`[【原】宋本，【甲】黃蘗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏，此本與麗本異同甚繁故別載]`蘇悉地羯`[囉經卷上＝羅經卷第一【明甲】]`囉經卷上`[甲本朱書曰澄海錄外]`
唐`[天＝中天【明甲】]`天竺三`[藏＝藏法師【元明甲】]`藏輸`[迦婆＝波迦【甲】]`迦`[婆＝波【元明甲】]`婆羅譯
請問品第一
爾時忿怒軍`[茶＝荼【元甲】]`茶利菩薩，合掌恭敬頂禮尊者執金剛足，`[發＝即發【甲】]`發如是問：「我`[曾＝時【甲】]`曾往昔於尊者所`[問＝聞【明】]`問諸明王曼荼羅法及以次第，復聞明王并諸眷屬神驗`[之＝威【甲】]`之德，`[唯〔－〕【元明甲】]`唯願`[尊者廣〔－〕【元明甲】]`尊者廣為未來諸有情故，`[唯願＝惟垂【甲】]` \`[15b]唯＝惟【明】＊`唯願尊者廣為解說，以何法則持誦真言次第速得成就？其`[請＝誦【明】，諸【甲】]`請真言法雖`[有〔－〕【甲】]`有一體，所成就`[事＝法【甲】]`事其數無量？云何真言相？云何阿闍梨？云何成就`[者＝諸【元明甲】]`者弟子？云何方所為勝處？云何真言速成就？`[甲本朱註曰已下三十三句五言偈歟]`云何調伏相？云何`[誦＝持誦【甲】]`誦真言方便及次第？云何花供養？云何`[用＝香【甲】]`用塗香？`[（云何…燈相）十五字＝云何香燒香云何燈油相云何食供養【甲】]`云何`[供養食＝食供養【元明】]`供養食？復燒何等香？云何然燈相？云何扇底迦？云何增益相？云何降伏`[怨＝相【甲】]`怨？於是`[三＝二【明】]`三種中各成何等事？云何上中下次第成就相？`[以＝云【元明甲】]`以何法請召？云何`[甲本頭註朱書曰供養之和作修供養]`供養之？云何`[作＝持【甲】]`作護身？云何廣`[持＝持法【甲】]`持誦？何`[相＝偈【元明甲】]`相`[得〔－〕【甲】]`得真言？云何作灌頂`[甲本頭註朱書曰真言之儀式和作云何試真言今本是也]`真言之儀式？云何當受付？云何字得`[滿＝圓【甲】]`滿？云何得增益？云何作護摩及以次第法？復用何物等能令速成就？云何成藥相？`[云＝云何受藥相云【甲】]`云何淨`[持＝治【甲】]`持藥？云何藥量分？云何諸藥相？`[甲本頭註朱書曰云何成就至我說之四十六字和本無之]`云何成就諸物相？云何而受諸物相？云何能淨諸物法？云何物量及多少？彼諸物等并相貌，`[＊15-1]唯＝惟【明】＊`唯願尊者具大慈悲，一一分明當為我說。云何護諸成就物及以分別為分數？云何受用成就物？`[＊15]`唯願慈悲分別說。云何失物令却得？云何被破却`[令〔－〕【甲】]`令著彼？云何先知作障礙相？云何成就曼荼羅？云何事`[相＝法【甲】]`相曼荼羅？云何灌頂曼荼羅？如上所`[隨其問＝問隨其【元明甲】]`隨其問要者，`[＊15]`唯願尊者`[大＝具大【甲】]`大慈悲，為眾生故，`[＊15]`唯願慈悲分別廣說？」
`[真＝蘇悉地羯羅經真【元】]`真言相分第二`[甲本朱註曰高本同之和本合前而為請問品第一]`
爾時吉祥莊嚴一切持明王大`[聖供養者執金剛＝執金剛應供養者【甲】]`聖供養者執金剛告彼大精進忿怒`[菩薩〔－〕【甲】]`菩薩言：「善哉，善哉！大忿怒！能於我所發如斯問，應當一心諦聽最上甚深祕密妙法。
「此《蘇悉地經》五種莊嚴。一、謂大精進；二、謂明王；三、能除障；四、能成就`[一切＝諸勇【明甲】]`一切猛事；五、能成就一切真言。此《蘇悉地經》，若有持誦餘真`[法言＝言法【明甲】]`法言不成就者，當令兼持此經根本真言，即當速成諸真言之法。於三部中此經為主，亦能成辦一切事，所謂：護身、結界、召請、供養、相助、決罰、教授等事，一切真言一一次第能令得成。復次或諸心真言中，三『`[虎𤙖＝𤙖【校異-甲】下同]`虎𤙖』字者亦能成辦如上所說一切法事。謂三虎𤙖字心真言曰：
「『`[甲本頭註朱書曰，囊謨等文此一真言和本作二真言謂唵矩嚕馱曩虎𤙖若辯才真言曰唵出嚕底塞𭌆底馱囉抳虎𤙖臛，以此真言真言水三遍灑身作淨已上，私曰此呪出蘇悉地軌之始而誤載此經歟當從今本而為正也]`囊`[15]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上)謨`[＊15]` \(上) 囉怛囊`[上〔－〕【明甲】]` \(上)怛囉(二合)夜也 囊莽室戰(二合)拏 嚩`[日【CB】，曰【大】]`日囉(二合)簸儜`[＊15]` \(上)曳 莽訶`[＊15]` \(上)也乞沙(二合)細囊鉢多`[＊15]` \(上)曳 唵 `[蘇＝蘇悉【校異-甲】]`蘇地也(二合) 悉地也(二合) 娑`[甲本朱書傍註曰去字注也]`去大也 蘇悉地羯囉 𤙖 𤙖 𤙖 𭠒吒(二合) 𭠒吒(二合) 𭠒吒』
「復次上中下成就法，如別經中說願`[等＝求【甲】]`等成就者應解真言上中下法。此《蘇悉地經》總通攝三部所作曼荼羅法：佛部真言扇底迦；蓮華部真言補瑟徵迦；金剛部真言阿毘遮嚕迦。從腋至頂為上，從臍至腋為中，從足至臍為下。於真言中亦應分別三種成就，於此三部各分為三，善解了別。於其三部諸真言中，明王真言是上成就；諸餘使者、制吒、制徵等真言是下成就。
「三事法者：一、扇底迦；二、補瑟徵迦；三、阿毘遮嚕迦。如是三事於三部中各皆有三種，應須善知次第之相。
「佛部之中用佛母，號為佛眼，用此真言為扇底迦。佛母真言曰：
「『那`[＊15-5]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上)謨 婆`[20]去＝去(聲)【明甲】＊` \(去)伽`[21]輕＝輕(聲)【明甲】＊` \(輕)嚩`[帝＝妬【校異-甲】]`帝嗚瑟膩(二合)沙也 唵嚕 嚕 娑普(二合)嚕 若嚩(二合)里 底(丁以`[23]反＝切【明甲】＊`反)瑟咤(二合)悉馱 路者寧`[＊20]` \(去) 薩囉嚩(引二合)囉他娑`[＊20]` \(去)馱寧`[＊15]` \(上) 娑`[＊20]` \(去)嚩訶』
「`[甲本頭註朱書曰此真言和本最略]`此是佛部母真言佛眼是也。
「蓮華部中觀音母，號為半拏囉嚩悉寧，用此真言為扇底迦。觀音母真言曰：
「『那囉舍(二合)囊`[＊15-7]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上) 娑`[莽＝嚩二合【校異-甲】]`莽`[26]嘌＝㗚【元】＊【明甲】`嘌(二合) 囉舍囊 `[便＝弊【校異-甲】]`便`[＊20-4]去＝去(聲)【明甲】＊` \(去)`[室＝嚩平室【校異-甲】]`室囉(二合)嚩 娑莽(二合)囉嬭囊`[＊15]` \(上) 者寫 莽含(二合) 薩囉嚩(二合) 薩怛嚩(二合引)難`[＊20]` \(去) 薩囉嚩(二合) 微也(二合)地 指`[抧＝枳【元明甲】]`抧瑳`[＊15]` \(上)迦 `[唵＝唵迦𪘨【甲】]`唵 微迦𪘨 迦吒 `[微迦吒〔－〕【明】]`微迦吒 迦楨(吒應`[＊23-1]反＝切【明甲】＊`反) 迦𪘨 婆`[＊20]` \(去)伽(輕呼)嚩底(丁以`[＊23]`反) 微若曳 莎`[＊20]` \(去)嚩訶』
「此是蓮華部母真言，半拏囉嚩私寧是也。
「金剛部中用執金剛母，號為忙莽鷄，用此真言為扇底迦。金剛部母真言曰：
「『那`[＊15-10]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上)謨`[＊15]` \(上) 囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也 那`[＊15]` \(上)莽室 戰(二合)拏 嚩日囉簸儜`[＊15]` \(上)曳 莽訶藥乞沙(二合)細囊鉢多`[＊15]` \(上)曳 唵 俱`[＊15]` \(上)蘭達哩 滿馱 滿馱𤙖 𭠒吒(二合)』
「`[三遍此是金剛母真言忙莽鷄是也＝(三遍此是金剛母真言忙莽鷄是也)【明甲】]`三遍。此是金剛母真言忙莽鷄是也。
「`[甲本頭註朱書曰此言和本最大有九句]`復次佛部中用明王真言。明王號為最勝佛頂，用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰：
「『囊`[＊15-16]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上)莽 三曼多母 馱難`[＊20-8]去＝去(聲)【明甲】＊` \(去) 唵 悖論(引) 囊莽』
「蓮華部中亦用明王，號曰訶野吃利嚩，用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰：
「『唵 `[闍沒嘌＝闇沒㗚【甲】]`闍沒嘌(二合)`[妬＝妬娜【甲】]`妬婆(`[36]二合上＝上聲二合【明甲】＊`二合上)嚩 囊`[＊15-17]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上)莽 `[莎去嚩訶〔－〕【考偽-甲】]`莎`[＊20-9]去＝去(聲)【明甲】＊` \(去)嚩訶』
「金剛部中亦用明王，號曰蘇嚩，用此真言為補瑟徵迦。真言曰：
「『囊`[＊15-18]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上)謨 囉怛囊(`[＊36-1]二合上＝上聲二合【明甲】＊`二合上)怛囉(二合)夜也 囊`[＊15]` \(上)莽室 戰(二合)拏 嚩日囉(二合)簸儜`[＊15]` \(上)曳 莽訶`[＊20-10]去＝去(聲)【明甲】＊` \(去)藥乞沙(二合)細囊鉢多`[＊15]` \(上)曳 唵 素唵(二合)婆`[＊15]` \(上) 寧`[＊15]` \(上)素唵(二合) `[𤙖＝婆上聲𤙖【甲】]`𤙖 `[蘗＝蘖【甲】下同]`蘗`[40]嘌＝㗚【明甲】＊`嘌(二合)恨儜(二合) 蘗`[＊40]`嘌恨儜(二合) 𤙖 蘗`[＊40]`嘌(二合)恨`[儜＝儜播野【甲】]`儜 𤙖 阿`[＊20]` \(去)囊也 護 薄伽`[＊21-1]輕＝輕(聲)【明甲】＊` \(輕)𭊃 尾儞夜(二合)囉(引)若 𤙖 𭠒吒(二合) 囊`[＊15]` \(上)莽』
「`[甲本頭註朱書曰和本云唵一虎嚕虎嚕二戰拏里摩燈倪魚枳反三莎去二合嚩訶四]`又佛`[母〔－〕【甲】]`母部中用大忿怒，號曰阿鉢囉氏多，用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：
「『𤙖 𭠒吒(二合) `[3]地＝嚩【校異-甲】＊`地迦`[＊21-2]輕＝輕(聲)【明甲】＊` \(輕) `[＊3]`地迦 `[地迦〔－〕【校異-甲】]`地迦 爾囊悉爾迦`[輕〔－〕【明甲】]` \(輕) 𤙖 𭠒吒(二合)』
「蓮華部中大忿怒，號曰施嚩`[＊20-12]去＝去(聲)【明甲】＊` \(去)嚩訶，用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：
「『`[甲本頭註朱書曰此言和本甚大有一十二句]`𤙖 𭠒吒(二合) `[阿＝嘻【甲】]`阿唎(二合) 𤙖 𭠒吒(二合)』
「金剛部中大忿怒，號曰軍荼利，用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：
「『`[甲本頭註朱書曰此言和本載心呪有一十句]`囊`[＊15-25]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上)謨`[＊15]` \(上) 囉怛囊`[＊15]` \(上)怛囉(二合)夜也 囊`[＊15]` \(上)莽室 戰拏 嚩日囉(二合)簸儜`[＊15]` \(上)曳 莽訶藥乞沙(二合)細囊鉢多曳 唵 `[闍＝闇【甲】]`闍沒`[＊40-3]嘌＝㗚【明甲】＊`嘌(二合)多軍`[＊20-13]去＝去(聲)【明甲】＊` \(去)拏里 佉 佉 却醯 却醯 底瑟吒(二合) 底瑟吒(二合) 滿馱滿馱 賀囊 賀`[囊＝囊釳囉苦釳囉苦【甲】]`囊(二合) 微娑鋪(二合)吒也 微娑鋪(二合)吒也 薩囉嚩(二合) 尾近囊`[＊15]` \(上)微囊也迦(引) 莽訶`[＊20]` \(去)言`[＊15]` \(上)儜`[＊15]` \(上)鉢底(丁以`[＊23-3]反＝切【明甲】＊`反) 餌尾旦多羯囉(引)也 𤙖 𭠒吒(二合)』
「復次，或有真言不入三部，隨彼真言文字而辨扇底迦等三種法事。其真言中若有『扇底`[迦＝句【甲】]`迦嚕』字、『莎悉底句嚕』字、『閦莽』字、『鉢囉(二合)閦莽』字、『烏波閦莽』字、『莎`[＊20-15]去＝去(聲)【明甲】＊` \(去)訶`[＊20]` \(去)』字者，當知即是扇底迦真言。`[甲本朱書曰已下和本大略]`
「若有『補瑟`[徵＝真【明甲】]`徵句嚕』字、『落乞澁民(彌寅`[＊23-4]反＝切【明甲】＊`反`[二＝三【甲】]`二合)那那』字、『烏`[＊20-17]去＝去(聲)【明甲】＊` \(去)乳』字、『麼羅』字、『嚩`[＊40-4]嘌＝㗚【明甲】＊`嘌(二合)地』字、『𭍆波』字、『咩馱』字、『但`[囊＝囊字【考偽-甲】]`囊但寧`[＊15-33]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上)也(二合)』字、『醯里寧`[＊15]` \(上)也』字、『蘖囉(引)莽』字、『囊蘖囉』字、『囉(引)瑟吒(二合)字』、『囉`[引〔－〕【明甲】]` \(引)爾閻(二合)那那』字、『`[（囊上…字）七字〔－〕【校異-甲】]`囊`[＊15]` \(上)莽囊`[＊15]` \(上)莽』字者，當知即是`[瑟＝琴【明】，補瑟【甲】]`瑟徵迦真言。
「若有『𤙖』字、『賀囊`[＊15-37]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上)』字、『𭠒吒(二合)』字、『莽他(二合)』字、『畔若』字、『`[囉＝烏【校異-甲】]`囉`[也＝枳【甲】]`也吒也』字、『烏瑳`[＊20-18]去＝去(聲)【明甲】＊` \(去)`[那＝肥【校異-甲】]`那也』字、『`[戍＝戌【明甲】]`戍沙`[＊15]` \(上)`[也＝也字【甲】]`也忙囉也』字、『却(引)那也』字、『`[鴳＝枳【校異-甲】]`鴳攞也』字、『齒曳(二合)那也』字、『婆`[＊20]` \(去)悉咩(二合)句嚕』字者，當知即是阿毘遮嚕迦真言。
「復有真言句義慈善，當知即入扇底迦用；若有真言句義猛怒，當知即入阿毘遮嚕迦用；若有真言`[非＝非慈非【甲】]`非猛，當知即入補瑟徵迦用。
「復次，若欲速成扇底迦者當用佛部真言；若欲速成補瑟徵迦者當用蓮華部真言；若欲速成阿毘遮嚕迦者當用金剛部真言。
「復次，此經深妙如天中天，`[（亦有…下）七字＝有言上中之上【甲】]`亦有真言上中下，若依此法一切諸事無不成就。此經雖屬第三金剛下部，以奉佛勅許通成故，亦能成就上二部法。譬如國王勅許，依行此法亦爾。
「准義應知，若有真言字數雖多，初有『唵』字後有『莎訶』字，當知此真言速能成就扇底迦法；或有真言初有『𤙖』字；後有『`[27]𭠒＝柹【明甲】＊`𭠒吒』字；或有『`[28]㘈＝㘑【甲】＊`㘈普』字——此是`[詞＝訶【甲】]`詞聲，有如上字者真言，速得成就阿毘遮嚕迦法；或有真言初無『唵』字，後無『莎訶』字；又無『𤙖』字，亦無『`[＊27]`𭠒吒』字，及無『`[＊28]`㘈普』等字者，當知此等真言速能成就補瑟徵迦法。
「若復有人欲求攝伏諸餘鬼神及阿毘舍，當用使者及制吒迦等所說真言速得成就；`[若＝若復【甲】]`若有異部真言說能成就一切事者，但能成就本部所說不通餘部。猶有經演彼有真言為除毒`[病＝除病【甲】]`病，故說`[不＝亦【甲】]`不能除諸餘苦，當即知其通一切用。善知其部、善識真言所應用處，亦應須知真言功力；復須善解修真言法，隨所求事隨稱彼法真言之相，誦彼真言即得成就。
`[蘇悉地羯囉〔－〕【明甲】]`蘇悉地羯囉`[34]分＝經分【元】＊`分別阿闍梨相品第三`[甲本朱註曰和本第二]`
「復次，我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而得，是故明知`[闍＝阿闍【甲】]`闍梨者最為根本。其相者何？謂：支分圓滿福德莊嚴；善解一切世出世法；恒依法住不行非法；具大慈悲憐愍有情；貴`[勝＝族【甲】]`勝生長調伏柔軟；隨所共住皆獲安樂；聰明智慧辯才無礙；能懷忍辱亦無我慢；常樂大乘及解妙義。復深信樂祕密之門；縱有小罪猶懷大怖；身口意業善須調柔；常樂轉讀大乘經典。復依法教勤誦真言而不間斷；所求悉地皆悉成就。復須善解畫曼荼羅，常具四攝；為求大故不樂小緣永離慳悋；曾入大曼荼羅而受灌頂；復為先師而歎德者：『汝從今往堪授灌頂為阿闍梨。』獲斯印可方合自手造曼荼羅，須依次第亦合授與弟子真言。若依此者所受真言速得成就，不可懷疑。不`[於如上＝授和上【甲】]`於如上阿闍梨處，擅誦真言，徒`[用＝施【甲】]`用功勞終不獲果。
「`[弟＝夫弟【甲】]`弟子之法，視阿闍梨猶如三寶及菩薩等，為能授與歸依之處。於諸善事而為`[因首＝首因【甲】]`因首，現世安樂當來獲果，為依阿闍梨故，不久而得無上`[勝事所為＝正等【甲】]`勝事所為菩提。以是義故`[比＝敬【甲】]`比之如佛，以為弟子承事闍梨，無有懈怠勤持不闕，所授明王及明王妃，當得悉地必無疑也。
`[（蘇悉…羅）六字〔－〕【明甲】]`蘇悉地羯囉羅`[＊34-1]分＝經分【元】＊`分別持誦真言相品第四`[甲本朱註曰和本云分別持誦相品第三]`
「復次，我今演說持誦真言速獲成就`[法＝行【甲】]`法相。三業清淨心不散亂；曾無間斷常修智慧；能行一法成就眾事復離慳貪；所出言辭無有滯礙；處眾無畏所作`[速＝皆【甲】]`速辦；常行忍辱離諸諂佞；無諸疾病；常行實語`[解善＝善解【甲】]`解善法事；年歲少壯諸根身分皆悉圓滿；於三寶處常起信心；修習大乘微妙經典，諸善功德無懷退心，如此之人速得成就。
「於諸菩薩及以真言常起恭敬；於諸有情起大慈悲，如此之人速得成就。
「常樂寂靜不處眾`[嬈＝中【甲】]`嬈，恒行實語作意護淨，如此之人速得成就。
「若聞`[金剛＝執金剛菩薩【甲】]`金剛威力身得自在，即以諦信心生歡喜，如此之人速得成就。
「若人少欲及以知足，誦持真言念所求事晝夜不絕，如此之人速得成就。
「若人初聞真言`[法＝經法【甲】]`法則身毛皆竪，心懷踊躍`[歡＝生大歡【甲】]`歡喜，如此之人成就法器。
「若人夢中自見悉地如經所說，心樂寂靜不與眾居，如此之人速得成就。
「若復有人於阿闍梨所敬重如佛，如此之人速得成就。
「若人持誦真言久無効驗，不可棄捨倍增廣願，轉加精進以成為限，如此之人速得成就。
`[8]（蘇悉…經）六字〔－〕【明甲】＊`蘇悉地羯`[9]囉＝羅【元】＊`囉經分別同伴相品第五`[甲本朱註曰和本為第四而缺相字]`
「復次當說其同伴相。福`[德＝德莊嚴【甲】]`德貴族生者；常樂正法不行非法；復懷深信離諸恐怖精進不退；奉持尊教常作實語；諸根支分皆悉圓滿身無疾病；不過極長復不極短，不過極肥亦不極瘦，`[不用＝色不【甲】]`不用太黑亦不極白，離如此過。福德同伴能忍諸苦；善解真言`[及＝印【甲】]`及曼荼羅法供養次第諸餘法則；常修梵行`[能順＝順忍【甲】]`能順諸事；出言柔軟令人樂聞；離諸我慢；強記不忘；有所奉行不相推`[托＝託【甲】]`托；多聞智慧復有慈悲常念布施；善解分別明王真言常須念誦；所持真言與`[16]尊＝行【甲】＊`尊行同；兼明結界護身等法，`[如＝得如【甲】]`如是之伴當速得成就。
「三業調善；曾於師所入曼荼羅；歸依佛教不習邪法；善知`[＊16-1]尊＝行【甲】＊`尊者所須次第；不待言教隨有所求知時即送，具如此者為勝同伴。
「身意賢善心無憂惱；決定堅固終無退心，得如是伴當速成就。
「於多財利不生貪著，具如是德說為勝伴。
「復於行者`[處〔－〕【甲】]`處心無捨離，若欲成就諸餘藥等，為作強緣不應捨離，自然聖戒，具如是德說為勝伴。
「於行者處無所規求，未得悉地成就以來終不捨離，縱淹年歲復無悉地終不懷於捨離之心，假有大苦及餘難事逼切身心亦不應捨，具如是德說為勝伴。
「若有如前種種德行堪能成就最上勝事，縱無前德但明真言成就法則，并復善解諸曼荼羅智慧高明，復加精進勝持誦者，如是之伴亦能成就最上勝事。
「為願成就最上勝事，故其福德伴半月半月與持誦者而作灌頂及以護摩，隨時所辦香花然燈，諸餘次第擁護`[19]簡＝揀【元明甲】＊`簡擇，隨所有為並須助作。非直助修如前`[尊＝等【甲】]`尊事，若持誦者有所虧失，其福德伴依於經法以理教誨勿令有闕，乃至廣為開示因緣，具如是者最為勝伴。
「行者每日持誦之時及所行事時有忘失，其福德伴隨所見處相助作之便令周備。若欲成就藥法之時須常以手而按其藥，或以草幹而用按之。念誦作法事務雖多，修行之者持誦不得廢忘。欲了之時其伴當須側近而立，看彼`[＊16-2]尊＝行【甲】＊`尊者念誦既勞，或恐忘作發遣神法、置數珠法及餘法等，見忘作處應助作之。
「其伴常須持誦供養所作諸事，而生福德並皆迴向持真言者滿所求願，有所指受`[＊15-5]唯＝惟【明】＊`唯共伴語，`[既＝若【甲】]`既欲成就最勝事故，更許一伴展轉合語不得參差。
「其伴所食與`[＊16-3]尊＝行【甲】＊`尊者同，非但同食亦令持者所食錯者如依法制，具如是者堪為最上勝事同伴。第二同伴第三同伴`[亦＝福德亦【甲】]`亦然，一如前說。
蘇悉地羯囉經`[＊19-1]簡＝揀【元明甲】＊`簡擇處所品第六`[甲本朱註曰和本作擇處品第五]`
「復次演說持誦真言成就處所，`[於住＝住於【甲】]`於住何方速得成就？佛`[成＝所成【甲】]`成道降四魔處，如是之處最為勝上速得成就。尼連禪河，於`[彼＝沂【甲】]`彼岸側無諸難故，其地方所速得悉地，縱有諸難不能為障，所求之事無不悉地，如是之處速得成就；或於佛所轉法輪處；或於拘尸那城佛涅槃處；或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最為上勝，無障嬈故，三種悉地決定成就。
「又於諸佛所說勝處；復有菩薩所說勝處，八大塔處；或於名山多諸林木，復多果實泉水交流，如是之處說為勝處。
「或於蘭若多諸花果，復有水流人所愛樂，如是之處說為勝處。
「復有蘭若多諸麋鹿無人採捕，復無`[羆熊＝熊羆【明甲】]`羆、熊、虎、狼等獸，如是之處說為勝處。
「或無苦寒復無大熱，其處宜人心所樂者，如是之處說為勝處。
「或於山傍；或於山峯頂；或獨高臺；或於山腹彼復有水，如是之處說為勝處。
「復有勝處青草遍地多諸花樹，中有其木堪作護摩，如是之處說為勝處。
「或於安置舍利塔前；或於山中安舍利處；或四河邊；或有蘭若種種林木而為嚴飾無多人處；或於寒林煙不絕處；或大河岸；或於曾有多牛居處；或於逈獨大樹之下神靈所依日影不轉；或多聚落一切祠祀處；或於十字大路之邊；或龍池邊，如是之處說為勝處。
「或佛經行所至之國，如是之方速得成就。但有國土諸人民眾深信三寶弘揚正法，如是之處速得成就。
「復有國土多諸人眾并具慈悲，如是之處速復成就。
「既得如是上妙處所，應須`[＊19-2]簡＝揀【元明甲】＊`簡擇地中穢惡瓦石等物，曼荼羅品中一一廣明，如悉地法善須分別三部處所。
「復須分別扇底迦法、補瑟徵`[1]迦＝迦法【甲】＊`迦、阿毘遮嚕`[＊1]`迦，如是三法復須分別上、中、下。或即於是處，隨心所`[置＝宜【甲】]`置應塗`[灑＝攦【明】]`灑掃作諸事業，速得成就悉地之法。
蘇悉地羯囉經分別戒法品第七`[甲本朱註曰和作持真言法品第六]`
「復次廣說制戒持真言法則，若依此戒不久當獲`[成＝一切成【甲】]`成就。若有智者持諸真言，先斷於瞋，乃至天神不應生忿；復於餘持真言者復不懷瞋。於諸真言不應擅意乃至功能及諸法則而分別之，應於諸真言及以法則深生敬重；於諸惡人善須將護，何以故？能障大事及壞彼故。於阿闍梨所縱見愆過身等三業，猶不生於憍慢之意，亦口不談種種是非，心意終不分別愆過之想，有過尚然況依法耶？縱懷大怒，終不應以自所持真言縛他明王及生損害并苦治罰，亦復不應作降怨法。未曾於阿闍梨處而受真言者，不應與彼許與`[受＝授【甲】]`受之；於三寶處不生恭敬復是外道，雖於阿闍梨所受得真言亦不可與彼，`[及＝乃【甲】]`及至手印及以真言并功能法及普行法並不得與；未曾經入曼荼羅者亦不授與。
「不應跳`[8]陌＝驀【元明甲】＊`陌一切有情兩足之類，及至多足亦復如是；又不`[9]應＝應踐【元明甲】＊`應`[＊8]`陌諸地`[印＝應【明】]`印過，所謂：鎚、輪、`[杵＝棓杵【元明甲】]`杵、螺、拔折羅等，及以素成並不`[＊9]`應`[＊8]`陌；諸餘藥草、根莖枝葉及以`[子＝華【元明甲】]`子實亦不應`[陌＝踐驀【明甲】]`陌；亦不棄於不淨之中。
「若樂成就真言法者，`[應＝應須依制不應【元明甲】]`應詰難大乘正義；若聞菩薩甚深希有不思議行，應生諦信不懷疑心；持真言者不應與彼別持誦人更相試驗；若緣小過`[亦＝者【元明】，〔－〕【甲】]`亦不應`[作＝即作【甲】]`作降伏之法。
「樂成就者不應歌詠共人調戲，又為嚴身塗香莊飾及帶花鬘，亦不跳行；不應河中浮戲而樂其身，諸戲調笑皆不應作。
「三業不善`[能＝皆【甲】]`能不應作，所謂：虛誑語、染污心語，離間和合、惡口、罵詈。所`[作＝應【甲】]`作對答不假多言、無益言談終不習學；亦復不與外道同住，及以難詰旃荼羅類皆不與語；不應與於諸人談話`[＊15-6]唯＝惟【明】＊`唯除同伴。當念誦時縱是同伴亦不與語；持誦餘時自非所須不與伴語；亦不以油塗身。又
「不應喫五辛、`[慈葱＝葱蒜【甲】]`慈葱、蘿蔔、油`[麻＝麻酒酢【甲】]`麻，及餘一切諸菜茹、米粉、豆餅并𮩈`[畢＝豍【元明甲】]`畢豆及油麻餅，并作團食皆不應喫；一切毘那夜迦所愛之食及供養殘食、油麻、`[粳＝粳米【甲】]`粳、豆粥及以乳粥皆不應食。
「一切車乘若有因緣許乘車騎乘，不許及以鞍皆不乘騎。所被`[陌＝薑【元明】，驀【甲】]`陌食并被觸食；一切嚴身之具，所謂：鏡花并以粉藥、`[散＝[弇-(一/口)+(茲-卄)]【元】，傘【明甲】]`散蓋，非因緣事`[不＝亦不應用不【甲】]`不應以手揩手、以脚揩脚。不應一切水中及側近水大小便利；不但以手承食而食，亦不用鎚銅器食諸葉；不翻盛食。不應臥大小床榻；不得共人`[同＝同處而【甲】]`同臥。欲臥之時安心寂靜，清淨而臥，不覆面臥亦不仰臥，如師子王右脇而臥，當臥之時不得張目而睡。
「一日一食不得再食；不應斷食；不應多食；不應`[全少＝少食【甲】]`全少，於食有疑不須食之。一切調戲及多人叢聚乃至女人，皆應入中亦不得看`[他〔－〕【甲】]`他。身口意等所愛好房及好飲食皆不應樂著；`[應〔－〕【甲】]`應受惡`[房＝房舍【甲】]`房及惡飲食皆不應棄；不應著紫色衣裳，及不應著故破之衣及垢穢之衣。念誦之時應著內衣`[亦不自謙＝不自謙下【甲】]`亦不自謙：『有多愆犯，無由得成就悉地。』`[（復不…之業）八字＝縱為宿業【甲】]`復不可言宿世之業。身`[癭＝嬰【明甲】]`癭諸疾終`[應＝不【甲】]`應違闕念誦之業，阿闍梨邊所受真言終不應棄。於其夢中或於虛空有聲告言：『汝不應持是真言法』，亦不捨棄復不瞋彼。何以故？並是魔故。`[＊15-7]唯＝惟【明】＊`唯須精進不應退轉，心不惡思攀緣諸境縱放諸根，恒常護淨而念誦之。
「若求大成就，自所持真言不應攝伏魍魎鬼魅；亦不應用護自他身；亦不救難及禁諸毒，`[所＝非直所【甲】]`所持真言諸餘真言亦不應作；所有隨用`[真言＝一切【甲】]`真言真言，皆`[應＝不應【明甲】]`應`[頞＝頻【元明甲】]`頞頻而作念誦，亦不共人競鬪効驗。若欲求悉地當須`[三＝三時洗浴三【甲】]`三時持誦，洗淨之時非但空水，和真言水而洗淨之。持誦淨水真言曰：
「『唵 𤙖 賀囊`[＊15-39]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上) `[嚩＝嚩曰【甲】]`嚩囉(二合) 嚩日㘑儜`[＊15]` \(上) 賀』
「澡浴之時應用淨土遍身塗洗，應用真言土誦經七遍。土真言曰：
「『唵 `[嚩＝嚩曰【考偽-甲】]`嚩囉(二合) 賀囉 𤙖』
「水土之中多有障難毘那夜迦，先須發遣然後用之，誦此真言而趁遣出於水土中。遣障真言曰：
「『囊`[＊15-41]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上)謨`[＊15]` \(上) `[嚩＝嚩曰【甲】]`嚩囉(引)也 𤙖 賀囊`[＊15]` \(上) `[廣＝度【甲】]`廣囊`[＊15]` \(上) 莽他 尾特瞢(二合)娑瑜瑳`[＊20-20]去＝去(聲)【明甲】＊` \(去)囉也 𭠒吒(二合)』
「又先取水以手和攪，誦真言訖而用。洗浴真言曰：
「『囊`[＊15-45]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上)謨`[＊15]` \(上) 囉怛囊(`[＊36-2]二合上＝上聲二合【明甲】＊`二合上)怛囉(二合)夜也 那`[＊15]` \(上)莽室 戰(二合)拏 縛日囉(二合)簸儜`[＊15]` \(上)曳 摩訶藥乞沙(二合)細囊鉢多`[＊15]` \(上)曳 那`[＊15]` \(上)謨`[＊15]` \(上) 嚩日囉(二合) 句嚕馱也 鉢囉(二合) 若嚩(二合)里 多儞`[＊20-21]去＝去(聲)【明甲】＊` \(去) 鉢多(`[4]二合去＝去聲二合【明甲】＊`二合去)能`[＊20]` \(去) 瑟吒咾(二合)得迦(二合) 吒婆`[＊15]` \(上)也 `[𤧑＝佩【明】]`𤧑囉嚩`[＊20]` \(去)也 阿徙母(輕呼)娑囉 嚩日囉 鉢囉 輸簸捨賀 娑多(`[＊4]`二合去)也 怛儞也(二合) `[唵＝他唵【甲】]`唵 闇沒㗚(二合)多 軍`[＊20]` \(去)拏里 佉 佉 佉 佉 佉囊 佉囊`[＊15]` \(上) 佉囊 佉囊`[＊15]` \(上) 佉`[＊20]` \(去)那 佉`[＊20]` \(去)那 `[佉〔－〕【甲】]`佉佉`[＊20]` \(去)`[那＝那佉去聲【甲】]`那那 佉呬佉`[＊20]` \(去)呬 佉`[＊20]` \(去)呬 佉呬 底(丁以`[＊23-5]反＝切【明甲】＊`反下同)瑟吒(二合) 底瑟吒(二合) 賀`[賀囊＝囊賀【甲】]`賀 囊囊`[＊15]` \(上) 挪賀 挪賀 鉢者 鉢者 蘖㗚(二合)恨儜 蘖㗚恨儜(二合) 滿馱 滿馱蘖囉若(二合) 蘖囉若(二合) 怛囉若(二合) 怛囉若(二合) 微娑鋪(二合)吒也 微娑鋪(二合)吒也 婆伽梵 囊`[＊15]` \(上) 沒㗚(二合)多 軍拏里 慕(引輕)囉彈難(二合) 多`[＊15]` \(上)拏`[＊15]` \(上)也嚩日囉(二合)儜`[＊15]` \(上) 薩囉嚩(二合) 尾`[近〔－〕【甲】]`近近囊`[＊15]` \(上) 微囊也 劍(引) 寧`[＊15]` \(上)嚩`[＊20]` \(去)囉也 摩訶`[＊20]` \(去)言`[＊15]` \(上)儜`[＊15]` \(上)鉢底 餌尾旦 多迦囉`[＊20]` \(去)也 𤙖 𤙖 `[𭠒＝𭠒吒【甲】]`𭠒(二合) `[句＝𭠒吒二合句【校異-甲】]`句`[𡀔＝路【明甲】]`𡀔馱(引) `[囊＝鐶【校異-甲】]`囊`[＊15]` \(上)囊(`[＊36]`二合上)曳 娑`[嚩＝縛【元明甲】]`嚩訶`[＊20]` \(去)』
「三遍。用此真言水隨意洗浴`[之＝洗浴之【甲】]`之時不應談話。洗浴`[未＝未了【甲】]`未已來，當須心念次下心真言。浴時心真言曰：
「『唵 闇沒(二合)帝 𤙖 𭠒吒(二合)』
「洗浴既了應以兩手掬水一掬，用前心真言真言之，經七遍用灌其頂。如是三度應結頂髮，亦誦真言經`[餘〔－〕【考偽-甲】]`餘七遍當頂作`[髮＝髻【考偽-甲】]`髮。若是出家應以右手而作為拳置於頂上，如前遍數。同結頂髮真言曰：
「『唵 蘇悉地 羯哩 莎`[＊20-34]去＝去(聲)【明甲】＊` \(去)訶』
「`[甲本頭註朱書曰此真言軌名光澤真言用三股印空地合]`次應洗手取水三度漱口，然後`[洗＝浴【考偽-甲】]`洗自本尊，用本真言誦經七遍，誦漱口真言遍身五處。真言曰：
「『唵 枳里 枳里 嚩日囉(二合) 𤙖 𭠒吒(二合)』
「洗浴都了想浴本尊，復於其處當誦所持真言`[任＝住【元明】]`任誦多少，然後可往常念誦處。乃至未到彼所已來，應離一切貪癡等隨不善業，一心清淨敬想本尊而徐徐往，堅持禁戒如前所制。既到彼所即應如法作諸法事而念誦之。常`[治摩＝須如法作【甲】]`治摩曼荼羅所，念誦疲困當轉讀大乘經典或作制多，諸餘善事常不廢忘。應三時歸依三寶；三度懺悔諸餘罪業；三時發菩提心；三時發願願成勝事，若如是作速得成就。
「為除罪故應常以香泥造俱胝像塔，燒香散花讚歎供養，作諸善業常行惠施具大慈悲。於諸法教不生慳悋，常懷忍辱精進，堅固不退六念在心。所聞經典諦思其義，常須轉讀真言功能，常須供養真言法經，依經善`[盡＝畫【甲】]`盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提，先令諦信比丘僧入；次比丘尼；次優婆塞；次優婆夷，隨次第而入，並皆堅固發菩提心決定`[正＝心正【甲】]`正見。
「`[既＝心既【甲】]`既入曼荼羅畢已，應當授與結手印法及真言等明藏法則，復應廣為宣說一切真言法則。或十四日、或月八日及月盡日、或十一日、十五日，如是日倍加供養香花食等一切供具，及以持誦并作護摩加持禁戒，常須憶念倍加諸事，`[真＝即得真【甲】]`真言`[成＝速疾成【甲】]`成就。
「作護摩時常須以手執持拔折羅，誦真言之經餘千遍。辦事金剛真言曰：
「『唵 度囊`[＊15-65]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上) 嚩日囉 賀』`[甲本朱註曰和本此言大也有一十二句]`
「欲作`[辦事＝金剛【甲】]`辦事諸業跋折羅者，應用天火所燒之木，或苦`[練＝揀【明】]`練木；或取燒尸殘火糟木；`[或＝或白栴檀木或【甲】]`或紫檀木，隨取一木作跋折羅，應施三`[股＝服【元明甲】]`股。護摩之時及念誦時，常以`[右＝左【甲】]`右手而執持之能成諸事，故號拔折羅`[能成諸事＝是善成就者【甲】]`能成諸事。若`[執所有＝常持此金剛杵者【甲】]`執，所有一切毘那夜迦及餘作障，悉皆恐怖馳散而去。紫檀`[香＝香泥【甲】]`香塗其拔折羅置本尊前，所說真言持誦花香而供養之，其諸事業金剛祕密微細`[奇＝悉【甲】]`奇能成就諸餘事等。
「作諸事時常須右`[臂手＝手臂【甲】]`臂手常以真言索`[繼＝繫【甲】]`繼帶，右手持珠索`[以香臂〔－〕【甲】]`以香臂以香而塗，持誦真言或一百遍或一千遍。`[羂＝珠【甲】]`羂索真言曰：
「『唵 句蘭達哩 滿馱 滿駄 𤙖 泮吒(`[半＝半音【明甲】]`半)』
「此明王大印號忙莽鷄，能成一切明王真言，亦能增益及能滿足真言字句；亦能成就諸餘法事乃至護身清淨等事，非但是諸明王母亦是`[金＝一切金【甲】]`金剛之母。
「若金剛部`[2]索＝珠索【甲】＊`索用一嗚嚕(二合)捺囉(二合)，`[又＝叉【甲】]`又穿於索中心而作為結，准金剛部作索之法，應知二部用蓮子等而作為結；佛部`[＊2]`索者應用佛母真言；若蓮花部`[＊2]`索應用半拏囉嚩斯泥真言`[曰〔－〕【明甲】]`曰`[(如前)＝如前【明甲】]` \(如前)。帶持此等索者，毘那夜迦不能為障。
「`[甲本頭註朱書曰佛部至為障之五十二字剩矣]`佛部索者應用佛母真言，其真言號為佛眼，真言如前；若蓮華部索應用半拏羅嚩斯泥，真言如前。
「帶持此等索者，毘那夜迦不能為障，身得清淨速得成就滿所求願。
「又作法時當用茅草而作指釧著於右手無名指上，應當部三字半心真言或經百遍或千遍後安指上。
「佛部心真言曰：
「『爾囊(一) 爾迦`[7]輕＝輕(呼)【明甲】＊` \(輕)』
「蓮華部心真言曰：
「『阿`[(去)＝去【明】]` \(去)路力迦`[＊7-1]輕＝輕(呼)【明甲】＊` \(輕)』
「金剛部心真言曰：
「『嚩`[日【CB】，［－］【大】(cf. T18n0893ap0607c27; T18n0893ap0615c2; T18n0894ap0697a06)]`日囉地嘞(二合)迦`[＊7-2]輕＝輕(呼)【明甲】＊` \(輕)』
「若供養之時、持誦之時、護摩之時應著草釧，以著此草鐶故罪障除滅，手得清淨所作皆成。復取白㲲絲及以麻縷，令童女染而紅色或欝金色，合令作線取結為真言索，持誦七遍而作一結，一一如是乃至七結，置本尊前以真言持經一千遍。或持誦時及護摩時、欲臥之時應以繫腰，夜臥之時不失精穢故應須`[經＝繫【甲】]`經。持索真言曰：
「『唵 賀囉 賀囉 滿馱 滿馱 `[訖＝儞縮訖【甲】]`訖囉(二合)馱羅尼`[＊15-66]上＝上(聲)【明甲】＊` \(上) 悉馱囉`[11]贊＝替【甲】＊`贊(二合) 莎嚩訶`[＊20-35]去＝去(聲)【明甲】＊` \(去)』
「念誦之時及護摩時須上下著衣偏袒右肩，若以臥時、洗淨及浴之時不在此制，所著上衣應真言之；若大小便應著木履，若於本尊前及和尚阿闍`[梨＝黎【明甲】]`梨前并餘尊宿前不應著之；`[於諸著之〔－〕【甲】]`於諸著之，於諸尊處用身口意而供養之。
「若樂悉地速得成者，`[見＝若見【甲】]`見制多及以比丘常應禮敬；若遇外天形像`[之前〔－〕【甲】]`之前，但應合掌或誦伽他；若見尊者亦應致禮；若聞妙法深生敬信；若聞菩薩不思議事，或聞真言所成`[就〔－〕【甲】]`就諸事，皆應`[以〔－〕【甲】]`以歡喜心懷踊躍；若欲速成常應精進不生懈怠。如前所制常須思念，若不如是當違制戒獲大重罪悉地不成。
「身等諸根恒須護念不應貪愛，復應常行如前所制不可廢忘。若`[辰＝晨【明甲】]`辰朝時造諸惡業，至於暮間即作懺悔；若於夜中造諸惡業，至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦真言及諸事等，`[如＝常【甲】]`如依本戒應須如是不應遣度時日，當於明王戒中常須作意，不久住於悉地之中。
蘇悉地羯羅經供養華品第八`[甲本朱註曰和本第七]`
「復次分別說三品法。扇底`[迦＝迦法【明甲】]`迦、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕迦法及餘諸法是為三品。三部各有三等真言，所謂：聖者說、諸天說、`[諸〔－〕【甲】]`諸地居天說。是為三部。聖者`[謂＝說者謂【甲】]`謂：佛、菩薩、聲聞、緣覺說者，是為聖者真言；諸天說者，從淨居天乃至三十三天諸天所說，是為諸天真言；地居天說者，從夜叉、羅剎、阿脩羅、龍、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩`[喉＝睺【明甲】]`喉羅、部多、卑舍遮、鳩槃`[茶＝荼【甲】]`茶等所說，是為地居天真言。
「若作扇底迦法者，應用聖者真言；若作補瑟徵迦法者，應用諸天真言；若作阿毘遮嚕迦法者，應用地居天真言。若求上成就者應用聖者真言；若求中成就者應用諸天真言；若求下成就者應用地居天真言。如是三部各有三`[等＝種【明】]`等成就。
「作三種法中，俱當等用水陸所生諸種色華，名色差別各依本部善分別之，以真言華當奉獻之發是願言：『此華清淨生處復淨，我今奉獻願垂納受當賜成就。』獻華真言曰：
「『唵 阿㰤囉 阿㰤`[羅＝囉【明甲】]`羅 薩嚩 苾地耶 馱囉 布爾底 莎婆訶』
「用此真言真言華三部供養。若獻佛華當用白華香者而供養之；若獻觀音應用水中所生白華而供養之；若獻金剛應以種種香華而供養之；若獻地居天隨時所取種種諸華而供獻之。
「應獻華者：忙攞底華、簸吒羅華、蓮華、瞻蔔迦華、龍蘂華、`[(以母)＝以母【明】]` \(以母)縛句藍華、俱勿頭華、`[婆＝娑【明甲】]`婆羅樹`[末＝華鬘【甲】]`末利華、舉亦迦華、`[破＝喻底聽以反迦華勢破【甲】]`破理迦華、句嚕縛劍華、迦淡聞華、`[未＝末【明甲】]`未度擯抳迦華、`[恒＝怛【甲】]`恒㗚拏華、彥陀補`[34]濕＝澁【甲】＊`濕波華、本曩言華、那縛忙里迦華、阿`[輪＝輸【甲】]`輪劍華、母注捃難華、那莽難華、注多曼折利。通九種，不得互用諸華。如作法時求不得者，隨所得華亦通供養。
「若以華供獻應用當部華真言`[華＝真言華【甲】]`華獻；若無華獻應用蘇囉三枝葉，或莽嚕聞`[華＝葉【甲】]`華、灘敦葉、耽忙羅葉、訖㗚瑟拏末利迦葉、忙覩`[38]抃＝挊【元明甲】＊`抃伽葉、閼羅惹迦葉，及蘭香等葉而`[＊11-1]贊＝替【甲】＊`贊獻之。
「如無此等枝葉，應用嚩`[39]落＝洛【明甲】＊`落迦根、甘松香根、卷柏牛膝根，及諸香藥根、香果根等亦通供養。所謂、丁香、`[1]豆＝荳【元明甲】＊`豆䓻、肉`[＊1]`豆䓻、甘蒱桃，諸香果等亦通`[＊11-2]贊＝替【甲】＊`贊華，用供養之。
「若無如上華葉根果獻者，`[曾＝曾見曾【甲】]`曾聞獻供養華或自曾獻華，隨所應令運想供養，最為勝上供養尊法。
「雖有如前華果等獻，若能至心虔恭合掌頂奉供養本尊華果，如是心意供養最上更無過者，常應作致如是供養勿懷疑惑則得成就。
蘇悉地羯羅經塗香藥品第九`[甲本朱註曰和本第八]`
「復次今說三部塗香藥法，隨諸真言`[供＝應供【甲】]`供養者能成`[就〔－〕【甲】]`就眾福。其香藥名曰：香附子、句吒曩吒青木香、嚩`[＊39-1]落＝洛【明甲】＊`落迦、烏施囉、舍哩嚩`[𮅺＝煎【元明甲】]`𮅺香、沈香、欝金香、白檀香、紫檀香、嚩囉拏肥嚕鉢羅拏劍、娑囉`[獻＝藍【甲】]`獻(云`[五玄私＝五粒松【甲】，五葉松【考偽-甲】]`五玄私)、`[裟＝娑【甲】]`裟`[北＝比【考偽-甲】]`北嘞迦鉢持莽劍(云柏木)、帶囉鉢㗚抳迦利也劍(或五里而囉云`[11]里佛＝黑拂【校異-甲】＊`里佛刷子)、丁香、婆羅門、桂皮、天木`[鉢＝香鉢【甲】]`鉢孕瞿閼乳難燥囉盆、泥 `[詞＝聞【甲】，崩【校異-甲】]`詞細羅、縛嚕劍、迦畢貪`[姥＝咾【元明甲】]`姥達囉訖囉母劍、頗里迦𨊓囊里迦始嚩`[擔＝瞻【校異-甲】]`擔臂蘇嚩㗚拏賒迦藍忙覩`[＊38-1]抃＝挊【元明甲】＊`抃迦并皮多利三薄娑但㗚拏忙斯(云甘松香)、那莽難莽嚕聞毋羅計施`[肬＝耽【元明甲】]`肬(云水蘇)、忙羅本囊言醫羅`[米＝末【校異-甲】]`米夜`[傑＝碟【考偽-甲】]`傑囉曩却`[設＝沒【校異-甲】]`設癡羅嚩利嚩`[＊34-1]濕＝澁【甲】＊`濕比迦但胡䕑儞閻 設多補`[＊34]`濕波(`[迴香＝云茴香【明甲】]`迴香)、訶𭋸蔬蹄草、拏迦脚(`[白＝云白【明甲】]`白荳䓻)、句藍若`[而夜反〔－〕【明甲】]` \(而夜反)底`[都以反云肉豆䓻＝(都以反云肉豆䓻)【明甲】]`都以`[＊23-6]反＝切【明甲】＊`反云肉豆䓻、頗羅諸羅劍、劫泮藍 娑`[縮＝縚【校異-甲】]`縮儞閻 地夜莽 劍、戰`[25]荼＝茶【明】＊`荼都嚕(`[蘇＝云蘇【明甲】]`蘇合香)、瑟劍、鉢羅娑但 婆嚩 計薩藍等類及膠汁。所謂：龍腦香、言陀羅娑娑、遮囉娑、安悉香、薰陸香、設落翅勢、`[縛婆＝嚩【甲】]`縛婆娑華、勿勒芻`[殷＝烏鉢【校異-甲】]`殷羅華、迦宅㘕華、`[逮＝建【甲】]`逮折那藍華、擯抳劍華、優鉢羅華、得蘗㘕華、捃難華、迦羅末華等，於林邑蘭若水陸所生，如上`[等＝等華【甲】]`等應須善知三部三品等用華供養。
「用忙`[攞＝囉【甲】]`攞底華、得蘗㘕華、捃難華、末理迦華、喻底迦華、那龍蘂華，如上等華佛部供獻；用優鉢羅華、俱勿頭華、蓮華、`[婆＝娑【甲】]`婆羅樹華、勢破理羅`[聞＝闍【校異-甲】]`聞底迦`[迦＝華【甲】]`迦本那言華、得蘗㘕華，如上等華觀音部中供養為勝；用青蓮華、鉢孕衢華葉枝條餘不說者等，通金剛部中供獻。
「如上華中，白色者作扇底迦法；黃色者作補瑟徵迦法；紫色者作阿毘遮嚕迦法。
「如是華中，味甘者作扇底迦法；味辛者作阿毘遮嚕迦法；味淡者作補瑟徵迦法。或有淨處所生枝華；或始生牙茅草或小草華；或中樹華、大樹華。種種諸華隨類當用。
「其`[35]闇＝闍【甲】＊`闇底蘇末那華`[＊15-8]唯＝惟【明】＊`唯通獻佛；若紅蓮華`[＊15]`唯通獻觀音；若青蓮華`[＊15]`唯通獻金剛。各說為上。
「佛部中作扇底迦法，用`[＊35-1]闇＝闍【甲】＊`闇底蘇末那華；作補瑟徵迦法用紅蓮華；作阿毘遮嚕迦法用青蓮華。餘二部中類此作之。
「上色香華、`[下＝中色香華下【甲】]`下色香華隨事分用，或`[華＝用華【甲】]`華條、或用`[墮華＝花朵【校異-甲】]`墮華以獻天后說為上勝；紫白二色羯羅`[末＝未【甲】]`末羅華，用獻忿怒尊主及諸使者說為上勝；`[向＝句【甲】]`向吒惹華、底`[＊39-2]落＝洛【明甲】＊`落迦華、婆羅華、迦㗚`[𦟻＝暱【元明甲】]`𦟻迦羅華、阿娑曩拏嚕莽華、尾螺華、迦侘㘕華等，隨取`[真言＝其【甲】]`真言一遍，通三`[障＝部【甲】]`障而供養之、及上中下除災等三。復以種種諸華合成為鬘，或以`[種＝種種【明甲】]`種華聚供養。遍通九種用諸華中，`[＊15-11]唯＝惟【明】＊`唯除臭華、`[刺＝㓨【甲】]`刺樹生華、苦辛味華不堪供養，前廣列華無名之者亦不應用；又木`[莖＝堇【甲】]`莖華、計得劍華、阿地目得迦華、瞢句藍華、佞簸華等亦不應用。
「長時供養通九種者：紅華、`[閦＝閃【甲】]`閦弭華、鉢羅孕句華、`[嗗＝及嗗【甲】]`嗗路草等及稻穀華，油麻相和供養，如上所說種種華等供養最為勝上。如無此類諸華獻者，但用白粳米擇`[簡碎＝棟碎【元】，碎揀【明】，爛碎【甲】]`簡碎者而供`[養＝養之【甲】]`養，亦迦等及餘有膠樹香者，並隨本部善須合和。
「用諸草香、根汁、香華等三物合和為塗香，佛部供養；又諸香樹皮`[及＝及堅香木所謂【校異-甲】]`及白`[旃＝栴【明甲】]`旃檀香、沈水香、天木香，`[前＝煎【元明甲】]`前香等類并以香果，如前分別合為塗香，蓮華部用；又諸香草、根華、果葉等和合為塗香，金剛部用。或有塗香具諸根果，先人所合香氣勝者亦通三部。
「或`[＊15-12]唯＝惟【明】＊`唯沈水香和少龍腦香以為塗香佛部供養；或`[＊15]`唯白檀香和少龍腦香以為塗香蓮華部用；或`[＊15]`唯欝金香和少龍腦香以為塗香金剛部用，又紫檀以為塗香，通於一切金剛等用。
「肉`[54]豆＝荳【明甲】＊`豆蔲、脚`[白＝句【甲】]`白羅惹底、蘇末那，或濕沙蜜蘇、濕咩羅鉢孕瞿等以為塗香，用獻一切`[如＝女【甲】]`如使者天；又甘松香、濕沙蜜肉`[＊54]`豆䓻以為塗香，用獻明王妃后；又白檀、沈水、欝金以為塗香，用獻明王；又諸香樹皮以為塗香，用獻諸使者；又隨所得香以為塗`[57]者＝香【甲】＊`者獻地居天；或單用沈水香以為塗香，通於三部九種法等及明王妃一切處用。
「若有別作扇底迦法用白色香；若補瑟徵迦法用黃色香；若阿毘遮嚕迦法用紫色無氣之香。
「若欲成大悉地者用前汁香及以香果；若欲中悉地者用堅木香及以`[華＝香華【甲】]`華；若欲下悉地者用根皮香華果以為塗香而供養之。
「和合香分不應用於有情身分香，謂：甲`[麝紫＝香麝香紫【甲】]`麝、紫`[欽＝鉚【考偽-甲】]`欽等香及以酒酢或過分`[＊57-1]者＝香【甲】＊`者，世`[所＝不愛者【甲】]`所不應用供養之。
「又四種香。謂：塗香、末香、顆香、丸香。隨用一香`[盡＝畫【明甲】]`盡壇為華日別供養。欲獻之時誓如是言：『此香芬馥如天妙香清淨護持，我今奉獻`[＊15-15]唯＝惟【明】＊`唯垂納受令願圓滿。』塗香真言曰：
「『阿㰤羅 阿㰤羅(一) 薩嚩 苾地(`[二＝二合【甲】]`二) 耶馱羅(`[三＝二【甲】]`三) 布爾`[羝＝羝(四)【明】，羝三【甲】]`羝 莎嚩`[訶＝訶(四)【甲】]`訶』
「誦此真言`[塗＝真言塗【甲】]`塗香，復誦所持真言，淨持如法奉獻於尊。若求諸香而不能得，隨取塗香而真言之，復用本部塗香真言`[香＝真言香【甲】]`香已奉獻本尊。
蘇悉地羯羅經分別燒香品第十`[甲本朱註曰和為第九]`
「復次`[今【明甲】，令【大】]`今說三部燒香法。謂：沈水、白檀、欝金香等，隨其次第而取供養，或三種香和通三部；或取一香隨通`[部＝其部【校異-甲】]`部`[自＝用【甲】]`自。列香名曰：室唎吠瑟吒、劍汁娑折(云沙羅`[膝＝樹膠【甲】]`膝)、囉娑乾陀羅`[素＝娑【考偽-甲】]`素香、安悉香、娑落翅香、龍腦香、薰陸香、`[甲本傍註朱書曰語字未詳]`語苫地夜日劍、祇哩惹蜜、訶梨勒、砂糖、香附子、蘇合香、沈水香、縛落劍、白檀香、紫檀香、`[(五葉)＝五葉【甲】]` \(五葉) 松木香、天木香、囊里、迦鉢哩閉攞縛烏施藍、石蜜、甘松香及香果等。
「若欲成就三部真言法者應合和香， 室唎吠瑟吒迦樹汁香遍通三部及通獻諸天；安`[20]悉＝息【明甲】＊`悉香通獻藥叉；薰陸香通獻諸天天女；娑折羅娑香獻地居天；娑落翅香獻女使者；乾陀羅娑香獻男使者。
「龍腦香、乾陀羅娑香、娑折囉娑香、熏陸香、安`[＊20-1]悉＝息【明甲】＊`悉香、薩落翅香、室唎吠瑟吒迦香，此七膠香和以燒之遍通九種，說此七香最為勝上。膠香為上；堅木香為中；餘華葉根等為下。
「蘇合、沈水、欝金等香和為第一；又加白檀、砂糖為第二香；又加安`[＊20-2]悉＝息【明甲】＊`悉香、薰陸為第三香。如是三種和香隨用其一遍通諸事；又地居天等及以護衛，應用薩折羅`[沙＝娑【甲】]`沙、砂糖、訶梨勒，以和為香供養彼等。
「又有五香，所謂：砂糖、勢麗翼迦、薩折羅娑、訶梨勒、石蜜和合為香，通於三部一切事用。或有一香遍通諸事，如上好香眾人所貴`[妙＝上妙【甲】]`妙和香。如無是香，隨所得者亦通三部諸餘事用。如上所說合和香法，`[香法〔－〕【甲】]`香法善須分別，應其所用根、葉、華、果合時持獻。
「又有四種香應須知之，所謂：自性香、`[24]籌＝擣【校異-甲】＊`籌丸香、`[麄＝塵【明甲】]`麄末香、作丸香，亦須要知應用之處。
「若扇底迦法用`[＊24-1]籌＝擣【校異-甲】＊`籌丸香`[處〔－〕【甲】]`處；若阿毘遮盧迦法用塵末香；若補瑟徵迦法用作丸香。
「攝通一切用自性合`[＊24-2]籌＝擣【校異-甲】＊`籌丸香，置以砂糖和塵末香、樹膠香，應用好蜜合和丸香；或以`[27]蘇＝酥【明甲】＊`蘇乳、砂糖`[及＝替【甲】]`及蜜和香。自性香上應著少`[＊27]`蘇，如求當部所燒之香，若不得者隨所有香先通當部，先誦此部香真言`[香呪＝而真言香【甲】]`香呪，然後誦所持真言合和香法。不置甲麝、紫`[欽＝鉚【甲】]`欽等香，亦不應用末儞也等，而和合香亦不過分，致令惡氣而無香氣。『以此林野樹香、膠香能`[轉＝稱【甲】]`轉一切諸人意願，諸天`[常＝常為【校異-甲】]`常食，我今將獻哀愍垂受。』燒香真`[言＝言曰【甲】]`言：『阿㰤羅 阿㰤羅 薩嚩 苾地耶 馱羅 布爾羝 莎嚩訶』
「誦此真言真言香，`[須＝後【甲】]`須誦所持真言，真言香燒如法獻故。`[卷第一終【明甲】，甲本奧朱書曰貞享三丙寅五月二十五烏校點之矣河南傳瑜伽苾芻淨嚴四十八載，寶永三丙戌之春得此經戊子之中秋五烏電覽一校了苾芻如海]`
`[36]蘇悉地羯羅經〔－〕【明甲】＊，卷第二首【明甲】`蘇悉地羯羅經然燈法品第十一`[甲本朱註曰和本第十]`
「復次當說三品然燈法，以依法故令諸天仙歡喜成就。以金、以銀、以`[熟＝赤熟【甲】]`熟銅，或以瓷、瓦而作燈盞，此五種中隨法取用本神歡喜。作燈`[炷＝炷法【甲】]`炷，白㲲華作；或新㲲布作；或耨句羅樹皮絲作；或新淨布作用。
「用`[上＝諸【甲】]`上香油眾所樂者；或用諸香`[＊27-2]蘇＝酥【明甲】＊`蘇油。其扇底迦法用上香油；補瑟徵迦法用次香油；阿毘遮嚕迦法用下香油。
「若諸香木油扇底迦用；若油麻油補瑟徵迦用；若白芥子油阿毘遮嚕迦用；阿恒娑果油真言妃后用及諸女仙用；若諸果油真言主用；若`[樹＝苦樹【甲】]`樹果油諸天用及摩`[阿＝訶【甲】]`阿迦羅用；若魚脂祀鬼用；若諸畜生脂祀藥叉用；若拔羅得雞油、麻子油祀下類天用及四姊妹遮門`[＊25-1]荼＝茶【明】＊`荼等用；`[若＝苦【明】]`若寒林中起吠多羅者用大肉脂。
「諸油之中犛牛`[＊27-3]蘇＝酥【明甲】＊`蘇上`[釋＝遍【校異-甲】]`釋通三部。又白牛`[＊27]`蘇扇底迦用；黃牛`[＊27]`蘇補瑟徵迦用；烏牛`[＊27]`蘇阿毘遮嚕迦用。若有本部別分別之，亦依彼用。
「若諸藥中所生油補瑟徵迦用；若諸香中所生油扇底迦用；若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。
「如上略說`[燈＝然燈【甲】]`燈法則善自觀之，縱此不說當審用之，雖有燈油不依部者，以本部真言而真言之亦通供養。『燈能却障然淨除昏，我今奉獻哀愍垂受。』燈真`[言＝言曰【甲】]`言：
「『`[唵＝唵(一)【甲】]`唵 阿路迦`[野＝野(燈也)【甲】]`野 阿路迦`[野＝野(二)【甲】]`野 薩縛 苾地耶馱`[囉＝囉(三)【甲】]`囉 布儞`[羝＝羝(四)【甲】]`羝 莎縛`[訶＝訶(五)【甲】]`訶』
「誦此真言已，次誦本持真言而真言之，復作淨法除諸過故，如前品說准持脩故。
蘇悉地羯羅經獻食品第十二`[甲本朱註曰，和云十一]`
「復次我說應獻食法，令諸天仙悉皆歡喜速得成就。略說獻食：應用圓根長根諸果；`[＊27-7]蘇＝酥【明甲】＊`蘇餅油餅；諸羹臛等；或種種粥及諸飲食。此四種食通獻諸部；未惹布囉迦果普通三部；又以石榴果、注那果亦通三部。示其次第各通一部。若味甘甜扇底迦用；若味甘酢補瑟徵迦用；若味辛淡阿毘遮嚕迦用。
「若多羅樹果、`[耶＝椰【校異-甲】]`耶子果、尾羅果、儞跛羅果及餘臭果，眾所不樂亦不應獻。
「或有上味果，世復多饒而復最貴，獻如此果獲上成就；或有諸果其味次美，世復易求價無所貴，獻如此果獲中成就；或有諸果其味苦辛淡等，世復豐足價復最賤，獻如此果獲下成就。
「若欲加意奉獻應取`[女＝女果【甲】]`女名，所謂：柿子、杏子、桃子等果，以獻女天；諸樹生果無苦味者獻真言妃后；室利泮羅果通獻三部；一切忿怒縛拏果`[＊15-16]唯＝惟【明】＊`唯獻一切藥叉；劫比貪果獻室利天；鉢夜攞樹生果獻鉢囇使迦。如是諸果更有多種諸有異名，隨觀其味而用獻之。
「或於村側或蘭若清淨處，有諸草根其味甘美，取之奉獻亦得成就。`[12]徵＝微【甲】＊`徵那唎根通一切用；復有奇美味草、根、枝、葉亦通奉獻，非`[天＝直天【甲】]`天神人中亦用。
「若山中所生根美味者佛部供獻，又熟芋根亦通佛部；又迦契嚕劍根、`[＊12-1]徵＝微【甲】＊`徵那`[唎＝唎根【甲】]`唎縛也賜根、俱舉知根及餘圓根，從水生者蓮華部用；又一切藥圓根，味苦辛淡及多種生芋金剛部用。
「又色白香味極甘美，如是圓根佛部供獻；又色黃香味不太酸亦不太甘，如是圓根蓮華部用；又赤色香，味苦辛淡氣臭不甘，如是圓根金剛部用。如是三部扇底迦法等及上中下並同通用。
「略說圓根善隨其部，依上中下而用獻之，如是分別速得成就。`[斯＝說斯【甲】]`斯圓根、長根，生長及所用如法類，如是䓗、`[䔉＝蒜【明甲】]`䔉、韮根及`[餅吐＝餘味【甲】]`餅吐極臭辛苦等不應用獻。
「莎悉底食、烏路比迦食、布波食、縛拏迦食及餘粉食，或作種種胡麻團食；或作種種白糖食、歡喜團食、莽度失食、毘拏迦食、儐抳拏句擇迦食、阿輸迦縛侈也食、`[捐＝指【甲】]`捐室羅食、餅食、遏羅比瑟吒迦食、賒句`[雜＝離【甲】]`雜也食、鉢吒食、布`[剌＝刺【明甲】]`剌拏食、莽沙布波食、`[＊12-2]徵＝微【甲】＊`徵諾鐸迦食、補沙縛多食、羅縛抳迦食、蘗部迦囉迦食、俱矩知食、囉莽迦食、桁娑食、昔底迦食、鉢㗚香指里迦食、室利布羅迦食、吠瑟徵迦食、瞋諾迦食、叱那羅迦食、遇拏補羅迦食、質但羅布波食、却若羅食、遇拏鉢鉢吒失䔖伽吒迦食、竭多食，種種蘗`[侈＝多【元明甲】]`侈儐拏布波食、囉若桁娑食、娑若迦食、竭㗚多布羅迦食、劫謨徵迦食、句娑里迦食、`[釋句囊食弭〔－〕【元明甲】]`釋句囊食、弭三補吒食、捨拏縛食、訶哩儜`[食＝食釋句囊食弭【元明甲】]`食囊食，種種鉢羅抳`[𭝂＝悖【甲】]`𭝂㗚瑟吒迦食、地比迦食、若羅訶悉底儞閻食、羯羯羅儐拏迦食、縛羅伽多食、縛底徵迦食、吒乞濕底迦食、伽若羯哩抳迦食等。如上`[等＝等食【甲】]`等，或用砂糖作；或以`[＊27-8]蘇＝酥【明甲】＊`蘇油；或以油`[麻＝然【元明】]`麻和作。如其本部隨法而用，依法奉獻速得成就。
「米粉食，佛部作扇底迦及上成就；若一切麥麫食，蓮華部作補瑟徵迦及中成就；若油麻豆子食，金剛部作阿毘遮盧迦及下成就等用。
「一切諸食味中以白糖而所莊者，佛部之中常當用獻；若室利吠瑟吒迦食蓮華部用；若歡喜團食金剛部用；若布波迦食藥叉用；若女名食真言妃后用。
「女名食者：劍謨里食、鉢鉢徵食，是諸食中最復美者，求上成就而用奉獻，如其次味餘二部用此中不具，隨所作食八部等用。
「獻食之時先敷巾`[果葉〔－〕【校異-甲】]`果葉而為莊嚴。先置莎悉底迦食、`[路＝烏路【甲】]`路比迦食、布波食，如是先作三部共用，復如本部所須飲食，隨力獻之以粳米飯、六十日熟粳米飯、大麥乳`[飯＝煮飯【甲】]`飯、不種自生粳米飯、粟米飯，應須獻者`[作＝依【甲】]`作法獻之，及諸香味奇美羹臛并諸豆臛而奉獻之。
「乳煮大麥飯及不種自生粳米飯求上成就；粳米及飯、六十日熟粳米飯求中成就；`[粟米及飯求下成就〔－〕【明】]`粟米及飯求下成就。
「`[扇底迦法為上成就〔－〕【明】]`扇底迦法為上成就；`[粟米及飯求下成就扇底迦法為上成就粟米及飯求下成就〔－〕【甲】，粟米及飯求下成就【元明】]`粟米及飯求下成就——扇底迦法為上成就，粟米及飯求下成就。
「`[扇底迦法為上成就〔－〕【甲】，扇底迦法為上成就【元明】]`扇底迦法為上成就；補瑟徵迦法為中成就；阿毘遮盧迦法為下成就。
「供養飯食、根果、飯粥，依上中下而奉獻之。扇底迦法，上，佛部；補瑟徵迦法，中，蓮華部；阿毘遮嚕迦法，下，金剛部。最上悉地及與中下，善須依法隨類應知。
「羹臛之中味甘甜者，扇底迦用；味酢甜者補瑟徵迦法用；味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。
「乳粥扇底迦用；石榴粥、酪粥等補瑟徵迦用；訖娑囉粥，謂：胡麻、粳米、豆子等阿毘遮嚕迦用。
「如前各說諸食味等，或隨方所種種有異，觀上中下而奉獻之；或有諸味眾所稱讚，或自愛者應持獻佛；或有本部真言所說獻食次第宜當依之，若異彼者不得成就。食中顯者及以惡香金剛部用，前說塗、香、燈、食等各依本部，扇底迦等當品依之，觀真言性為喜為怒？
「次復觀之然成何`[等〔－〕【甲】]`等事？復細尋察滿何等願？既觀知已前所獻食隨力獻之。
「於獻法中見有用迦弭迦食者應獻莎悉底食、烏路比迦食，及餘力所辦食，沙糖、酪飯、根果、乳粥等是也。此迦弭迦食通獻一切，`[＊15-17]唯＝惟【明】＊`唯除阿毘遮嚕迦。
「於獻法中見有用徵質覩路食者，應以迦弭迦食中加三兩種上異飲食是也。
「於獻法中見有`[烏＝用烏【甲】]`烏肥嚕食者，以前迦弭迦食倍加多置是也。
「於獻法中見有用三白食者，應以乳酪、`[＊27-9]蘇＝酥【明甲】＊`蘇、飯是也；復見有三甜食者`[＊27]`蘇、蜜、乳飯是也。
「於獻法中見有薩縛薄底迦食者、娑也里迦食、陵祇里迦食、薝沒梨耶食、底羅比瑟吒劍食，酪飯、`[根＝相【元明】]`根果，於`[一〔－〕【甲】]`一前所說食中隨取一兩味置之稻穀華、諸華及葉，盛以大器置水滿中，遠持誦處而棄是也。
「於獻法中見有扇底迦食者，當用莎悉底乳、粥、稻穀華、`[＊27-11]蘇＝酥【明甲】＊`蘇蜜乳及乳煎大麥飯、`[＊12-3]徵＝微【甲】＊`徵若布羅等食，決然除災無懷疑也。
「於獻法中見有補瑟徵迦食者，應用酪飯、酪粥、歡喜團、烏路比迦、沙糖、室唎吠瑟吒迦等食，決能滿願無懷疑也。
「於獻法中見有阿毘遮盧迦食者，應用赤粳米飯或用句捺囉嚩子，或染作赤色飯或油麻餅、娑布跛迦薝沒梨也、訖娑羅粥等，決能降魔無`[疑＝懷疑【甲】]`疑也。
「若持藥叉真言無獻食法者，應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯、根果、蜜水及蜜、沙糖、米粉餅等是也；持女天真言等應獻羹飯、豆子臛等；諸甜漿水、鉢囉拏鉢哩瑟吒迦`[甲本頭註朱書曰缶文未詳高本作無]`缶葉味等及諸果子，一切女天應獻是食也。
「欲求上成就、本部獻法者應依此獻。有諸飲食、根果香等眾所共談，其味美者多而復貴，如此上味求上成就而奉獻之。如上略說諸獻食法各隨本部，所求事法皆`[已＝以【明甲】]`已略陳，或於餘方飲食味異，觀其色味隨類獻之。
「欲獻食時先淨塗地，香水遍灑淨洗諸葉，復以蓮葉、鉢羅勢葉、諸乳樹葉，或新㲲布等敷`[說＝設【明甲】]`說其上，復下諸餚饍依用此葉。
「扇底迦用水生諸葉，及餘奇樹葉等，或芭蕉等；又補瑟徵迦用拔羅得計樹葉、閼伽樹葉，或隨時得者；又阿毘遮嚕迦用`[甲本頭註朱書曰，雌樹名當作䳄名樹上云女名果女名食之例也]`雌樹名葉，謂：芭蕉始生葉，或蓮葉及苦樹葉等；又女仙真言用鉢隸迦使乾樹葉；又地居天等以草用之。求上中下法善須知解。先塗灑地`[復＝後【甲】]`復敷諸葉，當淨洗手、漱口、嚥水，次須下食。先下`[沙＝莎【甲】]`沙悉底迦食；次下圓根、長根果；次下諸粥；次下羹臛；次下乳酪。`[隨＝各隨【甲】]`隨本法依此下之。
「若作曼荼羅及擬成就諸事得諸境界者，應當倍加奉獻清淨飲食華果等類。初持誦時隨其所辦隨所得味，依彼本法而奉獻之。若白黑二月八日、十四日、十五日，日月蝕時、地動時廣加供養；若護摩時所須之物，先辦置於本尊主前；若持誦人每欲食時，先出`[分＝一分【甲】]`分食亦同`[甲本頭註朱書曰致和作置致亦訓置互通耳]`致尊前。如先作護摩而後食者，應預作食而出置之，先設供養所辦食已，然後應當起首念誦，獻諸華`[藥＝果【校異-甲】]`藥及諸飲食，常須念之不應廢忘仍依本法。
「若言一時念誦，一時供養諸根果食；若言二時念誦，二時供養；若言三時念誦，三時供養，如是依法當速成就。
「持誦之人不獻飲食違本部者，其人乃著魔障身無精光，風燥飢渴恒惡思想，不能成就本尊真言，皆由不獻本尊果食。應當依前白黑二月`[等＝等日【甲】]`等廣設供養奉獻本尊并諸眷屬。
「初持誦時於前等日作扇底迦食，遠持誦處四方棄之。於此不說或本部不通，縱有所通以諸下味而求上成，及所制食臭惡之類皆不應用。常獻酪飯，其諸部中求上中下扇底迦等，并通諸天真言等者應如是供養。若無本所制食，隨其所得，以本部真言而真言之。『此藥香美堪`[本＝奉【甲】]`本尊主，我今奉獻垂哀愍受。』治食真言曰：
「『`[18]阿＝阿(上)【甲】＊`阿㰤羅 `[＊18]`阿㰤`[羅＝羅(一)【甲】]`羅 薩縛 苾地耶馱`[羅＝羅(二)【甲】]`羅 布爾`[羝＝羝(三)【甲】]`羝 莎縛`[訶＝訶(四)【甲】]`訶』
「此真言遍通三部。真言食後誦所`[持＝持真言【考偽-甲】]`持真言食而奉獻之。」`[次頁[01]不分卷【明甲】，甲本朱書曰，和本已上為上卷]`
蘇悉地羯羅經卷上
蘇悉地羯羅經卷中(此卷首元落却三品)
唐天竺三藏輸波伽羅譯
`[前頁[24]不分卷【明甲】]`分別成就品第十`[六＝六(此各藏本內原脫前三品)【明】，甲本朱書曰和本為第十八品而已下至第三十二品為下卷]`六
「我今復說三部悉地成就。乘空自在而進此為最上；藏形隱跡為中成就；世間諸`[事＝事為下悉地上中下成有此三種乘空隱形世間事等【校異-甲】]`事。三種成就隨上中下更分別之。
「三部上成就法，得持明仙乘空遊行成就五通又`[多＝有多【甲】]`多種`[成〔－〕【甲】]`成，或得諸漏斷盡；或得辟支佛地；或證菩薩位地；或知解一切事；或辯才多聞；或成吠跢羅尸；或成藥叉尼；或得真陀摩尼；或得無盡伏藏。具上等事，名上中上成就之法。
「三部中成就法藏跡於身得大勢力；先來懈怠而得精`[進〔－〕【甲】]`進勤；入脩羅宮得長壽藥；成鉢𭋸史迦天使；或能使鬼；或能成就娑羅坌爾迦樹神；或成多聞未經所聞悟深義理；或合藥；`[或＝成【甲】]`或纔塗足頂，即遠所涉無有疲乏，如上所說悉名`[中上【甲】，上【大】]`中上成就之法。
「三部下成就法：令眾喜見，或攝伏眾人；或能徵罰惡人降諸怨眾及餘下事，名下中下成就之法。
「若欲成就藥物等者，有三種成：光焰為上；烟氣為中；熅煖為下。
「復次聖者真言為上成就；諸天所說為中成就；世天真言為下成就。
「復次佛部真言為上悉地；蓮華部真言為中悉地；金剛部真言為下悉地。
「若欲以上真言欲求下成就者，得下成就；或以下真言祈求上者得上成就；或以中真言成上下者亦等成就。
「真言之中具此四德，當知即悉上中下分能成大果，謂：令成滿辟支佛位；謂令成滿菩薩十地乃至成佛，為大果報。復成大德行，謂多諸眷屬前後圍繞，滿如是願者為大德行。復能久住位，謂得王處、轉輪王處、長壽仙處，滿如是願者為久`[住＝住位【甲】]`住。形儀廣大，威光遠照教修廣大。具此四德者，雖是下品真言能成上品；若上品中不具此德，雖是上品真言下品用也。
「諸佛菩薩所說真言如`[是＝此【明】]`是轉次，多佛菩薩所說之者，雖屬下品亦能成就上品等事。
「或尊等所說真言之中`[11]唯＝惟【明】＊`唯具一事者，謂：扇底迦法、補瑟置迦法、阿毘遮嚧迦法。雖具一事，於中各有上中下品，豈有下品真言能成上事？猶若青泥出妙蓮華固無疑也。豈有上品慈善真言能成忿怒下品成就？如白檀木其性清涼，若風擊相揩自然火起，非無因緣也。如是差互雖非次第，諸餘悉地皆物疑慮。
「身分悉地為上品成；諸藥悉地品為`[中＝中品【元明】]`中成；富饒悉地為下品成。
「若復有人久至持誦下品真言，縱自無力，於本尊邊轉求上品`[自＝上品自【甲】]`自成；若於上品真言之中心懷猶豫，念持供養復不精誠，雖於上品真言，由彼`[誦念＝念誦【甲】]`誦念心輕，`[致招＝招致【明】，感招【校異-甲】]`致招下品成就。故知持誦皆由心意，且如諸天之中亦有貧者，諸鬼部內亦有富強，此彼知然真言亦爾，一一真言皆具三悉地，謂上、中、下，誠心念誦皆獲悉地。
`[16]蘇悉地羯羅經〔－〕【明】＊`蘇悉地羯羅經奉請品第十七`[甲本朱書曰和本十九]`
「復次若欲入本尊室，先覩尊顏合十指爪當小低頭，復次器盛淨水隨所作事置本獻花復置塗香，依於本法而作閼伽燒香熏之，應誦真言`[閼＝真言閼【甲】]`閼伽七遍，則當奉請已依法供養。
「盛閼伽器當用`[金＝金銀【甲】]`金；或用`[銅＝熟銅【甲】]`銅；或以石作；或`[以＝取【明】]`以土木；或取螺作；或用束底；或用荷葉以綴作器；或乳樹葉。如上所說閼伽器等，當用之時須知次第。
「若扇底迦當用白器；補瑟徵迦當用黃器；阿毘遮盧迦當用黑器。作上中下悉地成就，類前所說應可用之。
「作扇底迦所用閼伽置少小麥；補瑟置迦應著胡麻；阿毘遮嚕迦當致粟`[末＝米【元明】]`末。又扇底迦置乳；補瑟`[置＝徵【元明】]`置迦置酪；阿毘嚕迦應置牛尿或著自血；遍通用者應著稻華、塗香及華、胡麻、茅草環，用熟銅器盛以閼伽，若無此器隨所得者亦遍通用。
「請召之時應用當部明王真言及慕捺羅。若有本法已說請召真言，應當取用無取別者，先請當部尊，次請明王妃，三部之中皆應如是；本法若無請召真言，應用明王等真言而請召之；本法雖說請召真言`[是＝真言是【甲】]`是下，豈合請於部主？若以本法真言請召，當速成就，不應生難也；本法若有請召真言及發遣者，當請之時此真言主至部主所，請云：『今有某甲為某事奉請……』，若發遣時亦復如是。『所作事已願尊證知隨意而去。』
「明王妃真言用請女仙等，明王真言請諸真言主，或有真言主不受明王真言所請，要以`[明＝明王及明【甲】]`明王妃真言然可依請。
「如別部說致閼伽時應誦真言，大者一遍、中者三遍、下者七遍、極小者二十一遍。如上所說閼伽法則，先兩膝著地，應須手著淨茅草環，`[捧＝捧持【甲】]`捧閼伽燒香薰之作如是請：『仰惟尊者以本願故降赴道場，願垂哀愍受此閼伽及微獻供。』
「有真言主名曰獨勝奇加忿怒，不受諸餘真言召請，用彼所說真言然降所請；彼諸眷屬亦不受於餘真言請，`[不＝亦【甲】]`不應用彼眷屬真言而請召之，但`[緣＝緣請召【甲】]`緣用心真言，或說根本或明王妃所說真言而用請召。部心真言遍通三部，`[彼＝用彼【甲】]`彼請召當應降赴加『`[醫＝翳【甲】]`醫醯』字，此更祕密速滿其願。
「當請之時誠心作禮再三啟白：『大慈悲者！請依本願來降道場。』若不誠心徒多念誦。乃至真言亦皆殷勤，以`[兩＝用兩【甲】]`兩手捧閼伽器頂戴供養為上悉地；置於心間為中悉地；置於臍間為下悉地。
「先觀本尊畫像，其像若立持呪之人亦應立請；畫像若坐亦應坐請；又觀彼像曲躬、立勢亦應學之而奉請之。
「當請之時先觀本尊所止之方而面彼請，然便迴身置閼伽於尊像前。復有祕觀`[所＝復觀所【甲】]`所作扇底迦等諸餘方所而請召之，或於餘時得諸華果稱本尊意，應須奉請然可獻之。當請之時合手爪指隨於本方但至誠心奉請，或以兩手捧諸閼伽器而請召之，然後`[敷＝當【校異-甲】]`敷獻所得之物。
「若欲成就上中下事及扇底迦`[第＝等【甲】]`第，皆須加以真言及慕捺囉而作請召。作`[成諸＝成就諸餘【甲】]`成諸事等，或有障起；或魔`[與＝興【甲】]`與嬈；或病者`[加＝加苦【甲】]`加，當爾之時事緣既速不可當待辦閼伽器，便即用心啟請本尊作除遣法。如上所說隨其大小擬欲成就閼伽請之；急難等之事誠心請之。若復有人欲得歸仰諸部尊者，應當常作召請法則，持誦之人速得成就。
`[＊16-1]蘇悉地羯羅經〔－〕【明】＊`蘇悉地羯羅經供養品第十八`[甲本朱書曰和本第二十]`
「復次奉請尊已，`[欲＝次【甲】]`欲依部類或諸事業，觀其大小依`[法＝於法【甲】]`法則而供養之。既奉請已作如是言：『善來尊者！愍我等故降臨道場，復垂哀愍當就此座坐受微獻供。』復起誠心頻`[興＝與【甲】]`興作禮而白尊言：『大悲垂愍成本願故而見降臨，非我所能啟請本尊！』如是三時皆應依此。
「如前已說應須辦供。先獻塗香；次施華等；復獻燒香；次獻飲食；次乃然燈。如其次第用忿怒王真言，此等供物悉令清淨善悅人心，各用本色真言而真`[言＝言之【甲】]`言獻塗香已各列其名，如依前說即奉閼伽，如是華香及飲食等皆亦准此。若塗香、燒香、華及飲食無可獻者，但誦本色真言及此手印以此獻之。表云：『供物無可求得，但納真心。』後作閼伽，以真心故速滿其願。
「離此之外有四供養，遍通諸部一切處用。一、謂合掌；二、以閼伽；三、用真言及慕捺羅；四、但運心。此善品中隨力應作，或復長時供養中`[置＝最【甲】]`置無過運心。如世尊說諸法行中心為其首，若能摽心而供養者滿一切願。
「若成就諸餘事者，應當發遣諸為障者，若不遣除後恐傷及，所以先須作遣除法，誦忿怒真言或用當部成就諸事真言。遣除障已次應誦本部尊真言，而真言水遍請護摩及`[甲本頭註墨書曰輪和倫高作今按若備字耶]`輪手印。
「佛部請火天真`[言＝言唵喉中擡聲呼一句阿上起娜曳二句【甲】]`言：
「『𣣹寫合寫 縳㰤 曩野 莎`[嚩＝縛【明】]`嚩訶』
「誦此真言三遍，請召火天。燒食供養護摩真言：
「『唵 阿`[那＝上娜起【甲】]`那曳 𣣹 寫合 縛㰤曩野 揖(奴立反)比 揖比 儞跛野 莎縛訶』
「次持牛`[蘇＝酥【明】]`蘇，以此真言一真言一燒，滿於三遍供養火天。
「金剛部忿怒金剛真言：
「『唵 枳里枳里 跋日羅 矩嚕馱 吽 㧊』
「以此真言一真言食一燒火食，作法除遣地中作諸障者。又`[此＝用此【甲】]`此真言或`[同＝用【甲】]`同部尊遍灑華等；復用吉利枳羅忿怒真言并印，當誦真言左手作印，遍印塗香、燒香、飲食、華等作淨除穢；為自`[身淨＝淨身【甲】]`身淨故應以右手掬持香水，目觀香水誦心真言，灌自身頂作淨除穢；復用一切事真言并忿怒真言，為淨座故真言香水灑潔於座，又誦七遍灑地方界能除諸穢而得清淨。吉利枳羅真言：
「『唵 枳里 枳里 跋日羅 跋日里 部`[訥＝訥(勒汲反四句)【甲】]`訥畔陀畔馱 虎吽 泮』
「此上真言護地方訖結虛空界，應`[同＝用【甲】]`同次下蘇悉地真言燒香執持，當誦真言`[馚＝薰【甲】]`馚馥空中除諸穢惡便得清淨。蘇悉地真言：
「『唵 素悉地迦履 入縛里嚲 難那 牟`[謨〔－〕【甲】]`謨羅嚲曳 入縛囉 入縛攞 畔`[𩢔＝畔馱【甲】]`𩢔馱 㰤那 㰤那 虎吽柹』
「此金剛部蘇悉地真言，遍通諸事結空界用。
「佛部結空界真言：
「『唵 入縛攞 虎 吽』
「此佛部結空界真言，唯通當部。
「蓮華部結空界真言：
「『唵 鉢頭弭儞 皤伽縛底 慕㰤野 暮㰤野 若蘖 暮㰤𩕳 莎縛訶』
「此蓮華部結空界真言，`[＊11-1]唯＝惟【明】＊`唯`[當＝通當【甲】]`當部。
「次應當用部心真言`[香＝真言香【甲】]`香水散灑諸方，復以明王根本真言或心真言；或真言`[王＝主【甲】]`王使者心真言，隨取其一用結方界；或以此諸心真言而作結界，所結之處如置垣牆，當部仙天常當護衛無能作障。若諸部事有為`[法＝障【甲】]`法者，應依甘露軍荼利法而除遣之。
「又有五種護衛法則，常於道場室內作之，謂：金剛牆、金剛城、金剛撅、忿怒吉利枳羅、忿怒甘露軍荼利。
「部母金剛牆真言：
「『唵 縒囉 縒囉 跋日羅`[5]跋＝跛【甲】＊`跋羅迦羅 虎吽 柹』
「金剛城真言：
「『唵 弭塞 普囉 捺 囉 訖灑 跋日囉半惹羅 虎吽 泮』
「金剛撅真言：
「『唵 `[吠＝跋【甲】]`吠日囉 枳羅 虎吽 泮』
「忿怒吉利枳羅真言：
「『唵 枳里枳里 跋日羅 虎𤙖 泮』
「忿怒甘露軍荼利真言：
「『`[怛＝那謨刺怛二合刺怛【甲】]`怛羅`[那＝耶【甲】]`那野 那謨跋日羅 矩嚕馱野摩訶縛攞 跋`[羅＝囉【元明】]`羅訖囉摩野 `[菩＝薩【甲】]`菩嚩弭䞘那 毘那舍曩耶 唵 虎嚕虎嚕底瑟`[11]他＝侘【元明】＊`他 底瑟`[＊11]`他 畔馱畔馱 㰤那㰤那 阿蜜㗚羝 虎吽 柹』
「若本法中有如是等金剛牆真言，應重結之。諸事既了次應持誦，持誦之時先誦當部母真言。
「佛部母真`[言＝言(歸命同上)【甲】]`言：
「『`[入＝唵一嚕嚕塞普嚕二入【甲】]`入縛`[囉＝攞【甲】]`囉 底瑟佗 悉馱 路者泥 薩縛刺`[詑＝侘【明】]`詑 娑馱𩕳 莎縛訶』
「蓮華部母真`[言＝言(歸命同觀音真言頭)【甲】]`言：
「『唵 迦制 弭迦制 迦戇 迦制 迦䋾 弭迦䋾迦戇 迦制 皤伽縛底 弭惹曳 莎縛訶』
「金剛部母真言：`[甲本朱書曰疑此下應有歸命同金剛真言之註]`
「『那謨 露 迦馱 室利曳 那莫 商迦隸 扇底迦隸 𦁐䋾𦁐`[𦁐＝䋾【甲】]`𦁐𦁐`[抳＝置抳【甲】]`抳伽嚲野 𦁐置`[掘＝抳【甲】]`掘莎縛訶』
「先誦此母真言，能衛本尊、能蠲眾罪除諸災障，與悉地門而得相應。但誦佛部忙莽鷄真言亦通二部，初後持誦諸天增衛。
「若於本法而已說者，持誦之時先念此者，應隨本法而念誦之；或於本法有獨勝真言，亦應先誦無繁別者。如上所說供養次第，乃至除穢、護淨、結界一切等事，初持誦時及作法時，扇底迦等所作`[事＝是【明】]`事時皆應作之。
「若以本部尊主真言；或以本部心真言；或以一切真言王真言；或以蘇悉地法王真言；或以一切事真言。此五種真言三部遍有，隨作諸事各於本部應取其一而用作之。所謂自護及護同伴，請召、灑水、潔淨、結界以法相`[活其＝治真【甲】]`活，其言不具為增力故；為治罰真言故；為發覺故及餘諸事所不述者，亦以當部母五真言中隨取其一而以用之當得悉地。
「部心真言能護本尊及護己身，護身之時應`[誦＝作【明】]`誦三遍或復七遍，結其頂髮而作一髻。若出家人結袈裟角；或結線索持繫護身；或真言頭指遍點五處亦成護身，所謂：頂、額、兩膊、咽下、心上。或以牛黃；或白芥子；或閼伽水隨取其一而用護身。
「若`[阿＝作阿【甲】]`阿毘遮嚕迦法應用部尊主真言而真言而護自身；若作扇底迦法應用忿怒金剛真言護之；若作補瑟徵迦法應用部尊主真言及忿怒金剛真言兼而護之。
「若真言主現時持誦人怖者，應用部尊`[主＝王【元明】，主真言【甲】]`主用護自身；但作諸事之時，常用二真言而護自身，`[為＝謂【甲】]`為部尊主及忿怒真言。
「念誦了時應當發遣，發遣之時護彼真言主或部尊主，真言或用部母；或以部心，亦護自身而作隨意。
「若於穢處不淨等處緣事須往，先誦烏摳`[沙＝澁【甲】]`沙摩真言，作印印持五處任意而往，仍須常誦真言不得廢忘。澡浴`[之＝之時【元明】]`之先誦伏`[29]部＝鄣【甲】＊`部真言護身，乃至浴了不應廢忘。伏`[＊29]`部真言者，忿怒甘露軍荼利也。喫食之時用部尊主真言護身念持；欲臥之時用部母真言護身。
「若作諸法遂乃忘作護持法則令使魔興，欲除魔故速應誦持當部明王真言將護自身，一切魔`[＊29-2]部＝鄣【甲】＊`部不得其便。如上備作護身、結界及餘法已，然後攝心安庠念誦。念誦之人所坐之座，以青茅草而作其座，座高四指、闊二磔手、長十六指，如此之座初念誦時及持誦時皆應受用。或用迦勢草；或用餘青草等；或隨部法取乳樹木最為要妙，用作床座量亦如上而淨剗治；或用諸葉；或以枝莖如上而制，隨`[親＝觀【甲】]`親事法取枝葉用為座。
「座上結加趺坐作扇底迦上成就法；中加趺坐作補瑟徵迦中成就法；垂兩足坐作阿毘遮嚕迦下成就法。
「供養既了應起誠心讚歎於佛、次法、次僧、次歎觀自在、次歎明王大威金剛。伽陀曰：
「『大慈救世尊！ 善導一切眾；
福持功德海， 我今稽首禮。
真如捨摩法， 能淨貪瞋毒；
善除諸惡趣， 我今稽首禮。
得法解脫僧！ 善住諸學地；
勝上福德`[因＝田【甲】]`因， 我今稽首禮。
大悲觀自在！ 一切佛讚歎；
能生種種福， 我今稽首禮。
大力忿怒身！ 善哉明持王；
降伏難伏者， 我今稽首禮。』
「作是虔誠讚佛菩薩，又復合掌起慇重心讚餘諸佛菩薩相好功德，其讚歎文應用諸佛菩薩所說歎偈不應自作。
「讚歎既已起至誠心懺悔諸罪：『我`[歸＝今歸【甲】]`歸命十方世界諸佛、世尊、羅漢、聖僧及諸菩薩！證知我等自從過去及以今生，煩惱覆心久流生死，貪、瞋、癡覆造諸惡業，或於佛、法、菩薩、聖僧、父母尊處、一切眾生、有德無德，於如`[立＝上【元明】]`立處所造諸惡，一切罪業自作、教他、見作隨喜，身、口、意業廣聚諸罪，今對諸佛菩薩`[志＝誠【甲】]`志心懺悔。所造眾罪如諸佛知，並皆懺悔起志誠心，盡形歸命佛、法、僧寶涅槃正路，為除眾生一切苦故歸命三寶。如是歸依頭頂禮已，歡喜踊躍發菩提心，求於勝上解脫甘露悉地佛果。世間眾生無量諸苦我當救度，令離惡趣除諸煩惱；令得解脫所有眾苦種種煎迫。今起大悲發菩提心，為`[眾＝若眾【甲】]`眾生而`[歸＝作歸【甲】]`歸依；無主眾生為作歸主；失路眾生為作導師；恐怖眾生為作無畏；苦惱眾生`[得＝為得【甲】]`得安樂`[故〔－〕【甲】]`故，眾生煩惱我為除滅。我從過、現、未來所發勝`[事〔－〕【甲】]`事心，修諸善業六波羅蜜，一切功德盡皆迴向施一切眾生歸於正路，同昇妙果速成佛道，乃至菩提不生懈怠，發菩提心悲念眾生起大慈心。彼有眾苦何時除滅？為淨心故常持六念，心注一境而不散亂不應我執。又如過、現諸佛發願，應如發願生諸淨業，願與眾生成就諸德；復願過、現所生功德願與一切眾生獲無盡財復能捨施增益智慧成大忍辱，常修善品識宿命智心懷大悲。願諸生類所生之處具如上事。』
「次應合掌頂禮本部尊主憶念明王，次依法則作諸事業。先以右手而取數珠，置左手中合掌捧之思念明王，數珠而誦真言。
「佛部淨珠真言：
「『唵 遏部`[𫅑＝羝【甲】]`𫅑 弭惹曳 悉睇悉馱剌`[柹＝挮【甲】]`柹 莎縛訶』
「蓮華部淨珠真言：
「『唵 阿蜜栗譡 伽迷 室唎曳 室利摩里抳莎縛訶』
「金剛部淨珠真言：
「『唵 枳里枳里 澇`[䁥＝暱【元明】]`䁥`[𭌆＝𭌆抳【甲】]`𭌆 莎縛訶』
「以右手大指捻無名指頭，直舒中指小指微屈，以頭指`[押＝壓【明】]`押中指上節側，左手亦然，右手`[掐【CB】，搯【大】(cf. X59n1078_p0245c09)]`掐念珠通一切用。
「若阿毘遮嚕迦，竪其母指捻數珠印。菩提子珠佛部用；蓮華子珠觀音部用；嚕挪囉叉子珠金`[剛＝剛部【明】]`剛用。三部各用此等數珠最為勝上，一切念誦應當執持。或用木槵子；或多羅樹子；或用土珠；或用螺珠；或用水精；或用真珠；或用牙珠；或用赤珠；或諸摩尼珠；或用`[咽珠＝薏苡珠【校異-甲】]`咽珠；或餘草子，各隨於部觀`[色＝其色【甲】]`色類應取念持。
「若作阿毘`[遮＝遮嚕【明】]`遮迦法應用諸`[首＝骨【甲】]`首而作數珠，速`[成＝得成就【甲】]`成故，復為護持增`[驗＝法驗【甲】]`驗故。
「佛部持珠真言：
「『唵 那謨 皤伽縛底 悉[月*悉] 悉[月*悉] 娑駄野悉馱 剌`[22]柹＝𭠒【元明】，梯【甲】＊`柹 莎縛訶』
「蓮華部持珠真言：
「『唵 `[素＝嚩素【甲】]`素麼 底底室唎曳 鉢頭麼`[理＝麼理【明】]`理抳』莎縛訶
「金剛部持珠真言：
「『唵 跋日羅 爾旦 惹曳 莎縛訶』
「用前`[件〔－〕【甲】]`件珠印各依部中而念誦之。念誦之時珠置當心不得高下，捧數珠時微小低頭以至誠心頂禮三寶；次`[八＝禮八【明】]`八大菩薩；次禮明王眷屬；次應持誦真言，想真言如對目前，如是傾誠不應散亂心緣別境。
「但諸真言初有『唵』字及『`[囊＝囊麼【校異-甲】]`囊塞迦藍』字者，應靜心中作扇底迦念誦、補瑟徵迦念誦，皆應緩誦或心念誦；或有真言後有『𤙖`[＊22-1]柹＝𭠒【元明】，梯【甲】＊`柹吒』字者，當知皆應殺作急聲，作阿毘遮`[嚕＝嚕迦【甲】]`嚕念誦及餘忿怒念誦。
「三部真言應看字數多少。字有十五應誦十五落叉；遍字有三十二者應誦三落叉，過此數者應誦十千遍已上。
「初誦之時滿如上數，觀其部類或上中下；或三種事；或觀聖者說；為天所說；為地居天所說。細觀部類當誦持之乃至成就。如是初誦若不先誦遍滿念持，所求下法尚不得成，況求上、中悉地成就？以是義故作勝上心而先念誦。
「但諸真言初持誦時已如前說，誦持遍數分為十分，然後念誦既滿祈請真言主悉地因緣。初`[而〔－〕【甲】]`而無相貌，復從頭作第二、第三祈請；若有相貌即當依法念誦真言；若無境界棄不應誦。
「祈請法則與請召法同，祈請之時於其夢中，見真言主背面而去或不與語，當應更須起首念誦如是再三；若於夢中見真言主與語，當知此人不久成就；若無境界不應誦持，若強念持恐與人禍。初持誦時於淨密處起首誦持，從初日誦持乃至疲極，遍數多少一須依定不應加減。
「先說三時念誦法者：晝`[初＝日初【甲】]`初分、後分，於此二時應當持誦，中分之時`[如＝加【元明】]`如以澡浴造諸善業；於夜三時亦同於上，中分之間消息之事於夜中時持誦。作阿毘遮嚕迦法、安`[坦＝怛【甲】]`坦駄囊法、起`[來＝米【甲】]`來多羅法，於夜分作說為勝上。
「若晝念誦夜作護摩；若夜持誦晝作護摩，多具諸藥。念誦之前而作護摩，持誦了後復作護摩，若能如是最為其上。
「如前先出所說團食應作護摩，無問前後恒依此法念誦護摩；或於法中但作護摩而得成者，當知亦須念誦真言，若如是者諸明歡喜法驗易成。
「持誦之人不生瞋怒；不求欲樂；不應自下`[伴＝劣【校異-甲】]`伴；不勤勞苦`[生＝不生【甲】]`生`[怨＝恐怖【校異-甲】]`怨；不過勤求；不生輕慢。
「念誦之時不作異語，身雖疲極不縱放之，制諸惡氣，世間談話皆不思念，不捨本尊縱見奇相`[而不＝不應【甲】]`而不怪之；念誦之時亦不分別種種之相。
「持誦了時應誦部尊主真言；或誦部母真言，誦此真言當得衛護無違部法。依於本法念誦`[了＝了已【甲】]`了，或過本數亦無所畏，應起誠心作祈請云：『我依本法念誦數滿，唯願尊者領受為證，於其夢中為授教誨。』
「正念誦時若有謦欬、昏`[佪＝沈【甲】]`佪欠`[去＝呿【明】]`去`[忌＝忘【甲】]`忌真言字，即起就水作灑淨法，縱`[掐【CB】，搯【大】(cf. K38n1402_p0561b17)]`掐數珠欠一欲匝，有斯病至灑淨`[已＝訖已【甲】]`已還從首念，被所障隔為須一一皆從始念。念`[掐【CB】，搯【大】(cf. K38n1402_p0561b20)]`掐數珠將畢之時申禮一拜，終而復始又申一禮。於畫像前；或於塔前；或於座所，隨念誦處數珠一匝，一覩尊顏而作一禮。
「念誦了已安心`[淨＝靜【校異-甲】]`淨慮，或想真言及其尊主。三時念誦但初中後`[夜〔－〕【甲】]`夜誠心作意，遍數多少皆`[一〔－〕【甲】]`一例一類不增不減；三時澡浴；三時塗地、獻華、香水種種供養除去萎華。
「應具三衣。又內衣一日三時浣濯，其衣乾燥、香熏、灑淨，一一時中隨聽作一。別置睡衣及以`[澡＝浴【甲】]`澡衣，於此二時替換內衣，日別一洗其衣，乾燥聽以熏灑。
「獻尊鉢器三時洗`[甲本頭註朱書曰，挑恐當作洮洮𭄂切盥也]`挑，既除萎華續致新者；三時常`[誦＝讀【甲】]`誦大乘般若等經及作制多塗曼荼羅。先誦承事真言，既了請祈未得，於中`[不＝不得【甲】]`不廢闕一時二時乃至一曏，應當念誦不得間斷。
「若魔障`[者＝著【甲】]`者病`[癭＝嬰【元明】]`癭身心則不精誠便常放逸，身心疲勞違於時節不依法則或時不浴，作持念誦及以護摩不應作數；攝心用行依法念誦，其此數者應記為數。
「作護摩時、念誦之時、請召之時，此三事中所有真言遍數，一一皆須依法滿數，縱欲數滿欠一未了，而有障起更從頭數，若不依法作皆不成。
「若有`[依＝依法【甲】]`依作曼荼羅時、或日月蝕時，於此二時加法念誦，其福增高不久成就，無有疑也。
「若於八大靈塔；或於過去諸佛菩薩行處最為勝上；或於正月十五日時亦為勝時；或於師主處受真言先經承事，便當念時不久速成。`[於＝或於【甲】]`於夢中見真言主而指授者，依彼法則亦速成就。
「彼念誦人供養`[僧伽＝增加【甲】]`僧伽處所尊勝，或當時分`[加＝更加【甲】]`加精誠，其數未滿`[＊11-2]唯＝惟【明】＊`唯此勝故，真言主悅而賜成就。當知此法悉地雖速不久當壞，以是義故先承事了，而所得者說為堅固。先承事時應`[當〔－〕【甲】]`當廣供養，於日月蝕時、八日、十五日，復加獻供諸神仙眾。
「如餘部說前等日加諸`[事＝善事【甲】]`事業齋戒等事，是日復加獻供本明真言主。瓶盛香水插垂華枝，或取閼伽器用甘露軍荼利真言`[之＝而真言之【甲】]`之，自灌其頂能除魔障；或於其日獻諸飲食塗曼荼羅，及以護摩、然燈等供並須加之；或有法中但說持誦自然驗見者，前所`[𫺤＝𭘼【元明甲】]`𫺤像、舍利塔等忽然搖動或光焰出，當知不久速得成就。
「得成就時有何相貌？所謂身輕病苦永除，增益勝慧；`[以無畏＝心無所畏【甲】]`以無畏身威光現`[建＝勇健增益【甲】]`建；夜夢常見清淨實事心恒安泰；於誦念時及`[諸＝作【甲】]`諸事業不生疲倦身出`[奇於＝奇香或行【甲】]`奇；於惠施欽敬尊德；於真言主應生敬仰。成就之時如現上事，當知即是成就相貌。
「先承事了依於法則供養本尊，應加獻供及以護摩。先承事法依數既了，次應復作悉地念誦，復先求願於其夢中而希境界。
「作先承事法`[則＝時【甲】]`則所念誦處作悉地念誦不應移處，有諸難`[事＝事而移去者至所住處復須先作承事法則然後乃作悉地念誦若不【甲】]`事依前念誦應作`[持＝治【甲】]`持罰，取部主尊真言誦一千遍；或時念誦本持真言經十萬遍，若離此者還如前說`[知＝先【甲】]`知作承事。
「正念誦時忽然錯誤誦餘真言，既知錯誤誠心懺`[悔〔－〕【甲】]`悔過：『由`[於＝放【元明甲】]`於逸故致斯`[誤＝錯誤【甲】]`誤，願尊捨過。』便申頂禮，復須從始而念誦之。
「忽於穢處心放逸故誦本真言，便自覺已應須治罰，至持誦處誦部尊主真言七遍，半`[月＝月半月【甲】]`月一日不食，次服五淨，`[真＝誦五淨真【甲】]`真言經百八遍然後服之。服此五淨，半月之中所食穢惡之食當得清淨，真言增力。
「佛部五淨真言曰：
「『那謨 皤伽縛底 烏瑟膩沙野 弭秫 睇 弭羅`[制＝制(而曳切)【甲】]`制 始米 扇底`[伽＝迦【甲】]`伽𭌆 莎縛訶』
「蓮華部五淨真言曰：
「『那謨 剌怛那怛 囉耶野 那莫 阿利耶縛嚧枳底濕縛囉耶 菩提薩埵`[野＝野摩訶薩埵野【甲】]`野 摩訶迦嚕抳迦耶 唵 野 輸制 娑婆訶』
「金剛部五淨真言：
「『那謨 剌怛那 怛囉耶野 那謨室 戰拏 跋日囉播拏曳 摩訶藥麧灑`[拪＝栖【元】]`拪那播嚲曳』
「『唵 始棄 始棄 䁥麼黎 鉢羅䏶鉢羅皤莎縛黎 諦制 諦饒縛底 鉢羅皤縛底 莎縛訶』
「取黃牛乳、酪蘇、糞尿，各別真言經百八遍和置一處，復百八遍以波羅捨中盛之，或諸乳樹葉；或閼伽器`[以＝復以【甲】]`以茅草攪，誦真言經百八遍後，面向東蹲踞而坐頓服三合，如是度如藥合升合。當服之時不應致語。
「念誦之時像現聲語，先應簡`[敵＝擇【甲】]`敵，即誦部尊主真言及印，若是魔作自然而退；或出語言與本法異，當知魔作；或出語言勸作惡事，`[亦＝亦是【甲】]`亦魔作。
「若見惡夢即須先誦部母真言經一百八遍；若不先誦部母真言，不可念誦；若念誦時其數減少不應休止，若增無過。如上所說念誦次第皆須依之，若異此法欲求悉地不可得也。`[卷第二終【明甲】，甲本奧朱書云貞享三丙寅年五月廿六日點校了，河南沙門淨嚴四十八，寶永三丙戌之春得此經戊子之中秋八日電覽一校了苾芻如海]`
`[11]蘇悉地羯羅經〔－〕【明甲】＊，卷第三首【明甲】`蘇悉地羯羅經`[光顯＝增威【甲】]`光顯品第十九`[甲本朱書曰和第二十一]`
「復次今說增益神威令使歡喜，所持真言而速成就。先具香水澡浴身`[手＝首【甲】]`手，於上時日加諸供養，復取蘇摩那華一百八枚，取一一華誦真言經二十一遍或經七遍或時三遍，先觀真言字數多少而念誦之奉獻本尊；次獻塗香及以燒香、奇香氣者；復獻飲食如先陳說加以沙糖及酪。復作護摩燒木一百八`[撅＝橛【元】，枚【甲】]`撅木不過量；次用乳酪和蜜護摩一百八遍；次用蘇酪和粳米飯`[百＝一百【甲】]`百八遍而作護摩。此三護摩經三七`[日＝日或一七日【甲】]`日或復五日或復三`[日＝晨【甲】]`日。此三`[日〔－〕【甲】]`日既了，應取乳粥和以牛蘇一百八遍復作護摩；此既`[終＝終了【甲】]`終取閼伽器誦以真言經一百八遍，傾致少水而作護摩。作此等法真言增威，謂異真言截`[漸＝斷【甲】]`漸其威自得增益；或真言損益；或被羅`[𡁶＝截【甲】]`𡁶真言不行；或被繫縛，真`[言＝言或異真言【甲】]`言遞相交雜；或真言字增加。如上等患盡皆除去而得增威。
「諸護摩中所說藥草隨取其一，經一`[百＝日【甲】]`百夜而作護摩真言，歡喜而得增威。復取諸香和作香泥，作本尊形獻忙攞底華，燒`[膠樹＝樹膠【甲】]`膠樹香或堅木香，一日三時誦以真言一百八遍，真`[言＝言主【甲】]`言歡喜而得增威。作此尊形置荷葉上；或芭蕉葉；或乳樹葉；或諸草葉，非直`[盡＝晝【甲】]`盡日夜亦獻之，法事了時如法發遣送致大河。如上次第依此法則作者，本尊歡喜速賜悉地。
蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十`[和本朱書曰第二十二]`
「復次先承事了，若欲真言主增加威德故應灌之。取以金瓶、或銀、銅等，或新瓦瓶，盛滿香水置於五寶、華葉、果香、五種穀子，種種塗香或堅`[諸〔－〕【甲】]`諸香末，以新綵帛繫其瓶項，[打-丁+(乖-北+比)]諸`[嚲＝多羅【校異-甲】，甲本頭註朱書曰，嚲今考典可切下垂也厚也廣也今取下垂義乎]`嚲樹枝或乳樹枝，用部尊主真言、或用部母真言一百八遍，然後灌其真言主頂。應用金作或以沈、檀而作其形，置於座上而灌頂之。灌頂既了復當`[獻＝獻供【甲】]`獻華香等物，或諸瓔珞種種供養具而供養之，及作護摩并加念誦，如是作者能令本尊增加威力速得悉地。
「先承事者作念誦時應灌本尊，取閼伽器`[摽相＝標想【甲】]`摽相本尊而灌頂之；或自浴了時復應想念本真言主，三度七度而灌頂之。
「先承事時不應廢忘，或時用`[蘇＝酥【元明】下同]`蘇；或時用蜜盛滿瓶中，內置七寶，如法執持灌本尊頂，所祈之願速得滿足。
蘇悉地羯羅經祈請品第二十一`[甲本朱書曰和第二十三]`
「復次廣說祈請法則。於白黑二月八日、十四日、十五日，或日月蝕時一日不`[食＝食或經三日【甲】]`食；或經七日澡浴清淨著新淨衣。離此晨日而祈請者，應用白月誦扇底迦真言而祈請之；`[復＝後【甲】]`復於暮間以諸湯水及用真言澡浴清淨，除諸垢穢灑霑五處，如法供養本真言主；復獻閼伽加誦真言一百八遍，用闍底華`[粖＝未【甲】]`粖大開者，灑栴檀香水持奉獻之，又廣獻食，名烏那梨食，食中加酪以忙攞底華作鬘供養。先取牛蘇而作護摩一百八遍；次用`[娑＝娑折羅婆【甲】]`娑護摩一百八遍。用白㲲縷或布線縷令童女合索，一真言一結當結七結，復真言七遍繫`[在＝左【甲】]`在`[臂〔－〕【甲】]`臂肘上，`[左＝右【甲】]`左脅而臥思念真言主。
「得進止已隨意而住，安置`[房＝茅【甲】]`房座`[上＝上敷【甲】]`上散花想念尊形，於其夢中見自部主；或見真言主；或見明王，當知此相成就之相。
「或見三寶；或見諸菩薩；或見四眾；或見供養者悉地之相；或見自身誦持真言作諸事等；或見身著白淨衣服；或見他來恭敬供養，當知勝上悉地`[纔＝在【甲】]`纔近。
「或見`[發＝登【甲】]`發山峯；或見乘象；或見度大河海；或見昇果樹上；或見乘師子；或乘牛鹿`[與＝馬【甲】]`與諸`[餘＝餘獸【甲】]`餘等；或乘飛鵝、孔雀，一切飛禽；或見美女身被瓔珞手持華瓶；或香華蓋圍繞行道；或見受得象馬車乘諸寶物等，見是等相，悉地之相。
「或夢得華果根、牛蘇、乳酪、稻華等物，所成就藥悉地之相。
「先承事時夢示成就藥及得數珠，得是相者當知即須更作持誦法，或見熏馥自身；或見澡浴清淨；或見身帶瓔珞，見是相已便作持誦，當速悉地。
「作持誦法取闍底華一百八枚，用部母真言兼本真言和誦一百八遍而供養之；復取白`[檀＝栴檀【甲】]`檀香真言百八遍，`[12]知＝如【甲】＊`知是祈請隨意臥夢，本真`[13]言＝言主【甲】＊`言自當現相。又取烏施羅藥搗和作真`[＊13]`言形像，以`[弭烏里＝烏里弭【甲】]`弭烏里迦蟻土和作其器，滿盛牛乳置`[像＝象【明甲】]`像乳中，或用蘇乳蜜`[和＝和置器中【甲】]`和置像於中，誦一百八遍三時供養，如是供養本尊歡喜速得相現。
「復於白黑二月八日、十四日、十五日，或日月蝕日不食持齋廣作供養，以七膠香及五堅香等`[二＝一一【甲】]`二香等，一誦真言一作護摩，數滿一千二百遍已，所祈之願速見前相。祈請範則若依法作速得成就，見其相貌不有疑也。
蘇悉地羯羅經受真言品第二十二`[甲本朱書曰和本二十四]`
「復次廣說受真言法。雙膝著地先於尊者阿闍梨處廣作布施，手捧妙華發慇重心，於闍梨處三遍口受真言，多者受誦不得，應用紙葉、牛黃寫之，受取隨意誦之。
「先入曼荼羅已，後於餘時受真`[言＝言者【甲】]`言，於良日時於尊者阿闍梨處廣作奉施，如前受之，`[＊12-1]知＝如【甲】＊`知是正受真言速得成就。縱不先作承事之法`[便＝便即【甲】]`便持誦`[者〔－〕【甲】]`者，亦`[不〔－〕【甲】]`不得成就。
「復以新瓶離諸病者置`[葉＝諸華葉【甲】]`葉、七寶、五穀，一一如法`[＊11-3]唯＝惟【明】＊`唯不著水，作至誠心廣作供養阿闍梨。先取紙葉書寫諸真言主名，置於瓶中莊嚴供養如灌頂法。作`[此＝此法【甲】]`此時或經一日或經三日不食齋戒，於日暮間則以牛黃抄諸真言名號置於瓶中，獻以塗香、華香、燈食，并以本真言作護摩法一百八遍，廣作勤求聖眾諦聽。`[諦聽＝經滿【甲】]`諦聽三日令其弟`[子＝子先淨【甲】]`子洗浴，身體香馥手著吉祥茅草指環，以用真言誦一百八遍真言其瓶，并以香熏`[飲＝傾【甲】]`飲心作禮，令取一葉已復重頂禮，如是受者速得悉地；若更別誦諸餘真言，所受真言退失悉地。若於弟子處心生歡喜，授與自所持悉地真言，應依軌則如法受之，為先誦持故弟子不`[失＝久【甲】]`失當得悉地。
「先於真言主處啟請陳表授此真言，與斯弟子願作加被速賜悉地。手捧香華誦一百八遍或一千遍，便呼弟子來`[授＝受【明】，〔－〕【甲】]`授。授與之復作是言：『我於今時迴`[本〔－〕【甲】]`本本明主授與弟子，唯願照知為作悉地。』弟子應言：『我於今時已受明主，誓從今日乃至菩提而不廢忘。』如上所說師主、弟子受真言法當得成就，離此受者不得悉地。如此受得悉地真言，於中決定成就無疑。`[申＝由【甲】]`申先悉地不先承事，真言既爾悉地等受藥法亦然。或復有人先承事已，次合念持依於法則迴授與人，所受得者不先承事，但作念持便得成就。
「受真言者為悉地故，先於師主處廣作奉施華果、諸根、名衣上服、金、銀、摩尼，諸雜寶物、種種穀麥、蘇蜜、乳酪、男女童僕、種種臥具、奇妙革屣、嚴身之具、已成就藥、象、馬、牛犢、諸餘乘等，乃至自身亦將奉施為僕所使，久經承事不憚劬勞，合掌虔誠珍重奉施，如是行施速得悉地。`[應＝廣【甲】]`應說如上種種之物先須奉施阿闍梨已，然後`[於＝受於【甲】]`於真言妙句。
蘇悉地羯羅經滿足真言品第二十三`[甲本朱書曰和第二十五]`
「復次持誦之人於其夢中見真言主，身諸支分`[加＝增加【甲】]`加者應知真言字加；若支分減少者應知真言字少，委是相已作滿足法。或見真言與受持者異；或加`[減＝或減【甲】]`減字數不`[用＝同【甲】]`用，心便生疑，應依法作滿足`[之＝法【甲】]`之。先以紙葉、牛黃`[稀＝抄【考偽-甲】]`稀寫所錯真言，如法供養明王真言及衛護已置真言主座，復取乳木並依本法，但用`[空＝蜜【校異-甲】，甲本頭註曰，空猶唯也謂唯酥一種也下皆準同]`空蘇為求明王而加助，故應作護摩。布茅草鋪先禮部尊主；次禮部母；次禮諸佛，作如是啟：『唯願諸佛及諸聖眾加助`[衛＝衛護【甲】]`衛。』如是啟已`[於＝與【明】]`於茅草上頭`[向＝面【甲】]`向東臥，於其夢中本尊示相，牛黃所寫紙葉之上`[有＝有加有【甲】]`有減，本`[尊＝尊還以【甲】]`尊牛黃題注字數滿足，乃至加減點畫亦皆揩定；真言不錯但云不錯；或於夢中指`[受＝授【甲】]`受滿足，`[依此＝作此法時【甲】]`依`[此＝次【甲】]`此作法衛護為除魔故。
蘇悉地羯羅經增力品第二十四`[甲本朱書曰和第二十六]`
「復次`[謂＝為【甲】]`謂欲增加威力應作護摩，或用蘇蜜；或時用乳各各別作；或用油麻護摩；或用膠香和蘇護摩；或用蓮華和蘇護摩；或時空用娑闍羅娑。或於山間常服五淨不食餘食，取本部華滿十萬枚，二真言奉獻本尊；妙好塗香及以香華、然燈、食等，各誦真言經一百八遍，一日三時經於三日，如是供養增加威力；或用堅木然以為燈，一日三時經於七日，能令真言增加威力；或時供養`[加＝迦【甲】]`加弭迦食亦增威力。如上所說念誦護摩供養法則，亦復能令增加威力。
蘇悉地羯羅經護摩品第二十五`[甲本朱書曰和作二十七]`
「復次廣說護摩法則，令持誦者速得悉地。於尊像前作護摩爐，`[頂＝須【考偽-甲】]`頂方一肘四面安`[椽＝緣【甲】]`椽量深半肘，若作圓爐其`[准＝唯【元】，量準【甲】]`准然。
「念誦之處若在房室，應出於外望見尊形而穿作爐，隨其事業依法作之。乳木等物及以香華置於右邊，護摩器`[皿【明甲】，血【大】]`皿置於左邊，用`[護＝諸【甲】]`護事真言灑諸物等，坐茅草座攝心靜慮，捧持閼伽啟請明王，傾閼伽水少灑爐中。復以一華一誦真言獻真言主，為除穢故應誦計利吉里真言并作手印；為衛護故軍荼利真言，水灑作淨然乳木火。
「既燒火已先請火天：『我今奉請火天之首、天中之仙梵行宗敬，降臨此處受納護摩。』次誦請召火天真言同上，`[名＝召【甲】]`名火天已先以閼伽水三度灑淨，取`[五＝淨五【甲】]`五穀、蘇酪等物誦以真言三遍護摩，奉祀火天真言同上。祀火天食一心摽想`[遞＝迎，恐還字【甲】]`遞送火天置於本座。復誦計利吉里真言并作手印復淨其火，一切護摩皆應如是。次請本尊，先誦本尊真言一遍，安住本座依法供養：『願尊`[垂＝垂受【甲】]`垂護摩之食。』
「所護摩木，謂：鉢羅`[輪＝輸【甲】]`輪木、烏曇摩囉木、鉢攞訖沙木、尼俱陀木、佉陀羅木、閼伽木、吠`[官＝宮【甲】]`官訖那木、閼`[伽〔－〕【甲】]`伽沒羅木、迦濕沒羅也木、閃`[弭＝弭木【甲】]`弭阿簸`[麼〔－〕【甲】]`麼麼`[25]嘌＝㗚【元明甲】＊`嘌伽木、閼說`[贊＝替【甲】]`贊那木。此十二種木，取枝量長兩指一`[析＝磔【考偽-甲】]`析皆須濕潤。新採得者通於一切護摩法用；條端直者觀其上下，一`[面＝向【校異-甲】]`面置之香水淨洗，細頭向外麁頭向身，蘇搵兩頭擲於爐內。作扇底迦等`[二＝一一【甲】]`二法時，各依本法先出摶食`[而＝而作【甲】]`而護摩，如是軌`[摸＝模【明甲】]`摸遍通一切。
「每日作食之時，先出一分之食置在尊前，待護摩時先應取用。如念誦時置於兩手在雙膝間，護摩之時亦應如是。以沈香木量長四指麁如頭指，搵蘇合香百八護摩，`[此＝此法深【甲】]`此妙益真言威加。如是作時遍通諸部，或用安`[33]悉＝息【明甲】＊`悉`[香〔－〕【甲】]`香和蘇護摩復一百八遍；`[時＝或時【甲】]`時空用薩闍羅娑而作護摩一百八遍，皆能增益真言威力。
「為欲成就真言法故作諸護摩，先請部尊主次請本尊，然後依法`[作＝作於【甲】]`作護摩；為欲成就真言法故作`[37]護＝諸護【甲】＊`護摩，先用部母真言護衛本尊次護自身，然後依法乃作護摩；為欲成就真`[言＝言法【甲】]`言故作`[＊37]`護摩，若法了時，為加增益真言力故，應當念誦部心真言；為欲成就`[護＝諸【甲】]`護真言`[故＝法【甲】]`故故作`[＊37]`護摩，初時皆須大杓酌施，欲了之時亦用大杓，在其中間應用小杓；為欲成就真言法故作諸護摩，若法了時用部心真言真言閼伽而供養之。
「如曼拏羅法中所`[護＝說【甲】]`護護摩，次第法作亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法，次作補瑟徵迦法，次作扇底迦法。護摩了已用本持真言真言淨`[水以手＝手以水【明】]`水，以手遠巡散灑爐中。
「如是三度護摩都了，復啟火天重受餘供，如`[法＝法供養【甲】]`法退還發遣`[列＝祈【甲】]`列願，如請召法去降臨字置退還字。所殘餘穀、蘇、蜜、酪等並和一處，用祀火天真言三遍而作護摩；復觀本真言字數多少而念誦之；復作供養護衛本尊并護己身如法發遣。
蘇悉地羯羅經備物品第二十六`[甲本朱書曰和云二十八]`
「復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故，先當備辦諸雜物分，然後應作先承事法。若已先承事者，次應念誦，所謂：諸雜塗香、`[雜＝諸雜【甲】]`雜燒香。
「五種堅香。謂：沈水香、白檀香、紫檀香、娑羅羅香、天木香。
「七膠香者。謂：乾陀羅娑香、薩闍羅娑香、安`[＊33-1]悉＝息【明甲】＊`悉香、蘇合香、薰陸香、設落翅香、室唎吠瑟吒迦香。白芥子、毒藥、鹽、黑芥子、胡麻油、牛蘇，銅瓶銅`[捖＝椀【明】]`捖。
「五穀謂：大麥、小麥、稻穀、小豆、胡麻。
「五寶謂：金、銀、真珠、螺貝、赤珠。
「五藥謂：乾託迦哩藥、勿哩訶底藥、娑訶藥、娑訶提婆藥、稅多擬里疙里迦藥。
「蜜五色線謂：青、黃、赤、白、黑。
「童`[子＝女【校異-甲】]`子合線、金剛杵、燈炷、燈盞、瓦、椀，五種彩色佉陀羅木`[㙭＝橛【甲】]`㙭、乳`[木＝木枝苦練木椀大杓小【甲】]`木杓、牛黃、鑌鐵、紫壇、護淨線、浴衣、黑鹿皮、鉢孕瞿華、稻穀華、木履、冐鉺草、大茅草、設多布澁波——迴香是、採華筐，緣飲食所須蘇蜜、沙糖、石蜜等物、`[穀＝數【甲】]`穀珠。如上所說種種諸物皆預備之，然後應當作先承事及廣念誦。
蘇悉地羯羅經成`[諸＝諸物【甲】]`諸相品第二十七`[甲本朱書曰和云成諸物相品第二十九]`
「復次我今說成就物，依是三部真言悉地。所謂：真陀摩尼、`[寶＝賢【甲】]`寶瓶、雨寶、伏藏、輪、雌黃、刀。此等七物上中之上，能令種種悉地成就增益福德，乃至成滿法王之`[法＝果【校異-甲】]`法，況餘世事？佛部、蓮華部、金剛部，三部真言皆有如是勝上成就，於三部中隨受持者，具獲五通為上悉地。
「言七物者，若欲成就真陀摩尼者，法驗成已當作金臺，量長一肘；或用銀作莊嚴精細，臺頭置摩尼珠，其珠用紅`[頗梨＝玻瓈【明】]`頗梨，光淨無翳；或好水精如法圓飾，成此寶者應`[念＝夜念【甲】]`念`[誦＝謂【明】]`誦。作臺圖樣，此樣不具載。
「若欲成就雨寶法者，法驗成已但當誠心，五由旬內能雨金銀種種雜寶。
「若欲成`[就＝就伏藏法者法驗成已但當誠心隨所念處【甲】]`就伏藏，發起金銀諸珍濟給貧乏，種種費用其藏無盡。
「若欲成就輪仙法者，鑌鐵作輪量圓兩指一磔，輪安六`[輪＝輻【甲】]`輪輞`[椽＝緣【甲】]`椽銛利。如是作法速速得悉地。
「若欲成就雌黃法者，取光雌黃如日初出，色光亦如融金色光是為上好。
「`[若＝若欲【甲】]`若成就刀法者，取好鑌`[鐵〔－〕【甲】]`鐵刀，量長兩肘以小指齊、闊四指，無諸瑕病，其色紺青如`[槡＝枿【元明甲】]`槡施鳥`[𣭔＝翎【明甲】]`𣭔。
「若欲成就佛頂法者，當以金作佛頂，猶如畫，即安置臺上，其臺`[幀＝橕【明甲】，甲本頭註曰橕和本作張蓋音相似耳又作棖棖宅衡切門兩旁木也]`幀用薩頗胝迦寶。
「若欲成就蓮華法者，以金作八葉蓮華，如兩指一`[搩手＝磔【考偽-甲】]`搩手量，或用銀作；或熟銅作；或白檀木作。
「若欲成就拔折羅法者，以好鑌鐵作拔折羅，長十六指，兩頭各作三股；或紫檀木作；或三寶作——所謂：金、銀、熟銅。
「若欲成就雄黃法者，當取雄黃色如融金塊成分`[析＝片【校異-甲】]`析復上有光，如是雄黃能成上事。
「若欲成就牛黃法者，當取黃牛牛黃為上。
「若欲成就刈哩迦藥者，當取其藥，色若金錢華者上好。
「`[若＝如【甲】]`若欲成就素嚕多安膳那藥者，如蚯蟮糞者上好。
「若欲成就白㲲布者，取細軟者擇去毛髮，以欝金香染之。
「若欲成就護身線者，取白`[疊＝㲲【明甲】]`疊縷細細三合為股，復三股合索，童女合撚皆須右合；或縷`[金＝全【甲】]`金合。
「若欲成就華鬘法者，取闍底華作鬘。
「若欲成就牛糞灰法者，取蘭若`[所＝所乾【甲】]`所淨牛糞，燒作白灰和龍腦香用。
「若欲`[作〔－〕【甲】]`作成就木屐法者，取室利鉢`[＊25-1]嘌＝㗚【元明甲】＊`嘌尼木作木屐，上安置其蓋。
「若欲成就傘蓋法者，當以孔雀尾作，以新端竹而作其`[華＝莖【甲】]`華。
「若欲成就弓箭、槍矟、獨股叉棓及諸器仗隨世用者，隨意而作。
「若欲成就世間鞍馬、車乘，牛、羊、一切鳥獸諸餘物等，隨世人輩共將為上隨意樂作，或依本法如是制作。
「若欲成就吠多羅者，應取族姓家生，盛年無病卒死，體無`[盤＝瘢【明甲】]`盤跡猶未脹壞諸根具足，取如是屍而作成就。隨意所作上中下法，所取之物亦復如是，心無怖畏方作此法。
蘇悉地羯羅經取物品第二十八`[甲本朱書曰和云第三十]`
「復次我今說取物法。白黑二月八日、十四日、十五日，`[日＝日月【校異-甲】]`日蝕時、地動時，`[其〔－〕【甲】]`其日於其午前而取其物；於念誦時得境界已而取諸物；或澡浴清淨不食持齋，求善境界而取諸物；所說須物隨方處所，有是物者而`[成〔－〕【甲】]`成就`[貴貨＝貨貴【校異-甲】]`貴貨，不酬價直而取諸物；或時自覺增加威力，堪忍飢寒種種異相，當爾之時而取諸物。其`[所＝所取【甲】]`所諸物各依本性，上中下品皆取好者，如法得已應加精進作成就法。
蘇悉地羯羅經淨物品第二十九`[甲本朱書曰和云第三十一]`
「復次`[今【甲】，令【大】]`今說淨諸物法。用五淨洗，不應洗者五淨灑之。觀諸物量五淨和末；雌黃和乳作末；朱砂和牛`[屎＝尿【甲】]`屎作末；牛黃和蘇作末，彩色和乳調`[和〔－〕【甲】]`和之；`[＊11-4]唯＝惟【明】＊`唯安膳那藥空治作末。
「刀、輪等物用牛糞水洗之，餘所說者應洗物等，先牛尿`[洗＝洗次胡麻水洗【甲】]`洗，次香水洗。諸餘物等世所稱用應水洗之，或香水洗已次用諸事真言水灑淨；次用部心真言水灑淨；次用部母真言水灑淨。但應洗者先五淨洗，次胡麻水洗；次香水洗，如所應淨皆應如是。
蘇悉地羯羅經物量品第三十`[甲本朱書曰和云三十二]`
「復次廣`[說＝說成就物量【甲】]`說成就物者，謂身莊嚴具，諸器仗、種種衣服如世常法，所用量數治研細粖作成就法。
「若欲成就雌黃法者五兩為上法、三兩為中法、一兩為下法。
「若欲成牛黃法者，一兩為上法、半兩為中法、一分為下`[法＝法若欲成就雄黃法者二兩為上法一兩為中法半兩為下法【甲】]`法。
「若欲成就安膳那法者，三分為上法、二分為中法、一分為下法。
「若欲成就蘇法者，七兩為`[上＝上法【甲】]`上、五兩為`[2]中＝中法【甲】＊`中、三兩為下法。
「若欲成就灰法者，五兩為上法、三兩為`[＊2-1]中＝中法【甲】＊`中、二兩為`[下＝下法【甲】]`下。
「若欲成就欝金香法者，量比雌黃。
「於安怛陀那法說種種丸藥成就者，其數須作二十一丸為上法、十`[五＝四【校異-甲】]`五丸為中法、七丸為下法。
「於本法中諸物量少應加其數，或依都量；或如本法；或世所貴量數多少亦可依之。應觀念誦功力及觀同伴多少，應當具備如本尊恩眷`[屬〔－〕【校異-甲】]`屬境界許多任可成就，悉地之法有上中下，諸物數量亦復如是。
蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十一`[甲本朱書曰和云第三十三]`
「復次廣說成就諸物祕密妙法令速悉地。若欲`[起＝起首【甲】]`起成就法者，先應備辦`[護＝悉【甲】]`護悉地具，以護摩法如威本尊真言及自灌頂，作灌頂曼荼羅如法供養，作灌頂已然後起首作成就法。
「若作大灌頂曼荼羅者，能得成就一切諸事，如前所說明王曼荼羅淨地等法皆應如是。
「其曼荼羅須方四角安置四門，其量八肘或七`[9]肘〔－〕【甲】＊`肘或五`[＊9]`肘，`[＊11-5]唯＝惟【明】＊`唯`[開＝開西門【甲】]`開界道，五色如法畫飾，如其`[11]台＝胎【甲】＊`台量，次外減半次外`[12]准＝唯【元】＊，惟【明】＊，準【甲】`准然。
「於此西面四肘之外復作一曼荼羅，其量五肘或四或三，`[＊12-1]〖准＝唯【元】＊，惟【明】＊，準【甲】〗`准開東門，或如根本大曼荼羅灌頂處所減半而作。凡曼`[13]茶＝荼【明甲】＊`茶羅地勢皆北下卸說為吉祥，但曼`[＊13]`茶羅地勢北下卸者說為最勝。
「或用一種彩色畫之，於四角外作三`[肘＝股【甲】]`肘拔折羅；於中台內如法畫作八葉蓮華，諸曼`[＊13-2]茶＝荼【明甲】＊`茶羅亦應如是。蓮華葉外周匝畫作吉祥妙印；於四`[門＝門中【甲】]`門畫拔折羅；復於諸角安吉祥瓶，於外灌頂曼`[＊13]`茶羅亦如是作。
「凡欲灌頂必須四種，所致瓶處並`[㘅＝衛【甲】]`㘅界角，隨所持誦真言及與明等，於其`[＊11-1]台＝胎【甲】＊`台內畫本尊印并置一瓶，所持真言隨其部類畫本尊主印，所謂：佛頂、蓮華、金剛。應知此法`[置＝最【甲】]`置為祕密。
「所持真言不識名號及部不貫者應安一瓶，名辦諸事；或安成就義利之瓶；或安一瓶，名`[請＝諸【甲】]`請真言。
「次外東面畫佛頂印。右邊部母印，`[印＝左【甲】]`印邊部心印；次右鑠底印，次左`[五＝互【元明】，牙【甲】]`五印；次右阿難，次左須菩提。諸餘真言及明等印，左右安置乃至兩角。
「次於北面畫觀自在菩薩印。右邊部母印，左邊部心印；次右落澁彌印，次左多羅印；次右成就義菩薩印，次左大勢至菩薩印。諸餘真言及明等印，左右安置乃至兩角。
「次於南面畫金剛印。右邊部母印，左邊部心印；次右金剛拳印，次左食金剛印；次右拔折羅印，次左金剛`[掊＝棓【元明甲】]`掊印。諸餘真言及明等`[功＝印【甲】]`印，左右安置乃至兩角。
「次於西面門南畫梵王印及梵吉祥明王并諸眷屬；乃至南角門北畫魯達羅神印及妃印并諸眷屬；`[及＝乃【甲】]`及至北角次第三曼荼羅門畫八方神各與眷屬令滿其位。於第二曼荼羅門外，右邊畫`[孫〔－〕【甲】]`孫難陀龍王，左邊拔難陀龍王；於第三曼荼羅門外，右邊畫孫陀龍王，左邊`[優＝優婆【甲】]`優孫陀龍王，曼荼羅外畫甘露瓶印。
「如是作曼荼羅法供養者，應如法作三種護摩，為欲遣除毘那夜迦故應作阿毘遮嚕迦事；為自利益故應作補瑟徵迦事；為息諸災`[邪＝難【甲】]`邪故應作扇底迦事。應以當部成辦諸事真言，作阿毘遮嚕迦事，或用甘露瓶真言通三部用；應以當部心明作`[補＝補瑟【甲】]`補徵迦事；應以當部母明作扇底迦事。於曼荼羅所集聖者、一切諸天，各各以本真言`[而＝而作【甲】]`而三種護摩；或以成辦一切事真言而作護摩。
「其護摩處曼荼羅南門東作如護摩法蘇等諸物，以三事真言各`[禮＝祀【甲】]`禮百遍`[或＝或加【甲】]`或其數，為欲加威諸真言故，應作如是三種護摩；次`[第〔－〕【甲】]`第為三部諸真言等各祀七遍，其三部主應加數祀，或但三部`[谷＝各【元明】]`谷祀百遍，如不辦者七遍三遍亦得滿足。
「所持真言主於`[＊11-2]台＝胎【甲】＊`台曼`[＊13-4]茶＝荼【明甲】＊`茶羅內部尊`[足＝之【甲】]`足下安置。於曼荼羅外東面別安訶利底母；南面安置輸利尼；西面安置`[醫迦熱吒＝翳迦勢吒【甲】]`醫迦熱吒；北面安置句吒`[囓＝齧【明】]`囓利，隨彼所樂而當奉獻。
「如法供養諸真言已及護摩已，前之安瓶隨所為者誦彼真言而用加被；於本尊前所安之瓶，還用彼真言而加被之；其`[＊11-3]台＝胎【甲】＊`台內瓶應用明王真言而作加被；當門為軍`[＊13-5]茶＝荼【明甲】＊`茶利所安置瓶亦須用彼真言加被。於`[＊11]`台曼`[＊13]`茶羅東西`[角＝兩角【甲】]`角所安置瓶，東北角者以部心真言；東南角者用部母真言；西北角者用能辦`[諸＝諸事【考偽-甲】]`諸真言；西南角者用一切真言。如是加被此上瓶已及供養已，次應右繞。
「如前說灌頂法此亦如是安置吉祥瓶，所謂：穀實、藥草、花果、香樹枝葉、華鬘及寶置於瓶內，新帛繒綵用纏其`[頭＝頸【甲】]`頭。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂，其同伴者皆須持誦如法清淨，或求阿闍梨`[配與＝與其【校異-甲】]`配與灌頂。為欲除遣諸作障故，先用軍荼利瓶而用灌頂；第`[四＝二【甲】]`四應用所持真言瓶而用灌頂，其餘二瓶隨意而用。如是畢已應以牛黃塗香熏香，芥子、線釧、衣服皆應受用。作灌頂已後為息諸障應作護摩已便即發遣。或於淨處但一彩色，作小曼荼羅極`[今＝令【明甲】]`今方正，其量二肘安置三`[障＝部【甲】]`障大印，西面槊印如前安置，淨瓶如法灌頂能`[令〔－〕【甲】]`令離諸障，本尊歡喜不久速成此祕密最勝悉地。
蘇悉地羯羅經光物品第三十二`[甲本朱書曰和云第三十四]`
「復次，如法灌頂畢已應作護摩，經三七日或一七日或經一月；或隨其成就相應，`[於＝或於【甲】]`於本法所說每日三時用蘇蜜酪和以胡麻；或依本法祀乳粥；或祀酪飯。
「所成就物每日三時以香熏之；以香水灑；以真言加被觀視其物；以吉祥環貫置指上撝按其物；以牛黃水或白芥子`[灑＝灑散【甲】]`灑物上，及`[於＝餘【明】]`於節日加諸供具奉獻彼物。若白月成者取`[十＝十五【甲】]`十日；若黑月成者取十四日，如斯作法光顯其物，皆用部母真言。復重加諸華香華鬘等物供養，以香塗手置茅草環按所成物畢夜持誦。於夜三時誦一百八遍，如斯光顯成就之物，從始至終皆應如是，若具`[如〔－〕【甲】]`如此法速得成就。
「佛部光顯真言：
「『唵 諦惹 塞(僧乙反)尾儞 悉睇娑馱野 虎吽 泮』
「蓮華部光顯真言：
「『唵 挹(奴立`[11]反＝切【明甲】＊`反)比(并也`[＊11]`反) 挹比儞跛野 摩訶室利曳莎縛訶』
「金剛部光顯真言曰：
「『唵 入縛羅 入縛攞野 畔度哩 娑縛訶』
「於三部法皆用赤羯囉微囉華，以真言持誦散灑其物；或用忙落底華或用白芥子，首`[尾＝和【甲】]`尾中間皆應如是散霑其物；或有境界及見異相亦如是散；臨欲成就亦如是散，便成光顯。若欲成就蘇等之物，真言香水用灑其物便成光顯。以如是法而光顯物，縱不成者不應間`[斷＝斷或作【甲】]`斷。
「曼荼羅以為光顯，如前淨地用五種色作曼荼羅，其量四肘而開一門。
「內院東面先置輪印；東北角置鉢印；東南角置袈`[裟【明甲】，娑【大】]`裟印。
「次於北面置蓮華印；於西北角置灘拏棓印；於東北角置軍持瓶印。
「次於南面置拔折羅印；於東南角置蘗那棓印；於西南角置羯`[攞＝羅【明】]`攞賒瓶印。
「於西面置金剛鉤印、金剛拳印；於西南角置計利吉羅印；於西北角置遜婆印。
「復於東面`[輪＝置輪【甲】]`輪右邊置佛眼部母印；又於北面蓮華印右邊置半拏囉縛`[里＝思【甲】]`里寧部母印；`[於＝次於【甲】]`於南面置拔折羅印，右邊置忙莽計部母印；次於曼荼羅門外，如前所說置能摧諸難軍荼利印依前供養。
「復於北面置六臂印、馬頭印、多羅印、戰`[荼〔－〕【甲】]`荼捺羅印，及`[諸＝於【甲】]`諸當部所有眷屬次第安置，其形皆白；復於東面置如來鑠底印、帝殊羅施印、無能勝門王印、無能勝妃印；復於南面於當部內，所有眷屬次第安之；然於西面隨意安置三部諸印。
「次於外院置俱尾羅等八方大神，於其空處任意置三部內成`[就＝辦【甲】]`就諸事真言主等；次於中台置`[竹＝所【甲】]`竹，持部主印所成就物隨於本部法所說，置於其中安置其部主。中`[＊11-5]台＝胎【甲】＊`台上其物`[車＝東【甲】]`車邊置真言本所持印；其物西邊安護摩爐。次於西邊持誦人坐，各各以本真言依法召請。如`[前＝前所說次第【甲】]`前供養畢以三部母明，次第護摩光顯`[其＝共【明】]`其物，然後以本真言護摩而作光顯。
「於諸光顯法中護摩為最，凡初護摩先以部母明持誦香水灑淨其物，護摩既畢亦如是灑，或用忙莽計心明；或用四字明王真言，通三部護摩而作光顯。
「隨其所用真言為護摩者，初但誦其真言，次誦求請之句；復中間誦其真言，復誦求請之句；後亦誦其真言，還安求請之句。
「如是真言之中，三處上中下分安置求請之句，最後安其『虎吽 `[＊22-2]柹＝𭠒【元明】，梯【甲】＊`柹吒 莎呵』字，所`[請＝謂【甲】]`請句。
「『闍縛攞(放光)、闍嚩攞也(令放光)、悉地(成)、娑馱也(令成)、儞𭅤(威耀)、儞跛`[耶＝耶(令威耀)【甲】]`耶儞跛`[跢＝跢(二合)【甲】]`跢南(諸威`[光＝耀者【甲】]`光)、帝闍(潤澤)、`[（帝闍也令潤澤）三字細註＋拔【甲】]`拔馱也(令增長)、忙尾覽摩(莫`[近＝延【甲】]`近遲)、`[阿＝阿(去)【甲】]`阿尾賒(遍入)、囉乞沙(護持)、散儞甜(令瑞現前)、俱嚕(最)、吽 泮吒 莎嚩訶』
「以如是等求請之句光顯其物，前後中間種種重說亦無所妨。護摩畢已次應持誦白羯`[囉＝囉尾羅【甲】]`囉華散其物上而作光顯；或持誦赤羯囉尾囉華或用白芥子，或用蘇摩那華而作光顯。先用塗香塗手以按其物；次以諸華持誦而散白芥子；次`[然＝燒【甲】]`然香熏之；次後持誦香水而灑之。應知如是次第初中後夜三時，以本`[藏＝尊【甲】]`藏主真言持誦香水真言而灑，次誦本持真言而灑畢已，如前護摩念誦乃至日出，具此法者速得成就。
「如是光顯諸物及`[光＝光顯【甲】]`光己身，決定速得成就於物，其物縱少亦獲大驗。具此法者其物增多及得清淨，是故應作光顯之法，此名一切成就祕密之法。
「於諸節日應作如是光顯之法，餘日隨時而作光顯。念誦遍數滿已，欲作成就法時，先應初夜具作光顯之法然後成就。」`[不分卷【明甲】]`
蘇悉地羯羅經卷中
蘇悉地羯羅經卷下
唐天竺三藏輸波迦羅譯
`[不分卷【明甲】]`分別悉地時分品第三十三`[甲本朱書曰和本已上係于下卷已下係中卷此品在第十二]`
「復次我今解說吉祥成就時節，行者知已尋求悉地。謂時節者：八月、臘月、正月、二月、四月，此等五月白十五日應作上成就。其四月時必有雨難；其二月時必有風難；於正月時必有種種難；`[4]唯＝惟【明甲】＊`唯有臘月無諸難事；於八月時有`[雪雹＝雷電【甲】]`雪、雹、霹靂之難。如上如說之難皆成就相。此五箇月但令求作`[成＝上成【甲】]`成就法`[事〔－〕【甲】]`事，亦當應作扇底迦事，即此五月黑`[月〔－〕【甲】]`月十五日，應作中下二成就法；亦當應作補瑟徵迦事、阿毘遮嚕迦事。
「於月蝕時成就最上之物；於日蝕時通上中下成就之物；或月一日、三日、五日、七日或十三日，應作成就諸一切事。
「若作最上成就，應取上宿曜時`[等＝其中下法類此應知然諸宿中思宿為最若作猛利成就還依猛利宿曜時等【甲】]`等；或`[與＝於【明】]`與三種事法相應。其所成就亦依三事而作，或如本法所說；或依本尊指授。然十二月一日至十五日，於其中間`[應＝應作【甲】]`應一切成就及事，或取本尊指日，或諸月中`[黑白＝白黑【甲】]`黑白十三日亦得成就。
「七月、八月是雨時後節，應於此時作扇底迦法；九月、十月是冬初節，應於此時作補瑟徵迦法；三月、四月是春後節，應於此時作阿毘遮嚕迦法；正月、二月是春初節，應於此時通一切事；五月、六月是雨初節，要欲成`[作者＝者作【甲】]`作者下悉地。如是春冬及雨後節，亦應成就三種悉地，此中九品分別隨類分配。
「於初夜分下成就時；於中夜分中成就時；於後夜分上成就時。於初夜分是作扇底迦事時；於中夜分是作阿毘遮嚕迦事時；於`[後＝後夜【甲】]`後分是作補瑟徵迦事時。於此三事九品分別，隨類相應知其時節，於其時分所現之相辨上中下。然於日月蝕時即當作法，不觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事，日月蝕時最是相應。凡起首成就三日、二日、一日斷食，上中下事類日應知。
`[15]蘇悉地羯羅經〔－〕【明甲】＊`蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四`[甲本朱書曰和云十三]`
「復次當說本法闕少成就支`[旦＝具【甲】]`旦。若恐身力不濟勿須斷食，念誦遍數滿已欲起成就更須念誦護摩，華香供養種種讚歎觀念本尊，取白㲲縷童女合繩，如前作法繫作七結誦明七百遍，於晨朝時以繫其腰夢不失精。
「佛部真言，索俱摩𭌆真言：
「『唵 惹曳 俱摩𭌆 `[𬿧＝鯈【元明甲】]`𬿧訖羅 畔馱𩕳 莎嚩訶』
「蓮華部真言，索`[短＝矩【甲】]`短`[𭍌＝嚨【明甲】]`𭍌儗抳真言：
「『唵 𡀔訖釤 矩嚕 矩𭍌儗抳 莎縛訶』
「金剛部真言，索忙莽鷄真言：
「『唵 句爛駄𭌆 畔駄 畔駄 虎吽 泮』
「初中後分間誦求請句。若自本法無求請句，應取安之，然此三明當部用之。其持誦繩每日繫持作法光顯；若作曼荼羅時、念誦之時、於節日時皆須繫持令除難障。
「又合眼藥。蘇嚕多、安膳那、濕沙蜜、龍腦香、蓽`[撥＝茇【明甲】]`撥、丁香、皮得伽羅香、`[白＝自【甲】]`白生石蜜，各取等分擣篩為末，以馬口沫相和`[師搗＝細【甲】，篩搗【明】]`師搗研，復以此明持誦百八遍。成就之時數數洗面以藥塗眼，除去懈怠及所惛沈，有諸難起夢預`[敬＝警【甲】]`敬見。
「佛部合眼藥真言`[曰〔－〕【明甲】]`曰：
「『唵 入嚩攞 路者泥 莎縛訶』
「蓮華部合眼藥真言：
「『唵 弭路枳𩕳 `[沙＝莎【明甲】]`沙`[縛＝縛訶【明甲】]`縛』
「金剛部合眼藥真言：
「『唵 畔度𭌆 揖跛羝 莎縛訶』`[甲本朱書曰和本跛北沒切]`
「此三真言本部持用。合眼藥或單呪水數洗面眼，亦得除於惛沈睡障。
「若成就時念誦疲乏，`[白檀＝以白栴檀【甲】]`白檀香和水用部心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時先以水灑身，應取善相方欲成就。`[具＝見【甲】]`具善相者謂：`[高結＝商佉【甲】]`高結輪鉤魚右旋印；白蓮華`[憧＝幢【元明甲】]`憧；莎悉底迦印；滿瓶、萬字印；金剛杵、華鬘；或見端正婦人瓔珞嚴身；或見懷姙婦人或擎衣物；或見歡喜童女；或見淨行婆羅門著新白衣；或見乘車象馬、根藥及果；或見奇事；或聞雷聲；或聞誦吠陀聲；或聞吹螺`[角＝吹角【甲】]`角諸音樂聲；或聞孔雀、鶻鷓、鸚鵡、`[鶴＝鵝鶴【甲】]`鶴、吉祥鳥聲；或聞善言慰諭之音，謂起`[首＝居【甲】]`首安樂成就可意之言；或見慶雲、閃電、微風、細雨；或雨天花；或有好香及見暈`[蝕＝虹【甲】]`蝕。
「於此相中天所降者為上成就；於空現者是中成就；於地現者為下成就。於此三相九品分別，如上所現皆是吉祥，`[及＝反【甲】]`及此`[不〔－〕【甲】]`不見者即不成就。見此相已深生歡喜，以如是心後方便作成就事法。`[卷第三終【明甲】，甲本奧朱書曰時貞享三丙寅年五月二十八日點校了淨嚴四十八載，寶永三丙戌之春得此經戊子之中秋十二日電覽一校了苾芻性寂]`
`[2]蘇悉地羯羅經〔－〕【明甲】＊，卷第四首【明甲】，甲本朱書曰和本此一卷皆係中卷`蘇悉地羯羅經奉請成就品第三十五`[甲本朱書曰和云十四]`
「次說奉請成就之法。如前所說時節、星曜及瑞相等，於作曼荼羅法中及成就法中廣已陳說。
「若不善相現時，即以部母明護摩牛`[4]蘇＝酥【明甲】＊`蘇經一百八遍，然後作法，亦得成就悉地。
「前所分別曼荼羅地亦應依彼而作成就。若上成就於山上作；若中成就於池邊作；`[下＝若下【甲】]`下成就隨處而作。或與真言相應處作，若不`[於＝依【甲】]`於此處作成就稍遲。於有舍利骨制底之中作，一切內法真言皆得成就。佛生處等八大制底成就之中而最為上。然於菩提道場無一切難能與成就相應，魔王尚於彼處不為其難，況餘諸類？是故一切真言決定成就。
「凡是猛利成就，於塚間作；或於空室；或於一神獨居之廟；或逈獨樹下；或於河邊，當作成就。
「若欲成就女藥叉者於林間作；若欲成就龍王法者於泉邊作；若欲成就富貴法者於屋上作；若欲成就使者法時，於諸人民集會處作；若欲成就入諸穴法於窟中作。此是祕密分別成就之處。
「`[簡＝揀【元明甲】]`簡擇地定已先應斷食，如曼荼羅淨地之法，或如念誦室法應淨其地，處所清潔速得靈驗。初以成就辦諸事真言、或用軍荼利真言持誦白芥子等物散打其地辟除諸難；以佉達羅木為橛四枚其量二指，折`[藏〔－〕【甲】，甲本頭註朱書曰折藏未詳折恐磔乎上亦云兩指一磔故，籤恐當作纖]`藏籤剗一頭如一股杵，以紫檀香泥塗其橛上；復以緋線纏之；以跋折羅橛印作拳執之；以此真言持誦一百八遍釘於四角，橛頭少現；作一白幡，於曼荼羅東面懸長竹竿上；以金剛牆真言持誦鐵末百遍，作三股跋折羅，頭皆相接圍繞曼荼羅，為金剛牆；復以金剛鉤欄真言持誦鐵末百遍，亦作三股拔折羅，各橫置於竪拔折羅上，繞曼荼羅，為金剛鉤欄。
「外曼荼羅門以軍荼利真言、以拔折羅印而護其門；第二重門以訶梨帝母而護其門；中台院門以無能勝而護其門。此等護門三部通用，`[或＝或用【甲】]`或其一通護三門。此三聖者皆摧諸邪無有能壞，此是祕密護成就物。
「其台中心埋五寶物。若於人民集會之處作曼荼羅時，其五寶物不應埋之，但置所成物下`[〔－〕【甲】，不【大】]`，若於中庭及與室內或佛堂中，作曼荼羅時亦復如是。
「以上五處但持誦香水灑，即便成淨不假掘地。若於本念誦室中作此法速得成就。於諸窟中不合作成就法，於壞室中亦不合作。
「欲作曼荼羅時，七日已前於黃昏時，以敬仰心觀念諸尊如對目前，而奉請言：『於三部內一切諸尊及於本藏中諸尊與眷屬等，我已久時念誦護摩堅持戒行，以此真`[言如＝心【甲】]`言如供養諸尊，願後七日降赴道場，哀愍我故受此微供，以大慈悲令我成就。』如是乃至滿其七日，依持啟請然後作法，又閼伽、華香、飲食及讚歎等，每日暮時別供養一方護世神，乃至三方皆應如是。又以香塗手持誦，其手以按其物而奉請之；復以燒香薰物奉請；又復斷食取好時日略作曼荼羅用奉請物。
「或但用一色作圓曼荼羅，唯開一門中置八葉蓮華其量二肘，次餘外院隨意大小而作。
「先於內院置三部主。`[西＝西面【甲】]`西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊置摩帝殊囉施，左邊置佛眼；次觀自在右邊置`[摩＝摩訶【甲】]`摩室利、左邊置六臂；次金剛右邊置恾莽`[14]計＝鷄【明甲】＊`計，左邊置明王心；西邊門南置`[吉里＝里吉【甲】]`吉里利忿怒及金剛鉤，如上所說皆於內院安置。
「次於外院置八方神及置能辦諸事真言主等。內外二院心所敬重真言主等樂皆應安`[16]致＝置【甲】＊`致。外門`[北【CB】，比【大】(cf. T18n0893ap0627a29)]`北邊置`[荼＝軍荼【明甲】]`荼利；門南置無能勝，各以心真言而請供養。
「於蓮華上置成就物而供養之；或於蓮華上置滿迦羅賒瓶，於上置其成就之物；或於蓮華上置合子於中盛物；或蓮華上置其瓦器於中盛物；`[其＝其物【甲】]`其或於華胎中盛置蓮華上，`[以＝加以【甲】]`以手按持誦其物千遍或一百遍。次`[後＝復【甲】]`後持誦華以擲物上；次復以`[＊4-1]蘇＝酥【明甲】＊`蘇和安`[悉＝息【明甲】]`悉香而燒熏`[上＝之【甲】]`上；次復香水微灑物上；次復次部母明`[王〔－〕【甲】]`王持誦其物，於曼荼羅所有諸尊各以彼等真言持誦其物。
「次復以牛蘇護摩；或用牛乳或以`[＊4-2]蘇＝酥【明甲】＊`蘇蜜、胡麻和作護摩，後以`[啟飲＝酪飯【甲】]`啟飲護摩。於本法中所說諸物皆應護摩，各以曼荼羅內所有真言遍作護摩，各以真言持誦香水而灑其物。
「如前所說光顯物法，此亦如是持誦。自眼用看其物心誦真言，如是作法其`[法〔－〕【甲】]`法物即成奉請，凡一切物作奉請法速得成就。或於本法所有一切供養及祭祀法一一皆應具作。
「此奉請法曼荼羅中亦通受持其物，亦通光顯其物；於中若作成就，諸作障者亦不得便亦通淨物；依灌頂法亦通灌頂，其物亦通灌頂自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅，若作此法無不得成。
蘇悉地羯羅經補闕少法品第三十六`[甲本朱書曰和云十五]`
「我今當說補闕少法。從受持物已每日三時澡浴；三時供養及作護摩，手按其物；三時換衣節日斷食，供養等法皆須增加；三時禮拜懺悔隨喜勸請發願；三時讀經`[及＝皆【明】]`及作曼荼羅；三時歸依受戒；三時護身，如是作法定得成就。
「或由放逸致有闕少，即應部母明持誦二十一遍便成滿足，若闕此法成就亦闕；或若有闕更須念誦一十萬遍，復應作此曼荼羅補前闕少，然後方作成就。
「其曼荼羅方，四角安四門，如前所說分布界道。東`[3]西＝面【甲】＊`西置佛。右邊置佛毫，左邊置佛鑠底，右邊置佛慈；左邊置佛眼，右邊置`[佛〔－〕【甲】]`佛輪王佛頂；左邊置白傘蓋佛頂，右邊置帝殊羅詩；左邊置勝佛頂，右邊置超越佛頂；左邊置須菩提，右邊置阿難。
「於西南角`[＊16-1]致＝置【甲】＊`致鉢；於西北角置錫杖，右邊置訶利底母，左邊置無能勝。
「於曼荼羅外置能辦諸事，中央置輪；於上置其所成就物或置本尊。
「外院置八方神門，兩邊置難陀及拔難陀`[龍＝羅【明】]`龍王，各以本真言請，或以部心明都請，依法供養，然後護摩其諸尊等。或置其印或`[＊16-2]致＝置【甲】＊`致其座，以本真言成淨火已，護摩`[＊4-3]蘇＝酥【明甲】＊`蘇蜜一百八遍，又以酪`[6]餅＝飯【甲】＊`餅及用胡麻，各以本真言護摩百遍，其事畢已復誦百遍，此是祕密補愆過法。
「所供養物皆須香美，其所獻食用烏那羅供獻及`[砂＝沙【甲】]`砂糖和酪，作此法者諸尊皆得滋充歡喜速得成就。非但補闕，亦應半月半月、或於節日、或復每日，作此曼荼羅供養諸尊，皆得滋充速與成就；若不辦時隨力而作。
「如前所說佛部曼荼羅法，此蓮華部法亦皆同彼，`[＊4-1]唯＝惟【明甲】＊`唯改圓作`[方〔－〕【甲】]`方，其量隨意。東`[＊3-1]西＝面【甲】＊`西置觀`[音〔－〕【甲】]`音自在。右邊置馬頭明王，左邊置毘首嚕波，右邊置三目；左邊置四臂；右邊置六臂，左邊置十二臂，右邊置能滿諸願。又右邊置耶`[輪＝輸【甲】]`輪末底，左邊置大吉祥；右邊置多羅，左邊置戰捺羅近門；右邊置濕吠多，左邊置`[車＝半【甲】]`車拏羅縛悉𩕳，中央置蓮華，曼荼羅外置本部能辦諸事。此是蓮華部補闕曼荼羅法。
「如前所說佛部曼荼羅，此金剛部亦復如是，然須方作，其量隨意。東`[西〔－〕【甲】]`西面置執金剛。右邊置明王，左邊置忙莽`[＊14-1]計＝鷄【明甲】＊`計；右邊置軍荼利忿怒，左邊置金剛鉤；`[13]左＝右【甲】＊`左邊置棓，左邊置大`[力＝刀【甲】]`力；右邊置拳；`[15]右＝左【甲】＊`右邊置遜婆，`[＊13]`左邊置提防伽；`[＊15]`右邊置鉢梛𩕳乞差跛，`[＊13]`左邊置忿怒火頭。`[左＝右【明】]`左邊近門置金剛可畏眼；`[＊13]`左邊近門置金剛無能勝；曼荼羅外置本部能辦諸事。諸餘外院及供養法皆如前說。此是金剛部補闕之法。
「如是供養畢已求得好夢，晨朝澡`[洛＝浴【元明甲】]`洛著白淨衣，以稻穀華及青俱蔞草、香美白華供養所作曼荼羅地，然後以牛糞遍塗掃却。
「復作三簸多護摩，右邊置酪、俱蔞草、`[＊4-4]蘇＝酥【明甲】＊`蘇蜜、胡麻，及`[餘＝飯【甲】]`餘所有護摩之物皆置於`[右左＝左右【明】]`右，左置`[遏＝𮤖【明甲】]`遏伽器，率`[＊4]`蘇杓`[當＝及率諸物杓當【甲】]`當置於前，隔`[＊4]`蘇次置杓前，用成辦諸事真言灑其物等。`[諸＝請【甲】]`諸部主尊安置供養，用本真言以`[頞＝閼【明甲】]`頞伽，請其本尊亦復安置。自身前置`[＊4]`蘇；`[＊4]`蘇前置火；`[＊4]`蘇、火中間置成就物`[置＝最【甲】]`置。
「初自身；次`[＊4-10]蘇＝酥【明甲】＊`蘇；次物；`[火＝次火【甲】]`火；次本持尊及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍寧明，右邊置成辦諸事，如前所說`[謂〔－〕【甲】]`謂護摩法中次第安置。
「初敷青俱蔞草，置和酪`[＊6-1]餅＝飯【甲】＊`餅散稻穀華獻`[縛＝莎縛【甲】]`縛悉底供，以好美香供養，然後依法作護摩事。所成就物置於金器、或銀、熟銅、石、商佉、螺、木、縛弭迦土器`[等＝等敷阿說他【元甲】]`等。樹葉於上置器，或敷有乳樹葉；或閼伽樹葉；或芭蕉樹葉；或蓮華`[蓮〔－〕【甲】]`蓮葉；或新淨白㲲隨取敷之。又葉五重先敷地上置成就物，復以葉五重而覆其物，或可是散；或種種衣；或諸雜物，次第應知所盛之器。然後以不散亂心作`[簸＝三簸【甲】]`簸多法，以心光明其物及散灑之，手執杓緩率其`[＊4-11]蘇＝酥【明甲】＊`蘇，置其物上誦本真言，至其『莎』字即瀉爐中，呼其『訶』字還觸其物却至`[＊4]`蘇器。如是去來三處觸物不得斷絕，是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍；或觀真言廣略；或復成就上下`[動＝輕【甲】]`動重，乃至護摩二十一遍，此名都說遍數之限。
「三簸多時以杓遍霑其物皆令潤膩。初置物時先以水灑，次按持誦；`[次＝次以【甲】]`次復看；次獻供養。護摩畢已還須如是。
「於成就曼荼羅所說三種成就之相，作此法時若有相`[見＝現【甲】]`見即須禁之，應知不久即得成就。其物若大置於右邊，應左手執者`[置＝置於【甲】]`置左邊而三簸多之。若成有情之物作其形像，杓觸於頭而作護摩；若`[欲〔－〕【甲】]`欲成自身，以杓觸頂而作護摩；若為他故作`[之＝三【甲】]`之簸多者，但稱其名`[作＝而作【甲】]`作護摩。
「其成就物復有三種差別：一、但稱名；二、以物蓋隔之；三、但露現眼所觀見。如是皆用其`[＊4-13]蘇＝酥【明甲】＊`蘇而作護摩。若不獲`[＊4]`蘇當用牛乳；或`[＊4]`蘇和乳；或用三甜；或觀成就差別應當用酪；`[如＝或如【甲】]`如本所說而用護摩；或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者應用堅木香心護摩；或用蘇合等`[護＝諸【甲】]`護餘計香；或觀其物差別及與成就差別，當取諸類香物與法相應者而作護摩。若成犬肉還用彼脂，諸餘肉類彼復如是。其成就物或`[盡＝畫【甲】]`盡置於前，以此所三簸多法說`[護＝或如前說護【甲】]`護摩之法，當應廣作三簸多法護摩其物，如是作已速得成就。
「三簸多已洗灌令淨，然後如法灌頂，畢已供養護持置本尊前，更加種種飲食供養本尊，及當祭祀八方護世亦須如法供養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅`[八日＝以自【甲】]`八日如法澡浴，於其午時手按其物而加念誦，又更別辦其線依前如法持誦，臂釧、衣、灰、芥子水，一一皆須如前持誦。
「欲作成就之時，如是護身之物先須持誦擬充後用，如是念誦護身諸物，成就之時有所用處皆即有驗。是故應須預先持誦，備擬華等供養之物，亦須`[加＝如【明甲】]`加法持誦置於側近。
「次則`[依＝依法【甲】]`依作曼荼羅如法供養而作成就，用能辦諸事真言持誦，五色界道線纏四橛上，以上軍荼利真言持誦，瓶置外門前，所纏之線兩頭俱繫瓶`[項＝頸【考偽-甲】]`項`[梢＝稍【明甲】]`梢令寬縱，每出入時思念軍荼利，舉線而入其線。若以軍荼利真言持誦亦得；或取本法真言持誦亦得。如前所說辟除難法，先淨其處然後作法。
「其時於外祭祀八方護世天神并諸眷屬，於其瓶上置拔折羅或置有果枝條，其瓶及線或用當部明王持誦；或用部心；或`[部＝用部【甲】]`部母持誦以護其處；或於當部所有契印，各於本方而安置之以辟諸難。
「其橛以金剛橛真言持誦百遍，其橛上一頭作三股`[杵＝杵形或一股形【元明甲】]`杵，如是作已於淨室外四角釘之。若`[曼＝作曼【甲】]`曼荼羅於界道角釘之，此名金剛橛法能辦諸事。
「其曼荼羅或用乾末彩色；或用種種香末；或以濕色用牛毛筆畫，於諸角外畫三股杵，其諸界道遍作三股杵形，還用金剛牆真言持誦。復於其界杵形之中，更復橫置一杵，遍應如是。`[則【CB】，側【大】，即【考偽-甲】]`則名金剛鉤欄，還用金剛鉤欄真言持誦。如是作已無有能壞，是故於中作成就法，於諸門中及門外各置拔折羅。
「其成就法或於淨室中作；或於露地作，曼荼羅其量五肘或七或八；或觀其所成就事，隨事大小而作。
「諸門當中置拔折羅，於諸角上置瓶；於外門前置能辦諸事瓶。
「於內東`[＊3-2]西＝面【甲】＊`西置法輪印。右邊置佛眼印，左邊置`[毫＝佛毫【甲】]`毫相印；右置牙印，左`[邊＝置【甲】]`邊鑠底印；右置五種佛頂，次第左右安置。於佛部中所有諸尊隨意次第左右安置，最後兩邊置阿難及須菩提，次下近門置無能勝。
「次於外院東面置悉達多明王；北面置大勢至尊；南面置妙吉祥尊；西面置軍`[熱＝勢【甲】]`熱羅尊。東面右置梵天及與色界諸天，左置因陀羅、上至他化自在王，乃至地居天神。
「於東南方置火神與諸仙人以為眷屬；於南方置焰摩王與毘舍遮、布單那、諸魔怛羅而為眷屬；於西南方置泥唎帝神，與諸羅剎而為眷屬；於西面門置縛嚕拏神，與諸龍眾而為眷屬；門北置地神與諸阿修羅而為眷屬；於西北方置風神與諸伽嚕拏而為眷屬；於北方置多聞天王與諸藥叉而為眷屬；於東北方置伊舍那神與諸鳩槃荼而為眷屬。
「復於西面一所之處置日天子及與曜等；復於`[西＝東【甲】]`西面一所之處置月天子與宿圍繞；於西門曲兩邊置難陀、拔難陀龍王。
「於佛部中所有使者等類真言及明，於其外院四面隨意安置，然後依法啟請，次第供養護摩念誦。於最中央安其本尊或成就物，如於曼荼羅法所說護身等事，此亦如是次第應行，此是佛部成就諸物曼荼羅法，一切諸難無能得便，於中作法速得成就。
「一切諸尊增加衛護，`[前＝如前【甲】]`前以五彩色作曼荼羅，`[＊4-2]唯＝惟【明甲】＊`唯改圓作`[方〔－〕【甲】]`方。於其內院東面處中置蓮華印。右置七多羅明，左置七吉祥明；次左右置六大明王；右置半拏羅縛悉𩕳，左置邪`[輪＝輸【甲】]`輪末底。近門兩邊置一`[髮＝髻【甲】]`髮明妃及馬頭明王，於外門前置能辦諸事瓶；於門及角置拔折羅，中置蓮華。
「於其外院置其梵天及因陀羅摩醯首羅等，淨居諸天及無垢行菩薩、光鬘菩薩、莊嚴菩薩、無邊龍王`[菩薩〔－〕【甲】]`菩薩、遜陀`[羅〔－〕【甲】]`羅及優波遜陀龍王，及商`[結＝佉【甲】]`結持明仙王與諸持明仙俱如前。諸方護世於此部中，所有使者諸類真言及明隨意安置。如前所說安置次第此亦如是，一切諸難無能得便，應當此中作成就法。
「如前方作如前`[所〔－〕【甲】]`所界道。於內院東面置蘇悉地羯羅。右置吞金剛明妃，左置金剛`[秦＝拳【甲】]`秦明妃；右置遜婆明王，左置計唎枳里明王；右置拔折羅尊，左置跋折羅但吒；右置金剛母特伽羅鎚，左置金剛商羯羅；右置金剛鉤明妃，左置忙莽`[＊14-2]計＝鷄【明甲】＊`計明妃。於其外院東邊置勝慧使者、金剛慧使者、摩醯首羅及妃、多聞天王及諸藥叉。`[其於＝於其【甲】]`其於外門前置`[辦＝能辦【甲】]`辦諸事瓶。
「於金剛部中所有使者真言及明，部多、毘舍遮、乾闥婆、摩睺羅伽及持明仙，八方護世各於`[院＝外院【甲】]`院次第安置，然後啟請如法供養護摩念誦起首成就。其所啟請諸尊，應用明王真言或用部母明，請於曼荼羅所有諸尊`[名＝各【甲】]`名為置瓶，如前曼荼羅所有`[堪＝諸【甲】]`堪法，此成就法亦皆如是。
「若於此等曼荼羅中作成就者，縱不具足護身之法亦得悉地，為彼諸尊自有`[誓願＝其誓【甲】]`誓願：『若請我等赴曼荼羅者，以虔誠心如法供養，我等當與彼所求願。』是故於此應知無難必為加護。若用部心真言及以部母或用明妃、能辦諸事真言并及部內護身真言而用啟請，護身諸界速得成就。此是三部祕密之法。
「復次說通三部祕密曼荼羅，如法界道置拔折羅，中央置本部主印，其前置本真言主，或如前置羯羅詩瓶，其物盛於器等之中置其瓶上。
「內院東面置如來印；北面置觀自在印；南面置金剛印；西面右邊置嚕達羅；左邊置多聞天王。
「如前所說明王曼荼羅此亦如是次第安置，右邊置部母明，左邊`[辦＝置辦【甲】]`辦事明，蓮華、金剛二部左右亦爾。西面右`[面＝置【甲】]`面`[甲本頭註朱書曰嘺和本宜喬反]`嘺唎，右置落乞`[濕＝澁【甲】]`濕彌。
「東西兩角置鉢及支伐羅；北面兩角置但拏`[柱＝梧【甲】]`柱及軍持瓶；南面兩角置拔折羅及`[持＝母特【甲】]`持伽羅；西面`[角＝兩角【甲】]`角置輪羅及寶瓶。
「於外門前別立置處所置無能勝。東面門前置訶利帝母；南面門前置句吒`[祇＝祗【元】]`祇唎迦；北面門前置翳迦`[契＝勢【甲】]`契吒。於其外院隨意遍置諸印如法啟請供養，此是祕密都曼荼羅。於中所作成就諸物皆得悉地，頂行於此尚不得便，何況諸餘毘那夜迦？以諸美香華燈種種飲食持誦光顯然後供養，如於念誦及於曼荼羅所說供養此亦如是應作；若於淨室中作亦復如是，其曼荼羅主種種供養應加四倍，此是祕密之法。
「供養畢已次應於外如法祭祀，以`[蘇＝酥【元明甲】下同]`蘇然燈，其炷鮮淨供養本尊，一一之物皆須奉獻閼伽。若`[是＝如是【甲】]`是作法本尊速得有驗，以明王真言持誦白芥子，或用能辦諸事真言；或用先持有功真言持誦，近`[＊16-3]致＝置【甲】＊`致成就物邊，用辟諸難便即退散。又用本`[印＝部【甲】]`印主印置於左邊，或但持誦大`[力＝刀【甲】]`力置於左邊，於其八方所各置丈夫。初於東方其人作帝釋裝束，手執拔折羅，形色一如帝釋；於南方其人作焰摩裝束，手執但拏棓；於西方其人作龍王裝束，手執羂索；於北方其人作毘沙門裝束，手執伽陀棓；於東北方其人作伊舍那裝束，手執三股叉；於東南方其人作`[大＝火【甲】]`大神裝束狀如仙人，手執軍持及數珠；於西南方其人作羅剎王裝束，手執橫刀；於西北方其人作風神裝束，手執幢旗。
「帝釋白色、焰摩黑色、龍王紅色、毘沙門金色、伊舍那`[白＝白黃【校異-甲】]`白色、火神火色、羅剎王淺黑雲色、風神青色。其所著衣皆亦如是。
「其人皆須受戒極令清淨，有大膽勇善作護身之法，形色端正盛年肥壯，所執器仗皆須持誦，於頸、兩肩交絡華鬘，備白芥子善知難相。
「若有難至即散白芥子而用打之，或擲華鬘；或難眾多現大怖畏，當以所執器仗而遙擬之。彼若相逼以器仗擊，散白芥子及擲華鬘以器仗擬，及擊之時不得移動本處，若移本處彼當得便，是故應當須不動本處。
「於本藏中所有護身之印，難摧伏者持誦供養置己身邊。若有極大猛害`[22]邪＝難【甲】＊`邪來，應自用彼諸印以擲打之；或以前來持誦有功真言，誦白芥子散擊`[＊22]`邪者，必若不止即應出外以好飲食加以豐多，如法祭祀彼諸難眾。
「一切護法總有九種。謂：辟除諸難、結地界、結虛空界、結曼荼羅界、結方界所、結金剛牆、結金剛鉤欄、護物、護身以除諸`[＊22-2]邪＝難【甲】＊`邪。作成就時如斯等法皆須憶念。
「或若不辦前護方人，應當置其當方器仗；此亦不辦，於諸方所置那邏遮器仗；或張弓揣箭置諸方所；或與助成就人明解藏法，有智方便持誦有功，戒行清潔立在門中，助辦諸事辟除諸`[＊22-3]邪＝難【甲】＊`邪，乃至內院、外院彼皆應助。
「所有一切諸事至於暮間皆須辦足，日纔沒已即起首作成就之法，中間`[困＝因【元】]`困時出曼荼羅外含水漱口，`[軍＝以軍【甲】]`軍荼利真言用持`[誦＝誦水而含【甲】]`誦三掬；或以本尊心真言持誦，少許牛`[＊4-16]蘇＝酥【明甲】＊`蘇而用飲之，所有疲極當得除愈；復以蜜和和蓽撥，用佛部母明持誦以塗其眼，昏沈難起即便除愈。
「先以誠心面向東立，觀察諸尊歸命啟請，於其三種吉祥瑞應，於中隨得好相，以歡喜心而作成就，隨見先瑞成就亦爾。是故行者應觀先瑞，先當須臾觀察`[蘇＝酥【元甲】]`蘇悉地羯羅明王；次則右繞辦諸事瓶。入曼荼羅時隨所逢瓶皆右繞過，到已頂禮`[尊＝諸尊【甲】]`尊及以遍觀，各各以本真言而奉閼伽，或以部心真言奉獻。所請`[諸〔－〕【甲】]`諸真言主當以明王真言請召；所請明主當以明妃請召已，視本印及`[請＝誦【甲】]`請本真言明等，或但都視一印誦其真言及明，若如是作速得悉地。
「其成就物有置閼伽器中，或`[＊16-4]致＝置【甲】＊`致瓶上；或`[掬＝總【明】]`掬合手內；或但心念；或`[＊16]`致縛羅弭迦器；或`[＊16]`致葉上；`[或致＝近置【甲】]`或致於內本尊之前。
「所成諸器皆以牛黃塗之；次用白芥子作護；次持誦摩辣底華供養其物。牛黃塗故便成禁住；用其芥子便成作護；以華供養`[須＝便【甲】]`須成光顯，此三種法次第應作不得廢`[閼＝闕【元明甲】]`閼。
「於本尊前置成就物，於中不得餘物間隔。成就之物用兩種法以為作護：一、謂手印；二、白芥子。令成就物速有驗故，數獻閼伽、華香等具及酪，數應供養其助成就之人，護其物故常在其處。
「如是安置供養物已，然後以手按之或以眼觀，以其不散心徐徐持誦，中間數數光顯其物。如是相續竟夜持誦勿令間斷，其夜三時以閼伽等次第供養。若須出外漱口，令助成人替坐物前續次念誦，其持誦人有所廢忘，其所助人皆須補闕。
「持誦之時若大`[＊22-4]邪＝難【甲】＊`邪至，助成之人應拒其`[＊22]`邪；如不能禁，行者應自散白芥子以辟其難。
「助成之人持誦其物，于時東方有是`[＊22-6]邪＝難【甲】＊`邪現，謂大雷電，應知帝釋之`[＊22]`邪。於東南方有是難現，謂火色大人，或如`[甲本頭註朱書曰盡高本云晝日]`日盡應知即是火天之難。於其南方有是`[＊22]`邪現，謂死屍形，甚可怖畏高聲叫喚，手執大刀皆悉劓鼻，手執髑髏盛人血飲頭上火然，應知即是焰摩之`[＊22]`邪。於西南方有是難現，謂雨其屎`[尿〔－〕【甲】]`尿穢曼荼羅及種種形，甚可怖畏應知即是泥唎羝難。於其西方有是難現謂雨雷電、霹靂、雹等，應知即是龍王之難。於西北方有是難現，謂有大黑風起，應知即是風神之難。於其北方有是難現，謂大藥叉及女藥叉惱亂行者，應知即是多聞天王難。於東北方有是難現，謂象頭、猪頭、狗頭異形各持`[火＝大【校異-甲】]`火山，應知即是伊舍那難。於其上方有諸天現，具大威德，應知即是上方天`[＊22]`邪。下方之難地動及裂，應知即是阿修羅`[＊22]`邪。
「作上成就方現斯邪。如是等`[＊22-12]邪＝難【甲】＊`邪於中夜現，凡上成就`[＊22]`邪相還大，中下成就准此應知。於夜三時是其上中下相與時相應，即`[是＝是成就時【甲】]`是不相應即非成就。
「其三種相，謂：煖`[相氣相＝氣烟【甲】]`相、氣相、光相，如是三相應次第現。若上成就即具三相；若中成就具前二相；若下成就唯現初相。或若持`[讀＝誦【甲】]`讀虔誠，於初夜時三相次第現者，即以部母明禁住其光；以明王`[心＝心真言也心【甲】]`心禁住其相；及以持誦牛黃塗灑。或以手按；或用蘇灑；或以散華；或散白芥子；或但灑水禁住其相，便即受用亦果其願。或若初夜或即便禁住，但作念誦至其本時方可受用，其中成就准此應知。
「於其初夜下悉地成；於其中夜獲中成就；於明相動時獲上成就。其中成就中夜成者如法禁已，縱至明曉受用亦得；其下成就准此應知。
「各於本時其助成者若不受用亦不為吉；其物縱成不即受用又不禁住，至其平曉亦不受用，其物猶若萎華亦如穢食無所堪用。以念誦故啟請真言入其物中，時既過已其驗亦失。
「又成就物雖初相現然不成就，當時若禁其相，以後還作光顯等法，及諸節日供養灌頂便作成就；經於三年若不成者，當知此物不可得成。上成就法限至三年；若中成就至第六月；若下成就不限其時。損成就法亦復如是。
蘇悉地羯羅經被偷成就物却徵法品第三十七`[甲本朱書曰和在第十六]`
「我今當說被偷之物却徵之法。其物成已或作成就之時其物被偷，偷物之時或見其形；或但失物不見偷者。于時不擇日宿亦不斷食，發起瞋怒現前，速應作此曼荼羅法，用燒屍灰三角而作。`[17]唯＝惟【明甲】＊`唯開西門，於外門前置其本尊，內院東角置蘇悉地羯羅明王。右置金剛忿怒，左置大怒；`[左＝右【甲】]`左置金剛拳，`[右＝左【甲】]`右置金剛鉤；右置金剛計利吉羅，左置毘摩；右置`[熱＝勢【甲】]`熱吒，左置賓`[蘗＝蘖【甲】]`蘗羅；右置阿設寧，左置商羯羅；右置微若耶，右門置迦利；左門置難`[地＝陀【甲】]`地目佉，左置金剛軍；右置蘇摩呼及置諸餘大忿怒等。為成就故次第安置，如法啟請以赤色華及赤食等次第供養。
「如前所說阿毘遮嚕迦法於此應作，門外所置本尊應以美妙華等如法供養；於其外院置八方神及置本部，諸餘使者等尊亦須如是供養。
「於`[中＝其中【甲】]`中央作護摩法，其爐三角一一如前，以`[收＝牧【明】，七枚【甲】]`收纖佉陀羅、以己身血塗而用護摩；或用苦`[練＝棟【明】，楝【甲】]`練木或用燒屍殘柴而用護摩；火著已後以燒屍灰和己身血而用護摩；及以毒藥、己身之血、芥子油及赤芥子，四種相和而用護摩；復取此四種物，作偷物者形而坐其上，以左手片片割析而作護摩。若有能伏瞋者及明法者應作此法。其偷物者慞惶恐怖齎持親付，行者便應施彼無畏，于時與彼作扇底迦法；若不作者彼便命終。或所將物更復加添密置尊前。
「又成就物盜將日久，若欲追取即應作此通三部成辦諸事曼荼羅，四方而作，中央安置蘇悉地羯羅明王印。
「內院南面置金剛忿怒、大忿、忙莽雞、金剛鉤`[食＝金剛食【甲】]`食、金剛拳、金剛火、金剛母特伽羅、金剛怖畏、金剛商羯`[鎖＝囉鎖【校異-甲】]`鎖、計利吉羅、慧金剛、`[無＝金剛無【甲】]`無能勝，及置諸大忿怒及諸使者。諸大威德真言`[4]主＝王【明】＊`主等，於其南`[西＝面【甲】]`西次第安置。
「內院北面置能滿諸願、觀自在、馬頭明王、多面多手、能現多形、耶輸末底、大吉祥、落乞`[濕＝澁【甲】]`濕弭、濕吠多、半拏羅縛悉𩕳、跢羅、戰捺囉、未羅，所有真言及明，諸使者等各各次第如法安置。
「內院東面置金輪佛頂等諸餘佛頂、佛毫、佛眼、佛鑠底、佛牙、佛慈及無能勝等，自餘明`[＊4-1]主＝王【明】＊`主及能辦諸事真言等諸餘真言及諸使者，於其東面各各次第如法安置；近`[門＝門兩邊及門【甲】]`門外者亦復如前依法安置。
「於其外院`[八＝置八【甲】]`八方神，西門`[邊＝南邊【甲】]`邊置梵天王及與眷屬；西門北邊置摩醯首羅及妃、`[言＝后【校異-甲】]`言那鉢底等諸眷屬俱；及七忙怛羅母，及八龍王并諸眷屬；阿修羅`[等＝王【甲】]`等與諸眷屬。歸依佛者大威德神於其外院`[各＝各各【甲】]`各如法次第安置，至誠啟請次第供養。
「於外西面置護摩`[爐＝遮【元明】]`爐，以蠟作其盜物者形置`[箕＝簸箕【甲】]`箕中，依阿毘遮嚧迦法啟請祭祀供養護摩；次以刀割其形而作護摩。或依本部所說阿毘遮嚕迦法依彼而作；或本尊自盜及不與成亦如是`[作＝非【明】]`作。從黑月五日至十四日來中間作法說為勝吉。
「其形復以杖鞭及以火然種種猛法打棓，以末但那剌依金剛橛法，用刺身分`[血＝以【甲】]`血、黑芥子、油和鹽遍塗其身，隨意苦楚而`[置＝致【甲】]`置害之；復以蓋屍之衣而覆其形；以赤線纏獻赤色華持誦自`[服努＝眼怒【甲】]`服努目視之，於真言中置訶責句每日打之，若將物來即當休止。
「中夜應作是猛利法，用俱`[19]微＝徵【甲】＊`微那羅`[來＝木【甲】]`來塗黑`[芥＝芥子【甲】]`芥油而作護摩；又以毒藥及己身血、芥子、油、鹽及黑芥子總與相和，稱盜物`[者＝者名【甲】]`者而作護摩經八百遍；或但用己身血和鹽而`[和＝作【甲】]`和護摩。
「如是苦`[持＝洽【考偽-甲】]`持若不還物，即應更作至死猛法，於阿毘遮嚕迦法中所說殺法遍作其法，於真`[言＝言中【甲】]`言置其殺句。若將物來即止其法從乞歡喜；彼若已用其物將餘物替，亦止其事；或已用其物復無物替，但來悔謝，亦止其事施彼歡喜；彼或損失及分與他，隨殘所有持來還者，亦止其事施彼歡喜。應當以金剛`[＊19-1]微＝徵【甲】＊`微那羅真言而作護摩；或用大怒或用不淨忿怒而作護摩；或於當部所說却追失物真言而作護摩。然此三種真言通三部真言：
「『唵 阿䞘(奇乙`[反＝切【甲】]`反)那曳 𣣹`[寫＝寫合寫【甲】]`寫 縛㰤曩野 莎縛訶`[訶＝請【甲】]`訶』
「火天已，持`[29]圓＝團【甲】＊`圓食一明一燒滿三`[＊29]`圓食供養火天。
「又護摩真言`[曰〔－〕【明甲】]`曰：
「『唵 阿䞘那曳 𣣹寫 合寫 縛㰤曩野 𭡑比 𭡑比 儞跛野 莎縛訶』
「又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天。
「金剛部瞋怒金剛真言：
「『唵 枳里 枳里 跋日囉 矩嚕馱 吽 `[泮＝伴【明】]`泮』
「以此真言一明`[一〔－〕【明】]`一燒火食作法。成就護摩法真言`[曰〔－〕【明甲】]`曰：
「『`[那＝娜【元明】]`那謨 剌怛 `[娜＝那【元】]`娜怛羅耶野 那莫室 戰拏 跋日囉 播拏曳 摩訶藥叉`[拪＝栖【甲】]`拪那播嚲曳 唵 㰤囉 㰤囉 跋日`[羅摩＝囉麼【甲】，囉摩【明】]`羅 摩`[詫＝詫麼詫【甲】]`詫 跋日囉 度曩 度曩 跋日`[囉＝囉歌曩㰤曩跋日羅【甲】]`囉 馱㰤 馱㰤 跋日囉 播者 播者 跋日囉 那囉 娜囉 跋日囉 娜囉耶 娜囉耶 跋日囉 弭那囉耶 弭那囉耶 跋日囉 瞋娜 瞋那 跋日囉 頻娜 頻那 跋日囉 虎吽 泮』
「誦此真言作護摩法速得成就。若得其物或得替物，即護其物兼及護身。當於節日次第而作光顯等法。
「其中成就物、下成就物，皆以一分奉施世尊；一分奉施阿闍梨處；一分奉施先成就者；一分奉施同伴等人；一分自取分作兩分：一分自用，一分奉施比丘、比丘尼、鄔波索迦、鄔波斯迦等。
「諸有末物法皆如是，先以閼伽奉獻尊等後取本分，其先成就者分以閼伽供養，倍其價直自取受用，其價直者供養是也。其阿闍梨若不在時，其分還酬`[直＝價直【甲】]`直而自受用，其價直者心生慚愧即是價直。出曼荼羅外奉先成就者時應作是言：『`[先＝諸先【甲】]`先成者受取本分。』手執閼伽，第二、第三應如是唱：『若無取者即當持與同伴之人勿懷疑慮。彼等以虔誠心故、以供養故、堅持戒故、侍行人故，即是先成之人，是故其分彼等應受。』三唱`[之＝之時【甲】]`之，彼同伴者應如是報：『我等即是先成就者。』行人自分其物與同伴等。
「其物若少不可分者，即安膳那及牛黃等不可分也，應當以心作其分量而自受用。有如是物`[＊17-1]唯＝惟【明甲】＊`唯一人用不可分者，輪、刀等是。隨其本法所說成就應如是作。其㡧像等亦不可分。
「於本`[法＝法中【甲】]`法成就之物其量縱少，任`[意〔－〕【校異-甲】]`意加本量而作成就。與同伴等`[成＝或【甲】]`成、依先成`[依〔－〕【甲】]`依之人物量而作成就，縱減其半亦得成就；或於本法所說分量皆須依行。
「行人分物與同伴時應處分言：『汝等隨我種種驅使。』彼然諾已，後當與之。或若一身成就利益餘人依此藏教；或餘法中`[若＝並【甲】]`若皆通許分與同伴等時，隨其功勞節限分物，不應偏黨。
「物成就已先應供養本尊，深生慚愧慇勤再請然後可分，一切諸部法皆如是。中、下成就准此應知深生慚愧恭敬供養，及施財物所得進止，依其處分以如是事酬還物價。
「物成就已先獻閼伽如法分與，誦本真言及作手印，以心觀念本尊及誦明王明妃真言，`[及＝乃【甲】]`及至觀念然後受用其物，隨意昇空至眾仙所彼無能壞及以輕蔑，縱有怨敵亦無能損。
「彼成就者常念本尊不應廢忘，其成就物常須心念或以眼視，為持明王真言法故諸仙恭敬，持明`[王〔－〕【甲】]`王妃故無諸怖畏，作三摩耶印及作部印及`[明＝眼【甲】]`明視物皆不應廢。與仙相見應先起敬而問訊言：『善來安樂復`[後＝從【甲】]`後何至？』`[有所慰問＝彼若所問【校異-甲】]`有所慰問善言而答。
「遊行空時不應於神廟上過，及獨一樹并四衢道、諸仙居處及以城郭、祭祀之壇、婆羅門集會處、邪法仙眾所居之處亦不應過，增上慢故，經彼等過必當墮落。
「為放逸故而墮落者，`[應＝即應【甲】]`應持誦明王真言及以思惟；若已墮落及欲墮時便得本位虛空，雖`[易〔－〕【校異-甲】]`易形色天眼見道，譬如聖者起心即至，如亦在定不動即至。是故遊彼先成就路，以福力故自然衣服隨意，宮殿用華林園觀種種諸鳥，天女遊戲歌舞伎樂，種種欲樂熾然光明，猶如劫初如意寶樹能滿諸願。為居止故寶石為座，下流渠水軟草布地，種種瓔珞`[發＝嚴【甲】]`發身娛`[樂＝樂之【甲】]`樂具，諸吉祥樹有甘露果，乃至隨`[意＝所意【甲】]`意樂憶念之處皆現其前。
「縱如此已常須護身不應廢忘，應住清淨園林及諸山頂并海洲島江河潬渚，以遊戲故應住其處，於彼便有如前勝境或與`[光＝先【甲】]`光成仙眾共住。
蘇悉地羯羅經成就具支法品第三十八`[甲本朱書曰和云第十七]`
「我今復說具足作悉地法。其物不成者如法禁住護持藏棄，如前更作先念誦法乃至還作成就之法；如是作已若不成者，重加精進又更念誦作成就法；如是經滿七遍猶不成者當作此法決定成就。所謂：乞食、精勤、念誦、發大恭敬、巡八聖跡禮拜行道；或復轉讀大般若經七`[遍＝遍或一百遍【甲】]`遍；或持勝物奉施僧伽；或於入海河邊；或於海島應作一窣堵波數滿一百，於一一窣堵波前如法念誦滿一千遍，最後第一百塔若放光者，當知作法決定成就。
「復作一千窣堵波，於一一前念誦`[一千＝一一【明】，千【甲】]`一千遍，假使造無間罪其數滿已，不須作法自然成就；又一切真言念誦一俱胝決定成就；若作時念誦者經十二年，縱有重罪亦皆成就，假使法不具足皆得成就。
「又念誦遍數及時滿已即當應作增益護摩；或復作`[成＝此成【甲】]`成辦諸事曼荼羅，於中而`[四＝作四【甲】]`四種護摩。或於山頂；或於牛群先所住處；或恒河渚，平治其地作曼荼羅，量百八肘置一`[百＝百八【甲】]`百瓶。於其四門立柱為門，各於門前建立寶臺，種種莊嚴以作，名華枝條作鬘繫其門柱及角幢上遍圍其處，以蘇然燈滿`[百＝一百【校異-甲】]`百八`[盞〔－〕【校異-甲】]`盞布曼荼羅，及一百八香爐燒諸名香亦置其處。內院一面其量七肘，外院一面三肘，餘是中央。所有啟請及供養等，皆悉如前`[准＝唯【考偽-甲】]`准護摩法。
「次當別說於中以本真言置羯羅舍`[金〔－〕【甲】]`金瓶，其瓶四面作護摩法。於其內院東面遍置佛部諸尊；其北面遍置蓮華部中諸尊；於其南面遍置金剛部中諸尊；於西面置嚕達囉神及多聞天王`[并＝各并【甲】]`并眷屬。如前所說使者等尊，內院若不客受當置外院。其護方神與諸眷屬各置本方位；其三部主及嚕達羅、多聞天王先置本處；次復各置明王、明妃、辦事真`[言＝言主【甲】]`言等，并諸使者次第安置；於外門前置軍荼利尊及置無能勝尊。如是依法作曼荼羅`[或＝成【甲】]`或已，用本部心而作啟請次第供養，即於四方而作念誦，然後其瓶四面所置之爐各依彼部中作護摩法，是名增益諸尊護摩。其供養食用那羅獻。作`[法＝此法【甲】]`法已一切諸尊便成增益。
「如是念誦護摩已，更以部母真言而護摩蘇；次`[佛＝以【甲】]`佛本尊真言，乳`[糜＝粥【甲】]`糜和蘇而作護摩；更以部母真言，胡麻和三甜而作護摩；又以部母真言用蘇護摩。作此法已得一切尊即便充足，及成`[就〔－〕【甲】]`就增益圓滿具足，悉皆歡喜速與成就。若作此曼荼羅乃至七度決定成就。
「如前念誦及巡八塔，乃至七遍作此曼荼羅，若不成者，即以阿毘遮嚕迦法苦治本尊，以蠟作其形像取其真言而念誦之。先誦部母及明王真言，中間置本尊真言`[阿＝以阿【甲】]`阿毘遮嚕迦法護摩，用芥子油塗其形像便著`[忙＝壯【甲】]`忙熱。若伏他著遍身皆痛，以瞋鞭打及以華打，用前二真言以其瞋心而作供養，譬如治罰鬼魅，治罰本尊法亦如是。如斯之法依教而作不得自專。
「若尊來`[見＝現【甲】]`見與其成就，滿本願已則止前事作扇底迦法。或以毒藥、自己身血、胡麻、油、鹽、赤芥子總相和竟`[中〔－〕【甲】]`中夜護摩，本尊于時慞惶唱言：『止止莫為。』即與成就。
「如是作法經三日已，亦復不來與成就者，又加勇猛以無畏心便割己肉護摩三遍，本尊即來乞彼歡喜，心所求願即與成就。若有闕過一一而說。假使犯五無間，經於九夜割肉護摩決定而來與其成就。此是與真言鬪諍之法，以無畏心如法護身，方可而作必不空過。得成就已即應速作扇底迦法，若說愆過即須補闕。
「於諸成就事中此曼荼羅為最，於中作三種事得三種果，於中應作一切諸事及以護摩。治罰本尊如治鬼魅，每時供養皆用新物，護摩之物亦復如是。
「此法不應放逸，澡浴清淨如法護身不應輕慢，明解藏教方以此法治罰本尊，若違此者即`[便＝使【校異-甲】]`便自損。」
蘇悉地羯羅經卷`[下＝第四【明甲】]`下`[甲本奧朱書曰貞享三丙寅年六月四日校點之是為今日授于諸眾也河南苾芻淨嚴四十八，元祿十五年十二月中旬以淨嚴大和尚之本再校了尊教寶永三丙戌之春得此經戊子之中秋十七日電覽一校了苾芻性寂]`
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 893b 蘇悉地羯羅經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15
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