`[【原】承曆二年寫仁和寺藏本，【甲】承安三年寫高山寺藏本，此本與麗本異同甚繁故別載]`蘇磨呼童子請問經伴侶分第一卷上 爾時，執金剛菩薩大藥叉將，威勝千日，一心而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起，虔誠頂禮執金剛菩薩足已，欲問諸明主及真言等成就法故，作如是言：「我見世間求真言者，節食持誦，專心勤苦，如是修行仍不成就。唯願尊者，分別解說不成就因緣。尊者威德如盛日光，所演真言能破諸闇，復能衛護及滅諸罪，云何修因不復獲果？ 「所求真言上中下品種種悉地假使具修，亦不成就。若以依法不成就者，便棄真言而順無明。佛說以惠獲得寂滅，以癡覆惠不可療治。若說真言不獲成就，亦如覆惠無可治者。唯願尊者，以大悲故，敷演真言，救脫眾生。彼若念誦兼作護吽摩，云何明主不與成就？為法不具，為無力耶？為`[由＝不由【甲】]`由時節，為有罪耶？為真言有加減耶？為供養法不具足耶？願為眾生分別解說。」 時執金剛菩薩大藥叉將，當聞妙膊如是問已，須臾閉目而思惟，即轉手執妙拔折羅，悅目告視，作如是言：「奇哉！愍念諸眾生類，由如月光普照世間。緣汝此心極清淨故，已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己樂，利有情故，能忍大苦，是故菩薩見眾生苦，菩薩亦苦，見眾生樂，菩薩亦樂。我知汝心終不為己，利眾生故，發如是問。是故須臾一心思惟，吾當為汝分別解說妙真言法。汝當諦聽。 「若有持誦我真言法，應如是作：先於諸佛深起恭敬，次發無上大菩提心，遠離貪瞋癡憍慢等。復於三寶兢懷珍重，亦應虔誠深恭敬我及以遵崇大金剛部，當須遠離殺、盜、邪婬、`[忘＝妄【甲】]`忘言、綺語、惡口、兩舌，亦不飲酒及以食肉。若有眾生行邪見者，以身口意雖作善業，以邪見故，變為不善，得雜染果。譬如營田依時節作，種子若燋，終不生芽。愚癡邪見亦復如是，假使行善，終不獲果。是故應當遠離邪見，恒依正見而不動搖，常須修行十善法者，增長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等，及食血肉諸鬼等類，遊行世間損害有情，惱持誦者令心散亂，見修行我妙真言者，彼等自懷恐怖之心，此法與彼極相違`[故＝故四本云自然怖不能侵惱三本云即生恐怖使念誦人令退菩薩【甲】]`故。惱修行者令使退心，欲令彼等不令損者，應須入此大三昧耶漫荼羅法。諸大聖眾及與諸天所居住處，是故名為大漫荼羅。亦復須入作諸事法妙`[漫【CB】，慢【大】]`漫荼羅，猶摧伏諸為障者使`[令＝令誦【甲】]`令調伏。是故慇懃如法入之，亦應須入最勝明主大漫荼羅，亦應須入諸真言主大漫荼羅，不應`[斷＝間斷【校異-原甲】，斷銫【校異-原甲】]`斷。譬如車乘，若闕輪輞，假令善御，終不能進。戒無勝法亦復如是，縱使懃行，終不增長。 「求成就者，又須勝伴。然彼伴侶須`[具＝具足【甲】]`具惠，淨潔端嚴族姓家生，依法勇健調伏諸根，`[愛＝受【校異-原】]`愛語樂捨，具大慈悲，能忍飢渴及諸苦惱，不歸餘天并及供養，聰明善巧常懷恩義，於三寶處深心恭敬。如是德行具莊嚴者，於此之時甚難值遇，若具善根有德行者，應求如是伴。 蘇磨呼請問分別處所分第二 「復次，行者若欲持誦真言速成者，應居諸佛曾所住處，或於菩薩緣覺聲聞所住之處。如是住處，諸天龍等常為供養，及以衛護。是故行者欲淨身心，常具戒儀，常應居住如是勝處。若不遇如是福地，亦應居止於大河邊，或近小河，或住陂泊，名花滋茂及離鬧闠，其水清流充滿盈溢，無諸水族惡毒虫者，或居山間閑靜之處，軟草布地豐足花果，或住山腹及巖窟中，無諸猛畏毒獸之類。如是等處，皆應墾掘，深一肘量，淨除所有荊棘、瓦礫、糠骨、毛髮、灰炭、鹹及諸虫窟，乃至深窟如不盡者，應當棄之，更求餘處。所掘之處，填以淨土，於其地上，建立精室極須堅牢。如上所說妙三昧耶令滅罪故，應數須入，亦應須入諸使者等妙漫荼羅，及餘無量明主妃等。如是普入福聚諸明主所居住處漫荼羅已，一切諸魔遙見彼人，心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫荼羅，聖眾威力加護是人，諸魔見彼身若金剛，復見住處如大火聚，並皆馳散，不能為害，世間所說及出世間諸明主真言速得成就。若不入此大漫荼羅，不具慈悲及菩提心，不敬諸佛，歸外餘天，念持我法即自害。若念誦人不辨遍入諸漫荼羅，於中隨辨一三昧耶，深心恭敬，亦應當須入藥叉類，及地居神、龍王、魍魎及諸惡毘那夜迦、猛害天等，不能惱亂持戒之人。譬如芽種，雖依地生，由勤溉灌乃得滋茂。勝法依戒亦復如是，以`[茲＝慈【甲】]`茲溉灌令善芽生。世尊所說別解脫法，清淨尸羅，具應修行。若是俗流，俱除僧服，自餘律儀悉皆應行。如是遠離染法，具足善根，敷演教門，持誦真言。若生疲倦，應讀微妙大乘經典，復為滅罪，常於空閑及清淨處，或以香泥，或復印砂造立制多，內安緣起法身之偈。或舍利及尊像前，以花鬘、燒香、塗香、花燈、幢幡蓋等，及妙讚嘆，虔心供養。『常為他祭，如斯六法，是汝本宗。復應事火及以事王，亦須娶妻生男繼種。汝行此法，方得解脫。云何持誦釋教真言？』 「行者若是剎利族種，彼致此難：『汝是族姓剎利之種，應須祭祀、捨施、自學，如斯三法，是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵，汝行此法，方得解脫。如是真言，汝不應學。』行者若是毘舍之種，彼致此難：『汝是毘舍下賤之種，應作農田及雜產興易等務，汝終不合持誦真言。』行者若是首陀之種，彼致此難：『汝是首陀最下之種，常應供養淨婆羅門，如是之法在汝何關？』以如是等種種諸難惱亂行者，令退信心。彼等外道非直損他，亦乃自損。外道之法，過午時食，修聖道者與彼不同，是故不應往外道家而行乞食。 「若論善惡因果之法，有智、無智、婆羅門種、毘舍、首陀，等無差別，良由世間妄分`[別＝別故【甲】]`別，假立毘舍及婆羅門、首陀，若能修善，當證涅槃。剎利造罪，不免惡道。復次眾生無始已來垢穢之身，不由食淨身心得淨，斷除惡業，修諸善法，方可獲得身心清淨。譬如有人，身患瘡癬，但念除差，以藥塗勿使竇風疎漏孔穴，其室安門，東西北方，唯除南面，不應置之。營造成已，用牛糞塗於其室中，隨彼法事相應之方，安置尊像。其所尊容綵畫琱剋，或以鑄成，其所畫楨，應用白㲲細柔密緻匠者織成，兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經用，先須淨洗，復香水灑，所畫綵色不應和膠，置於新器，牛毛為筆。其綵畫人澡浴清淨，應受八戒。如法畫之其像成已，應用塗香、燒香、花縵、飲食、燈明，讚歎禮拜，廣供養已，然後所求速得成就。 「復次，行者若是俗人，亦剃頭唯留頂髮，所著衣服赤土染之，或著白色及以草衣，或著樹皮芻摩布衣。亦應受持四種應器，所謂木、鐵、瓦等鉢，極須端圓，細密無缺，并不破漏。應持此器，巡行乞食。所居之處，去其村邑不遠，不近眾多人居，無諸外道，及豐飲食，常樂惠施，歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族，復無慈悲，或見行者念誦釋教法已，心瞋恚而惱亂之。行者若是婆羅門種，彼致此難：『汝是淨行婆羅門種，云何如我持誦釋教真言？汝應自學及以教他，自受施，自祭天神。』亦妙花亦得，所為青蓮紅蓮花等，及諸意樂種種雜花，行住坐立通許念誦，唯除臥時不許誦持。念誦已訖，恒思六念，觀察彼等種種功德。 蘇磨呼請問法相分第三 「復次，貪等一切煩惱與心相應，名為生死。煩惱若除，心得清淨，諸佛說彼名為解脫。譬如淨水必無垢穢，以塵坌故令水渾濁；心性淨清亦復如是，以客塵煩惱渾心令濁。 「復次，數珠有其多種為緣，活兒子、蓮子、路陀羅(二合)、乞沙(二合)、水精、銅錫、木槵子、瑠璃、金銀鐵具，其數過百，隨取一類，以為數珠，虔心執持，如法念誦，以左右手執其珠剋誦，或用右手或左手應用，真言欲畢，俱時應𭶲，專心誦持，勿謬錯亂，繫心於尊。或於真言及以手印，調伏諸根，端坐尊前，心不散亂，微動兩脣，念持真言。此心由若風電獼猴，復如海波`[湖＝潮【校異-甲】]`湖浪，搖動、諂曲、自在、耽著諸境，是故應須攝心不散，持誦真言。若生疲倦惽沈睡眠令心散亂，應起經行，或觀四方，或水滲灑令得醒悟。行者若生移動之心，即應便作如是對治：『是身無主，由業流轉一切諸趣，無所依止。捨此身後，復受餘形，其惡之業因斯不絕，生、老、病、死憂悲愁苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，五盛蘊苦，隨所至方終不得免。蚊虻寒熱及以飢渴，如是等苦處處皆有。』心欲轉方以斯對治。貪若欲盛，修白骨觀`[之＝又【考偽-原】]`之。行者喫食亦復如是，但除飢渴，不樂滋悅。譬如有人入於深磧，飢渴所逼，當食兒肉；行者喫食亦復如是，但除飢病，勿著其味。喻如秤物，隨重頭下，其物若輕，便即頭高，物若均平，其秤亦平；行者喫食亦復如是，不得過量，不應極少。譬如朽舍，時欲崩倒，不令壞故，以柱支持；行者喫食亦復如是，但為存身，勿貪其味。復如車行，當以油塗；為增善故，應須喫食。是故世尊說如斯法，欲界有情依食而住。行者觀身，猶若芭蕉，所喫飲食勿貪其味。於四種鉢隨取其一，前觀四肘，巡行乞食。世尊所說智慧方便，調伏六根，勿令放逸。女人令色巧笑嬌言，性愛矜莊，行步艶姿態動，男心迷惑醉亂，由如自性成就真言，寧以猛火燒鐵籌杖，刺捶雙目，令無所見，不以亂心觀視女人種種相貌美艶。隨緣乞食，莫生`[住＝徃【甲】]`住著，以正思惟調伏其心，以牟尼行而入他舍。不擇上中下貧賤之家，又不應入新產生處，及眾多人飲酒之處，婬男婬女放逸之處，眾多小兒戲劇之處，於婚禮處、有惡狗處、眾多人論聚會之處，及以戲兒作音樂處，如上之處皆不應往。乞得食已，即還本處，以水洗足，分食為三分：一分供養本尊，一分通無礙，一分自食。依時而食，日三澡浴，復獻花香塗香讚嘆，莫闕三時，所供養食不應雜穢。念誦之時，應坐茅草，若心不辨諸供養物，但奉不共住。行者若不善思惟，速應遠離亦復如是，乃至一念勿使在心。譬如室內燃已，燈燭為防風故，燈焰轉明；持誦真言復加勤勇，善法增長亦復如是。 「復次，行者當具威儀。不得拍手、音樂、歌舞、婚禮、博戲及往觀看，亦不毀謗在家出家及慢過慢，相叉、相剋，及以諂曲、非時睡眠、無義談論、尋學文章及諸邪法，瞋恚忿恨、慳貪嬌慢、放逸懈怠、皆須遠離，亦不飲酒及以食肉，葱、蒜、韮薤、胡麻、蘿蔔及野蒜、步底那(唐云驢駒蹄)、胡麻油滓等並不應食，亦不得喫一切殘食、祭鬼神食，并供養食。如上之殘食皆不應食。 「復次，行者以勤持誦應度晝夜。念誦畢已，應如法發遣。敷以茅草，於彼而臥。欲睡之時，先作慈悲喜捨之觀，并於三寶及舍利塔深心恭敬，以如斯法，當滅諸罪。 「復次，行者服三白食，或菜根、菓、乳酪及蘇，大麥麵、餅、油滓、酪醬相和之食種種糜粥，若欲成就龍、鬼、藥叉、起屍法等入修羅宮猛利成就，應食麻滓和以酪漿。 蘇磨呼請問分別金剛杵分第四 「我今當說拔折羅法，念誦之者常應受持。量長八指或十指，或十二指或十六指，其量最極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明悉地者，即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不淨觀；瞋火若盛，作慈悲觀；無明若盛，作緣起觀。有時怨家翻為親友，有時親友翻為怨家，復變以為怨親等者復歷變異家，知此親友皆不定相，智者不應妄起變著。中間心欲往親友時，以斯法門，應須對治。欲念誦時，及持誦後，常不應與外道婆羅門、剎利、毘舍、首陀，及與黃門、童男童女等共相談論。法事而畢已，若欲語時，應共伴侶論談善法。棄涕涶已，便應澡灑。若便易已，並須滲浴。所獻香花燃燈讚嘆，持戒精勤，及以念誦所生功德，皆應迴向無上菩提。譬如眾流歸趣大海，入彼海已便為一味；迴向菩提亦復如是，一切合集共成佛果。譬如有人耕種稻穀，唯求子實，不望藁幹，子實成熟，收獲苅已，藁幹不求而自然得。如是行者欲獲菩提種功德子，不為世樂，無上菩提以喻其實，諸餘世樂將比草幹不求自獲。若復有人，為求小利，請於行人，不應為彼而退本願，作如是言而答於彼：『`[持＝待【校異-原】]`持我獲得長壽之身，及獲種種諸餘資具，以無厭心，當利眾生，滿足所求種種之願。』 「復次，遠離世間八法，所為：善稱、惡名，及以苦、樂、得利、失利、毀謗、讚譽，此世八法當應遠離，能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍，及剎那終`[折羅＝羅折【甲】]`折羅而作念誦，終不成就一切法事。若不辨者彼然事，一心如法念誦。 「復次，行者成就之物有十七種，所為：一雌黃、二牛黃、三安善那、四朱砂、五吐他香、雄黃、拔折羅、牛蘇、菖蒲、光明朱、鎖子、甲衣、端縶布裳、一鈷叉、鹿皮、橫刀、羂索、鐵鎧、三鈷叉，如上所說成就之物，皆有具足三種成就。假使餘真言法中所說諸物，皆不離此三種成就。 「復次，世間有諸障難毘那耶迦，為覓過故，逐念誦人。於中分別總有四部。何等為四？一者摧壞、二者野干牙、三者一牙、四者龍象。從此四部流出無量毘那夜迦。 「摧壞部主名曰無憂大將，其部中有七阿僧祇以為眷屬，護世四王所說真言有持誦者，彼作障難。 「野干部主名曰象頭，於其部中復有十八俱胝眷屬，摩醯首羅所說真言有持誦者，彼作障難。 「一牙部主名曰嚴髻，其部亦有一百三十俱胝眷屬，大梵天王及憍尸迦、日月天子、那羅延神、風神等所說真言有持誦者，彼作障難。 「龍象部主名曰頂行，於其部中有一俱胝那臾多一千波頭摩以為眷屬，釋教所說諸妙真言有持誦者，彼作障難。 「又`[訶＝阿【校異-原】]`訶利帝母兒名曰愛子，般指迦將所說真言，彼作障難；又摩尼賢將兒名曰滿賢，於摩尼部所說真言有持誦者，彼子滿賢而作障難。如是諸類毘那夜迦，各於本部而作障難，不樂行者令得成就。自變化作本真言之主，成就行者受供養時，明主來見是已，却還本宮。 「求富貴純用銀作；成就海龍王法，以熟銅作；入修羅宮，用妙石作；欲通成就一切法，以金銅銀相和而作；若欲成就摧藥叉眾，應以鐵作；為欲得無病及求錢財，以失利般尼木，或察魯婆木而作金剛；欲療一切鬼魅所著，用却達羅木作拔折羅；若欲成就藥叉女者，用摩度迦木而作拔折羅；欲求滅罪，阿說他作拔折羅；若欲摧伏諸怨敵者，用害人木而作拔折羅；欲害極惡怨敵之者，用人骨作拔折羅；欲成幻化，用水精作；`[若＝若欲【甲】]`若令人極相憎者，用苦練木作拔折羅；成就鬼類及令人枯瘁鬪諍等，而用毘梨勒木作拔折羅；若欲成就天、龍、藥叉、乾闥婆、修羅者，應以天木作拔折羅；若欲成就龍女敬念之法，以龍木根為拔折羅；若欲成就變形之法，以泥作之；若欲成就起`[死＝屍【校異-甲】]`死法者，應用迦談婆木作之；若欲求財，應以閼迦木、或用龍木、或無憂木作之；若欲成就對敵者，應以失利般尼木、或奄沒羅木、或閼順那木、或柳木作之；若求成就意樂法，用白檀木、或用紫檀木作拔折羅。如上所說諸拔折羅杵，一一皆須而作五鈷三鈷，諸妙端巖使無缺壞。欲念誦時，以塗香等而作供養，發大慈心，手執金剛`[杵〔－〕【甲】]`杵，念誦真言。法事畢已，復重供養，置尊足下，後念誦時亦如是。 「若不執持妙拔折羅，有毘那夜迦名曰烏黑，其形極大，獻燒香時法若有闕，彼從地出而便入身，遂令行者諸煩惱起，所為慳貪、諂曲、忿恚，頻頻失精，令身不淨。復有毘那夜迦名曰燈頂，獻燈之時法若有闕，彼即入身，遂令行者種種病生，所為心痛、壯熱、`[損〔－〕【甲】]`損心。復有毘那夜迦名曰笑花，獻花之時法若闕，彼即得便遂令行者種種障起，所為壯熱、鼻塞、噴啑、眼中淚出、支骨酸疼，及與伴侶相諍離散。復有毘那夜迦曰嚴髻，念誦之時法若有闕，彼即得便遂令行者有諸病起，所謂壯熱、便痢不出。諸毘那夜迦入身熾盛，令心`[謎＝迷【甲】]`謎惑，以西為東，作諸異`[想＝相【甲】]`想，或即吟詠，或無緣事欲得遊行，心懷異想，有所不決，便起邪見。作如是言：或說無有大我真言，亦無天堂及能居者，亦無善惡及彼因果，亦無纏縛及以解脫，說持誦者唐捐其功。以此邪見與心相應，遂出此言撥無因果，以手斷草，及弄土塊，眠時嚙齒，或起欲想及欲娶妻，自愛樂者彼不相愛，自不樂愛自不樂`[者〔－〕【甲】]`者彼即受愛樂。既不順意，臥而不睡，欲作邪行，竟夜不眠。設若得睡，夢見大虫、師子、虎狼、猪狗所趁，駝驢、猫兒及鬼野干，鷲鳥、鷺鴛及𭸳胡，或時夢見著故破衣不淨之人，或時夢見裸形髠髮黑體之人，或時夢見裸形外道，或見枯池及以枯井，或見髑髏，或見骨聚。作如是念：『云何如來許彼誓願，惱亂行人者令法不成。如斯障難，假使梵王及憍尸迦諸天龍等，不能破彼毘那夜迦障難誓願，唯有大明真言之教，如法修行，免斯障難。』是故行者誦數滿已，復應更入成就諸事妙漫荼羅，作此法已，彼障難者便即退散。 「復次，持誦供養及以護摩不依法教，彼等得便而作障難。又復行者心常猶豫，念念生疑，為誦此明主？為誦彼耶？作如是念，彼亦得便。又復行者多無義語談世俗事，或說興易，或說田農，或論名利，說斯等語，彼障難者自然得便，步步隨遂令心散亂。譬如有人尋水而行，影入水現，形影隨遂不相捨離，毘那夜迦入行者身恒不`[捨＝相【甲】]`捨離亦復如是。復有毘那夜迦，澡浴之時得便入身，或有眼睡臥時得便入身，有供養時得便入身。譬如日光照以火珠而便火出，毘那夜迦入行者身，念誦之時，令心散亂，增長貪瞋無明等火亦復如是。毘那夜迦名曰水行，洗浴之時法若有闕，彼即入身，遂令行者種種`[病〔－〕【甲】]`病起，所為飢渴、咳嗽、懈怠多睡、四支沈重、加之`[多＝足【甲】]`多瞋。復有毘那夜迦名曰食香，獻塗香時法有闕，彼即入身，遂令行者腹有病起，所為思想憶生緣處，或思餘處，或思寡人而生懈怠，或思欲想分別諸境。 「又四瓶次第應`[灌＝灌頂【甲】]`灌，作法已，彼所著障即得解脫。此漫荼羅非獨能除毘那夜迦，亦滿眾生種種勝願，謂工商農`[土＝士【甲】]`土男女失昏，如是等事無不稱心，𭀸魎所著，及患壯熱，孩子鬼魅所著，及吸精靈鬼，常見惡夢，癲癎等病`[所＝所有【甲】]`所一切病，作`[漫＝此漫【甲】]`漫荼羅法自灌頂已，如上等類所求窺者`[悉〔－〕【甲】]`悉皆滿足，諸餘病𤻞亦復能除，又能消滅無量罪障。 蘇`[摩＝磨【甲】]`摩呼請問分別成就相分第五 「時彼行者於諸障難得解脫已，身心清淨，無諸垢穢，譬如明月出從於雲，風擊雲除，暉麗乎光天。行者所修種種功德，毘那夜迦所作障難皆悉消滅亦復如是。所以真言不得成就，譬如種子因地及時，并雨溉澤調順好風，然可芽生`[乃＝及【甲】]`乃至成就。然其種子若在倉中，芽尚不生，況復枝葉及花菓實？持誦真言不依法則，及不供養，亦不清淨，其真言字或有加減，聲相不正，不成廣大諸妙悉地，亦復如是。譬如興雲下雨，隨諸草木而含滋茂大小花菓差別不等；所說真言亦復如是，持誦之人所施功勞，隨其增減獲福多少，所獲成就亦復如是。若其行者於清淨處，及依時節，所制之法亦`[戲＝虧【考偽-原】]`戲犯罪漸消滅，福聚圓滿，能獲真言霑及成就。若罪不滅，功德不`[生＝生功德【甲】]`生。不依法則，夢見破壞、人所棄捨，或見石磓，或見恐怖畏難之人，手執搶刀及諸器仗欲來相害，夢中當見`[知＝如【校異-甲】]`知是惡相。若有此相，`[則＝即【甲】]`則彼等毘那夜迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明`[主＝主真言【甲】]`主而作護身，如上所說護摩，障難悉得解脫，不能惱亂。若有念誦彼真言者，諸毘那夜迦終不得便。 「復次，欲除彼所著障為解脫者，即應依此妙漫荼羅，其有牛群所居之處，或樹下、或有神廟、或四衢道、或空閑室、或於林中，以五色彩作漫荼羅，其五色者，謂白、黃、赤、青、黑之類，其量頓方四肘，安立四門，於中二肘方量穿坑，坑內布以茅草，坑外兩肘各分位座，安置明`[王＝主【甲】]`王真言主等，於八方所各畫本方大神。復取四箇新瓶，不得黑色大燋生者，盛滿香水，及以五寶并赤蓮花諸花樹枝，皆內瓶中，以`[五＝五色【甲】]`五線纏其瓶項，安於四方，然後應請彼明主等，以諸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔，及以眾多波羅羅食，供養彼等八方大神，及諸一切毘那夜迦。呼彼著障之人，令入坑中，向東而坐，然後取彼所置之瓶，以軍吒利明主、囉枳(二合)黨去伽(此云赤形)明主，及繼唎(二合)吉囉(二合)明主、捺羅(二合)弭良拏(短二合)明主等真言，持誦其瓶數過百，與灌彼頂，如是就應入夢中見示障因：說真言`[字＝即字【校異-原】]`字有加減，或法不具。然諸明主自說此法，有行用者示現於破相好，由如海`[湖＝潮【甲】]`湖終不違時，其實真言終不相破，亦不相斷，及與繼縛。譬如有二親友之人，於中有一語彼友言：『從今以去勿往某家乃至語。』彼人敬是友故，不違言誨，即不往之乃至語話。其真言法亦復如是，故行人不應相破明主及真言乃至繼縛，及以禁斷，妙漫荼羅不應授與加減，真言亦復不應迴換，彼法亦復不應阿吠設那，不應打縛，為害彼故。不應護摩，及損支節，摧滅鬼族，亦復不應令他癡鈍及以悶眠，不應𮂶罰龍魅之類，不應令人發起相憎及損厭縛，不應治療嬰兒之魅，不應捕網諸眾生類令所損害。 「復次，餘外宗說具十種法真言得成，所為：行人、真言、伴侶、所成就物、精勤、處所、淨地、時節、本尊、財物，具此十法`[真〔－〕【甲】]`真言得成就。又餘宗說具三種法真言`[及＝乃【甲】]`及成，所謂為真言、行人、伴侶。又餘宗說具四種法真言乃成，謂處所、精勤、時節、依法。又餘宗說具五種法真言乃成，謂真言、所成就物、處所、本尊、物。如是諸宗或說十法、或說八法、或六或四、或三或二，各於本法演說不同。然此釋教具二種法真言乃成，一者行人、二者真言。行人具以戒律，正勤精進，於他利養不起貪嫉，於身命財常無戀著。真言文字圓滿，聲相分明，可成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處，言不成，翻上應知。 「復次，行者於念誦時，中間有所闕犯，或有間斷，棄本所誦，別持餘明主，自所持者授與他人，念誦遍數雖滿不成，復更應須每日三時如法供養，念誦數滿十萬遍，即應如法護摩：當以大麥，用稻花，或以巨勝`[以＝或【甲】]`以白芥子，隨取其一，與蘇相和，數滿十千，或八`[十＝七【甲】]`十千，或四三千，以憂曇鉢羅木、或阿說他木、或波羅賒木、或閼迦木、或以龍木、或用無憂木、或蜜魯婆木、或尼俱陀木、或`[奄＝唵【甲】]`奄沒羅木、或却`[羅＝陀羅【甲】]`羅木、或賒彌木、或鉢落木、或阿波末伽木、或末度迦木、或湛母迦木，隨取一木，麁細如指長十指，截於蘇蜜酪榅柴兩頭，每日護摩，數如上說，前所闕犯，還得清淨，然後方求真言悉地無所障難。 「復次，行者所持真言，餘持誦繫縛明主，或若釘打，或斷或破，令不成就，即須應作本尊形像，`[當置於＝置於當【甲】]`當置於各部部主足下，面須相對，然後以繼利吉羅等諸部明主大威真言誦持，蘇蜜灌浴本尊，如是十日，作此法已，被餘所縛即得解脫。 「復次，行者於真言中所制諸法，並皆修行一無遺闕，仍不成者，即應以諸猛毒作彼尊形，繼利吉羅等諸部明主真言，截其像形段段`[而片＝為行【甲】]`而片，和白芥子油，每日三時而作護摩，如是七日即得悉地。若不成，敗壞之樂。是故諸法皆從心生，非自然現，亦不由時，復非自在之天，非無因緣，亦不從我能生諸法。但由無明流轉生死，四大和合假名為色。色非是我、我非是色；色非我所、我所非色，如是四蘊應知是空。色是無常由如聚沫，受如浮泡，想如陽炎，行如芭蕉，識如幻化。如是之見名為正見，若異見者名為邪見。 「復次，念誦數足悉地欲近，即推夢中見如是事：或見自身登高樓閣，或昇大樹，或騎師子、大虫及馬昇大高山，於虛空中聞大雷聲，或騎犀牛白象特牛，或得錢財花鬘及衣，或得酒肉水類之果，或得紅蓮花經及尊客，或得駱駝並與犢子，或獲滿載之車、白線蠅拂、並獲舄履，或得橫刀、孔雀尾扇、金瓔、寶珠、螺貝傷却端嚴美女，或見己母，或得諸寶嚴身之具，及得臥具覆以白衣，或見自身汎過大海，及度江河龍池陂泊及以飲浴，或見以血澡浴自身，或見入寺制底僧房，或見如來菩薩緣覺無漏聖僧、比丘及與比丘尼眾、優婆私迦、天神、國王，或見大`[刀＝力【甲】]`刀、阿修羅眾、淨婆羅門，或見意樂丈夫及以女人、`[富＝富貴端【校異-原】，富貴政【甲】]`富政直善心長者，或見父母及以親眷相會一處，或見持明主諸仙妙持誦人，或見吞納日月，或見自隨於屎坑，或飲人精及喫人肉，入於火聚，或見女人入於身內。如是等殊勝夢已，應知一月及已半月當獲成就。」 蘇摩呼童子經卷`[上＝上右大唐中天竺三藏輸波迦羅唐云善無畏譯沙門一行筆【甲】，甲本末奧書曰承安三年十二月始自一日至三日於月上院僧房奉傳受了同聞眾三人玄證]`上 ᅟᅟ　　　承歷二年四月八日於西房書了 蘇磨呼漸近悉地持誦相分第六`[卷下二字新加]`卷下 「復次，如法念誦，即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓所逼，以大勢力殺害大象，若殺野`[干【CB】，于【大】]`干及諸小獸，所施勢力與彼殺象，一無有異。行者成就上中下事，所發精勤亦復如是。行者若住闠鬧之處，即蚊虻冷熱諸苦逼身，及聞種種鼓樂音聲，或聞諸人歌詠`[舞＝音【甲】]`舞聲，或諸鳥并江水聲，或聞婦人瓔珞音聲，以斯緣故，令心散亂，是故行人常須遠離。 「復次，行人念誦，不應太緩，不應太急，聲不應高，亦不應小，不應間斷語話，勿令緣餘境，名謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注，恒無休息，持誦之人所作供養，禮歎諸餘功德，日夜增流亦復`[如＝如是【甲】]`如。念誦之時，心若攀緣雜染之境，或赴懈怠，或生欲想，應速迴心，攀真言字，或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人，置心眉間令不散亂，後時境至心若不動，彼人即名觀行成就。念誦之人，所緣心處若不動搖，即名成就。是故行者欲求悉地，當須攝心一境，其心調伏即生歡喜，隨其歡喜即身輕安，隨身輕安即身安樂，隨身安樂即得心定，隨其心定即於念誦心無疑惑，隨其念誦即便罪滅，隨其罪滅即心清淨，心清淨故即得成就。是故如來作如是說：『一切諸法以心為本。』由心清淨，獲得人天殊勝快樂；由心雜染，便墮地獄乃至傍生、貧窮之苦；由心極淨，乃證遠離地、水、火、風、生、老、病、死，不著二邊、寂滅、解脫；由心少淨，真言亦成。當獲無常供養`[本尊＝本薄【校異-甲】]`本尊之主，次復供養自部明主，然後供養本所持尊，次復重發妙菩提心，廣大慈悲為度一切生老病死所溺眾生，復次應次讀大集經、或吉祥偈、或法輪經、或如來祕密、或大燈經，於中隨讀一部經已，然後即應專心`[結八方〔－〕【甲】]`結八方，結八方界，并結虛空及地界，之又以真言自身被甲。如上所說諸漫荼羅，以淨彩色隨意作一，護八方神，要須安置彼等，能摧諸部難者。次復應以師子座明`[王＝主【甲】]`王，誦念其座，安漫荼羅內。其護身法，取所成物安於彼土，持誦彼物，須臾之間復香水灑，以相應法護摩一千。先取三箇阿說他葉，所成就物置於其上，復取四葉而覆其物，即如法`[專＝專心【甲】]`專念誦，乃至當見三種相現：增長、氣炯、光現，次第成就三種悉地。若得氣出，即是悉地，諸人敬念。若得炯出，轉形悉地。若得光出，即是成就持明之仙，變得清淨微細之身。譬如死至冷觸遍身，復如中陰來入處胎。譬如日光以照火珠便出其火，悉地入身亦復如是，名成就之法。若以內成就事者，其相若現即便悉地，謂彼像上見花鬘動、見眉動、或見嚴身諸瓔珞動、或見空中種種天花微風動、或墮細雨、或覺地動、或聞空聲，作如是言：『汝所求願今當說之。』或見燈炎增長，其色潤澤輝曜如金光，或復油盡燈光轉增，見斯等相，便得悉地。或覺白毫毛遍竪，或聞空中天樂之音，或聞諸天瓔珞之聲，或於空中見本尊。 「復次我說成就轉近悉地。於念誦事，極以愛樂心，不攀緣雜染之境，亦無飢渴寒熱等苦，於諸違法外相之境，心不動搖，`[蜎＝蜎【甲】]`蜎及虻蛇等諸毒虫皆不敢害，毘舍闍鬼、富單那等諸餘鬼類不敢近過。行者影中所出言教，皆悉信受，轉加聰慧，善綴文章，於諸書算，轉成巧妙，心樂善法，勤勇靜行。復見地藏，亦無身病及污垢膩，身有香氣。若有人見及已聞名，生敬念心，亦諸媚女自來呼`[名＝召【甲】]`名，以心淨故，無欲染意。於虛空中，聞諸天語言、復見彼形，及乾闥婆、夜叉之類。其持誦者若見斯等勝妙好相已，即應自知，我今近於真言悉地，即應須辨成就法事。 「復次，行者起首悉地，應具八戒，或二三日，亦須斷食，然後起成。」 爾時，妙膊童子白執金剛菩薩言：「尊者先說不由食故獲得清淨，云何復言應須斷食？世尊說：『食如油膏車。』未知斷食，其事云何？」 執金剛菩薩語妙膞言，聲如雷音，作如是說：「不為心淨故教令斷食，但諸眾生以皮纏縛血肉、腦、肝、膓、腎、肺、脂膩、痰膜、屎尿，常流不淨種種穢物，如是之身，地水火風假合成立。如四毒蛇置於一篋，欲令彼等屎尿`[涕【CB】，沸【大】]`涕涶血腦臭穢不令流出故為斷食，非為妨道故令斷食。行者若生婬想，如上所說，不淨之身以惠觀察，所起欲心即便消滅，於身命財亦無`[應＝戀【甲】]`應著。行者具`[新＝斯【甲】]`新真言法已，復知自身成就不遠，即應白月八日，或十四日或十五日，用以瞿摩塗地淨之，次塗香等及以讚歎，先供養佛；次復下者以花供養，燈亦如是。欲知如法，乃至夢中為說諸事，如上所說。下私那法具悉修行，仍不下者，即應一日斷食，具持八戒，發大慈悲，或於制底或於端嚴尊像之前，取部母真言或取部主真言，作是押法念誦，極須專心，不得動搖身及眉眼，坐於茅草，數滿落叉或二落叉，或意將足。若作此法，呼我唵字，枯木尚入，何況人處。若欲令於童子所下者，即應簡取十箇或八，或七、五、四、三、二，年十二或十歲，身分血脈及諸骨節並皆不現，圓滿具足，眼目端正，青白分明，由如具齒白齊密，手指纖長亦無孔罅，脛臂(腕字)䌬圓，嬭房嵩高，股肱圓滿，毫毛一一而出，頭髮黑密，臍深腰細，心有三物，色相具足，有人見者，心生愛樂。若得如是`[童＝男【甲】]`童及女，於白月八日，或十四，或十五日，澡浴清淨，著新白衣，與授八戒，其日斷食，令坐前說漫荼羅內，次即以花燃燈、塗香、燒香、種種飲食供養本尊，及八方等`[大＝天【甲】]`大神，及阿修羅諸餘鬼類。一一復已妙花散彼童子，及以塗身`[等〔－〕【甲】]`等，然後手執香`[鑪＝驢【甲】]`鑪，頂戴念誦，於其真言先置𤙖字，中間應呼吃㗚(二合)訶(上)拏(二合)之句(云捉也)，又呼阿鼻舍(云遍入)字，又呼乞澁(二合)鉢囉(二合云速)。私那下已，即有此相現，所為眼目歡悅，視物不瞬，無出入息。即當應知私那已下，即以閼伽燒香供養，心念最勝明真言，即應敬問：『尊是何類？』自他所有疑惑，即應速問。彼尊身眷屬圍繞，即應以花於淨器中盛滿香水，復置五寶，是為閼迦。即讚歎相應供養，以深恭敬，䠒跪叩頭，量本功夫，即應求願。既得願已，歡喜禮拜。復以閼迦供養讚歎，所持真言對彼誦已，然後即應如法發遣，一切真言法應如是。 蘇磨呼請問下鉢私那分第八 「若欲問事下鉢私那者，於如是處，應當請召，所謂手指、銅鏡、清水、橫刀、燈炎、寶地、虛空、尊像、童子、真珠、火聚、石等。於如是處鉢私那下，請召來已，當自說天上人間，及過去未來現在，超越三世善惡等事，一一具說。法若聞不依法，持真言字數或有加減，不經誦，不具正信，亦不供養，於不淨地，天不睛明，童子身分或勝或`[劣＝少【甲】]`劣，有斯過等，私那不下。若欲請下，初應持誦私那真言，持誦功畢，即於白月八日，或十四`[日〔－〕【甲】]`日、十五日，是日不食，以瞿`[摩＝摩夷【甲】]`摩用塗其地，如牛皮像，即持童子澡浴清淨，著新白衣坐於其上，以花香等而為供養。自亦於內面向東，坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看，先取其鏡，以梵行婆羅門護摩之灰揩拭令淨，或七八遍乃十遍，即時置於漫荼羅內，處中仰`[看＝着【校異-甲】]`看，鏡中即現世出世事。若復欲下橫刀，法亦如鏡。若欲令於手指所下看，先以紫穬水洗自指頭，後已香油塗之。若欲令於水中下看，淨濾之水瀉於瓶內，然後童子於中見事。若欲令下於空`[地＝地於瓶內然後童子於中見事若欲令【甲】]`地及真珠看，以淨水灑。若欲令於尊像所，身或殺持戒清淨比丘、比丘尼，優婆塞迦、優婆私迦，或燒伽藍，犯斯罪者，假令勤苦亦不成就。於三寶處，有所害心，少分損害，我今略說彼所受報。如是人等墮無間獄，從彼得出，以不善業故，生貧賤家。雖初發無上菩提之心，後還禮拜外道天等，彼諸天神於其人所却生瞋害，持誦真言，終不成就。彼從發菩提心後，諸天及人即應供養，彼亦荷檐一切眾生，及施無畏，紹繼三寶。是故不應禮拜諸天，或作猛害之事，及殺仙人，破明主真言，瞋心故不復供養眾，無故以手斷壞草木，以足踐蹋蓮花及諸契印，亦復禮拜藥叉等類，復喫供養及祭祀鬼神之食，或喫所棄著地之食，或於畜生行非法行，或與女人於清淨處行非法事，以`[無〔－〕【考偽-大】]`無明及藥捉諸蛇類，或乘象馬及狗牛驢，欲令去故以杖打之，於病患者及遭苦難，於彼等處不發慈悲。如是人等真言不成。譬如虛空終不可量，於三寶處，行欲益`[反＝返【甲】]`反損，獲善惡報，亦復如是。又復以網羂索及諸方便，傷害眾生，及畜獚兒羖羊，籠禁鸚鵡及諸鳥類，如是之人，今世後世亦不成就。是故不應受用供養世尊之物，所供養食亦不應踐，不應食蹋墮地之食，供養之物不應頂戴，不應禮拜大自在及日月天、火天及以那羅延天，假令遭苦，亦不應禮，彼所說教不應習讀，不應供養行彼法人。於彼自當說三世之事，得利失利及`[得〔－〕【甲】]`得苦樂等。所聞之教宜甘受持，勿生疑惑。所問事畢，即速發遣。若具此法，私那速下。若不依法，不得成就，為人所笑。 「復次私那自下，彼童子等面貌熙怡，容顏滋潤，眼目廣長，遶黑睛外微有赤色，精神意氣有大人相，出入息斷眼亦不瞬。即當應知，是真私那。若魔等下，即別有相，眼赤復圓，如人瞋視，眼睛不轉，張口怖畏，亦無出入之息，眼亦不瞬。即應當知，藥叉等下，速須發遣。若不肯去，即便應誦妙吉祥偈，或誦不淨忿怒金剛真言，或誦杭斯尼使者真言，或誦金剛真言，或讀大集陀羅尼經。如上讀誦，若不去者，即以師子座真言，用閼迦木，或波羅賒木，與藉相應護摩百遍。或以胡麻，或稻穀花蘇蜜相和，護摩百遍。最後已軍荼利真言護摩七遍，或已三遍即便捨去。智者善解如是妙法，復能一一如法修行，不久勞苦而獲成就。 蘇磨呼童子請問經分別遮難分第九 「復次，殺阿羅漢及殺父母、破和合僧、以懷瞋心出佛身血求悉地者，終不成就。又破窣覩波及殺菩薩、污母羅漢、教人令殺、盜僧物財，或少或多，世尊說是五類無間。若犯此罪，於無間獄受苦一劫。假使勤苦念誦真言，終不獲得成就。又諸佛所說微妙經典，瞋心損壞，或放火燒、或棄水中、或謗法正分別也，不應相鬪象馬牛羊雞犬等類，及令男女相叉相撲，`[亦【CB】，赤【大】]`亦不往觀如上之戲，名正念。不說王國及處所論，鬪戰、相撲、婬女之論，及以謎語，說往昔所經之事，及與染污家業之事。行者依真言法念誦之時，乃至成就已還中間，不應入城村落、生緣伽藍、𭢪底外道神祀，及彼居處、園林池河，如此等處並不應往。復次，若當不獲如前所說上妙勝處，應居`[閑空＝空閑【甲】]`閑空神廟，或居樹下、或住河邊、或居山側、或泉池林、或無人處、或居空室，一心念誦。或一年之中除安居外，春秋二時隨意遊行，山林河邊泉池空室專心念誦。譬如苾芻夏月安居，念誦之人亦復如是。行人念誦雖滿遍數，夏安居至，莫作成就之法。准前念誦不得間斷，解夏以後，如法護身，方可成就。 蘇磨呼分別護摩分第十 「復次，當說護摩差別置爐之法。或作團圓，成作三角，或作四方，或如蓮花之形，並須有基。爐口安脣，泥拭細滑，外邊基階並須牢固。作善事及求錢財，令他敬念，行息災法，其鑪須圓。若求成就一切諸事，或求女人及童子等，其鑪須作蓮花之形。若作行惡之法，或令走等事，鑪須作三角。若欲調伏諸龍及餘鬼類，或令火燒，或令苦痛，其鑪須方，基脣及爐以瞿摩塗。復用茅草布於基上，階下四遍邊亦塗瞿摩，遍滿茅草。護摩之物安置基上，及安基下，所塗之處花。彼等法不生瞋恚，行彼法者亦不隨喜，不應誦彼真言讚歎。設若有財，以慈悲施，先當禮拜一切諸佛及所居處，次應禮諸菩薩眾，次禮緣覺聲聞之眾。譬如初月雖未圓滿，然諸人等致敬禮拜。菩薩亦爾，雖未覺滿，漸漸當成菩提滿月。是故禮拜諸菩薩眾，彼等荷負一切眾生，以救濟故，發大慈悲。熟有愚癡下劣眾生，不肯禮拜？彼諸菩薩，神力不思具大精進。若不禮者，非直真言不成，亦及乃毀謗諸佛。譬如從花乃成菓實，花如菩薩，菓喻菩提。菩薩雖復於行欲者示現行慾，於剛強者示現剛強，於柔軟者示現慈悲，然彼菩薩實無憎愛，云何不禮彼等菩薩？復以種種真言主形，隨類能滿諸眾生心，復能了知一切業果，是故應禮真言尊師。 蘇磨呼童子請問分別聖道分第十一 「復次，當說八聖道法，為正見、正分別、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。此是諸佛所行之道，行此道者真言乃成，復生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故成等正覺，現在未來亦復如是。身、口、意業所修功德常依正教，不生廢惓，如是修行乃名正業。飲食、衣服、臥具、湯藥常懷知足，不生染`[者＝著【甲】]`者，是名正命。不讚己身，不毀他人，遠離諸過，如避炎火及以猛狩，常樂寂靜，是名正語。不學占相吉凶，男女等事，天文地理，調象`[調〔－〕【甲】]`調馬法，射藝書算，世間言論，無益之典，遠離斯過，是名正見。言者不依法則，非直不成，亦當自害。念誦之人縱不依法，諸真言主終不損害，其侍從見彼過故即便損害。 「復次，若欲念誦及欲成就，并行諸事，無諸難事，速悉地者，以諸飲食，祭祀諸天、修羅、藥叉、龍、伽路荼、共命鳥等，揭吒布單那、乾闥婆、部多、諸鬼魅等，或居地上，或在虛空，行者右膝著地，啟請言曰：『居妙高山諸天部多，居住歡喜園及餘天宮，居日月宮及七金山，或居河所、或住海`[邊＝或邊【甲】]`邊居陂澤、或居泉井、或居村落及諸神廟、或居空室、或居天室、或在伽藍、或居制底、或居外道草庵、或居象室、或居庫藏、或居街巷、或居四衢道所、或居獨樹、或居大路、或居塚間、或居大林、或居師子大虫遊行之處、或居大磧、或居諸洲上妙處所，並生歡喜，與諸眷屬降臨來此。我所營`[辦【CB】，辨【大】]`辦花鬘塗香，燒香飲食，及妙燈明，願垂韶饗，我所求事滿足其果。』是供養諸鬼神已，後應別日供養護方諸神，如前辨供，䠒跪合掌，即應請言：『謹請東方憍尸迦天，與諸眷屬來降於此，我所供養願垂納受。』次東南請火天仙、次南方請焰摩、次西南方請泥理底(平)部多大王、次西方請縛嚕拏龍王、次西北方請風神王、次北方請多聞天王、次東北方請伊舍那、次上方請梵天王等，塗香等隨所辨物，供養三寶及本部主，并諸明主真言主等。火已扇生，不應口吹，以稻蘇或胡麻和蘇，以本部明主真言，護摩七遍或八或十，乃至二十，供養明主。布以茅草，面向東坐，蘇密及酪和置一器，所護摩木榅其頭，然後為成就本真言故如法護摩。 「於其火中，以炮焰聲，應觀成就、不成就相。其火無烟，炎如金色，所起火焰右旋宛轉，焰峯亦多，其色或白，或如紅色，或變極赤，由如珊瑚，色相滋潤，其焰上已，復流下廣，或如白月色光；其火焰形狀若瓶、`[幢【CB】，憧【大】]`幢、傘蓋、吉祥子，形為萬字，是螺貝蓮花，或如護摩蘇杓、如三古叉及拔析羅、或如橫刀、如草束形、或如車形、或如蠅拂；聲如吹笛、篳、篥等聲種種音聲，或如螺聲；其氣由如燒蘇之香，復無炮烈，其火不扇，自然而著。如斯相現，必當獲得廣大成就。或起多焰，亦復炮烈，其焰難發，假令發，以復不增長，復時頓滅；由若無火，焰色燋悴，黑如闇雲，如波羅賒；形由如一古叉、簸箕、男根、牛角等相；聲若驢鳴，其火迸燒持誦之人，其氣由若燒屍之氣。如斯相現，即不成就。行者見斯不祥之相，即應以赤身主，或繼唎吉`[羅＝囉【甲】]`羅，或已不淨忿怒真言，而作護摩，其不吉相即當消滅。 「復次，行者不應以剃三處之毛，亦不應燒塗藥落及以手拔。譬如有人手執利刀，若不善解，自當損害。`[持＝於【校異-原】]`持`[其＝真【甲】]`其世尊所說無量明及諸真言，其中有入金剛部內，亦有入於蓮花部中，亦有入於般支迦部，亦有入於摩尼部內，亦有如是非部所貫。如上所說真言略教種種法則，於此五部並應修行。復有諸天所說真言依世尊者，亦應修行。如是法則行者若乘此法，乘者即得意欲成就。 「復次，世尊於三有內勝上妙寶，從此復流究竟法寶，從此復生八大丈夫不退眾寶，如是三寶世所稱寶。是故若欲行者滅罪生福，本尊速得現前，於念誦時，初應歸命三寶，若復持誦金剛部內真言者，初歸三寶已，次言：『那(上)謨室戰拏拔折羅皤嬭曳摩訶藥叉細那鉢怛曳』，次即誦真言。 「復次，蓮花部明亦然，般支迦部、摩尼部等亦復如是。初歸三寶，`[次歸三寶〔－〕【校異-原】]`次歸三寶，次歸部主，然後乃可誦持真言。若不歸信釋教，復行聲聞乘及緣覺乘，信不具足，內懷腐朽，外示精進，復懷慳悋者，不應執我此拔析羅教。若有一苾芻、苾芻尼、優婆塞迦、優婆私迦，毀訾深妙大乘，言此所說皆是魔教，復懷愚癡，為執金剛言是藥叉，復不敬禮諸大菩薩，持誦如是妙真言者，不久自當損害軀命。諸佛菩薩終不害人，然於部內有諸鬼類，見彼癡人謬執金剛杵。次地居所有諸大神王，與諸眷屬來降於此，各住本方，我所辦供，願垂納受，復願常時衛護於我，如是供養諸鬼神等，及護方神，行者無諸難事意所求願皆悉滿足。 蘇磨呼童子諸問分別諸部分第十二 「復次，世尊為利益眾生故，說三俱胝五落叉真言及明，名曰持明藏。又聖觀自在說三俱胝五落叉真言，於此部中，真言主名曰何耶訖㗚皤(馬頭)，此部漫荼羅曰儞毘耶(二合)。復有七真言主，謂十二臂真言主、六臂、上髻、滿如意願、四面、不空羂索、二臂，由如日光照輝世間。此等七真言主並是馬頭漫荼羅所貫。復有八明妃，謂目精、妙白、居白、觀世、獨髻、金頰、名稱、苾句胝，此等皆是蓮花部中明妃。復說種種妙漫荼羅及諸手印，我為利益貧窮眾生，及摧諸鬼類故，說七俱胝真言及漫荼羅。 「復有十使者，七明妃，又有六十四嬪，又有八大心真言，又有軍荼利等無量忿怒，又最勝明等無量真言主，是故此部名曰廣大拔析羅部。 「復有大神名般支迦，說二萬真言，彼神有妃名彌却羅，說一萬真言，此復名曰般支迦部。復有大神名摩尼拔陀羅(二合)，說十萬真言，多聞天`[王＝主【校異-甲】]`王說三萬真言，此復名曰摩尼部。復有諸天及阿修羅，求於法則，復具修行，念誦不間，如是之人速得成就，救脫諸苦，復能滅罪，能與今世及後世樂，真言之外更無異法。譬如天火下降及與霜雹，能損諸物，無可避脫；真言威力亦復如是，能摧苦惱及諸罪障。如意寶樹能果有情種種意願，真言妙法亦復如是，或與成就，或與富貴，色力長壽皆悉能與。有諸菩薩，觀有情遭諸苦難，及餘怖畏，王難、惡賊、火、雹等苦，即自變身為真言主形，救濟眾生。若復有人，雖處居家受諸愛樂，於真言內所說法則，彼人每日不虧，念誦數`[不〔－〕【甲】]`不滿足以或時滿已，或驗現已，即離五欲，清淨具戒，入於淨室，更誦真言滿十萬遍，後求成就，不久即得任意所樂真言悉地。復次行者若欲澡洗，淨土和水，遍塗其身，然後入於清淨大水，隨意洗已，或面向東，或面向北。洗手足已，但蹲踞坐，應其兩手置於膝間，已水遍灑於身，水勿令有聲，即用右手作掬水法，於其手掌勿令有`[沫【CB】，沬【大】]`沫，呪水三遍，吸水三迴，勿使有聲。以手母指兩遍拭口，及以灑身，即作護身已。忽然後有齒罅、垢穢舌中覺觸，或復咳嗽唾涕，或復剋臆，更須如上誦水吸水。乃至拭口澡浴畢已，即往淨室，中間不應與餘外人，或男或女，出家淨婆羅門，童男童女及黃門等語，及與相觸。若有相觸，復如前澡浴，及餘水拭口，然後念誦。若樂澡浴後樂念誦，諸有情所具憐愍，復不`[愛＝受【甲】]`愛他利養，乞食而食，真言`[非〔－〕【甲】]`非法，便生瞋怒，即害彼命。若有持誦方廣大乘，復能信受，亦樂為他廣說，勇猛精進堅固菩提勝心，如是之人持誦真言，不久當得意樂成就。汝所請問，我已為汝正說一切佛教真言都`[教〔－〕【甲】]`教法。 「復次，傍說外道言教，汝當聽。摩醯首羅天說十俱胝真言，已下諸天龍等及妃等，各各俱說數千萬真言及手印漫荼羅，依法受持，若違此教非直不成，亦當自害。 蘇磨呼童子請問分別八法分第十三 「復次，世間所有成就之法，總有八種，所為成真言法、成長年法、出伏藏法、入修羅宮法、合成金法、土成金法、成金水法、成無價寶法，是名八法。於中有三：成真言法、入修羅宮法、成長年法，是三為上；成無價寶法、土成金法、出伏藏法，是三為中；成合成金法、成金水法，是二為下。若有眾生，具有戒惠，亦復樂法，如是之人作樂上成就。若有眾生，性多貪欲者，如是之人作中成就。若有眾生，多愚癡者，作下成就，不應求下。若遺貧窮行不自在，應求中品，仍不求下。若欲獲得如上所說種種成就，應須修福，具福之者求人天樂，設求敬念延命長壽，威力自在端正聰慧聞持等事，皆得成就。若無`[戀＝變【校異-原】]`戀著，樂修行善行，佛法僧寶常不離心，真言藥叉婦亦復如是。雖復共居，終無善意，假求過失，當便損害。以愚癡故，若成此法，非直犯斯邪行之過，亦乃自當有損。諸佛、菩薩、緣覺、聲聞所說真言，及天龍、藥叉、修羅等類，對於佛前所說真言，如來為利諸有情故，皆悉證許，復懷加被。彼等真言皆有三品：成上品者，謂昇空行入修羅宮，自在變形，作藥叉女天主，長年成幼，化法自變己身為密迹等。成中品者，獲得錢財乃至富貴。其下品者，令人相`[增＝僧【甲】]`增，及能攝來，從國令去，乃至令枯。下中下者，為療鬼魅等類，龍魅孆兒之魅，令人惛睡，誦手令擢拳推縛抱，及`[遺＝遣【甲】]`遺耳語，及阿(引乎)吠設那，便朾令去，乃至損害，及令眾人共誦真言，或令眾人以脚蹋地。鬼魅所著悶絕躄地，置於四衢，以白㲲覆來者令唱看看，復令一人從脚徐白㲲隨起㲲盡，還復本心。及療鼠毒，攝門人口，呼召諸龍縛眾多人，及令不種療治被毒，及能移毒，及與人毒。毒成人眼，亦復治得。被毒之人禁令不引，發遣蛇令傷他人，及成使者，亦現人龍，以音樂法，著魅者差。如是等是外法。復有毒蛇，類有八十，數中二十舉頭而行，於中六種住即`[般＝盤【甲】]`般身，中有十二種，雖螫無毒。數內十三地中之王，有外之餘蛇類，雖復螫人，有時被毒。如是之人，妙真言之法皎然入身求成就故，念誦之時，若有施主，惠施衣裳、金銀、珍寶、鞍乘、嚴具、塗香、燒香、飲食、臥具，如上等物，乃至分毫不應納受。 「復次，大小便利畢已，應用五聚土，三聚洗後，一聚洗前，其一觸洗。即出惡處，應就淨處分土十聚，先用三聚`[觸＝獨【甲】]`觸洗左手，復用七聚洗其兩手，於中三聚先洗左內，一聚道背，其後三聚二手內外通洗令淨，然後以意任用土水清淨洗之。若小行處即用三土，二用便處，一用觸洗，即於淨處更用三土，復淨洗之。譬如春時風楷，樹木自然出火，以無功用，并燒諸草。以念誦火，用淨戒風，以勤相楷，盡燒罪草，亦復如是。復如寒霜日曜即消，以用戒日念誦之光曜令消罪雪，亦復如是。譬如室內久來有闇，若將燈入即便闇滅，以念誦燈照罪闇身，亦復如是。行者持誦乃至護摩所持真言仍不成者，應以香泥，或近江河，以淨砂，敬造十萬窣堵波塔像，無始已來所造業障即得消滅，此世當獲成就現報。真言之法以戒為根，次復精進及以忍辱，於諸佛所深懷恭敬，菩提之心未曾退轉，於彼念誦亦無懈怠。譬如國王具七種法，能理人民及自安樂，持誦之人具此七法，即滅諸罪乃獲成就。初應如法念誦真言，次復護摩，以護摩故，本尊歡喜，即便施與意樂成就。 「復次，若欲成就攝喜人法，或乃至從遠百由旬來，皆是藥叉之婦，若為欲故成藥叉女者，假令悉地，還與藥叉之婦。譬如衒賣女色，為窺財故與人為欲，其餓故擊捉眾生，令人心亂，或歌或舞，或喜或悲，或懷愁惱，或時亂語，作如是等種種異相，令人怪笑，即應以金剛鉤，或以甘露瓶忿怒金剛等真言，療治得除差。又有火神真言，風神、摩醯首羅、及日月天，大梵天王、龍王、那羅延神、多聞天王、諸藥叉王、金翅鳥王、忉利天王，彼等鬼魅不懼如是餘外天神，若聞金剛鉤之名號，自然退散。智者知彼鬼魅性行及療治法，然後無畏摧伏鬼魅。諸佛菩薩所說真言，以如來加被之，餘外種種天神真言不能破壞如來真言。又欲滅罪，於空閑靜處應以香泥，或近江河以砂造制底，中安緣起法身之偈。」 爾時，梵王、諸天、藥叉、持明大仙、迦樓羅、乾闥婆部多等類，見聞此法已，恭敬頂禮，一時合掌，作如是言：「希有尊者，愍念眾生，希有如是微妙勝行，或見尊者手執爀燿大拔折羅，或手執堅固鐵杵，或手執猛利大輪，或見手執不空羂索，或見手執三般大叉，或見手執大橫刀，或見手執弓，或見執棒，或見具被種種器仗殊特怖畏希有，或見相好端嚴令人可樂，或見尊者為藥叉將，我等歸命如是菩薩、天、阿修羅等所恭敬者。若有人民歸依尊者，不久得持明大仙乃至富貴。若有修行如是正法，彼人速離貧窮大苦。威耀……有時無毒。復有蝦蟆、守宮、`[蜴【CB】，蝪【大】(cf. B13n0079_p0060a12)]`蜴、蜡、蚖、蛛等類，及作毒虫。如是分別其數雖多，然所行毒數有六種：一者其虫屎穢著身即便有毒，二者尿著其身即便有毒，三者所觸著身即便有毒，四者`[泄〔－〕【甲】]`泄延唾著身即便有毒，五者眼所視看即便有毒，六者齒著之處即便有毒，如是諸毒上中下品分別便成數種，是故餘神天說此療毒真言等法。如是諸虫或以毒惛醉故而放猛毒，或以瞋故，或恐怖故，或飢餓故，或懷怨故，死時至故，而放猛毒。其所嚙毒，復有四種：一者傷、二者血塗、三者極損、四者命終。所嚙之處有一齒痕，其毒微少，為是名傷。所嚙之處有二齒痕致有血出，名曰血塗。所齒之處有三齒痕致傷其內，名曰極損。所嚙之處有四齒痕便纏其身，是名命終，此之一毒，縱以真言妙藥，不復治差。譬如猛火燒身，或以刀割，被毒之者亦復如是。若以藥治，不及真言，如大火興盛，若以`[雨【CB】，兩【大】(cf. T18n0895ap0734a11)]`雨灑，其火便息，真言攝毒`[亦＝亦復【甲】]`亦如是。智者妙解種種毒類，亦復持誦大威真言，共諸毒戲一無怖畏，由如師子入牛群內。復次天魅、阿修羅魅、藥叉魅、龍魅、持明魅、乾闥婆魅、餓鬼之魅、毘舍遮等種種諸魅，求祭祀故，或戲弄故，或殺害故，遊行世間，常噉血肉，伺求過失。或以瞋故，擊捉眾生，或煩惱故，或飢世間如日出現。我等衛護如是行者不令心亂，乃至常獲如意成就。」 梵王天等作是語已，甚大歡喜，頭面禮足，各乘大座，退散而去。 諸天去已，執金剛聖者重告妙膊童子：「我今所說天等已聞，汝今可往人間流行。」 妙膊受教頂禮而退，即於世間廣為人說。 其第十二品中八明妃主，謂多羅(此云妙目精)、從多閼枳耶(二合此云白明)、半拏囉嚩從寧(此云服白衣)、微路羯寧(此云觀也)、曀迦熱吒(此云獨髻)、嶠哩(此為金色相)、野捨末底(此云名稱慧)、苾句胝(此云忿像)，此等皆是蓮花部中明妃之主。 蘇磨呼童子請問經卷下 右大唐中天竺國三藏輸波迦羅(唐云善無畏)譯(沙門一`[甲本奧書云末批云安然大阿闍梨本末云賢聖諍之豈肯倒錯應妨慢法致此迴來今趁義類敢酌篇章恐以凡情還紊聖意如有違瀾覽者編焉元慶七年二月九日安然記上]`行筆) 承曆三年三月一日於大谷阿闍梨御　房奉受了 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 895b 蘇婆呼童子請問經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，CBETA 自行掃瞄辨識，高萌大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------