No. 896 \[cf. No. 895] `[【原】麗本]`妙臂菩薩所問經卷第`[一＝一(第二同卷)【明】]`一 `[6]西＝宋西【明】＊`西天`[7]譯經〔－〕【明】＊`譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師`[8]臣〔－〕【明】＊`臣法天奉　詔譯 得勝師助伴速獲悉地分第一 爾時，藥叉主金剛手菩薩有大慈`[悲〔－〕【三宮】]`悲愍於後世，放千光明，端心而住。於是妙臂菩薩以持誦者於一切真言明得成就義、不成就義，一心敬禮彼藥叉主金剛手菩薩而發問言：「菩薩！我見世間有持誦人齋潔清淨、精勤修行，於真言明而不成就。菩薩如日舒光無所不照，`[10]唯＝惟【明】＊`唯願哀愍說彼因緣。云何彼持誦人雖復精勤最上第一，於諸真言上、中、下法由不能成？云何修因而不得果，莫是罪障而未滅除？惟願菩薩說彼修持得成就義及不成就義，諸障難事。 「菩薩！如佛所言：『智慧之明能滅癡暗；癡暗不滅，明慧可棄。』云何能使諸持誦人於諸`[修＝正【宮】]`修行而無疑惑？ 「菩薩！云何誦持及護摩等所作事業，諸真言王及諸賢聖不與成就？惟願菩薩以大悲心一一顯說令無疑惑。 「菩薩！為是法力無能耶？為所作非時耶？為種性、非性耶？為真言字句闕剩耶？為修持輕慢耶？為供養不具耶？惟願菩薩於種種事及彼障難一一開說，使諸行人皆得曉了。」 爾時，金剛手菩薩聞妙臂菩薩發如是正心利益言已，乃須臾間瞑光明焰蓮花眼，思惟觀察已，告妙臂菩薩言：「妙臂！汝大慈悲利益眾生，此心清淨如夜滿月，光明皎潔復無雲翳，使諸行人不失正道，入佛境界到於彼岸。菩薩所作非求己樂，於他有情故無嫌害，見他苦惱如自苦惱，見他快樂自亦快樂。妙臂！我觀汝意為於有情，`[由＝猶【元明宮】]`由若赤子問於此義。汝可諦聽，為汝解說。 「妙臂！我今所說依於佛言，若有修行最上事業、修真言行求成就者，當須離諸煩惱，起於深信，發菩提心，重佛法`[眾＝界【宮】]`眾、信重於我，及復歸命大金剛族。又復遠離十不善業，於身口意凡所興起，常離愚迷、邪見等行，若求果報須有智慧。譬如農夫務其稼穡，於肥壤地而下焦種，雖功夫以時雨澤霶霈，以種子焦故，無由得生。愚癡邪見亦復如是，凡諸行人所修事業，先須自心離彼邪見、愚癡等事，不動不搖行十善法，乃至恒行一切善法。若有天魔、阿修羅等，乃至羅剎種種鬼神之類食血肉者，以惡毒心行三界中惱害眾生，於修行人使令散亂，若有行人樂於我法，修持誦習真言行者，彼等若見，自然恐怖不能侵惱。若欲`[令＝今【元】]`令彼種種大力天魔及諸宿曜，乃至種種鬼神不能為障而降伏者，當須入彼三昧耶大曼拏羅。以其入彼諸天大力聖眾所安住處，是故名為大曼拏羅。亦復須入大明王、大真言等最勝曼拏羅，以其數入種種曼拏羅故，是為入彼諸佛菩薩大金剛族大明王等福聚之所。是為承事諸佛菩薩及明王等，便得如是佛菩薩等影之覆護，使彼作障天魔及阿修羅、藥叉并諸龍、鬼等無能侵惱，望持誦人所居之地不敢侵近，自然退散不為障難。所修上、中、下品成就之法，世間、出世間一切真言等而易成就，蓋以數數入彼諸曼拏羅及三昧耶等，承彼聖力而加護故，一切惡心自然破壞。既能入彼三昧耶大曼拏羅，仍須發勇猛心、發菩提心，`[＊10-1]唯＝惟【明】＊`唯信於佛，不信外道、天魔等。若背此心持誦我法者，當得自壞。 「又復持誦行人求成就者，先須求依阿闍梨——戒德清淨無諸缺犯、福德最勝者。若獲此等阿闍梨稟受持誦，復自決志勇猛精進於所修持，易得成就，速獲靈驗。譬如種田須依好地，地既肥壤，子`[實＝寶【宮】]`實易得，若得勝師亦復如是。 「若或靈驗難得，是有宿業，應須隨取勝地，或印沙為塔、或積土等為塔，於中安像及藏舍利，當以種種香花、燈塗、妙幢幡蓋及以妓樂而為供養，復伸讚歎，專注虔誠而作懺悔。懺悔畢已，依前持誦，專注不間，定獲靈驗。 「如是修行須具助伴，若無助伴修持是闕。譬如車行須全二輪，若闕一者無`[由＝有【明】]`由進趣，修行助伴亦復如是。若求助伴者，當求種族尊勝、形貌端嚴、諸根不缺、心性調柔、好修善法、智慧明利、精`[勤＝覲【明】]`勤勇猛、有大悲心、恒樂布施、信重三寶承事供養、不歸信於諸餘外道及天魔等。此為住賢劫中具足功德修行助伴，諸持誦人於諸修行速獲成就如此應知。 `[6]妙臂菩薩所問經〔－〕【明】＊`妙臂菩薩所問經選求勝處分第二 「復次，持誦行人若欲修真言行求成就者，先求諸佛所說佛及菩薩、辟支、聲聞昔所住處，是為勝地。如是等處，常有天、龍、阿修羅等而為守護供養恭敬。何以故？以有天上人間最`[聖＝勝【明】]`聖丈夫曾所居止。得此地已，持誦行人亦要清淨身心、律儀具足，常此居止。若無此福地，秖得大河岸邊或小河邊或泉池側，乃至陂濼有清流瀰滿，無諸水族毒惡之類，其側亦得；其處但有蓮華、烏鉢羅花及諸名花異果軟草遍布。或是山中巖窟之所，是處清淨，無諸師子猛獸可畏之類。得是處已，仍須墾掘深一肘量，除去荊棘瓦礫、灰炭鹻鹵、糠骨毛髮、蟲窟之類，乃至掘深不能盡者，亦可棄之更求別處，如前墾掘一肘之量，別填淨土，於上立舍。用淨土作`[8]埿＝泥【宋明宮】＊`埿，內外`[＊8]`埿飾，復以衢摩夷塗地於中，坐臥常在地上，不用床榻之類。其室開門`[＊10-2]唯＝惟【明】＊`唯得向東、向西或向於北，不得向南。如是造立舍已，隨彼相應所作事業，於彼方所安置尊像。安尊像處先用種種妙香而塗飾之，其所尊像或以彫`[刻＝剋【宋宮】]`刻或是鑄成或是彩畫。若是彩畫，先求淨縷，揀去毛髮織成其幅，量其大小長短相稱，存兩頭縷不得截棄。既織成已，用香水漬渡復展令端正，然令畫人蔬食澡浴，復受八戒，內外清淨，運心起手。凡所用彩色，須求最上第一好者，無用皮膠，用諸香膠調和彩色。畫像成已，隨應方面安置定已，用種種飲食、香花、燈塗作大供養。如無力廣辦，隨有供養，但要專注虔誠，信重讚歎禮拜供養。如是作已，於此像前所作所求速得成就。 「其持誦行人將欲起首持誦，必先剃頭澡浴，著`[新＝清【明】]`新淨衣。其衣非用蠶絲，亦不得白色，可用布及樹皮草木之類，仍用赤土染壞其色，亦須受持乞食應器。其器可用娑羅木及於瓦器，乃至銅鐵及匏瓠等，事持端正滑淨光潔，不得疎漏及以缺壞。執此應器巡行乞食，凡乞食所，可於聚落不近不遠多首陀處，信重三寶、多有飲食之處，兼無外道婆羅門處。緣彼婆羅門執`[性＝信【明】]`性無慚，我慢所覆。 「又復外道，若見行人執持應器巡行乞食、修於佛法誦念真言者，便生瞋恚而欲障難，謂行人言：『汝若本族婆羅門者，可修婆羅門法，奉行六法多聞淨行，信重諸天為臣事王，亦須娶妻生男繼種。若行此者是汝解脫，云何誦持釋教真言信行佛法？』行人若是剎帝利種，而作是言：『汝剎帝利種，應可奉行王法，紹繼王位。云何誦持佛教真言，背自本宗而求解脫？』乃至毘舍、首陀之類，皆說本宗本事而得解脫，不合持誦佛教真言以求解脫，以瞋火燒心，種種綺語多作方便而為障難，惱亂行人使令退心。 「修正道者依時乞食，不同外道過午而食。凡乞食處，勿往外道之家及多外道之處。若論善惡、因果之法：能造善法，當證涅`[盤＝槃【三宮】]`盤；若作惡業，終墮`[苦＝惡【明】]`苦趣。善惡之果非由種族，但為世間妄分別故。 「復次，眾生無始以來垢穢之身，不由食淨得身心淨；諸惡遠離，常修善法，以此方得身心清淨。譬如有人身患瘡故，求藥塗瘡，`[＊10-3]唯＝惟【明】＊`唯望除差，不望餘故。行人喫食，但為除飢，不為適悅。又如有人陷於難處，飢餓所逼，殺子而食，為除飢苦，非貪滋味，行人喫食亦復如是。喫食之法`[由＝猶【元】，亦【明】]`由如秤物，物非輕重，秤自平正。行人喫食亦復如是，不得過量亦勿減少，但可支持，勿傷飢飽。又如朽舍換柱，所免崩摧；以油膏轄，貴在前進。行人喫食亦復如是，但為支持，非為滋味，是故佛言：『欲界有情，依食而住。』 「又復行人雖喫食`[飲〔－〕【三宮】]`飲支持於身，恒觀此身`[5]由＝猶【元明】＊`由如芭蕉無有堅實，常此制心，不住貪愛。凡乞食時，持鉢巡行次第而乞，常須思念世尊所說，以智慧方便調伏六根，勿令散亂，所覩妙色及諸塵境是魔境界，欲惑人心。凡修行人而起方便，寧以熱鐵燒刺兩目，不以亂心貪視妙色，乃至殊常種種塵境，隨緣乞食而不住著。常作比觀，調伏其心，默然乞食巡行他舍，無上中下遠離取捨。然不往新產之家及多人飲酒之處、男女迷醉愛染之處、眾多小兒戲樂之處、諸男女眾聚會之處、戲`[伎＝妓【明】]`伎男女作音樂處乃至有惡犬處，如是等處皆不應往。 「乞得食已，持還本處，洗足敷座，然後可喫。其食未喫，先分三分，一分奉於本尊而為供養，一施無礙，一乃自食依時而食。食畢盥漱使令清淨。又須日三澡浴，先自清淨，然以香花、燈塗種種供養讚歎禮拜，所獻尊像一切食飲，切須潔淨，離諸葷穢。每持誦時，坐吉祥草。凡所供養如不辦廣大，但隨力分奉於香花。所謂零陵香、閼哩迦(二合)、吉祥果、沒哩(二合)賀帝、吉祥草仍及蓮花，和合供養使得適意。行人持誦或行或坐得通思念，`[＊10-4]唯＝惟【明】＊`唯除臥時不許持念。念誦訖已，恒於六時思念功德，心無間斷，祈於圓滿。 `[＊6-1]妙臂菩薩所問經〔－〕【明】＊`妙臂菩薩所問經分別數珠持心離障分第三 「復次，欲等煩惱與心合故，說為輪迴，根本煩惱若除，`[＊5-1]由＝猶【元明】＊`由如清淨玻胝迦寶，若離輪迴乃名解脫。又如水本清淨，於一剎那間塵能渾濁；亦如有情，心源本淨，於剎那頃被諸煩惱而為染污。 「復次，說於數珠乃有多種，所謂菩提子、金剛子、蓮花子、木槵子及與`[𤥭璖＝硨磲【明】]`𤥭璖、諸寶錫鑞銅等，隨取一物為珠，數一百八，如是得已，持誦行人常保重之。凡持誦時於本尊前，依法安坐，調伏諸根，端身自在不得隈倚，繫念本尊及真言印契，收攝其心，勿令散亂，然取數珠，右手執持，左手仰承，每誦真言一遍，乃掐一珠，所持遍數恒須剋定，勿令少剩。持念之法，令脣微動，勿使有聲亦不露齒，一心專`[［－］【CB】，[08]【大】]`注勿令散動。有情之界，居凡夫位，心如猿猴，貪著諸境，樂而不捨，又如大海被風所激，生起波濤不能自息。凡夫覩境亦復如是，常須收攝，不令散動，勿令心源而有波浪。 「持誦行人若是疲倦，將欲昏睡，恐其失念，即起經行或觀四方以適神思，或用冷水洗其面目，既得醒爽，復座持誦。行人若是怖於勞苦，心有移動，便作是念：『此身無主，因業所受，無依無定，隨業流轉，輪迴八苦，何處得免？至於寒暑、飢渴、蚤虱、蚊虻，如是苦惱處處皆有。』又復貪欲若盛，作白骨及爛壞不淨之觀；瞋恚若盛，作慈悲觀；無明若盛，作`[緣【麗】，綠【大】(cf. K33n1152_p1209b01)]`緣起觀。又復若遇冤家，觀如親友知識，或復親友知識忽作冤家。行者若是遇此冤親境時，莫起分別憎愛之心，當住平等無著正念。 「又出道場時，不得與婆羅門、吠舍、首陀等語，又復不應與不男之人、女人等語。何以故？蓋非樂法之侶。可與助伴同事等語。或是入觸便利等事，便須入水澡浴使其潔淨。或獻香花、燈塗讚嘆供養，乃至持戒精進持誦修行，一切善法皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。譬如眾流皆歸於海，既入海已咸成一味，集諸善因總趣佛果，無量福聚自然相隨。譬如有人耕田種穀，`[＊10-5]唯＝惟【明】＊`唯望子實，不為藁`[1]幹＝稈【明】＊`幹，既豐子實，其於藁`[＊1]`幹自然而有。求趣佛果亦復如是，一切福樂不求自至。 「又，持誦人不應為小而妨於大。或若有人來有`[來＝求【明】]`來請，便應答言：『待我自得長壽及其一切樂具。此心滿足，然後能滿一切有情之願。』 「又復行人當要遠離世之八法，所謂善稱、惡稱、得利、失利、讚歎、毀謗、苦、樂等事。如是之法，不得在心，還如大海不宿死屍，乃至剎那亦不同處。又如室中然燈為防風故，飄鼓若免，光明即盛。如持誦人持誦真言亦須勤勇，加行若立，善法增長亦復如是。 「又，持誦人要在攝心，不得歌舞戲樂、我人憍慢、邪見邪染、嫉妬懈怠、懶惰睡眠及入喜會、迷醉邪論及無義論，以至瞋怒、惡口、兩舌，如是等事皆須遠離。又復不得喫供養殘食及鬼神殘食，行人`[＊10-6]唯＝惟【明】＊`唯得食三白及樹果、菜根、乳酪漿等，及大麥麵餅、油麻滓及種種麋粥等。 「又，持誦行人當須晝夜精勤如法持誦，常於諸佛、法、僧及遺身舍利，恭信珍重誠心懺悔，願一切先罪悉皆消滅。每持誦時，先依法請召，持誦了畢，依法迴向，發願訖，然後發遣。或至夜分將欲眠睡，於本尊側不近不遠地上敷吉祥草，於草上坐臥，坐定`[後然＝然後【三】]`後然於一切有情起利樂心，作慈悲喜捨等觀，然後眠睡。 `[＊6-2]妙臂菩薩所問經〔－〕【明】＊`妙臂菩薩所問經說金剛杵頻那夜迦分第`[四＝四之一【明】]`四 「我今分別說諸跋折羅量。其量或長八指、或長十指、或十二指、或十六指、或最長者不過二十指，如是五類無有過者。造跋折羅物，或金或木，隨所求事種種不同。若欲求佛法真明成就，用菩提木作跋折羅。若降伏地天及持明天，當用金作跋折羅。若求大富貴，用鍮石作跋折羅。若降龍，用熟銅作。若降修羅、入修羅窟，用寶石作。若欲成就一切法者，可用金銀銅相和作。若欲成就長命、吉祥及無病、多財寶，乃至降諸宿曜者，可用佉禰囉木作。若欲降伏夜叉女者，可用`[末＝未【元明宮】]`末度木作。若欲降伏冤家，用刺木作。若降害極惡冤敵者，可用人骨作。若欲成幻術者，用玻`[璃＝瓈【明】]`璃寶作。若欲令極相憎嫌者，用苦`[楝【CB】，棟【大】(cf. T19n0981_p0411a29)]`楝木作。若欲興兵鬪敵及降鬼神，用吠鼻多迦木作。若欲成就夜叉、乾闥婆、阿修羅者，可用柏木及松木作。若欲成就龍女愛重者，當以龍木作。若欲成就變形者，可用土及銀作。若欲求財，用無憂木作。若欲成就對敵得勝者，可用吉祥木及阿祖曩木、柳木等作。若欲求成就意樂者，可用赤檀、白檀作。如上所說，造跋折羅皆須五股，不得缺減，小有破損即法不成，仍須事持光淨殊妙端嚴可愛。 「若念誦時，先獻塗香及妙香花而為供養，然後發廣大慈悲之心，手執跋折羅，依法專注持誦本部真言如數滿畢，不得少剩。依時持誦滿畢數已，然將彼跋折羅安本尊足下，復以諸妙香花、塗香等乃至作禮而供養之。若持誦時，手不執跋折羅者，其法終不成就。如再持誦，依前次第而作，不得虧闕。又，若於供養具諸事法等有所闕者，當須一一作印以供養之，然可念誦。 「凡成就法有多種物，所謂雄黃、雌黃、牛黃、黃丹及眼藥、菖蒲等藥，又有衣甲、槍劍、羂索、三股叉諸器仗等。如是等諸成就法有三等驗。所說本尊真言及儀軌中，乃至諸真言中成就之法亦不越此。 「復次，世間有持明行人持誦真言求成就處，便有作障頻那夜迦，隨持誦人伺求其便，入其身中，使持誦人心如迷醉及發諸病，如是種種而作障難。彼作障者有其四部：一曰摧壞；二曰野干；三曰一牙；四曰龍象。於此四部各有無量頻那夜迦而為眷屬，於大地中隨彼處處而作障難。 「第一，摧壞部`[主＝王【元】]`主名曰無憂，其部眷屬有七俱胝，於其護世四王所說真言有持誦者，彼作障難。 「第二，野干部主名曰象頭，其部眷屬有十八俱胝，於其大自在天所說真言而作障難。 「第三，一牙部主名曰垂髻，其部眷屬有六十俱胝，於其大梵天及帝釋天、日天、月天、風天、那羅延天，如是天等所說真言有持誦者而作障難。 「第四，龍象部主名曰母哩達吒迦，其部眷屬有俱胝那由他千波頭摩，於其佛教所說真言有持誦者，彼作障難。又有呵利帝兒名曰愛子，於其般支迦所說真言而作障難。又摩尼賢將子名曰滿賢，於其自部所說真言有持誦者，彼子滿賢而作障難。 「如是等諸頻那夜迦，各於本部而作障難，不欲行人得其成就，或時變化作本真言主，來就行人之處而受供養。而彼本真言主來至道場，見是事已，却還自宮，而作是念：『云何如來與彼所願，不却此等？令於行人正修行者而得惱亂，使彼持誦功不成就？』正使梵王、帝釋、諸天及龍，不能破彼頻那夜迦作障誓願，`[＊10-7]唯＝惟【明】＊`唯除大明真言有大功力，能退如是諸作障者頻那夜迦。諸修行人當依法持誦，得數滿已，然更成就妙曼拏羅及以護摩，使作障難頻那夜迦退散遠離。 妙臂菩薩所問經卷第一 妙臂菩薩所問經卷第二西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 說金剛杵頻那夜迦分第四之`[餘＝二【明】]`餘 「復次，行人於持誦時及供養時，乃至護摩時，若不依法及闕儀則，彼作障者而得其便。又復，行人心不決定而有疑惑，謂：『此真言而可誦`[2]邪＝耶【明宮】＊`邪？』謂：『彼真言`[而＝不【明】]`而可誦`[＊2]`邪？』若作是念，彼作障者即得其便。又復，行人談說世俗閑事，至於農田貨易之類，於自修行無有義利，彼作障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身，步步相隨伺求其短，作諸障難令法不成。譬如人行沿彼河岸，身在岸上，影落水中，寸步相隨不相棄捨。彼作障者入行人身，不相棄捨亦復如是。或有頻那夜迦，於澡浴時，得便入身；或有頻那夜迦，於念誦時，得便入身；或有於睡眠時，得便入身；或有於獻香花時，得便入身；或有於護摩時，得便入身。譬如日光照於火珠，以因緣故而得火生，彼頻那夜迦在行人身，因得其短，令行人心亂，遂起貪瞋無明之火。 「若頻那夜迦，於澡浴時伺得其短，入行人身，遂令行人起種種過患：忽覺飢渴、思念飲食或起懈怠懶惰之念、或耽眠睡、或起瞋恚等事。 「若頻那夜迦，於獻塗香時伺得其短，入行人身，遂令行人起諸過患：或思鄉國生緣之處、或起懈怠之念、或起欲想分別妙境。 「若頻那夜迦，於燒香時伺得其短，破地而出，入行人身，遂令行人起諸過患：或生嫉妬、或發瞋恚、或起邪見、或思邪婬等事。 「若頻那夜迦，於獻燈時伺得其短，入行人身，遂令行人而發心病，心悶痛苦以至損心。 「若頻那夜迦，於獻花時伺得其短，入行人身，遂令行人起諸過患：或身壯熱、或`[4]肢＝支【明】＊`肢節疼痛、或與助伴相諍以至離散。 「若頻那夜迦，於念誦時伺得其短，入行人身，遂令行人起諸過患：或得病惱身體疼痛、或患腹肚下痢無恒。 「又復，諸頻那夜迦悉入身中，遂令行人起種種過患，魔既熾盛，心遂迷惑，不`[辯＝辦【元】，辨【明】]`辯東西，見諸異相：或似念誦，語不分明；或無事緣，行`[往＝住【明】]`往不定；或心不決，便起邪見；或說無有生天，亦無得罪；`[或＝我【宮】]`或言無有修行，定無聖力。虛念真言，妄受辛苦，無善無惡、無因無果——亂言綺語，種種無恒；或手折草木或弄土塊，或睡時齩齒；或妄起欲想，於彼女人而生愛樂，彼之女人不樂行人，或復彼樂，自心不順，竟其夜分不能睡眠。或復睡著即得惡夢，乃見舍哩努(二合)攞及師子、狼狗所趁；或見駝驢、猪豕猫兒、野`[干＝牛【明】]`干之類，又見鷲鳥、鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復，夢見裸形外道，以乾濕骨而為莊嚴；或夢短小惡相之人、或夢身體白癩之人、或夢赤髭醜貌之人、或夢髑髏骨聚枯井枯池、或夢破壞屋舍人所捨棄、或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵害。 「若於夢中見如是事，即定知彼等諸頻那夜迦而作障難，持誦行人即作甘露軍拏利忿怒明王法及念真言以為護身，使如上頻那夜迦諸魔障等悉皆解脫，不能侵惱。若有常持此真言者，一切魔障無由得便。 「復次，持誦行人欲作法解除魔障求解脫者，先請清淨有威德阿闍`[9]梨＝黎【明】＊`梨，可就山中或是池側或林樹下，或是聚落空閑之舍，或是清淨四衢之道。得是處已，然用五色粉作曼拏羅。五色者，即黃、青、赤、白、黑等。其曼拏羅量方四肘，作四門，中作坑，方二肘，於坑內布吉祥草，於坑外四面分布安置真言主明王座位。又於八方粉作本方天神，以四寶瓶或用四新瓦瓶代之，其瓦瓶不得用黑色及太焦、太生者。瓶內盛五穀五寶及香水令滿，兼以赤蓮花及雜樹花枝等插於瓶內，復以五色線纏瓶項，安於四方為灌頂用。安置已，然可請召諸明王等，以上妙香花、飲食及供具等而供養之。復以酒肉、蘆蔔、蔬果之類，供養八方天神及諸作障頻那夜迦等，然後彼著障人於壇中坑內面東而坐，其阿闍`[＊9]`梨取四方瓶，誦甘露軍拏利忿怒明王真言百遍，加持彼瓶誦數滿已，及依法作諸法事，然後以此瓶水灌著障人頂，彼著障人即得解脫。 「此曼`[拏＝耶【明】]`拏羅非獨解脫魔障，亦能滅一切罪，增無量福，若能依法修持，無不獲得果驗者。 `[1]妙臂菩薩所問經〔－〕【明】＊`妙臂菩薩所問經分別悉地相分第五 「爾時，彼持誦行人被諸魔障種種惱亂欲令退心者，既知是魔，即須作法而為除解，得除解已，身心安靜無惱無垢。譬如明月得雲退散，離於障`[閉＝蔽【明】]`閉，朗然天際，住於空中照耀無礙，彼之行人持誦修行獲離魔障亦復如是。又復，持誦不獲成就者，譬如種子因地、因時，風雨不愆`[溉＝既【元】]`溉潤無失，乃可生芽以至成熟。若或種子不以其時、不植於地，使彼芽莖無由得生，何況枝葉及果實耶！ 「持誦行人若不依法又不清淨，於諸供養曾無虔潔，於其所誦真言文字或有闕剩，至於呼吸訛略不正，是以種種悉地而不現前，不獲成就亦復如是。又如興雲降其雨澤，隨眾生福而有多少；隨持誦人所施功勤，獲得成就亦復如是。若是行人獲其勝地兼依法則，至於所制亦無誤犯，黑業消滅，白業漸增，持誦所求即趣成就。若其如是一一無失，於諸成就得獲無疑。 「復次，行人於持誦之中有所闕犯，或是間斷本誦別持真言，或將所誦真言授非同志，致其所誦雖滿無成，便應復更虔心倍前專注，每日三時如法供養，潔淨內外，不失儀則，更誦一洛叉遍。得數滿已，便可作護摩法而為供養。當以大麥或用稻花，或以脂麻或白芥子或是蓮花，隨用一物以酥相和，數足四千，或七千或八千乃至十千，又以憂曇鉢羅木、菩提樹木、白赤阿哩迦木、龍樹木、無憂樹木、吉祥木、爾虞嚕馱`[檐＝擔【元明】]`檐沒羅木、佉儞囉舍彌木、鉢羅叉木、阿波末里誐`[末＝未【三】]`末度木、閻浮木，以如上木隨取一木為柴。當使濕潤者，若乾枯、蟲竅或燒殘者並不得用。其柴麁細如指，長十二指截已，以酥蜜酪搵兩頭，與稻花或脂麻芥子等隨取一物同燒作護摩。滿上數已，前所闕犯還得清淨，然後方可更求真言悉地，得無障難。 「復次，行人所持真言明主，或有餘部而相禁縛，或截斷或破壞，使其所求不得成就，即作本尊形像置本部尊足下，面相對誦諸部忿怒大威真言，復以酥蜜酪灌沐本尊，日日三時，如是十日，彼諸禁縛自然解脫。 「復次，行人於所持真言、所修行法自審無闕，所求悉地`[由＝猶【元明】]`由不成者，必於其法有所虧闕，然非自知定得境界，但加精進日夜不懈者，本尊自然來於夢中說其障因，感應可期如海潮限。其實諸部真言明主，定不相破、必無禁縛，譬如二人而作密友，約其一言：『自今已去，勿往`[某＝其【明】]`某舍，亦復與彼不交言話。』而彼友人以相重故，終不往彼及與言話。持誦之法亦復如是，是故行人不得以真言明而相破壞，亦復不應互相禁縛，乃至護摩作非善業。 「又復，行人不應於真言曼拏羅加減傳授，亦復不得以此法、彼法而相迴換，亦復不應無故打縛有情，不應護摩損彼`[＊4-1]肢＝支【明】＊`肢體乃至致死害於有情，亦復不應摧滅鬼族及治罰龍類，亦復不應於一切鬼神星宿妄作禁縛等事，亦復不應呪法醫治嬰`[孩＝孫【明】]`孩之病而妨大事。 「復次，持明天及持明諸宗所說得成就義，具法不同，或說當具十法乃得悉地，所謂行人、助伴、所成就物、精勤、處所、勝地、時節、本尊、真言、財力，具此十法悉地乃成。又餘宗說具三種法悉地得成，所謂真言、行人、助伴。又一宗說四法得成，所謂精勤、好日、好時并及處所。又一宗說五法乃成，所謂本尊、真言、處所、財力、所成就物。又一宗說當具十法，又一宗說當具八法，乃至或說五法、四法、三法、二法，各於本宗而說定量。 「`[9]唯＝惟【明】＊`唯佛教本宗我金剛族，當具二法，悉地乃成，一者行人，二者真言。一、行人者，具足戒德正勤精進，不於他人所有名利而生貪嫉，於己財物乃至身命無所悋惜。二、真言者，以所持誦本部真言之時，當令文句滿足，聲相分明，所有欲求成就之法皆悉具足，不得闕少。`[又＝復【宮】]`又，須得諸佛菩薩先所居處，得是處已，如法持誦，決定獲得意願滿足。成是二法，定得悉地。 「復次，行人持誦之法，喻若師子為飢所逼，捉象而食，必先奮迅全施力勢，或捉羊、鹿小獸之類，所展力勢與象皆同。行人持誦求彼成就上、中、下事，必須精勤勇猛如師子王，無有二相亦復如是。 「持誦行人於持誦時，若住城隍闤闠之處，當有蚤虱、蚊虻𠯗齧身體，又或見聞女人裝嚴衣服環釧、瓔珞種種之聲。若住深山大林，即有寒`[熱＝勢【三】]`熱無恒或發病苦逼惱身心，又復或有猛惡之獸欲來害人，使起驚怖。若住海岸即見風鼓海水作大波濤，惡聲恐人令生怕怖。若住江河陂池之側，即有蛇蟲、毒蠚害人之類。持誦行人若在如是之處欲持誦者，必先了知如是之事皆為魔難，若遇是事當須可忍，勿使心緣而有散亂，或可別求勝處以進功行，不得因逢此境而生退屈，便須更發堅固勇猛之意。若或退心，恐起邪念；邪念若起，當被惡魔而得其便。智者方便與有情樂，勿令一切有情之類因斯獲罪，當受苦果。 「復次，持誦之者不得太急，亦勿遲緩，使聲和暢，勿高、勿默，又不得心緣異境及與人雜語令誦間斷。又，於真言文句勿使闕失，文句闕失，義理乖違，悉地難成，因斯所致。喻如路人背行求進，離此過失，速得靈驗。又如川流，晝夜不息，持誦行人亦復如是，日夜不間，功德增長，如彼江河流奔大海。 「又復，行人或是心觸染境，便起著想，遂成懈怠；覺是魔事，速須迴心，當瞑兩目作於觀想，或緣真言文句，或觀本尊，繫束其心，令不散亂。後逢此境，心若不動，此之行人得觀行成就。 「又，持誦行人欲求悉地，要在攝心定住一境，心若調伏，身自安住，身既無撓，心轉快樂，身心一如，名得三昧。持誦行人得斯定念，過現之罪悉皆消滅。得罪滅已，身心轉淨，所作事業成就無疑。佛佛所言：『一切諸法，心為根本。』心不清淨，當感貧窮醜陋之果，或墮地獄、畜生。若心清淨，當得生天及生人中受於快樂，乃至`[遠＝當【宮】]`遠離地水火風、生老病死、無常無我敗壞之樂，後得解脫寂滅涅`[盤＝槃【明】]`盤之樂。 「又復，諸法從心所生，非自然有，亦非時節，非自在天生，非無因緣，但緣無明，輪迴生死，四大和合，假名為色，色非有我，我非有色，色無我所，我無色所，如是四蘊，畢竟皆空。色如聚沫，受如浮泡，想及行識如焰幻等。若能於法得如是見，名為正見；若起異見，名為邪見。 「復次，持誦行人所持真言若得數足，爭知所修近於悉地？若於睡時必得好夢。若是夢見自身得幢幡寶蓋，引入上妙宮殿，或登樓閣或上高山或昇大樹；又或夢騎師子、白象、白馬、白牛或犀牛、黃牛、舍里努羅等；又或夢聞空中作大雷聲；又或夢中得人歡喜授與馨香花鬘、鮮潔衣服，或得水生果子或五色蓮花，或得佛像或得佛設利羅，或得大乘經典，或見自身處大會中與佛菩薩同坐而食；又或見自身入於塔寺或入僧房，或見如來處於寶座為天龍八部說法，`[自＝目【元】]`自入會中亦坐聽法；或見辟支佛說十二因緣法，或見聲聞僧說四果證法，或見菩薩說六波羅蜜法，或見諸天說天上快樂；或見優婆塞說厭離家法，或見優婆夷說厭女人法；或見國王或見淨行婆羅門，或見殊異丈夫，或見端嚴女人，或見大富長者，或見苦行仙人，或見持明諸仙，或見妙持誦人；或見自身吞納日月，或見身渡`[大〔－〕【三宮】]`大海及江河泉池，或即飲如上水都盡無餘；或見頭上火出，或見入大火聚；又復夢見大車滿中載物，有牛及犢而共牽駕；或夢得白拂，或得革屣，或得刀劍或得妙扇，或得金寶`[𤥭璖＝硨磲【明】]`𤥭璖、真珠瓔珞；又復或見己之父母，或見端正童女眾寶嚴身，乃至或得上妙飲食。若或得此如上吉祥好夢，應須策勤精進，歡喜勇猛。何以故？應知或於一月、半月或一`[日＝月【明】]`日或一剎那間，必定獲得廣大悉地。 `[＊1-1]妙臂菩薩所問經〔－〕【明】＊`妙臂菩薩所問經知近悉地分第六 「復次，行人自審，持誦有力，倍生愛樂，於其染境心不攀緣，於諸違犯罪不生起，自無寒熱、飢渴苦惱等事，至於蚊虻飛蟲乃至毒蛇血食之類皆不能害。又復，餓鬼、毘舍左、羯吒布單曩等，皆亦不敢侵近行人之影，行人所有言教一一信受。又復，倍覺聰明智慧，善解文字書疏言義，`[＊9-1]唯＝惟【明】＊`唯樂一切善法，策勤精進。又復，得見地中寶藏，如無障隔。身體無病，塵垢不染，身出香氣，一切愛樂，見者、聞者悉皆歡喜。又復，無諸樂欲女人來相媚惑。以其身心清淨，得聞空中諸天言語，或得見彼天身，乃至得見阿修羅、乾闥婆、夜叉之類。持誦行人若得如是吉祥相現，便應喜慶，自知已近真言悉地，便須備`[辦＝辯【元】]`辦成就法事。 「復次，行人欲起首悉地，先須具持八戒四日或三日，或二晝夜，仍須斷食，方求悉地。」 爾時，妙臂菩薩聞金剛手菩薩如是言已，須臾默然，即白金剛手菩薩言：「菩薩！先言不由斷食而得清淨，云何今日言令斷食？又如佛言：『人之喫食由如膏車，車或不膏，難以前進。』其事云何？」 時，金剛手菩薩以如雷音作如是言：「我今不為令心淨故而有是說，但為有情身本非淨，稟於精血為骨、為髓、為肉、為皮，頭髮身毛、面目耳鼻、脂肪脾胃、涎沫唾洟乃至大小便利，九漏交流，如是身分種種垢穢，皆依地水火風流轉變化。若求悉地，先當清淨，不欲於成就時，令彼大小便利而有流出，故說斷食而求清淨，非為妨道說如是事。如是清淨，身得安樂，於成就時，免其薰污。 「又復，行人於此之時，忽生煩惱而有貪欲，便須以慧作其觀想，乃謂：『此身不淨所成，復假食味以為資持。』若作如是想時，前所起念當時消滅，乃至於身命財全無悋惜。譬如夜分，無量黑暗，日光出時，一切都盡，亦復如是。行者若是修持到此，應當自知悉地不遠。復次，如是知已，於白月八日或十四日或十五日，取淨土及新淨衢摩夷相和塗地，次用香塗地潔淨，作賢聖位清淨訖，以彼賢聖皆面東坐，以香花、燈塗、飲食等次第奉獻。先獻佛，次獻大金剛族本部明主，次獻所持真言主，如是次第佛及菩薩乃至明主，一一供養讚歎已，復更發起大菩提心、大慈悲心，為度一切生老病死苦惱眾生。作是念已，復更轉讀摩賀三摩惹經及吉祥伽陀如來祕密大智燈經及轉最上法輪經，如是經等，或遍轉讀或隨讀一經，然後結八方界、地界及虛空界等。彼界如世人住處外牆用遮其惡，結界防魔亦復如是，當令惡心作障天魔、阿修羅乃至一切鬼神等皆不得近。兼復念被甲真言用護自身。 「我先已說種種曼拏羅法，當以五色粉隨作一曼拏羅，作已，先隨意作一護八方神，彼神能摧諸作障難者。又於曼拏羅四維，畫金剛杵、三股叉等，然後誦獻師子座明呪，茅座安曼拏羅中心，以所成就物先用三菩提葉盛，後用四菩提`[葉＝棄【宮】]`葉覆蓋安於座上，然用呪呪香水灑之，以除魔障。然自坐左邊誦相應真言，須臾間復用香水灑淨，然後復以相應法護摩一千遍，專心誦持不得間斷，直至三種相現，是為得法成就。 「三種相者，所謂熱相、煙相、焰相。若得熱相者，當得世間一切愛重；若得煙相者，當得隱身；若得焰相者，當得變成微妙之身成持明仙，飛行虛空，壽命長遠。得悉地相，如人至死，冷觸入身周遍其體，又如中陰至於胎藏，孕者自覺。又如世間諸有香氣，人忽聞者，香雖可得，無有形影。又如火珠照以日光，日光入故，火遂流出。諸有行人悉地入身亦復如是。前所成就是外諸物像，或是內心求成就者別有所表，彼持誦行人專注不`[間＝聞【宋元宮】]`間，必感靈驗。 「得悉地者，或見所供養像而得振動，或得像面毫光照耀，或得像身振動，或得空中降花，或時無雲降微細雨，或降妙香或感地動，或聞天鼓自然之音，或見天人、阿修羅等住虛空中，或聞諸天人等言語之音，或聞種種大莊嚴具瓔珞環釧之響，或見燈焰增長明淨金色，或其油盡燈焰轉熾，或聞空中有聲令說所求之願，或覺身毛一切皆竪。或現如是相已，定審所求悉地成就，當以上妙淨器盛滿生花，及磨諸香水并著五寶，和合作閼伽水，`[䠆＝長【三宮】]`䠆跪奉獻本尊及誦真言，乃至以妙伽陀而伸讚歎，當發歡喜正信之心，精進不懈，禮拜供養。如是作已，將所求事一一言說，聖心不間，有求必應。得如願已，一心專注，而於本尊信樂讚歎，再以閼伽奉獻供養，更念本尊真言，又念諸部發遣真言，當依儀軌誦真言已，禮拜請諸賢聖各還本位。 `[＊1-2]妙臂菩薩所問經〔－〕【明】＊`妙臂菩薩所問經說成就分第七 「復次，行人專注`[持誦＝成就【明】]`持誦精勤不懈，雖得如願所作成就，但一切時恒須用意。何以故？緣彼一切極惡鬼神以惡業故，於諸行人不欲成就；若其成就，彼真言力威德及處，或百由旬或千由旬，諸魔鬼神不敢侵近。彼作是念：『此之行人今世、後世而於我所無饒益故。』由是行人常須在意。譬如有人被甲乘象，復持弓箭及諸器仗上大戰陣，彼諸怨敵見此威猛，退散遠避，無敢當者。持誦行人若常持誦於法無闕，乃至戒律無少違犯，戒喻於甲、真言喻弓箭、勇猛如乘象，若具如是，惡魔鬼神不敢侵近亦復如是。 「復次，行人求吠多拏成就者，於屍陀林中求不壞者，其屍仍須身分具足全丈夫相，又不得用背傴攣躄痤陋之者，亦復不用極肥、極瘦、諸不圓滿，乃至無上、中品相人屍皆不堪用。若是選得具上品相者，最為第一。又復不得用因患氣、患瘧及患痢病及患惡瘡，乃至因被水中、陸地蛇蟲所蠚，行毒遍身吐沫死者，如是之類皆不堪用。若是選得屍已，便須令助伴人執棒守護，盡日直至夜分，或只就屍林或別求空舍，或獨樹下或四衢道，或泉池側或寶山中，若得如是上勝之地，彼吠多拏必能速疾可得成就。 「如上勝地隨求一處可愛樂地，其地如儀，得清淨已，復以淨土及衢摩夷相和塗地，地清淨已，用青、赤、白、黑及黃五色上妙之粉作三昧曼拏羅。其曼拏羅種種名字，我已先說。於諸曼拏羅中隨作一種曼拏羅，於曼拏羅中排四賢瓶，瓶中添水各各令滿，或用苦水，然求隨時蔓花或種種異花插於瓶內。於曼拏羅如是作已，令彼助伴發勇猛心，不得怖畏，先與屍淨髮，復用賢瓶水沐浴令淨，然後用油塗摩，塗訖，又用上好白衣`[裝＝莊【宋元】]`裝裹。如是畢已，然於所作曼拏羅中，鋪吉祥草、散種種花，令彼助伴同舁此屍安曼拏羅中。或頭東或頭北，如法安置，後`[以＝已【明】]`以塗香燒香名花花鬘，乃至酒肉種種之食而為供養，如不能廣辦但隨力分亦得。然取`[與＝於【明】]`與此曼拏羅相應之族本部真言而為呪誦。又復於此本族真言明主，當起信心精虔奉重，依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潛行作障部多及龍必里多等，行人復以供養物等，先散四方、四維乃至上下，施彼作障部多及龍必里多等，及先誦真言而自擁護并護助伴，令彼障等不能侵近，然後持誦以求成就。於持誦時，若是屍立現諸惡相，即知是魔種種作障之類，行人審知是已，取白芥子和灰，誦佛頂王真言擲彼屍面。以真言大威力故，諸作障者馳散四方，障魔去已，屍臥如初。 「若是屍立無諸惡相，即知是真言功力，所求成就決定無疑。若得如是，便須自心決定，凡是行人先所求願，而於此時一一皆說，或求示於伏藏，或求入修羅窟取聖藥，或欲乘劍或求眼藥，及降鬼神乃至求囉惹愛重，如是諸事並可成就。行人常時當須行最上行，用大真言力為自擁護，方得成就吠多拏法。何故如是？譬如猛獸雖猛少智，而被惡人之所傷害。行人若是不起上行、不自擁護，當被諸惡魔障而得其便亦復如是。 妙臂菩薩所問經卷第二 妙臂菩薩所問經卷第`[三＝三第四同卷【明】]`三 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 召請鉢天說事分第八 「復次，若欲召請鉢天來下說事者，彼鉢天下處而有數種，所謂手指、銅鏡、清水、火聚、平正地、琉璃地、燈焰、童子、虛空中及諸供養器等處，皆是鉢天下處。若有行人請得來已，於前所說下處，自說天`[上＝下【三宮】]`上人間、過去未來現在，乃至具說超越三世善惡等事。若是行人請召之時不依儀則於法有闕，或所誦真言文字訛略或是闕剩，又或不具正信，不讀大乘經法；或不陳供養，設有供養，隨於處所，不求清淨之地；或時童子頭面、眼目或手或足，及諸身分無端嚴相；若如是者，彼諸行人雖復勤勞而鉢天不下，非`[6]唯＝惟【明】＊`唯召請不來，而亦返得不吉祥事。 「若持誦行人欲作請召鉢天者，當須修先行法。先行法者，謂先持誦鉢天真言，一洛叉遍或三洛叉遍，然後取白月吉祥之日，其日不食，求淨土、衢摩夷等相和，塗地作壇如牛皮量，此是下鉢天處。若欲於童子下者，即將童子澡浴清淨，著新白衣，與授八戒，內外清淨訖，坐壇中心面西而坐，以香花等而為供養，行人自亦於壇內布吉祥草面東而坐，誦`[本＝鉢【明】]`本天真言，一心祈請，定獲成就。若欲令於鏡中下者，先取好鏡，圓滿無損缺者，用淨灰揩拭七遍，或八遍或十遍，令其瑩淨安壇中心，鉢天若下，即於鏡中現世、出世之事。若欲令於指上下者，即先用紫礦水洗染大指，後用香油塗摩，彼鉢天乃下。若欲令於水中下者，即取新水仍須濾過，添於瓶內，鉢天乃下於中現事。若欲令於空地及諸尊像前、燈焰火聚處下者，即先持誦真言，加持淨水灑之，鉢天即下。 「若於如上之處請得下已，即`[奉＝舉【三宮】]`奉種種香花而為供養，令鉢天歡喜。天歡喜已，乃於夢中說善惡等事。若或具修諸法而天不下者，當更發大慈大悲利樂之心，一日不食，復受八戒，於殊妙尊像前或舍利塔前，布吉祥草，端身正坐，不動不搖一心專注，持誦本部`[母【CB】，毋【大】]`母或本部主真言，一洛叉遍或二洛叉遍，得數滿已，再作此法。當誦忿怒王真言及呼我唵字者，至於枯木亦可令入，何況人處。 「若欲令於童子處下者，當先求取童兒十人或童女十人，如數不足或八或六或四或二並通，須年十歲或十二歲，又須是身相圓滿，遍身血脈及諸骨節悉皆不現，膚色鮮白、頭頂端正、髮黑光潤、面如滿月、眼目修長、牙齒齊密、手臂纖長、𦟛圓可愛、兩乳隆起、身毛右旋、心復之間有三約文、臍深平正、腰細端直，乃至股肱膝腨踝指及跟，諸相端嚴悉皆具足，人所見者愛樂不捨。若得如是童子或童女，即取白月八日或十四日，或十五日或別吉祥日，即先令澡浴清淨，著新白衣或著真珠之衣而為莊嚴。`[嚴〔－〕【三】]`嚴飾畢已，仍與授八戒訖，將於壇中面東而坐，行人其日自亦不食，澡浴清淨，著新白衣，具種種香花、花鬘塗香、燒香燃燈及上妙種種飲食，供養本尊及護八方天神，又別置供養，奉獻天人、阿修羅及潛行鬼類。如是作已，持誦行人復以妙花散彼童子，然後手執香爐念鉢天真言。其真言首當先呼『吽』字，中間復加『屹哩(二合)訶拏(二合)』之句，至此以花投於童子，又呼『阿鼻含』字`[(三遍)＝三遍【明】]` \(三遍)，又呼『乞澁(二合)鉢囉(二合)』。如是誦者，彼鉢天須臾即來入童子身。亦須審知其相。若是來者其童子顏容熙怡、目視不瞬、無出入息，即知是其鉢天來已，便可燒香及獻閼伽，心中當須憶念最勝明王真言，禮拜供養，然可請問：『尊是何天，勞屈至此？我今於自、於他有所疑事，願為速說。』仍須速問，不得遲疑。而彼鉢天一一皆說，多說三世善惡之事，若苦、若樂、得利、失利種種之事一一皆說。如是說已，宜應信受，勿生疑惑。所問事畢，速須依法供養，勞謝發遣，請還本位。 「復次，鉢天自身來下，當有證驗，可知彼天作童子相，兩目圓瑩，於黑睛外微有赤色，面首端正顏容熙怡，視物不瞬，無出入息，有意氣大人之相；若如是者，是真鉢天來下。若是障魔來下者，其狀亦如童子，無出入息，顏容醜惡，眼圓多赤，作瞋怒相，張口怖畏。若覩是相，當知是魔、羅剎及龍、潛行鬼類，既審知已，速須作法除遣。持誦行人即於壇所，讀誦吉祥伽陀或大力明王經及三摩惹經及穢跡忿怒明王真言，乃至大乘諸陀羅尼而發遣之。如是不去，當誦師子座真言，用阿里迦木及波羅舍木為柴，榅酥蜜酪并稻穀花或胡麻等護摩百遍，然後誦忿怒軍拏利真言護摩三遍或七遍，彼障魔更不敢住，自然退去。諸有智者，當須解了如是之法一一修行，若為是事，勿令辛勤無所靈應。」 `[3]妙臂菩薩所問經〔－〕【明】＊`妙臂菩薩所問經說諸遮難分第九 復次，妙臂菩薩問金剛手言：「行人修行持誦，有何罪障不獲悉地？願為宣說，當令未來諸修行人一一了知，於諸修行而無疑惑。」 爾時，金剛手菩薩告妙臂菩薩言：「妙臂！若有行人於過去世乃至今生，於身口意不能善護，造諸重罪，是故修行法難成就。所謂殺阿羅漢及殺父母、破和合僧、以瞋怒心出佛身血，及毀壞佛塔、或殺菩薩、或強以不淨行污阿羅漢`[母＝毋【明】]`母、或`[使＝便【宮】]`使人或自作逼奪三寶財物，如是之過，佛說此為五無間罪。若有是過，於法難成。何以故？以此重罪，當墮地獄，受苦一劫乃平先罪，方得出離。故說此人雖復勤苦，以業障故，於諸真言終不成就。又復於諸如來所說經法，以其瞋心或火燒或水溺或方便毀壞，或謗法身或殺持戒僧尼，或無故殺持戒男子、女人，或以瞋心縱火焚燒伽藍。若有此罪，雖復勤勞亦不成就。若或於佛法僧所興損害心不限多少、我今說彼受報少分，如是之人當墮無間地獄，畢是罪報，復生人間，以餘業故，設得人身，生貧賤種，或遇善友勸發無上菩提之心，後又不定，返却歸依外道天等。彼外道天雖見歸依，亦復不喜，返生瞋害。若此之人，持誦修行終不成就。 「若復有人從初發起無上菩提之心，從是之後，諸天及人宜應供養。何以故？彼人即是荷擔一切有情，能於有情施無畏故，乃至於三寶種能繼嗣故，是以不應返禮諸天。又復不得作猛害之過及殺仙人；又復不應於真言明互相破壞；又或以瞋心故，不供養真言明主；又或乃至以足踐蓮花及諸印契；又或無故手折草木之類；又復禮拜諸惡藥叉之類，或喫供養殘食及供養鬼神殘食，或喫棄地之食；又或於畜生女行不淨事，或與女人於伽藍清淨之處行不淨事；或以禁呪或用藥力害諸蛇蟲；或乘象馬、牛驢，欲令急速，強鞭支之；又於病患之人及苦難之人不發慈悲救濟之心；如是等人於真言明終不成就。 「復次，行人譬如虛空不可量度，若復有人於三寶所而行損害，後感其報不可度量亦復如是。又復行人曾以`[羅＝羂【三宮】]`羅網傷害有情，畜養猫兒捉殺蟲鼠，乃至籠禁鸚䳇飛禽之類。如是之人不得成就，又不得受用供養佛物，又不得禮拜大自在天及日天、月天、火天、那羅延天，設使遭其苦難亦不應禮拜。彼諸天等所有教法不應持誦，亦不應供養行彼法人，於彼等法不瞋不喜，亦不隨喜彼法儀則。或有財寶欲行惠施者，即先發大慈悲心，先當禮拜一切諸佛，次禮菩薩、緣覺、聲聞之眾。何以故？彼菩薩等，如月初生，已超眾曜，後漸圓滿，明照世間。彼菩薩等亦復如是，雖在地位，終當取證無上菩提，是故應須禮拜如是之眾。又菩薩等乃是荷負一切有情之者，所有發大慈悲欲救濟者宜應先禮此菩薩等。又復世間有可愍者愚癡下劣有情，於菩薩等不肯禮拜，彼菩薩等具大精進，神通難測，行人若不禮拜，非只所持誦法不獲成就，亦乃輕於諸佛。何以故？譬如世間一切果實從花而得，花喻菩薩，果喻菩提，是故行人宜應信禮。若有菩薩為利益故，於貪欲者示現行欲，乃至於善人、惡人實無愛憎之心，以慈悲故，方便讚毀。云何行人於菩薩等不生信禮？彼諸菩薩或復示以種種真言明主之相，`[為＝惟【明】]`為欲隨願滿足有情之心，是故應須信禮一切真言明主之師。 `[＊3-1]妙臂菩薩所問經〔－〕【明】＊`妙臂菩薩所問經說勝道分第十 「復次，持誦行人於所修行勿生疑念，當以八正道常為資持，行此道者於真言行定獲悉地；又復，當來常生天上、人間勝妙之處。過去諸佛修行此道得成正覺，現在、未來諸佛世尊亦復如是。以身口意所修功德，常依佛言，不生疲勞，如是修行名為正業。以其飲食、湯藥、衣服、臥具諸所受用不生愛著，是名正命。於自、於他不讚不毀，遠離瞋恚如避火聚，又如猛虎見火驚怖，懼諸過咎，常令如此，是名正行。不學占相男女吉凶等事，不學天文地理陰陽之法，乃至降龍及調象馬、書算弧矢之藝，能遠斯過，是名正分別。不應往觀鬪象馬、牛羊、雞鶴飛禽之類及諸男子相撲之戲，能離斯過，是名正念。乃至不應言說王法國政及地方，論`[兵＝共【元明】]`兵戰相持之事、婬坊婬女耽`[著＝者【宋元】]`著之論，亦不談說謎語，亦不談說往昔所經之事，乃至世間一切無益文字言論等事，持誦行人當須遠離如是種種之過。 「又，若持誦求悉地者，至成就間，不應時入城廓村落、塔廟伽藍及外道所居神祠宮觀，如是之處皆不應往。若為持誦，事不獲免，當於如上之處隨求一處清淨勝地，或即別求山間或是池`[側＝測【宋】]`側成就空舍或故神祠、或樹下或河岸，乃至山泉之側，離諸喧雜無人之處專心持誦。又復，一年之內`[＊6-1]唯＝惟【明】＊`唯除三月夏安居時不行餘外，若春雨時并及餘時，隨意遊處山林泉池，乃至如上一切勝處專心持誦。行人若是修先行法，誦數雖滿，夏安居時不得作成就之法。譬如苾芻夏安居時，一切不作，安坐寂靜，持誦行人亦復如是，`[＊6]`唯於持誦不得間斷，夏滿`[之＝足【三】]`之後如法護身，方作成就。 「復次，欲求悉地者，持誦數滿，須作護摩。作護摩爐亦有數種，所謂蓮花相、團圓相、三角相、四方相。如是四種所用不同，並須虔心製造當令如法。欲作爐者，先求淨土及衢摩夷相和作泥泥爐，爐須有脣極令牢固，亦須四面作基陛相，為供養聖賢之位。若作善事及求財寶乃至息災及愛重法者，須作圓爐。若為求一切事，至於童女給侍之類，須作蓮花爐。若為調伏諸龍及一切鬼類，或令火燒或令苦痛者，須作四方爐。若為作惡法，欲令冤家心生怖畏馳走遠避不敢來近者，須作三角爐。 「所造爐並須如法依儀製作訖，於爐四面遍敷吉祥草，應是護摩之物並須安置爐外基下有衢摩夷塗處，然後於彼爐邊散種種花、塗香燒香、諸飲食等，供養三寶及本部大金剛族明主、真言主等。供養訖，然後於爐內生火。其火不得口吹，用扇子扇火。得火著已，先用稻花或用胡麻與酥相和，誦本部明主真言，一誦一擲，或七遍或八遍乃至或二十遍擲於火中，此名護摩供養明主。供養訖，然後依法護摩以求悉地。行人先自擁護，用忿怒軍拏利真言，呪吉祥草或七遍或八遍或二十遍，結作絡腋護身訖，然後敷吉祥草，面東而坐。將酥蜜酪和白芥子器內盛之，以所用柴榅兩頭，誦本尊真言擲於火中，一誦一擲。 「火初盛著，先觀火焰，知其吉祥及不吉祥之相。其火若是不扇自然而著，又得大熾無煙，復無灹聲焰峯眾起，一向右旋如日`[昭＝照【明】]`昭然無諸障蔽，其色如金或如珊瑚，或廣或長相狀多異，或如虹霓或如電閃，或如孔雀尾或如蓮花朵，或如護摩杓或如金剛杵，或如三叉或如橫刀，或如幢幡或如瓶螺，或如拂或如車，又或如諸樂器鼓笛等聲，至於香氣亦如燒酥。若得如是種種吉祥之相，當知速獲廣大悉地。 「又復，其火初便難著，雖著多煙，其焰不能廣大熾盛，漸却微劣以至燼滅，設得不滅，與煙相兼，無紅赤色，又如日輪在於雲中不能明顯，或得火焰上騰，即作牛頭之狀或如驢馬之狀，或即大灹迸燒行人，或即火氣如燒死屍。行人若是得此相狀，了知不吉，所求悉地定不成就。行人便須再以稻花、白芥子酥蜜相和，即誦赤身大力明王真言及穢跡忿怒明王真言等作護摩，前不吉祥相自然不現一切消滅。 「又復，行人不應以刀剃三處毛，亦不應用藥塗落，亦不應以手拔棄。譬如有人手持利刃，若無智慧速當自損；若人持誦不依儀法，非`[＊6-3]唯＝惟【明】＊`唯法不成就，亦當別招自損。若是行人持誦修行不依儀則或不持戒或不清淨，彼大明主終不瞋害，所有明主侍從眷屬見其過故，便即損害。 「復次，持誦行人若欲持誦速悉地者，所有儀法不得纖毫闕犯，使諸魔障而得其便，當須隨力辦種種飲食、香花、果子等，當祭天、阿修羅、藥叉及龍、揭路荼、揭吒布單曩、乾闥婆、部多一切諸鬼魅等，以祈擁護不為障難。備祭食已，即須虔心一一呼名，啟請願各降臨，受於供養，助成悉地。 「即誦此啟請真言，真言曰： 「『禰(引)嚩(引)阿酥囉(引)夜叉部𭨚誐(引)悉馱(引)哆(引)叉也(二合)酥波囉拏(二合引)羯吒布怛曩(引)室左(二合)巘達里嚩(二合)囉剎仡囉(二合)賀惹多野室左(二合)曳(引)計(引)唧部冒(引)尾曩扇帝禰尾也(二合)儞也(二合)悉帶(二合引)迦惹努必里(二合)體尾多隷(引)憾訖里(二合)怛嚩(二合引)拏隷尾惹拏(二合引)波夜(引)弭旦(引)覩補怛囉(二合)捺嬭(引)娑賀部里(二合)怛也(二合)僧契(引)酥嚕(二合)怛嚩(二合引)伊賀演(引)覩阿努誐囉(二合)賀(引)囉探(二合)喻弭不里(二合)瑟致(二合引)儞挽帝部哆(引)曳(引)難那儞(引)曳(引)左酥囉(引)羅曳(引)數曳(引)冒(引)那夜(引)悉帝(二合引)囉滿禰里(引)數曩誐里(引)數薩里吠(二合引)數唧曳(引)嚩扇帝娑里醋薩里嚩(二合引)酥左僧誐彌(引)數囉怛曩(二合引)羅曳(引)左(引)閉訖里(二合)多(引)地嚩(引)娑(引)嚩(引)閉多拏(引)詣(引)數左波羅嚩(二合)隷(引)數俱吠數濕嚩(二合)部里(二合)數左儞里惹(二合引)里(引)數曳(引)誐囉(二合引)摩具(引)世(引)布囉迦(引)曩儞(引)嚩(引)輸儞也(二合引)羅閉(引)禰(引)嚩誐里(二合)呬(引)數曳(引)左尾賀(引)囉唧(引)怛也(二合)嚩娑他(引)室囉(二合)彌(引)數摩滯(引)數舍(引)羅(引)左供惹囉(引)𧹞(引)曳(引)部部里(二合)哆(引)唧多誐里(二合)呬(引)數扇帝囉他也(二合)酥尾體數左左怛嚩(二合)里數曳(引)再迦沒里(二合)剎(引)數摩賀(引)鉢體(引)數摩賀`[引〔－〕【元】]` \(引)舍摩(二合)舍(引)儞(引)數摩賀(引)嚩儞(引)數僧呬(引)怛里娑(二合)乞叉(二合引)尾喻(二合)史哆(引)酥曳左嚩扇帝具(引)囉酥摩賀(引)吒尾酥禰尾(二合)閉(引)數禰尾曳(二合引)數訖里(二合)哆(引)羅夜(引)室左(二合)禰(引)嚕(引)舍摩(二合)舍(引)儞(引)儞嚩扇帝曳(引)左訶哩(二合)瑟吒(二合引)鉢囉(二合)娑怛曩(二合引)娑囉(二合)惹巘馱摩(引)羅焰(二合)度波末隣禰波努帝左婆訖怛也(二合引)誐里(二合)恨𧹞(二合)凍部𭨚覩閉挽覩再鑁伊難左迦里摩(二合)娑頗楞祖產覩𪾼鑁覩訖里(二合)怛嚩(二合引)誐囉(二合)賀布惹喃覩禰誐里左(二合)曩怛吠(二合引)迦摩曩(引)覩俱里也(二合)印捺囉(二合引)覩嚩日哩(二合)娑賀部多僧契(引)伊𤚥覩誐里(二合)恨𧹞(二合)覩`[2]末＝未【宋元】＊`末隣儞悉里(二合)瑟吒(二合引)阿詣儞(二合)里也(二合)冒(引)乃(引)里帝部鉢帝室左(二合)阿鑁(引)波底里嚩(二合引)喻嚩曩(引)地嚩室左(`[二〔－〕【元】]`二合)伊舍(引)曩部哆(引)地鉢帝室左(二合)禰(引)冒(引)烏里嘆(二合)覩贊捺囉(二合引)里迦(二合)閉哆(引)摩賀室左(二合)禰(引)嚩(引)三摩娑哆(二合引)部尾曳(引)左曩(引)誐(引)馱囉(引)玉呬也(二合)誐嬭(引)娑彌(引)哆(引)鉢羅(二合)底鉢囉(二合)底怛吠(二`[合〔－〕【元】]`合)曩儞吠(引)那難覩娑嚩(二合)迦娑嚩(二合)迦(引)歲(引)嚩禰舍(引)酥部怛嚩(二合引)誐里(二合)恨𧹞(二合)覩覩瑟吒(二合引)娑嚩羅(引)娑賽(引)儞也(二合引)娑補怛羅(二合)那(引)里(引)娑嚩(二合)惹乃(引)娑彌(引)哆(引)度波`[＊2]`末隣補瑟波(二合)尾隷(引)波難左部𭨚覩惹也(二合)伽覽(二合)覩閉挽覩再鑁昧(引)怛囉焰(二合引)彌劍(引)悉弟彌𤚥(引)禰扇覩𪾼鑁覩藥薩里嚩(二合)儞拏(引)左囉(引)𧹞(引)迦嚕(引)怛也(二合)惹娑覽(二合)末隣迦里摩(二合)迦(引)里焰(二合)』 妙臂菩薩所問經卷第三 妙臂菩薩所問經卷第四 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 分別諸部分第十一 「復次，我今於持明藏，分別佛、菩薩等，乃至諸部所說真言印契等。如來所說三俱胝五洛叉真言及說明主名字，故名持明藏。又，觀自在菩薩亦說三俱胝五洛叉真言，而此部中真言主名曰馬首，亦說自部種種曼拏羅名字。復有七真言主，此一一真言主皆十二臂，或六臂或四臂，持不空羂索隨意變現，或四面頭戴寶冠，以如意寶而為莊嚴，光明晃耀如日照世，此等真言主並是馬首曼拏羅所管。復有八明妃，所謂目精妙白君白觀一髻金顏名稱苾芻俱胝，此等皆是蓮花部明妃，亦說七俱胝真言，并種種曼拏羅及諸手印，為利益一切貧窮眾生及摧伏一切作障潛行鬼類。復有十七真言`[1]王＝主【明】＊`王六十四眷屬，又有八大心明王，又有諸大忿怒明王、甘露軍拏利明王、最勝明王、大福德明王等。我此部名曰廣大金剛`[族＝旋【宮】]`族，說八洛叉真言。復有大神名半支迦，說二十千真言，彼神有妃名彌伽羅，說十千真言，亦名半支迦部。復有大神名摩尼跋陀羅，說一洛叉真言。又有財主說三洛叉真言，名摩尼部。復有一切天人、阿修羅等信佛者，即於佛前說無量真言，此等散入諸部，或有入我大金剛部者，或有入大蓮花部者，或有入阿閦毘也(二合)部者，或入半支迦部者，或入摩尼部者，如是或入`[非＝諸【三】]`非部所攝。如上所說種種真言之教，於此五部之`[內＝行【三】]`內，諸有行人並可修行。 「復次，世尊所說：『有內勝最上妙寶，又復於此流出究竟法寶，從此轉生八大丈夫，不退眾寶。如是三寶，於三界中最尊最勝為大福田。』是故行人欲得滅罪生福及本尊現前速成悉地者，於念誦時，先應歸命如是三寶。若有持誦我金剛部中真言者，`[初＝切【三宮】]`初應歸命三寶，次復先稱那謨室戰拏、跋折囉皤拏曳、摩訶藥叉細那鉢怛曳，然後即誦真言。其蓮花部亦然，半支迦部摩尼部亦爾。 「復次，持誦行人於持誦時，必先歸命三寶，次復歸命本部明主，然可持誦本修真言。若是行人不歸信佛，又復`[6]唯＝惟【明】＊`唯信辟支、聲聞等法，信既不足，及更內心常懷慳悋嫉妬者，不得執持我教所說大跋折羅。 「復有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，以邪見謗此大乘妙真言教，言非正說，是魔所說，我說此人是大愚癡。復謂我大金剛手是藥叉類，非實本宗，不肯信禮，乃至復不信禮諸大菩薩；若或持誦我妙真言者，非久之間必招自損。何以故？然，佛、菩薩等，豈有惡心損惱有情，但緣部內一切眷屬諸鬼神等，見此癡人執我大金剛族大跋折羅，兼持誦我教妙真言者，彼諸眷屬即當瞋目視之，乃至破壞身命。若有四眾修行行人，常時讀誦方廣大乘之教，又能為諸有情分別解說，具大精進轉不退輪，一心趣向無上菩提者，當知是人持誦我教，必定速得意樂成就。 「復次，我已前說佛、菩薩等種種真言之教，汝應專心信受，勿生疑念。我今復更為汝說彼世間、出世間外道，及天人、魔梵等真言之教，汝當諦聽！大自在天說十俱胝真言，那羅延天說三十千真言，大梵天說六十千真言，日天說二洛叉真言，帝釋天眾說一十八千真言，贊尼迦說八千真言，火天說三千七百真言，俱尾囉說三千真言，諸龍王說五千真言，鬼主說十二千真言，護世四大天王共說四洛叉真言，阿修羅王說二洛叉真言，忉利天主說二洛叉真言，如是天等各各具說種種真言印契，并曼拏羅儀軌等，可依法受持。若違本教，不`[＊6-1]唯＝惟【明】＊`唯真言不得成就，亦乃自招過咎。 `[妙臂菩薩所問經〔－〕【明】]`妙臂菩薩所問經說八法分第十二 「復次，成就之法總有八種，所謂成真言法、成長年法、藥成就法、出伏藏法、入修羅宮法、合成金法、土成金法、成無價寶法。此之八法說為三品：成真言、成長年、入修羅宮，此三為上品；成無價寶、出伏藏、土成金，此三為中品；合成金、藥成就，此二為下品。若復有情智慧過人及有戒德，亦復樂修大乘之法，如是之人可求上品；若復有情雖具修行，未息貪欲，可求中品；若復有情在愚癡者，必求下品。諸有行人雖備受貧苦恒所不足者，應求中品，不應求下品。若欲獲得八法種種成就者，當須修福以為資持。若有福者求人天快樂及一切愛樂、延長`[壽＝受【明】]`壽命、威力特尊、端正聰明，法皆成就。若有行人不戀世樂，愛樂修行，於三寶尊常在心念，真言法則恒具修持，復於念誦未甞間斷，如是之人必能成就及滅罪障解脫諸苦。 「又復，能於現在及彼未來成諸快樂，`[＊6-2]唯＝惟【明】＊`唯佛所說真言威力更無異法。譬如天火下降及降霜雹，能傷草木無所免避，真言威力能摧苦惱及諸罪障亦復如是。又如劫樹能滿有情一切意願，真言之力能與有情一切悉地及以富貴、色、力、長壽亦復如是。 「又復，菩薩觀諸有情或遭王難或水火難，乃至賊盜劫殺之難，一切怖畏苦惱逼身，菩薩於是即自變身為真言`[＊1-1]王＝主【明】＊`王種種色相，救濟有情令得解脫。 「又復，有情雖處居家愛著妙境，於真言法及彼儀軌雖則日有持誦，且非猛利精進，於久久時乃成先行之數；先行滿已，或驗現前，乃於是時，方離五欲，具戒清淨，入於靜室更誦真言滿一洛叉，然後不久即得所樂悉地。 「復次，行人於持誦時或悉地時，入曼拏羅近諸賢聖。既修是法，要須清淨。澡浴之法，先以淨水調和淨土遍塗其身，然後入大水中隨意洗浴，淨手足已，或面東或面西，蹲踞而坐，作護身法。即以右手取水遍灑其身，不得令水有聲，復以右手取水一掌，掌中之水勿令有沫，乃誦真言呪掌中水三遍，吸三吸，亦勿令有聲。然後用水以大指拭口兩遍，及灑身上以為護身。如後忽覺齒中有其磣穢，又以手觸或即欬`[嗽洟＝瘷涕【宋元宮】，嗽涕【明】]`嗽洟唾；或即覺氣逆噦，更須如前呪水吸水拭口、漱口。澡浴畢已，即入靜室，此後不得輒與人語，除助伴外。應是男女在家、出家之者及外道婆羅門淨行之者，童子、童女及復耆年，乃至諸不男等如是人等，悉不得共相言語及相觸著。若相觸著，又須同前洗浴及拭口、漱口。若有行人恒樂清淨，澡浴其身及樂持誦，`[及＝又【明】]`及於有情普皆憐愍，亦不於他利養心生貪愛，乞食自居修真言行，如是之人妙陀羅尼自然獲得。 「復次，行人若求悉地，於念誦時或有人來，奉施上妙衣服、金銀珍寶、`[裝＝莊【三宮】]`裝嚴騎乘、塗香燒香，乃至飲食及一切樂具，或多`[或〔－〕【三】]`或少悉不得受。 「復次，行人求成就時，凡是大小便利畢已，一一並須依法用其水土重重揩洗以求清淨。若其不食，斯最為上，免使觸穢薰於賢聖。 「復次，行人將求成就，慮其罪障不獲現前，即須預前重重念誦，伸其懺悔。譬如夏熱之時，風搖眾樹，木相揩故，火遂生著，功用不加，自焚眾草；如諸行人以精進風搖淨戒樹，生念誦火焚燒罪草亦復如是。又如冬時雪自凝積，日所照故，雪自消散；行人清淨，戒日舒光，罪雪盡消亦復如是。又`[如室＝於空【宮】]`如室中千年黑闇，一燈倏照，黑闇都盡；亦如行人千生之中所積黑業，忽從慧`[火＝大【元】]`火燃念誦燈，明力威光，爍黑闇業一切都盡。 「復次，行人持誦修行乃至護摩`[由＝猶【元明】]`由不獲悉地者，當以香泥和於淨`[8]砂＝沙【明】＊`砂，或江河邊或泉池側，選其勝處，印造成塔滿一洛叉，想同如來舍利之塔。以虔心故，行人自無始已來所作罪障一切消滅，所求真言悉地乃於今生定獲現前。 「復次，持誦行人求悉地者，以持戒為根本，然後運菩提心，發精進勇施正勤力，持誦真言常不懈退，於佛菩薩倍生恭信。譬如輪王具足七寶，方理國土而得安靜；持誦行人奉戒清淨，乃至於佛菩薩倍生恭信，若具此者，`[息＝悉【明】]`息滅罪障當獲悉地。 「復次，行人修先行法以多為勝，持誦數滿然作護摩，以護摩故即得本尊歡喜，是故行人於所求事即得意樂成就。若復行人作攝喜人法者，意有所樂，乃至極遠迨百由旬，自彼來者皆是藥叉婦女。若復有人欲成就藥叉女者，設得悉地，非是殊勝。譬如世人衒賣女色與人為欲，本求財寶不求餘故，彼藥叉女亦復如是，變於身形`[求＝來【明】]`求行人所，承事供給一切不違，本非情愛，但以真言力之所攝故。其藥叉女來事行人，雖即共居事無違者，然惡心恒在常伺其短，候得過失即便損害。有愚癡者而為欲故求此悉地，不`[＊6-3]唯＝惟【明】＊`唯自犯邪行之過，亦乃上違諸佛、菩薩、辟支、聲聞一切聖賢四大願心。孰有智人坦作斯過？所有一切天、人、阿修羅、夜叉及龍、乾闥婆，乃至部多并諸鬼類，以信重佛故、為利益故，於世尊前自說本明，乞佛證許，佛以悲願一切攝受。 「又復，世尊為於未來一切有情無主無依，分別解說修真言行，使得上、中及下三品之果。上品果者得神通，入修羅窟隱身自在，及變身為藥叉女夫主，或成聖藥，或即變身為密跡等，或`[作＝等【明】]`作鬼國之主，或現忿怒之相降諸鬼神及一切宿曜等。中品者為求長年，或求愛重或求貴位或求財富。下品者以法威力及呪藥力，治諸天、龍、夜叉一切部多，潛行鬼類作執魅之病，或以呪力治一切毒，或禁或縛袪一切毒類，或除一切藥毒之病。 「又復，佛言：『於諸世間有毒、無毒蛇及眾蟲其類無量。』略而言之，總有四類，所謂一牙、二牙、三牙、四牙。於此四類分八十種，內二十種舉頭而行，六種住即盤身，十二種雖蠚無毒，十三種為蛇之王，餘外有半蛇半蟲之類。 「又復，有毒蟲之類，所謂蝦蟇、蜘蛛及虞馱等，如是之類其數尚多。然此蟲等毒有六種：一者糞毒，糞著於人即便毒發；二者尿毒，尿著人身即便毒發；三者觸毒，隨觸人身即便毒發；四者涎毒，涎所沾人即便毒發；五者眼毒，眼視於人即便毒發；六者牙毒，隨咬之處即便毒發。 「前所說言，蛇四類者毒有深淺：一牙所咬者有一牙痕，此微有毒名之曰傷；二牙所咬者有二牙痕，有血流出名曰血污；三牙所咬有三牙痕，將極所傷名之曰損。此三類者雖毒可救。四牙所咬者有四牙痕，毒疾遍身定趣於死，名曰命終；此第四類或承法力而有差者。然諸毒所中，若用藥救不及真言之力。何以故？譬如大火興盛，若遇大雨其火便息，大真言力攝其毒類亦復如是。諸有智者善知如是種種諸毒，常時持誦大威真言，與毒共戲無所怖畏。何以故？譬如師子與牛共戲亦復如是。 「復次，有天魅、阿修羅魅、藥叉魅、龍魅、乾闥婆魅、餓鬼魅，乃至毘舍遮等種種之魅，或求祭祀或復戲弄或欲殺害，以如是故遊行世間，常噉血肉，伺求人過。又復，或因瞋故擊捉有情，或因飢餓惱亂有情，或令心亂或歌或舞或喜或悲，或即愁惱或即亂語，作如是等種種異相令人怪笑。即以金剛`[鉤＝劍【三宮】]`鉤或甘露忿怒金剛等真言治之，即得除差。又有預知彼等諸魅之性及療治法，然可無畏行摧伏事，但以諸佛菩薩所說真言而加臨之。何以故？無有諸天真言之力能破佛、菩薩等真言之力。 「復次，我今更說滅罪之法，若有行人欲修此法者，應就幽深清淨之處成近江河，用香泥和`[＊8-1]砂＝沙【明】＊`砂造於制底，中安法身妙偈。彼梵天及一切天、藥叉、持明大仙，乃至迦樓羅、乾闥婆部多等類，若有見者恭`[信＝敬【三】，恭【宮】]`信禮拜，一切合掌作如是言：『希有、希有大慈悲者！愍念一切諸有情等無依無住，作如是事。希有、希有微妙行人！愍念有情，作如是事。』以法威力故，彼諸天等或見行人手執光明熾盛大金剛杵，或見手執堅固鐵杵，或見手執猛利大輪，或見手執不空羂索，或見手執三`[3]鈷＝股【明】＊`鈷大叉，或見手執鋒利之劍，或見執棒或一`[＊3]`鈷叉，或見`[具＝其【三宮】]`具執種種器仗殊特可畏，或見面相端嚴殊特，凡有見者歡喜愛樂。彼諸天等乃至部多等，而作是言：『我等歸命尊者，不久必得持明大仙，乃至下及富貴等事。若有修行如是正法，彼人速獲罪障消滅，不受大苦，威耀世間如日出現。我等護持如是行人，勿令心亂，乃至當獲如意成就。』諸梵天等作是語已，皆大歡喜，頭面禮足，各乘本坐退散而去。」 爾時，金剛手菩薩告妙臂菩薩言：「妙臂！我今所說，汝已聽聞，可於世間流傳救度。」 時，妙臂菩薩稟受奉行，頂禮而退，即於世間廣為有情流傳宣說。 妙臂菩薩所問經卷第四 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 896 妙臂菩薩所問經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，Jaero Chen 大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------