No. 897 `[（蕤呬…經）十二字＝瞿醯壇跢羅二合經密法品卷上【甲】，瞿醯壇跢羅二合經序品第一卷上亦名蕤呬耶經【乙】，【原】大日本縮刷大藏經，【甲】石山寺藏古寫本，【乙】保延四年寫高山寺藏本，【丙】黃蘗板淨嚴等校訂加筆本，（蕤呬…經）十二字蘗本作瞿醯壇跢羅經卷上亦名蕤呬耶經]`蕤呬耶經卷上(亦名玉呬耶經) `[譯號蘗本作大唐大興善寺開府儀同三司特進試鴻臚三藏不空奉詔譯]`大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉　詔譯 `[序品第一〔－〕【甲乙】]`序品第一 「我今當說通攝一切作曼荼羅祕密，次第廣略大小總在之經：於諸佛部曼荼羅中，無能勝明王曼荼羅者而為上首；於蓮華部曼荼羅中，善住明王曼荼羅者而為上首；於金剛部曼荼羅中，除避明王曼荼羅者而為上首。 「我今都說彼等三千五百曼荼羅中次第之法，是故應當要此經法而作一切諸曼荼羅門。」 `[8]阿＝瞿醯壇跢羅經阿【乙】＊`阿闍梨相品第二 「我今當說阿闍梨相：廣解諸法，具戒，正`[直＝真【甲】]`直慈悲，能忍，`[淨＝靜【甲】]`淨信正念，加有威德，不懼非人，辯才無礙，處眾無畏，聰明智惠，善解方法，調伏諸根，能覆歸者。復有善巧，深信大乘，愛慕經典，普學祕`[密＝蜜【乙】]`密真言行門，並明一切曼荼羅法，善知分量及知弟子好惡之相。普誦真言及持都法，先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂，少欲知足，常行念誦，普於一切阿闍梨所皆請學問。於諸曼荼羅法決擇無疑，恒樂供養一切諸尊及與師僧，惠施一切貧窮困苦。明解大`[手＝印【甲】]`手印等一切諸印及善解`[畫〔－〕【甲】，盡【乙】]`畫曼荼羅法，又明念誦及供養法，具如是等一切法事。學內外明已，作曼荼羅。」 揀擇地相品第三 「我今次說地相善惡，應作、不`[應〔－〕【乙】，蘗本亦同]`應作曼荼羅處： 「`[謂＝為【甲】]`謂於高下及有荊棘、碎髑髏片，近`[崖＝岸【乙】]`崖、坑坎、`[枯井〔－〕【甲】]`枯井、枯池，`[饒＝燒【甲】，磽【乙】]`饒有樹根及有蟲窠、鹹鹻、炭灰、饒石、瓦礫、自然乾土、并髮、蟲饒……如是等地，應可遠離於一切事。 「諸曼荼羅於平正地`[斷＝清【甲乙】]`斷淨潤澤，離如前過，於東北方其地少下如是等處作曼荼羅，`[入＝又【校異-丙】]`入為吉祥。先掘其地深量一肘，還以其土而填其處，土若餘剩當知好處，必得成就。若反此者及有前過即不應作；若強作者，非但不成，亦損己身。 「復有其地無有如前過，周邊有水速得成就，無水不吉。或有處所，地無前過，周邊有樹，豐足花菓，枝葉欝茂，足有乳樹，作曼荼羅亦為吉祥。地具諸德，周`[8]邊＝遍【甲乙】＊`邊有樹，近有流水，此地最勝。 「若作息災，當白色地作曼荼羅；若作增益，於`[赤＝般【甲】]`赤黃地作曼荼羅；若作降伏，於黑色地作曼荼羅。 「於山頂上、或牛居之處、或於制底、或有佛堂、或有舍利者，如是等處即作息災曼`[荼〔－〕【甲】]`荼羅法；於恒河邊、或於蓮池、或於`[壇墠＝坦潬【甲乙】]`壇墠上、或於海邊，應作增益曼荼羅事；於其塚間、或於諸`[蘗本魔作麻]`魔跢`[羅＝路【甲】]`羅天祠、或空閑處、或於空室、或於荒穢之處，應作降伏曼荼羅`[事〔－〕【甲】]`事。 「於八大塔及與聖迹、或意樂處、或於清淨之處、或`[於〔－〕【甲乙】]`於山頂……如是等處，應作上成就曼荼羅。 「或`[於〔－〕【甲】]`於開敷蓮華池中鵝雁遊戲側近之處，應作求財及餘富貴諸吉祥成就曼荼羅。 「於高山上、或於山側、或於山谷、或於山峯、或於巖窟……如是等處，為成入修羅宮故，應作下等金剛曼荼羅。 「於龍池邊、或於山峯、或於神廟……如是之處，為欲碎伏所著鬼魅之者，應作金剛鉤曼荼羅。 「於大道衢上、或於制底、或`[於〔－〕【甲乙】]`於執金剛前……如是等處，為辟除著毘那夜迦者故，應作軍荼利忿怒曼荼羅。 「於八大塔及大聖迹，應作佛部中無能勝……等諸勝上曼荼羅；於蓮華池邊，應作蓮華部中善住……等諸勝上曼荼羅；於山頂上，應作金剛部避縛……等諸勝上曼荼羅。 「已廣分別如是等處，亦須分別三種差別；或若不獲如是勝處，即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上之處，是故但應於平正潤澤、於東北賒側近水饒及有樹林意所樂處、離其地過亦無障難……如是之處作曼荼羅，皆得成就。 「若於聖迹`[蘗本牛作中]`牛所居處、於巖窟中及山頂上先所淨地、亦於窟上、并與石上、或制底邊、及於`[19]壇墠＝坦潬【甲乙丙】＊`壇墠上、諸江河邊……如是之處作曼荼羅者，不須掘地及以治打，勿疑高下等過，隨其地勢掃治灑水，手按其地及誦真言即成清淨。 「或於作曼荼羅處有其地過不得除者，但以真言而作清淨，亦得成就。 「若作急速之事作曼荼羅、及作辟除鬼魅所著、并與自身灌頂曼荼羅者，勿須細`[揀＝簡【乙】，蘗本亦同]`揀其地，隨宜而作，都以枳利枳利忿怒真言持誦香水洗灑其地，及灑亦`[淨以為淨地＝以淨地為淨地【乙】，淨以地【甲】，蘗本作淨以地為淨地]`淨以為淨地。 「若作佛部中無能勝等曼荼羅者，應以最勝佛頂真言作淨地法；若作蓮華部曼荼羅者，應以吉祥明、或`[悉以＝以悉【乙】，以【甲】]`悉以濕嚩`[引〔－〕【乙】]` \(引)縛(上)訶明作淨地法；若作金剛部曼荼羅者，應以軍荼利忿怒真言作淨地法。 「其最勝佛頂、濕縛(去)縛(上)訶、及軍荼利此等三尊，各為於本部呪是其能辨諸事，是故於一切事用此真言。 「一切事者，謂淨地法及以護身、加被弟子、辟除諸難、清淨香……等，於此等事悉皆通用。 「或依本法所說，應當用之，從迦唎提迦月、毘舍迦滿月，於其中間如法作曼荼羅。 「若欲作辟除鬼魅、及避毘那夜迦、或得本尊進止令作成就……如是等事，假使雨時應作此等曼荼羅。 「若作灌頂弟子曼荼羅，許及傳法并三摩耶、及與增益最上成就……如是等曼荼羅，即依彼時七箇月內而作法事。 「或觀其國及以時節并有利益，或觀其時無諸障難、具種種德，及弟子`[渴＝偈【乙】]`渴仰之心，縱於雨時，亦通許作曼荼羅。 「作法之時，塗香、`[及＝及花【甲乙丙】]`及燒香、飲食、燈明護摩……如是六種，縱不獲辦自餘等物，必不應闕此六種物。若闕却損、相違上日及以惡時、并以惡國不依其法，必不應作曼荼羅法；若強作者，當損無疑。 「如上所說七箇月中，當於黑白十五日及十三日，或白月十一日、`[十＝九【考偽-丙】]`十日、一日、五日、七日、三日，於此十種吉祥之日應作勝上曼荼羅，縱於黑月十五日及十三日亦通作勝上曼荼羅。 「若作佛部曼荼羅者，應用白月十五日；若作蓮華部曼荼羅者，應用白月五日、`[十＝七【甲乙】，蘗本亦同]`十日、及十五日；若作金剛部中入阿修羅宮、及猛利事法、并諸忿怒曼荼羅者，當用前說黑月吉日，於誓跢羅月及毘舍迦月，於此二月應作摩訶曼荼羅。 「或若辦須供養等具無闕少、或發大信之時、或欲作成就及作上事，即當應作摩訶曼荼羅；或觀其時無諸障難，豐足諸華及與供養，亦應作摩訶曼荼羅；或阿闍梨見其弟子堪為法器、或久承`[仕＝侍【甲乙】，蘗本作持]`仕稱尊意，應作摩訶曼荼羅；或日月蝕時、或希奇異相`[現＝見【乙】]`現時、或於神通月內……如是等時，`[皆悉＝悉皆【甲】]`皆悉通作大曼荼羅。 「若作息災曼荼羅者，於日沒時起首`[而〔－〕【甲】]`而作法；若作增益曼荼羅者，於日出時起首而作法；若作降伏曼荼羅者，於日午時起首而作法。然諸曼荼羅皆於日沒之時起首而作，明相未動，要須發遣，此名都作一切曼荼羅法。 「或須本尊進止、或於本法作訖、或事相應、及日月蝕并異相現，悉皆通作。若違此`[時〔－〕【甲】]`時作曼荼羅者，必不成就。 「但是一切大曼荼羅，勿於晝日起首而作，若晝日作，獲大苦惱。於日沒時應作`[事＝違事【甲乙】]`事者，勿中夜作，違本時故，種種難起。自餘諸時准此應知。於夜分時諸事寂靜，作法有驗，是故於夜應作三摩耶等大曼荼羅。又，於日沒之時，諸天集會觀視作法之處加威彼人。是故於夜作曼荼羅。 「於日沒時，如法起首奉請諸尊，即來降赴，益於彼人。取其本時依教而作，用好宿日誠心奉請，諸尊`[即來降〔－〕【甲】]`即來降赴，成所求願。 「於其月宿直太白`[星〔－〕【甲】]`星，勿離訶娑`[婆羝預＝婆波底【甲】，波羝【乙】]`婆羝，預直應作吉祥及增益事曼荼羅法；若作猛害及降伏事曼荼羅者，還取自餘猛`[害〔－〕【甲】]`害曜直。 「作彼事法，於鬼宿直取如是等吉祥宿直，還作吉祥增益曼荼羅法。 「若作猛害及降伏事，還取依彼損害宿直，於其娑尾跢`[利＝哩【甲】，唎【乙】]`利須庾、微誓夜須庾、`[上〔－〕【甲乙】]` \(上)補瑟`[12]二合〔－〕【乙】＊` \(二合)拏須庾、怛`[13]跛蘗本作跢＊`跛`[＊12]` \(二合)`[裟跛〔－〕【甲】]`裟跛須庾、`[皤〔－〕【甲乙】]`皤嚕醯儞須庾、娑跛須庾、蘇波怛`[羅二合＝囉【乙】]`羅(二合)須庾、皤嚕拏須庾、皤羅(二合)`[訶摩〔－〕【乙】]`訶摩須庾、蘇迷藥`[＊12]` \(二合)須庾、忙揭羅須庾、楞比計沙拏須庾、鉢羅(二合)闍鉢底須庾、阿`[反＝及【考偽-丙】]`反濕(二合)尼須庾、味跢唎(二合)須庾、輸羅須庾、阿摩羅須庾……，取如是等吉祥須庾還作吉祥增益之事；若取惡直者，必不成就。是故，當取吉祥時日宿曜須庾及觀徵祥，若善相現方可起首；若不善者即不應作。 「假使作其猛畏及降伏事，還取好相方可起首，何況吉`[祥〔－〕【甲】]`祥事不看相？隨其先相，即知成就及不成就。是故，慇懃觀其徵相方可作法。」 淨地品第四 「次說淨地之法：作曼荼羅時七日已，前往於其地，如法護身及護弟子供養地神及其`[地＝地已【考偽-丙】]`地，方起掘地，除去地過。若不去過而作法者，必不成就。是故，當除其地骨、石、炭灰、樹根、蟲窠、及瓦礫等，盡去令淨。次當細擣其所堀土，還填其處，打令堅實。復以牛尿散`[灑＝灑已【甲乙】]`灑令潤，灑己還打，`[搥＝搥拍【乙】，蘗本亦同]`搥令平正，猶如手掌。次以牛糞和水，從東北角右旋而泥。復於中心穿以小坑，持誦，五穀、及五種寶、五種藥草安於坑中，還令平正。如是置寶及淨`[治＝持【甲】]`治已，次應當作是受持地法。 「又，三日已前各用本部辦事真言持誦香水，於日沒時用灑其處。次以右手按其地上，持誦曼荼羅主真言，以心受持，此名受持地法。 「次復應以辦事真言受持弟子，用童女合線，以辦事真言各持誦七遍，以心觀念一一弟子及稱名號，更持誦七遍，一誦一結、乃至七結，如是受持，弟子無諸障難。」 召請品第五 「次應作召請法，一日已前於晨朝看日出，方著衣而記以心，布置諸尊座位，依其本法所說。飲食如法，淨潔，意所愛樂，自及弟子應喫其食。於日沒時澡浴清淨，著淨白衣，及與弟子持諸供具，詣前所淨曼荼羅處。次於中央以白檀塗香作圓曼荼羅，量十二指，為曼荼羅主座故，即以手按上，誦彼真言一遍，一誦一按乃至七遍。次復心念及稱名號，諸大尊等亦為作如前香曼荼羅，各以部心真言奉請，加持`[諸〔－〕【甲】]`諸香華乃至飲食而用供養，用部心真言而作召請。復取淨水和其塗香，亦散名花，以香薰持誦。 「先須備具優曇婆`[羅〔－〕【乙】，蘗本亦同]`羅木或阿修他木，取無病者、無蟲食而作齒木，量十二指，非麁、非細，以香水洗已，於其木根頭以白線纏花。復以香塗及燒香薰，以手按`[木字蘗本無]`木持誦部心真言，誦數多遍`[或七遍〔－〕【甲】]`或七遍。隨弟子數，木數亦然，皆須一向根頭齊置，嚼其小頭，應須如法護身及護弟子并與其處，次第供養。 「然後用諸薪木兩頭搵蘇，及胡麻和蘇護摩，次中但用蘇作護摩，最後護摩酪`[飯＝飲【乙】]`飯。初`[杓＝為【考偽-丙】]`杓碎伏難故，應作降伏護摩；次為自增益故，以部心真言`[作〔－〕【甲】]`作增益護摩；然後以寂靜真言作息災護摩。」 揀擇弟子品第六 「初應揀擇弟子，然後方可受持，謂`[族＝強【乙】]`族姓家生，清淨無畏，深樂正法，具信能忍，勇猛精進，心求大`[乘下蘗本有事字]`乘，不懷我慢，顏貌有相，盛年端正，具解諸論，智惠具足，正直調伏，能攝歸者，善言懷德，其弟子等具此相者方可攝受。不具法則，諂曲猛害，恒麁惡語，撥無因果，常樂不善，愚癡我慢，無智多言，下賤家生，諸相不具，或加支分，極長、極短、極肥、極`[瘦＝疲【乙】]`瘦，心懷破具，眼目常赤，面貌可畏，越分形色，支分不祥，復無善相，外相不順，內無德行，生於穢族，作惡業事，病疥無信，婬男婬女，耽酒博戲，極惡性行，其諸弟子若有此相必應遠離。 「深信三寶，具律儀戒，深信大乘，應可攝受，身無過患，內懷諸德，無病族姓，具信大乘，堅持大願，具足如是之相甚難可得。是故，但於三寶有敬信心，深樂大乘，復求福德，應當攝受如是弟子。 「若見渴仰此法，常勤念誦善逝真言，假使身無善相及見內無福德，亦應攝受；但四部眾若具本戒及信大乘亦應攝受。 「凡入曼荼羅者，總有三種所求：一、謂成就真言故，二、謂滅罪獲福故，三、謂來生求果故。若為來生求果故以起信心入曼荼羅者，非但成就來世果報，亦於現在獲得安樂。若為現在求安樂者，不如彼人求未來果。是故，智者為未來果入曼荼羅即獲得二世安樂果報。 「應所受持弟子等數，或一、或三、或七、乃至二十五隻，不得雙取，更不得已上。 「其諸弟子`[互＝不【乙】]`互相有諍及懷怨心，不應攝受。彼等皆悉互相歡喜，調伏寂靜，於尊者所有敬愛心，生善因者，如是弟子方可攝取。 「其召請日，遣弟子等，令喫乳粥，皆為一食，及受律儀，著新淨衣，皆令面向東坐，與弟子等作召請法，先作護身，次受三歸，發菩提心；若已發者，重更憶念。以忿怒真言持誦香水，各灑其頂，復以手按其頂上各誦七遍，以香塗手復安心上，各持誦明王真言七遍。輪王佛頂一字真言，是其佛部明王；`[高頭大＝高馬本【甲】，馬頭大【乙】]`高頭大尊十字真言，是蓮華部明王；`[𠹀＝孫【乙】]`𠹀婆忿怒，其彼真言有吽、發`[字＝字處【甲】]`字，是金剛部明王；`[其〔－〕【甲】]`其軍荼利尊通是三部明王，碎諸難故，密迹主`[說＝訖【甲】]`說。 「次復手按頂上，持`[辦＝誦【甲乙】]`辦辦事真言，還復灑水，以燒香薰。其欲灌頂，瓶置五穀等物及著花枝，置少許水，以明王真言持誦其瓶，奉獻閼伽薰香召請，正作曼荼羅。日三時持誦其瓶，應用彼瓶持誦灌頂。其弟子等令面向北坐，次弟子`[受＝授【考偽-丙】]`受與前辦齒木，還面向東坐而嚼齒木。嚼已`[勿＝物【甲乙】]`勿`[碎＝斫【乙】]`碎，莫擲左右側邊，直向前擲。其所嚼頭或對向身及向上竪，應知得上成就；若嚼頭背身向東，應知`[中蘗本作不]`中成就；若向北者及餘方橫墮，應知得世間及出世間成就；若嚼頭著地直竪者，應知`[入＝得入【乙】，蘗本亦同]`入修羅宮成就。 「知其相已，其諸弟子還如前坐，其阿闍梨用辦事真言持誦前所辦水，各取三掬，令與飲之。飲已，然後出外漱口。次即更復供養，手執香爐，以至誠心召請諸尊。 「初應持誦曼荼羅主真言，應如是真言`[而＝而為【甲乙】]`而召請。『歸命某甲明王大尊，我今明日以大慈悲作曼荼羅，`[為〔－〕【甲】]`為愍弟子`[故〔－〕【乙】，蘗本亦同]`故及`[為〔－〕【甲】]`為供養諸大尊故，唯願諸尊照知我心，而降加被。一切如來具諸佛大悲者、羅漢、菩薩、諸真言主、諸天善神、及護世神大威補多、及歸依佛有天眼者，悉皆憶念。我某甲明日作某甲曼荼羅，隨力供養，唯願諸尊等`[18]憐＝怜【乙】＊`憐愍弟子及與我故，皆降於此曼荼羅處而作加`[被＝備【乙】]`被。』如是三請，至誠禮拜，以妙伽陀讚嘆諸尊，然後發遣，分別吉祥、不吉祥相。次即為諸弟子廣說願欲相應正法，然後教令頭面向東，敷茅草臥。 「天明起已，阿闍梨應問彼等善、不善夢，所謂夢見如來`[具〔－〕【甲】]`具功德海制底尊容及見供養、或於僧所聞法、或餘人處聞法、或`[聞＝聞法【乙】]`聞決擇法義、或見轉讀經典、或見僧眾、或見一僧、或共住及語、或見自出家、`[或〔－〕【乙】，蘗本亦同]`或見僧伽藍、或見尼僧、或見菩薩眾、或見父母及諸兄弟、或見尊者、或`[見〔－〕【甲乙】，蘗本亦同]`見誦真言及見真言、或受得明、或見成就、或受律儀，或見樹林、江河、及海、大山、及島，或見敬信國王、仙人、及婆羅門，或見`[豪富＝高官【乙】]`豪富宰相，或見牛、馬、犢子、師子、及鹿、吉祥鳥，或見得金及諸珍寶，或見得地藏、種種財物`[及〔－〕【甲】]`及淨衣服，或得諸糓、器杖、花`[果＝菓【甲乙】]`果、諸嚴身具，或食乳粥，或見童男、童女、端正婦人，`[或見交友〔－〕【甲乙】]`或見交友、或見`[與〔－〕【乙】]`與共語，或蒙灌頂、或得軍持、`[或〔－〕【甲乙】，蘗本亦同]`或於陣得勝殺害怨敵，或見親情眷屬集`[會蘗本作合]`會一處，見諸天神登山、乘象及車`[輅＝輅車【乙】，蘗本亦同]`輅上高樓閣、見諸希奇異`[相〔－〕【考偽-丙】]`相之相、或作護摩及諸善事，或見渡河及超大坑、亦`[決＝快【乙】]`決惡賊相撲叫喚、種種遊戲、作諸縱事及諸吉祥善夢，或聞真言法則、或見節日、又見善人、或蒙讚嘆，又見`[向〔－〕【甲乙】]`向起首作成就法、亦見他作……如是等夢，應知吉`[祥下蘗本有成就二字]`祥；若反此相，即應棄捨。 「若見善夢，准知成就；若見惡相，應知不成`[就〔－〕【乙】]`就。是故，應`[棄＝棄捨【乙】]`棄不善夢相，隨所見夢，上、中、`[下字蘗本無]`下品獲得成就，准此應知。 「雖見是惡，欲將入者，應以寂靜真言護摩牛蘇，經以百遍即除災障，便成清淨，以`[＊18-1]憐＝怜【乙】＊`憐愍故，隨意將入。」 `[（蕤呬…上）六字＝瞿醯壇跢羅經卷上【甲乙】，蘗本亦同]`蕤呬耶經卷上 `[（靈雲…八）四十三字〔－〕【甲乙】]`靈雲校本末云：貞亨三稔六月九日一校了，是為明日授與諸徒也。 河南教興傳瑜伽上乘沙門淨嚴(四十有八) `[蕤呬耶經卷中＝瞿[醠-央+羊]壇跢羅二合經卷中【甲】，瞿[醠-央+羊]壇跢羅經【乙】，蕤呬耶經卷中六字蘗本作瞿醘壇跢羅經卷中]`蕤呬耶經卷中 `[（大唐…譯）二十三字〔－〕【甲乙】，蘗本亦同]`大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉　詔譯 摩訶曼荼羅品第七 「次於晨朝時，自應念誦，著新淨衣，於曼荼羅所用真言先須`[熟＝就【乙】，熟字蘗本無]`熟誦，詣於彼處。先以辦事真言持誦香水散灑，還以此真言持誦五色繩，得好瑞相方可合繩。其五色者，謂白、赤、黃、青、黑，如`[其繩＝繩其【甲乙】]`其繩`[色＝五色【乙】，蘗本亦同]`色，彩色亦然。 「先應歸命三寶一切諸尊及與供養，然`[後＝後及【乙】]`後絣繩，從東起首，其阿闍梨於東南角手執其繩，面向北住；其執繩者於東北角而面向南，記取分量。復令彼人右遶往西南角，面向東住；其阿闍梨`[不＝自不【乙】]`不移本處，但右迴身，面向西住，亦取分量。其阿闍梨自亦右遶，`[往＝住【乙】]`往於西北角面向南住；其弟子者不移本處，但右迴身面向北住，亦取分量。又，其弟子亦應右遶，往東北角面向西住；其阿闍梨不移本處，但右迴身，面向東住，亦取分量。其阿闍梨住東南角及西北角而量二方，其東北角及西南角是彼弟子所住之處。 「四方定已，又`[角＝南【甲乙】]`角`[絡＝治【乙】]`絡量；等量正已，復中心量。其中心上打一橛`[子〔－〕【乙】]`子，於外四角各置一橛；其第二院及最內院，各於四角亦置一橛。從內院量至於外院，半半而減，其繞院但用白色而界一道。 「夫曼荼羅，又有其三重、亦有四重、亦有多重。其最外院廣開一門，亦有如是開四門者，并有門曲。凡曼荼羅多分唯開一門，然其中院定開四門。凡出入者用其西門，或依本法隨說出入。縱有`[如是二字蘗本作如說本三字]`如是開四門者，要以白色圍其三門。如是三重之院，一切曼荼羅應如是作，餘圍繞院准此應知。 「一切本尊置於內院，其次諸尊置第二院，其諸護世天當置外院。此為是都說曼荼羅法，或如本法依彼安置。 「其界道繩令童女搓，圓牢`[淨＝清【甲】]`淨潔及以堅密，其繩五色，而用白㲲及麻等作。取有乳木而作橛子，頭如金剛，真言持誦，向上`[小＝不【甲】，下【乙】]`小出頭，打下入地，於曼荼羅隨方應釘，次第應知。放繩之時，若惡相現，即不成就；其繩若斷，尊者必死；其繩麁細不圓，即有病患；忽若迷方而作法時，弟子皆`[狂＝抂【甲】]`狂。是故，應當善知方所如法界道，如安宅法所說次第依彼作法。 「其阿闍梨先請僧眾隨力供養，又復處分令諸弟子供養僧眾、或`[請＝諸【甲】]`請僧次而作供養、及供如來施`[物＝於【甲】]`物大眾。然後過午用菴摩勒等尊及弟子持誦軍荼利真言，如法澡浴。`[澡浴〔－〕【甲乙】]`澡浴畢已，著新淨衣，心念軍荼利尊，將諸供`[養〔－〕【甲乙】]`養具以大慈心往曼荼羅其所弁供，如法具足，應諸要見。 「其阿闍梨緣曼荼羅所`[有＝為【乙】]`有法事，先須純熟，以牛糞及尿塗曼荼羅，次以香水灑四面地，亦塗牛糞及以灑水，極令欣悅，散諸名花。次以其帳幕圍繞其所，建竪幢幡遍圍作幔，及以種種吉祥資具莊嚴其處。漫荼羅北面一處，先以軍荼利真言辟除諸難，置諸供具持誦而護及以灑淨，自作護身及護四方。 「正日沒時，頂戴其繩，若得好相，歡喜之心起首作法；或若不得善惡之相，以無疑心皈命三部諸尊，徐徐作法；或若數數不善相現，必不成就，勿須起首。若強作者，以除難故，當作息災護摩之法——以蘇及柴各以百遍而作護摩，於佛部中用佛眼真言、於蓮花部用耶輸末底真言、於金剛部用莽摩計真言，皆作息災護摩，然其莽`[摩＝麼【乙】]`摩計通三部母，是故三部用通。 「護摩畢已，即獻閼伽，其器金作、或銀、熟銅、寶木、石、瓦，如法而作，盛滿香水及以白`[花＝花心【乙】，蘗本亦同]`花，`[持＝心【丙】]`持誦真言，手執閼伽，以燒香薰，右膝著地，當心而執，以深恭敬誦根本真言而奉獻之。次獻白花及美好香，依於諸漫荼羅所用塗香、燒香，勿用有情身分及以紫鑛，但用美香，凡所用水皆須淨`[漉＝灑【甲乙】]`漉及以清淨。其所塗香及以燒香，用一色香將為最勝；其`[所字蘗本無]` \`[所【CB】，【大】]`所獻花，用水及陸白色及香將為最勝。次，應呼弟子與彼作護及香水灑，皆令一處次第而坐。 「其阿闍梨先轉般若，至誠歸命一切諸尊及以心觀，然後方起而作畫之，用其五鐵以為彩色最為勝上、或用五寶。若無五鐵及`[五〔－〕【甲】]`五寶者，即用粳米`[粉〔－〕【甲】，末【乙】，粉字蘗本作紛末二字]`粉，色數如前，極須微細；或用石末。 「所用彩色總有四種，謂鐵、及寶、粳米、及石末。凡諸曼荼羅當用之色、或若不辨此等色者，應用燒土以為赤色、炭為黑色、大小麥末為作餘色。若作速急之時、及碎伏`[鬼【CB】，【大】(cf. TW18n0897_p0764c28; T18n0895bp0745c25)]`鬼魅、并作降伏法者，應用灰作曼荼羅；於諸彩色——五鐵、五寶、`[粳上蘗本有五字]`粳米粉三色——隨所用處各`[自＝白【乙】]`自為上。 「若作三摩耶曼荼羅，應用五`[鐵下蘖本有色色]`鐵；若作灌頂曼荼羅，應用五寶；若作息災，應用粳米粉；若作增益，當用石末色；若作降伏，當用其灰。此名彩色差別等相。 「從東北`[角〔－〕【甲】]`角而下彩色，極令端直，右繞而布，勿令隔斷。其色界道若有麁細、或復斷絕、及不齊正，種種難起。是故，應當慇懃布色。 「凡諸方門要當中開，謂量九分。其八分者，各取四分而為兩邊，取中一分而開為門。其出入門稍應闊作，自餘諸門以白色末而作畫閉，其所閉者稍向外曲、或置門印而閉其門、或置護方契印。 「中台及內院應用五色而作界道，其第二院應用三色，第三外院唯用白色而作界道。其著食院及行道院但用白色而作界道；餘有用灰作曼荼羅，皆是一道。其`[三【CB】，【大】(cf. TW18n0897_p0765a16)]`三重院一`[一【CB】，【大】(cf. TW18n0897_p0765a16)]`一各分而作三道，縱廣分量極令平正。於三部中諸曼荼羅法皆`[當〔－〕【乙】，蘗本亦同]`當如是。 「或依本法所有分量當准彼作，應置諸尊等院，更塗牛糞及灑五淨，以明王真言持誦香水，亦復灑淨方可畫尊。 「其畫尊法總`[為＝有【校異-丙】]`為三種，隨取一處作曼荼羅：一者、畫尊形像，二者、畫作其印，三者、但置其`[7]座＝坐【乙】＊`座。 「若畫像者，阿闍梨極須好能畫其形貌，一一如法，身分支節必應相稱，分明顯現與院相稱，隨其本法`[說＝作【校異-丙】]`說形像，`[瞋＝嗔【乙】]`瞋、喜、坐、立一一相應，具足而作，勿令闕少。其諸聖尊像貌安置，此名畫形像法。 「若不絕妙畫者，應置契印。假使能畫一切諸相一一具足，難可得成。縱欲作者，淹滯時分，多作形像，亦復不善。相貌不具，即無靈驗及不成就。是故，應當置其契印，或當唯畫三部主尊形像而置，餘作契印。 「`[天＝在【乙】，本【考偽-丙】]`天尊契印即是佛頂，以心持誦彼真言；以白色畫觀世音自在契印即是蓮華；其執金剛契印即是`[五＝三【校異-丙】]`五股跋折羅(二合)；其諸餘尊各依本法自說契印。或若不獲彼本印者，應置部主契印，悉皆通用，隨其諸尊等所執持器杖即是彼印。 「如是略說諸尊契印，勿須懷疑，決定如是。其嚕怛羅(二合)契印`[即是＝是即【乙】]`即是利三股叉、其妃契印即是鉢置`[娑鉶＝娑䤯【甲】，婆䤯【乙】]`娑鉶、其那羅延契印即是輪印、其摩訶斯那契印即是`[娑＝婆【乙】]`娑惡(二合)底、其梵天王契印即是蓮華、其帝釋契印即是跋折羅(二合)、其火天契印即是`[火＝大【甲】]`火爐、其閻摩契印即是單馱棒、其泥利羝契印即是橫大刀、其龍王契印即是羂索、其風神王契印是幢幡、其多聞天契印即是伽馱棒、摩醯首羅契印即是三股叉、其地神契印即是滿瓶、日月契印即是圓滿之相、諸尊契印即吉祥……等是也，隨所其印，一一而作。 「若畫形像者，契、印及`[＊7-1]座＝坐【乙】＊`座三種應具，諸曼荼羅縱使不說，准此應作，此名契印之法。 「但置座者，其三部尊座皆作圓形，與院相應，誦其真言，中置一點；自餘諸尊或圓及方，各誦彼等真言，中置一點；其外院尊，但呼名號唯置一點，亦無方圓。如是畢已，方作奉請，此名第三安座之法。 「若作速急之事力不及者，應作座曼荼羅，或`[作〔－〕【乙】]`作一、及二、三曼荼羅法。其三部主畫`[其＝其外院【乙】]`其形像，餘諸尊等但置契印，外院諸尊唯置其座。准此應知一、二、三法，此名殊勝廣略曼荼羅法。 「其先所說形像之法，若不具足即有難起；最後`[第＝第子【乙】]`第`[三＝三子【甲】]`三處所總空亦不為吉。中間契印非過非空最是微妙，如法供養皆有靈驗，亦復易作能表其尊。是故，慇懃應用契印作曼荼羅。 「於佛座下置無能勝，右邊置本部母，假使於彼曼荼羅不說，必須安置；於中若有處空無尊位者，應置一瓶，瓶上置般若經甲及讀彼經；觀自在下置馬頭菩薩，右邊置本部母，縱彼不說亦須安置；於執金剛下置軍荼利，右邊置莽摩計母。 「其西門邊`[置〔－〕【乙】]`置難陀跋難陀龍王，曼荼羅外西面一處對門廂當置訶利羝母，於一切門置跋折羅及置金剛羂索等，隨方契印極令可畏。 「於曼荼羅第三院北面安置摩尼跋多羅將等及諸敬信藥`[21]叉字蘗本作刃＊`叉。 「於曼荼羅外東面一處別置佛法僧寶，如法供養，縱使彼不說亦須安置。 「於曼荼羅第三院東面置文殊師利菩薩、大勢至菩薩、佛長子菩薩、虛空藏菩薩、成就義菩薩、無垢行菩薩、彌勒菩薩等、賢劫千菩薩……如是等大菩薩，縱使不說亦須安置。 「其院南面置金剛將菩薩、及蘇磨呼菩薩、頂行菩薩、摩醯首羅及妃、梵王、及軍闍羅持明仙王、質怛羅(二合)迦陀持明仙王、枳利知持明仙王、皤摩`[尊〔－〕【乙丙】]`尊慕梨持明仙王、蘇盧者那持明仙王、只怛羅(二合)婆努持明仙王、成就`[義＝美【乙】]`義持明仙王如是七仙，縱使不說亦須安置。 「其院西面置諸摩怛羅神、佉那鉢底神、諸羯羅訶神、羅睺`[阿修羅〔－〕【甲】，修羅【乙】，阿字蘗本亦無]`阿修羅王、婆致皤羅(二合)那陀、及遍照阿修羅、婆素枳等龍王……如是諸神，縱使不說亦須安置。 「其院東面為其帝釋，置拔折羅印及與諸天眷屬并淨居天，其日月天東西二面安置其印相，作圓曼荼羅，其色日赤、月白；於東南方置火`[神＝天【甲乙】，神蘗本作天神二字]`神印及諸仙、藥叉`[眾字蘖本無]`眾；於其南方置檀荼印，與諸餓鬼圍繞；於西南方置大刀印，與諸羅剎圍繞；於其西方置羂索印，與諸龍等圍繞；於西北方置旗幡印，與諸風神圍繞；於其北方置伽馱印，與諸藥叉圍繞；於東北方置輸羅印，與諸部哆眷屬圍繞；於西門北邊置其下方瓶印，與阿修羅圍繞。如是安置護方神已，各并眷屬，如法供養。 「於第二院置如來毫相尊、如來舍惡(二合)底、輪王佛頂、超勝佛頂、如來眼尊、及置如意寶幢印、并諸使者及無能勝……如是等尊，皆悉安置於佛左右。 「耶輸末底尊、大白尊、槃坦羅(二合)皤絲泥尊、馬頭尊、一髻尊、多羅`[尊字蘖本無]`尊、徹(去聲)㗚尊、大吉祥尊、圓滿尊……如是等尊，置於觀自在左右。 「金剛鉤尊、金剛拳尊、`[遜字蘖本作𭮑]`遜婆明王、軍荼利忿怒尊、般坦尼訖涅(二合)婆尊、金剛錛鉢尊、金剛棒尊、不淨忿怒尊……如是等尊置於執金剛左右邊。 「凡作一切曼荼羅者，皆須安置如是等尊。其處若不滿者，即當安置。自餘不說三部諸尊，復`[意字無蘖本]`意所樂，諸尊隨意安置。 「其第三院亦復如是，於曼荼羅外東方及南、北方各置一座，以心觀察三部諸尊，各隨其方都請供養及用閼伽而奉獻之，各誦彼部部主真言。其東方座安置佛部、其北方座安置蓮華部、其南方座安置金剛部，如是三部一切諸尊并諸使者都而奉請，如法供養，皆生歡喜。於其西方亦置一座，奉請一切天神，如前供養。 「若作息災曼荼羅者，當置三寶、及諸菩薩、淨居天等；若作增益曼荼羅者，當置明尊、及真言尊、諸大威德等敬信藥叉；若作降伏曼荼羅者，應置忿怒諸尊及使者等諸猛害尊。凡曼荼羅皆須應作三事法，是故應當置三種尊。 「其最內院若無主者，當置般若印像——於內院門右邊置一淨篋，於上置般若經甲。於外門左邊置護摩火爐，用淨好木而為燒柴，或東南方置其火爐、或隨事相應而置火爐。安置諸尊准此應知。若於佛堂、或於窟內、及以室內、及或`[6]迮＝集【甲】＊`迮處所作曼荼羅者，隨意安置；若作成就曼荼羅者不應窟內及與`[＊6]`迮處而作，強作即損。 「凡作曼荼羅，於露地為上。若於神廟及與`[大＝天【考偽-丙】]`大室，通許而作。其處若有短樹、及根、大石、及樹，要須除却；若除不得，當作息災之法而除其過。又，其樹、瓦、石等之物，若在第二、第三之院，許作法除。若當內院，應棄其處。凡曼荼羅地，以香水灑為淨。若山上作者，勿見不平之過；若平地作者，勿見右過。安置諸尊本位及方若差者，應作息災之法而除其過，然第二院必不得錯。是故，畫位畢已，安心普視，若有錯處即當復改。 「其自念誦之尊及與弟子念誦之尊，隨其本位任意安置。若有弟子堪灌頂者，應作方階，灌頂之處以其白色而階其道。又以五色作一蓮華，甚令圓滿，以萬字……等諸吉祥印圍繞其花，或作其形而安置之。其作食處以白色界道，所有食飲皆置一處，所有幢幡、瓶……等諸供養具亦以白色界道`[其處〔－〕【乙】]`其處而安置。」 `[瞿醯經三字蘖本無]`瞿醯`[經〔－〕【乙】]`經奉請供養品第八 「次說奉請及供養法：作曼荼羅畢及觀視已，出外灑淨，面向東，禮一切諸尊而取好相，念誦曼荼羅主真言、或誦部心真言，勿令心散`[亂〔－〕【乙】，蘖本亦同]`亂，乃至當見吉祥之相。得好相已，`[以〔－〕【丙】]`以心生歡喜，然後方作護身等法。用辦事真言、或先持誦有功真言，要用五尊真言而作護身——所謂枳利枳利尊、軍荼利尊、金剛橛尊、金剛墻`[尊下蘗本有真言尊三字]`尊、金剛鉤`[欄＝蘭【乙】]`欄尊。普通諸部而作護身，降伏諸難，或用曼荼羅主根本真言、`[或＝或以【乙】]`或心真言而作護身。 「其諸弟子如前所說及心作護，作護法已，入曼荼羅，執閼伽器，真言持誦。其器用金而作，或銀、熟銅寶、及`[娑＝婆【乙】，蘖本亦同]`娑頗底迦、或白瑠璃、或用木、石、商佉、樹葉、螺、及新瓦而作其器，勿令闕損，如法而作。中盛香水及置名花，以真言`[瀉＝寫【乙】]`瀉垢……、乃至清淨。後以`[曼＝漫【乙】]`曼荼羅主真言持誦七遍，安置內院以為供養，餘處但灑即成供養。 「其應置瓶勿黑及以赤色，端正新作，勿令闕損，輕及端圓，盛香水滿，及置五穀、五寶、五藥，繒綵纏`[頸＝項【乙】]`頸及纏華鬘，并著花菓枝葉、亦著柑`[欗＝欄【乙】]`欗散花，持誦七遍，四方及四角諸門安置以為吉祥。或若不辦如是等瓶，為灌頂者中置一瓶及四門四角各置一瓶，於其出入三重之門各於當邊一一置瓶，於外當門要置一瓶。假使不辦眾多瓶者，安置一瓶或安四瓶，其門外瓶必定勿闕。 「其五穀者，謂胡麻、小豆、大麥、小麥、稻穀，餘言一切穀者，應知五穀。 「言五藥者，謂僧祇(一)、毘夜(二)、乞羅(二合)、提婆(三)、娑訶提婆(四)、枳㗚羯(上)尼(五)，餘言一切藥者，應知五藥。 「其五寶者，謂瑚頗、金、銀、商佉、或珠或寶，餘言一切寶者，應知五寶。 「其幡竿者，端直及長，各於八方去處不遠如法安置，東著白幡、東南紅幡、正南黑幡、西南烟色幡、西方赤色幡、西北方青色幡、正北黃色幡、東北赤白幡，如是八色隨方而置，於竿頭上結`[絓鴆鵲＝繼躭𩤜【甲】，繼𮬳鵲【乙】]`絓鴆、鵲、鴟尾，極令端正；或若不辦，但於四門而置，或但東方置一白幡。 「其燒香爐但用瓦坏，勿令火燒，數至一十，四方四角各置一枚，於門及外各置一枚；或若不辨如是坏爐，瓦器亦得；若不得辦多，於其門前但置一爐。 「復於四面各竪一門，於上懸鈴、傘蓋、及拂、并`[與〔－〕【甲】]`與華鬘，亦以大麥、小麥、稻穀而作生蘗，於外四面而置供養。 「復於四面幔幕圍著如前所塗四面之地，散諸名花、及稻穀花、并散諸穀花，置萬字……等諸吉祥印，如是廣設供養諸具。 「或復隨力辦供養已，然後方作奉請之法，執持如前所辦閼伽，`[各＝各各【甲】]`各以本真言奉請諸尊、或復都用曼荼羅主真言都請諸尊、或依本法所說如是奉請——於佛部中，用輪王佛頂明王及以部母真言而請本部諸尊、於蓮華部用濕縛婆訶明王及吉祥部母真言而請本部諸尊、於金剛部用`[遜＝孫【乙】]`遜婆明王及`[莽＝奔【甲】]`莽麼計部母真言而請本部諸尊、或復唯以曼荼羅`[主〔－〕【甲】]`主`[之〔－〕【乙】]`之根本真言或心真言用請一切內外諸尊、或以當部主根本真言或心真言奉請本部諸尊、或以各`[各＝各用【乙】]`各本真言奉請諸尊——若先誦得者應一一請。 「如是次第以其閼伽依法請已，`[即〔－〕【甲】]`即當奉獻般地夜(二合)香水，又數奉獻閼伽而作問訊之辭，次即禮拜，然後次第作法`[畢＝事【甲乙】]`畢已，方作供養。初獻塗香，次即供養花、燒香、飲食，後獻燈明。 「其塗香者，用白檀香、沈水香、迦濕彌㗚香、苾`[唎＝利【甲】]`唎(二合)曳應舊香、多迦羅香、`[優＝櫌【甲乙】]`優婆羅香、苾`[利＝唎【甲乙】]`利(二合)迦香、甘松香、丁香、桂心香、龍華香、禹車香、宿澁`[蜜＝密【乙】]`蜜香、石南葉香、蘆根香、瑟菟(二合)埿(去)耶汁香、乾陀羅(二合)沙汁香、沙陀拂瑟婆香(云迴香)、婆沙那羅跢迦香、勢(去)禮耶香、闍知皤怛羅(二合)香、(`[云＝波云【甲】]`云婆羅門荳䓻葉)`[香〔－〕【乙】]`香、附子香、吉隱(二合)底香、隱摩豆`[唎＝利【甲】]`唎迦香、胡`[荽＝𮟋【甲乙】，蘗本亦同]`荽香、諸樹汁類香、如合香，`[如〔－〕【乙】]`如法相和，隨所合香皆置龍腦。 「應用雨水未墮地者而作塗香，真言持誦，次第供養內外諸尊。其塗`[香中＝香甲【甲】]`香中勿置有情身分及與紫`[21]𨥥＝鑛【甲乙】＊，蘗本亦同＊`𨥥，勿用穢惡、`[蟲＝中【甲】]`蟲食、無香等者，當取好淨者，亦勿`[將＝持【甲乙】，蘗本亦同]`將水而研其香。若供養諸佛塗香者，當用新好欝金香或黑沈香和龍腦而作塗香；若作供養觀自在者，當用白檀以為塗香；若供養執金剛及眷屬者，當用紫檀而為塗香；自餘諸尊，隨意而合用供養之。 「其供養花`[香＝者【甲乙】]`香，取水陸花——謂摩里迦花、魔句花、群(去)馱花、摩羅底花、那`[縛＝嚩【乙】]`縛摩里迦花、苫蔔迦花、阿輸迦花、奔馱迦花、拂利曳應`[二合〔－〕【甲乙】]` \(二合)舊花、歸夜迦花、舉地迦花、計娑羅花、底羅迦花、娑羅花、迦尼迦羅花、樹花、優波羅花、多迦羅花、迦羅毘羅花、迦曇婆花、阿輸那花、漫闍梨花、`[紛＝汾【乙】]`紛荼羅迦花、迦癡迦羅(二合)花、于遮那羅花、婆`[荼〔－〕【乙】]`荼羅花、尸多乾地花、俱羅婆迦花、皤拏花、婆`[荼〔－〕【甲】]`荼羅舍花……如是等`[陸＝陸塗【甲】]`陸地生華——次第供養，勿用惡者。 「以乾`[多〔－〕【乙】]`多迦花、歸夜迦花、尸俱嚕花、遮婆花、阿底目得迦花、央句羅花、`[唧＝郎【乙】]`唧迦那花、尼婆花、鷄`[跢＝移【乙】]`跢枳花、摩那延底迦花、句欄荼迦花、那摩迦花、句吒遮花、毘羅嚩(二合)花、摩利迦花……如是等不祥`[陸＝陸塗【甲】]`陸花，於降伏事而用供養。 「忿陀利花、赤蓮花、諸類青蓮花……如是等諸水生花，通`[用〔－〕【甲】]`用供養。 「其赤句勿頭花、白蘇乾地迦花……如是等不祥水花，於降伏事而用供養。 「取計`[婆＝娑【甲】]`婆羅花、`[迦尼〔－〕【甲】]`迦尼迦羅花、摩羅底花……等諸白香美諸花供養佛部，取蓮花……等諸水生花供養蓮華部，取阿輸迦花、底羅迦花、群多花、那縛摩里迦花、`[拂＝佛【乙】]`拂利曳應(二合)舊花、婆句羅花、赤迦`[羅＝羅花【甲】，蘗本亦同]`羅`[毘羅〔－〕【乙】]`毘羅花、優波羅花……如是等花供養金剛部。 「其燒香者，用白檀、沈水相和供養佛部，`[用字蘗本無]`用尸利稗瑟多迦等諸樹汁香供養蓮華部，用黑沈水香及安悉香供養金剛部。 「次說普通和香：`[非＝應【乙】]`非有情身分之者，取白檀香、沈水香、龍腦香、蘇合香、薰陸香、尸利(二合)稗瑟吒(二合)迦香、薩闍羅(二合)沙香、安悉香、`[婆＝娑【乙】]`婆羅枳香、烏尸羅香、摩勒迦香、香附子香、甘松香、閼伽跢哩(二合)香、柏木香、天木香、及鉢地夜(二合)等香，以沙糖相和，此名普通和香，次第供養諸尊。或隨意取如前之香而和供養、或復總和、或取香美者而和，如是隨辨塗香、及花、并以燒香，以誠心以供養。 「若置華鬘而供養者，縱有少分穢臭之花，不妨供養；若多，應棄香花等物。所不識者，不應供養。其有情身分之香所觸，`[諸〔－〕【甲】]`諸餘供養之具皆悉成穢，是故勿用；其紫`[＊21-1]𨥥＝鑛【甲乙】＊，蘗本亦同＊`𨥥香於三部中總不許用。是故，行者應當通解如是差別。 「其曼荼羅外四邊之地普置香爐，或坏、或瓦石者，皆置燒香，如法供養，縱用有情身分之香亦不妨用。 「第三院世間諸尊，隨意供養香花等物；其部主尊倍加供養；自餘諸尊各於本座隨應差別次第供養。 「於三部主尊前各置香爐、`[1]曼＝漫【甲】＊`曼荼羅主前置一香爐，勿令香烟斷絕，或`[二＝一一【甲乙】]`二院置以一香爐而用供養。若不辨者，但用一香爐普供養諸尊。然供養一尊已，即應香水灑淨，更供如前灑淨，准此應知。 「如是奉獻塗香及花`[等〔－〕【甲】]`等并以燒香，於`[＊1-1]曼＝漫【甲】＊`曼荼羅中一切尊已，重`[奉〔－〕【甲】]`奉閼伽畢已，次供養飲食，極令淨潔，生平等心，皆以真言持誦飲食，次第差別隨應供養——三部主尊倍加飲食，`[＊1]`曼荼羅主數倍而加，自餘諸尊次第差別，准此應知。寧增加食，不得闕少。是故，以淨香美飲食種種而供養，悉皆歡喜。 「所行食類若不遍者，應以`[餘字蘗本作飲]`餘食充其闕數。或若不辨，但供部主、或但置於內院，表心供養一切諸尊。於一一院，凡所行食從頭一一遍布，行已更取餘類遍行如前。其部主前若加供養，必無過失。 「正行食時，若錯闕少，即應補闕，便乞歡喜。應下食處，先布淨芭蕉葉、或布荷葉、或`[布〔－〕【甲乙】]`布波羅沙葉，先下莎悉地(二合)`[迦＝加【乙】]`迦食，次行飲食，最後應下諸菓子類。 「其飲食者，用大小麥`[麪＝麵【乙】]`麪而作及用粳米粉而造，極令`[淨＝清【甲】]`淨潔及與香美——謂羅住迦食、皤羅`[皤〔－〕【甲】]`皤尼迦食、脾那迦食、末度尸羅(二合)`[乞＝食尸羅乞【甲】]`乞那(二合)食、阿輸迦伐底食、似`[菱＝陵【乙】]`菱角形食、餅`[噉＝敢【甲】]`噉鉢波拔吒迦食、鉢知食、似鵝形食、仇阿食、羯補迦唎迦食、布尸夜(二合)鉢多食、`[盛＝威【甲】]`盛滿蘇食、盛沙糖食、烹煎餅塗沙糖食、婆羅門`[餢＝浮【甲】]`餢𩜶食、盼荼迦食、渴闍迦食、薩闍迦食、薄餅食、如鳥形食、胡摩脂餅、糤米揣如象耳形食、小豆烹煎餅等。 「小豆所作之食，謂浦波食、輸瑟(二合)迦食、鉢那`[波浦迦餓＝波浦波鍼迦【甲】，補波迦鍼【乙】，波浦迦餓四字蘗本作浦波迦鍼]`波浦迦`[餓＝鍼【考偽-丙】]`餓食、豆基食、著鍼豆基食、資跢羅(二合)浦波食、`[儞〔－〕【甲】]`儞烏`[嚕＝魯【甲】]`嚕比迦食、乳浮娑耶利迦食、珍荼浦波迦食……如是等類食。 「粳米、小豆、胡麻少分相和作粥，其小豆、胡麻搗篩為末，以粳米成糜，此名枳利`[娑＝婆【乙】]`娑羅粥。乳粥、淡水粥、酪粳米粥、酪漿水、粳米粥、或赤、或黃等粥皆以淨器而盛供養，或置所布葉上。 「粳米飯及六十日熟稻粳米飯而廣多獻，小豆羹等種種羹香味淨潔而奉供養，粳米飯和乳酪及和沙糖而奉供養，所有種種`[上＝淨【甲】]`上妙飲食而奉供養。 「復`[依＝供【甲】]`依三白之食、`[部＝步【甲】]`部底迦食、廣多食、種種食——粳米飯、和乳酪、牛蘇者，此名三白食也；乳粥、枳利娑羅粥、小豆羹者，此名部底迦食；如前三食加粳米飯，`[色色＝分分【甲】]`色色加多，此名廣多食；如前四食更和酪粥，即名種種食。 「所有臭穢、辛苦、`[澁＝濕【乙】]`澁味、古殘宿、不祥之食不應供養。或若不辨種種羹者，但用小豆羹而供養，亦得。 「凡所飯上皆應點酪，若不得辨者，必須供養六種飯食——所謂乳粥、小豆羹、沙瑟(二合)迦等食、粳米、飯酪、枳利娑羅粥。縱`[使〔－〕【甲】]`使極貧，不應闕少六種之食。若闕一者，不成供養。凡乳粥上皆應著蜜，凡於酪上皆致沙糖，其小豆羹上應著牛蘇，若有薑者亦應著之。 「復應供養種種菓子及諸根食，此二種食菓，一切真言及與明尊皆悉愛樂。 「其菓子者，謂阿摩羅果、石榴`[27]果＝菓【甲】＊`果、麼路子`[＊27]`果、`[蒲＝浦【甲】]`蒲桃、果棗、柿子、迦必他`[＊27]`果、毘闍補`[羅字蘗本無]`羅迦`[＊27]`果、欗子、波那`[娑＝婆【甲乙】]`娑`[＊27]`果、吒應(二合)子`[＊27]`果、羅句者`[＊27]`果、暮`[止二合＝上【甲乙】]`止(二合)者`[＊27]`果、木`[＊27]`果、波羅曳迦`[＊27]`果、乞瑟利迦`[＊27]`果、阿麼羅`[＊27]`果、侵(`[止＝正【甲乙】]`止音反)部`[＊27]`果、勿㗚(二合)`[跢＝哆【甲乙】]`跢毘(二合)迦`[＊27]`果、迦羅末多迦`[＊27]`果……`[等＝等得【甲】]`等，種種好`[＊27]`果而用供養。所有臭穢菓不應奉獻，謂穢`[＊27]`果者，尸利頗羅`[＊27]`果、椰子、多羅`[＊27]`果、波羅跢迦`[＊27]`果……如是等穢`[＊27]`果不應奉獻。 「亦應供養種種根藥，熟`[煮了以＝煮子了以【甲】，煮子尸【乙】]`煮了以去皮，如法奉供養，謂毘多羅根、芋子根……等。其諸穢根不應供養，其穢根者，謂輸羅拏根、羅蔔根、迦`[闕＝鬪【甲乙】，闍【考偽-丙】]`闕迦乾陀根……如是等穢根不應供養。 「其菓子中，石榴為上；於諸根中，毘多羅根為上。是故，`[應字蘗本無]`應簡而用供養。其熟煮小豆以和牛蘇并著胡麻而供養`[之〔－〕【甲】]`之。 「第三曼荼羅，於外四面地上布散白花，亦以胡麻、稻花遍散。 「最後出外，於諸方所祭祀部多諸非人類，`[用＝因【甲乙】]`用粳米飯以和稻花、胡麻及花，煮小豆、娑耶里迦飯以塗牛蘇，已上`[飯字蘗本作飲]`飯食總和一處。 「其阿闍梨以歡喜心於一一方各各三遍下食，以祀羅剎及毘舍闍等、及與部多諸食`[血〔－〕【甲乙】，血噉蘗本作噉血]`血噉肉者種種之類、或居地者、或居樹者、或居林者、及以心所念`[著〔－〕【甲】]`著者皆須祭祀。 「於`[時下蘗本有祭字]`時，忽然若聞大聲，以無畏心`[更＝更叫【甲】]`更應祭祀；或聞`[野字蘗本無]`野干大`[叫字蘗本作呼]`叫及大吼聲、或見其身、或見拔倒樹根、及見樹折、或聞雷聲、及種種希奇異相者，更復祭祀而作護身。 「`[其＝及【甲】]`其阿闍梨如聞、如解、如`[見＝目【甲】]`見、如法於諸方所祭祀畢已，洗手灑淨，於其門前燒香供養。次入於內，奉獻閼伽及燒香，供養前所置食，以心運供於第二院、第三院所有諸尊，一一奉施上`[妙＝好【甲】]`妙新淨衣服，自餘諸尊各奉一`[匹＝𮞣【甲】]`匹。或若不辨，各奉三部主尊用兩`[5]匹＝返【甲】＊`匹衣服，或若但以兩`[＊5]`匹衣服`[置〔－〕【甲】]`置於箱中而奉施內院，運心普施一切諸尊。然後各誦諸尊真言七遍，其`[＊1-3]曼＝漫【甲】＊`曼荼羅主真言持誦百遍已上，其三部心真言各誦百遍，然後次第應作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已，悉皆歡喜，滿其所願。」 `[（蕤呬…中）六字＝瞿醯壇多羅二合經卷第二【乙】，（蕤呬…中）六字蘗本作瞿醯壇跢羅經卷中]`蕤呬耶經卷中`[甲本卷末記vanabuddho]` `[（靈雲…載）四十二字〔－〕【甲乙】]`靈雲校本末云：時貞亨三丙寅年六月十一日校了，是明日授于諸禪侶故也。 河南教興苾芻淨嚴(四十八載) ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 897 蕤呬耶經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃---------------------------------------------------------------------- 蕤呬耶經卷下 `[（大唐…譯）二十三字〔－〕【甲乙】，蘗本亦同]`大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉　詔譯 `[分＝瞿醯壇多羅二合經卷下分【甲】，瞿醯壇多羅經卷第三卷下分【乙】，經題蘗本作瞿醯壇跢羅經卷下]`分別`[相＝印相【甲乙】]`相品第九 「亦名三部三摩耶印，於一切曼荼羅通用之印，其護身印、及結方印、驚覺奉`[迎＝請【甲】]`迎之印、及灌頂印、辟除障難印、奉獻香華等印、息災難印、碎伏難印、繫縛難印、解放難印……如是等印，於手印品皆悉廣說。如前所說淨治及護身法，`[其〔－〕【甲乙】，蘗本亦同]`其皆用手印相應而作。 「若欲碎伏難`[伏下蘗本有難字]`伏者，當用金剛母跢迦(二合)羅印，及於祕密曼荼羅羅中所說十八大印皆應用之；若作呼召之法，當用金剛鉤印；若作結縛難法者，當用金剛鎖印；若作調伏法者，當用金剛棒印；若作怖魔法者，當用喫金剛印；若有越三摩耶者，當用受三摩耶忿怒印而作調伏，或用大力金剛棒印；若欲碎滅諸障難`[者〔－〕【甲】]`者，當用`[遜字蘗本作孫]`遜婆明王真言手印。作此法已，其諸難等皆被火燒。是故，當用如上尊等諸印等法`[繞＝統【乙】]`繞用，即知有大威力。是故，應當於一切事皆順用之，或隨彼說於彼而用。 「復次，應當作護摩之法：面向東方，茅草端坐，燃`[火＝火然【乙】]`火著已，灑淨其火。`[又＝而【甲】]`又用茅草，初應滿杓蘇護摩，最後亦然，次應以蘇及與柴等諸物如法護摩。如念誦法，護摩亦然。以寂`[靜〔－〕【甲乙】]`靜真言為一一尊七遍護摩，心念彼`[尊下蘗本有護摩二字]`尊，為其一尊護摩畢已，即須灑淨其火，方為餘尊護摩。 「護摩畢已，`[都下蘗本有隨喜功德四字]`都請諸尊，更作護摩，滿百八遍，於諸尊所而乞歡喜，即懺悔一切罪障、`[隨喜功德四字蘗本無]`隨喜功德、`[廣大發三字蘗本作發廣大]`廣大發願、數歸三寶、及歸不退大菩薩眾一切真言并與明尊、數數增發大菩提心。 「次應讚嘆三部尊及餘諸尊，次應誦經，然後志誠之心啟請諸尊，深生珍重，所燒之香勿令斷絕，數奉閼伽。 「作如是次第作法畢已，復以誠心頂禮諸尊，然後如法將其弟子一一令入。當喚一一弟子，如前香水灑淨，以塗香等供養，用香塗手按其心上，誦其真言。次以辨事真言持誦新帛，繫其面門。復作三摩耶印置其頂上，誦彼真言三遍。次作曼荼羅主手印置於頂上，誦彼真言三遍，`[引＝別【甲】]`引將曼荼羅門前。 「其阿闍梨應如是言：『我`[等〔－〕【甲】]`等某甲如法作此曼荼羅，將弟子入，隨其福德及與種姓并以成就、隨堪法器，於此曼荼羅中願視其相。』次應散華，隨所墮處，即屬彼部族姓及尊。次應開面視曼荼羅，其阿闍梨`[以〔－〕【甲】]`以歡喜心為彼弟子作如是言：『汝今觀此妙曼荼羅，深生敬信，汝今乃`[至〔－〕【丙】]`至生諸佛家中。諸明真言已加被汝，一切吉祥及與成就皆悉現前。是故，堅持三摩耶戒，於真言法勤加念誦。』次令弟子以香華等普供養三部及以讚嘆。 「其阿闍梨於曼荼羅所授與弟子，隨其所得於本真言、或令弟子坐第`[二＝一一【甲】]`二院持誦所得心真言，`[具〔－〕【甲乙】]`具看其散華，隨所墮處准知上、中、下成就，謂隨諸尊上下差別及以坐位次第，准知上下。花若墮於佛頭上者，當知成就佛頂真言及佛毫相等諸尊真言；花若墮於佛面上者，應知成就佛眼等尊諸明真言；花若墮於佛中身分，當知成就諸心真言；花若墮於佛下身分，當知成就使者真言。隨花所墮，於身上、中、下分，當知成就上、中、下品。其執蓮華及執金剛，隨花墮處准上應知；自餘諸尊但知上、中、下品成就。 「若花墮處去彼尊遠，當知久遠方可成就。花若墮於食院之上，隨所屬尊得彼真言；花若墮於兩尊中間，隨所近處得彼真言。花若先墮於內院中，即却超出於其外院`[中〔－〕【甲】]`中，當知彼人信心不具，若強持誦，得下成就。花若墮於諸界道上及行道院，當知彼人無決定心，不獲成就。花若墮於二尊`[中＝兩【甲乙】]`中間，非近、非遠、及墮界道、并行道院，若欲復擲，應為彼人作護摩法然後擲花。 「花若墮於內院，但`[隨＝墮【乙】]`隨其院皆屬彼尊，凡作曼荼羅皆置三部諸尊，復於本方更置一座，運心以表一部諸尊。其內院中要復須安置般若經`[甲＝夾【甲丙】]`甲，於內院門必須安置守`[中〔－〕【乙】，蘗本亦同]`中門龍王。 「花若墮於飲食院上，當知成就增益等事；花若墮於部主尊上，當知成就作曼荼羅；花若墮於`[七佛〔－〕【甲】]`七佛世尊身上，決定成就三部真言；花若墮於執蓮華上，當知成就兩部真言；花若墮於執金剛上，當知成就本部真言。 「花`[若〔－〕【甲乙】]`若先墮於第三院內，却`[超字蘗本作越]`超出向行道院上，應棄彼人，後時將入餘曼荼羅。`[若〔－〕【乙】]`若欲強將入者，當作護摩，更與擲花。`[還若＝若還【甲】]`還若不著，更作護摩。如是三迴若不著`[者〔－〕【甲】]`者，則須擯出。 「其阿闍梨以如是法將諸弟子一一令入，散華畢已，復獻閼伽及香華等，其弟子等各各應與布施。阿闍梨次`[將＝得【甲】]`將一一弟子於護摩處於阿闍梨左邊坐，其阿闍梨應以左手執其弟子右手大指，用曼荼羅主真言、用牛蘇護摩七遍，復以寂靜真言護摩牛蘇七遍，復以牛蘇於其弟子頭上右轉三遍而作護摩，復以神袋繫於右膊，復以香塗手按其胸上，隨意持誦而發遣了。自餘弟子皆如是作應護摩，用蘇嚧`[婆＝數【甲】]`婆杓而作護摩蘇。復以右手護摩諸穀，坐於茅座，其淨水中亦置茅草，先備茅環，於爐四面復布茅草，作護摩時皆應如是。先取乳汁、乾柴置於爐中，以蘇灑上而生其火，後取乳汁`[柴濕＝濕柴【甲乙】]`柴濕而作護摩。如護摩蘇遍數多少，胡麻數量亦復如是。其餘穀等隨意護摩，最後以滿蘇護摩。 「其請火神及與發遣用彼真言、其灑淨等用前真言、或隨餘說，如有真言`[之〔－〕【甲】]`之於護摩用者，隨意而用。」 `[瞿醯乃至經八字蘗本無]`瞿醯壇怛囉`[二合〔－〕【甲】]` \(二合)經分別護摩品第十 「次說息災、增益、及降伏事三種護摩差別之法，依作彼曼荼羅，隨事而作護摩。 「若作息災護摩，面向北坐；若作增益護摩，面向東坐；若作降伏護摩，面向南坐。 「若作息`[災＝災護摩【甲】]`災曼荼羅及與護摩，其爐圓作；`[若〔－〕【甲乙】]`若增益，方；若作降伏，三角。 「若作息災曼荼羅及護`[摩＝摩者【甲乙】]`摩，應用白色；增益，黃色；降伏，黑色。 「若作息災事者，坐蓮華座；作增益事，坐`[草＝茅草【乙】，蘗本亦同]`草座；作降伏事，以右脚押左脚蹲踞，勿著地坐。 「以寂靜心作息災事，以歡喜心作增益事，以忿怒心作降伏事，或隨本法所說依彼而作。 「若作息災事者，用樹最上枝而作護摩；若作增益事者，用樹中枝而作護摩；若作降伏事者。應`[以〔－〕【甲】]`以樹根而作護摩。 「若作息災事者，應著茅草之衣；若作增益事者，應著芻麻之衣；若作降伏事者，應著青色衣、及血濕衣、或破穢衣、或復裸形。 「若作息災事者，應以蘇乳、稻穀花、大麥、蜜、及乳粥、茅草之牙、并桾那花、注多樹葉、及白檀香、烏曇、末羅樹木及菓、阿`[輸下蘗本有餘字]`輸他木、苦練木、苫彌`[木＝木及【考偽-丙】]`木果、波羅闍木、及諸餘物而作護摩。`[若＝若他木【甲】]`若作增益事者，應以乳粥、酪飯、蜜乳、及飯、酪、粥、胡麻、及三白食、天木、`[茴＝迴【甲乙】]`茴香、及天門、`[冬＝東【甲】]`冬龍華、尾盧婆果、諸穀、及柴、自餘物等而作護摩。若作降伏事者，應以赤白芥子血、及芥子油、毒藥、骨灰、髮、荊棘、仇毘多羅木、句吒木、迦多羅木、有刺之樹而作護摩。如是三種護摩之事，於其本法縱不說者應依此法。 「次，阿闍梨觀其弟子，堪授法器應灌頂者，即當如法與彼灌頂。其弟子先應`[灌頂＝頂禮【甲乙】]`灌頂，請阿闍梨及與布施，先辨新淨座，以辨事真言持誦其座，置於灌頂曼荼羅中。又辨新淨白傘，於上懸花鬘，復懸白色綵帛，以曼荼羅主真言持誦其華等。又於曼荼羅內置諸吉祥之具，其阿闍梨與其弟子如法護身，令坐其中央。 「其阿闍梨當以牛蘇與香相和，用軍荼利真言持誦其香，薰其弟子，即將其傘`[當蓋於＝蓋當【甲】]`當蓋於上。復令餘人執淨犛牛拂、及扇、香爐，箱中置衣，并盛商佉及筋諸吉祥物，令執其箱，復執酪椀，如是等物皆令人執。若得辨者，應作音`[聲字蘗本作樂]`聲，又執四瓶令住傍邊，其阿闍梨與誦吉祥諸妙伽陀。 「如是`[次上蘗本有先字]`次第今且略說，若欲廣作，當依本法。其阿闍梨普應頂禮曼荼羅中一切諸尊，為灌頂故至誠啟請，即應奉持前所持誦百遍之瓶，徐徐當繞於曼荼羅。遶三匝已，復以三種真言持誦其瓶，於其頂上而作手印，并誦根本真言，還誦`[此＝次【甲】]`此真言與`[彼字蘗本無]`彼灌頂。若作傳法灌頂，應面向西坐；若作息災灌頂，面向北坐；若作增益灌頂，面向東坐；若作降伏灌頂，面向南坐。灌頂畢已，次其阿闍梨自手執其衣與彼令著，及以塗香塗彼身上，并與華等供養，亦以華鬘交絡兩肩，復與臂釧令著其腕。 「阿闍梨自`[手〔－〕【甲乙】]`手執其傘，令彼弟子遶曼荼羅。遶三匝已，亦至西門前即數禮拜，其傘隨身來去蓋頭。其阿闍梨啟請諸尊，作如是言：『我某甲與某甲灌頂畢已，`[1]今字蘗本作令＊`今付屬諸尊令持明藏。』作是語已，應放其傘，令彼起立，對曼荼羅前，為說三摩耶戒：『汝今已成曼荼羅阿闍梨持明藏者，諸佛、菩薩、及真言主、一切天神已共知汝。若見有人堪作法器，怜愍彼故，與作曼荼羅，教使持誦。』其阿闍梨次應為彼依如前法而作護摩。燃火著已，用曼荼羅主真言護摩牛蘇百遍；復以寂靜真言，蘇蜜及酪與飯相和，護摩百遍；復用胡麻護摩百遍。如是作已，用其淨水灌彼頂上。 「次當廣視其曼荼羅，解說諸尊，教視本手印相，復教明王真言，次教`[今＝令【甲】]`今坐一處持誦所得真言，次教以諸香華供養本尊及與`[餘〔－〕【甲】]`餘諸尊。 「次，其弟子於護摩處以至誠心禮拜阿闍梨，隨所須用應當布施、或隨所有物悉皆施與，所謂自`[助〔－〕【甲】]`助、眷屬、妻子、錢財等物、或隨阿闍梨所歡喜者當施其物、或自愛樂者應當施與。若貧窮者以力奉事令尊歡喜，然`[於〔－〕【甲乙】]`於諸施中承事為最。 「凡欲布施，先`[奉兩＝兩奉【甲】]`奉兩疋衣服，然後捨施餘物，求成`[就下蘗本有者字]`就應如是施。若求三摩耶，即應布施衣服、及`[金〔－〕【甲】]`金、牸牛并犢、及隨身有皆應布施、乃至自身，求三摩耶者應如是施。 「其阿闍梨次教諸弟子等次第令坐，自讀《般若經》令彼等聽。次為彼等都說三摩耶`[9]戒＝或【甲】＊`戒：『汝等從今常`[於＝施【甲】]`於三寶、及諸菩薩、`[諸〔－〕【甲】]`諸真言尊恭敬供養，於大乘經恒生勝解。凡見一切三寶、亦見受三摩耶`[＊9]`戒者，當生愛樂。於尊者所恒生恭敬，於諸天神不得嗔嫌，應須供養。於其外教不得信學，凡來求者隨有施與，於諸有情恒起慈悲，於諸功德勤求修習。常樂大乘，於明藏行恒勤精進；持誦真言，於經明藏所有祕密之法，無三摩耶者皆不應為說真言及印。具學明藏，祕密護持。』如是說三摩耶已，各各視彼所得本印及與真言所屬之部，并與說彼本曼荼羅。 「次，阿闍梨當灑自身，更`[奉下蘗本有請字]`奉諸尊閼伽，次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主真言護摩百八遍，復以寂靜真言護摩百`[八〔－〕【甲乙】]`八遍，次以部心真言護摩二十一遍，次以一一諸尊真言用牛蘇各護摩七遍，然後以其本所持真言隨意護摩。次更如法護身祭祀諸方。祭祀畢已，先洗手灑淨自及弟子，以香華等次第供養一切諸尊及`[與〔－〕【甲】]`與頂禮，所置供養以至誠心奉施，`[（然後…施）九十二字〔－〕【乙丙】，cf. p. 772a 22 行，蘗本亦同但丙本以朱筆補然後應用施五字]`然後應用。 「凡隨所作曼荼羅法，要須先成熟明了解已，然後方作。曼荼羅`[法〔－〕【甲】]`法，猶傍置經，數數`[檢＝却【甲】]`檢本，恐有`[失錯＝錯失【甲】]`失錯，何以不熟！ 「凡作曼荼羅時，當令助成就者外護其處。每出外時，先其助人入於其所，令作守護，必勿令空；若無如是弟子堪執繩者，即先釘𣐍一頭，自捉而作界道；若無助成就者，一切諸事皆須自作。其助成者若有病患、及與無戒、亦不清淨、不明諸事，縱解明藏亦不應取。 「若作曼荼羅畢已，忽有外道族姓家生，心行耎善、有力正直、深信愛慕，自來`[欣＝勤【甲】]`欣求入曼荼羅者，其阿闍梨知彼有信，假使作曼荼羅畢已，令彼人入正法故，于時與彼作召，請法令入曼荼羅。其弟子等或若不具其本善相及與法闕，當作息災護摩。 「若作曼荼羅，先應啟彼國王令許，於其王所`[詣＝請【甲】]`詣取壯士，皆有威勢，各執器杖以無畏心遶曼荼羅`[立＝主【甲】]`立，或有如是弟子堪為法器受持。 「召請弟子之時，若不在`[22]者〔－〕【甲】＊`者，應作彼形而作召請等法；或有弟子擬欲灌頂，若不在者，當與別弟子充數灌頂；或有弟子欲求`[其〔－〕【甲】]`其事作受持，若不在`[＊22]`者，不得為彼弟子充與別人；若為弟子受持時，忽若不到，應知其阿闍梨着大重病乃至致死。 「若作召請法已，`[或＝若或【甲】]`或有如是因緣，第二之日`[辨＝不辨【甲】]`辨作曼荼羅，其日應作息災護摩，至於暮間`[更〔－〕【甲】]`更復召請，至第`[三＝二【甲】]`三日作曼荼羅。 「若正起作曼荼羅時，忽若闕少`[小小〔－〕【甲】]`小小之具，不須相待，或若過時即諸難起。 「若作曼荼羅時有難事起，當以真言避除，或以方便令息災。若不能除，所有供具以水灑淨，一時供養及奉閼伽發遣諸尊，別日當作息災護摩，後作亦得。 「如七明妃曼荼羅者，應作七院，依彼本法而作安置，勿疑彼法、此法相違；其藥叉曼荼羅法亦復如是。 「或有曼荼羅本法有闕，應依此法而作曼荼羅；或有如是曼荼羅別指餘法，還依彼法而作曼荼羅；或有本法，雖云曼荼羅不說次第，總依此法次第`[應＝廣【甲】]`應作。如於持明藏廣說曼荼羅法、或`[依＝於【甲】]`依本法說曼荼羅、或如阿闍梨指授說曼荼羅如是等所說次第，乃`[依〔－〕【甲】]`依依彼法而作曼荼羅，勿生疑惑。 「若有本法說瓶分量，或大、或小，但依此法而作分量，縱違本法亦無過患，或若自餘諸尊之所欲加供養亦無所妨。凡隨所說一切法事，非遮增過，若闕不成。 「或有如是曼荼羅`[說＝訖【甲】]`說令諸弟子各執香爐及與燈明遶曼荼羅者，如是殊異之法必不應違，但依彼作。或有如是曼荼羅法，說是三摩耶時作如是言：『汝等今者得`[載＝乘【甲】]`載法船，出離生死。』`[或〔－〕【甲】]`或誠心散華者必依彼說，不得違彼。如是等殊異之法各依本法而作，若不說者必不應作。 「凡入曼荼羅必有四種灌頂：一者、除難，二者、成就，三者、增益己身，四者、得阿闍梨位，如是灌頂之法前已廣說。 「次，今當成受明灌頂：入曼荼羅隨所得明欲成就者，以彼真言持誦其瓶三百遍已，與彼灌頂。還用彼真言所護摩物持誦七遍，然後一遍護摩，如是乃至`[三＝三百【甲】]`三遍護摩，此名第二受明灌頂。若有被難所著，為除難故作灌頂者，此名除難灌頂；為求安樂及與富貴、并求男女除不祥故作灌頂者，此名增益灌頂。 「凡蒙灌頂，諸佛、菩薩、及`[與〔－〕【甲】]`與諸尊、并`[持〔－〕【甲】]`持真言行菩薩`[等〔－〕【甲】]`等皆悉證明加被護念，聖觀自在及執金剛所有真言悉皆成就，一切天神不能損害，皆悉恭敬，在生死中不墮惡趣，不生貧窮家及不具足`[之〔－〕【甲】]`之人所`[惡＝污【甲】]`惡嫌，恒憶宿命多饒資財，具戒端正，當生天人，恒遇佛世，於其菩提心曾不退轉，`[施〔－〕【甲】]`施諸尊并乞歡喜。 「復執閼伽，各各以本真言如法發遣、或依本法而作發遣，所有資具當泮大河，`[飲＝或飲【甲】，或其飲【乙】，檗本亦同]`飲食施與貧兒，不應與狗及`[烏＝烏鳥【甲】]`烏等`[下鳥〔－〕【甲】]`下鳥。 「於曼荼羅所有財物，其阿闍梨並應收取，隨意`[受＝愛【甲】]`受用，勿更與弟`[子下檗本有等字]`子。其弟子等若用其物，墮三摩耶。是故，其物阿闍梨用；若阿闍梨不用其物，當施三寶——其傘、`[𤛆＝𤛆磬【乙】]`𤛆拂等物應施於佛；其座、塗香、燒香等物應施與法；其衣、瓶、器等物應施僧伽；`[若無僧伽應施苾芻苾芻尼及優婆塞優婆夷【大】∞其弟子乃至少分不得用之【甲乙】]`若無僧伽，應施苾芻、苾芻尼、及優婆塞、優婆夷——`[其弟子乃至少分不得用之【大】∞若無僧伽應施苾芻苾芻尼及優婆塞優婆夷【甲乙】]`其弟子乃至`[少分＝多少【甲】]`少分不得用之。 「其第二日為滿所闕之法并息災故，護摩百八遍。」 `[補＝瞿[醠-央+羊]壇怛羅二合經補【甲乙】]`補闕品第十一 「次復更說如前，不說闕少之法。於諸曼荼羅法所未說者，其阿闍梨善解明藏及與真言，具戒清淨及有慈悲，妙解畫曼荼羅。直心清淨`[者〔－〕【甲】]`者，`[應＝若【甲】]`應作曼荼羅，或於舍上廣淨其處及令`[平正二字蘖本作正平]`平正，以白土塗亦應得作；或於神廟亦應得作；或於水上密布淨板如法埿治，`[於＝于【甲】]`於上而作。如水中行尊及鼓音尊曼荼羅者，應于水上作也；其婆羅門祭祀之地及`[棄＝空棄持糞【甲】，空棄糞村【乙丙】，棄字檗本作空村棄糞]`棄穢之地，前經所作曼荼羅地並應棄之。或說但以一道真言作曼荼羅者，則依彼法而作，即彼多羅尊曼荼羅是也。 「或若有如是曼荼羅具足自有眷屬真言者，還依彼法而作，即忿怒`[火＝大【乙】，蘖本亦同]`火尊曼荼羅是也。 「或若有如是曼荼羅，`[於＝于【乙】]`於其本法`[真言不＝不真言【甲】]`真言不具足者，當取都法通用真言作曼荼羅。夫其真言曼荼羅所應用者，先須各誦數滿千遍，`[（然後…不退轉）千九十一字＋具【乙丙】，蘖本亦同]`具大福德，不久出離生死苦海，當得無上菩提之果。`[及〔－〕【甲乙】]`及其灌頂者，具如是`[等字蘖本無]`等無量功德、具真言族、行菩`[佛＝薩【甲乙】]`佛行。是故，阿闍梨應解都法及得灌頂許為傳法，然後方作曼荼羅`[法下蘗本有若是故阿闍梨餘教法及得灌頂十三字]`法。若違此法作曼荼羅，即不成就，死墮地獄。其入彼者無利益，非但無益，諸障難起——所謂飢饉、`[疫＝疾【甲】]`疫病、亢旱、諸賊盜起、國王相諍、其諸弟子被魔所損、其阿闍梨必定致死，若不依法作曼荼羅有如是等種種難起。 「若於佛部曼荼羅中得灌頂者，即應三部曼荼羅中得阿闍梨；若於觀自在曼荼羅中得灌頂者，即於二部曼荼羅中得阿闍梨；若於執金剛曼荼羅部中得灌頂者，即於一部及摩跢利迦神諸曼荼羅中得阿闍梨。 「大作曼荼羅時，唯與一人受阿闍梨灌頂，自餘灌頂或三、或五，必`[不應＝應不【甲】]`不應雙，皆以各別供具而為灌頂。其得受明灌頂之人，應教成就曼荼羅法；其得自餘灌頂者，應教所得真言本法及手印法。 「若有愚人不入曼荼羅，持誦真言雖滿遍數終不成就，`[復字檗本作後]`復起邪見，彼人命終墮於地獄；若有人與彼真言法者，彼亦墮三摩耶戒，命終之後墮於`[嚕＝魯【甲】]`嚕羅婆地獄。若以失念及放逸故墮三摩耶，即應持誦部心真言一洛叉遍、或誦阿那羅暮阿尼陀羅尼一千遍、或息災護摩、或復更入大曼荼羅。若有愚人不解`[教上檗本有餘字]`教法作曼荼羅，如犯五無間重罪所墮之處，彼亦如是。 「若有如法以求功德作曼荼羅，彼大菩薩生於淨土。其有入彼曼荼羅者，不被鬼魅所著、及諸蠱毒、毘舍遮、摩呼羅伽、羅剎、種種揭羅訶、并諸魔難悉不能傷，一切罪障悉皆消滅，不墮惡趣，`[所＝所所【甲】]`所持誦真言皆得成就，不久即得成菩提果。 「其阿闍梨以慈悲故，應當慇懃教一弟子通解都法，令持`[我〔－〕【甲】]`我明藏。 「我今已說一切曼荼羅都法，若作曼荼羅者，皆依此法`[而〔－〕【甲】]`而作。若以此法與弟子者，先教明王真言手印及大手印諸曼荼羅，然後方與此祕密法。」 `[蕤呬耶經卷下終＝瞿[醠-央+羊]壇跢羅經卷下【甲乙】，蘗本亦同]`蕤呬耶經卷下終 `[（靈雲…八）二十二字〔－〕【甲乙】]`靈雲校本末云：貞享三年六月十夕一校了。 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　淨嚴(四十八) [3] ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 897 蕤呬耶經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 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