No. 973
`[【原】享保年間刊豐山大學藏本，【甲】高山寺藏古寫本，【乙】天治元年寫東寺三密藏本，【丙】寬治八年寫仁和寺藏本]`尊勝佛`[頂＝頂真言【甲丙】]`頂脩瑜伽法`[軌儀〔－〕【甲丙】]`軌儀`[卷上＝一卷【甲】]`卷上
三藏善無`[畏＝畏弟子喜無畏集【校異-原】，畏奉詔譯【甲丙】]`畏
尊勝真言序品第一
稽首一切薄伽梵， 及以東方金剛部，
雄猛阿閦金剛藏， 寶生如來虛空`[寶＝藏【校異-原】]`寶，
達磨句`[攞＝囉【甲乙】，羅【丙】]`攞無量壽， 觀自在王蓮華眼，
毘首羯磨大牟尼， 不空成就薩埵尊，
四波羅蜜四供養， 八大佛頂轉輪王，
為利一切修瑜`[祇＝伽【校異-原】]`祇， 速成尊勝大悉地。
樂修無相說瑜`[伽＝祇【甲】]`伽， 為求有相兼說相。
有無一體真大空， 是故我今修瑜伽。
文字觀照實相智， 三種般若`[無＝元【甲乙丙】]`無一體，
身口意業三密門， 應化法身即三密，
五輪即是五智輪， 五智便成五分身，
`[（五輪…故）十四字〔－〕【校異-甲】]`五輪盡攝法界輪， 三密即是三身故。
是故我今禮瑜`[33]伽＝祇【甲乙丙】＊`伽， 瑜`[＊33]`伽即是大日尊，
是故我今修瑜伽， `[為利法界諸含識〔－〕【甲】，瑜伽即是大日尊【丙】]`為利法界諸含識。
我今略說尊勝陀羅尼`[法＝法印【校異-原】]`法，即是除一切障，滅一切地獄、傍生等身，故號尊勝`[佛〔－〕【甲】]`佛頂之義。是故如來為善住天子，說除七`[遍＝返【甲乙丙】]`遍畜生之身。即此修瑜`[＊33-2]伽＝祇【甲乙丙】＊`伽者，不`[同＝動【校異-原】]`同事法。若於一念頃證無生，轉五智成五分`[法身〔－〕【甲】]`法身，悟三密即三身，初發心時，便越百六十種心，度三無數劫行，證普現色身三昧耶，即是初發心時便成正覺。是故我今為求`[有〔－〕【甲丙】]`有相者`[為〔－〕【甲丙】]`為說有相，若求無相者`[兼＝即【校異-原】]`兼說無相念誦之法。雖`[說〔－〕【校異-原】]`說多種，我今略說兩種，盡攝一`[切＝切法【校異-原】]`切：一者，為求世間除災、增益等故，略說有相之法；二者，為求無上菩提修瑜`[＊33]`伽者，即說無生頓入普現色身之法。
其世間念誦者略有四種，所謂：除災、增益、降伏、攝召即是；方、圓、三角、半月曼荼羅等，及護摩爐法即是。四種念誦：若增益念誦時，每真言上下加「na娜maḥ`[莫＝摩【甲】，麼【丙】]`莫」二字；若除災念誦時，真言初後加以「svā`[娑＝莎【甲丙】]`娑嚩(二合)hā`[賀＝訶【丙】]`賀」二字；若降伏念誦時，加以「hūṃ`[吽＝𤙖【丙】]`吽phaṭ泮吒(`[二合〔－〕【甲丙】]`二合)」三字；若攝召念誦時，每真言前後加`[以〔－〕【甲】]`以「hrīḥ`[訶＝賀【乙】]`訶`[哩＝唎【甲丙】]`哩(二合)haḥ`[賀＝訶【甲乙丙】]`賀(`[入＝急入【甲】，急【丙】]`入)」二字即是。除災、增益、降伏、攝召`[增〔－〕【校異-原】，增嗌【丙】]`增加句，並稱所為者名字。其色相者，黃、`[白〔－〕【校異-原】]`白、赤、青是，或以面上及遍身衣服皆`[想＝相【甲】]`想本色。所有供養香`[華塗＝華等塗香【甲丙】]`華、`[塗＝塗香【乙】]`塗末香，并諸飲食，黃白赤青，香美淡`[辛＝莘【丙】]`辛等，各依本法相應作之。護摩等法，各有殊異。所有`[焚【CB】，梵【大】(cf. T39n1796_p0781c14)]`焚燒柴木等，亦須臨時看取本法，相應作之。
尊勝真言持誦法則品第二
復次，若欲作法念誦時，先須入淨法界三摩地。於頂上想`[有〔－〕【甲丙】]`有「raṃ`[62]藍＝㘕【丙】＊`藍」字，三角智`[火形＝形火【甲】，形【丙】]`火形，色如日初出時。遍身為智火`[焚【CB】，梵【大】(cf. T03n0187_p0600a03; T17n0728_p0459b09)]`焚燒四大五蘊，唯有空寂。`[其＝真【校異-原】]`其法界真言曰：
「娜`[2]摩＝麼【甲乙】＊，【丙】`摩 三曼`[3]多＝多(一)【甲】＊【乙】`多勃馱喃 㘕raṃ」
心念口誦，`[想頂＝頂【甲】，想頂上【丙】]`想頂及遍體為三角智火。![[T19p0369_01.gif|300]]
形如上圖。次即入五輪三`[＊2-1]摩＝麼【甲乙】＊，【丙】`摩地，便入金剛輪三`[＊2]`摩地。觀己身臍已下方形紫金色，`[為〔－〕【甲】]`為金剛輪，便誦真言曰：
「娜麼 三曼`[＊3-1]多＝多(一)【甲】＊【乙】`多勃馱喃 阿a」
每字想時，口誦並歸命。`[心〔－〕【甲】]`心想本體字，其形如`[圖＝圖口【校異-原】]`圖，「阿」字金剛輪黃色。次觀臍中「`[此梵字丙本無之]`va嚩」字，為大悲水輪色，如商`[佉＝伽【乙丙】]`佉或如乳色，形如滿月，如圖在`[下＝下○【校異-原】]`下。「鑁」字水輪真言曰：
「娜`[11]摩＝麼【丙】＊`摩三 曼`[多＝多(一)【校異-原】]`多勃馱南 鑁vaṃ」
次說火輪真言曰：
「那`[＊11-1]摩＝麼【丙】＊`摩 三曼多勃馱南 㘕raṃ」
當心上觀三角火輪，色如日初出時，光焰猛利如劫火形，其`[13]形如〔－〕【甲】＊`形如三角曼荼羅。
次想「ha訶」字，`[大＝火【甲】]`大空點`[＊13-1]形如〔－〕【甲】＊`形如仰月，黑色，名「haṃ`[含＝唅【甲丙】]`含」字，即是天風輪，安置於眉上，靉靆如劫風`[甲本丙本此圖無]`![[T19p0369_02.gif|300]]
。
次觀於頂上「khaṃ欠」字。大空`[輪＝輪有ṭha【考偽-原】]`輪具一切色，種種眾形，號為大空輪。此名`[為〔－〕【丙】]`為五智輪，謂地、水、火、風、空，即以普通印加持五支，即成真實智。即說普通真言曰：
「唵(一) 薩婆他欠(二) 嗢`[那〔－〕【甲】]`那蘗諦(三) 薩`[叵＝叵(二合)【考偽-甲】]`叵囉醯`[䐽＝瞞【丙】]`䐽(四) 伽伽`[那＝怛【校異-原】]`那`[劍＝釰【丙】]`劍(五) 莎嚩(二合`[引〔－〕【甲丙】]`引)`[賀＝訶【甲】]`賀`[引六＝六引【甲】，引【乙】，六【丙】]` \(引)(六)」
次以定慧`[二手〔－〕【甲丙】]`二手叉十輪，頂戴，及以加五`[支＝處【校異-原】]`支，即成金剛不壞身，即入三昧`[耶＝耶定以三昧耶定【校異-原】，耶以三昧耶【丙】]`耶故，即同一切諸佛菩薩三`[昧＝摩【甲】]`昧耶身。`[作＝位【甲】]`作三昧耶身施作佛事，先入三昧耶。真言曰：
「唵(一) 嚩日囒(二合)(二) 惹`[里＝哩【丙】]`里(三) 三麼野(四)」
每加印處，並誦真言而加持之。其手印相：`[智定＝以智定二手【校異-原】]`智定相叉，齊輪合掌，以智押禪。此名一切佛心三昧耶印，因`[作〔－〕【甲】]`作此`[印＝印故能【校異-原】]`印生一切印，`[是〔－〕【甲丙】]`是故先作此印。從三昧耶起，即同`[從〔－〕【甲丙】]`從三`[昧＝昧耶身【甲乙丙】]`昧加持五處：頂`[及＝及左右肩心及【甲乙丙】]`及咽喉即名五`[支＝處【甲】]`支，其五輪圖如`[甲本此下有五輪圖]`左。
大空點具種種色，名為「![[T19p0369_03.gif|300]]
欠」字、「![[T19p0369_04.gif|300]]
唅」`[字風〔－〕【甲】]`字風`[大＝大空點【甲】]`大，「![[T19p0369_05.gif|300]]
藍」字火大，「![[T19p0369_06.gif|300]]
鑁」字水`[大＝大欠大空點【甲】，大具大空點【校異-原】]`大，「![[T19p0369_07.gif|300]]
阿」`[字地大〔－〕【甲】]`字`[地大〔－〕【丙】]`地大。金剛輪腰下，`[（大空…中）十七字＝（金剛地輸臍大悲水輪心智火輪眉間黑風輪頂虛空輪欠字黑點唅字半月青鹽字三角赤鑁字圓白阿字方黃）四十四字【校異-原】]`大空輪`[頂上〔－〕【甲】]`頂上，風輪眉上，`[火〔－〕【甲】]`火輪心上，水輪`[臍中〔－〕【甲】]`臍中。
`[丙本欠五輪圖]`![[T19p0369_08.gif|300]]
(一本無此圖也)
既去有為五蘊四大，立無為金剛不壞五蘊，即名無漏智。身`[即＝身即【甲乙】，身既【丙】]`即無為，曼荼羅地亦然。其曼荼羅五輪加持，名為地、水、火、風、空。去有為五大，立無為五大，故先觀曼荼羅地`[相上＝相【甲乙】，想【丙】]`相(上)時，先從空`[起＝起向【校異-原】]`起，上觀風等，`[如左圖＝圖如左【甲乙丙】]`如左(圖)。
`[甲本丙本俱此梵字無之]`aṃvaṃraṃhaṃkhaṃ
`[丙本欠此圖]`![[T19p0369_09.gif|300]]
`[以＝金剛地輪大悲水輪智火輪大風輪大空輪阿字方黃鑁字圓白嚂字三角赤唅字半月青欠字一點黑以【校異-原】]`以淨法界心，先燒曼荼羅地中`[穢＝一切穢【校異-原】]`穢惡觸等，然後依次第安立五大輪，即以結界護身，`[60]辟＝僻【甲乙】＊`辟除光顯淨除三業，堅固菩提心等。是故復入金剛三昧耶真言及印，真言曰：
「唵(一) 嚩日囉(二合)滿馱(二) 怛囉`[二合〔－〕【甲】]` \(二合)吒(三)」
其手印相：`[作＝如【校異-原】]`作`[前＝前合【甲】]`前金剛掌印，便合作拳，置`[64]繫＝擊【校異-原】＊`繫心上。當`[＊64]`繫`[心〔－〕【甲】]`心時散其合`[拳＝掌【校異-原】]`拳，雙下三`[＊64]`繫，此名結金剛界印。三`[＊64]`繫心已，由是真言及印力故，能淨三業堅菩提心。
次於持誦處遣除穢`[濁＝觸【乙】]`濁及為障者，凡獻香華、塗香、末香，并諸供養，`[＊60-1]辟＝僻【甲乙】＊`辟除去垢發光增威，作金剛界結諸方`[界＝隅【校異-原】]`界，護身及伴護居止處。如上所說及有未詳，臨事要須一一皆誦此真言作印護持，能使成就，無諸障難。當以降三世真言及手印而加持，各能成`[辦【CB】，辨【大】]`辦諸事等。
次誦降三世真言曰：
「唵(一) 寧(上)三婆(二) 嚩`[日囉＝折羅【甲】，折囉【丙】]`日囉(二合)(三) `[𤙖＝吽【甲】]`𤙖(四)」
此名降三世尊`[言＝真言【甲乙丙】]`言`[及〔－〕【甲乙丙】]`及手印，名成`[辦【CB】，辨【大】]`辦諸事者。其印相：智定各為拳，竪其風幢，屈`[二〔－〕【甲丙】]`二大空輪入掌內，以地水火三輪押之即成。其印以定手印置在心上，以智印用觸諸物，及結地界四方乃至上下等界。右轉三遍`[上＝指上【丙】]`上下即成結界。
尊勝佛頂真言召請本尊等品第三
復次，應`[警＝驚【甲丙】]`警覺諸佛，`[及＝及以【甲丙】]`及八大`[佛〔－〕【甲丙】]`佛頂輪王，或本部尊等。從三昧耶起觀瞻，愍念真言者故，降赴道場。所謂發生真言曰：
「`[唵＝唵(一)【甲乙丙】]`唵 嚩`[日囉＝折嚕【校異-原】，折羅【甲丙】]`日囉(二合)(二) 底瑟吒(二合)(三)」
其手印相：智、定二手，地輪鉤鎖相連，`[其＝其二【校異-原】，屈其【丙】]`其大空令入掌中，以水輪及以火輪雙押空輪，風幢向前`[相〔－〕【甲】]`相著，以掌向上，便誦真言。以印從下發起諸尊，是名發生之印。
次請本尊等真言手印。`[發請＝請發【甲】]`發請真言曰：
「oṃ va jra sa maṃ ja jaḥ
ᅟᅟ==[9] 日囉＝折羅【甲丙】==
ᅟᅟ==[10] 惹〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[11] 重＝車【甲】==
其手印相：以智、`[定＝定二手【校異-原】]`定相叉，作金剛拳。不解此拳，以智風輪撥智大空，定手亦然。如是三彈，即成發請諸尊之法。心想本尊所在之處，建竪樓閣，想其樓閣內有寶蓮華，上觀大圓明，內有九輪金剛`[界＝階【甲乙丙】]`界道，每輪中`[本＝奉【甲】]`本尊令坐。圖如左：
`[甲乙丙三本俱欠此圖樣]`
![[T19p0370_01.gif|300]]
其大圓明內分為九圓、八寶瓶、十二金剛杵、四寶輪。從八寶瓶口竪八金剛杵，承四金剛輪，從輪四面橫`[拄＝柱【甲乙丙】]`拄四金剛。每瓶及金剛皆`[繼＝縌【校異-原】]`繼綵帶，靉靆垂布。大圓明內，各坐九聖者。中心大毘盧遮那如來，`[頭＝頂【丙】]`頭戴五智寶冠，坐七師子座上，結跏趺坐，結法界印。自餘諸尊，下曼荼羅品具明。
迎請真言曰：
「唵(一) 嚩日囒(二合、引)俱捨(`[二＝二合【甲】]`二) 惹(急`[重〔－〕【乙丙】]`重呼)(`[三＝二【甲】]`三) `[甲本丙本俱此梵字無之]`jaḥ」
其手印`[（相用…請）二十二字＝者以智定二手各作金剛拳舉二地輪及其大空輪如鉤形三動之其鉤【校異-原】]`相：`[用降三世印＝作金剛拳舉二地輪及其大空【甲丙】]`用降三世印，以二風輪舉作鉤形，而動其鉤，便成奉請。
既蒙來赴，次應請入。念誦道場請入真言曰：
「唵(一) 嚩日`[25]囉＝羅【丙】＊`囉(二合) `[跛＝簸【甲丙】]`跛捨(二) `[吽＝𤙖【丙】]`吽(三) `[甲本丙本俱此梵字無之]`hūṃ」
其手印相：以金剛拳竪二地輪，二空輪交結入掌，`[右〔－〕【甲】]`右押左。既奉請入，`[作＝住【考偽-原】]`作三昧耶，依請而住。`[請住〔－〕【校異-原】]`請住真言曰：
「唵`[32]一〔－〕【丙】＊` \(一) 嚩日`[＊25-1]囉＝羅【丙】＊`囉(二合)建`[吒二＝二吒【丙】]`吒(二) 阿(短`[急〔－〕【乙】]`急呼)(三) `[甲本丙本俱此梵字無之]`aḥ」
其手印`[相＝相者以智定二手【校異-原】]`相：作金剛拳竪二地輪，`[二空輪交結＝屈二大空雙【甲乙】]`二空輪交結入掌，`[右押左＝中來發【甲乙】，中上來發【丙】]`右押左。請召乃至歡喜，令`[其〔－〕【甲乙丙】]`其堅固故，而`[誦＝請【乙】]`誦`[真言堅固真言曰〔－〕【校異-原】]`真言。堅固真言曰：
「唵`[＊32-1]一〔－〕【丙】＊` \(一) 薩`[＊25-2]囉＝羅【丙】＊`囉嚩`[42]二合〔－〕【甲丙】＊，【乙】` \(二合)怛他`[蘗＝孽【丙】]`蘗多(二)(`[引〔－〕【甲乙丙】]`引) 毘三菩地(三) 捺`[㗚＝嘌【丙】]`㗚`[＊42]` \(二合)荼(四) 嚩日`[＊25]`囉(二合)底瑟姹(二合)(五)」
其手印`[相＝相合【校異-原】]`相：智、`[定＝定二手【校異-原】]`定相拍，便成堅`[固＝固歡喜印【校異-原】]`固。
次應灌沐本尊及己身。灌頂真言曰：
「唵(一) 嚩日`[＊25-4]囉＝羅【丙】＊`囉(二合)(二) 諾迦`[咤＝吒【甲丙】]`咤(`[去＝去五【考偽-原】，此注次乙本有ṭha印]`去)」
其手印相：以其智手水`[輪＝輪與【校異-原】]`輪、空輪相捻，餘`[輪並＝直【校異-原】]`輪並竪，按`[誦〔－〕【丙】]`誦水`[器＝器上【校異-原】]`器，想沐浴本尊，灑印己身頂上。奉獻閼伽，想灌尊頂，亦用此印，`[拜＝並【甲乙丙】]`拜誦真言七遍。
尊勝佛頂真言修瑜伽奉獻香華品第四
次獻香華、飲食、燈火等，以本真言`[誦＝奉【甲】]`誦持而用奉獻。
先奉燒香真言曰：
「唵(一) 嚩`[57]日＝折【甲丙】＊`日羅(二合)(`[二〔－〕【甲】]`二) 度弊(`[三＝二【甲】]`三)」
其手印`[60]相＝相者以智定二手【校異-原】＊`相：作金剛拳`[按〔－〕【甲】]`按其`[香＝花【甲】]`香上，持誦真言經一七遍，即成真實寶`[香＝香供養【校異-原】]`香，遍滿十方虛空法界。
次奉`[獻＝獻寶【校異-原】]`獻華真言曰：
「唵(一) 嚩`[＊57-1]日＝折【甲丙】＊`日`[＊25-5]囉＝羅【丙】＊`囉(二合)(二) 扶瑟(二合)弊(三)」
其手印`[＊60-1]相＝相者以智定二手【校異-原】＊`相：`[合＝作【校異-原】]`合金剛`[掌＝掌即成其印【校異-原】]`掌，用印加持，誦真言經一七遍，即成真實`[寶華等＝寶蓮花供養【校異-原】]`寶華等。
次奉獻寶燈真言`[印真言〔－〕【校異-原】]`印。真言曰：
「唵(一) 嚩`[日＝折【丙】]`日`[＊25-6]囉＝羅【丙】＊`囉(二合)(二) 地`[幣＝弊【甲乙丙】]`幣(三)」
其手印`[＊60-2]相＝相者以智定二手【校異-原】＊`相：作金剛拳，竪二大空置於心上，持誦真言`[經〔－〕【乙】]`經`[七＝一七【甲丙】]`七遍，便成寶燈，遍虛空界。
次奉塗香真言曰：
「唵(一) 嚩`[＊57-2]日＝折【甲丙】＊`日`[＊25-7]囉＝羅【丙】＊`囉(二合)(二) 誐`[度＝都【甲】，覩【丙】]`度(三)」
其手印`[＊60-3]相＝相者以智定二手【校異-原】＊`相：智、定覆掌，散舒其輪，以智、大空押定、空輪，持誦真言經一七`[遍＝遍即成供養【校異-原】]`遍。
次當歸依三寶，出罪懺悔，隨喜`[功德〔－〕【校異-原】]`功德，`[勸請＝請勸【甲】]`勸請功德，常住發菩提心，讚歎佛德，發勝上願。其歸命三寶者：「願從今身乃至當坐菩提道場，歸依如來無上三身，歸依方廣大乘法藏，歸依一切不退轉菩薩摩訶薩僧。」應當如是歸命三寶。`[4]次應〔－〕【丙】＊`次應出罪懺悔者：「自從無始乃至今時，煩惱覆`[源＝纏【甲乙丙】]`源，久流生死；三種業障，造罪無邊，今日誠心發露懺悔。」`[惟〔－〕【丙】]`惟當廣懺`[悔〔－〕【丙】]`悔，令使罪除。`[＊4]`次應發菩提心者：「始從今日乃至當坐菩提道場，誓發無上大菩提`[道〔－〕【丙】]`道心，誓度無量諸有情`[類〔－〕【甲乙】]`類，`[願〔－〕【校異-原】]`願皆`[令＝令免【甲丙】]`令離生死大苦。今所發心，復當遠離我法二相，我法平等無自性故。」應當如是發菩提心。以真言加持，令菩提心堅固不退。真言曰：
「唵(一) 菩提質多(二) 牟怛`[跛＝簸【甲丙】]`跛(二合)陀夜弭(三)」
其手印`[＊60-4]相＝相者以智定二手【校異-原】＊`相：`[合＝作【校異-原】]`合金剛掌，發菩提心，持誦`[真〔－〕【甲】]`真言經一七遍。
隨喜功德者：「三世如來及諸菩薩，為眾生故，備無量功德，所有功德我當隨喜。」勸請常住者：「唯願諸佛久住於世，依瑜伽理`[趣〔－〕【甲乙】]`趣無住涅槃，復`[請＝諸【甲】]`請轉大法輪遍十方`[界＝世界【甲】]`界。」發勝上願者：「願諸眾生多饒財寶，常當勇施，具足智慧，常懷大忍，樂作善緣，得宿命智，悲念有情。願諸眾生所生之處，常獲如是種種勝事。」
次運心供養。以心運想：水陸諸華，無主所攝，遍滿虛空，盡十方界。及以人天上妙塗香、雲海、燒香、燈明、幢幡，種種鼓樂、歌舞、妓唱、真珠、羅網，懸諸寶鈴、華鬘、白拂。微妙磬鐸、寶繩、羅網、如意寶樹、衣服之雲；天諸厨`[膳＝勝【甲】]`膳，上妙香`[羹＝美【丙】]`羹，宮殿、樓閣、寶柱莊嚴；天諸嚴身，頭冠`[瓔珞＝纓絡【甲】]`瓔珞。如是等瑜祇運心，遍滿虛空，以至誠心如是供養最為勝上。是故行者以決定心而行此法，運心供養，誦持真言及作手印，如上所想悉皆成就。運`[心＝心供養【丙】]`心真言曰。
唵(一) 薩婆他(二) 欠`[三〔－〕【丙】]` \(三) 嗢`[怛〔－〕【甲】]`怛蘗帝(四) 薩叵`[二合囉＝囉二合【甲乙丙】]` \(二合)囉醯`[麼＝摩【丙】]`麼暗(二合)(五) `[誐誐娜＝伽伽那【甲丙】]`誐誐娜(六) `[劍＝釰【丙】]`劍(七) `[婆＝娑【甲乙丙】]`婆嚩(二合`[引〔－〕【甲丙】]`引)`[賀＝訶【甲丙】]`賀(引)(`[八〔－〕【丙】]`八)
誦`[真言＝一【甲丙】，〔－〕【校異-原】]`真言七遍，即成普通供養。
其手印`[＊60-5]相＝相者以智定二手【校異-原】＊`相：作`[合金剛＝金剛合【校異-原】]`合金剛`[掌＝拳【甲乙】]`掌置於頂上，誦此真言`[經〔－〕【乙】]`經`[七＝一七【甲丙】]`七遍，即成就諸供養具。`[次〔－〕【甲乙丙】]`次以真言`[及＝及以【甲】]`及印護身五處。真言曰：
「唵(一) 質多(二) 鉢`[＊25-8]囉＝羅【丙】＊`囉(二合)底(三) 吠能(四) 迦路弭`[五〔－〕【丙】]` \(五)」
誦此真言，`[令＝速令【丙】]`令住一切如來具足三昧耶，能`[辦【CB】，辨【大】]`辦一切諸佛事業，速得成就。
尊勝真言修瑜伽五智品第五
復次，修`[瑜伽〔－〕【丙】]`瑜伽瑜祇者，自住妙菩提心故，速入觀菩提心智。觀菩提`[心＝心智【校異-原】]`心真言曰：
「唵(一) 菩`[地＝提【甲丙】]`地質多(二) 牟怛簸`[44]二合〔－〕【甲】＊，【丙】` \(二合)那夜弭(三)」
此名發菩提心真`[言＝言者【乙】]`言，亦名大圓鏡智，速令發菩提心。初發心時便成正`[覺＝覺之義【校異-原】]`覺，即是`[法身＝大圓鏡智【校異-原】]`法身之義。
`[次＝次應【乙】]`次說平等性智真言曰：
「唵(一) 底瑟姹(二合)(`[二〔－〕【丙】]`二) `[縛＝嚩【丙】]`縛`[51]折＝曰【乙】＊`折囉(二合)(三)」
誦此真言，速令心住`[不＝勿【校異-原】]`不令散亂，即是應身之義。
`[次＝復次【乙】]`次說`[成所作＝妙觀察【校異-原】]`成所作智真言曰：
「唵(一) 拽他`[二〔－〕【甲】]` \(二) 薩`[＊25-9]囉＝羅【丙】＊`囉嚩(二`[合＝合三【丙】]`合)怛他蘗多`[三娑多＝婆【甲】，四娑多【丙】]` \(三) 娑多(二合)他`[痕＝痕此是化身之義加持身業即名為妙觀察智即是應身亦是後得法身之義也【校異-原】]`痕`[四〔－〕【甲丙】]` \(四)」
`[次說＝次誦【丙】，復次說【甲乙】]`次說`[妙觀察＝大圓鏡【校異-原】]`妙觀察智真言曰：
「唵(一) 娑嚩(二`[62]合〔－〕【甲】＊`合)婆嚩`[二〔－〕【甲】]` \(二) 戍(入)度痕`[64]三〔－〕【丙】＊` \(三)」
此`[名妙觀察＝大圓鏡【校異-原】]`名妙觀察智，是應身之`[義＝義加持口業即成應身之體【校異-原】]`義，亦是後得智法身之義。
`[次說方便＝復次誦【校異-原】，復次說方便【甲乙】，次誦方便【丙】]`次說方便究竟智真言曰：
「唵(一) 薩囉嚩(二合)(二) 三謨痕`[＊64-1]三〔－〕【丙】＊` \(三)」
此名方便究竟智，`[化＝法【校異-原】]`化身之`[義＝義加持意業故曰法身【校異-原】]`義。或進修門中，以方便為究竟，即是後得智法身之義，`[此＝次【校異-原】]`此明中胎，五方安之。其五智真言印`[71]相〔－〕【甲】＊，者【校異-原】`相：以智、定二羽`[外＝外相【校異-原】]`外叉，合掌為拳，直竪二火輪，以二地輪亦`[合＝合竪【校異-原】]`合，二風輪屈各在二火輪背上節，去二三分許，二大`[空＝空輪【校異-原】]`空並竪，形如五`[股＝𦙶【丙】]`股金剛。以此一印通用五智，後乃用大日法界印加持五處，即成具足五分法`[身＝身具【乙丙】]`身，萬德之身。其法界印相：以`[權智＝定手【甲乙】]`權、智各作金剛拳，智手執`[權＝定【甲】，定拳【乙】]`權風幢，加持五處，便住當心上。己身為毘盧遮那如來之身，頭上五智佛寶冠即是五頂輪王，具五`[智＝智之【乙】]`智義，便以一切佛頂輪王心印真言加持五處。
其一切佛頂輪王心真言曰：
「唵(一) 度嚕𤙖(`[二合〔－〕【甲丙】]`二合)(二) 𤙖(三) 泮吒(四)」
其手印`[＊71-1]相〔－〕【甲】＊，者【校異-原】`相：兩手內`[相＝相者以智定二手【校異-原】，〔－〕【丙】]`相叉為拳，`[竪直二中＝直竪二火【校異-原】]`竪直二中輪即是。此印真言通一切用辨事，召請、`[5]發遣＝奉送【乙】＊`發遣、結界、護身，一切處通用。
`[復〔－〕【丙】]`復次，說本尊真言`[曰＝印【甲乙丙】，原本冠註曰曰下當有真言文乎]`曰：
`[其＝其手【校異-原】]`其印相者：`[兩手＝以二羽【校異-原】]`兩手`[外＝外相【校異-原】]`外叉，合掌為拳，`[曲鉤＝以【校異-原】]`曲鉤右風`[幢＝幢曲鉤形【校異-原】]`幢，即加持五處，增益時用；或`[一＝左【丙】]`一手作，攝召時用。又，經中所說以`[兩手＝二羽【校異-原】]`兩手合掌，以右手大指押左大`[指＝指甲【校異-原】]`指上，除災時用。若降伏念誦時，以左押右即是。便執數珠合掌頂戴，當心上執數珠念誦。`[當＝當心著【校異-原】，當心【甲乙丙】]`當一一與本法相應念誦，速得成就所求之願，除不至`[心＝誠【校異-原】，誠心【乙】]`心`[及以惡事却被自損〔－〕【校異-甲】]`及以惡事，却被自損。
尊勝佛頂修瑜伽本尊真言`[品〔－〕【甲】]`品第六
復次，我今略說修`[本尊＝尊勝【甲乙丙】]`本尊真言法。每月十五日自誦，或遣人誦，滿一千八遍，能除一切災殃長壽增福。或每日三時，觀本尊`[（心上…尊）十二字〔－〕【丙】]`心上圓明中，或觀己身為本尊，於心上圓明中，旋轉安布尊勝真言，如字輪形，一一字隨本法。臨時本色相應放光，皆變成為曼荼羅聖眾，即是己身為尊勝佛頂法界曼荼羅體。其本`[尊〔－〕【甲】]`尊尊勝佛頂真言曰：
「`[na＝◇na【校異-原】，甲本梵字無之，此呪文乙本欠之]`na mo bha ga va te◇ trai lo kya pra ti vi śi ṣṭa ya bu ddhā ya bha ga va te◇ ta dya thā oṃ vi `[śuddha＝śādha【校異-原】]`śu ddha `[ya＝ya◇【校異-原】]`ya◇ sa `[ma＝◇【校異-原】]`ma sa ma nta◇ va bhā sa◇ spha ra ṇa ga ti ga ha na◇ sva bha va vi śu ddhe◇ a bhi `[ṣiṃ＝ci【校異-原】]`ṣiṃ `[ca＝ṇḍa【校異-原】]`ca `[tva＝no【校異-原】]`tva maṃ◇ su ga ta va ra va ca nā◇ a mṛ tā bhi ṣai `[kai＝mahāvantapadai【校異-原】]`kai ā ha ra ā hā ra ā yu sa tdhā ra ṇi◇ śo ddha ya `[śoddhaya【CB】，◇【大】]`śoddhaya ga ga na vi śu ddhe◇ u ṣṇī ṣa vi ja `[ya＝ya◇【校異-原】]`ya vi śu ddhe◇ sa hā srā ra śmi saṃ `[su＝nvu【校異-原】]`su `[di＝dhi【校異-原】]`di te◇ sa rva ta thā ga tā◇ va `[varūkani＝varughana【原】]`rū ka ni `[ṣaṭpa＝saṭahrī【校異-原】]`ṣa ṭpa ra mi ta pa ri pū `[ra＝la【校異-原】]`ra ṇi◇ sa rva ta thā ga ta `[hṛ＝hrī【校異-原】]`hṛ da yā dhi ṣṭā nā dhi ṣṭi ta ma hā mu dre va jra kā ya suṃ hā ta na vi śu ddhe sa rvā va ra ṇa bha ya du rga ti pa ri śu ddhe◇ pra ti ni va rtta ya a yuḥ śu ddhe◇ sa ma ya dhi ṣṭi te◇ ma ṇi `[maṇi【CB】，◇【大】]`maṇi ma hā ma ṇi◇ ta thā ta bhū ta◇ ko ṭi pa ri śu ddhe vi spho ṭa bo dhi śu ddhe ja ya `[jaya【CB】，◇【大】]`jaya vi ja ya `[vijaya【CB】，◇【大】]`vijaya sma ra `[sma【CB】，◇【大】]`sma sa rva bu ddhā◇ dhi ṣṭi ta śu ddhe va jrī va jra ga rbhe◇ va jrāṃ bha va tu ma ma sya śa ri raṃ sa rva sa tvā nāṃ ca kā ya pa ri vi śu ddhe◇ sa rva ga ti◇ pa ri śu ddhe◇ sa rva ta thā ga tā śca me sa ma śva sa yaṃ to sa rva ta thā ga ta sa ma śva sā dhi ṣṭi te bu ddhya `[buddhya【CB】，◇【大】]`buddhya vi bu dha ya `[vibudhaya【CB】，◇【大】]`vibudhaya sa ma nta pa ri śu ddhe◇ sa rva ta thā ga tā hṛ da yā dhi ṣṭi nā dhi ṣṭi ta ma hā mū dre svā hā
ᅟᅟ==[24] 此陀羅尼丙本大異故別載於卷末，cf. P. 37a,b==
ᅟᅟ==[25] 路＝𡀔【甲】==
ᅟᅟ==[26] 丁以反〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[27] 咤＝吒【甲】==
ᅟᅟ==[28] 去六＝二合去【甲】==
ᅟᅟ==[31] 娑＝婆【甲】==
ᅟᅟ==[33] 嚩＝囉【甲】==
ᅟᅟ==[34] 婆＝娑【甲】==
ᅟᅟ==[36] 摩＝麼【甲】＊==
ᅟᅟ==[37] 蘗＝𦽆【甲】＊==
ᅟᅟ==[38] 十四〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[40] 阿去訶囉〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[41] 輸＝隖輸【甲】==
ᅟᅟ==[42] 耶〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[43] 隖＝烏【甲】==
ᅟᅟ==[45] 秫提＝社耶【甲】==
ᅟᅟ==[＊37-1] 蘗＝𦽆【甲】＊==
ᅟᅟ==[49] 二合囉＝羅二合【甲】==
ᅟᅟ==[50] 唎＝利【甲】==
ᅟᅟ==[53] 引地〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[54] 二合〔－〕【甲】＊==
ᅟᅟ==[55] 二十六〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[56] 引〔－〕【甲】＊==
ᅟᅟ==[57] 婆＝波【甲】==
ᅟᅟ==[58] 揭二合＝二合揭【甲】==
ᅟᅟ==[59] 哩〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[＊54-1] 二合〔－〕【甲】＊==
ᅟᅟ==[60] 去〔－〕【甲】＊==
ᅟᅟ==[61] 三十二〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[62] 儞＝儞(三十)【甲】==
ᅟᅟ==[63] （摩訶…弟）二十五字〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[64] 三十五〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[1] 摩＝麼【甲】==
ᅟᅟ==[＊54-2] 二合〔－〕【甲】＊==
ᅟᅟ==[＊54-3] 二合〔－〕【甲】＊==
ᅟᅟ==[＊56-1] 引〔－〕【甲】＊==
ᅟᅟ==[2] 竭＝羯【甲】==
ᅟᅟ==[3] 麼麼〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[4] 二〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[5] 稱自＝自稱【甲】==
ᅟᅟ==[6] 利＝唎【甲】==
ᅟᅟ==[7] 薩嚩〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[8] 者四十四＝四十四者【甲】==
ᅟᅟ==[9] 毘〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[10] 婆＝婆底婆利秫提四十七薩婆【甲】==
ᅟᅟ==[＊37-2] 蘗＝𦽆【甲】＊==
ᅟᅟ==[11] 多＝多(去)【甲】==
ᅟᅟ==[＊36-1] 摩＝麼【甲】＊==
ᅟᅟ==[12] （琰都…引）二十一字〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[13] 二合＝四十八【甲】==
ᅟᅟ==[14] 帝四十八〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[15] 耶＝恥【甲】==
ᅟᅟ==[16] 秫〔－〕【甲】==
ᅟᅟ==[＊60-1] 去〔－〕【甲】＊==
ᅟᅟ==[＊60-2] 去〔－〕【甲】＊==
ᅟᅟ==[17] 姪字甲本白缺==
ᅟᅟ==[＊54-4] 二合〔－〕【甲】＊==
ᅟᅟ==[＊54-5] 二合〔－〕【甲】＊==
ᅟᅟ==[＊56-2] 引〔－〕【甲】＊==
ᅟᅟ==[18] 五＝五句【甲】==
`[(此陀羅尼本中天竺國三藏善無畏將傳此土凡漢地佛陀波利已來流傳諸本並闕少是故具本譯出流行如上)＝此陀羅尼本中天竺國三藏善無畏將傳此土凡漢地佛陀波利已來流傳諸本並闕少是故具本譯出流行如上【甲乙丙】]` \(此陀羅尼本，中天竺國三藏善無畏將傳此土。凡漢地佛陀波利已來，流`[傳＝傳此土【甲乙】]`傳諸本並闕少，是故具本譯出，流行如上)
念誦疲乏隨意`[住＝息【校異-原】]`住，或觀己身心圓明中安本尊。`[己＝即以己【校異-原】]`己身坐`[於＝於大【校異-原】，〔－〕【甲】，大【丙】]`於圓明中，遍法界為一身`[心〔－〕【校異-原】]`心，以真言`[輪＝輪布【校異-原】]`輪至於乏極，即廣作發弘願，迴向施諸眾生：「向所修善`[業＝等【校異-原】]`業迴施眾生，`[令〔－〕【甲乙】]`令免離種種地獄等苦。」如`[是＝是迴向【甲乙丙】]`是隨喜等，`[一＝一切【乙丙】]`一如前方便。次誦真言，所`[列＝發【校異-原】]`列勝願迴向皆得成就。`[列願＝次誦真言【乙】]`列願迴向真言曰：
「唵(一) 薩`[囉〔－〕【丙】]`囉嚩(二`[合〔－〕【甲乙】]`合)俱捨邏慕`[攞寧＝怛攞【校異-原】，攞＋（三）細註【甲】，攞＋（二）細註【丙】]`攞`[寧二〔－〕【甲丙】]`寧(`[二＝三【乙】]`二) 鉢`[囉寧＝哩寧【甲乙】，哩儜【丙】]`囉寧度夜弭(`[三＝四【甲乙】]`三) 薩`[39]囉＝羅【丙】＊`囉嚩`[＊54-6]二合〔－〕【甲】＊` \(二合)俱捨`[邏＝羅【甲乙丙】]`邏慕`[攞四＝羅五【甲乙】，羅四【丙】，怛羅四【校異-原】]`攞(四) 三`[摩＝度【甲】，麼【乙】]`摩多(引)鉢 囉(二合)半遮達`[囉〔－〕【甲丙】]`囉莽`[二合〔－〕【甲丙】]` \(二合)多`[去五＝六去【甲】，五【丙】]` \(去)(五) 娑嚩(二合)婆(去)嚩悉地夜`[六囉誐曩去多＝囉二合六哦去曩去多去【校異-原】，羅七誐曩去多【甲】，囉六誐曩去多【乙】，羅六誐曩去多【丙】]` \(六) 囉誐曩`[去多＝多去【乙】]` \(去)多曳(`[七＝八【甲】]`七)」
持誦既畢，次`[應＝應誦真言【校異-原】]`應`[＊5-1]發遣＝奉送【乙】＊`發遣本尊，`[解＝解所結【丙】]`解金剛界。`[次以真言解所結界〔－〕【校異-原】]`次以真言解所結界。解界真言曰：
「唵(一) 嚩`[＊51-1]折＝曰【乙】＊`折囉(二合)謨乞灑(二合)謀」
其手印`[相＝相者二【校異-原】]`相：智、`[定＝定二手【校異-原】]`定相叉作金剛拳，向頂上`[解＝解即【校異-原】]`解，是名能解所結之界，亦能`[成＝成就【校異-原】]`成`[＊5-2]發遣＝奉送【乙】＊`發遣本尊等事。`[從次已後具明曼荼羅畫像護摩等事〔－〕【校異-原】，已後具明曼荼羅畫像護摩等事【甲丙】]`從`[次＝此【考偽-原】]`次已後，具明曼荼羅畫像護摩等事。
`[此三十四法甲本有尊勝真言修瑜伽五智品第五之前，乙本丙本俱有尊勝佛頂真言修瑜伽畫像品第七之後]`第一法者，若人欲得壽命長遠，不墮地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道及滅諸罪者，每時至心誦此陀羅尼二十一遍，起大慈悲憐愍一切眾生，即得四惡趣罪業消滅。即此第一法耳。
第二法者，若有飛騰羅剎鬼神入國，恐怖惱亂一切眾生者，稱「南`[無＝謨【甲丙】]`無佛」，`[心＝心心【甲乙丙】]`心憶念，誦此陀羅尼一百八遍，即得如上諸難皆悉消滅。
第三法者，若`[有人＝人【乙】，有【丙】]`有人不信者，但制心一處，專作此法，即得大驗，即令不信者能起大信心。若作法得驗，時當有白風旋來入身，身上所有麁惡黑皮，及諸厄難，`[皆＝皆被【乙】]`皆風吹，惡皮變退，厄難消滅。
第四法者，若人欲得`[為〔－〕【丙】]`為大自在者，於七日中，對四方誦`[呪＝真言【乙】]`呪一百八遍，以七種穀`[揑＝捺【丙】]`揑作人形，安置四方，必得所願稱意。
第五法`[者若人＝者【甲】，者若【丙】]`者，若人欲得滅自身重罪者，即於城門底作前法。
第六法者，若人欲得滅先世罪者，即於十字街`[頭＝頭作前法【甲乙丙】]`頭`[柯崕反四通道也〔－〕【甲丙】]` \(柯崕反，四通道也)。
第七法者，若`[69]人〔－〕【甲】，【丙】＊`人欲得滅一切眾生罪者，即於佛塔前作前法。
第八法者，若欲得救地獄中一切眾生罪苦者，每時結佛頂印，誦`[真言＝呪【甲丙】]`真言二十一遍，即向四方散印，`[得＝即得【甲乙丙】]`得罪苦滅。
第九法者，若人`[能〔－〕【甲乙丙】]`能欲得施餓鬼漿水者，取淨水`[以真言加持＝呪【甲丙】]`以真言加持二十一遍，以水散灑四方，作施彼之心，鬼等即得水喫。
第十法者，`[（若有…者）十三字〔－〕【校異-原】]`若有`[＊69-1]人〔－〕【甲】，【丙】＊`人欲得救一切畜生罪苦`[者〔－〕【丙】]`者，取黃淨土，`[3]以真言加持＝真言呪【甲】＊，呪【丙】＊`以真言加持二十一遍，散於畜生身上，及散四方，即得罪苦消滅。
第十一法者，若欲得救人天罪苦及墮落諸恐怖者，剪五色雜綵華，`[＊3-1]以真言加持＝真言呪【甲】＊，呪【丙】＊`以真言加持二十一遍，將散三寶及佛頂上，即得一切罪苦自然消滅。
第十二法者，若有王難、百官難、軍兵并口舌等難者，`[以真言加持＝呪【甲丙】]`以真言加持五味香湯二十一遍，將`[洗＝洗浴【甲丙】]`洗佛及灌`[佛＝頂【甲】，佛頂【乙丙】]`佛，即得諸難消滅。
第十三法者，若有沙門、婆羅門、毘舍、首`[陀＝陀及【甲丙】]`陀四眾等，欲得福報具足者，每日發願、懺悔，誦此`[真言＝陀羅尼【甲丙】]`真言七遍，以此功德迴施一切眾生。但作此心，即得如願。
第十四法者，若有人欲得滅除一切眾生業障者，當以五色綵帛作拂，`[當＝常【校異-原】]`當用誦`[真言加持＝呪【丙】，呪加持【甲】]`真言加持拂，掃故像及故經。常作此法，即得一切眾生罪障消滅。
第十五法者，若有`[人〔－〕【甲丙】]`人口舌起者，取好蜜，以淨器盛之，以朱`[砂＝沙【乙丙】]`砂和蜜，`[以真言加持＝呪【丙】，呪加持【甲】，加持【校異-原】]`以真言加持二十一遍，將用塗一百八軀佛像脣口，即得口舌`[當〔－〕【考偽-原】]`當即消滅。
第十六法者，若人長病在床，若復有人，欲得一切愛念敬重，復有人欲救一切世間、出世間事，心未得定，被鬼神惱亂，夢`[想＝相【甲】]`想顛倒，當取金薄一百八番，`[以真言加持＝呪之【甲丙】]`以真言加持二十一遍，將用`[貼＝帖【丙】]`貼一百八軀佛`[像形＝形像【甲丙】]`像形頂前，作摩尼寶珠形，即得一切諸`[事＝障【甲丙】]`事消`[除＝滅【甲】]`除所求如意。
第十七法者，若有國內被鬼病所著，及時氣疫病流行，當於四城門上，以青紙寫`[21]真言＝呪【甲丙】＊`真言，用白檀香木作函`[盛〔－〕【甲】]`盛之，鎖函`[門別〔－〕【甲乙丙】]`門，別以蠟印函。當於四城門`[上＝上懸【甲乙丙】]`上之，以五色傘`[蓋＝蓋蓋【甲乙】]`蓋函，門別安一本，即得諸`[鬼＝鬼及病【校異-原】，鬼及疫【甲乙丙】]`鬼病等即皆消滅。
第十八法者，若有國內五穀不熟，風雨不時，當以白絹作幡書`[＊21-1]真言＝呪【甲丙】＊`真言於上，`[并〔－〕【甲丙】]`并畫作佛頂印，`[懸＝懸於【甲乙丙】]`懸一百八十尺`[剎上向＝上向剎【甲乙丙】]`剎上，`[向＝向作【校異-原】，向住【校異-原】，〔－〕【丙】]`向正南著之，即得風雨調適，五穀`[成熟＝熟成【甲】]`成熟，人民安樂。即得惡龍迴心作善，阿修羅王不能障礙。
第十九法者，若多雨不止，即以緋絹書`[＊21-2]真言＝呪【甲丙】＊`真言二十一`[32]道＝首【甲丙】＊，【乙】`道，懸著正南剎上，即得雨止天晴。
第二十法者，若有惡賊起於國內，當以青絹書`[＊21-3]真言＝呪【甲丙】＊`真言二十一`[＊32-1]道＝首【甲丙】＊，【乙】`道，中心畫乾闥婆兒善住，兩手調箭，懸於正東剎上，即得惡賊自然退散。
第二十一法者，若有國王衰禍欲至，當以雜物作一百八箇浮圖相輪。又打金薄葉，各書真言一本，於`[一＝一一【甲乙丙】]`一相`[輪＝論【甲】]`輪最上頭函內盛之安置，即得衰禍消滅，福祚延長。
第二十二法者，若有貴人賤人，欲得常擁護他人，及自護身，所求財寶稱意者，常起善心，心不散亂，每日每時於佛像前結印誦`[＊21-4]真言＝呪【甲丙】＊`真言`[七＝一七【甲丙】]`七遍，瞻仰觀佛面目不動。如此作法，即得種種福`[祿＝錄【丙】]`祿充足，命終之後必有福報，不墮惡趣。
第二十三法者，若有`[女人＝人女【丙】]`女人欲求男`[女＝女之【校異-原】]`女`[子〔－〕【丙】]`子者，於一百日`[辦【CB】，辨【大】]`辦香美飲食，乞與貧病人喫。施食之時，口常誦`[＊21-5]真言＝呪【甲丙】＊`真言，念念`[不絕＝莫斷【甲丙】]`不絕。如此作法，必獲福德男女兒子。
第二十四法者，若有夫婦相憎者，將絹帛`[誦真言加持＝呪之【丙】，呪之加持【甲】]`誦真言加持二十一遍，即將作衣與夫`[壻者＝聟著【甲丙】]`壻者，即便得和順。
第二十五法者，若有女人嫁娶不`[結＝集【甲】]`結者，取好淨鹽不限多少，`[誦真言加持＝呪之【甲丙】]`誦真言加持二十一遍，施與現前僧喫，即便女得嫁處。
第二十`[六＝六法【甲丙】]`六者，若有外道，及國王、王子、大臣、百官等不信佛法者，取無瘡`[瘢＝𤻷【丙】]`瘢黃乳牛三頭，`[47]誦真言加持＝呪之【校異-原】＊，呪【甲丙】＊`誦真言加持水艸二十一遍，`[與＝一與【甲】]`與牛食之，日欲出時，即將取乳，以銀器盛之，又`[＊47]`誦真言加持乳二十一遍，即於四方淨地寫之。其將乳人須著白衣，口`[云〔－〕【甲】]`云：「乾闥婆兒善住！及天`[王＝主【丙】]`王帝釋！`[今＝令【甲丙】]`今有此事當自處分。」`[52]行者＝呪師【甲丙】＊`行者當即入城見國王、王子、大臣、百官及諸外`[道＝道等【甲】]`道。不信佛法人等見此`[＊52]`行者，深生歡喜，`[＊52]`行者所說悉皆信受，得信之`[心〔－〕【甲】]`心無有改動。
第二十七法者，若有人所`[在＝在住【甲丙】]`在處界內，所有惡`[56]鬼〔－〕【甲】＊，【丙】`鬼神、惡鬼、毒龍等，`[＊52-3]行者＝呪師【甲丙】＊`行者欲得降伏者，取牛乳`[加持＝呪之【甲丙】]`加持二十一遍，即寫著有龍水中。若有龍出來，`[＊52]`行者語言：「汝莫損此界內眾生！」即`[令〔－〕【丙】]`令依舊安置。龍若薄媚不出來，惡業不息者，即`[＊47-2]誦真言加持＝呪之【校異-原】＊，呪【甲丙】＊`誦真言加持沙二十`[一＝六【丙】]`一遍，散於池中，即得池平如地。`[＊52]`行者別將龍向餘處安置，遣令得所。`[＊52]`行者即更`[加持＝呪龍【甲丙】]`加持二十一遍，莫遣東西。其惡`[＊56]`鬼`[神＝惡神【丙】]`神，`[加持＝呪【甲丙】]`加持飲食二十一遍，以施之。`[＊52]`行者告言：「我今語汝，若不損害眾生，`[任汝〔－〕【校異-原】]`任汝住此；若擬損害眾生，即須出去！」其鬼神薄媚不受處分者，即`[此＝衍【考偽-原】，〔－〕【甲丙】]`此作鐵`[𣐍＝杵【甲丙】]`𣐍長十二指，`[以真言加持＝呪之【甲丙】]`以真言加持二十一遍，即釘入地，惡鬼神即散出`[走＝之【甲】]`走去。`[＊52]`行者仍安置鬼神，遣令得`[所＝所切【甲】]`所，又告言：「一如處分不得東西。」
`[第二十八法乃至第三十四法七法甲本缺]`第二十八法者，`[12]行者＝呪師【丙】＊`行者每欲出行之時，常作一白拂，`[誦真言加持＝呪之【丙】]`誦真言加持一百八遍，手常持行。若逢諸類一切畜生等，皆拂之一遍，即得畜生惡業離苦解脫。
第二十九法者，若欲令先亡離苦解脫者，`[＊12-1]行者＝呪師【丙】＊`行者當於屍陀林中安坐七日，日別三時誦`[14]真言＝呪【丙】＊`真言，任意多少。滿七日已，即取`[＊12]`行者坐處`[土＝土散於四方當【丙】]`土散之，時亡者即得離苦解脫，悉得生天，永離惡道。
第三十法者，若有人`[16]顧＝雇【丙】＊`顧賣不售，所求不稱意者，行者為結印誦`[＊14-1]真言＝呪【丙】＊`真言二十一遍，安置善住形像於密處供養，即得所求`[＊16]`顧賣稱意。
第三十一法者，若有人欲入山林，逢師子、虎、狼、毒蛇、惡獸等者，欲入之時，預於山前誦`[＊14-2]真言＝呪【丙】＊`真言二十一遍，`[17]加持＝呪【丙】＊`加持黃土七遍，`[即〔－〕【丙】]`即取上土口含之，數數訶氣，入於山中，口云：「於此山中，惡毒`[19]禽＝擒【校異-原】＊，𤢌【丙】＊`禽狩等所有惡毒氣悉皆消滅。此地屬我，若能依我法行者，任聽汝住；若不能依我法行者，即須急`[出＝出去【丙】]`出。若不出者，口即閉塞，開口不得！」`[＊12-3]行者＝呪師【丙】＊`行者見虎狼`[＊19]`禽狩等`[開＝閉【校異-原】]`開口不得，即須`[急＝免【丙】]`急出。若不出者，`[＊12]`行者見虎狼`[禽＝𤢌【丙】]`禽狩口`[開＝閉【丙】]`開，即須集之一處，以右手摩`[挲＝沙【丙】]`挲其頭上，`[＊17]`加持二十一遍。`[＊12]`行者口云：「我和上令開汝口！」即放出界外守`[護＝護守【丙】]`護地，勿令傷損此界內一切眾生。`[＊12]`行者發遣`[乃〔－〕【丙】]`乃已，仍須安置，令遣得所。`[＊12]`行者`[常＝當【丙】]`常坐山中二月餘日，更不得住，即須且東西去，已後更來坐。若其久住，諸`[＊19]`禽狩等即不得安隱。
第三十二法者，若山中有慳鬼神、慳龍等，不許`[＊12-8]行者＝呪師【丙】＊`行者於山中隱逸者，`[＊12]`行者知見此事，即依法處分者。`[＊12]`行者口云：「我樂此地，乞汝與我。若不與我，當共汝住。若不許者，儞即須出去，於三百由旬外安置。若其薄媚不受諫勸者，我即禁繫汝不令東西。」`[＊12]`行者即以鐵`[杵＝𣐍柱【校異-原】]`杵長十二指，`[加持＝呪之【丙】]`加持一百八遍，用釘住處門首，即令諸惡禽`[狩＝獸【丙】]`狩等於一百由旬`[內＝內不得【校異-原】]`內住止安穩。
第三十三法者，若有諸龍被外道等禁繫，致令國中無雨，`[＊12-12]行者＝呪師【丙】＊`行者當於有龍水泉邊作一小壇，以桑木作`[橛＝杵【丙】，𣐍【校異-丙】]`橛八箇安於壇中，又以乳酪三`[椀＝垸【丙】]`椀亦安壇上，總`[＊17-2]加持＝呪【丙】＊`加持乳`[𣐍＝杵【丙】]`𣐍等一百八遍，即以木`[𣐍＝柱【丙】]`𣐍釘泉水四邊八處。又以乳酪寫於池中，又以金薄葉`[加持＝上呪【校異-原】，呪【丙】]`加持，著荷葉上、著泉中。`[＊12]`行者口云：「善知識今有厄難，被諸外道禁繫。今此作法已訖，以陀羅尼護汝發遣！」收領其荷葉與`[＊14-3]真言＝呪【丙】＊`真言，沒水去，`[＊12]`行者訶氣三遍，外道禁法即便破壞，其龍即得解脫無難。`[其龍〔－〕【丙】]`其龍當即出來供養`[＊12]`行者。龍口云：「曹主有何處分？」`[＊12]`行者口云：「汝可每依時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置，令汝等永得無難。」
第三十四法者，若有大水汎漲損傷人者，即`[誦真言加持＝呪【丙】]`誦真言加持水二十一遍，將投大水中，更不`[汎溢＝沈溺【校異-原】，汎漲【丙】]`汎溢。
尊勝佛頂真言修瑜伽畫像品第七
復次，我今更說修瑜伽速證有相無相悉地。`[準例＝唯別【校異-原】，准列【甲乙】，唯列【丙】]`準例內外有異。外相法者，先須畫像，擇取吉`[善＝祥【乙】]`善好月、`[時＝好時【校異-原】]`時、日，晨朝`[起畫＝起首畫像【校異-原】]`起畫。好月者，正、二、三、四、五、`[六七＝八【乙丙】]`六、七、`[十〔－〕【甲】]`十二月等，此為最上`[好月〔－〕【丙】]`好月。`[好日＝其好日時【校異-原】]`好日者，日月蝕時，及地動時鬼`[宿＝宿合【校異-原】]`宿日，此為上好勝日。或取白月十五日，或取二十三日等。已擇取日月時`[節＝節即【乙】]`節，喚畫師沐`[浴＝浴了即【校異-原】]`浴，`[與＝與授【甲乙】]`與三昧耶`[戒〔－〕【甲】]`戒，`[或＝便【校異-原】]`或與三昧耶灌頂。每出`[入＝入常須【校異-原】]`入，洗浴換`[衣＝衣服【校異-原】]`衣，食三白食，不雜穢食`[等〔－〕【校異-原】]`等，亦不還價。其畫物白`[58]氈＝疊【甲丙】＊`氈，或好細布絹等物中，`[如法畫＝畫如法【甲】]`如法畫之。一依圖上如`[左＝左圖【校異-原】]`左，其所畫`[布〔－〕【甲】]`布絹㲲等，大小隨意。中心畫大圓`[明＝明作【校異-原】]`明白色，又大圓`[明＝明內【校異-原】]`明分為九`[圓＝院【校異-原】]`圓，八方置寶瓶，於瓶口中插以名華，上置三股嚩`[＊51-2]折＝曰【乙】＊`折羅。中心圓外四隅，安四`[寶＝寶及【校異-原】]`寶輪，皆以嚩`[＊51]`折`[66]囉＝囉二合【乙】＊`囉相`[拄＝柱【丙】]`拄。寶瓶及嚩`[＊51]`折`[＊66]`囉腰，`[纏＝繼【甲丙】]`纏綵帶垂之。`[中＝內中【校異-原】]`中圓`[畫＝畫明中【校異-原】]`畫毘蘆遮那如來，頭戴五佛冠，種種寶華`[光＝光焰【校異-原】]`光，於七師子`[座〔－〕【乙丙】]`座上結跏趺坐，手結法界印。左圓明中`[畫〔－〕【甲丙】]`畫白傘蓋佛頂`[輪〔－〕【甲丙】]`輪王，頭戴五智冠，左手執蓮華，於蓮華上安置白傘蓋，右手揚`[掌＝掌向前【校異-原】]`掌，半跏趺坐，其身`[光＝光明【甲乙】]`光及頭光如五色車輪形。右圓明中畫最勝佛頂輪王，頭戴五智冠，種種莊嚴。背圓光及以通身光狀如車輪，`[具種種色〔－〕【校異-原】]`具種種色。右手持蓮華，於蓮華上安八輻寶輪，`[具種種色〔－〕【丙】]`具種種色，光焰`[圓＝圍【甲乙丙】]`圓繞。於蓮華上結跏趺坐，左手揚掌。中圓`[明〔－〕【甲丙】]`明`[前＝前圓中【校異-原】]`前畫尊勝佛頂，亦名除障佛頂輪王，於蓮華臺上結跏趺坐，白肉色。兩`[手＝手當【校異-原】]`手臍下，如入禪定，掌中承蓮華，於蓮華`[上＝上安置【校異-原】]`上金剛鉤，如上頂輪王等種種光明，五智冠等一依瑜伽圖，皆於白蓮華座結跏趺坐。大日如來後`[圓＝圓明【甲丙】]`圓中畫放光佛頂，`[或＝或名光佛頂或【甲】]`或名光聚佛頂輪王，`[左＝左手【校異-原】]`左執蓮華。於華臺上畫佛頂印，於佛`[頂＝頂印【丙】]`頂`[上放光＝印上畫放火光焰首帶【校異-原】]`上放光。五智寶冠光明等，一如上說，右手揚掌。其尊勝`[佛頂〔－〕【甲】]`佛`[頂＝頂輪王【校異-原】]`頂左邊圓明中畫`[勝佛頂＝殊勝佛頂輪王【校異-原】]`勝佛頂，左手執`[24]劍＝釰【丙】＊`劍，右手揚掌，`[五＝首戴五【校異-原】]`五佛冠種種莊嚴，輪光明`[中＝等【校異-原】]`中亦如上說。其尊勝`[佛頂右＝佛頂輪王右邊圓明中【校異-原】]`佛頂右畫廣生佛`[頂＝頂輪【校異-原】]`頂王，`[右＝左【甲】]`右手持`[嚩折＝嚩日【乙】，縛折【丙】]`嚩折`[＊66]`囉，`[左＝右【甲乙】]`左手揚掌。`[（五智…等）九字＝首戴五佛寶冠光焰瓔珞【原】]`五智`[冠＝寶冠【乙】]`冠輪光焰瓔珞等，一`[依＝依如【校異-原】]`依上諸尊等例。光聚佛頂`[右＝輪王右邊【校異-原】]`右圓明中畫無邊聲佛頂王，右手持蓮華。於蓮華臺上畫商`[法＝伽【甲乙丙】]`法，左手當嬭房上揚掌。`[五＝首戴五【校異-原】]`五佛`[冠＝寶冠【校異-原】]`冠輪光莊嚴等，隨意種種莊嚴。光聚`[左＝佛頂輪王左邊【校異-原】]`左圓明中`[畫〔－〕【甲乙】]`畫發生佛`[頂＝頂輪【校異-原】]`頂王，左手執`[開＝開敷【乙】]`開蓮華，右手`[右＝安右【甲丙】]`右膝上，半跏趺坐，輪光`[瓔珞＝纓絡【甲】]`瓔珞同如上說，`[皆大仁慈悲相＝皆具大仁相慈悲喜捨大圓明【校異-原】]`皆大仁慈悲相。下左邊畫降三世尊，於半月`[輪＝輪中【校異-原】]`輪邪立`[走勢＝作走勢如身體【校異-原】]`走勢，青色，拘牙上出，四手。兩手結三昧`[耶＝耶心【甲】]`耶印，`[一＝定【乙】]`一手結心印，`[一＝惠【乙】]`一手執縛`[＊51]`折`[囉＝囉下【校異-原】，囉(二合)【乙】，羅【丙】]`囉。右邊三角`[赤＝火【校異-原】]`赤光中畫無動尊，於盤石上半跏趺坐。一目怒`[出＝出半【校異-原】]`出，一`[目＝目似【校異-原】]`目合，咬下脣，一邊反出。赤髮交鎖，垂下`[左邊〔－〕【校異-原】]`左邊，`[身復＝耳後【校異-原】]`身復肥滿如童子形。`[右＝惠【乙】]`右手`[把＝執【乙】]`把`[＊24]`劍，`[左＝定【乙】]`左手執索。`[兩＝二【校異-原】]`兩明王中間修瑜伽者，`[坐〔－〕【校異-原】]`坐`[前＝前安【校異-原】]`前香爐，其像上畫寶蓋，兩邊畫六箇乘雲首陀會天童子形，半身`[涌＝漏【校異-原】，踊【甲乙丙】]`涌出，各執香華寶鬘等，一依如上圖，或如外觀像法。修瑜`[祇＝伽【乙】]`祇者觀己身為毘盧遮那法身，周遍法界同一體`[相＝性【乙】]`相，更無異相。我今略說觀像及畫法則已`[竟＝竟一心奉持【校異-原】]`竟。
凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼神呪者，先須畫像。畫像法者，取好絹，或用白㲲。絹用三幅，高一丈。`[彩＝綵【甲丙】]`彩色中勿用皮膠，須用香膠。畫師須清淨，不喫熏辛。從黑月一日起首，畫像滿七日即須`[造＝遣【甲】]`造了。當畫作甘露山，山中作種種樹林華果流泉鳥獸。山中作禪窟，窟內作釋迦牟尼佛結跏趺坐。佛右邊作天主帝釋，一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒，名曰善住，容貌端嚴如似菩薩，頭髮衣冠亦復如是，以種種瓔珞華冠莊嚴，又以白㲲巾斜勒左`[肩＝扇【丙】]`肩上，右手把毬杖。又作乾闥婆眷屬圍繞善住，歌舞作樂。佛`[左〔－〕【甲】]`左右各作兩箇四天`[王及〔－〕【校異-原】]`王及其眷屬。又於佛左邊作大梵天王并魔王。畫像了已，即須作壇受法。
作壇法者，先覓淨地，勿令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥，`[泥＝作泥【乙】，埿【丙】]`泥地`[方＝方圓【甲乙丙】]`方一丈，又`[作＝於【乙】]`作壇中心方圓。一肘`[內＝內畫【甲乙丙】]`內作一佛頂，青色，於壇四面外各安飲食，面別七`[盆＝分【丙】]`盆。四方各置一具香爐，燒眾名香。南門安一銅瓶，瓶中盛香水，`[安＝東門安【甲丙】]`安帝釋坐處。`[東＝北【甲】]`東門安乾闥婆兒善住坐處，於西門`[79]呪師＝行者【甲】＊`呪師自坐，面向東方，佛像面向西方。又以五色綵帛作幡，懸壇場外四邊。又安五盞燈，一盞處中高著，四盞四角下著，如似塔形。壇場內散諸雜華。供養物等並`[於＝作【甲丙】]`於壇外四面安置，`[勿＝勿置【校異-原】]`勿於壇`[內＝內三七日作道場【乙】，內七日作道場【丙】]`內。`[七＝三七【乙】]`七日之中`[於＝作【校異-乙】]`於道場`[內〔－〕【校異-原】]`內誦`[呪＝真言【乙】]`呪，數`[須〔－〕【乙】]`須滿一萬遍訖，佛頂放大光明。`[呪師＝行者【甲乙】]`呪師七日之`[內＝中【丙】]`內，須數數發露懺悔，起大慈悲，發弘誓願，永不退轉。當爾之時，即知法成，更莫疑慮。
`[（尊勝…上）十二字＝佛頂尊勝儀軌上【甲】，尊勝佛頂瑜伽軌儀【乙】]`尊勝佛頂`[真言修〔－〕【丙】]`真言修瑜伽法`[卷上〔－〕【丙】]`卷上`[乙本奧書曰一校了傳授了天治元年於金剛峯寺書了證覺，丙本奧云寬治八年四月二十四日於高野奧院東菴室書之]`
`[此陀羅尼依丙本載之 cf. P. 372a]`曩謨婆(去引)誐縛帝(引)怛賴(二合)路(引)枳也(二合)鉢羅(二合)底尾始瑟吒野沒馱(引)野婆(去)誐嚩帝(引)怛儞也(二合)佗(引)唵(引)尾戍馱野尾戍馱野娑麼娑麼三(去)滿跢(去引)縛婆(去引)娑娑頗(二合)羅拏誐底誐賀曩娑嚩(二合)婆(去引)嚩尾秫第阿(上)詵鼻左覩𤚥素誐哆嚩羅嚩左曩(引)阿密嘌(二合)哆鼻矖罽(平)摩賀(引)曼怛囉(二合)跋乃(引)阿(去引)賀羅阿賀羅阿(去引)臾散馱(引)囉抳戍(引)馱耶戍馱耶誐誐曩尾秫第鄔瑟抳(二合)灑野(上)尾惹野尾秫第娑賀娑囉囉濕茗(二合)散祖儞帝薩囉嚩(二合)怛他(去引)誐多嚩路(引)迦𩕳娑(上)吒幡(二合)囉弭哆(去引)跛里布(引)羅抳薩嚩(二合)怛他(去引)誐哆紇哩(二合)娜野地瑟姹(二合)曩地瑟耻(二合)多摩賀(引)母捺哩嚩日囉(二合)迦野僧賀多(上)曩尾秫第薩羅嚩(二合、引)嚩囉拏(鼻引)播野訥蘖底跛哩尾秫弟鉢羅(二合)底𩕳`[韈【CB】，[(廿/申)*蔑]【大】]`韈囉哆(二合)野阿(去引)欲秫第三麼野(引)地瑟恥(二合)帝麼抳摩抳摩賀摩抳怛闥(去引)哆部多句(引)致跛哩秫第尾娑普(二合)吒沒地秫第惹野惹野尾惹野尾惹野娑麼羅娑麼羅薩嚩沒(引)馱地瑟恥(二合)多秫第嚩日哩嚩日囉(二合、引)蘖陛嚩日覽(二合)婆嚩都麼麼(某甲)設哩覽薩羅嚩(二合)薩怛縛(二合)難左迦野跛哩尾秫第薩嚩(二合)誐底跛哩秫第薩羅嚩(二合)怛他蘖哆(去引)室者(二合)銘三(去)麼(引)濕(二合、引)嚩(平)沙琰覩薩囉嚩(二合)怛他蘖多三麼(鼻)濕嚩沙(去引)地瑟恥(二合)帝沒地野(二合)沒地野(二合)尾沒地野尾沒地野冒馱野冒馱野尾沒馱尾沒馱野三滿跢跛里秫第薩羅嚩(二合)怛他蘖多紇哩(二合)娜野地瑟姹曩地瑟恥(二合)多摩賀母捺哩(二合)娑嚩(二合)賀
`[此梵字真言依靈雲寺版普通真言藏載之 cf. P. 372a]`namobhagavatetrailokyaprativiśiṣṭayabuddhāyabhāgavatetadyathāoṃviśuddhaya◇sama◇samantava`[bhā【CB】，hā【大】(cf. T19n0973_p0372b07)]`bhāsaspharaṇagatigahanasvabhāvaviśuddheabhiṣiṃcatumaṃsugatavaravacanaamṛtābhiṣaikaimahāvantrapaddhaiahara◇āyusandhāraṇiśoddhaya◇gaganaviśuddheuṣṇīṣavijayaviśuddhesahasrarasmisaṃsuditesarvatathāgatāvarūkaniṣaṅpāramitaparipūraṇisarvatathāgatahṛdayādhiṣṭinādhiṣṭitamahāmudrevajrakāyasuṃhātanaviśuddhesarvāvaraṇabhayadurgatipariviśuddhepratinivarttayaayuḥśuddhesamāyādhiṣṭitemaṇimaṇimahāmaṇitathātabhūtakoṭipariśuddhevisphoṭaboddhiśuddhejaya◇vijaya◇smarasmarasarvabuddhādhiṣṭitaśuddhevajrīvajragarbhevajrāṃbhavatumamaśariraṃsarvasatvānāṃcakāyapariviśuddhesarvagatipariśuddhesarvatathāgataścamesamāśvasayaṃtosarvatathāgatasamāśvasādhiṣṭitebuddhya◇vibuddhya◇bodhaya◇vibodhaya◇samantapariśuddhesarvatathāgatahṛdayādhiṣṭanādhiṣṭitamahāmudresvāhā
尊勝佛頂真言修瑜伽`[軌儀＝法【甲丙】]`軌儀卷下
`[善無畏三藏＝釋善無畏集【甲】，三藏善無畏奉詔譯【丙】]`善無畏三藏
大灌頂曼荼羅品第八
我今復說修瑜祇者觀`[5]曼＝漫【甲丙】＊`曼荼羅并畫諸聖眾樣者淨與不淨。但發菩提心為淨。內外緣合，不擇時日。若擇清淨者，內外淨，一一依如上說。日月時節，及清淨勝地、佛堂、殿宇、蘭若、伽藍、山林、樹下，一依四種`[＊5]`曼荼羅法，方、圓、三角、半月等形，及以青、黃、赤、白，各依本方而作`[＊5]`曼荼羅。今略《金剛頂大毘盧遮那經》，并釋義十卷，蘇悉地、蘇摩呼、如意輪、七俱胝、瞿醯`[且＝旦【乙丙】]`且怛羅、不空羂索等經，撰集壇儀。舉一法現其三種，唯形色等異，圖如左：`[此下乙本有有圖二字而圖無之]`
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`[如＝圖畫如【甲丙】]`如上所說，圖`[＊5-3]曼＝漫【甲丙】＊`曼荼羅時，先觀如前所說五輪及`[淨＝淨法【甲乙丙】]`淨界訖，然後作之。若畫`[＊5]`曼荼羅及畫尊像等，結界、召請、供養時，要須先用一切佛頂輪王心真言及手印、難勝忿怒王真言手印辟除護身，然後起首作諸事業、和`[3]彩＝綵【甲乙丙】＊`彩色。`[但〔－〕【校異-原】]`但所用物，皆須此二明`[王〔－〕【甲丙】]`王、真言印等。其一切佛頂輪王真言曰：
「`[此一行梵字陀羅尼原本無之依甲本補之]`oṃ trūṃ huṃ phaṭ
ᅟᅟ==[7] 二＝二合【甲】，三合【丙】==
ᅟᅟ==[8] 𤙖＝泮荼phaṭṭa𤙖【甲丙】==
ᅟᅟ==[9] 三〔－〕【甲丙】==
ᅟᅟ==[10] 四〔－〕【甲丙】==
其手印相者：以兩手勾，內叉十指合掌，直竪二中指，合頭，加持五處為護身。加持所用器物`[＊3-1]彩＝綵【甲乙丙】＊`彩色，及指地為清淨，光顯護淨等事。若召請時，二中指合`[11]屈＝掘【甲丙】＊`屈，來去三召。若`[12]奉送＝發遣【甲丙】＊`奉送本尊等時，向外撥之三`[遍＝返【甲】]`遍。結界、護身、辟除等，以難勝忿怒王真言及手印便成`[辦【CB】，辨【大】]`辦事，一切處用。難勝忿怒王真言曰：
「oṃ vi kra nda dhū na dhū na hūṃ
ᅟᅟ==[14] 二合〔－〕【甲丙】＊==
ᅟᅟ==[15] 那＝娜【甲丙】==
若不得此二明王及印，作一切佛頂法，`[法〔－〕【甲乙丙】]`法則不成。要須作前件一切法等真言印契了，仍須加此二法，寧不得上件所說諸契真言等，但用此一切佛頂印真言、難勝忿怒王真言印，即得`[辦【CB】，辨【大】]`辦諸事業，無不成就者。一切`[召請＝請召【甲丙】]`召請、結界、光顯、辟除、護淨、自護護他、護道場界、`[＊12-1]奉送＝發遣【甲丙】＊`奉送諸尊等，`[皆用＝用皆【乙】]`皆同用此二明`[王〔－〕【甲乙】]`王真言印契，無不成`[辦【CB】，辨【大】]`辦。其持誦、結印功德，唯`[佛〔－〕【甲】]`佛乃能說之，餘一切菩薩、聲聞所不能知。何以故？一切佛頂心最為勝故，一切佛頂中尊勝佛頂能除一切煩惱業障故。號為尊勝佛頂心，亦名除障佛頂。難勝忿怒王真言印者，準一切佛頂心印，唯改右中指上節`[＊11-1]屈＝掘【甲丙】＊`屈，拄左中指上節即是。
其所畫方`[＊5-5]曼＝漫【甲丙】＊`曼荼羅法則者，方八肘，或十二肘，或三十八肘。若自為眾生造，四肘或七八肘`[等〔－〕【甲】]`等亦得。若大作者，或官府上下為國者，上至一百八肘，下至三`[十＝十八【考偽-原】]`十者，任意大造。其八肘者，四肘`[者〔－〕【甲丙】，正【考偽-原】]`者為中心，大圓更分為五圓，四隅半月輪，每圓畫九尊。其半月輪畫六`[足〔－〕【校異-丙】]`足尊，大圓四面畫八瓶四輪，十六嚩`[25]日＝折【甲】＊`日囉`[＊14-1]二合〔－〕【甲丙】＊` \(二合)為柱，等皆`[絓＝繼【甲乙丙】]`絓綵帛。四肘分兩`[院＝邊【甲丙】]`院，各二肘。其二肘分`[別〔－〕【乙丙】]`別`[為〔－〕【甲】]`為兩院，又兩院`[各〔－〕【甲】]`各分三道。`[第＝其第【甲丙】]`第二院外緣畫三道：白、黃、赤，表三佛頂之義，亦是戒定慧三`[學＝覺【丙】]`學義也。第三院外緣畫五道：白、黃、赤、青、黑，此表五佛頂五智之義。其兩院中各分三道，從外第一院諸聖眾座位向內，第二道布列諸寶瓶、香爐、燈明、閼伽、飲食、`[菓＝藥【校異-原】]`菓盤、諸漿等處內，第三道是`[辦【CB】，辨【大】]`辦事侍者行食來往之道。第二院亦準此。其中台畫大圓`[明＝明大圓明【甲乙丙】]`明，中又分為九圓，每輪中更分為九圓，其圓畫九聖者等，中心圓中畫毘盧遮那如來；四面，尊勝等四頂輪王；四隅，四波羅`[35]蜜＝密【甲丙】＊，【乙】`蜜菩薩。四隅半月中心，各畫四大頂輪王，各畫四供養波羅`[＊35]`蜜等，一依瑜伽具有法則，不能一一載名字。
其第二院直東，釋迦牟尼如來結跏趺坐，作說法相。座下左右天帝釋并善住天子合掌恭敬，兩膝著地，瞻仰如來請問：「世尊！云何除災？云何延壽？云何去七返畜生之身？」如是請已，爾時世尊慈悲愍念，便入除障三摩地。從如來頂上發生惹耶三摩地，狀若輪王之像，白色首戴五佛寶冠，手執金`[剛＝剛鎖【甲乙丙】]`剛鉤，項背圓光，`[通＝遍及遍【甲丙】，通及遍【乙】]`通身如車輪狀，暉`[曜＝曜火【校異-原】]`曜`[赫奕＝奕赫【丙】]`赫奕。現此三摩地時，十方世界六種`[震＝振【甲丙】]`震動。十方世界一切地獄六趣眾生，應墮惡`[道＝趣【校異-原】]`道者，皆悉滅除一切惡業，不復受，`[若＝生【甲丙】]`若便得生天`[及＝及以【甲丙】]`及十方清淨國土。為此`[善住＝菩薩【校異-原】]`善住天子七返惡道之身一時消滅，是故號為除障佛頂輪王，即是五佛頂輪王之一數，并通三佛頂八大`[頂＝佛頂【校異-原】]`頂輪王也。如來左右彌勒菩薩，手執法界印；曼殊室利菩薩，手持青蓮華，各執本契，一手把拂，皆側向如來立。其如來左右，如來毫相、如來心、如來舌相、如來眼、如來鼻、如來牙、如來耳、如來臍、如來腰、如來`[槊＝朔【甲乙丙】]`槊、如來無畏、如來力、如來馬陰藏、如來眉、如來口、如來無能勝明王、如來無能勝明妃。院四角，香波羅`[＊35-2]蜜＝密【甲丙】＊，【乙】`蜜三昧耶、寶波羅`[＊35]`蜜三昧耶、華波羅`[＊35]`蜜三昧耶、塗香波羅`[＊35]`蜜三昧耶，相對各在圓明中。其餘如來`[毫相＝相好【校異-原】，諸毫相【甲乙丙】]`毫相等，各執本契，種種莊嚴，結跏趺坐。四面各畫十方佛并二`[仕＝侍【甲丙】，付【乙】]`仕菩薩等。又四大阿羅漢，四辟支佛等，分布四面。其北面中心畫觀自在`[王〔－〕【校異-丙】]`王菩薩，左`[右＝右各【丙】]`右畫蓮華部內眷屬：得大勢至、觀自在菩薩、`[二〔－〕【甲丙】]`二白處尊觀自在菩薩、`[苾＝忿怒【甲乙】]`苾俱胝觀自在菩薩、不空羂索觀自在菩薩、`[多羅＝忿怒【丙】]`多羅觀自在菩薩、如意`[輪〔－〕【甲】]`輪觀自在菩薩、喬哩觀自在菩薩、吉祥觀自在菩薩、大吉祥觀自在菩薩、佛吉祥觀自在菩薩、水吉祥觀自在菩薩、馬頭明王觀自在菩薩、蓮華軍`[荼＝𠻬【丙】]`荼利明王觀自在菩薩、一髻明王觀自在菩薩。如上諸聖者等，皆執本契，種種莊嚴，於蓮華座上半跏趺坐。
次南面中心畫執金`[剛＝剛藏【甲丙】]`剛王祕密主菩薩，手`[持＝執【甲丙】]`持嚩`[13]日＝折【甲丙】＊`日囉(二合)，結跏趺坐。於菩薩左右金剛部內，諸聖眾次第安置：金剛母菩薩、金剛拳菩薩、金剛鎖菩薩、金剛眼菩薩、金剛忿怒菩薩、金剛索菩薩、金剛軍荼利菩薩、金剛`[矟＝𥬒【甲乙】]`矟菩薩、金剛火菩薩、金剛鐸菩薩、金剛喜菩薩、金剛棒菩薩、金剛心菩薩、金剛蘇波呼菩薩、金剛童子菩薩、金剛赤身菩薩、金剛青面菩薩等。如上諸金剛菩薩等，各執嚩`[＊13]`日囉(二合)、輪、索、棒、矟等本印契，次第而坐，光焰瓔珞等莊嚴之具，皆如法狀之。
其西門左右安置八大菩薩等：虛空藏菩薩、地藏菩薩、除蓋障菩薩、慈氏菩薩、曼殊室利童子菩薩、持地菩薩、蓮華手菩薩、祕密主等，次第門左右安置之，各執`[本＝本印【甲丙】]`本契，種種莊嚴。
其外院各安十方護法神王等，各領眷屬。左右畫四箇侍者。如東北角伊舍那，`[手執〔－〕【甲乙丙】]`手執怛`[利＝羅【甲】，唎【乙丙】]`利首羅；左右各二侍者，隨執本方印契；東門北東方提頭賴吒天王，手執琵琶并四侍者；東門南上方護法天帝釋王，手持嚩`[＊13-2]日＝折【甲丙】＊`日囉`[＊14-2]二合〔－〕【甲丙】＊` \(二合)，各領四侍者。外院四面各畫辟支佛、四大聲聞眾。東南角火天神在於火焰中`[坐＝住【校異-原】]`坐，手持澡`[罐＝灌【甲乙】]`罐、數珠，左右各二侍者。南面畫閻羅王，手執死王節印。閻`[羅＝羅王【校異-原】]`羅后及判官鬼類等眷屬，左右畫之。西南角畫羅剎王，手把劍，各有二侍者，手執刀而坐。西面門南西方水天神，被甲，頭上蛇頭，手把龍索，四侍者左右兩膝跪坐，合掌而住。門北下方地神阿修羅王，手`[把＝捧【甲丙】]`把寶瓶，四侍者亦如是。又南門西面，日天子并后，乘五馬車，兩手把開蓮華坐圓輪，七曜各其本色，手執本印，在日左右圍繞。門東面，月天子并后，乘五鵝車，手執風幢，上伏兔，坐白月輪中。二十八宿各執本契，隨本方色狀若天形，遶月天而坐。其東面南北面`[閒＝閑【甲乙丙】]`閒處，各畫諸悉地仙天等，各有三四侍者。
如上諸聖眾，如法一一具畫本形像，名為上`[＊5-6]曼＝漫【甲丙】＊`曼荼羅。若單畫印契，於蓮華臺上放光`[明〔－〕【甲乙丙】]`明焰，名曰中`[＊5]`曼荼羅。若畫蓮華臺上書種子梵字，光焰圍繞，或但寫梵種子字者，`[號＝名【校異-原】]`號曰下`[＊5]`曼荼羅。若國難除災者，第三院中畫五岳四瀆君王軍兵眾、地界國內神祇等，如法畫之。若起逆賊`[者＝看【乙丙】]`者，臨時改變。第四院畫賊徒失度之狀，半入壇下鎮之。如是畫畢，結界辟除召請，便下寶瓶、香爐、燃燈、菓盤、塗香、末香、`[凡＝丸【乙丙】]`凡香等，及諸妙`[漿＝𫌏【甲丙】]`漿閼伽，隨諸尊位下之。臨時看事相應任意大小，若大一百八肘，或三十五肘，或十五肘已來者，寶瓶二十五箇；若八肘已來者十一箇，下至六箇。餘供養者隨時而奉獻之。中心九圓中各各下之。外二院共十六，四角四門相對，`[名＝若【甲】]`名增益`[＊5]`曼荼羅。`[息炎曼荼羅〔－〕【甲乙】，若息炎曼荼羅【丙】]`息炎`[曼＝漫【丙】]`曼荼羅者，唯改圓；若降伏，三角；若攝召，半月形。餘皆同。
尊勝真言證瑜伽悉地品第九
復次，如是畫上中下曼荼羅，如法供養，作法念誦十萬遍，必得上悉地。若一百、二百、三百、四百萬遍，不作法`[亦＝可【校異-原】]`亦得成就，一切世間所求勝事無不隨意，除`[遣五＝違天【校異-原】，造五【考偽-原】]`遣五逆事、背恩德等，餘皆成就。若千萬遍，必獲無生悉地，即同本尊之身。若初持誦十萬、二十萬、百萬數內，有種種相現，必不得取捨，一心之外更無餘物。自心是佛，如實知自心即是菩提。故但知求無上菩提，得成之日自知。`[某＝其【甲丙】]`某時有如是相現，為如是事，應了了自知，不假須`[妄＝忘【乙】]`妄生分別，必墮毘那夜迦境界。若燈焰自然高，或一尺二尺已上，先不燒香、香爐忽有焰起，或幡無風自動，或微雨或天華等者，或齒落更生，或白髮鬚髭變黑，更生牙齒，或先有病患自然除差，或先無福德，福德增加，或先愚癡加以聰慧，智慧日益，先是愚癡，除癡慧生，或先所`[求＝未【甲乙丙】]`求解才筆文章日新悟解，世出世間勝事隨意`[即成＝成即【甲】]`即成，或曾未解真言、印契、祕密法等，自然悟解，先不通大乘經典善知通塞，如是等事皆是滅罪除障之相，未是成就真言之法。或見諸佛國土，或見自身為諸佛國遍滿法界，如是等事不可具說。欲成就真言近悉地之相，更勤功德念誦必得成就，非但得長壽增福，如法持誦必獲無生悉地。
悉地有三種。下悉地者長生不死，地仙中為王，或世間一切勝事巧妙合練赤白，種種勝事，多聞、智慧、福德，無不具足，住壽萬`[萬〔－〕【甲】]`萬歲。中悉地者隱形，悉地中為轉輪聖王，住壽一劫。上悉地者，所加持藥物、器杖等三相具現，得證五地已上八地已來菩薩之身，一念之間，無量諸天、大梵天王，無量帝釋天、眾毘沙門天王等，各領無量大威德天眾迎來。一念之頃，過十佛剎微塵數佛世界，一一佛前承事供養，隨眾生趣，化度眾生。如是說者，名為有相悉地之法。
其念誦藥物`[器杖〔－〕【校異-原】]`器杖者，光`[明＝明朱【甲丙】]`明砂、雄黃、牛`[黃＝黃中還【甲丙】]`黃、大小還`[丹＝舟【乙丙】]`丹、龍腦香、水精珠、寶珠、真珠等，`[如〔－〕【乙】]`如是皆有分數。其器杖者，嚩`[＊13-3]日＝折【甲丙】＊`日囉`[＊14-3]二合〔－〕【甲丙】＊` \(二合)五股、三股、獨股，輪、鉤、數珠及寶冠等物，一一皆依法作之。其無相悉地者，前三種悉地為下悉地。若無相中悉地者，或得本尊身，若得應化身乃至十地位`[之〔－〕【甲乙丙】]`之菩薩之身，號曰中悉地。其上悉地者，三業即是三`[8]密＝蜜【甲】＊`密，三`[＊8]`密即是三身，三身即是大毘盧遮那如來智。若得如是毘盧遮那之身，若證法界普現色身，同一法界同一體性，一心之外更無一物而可得立。諸佛虛空相，虛空亦無相，心同虛空故，修瑜祇者亦同一體，一念之頃越三妄執，度三僧祇行，初發心時便成正覺，即是悉地之身也。此是無相悉地中，最上悉地之法也。
尊勝佛頂真言修瑜伽護摩品第十
我今復說護摩之法。護摩雖有多種，今略說四種，盡攝一切護摩之法。所謂：除災圓爐、增益方爐、攝召半月、降伏三角。如是四種護摩具有兩種：一者外護摩，二者內護摩。若外護摩者，一依常度`[依＝作【甲乙丙】]`依事法對。於`[＊5-10]曼＝漫【甲丙】＊`曼荼羅外相望處，淨治地泥塗，量取四肘，中心掘深一肘，方圓等。脣高`[八＝方二【校異-原】]`八指，脣闊四指。外安重緣，亦闊四指二肘，各分兩邊。`[分〔－〕【校異-原】]`分四面安置諸聖眾，`[爐＝於爐【甲乙丙】]`爐四面布茅草，以末押根順押之。淨泥揑作輪，闊一`[磔＝扸【甲乙丙】，搩【校異-丙】]`磔手，高一指，具八輻輞，而`[作〔－〕【甲】]`作安於爐底。以楓木為柴，長一肘，以本押末而順押累之。著火之法，必不得口吹，要須取淨處火，隨法`[而〔－〕【校異-原】]`而用，或以扇扇之。火著已，即灑淨香水，請火天令坐爐中，即捧華散其爐中，以閼伽水獻之。取蘇三遍，以大杓一一真言泮爐中。次取油，次乳，次酪，次`[＊35-6]蜜＝密【甲丙】＊，【乙】`蜜，各護摩三遍。次`[乳〔－〕【甲】]`乳粥、粳米飯，又取五穀粥`[皆＝皆三【甲乙】，皆三遍【丙】]`皆護摩。次取長一寸黑沈香、白檀木、紫檀木，各取三`[枝＝段【甲乙丙】]`枝搵`[19]酥＝蘇【甲乙丙】＊`酥中，擲之爐中。又取柏木長十二指，一向本末束之，取三條還`[＊19]`酥中搵上下，擲之爐中。又用`[楊＝搆【甲丙】]`楊枝，亦準前法燒之。次取沈香木等各三遍。次取沈香、`[末香＝沫【校異-原】]`末香、白檀、紫檀、煎香末等，已上末以`[22]蜜＝密【甲】＊`蜜和`[濕＝涅【校異-原】]`濕泮之。安悉末、丁香末、熏陸香末、健怛囉娑末，已上和蘇泮之。`[甘＝苷【乙丙】]`甘松末、藿`[香＝香末【考偽-原】]`香、`[零陵＝苓䔖【甲丙】]`零陵末，`[已【CB】，巳【大】]`已上和`[＊22]`蜜泮之。乳頭香、安悉香、健怛`[羅＝羅娑香【甲乙丙】]`羅、娑闍囉娑香、龍腦香、丁香顆用之，`[豆＝荳【丙】]`豆䓻、白芥子和`[香＝合【丙】]`香。如是等`[30]堅＝竪【丙】＊`堅木香、`[＊30]`堅木香末、脂香、脂香末，次第取各三`[31]遍＝返【甲】＊，【丙】`遍護摩之，然後`[奉送＝發遣【甲丙】]`奉送火天還本座位，即請本尊奉華閼伽等，奉坐爐內令生歡喜，即取`[＊19]`酥等以大杓三`[＊31]`遍，次小杓一百八遍，或`[千＝一千【乙】]`千`[＊31]`遍護摩，然後護摩`[＊22]`蜜、乳酪、油、諸香`[水末＝水末香【甲】，木末香【乙丙】]`水末及五穀等，一依如上，即奉閼伽還本位中。每所供養香及木等，皆滿三把，留五穀粥器中。次第大`[＊5]`曼荼羅中諸佛頂輪王，及外院佛及菩薩，下至十方護世天神等，一一護摩之。或都諸色物等，各三`[＊31]`遍護摩，一依`[如上〔－〕【甲乙丙】]`如上。諸木蘇等，盡護摩之。其所供養香物等，都`[和＝知【丙】]`和五穀粥中相和。先為國主、皇后，及太子、諸王、公主、宰相、百寮、法界眾生，乃至自己身，各為三`[＊31]`遍護摩。最後取爐，四面供養`[飯＝食飯【甲丙】，食飲【乙】]`飯、菓`[盤＝槃【乙】]`盤等，一一加持護摩之。其火壇四角，置五寶瓶、香爐、菓盤等，一依大壇法。方、圓、三角、半月火爐，一依如上大壇法用。若能如是作法無不成矣。
若其惡相，正護摩之時，忽然火死，或黑焰，或驢騾`[等聲＝聲等【甲乙丙】]`等聲，皆是不成之相也。若火色與本法相應，即是成相。或聲`[音＝香【校異-丙】]`音相貌，本法不相應，不成之相也。若除災法火色白，若增益法火色黃，若降伏法火色赤，若攝召法火色青。相貌者，如傘蓋、嚩`[＊13-4]日＝折【甲丙】＊`日囉`[＊14-4]二合〔－〕【甲丙】＊` \(二合)、蓮華鐸，焰`[光＝光火光【甲乙丙】]`光、善妙聲音，皆`[與〔－〕【甲乙】]`與本法相應，皆是成就之相。凡念誦護摩作法之時，依本時而作，速得悉地。所謂從初夜二更、三更為除災時`[也〔－〕【校異-甲】]`也，夜半攝召時，後夜至明增益時，日中降伏時。其四種護摩，各各木香藥爐形等，各有殊異，準蘇悉地具明，臨時採作之。已說事法護摩之儀。
第二內護摩者，三處同一體。三處同一體者，大`[＊5-12]曼＝漫【甲丙】＊`曼荼羅即是護摩`[＊5]`曼荼羅，護摩`[＊5]`曼荼羅即是己身，己身即是火天，火天即是毘盧遮那如來。毘盧遮那如來、火天、己身，三種無二，等無差別，同一體故，具足三身。大日遍照法界，無所不遍，不生不滅，離言離`[想＝言想【丙】，相【校異-原】]`想。生與無生，無非大日，故號為法身。護摩者，此方為火天，火能燒艸木`[卉＝森【校異-原】]`卉林，無有餘`[者〔－〕【考偽-原】]`者。`[天＝火【校異-丙】]`天者智也，智火能燒一切無明株杌，無不盡燒。遮那大日即是法身，火天智火即是應身，己身能住方便即是化身。故經云：「方便為究竟，能作一切佛事。」是故自身為化身。此三種同一體`[相＝性【校異-原】]`相，入五智輪，頂上觀法界`[生＝眾生【甲乙】]`生，智火燒除一切業障等，能滿一切眾生願。其四種護摩隨本法作。若除災等一依外護摩，能轉一切障，令生諸福德。一依毘盧遮那經十二種火法，次第而用之。
尊`[勝＝勝佛頂【校異-原】]`勝真言修瑜伽祈雨法品第十一
我今`[次〔－〕【甲】，復欲【校異-原】，欲【校異-丙】]`次說祈雨之法。為利群品，略說祈雨之法。天氣亢旱，甘澤不調，赤旱千里，苗稼不生，萬類惶`[惶〔－〕【甲】]`惶，國土不寧，`[火天＝大【校異-原】]`火`[天〔－〕【丙】]`天災競起，水陸眾生命在朝夕。修瑜祇者，見如是眾生受苦，起大慈心，即略作祈雨`[＊5-15]曼＝漫【甲丙】＊`曼荼羅。其祈雨`[＊5]`曼荼羅大小準上，臨時任意。`[壇＝填【甲乙丙】]`壇基高一尺，淨泥及和牛糞塗地，更加壇外四五尺，淨地泥飾。以種種雜香末和`[為〔－〕【甲】]`為水，細細塗之，下及外三尺淨處。其`[＊5]`曼荼羅高一尺，四門安蹈道，更`[基＝基外【甲乙丙】]`基一二`[肘＝寸【甲乙】]`肘，緣以為畫諸八大龍王并妃眷屬。東方三首，身長三肘；南方五首，身長五肘；西方七首，身長七肘；北方八首，身長八肘；中央九首，身長九肘。妃等亦準王，各領侍從一首、二首、三四五六七八等，種種身形相`[類＝貌【甲丙】]`類`[此下有畫樣〔－〕【甲丙】]` \(此下有畫樣)。
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上件祈雨`[＊5-18]曼＝漫【甲丙】＊`曼荼羅大小有殊。若國，作方三十八肘；若郡縣，造方十五肘；若坊村邑，作八肘。若無主請、自私`[請＝情【校異-原】]`請為法界眾生作者，或在山林蘭若，或寺舍、伽藍、聚落、村邑念誦者，闊四肘或`[二＝一【校異-原】]`二肘，隨時大小。其`[＊5]`曼荼羅分為三院，中心大圓又分五圓，又每圓中分為五圓。中心畫尊勝佛頂輪王，乘金翅鳥王為座，張翼，忿怒舉一足，欲捉諸龍頭腦勢，其龍等皆合掌低頭。其本尊把金剛鉤，怒形向前搭勢。其四圓各畫白傘蓋佛頂等，為中心五圓。四面各畫四波羅`[＊22-3]蜜＝密【甲】＊`蜜等，皆乘金翅鳥王為座，狀如中院形勢，舉足蹈龍`[王〔－〕【乙丙】]`王等之狀，以四印押龍等尾上。外`[院＝院四院【校異-原】]`院四角四供養：東`[西〔－〕【甲丙】]`西面畫佛并二菩薩；左右畫無能勝王、難勝忿怒王；北面中心畫觀自在王菩薩，左右部`[母＝世【乙】]`母尊部心尊明王、`[孫＝始【校異-原乙】]`孫婆`[嚩＝嚩訶【考偽-原】]`嚩何耶曷利(二合)婆持明王等；南面祕密主執金剛藏王菩薩，左右部母尊部心尊、軍荼`[利〔－〕【甲】]`利金剛菩薩、忿怒大明王等；西面門南北，各畫降三世尊、不動尊明王等，外院各畫本方十方結護神，并眷`[屬＝屬本【校異-原】]`屬四箇侍者；南門東西，各畫日天子、月天子并妃。四面空處，各畫七曜二十八宿等，各執本印。四面閑處畫諸悉地仙，各有侍者，及大菩薩并侍者，一如圖樣安之。其三十八肘國力作，已下府縣造十五肘、`[八肘者＝者八肘【甲丙】]`八肘者，一依上畫之。`[或＝成【甲】]`或就中國內五嶽、四瀆、五方龍等，於`[＊5]`曼荼羅最外更`[塗＝圖【甲】]`塗畫圍繞。圖畫訖，內外諸院著種種飯食，一如大壇供養，`[食＝飲食【丙】]`食香華等同。其四肘、二肘者，不假須如法畫形像，但畫印契，或但`[32]書＝畫【甲乙丙】＊`書種子字，或`[書〔－〕【丙】]`書名字。其`[＊5]`曼荼羅外二尺平淨處，以苦`[楝【CB】，棟【大】，練【甲丙】，縛【乙】]`楝葉擣取汁，遍塗青色，四面各畫大龍王并侍者等，又對畫`[妃＝龍妃【甲丙】]`妃并眷屬等，三首、五頭、`[七＝七頭【丙】]`七八九首等，各依本方畫之。其西門蹈道中涌出半身，中央龍王并妃眷屬，向諸尊等恭敬供養，降伏請降甘`[雨＝雨狀【考偽-原】]`雨。其三十`[八〔－〕【甲丙】]`八肘、十五肘已上者，寶瓶二十五箇；八肘已下者，五箇瓶即得。其瓶青，瓷𤬳或新瓦甕，每日新水和青黛五寶五穀，口插`[竹＝竹柳【甲乙丙】]`竹枝柏葉等，青綵長七八尺者繫`[項＝頂【乙】]`項。壇上`[張＝帳【甲乙丙】]`張青傘蓋，四面`[縣＝懸【甲乙】]`縣幡四七口等身青幡，壇直東懸四十九尺青幡，諸飲食香華等，一如大壇同。`[西＝四【乙丙】]`西面外去壇三五肘，作護摩壇一爐，具四種爐形，及爐內四方各`[＊32]`書種子字。其種子`[字＝者【甲乙丙】]`字，「a阿」字`[方形＝形方【乙丙】]`方形，黃色，東方。「ha訶」字青色，西方，半月形。「vaṃ鑁字」圓`[形〔－〕【甲乙丙】]`形，北方，白色。「raṃ`[覽＝㘕【丙】]`覽」字赤色，南方，三角形。底各畫印契等。東方畫輪，北`[方＝方畫【甲丙】]`方蓮華，南方嚩`[＊13-5]日＝折【甲丙】＊`日囉(二合)，西方鉤，依本方畫之，或當方別造。召請火天本尊及諸明王等，一依如上護摩法則更無異，唯初日除災，第二日增益，第三日攝召，第四`[五〔－〕【丙】]`五日降伏，第六`[七〔－〕【丙】]`七日極忿怒降伏等事，若所期日得甘雨即止，便與除災、增益等護摩。為`[諸〔－〕【校異-原】]`諸龍等事，其降伏時用橿子木，兩頭尖用觸火。將苦練木棘刺，以黑芥子油搵兩頭護摩，或將蠟和黑白芥子`[末＝末及【甲乙丙】]`末、毒藥等作龍形，寸寸叚護摩，得雨便乞歡喜等事。
又法，取帛`[圖＝圓【甲乙】]`圖寫梵字尊勝陀羅尼，四面畫諸印契，加持念誦送龍池中，即得雨下。若有國土旱澇不調，陰陽不順，赤旱千里，無有青草苗稼等者，或背恩德起`[逆＝惡逆【丙】]`逆心，殺害無量眾生。見如是事，智者必`[獲〔－〕【甲丙】]`獲發大慈大悲心，作降伏法。`[以＝以是【丙】]`以大悲願故，其人彼此生天，無有獲罪。先須為國除障，誦`[佛頂尊勝＝尊勝佛頂【丙】]`佛頂尊勝真言一千或萬遍，若為臣佐誦五百遍，若為一切百姓，誦一萬遍，若為法界眾生，誦一千遍。然後一一依前件降伏等護摩，便`[意＝得【丙】]`意遂意。
又法，每日四時護摩念誦，加持白芥子，每日打龍王心上一千八遍，即得遂意。
或想己身為除障佛頂身，乘金翅鳥王，忿怒飛騰，欲蹈龍勢，以金剛`[17]鉤＝釰【甲丙】＊`鉤`[擬〔－〕【甲】]`擬`[＊17]`鉤`[搭＝鎝【乙】]`搭狀，便得甘澤。或`[每＝每日【丙】]`每誦白芥子打諸龍等，或和白芥子、安悉香、赤芥子油，護摩一千遍或`[一〔－〕【校異-原】]`一百八遍，或但是壇內諸明王等次第護摩，皆加降伏句。如是作法即得降雨，便施除災、增益等護`[摩＝摩護摩【甲乙丙】]`摩。畢更與灌頂諸龍王等，廣設供養，令生歡喜。更加食飲`[廣設供養〔－〕【考偽-原】]`廣設供養，其食飲皆著荷`[葉＝葉中供養供養已合荷葉【甲乙丙】]`葉`[裏＝裹【丙】]`裏，送河流水中或龍池中，其五方綵帛便當前埋之。其佛菩薩等施物，依法處置。正作法時，著青衣，或各隨方著衣等。其護摩壇安五瓶，諸飲食等一依大壇法不異。若不依如是者，法不成，後迴難請。必須依法作之，速得`[成就＝悉地【甲丙】]`成就。
尊勝佛頂陀羅尼入成就境界品第十二
我今復說修瑜`[伽＝祇【丙】]`伽者欲成就真言之相。若具說者，窮劫不盡，唯佛乃能說之。若有瑜祇者，`[原本冠註曰私云百千萬遍應疑光明真言軌尚唯云千遍況此呪甚廣乎雖日夜精勤殆當經三十餘年乎今案自百萬至千萬而言百千萬也上第九品始已云若千萬遍必獲無生悉地故也]`百千萬遍必獲成就。若欲成就`[時〔－〕【甲乙丙】]`時，先應七種吉祥上妙境界，必知瑜祇者速得悉地。
第一夢見入我十方一切剎土三世一切佛毘盧遮那如來大如意廣大尊勝佛頂大灌頂祕密曼荼羅印三`[昧＝摩【校異-原】]`昧耶會，我等一切如來為授灌頂曼荼羅印三`[昧＝摩【丙】]`昧地品，我諸如來一時同聲讚言：「善哉！善哉！善男子！汝得十方一切佛剎一時門開，任汝遊往彼諸佛剎土。」各有九十九億殑伽沙俱胝那庾多一百千一切如來，憶念加被。得如是境界，勤加精進，不得取捨。
第二夢見入我十方一切剎土三世一切如來大蓮華種族尊勝佛頂大摩尼寶曼荼羅印三昧耶宮殿會中，我諸如來為授大蓮華種族尊勝佛頂大摩尼寶灌頂曼荼羅印三昧耶品，及得一切如來尊勝佛頂大摩尼印灌頂曼荼羅印品現前。我諸如來同聲讚言：「善哉！善哉！善男子！汝得大蓮華種族尊勝佛頂灌頂曼荼羅印三昧耶品，為諸如來攝受加被大摩尼印三昧耶。」
第三夢見入我十方一切剎土三世一切如來大金剛種族尊勝佛頂大摩尼`[寶灌頂〔－〕【甲】]`寶灌頂曼荼羅印三昧耶中，我諸如來為授金剛種族尊勝佛頂大摩尼寶灌頂曼荼羅印三昧耶品，及授我等一切如來金剛種`[族＝族母【校異-乙】]`族尊勝佛頂陀羅尼三昧耶品，一切金剛同聲讚言：「善哉！善哉！善男子！汝得一切如來金剛種族尊勝佛頂大摩尼寶曼荼羅印三昧耶品，得諸金剛攝`[受＝授【甲】]`受加被大摩尼寶金剛印三昧耶。」
第四夢見入我十方一切剎土三世一切如來大摩尼寶種族尊勝大灌頂曼荼羅印三昧耶品，見我一切如來大摩尼寶種族尊勝佛頂大摩尼寶`[幢〔－〕【丙】]`幢灌頂曼荼羅印祕`[密＝蜜【乙】]`密成就三昧耶，`[諸＝時諸【乙】]`諸如來同聲讚言：「善哉！善哉！善男子！汝今得我一切如來大摩尼寶種族尊勝佛頂灌頂曼荼羅印祕密心品，現前加被。此灌頂法，是我一切如來大如意寶種族祕密心真言三昧耶品。」
第五夢見入我十方一切剎土三世一`[切＝切剎土三世一切【乙丙】]`切如來不退輪尊勝大灌頂祕密曼荼羅印三昧耶中，我諸如來為授不退轉大灌頂祕密曼荼羅印三昧耶品，我諸如來同聲讚言：「善哉！善哉！善男子！汝今得我十方一切剎土三世一切如來不退轉尊勝佛頂大灌頂祕密曼荼`[囉＝羅【乙丙】]`囉印三昧耶品。」
第六夢見我等十方一切剎土三世一切如來，`[住＝往【丙】，在【校異-原】]`住菩提樹，坐金剛座，現等正覺，作大法王灌頂地法，盡見十方一切剎土三世一切如來坐師子座，為授一切如來不退法王灌頂地法。時，諸如來同聲讚言：「善哉！善`[哉＝哉善男子【甲乙丙】]`哉！堅固者！今得一切如來不退法王灌頂護念，堅持不捨。」
第七夢見釋迦牟尼如來菩提樹下，坐金剛座，放大光明，轉大法輪，燃大法炬，雨大法雨，建大法幢，吹大法螺，`[繫＝擊【甲乙丙】]`繫大法鼓，摧大魔軍。并見十方一切剎土，三世一切如來菩提樹下坐金剛座，轉大法輪，摧大魔軍，最勝大灌頂祕密曼荼羅印三昧耶品，得如來為授轉法輪大灌頂祕密曼荼羅印三昧耶`[印〔－〕【甲丙】]`印品。時，諸如來同聲讚言：「善哉！善哉！善男子！汝得真言寶堅固解脫轉法輪大灌頂祕`[密＝蜜【乙】]`密曼荼羅印三昧耶。」
如是`[如法〔－〕【甲】]`如法常勤精懇`[佛＝修【甲乙丙】，修佛【校異-丙】]`佛瑜伽觀，受持讀誦，恒不間廢，則獲如是七大善夢，證我一切如來五頂輪王尊勝佛頂，`[原本冠註曰亦名除障佛頂六字恐注歟]`亦名除障佛頂輪王真言神變之法，當入十方一切剎土三世一切佛頂輪王大毘盧遮那如來大曼荼羅印三昧`[耶〔－〕【甲】]`耶會，入一切處三昧耶門，得見十方一切剎土三世`[一切〔－〕【甲乙丙】]`一切如來尊勝佛`[頂＝頂輸【甲丙】]`頂王大毘盧遮那如來、四波羅`[＊22-4]蜜＝密【甲】＊`蜜等，及東方阿閦如來、執金剛祕密主等，南方寶`[生＝星【甲丙】]`生如來、虛空寶等，西方無量壽如來、蓮華眼等，北方不空悉地如來、毘首羯`[摩＝磨【甲丙】]`摩等。四智四三昧耶等，無量聖眾微妙色身，恭敬供養。當持十方一切剎土三世一切尊勝佛頂大毘盧遮那如來一切名號，當得十方一切剎土三世一切尊勝佛頂大毘盧遮那如來為授除障佛頂`[等〔－〕【丙】]`等印陀羅尼三昧耶神通法品而最第一。若有過去一切十惡、五逆、四重諸罪，燼燃除滅。
若有眾生隨處得聞此大灌頂光王尊勝佛頂輪王真言一二三七`[＊31-5]遍＝返【甲】＊，【丙】`遍，經於耳根者，即得除滅一切罪障。若有瑜祇者愍念一切六趣有情，於高山頂上各禮十方，各誦尊勝真言一`[＊31]`遍，眼所及望處一切眾生，皆悉免離一切罪苦，當來生不動佛國。或寫幡上，安於`[山高頂＝高山頂上【甲丙】]`山高頂，竪幡`[竿＝杆【甲丙】]`竿頭懸幡，幡脚所指方處，一切眾生，十惡、五逆、四重罪等，皆`[悉〔－〕【甲丙】]`悉得消滅。或高幢上梵字寫安置，亦準前說。如上所說七種善夢相應，即知瑜祇者速得證普現色身大三摩地，便入無生平等五智，成就大毘盧遮那`[如來〔－〕【校異-原】]`如來之身矣。
尊勝佛頂`[瑜＝修瑜【甲丙】]`瑜伽`[軌儀＝法【甲丙】，法儀【校異-原】]`軌儀卷下
《`[以下甲乙丙本俱缺，乙本奧書曰，一校了，傳受了，天治元年，證覺，丙本奧書曰寬治八年七月二十九日移點了]`尊勝佛頂瑜伽法軌儀》二卷，無畏三藏譯，慈覺、圓行、慧運之請來也。而今所鍥，未決是孰師本？但以靈雲淨嚴大苾芻之挍本及別本而挍閱之。然傳寫異同不少，故猥冠注之，後賢猶質之耳。
享保紀乙卯春三月十五日豐山長谷輪下無等誌
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 19 冊 No. 973 尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，gaoyuefeng 提供新式標點
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