No. 984 \[Nos. 982, 983, 985] `[10]孔＝佛說孔【三】＊，【原】麗本`孔雀王呪經卷上 梁扶南三`[11]藏＝藏法師【三】＊`藏僧伽婆羅譯 禮佛法僧，禮七正遍知及聲聞羅漢三果四向，禮彌勒等菩薩及成就正行。我當說此孔雀王呪，願諸神眾聽我所言。有地行、虛空行、水行，天、龍、阿修羅、摩婁多、伽婁婆、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、夜叉、羅剎`[娑＝婆【宋元】]`娑、卑離多、比`[捨＝舍【三】]`捨遮、部多、鳩槃`[14]茶＝荼【宋元】＊`茶、富多那、柯吒富多那、`[15]娑干＝婆于【三】＊`娑干陀、欝摩陀、車耶、阿鉢娑摩羅、欝多羅柯，願聽我言。 鄔斜訶羅(梁言`[噏＝吸【三】]`噏食)、部多伽那(梁言神眾)、伽破訶羅(梁言食`[乳＝孕【三】]`乳)、`[捺＝奈【三】]`捺恥(湯履`[反＝切【明】下同]`反)羅訶羅(梁言飲血)、婆娑訶羅(梁言食脂膏)、网娑訶羅(梁言食肉)、弭(亡比反)陀訶羅(梁言食胞)、社多訶羅(梁言食生)、恃毘多訶羅(梁言食壽命)、跋利訶羅(梁言食藤)、摩邏訶羅(梁言食髻髮)、乾他訶羅(梁言食香)、弗婆訶羅(梁言食花)、頗羅訶羅(梁言食果)、薩瀉訶羅(梁言食種)、阿欻底訶羅(梁言食火所燒)，如是等諂惡可畏取他壽命，我今說此大孔雀王呪，願去諂惡諸可畏，當與華香摩香鄔斜訶羅，願聽我語。當善愛慈悲信佛法僧，願聽我言。 柯里、柯羅里、鳩槃峙(唐履反，後皆同)傷`[20]已＝己【宋元】＊`已柅(奴履反，後皆同)、柯摩羅起柅、訶利底、訶利枳試、訶梨氷伽離 以慈悲`[信〔－〕【三】]`信善心，願聽我言，如是信佛法僧。 柯里、柯羅里、鳩槃峙、傷`[＊20-1]已＝己【宋元】＊`已柅、柯摩羅起柅、訶梨底、訶梨枳試、`[哬＝呵【宋】，訶【元明】]`哬梨氷伽離、婪婢(`[脾米＝拔脾【宋】，拔俾【元明】]`脾米反)、波羅`[藍＝婪【三】]`藍婢、柯羅波豕夜摩頭底、夜摩、洛叉、死部娑柅 願受香摩香華食飲，願守護我某甲，願呪法成就娑訶(許賀反)。 如是我聞： 一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園，時有比丘名曰娑底，年少新出家，受具足未久，始學毘尼，為眾破藮以營澡浴，藮孔黑蛇嚙其右脚拇指，毒攻其身，躄地吐沫轉眼騰視。阿難見其苦痛，往至佛所具白佛言：「云何治救？」佛告阿難：「汝持我語，以大孔雀王呪為除惡毒，往至於彼攝受守護，令娑底比丘身得安樂。汝當結界，從天持龍、阿修羅、伽樓多、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、夜叉、羅剎`[娑〔－〕【三】]`娑、卑離多、毘舍闍、部多、鳩槃`[＊14-1]茶＝荼【宋元】＊`茶、富多、那`[＊15-1]娑干＝婆于【三】＊`娑、干陀、欝摩馱、車耶、阿鉢摩羅、欝多羅、以稚、柯若陀、`[優＝憂【三】]`優已羅、`[俾＝婢【三】]`俾多羅，不可使，食不調適，惡唾惡影、惡見惡書、惡渡惡噴，一日二日三日四日乃至七日半月一月，或須臾或長恒，乍寒乍熱、風冷痰癊、或備三病寒熱頭痛，皆願除差。或半頭痛及不能食，眼痛鼻痛耳痛口痛、心痛`[頭＝頸【三】]`頭頰痛喉咽痛，齒風心風胸脅風背腹風、脾脛風手足風骨節風，以佛神力願除某甲身體病苦，日夜安隱快樂。說呪如是： 「伊致　毘致　箕致　熙利　婆致　尼致　阿智耶智　頭伽智　`[阿＝呵【三】]`阿梨`[6]娑＝婆【三】＊`娑求致　榜修比沙之尼　阿縷訶尼　波羅縷訶尼　軁縷訶尼　黳離(盧翅反後皆同)智(貞樏反下皆同)離底履　靡離靡離　底靡　頭靡　頭頭靡一底蜜底馝`[擔＝檐【宋】，誓【元明】]`擔婢　毘`[摩＝靡【三】]`摩離　吼溜吼溜　阿輸母棄哿梨摩訶哿梨婆羅緊那枳試　苟漏苟漏怛不漏梨　拘訶漏　拘漏　杜娑贉婆　杜贉婆　頭摩贉婆　瞿羅夜　左羅夜　熙狩　熙利熙利　弭(亡比反後皆回)利弭利徵(張里反後皆同)底利底利　州漏州`[漏＝漏母休母休母休母休母休【元明】]`漏母漏母漏母漏母漏母漏休休休休休休休休休休　婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆蛇(`[10]常＝甞【三】＊`常羅反後皆同)羅蛇羅蛇羅蛇羅蛇羅馱摩馱摩尼　多波多波泥　馱訶　馱訶尼　座羅尼　`[𤜤＝𤜤(音七)【明】]`𤜤頭婢(房`[比＝妣【三】]`比反)　桀社尼　`[13]波＝婆【三】＊`波里沙尼　沙普多尼　多波尼　波遮尼　訶里尼　甘波尼　末陀尼　曼雉尼　歌摩歌里　傷歌里　薩柯里　薩柯里　薩柯里座(俎戈反)`[羅＝羅一【宋】]`羅尼頭摩頭摩利　`[15]婆＝娑【三】＊`婆狗修彌　瞿羅叉　波利鞞`[16]吳音同〔－〕【明】＊` \(吳音同)羅夜　婆里婆斗　提婆　娑漫底那伊利　基利`[＊15]`婆訶」 「慈我毘留賴叉　慈我黳羅婆那象　慈我毘留博叉　慈我及黑瞿曇　慈我摩尼龍王　慈我婆修已龍王　慈我杖足龍王　慈我滿月龍王　慈我難陀優`[婆＝波【三】]`婆難陀龍王`[(皆有色有稱譽與天阿修羅共戰大神通)＝皆有色有稱譽與天阿修羅共戰大神通【三】]` \(皆有色有稱譽與天阿修羅共戰大神通)慈我阿㝹達多龍王　慈我婆樓那龍王　慈我曼蛇(`[＊10-1]常＝甞【三】＊`常羅反，後皆同)利柯龍王　慈我得叉多龍王　慈我阿難多龍王　慈我如是婆修木`[河＝珂【三】]`河龍王　慈我阿波羅視多龍王　慈我沈婆修多龍王　慈我`[摩＝摩大【三】]`摩訶摩祁雖龍王　慈我如是摩那雖龍王　慈我柯多高龍王　慈我阿波`[羅＝羅羅【三】]`羅龍王　慈我敷伽`[槃＝盤【三】]`槃龍王　慈我沙彌龍王　慈我馱地母`[珂＝阿【三】]`珂龍王　慈我摩尼分陀利龍王　慈我毘衫波底龍王　慈我葛`[雉＝矩【三】]`雉多柯龍王　慈我傷珂波陀龍王　慈我甘婆羅龍王　慈我娑多羅龍王　慈我於`[彼＝波【元明】]`彼龍王　慈我婆覊多鱣龍王　慈我針毛龍王　慈我胸行主龍王　慈我主龍王　慈我里婆柯龍王　慈我如是滿耳龍王　慈我蝤䗋面龍王　慈我鼓羅柯龍王　慈我修難陀跋死`[費＝弗【三】]`費多羅常龍王　慈我倚羅`[具＝貝【元明】]`具多羅龍王　慈我藍浮羅柯龍王　慈我非人龍王　慈我上人龍王　慈我`[里＝弭里【元明】]`里祁羅大龍王　慈我母之驎`[駝＝陀【三】]`駝龍王　慈我地行龍王 「如是依水依虛空依須彌山，一頭二頭彼常慈我，無足二足四足多足一切`[神龍＝龍神【三】]`神龍皆莫為害，慈我住地及一切眾生，若動不動皆願安樂一切無疾病。一切見賢善莫起惡心，慈念於我，滅毒攝受，如是守護。禮佛菩薩、禮寂滅解脫、禮已解脫，婆羅門欲除惡法皆當作禮。願垂守護一切恐畏荒亂、一切災害疾病，願斷一切惡毒、一切不饒益，常現饒益。先時，阿難！於雪山南，名金光明孔雀王住處，朝起讀誦此大孔雀王呪，晝必安樂；日入時讀誦，夜必安樂。」說呪如是： 「吼吼吼吼吼吼。那伽`[離〔－〕【宋】]`離離離　淡婆離離離毘摩離離離　吼噓(呼介反，後皆同)吼噓毘闍`[毘闍偷循＝闍毘闍修【三】]`毘闍偷循求樓　倚羅彌羅伊利弭羅　躓利弭羅　躓利弭羅　伊利蜜`[33]渧＝滴【三】＊`渧麗底利蜜`[＊33]`渧麗喜(許里反，後皆同)利底利`[底〔－〕【三】]`底蜜`[＊33]`渧麗醰婢(亡俾反，後皆同)`[叟婢覩叟覩＝寫婢覩寫覩【宋】，叟醰婢覩叟多【元明】]`叟婢覩叟覩瞿羅　支羅　遮波羅　毘羅　遮伊底利馝底利　栗底利」 「南無佛陀南(奴擔反，後皆同)　止利`[36]已＝己【宋】＊`已死瞿`[37]途＝塗【三】＊`途熙尼　南無阿羅漢多南訶羅`[拖＝施【宋】，陀【元明】]`拖羅願雨於十方　南無佛陀南」 「彼孔雀王有時，以此大孔雀明王不作呪誦擁護安樂，而與多林孔雀女從園至園、從苑至苑、從山至山，貪著於欲，處憍迷多癡悶，提携遊行，放逸自憍入一山穴。於彼長夜怨家怨友常伺其便，以孔雀繩縛。彼孔雀王將至怨中，心自作念：『`[唯＝惟【三】]`唯此大孔雀明王有呪如是： 「『吼吼吼吼吼吼　那伽離離離　淡婆離離離　毘摩離離離　吼冶吼冶　毘闍毘闍偷修求嘍　倚羅彌羅　伊利彌離　躓利彌羅　伊利蜜`[＊33-3]渧＝滴【三】＊`渧麗　底利蜜`[＊33]`渧麗　熙利底利蜜`[＊33]`渧麗　贉婢修贉婢　`[明＝瞿【三】]`明修瞿羅　支羅遮波邏　毘羅遮一徵(張里反)利馝底利　栗底利』 「南無佛陀南(奴擔反後皆同)　止利`[＊36-1]已＝己【宋】＊`已死瞿`[＊37-1]途＝塗【三】＊`途熙那　南無阿羅漢多南訶利那利願處於十方雨一切處南無佛陀南」 「是時從苦得脫，安隱至其境界。說此呪句如是： 「悉提(途枳反)醯(呼枳反，後皆同)藪悉提醯武　遮尼武叉尼木柢`[都此反後皆同＝都比反後皆同【宋】，後皆同都比反【元】，都紙切後皆同【明】]` \(都此反，後皆同)毘木柢　阿摩離　毘摩離(都`[3]紙＝止【三】＊`紙反)尼摩離　曼陀離　亡伽離　喜蘭耳　治跋婢　`[賴＝剌【元明】]`賴那伽婢醯　摩牖里　跋陀離　修跋陀離　婆修跋陀離　`[＊6-1]娑＝婆【三】＊`娑滿多　跋陀離　薩婆`[他＝陀【三】]`他娑陀尼　波羅末他娑陀尼　摩那死　摩訶摩那死　鷃部柢(都`[紙＝止【明】]`紙反，後皆同)鷃哲部柢　鷃箒柢　阿羅是　毘羅是　阿摩里柢　阿摩隷　婆羅`[7]彌＝弭【元明】＊`彌　婆羅`[＊6]`娑離`[8]趺＝𨁜【元明】＊`趺(方牟反，後皆同)羅耐(奴翅反)`[＊8]`趺羅那　摩弩`[脂＝胎【三】]`脂　`[＊7]`彌里多三恃婆底死里跋陀隷　旃(遮千反，後皆同)陀`[隷＝隷旃隸【三】]`隷　旃陀羅　波羅譬(敷俾反)修離易(易移反，`[下皆同〔－〕【三】]`下皆同)修羅那干諦(都豉反)毘多頗易修跋`[抳＝柢【三】]`抳　婆羅摩瞿屣　婆羅摩`[述＝迷【明】]`述柢`[都此反後皆同＝同上【宋元】，〔－〕【明】]` \(都此反，後皆同)薩婆波羅底　訶柢娑訶」 「禮一切諸佛，願守護我令得安隱。止咎止咎臭止母止娑訶。復次阿難！餘彼先時金光明孔雀王。已`[坐＝生【三】]`坐非餘可知。何故？唯我，阿難！先時名金光孔雀王。阿難！此大孔雀明王，今我當說其心其呪如是： 「伊底　`[蜜＝密【明】]`蜜底　底里　比里　蜜底　底里　蜜底　弭修醰婆醰波　修婆　止里　指死馝哿羅`[＊7-2]彌＝弭【元明】＊`彌里」 「南無佛陀南(奴擔反)止里　指死　波蘭多母離　伊底訶羅　蘆喜多　母羅　耽婆　`[掩＝唵【元明】]`掩`[於甘反〔－〕【三】]` \(於甘反)婆苟底苟`[捺＝捺(正音後皆同)【三】]`捺底鞠苟捺底　底羅　君社捺底　阿迮(張假反)伴侈鹽」 「九月十月願天降雨： 「伊里　弭里　指里　弭里　枳羅　弭`[里＝里弭斗母離【三】]`里枳`[21]㪷＝斗【三】＊`㪷母`[離＝里【三】]`離　頭頭摩　修頭`[＊7-3]彌＝弭【元明】＊`彌雉　陀里`[＊7]`彌散(蘇`[半＝干【三】]`半反，後皆同)㪷跋諦(當翅反，後皆同)部娑跋諦　部娑羅部娑羅　倚多　跋娑多　羅哿　詔哿羅諾摩里弭　羅珂羅摩起離　伊底薩闍離　耽鞞耽鞞　阿捺諦婆羅捺諦　阿那那捺諦　周遍周遍周遍周遍周遍周遍周遍」 「願天降雨新水： 「那羅耶柅　波羅耶柅　訶里多里　君多里　蜜死底　已底里　蜜死底　伊里弭　悉陀牢`[＊21-1]㪷＝斗【三】＊`㪷　陀羅`[＊7-5]彌＝弭【元明】＊`彌陀　曼多羅　我某甲　娑`[婆〔－〕【三】]`婆訶」 「阿難！此大孔雀王心。以大孔雀王呪，若入國界至阿蘭若，正路邪路詣王宮殿，劫賊鬪諍水火怨惡及處大眾蛇齧飲毒，於一切怖畏應當憶念此呪。若風痰寒熱和合，於四百四病若為一一病所觸，亦應憶念。若非意苦至，亦應憶念。何以故？阿難！若人應遭囚繫，但以罰而得解脫；若應鞭罰，以杖捶解脫；若應杖捶，搏耳解脫；若應搏耳，瞋罵解脫；若應瞋罵，誡勗解脫；若應誡勗，不涉言解脫。如是解脫，離一切病。阿難！我不見天人魔梵及沙門婆羅門，不以此大孔雀王呪所攝護者，坦然安隱消除罰毒。結界結地，無有敢往以作恐怖。或天或天父母天眾女眾，若龍若龍父母子女龍眾女眾，若阿修羅若修羅父母子女阿修羅眾及女眾，若伽樓陀若伽樓陀父母子女眾，若乾闥婆若乾闥婆父母子女眾，若`[25]厭＝魘【三】＊`厭鬼若`[＊25]`厭鬼父母子女眾，若緊那羅、若摩睺羅伽、若夜叉、若落叉`[娑＝婆【宋】]`娑、若`[卑＝波【三】]`卑離多，若毘舍闍、部多、拘槃`[＊14-2]茶＝荼【宋元】＊`茶、富多那、柯多富多那、`[娑干＝沙干【宋】，沙于【元明】]`娑干陀、縕摩陀、身耶、阿鉢娑摩羅等，皆亦如是常覓人方便，誦念此呪終不能得。若天等得人方便，終不復得還彼天眾。以是現故，應當憶念。其呪如是： 「熙利　熙利　基利眉`[無梨反〔－〕【明】]` \(無梨反)利禁讀`[第＝弟【三】]`第(唐紙反)醯(呼是反)木渧(陽豉反，後皆同)修木渧　阿多那多修那多　修那多　提扶`[＊15-2]婆＝娑【三】＊`婆里`[＊15]`婆鬪　波羅摩　阿槃多艶`[＊16-1]吳音同〔－〕【明】＊` \(吳音同)阿羅婆羅　瞿`[庚具反〔－〕【明】，唐具反【宋元】]` \(庚具反)杜喜多　伊里　弭里　馝恃里哿　柳頭柯柳頭柯　伊里　`[＊7-6]彌＝弭【元明】＊`彌里　伊里　彌里　娑曼多妬　`[＊36-2]已＝己【宋】＊`已栗埵　吼漏吼漏　`[熙里＝熙里熙里【宋】]`熙里熙里`[33]已＝己【宋元】＊`已利`[＊33]`已利　`[識＝織【三】]`識綺那　母芟　負漏負漏　遮羅遮羅　止利止利　箒漏箒漏　毘底毘底　矢棄矢棄　伊致　伊致　棄棄棄棄`[棄〔－〕【三】]`棄吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受　訶羅訶羅　訶羅泥(奴繫反)剡埤(扶卑反)醯(呼`[豉＝致【三】]`豉反)」 「一切諂惡我皆降伏，我護某甲救濟攝受，令得安隱快樂、除罰`[除〔－〕【三】]`除毒，結界結地。 「質多離　質多羅摩離　訶離　訶羅摩離頗離　頗羅摩離　叩漏叩漏　波羅波漏那毘`[利＝梨【三】]`利　阿漏母漏　伊移　訶擔毘`[茤＝芟【元明】]`茤」 「一切諂惡牙毒根毒飯毒，以佛力一切消滅。 「修漏　修鹿枳　婆羅　`[＊15-4]婆＝娑【三】＊`婆落枳　婆朗枳毘(扶`[比＝止【明】]`比反)利喜利」 「以七正覺及聲聞眾力，滅牙毒根毒飯毒。 「倚離　弭離　伊里　弭離　底里底里　`[＊7-7]彌＝弭【元明】＊`彌離　底摩頭摩頭`[摩＝頭【宋】，〔－〕【元明】]`摩(唐苟反)藪苟婆　粽婆耽婆訶智　那智　`[＊21-2]㪷＝斗【三】＊`㪷羅君蛇　那智　婆里所`[＊21]`㪷提薄伊利　已死」 「一切九月十月慈我及於一切眾生。 「褒修智　褒陀羅尼　褒陀羅尼枳　婆陀枳婆陀哿母離　伊底奢婆離　斗婢斗婢　婆里颺哿離　阿跋智　波里跋智」 「南無世尊願天雨新水。 「因陀羅　瞿弭母柯耶　一`[質＝躓【元明】]`質多耶　瞿杜喜架耶　婆陵伽李柯耶　阿離多離　`[居＝君【元明】]`居多離　`[阿＝河【宋】]`阿沙泥(奴翅反)波沙泥(奴翅反)`[＊13-1]波＝婆【三】＊`波多尼拘離」 「南無諸佛世尊。毘`[貝＝具【明】]`貝尸佛，依無憂樹下；尸棄佛，依分陀利樹下；毘輸佛，依娑羅樹下；拘孫牟尼佛，依尸梨沙樹下；柯那柯佛，依憂曇婆羅樹下；迦葉佛，依若伽樓馱樹下；瞿曇釋迦牟尼佛，依菩提樹下得菩提。於諸佛大神通，與諸天有信，時彼諸天皆大歡喜，常願安隱。其呪如是： 「伊里　弭里　已里　毘里　枳里　蒲里優頭羅　修頭牟第(途`[施＝地【宋】]`施反)部娑羅　吼吼　哿羅　哿羅是　哿羅是　哿羅杜母離　伊底捨遮多　苟斗履　那`[俾羅＝羅耶【三】]`俾羅尼鉢捨底　鉢捨　鉢捨底　柯俾羅末　沙斗　伊里婆　悉陀　牢斗陀羅眉陀　曼多羅　婆多　莎訶」 「`[阿＝若阿【三】]`阿難！若有人誦此大藥`[叉〔－〕【三】]`叉名者，設有惡心欲相惱害，頭破作七分如`[羅＝蘿【三】]`羅毘扶。說言如是： 「吉底母離　倚樓母離　娑曼多母離　阿智那智　苟藪那智　一涕(`[他＝昌【三】]`他離反，後皆同)蜜涕波漏　阿羅吒个　摩羅吒个　伊利已止利　瞿頭(當樓反，後皆同)`[頭〔－〕【三】]`頭訶檀陀　卯`[＊16-2]吳音同〔－〕【明】＊` \(吳音同)訓頭吼摩頻那罷(亡俾反)多」 「禮諸佛`[兩＝雨【明】]`兩足尊，願汝等安隱行路往還，一切晝夜心無傷愍。一切諸佛大神通，一切無漏諸羅漢，以此實語願皆安隱。此大孔雀王呪如來所說，願作救濟攝受守護，寂樂安隱除諸罰毒。結界結地，願壽百歲見於百春。阿難！諸大藥叉，或住海中或住須彌山，或住高山密林大林，或住大小江河、川渠陂池、山塚四衢、國村園苑、大路小路、遊戲之處。阿難！藥叉住於阿蘭盤多國王處，以此大孔雀王呪，願見守護，壽於百春。說`[呪〔－〕【三】]`呪如是： 「訶利訶利尼　遮利遮利尼　波羅摩尼　母訶尼娑擔婆尼　剡婆尼　莎炎部莎呵」 「阿難！東方提頭賴吒，領`[乾＝揵【三】]`乾闥婆王眾，數非一千萬，前後圍遶，守護東方，天王復有兒孫兄弟及大臣軍主吏民大眾，以此大孔雀王呪擁護守視，令其安隱百歲歡樂。說呪如是： 「受受漏　受`[受＝受受【三】]`受漏　受受漏　`[受〔－〕【三】]`受受漏　受漏`[受漏〔－〕【三】]`受漏是莎訶」 「阿難！南方毘樓略，領鳩槃`[＊14-3]茶＝荼【宋元】＊`茶王眾，數非一千萬，前後圍遶，擁護守視南方，天王復有兒孫兄弟大臣軍主吏民大眾，以此大孔雀王呪，願擁護守視皆見百春。說呪如是： 「鞞漏翅　鞞漏翅　阿蜜多羅　伽多尼　波樓那婆底　婢糅婆里尼　婢利那弗多羅翅　主呪毘呪莎訶」 「阿難！西方毘樓博叉，領龍王眾，數非一千萬，前後圍遶守護西方，天王復有兒孫兄弟大臣軍主吏民大眾，以此大孔雀王呪，擁護守衛令壽百春。說呪如是： 「罷(防俾反，後皆同)部`[利＝利(四)【三】]`利　罷部利末底智　末底智　俱躓俱躓苾頭摩底　樓樓樓樓樓樓樓樓　周周周周周周周周　遮遮遮遮遮遮遮遮`[＊16-3]吳音同〔－〕【明】＊` \(吳音同)莎訶」 「阿難北方名毘沙門。領藥叉王眾，數非一千萬，前後圍遶，守護北方，天王復有兒孫兄弟大臣軍主吏民大眾，以此大孔雀王呪，願擁護守衛我某甲等令見百春。說呪如是： 「蘇利蘇利　失利失利摩底　熙利熙利　摩底　已里利　訶里利　彼漏彼漏氷伽離　周漏周漏團`[＊16-4]吳音同〔－〕【明】＊` \(吳音同)頭摩底　訶多毘芟　坦頭摩底莎訶」 「東方提`[頭＝樓【三】]`頭賴吒、南方毘樓略、西方毘樓博叉、北方鳩鞞羅，此四大天王守護世間，有大稱譽、有大神通力，能降伏怨敵，世無有`[抵＝柢【宋】]`抵無能勝者。阿修羅戰，以此大孔雀明王呪，擁護我等願見百春。說呪如是： 「多婆離　摩婆離　遮離　彌離　底羅弭離　伊施　鞞施　耽鞞　耽鞞」 「願天雨一切。 「喜利弭`[里〔－〕【三】]`里　耽鞞　斗斗鞞　遏智跋智　波羅摩頭　捺智」 「願天雨。 「咎漏伽蘭多　安第(途翅反皆同)難第　斗斗難第`[2]槃＝盤【三】＊`槃檀第　`[粥＝粖【三】]`粥翅木翅　伊哩底　尼里底　喜里喜里　吼漏吼漏　訶利弭里　斗離多多離　莎訶」 「汝阿難！當誦取大藥叉軍主，名偈如是：鳩鞞羅大兒名先闍耶乘人，住彌(亡之反)伊羅國，常乞天實語，以此大孔雀王呪，擁護我願見百春。說呪如是： 「波離　具羅柯智　摩登耆　旃陀利　富樓娑膩　止止里尼　瞿利　乾陀利　旃陀利　摩登耆　摩里尼　喜利喜利　阿伽底　伽底　乾陀利　俱恥柯羅　柯羅衣智訶底　喜利喜利`[箴＝䉞【三】]`箴(`[吳音同＝竹感切【明】]`吳音同)莎訶」 鉤`[鉤＝留【元明】]`鉤孫陀夜叉，住弗波多利弗國。阿難波實多(梁言不稱)夜叉，住偷那國。`[藥叉名世羅住＝藥叉住世羅【宋元】，善賢夜叉住世羅【明】]`藥叉名世羅，住跋陀國。那婆夜叉，住欝單越國。彼周羅波尼夜叉(梁言金剛手)，住耆闍崛山。伽樓陀夜叉，住毘富羅國。質多羅崛多夜叉，住底`[季底木＝李底木【三】]`季底木珂國。薄拘羅夜叉，有大軍大力，珂多夜叉、優波珂多夜叉，皆住迦毘羅國釋迦生處。柯摩履`[波＝陂【宋】]`波陀斑足夜叉，住毘羅國。摩醯首羅夜叉，住毘羅多國。魔醯鏃羅夜叉(梁言太白)，止羅多國。毘里害`[＊16-5]吳音同〔－〕【明】＊` \(吳音同)波底夜叉，住舍衛國。娑伽羅夜叉，住娑枳多國。髮闍羅牖他夜叉(梁言金剛`[仗＝杖【三】]`仗)，住毘`[沙＝娑【三】]`沙羅國。訶梨氷伽羅夜叉(梁言師子青色)，住末羅國。摩訶哿羅夜叉，住`[＊15-5]婆＝娑【三】＊`婆羅那國。修陀里舍那夜叉(梁言善見)，住`[瞻【三】，贍【大】]`瞻波國。毘復`[紬＝紐【三】]`紬夜叉，住墮羅个國。陀羅`[秦＝奈【元明】]`秦持夜叉，住墮羅波利國。毘紕(敷比`[反〔－〕【元】]`反)舍那夜叉(梁言可畏)，住`[擔＝檐【宋元】]`擔羅跋魔`[熟銅色＝(粱言熟銅色)【元明】]`熟銅色國。末陀那夜叉，住沙耶遮國。阿多婆夜叉，住於林中。迦毘羅夜叉，住多穀國。婆修多羅夜叉，住欝闍耶尼國。婆部底夜叉，住婆蘭底國。裘樓个夜叉，住`[婆＝娑【宋】]`婆樓割車國。難陀夜叉，住阿難陀富羅國。末離他羅夜叉(梁言持華鬘)、`[陀＝阿【三】]`陀瞿縷陀分夜叉，皆住勝水國。阿難陀夜叉(梁言白牙)，住波羅鉢多國。叔柯羅盪屣多羅夜叉，住修跋`[20]升＝斗【三】＊`升難國(梁言善處)。如是夜叉從佛遊化。地里`[陀〔－〕【三】]`陀那南手夜叉(梁言堅名)，住末死底柯國。摩訶耆利夜叉(梁言`[大＝太【三】]`大山)，住耆利那伽羅山城。婆娑婆夜叉，住鞞持舍國。柯底枳夜叉，住魯喜多个國。拘摩羅童子夜叉，於世有稱譽(梁言百肩)，沙多婆吼夜叉，皆住闡陀哿羅國。毘梨害(呼割反)羅`[23]他＝陀【三】＊`他夜叉，住迦陵`[伽＝加【宋】]`伽國。頭漏庾陀那夜叉(梁言大車不可繫)，住遏祁柰國。遏受那夜叉，住遏受羅林。末陀柰夜叉，住曼陀婆國。山頂`[者＝耆【三】]`者利苟多夜叉，住摩羅婆國。蘋陀羅夜叉，住縷憙多國。薩婆跋陀羅夜叉，住奢柯羅國。波利多柯夜叉，住輸底羅柯國。薩`[＊23]`他婆訶夜叉、陀尼莎羅夜叉，皆住阿恃單闍耶國。苟多蕩娑多羅夜叉、婆修跋陀羅夜叉，皆住婆莎底國。矢婆夜叉，住矢婆富羅訶羅國。矢婆跋陀羅夜叉，住矢沙那國。因陀羅夜叉，住因陀羅婆馱國。弗沙波支(傖音)斗夜叉，住尸羅不羅國。陀羅柯夜叉，住陀羅`[不＝不陀【三】]`不羅國。柯毘羅夜叉，住跋那國。摩尼跋陀羅夜叉、分尼跋陀夜叉，此二兄弟皆住婆羅摩底野國。波羅末陀那夜叉，住乾陀羅國。波羅`[＊2-1]槃＝盤【三】＊`槃闍那夜叉，住卓叉尸羅國。珂羅留`[＊16]` \(吳音同)摩夜叉，住掣(昌葛反)陀世(`[設＝誤【三】]`設鷄反)羅國。底里`[堀＝崛【三】]`堀多夜叉，住阿㝹訶底羅國。波羅朋哿羅夜叉，住魯樓个國。難提`[尺＝及【元明】]`尺跋他那夜叉，住興咎跋他那國。婆比羅夜叉，住婆`[各＝咎【三】]`各訶部弭國。哿羅訶比里野夜叉，住婆哿國。竭(苦葛反)施婆哿夜叉，住摩偷羅國。`[哿＝哿羅【三】]`哿輸陀羅夜叉，住朗柯國。修里耶`[＊13-2]波＝婆【三】＊`波羅婆夜叉，住修那國。其梨刎陀夜叉，住偷羅訶國。毘闍耶及鞞闍延多夜叉，住䉽頭摩偷羅國。分那柯夜叉，住摩羅`[耶山＝山耶【明】]`耶山。緊那羅夜叉，住鷄羅哿國。弭珂波膩夜叉，住`[＊2]`槃陀國。看陀哿夜叉，住波底施(湯哿反)那國。僧哿利夜叉，住比等伽羅國。速可婆訶夜叉，住多`[郎＝朗【三】]`郎伽底國。孫陀羅夜叉，住那死柯國。阿僧伽夜叉、波樓割旦`[＊16]` \(吳音同)夜叉、難提哿夜叉、比多難提夜叉、毘羅夜叉，皆住哿羅訶多个國。`[藍＝籃【宋元】]`藍扶施羅夜叉，住`[伽＝加【三】]`伽陵伽國。摩訶部闍夜叉，住俱莎羅國。薩(蘇括`[反＝反下同【明】]`反)底个夜叉，住薩`[蘇括反〔－〕【明】]` \(蘇括反)`[底＝夜【三】]`底个吒國。波羅个夜叉，住婆那婆死國。跋陀羅`[千陀＝千陀陀【三】]`千陀夜叉，住多躓莎干陀國。施那訶羅夜叉，住莎陀富羅國。婆羅夜叉，住鞞羅摩个國。比里耶陀里舍那夜叉，住阿`[＊2]`槃底國。矢看地夜叉，住瞿竭(苦割反)陀那國。安闍那比里耶夜叉，住鞞雉舍國。罷(亡俾反)矢體(`[暢＝惕【三】]`暢底反)多个夜叉，住掣(昌葛反)多羅伽羅國。摩柯藍陀摩夜叉，住底里不羅國。`[妣＝毘【三】]`妣奢浴夜叉，住倚哿覺叉國。阿藍婆夜叉，住遮漏贉婆羅國。摩訶頗伽夜叉，住鳩婆利國。毘縷遮羅夜叉，住釋柯摩底國。遮羅底哿夜叉，住阿喜`[掣＝制掣【三】]`掣(昌葛反)多羅國。柯比羅夜叉，住甘比利國。薄鳩羅夜叉、曼陀婆耶夜叉、分那柯夜叉，皆住`[類＝蘋【三】]`類恃訶那國。苨(奴枳反)伽弭`[＊15]`婆夜叉，住般遮利國。波羅`[＊15]`婆夜叉，住伽闍國。陀里陀訶陀㝹夜叉，住波那國。不藍闍那夜叉，住搖他國。拘婆羅个二夜叉王，住苟`[鹿＝遮【三】]`鹿綺多羅國；摩呼樓可弭可羅二夜叉女，有大名稱，亦住於彼。罷(亡俾反)底訶尼奈夜叉、悉達夜叉，皆住阿耶底波耶國。悉陀`[4]抴＝拽【三】＊`抴(`[5]揚＝楊【宋元】＊`揚結反)多羅夜叉，住莎鹿珂那國。莎偷那夜叉，住莎偷那國。僧(`[蘇拯＝蘇極【宋元】，藍極【明】]`蘇拯反)伽波羅二夜叉(梁言師子力虎力)，住拘底波里沙國。摩訶先那夜叉，住阿摩羅不藍闍耶國。弗波檀多夜叉，住`[瞻＝贍【宋】]`瞻波國。摩伽多夜叉，住五山。瞿渝瞿夜叉、具婆都夜叉、修徒那夜叉，住那伽羅國(梁言那竭)。毘羅婆訶夜叉，住莎枳多國。修可婆訶夜叉，住哿底國。阿那`[＊4]`抴(`[＊5]`揚結反)阿那耶莎夜叉，住高芟毘國。跋陀利柯夜叉，住跋陀利柯國。部多木珂夜叉，住波多利弗多羅國。阿輸柯夜叉，住倚哿者國。柯檐柯多夜叉，住菴婆`[多＝叉【三】]`多國。悉太夜叉，住阿羅柯國。弭(亡俾反)里頭个夜叉，住恃單闍耶國。刎闍枳舍夜叉，住惡伽縷陀`[9]介＝个【三】＊`介國。摩尼柯摩那夜叉，住先頗婆國。毘哿多哿多夜叉、柯比羅夜叉，皆住跋莎`[＊20]`升國。乾`[＊23]`他羅`[＊9]`介夜叉、毘`[10]已＝己【宋】＊`已里底`[＊9]`介夜叉、墮羅`[介＝分【宋】]`介夜叉、尼羅`[耶＝那【三】]`耶夜叉、父樓婆夜叉、`[未茶＝朱荼【三】]`未茶摩夜叉、`[＊10]`已耶`[搔＝榓【三】]`搔夜叉、跋陀羅治夜叉、摩訶耶舍夜叉，皆住鞞頭羅不羅國。剡婆`[＊9]`介夜叉，住摩樓部弭國。毘哿多夜叉，住頻馱柯多國。提婆芟摩夜叉，住鞞摩尼`[＊9]`介國。曼陀羅夜叉，住優陀羅陀國。波羅朋哿羅夜叉，住`[15]劫＝𬾆【三】＊`劫賓國。瞻波柯夜叉，住闍多修羅國。般之`[＊9]`介夜叉，住`[＊15]`劫賓國；有五百子，有大軍大力，其最大者名般止`[＊9]`介，住止那地(止那即中夏地也)。娑干`[社＝杜【三】]`社夜叉(梁言無別頭姓高式)，住修多羅地。欝多波陀(梁言駱駝足)，住鳩陳陀國。曼陀羅夜叉，住曼陀羅`[＊15]`婆那國。朗枳莎羅夜叉(梁言堅自在)，住迦毘尸國。摩里止夜叉(梁言光明)，住羅摩起羅國。`[撻＝揵【三】]`撻摩波摩(梁言守法)，住迦舍國。摩訶部社夜叉(梁言大肩)，住婆訶梨國。毘沙門王子`[杜＝社【三】]`杜那里娑婆(梁言有吉)，一億夜叉圍遶，住可羅國。莎多祁梨夜叉、醯摩婆多夜叉，皆住辛頭莎伽離國。底里守羅波柅(囊子反)，住底里夫那國。婆羅末陀那夜叉，住謌陵伽國。般遮羅旃陀夜叉，住陀羅美陀國。陀離奢羅夜叉(梁言財物自在)，住師子國。叔謌羅木珂夜叉(梁言白面)，住林中。矜謌羅夜叉(梁言何所作)，住波多羅國(梁言地下)。波羅頗莎羅夜叉(梁言最光明)，住陀利國(梁言即分陀利華)。薩(蘇葛反)眉羅夜叉，住遮摩羅國。波羅蜯哿羅(梁言作光明)夜叉，住優羅舍國。氷伽羅夜叉，住阿摩利摩國。跋螺社夜叉，住婆蘆墮林。摩多利夜叉，住謌波陀國。藪波羅佛陀夜叉(梁言善見)，住弗底利波智國。那羅鳩婆羅夜叉，住柯毘`[尸＝尼【三】]`尸國、波`[羅＝羅設羅夜叉住波羅【元明】]`羅多國。傷柯羅夜叉，住莎`[何婆＝柯【宋】，柯娑【元明】]`何婆他那國。毘摩質多羅夜叉，住波羅婆國。氷伽羅夜叉，住哿多柯國。`[介＝分【三】]`介那`[木＝分那木【三】]`木珂(梁言滿面)夜叉，住分那跋他那國。哿羅多夜叉，住烏纏國。曼頭陀羅夜叉，住高莎羅國。摩柯羅墮闍夜叉(梁言`[𮬖＝䲋【宋元】]`𮬖魚)，住摩婁國。質多羅仙那夜叉(梁言種種軍)，住僕柯那國。羅婆那夜叉(梁言碧色)，住羅摩他國。氷`[加＝伽【三】]`加羅夜叉，住婆羅死耶國。波里耶持里舍那夜叉(梁言`[樂＝孚【宋】，愛【元明】]`樂見)，住畢底耶國。金毘羅夜叉，億萬夜叉圍遶，住王舍城。瞿波羅夜叉，住阿喜掣(昌葛反)多羅國。阿多`[＊9]`介夜叉，住阿底柯不羅國。難提夜叉(梁言歡喜)，住難提國。婆利夜叉，住`[伽〔－〕【宋】]`伽藍瞿沙國。毘沙門夜叉，一億夜叉軍以自圍遶，住提婆婆多羅那國，常在阿多盤多城。此諸神通軍主大力夜叉，常能降伏怨敵無能勝者，大有稱譽，常與諸天及阿修羅共戰，以此大孔雀王呪常加守護願壽百歲。說呪如是： 「阿柯智　毘柯智　訶羅尼　訶羅尼　他羅尼　他羅`[他＝尼【三】]`他　勗翅勗翅　曝翅曝翅　訶那訶」那訶那訶那訶那訶那訶那訶那訶那訶那 「我某甲怨家陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶」 「不饒益我波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮」 「我讐頭頭頭頭頭頭頭頭頭頭」 「不饒益我訶訶訶訶訶訶訶訶訶訶」 「闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智」 「願除我怨家箒漏箒漏箒漏箒漏箒漏箒漏箒漏箒漏箒漏箒漏」 「熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利」 「`[＊7-8]彌＝弭【元明】＊`彌利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利」 「剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏」 「止底止底止底止底止底止底止底止底止底止底」 「[〦/(目*目)/大]翅　`[密＝蜜【三】]`密(`[捕＝蒱【三】]`捕逼反)翅　織翅`[薄＝簿【元明】]`薄翅　矢里跋陀離　亡伽離三曼陀跋陀離薩婆羅他莎他膩　柯摩離　毘摩離　旃陀羅　波羅譬(敷臂反)　修利竿智　醰鞞(浮`[辟＝臂【三】]`辟反)塗醰(浮`[臂＝辟【宋】，譬【元明】]`臂反)波羅　養柯離」 「願護我某甲及我眷屬`[願〔－〕【三】]`願壽百歲。」 `[＊10-1]孔＝佛說孔【三】＊，【原】麗本`孔雀王呪經卷上 `[孔＝佛說孔【三】]`孔雀王呪經卷`[下＝下(結呪界法附)【明】]`下 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 「阿難！汝當取二十八夜叉大軍主名，守護十方國土。 「阿難！東方四夜叉大軍主住東方，常守護東方。其名如是： 「地`[呵＝珂【三】]`呵(梁言長)、修涅多羅(梁言善`[根＝眼【三】]`根)、`[11]介＝分【三】＊`介那柯(梁言滿)、迦毘羅(梁言`[黃＝青【三】]`黃色)。 「以此大孔雀王呪，擁護我某甲願壽百歲。」 「阿難！南方四夜叉大軍主住南方，常守護南方。其名如是： 「僧(桑`[拯＝極【三】]`拯`[反＝切【明】下同]`反，後皆同)伽(梁言師子)、`[優＝僧【宋】]`優波僧伽(梁言師子子)、償起羅(梁言螺)、旃陀那(梁言栴檀)。 「以此大孔雀王呪，常守護我願壽百歲。」 「阿難！西方四夜叉大軍主住西方，常守護西方。其名如是： 「訶利(梁言師子)、訶利枳舍(梁言師子髮)、波羅`[赴＝起【三】]`赴(梁言自在)、氷伽羅(梁言蒼色)。 「以此大孔雀王呪，常守護我願壽百歲。」 「阿難！北方四夜叉大軍主住北方，常守護北方。其名如是： 「陀羅那(梁言持)、陀羅難陀(梁言歡喜)、欝庾伽波羅(梁言勤守)、別伽那(梁言圍)。 「以此大孔雀王呪，常守護我願壽百歲。」 「阿難！四維有四夜叉大軍主住四維，常守護四維。其名如是： 「般止柯(梁言五)、般遮羅旃陀(梁言五可畏)、莎多祁梨(梁言七山主)、醯`[遮＝摩【元明】]`遮`[婆＝波【宋】]`婆多(梁言雪山主)。 「以此大孔雀王呪，常守護我願壽百歲。」 「阿難！下方有四夜叉大軍主住下方，常守護下方。其名如是： 「部摩(梁言地)、脩部摩(梁言善地)、柯羅(梁言黑)、優波柯羅(梁言小黑)。 「以`[此〔－〕【三】]`此大孔雀王呪，常守護我願壽百歲。」 「阿難！上方有四夜叉大軍主住上方，常守護上方。其名如是： 「蘇摩(梁言月)、修利(梁言日)、惡祁尼(梁言火)、婆牖(梁言風)。 「以此大孔雀王呪，常守護我願壽百歲。」 「阿難！汝當取毘沙王諸兄弟千軍主名，常守護眾生，除世間災害一切惱亂，為攝受世間周行世間。其名如是： 「因陀羅(梁言帝釋)、蘇摩(梁言月)、婆樓那(梁言龍)、羅闍波底(梁言主世)、頗羅墮蛇(是姓)伊奢那(梁言自在)、旃陀那(梁言栴檀)、柯摩施離沙多(梁言勝欲)、已尼延(胡`[栴＝丹【三】]`栴反，後皆同)叉(梁言鈴聲)、尼延他柯(梁言無怨)、婆利摩尼(梁言珠力)、摩尼遮羅(梁言珠行)、`[21]波＝婆【三】＊`波羅那馱(梁言大聲)、優波般止哿(梁言小五)、莎多祁梨(梁言七山)、醯摩婆多(梁言雪山主)、`[＊11-1]介＝分【三】＊`介那柯(梁言滿)、珂陀羅鼓毘馱(梁言樹名)、瞿波羅(梁言守地)、阿多`[＊21]`波柯(梁言林)、那羅羅闍社那里娑婆(梁言眾牛`[王＝正【元】]`王)、般遮羅`[栴＝旃【三】]`栴陀(梁言五可畏)、修木珂(梁言善意)、持羅珂(梁言美)、質多羅仙那乾闥婆(梁言種種伎樂)、底梨頗里(梁言三果)、底里干多柯(梁言三刺)、持羅珂釋底摩多利(梁言調長槊)。」 「此大夜叉總領諸軍，有神通力、有光明稱譽，皆毘沙王兄弟王，常約勅此夜叉，常`[惱＝惱惱【三】]`惱他不放。毘沙王兄弟以此大孔雀王呪，常守護我願壽百歲願守護，鬪諍相`[擊＝繫【三】]`擊等願守護。人非人所錄，天、龍、阿修羅、摩樓多、伽樓多、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、`[夜＝藥【三】]`夜叉、羅剎莎、波離多、毘設遮、部多、鳩槃`[27]茶＝荼【宋元】＊`茶、富多那、柯多富多那、莎于陀、怨摩陀、車耶、阿具莎摩羅、欝多羅、諾器(吳音同)多羅、離波等所錄，願常守護。食氣、食胎孕、食血膋、食肉，食壽命、藤香、華鬘、種種華果，及火所燒，願守護。事業珂辜羅陀，`[28]厭＝魘【三】＊`厭鬼、騎人鬼、喚人鬼、起風鬼、使鬼、起`[屍＝死【三】]`屍鬼、異聲鬼、兵鬼，惡食惡唾、惡影惡見、惡書惡渡。從此驚恐，劫賊水火軍飢死、非時死、地動虎狼怨家等，如是怖畏，願皆消除。頭痛不能食，耳眼鼻口牙齒項頰、心胸頸脅腹背`[腓＝脛【宋】]`腓髀、手脚身體一切支節，如是處風，願皆消除。若一日二日三日四日乃至七日十五日，月日天時所作寒熱，及鬼所作、風冷痰癊和合所作，一切病痛及惡毒怖畏，是`[謂我＝我諸【三】]`謂我怨，一時願滅。」 「阿難！此十二大女鬼，常守護菩薩入胎時、生時、生後時。云何十二？其名如是： 「藍婆、毘藍婆、婆羅藍婆、優藍婆、訶梨底、訶梨枳矢、訶梨氷伽羅、柯梨、柯羅梨、甘曝其梨婆柯已、柯羅收陀利 「此十二大女鬼，有光譽神通、有大力，常與提婆、阿修羅戰。以此大孔雀王呪，常守護我，願壽百歲。」 「阿難！復有八大女鬼，常守護菩薩入胎時、生時、生後時。云何為八？其名如是： 「摩陀摩陀那、摩脫柯多、優波摩陀、波`[梨＝利【三】]`梨底、優闍訶梨、優闍訶梨尼、阿舍尼、伽羅莎尼。 「以此大孔雀王呪，常守護我，願壽百歲。」 「阿難！復有七大女鬼，常噉血肉兼惱觸人，守護菩薩入胎時、生時、生後時。云何為七？其名如是： 「惡伽蘆持柯、洛起底柯、質多羅毘設`[止＝山【宋】]`止柯、分那跋雉里柯、惡祁尼洛起底柯、蜜多羅柯、里个里史洛起底柯。 「此七大女鬼，有光稱神通，常與大力提婆、阿修羅鬪。以此大孔雀王呪，常守護我，願壽百歲。」 「阿難！復有五大女鬼，常守護菩薩入胎時、生時及生後時。云何為五？其名如是： 「軍叉、阿底軍恥、難陀、蘋`[細＝紐【元明】]`細羅、迦毘羅。 「此五大女鬼，有光明神通。以此大孔雀王呪，常守護我，願壽百歲。」 「阿難！復有八大羅剎女，飲血噉肉惱觸於人，常守護菩薩入胎時、生時及生後時。云何為八？其名如是： 「牟訶、阿矢摩、等鳩釋棄、枳矢尼、甘`[蒲＝蒱【三】]`蒲侍、阿蜜多羅、虜喜多馱、柯羅邏。 「此鬼飲血噉肉，常取童男童女及初產嫗家。恒隨逐人，或入空處或喚人名字，恒`[5]噏＝吸【三】＊`噏人精氣，無慈悲心，大可怖畏。此八大羅剎女有光明神通。以此大孔雀明王呪，常守護我，願壽百歲。」 「阿難！復有十大羅剎女，常守護菩薩入胎時、生時及生後時。云何為十？其名如是： 「訶梨底羅剎女、難陀羅剎女、殺氷伽羅羅剎女、賞起尼羅剎女、柯里个羅剎女、提婆蜜多羅羅剎女、軍多羅剎女、軍多堂屣多`[羅＝羅羅【三】]`羅剎女(梁言白牙)、藍`[毘＝略【三】]`毘个羅剎女、阿那邏羅剎女。 「此十大羅剎女，有光明神通。以此大孔雀王呪，常守護我，願壽百歲。」 「阿難！復有十二大羅剎女。云何為十二？其名如是： 「阿那底里个羅剎女、三勿陀羅羅剎女、老`[捺＝持【三】]`捺里羅剎女、波羅那陀羅剎女、苾陀施羅羅剎女、他莵施羅羅剎女、奢羅陀羅羅剎女、`[陀＝阿【元明】]`陀死陀羅羅剎女、灼柯羅陀羅羅剎女、灼柯羅婆陀羅剎女、毘`[紕＝毘【三】]`紕屣那羅剎女`[（丹本…剎女）十六字＝此第十二一位遍檢諸藏並闕【三】]` \(丹本注云少一女名，當異譯可畏羅剎女)。 「此十二大羅剎女。以孔雀王呪，常守護我，願壽百歲。」 「阿難！復有十二鬼母，常惱觸眾生。云何為十二？其名如是： 「婆羅靡(亡至反)、留`[吳音〔－〕【明】]` \(吳音)持利、高摩利、鞞沙那毘`[醫＝㙠【三】]`醫持利、婆羅喜、高莎利、婆樓尼`[野＝野(胡哿反)【宋元】，野(胡哿切)【明】]`野、`[婆＝摩婆【三】]`婆葉(楊`[獦＝闡【三】]`獦反)婆夜、`[尼＝惡【三】]`尼祁尼夜、摩訶柯利。 「以此大孔雀王呪，常守護我，願壽百歲。」 「阿難！復有一大比沙止羅剎婦，住於海邊，聞八萬里血香一夜周行，常護菩薩入胎時、生時及生後時。以此大孔雀王呪，常守護我，願壽百歲。其名如是： 「訶離　珂離　丘離　摩離　弭`[18]亡比反〔－〕【明】＊` \(亡比反)離　母離末智　曼持底翅　吼樓　吼樓　吼樓　吼樓　漏漏　漏漏　弭利　弭利　弭利　薩(蘇咄反後皆同)死底　薩死底　薩死底」 「護我某甲及眷屬莎訶。」 「阿難汝當取大羅剎女名。其名如是： 「迦比羅、波頭羅、摩熙使、毛利个、多底个、座羅那、毘摩羅、陀羅尼、訶里旃陀邏、縷喜尼、摩梨止、吼多`[泥＝沙【三】]`泥尼、婆樓尼、柯利、柯崙至、婆羅、伽羅莎尼、柯羅利、摩登耆、氷伽羅、盤偷邏、瞿利、乾他利、鳩曼地、柯郎記、波羅尼、摩陀尼、阿奢尼、揭婆訶梨尼、樓持羅訶梨尼、檀兜羅、欝多羅莎尼、訶莎里柯、婆羅靡(亡`[主＝至【三】]`主反)多多、柯波利、跋闍羅、`[陀＝他【三】]`陀邏莎干陀、多`[靡＝摩【三】]`靡羅、婆利沙尼、揭闍尼、莎`[俯＝附【三】]`俯多尼、苾弟庾多尼、甞伽摩、欝羅柯母、起婆宣他羅、哿羅賴底里、野摩頭底、阿婆羅、奢婆羅欝`[惰＝墮【三】]`惰呵闍多、捨多婆吼、捨多涅多羅、伽多尼、末陀尼、末羅闍尼、末闍利、屣洛起尼捨遮梨、地婆`[娑＝婆【三】]`娑遮利、曼地底哿、`[哿＝迦【三】]`哿羅他那、毘醯(呼翅反)他尼、阿死母婆羅他邏底里首、羅波尼、多摩羅、哿羅檀底、摩`[怒＝奴【三】]`怒羅摩、檀陀熙沈婆、尼羅質多羅。 「此七十一大羅剎女，有稱譽光色神通，常與大力提婆、阿修羅戰。以此大孔雀王呪，常守護我，願壽百歲。其名如是： 「熙利熙利　弭(亡比反)利　怛陀　多跋智　`[4]鑮＝鐸【三】＊`鑮`[蒲博反〔－〕【三】]` \(蒲博反)翅`[言以反〔－〕【三】]` \(言以反)`[＊4]`鑮翅`[7]呼＝吁【三】＊`呼離`[＊7]`呼離陀羅陀羅　訶羅訶羅　遮羅遮羅　箒樓箒樓莎訶　那末薩婆　佛陀南(奴擔反，後皆同)莎訶　辟支佛陀南莎訶　阿羅漢多南莎　`[米＝米(都迤反)【宋】，米底都迤反【元】，米底都迤切【明】]`米徙遏(呼葛反)死野(即彌勒也)菩陀薩怛縛`[二合〔－〕【三】]` \(二合)莎訶　薩婆菩地薩埵南(奴擔反)莎訶　阿那鉗靡(亡比反)南(奴擔`[反＝反下同【明】]`反)莎訶`[11]婆＝娑【三】＊`婆已梨多鉗弭南莎訶　輸盧多半那南(奴擔反)莎訶　三藐伽多南莎訶　三藐波羅底半那南莎訶　婆羅摩耶莎訶　波羅闍波`[多＝多多【三】]`多易`[（難易…同）七字＝以智切【明】]` \(難易之易後皆同)莎訶　伊沙那耶莎訶　惡伽那易莎訶　波野婢莎訶　波縷那耶莎訶　野摩耶莎訶　優邊陀羅耶莎訶　鞞沙羅婆耶藥叉地(途止`[反＝反下同【明】]`反)波多易(`[難易＝以智切【明】]`難易)莎訶　陀里多賴多羅耶乾撻婆地`[途止反〔－〕【明】]` \(途止反)波多易莎訶　毘樓他柯耶鳩槃`[＊27-1]茶＝荼【宋元】＊`茶地波多易莎訶　毘縷博叉耶那伽地波多易莎訶　提波南莎訶　那伽南莎訶　阿脩羅南莎訶　摩樓多南莎訶　伽樓多南莎訶　乾`[撻＝闥【三】]`撻婆南莎訶　緊那羅南莎訶　摩睺羅伽南莎訶　藥叉南莎訶　洛叉那南莎訶　彼離多南莎訶　比舍詐南莎訶　部多南莎訶　鳩`[盤＝槃【三】]`盤`[＊27]`茶南莎訶　富多那南莎訶　柯多富多那南莎訶　莎干陀南莎訶　蘊摩陀南莎訶　車耶南莎訶　阿貝莎摩羅南莎訶　欝(烏突反)　多羅柯那南莎訶　旃陀羅修里喻南莎訶　諾察多羅南`[19]莎＝娑【三】＊`莎訶　伽羅訶那南莎訶　竪底沙南莎訶　毘沙南莎訶　里史南莎`[訶＝訶里史南莎訶【三】]`訶　悉他南莎訶　悉他婆羅多南莎訶　悉他苾陀耶南莎訶　瞿里易莎訶　乾他里易莎訶　甞求梨易莎訶　阿弭(亡比反)里多耶莎訶　遮`[21]彼＝波【三】＊`彼底易莎訶　陀羅弭`[＊18-1]亡比反〔－〕【明】＊` \(亡比反)地易莎訶　奢婆里易莎訶　阿`[闍＝闥【三】]`闍婆那耶莎訶　旃陀里易莎訶　摩當祁易莎訶　那伽喜里陀耶野莎訶　伽樓陀喜里陀耶野莎訶　摩`[23]捺＝奈【三】＊`捺雖尼易莎訶　摩訶摩`[＊23]`捺雖尼易莎訶　奢陀叉梨易莎訶　摩尼跋陀羅耶莎訶　莎曼多羅跋陀羅耶莎訶　摩訶莎摩陀耶野莎訶　摩訶波羅底莎羅那耶莎訶　矢多婆那耶莎訶　摩訶矢多婆那耶莎訶　檀陀陀羅尼易莎訶　摩訶檀陀陀羅尼易莎訶　母止離那羅耶莎訶　摩訶母止隣那羅耶莎訶　闍延底易莎訶　潛底易莎訶　阿舍(傷戈反)哿里多耶莎訶　摩訶摩誘利苾陀耶羅闍莎訶」 「以此大明大呪大行大護，令我某甲滅惡事業，除`[＊28-1]厭＝魘【三】＊`厭鬼、起`[24]死＝屍【三】＊`死鬼、作聲`[鬼＝鬼鬼【三】]`鬼、兵鬼、無頭鬼、癲癎鬼、怖人鬼，消毒噏氣、惡食惡唾、惡影惡見、惡書惡`[度＝渡【三】]`度，辟縣官、除寒熱，一日二日三日四日乃至七日半月一月，或天時所作、鬼作風冷痰癊，一切和合乍`[寒乍熱＝熱乍寒【三】]`寒乍熱，除頭痛不能食，眼鼻頰齒領車頸耳、心脅背腹𦝣膝風、手脚身體支節風痛，除諸執錄、一切毒病，願日夜安隱，願佛垂施。」 「那姥死斗佛陀耶　那姥死斗`[菩＝佛【三】]`菩陀也　那姥`[死＝娑【元】]`死斗澘多耶　那姥死斗澘多也　那姥毘木多耶　那姥毘木多也　那姥死斗木多耶　那姥死斗木多也　婆羅摩　那婆喜多　波`[跘＝𨀷【三】]`跘達摩　低(都離反)`[英＝芟【三】]`英那摩　那磨`[基＝棊【三】]`基栗埵　莎死底　莎死底」 「願護某甲入胎時。」 「阿難！汝當取諸龍王名。其名如是： 「佛世尊龍王(龍取佛世尊為名，下多如是)、梵龍王、帝釋龍王、海龍王、海子龍王、莎伽羅龍王、鯨龍王、難陀龍王、優波難陀龍王、那`[羅＝羅伽【明】]`羅龍王、優波那`[伽〔－〕【宋】]`伽龍王、善見龍王、婆修`[已＝己【宋元】]`已龍王、得解屣龍王、阿樓那龍王、婆樓那龍王、六體龍王、有吉龍王、吉羊毛龍王、吉增長龍王、吉賢龍王、大力龍王、斑斕色龍王、善肩龍王、須彌山龍王、日光龍王、月光龍王、舞龍王、聲龍王、`[電＝雷【三】]`電龍王、破龍王、降雨龍王、無垢龍王、阿力柯龍王(梁言蜂頭)、阿矢沙龍王(梁言馬)、婆里龍王、柯矢沙龍王、馬頭龍王、牛頭龍王、鹿頭龍王、象頭龍王、半白鷺龍王、人聲龍王、種種龍王、種種軍龍王、種種眼龍王、那母`[止＝上【元】]`止龍王、母`[止＝上【宋】，子【元明】]`止龍王、母止隣陀龍王、聲龍王、帝釋龍王、山龍王、大山龍王、羅部羅龍王、虫龍王、無邊龍王、金龍王、葛旦龍王、青色龍王、黃色龍王、倚羅貝多羅龍王、螺龍王、無`[半＝芊【三】]`半龍王、黑龍王、小黑龍王、天力龍王、毘㝹龍王、毛被龍王、可畏龍王、羅剎龍王、山肩龍王、恒龍王、辛頭龍王、薄丘龍王、死多龍王、益吉龍王、阿㝹達多龍王、善跡龍王、瑿羅龍王、持地龍王、持山龍王、持光明龍王、賢龍王、善賢龍王、寶賢龍王、力賢龍王、珠龍王、珠頂龍王、雨黑龍王、雨黃龍王、雨赤龍王、雨白龍王、曼華龍王、赤曼龍王、獨子龍王、賢衣龍王、鼓龍王、鼓聲龍王、阿落渚龍王、戲`[兒＝鬼【三】]`兒龍王、毘頭賴吒龍王、毘頭略龍王、毘樓博叉龍王、毘沙門龍王、車面龍王、可畏龍王、瞿曇龍王、五龍王、五髻起龍王、`[2]滴＝𤁷【三】＊`滴龍王、小`[＊2]`滴龍王、阿修哿龍王、柯羅哿龍王、婆里个龍王、摩尼得`[柯＝阿【三】]`柯羅龍王、金紙尼龍王、金者那柯龍王、齒傍个龍王、黑瞿曇龍王、非人龍王、人龍王、根人龍王、上人龍王、摩等伽羅龍王、般`[4]他＝陀【三】＊`他个龍王、上龍王、藍扶羅龍王、勝龍王、香龍王、香色龍王、阿羅婆陀龍王、摩羅婆陀龍王、有意龍王、大有意龍王、葛`[雉＝炬【三】]`雉多哿龍王、歡喜龍王、迦比`[羅＝邏【三】]`羅世羅婆个龍王、欝波羅龍王、那珂柯龍王、跋他摩那龍王、木叉个龍王、浡地哿龍王、木叉浡地龍王、波羅木叉那龍王、甘婆羅瑣多勞(`[慰勞之勞＝去聲呼【明】]`慰勞之勞)二龍王、倚陀弭逃二龍王、難土波難陀二龍王、藹`[[?/(冗-几+豕)]＝帚【三】]` \[?/(冗-几+豕)] \`[昌爾反〔－〕【三】]` \(昌爾反)多龍王、摩訶修陀里`[沙那龍王＝沙那龍王波里哿多龍王修木珂龍王阿陀里沙那木珂龍王【三】]`沙那龍王、`[波＝乾【三】]`波陀羅柯龍王、師子龍王、`[（阿陀…珂龍王）二十字〔－〕【三】]`阿陀里沙那木珂龍王、波里架多龍王、修木珂龍王、陀羅尼陀龍王、雨黑龍王、雨白龍王、青白龍王、雨小白龍王。 「此諸龍王及諸龍王，於此地上或時作聲、或時放光、或時降雨、或時熟稻，其常見佛受三歸五戒，解脫金翅鳥怖畏、解脫熱沙怖畏、解脫王事怖畏，常持於地住大寶宮，壽命長久有大神通力，富貴自在，與諸眷屬常除怨嫉，名譽遠流，與天、阿修羅戰。彼諸龍王及兒孫兄弟大臣軍主使吏群眾，以此大孔雀王呪，願常`[擁＝守【明】]`擁護，令我安隱。若殘食不殘食、若醉不醉、行住坐臥睡覺去來，若從於王𡨥亂荒餓非時節死，大地震動、師子虎狼，一切怖畏`[皆＝背【宋】]`皆得安隱。從天、龍、阿修羅、摩睺多、伽樓多、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、藥叉、`[落＝洛【三】]`落叉波、離多、比沙者、部多、鳩槃`[＊27-3]茶＝荼【宋元】＊`茶、富多那、柯多富多那、娑`[干＝于【明】]`干陀、蘊摩陀、車耶、阿貝摩羅、欝娑多羅、羅哿等，一切怖畏事業皆得安隱。柯`[若＝苦【三】]`若羅陀已羅那、起`[＊24-1]死＝屍【三】＊`死鬼、作聲鬼、使鬼，惡食惡唾、惡影惡見、惡書惡渡、執錄怖畏，皆得安隱。癬疥疽癩、癭瘤等諸病，皆悉除`[差＝瘥【宋】]`差，日夜安隱。願一切諸佛，常施我安隱。 「那姥死斗佛陀耶　那姥死斗菩陀也　那姥莎斗潛多耶　那姥莎斗潛多也　那姥毘木多耶　那姥毘木多也　那姥死斗木多耶　那姥死斗木多也　婆羅摩　那婆喜多　波跘達`[摩＝摩離【明】]`摩低(都離反)芟那摩　那`[磨＝摩【三】]`磨基粟埵」 「願守護我及我眷屬。」 「阿難！此大孔雀明王，毘婆尸佛正遍知覺所說所隨喜。其呪如是： 「阿羅智　柯羅智　摩提(途斯反，後皆同)摩陀　跋羅提　阿婆離　沙婆離　斗離斗離　首離首離　部離部離　沙婆離　波羅那`[羅＝離【三】]`羅　吼止吼止吼止吼止吼止　母止母止母止　莎訶」 「阿難！此大孔雀王，尸棄`[佛正遍知＝正遍知佛【三】]`佛正遍知所說所隨喜。其呪如是： 「一智　蜜智　口提　`[毘＝毘口【元明】]`毘提　喜`[利＝利喜利【元明】]`利弭(亡比反)`[利＝利弭利【元明】]`利枳斗母離　菴婆離　菴婆羅波底　醰鞞　土醰鞞　喜利喜利　`[憙利＝喜喜利【宋】，〔－〕【元明】]`憙利　苟止苟止　母止母止　莎訶」 「阿難！此大孔雀王，毘首撫佛正遍知所說所隨喜。其呪如是： 「武利　武利翅　摩地　曼地尼`[只＝枳【三】]`只　訶離　訶離　伽離　珂離　頗離　頗里`[尸＝尼【三】]`尸檀底　檀底檀底離　奢柯底　摩柯底那　智那底尼　矢利矢利矢利矢利　莎訶」 「阿難！此大孔雀王呪，哿`[拘留孫佛＝拘孫【三】]`拘留孫佛正遍知所說所隨喜。其呪如是： 「喜底　婆底　鳩底　母底　斗底修智　檀諦(當離反，後皆同)檀戴`[吳音同〔－〕【明】]` \(吳音同)檀底離　奢`[弭＝柯【三】]`弭里　遮摩利　他伽利　遮伽利　干遮尼　干遮那婆底　婆離婆離婆離婆離婆離　檀諦悉`[他＝地【三】]`他　莎訶」 「阿難！此大孔雀王呪，柯那供正遍知所說所隨喜。其呪如是： 「檀多離　多多離　多羅離　多羅都多離多離多離　毘離　毘闍易　苾受婆離　毘羅提毘羅提　毘羅闍毘羅闍　摩死　摩底　摩利　摩里尼　刎提　祁梨刎提　座離座離座離座離座離　跋陀羅波底悉地　莎訶」 「阿難！此大孔雀王呪，迦葉正遍知所說所隨喜。其呪如是： 「安陀離　干陀離　曼陀離　看陀離　剡浮剡浮那地　剡浮婆底　末諦末底尼翅　阿摩離　僧戲(香`[豉＝致【三】]`豉切)訶羅訶羅訶羅訶羅　波首波首波首波首波首　波底　悉地　莎訶」 「阿難！此大孔雀王呪，我今釋迦牟尼正遍知所說所隨喜。其呪如是： 「喜利弭(亡比反)利已利弭`[亡比反〔－〕【元明】]` \(亡比反)利伊里離多羅武離　阿那喜　踏`[3]赴＝起【三】＊`赴　陀踏`[＊3]`赴　倚他柯　哿莎提　那羅苟多　已底利　菩地里翅　甘部　優陀里尼　婆娑婆　朗祇多羅頭義　婆羅泥(郎臂反)扶吁羅尼　波羅已里致　達殺智　弭(亡比反)利多利　伊致訶斯　阿婆隸`[摩＝磨【三】]`摩基`[姑祁反〔－〕【明】]` \(姑祁反)隸　跋智　跋多　跋`[智＝知【三】]`智　`[婆＝娑【宋】]`婆羅　耽毘　婆婁沙斗隄步　沙得柯羅斗　三曼底　那　耶他　修欬　施賒修　地賒修　多無陀紺婆婆斗　南無頗婆渧(都`[致＝豉【三】]`致反)伊利底移瞿杜憙柯易尸凌伽利柯移阿婁止　那婁止　那智那智　跋視羅那　跋視羅　優陀那　毘陵易　阿羅多易婆羅多易那羅那羅　鉢賒耶尼　波梨賒尼易　莎訶　死檀斗　曼多羅波馱　陀羅尼馱　耶他」 「如汝嚙莎底比丘常安隱，如是此大孔雀王呪，願安隱護一切眾生，願得安隱。」 「阿難！此大孔雀王呪，彌勒菩薩所說所隨喜。其呪如是： 「尸利尸利尸利跋陀竪帝(當利反，後皆同)　竪帝　跋陀離　呵隸呵　呵梨尼　檀底賒波離尸弭(亡臂反)守羅波尼　菩提菩提菩提菩提薩埵　菩提波利　遮梨尼易」 「願帝釋護我頭，金剛手及迦葉願大力護我頭，毘沙王護我腹，博叉王護我心，令我造一切善。 「柯羅　毘舍遮　地喜波帝　勒叉洛叉梵(摩監反)`[菩＝薩【三】]`菩婆部底　莎訶」 「阿難！此大孔雀王呪，梵一千世界主所說所隨喜。其呪如是： 「喜利喜利呵利呵利`[弭利〔－〕【三】]`弭利弭(亡比反)　利弭利弭利弭利　摩梨尼朋拘利　`[11]机＝機【明】＊`机利`[＊11]`机利`[＊11]`机利`[＊11]`机利`[＊11]`机利　摩利`[＊11]`机里底　婆羅摩移(移徙之移)叉羅翅毘杜　訶毘杜　訶赴徙赴漏赴漏赴漏赴漏莎訶」 「`[懕＝魘【三】]`懕殺毒害，佛力、緣覺力、阿羅漢力、阿那含力、須陀洹力實語，梵杖帝釋、金剛毘紉、鐵輪火燒龍繩阿修羅、`[幻＝多【三】]`幻龍電摩醯手叉娑干陀錫(錫音徙)、大孔雀王呪等，所殺諸毒願皆入地，令我某甲等皆得安隱。徙一切毒龍蠱`[等之＝毒之等【元明】]`等之及人所作，`[齒嚙＝嚙齒【三】]`齒嚙電雨蛇鼠癰疽蛷螋、蚰蚣蝦蟇蠅虻蜂蠆、黠歛父个底履羅、人非人疑藥等毒，願`[渡＝度【明】]`渡諸毒皆入地中。」 「阿難此大孔雀王呪，帝釋天王所說所隨喜。其呪如是： 「`[地＝陀【三】]`地羅禪兜隷　作卑致　禪兜隷摩`[呵＝哆【三】]`呵尼珂多尼　伽羅娑尼喜`[19]吳音同後皆同〔－〕【明】＊` \(吳音同，後皆同)利矢利陀由底尸利　多樓那　僧喜呵呵呵呵呵呵僧醯　癡底　毘癡底　鉤漏鉤漏　摩羅`[刺＝剌【三】]`刺(昌致反)兜陀兜陀死　婆陀婆陀死死利死利　迦比隷　迦毘羅母隷呵喜吼`[薩＝菩【宋】]`薩婆頭使多　婆羅頭使多南剡婆南　迦酉(吳音同)弭(亡比反)莎訶　多里陀世喜提(徒規反)鞞喜　欝鄧(`[徒＝上【三】]`徒拯反)祁利　修羅波底　`[跋＝婆【三】]`跋底跋闍羅　跋闍羅　跋闍羅　跋闍羅　跋闍羅　波多易　莎訶」 「阿難！此大孔雀王呪，四天王所說所隨喜。其呪如是： 「座邏座羅奈　多波多波奈　陀磨陀磨奈　婆羅婆羅奈　已`[＊19-1]吳音同後皆同〔－〕【明】＊` \(吳音同，後皆同)底已底比致比致娑羅娑羅訶羅訶羅　多羅底里　陀陀陀陀陀　婆婆婆婆婆　呵羅呵羅呵羅呵羅呵羅　悉地憙`[＊19]` \(吳音同，後皆同)悉地喜悉地喜悉地喜悉地喜　薩(`[薩＝蘇【三】]`薩割反)死底薩死底薩死底薩死底薩死底」 「我某甲從一切捉人鬼兵、闇冥夜死持繩所縛鬼死罰下，皆易有罰梵杖、帝釋杖、仙人杖、天杖、龍杖、阿修羅杖、緊那羅杖，摩睺羅伽、藥叉罰，羅剎、俾禮多(梁言餓鬼)、毘舍闍(梁言`[願＝顛【三】]`願鬼)、部多、鳩槃`[＊27-4]茶＝荼【宋元】＊`茶、富單那、柯多富多那、娑干多、怨摩他、車耶、阿鉢莎摩羅、欝多羅、柯鞞多羅、羅闍、水火盜賊，從一切讁罰，願我及眷屬皆悉安隱。」 「阿難！汝當取諸河王名。其名如是： 「辛頭河王、恒河王、薄丘河王、死多河王、莎羅部河王、阿恃羅婆底河王、閻母那河王、苟訶河王、毘多莎多河王、沙多陀勞河王、毘波沙河王、醫羅婆底河王、旃陀波羅婆河王、莎賴婆底河王、葛車比河王、波樓沙㝹河王、柯毘梨河王、多摩羅般尼河王、摩偷摩底河王、別多羅婆底河王、憶口摩底河王、`[＊23-2]捺＝奈【三】＊`捺摩陀河王、修蜜多羅河王、苾沙蜜多羅河王、多摩羅河王、般遮羅河王、修婆死斗河王、波羅跋`[1]特＝持【三】＊`特利柯河王、多逋陀河王、毘摩羅河王。此諸河王及餘川流，乃至地上一切河，諸天、龍、阿修羅、摩樓多、伽樓陀、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、藥叉、羅剎、娑`[畢＝波【三】]`畢離多、比沙遮、部多鳩槃`[＊27-5]茶＝荼【宋元】＊`茶、富單那、柯多富多耶、`[娑＝沙【三】]`娑干陀、怨摩陀、車耶、阿鉢莎摩羅、欝多羅柯，`[＊5-1]噏＝吸【三】＊`噏人精氣食肉食胎、飲血髓脂膏生藤壽命，乃至華鬘香華果種，火所燒食臭爛屎尿、唾涕涎`[淡＝痰【三】]`淡殘吐不淨。諸噉食鬼種種可惡，以此大孔雀王呪，願守護我，令壽百歲。」 「阿難！汝當取諸山王名。其名如是：須彌山王、雪山王、乾闥摩陀那山王、百頂山王、珂`[＊1-1]特＝持【三】＊`特羅柯山王、金翅山王、持光明山王、尼旻陀羅山王、灼哿羅婆陀山王、摩訶灼哿羅婆陀山王、婆羅摩山王、抄梵摩山王、有吉山王、善見山王、善翅山王、大山王、寶處山王、已里美沙山王、珠頸山王、帝釋山王、罷(亡俾反)摩質多羅山王、金剛處山王、曲隨阿修羅山王、訶㝹摩質多羅山王、電光山王、莎多那山王、月光山王、日光山王、毘頭山王、頻他耶山王、賢石山王、種種頂山王、摩羅耶山王、馬耳山王、波里治多羅山王、善肩山王、珠迷山王、修仙那山王、梵喙山王、皮樓葛車山王、瞿訶那山王、摩羅質多羅山王、渴伽山王、莎多婆那山王王、`[刎＝剎【明】]`刎闍山王、樓樓婆修山王、達陀`[A1]［－］【CB】，[＊]【大】`羅山王、稽羅`[＊11-1]婆＝娑【三】＊`婆山王、摩醯斗山王。 「彼諸王於地上，住於彼。 「諸天、龍、阿修羅、摩樓多、伽樓陀、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、藥叉、羅剎`[沙彼＝娑波【三】]`沙、彼離多、比沙遮、部多、鳩槃`[＊27-6]茶＝荼【宋元】＊`茶、富單那、柯多富多那、娑干陀、怨摩陀、車耶、阿鉢莎摩羅、欝多羅、柯悉他、苾陀他羅王等，及其眷屬常住於彼。彼復以此大孔雀王呪，願守護我令壽百歲，除一切惡納一切善，諸佛護念日夜安隱莎訶。」 「阿難！汝當取諸星神名常行虛空。其名如是： 「基栗底柯、虜喜尼`[摩＝麋【三】]`摩梨伽尸羅、阿陀羅、不奈那婆修弗沙阿沙離沙。此七星常於東門守護東方，亦以此大孔雀王呪，願守護我令壽百歲。」 「訶可、`[雨＝兩【三】]`雨頗、求尼、訶莎多、質多羅、莎底、毘釋珂。此七星常於南門守護南方，亦以此大孔雀王呪，願守護我令壽百歲。」 「阿㝹羅他、拆沙他、牟藍、弗婆`[莎＝沙【三】]`莎他、欝多羅莎`[＊4-1]他＝陀【三】＊`他、阿毘止、沙羅波那。　此七星常於西門守護西方，亦以此大孔雀王呪，願守護我令壽百歲。」 「`[阿茶＝陀荼【三】]`阿茶他、捨多毘沙、弗婆跋陀羅、欝多羅、跋陀羅離婆底、阿離尼、婆羅尼。此七星常於北門守護北方，亦以此大孔雀王呪，願守護我令壽百歲。」 「二十八星方方有七，如是七星及日月出沒增減，常行於世間，有大光明神通。我以至心願亦隨喜此大孔雀王呪，願守護我令壽百歲。」 「阿難！汝當取諸仙人名，成就諸行光明苦行，常住江河山林，語言術藝為`[伐＝仗【三】]`伐，有五神通飛行自在。我今當說其名如是： 「藹沙多哿摩訶里史大仙人、婆摩个大仙人、婆摩提婆大仙人、`[婆＝波【三】]`婆里大仙人、末干陀耶大仙人、苾沙蜜多羅大仙人、婆悉他大仙人、迦葉波大仙人、毘栗他迦葉波大仙人、毘梨咎大仙人、鴦其羅婆大仙人、鴦其羅大仙人、鴦其羅莎大仙人、婆邏其羅他大仙人、阿底離大仙人、富賴沙他大仙人、死偷羅尸羅大仙人、闍摩度伽尼大仙人、提携波耶那大仙人、已栗沙那提波耶那大仙人、訶里底大仙人、訶里多耶那大仙人、娑瞢其羅大仙人、羼底婆持大仙人、已羅底大仙人、阿已羅底大仙人、求樓大仙人、補多柯大仙人、柯補多柯大仙人、藹娑羅耶那大仙人、熙摩`[13]槃＝盤【三】＊`槃大仙人、虜喜著敧大仙人、奪`[14]吳音〔－〕【明】＊` \(吳音)婆`[＊19-1]莎＝娑【三】＊`莎大仙人、鞞`[衫＝杉【三】]`衫波耶那大仙人、`[＊13]`槃米`[摩底反〔－〕【明】，盧底反【宋元】]` \(摩底反)柯大仙人、摩陀那大仙人、羅部大仙人、斗姑盧陀那大仙人、毘梨害`[＊14]` \(吳音)`[17]娑＝婆【三】＊`娑波底大仙人、阿羅年尼大仙人、莎尼遮羅大仙人、部他大仙人、尚求梨大仙人、寒`[＊14]` \(吳音)那里大仙人、倚`[介尼＝个尸【三】]`介尼陵伽大仙人、`[糜＝麋【三】]`糜梨伽尸`[凌＝陵【三】]`凌伽大仙人、竭羅伽大仙人、旦陀耶那大仙人、于婆耶那大仙人、毘摩摩登伽大仙人、劫毘邏大仙人、瞿曇大仙人、虜喜多`[＊17]`娑大仙人、修涅多羅大仙人、婆陀詰羅大仙人、那羅陀大仙人、`[具＝貝【元明】]`具婆多大仙人、阿已里米(`[摩底反〔－〕【明】，虜底反【宋元】]`摩底反)虜大仙人。 「阿難！彼先仙人造四阿韋陀，常說呪術，能使人善惡苦行成就。亦以此大孔雀王呪，願守護我令壽百歲。其名如是： 「訶梨　訶梨　訶梨　欺`[吳音同〔－〕【明】]` \(吳音同)梨尼梨　修梨修`[1]利＝梨【三】＊`利　喜利喜利　眉利眉利　蹋副陀蹋副　伽羅莎尼　摩他尼　陀訶尼　珂多尼　波遮尼　波多尼　訶那尼陀`[尼＝羅【元明】]`尼　陀羅尼　遮羅　遮羅尼　波多尼　牟訶尼　娑`[擔＝檐【宋元】]`擔　婆尼　剡婆尼　莎訶」 「阿難！汝當取大毒名。其名如是： 「安陀羅、般陀羅、柯羅邏、枳由邏、部登伽摩、部多波底、頻頭波底、死里波底、底闍波底、底闍伽羅波底、耶奢波底、耶奢伽羅波底、阿`[羅邏＝邏羅【三】]`羅邏多羅邏多、`[羅＝邏【三】]`羅奪`[＊14-3]吳音〔－〕【明】＊` \(吳音)多羅、檀多陀訶是羅、是藍頗羅求劉之羅、檀兜羅、伊`[＊1-1]利＝梨【三】＊`利已遮、基梨已遮奢多斗羅、毘拘利、那拘利、伊利已力起、多朗伽栗沙他、阿羅摩底、剡浮摩底、摩偷摩底、阿偷摩他底、柯摩離、毘摩離、軍陀離、阿底、那底、薄枳、薄哿頭底、跋娑那帔摩訶伽離斗瀶`[皮＝波【三】]`皮。 「阿難！此大毒名，亦以此大孔雀王呪，願守護我令壽百歲。」 「阿難！此大孔雀王呪，七正遍知所說如是。 「毘貝尸正遍知、尸棄佛、`[必＝苾【三】]`必沙部、柯羅拘散、柯那柯牢尼佛、今我釋迦牟尼正遍知所說，彌勒菩薩所說，三千梵世主所說，帝釋、四天王、二十八`[8]乾＝揵【三】＊`乾闥婆軍主、二十八鳩槃`[＊27-7]茶＝荼【宋元】＊`茶軍主、二十八龍軍主、二十八藥叉軍主、般止柯大藥叉軍主、訶梨底落叉女，及五百子等所隨喜。」 「阿難！此大孔雀王呪，天、龍、阿修羅、摩樓多、伽樓陀、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、藥叉、羅剎娑、`[＊21-1]彼＝波【三】＊`彼離多、毘設遮、部多、鳩槃`[＊27-8]茶＝荼【宋元】＊`茶、富多那、柯多富多那、莎干陀、怨摩陀、車耶、阿`[貝＝具【宋】]`貝`[摩羅＝羅摩【三】]`摩羅、欝多那等，一切所錄不可得度。若`[＊5-2]噏＝吸【三】＊`噏人精氣，乃至食吐食不淨等不可度事，及起`[死＝尸【三】]`死鬼作聲鬼兵鬼、惡食唾影見書度等，一日二日三日四日乃至七日半月一月，一時一歲常恒寒熱，乍寒乍熱鬼神寒熱，風冷痰癊和合寒熱等，疥癩癰癤瘤癭等病，蠱毒怖畏災害惱亂`[瘟【磧乙元明】，溫【大】]`瘟疫等，及一切病苦難可度脫。阿難！以此大孔雀王呪，若人能以其名自守護者，一切疾苦不得侵近。若人應被執繫，以罰得脫；若應當鞭罰，以杖得脫；若應得杖，搏聳得脫；若應搏聳，瞋罵得脫；若應得瞋罵，戒勗得`[解〔－〕【元明】]`解脫；若應戒勗，和然得脫。無王怖畏、無劫賊怖畏、無水火怖畏，不溺水死、毒不害身、器`[仗＝杖【三】]`仗不傷，悟覺常安、夜見善夢，無諸苦亂，怨家惡友一切解脫，無復怖畏除初報業。阿難！此大孔雀王呪，若時多雨、若時枯旱，應當讀誦。諸龍驚懼，若雨即晴、若旱即雨，善男子隨意所願。阿難！憶此大孔雀王呪，能滅一切怖畏，何況悉能受持讀誦，若作百結等亦能滅除一切怖畏。 「阿難！汝當受持，取此大孔雀王呪為守護四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，離一切怖畏。其呪如是： 「耶婆檀底　耶盤底　他底　他落已　斗樓斗樓弭　莎訶」 「貪欲瞋癡，為世三毒。如來已無，道諦所除。貪欲瞋癡，`[法＝諸【元明】]`法諦所滅。如此三毒，眾諦能殺。佛法僧力，願守護我。以大孔雀王呪之所除滅，願我安隱。」`[世尊＝長老【三】]`世尊阿難聞佛所說，恭敬頂禮右遶三匝，往至莎底比丘所，結界結地，以此`[大〔－〕【三】]`大孔雀王呪為莎底比丘亦說呪攝受守護，離諸毒苦寂然安隱。阿難為莎底比丘聞說呪已即能行步。時長老阿難及莎底比丘共往詣佛，頭面禮足，却住一面，具以白佛。是時世尊喚長老阿難：「是故阿難！汝當語四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，此大孔雀王呪。」阿難白佛：「善哉！世尊！」爾時長老阿難受佛教已，即語四眾及莎底比丘，亦於天龍藥叉八部眾等，聞佛所說`[悉皆＝皆悉【三】]`悉皆隨喜。 `[孔雀王呪經卷下〔－〕【宋】，佛說孔雀王呪經卷下【元明】]`孔雀王呪經卷下`[（二十六…添入）二十五字〔－〕【三】]` \(二十六紙內第四行中，准異譯經少迦葉佛，南北本無，不敢添入) 結呪界法　帛尸梨蜜前出 以石灰燥土散地，為三重規界。 從東北角至東南角，此是東方`[＊8-1]乾＝揵【三】＊`乾闥婆王所住處，提頭賴將帥官屬鬼神大將軍守護東壁。 從東南角至西南角，此是南方鳩槃`[＊27-9]茶＝荼【宋元】＊`茶王所住處，毘樓勒將帥官屬鬼神大將軍守護南壁。 從西南角至西北角，此是西方`[大龍＝夜叉【宋】，龍【元明】]`大龍王所住處，毘樓博叉所將帥官屬鬼神大將軍守護西壁。 從西北角至東北角，此是北方夜叉王所住處，毘沙門天王所將帥官屬鬼神`[大＝天【明】]`大將軍守護北壁。呪竟解界。 此中諸被繫縛鬼神，我今解界，聽汝隨意去。 五尺刀五口，五色幡五枚，箭二十一枚，燈二十一盞，鏡五面，安息香、薰`[陸〔－〕【宋】]`陸香，香湯泥地、外道呪牛屎泥地，芥子燒火中，惡鬼即身上火然。畫作鬼像，石`[留＝榴【三】]`留枝鞭之，惡鬼口中`[血流次行宋本有佛說孔雀王呪經卷下]`血流。 `[壇法〔－〕【三】]`壇法 ![[T19p0459_01.gif|300]] ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 19 冊 No. 984 孔雀王呪經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------