No. 1007 \[Nos. 1005A, 1006] `[【原】麗本，【甲】承元四年寫東寺三密藏本]`牟梨曼陀羅呪`[經＝經(與寶樓閣經等同本唯欠序分)【元】，經卷上【明】，〔－〕【甲】]`經 `[（失譯…錄）八字＝開元附粱錄失譯人名第一出【元】，〔－〕【甲】]`失譯`[人名〔－〕【宋】]`人名`[今＝開元【明】]`今附梁錄 「若欲受持牟梨曼陀羅必須成驗者，先護三業令極清淨，復先定一所有舍利之塔者，即當`[揀＝簡【宋甲】]`揀擇好時、月、日，所謂從白月一日至十五日為好時日也，若用一日作法者亦得，即當用其月十五日最為第一。香湯洗浴，著新淨衣，隨其力分供養諸佛、一切菩薩及金剛等。然燈四盞，取其時花，以為供養，當喫三種白食，日別遶塔及曼陀羅，行道一匝誦其一遍。如是滿足一百八遍已，若睡來時但眠塔前。欲明相時，佛及金剛便現夢中。得此感已，隨所有願，無不滿足。 「又誦此陀羅尼滿三萬遍，五逆重罪即得除滅。若持此陀羅尼求至驗者，不得懷諸貪心，應離欲染，為一向心，如是誦持無不速驗。若能日別誦百八遍者，一切所向無不獲利，一切諸毒所不能`[害〔－〕【三甲】]`害，為`[他＝地【元明】]`他行蠱毒亦不能害，水不能漂溺，火不能燒，疾病疫癘不相污染。假使國內所有賊難、災禍，亦不為害，而乃能令眼、耳、鼻等，及於口、齒、身諸少分亦無苦痛，乃至不為一日，二、三日諸熱病等之所為害。一切蛇、獸、毒、惡，無更傷及，諸厭`[蠱＝故【宋甲】]`蠱無終`[能〔－〕【三甲】]`能害者。以要言之，一切諸惡無所能為。當知此曼陀羅有如是等大威神力，能除一切諸怖畏事，能滅一切諸根本罪，能住一切諸功德`[住＝位【三甲】]`住，能滿一切波羅蜜行，乃至能令疾至無上正等菩提。若於高山頂上而誦之者，所有一切山`[谷＝空【三甲】]`谷、水陸諸眾生等，眼見境處，及見呪師，其諸族類盡其報命，`[終〔－〕【三甲】]`終更不墮於三惡道。 「若於天廟內誦此呪者，一切`[祆神【CB】，祅神【大】，神祇【三】，天神【甲】]`祆神咸來敬奉。若於有龍池中誦其呪者，一切那伽咸來敬奉。 「若於日前誦是呪者，素唎囉闍來下敬奉。若於金剛像前誦是呪者，金剛現身，滿其所願。 「若呪昌蒲滿八千遍而自服之，見曷羅闍，所向言說，一切無違。 「若呪胡椒滿八千遍而口含之，能令見者一切歡喜，所向教語無敢違者。 「若呪白芥子滿八千遍散向空中，能令惡風、惡雨、非時霜雹、諸災禍等，`[悉＝忍【宋元】]`悉皆除滅。 「若呪`[食〔－〕【三甲】]`食鹽八百遍已食婆囉覓者，能令外道諸惡心者惡心自滅，悉來歸事。 「若呪白芥子，稱曷囉闍名，一呪一燒，八百遍已，能令曷囉闍屈曲隨從，無復違逆。 「若呪安息香八千遍燒之，熏著鬼病者，即自吐姓名，呪師訶遣，其鬼無違。 「若欲祈雨，取青牛糞泥作一龍，一身三頭，朱染脊背，金裝胸臆。先作方壇，若高臺、平地，隨時作之，又以青綠塗`[9]畫＝盡【甲】＊`畫其壇，壇上施龍。其壇四角各一水瓶、各一香`[鑪＝爐【宋元甲】]`鑪：一燒薰陸香，一燒栴檀香，一燒`[酥＝蘇【三甲】]`酥合香，一燒安`[悉＝息【三】]`悉香。又接壇外更作一壇，縱廣四肘，牛糞塗上，四角安瓶：一盛水和乳，一盛水和酪，一盛水和乳粥，一盛水和脂。又於壇內燃燈八盞，又以脚極實𠼝(此云紅藍花，`[未＝末【三】]`未的)及麨莊嚴其壇。又於四角各`[插＝捶【甲】]`插一箭，又以五色線繫圍箭上，又作五色`[旛＝幡【甲】]`旛子懸其箭頭，又將七種穀散其壇內，又用五彩莊飾供設壇上，又以當時所有種種花果盡設壇內。於是呪師面向東，呪取白芥子滿八千粒，呪一遍打龍頭上。如是呪打滿八千已，大雲四合，即澍甘雨。從此已`[後＝從【甲】]`後，一切那伽咸並敬奉。 「若雨過多，呪白芥子滿八百遍`[投＝捉【甲】]`投於有龍水中，其雨即止。當此呪時一不得語。 「若祈雨時，疾雲暴風、苦霧卒雹乍聚乍散，障其雨者，作佉陀羅木`[橛＝掘【宋甲】]`橛打於龍淵岸側，則一切障難悉皆散去。 「若祈雨時，被一切障難令雨不得下者，當於壇內`[畫＝書【甲】]`畫一毘那藥劍，取白芥子八百粒，粒呪一遍，用打毘那藥劍。如是滿足八百遍已，能令一切作障難者悉自被縛，不復能障，其雨即下。事既了已，當用乳汁洗去`[＊9-1]畫＝盡【甲】＊`畫像，毘那藥劍甚大歡喜，從是已後，一切所求無不如意。其持呪者身及衣服，一切常須嚴肅淨潔。其根本曼陀`[羅＝囉【三甲】]`羅功德，略說如是。」即說呪曰： 「那麼薩囉婆(二合)怛他竭多(`[21]去＝去聲【明】＊`去)喃　烏唵(二合)　毘布羅揭陛　摩尼波𡀔`[22]陛＝階【宋】，【甲】＊`陛　怛他多(去)　達囉`[二合〔－〕【元明】]` \(二合)設儞(`[24]平＝平聲【明】＊`平)　摩尼(`[＊24]`平)　摩尼(`[＊24]`平)　素鉢囉`[＊22]`陛　毘末梨　娑竭`[囉＝羅【甲】]`囉　鉗苾𠼝　虎𤙖(二合)　虎𤙖(二合)　什伐(二合)囉　什伐(二合)囉　勃陀毘路吉帝　`[炬＝矩【三甲】]`炬醯`[血桂反〔－〕【明】]` \(血桂反)耶　地瑟恥多　竭陛　莎(引)訶 「上是根本陀羅尼法。」 「復次當說`[牟＝於牟【宋】，於【元明甲】]`牟`[梨＝𠼝【三甲】]`梨大曼陀囉功德。若有誦滿十萬遍者，得見一切諸佛；誦滿二十萬遍者，得見一切菩薩行地；誦滿三十萬遍者，如入一切曼陀羅已，持一切呪無不通驗；誦滿四十萬遍者，得成一切持呪中王；誦滿五十萬遍者，得見一切修羅宮處；誦滿六十萬遍者，得見一切地下伏藏；誦滿七十萬遍者，得見現在、未來一切事本；誦滿八十萬遍者，是人當得寶海三昧；誦滿九十萬遍者，得一切諸佛真行正業履妙覺地；誦滿百萬遍者，得一切諸佛授菩提記。若人犯五逆無間等罪，能誦是呪十萬遍者，如上重罪一切除滅，而得入於不退之位。又得知於一切他心善惡，復得眼根清淨、耳根清淨、鼻根清淨、舌根清淨、身根清淨，五根清淨業以自莊嚴。若有誦滿十萬遍者，當獲如上所說功德，滅於如上無盡重罪。至百萬遍者，二十萬各於其中別得無量無邊功德，一一功德`[倍＝位【甲】]`倍勝於前。 「復次，先當洗浴，著新淨衣，取其斛他(`[梵＝胡【宋元甲】]`梵語)、蘇乾得(`[石＝云石【明】，云石【校異-甲】]`石留黃，未詳`[定〔－〕【三甲】]`定)於銅器中和水研之，置於佛前，獻三白食。從初八日至十五日，誦持是呪滿十萬遍，蘇乾得上當現三相：若煖相者，取塗額上，隨所去處如意即到，而持呪中為一切王。又更誦呪候於額上，烟相現時即於額上，取其斛他塗眼`[睛【三】，晴【大】]`睛上，應時即見十方一切諸佛菩薩金剛所在住處，一切諸魔而於此人無敢惡視，一切法要悉皆圓滿，一切功德無不成就。又其額上現火相者，則得什伐`[囉＝囉(存骨反)【宋元甲】]`囉泥(`[＊21-1]去＝去聲【明】＊`去)南三昧，而於三十三天中獲大尊勝，一切自在。 「復次，若於山頂誦一萬遍，即於贍部諸域一切族中獲大尊勝趣曷囉闍。若入有龍水內誦八千遍，一切那伽莫不恭敬。若呪白芥子滿八千遍，散於空中，能令雨下，一切那伽咸當敬順。若能日別誦持此呪，其人功德果報不可得思、不可得說。 「復次，取新淨瓮滿盛淨水，隨其土地種種花草及諸樹等，皆取其`[芽嫩＝牙軟【三甲】]`芽嫩軟顛頭皆置瓮中，又取因陀羅訶塞多(云是人參，似手，未`[詳＝羊【甲】]`詳)、健(`[＊24-3]平＝平聲【明】＊`平)陀波囉(`[＊21-2]去＝去聲【明】＊`去)縛、白芥子、欝金花、`[栴＝旃【宋】]`栴檀，以如是等諸上藥物總內水中，呪一萬遍。若在世間一切人等諸惡病痛，當與服之，并以洗浴，一切病者悉得除差，一切諸罪悉得除滅，亦令一切惡人所作`[𥜒＝厭【三】，散【甲】]`𥜒蠱自然消滅，又令一切眾人皆生敬重。由是呪藥力故，能令是人有大威德。若白癩病及諸癩等，服此水者及令洗浴，是諸惡疾即得除差。若有婦人小來不產，服此藥水及以洗浴，即得產生。若復有人一切不吉，所作`[坎＝轗【元明甲】]`坎軻，常無福`[祐＝祜【元】]`祐，服此藥水及以洗浴，所向稱心，無不諧順`[心〔－〕【元明】]`心。」 爾時世尊說心陀囉功德如是，即說呪。呪曰： 「唵　摩(`[10]上＝上聲【明】＊`上)尼(`[＊10]`上)拔折𠼝(二合)　虎𤙖(二合) 「又隨心呪，呪曰： 「烏唵`[(二合)(一)＝一二合【甲】]` \(二合)(一)　摩尼達哩(二合)(二)　虎𤙖(二合)(三)　泮吒(半聲)(四)」 「復次，當說烏波囉大曼陀囉功德。若有誦滿一萬遍者，能令一切毘那藥劍、諸魔眷屬、惡神鬼等，悉皆俯伏，呪師足下以胸著地，求哀乞命，咸各唱云：『所有言教，敬奉隨順。』若誦滿二萬一千遍者，一切諸天之中而得尊勝，及諸龍等各來歸向，敬事承命。若誦滿三萬遍者，一切夜叉、一切惡鬼，莫不敬順，歸伏承事。若誦滿五萬遍者，所欲事務無問遠近，隨其作者稱意成就，於彼欲界中、阿修羅中諸類眾生一切之中，隨意所作皆得信順。若誦滿八萬遍者，一切金剛及眷屬并諸部落皆立其前，敬待言教。若誦滿九萬遍者，一切菩薩喜心護念。若誦滿十萬遍者，蒙一切佛皆為現身，爾時告言：『汝善男子！所有願者，今當滿足，十方淨土隨汝意往，所有一切陀`[12]羅＝囉【三】＊`羅尼呪及一切法，汝悉已辦。我等一切諸佛，`[今＝令【元】]`今當與汝阿耨多羅三藐三菩提記，一切功德、一切果報，汝今圓備。』烏波`[＊12]`羅大曼陀囉功德如是。當依次第，即說呪曰： 「座呪六`[（諸本…數）八字〔－〕【三甲】]` \(諸本皆無已上次數) 「『嗚唵(二合)(一)　末尼軍`[茶＝荼【宋元甲】]`茶唎(二)　虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)(三)　莎訶(四)』 「`[此上名座呪＝(此上名座呪)【明】]`此上名座呪。」 「復次，結壇呪七： 「『唵　末尼比社曳　馱囉馱囉　虎𤙖嗚𤙖(二合)　莎訶』 「若結壇時，即誦此呪呪白芥子七遍，以散壇中。」 「復次，十方結界呪八： 「『嗚唵(二合)　什縛啜(引)栗多麼尼　嚧質`[栗＝粟【元明】]`栗儞(`[＊24-4]平＝平聲【明】＊`平)　虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)　泮吒(吒半聲)』 「若結界時，取白芥子和香水，呪一百八遍，散`[18]泮＝潑【元明】＊`泮十方，即成結界。」 「復次，縛一切毘那夜迦呪九： 「『嗚唵(二合)　末尼婆囉婆囉婆(`[＊21-3]去＝去聲【明】＊`去)儞　訶囉　訶囉　虎𤙖(二合)　泮吒(吒半聲)　莎訶』 「若辟作障難者毘那藥迦，取灰和水呪二十一遍，散`[＊18-1]泮＝潑【元明】＊`泮十方，則令一切毘那夜迦悉皆被縛，無有能為障難者也。」 「復次，結護身呪十： 「『嗚唵(二合)　`[跋＝拔【三】]`跋折囉(二合)麼尼(二合)　底(丁里`[20]反＝切【明】＊`反)瑟吒(二合)　底(丁里`[＊20]`反)瑟吒(二合)　虎𤙖(二合)　虎𤙖(二合)　泮吒(吒半聲)』 「若欲護身，誦呪自兩手滿一七遍，以自摩頭。」 「復次，結淨衣呪十一： 「『嗚唵(二合`[21]一〔－〕【三甲】＊`一)　摩尼毘布`[𠼝＝梨【甲】]`𠼝`[二〔－〕【三】]` \(二)　地(輕)𠼝地`[上輕𠼝＝𠼝上輕【宋元】，𠼝上聲經【明】]` \(上輕)𠼝`[三〔－〕【三】，二【甲】]` \(三)　虎𤙖(二合)　泮吒(吒半聲)』」 「復次，洗手面呪十二： 「『嗚唵(二合)　毘(`[＊10-2]上＝上聲【明】＊`上)地余(`[＊24-5]平＝平聲【明】＊`平)伐低　褐囉褐囉　麼訶麼儞(平`[呼＝聲【明】]`呼)　虎𤙖(二合)　虎𤙖(二合)　泮吒(吒半聲)』 「若洗手、面時，呪水洗手、面，周灑身上。」 「復次，洗浴呪十三： 「『嗚唵(二合)(一)　蘇儞𠼝麼囉袜低(二)　訶囉訶囉(三)　跛波`[含＝舍【明】]`含(二合)必𠼝　虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)　莎訶』 「若`[洗＝波【明】]`洗浴時，取白芥子和其淨水，呪一百八遍以浴其身。」 「復次，灑衣呪十四： 「『嗚唵(二合)　摩尼多(`[＊21-4]去＝去聲【明】＊`去)`[𠼝＝梨【三】]`𠼝　虎𤙖(二合)　虎𤙖(二合)　泮吒(吒半聲)』」 「復次，呪索呪十五： 「『嗚唵(二合)　地(`[＊10-3]上＝上聲【明】＊`上)𠼝地(`[＊10]`上)𠼝　毘摩羅伽`[𠼝＝𠼐【明】]`𠼝　虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)　泮吒(吒半聲)』」 「復次，呪花呪十六： 「『嗚唵(二合)　薩婆怛他揭跢　步社摩儞(`[＊24-6]平＝平聲【明】＊`平)　虎𤙖(二合)`[虎＝唬【甲】]`虎𤙖(二合)　泮吒(`[吒〔－〕【甲】]`吒半聲)』」 「復次，和香泥壇呪十七： 「『嗚唵(二合)　薩婆怛他揭多　健(`[＊24-7]平＝平聲【明】＊`平)茶`[末＝未【明】]`末儞　娑破(`[＊10-5]上＝上聲【明】＊`上)`[6]囉＝羅【三】＊`囉尼(`[＊10]`上)　虎𤙖(二合)　虎𤙖(二合)』」 「復次，燒香呪十八： 「『嗚唵`[二合〔－〕【甲】]` \(二合)　什筏栗多　末儞(`[＊24-8]平＝平聲【明】＊`平)阿鉢`[＊12-2]羅＝囉【三】＊`羅句吒　蘇(`[＊10-7]上＝上聲【明】＊`上)破(`[＊10]`上二合)囉(`[＊10]`上)尼(`[＊10]`上)毘迦知(`[＊10]`上)　虎𤙖(二合)』」 「復次，然燈呪十九： 「『嗚唵(二合)(`[＊21-1]一〔－〕【三甲】＊`一)　社(`[＊10-12]上＝上聲【明】＊`上)`[嚩＝縛【三】]`嚩`[9]上＝上聲【明】＊，〔－〕【甲】` \(上)𠼝跢迦𠼝(二)　多鉢𠼝(`[三＝二【三】]`三)　`[11]虎＝唬【三】＊`虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)　泮吒(吒半聲)』」 「復次，施一切天神鬼等食呪二十： 「『嗚唵(二合)　鉢囉伐`[囉＝囉一【元明】]`囉　阿揭囉(上二合)伐低　娑囉娑`[囉＝囉二【元明】]`囉　虎𤙖(二合)　虎𤙖(二合)』」 「復次，獻諸天粳米呪二十一： 「『嗚唵(二合)　摩訶莫尼步㘑野`[＊9-1]上＝上聲【明】＊，〔－〕【甲】` \(上)　`[陀〔－〕【三甲】]`陀囉`[＊9]` \(上)`[陀＝陀(上)【甲】]`陀囉`[上＝上(二)【宋元甲】，上(聲二合)【明】]` \(上)　虎`[17]吽＝𤙖【宋元】＊`吽(二合)虎`[＊17]`吽(二合)』 「日別取粳米，呪之於神邊供養。」 「復次，日別獻食呪二十二： 「『嗚唵(二合)　摩訶末尼`[一毘上＝毘上一【宋元】，毘上聲二合【明】]` \(一)　毘(上)末尼(`[二＝二合【明】]`二)　虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)　頗囉頗囉虎𤙖(二合)』」 「復次，一切然火呪二十三： 「『嗚唵(二合)　什(輕)筏`[苻何反＝為何【宋】，符何【元甲】，〔－〕【明】]` \(苻何反)𠼝(輕)娑母囉`[迦＝迦伽【三甲】]`迦(去`[音＝聲【明】]`音)那母陀囉`[＊9-3]上＝上聲【明】＊，〔－〕【甲】` \(上)儞　虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』」 「復次，用白`[繩呪二十四〔－〕【甲】]`繩呪二十四： 「『嗚唵(二合)　阿嚕質𠼝　摩儞鉢`[24]羅＝囉【三甲】＊`羅`[25]二合〔－〕【三甲】＊` \(二合)皤囉哆　`[唬＝虎【宋元】]`唬𤙖`[二合〔－〕【甲】]` \(二合)』 「若准模壇界，呪繩七遍乃可施用。」 「復次，結`[加＝跏【宋明】]`加坐呪二十五： 「『嗚唵(二合)　跋折羅跛儞迦嚂雞　祇𠼝枳𠼝　虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)　泮吒(吒半聲)』」 「復次，`[掐【麗】，搯【大】(cf. K13n0430_p0998c11)]`掐珠呪二十六： 「『嗚唵(二合)　蘇鉢囉`[＊25-1]二合〔－〕【三甲】＊` \(二合)筏底(都企反)跢比計　麼`[儞〔－〕【元明】]`儞麼儞　莎訶』 「復次，初繫念呪二十七： 「『嗚唵(二合)　雞薩囉`[婆＝波【甲】]`婆(二合)怛他伽跢皤怒闍皤`[＊9-4]上＝上聲【明】＊，〔－〕【甲】` \(上)雞　他`[囉＝羅【甲】]`囉他囉　虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)　麼儞迦那`[＊9]` \(上)儞　莎訶』」 「復次，請一切如來`[32]呪〔－〕【三甲】＊`呪二十八： 「『嗚唵(二合)　蘇毘布羅　鉢羅(二合)縛(半聲)哩　徒嚧徒嚧　虎𤙖(二合)　虎𤙖(二合)』」 「復次，覺悟如來`[＊32-1]呪〔－〕【三甲】＊`呪二十九： 「『嗚唵`[＊25-2]二合〔－〕【三甲】＊` \(二合)　薩婆(二合)怛他伽跢(`[＊21-5]去＝去聲【明】＊`去)喃　婆俞社`[吠＝㕹【三甲】]`吠　怛羅怛羅　虎𤙖(二合)　麼尼迦那寧　莎訶』」 「復次，請菩薩呪三十： 「『嗚唵(二合)　薩毘布囉婆馱儞(`[＊21-6]去＝去聲【明】＊`去)訶囉　虎𤙖(二合)』」 「復次，請一切諸天及龍呪三十一： 「『嗚唵(二合)　阿鞞三麼耶　跋折㘑　陀囉陀囉　`[嗚＝唯【甲】]`嗚𤙖(二合)』」 「復次，請四天王呪： 「『嗚唵(二合)　麼儞毘迦皤低　嗚𤙖(二合)』」 「復次，結護： 「『嗚唵(二合)　輸婆麼尼　胡嚧　胡嚧　唬𤙖(二合)』」`[(此上名呪第子呪)＝此上名呪第子呪【三甲】]` \(此上名呪`[弟【三】，第【大】]`弟子呪) 「復次，入壇持呪： 「『嗚唵(二合)　薩囉婆(二合)怛他伽跢　跋折`[利＝梨【甲】]`利(二合)儞　陀囉陀囉　虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』」 「復次，送呪： 「『嗚唵(二合)　比羅毘`[＊9-6]上＝上聲【明】＊，〔－〕【甲】` \(上)囉時曳(二合)　伽伽那　婆`[呬＝囉【甲】]`呬儞　囉吼囉吼　虎𤙖(二合`[此上乃至呪十一字宋元明甲四本俱作本文]`此上名呪一切處食供養呪)』」 「復次，送諸天呪： 「『嗚唵(二合)　薩囉婆(二合)多他伽多　屈羅嚧地(丁里`[反〔－〕【宋元甲】，切【明】]`反)低(輕呼)`[娑＝婆【甲】]`娑末囉比伽帝　啜羅啜羅　虎𤙖(二合)　莎`[呵＝訶【明】]`呵`[(此上名發遣呪一切處用)＝此上名發遣呪一切處用【三甲】]` \(此上名發遣呪，一切處用)』」 「復次，送賢聖已，乞願護念呪： 「『`[嗚〔－〕【三甲】]`嗚唵`[＊25-3]二合〔－〕【三甲】＊` \(二合)　末尼　蘇𤙖　婆儞(`[＊24-9]平＝平聲【明】＊`平)毘迦`[＊9-7]上＝上聲【明】＊，〔－〕【甲】` \(上)縛底　洛叉多滿　虎𤙖(二合)』」 「其牟利曼陀囉，於`[45]𠼝＝唎【甲】＊`𠼝大曼陀`[＊24-1]羅＝囉【三甲】＊`羅，烏波囉大曼陀囉，如是三呪功能略爾，若廣說者不可窮盡。」 「依前三呪作法畢已，隨其一一欲持之者，要當先誦滿八百遍，一切法事皆須明熟，自餘作法一一須具，則令所作一切神驗。若能如是受持之者，一切生死重罪皆悉除滅，一切煩惱大海皆悉枯涸，無上菩提疾至無疑，精勤誦念速登佛果，比至成佛已來功德無盡。以歡喜心而誦持者，必得不退之位，於一切世間能轉法輪。烏波囉大曼陀囉功德如是。」即說呪曰： 「『`[烏＝嗚【三甲】]`烏唵(二合)　麼尼馱`[𠼝＝梨【甲】]`𠼝　虎𤙖(二合)泮吒(吒半聲)』 「復次，入道場時，香水自灑潔淨呪： 「『嗚唵(二合)　摩訶毘布羅鉢羅`[＊25-4]二合〔－〕【三甲】＊` \(二合)　`[底〔－〕【三甲】]`底(丁`[利＝剎【明】]`利反)瑟恥跢悉提　阿鞞(`[＊21-7]去＝去聲【明】＊`去)詵(`[＊21]`去)遮麼那迦　薩囉婆(二合)怛他伽多　毘曬罽　破囉破囉　三破囉　虎𤙖(二合)　虎𤙖(二合)』 「若入道場時，取香水一掬，呪已自灑，能令諸穢悉皆清淨。`[既＝即【甲】]`既嚴`[結＝潔【三】]`結已，則入道場。 「復次，結蓮華座呪： 「『嗚唵(二合)　牟儞麼儞　鉢囉(二合)婆伐𠼝　`[7]矩＝短【甲】＊`矩醯破擔　麼尼波囉(二合)鞞莎訶`[去〔－〕【三甲】]` \(去)』」 爾時，拔折囉半那從座而起，向於佛足，合掌恭敬，白佛言：「世尊！唯願說於母陀`[9]囉＝羅【明甲】＊`囉法，願具`[解＝解釋【三】，解釋定【校異-甲】]`解。」 爾時，世尊告金剛言：「若人誠願行此法者，常當誦念牟唎曼陀囉、於`[＊45-1]𠼝＝唎【甲】＊`𠼝大曼陀囉、烏波囉大曼陀`[＊24-2]羅＝囉【三甲】＊`羅。如是三呪，精勤誦念勿令間斷。又當常須供養金剛，供養觀世音菩薩、文殊尸利菩薩、彌勒菩薩尊。又當日別香泥塗地，別燒名香并種種花，供養十方諸佛菩薩。一日三時至心禮拜，對十方佛、一切菩薩、金剛之前求哀懺悔，至誠殷重願得呪驗。 「復次諦聽！禮懺願已，當知： 「第一印者，先端身結`[11]加＝跏【明甲】＊`加趺坐，即以手指作母陀羅，右肘當跨，屈其食指`[12]押＝壓【元明】＊`押大指端，展餘三指，次展左手，印`[＊12]`押右掌，引當心上，至心向佛，一不傾動，想佛容`[旨＝止【校異-甲】]`旨，慈悲護念。如是諦觀，令意不散。捧結其印，至心誦呪，當令滿足二十一遍。」即說呪曰： 「嗚唵(二合)　薩囉婆(二合)怛他揭跢憶`[唎＝利【三】]`唎大摩儞　什伐囉(二合)伽儞　阿比瑟跢(二合)耶　虎𤙖`[＊25-5]二合〔－〕【三甲】＊` \(二合) 「結此印者，即為得於十方一切諸佛心母陀囉無有異也。於佛無上菩提，獲大功德福聚。今為汝說。若有人於百千劫恒河沙劫，以七寶聚莊嚴供養，無盡供養，所獲福報比於結印持呪功德，百千萬分亦不及一。汝今當知，若欲作印，應當潔身淨服，以龍腦香、檀香、麝香塗其兩手，然可恭敬結如上印。作是法者，能令惡業一切破滅。若有病人應死臨命，得見此印，其病即差，還更增壽。其印威力功德如是。由是義故，名為因鉢𡀔婆如意珠清淨(名佛心印，未詳)。 「復次，第二印者，左肘當跨平展仰掌，即屈無名、小二指，以大指頭`[柱＝拄【三】]`柱兩指端，仰`[側＝則【甲】]`側當心，小低其頭，微開其眼，小斂其眉，齒咬下脣，自視其身，繫心念佛，不令散動。誦持此呪二十一遍。」即說呪曰： 「嗚唵(二合)　薩囉婆(二合)怛`[他伽＝悉【三】，他【甲】]`他伽跢(呼答反)　鉢囉(二合)毘囉迦囉麼儞　虎𤙖(二合) 「結此印者，即為得入十方一切諸佛法藏等無有異，亦為入於一切諸佛曼陀羅也，即為攝入一切諸佛眷屬。如是人者，百千劫來重罪惡業，消滅蕩盡無復餘累，亦如已作十方諸佛壇印一等。 「若為十方所有一切作障難者，若魔、惡龍、比怛野(二合)陀`[＊9-1]囉＝羅【明甲】＊`囉等，如`[彼＝被【三甲】]`彼呪師踏頭無異，其諸魔等如被火燒，十方一切諸族種類所作障難，呪師但`[當＝常【明】]`當以念佛心結此印者，是諸種族悉以胸`[膺＝應【三】]`膺著地，求哀歸命。當是之時，其諸族類見印聞呪，而更`[蒙＝家【元】]`蒙益，消其惡心，獲大福聚。由是義故名為一切諸佛心印。 「復次，第三印者，`[展＝屬【甲】]`展右手仰著膝上，屈中指與`[23]大＝火【甲】＊`大指甲相`[拄＝柱【三甲】]`拄，少低身面。次展左手掩左`[25]肋＝助【甲】＊`肋，`[橫＝助橫【甲】]`橫當心平，以大指`[27]押＝甲【宋】＊，壓【元明】＊`押中指、無名二指甲，直舒招指及小指，作寬大眼，專視不顧，慈悲三昧，心莫異念，身意不動。即誦呪曰： 「『嗚唵(二合)　薩囉婆(二合)怛他伽跢阿鞞三勃陀　跋折𠼝　虎𤙖(二合)　虎𤙖(二合)』 「若結此印者，十方一切諸佛同以善心共讚是人，加其福德。一切諸佛常共攝護，猶如慈母鞠所愛子。一切賢聖各命其人呼云：『佛子！汝今`[學＝覺【甲】]`學習持此法故，當與一切諸佛作子，百千那由他俱胝恒河沙數諸佛皆大歡喜，以歡喜心攝受於汝。』以是義故，當知此印與一切諸佛等無有異，故號此印名為波羅薩羅摩尼`[＊7-1]矩＝短【甲】＊`矩醯摩訶母陀囉`[(名廣大摩尼祕密印)＝名廣大摩尼祕密印【甲】]` \(名廣大摩尼祕密印)。 「復次，第四印者，先當合掌，各屈中指、無名二指，雙屈大指入於其內，長展二小指，似如相著似如不著，當其心著，如小曲身，小低其頭，揚舉兩眉，大開其眼。如有瞻仰一心`[想＝相【甲】]`想佛，於一切眾生起慈視心，念念相續，一心一意，勿令間斷，便舉印頂戴。當欲結印，即誦呪曰： 「『虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半聲)　`[卍〔－〕【三甲】]`卍』 「欲解印時呪曰： 「『嗚唵(二合)　薩囉婆(二合)怛他伽跢(`[一＝二合【明】]`一)　阿地瑟旦麼儞(`[二合＝二【宋元】，【三甲】]`二合)　虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)　泮吒(吒半`[聲＝聲三【宋元】]`聲)』 「如是結護有大威力，由是義故名為麼訶麼尼博囉破囉底瑟旦`[＊7-2]矩＝短【甲】＊`矩醯南摩訶母陀囉大摩尼周遍住祕密印。 「復次，第五印者，當作盤龍結`[跏＝加【宋元】]`跏趺坐，合掌繫念，自想其身猶如金剛等無有異。即以金剛手自摩其頭，從頂至足，復作是念：『當願此身速坐十方，猶如金剛，猶如佛身。』願已合掌，即當結印。以二大指、二招指各頭相`[5]拄＝柱【宋甲】＊`拄，交二中指屈入掌內，舒二無名指令使直竪，交二小指還屈入掌內，便以其印`[＊5]`拄地及左右二膝，又復從頂向下，左右用身摩之。訖已，即以印當臍，翼其二肘，身如向前，屈`[低＝位【甲】]`低而坐。即誦呪曰： 「『嗚唵(二合)　薩囉婆(二合)怛他揭跢　鉢囉(二合)皤羅(二合)　麼尼嚕止`[＊45-2]𠼝＝唎【甲】＊`𠼝　虎𤙖(二合)　虎𤙖(二合)泮吒(吒半聲)』 「若結此印已，於所坐處十方周匝悉為金剛，無有疑妄。此人如得諸佛座處，彼一切魔、諸惡人等不信佛者，無能有便得見其人。由此義故，名為一切諸佛金剛師子座印。 「復次，第六印者，結`[＊11-1]加＝跏【明甲】＊`加趺坐，先當合掌，屈二小指，令背相著，屈二大指，各捻小指第一節側，交二無名指，屈`[＊27-1]押＝甲【宋】＊，壓【元明】＊`押二大指背上。屈二中指，令背相著各已甲側，押二無名指。其二招指如令相離，高過頂後。即誦呪曰： 「『嗚唵(二合)　薩囉婆(二合)怛他揭多毘　布羅三婆鞞　虎𤙖(二合)　虎𤙖(二合)』 「若結此印時，六十八千恒河沙數諸佛即同授與一切諸佛一切伏(地遮反)遠記，即授此人悉速驗記。是故此印名為達摩羯囉阿地瑟旦摩訶母姪囉阿世伽母達`[7]羅＝囉【三甲】＊`羅南。 「復次，第七印者，先合掌，以兩手掩心，右`[居＝屈【三】]`居其上。次以右手大指、招指甲端相`[＊5-2]拄＝柱【宋甲】＊`拄，便舉左手，聚其五指，如合蓮華。仰右手掌覆左蓮手，`[＊5]`拄於掌內，作慈念觀。即誦呪曰： 「『唵　薩囉婆(二合)怛他揭`[9]跢＝哆【三】＊`跢　三麼耶　麼儞跋折`[＊45-3]𠼝＝唎【甲】＊`𠼝　虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』 「一切佛同結此印，方轉法輪。結此印故，十方世界六種震動。由是義故，名為一切諸佛轉法輪印。 「復次，第八印者，先結`[＊11-2]加＝跏【明甲】＊`加趺坐，右脚`[押＝壓【元明】]`押左，令左脚大指`[＊5-4]拄＝柱【宋甲】＊`拄地，端直正身，平展右掌掩左`[＊25-1]肋＝助【甲】＊`肋下，橫與臍准，即屈招指，`[掐【麗】，搯【大】(cf. K13n0430_p1001b23)]`掐大指節，中圓若輪形，仰置其手。次以右手還結此輪，仰右掌中，作大精神威風面狀自顧其身，即誦呪曰： 「『嗚唵(二合)　薩囉婆(二合)怛他揭多　誓曳伐誓曳　阿折`[＊9-1]跢＝哆【三】＊`跢伐折𠼝　虎𤙖(二合)　虎𤙖(二合)』 「若結此印時，十方一切諸魔及其眷屬作障難者，皆悉潛隱無能障難。一切怨家債主，咸各`[摧＝推【甲】]`摧伏。一切罪業無不除滅。由是力故，名為阿波羅至多母達羅`[(名無能勝符印)＝名無能勝符印【甲】]` \(名無能勝符印)。 「復次，第九印者，先合掌已，以右手四指作拳，以大指捺其右`[＊25-2]肋＝助【甲】＊`肋，即舉置於左手掌中。次以左手向上，舒指承之，握其右拳五指背上，仰把右印。即誦呪曰： 「『嗚唵(二合)　薩囉婆(二合)怛他揭跢　達摩馱都　摩訶麼儞　釋迦𠼝　訶囉　訶囉　虎𤙖(二合)　虎𤙖　泮』 「此名一切諸佛轉輪聖王母達羅，亦是十方一切諸佛母達羅。 「復次，第十印者，先合掌已，雙屈無名指，令背側相著。屈二大指，令押捻二無名指背第一節，即交二中指，屈於無名指上。小指、招指直竪相著。即從右起，徐徐高舉過右肩上，與頭`[13]齊＝臍【甲】＊`齊已，還即徐下而指於地。次屈竪右膝，左脚踏地，怒眼瞋視，咬其下脣，唱呷『𤙖』作聲(作`[喉＝唯【甲】]`喉聲)，當自想念作金剛形狀瞋怒之想。即誦此呪： 「『嗚唵(二合)　`[15]杜＝柱【甲】＊`杜嚕`[＊15]`杜嚧　摩儞`[＊9-8]上＝上聲【明】＊，〔－〕【甲】` \(上)摩儞`[＊9]` \(上)　摩阿苾突庾(二合)麼儞　莎訶』 「若結此印，三十`[三＝二【甲】]`三天悉皆震動，一切諸天及諸魔眾悉皆悚慄，生大怖懼。 「復次，第十一四天`[王〔－〕【三】]`王印者，仰右手於臍上，屈其大指，又屈招指，次屈小指。左手三指為拳，及大指向後，以虎口背約`[右＝左【甲】]`右跨上，招指直前，大指向後，寬大開眼，瞻視之狀。即誦呪曰： 「『嗚唵(二合)　阿`[＊9-10]上＝上聲【明】＊，〔－〕【甲】` \(上)嚕嚕迦摩哩地`[＊9]` \(上)　社耶社耶　虎𤙖(二合)』 「復次，第十二施囉地縛印者，先合掌已，屈二大指，餘八指悉合，如蓮華形。即誦呪曰： 「『嗚唵(二合)　毘麼羅枳哩地`[＊9-12]上＝上聲【明】＊，〔－〕【甲】` \(上)　三麼囉　虎𤙖(二合)』 「復次，第十三商企儞(`[＊24-10]平＝平聲【明】＊`平)印者，竪右手當右膊上，作半合掌狀，少屈大指，又少屈招指，餘三指相`[搏＝博【宋甲】]`搏，`[＊13-1]齊＝臍【甲】＊`齊屈如`[斸＝钃【校異-甲】]`斸斤形。次展左手，覆左髀上，`[匡＝主【宋】，𦚞【元明】]`匡其肘，作可畏面，非惡眼`[邪＝耶【甲】，瞻【校異-甲】]`邪視，少低其頭。即誦呪曰： 「『嗚唵(二合)　鄧瑟吒(二合)囉儞𤧕索囉　虎𤙖(二合)』 「復次，第十四`[杜＝社【甲】]`杜地印者，覆展右手向地，次竪展左手，當於肩上，掌向外著，即想見杜地面如`[朧＝儱【元明】]`朧長狀，即說呪曰`[(名使者印)＝名使者印【三甲】]` \(名使者印)： 「『嗚唵(二合)　阿迦儞怛底`[4]唎＝𠼝【甲】＊`唎文闍遏`[地＝他【甲】]`地(二合)阿薩儞　虎𤙖(二合)』 「復次，第十五壇中請諸天等一切時供養印者，`[仰＝手仰【元明】]`仰相交如連鎖，兩腕當臍平展，端身正立，前乃左膝似狀若行，即以足按地，誦呪曰： 「『嗚唵(二合)　三曼陀阿迦囉麼哩怖囉儞　吒迦　吒迦　虎𤙖(二合)　泮吒(吒半聲)』 「復次，第十六優鉢羅補色波印者，以右手五指如合蓮形狀，舉上與左`[＊13-2]齊＝臍【甲】＊`齊耳，次以左手亦作如蓮華形，竪當心上，即誦呪`[曰〔－〕【甲】]`曰： 「『嗚唵(二合)　薩囉薩囉　毘薩囉　虎𤙖(二合)　虎`[𤙖＝𤙖(二合)【三甲】]`𤙖』 「此蓮華印也。壇中所有一切`[＊9-2]畫＝盡【甲】＊`畫蓮華者，皆以此印印`[＊5-5]拄＝柱【宋甲】＊`拄花上，有`[著＝善【甲】]`著瓶者亦印瓶上。」`[卷上終【明】]` `[卷下首【明】]`爾時金剛白佛言：「世尊！若欲持是牟`[梨＝𠼝【三甲】]`梨曼陀羅者，復欲持是於`[＊45-4]𠼝＝唎【甲】＊`𠼝大曼陀囉者，復`[次＝欲【考偽-甲】]`次持是烏波`[＊7-1]羅＝囉【三甲】＊`羅大曼陀`[＊9-2]囉＝羅【明甲】＊`囉者，其三印法云何成立？`[唯＝准【元】]`唯願世尊為我說之。」 佛言：「諦聽，今為汝說。其牟𠼝曼陀囉母陀囉者，先以兩手合掌當心，即各屈其`[＊23-1]大＝火【甲】＊`大指，又屈招指，令甲端相`[＊5-6]拄＝柱【宋甲】＊`拄。其二小指力竪相合，其中指、無名指各相交入內。其牟`[＊45-5]𠼝＝唎【甲】＊`𠼝母陀囉者法當如是。誦持作法，如上所說。 「復次，其於心印𠼝大曼陀囉母陀`[＊7-2]羅＝囉【三甲】＊`羅者，右手大指、無名指頭兩相捻，餘指直舒，仰當心上。左手大指捻小指端，展其餘指仰左膝上。其於𠼝大母陀`[＊9-3]囉＝羅【明甲】＊`囉法當如是。誦持作法，如上所說。 「復次，其烏`[隨心波囉母＝波囉大曼【元明】，波囉母【校異-甲】]`隨心波囉母陀`[羅＝囉【明甲】]`羅者母陀羅者，右手大指捻無名指端，仰橫當心，展舒三指。其左手仰於左膝上，屈招指一節，餘悉展之。其`[嗚＝烏【三甲】]`嗚波囉大母陀`[＊9-4]囉＝羅【明甲】＊`囉法當如是。誦持作法，如上所說。又汝當知，持此印者，一切世間所有事業無不成辦，無有大罪不能滅者。其所獲福利、功德多少，除佛以外，無能說者。若復有人隨所在處結是三印，當知此地如有佛塔全身舍利。持是法者，十方一切諸天、護世四王，應當供養恭敬。此人亦如供養如來舍利等塔，無有異也。」 「復`[次＝此【明】]`次，為汝說燒供養呪。於一一`[法＝佉【甲】]`法欲求一切令効驗者，為欲利樂諸眾生者，先應呪食，燒之供養。護身口意極須清淨，即說呪曰： 「『嗚唵(二合)　莎(長)訶破吒布𡀔步皤　虎𤙖(二合)　虎𤙖(二合)　泮吒(吒半聲)莎訶』 「若用是呪呪烏麻及白芥子并牛`[20]酥＝蘇【宋】＊【甲】`酥，共呪八千遍燒之，供養一切，呪法即得効驗，又能除滅自身、他身一切障難，自他所有一切惡夢、一切災禍亦皆除滅。 「又取牛`[＊20-1]酥＝蘇【宋】＊【甲】`酥、安`[悉＝息【明】]`悉香、白芥子等，共呪八千遍，一呪一燒。如是燒已，一切伽嚛訶諸惡鬼神等，悉皆頭破作於兩段，治一切病悉得除愈。又燒牛`[＊20]`酥共白芥子，即能`[降＝除【甲】]`降伏一切諸魔、一切繫那伐也。 「又取白芥子共牛`[＊20-3]酥＝蘇【宋】＊【甲】`酥，呪之燒已，入一切娑那中，`[(賊)＝賊【宋甲】]` \(賊)無能見者。又取提婆達迦木(松木)塗牛`[＊20]`酥，稱曷羅闍名而呪燒者，彼曷囉闍即喚對面，所求皆順。 「又於山頂上，取稍(`[＊21-9]去＝去聲【明】＊`去)和因`[柘＝祐【甲】]`柘囉、白芥子、牛`[＊20-5]酥＝蘇【宋】＊【甲】`酥等，呪而燒者，即見一切阿素洛宮無有障礙，即得於一切持呪法中為曷囉闍。 「又以白芥子脂共那伽鷄薩，呪而燒者，一切那伽悉皆歸伏。 「又以供佛淨`[齋＝臍【甲】]`齋食呪而燒者，若自為已、若為他人，須各稱名一一燒之，能令五穀一切豐足。 「又呪鹽燒之，即使一切藥叉惡鬼神等，頭著足下、胸臆布地，求哀乞命，一切歸伏。所有言教，頂戴信順。 「又取粳米共牛`[＊20-6]酥＝蘇【宋】＊【甲】`酥呪而燒之，即令庫藏滿足，一切財物自然豐溢。 「又`[面＝西【甲】]`面向東方呪胡椒燒之，能令一切諸天咸悉歡喜，所求願者無不稱遂；一切諸天悉皆喜見是人。 「又若對失唎提縛(`[平＝平聲【明】，去【甲】]`平)前，取黑胡麻、白芥子，呪而燒之，所求諸願皆悉稱意。 「又取阿加木八千段，各長一尺，呪已燒之，一切諸佛及菩薩眾常以慈悲憶念是人，令其罪業一切消滅，令其呪法一切成驗，一切病苦悉皆離身，一切世間諸苦煩惱悉皆殄盡，更不受於胎藏之形。誦持此呪威神力故，常得生諸佛淨土，蓮華中生，常同諸佛受於快樂。燒此木故，一切惡夢、一切變怪、一切怨家皆當散滅，所有`[𥜒魅＝厭魍【三甲】]`𥜒魅壞破人者，皆自消滅，平復如故。所有一切諸魔厄難皆悉除滅。」 「復次，`[今＝令【元明甲】]`今說畫像之法。取新白`[3]㲲＝疊【宋】＊【甲】`㲲未經割污者，隨力小大，辟方作之。其畫匠者，畫竟已`[來＝未【甲】]`來，不食五辛`[酒＝須【甲】]`酒肉、婬欲等事。其盛彩色並須新器，不用皮膠，當用香膠。`[＊3]`㲲正中心`[畫＝書【甲】]`畫其佛坐於師子座上，種種瓔珞以為莊嚴，頭上空中畫作幢蓋，其像形勢如說法狀。其佛右邊畫作十二臂金剛像，作紅白肉色，手中各執種種器仗，當作四面：前正一面作慈悲面；左邊一面作可畏瞋面；右邊一面作狗牙上出瞋面；第四一面作皺眉可畏面，髮皆上聳，各以華鬘攬括束其髮，居蓮華座，一脚屈上，一脚垂下。其佛左邊作摩尼伐折囉菩薩，當作四面，有十六臂：`[右＝左【元明】]`右手把如意珠，如奉佛勢；`[左＝右【明】]`左手把蓮華；`[二＝一【三甲】]`二手仰展，舒五指相，兩手合掌；一手把錫杖，一手把輪；第三一手把合蓮華，第四一手把數珠(未詳)，第五一手把`[羂＝羅【甲】]`羂索，第六一手把阿迦囉低(`[刀＝力【宋甲】]`刀也)，第七一手把兩頭鐵鎚，第八一手把須彌山，第九一手把窣堵波，第十一手把`[貝＝貝多【三】，具【甲】]`貝經`[夾＝來【元明】]`夾。當前一面作慈悲面，右邊一面作摩訶迦囉天面，左邊一面作半師子面半人面狀，第四面作皺眉露齒瞋面，其面作不淺不深綠色可畏相貌；一脚屈上，一脚垂下，居蓮華座。其座下`[近＝延【甲】]`近前，作商企尼像，雙膝跪坐。其`[有＝右【三】]`有八臂，手中擎華供養於佛。其右邊金剛座`[下＝上【三】]`下，作摩訶提婆尸羅提婆。其摩訶提婆兩手`[捧【麗】，棒【大】(cf. T52n2119_p0824c13; K13n0430_p1004a16)]`捧鉢盛種種寶物，奉上於佛。其摩訶提婆後，作莎`[杜＝社【甲】]`杜地天，作笑面，有其四手，種種瓔珞莊嚴其身，手中皆各執於器仗。其商企尼後，作補色波但地，著白色衣，手中把華，`[仰＝印【甲】]`仰瞻佛面。其佛座下別作七寶蓮華，其華莖作吠瑠璃狀，具足`[百葉＝白藥【甲】]`百葉。其花中心作純金之`[臺＝喜【甲】]`臺，令極分明。其華下作四天王，以金為瓔珞，種種莊嚴，身被其甲鎧。其華莖下作其池水，四欄楯雜寶填廁，種種莊飾。池岸之上作多眾白衣仙人，皆悉右跪，仰瞻佛面，持香執華，或`[掐【麗】，搯【大】(cf. K13n0430_p1004b05)]`掐數珠，各異嚴持而為供養。其佛`[幢＝幡【甲】]`幢蓋之上作摩訶提婆及其眷屬，`[又＝入【明】]`又作梵天及其眷屬，又作那羅延及其眷屬。其諸天等，各執種種異華等，翔颺空中，施蓋供養。布置模軌其法如是。 「復持呪人者，身心口業及其衣服極須護淨，唯三白食。從月八日至十五日，應當像前誦持是呪滿十萬遍，像即搖動，呪師身上便有火出。當此`[感已＝敢以【宋甲】，感以【元明】]`感已即得天眼。復得比皤(上`[音＝聲【明】]`音)陀麼里闍哩`[跢＝哆【甲】]`跢囉三昧，於一切持呪中作轉輪王，十方三世諸佛皆悉得見。持此呪者，能令一切諸惡道苦皆悉除滅，遠離三毒。所求一切功德應願成就，無有障礙。蒙佛歡喜而為攝受，一切菩薩咨嗟讚歎，十方一切天、龍、夜叉、健達縛、阿素洛、迦路洛、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，咸當恭敬供養是人，於一切眾生中而得自在，於一切事業中而得勝上。若能依法而修行者，當獲如上爾所福德。若誦此呪，若結其印，乃至若見、若聞而能發心信重歡喜生恭敬者，應當讚仰如是人等，如佛身想等無有異。如是人者，世世常遊諸佛淨土，不入胎陰，蓮華中生，乃至成於無等等道，常不違離諸佛菩薩。 「復次，常燒薰`[陸＝六【甲】]`陸香供養諸佛，及燒塞北`[哩＝叨【三甲】]`哩香(苜蓿香)、栴檀香、沈水香、多伽羅香、堵嚕色迦香，燒如是香以為供養。 「復次，泥塗壇法，當用麝香、龍腦香、欝金香、白檀香、紫檀等末，如是塗飾。 「復次，結界之法如前`[以＝已【元明】]`以說，汝今諦聽持呪之法。先須洗浴而供養佛，供養畢已，其道場所悉有護界地天之神，次當供養。 「復次，欲`[權＝擁【甲】]`權結界者，當先啟白三寶：『今為某事於此結界，若干日已來請權借用。』所欲作法一切事者，皆於念佛心中作之。次當用塞`[溥＝傳塞【元明甲】]`溥陟莎悉底加印印`[之〔－〕【甲】]`之，此印闕而請移其地所`[謂〔－〕【元明甲】]`謂諸神，次以波曇印安其神，於界外別處安置。其諸飲食，各取少分奉施此神。應當如是日別供養。 「復次，所有小呪日別用者，先當各誦八百遍已，然後可行用，依如是法決定有驗。次當作十方結界已，跪於佛前披心陳說，一切惡念，三業不善，根本罪業，當悉懺悔。淨三業已，即發弘誓：『願我某甲今於佛前奉持是呪。若不`[果＝異【甲】]`果願終不退意！』作是誓已自量身力，限其遍數，佛前端坐，身心不動，日日誦持，要充其限。初日分時、後日分時當令充數，功課勿闕。常以堅固不動之心而誦持之。 「復次，其地初首結界，作法畢以，第二即須別處作法，第三始得更於初地作法。若不`[經＝結【甲】]`經於別處間作法者，終不得重用初首之地連次作法。每誦遍數充限訖已，欲起之時，一一皆當啟白於佛，白`[以＝已【元明】]`以念言：『願我後來速滿其願。』如是願已，作禮而退。從初入壇事畢以來，若不作披衣`[(去)＝法【元明】]` \(去)比陀耶(二合)達甲鎧心者，即不得誦，亦不能終其遍數。乃至禮佛、供養、乞願，皆當觀行心中作之。須向立法之所右`[廂＝葙【甲】]`廂，刈取達比草(茅草未詳)，端坐其上，作慈眼視，不緩、不急、不小、不大，溫和容貌、虔心正念，五逆等念一不`[攀＝舉【甲】]`攀緣，但一專注繫心於佛，以不動意分明觀佛，想佛相好光明赫奕矣，照見佛意大慈悲，儼然猶如慈父，愍護於我，捧心`[渴＝謁【甲】]`渴仰，倍自嚴勵，唯除手指，自外勿動。當心著手，轉珠記數，若未充限終無間止。欲涕唾者，右手捻記，要不暫放，比未充數終不輟誦。每誦呪時，常作念佛，心中誦之，呪句文字分明，呼喚長短，無失清濁典正，調和音聲使令溫潤，乃至`[5]了＝子【三甲】＊`了聲亦不闕謬。 「復次，若有火燒而供養者，皆須白佛，自`[盟＝盥【甲】]`盟其限。既此分劑，即莫違闕。若不燒供養，即不得誦呪。 「復次，若於起貪欲心而誦呪乞効驗者，當來成於夜叉種子；若於無智心中而誦呪求索驗者，當來成於鬼神種子；若於慈愍之心、大慈悲心、念佛之心，如是心中誦呪乞効驗者，當來成於如來種智。所為所作，得無障礙，一切成就如上所說。 「復次，或欲睡眠、頻申、`[欠＝吹【甲】]`欠呿、謦𠺡、`[洟＝涕【甲】]`洟唾、整身形供具，一切不安，竊起緣慮，即勿誦呪。急當至心向佛瞻仰，竭誠專注，凝想正觀，心意清淨，乃可誦呪。若大小遺已，呪水一掬二十一遍，想月臨照，自灑頭頂周身及衣，所有穢污一切清淨。 「復次，若有事難要須起往，而其遍數限由`[未＝來【甲】]`未足，迴還之際日欲沒時至心觀佛，即誦此呪一百八遍，如`[是＝來【甲】]`是作法即當滿數。若事難不`[＊5-1]了＝子【三甲】＊`了闕此日者，三倍誦呪，功課如故。 「復次，若所求願未驗已來，好床`[褥＝縟【宋元】]`褥`[等〔－〕【三】]`等不得坐臥。設已受用，即當作法，日欲出時向東合掌，端身正立，一心念佛，誦呪八遍，增上慢障還得消滅。或起欲心想，流出污露，應淨洗浴，心中念誦，持呪一百八遍，淨潔如故，不失清淨。 「復次當知用其木法。云何木者能令諸法速成吉驗？云何木者能令諸法敗壞無驗？云何其火爐法云何其火相法？若不知者一切不成。 「`[住＝任【三】]`住婆樹木　迦蘭蚩樹`[木〔－〕【甲】]`木　佉陀羅木　拘底支木(云`[槐＝槐木【三】]`槐，未詳)。若善男子當知，用`[曷＝遏【三甲】]`曷迦樹木(云欝勃)、毘醯`[＊4-1]唎＝𠼝【甲】＊`唎勒木(云無)、阿彌尸𠼝師木(云守宮`[槐＝𩲡【甲】]`槐木)、羅丁`[丁隣反〔－〕【明甲】]` \(丁`[隣＝𮒧【宋元】]`隣反)木(云蜀`[地＝也【明】]`地有)、`[阿＝乚丁隣反阿【甲】]`阿彌羅木、鎮頭迦木(云柿木)、篤迦木(云栗木)、鑠迦米木，及其自餘雜類木等，但是有刺樹木並得用之，能辟怨家，斷除賊故。但是有乳樹木並得用之，能發渴愛，令親輔故。當知次第，其必立皤木(云似梨，此無)、播囉師木(云胡桃)、但是一切無`[22]刺＝剌【宋元】＊`刺樹木，求安隱者用之，能令一切人心生柔軟故。其注露多木、牟素佉木(云甘草)、居𠻱(二合)迦等木(云`[李＝李子【三】]`李木)、迦耽婆木、阿輸迦木、舍唎般那木(`[薔＝壚【甲】]`薔`[薇＝微【三】]`薇)、波迦沙木，如是等木，為求一切驗者用之，能令所求一一成吉故。 「復次當知其諸木等，不得取用被燒燋者、自折`[墮＝隨【甲】]`墮者、經拗折者、瘡痕斫者、已遭霜者、被虫食者，有如是等不善相者`[並＝普【甲】]`並不應用。若無名法應當用之。其諸木類四種相狀，如說所用，不得錯謬。 「復次當知第一上法、`[28]第＝等【甲】＊`第二中法、`[＊28]`第三下法、第四`[29]逐＝遂【甲】＊`逐法，四法長短各有次第。用上法者長十二指，用中法者當長其十指，其`[＊29]`逐法者當長八指，用下之法四指而截。 「復次當知其上法者，謂令一切未相親友故。其中法者，謂求持呪滿大願者，求人、求財，凡一切求令法驗故。其下法者，謂令一切人等敬重相憐愍故。其`[＊29-2]逐＝遂【甲】＊`逐法者，謂去一切怨家等故。 「復次，其上法者，當以脂塗；其中法者，用乳酪塗；其下法者，為憐愍故，`[一＝三【三甲】]`一種甜塗；其`[＊29-3]逐＝遂【甲】＊`逐法者，八`[脂＝指【甲】]`脂血及毒藥，以是而塗。 「復次當知造其爐法。入地一肘，掘出雜穢`[土〔－〕【甲】]`土，以牛五味淨灑訖已，填覆淨土。欲求大願為上爐者，辟方一肘，四方作之，起四重緣，泥之訖已，即以手印念佛誦呪，迎請五神安坐爐中。安爐神已，呪燒供養。其自求驗作中爐者，其爐辟方應二十指，作三重緣，掘灑請神如上無異。欲求憐愍作下爐者，量高九指，三角而作，面別各廣一十八指，作其三緣餘如上說。欲求`[趁＝起【甲】]`趁`[＊29-4]逐＝遂【甲】＊`逐為其爐者，辟方九指，一重泥緣。 「復次當知欲燒食等供養者，面向東方，心想觀佛，呪燒供養。若求勝上事、伏其怨敵、脫諸難者，面向東北呪燒供養。若欲願求恩福而作法者，面向東南呪燒供養。若為趁故而作法者，呪師面向南方，燒供養誦呪。若求大願故而作法者，呪師面向西南呪燒供養。若為愍念故而作法者，呪師面向西方呪燒供養。若為`[和＝知【元明】]`和於鬪諍及療病者，呪師面向西北呪燒供養。若為厭伏故而作法者，呪師面向北方呪燒供養。 「復次當知供養`[匙＝起【元明】]`匙法。柄長一肘，其面凹作，如並`[母＝拇【元明】]`母指，節外許大。當知若為一切好法，用其銅匙、銀匙、金匙三種隨用；若為一切惡法，用其雜生白鎚銅匙。 「復次當知燒火善惡有其十種相：第一相者，焰如初日；第二相者，其色`[潤＝閏【甲】]`潤膩；第三相者，如水精色；第四相者，如純牛`[＊20-7]酥＝蘇【宋】＊【甲】`酥色；第五相者，猶如金色；第六相者，其火無烟；第七相者，明熾掣焰，若似語聲；第八相者，一燒至盡，無殘餘者；第九相者，其柴多少，總令恰盡；第十相者，先令著火，燒地使熱。又汝當知，若應如是十種相者，當知所行之法皆悉成驗。又汝當知，若火焰不出、或燒柴不然、或但出烟，如是之時不應作法，當知其人死憂時至。又汝當知，若火氣冷，或無潤氣，或火星迸出，或出烟焰相連，或焰射入灰，皆為惡相，當知作法無一成驗。又汝當知，若火中所出便穢`[5]臭＝嗅【甲】＊`臭氣，或出諸惡`[＊5]`臭氣，或焰白色，或無烟焰，黑`[斜＝邪【三】，耶【甲】]`斜射入地，如是相者，當知有人作諸障難。又汝當知，若火先起赤焰，次乃金色狀，若爐中燒鐵爛明，時時變色，狀似牛`[＊20]`酥，時時復作金色之焰潤澤等者，或如髮`[7]辮＝辨【甲】＊`辮索縷`[條＝絛【三】]`條別，當知作法所求之願皆得成驗。 「復次當知其諸相者，云何第一？若火好色，盛出香氣，或焰無聲，或電形焰，或焰上更抽別焰如赤鐵色，如索髮`[＊7-1]辮＝辨【甲】＊`辮，焰頭分散猶如傘蓋，如是等相是名第一。爾時當知靈驗不虛。如是等相，或有現時或不出現。若後現者不似於前，當知不祥，即應停法，勿復未定狀`[供＝似【三】]`供，已燒之火`[任＝住【甲】]`任自盡滅。又汝當知，云何第二？若見火相兩兩相似，即莫停住，此即成立一切之驗，又是諸天見其`[効＝初【三】]`効相。又汝當知，若求佛法者，云何得驗？云何不驗？善男子！當審觀之，若火起焰如映大雪，為雪所映作異色狀，或復起焰如秀花樹，或復起焰如淨金色，或復起焰如赤蓮色，或復起焰如石榴華，當知所願即得如意，是等相好最上靈驗。又汝當知，云何相者不得於驗？若炭及焰黑如蠅狀，如雜碎炭末而作黑焰，或無潤澤，其焰枯`[燥＝𤍜【甲】]`燥或出冷鐵色焰之相，或復出烟，或復出迸，如是等相當知無驗。又汝當知，於其火中出特牛聲、`[䗍＝螺【三】]`䗍貝鳴聲，或如雷聲稱人，情意溫和之聲，當知爾時所求必驗。又汝當知，若於火中，如山崩後碎石下聲，如破銅器`[璺＝𮍤【甲】]`璺瘂之聲，有是相者，當知其身即應合死，所求不遂意惡相亂故。 「復次，呪師欲燒供養，先以牛尿和水，或以灑水用之洗浴，然始作法。又汝當知，若欲呪燒供養求滿願者，須燒真純牛`[＊20-9]酥＝蘇【宋】＊【甲】`酥，或酪或乳，或`[復＝須【甲】]`復果子，或復胡麻，或食或花，或葉或`[木＝水【甲】]`木。如上所說木等`[物〔－〕【三甲】]`物，隨其所應，以三種`[匙＝起【宋元】]`匙拘以燒之。若欲於前`[三＝生【元明】]`三`[＊23-2]大＝火【甲】＊`大呪門隨求願者，各以其呪呪食燒之。若當如是而供養者，一切天、龍、乾闥婆、時方神等，咸悉歡喜，令其呪師速得成驗，而諸天等常當擁護，不令魔等一切障難。 「復次，為汝說於柴相。一切善惡驗柴可知，柴相惡者法即不成。是故當知，云何柴者決定成驗？云何柴者必不成驗？所謂木先在樹上，枯乾無皮，短`[曲＝回【甲】]`曲瘦惡，經剝皮者，或太長者或太麁者，如是柴等令法不成，壞於吉驗。當知用枯木者，令人減壽；用無`[皮＝皮者【宋明】]`皮令人得病；其用短者，令法難成即，便失効；其用曲者，令一切人惡見呪師；其用瘦者及`[被＝皮【明】]`被剝者，`[減＝滅【明】]`減人相好，令失福德；其太長者，能破所願；其`[太＝大【甲】]`太麁者，橫遭不祥，於一切法`[多＝初【明】]`多有障礙。為如是故，其惡柴等，枯乾、無皮、短`[曲＝典【甲】]`曲、瘦惡、皮剝、長麁，皆不應用，速成驗者應去如是惡柴等相。又今為汝分別樹枝所用之法。其枝在樹，`[27]直＝真【甲】＊`直上獨生，無有橫枝，如是等者，當為厭伏惡人令發喜心者用之。其樹中心`[＊27]`直上獨枝，為求庫藏、珍寶、快樂法者用之。其樹根下傍生獨枝，為趁法者用之。又汝當知，其厭伏怨敵令瞋解者，長十二指，齊頭截之；其欲求於分望安樂者，應長八指，`[＊13-3]齊＝臍【甲】＊`齊頭截之；其為趁者，四指截之；其為無名取無皮者，長其四指，如驢蹄截之；其欲令前人信順已者，須無皮端木，五指截之；其為令相離乖背者，用無皮木六指長截，白芥子油塗之；其為趁者，用無皮木七指截，`[蒲＝滿【甲】]`蒲`[1]桃＝萄【明】＊`桃酒塗之；其有為求解脫一心出離生死者，長十一指，`[＊13]`齊頭截之；其有為求`[所＝分【甲】]`所望安樂者，須用有皮端`[＊27]`直者；其有為求壓伏令和喜者，不得用無皮、屈曲及驢蹄截者。又汝當知，其為求`[所＝分【明甲】]`所望安樂作法，用牛`[＊20-10]酥＝蘇【宋】＊【甲】`酥及甜物塗之；其為無名用者，以脂塗之；其為願求一切如意事者，`[＊27]`直以牛`[＊20]`酥塗之。 「復次當知，其木無撾節，為婆羅門故用；其木樹心中獨生，無傍枝如撾者，為囉闍故用；其樹中上生有撾節木，為事天神、事神鬼人故用；其枝近根分有撾節者，為工匠故用；其有乳樹，獨生近根，分有`[叢＝聚【甲】]`叢`[生＝生為【明】]`生朴`[棟＝梀【三】]`棟者，為或王婆羅門故用；其有多`[＊22-1]刺＝剌【宋元】＊`刺樹青黑色，為工匠故用。又汝當知，其四種樹中，但有乳者，為求恩福，令一切人善眼歡喜故用。 「復次當知，其達`[吠＝㕹【甲】]`吠草擬充坐臥者，須向東南上刈之。其草云何惡相？其黃者、乾者、`[雜＝新【甲】]`雜者、遭拆者、陳`[舊＝奮【甲】]`舊者、兩枝相交者、懷妊者，如是等類皆不堪用。云何為好？其有赤色者，`[有＝直【三甲】]`有生`[軟嫩＝柔軟【三】，耎軟嫩【甲】]`軟嫩滑澤潤膩者，如是等草始可用之。須博地`[＊13-5]齊＝臍【甲】＊`齊刈，唯除其根，`[12]簡＝揀【元明】＊`簡擇使淨方可受用。又汝當知，為求善眼歡喜，求乞恩福者，須得如是好草；其為瞋故用者，須得半生半熟之草；其為無名故用者，草色須似白芥子者。 「復次，今為汝說，若已得驗、若未得驗，欲結壇者及肘法用。先當`[＊12-1]簡＝揀【元明】＊`簡地，然始作壇。壇開四門，以五色土，細`[㨶＝擣【校異-甲】]`㨶`[羅＝籮【甲】]`羅末，以新瓦器，各以檀香、麝香塗已盛之，置於壇內。又以瓦器二枚，一盛細檀末、一盛欝金花，用前五色規`[畫＝書【甲】]`畫其壇。其中心壇方二肘作，`[以＝用【三】]`以白檀塗之，欝金散上。其壇之外更向西`[記＝託【三甲】]`記，面別各量一十四肘。地用`[淨＝浮【元】]`淨土，和牛糞塗之。其中心壇用七種色，畫作蓮華七寶雜`[莊＝裝【三】]`莊。於其花上畫千輻輪輞，輪外周圍皆作火焰。其蓮華莖如吠琉璃寶狀作之，其上作佛。於佛左邊畫作金剛，右手把杵，左手執鉞斧。於佛右邊畫摩尼拔折唎菩薩，種種瓔珞莊嚴，其身一手持如意珠，一手把鉢塞莫(云數珠)。四角之位畫四天王，身`[具＝貝【甲】]`具牟甲，種種瓔珞，莊`[挍＝鉸【三甲】]`挍威儀，或作可畏狀。其未作壇時，內外等壇先當掘去一肘惡`[土＝上【宋元】]`土，其中心壇稍`[如＝宜【元明】]`如高作，復須幢`[24]旛＝幡【甲】＊`旛傘蓋，懸竪莊飾。當以五色畫壇四緣，壇外四方各作`[火＝大【甲】]`火爐，各好柴如法燃火。爐別四角`[各＝答【甲】]`各安幢`[＊24]`旛，五色繒綵周壇圍繞，南面唯留一門出入。其外壇`[角＝角角【三甲】]`角東面各安幢`[＊24]`旛，`[又＝及【三】]`又以五香和水，盛一金瓶中，各安妙花置於壇角，如無金瓶，以小瓦瓶`[帖＝炶【宋】，貼【元明】]`帖金亦得。又以銀瓶四枚，各滿盛乳，安於四角。其中壇門外右`[頰＝刺【甲】]`頰，畫作摩訶提婆并毘摩提婆共一處著，種種瓔珞以為嚴飾。左邊門中，畫商企尼。第三門中心，畫作伐折囉杜地，有八臂手，手別各把別別器仗，種種瓔珞莊嚴其身，高舉兩手過其頭上，張青絹狀。其中壇四畔，以種種雜色殊美飲食而為供養，又以四瓶，滿盛香水并插好花，近於四邊神處安著，燃三十二盞燈。其中壇蓮華上安一金瓶，滿盛香水，種種果實、種種穀麥，悉內其中，以種種花亦`[31]插＝捶【甲】＊`插其中，供養於佛。當於佛前燒`[32]酥＝蘇【三甲】＊`酥合香，自餘諸`[位＝低【甲】]`位各燒自香。中壇佛前安銀香爐，拔折羅波膩燒俱嚧俱`[嚧＝唬【三甲】]`嚧杜婆(云`[安＝正【甲】]`安`[悉＝悉香【三甲】]`悉)，摩尼拔折唎前燒突縮迦香(`[＊32]`酥合)，四天王前燒薰陸香并燒薩社塞香、突迦香，摩訶提婆前燒白檀香，商企尼前燒安悉香，社底堵(云使者)前別燒施羅枳香。中`[37]壇＝檀【甲】＊`壇門別各安種種供養。東門畫阿`[唎地＝利【三】]`唎地`[丁利反〔－〕【明】]` \(丁利反)并六箇姊妹。右邊西畔畫摩訶提婆，并補色波但地。北邊畫毘摩提婆，作羞怯形`[貌＝貇【甲】]`貌。其壇四邊`[＊31]`插箭三十二枚，以五色線繫箭圍之。此處四角須安五色繒`[＊24]`旛，以種種花亂散壇中，種種雜果安之供養。又作七種餅，以種種`[美＝義【甲】]`美味莊嚴餅上。又以三十二枚瓮子，滿盛香水，種種雜華亦置其中。又以三十二枚軍持，各盛別漿。又以三十二香爐，又一百八盞燈，又以一百八箇花鬘，又著種種香水，所謂種種香：薰陸香、塞北哩香、栴檀、沈水香、健多伽羅香、施`[𠸪起＝𡀔𭣗【三甲】]`𠸪起香、龍腦香、麝臍香、欝金、紫檀香等。以如是香和水，浴於諸天，`[又＝人【三】]`又於諸天之前，各別燒其自分香。又以乳以酪石蜜顆，各別和漿。其乳漿者，八瓶盛之。酪`[漿＝將【甲】]`漿、密漿、果子等漿，各八瓶盛。四種之漿，各以八瓶盛之。又安八器乳粥，又取粳米、菉豆、胡麻、牛`[45]酥＝蘇【宋甲】＊`酥相和煮粥，盛八器中。又以八器盛粳米飯，又以八器盛炒粳米麨稀，和石榴漿。又取瓦椀三十二枚，四椀盛胡麻油，四椀盛好`[＊45]`酥，四椀盛果子石蜜(其顆`[渾＝𮥒【甲】]`渾盛)，四椀盛石蜜漿，四椀盛胡麻米，四椀盛諸果，四椀盛七種穀麥，四椀盛蜜及種種齋食，胡餅、乳`[𩜶＝酪【三】，飴【甲】]`𩜶等食。又以`[蒲＝蒱【宋】]`蒲`[＊1-1]桃＝萄【明】＊`桃漿和麵作䴵，又以豆黃`[末＝米【甲】]`末和蒲`[＊1]`桃甜漿作餅，又作`[𥼾＝糝【甲】]`𥼾胡麻餅等，又糝胡桃穰胡餅，又作糝胡`[榛＝臻【宋元】]`榛子餅，又作糝顆子石蜜餅，又作糝石蜜餅，又作蒲`[＊1]`桃煎餅，又作塗蜜餅，又隨其所有皆得著之。其出入門兩邊，各安一軍持，滿盛香水，而呪之曰： 「『唵(一)　摩訶毘布羅(二)　鉢師底(都儞反)瑟致(二合)多(三)　悉提(四)　`[比＝毘【宋元】]`比詵(去)者(五)　摩那迦(六)　薩婆怛他伽多毘殺(所`[戒＝式【甲】]`戒反)雞(七)　破囉破囉三破`[囉＝囉(八)【三】，羅八【甲】]`囉　呼𤙖　呼𤙖』 「復次當知，其諸物等，應入壇者，香花、飲食、果子、衣服，乃至灰、土、水、火，一切等物，皆以此呪呪水灑上，然始將入。若請佛、請神及四天王安於座上，一一皆當以其身印本呪`[請＝誦【三】]`請而安之。其中壇造了已，即請菩薩、金剛，一一皆以其身印本呪嚴固安於座上。請`[6]已＝以【甲】＊`已却出，更不得履踐其上。其心壇了已，即造外壇。請座都畢，即當呪自坐處，結護自身。若將他人入壇者，先令`[浣＝院【甲】]`浣衣澡浴，各與結淨，引至爐邊次第坐著。復次當知，若有至心依教具足為法，但能至心一度入此壇者，十方一切諸佛同授是人清淨之記，過去、現在一切重罪皆悉消滅。若被`[𥜒＝厭【三甲】]`𥜒蠱應破之者，一切障難咸得除殄。若重病者一入此壇，即得除差。所被一切鬼神著者，入此`[＊37-1]壇＝檀【甲】＊`壇已，亦即除差。若欲供養十方一切諸佛者，若欲供養一切菩薩者，若欲至取佛慧種子，深植菩提根本者，`[若〔－〕【三甲】]`若欲不退轉堅牢者，應當依教入此法壇。若欲周匝供養摩訶提婆、大自在天、那羅延天、梵天、帝釋、三十二尊天者，但依此壇一施供養，即如各各供養諸天訖已，一切天等皆悉歡喜。若以此壇一供養者，亦如供養摩訶迦羅皤底(都儞反)迦云五兄弟天，何唎地七姊妹，及四天王、三十二摩怛羅`[達＝建【元明甲】]`達諸天等，則如具足供養訖已。 「復次當知，建是壇`[＊6-1]已＝以【甲】＊`已，欲請佛所求滿願者，或菩薩所而求願者，或於如上諸天所而求願者，皆悉成就一切果願，如上所說無不得者。若有厄難年命不安，求其珍貨難以諧偶，一切事意皆悉不`[吉＝告【元】]`吉者，入是壇`[＊6]`已，一切如意。若國內災患、疫病流注，惡鬼神等毒氣滿盛，設壇供養，災病便消。若國王畏怖隣敵使者，建是法`[＊6]`已，一切怨賊而自歸伏。以是福力，無為害者。或求名`[宦＝官【甲】]`宦，或求富饒，建此壇者，一切願滿。若能至誠入此`[＊37-2]壇＝檀【甲】＊`壇者，現於今身即得無病，諸惡鬼神，無得便者。常得一切欽慕讚`[上＝尚【元明】]`上。所向順意，諸人敬伏，眾所推`[最＝尊【考偽-甲】]`最，一切信受，一切時處獲上福利。捨此身`[＊6]`已，生生之處，從一佛土至一佛土，恒於佛前寶花上坐，一切佛行皆得具足，不久即得無等等道。」 牟`[梨＝𠼝【甲】]`梨曼陀羅呪`[經一卷〔－〕【宋元甲】]`經`[一卷＝卷下【明】]`一卷`[甲本奧書云承元四年三月之比於遍智院以三寶院本之寫了成賢本享保二十年八月上旬以藏經本令校讎訖]` ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 19 冊 No. 1007 牟梨曼陀羅呪經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，gaoyuefeng 提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------