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No. 1050
`[【原】麗本]`佛說大乘莊嚴寶王經卷第一
`[中＝西天中【宋元】，宋西天中【明】]`中印度惹爛馱囉國`[密林寺〔－〕【明】]`密林寺三藏`[賜紫〔－〕【明】]`賜紫沙門`[臣〔－〕【明】]`臣天息災奉 制譯
如是我聞：
一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱，并諸菩薩摩訶薩眾，其名曰：金剛手菩薩摩訶薩、智見菩薩摩訶薩、金剛軍菩薩摩訶薩、祕密藏菩薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩、日藏菩薩摩訶薩、無動菩薩摩訶薩、寶手菩薩摩訶薩、普賢菩薩摩訶薩、證真常菩薩摩訶薩、除蓋障菩薩摩訶薩、大勤勇菩薩摩訶薩、藥王菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、執金剛菩薩摩訶薩、海慧菩薩摩訶薩、持法菩薩摩訶薩等，八十俱胝菩薩皆來集會。
是時復有三十二諸天子眾皆來集會，大自在天及那羅延天而為上首。帝釋天王、索訶世界主大梵天王、日天、月天、風天、水天，如是諸天眾等皆來集會。復有百千龍王，所謂阿鉢邏羅龍王、曀攞鉢怛哩(二合)龍王、底銘㘈𭋺龍王、主地龍王、百頭龍王、虎虜𥿡拏龍王、得叉計龍王、牛頭龍王、鹿頭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、魚子龍王、無熱惱龍王、娑蘖哩拏龍王，如是諸龍王等皆來集會。
復有百千彥達嚩王，所謂鼓音彥達嚩王、妙聲彥達嚩王、千臂彥達嚩王、天主彥達嚩王、身歡喜彥達嚩王、種種樂音彥達嚩王、莊嚴彥達嚩王、現童子身彥達`[嚩＝縛【元】]`嚩王、妙臂彥達嚩王、法樂彥達嚩王，如是等諸彥達嚩王皆來集會。
復有百千緊那囉王，所謂妙口緊那囉王、寶冠緊那囉王、熙怡緊那囉王、歡喜緊那囉王、輪莊嚴緊那囉王、珠寶緊那囉王、大腹緊那囉王、堅固精進緊那囉王、妙勇緊那囉王、百口緊那囉王、大樹緊那囉王，如是等諸緊那囉王皆來集會。
復有百千天女，所謂最上天女、妙嚴天女、金帶天女、莊嚴天女、聞持天女、甘露月天女、清淨身天女、寶光天女、花身天女、天面天女、口演五樂音天女、快樂天女、金鬘天女、青蓮華天女、宣法音天女、妙樂天女、樂生天女、妙嚴相天女、嚴持天女、布施天女、潔已天女，如是諸天女等亦來集會。
復有百千諸龍王女，所謂妙嚴持龍女、母呰隣那龍女、三髻龍女、和容龍女、勝吉祥龍女、電眼龍女、電光龍女、妙山龍女、百眷屬龍女、大藥龍女、月光龍女、一首龍女、百臂龍女、受持龍女、無煩惱龍女、善莊嚴龍女、白雲龍女、乘車龍女、未來龍女、多眷屬龍女、海腹龍女、蓋面龍女、法座龍女、妙手龍女、海深龍女、妙高吉祥龍女，如是諸龍女等亦來集會。
復有百千彥達嚩女，所謂愛面彥達嚩女、愛施彥達嚩女、無見彥達嚩女、妙吉祥彥達嚩女、金剛鬘彥達嚩女、妙鬘彥達嚩女、樹林彥達嚩女、百花彥達嚩女、花敷彥達嚩女、寶鬘彥達嚩女、妙腹彥達嚩女、吉祥王彥達嚩女、鼓音彥達嚩女、妙莊嚴彥達嚩女、豐禮彥達嚩女、法愛彥達嚩女、法施彥達嚩女、青蓮華彥達嚩女、百手彥達嚩女、蓮華吉祥彥達嚩女、大蓮華彥達嚩女、體清淨彥達嚩女、自在行彥達嚩女、施地彥達嚩女、施果彥達嚩女、師子步彥達嚩女、`[炬＝矩【三】]`炬母那花彥達嚩女、妙意彥達嚩女、惠施彥達嚩女、天語言彥達嚩女、愛忍辱彥達嚩女、樂真寂彥達嚩女、寶牙彥達嚩女、帝釋樂彥達嚩女、世主眷屬彥達嚩女、鹿王彥達嚩女、變化吉祥彥達嚩女、焰峯彥達嚩女、貪解脫彥達嚩女、瞋解脫彥達嚩女、癡解脫彥達嚩女、善知識眷屬彥達嚩女、寶座彥達嚩女、往來彥達嚩女、火光彥達嚩女、月光彥達嚩女、遍照眼彥達嚩女、金耀彥達嚩女、樂善知識彥達嚩女，如是等諸彥達嚩女亦來集會。
復有百千緊那囉女，所謂一意緊那囉女、深意緊那囉女、風行緊那囉女、水行緊那囉女、乘空緊那囉女、迅疾緊那囉女、財施緊那囉女、妙牙緊那囉女、無動吉祥緊那囉女、染界緊那囉女、熾盛光遍緊那囉女、妙吉祥緊那囉女、寶篋緊那囉女、觀財緊那囉女、端嚴緊那囉女、金剛面緊那囉女、金色緊那囉女、殊妙莊嚴緊那囉女、廣額緊那囉女、圍遶善知識緊那囉女、主世緊那囉女、虛空護緊那囉女、莊嚴王緊那囉女、珠髻緊那囉女、總持珠緊那囉女、明人圍遶緊那囉女、百名緊那囉女、施壽緊那囉女、護持佛法緊那囉女、法界護緊那囉女、上莊嚴緊那囉女、剎那上緊那囉女、求法常持緊那囉女、時常見緊那囉女、無畏緊那囉女、趣解脫緊那囉女、常祕密緊那囉女、駛總持緊那囉女、釰光焰緊那囉女、地行緊那囉女、護天主緊那囉女、妙天主緊那囉女、寶王緊那囉女、忍辱部緊那囉女、行施緊那囉女、多住處緊那囉女、持戰器緊那囉女、妙嚴緊那囉女、妙意緊那囉女，如是等諸緊那囉女亦來集會。
復有百千鄔波索迦、鄔波斯迦亦來集會，及餘無數在家出家之眾，百千異見外道、尼乾他等，亦皆來於大集會中。
是時大阿鼻地獄出大光明，其光遍照祇陀林園，其園悉皆變成清淨，現天摩尼寶莊嚴柱微妙`[圓＝園【宋】]`圓滿，現大樓閣金寶校飾，復現諸房：現黃金房，白銀為門；現白銀房，黃金為門；現金銀間錯房，金銀間錯以為其門。現金銀間錯寶莊嚴殿，金銀間錯妙寶莊嚴以為其柱；現黃金殿，白銀為柱；現白銀殿，黃金為柱；或白銀殿，天諸妙寶以嚴其柱。祇陀林樹上現種種天妙眾寶而為莊嚴。復現黃金劫樹白銀為葉，其樹上有種種莊嚴，懸挂百種上妙衣服嬌奢耶等，復有百千真珠瓔珞寶網羅上；復有百千上妙寶冠珥璫繒帶，玲瓏雜寶而嚴飾之；復有上妙雜華上妙臥具，微妙寶篋以為嚴飾。如是種種莊嚴劫樹出現，其數而有百千。其祇陀林眾園門樓，金剛妙寶以為階陛，其樓上有無數殊妙繒綵真珠瓔珞如是莊嚴。復有百千上妙寶池，八功德水充滿其中，而有上妙圓滿雜華，所謂優鉢羅華、矩母那華、奔拏哩(引)迦華、曼那囉華、摩訶曼那囉華、優曇鉢羅華等盈滿池中。復有種種上妙華樹，所謂瞻波迦華樹、迦囉尾`[囉＝囉(二合)【明】]`囉華樹、波吒攞華樹、妙解脫華樹、香雨華樹、妙意華樹，有如是等悅意華樹。其祇樹園現如是等希有淨妙莊嚴之相。是時會中有除蓋障菩薩摩訶薩，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬瞻仰尊顏，而白佛言：「希有。世尊！我今心中而有疑事欲問如來，唯願世尊聽我所問。世尊！今於此處有大光明。為從何來？以何因緣而現如是希奇之相？」
爾時世尊告除蓋障菩薩言：「善男子！汝等諦聽，吾當為汝分別解說。此大光明是聖觀自在菩薩摩訶薩入大阿鼻地獄之中，為欲救度一切受大苦惱諸有情故。救彼苦已復入大城，救度一切餓鬼之苦。」是時除蓋障菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！其大阿鼻地獄，周圍鐵城地復是鐵，其城四周無有間斷，猛火煙焰恒時熾燃。如是惡趣地獄之中，有大鑊湯其水湧沸，而有百千俱胝那庾多有情悉皆擲入鑊湯之中。譬如水鍋煎煮諸豆，盛沸之時或上或下，而無間斷煮之`[麋＝糜【三】]`麋爛。阿鼻地獄其中有情受如是苦。世尊！聖觀自在菩薩摩訶薩以何方便入於其中？」世尊復告除蓋障菩薩摩訶薩言：「善男子！由如轉輪聖王入天摩尼寶園，如是善男子，聖觀自在菩薩摩訶薩入大阿鼻地獄之時，其身不能有所障礙，時阿鼻地獄一切苦具無能逼切菩薩之身，其大地獄猛火悉滅成清涼地。是時獄中閻魔獄卒心生驚疑怪未曾有：『何故此中忽然變成如是非常之相？』是時觀自在菩薩摩訶薩入其獄中，破彼鑊湯，猛火悉滅。其大火坑變成寶池，池中蓮華大如車輪。是時閻魔獄卒見是事已，將諸治罰器杖弓劍鎚棒、弓箭鐵輪三股叉等，往詣閻魔天子。到已白言：『大王決定能知，我此業報之地，以何事故悉皆滅盡？』時閻魔天子言：『云何汝所業報之地悉皆滅盡？』復白閻魔天子言：『彼大阿鼻地獄變成清涼。如是事時，有一色相端嚴之人，髮髻頂戴天妙寶冠，莊嚴其身入地獄中，鑊湯破壞火坑成池，池中蓮華大如車輪。』是時閻魔天子諦心思惟：『是何天人威力如是？為大自在天、為那羅延等，到彼地獄變現如是不可思議？為是大力十頭羅剎威神變化耶？』爾時閻魔天子以天眼通觀此天上，觀諸天已，是時復觀阿鼻地獄，見觀自在菩薩摩訶薩。如是見已，速疾往詣觀自在菩薩摩訶薩所。到已頭面禮足，發誠實言，以偈讚曰：
「『歸命蓮華王， 大悲觀自在，
大自在吉祥， 能施有情願。
具大威神力， 降伏極暴惡，
暗趣為明燈， 覩者皆無畏。
示現百千臂， 其眼亦復然，
具足十一面， 智如四大海。
愛樂微妙法， 為救諸有情，
龜魚水族等， 最上智如山。
施寶濟群生， 最上大吉祥，
具福智莊嚴， 入於阿鼻獄，
變成清涼地。 諸天皆供養，
頂禮施無畏， 說六波羅蜜，
恒燃法燈炬， 法眼逾日明，
端嚴妙色相， 身相如金山。
妙腹深法海， 真如意相應，
妙德口中現， 積集三摩地，
無數百千萬， 有無量快樂，
端嚴最上仙。 恐怖惡道中，
枷鎖得解脫， 施一切無畏，
眷屬眾圍遶， 所願皆如意，
如獲摩尼寶。 破壞餓鬼城，
開為寂靜道， 救度世間病，
如蓋覆於幢。 難陀跋難陀，
二龍為絡腋， 手執不空索，
現無數威德， 能破三界怖。
金剛手藥叉， 羅剎及步多，
尾多拏枳儞， 及與栱畔拏，
阿鉢娑麼囉， 悉皆懷恐怖。
優鉢羅華眼， 明主施無畏，
一切煩惱等， 種種皆解脫，
入於微塵數， 百千三摩地，
開示諸境界， 一切惡道中，
皆令得解脫， 成就菩`[提＝薩【明】]`提道。』
「是時閻魔天子種種讚歎供養觀自在菩薩摩訶薩已，旋遶三匝，却還本處。」
爾時除蓋障菩薩復白佛言：「世尊！彼觀自在菩薩摩訶薩救是苦已，還來於此會中耶？」
佛告除蓋障菩薩言：「善男子！彼觀自在菩薩從大阿鼻地獄出已，復入餓鬼大城。其中有無數百千餓鬼，口出火焰燒燃面目，形體枯瘦、頭髮蓬亂、身毛皆竪，腹大如山其咽如針。是時觀自在菩薩摩訶薩往詣餓鬼大城，其城熾燃業火悉滅變成清涼。時有守門鬼將執熱鐵棒，醜形巨質兩眼深赤，發起慈心：『我今不能守護如是惡業之地。』是時觀自在菩薩摩訶薩起大悲心，於十指端各各出河，又於足指亦各出河，一一毛孔皆出大河，是諸餓鬼飲其中水。飲是水時，咽喉寬大身相圓滿，復得種種上味飲食悉皆飽滿。此諸餓鬼既獲如是利益安樂，各各心中審諦思惟：『南贍部洲人何故常受清涼安隱快樂？其中或有善能常行恭敬孝養父母者、或有善能惠施遵奉善知識者、或有聰慧明達常好大乘者、或有善能行八聖道者、或有善能擊法犍`[稚＝椎【明】]`稚者、或有善能修破壞僧伽藍者、或有善能修故佛塔者、或有善能修破損塔相輪者、或有善能供養尊重法師者、或有善能見如來經行處者、或有善能見菩薩經行處者、或有善能見辟支佛經行處者、或有善能見阿羅漢經行處者。』作是思惟：『南贍部洲有如是等修行之事。』是時此大乘莊嚴寶王經中自然出微妙聲。是諸餓鬼得聞其聲，所執身見雖如山峯及諸煩惱，金剛智杵破壞無餘，便得往生極樂世界，皆為菩薩，名隨意口。是時觀自在菩薩摩訶薩救斯苦已，又往他方諸世界中救度有情。」是時除蓋障復白佛言：「世尊！觀自在菩薩摩訶薩來於此處救度有情耶？」世尊告言：「善男子！是觀自在菩薩救度無數百千俱胝那庾多有情恒無間息，具大威力過於如來。」除蓋障白言：「世尊！觀自在菩薩摩訶薩云何有如是大威神力？」
佛告：「善男子！於過去劫有佛出世，名尾鉢尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於是時於一長者家為子，名妙香口，於彼佛所聞是觀自在菩薩威神功德。」時除蓋障白言：「世尊！所聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德，其事云何？」世尊告言：「觀自在菩薩，於其眼中而出日月，額中出大自在天，肩出梵王天，心出那羅延天，牙出大辯才天，口出風天，臍出地天，腹出水天。觀自在身出生如是諸天。時觀自在菩薩告大自在天子言：『汝於未來末法世時，有情界中而有眾生執著邪見，皆謂汝於無始已來為大主宰，而能出生一切有情。是時眾生失菩提道，愚癡迷惑作如是言：
「『「此虛空大身， 大地以為座，
境界及有情， 皆從是身出。」』
「如是。善男子！我於尾鉢尸如來所聞是已後，復有佛出，號式棄如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。除蓋障！我於是時為勇施菩薩摩訶薩，於彼佛所聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德。」除蓋障言：「世尊！所聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德，其事云何？」佛言：「是時式棄如來會中，有一切天、龍、藥叉、阿蘇囉、蘖嚕拏、摩護囉誐、人及非人悉來集會。時彼世尊於是眾中欲說法時，口放種種雜色光明，所謂青色青光、黃色黃光、赤色赤、光白色白光、紅色紅光、玻胝迦色玻胝迦光、金色金光，其光遍照十方一切世界，其光還來遶佛三匝却入於口。時彼會中有寶手菩薩摩訶薩，從座而起，偏袒右肩，右膝著地合掌恭敬，白世尊言：『何因何緣出現斯瑞？』佛告：『善男子！極樂世界有觀自在菩薩摩訶薩，欲來於此，故現斯瑞。彼觀自在來此之時，出現種種劫樹華樹，矩母那華樹、瞻波迦華樹、復現雜華寶池，樹雨種種妙華，又雨諸寶，摩尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等寶。又雨天衣，如雲而下。彼時祇樹給孤獨園七寶出現，所謂金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主兵寶。如是七寶出現之時，其地悉皆變成金色。是時觀自在菩薩摩訶薩出彼極樂世界之時，地六震動。』爾時寶手菩薩摩訶薩白世尊言：『以何因緣出現斯瑞？』
「佛言：『善男子！是觀自在菩薩摩訶薩欲來到此，故現斯瑞。』是時又雨適意妙華及妙蓮華。時觀自在菩薩手執金色光明千葉蓮華，來詣佛所頂禮佛足，持是蓮華奉上世尊。『此華是無量壽佛令我持來。』世尊受是蓮華，致在左邊。
「佛告觀自在菩薩摩訶薩：『汝今現是神力功德莊嚴，於意云何？』觀自在言：『我為救度一切惡趣諸有情故，所謂一切餓鬼、阿鼻地獄、黑繩地獄、等活地獄、燒燃地獄、煻煨地獄、鑊湯地獄、寒水地獄，如是等大地獄中所有眾生，我皆救拔離諸惡趣，當得阿耨多羅三藐三菩提。』是時觀自在菩薩如是說已，頂禮佛足，禮畢而去忽然不現，由如火焰入於虛空。
「爾時寶手菩薩白言：『世尊！我今有疑，欲問如來，願為宣說。觀自在菩薩有何福德而能現是神力？』佛言：『如殑伽河沙數如來應正等覺，以天妙衣及以袈裟、飲食、湯藥、坐臥具等供養如是諸佛所獲福德，與觀自在菩薩一毛端福其量無異。善男子！又如四大洲，於其一年十二月中，於晝夜分恒降大雨，我能數其一一滴數。善男子！觀自在菩薩所有福德，而我不能說盡數量。善男子！又如大海深廣八萬四千踰繕那，如是四大海水，我能數其一一滴數。善男子！觀自在菩薩所有福德，而我不能說盡數量。善男子！又如四大洲所有四足有情，師子、象、馬、虎、狼、熊、鹿、牛、羊，如是一切四足之類，我悉能數一一身中所有毛數。善男子！觀自在菩薩所有福德，而我不能說盡數量。善男子！又如有人以天金寶造作如微塵數如來形像，而於一日皆得成就種種供養，所獲福德而我悉能數其數量。善男子！觀自在菩薩所有福德，而我不能說盡數量。善男子！又如一切樹林，我能數其一一葉數。觀自在菩薩所有福德，而我不能說盡數量。善男子！又如四大洲所有男子女人、童男童女，如是之人皆成預流果、一來、不還、阿羅漢果、緣覺菩提。如是所有福德，與觀自在菩薩一毛端福其量無異。』是時寶手菩薩白世尊言：『我從昔已來所未曾見亦未曾聞諸佛如來有於如是福德之者。世尊！觀自在位居菩薩云何而有如是福德耶？』佛告：『善男子！非獨此界唯我一身，乃至他方無數如來應正等覺俱集一處，亦不能說盡觀自在菩薩福德數量。善男子！於此世界若有人能憶念觀自在菩薩摩訶薩名者，是人當來遠離生老病死輪迴之苦，猶如鵝王隨風而去，速得往生極樂世界，面見無量壽如來聽聞妙法。如是之人而永不受輪迴之苦，無貪瞋癡、無老病死、無飢饉苦，不受胎胞生身之苦，承法威力蓮華化生，常居彼土，侯是觀自在菩薩摩訶薩救度一切有情，皆得解脫堅固願滿。』是時寶手菩薩白世尊言：『此觀自在而於何時救度一切有情皆得解脫堅固願滿？』世尊告言：『有情無數，常受生死輪迴無有休息。是觀自在為欲救度如是有情，證菩提道，隨有情類現身說法，應以佛身得度者即現佛身而為說法，應以菩薩身得度者即現菩薩身而為說法，應以緣覺身得度者即現緣覺身而為說法，應以聲聞身得度者即現聲聞身而為說法，應以大自在天身得度者即現大自在天身而為說法，應以那羅延身得度者即現那羅延身而為說法，應以梵王身得度者即現梵王身而為說法，應以帝釋身得度者即現帝釋身而為說法，應以日天子身得度者即現日天子身而為說法，應以月天子身得度者即現月天子身而為說法，應以火天身得度者即現火天身而為說法，應以水天身得度者即現水天身而為說法，應以風天身得度者即現風天身而為說法，應以龍身得度者即現龍身而為說法，應以頻那夜迦身得度者即現頻那夜迦身而為說法，應以藥叉身得度者即現藥叉身而為說法，應以多聞天王身得度者即現多聞天王身而為說法，應以人王身得度者即現人王身而為說法，應以宰官身得度者即現宰官身而為說法，應以父母身得度者即現父母身而為說法。善男子！觀自在菩薩摩訶薩隨彼有情應可度者，如是現身而為說法，救諸有情皆令當證如來涅`[1]盤＝槃【元明】＊`盤之地。』是時寶手菩薩白世尊言：『我未曾見聞如是不可思議希有。世尊！觀自在菩薩摩訶薩有如是不可思議，實未曾有。』佛告：『善男子！此南贍部洲為金剛窟，彼有無數百千萬俱胝那庾多阿蘇囉止住其中。善男子！觀自在菩薩摩訶薩現阿蘇囉身，為是阿蘇囉。說此大乘莊嚴寶王經。阿蘇囉眾得聞是經，皆發慈善之心，而以手掌捧觀自在菩薩摩訶薩足，聽斯正法皆得安樂。若人得聞如是經王而能讀誦，是人若有五無間業，皆得消除。臨命終時，有十二如來而來迎之，告是人言：「善男子！勿應恐怖。汝既聞是大乘莊嚴寶王經。」示種種道往生極樂世界，有微妙蓋天冠珥璫上妙衣服。現如是相，命終決定往生極樂世界。寶手！觀自在菩薩摩訶薩最勝無比現阿蘇囉身，令彼阿蘇囉當得涅`[＊1]`盤之地。』是時寶手菩薩頭面著地禮世尊足，禮已而退。」
佛說大乘莊嚴寶王經卷第一
佛說大乘莊嚴寶王經卷第二
`[2]西＝宋西【明】＊`西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏賜紫沙門`[3]臣〔－〕【三】＊`臣天息災奉 詔譯
「於是式棄佛後有佛出世，號尾舍浮如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。除蓋障！我於是時為忍辱仙人，住處深山，其間磽确嶔崟無人能到，久住其中。是時我於彼如來處，聞是觀自在菩薩摩訶薩威神功德。是觀自在入於金地現身，為彼覆面有情而說妙法示八聖道，皆令當得涅盤之地。出此金地又入銀地，是處有情而皆四足止住其中。觀自在菩薩摩訶薩救彼有情而為說法：『汝應諦聽如是正法，當須發心審諦思惟。我今示汝涅`[4]盤＝槃【三】＊`盤資糧。』是諸有情於觀自在前立，白菩薩言：『無眼有情救為開明令見其道，無恃怙者為作父母令得恃怙，黑闇道中為燃明炬開示解脫正道。有情若念菩薩名號而得安樂。我等常受如是苦難。』是時此等一切有情聞大乘莊嚴寶王經，得聞是已皆得安樂獲不退地。是時觀自在菩薩摩訶薩出於是中又入鐵地，而於是處禁大力阿蘇囉王。菩薩往是處時現身如佛，是時大力阿蘇囉王遠來迎是觀自在菩薩摩訶薩。阿蘇囉王宮中有無數眷屬，其中多`[是＝有【明】]`是背傴矬陋，如是眷屬皆來親覲禮觀自在菩薩摩訶薩足，而說偈`[曰＝言【三】]`曰：
「『我今生得果， 所願悉圓滿，
如意之所希， 斯是我正見。』
「『既得見於菩薩，我及諸眷屬皆得安樂。』於是以寶座獻觀自在菩薩，恭敬合掌白言：『我等眷屬從昔已來，好樂邪婬、常懷瞋怒、愛殺生命。造是罪業，我心憂愁恐怖老死輪迴受諸苦惱。無主無依，垂愍救度，為說開解禁縛之道。』觀自在言：『善男子！如來應正等覺常行乞食。若能施食，所獲福德說無有盡。善男子！非唯我身在阿蘇囉窟說不能盡，乃至如十二殑伽河沙數如來應正等覺俱在一處，而亦不能說盡如是福德數量。善男子！所有微塵我能數其如是數量。善男子！施如來食所獲福德，而我不能說盡數量。善男子！又如大海，我能數其一一滴數。善男子！施如來食所獲福德，而我不能說盡數量。善男子！又如四大洲所有男子女人、童子童女悉皆田種，滿四大洲不植餘物唯種芥子，龍順時序降澍雨澤，芥子成熟。於一洲內以為其場，治踐俱畢都成大聚。善男子！如是我能數盡一一粒數。善男子！施如來食所獲福德，而我不能說盡數量。善男子！又如妙高山王，入水八萬四千踰繕那、出水八萬四千踰繕那。善男子！如是山王以為帋，積以大海水充滿其中皆為墨汁，以四大洲所有一切男子女人童子童女悉皆書寫妙高山量，所積帋聚書盡無餘，如是我能數其一一字數。善男子！施如來食所獲福德，而我不能說盡數量。善男子！如是一切書寫之人皆得十地菩薩之位，如是菩薩所有福德，與施如來一食福德其量無異。善男子！又如殑伽河沙數大海之中所有沙數，我能數其一一沙數。善男子！施如來食所獲福德，而我不能說盡數量。』是時大力阿蘇囉王聞說是事，涕淚悲泣盈流面目，心懷懊惱哽曀吁嗟，白觀自在菩薩摩訶薩言：『我於往昔而行布施，所施之境垢黑非法。由斯施故，我今并諸眷屬反受禁縛在於惡趣受斯業報。於今何故持少分食奉施如來變成甘露？我從昔來愚癡無智，習行外道婆羅門法。時有一人身形矬陋，來於我所求匃所須。我當具辦種種寶冠、金銀耳鐶、上妙衣服、寶莊嚴具、閼伽器等。復有百千象馬寶車，真珠瓔珞寶網莊嚴，懸眾妙纓而`[挍＝鉸【三】下同]`挍飾之，種種寶蓋寶網絻羅張施其上，繫諸寶鈴震響丁丁。復有一千黃牛，毛色姝好，白銀嚴蹄、黃金飾角，又以真珠雜寶而為莊挍。復有一千童女，形體姝妙容貌端嚴狀如天女，首飾天冠、金寶珥璫、種種妙衣，間廁寶帶、指鐶寶釧，瓔珞玲瓏微妙華鬘，如是種種嚴飾其身。復有無數百千雜寶之座。復有金銀雜寶積聚無數。又有群牛數百千萬，及牧放人又有無數。如天上味香美飲食。又有無數寶鈴，無數金銀師子之座，無數金柄妙拂，無數七寶莊嚴繖蓋。辦具如是種種作大施時，而有百千小王皆來集會，百千婆羅門亦皆來集，無數百千萬剎帝利眾亦來集會。時我見已心懷疑怪。當於是時唯我最尊，具大勢力統領大地。我依婆羅門法專為懺悔宿世惡業，而欲殺諸剎帝利等及諸妻子眷屬，取其心肝割剖祀天覬其罪滅。是時百千萬剎帝利小王，我以枷鎖禁在銅窟，及無數百千邊地之人悉皆禁是窟中，而以鐵橛上安鐵索繫縛諸剎帝利手足。時我於窟造立其門，以之常木為第一重門，以佉儞囉木為第二重門，復用其鐵為第三重門，又以熟銅為第四重門，又以生銅為第五重門，又以白銀為第六重門，又以黃金為第七重門。如是七重門上各以五百關鎖而牢固之，又於一一門上各置一山。是時有那羅延天，忽於一日現身為蠅而來探視，又於一日而現蜂形，又於一日而現猪身，又於一日現非人相，如是日日身相變異而相探覷。我時心中思惟作是婆羅門法。那羅延天見作斯法，來於銅窟而相破壞，去除門上七山，一一棄擲異處，高聲喚彼所禁人言：「無勝天子！等汝身受大苦惱。汝等身命為存活耶？為當已死？」此諸人等聞其喚問，隨聲應言：「我命今在。那羅延天尊大力精進救我苦難。」其天便乃破壞銅窟七重之門。時諸小王在於窟內得脫繫縛之難而見那羅延天，是時各各心中思惟：「其大力阿蘇囉王為已死耶？為復而今死時方至？」剎帝利等又作是言：「我寧與彼鬪敵相殺死而有地，不應受此禁縛而令我死。我今當依剎帝利法，與彼戰鬪相殺，設死其地而得生天。」時諸小王各於自舍，排駕車乘鞁勒鞍馬，執持器仗欲大戰鬪。時那羅延天現婆羅門，其身矬陋，著以鹿皮而為絡腋，手中執持三岐拄杖，所坐之物隨身持行，來至我門。時守門者告於彼言：「不應入此門內。汝矬陋人，止勿入中。」婆羅門言：「我今自遠而來到此。」守門者問婆羅門言：「汝從何來？」婆羅門曰：「我是月氏國王處大仙人也。從彼而來。」時守門者往大力阿蘇囉王所白言：「今有婆羅門，其身矬陋而來到此。」大力阿蘇囉王言：「是人今來，何所須耶？」守門人言：「我今不知所須云何。」大力阿蘇囉王告言：「汝去，喚是婆羅門來。」守門之人既奉教勅，遂喚婆羅門入於其中。大力阿蘇囉王見已，與寶座令坐。大力阿蘇囉王師奉所事金星先已在中，告大力阿蘇囉王言：「今此婆羅門是其惡人，而來到此決定破壞於汝師。」「今何故而能知耶？」告言：「我今知此所現之身，知是云何。此是那羅延天。」既聞此已，心即思惟：「我行惠施而無反覆，今來障難破壞於我。」大力阿蘇囉言：「我口辯才當須問是婆羅門言：今來我所，於意云何？」婆羅門曰：「我從於王乞地兩步。」阿蘇囉告婆羅門言：「卿所須地而言兩步，我當與卿其地三步。」先以金瓶授與淨水，告言：「須地，卿當受取。」婆羅門受已而呪願曰：「安樂長壽。」時婆羅門矬陋之身隱而不現。爾時金星告阿蘇囉王言：「汝今當受惡業果報。」時那羅延天忽然現身，於兩肩上荷負日月，手執利劍輪棒弓箭如是器仗。時大力阿蘇囉王忽然見已，慞惶戰慄，其身蹎仆迷悶躄地。良久而起：「今當云何？我寧服其毒藥而死耶？」是時那羅延天步量其地，只及兩步更無有餘，不迨三步：「違先所許，我今云何？」那羅延言王：「今應當隨我所教。」時大力阿蘇囉王白言：「我如所教。」那羅延曰：「汝實爾耶？」大力阿蘇囉王言：「我實如是。此言誠諦，心無悔悋。」是時我依婆羅門教，作法之處悉皆破壞，所有金銀珍寶、莊嚴童女衣服寶鈴、繖蓋妙拂、師子寶座、寶嚴黃牛及諸寶莊嚴具。時諸小王眾等悉皆受之，便乃出是大力阿蘇囉王作法之地。』大力阿蘇囉王白觀自在菩薩摩訶薩言：『我今身心思惟，為於往昔依婆羅門法而設廣大布施之會，所施之境垢黑不淨。我今并諸眷屬，是以禁縛在斯鐵窟受大苦惱。觀自在！我今歸依，願垂哀愍，救脫我等如是苦難。』而讚歎曰：
「『歸命大悲蓮華手， 大蓮華王大吉祥，
種種莊嚴妙色身， 首髻天冠嚴眾寶。
頂戴彌陀一切智， 救度有情而無數，
病苦之人求安樂， 菩薩現身作醫王。
大地為眼明踰日， 最上清淨微妙眼，
照矚有情得解脫， 得解脫已妙相應。
猶如如意摩尼寶， 能護真實妙法藏，
而恒說六波羅蜜， 稱揚斯法具大智。
我今虔懇至歸依， 讚歎大悲觀自在，
有情憶念菩薩名， 離苦解脫獲安隱。
作惡業故墮黑繩， 及大阿鼻地獄道，
諸有餓鬼苦趣者， 稱名恐怖皆解脫，
如是惡道諸有情， 悉皆離苦得安樂。
若人恒念大士名， 當得往生極樂界，
面見如來無量壽， 聽聞妙法證無生。』
「是時觀自在菩薩摩訶薩與大力阿蘇囉王授其記別：『汝於當來得成為佛，號曰吉祥如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，汝於是時當證六字大明總持之門。今此一切阿蘇囉王，汝於當來悉皆救度。如是佛剎一切有情，而不聞有貪瞋癡聲。』時大力阿蘇囉王聞斯授記，即以價直百千真珠瓔珞，復以種種妙寶莊嚴百千萬數天冠珥璫，持以奉上：『願垂納受。』爾時觀自在菩薩摩訶薩告大力阿蘇囉王言：『我今為汝說法，應當諦聽。汝應思惟，乃至於人無常幻化，命難久保。汝等而常心中思惟貪愛具大福德，心常愛樂奴婢人民，乃至穀麥倉庫及大伏藏，心常愛樂父母妻子及諸眷屬。如是等物雖恒愛樂，如夢所見，臨命終時無能相救，得不命終此南贍部洲。由是顛倒命終之後，見大奈河膿血盈流，又見大樹猛火熾燃。見斯事已心生驚怖。是時閻魔獄卒以繩繫縛，急急牽挽走履鋒刃大路，舉足下足剗割傷截。而有無數烏鷲矩囉囉鳥及猘狗等而啖食之，於大地獄受其極苦。所履鋒刃`[大【CB】，太【大】]`大路之中，復有大莿長十六指，隨一一步有五百莿，刺入脚中悲啼號哭而言：「我等有情皆為愛造罪業。今受大苦，我今云何？」時閻魔獄卒告言：「汝從昔來未曾以食施諸沙門，亦未曾聞法犍`[稚＝椎【明】]`稚聲，未曾旋繞塔像。」時諸罪人告閻魔獄卒言：「我為罪障於佛法僧，不解信敬而恒遠離。」獄卒告言：「汝以自造種種惡業，今受苦報。」獄卒於是將諸罪人往閻魔王所，到已立在面前。時閻魔王言：「汝去往於業報之處。」是時閻魔獄卒驅領罪人往黑繩大地獄所。到已，是諸罪人一一拋擲入地獄中。既擲入已，一一罪人各有百槍攢刺其身命皆不死，次有二百大槍俱攢刺身其命亦活，後有三百大槍一時攢刺其身命亦不死。命既生活，是時而又擲之入大火坑命亦不死。而於是時以熱鐵丸入`[在＝於【明】]`在口中令吞咽之，脣齒齗㗁及其咽喉悉燒爛壞，心藏腸肚煎煮沸然遍身燋壞。』告大力阿蘇囉王言：『受斯苦時而無一人能相救者。汝當知之，我今為汝說如是法，汝等應當躬自作福。』時觀自在菩薩摩訶薩告大力阿蘇囉王言：『我今欲往祇樹林園，彼於今日大眾集會。』是時觀自在菩薩放無數雜色光明，所謂青色光明、黃色光明、紅色光明、白色光明、玻胝迦色光明、金色光明等如是光明，往尾舍浮如來前。時有天、龍、藥叉、囉剎娑、緊那囉、摩護囉誐并諸人等悉皆集會，復有無數菩薩摩訶薩亦皆集會。於是眾中有一菩薩名虛空藏，從坐而起，整衣服偏袒右肩，右膝著地恭敬合掌向佛，而白佛言：『世尊！今此光明為從何來？』佛告：『善男子！今此光明，是觀自在菩薩在大力阿蘇囉王宮中，放斯光明而來至此。』時虛空藏菩薩白世尊言：『我今以何方便而能見彼觀自在菩薩？』佛告：『善男子！彼菩薩亦當來此。』觀自在菩薩出大力阿蘇囉王宮時，祇陀林園忽然而有天妙華樹、天劫波樹，而有無數諸天鮮妙雜色莊嚴，上懸百種真珠瓔珞，又懸憍尸迦衣及餘種種衣服。樹身枝條其色深紅，金銀為葉。復有無數微妙香樹、殊妙華樹。無數寶池，有百千萬雜色妙華充滿其中，出現如是。時虛空藏菩薩白世尊言：『彼觀自在菩薩於今何故而未來耶？』
「佛告：『善男子！彼觀自在菩薩從大力阿蘇囉王宮出已，而有一處名曰黑暗，無人能到。善男子！彼黑暗處，日月光明之所不照，有如意寶名曰隨願，而於恒時發光明照，彼有無數百千萬藥叉止住其中。於時見觀自在菩薩入於其中，心懷歡喜踴躍奔馳而來迎逆觀自在菩薩，頭面禮足而問訊言：「菩薩于今無疲勞耶？久不來此黑暗之地。」觀自在菩薩言：「我為救度諸有情故。」時彼藥叉羅剎以天金寶師子之座而請就坐。於是菩薩為彼藥叉羅剎說法：「汝當諦聽。有大乘經，名莊嚴寶王。若有得聞一四句偈，而能受持讀誦、解說其義、心常思惟，所獲福德無有限量。善男子！所有微塵，我能數其如是數量。善男子！若有於此大乘莊嚴寶王經而能受持一四句偈，所獲福德而我不能數其數量。若以大海所有之水，我能數其一一滴數。若於此經有能受持一四句偈，所獲福德而我不能數其數量。假使十二殑伽河沙數如來應正等覺，經十二劫俱在一處，恒以衣服飲食臥具湯藥及餘資具奉施供養如是諸佛，而亦不能說盡。如是福德數量，非唯於我在黑暗處說不能盡。善男子，又如四大洲人，各各以自所居舍宅造立精舍，而於其中以天金寶造千窣堵波，而於一日悉皆成就種種供養所獲福德，不如於此經中而能受持一四句偈所獲福德。善男子！如五大河入於大海，如是流行無有窮盡。若有能持此大乘經四句偈者，所獲福德流行亦復無盡。」時彼藥叉羅剎白觀自在菩薩言：「若有有情而能書寫此大乘經，所獲福德其量云何？」「善男子！所獲福德無有邊際。若人有能書寫此經，則同書寫八萬四千法藏而無有異。是人當得轉輪聖王，統四大洲威德自在，面貌端嚴千子圍遶，一切他敵自然臣伏。若有人能常時但念此經名號，是人速得解脫輪迴之苦，遠離老死憂悲苦惱。是人於後所生之處能憶宿命，其身常有牛頭栴檀之香，口中常出青蓮華香，身相圓滿具大勢力。」說是法時，彼諸藥叉羅剎有得預流果者，其中或有得一來果者，作如是言：「唯願菩薩且住於此勿往餘處。我今於此黑暗之地，以天金寶造窣堵波，又以金寶造經行處。」是時觀自在菩薩摩訶薩告言：「我為救度無數有情皆令當得菩提道故，欲往餘處。」時諸藥叉羅剎各各低頭，以手搘顋徘徊意緒而思惟之，作如是言：「今觀自在菩薩摩訶薩捨此而去，於後誰能為於我等說微妙法？」觀自在菩薩摩訶薩於是而去，彼諸藥叉羅剎悉皆隨侍而送。觀自在菩薩摩訶薩告言：「汝等而來已遠，應還所住。」時諸藥叉羅剎頭面著地禮觀自在菩薩摩訶薩足已，還歸本處。時觀自在菩薩摩訶薩猶如火焰上昇虛空，而往天宮。到彼天上，現婆羅門身。彼天眾中有一天子名妙嚴耳，而常貧窮受斯苦報。時觀自在菩薩所現婆羅門身詣彼天子所，到已告言：「我患飢餒而復困渴。」時彼天子垂泣而告婆羅門言：「我今貧匱，無物所奉。」婆羅門言：「我`[功＝切【三】]`功所須，必應相饋乃至少分。」時彼天子俛仰入宮搜求所有，忽然見其諸大寶器復盛異寶盈滿其中，復有寶器滿中而盛上味飲食，又有嚴身上妙衣服盈滿宮中。時彼天子心懷思惟：「今此門外婆羅門，決定是其不可思議之人，令我得是殊常之福。」於是請彼大婆羅門入其宮中，持天妙寶及天上味飲食以奉供養。受斯供已，而呪願言：「安樂長壽。」時彼天子白婆羅門言：「賢者為從何方而來到此？」婆羅門言：「我從祇陀樹林大精舍中於彼而來。」天子問言：「彼地云何？」婆羅門告言：「彼祇陀林精舍之中，其地清淨，出現天摩尼寶莊嚴劫樹，又現種種適意摩尼之寶，又現種種寶池，又有戒德威嚴具大智慧無數大眾出現其中。彼有佛號尾舍浮如來。於是聖天所住之地，有如是變化出現之事。」時彼天子白言賢者：「云何大婆羅門宜誠諦說。為是天耶？為是人耶？賢者于今云何出現斯瑞？」時婆羅門言：「我非是天，亦非是人，我是菩薩。為欲救度一切有情，皆令得見大菩提道。」於是天子既聞斯已，即以天妙寶冠、莊嚴珥璫持奉供養，而說偈言：
「『「我遇功德地， 遠離諸罪垢，
如今種勝田， 現獲於果報。」
「『於是天子說斯偈時，彼婆羅門化度事訖而出天宮，即時而往師子國內。到已，於諸羅剎女前當面而立。其所現身相貌端嚴殊色希奇，諸羅剎女見斯容質而起慾心。既懷欣慕，於是移步親近而告彼言：「可`[為＝謂【明】]`為我夫。我是童女，未經適娉。願為我夫。今既來此，勿復餘去。如人無主而能為主，又如闇室為燃明炬。我今此有飲食衣服庫藏豐盈，及有適意果園悅意水池。」告羅剎女言：「汝今應當聽我所說。」羅剎女言：「唯然。願聞旨諭云何。」「我今為汝說八正道法，又為說四聖諦法。」時羅剎女得聞是法各獲果證，有得預流果者，或得一來果者，無貪瞋癡苦、不起惡心、無殺命意，其心樂法、樂住於戒，作如是言：「我從今已去而不殺生。如南贍部洲奉戒之人，清淨飲食如是活命。我自于今活命亦爾。」於是羅剎女不造惡業，受持學處。觀自在菩薩摩訶薩出師子國，而往波羅奈大城穢惡之處，彼有無數百千萬類蟲蛆之屬依止而住。觀自在菩薩為欲救度彼有情故，遂現蜂形而往，於彼口中出聲作如是云：「曩謨沒馱野。」彼諸蟲類隨其所聞，而皆稱念亦復如是。由斯力故，彼類有情所執身見雖如山峯及諸隨惑，金剛智杵一切破壞，便得往生極樂世界，皆為菩薩同名妙香口。於是救度彼有情已，出波羅奈大城而往摩伽陀國。時彼國中值天亢旱滿二十歲，見彼眾人及諸有情飢饉苦惱之所逼切，悉皆互相食噉身肉。是時觀自在菩薩心懷思惟：「以何方便救此有情？」時觀自在菩薩種種降雨，先降雨澤蘇息枯涸，然後復雨種種之器，各各滿中而盛味中上味飲食。時彼眾人皆得如是飲食飽滿。是時又雨資糧粟豆等物，於是彼諸人等所須之物隨意滿足。時摩伽陀國一切人民心懷驚愕怪未曾有，時眾於是集在一處。既俱集已各作是言：「于今云何天之威力致如是耶？」於彼眾中而有一人耆年老大，其身傴僂而策其杖，此人壽命無數百千，告眾人言：「此非是天之威力。今此所現，定是觀自在菩薩威德神力之所變現。」眾人問言：「彼觀自在菩薩何故而能出現斯瑞？」耆舊於是即說：「彼聖觀自在功德神力，為盲冥者而為明燈，陽焰熾盛為作廕覆，渴乏之者為現河流，於恐畏處施令無畏，病苦所惱而為醫藥，受苦有情為作父母，阿鼻地獄其中有情令見涅`[＊4-1]盤＝槃【三】＊`盤之道，能令世間一切有情得是功德利益安樂。若復有人念是觀自在菩薩名者，是人當來遠離一切輪迴之苦。」眾人聞已咸稱善哉。「若有人能於觀自在像前建立四方曼拏羅，常以香華供養觀自在菩薩者，是人當來而得轉輪聖王，七寶具足，所謂金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主兵寶，得如是七寶。若復有人能以一華供養觀自在菩薩者，是人當得身出妙香，隨所生處而得身相圓滿。」於是耆舊說觀自在菩薩功德神力已，時諸人眾各各還歸所`[住＝在【明】]`住，耆舊之人既說法已迴還亦爾。是時觀自在菩薩上昇虛空，於是思惟：「我久不見尾舍浮如來，而今應當往到祇陀樹林精舍之中見彼世尊。」是時觀自在菩薩即往到彼精舍，見有無數百千萬天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、蘗嚕拏、緊那囉、摩護囉誐、人及非人，復有無數百千萬菩薩悉皆集會。是時虛空藏菩薩白佛言：「世尊！今此來者是何菩薩？」佛告善男子：「是觀自在菩薩摩訶薩。」時虛空藏菩薩默然而住。於是觀自在菩薩遶佛三匝，却坐左邊。世尊於是而慰問言：「汝無疲勞耶？善男子！汝於餘處所為化事而云何耶？」觀自在於是即說昔所化事，「我已救度如是如是有情。」時虛空藏菩薩聞已，心中怪未曾有：「今我見此觀自在而為菩薩，乃能救度如是國土有情，得見如來如是國土有情而為菩薩。」是時虛空藏菩薩於觀自在前立，而問訊於觀自在菩薩言：「如是化度，得無疲勞耶？」觀自在言：「我無疲勞。」而問訊已，默然而住。
「『爾時世尊告善男子言：「汝等諦聽，我今為汝說六波羅蜜多法。善男子！若為菩薩，應先修行布施波羅蜜多，然後修行如是持戒、忍辱、精進、靜慮、般若波羅蜜多，如是而得圓滿具足。」說斯法已默然而住。時彼眾會各各而退，還歸本處。彼菩薩眾而亦退還本佛剎土。』」
`[大＝佛說大【三】]`大乘莊嚴寶王經卷第二
佛說大乘莊嚴寶王經卷第三
西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災奉 詔譯
爾時除蓋障菩薩白世尊言：「觀自在菩薩摩訶薩往昔之事已聞佛說。彼菩薩有何三摩地門？唯願世尊為我宣說。」
佛告善男子：「其三摩地門，所謂有相三摩地、無相三摩地、金剛生三摩地、日光明三摩地、廣博三摩地、莊嚴三摩地、旌旗三摩地、作莊嚴三摩地、莊嚴王三摩地、照十方三摩地、妙眼如意三摩地、持法三摩地、妙最勝三摩地、施愛三摩地、金剛幡三摩地、觀察一切世界三摩地、樂善逝三摩地、神通業三摩地、佛頂輪三摩地、妙眼月三摩地、了多眷屬三摩地、天眼三摩地、明照劫三摩地、變現見三摩地、蓮華上三摩地、上王三摩地、清淨阿鼻三摩地、信相三摩地、天輪三摩地、灑甘露三摩地、輪光明三摩地、海深三摩地、多宮三摩地、迦陵頻伽聲三摩地、青蓮華香三摩地、運載三摩地、金剛鎧三摩地、除煩惱三摩地、師子步三摩地、無上三摩地、降伏三摩地、妙月三摩地、光曜三摩地、百光明三摩地、光熾盛三摩地、光明業三摩地、妙相三摩地、勸阿蘇囉三摩地、宮殿三摩地、現圓寂三摩地、大燈明三摩地、燈明王三摩地、救輪迴三摩地、文字用三摩地、天現前三摩地、相應業三摩地、見真如三摩地、電光三摩地、龍嚴三摩地、師子頻伸三摩地、莎底面三摩地、往復三摩地、覺悟變三摩地、念根增長三摩地、無相解脫三摩地、最勝三摩地、開導三摩地。
善男子！觀自在菩薩摩訶薩非唯有是三摩地，而於一一毛孔具百千萬三摩地。
善男子！觀自在菩薩摩訶薩位居菩薩，功德如是，乃至諸佛如來歎未曾有如是功德。
#### 師子國羅剎女
==\[[AA](增壹31-52#45.1).[45.1](agamaa#^aa45z1)]==
善男子！我於往昔為菩薩時，與五百商人欲往師子國中，將諸車乘馲駝牛等求其財寶，即發往彼道路。經歷村營城邑聚落之處，相次至於海濱欲承大舶，於是俱昇舶內。我當問於舶主言：『汝應看其風信從何而起？往何國土？為往寶洲？為闍婆國、羅剎國耶？』於是舶主瞻其風信，作如是言：『而今此風宜往師子國去。』是時承風駕放往師子國。
於彼國中有五百羅剎女，忽然變發劇暴大風，鼓浪漂激，其舶破壞。時諸商人颭墮水中漂瀁其身，浮及海濱至於岸上。彼五百羅剎女見諸商人，各各搖動其`[身＝聲【明】]`身出於惡聲，現童女相來商人所，各以衣服與諸商人。於是著彼衣服，捩自濕衣曝之令乾。而離彼處，即往瞻波迦樹下憩歇。歇已互相謂言：『我今云何？作何方便？』無復方計，說已默然。是時彼羅剎女又來於商人前，作如是言：『我無夫主，可與於我而為夫耶？於此我有飲食衣服庫藏、園林浴池。』
時彼羅剎女各各將一商人歸自所居。於是羅剎女中而有一女，為大主宰，名囉底迦囕。彼女與我相將歸彼所居。彼女而以上味飲食供給於我豐足飽滿，我當快樂無異人間。於彼止宿經停二三七日，忽然見彼囉底迦囕欣然而笑。我時心生疑怪：『未曾見聞彼羅剎女作如是笑。』時我問言：『汝今何故作是笑耶？』羅剎女言此：『師子國羅剎女所住之地，恐傷汝命。』於是我問：『汝何故知耶？』羅剎女言：『勿履南路而去。何以故？彼有鐵城，上下周圍而無門戶，其中而有無數商人，其中多已被彼食噉，唯餘骸骨。彼今見有活者死者。恐不相信，但依此路而去到彼，自當信我。』是時我伺彼女惛沈睡眠，於是菩薩向夜分時持月光劍往於南路，而行到彼鐵城周匝而看，一無門戶亦無窓牖。彼鐵城邊有一瞻波迦樹，攀昇樹上，我時高聲喚問。
時鐵城內商人告於我言：『賢大商主而還知不？我等被羅剎女致在鐵城，而於日日食噉百人。』彼等具說昔時事已，於是我下瞻波迦樹，却依南路急速還彼羅剎女處。是時彼女而問我言：『賢大商主！所說鐵城還當見不？今應實說。』我言：『已見。』於是又問彼女：『以何方便令我得出於此？』彼羅剎女而告我言：『而今有大方便，可令於汝安隱善出此師子國，却還於彼南贍部洲。』我見是說，復問彼女：『令我於何道路出此國耶？』
時囉底迦囕告於我言：『有聖馬王而能救度一切有情。』我當尋時往彼聖馬王所食白藥草，食已於金砂地𩥇已而起，振擺身毛。作如是已，而作是言：『何人而欲達於彼岸？』三復告言：『若欲去者，當自言說。』
於是我告聖馬王言：『我於今者欲往彼去。』
如是說已，而復到彼羅剎女處同共止宿。彼羅剎女睡眠覺已，心生追悔而問我言：『商主！汝身何故冷耶？』於是我知彼意不令我去，遂以方便告於彼女：『我於向者暫出城外便利而迴，故我身冷。』彼女告於我言：『應却睡眠。』至於日出，我時方起，遂乃喚諸商人告言：『而今宜應出於此城。』時諸商人皆出城已，俱在一處而歇，共相謂言：『今此眾中何人之妻最相戀慕？有何所見其事云何？』時眾人中有言：『彼以上味飲食供給於我。』或有說言：『彼以種種衣服與我。』或有說言：『彼以天冠珥璫衣服與我。』或有說言：『我無所得，唯不稱心。』或有說言：『彼以種種龍麝栴檀之香與我。』時諸商人作是說已，我當告言：『汝難解脫。何故貪愛此羅剎女耶？』眾商人聞，心懷怖畏而問言：『大商主！實如是耶？』我乃告言：『此師子國，羅剎女所住，非是人耳。此實是羅剎女。』作是誓言：『佛法僧等可知，此羅剎女也。』
時諸商主聞已，告於我言：『以何方便得免此難？』於是我告彼言：『此師子國有聖馬王，能救一切有情。彼食大白藥草，於金砂𩥇而起，振擺身已，三復言云：「誰人欲往彼岸？」我已告彼馬王言：「我今欲往彼岸。」』時諸商人復告我言：『何日去耶？』我告眾言：『却後三日決定而去，眾人宜應備辦資糧。』作是語已眾還入城，各各往本羅剎女舍。其女見來，相問訊言：『`[今＝汝今【三】]`今疲勞耶？』
我當問彼羅剎女：『我未曾見汝悅意園林浴池。為實有耶？』時彼羅剎女告我言：『大商主！此師子國有種種適意園林浴池。』告彼女言：『與我如法辦具資糧，我候三日欲往遊觀種種園林池沼，看彼名花。我當將種種華而來歸家。』
時羅剎女告我言：『大商主！我為辦具資糧。』是時恐彼羅剎女知我方計必當殺我，如是思惟默然而住。彼羅剎女以好飲食與我令喫，食已吁歎。彼女問言：『大商主！何故如是而吁歎耶？』是時我告彼女：『我本南贍部洲人，思自本地。』彼女告我言：『大商主！勿思本地。此師子國有種種飲食衣服庫藏、種種適意園林浴池，受種種快樂，云何思彼南贍部洲？』我時默然而住。過是日已至第二日，彼`[女＝如【三】]`女與我辦具飲食資糧。彼諸商人悉皆辦具資糧。候第三日日初出時，皆出彼域，出已共相議言：『我等今者當宜速去，不應迴顧師子國矣。』作是語已，我與彼眾即時速疾而往於聖馬王所。到已見彼馬王喫草𩥇已振擺身毛。
是時師子國地皆震動，馬王三復言云：『今者何人欲往彼岸？』時諸商人作如是言：『我等今者欲往彼岸。』時聖馬王奮迅其身而作是言：『汝等宜應前進，勿應返顧師子國也。』彼聖馬王如是說已，是時我乃先乘馬王，然後五百商人俱昇馬上。
時彼師子國中諸羅剎女忽聞諸商人去，口出苦切之聲，即駛奔馳趁逐，悲啼號哭叫呼隨後。時諸商人聞是聲已，迴首顧眄不覺閃墜，其身入於水中，於是諸羅剎女取彼身肉而噉食之。是時唯我一人往於南贍部洲。彼聖馬王屆海岸所，我當下已，而乃旋遶彼聖馬王三匝畢已，即離彼處尋路而行，往於本地歸自所居。
到其家已，是時父母見我來歸，抱捉其子欣喜復悲涕泣流淚。父母先為我故涕泣恒時，其眼昏瞖，因茲除愈，明淨如故。是時父母與子共在一處，我乃具述前所經歷艱苦之事。父母聞已告於我言：『汝於今日得全其命安隱而歸，甚適我懷無復憂慮。我不須汝所盈財寶，今緣自知年耄衰朽，須汝佐輔出入扶侍。我當死至，汝為主者送葬我身。』
昔時父母而作如是善言慰諭於我。除蓋障！我於是時身為商主，受如是危難苦惱之事。」
佛告除蓋障菩薩：「時聖馬王者，即觀自在菩薩摩訶薩是。於是危難死怖畏中救濟於我。
### 觀自在菩薩功德
除蓋障！我今不能廣說是觀自在菩薩摩訶薩功德數量，我今為汝略說是觀自在身毛孔中所有功德。
除蓋障！觀自在菩薩身有金毛孔，而於其中有無數百千萬俱胝那庾多彥達嚩，彼等無輪迴苦，而常受於最勝快樂，天物受用無有窮盡，無有惡心、無憎嫉心、無貪瞋癡，常行八聖道，恒受法樂。
除蓋障！於是金毛孔中復有放光如意寶珠，隨彼彥達嚩眾思念所須，隨意滿足。於是金毛孔中有斯出現。復有黑毛孔，而於其中有無數百千萬俱胝那庾多具通神仙之人，其中有具一神通者，或有具二三四五神通之者，亦有具足六神通者。於是毛孔之中，復現銀地，黃金為山白銀為峯，三十七愛染蓮華寶莊嚴其山。於其山中而有八萬四千神仙之眾。如是仙眾出現劫樹，深紅為身、黃金白銀以為枝葉，放寶光明。又於一一毛孔現四寶池，八功德水充滿其中，而有妙華盈滿池中。於池岸側有天妙香樹、栴檀香樹。又有莊嚴劫樹，上懸莊嚴天冠珥璫，復有殊妙瓔珞而嚴飾之，又於其上懸眾寶鈴，又挂妙衣憍尸迦服。於斯一一劫樹之下，各有一百彥達嚩王，而於恒時奏諸音樂。復有群鹿羽族靈禽，聞斯樂音悉皆思惟：『諸有情類多受輪迴之苦。何故南贍部洲人見受生老病死愛別離等如是諸苦？』此諸禽鳥鹿等於是思惟此大乘莊嚴寶王經如是之名，於是而有天妙上味飲食、天諸妙香、天妙衣服等物，隨彼所思如意滿足。」是時除蓋障菩薩白世尊言：「我今聞是甚為希有。世尊！」佛告善男子：「於意云何？」除蓋障菩薩白世尊言：「如是有情心唯思念此經名號，尚獲如是利益安樂。若復有人得聞此經，而能書寫受持讀誦供養恭敬，如是之人常得安樂。或復有人於此經中書寫一字，斯人當來不受輪迴之苦，而永不於屠兒魁膾下賤之類如是家生，所生之身而永不受背傴攣躄、醜脣缺漏、疥癩等病不可喜相，獲得身相圓滿、諸根具足、有大力勢，何況具足受持讀誦書寫供養恭敬之人所獲功德。」
爾時世尊讚言：「善哉善哉！除蓋障！汝今善說如是之法。今此會中無數百千萬天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、蘖嚕拏、緊那囉、摩護囉誐、人及非人、鄔波索迦、鄔波斯計如是等眾，皆悉聞汝說如是法。得聞斯之廣博法門，由汝所問。」時除蓋障菩薩白世尊言：「世尊於今說斯妙法，天人眾等生信堅固。」是時世尊讚言：「善哉善哉！善男子！汝能如是重復問是觀自在身毛孔中所現功德。除蓋障！彼復有寶莊嚴毛孔，是中有無數百千萬俱胝那庾多彥達嚩女，面貌端嚴形體姝妙種種莊嚴，如是色相狀如天女。彼眾貪瞋癡苦皆不能侵於彼身分，而亦不受人間少分苦惱之事。彼彥達嚩女而於三時念是觀自在菩薩摩訶薩名號，而於是時彼等獲得一切所須之物。」是時除蓋障菩薩白佛言：「世尊！我欲入彼毛孔之中看其所有。」
佛告善男子：「彼之毛孔無有邊際，如虛空界亦無障礙。善男子！如是毛孔無障無礙亦無觸惱。彼毛孔中，普賢菩薩摩訶薩入於其中行十二年不得邊際，見諸毛孔一一之中各有佛部於彼而住。是故普賢不能見其邊際近遠，餘諸菩薩云何而得見彼邊際耶？」時除蓋障菩薩白佛言：「世尊！普賢菩薩摩訶薩於彼毛孔行十二年不能見其邊際，而諸毛孔各有百佛在於其中。普賢菩薩摩訶薩尚不能得見於邊際，我今云何而得入於是中耶？」佛告善男子：「我亦不見如是微妙寂靜。彼無相故而現大身具十一面，而百千眼圓滿廣大。得相應地湛然寂靜，大智無得無有輪迴，不見救度亦無種族，無有智慧亦無有說，如是諸法如影響故。善男子！觀自在菩薩無見無聞彼無自性，乃至如來亦所不見。於意云何？善男子！普賢等諸菩薩皆具不可思議，不能了知彼觀自在之所變化。善男子！觀自在菩薩摩訶薩變現種種，救度無數百千萬俱胝那庾多有情，令得往生極樂世界，見無量壽如來，得聞法要，皆令當得成菩提道。」時除蓋障菩薩白世尊言：「不知以何方便令我得見是觀自在菩薩摩訶薩？」
佛告善男子：「彼菩薩必當來此索訶世界，而來見我禮拜供養。」時除蓋障菩薩白佛言：「世尊！可知是觀自在菩薩摩訶薩而來於此為於何時？」
佛告善男子：「候此有情根熟之時，彼觀自在菩薩摩訶薩先來到此。」時除蓋障菩薩摩訶薩以手搘顋作是思惟：「我今云何有是罪障，壽命雖長而無所益，不得見彼觀自在菩薩恭敬禮拜，猶如盲人在道而行。」時除蓋障菩薩復白佛言：「世尊！彼觀自在菩薩摩訶薩為實何時而來於此耶？」
爾時世尊微笑告言：「善男子！觀自在菩薩摩訶薩，彼於無時而是來時。善男子！彼菩薩身而有毛孔名灑甘露，於是毛孔之中有無數百千萬俱胝那庾多天人止住其中，有證初地二地乃至有證十地菩薩摩訶薩位者。除蓋障，彼灑甘露毛孔之中而有六十金銀寶山，其一一山高六萬踰繕那，有九萬九千峯，以天妙金寶周遍莊嚴，一生補處菩薩於彼而住。復有無數百千萬俱胝那庾多彥達嚩眾，於彼毛孔而於恒時奏諸音樂。除蓋障！彼灑甘露毛孔之中，又有無數百千`[萬＝萬億【三】]`萬俱胝那庾多宮殿，以天摩尼妙寶周遍莊嚴，見者其意適然，復有種種真珠瓔珞而校飾之。於彼宮殿各有菩薩說微妙法，出是宮殿各各經行。於經行處而有七十七池，八功德水盈滿其中，有種種華，所謂嗢鉢羅華、鉢訥摩華、矩母那華、奔拏利迦華、噪彥馱迦華、曼那囉華、摩賀曼那囉華充滿其中。彼經行地復有適意劫樹，以天金銀而為其葉莊嚴，於上懸諸天冠珥璫珍寶瓔珞種種莊嚴。彼諸菩薩而經行已，於夜分時憶念種種大乘之法，思惟寂滅之地，思惟地獄、鬼趣、傍生。作如是思惟已，而入慈心三摩地。除蓋障！於彼毛孔，如是菩薩出現其中。復有毛孔名金剛面，而於其中有無數百千萬緊那囉眾，種種華鬘瓔珞遍身莊嚴，以妙塗香用塗其體，見者歡喜。而彼恒時念佛法僧，得不壞信，住法忍慈，思惟寂滅遠離輪迴。如是如是，善男子！彼緊那囉眾心生愛樂。彼之毛孔有無數山，而於其中有金剛寶窟、金寶窟、銀寶窟、玻胝迦寶窟、蓮華色寶窟、青色寶窟，復有具足七寶窟。如是，善男子！於彼毛孔有斯變現。而於是中又有無數劫樹，無數栴檀大樹、微妙香樹，無數浴池，百千萬天宮寶殿，玻胝迦莊嚴巧妙清淨適意寶殿，於彼出現。如是宮殿，緊那囉眾止息其中。既止息已說微妙法，所謂布施波羅蜜多法及持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧波羅蜜多法。說是六波羅蜜多已，各各經行。而於是處有黃金經行道、白銀經行道。於是周匝而有劫樹，金銀為葉，上有種種天衣寶冠珥璫寶鈴瓔珞，如是莊嚴彼經行處。又有樓閣，緊那囉於是經行，思惟沈淪生苦、老苦、病苦、死苦、貧窮困苦、愛別離苦、冤憎會苦、求不得苦，或墮針刺地獄、黑繩地獄、喝醯大地獄、極熱大地獄、火坑地獄，或墮餓鬼趣，如是有情受大苦惱。彼緊那囉作是思惟。如是，善男子！彼緊那囉樂甚深法，思惟圓寂真界，復於恒時念觀自在菩薩摩訶薩名號。由是稱念，而於是時得諸資具悉皆豐足。善男子！觀自在菩薩摩訶薩乃至名號亦難得值。何以故？彼與一切有情如大父母，一切恐怖有情施之無畏，開導一切有情為大善友。如是，善男子！彼觀自在菩薩摩訶薩有六字大明陀羅尼，難得值遇。若有人能稱念其名，當得生彼毛孔之中不受沈淪，出一毛孔而復往詣入一毛孔於彼而住，乃至當證圓寂之地。」時除蓋障菩薩白世尊言：「世尊！今此六字大明陀羅尼，為從何處而得耶？」
佛告善男子：「此六字大明陀羅尼，難得值遇。至於如來而亦不知所得之處，因位菩薩云何而能知得處耶？」除蓋障菩薩白世尊言：「如是陀羅尼，今佛如來應正等覺云何而不知耶？」
佛告善男子：「此六字大明陀羅尼，是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心。若有知是微妙本心，即知解脫。」時除蓋障菩薩白世尊言：「世尊！諸有情中有能知是六字大明陀羅尼者不？」佛言：「無有知者。善男子！此六字大明陀羅尼，無量相應如來而尚難知，菩薩云何而得知此觀自在菩薩微妙本心處耶？我往他方國土，無有知是六字大明陀羅尼處者。若有人能而常受持此六字大明陀羅尼者，於是持誦之時，有九十九殑伽河沙數如來集會；復有如微塵數菩薩集會；復有三十二天天子眾亦皆集會；復有四大天王而於四方為其衛護；復有娑誐囉龍王、無熱惱龍王、得叉迦龍王、嚩蘇枳龍王，如是無數百千萬俱胝那庾多龍王而來衛護是人；復有地中藥叉、虛空神等而亦衛護是人。善男子！觀自在菩薩身毛孔中俱胝數如來止息已，讚歎是人言：『善哉善哉！善男子！汝能得是如意摩尼之寶。汝七代種族皆當得其解脫。』善男子！彼持明人於其腹中所有諸蟲，當得不退轉菩薩之位。若復有人以此六字大明陀羅尼身中項上戴持者，善男子！若有得見是戴持之人，則同見於金剛之身，又如見於舍利窣堵波，又如見於如來，又如見於具一俱胝智慧者。若有善男子善女人而能依法念此六字大明陀羅尼，是人而得無盡辯才、得清淨智聚、得大慈悲，如是之人日日得具六波羅蜜多圓滿功德，是人得天轉輪灌頂。是人於其口中所出之氣觸他人身，所觸之人發起慈心、離諸瞋毒，當得不退轉菩薩，速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人以手觸於餘人之身，蒙所觸者，是人速得菩薩之位。若是戴持之人見其男子女人童男童女，乃至異類諸有情身，如是得所見者悉皆速得菩薩之位，如是之人而永不受生老病死苦、愛別離苦，而得不可思議相應念誦今此六字大明陀羅尼。」作如是說。
佛說大乘莊嚴寶王經卷第三
佛說大乘莊嚴寶王經卷第四
西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏賜紫沙門`[臣〔－〕【明】]`臣天息災奉 詔譯
爾時除蓋障菩薩而白佛言：「世尊！我今云何得是六字大明陀羅尼？若得彼者，不可思議無量禪定相應，即同得阿耨多羅三藐三菩提，入解脫門、見涅`[盤＝槃【元明】]`盤地，貪瞋永滅、法藏圓滿，破壞五趣輪迴、淨諸地獄，斷除煩惱、救度傍生，圓滿法味、一切智智演說無盡。世尊！我須是六字大明陀羅尼。我為此故，以四大洲滿中七寶布施以為書寫。世尊！若乏紙筆！我刺身血以為墨、剝皮為紙、析骨為筆。如是，世尊！我無悔悋，尊重如我父母。」
爾時佛告除蓋障菩薩言：「善男子！我念過去世時，為此六字大明陀羅尼，遍歷如微塵數世界，我供養無數百千萬俱胝那庾多如來，我當於彼諸如來處，不得而亦不聞。時世有佛，名寶上如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，我當於彼佛前涕淚悲泣。時彼如來應正等覺言：『善男子！汝去，勿應悲泣。善男子！汝往到彼，見蓮華上如來應正等覺在於彼處，彼佛知是六字大明陀羅尼。』善男子！我當辭離寶上如來所，往詣蓮華上如來佛剎。到已，頂禮佛足合掌在前：『唯願世尊與我六字大明陀羅尼。彼真言王，一切本母。憶念其名，罪垢消除、疾證菩提。為於此故，我今疲困。我往無數世界而不能得，今迴來於此處。』
「是時蓮華上如來即說此六字大明陀羅尼功德言：『善男子！所有微塵，我能數其數量。善男子！若有念此六字大明陀羅尼一遍，所獲功德而我不能數其數量。善男子！又如大海所有沙數，我能數其一一數量。善男子？若念六字大明一遍所獲功德，而我不能數其數量。善男子！又如天人造立倉廩，周一千踰繕那、高一百踰繕那，貯積脂麻盈滿其中而無容針。彼守護者不老不死，過於百劫擲其一粒脂麻在外，如是倉內擲盡無餘，我能數其數量。善男子！若念六字大明一遍所獲功德，而我不能數其數量。善男子！又如四大洲種植種種穀麥等物，龍王降澍雨澤以時，所植之物悉皆成熟，收刈俱畢。以南贍部洲而為其場，以車乘等般運場所，治踐俱畢都成大聚。善男子！如是我能數其一一粒數。善男子！若念此六字大明一遍所獲功德，我則不能數其數量。善男子！此南贍部洲所有大河晝夜流注，所謂枲多河、弶誐河、焰母那河、嚩芻河、設多嚕㮈囉(二合)河、贊㮈囉(二合)婆蘖河、愛囉嚩底河、蘇摩誐馱河、呬摩河迦攞戍那哩河。此一一河各有五千眷屬小河，於其晝夜流入大海。如是，善男子！彼等大河我能數其一一滴數。善男子！若念此六字大明一遍所獲功德，而我不能數其數量。善男子！又如四大洲所有四足有情，師子象馬、野牛水牛、虎狼猴鹿、羖羊犲兔。如是等四足之類，我能數其一一毛數。善男子！若念六字大明一遍所獲功德，而我不能數其數量。善男子！又如金剛鉤山王，高九萬九千踰繕那、下八萬四千踰繕那。彼金剛鉤山王，方面各八萬四千踰繕那。彼山有人不老不死，經於一劫旋遶彼山而得一匝。如是山王，我以憍尸迦衣，我能拂盡無餘。若有念此六字大明一遍所獲功德，而我不能說盡數量。善男子！又如大海深八萬四千踰繕那，穴口廣闊無量，我能以一毛端滴盡無餘。善男子！若有念此六字大明一遍所獲功德，而我不能說盡數量。善男子！又如大尸利沙樹林，我能數盡一一葉數。善男子！若有念此六字大明一遍所獲功德，而我不能說盡數量。善男子！又如滿四大洲所住男子女人童子童女，如是一切皆得七地菩薩之位，彼菩薩眾所有功德，與念六字大明一遍功德而無有異。善男子！又如除十二月年遇閏一十三月，以餘閏月算數為年，足滿天上一劫，於其晝夜常降大雨。善男子！如是我能數其一一滴數。若有念此六字大明陀羅尼一遍，功德數量甚多於彼。於意云何？善男子！又如一俱胝數如來在於一處，經天一劫，以衣服飲食座臥敷具，及以湯藥受用資具種種供養彼諸如來，而亦不能數盡六字大明功德數量。非唯我今在此世界，我起定中不可思議。善男子！此法微妙加行觀智一切相應，汝於未來當得是微妙心法。彼觀自在菩薩摩訶薩，善住如是六字大明陀羅尼。』善男子！我以加行`[遍＝福【三】]`遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界，到彼無量壽如來所，在前合掌，為於法故涕泣流淚。時無量壽如來知我見在及以未來，而告我言：『善男子！汝須此六字大明王觀行瑜伽耶？』我時白言：『我須是法。世尊！我須是法。善逝！如渴乏者而須其水。世尊！我為是六字大明陀羅尼故，行無數世界，承事供養無數百千萬俱胝那庾多如來，未曾得是六字大明王陀羅尼。唯願世尊救我愚鈍，如不具足者令得具足，迷失路者引示道路，陽炎熱為作蔭覆，於四衢道植娑羅樹。我心渴仰是法，唯願示導，令得善住究竟之道，擐金剛甲冑。』是時無量壽如來應正等覺，以迦陵頻伽音聲，告觀自在菩薩摩訶薩言：『善男子！汝見是蓮華上如來應正等覺，為此六字大明陀羅尼故，遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界。善男子！汝應與是六字大明，此如來為是故來於此。』觀自在菩薩白世尊言：『不見曼拏攞者，不能得此法，云何知是蓮華印？云何知是持摩尼印？云何知是一切王印？云何知是曼拏攞清淨體？今此曼拏攞相，周圍四方方各五肘量，中心曼拏攞安立無量壽，粉布應用因捺囉(二合)禰攞寶粖、鉢訥麼(二合)囉(引)誐寶粖、摩囉揭多寶粖、玻胝迦寶粖、蘇嚩囉拏(二合)嚕(引)播寶粖。於無量壽如來右邊，安持大摩尼寶菩薩。於佛左邊，安六字大明，四臂肉色白如月色，種種寶莊嚴。左手持蓮華，於蓮華上安摩尼寶。右手持數珠。下二手結一切王印。於六字大明足下安天人，種種莊嚴。右手執香爐。左手掌鉢滿盛諸寶。於曼拏攞四角列四大天王，執持種種器仗。於曼拏攞外四角安四賢瓶，滿盛種種摩尼之寶。若有善男子善女人欲入是曼拏攞者，所有眷屬不及入是曼拏攞中，但書其名，彼先入者擲彼眷屬名字入於曼拏攞中，彼諸眷屬皆得菩薩之位，於其人中離諸苦惱，速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。彼阿闍梨不得妄傳，若有方便善巧深信大乘加行志求解脫，如是之人應與；不應與外道異見。』是時無量壽如來應正等覺告觀自在菩薩摩訶薩言：『善男子！若有如是五種色寶粖，當得建置是曼拏攞。若善男子善女人，貧匱不能辦是寶粖者云何？』觀自在白言：『世尊！當以方便用種種顏色而作，以種種香花等供養。若善男子而亦不辦，或寄旅停或在道行時，阿闍梨運意想成曼拏攞，結阿闍梨印相。』是時蓮華上如來應正等覺告觀自在菩薩言：『善男子！與我說是六字大明王陀羅尼，我為無數百千萬俱胝那庾多有情，令離輪迴苦惱、速疾證得阿耨多羅三藐三菩提故。』是時觀自在菩薩摩訶薩與蓮華上如來應正等覺說是六字大明陀羅尼曰：
「『唵(引)麼抳鉢 訥銘(二合)吽(引)』
「當說此六字大明陀羅尼時，此四大洲并諸天宮悉皆震搖如芭蕉葉，四大海水波浪騰湧，一切尾那野迦、藥叉、囉剎娑、拱伴拏、摩賀迦攞等，并諸眷屬諸魔作障者，悉皆怖散馳走。
「爾時蓮華上如來應正等覺舒如象王鼻臂，授與觀自在菩薩摩訶薩價直百千真珠瓔珞以用供養。觀自在菩薩既受得已，持奉上彼無量壽如來應正等覺。彼佛受已，還持奉上蓮華上如來。而於是時蓮華上佛既受得是六字大明陀羅尼已，而還復彼蓮華上世界中。如是，善男子！我於往昔之時，於彼蓮華上如來應正等覺所得聞是陀羅尼。」
爾時除蓋障菩薩而白佛言：「世尊！令我云何得是六字大明陀羅尼。世尊！如是相應甘露德味充滿。世尊！我若得聞是陀羅尼，而無懈惓，心念思惟而能受持，令諸有情而得聞是六字大明陀羅尼，獲大功德。願為宣說。」
佛告善男子：「若有人書寫此六字大明陀羅尼者，則同書寫八萬四千法藏而無有異。若有人以天金寶造作如微塵數如來應正等覺形像。如是作已，而於一日慶讚供養所獲果報，不如書寫此六字大明陀羅尼中一字所獲果報功德不可思議、善住解脫。若善男子善女人依法念此六字大明陀羅尼者，是人當得三摩地，所謂持摩尼寶三摩地、廣博三摩地、清淨地獄傍生三摩地、金剛甲冑三摩地、妙足平滿三摩地、入諸方便三摩地、入諸法三摩地、觀莊嚴三摩地、法車聲三摩地、遠離貪瞋癡三摩地、無邊際三摩地、六波羅蜜多門三摩地、持大妙高三摩地、救諸怖畏三摩地、現諸佛剎三摩地、觀察諸佛三摩地，得如是等一百八三摩地。」是時除蓋障菩薩白佛言：「世尊！我今為於何處令我得是六字大明陀羅尼？願為宣示。」
佛告善男子：「於波羅奈大城有一法師，而常作意受持課誦六字大明陀羅尼。」白世尊言：「我今欲往波羅奈大城，見彼法師禮拜供養。」佛言：「善哉善哉！善男子！彼法師者難得值遇，能受持是六字大明陀羅尼，見彼法師同見如來無異，如見功德聖地，又如見福德之聚，如見珍寶之積，如見施願如意摩尼珠，如見法藏如見救世者。善男子！汝若見彼法師，不得生其輕慢疑慮之心，善男子！恐退失汝菩薩之地，反受沈淪。彼之法師戒行缺犯而有妻子，大小便利觸污袈裟，無有威儀。」
爾時除蓋障白世尊言：「如佛教勅。」於是除蓋障菩薩與無數菩薩出家之眾、長者、童子童女擁從，欲興供養，持其天蓋及諸供具寶冠珥璫、莊嚴瓔珞指鐶寶釧、憍尸迦等衣服繒綵臥具。復有種種妙華，所謂優鉢羅華、矩母那華、奔拏哩(引)迦華、曼那囉華、摩訶曼那囉華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優曇鉢羅華。復有種種樹華，瞻波迦華、迦囉尾囉華、波吒攞華、阿底目訖多(二合)迦華、嚩㗚史(二合)迦(引)設華、君(`[1]去＝去聲【明】＊`去)哆華、蘇摩娜華、麼哩迦(引)華，而有鴛鴦白鶴舍利飛騰而隨。復有百種葉，青黃赤白紅玻胝迦等色。復有種種珍果。持如是等供養之物，`[往＝在【元】]`往波羅奈大城，詣法師所。到已，頭面禮足，雖見彼法師戒行缺犯無有威儀，以所持繖蓋供具香華衣服莊嚴物等大興供養畢已，合掌住彼法師前言：「大法藏是甘露味藏、是甚深法海，由如虛空，一切之人聽汝說法。天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、誐嚕拏、摩護囉蘖、人非人等，於汝說法之時，一切皆來聽汝說法。如大金剛，令諸有情解脫纏縛輪迴之報。彼等有情獲斯福德。此波羅奈大城所住之人，常見汝故，諸罪悉滅，猶如於火焚燒林木。如來應正等覺了知於汝，今有無數百千萬俱胝那庾多菩薩來詣於汝興供養事。大梵天王、那羅延天、大自在天、日天、月天、風天、水天、火天、閻魔法王，并四大天王皆來供養。」是時法師白言：「善男子！汝為戲耶？為實有所求？聖者為於世間斷除輪迴煩惱耶？善男子！若有得此六字大明王陀羅尼者，是人貪瞋癡三毒不能染污，猶如紫磨金寶，塵垢不可染著。如是，善男子！此六字大明陀羅尼，若有戴持在身中者，是人亦不染著貪瞋癡病。」爾時除蓋障菩薩執於彼足白言：「未具明眼，迷失妙道，誰為引導？我今渴法，願濟法味。今我未得無上正等菩提，令善安住菩提法種，色身清淨眾善不壞，令諸有情皆得是法。」眾人說言：「勿懷悋惜。唯願法師與我六字大明王法，令於我等速得阿耨多羅三藐三菩提，當轉十二法輪救度一切有情輪迴苦惱。此大明王法昔所未聞，今令我得六字大明王陀羅尼，無救無依為作恃怙，闇夜之中為燃明炬。」時彼法師告言：「此六字大明王陀羅尼難得值遇，如彼金剛不可破壞，如見無上智、如無盡智、如如來清淨智、如入無上解脫，遠離貪瞋癡輪迴苦惱，如禪解脫三摩地三摩鉢底，如入一切法而於恒時聖眾愛樂。若有善男子於種種處，為求解脫遵奉種種外道法，所謂敬事帝釋、或事白衣、或事青衣、或事日天，或事大自在天、那羅延天，櫱嚕拏中裸形外道中，愛樂如是之處。彼等不得解脫無明虛妄，空得修行之名徒自疲勞。一切天眾，大梵天王、帝釋天主、那羅延天、大自在天、日天、月天、風天、水天、火天、閻魔法王、四大天王而於恒時云何求我六字大明王？彼等得我六字大明王，皆得解脫故。除蓋障！一切如來般若波羅蜜多母宣說如是六字大明王，一切如來應正等覺及菩薩眾而皆恭敬合掌作禮。善男子！此法於大乘中最上精純微妙。何以故？於諸大乘契經、應`[頌＝誦【明】]`頌、授記、諷頌、譬喻、本生、方廣、希法、論議中得。善男子！獲斯本母，寂靜解脫何假多耶。猶如收精稻穀，於已舍宅器盛盈滿日曝令乾，擣治扇颺棄彼糠皮。何以故？為收精米。如是餘異瑜伽，如彼糠皮。於一切瑜伽中，此六字大明王如`[糠＝精【明】]`糠米見。善男子！菩薩為斯法故，行施波羅蜜多及持戒、忍辱、精進、靜慮、般若波羅蜜多。善男子！此六字大明王難得值遇，但念一遍，是人當得一切如來以衣服飲食湯藥及座臥等資具一切供養。」爾時除蓋障菩薩白法師言：「與我六字大明陀羅尼。」時彼法師正念思惟，而於虛空忽有聲云：「聖者！與是六字大明王。」時彼法師思惟：「是聲從何而出？」於虛空中復出聲云：「聖者！今此菩薩加行志求冥應，與是六字大明王矣。」時彼法師觀見虛空中蓮華手蓮華吉祥，如秋月色，髮髻寶冠頂戴，一切智殊妙莊嚴。見如是身相，法師告除蓋障言：「善男子！觀自在菩薩摩訶薩可令與汝六字大明王陀羅尼。汝應諦聽。」時彼合掌虔恭，聽是六字大明王陀羅尼曰：
「唵(引)麼抳鉢訥銘(二合引)吽(引)」
於是與彼陀羅尼時，其地悉皆六種震動。除蓋障菩薩得此三摩地時，復得微妙慧三摩地、發起慈悲三摩地、相應行三摩地。得是三摩地已，時除蓋障菩薩摩訶薩以四大洲滿中七寶奉獻供養法師。於是法師告言：「今所供養，未直一字，云何供養？六字大明不受汝供。善男子！汝是菩薩聖者，非非聖者。」彼除蓋障復以價直百千真珠瓔珞供養法師，時彼法師言：「善男子！當聽我言。汝應持此供養釋迦牟尼如來應正等覺。」爾時除蓋障菩薩頭面禮法師足已，既獲滿足其意，辭彼而去，而復往詣祇陀林園。到已，頂禮佛足。
爾時世尊釋迦牟尼如來應正等覺告言：「善男子！知汝已有所得。」「如是。世尊！」而於是時有七十七俱胝如來應正等覺皆來集會，彼諸如來同說陀羅尼曰：
「曩莫(`[入＝入一【宋元】，入聲一【明】]`入)颯鉢哆(二合引)喃(引)(二) 三藐訖三(二合)沒馱(三) 句(引)致喃(引)(四) 怛儞也(二合`[反〔－〕【明】]`反)他(`[＊1-1]去＝去聲【明】＊`去)(五) 唵(引)左`[肆＝隷【三】]`肆(引)祖隷(引)噂(上)禰(引)(六) 娑嚩(二合引)賀(引`[七【CB】，十【大麗磧】]`七)」
於是七十七俱胝如來應正等覺說此陀羅尼時，「彼觀自在菩薩身有一毛孔名日光明，是中有無數百千萬俱胝那庾多菩薩。於彼日光明毛孔中，復有一萬二千金山，其一一山各千二百峯，其山周匝蓮華色寶以為莊嚴。而於周匝有天摩尼寶適意園林，又有種種天池，又有無數百千萬金寶莊嚴樓閣，上懸百千衣服真珠瓔珞。彼樓閣中有微妙如意`[寶珠＝珠寶【三】]`寶珠，供給彼諸菩薩摩訶薩一切所須資具。時諸菩薩入樓閣中而念六字大明，是時見涅`[5]盤＝槃【三】＊`盤地。到彼涅`[＊5]`盤之地，見於如來。觀見觀自在菩薩摩訶薩，心生歡喜。於是菩薩出彼樓閣往經行處。而於其中有諸寶園，而復往詣浴池，復往蓮華色寶山，在於一面結跏趺坐而入三昧。如是，善男子！菩薩住彼毛孔。善男子！復有毛孔名帝釋王，其中有無數百千萬俱胝那庾多不退轉菩薩。於是帝釋王毛孔中，復有八萬天金寶山，於其山中有如意摩尼寶名蓮華光，隨彼菩薩心所思惟皆得成就。時彼菩薩於彼山中，若念飲食無不滿足，而無輪迴煩惱之苦，恒時思惟其身，無異思惟。善男子！復有毛孔名曰大藥，於中有無數百千萬俱胝那庾多初發心菩薩。善男子！於彼毛孔有九萬九千山。於此山中有金剛寶窟、金寶窟、銀寶窟、帝青寶窟、蓮華色寶窟、綠色寶窟、玻胝迦色寶窟。如是山王有八萬峯，種種適意摩尼及諸妙寶莊嚴其上。於彼峯中有彥達嚩眾，恒奏樂音。彼初發心菩薩，思惟空、無相、無我，生苦老苦病苦死苦、愛別離苦、怨憎會苦，墮阿鼻地獄苦、墮黑繩地獄諸有情苦、墮餓鬼趣諸有情苦。作是思惟時，結跏趺坐而入三昧，於彼山中而住。善男子！有一毛孔名繢畫王，是中有無數百千萬俱胝那庾多緣覺眾，現火焰光。於彼毛孔有百千萬山王，彼諸山王七寶莊嚴，復有種種劫樹金銀為葉，無數百寶種種莊嚴，上懸寶冠珥璫衣服種種瓔珞，懸諸寶鈴憍尸迦衣，復有金銀寶鈴震響丁丁，如是劫樹充滿山中。無數緣覺於彼而住，常說契經、應頌、授記、諷頌、譬喻、本生、方廣、希法、論議如是之法。除蓋障！時諸緣覺出彼毛孔。最後有一毛孔名曰幡王，廣八萬踰繕那，於中有八萬山種種妙寶及適意摩尼以為嚴飾。彼山王中有無數劫樹、無數百千萬栴檀香樹、無數百千萬大樹，復有金剛寶地。復有九十九樓閣，上懸百千萬金寶真珠瓔珞衣服。於彼毛孔如是出現。」為除蓋障說已。
爾時佛告阿難陀：「若有不知業報，於精舍內洟唾及大小便利等，今為汝說。若於常住地洟唾者，是人生於娑羅樹中為針口蟲，經十二年。若於常住地大小便利者，是人於波羅柰大城大小便利中生為穢污蟲。若私用常住齒木者，墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用常住油麻米豆等者，墮在餓鬼趣中，頭髮蓬亂身毛皆竪，腹大如山其咽如針，燒燃枯燋唯殘骸骨，是人受斯苦報。若輕慢眾僧者，是人當墮貧賤家生，隨所生處根相不具，背傴矬陋。捨是身已而復生處，多病痟瘦手足攣躄，而有膿血盈流其身、零落身肉，經百千萬歲受斯苦報。若盜用常住地者，墮大號叫地獄中，口吞鐵丸，脣齒`[齗【麗】，斷【大】(cf. K33n1088_p0792a02)]`齗㗁及其咽喉悉燒爛壞，心肝腸胃遍體燋然。時有苾芻言業風吹彼，死而復活。於是閻魔獄卒驅領罪人，彼自業感生於大舌，有百千萬鐵犁耕彼舌上，受是苦報經多千萬年。於此地獄出已，復入大火`[鑊＝鐵【三】]`鑊地獄。彼有閻魔獄卒驅領罪人，以百千萬針刺其舌上，業力故活。驅至火坑而擲入中，又驅至奈河而擲入中，而亦不死。如是展轉入餘地獄，經歷三劫。是人復於南贍部洲貧賤家生，其身盲瞑，受斯苦報。慎勿盜用常住財物。若苾芻持戒，應受持三衣。若入王宮，應當披持第一大衣。若常眾中，應當披持第二衣。若作務時，或入村落、或入城隍、或道行時，應當披持第三衣。苾芻應如是受持三衣。若得戒、得功德、得智慧，我說苾芻應持是戒，不得盜用。常住財物猶如火坑、常住如毒藥、常住如重擔，毒藥可能救療，若盜用常住物者無能救濟。」爾時具壽阿難陀白世尊言：「如佛教勅，當具行學。若苾芻受持別解脫，應善安住守護世尊學處。」時具壽阿難陀頂禮佛足，遶已而退。時諸大聲聞，各各退還本處。一切世間天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、蘖嚕拏、緊那囉、摩護囉誐、人非人等，聞佛說已，歡喜信受，禮佛而退。
佛說大乘莊嚴寶王經卷第四
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1050 佛說大乘莊嚴寶王經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-12-26
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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