No. 1092 \[cf. Nos. 1093-1099, 901(Fasc. 5)] `[【原】麗本，【甲】三十帖策子第十，【乙】黃檗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏]`不空羂索神變真言經卷第一 `[2]大唐＝唐南【三乙】＊`大唐天竺三`[3]藏＝藏法師【三乙】＊`藏菩提流`[4]志＝志奉詔【元明乙】＊`志譯 母陀羅尼真言序品第一 如是我聞： 一時薄伽梵住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶上妙珍奇間雜成飾，眾寶交徹出大光焰。半月滿月寶鐸金鈴，寶珠瓔珞處處懸列，微風吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂，真珠網縵種種彌布，而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣、雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列，所謂寶娑羅樹花、寶多羅樹花、寶多摩羅樹華、寶瞻蔔迦樹花、寶阿戍迦樹花、寶阿底穆多迦樹花，及餘無量億千萬種諸寶香樹，氣交芬馥圍繞莊嚴。復有無量寶池泉沼，八功德水彌滿其中。香花軟草處處皆有，眾華映飾甚可愛樂。其山多有種種異類一切禽獸，形貌姝`[妙＝好【三乙】]`妙皆具慈心，出眾妙聲和鳴游樂。一切菩薩真言明仙，三十三天共所娛樂。如來所居，與大苾芻眾八千人俱，皆阿羅漢，住於大智究盡明了，踰於世間名稱高遠，有大神通自在無礙，頂禮佛足右繞三匝會座而坐。 復與九十`[九〔－〕【三乙】]`九億俱胝那庾多百千大菩薩俱，悉已梵行清白，洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門，亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各備無量殊勝功德，設`[7]於＝于【明】＊`於億劫讚不能盡，禮佛雙足右繞三匝會座而坐。 復有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王——皆發弘願深樂大乘，紹護佛法使不斷絕——各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天華，俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝大作供養，一時歌讚會座而坐。復有無量摩訶大持真言明仙、苦行仙眾、焰摩王、水天、風天、火天、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持真言明女仙，并餘天眾——皆以深心誓發弘願，咸共恭敬護持大乘——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝目觀如來，喜愉皆寂，會座而坐。 復有無量諸大龍神、藥叉、羅剎、乾闥`[8]媻＝婆【宋元】＊`媻、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽——發弘誓願歌讚大乘，咸共守護無上陀羅尼真言之門——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝瞻仰如來，目不異顧，會座而坐。 爾時尊者薄伽梵正為淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天及諸天眾，處寶蓮花師子之座而說大法，踰眾日光照明一切。 爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜微笑，即從座起，偏袒右肩合掌恭敬禮佛雙足，整理衣服，長跪叉手前白佛言：「世尊！我有陀羅尼，名不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。是法乃`[＊7-1]於＝于【明】＊`於過往九十一劫，彼最後劫中有佛，號名世間自在王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、丈夫調御、天人師、佛、薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故，授是陀羅尼真言一切法門。其佛世界名曰勝觀察慧。世尊！從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法，導化無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王、一切天王各并眷屬，恭敬供養尊重讚歎，皆令住`[＊7]`於阿耨多羅三藐三菩提地，俱以離癡智而莊嚴之。世尊！我初得是陀羅尼法時，證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地門而皆現前。世尊！應知由斯真言之力，現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾，而皆供養、聽聞深法，展轉教化無量有情，皆得發趣無上菩提。是故`[行＝智【三乙】]`行者應盡受持。世尊！若此經典所住方處，當知其地即有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸一十二萬百千天王并眷屬俱，常共圍繞恭敬擁護。 「世尊！若斯經典所住方處，有能依法清淨書寫、讀誦、受持、讚歎之者，當知其地即是一切諸佛舍利制多。世尊！若有有情暫能讀誦聽聞流行此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，當知是人則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所，種諸善根。所以者何？此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚。 「世尊！若有有情造極惡業、謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞，及謗正法言無有善，或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞形像塔廟、經論教法，是人應墮阿毘地獄，經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞雖具神通，亦不能救。世尊！如斯有情能生悔心，清潔澡浴，以香塗身，著鮮潔衣，如法佛前至誠懺悔過去今生所造重罪，終更不犯。受持齋戒清淨其心，七日七夜誡斷`[語＝諸【三乙】]`語論，`[＊7-3]於＝于【明】＊`於不空羂索觀世音菩薩前，每日誦此陀羅尼真言一百八遍者，當知其人先世今世所造十惡五逆四重諸罪悉滅無餘不墮地獄，惟除五逆現世輕受。云何證知？所謂一日二日三日四日乃至七日瘧病熱病，或患眼耳鼻舌齗`[腭＝齶【三乙】]`腭牙齒、頭背兩肩心肚腹肋腰髀、兩臂兩膝、痔痢霍亂、手脚煩疼、白癩風疽、疥癬癕腫游腫疔腫癤腫毒腫、癀病㿃門瘡皰痒瘨`[3]𥜒＝𭀏【宋】，厭【明乙】＊`𥜒蠱等病，或為鬼神之所嬈亂，或為人民種種譏謗、橫加罵辱、鞭撻禁閉受諸苦惱，遭餘惡事或夢不祥。世尊！此人以是輕受，能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情，受持此陀羅尼真言不成就`[4]耶＝邪【明】＊`耶？若有有情身心不安，為`[＊7]`於種種災厄怖畏惡夢不祥，日日清潔讀誦受持、燒香供養者，則得消滅。 「世尊！若有善男子善女人等，如法書寫受持讀誦聽聞是法、為人如法宣說讚歎、教他書寫受持讀誦，廣令一切胎卵濕化有情得聞此陀羅尼真言三昧`[＊4-1]耶＝邪【明】＊`耶者，皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等，當淨其心如理思惟，以無所得智、無方處智、無我無人無受者智、無分別智、無生無滅智、不遲行智、無作無染智、平等性智、離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智，以是種種真如巧智，制御`[＊7-5]於＝于【明】＊`於心而為方便，觀念諸佛常見目前，不久當得十方百千一切諸佛一時現前，摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相，或得諸佛變作沙門為授菩薩增上戒品，令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經，安置宅中，以諸香花隨心供養尊重禮拜，所得功德亦復如是。世尊！今且略說`[少分之＝之少分【明乙】]`少分之耳。若有有情為勝他心，嫉妬諂誑，或為恐怖財利輕戲依他之心，讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀而不恭敬，亦獲勝利。世尊！今此利益，惟大智者知。乃是世間自在王如來威神之力，及是觀世音大慈悲力，令諸惡輩一切有情一經`[＊7]`於耳即`[當＝譡【宋元】]`當種植無量善根。所以者何？世尊！譬如有人以癡惡心，行詣龍腦香、白栴檀香、沈水香林或諸香林，以愚癡智種種罵香，復起恚心謗說香云：『香無香氣。』採香斫截`[蔦＝摀【宋元】，擣【明乙】]`蔦碎為末，和水飲`[8]噉＝啖【明】＊`噉或塗身上。是香無心不與彼香；其香性香，能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊！此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧`[＊4]`耶亦復如是。若有有情說無因果，種種誹謗妄非過惡，或為嫉妬諂曲財食一切厄難，受持讀誦而作供養，由是因緣得大善根。從此身後`[＊7]`於所生處，常得戒香、定香、慧香、解脫香、威德無畏福`[資＝𥼻【宋元】]`資糧香、一切菩提堅固不壞福聚蘊香、貴姓種族圓滿香，當作饒益。 「世尊！若善男子善女人等，受持讀誦此陀羅尼真言者，應常白月八日或白月十四日十五日，清淨澡浴，以香塗身，著淨衣服，食三白食或復不食，斷諸言論，不空羂索觀世音菩薩前如法而坐，燒香供養瞻菩薩面，誦七七遍或一百八遍。世尊！當知是人現世則得二十稱歎功德勝利。何名二十？一者身無眾病，若有宿業病生速令除差。二者身膚細軟姝悅妙好。三者恒為眾人觀視愛樂，不相厭怠。四者六根常定，財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵`[陵＝凌【三】]`陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖`[山〔－〕【三乙】]`山自墜死。九者加持淨灰淨水灑散一切果實苗稼，惡風霜雹蟲獸之類悉不災難，苗稼滋茂。十者不為軍陣鬪`[靜＝諍【明】]`靜而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸`[＊8-1]噉＝啖【明】＊`噉精氣怨`[酬＝讎【元明乙】]`酬害死。十二者常為眾人讚歎稱譽更相戀慕，不值惡時死。十三者若見一切外道惡人，自然和穆。十四者不為一切惡人誹謗謀害，若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非人等。十六者不為世間`[A1]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[𥜒【CB】，𧞣【大】(cf. K11n0287_p0643c05)]`𥜒蠱呪、詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄。十八者不為水火焚漂、刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。世尊！復有八法。何名為八？一者臨命終時，觀世音菩薩自變現身作沙門相，善權勸導將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛，去住自在如入禪定。三者臨命終時，眼不謾顧現惡相死。四者臨命終時，手脚安隱右脇臥死。五者臨命終時，不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時不失正念，而不面臥端坐座死。七者臨命終時種種巧辯，說深妙法乃壽終死。八者臨命終時願生佛剎，隨願往生諸佛淨剎，蓮華化生，常覩一切諸佛菩薩摩訶薩，恒不退轉。 「世尊！若有有情。深樂此法，即便為說。或有發心盡求是法受持讀誦，亦不慳吝，依法廣為分別解釋。何以故？菩薩者`[＊7-8]於＝于【明】＊`於諸有情常起悲智，`[倖＝幸【明】]`倖無慳惜嫉妬之心，乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法，是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者，何謂也？菩提名智、薩埵名悲，溥示方便之眾義也。因此二法荷濟有情，乃得名為菩提薩埵。世尊！若儻許我當為利益一切善男子善女人等及邪見斷見惡慧有情，`[＊7]`於如來前說是不空羂索心王陀羅尼真言三昧`[＊4-3]耶＝邪【明】＊`耶者，願垂納受。」 爾時釋迦牟尼如來`[告＝誥【宋元】]`告觀世音菩薩摩訶薩曰：「汝當說之，今正是時。如來隨喜，加被汝故。我今亦為利益惡世一切垢重`[尠＝尟【明乙】]`尠福有情，及為新學菩薩住大乘者，廣作利樂施為佛事。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩蒙佛聽許，熙怡微笑，合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨，白言：「世尊！如來今已聽我說是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，是法乃是一切菩薩摩訶薩所同修治恭敬頂禮得解脫處，哀愍世間利益安樂無量有情。若受持者，應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞，次應敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩眾，次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如來(准案梵本文，若異誦持，則略敬禮佛菩薩等。當慈氏菩薩下略至敬禮無量光如來，從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等)、敬禮善住摩尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮世間自在王如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光明勝怨敵德如來、敬禮帝`[丹帝〔－〕【三乙】]` \(丹帝)幢德如來、敬禮寶光明自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛游步如來、敬禮善住無畏如來、敬禮佛寶法寶苾芻僧寶、敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。敬禮如是諸聖者已，稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼真言，爾時當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句皆如金色光明照徹。」即說不空羂索心王母陀羅尼真言`[曰〔－〕【乙】]`曰： 「`[梵字真言附載於卷末，cf. P. 232c]`娜麼塞(桑`[訖＝紇【三乙】]`訖`[8]反＝切【明】＊`反，下同音)窒(丁吉`[＊8]`反，下同音`[二合㘑＝㘑二合【元明乙】]`二合)㘑(凡`[㘑＝隸【宋】]`㘑字口傍作者皆彈舌呼正)野(楊可`[＊8]`反，下同音)特(能邑`[＊8]`反)縛(無可`[＊8]`反，下`[例＝列【宋】]`例同)怒(輕呼)誐(銀迦`[＊8]`反，又音迦斤攞`[＊8]`反，下同音)嚲(都我`[＊8]`反，下同音)(一句)　跛(比沒`[＊8]`反，下同音)囉(凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之為正)底瑟恥帝瓢(毘藥`[＊8]`反，下同音)(二句)　薩縛勃陀(上聲呼，下例同)菩地薩得(登訖`[＊8]`反，下同音)廢(微計`[＊8]`反，下同音)瓢(入聲)(三句)　那莫薩縛跛`[12]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉底(丁枳`[＊8]`反，下同音)曳迦勃陀𭌆(凡`[履＝𭌆【三】]`履字口傍作者皆彈舌呼之為正)野(四句)　室`[＊12]` \(二合)囉縛迦(斤邏`[＊8]`反，下同音)僧(`[14]去＝去聲【明】＊`去)祇(虬曳`[＊8]`反)瓢(毘遙`[＊8]`反)(五句)　底跢(多箇`[＊8]`反，下同音)那(`[＊14]`去)誐嚲跛`[＊12]` \(二合)囉窋(丁聿`[＊8]`反)半泥(`[15]上＝上聲【明】＊`上)瓢(入聲)(六句)　那莫三(去聲呼，下例同)藐誐嚲南(七句)　那莫三藐跛`[＊12]` \(二合)囉底半那(`[＊14]`去)南(八句)　那莫舍(尸可`[＊8]`反，下同音)囉特(能邑`[＊8]`反)縛底(丁異`[＊8]`反)素(蘇古`[＊8]`反，下同音)`[跢＝哆【明乙】]`跢野(九句)　摩訶(去聲呼呼箇`[＊8]`反，下同音)麼戴曳(十句)　那莫㫊(烏可`[＊8]`反，下`[同音＝音同【三】]`同音)唎(凡利字口傍作者皆彈舌呼之為正)野每窒㘑野跛`[＊12]` \(二合)囉畝契瓢(毘遙`[＊8]`反)(十一句)　摩訶菩地薩得`[二合廢＝廢二合【元明乙】]` \(二合)廢瓢(入聲)(十二句)(三藏言：案尋諸梵本文，多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句文是。又`[從＝後【明乙】]`從二十一句下驀至六十五句文是。恐學者不知，故斯注記)那莫素𮧬(二合)囉拏𮧬囉拏(十三句)　跛`[＊12]` \(二合)囉皤(蒲餓`[＊8]`反，下同音)弭`[㘑＝捺【宋】，𭊁【元明】]`㘑(彈舌輕呼)儞羝(十四句)　濕縛囉邏(凡邏字口傍作者皆去聲彈舌呼之為正)惹(而遮`[＊8]`反，下同音)野(十五句)　嚲詑(他可`[＊8]`反，下同音)誐跢野(十六句)　那莫僧(斯孕`[＊8]`反)㰤(呼可`[＊8]`反，下同音)弭訖`[21]二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】＊` \(二合)𭌆抳嚲邏惹野(十七句)　嚲詑誐`[22]跢＝哆【宋】＊`跢野(十八句)　那莫㫊弭跢皤野(十九句)　嚲詑誐跢野(二十句)　㫊囉㰤羝三藐三勃陀`[＊4-4]耶＝邪【明】＊`耶(二十一句)　那莫素跛`[＊12]` \(二合)囉底瑟恥嚲(二十二句)　摩抳矩吒(知賈`[＊8]`反，下同音)`[囉＝邏【三乙】]`囉惹野(二十三句)　嚲詑誐跢野(二十四句)　那莫縒漫嚲(二十五句)　喇濕`[二合弭＝弭二合【元明乙】]` \(二合)弭嗢(烏骨`[＊8]`反)特祇嚲(二十六句)　室`[25]二合唎＝唎二合【元明乙】＊` \(二合)唎矩吒囉惹野(二十七句)　嚲詑誐`[＊22]`跢野(二十八句)　娜謨毘鉢始泥(二十九句)　嚲詑誐跢野(三十句)　那莫始棄泥(三十一句)　嚲詑誐跢野(三十二句)　那謨弭濕`[26]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛步米(三十三句)　嚲詑誐跢野(三十四句)　那莫迦羅詘(俱鬱`[＊8]`反)異那野(三十五句)　嚲詑誐跢野(三十六句)　那莫迦娜迦畝娜曳(三十七句)　嚲詑誐跢野(三十八句)　那莫迦始`[二合野＝野二合【元明乙】]` \(二合)野播野(三十九句)　嚲詑誐跢野(四十句)　那莫舍枳野`[28]二合〔－〕【三乙】＊` \(二合)畝娜曳(四十一句)　嚲詑誐跢野(四十二句)　那莫素播𭌆枳㗚`[＊28]` \(二合)底跢(四十三句)　娜麼悌`[＊4]`耶野(四十四句)　嚲詑誐跢野(四十五句)　那莫縒漫嚲(四十六句)　縛皤縒弭爾嚲(四十七句)　僧(`[＊14]`去)誐囉麼室(二合)唎曳(四十八句)　嚲詑誐跢野(四十九句)　那莫印捺(二合)囉雞覩(五十句)　特縛惹室(二合)唎曳(五十一句)　嚲詑誐`[跢＝哆【宋元】]`跢野(五十二句)　那謨喇(楞割`[＊8]`反)怛娜(五十三句)　跛囉皤栖濕(二合)縛囉(五十四句)　邏惹野(五十五句)　嚲詑誐跢野(五十六句)　那謨跛(二合)囉底㰤嚲(五十七句)　佩灑(疎賈`[＊8]`反，下同音)爾`[＊4]`耶邏惹野(五十八句)　嚲詑誐跢野(五十九句)　那謨`[弭＝爾【明乙】]`弭訖`[二合爛＝爛二合【元明乙】]` \(二合)爛(彈舌呼之)嚲伽(上引)弭泥(六十句)　嚲詑誐跢野(六十一句)　那莫素跛(二合)囉底瑟恥嚲(六十二句)　待𭌆野誐弭跛(二合)囉勃(二合)𭌆底瓢(入聲)(六十三`[32]句〔－〕【元】＊`句)　薩縛嚲詑誐諦瓢(毘遙`[＊8]`反)(六十四句)　 ᅟᅟ==[＊8-36] 反＝切【明】＊== 囉歇(呼葛[＊8-36]反，下同)`[瓢＝帝瓢【三乙】]`瓢(入聲)三(`[＊14-4]去＝去聲【明】＊`去)藐三(`[＊14]`去)菩提瓢(入聲)(六十五句)　那謨囉怛`[二合娜＝娜二合【元明乙】]` \(二合)娜怛(二合)囉耶野(六十六句)　納莫㫊唎耶(二合)(六十七句)　縛路(凡陀羅尼中見路字皆輕呼之)枳諦濕(二合)縛囉野(六十八句)　菩地薩埵野(六十九句)　摩訶(`[＊14]`去)薩埵野(七十句)　摩訶迦嚕(`[凡嚕＝几魯【宋】，凡魯【元】]`凡嚕字口傍作者彈舌呼之)抳迦野翳瓢(毘遙`[＊8-37]反＝切【明】＊`反)(七十一句)　那麼塞訖(二合)𭌆埵縛縊(伊異`[＊8]`反，下同音)娜摩𭌆耶(七十二句)　縛路枳諦濕(二合)縛囉(七十三句)　目`[桔＝枯【宋】]`桔特祇(`[＊15-1]上＝上聲【明】＊`上)喇(盧乞`[＊8]`反)拏(七十四句)　麼暮伽(上聲呼，下同音)播苫(七十五句)　那麼紇(二合)唎娜焰(七十六句)　嚲詑誐跢(七十七句)　參(`[＊14]`去)目佉(`[＊14]`去)皤使`[耽＝酖【明】]`耽(輕呼)(七十八句)　磨歇鉢(二合)唎訕沫地曳(七十九句)　㫊㰤弭那(`[＊14]`去)儞磨𮧬嚲逸使野弭(八十句)　悉殿覩米(八十一句)　薩縛迦𭌆野抳(八十二句)　薩縛皤曳數(詩古`[＊8]`反)者米(八十三句)　𡀩`[6]乞＝䞘【三乙】＊`乞叉(`[＊15]`上)皤縛覩(八十四句)　薩縛薩埵(二合)縛難(`[＊14]`去)者(八十五句)　怛𭔞(寧也`[＊8]`反)他(八十六句)　唵(喉中擡聲呼之，下同音)(八十七句)　柘囉柘囉(八十八句)　旨唎旨唎(八十九句)　主嚕主嚕(九十句)　摩訶迦嚕抳迦耶(九十一句)　薩囉薩囉(九十二句)　枲唎枲唎(九十三句)　旨唎旨唎(九十四句)　比唎比唎(九十五句)　尾唎尾唎(九十六句)　摩訶鉢頭(途邑`[＊8]`反，下同音`[二合麼＝麼二合【元明乙】]`二合)麼㰤塞嚲`[＊4-7]耶＝邪【明】＊`耶(九十七句)　迦攞(盧可`[＊8]`反)迦攞(九十八句)　枳𭌆枳𭌆(九十九句)　`[8]炬＝矩【三】＊`炬嚕`[＊8-1]`炬嚕(一百句)　摩訶戍(輸律`[＊8]`反，下同音)馱薩埵(二合)縛`[＊4]`耶(一句)　翳醯(`[＊14]`去)曳呬(二`[合〔－〕【元明】]`合)`[10]勃＝勿【宋】＊`勃𠆙`[停夜反〔－〕【宋元乙】]` \(停夜反)`[＊10]`勃𠆙(同上)(三句)　馱`[12]婆＝媻【明乙】＊`婆(無可`[＊8]`反，下例同音)馱`[＊8-1]媻＝婆【宋元】＊`媻(四`[＊32-1]句〔－〕【元】＊`句)　步馱`[＊4]`耶步馱`[＊4]`耶(五`[＊32]`句)　迦拏迦拏(六`[＊32]`句)　枳抳枳抳(七`[＊32]`句)　句努`[尼矩反句努＝句努尼矩反【宋元】，句努尼矩切【明乙】]` \(尼矩反)句努(同上)(八句)　播囉莽(牟廣`[反＝反下同【三乙】，切【明】]`反)戍馱薩埵(二合)縛野(九`[＊32]`句)　迦囉迦囉(十`[＊32]`句)　枳`[15]𭌆＝履【元】＊`𭌆枳𭌆(十一`[＊32]`句)　矩嚕矩嚕(十二`[＊32]`句)　摩訶塞(同上)詑麼跛(二合)囉跛嚲`[＊4]`耶(十三`[＊32]`句)　者攞者攞(十四`[＊32]`句)　散者攞散者攞(十五`[＊32]`句)　弭者攞弭者攞(十六`[＊32]`句)　跛囉者攞跛囉者攞(十七`[＊32]`句)　翳吒(平聲紐至上聲是，下例同音)吒翳吒吒(十八`[＊32]`句)　皤囉皤囉(十九`[＊32]`句)　避唎避唎(二十`[＊32]`句)　步嚕步嚕(二十一`[＊32]`句)　嚲囉嚲囉(二十二`[＊32]`句)　底唎底唎(二十三`[＊32]`句)　覩嚕覩嚕(二十四`[＊32]`句)　翳呬(呼以`[＊8]`反，下同)曳呬(二十五`[＊32]`句)　摩訶迦嚕抳迦(二十六`[＊32]`句)　摩訶鉢輸(`[＊14]`去)鉢底(二十七`[＊32]`句)　廢灑馱囉(二十八`[＊32]`句)　陀囉陀囉(二十九`[＊32]`句)　娑(去聲呼桑箇`[＊8]`反，下例同)囉娑囉(三十`[＊32]`句)　者囉者囉(三十一`[＊32]`句)　播囉播囉(三十二`[＊32]`句)　縛囉縛囉(三十三`[＊32]`句)　㰤囉㰤囉(三十四`[＊32]`句)　㰤㰤呬呬虎虎(三十五`[＊32]`句)　唵(同上音)迦囉沒囉㰤麼廢灑馱羅(三十六`[＊32]`句)　陀囉陀囉(三十七`[＊32]`句)　地唎地唎(三十八`[＊32]`句)　度嚕度嚕(三十九`[＊32]`句)　嚲囉嚲囉(四十`[＊32]`句)　縒囉縒囉(四十一`[＊32]`句)　播囉播囉(四十二`[＊32]`句)　始`[16]䞘＝迄【三乙】＊`䞘𤙖始`[＊16]`䞘𤙖(四十三`[＊32]`句)　縛囉縛囉(四十四`[＊32]`句)　喇濕弭舍嚲娑㰤塞囉(四十五`[＊32]`句)　跛(二合)囉底漫抳嚲舍利囉(四十六`[＊32]`句)　入(繓口舌呼之，下例準同呼`[也〔－〕【三乙】]`也)縛攞入縛攞(四十七`[＊32]`句)　嚲播嚲播(四十八`[＊32]`句)　皤娑皤娑(四十九`[＊32]`句)　薄伽(`[＊15]`上)畔(五十`[＊32]`句)　素磨𡫸(寧吉`[＊8]`反)𬺼(丁也`[＊8]`反)野麼`[＊12]`婆嚕拏(五十一`[＊32]`句)　矩廢囉沒(二合)囉㰤米捺(二合)囉(五十二`[＊32]`句)　陀曩(輕呼)娜(五十三`[＊32]`句)　`[囑＝𭌆【三乙】]`囑使誐拏泥(`[＊14]`去)`[＊12]`婆誐拏(五十四`[＊32]`句)　𩓝(毘滅`[＊8]`反并彈舌呼之)旨嚲柘囉拏(五十五`[＊32]`句)　素嚕素嚕(五十六`[＊32]`句)　主嚕主嚕(五十七`[＊32]`句)　畝嚕畝嚕(五十八`[＊32]`句)　補嚕補嚕(五十九`[＊32]`句)　縒捺矩麼囉(六十`[＊32]`句)　沒(盧骨`[＊8]`反)捺(輕彈舌`[呼＝呼之【三乙】]`呼)囉皤縒縛尾數(同上音)努(尼矩`[＊8]`反)陀(`[＊15]`上)娜陀`[＊12]`婆野(六十一`[＊32]`句)　縛(無各`[＊8]`反)祇(虬逸`[＊8]`反)儞禰(同上)`[＊12]`婆`[𭌆＝𭌆(二合)【宋】]`𭌆`[使＝使(二合)【元明乙】]`使那(`[＊14]`去)野迦(六十二`[＊32]`句)　婆`[虎＝媻虎【明乙】]`虎尾尾陀尾旨怛囉(六十三`[＊32]`句)　廢灑嚕跛陀囉(六十四`[＊32]`句)　馱囉馱囉(六十五`[＊32]`句)　地唎地唎(六十六`[＊32]`句)　度嚕度嚕(六十七`[＊32]`句)　詑囉詑囉(六十八`[＊32]`句)　伽囉伽囉(六十九`[＊32]`句)　野囉野囉(七十`[＊32]`句)　攞囉攞囉(七十一`[＊32]`句)　㰤囉㰤囉(七十二句)　播囉播囉(七十三`[＊32]`句)　娜囉娜囉(七十四`[＊32]`句)　`[23]嚩＝縛【元明】＊`嚩囉`[＊23]`嚩囉(七十五`[＊32]`句)　`[＊23]`嚩囉那(`[＊14]`去)野迦(七十六`[＊32]`句)　縒漫多縛路枳嚲(七十七`[＊32]`句)　弭路枳嚲路雞濕(二合)縛囉(七十八`[＊32]`句)　摩醯(`[＊14]`去)濕(二合)縛囉(七十九`[＊32]`句)　謨虎謨虎(八十`[＊32]`句)　畝嚕畝嚕(八十一`[＊32]`句)　畝野畝野(八十二`[＊32]`句)　悶遮悶遮(八十三`[＊32]`句)　𡀩`[＊6]`乞灑𡀩`[＊6]`乞灑𤚥(牟含`[＊8]`反)(八十四`[＊32]`句)　薩縛薩埵(途擴`[＊8]`反`[二合罔＝罔二合【元明乙】]`二合)罔室者(八十五`[＊32]`句)　薄伽(`[＊15]`上)畔(八十六`[＊32]`句)　㫊唎`[耶＝邪媻【明乙】]`耶婆嚕枳諦濕(二合)縛囉野(八十七`[＊32]`句)　薩縛皤曳瓢(入聲)(八十八`[＊32]`句)　薩𢋑(無`[苦＝古【元明乙】]`苦`[＊8]`反，下同)鉢捺(二合)囉廢瓢(入聲)(八十九`[＊32]`句)　薩𢋑播薩詣瓢(入聲)(九十`[＊32]`句)　薩縛蘖(二合)囉醯(`[＊14]`去)瓢(入聲)(九十一`[＊32]`句)　薩縛𡖺(名夜`[＊8]`反)地瓢(入聲)(九十二`[＊32]`句)　薩縛入縛`[＊28-2]二合〔－〕【三乙】＊` \(二合)㘑瓢(入聲)(九十三`[＊32]`句)　縛馱滿陀那(九十四`[＊32]`句)　跢拏曩(輕呼)怛惹娜(九十五`[句＝同【宋】，〔－〕【元】]`句)　囉惹主囉怛塞迦邏(九十六`[＊32]`句)　㫊羯儞隝馱迦(九十七`[＊32]`句)　弭灑捨塞怛(二合)囉(九十八`[＊32]`句)　播唎暮者迦(九十九`[＊32]`句)　迦拏迦拏(`[二＝一【元明】]`二百句)　枳抳枳抳(一`[＊32]`句)　矩`[29]努＝挐【宋】＊，𭄥【元】＊`努矩`[＊29]`努(二`[＊32]`句)　者囉者囉(三`[＊32]`句)　旨𭌆旨𭌆(四`[＊32]`句)　主嚕主嚕(五`[＊32]`句)　印𡫸(二合寧吉`[反＝反二合【宋元】，切二合【明】]`反)`[唎＝利【三乙】]`唎野(六`[＊32]`句)　縛攞曝杖(亭樣`[＊8]`反)誐(七`[＊32]`句)　者覩邏𭌆`[野〔－〕【宋】]`野(八`[＊32]`句)　薩𬺼(丁也`[＊8]`反)三跛(二合)囉迦捨迦(九`[＊32]`句)　跢麼跢麼(十`[＊32]`句)　娜麼娜麼(十一`[＊32]`句)　縒麼縒麼(十二`[＊32]`句)　麼縒麼縒(十三`[＊32]`句)　摩訶跢悶陀迦囉(十四`[＊32]`句)　弭陀麼那(十五`[＊32]`句)　殺播囉弭嚲(十六`[＊32]`句)　播`[唎＝𠼝【元】]`唎補囉迦(十七`[＊32]`句)　弭`[34]哩＝理【元明】＊`哩弭`[＊34]`哩(十八`[＊32]`句)　吒吒吒吒(十九`[＊32]`句)　詑詫詫詑(魑賈`[＊8]`反)(二十`[＊32]`句)　徵(知履`[＊8]`反，下同音)徵徵徵(二十一`[＊32]`句)　恥恥恥恥(二十二`[＊32]`句)　拄拄拄拄(知古`[＊8]`反二)(十三`[＊32]`句)　廔廔廔廔(摛矩`[＊8]`反)(二十四`[＊32]`句)　翳制(尼勵`[＊8]`反)野折麼(二十五`[＊32]`句)　訖(二合)𭌆嚲播𭌆迦囉(二十六`[＊32]`句)　翳呬曳呬(二十七`[＊32]`句)　縊濕縛(二合)囉步嚲誐拏畔惹迦(二十八`[＊32]`句)　迦囉迦囉(二十九`[＊32]`句)　枳𭌆枳𭌆(三十`[＊32]`句)　矩嚕矩嚕(三十一`[＊32]`句)　播囉播囉(三十二`[＊32]`句)　柘囉柘囉(三十三`[＊32]`句)　娑囉娑囉(三十四`[＊32]`句)　迦囉迦囉(三十五`[＊32]`句)　迦吒(`[＊15]`上)迦吒 (`[1]上〔－〕【明乙】＊`上)(三十六`[＊32-129]句〔－〕【元】＊`句)　般吒`[＊1]` \(上)般吒(`[＊1]`上)(三十七`[＊32]`句)　麼吒`[＊1]` \(上)麼吒(`[＊1]`上)(三十八`[＊32]`句)　素尾戍馱弭灑`[野＝野媻【明乙】]`野(同上)枲那(三)(十九`[＊32]`句)　摩訶迦嚕抳迦(四十`[＊32]`句)　濕廢嚲(四十一`[＊32]`句)　拽(移結`[＊8-66]反＝切【明】＊`反)腎`[＊28-3]二合〔－〕【三乙】＊` \(二合)饒(`[去＝二合去【元】，去聲二合【明】]`去)播弭嚲(四十二`[＊32]`句)　囉`[二合怛＝怛二合【宋】，怛娜二合【元明】]` \(二合)怛娜麼矩吒(`[＊1]`上)(四十三`[＊32]`句)　摩邏陀囉(四十四`[＊32]`句)　薩縛腎(二合)`[惹＝若【宋】]`惹始囉徙(四十五`[＊32]`句)　訖𭌆嚲惹吒`[＊1]` \(上)麼矩吒(`[6]上〔－〕【元明】＊`上)(四十六`[＊32]`句)　摩訶頭(入`[聲＝聲二合【三】]`聲)步多`[上〔－〕【三乙】]` \(上)迦麼攞(四十七`[＊32]`句)　訖𭌆`[＊28]` \(二合)嚲迦囉跢攞(四十八`[＊32]`句)　著(亭藥`[＊8]`反)㰤曩縒麼地(四十九`[＊32]`句)　弭畝䞘`[二合灑＝灑二合【元明乙】]` \(二合)灑(五十`[＊32]`句)　跛(二合)囉劍𬼩(并也`[＊8]`反)(五十一`[＊32]`句)　薄虎薩埵(五十二`[＊32]`句)　散怛底(五十三`[＊32]`句)　鉢唎播者迦(五十四`[＊32]`句)　摩訶迦嚕抳迦(五十五`[＊32]`句)　薩`[嚩＝縛【三】]`嚩羯摩縛囉拏(五十六`[＊32]`句)　弭輸(`[＊14-18]去＝去聲【明】＊`去)馱迦(五十七`[＊32]`句)　薩縛𡖺(同上)地跛(二合)囉暮者迦(五十八`[＊32]`句)　薩縛薩埵(二合)縛舍播唎布囉迦(五十九`[＊32]`句)　薩縛薩埵(二合)縛三麼`[濕＝濕二合【宋】]`濕`[縛＝縛二合【元明乙】]`縛縒迦囉(六十`[＊32]`句)　那謨窣覩羝莎(桑邑反，下同`[音＝上【三】]`音)縛訶(六十一`[＊32]`句)　㫊迦攞蜜㗚`[＊28]` \(二合)拄(丁`[庚＝庾【三】]`庚`[＊8]`反)(六十二`[＊32]`句)　跛(二合)囉捨摩曩(輕呼)野莎縛訶(六十三`[＊32]`句)　㫊暮伽野莎縛訶(六十四`[＊32]`句)　㫊爾跢野莎縛訶(六十五`[＊32]`句)　㫊播(二合)囉爾跢野莎縛訶(六十六`[＊32]`句)　縛囉那(`[＊14]`去)野莎縛訶(六十七`[＊32]`句)　縛囉跛`[囉二合＝二合囉【宋】]`囉`[＊28]` \(二合)那(`[＊14]`去)野莎縛訶(六十八`[＊32]`句)　縊`[怛＝但【三乙】]`怛者米(六十九`[＊32]`句)　薩縛羯摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛訶(七十`[＊32]`句)　唵(同上)惹野𤙖(特牛合口聲短呼，下例同)莎縛訶(七十一`[＊32]`句)　唵(同上)𤙖`[若＝惹【元明】]`若(輕呼)莎縛訶(七十二`[＊32]`句)　唵紇(二合)唎窒㘑路枳`[耶二合＝二合耶【宋】，邪二合【明】]`耶(二合)弭惹野(七十三`[＊32]`句)　㫊暮伽`[＊6]` \(上)播奢(七十四`[＊32]`句)　㫊跛囉`[二合底＝底二合【元明】]` \(二合)底㰤嚲(七十五`[＊32]`句)　紇(二合)唎馹(二合)唎(七十六`[＊32]`句)　郝呬𤙖`[㧊＝怖【三】]`㧊(七十七`[＊32]`句)　莎縛訶(二百七十八句)」 `[（古今…之）一百八十五字〔－〕【明乙】]`古今共譯莎縛訶字者，皆不`[22]切＝竊【宋元】＊`切考梵音清濁，`[致＝置【宋】]`致令章異互各不同，或言`[薩＝薩婆訶薩【元】]`薩(桑割反)婆(蒱俄反)訶(呼歌反)，或言`[馺＝馺皤訶馺【元】]`馺(蘇合反)皤(蒱荷反)訶，或言馺博訶，或言娑`[蘇何反波訶＝波訶娑蘇何反【元】]` \(蘇何反)波訶，或言娑婆訶，或言`[蘇＝蘇婆訶蘇【元】]`蘇(桑吾反)`[婆訶〔－〕【元】]`婆訶，或言沙訶，或言娑訶，或言`[莎＝莎訶莎【元】]`莎(蘇和反)`[訶〔－〕【元】]`訶。正`[＊22]`切梵音皆無本旨，此非梵僧傳音不正，斯乃自是執筆之誤。故今剋定借`[31]以〔－〕【元】＊`以莎字反為`[莎＝莎字莎【元】]`莎(桑邑反)`[33]字〔－〕【元】＊`字，借`[＊31]`以縛字反為`[縛＝縛字縛【元】]`縛(無可反)`[＊33]`字，借`[＊31]`以訶字`[反〔－〕【元】]`反為訶`[呼箇反字＝字訶呼箇反【元】]` \(呼箇反)字者，則得通摸聖者音旨正矣，所以唐梵教典無音而不可。凡諸陀羅尼後皆准此呼`[之〔－〕【元】]`之。 爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼時，放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動，`[＊7-10]於＝于【明】＊`於虛空中紜雨諸天優鉢羅華、拘物頭花、鉢頭摩花、奔拏利花、曼陀羅花，種種寶花、寶香、寶冠、天諸衣服、珠瓔鐶釧、寶莊嚴具海雲，供養如來及復供養在會大眾，花至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天、龍、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥`[＊12-5]婆＝媻【明乙】＊`婆、蘖魯荼、緊那羅、莫呼羅伽、人非人等，一時歡喜合掌瞻仰，同聲讚言：「善哉善哉！大悲者！能善說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧`[＊4-12]耶＝邪【明】＊`耶，若摩尼寶能與有情雨大寶雨，溥獲潤澤而得解脫。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是母陀羅尼真言，若善男子善女人等，每日時別燒沈水香誦三七遍者，速得消滅十惡、五逆、四重諸罪。若行道路止宿住處，或`[＊7-11]於＝于【明】＊`於城邑聚落山澤，所住方處念誦之者，真言加持白芥子或復加持淨水淨灰灑散結界，真言佉陀羅木金剛橛，真言五色線索，用繫橛上四方圍釘，即成結界，安隱止住無諸怖懼為大護持，真言明神而歡喜之。真言白線索，患瘧者佩，則得除`[差＝瘥【明】]`差。若一切人民臂上腕上頂上腰上，令所佩人病者得差、怖者得安。加持牛`[39]酥＝蘇【三】＊`酥或烏麻油，與患熱病者空腹服之，即令除差。若他呪詛厭蠱者，真言`[賓＝鑌【元明乙】]`賓鐵刀，附體肢分以刀隱撩。又溲麵捏彼人形，一真言刀，一截一百八段至`[＊7]`於七日，每日如是，則便除愈。若患腹痛，真言紅鹽湯與令飲服，則便除愈。若為一切毒蟲螫者，真言黃土泥數塗毒處；或數加持牛乳空腹飲服；或加持煮豆汁，溫蘸蟲所毒處，便得除愈。若患眼疼，真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝、甘草、白檀香水，每日晨朝、午時、夜時`[41]洗＝洒【明】＊`洗眼。或真言波羅奢水，日日`[＊41]`洗之，即得除差。若患耳疼耳鳴熱風，真言生烏麻油或醍醐，數瀝耳中，不久除差。若真言者加持緋線索二十一結，用繫腰上、二手腕上，則成護身。若患齒疼，真言迦羅弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病，加持五色線索，當使佩之即便除差。若為毒藥刀杖、破瘡咽喉腫病、疔腫惡瘡，真言`[畢撥＝蓽茇【元明乙】]`畢撥末、牛乳、石蜜而令服塗，即得除愈。若有口舌欲起已起者，每晨朝時向日真言淨水`[＊41]`洗面漱口，即令除散。若國土荒亂、大臣謀叛、他兵侵敵、災疫起時，先淨`[＊41]`洗浴、著新淨衣、食三白食，`[＊7]`於三七日嚴持道場，四角中央置香水瓮。`[＊7]`於所`[祈＝幾【宋】，畿【元明乙】]`祈日內外清淨如法供養，壇西壇北燒香散華，依如法坐，誦此陀羅尼真言聲聲莫絕，作除災法滿三七日，即令國土一切人民得大安隱。每日之時加持壇中瓮水，灑散一切人上，重成擁護，災厄罪障自然殄滅。若為鬼神卒殃失音者，加持白`[2]栴＝旃【明乙】＊`栴檀香泥，遍塗心上，即還如故。若無財寶飲食香花常供養者，但誦持之常不間廢，亦得除滅一切罪障。若`[令＝今【宋】]`令家宅善神護持無災疾者，每日當取蓮華一百八莖，遍塗`[＊39]`酥蜜，散白`[＊2]`栴檀香末加持護摩，每日三時時別一百八遍，滿七日已即成擁護，除諸災厄。若欲眾人而歡喜者，加持`[＊39]`酥蜜、白`[＊2]`栴檀香，護摩一百八遍，則如所願。」而說頌曰： 「母陀羅尼伽陀藥，　　能除種種災障苦。 等數當以弭惹耶，　　那俱利藥柘履尼， 乾馱`[那＝娜【三乙】]`那俱利翳羅，　　㫊皤播抳躬矩麼， 印捺囉播畢履迦，　　乾馱畢唎`[樣＝禳【明乙】]`樣`[俁＝俣【宋元】]`俁藥， 多誐羅藥斫迦囉，　　摩訶斫羯烏`[施＝他【考偽-明】]`施羅， 苾瑟努羯囉跢藥，　　素摩囉爾素難那， 精潔合治天雨和，　　作丸丸如酸棗量， 首末標界而護持，　　首末真言遍`[加＝迦【宋元】]`加持， 一千八遍便陰乾，　　佩時加持一七遍。 隨上中下與佩之，　　上者頭上頂戴之， 中者臂上常佩持，　　下者項上恒佩持， 皆得除滅諸災厄，　　水火毒藥之災厄， 種種厭蠱諸呪詛，　　一切悉不能為害， 諸惡鬼神不中害，　　和香湯浴蠲諸障。」 「若有惡風雷`[雹＝電【三乙】]`雹霹靂數數起者，加持白芥子水，望彼起處一真言一散一百八遍，則便除滅。或加持石榴枝，望所起`[處＝處一【三乙】]`處真言一擬，亦得除散。世尊！此母陀羅尼真言最上之法，但常誦持，不作壇印依法供養亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧`[＊4-13]耶＝邪【明】＊`耶者，如法圖畫不空羂索觀世音菩薩，如大自在天首戴寶冠，冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣，七寶衣服珠瓔鐶釧種種莊嚴，執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥，如法塗壇，清潔畫`[彩＝采【元】]`彩。中置其像，旛花莊飾，四角中央置香水瓶，三白飲食、諸果飲食敷獻供養，惟除一切殘穢觸食、惡律儀家百味飲食、五辛酒肉皆不供養，餘者盡通。請召供養，燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事，常淨潔浴著淨衣服，每時面東，燒香散花依法趺坐，觀`[瞻＝薩【明乙】]`瞻菩薩，如法誦持時數不闕。每白月八日應當斷食勤懇念誦，時觀世音壇中現身，真言者見瞻`[候【麗】，侯【大】(cf. K11n0287_p0648c22)]`候禮拜，乞所求願皆得滿足。并以雄黃或安膳那置`[＊7-15]於＝于【明】＊`於壇中，真言加持令現三相：一者煖相、二者煙相、三者光相，點額、點眼、點二手掌、點二脚掌，即證㫊暮伽王神通智嚴三摩地，諸有事業無不成辦。」 爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子！汝能`[＊7-16]於＝于【明】＊`於是天人大眾，然大法炬、作眾寶聚，`[挽＝輓【明乙】]`挽諸有情出眾苦本。」爾時淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸天王，聞說是法皆大歡喜，合掌恭敬，俱從座起前白佛言：「世尊！後末世時，隨在國土一切山林城邑村落，若有有情如法書寫讀誦受持此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧`[＊4-14]耶＝邪【明】＊`耶者，我等天王各及眷屬，晝夜集會常擁護之。」 爾時如來誥諸天王：「善哉善哉！汝等天王！見有方處善男子善女人，讀誦受持此陀羅尼真言三昧`[＊4-15]耶＝邪【明】＊`耶者，應當守護而勿放捨，使令修學，增殖長養一切菩提福蘊善根，令得阿耨多羅三藐三菩提。」爾時諸天聞佛`[誥＝稱【三乙】]`誥讚，歡喜踊躍恭敬頂戴。 不空羂索神變真言經卷`[第〔－〕【明】]`第一 `[此梵字真言依靈雲寺版普通真言藏載之，cf. P. 229b]`namaḥstriyadhvanugatapratiṣṭatebhyaḥsarvabuddhābodhisatvebhyaḥnamaḥsarvapratiekabuddhāryaśravakasuṃghebhyuatirānagataprartyutmaṃnebhyaḥnamaḥsaṃmyaḥgatanāṃnamaḥsamyaḥpratipannānāṃnamaḥśaradhvatisutayamahāmatayenamaḥāryamaitreyapramukhebhyumahābodhisatvebhyaḥnamaḥsuvarṇuprabhaminarateśvararajrāyatathāgatāyanamaḥsiṃhavikrīḍitārajrāyatathāgatāyanamaḥamitābhāyatathāgatāyarhatesaṃmyaksaṃbuddhāyanamaḥsupratiṣṭitamaṇikuṭārajāyatathāgatāyanamaḥsamantarasmiudgataśrīkuṭārajāyatathāgatāyanamovipaśinetathāgatāyanamaḥśikhinetathāgatāyanamoviśvabhūvetathāgatāyanamaḥkarakusundāyatathāgatāya◇namaḥkanakamunayetathāgatāyanamaḥkaśyapāyatathāgatāyanamaḥśākyamunayetathāgatāyanamaḥsuparikṛtitanamaddheyāyatathāgatāyanamaḥsamantavabhasavijitasuṃgramaśrīyetathāgatāyanamaḥīndraketudhvajaśrīyetathāgatāyanamoratnaprabhaseśvarārajāyatathāgatāyanamopratihatabhaiṣaijyarajāyatathāgatāyanamovikraṃtagaminetathāgatāyanamaḥsupratiṣṭitadairyatathāgatāyanamaḥsarvatathāgatebhyorhatebhyaḥsaṃmyaksaṃbuddhebhyaḥnamoratnatrayāyanamaḥāryāvalokiteśvarāyabodhisatvāyamahāsatvāyamahākaruṇikāyaebhyunamaskṛtvainamaryāvalokiteśvaramukhdigriṇamamoghapaśaṃnamahṛdayaṃtapāgatasaṃmukhabhaṣitaṃmahāpṛṣaṃmadhṛeahamidānimavarttaiṣyamisiddhyantumesarvakaryaṇisarvabhayeśucamerakṣarakṣabhavatusarvasatvanaṃcatadyathāoṃcaracaraciriciricurucurumahākaruṇikāyasarasarasirisiriciriciripiripirivirivirimahāpadmahastāyakalakalakilikilikulokulomahāśuddhasatvāyaehyeehibuddhyabuddhyadhavadhavabhūdayabhūdayakaṇakaṇakiṇikiṇikulukuluparamaśuddhasatvāyakarakarakirikirikurukurumahāsthamapraptāyacalacalasaṃcalasaṃcalasicalamicalapracalapracalaeṭaṭaeṭaṭabharabharabhiribhiriturubhurutarataratiritirituruturuehyeehimahākāruṇikamahāpaśupativeṣadharadharadharasarasaracaracaraparaparavaravaraharaharahahahihihuhuoṃkaravrahmaveṣadharadharadharadhiridhiridhurudhurutaratarasarasaraparapara◇śikhihūṃśikhihūṃvaravararaśmiśatasahasrapratimanmitaśarirajvalajvalatapatapabhasabhasabhagavaṃsumadityayamavaruṇakuveraprahmendradhanadaṝṣigaṇadevagaṇavyarcitacaraṇasurusurucurucurumurumurupurupurusanakumararudrabhasavaviṣṭudhanadavayavagnidevarṣinayakavahuvividhavicitraveṣarūpadharaṇidharadharadhiridhiridhurudhuruparaparagharagharayarayaralaralaraharaharaparaparadaradaravaravaravaradayakasamantāvalokitavirukitalokeśvaramaheśvaramohumohumorumorumoyamoyamuñcemuñcerakṣarakṣamāṃsarvasatvanāṃcabhagavaṃāryāvālokiteśvarayasarvabhayebhyaḥsarvopandravebhyaḥsarvopasargebhyaḥsarvagrahebhyaḥsarvabhyadhibhyaḥsarvajvarebhyaḥvadhavanvanataṇanatajanarājacorataskaraagniudakaviṣaśasatraparimocakakaṇakaṇakiṇikiṇikulukulucaracaraciriciricurucuruindriyavalavodhyaṃgacaturāryasatyasaṃprakaśakatamatamanamanamasamasamamasamasamahātamuṃdhakaramidhamanaṣapāramitaparipurakamirimiriṭaṭaṭaṭaṭhaṭhaṭhaṭhaṭiṭiṭiṭiṭhiṭhiṭhiṭhiṭuṭuṭuṭuṭhuṭhuṭhuṭhuenyeyacamakṛtaparikaraehiehiiśvarabhūtagaṇabhañjakakarakarakirikirikurukuruparaparaśaraśarasarasarakarakarakaṭakaṭapaṭapaṭamaṭamaṭasuviśuddhaviṣayavasinamahākāruṇikakhetayejñāṃpamitaratnamakuṭamaladharasarvajñāśirasikutajaṭamakuṭamahādūtakamalakṛtakarataradhyānasamadhivimokṣaprakaṃmyavahusatvasatatiparipacakamahākāruṇikasarvakarmmāvaraṇaviśuddhakasarvavyadhipramocakasarvasatvāśaparipurakasarvasatvasamaśvasakaranamostutesvāhāakaramṛtyupraśamanayasvāhāamoghayasvāhāajitayasvāhāaprajitayasvāhāviranayasvāhāvarapradayasvāhāitaṃsucamesarvakarmmakurunamostutesvāhāoṃjayahuṃsvāhāoṃhuṃjasvāhāoṃhrīḥttrailokyavijayaamoghapaśaapratihatahrīḥdrīhaḥhihuṃphaṭsvāhā 不空羂索神變真言經卷第二 大唐天竺三藏菩提流志譯 祕密心真言品第二 爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起，整理衣服，右膝著地合掌瞻佛，顏貌熙怡，心具無量大慈大悲，遍身`[溥＝普【乙】]`溥放億千大日輪光王，照于十方三千大千佛之世界靡不周遍。放斯光時，映徹眾色皆如金聚，歡喜微笑白佛言：「尊者薄伽梵今放此光，為`[2]於＝于【明】＊`於世間沙門`[3]婆＝媻【明乙】＊`婆羅門毘舍首陀，令得無量大悲之心，獲諸最勝勝依止處，及為一切學大乘者、持是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧`[4]耶＝邪【明】＊`耶者，皆獲菩提一切願果。將欲廣演是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧`[＊4]`耶中，祕密心真言三昧`[＊4]`耶門廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧`[＊4]`耶。此三昧`[＊4]`耶是真貞實最上成就祕密心真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧`[＊4]`耶門。世尊！此真最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧`[＊4]`耶門，乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深祕密三昧`[＊4]`耶。欲`[＊2]`於佛前一切龍神、藥叉、羅剎、乾闥`[＊3]`婆、阿素洛、蘖魯荼、`[繄＝緊【元明】]`繄那羅、摩呼囉伽、摩訶大持真言明仙、淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天、焰摩王、水天、風天、火天、毘陛羅天、大苦行仙眾、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持明女仙，乃至一切諸天天神，已住最勝曼拏羅三昧`[＊4]`耶者前，廣演開釋是真貞實出世世間祕密曼拏羅印三昧耶，令諸有情思惟讀誦受持斯法，皆得最上成就一切功德勝法，是故說`[示＝是【明乙】]`示根本真實解脫心王母陀羅尼真言三昧`[＊4]`耶中祕密心真言三昧`[＊4]`耶。惟垂哀愍。」爾時釋迦牟尼如來應正等覺，熙怡微笑，即伸無量莊嚴相好金色光手，摩觀世音菩薩摩訶薩頂`[7]告＝誥【元】＊`告言：「大慈大悲清淨者！能為大眾闡斯妙法。善男子！汝應當知，現今現在十方`[8]殑＝兢【明】＊`殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界，所有一切如來應正等覺，皆以無量神通光明加被汝故。我今亦以無量神通光明加被，恣汝神力說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧`[＊4]`耶中祕密心真言三昧`[＊4]`耶。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩觀察十方一切大眾，如大象王`[德＝得【考偽-明】]`德無所畏，即說祕密心真言： 「`[oṃmadmahastamahāmoghapaśasādhayasamayahṛdayaṃcaracarahūṃ，此梵字真言依靈雲寺版普通真言藏載之]`唵(擡聲引呼，下同呼)(一)　鉢頭(途邑`[11]反＝切【明】＊`反，下同音二合)麼㰤塞(桑紇`[＊11]`反，下同音)跢(二)　摩訶(`[12]去＝去聲【明】＊`去)暮伽(`[13]上＝上聲【明】＊`上)播捨(三)　娑(`[＊12]`去)陀(`[＊13]`上)野(`[劣＝楊【元明乙】]`劣可`[＊11]`反，下同音)縒摩野(四)　紇唎(二合)娜焰(引)(五)　柘`[15]羅＝囉【元】＊`羅柘`[＊15]`羅(六)　𤙖`[16]七〔－〕【元】＊` \(七)」 爾時觀世音菩薩摩訶薩說此真言時，其補陀洛山、三千大千世界須彌山王，一切天宮、神宮、龍宮、藥叉宮、羅剎宮、乾闥`[＊3-2]婆＝媻【明乙】＊`婆宮、阿素洛宮、蘖魯荼宮、緊那羅宮、摩呼羅伽宮、持真言仙宮，皆六震動。大海江河、一切泉`[池＝沼【元明乙】]`池皆大涌沸。海中一切摩竭諸獸皆大驚怖，怪未曾有。十方`[＊8-1]殑＝兢【明】＊`殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來，`[＊2-2]於＝于【明】＊`於虛空中一時皆現，`[＊7-1]告＝誥【元】＊`告言：「善哉善哉！大悲者！能善說此真實最勝不空羂索心王母陀羅尼真言三昧`[＊4-13]耶＝邪【明】＊`耶中祕密心真言三昧`[＊4]`耶。若但讀誦，即得成就最上菩提功德善根。」爾時釋迦牟尼如來`[＊7]`告觀世音菩薩摩訶薩言：「善男子！當為大眾說此真實廣大成就祕密心真言三昧`[＊4]`耶功德之門。」爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！是祕密心真言三昧`[＊4]`耶，若有善男子善女人，一心觀念十方一切諸佛菩薩摩訶薩，說誠實言，懺悔無始一切諸罪，惟願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念，我從今日乃至菩提，供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩、觀世音菩薩摩訶薩。攝澄心相，觀置地下金剛風際，上有縛(無可`[＊11-3]反＝切【明】＊`反)字文畫分明，變為金剛出大光焰，其光熾徹焚燒自身燼為白灰。觀用斯灰塗變金色曼拏羅光明皎徹。當壇心上觀置八葉光敷蓮花，臺上觀置金色縒字。觀茲縒字出示聖者觀世音菩薩摩訶薩真金色身，顏貌熙怡，左手當胸執金蓮華，右手掐珠結`[18]加＝跏【三乙】＊`加趺坐，一切莊嚴，身放種種奇特光明。以大悲心讀誦受持此祕密心真言百八遍者，是人則為十方`[＊8]`殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來應正等覺一時讚歎而攝受之，`[＊2]`於千劫來積集惡業、一切重罪皆盡散壞，一切怨`[19]酬＝讎【元明】＊`酬惡相病惱亦皆消滅，速得觀世音菩薩夢覺現身與滿諸願。如是真實修習此三昧`[＊4]`耶者，應常淨浴、著鮮潔衣、食三白食，每白月八日十五日斷食不食，`[＊2]`於諸有情起大悲心，恒`[＊2]`於不空羂索觀世音菩薩前，以白`[20]栴＝旃【明】＊`栴檀香泥塗摩壇地，獻諸香花燒`[21]焯＝灼【明乙】＊`焯香王而為供養。若居壇時，當斷諸語，結印護身。真言白芥子香水頂上灌注，真言其手便自摩頂，結灌頂印便自印頂。面東結`[＊18]`加趺坐，結數珠印誦母陀羅尼真言一百八遍，誦奮怒王真言一百八遍，誦祕密心真言一千八十遍者，即`[當＝譡【明】]`當單誦奮怒王真言百千倍數。若當如法作是法者，定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。是時大地六種震動，像羂索手亦放光明，`[＊2]`於虛空中出眾妙聲種種讚詠，是真言者頂上亦出光明。證此相者，即得成就此大不空羂索心王母陀羅尼真言三昧`[＊4]`耶門，一切諸法悉皆成辦。是時十方`[＊8]`殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來一時現身，舒手摩頂讚歎加祐。觀世音菩薩當亦出現真妙色身，憐愍祐護愛之如子，教詔不空羂索心王母陀羅尼真言一切祕密三昧`[＊4]`耶，乃至菩提不相捨離。修此法者，當`[＊2]`於十方一切諸佛神通月修，所謂正月、五月、九月，白月一日至十五日，如法清淨讀誦受持即得成就。證斯法者，先`[＊2]`於一月兩月三月四月五月，依法清淨調伏身心，內心誦念承事供養，令心澄淨，乃當修治曼拏羅印三昧`[＊4]`耶，則得成就。」而說頌曰： 「`[世尊婆伽婆乃至壽命長遠偈文二百七十四句明本作長行]`世尊`[＊3-3]婆＝媻【明乙】＊`婆伽`[＊3]`婆！　　祕密心真言， 神通力香王，　　沈香安悉香， 數各十六分，　　蘇合欝金香， 二數各八分，　　白檀龍腦香， 二數各三分，　　嚴潔淨室中， 以請召真言，　　加持香和合。 此香名三界，　　最勝之不空， 神通力香王。　　若燒此香時， 如法`[長＝䠆【元】]`長跪坐，　　手執持香爐， 誦請召真言，　　加持是香王， 溥遍皆供養，　　十方一切佛， 菩薩摩訶薩。　　真言之威力， 香氣神變為，　　一切妙香雲， 宮殿之樓閣，　　香座香臺榭， 香花冠瓔珞，　　香雲之衣服， 香幢妙旛蓋，　　香雲諸佛事。 是妙香王香，　　周至十方剎， 一切諸如來，　　菩薩摩訶薩， 天龍藥叉眾，　　羅剎乾闥`[＊3]`婆， 阿素洛之眾，　　蘖魯緊那羅， 摩呼羅伽等，　　前作大供養。 是諸聖眾等，　　聞斯香氣者， 歡喜皆讚歎，　　乃至`[＊2-9]於＝于【明】＊`於三塗。 地獄傍生界，　　聞斯香氣者， 得滅眾地獄。　　傍生諸罪障， 捨此身已後，　　更不復重受。」 「常燒此香，　　而供養者，　　當知是人，　　得大勝利， 不為一切，　　鬪諍兵賊，　　惡夢口舌，　　呪詛厭蠱， 諸惡怪相，　　雷電霹靂，　　一切藥叉，　　羅剎惡鬼， 天行瘧鬼，　　種種精魅，　　來相`[災＝害【元明乙】]`災惱；　　乃至菩提， 除禳重業，　　現世輕受。　　精潔`[身＝衣【明乙】]`身服，　　食三白食， 菩薩像前，　　以酥乳酪，　　甘美飲食，　　`[酥＝蘇【三】]`酥`[7]燈＝鐙【明】＊`燈油`[＊7]`燈， 一切花香，　　獻飾供養，　　燒斯香王。　　以菩提心， 諦觀五蘊，　　性自空寂，　　離我我相，　　離有情相， 離受者相，　　離一切相。　　所以者何？　　一切諸法， 性自空寂，　　無我無作，　　無自無他，　　離五蘊界。 是蘊入界，　　真實諦觀，　　不可得故、　　無自識故， 不可執持。　　所以者何？　　一切諸法，　　本自無色， 無形無相，　　離諸染著；　　心亦不住，　　內外兩間。 法本性自，　　空寂清淨，　　平等無二，　　無染無著。 所以者何？　　心本無相。　　作茲觀者，　　是修正觀， 量同法界，　　與三昧俱，　　法界法觀。　　諦觀迦`[斤邏反〔－〕【明乙】]` \(斤邏反)字， 謂一切法，　　無執作義。　　觀四種法：　　一觀觀音； 二觀所印；　　三觀自身，　　如聖觀音；　　四觀自心， 若圓明月，　　光瑩透徹，　　上圓行有，　　母陀羅尼， 真言字字，　　字皆金色，　　右旋行轉。　　是四種觀， 一時同觀，　　而安誦念，　　母陀羅尼，　　真言七遍， 誦奮怒王，　　真言七遍，　　誦祕密心，　　小心真言， 各百八遍。　　以菩提心，　　輪三昧印，　　如是作者， 與三昧俱，　　以少功用，　　獲大成就。　　惟除大小， 出入之時，　　消息之時，　　餘常場內，　　靜心端坐， `[觀置＝諦觀【三乙】]`觀置西方，　　極樂世界，　　`[琉＝瑠【明乙】]`琉璃寶地，　　七寶宮殿， 樓閣欄楯，　　寶幢花蓋，　　寶池寶岸，　　八功德水， 諸寶行樹，　　一切寶藏，　　寶師子座，　　阿彌陀佛。 一切如來，　　現不可說，　　`[＊8-4]殑＝兢【明】＊`殑伽俱胝，　　那庾多等， 無量無邊，　　神通光明，　　一切相好。　　觀音勢至， 諸大菩薩，　　如處淨土，　　一切觀見，　　若夢若覺， 而悉見之。　　見彌陀佛，　　伸手摩頂，　　而復`[告＝誥【宋元】]`告言： 『善哉善哉！　　大善男子！　　汝所修求，　　不空心王， 母陀羅尼，　　神變真言，　　出世世間，　　廣大解脫， 祕密壇印，　　三昧`[＊4-21]耶＝邪【明】＊`耶者，　　皆已成就。　　汝此身後， 更不重受，　　胎卵濕化，　　蓮花化生。　　從一佛土， 至一佛土，　　乃至菩提，　　更不墜落。』　　得此相者， 過去今身，　　所作一切，　　十惡五逆，　　四重諸罪， 俱時除滅，　　身口意業，　　悉皆清淨。　　觀音菩薩， 畫像身上，　　放大光明；　　或得觀音，　　變作淨行， 大`[＊3-6]婆＝媻【明乙】＊`婆羅門，　　來行者前，　　心所乞願，　　則皆滿足， 及得無量，　　百千等數，　　不可思議，　　功德蘊身。 國王大臣，　　一切人民，　　愛樂親近，　　供養恭敬。 此法號名，　　世間最勝，　　成就之法。　　修此法者， 每`[＊2-10]於＝于【明】＊`於白月，　　十四日時，　　當自隨力，　　請喚沙門， `[＊3]`婆羅門等，　　設大施會，　　而供養已，　　持真言者， 乃可自食。　　若欲常見，　　阿彌陀佛，　　一切諸佛， 諸大菩薩，　　諸天神者，　　每日當誦，　　請召真言， 加持香王，　　燒`[＊21-1]焯＝灼【明乙】＊`焯供養。　　一切諸佛，　　菩薩諸天， 香煙不斷，　　作法誦持，　　如是真言，　　時別不闕。 恒`[＊2]`於夢中，　　覩見一切，　　諸佛賢聖；　　`[自＝目【明乙】]`自見一切， 善不善事，　　及得見他，　　一切之事，　　而皆報言： 『此短受命，　　此長受命。　　此得可住，　　此不可住。 此得可來，　　此不可來。　　此有大凶，　　此有大吉。』 心所觀者，　　即便見之。　　證此相者，　　精進修法， 祕勿泄之，　　壽命長`[遠＝遠(常燒此香以下二藏誤分段如偈誦非是賢聖北藏作聖賢)【明】]`遠。」 「祕密小心真言： 「`[oṃmadmadharaamāghajayanecuru◇svāhā，此梵字真言依靈雲寺版普通真言藏載之]`唵(一)　鉢頭(二合)摩陀(`[＊13-2]上＝上聲【明】＊`上)囉(二)　㫊(烏可`[＊11-4]反＝切【明】＊`反，下`[同＝同音【三乙】]`同)暮伽(`[＊13]`上)惹野泥(三)　主嚕主嚕(四)　莎(桑`[扈＝邑【宋元】]`扈`[＊11]`反，下`[准〔－〕【明乙】]`准同)縛訶(五)」 「如是真言，應當如法而誦念之。」 祕密成就真言品第三之一 「發覺真言： 「唵(一)　鉢頭(二合)摩播捨陀(`[＊13-4]上＝上聲【明】＊`上)囉(二)　㫊暮伽(`[＊13]`上)`[＊3-8]婆＝媻【明乙】＊`婆(無何`[＊11-6]反＝切【明】＊`反，下同呼)囉娜(三)　散注娜野𤙖(四)」 「是法加持香王，燒`[＊21-2]焯＝灼【明乙】＊`焯供養。加持白芥子香水，十方散灑。手執香`[鑪＝爐【明乙】]`鑪，`[9]啟＝后【明】＊`啟白願言，警覺十方。一切諸佛菩薩、一切天龍八部，依時會壇作大加被。」 「請召真言： 「唵(一)　窒(丁吉`[＊11-7]反＝切【明】＊`反`[二合隷＝隷二合【元明乙】]`二合)隷路枳(二合)野(二)　縛(無可`[＊11]`反，下同音)㰤野(三)　㫊暮伽(`[＊13-6]上＝上聲【明】＊`上)播捨(四)　鉢頭摩`[＊3-9]婆＝媻【明乙】＊`婆路枳嚲㫊`[＊4-22]耶＝邪【明】＊`耶覩(五)　步(引)縛泥濕`[二合縛＝縛二合【明乙】]` \(二合)`[縛〔－〕【元】]`縛囉(六)　素`[蘇故反下同音〔－〕【明】]` \(蘇故反，下同音)嚕素嚕(七)　弭麼犁𤙖(八)」 「是法加持香王，加持香水、白花閼伽，十方`[＊9-1]啟＝后【明】＊`啟請，一切諸佛菩薩、一切天龍八部，即當集會為大護持。」 「啟白真言： 「唵(一)　鉢頭(二合)摩步惹(二)　摩訶(`[＊12-2]去＝去聲【明】＊`去)播捨陀(`[＊13-7]上＝上聲【明】＊`上)囉(三)　儞漫怛`[14]囉二合＝二合囉【宋】＊`囉(二合)`[＊4-23]耶＝邪【明】＊`耶弭(四)　㫊暮伽(`[＊13]`上)縛囉`[＊4]`耶(五)　步魯步薄(無各`[＊11-9]反＝切【明】＊`反)莎薄(同上)(六)　畝`[魯＝嚕【元明】]`魯畝`[魯＝嚕【明】]`魯`[𤙖＝吽【元明】]`𤙖(七)」 「是法加持其香，燒`[＊21-3]焯＝灼【明乙】＊`焯供養，啟白一切諸佛菩薩、一切天龍八部，來集整儀，本座而坐歡喜加護。」 「結界真言： 「唵(一)　鉢頭(二合)摩暮伽(`[＊13-9]上＝上聲【明】＊`上)(二)　跋馹`[18]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉地瑟詫娜(三)　句嚕句嚕(四)　莎縛訶(五)」 「是法加持白芥子水，散灑壇地，其地變成金剛城界，七踰膳那無令一切諸惡毘那夜迦、藥叉、羅剎、精魅鬼神、邪惡人民來相嬈惱。」 「神變真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-10]上＝上聲【明】＊`上)播捨(二)　鉢頭(二合)`[摩＝暮【宋】]`摩嚲囉(三)　僧(思孕`[＊11-10]反＝切【明】＊`反)㰤縒娜覩置(四)　徙唎徙唎(五)　莎縛訶(六)」 「是法加持白芥子，三散壇地，觀地變成金剛寶師子座。若散坐處，其坐座地變成清淨寶蓮花座。整衣安坐，誦念不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」 「淨治真言： 「唵(一)　摩訶迦嚕拏(二)　鉢頭(二合)摩暮伽(`[＊13-11]上＝上聲【明】＊`上)播捨(三)　𡫸(寧吉`[＊11-11]反＝切【明】＊`反`[二合下同【CB】，二台下同【大】，〔－〕【明乙】，〔二合〕－【元】]`二合，下同)`[唎＝唎(二合)【元明乙】]`唎荼(`[＊13]`上)跋馹`[＊18-1]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉地瑟恥嚲(四)　步嚕步嚕(五)　縛娜縛唎(六)　莎縛訶`[＊16-1]七〔－〕【元】＊` \(七)」 「是法真言者，若城邑聚落、寺內山間、蘭若屋舍、宮殿壇場、坐臥床敷、經行道路、喫食等處，皆加持白芥子水，即便灑散，悉成清淨結界之處，則令一切毘那夜迦不得其便。」 「金剛橛真言： 「唵(一)　鉢頭(二合)摩暮伽(`[＊13-13]上＝上聲【明】＊`上)播勢(二)　縒漫怛(引)(三)　娜捨素𡫸(寧吉`[＊11-12]反＝切【明】＊`反)䠇(俱欝`[＊11]`反)數(詩古反)(四)　枲𤚥(牟含`[＊11]`反，下同音)滿馱`[＊4-25]耶＝邪【明】＊`耶(五)　覩嚕覩嚕𤙖(六)」 「是法加持`[賓＝鑌【元明乙】]`賓鐵金剛橛，量長八指，加持五色線索七遍，繫橛頭上，釘列壇界，則得周遍七踰膳那成大結界。其地乃至未拔橛去，常為其界。」 「結空界真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-14]上＝上聲【明】＊`上)漫拏攞滿馱`[＊4-26]耶＝邪【明】＊`耶(二)　縒漫諦娜(三)　鉢頭(二合)米(四)　摩訶鉢頭`[米二合五＝二合米五【三】]`米(二合)(五)　度嚕度嚕(六)　莎縛訶(七)」 「是法加持白芥子水，遶壇灑散結為大界，當令一切諸惡天、龍、藥叉、羅剎、毘那夜迦、`[怨＝冤【元明乙】]`怨`[讐＝酬【宋】]`讐等難不相侵近而作障惱。」 「治牛五淨真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-15]上＝上聲【明】＊`上)播𭌆(二)　戍(輸律`[＊11-15]反＝切【明】＊`反，下同音)悌(引)輸(`[＊12-3]去＝去聲【明】＊`去)陀(`[＊13]`上)野(三)　縒漫諦那(四)　地唎地唎(五)　戍陀(`[＊13]`上)薩埵(六)　摩訶(`[＊12]`去)鉢頭(二合)`[米＝米(七)【元明乙】]`米𤙖(`[七＝八【明乙】]`七)」 「是法加持五淨，塗潔壇內。若至一切山林樹下阿蘭若處、園苑經行寺邑房舍、殿閣床榻汲水撰食等處，但所行住坐臥作法之處，一切悉以塗潔灑之，皆得清淨。不令一切藥叉、羅剎、毘那夜迦、惡鬼神等，`[＊2-12]於＝于【明】＊`於諸食時、作供養時誦念、時結界時、坐禪時、經行時、臥時、著脫衣時，不得其便。一切諸天悉皆擁護，令諸病惱一切垢障，饑儉鬪諍、惡星災變、不吉祥相速當除滅。持真言者若能如法加持五淨，一切時中常用塗潔，三淨常應自他服食，速得不空羂索心王母陀羅尼真言祕密曼拏羅印三昧`[＊4-27]耶＝邪【明】＊`耶現前成就。若所去處永無障礙，常為剎利、沙門、`[＊3-10]婆＝媻【明乙】＊`婆羅門、居士庶類讚歎恭敬。復常夢中得見七寶宮殿樓閣、花林果樹，一切善友而相樂見，得身清淨，觀世音菩薩當與諸願。阿彌陀佛夢為現前，若命終已直生西方極樂剎土。」 「請法真言： 「唵(一)　鉢頭`[二合米＝米二合【元明乙】]` \(二合)米(二)　縒囉縒囉(三)　底(丁禮`[＊11-16]反＝切【明】＊`反)瑟詫(魑賈`[＊11]`反，下同)底(同上)瑟詫(四)　摩訶暮伽(`[＊13-18]上＝上聲【明】＊`上)縒`[二合麼＝麼二合【元明乙】]` \(二合)麼野(五)　莎縛訶(六)」 「是法壇內誦一七遍，啟白賢聖，願受法者獲三昧`[＊4-28]耶＝邪【明】＊`耶。」 入壇真言： 「唵(一)　弭補攞鉢頭(二合)摩暮伽(`[＊13-19]上＝上聲【明】＊`上)(二)　跛(`[北＝比【元】]`北沒`[＊11-18]反＝切【明】＊`反下同音二合)囉縒囉(三)　跛`[＊18-2]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉弭捨覩(四)　矩嚕`[矩〔－〕【三乙】]`矩嚕(五)　莎縛訶(六)」 「是法每入壇時皆誦三遍，入壇作法種種供養。」 「散花真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-20]上＝上聲【明】＊`上)(二)　㫊努舍縒野(三)　鉢頭`[10]二合摩＝摩二合【元明乙】＊` \(二合)摩(四)　蔓(無繁`[＊11-19]反＝切【明】＊`反)度𠼝𤙖(五)」 「是法加持香花，與授法者散`[＊2-13]於＝于【明】＊`於壇內。」 「梳髮真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-21]上＝上聲【明】＊`上)鉢頭(二合)`[11]摩＝麼【宋】＊`摩始契(二)　覩嚧覩嚧(三)　底瑟詫(四)　跋馹囉蔓悌(五)　莎縛訶(六)」 「是法加持頭髮梳結，及加持手按授法者。」 「`[12]罐＝鑵【元】＊`罐索真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-22]上＝上聲【明】＊`上)鉢頭(二合)摩(二)　惹路乞使播(三)　避利避利𤙖(四)」 「是法加持`[＊12-1]罐＝鑵【元】＊`罐索取水，得水復加持之，乃當汲水一切作用。 「水器真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-23]上＝上聲【明】＊`上)弭迦(斤邏`[＊11-20]反＝切【明】＊`反，下同音)吒(`[＊13]`上)(二)　三(`[＊12-5]去＝去聲【明】＊`去)皤囉鉢頭(二合)摩縒泥(三)　惹攞𮧬底(四)　矩嚕矩嚕𤙖(五)」 「是法加持瓮瓶諸器，中盛香水。」 「灌頂真言： 「唵(一)　鉢頭`[＊10-1]二合摩＝摩二合【元明乙】＊` \(二合)摩跛`[＊18-3]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉縒㘑(二)　㫊暮伽(`[＊13-25]上＝上聲【明】＊`上)弭麼隷(三)　皤囉皤囉(四)　莎縛訶(五)」 「是法加持七寶置香水瓶中，重復加持置`[＊2-14]於＝于【明】＊`於壇內而用灌頂。」 「吉祥真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-26]上＝上聲【明】＊`上)鉢頭(二合)`[米＝米(二)【宋】，摩二【元明乙】]`米素鉢頭(二合)`[米＝摩【元明乙】]`米(三)　布喇拏迦隷(四)　弭唎弭唎(五)　迦麼㘑莎縛訶(六)」 「是法若結印界，燒香散花、懸幡釘橛、燒火設食、若執數珠、著脫衣服、緣壇修治一切事法，及讀誦經時，皆加持手乃當作為，則為諸佛菩薩天神而讚歎故。」 「淨口真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-27]上＝上聲【明】＊`上)(二)　弭麼隷爾縛迦`[＊18-4]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉(三)　僧(`[＊12-6]去＝去聲【明】＊`去)輸(`[＊12]`去)馱禰鉢頭(二合)`[15]麼＝摩【元明乙】＊`麼俱麼攞(四)　爾縛僧(`[＊12]`去)輸(`[＊12]`去)陀(`[＊13]`上)野(五)　陀囉陀囉(六)　素弭麼𠼐(七)　莎縛訶(八)」 「是法若欲讀誦、懺悔、禮拜、讚歎諸佛菩薩之時，先加持水揩洗口齒則得淨潔，當得舌根清淨柔軟色如蓮花。」 「含香真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-29]上＝上聲【明】＊`上)(二)　健馱縛底(三)　素嚕素嚕(四)　跛`[二合囉＝囉二合【明乙】]` \(二合)囉塞普嚕(五)　𮄽(寧立`[＊11-21]反＝切【明】＊`反)𬼨(名也`[＊11]`反，下同音)健悌(六)　鉢頭(二合)麼鉢`[＊18-5]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉髀(七)　莎縛訶`[八〔－〕【宋元】]` \(八)」 「如是真言三昧`[＊4-29]耶＝邪【明】＊`耶，　　當以上好白檀香， 那攞娜香赤蓮花，　　畢履迦香欝金香， 躬矩麼香蓮花鬚，　　七物數各十二分， 其龍腦香香附子，　　二數量當各四分， 擣治石蜜而和合。　　每念誦時加持含， 便得口氣而香潔，　　如欝鉢羅花之香， 常得諸佛觀世音，　　歡喜祐護而讚歎。 胸藏痰`[飲＝𤷜【宋元】，癊【明】]`飲吐逆病，　　便得銷鑠而除差。 三十三天聞讚誦，　　陀羅尼聲喜敬護； 有情得聞此人聲，　　皆除障惱而相愛。 恒常如法含香者，　　大辯才天密神通， 隱入舌端辯無礙，　　先所忘失令憶知。 發聲大稱𤙖字者，　　聲聲而滿`[＊2-15]於＝于【明】＊`於七聲， 諸真言神天仙眾，　　立至壇中皆擁護。 又重怒聲稱`[㧊＝㤄【宋元】，怖【明】]`㧊字，　　聲聲而滿`[＊2]`於七聲， 眾惡毘那夜迦等，　　鬼神精魅怖馳散。 長含此香讀誦者，　　一切善相自然現， 垢障罪`[累＝類【明乙】]`累皆消滅，　　恒無非人橫干嬈。」 「澡浴藥真言： 「唵(一)　弭麼攞弭誐(銀迦`[＊11-23]反＝切【明】＊`反，又音迦字，斤攞`[＊11]`反，下同音)諦(二)　鉢頭`[＊10-2]二合摩＝摩二合【元明乙】＊` \(二合)摩弭縛㘑(三)　三(`[＊12-10]去＝去聲【明】＊`去)縛囉者㘑(四)　濕`[二合縛＝縛二合【元明乙】]` \(二合)縛𭌆吽(五)　㫊暮伽(`[＊13-30]上＝上聲【明】＊`上)悉悌(引)(六)　輸(`[＊12]`去)陀(`[＊13]`上)野𤙖(七)」 「如是真言三昧`[＊4-30]耶＝邪【明】＊`耶，　　當以龍花丁香皮， 烏施羅香甘松香，　　白`[＊20-1]栴＝旃【明】＊`栴檀香蓮花鬚， 零陵翳羅白豆`[䓻＝蔻【宋】]`䓻，　　哆誐囉香欝金香， 跛囉莽拏唎迦藥，　　射莫迦藥丁香花， 鄔迦囉乾地迦藥，　　如是數各皆等分， 精潔合治雨水和。　　當澡浴時加持用， 和湯如法清潔浴，　　膚體悅澤香芬馥， 蠲除災厄`[滌＝條【宋】]`滌垢穢。　　清淨如法而誦念， 行住坐臥無悚怖，　　一切諸惡天龍神， 毘那夜迦怨`[＊19-1]酬＝讎【元明】＊`酬輩，　　自然消息喜無障。 常以此藥和湯浴，　　當知是人速成驗， 諸佛菩薩諸天神，　　喜悅瞻護與上願。」 「眼藥真言： 「唵(一)　㫊暮祇(虬曳`[＊11-25]反＝切【明】＊`反)鉢頭(二合)`[＊15-1]麼＝摩【元明乙】＊`麼嚧者泥(二)　𮄽(同上)𬼨(同上)𡫸𭌆瑟徵(`[＊13-32]上＝上聲【明】＊`上)(三)　跛𭌆戍悌(引)(四)　素嚕素嚕(五)　鉢頭(二合)摩乞`[7]二合使＝使二合【元明乙】＊` \(二合)使(六)　步嚕步嚕(七)　縒漫嚲(八)　𬼨(同上)`[＊3-11]婆＝媻【明乙】＊`婆路枳𩕳(寧井`[＊11]`反)(九)　莎縛訶(十)」 「如是真言三昧`[＊4-31]耶＝邪【明】＊`耶，　　雄黃牛黃各一分， 青優鉢囉花海`[末＝沫【考偽-明】]`末，　　二物各數十二分， 精治研之石蜜和，　　清水和研加持用， 點眼眼眵`[醫＝瞖【宋元】]`醫瞙除，　　諸佛觀音皆歡喜， 諸惡鬼神不相障，　　`[夢＝涉【宋】]`夢恒吉善眼根淨。」 「牛黃真言： 「唵(一)　勃𠆙(亭夜`[＊11-27]反＝切【明】＊`反，下同音)勃𠆙弭勃𠆙(二)　鉢頭`[＊10-3]二合摩＝摩二合【元明乙】＊` \(二合)摩暮伽(`[＊13-33]上＝上聲【明】＊`上)目棄(三)　者囉者囉(四)　縛囉泥莎縛訶(五)」 「如是真言三昧`[＊4-32]耶＝邪【明】＊`耶，　　而復加持`[＊2-17]於＝于【明】＊`於牛黃， 用母陀羅尼真言，　　及奮怒王真密言， 亦用祕密心真言，　　加持點額行作法， 即`[令＝今【明】]`令一切惡鬼神，　　毘那夜迦之等類， 皆悉畏伏而怖走。　　譬夜火聚禽獸見， 而皆畏懼便馳散，　　除諸障者之怖畏。 若有沙門`[＊3-12]婆＝媻【明乙】＊`婆羅門，　　并諸人民見皆敬。 諸陀羅尼真言神，　　住壇內者喜瞻眺， 增加守護而不怠。　　若行道路野山澤， 谿㵎溝壑一切處，　　不畏盜賊蠱毒藥， 惡風雷`[雹＝電【元乙】]`雹霹靂難，　　師子虎狼惡獸難， 蚖蛇蝮蝎諸災難。　　若真言者點此藥， 心無雜慮憶念我，　　誦持不空真言者， 我則至前護加被。　　如是不空羂索心， 母陀羅尼真言法，　　菩提眾願三昧`[＊4]`耶， 如是護者是諸佛，　　`[為＝慈【三乙】]`為悲實語加被我， 亦是不空羂索心，　　母陀羅尼真言法， 祕密壇印三昧力，　　復是行者所精誠， 求`[＊2]`於菩提之願力，　　是故我得進此人， 令滿心所希求願。　　若有有情不依法， 但為活命行諂偽，　　誑他破壞犯梵行， 或復處不清淨者，　　我即不得為成現。 所以者何得如是？　　由不如法修行法。 以斯義故持法者，　　應當如法悃御心， 內外清淨修治法，　　決定成就諸法門。」 「瓔珞真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-34]上＝上聲【明】＊`上)句(高擡聲引)捨陀(`[＊13]`上)囉(二)　縒囉跛`[＊14-1]囉二合＝二合囉【宋】＊`囉(二合)縒囉𤙖(三)」 「此法加持白線，當使童女合如筋等兩股三條。是三條索，兩頭中心同為一結，各真言結，總結三結，兩頭繫續。真言者常絡`[髆＝膊【宋】]`髆佩飾。」 「著衣真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-36]上＝上聲【明】＊`上)跛`[＊18-6]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉縛囉拏(二)　畝嚕畝`[𭌆＝嚕【元明乙】]`𭌆(三)　𮄽𬼨迦始迦三(`[＊12-12]去＝去聲【明】＊`去)皤縛覩(四)　`[跢＝哆【宋元】]`跢囉跢囉(五)　莎縛訶(六)」 「此三昧`[＊4-34]耶＝邪【明】＊`耶加持衣服而貫著之。」 「脫衣真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-37]上＝上聲【明】＊`上)縛塞(同上音)怛`[二合囉＝囉二合二【元明乙】]` \(二合)`[囉＝囉(二)【宋乙】]`囉窋(丁聿`[＊11-28]反＝切【明】＊`反)乞`[＊7-1]二合使＝使二合【元明乙】＊` \(二合)使播弭暮地禰(三)　鉢頭(二合)米(四)　莎縛訶(五)」 「此法出入道場、喫食經行、坐臥等時，加持其手解脫衣服，置`[＊2-19]於＝于【明】＊`於淨處重復加持。」 「`[19]洗＝洒【明】＊`洗浴真言： 「唵(一)　𮄽(同上)瓢(彌遙`[＊11-29]反＝切【明】＊`反，下同音)娜迦(二)　三(`[＊12-13]去＝去聲【明】＊`去)步跢暮`[20]伽＝加【元】＊`伽(上)(三)　`[＊3-13]婆＝媻【明乙】＊`婆嚕拏縛㘑(四)　避詵者𤙖(五)」 「此法加持香湯，灌`[＊19-1]洗＝洒【明】＊`洗浴身。」 「`[＊19-2]洗＝洒【明】＊`洗手面真言： 「唵(一)　㫊弭㗚嚲暮伽(`[＊13-38]上＝上聲【明】＊`上)(二)　鉢頭(二合)摩娑(`[＊12-14]去＝去聲【明】＊`去)泥(三)　縛唎灑(所賈`[＊11-30]反＝切【明】＊`反，下同音)抳(四)　主嚕主嚕(五)　莎縛訶(六)」 「此三昧`[＊4-35]耶＝邪【明】＊`耶加持淨水，`[＊19-3]洗＝洒【明】＊`洗手`[＊19]`洗面、漱沐口齒。」 「護身真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-39]上＝上聲【明】＊`上)縛唎灑抳(二)　矩嚕矩嚕(三)　莎縛訶(四)」 「此法加持白芥子水，散灑身上，一切非人不能得便，護他亦爾。」 「授法真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-40]上＝上聲【明】＊`上)縒麼野(二)　摩訶鉢頭`[摩二合三＝二合米三【宋】，二合摩三【元明】]`摩(二合)(三)　底瑟詫底瑟詫(四)　𤙖(五)」 「此法若授法者入壇門時，其阿闍`[梨＝黎【明】]`梨執手加持，引入壇門。」 「護同伴真言： 「唵(一)　薩縛怛(二合)囉(二)　㫊暮伽(`[＊13-41]上＝上聲【明】＊`上)縛底(三)　底瑟詫𡀩乞灑覩(四)　𤙖(五)」 「此法加持淨灰，與伴弟子點`[＊2-20]於＝于【明】＊`於額上，則成擁護。」 「整儀真言： 「唵(一)　底(丁禮`[＊11-31]反＝切【明】＊`反`[二合㘑＝㘑二合【元明乙】]`二合)㘑路枳野(二)(`[二合〔－〕【三乙】]`二合)鉢頭(二合)摩(三)　暮伽(`[＊13-42]上＝上聲【明】＊`上)㰤迦囉麼抳(四)　弭𭌆弭𭌆(五)　莎縛訶(六)」 「此法真言，壇內作法而供養者，加持自身入`[＊2-21]於＝于【明】＊`於場界，更勿觸`[揬＝突【三乙】]`揬佛菩薩像真言神座，如法整理修諸法事。」 「寶索真言： 「唵(一)　鉢頭(二合)米摩訶(`[＊12-15]去＝去聲【明】＊`去)鉢頭(二合)米`[二〔－〕【宋元】]` \(二)　縒囉縒囉(三)　娑(`[＊12]`去)漫諦娜(四)　鉢(二合)𭌆米瑟吒(`[＊13-43]上＝上聲【明】＊`上)`[＊4-36]耶＝邪【明】＊`耶(五)　暮伽(`[＊13]`上)播勢曩(六)　`[7]度＝虎【三乙】＊`度嚕`[＊7]`度嚕(七)　莎縛訶(八)」 「此法加持五色線索，圍壇外界為疆畔門。」 「懸幡真言： 「唵(一)　弭只怛`[＊18-7]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉暮伽(`[＊13-45]上＝上聲【明】＊`上)(二)　縛塞(同上音)怛`[二邏＝邏二合【考偽-明考偽-乙】]` \(二)　邏那(`[＊12-17]去＝去聲【明】＊`去)娜楞(`[＊12]`去)誐(三)　弭戍馱野(四)　枳抳枳抳(五)　𤙖(六)」 「此法若懸幡時、畫幡印時，皆加持之，當即懸。」 「作箭真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-46]上＝上聲【明】＊`上)捨囉(二)　跋馹囉頓拏(三)　詑囉詑囉(四)　莎縛訶(五)」 「此法加持其箭，插持、畫箭亦爾。」 「開壇門真言： 「唵(一)　弭補囉暮伽(`[＊13-47]上＝上聲【明】＊`上)(二)　摩訶(`[＊12-19]去＝去聲【明】＊`去)特(能邑`[＊11-32]反＝切【明】＊`反)縛囉弭戍悌(引)(三)　枲唎枲唎(四)　莎縛訶`[五〔－〕【元】]` \(五)」 「此法若受法者入壇門時及自入時，加持壇門即便入壇，則同入`[＊2-22]於＝于【明】＊`於一切佛剎諸天宮殿。」 「淨花真言： 「唵(一)　那那弭質怛`[二合囉＝二合邏【宋】，邏二合【元明乙】]` \(二合)囉暮`[＊20-1]伽＝加【元】＊`伽(`[＊13-48]上＝上聲【明】＊`上)(二)　補澁波叵攞(三)　攞哆枳喇拏補囉野(四)　播囉播囉(五)　𤙖(六)」 「此法加持種種枝柯華葉，插瓶口中，五色線繫瓶項上，又加持之，置布壇內。」 「香`[11]爐＝鑪【元】＊`爐真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-49]上＝上聲【明】＊`上)喇怛(二合)娜弭摩娜(二)　迦吒(`[＊13]`上)汁(姝立`[＊11-33]反＝切【明】＊`反)縛地瑟恥嚲(三)　𮄽(同上音)𬼨(同上音)健度(四)　入縛攞塞叵囉拏(五)　縒漫底(丁禮`[＊11]`反)娜(六)　入縛攞入縛攞(七)　莎縛訶(`[八＝八句【明】]`八)」 「此法加持香`[＊11-1]爐＝鑪【元】＊`爐，執置壇內燒香供養。」 「寶瓶真言： 「唵(一)　惹囉縛底(二)　喇怛`[二合娜＝娜二合【元明乙】]` \(二合)娜伽(`[＊13-51]上＝上聲【明】＊`上)吒(`[＊13]`上)(三)　娑(`[＊12-20]去＝去聲【明】＊`去)𭌆抳(四)　覩徵覩徵(五)　莎縛訶(六)」 「此法加持寶瓶，盛`[酥＝蘇【宋】]`酥乳酪飯敷置供養。」 「寶器真言： 「唵(一)　𮄽(同上音)𬼨(同`[上〔－〕【宋元】]`上音)皤惹那暮伽(`[＊13-53]上＝上聲【明】＊`上)(二)　鉢頭(二合)麼縛㘑(三)　補囉野補囉野(四)　𤙖(五)」 「此三昧`[＊4-37]耶＝邪【明】＊`耶加持磁器，當用供養。」 「閼伽真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊13-54]上＝上聲【明】＊`上)三(`[＊12-21]去＝去聲【明】＊`去)補囉抳(二)　訥`[二合嚧＝嚧二合【元明乙】]` \(二合)嚧拏`[健＝侓【宋】]`健馱縛底(三)　莎縛訶(四)」 「此法加持閼伽，當用供養。」 不空羂索神變真言經卷第二 不空羂索神變真言經卷第三大唐天竺三藏菩提流志譯 祕密成就真言品第三之二 「君持真言： 「唵(`[18]一＝一句【明】＊`一)　縒囉抳縒囉`[19]耶＝邪【明】＊`耶(二)　㫊暮伽(`[20]上＝上聲【明】＊`上)皤惹泥(三)　麼馱麼馱禰(四)　𤙖(`[21]五＝五句【明】＊`五)」 「此三昧`[＊19-1]耶＝邪【明】＊`耶加持君持，當用供養。」 「分界真言： 「唵(`[＊18-1]一＝一句【明】＊`一)　𮄽𬼨縛路迦禰(二)　弭皤惹野都(三)　縒漫底(丁禮`[22]反＝切【明】＊`反)曩(輕呼)(四)　縒囉縒麼(五)　縛娑(`[23]去＝去聲【明】＊`去)囉抳(六)　莎縛訶(`[七＝七句【明】]`七)」 「此法列壇街道界位，加持壇地，然後分別街道界位，如法圖畫。」 「畫像真言： 「唵(`[＊18-2]一＝一句【明】＊`一)　那那跛`[1]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉㰤拏(二)　㫊暮伽(`[＊20-1]上＝上聲【明】＊`上)沒捺`[二合邏＝邏二合【元明乙】]` \(二合)邏(三)　入縛`[二合攞＝攞二合【元明乙】]` \(二合)攞(二)　入縛`[4]二合〔－〕【三乙】＊` \(二合)攞(四)　莎縛訶(`[＊21-1]五＝五句【明】＊`五)」 「此法壇內畫諸像時及畫了時，於諸位中總都加持。」 「繩界真言： 「唵(`[＊18-3]一＝一句【明】＊`一)　㫊暮伽(`[＊20-2]上＝上聲【明】＊`上)喇怛`[二合娜＝娜二合【元明乙】]` \(二合)娜(二)　素怛(二合)囉縛㘑(三)　枳抳枳抳(四)　莎縛訶(`[＊21-2]五＝五句【明】＊`五)」 「此法加持五色線繩，壇上周`[圍＝圓【元明】]`圍括量一切位界。或有壁上白㲲絹上欲畫像時，皆以是線和朱括量，為諸賢聖稱讚功德。」 「列門真言： 「唵(`[＊18-4]一＝一句【明】＊`一)　弭補攞縛㘑(二)　跛囉廢(無計`[＊22-1]反＝切【明】＊`反)捨`[＊19-2]耶＝邪【明】＊`耶(三)　㫊暮伽(`[＊20-3]上＝上聲【明】＊`上)鉢頭`[7]二合米＝米二合【元明乙】＊` \(二合)米(四)　𤙖`[五〔－〕【元】]` \(五)」 「此法畫壇門時，加持門地乃畫壇門。」 「金器真言： 「唵(`[＊18-5]一＝一句【明】＊`一)　𮄽𬼨皤惹那(二)　暮伽(`[＊20-4]上＝上聲【明】＊`上)幹者娜縛㘑(三)　枳(魚枳`[＊22-2]反＝切【明】＊`反，`[下同〔－〕【三乙】]`下同)𭌆枳𭌆(四)　𤙖`[10]五〔－〕【宋元】＊` \(五)」 「此三昧`[＊19-3]耶＝邪【明】＊`耶加持金器，當用供養。」 「銀器真言： 「唵(`[＊18-6]一＝一句【明】＊`一)　三(`[＊23-1]去＝去聲【明】＊`去)補喇拏(二)　嚧𬼩(并也`[反＝切三【明】]`反)𮄽`[12]同上音〔－〕【明乙】＊` \(同上音)𬼨`[＊12]` \(同上音)皤惹泥(`[三＝四【三乙】]`三)　㫊暮伽(`[＊20-5]上＝上聲【明】＊`上)(`[四〔－〕【三乙】]`四)　鉢頭`[＊7-1]二合米＝米二合【元明乙】＊` \(二合)米(五)　莎縛訶(`[15]六＝六句【明】＊`六)」 「此三昧`[＊19-4]耶＝邪【明】＊`耶加持銀器，當用供養。」 「飲食真言： 「唵(`[＊18-7]一＝一句【明】＊`一)　弭弭陀(`[＊20-6]上＝上聲【明】＊`上)(二)　嚕跛㰤嚕播迦囉拏(三)　者攞者攞(四)　㫊暮伽(`[＊20]`上)縛底(五)　莎縛訶(`[＊15-1]六＝六句【明】＊`六)」 「此三昧`[＊19-5]耶＝邪【明】＊`耶加持種種甘膳飲食，盛供養之。」 「汎花真言： 「唵(`[＊18-8]一＝一句【明】＊`一)　𮄽(同上`[音〔－〕【宋元】]`音)𬼨(同上音)健馱(二)　努(輕呼)娑`[去＝上【宋元乙】，上聲【明】]` \(去)𭌆抳(三)　㫊暮伽(`[＊20-8]上＝上聲【明】＊`上)惹㘑(四)　馱囉馱囉(五)　莎縛訶`[六〔－〕【宋元】]` \(六)」 「此法加持眾花，水上汎之，當用供養。」 「燒香真言： 「唵(一)　健馱塞(同上音)叵囉抳(二)　縒漫嚲米伽(`[＊20-9]上＝上聲【明】＊`上)(三)　跛(二合)囉塞`[19]同上〔－〕【明乙】＊` \(同上)普囉(四)　𤙖(五)」 「此法每時加持香燒，供養一切諸佛、菩薩、金剛諸天。」 「塗壇真言： 「唵(一)　𮄽麼攞(二)　迦野輸馱禰(三)　𮄽`[＊19-1]同上〔－〕【明乙】＊` \(同上)𬼨`[＊19]` \(同上)健馱(四)　跛(二合)囉布囉抳(五)　布囉野布囉野(六)　𤙖(七)」 「此法加持香泥香水，摩壇、供養。」 「末香真言： 「唵(一)　健馱主喇拏(二)　跛(二合)囉布囉抳(三)　主嚕主嚕(四)　莎縛訶(五)」 「此法加持末香，布散壇內而供養之。」 「塗香真言： 「唵(一)　縒麼縒漫底娜(二)　弭麼黎(三)　健度哆嚟(彈舌呼四)　莎縛訶(五)」 「此三昧`[耶＝邪【明】下同]`耶加持塗香，浴身竟時摩塗身上。」 「灌頂真言： 「唵(一)　𮄽`[21]同上音〔－〕【明乙】＊` \(同上音)𬼨`[＊21]` \(同上音)健馱(二)　跛(二合)囉補囉抳(三)　娑(`[22]去＝去聲【明】＊`去)誐囉惹攞(四)　𮄽`[23]同上〔－〕【明乙】＊` \(同上)𬼨`[＊23]` \(同上)地瑟恥底(五)　迦攞輸(`[＊22]`去)娜𭌆(六)　布喇拏布囉野(七)　惹野悉悌(八)　莎縛訶`[九〔－〕【元】，九句【明】]` \(九)」 「此法加持香水瓶，其阿闍梨及受法人若洗已，當用灌頂。」 「盛食真言： 「唵(`[25]一＝一句【明】＊`一)　囉縒囉縒(二)　誐囉縛底(三)　薩縛苾𠆙(亭夜`[26]反＝切【明】＊`反)(四)　地瑟恥底(五)　三(`[＊22-2]去＝去聲【明】＊`去)布囉野(六)　𤙖(`[七＝七句【明】]`七)」 「此三昧耶，若盛食時誦持盛食。」 「獻食真言： 「唵(`[＊25-1]一＝一句【明】＊`一)　𮄽`[28]同上〔－〕【元明乙】＊` \(同上)`[𬼨同上〔－〕【宋】]`𬼨`[＊28]` \(同上)步(引)惹曩(`[30]輕＝輕呼【明】＊`輕)(二)　三(`[＊22-3]去＝去聲【明】＊`去)布囉野(三)　弭補攞跛(二合)囉髀(四)　莎縛訶`[＊10-1]五〔－〕【宋元】＊` \(五)」 「此三昧耶加持飲食，當持供養。」 「三白食真言： 「唵(`[＊25-2]一＝一句【明】＊`一)　窒`[31]二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】＊` \(二合)𭌆叔迦`[＊4-1]二合〔－〕【三乙】＊` \(二合)攞(二)　步惹曩(`[32]輕＝輕呼【三】＊`輕)(三)　縛`[哩＝理【宋元】]`哩弭補攞(四)　囉娑(`[＊22-4]去＝去聲【明】＊`去)䞘(二合)囉縛底(五)　素囉跛(二合)囉素囉(六)　𤙖(`[七＝七句【明】]`七)」 「此三昧耶加持`[酥＝蘇【宋】]`酥乳酪，持供養之。」 「果子真言： 「唵(`[＊25-3]一＝一句【明】＊`一)　叵攞縛底(二)　娑(`[＊22-5]去＝去聲【明】＊`去)囉縛底(三)　𮄽𬼨縛娜塞`[＊28-2]同上〔－〕【元明乙】＊` \(同上)播底(四)　`[36]跢＝哆【三乙】＊`跢囉跢囉覩(五)　莎縛訶`[六＝六(哆跢二字當有輕重短長之異但此疊句宜同)【明】]` \(六)」 「此三昧耶加持果子，持供養之。」 「淨花真言： 「唵(一)　𮄽𬼨矩素沒播攞`[二〔－〕【宋元】]` \(二)　那那補澁波(三)　跛(二合)囉縛唎灑抳(四)　皤縛皤縛(五)　莎縛訶(六)」 「此三昧耶加持諸花，持散供養。」 「`[39]採＝采【宋】＊`採花真言： 「唵(一)　弭弭馱攞多(二)　布澁`[跛＝波【三】]`跛縛都(`[上＝上聲【明】]`上)值跢(三)　縛曩塞播底(四)　㫊㰤囉(五)　三(`[＊22-6]去＝去聲【明】＊`去)布喇拏禁(俱蔭`[＊26-1]反＝切【明】＊`反)髀(引)(六)　莎縛訶(七)」 「此法若`[＊39-1]採＝采【宋】＊`採花枝葉時先加持之，然後`[＊39]`採取而供養之。」 「燒香真言： 「唵(一)　摩訶(`[＊22-7]去＝去聲【明】＊`去)度播米伽(`[＊20-10]上＝上聲【明】＊`上)(二)　播吒(`[＊20]`上)攞(三)　散撦(蚩也`[＊26-2]反＝切【明】＊`反)娜耶(四)　縒漫底那(五)　𤙖𤙖(六)　莎縛訶(七)」 「此法作護摩時加持香燒，供養一切諸佛菩薩諸天。」 「請火天真言： 「唵(一)　㫊闥縛抳(二)　入縛`[＊4-2]二合〔－〕【三乙】＊` \(二合)攞入縛`[＊4]` \(二合)攞(三)　泥皤目棄(四)　莎縛訶(五)」 「此法請召火天，即便供養。」 「莊嚴真言： 「唵(一)　弭弭馱麼抳(二)　迦娜迦(三)　喇怛努(輕呼)入縛`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)攞(四)　步灑拏(五)　麼抳麼抳(六)　㫊暮伽(`[＊20-12]上＝上聲【明】＊`上)麼抳(七)　莎縛訶(八)」 「此法加持一切寶珠鐶釧瓔珞幢蓋，莊列供養其諸形像。若以鐶釧瓔珞自嚴飾者，亦加持之。」 「供養真言： 「唵(`[＊25-4]一＝一句【明】＊`一)　鉢頭`[2]二合麼＝麼二合【元明乙】＊` \(二合)麼迦𠼐(二)　弭補攞那弶(其向`[＊26-3]反＝切【明】＊`反)`[3]俁＝俣【宋元】＊`俁(愚矩`[＊26]`反)理(三)　縒麼縒麼(四)　薩縛嚲詑誐`[＊36-1]跢＝哆【三乙】＊`跢(五)　地瑟恥底`[丁禮反六〔－〕【明乙】]` \(丁禮反)(`[六〔－〕【宋元】]`六)　莎縛訶`[七＝六【宋元乙】，六句【明】，但明本有理當作哩細註]` \(七)」 「此法若讚歎時若讀誦時，先誦三遍讚歎供養。」 「禮拜真言： 「唵(一)　薩縛`[＊3-1]俁＝俣【宋元】＊`俁拏(二)　跛(二合)囉拏跢始嚕(三)　畔馱曩耶(`[餘＝食【三乙】]`餘箇`[＊26-5]反＝切【明】＊`反)(四)　那麼塞迦嚧弭(五)　弭𭌆弭𭌆(六)　覩𭌆抳`[8]七〔－〕【三】＊` \(七)　莎縛訶`[八＝七【宋元乙】，七句【明】]` \(八)」 「此法若禮一切佛菩薩時，先誦三遍，合掌頂禮一切諸佛菩薩歡喜讚歎。」 「行道真言： 「唵(`[＊25-5]一＝一句【明】＊`一)　娜捨儞舍(`[尸＝口【元乙】，日【明】]`尸賀反)(二)　避畔馱曩(三)　跛(二合)囉縒攞覩𤙖(`[11]四＝四句【明】＊`四)」 「此法若行道時，先誦三遍合掌行道，為諸天人一時讚`[歎＝詠【元】]`歎。」 「器仗真言： 「唵(`[＊25-6]一＝一句【明】＊`一)　弭弭馱庾馱(二)　入縛𭌆跢播抳(三)　跛(二合)囉入縛`[＊4-4]二合〔－〕【三乙】＊` \(二合)攞(四)　跛(二合)囉塞普囉𤙖(`[13]五＝五句【明】＊`五)」 「此法加持畫器`[仗＝杖【宋元】]`仗印，一切真言明神歡`[喜＝喜(闕疑)【明】]`喜。」 「金剛鈴真言： 「唵(`[＊25-7]一＝一句【明】＊`一)　𮄽𬼨暮伽(`[＊20-13]上＝上聲【明】＊`上)(二)　弭補攞塞縛嚟(三)　麼度囉𡫸具灑嚕底(丁禮反)(四)　囉拏囉拏𤙖(`[＊13-1]五＝五句【明】＊`五)」 「此法場中讚詠、行道、請召、念誦、護摩之時，加持`[16]於＝于【明】＊`於鈴，即搖聲之，一切賢聖悉皆警發歡喜來會。」 「`[17]燈＝鐙【明】＊`燈明真言： 「唵(`[＊25-8]一＝一句【明】＊`一)　喇濕弭入縛`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)攞(二)　三(`[＊22-8]去＝去聲【明】＊`去)漫底那(三)　縛皤縒野(四)　摩訶麼抳(五)　刺怛那始契(六)　莎縛訶`[七〔－〕【宋元】，七句【明】]` \(七)」 「此法加持`[＊17-1]燈＝鐙【明】＊`燈明供養，則令諸天真言明神使者皆見寶`[＊17]`燈光`[爓＝爛【宋】]`爓供`[養＝養(闕疑)【明】]`養。」 「召請真言： 「唵(一)　度嚕度嚕(二)　㫊縛㰤野(三)　㫊伽囉惹髀𤙖(`[＊11-1]四＝四句【明】＊`四)」 「此法若授法時，加持安`[悉＝息【明乙】]`悉香燒焯，請召一切諸佛菩薩真言明神神通加被。」 「除障真言： 「唵`[一〔－〕【宋元】，一句【明】]` \(一)　訥瑟吒(二)　薩埵(引)弭暮陀(`[＊20-14]上＝上聲【明】＊`上)禰(三)　縒麼縒麼(四)　縛㘑`[五〔－〕【三乙】]` \(五)　莎縛訶`[六＝五【宋元乙】，五句【明】]` \(六)」 「此法奮聲誦一七遍，摧伏一切`[怨＝惡【三乙】]`怨難鬼神，皆令順伏心生歡喜。」 「數珠真言： 「唵(一)　弭只怛(二合)囉麼抳(二)　弭補攞(三)　跛(二合)囉縛(二合)囉跢儞𤙖(四)」 「此法觀數珠時及取珠時，皆加持之`[掐【麗】，搯【大】(cf. K11n0287_p0660b14)]`掐持誦念。」 「花鬘真言： 「唵(一)　弭只怛(二合)囉喇跢拏(`[＊32-1]輕＝輕呼【三】＊`輕)(二)　入縛`[＊4-5]二合〔－〕【三乙】＊` \(二合)攞(三)　𮄽`[𬼨＝𬼨矩【三乙】]`𬼨素麼縛㘑(四)　補澁波縛底(五)　莎縛訶(六)」 「此法加持花鬘供養，若纏頭頸臂腕上者，亦皆加持。」 「請成就真言： 「唵(一)　𮄽𬼨路者泥(二)　㫊暮祇(虬曳`[＊26-6]反＝切【明】＊`反)(三)　跛(二合)囉縛㘑(四)　薩縛弭𠆙地瑟恥跢(五)　悉悌戍陀(`[＊20-15]上＝上聲【明】＊`上)弭路枳諦(六)　`[莎＝薩【三乙】]`莎縛訶(七)」 「此法每時乞願加被先誦三遍，當請加被成就現前。」 「發遣真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊20-16]上＝上聲【明】＊`上)鉢頭`[＊7-2]二合米＝米二合【元明乙】＊` \(二合)米(二)　娑(`[＊22-9]去＝去聲【明】＊`去)漫嚲步縛泥(三)　跢`[囉＝羅【元】]`囉跢囉(四)　蘖撦(蚩惹`[＊26-7]反＝切【明】＊`反)塞`[桑邑反〔－〕【明乙】]` \(桑邑反)縛皤縛諵(奴金`[＊26]`反)(五)　莎縛訶(六)」 「此法作法祈願周畢，當誦三遍，啟白發遣諸佛菩薩諸天明神各還本`[宮＝宮(上囉字二藏作羅今正塞字下南藏桑邑反北藏闕切)【明】]`宮。」 「錫杖真言： 「唵(一)　𮄽𬼨三(`[＊22-10]去＝去聲【明】＊`去)補囉抳(二)　那誐弭路迦儞(三)　𤙖(四)」 「此三昧耶加持壇上畫錫杖印。」 「寶鉢真言： 「唵(`[＊25-9]一＝一句【明】＊`一)　播怛(二合)囉布囉抳(二)　布囉野(三)　㫊暮伽(`[＊20-17]上＝上聲【明】＊`上)縛底(四)　縒漫嚲跛(二合)囉髀(五)　莎縛訶(`[1]六＝六句【明】＊`六)」 「此法加持畫寶鉢印。」 「吉祥草真言： 「唵(`[＊25-10]一＝一句【明】＊`一)　捺(二合)囉皤縛底(二)　弭𠆙地瑟`[恥〔－〕【明乙】]`恥嚲(三)　跛(二合)囉縒囉(四)　娑(`[＊22-11]去＝去聲【明】＊`去)囉娑`[去〔－〕【明乙】]` \(去)囉(五)　𭌆使布爾底(六)　莎縛訶`[七〔－〕【宋元】，七句【明】]` \(七)」 「此法加持茅草，火壇四邊右旋散敷，如法座上而護摩之，隨方作法。」 「護摩真言： 「唵(`[＊25-11]一＝一句【明】＊`一)　入縛`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)攞`[二〔－〕【宋元】]` \(二)　度麼入縛攞`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)始棄(三)　喇濕弭糵髀(四)　莎縛訶(`[＊13-2]五＝五句【明】＊`五)」 「此法加持`[酥＝蘇【三乙】]`酥蜜諸香，護摩供養一切諸佛菩薩天神。」 「河中`[洗＝洒【明】]`洗浴真言： 「唵(`[＊25-12]一＝一句【明】＊`一)　鉢頭`[二合弭＝弭二合【元明乙】]` \(二合)弭儞(二)　鉢頭`[二合摩＝摩二合【元明乙】]` \(二合)摩娑(`[＊22-12]去＝去聲【明】＊`去)泥(三)　縛`[羅＝囉【元】]`羅跛(二合)囉縛㘑(四)　那誐步縛泥(五)　莎縛訶(`[＊1-1]六＝六句【明】＊`六)」 「此三昧耶，入河浴時當誦五遍。畫河海印亦加持之。」 「鞋履真言： 「唵(`[＊25-13]一＝一句【明】＊`一)　佉誐柘履`[抳＝泥【三乙】]`抳(二)　誐麼伽(`[＊20-18]上＝上聲【明】＊`上)麼野(三)　播娜跛(二合)囉遮履抳𤙖(四)」 「此法若入道場入佛殿者，加持新淨鞋履𮧬三遍著入。畫鞋履印亦加持之。」 「灌頂真言： 「唵(一)　薩縛怛(二合)囉暮伽(`[＊20-19]上＝上聲【明】＊`上)避曬迦(二)　摩訶主拏弭麼㘑(三)　㫊避詵者覩𤚥(四)　跛(二合)囉縛囉播抳步臡(人兮`[＊26-9]反＝切【明】＊`反：下同音)(五)　鉢頭`[摩二合＝二合摩【宋】]`摩(二合)特縛臡(同上)(六)　莎縛訶(七)」 「此法當`[＊16-1]於＝于【明】＊`於灌頂壇內，左手執瓶、右手按頂加持七遍，即為灌頂結印發願。」 「世尊！若有讀誦受持不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，當須具依此諸真言神妙章句三昧耶。觀此一一真言之中，各有無量無邊不可說廣大威德神通力故，悉能自在出生諸佛國土俱胝百千奇妙眾寶，一切寶香寶花寶器、寶珠瓔珞，一切妙寶宮殿樓閣、寶師子座，一切奇妙寶幢幡蓋、垂珠瓔網，一切諸天甘露飲食，十方一切諸佛菩薩眾寶宮殿、寶師子座、寶蓮花座，一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、糵嚕`[荼＝茶【元】]`荼、緊那羅、摩呼羅伽宮殿飲食。如是無量種種出現，皆是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶，一切出現。是故持者當以真實清淨之心依法受持，各加持物三遍五遍，無得廢忘。我則觀視歡喜無量，而得示現真妙色身，當為淨治十惡五逆一切業障悉令清淨，與所求願皆得滿足；又與證`[㫊＝阿【宋】]`㫊暮伽王最勝廣大解脫蓮花一切大曼拏羅印三昧耶，亦復授與不空廣大真言明仙灌頂三昧耶令得真實成向，世出世間一切法門速皆圓滿；復得世間一切無畏、尊貴富饒、為人愛敬讚歎供養。此三昧耶若受持者，不應生`[＊16-2]於＝于【明】＊`於猜疑之心。我今決定作如斯說。應常精懇發大悲心，以斯大悲真心愛語，若行若住，讀誦受持係念思惟此三昧耶，常念十方一切諸佛菩薩金剛，恭敬頂禮讚歎供養不暫廢忘。每常至時觀世音菩薩前敷白茅草結跏`[加＝趺【三乙】]`加坐，誦此母陀羅尼真言祕密心真言者，我得為與成就眾願，日日增長無暫退轉，令證菩提。」 祕密印三昧耶品第四之一 爾時觀世音菩薩摩訶薩以斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶真實最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶，白言尊者薄伽梵，而說偈言： 「闡此不空解脫法，　　清淨圓滿若蓮花， 慈悲為濟諸有情，　　十方諸佛皆加被。 一切天龍八部眾，　　大真言仙苦行仙， 瞿醯夜天淨居天，　　伊首羅天摩醯首， 大梵天王帝釋天，　　大自在天那羅延， 三十三天俱摩羅，　　三十三天宮殿神， 四天王天焰摩王，　　水天風天火天等， 日天月天星宿天，　　見此不空真言經， 隨方清淨修習處，　　俱時湊會恭敬護。 大自在天弭惹耶，　　惹耶弭耶天女眾， 商羯理神商羯羅，　　摩莫雞神毘俱胝， 阿怒梵摩毘避麼，　　功德大天辯才天， 大鉢頭摩吉底神，　　杜底使者欝鉢理， 補澁波天花齒神，　　雞羅娑山所住神， 大訶利底鬼母神，　　十大金剛執金剛， 大執金剛明輪王，　　見此不空真言經， 隨方清淨修習處，　　一時俱會喜守護。 千臂千眼觀世音，　　手結千印住其前， 又得十方一切佛，　　各`[諸＝請【三】]`諸菩薩摩訶薩， 觀音種族母青頸，　　十波羅蜜菩薩眾， 不空羂索觀世音，　　變作大梵天身相， 抳羅健詫觀世音，　　馬頭觀音大明王， 播拏目佉觀世音，　　十一面首觀世音， 四面大悲觀世音，　　除八難仙觀世音， 俱持不空陀羅尼，　　最勝廣大大解脫， 蓮花種族曼拏羅，　　一切幻化神變法， 各現種種妙色身，　　夢覺覩會俱住前。 為現西方極樂界，　　一切妙色大光明， 阿彌陀佛坐寶座，　　無量菩薩眾圍遶， 為眾說諸常樂法，　　`[＊16-3]於＝于【明】＊`於須臾間盡覩見。 復現十方殑伽沙，　　俱胝那庾百千等， 微塵佛剎諸如來，　　皆以俱胝那庾多， 百千菩薩眾圍遶，　　悉`[＊16]`於夢覺一時現。 復現種種諸大相，　　菩提道場金剛座， 轉法輪會降魔處，　　成正覺處盧舍那。 若有有情頑嚚者，　　輕我所說生猜慮， 雖復讀誦而受持，　　如是善相皆不見。 若有有情`[邪＝衺【明】]`邪惡慧，　　害佛法僧壞道者， 或有具造五逆者，　　一切賢聖皆棄捨， 應墮阿毘大地獄，　　經俱胝劫受劇苦。 如斯罪累等有情，　　能生怖心悔眾罪， 若得見聞此經典，　　從師七日受持者， 如是阿毘無間報，　　`[＊16]`於須臾日盡銷鑠。 若有暫見此經者，　　即同真見觀世音， 補陀洛山宮殿中，　　種種微妙色身類。 若有精懇無倫匹，　　常持此經一切法， 則得十方殑伽沙，　　俱胝那庾百千等， 微塵剎中諸如來，　　一時現身`[現＝在【三乙】]`現其前， 或盡讚歎而觀察，　　或盡冥加大智門。 此人以斯不空力，　　清淨妙法漬滋身， 便等如來坐道場，　　轉正法輪之功德， 增逾福壽倍遷遠，　　無眾`[夭＝友【宋元】]`夭疾等諸天。 如斯讀誦受持者，　　常`[＊16]`於清淨閑勝處， 清潔沐浴香塗身，　　衣服熏香恒淨著， 當斷諸論常恬默，　　種種供養而修習， 塗香塗手結持印，　　憶念十方諸世尊， 晝夜歸依稱讚禮，　　觀念觀音大悲者， 發大慈悲平等心，　　精進至誠尊重法， 不為名利行諛詐，　　普`[＊16]`於有情起慈悲， 及所同業給侍人，　　咸共遵行不空法。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩演斯偈已，論說一切神通手印印三昧耶。 「根本印： 「二手合掌，虛掌屈二頭指頭當中指側上第一節文，其二大拇指相並平伸。此印能纂一切諸佛菩提法門，亦能請召觀世音菩薩來加護念。 「印真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊20-20]上＝上聲【明】＊`上)弭矩`[𡃤＝喇【三乙】]`𡃤弭跢(二)　縒漫嚲路迦耶𤚥(三)　窒`[同上二合𭌆＝同上𭌆二合【元】，𭌆二合【明乙】]` \(同上二合)𭌆野`[持＝特【三】]`持`[二合婆同上＝婆同上二合【元明】]` \(二合)婆(同上)地瑟恥嚲(四)　暮伽`[上〔－〕【明乙】]` \(上)鉢頭`[＊7-3]二合米＝米二合【元明乙】＊` \(二合)米(五)　者囉弭者囉散者囉(六)　𤙖𤙖(七)」 「此印真言，名觀察三世不空照明蓮花光神通威德。若有真實以大悲心輪結是印而誦念者，當得三世微塵佛剎一時震動，是等佛剎一切如來悉皆歡喜放大光明，伸手摩頂，加被不空羂索心王母陀羅尼真言最勝神變，除諸蓋障八難大怖。其淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天、一切諸天，歡喜擁護此畝捺羅，`[＊16-8]於＝于【明】＊`於是法中極為最`[上＝上(下羅當作囉)【明】]`上。」 「蓮華印： 「合腕相著大開兩掌，屈二中指令頭相去半寸，屈二頭指二無名指頭各相去二寸，屈二大拇指二小指亦如中指相去半寸。印真言： 「唵(`[＊25-14]一＝一句【明】＊`一)　㫊暮伽(`[＊20-21]上＝上聲【明】＊`上)鉢頭`[＊2-1]二合麼＝麼二合【元明乙】＊` \(二合)麼矩捨(二)　縒麼焰(三)　䞘(宜訖二合`[＊26-10]反＝切【明】＊`反)𭌆釁(虛覲`[＊26]`反)拏䞘`[二合𭌆＝同上𭌆二合【元】，𭌆二合【明乙】，二合＋（同上）【宋】]` \(二合)𭌆釁`[＊28-3]同上〔－〕【元明乙】＊` \(同上)拏(四)　陀(`[＊20]`上)囉陀`[上〔－〕【三乙】]` \(上)囉(五)　摩訶(`[＊22-13]去＝去聲【明】＊`去)薩埵𤙖(六)」 「此印真言若結持者，三世諸佛歡喜讚歎加被持者，大悲之心成就勝驗，現諸吉相，當為圓證一切如來陀羅尼真言解脫壇印三昧耶，一切觀世音菩薩種族真言壇印之法亦當現前，恒為觀世音菩薩心所樂見，加與勝願。」 「蓮花請護印： 「合掌當胸，大虛掌內，以二中指二無名指並竪合頭相拄，二頭指各捻二中指背上第一節，二大拇指似欲相並微竪伸之，二小指直伸磔開相去二寸。結此印，印一切花香飲食香水一切器物衣服供具。印真言： 「唵(`[＊25-15]一＝一句【明】＊`一)　㫊暮伽(`[＊20-23]上＝上聲【明】＊`上)鉢頭`[＊7-4]二合米＝米二合【元明乙】＊` \(二合)米(二)　摩訶(`[＊22-14]去＝去聲【明】＊`去)薩埵㫊耶(餘箇`[＊26-12]反＝切【明】＊`反)覩(三)　縊㰤漫拏黎(四)　地利地利(五)　弭𭌆弭`[囉＝𭌆【三乙】]`囉(六)　鉢頭`[＊2-2]二合麼＝麼二合【元明乙】＊` \(二合)麼步臡(七)　莎縛訶`[八〔－〕【宋元】，八句【明】]` \(八)」 「此印真言，請召一切諸佛、菩薩、金剛、諸天龍神、真言明神，集會護祐。」 「結界印： 「合掌虛掌，以二頭指二無名指各竪合頭相著，屈二中指頭在無名指側上第一節文，二中指頭相去二分，二大`[母＝拇【元】]`母指頭各`[2]押＝壓【元明】＊`押頭指下第一節側文，二小指磔開相去二寸。印真言： 「唵(一)　㫊暮伽(二)　跋馹囉`[二〔－〕【三乙】]` \(二)　𮄽`[𭌆同上二合＝同上二合𭌆【宋】，同上𭌆二合【元】]`𭌆(同上二合)荼(`[＊20-24]上＝上聲【明】＊`上)鉢頭`[＊7-5]二合米＝米二合【元明乙】＊` \(二合)米(三)　滿馱野三(`[＊22-15]去＝去聲【明】＊`去)漫底娜(四)　摩訶(`[＊22]`去)枲𤚥𡀩䞘灑𤚥(五)　主嚕主嚕(六)　𤙖㤄(`[七＝七㤄字南藏作怖非【明】]`七)」 「此印真言，結十方界及用護身。`[＊16-9]於＝于【明】＊`於壇十方七踰膳那成大擁護。」 「最勝蓮花印： 「准上第一印，改二頭指頭各當中指中節側上相去六分，磔開二大拇指二小指，頭各相去二寸。此印能成一切解脫大曼拏羅印三昧耶，亦能會通一切壇印三昧耶，速得勝驗。印真言： 「唵`[(一)【麗磧】，【大】(cf. K11n0287_p0663c11; Q11_p0256c19)]` \(一)　跋馹㘑(二)　跋馹囉`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)地瑟恥多(三)　鉢頭`[＊7-6]二合米＝米二合【元明乙】＊` \(二合)米弭濕`[7]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛路波陀(`[＊20-25]上＝上聲【明】＊`上)㘑(四)　陀(`[＊20]`上)囉陀`[上〔－〕【明乙】]` \(上)囉𤙖(五)　跛(二合)囉弭始野覩(六)　底`[＊31-1]二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】＊` \(二合)𭌆野特`[＊7]` \(二合)縛誐耽(七)　地𭌆覩置(八)　莎縛訶(九)」 「是印真言以大悲心持結之者，當令十方一切佛剎宮殿門開，六種震動。其三十三天一切宮殿亦皆門開。觀世音菩薩歡喜觀視，放光照觸令得清淨，滅除過現五無間罪，捨此生後則生十方佛剎宮殿。`[關＝開【元】]`關閉十六大地獄門，超過惡趣，得大解脫。」 「最勝拳印： 「右手以大拇指頭捻無名指根第一文，四指急握大拇指作拳。結此印者，`[10]當＝譡【宋元】＊`當`[入【麗】，人【大】(cf. K11n0287_p0664a03)]`入廣大解脫曼拏羅印三昧耶得大成就。用前印真言。」 「蓮花首印： 「准第五印，改二大拇指屈頭掌內，以右大拇指偏`[＊2-1]押＝壓【元明】＊`押左大拇指`[甲＝胛【宋】，壓【元明乙】]`甲上一分。印真言： 「唵(`[一＝二【元】，一句【明】]`一)　㫊暮伽(`[＊20-27]上＝上聲【明】＊`上)(二)　鉢頭`[＊2-3]二合麼＝麼二合【元明乙】＊` \(二合)麼惹臡(三)　弭輸(`[＊22-17]去＝去聲【明】＊`去)陀(`[＊20]`上)野𤙖(四)　地𭌆地𭌆(五)　弭麼黎`[六〔－〕【三乙】]` \(六)　莎縛訶`[七＝六【宋元乙】，六句【明】]` \(七)」 「是印真言，灌頂浴時印香水瓶。復結此印安`[＊16-10]於＝于【明】＊`於頂上。當使一人執香水瓶，頂印上灌，并復浴身。當令過`[今＝去【三乙】]`今垢障重罪皆盡除滅，得身清淨福蘊增滿，成就諸法運運增長，為諸天神歡喜擁護。觀世音菩薩護念加被，不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶悉地最勝成`[就＝就(悉地華言成就)【明】]`就。」 「大三摩地印： 「結`[加＝跏【三乙】]`加趺坐，二手合掌，屈二頭指當中指中節側文上頭勿相著，其餘八指並伸急合，置印當心直下倒垂。印真言： 「唵(`[＊25-16]一＝一句【明】＊`一)　㫊暮伽(`[上【麗】，二【大】(cf. K11n0287_p0664b02)]`上)跋馹囉(`[二【麗】，三【大】(cf. K11n0287_p0664b02)]`二)𡫸𭌆荼(`[＊20-29]上＝上聲【明】＊`上)鉢頭`[＊7-7]二合米＝米二合【元明乙】＊` \(二合)米`[(三)【麗】，三【大】，〔－〕【元明乙】]` \(三)　濕`[二合〔－〕【元明乙】]` \(二合)縛`[囉＝囉(二合)【元明乙】]`囉𤙖(`[＊11-2]四＝四句【明】＊`四)」 「此印真言結持之時如入靜慮，其身堅固猶若金剛須彌山王，復等被服金剛甲冑無他傷害，一切毘那夜迦皆怖馳走莫能嬈害。」 「自在印： 「准第七印，改二頭指令`[＊2-2]押＝壓【元明】＊`押中指背中節上，少開其掌，又向外磔開二大拇指相去三寸，置印當心。印真言： 「唵(`[＊25-17]一＝一句【明】＊`一)　鉢頭`[＊7-8]二合米＝米二合【元明乙】＊` \(二合)米濕縛(二合)囉(二)　㫊暮伽(`[＊20-30]上＝上聲【明】＊`上)婆囉娜(三)　避𭌆避𭌆(四)　莎縛訶(`[＊13-3]五＝五句【明】＊`五)」 「此印真言，若以清淨大悲之心當觀世音前結持供養，當得十方殑伽沙俱胝那庾多百千佛剎所有三世一切如來應正等覺瞻眺讚歎，一時放光照明安慰。時觀世音菩薩亦為現前。由斯當得十波羅蜜功德相應。 「若真言者每白月八日，一日不食不語，輪印誦持母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍者，速令當得觀世音菩薩現身摩頂告言：『真善男子！善哉善哉！汝今為者是㫊暮伽王最勝上法。汝須何願？為汝滿足。汝今是我㫊暮伽王三昧中子，汝今已得不空羂索心王母陀羅尼真言解脫壇印三昧耶，勿所憂懼。`[＊16-11]於＝于【明】＊`於諸有情發大悲心，當以此心常修汝身安住我法。汝今此身為最後身，捨此`[生＝身【明乙】]`生後直往西方極樂國土坐蓮華座，具諸相好而自嚴身，同彼一切菩薩摩訶薩等，聽聞一切常樂淨法。所壽命身乃至菩提，更無夭病永不退轉。』如是證者，如法承事供養觀世音菩薩，常自恬默不與他論，`[＊16]`於諸有情起大悲心。依法而坐結印誦持母陀羅尼真言祕密心真言者，又證不空廣大神通曼拏`[攞＝囉【三】]`攞大真言仙三昧耶，十八俱胝那庾多百千真言明仙共相為伴遊戲空界，得大自在壽命逾遠。又證不空廣博光明首大神通三昧耶，騰往十方三千大千一切世界，如伸臂頃還至本處。復證觀世音菩薩不空王大幻化三昧耶、不空清淨天眼三昧耶，以斯幻化三昧耶力，示同有情應現之狀，所謂淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天、那羅延天、俱摩羅天、四天王天、水天、風天、日天、月天、焰摩王、龍神八部、人非人等，并及水陸傍生有情，皆同類現攝化濟度，悉令順伏得大解脫。世尊，是法名為不空羂索心王母陀羅尼真言世間成就調伏有情三昧耶。復得十方一切佛剎一切如來應正等覺一時現身，為授阿耨多羅三藐三菩提記，乃至菩提更不退轉。如是`[＊16]`於諸有情起大悲心，觀世音前如法而坐，結印誦念者，則`[＊10-1]當＝譡【宋元】＊`當不依法坐、不結印誦百千萬遍。為諸如來安慰記莂，一切慧解六波羅蜜自然成就，觀世音菩薩而為現身，則為成辦一切諸願，眾惡業障一切諸病俱時消滅。是故行者應常憶念一切諸佛心不廢亂，則令當得最勝成`[就＝就(當字南藏作譡)【明】]`就。」 不空羂索神變真言經卷第三 不空羂索神變真言經卷第四大唐天竺三藏菩提流志譯 祕密印三昧`[耶＝邪【明乙】下同]`耶品第四之二 「成就印： 「二手合掌，大虛掌內，二頭指二無名指平屈頭相拄，二中指微曲竪合頭，出二頭指二無名指頭上一節，二大拇指相並微屈竪頭去二頭指側面一寸四分，二小指各竪搏無名指側相去二寸。印真言： 「唵(`[3]一＝一句【明乙】＊`一)　覩嚕覩嚕(二)　鉢`[4]二合頭＝頭二合【元明乙】＊` \(二合)頭米(三)　㫊暮伽(`[5]上＝上聲【明乙】＊`上)悉地(四)　𤙖(`[6]五＝五句【明乙】＊`五)」 「是印三昧，持結之者觀世音菩薩速疾加被，㫊暮伽王出世間法皆當成就，福德增盛為人欣讚，一切天神而祐護之。」 「金剛蓮花心印： 「覆右手掌、仰左手掌，其二手背相著，右小指叉左大拇指岐間，右大拇指叉左小指岐間，左右頭指各急屈掌中，左右中指無名指各相並伸著手背。置印當心，端身正坐，心如金剛淨念不動。印真言： 「唵(`[＊3-1]一＝一句【明乙】＊`一)　㫊暮伽(`[＊5-1]上＝上聲【明乙】＊`上)紇`[7]二合唎＝唎二合【元明乙】＊` \(二合)唎娜野(二)　鉢`[二合頭米＝頭米二合【元乙】]` \(二合)頭米(三)　陀`[上〔－〕【三乙】]` \(上)囉陀(上)囉(四)　鉢`[＊4-1]二合頭＝頭二合【元明乙】＊` \(二合)頭麼陀`[10]上〔－〕【明乙】＊` \(上)囉(五)　摩訶漫拏攞紇唎娜野(六)　𤙖(`[七＝七句陀字下南藏注上字北藏闕【明乙】]`七)」 「此印三昧，彼結持者誦祕密心真言一七遍者，`[12]於＝于【明乙】＊`於諸作法`[資＝任【考偽-乙】]`資運成`[就＝就(二者字疑下者字贅)【明乙】]`就。」 「羂索印： 「覆左手掌當心下，大拇指屈向掌，頭去掌一寸，其頭指中指無名指小指各微屈頭，其四指間各相去一寸，象蓮華葉。右手仰掌當左手背上七寸，大拇指屈向掌，`[頭向掌〔－〕【三乙】]`頭向掌一寸，中指屈頭當大拇指`[16]甲＝胛【宋】＊，壓【元明乙】＊`甲背相去一寸，頭指無名指小指向掌微屈。 「印真言： 「唵(`[＊3-2]一＝一句【明乙】＊`一)　播輸(`[17]去＝去聲【明乙】＊`去)播底播捨陀`[＊10-1]上〔－〕【明乙】＊` \(上)囉(二)　捨跢娑(`[＊17]`去)訶(`[＊17]`去)塞囉(三)　囉濕弭(四)　跛`[18]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉底漫抳跢迦野(五)　㫊迦`[＊7-1]二合唎＝唎二合【元明乙】＊` \(二合)唎灑抳(六)　菩陀`[＊10]` \(上)儞三(`[＊17]`去)菩陀`[＊10]` \(上)泥(七)　步嚕步嚕(八)　㫊暮伽`[＊10]` \(上)播捨悉悌(九)　𤙖(`[十＝十句【明乙】]`十)」 「此印三昧，彼持結者一誦母陀羅尼真言加持印，一以右手向外擲之滿`[＊12-1]於＝于【明乙】＊`於三遍，左手定住，又誦祕密心真言七遍乃解散印。`[由＝彼【宋明】，攸【元】，如【考偽-乙】]`由是則攝阿耨菩提三昧種智住意識中，當所生處得大人相，一切天神愛護瞻眺，十方諸佛菩薩喜樂觀視，觀世音菩薩摩頂讚勸，`[＊12]`於無始劫謗讟正法大邪見罪皆得除滅，所得福祚如見我身譬須彌山。」 「大寶幢印： 「合掌大虛掌內，二無名指二小指直竪相竝合頭，二中指各屈頭`[21]押＝壓【元明乙】＊`押二無名指側上第一文，令頭相去二分，二頭指屈頭相拄，二大拇指各搏頭指側，直伸臂上印當頂上。 「印真言： 「唵(`[＊3-3]一＝一句【明乙】＊`一)　窒`[22]二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】＊` \(二合)𭌆野特(能邑`[23]反＝切【明乙】＊`反，下同音`[二合〔－〕【元明乙】]`二合)婆(無`[何＝可【宋乙】]`何`[＊23]`反，下`[同＝同二合【元明乙】]`同)努誐`[27]跢＝哆【三乙】＊`跢(二)　避詵者都(三)　薩縛窒`[＊22]` \(二合)𭌆野特`[二合婆＝婆二合【元明乙】]` \(二合)婆(四)　避`[曬＝囇【三乙】]`曬階(五)　鉢`[＊4-2]二合頭＝頭二合【元明乙】＊` \(二合)頭麼播抳(六)　素(蘇古`[＊23]`反)鉢`[＊4]` \(二合)頭`[米七＝七米【元明乙】]`米(七)　㫊暮祇(`[虬曳反＝曳【元】]`虬曳`[＊23]`反)薩縛嚲詑誐`[＊27]`跢(八)　地瑟恥諦𤙖(`[九＝九句【明乙】]`九)」 「此印三昧，持結之者則同十方一切如來手授灌頂，又`[問＝同【元】]`問觀世音菩薩手授灌頂，當所生處證真言仙大轉輪王三昧耶，得此不空王三昧現前，煩惱蓋障摧滅除解，生處世間福壽無`[限＝限(又問應是又同誤與前則同之同其義連串)【明乙】]`限。」 「奮怒王印： 「合腕相著竪開掌，二中指二無名指二小指頭各竝相著似屈相去半寸，二頭指各搏中指側中節上屈如鉤，二大拇指各竪申之相去半寸。置印頂上，`[頻＝顰【元明乙】]`頻眉努目作大瞋怒，左顧右視。 「印真言： 「唵(`[＊3-4]一＝一句【明乙】＊`一)　矩嚕陀`[＊10-5]上〔－〕【明乙】＊` \(上)囉惹(二)　摩訶(`[＊17-4]去＝去聲【明乙】＊`去)暮伽(上)(三)　歌那歌那(四)　薩縛訥瑟吒`[＊10]` \(上)𤙖`[五＝五(句二歌疑或是歌字梵當讀喝)【明乙】]` \(五)」 「此印三昧能摧一切惡天龍神，一切惡人惡心迴伏，亦能摧壞須彌山王，諸惡毘那夜迦一切眷屬皆自允伏，一切諸天、沙門、婆羅門、毘舍、首陀歡喜致敬，成就諸法。」 「多羅菩薩印： 「合掌虛掌內，二手十指微屈竪，合頭相著。 「印真言： 「唵(`[＊3-5]一＝一句【明乙】＊`一)　鉢頭(二合)麼`[＊27-2]跢＝哆【三乙】＊`跢㘑(二)　覩嚕覩嚕(三)　𤙖(`[2]四＝四句【明乙】＊`四)」 「此印三昧亦能成就一切事業。」 「大白觀世音菩薩印： 「合掌，其掌下開一寸，二頭指二中指二無名指各竪相並合頭，二大拇指各竪搏頭指側上相去一寸，二小指各竪微屈，頭相去八分。 「印真言： 「唵(`[＊3-6]一＝一句【明乙】＊`一)　摩訶(`[＊17-5]去＝去聲【明乙】＊`去)鉢頭(二合)米`[3]二＝合【元】＊，三【明乙】` \(二)　濕廢譡倪(三)　虎嚕虎嚕(四)　莎縛訶(`[＊6-1]五＝五句【明乙】＊`五)」 「此印三昧能集眾法，速證成就。」 「毘俱胝菩薩印： 「合掌，二中指二無名指二小指各竪相竝合頭，二頭指各`[4]㧙＝擗【宋】＊，𢱧【元明乙】＊`㧙在中指無名指岐間頭相拄，二大`[母＝拇【宋元】]`母指並申`[＊21-1]押＝壓【元明乙】＊`押二中指中節上。合口切齒，`[嚬＝頻【宋元】，顰【明乙】]`嚬眉努眼，瞋怒顧視。 「印真言： 「唵(`[＊3-7]一＝一句【明乙】＊`一)　苾(二合)𭌆矩胝`[＊10-7]上〔－〕【明乙】＊` \(上)鉢頭(二合)米`[＊3-1]二＝合【元】＊，三【明乙】` \(二)　跢囉跢囉(三)　𤙖(`[＊2-1]四＝四句【明乙】＊`四)」 「此印三昧摧伏一切，能滿諸願。」 「白身觀世音母菩薩印： 「是白身母印同前大白觀世音印。 「印真言： 「唵(`[＊3-8]一＝一句【明乙】＊`一)　鉢頭(二合)麼`[＊3-2]二＝合【元】＊，三【明乙】` \(二)　半拏囉縛枲儞(三)　矩努(知古`[＊23-4]反＝切【明乙】＊`反)矩努(`[同上〔－〕【明乙】]`同上)(四)　莎縛訶(`[＊6-2]五＝五句【明乙】＊`五)」 「一切天神印 「合腕相著，二中指平屈頭相拄，其餘八指各散磔開，岐間相去一寸，總微屈頭，頭勿相著。 「印真言： 「唵(`[＊3-9]一＝一句【明乙】＊`一)　㫊暮祇(虬曳`[＊23-5]反＝切【明乙】＊`反)鉢(二合)頭麼`[＊3-3]二＝合【元】＊，三【明乙】` \(二)　縛羅禰(三)　悉𠆙悉𠆙𤙖(`[＊2-2]四＝四句【明乙】＊`四)」 「是印三昧，召諸天神住會壇內歡喜護持。」 「一切使者印： 「合掌虛掌內，如未開蓮花。 「印真言： 「唵(`[＊3-10]一＝一句【明乙】＊`一)　薩縛怛`[囉二合＝二合羅【宋】]`囉(二合)誐弭儞(二)　㫊皤歌野(三)　澇(盧告`[＊23-6]反＝切【明乙】＊`反)𡫸(寧吉`[＊23]`反)`[唎二合＝二合唎【宋】]`唎(二合)抳𤙖(`[＊2-3]四＝四句【明乙】＊`四)」 「是印三昧召諸天女、藥叉使者皆來會住。」 「七多羅天女印 「合腕相著，二大拇指屈入掌中各正捻無名指根第一文，各以頭指無名指小指急`[握＝捻【三乙】]`握大拇指上，拳二中指各微屈頭，相去半寸。 「印真言： 「唵(`[＊3-11]一＝一句【明乙】＊`一)　㫊暮祇(虬曳`[＊23-8]反＝切【明乙】＊`反)儞(二)　跢嚟哆囉耶(三)　鉢頭`[11]二合麼＝麼二合【元乙】＊` \(二合)麼步臡(如兮如)𤙖(四)」 「此印三昧能伏一切眾惡天神，祐護壇法。」 「馬頭觀世音印： 「合掌虛掌，二頭指屈入掌中令背相著，二大拇指並申`[＊21-2]押＝壓【元明乙】＊`押二頭指中節上。 「印真言： 「唵(`[＊3-12]一＝一句【明乙】＊`一)　度嚕(二)　跢嚕攞(三)　鉢頭(二合)米(四)　㫊暮祇(虬曳`[＊23-9]反＝切【明乙】＊`反)𤙖(`[＊6-3]五＝五句【明乙】＊`五)」 「此印三昧`[＊12-3]於＝于【明乙】＊`於諸法中最為奇勝。」 「皤拏縛目佉印： 「合掌虛掌，二中指各却`[＊4-1]㧙＝擗【宋】＊，𢱧【元明乙】＊`㧙`[＊21-3]押＝壓【元明乙】＊`押頭指上第一節上，頭相拄，二頭指頭各拄二無名指側上，二大拇指相並`[12]邪＝斜【元明】＊`邪申微竪向上。 「印真言： 「唵(`[＊3-13]一＝一句【明乙】＊`一)　縛拏縛目谿(二)　儞訖`[二合藺＝藺二合【元明乙】]` \(二合)`[藺＝蘭【宋】]`藺跢野(三)　訥瑟吒`[＊10-8]上〔－〕【明乙】＊` \(上)𤙖(`[＊2-4]四＝四句【明乙】＊`四)」 「是印三昧能契一切金剛明法，能祐一切三昧疾現。」 「青`[頸＝項【三乙】]`頸觀世音印： 「合掌虛掌，二大拇指屈入掌中，二頭指各握大拇指上節，二中指二無名指二小指微屈頭相拄。 「印真言： 「唵(`[＊3-14]一＝一句【明乙】＊`一)　鉢頭`[米二合＝二合米二【宋明乙】，二合米合【元】]`米(二合)儞攞建制(尼例`[＊23-10]反＝切【明乙】＊`反)(`[二〔－〕【三乙】]`二)　濕`[18]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛`[三囉＝囉三【三乙】]` \(三)　囉步嚕步嚕𤙖(`[＊2-5]四＝四句【明乙】＊`四)」 「此印三昧能祐成就一切三昧。」 「十一面觀世音印： 「合腕相著，二大拇指各橫屈掌中，各以頭指中指無名指小指握大拇指作拳，拳面相合，面目熙怡發大悲心。 「印真言： 「唵(`[＊3-15]一＝一句【明乙】＊`一)　譟𡅖(名養`[＊23-11]反＝切【明乙】＊`反)婆(無`[可＝何【宋元】]`可`[＊23]`反)娜泥(二)　跛(二合)囉枲娜(三)　舍縒野𤙖`[四＝四(句無可南藏作無何)【明乙】]` \(四)」 「此印三昧能祐成就一切明法，無所障礙。」 「伊首羅天印： 「合掌虛掌，二中指二無名指二小指並竪合頭，二頭指各屈`[＊21-4]押＝壓【元明乙】＊`押中指側中節上如鉤，二大拇指相去四分，微`[＊12-1]邪＝斜【元明】＊`邪竪頭去二頭指頭八分。 「印真言： 「唵(`[＊3-16]一＝一句【明乙】＊`一)　鉢(二合)頭米濕`[＊18-1]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛𭌆(二)　娑(`[＊17-6]去＝去聲【明乙】＊`去)陀`[＊10-9]上〔－〕【明乙】＊` \(上)野𤙖(`[1]三＝三句【明乙】＊`三)」 「此印三昧召集一切伊首羅天皆來會住而為祐護。」 「摩醯首羅天印： 「准前印，改左頭指竪微屈，改二中指頭相拄`[＊21-5]押＝壓【元明乙】＊`押二無名指側上第一文。 「印真言： 「唵(`[＊3-17]一＝一句【明乙】＊`一)　㫊暮祇(虬曳`[＊23-13]反＝切【明乙】＊`反)濕縛𭌆(二)　𤙖(`[＊1-1]三＝三句【明乙】＊`三)」 「此印三昧，治罰一切`[弊＝憋【宋元】]`弊惡鬼神。」 「焰摩王印(舊云閻羅王，訛也)： 「二手八指右`[＊21-6]押＝壓【元明乙】＊`押左入掌相叉相鉤，指面相著，二大拇指各竪磔開，微屈相去半寸。當先急向頭上，`[後置心上〔－〕【宋】]`後置心上，大拇指上下來去。 「印真言： 「唵(`[＊3-18]一＝一句【明乙】＊`一)　縒麼𭌆(二)　跢唎跢唎(三)　吽(`[＊2-6]四＝四句【明乙】＊`四)」 「此印三昧召請焰摩王來赴會坐歡喜護祐。」 「水天印： 「左手仰掌當左嬭房下，五指微屈如蓮花葉，右手當心覆掌，大拇指小指各竪屈掌中，頭指中指無名指各散磔開頭`[相＝指【三乙】，相【考偽-乙】]`相去一寸微屈。 「印真言： 「唵(`[＊3-19]一＝一句【明乙】＊`一)　娜誐(二)　鉢`[二合頭弭＝頭弭二合【元】，頭二合【明乙】]` \(二合)頭弭儞(三)　`[吽＝𤙖【元明乙】]`吽(`[＊2-7]四＝四句【明乙】＊`四)」 「此印三昧呼召一切諸大龍王皆來壇會歡喜護佐。」 「毘沙門王棓印： 「二手反背相合，二頭指二中指二無名指二小指各反相鉤指面相著，直竪二大拇指向外磔開，先急右轉，後置當心。 「印真言： 「唵(`[＊3-20]一＝一句【明乙】＊`一)　藥䞘`[灑二合＝二合灑【宋】]`灑(二合)地鉢底(二)　素嚕素嚕`[三〔－〕【三乙】]` \(三)　𤙖`[四＝三【宋元】，三句【明乙】]` \(四)」 「此印三昧摧破一切藥叉鬼神，惡心散壞。 「大梵天王印 「左手准前水天印。右手屈肘。當與`[10]髆＝膊【宋】＊`髆齊。大拇指微屈向掌。頭指微屈。去大拇指頭`[一＝二【明乙】]`一寸。中指無名指小指直竪相並。 「印真言： 「唵(`[＊3-21]一＝一句【明乙】＊`一)　㫊暮祇(虬曳`[＊23-14]反＝切【明乙】＊`反)(二)　沒(二合)囉㰤`[＊11-1]二合麼＝麼二合【元乙】＊` \(二合)麼(三)　嚕底(丁禮`[＊23]`反)`[吽四＝𤙖【宋元】，𤙖四句【明乙】]`吽(四)」 「此印三昧能現梵天一切天法。」 「苦行`[13]仙＝僊【明乙】＊`仙人印： 「准梵天王印，改右手頭指大拇指搏中指竪申，小拇指屈如鉤。 「印真言： 「唵(`[＊3-22]一＝一句【明乙】＊`一)　𭌆使縛囉禰(二)　㫊暮伽(上)(三)　步臡`[同上〔－〕【明乙】]` \(同上)𤙖(`[＊2-8]四＝四句【明乙】＊`四)」 「此印三昧召集一切苦行明`[＊13-1]仙＝僊【明乙】＊`仙，合掌致敬讚喜頂禮。」 「毘瑟怒天輪印(舊云那羅延天)： 「合掌，右手五指各散磔開，左手頭指中指無名指小指叉入右手頭指中指無名指小指中節岐間，外出握右手四指，其左四指頭當右手五指岐間，左大拇指`[＊21-7]押＝壓【元明乙】＊`押右頭指節上，右大拇指直竪。 「印真言： 「唵(`[＊3-23]一＝一句【明乙】＊`一)　㫊暮祇(虬曳`[＊23-16]反＝切【明乙】＊`反)(二)　弭瑟拏囉(三)　鉢(二合)頭麼那髀(四)　娑(`[＊17-7]去＝去聲【明乙】＊`去)囉縒漫嚲步臡(五)　莎縛訶(`[六＝六句【明乙】]`六)」 「此印三昧能摧一切阿素洛眾敬伏馳散。」 「大自在天印： 「左手屈肘仰掌向前，五指作把大果勢，右手屈肘當與`[＊10-1]髆＝膊【宋】＊`髆齊，大拇指捻小指`[＊16-1]甲＝胛【宋】＊，壓【元明乙】＊`甲上，其頭指中指無名指各竪磔開。 「印真言： 「唵(`[＊3-24]一＝一句【明乙】＊`一)　嚕捺(二合)囉覩徵(上)(二)　弭理莎縛訶(`[＊1-2]三＝三句【明乙】＊`三) 「此印三昧能摧一切瘧鬼、食精氣鬼皆怖馳散。」 「大自在天兒印 「右手頭指直申，大拇指橫屈掌中，以中指無名指小指急握作拳，左手亦同右手。其右手拳側拄腰上，頭指向前。其左手拳側置心上，以頭指向外指之，怒目大瞋。 「印真言： 「唵(`[＊3-25]一＝一句【明乙】＊`一)　鑠訖`[底二合＝二合底【宋】]`底(二合)陀`[＊10-10]上〔－〕【明乙】＊` \(上)嚟(二)　㫊暮伽`[＊10]` \(上)縛底(三)　莎縛訶(`[＊2-9]四＝四句【明乙】＊`四)」 「此印三昧降伏一切作障鬼神。」 「日天子印(梵云阿`[昵＝泥【三乙】]`昵底耶)： 「二手仰掌側相著，二大拇指各橫掌中，各屈頭指`[＊21-8]押＝壓【元明乙】＊`押大拇指上節，二中指二無名指二小指各相並微屈向掌。 「印真言： 「唵(一)　娑(`[＊17-8]去＝去聲【明乙】＊`去)㰤塞(二合)囉計囉臡(二)　𤙖都理(三)　莎縛訶(四)」 「此印三昧能放百千光明，日天祐護。」 「月天子印(梵云素摩)： 「准前仰掌，側並相著，二大拇指各竪申，二頭指各竪微屈，二中指二無名指二小指各屈作拳。 「印真言： 「唵(一)　素麼(二)　跛(二合)囉髀𤙖(三)」 「此印三昧為諸星天照曜護持。」 「世尊！如是印三昧耶，一一能成一切事業，能滅一切災厄罪障，而廣莊嚴㫊暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅三昧耶。是修行者，身常淨浴、衣服香潔，應食淨食，`[＊12-4]於＝于【明乙】＊`於諸有情起大悲心，恭敬和`[上＝尚【明乙】]`上`[阿〔－〕【三乙】]`阿闍`[3]梨＝黎【明乙】＊`梨，心恒尊重恭敬供養觀世音菩薩摩訶薩。受持是法求佛菩提，亦勿參使不同業人，非自阿闍`[＊3]`梨，及不明法人、不求菩提人，和雜作法`[呈＝程【宋】，稱【元明乙】]`呈說`[境＝警【宋】]`境界，常自密默精勤修學。末香塗香塗摩手上，燒香供養輪結`[＊12]`於印，`[持＝特【三乙】]`持勿露結違犯三昧。隨一一印三昧耶相觀照同現，誦之三遍，作法持誦懺悔發願行道禮讚，日日獲得百千俱胝數倍功德諸大福聚，當為十方一切如來諸大菩薩授職記莂，一切諸天歡喜祐護，得`[＊12]`於世間最大供養，具足成就一切陀羅尼真言壇印三昧耶。當所生處命不災夭，獲得不空悉地大真言明`[＊13-2]仙＝僊【明乙】＊`仙輪王三昧耶，有大慧辯，而`[＊12]`於一切天`[＊13]`仙大眾演說此法，得大無畏為人尊重，當`[＊12]`於觀世音菩薩會中生育。若命終時，身心寂靜如入禪定，遂得一切諸佛菩薩摩訶薩一時喚言：『真實佛子！來我土中。我土是汝生長住處。』從此生後乃至菩提，更不墮落三塗惡道，生生不受胎卵濕化，壽恒不退，從一佛剎至一佛剎蓮花化生具宿命智。」 `[法＝不空羂索神變真言經法【宋】]`法界密印莊嚴品第五 「世尊！此廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶種種手印、諸器`[仗＝杖【三】]`仗印廣博無量，譬如大地，一切有情生育依住。譬如如來一切智智，一切有情依住滿足。若隨喜者，當知是人得滅眾罪，`[＊12-9]於＝于【明乙】＊`於斯三昧當得成就。若修治者住大悲心，具持真言淨戒律儀，受持讀誦不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶，求`[＊12]`於無上正等菩提者，若能如法圖畫廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶，受持供養，隨觀一切三昧相，俱精進修學者，當知是人如大輪王，具足七寶、威德無量、導化四洲，隨所至處一切有情莫不敬伏而得尊仰，一切毘那夜迦、藥叉、羅剎、惡神鬼等便自臣伏發歡喜心，或則滅壞或復馳走，賊謀`[讎＝酬【宋】]`讎懟亦皆除解，無始重罪一切病惱亦皆壞滅。世尊！如是說此法者，為諸有情得安樂故說、為得成就一切三摩地故說、為除一切罪障故說、為降伏一切惡鬼神故說、為得一切菩提故說、為令一切持真言者發生種種三昧智觀相應慧解故說，令得遍依廣大解脫蓮華壇印一切三昧耶一切相狀，圖畫一切廣大解脫蓮華壇，開敷蓮華臺上圖畫一切手印諸器仗印一切寶花果印者，皆繞印上火光光焰。其諸蓮花，枝條莖葉分布色相，一切印相皆`[像＝象【宋】]`像生相，鮮麗妙好。所謂執一切寶果印、執一切金剛果印、執三股金剛杵印、執寶箭印、執曼拏`[唎＝利【三乙】]`唎印、執金剛蓮花印、執蓮花鬘印、執跋楞伽印、執跋折囉`[跛＝跋【三乙】]`跛囉瑟恥多印、執濕縛娑印、施無畏印、彈指讚歎印、拳印、期剋印、未只臨皤印、合掌鉤印、獄印、執鎖印、思惟印、執寶手印、執善金剛杵印、執不空蓮花印、執金剛鈴印、執劍印、執三叉戟印、執杵印、執寶仗印、執花棓印、執索印、執大魚印、執寶輪印、執寶螺印、執無緣果印、執石榴果印、執月印、執日印、執鎚印、執楊枝印、捧寶花印、執數珠印、執五股金剛杵印、不空羂索手印、不空成就印。如是手印，皆指腕上畫七寶鐶釧，種種莊飾隨手。 「印真言： 「唵(`[＊3-26]一＝一句【明乙】＊`一)　㫊暮伽(上)(二)　漫惹唎(三)　弭利旨利(四)　𤙖(`[13]五＝五句【明乙】＊`五)」 「唵(`[＊3-27]一＝一句【明乙】＊`一)　㫊濕`[＊18-2]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛縒野(二)　乞灑拏弭誐底(丁禮`[＊23-17]反＝切【明乙】＊`反)(三)　𤙖(`[＊2-10]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-28]一＝一句【明乙】＊`一)　皤野縛囉禰(二)　覩置(三)　𤙖(`[＊2-11]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-29]一＝一句【明乙】＊`一)　薩縛嚲詑誐跢(二)　地瑟`[二合恥＝恥二合【元乙】]` \(二合)恥羝(三)　避唎避唎(四)　𤙖(`[＊13-1]五＝五句【明乙】＊`五)」 「唵(`[＊3-30]一＝一句【明乙】＊`一)　鉢頭`[＊11-2]二合麼＝麼二合【元乙】＊` \(二合)麼`[＊3-4]二＝合【元】＊，三【明乙】` \(二)　紇(二合)唎娜野(三)　母瑟徵(上)(四)　𤙖(`[＊13-2]五＝五句【明乙】＊`五)」 「唵(`[＊3-31]一＝一句【明乙】＊`一)　弭娑(`[＊17-9]去＝去聲【明乙】＊`去)羅弭娑(`[＊17]`去)囉(二)　薩縛摩爛(彈舌呼之)怛惹野(三)　𤙖(`[＊2-12]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-32]一＝一句【明乙】＊`一)　弭馹`[二合〔－〕【元明乙】]` \(二合)臨(去`[音＝音并【宋元】，聲并【明乙】]`音彈舌呼`[之＝之二合【元明乙】]`之)皤野(二)　虎嚕虎嚕(三)　𤙖(`[＊2-13]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-33]一＝一句【明乙】＊`一)　怏(`[＊12-11]於＝于【明乙】＊`於向`[＊23-18]反＝切【明乙】＊`反)矩舍(二)　㫊暮伽`[＊10-12]上〔－〕【明乙】＊` \(上)迦唎灑野(三)　𤙖(四)」 「唵(`[＊3-34]一＝一句【明乙】＊`一)　迦縛者野(二)　覩嚕覩嚕(三)　𤙖(`[＊2-14]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-35]一＝一句【明乙】＊`一)　㫊暮伽`[＊10-13]上〔－〕【明乙】＊` \(上)`[賞＝商【宋乙】]`賞迦理(二)　弭𭌆弭𭌆(三)　𤙖(`[＊2-15]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-36]一＝一句【明乙】＊`一)　㫊暮伽`[＊10-14]上〔－〕【明乙】＊` \(上)振跢麼抳(二)　覩徵`[＊10]` \(上)覩嚕(三)　𤙖(`[＊2-16]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-37]一＝一句【明乙】＊`一)　㫊暮伽`[＊10-16]上〔－〕【明乙】＊` \(上)播抳(二)　旨理旨理(三)　𤙖(`[＊2-17]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-38]一＝一句【明乙】＊`一)　跋馹囉(二)　覩旨旨㘑(三)　𤙖(`[＊2-18]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-39]一＝一句【明乙】＊`一)　㫊暮伽`[＊10-17]上〔－〕【明乙】＊` \(上)紇(二合)𭌆那野(二)　柘囉柘囉(三)　戍(輸律`[＊23-19]反＝切【明乙】＊`反，下`[音同＝同音【三乙】]`音同)陀`[＊10]` \(上)薩埵(四)　𤙖(`[＊13-3]五＝五句【明乙】＊`五)」 「唵(`[＊3-40]一＝一句【明乙】＊`一)　㫊暮伽`[＊10-19]上〔－〕【明乙】＊` \(上)縛底(二)　旨智旨智(三)　𤙖(`[＊2-19]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-41]一＝一句【明乙】＊`一)　苾𠆙渴誐(二)　瞋娜野`[設＝誐【三乙】]`設咄𭋳(三)　𤙖(`[＊2-20]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-42]一＝一句【明乙】＊`一)　窒(二合)𭌆曼拏攞(二)　播𭌆戍悌(三)　避智避智(四)　𤙖(`[＊13-4]五＝五句【明乙】＊`五)」 「唵(`[＊3-43]一＝一句【明乙】＊`一)　素嚕素嚕(二)　𤙖`[三〔－〕【宋元】，三句【明乙】]` \(三)」 「唵(`[＊3-44]一＝一句【明乙】＊`一)　麼抳麼抳(二)　𤙖(`[＊1-3]三＝三句【明乙】＊`三)」 「唵(`[＊3-45]一＝一句【明乙】＊`一)　補澁波(二)　縛底惹`[野＝耶【宋元】]`野(三)　𤙖(`[＊2-21]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-46]一＝一句【明乙】＊`一)　步地只跢播捨(二)　陀`[＊10-20]上〔－〕【明乙】＊` \(上)羅陀`[上〔－〕【宋元乙】]` \(上)羅(三)　𤙖(`[＊2-22]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-47]一＝一句【明乙】＊`一)　鉢頭`[＊11-3]二合麼＝麼二合【元乙】＊` \(二合)麼播捨(二)　毘輸(`[＊17-11]去＝去聲【明乙】＊`去)悌(三)　𤙖(`[＊2-23]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-48]一＝一句【明乙】＊`一)　跋馹囉播苫(二)　皤縛覩(三)　畝嚕畝嚕(四)　𤙖(`[＊13-5]五＝五句【明乙】＊`五)」 「唵(`[＊3-49]一＝一句【明乙】＊`一)　振跢麼抳播捨(二)　縛囉泥(三)　𤙖(`[＊2-24]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-50]一＝一句【明乙】＊`一)　斫羯(二合)囉播捨(二)　㫊素囉𡫸(寧吉`[＊23-20]反＝切【明乙】＊`反)伽`[＊10-21]上〔－〕【明乙】＊` \(上)跢迦(三)　度嚕度嚕(四)　𤙖(`[＊13-6]五＝五句【明乙】＊`五)」 「唵(`[＊3-51]一＝一句【明乙】＊`一)　窒`[二合𭌆＝履二合【元明乙】]` \(二合)𭌆輸(`[＊17-12]去＝去聲【明乙】＊`去)理播捨(二)　弭路迦耶(三)　跢囉耶(四)　𤙖(`[＊13-7]五＝五句【明乙】＊`五)」 「唵(`[＊3-52]一＝一句【明乙】＊`一)　那伽`[＊10-22]上〔－〕【明乙】＊` \(上)播捨(二)　滿陀`[＊10]` \(上)耶(三)　羯侘野(四)　訥瑟吒那伽`[＊10]` \(上)南(五)　播捨播跢野(六)　𤙖(`[七＝七句【明乙】]`七)」 「唵(`[＊3-53]一＝一句【明乙】＊`一)　惹路皤縛(二)　那(`[＊17-13]去＝去聲【明乙】＊`去)囉那`[去〔－〕【明乙】]` \(去)囉野(三)　𤙖`[四〔－〕【宋元】，四句【明乙】]` \(四)」 「唵(`[＊3-54]一＝一句【明乙】＊`一)　戰捺(二合)囉弭麼㘑(二)　弭輸(`[＊17-14]去＝去聲【明乙】＊`去)陀(去)耶(三)　陀`[＊10-25]上〔－〕【明乙】＊` \(上)迦㘕囉濕弭縛嚟(四)　𤙖(`[＊13-8]五＝五句【明乙】＊`五)」 「唵(`[＊3-55]一＝一句【明乙】＊`一)　菩陀`[＊10-26]上〔－〕【明乙】＊` \(上)野(二)　𤙖(`[＊1-4]三＝三句【明乙】＊`三)」 「唵(`[＊3-56]一＝一句【明乙】＊`一)　弭惹野(二)　補喇拏陀`[＊10-27]上〔－〕【明乙】＊` \(上)㘑(三)　𤙖(四)」 「唵(`[＊3-57]一＝一句【明乙】＊`一)　破路特`[二合皤＝皤二合【元明乙】]` \(二合)皤髀(二)　步唎𤙖(`[＊1-5]三＝三句【明乙】＊`三)」 「唵(`[＊3-58]一＝一句【明乙】＊`一)　補(二合)喇拏漫拏㘑(二)　惹野𤙖(`[＊1-6]三＝三句【明乙】＊`三)」 「唵(`[＊3-59]一＝一句【明乙】＊`一)　娑(`[＊17-15]去＝去聲【明乙】＊`去)㰤(`[＊17]`去)塞囉(二)　囉濕弭(三)　枳囉臡(四)　𤙖(`[＊13-9]五＝五句【明乙】＊`五)」 「唵(`[＊3-60]一＝一句【明乙】＊`一)　薩縛訥瑟吒(上)(二)　跛(二合)囉㰤囉(三)　舍縒野(四)　𤙖(`[＊13-10]五＝五句【明乙】＊`五)」 「唵(`[＊3-61]一＝一句【明乙】＊`一)　摩怒弭輸(`[＊17-17]去＝去聲【明乙】＊`去)陀`[＊10-28]上〔－〕【明乙】＊` \(上)野(二)　麼攞弭麼黎(三)　𤙖(`[＊2-25]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-62]一＝一句【明乙】＊`一)　補澁波縛底(二)　素健陀`[＊10-29]上〔－〕【明乙】＊` \(上)縛黎(三)　𤙖(`[＊2-26]四＝四句【明乙】＊`四)」 「唵(`[＊3-63]一＝一句【明乙】＊`一)　捨跢娑(`[＊17-18]去＝去聲【明乙】＊`去)㰤(`[＊17]`去)塞囉(二)　`[俁＝俣【宋元】]`俁抳底(三)　乞灑拏乞灑拏(四)　𤙖(`[＊13-11]五＝五句【明乙】＊`五)」 「唵(`[＊3-64]一＝一句【明乙】＊`一)　跋馹嚕乞使播(二)　蘇旨目佉(三)　旨智旨智(四)　𤙖(`[＊13-12]五＝五句【明乙】＊`五)」 「唵(`[＊3-65]一＝一句【明乙】＊`一)　㫊暮伽(上)(二)　跛(二合)囉底㰤(`[＊17-20]去＝去聲【明乙】＊`去)嚲(三)　播捨`[歌＝㰤【三乙】]`歌悉羝`[四〔－〕【宋】]` \(四)　𤙖(`[＊13-13]五＝五句【明乙】＊`五)」 「唵(`[＊3-66]一＝一句【明乙】＊`一)　薩`[縛＝溥【宋】]`縛怛`[二合羅＝羅二合【元明】]` \(二合)羅畝伽(上)(二)　悉`[𠆙＝𠆙𠆙【宋】]`𠆙(亭夜`[＊23-21]反＝切【明乙】＊`反，下同)悉𠆙(三)　娑(`[＊17-21]去＝去聲【明乙】＊`去)陀(`[＊17]`去)野(四)　𤙖(`[＊13-14]五＝五句【明乙】＊`五)」 「如是蓮花手印三昧耶，若常一一依三昧耶字觀相應受持讀誦者，所有蓋障五逆重罪當自除滅不墜惡道，凡所施為則得成，見不空廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶。於當來世證趣阿耨多羅三藐三菩提處，為阿彌陀佛之真子，從法化生。奉覲供養殑伽沙俱胝那庾多百千善逝如來，積集無量福聚資糧，是諸如來無量稱歎諸福業事，為授一切菩提記別。 「一切器仗地印，摩`[尼＝抳【元明乙】]`尼寶印、寶花印、寶蓮花印、寶珠花鬘印、數珠印、白螺印、五色螺印、寶金輪印、繚䋢棓印、鐵槊印、獨股金剛杵印、三戟叉印、鉢置娑印、橫金剛杵印、金剛鉞斧印、`[一＝二【三乙】]`一底唎首唎印、金剛寶杵印、寶槊印、羯摩金剛杵印、如意珠印、大橫刀印、寶杖印、羅`[矩＝炬【明乙】]`矩`[咤＝吒【宋元乙】]`咤印、大自在天三叉戟印、刀索印、鐵鉤龍印、突嚕摩印、赤寶珠樹印、鉞斧輪印、鉞斧棓印、手出火焰印、寶珠光焰印、五色光印、姥娑羅杵印、`[努＝拏【三乙】]`努羅樹繩印、鉞斧印、耳璫印、吉祥瓶印、五色吉祥石印、山樹石印、須彌山印、`[蟠＝盤【三乙】]`蟠龍印、傘蓋印、大幢印、大魚印、小魚印、龜印、難儞迦縛跢左萬字相印、苾𠆙曼拏理印、苾𠆙印、圓頭三叉印、刀子印、曲刀印、大蓮花鬘印、窒𭌆輸羅棄耶印、暮巽抳鐵棓印、牝抳波攞印、不空牙印、折咄沒陀囉印、四牙印、遇攞迦印、螺輪印、三股金剛螺杵印、兩股金剛螺杵印、珠螺印、蓮花螺印、鄔`[刺＝剌【宋元乙】]`刺頭縛鉢吒攞印、師子頭口印、命命鳥印、迦陵頻伽鳥印、共命鳥印、鳧雁鳥印、鴛鴦鳥印、娑羅娑鳥印、白鷺鳥印、白鶴鳥印、孔雀鳥印、焰摩王棓印、四面神印、四圍鏡印、三叉戟旛印、寶瓶印、半月輪印、日輪印、四蓮花印、三蓮花印、大海印、手捧花印、梵`[夾＝甲【三乙】]`夾印、`[斑＝班【三】]`斑鹿皮印、五股金剛杵印、商迦梨金剛鎖印、妬囉拏金剛柱門印、寶鉢印、袈裟印、迦佉羅迦錫杖印、迷抳印、米禰迦基陛印、寶腰帶印、注拏頂印、絡膊寶索印、園林寶樹花印、三斜角印、普遍金剛杵印。 「世尊！此㫊暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶，若圖畫者，皆須如法彩色鮮潔，勿和皮膠，當畫`[彩＝采【宋元】]`彩印，皆使妙好青白分明。其相`[像＝象【宋】]`像生，隨壇法則一一摸畫，或白㲲上、絹上、壁上、板上、紙上，隨其一一大小壇量三昧耶，隨心畫之皆得供養。若常如法圖畫是廣大解脫蓮華曼拏羅供養誦念者，自然除滅十惡五逆四重等罪，得觀世音菩薩摩頂，教詔是陀羅尼真言法曼拏羅法。印法或有見者，亦令滅除惡業罪障。又得十方一切諸佛、我釋迦牟尼佛，并諸菩薩摩訶薩，皆當護祐如所愛子。是故智者應常精勤，真實受持如法修學，當令`[正＝證【宋元】]`正獲不空王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。」 不空羂索神變真言經卷第四 不空羂索神變真言經卷第五 大唐天竺三藏菩提流志譯 羂索成就品第六`[之一〔－〕【宋元】]`之一 「世尊！若欲廣大神通，遊歷三十三天宮殿乃至阿迦尼吒天、一切諸佛報身所住宮殿處者，及日宮、月宮、龍宮、藥叉宮、羅剎宮、乾闥婆宮、阿素洛宮、糵魯`[茶＝荼【元明乙】]`茶宮、緊那羅宮、莫呼羅伽宮者，乃至成就出世世間一切法者，先承事畢，身器清淨持戒精進，發大悲心總敬三寶，如法修治不空王八種羂索三昧耶。其像羂索三昧耶，以金或銀鑄不空羂索觀世音菩薩身，長八指量(取手兩把量是)，三面兩臂，正面慈悲，左面大瞋怒目張口，右面微瞋`[頻＝顰【元明乙】]`頻眉合口，首戴寶冠冠有化佛。左手執羂索，右手揚掌。七寶瓔珞鐶釧天衣而莊嚴之，坐蓮華座。又以銀或鑌鐵作三叉戟，長十六指量(取一肘量是)，其羂索等分用蓮荷莖絲、杜仲木絲、素迦木絲、樹皮絲、蠶絲如法治練。白月八日作曼拏羅，壇心純以白栴檀香泥、沈水香泥、欝金香泥圖畫一肘三十二葉開敷蓮華，當華臺上盤置五絲，三白飲食、香花、香水如法供養。每日斷諸談論戲笑，誦母陀羅尼真言祕密心真言，加持五絲一百八遍。至十五日斷食，誦持真言不絕，合持索股長為一條，勿別為股。覆疊八股長十六肘，合成羂索。其索兩頭一頭繫菩薩，一頭繫三叉戟阿摩羅果。於神通月白月八日，清淨`[5]洗＝洒【明乙】＊`洗`[浴＝洛【宋】]`浴著淨衣服，食三白食作曼拏羅，中嚴寶綵法座，其座方圓高下一肘。正`[於＝于【明乙】下同]`於座上置像索戟，其索寬盤，像置索中，誦母陀羅尼真言祕密心真言，加持像索戟二十一遍而安置之。當加持塗香塗於像上索上戟上，種種末香亦遍散上，又加持白芥子亦散其上。以諸香花香水、飲食果蓏隨心供養。四角置香水瓶，四門座前置香水椀。每日六時面東依法而坐於座，觀心寂靜，燒`[8]焯＝灼【明乙】＊`焯香王，結印誦母陀羅尼真言祕密心真言加持像索戟上。作是法者當斷言論，外來飲食皆不應食，是食穢觸。每初夜時、後夜時，一加持白芥子一先打戟索，三十六旬精進持法無間時日。初夜、中夜、五更曉時，其像索上一時放光。若放火光，當成世間悉地之法。若放種種雜色光明，當成出世悉地三昧。是時空中出聲告言：『善哉善哉！善男子！汝今已成出世世間菩提心羂索三昧耶。是羂索力`[挽＝𢱍【元明】，正【乙】]`挽攝最上菩提心王，`[住〔－〕【三乙】]`住得十波羅蜜功德圓滿，如如意寶。』是時懺悔、發無上願，閼伽供養。右手執戟索，奮聲誦母陀羅尼真言祕密心真言滿一萬遍，證不空王真言神通三昧耶，得俱胝百千真言明`[仙＝僊【明乙】下同]`仙恭敬伴祐，遊騰十方，福命增壽十俱胝歲，所念於法隨`[念隨〔－〕【宋】]`念隨成。若有有情`[具＝俱【明乙】]`具造五逆十惡罪者，遇獲此經頓生信慧深樂此法，一心修學精進不怠，亦令決定當得成就。何況淨信清淨持戒精進修治，豈不最大成是法耶？若修治者於法生疑則無成`[現＝理【考偽-乙】]`現。若欲調伏一切天、龍、藥叉、羅剎、毘那夜迦者，誦母陀羅尼真言七遍，誦奮怒王真言七遍，呼召一切天、龍、藥叉、羅剎、毘那夜迦，右手旋索，則便皆至，任為役使。若欲世人相敬念者，誦持真言，旋索作法，即當遂願。又法誦奮怒王真言七遍，右手輪索，當作攝縛一切諸惡天、龍、藥叉、羅剎想，則皆被縛。若不解放，無於年月常被拘縶；若解放者，起大悲心誦祕密心真言三遍，即皆放去。若調伏邪惡人者，誦念真言輪旋索者，當則順伏。若欲祕密三昧耶者，執索誦念真言結羂索印，印加持身即去隨意。若欲龍天降澍雨者及止雨者，如法作壇供養像索，視天誦念真言旋索作法，須雨則雨、須止則止。若欲禳除一切災疫病者，於高樓上或高山頂，誦持真言七遍輪擲羂索，一切災疫惡風雹雨則皆除散。如是成就此菩提心三昧耶者，猷不亂念守持淨戒，係想一切諸佛菩薩、觀世音菩薩常在目前恭敬供養，如法誦念恒不忘失即得成就。 「世尊！輪羂索三昧耶，當以金、銀、赤銅鑄寫為輪，方圓八指(手二把`[則＝肘【三乙】]`則量)六輻，輪轂輻輞具足分明如法莊飾。其羂索等分取蓮荷莖絲、杜仲木絲、蠶絲如法治練。白月八日如法作壇，於檀中心白栴檀香泥、欝金香泥、沈水香泥圖畫一肘一百八葉開敷蓮華，摽郭界道。當花臺上盤置三絲，三白飲食、種種香花如法供養。每日誦母陀羅尼真言祕密心真言加持三絲一百八遍，至十五日斷食誦念，`[調調＝誦誦【三乙】]`調調不絕，合持索股長為一條勿別為股，覆疊三股長三十六肘，合成羂索，輪法亦`[爾＝耳【宋】]`爾。以索一頭繫輪轂上，於神通月白月八日，清淨洗浴、著淨衣服、食三白食如法作壇。於壇東面置不空羂索觀世音菩薩像，壇心莊嚴雜綵高座，其座高下方圓一肘。座上盤置輪索，加持塗香塗輪索上，加持末香散輪索上，加持白芥子亦散其上，以諸香花、香水、三白飲食如法供養。四角置香水瓶，於座四面置香水椀。每日面東燒`[＊8-1]焯＝灼【明乙】＊`焯香王，供養一切。`[衣＝依【元明乙】]`衣法趺坐，時常無間誦母陀羅尼真言祕密心真言，先持輪索。若初夜時、若後夜時，加持白芥子先`[打＝持【三】]`打輪索，三十六旬精進持法無間時日。初夜、後夜、五更曉時，其輪索上一時放光，昇空騰轉持真言者頭上，熾放大火光焰。觀世音像讚語其言：『善哉善哉！善男子！汝今成就不空如意心輪羂索三昧耶。』是時閼伽供養乞願。作其輪印，左手執輪，作其索印，右手持索，誦奮怒王真言一百八遍，誦母陀羅尼真言祕密心真言加持輪索一百八遍，於自頂上右轉三匝。又結灌頂印加持頂上，右轉三匝而自灌頂，當證不空如意輪大神通三昧耶，得一切大持真言明仙現前敬護，白言：『大仙！今何所作？我皆能為恃怙為伴。』若入修羅窟者，住阿修羅窟門，一日斷食`[誦持＝持誦【明乙】]`誦持真言，加持輪索不絕，當修羅窟門一加持一擬，一百八擬門門自開直入無礙。若入藥叉、羅剎、緊那羅、龍窟者，法亦准此。若入窟時，恒以左手執輪當胸，右手把索當右`[髆＝膊【宋】]`髆齊，入窟門`[持＝時【元乙】]`持地六震動，輪放光焰照明窟中。種種寶樹、花果、宮殿周`[障＝彰【三乙】]`障觀見。至宮路中，忽見化出清淨無垢藥精味神，狀如天形，眾寶衣服備莊嚴身，手便執持俱延枝果。無垢藥精有大毒威，一踰膳那`[覩＝觀【三乙】]`覩目人者，力能吸奪`[人＝人神【宋】]`人精氣。若見之時怒心無畏，左手執輪右手執索，當前立住大瞋怒聲，大稱𤙖字二三七聲降伏藥精，又大瞋聲誦奮怒王真言二三七遍遙降藥精。是時令其無垢藥精面悶于地，遍體流汗如泉涌流。持真言者是時見已，勿觸身汗。藥精復起，大怒顧目，持真言者持索急打無垢藥精三四七下，則便怖伏身出甘露。持真言者取塗二眼、二脚掌上，遍塗身上即得昇空，`[承＝乘【元明乙】]`承住第一風輪證天眼通，具足觀眺十方一切諸佛菩薩、一切天仙，及所過去一切諸佛住舍利者而亦見之。真言者身變如金色，髮如旋螺，壽增千劫，十八千俱胝那庾多百千天仙常為伴侶，七十二殑伽沙俱胝百千緊那羅真言明仙、緊捺唎真言明仙供給敬護。所欲天諸甘露美食，得其善眼阿修羅王即便供給。一切毘那夜迦惡心息滅，皆自順伏。又取藥精髮合為繩，當便加持二三七遍變為寶索。持真言者常持繫腰，一切所去永無障礙。是諸真言明仙，乃至菩提常伴守護。若出若入修羅宮窟，恒執輪索暫不放捨，再見藥精更勿共語。善眼阿修羅王一切眷屬，執持寶蓋天妙衣服、一切妙寶蓮花、一切寶花寶珠大摩尼珠、一切器仗，一切寶器盛飾天諸甘露飲食、一切寶香，同心喜迎恭敬供養，或復奉施持真言者。是時倍復無量精進，發大悲愍不退轉心，一心憶持不空羂索觀世音菩薩，心不放逸不觀眾色不著於相，其心常住無相三昧。直上殿中寶師子座，先置輪索後便坐座，長跪合掌至心頂禮十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩請加福德，超越窟中一切鬼神。是真言者又當發大菩提之心，觀如三昧，頭面頂禮十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩，其輪即自昇空騰轉，當諸鬼神頭上輪旋，是諸鬼神怖皆順伏。持真言者當坐座時，其窟宮殿六種震動，空中天樂種種和鳴，一切諸天共持寶冠捧置頭上，於虛空中雨下天諸妙寶衣服金銀寶珠寶莊嚴具而為供養。一切諸天共持寶器，盛甘露漿奉施供養，便當受食變身金色，其髮變如安膳那色，得淨天眼色相端`[悅＝娧【元明乙】]`悅，如自在天福德增長，如觀世音菩薩壽命千劫，住阿修羅窟。若出`[窟〔－〕【三乙】]`窟來，持是甘露隨身所用，和湯沐浴滅除罪垢。若`[塗＝[泳-永+篾]【元明乙】]`塗木上，變為真金。若塗一切瓦石鐵銅銀等，皆變為金。若欲見龍建禰耶、緊那羅姶娑囉建禰耶者，如法作壇，以種種寶嚴飾輪索，置於座上如法供養，誦母陀羅尼真言祕密心真言加持白芥子，一加持一打輪索，一千八遍，索自踠轉輪自騰轉，即持輪索往龍湫沜。又加持輪索旋擲湫上一二七匝，召攝龍建禰耶，時建禰耶而即出現。若欲龍宮寶莊嚴具，如前擲索，隨意得現。若欲剎利、婆羅門、一切人民相敬念者，向彼旋索，無問遠近皆當敬念。若欲攝伏一切師子白象、虎狼惡獸者，亦皆加持旋擲輪索，悉便怖伏。若欲日天月天看偤護者，面向日天月天，加持輪索旋擲，其日月天而為護故。若欲往日月宮者，當結羂索印執持輪索，誦母陀羅尼真言一千八遍，即得昇空至日月宮；若欲却來， `[到＝例【三乙】]`到前作法，即還本處。若欲往入龍宮殿者，於龍湫沜作壇，誦母陀羅尼真言祕密心真言，輪索一百八匝向湫旋擲，龍王眷屬一時出現，告真言者言：『任入宮殿。』欲入之時，湫池震動變為寶池，其水清潔色香味具，如甘露漿。復誦祕密心真言加持白芥子散於池中，當有龍女出現半身，捧寶花瓶瞻視恭敬，白真言者：『願入宮中。』見龍女時先乞三願，為得證獲菩提法故，白女言曰：『今乞三願，願賜與我。為我作母、作姊、作大施主給侍乞人。』如是三願總皆乞之，是時龍女答真言者：『任所取為。』執持輪索誦母陀羅尼真言祕密心真言，緩步徐行入於龍宮。至宮殿中上師子座，坐時頂禮十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩。其龍宮殿純以寶鐸金鈴垂珠瓔珞種種莊嚴。龍女當時掌持大寶告真言者：『若為菩提，今即與我受是大摩尼寶。』當即取己，先盤輪索安寶座上，置摩尼寶當索中心，合掌供養，誦母陀羅尼真言祕密心真言加持摩尼寶一百八遍。當加持時，其摩尼寶放大光明流出白乳，掬取飲之，便證清淨無垢光明三摩地、不空廣大寶光明三摩地、不空自在幻化三摩地，住第十地，而得成就阿耨多羅三藐三菩提清淨之身。觀世音菩薩摩頂告言：『汝今為我不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶清淨法身，是我之子。』十方一切諸佛如來一時讚言：『善哉善哉！真是佛子。汝今己住一切菩薩摩訶薩道，當得作佛。』若欲廣大真言明仙三昧耶者，龍女是時奉施金花。當受金花，却置龍女頭上，則便高聲大稱𤙖字三四七聲，龍女眼淚當出流下，取淚飲之即得證於廣大真言明仙三昧耶，髮變紺青如螺右旋，神通自在，得十八俱胝真言明仙而為眷屬致敬圍遶，壽延六十二千歲，識七千生宿命之智。若欲世間成就法者，龍女告言：『當取我髮。』龍女自拔頭髮奉真言者，隨即受取撚為髮索，誦祕密心真言，一加持一結二十一結，繫自頂上，化導一切藥叉、羅剎、人非人等，種種發心供給敬護，及得隱形所去無礙。若繫額上，化導一切諸天龍神，亦皆敬伏。若繫右臂，力如大象，`[德＝得【考偽-乙】]`德無所懼人非人等。若繫左臂，把觸剎利、婆羅門、一切人等，亦皆恭敬。若繫右手`[扣＝叩【宋】]`扣城四門，則得國邑一切人民除災讚譽，王者歡喜。若竪手擬一切畜生、虎狼熊豹、蚖蛇蝮蝎者，亦皆怖伏不相殘害。若繫右脚渡河海者，水不沒踝。若繫左脚，日疾周行百踰膳那。若繫左髀，入屍陀林中，眾惡鬼神現身降伏。若樂常住龍宮殿者，龍女是時奉施寶瓶，持真言者右手受取寶瓶，左手把龍女右手。當執之時，宮中變出蓮花寶池。白龍女言：『今當為我入池澡浴。』持真言者當取龍女所浴身水，澡浴飲服則執輪索，圓證廣大真言明仙三昧耶，法寶具足，得七千俱胝真言明仙致敬恃怙，壽延萬歲，游處七十二宮殿中住。若乞龍女為親母者，其龍女母常觀此人如所愛子，庫藏`[珍玩＝玩珍【明乙】]`珍玩`[婇＝采【明乙】]`婇女僮僕盡皆賞賜。若乞龍女為親姊者，宮中寶具衣服甘露飲食亦盡賞賜。若乞龍女為大施主給事侍者，任所役使，共詣一切天宮、龍宮、藥叉宮、羅剎宮、乾闥婆宮、阿修羅宮、緊那羅宮，盡皆游往常無障礙，若心所欲皆為成就。是真言者應倍精進，無得放逸；心念欲覺，退菩提心。若欲入於地下去者，於閑靜處如法建壇，以諸花香百味飲食而供養之，燒`[灼＝焯【宋元】]`灼香王。晝夜執持輪索，誦母陀`[羅＝羅心真【元】]`羅尼真言祕密`[心真〔－〕【元】]`心真言一萬遍，誦奮怒王真言一千八遍。至十五日夜，其香`[爐＝鑪【元】]`爐中自出天諸妙香煙氣。又誦奮怒王真言一百八遍，壇中`[踊＝涌【三乙】]`踊現地神半身，聳髮向上面目大瞋，眼赤如火狗牙上出，十指`[胛＝押【宋】，甲【元明乙】]`胛赤脣如朱丹，貌面黑黲身直耽肚，兩臂𦟛纖白帶絡髆，五頭`[斑＝班【宋】]`斑蛇纏繞臂腕，其蛇口眼亦大瞋怒。腰`[搏＝髆【元明乙】]`搏虎皮，一手執鉞斧、一手執鈴鐸，觀眺九方。是神名曰大地藥精。持真言者當見之時勿生怖畏，觀靜於心無有動念，作大瞋聲迅誦奮怒王真言，加持輪索三遍旋擲輪， `[其＝于【考偽-乙】]`其藥精項上頭上血現霶流。持真言者取血塗身，則得變成金剛之身，刀杖水火悉不能害。又取藥精眼精血淚塗點眼中，證淨天眼。析骨取髓服`[2]噉＝啖【明乙】＊`噉喫之，即得壽延七千大劫，證大智慧廣大如海，識知過去百千大劫所受生事。取心`[＊2]`噉食，即得騰空。又取肝血塗點額上，即`[得〔－〕【宋】]`得隱入大地地下。取舌執持，即得折伏地下一切藥叉、羅剎、毘那夜迦。持真言者左手持索右手執輪，`[努＝拏【宋】，怒【元明乙】]`努目`[看＝著【宋】]`看地，迅誦奮怒王真言，加持輪索一百八遍向地三擲，其地裂開廣大無際，入出無礙，所為菩提盡皆隨意，地下一切所住眾生圍敬侍從。若昇空者，持真言者仰觀虛空，誦母陀羅尼真言祕密心真言輪歷`[武＝舞【三乙】]`武印，左手執索右手執輪旋擲空中，身即騰空。若往梵天宮者，詣天寺中，當以羂索繫大梵天像項，一真言一稱大梵天名一百八遍，即自現前，告真言者：『汝何所須？我能滿足。』真言者答：『今欲往於大梵天宮。』天即執手將詣天宮。若欲往諸天宮者，皆隨天名一真言一稱是諸天名，皆得往之。若樂天宮住者，亦任住之；若樂還本處，亦任去之。所欲諸願，天皆為滿。`[玩＝翫【元】，願【考偽-乙】]`玩修法者，勿於法上生少猜慮成不成心而修習者，決定成就一切不空如意心輪索`[三【CB】，【大】]`三昧耶。 「世尊！蓮花羂索三昧耶，白銀為葉，青琉璃臺，真珠子蘂，黃金鬚莖。其華大小象生蓮花，羂索等分取蓮荷莖絲、蠶絲清淨治練，如法作壇作法，加持其絲合持羂索，股長一條勿別為股。覆疊三股長二十一肘，合成羂索，染作青色。以索一頭繫觀世音菩薩，一頭繫蓮花莖。於神通月白月八日，清淨`[＊5-1]洗＝洒【明乙】＊`洗浴、著淨衣服、食三白食，作曼拏羅。中畫二肘三十二葉開敷蓮華，以紫檀香泥為葉，白栴檀香泥為臺，欝金香泥為鬚，龍腦香泥為蘂，沈水香泥為子。標郭門道。蓮花臺上嚴寶綵座，盤置羂索，中置蓮花曼拏羅。東置不空羂索觀世音菩薩像，以諸香花香水、三白飲食、香水閼伽如法獻供。每日面東燒焯香王，舞印而坐，結數珠印依法觀慮，誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持蓮花羂索，初夜後夜真言白芥子，先打蓮華羂索。三十六旬精進持法無間時日，其蓮花羂索觀世音像一時放光，空中讚聲：『善哉善哉！精進者。』聞已熙怡靜念不動，瞻菩薩面跪坐結印，誦母陀羅尼真言祕密心真言二三七遍，攝持光住。左手持蓮、右手執索，頂戴受已，誦母陀羅尼真言祕密心真言。其觀世音菩薩現身摩頂，讚言：『善哉善哉！善男子！而今乃能為我之子。如斯供養是真供養、是真事我、是真成就不空王三昧耶。善男子！汝今得脫生老病死苦、十六大地獄苦、八大怖畏苦。而今此身最後胎身，捨此生已直往西方極樂國土住，受上品蓮花化生。乃至阿耨多羅三藐三菩提，更不退轉。汝修斯法，便當承事八十四千`[競＝殑【宋元】]`競伽沙俱胝那庾多一切如來所，種`[9]殖＝植【三乙】＊`殖施蘊、慧蘊、解脫蘊種種善根，及`[譡＝當【明乙】]`譡種`[＊9]`殖無量無邊供養三寶、造寺造塔造諸形像，所施國位珍、寶園林屋宅、象馬車乘、妻子奴婢種種善根，一切如來而授記莂。善男子！汝於無始積罪業障盡皆消滅。善男子！`[而＝汝【三乙】]`而心所欲何法何願？任汝取之我今滿汝。』時真言者當如乞之蓮花羂索，常清淨處安置供養。若後祈於觀世音菩薩數現見者，蓮花索頭置觀世音菩薩像左手中，持真言者右手`[持＝執【元】]`持索一頭，一誦母陀羅尼真言祕密心真言一稱觀世音名，一千八遍。觀世音菩薩即為現身。若欲樂見一切菩薩摩訶薩者，法亦准此，隨彼稱名。若欲樂見三十三天者，隨彼一一天名准例作法，真言`[稱名＝召稱【三乙】]`稱名一百八遍，當即現身，所乞求願皆為滿足。若欲令我釋迦牟尼佛授記莂者，白月八日清淨澡浴、著淨衣服、盡斷言論、食三白食，作曼拏羅，中置釋迦牟尼佛，以諸香花廣大供養。以蓮花索頭置釋迦牟尼佛像右手中，一頭如法繫自耳璫，一誦母陀羅尼真言祕密心真言一稱釋迦牟尼佛名，滿一萬遍。時釋迦牟尼佛則現身來摩頂授記，剪除無始一切罪障，名後胎身。捨此生己乃至菩提，更不重受世間一切胎卵濕化。若處世間，得大富貴、眾所尊敬、無諸夭疾。若臨終時，十方諸佛一時現身，謂語安慰指示生處。觀世音菩薩摩頂慰語：『汝捨此己，直往西方極樂國土，蓮花化生，以三十二大人相八十隨形好用莊嚴身，得宿住智，識知百劫所受生事，深解不空羂索廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶，更不退轉，住極喜地得大神通，周歷十方一切佛剎，恭敬供養一切諸佛，居眾寶殿樓閣臺觀，乃至無上正等菩提。』若欲樂見極樂國土阿彌陀佛一切菩薩者，於閑勝處白月十五日，如法治潔作三肘壇或作四肘或至八肘，開廓四門。隨心所作皆得供養。方量`[𧤼【大磧乙嘉興乙宮】，橛【考偽-乙】]`𧤼地，`[簡＝柬【考偽-乙】]`簡去惡土瓦石骨木，淨土香水填築平飾，以瞿摩夷和黃土泥如法摩飾，加持線繩括量壇界。內院海水當中一百八葉七寶開蓮，四角開蓮。外院海水青黃赤白開敷蓮花，并蓮莖葉。於蓮臺上置諸印等。諸蓮花間，種種魚獸、鳧雁鴛鴦、白鶴孔雀、迦陵頻伽、舍利共命如是鳥等。四門四天王神半`[加＝跏【明乙】]`加趺坐，如法莊`[4]彩＝采【宋元】＊`彩標飾界道。蓮華臺上嚴飾高座，於其座上置阿彌陀佛，左置觀世音，右置大勢至。以蓮華羂索一頭置於阿彌陀佛右手中，一頭如法繫自耳璫，以諸幡花周匝莊飾，以諸香花香水、三白飲食、`[酥＝蘇【宋元】]`酥燈油燈如法敷獻，燒`[＊8-2]焯＝灼【明乙】＊`焯香王，西門舞印依法而坐，誦母陀羅尼真言祕密心真言，稱阿彌陀佛名晝夜無間。每至白月十四日十五日，空服`[牛＝牟【宋明】]`牛乳，誦念真言如法作法。於十五日夜五更時，阿彌陀佛放大光明，壇地震動，持真言者身上亦出光明。行者是時懺悔發願，又誦真言二三七遍，阿彌陀佛現前摩頂安慰語言：『汝所求願，今當滿足。』是時當證清淨無垢光明之身，則見西方極樂國土宮殿樓閣，阿彌陀佛一切菩薩，相好光明、種種神通，一時讚言：『善哉善哉！善男子！汝所受身是最後身，捨此生已生住我國，識知七千生宿命之智。』時真言者左手執持蓮花羂索，誦母陀羅尼真言祕密心真言一萬遍，奮怒王真言一千八遍，證大神通，壽延萬歲，而得一切執持羂索真言明仙、大轉輪王恭敬讚祐，一十八千受持羂索真言明仙恭敬隨逐，乃至菩提。 「世尊！金剛杵羂索三昧耶，用白栴檀木量十二指(手三把量是)，圖刻五股跋馹羅杵，心股兩頭步多鬼頭面，其餘八股鋒刃面上金`[＊4-1]彩＝采【宋元】＊`彩光焰。其杵通身，心股兩頭，難陀龍王、跋難陀龍王左右逆順交`[7]繳＝撽【宋】＊，𢅎【元】，逆【明】`繳相纏，各`[＊7]`繳步多鬼頭。是二龍頭各出過步多鬼頭三四分量。羂索等分取樹皮絲，白㲲線，蠶絲清潔治練。作曼拏羅，作法加持絲，合持羂索，股長一條勿別為股。覆疊三股合成羂索，以索一頭繫杵腰上，清潔洗浴、著淨衣服如上嚴飾。壇場高座安置杵索曼拏羅，東置不空羂索觀世音菩薩，種種供獻。其真言者敷白茅草西門法座，左手執杖按杵索上，晝日誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持杵索，初夜時、後夜時誦奮怒王真言加持白芥子先打杵索。精進持法無間時日滿三十六旬，杵上索上若放光時，則執杵索誦母陀羅尼真言一百八遍，誦奮怒王真言一百八遍。其如來種族、金剛種族、摩尼種族、蓮花種族一時現前，與於神通騰空自在，身狀威力如若金剛。一切金剛種族神眾，猶`[遠＝遶【三乙】]`遠擁護，壽延一萬二千歲數。若欲化導一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、緊那羅、𮓒`[嚕茶＝魯荼【元乙】]`嚕茶、摩呼羅伽者，隨彼一一`[天＝大【元】]`天名，稱名誦奮怒王真言，輪索杵擬，即皆敬伏恭敬使護。若欲化導一切惡人，亦如是作。又法黑月十四日十五日，於中夜時大瞋怒聲誦奮怒王真言，輪索杵擬，當作繫縛一切妬憋藥叉、羅剎、吸精氣鬼意，即皆被縛。若解放者，誦祕密心真言。若為鬼神作病惱者，住其人前執杵擬之，其病即差。若於屍陀林，大瞋怒聲誦奮怒王真言，右手輪索杵擬，則得安怛陀那，見諸鬼神宮殿門開。若於阿修羅窟門加持杵擬，門門自開，窟中一切鬼神毒龍悉不相害，窟路平正入中無畏，見於窟中奇妙玩具，所欲皆得，出入無礙常得安樂。應知是大金剛杵索力，能發趣世間所有一切事業。」 不空羂索神變真言經卷第五 不空羂索神變真言經卷第六`[大唐天竺三藏菩提流志譯〔－〕【甲】]` \`[11b]大唐＝唐南【三乙】＊`大唐天竺三藏菩提流志譯 羂索成就品第六之二 「世尊！摩尼寶索三昧`[耶＝邪【明乙】下同]`耶，用金剛寶、或琉璃寶、或帝青寶、或娑頗胝迦寶，如是四寶隨得一寶，如楜桃等無諸瑕翳或更大者上勝第一。如法治磨白銀蓮花，其華大小象生蓮花。置金剛寶蓮花臺心，其蓮花臺真珠莊填。紅線羂索准前作法。建曼拏羅加持其線，合持索股長為一條勿別為股，覆疊三股長二十一肘，合成羂索。其索兩頭，一頭繫蓮花莖，一頭繫金剛鉤。其鉤金作長手四把量，鉤柄寶莊。清潔身服，作曼拏羅嚴寶綵座，座上盤置摩尼寶索，蓮花寶鉤置索中心。東面置釋迦牟尼佛像、阿彌陀佛像、觀世音菩薩像、以諸香花香水果蓏、三白飲食如法供養，燒`[1]焯＝灼【明乙】＊`焯香王、斷諸言論，外來施食非自饌者皆不應食、不應供養。食三白食，如法趺坐，左手持杖按寶索上，右手捻珠，晝日誦母陀羅尼真言祕密心真言，先持寶索。初夜後夜一誦奮怒王真言一加持白芥子先打寶索，如是作法無間時日滿三十六旬。`[於＝于【明乙】下同]`於十五日初夜時、後夜時、五更曉時，寶上、索上、觀世音像上、行者身上一時放光。時真言者閼伽供養，左手`[持＝執【明乙】]`持索右手執蓮，誦奮怒王真言二十一遍，於虛空中出大音聲歌唄讚歎，觀世音菩薩現身，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、世間觀光王如來一時現身，伸手摩頂，同聲`[讚＝謂【甲】]`讚言：『善哉善哉！善男子！汝今己成不空清淨摩尼寶索出世世間三昧耶。』觀世音菩薩`[告＝誥【元甲】]`告言：『汝今己得我不空清淨大思惟摩尼寶索成就三昧耶，得作世間一切寶聚。汝應當作諸神變相，如我神變，起現種種摩尼寶光明海雲、種種無價寶香`[海〔－〕【甲】]`海雲、一切天諸妙花花鬘海雲、種種塗香末香海雲、種種甘露美膳海雲、種種寶幢幡蓋海雲、種種天妙衣服海雲、種種寶莊嚴具海雲、種種雜寶宮殿樓閣臺榭海雲、種種微妙天樂海雲、種種寶樹花果海雲，供養釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、世間觀光王如來、一切菩薩摩訶薩眾，復得示濟一切有情皆得解脫，捨斯生己即往西方蓮花化生。』是時誦念奮怒王真言三遍，右手執寶索覆疊相盤置二肘裏，出垂兩頭尺四五寸，索蓮花頭左手中把。其索鉤頭置左`[肘＝頭【明】]`肘裏，外出`[垂〔－〕【甲】]`垂下，右手持珠燒香供養，於諸有情起大悲心，觀是寶內出無量種供養海雲，誦母陀羅尼真言三遍，誦祕密心真言二十一遍，頂禮歸命一切諸佛菩薩`[請＝護【元明乙】]`請祐神通，誦廣大不空摩尼寶陀羅尼真言曰： 「娜莫塞(桑紇`[反＝切【明乙】下同]`反，下同音)窒(丁結反`[二合〔－〕【元明乙】]`二合，下同`[12]音〔－〕【明乙】＊`音)`[𭋺＝𭋺(二合)【元明乙】]`𭋺野(楊可反，`[下〔－〕【宋元】]`下同`[＊12]`音)(一`[句〔－〕【明乙】]`句)　特(能邑反`[二合縛無可反下同音＝縛無可反下同音二合【元】，縛無可反下同音【明乙】]`二合)縛(無可反，下同`[音＝音二合【明乙】]`音)努誐(銀迦反，又音迦字斤攞反，下同)跢`[二乃至一百三十一數字之下宋本甲本有句字但除十一，二乃至四十數字之下元本有句字但除十一]` \(二)　跛(北沒反`[二合囉＝羅三合【元明乙】]`二合)囉底(丁枳反)瑟恥諦瓢(毘藥反，下同`[＊12]`音)(三)　薩縛勃馱菩地薩埵`[20]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛(四)　跛`[21]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉縒(蘇哿反)囉縒沒𡫸(寧吉反)唎瓢(入聲)(五)　娜莫薩縛`[跛二合囉＝跛囉二合【三乙】]`跛(二合)`[囉＝囉(二合)【甲】]`囉底曳迦(斤邏反，下`[同音＝音同【宋元】]`同`[＊12]`音)勃馱𭌆`[二合野＝野二合【元明乙】]` \(二合)野(六)　失囉縛迦僧(`[26]去＝去聲【明乙】＊`去)祇(虬曳反)瓢(毘遙反)(七)　底嚲那(`[＊26]`去)誐嚲(八)　跛`[＊21]` \(二合)囉窟(丁`[律＝聿【三甲乙】]`律反)半禰(奴禮反，下同`[＊12]`音)瓢(入聲)(九)　娜莫三(`[＊26]`去)藐誐跢南(十)　三(`[＊26]`去)藐跛`[＊21]` \(二合)囉底半那(`[＊26]`去)南(十一)　娜莫舍囉特`[＊20]` \(二合)縛底素(蘇故反，下同`[＊12]`音)跢野(十二)　摩訶(`[＊26]`去)麼(`[＊26]`去)跢曳(十三)　娜莫㫊唎野`[栴＝梅【元明乙】]`栴窒`[29]二合唎＝唎二合【元明乙】＊` \(二合)唎野跛`[＊21]` \(二合)囉穆契瓢(毘遙反)(十四)　摩訶(`[＊26]`去)覩使嚲縛囉(十五)　婆皤(菩餓反，下同`[＊12]`音)娜儞縛徙瓢(入聲)(十六)　娑(`[＊26]`去)誐拏縛嚟瓢(十七)　娜莫㫊唎耶(餘箇反)弭嚲皤野(十八)　嚲詑誐跢野(十九)　娑(`[＊26]`去)㰤素佉縛底(二十)　曼拏攞儞婆(無何反，下同`[＊12]`音)徙瓢(入聲)(二十一)　娜謨囉怛`[二合那＝那二合【元明乙】]` \(二合)那怛`[＊21]` \(二合)囉耶野(二十二)　娜莫㫊唎耶(二十三)　縛路枳諦濕`[＊20]` \(二合)縛囉野(二十四)　菩提薩埵野(二十五)　摩訶(`[＊26]`去)薩埵野(二十六)　摩訶(`[＊26]`去)迦嚕抳迦野(二十七)　娜莫縊(烏異反)濕`[＊20]` \(二合)縛囉(二十八)　摩醯(引)濕縛囉𡀔波縛路枳跢野(二十九)　沒`[＊21]` \(二合)囉㰤麼弭瑟努(三十)　摩醯濕`[＊20]` \(二合)縛囉(三十一)　矩麼囉`[跢＝跛【三乙】]`跢`[＊21]` \(二合)囉穆契瓢(毘遙反)(三十二)　泥(奴計反)縛跛窒`[＊29]` \(二合)唎瓢(`[入【CB】，人【大】]`入聲)(三十三)　怛𭔞(寧也反)他(三十四)　唵(喉中擡聲引呼`[三＝二【宋元】]`三十五)　摩訶(`[＊26]`去)鉢`[33]二合頭＝頭二合【元明乙】＊` \(二合)頭`[麼＝摩【元】]`麼振跢麼抳(三十六)　麼抳麼抳(三十七)　㫊暮伽(`[35]上＝上聲【明乙】＊`上)麼抳(三十八)　素(蘇古反)麼抳摩訶(`[＊26]`去)麼抳(三十九)　薩縛嚲`[詑＝誐【三】]`詑誐跢㘄(`[＊26]`去)迦囉(四十)　摩訶(`[＊26]`去)暮伽(`[＊35]`上)麼抳(四十一)　柘囉柘囉(四十二)　散柘囉(四十三)　聹舍者𭌆濕`[＊20]` \(二合)縛囉(四十四)　摩訶(`[＊26]`去)鉢頭`[二合麼＝麼二合【元明乙】]` \(二合)麼步惹縛囉娜(四十五)　摩訶(`[＊26]`去)迦嚕抳迦(四十六)　摩訶(`[＊26]`去)弭濕`[＊20]` \(二合)縛嚕播陀(`[＊35]`上)囉(四十七)　跛`[＊21]` \(二合)囉縛囉(四十八)　摩訶(`[＊26]`去)菩地薩埵`[＊20]` \(二合)縛(四十`[九＝九句【元】]`九)　鉢`[＊33]` \(二合)頭摩陀(`[＊35]`上)囉(五十)　鉢頭(二合)摩縒娜(五十一)　鉢`[＊33]` \(二合)頭摩麼矩吒(`[＊35]`上)摩`[囉＝羅【三】]`囉陀(`[＊35]`上)囉(五十`[二＝二句【元】]`二)　鉢頭(二合)`[41]摩＝麼【宋】＊`摩憍(`[魚＝留【元明】]`魚昭`[反〔－〕【宋元】]`反)囉(五十三)　`[鉢二合〔－〕【甲】]`鉢(二合)頭`[＊41]`摩楞(`[＊26]`去`[＊12]`音)訖`[二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】]` \(二合)𭌆嚲跢耨(`[輕＝輕呼【明乙】]`輕)(五十四)　娑`[去〔－〕【三乙】]` \(去)㰤塞囉步惹(五十五)　惹耶惹耶(五十`[六＝六句【元】]`六)　捨跢縒㰤塞囉`[囉〔－〕【元明】]`囉濕弭(五十七)　跛`[＊21]` \(二合)囉底漫抳跢舍𭌆囉(五十八)　皤囉皤囉(五十九)　弭只怛`[＊21]` \(二合)囉皤囉拏陀(`[＊35]`上)囉(六十)　摩抳迦娜迦(六十一)　跋馹囉吠拄𭌆野(六十二)　麼囉迦跢印𭊁`[二合邏去＝邏去二合【元】，羅去聲二合【明乙】]` \(二合)邏(去)儞攞(六十`[三＝三句【元】]`三)　鉢`[＊33]` \(二合)頭`[＊41]`摩邏(`[＊26]`去)誐(六十四)　弭步使跢舍唎囉(六十五)　旨唎旨唎(六十六)　弭只怛`[＊21]` \(二合)囉柘囉拏(六十七)　摩訶(`[＊26]`去)菩地薩埵`[＊20]` \(二合)縛(六十八)　縛囉娜沒`[＊21]` \(二合)囉㰤麼(六十九)　弭瑟`[努＝拏【明乙】]`努摩醯濕`[＊20]` \(二合)縛囉(七十)　嚕播馱囉(七十一)　鉢`[＊33]` \(二合)頭`[米二合＝摩【元】]`米(二合)濕`[縛＝縛(二合)【元明乙】]`縛囉(七十二)　路計濕`[＊20]` \(二合)縛囉(七十三)　㫊灘(`[＊26]`去)諦濕`[＊20]` \(二合)縛囉(七十四)　野麼婆嚕拏(七十五)　𭌆使誐拏(七十六)　矩麼囉`[細＝網【三乙】]`細那鉢底`[七十七〔－〕【元明乙】]` \(七十七)　廢(無計反)灑(疎`[賈＝價【宋元】]`賈反下同音)陀(`[＊35]`上)囉(七十`[7]八＝七【三甲乙】＊`八)　馱囉馱囉(七十`[8]九＝八【三甲乙】＊`九)　地唎地唎(`[八十＝七十九【三甲乙】]`八十)　`[10]度嚕＝嚕度【三】＊`度嚕`[＊10]`度嚕(八十`[一〔－〕【三甲乙】]`一)　摩訶(`[＊26]`去)步跢廢灑陀(`[＊35]`上)囉(八十`[二＝一【三甲乙】]`二)　薩縛嚲詑誐跢避使訖嚲(八十`[三＝二【三甲乙】]`三)　娑(`[＊26]`去)麼野摩`[努＝拏【三甲】，弩【考偽-乙】]`努塞麼囉(八十`[四＝三【三甲乙】]`四)　薄伽(`[＊35]`上)畔(引)(八十`[五＝四【三乙】]`五)　布囉野`[㫊＝訶【三甲乙】]`㫊苫(八十`[六＝五【三乙】]`六)　跢囉野播㘕(八十`[八＝六【三乙】]`八)　舍縒野薩端(八十`[＊7]`八)　怛惹野訥瑟吒(`[上〔－〕【明乙】]`上)(八十九)　播嚲野弭䞘灘(`[上〔－〕【宋甲】，上聲【明乙】]`上)(`[九十＝八十九【元明乙】]`九十)　摩囉野窒`[＊29]` \(二合)唎努灑麼爛(九十`[23]一〔－〕【元明乙】＊`一)　縒囉縒囉播帆(脯甘反)(九十`[24]二＝一【元明乙】＊`二)　𤙖𤙖𤙖(九十`[25]三＝二【元明乙】＊`三)　㤄㤄㤄(九十`[26]四＝三【元明乙】＊`四)　悉𠆙(亭夜反，下同`[音〔－〕【三乙】]`音)悉𠆙(九十`[28]五＝四【元明乙】＊`五)　摩訶(`[＊26]`去)振跢麼抳(九十`[29]六＝五【元明乙】＊`六)　㫊暮伽(`[＊35]`上)播捨`[娑＝婆【三乙】]`娑(`[＊26]`去)陀(`[＊35]`上)野(九十`[31]七＝六【元明乙】＊`七)　弭補攞悉沈(亭婬反)(九十`[32]八＝七【元明乙】＊`八)　麼麼跛(二合)囉拽撦(九十`[33]九＝八【元明乙】＊`九)　摩訶(`[＊26]`去)迦嚕抳迦(`[34]一百＝九十九【元明乙】＊`一百)　勃𠆙勃𠆙(`[一＝一百【元明乙】]`一)　菩陀(`[＊35]`上)野菩陀(`[＊35]`上)野`[二＝二合【宋】，一【元明乙】]` \(二)　三(`[＊26]`去)菩`[陀＝陀(上)【三】，陀上聲【乙】]`陀野(`[＊25]`三)　摩訶鉢輸(`[＊26]`去)鉢底廢灑陀(`[＊35]`上)囉`[四＝三句【元】，三【明乙】]` \(四)　縒漫嚲弭詘(俱鬱反)縛拏(`[四＝五【宋甲】]`四)　`[㗚＝嘌【三乙】]`㗚陣(途引反)散陀(`[＊35]`上)囉捨野覩(`[＊29]`六)　覩嚕覩嚕(`[＊31]`七)　嚲囉嚲囉(`[＊32]`八)　伽伽(`[＊35]`上)娜弭補攞(`[＊33]`九)　弭麼娜散陀(`[＊35]`上)唎捨迦(`[十＝九【元明乙】]`十)　那謨窣覩底(丁禮反)弭補攞奔(晡`[悶【麗】，【大】(cf. K11n0287_p0681b20)]`悶反)孃(`[＊35]`上十`[＊23]`一)　矩捨陀(`[＊35]`上)囉(十`[＊24]`二)　摩訶(`[＊35]`上)暮伽(`[＊35]`上)悉悌(十`[＊25]`三)　𤙖𤙖(十`[＊26]`四)　㫊毘詵者覩𤚥(十`[＊28]`五)　弭補攞縊㗚底迦黎(十`[＊29]`六)　莎(二合)縛訶(十`[＊31]`七)　步莎縛訶(十`[＊32]`八)　步縛(無各反)莎(二合)縛訶(`[去〔－〕【元明乙】]`去)(十`[＊33]`九)　步`[沒＝嚕【元明乙】]`沒(`[膚＝盧【三甲乙】]`膚骨反)步縛(同上)莎縛訶(`[＊26]`去)(`[二十＝十九【元】]`二十)　莎縛(`[二合＝同上【三甲乙】]`二合)莎縛訶(`[＊26]`去)(二十`[＊23]`一)　㫊暮伽(`[＊35]`上)弭補黎莎縛訶(`[＊26]`去)(二十`[＊24]`二)　摩訶(`[＊26]`去)振嚲麼抳悉悌(`[＊24]`二十三)　莎縛訶(`[＊26]`去)(二十`[＊26]`四)　薩縛悉𠆙縛囉泥(同上)(二十`[＊28]`五)　莎縛訶(`[＊26]`去)(二十`[＊29]`六)　唵(同上)弭補隸濕(二合)縛囉(二十`[七＝六句【元】，六【乙】]`七)　摩訶(`[＊26]`去)振嚲麼柅(二十`[＊32]`八)　㫊暮伽(`[＊35]`上)悉悌(二十`[＊33]`九)　𤙖㤄(`[三十＝二十九【元】]`三十)　莎縛訶(`[＊26]`去)(一百三十`[＊23]`一)」 「誦一百八遍已，寶上、索下、像上、行者身上一時放光量虛空際，一時普現種種摩尼寶光海雲、種種無價寶香海雲、種種妙花花鬘海雲、種種塗香末香海雲、種種甘露飲食海雲、種種寶幢旛蓋海雲、種種天妙衣服海雲、種種寶莊嚴具海雲、種種寶宮殿樓閣臺榭海雲、種種眾妙天樂海雲、種種寶樹花果海雲，溥遍供養釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、世間觀光王如來、一切菩薩摩訶薩眾。時真言者獲大神通，見釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，世間觀光王如來，一切菩薩摩訶薩眾處虛空中，一時稱讚不空摩尼一切供養種種海雲，為供養故。持真言者當為一切真言明仙輪王眷屬敬護讚遶，壽命八十千劫，號名廣大不空摩尼寶首。若住人中壽命萬歲，時世人民遵伏致敬。如若我身無有等侶，諸天守護欽敬讚歎，一切有情常愛常畏，證解世間甚深辯智洞達無礙，當`[於＝于【明乙】下同]`於一切天人大眾演說無譬。時真言者當復示現成熟十方一切剎土、一切諸佛、一切菩薩摩訶薩獨覺聲聞、一切天龍八部形相神通功德三昧耶者，恭敬供養，瞻仰菩薩合掌頂禮，啟請十方一切剎土一切如來一切菩薩摩訶薩種種神力加被護祐，如法而坐。觀其寶內出現十方一切諸佛、一切菩薩摩訶薩獨覺聲聞、一切天龍八部等類形像種種神通，一時出現種種色香甘露美膳、種種塗香末香、種種花鬘瓔珞、種種袈裟衣服、種種寶蓋幢幡、種種寶莊嚴具、種種天妙音聲、種種如意寶樹花樹果樹、種種香油`[50]燈＝鐙【明乙】＊`燈樹、種種七寶宮殿樓閣臺榭海雲，一時出現滿量十方一切剎土，一切諸佛菩薩摩訶薩眾會供養。誦摩尼寶陀羅尼真言七遍、輪索七匝，應時各於十方一切剎土一切`[佛＝諸佛【三乙】]`佛菩薩摩訶薩會眾中，見是一切諸佛菩薩摩訶薩獨覺聲聞、一切天龍八部一切形像種種神通，種種供養海雲供養。作是供養，則`[當＝譡【元】]`當一切香花，寶幢幡蓋，`[寶〔－〕【甲】]`寶莊嚴具，飲食珍寶，衣服`[＊50]`燈明承事供養十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩無有異也。如是日能成`[淑＝熟【元明乙】]`淑積聚十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩一切神通功德相好、念力智力施力戒力精進力威德力福蘊善根，十方一切諸佛菩薩摩訶薩`[觀＝讚【甲】]`觀歎擁護，觀世音菩薩歡喜護祐。當知是人獲得觀音廣大福聚功德善根，今世當世不為一切諸惡天龍八部鬼神作諸厄難恐怖災害。若有見聞此陀羅尼真言三昧耶者，所有罪障則令除滅。 「若有`[能〔－〕【三乙】]`能於七日七夜斷諸語論、讀誦受持此陀羅尼真言者，於百千俱胝劫所造四重五逆十惡眾罪一時除滅，當定不受阿`[毘＝鼻【甲】]`毘地獄一切罪苦。當所生處猶若蓮花，不為塵垢之所染污，以少功行獲安樂地。若常依法持是真言者，當得不退菩薩摩訶薩金剛勝定。世尊！若有日別但誦此陀羅尼真言一百八遍者，即`[當＝譡【宋元甲】]`當修行一切不空十波羅蜜曼拏`[羅＝攞【宋元甲】]`羅法圓滿相應，一切真言明神常樂擁護。若有眾生億劫具造四重五逆十惡等罪，身壞命終墮阿毘獄者，若此亡者隨其身分屍骸衣服為真言者身影映著，即得解脫，捨所苦身直生淨土。世尊！此不空摩尼寶陀羅尼真言三昧`[耶＝邪【明乙】下同]`耶真實不虛，名拔惡趣真實解脫三昧耶門。何況淨信苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，以真實心晝夜精勤，依法清淨恭敬供養、受持讀誦思惟修學、自書寫者教人書者，豈不解脫當得阿耨多羅三藐三菩提耶？是不空摩尼寶陀羅尼真言，於諸真言三昧耶中而最第一，成就一切廣大功德福聚善根。是故智者應當如法受持讀誦、恭敬供養、書寫解說。世尊！此經若有見者，即名實見觀世音菩薩真實法身。持真言者若以`[寶＝實【元】]`寶索盤掛`[項＝頂【元明乙】]`項上，右手把索蓮花、左手把索鉤誦念真言，則得祕密三昧耶，入於一切天、龍、修羅、鬼神、山澤窟中住者，皆無障`[礙＝閡【明】]`礙，壽命等於天上歲數，一切隨眠煩惱暗障悉自消滅。若欲觀相一切事者，白月八日或十四日或十五日或月盡日，清淨`[洗＝洒【明乙】]`洗浴、著淨衣服，作曼拏羅莊嚴法座，座上盤置寶索。其銀蓮花置索中心，於上散花敷設供養，沈水香、安悉香各十六分，蘇合香、散折囉娑香二各七分，白栴檀香二分和合燒之，左手執鉤、右手`[掐【麗】，搯【大】(cf. K11n0287_p0683a12)]`掐珠，誦母陀羅尼真言三遍，誦祕密心真言一百八遍，誦奮怒王真言三遍，誦摩尼寶陀羅尼真言二十一遍，趺坐靜念思觀觀世音菩薩來與`[說＝訊【元明甲乙】]`說相隨意寂住，是時則得覩見一切諸佛菩薩天龍八部，或見一切作怨害者，或見長命短命相，或見病相死相，或見國王善惡相，或見得金銀珍寶種種衣服莊嚴具相，或見種種`[功＝工【元明乙】]`功巧相，或見種種幻化法相，或見地下伏藏相，或見穀稼豐稔饑饉等相，或見作諸事業成不成相，或見童男童女相，或見持真言成就調伏人民種種法相，或見富貴貧賤等相，或見雨時不雨時，或見一切人民畜生災疫相，或見種種怖畏相，或見他賊逆亂侵國相，或見種種求諸事願得圓滿相。世尊！說此諸相是真實`[說＝相【甲】]`說，智者不應而生猜慮。若天亢旱，執持寶索於湫池中`[誦＝浴【甲】]`誦真言，湫水則降大雨。若霖雨者，執持寶索於逈望處視天誦念真言，其雨即止。若視日天執持寶索誦真言請，則得日天觀視擁護。若視月天執持寶索誦真言請，則得月天觀視擁護。若江河海`[岸＝沜【三甲乙】]`岸執持寶索誦真言召，水中眾寶則當出現，取用無礙。若深山林執持寶索誦真言呼一切藥精，一時現身白真言者：『我等藥精任當取服。』若持寶索繫摩訶迦羅像頭，誦真言呼摩訶迦羅，領諸族來一時現身，誓為僕從任所驅使。若持寶索見諸貴人，歡喜愛敬。若見民庶，亦皆歸敬。若有國土災疫起者，白月十五日清淨沐浴著淨衣服，於諸有情起大悲心，仰高樓上或於塔上或於幢下，如法作壇，執持寶索，誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍，誦奮怒王真言四十九遍，誦摩尼寶陀羅尼真言一百八遍，觀視九方輪旋寶索，願言：『國土一切災障水旱不調即當消滅。』而則除燼。能使種種穀稼花果、一切衣服莊嚴具等皆悉豐饒，人民安樂無諸怖畏，又令一切惡性有情更相憐愛不相殘嬈。 「世尊！劍羂索三昧耶，`[鑌＝賓【甲】]`鑌鐵為劍，其劍量長一十六指(手四把量定)，白銀為柄，劍兩面上金`[彩＝采【三乙】]`彩火焰。羂索等分用杜仲木絲、蠶絲、樹皮絲精潔治練。作曼拏羅。加持於絲合持索股，長為一條勿別為股，覆疊三股長十六肘，合成羂索，其索一頭繫劍柄上。作曼拏羅嚴寶綵座，置不空王觀世音像當前，如法盤置劍索，種種供養，燒`[17]焯＝灼【明乙】＊`焯香王。`[晝＝盡【三乙】]`晝如法坐面目瞋怒，左手執杖按劍索上，誦母陀羅尼真言祕密心真言，先持劍索。夜誦奮怒王真言，加持白芥子先打劍索，三十六旬無間作法，劍上索上放大火光。時真言者右手持劍、左手執索，大奮怒聲誦奮怒王真言一百八遍，證獲不空王陀羅尼真言神通劍仙三昧耶，壽命十八千歲。是時一切執劍真言明仙大轉輪王、一切`[祕密＝密祕【宋】]`祕密劍仙大轉輪王一時現前，讚護為伴神通游戲。若大怒聲誦奮怒王真言`[七＝十【元明乙】]`七遍，當於頂上輪旋劍索，則令一切極惡毘那夜迦、藥叉、羅剎、鬼神一時面門沸血流出，或自首破。若軍陣中大怒聲誦奮怒王真言一百八遍，當於頭上輪旋劍索，則使他兵四散馳走無能勇敵。若屍陀林中大瞋怒聲誦奮怒王真言七遍，當於頂上輪旋劍索，則令一切諸惡鬼神慞惶大怖悶絕于地，鬼神宮門一時開現。若阿修羅窟門、龍窟門前大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍，當於頂上輪旋劍索，窟門自開，窟中鬼神悉皆降伏，而為僕從無敢拒者。若求眾願作諸事者，皆如是作，無不成辦。 「世尊！龍羂索三昧耶，其龍等分取七寶、黃丹、雄黃、蓮花鬚、龍花、甘草花淨治精末，杜仲木汁如法和治，誦祕密心真言加持一萬遍，圖`[2]塑＝素【三甲乙】＊`塑龍王狀如天神，頭上出三那伽龍頭，龍項微㔸，身肢以金周遍莊飾。其羂索用五種絲染作五色，建曼拏羅，三昧耶真言持絲合持索股，長為一條勿別為股，覆疊三股長十六肘，合成羂索，其索一頭繫龍項上。圖曼拏羅嚴寶綵座，置龍座上龍面向東，羂索`[盤＝槃【元】]`盤繞龍身四邊。當置`[㫊＝阿【宋甲】]`㫊暮伽王觀世音像，種種供養燒`[＊17-1]焯＝灼【明乙】＊`焯香王。每日西門輪印而坐，誦母陀羅尼真言祕密心真言，先持龍索。夜誦奮怒王真言，加持白芥子先打龍索。三十六旬無`[間【麗】，問【大】(cf. K11n0287_p0684b14)]`間作法，龍上索上放大火光，自舉離座三四五寸。是時左手執龍、右手持索，大奮怒聲誦奮怒王真言一百八遍，證獲不空那伽播捨三昧耶，遊`[行＝從【三甲乙】]`行世間而無障礙。當入龍宮，於龍湫沜或龍窟前，大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍，右輪索龍擬，其龍宮門即自開現。又誦母陀羅尼真言祕密心真言加持龍宮門一百八遍，右輪索龍擬，即得龍王領諸僕從一時出現，合掌恭敬白言：『大仙！願入宮中。』若入之時誦念真言、`[若＝右【元甲】]`若輪索龍擬，伏諸毒龍，令龍`[關＝開【宋】]`關鎖總開無閡。詣至龍宮，得諸龍女捧持寶花奉上施之。時真言者當受此花置自頂上，與諸龍女騰空自在。時諸龍女各出嬭乳，時真言者手掬承飲，顏貌隨變端正姝麗，髮如螺髻，壽延十二千歲，於諸龍中威用為最。日別應誦母陀羅尼真言祕密心真言，加持龍索一百八遍，盤掛右臂，莫捨離身。左手結期剋印，以大拇指捻無名指根文，其頭指直竪，中指無名指小指急握大拇指作拳，以印日日擬其龍索，每日龍宮受於龍王一切上味飲食妙供，是龍宮中一切毒龍悉不相害。又誦奮怒王真言一百八遍，右輪索龍擬，則得龍王一切衣服眾寶嚴具。若春正月二月、秋則七月八月，此等月中有雲出處，遙望雲處右手持索、左手執龍誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍觀雲，右輪索龍擬，則一年中令諸龍王降下甘雨，得諸穀稼一切果蓏滋實繁多。又誦奮怒王真言一百八遍，右輪索龍擬其龍宮殿，所有一切甘露味水當令降下。又誦奮怒王真言，`[又＝右【元甲】]`又輪索龍擬，即得一切龍王眷屬僕從而護佐之。若亢旱者，高山頂上誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍，右輪索龍擬，則降大雨。若霖雨者，執持龍索置高幢頭或置塔頭或置山頂，其雨即晴。若惡風雷雹數數起者，高望逈處大瞋怒聲誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍，右輪索龍擬，則於一年無惡風雹。若欲導化一切人者，壇上置龍索，誦母陀羅尼真言祕密心真言加持石榴子、白芥子，一真言一打龍索七下，當持龍索向彼，輪索龍擬，則令一切恭敬信伏。若於軍陣中面向他軍，大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍，右輪索龍擬，他軍兵眾皆見是大可畏毒龍努目張口如大火聚，一時忙怖四散馳走。若有所求種種諸法，例前作法，悉皆成就。 「世尊！大自在天三叉戟羂索三昧耶，鑌鐵為戟，其戟量長四手把量。羂索等分取生𭷳牛尾、生童男頭髮，五淨淨治。建曼拏羅，真言加持索股，長為一條勿別為股，覆疊三股長十六肘，合成羂索，其索一頭繫戟幹上。黑月八日圖曼拏羅，嚴寶綵座置戟羂索，其索寬盤繞戟四邊。安不空王觀世音像，種種供養。每日誦母陀羅尼真言祕密心真言，先持戟索。夜誦奮怒王真言，加持白芥子，`[先＝先持【三乙】]`先打`[戟索＝索戟【明乙】]`戟索。三十六旬無間作法，戟上索上放大火光`[明〔－〕【三甲乙】]`明。時真言者左手執戟、右手持索，誦奮怒王真言一百八遍，則證大自在天神通三昧耶，壽延十八千歲，世間游行於諸鬼神得無所畏，大自在天一切鬼神而為僕從。若屍陀林中右輪索執戟，大奮怒聲誦奮怒王真言七遍，林中鬼神而皆現身，鬼神宮門一時開現，中有珍寶任取無礙。若以索一頭繫故`[人〔－〕【甲】]`人項，持真言者執戟真言故人，令語所問世間諸吉凶事，皆自說之；若如舊者，解去其索。若以索繫藥叉像項；持真言者執持戟擬；大瞋怒聲一誦奮怒王真言；一唱拽聲一百八遍；則真藥叉來前現身；白真言者：『有何所作？』當復語言：『我今相須，乃至命未盡來，使役仁者作一切事，當常隨我。』藥叉白言：『今即依命。』若以索繫藥叉女像項上，`[時＝持【考偽-乙】]`時真言者執持戟擬，大瞋怒聲一誦奮怒王真言，一唱拽聲一百八遍，真藥叉女來前現身，白真言者：『`[今＝令【明乙】]`今何所作？』當復語言：『我求三願，女今與我。』其藥叉女白言：『任取。』『`[與〔－〕【甲】]`與我為母，常當給賜一切財寶。與我為姊，常當供給一切衣服飲食，恒相隨逐處處游戲。與我為妹，任為驅使滿種種願。』若以索繫毘沙門像項上，持真言者執持戟擬，大瞋怒聲一誦奮怒王真言，一作攝召毘沙門勢一千八遍，真毘沙門來前現身。`[持＝時【三甲乙】]`持真言者白言：『大天！每日乞金一千大兩、金錢一千。』天言：『隨意。』若得金錢勿令貯積，隨得隨施作諸功德。若以索繫摩訶迦羅像項上，持真言者執持戟擬，大瞋怒聲一誦奮怒王真言加持自手作大瞋心，一`[6]挌＝摑【三乙】＊`挌摩訶迦囉面三五七下，其像大叫。時真言者`[勿＝物【明】]`勿生怖畏，結期剋印擬摩訶迦囉像，其像眼中便淚出下。手指取淚點塗額上，得祕密三昧耶見於伏藏。又真言手`[＊6]`挌三四七下，其像眼中便血出下，`[承＝盛【元明乙】]`承掬飲之即證身通，騰空自在，於諸藥叉威用第一。若欲摩訶迦囉神現身來者，燒安悉香大瞋怒聲一誦奮怒王真言一稱摩訶迦`[羅＝囉【明乙】]`羅名，一唱拽聲一千八遍，即來現身，所求諸願皆得圓滿，其大鬼子母訶利底亦自降伏。若有別求一切諸願，亦如是作，皆得成就。 「世尊！如是`[10]阿＝㫊【元明甲乙】＊`阿暮伽王觀世音像羂索三昧耶，乃是真實成就一切最勝三昧耶處，隨諸相類以大幻化三昧耶力示現一切神變相狀，所謂現於千手千眼、輪持無量神通手印、器`[杖＝仗【元甲】]`杖印。三界示現種種色身，隨諸眾生而皆導誘。或現一切密妙色身利益有情，成熟種種菩提善根。是真言者應勤修學出世世間一切諸法，趣向一切如來地、靜觀地、菩薩地，則得常見一切如來真妙色身，及見淨土觀世音菩薩廣大神通。以是義故，智者應當恭敬尊重如是羂索三昧耶，如見佛身、觀世音身。何以故？此法能現`[＊10]`阿暮伽王觀世音一切最勝解脫真妙色身不空神通大自在三昧耶、一切不空如來無等等阿羅訶三藐三佛陀三昧耶。是真言者應常晝夜守護其心，恒不懈念，住於布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多大悲之心，依法修行恭敬供養具足如法。一一`[＊2-1]塑＝素【三甲乙】＊`塑畫一切諸佛、一切不空羂索觀世音菩薩摩訶薩、蓮花種族菩薩摩訶薩、天、龍、藥叉、神鬼形像，恭敬尊重，以諸花香而為供養。心不雜念，持念不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶，常不廢忘，則得㫊暮伽王母陀羅尼真言羂索三昧耶、奮怒王真言羂索三昧耶，種種神通三昧成就，及得成就一切諸佛菩薩摩訶薩、`[（一切…薩）十字〔－〕【甲】]`一切觀世音菩薩摩訶薩、一切神通三昧耶。復得一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽、可畏神、微妙色神、焰摩王、毘沙門天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、那羅延天、大自在天、俱摩羅天、火天、風天、日天、月天、星宿天、晝神夜神、步多鬼等三昧耶，皆悉成就。世尊！如是示現說者，為諸有情得利樂故說，為調伏一切`[邪＝耶【甲】]`邪見眾生入正道故說。以此義故，我今示現隨諸有情相應調伏說此法教。若有智者，不應法上生於疑心。其作法者，先須明解一切壇印諸法日月時分，於閑靜處心所樂處，隨其像法索法作壇，置佛置不空羂索觀世音菩薩、天龍八部神鬼形像，或隨心所樂佛菩薩觀世音菩薩、或諸天神鬼`[神〔－〕【甲】]`神像法，任令圖`[＊2]`塑。隨所作法，若諸天神龍神鬼像，作證法者皆繫項上。若佛菩薩執金剛像，作證法者皆置手上足下。依上中下三昧修行，作一切法悉皆成辦。若求一切解脫法者，以摩尼寶索置佛觀世音菩薩足下，誦摩尼寶陀羅尼真言，則證諸法解脫之門。當此生後獲大菩提，成等正覺轉大法輪。」 `[（不空…六）十二字〔－〕【甲】]`不空羂索神變真言經卷第六 不空羂索神變真言經卷第七 大唐天竺三藏菩提流志譯 護摩增益品第七 「世尊！是不空王護摩三昧`[耶＝邪【明乙】下同]`耶，能成一切功德善根，能滅過現一切罪障，能破一切設覩嚕等，能除一切惡毘那夜迦，能止一切惡訥瑟吒，能滅一切不吉祥相，能禳十六大地獄苦，能除八大怖畏之怖，能破一切怨諍`[酬＝讎【元明乙】]`酬難，能伏他軍一切兵仗，能除一切疫病饑饉，能證一切諸佛大智，能入一切諸佛菩提。若有有情如法修學，常使四天王天、一切天龍八部鬼神皆當護祐，一切如來、觀世音菩薩觀察加祐。世尊說扇底迦三昧耶，安樂有情滅諸災疫；說補瑟置迦三昧耶，增益有情福命財寶；說阿毘柘`[魯＝囉【明乙】]`魯迦三昧耶，治滅一切惡性藥叉羅剎`[噉＝啖【明乙】]`噉人精氣者皆自置伏，使諸稠林邪見有情入`[於＝于【明乙】下同]`於正見。以斯義故說護摩法，成就出世世間解脫三昧耶。當如法作，請召一切諸佛菩薩、火天諸天、那伽龍神、真言明仙燒食供養，換潔身服，去道場處不遠不近觀見尊容，作護摩壇方圓四肘，治飾壇地開廓門道，基高側手。內院穿`[5]爐＝鑪【宋元】＊`爐，廣一肘半、深一肘量。周匝重`[6]緣＝椽【宋】＊`緣，內`[＊6]`緣高闊二指之量，外`[＊6]`緣高闊四指之量。`[＊5]`爐底泥作八葉蓮花，於花臺上重捏泥輪，如法塗磨。外院一肘，東方置大梵天印、帝釋天印、日天印；東南方置火天印、諸仙印；南方置焰摩王印、一髻羅剎神印、度底使者印；西南方置泥利帝神印、諸羅剎印；西方置水天印、龍印、地天印、月天印；西北方置風天印、蘖`[路＝魯【明乙】]`路荼印；北方置毘沙門印、諸藥叉印；東北方置大自在天印、伊舍那天印。結印辟除護身結界而請召之。四角置閼伽瓶，四門置香`[＊5]`爐燒種種香，敷諸花香飲食供養。加持淨`[茅〔－〕【三乙】]`茅灰，與同伴者點額護身。敷茅草座，酉戌之時面東而坐，以杜仲木木、榓木、柏木如大拇指長十二指截。`[＊5]`爐內然火，扇`[挻＝扇【元明乙】]`挻勿吹。當以香水灑淨火上彈指三遍，當觀火焰金為囉字變為火天，一面三目、身白四臂，黃髮冠髻，左二手一持君持、一執寶杖，右二手一施無畏、一掐數珠，半`[加＝跏【宋元乙】]`加趺坐放大火焰。燒香請召，以稻穀花、白芥子、好酥，真言護摩請喚火天。真言曰： 「唵(一)　入(輕呼)縛`[11]二合〔－〕【三乙】＊` \(二合)攞入縛`[＊11]` \(二合)攞(二)　跛`[二合羅＝囉二合【元明乙】]` \(二合)`[羅＝囉【宋】]`羅入縛`[＊11]` \(二合)攞(三)　底瑟詑縒麼焰(四)　虎嚕虎嚕(五)　𤙖㤄(六)　莎`[二合縛＝縛二合【元明乙】]` \(二合)縛訶(七)」 「誦滿一七遍，召火天至。以酥、白芥子、安悉香，真言護摩七遍，種種末香甘味果子，真言護摩七遍。真言淨水㵶散火上彈指三遍。柏木、桑木、構木、蓮華莖、白栴檀木長十六指截，真言加持，爐內然火。此諸木等，隨得一木作法亦成。白栴檀香、熏陸香、甘松香、稻穀花、`[15]酥＝蘇【宋】＊`酥，誦祕`[密＝蜜【宋】]`密心真言奮怒王真言加持護摩一百八遍。蒸粳米飯、`[＊15]`酥，團一千八團，加持護摩。如是護摩滿三七日或七七日，是時火天壇內現身，瞻視十方讚言：『善哉善哉！持真言者！今得成就此護摩法。所須何願？能為滿足。』是時當以閼伽供養，又當以`[＊15]`酥粳米飯團一千八團加持護摩乞所求願，則得火天手捧銀器，滿中有藥奉真言者。受取餌之，則得`[仁悅＝仜娧【元】，仁娧【明乙】]`仁悅，身出光焰壽延萬歲，證宿命智而得總持不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶。若當不受火天藥者，又復護摩一千八團，壇地震動，觀世音菩薩現身安慰，讚言：『善哉善哉！汝已成就此護摩法。汝須何願？我今為汝便得滿足。』時真言者閼伽供養，觀世音菩薩自執其藥與真言者。跪禮恭敬受藥服食，其狀變麗身出光焰，證獲不空大真言明仙神通三昧耶，得九十二殑伽沙真言明仙一時來現敬為伴侶。住觀世音所住九十二殑伽沙俱胝百千七寶宮殿，安樂游觀。是等宮殿有無量寶樹花果間雜莊嚴。其土園苑多有種種色類金花銀花寶樹花果，一切池沼八功德水氣香芬馥如栴檀香，於其水中多有眾色欝鉢羅花，鉢頭摩花，拘物頭花，芬陀利花。其諸泉沼金沙布底，雜寶為岸。此諸宮殿臺榭樓閣花果泉沼，互相間映周廣嚴淨，一切天男天女、緊那羅女、乾闥婆女常遍游戲。持真言者彼所`[受＝壽【三乙】]`受身，乃至無上正等菩提更不受生。恒往十方一切剎土，恭敬供養一切諸佛菩薩摩訶薩。持此不空羂索觀世音菩薩廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶，一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮而讚歎之。俱胝百千一切諸天，乃至阿迦尼吒天，一切龍王、阿素洛王、緊那羅王、乾闥婆王、蘖魯荼王、摩呼羅伽王皆當供給一切資具，甘膳飲食自在豐饒。得此果者皆因是大㫊暮伽王護摩供獻三昧耶。若真言者多諸重罪福德尠薄，雖服是藥，但得富饒、壽命長遠，不得證見諸佛菩薩摩訶薩種種形相往來神通變化等相，唯令過現一切業障盡皆消滅，為人愛讚，所出言`[詞＝辭【明乙】]`詞他皆信受。若命終時，身心寂定無諸`[怨＝恐【三乙】]`怨怖，一切如來觀世音菩薩一時現身，迎真言者往於西方蓮花化生，得宿住智，億劫生事而皆識知。乃至菩提，更不重受一切胎卵濕化之身，從一佛土至一佛土，聽持諸法供養諸佛。若藥點額，遊行世間為人愛敬。若後所欲，憶念火天則為現身，當如願乞皆為圓滿。又三昧耶，丁香木、石榴木截治然火，誦母陀羅尼真言奮怒王真言，加持粳米、菉`[豆＝荳【元】]`豆蒸餅，乾蓮花末、白芥子、`[＊15]`酥蜜石`[2]蜜＝密【宋】＊`蜜，作歡喜團，於七日中加持護摩。鑪內復現火天半身，手執寶盤滿中團藥奉真言者，而告言曰：『此妙散藥是最後藥，唯垂受取。』時真言者即便恭敬受藥服餌，身便適懌，證不空王摩訶真言明仙神通三昧耶，一萬八千持真言仙，一切火天一時來現，敬侍為侶而護祐之。諸真言者服此藥者，便得證解是不空王心陀羅尼真言曼荼羅印三昧耶，日誦千言，為人愛敬。若命終已直生西方，蓮花化生識宿住智。若藥點額，入諸龍窟、阿素洛窟、鬼神窟，窟中鬼神皆自置伏，出入無礙。若有女人服此藥者，則得其子性大聰慧。若諸人民服此藥者，皆得除諸災厄罪障。又法淨處，以赤牛乳`[＊15]`酥煮粳米粥，持石榴木，誦母陀羅尼真言`[㧌＝撓【三乙】]`㧌攪乳粥乃至至熟，誦奮怒王真言加持白芥子水`[㵶＝瀸【元明乙】]`㵶散粥上，以火天藥和乳粥中，盛三鉢中，一鉢供養一切諸佛、一鉢供養觀世音菩薩、一鉢供養文殊師利菩薩，便以乳粥施諸沙門、婆羅門、人民而服食者，即得除滅一切業病鬼病神病、一切罪障，膚體腴悅善根成熟。若山頂上、仰天樓上隨其大小治塗壇地，置乳粥鉢，燒香啟召十方一切諸佛菩薩摩訶薩，誦不空摩尼寶陀羅尼真言一百八遍，供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩。是時十方一切諸佛菩薩摩訶薩前，皆現天諸香味飲食為大供養，一時讚歎得大福聚，無量諸天皆擁護之。若木榓木、楓香木、柏木截治然火，加持乳粥`[＊15]`酥護摩一千八遍，火天種族一時來現，歡喜瞻敬。又護摩一千八遍，龍王及從，皆當自伏恭敬使護。又護摩一千八遍，一切天龍八部鬼神恭敬讚伏。又護摩一千八遍，諸真言仙皆相讚伏。又護摩一千八遍，憍尸迦三十三天皆相置護。又護摩一二萬遍，觀世音菩薩現身讚歎，為得圓滿是一切菩薩摩訶薩共所恭敬頂禮讚詠不空羂索心王母陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶、不空清淨觀三昧耶身。若木榓木、白栴檀木、柏木長十六指截，加持`[5]爐＝鑪【元】＊`爐內然火，作歡喜團一千八團，加持護摩。`[＊5]`爐中出現火天童子，手執寶盤滿歡喜團藥。是時真言白芥子，打是童子一二七下，童子白言：『今何所求？』則便報言：『我求一切菩提大願，為我滿足。』童子是時白真言者：『受此團藥。是藥乃是無上甘露妙藥中藥，能即成就最極大願。』時真言者受取捧持，告言童子：『即當共我常為伴侶。』童子白言：『依命為伴。隨處作法即應相見。』應當便以杜仲木截治然火，誦廣大明王央俱捨真言，加持白栴檀香、安悉香、白芥子、`[＊15]`酥，護摩一百八遍供養童子，即`[常＝當【元明乙】]`常為伴不相捨離，一切作法皆為成辦。又為遮止一切鬼神作障難者，當以是藥置獻觀世音菩薩，則服是藥，便證㫊暮伽王神通三昧耶，膚狀端嚴髮如旋螺，壽延六十千劫，十八俱胝真言明仙一時來現敬侍為伴。若以是藥`[施＝普施【三乙】]`施一切沙門婆羅門人民食之，皆得住年，消除過現諸罪病惱。若以是藥塗諸物者，皆即變為閻浮檀金。若以是藥擲湫中者，一切龍王皆現置伏，任為吏使，除遣一切風雨災旱。若以是藥打阿素洛窟門，其門即開，素洛眷屬一時皆現置伏為使。若山林中散是藥者，則得一切藥精出現，任取服餌。若於屍陀林中散是藥者，即得鬼神宮殿開現，鬼神現身置伏為使。若新未壞米嚲羅，香湯`[洗＝洒【明乙】下同]`洗浴著淨白衣，當以是藥置二鉢中，加持白芥子用和是藥，散故人上。則加持問出世世間三世事法，占相醫方呪術`[工＝功【宋】]`工巧`[技＝伎【宋】]`技藝神通等法，皆依問說。若如故者，持水灑面拂去其藥。若以是藥埋置門地，則得除滅人民災病。若以是藥置功德天像手中，誦奮怒王真言一百八遍，即功德天現身給賜種種財寶。若以是藥淨帛裹之，持行去處人目不錄。若於河沜大獨樹下埋置是藥，誦奮怒王真言七遍，一切諸鬼現身置伏，任為命事。若以是藥置摩訶迦羅像頭上，誦奮怒王真言加持白芥子水七遍，散摩訶迦羅像頭上，誦母陀羅尼真言七遍，一切荼枳尼鬼現身置伏樂為命事。若以是藥置摩訶迦羅像臍中者，則鬼子母現身置伏任為命使。若以是藥置文殊師利菩薩像手鉢中，誦奮怒王真言三遍，誦摩尼寶陀羅尼真言七遍，則於十方一切剎土一切諸佛菩薩聲聞前，皆有天諸甘露飲食而供養之，於時十方一切諸佛一切菩薩一時歌讚。又真言水 `[㵶＝瀸【元明乙】]`㵶灑壇`[＊5-2]爐＝鑪【元】＊`爐，`[＊5]`爐內然火，當以是藥和白栴檀香、薰陸香、白膠香、沈水香、白芥子`[＊15-7]酥＝蘇【宋】＊`酥蜜，作歡喜團一百八團，加持護摩。其火天王`[＊5]`爐中涌現，告真言者：『善哉善哉！我受此供甚大歡喜。今須何願？為相滿足。』是時則乞一切火法、入火坐臥之法、執火沒水不滅法，作壇法處請常現身，而相教詔得法滿願。 「世尊！不空光焰摩尼鍋三昧耶，如如意寶，求諸妙藥皆得如意。淨治身服如法清潔，塗曼拏羅，上好赤銅造摩尼鍋，其鍋圓滿圓如珠形。黃丹、枳愚瑟詫、雄黃、雌黃、白栴檀香，曼拏羅內精潔如法等數治末光焰摩尼鍋藥。其鍋鑄已置於`[＊5-5]爐＝鑪【元】＊`爐中，加持蘇枋木、迦囉弭囉木、閼伽木、捨弭木、青竹夜合木、羯囉抳迦囉木、菩提木、柏木、桑木、構木、跛洛訖灑木、蘇曼那木、乾馱嚩利師迦木、榓攞木、弭惹補囉迦木、新度縛囉木、瞻蔔迦木、苦`[練＝棟【三乙】]`練木、比主攞`[曼＝漫【三乙】]`曼娜木，截治長十六指量，如法然火。加持俱物頭花莖葉、蓮花莖葉、`[漚＝嗢【三乙】]`漚鉢囉花莖葉、瞻蔔迦花、縛攞迦香草、白栴檀香、沈水香、旨得囉迦`[葉＝藥【三乙】]`葉蘇，誦持母陀羅尼真言奮怒王真言，護摩一百八遍。加持白芥子、稻穀華、`[＊15-8]酥＝蘇【宋】＊`酥酪白蜜，護摩一百八遍。單`[加＝迦【元】]`加持白芥子，護摩一百八遍。并諸香花飲食供養，護摩牛乳七遍。滅`[＊5]`爐內火，出鍋治鏇瑩麗莊飾，盛持於藥置其壇內，誦持母陀羅尼真言，一加持白芥子一先打鍋藥。誦持奮怒王真言，一加持白芥子一先打鍋藥。白月八日或十五日，初夜後夜五更明時，鍋上藥上出大火光，得大成就，奉持供養有大威德，如如意寶。若欲飲食，鍋置淨處繞鍋置器，燒`[7]焯＝灼【明乙】＊`焯香王，誦持真言，作法呼召，經須臾時則有百味甘膳飲食。若燒火食置鍋`[＊5]`爐前，燒火作法速疾成驗。若有猛將欲陣敵者，淨治身服嚴持器仗，頭上戴鍋獨往他陣，彼諸兵眾皆見身上出大火光，一時臣伏忙怖馳走，勇猛無畏。若修羅窟門置鍋作法，誦持真言，其修羅眾一時出現，樂為命從。若龍湫沜置鍋作法，誦持真言，水盡枯涸，龍現置伏，又得國土五穀滋茂果實豐稔無諸災疾，能得無量福聚蘊門。 「世尊！不空光明觀察藥三昧耶，譟弭羅、安膳那，真言加持，泥裹密固，置於`[＊5-8]爐＝鑪【元】＊`爐內，杜仲木截治然火，夜合花、白芥子、白栴檀香、`[＊15-9]酥＝蘇【宋】＊`酥酪蜜，誦持母陀羅尼真言廣大明王央俱捨真言，護摩一千八遍，加持安悉香、白栴檀香、沈水香、白芥子、`[＊15]`酥酪蜜，護摩千八遍，觀世音菩薩語言：『善哉善哉！善男子！汝今成就光焰藥法，滿所`[請＝諸【三乙】]`請願。』便候`[火＝大【三乙】]`火寒乃出取藥，以譟弭羅、安膳那，和龍腦香、麝香研合眼藥，以雌黃、雄黃為點身藥，精治別盛置於壇內，誦持母陀羅尼真言廣大明王央俱捨真言，加持其藥令現煖煙光相，乃名成就光焰藥法。是時用藥點額點眼、點兩肩上二手掌上，便證不空光焰藥神通三昧耶，壽增千歲，不為一切毘那夜迦、欲界魔王而作障礙，一切人民恭敬供養。若入軍陣，則當得勝。為人恭敬，不畏世間鬪諍口舌、山中災難，不患頭痛眼痛耳痛鬼神等病。若點摩訶迦羅像眼，誦持奮怒王真言，其像啼泣，令真摩訶迦羅神及其眷屬置伏使祐。若點功德天像眼，瞬目瞻像，誦持母陀羅尼真言，令真功德天來相護祐財寶增滿。若睡臥時點眼中者，則得一切增上善夢，觀世音菩薩加祐擁護。若點不空羂索觀世音菩薩像眼中者，速得觀世音菩薩加被上願。若以藥和牛黃，點眼中`[瞼＝臉【三乙】]`瞼上，見於國王及王僕從，得大歡喜。若點大自在天像眼中，誦持奮怒王真言七遍，則得一切鬼神置伏使祐。若點摩訶迦羅像額上，誦持奮怒王真言者，則得一切藥叉歸伏。若沙門乞食去時，點藥眼中乞食去者，速得淨食。若點眼瞼，入於一切山林陂澤，則當不怖一切精魅虎狼等難。若點眼瞼入天`[祠＝寺【三乙】]`祠中，努目看鬼子母，誦持奮怒王真言者，則得鬼子母及所眷屬置伏使祐。又法木榓木、迦囉惹木根枝葉花果、杜仲木、波攞訖灑木截治然火，粳米、稻穀花、烏油麻、白芥子、白穀稻穀、大麥、小麥、大豆、小豆、麻子、`[＊15]`酥蜜酪，誦持母陀羅尼真言奮怒王真言護摩一千八遍，又以安悉香、黑芥子相和，誦持廣大明王央俱捨真言奮怒王真言，護摩一千八遍，便求財富隨意豐饒，乃至命盡無所乏少，摩尼跋陀神而守護之。 「世尊！不空成就牛黃神通三昧耶，化伏世間而最第一，入於陂澤、入於山林、入修羅窟、入龍湫窟宮殿室宅、入海龍王宮殿室宅、入地，地下一切神變皆得成辦。諸有怖畏種種病苦、過現罪障、怨難軍陣、鬪諍厭蠱、符書呪`[咀＝詛【三乙】]`咀、諸天鬼神一切瘧病、惡星變怪、牢獄禁閉枷鎖刑戮，皆得滅除。作法成就，財寶富饒，一切沙門婆羅門一切人民珍敬愛樂。觀世音菩薩、淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天、那羅延天、一切諸天龍神八部，皆當擁護。淨治身服，等數當以牛黃、紫檀香、欝金香淨治精研，以火食灰減藥三分中一分，別盛真言加持，盛赤銅合置於壇內觀世音菩薩像前，淨帛覆上或荷葉蓋上。其火食灰，用紫檀木、杜仲木、稻穀花、白粳米、白芥子、油麻、`[＊15-12]酥＝蘇【宋】＊`酥蜜酪，如法護摩，取細白灰，誦持母陀羅尼真言廣大明王央俱捨真言奮怒王真言，加持先藥令現三相：一者煖相、二者沸煙相、三者光相，證三相者名大成就。用藥點頂上額上、眼中、眉間`[眉＝肩【三乙】]`眉上、二手掌上、心上，證不空牛黃仙神通三昧耶，眾相圓滿壽命逾遠，明見一切天龍八部鬼神宮殿皆無有礙，一切鬼神皆當畏伏所作成辦。若藥點眼，則見地下一切伏藏、鬼神宮殿無有障礙，夜見一切無有暗障。若`[入＝入水【三乙】]`入若渡江河大海，如居陸宅，不畏水中一切獸類而作傷害，又得水中種種珍寶。若淨澡浴以藥塗身，入陣鬪戰不為傷害，而當得勝。若含是藥往於王宮，國王后妃見皆歡喜。若藥點眼往於聚落，人民見者歡喜愛敬，飲食供養。若以藥塗右手頭指，誦奮怒王真言加持，竪擬十方怒目期剋，則得方圓一踰膳那無有非時惡風雹雨災損苗稼。若有霖雨，藥塗左手，誦奮怒王真言加持左手，遍擬十方，雨則晴止。若天亢旱，於龍湫沜藥塗右手掌指，加持藥手拍湫水上滿一七下，便降大雨。若不雨者，又復以藥重遍塗手，一真言手一拍湫水滿三七下，湫中龍等一時熱悶。若不雨者，又復以藥重遍塗手，一真言手一拍湫水一百八下，則降大雨。若不雨者，湫中龍王并所眷屬，總患熱惱走出外湫。若有患諸鬼病神病者，與藥點眼則得除差。若患一切鬼神瘧病，與藥點額即得除差。若病難治，以藥和湯，病者浴身則得除愈。若為蛇`[蝎＝蠍【元明乙】]`蝎螫者，以藥和水，與彼服塗則得除差。若患痃癖痼癥痔痢腹中病者，煖水和藥，與令飲服則得除愈。若塗脚掌，履火不燒。塗兩`[膊＝髆【元】]`膊上臂上髀上，則得力等大野象力，與他捔力則得勝他。若以藥塗`[兩＝雨【宋】]`兩脚脛掌，渡於河海水不沒踝。若藥塗頂，入於陂澤山林，不畏蛇虎`[俱＝鬼【三乙】]`俱神等難，一切藥精俱時出現，任取上者。若`[於＝以【明乙】]`於山林含藥，高聲誦持大可畏明王央俱捨真言七遍，一切藥神宮殿開現，藥神出現任為命事，取最上藥。見諸藥神不應怖懼，但當役使。若以藥塗心上，誦真言作法，速得成就。若以藥塗肚脇脊耳指腕上者，所往之處飲食衣服床敷珠璫鐶釧鞍乘而皆隨意。若以藥`[＊2-1]蜜＝密【宋】＊`蜜丸丸如豆等，每日誦祕密心真言加持其藥。初日一丸、二日二丸、三日三丸乃至七日七丸為度，服滿百日，文`[詞＝辭【明乙】]`詞智慧辯說無礙，聲相和雅如緊那羅、迦陵頻伽之聲，其聲深隱令眾樂聞。若半荼婦人藥和`[＊15]`酥服，則得胎藏。若人牢獄枷鎖禁閉，藥塗獄門并塗枷鎖，誦持真言而加持之，則得解脫。若藥和香湯清淨洗浴，誦持真言作法，十惡五逆四重等罪則皆除滅。又得`[阿＝㫊【元明乙】]`阿暮伽王祕密壇印三昧速當成就，一切怨難不吉祥相亦皆除滅。若以藥和生胡麻油，點額點眼，見諸貴人則相敬慕。若塗身者，不為刀箭矛槊之所損害。若藥繫兩臂，所去之處得勝眾敬。若高望處含藥遙望坊邑聚落，誦持廣大明王央俱捨真言，加持右手把白芥子向彼散之，當自敬伏。若以藥繫右手上，按拍一切金銀財寶庫藏之門、食厨庫門、藥鋪庫門，諸惡鬼神盡皆怖走，而不散耗一切財寶，亦不偷吸一切精味。若藥手拍大門七下，家內人民除諸災障。若藥埋於怨人門地，是怨人家則自和敬。若藥塗刀箭矛槊，自當損折。若怖惡賊或諸災事，以藥埋宅門地，是惡賊輩則無能為，災事除滅。若以藥塗`[11]螺＝贏【明乙】＊`螺中，高樓閣上大吹七聲，能令一切鬪諍言`[辭＝詞【元】]`辭厭蠱呪詛世間災怪悉皆消滅。若酤乳家圈牛羊處吹七聲者，其牛羊乳皆具上味。若於大眾吹七聲者，人民所聞皆除災障。若藥塗鼓面上，於高樓上大打曲聲，則令一切非時雹雨而皆禁止，一切疫病皆當除滅。若以`[＊5-9]爐＝鑪【元】＊`爐中燒火食灰和香水，真言七遍，散灑十方，即成結界。若灰和湯眾人浴者，災厄罪障皆得除滅。若患瘧者，點灰額上即當除差。若以灰塗杻械枷鎖，誦念真言而加持者，則得解脫。若蛇螫者，以灰塗上毒痛則除。 「世尊！扇底迦三昧耶，杜仲木、木榓木、奢彌木、柏木、桑木、構木、夜合木，長十二指截，五淨浴治而加持之。依法數持加持然火，誦持奮怒王真言，淨水淨火輪印結界，爐南跪坐誦持母陀羅尼真言祕密心真言，加持稻穀花、白芥子、蓮華莖葉、`[酥＝蘇【元明】]`酥蜜，護摩一千八遍，則得方圓百踰膳那除諸藥叉、羅剎、布單那鬼、塞健陀鬼、`[噉＝啖【明乙】]`噉精氣鬼，復得除滅一切災疫、飢饉猛獸、他兵謀`[叛＝反【三乙】]`叛、大`[臣＝臣謀反大臣【三乙】]`臣謀叛、一切鬪諍、諸惡鬼神，國土豐稔雨澤順時`[滋＝孳【宋】]`滋生一切苗稼花果，大小諸樹根莖枝葉藥草等類皆令茂盛滋味繁多，人民快樂多饒財寶，無諸殃咎而作侵惱，更相讚詠恩愛相向。當知國中不為諸惡天龍鬼神而作災害。其四天王天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、釋提桓天、那羅延天、大自在天，各將無量眷屬僕從，國中方圓百踰膳那常皆擁護，增加有情一切色力。十方一切諸佛菩薩、觀世音菩薩而當護念，國土有情如所愛子，皆得安隱。日天月天二十八宿主星天神，常於國中，不生災怪，加被擁護。」 祕密灌頂品第八 「世尊！是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶，能廣成就百千悉地三昧耶，運動一切。當見殑伽沙俱胝百千諸佛積集功德修治佛事，觀世音菩薩無量幻化神通加祐。其有信解受持讀誦㫊暮伽王三昧耶者，應於有情起大悲心，憐愍一切，修治此法。白月八日或十五日，於閑淨處，清淨澡浴、著淨衣服、食三白食，如法作壇威儀無缺，盡斷言論。或復占察內外一切吉相，修習於法，則得成就。此大契經真言出世世間成就之法，若是俗人，每日受持八齋戒法，作四肘壇方圓淨治，以瞿摩夷、香水和黃土泥，塗摩拭治。開廓四門，以白`[＊11-1]螺＝贏【明乙】＊`螺末界壇標界。內圖一百八葉開敷蓮花，白栴檀香泥為葉，欝金香泥為臺。四面四角當圖香泥開敷蓮花，四布莊列黃綵旛花。東面置不空羂索觀世音畫像。四角置香水瓶，內著白芥子，口插一切枝柯葉花。四門置閼伽香水，水上汎花。燒`[＊7-1]焯＝灼【明乙】＊`焯香王。晝夜六時召請結界，觀置十方一切諸佛放種種光照`[沃＝沷【宋】]`沃身心，清淨明淨明見無障。一時禮拜`[禮〔－〕【三乙】]`禮觀世音，閼伽供養懺悔歸依，發菩提心啟請回向，作禮結印，觀置自身自性平等量同法界，無分莂量無無分莂量。觀一切諸佛如來一切菩薩圍遶住寂，觀置囉字具點嚴赫日光焰鬘。念字真義，一切諸法本性無染離諸塵垢，自淨心地，淨道場地除眾垢穢，如虛空相成金剛地。下觀風輪上有㰤字，放黑光焰。觀置風輪上有水輪，色猶雪乳，中有縛字若塞頗胝，皎月光淨。觀月輪上有大`[目＝因【三乙】]`目陀羅金剛輪曼拏羅，放金光焰，上觀縒字變為八葉自開蓮花，眾寶鬚臺，金剛為莖，放無量光。無量百千諸寶蓮花周匝圍繞。臺上觀置寶師子座，繞座周列雜寶竿柱，上置種種綺蓋幢幡，垂珠瓔鬘眾妙寶衣，周布一切香花眾寶，起妙香雲雨諸雜花繽`[紜＝紛【三乙】]`紜嚴地，鼓奏種種奇特音樂，溥敷種種如意賢瓶閼伽之水，摩尼寶樹枝葉光敷，周遍行列照以為`[燈＝鐙【明乙】]`燈，一一莊嚴佛波羅蜜光淨圓滿，讚諸菩薩甚深句義，梵音清暢遍無盡界。以我功`[力＝德【宋】]`力、佛加持力，以法界力觀供養住，諸法無生性自本寂。師子座上觀`[嚩＝縛【三乙】]`嚩皤字，為釋迦牟尼如來，身真金色，結跏趺坐，頭冠衣服貫飾莊嚴，放妙光明遍無邊界，無盡聖眾現光焰中。其光遍滿諸有情界，隨性開解流光焰輪。此佛如來身語無量，常住三世湛然不滅。從是身中現無量身，合無量身為一佛身。右觀觀世音菩薩，左觀執金剛祕密主菩薩，其諸種族大菩薩眾前後圍繞趺坐而坐。觀世音座右真言者坐，觀心不亂。若散亂者，一切諸佛菩薩、真言明神、觀世音菩薩悉不加持悉不觀護。是故智者相應法座，`[觀＝諦【三乙】]`觀觀聖者結誦念印，以左手頭指大拇指相搏直伸，中指無名指小指向掌作拳，以印當胸，右手頭指中指大拇指`[掐【麗】，搯【大】(cf. K11n0287_p0694c09)]`掐珠，以一切如來金剛摩尼身灌頂三摩地聲誦持母陀羅尼真言祕密心真言奮怒王真言。觀置`[觀＝像【元明乙】]`觀變陀羅尼真言，一一字聲如聖者形，光焰圍繞，其光明淨破無明宅。時所無間，當於中夜壇地震動，結印靜心正觀像足，誦奮怒王真言，令其壇地大`[踊＝涌【三乙】]`踊震動，菩薩眉間放大光明照燭壇內。時真言者身悚毛竪，但當廣發大菩提心，仰觀像面。見其右面動轉眼目視真言者，出大梵聲讚真言者：『汝證斯相，三業清淨。復當承事殑伽沙俱胝那庾多百千如來，種`[殖＝植【三乙】]`殖善根。一切菩薩同共觀察，身心適悅。捨此身後當生生處，身狀端奕髮如旋`[＊11]`螺，聲音美妙目廣端嚴，解心明潔見法清淨，永除無明生老病死一切苦本，證一切有情性清淨觀三摩地。』至五曉時，觀世音菩薩現身摩頂，加與所求，出世世間一切大願皆為滿足。時真言者乞神足通願、祕密仙願、天眼通願、見佛剎願、證陀羅尼大成就願、不空羂索願、悟解一切經典種種義願、一切真言三昧大成就願、文持總持願、一切辯才願、取伏藏願作金銀願、工巧法願、往天宮願、入阿修羅窟願、入龍宮願、增長苗稼果實豐饒願、降伏藥叉羅剎願、起故人願、入諸山谷採諸藥精願、成就劍仙騰空法願、大真言仙願、摧伏邪見諸惡人願、戲弄物願、入海水願、世間諸法成就願、滅四重五逆一切罪願。如是等願，任所乞之皆得滿足。若常六時誦持不間，又得觀察一切有情離障清淨三摩地、觀世音菩薩現身神通超越觀察三摩地、一切如來觀察加持密嚴光明神通三摩地。以此三摩地力，如大梵天壽命長遠見，於淨土一切諸佛菩薩摩訶薩眾，阿彌陀佛前，讚問深法，同坐清淨蓮花光明寶殿臺榭。若常白月八日十五日，晝夜不食、斷諸言論，誦持母陀羅尼真言祕密心真言者，則得無始一切罪障盡皆消滅。若命終後，當得往`[生＝身【明乙】]`生安樂國土，恒見一切諸佛菩薩摩訶薩等。加持壇內閼伽瓶水，灌頂浴身結印印身修作法者，當得金剛無惱壞身。一切如來常樂觀察，一切天、龍、藥叉、羅剎、毘那夜迦降伏恭敬，成就世間悉地之法，任為使祐。」 不空羂索神變真言經卷第七 不空羂索神變真言經卷第八 大唐天竺三藏菩提流志譯 三三昧`[耶＝邪【明乙】下同]`耶像品第九 「世尊！若苾芻、苾芻尼、淨信男、淨信女，欲脫一切龍趣、藥叉趣、羅剎趣、阿素洛趣、地獄趣、餓鬼趣、傍生趣者，應當修治不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶、廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶、不空羂索觀世音像成就智嚴三三昧耶三摩地，清潔如法，純金造像，三面六臂。正面熙怡，左面`[3]顰＝頻【宋】＊`顰眉`[努＝拏【宋】，怒【考偽-乙】]`努目張口狗牙上出，右面`[＊3]`顰眉努目合口。首戴寶冠，冠有化佛。一手執蓮花，一手執羂索，一手把三叉戟，一手執瓶，一手施無畏，一手揚掌。結`[5]加＝跏【三乙】＊`加趺坐，坐蓮花座。其座山上，天諸衣服寶瓔`[環＝鐶【三乙】]`環釧種種莊嚴。像腹內空，以白栴檀香末、龍腦香末和佛舍利內像腹中。於像左邊作真言者`[7]長＝䠆【宋元】＊`長跪而坐，手執香鑪瞻仰`[於＝于【明乙】下同]`於像。持斯法者，應於有情起大悲心發菩提心。作是不空羂索觀世音像者，得成無量菩提善根，何況廣大具修是法而不最上得大成就？世尊！是人當得覩見八十八殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺，恭敬供養種諸善根，除滅十惡五逆四重之罪。治潔身服食三白食，真言加持淨水灑身，如法作法，隨心作壇，純欝金香泥塗曼拏羅中，以朱砂圖畫二肘一百八葉開敷蓮花，又繞蓮花畫蓮花鬘，貫穿相`[繳＝撽【宋】]`繳標式界道。其蓮臺上黃綵高座，當其座上置像面西。黃閼伽瓶滿盛白栴檀香、欝金香水，置於座前，當以數珠`[蟠＝盤【三乙】]`蟠置瓶上。四角置香水瓶。四門置閼伽水，水上`[泛＝汎【三乙】]`泛花。四門壇心各置香鑪，燒`[12]焯＝灼【明乙】＊`焯香王，以妙香花、三白飲食布設供養。四面然列`[13]蘇＝酥【元明乙】＊`蘇`[14]燈＝鐙【明乙】＊`燈、`[油＝泱【明乙】]`油`[＊14]`燈。持真言者以心置心，觀自心心，作於一切諸佛如來廣大出生殊勝尊妙五股金剛杵三摩地，出金色光照融一切。種種結護，誦奮怒王真言，觀置十方一切諸佛放金色光照`[16]沃＝沷【宋】＊`沃身心，清淨無垢明見無障，一時禮拜又禮於我。結印啟召十方一切如來種種神通光明加被，亦憶念我種種神通光明加被。結`[＊5]`加趺坐如我像相，心處月輪炳現百數金光縒字。結數珠印，以一切如來金剛法性大法音三摩地聲誦持母陀羅尼真言祕密心真言，一一字聲若金蓮鬘，光焰圍繞。功數滿時，壇地震動，十方諸佛一時現前。金像頂上放大光焰，於光明中出大梵聲唱言：『善哉善哉！善男子！』時真言者聞聲讚者，又誦母陀羅尼真言祕密心真言二三七遍。持真言者身上出現大光明`[焰＝惟【明乙】]`焰，當見金像變身伸手摩頂，與證一切如來觀察三摩地，成就不空羂索真言明仙三昧耶。見於十方剎土一切如來，加持一切如來廣大善根具足圓滿。又誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍，觀世音菩薩現真淨身，授與一切廣大成就清淨蓮華羂索三昧耶。阿彌陀佛現前讚言：『善哉善哉！持真言者！汝今供養不空羂索觀世音像者，乃`[1]當＝譡【宋元】＊`當承事供養六十四千如來所`[植種＝種植【考偽-乙】]`植種善根。』時真言者得滅一切貪瞋嫉妬蓋障諸病，一切勝願相應圓滿。淨居天子，伊首羅天子，摩醯首羅天子，大梵天子乃至諸天，常觀擁護。世尊！是不空羂索觀世音銀像成就三昧耶，形貌例前，純銀鑄造。隨心如法作曼拏羅，以白栴檀香泥摩潔壇地，中以白栴檀香泥、熏陸香泥圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞蓮花畫蓮花鬘，貫穿相繳標式界道。其蓮臺上嚴白綵座，座上置像像面`[面＝向【三乙】]`面南，白閼伽瓶滿盛白栴檀香水置於座前，當以數珠盤置瓶上。四角四門置閼伽香水，水上汎華。以白香花、三白飲食、`[＊13]`蘇油燈明敷獻供養，燒`[＊12]`焯香王供養結界。持真言者每時如法當如像觀，種種結護，誦奮怒王真言，觀置十方一切如來放白光明照`[＊16]`沃身心，清淨無垢明見無障，一時禮拜又禮於我。結印啟召十方一切如來種種神通光明加被，亦憶念我種種神通光明加被。如我像相結`[＊5]`加趺坐，心處月輪炳現百數白光縒字。結誦念印，左手仰當心前，五指散伸微屈若開蓮花，右手`[掐【麗】，搯【大】(cf. K11n0287_p0696c23)]`掐珠。以一切如來無上靜慮三摩地聲誦持母陀羅尼真言祕密心真言，一一字聲若白蓮鬘，光焰圍繞。功數滿時，壇地震動，從於東方空中聲來讚言：『善哉善哉！清淨者！』持真言者聞聲之時，誦持母陀羅尼真言祕密心真言，證獲不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶，身心輕適人民恭敬，大梵天、帝釋天、那羅延天、大自在天、四天王天、水天、風天、火天、日天、月天，乃至諸天、焰摩王，娑伽羅龍王、難陀龍王、優婆難陀龍王，一切諸龍皆盡祐護，一切人民讚`[悆＝愈【宋元】，諭【明乙】]`悆供養。 「世尊！是不空羂索觀世音鍮鉐像成就三昧耶，形相例前，純赤鍮鉐，鑄造莊嚴。作曼拏羅，白栴檀香泥摩潔壇地，中純紫檀香泥、白栴檀香泥圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞蓮華畫蓮花鬘，貫穿相繳標列界道。其蓮臺上嚴置寶座，置像面東，寶閼伽瓶滿盛香水置於座前。如上敷飾種種供養，燒`[＊12-2]焯＝灼【明乙】＊`焯香王供養結界，獻赤香花。當如像觀，如法結護，誦持奮怒王真言，觀置十方一切如來放大火光照`[＊16-2]沃＝沷【宋】＊`沃身心，明見無礙，一時禮拜。結印請召十方一切如來種種神通光明加被，亦憶念我種種神通光明加被。作是思惟：『我今此身與一切觀世音菩薩身等同無異。又復觀察諸法實性體同無異，願諸有情以諸佛法嚴飾身心。我今所誦陀羅尼真言音聲光明，令諸有情悉皆得聞，滅諸罪垢。』起大悲心，緣念十方一切世界，所有一切地獄界、一切餓鬼界、一切傍生界、所有一切受苦有情，以一切如來無上清淨調伏煩惱三摩地聲誦母陀羅尼真言祕密心真言，一一字聲若日光鬘照融一切，朗徹十方一切世界一切苦趣。功數滿時，壇地震動，空中出聲讚言：『善哉善哉！清淨者！證不空王普遍出生光明三摩地。』是時十方一切世界，一切地獄趣、一切餓鬼趣、一切傍生趣一時震動，遇大光明出大吼聲，除滅彼諸一切有情種種罪苦，一時解脫。捨惡趣身則得生天，乃至菩提不墜惡趣。如是由是持真言者，所有罪咎應受地獄種種苦者自然消滅，得身口意內外清淨。復請十方一切諸佛菩薩金剛種種神通光明加被，又請我一切神通光明加被，廣發弘願起大悲心，誦持母陀羅尼真言祕密心真言，一一字聲光明照徹地下十方一切黑闇世界，滿一百八遍。以真言力，能令地下十方一切黑闇世界一切有情遇大光明，一時捨於無明業身，生觀世音七寶宮殿，同證普遍出生光明三摩地，壽命無量終至菩提。 「世尊！是不空羂索觀世音香像成就三昧耶，等數當以白栴檀香、沈水香、欝金香、甘松香、龍腦香、麝香一切諸香相和末治。等數當以薰陸香、白膠香、乾闥羅娑香和煎取汁和合香末。真言加持一百八遍，又重擣治。圖`[塐＝素【三乙】]`塐不空羂索觀世音菩薩，一面四臂，面目熙怡，首戴寶冠，冠有化佛。一手執蓮華，一手持羂索，一手執三叉戟，一手揚掌，結`[＊5-3]加＝跏【三乙】＊`加趺坐，天諸衣服珠瓔鐶釧而莊嚴之，披鹿皮衣。右多羅菩薩熙怡瞻仰，左手執持青優鉢羅花，右手仰伸膝上，中指大拇指頭相捻半`[＊5]`加趺坐。左無垢慧菩薩熙怡瞻仰，左手仰伸臍下，右手揚掌，半`[＊5]`加趺坐。座下右邊不空奮怒王，一面四臂，面目瞋怒。首戴月冠，冠有化佛。一手持羂索，一手把劍，一手執三叉戟，一手執蓮花，半`[＊5]`加趺坐。頂上阿彌陀佛，作說法相，結`[＊5]`加趺坐，各以天諸七寶冠衣珠瓔鐶釧種種莊嚴，佩通身光，同坐金銅蓮花樹座，其樹枝葉蓮花如法莊嚴。作五肘曼拏羅。香泥摩飾，開廓院界。內院中心四方四維開敷蓮花。東面蓮臺置不空羂索神，執持羂索，合掌瞻仰，`[＊7-1]長＝䠆【宋元】＊`長跪而坐。餘蓮臺上當置諸印。外院東門置摩醯首羅天，南門置焰摩王，西門置水天，北門置伊首羅天，皆半`[＊5]`加趺坐須彌寶座。四面四維置諸印相，標式界道置像面東，種種旛華而莊飾之。以五色線作五股羂索，長十六肘，合法同上。一頭繫金環，一頭繫真珠環，如法盤置不空羂索神前，以塗香末香塗散索上，淨帛蓋上。其院四門四維像前，置閼伽香水，燒`[＊12-3]焯＝灼【明乙】＊`焯香王，以諸香花、三白飲食如法奉獻。四面然獻`[＊13-2]蘇＝酥【元明乙】＊`蘇`[＊14-2]燈＝鐙【明乙】＊`燈、油`[＊14]`燈。東門作法結護一切，誦持奮怒王真言，觀置十方一切如來放眾色光照`[＊16-3]沃＝沷【宋】＊`沃身心，明見無礙，一時禮拜，起大悲心，以一切如來無上菩提金剛諭三摩地聲誦持母陀羅尼真言祕密心真言，一一字聲若金光鬘，先持像索，或真言加持白芥子先打索上。功數滿時，其羂索上便放眾光，光中出聲讚言：『善哉善哉！持真言者！今得成就不空如意羂索三昧耶。是索能成出世世間一切三昧耶。』時真言者閼伽供養，發無上願。左手執索，右手掐珠，誦持母陀羅尼真言祕密心真言滿一百八遍，觀世音像上放大香雲，周徹一踰膳那，諸有有情聞香氣者皆滅過現種種障惱。持真言者身出火光，證㫊暮伽王身口意淨神通三昧耶。當捨身已，而為一切真言明仙最中之最，生安樂國，乃至無上正等菩提更不退轉。是像羂索，盛淨簏中置清淨處，每日以諸香花供養。若有有情觸斯人者，便得除滅一切垢障。若有有情覩斯像者，亦令除滅一切罪障。真言加持蘇曼那花，擲獻菩薩一百八遍，一切人民讚歎供養。若有國土刀兵競起驚亂不安，應當如法作曼拏羅，圖畫像印中置香像，以諸香水香花、三白飲食敷設供獻，燒`[＊12]`焯香王供養，誦持奮怒王真言加持白芥子散為結界，結奮怒王印，面目瞋怒，誦持母陀羅尼真言祕密心真言，滿七日夜或三七日或五七日，國中刀兵自然散壞。是法亦能破壞阿素洛軍，何況世間兵賊謀叛而不散壞？若加持蓮花稱天帝釋名，供養菩薩一千八莖，杜仲木然火加持白芥子、安悉香，稱天帝釋名，燒`[＊12]`焯供養一千八遍，其天帝釋將諸眷屬一時現身。若見之時，當如願乞，惟除自位。若加持安悉香稱那羅延天名，燒`[＊12]`焯供養菩薩一千八遍，并加持白芥子水散那羅延天像頭上，則得現身。若見之時，當乞一切幻化法門。時那羅延天則與授諸幻化法門，即得變身如那羅延身。若加持香水香花供養大自在天像，側觀大自在天像面，於右耳邊真言加持，稱大自在天名一千八遍，像目動搖出聲唱言：『善哉善哉！』其大自在天將諸眷屬一時現身。時真言者當如願乞，皆得滿足。若摩訶迦羅像前加持安悉香，稱摩訶迦羅名燒一千八遍，并以嚕地羅置前供養，并加持白芥子散於像上，則得摩訶迦羅鬼子母、藥叉、羅剎一時現身而作使護。若十六日初夜中夜後夜，於諸天像前加持安悉香，稱羅窒𭌆禰`[縛多＝嚩哆【三乙】]`縛多神名一千八遍，則得夜天神、藥叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、摩呼羅伽、一切非人一時現身，各持其物奉真言者，任為命事作一切法，夜常祐護。修此法者，常淨浴身著淨衣服，恒不謾談世間言論，但發悲心憐愍有情，每日如法誦念翫持，所作成就。」 護摩安隱品第十 「世尊！是不空王護摩三昧耶，與於有情作大安隱降伏一切，擁護有情除諸災障。若護宅者，當以蓮花一千八莖，塗黑芥子油，誦持母陀羅尼真言、祕密心真言、奮怒王真言加持護摩，即除宅中一切災疾，一切天神、觀世音菩薩而擁護之。又加持白芥子、安悉香、牛`[2]酥＝蘇【宋】＊`酥，於七日中護摩之者，則得擁護城邑聚落一切人民。若白月十五日，加持白華、畢里陽愚藥、多誐羅藥、黑芥子油、護摩一百八遍、一切貴人敬而喜之。若加持牛膝草、白花、`[＊2]`酥酪蜜，護摩一百八遍供養菩薩，見諸人民愛而敬之。若白月八日加持`[＊2]`酥蜜塗蓮花上，護摩供養獻我之者，滿七日夜則得財寶。若以佉陀羅木然火，加持蓮花葉莖、拘物頭花、白芥子、`[＊2]`酥、護摩一百八遍、不為一切`[姤＝妬【三乙】]`姤裔魔障毘那夜迦而相嬈惱。若白月八日加持白栴檀香、畢履陽愚花子、稻穀花、白芥子、`[＊2]`酥，護摩一千八遍供養菩薩，至十五日夜，其藥訖使尼捧持銀錢五百相惠。若黑月八日於河岸邊淨浴身服，於初夜時加持木`[4]苽＝瓜【三乙】＊`苽木截治然火，加持木`[＊4]`苽花、`[＊2]`酥蜜護摩，稱藥訖使尼名，燒`[＊12-7]焯＝灼【明乙】＊`焯`[記＝祀【宋】]`記滿一千八遍，至月盡日晝夜不食如法護摩，其藥訖使尼瓔珞嚴身現身而來，捧持寶箱而相奉施。若見之時，特勿受取，亦勿共語瞻視他好。當自正心瞻怒奮聲誦持真言，便棄寶箱合掌禮拜，白真言者：『願施歡喜。』持真言者是時奮聲誦持奮怒王真言二十一遍，便自不現。後若須者，當於半夜一誦真言一稱藥訖使尼名，滿一百八遍則自現前，任為使直。若黑月十四日，於伏藏處如法置像，以諸香花、三白飲食敷設供養。加持蘇曼那花、蓮花、荷葉、白芥子、`[＊2]`酥，護摩一千八遍。又加持白芥子水，右手掬持，散伏藏地上滿一千八遍，伏藏寶物則便相現。真言者取，分為二分，一分給施一切三寶，一分自用。又加持稻穀糠、鹽，護摩一百八遍，見諸外道歡喜供養。若白月十五日一日一夜不食不語，以諸花香敷設獻我，加持白栴檀香、蓮花、`[＊2]`酥蜜，護摩一千八遍，夜夜當得金錢百文，唯通供養一切三寶。若加持波羅奢木、木`[樒＝榓【三乙】]`樒木、柏木，截治然火，加`[持＝特【元】]`持沈水香、白栴檀香、稻穀花、`[＊2]`酥`[蜜＝密【宋】]`蜜，護摩萬遍，得金萬兩。分為三分：一分供養一切三寶，一分寫經造像，一分自用布施貧窮孤老病人，特莫貯積，若貯積者則不復得。若白月十五日一日一夜不食不語，入東流河中水當至腰，面東瞋怒加持白芥子，打水中一百八遍，則於水中現一童女，拱持七寶而相奉惠。當即受取，分為三分：一分供養觀世音菩薩一切三寶，一分自用，一分布施貧下之人。又白月十五日，以諸香花飲食敷獻，供養觀世音菩薩。加持牛膝草、白膠香、`[＊2]`酥蜜，自稱已名護摩一千八遍，則除一切病惱怨難。又杜仲木然火，加持白芥子、安悉香、`[＊2]`酥，護摩一千八遍，則得消滅十惡五逆一切災障。又加持稻穀花、白栴檀香、白芥子、`[＊2]`酥乳，護摩一千八遍，當得財寶而自豐饒。又黑月八日加持棘針木截治然火，加持`[擲＝躑【元明乙】]`擲躅花、薑根、黑芥子油，護摩一千八遍，則得阿毘柘嚕迦調伏成就。又加持蓮花、白栴檀香、白芥子、`[＊2]`酥，護摩一千八遍，則得大雨普洽充足。若霖雨者，加持祈雨火食灰，遍散十方，雨則晴止。又加持祈雨灰，散於十方，則成結界。又加持祈雨灰，逆風散者，風則止息。又龍窟前、藥叉窟前，加持蘇枋木塗`[＊2]`酥，護摩一千八遍，窟門自開，入無障礙。若深山中，加持拘勿頭花、多誐攞藥、白芥子、`[＊2]`酥，護摩一千八遍，其諸藥精現身而來，任所採取。又加持木`[＊4]`苽木截治然火，加持胡椒、`[＊2]`酥，護摩一千八遍，其大梵天、帝釋天、那羅延天、大自在天現身護念。當見之時而乞諸願，悉皆滿足。又加持`[＊13-3]蘇＝酥【元明乙】＊`蘇曼那花、揭抳迦羅花、優鉢羅花、`[＊2]`酥，護摩一千八遍，其日天月天一時現前，放大光明照祐加被，得大神通。又加持皂莢木截治然火，加持`[茴＝迴【宋元】]`茴香子、天門冬、蘇枋木末、白栴檀香末、白芥子、大麥、牛`[＊2]`酥，護摩七日，得剎帝利王族僕從，悉除障苦。又加持白芥子、粳米、薑根，護摩千遍，得諸藥叉、羅剎擁護順伏。如上等法所欲作者，皆結不空羂索印、奮怒王印，誦母陀羅尼真言、祕密心真言、奮怒王真言，齊互雙用則得成就。」 清淨無垢蓮華王品第十一 「世尊！是不空王像三昧耶，當以白㲲或細布上或復絹上，方圓四肘或方八肘。畫匠畫時一出一浴，以香塗身著淨衣服，食三白食寂然斷語，受八齋戒。盞筆彩色皆令淨好，勿用皮膠調和彩色。當中畫七寶補陀洛山，其山腰像須彌山腰。山顛九嘴猶若蓮花，當中嘴狀如蓮華臺。山上畫諸寶樹花果一切藥草，山下大海水中魚獸水鳥之類。當中嘴上，七寶宮殿種種莊飾，其宮殿地眾寶所成。殿中置寶蓮花師子座，其上不空羂索觀世音菩薩，一面三目，一十八臂，身真金色，結`[＊5-9]加＝跏【三乙】＊`加趺坐，面貌熙怡。首戴寶冠，冠有化佛。二手當胸合掌；二手當臍倒垂合掌，以二大拇指雙屈掌中；二手心下合腕，左手五指各散微屈像開蓮花，右手大拇指與中指頭相捻，其頭指無名指小指各散微屈；二手臍下結羂索印。一手把三叉戟，一手執寶幢，一手持開蓮花，一手執不空梵`[夾＝甲【宋】]`夾，一手把羂索，一手執金剛鉤，一手施無畏，一手執君持，一手持寶瓶，一手掌寶花盤。披鹿皮衣，七寶瓔珞天諸衣服寶珠鐶釧而莊飾之，佩身光焰。不空羂索觀世音右，多羅菩薩，左手仰掌臍下執青優鉢羅花，右手揚掌，微`[邪＝斜【元明乙】]`邪低頭半`[＊5]`加趺坐。後毘俱胝觀世音菩薩，眉間一目，身有四臂，一手把開蓮花、一手執澡罐、一手臍下仰掌、一手把數珠，半`[＊5]`加趺坐。後大白身觀世音菩薩，左手把開蓮花、右手臍下仰掌，半`[＊5]`加趺坐。後度底使者，青身瞋怒，狗牙上出，首戴髑髏，半`[＊5]`加，八臂。左一手執三股金剛杵，一持青蓮花，一執三叉戟，一手揚掌；右一手執劍，一執鉞斧，一執曲刀，一執羂索，瞻仰菩薩。不空羂索觀世音左，無垢慧菩薩，左手執蓮花、右手揚掌，半`[＊5]`加趺坐。後真言者，`[䠒＝胡【明乙】]`䠒跪`[瞻【麗明乙】，贍【大】]`瞻仰，手執香鑪。後不空奮怒王，面目瞋怒，身有四臂，一手把羂索，一手執劍，一手拄三叉戟，一手執蓮花，半`[＊5]`加趺坐，髮如旋螺。後白衣觀世音母菩薩，左手`[搏＝膊【三乙】]`搏脇髀上，仰掌執不開蓮花，右手側揚掌，半`[＊5]`加趺坐。後一髻羅剎女使者，青身瞋怒，蛇瓔牙出，首`[冠＝戴【宋元】]`冠髑髏，半`[＊5]`加，六臂，左一把三股金剛杵、一持蓮花、一持羂索，右一執鉞斧、一執金剛杖、一執三叉戟，瞻仰菩薩。不空羂索觀世音座下左，置大頂金剛，左手把三股金剛杵、右手胸側揚掌，結`[＊5]`加趺坐。後阿窒理真言明仙、苾理俁真言明仙、儞羅縒真言明仙，各手執花，於荷葉上`[＊7-2]長＝䠆【宋元】＊`長跪而坐，瞻仰供養。不空羂索觀世音座下右，置執金剛祕密主菩薩，左手執獨股金剛杵、右手把白拂，結`[＊5]`加趺坐。後`[窟＝屈【宋元】]`窟縒真言明仙、瑟詫真言明仙、驕答摩真言明仙，各手執花，於荷葉上`[＊7]`長跪而坐，瞻仰供養。其諸菩薩顏貌熙怡，座蓮花座，七寶花冠瓔`[珞＝璫【三乙】]`珞鐶釧、天妙綺服種種莊飾。其宮殿外山左嘴上，置帝釋天、俱廢囉天、婆娑麼天、毘摩夜天、地天神、苗稼天神，半`[＊5]`加趺坐。其宮殿外山右嘴上，置大梵天、功德天、辯才天、水天、焰摩王，半`[＊5]`加趺坐。其山半腰左右，置四天王，各執器仗，半`[＊5]`加趺坐，以妙衣甲種種莊飾。宮殿外上左右，置苦行仙眾，形體枯瘦，作讚歎相。宮殿外右上，置日天子；後淨居天子、伊首羅天子，持花供養。宮殿外左上，置月天子；後摩醯首羅天子、諸天天子，持花供養。其諸天仙，花鬘衣服，寶珠瓔珞種種莊嚴。宮殿外直上，置阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、世間王如來，作說法相，結`[＊5]`加趺坐，`[坐〔－〕【三乙】]`坐寶師子座，乘種種色雲。其大海岸作七寶山，山上種種寶樹花果，其諸樹上有種種色藤枝華葉。山間亦有池沼河㵎，水中具有蓮花、拘物頭花、芬陀利花、優鉢羅花。山上亦有師子白象一切鳥獸，宮盤`[茶＝荼【宋元】]`茶鬼、藥叉、羅剎等。繞其山脚有五空窟。山下海中左右，五小七寶山嘴。於五嘴上各置龍王，狀如天神，頭上出蛇龍頭，一一蛇頭、一三蛇頭、一五蛇頭、一七蛇頭、一九蛇頭，各捧寶花，半`[＊5]`加趺坐，瞻仰供養。四面小山種種莊嚴。此像是斯補陀洛山寶宮殿會，不空羂索觀世音菩薩摩訶薩身。若有有情信心清淨暫瞻仰者，則如見我，得滅一切垢障重罪。何況宿`[9]殖＝植【三乙】＊`殖清淨持戒有情，恒樂供養持我名字誦持真言，於此生身無不獲果。是真如法恭敬供養修此法者，則`[＊1-1]當＝譡【宋元】＊`當承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來所`[＊9]`殖種善根成`[熟＝就【三乙】]`熟相應，我則常為夢覺現身，與證不空王一切法願三昧耶，念念災滅億百千劫五無間業一切重罪。若有有情歡喜禮拜稱念我名，我亦憶念觀祐擁護。若有有情窮顇困篤，常當瞻仰但念我名，亦得消除生死業雲。若有鳥獸傍生有情見此像者，當捨是身生於天上。若寺王宮城邑聚落人民家宅，有諸災厄怖惱不安，則以幡花種種音藥迎請此像，於家清淨嚴飾道場，香泥塗地，懸諸幡花安置其像，以諸花香果子`[＊2-18]酥＝蘇【宋】＊`酥乳飲食獻設供養，誦持真言，作修治法并設護摩，則滅一切災星變怪，藥叉、羅剎、布單那鬼、塞健馱鬼、毘舍闍鬼悉皆散滅，宅人安樂苗稼豐稔，此中有情皆得六波羅蜜善根相應。若捨身後，西方淨土蓮花受生，見阿彌陀佛一切菩薩摩訶薩，識知過去七百千劫所受生事，得證清淨無垢蓮花光王菩薩摩訶薩三摩地、蓮花安住蓮花王真言明仙三摩地。」 不空羂索神變真言經卷第八 不空羂索神變真言經卷第九 大唐天竺三藏菩提流志譯 廣大解脫曼拏羅品第十二 「世尊！是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅像印三昧`[耶＝邪【明乙】下同]`耶，`[於＝于【明乙】下同]`於園苑中、或蓮池沜、或於寺內、或於河邊、或於山林，皆擇勝地，以奮怒王真言加持白芥子散於十方，勅遣是中毘那夜迦諸惡鬼神盡皆出去，結為方界，一切天神集會擁護。其壇方量三十二肘，穿去地中惡土瓦石骨木，淨土填築。起基一肘，平滿`[填＝畋【三】]`填飾，以瞿摩夷、香水、黃土嚴治摩飾曼拏羅地。以五色線括量界道，開廓界院雜寶界道，一白二赤三黃四青五黑，彩色諸物皆新淨好。內院中置釋迦牟尼佛，以右手背`[1]押＝壓【元明乙】＊`押左手掌，面西結`[2]加＝跏【三乙】＊`加趺坐。右置不空羂索觀世音菩薩，結`[＊2]`加趺坐。後多羅菩薩，微`[邪＝斜【元明乙】]`邪低頭，左手執青優鉢羅花、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。後無垢慧菩薩，左手執開蓮花、右手仰伸髀上，半`[＊2]`加趺坐。`[（後僑…座）二十字〔－〕【明乙】]`後僑履菩薩，左手持蓮花、右手仰伸髀上，半`[＊2]`加趺座。左置執金剛祕密主菩薩，左手執三股金剛杵、右手持白拂，結`[＊2]`加趺坐。後白衣觀世音母菩薩，左手執開蓮花、右手仰伸臍下，半`[＊2]`加趺坐。後摩訶濕廢多菩薩，左手執蓮花、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。後不空奮怒王，髮如旋螺，面目可畏，身有四臂，一手執羂索、一手持劍、一手拄三叉戟、一手執蓮花，半`[＊2]`加趺坐。東面阿閦如來，左手覆伸臍下把袈裟角外垂，右手`[揚＝提【宋元】]`揚掌，結`[＊2]`加趺坐。右執金剛祕密主菩薩，左手竪持三股金剛杵、右手揚掌，結`[＊2]`加趺坐。後摩莫稽金剛母菩薩，左手仰伸臍下、右手執三股金剛杵，半`[＊2]`加趺坐。後執金剛針菩薩，左手執獨股金剛杵、右手把金剛針印，半`[＊2]`加趺坐。後金剛種族生菩薩，以右手背`[＊1]`押左手掌伸置臍下，竪掌金剛杵，半`[＊2]`加趺坐。左執金剛鉤菩薩，左手執金剛鉤印、右手仰伸髀上，半`[＊2]`加趺坐。後執金剛鎖菩薩，左手仰掌髀上、右手把金剛鎖印，半`[＊2]`加趺坐。後奮怒`[目＝月【三乙】]`目金剛菩薩，面目瞋怒狗牙上出，左手持獨股金剛杵、右手拄金剛戟，半`[＊2]`加趺坐。後執金剛牙菩薩，左手當腹持蓮花臺上金剛牙印、右手當胸仰掌，半加趺坐。南面寶生如來，左手當胸把袈裟角出上搏胸、右手揚掌，結`[＊2]`加趺坐。右大愛樂菩薩，左手把獨股金剛杵、右手覆按髀上，半`[＊2]`加趺坐。後持寶掌菩薩，左手執蓮花臺上寶珠、右手`[拆＝柘【元明乙】]`拆外揚掌，半`[＊2]`加趺坐。後施無畏菩薩，左手虛拳側按髀上、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。後捨惡道菩薩，左手虛拳按脇、右手仰垂掌，半`[＊2]`加趺坐。左悲旋潤菩薩，左手虛拳側按髀上、右手以中指大拇指相捻側按胸上，半`[＊2]`加趺坐。後大慈出超菩薩，左手屈肘執枝花葉、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。後除熱惱菩薩，`[右＝左【三乙】]`右手持寶杖、右手仰垂掌，半`[＊2]`加趺坐。後不思議慧菩薩，左手虛拳持開蓮花臺上寶珠、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。西面阿彌陀佛，以右手背`[＊1]`押左手掌，結`[＊2]`加趺坐。右觀自在菩薩，左手持蓮花、右手仰掌髀上，半`[＊2]`加趺坐。後多羅菩薩，左手持青蓮花、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。後大梵天相觀世音菩薩，眉間一眼，身有四臂，一執蓮花、一`[執＝持【元】]`執澡罐、一把棓、一施無畏，結`[＊2]`加趺坐。後吉祥菩薩，左手把蓮花、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。左大勢至菩薩，左手按脇執蓮花、右手揚掌，結`[＊2]`加趺坐。後白衣觀世音母菩薩，左手執蓮花、右手仰伸髀上，半`[＊2]`加趺坐。後弭路枳儞菩薩，左`[手＝手虛【三乙】]`手拳按髀上執蓮花、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。後大吉祥菩薩，左手虛拳按腹執蓮華、右手仰伸髀上，半`[＊2]`加趺坐。北面世間王如來，左手覆置臍下，把袈裟角出垂，右手揚掌，結`[＊2]`加趺坐。右普賢菩薩，左手揚掌、右手執劍，結`[＊2]`加趺坐。後虛空眼佛母菩薩，以右手背`[＊1]`押左手掌伸置臍下，結`[＊2]`加趺坐。後`[置＝最【三乙】]`置勝三界菩薩，面目瞋怒，左手執三股金剛杵、右手拄刀，半`[＊2]`加趺坐。後如來牙菩薩，左手虛拳按髀，執蓮花臺上如來牙印，右手仰虛拳當胸，半`[＊2]`加趺坐。左曼殊室利菩薩，左手執青優鉢羅花、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。後虛空藏菩薩，左手把枝花葉、右手掌寶，結`[＊2]`加趺坐。後大精進菩薩，左手仰伸臍下、右手執劍，結`[＊2]`加趺坐。後佛眼菩薩，左手執蓮花臺上佛眼印、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。東北方地藏菩薩，東南方彌勒菩薩，西南方普賢菩薩，西北方曼殊室利菩薩。次院東面，從北第一虛空無垢金剛菩薩，左手執獨股金剛杵、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。次執金剛輪菩薩，左手覆伸髀上、右手當胸掌輪，半`[＊2]`加趺坐。次執金剛善行菩薩，左手覆按髀上、右手當胸掌獨股金剛杵，半`[＊2]`加趺坐。次執金剛名聞菩薩，左手執蓮花臺上三股金剛杵、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。次可畏執金剛菩薩，左手執五股金剛杵、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。次寂靜執金剛菩薩，左手執獨股金剛杵、右手仰伸髀上，半`[＊2]`加趺坐。次執大金剛杵菩薩，左手執三股金剛杵、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。次執青金剛杵菩薩，左手覆按獨股金剛杵頭、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。次軍吒利金剛童子，左手執獨股金剛杵、右手持三叉戟，半`[＊2]`加趺坐。次隨心金剛菩薩，左手執三股金剛杵、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。南面，從東第一地藏菩薩，左手執蓮花臺上寶印、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。次寶處菩薩，左手執蓮花臺上寶金剛杵、右手仰伸髀上，半`[＊2]`加趺坐。次寶手菩薩，左手執蓮華臺上寶三股金剛杵、右手髀上掌寶，半`[＊2]`加趺坐。次持地菩薩，左手持蓮華臺上竪獨股金剛杵、右手仰掌，半`[＊2]`加趺坐。次寶杵菩薩，左手執蓮花臺上寶五股金剛杵、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。次堅固意菩薩，左手執蓮花臺上寶十字三股金剛杵、右手仰伸髀上，半`[＊2]`加趺坐。次虛空無垢菩薩，左手持蓮花臺上竪劍、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。次虛空慧菩薩，左手持蓮花臺上竪輪、右手揚掌執摩尼珠，半`[＊2]`加趺坐。次清淨慧菩薩，左手持蓮華臺上竪 `[螺＝嬴【明乙】]`螺、右手揚掌，半`[＊2-62]加＝跏【三乙】＊`加趺坐。次行慧行菩薩，左手持開蓮花、右手虛拳按胸，半`[＊2]`加趺坐。西面，從南第一大可畏眼金剛菩薩，左手持金剛杵、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。次馬頭觀世音菩薩，左手執鉞斧、右手持蓮花莖葉，半`[＊2]`加趺坐。次千手千眼觀世音菩薩，結`[＊2]`加趺坐。次如意輪觀世音菩薩，身有六臂，一手執輪、一手持數珠、一手執如意寶珠、一手托右頰、一手把蓮花、一手按地，結`[＊2]`加趺坐。次毘那夜迦金剛，左手持金剛鉞斧、右手執羂索，半`[＊2]`加趺坐。次一髻羅剎使者，身真青色面目瞋怒，六臂，左三手，一執三股金剛杵、一持蓮花、一持羂索；右三手，一執鉞斧、一執金剛杖、一執三叉戟，半`[＊2]`加趺坐。當斧手下，毘那夜迦曲躬怖立。次青`[頸＝項【三乙】]`頸觀世音菩薩，左手執蓮花、右手揚掌，結`[＊2]`加趺坐。次十一面觀世音菩薩，結`[＊2]`加趺坐。次濕縛麼㰤明王，面目瞋怒，猶若金剛威立用勢。次蓮花孫那里使者，左手執鉞斧、右手把羂索，半`[＊2]`加趺坐。次大頂金剛菩薩，左手執三股金剛杵、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。北面，從西第一不動使者，左手執羂索、右手持劍，半`[＊2]`加趺坐。次窣覩波菩薩，二手各持蓮花，半`[＊2]`加趺坐。次大水吉祥菩薩，左手執蓮花、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。次如來槊菩薩，左手側按腹、右手持槊，半`[＊2]`加趺坐。次白傘蓋佛頂菩薩，左手持蓮花臺上傘蓋印、右手揚掌把蓮花，半`[＊2]`加趺坐。次勝佛頂菩薩，左手持蓮花臺上竪劍印、右手持青優鉢羅花，半`[＊2]`加趺坐。次光聚佛頂菩薩，左手執蓮花臺上佛頂印、右手當胸，半`[＊2]`加趺坐。次最勝佛頂菩薩，左手持蓮花臺上竪輪印、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。次摧碎佛頂菩薩，左手執蓮花臺上寶印、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。次無邊佛頂菩薩，左手執蓮花、右手揚掌，半`[＊2]`加趺坐。是等諸`[佛〔－〕【三乙】]`佛菩薩摩訶薩，面目熙怡，天妙衣服、寶冠瓔珞、珠璫鐶釧種種莊嚴，坐蓮花座，佩身光`[焰＝慆【宋】]`焰。次院東方，大梵天、帝釋天、伊首羅天、摩醯首羅天、大自在天、那羅延天、功德天、辯才天、縒羅莎縛底天、苗稼天神、花果天神，乃至色界一切諸天，日天、星天，一切乾闥婆神、緊那羅神。東南方，火天、夜天，左右㫊窒履真言明仙、苾理俁真言明仙、儞羅縒真言明仙、驕荅摩真言明仙、瑟詑真言大仙、屈縒真言`[上＝大【三乙】]`上仙，乃至諸仙而為眷屬。南方焰摩王，左右一切毘舍遮鬼、布單那鬼，乃至諸魔而為眷屬。西南方，泥利帝神，左右一切羅剎而為眷屬。西門，水天，左右一切龍王而為眷屬。門南，月天，左右星天圍繞。門北，地天神，左右一切阿素洛而為眷屬。西北方，風天神，左右一切蘖嚕`[6]茶＝荼【三乙】＊`茶王而為眷屬。北方，多聞天王，左右一切藥叉而為眷屬。東北方，伊舍那神，左右一切鳩`[槃＝盤【三乙】]`槃`[＊6]`茶鬼而為眷屬。次院，遍大海水，水中次第有開蓮花，一切魚獸水鳥之類。一一蓮臺皆置月輪，一一輪上次第置一切印。四門，四天王神執持刀槊，半`[＊2]`加趺坐。四角，置二金剛杵十字交叉。次院四門四角，須彌寶山。一一山上諸天宮殿，一切天神、龍王、藥叉、羅剎、步多鬼等。四面遍諸小山，一一山上畫種種寶樹花果，於諸樹上有鸚鵡、舍利、白鶴、孔雀、共命眾鳥，是諸鳥頸以寶瓔珞而莊嚴之。內院蓮花鬘界。其次院界竪置獨股金剛杵印，頭峯相次。曼拏羅東，置不空王畫像。種種幡花、金銀蓮花、五色繒綵蓮花、種種色繒綵花樹、五色瑠璃泡花內外莊嚴。當以金壜或以銀壜滿盛白栴檀香、沈水香、龍腦香水，淨帛覆上。上置五色摩尼寶羂索，以白栴檀末香、沈水末香、龍腦末香散覆索上，`[以〔－〕【三乙】]`以真言白芥子散上，置釋迦牟尼佛前。十六銀壜閼伽白栴檀香水，插枝花葉水上汎花。八金盤三白飲食，八銀盤種種飲食果蓏，六十四分三白飲食、種種飲食`[蓏果＝果蓏【三乙】]`蓏果，內外敷獻。三十`[三＝二【三乙】]`三`[𭪱＝疊【三乙】]`𭪱種種諸香，八金銅香鑪內外敷置，燒`[焯＝灼【明乙】]`焯香王。外院四方四維置大銅盆，滿盛香水，水上`[汛＝汎【三乙】]`汛花。內院當然蠟燭八枚，外院四面一百八盞`[酥＝蘇【宋】]`酥`[15]燭＝燈【宋元】＊，鐙【明乙】＊`燭油`[＊15]`燭。是所供養， `[唯＝惟【三乙】]`唯除酒肉五辛、一切殘食殘花臭香臭花，餘者盡通以陳供養。其所畫匠給侍人等，皆出入浴，以香塗身，著淨衣服，受持八戒。教令修營、入壇喫食、上廁衣服，各皆別對，特勿相觸。其所弟子給侍人等，同真言者`[心＝必【考偽-乙】]`心修治作法。持真言者西門如法結印護身結界，召請一切諸佛菩薩摩訶薩、一切天神，各坐本位。觀諸如來一切菩薩、一切天神使者，是真身者會坐於座，嚴結三昧如法作法。引請法者，入壇授法禮拜跪坐，結灌頂印印按頂上，真言加持教授三昧，是人則為十方一切如來攝受加祐，當證不空羂索觀世音菩薩廣大解脫蓮花王曼拏羅印三昧耶、一切種族壇印成就三昧耶，脫除十惡五逆一切罪障，三業清淨福壽安樂。及得三十三天一切真言壇印三昧耶、一切龍王真言壇印三昧耶、一切阿素洛王真言壇印三昧耶、一切藥叉王羅剎王真言壇印三昧耶，悉皆成就，不為一切天魔外道伺求惱壞禁閉調伏。若有有情`[互＝干【三乙】]`互相侵擾，則招殃咎。是人懺悔亦不蠲除，`[唯＝惟【明乙】]`唯此三昧耶而能救拔餘無能救。當應輪印，誦持母陀羅尼真言祕密心真言一千八遍；輪奮怒王印，誦持奮怒王真言一千八遍。曼拏羅中五佛放種種光，其羂索上亦放光明，畫像自動放七種光，證斯相時身心`[敵＝適【元明乙】]`敵悅。時真言者發菩提心，誦持母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍，像出聲言：『善哉善哉！善男子！汝今已得不空羂索觀世音菩薩摩訶薩陀羅尼真言摩尼羂索廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶最勝成就。』壇內香水加持七遍，灌授法者頂，便令獲得六根清淨。觀世音菩薩夢覺現身安慰與願，一切如來夢為現身，一切菩薩盡皆憶念，三十三天帝釋、梵王、一切諸天、四天王天，各并眷屬皆擁護之。當證無量不空三昧耶大智慧門，又得不空勇猛精進戒定功德大福德蘊成就相應、不空六波羅蜜多成就相應、不空善根圓滿相應、不空一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶成就相應、不空莊嚴佛剎具足功德成就相應。復得六十四殑伽沙俱胝那庾多百千不空如來善根攝受成就相應，復得三界一切眾生不空恭敬頂禮三昧耶，如薄伽梵舍利制多成就相應。」 最勝明王真言品第十三 爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起，合掌恭敬右遶三匝，禮佛雙足，`[長＝䠆【元】]`長跪曲躬，重白佛言：「世尊！復有不空羂索心最勝明王真言三昧耶，欲於佛前當演說之。」爾時如來謂觀世音菩薩言：「善哉善哉！善男子！汝今當為末世有情得大利樂進趣菩提，正應說之。」是時觀世音菩薩摩訶薩歡喜奮躍瞻仰如來，即說最勝明王真言曰： 「那麼塞(桑紇反，下同音)窒(丁吉反，下同`[8]音〔－〕【明乙】＊`音，`[9]二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】＊`二合)𭌆拽(移結反)特(能邑`[反＝切【明乙】下同]`反，下同`[＊8]`音，`[二合〔－〕【元明乙】]`二合)婆(無`[可＝何【元】]`可反，下`[同＝同二合【元明乙】]`同`[音〔－〕【三乙】]`音)努誐(銀迦反，`[又音迦宇〔－〕【明乙】，音迦宇【宋元】]`又音迦`[宇＝字斤攞反【宋】，字斤囉反【元】]`宇)嚲(多我反，下同`[＊8]`音)(一`[16]句〔－〕【元明乙】＊`句)　跛(北沒反，下同`[＊8]`音，`[17]二合囉＝囉二合【元明乙】＊`二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反，下同`[＊8]`音)(二`[＊16]`句)　薩縛(無可反，下同`[＊8]`音)勃陀(上`[聲＝聲呼【宋元】]`聲，下同`[＊8]`音)菩地薩怛(登訖反`[二合〔－〕【元明乙】]`二合)廢(無計反，`[同音＝二合【宋元】，計切【明乙】]`同音)瓢(`[入＝毘遙切入【明乙】]`入`[聲＝聲二合【元明乙】]`聲)(`[自三至一百九十八數字之下宋本有句字]`三)　那莫薩縛跛(二合)囉底`[二合曳＝曳二合【元明乙】]` \(二合)曳迦(斤`[邏＝攞【明乙】]`邏反，下同`[呼〔－〕【明乙】]`呼)勃陀`[27]上〔－〕【明乙】＊` \(上)𭌆野(四)　室囉縛迦僧(`[28]去＝去聲【明乙】＊`去)祇(虬曳反)瓢(`[（毘遙…呼）十一字〔－〕【明乙】]`毘遙反，下注同上字准此呼)(`[五＝五句【元】]`五)　底跢(多箇反，下同`[＊8]`音)那(`[＊28]`去)誐嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半禰(寧禮反)瓢(入聲)(六)　那莫三(`[＊28]`去)藐誐嚲南(七)　那莫三(`[＊28]`去)藐跛(二合)囉底半那(`[＊28]`去)南(八)　那莫舍(尸可反)囉特`[31]二合縛＝縛二合【元】＊` \(二合)縛底素(蘇古反)跢野(九)　摩訶(`[＊28]`去)麼戴曳(十)　那莫㫊唎`[二合野＝野二合【元明乙】]` \(二合)野(十一)　梅窒`[二合隷＝隷二合【元明乙】]` \(二合)隷野(十二)　跛`[二合囉畝＝二合畝囉【宋】，畝二合囉【元明乙】]` \(二合)囉畝契瓢(`[同上〔－〕【明乙】]`同上)(十三)　摩訶(`[＊28]`去)菩地薩埵`[＊31]` \(二合)縛𭌆野(十四)　誐拏縛隷瓢(`[36]毘遙反〔－〕【明乙】＊`毘遙反)(十五)　那謨㫊弭跢皤野(十六)　嚲詑誐跢耶(餘箇反，下`[同音＝音同【元】]`同`[＊8]`音)(十七)　㫊囉㰤諦三(`[＊28]`去)藐三(`[＊28]`去)勃陀`[＊27]` \(上)野(十八)　那謨囉怛`[38]二合＝娜【元明乙】＊` \(二合)`[39]娜＝二合【元明乙】＊，〔－〕【宋】`娜`[怛二合〔－〕【三乙】]`怛(二合)囉耶野(十九)　那莫㫊唎`[二合耶＝耶二合【元明乙】]` \(二合)耶(二十)　`[媻＝婆【宋元】]`媻路枳諦濕(二合)縛囉野(二十一)　菩地薩埵(二合)縛野(二十二)　摩訶(`[＊28]`去)薩埵(二合)縛野(二十三)　摩訶(`[＊28]`去)迦嚕抳迦野(二十四)　翳瓢`[＊36]` \(毘遙反)摩訶(`[＊28]`去)𭌆`[二合使＝使二合【元明乙】]` \(二合)使(二十五)　㫊唎野誐拏縛㘑`[瓢＝瓢(毘遙反)【宋元】]`瓢(二十六)　那麼塞訖(二合)𭌆得`[同上二合廢＝廢二合【元明乙】]` \(同上二合)廢娜(二十七)　摩𭌆耶縛路枳諦(二十八)　濕(二合)縛囉`[目＝自【宋】]`目庫特(依字呼`[二合岐上＝岐上二合【元明乙】]`二合)岐(`[48]上＝上聲【明乙】＊`上)`[49]𡃤＝喇【明乙】＊`𡃤`[二合拏＝拏二合【元】]` \(二合)拏(二十九)　摩暮伽(`[＊48]`上)邏(`[＊28]`去)`[𧦦＝𧧔【宋】]`𧦦(如占反)(三十)　那麼訖(二合)𭌆娜焰(三十一)　嚲詑誐跢三(`[＊28]`去)畝佉(三十二)　皤(菩餓反，下同)使擔(都林反)摩褐鉢𭌆訕(所諫反)末地(二合)曳(三十三)　㫊㰤弭`[娜＝那【三乙】]`娜聹摩𮧬嚲以使野弭(三十四)　悉電覩米(三十五)　薩縛迦𭌆耶抳(三十六)　薩縛皤曳數者米(三十七)　`[𠸪＝咯【三乙】]`𠸪乞叉(`[＊48]`上)皤縛覩(三十八)　怛𭔞(寧也反)他(三十九)　唵(喉中`[抬＝擡【三乙】]`抬聲`[引〔－〕【元明乙】]`引呼)(四十)　者囉者囉(四十一)　旨𭌆旨𭌆(四十二)　主嚕主嚕(四十三)　摩訶(`[＊28]`去)迦嚕抳迦耶(四十四)　弭𭌆弭𭌆(四十五)　比𭌆比𭌆(四十六)　旨𭌆旨𭌆(四十七)　播囉麼迦嚕抳迦(四十八)　枲𭌆枲𭌆(四十九)　比𭌆比𭌆(五十)　旨𭌆旨𭌆(五十一)　麼訶(`[＊28]`去)鉢頭(途邑反，`[下同音二合＝二合下同【明乙】]`下同音，二合)麼㰤塞(同上)嚲耶(五十二)　迦攞迦攞(五十三)　枳𭌆枳𭌆(五十四)　矩嚕矩嚕(五十五)　摩訶(`[＊28]`去)`[6]秫＝秝【宋元】＊`秫(`[輸律＝同輸律上【明乙】]`輸律反)陀(`[＊48]`上)薩埵(二合)縛耶(五十六)　翳呬曳呬(五十七)　勃𠆙(`[亭＝寧【宋元】]`亭夜反)勃𠆙(同上)(五十八)　馱縛馱縛(五十九)　迦拏迦拏(六十)　枳抳枳抳(六十一)　矩努矩努(六十二)　播囉麼`[＊6]`秫(同上)陀(`[＊48]`上)薩埵(二合)縛耶(六十三)　迦囉迦囉(六十四)　枳𭌆枳𭌆(六十五)　矩嚕矩嚕(六十六)　摩訶(`[＊28]`去)塞(同上)詑麼跛(二合)囉跛`[二合嚲＝嚲二合【元】]` \(二合)嚲耶(六十七)　者攞者攞(六十八)　散者攞散者攞(六十九)　弭者攞弭者攞(七十)　翳吒(上)吒(`[＊48]`上)翳吒`[上〔－〕【明乙】]` \(上)吒(`[上〔－〕【明乙】]`上)(七十一)　皤囉皤囉(七十二)　避唎避唎(七十三)　步嚕步嚕(七十四)　翳呬曳呬(七十五)　摩訶(`[＊28]`去)迦嚕抳迦耶(七十六)　摩訶(`[＊28]`去)鉢輸(`[＊28]`去)鉢底(七十七)　廢灑(疎價反，下同`[＊8]`音)馱囉(七十八)　陀囉陀囉(七十九)　縒囉縒囉(八十)　麼囉麼囉(八十一)　者攞者囉(八十二)　㰤囉㰤囉(八十三)　㰤㰤㰤㰤(八十四)　呬呬呬呬(八十五)　虎虎虎虎(八十六)　唵(同上)迦囉沒囉㰤麼(八十七)　廢灑陀(上)囉(八十八)　陀囉陀囉(八十九)　地𭌆地𭌆(九十)　度嚕度嚕(九十一)　嚲囉嚲囉(九十二)　縒囉縒囉(九十三)　播攞播攞(九十四)　者囉者囉(九十五)　縛囉縛囉(九十六)　喇濕弭舍跢縒㰤塞`[12]同上〔－〕【明乙】＊` \(同上)囉(九十七)　跛(二合)囉底漫抳跢舍𭌆囉(九十八)　入`[13]二合〔－〕【宋元】＊` \(二合)縛攞入(二合)縛攞(九十九)　答播答播(一百)　薄伽(`[＊48]`上)畔(一)　素`[14]麼＝磨【三乙】＊`麼𡫸(寧吉反)𠅗(丁`[夜＝夜反【宋元】，夜切【明乙】]`夜，下同)(二)　野麼婆嚕拏俱廢囉(三)　沒(二合)囉㰤`[二合米＝米二合【元】]` \(二合)米捺(輕`[音＝輕【明乙】]`音二合)囉(四)　𭌆使誐拏`[顢＝𩓝【宋】，𩓝【元明乙】]`顢(毘滅反)止跢柘囉拏(五)　素`[＊12]` \(同上)嚕素`[＊12]` \(同上)嚕(六)　主嚕主嚕(`[七＝七句【元】]`七)　補嚕補嚕(八)　畝嚕畝嚕(九)　散捺矩麼囉(十)　`[沒＝𢫫【三乙】]`沒(盧骨反)捺囉`[縒〔－〕【三乙】]`縒縛縒縛(十一)　弭瑟拏`[＊12]` \(同上)陀(`[＊48]`上)娜娜(十二)　禰縛𭌆使那(`[＊28]`去)野迦(十三)　縛虎弭弭陀(`[＊48]`上)廢灑馱(二合)囉(十四)　陀(`[＊48]`上)囉陀(`[＊48]`上)囉(　五)　地𭌆地𭌆(十六)　度嚕度嚕(十七)　詑囉詑囉(十八)　伽(`[＊48]`上)囉伽(`[＊48]`上)囉(十九)　野囉野囉(`[二十＝十二【元】]`二十)　攞囉攞囉(二十一)　㰤囉㰤囉(二十二)　麼囉麼囉(二十三)　播囉播囉(二十四)　縛囉縛囉(二十五)　縛囉那(`[＊28]`去)野迦(二十六)　縒漫嚲縛路枳跢(二十七)　弭路枳嚲(二十八)　路計濕`[二合縛＝縛二合【元明乙】]` \(二合)縛囉(二十九)　摩醯(`[＊28]`去)濕(二合)縛囉(三十)　畝虎畝虎(三十一)　畝嚕畝嚕(三十二)　畝野畝野(三十三)　悶遮悶遮(三十四)　薄伽(`[＊48]`上)畔(三十五)　㫊唎耶縛路枳諦濕(二合)縛囉野(三十六)　`[璐＝𡀔【三乙】]`璐䞘灑`[洛＝𡀔【三乙】]`洛䞘灑𤚥(牟含反)(三十七)　薩縛皤曳瓢(`[26]入聲〔－〕【明乙】＊`入聲)(三十八)　薩𢋑(無`[苦＝所【三乙】]`苦反，下同音)鉢捺(輕`[音＝聲【明乙】]`音二合)囉廢瓢(`[＊26]`入聲)(`[三＝二【乙】]`三十九)　薩𢋑播薩藝瓢(`[＊26]`入聲)(四十)　薩𢋑播夜細瓢(`[＊26]`入聲)(四十一)　薩縛疙(魚訖反二合)囉醯(`[＊28]`去)瓢(`[＊26]`入聲)(四十二)　薩縛𡖺(名`[也＝夜【三乙】]`也反)地瓢(`[＊26]`入聲)(四十三)　薩縛麼馱畔馱曩(輕呼)(四十四)　囉惹注囉怛塞`[＊12]` \(同上)迦囉(四十五)　近女(`[＊28]`去)庾娜迦弭灑舍塞`[＊12]` \(同上)怛(二合)囉(四十六)　播`[履＝𭌆【宋】]`履暮者迦(四十七)　迦拏迦拏(四十八)　既抳既抳(四十九)　矩努矩努(五十)　者囉者囉(五十一)　印𡫸`[＊12]` \(同上)𭌆野縛攞曝杖(亭樣反)誐(五十二)　柘覩`[囉＝邏【三乙】]`囉𭌆野(五十三)　薩𠅗(丁夜反)三(`[＊28]`去)跛(二合)囉迦捨迦(五十四)　嚲麼嚲麼(五十五)　那麼那麼(五十六)　縒麼縒麼(五十七)　麼縒麼縒(五十八)　摩訶(`[＊28]`去)跢暮陀(`[＊48]`上)迦囉(五十九)　弭`[馱麼迦＝麼迦馱【三】]`馱麼迦殺播囉蜜多(六十)　播𭌆布囉迦(六十一)　弭𭌆弭𭌆(六十二)　吒(`[＊48]`上)吒(`[＊48]`上)吒(`[＊48]`上)吒(`[＊48]`上)(六十三)　`[詑＝詫【三乙】]`詑(魑賈反，下同音)詫詫詫(六十四)　徵(上)徵(`[上＝上聲下同【明乙】]`上)徵`[上〔－〕【三乙】]` \(上)徵(`[上〔－〕【明乙】]`上)(六十五)　柱(魑矩反，下同`[＊8]`音)柱柱柱(六十六)　翳制(尼例反)野折麼(六十七)　訖𭌆跢播𭌆迦囉(六十八)　翳呬曳呬(六十九)　縊(烏異`[反＝力【明乙】]`反)濕(二合)縛囉摩醯(`[＊28]`去)濕(二合)縛囉(七十)　摩訶(`[＊28]`去)步嚲誐拏畔惹迦(七十一)　矩嚕矩嚕(七十二)　播囉播囉(七十三)　迦囉迦囉(七十四)　迦吒(`[＊48]`上)`[迦＝麼吒上迦【宋】]`迦吒(`[＊48]`上)(七十五)　`[麼吒上〔－〕【宋】]`麼吒(`[＊48]`上)麼吒(`[＊48]`上)(七十六)　弭`[＊6]`秫(同上)陀(`[＊48]`上)弭灑野皤新(七十七)　摩訶(`[＊28]`去)迦嚕抳迦(七十八)　濕`[二合廢＝廢二合【元明乙】]` \(二合)廢嚲拽(移結反)腎(`[詩＝諸【三乙】]`詩振反`[二合饒去＝饒去二合【元明乙】]`二合)饒(`[＊28]`去)播弭嚲(七十九)　`[＊49]`𡃤怛`[＊13]` \(二合)娜摩矩吒(八十)　摩囉馱囉(八十一)　薩縛腎`[二合惹＝惹二合【元明乙】]` \(二合)惹始囉枲訖`[𭌆二合＝二合𭌆【宋】]`𭌆(二合)嚲(八十二)　惹吒(`[＊48]`上)摩矩吒(`[＊48]`上)(八十三)　摩訶(`[＊28]`去)特(途`[邑＝色【宋】]`邑反)步嚲(八十四)　迦麼攞訖(二合)𭌆嚲(八十五)　迦囉`[哆＝跢【三乙】]`哆攞杖(同上`[二合㰤＝㰤二合【元明乙】]`二合)㰤娜(八十六)　娑(`[＊28]`去)麼地弭畝訖叉(八十七)　鉢(二合)囉劍𬼩(并也反)(八十八)　薄虎薩埵(二合)縛散怛底(八十九)　鉢(二合)𭌆播者迦(九十)　摩訶(`[＊28]`去)迦嚕抳迦(九十一)　薩縛羯`[＊14]`麼縛囉拏(九十二)　弭輸(`[＊28]`去)馱迦(九十三)　薩縛𡖺(同`[上〔－〕【明乙】]`上)地跛(二合)囉暮者迦(九十四)　薩縛舍播𭌆布囉迦(九十五)　薩縛薩埵(二合)縛三(`[＊28]`去)麼濕(二合)縛縒迦(九十六)　那謨窣覩羝(九十七)　莎縛訶(`[＊28]`去)(`[一百〔－〕【明乙】]`一百九十八`[＊16]`句)」 爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯真言時，放大光明照補陀洛山，其山宮殿六返震動，於虛空中紜雨諸天優鉢羅花、拘物頭花、鉢頭摩花、奔拏利花、曼陀羅花，種種寶花、寶香寶冠、天諸衣服、珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲，供養如來，及復供養在會大眾，花至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天、龍、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥婆、糵嚕`[＊6-2]茶＝荼【三乙】＊`茶、緊那羅、莫呼羅伽、人非人等，一時歡喜合掌瞻仰，同聲讚言：「善哉善哉！大悲者！能妙說斯不空羂索心最勝明王真言，若如意寶能與三界一切有情雨大寶雨，皆得解脫。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如是真言，若有有情以大悲心樂受持者，應常淨浴、以香塗身、著淨衣服、食三白食，靜室而坐，以心置心而自觀察，安住清淨菩提之心，識知眾像，隨彼觀行而勿異觀。若扇底迦三昧耶，應以面北結`[＊2-85]加＝跏【三乙】＊`加趺坐吉祥之坐，猶須彌山堅固不動，靜心憺怕，以慈悲眼`[睛【麗元明乙】，晴【大】]`睛瞼不瞬，觀觀世音面目凝寂，形色圓白端身靜慮，結`[＊2]`加趺坐白蓮`[2]花＝光【元明乙】＊`花座，左手當心掌摩尼珠、右手仰伸施無畏相，放白光明照融無障。分明稱誦聲相清和，不急不緩一一調勻，聲`[3]韻＝暈【宋】＊`韻字相若白光鬘，三七、七七、一百八遍，當得除滅一切災厄、一切罪障、一切鬼神諸惡疾病，出世世間三昧耶地最勝成就。若布瑟置迦三昧耶，應以面東，交脚趺坐蓮花之坐，面貌怡悅，以愉悅心。以金剛眼歡喜愛重，隨順瞻觀觀世音面目熙怡形色愉滿若日初光，端身怡懌，趺坐而坐金蓮光座。左手當胸執金剛杵、右手仰伸施無畏相，放金色光照融無障。分明稱誦聲相調勻，不大不小明`[諜＝喋【元明乙】]`諜捷利，慈聲外聞，聲`[＊3]`韻字相若金光鬘，三七、七七、一百八遍，當得出世世間增益三昧耶成就圓滿。若攝導三昧耶，應以面西`[竪＝覽【元明】，賢【考偽-乙】]`竪座而坐並脚蹲坐，顏貌畏怒，以愉喜心奮目瞻視數瞤眼瞼，觀觀世音面目耿麗，形畏心喜端身奮迅，趺坐而坐月光蓮座。分明稱誦聲相緊捷，旋利清`[明＝朗【元明乙】]`明聲固外聞，聲`[＊3]`韻字相若月光鬘，三七、七七、一百八遍，當得出世世間攝伏三昧耶地成就圓滿。若㫊毘柘魯迦三昧耶，應以面南，跛`[刺＝剌【元明乙】]`刺嚲里拏立，右脚釘頭、左脚釘尾，逐左斜曲。或嗢俱吒坐，以右脚踏左脚上坐，臀不至地。顏貌瞋怒，以`[𭒚＝𭒙【宋】]`𭒚懠心雙目斜怒瞻視武略，觀奮怒王面目瞋吼，狗牙上出形畏青大，蹲踞虛坐青蓮`[＊2]`花座。左手執但`[＊6-3]茶＝荼【三乙】＊`茶、右手持`[渴＝閼【元明乙】]`渴伽，放大火焰甚可怖畏。分明稱誦奮怒吼謑，挫颲訶黜畏聲遠聞，聲`[＊3]`韻字相若火光鬘，三七、七七、一百八遍，當得降伏一切鬼神，悉皆怖走不相災擾，仜威自在。若白月十五日觀音像側置功德天像，每日以淨飲食雜花獻設供養，真言加持白芥子，稱功德天名打功德天像，滿三七日則現身來，奉施珍寶加與勝願。觀世音菩薩夢覺現身，而為消災除五無間罪。真言加持白芥子火食灰，隨心結界護身，逐諸鬼神。真言加持紫檀木橛，繫五色線圍`[針＝釘【三乙】]`針結界，若患瘧者，取五色線童女合之，真言加持三七結，與繫`[項＝頂【三乙】]`項上則得除差。若熱風病者，以牛`[蘇＝酥【元明乙】]`蘇、烏麻油、乾蓮花鬚葉蓮實`[穰＝瓤【元明乙】]`穰煎以為膏，真言加持一百八遍，服及塗摩并數灌鼻則得除差。若厭蠱病者，以酥和膏真言加持，𨑊塗身上；後加持乾麵，遍覆揩取；捏厭蠱者形，加持鑌鐵刀，截之七段則得除差。若為鬼神相恐怖者，以五色線真言加持一百八結，佩帶身上則得除差。若患腹痛，真言加持紅鹽湯服之即差。若毒蟲螫者，真言加持黃土泥，塗所螫處則得除差。若患喉腫，真言`[蓽茇＝畢撥【宋】]`蓽茇末蜜服之得差。若患眼痛，加持甘草水、龍腦香水，數數`[15]洗＝洒【明乙】＊`洗之則得除差。若患耳疼，加持胡麻油，`[茴＝迴【宋】]`茴香子煎，數瀝耳中則除差。若常晨朝加持水漱口`[＊15]`洗面，恒得吉相。若宅中有一切災怪，以酥塗蓮花一千八莖加持燒獻，亦并日日三時加持水散灑宅中，則得除滅。若諸惡風雹雨災者，於高山頂，真言加持石榴枝二十一遍，左手`[掐【麗】，搯【大】(cf. K11n0287_p0709c11)]`掐珠、右手把杖，又一加持一撥惡風雹雨，遣令空野大山間下，一百八遍則得除散。若毘那夜迦相嬈惱者，當以胡油麻末和水，加持供養毘那夜迦，則得歡喜不相障惱。若除厄者，於一七日，當以淨瓮滿盛香水置菩薩前，加持一百八遍，如法煖之灌頂浴身，則得除滅。若諸鬼神相障惱者，以胡`[麻油＝油麻【宋】]`麻油、粳米相和，一加持一燒一百八遍，則得除滅。若魍魎病者，真言水服則得除差。若有短命多病有情，能自每日觀世音像前燒`[18]焯＝灼【明乙】＊`焯香王，誦最勝明王真言一百八遍，滿一百日，則得轉其夭壽之業令得增壽。若杻械枷鎖獄縛於身，但令至誠日夜誦持最勝明王真言無限遍數，則得解脫。若加持右手摩面，所去見者歡喜。若加持孔雀尾，病者拂身則得除差。若加持霹靂木燒灰，又復加持散於十方，則成結界。若常觀像結印，誦持最勝明王真言恒不間斷，是人當證百千三摩地。若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，樂令圓滿六波羅蜜而相應者，作曼拏羅，以瞿摩夷和黃土泥如法摩塗，以白栴檀香、甘松香、欝金香、龍腦香、麝香泥， `[調＝周【三乙】]`調治塗飾畫蓮花鬘，中嚴其座，置般若波羅蜜經、置不空羂索觀世音像、般若菩薩像，列諸幡花，獻諸香花香水、白食果子、燈明，燒`[＊18-1]焯＝灼【明乙】＊`焯香王。淨治身服護身結界，誦持最勝明王真言、稱般若菩薩名滿一萬遍，誦持奮怒王真言、稱般若菩薩名滿一萬遍，則得般若菩薩現身讚歎，加與六波羅蜜相應圓滿、㫊暮伽王無上善根相應圓滿，當與有情為大導師。若降天魔，高山頂上面東趺坐，右手執金剛杵、左手`[掐【麗】，搯【大】(cf. K11n0287_p0710b02)]`掐珠，誦最勝明王真言一百八遍，又輪結印誦奮怒王真言一百八遍，則得一切天魔鬼神而皆順伏。若常白月八日十五日，食三白食寂斷言論，像前面東趺坐輪印，誦持最勝明王真言一百八遍，則得㫊暮伽王真言，一切諸法一切心願悉皆圓滿。若自灌頂者，以白瓷瓮滿盛白栴檀香、甘松香、龍腦香水。置壇中心，結灌頂印真言加持，加持自頂，亦印水瓮一百八遍灌頂浴身，則`[譡＝當【明乙】]`譡一切諸佛菩薩摩訶薩現前成就而為灌頂。若舍利像前入如來相三摩地，一誦持最勝明王真言一請如來十力神通加祐擁護，一百八遍，當得如來功德相應。若以右手按不空王像足，發弘誓願，誦持最勝明王真言一百八遍，當得不空王功德相應。又燒安悉香，以右手按執金剛祕密主菩薩像足，一誦持最勝明王真言一稱執金剛祕密主菩薩名，一百八遍，當得執金剛祕密主菩薩功德相應。如是修治最勝明王真言奮怒王真言，結界灌頂印護身者，應當常發四無量心，速得諸法疾疾相應。觀世音菩薩加祐善相，福德增長膚色充潔。及得十方諸佛菩薩大灌頂印甲冑之身，一切最勝明王真言法自成辦，當證不空王陀羅尼真言一切三昧耶。」 不空羂索神變真言經卷第九 不空羂索神變真言經卷第十 大唐天竺三藏菩提流志譯 奮怒王品第十四 爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是最上不空奮怒王真言，如諸佛說，常淨`[3]洗＝洒【明乙】＊`洗浴、以香塗身、著淨衣服，具大理智，善依本法則得成就。」即說奮怒王真言曰： 「娜麼薩縛(無可`[反＝切【明乙】下同]`反，下同`[5]音〔－〕【明乙】＊`音)嚲詑誐(銀迦反，又音迦字斤攞反，下同)跢𭌆野(餘可反，下同`[＊5]`音)(`[自一至九十七數字之下宋本有句字但除二]`一)　婆(無何反，下同`[＊5]`音)路枳諦濕`[二合〔－〕【元明乙】]` \(二合)縛(無可反，下同`[音＝音二合【元】，二合【明乙】]`音)囉(`[二＝二合【宋】]`二)　跋馹囉陀(`[10]上＝上聲【明乙】＊`上)𭌆瓢(毘藥反)(三)　唵(喉中擡聲呼，下同`[＊5]`音)柘囉柘囉(四)　止𭌆止𭌆(五)　主嚕主嚕(六)　摩訶(`[11]去＝去聲【明乙】＊`去)迦(斤邏反，下`[同音＝音同【宋元】]`同`[＊5]`音)嚕抳迦(七)　止𭌆止𭌆(八)　弭𭌆弭𭌆(`[九＝九句【元】]`九)　摩訶(`[＊11]`去)鉢頭`[14]二合麼＝麼二合【元明乙】＊` \(二合)麼㰤塞(桑紇反，下同`[＊5]`音)嚲(十)　迦攞迦攞(十一)　枳理枳理(十二)　矩嚕矩嚕(十三)　摩訶(`[＊11]`去)塞詑麼跛(北沒反，下同`[＊5]`音)囉跛跢(十四)　者囉者囉(十五)　者者囉(十六)　儞舍柘㘑濕`[15]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛囉(十七)　翳呬曳呬(十八)　悉𠆙(亭夜反，下同`[＊5]`音)悉𠆙(十九)　勃𠆙勃𠆙(二十)　陀(`[＊10]`上)縛陀(`[＊10]`上)縛(二十一)　既抳既抳(二十二)　播囉麼秫(輸律反)陀(`[＊10]`上)薩埵(二十三)　迦囉迦囉(二十四)　枳𭌆枳𭌆(二十五)　矩嚕矩嚕(二十六)　摩訶(`[＊11]`去)鉢輸(`[＊11]`去)鉢底髀灑(`[疎＝路【三】]`疎賈反，下同`[＊5]`音)陀(`[＊10]`上)囉(二十七)　㰤㰤呬呬虎虎(二十八)　唵`[17]同上〔－〕【明乙】＊` \(同上)迦囉(二十九)　沒`[18]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉㰤麼髀灑陀囉(三十)　縒囉縒囉(三十一)　縛囉縛囉(三十二)　喇濕`[19]二合弭＝弭二合【元明乙】＊` \(二合)弭舍嚲縒㰤塞`[＊18]` \(二合)囉(三十三)　跛`[二合囉＝二合羅【宋】，羅二合【元明乙】]` \(二合)囉底曼抳嚲舍𭌆囉(三十四)　入縛攞入縛攞(三十五)　答播答播(三十六)　薄伽(`[＊10]`上)畔(三十七)　素(蘇古反，下同`[＊5]`音)摩𡫸(寧吉反)𬺼(丁也反)(三十八)　野麼婆嚕拏矩廢(無計反，下同`[＊5]`音)囉(三十九)　沒`[＊18]` \(二合)囉㰤迷(去)捺`[＊18]` \(二合)囉(四十)　𭌆使禰(`[奴＝如【三乙】]`奴禮反下同`[＊5]`音)縛誐拏(`[＊10]`上)(四十一)　𩓝(毘滅反)旨嚲柘囉拏(四十二)　素嚕素嚕(四十三)　畝嚕畝嚕(四十四)　散捺矩麼囉(四十五)　`[沒＝𢫫【元明乙】]`沒(`[慮＝盧【元】]`慮骨反)捺`[＊18]` \(二合)囉縛縒縛(四十六)　陀(`[＊10]`上)曩(輕呼)娜(四十七)　禰婆𭌆使那(`[＊11]`去)野迦(四十八)　縛虎弭弭陀(`[＊10]`上)(四十九)　廢灑陀(`[＊10]`上)囉(五十)　陀(`[＊10]`上)囉陀(`[＊10]`上)囉(五十一)　縒曼多(`[＊10]`上)婆路枳嚲(五十二)　弭路枳嚲路計濕`[＊15]` \(二合)縛囉(五十三)　摩醯(`[＊11]`去)濕`[＊15]` \(二合)縛囉(五十四)　畝耶畝耶(五十五)　悶遮悶遮(五十六)　縛陀(`[＊10]`上)`[24]曼＝蔓【三乙】＊`曼(無繁反)陀(`[＊10]`上)娜(五十七)　嚲拏(`[＊10]`上)娜囉惹嚲塞迦囉(五十八)　近女(`[＊11]`去)庾娜迦(五十九)　弭灑捨塞怛(登訖反二合)囉(六十)　播𭌆暮者迦(六十一)　迦拏迦拏(六十二)　縛攞曝杖(亭樣反)誐(六十三)　折覩邏𭌆野(六十四)　薩`[𬺼＝他【三乙】]`𬺼`[＊17]` \(同上)三(`[＊11]`去)跛`[＊18]` \(二合)囉迦捨迦(六十五)　嚲麼嚲麼(六十六)　縒麼縒麼(六十七)　麼縒麼縒(六十八)　摩訶(`[＊11]`去)苾電陀(`[＊10]`上)迦囉(六十九)　跛`[＊18]` \(二合)囉舍麼曩(輕呼)(七十)　弭理弭理(七十一)　翳臡`[二合耶＝耶二合【元】，邪二合【明乙】]` \(二合)耶折摩播𭌆迦囉(七十二)　翳呬曳呬(七十三)　麼吒(`[＊10]`上)麼吒(`[＊10]`上)(七十四)　弭輸(`[＊11]`去)陀(`[＊10]`上)弭灑野皤新(七十五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦(七十六)　濕廢嚲拽腎(`[2]時＝諸【三乙】＊`時振反)饒(`[＊11]`去)播弭嚲(七十七)　喇怛娜麼矩`[陀＝吒上【宋元】，吒上聲【明乙】]`陀摩羅陀(`[＊10]`上)囉(七十八)　薩縛腎`[＊17]` \(同上)惹始囉枲(七十九)　訖`[4]二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】＊` \(二合)𭌆嚲迦囉補吒(`[＊11]`去)(八十)　𬽞(亭`[匠＝近【三元】]`匠反)`[那〔－〕【元明乙】]`那縒麼地(八十一)　弭目訖`[二合灑＝灑二合【元明乙】]` \(二合)灑跛`[＊18]` \(二合)囉劍𬼩(并也反)(八十二)　殺播囉蜜嚲(八十三)　播`[二合𭌆＝二合囉【宋】，囉二合【元明乙】]` \(二合)𭌆布囉迦(`[八【CB】，【大】]`八十四)　縛虎薩埵散怛底(八十五)　播𭌆播者迦(八十六)　薩縛磨邏儞訥瑟吒(上)(八十七)　跛`[＊18]` \(二合)囉`[𭈣＝跊【三乙】]`𭈣娜迦(八十八)　薩縛悉𠆙奢(八十九)　播𭌆補囉迦(九十)　㫊鼻詵者(九十一)　薩縛嚲詑誐跢鼻曬階(九十二)　薄伽(`[＊10]`上)畔(九十三)　㫊暮伽(`[＊10]`上)邏惹(九十四)　𤙖㤄(九十五)　那謨窣覩羝(九十六)　`[莎二合〔－〕【宋】]`莎`[二合〔－〕【元明乙】]` \(二合)縛訶(九十七)」 爾時觀世音菩薩摩訶薩說是真言已，合掌恭敬以偈白佛： 「不空勝明王，　　不空奮怒王， 法等如淨水，　　`[＊3-1]洗＝洒【明乙】＊`洗竭諸塵勞， 亦如金剛雹，　　摧裂煩惱山。 是大真實乘，　　究竟非虛妄， 皆等成諸法，　　而得無所畏。 若所讀誦持，　　當斷疑惑念， 大悲心為首，　　清淨持梵行。 無量時歲修，　　清淨心常一， 不隨著眾相，　　不疑為無為， 如斯等妙人，　　則證不空地。 是中一切法，　　上下皆演說， 修為大智藏，　　功德中勝田， 現得無餘分，　　當獲涅`[槃＝盤【宋元】]`槃門。 是中儀飾法，　　各`[部＝剖【三乙】]`部分別說。」 「請觀世音真言： 「那謨囉怛`[14]二合娜＝娜二合【元明乙】＊` \(二合)娜怛`[＊18-9]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉`[耶＝邪【明乙】下同]`耶(餘箇反，下同`[＊5-12]音〔－〕【明乙】＊`音)野(一)　耶莫㫊唎耶(二)　弭嚲皤野(三)　嚲詑誐跢野(四)　那莫㫊利耶(五)　縛路枳諦濕`[＊15-3]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛囉野(六)　菩地薩埵野(七)　摩訶(`[＊11-14]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(八)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(九)　㫊暮伽(`[＊10-23]上＝上聲【明乙】＊`上)縛囉娜(十)　播捨㰤塞嚲野(十一)　摩訶`[16]秫＝秝【宋元】＊`秫陀(`[＊10]`上)薩埵野(十二)　㫊糵撦(蚩也反，下同`[＊5]`音)薄伽(`[＊10]`上)畔(十三)　鉢`[17]二合頭麼＝頭麼二合【元明乙】＊` \(二合)頭麼㰤塞跢(十四)　縛囉娜迦㘄(`[＊11]`去)俁理(十五)　鉢頭`[＊14-1]二合麼＝麼二合【元明乙】＊` \(二合)麼步臡(十六)　摩訶鉢輸(`[＊11]`去)鉢底廢灑陀(`[＊10]`上)囉(十七)　跛`[＊18]` \(二合)囉枲娜(十八)　始䞘`[＊18]` \(二合)囉磨糵撦(十九)　摩訶(`[＊11]`去)廢誐弭步使嚲(二十)　喇濕`[＊19-1]二合弭＝弭二合【元明乙】＊` \(二合)弭縒㰤塞`[18]同上〔－〕【明乙】＊` \(同上)囉(二十一)　㫊暮伽(`[＊10]`上)悉第(二十二)　縒囉縒囉(二十三)　者攞者攞(二十四)　㫊糵撦㫊糵撦(二十五)　薄伽(`[＊10]`上)畔(二十六)　㫊縛路枳諦濕`[＊15]` \(二合)縛囉(二十七)　麼麼健陀(`[＊10]`上)補澁跛(二十八)　娑(`[＊11]`去)摩若`[延＝筵【明乙】]`延(`[＊11]`去)跛(二合)囉底撦(二十九)　窒`[二合囉＝二合𭌆【宋】，𭌆二合【元明乙】]` \(二合)囉喇怛`[二合那＝那二合【元明乙】]` \(二合)那(三十)　薩底`[22]二合曳＝曳二合【元明乙】＊` \(二合)曳娜(三十一)　㫊暮伽(`[＊10]`上)悉第(三十二)　莎`[＊15]` \(二合)縛訶(`[＊11]`去)(三十三)」 「是真言法加持香王燒`[焯＝灼【明乙】]`焯，以不空王燒香海雲供養，啟召㫊暮伽王觀世音，啟召一切諸佛菩薩摩訶薩、種族曼拏羅神、一切天神。」 「塗香真言： 「娜謨囉怛`[＊14-1]二合娜＝娜二合【元明乙】＊` \(二合)娜怛`[＊18-12]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕`[＊15-6]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛囉野(三)　菩提薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-22]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(六)　薩縛健陀(`[＊10-31]上＝上聲【明乙】＊`上)地播枲嚲(七)　㫊暮伽(`[＊10]`上)步惹縛囉那野(八)　`[薩字宋本白缺]`薩縛健陀(`[＊10]`上)麼闍(`[盧＝驢【三乙】]`盧遮反)(九)　弭步使嚲畢`[26]二合唎＝唎二合【元明乙】＊` \(二合)唎曳(十)　戰捺(奴訖反二合)囉遏陀(上)(十一)　始囉枲畢`[＊26]` \(二合)唎曳(十二)　健陀(`[＊10]`上)健陀(`[＊10]`上)(十三)　拏例鉢禰(十四)　縒麼麼(十五)　跛`[＊18]` \(二合)囉底撦(十六)　縛`[囉＝囉(十七)【三乙】]`囉縛囉`[十七〔－〕【三乙】]` \(十七)　縛囉那(`[＊11]`去)耶(十八)　莎`[＊15]` \(二合)縛訶(`[＊11]`去)(十九)」 「是真言法加持塗香，以不空王塗香海雲溥皆供養塗曼拏羅。」 「獻花真言： 「那謨囉怛`[二合那＝二合娜【宋】，娜二合【元明乙】]` \(二合)那怛`[＊18-14]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉耶野(一)　那暮㫊唎耶(`[30]二合〔－〕【三乙】＊`二合)(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶薩埵野(五)　摩訶(`[＊11-26]去＝去聲【明乙】＊`去)迦嚕抳迦野(六)　怛𭔞(寧也反)他(七)　呬𭌆呬𭌆(八)　弭𭌆弭𭌆(九)　摩訶(`[＊11]`去)鉢(二合)囉皤(十)　莎(二合)縛囉弭麼隷(十一)　沒(二合)囉㰤麼髀灑`[陀＝陀(上)【宋元】，陀上聲【明乙】]`陀囉(十二)　索莽底(丁以反)縛囉禰(十三)　覩嚕覩嚕(十四)　弭只怛囉補澁跛摩闍(驢遮反)(十五)　弭步使諦(十六)　㰤囉㰤囉(十七)　麼囉麼囉(十八)　覩嚕覩嚕(十九)　㫊暮伽(上)紇(二合)唎娜野(二十)　跛(二合)囉暮`[飲＝𭉡【元明乙】]`飲(奴錦反)矩嚕(二十一)　跛(二合)囉`[底＝底(同上)【宋元】]`底撦(二十二)　麼麼補澁跛縛㘑(二十三)　莎(二合)縛訶(`[＊11]`去)(二十四)」 「是真言法加持香花，以不空王香花海雲溥皆供養㫊暮伽王觀世音、一切諸佛菩薩摩訶薩、種族曼拏羅神、一切天神。」 「警誡真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩提薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-29]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(六)　摩訶(`[＊11]`去)菩地薩埵婆囉泥(七)　塞麼囉塞麼囉(八)　薄伽`[上〔－〕【三乙】]` \(上)畔`[娑＝婆【元明乙】]`娑(`[＊11]`去)麼焰(九)　薩縛嚲詑誐跢(十)　三(`[＊11]`去)摩濕(二合)縛枲羝(十一)　薄伽(`[＊10-36]上＝上聲【明乙】＊`上)畔(十二)　㫊(`[＊10]`上)縛路迦野(十三)　薩縛薩埵婆路迦儞(十四)　㫊(`[＊10]`上)暮伽(`[＊10]`上)縛底(十五)　播舍㰤塞`[＊18-1]同上〔－〕【明乙】＊` \(同上)羝(十六)　悉第悉第(十七)　悉陀(`[＊10]`上)沒(二合)囉羝(十八)　勃陀(`[＊10]`上)達`[3]麼＝磨【三乙】＊`麼(十九)　薩底(二合)曳娜(二十)　步嚕步嚕(二十一)　薩𬺼(丁也反)三(`[＊11]`去)摩焰(二十二)　播攞野(二十三)　莎(二合)縛訶(`[＊11]`去)(二十四)」 「是真言法，加持真言者一切不空如來法性三摩地而睡眠者，觀世音攝受憶念警誡。」 「淨食真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-36]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶迦嚕抳迦野(六)　怛𭔞(寧也反)他(七)　度唎度唎(八)　跋馹邏陀(`[＊10-42]上＝上聲【明乙】＊`上)囉(九)　鉢(二合)頭麼惹廢(十)　弭誐跢縛囉(十一)　廢誐廢誐(十二)　度`[4]拄＝柱【元】＊`拄(知古反，下同音)度`[＊4]`拄(十三)　薩縛弭惹畢(二合)唎曳(十四)　勃陀(`[上＝上五【宋】，上聲【明乙】]`上)達磨(十五)　僧(`[＊11]`去)㰤薩底(二合)曳娜(十六)　弭唎弭唎(十七)　`[莎縛＝莎縛(二合)【元明乙】，莎＋（二合）夾註【宋】]`莎縛訶(`[＊11]`去)(十八)」 「是真言法加持饌食，造不空王微妙甘膳，溥俱供養一切諸佛菩薩摩訶薩、種族壇神、一切天神。」 「燈明真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-39]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(六)　㫊跛(二合)囉底㰤跢(七)　嚲詑誐跢(八)　腎(`[＊2-1]時＝諸【三乙】＊`時振反`[二合惹＝惹二合【元明乙】]`二合)惹娜迦野(九)　薄伽(`[＊10-43]上＝上聲【明乙】＊`上)畔(`[十＝上十【宋元】，上聲十【明乙】]`十)　㫊㰤囉㫊㰤囉(十一)　鉢(二合)頭麼娑(`[＊11]`去)娜(十二)　鉢(二合)頭麼步臡(十三)　濕`[9]二合廢＝廢二合【元明乙】＊` \(二合)廢譡倪(十四)　`[濕廢＝濕廢(二合)【元明乙】，濕＋（二合）夾註【宋】]`濕廢嚲步臡(十五)　濕`[＊9]` \(二合)廢嚲摩囉(十六)　弭步使羝(十七)　度麼度麼(十八)　入縛`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)攞野(十九)　勃陀(`[＊10]`上)達磨(二十)　僧(`[＊11]`去)㰤薩底(二合)曳娜(二十一)　莎(二合)縛訶(`[二＝去二【宋元】，去聲二【明乙】]`二十二)」 「是真言法加持`[13]燈＝鐙【明乙】＊`燈明，以不空王`[＊13]`燈光海雲溥俱供養得身光明。」 「香水真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-43]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(六)　怛𭔞(寧也反)他(七)　唵(八)　弭囉弭囉(九)　鉢`[二合頭＝頭二合【元明乙】]` \(二合)頭麼播抳(十)　㫊誐摩誐摩(`[上〔－〕【三乙】]`上)(十一)　㫊暮伽(`[＊10-45]上＝上聲【明乙】＊`上)怛埵悉第(十二)　薩縛嚲詑誐跢(十三)　伽誐曩(輕`[呼＝音【宋元】]`呼)喇濕(二合)弭(十四)　散注儞諦(十五)　薩縛苾𠆙陀(`[＊10]`上)羅弭輸(`[＊11]`去)達禰(十六)　㫊暮伽(`[＊10]`上)入縛`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)攞悉第(十七)　莎(二合)縛訶(`[＊11]`去)(十八)」 「是真言法加持香水，以不空王香水海雲溥俱供養。」 「淨`[水＝衣【元】]`水真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉那野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-47]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(六)　怛𭔞(寧也反)他(七)　度迷度迷(八)　度度迷(九)　鉢頭`[二合麼＝二合摩【宋】，摩二合【元明乙】]` \(二合)麼鉢頭(二合)麼(十)　𡫸(寧吉反)皤縒`[＊16-1]秫＝秝【宋元】＊`秫第(十`[一字元本白缺]`一)　`[＊16]`秫陀(`[＊10-48]上＝上聲【明乙】＊`上)建者娜(十二)　跛(二合)囉皤縒弭麼黎(十三)　`[＊16]`秫陀(`[＊10]`上)那䞘`[隷＝㘑【宋】]`隷(十四)　輸(`[＊11]`去)止輸止(十五)　輸止俁者`[㘑＝隷【宋】]`㘑`[＊16]`秫第(十六)　鉢`[頭＝二合【宋】]`頭`[24]二合摩＝摩二合【元明乙】＊，頭摩【宋】` \(二合)摩誐縛底(十七)　跛(二合)`[囉＝𡆗【元明乙】]`囉縛囉抳(十八)　莎(二合)縛訶(`[＊11]`去)(十九)」 「是真言法加持衣服，以不空王天妙衣服貫飾修治，當得天諸妙寶衣服。」 「坐臥真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-51]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(六)　怛𭔞(寧也反)他(七)　舍米舍麼野(八)　扇底米(九)　莎(二合)縛悉地野南矩嚕(十)　扇覩枲米(十一)　薩縛播般(`[平＝平聲【明乙】]`平)(十二)　扇金(都林反)`[＊16-5]秫＝秝【宋元】＊`秫曇(十三)　建闍(驢遮反)琳(尼金反)弭囉臡(同上)(十四)　扇底弭惹曳(十五)　惹野悉第(十六)　薄伽(`[＊10-50]上＝上聲【明乙】＊`上)婆(十七)　那(`[＊11]`去)𭌆耶(十八)　婆路枳諦濕(二合)縛囉(十九)　娑(`[＊11]`去)囉`[27]娑＝婆【宋】＊`娑(`[＊11]`去)囉`[＊27]`娑(去)囉(二十)　莎(二合)縛訶(`[＊11]`去)(二十一)」 「是真言法加持床敷，以不空王菩提床敷坐臥修行，恒無惡夢惡相惱障。」 「`[＊3-2]洗＝洒【明乙】＊`洗浴真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-57]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(六)　怛𭔞(寧也反)他(七)　那誐鉢(二合)囉(八)　縛㗚灑臡(九)　𮄽(寧立反)𡅖(名養反)惹路(十)　惹邏縛醯(十一)　惹攞僧(`[＊11]`去)𦁐(瞿`[欝＝蔚【元明乙】]`欝反)數皤焰(十二)　那誐若攞僧(`[＊11]`去)輸聹(十三)　鉢頭`[＊24-1]二合摩＝摩二合【元明乙】＊，頭摩【宋】` \(二合)摩娑(`[＊11]`去)泥(`[＊11]`去)(十四)　鉢(二合)頭麼弭`[＊16-6]秫＝秝【宋元】＊`秫第(十五)　播抳惹隷(十六)　僧(`[＊11]`去)輸(`[＊10-51]上＝上聲【明乙】＊`上)陀(`[＊10]`上)野(十七)　㫊怛(得訖反)曼(十八)　陀(`[＊10]`上)囉陀(`[＊10]`上)囉`[十九〔－〕【宋元】]` \(十九)　`[娑＝僧娑【元明乙】]`娑(`[＊11]`去)理㘑(二十)　莎縛訶(`[去〔－〕【三乙】]`去)(二十一)」 「是真言法加持湯水，以不空王三昧耶水獻灌浴身、㵶灑衣服，內外清淨。」 「獻食真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-65]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(六)　薩縛薩埵呬`[噔＝嶝【宋】]`噔(都亘反)迦囉野(七)　㫊暮伽(`[＊10-55]上＝上聲【明乙】＊`上)縛囉跛(二合)囉那野(八)　薩縛薩埵曼娜(九)　播曩(輕呼)跛(二合)囉那野(十)　禰摩那誐娜諭(十一)　曝爾野(十二)　弭弭陀(`[＊10]`上)(十三)　囉散娜跛(二合)囉那野(十四)　娑(`[＊11]`去)迦攞步縛禰(十五)　步縛娜弭輸(`[＊11]`去)陀(`[＊10]`上)儞(十六)　散怛播野(十七)　跛(二合)囉縛囉弭`[＊16-7]秫＝秝【宋元】＊`秫第(十八)　莎(二合)縛訶(`[＊11]`去)(十`[九＝也【元】]`九)」 「是真言法加持一切飲食花果，以不空王種種甘膳花果海雲溥俱供養。」 「果願真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-70]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕`[抳＝泥【元明乙】]`抳迦野(六)　薩縛禰縛素囉(七)　那麼塞訖(二合)𭌆羝(八)　三(`[＊11]`去)麼三(`[＊11]`去)麼(九)　努跛(二合)囉布囉臡(十)　三(`[＊11]`去)麼件陀(`[＊10-58]上＝上聲【明乙】＊`上)縛皤枲羝(十一)　伽誐娜弭`[＊16-8]秫＝秝【宋元】＊`秫第(十二)　目底跛(二合)囉陛(十三)　惹曳弭惹曳(十四)　迦野𡫸(寧吉反)摩闍(驢遮反)播娜野儞(十五)　補澁跛摩闍(同上)(十六)　建陀(`[＊10]`上)弭輸(`[＊11]`去)陀(上)儞(十七)　輸(`[＊11]`去)陀(`[＊10]`上)野(十八)　薩縛嚲詫誐跢`[＊16]`秫第(十九)　鉢(二合)頭麼弭輸(`[＊11]`去)`[陀＝他【三乙】]`陀(`[＊10]`上)儞(二十)　莎`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)縛訶(`[＊11]`去)(二十一)」 「是真言法加持壇內一切供具，奉獻一切，不空王諸法自性海雲三摩地如法收拾。」 「羂索真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊(`[＊10-62]上＝上聲【明乙】＊`上)唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-79]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(六)　怛𭔞(寧也反)他(七)　陀(`[＊10]`上)囉紉(尼鎮反)陀(`[＊10]`上)㘑(八)　陀(`[＊10]`上)囉畔第(九)　滿陀(`[＊10]`上)滿陀(`[＊10]`上)(十)　叔訖(二合)囉弭輸(`[＊11]`去)陀(`[＊10]`上)`[（儞…陀上）二十四字〔－〕【明】]`儞(十一)　叔訖(二合)囉摩陵蟻聹(十二)　叔訖(二合)囉弭輸(去)陀(上)聹(十`[三【麗】，二【大】(cf. K11n0287_p0714c18)]`三)`[＊16-10]秫＝秝【宋元】＊`秫陀(`[＊10]`上)弭麼㘑(十四)　莎(二合)縛訶(`[＊11]`去)(十五)」 「是真言法加持童女合索，二十一結，繫持護身，睡夢不為邪魔相亂。」 「辟魔真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-83]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(六)　怛𭔞(寧也反)他(七)　入縛㘑入縛㘑(八)　弭麼路入縛㘑(九)　跛(二合)囉皤娑(`[＊11]`去)(十)　弭囉臡(十一)　素唎野縛底(十二)　惹耶鉢(二合)頭麼囉陀(`[＊10-70]上＝上聲【明乙】＊`上)㘑(十三)　莎(二合)縛訶(`[＊11]`去)(十四)」 「是真言法加持淨灰，`[於＝于【明乙】]`於作法處散治結界，則當不為毘那夜迦諸惡鬼神而相`[嬈＝撓【三乙】]`嬈亂。」 「清潔真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊(`[＊10-71]上＝上聲【明乙】＊`上)唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-87]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(六)　怛𭔞(寧也反)他(七)　惹黎惹黎(八)　惹攞縛底(九)　惹攞跛(二合)囉皤縛聹(十)　那誐塞囉弭抳(十一)　𮄽(寧立反)𡅖`[＊18-2]同上〔－〕【明乙】＊` \(同上)婆理抳(十二)　弭𭌆弭𭌆(十三)　莎(二合)縛訶(`[＊11]`去)(十四)」 「是真言法加持淨水，`[＊3-3]洗＝洒【明乙】＊`洗手面口誦念讚詠，觀世音歡喜觀視。」 「吉祥草真言 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-90]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(六)　怛𭔞(寧也反)他(七)　𭌆`[抳＝泥【三乙】]`抳摩訶(`[＊11]`去)理抳(八)　氷(并蠅反)誐攞氷`[＊18-3]同上〔－〕【明乙】＊` \(同上)誐理(九)　呬𭌆呬𭌆(十)　`[薄＝溥【宋】]`薄伽縛底(十一)　者攞跛(二合)囉者`[攞＝囉【三乙】]`攞(十二)　跛(二合)囉底(十三)　底瑟侘𤚥(`[牟感反〔－〕【三乙】]`牟感反)(十四)　`[13]洛＝𠻐【三元】＊`洛䞘灑`[＊13]`洛䞘灑(十五)　麼麼勃陀(`[＊10-72]上＝上聲【明乙】＊`上)達磨僧(`[＊11]`去)㰤(十六)　薩底(二合)曳曩(輕呼)(十七)　莎(二合)縛訶(十八)」 「是真言法加持`[茅＝茆【宋元乙】]`茅草敷座而坐，當得不空菩提金剛座坐。」 「使者真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫薩縛曼拏攞(二)　儞縛枲南(三)　禰縛諵(尼`[感＝咸【三乙】]`感反)(四)　那謨苾𠆙禰縛諵(同上)(五)　薩縛迦給(楞邑反)簸(`[比＝北【三乙】]`比可反)悉陀(`[＊10-73]上＝上聲【明乙】＊`上)南(六)　那莫㫊唎耶(七)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(八)　菩地薩埵野(九)　摩訶(`[＊11-94]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(十)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(十一)　翳呬薄伽`[上〔－〕【元明乙】]` \(上)縛底(十二)　鉢(二合)頭麼遜娜𭌆(十三)　摩訶苾𠆙禰縛底(十四)　者囉者囉(十五)　鉢(二合)頭麼遜娜𭌆(十六)　米誐縛底(十七)　虎嚕虎嚕(十八)　莎(二合)縛訶(十九)」 「是真言法加持塗香末香燒香、花果飲食，供養蓮花遜那哩神、一髻羅剎女使者、度底使者，請願加護，則無一切惡障嬈故。」 「侍者真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　娜莫矩嚧陀(`[＊10-74]上＝上聲【明乙】＊`上)囉惹野(二)　娜莫㫊唎耶(三)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(四)　菩地薩埵野(五)　摩訶(`[＊11-96]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(六)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(七)　娜莫薩縛苾𠆙(八)　矩攞崩捨野(九)　怛𭔞(寧也反)他(十)　唵(十一)　㫊暮伽(`[＊10]`上)紇(二合)𭌆娜野(十二)　跛(二合)囉皤弭聹(十三)　薩縛弭`[䞘＝𬼲【宋】]`䞘娜跛(二合)囉舍麼儞(十四)　㫊㰤囉僧(`[＊11]`去)㰤囉(十五)　鉢`[二合頭＝頭二合【元明乙】]` \(二合)頭麼比主(癡矩反)(十六)　播弭瑟臡(十七)　摩抳迦娜迦(十八)　弭步使多(十九)　迦麼攞步臡(二十)　嚲囉嚲囉(二十一)　跢囉野播臨(盧金反)(二十二)　㫊暮伽(`[＊10]`上)紇`[二合𭌆＝𭌆二合【明乙】]` \(二合)𭌆娜野(二十三)　惹曳窒(二合)𭌆乃窒(二合)𭌆(二十四)　婆囉娜步臡(二十五)　塞`[＊18-4]同上〔－〕【明乙】＊` \(同上)麼囉塞`[＊18]` \(同上)麼囉(二十六)　薄伽(`[＊10]`上)`[＊24-1]曼＝蔓【三乙】＊`曼(無繁反)(二十七)　薩縛嚲詑誐跢(二十八)　三(`[＊11]`去)摩焰(二十九)　皤囉皤囉(三十)　步嚕步嚕(三十`[一字元本白缺]`一)　沒(二合)囉㰤麼陛灑陀(`[＊10]`上)囉(三十二)　弭步使多跢`[努＝拏【宋】]`努(三十三)　摩訶(`[＊11]`去)皤野㰤𭋺(三十四)　㫊路迦野弭路迦野(三十五)　薩縛薩埵婆路迦儞(三十六)　縛囉縛囉(三十七)　縛囉禰(三十八)　莎(二合)縛訶(`[＊11]`去)(三十九)」 「是真言法加持淨灰，侍者點佩則成擁護。」 「內界真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-102]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦野(六)　怛𭔞(寧也反)他(七)　播囉播囉(八)　摩囉摩囉(九)　滿陀(`[＊10-79]上＝上聲【明乙】＊`上)滿陀(`[＊10]`上)(十)　三(`[＊11]`去)曼諦娜(十一)　㫊暮伽(`[＊10]`上)播捨㰤塞羝(十二)　底瑟詫底瑟詫(十三)　勃陀(`[＊10]`上)達`[＊3-1]麼＝磨【三乙】＊`麼僧(`[＊11]`去)㰤(十四)　薩底(二合)曳曩(輕呼)(十五)　莎(二合)縛訶(`[＊11]`去)(十六)」 「是真言法加持白芥子灰，結持內界後結印界，則成結內金剛法界。」 「外界真言： 「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-107]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦`[野＝邪【明乙】]`野(六)　怛𭔞(寧也反)他(七)　儞舍滿陀`[7]上〔－〕【明乙】＊` \(上)儞(八)　儞舍弭儞舍滿陀`[＊7]` \(上)儞(九)　㫊暮祇(虬曳反)㫊跛(二合)囉底㰤羝(十)　畝嚕畝嚕(十一)　素嚕素嚕(十二)　覩嚕覩嚕(十三)　薩縛弭䞘娜(十四)　弭那舍儞(十五)　鉢`[二合頭＝頭二合【元明乙】]` \(二合)頭麼(十六)　娑(`[＊11]`去)囉弭步使羝(十七)　勃陀`[＊7]` \(上)達磨僧(`[＊11]`去)㰤(十八)　薩底(二合)曳曩(輕呼)(　九)　滿陀`[＊7]` \(上)㫊爾嚲婆羅泥(二十)　莎(二合)縛訶(`[＊11]`去)(二十一)」 「是真言法加持白芥子灰，結施外界又結印界，即成外院金剛牆界。」 「散會真言： 「`[那＝娜【元明乙】]`那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(`[＊11-112]去＝去聲【明乙】＊`去)薩埵野(五)　摩訶(`[＊11]`去)迦嚕抳迦耶(六)　怛𭔞(寧也反)他(七)　呬𭌆呬𭌆(八)　弭𭌆弭𭌆(九)　枲𭌆枲𭌆(十)　比𭌆比𭌆(十一)　縛囉縛囉(十二)　跛(二合)囉縛囉(十三)　弭摩曩(輕呼)陀`[＊7-4]上〔－〕【明乙】＊` \(上)囉(十四)　那囉那囉(十五)　誐撦誐撦(十六)　蒲伽`[＊7]` \(上)畔(十七)　㫊唎耶(十八)　婆路枳諦濕(二合)縛囉(十九)　莎縛皤縛南(二十)　覩嚕覩嚕(二十一)　㫊暮伽`[＊7]` \(上)鉢`[二合頭迷＝頭迷二合【元明乙】]` \(二合)頭迷(二十二)　莎(二合)縛訶(`[＊11]`去)(二十三)」 「是真言法加持香花散設壇內，捧持閼伽奉獻讚歎，啟白禮送一切賢聖散還本宮。」 不空羂索神變真言經卷第十 不空羂索神變真言經卷第十一 大唐天竺三藏菩提流志譯 悉地王真言品第十五 爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是不空悉地王真言三昧耶，若有有情受持讀誦不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，應當受持讀誦是悉地王真言三昧耶，則得一切不空羂索悉地王陀羅尼真言成就三昧耶，得見百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛如來三十二相八十妙好金色之身，復`[當＝譡【宋元】]`當此等諸佛如來所`[殖＝植【三乙】]`殖種善根福聚相應，一切惡業根本重罪而自遷滅，㫊暮伽王陀羅尼真言一切解脫悉地三昧耶成就相應，得大精進。若復有人發菩提心摧裂一切生死魔界，依法受持悉地王真言者，當得大地蘇彌盧山一時震動，大海江河悉皆濤涌，一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯`[茶＝荼【三乙】]`茶、緊那羅、摩呼羅伽聞此真言者，悉皆怖懼毛竪不安，我得現此持真言者前。惟願如來垂聽`[伽＝加【明乙】]`伽祐。」爾時如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰：「善哉善哉！汝當演說。」爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛讚勅，歡喜奮躍，即說悉地王真言曰： 「娜謨囉怛`[二合娜＝娜二合【元明乙】]` \(二合)娜怛`[16]二合囉＝囉二合【元明】＊，【乙】` \(二合)囉耶(`[餘可＝羊箇【三】]`餘可`[細註反字明本乙本作切以下倣之]`反，`[下〔－〕【宋元】]`下同音)野(楊可反，下同音)(一`[細註句字元本明本乙本俱無以下倣之]`句)　娜莫㫊唎耶(二句)　弭嚲皤耶(三句)　嚲詑誐跢野(四句)　那莫㫊唎耶(五句)　婆(無何反，下同音)路枳諦濕`[二合〔－〕【元明乙】]` \(二合)縛(無可反，下同`[音＝音二合【元明乙】]`音)囉野(六句)　菩地薩埵野(七句)　摩訶`[四聲去字下明本乙本有聲字以下倣之]` \(去)薩埵野(八句)　摩訶(去)迦(斤邏反，下同音)嚕抳迦野(九句)　怛𭔞(寧也反)他(十句)　唵(喉中擡聲引呼)(十一句)　鉢頭(二合)米鉢頭(二合)米(十二句)　鉢頭(二合)麼陀`[四聲上字下明本乙本有聲字以下倣之]` \(上)囉弭步使嚲步臡(而兮反)(十三句)　者囉者囉(十四句)　沒`[＊16]` \(二合)囉歌麼廢(無計反，下同音)灑陀(上)囉(十五句)　皤囉皤囉(十六句)　弭只怛`[＊16]` \(二合)囉(十七句)　耄理陀(上)囉(十八句)　摩抳迦`[娜＝那【明】]`娜迦(十九句)　跋馹囉廢女(去)𭌆耶(二十句)　楞(去)訖`[3]二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】＊` \(二合)𭌆嚲舍𭌆攞(二十一句)　嚲囉嚲囉(二十二句)　跢囉耶薄伽(上)畔(二十三句)　薄伽(上)縛底播臨(盧金反)(二十四句)　度嚧度嚧(二十五句)　㫊暮伽(上)播捨㰤塞(桑紇`[反＝反求也【元】，切【明乙】]`反)嚲(二十六句)　縛囉縛囉(二十七句)　縛囉那野迦(二十八句)　三(去)曼嚲縛路枳嚲(二十九句)　摩訶(去)菩地薩埵婆囉娜(三十句)　鉢頭(二合)`[麼＝摩【三】]`麼娑(去)娜(三十一句)　鉢頭(二合)麼驕(魚夭反)囉(三十二句)　入縛攞入縛攞(三十三句)　薩縛嚲詑誐跢(三十四句)　避曬迦避使訖`[二合嚲＝嚲二合【元明乙】]` \(二合)嚲(三十五句)　摩訶(去)迦嚕抳迦(三十六句)　縛攞縛攞(三十七句)　摩訶(去)縛攞廢(同上)伽`[上〔－〕【三】]` \(上)陀(上)囉(三十八句)　弭訖`[＊3]` \(二合)𭌆跢娜娜(三十九句)　鄧瑟吒(知禮反二合)囉迦囉攞(四十句)　摩訶(去)諦惹(如遮`[反〔－〕【元】，切【明乙】]`反)陀(上)囉(四十一`[9]句〔－〕【宋】＊`句)　弭補攞腎(`[時＝諸【三乙】]`時振反)惹娜婆囉娜(四十二句)　摩訶(去)迦嚕抳迦(四十三句)　摩訶(去)鉢輸(去)鉢底廢灑陀(上)囉(四十四句)　娑(去)囉娑(去)囉(四十五句)　跛(北沒反，下同音)囉娑(去)囉(四十六句)　奔(`[蒲＝滿【明】]`蒲悶反)孃(上)三(去)皤囉(四十七句)　素(蘇古反)誐嚲𠆙(亭夜反)娜娑(去)磨地(四十八句)　三(去)曼嚲縛路枳嚲(四十九句)　縊濕`[12]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛囉(五十句)　摩醯濕`[＊12]` \(二合)縛囉(五十一句)　訥瑟吒(上)娜麼迦(五十二句)　澇(`[盧＝臚【三乙】]`盧教反彈舌呼)捺`[＊16]` \(二合)囉跛`[＊16]` \(二合)囉`[攞＝囉【宋】]`攞野(五十三句)　那麼迦矩嚧陀(上)邏惹(五十四句)　摩訶米誐陀(上)囉(五十五句)　娑(去)麼娑(去)麼(五十六句)　摩訶(去)塞(同上)麼跛`[＊16]` \(二合)囉跛跢(五十七句)　戰捺`[＊16]` \(二合)囉素(同上)𭌆耶(五十八句)　`[底＝麼【元明乙】]`底唎迦跛`[＊16]` \(二合)囉皤(五十九句)　摩攞摩攞(六十句)　薩縛`[摩＝麼【三乙】]`摩攞弭輸(去)陀(上)迦(六十一句)　薩縛履使誐拏散怛底(六十二句)　摩訶(去)摩醯(去)濕`[＊12]` \(二合)縛囉嚕波陀(上)囉(六十三句)　㫊弭跢皤爾那楞訖`[＊3]` \(二合)𭌆嚲(六十四句)　惹吒(上)諾訖`[二合使＝使二合【元明乙】]` \(二合)使拏戰捺`[＊16]` \(二合)囉(六十五句)　楞(去)訖`[＊3]` \(二合)𭌆嚲始囉(六十六句)　摩詑摩詑(六十七句)　薩縛藥䞘灑囉乞灑娑(去)(六十八句)　步嚲誐拏畔惹迦(六十九句)　嚲囉嚲囉(七`[十＝十句【宋】]`十)　嚲囉誐拏縒麼楞(去)訖`[＊3]` \(二合)𭌆嚲(七十一句)　諾訖灑怛`[＊16]` \(二合)囉摩囉(七十二句)　薩縛弭䞘那弭那舍娜迦囉(七十三句)　播囉麼梅怛`[＊16]` \(二合)囉只嚲(七十四句)　摩訶(去)迦嚕抳迦(七十五句)　播囉播囉(七十六句)　播𭌆補`[二合喇＝喇二合【元明乙】]` \(二合)喇拏曼拏攞(七十七句)　譟(蘇告反)𡅖(名養反)敏佉(上)(七十八句)　殺播囉弭嚲(七十九句)　播𭌆補囉迦(八十句)　弭理弭理(八十一句)　翳制(尼例反)野折摩(八十二句)　縛縒娜𡖺(名夜反)䞘囉(八十三句)　折暮嚲𭌆野(八十四句)　陀(上)囉陀(上)囉(八十五句)　薩縛嚲詑誐跢縛路枳嚲(八十六句)　窒`[＊3]` \(二合)𭌆禰怛`[＊16]` \(二合)囉(八十七句)　窒`[二合唎＝唎二合【元明乙】]` \(二合)唎首攞陀(上)囉(八十八句)　跋馹囉入縛攞(八十九句)　㫊暮伽(上)播捨㰤塞(同上)跢(九十句)　野摩婆嚕拏(九十一句)　矩廢(無計反)囉嚧播陀(上)囉(九十二句)　那(去)倪(上)捺`[＊16]` \(二合)囉嚕播陀(上)囉(九十三句)　弭麼羅弭輸(去)陀`[上〔－〕【元】]` \(上)禰㰤(九十四句)　薩縛播簸(北可反)跛`[＊16]` \(二合)囉舍麼迦(九十五句)　薩縛婆囉拏弭輸(去)陀迦(九十六句)　薩縛枳理弭灑那捨迦(九十七句)　窒`[二合㘑＝㘑二合【元明乙】]` \(二合)㘑路枳野縛勝迦囉(九十八句)　薩縛薩埵弭輸(去)陀(上)迦(九十九句)　菩地菩地(一百`[句＝向【元】]`句)　菩地薩埵`[＊12]` \(二合)縛`[婆＝娑【元明乙】]`婆囉娜(一句)　薩縛嚲詑誐跢地瑟恥羝(二句)　唵(同上)鉢頭麼(三句)　弭步使跢`[秫＝秝【宋元】]`秫(同上)第(四句)　地利地利(五句)　㫊縛路迦野𤚥(牟含反)(六句)　娑`[去〔－〕【三乙】]` \(去)麼娑(去)麼(七句)　薩縛羯摩(`[八＝八句【宋】]`八)　迷娑(去)陀(上)野(九句)　㫊暮伽(上)播捨(十句)　紇`[＊3]` \(二合)𭌆娜野(十一句)　悉第`[俁＝俣【三乙】]`俁呬野(十二句)　禰婆枲儞(十三句)　婆囉娜𤙖㤄(十四句)　那謨窣覩`[羝＝底【明乙】]`羝(十`[五＝五句【宋】]`五)　莎`[＊12]` \(二合)縛訶(去)(一百一十六句)」 爾時觀世音菩薩摩訶薩說此真言時，三千大千世界大地、蘇彌盧山、大楞伽山、一切小山皆大震動。所依山上一切大梵天、帝釋天、那羅延天、大自在天、摩醯首羅天，乃至諸天四天王天，皆身毛竪戰掉不安。一切持真言仙、大轉輪王，并諸仙類苦行仙眾，亦皆戰慄毛竪不安。一切藥叉、羅剎、毘那夜迦惡鬼神等，所居宮殿皆大火起，是中一切藥叉、羅剎、毘那夜迦惡鬼神等為火所燒悶絕于地。一切阿素洛王、皆大戰怖藏竄孔穴。一切大海江河泉沼悉皆濤涌、水中一切龍王、一切獸類各及眷屬，亦皆怖懼戰慄不安。一切淨居天、伊首羅天、虛空天各相謂言：「執持天諸鉢頭摩花、俱物頭花、奔拏利花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花一切寶花，或持天諸妙寶衣服、一切寶莊嚴具，或持天諸牛頭`[31]栴＝旃【明乙】＊`栴檀、塗香末香種種諸香，天諸樂具，俱時共集補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩寶宮殿上。」住虛空中，一時紜雨諸天一切妙色寶花、眾寶衣服、寶莊嚴具，或有一時奏諸天樂，供養如來觀世音菩薩摩訶薩悉地王真言是會大眾。其花繽紛亂墜宮地，花至于膝暈錯莊嚴。時諸天眾一時歡喜，各各合掌高聲歎言：「善哉善哉！大悲者！能善演說是悉地王真言三昧耶，利益今當一切有情，等獲無量廣大安樂`[故〔－〕【三乙】]`故。」 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩舉身不安，即從座起，合掌恭敬右遶觀世音菩薩摩訶薩，前跪而坐，解寶瓔珞價直無量而以奉施觀世音菩薩摩訶薩已，白言：「聖者！惟垂重說悉地王真言像法壇法！令受持者最勝成就。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩`[誥＝告【三乙】]`誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「若欲受持悉地王真言三昧耶者，以好白㲲不截斷者，方量四肘，圖畫悉地王像。畫匠畫時，常淨沐浴著淨衣服，勿用皮膠調和彩色。中畫海水、`[補陀洛＝補洛陀【明】]`補陀洛山、七寶宮殿。圖畫不空悉地王觀世音，三面四臂，身真金色，結`[4]加＝跏【三乙】＊`加趺坐。正面熙怡，右面微怒合口`[嚬＝頻【宋】，顰【元明乙】]`嚬眉努目，左面可畏奮目張口狗牙上出。首戴月冠，冠有化佛。一手執蓮花、一手把三叉戟、一手把不空梵`[夾＝甲【宋】]`夾、一手施無畏，佩身光焰。右多羅菩薩、毘俱胝觀世音菩薩、濕廢多菩薩、一髻羅剎女、毘摩夜天。左蓮華`[遜＝孫【三乙】]`遜那利菩薩、執羂索無垢慧菩薩、蓮花種族生菩薩、度底使者。其座下右，執金剛祕密主，面目瞋怒執金剛杵。其座下左，不空奮怒王。此諸菩薩，花冠瓔珞鐶釧衣服種種莊`[飾＝嚴【三乙】]`飾，半`[＊4]`加趺坐蓮花座上。其宮殿上，淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天、那羅延天，各持天諸種種寶花。置下兩邊畫四天王神。此像若有有情生希有心，暫持香花瞻仰供養稱念我名，則同見`[於＝于【明乙】下同]`於補陀洛山寶宮殿處聖觀世音真淨色身、一切聖眾，滅諸垢障。若有苾芻苾芻尼、國王王子、妃后婇女、大臣僚佐、族姓男女，七日七夜以諸香花恭敬供養，受持讀誦最勝明王真言悉地王真言者，則得除滅無始時來謗讟正法八難大怖、十六地獄、`[匱＝違【元明乙】]`匱法之罪，當得百千大福德蘊善根相應，如大梵天福聚之身。臨命終時，觀世音為現於身，將往淨土蓮花化生，獲得淨身，識知過去五百千生所受生事，住後邊身，乃至阿耨多羅三藐三菩提更不退轉。`[11]譡＝當【明乙】＊`譡不依法讀誦此經百千萬遍，何況有人日日常勤瞻仰供養誦持之者而可不證阿鞞跋致耶？若常加持閼伽香水灌頂浴身，以香塗身、著淨衣服、食三白食，晝夜悉地王像前如法輪印，誦持最勝明王真言悉地王真言者，則`[＊11]`譡百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛菩薩摩訶薩而為灌頂，應知此人當得阿耨多羅三藐三菩提法王灌頂地住。若常白月八日十五日不食不語，悉地王像前以諸花香三白飲食獻設供養、合掌頂禮觀像結印，誦持悉地王真言一百八遍旋遶行道，`[＊11]`譡不依法讀誦蓮花種族一切陀羅尼真言、解脫蓮花曼拏羅印三昧耶經各百千遍。若有苾芻苾芻尼、國王王子、妃后婇女、大臣僚佐、族姓男女，願欲百千那庾多諸佛菩薩摩訶薩為灌頂者、願欲轉讀不空羂索陀羅尼真言廣大解脫曼拏羅印三昧耶經百千那庾多遍者、願欲輪結不空王一切印百千那庾多遍者、願欲入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶百千那庾多會者，白月八日於閑淨處，淨浴身服、食三白食，作曼拏羅，香泥塗地，中畫千葉開敷蓮花，白栴檀香泥畫為臺葉，欝金香泥、龍腦香泥以為鬚蘂，沈水香泥而為子實。四面四角畫蓮花鬘，標式界道。置悉地王像，像面向西，中置閼伽香水壜，淨帛覆上，布諸花鬘。二十一箇粆糖、`[食＝石【宋元】]`食蜜、三白飲食，八`[槃＝盤【三乙】]`槃白`[＊31-1]栴＝旃【明乙】＊`栴檀香、沈水香、龍腦香、薰陸香、室唎婆索迦(斤邏反)香亦皆布獻。四門四角閼伽香水，四門香爐燒`[14]焯＝灼【明乙】＊`焯香王，`[燈＝鐙【明乙】]`燈三十二盞。誦持奮怒王真言加持香水㵶淨壇上，淨灑身服每日清`[潔＝淨【明乙】]`潔，造新淨食而供養之。於諸有情起大悲心，斷諸語論，晝夜如法輪結手印，誦持最勝明王真言悉地王真言滿十萬遍。白月十五日夜，悉地王像頭上放七色光普照一切，右旋三匝還入額耳。是光入時，壇地震動，無畏手指雨出甘露，羂索手、三叉戟手放大火光，手中蓮花而自動搖，二足指中流出白乳，於虛空中出聲`[17]誥＝告【明乙】＊`誥言：『善哉善哉！善男子！汝今得證不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶，一切最上無上菩提相應成就。』時真言者身毛悚竪，當誦悉地王真言一百八遍，觀世音壇中現身加祐，與證出世一切無上無等菩提智三昧耶，心神適懌顏貌熙怡。證斯法者，則名等得十方一切諸佛菩薩摩訶薩而為灌頂，亦等讀誦不空羂索陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶經百千那庾多遍，亦等輪結不空王一切印百千那庾多遍，亦名等入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶百千那庾多會，亦名證不空悉地王光明地住。復`[譡＝當【三乙】]`譡承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺，種`[殖＝植【三乙】]`殖善根。復`[譡＝當【三乙】]`譡念此一切如來一一名號，復`[＊11]`譡見此一切如來功德報身。阿鼻地獄一切重罪自然燼滅，不墜八難不生惡趣，生諸佛剎具宿命智。執金剛祕密主！此名不空悉地王真言成就三昧耶。若加持一一蓮花，供養觀世音一百八箇，王者歡喜則得如願。若加持蘇曼那花獻觀世音，却收取花施諸人者，則得除滅罪障災厄，便令歡喜。若以花施病者佩之，則得除諸鬼病神病，滅治罪障。若以花散門底地者，人所見花滅治災障。若以花散塚墓上者，是所亡者若在地獄、若在餓鬼、若在畜生，當得解脫上生天界。若以花置臥頭上者，睡`[夢＝覺【明乙】]`夢吉祥。若以花置天像頭上，誦悉地王真言，稱天之名一千八遍，則得天神隨為使者。若以右手`[5]ㄟ＝乙【宋元】＊`ㄟ悉地王像右`[髆＝膊【元明乙】]`髆，誦持悉地王真言一千八遍，則`[＊11]`譡誦持一切陀羅尼真言各千萬遍，得諸天神而擁護之。若`[＊5]`ㄟ像左髆，誦悉地王真言一千八遍，一切天、龍、藥叉、羅剎來湊擁護樂為命者。若`[＊5]`ㄟ像臍，誦悉地王真言一千八遍，是`[贍＝瞻【元】]`贍部洲普降大雨。若悉地王像左右耳邊誦持悉地王真言各一千八遍，心所念事悉皆成就。若`[＊5]`ㄟ像頭，誦持悉地王真言一千八遍，大梵天眾樂為命護。若`[＊5]`ㄟ像足，誦持悉地王真言一千八遍，則得地下一切鬼神冥伏使祐。若遶蓮花池，誦持悉地王真言一百八遍，當得蓮花滋盛生長。若真言灰水散一切花果苗稼上者，果實滋茂不被災損。修此法者，內外清潔淨無瑕穢，如法修行無諸虧隙，先護於外。法不應食諸佛菩薩、金剛天神、法僧國王、一切`[官＝宮【明乙】]`官僚人民、鬼神毘那夜迦殘食穢食，酒肉`[葷＝薰【宋元】]`葷辛皆不應食。亦不應往一切`[田＝畋【三乙】]`田獵捕魚凶戲、外道婬女`[11]邪＝衺【明乙】＊`邪見之家、賣凶具家、屠殺賣肉家、看產人家、初產生家、新死喪家、賣經像家、惡律儀家與相交往受他供養，亦不形影互相`[𢴤＝掁【元明乙】]`𢴤觸。何以故？以穢觸觸令諸鬼神伺得其便而作嬈害，壞三昧耶。亦不與諸`[＊11]`邪命諂曲嫉妬、惡律不淨人等，暫為其伴同住修法。亦不與不男人、躁卒暴人、無`[募＝慕【元明乙】]`募菩提修道分人同住修法，亦不與他對坐言語傳器共食。亦不得著垢穢衣服，常所住處遊往諸處悉令清淨。所以者何？如是等人總居魔界壞菩提法。言內護者，一常如理懇節於心，不自讚毀善不善業，亦不譏謗一切出家在家人有過無過。二者意恒清淨，以無漏心不念世間雜染惡法思諸名利。三者守持布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多，溉灌其心，於諸有情起大悲心。日日如法受持讀誦，隨心供養常不斷絕，如是修行當滿千日，則得成就`[阿＝㫊【元明】]`阿`[慕＝暮【三乙】]`慕伽王一切真言曼拏羅印三昧耶出世世間一切神通三摩地。又法以錫鑞造功德天像，半`[加＝伽【宋】，跏【明乙】]`加趺坐，手執蓮花，衣服鐶釧七寶瓔珞而莊嚴之。當置此像悉地王像側，誦持最勝明王真言，加持花鬘置功德天頭上，以諸花香如法供養。晝夜誦持最勝明王真言，加持白栴檀香，密稱功德天名，燒`[＊14]`焯供養滿十萬遍。誦持悉地王真言，加持白芥子，稱功德天名，打功德天像滿十萬遍。其像身上額上放大光明，是時燒香閼伽供養。又誦悉地王真言加持白芥子，打功德天像一千八遍，其功德天將諸眷屬，著天衣服瓔珞鐶釧空中現身，雨於珍寶遍滿壇上，壇內供物盡變為金。當取之時分為二分，一分每日為功德天供養觀世音，一分自用作諸功德。證斯相時，身毛悚竪戰掉不安，持勿怖懼，即如法誦吉祥蓮花真言： 「娜謨囉怛`[17]二合娜＝娜二合【元明乙】＊` \(二合)娜怛`[＊16-14]二合囉＝囉二合【元明】＊，【乙】` \(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆(無何反)路枳諦濕縛`[二合〔－〕【元明乙】]` \(二合)縛(無可反，下`[同音＝同音二合【元】，音同二合【明乙】]`同音)囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(去)薩埵野(五)　摩訶(去)迦嚕抳迦野(`[六＝六句【宋】]`六)　摩訶(去)暮伽(上)縛囉那野(七)　怛𭔞(寧也反)他(八)　唵(喉中擡聲呼之)鉢`[21]二合頭＝頭二合【元明乙】＊` \(二合)頭弭儞(九)　鉢`[＊21]` \(二合)頭弭儞(十)　窒`[＊3-7]二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】＊` \(二合)𭌆鉢`[＊21]` \(二合)頭恾`[去〔－〕【元明】]` \(去)`[倪＝恾倪【明】]`倪(魚枳`[反＝切二合【明】]`反)(十一)　鉢(二合)頭麼陀(上)㘑(十`[二＝二句【宋】]`二)　鉢(二合)頭麼縛底(十三)　鉢(二合)頭麼畢𭌆曳(十四)　鉢(二合)頭麼驕(魚夭反)𭌆(十五)　鉢頭(二合)麼跛(北沒反`[二合〔－〕【元明乙】]`二合)`[囉＝囉(二合)【元明乙】]`囉陛(十六)　鉢(二合)頭麼娑(去)娜(十七)　跛(同上二合)囉底瑟恥羝(十`[八＝八句【宋】]`八)　㫊縛路枳跢畢`[二合唎＝唎二合【元明乙】]` \(二合)唎曳(十九)　縛囉泥縛囉那以儞(二十)　跛(同上二合)囉枲娜跛(同上二合)囉枲娜野(二十一)　矩嚕矩嚕(二十二)　㫊唎耶(二十三)　縛路枳跢縛囉泥(二十四)　虎嚕虎嚕(二十五)　婆(同上)囉蕩倪(魚枳反)儞(二十六)　者攞者攞(二十七)　補澁跛弭步使嚲(二十八)　鉢(二合)頭麼畢唎曳(二十九)　弭只怛`[＊16]` \(二合)囉弭麼娜陀(上)㘑(三十)　皤囉皤囉(三十一)　三(去)皤囉塞(`[桑＝素【宋元】，索【明乙】]`桑邑反)麼囉娑(去)麼焰(三十二)　㫊唎耶(三十三)　婆(同上)路枳諦濕`[＊12-5]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛囉野(三十四)　`[娑＝婆【三乙】]`娑(去)麼曳薩`[𠅗＝地【明乙】]`𠅗(丁也反)地瑟恥嚲泥(去)弭(三十五)　㫊暮伽(上)播捨婆(同上)囉泥𤙖(三十六)　那謨窣覩羝(三十七)　莎`[＊12]` \(二合)縛訶(三十八)」 「瞻仰讚歎大功德天，乞請摩頂。其功德天歡喜摩頂`[＊17-1]誥＝告【明乙】＊`誥言：『善哉善哉！善男子！汝今得是不空羂索最勝明王真言、悉地王真言、吉祥蓮花真言悉皆成就。汝應從我向`[我＝我悉地王真言【三乙】]`我宮殿，`[住＝任【三乙】]`住汝所住，用諸珍寶。』是時當誦與一切願真言： 「娜謨囉怛`[＊17-1]二合娜＝娜二合【元明乙】＊` \(二合)娜怛`[＊16-16]二合囉＝囉二合【元明】＊，【乙】` \(二合)囉耶野(一)　那莫㫊唎耶(二)　婆(無何反)路枳諦濕`[＊12-7]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛(無可反)囉野(三)　菩地薩埵野(四)　摩訶(去)薩埵野(五)　摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)　唵(喉中擡聲呼之)皤伽(上)縛底(七)　摩咄惹儞窒`[＊3-8]二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】＊` \(二合)𭌆(八)　縛囉縛囉(九)　㫊縛路枳跢婆(同上)囉泥(十)　乞使理抳塞(同上二合)囉縛覩(十一)　暗縛暗縛(十二)　弭補攞枳唎底迦𭋺(十三)　跛`[＊16]` \(二合)囉婆(同上)囉步臡(同上)(十四)　㫊暮伽(上)播捨㰤塞(同上)羝(十五)　莎`[＊12]` \(二合)縛訶(十六)」 「如是真言，見功德天摩頂讚時，`[誦＝請【元明乙】]`誦乞諸願。其功德天兩手出乳與真言者，當承飲之，獲大神通變身光麗，髮如旋`[螺＝贏【明乙】]`螺、目若青蓮，辯才無礙，音聲`[清＝精【宋】]`清雅聽者樂聞，得證不空大摩尼海清淨吉祥蓮花觀三昧耶，壽命萬歲，宮殿逐身，騰往西方阿彌陀佛前，聽聞深法得授記別，名不空大摩尼海清淨吉祥蓮花觀王。又復授名不空羂索觀世音菩薩法王之子。又復授名一切諸佛法之長子，并得十方一切如來出世世間甚深陀羅尼真言壇印之法悉皆成就。遊往一切天、龍、藥`[叉＝剎【明乙】]`叉、羅剎、人非人等宮殿無`[礙＝閡【三乙】]`礙，所遇一切天龍八部、鬼神人等而皆愛敬。若住世間，為大福聚，與於有情一切利益。其功德天及所眷屬，恒常施與一切珍寶、天諸衣服、甘露妙藥，守護憐愍愛之如子，恒不放捨。是時則得倉庫盈溢，如毘沙門倉厙無異。執金剛祕密主！大梵天、帝釋天、摩醯首羅天、那羅延天、一切諸天、四天大王、一切真言明仙、藥叉、羅剎、人非人等、愛敬擁護。此最勝明王真言、悉地王真言、吉祥蓮花真言，但常誦持，則得無量大福德聚。 「祕密主！若有善男子善女人，日日三時以諸花香、天諸衣服、寶珠瓔珞、寶蓋幢幡、天諸`[伎＝妓【元明乙】]`伎樂、種種飲食、一切敷具、一切珍寶，一一皆積如須彌山，布施供養六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來，滿十二月。又四海水以為香油，日夜亦於六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來前燒`[9]燈＝鐙【明乙】＊`燈供養，盡斯四海滿十二月。所得福聚無量無邊，非可算數校計可知。復有善男子善女人，但常三時持金剛身印、心印、語印、智印，觀照三世皆無所有，量同虛空，則心觀置金色縒字出大火焰，焚`[燼＝燒【宋元】]`燼身`[盡＝燼【宋元】]`盡化為白灰都無所有，用塗飾壇方量無際。當壇心上觀置爾字，現八葉金開敷蓮花，`[磐＝盤【明乙】]`磐薄無邊。於花臺上觀大寶殿，奇花雜拂間錯莊嚴，七寶樓閣雜沓寶帳行遶莊嚴。殿中觀置金色蓮花師子寶座，其座臺榭眾寶光飾。於其座上觀置皤字，現釋迦牟尼如來，從一身量示無量身，合為一體結`[＊4-2]加＝跏【三乙】＊`加趺坐，顯說諸法，放無量光。左`[觀〔－〕【宋】]`觀觀世音菩薩、白衣觀世音菩薩、毘俱胝觀世音菩薩、多羅菩薩、功德天；右觀十波羅蜜菩薩，皆半`[＊4]`加趺坐。觀世音右，觀真言者`[＊4]`加趺而坐，二手當心掐持念珠，誦此真言觀置聖眾，勿有間斷。課數畢已，收所誦數及所聖眾，囑付觀世音白毫內置或心中著。當付囑時，輪器杖印，誦付囑真言： 「唵(喉中擡聲引呼之)𤙖(合口擡聲引呼之)鉢頭(途邑反二合)`[麼＝磨【三乙】]`麼矩羅」 「七遍付囑。修是觀者，而則當得蓮花種性廣大成就。所得福聚，比前供養所得福聚，百倍千倍乃至百千俱胝數倍不及其一。何以故？此之真言乃是一切如來首初所生種種無邊相好功德之處，復是一切如來修攝一切福聚蘊處，復是一切如來最初得授記處，復是一切如來得大神通崇功德處，復是功德天獲諸功德大願果處，復是功德天所住光明寶宮殿處，復是六十四`[競＝殑【三乙】]`競伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來淨土功德宮殿住處。所以者何？是諸如來住此中者，此之真言乃是功德天母所住處，是功德天母又是十方過現未來一切諸佛功德母故；復是十方過現未來一切菩薩摩訶薩種種神通相好福聚功德母故；復是十方過現未來一切諸佛菩薩摩訶薩一切陀羅尼真言、一切壇印三昧耶、安隱三昧耶、富饒三昧耶、降魔三昧耶、一切三昧耶功德母故；復是不空王陀羅尼真言成就法處；復是不空王賜於有情一切廣大布施稱讚種種願處；復是不空王虛空宮殿日月光明住處；復是三十三天功德天最`[上〔－〕【明乙】]`上光明宮殿住處；復是大梵天、帝釋`[上〔－〕【宋元】]`上天、那羅延天、摩醯首羅天、一切諸天光明福德吉祥母故；復是一切真言明仙、藥仙光明福德吉祥母故；復是一切藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、`[蘗＝蘖【明乙】]`蘗魯`[茶＝荼【明乙】]`茶、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等光明福德吉祥母故。修斯法者，日日如法以諸香花香水、`[4]酥＝蘇【宋】＊`酥乳飲食、`[＊4]`酥`[＊9-1]燈＝鐙【明乙】＊`燈油`[＊9]`燈而供養之。一切佛前燒`[5]酥＝蘇【宋】＊`酥合香，觀世音前燒沈水香，功德天前燒白旃檀香。」 「吉祥蓮花大心真言： 「唵(喉中擡聲呼之)補澁跛(一)　弭路枳諦(二)　健馱縒𭋺(三)　㫊暮伽(上)囉惹(四)　三(去)皤囉抳(五)　鉢(二合)頭麼三(去)步𭌆(六)　嚲囉嚲囉(七)　畝儞羝𤙖(八)　莎`[＊12-9]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛訶(九)」 「如是真言，加持一切香花香水、`[＊5-1]酥＝蘇【宋】＊`酥乳飲食、`[＊5]`酥`[＊9-3]燈＝鐙【明乙】＊`燈油`[＊9]`燈，供養諸佛、觀世音菩薩、大功德天。依法而坐輪印作法，誦最勝明王真言、悉地王真言、吉祥蓮華真言、大心真言、心中真言、心中心真言，以奮怒王真言加持香燒。當中夜時，功德天像動搖放光。時真言者踊躍歡適。至五更時，悉地王像放大光焰，觀世音現身安慰，所有心願悉令乞之，則得圓滿。解除身中五無間罪一切病惱，世間一切福德資糧悉皆增長，一切怨難符書呪詛盡亦消除。」 「吉祥蓮華心中真言： 「唵(喉中擡`[聲＝身【明乙】]`聲呼之)㫊暮伽(上)播捨(一)　紇`[＊3-9]二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】＊` \(二合)𭌆那野(二)　鉢`[＊21-3]二合頭＝頭二合【元明乙】＊` \(二合)頭弭儞婆(同上)囉泥(三)　入縛攞入縛攞(四)　跛(同上二合)囉娑`[去〔－〕【三乙】]` \(去)𭌆嚲(五)　鉢頭麼步臡(六)　沙`[＊12-10]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛訶(七)」 「吉祥蓮華心中心真言： 「唵(喉中擡聲呼之)㫊縛路枳嚲(一)　鉢頭弭儞婆(同上)楞(去)擬抳(二)　覩嚕覩嚕(三)　𤙖(四)　莎`[＊12-11]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛訶(五)」 「是不空吉祥蓮華真言、大心真言、心中真言、心中心真言，若有有情法瑜伽觀，日日如法受持讀誦一千八遍者，則盡解除五無間罪，得功德天觀視加被為滿眾願，觀世音菩薩神祐加被，不為一切鬪諍刀杖、毒藥毒蟲、鬼神災病夭壞身命，八難怖畏皆得消除。若加持五色線二十一結，安悉香熏，鬼病者佩則得除差。若摩訶迦羅神所作病者亦便除差，何況鬼病而不愈耶？若加持青線二十一結，瘧病者佩則得除差。若加持白線一百八結，諸人民佩，則得解除罪障災厄。」而說阿伽陀藥頌曰： 「最勝王真言、　　奮怒王真言、　　悉地王真言，　　加持於牛黃， 令現煖煙相，　　點額點心上，　　與人共談論，　　悉皆而信伏。 藥叉羅剎怖，　　不相求嬈惱，　　點頂項眉間，　　`[8]髆＝膊【宋】＊`髆臍手掌上， 所觸於人民，　　皆得令除滅，　　魍魎厄障惱；　　或有而見者， 亦得令除滅，　　魍魎之障苦。　　若剎帝利家，　　或輸陀羅家， 彼皆喜供養。　　點脚脛膝掌，　　遊行而無乏，　　水火虎狼等， 不令相災害。　　和兒孩子乳，　　用點眼中者，　　見地諸伏藏。 若塗於肚上，　　腹痛病得除。　　若和牛乳服，　　而得身清淨， 鬼神不相嬈，　　得滅諸呪詛，　　`[厭＝𥜒【元】]`厭蠱蠱毒等，　　并除惡夢相。 常和牛乳服，　　或和`[＊5-3]酥＝蘇【宋】＊`酥酪服，　　或復和蜜服，　　速令得聰悟， 日誦文言異；　　此族諸真言，　　壇印三昧耶，　　悉皆得成就， 智慧解如海，　　為人之所敬，　　壽命不災夭，　　一切諸罪障， 宿業諸病苦，　　悉皆得消除。　　若和胡麻油，　　塗頭頭風病， 速當得除差。　　如是三真言，　　加持熟`[昌＝菖【明乙】]`昌蒲，　　令現煖煙相， 當復和牛`[＊5]`酥，　　空腹而含服。　　經滿於百日，　　聲音清和雅， 齒舌得無痼，　　一切人民聞，　　所語音之者，　　災厄罪障除。 若常含服食，　　記識多文辯，　　此族諸真言，　　壇印三昧耶， 盡皆得成就，　　智慧解如海。　　若佩臂上者，　　不為諸鬼神， 惡難相侵害。　　若和白芥子，　　燒熏治一切，　　難治鬼神病， 即得便除差。　　如是三真言，　　又復等加持，　　畢𭌆陽愚藥、 阿魏多誐囉、　　青木欝金香、　　甘松闍莫迦、　　畢`[唎＝嘌【宋元】]`唎迦蘆根、 乾闥羅娑香、　　芥子獻殘花，　　等量和合治，　　雨水丸如棗， 盛置磁器中。　　當置於壇上，　　真言加持現，　　煖煙相陰乾， 治瘧瘡疥癬，　　毒藥等之病。　　以藥和水用，　　塗服則除差。 頭痛藥和油，　　塗頭則`[疾＝病【三乙】]`疾差。　　若患齒疼者，　　含藥則疾除。 腹痛藥和水，　　飲服則除差。　　一切骨節痛，　　以藥和`[＊5]`酥塗， 疼處則除愈。　　若伏連瘦病，　　藥和於煖水，　　每日`[洗＝洒【明乙】]`洗浴身， 速滅諸罪垢，　　一切病之惱。　　若患鬼神病，　　以藥和`[蘇＝酥【明乙】]`蘇調， 灌鼻燒熏身，　　則當得除差。　　被鬼殃失音，　　以藥和水點， 頂`[囟＝[頠-厄+((囗@乂)/心)]【明乙】]`囟上則差。　　若患於心痛，　　以藥和鹽湯，　　飲服則得差。 如是三真言，　　又復等加持，　　雄黃銀礦藥，　　煖煙光相現， 雄黃點頂額、　　`[＊8]`髆心及喉上，　　銀礦點眼中，　　則證於祕密， 真言明仙人，　　入藥叉羅剎、　　阿素洛鬼神，　　窟中無障礙。 若入屍陀林，　　鬼神見皆伏。　　若塗身手足，　　結印誦真言， 則得證成就，　　觀世音菩薩，　　加祐於勝願。　　淨居伊首天、 摩醯首羅天、　　大梵天帝釋、　　那羅延天王，　　而為擁護故。」 「是三真言等加持，　　牛黃雄黃譟弭囉、 安膳那藥欝金香，　　迦俱皤汁而和合， 加持藥現煖煙光，　　一切香花妙香水， 種種飲食獻供養，　　清淨潔`[擇＝澤【明乙】]`擇身衣服。 若是俗人每晨朝，　　受持八戒點眼藥， 額頂耳中輪結印，　　誦母陀羅尼真言、 不空悉地王真言，　　則得見於補陀山， 七寶宮殿觀世音，　　`[及＝又【明乙】]`及見西方寶宮殿， 阿彌陀佛諸菩薩，　　亦見十方諸剎土， 一切諸佛菩薩眾，　　梵釋天王諸天等。 旃`[茶＝荼【三乙】]`茶羅人作業者，　　緣造過現無間罪， 點此藥者即不見，　　我及十方剎土等， 一切諸佛菩薩眾，　　但得夢見於十方， 一切諸佛菩薩眾，　　觀音而為加被護， 便`[與＝于【明乙】]`與解除無間罪，　　當生當得不空王， 真言神通而成就，　　壽等天年福無量， 種種毒藥毒`[蟲＝䖝【宋明乙】]`蟲等，　　一切鬼神怨讎怖， 當自盡悉得除滅，　　人所見者皆歡喜。」 不空羂索神變真言經卷第十一`[此下乙本奧書云貞享三年十一月左點了淨嚴四十八載]` 不空羂索神變真言經卷第十二 大唐天竺三藏菩提流志譯 廣博摩尼香王品第十六 爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是不空摩尼香王三昧耶有大神力，能請十方一切諸佛菩薩摩訶薩、一切諸天、真言明仙，加持成就持真言者一切諸法廣大悉地，亦能摧伏一切妬裔天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、緊那羅、蘗魯荼、摩呼羅伽、諸惡鬼神，亦能消滅世間藥毒蟲毒、𥜒蠱呪詛、鬼神諸病，人民歡喜，增長成熟福蘊善根，`[及＝過【宋】]`及解除過現十惡五逆四重等罪。三十三天天主帝釋，從昔至今恒以此香塗身熏服。假香神力，與阿素洛陣敵鬪戰，常皆得勝。那羅延天亦以此香塗身熏服，假香神力，降伏一切阿素洛王，復常得勝。大自在天亦以此香塗身熏服，假香神力，燒三樓天復常得勝。復`[於＝于【明乙】下同]`於往昔佛未出時，見有國王號名半拏羅婆枲抳，亦以此香塗身熏服，假香神力，共驕羅皤王陣敵鬪戰亦復得勝。`[尊者〔－〕【三乙】]`尊者世尊菩提樹下初成正覺，坐金剛座降諸魔軍，亦以此香塗身熏服，假香神力及慈悲力，摧諸魔軍一時散壞。昔有商主號名成就諸事居士，游於海中，`[採＝采【明乙】]`採得寶珠`[不＝而【三乙】]`不被却失，亦以此香塗身熏服，假香神力誓弘願言竭大海水，住立海岸`[舀＝𩩣【宋】，抒【元明乙】]`舀大海水，不踰一日海水欲盡，令諸龍王忙怖持珠却還商主。商主得珠即進還家，以是寶珠置於幢頭，復以此香燒熏寶珠，其珠是時七日七夜雨諸珍寶。以`[此＝斯【宋元】]`此因故，說是香王有大神力，能大成就持真言者。今彼難陀龍王、跋難陀龍王，往昔`[當＝甞【三乙】]`當與娑伽`[羅＝囉【三乙】]`羅龍王七日七夜海中鬪戰，三俱吐毒，渾大海水總成毒水。大自在天亦以此香塗身熏服，假香神力，海中吸服三龍王毒頃變青色，伏變龍毒而成甘露。以斯因故，說是香力能滅毒故。昔有國王號曼馱多王，亦以此香塗身熏服，假香神力，誦念求願得金輪王，常得百千苦行仙眾供侍輿輿，王四天下游騰虛空，往三十三天與天帝釋同一床坐。忽起惡心作大妄語，即便却墜退失輪王。以斯義故，持真言者應常如法真語實語、發菩提心，常行大悲燒焯此香，則得一切如來神力加被成就。世尊！如是說者，為諸有情解除十六地獄苦故說、解除餓鬼一切飢渴羸瘦苦故說、解除世間一切災厄結`[16]使＝駃【宋】＊`使故說、令於今當持真言者成就故說。自他求願燒此香者皆發悲心，若自求者即稱自名，若為他者應稱他名，供養誦念亦得如願。日月蝕時惡星現時，國王大臣沙門婆羅門一切人民有厄難時，應淨洗浴，當以此香塗身熏服，燒焯供養。假香神力，讀誦不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶，則令一切災厄疾`[痛＝病【乙】]`痛解除消滅，觀世音菩薩神祐加護。持真言者清淨沐浴，當以此香塗身熏衣，以大悲心溥為十方一切地獄、餓鬼、傍生一切有情燒焯供養。假香神力，誦持不空王陀羅尼真言，能令十方一切地獄、餓鬼、傍生一切有情遇香風者皆得解脫。若有有情性多瞋恚愚癡障者，清淨洗浴，常以此香塗身熏衣，於諸有情起大悲心，至誠懺悔，誦持不空王陀羅尼真言，速得解除瞋恚愚癡一切結`[＊16]`使地獄重罪。若常淨浴塗身熏衣，依法作法誦持母陀羅尼真言十萬遍、悉地王真言十萬遍，當證不退灌頂地住、得諸如來加被金剛無間三摩地。凡燒此香所供養處、猶如十方一切如來舍利制多、亦如十方一切如來香雲光明宮殿住處、亦如六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來香雲剎土轉法輪處、亦是一切菩薩摩訶薩、金剛、諸天、真言明仙、四天王神、半支迦、藥叉大將、娑多藥叉大將、形麼婆多藥叉大將、摩尼跋陀藥叉大將、布羅跋陀藥叉大將、佛力藥叉大將、那吒鳩鉢`[囉＝羅【明乙】]`囉藥叉大將，及諸藥叉大將各并眷屬，恭敬擁護與加願處。亦是伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天、那羅延天、三十三天，恭敬擁護與加願處。亦是日天、月天、星天、二十八宿主星神天、毘摩夜天、功德天、辯才天、持地天、水天、商棄尼神、樹林神、山神、池神、河神、海神恭敬護處。亦是焰摩王、俱廢羅天、俱摩羅天、苦行仙眾日夜護持恭敬供養。猶如十方一切如來舍利制多處，亦是觀世音菩薩摩訶薩一切眷屬香雲宮殿法會住處。若有有情得此香者，則得修習阿耨多羅三藐三菩提道。」告諸天言：「汝當諦聽。我為利益持真言者一切有情，說摩尼香王伽他。」頌曰： 「黑沈水香安悉香、　　乾陀羅娑香煎香， 數各一百八分香，　　三十二分熏陸香、 新欝金香小甲香，　　二種數各十分香， 多誐羅香白膠香、　　那弭嚕香`[酥＝蘇【三乙】]`酥合香、 迦`[斤邏反〔－〕【明乙】]` \(斤邏反)野塞詑香、丁香茅香數七各二分， 惹莫迦`[4]同上〔－〕【明乙】＊` \(同上)香`[清＝青【三】]`清木香、 塞畢`[㗚＝慄【元明乙】]`㗚迦`[＊4]` \(同上)甘松香、 畢哩陽愚香藿香、　　`[蕶＝零【明乙】]`蕶陵香七各四分， 白旃檀香龍腦香、　　麝香三種各三分， 牛黃雄黃香附子、　　杜仲木汁`[嫰＝腝【三乙】]`嫰`[奴困反〔－〕【明乙】]` \(奴困反)藕梢、 迦`[＊4]` \(同上)娜迦(同上)果弭惹耶、 俱物頭花訶黎勒、　　素縛羅拏訖使羅、 止弭瑟努訖爛嚲、　　沒囉㰤麼補怛囉、 塞努訶訖使囉藥、　　素麼囉爾那矩利、 乾陀那俱利惹耶，　　是數十七等一分， 皆取精妙上好者。」 「白月十五日於閑`[靜＝淨【三】]`靜處，清潔洗浴、以香塗身、著淨衣服、食三白食，寂斷諸論，作曼拏羅，欝金香泥、白旃檀香泥塗摩畫飾置不空王像，以諸香花香水、燈明、三白飲食敷設供養，置香壇上，真言加持一百八遍，和合擣治。粆糖、石蜜、白蜜等分，加持一百八遍，如法合治，分為二分，盛`[瓷＝磁【三乙】]`瓷器中，復置壇上。面東作法，母陀羅尼真言加持摩尼香王一千八遍，奮怒王真言加持摩尼香王一千八遍，悉地王真言加持摩尼香王一千八遍，牢固密封`[特＝持【元明乙】]`特勿泄氣，埋斯壇地五旬日滿，發取燒焯供養一切。」 「不空王手真言： 「唵(`[13]唯＝喉【三乙】＊`唯中擡聲呼之)薩縛嚲詑誐跢(一)　縛路枳嚲(二)　㫊暮伽(`[14]上＝上聲【明乙】＊`上)紇`[二合唎＝唎二合【元明乙】]` \(二合)唎娜野(三)　柘囉柘囉(四)　柘柘囉(五)　摩訶迦嚕抳迦(六)　娑(`[去＝去聲【明乙】]`去)陀(`[＊14]`上)野𤙖(七)　㫊鼻詵者野(八)　㫊暮伽(`[＊14]`上)播捨㰤塞(蘇乙`[反＝切【明乙】]`反)羝(九)　莎`[18]縛二合＝二合縛【宋】＊`縛(二合)訶(十)」 「以此真言加持香王滿十萬遍，一切如來神力加`[被＝持【三乙】]`被摩尼香王，名一切如來所觀`[20]察＝𧫕【明乙】＊`察香，又名觀世音與持一切菩提願香，一分燒之、一分塗熏。」 「燒香真言： 「唵(`[＊13-1]唯＝喉【三乙】＊`唯中擡聲呼之)薩縛嚲詑誐跢(一)　縛路枳嚲(二)　摩訶暮伽(`[＊14-3]上＝上聲【明乙】＊`上)(三)　惹耶惹耶(四)　莎縛(二合)訶`[五〔－〕【明乙】]` \(五)」 「如是真言加持香王燒供養之。當淨洗浴加持香王，塗身熏衣貫服清潔，依法受持此真言者，則得十方一切如來神通加祐，觀世音菩薩夢覺現身，與授不空智海三昧耶，為除八難四重五逆一切諸罪，一切沙門婆羅門盡皆信仰。若熏沙門婆羅門一切人者，亦得解除一切結使。若白月八日十五日，清淨澡浴此香塗身，著淨衣服、食三白食，高山頂上仰天樓上作曼拏羅，獻諸香花香水白食，燒焯香王，面西供養十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩，則於十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩前一時皆現此不空摩尼牛頭`[22]栴＝旃【明乙】＊`栴檀香雲，宮殿樓閣、種種臺座、幢幡花蓋而供養之。是時十方一切剎土一切諸佛一時讚言：『善哉善哉！真言者！我等諸佛往昔因地作斯供養。』西方淨土阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、一切菩薩歡喜讚歎，加祐成就不空王法。及遍一切大梵天、帝釋天、那羅延天、摩醯首羅天、日天月天星天，乃至色究竟天，皆供養之。是時諸天聞香氣者，一時歡喜謂讚：『此香從何方來？作斯法者得大福蘊成熟善根。』若乞雨止雨，高逈望處塗曼拏`[攞＝羅【三乙】]`攞，燒焯香王，高聲緊捷誦此最勝明王真言，稱難陀龍王名、跋難陀龍王名者，須雨即雨、須止即止，及止一切惡風`[2]瀑＝暴【元明乙】＊`瀑雨雷電霹靂。誦持奮怒王真言燒焯香王，一切毘那夜迦諸惡鬼神慞惶馳走百踰膳那。若燒香王，誦最勝明王真言，稱摩訶迦羅名諸天神名，則得降伏而為護祐。常燒香王供養誦念，速得一切大願成就。」 金剛摩尼藥品第十七 爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！`[是〔－〕【宋】]`是金剛摩尼藥，亦能利益當來一切持真言者，與諸有情解除種種災厄病惱不吉祥相，所作諸法悉皆成就。若點`[眼＝佩【三乙】]`眼者，得諸天神冥皆擁護，人民見者悉皆歡喜。若塗面者，`[面【CB】，而【大】]`面䵟除滅膚色鮮白。若點眼者，眼得明`[鎣＝瑩【三乙】]`鎣，人所相見歡喜問訊。若塗佩身誦念之者，毘那夜迦諸惡神鬼慞惶馳走不相障礙，得大威力如那羅延，三十三天及諸龍眾亦皆戰怖。假真言藥，力動須彌山。若有諸病一切災厄，以藥塗點身分肢節則得消滅。若淨沐浴塗身熏衣誦念懺悔，十惡五逆一切罪障則得蠲除，人所見者歡喜相敬，觀世音菩薩神通威德加祐擁護，為滿一切菩提境分。六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來善根相應觀攝擁護，怨難災厄悉皆除滅，執金剛祕密主而垂擁護。若常佩戴塗身熏衣，貫服清潔誦持真言，得諸如來為授阿耨多羅三藐三菩提記，乃至等覺坐菩提座，一切天魔眾惡鬼神不相嬈惱。若塗鍾鼓擊奏聲曲，有情聞者皆當除脫十六地獄一切罪苦，及得除脫八難大怖、水火崖岸、刀杖怨賊、虎狼蠱毒、雷電等難。若有鬼神鳥獸聞者，業報受罪亦皆消滅，捨斯身已生人天界。若塗螺中，樓上山上大聲吹之，有情聞者皆得除滅一切罪障，捨斯身已上生天界。若藥置幢頭，解除國土鬼神災癘惡風`[＊2-1]瀑＝暴【元明乙】＊`瀑雨，穀米豐稔，有情見者禳治災障。金剛摩尼藥等數頌曰： 「多誐囉香上牛黃、　　優鉢羅花上雌黃、 蓮花鬚蘂上雄黃、　　白`[＊22-1]栴＝旃【明乙】＊`栴檀香茅香根、 畢𭌆迦香欝金香、　　畢𭌆陽愚香龍花、 縛羅迦香紫檀香、　　㰤㘑努藥青木香、 路馱羅藥翳羅香、　　止惹底鉢得`[覩訖反二合〔－〕【明乙】]` \(覩訖反`[二合〔－〕【元】]`二合)`[囉＝囉(二合)【元】]`囉香、 蘇曼那花惹`[慕＝莫【元】]`慕迦、　　乾闥囉娑香`[茴＝迴【三乙】]`茴香、 散者囉娑沈水香、　　杜仲木汁丁香皮。」 「白月八日，治潔身服、食三白食，作曼拏羅，置不空王像面東安置，獻諸香花香水飲食。藥置壇上，悉地王真言加持，和合等分。加持龍腦香、麝香，當和合之。分作三分：一分熏佩`[加＝伽【三乙】]`加曼陀羅；二分服塗。水煎沈水香、乾陀羅娑香、白`[＊22-2]栴＝旃【明乙】＊`栴檀香，如法合治。悉地王真言。丸治藥丸。佩藥捏飾，若不開蓮中心上下。通穿為孔彩畫莊飾。加持五色線索穿貫，作囊盛之，持佩身上。若惟塗服，當總為丸。復置壇內，最勝明王真言、奮怒王真言、悉地王真言加持是藥一千八遍，日日供養乃至藥乾。若常佩者，當趣三藐三菩提。若服塗者，能治一切鬼神之病，風濕疥癬惡瘡、毒腫癰腫、痔病癩病、頭痛喉腫口瘡、眼耳鼻舌齒唇心腹痃癖痲痢，種種諸病盡皆治之。若腹病者，暖水和服。若身外病，冷水和塗。若男佩者繫左肘上，若女佩者繫右肘上。是佩藥者能勤精進依法護持，得大勇猛，猶若我身。若點額塗身熏服淨衣，修治諸法速皆成就，為人愛敬。若常戴佩，如法誦念速得成就。若右腕佩，`[掐【麗】，搯【大】(cf. K11n0287_p0728c14)]`掐珠誦念，得大威力。若繫頸下誦念之者，速得諸法相應現前。若二手腕佩修治布施，得無盡手，獲大功德。若腰上佩，渡江河海，不為水獸而相災害。又法銀造三十二葉蓮花，臺內空合盛佩藥、丸藥、熏藥。於閑`[靜＝淨【三乙】]`靜處，白月八日潔治身服、食三白食，淨治飾地作曼拏羅，如法模畫、標飾界位，置悉地王像面西，置銀蓮花當壇心上，獻諸香花香水、果子飲食、`[13]酥＝蘇【宋明】＊`酥燈，燒沈水香、白栴檀香、`[酥＝蘇【宋元】]`酥合香，日日隨心種種供養。晝夜斷語，依法作法，最勝明王真言、奮怒王真言、悉地王真言加持白芥子打蓮花臺，滿三萬遍、或六萬遍、或九萬遍、或十二萬遍、或十六萬、或十九萬、或二十二萬。每白月八日斷食作法，當中夜時或五更時，銀蓮花上放大光明，於虛空中出大音聲，悉地王像言：『善哉善哉！』是時空中一切如來一時現身。證斯相時身心適悅，執持蓮藥，高聲迅誦最勝明王真言一千八遍，請觀世音神通威力、請一切佛神通威力垂祐加被。又誦悉地王真言一千八遍，捧戴蓮藥，即得神通騰空自在，那羅延天持千輻輪現身祐護，不順命者則皆摧伏，十二百千俱胝大真言仙王恭敬讚護。證不空大摩尼幢三摩地，授得不空廣大光焰羂索，執持遊往十方剎土，覩見一切諸佛菩薩諸大神變，為諸如來讚歎安慰。證大摩尼金剛觀`[＊20-1]察＝𧫕【明乙】＊`察光明照耀清淨之身，一切天龍八部鬼神盡皆降伏殷敬擁護，壽命千劫。常往西方觀覩諸佛菩薩神通演諸深法。以此三昧亦能示現觀世音身，及能示現觀世音七寶宮殿，亦能作大神通，入於地下六十四百千真言明仙大宮殿中自在無礙。若繫右臂，證諸祕密真言明仙三昧耶。若繫左臂，證諸藥叉羅剎三昧耶。若繫腰上，證摩尼寶三昧耶。若繫右膝，見諸藥精，`[採＝采【明乙】]`採取無`[2]礙＝閡【宋元】＊`礙。若繫右脛，得`[承＝乘【元明乙】]`承第一風輪游往，一日一夜往返輪還三千大千世界無所障礙。若繫右脚掌，入於地下，過七重金剛際地，出入無`[＊2]`礙。若藥含服誦念之者，須臾千言，舌相柔軟。若常服者，得大智慧。」 如意摩尼瓶品第十八 爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是不空悉地王最勝如意摩尼瓶三昧耶，能成出世世間一切諸法，亦如不空如意輪陀羅尼，能與有情作大寶處。其瓶以金以銀以銅、以碼碯以鍮`[鉐＝石【明乙】]`鉐、以`[瓷＝磁【三乙】]`瓷以泥隨力辦作。瓶如珠形，中受一㪷，底象覆蓮、口象瓶口，內外`[鈿＝填【三乙】]`鈿飾，遶瓶身上圖畫蓮花，`[圓＝圍【三】]`圓遶項口畫花鬚蘂。題記四方，中層東北面，葉上多羅菩薩半`[8]加＝跏【三】＊`加趺坐。東面葉上，不空羂索觀世音菩薩結`[＊8]`加趺坐。東南面葉上，毘俱胝觀世音菩薩半`[＊8]`加趺坐。南面葉上，除八難觀世音菩薩結`[＊8]`加趺坐。右畔葉上，執金剛祕密主菩薩結`[＊8]`加趺坐。西南`[面＝葉【元明乙】]`面上，濕廢多白身菩薩半`[＊8]`加趺坐。西面葉上，十一面觀世音菩薩結`[＊8]`加趺坐。西北面葉上，白衣觀世音母菩薩半`[＊8]`加趺坐。北面葉上，如意輪觀世音菩薩，一手執輪、一手執蓮花、一手掌如意寶珠、一手掌頰、一手膝上執持數珠、一手按地，結`[＊8]`加趺坐。右畔葉上，僑理菩薩，手執蓮花，半`[＊8]`加趺坐。此諸菩薩，面目熙怡，花冠瓔珞、耳璫鐶釧、天諸衣服、種種莊嚴坐蓮花座。上層，東北面葉上，伊首羅天子、摩醯首羅天子。東面葉上，大梵天子、帝釋天子、日天子。東南面葉上，大自在天子、火天神、苦行仙眾。南面葉上，那羅延天子、焰摩王。西南面葉上，俱廢羅天子、婆馺縛天子。西面葉上，水天子、月天子。西北面葉上，風天子、淨居天子。北面葉上，一切諸天、二十八宿天、七`[曜＝耀【宋元】]`曜星天。是諸天等，種種衣服具莊嚴之，半`[＊8]`加趺坐。下層，東面葉上，提頭賴吒天王，左手把槊、右手揚掌，半`[＊8]`加趺坐。東南面葉上，度底使者并及眷屬。南面葉上，毘嚕詫迦天王，左手執槊、右手揚掌，半`[＊8]`加趺坐。西南面葉上，功德天、地天神，半`[＊8]`加趺坐。西面葉上，毘嚕博叉天王，眉間一目，左手持槊、右手掌獨股金剛杵，半`[＊8]`加趺坐。西北面葉上，辯才天、俱摩羅天，半`[＊8]`加趺坐。北面葉上，多聞天王，左手執槊、右手把獨股金剛杵，半`[＊8]`加趺坐。東北面葉上，白象毘那夜迦、一髻羅剎女使者，半`[＊8]`加趺坐。是四天王，種種衣甲天衣莊飾。諸天使者，天諸衣服而莊飾之。其瓶周匝，種種寶采間錯莊嚴。瓶座花座，以白`[＊22-3]栴＝旃【明乙】＊`栴檀木、或楓香木、或柏木、或木榓木、與瓶相稱刻開蓮花，周匝畫彩一如蓮花，一一葉上諸器仗印。以淨香水、淨白芥子，當令曝乾盛滿瓶中，淨`[帛＝白【明乙】]`帛蓋上。白芥子、龍腦香、麝香、牛黃、雄黃和合`[末＝未【宋元】]`末治置於帛上，復以緋帛重疊覆上，上置七寶。白月八日，治潔身服、食三白食，淨治其地作曼拏羅，基高一肘堅築平填，以瞿摩夷黃土泥周遍塗摩，以諸香泥重上摩拭，規郭界院。內院二肘，純白旃檀香泥，又遍塗摩純欝金香泥、`[＊22]`栴檀香泥。中畫三十二葉開敷蓮華，繞花四面畫蓮花鬘。外院一肘，四面除門畫開蓮花，四門畫蓮花鬘。四面臺上置種種印，標飾界道。如意寶瓶置花臺上，獻諸香花香水、果蓏、三白飲食、種種花鬘、`[＊13-1]酥＝蘇【宋明】＊`酥燈油燈、稻穀花、白芥子、白栴檀香、沈水香、蘇合香、熏陸香，或餘諸香而供養之。六時結界護身護伴，燒焯廣博摩尼香王，供養諸佛菩薩摩訶薩、一切諸天，請召作法。每日如是作新淨`[食＝者【三乙】]`食敷設供養，勿令間斷。日日當以奮怒王真言加持白芥子水，灑散寶瓶而結護之。以大悲心輪印，觀置十方一切諸佛如來微妙淨身，放金色光照融寶瓶，一切菩薩諸天神像光明赫奕。以一切如來金剛法性如意摩尼般若文字光明熾焰三摩地，誦持最勝明王真言、悉地王真言，加持如意瓶內外圓光，滿十萬遍或二十萬遍。當十五日夜五曉時，瓶自旋轉放種種光，於虛空中出大梵聲，種種歌詠，是時身心明朗喜`[快＝愉【元明乙】]`快。如意瓶上一切菩薩諸天神像放大光明，是時燒香閼伽供養，誦奮怒王真言加持白芥子散於瓶上。瓶中出大梵聲讚言：『善哉善哉！持真言者！汝今成就大如意瓶。汝從今去，以此寶瓶求上中下三昧耶者，悉得圓滿。』言下法者，當求種種醫方呪術、工巧伎藝、歌唱讚詠、種種財寶，皆得圓滿。言中法者，當求種種聲`[明＝聞【宋】]`明之論、辯才文持義持總持，一切經論歷數算計皆得圓滿。言上法者，當求識見一切諸佛菩薩金剛諸天宮殿、一切藥叉羅剎神鬼宮殿，一切陀羅尼智三摩地，入諸法會三摩地、入諸地位三摩地，皆得圓滿。若時亢旱惡風`[＊2-2]瀑＝暴【元明乙】＊`瀑雨、雷電霹靂、疫疾諸災，治地摩壇，當置寶瓶修治作法，乞之止之皆得遂願。當取瓶上白芥子、龍腦香、麝香、牛黃、雄黃，真言加持杜仲木汁和合為丸，真言加持赤黃牛乳和藥，點頂髮際、額上、肩上、手脚掌上，則得神通，百千俱胝真言仙眾一時現前，不為一切藥叉、羅剎、鬼神覩見。若服餌者，壽命萬歲，當得悟解一切論辯、一切陀羅尼真言、曼拏羅印三昧耶。若藥點臍，渡江河海，不為水獸而相災害。若藥點頂，往於軍陣，鬪諍之處俱生和解。若和`[＊13]`酥服，得大威力等十白象，掌弄白象不以為難。若塗二臂，力敵百人，相`[叉＝扠【宋元】]`叉相撲盡皆得勝。若天寺中而誦真言，稱諸天名一百八遍，以藥置於天寺舍中，得諸天神而自臣伏，風雨順時無諸災疾。若藥置於人家門頭，其家歡喜無諸`[疾患＝疫疾【三乙】]`疾患鬼神等病。若藥置於寺門頭者，僧眾安樂，無諸惱疾，住大慈心。若藥置於聖僧座下，不為鬼神偷諸食味，常令眾僧得上味食。若置鉢中，巡門乞食速得上食。若門若路，一切人民見斯鉢者皆滅垢障。若藥置於舍利塔中，當令日日得大施福。若藥置於觀世音像足下者，每日誦念不空羂索心王陀羅尼真言一百八遍，令諸人民自常供養觀世音菩薩長不斷絕。若藥置於十字道中，一切鬼神被逐馳怖不相侵惱。若藥置於高山頂上，一切藥精放光出現，取之無畏；所有有情住是山者，則得解除一切災障，周遶是山百踰膳那，無諸疫疾鬼神等病。若施諸人而頂佩者，觀世音菩薩而常憶念，滅諸罪障一切災厄。若藥置於田中，苗實豐熟，不為蝗蟲惡風災暴。若藥置於庫藏中者，財寶穀帛而無散耗。若有有情短命薄福，被諸毘那夜迦一切鬼神作病惱者，香湯和藥數數浴身，一切病障宿積罪垢一時除差，世間所樂一切諸法隨心作之盡得成辦。」 如來加持品第十九 爾時釋迦牟尼如來舉伸右手摩觀世音菩薩摩訶薩頂，讚言：「善哉善哉！摩訶薩！能以自在大神通力，顯現演斯世未曾有不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶、悉地王真言、曼拏羅印三昧耶如意寶瓶，與贍部洲苾芻、苾芻尼、淨信男、淨信女安立成就不空悉地王真言曼拏羅印三昧耶如意寶瓶，皆獲利益得大安樂。令受持者勤讀誦持，得佛菩提轉法輪處。我今以是受持讀誦此三昧耶者付囑於汝，令得成就最勝悉地。汝當護念，種種加持與諸法願。我亦種種成就加持無量三昧功德善根而成就之。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜`[踊【麗】，誦【大】(cf. K11n0287_p0731c11)]`踊躍，熙怡微笑合掌恭敬，頂禮雙足，又白佛言：「世尊！我誓遍於十方一切三千大千世界所有一切有`[情＝情有情【宋元】]`情等，以大悲心盡皆攝受，乃至傍生水陸之類一切有情亦盡攝受，為與解除一切業報種種苦惱，皆住菩提不退轉地。世尊！彼等有情專念我名，欲得真實成就法者，我皆觀`[＊20-2]察＝𧫕【明乙】＊`察加祐護持，為作成就。復有有情為脫諸苦亦念我者，亦以大`[慈悲＝悲慈【三乙】]`慈悲善根力攝護觀`[＊20]`察，為脫諸苦。世尊！復有有情善明法式，`[6]謂＝為【考偽-乙】＊`謂求解脫發大悲心常勤精進，晝夜六時受持讀誦是不空羂索心王陀羅尼真言解脫蓮花曼拏羅印三昧耶、悉地王真言曼拏羅印三昧耶，恭敬供養依法修者，我最偏急憐伺觀`[＊20]`察愛念守護，頂戴擔負常不放捨；以大悲力愛念此人，心不滿足心不放捨。謂得種種示教利喜、得大解脫住菩提道，滿一切願擁護利益，是以我心而不滿足而不捨離。世尊！復有有情為斯教網流傳示現，亦能精勤依法修治，恭敬供養此三昧耶，受持讀誦思惟聽聞，善解文義修治法式`[乙本冠註曰世字未詳]`世成就者，復有有情暫聞此三昧耶一一章句者，我皆隨逐祐護利益，`[當＝當益當【宋】]`當應與證出世世間一切勝願，安住菩提不退轉地。若有傍生水陸之類一切有情，若得聞此真言三昧耶文詞章句，我亦當與住不退地。世尊！何況清淨有情，常`[依＝住【甲】]`依法住持戒精進，以大悲心晝夜六時依法受持讀誦此不空羂索心王陀羅尼真言最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶者，而豈不與現證一切三摩地耶？世尊！如是清淨依法受持真言之人，此乃真非臭穢之身，應知此人是天中天微妙淨身。世尊！由斯因緣，我則常能頂戴擔負。世尊！云何證知斯人是天中天微妙淨身？世尊！緣此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶，圓在斯人藏識中住。由是不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶威神力故，說此人身必定是名天妙淨身。世尊！當知此人即是不空悉地三昧如意寶身，應知即是如來藏曼拏羅印法之身，應知即是不空羂索心王陀羅尼真言曼拏羅印法之身，應知即是離於慳貪嫉妬之身，應知即是清淨無垢之身，應知即是一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯`[荼＝茶【明】]`荼、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等恭敬供養身，應知即是三十三天恭敬讚歎擁護之身，應知即是七十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來前`[2]殖＝植【三乙】＊`殖種善根成`[熟＝淑【宋】]`熟相應身，應知即是阿彌陀佛法身，應知即是一切菩薩摩訶薩敬護加被身，應知即是執金剛祕密主菩薩敬護祐身，應知即是甚深大海廣無際身，應知即是須彌山王身，應知即是清淨虛空大摩尼寶身，應知即是真實舍利塔身，應知即是一切如來授記加被身。世尊！應知此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶，有大威德有大神通，是真真實出世間法。世尊！末世彼諸有情，多有貪瞋愚癡嫉妬`[很＝佷【明乙】]`很戾懈怠一切重罪，`[纏＝廛【明乙】]`纏裹身心三業不淨，不定信此三昧耶甚深明教，又不明解受持修習真言明印儀式觀智一一文義三昧耶故。世尊！如斯有情，晝夜常有種種愆咎，積聚障累相續不絕；雖復受持讀誦供養，時數間斷不專誦持。若不成就，非我過咎。世尊！如斯有情雖不證成菩提三昧，但為災厄種種惱疾，即便稱念受持讀誦我此不空羂索神變陀羅尼真言法教，我亦常與夢覺現身加被擁護。世尊！我雖數數現身警覺，此輩有情由自身業惡作惡觀雜漏充滿，亦不識我亦不憶我，亦不須臾定心思惟觀照念我。如此有情，云何得度？世尊末世復有有情，志定堅固持戒精進，又復深信此真言教，受持讀誦係念思惟觀照我`[自〔－〕【宋】，身【元明乙】]`自，我則常得現身與語、同住同事。世尊！我雖為現，亦不識`[如＝知【三乙】]`如是我之身。世尊！我所現者，為現沙門身執持應器，或現淨行婆羅門身，或現剎帝利身，或現商人身，或現國王身，或現宰官大臣身，或現朋友身，或現父母身，或現兄弟姊妹身，或現童男童女身，或現內外親族身，或現和`[上＝尚【明乙】]`上闍`[梨＝黎【明乙】]`梨身，或現同學身。世尊！是真言者雖見此等諸相善應，數數`[＊20]`察候語義威儀、`[詳敘＝庠序【元明乙】]`詳敘意旨說諸語話、常顧占笧，見是相時即知此是觀世音化身，示同我伴言論法事。世尊！我作如是相貌現者，為與方便顯教誘引，種種度脫滿諸願故。世尊！我若作商人身者，於市邸店大眾之中而作種種廣大貨易，隨類隨事評量言說；或復隨處聚落大眾示同類人，一一共談四毘陀論；或說內外一切大聲明論；或作種種題篇諷詠、絃管歌唱鼓樂之人，皆為上首；或復解說毘柰耶藏、阿毘達磨藏、大乘素怛羅藏，乃至塢波提舍等經種種文義。或同淨行大婆羅門，解說一切起世界法，或說種種事火天法，或說昔時帝王種種治國相侵`[罰＝伐【元明乙】]`罰法；或共一切持真言人等，解說種種陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶，安隱之法豐饒之法、降鬼神法解怨`[難＝讎【明乙】]`難法。世尊！於諸眾中作是現者，云何證知我在眾中？世尊當以三相現身驗知：一者所問隨事典切，柔和質直相應語答；二者口氣香潔，如優鉢羅花香、龍腦香，言音美麗清朗和雅；三者身氣香潔，如`[＊22-5]栴＝旃【明乙】＊`栴檀、沈水一切諸香。或復隨類同上中下，各現種種姿畏醜陋坌穢之身，威雄越眾。世尊！若有遇是相者，則見觀世音菩薩摩訶薩應化之身。或於睡中為現種種善夢瑞相，誘進令滿一切菩提不退願地。世尊！我常以斯善巧方便處處現身，令彼有情以少功力而則獲得世間隨身一切樂具盡皆充足。世尊！如斯見者，惟除嫉妬、妄語、`[13]邪＝衺【明乙】＊`邪見、諂曲有情而不見矣。世尊！我見如斯嫉妬、妄語、`[＊13]`邪見、諂曲有情，一切諸天善神使者不護觀錄。如是有情雖不現身得證成就，我亦為於當所生處與大成辦。世尊！以大悲力運攝我心，度脫當來一切有情，皆與`[＊2]`殖種菩提種子潤液藏識。」 爾時釋迦牟尼如來十方剎土一切如來一時讚言：「善哉善哉！蓮花手！汝能具以大悲之力，運攝當來一切有情，度脫生死貪愛獄縛。其中有情，為受種種刑戮怖畏、獄縛禁閉、窮顇裸露、飢羸慞惶，或為一切罪障災厄、種種病惱，聽聞讀誦此真言典一品之法，我等謂為除脫諸苦，同作攝受加被授記。何況廣大依法精進清淨觀照，受持讀誦不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印像法香法藥法，恭敬供養，而自書寫教他書寫，我等諸佛豈不與證阿鞞跋`[智＝致【明乙】]`智地耶？應知斯人則`[譡＝儻【宋】，當【元明】]`譡種種承事供養十方剎土一切如來。蓮花手！若末世中有苾芻、苾芻尼、族姓男女，白月八日不食不語，依法輪結不空羂索印母陀羅尼真言加持印，加持印頂；奮怒王印，奮怒王真言加持印，加持印頂者，應知斯人即是如來身，已得如來法性藏故。此人不應於諸有情而生倨傲我慢自慢，應於一切有識有情起大悲心，常備修治此三昧耶者。或復有人入茲三昧耶曼拏羅者，或復有人但當讀誦此經典者，如是等人皆得名入東西南北四維上下十方殑伽沙數一切佛剎，覩見一切如來祕密三昧耶，亦名得見一切如來法報化身。若常依法結印印頂，即名常得一切如來為授灌頂大福德蘊，稱歎善根成熟相應。我等如是大稱讚者，皆是㫊暮伽王神通功德三昧耶。若復有人見斯神通經卷像者，則名等見九十二殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺三十二大人相八十妙好無量功德法報化身，當得我等一切如來祐護攝受，解除五逆十惡重罪，隨得一切大福聚蘊而自相應。如斯之人名後邊身，捨此生已安樂國土蓮花受生更不退轉。若有有情短命多病，能信此經如法書寫、受持讀誦恭敬供養、係念觀照，則得長壽無諸夭疾，解除貪瞋諸惡垢障，當得成就大瑜伽定，一切功德具足相應。此不空羂索神變真言加持`[持〔－〕【三乙】]`持經，等量十方一切法界一切如來故。」 不空羂索神變真言經卷第十二`[此下乙本奧書云貞享三丙寅十一月初八左點了淨嚴四十八載]` 不空羂索神變真言經卷第十三 大唐天竺三藏菩提流志譯 溥遍心印真言出世間品第二十 爾時觀世音菩薩摩訶薩合掌恭敬歡喜踴躍，得未曾有，放殑伽沙俱胝那庾多百千光明，溥照三千大千世界而自莊嚴。又白佛言：「世尊！是不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶中溥遍心印真言三昧耶，而能示現不空千手千臂觀世音菩薩種種形好神變三昧耶，以此一相三昧耶入種種相三昧耶，所謂入伊首羅天相、摩醯首羅天相、大梵天相、那羅延天相、大自在天相、焰摩王相、俱廢羅天相、婆嚕拏天相、俱摩羅天相、水天相、火天相、風天相、日天相、月天相、星天相，乃至一切天相、苦行仙相、一切真言明仙相、大商人相皆示現之。世尊！以斯等相，則令修者證獲㫊暮伽王一切陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶、不空種種成就三昧耶、不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。若以少功而受持者，我則賜與一切意樂勝願圓滿。」爾時觀世音菩薩摩訶薩便入溥遍心印三摩地，說普遍心印真言曰： 「那莫塞(桑紇`[細註反字明本乙本作切以下倣之]`反)窒(都結反)`[㘑＝㘑(一)【三乙】]`㘑拽(移結反)`[四合一〔－〕【三乙】]` \(四合)(一)　特(能邑反)𭧥(肥以`[反＝切二【明乙】]`反)迦南`[二〔－〕【三乙】]` \(二)　嚲詑誐跢湳(奴紺反)(三)　唵(喉中擡聲引呼)㫊暮伽(`[四聲上字下明本有聲字以下倣之]`上)(四)　鉢頭麼播捨(五)　`[俱＝矩【三乙】]`俱嚕`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)陀(上)迦(斤邏反)唎沙(上)野(六)　跛`[13]二合囉＝囉二合【元】＊【明乙】` \(二合)囉廢(無計反，下同)捨野(七)　摩訶(`[去＝去聲【明乙】]`去)鉢輸(去)鉢底(八)　野摩婆(無何反)嚕拏(九)　矩廢囉(十)　沒(二合)羅㰤麼(十一)　廢沙(上)陀(上)囉(十二)　㫊暮伽紇`[二合唎＝唎二合【元明乙】]` \(二合)唎娜野(十三)　鉢頭麼矩攞(十四)　縒麼耶`[野〔－〕【考偽-乙】]`野(十五)　𤙖(特牛合口聲呼之)𤙖𤙖(十六)　㤄㤄㤄(十七)　莎`[二合縛＝嚩二合【元明乙】]` \(二合)縛訶(十八)」 爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯真言時，三千大千世界大地、補陀洛山六返震動，天雨眾花，在會一切天、龍、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥婆、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽，乃至一切真言諸仙，歡喜合掌種種讚歎。空居一切惡天、龍神、藥叉、羅剎、毘那夜迦，皆悉墮落為火所燒，慞惶馳走發大叫聲。一切菩薩摩訶薩，俱持種種華瓔衣服，一時供養觀世音菩薩摩訶薩溥遍心印真言三昧耶。一切天、龍、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥婆、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽，乃至一切真言諸仙住佛法者，俱從本宮持諸花鬘、塗香末香、寶幢幡蓋、衣服瓔珞，俱時往詣補陀洛山觀世音宮殿會中，住如來前、觀世音菩薩摩訶薩前，旋遶供養一時致敬，同聲白言：「大慈悲者！說此㫊暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶溥遍心印真言法瑜伽觀廣明心焰三昧耶者！最極難有。」爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩言：「清淨者而復廣說溥遍心印真言法瑜伽觀三昧耶。」爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！若有有情每日晨朝日初出時，以大悲心如法清淨法瑜伽觀，誦念神變溥遍心印真言一千八遍者，此人則得攝入不空幻化種種色相三昧耶，示現一切幻化三昧耶。所言得者，謂得通會一切曼拏羅印三昧耶相應住，得一切最上神變計都幢三昧耶相應住，得一切如來祕密三昧耶相應住，得不空一切悉地三昧耶相應住，得不空廣大神變三昧耶相應住，得不空種種色相三昧耶相應住，得不空無量稱歎三昧耶相應住，得不空一切善根三昧耶相應住，得不空如來攝受記別三昧耶相應住，得不空如來種`[殖＝植【三乙】]`殖大福德蘊善根三昧耶相應住，得不空見一切如來現前加被三昧耶相應住，得不空如來種族攝受加被三昧耶相應住，得不空金剛種族攝受加被三昧耶相應住，得不空蓮花種族攝受加被三昧耶相應住，得不空摩尼寶種族攝受加被三昧耶相應住，得不空香象種族攝受加被三昧耶相應住，得不空一切大曼拏羅神變加被三昧耶相應住，得不空大轉輪王種族安住三昧耶相應住，得不空觀`[2]察＝𧫕【明乙】＊`察大明觀印觀所灌頂三昧耶相應住，得一切不空如來觀印所灌頂三昧耶相應住，得不空廣大真言明`[印＝應【明乙】]`印成就三昧耶相應住，得一切不空如來菩提座加被三昧耶相應住，得一切不空如來轉法輪擊法鼓吹法螺三昧耶相應住，得不空六波羅蜜圓滿三昧耶相應住，得一切不空如來藏三昧耶相應住，得不空廣大甚深`[文＝聞【元明乙】]`文持藏三昧耶相應住，得一切不空如來出世解脫三昧耶相應住，得不空世間受持悉地三昧耶相應住，得不空世間妙吉祥三昧耶相應住，得不空一切有情最上遵敬三昧耶相應住。此人現在未來，得是廣大相應稱歎功德三昧耶相應住。世尊！若常晝夜六時憶念諸佛，`[乙本冠註曰總字未詳]`總翫聽聞受持讀誦，則得除脫生老病死一切罪障，超生死海住不退地。世尊！若有苾芻、苾芻尼、族姓男女，信心清淨，以大悲心常念諸佛求覓此經、若自書寫若使人書，皆發悲心以上衣服財寶飲食供給供養，亦勸一切人民書寫受持讀誦聽聞思惟恭敬供養，應亦當護不退轉地。如是有情從佛法生，則謂一切如來加被，為受阿耨多羅三藐三菩提記。是稱讚者所得功德，亦如諸佛世尊。若成就是溥遍心印真言三昧耶者，當畫不空王最上悉地三昧耶像，白㲲布絹方量四肘，增亦任意。中畫不空羂索十一面觀世音菩薩摩訶薩，身真金色，三十二臂。正面熙怡，眉間一目。左面大自在天面，右面那羅延天面；左焰摩王面，右水天面；左俱廢羅天面`[顰＝頻【宋】]`顰眉努目，右俱摩羅天面`[7]嚬＝頻【宋】＊，顰【元明】＊`嚬眉努目；左摩醯首羅天面`[＊7]`嚬眉努目狗牙上出，右伊首羅天面`[＊7]`嚬眉努目狗牙上出；右日天面面狀赤黃，左月天面面狀白黃。各戴天冠，冠有化佛，作摩頂相。那羅延天頭、水天頭兩間，風天半身貫飾天服。大自在天`[［－］【麗】，服大自在天【大】(cf. K11n0287_p0736b12)]`頭、焰摩王頭兩間，火天半身貫飾天服。三十二手輪結諸印，執器仗印羂索印，寶珠瓔珞、耳璫鐶釧、天諸衣服而莊`[嚴＝飾【三乙】]`嚴之。身圓光焰，結加趺坐寶蓮花座。右奮怒王三面四臂，當中正面熙怡微笑，左右面`[乙本冠註曰目字恐誤或上有脫文]`目`[＊7]`嚬眉瞋怒，一手執鉤、一手施無畏、一手執蓮花、一手持羂索，瞻仰菩薩，半加趺坐。後多羅菩薩，微似低頭，二手合掌半加趺坐。左苾𠆙明王，手捧寶花，瞻仰菩薩，半加趺坐。後濕廢多菩薩，微以低頭，二手合掌，半加趺坐。其座下右，不空曼拏羅神，面目瞋怒狗牙上出，身有四臂，一手執羂索、一手執蓮花、一手執鉞斧、一手執劍，半加趺坐。後真言者，`[長＝䠆【元】]`長跪而坐，手執香爐。是諸菩薩，花冠瓔珞、耳`[璫＝鐺【明乙】]`璫鐶釧、天諸衣服種種莊嚴，坐蓮花座，身圓光焰。四面圍遶畫十方佛，作說法相，結加趺坐師子寶座，面向菩薩。頂上佛外畫苦行仙眾，形體枯瘦，畫一切天子持散寶花。座下佛外畫功德天、辯才天、毘摩夜天、大自在天、地天、火天、風天、水天。是諸天等，花鬘衣服而莊飾之。四角依方畫四`[大＝天【三乙】]`大王，種種衣甲具莊飾之。其像飾已，`[於＝于【明乙】下同]`於閑靜處淨治其地作曼拏羅，種種香泥精潔塗飾，模畫花印標郭界道。置十一面觀世音菩薩，種種幡花閼伽、香水香花、三白飲食、果蓏燈明、白`[14]栴＝旃【明乙】＊`栴檀香、沈水香、安悉香、`[酥＝蘇【三乙】]`酥合香、薰陸香敷飾供養。奮怒王真言護身結界，輪印匡敘，面西法坐。以大悲心觀置㫊字法本無生。圓為下體金剛輪座，觀置 `[嚩＝縛【三乙】]`嚩字，言論道斷。全為上體`[觀＝光【三乙】]`觀霧`[日＝白【三乙】]`日透，觀置囉字，離諸染著。全為心月如初日光，觀置𤙖字，自性空寂。眉紺青色，觀置佉(上聲)字，等虛空故，全為頭頂。備一切色相三昧耶，等十一面觀世音。復觀㫊字全為頭光，復觀囉字全為眼目，光照無障。時別先誦奮怒王真言，召請供養誦溥遍心印真言，一一字聲色相光焰，若黃光焰、或赤光焰、或白光焰、或青光焰、或黑光焰照真言字。於心月上右旋行轉，皆放光明滿十千萬。當中夜時，十一面觀世音菩薩放種種光。至五更時，觀世音現身慰語：『汝求何事？我今為汝皆得滿足。』見菩薩時當乞二願：一乞不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶世間一切最勝悉地成就大願，亦如我身種種自在變用工巧法、自在祕密法、神通法、入阿素洛窟法、天宮龍宮緊那羅宮法、履水法入火法、入一切山林法作金銀法、乞雨法止雨法、降伏一切藥叉羅剎法、`[採＝采【明乙】]`採伏藏法渡江海法、占象玄象歷數算法、一切真言法種種醫法、長年藥法移諸物法、化諸`[5]邪＝衺【明】＊【乙】`邪見傲誕人法，如是世間種種之法悉得自在；二乞出世間法。時觀世音伸手摩頂，解除一切`[業＝垢【三乙】]`業障重罪，身器清淨如蛇脫皮，證獲不空清淨神通三昧耶身，往詣淨土坐蓮花上，證百千俱胝生宿命智。阿彌陀佛為`[授＝受【宋元】]`授阿耨多羅三藐三菩提記住不退地，證不空無量百千神變三摩地，十方剎土一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神悉皆讚歎，憶念觀`[＊2-1]察＝𧫕【明乙】＊`察當擁護持。應知如是溥遍心印真言有大神通，能成世間無量無邊一切諸法，所謂召`[譴＝遺【宋元】，遣【明乙】]`譴一切鬼神占相一切壽命長短吉凶之相，療治一切癩病風病、瘡疥癬病、瘧病腹病、六根等病，滅除一切罪障災厄怨難、符書𥜒禱呪詛法，亦得成就出世間法。觀世音菩薩現身讚語：『善哉善哉！真言者！汝今已入不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印法中溥遍心印真言悉地成就。』手持蓮花施真言者。當受花時，`[即＝印【宋】]`即證神通一切諸法，騰往十方一切佛剎自在無礙，得諸如來記別匡護。」 溥遍心印真言世間品第二十一 「世尊！若蓮池沜作護摩壇，加持木榓木、杜仲木然火，加持蓮花并幹葉，截和酥蜜如法護摩，滿七日夜，得功德天現身而來，靜心勿怖供養閼伽。時功德天謂真言者：『今何所須？』答言：『施我無盡寶藏。』功德天言：『如真言者意。』說此語已則便不現。從此已後伏藏逐身供給費用，得寶藏者常`[僧＝增【三乙】]`僧供養觀世音、功德天、一切三寶，恒勿斷絕，特勿積貯，若積貯者即不復得。白月八日酥白芥子塗蓮華臺葉，像前護摩一千八遍，諸天世人遵敬讚歎。若`[琉＝瑠【明乙】]`琉璃瓶盛欝金香水赤色香花，摩尼跋陀`[12]羅＝囉【宋元】＊`羅神前每日三時讚歎供養，無名指按摩尼跋陀羅神，誦持溥遍心印真言，滿三七日，現身而來，日別給奉金錢一百文。盡用供養三寶勿貯，若貯聚者即不復得。若舍利塔前置像面西，截紫檀木上塗酥蜜，每日三時護摩一千八遍，滿三七日，夜得銀錢一十千文。此護摩法，通會餘諸真言明法，亦得成就。又法當以菩提樹葉方布壇上，上置雄黃、香花供養，依法加持令現三相，一相點額，所顧人民歡喜信仰讚樂供養。二相點額，騰身離地六尺而行，日行三千踰膳那，見聞三千踰膳那諸聲色法，壽命千歲，不為諸仙而相率伏，常見十方一切諸佛。三相點額，則得神通，攝持同伴去地三千踰膳那里，騰空自在，壽二十千歲，當證一切雄黃真言明仙三昧耶。復以蓮荷葉方布壇上，以赤黃牛酥洗治牛黃，置荷葉上香花供養，真言加持令現三相。一相點額，一切藥叉羅剎諸惡鬼神悉皆降伏，任為使者取諸財物。二相點額，則與一切祕密真言明仙蹈一風輪騰空自在，日行二十千踰膳那，壽六萬歲，見聞二十千踰膳那諸色聲法。三相點額，攝持同伴騰空自在，當證一切牛黃真言明仙三昧耶，壽一俱胝歲。溥遍心印真言阿伽陀藥頌曰： 「應以雄黃密陀僧、緊`[俁＝俣【宋元】]`俁瑟詫欝金香、㫊叔迦花上雌黃、`[（杜仲…黃）七字〔－〕【明乙】]`杜仲樹汁上牛黃、惹暮娜那紫磨金、菩提樹汁赤牛乳、素𮧬囉拏訖使羅、半努(`[奴古反〔－〕【元明乙】，知古反【宋】]`奴古反)捺羅弭耶藥、塞`[僧乙反〔－〕【元明乙】]` \(僧`[乙＝乞【宋】]`乙反)`[努＝拏【三乙】]`努㰤乞使羅藥、毘瑟努羯摩使`[＊12-1]羅＝囉【宋元】＊`羅。」 「等數精治。白月十五日，淨治塗地嚴曼拏羅，置十一面觀世音像。置藥壇上，以諸香花香水飲食燈明隨力供養。廣大悲心憶念三寶、觀世音菩薩，`[惟＝唯【宋元】]`惟求無上阿耨多羅三藐三菩提，燒香供養。溥遍心印真言加持其藥，當和合治。加持赤蜜石蜜和合，盛赤銅合。復置壇上，結印作法。奮怒王真言加持供物，悉地王真言溥遍心印真言加持藥，現煖相、煙相、光相。時真言者身出光焰，壇地震`[勤＝動【明乙】]`勤，應自歡喜證驗藥成。藥和沒囉㰤麼補怛囉迦油(`[唐＝此【明乙】]`唐云梵天兒油)，塗摩身上手足等上，身如金剛，一切刀杖水火毒藥皆不能害，攝持百人以為眷屬騰空自在。若藥一兩，點化赤銅百兩成金。若服餌者，和牛乳酥煎治為膏。三日先服黃牛酥乳，當服此藥和牛乳服，滿經六月，膚色鮮澤猶如蓮花，聲音清雅、髮如旋螺，壽十萬歲，一切刀杖水火毒藥、藥叉羅剎鬼神惡人皆不能害。服滿一年，得諸天人樂為伴侶，福壽如天。若藥和胡麻油塗頭，則髮香馥。若點眼額，則見一切藥叉羅剎鬼神宮殿門開，入中無礙，世人敬愛。若和牛乳石蜜服滿三年，證諸真言明仙王三昧耶，壽一大劫。劫中有佛，一一皆見菩提樹下成等正覺，得此諸佛為授記別。往梵天宮，應稱唵(擡`[聲＝聲引【三乙】]`聲呼)字，大梵天眾一時迎逆。乃至當往阿迦尼吒天宮，為後邊身。溥`[遍＝適【宋元】]`遍心蓮華阿伽陀藥頌曰： 「復以蓮花鬚、　　素路旦惹娜、 牛黃龍花鬚、　　銀礦沈水香、 嗢嚲麼迦囉、　　石蜜青蓮花、 瞻蔔迦花鬚、　　計得枳花鬚、 上白`[＊14-1]栴＝旃【明乙】＊`栴檀香、　　上嚲誐羅香、 㫊皤野跛抳，　　`[酥＝蘇【元明乙】]`酥合香油和。」 「白月十五日作曼拏羅，置十一面觀世音，等數淨治，置藥壇上，獻諸香花香水、飲食果蓏、燈明，合和其藥盛銀合中，以銀藥合盛白`[＊14-2]栴＝旃【明乙】＊`栴檀木合中，置於像前。奮怒王真言加持供物，廣大悲心舞印治護。坐茅草座，左手執杖按藥合上，悉地王真言溥遍心印真言光持藥合，`[動＝若【考偽-乙】]`動現三相，閼伽供養。至五曉時，頂禮十方一切諸佛，捧藥供養。持真言者及伴服藥，一時同證隱行真言明仙三昧耶，空行自在，壽一萬歲，口氣香潔如優鉢花香，膚色充娧，獲得一切隱行大仙三昧耶。溥遍心印真言加持白芥子灰，十方結界，一切藥叉羅剎不能為障。若紫橿木燃火，白芥子、安悉香、黑芥子、鹽、蔓菁油護摩，一切毘那夜迦并及種族一時馳走不能為障。若苦`[楝【麗】，棟【大】(cf. K11n0287_p0739a11)]`楝木燃火，毒藥、黑芥子、七種穀子、白芥子，面向他軍如法護摩，令彼兵眾且自退住。又重護摩，彼諸兵眾不復來敵。又重護摩，彼諸兵眾皆總退散。若以佉`[他＝陀【元明乙】]`他羅木量長二肘，如法削治寶采寶杖，作曼拏羅，置十一面觀世音，當壇心上竪置寶杖，隨力辦諸香花香水、果蓏飲食、燈明供養。奮怒王真言加持供物，悉地王真言溥遍心印真言加持寶杖。上放光明，是時空中告聲謂言：『汝今已得不空成就如意寶杖。』是時燒香閼伽供養，右手持杖頂戴受持，誦溥遍心印真言加持寶杖一百八遍，頭上右旋一百八匝。持杖曠野平坦地處，方量一百丈地為界，可其界內心欲地下宮殿房舍、臥具衣服飲食湯藥、僕從人民、一切珍寶、妙莊嚴具一時現者，誦溥遍心印真言加持寶杖。可界東西南北四維中心，㧻地一千八下，即見地下七寶宮殿。見一天女捧持寶瓶當宮門立，白真言者：『願入宮中。』真言者答：『今此宮殿非是堅固真實之法。』天女白言：『願受寶瓶，得大富貴。』怒聲報言：『此非淨物，何令我受？』天女則便涕淚雙下，見時承取遍塗身上頭面等上，`[飲＝次【明乙】]`飲點眼耳，身如金色，氣馥香潔如牛頭`[＊14]`栴檀香，口氣香潔如欝鉢花香，眼廣明利若青蓮花，髮如旋螺，聞聲見色圓九萬里，壽十千劫，憶知過去千劫生事，悟解內外一切典籍、真言壇印三昧耶、醫方幻術聲明等論三昧耶。天女重白：『願入宮住。』復當報言：『我自行入汝宮殿中。』天女持嬭示真言者，是時見嬭兩手持嬭便即飲服、塗身頭面眼耳手足，得是天女一千僕從為伴，騰空乘第一風輪，證八十四千大風輪真言明仙三昧耶，往於淨土恭敬供養阿彌陀佛一切菩薩，聽聞深法。若心願事，右手執杖一心觀杖，真言旋杖得如`[心＝一心【考偽-乙】]`心願。又法板上赤土畫藥叉羅剎像，燒焯香王，祀三白食，觀杖誦溥遍心印真言，呼藥叉羅剎名，於藥叉羅剎像上右旋杖者，則來現身，任為命者，取諸財寶衣服飲食悉皆充足。若功德天像前，右手執杖誦溥遍心印真言，稱功德天，於功德天像頭上右旋杖者，得功德天現身而來，與諸財寶富饒之願。若毘沙門像前，右手執杖誦溥遍心印真言，稱毘沙門名，打毘沙門像脚者，得毘沙門現身而來，乞諸錢財盡皆如願。若人門前，右手執杖誦溥遍心印真言，稱彼人名旋杖打門，入見歡喜。若天寺像前，右手把杖，誦溥遍心印真言，稱天像名旋杖，則得天神現身而來，所乞諸願亦皆圓滿。若日出時觀日持杖，誦溥遍心印真言，稱日天名旋杖，即得日天歡喜觀`[＊2-2]察＝𧫕【明乙】＊`察而擁護之。若白月十五日月初出時，觀月執杖誦溥遍心印真言，稱月天`[名〔－〕【三】]`名旋杖，月天、星天歡喜觀`[＊2]`察而擁護之。若舍利塔前誦溥遍心印真言，旋杖行道滿七日夜，塔內放光、出種種聲。得是相者，所求諸法悉皆圓滿。 「若佛菩薩像道場處，執杖誦溥遍心印真言，旋杖行道滿七日夜，得諸如來神力安慰滿菩提願。觀世音於後夜中現身而來，與證不空如意寶杖王三昧耶。若天旱時有龍湫沜，執杖誦溥遍心印真言，稱龍旋杖，龍降大雨。若霖雨者，高山峯上仰天樓上，高大怒聲誦溥遍心印真言，旋杖擬之，其雨則止。若災風`[瀑＝暴【元明乙】]`瀑雨雷`[3]雹＝電【三乙】＊`雹霹靂數數起者，高峯逈處把杖慈觀風雨雷雹起處，發大慈聲誦溥遍心印真言，旋杖擬之，九方周圓十踰膳那則皆止之。若眾鬼神作`[病＝煩【三乙】]`病惱者，右手把杖拂病者身，鬼神怖走病得除差。若患瘧者，執杖拂身，瘧鬼惶走即得除差。若陣戰處，右手把杖怒聲誦溥遍心印真言，旋杖期剋，兩兵和解。若道曠野大海江河一切難處，執杖怒聲誦溥遍心印真言，旋杖期剋，則得諸難解馳退散。若人畜生患疫病者，於城四門執杖誦溥遍心印真言，旋杖期剋，治逐疫鬼悉皆出去，病者除差。若高逈處觀所人家，執杖誦溥遍心印真言，稱彼人名，當自歡喜讚歎供養。若黑月十四日不食不語，於晨朝時誦溥遍心印真言加持杖七遍，置杖摩尼跋陀`[5]囉＝羅【三乙】＊`囉神像北，摩尼跋陀`[＊5]`囉神像前誦悉地王真言，至後夜時摩尼跋陀羅神現身而來，手持一千金錢奉真言者。得金錢時分為三分：一分盡用供養觀世音，及日日作諸香水供養摩尼跋陀`[＊5]`囉神；一分盡用供養三寶；一分自用并施貧人，所得功德盡皆迴施摩尼跋陀羅神。特勿貯積，日常如是乃至命終，若有貯積即不復得。若道曠野遇無水處，右手執杖瞻地多有青草濕處，高聲誦溥遍心印真言，以杖㧻地一千八下，輪杖一千八匝，高聲`[稽＝啟【元明乙】]`稽請觀世音菩薩：『惟願大悲救我飢渴。』念滿千聲，其㧻地處湧出泉池，其水清美。誦悉地王真言以杖打水，水中涌出赤黃天神，合掌而言：『今何所求？』真言者答：『須諸飲食，願即與我。』時真言者便以種種善`[語＝說【三乙】]`語呪願天神：『願天常安，長得一切諸佛菩薩、梵釋諸天常加擁護，與天種種諸大菩提福願圓滿。』說此語已沒水而去，於須臾間手持天諸甘膳美食奉真言者。便當受取，以此天食供百千人同共飽食。復持種種妙莊嚴具奉真言者。如此池泉，真言者心若不除者，則常住世，是水常為一切人民飲喫無盡。若結印護身右手持杖，默誦溥遍心印真言往大眾中，空中輪杖一百八匝，隨心所念種種諸物則皆如意。 「若屍陀林中誦溥遍心印真言，輪杖七匝，則一踰膳那成結界護，作六肘壇淨治塗地，以牛糞黃土泥摩飾壇上，真言加持紫橿木橛釘壇四角，五色線索四面圍界。取族姓摩奴沙新捨未壞米哆羅，以牛五淨清淨洗浴，又以香水重淨洗浴，著白淨服臥置壇上，白衣蓋上。以三白食置壇四面，布設供養。散諸雜花遍於壇上。四角四面置香水椀。時真言者面西法坐，燒焯香王供養一切。常以右手執如意杖，誦溥遍心印真言，加持米哆羅一千八遍，誦悉地王真言亦加持之，聲聲莫絕。數以左手拂米哆羅身，以右手杖數數按米哆羅身上，令動起坐目觀四方。見觀方時，特勿怖懼。以杖定按米哆羅頭上，其米哆羅即語。見語之時亦勿怖懼，內心思惟過現未來一切事等，誦悉地王真言聲聲莫絕，米哆羅盡說心所思事。復以杖柱米哆羅心上，誦悉地王真言，則令米哆羅口吐鮮魯地羅。取是魯地羅點眼點額，見諸鬼神宮殿門開入皆無礙，鬼神見者悉皆歡喜。復以杖𧜁柱米哆羅心上，誦悉地王真言，令米哆羅吐紇唎娜`[耶＝取【宋元】]`耶，便取執持，即得騰空自在無礙，獲得一切大力鬼神三昧耶，如摩醯首羅得大自在，壽命萬歲。復一稱𤙖字一以杖`[𧜁＝殺【考偽-乙】]`𧜁`[拄＝柱【明乙】]`拄米哆羅心上七下，又以杖𧜁打喉上七下，米哆羅自吐舌出，持刀割取便變成劍。當佩身者，獲得一切劍仙三昧耶，壽命萬歲，一十八千劍仙為伴。又以杖𧜁打米哆羅頭上七下，發遣米哆羅身中真言明神還宮而去，米哆羅變成閻浮檀金。此金一兩、赤銅百兩，和融銷鑄成上真金。世尊！說此世間成就法者，悲愍當來一切有情，令得證入菩提故說。」 不空羂索神變真言經卷第十三`[此下乙本奧書云貞享三年十一月初八左點了淨嚴四十八載正德二壬辰之夏六月六日第三校合了性寂六十一]` 不空羂索神變真言經卷第十四 大唐天竺三藏菩提流志譯 不思議觀陀羅尼真言品第二十二 爾時釋迦牟尼如來`[誥＝告【三乙】]`誥觀世音菩薩摩訶薩言：「汝當重說出世最上廣大解脫蓮花祕密心王曼拏羅印三昧耶，令受持者慧解開悟，一切無礙自在挺特，昇證最上一切勝解無上菩提，悉地滿足。」爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜踊躍，即從座起，偏袒右肩合掌恭敬，頂禮佛足，則`[於＝于【明】下同]`於佛前以諸塗香末香燒香、寶幢幡蓋、眾寶妙花寶珠瓔珞、天妙衣服天諸樂具，廣設供養如來世尊、一切菩薩摩訶薩眾，住此㫊暮伽王廣大解脫蓮花壇印三昧耶一切天神壇神、真言明仙，諸天、龍神、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥婆、蘖魯`[茶＝荼【三乙】]`茶、緊那羅、摩呼羅伽，及住補陀洛山一切苦行真言明仙，諸餘一切真言明神等前，皆以諸妙香花、衣服寶蓋幢幡、寶珠瓔珞、妙莊嚴具周`[𭢓＝彰【元明】，匝【考偽-乙】，遍【考偽-乙】]`𭢓供養。觀世音菩薩摩訶薩歡喜合掌，右遶如來數百千匝，則於佛前却住而坐，便白佛言：「世尊！是一切不空如來出世最上廣大解脫蓮花祕密心王神通壇印三昧耶中不思議觀陀羅尼真言三昧耶、是一切如來廣大真實神變解脫檀印三昧耶、是毘盧遮那如來廣大解脫壇印三昧耶、是不空觀最上心印三昧耶，但令讀誦，則得出世最上真實心三昧耶悉地成就。此三昧耶，復是一切如來神通加被授記別處。我今已得如來神通印持加被，欲對佛前為與一切持真言者獲得最勝悉地故說；為與哀愍一切有情，滅除三世一切罪障，度脫無明生死故說；摧滅遮止一切地獄、餓鬼、傍生諸趣故說；為與一切`[邪＝衺【明乙】]`邪見傲誕匱法有情，解治謗佛謗法謗菩薩聲聞獨覺逆罪故說。世尊！若有有情怖諸罪業，能常晝夜具持儀式，讀誦受持不思議觀陀羅尼真言，懺悔諸罪持淨戒者，或有書畫見聞隨喜樂供養者，或有具見此經典者，世尊！如是等人皆得解除無明貪瞋愚癡嫉妬我慢邪慢重罪蓋障、諸鬼神病、種種業報差別等病、王難賊難、刀杖禁閉、水難火難、雷`[7]雹＝電【三乙】＊`雹霹靂、虎豹`[狐＝猢【宋】]`狐狼蚖蛇蝮蠍諸獸象龍，一切災難不相災害，一切惡風雷`[＊7]`雹霹靂壞苗稼者亦皆除滅。世尊！於此三昧耶志願成者、懺重罪者，不應於此真言教典生少疑心。」白言世尊：「所以者何？ 「不善善法中，　　疑為惡中惡， 疑故不勤求，　　二諦諸勝法。 諭愚商賈者，　　海陸遇真寶， 疑惑無識解，　　不`[採＝采【明乙】]`採無價珍。 遇斯不空法，　　疑惑亦復`[耳＝爾【考偽-乙】]`耳， 若斯生疑惑，　　魔枷獄吏縛。 亦如師子王，　　摑攥諸小獸， 不能得解脫，　　疑惑亦如是。 菩提與生死，　　二定真有法， 二中若生疑，　　聾瞽無慧眼。 若有智慧者，　　應生清信心， `[唯＝惟【宋元】]`唯然修誦持，　　大悲解脫門。 譬商智慧者，　　`[財＝濟【考偽-乙】]`財履於坦路， 純逐勝利道，　　計獲多財果。」 「世尊！以斯義故，持真言者應生淨信，如法書寫受持讀誦是一切不空如來出世最上廣大解脫蓮花祕密心王神通壇印三昧耶母陀羅尼真言、奮怒王真言、悉地王真言、溥遍心印真言、不思議觀陀羅尼真言，常淨思惟法瑜伽觀。當知是人則得證見一切如來大不思議廣大真實神變解脫壇印三昧耶、毘盧遮那如來神通加持廣大解脫壇印三昧耶、不空觀最上羂索心印三昧耶，出世間一切解脫大功德蘊具足相應，名不退住，一切如來憶念加持，為授阿耨多羅三藐三菩提記。世尊！若`[有〔－〕【明乙】]`有有情為求無上正等菩提，守持淨戒，常能依法精進無退，晝夜六時發大悲心念諸有情，恭敬供養、合掌頂禮、受持讀誦思惟如是不思議觀陀羅尼真言者，我見斯人即名真實觀世音菩薩法蘊之身，亦名觀世音菩薩法所加持護念之身，亦名一切如來法所加持授記之身，亦名觀世音菩薩為當現與出世世願滿足之身。我常加以大悲精進堅固甲冑為`[摜＝慣【宋】]`摜被身，`[乙本冠註曰牢價影撫文一句叵消恐有脫誤]`牢`[價＝償【宋】]`價影撫念護此人，何日令得坐菩提場轉大法輪齊類我等，以大悲心濟度三界一切有情，意樂之法皆得圓滿。」爾時釋迦牟尼如來讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！大悲者！汝`[申＝由【三乙】]`申法願甚大希有。若得見聞信供養者，則得除脫無量劫來眾罪苦業。何況有人守持齋戒，依法受持讀誦思者，豈當不證阿耨多羅三藐三菩提耶？汝應演說不思議觀陀羅尼真言三昧耶，今正是時。」爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜奮迅，熙怡微笑瞻仰如來，即說不思議觀陀羅尼真言曰： 「那莫塞(桑紇`[細註反字明本乙本作切以下倣之]`反，下同音)窒(都結反，下同音)`[㘑＝㘑拽【三乙】]`㘑(移結反`[3]二合〔－〕【三乙】＊`二合)特婆(無何反，下同)怒誐跢(多箇反，下`[4]同＝同音【宋元】＊`同)(一`[句〔－〕【元明乙】下同]`句)　跛(北`[沒＝波【三乙】]`沒反`[二合〔－〕【元明乙】]`二合，下`[8]例〔－〕【明】＊`例同)`[9]囉＝囉(二合)【元明乙】＊`囉底瑟`[恥＝耶【宋元】]`恥諦瓢(毘藥反，下同`[音〔－〕【明乙】]`音)(二句)　薩縛(無可反，下`[＊4]`同)嚲詑誐諦瓢(入聲)(三句)　那莫`[那莫〔－〕【三】]`那莫薩縛跛`[二合囉＝囉二合【元明乙】]` \(二合)囉底`[二合曳＝曳二合【元明乙】]` \(二合)曳迦(斤邏反，下同)勃陀`[四聲上字下明本乙本有聲字以下倣之]` \(上)𭌆野(楊可反，下`[＊4]`同)(四句)　室邏縛迦僧`[四聲去字下明本乙本有聲字以下倣之]` \(去)祇(`[暨＝虬【三乙】]`暨曳反)瓢(入聲)(五句)　那謨梅窒`[二合㘑＝㘑二合【元明乙】]` \(二合)㘑野跛(二合)囉畝契瓢(毘遙反)(六句)　摩訶菩地薩埵縛誐拏縛㘑瓢(入聲)(七句)　那莫㫊唎野跋馹囉陀(上)囉(`[八＝八句【宋】]`八)　摩訶曼拏攞禰(奴禮反)縛諦瓢(入聲)(九句)　野莽婆嚕拏矩廢(無計反)囉(十句)　𭌆使誐拏縛㘑瓢(入聲)(十一`[句〔－〕【宋】]`句)　那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(十二句)　娜莫㫊唎耶(十三句)　縛路枳諦濕(攥舌`[呼＝呼之【三乙】]`呼，下同)縛囉野(十四句)　菩地薩埵野(十五句)　摩訶薩埵野(十六句)　摩訶迦嚕抳迦野(十七句)　怛`[𠆙＝𭔞【三乙】]`𠆙(`[亭＝寧【三乙】]`亭也反`[引〔－〕【宋元】，身【明乙】]`引)他(十八句)　唵(喉`[中＝中擡【三乙】]`中聲呼之)薩縛嚲詑誐跢(十九句)　婆路枳嚲(二十句)　播捨紇`[二合唎＝唎二合【元明乙】]` \(二合)唎娜野(二十一句)　入(攥`[口〔－〕【明乙】]`口舌`[呼＝呼之【三乙】]`呼，下`[＊8]`例同)縛攞入縛攞(二十二句)　達`[麼＝摩【三乙】]`麼馱覩蘖皤(二十三句)　`[柘＝枳【宋明乙】]`柘攞枳攞(二十四`[句〔－〕【宋明乙】]`句)　摩訶鉢頭(途邑反)`[麼＝摩【三乙】]`麼步惹(二十五句)　陀(上)囉陀(上)囉(二十六句)　摩訶播捨陀(上)羅(二十七句)　縛囉縛囉(二十八句)　囉濕`[二合弭＝弭二合【元明乙】]` \(二合)弭舍嚲娑(去)㰤塞囉(二十九句)　跛(同上)囉底曼抳嚲舍𭌆囉(三十句)　嚲囉嚲囉(三十一句)　弭補囉諦`[若＝惹【三乙】]`若`[陀＝陀(上)【三乙】]`陀囉(三十二句)　皤囉皤囉(三十三句)　殺播囉弭嚲(三十四句)　播𭌆布囉拏(三十五句)　迦攞迦攞(三十六句)　摩訶沒(二合)囉㰤(呼邑反)麼廢(同上)灑陀(上)囉(三十七句)　麼攞麼攞(三十八句)　薩縛播簸(`[北＝比【明】]`北我反)婆囉拏麼攞(三十九句)　枳𭌆弭灑那(奴箇反)捨娜(四十句)　度嚕度嚕(四十一句)　菩地薩埵縛弭秫(輸律反)馱(四十二句)　步嚕步嚕(四十三句)　摩訶薩埵縛𮧬縒攞(四十四句)　野莽婆嚕拏矩廢(同上)囉(四十五句)　那麼塞訖`[二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】]` \(二合)𭌆嚲(四十六句)　虎嚕虎嚕(四十七句)　沒(二合)囉㰤摩弭瑟努(輕`[呼＝呼四十八句【宋】，呼四十八【元明乙】]`呼)摩醯濕`[39]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛囉(`[四十八乃至一百五記數三本俱增一]`四十八句)　矩摩囉`[灘＝難【元明乙】]`灘(奴爛反)儞計濕`[＊39]` \(二合)縛囉(四十九句)　縊(伊異反)濕`[＊39]` \(二合)縛囉囉摩醯濕`[＊39]` \(二合)縛囉(五十句)　`[禰＝䦵【三乙】]`禰(奴計反)縛補怛(都訖反二合)囉蔓(無繁反)儞嚲(五十一句)　那麼塞訖𭌆嚲弭弭馱(五十二句)　麼抳`[怛＝帽【元明】]`怛理陀(上)囉(五十三句)　㫊弭嚲皤爾娜(五十四句)　摩矩吒(上)陀(上)囉𮄽(寧立`[反＝切身【明乙】]`反)𡅖(名養反)(五十五句)　麼抳迦娜迦(五十六句)　跋馹囉`[吠＝跋【明乙】]`吠女(去)𭌆野(五十七句)　摩囉迦嚲鉢`[46]二合〔－〕【元明乙】＊` \(二合)頭麼(`[五＝二合五【元明乙】]`五十八句)　邏倪(魚禮反)捺(奴乙反二合)囉儞攞(五十九句)　𮄽(同上)𡅖(同上)穆訖底迦(六十句)　楞(去聲)訖(二合)𭌆嚲舍𭌆囉(六十一句)　拽腎(諸振反)饒(去聲)播弭嚲陀(上)囉(六十二句)　惹吒(上)麼矩吒(上)(六十三句)　漫`[泥＝抳【元明乙】]`泥嚲(六十四句)　那縛戰捺(同上二合)囉(六十五句)　囉旨嚲(六十六句)　鉢(二合)頭`[49]麼＝麼(二合)【元明乙】＊`麼陀(上)囉(六十七句)　鉢(二合)頭`[摩＝摩(二合)【元明乙】]`摩縒娜(六十八句)　鉢`[二合頭＝頭二合【元明乙】]` \(二合)頭`[摩＝麼【明乙】]`摩步惹(六十九句)　窒(二合)𭌆路(輕呼)者娜(七十句)　窒(二合)𭌆戍(去)攞(七十一句)　陀(上)囉播捨陀(上)囉(七十二句)　薩縛嚲詑誐跢(七十三句)　鼻使訖嚲(七十四句)　娑(去)嚩娑(去)囉(七十五句)　薩縛播簸(同上)(七十六句)　跛(二合)囉舍麼那迦囉(七十七句)　摩訶迦嚕抳迦(七十八句)　覩嚕覩嚕(七十九句)　薩縛薩埵婆囉那(同上)野迦(八十句)　菩地菩地(八十一句)　薩縛嚲詑誐跢(八十二句)　婆路枳嚲(八十三句)　菩地曼拏攞(八十四句)　婆路(輕呼)枳嚲(八十五句)　路(輕呼)計濕(二合)縛囉(八十六句)　摩醯濕(二合)縛囉(八十七句)　摩訶振跢麼抳陀(上)囉(八十八句)　弭濕(二合)縛嚕跛(八十九句)　摩訶譟𡅖(同上)(九十句)　婆馱娜(九十一句)　摩訶迦嚕抳迦(九十二句)　勃𠆙(亭夜`[53]反＝切身【明】＊`反)勃𠆙(九十三句)　菩陀(上)野皤伽(上)畔(引)(九十四句)　薩縛嚲詑誐跢(九十五句)　婆路(輕呼)枳嚲蘖皤(九十六句)　摩訶奔(脯悶反)孃(上)(九十七句)　諦惹陀(上)囉(九十八句)　跛(同`[上＝上二【宋】]`上)`[囉＝囉(二合)【明乙】]`囉婆囉(九十九句)　悉地迦囉(一`[百句〔－〕【明乙】]`百句)　薩縛𡖺(名夜`[＊53]`反)地㰤囉(一句)　薩縛薩埵縛那(去)耶播囉(二句)　薩縛耨(輕呼)佉(上)跛(二合)囉暮者迦(三句)　摩訶迦嚕抳迦(四句)　那謨窣覩羝莎(二合)縛訶(一百五句)」 爾時觀世音菩薩摩訶薩說是陀羅尼時，其補陀洛山變成七寶，光`[瑩＝鎣【三乙】]`瑩明徹，其諸花樹皆盡變成九十九億殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界七寶堂閣，光明間錯，皆以種種寶鐸金鈴、垂珠`[納＝網【三乙】]`納縵、寶珠花拂、寶蓋幢幡對相交錯處處莊飾。一一堂閣中有九十九億百千高座，寶飾光現，則有十方一切如來皆來坐座。是諸如來伸金色手，摩觀世音菩薩摩訶薩頂，同聲讚言：「善哉善哉！觀世音！能善演斯出世最上大正道門，廣令給濟`[1]贍＝瞻【宋】＊`贍部有情，蠲治罪障脫生死海。若有有情一經於耳，當得入於最勝佛道；若有書寫讀誦受持見聞隨喜樂供養者，皆令當得廣作佛事。應知斯人現身得名一切如來一子之地。」其山一切藥草叢林皆盡變成眾寶蓮花，大如車輪、花齊儷人、光明煜爚，以青`[琉＝瑠【明乙】]`琉璃而為其幹，眾寶為葉，閻浮檀金以為其臺，赤珠為子、白珠鬚蘂，則有十方一切菩薩摩訶薩皆來此花如法而坐，各執種種真珠瓔珞價直億千，皆當供養觀世音菩薩摩訶薩，聽聞如是陀羅尼真言壇印三昧耶。是時三千大千世界，地六大動變成金色，於虛空中繽紛亂雨天諸寶花，供養一切諸佛如來、一切菩薩摩訶薩、是陀羅尼真言壇印三昧耶。 爾時執金剛祕密主菩薩奮迅微笑，即從座起，輪舞其杵，步如師子，往詣佛前頭面禮足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！此出世間陀羅尼壇印三昧耶，甚奇希有，能現如是廣大神通變化三昧耶，具大威德，等如如來處`[＊1-1]贍＝瞻【宋】＊`贍部洲初出于世，轉大法輪興大佛事，最極希有。若有有情一經於耳，則得無量大功德聚稱歎相應。我見此陀羅尼，定與今當一切有情作大光明。世尊！`[＊1]`贍部洲界橫大法舟運濟有情，`[唯＝惟【宋明乙】]`唯觀世音菩薩摩訶薩故，餘無有能起以大悲救度有情。」爾時如來謂執金剛祕密主菩薩言：「如是如是，如汝所說。此陀羅尼與`[贍＝瞻【宋元】]`贍部洲一切有情作大父母。我常見是觀世音菩薩摩訶薩，為`[＊1]`贍部洲出世世間一切有情橫大法`[船＝舡【宋】]`船作大依止，`[皆＝平【三乙】]`皆等濟度圓滿安置陞入佛道。是觀世音菩薩摩訶薩，已於無量微塵阿僧祇劫住持勇猛大精進力，作大利益為度有情。」 爾時執金剛祕密主菩薩往觀世音菩薩摩訶薩前，合掌頂禮，持日光藏大摩尼寶供養觀世音菩薩摩訶薩，及以一切天諸妙花遍散供養，退座而坐。 爾時釋迦牟尼如來應正等覺則入不空無垢清淨光三摩地，頂放種種色光焰輪變成傘蓋，其蓋復放種種色光遍滿虛空，於其光中圓現種種廣大神變。一一光中現殑伽沙俱胝那庾多百千微塵剎土一切如來應正等覺，是諸如來一時讚歎觀世音菩薩摩訶薩曰：「善哉善哉！摩訶薩！能善演斯最極難有陀羅尼曼拏羅印三昧耶。是法能示菩提道場，轉大法輪、燃大法炬、建大法幢、擊大法鼓、吹大法螺，摧伏四魔，等趣諸佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、真如實際、圓滿十波羅蜜多一切智智、十地五眼六神通一切菩薩摩訶薩法，與失正道者安示正道、失正念者安示正念、行惡道者安示善道，作種菩提種子道場。」爾時釋迦牟尼如來復`[誥＝告【明乙】]`誥觀世音菩薩摩訶薩言：「大清淨者！汝復說此出世最上不思議觀陀羅尼真言廣大神通解脫壇印三昧耶。」爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言：「世尊！此不思議觀陀羅尼真言解脫曼拏羅印三昧耶，是觀世音最上上心廣大神通，能現種種廣大神變，幻化千臂千手千印千眼千頭三昧耶，一時等入殑伽沙俱胝那庾多百千微塵剎土一切如來甚深祕密大曼拏羅印三昧耶，坐菩提座，`[轉＝轉大曼拏羅印三昧耶坐菩提座轉【宋】]`轉大法輪、然大法炬、吹大法螺、建大法幢、演大法義，摧伏天魔、蘊魔、煩惱魔、死魔，關閉一切地獄趣、餓鬼趣、畜生趣、阿素洛趣，成就一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶、一切不空如來般若字觀三昧耶、不空無等自在三昧耶、不空遍知神`[變＝通【元明乙】]`變三昧耶、不空心攝受願海三昧耶、不空安立一切有情菩提命三昧耶、不空菩薩摩訶薩廣大神變三昧耶、不空辯才演說一切如來神通三昧耶、不空發起一切供養海雲三昧耶、不空供養承事一切如來三昧耶、不空住行迴向十地三昧耶、不空入大涅槃城三昧耶、不空圓滿六波羅蜜三昧耶、不空寶雨一切幢幡寶蓋天妙衣服塗香末香三昧耶、不空命終見一切如來種種勝妙莊嚴佛剎三昧耶、不空大福德蘊滿足三昧耶、不空`[殖＝植【三乙】]`殖種善根成熟三昧耶、一切不空如來神通三昧耶、不空自在成就三昧耶、不空陀羅尼真言解脫壇印變像三昧耶、不空廣大成就三昧耶、不空一切法藏`[伏藏〔－〕【明乙】]`伏藏三昧耶、不空壽命增長福殖三昧耶、不空名聞不壞三昧耶、不空度脫大生死海三昧耶、不空解脫無明老病愁歎苦憂惱三昧耶、不空圓滿有情願三昧耶、不空念具足三昧耶、不空受持善根圓滿三昧耶、不空大真言明仙輪王三昧耶、不空入三十三天宮殿三昧耶、不空入兜率陀天宮殿三昧耶、不空入色究竟天宮殿三昧耶、不空入帝釋天宮殿三昧耶、不空一手現大神力掌動須彌盧山三昧耶、不空密行真言明仙三昧耶、不空一切真言明仙輪王中大輪王三昧耶、不空一切如意法雨三昧耶、不空降大天雨三昧耶、不空雨種種釵璫環釧寶冠瓔珞妙莊嚴具三昧耶、不空雨天諸飲食三昧耶、不空種種究竟度脫有情願三昧耶；不空種種論偈諷頌理趣毘柰耶經、契經、倪耶經、授記經、伽陀經、烏陀那經、因緣經、譬喻經、本事經、本生經、方廣經、未曾有經、塢波提舍經、阿毘達磨一切論辯三昧耶；不空入一切大乘海三昧耶；不空治譴遮止一切藥叉、羅剎、餓鬼、毘舍遮鬼、宮`[盤茶＝槃荼【三乙】]`盤茶鬼、陽顛鬼、種種障礙毘那夜迦諸惡鬼神三昧耶。世尊！此陀羅尼廣具如是無量無邊大功德聚，以是稱名不思議觀陀羅尼真言，能滅一切地獄趣、餓鬼趣、畜生趣、阿素洛趣，解除一切災厄怖懼，示現出世世間一切三昧耶、十善業道、不空阿鞞跋致、大涅槃道，成就無上正等菩提，安住一切如來祕密心藏。世尊！此不思議觀陀羅尼真言，是觀世音最上上心廣稱歎處。」 陀羅尼真言辯解脫品第二十三 爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰：「善哉善哉！蓮花手！汝今說斯出世世間不思議觀陀羅尼真言神通功德，最極希有。我已知此最上祕密心觀陀羅尼真言，乃是一切如來一切菩薩摩訶薩等神通功德大遊戲處，又是一切有情旨趣現在未來最上無上無等等道無量無盡道處。此陀羅尼真言神通功德最極深邃甚希難有，能令三有一切有情度生死海。若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女受持讀誦，此人即已稱持一切如來廣大神變真實解脫壇印三昧耶、毘盧遮那如來真實神通加持廣大解脫壇印三昧耶，廣種無量福德善根相應攝受。若復有人已曾恭敬供養承事九十二殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來應正等覺，聽聞於法得受記者，比斯受持讀誦此陀羅尼真言所得功德，齊等無異。何以故？以是陀羅尼真言尊妙奇特最難見聞、具有無量神通功德。若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女守持淨戒，精進勇猛懇`[駕＝篤【明乙】]`駕身心，於諸有情起大悲心，捨所身分珍寶穀帛，處處求覓是真言經、如法書寫，三十六月依法作壇，晝夜六時受持讀誦母陀羅尼真言、奮怒王真言、溥遍心印真言、不思議觀陀羅尼真言，結印灌頂如法觀置，斯人則名無量劫中種`[種＝植【考偽-乙】]`種難行苦行善根。何以故？我已知此陀羅尼真言乃是一切諸佛如來無量無邊無上無等三藐三佛陀神通功德。蓮花手！若受持者發菩提心，觀照五蘊眼界色界乃至識界十二因緣自性空寂，離我我`[相＝所【考偽-乙】]`相、離有情相、離`[受＝壽【乙】]`受者相、離一切相。何以故？法自本來性自寂靜，`[無我無作＝無作無我【三乙】]`無我無作無自無他，離諸蘊界。是蘊入界真實觀`[察＝𧫕【明乙】]`察，不可得故、無自識故不可執受，是所執受亦不可得。何以故？一切法本無色無形離諸染著，心不住內外不在兩間，`[內外兩間〔－〕【宋】]`內外兩間亦不可得，本自清淨平等無二，捨無我心主自在覺心本不生。何以故？心前中後際不可得故。如是知心超越世間，`[唯＝惟【三乙】]`唯法無我根`[本〔－〕【考偽-乙】]`本`[警誡＝境界【考偽-乙】]`警誡，淹留修行`[𢶕＝揃【宋】，剪【元明乙】]`𢶕拔煩惱無明根`[杬建＝杭逮【元】，蘖逮【明乙】]`杬，建淨法身湛然寂靜，中觀`[囉＝羅【宋】]`囉字光明如日，淨治三毒一切垢障，廣嚴道場。地中諸過如虛空相，金剛所持。下觀風輪黑光焰布，於風輪上觀其水輪，水色猶乳，中觀鑁字光明踰月。於水輪上觀金色壇，光焰明皎溥敷照曜，中觀白寶八葉蓮華，金剛為莖，眾寶鬚蘂，放無量光，無量百千雜寶蓮花前後圍繞。其蓮臺上觀師子座，眾寶莊嚴，周匝行列種種寶柱，上有種種寶蓋幢幡、珠瓔花拂、天諸衣服，光明曜爚。觀眾海雲，溥雨種種塗香末香、眾妙寶花，嚴潔場地。鼓奏種種天諸音樂。如意寶瓶、閼伽香水、寶樹花敷、摩尼光燈、佛波羅蜜菩提妙花，一切菩薩歌唄法音，具足莊嚴師子之座。於其座上觀㫊字門，現毘盧遮那如來，身檀金色或白銀色，結`[15]加＝跏【三乙】＊`加趺坐。身上溥放金色光焰或白色光，其光明焰內見一切。於其光中復現無量剎土塵數一切諸佛，光遍無量諸有情界，隨性開悟。毘盧遮那如來心上觀大月輪，光明素徹，邊脣圓布一百㫊字，金色光焰字字旋行。觀是字字遍身出現無量佛身，相好光明神通自在，`[滿量＝量滿【元明乙】]`滿量十方一切世界。是無量佛還復右繞，入於身中合為一身。左觀縛(無可反)字門，現執金剛祕密主菩薩，身圓光焰，結`[＊15]`加趺坐蓮上寶座。右觀縒字門，現觀世音菩薩，身圓光焰，結`[＊15]`加趺坐蓮上寶座。前後圍遶觀照一切種族菩薩摩訶薩，身圓光焰，結`[＊15]`加趺坐蓮上寶座。觀世音右觀真言者，自身如法而坐。以佛神力、以法界力溥觀供養，誦奮怒王真言、廣大明王央俱捨真言、母陀羅尼真言、溥遍心印真言、不`[可〔－〕【考偽-乙】]`可思議觀陀羅尼真言、悉地王真言、一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言。一一字門聲相如觀世音相，輪舞其印。如是觀照修諸善法，殺不善業得善無畏。如是觀知得身無畏，捨自蘊集得我無畏，害蘊攀緣得法無畏，害法住緣得法無我無畏；害諸蘊界能執所執，自性無性平等無畏。作是修者，名住如來形相法身。與三昧俱，是真發心，以少功用獲大成就。如因月現照澄淨水中見月像，如天降雨種子芽生，如執火燼空中輪旋火輪像現。如是三喻，譬真言句觀置成就。所以者何？而自法性說種種道文詞章句，自願智力法界加持，隨有情性種類開示。蓮花手！三藐三佛陀大乘相者，謂諸文字陀羅尼真言門。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何文字陀羅尼真言門？」佛言：「蓮花手！字平等性、語平等性、言說理趣平等性入陀羅尼真言一切字門，以無所得而為方便。入㫊字門，解一切法本不生故。入迦(斤邏反)字門，解一切法離作業故。入`[佉＝法【宋元】]`佉字門，解一切法等虛空不可得故。入誐(銀迦反，又音迦字斤攞反)字門，解一切法一切行不可得故。入伽(上)字門，解一切法一合不可得故。入落字門，解一切法離塵垢故。入跛字門，解一切法第一義教不可得故。入者字門，解一切法無死生故。入娜字門，解一切法離名字相不可得故。入撦(蚩者反)字門，解一切法影像不可得故。入`[薄＝溥【明乙】]`薄字門，解一切法出世間故，愛支因緣永不現故。入𤙖弱字門，解一切法生不可得故。入度字門，解一切法戰敵不可得故。入陀(上)字門，解一切法調伏寂靜真如平等無分別故。入婆(無何反)字門，解一切法一切有情離繫縛故。入`[茶＝荼【三乙】]`茶字門，解一切法執持清淨不可得故。入瑟吒字門，解一切法制伏任持驅迫慢相性不可得故。入詫(魑賈反)字門，解一切法長養不可得故。入灑(疎賈反)字門，解一切法無罣礙故。入拏(尼賈反)字門，解一切法怨對不可得故。入縛(無可反)路字門，解一切法言音道斷故。入嚲(多可反)字門，解一切法真如住處不可得故。入野(藥可反)耶(餘何反)字門，解一切法一切乘如實不生不可得故。入怛𭔞(寧也反)他(去)字門，解一切法住處不可得故。入馱字門，解一切法法界不可得故。入瓢(毘藥反)字門，解一切法時平等性不可得故。入摩字門，解一切法我所性不可得故。入頗(披我反)字門，解一切法而不堅實如聚沫故。入麼字門，解一切法所縛不可得故。入惹字門，解一切法生起不可得故。入濕縛(同上`[二合〔－〕【三乙】]`二合)字門，解一切法安隱性不可得故。入囉字門，解一切法離一切塵染故。入攞字門，解一切法一切相不可得故。入`[建＝達【三乙】]`建字門，解一切法界性不可得故。入捨字門，解一切法寂靜性不可得故。入佉(上)字門，解一切法如虛空性不可得故。入馹字門，解一切法窮盡性不可得故。入跢(多箇反)字門，解一切法任持處非處令不動轉性不可得故。入紇唎蘖皤字門，解一切法所了知性不可得故。入喇詑字門，解一切法執著義性不可得故。入㰤字門，解一切法因性不可得故。入皤字門，解一切法破壞性不可得故。入矩字門，解一切法欲樂覆性不可得故。入塞(桑`[紇＝邑【三乙】]`紇反)麼字門，解一切法可憶念性不可得故。入`[埵＝訶【考偽-乙】]`埵`[二合縛＝縛二合【明乙】]` \(二合)縛(同上)字門，解一切法可呼召性不可得故。入縒字門，解一切法勇健性不可得故。入唵字門，解一切法`[厚＝原【宋明乙】]`厚平等性不可得故。入`[弟＝第【三乙】]`弟字門，解一切法積集性不可得故。入翳醯(去)曳呬(呼以反)字門，解一切法離諸諠諍無往來行住坐臥不可得故。入叵字門，解一切法遍滿果報不可得故。入塞(桑紇反)迦(同上)字門，解一切法聚積蘊性不可得故。入逸娑(去)字門，解一切法衰老性相不可得故。入柘字門，解一切法聚集足迹不可得故。入播字門，解一切法究竟所不可得故。入誐(同上)拏娜麼𤙖`[㧊＝𭜖【宋元】]`㧊莎縛訶字門，解一切三昧耶悉皆自在、速能成辦一切事三昧耶義利悉地。蓮花手！如是字門解入法中根本邊際。除如是字，表諸法中更不可得。何以故？蓮花手！如是字義，不可宣說、不可顯示、不可執取、不可書持、不可觀受，離諸相故。譬如虛空，是一切物所歸趣處。斯諸字門亦復如是，諸法義理皆入斯門方得顯現。蓮花手！入如是㫊字門等，名入諸字門。若修治者如是受持入諸字門，得善巧智，於諸言音能詮能表皆無罣礙，於一切法平等空性盡能證持，於眾言音咸得善巧。蓮花手！若受持者能聽如是入諸字門印相印句，聞已受持讀誦通利，為他解說不著名利，由茲因緣得二十種殊勝功德。何等二十？謂得強憶念、得勝慚愧、得堅固力、得法旨趣、得增上覺、得殊勝慧、得無礙辯、得總持門、得無疑惑、得違順語不生恚愛、得無高下平等中住、得於有情言音善巧，得蘊善巧處、得緣起善巧、因善巧、緣善巧，得根勝劣智善巧、他心智善巧，得觀瞻星曆善巧，得天耳智善巧、宿住隨念智善巧、神境智善巧、死生智善巧、得漏盡智善巧，得說處非處智善巧、得往來等威儀路善巧。蓮花手！是為二十種殊勝功德。若持真言者行陀羅尼真言時，以無所得而為方便，所得文字陀羅尼門當知是為一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮出世廣大解脫陀羅尼真言最上神變解脫壇印三昧耶、出世廣大解脫蓮花曼拏羅像三昧耶、大乘相三昧耶、最上乘相三昧耶。蓮花手！是受持者住四念住。何等為四？一身念住、二受念住、三心念、住四法念住。修行陀羅尼真言，以無所得而為方便，雖於內身住循身觀、雖於外身住循身觀、雖於內外身住循身觀，雖於內受住循受觀、雖於外受住循受觀、雖於內外受住循受觀，雖於內心住循心觀、雖於外心住循心觀、雖於內外心住循心觀，雖於內法住循法觀、雖於外法住循法觀、雖於內外法住循法觀，而竟不起身俱受俱心俱法俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪`[憂＝愛【考偽-乙】]`憂故，是受持者四念住處。蓮花手！如是修者，當知是人又等於我發初因地作菩薩時修行種種苦行善根，成就阿耨多羅三藐三菩提地，坐金剛座、轉大法輪功德無異。是人即名廣種無量大福德蘊善根相應，當得出世成就無上正等菩提。觀世音菩薩摩訶薩而常祐護，手摩其頭為現於前，與滿此不思議觀陀羅尼曼拏羅印三昧耶廣大功德，稱讚善根。如是陀羅尼三摩地若一經耳，亦當得生極樂剎土阿彌陀佛前，蓮花化生，以諸相好而自莊嚴。一切經法真言壇印三昧耶等，悉皆證現。六根清淨，具宿住智，得五神通。是故智者晝夜精勤受持讀誦，莫令懈怠祕吝於法。應起平等大悲愍心，為諸有情而廣敷演是陀羅尼壇印三昧耶，溥得見聞書寫修學讀誦受持令得出世。若有有情諂偽嫉妬讀誦受持，或有有情怕懼種種恐怖災厄讀誦受持，如是等人亦得無量大福聚蘊。何況有人以菩提心，書寫讀誦受持供養，而豈不證菩薩十地神通功德？」 不空羂索神變真言經卷第十四`[此下乙本奧書云貞享三稔十一月十日左點了淨嚴四十八載]` 不空羂索神變真言經卷第十五 大唐天竺三藏菩提流志譯 最上神變解脫壇品第二十四 爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若有修是最上廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶者，當`[於＝于【明乙】下同]`於閑靜泉沼河邊或於園林心所愛處，縱廣三十二肘或十六肘，可界方圓，穿深五尺，以本出土簡去一切惡土瓦石骨木蟲蟻，便却如法填築平治。其本出土若不欠賸，得名上地，謂諸如來稱讚此地，當知是地堪諸如來坐菩提場轉法輪地，堪作諸佛舍利制底。若本出土填有欠賸，是地下惡不堪作壇。若得上地，以瞿摩夷、黃土泥如法泥飾，又諸香泥周潔塗摩。畫大海水。內院中畫七寶蓮花，臺上寶殿。中毘盧遮那如來，右`[手＝于【明】]`手作摩頂相，面西結`[加＝跏【宋明乙】下同]`加趺坐師子寶座。左阿彌陀佛，右手作摩頂相，面西結加趺坐師子寶座。右釋迦牟尼佛，右手作摩頂相，面西結加趺坐師子寶座。釋迦牟尼佛前，不空羂索觀世音菩薩，一面三目，熙怡微笑。身有四臂，左一手執蓮華、右一手把羂索，二手合掌。首戴寶冠，冠有化佛。種種莊嚴坐華座上，曲躬瞻仰。其阿彌陀佛前，不空奮怒王，三面四臂，面別三日。當中正面熙怡微笑，左右面目`[嚬＝頻【宋】，顰【元明乙】]`嚬眉瞋怒。左手執鉤、右手持索，二手捧寶華盤。首戴寶冠，冠有化佛。種種莊嚴坐華座上，曲躬瞻仰。次院東面，觀自在菩薩，手執蓮華結加趺坐。濕廢多菩薩，手執俱勿頭華，半加趺坐。蓮華`[遮＝遜【宋明乙】]`遮那利菩薩，手把蓮華，半加趺坐。多羅菩薩，手執青優鉢羅華，半加趺坐。毘俱胝菩薩，半加趺坐。北面，白衣觀世音菩薩，手執蓮華，結加趺坐。`[德＝得【明乙】]`德大勢至菩薩，手執蓮華，結加趺坐。僑理菩薩，手執蓮華，半加趺坐。弭路枳儞菩薩，手執蓮華，半加趺坐。吉祥菩薩，手執蓮花，半加趺坐。南面，大吉祥菩薩，手執蓮華，結加趺坐。大水吉祥菩薩，手執蓮華，結加趺坐。落訖瑟弭菩薩，手執蓮華，半加趺坐。窣覩波大吉祥菩薩，手執蓮華，半加趺坐。曝誐婆底菩薩，手執蓮華，半加趺坐。西面，白身觀世音母菩薩，手執蓮華，結加趺坐。無垢慧菩薩，手執蓮華，半加趺坐。始縛麼㰤明王，手執蓮華，半加趺坐。耶輸沫底菩薩，手執蓮華，半加趺坐。馬頭觀世音菩薩，手執蓮華，半加趺坐。東門，無能勝金剛，面目瞋怒，左手執杵，結加趺坐。南門，計理枳攞金剛，面目瞋怒，左手執杵，半加趺坐。西門，氷誐羅金剛，面目瞋怒，左手執杵，半加趺坐。北門，尼蘇𤙖皤金剛，面目瞋怒，左手持杵，半加趺坐。此諸菩薩，華冠瓔珞、耳璫鐶釧、天諸衣服種種莊嚴，坐蓮華座，身圓光焰。次院四面除門，置淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、那羅延天、大梵天、大自在天、焰摩王、水天、帝釋天、俱摩羅天、他化自在天、兜率陀天、阿迦尼吒天，乃至諸天。是諸天等或但置印，所謂轉法輪印、金剛杵印、羂索印、鉞斧印、那羅延輪印、三叉戟印、鉢置娑印、鎚印、金剛鬘印、蓮華鬘印、輪印、螺印、棓印、槊印、寶瓶印、寶鏡印、優鉢羅華印、根本蓮華印、寶幢印、傘蓋印、如意珠幢印、摩尼金剛印、金剛鉞斧印、四股金剛杵印、難儞迦𮧬多印、錫杖印、君持印、苾陵誐羅瓶印、黑鹿皮印、絡`[膊＝髆【元明乙】]`膊寶瓔珞印、五色雲印、日天印、月天印、星天印，乃至諸印，繞火光焰。東門殑伽河，南門枲哆河，西門婆屈數河，北門戰捺囉皤伽河。四角，四天王神，執持器仗。東門右，摩尼跋陀羅神，執持寶珠；右夜摩天、無譬喻天，各持寶華。東門左，布喇拏跋陀羅神，執持寶珠；左，功德天，手持蓮華。南門右，皤攞禰皤力天神，持刀；右，地天神、苗稼天神、火天神，各執持華。南門左，半支迦藥叉大將神；左藥`[天＝叉【三乙】]`天神持華。西門右，難陀龍王，捧持寶華；右辯才天、毘摩夜天，持華。西門左，跋難陀龍王，持華；左一髻羅剎女、度底使者、金剛商迦利女、毘俱胝羅剎女，皆面目瞋怒，半加趺坐。北門左，無邊龍王，手持寶華；左，華齒神，持華。北門右，訶利`[帝＝諦【宋元】]`帝神、商棄尼神。此等天神，華瓔衣服種種莊嚴，半加趺坐。內院界上，種種色摩尼寶珠。次院界上，蓮華鬘。外院界上，獨股金剛杵，頭頭相次。內外彩色物等，皆新好者。修是法時，常淨澡浴、著淨衣服、食三白食，不食`[熏＝葷【明乙】]`熏辛酒肉殘食。如法圖飾，五色線索圍繞界畔。其壇院外作六肘院，淨治平填，瞿摩夷、黃土泥周遍塗摩，種種香泥重遍塗摩。五色彩粉模畫外界，當開四門。六十四金剛橛量長九寸釘壇外界，五色線索圍壇外界。赤銅蓮華八，金銅蓮華八，白銀蓮華八。金壜四，銀壜四，赤銅壜四，盛諸香水七寶，口插寶華果樹。`[銀＝根【三乙】]`銀寶壜四，盛諸香水七寶，淨帛蓋口。金香鑪四，銀香鑪四。龍腦香、沈水香、欝金`[香〔－〕【三乙】]`香、白旃檀香。金疊四，銀疊四，盛斯香。獻種種色綵寶幢。四頭置寶冠。金器八，銀器八，盛沈水。香水`[八〔－〕【三乙】]`八，水上汎華。金器八，銀器八，別盛諸香。金器八，銀器八，別盛諸華。金器八，銀器八，盛三白食，如法敷獻。白瓷壜六十四，盛諸香水，口插諸華枝葉。白瓷香鑪六十四，燒種種香。赤銅壜四，盛諸香水，五色繒綵繫其項上。三白飲食六十四分，種種飲食果蓏六十四分。雜色華鬘一百二十二，白色華鬘六十四，赤色華鬘三十二。蠟燭八，燈樹八，如法敷獻。外院四面燃`[8]酥＝蘇【宋】＊`酥燈油燈一百六十四盞。是供飲食，`[唯＝惟【明乙】]`唯除五辛酒肉、蘆菔生菜、殘食穢食勿供養之，餘者盡通。外院四門四角敷置高座，以諸繒帛如法莊嚴。四角座上轉讀此神變真言經，四門座上轉讀般若波羅蜜經，讀經之聲清朗美麗。是讀經人淨浴塗香、著淨衣服、食三白食，入壇陞座。種種幡華鈴帶珮帶，二百六十四道內外莊嚴。復於其外作十肘院，淨治塗地。當壇西門八肘圓壇，基高二肘，如法圖畫，`[10]唯＝惟【宋明】＊【乙】`唯開東門，種種幡華敷列莊飾。中置淨土阿彌陀佛變，面東，以諸華香飲食香水布獻供養。當壇北門八肘方壇，基高二肘，如法圖畫，`[＊10]`唯開南門。種種幡華敷置莊嚴，中置毘盧遮那佛變、地藏菩薩變、彌勒菩薩變、不空奮怒王變，面南，以諸華香飲食香水布獻供養。當壇東門八肘方壇，基高二肘，如法圖畫，`[＊10]`唯開西門，種種幡華敷列莊嚴。中置釋迦牟尼佛變、執金剛祕密主菩薩變、不空羂索悉地王變、不空大奮怒王變，面西，以諸華香飲食香水布獻供養。當壇南門八肘方壇，基高`[三＝二【考偽-乙】]`三肘，壇外四面作飾山形，如法圖畫，`[＊10]`唯開北門，種種幡`[蓋〔－〕【宋元】，華【明乙】]`蓋敷置莊嚴。中置不空羂索觀世音菩薩變、世間王如來變、曼殊室利菩薩變、除一切障菩薩像，面北，以諸香華、飲食、香水、白栴檀香、沈水香、蘇合香、龍腦香、欝金香敷獻供養，燒焯香王供養一切。持真言者作此曼拏羅時，白月一日淨浴塗香、著淨衣服，依法請白起首修治。所給侍人，淨浴塗香、著淨衣服，每日受持八關齋戒、發菩提心，營造斯壇。時真言者至月八日盡斷諸語，一出一浴以香塗身、著淨衣服，食三白食，作法結界結印而真言索。當護同伴 `[給＝結【明】]`給侍人等、護請法者，衣服三對勿相`[掁＝𢴤【宋】]`掁觸。於諸有情起大悲心，大壇西門作法安坐，晝夜六時誦奮怒王真言三遍灌頂護身，廣大明王央俱捨真言三遍、母陀羅尼真言三遍、溥遍心印真言一百八遍、不思議觀陀羅尼真言七遍、悉地王真言三遍、一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言三遍，日日三時，壇西門外光焰真言燒設火食，四門壇中誦奮怒王真言三遍、廣大明王央俱捨真言三遍、母陀羅尼真言三遍、溥遍心印真言一百八遍、不思議觀陀羅尼真言七遍、悉地王真言三遍、一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言三遍。至十四日，以`[＊8-1]酥＝蘇【宋】＊`酥乳酪龍腦香相和食之。發大悲心，以諸有情為菩提種，誓度一切無餘有情。`[命＝令【元明乙】]`命受法者三歸懺罪、發菩提心，香熏`[變＝雙【元明乙】]`變手，謂得如來大悲妙色。塗香掌中，謂得如來戒定慧香。授與香華獻諸聖尊，謂得如來三十二相。觀視燈明，謂得如來智慧光明。加持優曇鉢羅木、阿說他木，本末端直，授受法者面東面北嚼已擲之，嚼頭向方應是彼部，立者最祥。教慰云言：『觀念諸佛求勝境界。』引入西門加持散華，合掌禮拜長跪而坐，奮怒王真言持印灌頂，香水灌頂，禮拜供養，教引行道。外壇門側長跪而坐。四門四角座上讀經，日夜六時經聲莫絕。時真言者壇內誦溥遍心印真言行道燒香供養，誦奮怒王真言自灌其頂，誦廣大明王央俱捨真言、母陀羅尼真言、溥遍心印真言、不思議觀陀羅尼真言、悉地王真言、一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言，各一千遍。四門壇內燒香行道，誦奮怒王真言廣大明王央俱捨真言、母陀羅尼真言溥遍心印真言、不思議觀陀羅尼真言悉地王真言、一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言，各一千遍。內外變像一時皆放種種光明，於虛空中出種種聲，時真言者身出光焰。大壇內院觀世音菩薩，當出現身放大光明，踰百千日瞻覩十方，伸手摩頂高聲讚言：『善哉善哉！大真言者！汝今善能種種如法莊嚴不空最上神變解脫壇印三昧耶。』是壇乃是一切如來神通所加被處，又是一切菩薩摩訶薩所敬禮處，復是一切諸佛菩薩摩訶薩祕密壇印三昧耶，復是一切天、龍、藥叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、蘖嚕`[5]拏＝荼【三乙】＊`拏、緊那羅、摩呼羅伽集會壇印三昧耶，復是摧伏一切天魔毘那夜迦壇印三昧耶，復是一切苾芻苾芻尼、國王王子、后妃`[6]婇＝采【明乙】＊`婇女、大臣僚佐、族姓男女拔脫煩惱稠林根栽解脫壇印三昧耶，復是一切傍生禽獸見聞轉業解脫壇印三昧耶，復是`[開＝關【三乙】]`開閉一切地獄趣、餓鬼趣、畜生趣、阿修羅趣解脫壇印三昧耶，復是誅滅一切災怪解脫壇印三昧耶，復是入大涅槃城壇印三昧耶，是故說名不空羂索最上神變解脫蓮華壇印三昧耶，是真一切菩薩摩訶薩所敬禮處。若有有情暫得見聞此曼拏羅印三昧耶者，亦當得脫生死業海住不退地，得阿耨多羅三藐三菩提。何況依法作壇供養，不食不語受持讀誦，而豈不證阿耨多羅三藐三菩提？世尊！當知是人則同`[我身＝於我【宋元】，于我【明乙】]`我身，我於此人最偏恩愛，荷負頂戴猶如如來，出世世間一切諸願為皆滿足，與證不空智嚴解脫曼拏羅印三昧耶，又當與證殑伽沙俱胝那庾多百千神通遊戲自在三昧耶。若此壇內授三昧耶，命終之後皆得安住阿鞞跋`[智＝致【三乙】]`智，上品蓮生，授阿耨多羅三藐三菩提記，名後邊身，以大人相而自莊嚴，著天衣服得宿住智，證一切如來不空解脫轉法輪場大三昧耶。當見一切如來坐菩提座轉大法輪，得諸如來讚言：『善哉善哉！善男子！汝今得住阿耨多羅三藐三菩提不退轉地。』十方剎土一切如來，俱伸無量俱胝光手，一時摩頂為說一切甚深妙法，乃至阿耨多羅三藐三菩提地。若復有人以斯經典於四眾中讀誦解說，令諸聞者解除一切重罪災障，皆當得住不退轉地，名諸如來最勝之子。是人常得觀世音觀愛祐護，乃至阿耨多羅三藐三菩提而不捨離。若有眾生踐此壇地或復見者，亦得除滅一切罪障，為菩提種。若風吹此壇地，塵墜有情身者，亦得除滅一切罪障為菩提種。是真言經但轉讀者，觀世音菩薩一切諸佛菩薩摩訶薩諸天神等皆當擁護，獲得無量菩提功德福蘊善根。」 光焰真言品第二十五 「世尊！是出世解脫護摩曼拏羅三昧耶，能害一切障累災厄，踰生死海，住不退地，得諸如來現前安慰。出世道分淨居天、大梵天、帝釋天、那羅延天、大自在天、伊首羅天、摩醯首羅天、焰摩王、婆魯拏天、俱廢羅天、俱摩羅天，及諸天、龍、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥婆、蘖嚕`[＊5-1]拏＝荼【三乙】＊`拏、緊那羅、摩呼`[囉＝羅【三乙】]`囉伽一切鬼神，悉皆來集周遍佐護，十大執金剛菩薩摩訶薩、四天王神瞻護遮止諸惡鬼神，一切災難不相惱害。 「壇西門北，縱廣三肘，基高四指，中圓一肘、深量一肘，穿火`[爐＝鑪【明乙】]`爐坑，坑上脣`[3]椽＝緣【元明乙】＊`椽高闊四指。坑底泥捏開敷蓮華，瞿摩夷、黃土泥、香泥如法塗摩，繞脣`[＊3]`椽外七寶蓮華葉鬚蘂，四面四角開敷蓮華，臺上置印。七寶界道開廓四門。四門四角金銅蓮華，四面四角閼伽香水，水上汎華。以諸香花、三白飲食、種種華鬘敷置供養。燒火食時，四門四角座上讀經聲聲不絕。真言加持楓香木、榓木、柏木、杜仲木，端直好者截長半肘，加持燃火。加持白`[栴＝旃【明乙】]`栴檀香、沈水香、蘇合香、熏陸香、安悉香、欝金香、龍腦香、白芥子、稻穀華、白蜜石蜜牛`[＊8-2]酥＝蘇【宋】＊`酥護摩，其龍腦香隨所辦著。西門安坐，誦持光焰真言曰： 「娜謨囉怛`[二合娜＝娜二合【元明乙】]` \(二合)娜怛`[6]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉耶(餘箇`[細註反字明本乙本作切以下倣之]`反)野(楊可反)(一`[句〔－〕【元明乙】下同]`句)　那莫㫊唎耶(二合)(二句)　縛(無可反)路枳諦濕`[9]二合縛＝嚩二合【元明乙】＊` \(二合)縛囉野(三句)　菩地薩埵野(四句)　摩訶薩埵野(五句)　摩訶迦嚕抳迦野(六句)　怛𭔞他(七句)　唵(擡聲呼之)鉢頭(途邑反)麼振嚲麼抳(八句)　縛囉縛囉(九句)　鉢頭麼步臡(人曳反)(十句)　入縛攞入縛攞(十一句)　虎嚲捨禰(奴禮反)(十二句)　步嚕步嚕(十三句)　弭目乞灑(疎賈反)步臡(十四句)　馱㰤馱㰤(十五句)　薩縛麼囒(十六句)　㫊暮伽`[四聲上字下明本乙本有聲以下倣之]` \(上)播抳婆(無可反)囉第(十七句)　𤙖𤙖(十八句)　𡫸(寧吉反)娜㰤播般(北曼反)(十九句)　舍麼舍麼儞(二十句)　路句跢邏抳(二十一句)　三`[四聲去字下明本乙本有聲以下倣之]` \(去)漫多(上)囉濕弭婆(同上)囉禰(同上)(二十二句)　覩嚕覩嚕(二十三句)　跛(北沒反二合)囉縛`[囉＝嚕【三乙】]`囉㫊暮伽(上)悉地(二十四句)　唵(`[臺＝擡【三乙】]`臺聲呼)步嚕步`[嚩＝薄【三乙】]`嚩(無各反)(二十五`[句〔－〕【宋】]`句)　那謨窣覩羝莎`[＊9]` \(二合)縛訶(二十六句)」 「獻毘盧遮那如來、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、世間自在王如來，次獻不空羂索觀世音菩薩、不空奮怒王菩薩，次獻第二院一切菩薩，次獻外院一切天神真言明神壇神，次獻東門壇內佛菩薩，次獻北門壇內佛菩薩，次獻南門壇內佛菩薩，次獻西門壇內佛菩薩，次獻一切天龍八部。一一如法護摩供養，一切罪障災厄變怪、王難賊難、蛇虎等難悉皆除滅，國土安寧。時世人民、傍生有情聞香氣者，皆得解除一切罪障，命終之後蓮華化生，住不退地。冬夜護摩、春晝護摩，日別三時。`[持＝時【宋】]`持真言者身出光明，十方剎土一切如來一時現身，伸手摩頂同聲讚言：『善哉善哉！持真言者！汝今已得一切如來祕密出世解脫護摩壇三昧耶，降伏一切毘那夜迦諸魔鬼神。』此護摩三昧耶，亦能進趣菩提道場轉法輪會。觀世音菩薩身`[持＝狀【元明乙】]`持大梵天相，一手執蓮`[花〔－〕【三乙】]`花、一手執戟、一手持索、一手彈指，當現身來，讚言：『善哉善哉！持真言者！汝今已得不空羂索心解脫護摩曼拏羅成就三昧耶。汝欲何願？我`[令＝今【三乙】]`令滿足。』是時心願皆悉乞之，觀世音菩薩伸手摩頂。摩頂之時身證神通，游往十方一切剎土頂禮諸佛，得諸如來為`[授＝受【三乙】]`授阿耨多羅三藐三菩提記，住於西方極樂國土，為阿彌陀佛菩薩眾數，乃至無上正等菩提，聽聞深法。此護摩灰塗身洗浴，亦得除滅一切罪障。若患一切鬼神病者，持灰點額則得除差。若點心臍，解除災厄。若毒蟲螫，和水塗`[21]附＝傳【元明乙】＊`附則得除差。若𥜒蠱呪詛，塗身洗浴亦得除差。若惡瘡疥，和`[＊8-3]酥＝蘇【宋】＊`酥塗`[＊21]`附亦得除差。若惡風雷雹數數起者，逆風雨散則得除散。若誦念處，散則成界。若遶園林田疆遍遺散者，不為一切蝗蟲災食華果苗稼。若城四門散，人民踏者解除厄障，當捨命後上生天界或生淨土。若散屍陀林塚墓屍上，彼所亡者皆脫諸罪，上生天上或生淨土。若散聚落城邑、村坊宅舍、阿蘭若處，皆得安隱，除諸厄難。若散王宮，解諸災厄，獲得安隱。是護摩灰任意隨心，加持所用皆得成就。」 出世解脫壇像品第二十六 「世尊！是不思議觀陀羅尼真言出世解脫曼拏羅像，白㲲布絹縱廣四肘，或廣六肘八肘十二肘。白月十五日起首圖畫，彩色筆盞皆淨好者，龍腦香水銷融香膠調色圖畫。畫匠畫時潔浴香塗、著淨衣服、斷見妻室，不食五辛酒肉殘食，食三白食。每日晨朝受八戒齋，教發信心大悲之心。中畫補陀洛山，其山狀像須彌山王。山有九嘴，狀開蓮華，其當心嘴圓大平正。山上畫諸寶樹華樹藤枝花葉，山下大海種種魚獸。當心嘴上畫寶宮殿樓閣寶樹，殿中蓮華師子寶座，座上不空羂索觀世音菩薩，一面四臂，著天衣服鐶釧珠瓔，狀大梵天面有三目，首戴寶冠，冠有化佛，一手把蓮花、一手把三叉戟、一手把羂索、一手施無畏，結加趺坐。右多羅菩薩，手執優鉢羅花，半加趺坐。後毘俱胝菩薩，半加趺坐。左濕廢多菩薩，手執俱物頭花，半加趺坐。後蓮華遜那利菩薩，手執蓮花，半加趺坐。菩薩冠瓔耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴，坐蓮花座。座下右不空羂索菩薩，`[長＝䠆【宋元】]`長跪合掌，執持羂索。後布施波羅蜜菩薩、淨戒波羅蜜菩薩、安忍波羅蜜菩薩、精進波羅蜜菩薩、靜慮波羅蜜菩薩。座下左不空奮怒王菩薩，四臂，二手合掌，一把蓮花、一執羂索，長跪而坐。後般若波羅蜜菩薩、方便波羅蜜菩薩、願波羅蜜菩薩、力波羅蜜菩薩、智波羅蜜菩薩。十波羅蜜菩薩，花冠瓔珞耳璫鐶釧白色天衣種種莊嚴，各蹈蓮花。靜慮波羅蜜菩薩後，一髻羅剎女，身真青色，面目瞋怒狗牙上出，首戴髑髏而有六臂，左一手執三股金剛杵、一手`[持＝執【明乙】]`持蓮華、一手持羂索，右一手執鉞斧、一手執如意杖、一手執三叉戟，蛇為瓔珞、腰`[3]搏＝髆【元明】＊【乙】`搏虎皮，半加趺坐，身圓火焰。智波羅蜜菩薩後，度底使者，身真青色，面目瞋怒狗牙上出，首戴髑髏而有八臂，左一手執三股金剛杵、一手持青蓮花、一手執三叉戟、一手揚掌，右一手執劍、一手執鉞斧、一手執曲刀、一手執羂索，蛇為瓔珞、腰`[＊3]`搏虎皮，半加趺坐，身圓火焰。不空羂索菩薩座下，五苦行仙眾、諸天子眾，持諸花果，半加趺坐。不空奮怒王座下，五苦行仙眾、諸天子眾，持諸華果，半加趺坐。觀世音頂上，橫行七佛，右手作摩頂相，結加趺坐。師子寶座放眾光明。第四佛前，執金剛祕密主，一手當胸執金剛杵、一手`[執＝持【三乙】]`執白拂，瞻仰如來。七佛行上毘盧遮那佛，左阿彌陀佛，右世間自在王如來，結加趺坐師子寶座。觀世音左右竪行，三十二佛結加趺坐，師子寶座放眾光明。佛外周匝畫三股金剛杵花鬘。於花鬘外，周匝行畫三十二天神，執持器仗雜寶華果，半加趺坐。三十二天神外，周匝行畫大梵天、那羅延天、大自在天、伊首羅天、摩醯首羅天、帝釋天、不驕樂天、廣果天、少光天、兜率陀天、色究竟天、樂變化天、淨居天、三十三天、他化自在天、日天子、月天子、四天王、焰摩王、水天、俱廢羅天、俱摩羅天、火天、風天、摩訶迦羅神、難禰計濕皤羅天、難陀龍王、優波難陀龍王、皤羅禰皤神、布`[刺＝剌【明乙】]`刺拏跋陀羅神、摩尼跋陀羅神。諸天天神，花瓔衣服種種莊嚴，執持器仗雜寶花果，半加趺坐。諸天神外，周匝畫蓮花鬘、三股金剛杵花鬘。於花鬘外，周匝畫一百八七寶開敷蓮花，一一臺上或置一手或置二手，一一手中執持諸印遶火焰光。於其山`[間＝門【明乙】]`間，畫難陀龍王、跋難陀龍王。宮殿中有一切龍女，執持寶華瞻獻菩薩。山下右，無譬喻天女、婆散底天女、地天女、毘摩夜天、苗稼天、藥天神。山下左，功德天女、辯才天女、商迦利天女、商棄尼天女、羅剎天女。是諸天女，花瓔衣服種種莊嚴，持諸寶花瞻獻菩薩。於寶宮殿會外上，橫行畫八舍利寶塔。其塔行右畫菩提樹，樹下釋迦牟尼佛，結加趺坐師子寶座，面向觀世音作說法相。右具壽慶喜；左執金剛祕密主菩薩，身狀青色，一手把白拂、一手掌金剛杵。遶佛左右諸大菩薩會下，苦行仙眾、諸天子眾，捧持寶花曲躬而立，面向觀世音菩薩供養。其塔行左又畫釋迦牟尼佛，結加趺坐師子寶座作說法相。右具壽慶喜；左執金剛祕密主菩薩，身狀青色，一手把白拂、一手執金剛杵。遶佛左右，諸大菩薩聲聞緣覺，面向觀世音。會下苦行仙眾、諸天子眾，執持寶花曲躬而立，面向觀世音菩薩供養。其塔行上，橫行及左右竪行五十四佛，結加趺坐師子寶座。觀世音座右，持真言者跪坐瞻仰菩薩，一手持數珠、一手執花香鑪。世尊！此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶不思議觀陀羅尼真言出世解脫曼拏羅像，名一切菩薩摩訶`[薩〔－〕【明】]`薩所敬禮處，亦名一切如來目所觀`[察＝𧫕【明乙】]`察菩提道場大祕密像三昧耶。若有苾芻苾芻尼、國王王子、后妃`[＊6-1]婇＝采【明乙】＊`婇女、大臣僚佐、婆羅門及諸人民，觀瞻斯像，歡喜信向種種供養，所有謗佛謗法謗諸菩薩聲聞緣覺無量重罪，應墮阿毘地獄住者，皆得消滅，獲清淨身攝受相應。即`[譡＝當【明乙】]`譡承事供養十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺，坐菩提場轉大法輪福聚功德；即`[當＝譡【宋元】]`當承事供養補陀洛山寶宮殿中一切諸佛菩薩大眾福聚功德。若有有情信心清淨，合掌觀覩讚歎禮拜，即得無量大福德蘊攝受相應，觀世音菩薩憶念加被，當得一切如來神通，攝持身意六根清淨，貪瞋嫉妬隨業重罪皆得消滅，常為世間人民愛敬，壽不夭疾離諸宿障，命壽終後往安樂國蓮臺化生。此出世解脫壇像，能進無上無等法故。」 一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言品第二十七`[之一〔－〕【宋元】]`之一 「世尊！言一切菩薩摩訶薩敬禮解脫三昧耶真言者！以諸有情為大悲心，但讀誦持，即得十方一切佛土皆自門開，所有一切諸佛、菩薩摩訶薩、一切陀羅尼神、曼拏羅神、一切天神皆悉祐護，當得種種真言壇印之法。清淨出世無量無邊一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言： 「那莫塞(桑紇反，下同`[2]音〔－〕【明乙】＊`音)窒(都結反，下同音)㘑拽(餘結反)特`[3]二合〔－〕【元明】＊` \(二合)婆(無`[何＝可【乙】]`何反，下同`[5]音＝音二合【元】＊，二合【明乙】`音)努誐(銀迦反，又音迦字斤攞反，下`[同＝同音【宋元】]`同)嚲(一句)　跛(二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反，下同)(二句)　薩縛(無可反，下音同)嚲`[7]詫＝詑【明】＊【乙】`詫誐諦瓢(毘遙反)(`[三句〔－〕【宋元】]`三句)　摩訶菩地薩埵誐拏婆㘑瓢(四句)　那莫㫊唎耶跋馹囉陀(上)囉(五句)　薩縛`[縵＝漫【三乙】]`縵拏攞穪(奴禮反)縛嚲苾𠆙(亭夜反)囉臡(人例反，下`[＊5]`音同)瓢(六句)　唵(`[10]抬＝擡【三乙】＊`抬聲引呼之)㫊暮伽(上)婆路枳嚲(七`[句〔－〕【宋】]`句)　摩訶曼拏攞鉢(二合)頭(途邑反，`[下同音＝二合下同【明】]`下同`[＊5]`音)米(八句)　薩縛菩地薩埵(二合)縛(九句)　那麼塞訖`[13]二合𭌆＝𭌆二合【元】＊【明乙】` \(二合)𭌆羝(十句)　皤(`[蒱＝蒲【明乙】]`蒱餓反，下同`[＊5]`音)囉皤囉(十一句)　三(去)曼嚲婆路枳諦(十二句)　`[㫊＝縛【三乙】]`㫊暮伽(上)摩訶沒(二合)囉㰤麼廢(無計反)灑(疎賈反下`[例〔－〕【明】]`例同)陀囉(十三句)　陀(上)囉陀(上)囉(十四句)　摩訶迦(斤邏反，下`[音同＝同音【宋元】，同【明乙】]`音同)嚕抳迦(十五句)　菩馱野菩馱野(十六句)　摩訶菩地儞(十七句)　菩地菩地(十八句)　鉢`[二合頭＝頭二合【元明乙】]` \(二合)頭麼菩地儞(十九句)　薩縛播般(北曼反)馱迦囉(二十句)　跛(北沒反)囉舍麼儞(二十一句)　薩縛訥蘖底縛囉迦(二十二句)　摩訶迦嚕抳迦(二十三句)　縛虎弭弭馱廢(無計反)灑陀(上)囉(二十四句)　薩縛嚲詑誐跢蘖皤(二十五句)　虎嚕虎嚕(二十六句)　㫊暮伽(上)孽陛(二十七句)　覩嚕覩嚕(二十八句)　㫊暮伽(上)播捨㰤塞羝(二十九句)　畝嚕畝嚕(三十句)　弭目訖灑步臡(三十一句)　乞使拏乞使拏(三十二句)　薩縛婆囉拏苾秫(輸律反)提(三十三句)　皤囉皤囉(三十四句)　薩縛嚲詑誐跢(三十五句)　播哩布哩羝(三十六句)　跢囉跢囉(三十七句)　嚲囉野𤚥(三十八句)　㫊縛路迦野(三十九句)　鉢`[19]二合頭麼＝頭麼二合【元明乙】＊` \(二合)頭麼步臡(四十句)　麼抳迦娜迦(四十一句)　弭步使跢縛虎(四十二句)　娜麼娜麼(四十三句)　訥但嚲南(四十四句)　摩訶菩地薩埵(二合)縛婆囉娜(四十五句)　摩訶迦嚕抳迦(四十六句)　薩縛禰(上同)縛嚲(四十七句)　那莫塞訖`[二合哩＝哩二合【元明乙】]` \(二合)哩嚲(四十八句)　哩使誐拏塞嚲弭跢(四十九句)　舍嚲娑(去)㰤塞囉(五十`[句〔－〕【宋】]`句)　戰捺(二合)囉素哩耶底(都異反)㘑迦(五十一句)　囉濕(攥口呼之上下例同)弭囉縛皤枲嚲(五十二句)　摩訶播輸跛底廢(同上)灑陀(上)囉(五十三句)　播囉麼秫馱薩埵(五十四句)　㫊縛路枳諦濕(二合)縛囉(五十五句)　摩醯濕(二合)縛囉(五十六句)　播囉麼迦嚕抳迦(五十七句)　摩訶曼拏隸濕縛囉(五十八句)　素跛(同上二合)囉勃陀(上)(五十九句)　摩訶鉢`[＊19]` \(二合)頭麼步臡濕(二合)縛囉(六十句)　摩訶苾𠆙馱㘑濕(二合)縛囉(六十一句)　地唎地唎(六十二句)　摩訶地囉(六十三句)　摩訶迦嚕抳迦(六十四句)　摩訶弭目訖灑漫拏攞陀(上)囉(六十五句)　薩縛嚲`[＊7]`詫誐跢`[俁＝俣【宋元】]`俁呬(呼以反)野(六十六句)　沒捺(二合)囉娑(去)麼野陀(上)囉(六十七句)　摩訶縛攞弭哩野陀(上)囉(六十八句)　摩抳𢛡理陀(上)囉(六十九句)　㫊弭跢皤摩矩吒陀(上)囉(七十句)　度嚕度嚕(七十一句)　縒曼嚲婆路枳嚲(七十二句)　路計濕(二合)縛囉(七十三句)　播捨馱㘑濕(二合)縛囉(七十四句)　播囉播囉(七十五句)　摩訶梅窒`[＊13]` \(二合)𭌆弭路枳嚲(七十六句)　薩縛薩埵僧(去)嚲`[羅＝𡆗【三乙】]`羅迦(七十七句)　悉𠆙悉𠆙舍(七十八句)　播哩布`[囉＝𡆗【明乙】]`囉迦(七十九句)　摩訶縛囉囉跛(`[二合〔－〕【元明乙】]`二合同上)`[26]囉＝囉(二合)【元明】＊【乙】`囉娜(八十句)　那謨窣覩羝(八十一句)　莎(二合)縛訶(八十二句)　唵(`[＊10]`抬聲引呼)地囉地囉(八十三句)　摩訶曼拏攞弭濕(二合)縛嚕跛(八十四句)　殺播囉蜜嚲播哩布囉迦(八十五句)　薩縛菩地薩埵(二合)縛(八十六句)　那麼塞訖`[＊13]` \(二合)𭌆嚲(八十七句)　播囉麼弭補攞弭目訖灑陀(上)`[羅＝囉【明乙】]`羅(八十八句)　摩訶播捨弭路枳嚲(八十九句)　㫊暮伽(上)播捨入縛理跢(九十句)　摩訶入縛攞縛路枳嚲(九十一句)　摩訶麼抳儞跛`[二合嚲＝嚲二合【元明乙】]` \(二合)嚲陀(上)囉(九十二句)　三(去)曼嚲麼皤枲跢(九十三句)　入縛攞入縛攞(九十四句)　摩訶嚴避囉弭目訖灑播捨陀(上)囉(九十五句)　縛攞暴杖(亭樣反)誐播迦哩灑迦(九十六句)　唵(`[＊10]`抬聲引呼)沒(二合)囉㰤麼嚕播(九十七句)　摩訶暮伽(上)播捨(九十八句)　𤙖𤙖㤄㤄(九十九句)　薩縛薩埵(二合)縛弭路枳嚲(一百句)　婆(同上)囉跛(`[二合〔－〕【元明乙】]`二合同上)`[＊26]`囉娜(一`[百一句〔－〕【明乙】]`百一句)　那謨窣覩羝(`[一百二句＝二【明乙】]`一百二句)　莎(二合)縛訶(一百三句)」 「一切菩薩敬禮解脫三昧耶心真言： 「唵(`[＊10-3]抬＝擡【三乙】＊`抬聲引呼)勃𠆙弭勃𠆙(一句)　摩訶迦嚕抳迦`[二句〔－〕【元明乙】]` \(二句)　`[嚲＝嚲(二合)【元明乙】]`嚲`[囉＝囉(二合)【明乙】]`囉嚲囉(三句)　跢囉野(四句)　摩訶喇拏縛播琳(盧金反)(五句)　摩訶步惹弭路迦野(六句)　𤙖㤄莎(二合)縛訶(七句)」 「世尊！如是真言，乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處，亦是一切如來祕密心中甚深之藏。復是觀世音最上祕密心真言，能除一切隨眠業障、能淨一切出世法道、能入一切不空如來種族之門。」 「布施波羅蜜多真言： 「那莫薩縛嚲詑誐跢南(一句)　那莫㫊唎耶(二句)　縛路枳諦濕縛囉野(三句)　菩地薩埵野(四句)　摩訶薩埵野(五句)　摩訶迦嚕抳迦野(六句)　唵(`[＊10-4]抬＝擡【三乙】＊`抬聲引呼，下同)㫊暮伽(上)(七句)　摩訶娜那(去)播囉弭哆(八句)　播哩布囉野(九句)　𤙖娜囉娜囉(十句)　弭弭馱弭質怛(登訖反`[二合〔－〕【元明乙】]`二合)㘑(`[十＝二合十【元明乙】]`十一句)　薩縛薩怛(同上)𢋑播抱誐(十二句)　薩縛嚲詑誐跢(十三句)　摩訶娜那(去)布惹米偈(`[平＝平聲【明乙】]`平)(十四句)　跛(`[二合〔－〕【元明乙】]`二合同上)`[＊26-2]囉＝囉(二合)【元明】＊【乙】`囉𮧬嚲野(十五句)　嚲囉嚲囉(十六句)　嚲囉耶(十七句)　摩訶鉢`[＊19-2]二合頭麼＝頭麼二合【元明乙】＊` \(二合)頭麼播抳(十八句)　𤙖㤄莎(二合)縛訶(十九句)」 「世尊！若有有情修治布施，以此一切如來不空所生布施波羅蜜多真言海雲三昧耶供養加持身心修治供施，當得十方一切如來一切布施波羅蜜多圓滿相應，直至無上正等菩提，福不退失。」 「淨戒波羅蜜多真言： 「那莫薩`[5]嚩＝縛【三乙】＊`嚩嚲詑誐跢南(一句)　那莫㫊唎耶(二句)　縛路枳諦濕縛囉野(三句)　菩地薩埵野(四句)　摩訶薩埵野(五句)　摩訶迦嚕抳迦野(六句)　唵㫊暮伽(上)始攞(七句)　三(去)皤囉三(去)皤囉(八句)　皤囉皤囉(九句)　秫陀(上)薩埵(二合)縛鉢`[＊19-3]二合頭麼＝頭麼二合【元明乙】＊` \(二合)頭麼(十句)　弭步使嚲步惹(十一句)　馱囉馱囉(十二句)　三(去)曼嚲婆(同上)路枳跢(十三句)　𤙖㤄莎(二合)縛訶(十四句)」 「世尊！若有有情修治淨戒，以此一切如來不空菩提所生淨戒波羅蜜多真言海雲三昧耶供養加持身心，當得十方一切如來一切淨戒波羅蜜多具足相應，戒香芬馥遍滿十方。`[若〔－〕【明乙】]`若苾芻苾芻尼破淨戒者，每白月十五日一日不食，誦此三昧耶，當得清淨戒蘊相應，直至無上正等菩提而不退失。」 「安忍波羅蜜多真言： 「那莫薩縛嚲詑誐跢南(一句)　那莫㫊唎耶(二句)　縛路枳諦濕縛囉野(三句)　菩地薩埵野(四句)　摩訶薩埵野(五句)　摩訶迦嚕抳迦野(六句)　唵㫊暮伽(上)乞訕底(七句)　薩`[＊5-1]嚩＝縛【三乙】＊`嚩菩地薩埵(二合)縛(八句)　乞灑麼抳(九句)　乞灑拏乞灑拏(十句)　摩訶梅窒`[二合唎＝唎二合【元】]` \(二合)唎迦嚕拏(十一句)　薩埵𮧬婆(去)囉(十`[二＝二句【宋】]`二)　摩訶迦嚕抳迦(十三句)　薩縛薩埵(二合)縛乞灑弭拏(十四句)　𤙖㤄莎(二合)縛訶(十五句)」 「世尊！若有有情修治安忍，以此一切如來不空無上法覺安忍波羅蜜多真言海雲三昧耶供養加持身心，當得十方一切如來一切安忍波羅蜜多圓滿相應，直至無上正等菩提而不退失。」 「精進波羅蜜多真言： 「那莫薩縛嚲詑誐跢南(一句)　那莫㫊唎耶(二句)　`[＊5-2]嚩＝縛【三乙】＊`嚩路枳諦濕縛囉野(三句)　菩地薩埵野(四句)　摩訶薩埵野(五句)　摩訶迦嚕抳迦野(六句)　唵摩訶弭唎耶(`[七＝六【宋】]`七句)　㫊暮伽(上)弭路枳嚲(`[八乃至十四記數宋本減一]`八句)　者囉者囉(九句)　𡫸(寧吉反)哩`[拏＝荼【宋元】，茶【明乙】]`拏(上)弭哩野(十句)(`[二合〔－〕【三乙】]`二合)摩訶`[＊5]`嚩攞(十一句)　`[＊5]`嚩攞`[＊5]`嚩攞(十二句)　摩訶薩杖(亭樣反)誐縛攞菩馱儞(十三句)　𤙖㤄莎(二合)縛訶(十四句)」 「世尊！若有有情修治精進，以此一切如來不空不捨生死精進波羅蜜多真言海雲三昧耶供養加持身心，當得十方一切如來一切精進波羅蜜多圓滿相應，直至無上正等菩提而不退失。」 「靜慮波羅`[13]蜜＝蜜多【三乙】＊`蜜真言： 「那莫薩縛嚲詑誐跢南(一句)　那莫㫊唎耶(二句)　縛路枳諦濕`[＊5-6]嚩＝縛【三乙】＊`嚩囉野(三句)　菩地薩埵野(四句)　摩訶薩埵野(五句)　摩訶迦嚕抳迦野(六句)　唵薩`[＊5]`嚩嚲詑誐跢南(七句)　摩訶暮伽迦嚕拏(八句)　杖(亭樣反)㰤娜娑(去)麼地(九句)　弭目乞灑跛(`[二合〔－〕【三乙】]`二合同上)`[囉＝囉(三合)【元明乙】]`囉劍𬼩(并也反)(十句)　主嚕主嚕(十一句)　𤙖㤄莎(二合)縛訶(十二句)」 「世尊！若有有情修治靜慮，以此一切如來不空無上靜慮波羅蜜多真言海雲三昧耶供養加持身心，如觀世音相頂戴觀世音者，當得十方一切如來一切靜慮波羅蜜多圓滿相應，當生無量壽佛剎土，得一切三昧耶現前通解，直至無上正等菩提更不退失。」 「般若波羅`[＊13-1]蜜＝蜜多【三乙】＊`蜜真言： 「那莫薩縛嚲詑誐跢南(一句)　那莫㫊唎耶(二句)　`[＊5-8]嚩＝縛【三乙】＊`嚩路枳諦濕`[＊5]`嚩囉野(三句)　菩提薩埵野(四句)　摩訶薩埵野(五句)　摩訶迦嚕抳迦野(六句)　唵㫊暮伽(上)(七句)　摩訶跛(`[二合〔－〕【元明乙】]`二合同上)`[＊26-3]囉＝囉(二合)【元明】＊【乙】`囉腎惹`[＊5]`嚩皤縒(八句)　三(去)曼嚲塞(同上)叵囉拏勃𠆙(九句)　跛(同上二合)囉娑(去)囉跛(`[二合〔－〕【元明乙】]`二合同上)囉(`[十＝二合十【元明乙】]`十句)　三(去)曼嚲勃𠆙(十一句)　㫊縛路迦野(十二句)　薄伽(上)畔(引)(十三句)　跛(二合)囉腎惹(十四句)　縛路枳嚲(十五句)　斫屈數(䟽古反`[二合〔－〕【三乙】]`二合)灑(十六句)　摩訶跛(二合)囉腎惹(十七句)　婆(同上)囉娜播抳(十八句)　摩訶跛`[二合羅＝羅二合【三乙】]` \(二合)羅腎惹(十九句)　鉢`[＊19-4]二合頭麼＝頭麼二合【元明乙】＊` \(二合)頭麼馱哩抳步臡(二十句)　𤙖㤄莎`[縛＝縛(二合)【明乙】]`縛訶(二十一句)」 「世尊！若有有情修治般若，以此一切如來不空無上般若波羅蜜多真言海雲三昧耶供養加持身心，當得十方一切如來一切般若波羅蜜多方便善巧圓滿相應，直至無上正等菩提而不退失。」 不空羂索神變真言經卷第十五`[此下乙本奧書云貞享三年十一月十一日左點了淨嚴四十八載]` 不空羂索神變真言經卷第十六大唐天竺三藏菩提流志譯 一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言品第二十七之二 「治地真言： 「唵㫊暮伽(`[2]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　弭目乞灑曼拏攞(二)　摩訶步嚲弭麼㘑(三)　陀(`[＊2]`上)囉陀(`[＊2]`上)囉(四)　地唎地唎(五)　摩訶特步嚲加麼攞(六)　㫊弭嚲皤摩矩吒陀(`[＊2]`上)囉(七)　𤙖`[3]㤄＝[荒-芒+山]【明乙】＊`㤄莎(二合)縛訶(八)」 「是真言，以奮怒王神變光明加持白芥子香水，所作壇處遍散其地，則圓一踰膳那清淨如頗胝迦寶。若有有情履是壇地，當捨命後生淨土中，得大福蘊圓滿相應，直至無上正等菩提更不退失。若諸鳥獸履此地者，捨命當得生上天界。」 「治水真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-4]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　訥(二合)嚕莽攞嚲(二)　弭`[理＝哩【三乙】]`理乞灑舍佉(三)　鉢怛(二合)囉補澁簸叵攞(四)　弭吒播嚕㰤娜儞跢誐拏(五)　補澁波迦哩搖(尼照`[5]反＝切【明乙】＊`反)縒(六)　囉娜遜娜囉(七)　跛(`[6]二合〔－〕【明乙】＊`二合同上)`[囉塞二合同上囉＝囉二合塞同上囉二合【元明乙】]`囉塞(二合同上)囉縛拏(八)　弭弭馱弭質怛(二合)囉(九)　播哩輸(`[8]去＝去聲【明乙】＊`去)陀(`[＊2]`上)野(十)　鉢(二合)頭麼步惹(十一)　娑(`[＊8]`去)麼娑(`[＊8]`去)麼(十二)　三(`[＊8]`去)曼諦娜(十三)　播哩曼拏攞(十四)　播哩輸(`[＊8]`去)馱野(十五)　`[9]摩＝麼【三乙】＊`摩攞麼攞(十六)　弭麼攞𡫸麼攞(十七)　播哩秫馱(十八)　鉢(二合)頭`[帽＝[悍-干+目]【三乙】]`帽播立跢(十九)　惹攞麼爛弭秫馱(二十)　輸(`[＊8]`去)馱野輸(`[＊8]`去)馱野(二十一)　播囉麼摩訶秫陀(`[＊2]`上)薩埵(二十二)　𤙖`[＊3-1]㤄＝[荒-芒+山]【明乙】＊`㤄那謨塞(同上)窒`[＊6]` \(二合)`[𭌆＝𭌆二合【明乙】]`𭌆步縛泥(二十三)　𤙖㤄莎`[12]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛訶(二十四)」 「是真言，以奮怒王神變光明加持白栴檀香水、白芥子，散江河水泉水井水、果樹華樹苗稼藥草。若有有情觸弄飲噉或復沐浴，皆得解除一切罪障，當生天上或生淨土，得證無量慧解三昧耶。若復加持入中沐浴，身分三等，一沒至項、二沒至臍、三沒至膝，作上中下持誦浴法，蠲諸罪垢，一切道智證集成就。」 「洗浴真言： 「唵㫊暮`[祇＝祗【明乙】]`祇(虬曳反)(一)　㫊麼𭋺弭麼𭋺𡫸(寧吉`[＊5-1]反＝切【明乙】＊`反)麼𭋺(二)　𡫸(寧立`[＊5]`反)𬼨(名也`[＊5]`反)鉢唎秫第(三)　薩縛麼羅播迦㗚使羝(四)　摩訶菩地薩埵婆(同上)囉泥(五)　縛囉跛(`[＊6-2]二合〔－〕【明乙】＊`二合同上)囉縛囉播哩秫第(六)　摩訶麼抳囉怛娜迦野播哩秫第(七)　麼抳麼抳(八)　輸(`[＊8-7]去＝去聲【明乙】＊`去)馱儞(九)　摩訶暮伽(`[＊2-7]上＝上聲【明乙】＊`上)振跢麼抳秫第(十)　紇唎娜野秫第(十一)　迦野𡫸麼攞(十二)　摩訶麼抳鉢唎秫第(十三)　虎嚕虎嚕(十四)　跛(二合)`[14]囉＝囉二合【元明乙】＊`囉縛囉播抳(十五)　摩訶步惹婆(同上)囉泥(十六)　覩嚕覩嚕(十七)　摩訶薩埵𮧬`[娑＝婆【明乙】]`娑(`[＊8]`去)𭋺(十八)　播哩輸(`[＊8]`去)馱野(十九)　麼麼播般(`[北＝比【元】]`北曼反)素弭秫馱麼㘑(二十)　莎`[＊12-1]二合縛＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)縛訶(`[二十一＝十【元】]`二十一)」 「是真言，以奮怒王神變光明加持白栴檀香、欝金香、龍腦香湯。又奮怒王真言加持香湯，灌頂飲漱、清淨洗浴、貫飾衣服，加復灑淨具結印護，觀想聖眾獻三掬水，謂淨身心度脫有情，敬禮聖者遠離三毒，觀`[淨＝靜【三乙】]`淨身心往精室中，則得解除一切垢障，一切毘那夜迦、藥叉、羅剎諸惡鬼神而不嬈亂，復得作業眠夢安隱，諸佛菩薩、諸天天神觀視擁護。當命終後安樂國土蓮臺受生，識宿命智，乃至菩提而不退轉。」 「標界真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-8]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　鉢(二合)`[頭＝頭二合【明乙】]`頭麼弭麼㘑(二)　跛(同上二合)`[＊14-1]囉＝囉二合【元明乙】＊`囉娑(`[＊8-10]去＝去聲【明乙】＊`去)囉(三)　三(`[＊8]`去)漫嚲目谿(四)　莎(二合)`[縛＝縛二合【元明乙】]`縛訶(五)」 「是真言，以奮怒王威德神變加持五色線繩，標量壇界。」 「彩色真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-9]上＝上聲【明乙】＊`上)弭弭陀(`[＊2]`上)(一)　弭只怛(二合)`[＊14-2]囉＝囉二合【元明乙】＊`囉散陀(`[上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】]`上)囉`[二〔－〕【三乙】]` \(二)　參(`[＊8-12]去＝去聲【明乙】＊`去)皤囉(三)　鉢(二合)`[＊14]`囉縛囉步臡(同上)(四)　莎`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)縛訶(五)」 「是真言，以奮怒王神變光明加持彩色香水香膠，圖畫一切諸佛菩薩、一切天神、一切印相、山花水獸。」 「寶地真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-11]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　三(`[＊8-13]去＝去聲【明乙】＊`去)曼嚲`[24]二〔－〕【三乙】＊` \(二)　播哩曼拏攞(`[三＝二【三乙】]`三)　播捨𮧬第(`[四＝三【三乙】]`四)　𤙖`[五＝四【宋明乙】，〔－〕【元】]` \(五)」 「是真言，以奮怒王神變光明加持白芥子散壇位界，作寶階位。」 「結界真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-12]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　弭弭馱嚕跛弭`[＊24-1]二〔－〕【三乙】＊` \(二)　只怛`[二合囉＝二合一囉【宋】，囉二合一【元】，囉二合二【明乙】]` \(二合)囉娜捨匿(寧即`[＊5-4]反＝切【明乙】＊`反)(三)　摩訶枲𤚥滿馱野(四)　度嚕度嚕(五)　𤙖`[＊3-2]㤄＝[荒-芒+山]【明乙】＊`㤄莎(二合)縛訶(六)」 「是真言，以奮怒王威德神變加持白芥子香水，散標壇界結金剛城。」 「護身真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-13]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　`[𡀩＝洛【三乙】]`𡀩訖灑抳(二)　播捨㰤塞(同上)羝(三)　覩嚕覩嚕(四)　莎`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)縛訶(五)」 「是真言，以奮怒王威德神變加持白芥子香水，灑佩護身。」 「髮髻真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-14]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　`[注＝住【元】]`注拏`[＊9-1]摩＝麼【三乙】＊`摩抳(二)　虎嚕虎嚕(三)　那(奴箇`[＊5-5]反＝切【明乙】＊`反)誐播捨畔第(四)　𤙖莎`[二合縛＝縛二合【元明乙】下同]` \(二合)縛訶(五)」 「是真言，以奮怒王威德神變加持頭髮，梳治槃髻。」 「護弟子真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-15]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　𠻐訖灑三(`[＊8-14]去＝去聲【明乙】＊`去)曼底娜(二)　摩訶播勢(三)　步嚕步嚕(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「是真言，以奮怒王神變光明加持白芥子灰，弟子同伴給侍之人點佩護身。」 「淨手真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-16]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　惹攞弭麼`[隷＝㘑【明乙】]`隷(二)　素嚕素`[嚕＝嚕(三)【三乙】]`嚕莎`[二合三縛＝二合縛【宋元】，縛二合【明乙】]` \(二合)(三)　縛訶(四)」 「是真言，以奮怒王神變光明加持淨水，洗手㵶身。」 「淨口面真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-17]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　㫊弭㗚跢泯努(二)　者囉者囉(三)　莎(二合)縛訶(四)」 「是真言，以奮怒王神變光明加持淨水，洗沐手面、淨漱口齒，點眼耳膊作法誦念。」 「治衣真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-18]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　𮄽𬼨縛塞(同上)窒`[二合㘑二＝㘑二合三【元】，㘑二合二【明乙】]` \(二合)㘑(`[二＝三【宋】]`二)　主嚕主嚕(三)　莎(二合)縛訶(四)」 「是真言，以奮怒王神變光明加持衣服，如法貫帶。」 「被甲真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-19]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　步`[穰＝壤【宋明乙】]`穰(`[＊2]`上)誐迦縛者(二)　縛囉泥(`[三＝二【宋元】]`三)　旨𭌆旨𭌆(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「是真言，以奮怒王神變光明加持欝金香水、白芥子，㵶灑身上備持甲冑。」 「被索真言 「唵㫊暮伽(`[＊2-21]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　沒`[12]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉㰤麼步臡(二)　播𭌆演羝娜(三)　跛(同上二合)囉娑`[去〔－〕【三乙】]` \(去)囉(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「是真言，以奮怒王神變光明加持五色線索為結，身手持佩。」 「灌頂真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-22]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　注拏麼抳(二)　鉢頭米㫊避詵者(引)野(三)　麼麼薩縛嚲詑誐跢(四)　鼻曬階(五)　麼抳麼抳(六)　莎`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)縛訶(七)」 「是真言，以奮怒王神變光明加持閼伽香水，攝持灌頂。」 「座真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-23]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　鉢(二合)頭麼遜娜隷(二)　駄囉馱囉抳(三)　漫拏隷𤙖(四)」 「是真言，以奮怒王神變光明加持所座，相應位坐。」 「眠寢真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-24]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　三(`[＊8-15]去＝去聲【明乙】＊`去)曼諦(二)　播𭌆養(`[＊8]`去)鷄(三)　步縛娜(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「是真言，以奮怒王神變光明加持床敷，應法眠臥。」 「持花真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-25]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　素囉避補澁`[𢱧＝𢞗【三乙】]`𢱧(二)　播囉播囉(三)　𤙖(`[四＝四句【宋】]`四)」 「是真言加持香花，以不空王種種香花海雲溥獻供養。」 「末香真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-26]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　弭弭馱巘(魚蹇`[＊5-6]反＝切【明乙】＊`反)馱(二)　跛(同上二合)囉娑(`[＊8-17]去＝去聲【明乙】＊`去)㘑補嚕(三)　補刺拏步臡(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「是真言加持末香，以不空王種種末香海雲溥獻供養。」 「塗香真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-27]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　弭弭陀(`[＊2]`上)禮跛娜(二)　鉢`[＊12-1]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉縛𭋺(三)　比哩比哩(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「是真言加持塗香，以不空王種種塗香海雲塗壇、溥獻供養。」 「燒香真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-29]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　誐誐娜`[二〔－〕【三乙】]` \(二)　塞(桑乙`[＊5-7]反＝切【明乙】＊`反`[二合叵＝叵二合【元明乙】]`二合)叵囉拏米伽(上)(三)　度嚕度嚕(四)　𤙖(五)」 「是真言加持燒香，以不空王種種燒香海雲溥獻供養。」 「飲食真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-30]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　叔訖攞(二)　囉娑(`[＊8-18]去＝去聲【明乙】＊`去)囉娑(`[＊8]`去)(`[三＝二【宋】]`三)　蘖囉陀(`[＊2]`上)囉(四)　弭陀(`[去＝上【宋】，去聲【明乙】]`去)囉𤙖(五)」 「是真言加持飲食，以不空王種種甘膳飲食海雲溥獻供養。」 「果子真言： 「唵弭耶馱(一)　㫊暮伽(`[＊2-32]上＝上聲【明乙】＊`上)叵攞(二)　播囉播囉(三)　𤙖(四)」 「是真言加持果子，以不空王種種香果海雲溥獻供養。」 「淨水器真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-33]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　遏步嚲(二)　巘馱畔度𭋺(三)　𤙖(四)」 「是真言加持閼伽香水，以不空王眾寶閼伽香水海雲溥獻供養。」 「莊飾真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-34]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　弭弭陀(`[＊2]`上)(二)　麼抳步灑拏馱`[𭋺＝𭋺三【三乙】]`𭋺入縛攞入縛攞`[三〔－〕【三乙】]` \(三)　𤙖(四)」 「是真言加持幡花，以不空王種種寶幢幡花光焰海雲莊嚴供養。」 「食器真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-36]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　弭弭陀(`[＊2]`上)(二)　皤惹泥(三)　惹野惹野(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「是真言加持器`[皿＝血【宋元】]`皿盛食，以不空王種種寶器飲食海雲溥獻供養。」 「入壇真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-38]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　跛(同上二合)囉縛囉(二)　皤麼娜步米(三)　詑囉詑囉(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「是真言，每入壇時加持壇門，以不空王種種相狀自在神變入壇作法。」 「禮拜真言 「唵㫊暮伽(`[＊2-39]上＝上聲【明乙】＊`上一)　那麼塞迦囉拏(二)　薩縛嚲詑誐跢(三)　怛惹理𤙖(四) 「是真言，以不空王一切身業讚禮海雲讚頌禮拜一切諸佛、溥`[前＝獻【明乙】]`前供養。」 「行道真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-40]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　斫訖`[二合𭋺＝㘑二合【元明乙】下同]` \(二合)𭋺(二)　努嚕努嚕(三)　`[跋＝跛【三乙】]`跋(同上二合)囉努嚕(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「是真言，以不空王一切祕密修行海雲讚頌行道、溥獻供養。」 「警覺真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-41]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　三(`[＊8-20]去＝去聲【明乙】＊`去)曼嚲(二)　耶覩步縛禰(三)　皤縛皤縛(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「是真言，以不空王神變海雲讚頌警覺一切諸佛菩薩、諸天。」 「勸發真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-42]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　振跢麼抳(二)　跛(同上)囉迦唎灑野(三)　度嚕度嚕(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「是真言，以不空王摩尼海雲讚頌勸發一切諸佛菩薩、諸天一時會壇。」 「請召真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-43]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　儞曼怛`[＊12-2]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉拏(二)　弭目訖灑(三)　曼拏攞(四)　弭`[7]理＝哩【明乙】＊`理弭`[＊7]`理(五)　莎(二合)縛訶(六)」 「是真言，以不空王神變海雲讚頌請召一切諸佛菩薩、一切天神會居壇位。」 「然燈真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-44]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　摩訶囉濕`[二合弭二＝弭二合二【元明乙】]` \(二合)弭(二)　入縛攞娑(`[＊8-21]去＝去聲【明乙】＊`去)㰤塞(桑紇`[＊5-8]反＝切【明乙】＊`反二合)㘑(三)　入縛攞入縛攞(四)　三(`[＊8]`去)曼羝莎(二合)縛訶(五)」 「是真言加持燈明，以不空王種種光明海雲溥獻供養。」 「加持真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-45]上＝上聲【明乙】＊`上)播捨𮧬馱(一)　三(`[＊8-23]去＝去聲【明乙】＊`去)曼嚲(二)　摩訶縒麼野(三)　𡫸哩𮙥(途界`[＊5-9]反＝切【明乙】＊`反)𤙖`[＊3-3]㤄＝[荒-芒+山]【明乙】＊`㤄(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「是真言，以不空王神變海雲讚請一切諸佛菩薩神通加被，此三昧耶現相成就。」 「發遣真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-46]上＝上聲【明乙】＊`上)播捨(一)　㰤塞(同上)羝跛(同上二合)囉`[縒＝繕【元明乙】]`縒囉(二)　蘖撦莎(二合)縛皤縛南(三)　弭薩耳覩枲(四)　縒囉縒囉(五)　𤙖`[＊3-4]㤄＝[荒-芒+山]【明乙】＊`㤄莎(二合)縛訶(六)」 「是真言，以不空王神變海雲讚歎一切諸佛菩薩、諸天，閼伽送遣。」 「供養使者真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-47]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　三(`[＊8-24]去＝去聲【明乙】＊`去)漫羝(二)　跛(同上二合)囉縛(二合)囉(三)　縒囉縒囉(四)　摩訶步羝濕(二合)縛囉(五)　地唎地唎(六)　𤙖𤙖(七)　`[＊3-5]㤄＝[荒-芒+山]【明乙】＊`㤄`[＊3]`㤄莎(二合)縛訶(八)」 「是真言，以不空王神變海雲加持歡喜團、麨蘆菔、三白食、香花、香水，獻祀毘那夜迦，令生歡喜不作障閡。」 出世解脫壇印品第二十八 「世尊！是出世解脫壇印三昧耶，能會一切種族解脫壇印三昧耶，當證出世無上三摩地。加持壇印： 「合腕相著，以二大拇指二小指屈入掌中，平屈頭相拄相並，二中指各屈如鉤，頭相去一寸，二頭指二無名指竪微屈之，二頭指頭相去二寸，二無名指頭相去寸半。印真言： 「唵鉢`[二合頭＝頭二合【元明乙】下同]` \(二合)頭麼步臡(一)　鉢(二合)頭麼迦𭋺(二)　鉢(二合)頭麼弭麼隷(三)　莎`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)縛訶(四)」 「加持解脫印： 「合掌虛掌，二頭指二無名指二小指竪伸微屈合頭相著，二大拇指竪並相著，二中指`[屈＝出【明乙】]`屈上節，頭相去半寸，十指間相去三分。此印三昧乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處，若常持結恭敬觀瞻，則恒觀見觀世音菩薩，當令決定得證無上正等菩提。印真言： 「唵鉢(二合)頭米(一)　素(蘇古`[＊5-10]反＝切【明乙】＊`反)鉢(二合)頭米(二)　弭目訖灑(三)　漫拏攞(四)　鉢(二合)頭麼步臡(五)　𤙖莎(二合)縛訶(六)」 「如來解脫印： 「合掌虛掌，以二中指捻二無名指背上節，二頭指二無名指二小指合頭相著，二大拇指竪並相著。此印三昧能示真實解脫三昧。」 「解諸業障印真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-48]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　跋馹囉(二)　鉢(二合)頭麼步臡(三)　弭理弭理(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「如意寶印： 「合掌，以二無名指二小指屈入掌中右`[1]押＝壓【元明乙】＊`押左相叉，二大拇指掌中右`[＊1]`押左，二中指竪微屈頭相著，二頭指`[＊1]`押二中指側中節上，頭相拄。此印三昧種種供養，當獲不空圓滿六波羅蜜業，不空示現一切諸佛菩薩神通解脫曼拏羅業，不空淨治五無間業。印真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-49]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　麼抳麼抳(二)　摩訶麼抳(三)　鉢(二合)頭麼麼抳(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「蓮華鉤印： 「合腕相著開掌，二中指屈如鉤，二大拇指二頭指二無名指二小指竪微屈之，十指頭間相去寸半。此印三昧能證一切如來無上正等菩提、出世解脫三摩地。印真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-50]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　跋馹隷(二)　摩訶鉢(二合)頭米(三)　惹理素惹理(四)　摩訶惹理(五)　莎(二合)縛訶(六)」 「金剛蓮華鉤印： 「合腕相著開掌，二中指竪微屈頭相拄，二頭指屈`[＊1-3]押＝壓【元明乙】＊`押二中指側中節上如鉤，二大拇指二無名指二小指竪微屈之，二大拇指二無名指二小指頭間相去寸半。此印三昧作供養者，能證一切如來無上正等菩提神通威德。」 「三摩地印真言： 「唵㫊暮伽(`[＊2-51]上＝上聲【明乙】＊`上)悉第(一)　薩縛嚲詑誐跢悉第(二)　㫊縛路枳嚲悉第(三)　矩嚕矩嚕(四)　莎(二合)縛訶(五)」 「頂禮印： 「合掌虛掌，二大拇指二小指磔開，頭相去寸半，二中指竪微屈，頭相去六分，二中指頭下二無名指頭二頭指頭三分，其二頭指二無名指竪頭相著，頭指中指無名指岐間皆勿相著。此印三昧能得證見觀世音清淨身一切三摩地不退無上正等菩提。三摩地印真言： 「唵㫊縛路枳嚲(一)　摩訶秫(輸律`[＊5-11]反＝切【明乙】＊`反)陀(`[＊2-52]上＝上聲【明乙】＊`上)薩埵(二)　縒囉縒囉(三)　三(`[＊8-25]去＝去聲【明乙】＊`去)漫嚲縛皤縒(四)　軍(`[＊8]`去)拏攞陀(`[＊2]`上)囉(五)　㫊弭嚲皤摩矩吒陀(`[＊2]`上)囉(六)　惹吒麼矩吒(七)　那縛戰捺`[＊12-3]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉漫抳嚲(八)　者囉者`[囉＝羅【元】]`囉(九)　散者囉(十)　步縛泥濕縛囉(十一)　鉢(二合)頭麼步惹(十二)　莎(二合)縛訶(十三)」 「世尊！是七大印，能轉示現觀世音宮殿轉法輪會。此等印等，各一俱胝僕從，大印前後圍遶。若有有情淨浴香塗治潔衣服，每日三時觀世音前或`[3]於＝于【明乙】＊`於佛前或舍利塔前，隨得香花飲食供養，`[＊3]`於諸有情發大悲心，勸請十方一切諸佛`[降大＝大降【三乙】]`降大法雨利益有情，至無垢處住`[＊3]`於法身。觀置自身如法界相，自性平等清淨法性，量同法界清淨虛空。觀念我身，白栴檀香、沈水香、龍腦香塗手輪結如是印等。每日`[5]鐺＝譡【宋元】＊，當【明乙】＊`鐺結七俱胝印三昧耶，若印印身，便得滅除謗壞正法、毀呰賢聖、五無間罪。又`[＊5]`鐺種種承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來，`[善＝舌【宋元】]`善根福聚，六波羅蜜圓滿相應，當得住`[＊3]`於不退轉地。復為一切諸佛菩薩摩訶薩攝受護持，一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽皆擁護之。伊首羅天、摩醯首羅天、四天王天、焰摩王、水天、俱廢羅天、俱摩羅天皆擁護之。當得如來金剛舍利達摩之身，不為世間毒藥毒蟲、水火刀杖種種災害，常得夢見諸佛菩薩觀世音菩薩，善瑞增滿，貴族人民恭敬憶念，三十三天一切諸仙恭敬恃怙。」 出世相應解脫品第二十九 「世尊！是出世瑜伽解脫最上神通蓮花曼拏羅三昧耶，能現沙門婆羅門、國王王子、后妃婇女、大臣僚佐、童男童女一切人民，過現未來出世法生滅法、善果法惡果法、富貴相貧賤相、命長短相、生死輪相。復現大梵天、帝釋天、那羅延天、摩醯首羅天，乃至一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽等相，餓鬼相、阿毘地獄種種諸相，國中`[飢＝餓【明乙】]`飢饉相豐熟相、災疫相厄難相、四時風雨時非時相。持此法者如教實語發大悲心，依據一切諸佛菩薩摩訶薩住，饒益無盡一切有情，心恒不捨一切智願，必令救度；潔治身服守持淨戒，不`[＊3-4]於＝于【明乙】＊`於一切有戒無戒人生傲慢，心行平等依教修治則得成就。清淨如法作銀蓮花，以一肘鏡為蓮臺面，寶珠花鬘四`[椽＝緣【元明乙】]`椽莊嚴。如法銀造一尺二寸不空羂索觀世音菩薩，一面三目，身有四臂，一手執三叉戟、一手持羂索、一手執蓮花、一手掌如意寶珠，結`[加＝跏【三乙】]`加趺坐。首戴寶冠，冠有化佛。像腹內空，舍利百粒、龍腦香、白栴檀香安內腹中，花冠瓔珞、耳璫鐶釧、天諸衣服種種莊嚴，置鏡心上。淨`[泥＝治【三乙】]`泥塗地作曼拏羅，圓廣五肘開廓四門。內院中畫八葉七寶開敷蓮華，其花葉上多羅菩薩、濕廢多菩薩、執金剛祕密主菩薩、毘俱胝菩薩、蓮花遜那利菩薩、無垢慧菩薩、除八難觀世音菩薩、悉地王菩薩。外院東門右，大梵天、帝釋天；左，伊首羅天、摩醯首羅天。南門右，俱摩羅天、俱廢羅天；`[左＝右【宋元】]`左，焰摩天、地天神。北門右，那羅延天、大自在天；左，毘摩夜天女、阿努梵摩天女。西門右，婆魯拏天女、婆散底天女；左，一髻羅剎女、金剛度底使者。東門，商企尼天女；南門，補澁波難底天女；西門，功德天女；北門，辯才天女。四維，四天王。內院蓮花鬘界，外院三叉金剛杵鬘界。中置銀觀世音菩薩，面東，種種旛花敷置莊嚴，五色線繩圍畔外界。閼伽香水、三白飲食、種種飲食果蓏、香鑪、眾妙花鬘如法敷設，白旃檀香、沈水香、蘇合香、龍腦香，石蜜合治，燒焯供養。是時出入潔浴塗香，`[著＝貫【三乙】]`著淨衣服、食三白食，晝夜六時依法護持，志決無怯觀身如像，曼拏羅相姿顏威耿，內心喜受。制置六根寂靜`[淳＝醇【三乙】]`淳白，五輪投地，至誠敬禮十方剎土三世一切諸佛如來、大乘教藏、一切曼拏羅印三昧耶，結界請召`[趺＝敷【明乙】]`趺座而坐。發菩提心，觀五蘊界能執所執本性無作，自體空寂。面西奮目瞤動精瞼，觀瞻觀世音菩薩。聲`[像＝象【宋】]`像諜利，誦奮怒王真言母陀羅尼真言、溥遍心印真言、不思議觀陀羅尼真言、悉地王真言，光明加持銀蓮花觀世音菩薩。時別自以奮怒王真言奮怒王印灌頂加持。若蓮花鏡中放光，觀世音像身出甘露水、放種種光，自身放光，則當獲得不空無垢清淨蘊身，不空王心三昧耶成就。是時緊捷誦奮怒王真言，觀世音菩薩鏡中出現讚言：『善哉善哉！汝今成就出世世間鏡壇印法。汝須何願？為汝滿足。』閼伽供養，所願盡乞，皆得圓滿。沙門婆羅門、國王王子、后妃婇女、大臣僚佐、一切人民觀像鏡者，皆覩種種神通變相，亦見自身過現未來種種業果善惡之相，及見一切剎土諸佛、補陀洛山觀世音宮中大眾，亦見世間一切時節善不善相，惟除嫉妬、諂曲、疑慢、破戒、邪見、盜三昧耶、旃荼羅苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦，及諸外道惡律人民，餘皆覩見。觀世音菩薩示語讚歎，與滅一切垢障重罪。作茲定說亦不虛妄。修此法者，晝夜六時`[特＝時【宋明乙】]`特`[勿＝物【宋】]`勿懈怠放逸慵`[惰＝墮【三乙】]`惰，則速成就。」 不空羂索神變真言經卷第十六`[此下乙本奧書云貞享三年十一月十一日左點了淨嚴四十八正德二年六月十日第三回之校了性寂六十一]` 不空羂索神變真言經卷第十七 大唐天竺三藏菩提流志譯 根本蓮華頂陀羅尼真言品第三十 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩合掌恭敬白佛言：「世尊！我今惟忖，觀世音菩薩摩訶薩說此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶，極為甚深廣大無量，難解難入難得成就。觀是法中有無量壇法、無量印法、無量像法、無量軌則威儀之法，猶如大海、須彌山王、虛空陽焰微塵數等。又如如來無量大智，無與等智、無思量智，總非一切天龍八部、六欲魔眾人及非人之所`[𢜬＝度【三乙】]`𢜬量。`[唯＝惟【宋明乙】]`唯是如來甚深大智、見智、藏智、大解脫智，亦是一切菩薩摩訶薩等大智本行法界之智。此法前際中際後際皆不可得，我心思忖極大迷亂。何者是前？何者是中？何者是後？何者是可通解成就之法？何者是根本蓮花頂陀羅尼真言？何者是祕密心真言？何者是熙怡真言？何者是奮怒王真言？何者是奮怒王心真言？何者是一字二字三字四字乃至十字真言？何者是安隱法、豐饒法、降伏法？何者是點藥法、塗藥法？何者是像法、壇法、印法？何者是召請、結界、梳髮、洗浴、治衣、甘露灌頂、被甲、坐臥`[地＝治地【考偽-宋考偽-元考偽-明考偽-乙】]`地法？何者是採花、燒香塗香、芥子食餅、果子花鬘法？何者是三白飲食、燃燈、入壇禮拜、行道散花、教`[受＝授【元明乙】]`受整儀法則？何者是取珠、轉念、乞夢、護身、結界、燒火火食、神通器仗攝法？何者是請召觀世音菩薩、親近、發遣法？何者是羂索法？何者是金剛杵法？世尊！此法我不`[悟＝晤【宋】]`悟解，於何相中倣斆修習當得成就？後末世中，我當云何隨順眾生種種心行教修何法？依何陀羅尼真言之法開導度脫？若修治者成何悉地？我`[2]於＝于【明乙】＊`於此法極大迷亂，無諸智解，惟垂哀愍，願如法說，解破疑網。」 爾時釋迦牟尼如來應正等覺`[3]誥＝告【明乙】＊`誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！祕密主！汝發斯問，極為善問。何不早問遲辯若斯？汝能開導為諸眾生及真言者皆得最上成就之地，故作是問，為最大問。 「祕密主！此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶，巨如十方無量大海，難解難入。寧以海水瀝`[渧＝滴【三乙】]`渧數知，此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶，實非數量得知其際。又以須彌山王末如微塵，亦盡數知。此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶，非`[所〔－〕【三乙】]`所算分知其數限。如是廣大，踰過大海、微塵算分數分。 「祕密主！所有十方過現未來一切如來，有種種智三昧耶亦可知數。此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶，非所算數得知其際。 「祕密主！一切諸佛菩薩摩訶薩所有法智，知五蘊等差別相轉。所有類智，知蘊界處一切緣起，若總若別是無常等。所`[有＝有世【宋明乙】，於世【元】]`有俗智，知一切法假設名字。所有他心智，知諸有情心心所法修行證滅。所有苦智，知苦不生。所有集智，知集永斷。所有滅智，知滅應證。所有道智，知道應修。所有盡智，知貪瞋癡盡。所有無生智，知諸有趣而不復生。所有如實智，解一切智一切相智。所有未知當知根，於諸聖諦未得現觀、未得聖果。所有已知根，`[＊2-1]於＝于【明乙】＊`於諸聖諦已得現觀、已得聖果。所有具知根，謂諸聲聞獨覺一切諸佛菩薩摩訶薩等。所有有尋有伺三摩地，離一切欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，入初靜慮具足而住。所有無尋惟伺三摩地，`[＊2]`於初靜慮第二靜慮中間時定。所有無尋無伺三摩地，從第二靜慮乃至非想非非想處。所有佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念。寂靜厭離隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。所行布施波羅蜜`[7]多〔－〕【三乙】＊`多時，以一切不空智大悲為首，自施一切內外所有，亦勸他施一切內外所有。所行淨戒波羅蜜`[＊7]`多時，以一切不空智大悲為首，自住十善業道，亦勸他住十善業道。所行安忍波羅蜜`[＊7]`多時，以一切不空智大悲為首，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍。所行精進波羅蜜`[＊7]`多時，以一切不空智大悲為首，自修六波羅蜜多精勤不息，亦勸他修六波羅蜜多精勤不息。所行靜慮波羅蜜`[＊7]`多時，以一切不空智大悲為首，自修巧便入諸靜慮無量無色，終不隨彼勢力受生，亦善勸他入諸靜慮無量無色，同已善巧。所行般若波羅蜜`[＊7]`多時，以一切不空智大悲為首，自如實觀一切法性無所執著，亦勸他觀一切法性無所執著，亦復不住自性自相，若動若住不可得故。所修四正斷時，`[＊2]`於諸未生惡不善法為不生故，`[＊2]`於諸已生惡不善法為永斷故，未生善法為令生故，已生善法為令安住，不忘增廣倍修滿故。所修四神足，修欲三摩地時，斷行離依成就神足；修勤三摩地時，斷行離依成就神足；修心三摩地時，斷行離依成就神足；修觀三摩地時，斷行離依成就神足。以無所得為方便，修信根、精進根、念根、定根、慧根時，謂信根、精進根、念根、定根、慧根性離依離染。以無所得為方便，修信力、精進力、念力、定力、慧力時，謂信力、精進力、念力、定力、慧力性離依離染。以無所得為方便，修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支時，謂念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支性離依離染。以無所得為方便，修正見支、正思惟支、正語支、正業支、正命支、正精進支、正念支、正定支時，謂正見支、正思惟支、正語支、正業支、正命支、正精進支、正念支、正定支性離依離染。所住空解脫三摩地時，謂觀諸法自相皆空，其心安住。所住無相解脫三摩地時，謂觀諸法自相無相，其心安住。所住無願解脫三摩地時，謂觀諸法自相無願，其心安住。以無所得為方便，修處非處智力時，謂如實了知諸有情類因果等相處非處相。以無所得為方便，修業異熟智力時，謂如實了知諸有情類，諸業法受種種因果業異熟相。以無所得為方便，修種種界智力時，謂如實了知諸有情類無量界相，以無所得為方便。修種種勝`[解＝界【三】]`解智力時，謂如實了知諸有情類無量勝解相。以無所得為方便，修根勝劣智力時，謂如實了知諸有情類根勝劣相。以無所得為方便，修遍行行智力時，謂如實了知諸有情類遍行行相。以無所得為方便，修靜慮解脫等持等至`[1]雜＝離【元明乙】＊`雜染清淨智力時，謂如實了知諸有情類靜慮、解脫、等持、等至、`[＊1]`雜染清淨、根、力、覺支、道支等相。以無所得為方便，修宿住隨念智力時，謂如實了知諸有情類無量`[億＝無【三乙】]`億數宿住事相。以無所得為方便，修死生智力時，謂如實了知諸有情類無量無數死生事相。以無所得為方便，修漏盡智力時，謂如實了知諸漏永盡，無漏心解脫、無漏慧解脫，`[＊2]`於現法中而自作證具足安住，能正了知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。以無所得為方便，修正等覺無畏時，謂自稱是正等覺者。以無所得為方便，修漏盡無畏時，謂自稱已永盡諸漏，以無所得為方便。修障法無畏時，為諸弟子說障法道。以無所得為方便，修盡苦道無畏時，為諸弟子說盡苦道。如是等時，設有沙門若婆羅門若天魔梵，據餘世間依法立難及令憶念，言於是法非正等覺，言有如是漏未永盡，言習此法不能障道，言修此道不能盡苦，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，獲安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，`[＊2]`於大眾中正師子吼，轉妙法輪，`[甚深＝其輪【三乙】]`甚深清淨正真無上。以無所得為方便，修義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。以無所得為方便，修大慈、大悲、大喜、大捨。以無所得為方便，修五眼、六神通、一切智智。以無所得為方便，`[得我＝我得【元明乙】]`得我如來應正等覺。從初證得阿耨多羅三藐三菩提夜，乃至最後所作已辦入無餘依大涅槃夜，`[＊2]`於其中間常無誤失、無卒暴音、無忘失念、無不定心、無種種想、無不擇捨，志欲無退、精進無退、念無退、慧無退、解脫無退、解脫`[5]智＝知【乙】＊`智見無退。一切身業，智為前導，隨智而轉。一切語業，智為前導，隨智而轉。一切意業，智為前導，隨智而轉。過現未來世所起`[＊5]`智見無著無礙。以無所得為方便，以一心智如實遍入，知一切有情心心所法，圓滿遊戲種種神通，而自嚴淨種種佛土，供養承事諸佛世尊。`[＊2]`於如來身如實觀察饒益有情，`[＊2]`於法義趣如實分別，以法供養承事諸佛。當復諦觀諸佛法身以無所得圓滿無相，謂不思惟一切諸相。`[＊2]`於一切法不增不減、不執不著、無取無住，圓滿一切法平等見，圓滿諸法一相理趣，行不二相不起分別。以無所得，遠離一切聲聞獨覺一切諸見，捨諸有漏煩惱習氣見，調伏心性見。`[以＝所【宋元】]`以無所得圓滿隨如一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、莫呼洛伽、人非人等一切音智。以無所得無量無數諸佛菩薩摩訶薩種族眷扇，非諸雜類。以無所得身相具足，`[＊2]`於初生時其身具足一切相好，放大光明遍照無邊諸佛世界，令彼世界六種變動，有情遇者無不蒙益。以無所得圓滿出家，無量無數天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、孽魯荼、緊那羅、莫呼洛伽、人非人等之所翼從，往詣道場剃除鬚髮，服三法衣受持應器，引導無量無數有情令乘三乘趣證圓寂。以無所得殊勝善根廣大願力，感得如是妙菩提樹，吠瑠璃寶以為其幹，真金剛寶而為其根，奇妙眾寶以為枝葉種種花果。其樹高廣遍覆三千大千佛剎，光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界，滿足殊勝福慧資糧，成熟有情、嚴淨佛土一切功德，乃至盡諸所有一切幻化三昧神通，皆是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。祕密主！汝問如是如來甚深大智、見智、藏智、大解脫智、一切菩薩摩訶薩大智、本行法界之智者，是觀世音菩薩摩訶薩恒常以斯一切幻化三昧神變，示現如是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶種種形相色類神通，度諸有情及真言者得大悉地。祕密主！彼觀世音菩薩摩訶薩身識心智大慈大悲，皆是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶，如水乳性合一味`[一〔－〕【三乙】]`一相，平等無二平等溉灌。一切界處圓是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶，攝化度脫三有有情，等住涅槃金剛之地。若有人趣、地獄趣、餓鬼趣一切眾生，等心憶念觀世音菩薩摩訶薩名者，一時齊至，隨所給濟無不解脫。彼觀世音菩薩摩訶薩，悲心愍心不退不悔。復有一切諸天乃至色究竟天，一切龍神、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥婆、蘖魯荼、緊那羅、摩呼`[囉＝羅【三乙】]`囉伽，乃至阿鼻地獄所有有情，一時稱念觀世音菩薩摩訶薩名者，亦皆同時齊至，度脫諸欲厄難。譬如日月平等輪光，滅四洲中所有一切混沌黑暗。彼觀世音菩薩摩訶薩亦復如是，以大慈悲光明遍照一切有情，有為有漏生老病死種種厄難皆得解脫，住`[＊2]`於善道。祕密主！彼觀世音菩薩摩訶薩，為諸眾生及真言者，如是堅牢被精進鎧，與證無上菩提之道。如大商主引進眾人，遮止惡道安置善道，心不分別、心不悔惓。」 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩，承佛稱讚觀世音菩薩摩訶薩大功德已，奮迅踊躍合掌偈歎： 「嗚呼大悲觀世音！　　嗚呼世間自在主！ 若有專正憶持者，　　得脫一切惡道苦。 此是世間尊重父，　　此是世間尊重母， 此是世間救度者，　　此是世間大日光。」 復告執金剛祕密主言：「如是如是，如汝所說。汝應當往觀世音菩薩摩訶薩前，恭敬頂禮如法啟問，即以真語實語為汝演說。」 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩即起于座，輪弄`[＊2-13]於＝于【明乙】＊`於杵，步如師子，詣觀世音菩薩摩訶薩前，恭敬頂禮右遶三匝，却住一面，脫所頭上清淨月光摩尼寶冠，二手捧上觀世音菩薩摩訶薩`[已【CB】，己【大】]`已，`[長＝䠆【元】]`長跪合掌白言：「聖者！我於此法甚大迷亂，無諸智慧解此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印變像成就三昧耶。此法廣大甚深無量，皆不了知何者為前？何者為中？何者為後？何者為根本蓮華頂陀羅尼真言？何者為祕密心真言？何者為善熙怡真言？何者為奮怒王真言？何者為奮怒王心真言？何者為一字二字三字四字乃至十字真言及一切法？願為示教開釋解說。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩以慈悲心受斯清淨月光寶冠，便擲`[＊2-14]於＝于【明乙】＊`於空獻供養佛。以大神力，寶冠直至阿迦尼吒天，當佛頂住變成寶蓋，周圓縱廣五百千踰膳那，紺瑠璃寶而為其骨，以諸大寶作花珠瓔，閻浮檀金為眾鈴鐸，天諸衣服以為網拂。其蓋一一花瓔鈴鐸、網羅珠拂出無量光，其光鎣徹過百千日，舉眾仰觀心皆愉喜。一切諸天龍神八都皆悉頂禮恭敬供養，苦行仙眾一時發聲種種歌唄瞻讚斯蓋，是諸如來所讚歎處。其蓋諸花，一一臺上各有寶帳，一一帳中有一如來結`[加＝跏【三乙】]`加趺坐。遶蓋四邊而有無量諸天娙女、龍女、乾闥婆女、阿素洛女、蘖嚕荼女、緊那羅女、一切種族真言仙女，及有無量百千天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、`[3]蘖＝孽【宋元】＊`蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽等眾，一一皆乘眾寶花雲光明臺殿，各持天諸花鬘塗香`[4]末＝粖【宋元】＊`末香、天諸音樂衣服珠瓔幢花幡拂，各相交列供養如來。或俱擊奏種種天樂，歌舞讚歎唱梵音聲，一時等心獻供養佛。所有住補陀洛山一切天龍八部，亦皆歡喜`[勇＝踴【三乙】]`勇躍觀視，歎未曾有。復有一切如來種族真言神、一切蓮花種族真言神、一切金剛種族真言神、一切摩尼種族真言神、一切香象菩薩種族真言神、一切大曼拏羅種族真言神，踊躍觀視，歎未曾有，合掌瞻仰。復有一切星天、七曜天、毘摩夜天、大梵天、帝釋天、那羅延天、大自在天、俱摩羅天、難禰計濕縛囉天、誐泥濕縛囉天、伊首羅天、摩醯首羅天、四天王、寶賢神、滿賢神、`[力天神〔－〕【宋】]`力天神、焰摩王、縛嚕拏天、俱廢羅天，皆乘寶殿，各持天諸花鬘塗香`[＊4]`末香、衣服珠瓔寶蓋幢幡，敷飾會中而供養佛。復有兜率陀天乃至阿迦尼吒天，各乘天諸寶雲宮殿，於虛空中雨現種種色海雲，獻供養佛、觀世音菩薩摩訶薩并會大眾。復有地居一切叢林神、藥草神、苗稼神、花果神、山神、水神、泉沼神、河神、江神、海神、龍神、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、`[＊3]`蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽，各持種種塗香`[＊4]`末香燒香、水陸雜花，一時繽紛遍散敷地作大供養。如是一切天龍神眾，俱時同得如來神通威德加`[備＝被【三乙】]`備。 爾時執金剛祕密主見斯廣大無量神變，復思念言：「彼觀世音菩薩摩訶薩示現如是無量神通廣大神變。」復白觀世音菩薩摩訶薩言：「惟垂開示，`[使〔－〕【三乙】]`使`[解＝解所【三乙】]`解疑惑。」爾時觀世音菩薩摩訶薩`[＊3-1]誥＝告【明乙】＊`誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「解所疑者，諦聽諦聽。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起，往詣佛前，恭敬合掌頂禮尊足，右遶三匝，却住一面。熙怡微笑放大光明，白佛言：「世尊！是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶中根本蓮花頂陀羅尼真言祕密心印溥遍幻化觀大曼拏羅廣大神變最上三昧耶，欲`[＊2-15]於＝于【明乙】＊`於佛前開演示之。是三昧耶以少功行讀誦受持，速得成就。」 爾時釋迦牟尼`[佛＝如來【三乙】]`佛即伸無量百千光明金色光手，摩觀世音菩薩摩訶薩頂，讚言：「善哉善哉！清淨者！今正是時，`[宜＝汝【三乙】]`宜當演說。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛讚已，遍觀十方一切如來，一時恭敬盡皆頂禮，奮迅踊躍即說根本蓮花頂陀羅尼真言曰： 「那莫塞(桑乙`[1]反＝切【明乙】＊`反)窒(都結`[＊1]`反`[二合隷＝隷二合【元明乙】]`二合)隷野(`[揚＝楊【三乙】]`揚可`[＊1]`反，下同)特(能已`[＊1]`反`[二合〔－〕【元明乙】]`二合)婆(無何`[反＝反二合【元】，切二合【明乙】]`反)努誐嚲(一`[6]句〔－〕【元明乙】＊`句)　跛`[二合囉＝囉二合【元明乙】下同]` \(二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥`[＊1]`反，下同)(二`[＊6]`句)　薩縛(無可`[＊1]`反，下同)嚲詑誐覩瑟抳灑(疎賈`[＊1]`反)(三`[＊6]`句)　㫊暮伽(`[8]上＝上聲【明乙】＊`上)漫拏攞俁呬曳瓢(`[9]入＝入聲【明乙】＊`入)(四`[＊6]`句)　薩縛勃陀(`[＊8]`上)菩地薩得廢(無計`[＊1]`反)瓢(`[＊9]`入)(五`[＊6]`句)　那莫薩縛跛(二合)囉底曳迦勃陀(`[＊8]`上)哩野(六`[＊6]`句)　失`[囉＝邏【三乙】]`囉縛迦僧(`[11]去＝去聲【明乙】＊`去)祇(虬曳`[＊1]`反)瓢(毘遙`[＊1]`反)(七`[＊6]`句)　底嚲那誐嚲跛(二合)囉窒(丁聿`[＊1]`反)半禰(奴禮`[＊1]`反)瓢(`[＊9]`入)(八`[＊6]`句)　那莫薩縛嚲詑誐跢俁呬野(九`[＊6]`句)　矩攞紇`[二合利＝唎二合【元明乙】]` \(二合)`[利＝唎【三乙】]`利娜野三(`[＊11]`去)麼曳瓢(`[＊9]`入)(十`[＊6]`句)　那莫三(去聲`[呼之〔－〕【明乙】]`呼之，下同`[15]例〔－〕【明乙】＊`例)藐誐跢南(十一`[＊6]`句)　那莫三(`[＊11]`去)藐跛(二合)囉底半那(`[＊11]`去)南(十二`[＊6]`句)　那莫舍囉特`[二合縛＝縛二合【元明乙】下同]` \(二合)縛底(丁異`[＊1]`反)素(蘇古`[＊1]`反)跢野(十三`[＊6]`句)　摩訶(去聲`[呼〔－〕【明乙】]`呼，下`[＊15]`例同)麼戴`[二合曳＝曳二合【元明乙】下同]` \(二合)曳(十四`[＊6]`句)　那莫㫊唎耶(十五`[＊6]`句)　梅窒隷(二合)野跛(二合)囉姥契瓢(毘遙`[＊1]`反)(十六`[＊6]`句)　摩訶菩地`[薩＝菩【明乙】]`薩埵哩野(十七`[＊6]`句)　誐拏縛㘑瓢(`[＊9]`入)(十八`[＊6]`句)　那謨㫊弭嚲皤野嚲詑誐跢耶(十九`[＊6]`句)　囉㰤羝三(`[＊11]`去)藐三(`[＊11]`去)勃陀(`[＊8]`上)野(二十`[＊6]`句)　那謨囉怛`[二合娜＝娜二合【元明乙】]` \(二合)娜怛(二合)囉耶野(二十一`[＊6]`句)　那莫鉢頭(二合)暮瑟抳灑(二十二`[＊6]`句)　漫拏攞陀囉野(二十三`[＊6]`句)　那莫㫊唎耶(二十四`[＊6]`句)　縛路枳諦濕(攥口舌呼`[21]之〔－〕【三乙】＊`之，下同`[＊15]`例)縛囉野(二十五`[＊6]`句)　菩地薩埵野(二十六`[＊6]`句)　摩訶薩埵野(二十七`[＊6]`句)　摩訶迦嚕抳迦野(二十八`[＊6]`句)　那謨摩訶哩使㫊唎野(二十九`[＊6]`句)　誐拏縛㘑瓢(`[＊9]`入)翳瓢(毘遙`[＊1]`反)(三十`[＊6]`句)　那莫塞(同上)訖哩(二合)埵`[二合婆＝婆二合【元明乙】]` \(二合)婆縊(伊異`[＊1]`反)琳(奴金`[＊1]`反)(三十一`[＊6]`句)　弭目訖灑漫努臨(盧金`[＊1]`反)(三十二`[＊6]`句)　㫊唎耶縛路枳諦濕`[同上〔－〕【三乙】]` 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`[無苦反〔－〕【三乙】]` \(無苦反)鉢捺(二合)囉米瓢(`[＊9-7]入＝入聲【明乙】＊`入)(五十三`[＊6-152]句〔－〕【元明乙】＊`句)　薩縛䞘(二合)囉醯瓢(`[＊9]`入)(五十四`[＊6]`句)　薩縛入縛㘑瓢(`[＊9]`入)(五十五`[＊6]`句)　薩縛𡖺(名夜`[＊1-36]反＝切【明乙】＊`反)地瓢(`[＊9]`入)(五十六`[＊6]`句)　縛默畔馱娜(五十七`[＊6]`句)　嚲拏娜囉惹主囉嚲塞(同上)迦囉(五十八`[＊6]`句)　㫊䞘儞塢娜迦(五十九`[＊6]`句)　弭灑捨塞怛囉(六十`[＊6]`句)　播哩暮者迦(六十一`[＊6]`句)　迦拏迦拏(六十二`[＊6]`句)　既抳既抳(六十三`[＊6]`句)　矩努矩努(六十四`[＊6]`句)　者囉者囉(六十五`[＊6]`句)　印𡫸哩野縛攞抱杖(亭樣`[＊1]`反)誐(六十六`[＊6]`句)　者覩邏哩野(六十七`[＊6]`句)　薩地三(`[＊11-13]去＝去聲【明乙】＊`去)跛(二合)囉迦捨迦(六十八`[＊6]`句)　嚲麼嚲麼(六十九`[＊6]`句)　娜麼娜麼(七十`[＊6]`句)　縒麼縒麼(七十一`[＊6]`句)　`[摩＝麼縒麼縒七十二句摩【宋】，麼縒麼縒七十二摩【元明乙】]`摩訶嚲悶馱迦囉`[七十二句〔－〕【三乙】]` \(七十二句)　弭馱麼娜(七十三`[＊6]`句)　殺播囉弭跢播哩布`[囉＝邏【三乙】]`囉迦(七十四`[＊6]`句)　弭理弭理(七十五`[＊6]`句)　䋾䋾䋾䋾(七十六`[＊6]`句)　詑(魑賈`[＊1]`反)詑詑詑(七十七`[＊6]`句)　置置置置(七十八`[＊6]`句)　`[5]拄＝柱【三乙】＊`拄(知古`[＊1]`反)`[＊5]`拄`[＊5]`拄`[＊5]`拄(七十九`[＊6]`句)　翳臡野折麼訖哩(二合)嚲播哩迦囉(八十`[＊6]`句)　翳呬曳呬(八十一`[＊6]`句)　縊濕縛囉(八十二`[＊6]`句)　摩醯濕縛(二合)囉(八十三`[＊6]`句)　鉢頭(二合)米濕縛囉(八十四`[＊6]`句)　摩訶步嚲誐拏畔惹迦(八十五`[＊6]`句)　摩訶悉悌(引)濕縛囉(八十六`[＊6]`句)　矩嚕矩嚕(八十七`[＊6]`句)　播囉播囉(八十八`[＊6]`句)　迦䋾迦䋾(八十九`[＊6]`句)　麼䋾麼䋾(九十`[＊6]`句)　弭戍馱弭灑野皤新(九十一`[＊6]`句)　摩訶迦嚕抳迦(九十二`[＊6]`句)　濕廢(二合)`[哆＝跢【三乙】]`哆拽腎(`[時＝諸【三乙】]`時振`[＊1]`反`[二合〔－〕【元明乙】]`二合)饒(`[＊11]`去)(`[九＝二合九【元明乙】]`九十三`[＊6]`句)　播弭嚲(九十四`[＊6]`句)　囉怛`[二句那＝那二合【元明】]` \(二句)　那摩矩吒(九十五`[＊6]`句)　摩羅馱囉(九十六`[＊6]`句)　薩縛腎(同上)惹始囉枲訖`[二合哩＝哩二合【元明乙】]` \(二合)哩嚲(九十七`[＊6]`句)　惹吒摩矩吒(九十八`[＊6]`句)　麼褐特(途邑`[＊1]`反)步嚲(九十九`[＊6]`句)　迦麼攞訖哩(二合)嚲迦羅嚲攞(二百`[＊6]`句)　`[枝＝杖【三乙】]`枝(同上)㰤娜三(`[＊11]`去)麼地(一`[＊6]`句)　弭穆乞灑跛(二合)囉劍𬼩(并也`[＊1]`反)(二`[＊6]`句)　縛虎薩埵散怛底播哩播者迦(三`[＊6]`句)　摩訶迦嚕抳迦(四`[＊6]`句)　薩縛羯摩婆(同上)囉拏弭輸馱迦(五`[＊6]`句)　薩縛𡖺(名夜`[＊1]`反)地跛囉(二合)暮者迦(六`[＊6]`句)　薩麼舍播哩布囉迦(七`[＊6]`句)　薩縛薩埵(二合)縛三(`[＊11]`去)摩濕(二合)縛縒迦(八`[＊6]`句)　唵(同上`[呼＝乎【元】，〔－〕【明乙】]`呼)鉢頭(二合)暮瑟抳灑(九`[＊6]`句)　播捨紇唎(二合)娜野曼拏攞(十`[＊6]`句)　那謨窣覩羝莎(二合)縛訶(二百一十一`[＊6]`句)」 爾時觀世音菩薩摩訶薩說是陀羅尼真言時，三千大千世界六返大動。其補陀洛山上下周圓，溥遍從地一時涌出眾寶蓮華。觀世音菩薩摩訶薩臍中放大光明，出現千葉眾寶蓮華，青瑠璃寶以為其幹，閻浮檀金而為其臺，赤珠為`[子＝于【明乙】]`子、白珠鬚蘂。其華復放種種色光，徹照十方一切剎土天宮、龍宮、藥叉宮、羅剎宮、阿素洛宮、乾闥婆宮、`[＊3-2]蘖＝孽【宋元】＊`蘖魯荼宮、緊那羅宮、摩呼羅伽宮，一切有情警覺安慰。其光下照十六地獄，盡皆變成蓮華之池，是中一切受苦有情皆得解脫，一時捨命往`[＊2-16]於＝于【明乙】＊`於西方安樂國土蓮`[華臺＝臺北【三乙】]`華臺生，以天衣服而莊嚴身，證宿住智。水陸一切有情之類，遇斯光者捨所報身`[共＝俱【三乙】]`共生天界，以天衣服而莊飾身。在會一地二地菩薩，一時皆證第八地住。其三地四地五地乃至七地一切菩薩摩訶薩等，皆證無上正等菩提。一切種族真言明仙，皆證不空王蓮華頂祕密心曼拏羅三摩地。一切龍王，皆證寶幢三摩地。一切諸天，皆證火矩三摩地。一切藥叉王、羅剎王，皆證寶宮殿三摩地。一切阿素洛王、乾闥婆王，皆證金剛甲幢三摩地。一切`[＊3]`蘖`[17]嚕＝魯【三乙】＊`嚕荼王，皆證金剛嘴大迅疾力三摩地。一切緊那羅王、摩呼羅伽王、一切真言神，皆證身口意業清淨三摩地。一切苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，皆脫無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老病死憂悲苦惱。爾時釋迦牟尼如來身上遍放大日幢光，直入觀世音菩薩摩訶薩心。 爾時觀世音菩薩摩訶薩即復`[＊3-2]誥＝告【明乙】＊`誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「當諦觀此不空王蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶。」`[＊2-17]於＝于【明乙】＊`於是執金剛祕密主菩薩摩訶薩白言：「聖者！我已觀見此不空王蓮華頂最上祕密心神通自在曼拏羅三昧耶，廣大無量、甚深奇特、`[難〔－〕【三乙】]`難見、未曾有，成就一切最上之法，與諸有情除諸重擔，令受持者獲大福地。」爾時觀世音菩薩摩訶薩復`[＊3]`誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「諦聽諦聽。是不空王蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶，能廣利益一切有情，除諸罪障，逐諸毘那夜迦，一切魔怨眾惡鬼神皆自馳散，一切毒藥毒蟲、虎狼惡獸、種種災難悉皆除遣。但讀誦者，速得真實無上成就。」爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩歡喜微笑，掌弄持杵`[曰＝白【三乙】]`曰大悲者言：「何者是真實蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶？願為說示。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩即伸右手摩自臍上大光明中千葉蓮臺，即於臺上出現寶帳，於其帳中現蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅觀世音菩薩，大梵天相面目熙怡，三眼四臂，具以眾寶瓔珞天服而莊嚴身，首戴寶冠，冠有化佛，一手把索、一手執寶蓮華冠、一手`[執＝把【三乙】]`執寶杖、一手執金剛杵，結`[加＝跏【三乙】]`加趺坐。身放種種奇妙色光自嚴其身，光蔽日月眾星之光，謂諸如來目所觀察，一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮，一切諸天合掌禮讚，一切苦行仙眾禮敬讚歎，一切龍神、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥娑、`[＊3-4]蘖＝孽【宋元】＊`蘖`[＊17-1]嚕＝魯【三乙】＊`嚕荼、緊那羅、摩呼羅伽等合掌頂禮旋遶歌讚。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩并及眷屬，覩斯蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶真實祕密廣大神變，一時皆證不空蓮華頂無垢光焰三摩地不空幻化三摩地，歡喜合掌，一時禮讚觀世音菩薩摩訶薩。爾時觀世音菩薩摩訶薩即說祕密心真言曰： 「唵(同上`[3]呼之〔－〕【明乙】＊`呼之)㫊暮伽(`[＊8-21]上＝上聲【明乙】＊`上)紇`[二合唎＝唎二合【元明乙】下同]` \(二合)唎娜野(一`[＊6-210]句〔－〕【元明乙】＊`句)　鉢頭(二合)`[暮＝米【元明】，舞【乙】]`暮瑟抳灑(二`[＊6]`句)　矩麼囉廢(無計`[＊1-44]反＝切【明乙】＊`反)灑馱囉(三`[＊6]`句)　鉢頭(二合)米濕(二合)縛囉(四`[＊6]`句)　㫊米捨野(五`[＊6]`句)　薩縛暮伽(`[＊8]`上)矩`[攞＝囉【三乙】]`攞縒麼野(六`[＊6]`句)　紇(二合)唎娜焰(七`[＊6]`句)　薩縛悉𠆙(亭夜`[＊1]`反)暮儉(八`[＊6]`句)　跛(二合)囉拽撦(姝也`[＊1]`反)(九`[＊6]`句)　鉢頭(二合)麼鉢頭(二合)麼(十`[＊6]`句)　𤙖𤙖(十一`[＊6]`句)　那謨窣覩羝(十二`[＊6]`句)　莎(二合)縛訶(十三`[＊6]`句)」 「如是真言，身心愉悅，大悲心觀阿彌陀佛、觀觀世音菩薩誦持之者，所得福蘊同等三世一切如來戒解脫蘊，亦等阿彌陀佛解脫色蘊，亦如觀世音菩薩摩訶薩執持種種器仗之身。若常結蓮華頂印自灌其頂而誦念者，得同三世一切如來為授灌頂，當證百千三摩地福聚相應。」 「種族熙怡王真言`[曰〔－〕【三乙】]`曰： 「唵(同上`[＊3-1]呼之〔－〕【明乙】＊`呼之)㫊暮伽(`[＊8-23]上＝上聲【明乙】＊`上)(一`[＊6-223]句〔－〕【元明乙】＊`句)　鉢頭(二合)暮瑟抳灑濕(二合)縛囉(二`[＊6]`句)　鉢頭(二合)米濕(二合)縛囉(三`[＊6]`句)　㫊曼怛囉`[野〔－〕【三】，耶四【乙】]`野(四`[＊6]`句)　`[薩＝耶薩【元明】]`薩縛嚲詑誐嚲南(五`[＊6]`句)　㫊暮伽(`[＊8]`上)鉢頭(二合)暮瑟抳灑(六`[＊6]`句)　縒麼野摩迦唎灑野(七`[＊6]`句)　跛(二合)囉米捨野(八`[＊6]`句)　薩縛羯麼枲沈(亭`[婬＝淫【明乙】]`婬`[＊1-47]反＝切【明乙】＊`反)`[米＝光【明乙】]`米(九句)　跛(二合)囉拽`[播＝撦【三乙】]`播(十`[＊6]`句)　㫊縛路枳諦濕(二合)縛囉(十一`[＊6]`句)　𤙖𤙖(十二`[＊6]`句)　摩訶鉢頭(二合)暮瑟抳灑步臡(十三`[＊6]`句)　莎(二合)縛訶(十四`[＊6]`句)」 「如是真言，心愉面畏，大悲心觀觀世音、觀蓮華頂曼拏羅、觀世音曼拏羅中誦持之者，蓮華種族真言明王、梅怛囉真言明王、苾𠆙真言明王、觀世音菩薩摩訶薩皆為祐護，與證不空種族悉地蓮華頂種族悉地、蓮華廣大壇悉地不空羂索心王陀羅尼真言曼拏羅悉地、不空富饒尊貴自在悉地、一切菩薩種族通會悉地，當`[＊2-18]於＝于【明乙】＊`於百千佛剎中生，為大種族真言明仙，游諸天中、龍中，一切藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥婆、`[＊3-5]蘖＝孽【宋元】＊`蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽、人非人中、皆得自在、乃至當證無上正等菩提相應。」 「種族奮怒王真言曰： 「唵(同上`[呼之〔－〕【三乙】]`呼之)摩訶戰拏(一`[＊6-236]句〔－〕【元明乙】＊`句)　鉢頭(二合)米濕(二合)縛囉(二`[＊6]`句)　弭弭馱嚕播(三`[＊6]`句)　弭迦䋾鉢頭(二合)麼(四`[＊6]`句)　鄧瑟吒(二合)`[囉＝羅【明乙】]`囉迦囉攞(五句)　鼻灑拏縛(無各`[＊1-48]反＝切【明乙】＊`反)訖怛(二合)囉(六`[＊6]`句)　薩縛訥瑟吒(七`[＊6]`句)　紇(二合)唎娜焰(八`[＊6]`句)　佉(`[＊8-25]上＝上聲【明乙】＊`上)娜野弭䞘南(九`[＊6]`句)　鉢頭(二合)`[麼＝磨【三乙】]`麼姪`[二合力＝力二合【元明乙】]` \(二合)力旨置(十`[＊6]`句)　姪`[二合哩＝哩二合【元明乙】]` \(二合)哩置𤙖(十一`[＊6]`句)　莎(二合)縛訶(十二`[＊6]`句)」 「如是真言，奮怒身心，觀奮怒王誦持之者，須彌盧山、金山、鐵山盡皆震動，大海涌沸，一切龍宮皆大火起，諸惡毘那夜迦皆被止縛，一切鬼神四散馳走，一切大奮怒王恒皆擁護，大梵天、帝釋天、那羅延天、大自在天、焰摩王、水天、娑伽羅龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、優波難陀龍王、俱摩羅天神、四天王神常逐護持。降伏諸災面向災處，以大怒聲誦念之者，則得除滅。壇中密誦作修法者，速得成就。」 「種族奮怒王心真言曰： 「唵(同上`[＊3-2]呼之〔－〕【明乙】＊`呼之)㫊暮伽(`[一＝上一【宋元】，上聲一【明乙】]`一`[＊6-247]句〔－〕【元明乙】＊`句)　鉢頭(二合)暮瑟抳灑(二`[＊6]`句)　摩訶鉢頭(二合)麼播捨(三`[＊6]`句)　矩嚕陀迦哩灑野(四`[＊6]`句)　鉢(二合)囉廢(無計`[＊1-49]反＝切【明乙】＊`反)捨野(五`[＊6]`句)　摩訶鉢戍鉢底(六`[＊6]`句)　野麼婆嚕拏矩廢(同上)囉(七`[＊6]`句)　沒(二合)囉㰤麼廢(無計`[＊1]`反)灑馱囉(八`[＊6]`句)　摩訶戰拏米誐(九`[＊6]`句)　㫊暮伽(`[＊8-26]上＝上聲【明乙】＊`上)矩攞縒麼野(十`[＊6]`句)　鉢頭(二合)米(十一`[＊6]`句)　𤙖𤙖(十二`[＊6]`句)」 「如是真言，奮迅身心觀奮怒王，不空王觀世音前燒`[焯＝踔【宋元】]`焯香王誦持之者，所有心念一切善法悉皆成就。」 不空羂索神變真言經卷第十七`[此下乙本奧書云貞享三年仲冬十三左點了淨嚴四十八載]` 不空羂索神變真言經卷第十八 大唐天竺三藏菩提流志譯 十地真言品第三十一 「一字真言曰： 「唵(喉中擡聲引呼，`[此字上〔－〕【明乙】]`此字上下同`[音〔－〕【明乙】]`音)」 「如是真言，大悲心觀觀世音，如法受持，應善修行十種勝業。何等為十？一者以無所得為方便修淨勝意業，謂以應一切不空智智心修`[集＝習【元明乙】]`集一切善根勝意業事，不可得故。二者以無所得為方便修一切有情平等心業，謂以應一切不空智智心引發慈悲喜捨四無量心，一切有情不可得故。三者以無所得為方便修布施業，謂以應一切不空智智心於一切有情無所分別而行布施，施者、受者并所施物不可得故。四者以無所得為方便修親近善友業，謂見諸善友導化有情，令其修習一切不空智智心，應便親近恭敬尊重讚歎，諮受正法承事無惓，善友惡友無二相故。五者以無所得為方便修求法業，謂以應一切不空智智心勤求如來無上正法，不墮聲聞地獨覺地，諸所求法不可得故。六者以無所得為方便修常出家業，謂一切生處恒厭居家牢獄諠雜，常欣佛法清淨出家無能為礙，所棄捨家不可得故。七者以無所得為方便修愛佛身業，謂暫一覩佛形像已乃至獲得無上菩提，終不捨`[4]於＝于【明乙】＊`於念佛作意，諸相隨好不可得故。八者以無所得為方便修闡法教業，謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論義，如來在世及涅槃後為諸有情開闡法教，初中後善文義巧妙、純一圓滿清白梵行，所分別法不可得故。九者以無所得為方便修破憍慢業，謂常懷謙敬伏憍慢心，由此不生下姓卑族，諸興盛法不可得故。十者以無所得為方便修恒諦語業，謂稱知說言行相符，一切語性不可得故。如是修治此真言者，能害過現諸惡重罪，一切垢障盡皆消滅，當得一切諸佛菩薩天仙龍神悉皆歡喜，觀世音菩薩摩訶薩與諸證願，當捨命後往`[＊4]`於西方極樂國土，住極喜地蓮華化生。」 「二字真言曰： 「唵(一)　步(引)(二)」 「如是真言，大悲心觀觀世音，如法受持，思惟八法圓滿修習。何等為八？一者圓滿清淨禁戒，謂不起聲聞獨覺作意及餘破戒，障菩提故。二者知恩報恩，謂得小恩尚不忘報，況大恩惠而當不酬。三者住安忍力，謂設諸有情來見侵毀，而`[＊4-2]於＝于【明乙】＊`於彼所無恚害心。四者受勝歡喜，謂所化有情既得成熟，身心適悅受勝歡喜。五者不捨有情，謂拔濟有情心恒不捨。六者恒起大悲，謂作是念：『我為饒益一切有情。假使各如無量無數殑伽沙劫，處大地獄受諸劇苦，或燒或煮、或斫或截、若刺若懸、若磨若擣，受如是等無量苦事，乃至令彼乘`[＊4]`於佛乘而般涅槃。』如是一切有情界盡，而大悲心曾無厭倦。七者`[＊4]`於諸師長以敬信心，諮承供養如事佛想，謂求無上正等菩提，恭順師長都無所顧。八者`[勤＝勸【三】]`勤求修習法波羅蜜，謂`[＊4]`於諸法波羅蜜多專心修學，遠離餘事。如是修治此真言者，能害過現無間罪障，種種諸病盡皆消滅，一切鬼神不橫嬈惱，摩尼跋陀神、毘沙門神守持財寶而常擁護，阿彌陀佛現為證明。當捨命已，生補陀`[落＝洛【明乙】]`落山觀世音菩薩寶宮殿中，住離垢地，得不空羂索心王陀羅尼真言悉地而自現前。」 「三字真言曰： 「唵(一)　鉢(二)　頭`[二合米＝米二合【元明乙】下同]` \(二合)米(三)」 「如是真言，大悲心觀觀世音，如法受持，住修五法。何等為五？一者勤求多聞`[甞＝常【三乙】]`甞無厭足，`[＊4-6]於＝于【明乙】＊`於所聞法不著文字，謂發勤精進作是念言：『若茲佛土若十方界諸佛世尊所說正法，我皆聽習讀誦受持，而`[＊4]`於其中不著文字。』二者以無染心常行法施，雖廣開化而不自高，為諸有情宣說正法尚不自為，持此善根迴向菩提，況求餘事？雖多化導而不自恃。三者為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉，謂勇猛精進修諸善根，為欲莊嚴諸佛淨國，及為清淨自他心土，雖為是事而不自高。四者為化有情，雖不厭惓無邊生死而不自高，為欲成熟一切有情，植諸善根嚴淨佛土，乃至未滿一切智智，雖受無邊生死勤苦而不厭倦而不自高。五者雖住慚愧而無所著，謂專求無上正等菩提，`[＊4]`於諸聲聞獨覺作意具慚愧故終不暫起，而`[＊4]`於其中亦無所著。如是修治此真言者，觀世音菩薩作童子形而現其前，加祐眾願，得見最勝蓮華頂曼拏羅諸大蓮華真言壇印三昧耶、一切如來祕密真言壇印三昧耶。當捨命已，往生淨剎，住發光地。」 「四字真言曰： 「唵(一)　鉢(二)　頭`[二合麼＝麼二合【元明乙】下同]` \(二合)麼(三)　紇`[二合唎＝唎二合【元明乙】]` \(二合)唎(四)」 「如是真言，大悲心觀觀世音，如法受持，應住十法常行不捨。何等為十？一者住阿練若常不捨離，謂求無上正等菩提，超諸聲聞獨覺等地，故常不捨阿練若處。二者住`[＊4-10]於＝于【明乙】＊`於少欲，尚不自為求大菩提，況欲世間利譽等事。三者住`[＊4]`於喜足，專為證得一切不空智智心，故`[＊4]`於餘事無著喜足。四者常不捨離如來功德，常`[＊4]`於深法起諦察語。五者`[＊4]`於諸學處未曾棄捨，`[＊4]`於所學戒堅守不移，而`[＊4]`於其中又不取相。六者`[＊4]`於諸欲樂深生厭離，`[＊4]`於妙欲樂不起欲尋。七者常能發起寂滅俱心，謂達諸法曾無起作。八者捨諸所有，`[＊4]`於內外法曾無所取。九者心不滯沒，`[＊4]`於諸識住未嘗起心。十者`[＊4]`於諸所有無所顧戀，謂`[＊4]`於諸法無所思惟。如是修治此真言者，出世事業速皆成就。阿閦如來現身摩頂，`[3]誥＝告【明乙】＊`誥言：『汝今已得清淨業身，滅諸蓋障，當生我國證宿命智，不受胎生，住焰慧地。』」 「五字真言曰： 「唵(一)　鉢(二)　頭(二合)麼(三)　步(四)　臡(人兮`[反＝切【明乙】]`反)(五)」 「如是真言，大悲心觀觀世音，如法受持，應離十法。何等為十？一應遠離居家，謂`[＊4-23]於＝于【明乙】＊`於志性好游一切諸佛國土，隨所生處常樂出家，剃除鬚髮執持應器，被三法服現作沙門。二應遠離諸苾芻尼，謂常應遠離諸苾芻尼，不與共居如彈指頃，亦復`[＊4]`於彼不起異心。三應遠離家慳，謂作是思：『我應長夜利益安樂一切有情。`[今＝令【三乙】]`今此有情自由福力，感得如是勝施主家，故我`[＊4]`於中不應慳嫉。』四應遠離眾會忿諍，謂作是思：『若處眾會其中或有聲聞獨覺，或說彼乘相應法要，令我退失大菩提心，是故定應遠離眾會。』復作是念：『諸忿諍者能使有情發起瞋害，造作種種惡不善業，尚違善趣況大菩提，是故定應遠離忿諍。』五應遠離自讚毀他，謂`[＊4]`於內外法都無所見，故應遠離自讚毀他。六應遠離十不善業道，謂作是思：『此十惡法尚礙善趣，況大菩提，故應遠離。』七應遠離增上慢傲，謂不見有法可起慢傲。八應遠離顛倒，謂觀顛倒事都不可得。九應遠離猶豫，謂觀猶豫事都不可得。十應遠離貪瞋癡業，謂都不見有貪瞋癡事。如是修治此真言者，害諸漏障，得身無畏、得法無畏。大蓮華上如來應正等覺現身`[告＝誥【宋元】]`告言：『善哉善哉！善男子！汝大積集不空王蓮華頂陀羅尼真言壇印三昧耶大福德蘊菩提善根，皆得成熟。汝命終`[後＝沒【三乙】]`後，當得供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺種熟善根，乃來我國，`[蓮＝華【三乙】]`蓮中化生，住極難勝地。』 「六字真言曰： 「唵(一)　鉢(二)　頭(二`[合〔－〕【宋】]`合)麼(三)　皤(四)　路(五)　迦(斤邏反)(六)」 「如是真言，大悲心觀觀世音，如法受持，應修六法。何等為六？一應圓滿布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，謂超聲聞獨覺等地，住此六波羅蜜多。佛`[及＝不【三乙】]`及住二乘，能度過去所知海岸、現在所知海岸、未來所知海岸、無為所知海岸、不可說所知海岸。二應遠離聲聞獨覺心，謂作是言：『諸聲聞心非證無上大菩提道，故應遠離』。復作是言：『諸獨覺心定不能得一切不空智智，故應遠離。』三應遠離熱惱心，謂作是言：『怖畏生死熱惱之心，非證無上正等覺道，故應遠離。』四見乞者來心不厭慼，謂作是念：『此厭慼心，`[＊4-27]於＝于【明乙】＊`於大菩提非能證道，故定遠離。』五捨所有物無憂悔心，謂作是念：『此憂悔心，`[＊4]`於證無上正等菩提定為障礙，故我捨離。』六`[＊4]`於來求者終不矯誑，謂作是念：『此矯誑心，定非阿耨多羅三藐三菩提道。何以故？菩薩摩訶薩初發無上菩提心時，作是誓言：「凡我所有，施來求者，隨欲不空。」如何今時而矯誑彼？』如是修治此真言者，度過五`[誨＝海【三乙】]`誨證蓮華頂祕密心真言成就，覩見一切天龍八部宮殿門開，出世世法皆得成就。十方一切如來應正等覺，放大光明照觸其身。三千大千世界微塵數等一切如來，一時現身觀察安慰。蓮華冠幢如來應正等覺現前`[＊3-1]誥＝告【明乙】＊`誥慰：『汝所修業皆得成就，當生我土住現前地，直至無上正等菩提。』」 「七字真言曰： 「唵(一)　鉢(二)　頭(二合)麼(三)　入縛(四)　攞(五)　𤙖(六)　姪(亭一反`[二合力＝力二合【元明乙】]`二合)力(七)」 「如是真言，大悲心觀觀世音，如法受持，應當遠離二十種法。何等二十？一應遠離我執、有情執、命者執、生者執、養者執、士夫執、數取趣執、意生執、儒童執、知者執、見者執，謂觀我有情乃至知者見者畢竟不可得故。二應遠離斷執，謂觀諸法畢竟不生，無斷義故。三應遠離常執，謂觀一切法無常性故。四應遠離相想，謂觀雜染性不可得故。五應遠離因等見執，謂都不見有諸見性故。六應遠離名色執，謂觀名色性都不可得。七應遠離蘊執，謂觀五蘊性都不可得。八應遠離處執，謂觀十二處性都不可得。九應遠離界執，謂觀十八界性都不可得。十應遠離諦執，謂觀諸諦性都不可得。十一應遠離緣起執，謂觀諸緣起性都不可得。十二應遠離住著三界執，謂觀三果性都不可得。十三應遠離一切法執，謂觀諸法性皆如虛空都不可得。十四應遠離`[＊4-30]於＝于【明乙】＊`於一切法如理不如理執，謂觀諸法性都不可得，無有如理不如理性。十五應遠離依佛見執，謂知依佛見執，不得見佛故。十六應遠離依法見執，謂達真法性不可見故。十七應遠離依僧見執，謂知和合眾無相無為不可見故。十八應遠離依戒見執，謂知罪福性俱非有故。十九應遠離怖畏空法，謂觀諸空法皆無自性，所怖畏事畢竟非有。二十應遠離違背空性，謂觀一切法自性皆空，非空與空有違背故。復應圓滿二十種法。何等二十？一應圓滿通達空，謂達一切法自相皆空。二應圓滿證無相定，謂不思惟一切諸相。三應圓滿知無願住，謂`[＊4]`於三界法心無所住。四應圓滿三輪清淨，謂具足清淨十善業道，三輪清淨。五應圓滿悲愍有情，謂已得大悲及嚴淨土，圓滿悲愍有情，及`[＊4]`於有情無所執著。六應圓滿一切法平等見，謂`[＊4]`於一切法不增不減無所執著。七應圓滿一切有情平等見，謂`[＊4]`於一切有情不增不減無取無住。八應圓滿通達真實理趣，謂`[＊4]`於一切法真實理趣雖實通達，無所通達無取無住。九應圓滿無生忍智，謂忍一切法無生無滅、無所造作，及知名色畢竟無生。十應圓滿說一切法一`[相＝切【三乙】]`相理趣，謂`[＊4]`於一切法行不二相。十一應圓滿滅除分別，謂`[＊4]`於一切法不起分別。十二應圓滿遠離諸想，謂`[＊4]`於遠離一切小大無量想。十三應圓滿遠離諸見，謂`[＊4]`於遠離一切聲聞獨覺等見。十四應圓滿遠離煩惱，謂`[＊4]`於棄捨一切有漏煩惱習氣相續。十五應圓滿奢摩他、毘鉢舍那地，謂修一切不空道智、三昧耶智。十六應圓滿調伏心性，謂`[＊4]`於三界法不樂不動。十七應圓滿寂靜心性，謂`[＊4]`於善攝六根寂靜心性。十八應圓滿無礙智性，謂修得佛眼無礙智性。十九應圓滿無所愛染，謂`[＊4]`於外六處能善棄捨。二十應圓滿隨心所欲往諸佛土，`[＊4]`於佛眾會自現其身，謂修勝神通，從一佛國趣一佛國，供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊，請轉法輪饒益一切。如是修治此真言者，一切圓滿離垢無畏，得蓮華離障清淨三摩地，身出眾光遍照三千大千佛剎一切宮殿，光所至處`[化＝作【三乙】]`化現眾寶光華海雲，供養一切如來應正等覺。蓮華光如來應正等覺現身摩頂`[＊3-2]誥＝告【明乙】＊`誥言：『善哉善哉！善男子！汝所修者是諸如來最祕密心供養之法，亦是觀世音菩薩摩訶薩真實祕密堅固心大蓮華頂曼拏羅三昧耶。汝今已得㫊暮伽王蓮華頂神通圓滿成就，當生我土，住遠行地，作大佛事。』」 「八字真言曰： 「唵(一)　㫊(二)　暮(三)　伽(`[上＝上聲【明乙】]`上)(四)　麼(五)　抳(六)　鉢(七)　頭(二合)米(八)」 「如是真言，大悲心觀觀世音，如法受持，應滿四法。何等為四？一應圓滿悟入一切有情心行，謂以不空一心智慧，如實遍知一切有情心心所法。二應圓滿游戲一切神通，謂游戲種種自在神通，為見佛故從一佛國趣一佛國，亦復不生游佛國想。三應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土，謂住一佛土能見十方無邊佛土，亦能示現，而曾不生佛國土`[相＝想【三乙】]`相。復為成熟諸有情故，現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴，復能棄捨而無所執。四應圓滿供養承事諸佛世尊，`[＊4-45]於＝于【明乙】＊`於如來身如實觀察，謂欲饒益諸有情故，`[＊4]`於法義趣如實分別，以法供養承事諸佛，又諦觀察諸佛法身。`[如＝九【元】]`如是修治此真言者，得身圓淨如頗胝寶。觀世音菩薩現前摩頂`[＊3-3]誥＝告【明乙】＊`誥言：『善哉善哉！善男子！今得最上菩提定心，當隨我往世間光明王如來淨土，住不動地廣興佛事，得不空王蓮華頂壇印悉地出世世間最勝之法。』」 「九字真言曰： 「唵(一)　鉢(二)　頭(二合)麼(三)　路(四)　者(五)　禰(奴禮反)(六)　虎(七)　嚕(八)　𤙖(九)」 「如是真言，大悲心觀觀世音，如法受持，應滿四法。何等為四？一應圓滿知諸有情根勝劣智，謂住佛十力，如實了知一切有情諸根勝劣。二應圓滿嚴淨佛土，謂以無所得而為方便，嚴淨一切有情心行。三應圓滿如幻等持數入諸定，謂住此等持，雖能成辦一切事業而心不動，修治等持極成熟故，不作加行數數現前。四應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生，謂欲成熟諸有情類殊勝善根，隨其所宜故入諸有而現受生。如是修治此真言者，得授記名觀世音子，殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺作諸神通一時現前，伸手摩頂`[＊3-4]誥＝告【明乙】＊`誥言：『善哉善哉！善男子！汝所修習此真言經，出世世法皆得成辦。捨命來生我國土中，往善慧地。』」 「十字真言曰： 「唵(一)　鉢(二)　頭`[二合暮＝暮二合【元明乙】]` \(二合)暮(三)　瑟`[二合抳＝抳二合【元明乙】]` \(二合)抳(四)　灑(五)　弭(六)　麼(七)　黎(八)　𤙖(九)　`[㤄＝[荒-芒+山]【明乙】]`㤄(十)」 「如是真言，大悲心觀觀世音，如法受持，應當圓滿十二種法。`[何＝億【明】]`何等十二？一應圓滿攝受無邊處所一切大願，隨有所願皆令圓滿，為已具修六波羅蜜多極圓滿故。或為嚴淨諸佛國土，或為成熟諸有情類，隨心所願皆得圓滿。二應圓滿隨諸天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、`[5]蘖＝𦽆【宋元】＊`蘖嚕荼、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等異類音智，謂為修習殊勝詞無礙解，善知有情言音差別。三應圓滿無礙辯智，謂為修習殊勝辯無礙解，為諸有情能無盡說。四應圓滿入胎具足，謂雖一切生處實恒化生，為益有情現入胎藏，`[＊4-47]於＝于【明乙】＊`於中具足種種勝事。五應圓滿出生具足，謂`[＊4]`於出胎時示現種種希有勝事，令諸有情見者歡喜獲大安樂。六應圓滿家族具足，謂生剎帝利大族姓家，或生婆羅門大族姓家，所稟父母無可譏嫌。七應圓滿種姓具足，謂常預過去諸大菩薩種姓中生。八應圓滿眷屬具足，謂純以無量無數菩薩而為眷屬，非諸雜類。九應圓滿生身具足，謂初生時其身具足一切相好，放大光明遍照無邊諸佛世界，亦令彼界六種變動，有情遇者無不蒙益。十應圓滿出家具足，謂出家時無量無數天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、`[＊5]`蘖嚕荼、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等之所翼從，往詣道場剃除鬚髮，服三法衣受持應器，引導無量`[數無＝無數【三乙】]`數無有情，令乘三乘而趣圓寂。十一應圓滿莊嚴菩提樹具足，謂`[＊4]`於殊勝善根廣大願力，感得如是妙菩提樹，紺瑠璃寶以為其幹，真金剛寶而為其根，上妙七寶以為枝葉種種華果。其樹高廣遍覆三千大千佛土，光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界。十二應圓滿一切功德成辦具足，謂`[＊4]`於滿足殊勝福慧一切資糧，成熟有情嚴淨佛土。如是一一具足修治此真言者，得十方無量殑伽沙俱胝那庾多剎土一切如來應正等覺。作種種神通一時現前，`[＊3-5]誥＝告【明乙】＊`誥言：『善哉善哉！善男子！常為一切天仙龍神八部、世間人民`[置＝致【元明乙】]`置敬無量。得此蓮華頂真言明仙，乃至無上正等菩提，住法雲地，隨所方化增建佛事。』」 「祕密主！汝問修行是陀羅尼真言，一一能成最上悉地。此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶，上法中法下法我皆演說，如是讀誦受持之者，常淨洗浴、以香塗身、著淨衣服，`[＊4-51]於＝于【明乙】＊`於諸有情起大悲心，說真`[實＝言【明乙】]`實語、深信三寶，敬事供養和`[上＝尚【明乙】]`上、闍`[梨＝黎【明乙】]`梨、父母、善友，備持律儀，受持斯法，如是發行，名真受持真言之人，當必決定得證無上正等菩提。」 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩聞說是法，歡喜微笑掌輪旋杵，從座而起，曲躬合掌白言：「聖者？此等真言三昧耶，總名不空王蓮華頂祕密心曼拏羅廣大陀羅尼真言三昧耶。是等陀羅尼真言，但當讀誦受持之者，皆得成就作大佛事。若有依法作大供養，每月依時一日一夜斷語不食，或單食果或空服乳、或復常食三白飲食，晝夜精勤讀誦受持。如是之人獲何功德？成何善根？住何剎土？授何法門？」爾時觀世音菩薩摩訶薩`[告＝誥【宋元】]`告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「如是總名不空王蓮華頂陀羅尼真言三昧耶。祕密主！諦聽諦聽。苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，白月一日承事供養、寂斷諸語、食三白食，讀誦受持蓮華頂陀羅尼真言，一觀一一字如日光鬘，二觀字光現觀世音，三觀字光現佛世尊，四觀字光自性神力清淨法界三昧流出種種神通三摩地門，晝夜不絕乃至八日。一日一夜斷食持者，此人則得除滅應受阿毘地獄五無間罪一劫之苦，當捨命已生`[＊4-52]於＝于【明乙】＊`於西方極樂國土，蓮華化生具宿住智，福命壽等八十千劫，受諸極樂，生生生處更不墜墮三惡道中。復得轉生`[愛＝極【宋明乙】，受【元】]`愛樂世界，六十二千劫受勝快樂。復得轉生觀察世界，七十二千劫受大安樂。復得轉生寶勝世界，十二千劫作大持寶大真言仙。復得轉生補陀洛山觀世音菩薩寶宮殿中，十八千劫受諸法樂。復得轉生阿迦尼吒天，`[九十＝十九【三乙】]`九十千劫受天快樂。復得轉生兜率陀天上，八十千劫受天快樂。復得轉生三十三天，百千大劫作天帝釋受大快樂。復得轉生十方剎土，五十千劫遊戲神通，歷諸佛剎供養諸佛，受諸快樂。復`[＊4]`於二十千劫作大真言明仙，乃至菩提更不重受胎卵濕化，所受生處常得化生具宿住智。祕密主！七日七夜承事供養讀誦受持，尚得如是廣大福聚善根相應。況復有人，能每白月一日食三白食，讀誦受持此蓮華頂陀羅尼真言晝夜不絕，至白月八日晝夜不食，斷諸語言依法誦持，豈不現身與證大不空離障清淨三摩地。不空莊嚴三摩地。不空蓮華神變光焰三摩地、不空清淨光三摩地、不空觀察幢三摩地、不空蓮華無垢觀三摩地、不空蓮華頂光焰祕密心三摩地耶？此人又`[當＝譡【宋元】]`當承事九十二俱胝殑伽沙數如來應正等覺所種熟善根，當捨命已往安樂國蓮臺化生，得不空王蓮華頂解脫壇印三昧耶而皆現前，得作不空廣大真言明仙。」 世間成就品第三十二 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩又復白言：「大悲聖者！願為一切有情意樂圓滿，演示此蓮華頂陀羅尼真言曼拏羅真言成就法。」爾時觀世音菩薩摩訶薩謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，如三昧教承事供養恭敬禮拜，常`[＊4-54]於＝于【明乙】＊`於一切有情之上起大悲心，每日如法誦持根本蓮華頂陀羅尼真言，一觀一一字如日光鬘，二觀字光現觀世音，三觀字光現佛世尊，四觀字光隨順通達一切甚深不思議法性，與虛空等自相無礙。一切法界正等覺心，出無盡音淨心無我。滿三七遍，決定滌除一切地獄、餓鬼、畜生一切重罪，得大善根、成大福蘊，不為世間一切毒藥毒蟲、災怪病惱、鬼神嬈害。由斯義故，當應以此陀羅尼真言，加持淨沙二十一遍，屍陀林中散屍骸上，或散塚上墓上，見皆散之。彼諸亡者所在界處受眾劇苦，皆得解脫上生天上。若以紙素竹帛書寫此根本蓮華頂陀羅尼真言等，置於塔上幢上，所有二足四足多足無足、胎卵濕化一切有情，`[謂＝為【三乙】]`謂塔影映身者或見觸者，皆得除滅一切罪障，捨是身已等生天上。若加持螺詣高望處大吹聲者，四生眾生聞螺聲者，滅諸重罪，捨受身已等生天上。若有善男子善女人，先受菩薩戒、二百五十戒、五百戒、五戒、十戒、八戒、三歸依戒，聞螺聲者，當捨身已，直往西方極樂國土蓮華化生，住不退地。若加持白栴檀香城邑中燒，令諸有情聞香氣者，皆得除滅種種罪障。若燒此香熏身服者，亦得除諸嫉妬垢障，為人所見歡喜致敬。若熏身熏衣如法貫帶，面向日天一誦蓮華頂陀羅尼真言一呼日天者，日天祐護。若加持安悉香、白栴檀香，大自在天前一誦蓮華頂陀羅尼真言一呼大自在天燒者，大自在天當作擁護為滿諸願。若那羅延天前，如是一真言一呼那羅延天燒者，那羅延天當作擁護為滿諸願。若加持白芥子、白栴檀香，大梵天前如是一真言一稱大梵天燒者，其大梵天當作擁護為滿諸願。若加持乾蓮華末、白栴檀香，摩訶迦羅前如是一真言一呼摩訶迦羅燒者，摩訶迦羅神當作護從，入`[＊4]`於山林採取伏藏，一切諸藥皆得隨意。若加持龍華、白栴檀香，有龍湫邊如是一真言一呼龍名燒已，`[復＝復以【元明乙】]`復真言`[持〔－〕【三乙】]`持白芥子，散湫水中迅誦真言，龍王眷屬`[皆＝皆悉【三乙】]`皆擁護，隨真言者意。若加持屍陀林內燒故人炭白栴檀香相和，屍陀林中作大怒聲，如是誦持真言燒者，一切藥叉鬼神而自現身，任諸命事乃至壽盡。若加持二笈播羅相合，以和炭香燒熏如法，真言加持笈播羅者，`[即得＝得諸【三乙】]`即得神鬼任諸命事。若治地作壇，以瞿摩夷如法泥塗，當壇心上以赤`[二＝上【三乙】]`二畫藥叉女，以粳米紛界壇四面，以粳米麨壇中供養，用前炭香，如是一真言一呼藥叉女燒已，復以白芥子一真言一打藥叉女像，得真藥叉女現前而來，`[任＝住【宋】]`任諸命使，隨真言者意。若請作母，常逐擁護如護赤子，供給所須一切財寶。若請作姊妹，隨日供給衣服`[財錢＝錢財【元明乙】]`財錢而不乏少。若加持安悉香、白旃檀香，以手按功德天頭，如是一真言一呼功德天燒者，得功德天當作擁護，與諸財寶得大富饒。若毘沙門王前，如是一真言一呼毘沙門王燒者，毘沙門神施金千兩。若摩尼跋陀羅神前，如是一真言一呼摩尼跋陀羅神燒者，摩尼跋陀羅神來與金錢一千。若大山林中，如是一真言一呼藥精燒者，一切藥精出現任採。若城四門首一真言一燒者，即得城內一切災障皆得除滅。若`[＊4]`於一切虎狼難處一真言一燒者，即得除滅虎狼等難。若鬼神病者前一真言一燒熏病者，即得除滅鬼神等病。」 蓮華頂阿伽陀藥品第三十三 「是蓮華頂伽陀藥，　　現種族王大神力， 伊首羅天帝釋天、　　摩醯首羅大梵天、 毘瑟努天四天王，　　加祐守護恭敬讚。 以龍腦香沈水香、　　牛黃丁香青木香， 數等好者而擣治，　　白象耳汗和合丸， 置於壇內觀音前，　　以蓮華頂陀羅尼， 種族奮怒真言等，　　加持其藥現三相。」 「執金剛祕密主！潔治身服，以藥研點額上、頂上、膊上、胸上，兩臂肘上各佩一丸，口含一丸，入大眾中為人愛敬。亦如我等威德福聚，凡說言詞調伏有情悉皆順伏。若入僧眾，為僧愛樂，觀視讚歎亦如我等。滿諸有情種種意願，一切天仙龍神八部恭敬守護，一切毒藥毒蟲、𥜒蠱呪詛、鬼神諸病皆不災害。又復不為國王僚佐橫加笞禁受諸苦惱，一切諸惡藥叉、羅剎、師子虎狼、盜賊霹靂、怨家等難而相災害。又頭戴藥丸，并復以藥遍塗輪上，持輪往入`[他＝地【明乙】]`他軍陣中，他兵見者自然和解。若入王城，人所見者致敬歡喜。若患鬼病治不差者，令服此藥，并以斯藥和湯澡浴，則得除差。若患瘡腫，以藥和水，研塗瘡上腫上，皆得除差。此人由斯，一切天、龍、藥叉、羅剎不相惱害。如法用藥，一切諸佛、觀世音菩薩，加被擁護善根增長，今世後世受大安樂，當生之處執金剛祕密主眷屬而擁護之。若加持`[酥＝蘇【宋】]`酥和藥餌者，得大智慧，解諸經論。」 「又蓮華頂伽陀藥，　　現斯部中諸真言， 最上悉地三昧耶。　　乾陀羅縒青木香、 沒囉㰤麼乞使囉、　　素靺囉拏乞使囉、 素健地迦塞頗胝、　　舍莫乞使龍華鬚、 欝鉢羅華蓮子`[穰＝瓤【元明乙】]`穰，　　上安悉香欝金香、 白旃檀香甘松香，　　并夜合華兼丁香， 髀`[嚕＝魯【三乙】]`嚕鉢囉總等數，　　如法摩壇和合治， 置於壇內觀音前，　　以蓮華頂陀羅尼， 種族奮怒真言等，　　加持其藥百遍已， 波斯石蜜龍腦香，　　等分水煎如法和。 真言丸藥如酸棗，　　敷置壇內觀音前， 以蓮華頂陀羅尼，　　種族奮怒真言等， 不空王母陀羅尼，　　等加持藥現三相， 盛淨器中`[便＝使【宋明乙】]`便陰乾，　　淨密固藥勿污觸。」 「執金剛祕密主！若用藥時！先淨澡浴！以香塗身！著淨衣服，加持黑芥子油而和其藥，點持身上，即得隨意入阿修羅窟、龍窟、鬼神窟皆去無閡，是諸鬼神任為命事。若加持僧㰤乳、牛乳，和藥塗點𩕄上心上，便`[所＝可【元明乙】]`所思惟上中下人種種障累，為`[念＝令【元明乙】]`念除遣。若加持香油和藥，塗兩脚脛、二脚掌上，行疾如風，日行倍常，履水不濕。若藥和人乳點二眼中，即得隨意往諸聚落，自在游觀，為人愛敬；或對人前心念移物，令諸人眾皆不見知。若塗面上身上手上，往大眾中作諸唄讚，令諸人民`[8]唯＝惟【三乙】＊`唯觀讚聲不觀`[＊4-57]於＝于【明乙】＊`於身。若塗瓶裏外，滿盛淨水，持往眾中高把`[寫＝瀉【明乙】]`寫水，時諸人民`[＊8]`唯觀水下不觀瓶像。若塗盆裏外，滿盛淨水，時諸人眾`[＊8]`唯觀其水不觀盆像。若加持香油和藥塗身熏衣，入阿修羅窟、龍窟、鬼神窟，皆得自在不相嬈害。若入水底，水不能溺，水中有情亦不相害。若入火中，火不能燒。若入龍湫，龍不能害。所有世間種種事法，心但請念，作者皆成。若常精勤受持此法，日日增見世間種種情與非情隨念事故。」 「又蓮華頂悉地藥，　　能現種種神變相， 得大安樂饒財寶，　　時世人民競供養。 蓮華鬚蘂迦俱皤、　　乾馱囉娑香牛黃、 竹黃雄黃欝金香、　　青優鉢羅華海`[沫＝末【三乙】]`沫、 小柏`[檀＝橿【三乙】]`檀黃阿摩勒，　　數等如法精合治。 又龍腦香兼麝香、　　波斯石蜜等和治， 置`[＊4-58]於＝于【明乙】＊`於壇內觀音前，　　以蓮華頂陀羅尼， 種族奮怒真言等，　　加持藥上現三相。」 「執金剛祕密主！潔滌身衣，藥和水研，遍塗身分手足頭面并點眼中，即證祕密三昧自在。當高聲稱𤙖字，則得現身，`[命＝令【三乙】]`命諸鬼神皆見身上出大光焰，入水不溺、入火不燒。入大眾中心所啟請，散藥空中，請召觀世音菩薩摩訶薩，變現一切諸天仙相、變現一切人民等相，變現一切諸佛菩薩種種因地捨頭目髓腦身肉手足相，空中變現身上出水、身下出火相，變現殺活爛壞之相。心所請者，隨心散之即皆顯現。復以藥塗身上，又加持香油和藥，塗頭塗二手掌及燒熏身整理衣服，端身徐步入`[＊4-59]於＝于【明乙】＊`於四眾，請觀世音菩薩摩訶薩，入水觀三昧、火觀三昧，`[堰＝偃【元明乙】]`堰臥空中。想`[現〔－〕【三乙】]`現身下水出、身上出火，并出種種天樂之聲隨皆現之。復`[加＝知【明】]`加持杜仲木汁和藥，塗身手足入大眾中，請觀世音菩薩摩訶薩，現`[＊4]`於過去菩薩施諸國位妻妾男女象馬七珍，坐菩提場降諸魔眾，一切神變華果宮殿、天妙衣服諸莊嚴具，一切所請皆隨心念即當現之。謂令邪見惡慧眾生覩斯神通，發菩提心信求佛道，故說是法。」 不空羂索神變真言經卷第十八`[此下乙本奧書云貞享三年十一月十四日左點了淨嚴四十八]` 不空羂索神變真言經卷第十九 大唐天竺三藏菩提流志譯 護摩成就品第三十四 「復有護摩悉地三昧耶，能滅一切罪障災厄得大安樂，除諸怨賊，成就不空變像壇印三昧耶，能請一切天龍八部，能摧一切毘那夜迦，能令一切人民歡喜，得大精進常見一切諸佛菩薩摩訶薩故，執金剛神、一切天神皆作祐護。祕密主！加持粳米、白芥子、安悉香、`[5]酥＝蘇【宋】＊`酥蜜，觀世音像前以祕密心真言護摩之者，觀世音菩薩為現化身與所求願。又加持沈水香、白`[6]旃＝栴【宋元】＊`旃檀香、蓮荷幹、稻穀華、白芥子、`[＊5]`酥蜜酪，又祕密心真言護摩之者，觀世音菩薩為現真身，便與一切不空王真言壇印三昧耶，自在成辦增大福蘊，`[7]譡＝當【明乙】＊`譡入一切如來種族壇三昧耶。又紫橿木、苦`[楝【麗】，棟【大】(cf. K11n0287_p0784a19)]`楝木長一磔手，斫截然火；加持稻穀、烏麻、白芥子、鹽、`[＊5]`酥酪，以種族奮怒王真言護摩之者，則得除滅一切毘那夜迦、鬼神怨難、盜賊干戈。復加持蓮華葉、稻穀華、白`[＊6]`旃檀香、`[＊5]`酥蜜酪，又祕密心真言護摩之者，千踰膳那五穀豐稔，護諸城邑聚落人民，無諸災疫虎狼水火盜賊之難。復加持杜仲木、蘇枋木長一磔手，斫截然火；加持白芥子、龍華、稻穀華、蜜護摩之者，使諸龍眾降大甘雨苗稼滋盛。若加持`[止＝乞【三】]`止`[雨＝雨止雨【三】]`雨，燒`[止＝火【三】]`止食灰、白栴檀香護摩之者，災`[瀑＝雹【乙】]`瀑霖雨一時皆止。復加持稻穀華、白芥子、`[＊5]`酥護摩之者，除滅一切災雹霹靂。復加持白芥子、粳米護摩之者，則得除滅災惡猛風冷風熱風。復加持稻穀糠、白芥子、烏麻護摩之者，一年`[命＝令【三】]`命伏一切惡龍不起災氣。復加持白芥子、`[＊5]`酥護摩之者，得滅一切鬼神等病。復加持躑躅木、苦`[楝【麗】，棟【大】(cf. K11n0287_p0784b16)]`楝木葉、鹽、稻穀糠護摩之者，則得除滅一切怨難。復加持蓮華葉、烏麻、白芥、子稻穀華、`[＊5]`酥護摩之者，則得周遍一千踰膳那結成大界。復加持烏麻、白芥子、`[＊5]`酥、黑芥子油護摩之者，一切諸惡毘那夜迦、眾魔鬼神皆被`[固＝圄【三】]`固縛。復加持大麻子、鹽、蔓菁油護摩之者，一切諸惡藥叉、羅剎、精魅鬼神怖皆馳散。復加持杜仲木然火，加持稻穀華、酥護摩之者，一切淨行婆羅門歡喜信伏。復加持稻穀華、杜仲木葉、沙糖、`[＊5]`酥護摩之者，剎帝利種歡喜供養。復加持末陀那果、羯抳迦囉藥護摩之者，輸陀羅歡喜供養。復加持`[趺＝跌【三】]`趺唎蜜㗚多藥和`[＊5]`酥護摩之者，一切毘舍歡喜供養。復加持`[＊5]`酥曼那華護摩之者，一切婦人歡喜歸信。復加持蓮華葉和`[＊5]`酥護摩之者，一切童女歡喜致敬。復加持稻穀和`[＊5]`酥護摩之者，得滅一切口舌謗事。復加持大麥、小麥、稻穀、大`[15]豆＝荳【宋元】＊`豆、小`[＊15]`豆、胡麻、白穀、`[＊5]`酥護摩之者，當得一切財寶穀帛而自增長。復加持白芥子和蜜護摩之者，得諸人民致敬稱讚。復加持躑躅華、白芥子、稻穀華、`[＊5]`酥護摩之者，當得福祿。復如持蓮荷幹，長一磔手截，蘇搵兩頭護摩之者，當得伏藏。復加持安悉香、黑芥子、`[＊5]`酥蜜護摩之者，一切藥叉來集為使。復加持胡椒、粳米、`[＊5]`酥蜜，高山頂上面向日天護摩之者，日天祐護觀攝讚歎。復加持胡椒、蓽`[鉢＝茇【元明】]`鉢、仙陀婆、鹽、`[＊5]`酥蜜乳，高山峯上面向月天護摩之者，月天星天當作福護觀攝讚歎。復加持胡麻、乾薑、白芥子、粳米、`[＊5]`酥蜜酪護摩之者，一切天龍八`[部＝部人【明】]`部非人悉皆歡喜，當擁護之。」 根本蓮華壇品第三十五 爾時觀世音菩薩摩訶薩重謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「是根本蓮華頂陀羅尼真言大解脫蓮華曼拏羅三昧耶，能與真言者滅諸蓋障，所求願滿，證解一切陀羅尼三摩地門，當得第十不退轉地，成就無上正等菩提，坐金剛座、轉大法輪、摧諸魔眾，為現十方一切佛剎一切如來種種神通加被祐護，同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處。復是一切如來最勝祕密大種族壇處，復是一切菩薩摩訶薩依發行處，復是一切如來種族得三摩地處，復是一切蓮華種族得三摩地處，復是一切金剛種族得三摩地處，復是一切摩尼種族得三摩地處，復是一切香象種族得三摩地處，復是一切大解脫蓮華曼拏羅三昧耶大福聚處，等如大海、須彌山王、摩尼寶樹，隨諸眾生所念之意，皆圓度脫種菩提處。復是不空祕密金剛加持攝受一切善根增長之處，復是一切佛法祕藏觀世音大慈悲藏大金剛藏大寶藏處，復是摧破一切有情阿毘地獄無間罪處，復是摧伏一切天龍八部人非人處。其曼拏羅`[1]於＝于【明乙】＊`於閑靜處，簡擇勝地三十二肘或十六肘、或十二肘或復八肘，淨治`[＊1]`於地，穿去惡土瓦石骨木，淨土填築平治方正，基二肘半。以瞿摩夷、香水、黃土泥周遍塗飾，五色線繩方圓括量內外院界。內院心上，三十二葉七寶開敷蓮華。其臺四邊周遍華蘂，皆搏著臺。又對一一華蘂出七寶小蓮華，半開不開，其華莖朵皆令搏著大蓮華葉。其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華，此華臺上出觀世音菩薩，一`[項＝頭【三乙】]`項三面作金色相，熙怡微笑。當中正面眉間一目，三頭上戴蓮華寶冠，冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焰。觀世音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上，各出一面觀世音菩薩，半身作白黃色，首戴寶冠，冠有化佛，遶鬢冠上遍發光焰。其大蓮華四面圍遶赤黃`[3]占＝瞻【明乙】＊`占蔔迦華、白婆利師迦華、青優鉢羅華、赤蓮華，作華鬘貫。四角開敷蓮華。`[＊1]`於華臺上置羂索印、如意寶瓶印，火焰圍遶。次院四角依方置四天王，面目瞋怒，半`[4]加＝跏【三乙】＊`加趺坐須彌山座，各執戟槊，七寶衣甲瓔珞華鬘而莊嚴之。四面置須彌座，一一座上開敷蓮華，一一臺上置羂索印、如意瓶印、金剛杵印、摩尼珠印、五色螺印、金剛鉤印、金剛鎖印、七寶輪印、溥遍光焰印、金剛棓印、金剛拳印、轉法輪華瓶杵印、大持華鬘印、三界最勝印、馬頭觀世音明王印、白身觀世音母印、耶輸沫底印、多羅菩薩印、戰多羅菩薩印、毘俱胝菩薩印，乃至諸印，一一印上繞發光焰。次院遍置須彌寶座，一一座上開敷蓮華，臺上種種手印。次院四門置須彌山，山下大海。其四山上可畏執金剛祕密主，面目瞋怒狗牙上出，鬢髮赤聳，各執器仗半`[＊4]`加趺坐，皆以華冠天服瓔珞種種莊嚴，身圓光焰。四面四角須彌寶座，一一座上開敷蓮華，其華臺上置種種印。四角座上金剛杵印，其諸印上繞發光焰。內外院地純青寶地。三院界上以赤蓮華、青優鉢羅華、占蔔迦華、蘇曼那華、婆利師迦華、波吒羅華、阿底木多迦華，作華鬘貫界。第四院界竪置獨股金剛杵，頭鋒相次，莊飾周畢，以諸`[旛＝幡【宋】]`旛華幢蓋鈴帶間列莊嚴。五色線繩四畔圍界，如法結界。金壜銀壜共十二箇，盛諸香水并置七寶，口插種種枝柯華葉，以白華鬘繫壜項上。閼伽十六，盛諸香水水上汎華。三十二銀疊，`[盛＝別盛【三乙】]`盛蘇合香、白栴檀香、沈水香、安悉香，置獻一切諸佛菩薩。香鑪十二，畢㗚迦香、白膠香、欝金香、乾闥囉娑香、龍腦香、麝香如法和合，石蜜和之，盛銀`[樏＝疊【三乙】]`樏中。外院供養一切壇神天神。隨時所得種種雜華，一百六十分百味飲食果蓏，一百八箇枝柯華樹，`[酥＝蘇【宋】，酪【明乙】]`酥燈一百八盞，胡麻油燈一百八盞，次第敷獻而供養之。大酢蘆菔麥麨歡喜團果子共盛八分，壇東門北外，召一切毘那夜迦供養。生菜餅飯牛酪麥麨羹菜共盛兩分，一分壇北門外召一切藥叉供養，一分壇西南外召一切羅剎供養。乳酪粳米飯共盛一分，壇南門東外召一切步多鬼供養。麥麨粳米歡喜團油麻`[末＝充【宋】]`末煮菜共盛一分，壇南門西外召一切餓鬼畢利多鬼供養。牛乳粳米飯共盛兩分，一分壇東門南外召日天星天供養，一分壇西門南外召月天星天供養。七種穀子煮熟和水盛一分，壇北門外召一切天女供養。乳酪果子雜華和盛一分，壇西門北外召一切地天供養。麥麨漿水粳米和盛一分，壇西北外召一切風天供養。牛`[＊5-19]酥＝蘇【宋】＊`酥煎餅沙糖石蜜米`[10]餅＝飯【三乙】＊`餅和盛一分，壇西門外召一切龍王供養。牛`[＊5]`酥乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分，壇南門外召一切魔王眷屬供養。欝金香水粳米和盛一分，壇西門北外召一切河神供養。茅香水牛乳黑芥子米`[＊10]`餅和盛一分，壇西南外召一切沒囉㰤麼囉乞叉娑鬼供養。若真言者作是供養一切諸天鬼神之者，得布施波羅蜜多成就相應，又令一切天龍神鬼盡皆歡喜不相嬈亂。持真言者應以牛`[＊5]`酥乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分，壇西門外召自身所屬星`[辰＝神【三乙】]`辰供養，得壽安樂無諸災障。若能每日如法供養，身常不為毒藥毒蟲虎狼等害，福命增長身無橫夭，不為一切怨難符書、藥叉羅剎、惡龍鬼神、毘那夜迦作諸障惱，速得陀羅尼真言壇印三昧耶相應成就，為諸天人之所敬護。作是內外召請供養一切諸佛菩薩金剛、諸天龍神、藥叉、羅剎、毘那夜迦鬼神已，又復自護護他召請結界，作法行道禮拜誦念，散華結印發願讚歎，西門引請法者，加持教授三昧耶。入此壇者，當得十殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來祐護，又復`[＊7-1]譡＝當【明乙】＊`譡`[＊1]`於八萬四千殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種諸善根， `[獲＝護【明】]`獲大福聚如須彌山。復譡九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種熟善根成就相應，當得一切如來祕密壇印三昧耶悉地通會，攝受一切菩薩大種族陀羅尼真言壇印三昧耶成就相應，當入一切菩薩摩訶薩不退地住。三十三天宮殿天眾、三十三天帝釋天眾皆來守護，執金剛祕密主、無量俱胝真言仙眾，當與無量勇猛精進威德念力，`[浸＝𣷽【三乙】]`浸潤身田而祐護之，所有無量俱胝劫數之所積集五無間罪，應受阿毘地獄者盡皆消滅。當得㫊暮伽王一切陀羅尼真言三昧耶成就相，應一切貪瞋嫉妬蓋障亦皆除滅，為人愛敬。一切如來當樂觀察，觀世音菩薩加祐護念。若此終後，往`[＊1-4]於＝于【明乙】＊`於淨土，蓮華化生。如是入壇受三昧人，欲求斯法最上成者，應當恭敬尊重和`[上＝尚【明乙】]`上、闍梨如我，敬事釋迦牟尼如來、阿彌陀佛，亦如恭敬觀世音菩薩、大勢至菩薩。是真言者為諸弟子授三昧已，西門結印，灌頂護身結`[＊4-2]加＝跏【三乙】＊`加趺坐，加持香王燒焯供養，誦根本蓮華頂陀羅尼真言祕密心真言一千八遍，或二千遍或三千遍，必得觀世音菩薩處三十二葉蓮華臺上涌現`[＊1]`於身，觀覩十方，`[誥＝告【明乙】]`誥真言者言：『善哉善哉！汝今已得不空王根本蓮華頂陀羅尼真言成就。汝須何願？我今與汝皆得`[具＝滿【三乙】]`具足。』為後胎身生生受生蓮華化生，具宿住智，當得不空羂索心王曼拏羅印三昧耶、不空清淨蓮華頂陀羅尼真言三昧耶悉皆現前。持真言者見觀世音菩薩時，閼伽供獻觀世音菩薩，燒香散華乞所求願，禮拜讚歎發菩提心，慚愧啟送觀世音菩薩還本宮殿。即便不現。得是相者，則證不空清淨蓮華頂光焰莊嚴三摩地，騰空自在，為六十四俱胝那庾多百千真言明仙為伴圍遶，作大蓮華種族廣大真言明仙，壽命九十九俱胝那庾多百千劫。」 根本蓮華頂像品第三十六 「祕密主！是根本蓮華頂觀世音菩薩像，細妙白㲲或好絹布方量四肘，白月十五日起首圖畫，彩色淨好勿用皮膠。畫匠畫時，常淨澡浴著淨衣服。當心畫根本蓮華頂觀世音菩薩，大梵天相，三面四臂，面目熙怡。當中正面眉間一眼，首戴`[七＝一【元明乙】]`七寶月冠，冠有化佛。右第一手把三叉戟、右第二手把蓮華貫索，左第一手把七寶開敷蓮華。`[＊1-6]於＝于【明乙】＊`於華臺中出觀世音菩薩面首，頭戴寶冠，繞頭冠上發`[火＝大【三乙】]`火光焰。左第二手下舒五指，雨出七寶，手上繞發火焰。眾寶瓔珞、耳璫環釧、天諸衣服種種莊飾，結`[＊4-3]加＝跏【三乙】＊`加趺坐寶蓮華座，身圓光焰。其蓮華下畫大海水，七寶岸沜，二九頭蛇龍王水中出身，左右繳蓮華幹。其蓮華右水中，難陀龍王，出現半身合掌瞻仰。其蓮華左水中，跋難陀龍王，出現半身合掌瞻仰。水中白鶴、孔雀、命命鳥、鴛鴦鳥，諸鳥魚獸雜色眾華。觀世音右，多羅菩薩半`[＊4]`加趺坐，微微曲躬持華恭敬。觀世音`[左＝作【三】]`左，半拏羅婆枲抳白衣菩薩半`[加＝跏【明乙】]`加趺坐，微微曲躬持華恭敬。多羅菩薩後，毘俱胝菩薩半`[＊4]`加趺坐。半拏羅婆枲抳菩薩後，濕廢多白身菩薩半`[＊4]`加趺坐，腰著白裙。是諸菩薩，眾寶冠瓔、耳璫環釧、天諸衣服種種莊嚴，坐蓮華座身圓光焰。濕廢多菩薩後，一髻羅剎女神，面目瞋怒，身有六臂，手執器仗半`[＊4]`加趺坐。毘俱胝菩薩後，度底使者，面目瞋怒而有八臂，手執器仗半`[＊4]`加趺坐。各以眾妙衣服瓔珞用莊嚴身。觀世音頂上空中，右置大梵天、大自在天并諸天眾，各持寶華供養瞻仰。左置帝釋天、那羅延天并諸天眾，各持寶華供養瞻仰。多羅菩薩座下，置焰摩王、水天、毘樓博叉天王、毘沙門天王，半`[＊4]`加趺坐，各持器仗。半拏羅婆枲抳白衣菩薩座下，置俱廢羅天、俱摩羅天、提頭賴吒天王、毘樓勒叉天王，半`[＊4]`加趺坐，各持器仗。觀世音菩薩座下右，持真言者`[長＝䠆【元】]`長跪而坐，一手把數珠、一手把香爐瞻仰菩薩。祕密主！此根本蓮華頂觀世音像，能攝一切㫊暮伽王廣大解脫蓮華曼拏羅像。若常無間歡喜合掌觀禮供養，則得解除一切惡作五無間罪，得住不空大成就地，當為世間一切人民愛敬尊重，得大安樂財寶豐饒，辯慧開悟色力增進，積集善根具大威德。」 神變密印品第三十七 「祕密主！是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶，作大利益滅諸重罪，是為最上成就之處。若有每日能`[＊1-7]於＝于【明乙】＊`於像前起大悲心，援結斯印誦根本蓮華頂陀羅尼真言者，其人則害阿鼻地獄無間重罪速盡除滅，十方剎土過現未來一切諸佛菩薩憶念觀察，觀世音菩薩現身與願，一切兜率陀天眾、阿迦尼吒天眾、大梵天眾、三十三天帝釋天眾皆觀擁護加被精進威德色力，令諸魔眾毘那夜迦、藥叉、羅剎、一切鬼神`[戰＝顫【三乙】]`戰怖馳散。」 「蓮華頂印： 「二手合掌，二小指二無名指右`[2]押＝壓【元明乙】＊`押左相叉屈入掌中，二中指竪伸頭相去一寸，二頭指各屈`[＊2]`押二中指側中節上如鉤，二大拇指各搏虎口側屈如鉤勿相著。以印當心誦持種族奮怒王真言者，能動三世一切佛剎，各`[＊1-8]於＝于【明乙】＊`於佛剎紜雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊嚴具海雲，供養一切諸佛菩薩。`[＊7-2]譡＝當【明乙】＊`譡結殑伽沙俱胝那庾多百千印功德相應十方一切如來印毘盧遮那如來印，加持此印。所得福聚，`[＊7]`譡七寶積如須彌山布施一切如來正等，一切如來常觀念故。」 「清淨觀印： 「准前印，惟改右頭指頭與中指同伸，勿令相著。此印能會一切處用，皆得廣大堅牢福蘊資糧相應，攝受一切諸佛如來心清淨觀印，滅諸怖畏災障厄難，一切鬼神不相怨害，一切如來當為現前。`[＊7-4]譡＝當【明乙】＊`譡`[＊1-9]於＝于【明乙】＊`於九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種植善根，`[＊7]`譡結一切如來種族印三昧耶、一切觀世音種族印三昧耶、一切金剛種族印三昧耶、一切摩尼種族印三昧耶、一切香象菩薩種族印三昧耶。此印三昧`[＊1]`於諸印中為大印王，是觀世音大幻化神變印三昧耶。若有修習一切法者，皆結是印，速得無礙成就之法。」 「發覺印： 「准第一印，改左右頭指各竪微屈，頭相去一寸，勿著中指。若警覺召請時，頭指來去。此印警覺一切諸佛菩薩，召請一切諸佛菩薩，自護護他、結界結髮、入壇供養、禮拜行道，加持頂座、澡浴護衣、洗手漱口、受三昧耶、塗香燒香、飲食華果、水器食器皆用此印，修一切法悉得成辦。其種族王真言、奮怒王真言、一字二字三字乃至十字真言等皆用斯印。是三大印，最大最尊具大神變，名一切佛菩提力印。由是三世一切如來六通十力常加被之，三世諸佛及毘盧遮那如來常讚此印。是印是諸如來大種族祕密壇印三昧耶。」 神變真言品第三十八 「召請真言： 「唵㫊暮伽(`[3]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　紇`[二合唎＝唎二合【元明乙】]` \(二合)唎娜野(二)　鉢頭(二合)暮瑟抳灑(三)　㫊迦唎灑野(四)　娑(`[5]去＝去聲【明乙】＊`去)陀(`[＊3]`上)野(五)　皤囉三(`[＊5]`去)皤囉(六)　摩訶(`[＊5]`去)鉢頭(二合)米(七)　莎縛訶(八)」 「如是真言讚誦七遍，警覺召請一切諸佛菩薩天神。」 「結界真言： 「唵鉢頭(二合)暮瑟抳灑(一)　㫊暮伽(`[＊3-2]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　曼拏黎(三)　𤙖(四)」 「如是真言三遍，加持白芥子、香水，散壇內外十方院畔，便成結界。」 「髮髻真言： 「唵鉢頭(二合)麼(一)　始佉𭋺(二)　𤙖(三)」 「如是真言五遍，加持頭髮梳綰髮髻。」 「沐浴真言： 「唵鉢頭(二合)暮瑟抳灑(一)　㫊暮伽(`[＊3-3]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　惹𭋺(三)　𤙖(四)」 「如是真言三遍，加持白芥子香湯，澡浴其身。」 「潔滌真言： 「唵弭麼羅(一)　戍悌(二)　𤙖(三)」 「如是真言五遍，加持淨水，漱口洗手洗面。」 「持衣真言： 「唵散撦(`[＊5-3]去＝去聲【明乙】＊`去)娜野(一)　鉢頭(二合)米(二)　𤙖(三)」 「如是真言三遍，加持衣服著脫捨之。」 「甘露真言： 「唵弭理弭野(一)　戍悌(二)　𤙖(三)」 「如是真言五遍，加持乳酪`[＊5-22]酥＝蘇【宋】＊`酥蜜，供養并服。」 「灌頂真言： 「唵鉢頭(二合)暮(一)　瑟抳灑暮伽(`[＊3-4]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　㫊鼻詵柘(三)　怛(登邑`[6]反＝切【明乙】＊`反)麼戍悌(四)　𤙖(五)」 「如是真言三遍，加持香水灌㵶頂身。」 「被甲真言： 「唵鉢頭`[7]二合麼＝麼二合【元明乙】＊` \(二`[合＝合一【宋】]`合)`[麼＝麼一【元明乙】]`麼`[迦＝加【三乙】]`迦縛制(`[平＝平聲【明乙】]`平)(`[一＝二【三乙】]`一)　窒(丁吉`[＊6-1]反＝切【明乙】＊`反)哩荼(`[＊3-5]上＝上聲【明乙】＊`上)(`[二〔－〕【三乙】]`二)　畔馱𤙖(三)　入縛攞(四)　莎縛訶(五)」 「如是真言三遍，言持右手身上遍摩，即成著甲護身。」 「金剛座真言： 「唵跋馹囉(一)　地瑟`[詫＝吒【三乙】]`詫娜(二)　鉢頭(二合)米(三)　𤙖(四)」 「如是真言三遍，加持其座，乃坐`[＊1-11]於＝于【明乙】＊`於座。」 「治地真言： 「唵入縛攞(一)　鉢頭(二合)米(二)　陀囉陀囉(三)　𤙖(四)」 「如是真言三遍，加持壇地，畫壇敷座。」 「治床真言： 「唵鉢頭(二合)摩(一)　室囉野嚕跛(二)　者攞者攞(三)　𤙖(四)」 「如是真言三遍，加持`[＊1-12]於＝于【明乙】＊`於床，乃坐臥之。」 「治華真言： 「唵𡫸(寧立`[＊6-2]反＝切【明乙】＊`反)𡅖(名養`[＊6]`反)鉢頭(二合)米(二)　𤙖(三)」 「如是真言五遍，加持`[於＝花【宋】，于【明乙】]`於華，敷獻供養。」 「燒香真言： 「唵鉢頭(二合)麼米伽(`[＊3-6]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　`[三去〔－〕【明乙】]`三(去)皤囉米(二)　𤙖(三)」 「如是真言五遍，加持`[＊1-13]於＝于【明乙】＊`於香，燒焯供養，亦復燒熏手熏衣。」 「塗香真言： 「唵鉢頭(二合)摩健悌(一)　濕`[二合縛＝縛二合【元明】]` \(二合)縛哩(二)　𤙖(三)」 「如是真言三遍，加持塗香，摩壇供養，亦復塗`[＊1-14]於＝于【明乙】＊`於手臂膚體。」 「白芥子真言： 「唵鉢頭(二合)麼(一)　跛`[二合囉＝囉二合【元明乙】下同]` \(二合)囉枳喇臡(二)　陀囉抳縒米(三)　莎縛訶(四)」 「如是真言三遍，加持稻穀華、白芥子，布散壇上。」 「香水真言： 「唵鉢頭(二合)麼惹黎(一)　素健陀(`[＊3-7]上＝上聲【明乙】＊`上)𮧬底(二)　𤙖(三)」 「如是真言三遍，加持閼伽香水，獻供養之。」 「飲食真言： 「唵叔訖攞縛㘑(一)　囉娑(`[＊5-4]去＝去聲【明乙】＊`去)野娜戍悌(二)　𤙖(三)」 「如是真言三遍，加持一切`[餅＝飲【三乙】]`餅食，獻供養之。」 「三白食真言： 「唵素嚕素嚕(一)　禁(俱蔭`[＊6-4]反＝切【明乙】＊`反)皤𮧬底(二)　莎縛訶(三)」 「如是真言三遍，加持三白飯食，獻供養之。」 「飯真言： 「唵鉢頭(二合)摩(一)　室唎抳娑(`[＊5-5]去＝去聲【明乙】＊`去)陀(`[＊3-8]上＝上聲【明乙】＊`上)野(二)　𤙖(三)」 「如是真言三遍，加持諸飯，獻供養之。」 「果子真言： 「唵叵攞弭戍悌(一)　跛(二合)囉縒囉(二)　𤙖(三)」 「如是真言三遍，加持一切果子，獻供養之。」 「華鬘真言： 「唵跛(二合)囉縛囉(一)　補澁𭝰惹野(二)　莎縛訶(三)」 「如是真言三遍，加持一切華鬘，獻供養之。」 「飲食真言： 「唵入縛攞(一)　入縛攞野(二)　囉縒囉娑`[去三＝三去【宋】，去聲三【明乙】]` \(去)(三)　䞘`[二合哩＝哩二合【元明乙】]` \(二合)哩抳(四)　𤙖(五)」 「如是真言三遍，加持一切飲食，獻供養之。」 「燈真言： 「唵鉢頭(二合)麼(一)　儞播野(二)　入縛攞(三)　𤙖(四)」 「如是真言三遍，加持燈明，獻供養之。持法者觀，蠲諸暗障。」 「入壇真言： 「唵娑(`[＊5-6]去＝去聲【明乙】＊`去)麼鉢頭(二合)麼(一)　步縛泥(二)　跛(二合)囉縒囉(三)　𤙖(四)」 「如是真言三遍，加持壇門，入壇供養。」 「禮拜真言： 「唵鉢頭(二合)暮(一)　瑟抳灑(二)　㫊暮伽(`[＊3-9]上＝上聲【明乙】＊`上)姥儞(三)　𤙖(四)」 「如是真言三遍讚誦，五輪著地而禮拜之。」 「行道真言： 「唵斫訖(二合)囉(一)　曼拏隷(二)　三`[去〔－〕【三乙】]` \(去)曼嚲(三)　鉢頭(二合)米(四)　𤙖(五)」 「如是真言，三遍讚誦而行道之。」 「散華真言： 「唵三(`[＊5-7]去＝去聲【明乙】＊`去)曼嚲(一)　跛(二合)囉祇(虬異`[＊6-5]反＝切【明乙】＊`反)喇拏(二)　鉢頭(二合)米(三)　三(`[＊5]`去)皤囉(四)　𤙖(五)」 「如是真言三遍，加持`[＊1-15]於＝于【明乙】＊`於華，授弟子散。」 「教授真言： 「唵鉢頭(二合)`[麼＝麼縒麼【三乙】]`麼(一)　縒麼曜瑟抳灑(二)　摩訶暮伽(`[＊3-10]上＝上聲【明乙】＊`上)(三)　三(`[＊5-9]去＝去聲【明乙】＊`去)麼野(四)　𤙖(去)」 「如是真言，執受法者三遍加持，授三昧耶。」 「整衣真言： 「唵三(`[＊5-10]去＝去聲【明乙】＊`去)曼嚲(一)　娑(`[＊5]`去)馱囉拏(二)　鉢頭(二合)米(三)　𤙖㤄(四)」 「如是真言三遍讚誦，結`[＊4-11]加＝跏【三乙】＊`加趺坐，整持儀服。」 「數珠真言 「唵㫊播哩弭嚲(一)　入縛攞(二)　鉢頭(二合)米(三)　𤙖(四)」 「如是真言三遍，加持數珠，取珠持掐。」 「轉念真言： 「唵捨嚲(一)　縒㰤塞(桑紇`[＊6-6]反＝切【明乙】＊`反`[二合〔－〕【元明乙】]`二合)囉(二)　入縛理嚲(三)　鉢頭(二合)米(四)　陀(`[＊3-11]上＝上聲【明乙】＊`上)囉陀(`[＊3]`上)囉(五)　𤙖(六)」 「如是真言三遍，加持數珠，乃當誦念。」 「乞夢真言： 「唵三(`[＊5-12]去＝去聲【明乙】＊`去)曼嚲(一)　娜囉捨娜(二)　鉢頭(二合)米(三)　𤙖(四)」 「如是真言五遍讚誦，乞夢加被。」 「護身真言： 「唵三(`[＊5-13]去＝去聲【明乙】＊`去)曼嚲(一)　落乞灑抳(二)　鉢頭米(三)　𤙖(四)」 「如是真言五遍讚誦，自護持身，護他亦爾。」 「`[列＝裂【三】]`列界真言： 「唵三(`[＊5-14]去＝去聲【明乙】＊`去)曼嚲(一)　米嚕𡫸(寧吉`[反＝切一【明乙】]`反)哩荼(`[＊3-13]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　塞(桑紇`[＊6-7]反＝切【明乙】＊`反)窒哩(三)　𤙖(四)」 「如是真言繞壇三匝誦三七遍，即當結成金剛院界。」 「燃火真言： 「唵三(`[＊5-15]去＝去聲【明乙】＊`去)曼嚲(一)　入縛`[攞＝羅【三乙】]`攞(二)　摩攞蘗`[䏶＝[日*坒]【元明乙】]`䏶(三)　摩訶鉢頭(二合)麼入縛`[㘑＝隷【元明乙】]`㘑(四)　𤙖(五)」 「如是真言誦念燃火，`[乃＝及【三乙】]`乃加持火。」 「火食真言： 「唵度嚕度嚕(一)　跛(二合)囉縒囉(二)　度縒哩(三)　曼窒㘑(四)　莎縛訶(五)」 「如是真言三遍，加持火食，燒供養之。」 「神通真言： 「唵三(`[＊5-16]去＝去聲【明乙】＊`去)曼嚲(一)　婆(無何`[＊6-8]反＝切【明乙】＊`反)路枳嚲(二)　俁呬曳(`[二合〔－〕【三乙】]`二合)(三)　摩庾惹廢(無計`[＊6]`反)(`[四〔－〕【三乙】]`四)　鉢頭(二合)麼廢倪(魚抧`[＊6]`反)儞(五)　莎縛訶(六)」 「如是真言讚誦七遍，請一切諸佛菩薩、真言明神曼拏羅中現諸神變。」 「器仗真言： 「唵首皤塞(桑紇`[＊6-11]反＝切【明乙】＊`反)怛囉(一)　馱`[埋＝理【宋】，哩【元明乙】]`埋抳(二)　鉢頭(二合)麼步臡(三)　𤙖(四)」 「如是真言，都令運攝壇中所畫一切器仗，讚誦七遍。」 「攝法真言： 「唵三(`[＊5-17]去＝去聲【明乙】＊`去)曼嚲(一)　迦㗚灑抳(二)　跛(二合)囉縒囉(三)　俁呬曳(四)　𤙖(五)」 「如是真言，都令運攝壇內一切法門如證解相，`[誦＝通【元明乙】]`誦三七遍。」 「請召觀世音菩薩真言： 「那`[墓＝慕【考偽-乙】，莫【考偽-乙】]`墓塞(桑乙`[＊6-12]反＝切【明乙】＊`反)窒(丁結`[＊6]`反)哩步縛泥(`[＊5-18]去＝去聲【明乙】＊`去)濕(二合)縛囉野(一`[12]句〔－〕【元明乙】＊`句)　路(輕呼)計濕縛(二合)囉摩醯(`[＊5]`去)濕(二合)縛囉野(二`[＊12]`句)　唵陀(`[＊3-14]上＝上聲【明乙】＊`上)囉陀(`[＊3]`上)囉(三`[＊12]`句)　三(`[＊5]`去)曼嚲婆(無何`[＊6]`反)路枳嚲(四`[＊12]`句)　俁呬曳㫊蘖撦(姝也`[＊6]`反)(五`[＊12]`句)　薄伽(`[＊3]`上)畔(引)(六`[＊12]`句)　地囉地囉(七`[＊12]`句)　摩訶(`[＊5]`去)地囉(八`[＊12]`句)　麼抳迦娜迦囉惹嚲(九`[＊12]`句)　跋馹囉吠女(`[＊5]`去)哩野(十`[＊12]`句)　摩囉迦嚲鉢頭(二合)麼(十一`[＊12]`句)　邏倪(魚禮`[＊6]`反)捺(奴乙`[＊6]`反二合)囉儞攞(十二`[＊12]`句)　摩訶(`[＊5]`去)穆訖底迦(十三`[＊12]`句)　弭步使嚲捨哩囉(十四`[＊12]`句)　摩訶(`[＊5]`去)鉢頭(二合)麼步惹(十五`[＊12]`句)　㫊暮伽(`[＊3]`上)播捨馱囉(十六`[＊12]`句)　婆(同上)囉娜婆囉(`[＊3]`上)那(`[＊5]`去)野迦(十七`[＊12]`句)　入縛攞入縛攞(十八`[＊12]`句)　三(`[＊5]`去)曼嚲縛路枳嚲(十九`[＊12]`句)　㫊`[13]蘖＝𦽆【宋元】＊`蘖撦㫊蘖撦(二十`[＊12]`句)　薄伽(`[＊3]`上)畔(引)(二十一`[＊12]`句)　`[施＝㫊【元明乙】]`施䞘囉(二`[合＝合𤙖【三乙】]`合彈舌呼之)(二十二`[＊12]`句)　縒`[麼＝摩【三乙】]`麼野摩`[努＝拏【三乙】]`努塞(同上)麼囉(二十三`[＊12]`句)　弭弭馱嚕播(二十四`[＊12]`句)　廢(無計`[＊6]`反)灑陀(`[＊3]`上)囉(二十五`[＊12]`句)　野麼婆(同上)嚕拏矩廢囉(二十六`[＊12]`句)　那麼塞訖`[二合哩＝哩二合【元明乙】]` \(二合)哩嚲(二十七`[＊12]`句)　縊濕`[二合縛＝縛二合【元明乙】下同]` \(二合)縛囉(二十八`[＊12]`句)　摩醯(`[＊5]`去)濕(二合)縛囉(二十九`[＊12]`句)　路(輕呼)計濕(二合)縛囉(三十`[＊12]`句)　`[翳＝醫【宋】]`翳呬曳呬(三十一`[＊12]`句)　薄伽(`[＊3]`上)畔(引)(三十二`[＊12]`句)　`[施＝㫊【三乙】]`施䞘(二合)囉摩`[＊13]`蘖撦(三十三`[＊12]`句)　薩縛苾𠆙(亭夜`[＊6]`反)曼拏攞(三十四`[＊12]`句)　縒麼野(三十五`[＊12]`句)　摩`[努＝拏【元明乙】]`努塞(同上)麼囉(三十六`[＊12]`句)　那囉捨野莎(二合)縛路(輕呼)梵(`[脯＝晡【三乙】]`脯甘`[＊6]`反)(三十七`[＊12]`句)　弭弭馱諦惹陀(`[＊3]`上)囉(三十八`[＊12]`句)　三(`[＊5]`去)曼嚲喇濕弭入縛攞(三十九`[＊12]`句)　`[＊13]`蘖皤捨哩囉(四十`[＊12]`句)　摩訶迦(`[＊5]`去)嚕抳迦(四十一`[＊12]`句)　譟𡅖(名養`[＊6]`反)穆佉(四十二`[＊12]`句)　播哩布唎拏(四十三`[＊12]`句)　戰捺(同上二合)囉曼拏攞穆佉(四十四`[＊12]`句)　那縛戰捺(同上)囉惹吒`[上〔－〕【三乙】]` \(上)陀(`[＊3]`上)囉(四十五`[＊12]`句)　㫊弭跢皤耶(四十六`[＊12]`句)　`[摩＝麼【三乙】]`摩矩吒(上)陀`[上〔－〕【三乙】]` \(上)囉(四十七`[＊12]`句)　摩訶沒(二合)囉㰤麼廢(無計`[＊6]`反)灑陀囉(四十八`[＊12]`句)　窒`[二合哩＝哩二合【元明乙】]` \(二合)哩路(輕呼)者娜(四十九`[＊12]`句)　㫊暮伽(`[＊3]`上)婆(同上)囉娜(五十`[＊12]`句)　覩嚕覩嚕(五十一`[＊12]`句)　摩訶(`[＊5]`去)迦嚕抳迦(五十二`[＊12]`句)　鉢頭`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)麼播捨婆(同上)路枳嚲(五十三`[＊12]`句)　戍陀(`[＊3]`上)薩埵婆囉那(`[＊3]`上)野迦(五十四`[＊12]`句)　那謨窣覩羝(五十五`[＊12]`句)　莎(二合)縛訶(五十六`[＊12]`句)」 「此請召真言加持香王燒，啟請觀世音菩薩摩訶薩者。縱有四重五逆十惡罪者，亦得觀世音菩薩摩訶薩現身，為與滅害四重五逆十惡等罪，與諸願滿。何況淨信善男子善女人，晝夜依法受持讀誦，豈不現身授證諸法？若一加持香王一燒熏大自在天像十千遍，大自在天現身而來與諸願滿。若加持香王燒熏那羅延天像十千遍，那羅延天現身而來與願擁護。若加持香王燒熏摩訶迦羅神像十千遍，摩訶迦羅神領其眷屬一時現身，敬護與願任為役使。若加持香王燒熏毘那夜迦像一百八遍，一切毘那夜迦皆被拘縛不相嬈惱。若加持香王燒熏天魔像一百八遍，不為一切天魔神鬼來相嬈亂。若加持香王，每日三時面向日天相續燒焯滿三`[七＝十【元明乙】]`七日，得日天眾現前擁護與福加被。若加持香王，從月三日面向`[月〔－〕【宋】]`月天相續燒焯，至十五日或十六日夜半，月天現前祐護加被。若加持香王燒熏毘沙門王像十千遍，毘沙門王現身擁護，奉施財寶得大富饒。若加持香王燒熏功德天像十千遍，功德天像動搖誥語，問菩提事皆悉答之。若加持安悉香燒熏新未壞米嚲羅一千八遍，自起坐語，問所求法悉皆答之。若加持安悉香燒熏病者，加持七遍，是人自縛。若加持安悉香燒熏岌播羅一千八遍，得岌播羅動走自語，所問皆答任為使役。若加持安悉香燒熏金剛杵一千八遍，杵上放光。若加持安悉香燒，熏輪一千八遍，輪自搖轉。若加持安悉香燒熏五色條一千八遍，其狀如蛇蟠迴`[踠＝宛【明乙】]`踠轉。若加持安悉香燒熏新`[甕＝瓮【宋元】]`甕瓶鉢一百八遍，乃自旋轉。若加持安悉香燒熏淨劍一千八遍，放出火光。若加持安悉香燒熏螺七遍，詣高望處吹之七聲，眾生聞者除滅罪障。若加持安悉香燒熏患瘧病人二十一遍，便得除差。若天無雨，有龍湫邊加持安悉香燒煙不絕一千八遍，則降大雨。若雨多滯，高山峯上加持安悉香燒煙不絕一千八遍，其雨便止，除諸災難。若惡風雹災障數起，面向起處加持安悉香燒一千八遍，`[＊1-16]於＝于【明乙】＊`於四箇月`[止＝上【宋元】]`止除風雹。若加持安悉香燒熏身熏衣七遍著者，所去之處無諸障難。若加持安悉香，庫藏中燒一千八遍，則令財寶而不虛耗。若加持安悉香燒熏一切華果飲食二十一遍，與諸人食，皆得除滅一切災障。若加持安悉香燒熏華鬘，與人頭戴加持，是人便自縛之，問者皆說。若三七日加持香王，燒焯供養金剛藏菩薩像，真言聲聲不絕滿十萬遍，金剛藏菩薩現身與所求願。若加持安悉香燒熏藥`[叉【CB】，又【大】]`叉女像一千八遍，得藥叉女現身敬護，與所求願任為供使。若加持安悉香燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍者，即便擊之，聞者除滅一切罪障。若`[＊1]`於宅中以安悉香一真言一燒一百八遍，一切災惡鬼神皆悉馳走。若欲驗此請召真言者，誦十萬遍，即作諸法悉皆成就。」 「發遣真言： 「唵㫊暮伽(`[＊3-27]上＝上聲【明乙】＊`上)播捨(一)　鉢頭(二合)暮瑟抳灑(二)　嚲囉嚲囉(三)　㫊縛`[跢＝哆【元明乙】]`跢囉覩(四)　薄伽(`[＊3]`上)畔(引)(五)　`[蘖＝糵【宋元】]`蘖撦`[沙＝莎【三乙】]`沙縛皤縛南(六)　覩嚕覩嚕(七)　摩訶鉢頭(二合)麼步臡(八)　莎縛訶(九)」 「如是真言，加持白芥子水七遍，散壇十方，一切諸佛菩薩、天神還`[歸＝散【三乙】]`歸本宮。」 多羅菩薩護持品第三十九 爾時多羅菩薩從座而起，合掌恭敬頂禮佛足，右繞三匝却住一面，白佛言：「世尊！是尊者觀世音菩薩摩訶薩，能善演此不空王根本蓮華頂陀羅尼真言壇印三昧耶，與`[＊1-18]於＝于【明乙】＊`於世間持真言者作大利樂。世尊！我今亦有不空王根本蓮華頂陀羅尼真言三昧耶，若真言者`[＊1]`於三七日清淨如法精持誦念，或常誦持此真言者，我除誓當隨逐守護，種種示現三昧神變，與諸願果。我欲佛前而演示之，願垂納受。」爾時釋迦牟尼如來誥多羅菩薩言：「善哉善哉！汝當演說，我已加被。」爾時多羅菩薩即說不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼真言曰： 「那莫塞(桑紇`[＊6-23]反＝切【明乙】＊`反)窒(都結反`[二合㘑＝㘑二合【元明乙】]`二合)㘑拽特`[二合〔－〕【元明乙】]` \(二合)膹(肥以`[反＝反二合【元】，切二合【明乙】]`反)迦南(一)　嚲詑誐跢南(二)　舍枳野邏惹(三)　㫊地瑟詫(魑賈`[＊6]`反)娜(四)　那莫塞(同上)訖哩跢南(五)　那謨`[囉＝邏【三乙】]`囉怛娜怛囉耶野(六)　那莫㫊利耶(七)　縛路(輕呼)枳諦濕縛囉野(八)　菩地薩埵野(九)　摩訶薩埵野(十)　摩訶迦嚕抳迦野(十一)　那莫塞(同上)嚲邏曳(移雞`[＊6]`反)(十二)　摩訶禰謎(十三)　唵嚲囉抳嚲囉抳(十四)　嚲𭋺鉢頭(二合)麼(十五)　弭步使跢嚲㘑(十六)　麼抳迦娜迦(十七)　弭質怛囉麼黎(十八)　惹吒(`[＊3-29]上＝上聲【明乙】＊`上)麼矩吒(`[上〔－〕【元明乙】]`上)(十九)　曼抳嚲鉢頭(二合)米(二十)　度嚕度嚕(二十一)　鉢頭(二合)麼播捨步臡(二十二)　㫊暮伽(`[＊3]`上)播捨㰤塞(同上)羝(二十三)　嚲囉野皤伽(`[＊3]`上)縛底(二十四)　摩訶悉地婆(無`[何＝可【三乙】]`何反)囉`[泥＝抳【三乙】]`泥(二十五)　覩嚕覩嚕(二十六)　摩訶嚲囉抳(二十七)　婆囉泥娑(`[＊5-31]去＝去聲【明乙】＊`去)陀(`[＊3]`上)野悉悌(二十八)　㫊暮伽(`[＊3]`上)婆(同上)囉泥(二十九)　莎(二合)縛訶(三十)」 「摩尼大心陀羅尼真言： 「唵㫊暮伽(`[＊3-34]上＝上聲【明乙】＊`上)(一)　鉢頭(二合)弭儞嚲㘑(二)　莎(二合)縛訶(三)」 「摩尼小心陀羅尼真言： 「唵麼抳(一)　嚲𭋺(二)　𤙖(三)」 「世尊！是摩尼心陀羅尼真言，與諸真言者滿所求願。塗飾壇場置多羅像，安悉香、蘇合香、塞畢㗚迦香如法和合，以斯真言晝夜如法加持香燒承事供養，誦十萬遍，我即現身與所求願，除諸藥叉、羅剎、鬼神鬪諍災難。世尊！若真言者每欲臥時，像前燒香，誦三`[七＝十【明乙】]`七遍乃便寢臥，我速夢中現是人前，為說過現未來一切事法，令得一切知解圓滿福德成就，為滅一切災怪病惱。當命終時，我為現身加與正念，將往佛剎蓮華化生，`[識＝色【三乙】]`識相圓滿得宿住智。為諸如來授`[＊1-20]於＝于【明乙】＊`於記莂，得金剛身，住諸如來種族壇會，乃至無上正等菩提，更不退轉。」 爾時釋迦牟尼如來誥多羅菩薩言：「善哉善哉！汝能說示不空王根本蓮華頂摩尼真言，護持一切行真言者最勝悉地。汝當加被最上願地而擁護之。」 大眾護持品第四十 爾時執金剛祕密主、四天王、大梵天、那羅延天、大自在天、帝釋天、摩訶迦羅神、寶賢神、滿賢神、半支迦神、那吒俱鉢羅神、縛羅神、大力神、訶哩底神、商企尼神、毘摩夜神、辯才天、阿努梵摩天、功德天、一髻羅剎女神、華齒神，及諸無量天龍八部，皆從坐起，偏袒右臂，一時合掌同聲白言：「世尊！此經所在國土，若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，讀誦受持書寫之者，我等一切諸天神眾，亦如斯會湊視擁護、與力加被，遮止世間一切災怪，乃至無上正等菩提常不放捨。」爾時佛`[告＝誥【宋明乙】]`告執金剛祕密主等：「善哉善哉！汝斯大眾！應當如是守護此經，莫隱`[＊1-21]於＝于【明乙】＊`於地，令住世間為大明矩，照諸有情而得解脫。」 不空羂索神變真言經卷第十九`[此下乙本奧書云貞享三年仲冬十四左點之河南延命淨嚴四十八載]` 不空羂索神變真言經卷第二十 `[大唐天竺三藏菩提流志譯〔－〕【甲】]` \`[3b]大唐＝唐南【三乙】＊`大唐天竺三藏菩提流志譯 溥遍解脫陀羅尼真言品第四十一 爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起，前禮佛足，曲躬合掌而白佛言：「世尊！復有一切如來溥遍平等祕密種族不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶，能大利益一切有情，能大成顯一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。惟願世尊慈哀納受。世尊！此法是一切如來祕密種族三昧耶，蓮華種族三昧耶、金剛種族三昧耶、摩尼種族三昧耶、白香象菩薩種族三昧耶，一切佛剎菩薩摩訶薩種族真言壇印三昧耶。」 爾時釋迦牟尼如來`[誥＝告【明乙】]`誥觀世音菩薩摩訶薩曰：「汝當演此一切菩薩摩訶薩不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。我已隨喜而加被之。過現十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來，亦為利益一切有情隨喜加被。汝應演說，今正是時。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜微笑，便入一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶顯現三摩地身，放無量種種色光溥照三千大千世界，一切天宮、神宮、龍宮、阿素洛宮、乾闥婆宮、`[蘖＝𮒶【宋元】]`蘖`[嚕＝魯【三甲乙】]`嚕荼宮、緊那羅宮、摩呼羅伽宮、虛空神宮、地下神宮六返大動。時諸天神一時發覺，俱共往詣補陀洛山寶宮殿中，遶佛作禮，會座而坐。是時觀世音菩薩摩訶薩覩眾集已，觀念諸佛，尋觀變示一切如來溥遍平等祕密種族不空王觀世音菩薩摩訶薩，一面三目，一十八臂，身真金色，顏貌熙怡相好殊特，首戴寶冠，冠有化阿彌陀佛。二手當心合掌虛掌，二中指頭相拄，二大拇指二頭指二無名指二小指各微伸屈頭相去半寸。一手把三叉戟、一手持羂索、一手執澡罐、一手把如意珠、一手持寶蓮華、一手執如意寶幢、一手把橖子枝柯葉果、一手安慰仰垂雨寶、一手捻數珠、一手把鉤。二手合掌大虛掌內，二中指頭相拄，二大拇指二頭指二無名指二小指頭相去三分。二手當臍，以右手背`[7]押＝壓【元明乙】＊`押左手背，以右大拇指叉入左小拇指岐間相叉，以左大拇指叉入右小拇指岐間相叉。二手合掌，二中指二無名指二小指右`[＊7]`押左相叉屈入掌中，二頭指頭相拄，其二大拇指右押左屈入掌中。天諸妙綺羅縠衣服、七寶瓔珞、珠璫`[鐶＝環【甲】]`鐶釧種種莊嚴。以白羂索衣上絡`[服＝膊【三甲乙】]`服，結`[加＝跏【三甲乙】]`加趺坐寶蓮華座，身放無量種種光明。七多羅天神、十波羅蜜菩薩瞻侍圍翼。大梵天王、帝釋天`[主＝王【三甲乙】]`主、焰摩王、水天王、俱廢羅天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大自在天王、那羅延天王、娑伽羅龍王、羅陀龍王、優波難陀龍王，各持水陸眾妙雜華天諸寶華，前後圍繞恭敬供養，散如來前，合掌觀佛目不異顧。爾時觀世音菩薩摩訶薩即於佛前諦觀一切，說溥遍解脫心陀羅尼真言曰： 「娜莫塞(桑紇`[1]反＝切【明乙】＊`反)窒`[二合哩＝哩二合【元明乙】下同]` \(二合)哩拽特`[3]二合〔－〕【元明乙】＊` \(二合)婆(無賀`[＊1]`反)(`[一＝二合一【元明乙】]`一`[5]句〔－〕【元明乙】＊`句)　怒誐(銀迦`[＊1]`反，又音迦字斤邏`[＊1]`反，`[下例同〔－〕【元明乙】]`下例同)嚲跛`[二合囉＝囉二合【元明乙】下同]` \(二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥`[＊1]`反，下同`[8]呼〔－〕【明】＊`呼)(二`[＊5]`句)　薩縛(無可`[＊1]`反，下同)勃陀菩地薩埵(得訖`[＊1]`反二合)廢(無計`[反＝反二合【元】，切二合【明】]`反)瓢(三`[＊5]`句)　娜莫塞(同上)諦瓢(四`[＊5]`句)　嚲`[詑＝詫【三】]`詑誐跢俁(愚矩`[＊1]`反)呬野(餘可`[＊1]`反)(五`[＊5]`句)　矩攞縒麼曳瓢(六`[＊5]`句)　薩縛苾𠆙(亭夜`[＊1]`反)囉惹㫊暮伽(`[11]上＝上聲【明乙】＊`上)(七`[＊5]`句)　弭目訖灑(疎賈`[＊1]`反下同)曼拏攞(八`[＊5]`句)　矩攞畝𡫸(寧吉`[＊1]`反)㘑瓢(九`[＊5]`句)　娜莫薩縛跛(二合)囉諦迦(斤邏`[＊1]`反，下同`[12]音〔－〕【明乙】＊`音)勃陀哩野(十`[＊5]`句)　室(二合)囉縛迦僧(`[13]去＝去聲【明乙】＊`去)祇(虬曳`[＊1]`反)瓢(毘遙`[＊1]`反)(十一`[＊5]`句)　底跢那(`[＊13]`去)誐嚲(十二`[＊5]`句)　跛(二合)囉窒(丁`[律＝聿【三甲乙】]`律`[＊1]`反)半禰(寧禮`[＊1]`反)瓢(十三`[＊5]`句)　娜莫三(去聲`[＊8]`呼，下同)藐誐跢南(引)(十四`[＊5]`句)　那莫三(`[＊13]`去)藐跛(二合)囉底半那(`[＊13]`去)南(引)(十五`[＊5]`句)　娜莫舍囉特(能邑`[＊1]`反`[二合縛＝縛二合【元明乙】下同]`二合)縛底素(蘇古`[＊1]`反)嚲野(十六`[＊5]`句)　摩訶(`[＊13]`去)麼戴曳(十七`[＊5]`句)　那莫㫊唎耶(十八`[＊5]`句)　梅窒(二合)哩野(十九`[＊5]`句)　跛(二合)囉畝契瓢(同上)(二十`[＊5]`句)　菩地薩埵(二合)縛哩野(二十一`[＊5]`句)　誐拏縛㘑瓢(二十二`[＊5]`句)　娜莫㫊唎耶(二十三`[＊5]`句)　弭嚲皤(蒲飯`[＊1]`反)野(二十四`[＊5]`句)　嚲詑誐跢耶(二十五`[＊5]`句)　囉㰤諦三(`[＊13]`去)藐三(`[＊13]`去)勃陀(`[＊11]`上)野(二十六`[＊5]`句)　娜謨囉怛`[二合娜＝娜二合【元明乙】]` \(二合)娜怛(二合)囉耶野(二十七`[＊5]`句)　`[那＝娜【三乙】]`那莫㫊唎耶(二十八`[＊5]`句)　縛路枳諦濕(攥口舌呼之`[二合〔－〕【三甲乙】]`二合)縛囉野(二十九`[＊5]`句)　菩地薩埵野(三十`[＊5]`句)　摩訶(`[＊13]`去)薩埵野(三十一`[＊5]`句)　摩訶(`[＊13]`去)迦嚕抳迦野(三十二`[＊5]`句)　翳`[飄＝瓢【元明乙】]`飄(同上)摩訶(`[＊13]`去)哩使(三十三`[＊5]`句)　㫊唎耶誐拏婆(同上)㘑飄(同上)(三十四`[＊5]`句)　娜莫塞(同上)訖(二合)哩埵`[＊3]` \(二合)婆(同`[20]上＝上二合【元明乙】＊`上)(三十五`[＊5]`句)　縊(烏枳`[＊1]`反)𤚥(牟含`[＊1]`反)㫊唎耶(三十六`[＊5]`句)　婆(同上)路枳諦濕(同上)縛囉野(三十七`[＊5]`句)　穆枯特`[＊3]` \(二合)祇(同`[＊20]`上)唎諵(三十八`[＊5]`句)　㫊暮伽(`[21]上＝上聲【明乙】＊`上)囉惹(三十九`[＊5]`句)　弭目訖灑曼拏攞(四十`[＊5]`句)　紇`[二合唎＝唎二合【元明乙】]` \(二合)唎娜焰(引)(四十一`[＊5]`句)　嚲詑誐跢三(`[＊13]`去)穆坎(軀嚴`[＊1]`反)(四十二`[＊5]`句)　摩訶(`[＊13]`去)諾(都落`[＊1]`反)鉢利訕末地`[二合曳＝曳二合【元明乙】]` \(二合)曳(四十三`[＊5]`句)　㫊㰤弭嚲儞(四十四`[＊5]`句)　摩𮧬嚲以使曳(四十五`[＊5]`句)　悉佃覩米麼麼(四十六`[＊5]`句)　`[薩＝薩薩【甲】]`薩縛苾𠆙(亭夜`[反＝反四十七【宋】，切四十七【明乙】，反＋（四十七）【乙】]`反)曼拏攞(`[四十七以下至六十記數三本俱違一數准知]`四十七`[＊5]`句)　薩縛迦唎耶抳(四十八`[＊5]`句)　薩縛皤曳數(疎古`[＊1]`反)者米(四十九`[＊5]`句)　𡀩乞灑皤縛覩(五十`[＊5]`句)　怛𭔞`[寧也反〔－〕【三乙】]` \(寧也`[＊1]`反)`[他＝詑【三乙】]`他(`[五＝寧也反五【宋】]`五十一`[＊5]`句)　唵(喉中擡聲引呼)柘囉柘囉(五十二`[＊5]`句)　旨哩旨哩(五十三`[＊5]`句)　主嚕主嚕(五十四`[＊5]`句)　摩訶(`[＊13]`去)迦嚕抳迦(五十五`[＊5]`句)　尾唎尾唎(五十六`[＊5]`句)　比唎比唎(五十七`[＊5]`句)　旨哩旨哩(五十八`[＊5]`句)　摩訶迦嚕抳迦(五十九`[＊5]`句)　枲唎枲唎(六十`[＊5]`句)　`[（旨哩…句）八字〔－〕【三乙】]`旨哩旨哩(六十一`[＊5]`句)　弭哩弭哩(六十二`[＊5]`句)　摩訶(`[＊13]`去)鉢頭`[二合摩＝摩二合【元明乙】]` 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\(知古`[＊1]`反，下同)拄拄拄(七十八`[＊5]`句)　翳抳(尼曳`[＊1]`反)野折磨(七十九`[＊5]`句)　訖(二合)哩嚲播哩迦囉(八十`[＊5]`句)　翳呬曳呬(八十一`[＊5]`句)　縊(同上)濕(同上二合)縛囉(八十二`[＊5]`句)　摩醯(`[＊13]`去)濕(同上二合)縛囉(八十三`[＊5]`句)　摩訶(`[＊13]`去)步跢誐拏畔惹迦(八十四`[＊5]`句)　矩嚕矩嚕(八十五`[＊5]`句)　播囉播囉(八十六`[＊5]`句)　迦䋾迦䋾(八十七`[＊5]`句)　麼䋾麼䋾(八十八`[＊5]`句)　弭戍`[同上〔－〕【三乙】]` \(同上)馱弭灑野皤新(八十九`[＊5]`句)　摩訶(`[＊13]`去)迦嚕抳迦(九十`[＊5]`句)　濕廢跢拽腎饒(`[＊13]`去)(九十一`[＊5]`句)　播弭嚲(九十二`[＊5]`句)　喇怛娜麼矩䋾(九十三`[＊5]`句)　麼羅馱囉(九十四`[＊5]`句)　薩縛腎惹施囉枲(九十五`[＊5]`句)　訖(二合)哩嚲惹䋾摩矩䋾(九十六`[＊5]`句)　摩褐特步嚲(九十七`[＊5]`句)　迦麼攞訖(二合)哩嚲(九十八`[＊5]`句)　迦囉嚲攞(九十九`[＊5]`句)　著(亭藥`[＊1]`反)㰤那縒麼地(二百`[＊5]`句)　弭穆訖灑(一`[＊5]`句)　跛(二合)囉劍𬼩(并也`[＊1]`反)(二`[＊5]`句)　婆(同上)虎薩埵散怛底(三`[＊5]`句)　播哩播者迦(四`[＊5]`句)　摩訶(`[＊13]`去)迦嚕抳迦(五`[＊5]`句)　薩縛羯`[麼＝磨【三甲乙】]`麼婆(同上)囉拏(六`[＊5]`句)　弭輸馱迦(七`[＊5]`句)　薩縛𡖺地跛(二合)囉暮者迦(八`[＊5]`句)　薩縛舍播哩布囉迦(九`[＊5]`句)　薩縛薩埵三(`[＊13]`去)摩濕(二合)縛縒迦(十`[＊5]`句)　娜謨窣覩羝(十一`[＊5]`句)　莎縛(二合)訶(二百一十二`[＊5]`句)」 「溥遍解脫心真言： 「唵(同上)沒(二合)囉㰤麼(一`[＊5-210]句〔－〕【元明乙】＊`句)　廢灑陀`[＊8-1]上〔－〕【明乙】＊` \(上)囉(二句)　馱囉馱囉(三`[＊5]`句)　地利地利(四`[＊5]`句)　度嚕度嚕(五`[＊5]`句)　縒曼嚲入縛攞(六`[＊5]`句)　畝佉𤙖(七`[＊5]`句)　莎(二合)縛訶(八`[＊5]`句)」 「溥遍解脫心一字真言： 「唵(同上`[呼＝乎【元】，〔－〕【明甲乙】]`呼)惡(輕呼)(一`[＊5-217]句〔－〕【元明乙】＊`句)　莎(二合)縛訶(去)(二`[＊5]`句)」 爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼真言之時，三千大千世界六返大動，十方殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺，`[13]於＝于【明乙】＊`於虛空中乘諸妙寶光雲臺殿一時顯現。`[＊13]`於虛空中紜雨諸天種種寶花、寶冠衣服、珠瓔環`[玔＝釧【三甲乙】]`玔、傘蓋幢幡、奇諸寶香，溥獻供養是諸如來、觀世音菩薩摩訶薩并所會眾。時諸如來一時讚言：「善哉善哉！摩訶薩！能善演此一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶，攝諸如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶，住斯陀羅尼真言三昧耶中一時顯現。是陀羅尼真言三昧耶，`[喻＝踰【三甲乙】]`喻`[＊13]`於三千大千世界百億日月，作大明炬光照一切溥洽周徹。又如一佛出現`[＊13]`於世，即令十方三千大千世界過現未來滿中塵數一切如來而亦出現。此解脫心陀羅尼真言一字真言，能以一壇印三昧耶門，圓入一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶門，能盡攝持一切陀羅尼真言壇印三昧耶門為一陀羅尼真言三昧耶門。以斯義故說名不空羂索心王陀羅尼真言。是一字真言亦為一切如來心一字真言圍祐加被。」 爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰：「善哉善哉！大悲者！能善說此不空王神通解脫心陀羅尼真言`[一字〔－〕【甲】]`一字真言。汝復說此解脫心陀羅尼真言一字真言壇印像法，以少功績得成悉地。」爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言：「尊者薄伽梵！若復說此解脫心陀羅尼真言壇印法時，`[17]唯＝惟【三甲乙】＊`唯願如來神祐加被，令諸有情但當`[憶念＝念我【三乙】]`憶念，我即現身與諸願滿得大成就。」爾時釋迦牟尼如來讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！汝應如是，當溥度脫一切有情滿諸願故，汝應當與諸真言者最勝之願大悉地門。我已加被此溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶，汝當說是廣大成就曼拏羅印三昧耶門。」 溥遍解脫心曼拏羅品第四十二 爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜觀佛，白言：「世尊！若真言者樂見一切諸佛菩薩摩訶薩者、樂欲供養功德`[殖福＝福植【宋甲】，福田【元明乙】]`殖福者、樂欲利益一切有情者、樂欲意生曼拏羅悉地成就者、樂欲一切智地三昧耶與諸菩薩摩訶薩同剎會居者，應`[＊13-4]於＝于【明乙】＊`於此不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶精勤修習，觀置㫊字一切智門，隨字身量內外同等，無分別心離諸境界，意生作業攝持有情，安住心王同虛空相，成就廣大現非現果，出生一切聲聞獨覺一切菩薩摩訶薩位，修行一切菩薩摩訶薩一切上願令悉滿足，具種種業利益安樂一切有情。以一切如來溥遍平等祕密種族不空王觀世音菩薩摩訶薩加持自身，或以是印或以縛(無可`[＊1-41]反＝切【明乙】＊`反)字置入內心為曼拏羅，加持自身為淨法界，除諸有情，自體不空王觀世音菩薩離諸垢過。觀囉(彈舌呼)字門，自體清淨周輪白光，明照清淨最上無壞。觀迦(斤邏`[＊1]`反)字門，因業性離為是法教，身日初色光遍一切，害治諸垢超度生死。觀麼字門，無住寂靜為菩提座，身月光色除諸怖畏。觀訶(`[上＝上聲【明乙】]`上)字門，最勝暴怒，周輪光焰如壞劫火，怖治眾惡降伏諸魔。觀唵字門，大空無生，加持自體安住法界，無有戲論無二行相。`[＊13]`於閑淨處縱廣五肘或復四肘，淨治其地，如法塗摩，標式四門。中圖三十二葉七寶蓮花，臺上起畫不空王觀世音菩薩。`[＊13]`於四面圖開敷蓮花。臺上起畫此族菩薩，或畫此族菩薩種種印相，或書此族菩薩名字。四面如法列寶金剛界道，一切莊嚴。中置一十八臂不空王觀世音菩薩像，隨時香花閼伽、白`[2]栴＝旃【明乙】＊`栴檀香水、塗香`[末＝粖【宋元】]`末香、三白飲食、`[酥＝蘇【宋甲】]`酥燈油燈敷獻供養，燒`[焯〔－〕【甲】]`焯香王召獻結界。當`[＊13]`於白月八日潔滌塗香、著淨衣服、食三白食，治建是壇。晝夜六時西門作法趺坐而坐，觀蓮花處鬚蘂眾葉光焰香`[馥＝復【甲】]`馥。`[＊13]`於臺面上觀縒字門，為圓明月光照有情，知千日會，自性加持。縒字門現不空王觀世音菩薩，身真金色居圓月中，應諸方所如淨水月現有情前。心性如是行斯三昧。首上頂會觀唵字門，大空無垢如頗胝月，寂靜法身一切所依。`[＊13]`於眼界中觀囉字門，如日光明而觀心處，心現等引清淨無垢，相應善住神通解脫心陀羅尼真言、一字真言。一一字句緣起甚深，無量三昧智類通達。初十旬日如是觀置，恭敬承事精進受持為前方便。次十旬日如法恭敬承事供養，為成正覺廻向菩提。次十旬日無畏無間承事供養，入持誦輪作成就法。每白月八日斷食斷語，如法誦念觀置聲韻，隨法光遍調諜無間，數發誓願勤加護持。是真實心名一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言三昧耶心。如來所說了心明道，一切色法發光明淨。以大悲心三種加持一切三昧滿一落叉，是業成熟，`[＊13]`於初夜時或後夜時或欲曉時，持真言者當聞𤙖聲鼓聲雷聲悅意讚聲，或`[見＝言【甲】]`見㫊暮伽王神境智通悉地成就，身膚肢分皆悉出現，作諸佛事溥現其身。或見不空王觀世音像忽自動搖，放大光明遍照三千大千世界，上至有頂下徹地獄皆六震動，地獄劇苦一切有情皆得度脫上生天界，水陸一切六趣有情遇斯光者捨此身後盡得除脫種種苦身，或得證見觀世音菩薩真金色身，摩頂授與不空清淨海智莊嚴三摩地，所有無始重罪業障則燼消滅，獲得離障清淨心王莊嚴蘊身。覩見九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來，一時現身伸手摩頂。閼伽供養，當隨`[尋〔－〕【甲】]`尋念一切諸佛菩薩摩訶薩、觀世音菩薩，本初無生，復無作者知者見者，加持自身。了知三昧悉地果成所有分別皆從意生，分辯眾色悉從心起。定心歡喜住內心觀，遍體肢分觀㫊字門，加以等持品類相入，自然獲得清淨菩提心三昧耶廣大功德善根相應。謂為世間一切人庶愛敬供養，大梵天、帝釋天、那羅延天、大自在天、摩醯首羅天、淨居天、焰摩王、水天、俱廢羅天、日天月天皆自現身，周匝祐護為滿諸願。若不證見觀世音菩薩金色身者，當知無始根本罪障皆不除滅。又應六時倍復精進，如法嚴治身器衣服、塗飾供養，依法持誦滿一`[9]落＝洛【明乙】＊`落叉，是業成`[10]就＝熟【三乙】＊`就，觀世音菩薩現金色身，當知除滅無始一切根本重罪業障苦海。若不現者，復倍精進，依法持誦滿二`[＊9]`落叉或三`[＊9]`落叉，是業成熟，當定觀世音菩薩現大真身，執手指示西方淨土，阿彌陀佛坐寶蓮華師子之坐，復得阿彌陀佛手摩其頭，謂同`[彼＝彼國【三乙】]`彼土一切菩薩福命功德。捨此身後，往`[＊13]`於西方安樂國土，上品蓮生，具諸相好識宿`[住＝命【甲】]`住智，得不退轉。若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女有災厄者，淨浴身衣，食三白食，如法教語入壇散花，澄心觀佛觀世音菩薩，如住頂上正念不動。持真言者應令一日不食，誦持神通解脫心陀羅尼真言，加持孔雀尾拂彼身上，則滅一切恐怖災厄，當為如來、觀世音菩薩、諸天天眾之所祐護。若命終後，便得往生安樂國土，蓮華化生。世尊！是不空王神通解脫心陀羅尼真言隨心承事供養曼拏羅三昧耶，以甘松香泥、白栴檀香泥摩塗壇地。四面當心純白栴檀香泥畫開蓮花，當心蓮花葉上以欝金香泥、白栴檀香泥相和畫金剛杵印。臺上摩尼珠印，遶摩尼珠畫羂索印，四面蓮花臺上畫金剛杵印，四面界畔畫蓮花鬘。中置一十八臂不空王觀世音像，隨時所得花香香水飲食日日供養。持真言者應長淨浴著淨衣服，每從後夜時至明晨時，日沒時至三更時，觀像輪印而趺坐之，誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言一百八遍。午時子時消息諸事。若常如是承事供養，相續無間滿一千日，世間所作一切自在無礙成辦，蠲除八難無量大怖種種業障地獄傍生，得大財寶為人愛敬，常夢覩見十方剎土一切諸佛，或見觀世音菩薩補陀洛山。日日 `[譡＝當【明乙】]`譡諸給事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來善根福德修`[集＝習【元明乙】]`集相應。捨此身後，往安樂國上品蓮生，得住一切如來具見地靜觀地，具諸勝相以自莊嚴，證不空神變光明三摩地。以是三摩地力，證餘無量百千三摩地，常當游往十方剎土供養諸佛，`[＊13-12]於＝于【明乙】＊`於其食時還至本國。 「世尊！是不空王神通解脫心陀羅尼真言灌頂滌垢曼拏羅三昧耶，能滅一切罪障災厄，得不空王廣大威德，不為一切鬼神怨難邪忤嬈惱，身不夭壞，為人愛敬。觀世音菩薩觀視加護，一切天神而皆戴仰樂所擁護。`[＊13-13]於＝于【明乙】＊`於閑淨處縱廣四肘，淨塗壇地標郭四門。內院畫大海水，中畫三十二葉開敷蓮花，花幹露現。臺上畫輪，遶輪`[輞【房山宮三甲乙】，網【大】]`輞刃畫火光焰。四面四角畫開蓮花。臺上畫寶羂索印、如意珠印，遶畫火焰。外院四面畫青寶地，上畫百`[八〔－〕【甲】]`八眾寶花樹果樹。標列界道，四面懸布雜綵幡華。可當壇上安白傘蓋，以白栴檀香、欝金香、夜合花、白芥子、蓮花鬚和為香水，滿盛瓮中，內置七寶上汎諸花，淨帛蓋口置四門角。依法獻置百種花果三百飲食，燒焯香王請召結界而供養之。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言加持水瓮，以奮怒王心真言`[＊13]`於浴室裏標淨結界。其浴床上敷白茅草，結印護身`[＊13]`於上趺坐。以天門冬、茴香花子、甘松香、`[芩＝苓【三甲乙】]`芩陵香等數`[味＝末【宋元甲】，未【明乙】]`味治，加持淨水和若稠酪，遍塗身分却復揩去。加持香水灌頂浴身，結蓮華印加持護身。著新淨服加持髮髻，出`[入＝令【甲】]`入合掌遶壇行道，門別禮拜燒香供養。東門入壇，大蓮臺面端身面西結`[加＝跏【三甲乙】]`加趺坐。時阿闍梨一手`[掐【麗】，搯【大】(cf. K11n0287_p0800a14)]`掐珠一`[手＝一【甲】]`手把杵，誦奮怒王心真言三遍加持頂上，又誦奮怒王心真言三遍加持白芥子水注灌頂上，又結大灌頂印三遍加持頂上，廣教懺悔發菩提心。出壇四門復`[致＝置【甲】]`致禮拜，當廣供養三寶飲食衣服珍財。能常如是依不空王神通解脫心灌滌法者，得大福聚，為諸如來之所加被，一切諸天恒常愛敬，速得一切不空羂索陀羅尼真言最勝成就，三業一切罪障災疾燃燼消`[摩＝磨【明乙】]`摩，得身清淨，心所求法皆得成辦。」 溥遍輪轉`[輪〔－〕【明】]`輪王阿伽陀藥品第四十三 「世尊！復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶阿伽陀藥成就三昧耶，護持國邑無諸災難。」而說頌言： 「以弭惹耶惹耶藥，　　次以`[訖＝乾【甲乙】]`訖馱那俱利， 㫊皤野播抳那俱，　　印捺羅播抳多誐。 乾馱畢唎陽愚藥，　　摩訶斫羯囉雌黃、 斫羯囉藥蓮華鬚。　　弭瑟`[怒＝努【三乙】]`怒訖囒嚲藥， 素`[麼＝摩【三乙】]`麼囉爾素難那、　　白`[＊2-1]栴＝旃【明乙】＊`栴檀香那攞那、 優鉢羅華欝金香、　　瞻蔔迦華龍華等， 世黎野迦甘松香、　　舍麼迦香`[杜＝社【三甲乙】]`杜麼迦， 量等精治和合治。　　烏施囉香白檀香， 合為香水`[和＝合【甲】]`和為丸，　　赤銅合盛`[密＝蜜【明乙】]`密固治。 清閑淨處淨治地，　　作四肘壇開東門， 中畫一百八葉蓮，　　臺畫二手腕相著， 磔`[開＝閑【宋元】]`開十指如開蓮，　　四面當畫開蓮華， 臺上當畫金剛杵，　　并羂索印遶`[火＝大【宋】]`火焰。 諸蓮華間眾寶樹，　　其樹華果皆寶成， 藤枝葉華`[繳＝撽【宋甲】]`繳樹上，　　標寶界道淨嚴飾。 置不空王觀世音，　　以諸幡華香水食， 燈明敷飾獻供養。　　藥合置大蓮華臺， 帛覆其上當加持。　　真言者浴香塗身， 著淨衣服西門坐，　　`[＊13-16]於＝于【明乙】＊`於諸有情發悲心， 誦持神通解脫心，　　陀羅真言心真言， 加持其藥現三相，　　是名成就伽陀藥。」 「世尊！是藥若得光相，國王佩者，除諸怨敵種種災疫。若諸人佩，得滅四重五逆十惡等罪，增諸善夢，所至無閡，言論得勝，王難賊難、虎狼水火、雷電霹靂一切災難皆得解脫，不為一切龍蛇蟲毒`[藥毒＝毒藥【三甲乙】]`藥毒夭害，一切神鬼怖散馳走，諸天善神愛敬擁護，人相都者悉當歡喜。掃人佩者，男女吉祥。若置幢頭，方圓百里無諸惡風雷雹蝗蟲一切等難，常為一切天龍八部而皆擁護。其藥便`[＊13-17]於＝于【明乙】＊`於壇內蔭乾。 「世尊！復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶雄黃成就三昧耶。」而說頌`[言＝曰【三乙】]`言： 「縱廣四肘淨治地，　　白`[＊2-2]栴＝旃【明乙】＊`栴檀香泥塗飾， `[＊17-1]唯＝惟【三甲乙】＊`唯開東門當心畫，　　一百八葉開蓮華， 白`[＊2]`栴檀香泥為葉，　　欝金香泥為臺蘂， 沈水香泥為子實，　　白`[＊2]`栴檀香紫檀香， 欝金香等而為泥。　　臺畫二手腕相著， 十指磔開頭相離。　　四面圖畫開蓮華， 白`[＊2]`栴檀香泥為葉，　　欝金香泥為臺蘂， 沈`[水＝香【甲】]`水香泥為蓮子，　　廓列金剛界道相。 置不空王觀音像，　　雜綵`[幡＝香【甲】]`幡華諸香華， 香水飲食果燈明，　　嚴飾加持獻供養。 以好光明上雄黃，　　三兩精治銀合盛， 置蓮華臺手印上，　　緋帛覆上法加持。 時真言者潔身服，　　晝夜六時燒香獻， 西門趺坐輪手印，　　誦持神通解脫心， 陀羅真言心真言，　　聯綿加持白芥子， 打雄黃上恒不絕，　　上現熱煙增光相， `[＊13-18]於＝于【明乙】＊`於時像上放大光，　　是名成就雄黃法。」 「世尊！若得光相，點眼之者，則得神通，證不空如意寶光明廣大智莊嚴三摩地、不空羂索溥遍輪大真言仙三摩地，常為九十九殑伽沙俱胝那庾多百千大仙圍繞為伴，遊`[＊13-19]於＝于【明乙】＊`於一切真言明仙宮殿`[室＝宮【三乙】]`室宅。為大明仙，常歷十方一切佛剎，阿彌陀佛恒住頂上而不放捨，壽增億劫。復得不空清淨毘盧遮那神通三昧耶，`[＊13]`於剎那頃周歷十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千佛土，隨其佛土現作廣大不空供養一切如來，身上常得放大光焰，念願諸事皆得成就。若得煙相，點眼中者，則證一切密行明仙大仙中仙三昧耶，意欲游幸一切天龍八部山窟湫潭宮殿中者，`[任＝住【三乙】]`任入無礙。一切神鬼見自臣伏，任為策役而擁護之。復見一切諸佛菩薩摩訶薩，授與不空王光明具足三摩地，足恒去地四寸而行。若得熱相，點眼中者，覩諸人眾皆得除滅一切災疾，兩相致敬。是點藥者，當所生處具宿住智，獲得不空觀安住淨身，得證一切不空如來溥遍平等三昧耶門，得一切如來為授灌`[頂＝幢【甲】]`頂菩薩地記，與諸菩薩摩訶薩同一住地。」 溥遍輪轉輪王神通香品第四十四 「世尊！復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶中溥遍輪轉輪王神通香成就三昧耶，當與真言者最上供養一切諸佛菩薩摩訶薩，召攝三千大千世界一切大梵天、帝釋天、那羅延天、摩醯首羅天、一切諸天，摧伏一切藥叉、羅剎、毘那夜迦，諸魔鬼神身皆痛裂怖走十方，摧諸怨敵除諸災難。若有苾芻、苾芻尼、信男信女，澡浴清淨、著淨衣服、燒焯此香熏馥身者，得滅一切重障災厄。若常燒焯此香供養，誦神通解脫心陀羅尼真言，以斯陀羅尼真言神通香力，三千大千世界蘇彌盧山，一切天宮、龍神八部鬼神宮殿，大海江河、十六地獄香氣悉至，變作種種香光明雲，一時照明皆復震動。其諸地獄遇光照者，一時變作蓮華之池，其中眾生皆脫苦受，上生天上或生人中。傍生有情遇光照者，捨此身後皆得脫離生天人中。若患一切鬼病神病瘧病惡瘡疥癬諸病惱者，皆淨澡浴燒香`[熏＝熏香【甲】]`熏馥，以斯神通解脫心陀羅尼真言神通威力即得除差。當壽終已，往生淨土蓮華化生，脫眾苦故。」而說頌言： 「一百八分沈水香、　　乾陀`[囉＝羅【三甲乙】]`囉娑安悉香， 二香分各三十二，　　新欝金香小甲香， 此二種香各八分，　　苜蓿白膠蘇合香、 娑攞枳香多誐羅、　　娜攞那香白檀香、 惹莫迦`[斤邏反〔－〕【明乙】]` \(斤邏`[反〔－〕【元】]`反)香甘松香，　　如斯`[九＝丸【三】]`九香各三分， 新乾陀鉢怛`[囉＝羅【甲】]`囉香、　　烏施羅香蓮華鬚、 婆攞迦`[同上〔－〕【明乙】]` \(同上)香夜合華、　　新好畢哩陽愚香、 新𡖺`[名夜反＝切身【元】，〔－〕【明乙】]` \(名夜反)`[麧＝䞘【三甲乙】]`麧`[其乙反〔－〕【元明乙】]` \(其`[乙＝乞【甲】]`乙反)囉娜佉香、　　翳羅香八各二分， 龍腦麝香各`[二＝三【三甲乙】]`二分，　　石蜜量香五分`[二＝一【三乙】]`二， 和白膠香銷和合，　　總先一一淨加持， 精潔擇持而合治，　　首末真言常加持， `[瓷＝磁【宋】]`瓷器銀器任盛置，　　合斯香者閑淨處。 白月八日澡潔身，　　著淨衣服淨治地， 作四肘壇如法塗。　　當開東門當心畫， 三十二葉七寶蓮，　　臺畫二手腕相著， 磔開十指如開連，　　遶二手上五色雲。 四面當畫開蓮華，　　臺上畫諸手印相， `[＊13-21]於＝于【明乙】＊`於諸華間畫蓮鬘，　　四門蓮臺羂索印， 四角空色畫風天，　　半身出現被天衣。 四面種種色華鬘，　　幖幟金剛界嚴潔。 香合置`[＊13]`於大蓮臺，　　手印心上緋帛蓋。 置不空王觀世音，　　持緋線索圍壇界， 以諸幡華具莊`[嚴＝飾【三甲乙】]`嚴，　　香華香水三白食， 酥燈油燈敷供養。　　晝夜六時東門坐， 燒香供養勤護持，　　時別輪印當誦念， 不空神通解脫心，　　陀羅真言心真言， 加持`[＊13]`於香三七遍，　　奮怒王心真密言， 加持香上一七遍。　　日日隨心獻供養， 㫊暮伽王觀世音，　　一切諸佛菩薩眾。 四十九日作是法，　　或復一二三百日， 要得香上現三相，　　乃得稱名神通香。」 「世尊！如是常恒六時`[＊13-24]於＝于【明乙】＊`於道場內，`[＊13]`於諸有情發大悲心，自心觀心圓成縒字，觀視縒字全變出現不空王觀世音菩薩，相好光明如日初出，結加趺坐金剛臺座。手執香鑪燒焯此香，誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言加持自身，供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩眾。從此身中觀置出現無量無邊不可說不可說不空王觀世音菩薩身，滿量十方一切佛剎。一一佛菩薩摩訶薩前，誦神通解脫心陀羅尼真言。手持香鑪，觀置出現無量無邊種種雜色香光明雲，幢幡寶蓋、華冠瓔珞、珠璫鐶釧、天妙衣服、妙華雜拂、宮殿樓閣、寶座臺榭，供養一切諸佛菩薩摩訶薩。結供養印，誦持真言，讚禮諸佛菩薩摩訶薩。假是不空王神通解脫心陀羅尼真言廣大神通供養威力，溥`[＊13]`於十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來佛會，等作無量無邊種種供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾。彼等諸佛一時讚歎，皆結不空供養印，誦不空王神通解脫心陀羅尼真言，俱以神通安慰加被，與大福聚善根相應。隨一一佛，得俱胝那庾多百千積集善根相應。復觀縒字法性無生，復觀無量身復為一身，`[合＝令【考偽-乙】]`合此一身而為縒字，字性無生。復觀自身身性自空。若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，`[＊13]`於一千日清淨如法，隨心嚴潔曼拏羅，隨時以諸草華香水供養觀世音菩薩，晝夜六時燒焯此香，懺悔發願如法修觀，誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言，自誓要`[祈＝期【元明乙】]`祈受菩薩戒，求`[＊13]`於阿耨多羅三藐三菩提。滿一千日或二千日或三千日或四千日，必定當得十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來一時現身為授記莂，證不空如意摩尼光廣大智三摩地、不空羂索溥遍輪大真言仙三摩地、不空清淨毘盧遮那神通三摩地、不空十地神通三摩地。當`[＊13]`於淨土蓮華化生，憶知俱胝所生宿命，乃至無上正等菩提更不退轉。若龍湫邊七日七夜加持此香燒獻作法，誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言滿一千遍，則得龍王歡喜致敬降注大雨。若城門首作法加持此香燒獻，誦斯真言一百八遍，則令城邑除諸災疾，令諸人眾快樂安住。若大眾中作法加持此香燒獻，誦斯真言二十一遍，令諸人眾歡喜致敬，滅`[眾＝諸【甲】]`眾災障。若真言者加持此香燒熏自身，`[常＝內【乙】，自【考偽-乙】]`常為他人恭敬愛念。若加持香燒熏一切病人七遍，則得除差。若加持香燒熏被毒之人七遍，則得除差。若遶一切果木田苗處，誦念作法加持香燒一百八遍，則當不為一切惡風雹雨之所損壞，果實繁多滋味具足。若`[＊13]`於一切城邑聚落、伽藍宅內誦念作法，加持香燒一百八遍，令諸災怪一時`[得除＝除滅【三甲乙】]`得除。若燒此香熏身衣服，所往處者無諸障難。若高樓上燒此香熏螺裏真言七遍，大吹七聲，四生有情聞螺聲者，皆得滅諸罪障災怪。若山頂上面向惡風雷雹起處誦念作法，加持香燒一百八遍，即得止`[御＝禦【元明乙】]`御一切除散。若臨終人前燒焯此香，誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言滿七遍者，捨此身後即往淨土蓮華化生，見九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺，獲大善根。若天寺中誦念作法，加持此香稱天像名燒熏天像一千八遍，即得一切天神悅護。若`[＊13]`於一切天龍八部形像作法者，皆當奮怒`[努＝怒【三乙】]`努目猛視誦念作法，一加持此香隨稱所天名一燒熏天像一千八遍，令所天像吐嚕地囉，持真言者見時便取，點額點眼口含塗身，所作諸事皆得成就，便得一切藥叉侍祐，獲大身力一切鬼神畏敬擁護。若誦念作法加持此香稱大梵天名燒熏大梵天像一千八遍，大梵天像身手出乳，持真言者見時便取塗身，則得身如大梵天身。若誦念作法一加持此香稱那羅延天名一燒熏那羅延天像一千八遍，那羅延天像身出香水，持真言者見時便取塗身，則得身如那羅延天，手執大輪騰空自在。若誦念作法一加持此香稱大自在天名一燒熏大自在天像一千八遍，大自在天像身出津汗，持真言者見時便取塗身，則得身如大自在天，執三叉戟騰空自在。如是一一`[＊13]`於諸天像，凡作法者先用一字真言加持天像頭滿一萬遍，便即作法，則如所願。 「世尊！是不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶九頭龍王成就三昧耶，加持白`[＊2-6]栴＝旃【明乙】＊`栴檀香末蠟和，圖捏龍王，身量四把。冠髻面目，手脚指節，貫帶衣服狀如天神，嚴麗端好。頭上頂後出九蛇頭，其神頭身以金莊飾。作曼拏羅，中置龍王嚴設供養。每日時別誦神通解脫心陀羅尼真言，加持此香燒熏龍王二十一遍，誦奮怒王心真言加持白芥子，打龍王上七遍。如是晝夜六時不絕，令龍王像起變自行。持真言者見起動時，以迅怒心誦奮怒王心真言加持白芥子打龍王上，令使陞空自在騰行。持真言者見陞騰時，心便思量變此壇地為大湫池，安置是龍。大奮怒心誦奮怒王心真言，加持白芥子打此壇地一千八遍，得難陀龍王變斯壇地為大湫池，二龍居止。若有人民一切鳥獸，飲斯水者或復浴者，皆得除滅一切災病垢障重罪，常得依時降大甘雨，成`[＊10-1]就＝熟【三乙】＊`就果實具多滋味。若`[＊13-33]於＝于【明乙】＊`於深山大洞門首，`[含＝舍【明】]`含香誦念作法，一加持此香一燒滿千八遍，則得洞門而自開坦，入中無閡。」 不空羂索神變真言經卷第二十`[此下乙本奧書云貞享三年仲冬十六左點了淨嚴四十八載]` 不空羂索神變真言經卷第二十一 大唐天竺三藏菩提流志譯 如意阿伽陀藥品第四十五 「世尊！復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶如意摩尼阿伽陀藥成就三昧耶，所修諸法皆不空過，能治蠱毒`[毒藥毒蟲＝藥毒蟲毒【三乙】]`毒藥毒蟲種種病苦，王難賊難虎狼等難，水火刀杖皆不相害，人民致敬，怨敵諍論而皆得勝，壽命長遠無諸中夭，大梵天、帝釋天、那羅延天、大自在天、四天王天、一切天龍八部眷屬常皆擁護，一切諸佛觀察加祐，一切罪障災怪惡夢、種種疫`[疾＝病【三乙】]`疾皆令除滅。藥住方處一踰膳那成大界護，所有諸魔毘那夜迦、種種鬼神悉皆馳散，觀世音菩薩加被進給不空悉地。佩是藥者，一切鬼神魔眾人等皆不能害。成此藥者，應常清淨如法受持神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶，乃得盡斯贍部洲壽，財寶豐盈人所相敬，歡喜置信眾所稱譽。」而說頌曰： 「白栴檀香多誐`[囉＝羅【三乙】]`囉、　　塞畢㗚迦青木香、 翳攞婆嚕丁香皮、　　樹上癬皮甘松香、 `[若＝惹【三乙】]`若麼迦藥翳羅藥、　　白香附子茆香根、 青優鉢羅華胡椒、　　畢唎陽愚蓮華鬚、 形俁鉢怛囉蓽`[茇＝撥【宋】]`茇、　　播哩閉攞`[嚩＝縛【三乙】]`嚩乾薑、 夜合華等量都等，　　精潔擇治和合治， 奮怒王真言加持，　　龍腦麝香量都數， 二十一中等四分，　　奮怒王真言加持， 加持雨水和合治，　　以心真言撚丸藥， 丸如酸棗銀合盛。　　合是藥時閑淨處， 白月八日淨治地，　　作四肘壇開四門， 幖幟寶界當中畫，　　一百八葉寶蓮華。 臺上二手腕相著，　　磔開十指如開蓮， 繞手指上火光焰。　　一一葉上金剛杵， 火光光焰周圍繞。　　四面模畫開蓮華， 臺上置諸器`[仗＝杖【三乙】]`仗印，　　印印上出火光焰。 四門蓮臺如意珠，　　羂索印相遍圍繞。 四角蓮臺如意瓶，　　口出妙好`[花枝＝枝花【三乙】]`花枝葉， 金剛杵頭瓶中出。　　置不空王觀世音， 一切幡華閼伽瓶，　　香水香花三白食、 塗香末香酥油燈，　　如法敷設獻供養， 白栴檀香沈水香，　　長時燒焯獻一切。 大蓮華臺手印上，　　置於藥合便加持。 作斯法者淨沐浴，　　加以塗香瑩嚴體， 著淨衣服食白食，　　於諸有情發悲心， 東門燒香觀`[置＝致【元明乙】]`置禮，　　召請結界并讚歎， 懺悔發願端趺坐，　　每時輪印勤加護， 誦念神通解脫心，　　陀羅真言心真言， 加持藥上二七遍，　　奮怒王真言七遍， 晝夜六時法不間，　　依法式持儀必已。 觀世音像并藥上，　　一時放光悉明徹， 是即成就無勝寶，　　其藥壇內便陰乾。」 「世尊！如是得斯相已佩茲藥者，則得解除十惡五逆一切災障，得大善根福蘊增長，一切如來加祐擁護，一切菩薩摩訶薩觀視讚歎，一切種族真言明仙同共頂禮，一切天龍皆同護持。是藥能攝如是福者，皆由不空王觀世音菩薩神通威力通化如是。又證一切如來陀羅尼真言壇印三昧耶，當為六十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺之所灌頂。此藥名大無勝寶阿伽陀`[首＝藥【考偽-乙】]`首，所有諸法悉無過者，亦如觀世音而祐護故。其佩藥人常淨澡浴著淨衣服，心所願法皆悉圓滿。若常晨朝誦神通解脫心陀羅尼真言加持此藥而服餌者，得身意語智慧清淨，證持一切不空如來祕密種族陀羅尼真言壇印大三昧耶觀世音菩薩大幻化三昧耶，壽命無夭。當證不空大真言仙，髮變如螺身膚光潔如盛年者，壽延十劫。若藥塗身，鬼神見者身分`[璺＝舋【宋】]`璺裂，怖散馳走百踰膳那。復得除滅無間重罪、一切惡夢種種災橫，國王大臣百官僚佐、大婆羅門一切人民見皆歡喜致敬供養。若患毒藥毒蟲蠱毒、一切風疥濕癬惡瘡、疔腫癩疾癲病瘧病之者，以藥塗服皆得除差，亦復不為一切鬼神水火虎狼、種種災橫互相嬈害。若常清淨如法護持以藥塗服，所作諸法皆得願成。」 「復有不空王神通解脫心陀羅尼真言蓮花觀曼拏羅三昧耶阿伽陀藥三昧耶，是諸如來，毘盧遮那如來、世間自在光如來，摩訶摩尼悉地之藥，是九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來同共讚說，觀世音菩薩而常頂戴。又是阿彌陀如來摩訶寶幢悉地三昧耶，又是一切如來祕密會通心陀羅尼真言壇印三昧耶。佩戴藥者，`[當＝譡【宋】]`當得三世殑伽沙俱胝那庾多百千如來受記福蘊，除滅十惡五逆四重等罪種種災`[疾＝疫【元明乙】]`疾，當得證住十不動地，當如佩佛舍利制多。`[當＝當如【三乙】]`當觀世音手摩其頭，滅諸憂`[悲＝愁【三乙】]`悲八難大怖，當於淨土蓮花化生。次得轉生愛樂世界，常得覩見不動如來，福如須彌智慧如海，諸惡障礙毘那夜迦懼不親近，世間人民致敬愛樂，一切諸天四天王眾樂為擁護。寢常夢見補陀`[落＝洛【明乙】]`落山七寶宮殿，觀世音菩薩演此不空王心陀羅尼真言解脫蓮花曼拏羅印三昧耶一切會眾。是故智者常應如法戴佩是藥，則身不為毒藥毒蟲之所損害，軍陣鬪諍、一切言論人皆和伏。」而說`[偈＝頌【三乙】]`偈曰： 「以紅蓮華沈水香、　　優鉢羅華夜合華、 白`[9]栴＝旃【明】＊`栴檀香牛膝根、　　娜弭嚕藥茅香根、 上𡖺`[名夜反＝同前【元】，〔－〕【明乙】]` \(名夜反)䞘囉`[那＝娜【三】]`那佉藥、　　上迦娜迦叵羅藥、 上`[旃＝栴【宋元】]`旃檀娜叵羅藥、　　蓮荷子`[穰＝瓤【元明乙】]`穰樹上癬、 曼爾瑟詑素迦哩、　　沫迦胝藥惹耶藥、 弭惹耶藥米娜藥、　　上播哩閉攞縛藥、 乾馱囉娑香弭囉、　　惹莫迦香小`[卑＝甲【三乙】]`卑香、 多誐囉香姥娑藥、　　阿靺嚲迦青木香、 上零陵香丁香皮、　　迦鹹`[知監反＝如監【元】，〔－〕【明乙】]` \(知監反)皤囉白芥子、 畢哩陽愚畢㗚迦、　　翳囉麝香欝金香、 竹黃雄黃甘松香、　　蘇曼那花天門冬、 薩跛訖使白胡椒、　　瞻蔔迦華`[16]茴＝迴【宋】＊`茴香子、 上龍腦香龍花鬚，　　如是藥量數等分， 精潔擇治壇內合，　　真言加持和合治。 以白`[＊9]`栴檀濃香水，　　銷治石蜜量藥分， 鍊治金粉十二分，　　真言加持當和合。 重復加持杵千杵，　　藥丸丸如酸棗量， 盛銀合中帛覆上，　　如法敷置觀音前。 當以神通解脫心，　　陀羅真言心真言， 加持其藥百八遍，　　奮怒王心真密言， 加持其藥三七遍，　　又復加持白芥子， 并加持水灑藥上。　　白月一日閑靜處， 淨治五肘壇地量，　　端界堦道為二院， 內院當總畫海水，　　中置七寶開蓮花。 臺出二手腕相著，　　捧如意珠繞光焰。 四面當置敷蓮花，　　臺出觀音頭冠髻， 面熙三目繞光焰。　　四角模畫開蓮花， 一一臺上依法置，　　羯磨金剛杵印相， 并置七寶羂索印，　　一一印上繞光焰。 外院四面周匝置，　　開敷蓮華具鬚蘂， 上有如意寶珠印，　　繞出珠光火焰光。 東門臺置蓮花鬘，　　南門臺置羂索印， 西門臺置金剛杵，　　北門臺置三叉戟。 四角臺上出二手，　　捧大寶珠繞火焰。 建金剛杵寶界道，　　置不空王觀世音， 幡華莊嚴嚴界護，　　藥器置蓮當像前， 當誦神通解脫心，　　陀羅真言心真言， 奮怒王心真密言，　　加持護藥光藥威， 重復加持白芥子，　　并加持水護藥上。 一切果子三白食、　　香華香水酥油燈， 如法敷獻依時節。　　白`[＊9]`栴檀香沈水香， 燒焯供養諸賢聖。　　真言者常出入浴， 著淨衣服食白食，　　每時壇東如法坐， 誦持神通解脫心，　　陀羅真言心真言， 奮怒王心真密言，　　加持藥中放大光。 真言者見光現時，　　當以右手執藥器， 高聲迅誦心真言，　　一千八遍而便證， 不空清淨神通變，　　廣大莊嚴三昧王。 俱胝百千真言仙，　　一時致敬侍圍繞， 遊往一切剎土中，　　種種神龍宮殿住， 證解一切如來佛，　　種族印相三昧耶， 常得禮事諸如來，　　合掌敬禮而問道， 聽誦不空羂索心，　　王陀羅尼三昧耶， 而便增踰世間壽，　　住七十二百千劫。 遊行常得不空王，　　神通解脫寶蓮引， 念念證諸陀羅尼，　　種種`[悉＝果【三乙】]`悉地三昧耶。」 「世尊！此藥神通，等於如來出世成就世間之法。其藥置壇護祐陰乾。若有佩者，如佩諸佛舍利制多，亦如觀世音親守護持，滅諸重障，當捨命後往於淨土，住不退地蓮花化生。以斯三昧持真言者應常正見，精進盡捨內身頭目手足骨肉筋髓，施上和尚闍梨，求覓此法專勤修行。何況外財種種珍寶、穀帛衣服臥具湯藥，為此不空王神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶而不捨之，常依師所求修學耶。何以故？此經能與末世一切有情作大佛事，示行正業精進解脫三昧耶道。捨是身後，更不漂淪三界瀑海，直至無上正等菩提。」 無垢光神通解脫壇三昧耶像品第四十六之一 「世尊！復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶，令修治者今身後身得大安樂，十惡五逆四重之罪自然消滅，關閉一切三惡趣門，開現十方一切天門、諸佛剎門，見一切佛，為諸如來觀察憶念，觀世音菩薩亦樂觀見。若有見聞隨喜之者，當生淨土得阿鞞跋致，見阿彌陀佛。其壇六肘淨治塗地，規郭界院開郭四門。內院當心四面四角開敷蓮華，其心臺上羂索手印，寶釧莊嚴。一一葉上三股金剛杵印、如意珠印。四面臺上七寶冠印，四角臺上金剛杵輪印。次院四面開敷蓮花，臺上劍印、槊印、金剛箭印、三叉戟印、寶幢印、金剛杵印、羯`[摩＝磨【三乙】]`摩金剛杵印、三角金剛杵印、輪印、螺印、棓印、鎚印、羂索印、鉞斧印、二手捧華印、寶瓶印、蓮花鬘印、優鉢羅花鬘印、雜華鬘印、寶蓮華印、優鉢羅華印，繞上光焰。次院四面除門除角`[開＝門【宋乙】]`開敷蓮花，臺上寶鏡印、龍索印、`[絡＝𩊚【三乙】]`絡髆索印、日天印、月天印、日幢印、傘蓋印、寶杖印、焰`[摩＝魔【三乙】]`摩王`[6]棓＝棒【三乙】＊`棓印、數珠印、期剋印、毘日稟皤印、安慰手印、無畏手印、與願手印、合掌印、持梵甲印、錫杖印、寶鉢印、寶冠印、摩尼珠索印、如意珠索樹印、七寶器印、光聚印、金剛鉞斧印、五股金剛杵印、不空王鉤印、轉法輪印。其手腕指，寶珠環釧而莊嚴之。四角蘇彌盧山，山上種種寶花果樹，下大海水。四門海水中，摩竭大魚頭印。是諸印上繞上火焰，種種莊嚴眾相具足。其院之地青色寶地，內外院界金剛標道。此曼拏羅三昧耶，壁上板上㲲絹布上圖彩亦得。令諸有情若見若聞若入壇者，則得滅諸宿障重罪，當超生死無明苦海，蓮花化生見諸如來，更不復受胎卵濕化一切之身，獲得一切曼拏羅相應之法。若有常能修治此曼拏羅三昧耶者，當速陞證不退轉地，獲得諸佛如來之智。又當三世諸佛之所種諸善根，今生後生大得福蘊。幡華香爐、閼伽香水、飲食華果、乳酪酥蜜、諸雜華鬘、酥燈油燈如法獻供。沈水香、白`[＊9-3]栴＝旃【明】＊`栴檀香、蘇合香、安`[7]悉＝息【三乙】＊`悉香、熏陸香、娑邏枳香、畢`[㗚＝𭧅【宋】]`㗚迦香、`[囉＝羅【三乙】]`囉娑香、白膠香、龍腦香，塗散丸燒而供養之。入壇門立，三昧加持，散華墮處歸事供養。作是法時，淨浴身服、食三白食，其`[請＝諸【三】]`請法者亦復如是。如餘灌頂曼拏羅法，修行讚歎受三昧耶。入此壇者，等入一切毘盧遮那如來曼拏羅三昧耶，得諸如來甘露之法灌頂受記，為諸如來神通威德加被觀察，證得毘盧遮那如來種族真言壇印三昧耶相應，又`[當＝譡【宋元】]`當`[於＝于【乙】]`於九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸如來所種植無量功德善根相應之法。若命終後，蓮華受生，`[種＝眾【元明乙】]`種相圓滿身有光明，壽命無量百千數劫，證得一切不空無垢光明神通示現功德莊嚴三摩地。由此三摩地能示種種神變幻化力三昧耶，一切如來種族、一切天神種族現前加被，一切諸`[天＝大【宋】]`天龍神八部而祐護持，一切諸佛菩薩壇神而祐護持、耘除諸障，為眾人民恒樂供養恭敬讚歎。」 「世尊！復有不空王神通解脫心陀羅尼真言護摩曼拏羅三昧耶，會通一切真實壇印三昧耶，十方一切如來觀視歎祐神通擁護，觀世音菩薩一切眷屬現前擁護為成諸願。其壇四肘淨治塗地，規郭界院開廓四門。內院當心圓穿一肘護摩爐坑，坑底泥捏八葉開蓮。臺上𤙖字，四面四角八葉開蓮。東北角臺蓮華鬘印，東南角臺金剛杵印，西南角臺三叉戟印，西北角臺輪印。四面臺如意瓶印，口出蓮華莖葉、蒲`[桃＝萄【明乙】]`桃朵葉、三股金剛杵頭。外院東南角火天神，繞身火焰，手把火炬。南門焰摩王`[＊6-1]棓＝棒【三乙】＊`棓印，西南角兩刃伏突印，西門羂索印，西北角白色幡印。北門毘沙門`[＊6]`棓印，東北角三叉戟印，東門金剛杵印。四門兩側，劍印、螺印、輪印、槊印。是等印上繞上火焰。四角置香水瓮，口插諸枝華葉箭幡。香爐一切名香。乳酪酥蜜、種種果子、三白飲食、白芥子、諸雜色華、塗香末香如法敷獻。`[時＝持【三乙】]`時真言者淨浴身服、食三白食，杜仲、木櫁木、構木端直斫截然火。若不具得，隨取一木亦任作法。以熏陸香、白梅檀香、白芥子、粳米、好`[酥＝蘇【宋】]`酥，時別西門敷白茅草依法而座，發四弘願，依不空王觀世音相，以一切法任持智印、金剛身語心印入真言字`[輪＝轉【三】]`輪，輪攝觀世音相，觀自在智平等輪光三昧耶，誦念神通解脫心陀羅尼真言章句加持燒之，午時夜時當誦種族通用真言加持燒之，則得會通一切護摩曼拏羅三昧耶，具足成`[就＝法【三】]`就此護摩三昧耶。於諸`[野＝𬼨【元明乙】]`野(名也反)娑仙、婆私詫仙、獨覺仙、蘖伽仙、蜜履㰤塞(桑`[邑＝色【明】]`邑反)跛底仙、大梵天、那羅延天、摩醯首羅天，護摩成就曼拏羅三昧耶而最第一。此護摩三昧耶，等諸金剛菩薩護摩曼拏羅三昧耶，一切如來而常加被。若一七日晝夜三時燒獻供養，則得五通神仙，一切諸天悉皆雲集與願擁護，一切諸佛菩薩摩訶薩歡喜讚歎夢覺現前，過現一切宿障重罪、災疫怨敵盡皆除滅，降伏一切藥叉、羅剎、毘那夜迦、諸惡鬼神殃嬈人者，皆使除散`[或＝咸【三乙】]`或伏歡喜合掌恭敬，國土人民悉皆安樂，五穀豐稔無諸災疾。一切火天夢覺出現，為滿諸願`[觀＝瞻【三乙】]`觀視隨護。一切天神，`[日＝目【明】]`日天、月天、星天、焰摩王、水天、四天王天，各及眷屬日夜擁護。如是成就神通解脫心陀羅尼。真言者淨浴身服，白月十五日晝夜不食不語作法，當取蓮華、牛酥、粳米，每日三時加持護摩，滿至七日則得成就。縱造五逆無間重罪，雖未懇悔亦得成就。是真言者，如是不應心生疑網。若欲成就一切如來種族壇印三昧耶者，櫁木、夜合木截之然火，蓮華、稻穀華、白芥子、牛酥，每日三時加持護摩，至滿七日則得成就。若有他賊侵亂國土，淨浴身服，以紫`[橿＝檀【三】]`橿木銛`[撥＝𭯆【宋元】，鏺【明乙】]`撥然火，白芥子、安悉香、牛酥、蜜酪加持護摩滿至七日，彼諸兵眾惡心退散。又以薩跛皮、供養殘華、白芥子、鹽、黑芥子油加持護摩，彼等兵眾當為風雹損害退散。若乞雨者，一日一夜不食不語、淨浴身服，以諸香華如法供養，白芥子、`[＊16-1]茴＝迴【宋】＊`茴香子一日一夜加持護摩而不斷絕，則降大雨。若不雨者，七日如是作法不間，的降大雨遍贍部洲。若霖雨者，以此乞雨灰高處向雲加持`[撒＝散【三乙】]`撒之一百八遍，其雨即止。若欲火天而現身者，淨浴身服，一日一夜不食不語，以蘇曼那木齊截然火，粳米、石蜜、沙糖、胡椒、`[蓽茇＝畢撥【宋】]`蓽茇每日三時加持護摩，至滿七日，火神罏中而自涌現，口吐火焰白真言者：『今何所求？我有甘露火焰光明，今相濟與。此甘露光含於暗中，高聲稱𤙖字，則從口中出大火焰。』真言者受，後當如願。若欲觀世音菩薩而現身者，以白`[栴＝旃【明乙】]`栴檀木截十萬段，牛酥每日六時如法護摩，加持燒盡，則得觀世音菩薩現身滿願。若欲除滅一切病者，稻穀、大麥、小麥、白芥子、大豆、胡麻、白穀加持護摩，滿於七日即得除差。若欲貴人相恭敬者，白粳米、牛酥加持護摩，則當如願。若欲一切人民喜者，白芥子，稻穀華，牛酥加持護摩，見者歡喜。若欲調伏一切藥叉羅剎者，白芥子、安`[＊7-1]悉＝息【三乙】＊`悉香、牛酥加持護摩，則皆歸伏。」 「世尊！復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅畫像成就三昧耶，顯現成就種種諸相、陞入諸法無量福蘊積集善根，見諸如來、觀世音菩薩種種變像悉地三昧耶。當以白㲲或絹布上，方量八肘，當中畫不空王觀世音菩薩，三面十`[臂＝寶【元】]`臂，身真金色。當中正面眉間一目，三面熙怡，首戴月冠，冠有化佛。右一手持羂索、一手執蓮華、一手把三叉戟、一手持`[君＝軍【明乙】]`君持，左一手持如意珠、一手把寶杖、一手伸施無畏、一手捻念珠，二手當胸合掌。被鹿皮衣，頸白瓔珞，寶璫環釧種種天衣而莊彩之。結加趺坐，眾寶蓮華師子之座。左濕廢多菩薩，微少低頭，二手合掌，半加趺坐。右多羅菩薩，微少低頭，二手合掌，半加趺坐。多羅菩薩後，大奮怒王，三面四臂，正中大面眉間一目，三面瞋怒，首戴月冠，冠有化佛。一手把羂索、一手執劍、一手把三叉戟、一手持鉞斧，半加趺坐。濕廢多菩薩後，大真言明王，三面二臂，三面熙怡，首戴月冠，冠有化佛。一手執蓮華、一手執如意珠，半加趺坐。各以諸天羅縠衣服、寶瓔`[珞〔－〕【三乙】]`珞璫釧種種莊嚴，身佩光焰，坐蓮華座。大真言明王座後，度底使者，次辯才天、商棄尼神、阿`[恕＝拏【三乙】]`恕跛摩神。奮怒王座後，一髻羅剎神、施嚩度底神、苗稼天神、地天神。是等天神狀如天女，半加趺坐，各以本服而莊嚴之，皆執器仗。不空王觀世音頭上，毘盧遮那如來、世間自在王如來、釋迦牟尼如來，結加趺坐寶師子座。佛右，淨居天、大梵天、那羅延天、大自在天、毘沙門天，持諸天華。佛左，帝釋天、大自在天、`[兒＝兜【明乙】，乙本挍註曰此下恐有脫文]`兒伊首羅天王、摩醯首羅天王、焰摩王，持諸天華。左右，日天子、月天子。四面，二十八宿星天。四面周匝置大月輪，一一輪上金剛杵印、金剛劍印、如意珠印、三叉戟印、羂索印、鉞斧印、螺印、輪印，是等印上繞火光焰。又四面周匝開敷蓮華，臺上種種手印，一一印上`[（燒火…香濕）四百九十九字〔－〕【宋】]` \`[燒＝繞【乙】]`燒火光焰。內一院界寶華鬘界，次二院界金剛杵界火焰圍繞，外三院界七寶街道，當開四門。內一院圓，外二院方。若有如法圖此曼拏羅像印三昧耶者，則`[得＝能【元明乙】]`得除滅無始罪垢一切業障，得陀羅尼真言速疾成就，會通一切種族曼拏羅印三昧耶。十方過現一切諸佛菩薩摩訶薩、一切毘盧遮那如來，`[加＝如【元】]`加祐擁護此曼拏羅三昧耶。此三昧耶是不空羂索真`[實＝寶【元】]`實祕密曼拏羅印三昧耶，若有見聞隨喜之者，當得解脫無始纏縛一切垢累，證見九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛如來，亦見一切毘盧遮那如來種族會通一切曼拏羅印三昧耶。又見十方三世一切如來種族一切曼拏羅印三昧耶，又見一切觀世音種族一切曼拏羅印三昧耶，又見一切金剛種族一切曼拏羅印三昧耶，又見一切摩尼種族一切曼拏羅印三昧耶。當知是人從此生際，常得往於十方淨剎，蓮華化生，更不`[墮＝隨【元明乙】]`墮受三塗諸趣一切身故。此壇印法於諸法中為最第一，若有隨喜此三昧耶者，則得最大無量福蘊資糧善根。世尊！復有不空王神通解脫心陀羅尼真言白`[＊9-4]栴＝旃【明】＊`栴檀香像成就三昧耶，量十六指。真言加持雕圖不空王觀世音菩薩，三面四臂，結加趺坐。正中大面眉間一目，三面面目慈悲熙怡，首上各戴眾寶月冠，冠有化佛。左一手持羂索、一手執開蓮華，右一手把三股金剛杵、一手伸施無畏紜雨眾寶。天諸衣服、珠瓔璫釧種種莊嚴，坐寶蓮華師子之座，身佩光焰。左`[＊9]`栴檀香多羅菩薩，坐蓮華座。右`[＊9]`栴檀香濕廢多菩薩，坐蓮華座。天諸衣服寶瓔璫釧而雕飾之。當如法以蓮華鬚泥、白`[＊9]`栴檀香泥摩飾其壇。以白`[＊9]`栴檀香泥、欝金香泥、沈水香泥，當中畫三十二葉開敷蓮華，四面四維開敷蓮華。白`[＊9]`栴檀香泥為臺為葉，欝金香泥為鬚為蘂，沈水香泥為其子實。像置蓮臺，前置閼伽，散諸香華，燒沈水香、白`[＊9]`栴檀香。`[持＝時【三】]`持真言者常淨潔浴著新淨衣，以大慈悲增發種種菩提勝行。每從白月一日食三白食，至十五日一日不食不語勤固護持，結界結印自護護他，如法觀像，面東趺坐。以不空王觀世音相，以一切法`[住＝任【宋明乙】]`住持智印、金剛身語心印，入真言字輪，輪攝觀世音相，觀自在智平等輪光三昧耶，誦持神通解脫心陀羅尼真言，調調不絕，祈求像動放大光明，蓋照壇上真言者上。觀世音菩薩便現其前，伸手摩頂高聲讚言：『善哉善哉！善男子！汝能修此廣大供養。今所作者乃是一切如來種族會通一切甚深祕密曼拏羅印三昧耶，顯現不空王神通解脫心陀羅尼真言之法。得成就故，汝何所求？我為滿足。汝此生身則是佛剎所住生身，更不墜墮胎卵濕生三惡趣門。汝當生處是阿彌陀佛清淨報土，蓮華化生。常見諸佛證諸法忍，壽命無量百千劫數，直至阿耨多羅三藐三菩提不復退轉，我常祐護。』是時復以大奮怒王真言加持花冠，自戴頭上，即便迅誦大奮怒王真言一千八遍，觀世音菩薩密祐神通入住身中，則證神通，遊往十方一切佛土，得大無垢不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶最上成就。先世所造出佛身血、破和合僧種種重罪，我為除滅得淳淨身，滿所世間願法成就。離諸障累，捨身當證解脫光明清淨觀三摩地、清淨無垢光明曼拏羅三摩地。若有有情覩此人者，亦得除諸垢障病惱。若旃荼羅人作是法者，`[於＝于【明乙】]`於四`[千＝七【明乙】]`千日淨治諸漏，念治不懈乃得成就。我為現身住是人前，謂為現證無上諸願。何況清淨具信根者，可不成就？是淨信人，但常靜念而不斷絕，我數現身為最成就。若修行者受持是法，不應生少疑惑之心。世尊！雖彼旃茶羅重罪有情，縱一二祈三四五祈，具作斯法精進修習不成就者，由彼罪障，我則不得為現於身、為成就法。何以故？為罪蓋故，信力念力不堅淨故。此輩由是，乃至一生精修此法始獲罪滅，於當來世必盡成就無上正等菩提種子。世尊！或有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，雖持斯法，多不持戒，心常慳貪、諛諂兩舌、破僧破法、言 `[詞＝辭【明乙】]`詞穢惡，不中不正不知恩義，譏說三寶不觀因緣，貪諸財色、不敬師受，盜諸真言明印文字經典種種諸法，心常猶豫，惡心妬心、毒心怠心，我慢輕他常行倨傲，貪盜財色，不實尊敬三寶形相，不實恭敬親教授法和尚闍梨，復不恭敬此部經典及餘經典。世尊，是輩有情邪心佷戾，我實不得為得成就、為現於身作大救護。世尊！此輩性甚`[嬌＝𭒬【宋】，𡣔【元明】]`嬌害，惡慧滋盛無明堅緻，我亦常被輕賤誹謗，云擬出我肢體身血。現在十方三世一切如來種族會通一切甚深祕密陀羅尼真言大曼陀羅印三昧耶，亦皆毀謗`[謾＝慢【元明乙】]`謾譏過惡。如斯極惡旃茶羅種，晝夜如是不自思諭，但欲滅壞十方三世一切如來、一切菩薩摩訶薩，甚深祕密陀羅尼真言大曼陀羅印三昧耶何`[由＝猶【三】]`由得成？世尊！如是苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，是真大賊旃茶羅種，言行威儀相雖是善，內懷所業悉皆腐敗，常於晝夜思行種種十不善業，行無毫分正修治心。世尊！此輩大賊旃茶羅種。如是毀謗譏非過惡，真是滅壞十方剎土過現未來一切如來種族會通一切甚深祕密陀羅尼真言大曼`[陀＝拏【三乙】]`陀羅印三昧耶，當知此輩常為十方三世一切如來一切菩薩摩訶薩之所棄捨。此輩大賊旃茶羅種，既能滅壞一切如來種族會通一切甚深祕密陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶者，應知此輩復能滅壞一切如來祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶，復能滅壞一切菩薩摩訶薩祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三`[昧＝耶【明】]`昧耶。世尊！是故顯說此等苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女皆名大賊旃茶羅種。此輩有情常為一切毘那夜迦諸魔鬼神之所攝受，於諸真言一切妙法而皆退失，一切善根並已燒盡，復為一切陀羅尼真言明神曼拏羅神盡皆棄捨，退失一切陀羅尼真言明出世世間三昧耶道。如此等輩定是阿毘地獄住，受無間劇苦之種。世尊！由是業因，非於我過。如此有情自己棄捨十方三世一切如來諸大菩薩一切種族壇印三昧耶，自己棄捨十方三世一切金剛種族壇印三昧耶，自己棄捨一切毘盧遮那如來種族祕密大壇印三昧耶，`[暉＝瞫【三乙】]`暉知此輩恒為諸魔毘那夜迦、藥叉、羅剎、一切鬼神、種種業障之所攝受。世尊！如此有情緣是業因，非我過咎、非我棄捨。世尊！是輩旃茶羅等，業`[惟＝唯【三乙】]`惟積畜貪瞋癡毒無明薪火，焚燒一切祕密陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶種種善根，復已焚燒一切如來種族壇印三昧耶諸行善根，復已焚燒一切金剛種族檀印三昧耶諸行善根，復已焚燒一切毘盧遮那如來種族祕密大檀印三昧耶諸行善根。世尊！是輩旃茶羅等，現在未來曾無成就，捨身當於十方無量微塵大劫大地獄中常受種種無間劇苦。此輩旃茶羅人，今世後世悉無安樂。世尊，是故智者欲求是`[真＝真言【三乙】]`真不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶成就法者，應於有情總敬謙下，堅發大悲拔濟之心，當住依持真實之心，依止和`[上＝尚【明乙】]`上闍梨，瞻侍恭敬猶如如來及如我等踰過父母，授學一一陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶文字章句勿忘差錯，所有身分骨肉筋髓盡皆供施諮求於法，何況種種錢財衣服臥具房舍僕從飲食而不捨之為法供養？若能如是修習法者，則為常存供養於我。此人一七二七三七乃至七七，或復百日或復千日或復三四千日，或復常事憶念我者，我為現身冥密示逐而祐護之。世尊！譬如大海每時潮時，一時潮浪`[同＝周【三乙】]`同至`[沜＝淵【三乙】]`沜際。我亦如是隨念隨至，冥住現住看護是人。復如油`[13]渧＝滴【三乙】＊`渧投`[＊13]`渧水中隨`[＊13]`渧散覆，我亦如是隨念隨覆。若諸有情正智清淨，若在人中若在地獄，常憶念我，我則執持羂索勝鉤，鉤挽脫出一切劇苦，得至天宮或至佛剎，證於無上正等菩提受諸快樂，加與無量大精進力，於所願求盡為滿足。若有有情觀是像者，即見我身。何以故？以我常住此檀像身中。世尊！是像所在方地，則如佛塔則如佛身，亦如一切如來種族會通一切真實祕密大壇印三昧耶處，亦如一切諸天明神壇印三昧耶處，亦如一切如來菩提道場、轉大法輪、破四魔軍、現大涅槃、七寶莊嚴宮殿會處。世尊！我今定於此說，智者不應生毫疑心。」 不空羂索神變真言經卷第二十一 不空羂索神變真言經卷第二十二大唐天竺三藏菩提流志譯 無垢光神通解脫壇三昧耶像品第四十六之二 「世尊！復有不空王示現一切幻化三昧耶像。白`[栴＝旃【明乙】下同]`栴檀香、多誐`[（魚迦…囉反）十字〔－〕【明乙】]` \(魚迦反，又音迦字斤`[囉＝攞【宋元】]`囉反)囉香、烏施羅香、丁香、畢㗚迦`[斤邏反〔－〕【明乙】]` \(斤邏反)香、惹覩嚕佉縛羅儞迦`[同上〔－〕【明乙】]` \(同上)香、甘松香、茅香根、欝金香、龍腦香、娜米嚕香、畢㗚陽愚香、熏陸香、沈水香、煎香、`[酥＝蘇【三乙】]`酥合香、龍華、蓮華鬚，量等精治，取吉宿日蠟和，真言加持千遍。`[7]塐＝素【宋元】，塑【明乙】＊`塐不空王觀世音菩薩，身量橫量十六指數，三面六臂。正中大面慈悲熙怡如大梵天面，眉間一眼，首戴天冠，冠有化阿彌陀佛。左面怒目可畏，眉間一眼，鬢髮聳竪，首戴月冠，冠有化佛。右面嚬眉努目狗牙上出極大可畏，眉間一眼，鬢髮聳竪，首戴月冠，冠有化佛。一手持羂索、一手執蓮華、一手持三叉戟、一手執鉞斧、一手施無畏、一手把如意寶杖。結`[8]加＝跏【三乙】＊`加趺坐，佩身光焰。眾妙天衣、珠瓔環釧種種莊嚴，坐蓮華座。左`[＊7]`塐濕廢多`[白＝自在【宋】，白身【元明乙】]`白觀世音菩薩，半`[＊8]`加趺坐。右`[＊7]`塐多羅菩薩，半`[＊8]`加趺坐。華冠衣服、寶珠瓔珞、耳璫鐶釧如法莊嚴。又右邊`[＊7]`塐真言者`[胡＝䠒【宋】]`胡跪而坐，一手把蓮華、一手`[掐【麗】，搯【大】(cf. K11n0287_p0813a04)]`掐數珠，瞻仰菩薩。三像以金`[綵＝彩【三乙】]`綵色綺飾，肉色，頭冠瓔珞、耳璫鐶釧、衣服華座。若飾像了，於閑靜處清淨`[洗＝洒【明乙】下同]`洗浴、以香塗身、著淨衣服，以諸香泥如法摩壇。白栴檀香泥、沈水香泥、欝金香泥用調畫彩。當中畫一百八葉開敷蓮華，四面四角八葉蓮華，金剛標界。像置蓮臺，香水香華、種種飲食、三白飲食敷獻供養。晝夜六時西門趺坐，依不空王觀世音相，以一切法任持智印金剛身語心印，入真言字輪輪攝觀世音相，觀自在智平等輪光三昧耶，誦持神通解脫心陀羅尼真言、奮怒王真言，加持不空王觀世音香像，令現神通放大光明照燭道場、壇地震動，時真言者於右肩上出大光明。像出聲言：『善哉善哉！大真言者！汝`[令＝今【三乙】]`令得證不空王廣大悉輪三昧耶神變悉地，獲諸最勝不空羂索悉地成就，汝今堪為時世人民作大灌頂阿闍梨師。』得證驗已，淨處作壇安置香像，加置不空王觀世音畫像，一心供養恭敬承事，誦念神通解脫心陀羅尼真言時數不闕，求出世間種種勝法，便得觀世音菩薩語相教詔一切諸法。此不空王香像曼拏羅三昧耶，白栴檀香泥如法摩壇。白栴檀香泥、欝金香泥、沈水香泥，當心圖畫一百八葉開敷蓮華，四面四角八葉蓮華，`[幖＝標【宋元】]`幖幟界門。臺上置不空王觀世音香像，隨心敷飾種種供養。壇西門外側南作一肘護摩壇，白栴檀木寸截一千八十段，和塗酥蜜，一真言一燒`[盡＝燼【元明乙】]`盡。候無火勢收取是灰，真言千遍，淨浴摩身，著淨衣服。以白芥子和灰加持七遍，散撒十方，則得觀世音密祐神變身心勇`[叡＝銳【元明乙】]`叡。解界，加持白芥子水散灑十方及灑身上，即`[任＝住【明】，作【考偽-乙】]`任餘法。若加持此灰，白栴檀香末和塗身者，往屍陀林中作法，則得大自在天一切眷屬、藥叉羅剎一切鬼神悉皆敬伏樂為僕從。若復塗身、結印印身、默誦真言入大眾中，則得人民業障消滅，敬事如佛恭敬供養。若復塗身往有龍處大湫水中，則得六十八千大龍王眾滅諸罪苦悉皆敬伏，樂為祐護當任命事。若復塗身往一切貴勝人所，令得滅諸宿障罪惱，供養恭敬乃至命終。若復塗於病者身上，便得滅除種種病惱、身口意業蓋障重罪，以斯因故閉地獄門，當生淨土陞不動地。此法唯除不中不正、纔諂兩舌、嫉妬忿恨、盜竊一切真言明法大乘經法、不知恩義不具正信、不敬和`[上＝尚【明乙】]`上闍梨父母師長、`[栴茶＝旃荼【三乙】]`栴茶羅苾芻苾芻尼族姓男族姓女等。是輩亦不敬信我茲陀羅尼真言經典，亦不敬信諸餘一切甚深陀羅尼真言經典，但以我慢貢傲懱他，恒自歎導、毀非他善、作諸魔業、盜聽盜說一切真言文字章句、不依稟師受持真言曼拏羅印三昧耶。世尊！如是栴茶羅輩，盡為十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩常所棄捨，一切種族真言曼拏羅神、一切天神亦盡棄捨。此栴茶羅輩，生生受身修諸善業曾無成就，過去今身一切善根皆悉燒燼，後身善根亦已壞爛。以斯因故，則非我咎。世尊！此旃茶羅輩，若有能誡能悔無明黑暗貪瞋癡等眾惡業行，專以無量善巧方便精勤不退至心憶念諸佛如來，懇修淨行，則得世間少分功德而便成就。復有有情自性純善，無諸惡見以法修心，被大慈甲、執大悲刀、踞忍辱地，於諸有情心常謙下、敬事憐愍，心不厭捨意極猗適。世尊！此人我即許可成是不空王香觀世音像三昧耶。復有有情諸見永寂，法無相行，於諸有情視之如佛，聞所未聞陀羅尼經心不疑惑，不 `[嫉＝疾【三乙】]`嫉彼好、不讚己利，常相應心觀覩我之香像之者，即如見我清淨法身功德無異，又如等見九十四殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛無量功德。 「世尊！又法若苾芻苾芻尼、國王大臣、一切人民，倖欲求見觀世音菩薩補陀洛山寶宮殿中十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩、苦行諸仙、三十三天一切天神、轉法輪會不退地者，復欲樂見十方三世一切如來種族會通一切大曼拏羅印三昧耶者、一切金剛種族會通一切大曼拏羅印三昧耶者，又復求諸如來神通三昧耶示眾人民者，應常精進持無間行、忍辱無退、內外清淨，恒勤修行此三昧耶。心不疑慮云『我今所治是法者，為有成耶？為不成耶？』則得成就。應當如法加持金造不空王觀世音菩薩，三面六臂。正中大面慈悲熙怡，眉間一眼。左面顰眉怒目可畏，眉間一眼。右面顰眉奮目狗牙上出極大可畏，眉間一眼。三首寶冠，冠有化阿彌陀佛。鬢髮聳竪。一手持羂索、一手執三叉戟、一手持鉞斧、一手把如意杖、一手持澡罐口吐蓮華、一手施無畏。結`[＊8-3]加＝跏【三乙】＊`加趺坐，佩身光焰。眾妙天衣、寶珠瓔珞、耳璫環釧種種莊嚴。像腹內空，白栴檀末香、龍腦末香和佛舍利一百八粒，內像腹中滿填如法。左銀濕廢多菩薩，半`[＊8]`加趺坐。右銀多羅菩薩，半`[＊8]`加趺坐。華冠瓔珞、環釧衣服、金寶莊嚴。又鑄阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，結加趺坐如法莊嚴，坐蓮華樹，其樹枝條華葉三十二枝。三枝蓮上，中不空王觀世音菩薩，左濕廢多菩薩，右多羅菩薩。又二枝蓮上阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，面側相向，當於左右菩薩頂上。二蓮華枝在二菩薩背後起上，其蓮華樹芽莖枝葉。華臺敷色種種莊已，白月八日方圓八肘淨治壇地，精潔摩飾，規式界院。內院當中毘盧遮那如來一切諸佛白香象種族菩薩摩訶薩坐蓮華座，東面阿閦如來一切諸佛金剛種族菩薩摩訶薩坐蓮華座，南面寶生如來一切諸佛摩尼種族菩薩摩訶薩坐蓮華座，西面觀自在王如來一切諸佛蓮華種族菩薩摩訶薩坐蓮華座，北面不空成就如來一切諸佛一切不空成就種族菩薩摩訶薩坐蓮華座。次院東面一切諸天，當門補陀洛山，頂上多羅菩薩并諸侍者菩薩圍坐。南面一切天仙，當門蘇`[陀＝彌【三乙】]`陀盧山，上有三十三天七寶宮殿。難陀龍王、跋難陀龍王左右`[繳＝撽【宋】]`繳山腰上。殿中半拏羅婆枲儞白觀世音菩薩，後一髻羅剎女神。西面七商迦里金剛神，當門鷄羅`[娑＝婆【三】]`娑山，頂上㫊`[拏＝努【三乙】]`拏梵摩羅剎神及一切天神。北面七多羅天女，當門乾陀摩娜香醉山，頂上毘俱胝金剛菩薩。後七毘俱胝神侍者圍繞，及一切乾闥婆神。其四山上種種寶樹華果。次院四面開敷蓮華，臺上諸器仗印，燒火光焰。四角四天王神，面目可畏，執持器仗。是諸天等趺坐而坐。四門閼伽寶瓶。其內院界金剛標道，外院標式七寶界道。當上次第間畫眾色如意寶珠，繞火光焰。若圖飾已，不空王觀世音菩薩金像置壇心上。世尊！是曼拏羅三昧耶，能會一切毘盧遮那如來種族一切壇印三昧耶門。由是說斯不空王種族壇印三昧耶，為令利益`[今當＝當今【三】，當令【乙】]`今當一切持真言者得大成就。此曼拏羅印三昧耶，皆是毘盧遮那如來之所演說，`[謂為＝為欲【三乙】]`謂為顯現成就此不空羂索心王陀羅尼真言種種神通大三昧耶。是故持真言者，應常精勤不念世法，智念實相堅等金剛，善持威儀，清潔澡浴、以香塗身、著淨衣服，受持讀誦、嚴治壇場、敷設莊嚴。每日時中如法新造百味飲食、三白飲食、諸雜果子、種種塗香末香、水陸雜華、蜜漿沙糠、漿蒲`[桃＝萄【明乙】下同]`桃漿、種種香水依法獻飾。沈水香、白栴檀香、蘇合香、熏陸香、白膠香、龍腦香、欝金香、石蜜敷列供養。一切金華、銀華、赤真珠華、白真珠華、青瑠璃華、赤瑠璃華、紅瑠璃華，種種雜色華鬘華樹標飾嚴設。五色瑠璃瓶、金瓶、銀瓶、七寶瓶盛諸香水，四門四角敷置供獻。稻穀華、白芥子，隨法持用。`[酥＝蘇【宋】]`酥燈、油燈二十八盞，四面敷獻。白月八日，一日一夜不食不語，請召結界、結印護身。九日當食三白飲食，依不空王觀世音相，以一切法任持智印金剛身語心印，入真言字輪輪攝觀世音相，觀自在智平等輪光三昧耶，誦持神通解脫心陀羅尼真言，種種供養請召發願。若有國王大臣、沙門婆羅門、一切人民請三昧耶者，皆淨洗浴、著新衣服、受持齋戒，執鏡引入，三`[昧＝時【三乙】]`昧加持、散華禮拜，灌頂授三昧耶，觀像行道，出外跪坐，發菩提心。時真言者復誦神通解脫心陀羅尼真言，作法加被。誦奮怒王真言，加持白芥子水灑壇內外，結灌頂印加持頂上，重以香華散敷壇上，供養不空王觀世音菩薩、多羅菩薩、濕廢多菩薩、一切諸佛菩薩摩訶薩、一切天神、一切山神、內外諸神。時真言者西門而坐，殷重廣發四無量心，澄心諦觀憶念十方一切諸佛現大神力加被是曼拏羅三昧耶，依法結印誦持神通解脫心陀羅尼真言，令壇震動。證此相時，歡喜踊躍，一切如來種族諸佛菩薩摩訶薩一切像上悉放光明，出種種聲一時讚歎。阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、不空王觀世音菩薩、多羅菩薩、濕廢多菩薩一時空中現金色身，觀瞻十方。時真言者發菩提心，法本無形正等無變，心本無生自性空寂，念真實相靜默長跪，以閼伽水而復供養，又誦神通解脫心陀羅尼真言。一切如來伸手摩頂，讚言：『汝今已證不空羂索心王陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶，記汝身住安樂世界，證不空王陀羅尼真言明仙不退轉地，得阿耨多羅三藐三菩提。所會壇人亦當證不退轉地，得受阿耨多羅三藐三菩提記。』若有旃茶羅苾芻苾芻尼、族姓男族姓女會是壇者，其像腹中則血流現，發大吼聲：『是旃茶羅人特勿令見此曼拏羅像三昧耶，縱得見者不得證見曼拏羅中種種變相，唯加祐護持真言者夢見壇中神通諸相。』證獲相者則得世間一切福德成就相應，是故當知持真言者應䐺觀候所受法人，具持戒行、信見根正、三業清淨，於諸有情發大悲心，精進修行一切正業，恭敬三寶，思惟一切陀羅尼種種教法，亦不嫉妬譏嫌謗說一切大乘小乘法師種種過惡，`[惟＝唯【三乙】]`惟當恭敬和`[上＝尚【三乙】]`上闍梨、父母兄弟皆不輕意勞謙敬侍。持真言者心無放逸，精持內外金剛平等自性淨戒，於諸經法行不違背，亦常不食凡聖殘食、自所殘食，亦勿受於酤酒飲酒、賣肉喫肉、種賣五辛、噉食五辛、一切十惡律儀等家飲食衣服種種供養。持真言者自常所食飲食，亦不應作半出入食、頰食語食，淨手受食，所喫飲食亦常新淨。作是清淨修治法者，觀音金像腹不血現，得觀世音壇內現身，執手教詔，自解廣大光明摩尼瓔珞與繫項上，手摩其頭，誥言：『汝今為我真子。證此相者得大神通三昧耶，便得證於一切如來種族會通一切壇印三昧耶、一切不空種族轉輪王三昧耶、不空王最上大壇三昧耶、不空廣大無垢光明神通大三摩地，乃至菩提更不退失。以此三摩地證見世間種種神變生死迷輪三昧耶，獲得如來不空祕密三昧加被，而得證解一切如來無等等神通大三昧耶，如於如來修祈法已。』於寂靜處嚴潔寶座，安置是像，每日六時靜默不語，燒焯香王，如法誦持神通解脫心陀羅尼真言，時數勿闕如法供養。復得金像數放光明，常得觀世音託祐此像，夢相教語三世一切吉不吉事，亦常教詔世間種種方便智慧。世尊！是法勿令一切無明貪瞋愚癡、破和合僧、讒諂兩舌、持戒不完、盜諸陀羅尼真言壇印三昧耶及盜一切佛法僧物，大賊旃茶羅苾芻苾芻尼、族姓男族姓女，知聞我此像教語法。何以故？此輩大賊旃茶羅，曾不一七二七三七乃至七七，或復百日千日三四千日，如法相應調伏身心，依法修習受持此法。但常`[空＝宣【三乙】]`空說我證我解、我是修道開道之者，內所積業悉皆腐敗，作諸惡業污壞我法。世尊！是故此經一字一句，勿令此輩大賊旃茶羅之所見聞讀誦受持。是故持真言者，應正依法護持我教，速得證茲最勝解脫祕密大曼拏羅印三昧耶相應成就。若有清淨梵行沙門婆羅門、族姓男族姓女，性純和雅慈心謙下，不違法律，依不空王觀世音相，以一切法`[任＝住【三】]`任持智印金剛身語心印，入真言字輪輪攝觀世音相，觀自在智平等輪光三昧耶，信解受持、讀誦修習此經典者。時世人民常應恭敬而供養之，如如來相或如我相，當知是人則已恭敬給侍如來、觀世音菩薩。是故智者應常懇仰發大悲心，深信恭敬此三昧耶。若憶念我祈求諸願，我即現身為皆成辦。則得證見如是之人我若不為成是法者，我則同彼旃茶羅輩。是故智者守持淨戒、發大悲心、信心無礙、顏貌喜悅心復柔和，無以毫分妬詖之心譏嫉他過而生嚬躄，我則為成無上之地，解脫功德圓滿相應。如海大潮一切動涌周旋遍至，我亦如是。若此有情心專存念我之名字，我即隨至為除罪惱。復有眾生具大慈悲、信見清淨，暫持此法，我亦加護。是故智者應依我法，修治六度樂行供養，亦不起念慳貪嫉妬觀念色欲，常觀一切如來清淨理法，轉讀此經依法思惟無時間絕。以斯緣故，我愛是人，歡喜觀視密祐加被，不空王神通解脫心陀羅尼真言像曼拏羅印三昧耶成就 `[地＝他【宋】]`地故。」 大奮怒王品第四十七 爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！又有不空大奮怒王真言大不思議一切無礙悉地三昧耶。是法已諸大灌頂曼拏羅三昧耶中得授灌頂力，能折伏諸惡藥叉、羅剎、種種鬼神、眾惡人輩，而皆敬信。摧諸惡龍，歸向信伏。能除世間種種怖畏，復能與於持真言者不空羂索心王大三昧耶最勝`[成＝悉【考偽-乙】]`成地，顯現十方三世一切如來種族會通一切大曼陀羅印三昧耶，證是真實不空王祕密神通解脫心陀羅尼真言大曼陀羅印三昧耶。」 爾時如來告言：「善哉善哉！善男子！當隨汝說。」爾時觀世音菩薩摩訶薩，佛隨讚許，則於佛前諦觀一切，變示不空王觀世音菩薩相，現大奮怒王，`[姿＝恣【明乙】]`姿偉可畏，顰眉奮目，狗牙上出，放大光焰，振吼大奮怒王真言曰： 「娜莫薩嚩(無可反，下同)嚲詑誐跢(都筒反，下同音)𭌆耶(餘筒反，下同)(一句)　婆(無何反，下同音)路(輕呼，下同)枳諦濕`[嚩＝縛【三乙】下同]`嚩囉(二`[5]句〔－〕【三乙】＊`句)　跋馹囉陀(`[6]上＝上聲【明乙】＊`上)㘑瓢`[毘藥反三句＝毘藥反【宋元】，毘藥切三【明乙】]` \(毘藥反)(三句)　唵(喉中擡聲引呼)者囉(`[＊6]`上)者囉(四`[＊5]`句)　主嚕主嚕(五`[＊5]`句)　摩訶(`[8]去＝去聲【明乙】＊`去)迦(斤邏反，下同)嚕抳迦野(六`[＊5]`句)　旨`[𭌆＝履【三乙】]`𭌆旨𭌆(七`[＊5]`句)　弭𭌆弭𭌆(八`[＊5]`句)　摩訶(`[＊8]`去)鉢頭(途邑反，下同)麼㰤(呼筒反，下例同)塞(桑紇反，下同`[音〔－〕【三乙】]`音)嚲(九`[＊5]`句)　迦攞迦攞(十`[＊5]`句)　矩嚕矩嚕(十一`[＊5]`句)　摩訶塞詑麼跛(北沒反，下同)囉跛嚲(十二`[＊5]`句)　者囉者囉(十三句)　柘者囉(十四`[＊5]`句)　儞舍(尸可`[11]反＝切【明乙】＊`反)柘㘑濕(二合)嚩囉(十五`[＊5]`句)　翳呬曳呬(十六`[＊5]`句)　勃𠆙(亭夜`[＊11]`反)勃𠆙(十七`[＊5]`句)　陀(`[＊6]`上)嚩陀(`[＊6]`上)嚩(十八`[＊5]`句)　既抳既抳(十九`[句〔－〕【元明乙】]`句)　播囉麼戍(輸律`[＊11]`反)陀(`[＊6]`上)薩埵(二十`[＊5]`句)　迦囉迦囉(二十一`[＊5]`句)　枳𭌆枳𭌆(二十二`[＊5]`句)　摩訶(`[＊8]`去)鉢戍(`[＊8]`去)鉢底廢(無計`[＊11]`反)灑(疎賈`[＊11]`反，下同)陀囉(二十三`[＊5]`句)　㰤㰤呬呬虎虎(二十四`[＊5]`句)　唵(同上呼)迦囉沒囉㰤麼(二十五`[＊5]`句)　廢灑陀(`[＊6]`上)囉(二十六`[＊5]`句)　縒囉縒囉(二十七`[＊5]`句)　嚩囉嚩囉(二十八`[＊5]`句)　囉濕弭舍嚲娑(`[＊8]`去)㰤塞(二合)囉(二十九`[＊5]`句)　跛(二合)囉底(丁以`[＊11]`反)漫抳嚲(三十`[句〔－〕【元明乙】]`句)　舍𭌆囉(三十一`[＊5]`句)　入嚩攞入嚩攞(三十二`[＊5]`句)　素嚕素嚕(三十三`[＊5]`句)　姥嚕姥嚕(三十四`[＊5]`句)　縒捺矩麼囉(三十五`[＊5]`句)　嚕捺(奴乙`[＊11]`反)囉弭瑟努(三十六`[＊5]`句)　婆縒嚩陀(`[＊6]`上)娜娜(三十七`[＊5]`句)　理使那(`[＊8]`去)野迦(三十八`[＊5]`句)　婆虎弭弭陀廢灑陀(`[＊6]`上)囉(三十九`[＊5]`句)　陀囉陀囉(四十`[句〔－〕【元明乙】]`句)　縒曼嚲婆路枳嚲(四十一`[＊5]`句)　弭路枳嚲(四十二`[＊5]`句)　路計`[濕＝濕(二合)【宋】]`濕`[嚩＝嚩(二合)【元明乙】]`嚩囉(四十三`[＊5]`句)　摩醯濕嚩囉(四十四`[＊5]`句)　姥耶姥耶(四十五`[＊5]`句)　悶遮悶遮(四十六`[＊5]`句)　嚩陀(`[＊6]`上)畔陀`[上〔－〕【三乙】]` 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「大奮怒王心真言： 「唵(同上呼)弭訖`[二合𭌆＝履二合【元】，𭌆二合【明乙】]` \(二合)`[𭌆＝履【宋】]`𭌆嚲(一)　鄧瑟吒(知禮`[＊11-15]反＝切【明乙】＊`反)囉(二)　㫊暮伽(上)縒麼耶(三)　㫊鼻詵者(四)　薩嚩那暮伽(上)(五)　鼻曬迦(六)　𤙖𤙖(七)　弭𭌆弭`[履＝𭌆【三乙】]`履(八)　莎(`[同上＝上聲【明乙】]`同上)嚩訶(九)」 爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯真言時，其補陀洛山觀世音宮殿六`[返＝反【三乙】]`返震動，一切諸大龍王種族悉皆惶懼，一切諸天、曼拏羅神皆大歡喜，一切眾惡毘那夜迦、藥叉、羅剎、種種鬼神為火燒惱，一切魔眾惡心俱息，一切地獄有情受苦皆得解脫，一切有情罪垢病苦盡皆消滅。於虛空中雨於諸天眾妙寶華，繽紛亂墜供養諸佛。 爾時十方剎土三世一切諸佛、一切菩薩摩訶薩、一切壇神，一時歌讚觀世音菩薩摩訶薩曰：「善哉善哉！大悲者！能善說此大奮怒王真言三昧耶。此三昧耶能會一切如來祕密種族真實大奮怒王三昧耶。當願重說此大奮怒王真言曼拏羅印成就三昧耶。」爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是大奮怒王真言曼拏羅三昧耶，縱廣五肘，如法圖飾，標郭界院，開廓四門。彩色筆盞皆淨新好。畫匠畫時，出入淨浴，著淨衣服。內院當中畫大金輪，當輪心上寶蓮華座。上釋迦牟尼如來作說法相，面西而坐。右大奮怒王觀世音菩薩，左執金剛祕密主菩薩。大奮怒王觀世音座後，`[憍＝僑【三乙】]`憍理菩薩，手執蓮華。次半拏羅婆徙儞白衣觀世音菩薩，手執蓮華。次摩訶濕廢多白身觀世音菩薩，一手執如意寶杖、一手執澡罐。是諸菩薩而坐蓮座。次一髻羅剎女神，面目可畏，蛇為瓔珞，身有六臂，右一手執金剛杵，一手持羂索，一手持曲刀；左一手持鉞斧，一手持`[皿＝血【三】]`皿鉢，一手以大指捻無名指根下文，其中指無名指小指急握大指作拳，頭指直竪作期剋印。半加趺坐，身披象皮。次院開敷蓮華臺上，一切諸印，繞火光焰。東門可畏眼金剛，一手把杵、一手揚掌，半加趺坐。南門毘那夜迦頭金剛，身有四臂，一手執杵、一手持鉞斧、一手執羂索、一手持三叉戟，半加趺坐。西門蓮華種族度底使者，一手把白拂、一手伸於膝上，半加趺坐。北門金剛種族`[大＝火【考偽-大】]`大頂金剛王，一手執羂索、一手把杵，半加趺坐。如是諸神，身出光焰。次院一切天印，繞火光焰。四門四角寶閼伽瓶，口出蓮華蒲桃朵葉、金剛杵頭。於其院界，金剛標郭，幡華莊嚴。西門置七寶瓶，滿盛白栴檀香、欝金香、龍腦香水，裏置七寶，帛蓋其上。依法加持香華香水、飲食果子、塗香燒香、酥燈油燈，供養諸佛菩薩、真言明神。淨嚴身服、食三白食、結印護身，西門作法召請，結所依不空王觀世音相，以一切法任持智印金剛身語心印，入真言字輪輪攝觀世音相，觀自在智平等輪光三昧耶，誦持神通解脫心陀羅尼真言，當請十方剎土三世一切如來攝受加被此曼拏羅印三昧耶。誦大奮怒王真言，加持香水瓮。是真言者教誨請法者：『三昧耶加持散華灌頂受三昧耶。入是壇者，當入一切如來種族灌頂曼拏羅三昧耶，證見一切不空種族一切曼拏羅印成就三昧耶，一切厄障盡皆消滅，一切如來種種功德當得相應，一切真言明仙、大轉輪王恭敬祐護，一切天龍八部鬼神愛樂恭敬，一切真言明神常為恃怙，一切行惡天龍八部人非人等欲起障惱惡心自滅。』 「世尊！是大奮怒王成就三昧耶者，銀造大奮怒王觀世音菩薩，身長橫量十六指量，三面四臂。正中大面熙怡瞬目，眉間一眼。左面顰眉怒目可畏，眉間一眼。右面顰眉努目狗牙上出，極大可畏，眉間一眼。三首寶冠，冠有化佛。一手執蓮華、一手把羂索、一手持曲刀、一手執三叉戟。結加趺坐蓮華座上，身佩光焰。天妙衣服、寶珠瓔珞、耳璫環釧種種莊嚴。右銀多羅菩薩，執持蓮華，半加趺坐。左銀不空明王菩薩，掌持七寶，半加趺坐。華冠衣服，瓔珞環釧種種莊嚴，坐蓮華座。觀世音右，銀作真言者長跪而坐，一手把香爐、一手執數珠，瞻仰菩薩。像造飾已，如法當以白栴檀香泥摩壇潔飾。白栴檀香泥、欝金香泥、沈水香泥畫開蓮華。像置臺上，依法承事恭敬供養。常依不空王觀世音相，以一切法`[任＝住【元】]`任持智印金剛身語心印，入真言字輪輪攝觀世音相，觀自在智平等輪光三昧耶，誦持神通解脫心陀羅尼真言、大奮怒王真言加持銀像，身現神通軀`[目＝自【三】]`目瞻動，放大光明伸手摩頂，讚言：『善哉善哉！善男子！我今為汝真實成就一切勝願。』持真言者於時身上亦出光明。得此相者則證神通三昧耶，當得不空無垢廣大光明大真言仙稱歎三昧耶，於六十八百千大真言仙三昧耶而最為最，壽命七十二那庾多百千大劫，受此劫終，於夜曉時則得證成阿耨多羅三藐三菩提故。其所世界`[歘＝欻【宋元】]`歘然變如安樂國土，復得增壽無量無邊阿僧祇劫，闡揚不空神通解脫心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶種種法門。又法精潔加持於身，每日六時誦持大奮怒王真言，中無間闕滿三十六旬，得觀世音現身，與證世間真言壇印之法、印捺囉羅惹法、`[功＝工【元明乙】]`功巧法、戲弄人法、縶縛法、調伏法、幻化法、自護護他法、安怛陀那法、取伏藏法、作金銀法、騰空法、履水如地法、禁火禁刀法、起活故人法、召日天月天法、治諸病法、呼召一切天龍藥叉羅剎人非人法、止賊法、除蓋障法，皆得成就，謂為有情生諸福聚。又法按像足上誦大奮怒王真言者，所有過去積集善根盡皆來集，當得富饒。若每晨時瞻觀像面誦大奮怒王真言者，得諸貴人恭敬供養。若把像腰誦大奮怒王真言者，當便省憶過去生事。又把像腰誦大奮怒王真言者，世人敬愛，念如所願。若加持寶冠戴置頂上，`[譡＝當【三乙】]`譡受一切如來大灌頂法。若把像膝誦大奮怒王真言者，一切金剛當自歸伏，力如金剛。若按像頂誦大奮怒王真言者，當得夢見十方三世一切如來摩頂祐護，不入三塗，得不退地，得諸如來功德蘊門。若像右耳邊誦大奮怒王真言者，便得世間富貴圓滿。若像左耳邊誦大奮怒王真言者，則得一切藥叉羅剎恭敬給侍。若奮目瞤`[2]睛＝精【宋】＊`睛觀毘沙門像面，誦大奮怒王真言者，則得毘沙門王樂為`[使＝祐【三乙】]`使護。若奮目瞤`[＊2]`睛觀功德天面，誦大奮怒王真言者，則得功德天供養祐護。若加持鉢滿盛飲食，置文殊師利菩薩前，以手`[洝＝按【三乙】]`洝覆鉢上，誦奮怒王真言加持，當以飲食分為四分：一分供養文殊師利菩薩，一分供養釋迦牟尼佛，一分供養觀世音菩薩，一分分為二分，一分自喫、一分溥施一切沙門婆羅門一切人民。食此食者，皆得除滅十惡五逆一切蓋障，世諸病惱盡皆消滅，當生之處證宿命智。若能日日作此法者，速得除滅一切障累，漸得聰悟解深法門，口氣香潔如優鉢羅華，福壽增圓無諸夭疾，當證菩提。」 一切種族壇印品第四十八`[之一〔－〕【宋元】]`之一 「世尊！復有不空王會通一切如來種族曼拏羅`[印〔－〕【三乙】]`印三昧耶。此三昧耶皆是毘盧遮那如來而演說之，亦是一切不空羂索一切曼拏羅印三昧耶中為最無上三昧耶。若有見聞，蠲眾垢障。若有人能每日如法結此印者，則得摧壞一切藥叉、羅剎、毘那夜迦、諸惡鬼神，皆為火燒，身心惶怖悶亂于地。四散馳走當遠此界。常得十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩、三十三天一切天眾而皆集護，二十八部龍神鬼等亦常會集。結此印處則是一切諸佛制多，亦是一切諸佛轉大法輪金剛道場，滅餘十惡五逆一切罪障，增長一切菩提福聚威德善根。」 「不空羂索印： 「合腕仰掌，以二頭指各屈捻大拇指頭上，其二中指二無名指竪頭相去三寸，其二小指各反`[㧙＝苾【宋】]`㧙在無名指中節背上。此印三昧，作修諸法皆不空過，所得福聚等見諸佛菩薩功德。」 「不空供養印： 「合腕，以二中指二無名指二小指並屈合頭相拄，當開掌內二寸半量，其二頭指各直竪伸頭相去三寸，其二大拇指各竪伸二頭指裏，頭去二頭指二中指三分之間。此印三昧供養十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩，則得無上最勝供養福蘊之門。」 「不空鉤印： 「合腕，改屈二無名指頭如鉤，搏中指中節側上相著頭不相著，以二小指直伸頭相去三寸，其二中指合頭相拄，二頭指二大拇指`[准＝竪【考偽-乙】]`准`[前＝頭【明乙】]`前直伸。此印三昧鉤證十方一切諸佛種種三昧菩提心法，成就不空解脫果故。」 「不空法界清淨印： 「准第三印，唯改屈右頭指頭搏中指中節側上，餘並准前。此印三昧能動`[大＝天【元明乙】]`大地，`[於＝于【明乙】]`於虛空中雨種種華供養諸佛。」 「不空大摧碎印： 「合腕，屈二中指頭如鉤，其二無名指竪頭相拄，二大拇指二頭指二小指准前第三印直竪伸之。此印三昧力能摧破一切地獄，有情劇苦盡皆消滅。」 「不空摩尼寶印： 「合腕，二中指微屈頭相拄，二無名指頭微屈相去寸半，出二中指頭，二大拇指側附頭指，`[邪＝斜【三乙】]`邪`[伸＝神【明乙】]`伸二頭指微少屈，`[頭＝頭指【三乙】]`頭相去三寸，二小指向外竪伸，頭相去四寸。此印三昧出現無量種色光明，供養十方一切諸佛菩薩海眾。」 「不空禮拜印： 「合腕，以二中指二無名指二小指相並合頭相著，二頭指直伸相去二寸半，二大拇指各頭指裏直竪伸之頭相去一寸。此印三昧，入壇、禮拜、請佛、供養、念誦、行道，皆以為首，供養諸佛菩薩海眾。」 「不空結大界印： 「仰左手，以大拇指頭橫`[押＝壓【元明乙】下同]`押頭指中指無名指小指胛上作孔，覆右手，以頭指中指無名指小指入左手五指虎口中，其大拇指從左手下入掌中橫押頭指中指無名指小指`[胛＝甲【元明乙】下同]`胛上，兩相鉤握為拳。此印三昧結界護身力如金剛，不為一切毘那夜迦之所損害。」 「不空拳印： 「二手大拇指各捻無名指根文側上，各以中指無名指小指握大拇指作拳，各以頭指直伸各搏胸脇。此印三昧力能堅固大菩提心，慈悲相應，一切如來加被祐護。」 「如是九印乃是不空大力印三昧耶，能除一切五無間罪，當入十方一切淨土，能會十方三世一切如來種族印三昧耶而出現故。此印是毘盧遮那如來之所說故，觀世音觀護讚歎，若有人常結此印者，速得六波羅蜜相應圓滿。」 「大奮怒王`[棓＝棒【三乙】]`棓印： 「起斜立身，以二手四指右押左相叉入掌中急握作拳，二大拇指雙押二頭指中節側上，以印頂上伸臂向上。此印三昧摧伏一切大奮怒王悉皆壞散。」 「大奮怒王期剋印： 「作丁字立，二手大拇指各捻無名指根側文，各以中指無名指小指急握大拇指為拳，頭指各直伸之，以左手按腰側上，頭指向前伸之，右手當胸直竪，以頭指面側向外，作期剋勢。此印三昧摧伏一切諸惡龍神、藥叉、羅剎、阿素`[落＝洛【明乙】]`落王、毘那夜迦、一切神鬼作障礙者，皆當散壞。亦能摧滅十惡五逆一切重罪，盡皆蠲除。」 「大奮怒王頂印： 「右手大拇指入左手虎口中，與頭指中指無名指小指急握左手大拇指，頭指中指無名指小指作拳，其左手大拇指入右手虎口中，與頭指中指無名指小指握右手大拇指，頭指中指無名指小指作拳。此印三昧結界灌頂祐護於身，會通一切諸法處用。」 不空羂索神變真言經卷第二十二 不空羂索神變真言經卷第二十三大唐天竺三藏菩提流志譯 一切種族壇印品第四十八之二 「大奮怒王入壇印： 「准前第十二印，唯改右頭指向外直伸。此印壇內作諸法用。」 「大奮怒王召請印： 「二手頭指中指無名指小指右`[3]押＝壓【元明乙】＊`押左掌內相叉相鉤急握，伸二大指上下來去。此印三昧請召一切真言明神壇神會壇而住。」 「大奮怒王見實相印： 「准前第十四印，改㨑十指節皆出節頭，二大`[母＝拇【宋乙】]`母指右`[＊3-1]押＝壓【元明乙】＊`押左屈如拳，合腕相著。此印三昧速見一切真實法性，見諸天人。」 「大奮怒王供養印： 「二手合掌虛於掌內，二大拇指各伸捻中指中節側文上，二頭指各屈`[＊3-2]押＝壓【元明乙】＊`押二大拇指`[胛＝甲【元明乙】]`胛上，二頭指`[胛＝押【宋】，壓【元明乙】]`胛背相著。此印三昧，十方三世一切剎土，能雨種種七寶衣服、宮殿樓閣、幢幡寶蓋、水陸諸華、一切奇香海雲，一一佛會廣作供養彼諸一切諸佛菩薩摩訶薩故。」 「大奮怒王安慰諸天印： 「右手五指並伸，屈肘與髆齊，掌面向外，頭指捻大拇指頭上，左手五指並伸垂下。此印三昧安慰壇會一切天神，皆使歡喜，乞一切願。」 「大奮怒王灌頂印： 「合掌，各以頭指中指無名指小指並屈上節一節合頭相拄，二大拇指直伸相並附頭指側。此印三昧，若灌頂者，則得一切如來讚歎。」 「大奮怒王發遣印： 「右手當胸仰掌，屈中指如鉤，其大拇指亦向掌屈，與中指頭指相去半寸，其頭指無名指小指各散微屈，大拇指來去；左手仰掌置左膝上。此印三昧發遣一切諸佛菩薩真言明神。修是十印，速得一切悉地現前，一切諸佛菩薩摩訶薩悉皆歡喜。」 「大濕廢(無計`[7]反＝切【明乙】＊`反，下同)多菩薩印： 「合腕開掌，右手五指散屈如蓮華葉，其五指間相去一寸；左手大拇指捻無名指根文，中指無名指小指握大拇指作拳，頭指直伸微屈。此印三昧助成諸法。」 「大濕廢多菩薩鉤印： 「合腕開掌，屈二中指如鉤，各以大拇指頭指無名指小指總散磔開少微屈之，其十指間相去一寸，其二大拇指二中`[指＝指二無名指【考偽-乙】]`指二小指頭相去一寸。此印三昧`[會＝於【宋元】，于【明乙】]`會諸法中自在成就。」 「大濕廢多菩薩隨心印： 「又合腕，二大拇指相並平伸，二頭指二中指頭各微屈之頭相去一寸，二無名指各直竪伸，二小指各微屈之頭相去半寸，其頭指中指間相去一寸。此印三昧隨心修作一切諸法皆得成就。」 「大濕廢多菩薩根本思惟印： 「結加趺坐，頭向右肩微低頭視，屈右手向上仰掌，頭指中指屈頭拄右耳門，大拇指無名指小指散磔微屈，左手仰伸置`[右＝左【考偽-乙】]`右膝上，作思惟相。此印三昧於一切印三昧耶而最為上。」 「大濕廢多菩薩鉤諸法心印： 「右手側當心前，大拇指捻無名指根文，中指無名指小指握大拇指作拳，頭指屈如鉤；左手大拇指捻無名指根文，四指握大拇指作拳，置左膝上。如是五印甚為希有，若常結者，速得十惡五逆一切罪障盡皆消滅，成就一切功德福蘊，得觀世音種族真言明印法皆成辦。」 「多羅菩薩根本印： 「二手中指無名指小指各自作拳，拳面相合，二頭指各少屈頭相拄，二大拇指並直伸`[＊3-3]押＝壓【元明乙】＊`押二中指側上。此印三昧助成不空王一切真言壇印三昧耶。」 「多羅菩薩心印： 「准根本印，改屈二頭指作拳，二小指少屈合頭相拄，二大拇指並伸`[＊3-4]押＝壓【元明乙】＊`押頭指側上，餘指准前。此印三昧助祐不空羅惹法中而為第一。」 「多羅菩薩灌頂供養印： 「合腕，以二中指直竪，屈上第一節合頭相拄，屈二頭指各`[＊3-5]押＝壓【元明乙】＊`押中指中節側上如鉤，二無名指各自作拳，二大拇指並伸`[＊3]`押二無名指側上，二小指竪伸合頭。此印三昧能出無量種種色物供養海雲，供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾，亦復以印灌頂護身。」 「多羅菩薩降魔印： 「左手當心把右手腕，右手中指無名指小指相並側竪擬前，頭指大拇指向掌緊屈如鉤。此印三昧摧伏一切諸惡藥叉、羅剎、毘那夜迦，悉皆怖走無敢敵者。如是四印助會成就不空王壇印三昧耶，一切業障悉皆消滅，一切行願速皆圓滿。」 「蓮華孫那唎神大身印： 「二手十指入掌，右`[＊3-7]押＝壓【元明乙】＊`押左指面相鉤合掌相著作拳，其右大拇指`[＊3]`押左大拇指背上。此印三昧會祐不空王壇印三昧耶作一切法。」 「摩訶半拏囉婆枲抳菩薩印： 「准孫那唎印，改二頭指直竪微屈頭相拄，二大拇指急屈如鉤，開掌三寸，餘指准前。此印三昧助祐不空王壇印三昧耶隨作諸法。」 「一髻羅剎女神印： 「准婆枲抳印，改二大拇指`[＊3-9]押＝壓【元明乙】＊`押二中指側上，合掌相著，餘指准前。此印三昧於茲不空王壇會，摧伏一切毘那夜迦作障礙者，能助悉地。」 「可畏眼神印： 「准羅剎印，改開其掌，二大拇指入掌各捻小指側面頭上，二頭指直竪合頭相拄，二中指二無名指准前相鉤，頭拄二大拇指`[2]甲＝押【宋】，壓【元明乙】＊`甲背側上。此印三昧助會不空王曼拏羅一切可畏神印三昧耶。」 「計利枳攞神印： 「合掌，二中指二無名指二小指右`[＊3-10]押＝壓【元明乙】＊`押左指面相鉤作拳，二大拇指並伸`[＊3]`押二中指側上，二頭指直竪相拄。此印三昧會同成就一切計利枳攞印三昧用。」 「金剛頂印： 「准計利枳攞印，改屈二頭指上節如鉤。此印三昧會通不空王壇印三昧耶一切金剛種族印三昧耶。」 「度底使者印： 「准計利枳攞印，改二小指竪頭相拄。此印三昧會通不空王壇印法一切度底印三昧耶。」 「大奮怒王結界印： 「准使者印，改二小指入掌相叉作拳，二頭指直竪合頭。此印三昧結十方界，禁`[約＝物【明】，拘【考偽-乙】，遏【考偽-乙】]`約一切毘那夜迦。」 「大奮怒王請召印： 「准結界印，改二中指竪頭相拄，二頭指頭捻二中指背上節，二大拇指`[＊3-12]押＝壓【元明乙】＊`押二無名指側上，二頭指數數來去。此印三昧召請發遣一切諸佛菩薩、金剛、真言明神。」 「大奮怒王供養印： 「准召請印，改二頭指各`[＊3-13]押＝壓【元明乙】＊`押二中指中節側上。此印三昧加持一切供養之物，敷置壇內而供養之。」 「大奮怒王灌頂浴印： 「合掌，二小指二無名指並竪微屈頭相拄，二中指二頭指直竪微曲頭各相去一寸，二大拇指入掌雙屈如鉤。此印三昧安置頂上，使人印上注瀉香水灌頂浴身。」 「大奮怒王脫衣印： 「准灌頂印，改屈二頭指如鉤。此印三昧著脫衣時，加持衣服當著捨之。」 「大奮怒王憶念真言神印： 「合掌，二小指各捻二大拇指`[胛＝甲【元明乙】]`胛上，二無名指直竪微屈合頭相拄，二中指直竪微曲頭相去一寸，二頭指各屈如鉤。此印三昧憶念一切菩薩真言明神祐護不捨。」 「大奮怒王淨水印： 「右手大拇指與`[小＝小拇【三乙】]`小指頭相拄，中`[指〔－〕【三乙】]`指無名指並相直伸頭指屈如鉤。此印三昧取水點眼鼻喉口耳額上，淨身口業。」 「大奮怒王香華印： 「右手頭指與大拇指頭相捻，中指直竪微曲，無名指小指相並直竪。此印三昧加持香華乃當供養。」 「大奮怒王燈印： 「准香華印，改中指直伸。此印三昧加持燈上護摩食上。」 「大奮怒王大輪印： 「右手大拇指頭指中指無名指小指各竪磔開，以左手大拇指頭指中指無名指小指叉入右手頭指中指無名指小指岐間，急握右手指背上。其左大拇指`[＊3-14]押＝壓【元明乙】＊`押右大拇指背第一節。此印三昧右旋繞身三匝，頭上身下各擲三遍，即現大奮怒王觀世音種種大神變三昧耶相。」 「大奮怒王摧伏毘那夜迦印： 「二手各以四指握大拇指上節頭作拳，二拳面急相合著。此印三昧摧伏一切毘那夜迦不相惱害。」 「大奮怒王伏諸神鬼印： 「准伏毘那夜迦印，拳面相著，改二大拇指並伸`[＊3-15]押＝壓【元明乙】＊`押二頭指中節側上。此印三昧摧伏一切藥叉、羅剎、諸神鬼等不相嬈害。」 「執金剛菩薩身印： 「准伏諸神鬼印，改二頭指直竪微屈頭相去一寸，二大拇指並伸`[＊3-16]押＝壓【元明乙】＊`押二中指側中節上。此印三昧助祐不空王壇印三昧耶。」 「執金剛菩薩心印： 「准前金剛身印，拳面相著，改左頭指竪伸，右頭指緊屈如鉤。此印三昧助祐不空王壇印三昧耶，隨作諸法。」 「三界天印： 「合掌，十指各散磔開屈頭相拄，十指岐間各相去半寸。此印三昧是大自在天、那羅延天、大梵天印三昧耶，能會三界一切天眾，住不空王壇印三昧耶中。」 「焰摩王印： 「准三界天印，改屈右頭指大拇指各屈如鉤，左頭指大拇指各微屈之。此印三昧會祐不空王壇印三昧耶。」 「水天印： 「准焰摩王印，改屈左頭指大拇指如鉤，勿與右頭指大拇指頭相著。此印三昧名一切龍王心印，會祐不空王壇印三昧耶。」 「俱摩羅天印： 「准水天印，改二頭指屈`[＊3-17]押＝壓【元明乙】＊`押二中指側上節。此印三昧會祐不空王壇印三昧耶。」 「三世一切如來印： 「合腕，右手五指竪開微屈，五指岐間相去一`[寸＝切【明乙】]`寸；左大拇指與小指頭相拄，頭指中指無名指相並直竪。此印三昧壇中結者，則得一切如來神通而安慰之。」 「大奮怒王供養印： 「側合掌，二無名指二小指直竪合頭，二中指屈當二無名指側上節頭相去半寸，二頭指屈如鉤去二中指側一寸，二大拇指各附二頭指微似屈之。此印三昧曼拏羅會，`[稽＝啟【三乙】]`稽請一切如來，當供養之。」 「大奮怒王定壇門印： 「合腕開掌，二大拇指二小指直竪微屈合頭，二中指二無名指各屈如鉤頭相去四分，二頭指竪伸微屈頭相去四分，八指岐間相去半寸。此印三昧加持一切曼拏羅門。是五十`[三＝六【考偽-乙】]`三印，於不空大奮怒王觀世音種族曼拏羅印三昧耶力能成就悉地三昧耶。如是諸印，一切用者皆得成就。如是諸印乃是三世一切諸佛大神通力加被說示，若有修行如是印處，其地方所則是諸佛舍利制多，亦是金剛堅固之地。若復有人而常修習是諸印者，當知是人則已當得不退轉地。」 大奮怒王字輪壇真言三昧耶品第四十九 「世尊！是不空大奮怒王曼拏羅真言字印三昧耶，能成一切悉地之法、能除一切黑闇罪障、能遮一切三惡道業，若有能依一切如來金剛智印祕`[1]密＝蜜【明】＊`密法門修此曼拏羅印三昧耶者，必令當得阿耨多羅三藐三菩提，圓滿一切諸佛菩提種種行願。方圓五肘淨治塗地，規郭界院開廓四門。內院青地心上千葉開敷蓮華，臺上二手合腕相著，仰開指掌，中羂索印左右相`[槃＝盤【三乙】]`槃。其索兩頭作龍頭狀，繞上火焰。其蓮葉上，次第當畫五十八器仗印真言，繞字光焰。四面四角開敷蓮華。四面臺上金剛華鬘杵印、寶蓮華鬘印，繞上火焰。四角臺上金剛摩尼珠印，繞上火焰。次院遍大海水，四面蓮華。一一臺上次第當`[畫＝書【元明】]`畫五十八手印真言，繞字光焰。四門臺上金剛摩尼珠印，上火光焰。四角臺上十字金剛杵印，繞上火焰。次院青地四面蓮華須彌座上，寶幢幡蓋印、種種寶華果樹印。四門四角座上如意寶瓶，口出蓮華莖葉。四門海水。內二院界金剛標界。外寶地界上種種色摩尼寶珠，繞上光焰。種種幡華、閼伽香水、`[酥＝蘇【宋】]`酥燈油燈、一切飲食羅設供養。燒諸名香，以諸雜華、稻穀華、白芥子、種種末香散布壇上而為供養。是真言者清潔身服依法作治，令諸近士恭敬禮拜授灌頂法。入此壇者當入諸佛種族壇印三昧耶，得滅過去億劫一切垢累罪障，一切願行速當成就。」 「華鬘真言： 「唵(喉中擡聲引呼，下同)(`[一＝一句【宋】]`一)　鉢頭(二合)麼(二)　摩`[隸＝㘑【三乙】]`隸(三)」 「華臂真言： 「唵(一)　鉢頭(二合)`[麼＝摩【三乙】]`麼(二)　步臡(人制反)(三)」 「金剛鬘真言： 「唵(一)　跋馹囉(二)　摩㘑(三)」 「三戟鬘真言： 「唵(一)　`[室＝窒【宋元乙】]`室(丁吉`[＊7-1]反＝切【明乙】＊`反`[二合〔－〕【元明乙】]`二合)𭌆輸攞(二)　麼𠼐(三)」 「摩尼華真言： 「唵(一)　麼抳(二)　鉢頭(二合)米(三)」 「金剛蓮華真言： 「唵(一)　跋馹囉(二)　鉢頭`[10]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「觀華冠真言： 「唵(一)　弭路迦(斤邏`[＊7-2]反＝切【明乙】＊`反，下同音)(二)　鉢頭(二合)米(三)」 「溥遍華真言： 「唵(一)　縒曼多(上二)　鉢頭`[＊10-1]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「最勝華真言： 「唵(一)　跛(二合)囉`[嚩＝縛【三乙】]`嚩囉(二)　鉢頭(二合)米(三)」 「大華真言： 「唵(一)　弭補攞(二)　鉢頭`[＊10-2]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「龍華真言： 「唵(一)　那(`[去＝去聲【明乙】]`去)誐(銀迦`[＊7-3]反＝切【明乙】＊`反，又音迦字斤`[攞＝羅【三乙】]`攞`[＊7]`反)(二)　鉢頭(二合)米(三)」 「無邊華真言： 「唵(一)　㫊灘多(二)　鉢頭`[＊10-3]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「精進華真言： 「唵(一)　弭𭌆野(二)　鉢頭`[＊10-4]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「蓮華甲真言： 「唵(一)　迦嚩者(二)　鉢頭`[＊10-5]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「散華真言： 「唵(一)　素嚕素嚕(二)　鉢頭`[＊10-6]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「勝華真言： 「唵(一)　惹野(二)　鉢頭`[＊10-7]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「無勝華真言： 「唵(一)　弭惹野(二)　鉢頭`[＊10-8]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「無等華真言： 「唵(一)　㫊爾嚲(二)　鉢頭`[＊10-9]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「無他勝華真言： 「唵`[一〔－〕【宋】]` \(一)　㫊播囉爾嚲(二)　鉢頭`[＊10-10]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三) 「蓮華`[壇＝檀【三】]`壇真言： 「唵(一)　曼拏攞(二)　鉢頭`[＊10-11]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「劍華真言： 「唵(一)　渴誐(同上)(二)　鉢頭`[＊10-12]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「華鎚真言： 「唵(一)　沒誐(同上)囉(二)　鉢頭`[＊10-13]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「三戟華真言： 「唵(一)　窒唎輸攞(二)　鉢頭`[＊10-14]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「華索真言： 「唵(一)　播捨塞(桑乙`[＊7-5]反＝切【明乙】＊`反)普䋾(`[知＝智【三乙】]`知賈反)(`[二＝二句【宋】]`二)　鉢頭`[二合米＝米二【元】]` \(二合)米(三)」 「華輪真言： 「唵(一)　斫羯(二合)囉(二)　鉢頭`[19]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「華螺真言： 「唵(一)　傷佉步`[陀〔－〕【元】]`陀(`[21]上＝上聲【明乙】＊`上)娜(二)　鉢頭`[＊19-1]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「數珠真言： 「唵(一)　㫊䞘沙(`[＊21-1]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　鉢頭`[＊19-2]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「警覺華真言： 「唵(一)　跛(二合)囉步陀(`[＊21-2]上＝上聲【明乙】＊`上)娜(二)　鉢頭`[＊19-3]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「合掌華真言： 「唵(一)　按惹理(二)　鉢頭`[＊19-4]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「期剋華真言： 「唵(一)　怛惹野(二)　鉢頭`[＊19-5]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「金光華真言： 「唵(一)　跋馹囉入`[嚩＝縛攞【三乙】]`嚩(二)　鉢頭`[＊19-6]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「安慰華真言： 「唵(一)　㫊濕`[2]嚩＝縛【三乙】＊`嚩縒(二)　鉢頭`[＊19-7]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「與願華真言： 「唵(一)　`[＊2-1]嚩＝縛【三乙】＊`嚩囉娜(二)　鉢頭`[＊19-8]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「勝慰華真言： 「唵(一)　㫊濕`[＊2-2]嚩＝縛【三乙】＊`嚩縒沒陀(上)囉(上)鉢頭`[＊19-9]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「月華真言： 「唵(一)　戰捺囉(二)　鉢頭`[＊19-10]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「日華真言： 「唵(一)　素𭌆野(二)　鉢頭`[＊19-11]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「鉞斧華真言： 「唵(一)　跛(二合)囉首(二)　鉢頭`[＊19-12]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「華棓真言： 「唵(一)　誐(同上音)那`[去二＝去一【宋】，去聲二【明乙】]` \(去)(二)　鉢頭`[＊19-13]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「軍吒利華真言： 「唵(一)　軍拏理(二)　鉢頭`[＊19-14]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「華杖真言： 「唵(一)　灘(`[去＝去聲【明乙】]`去)拏(二)　鉢頭`[＊19-15]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「心華真言： 「唵(一)　紇(二合)唎娜野(二)　鉢頭`[＊19-16]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「受法華真言： 「唵(一)　縒麼野(二)　鉢頭`[＊19-17]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「勝壇華真言： 「唵(一)　曼拏攞`[跋＝跛【三乙】]`跋囉`[＊2-3]嚩＝縛【三乙】＊`嚩囉(二)　鉢頭`[＊19-18]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「請召華真言： 「唵(一)　儞曼怛`[囉二合＝二合囉【三乙】]`囉(二合)拏(二)　鉢頭`[＊19-19]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「啟法華真言： 「唵(一)　㫊耶者娜(二)　鉢頭`[＊19-20]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「示現華真言： 「唵(一)　娜囉捨娜(二)　鉢頭`[＊19-21]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「加持華真言： 「唵(一)　㫊地瑟詫(魑賈`[＊7-6]反＝切【明乙】＊`反)娜(二)　鉢頭`[＊19-22]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「頭冠華真言： 「唵(一)　摩矩䋾(二)　鉢頭`[＊19-23]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「灌頂華真言： 「唵(一)　㫊鼻曬`[遮＝迦【三乙】]`遮(`[二＝同上二【三乙】]`二)　鉢頭`[＊19-24]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「瞋面華真言： 「唵(一)　弭乞𭌆嚲(二)　鉢頭`[＊19-25]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「瞋怒華真言： 「唵(一)　矩嚕陀(`[＊21-3]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　鉢頭`[＊19-26]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「奮怒王華真言： 「唵(一)　矩嚕陀(`[＊21-4]上＝上聲【明乙】＊`上)囉惹(二合)鉢頭`[＊19-27]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「攝怒華真言： 「唵(一)　矩嚕陀(`[＊21-5]上＝上聲【明乙】＊`上)迦囉沙(`[＊21]`上)拏(二)　鉢頭`[＊19-28]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「明王華真言： 「唵(一)　苾𠆙囉惹(二)　鉢頭`[＊19-29]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「多羅華真言： 「唵(一)　嚲囉(二)　鉢頭`[＊19-30]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「白衣觀世音華真言： 「唵(一)　濕廢(無計`[＊7-7]反＝切【明乙】＊`反)多(二)　鉢頭`[＊19-31]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「白衣`[觀＝觀世【三乙】]`觀音母華真言： 「唵(一)　半拏攞(二)　鉢頭`[＊19-32]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「羅剎華真言： 「唵(一)　翳迦惹䋾(二)　鉢頭`[＊19-33]二合米＝米二合【元】＊` \(二合)米(三)」 「世尊！如是不空大奮怒王三昧耶五十八器仗印真言書畫曼拏羅心者，則等通會書畫一切觀世音種族曼拏羅印三昧耶，用此等真言若有人能受持讀誦聽聞之者，所得功德皆不空過，復速得成一切如來執金剛性種種勝願。」 「唵(`[喉＝一喉【宋】]`喉中擡聲引呼，下同)(`[一〔－〕【宋】]`一)　㫊暮伽(`[＊21-7]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　弭麼黎𤙖(三)」 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊21-8]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　塞(桑訖`[＊7-8]反＝切【明乙】＊`反)普勢(知例`[＊7]`反)𤙖(三)」 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊21-9]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　縒麼曳𤙖(三)」 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊21-10]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　曼拏黎𤙖(三)」 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊21-11]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　布惹米祇(虬曳`[＊7-10]反＝切【明乙】＊`反)𤙖(三)」 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊21-12]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　迦(斤娜`[＊7-11]反＝切【明乙】＊`反)`[＊2-4]嚩＝縛【三乙】＊`嚩制(之西`[＊7]`反)𤙖(三)」 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊21-13]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　播勢𤙖(三)」 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊21-14]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　悉地𤙖(三)」 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊21-15]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　散娜㘑捨儞𤙖(三)」 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊21-16]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　入`[＊2-5]嚩＝縛【三乙】＊`嚩黎𤙖(三)」 「唵(一)　矩嚕陀(`[＊21-17]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　枳利枳利𤙖(三)」 「唵(一)　矩嚕陀(`[＊21-18]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　弭唎弭唎𤙖(三)」 「唵(一)　矩嚕陀(`[＊21-19]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　旨理旨理𤙖(三)」 「唵(一)　矩嚕陀(`[＊21-20]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　入`[＊2-6]嚩＝縛【三乙】＊`嚩`[隷＝隷(二合)【三乙】]`隷普嚕普嚕𤙖(三)」 「唵(一)　矩嚕陀(`[＊21-21]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　悉悌𤙖(三)」 「唵(一)　矩嚕陀(`[＊21-22]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　縒麼曳𤙖(三)」 「唵(一)　矩嚕陀(`[＊21-23]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　避理避理𤙖(三)」 「唵(一)　矩嚕陀(`[＊21-24]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　捨儞𤙖(三)」 「唵(一)　矩嚕陀(`[＊21-25]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　旨智旨智(三)　𤙖莎(蘇`[邑＝我【三乙】]`邑`[＊7-13]反＝切【明乙】＊`反)`[＊2-7]嚩＝縛【三乙】＊`嚩訶(四)」 「唵(一)　矩嚕陀`[上二＝二【宋元】，上聲二【明乙】]` \(上)(二)　跛`[15]二合〔－〕【三乙】＊` \(二合)`[囉步＝羅多【三乙】]`囉步(三)　莎`[同上〔－〕【三乙】]` \(同上)縛訶(四)」 「唵(一)　鉢頭(二合)麼(二)　嚲㘑𤙖(三)」 「唵(一)　弭補攞(二)　嚲㘑𤙖(三)」 「唵(一)　跛(二合)囉嚩`[1]二〔－〕【三乙】＊` \(二)　囉嚲㘑𤙖(三)」 「唵(一)　㫊暮伽(上)(二)　嚲㘑𤙖(三)」 「唵(一)　縒麼野(二)　嚲`[嚟＝𥠖【元明乙】]`嚟𤙖(三)」 「唵(一)　濕廢(無計`[＊7-14]反＝切【明乙】＊`反)嚲(二)　`[＊2-8]嚩＝縛【三乙】＊`嚩囉悌𤙖(三)」 「唵(一)　濕廢(同上)嚲(二)　步臡𤙖(三)」 「唵(一)　濕廢(同上)嚲(二)　`[＊2-9]嚩＝縛【三乙】＊`嚩捺悌𤙖(三)」 「唵(一)　濕廢(同上)`[譡＝嚲譡【元明乙】]`譡倪(魚枳反)(二)　𤙖(三)」 「唵(一)　濕廢(同上)嚲(二)　`[跋＝跛【元明乙】]`跋馹隷抳𤙖(三)」 「唵(一)　𡫸(寧吉`[＊7-15]反＝切【明乙】＊`反，下同)履豸(途界`[＊7]`反)(`[二〔－〕【宋元】]`二)　𤙖(三)」 「唵(一)　入`[＊2-10]嚩＝縛【三乙】＊`嚩攞(二)　入`[＊2]`嚩攞𤙖(三)」 「唵(一)　弭訖(二合)𭌆羝(二)　𤙖(三)」 「唵(一)　弭濕`[＊2-12]嚩＝縛【三乙】＊`嚩(二)　姥棄(岐以反)𤙖(三)」 「唵(一)　澇(驢教`[＊7-17]反＝切【明乙】＊`反)𡫸(寧吉`[＊7]`反)𭌆抳(二)　𤙖(三)」 「唵(一)　鄧瑟`[吒＝咤【三乙】]`吒(知`[扎＝禮【宋】，里【元明乙】]`扎反)囉迦囉理(二)　嚕地囉畢隷曳(三)　姥嚕姥嚕𤙖(四)」 「唵(一)　㫊`[＊2-13]嚩＝縛【三乙】＊`嚩路枳儞(二)　惹曳𤙖(三)」 「唵(一)　斫訖(二合)履抳(二)　𤙖(三)」 「唵(一)　跋馹`[8]囉＝羅【三乙】＊`囉(二)　陀(`[＊21-26]上＝上聲【明乙】＊`上)理𤙖(三)」 「唵(一)　藍暮娜理(二)　𤙖(三)」 「唵(一)　跋馹囉(二合)(二)　目棄(同上)𤙖(三)」 「唵(一)　窒(丁吉`[＊7-19]反＝切【明乙】＊`反)𭌆始契(二)　𤙖(三)」 「唵(一)　`[＊2-14]嚩＝縛【三乙】＊`嚩攞野抳(二)　麼詑儞𤙖(三)」 「唵(一)　`[＊2-15]嚩＝縛【三乙】＊`嚩塞(同上)怛囉(二)　步臡𤙖(三)」 「唵(一)　傷(去)迦(同上)理(二)　𤙖(三)」 「唵(一)　㫊避`[曬＝灑【三乙】]`曬罽(二)　𤙖(三)」 「唵(一)　入`[＊2-16]嚩＝縛【三乙】＊`嚩攞(二)　那虎底𤙖(三)」 「唵(一)　縒曼嚲`[＊1-1]二〔－〕【三乙】＊` \(二)　曼拏隷𤙖(三)」 「唵(一)　縒曼多`[二上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】]` \(二)(上)儞臡𤙖(三)」 「唵(一)　𡀩乞沙(`[＊21-27]上＝上聲【明乙】＊`上)抳(二)　𤙖(三)」 「唵(一)　縒曼多(`[＊21-28]上＝上聲【明乙】＊`上)度底(丁禮`[＊7-20]反＝切【明乙】＊`反)(二)　縒囉縒囉𤙖(三)」 「唵(一)　跋馹囉𡫸𭌆茶(二)　縒麼曳𤙖(三)」 「唵(一)　窒(同上)隷路枳野(二)　摩訶弭麼隷𤙖(`[二＝三【三乙】]`二)」 「`[唵一野麼難嬭奴皆反二𤙖三【大】∞唵一縛嚕拏二𮧬底𤙖三【三乙】]`唵(一)　野麼難嬭(奴皆`[＊7-21]反＝切【明乙】＊`反)(二)　𤙖(三)」 「`[唵一縛嚕拏二𮧬底𤙖三【大】∞唵一野麼難嬭奴皆反二𤙖三【三乙】]`唵(一)　縛嚕拏(二)　𮧬底𤙖(三)」 「唵(一)　旨智旨智(二)　𤙖(三)」 「唵(一)　儞理置(二)　𤙖(三)」 「唵(一)　細壞(寧養`[＊7-22]反＝切【明乙】＊`反)目契(二)　矩摩囉惹曳𤙖(三)」 「世尊！如是不空大奮怒王三昧耶五十八手印真言書畫曼拏羅者，有大威德、有大通力，神變無量。若能一一隨從諸印誦是真言者，則令壇中所畫手印、所結手印皆現種種通用神變，光明晃爚，能動大地`[酥＝蘇【三乙】]`酥彌盧山，大海涌沸，一切天、龍、藥叉、羅剎、諸惡神鬼盡皆怖走，一切毘那夜迦潛沒於地，一切罪障盡皆消除，一切菩提理趣勝藏執金剛性自然圓滿，所有一切真實祕密曼拏羅印三昧耶皆依此等如是真言便得成就。」 大奮怒王真言護持品第五十 「洗浴真言： 「唵(喉中擡聲引呼，下同)(一)　弭麼攞(二)　述(輪律`[＊7-23]反＝切【明乙】＊`反，下同)悌𤙖(三)」 「淨身真言： 「唵(一)　縒曼多(`[＊21-29]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　播𭌆訖沙(`[＊21]`上)迦(三)　悞呬野陀(`[＊21]`上)㘑(四)　者囉者囉𤙖(`[五＝三【宋元】]`五)」 「淨`[酥＝蘇【宋】]`酥乳酪真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[＊21-32]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　播捨述悌𤙖(三)」 「結絡髆`[索〔－〕【宋】]`索真言： 「唵(一)　灘(去)拏(輕)播灘娜(二)　素散捺陀(`[＊21-33]上＝上聲【明乙】＊`上)滿悌𤙖(三)」 「結髮髻真言： 「唵(一)　麼抳入`[＊2-17]嚩＝縛【三乙】＊`嚩`[攞＝囉【三乙】]`攞(二)　始契𤙖(三)」 「洗手面真言： 「唵(一)　縒曼多播𭌆(二)　述悌𤙖(三)」 「淨治水真言： 「唵(一)　㫊弭㗚多(`[＊21-34]上＝上聲【明乙】＊`上)(二)　惹隷𤙖(三)」 「淨衣著衣真言： 「唵(一)　縒曼多(`[＊21-35]上＝上聲【明乙】＊`上)撦(蚩也`[＊7-24]反＝切【明乙】＊`反)陀禰(寧禮`[＊7]`反)(二)　覩嚕覩嚕𤙖(三)」 「護身真言： 「唵(一)　縒曼多(`[＊21-36]上＝上聲【明乙】＊`上)𡀩訖沙(`[＊21]`上)(二)　弭𭌆弭𭌆𤙖(`[三＝二【宋元】]`三)」 「結外界真言： 「唵(一)　素`[20]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)嚕素`[＊20]` \(上)嚕𤙖(`[21]二＝三【三乙】＊`二)」 「結內界真言： 「唵(一)　摩訶曼拏`[＊20-2]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)隷𤙖(`[＊21-1]二＝三【三乙】＊`二)」 「供養華真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[上＝上聲【明】]`上)補澁波(`[二＝一【宋】]`二)　跛(北沒`[＊7-26]反＝切【明乙】＊`反，下同音)囉`[＊2-18]嚩＝縛【三乙】＊`嚩隷𤙖(三)」 「供養香真言： 「唵(一)　塞(桑`[紇＝訖【明乙】]`紇`[＊7-27]反＝切【明乙】＊`反，下同)普䋾健悌(去)(二)　塞普囉𤙖(三)」 「塗香真言： 「唵(一)　𡫸(寧吉`[＊7-28]反＝切【明乙】＊`反)麼攞(二)　述悌𤙖`[三〔－〕【宋元】]` \(三)」 「燒香真言： 「唵(一)　縒曼多`[＊20-3]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)`[＊2-19]嚩＝縛【三乙】＊`嚩皤娑(去)(二)　鉢頭(二合)米𤙖(三)」 「禮拜真言： 「唵(一)　`[窒＝室【三乙】]`窒隷拽`[地＝地迦【三乙】]`地(二)　摩訶暮伽(上)(三)　跛(二合)囉拏麼`[𤙖〔－〕【明乙】]`𤙖(四)」 「行道真言： 「唵(一)　縒曼多(上)(二)　播𭌆迦隷𤙖(三)」 「合掌供養真言： 「唵(一)　薩`[＊2-20]嚩＝縛【三乙】＊`嚩嚲詫誐跢(二)　跋馹囉惹理(三)　縒麼曳𤙖(四)」 「每時入壇真言 「唵(一)　薩縛嚲詫誐跢(二)　暮伽`[＊20-4]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)曼拏羅(三)　跛(二合)囉髀捨野𤙖(四) 「授教真言： 「唵(一)　㫊暮伽`[＊20-5]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)縒麼耶(二)　弭補攞(三)　鉢頭(二合)米𤙖`[四〔－〕【宋元】]` \(四)」 「加持弟子真言： 「唵(一)　㫊暮伽`[＊20-6]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)妬使耶(二)　濕`[＊2-21]嚩＝縛【三乙】＊`嚩縒野𤙖`[三〔－〕【元】]` \(三)」 「數珠真言： 「唵(一)　㫊暮伽`[＊20-7]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)鉢頭弭儞(二)　跛(二合)囉𮧬(無遏`[＊7-29]反＝切【明乙】＊`反)嚲野𤙖(`[三＝一【宋】]`三)」 「錫杖澡罐真言： 「唵(一)　娜伽`[＊20-8]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)步`[＊2-22]嚩＝縛【三乙】＊`嚩儞(二)　鉢`[4]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉娑`[上〔－〕【三乙】]` \(上)囉(三)　弭`[㗚＝嘌【宋】]`㗚諦𤙖(四)」 「結髆瓔珞真言： 「唵(一)　㫊暮伽`[＊20-9]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)播弭(二)　怛`[＊4-1]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉目契𤙖(三)」 「結索真言： 「唵(一)　㫊暮伽`[＊20-10]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)䞘`[二合連＝連二合【元明乙】]` \(二合)連地`[二〔－〕【三乙】]` \(二)　摩里鷄𤙖(三)」 「一切器真言： 「唵(一)　㫊暮伽`[上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】]` \(上)縒沒捺邏(二)　縒隷𤙖(`[三＝四【三乙】]`三)」 「安坐真言： 「唵(一)　㫊暮伽`[＊20-11]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)跋馹`[＊8-1]囉＝羅【三乙】＊`囉(二)　鉢頭忙縒娜(三)　摩地瑟䋾跛野𤙖(四)」 「灌頂真言： 「唵(一)　振嚲麼抳(二)　㫊暮伽`[＊20-12]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)鼻曬迦(三)　鼻詵者(引)𤙖(四)」 「設火食真言： 「唵(一)　㫊暮伽`[＊20-13]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)入`[＊2-23]嚩＝縛【三乙】＊`嚩隷(二)　𡫸伽嚲野(三)　薩`[＊2]`嚩弭䞘娜設覩𡃝(彈舌呼)(四)　旨理旨理𤙖(五)」 「施鬼神食真言： 「唵(一)　跛(二合)囉步多(上)(二)　弭麼黎(三)　參`[去〔－〕【元明乙】]` \(去)皤`[＊2-25]嚩＝縛【三乙】＊`嚩𤙖(四)」 「閼伽瓶真言： 「唵(一)　鉢`[頭二合＝二合頭【宋】]`頭(二合)麼`[迦＝伽【三乙】]`迦攞臡(二)　㫊暮伽`[＊20-14]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)𮧬底𤙖(三)」 「獻香水真言： 「唵(一)　㫊暮伽`[＊20-15]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)𮄽(寧立`[＊7-30]反＝切【明乙】＊`反)𬼨(名也`[＊7]`反)(二)　健馱跛(二合)囉娑(去)隷𤙖(三)」 「水瓫真言： 「唵(一)　縒曼多(上)(二)　布囉野𤙖(三)」 「獻飲食真言： 「唵(一)　㫊暮伽`[＊20-16]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)縒曼跢(二)　參`[去〔－〕【三乙】]` \(去)皤縛𤙖(三)」 「召請真言： 「唵(一)　縒曼多`[＊20-17]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)步`[＊2-26]嚩＝縛【三乙】＊`嚩泥(二)　㫊暮伽(上)(三)　迦唎沙`[＊20]` \(上)拏`[＊20]` \(上)𤙖(四)」 「勸請諸佛菩薩真言： 「唵(一)　薩`[＊2-27]嚩＝縛【三乙】＊`嚩嚲詫誐跢(二)　菩地薩埵跛𭌆述陀(上)(三)　塞(蘇邑`[＊7-32]反＝切【明乙】＊`反)`[＊2]`嚩皤婆`[埵＝𮩸【元明乙】]`埵(都邑`[＊7]`反)麼(四)　述悌(去)三(去)布囉野𤙖(五)」 「請加持真言： 「唵(一)　㫊暮伽(`[上＝二【三乙】]`上)散底(`[二＝三【三乙】]`二)　瑟䋾覩𤙖(`[三＝四【三乙】]`三)」 「淨火真言： 「唵(一)　㫊暮伽`[＊20-20]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)跛(二合)邏(去)嚩㘑(二)　散入`[＊2-29]嚩＝縛【三乙】＊`嚩攞步`[＊2]`嚩泥(去)(三)　縒囉𤙖(四)」 「`[燈＝然燈【三乙】]`燈真言： 「唵(一)　㫊暮伽`[＊20-21]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)麼抳(二)　入`[＊2-31]嚩＝縛【三乙】＊`嚩攞入`[＊2]`嚩攞𤙖(三)」 「三時供養真言： 「唵(一)　窒𭌆弭訖(二合)囉麼(二)　㫊暮伽`[＊20-22]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)散𠆙(亭夜`[＊7-34]反＝切【明乙】＊`反)(三)　播𭔞(寧也`[＊7]`反)𤙖(`[四＝三【三乙】]`四)」 「降使者真言： 「唵(一)　㫊暮伽(上)弭𭌆矩徵(上)(二)　苾曠(途晃反)縒野(三)　度嚕度嚕𤙖㤄(四)」 「降諸鬼神真言： 「唵(一)　㫊暮伽(上)(二)　迦𭌆沙`[＊20-23]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)野𤙖(三)」 「發遣真言： 「唵(一)　㫊暮伽`[＊20-24]上＝上二【宋元】，上聲二【明乙】＊` \(上)三(去)布囉臡(人兮`[＊7-36]反＝切【明乙】＊`反)(二)　跛(二合)囉縒囉蘖撦(三)　塞(同上)`[＊2-33]嚩＝縛【三乙】＊`嚩皤`[＊2]`嚩南(四)　㫊弭㗚多(上)(五)　布㘑𤙖(六)」 「世尊！如是真言三昧耶，於一切觀世音曼拏羅印三昧耶中隨諸物類三遍五遍加持作法，則疾成就無諸障礙。」爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來聽說讀誦成就真實一切不空如來祕`[＊1-1]密＝蜜【明】＊`密種族會通一切曼拏羅印三昧耶祕`[＊1]`密法性無戲論性大樂不空金剛法故，方便善巧成立勝智，一切事業調伏世間、溥遍三界自在最勝。此三昧耶乃於一切無上菩提真實解脫壇印法中`[簡＝揀【三乙】]`簡擇詮出、為真言者圓滿成就一切菩提滅諸蓋障。若苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，能依一切不空如來甚深智印善建立性金剛法門，以大悲心恭敬供養，受持讀誦書寫解說，或復教人書寫受持，如法思惟清淨修行，無暫捨廢，常依如是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶中一一曼拏`[囉＝羅【明乙】]`囉印三昧耶，隨真言法一一作法，我當隨逐為作擁護，為除無始垢障重罪，為速現與不空隨量成就法願。世尊！斯人我常不捨，當與安住不退轉地，乃至阿耨多羅三藐三菩提轉法輪處，我常承事愛樂是人。亦如阿難承事如來無暫懈怠，如是承事乃至涅槃收取舍利，大以七寶起舍利塔，以諸華香種種幢幡寶蓋衣服常作供養無時斷絕。世尊！我於此人，如是愛樂恭敬尊重觀侍供養。世尊！若旃茶羅人受持此法，不識恩義，外示賢善內行腐敗，竊盜一切陀羅尼真言壇印三昧耶，我慢貢高無菩提心，不持淨戒不住慈悲，諂曲嫉妬互相毀蔑，謗讟一切陀羅尼真言壇印三昧耶，亦不具信此陀羅尼真言壇印三昧耶。如斯人輩是真惡族旃茶羅種。世尊！如是旃茶羅人，我以種種方便神力，欲脫此人少許厄難無能得濟。由斯因緣修不成就，非我過咎。世尊！復有苾芻苾芻尼諸族姓子，身意恬寂持如來戒，正見正信是不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶，具依眾法，無諸妬心，晝夜精勤受持讀誦恒不斷絕。我隨愛樂肩負是人恒不捨離，心所求法皆為滿足。」 爾時釋迦牟尼如來讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！大悲者！汝發斯願為最上願，如是願者汝應為之。世間度脫一切有情，皆令安住阿耨多羅三藐三菩提地。」爾時執金剛祕`[＊1-3]密＝蜜【明】＊`密主一切眷屬，曼拏羅神、四天王神，一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、孽魯茶、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等，一時合掌恭敬瞻仰，同聲讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！大悲者！我等大眾同於世間隨逐尊者，恭敬供養此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。此法真是一切如來種族會通三昧耶，我輩皆能常勤依法受持讀誦書寫聽聞、恭敬供養求大成就，職令不斷。若見有人常能依法受持讀誦恭敬供養，我輩常護助成`[就＝諸【三乙】]`就法。聖者，我輩知恩，非不知故，以堅固心願長守護不捨是法。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩`[誥＝告【三乙】]`誥諸大眾：「善哉善哉！汝能發是最精進願護持此法。此法是真一切如來種族會通三昧耶。」爾時執金剛祕`[＊1-4]密＝蜜【明】＊`密主一切眷屬，聞法歡喜合掌旋繞，辭還本宮。 不空羂索神變真言經卷第二十三 不空羂索神變真言經卷第二十四 大唐天竺三藏菩提流志譯 執金剛祕密主問疑品第五十一 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩於自宮中，乃與無量諸大真言仙王前後圍繞，端坐觀察思惟此法，`[誥＝告【三乙】下同]`誥諸仙言：「彼觀世音菩薩摩訶薩說此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶，乃是一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮修治之處，極為甚深祕密法藏。我及梵釋一切諸`[天＝大【元】]`天、諸真言仙，一切魔眾、沙門婆羅門、人非人等盡皆迷惑，非意思伺、非`[𢜬＝度【三乙】]`𢜬所測。此法廣大，極為甚深難解難入。如是不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印像三昧耶無量無數，已於佛前大眾中說，等如大海，云何得入此大法海三昧耶門修學受持？我等猶如芥子擊動蘇彌盧山，云何得動？如以十方一切微塵諸佛剎土內芥子中，云何得入？若復有人樂欲書寫受持讀誦聽聞修者，先不承事恭敬供養十方過現一切剎土殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛，一切深法讀誦聽聞，何由得解？此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華`[7]檀＝壇【三乙】＊`檀印三昧耶，是一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮讚歎受持讀誦修習大祕密三昧耶，得解脫處，非我修法。由是迷惑，難解難入此大甚深祕密三昧耶。又復有人受持一切諸佛法教，證於出世最甚深法善巧智慧，於此法中勇猛精進信解受持，讀誦聽聞猶`[不得了＝得了不【宋】]`不得了。何況今世當世苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，受持讀誦聽聞修習此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華`[＊7]`檀印三昧耶種種神通求成就者，當云何成？我諸菩薩、梵釋諸天、一切諸眾有此疑惑，事須問佛，為解眾所心之疑惑，當令有情修治成就得滿諸願。」 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩當勅無量俱胝百千諸大真言仙王大眾，各以無量神通威力，飾持種種幢幡寶蓋、真珠網縵、雜寶華鬘、天妙衣服、水陸諸華、天諸末香塗香燒香、天諸伎樂頭冠纓珞、七寶絛襻釵璫環釧、一切色相摩尼寶珠，前後圍繞，執金剛祕密主菩薩摩訶薩而為上首，發宮殿中作大神通，以此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶神通威力，從空來至補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩寶宮殿中、不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶會上，正於如來大眾中下。則便佛前恭敬作禮，各以所持種種供具作大供養，右繞如來數百千匝，却退一面。重禮佛足，往觀世音菩薩摩訶薩前，一時頂禮菩薩雙足，復作種種廣大供養，右繞七匝及遍周匝，廣大供養一切菩薩摩訶薩、大曼拏羅神并會大眾。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩與諸仙眾，便於觀世音菩薩摩訶薩前`[嬐＝僉【元明乙】]`嬐然一面，整理衣服，合掌恭敬`[靖＝靜【三乙】]`靖默瞻仰。於須臾間，執金剛祕密主菩薩摩訶薩輪弄持杵，步如師子往詣佛前，又復頂禮，右繞三匝却退一面，長跪叉手前白佛言：「世尊！彼觀世音菩薩摩訶薩說此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶，乃是一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮修治之處，極為甚深難解難入，踰過大海、蘇彌盧山不可動搖，特奇希有，難為受持讀誦修習。此法中有無量無邊陀羅尼真言、廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶像成就之法、無量如來現神通法、無量不空王觀世音菩薩摩訶薩所有受持讀誦修習成就神通變現之法。世尊！我及一切菩薩摩訶薩、梵釋諸天、一切諸眾皆當疑惑。云何受持讀誦聽聞修習？云何令得成就是法？一一陀羅尼真言曼拏羅印像三昧耶，所供養法各別皆有無量無邊三昧耶門，云何令於現在未來苾芻苾芻尼族姓男族姓女信解受持讀誦修習，心不散緣心不迷惑，依何法門而得成就？`[3]惟＝唯【三乙】＊`惟願如來為令解釋，斷諸疑惑。」 爾時釋迦牟尼如來謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「如是如是。此法具有種種祕密輪攝如來陀羅尼真言之行成就法門。若有最上成就斯者，則得無量大智海生，獲大成就，無量廣大六波羅`[蜜＝密【明乙】]`蜜多福蘊善根成就相應。」 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！何者名得最上成就？云何以此成就得諸成就？」爾時如來謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，有少宿植真菩提心善根種子如芥子者，彼人則得最勝成就。如是真實菩提心人，隨其力辦，當作金銅舍利制多，於制多中置佛舍利，恒常精進，日日當以種種香水如法灌浴舍利制多，置於壇內。并置此經，常以種種華香供養，受持讀誦聽聞修習令不間斷，則得最上成就之法，所作諸法盡皆成辦。以是受持供養功德，日日則`[當＝譡【三】]`當承事供養九十九殑伽沙俱胝那庾多百千佛所種諸善根，復得此諸如來受記加被護念讚歎無量方便善根成熟，復得一切菩薩摩訶薩共所修治恭敬頂禮無量不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶、無量不空廣大明王真言曼拏羅印三昧耶處皆獲成就。斯人由此受持供養舍利之福，即身現前獲得無量功德稱歎得大成就。執金剛祕密主！我雖此說，猶未了矣。汝應復往觀世音前具所陳問，彼復為汝重更宣說。」 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩歡喜踊躍，頂禮佛足，往觀世音菩薩摩訶薩前，合掌頂禮右繞三匝，於一面立，歡喜微笑輪弄持杵，瞻仰菩薩目不暫捨。爾時觀世音菩薩摩訶薩誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「仁者瞻我，請求何願？我當相為一一解釋，令所願滿。」 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩即白觀世音菩薩摩訶薩言：「此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶，乃是一切菩薩摩訶薩共所恭敬頂禮學處，深廣無量難解難入。是法中有無量種陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印像三昧耶，極為甚深廣大無量，踰過大海、蘇彌盧山，等如虛空無有限量。此法廣大從何出生？云何受持讀誦聽聞修習？云何盡得一一解了？云何了知證法成就？云何大法而得成就？云何地成就廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶？何者為先、何者為中、何者為後？是中無量陀羅尼真言，各有無量壇印法則，應云何作？云何證解？`[＊3-1]惟＝唯【三乙】＊`惟願聖者為我解說，除斷眾疑，解此法中無量陀羅尼真言壇印像法，一切受持得大成就。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「仁者智慧甚為速辯，何故久已乃發斯問？諦聽諦聽，我即相為一一解釋，斷諸疑網。譬如十方一切佛剎所有三世一切如來，種種形相相好光明、種種壽命、種種寶師子座、種種法會、種種法門、諸大神通說種種法、種種調伏一切菩薩摩訶薩獨覺聲聞一切天龍八部人非人等而與授記。一一名相而雖差別，然是十方一切諸佛剎土，三世一切如來，一一法身報身化身形相壽命，坐師子座轉大法輪，說種種法而出現者，盡皆同一法身報身化身相好光明，一大乘法，示現神通種種出現，轉大法輪應化有情。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！此不空羂索心王一切陀羅尼真言真實廣大解脫蓮華壇印三昧耶，亦同其一。我常以此不空羂索心王大幻化三昧耶力，示現種種神通色法，諸形相像相好光明，隨上中下說法調伏一切有情，皆令圓滿一切意樂所求願者。皆由此一不空羂索心王大幻化三昧耶力，示現一切大福德蘊成熟善根，復現一切如來憶念境界相應，復現一切菩薩摩訶薩種種神通境界相應，復現一切清淨陀羅尼三摩地、勇猛三摩地、金剛`[輪＝諭【宋】，喻【元明乙】]`輪三摩地、幢釧三摩地、破諸諍論三摩地、觀察三摩地、神變三摩地、放光三摩地、離愛三摩地、力嚴三摩地、法觀察三摩地、寶印手三摩地、清淨光三摩地、毘盧遮那藏三摩地、日光三摩地、寶藏三摩地、月藏三摩地、觀察光三摩地、法炬三摩地、一切如來觀察頂三摩地、神通溥遍嚴三摩地、火炬三摩地、禰楞惹那三摩地、不退轉相三摩地、滿月三摩地、善住三摩地、善覺三摩地、行清淨三摩地、日觀三摩地、離垢三摩地、溥印三摩地、溥遍壇清淨三摩地、相印觀三摩地、溥圓清淨三摩地、蓮華嚴三摩地、不空觀三摩地、不空清淨三摩地、不空神變三摩地、不空安慰廣大寶三摩地、臂釧三摩地、臂釧幢三摩地、一切幢釧三摩地、離一切障三摩地、不空鉤三摩地、蓮華鉤三摩地、清淨鉤三摩地、不空鉤攝受三摩地、不空光鉤三摩地、威德觀察三摩地、清淨處三摩地、分明觀三摩地、周遍圓滿三摩地。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！是五十二三摩地，與諸三摩地而為上首，一一各有無量殑伽沙俱胝那庾多百千僕從三摩地。此五十二三摩地，皆是不空羂索祕密心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶大幻化神通力加持出現勝相相應。若有有情信解受持讀誦修習此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶者，當依一切如來金剛身語心印金剛法門，入金剛定無動無壞，晝夜六時以大悲心如法誦持是不空羂索心王陀羅尼真言常數不闕。應知此人則得證解如是三摩地，復得不空廣大神通成就、不空見諸佛相成就、不空陀羅尼真言三昧耶積聚功德福蘊成就、不空如來神通境界變化成就、不空菩薩心境界神變成就、不空如來大神通變化加持成就、不空六波羅蜜多圓滿相應成就、不空坐菩提場轉大法輪成就、不空不退地住成就、不空智照溥遍光成就、不空最勝清淨甚深般若波羅蜜多增長菩提成就、不空十波羅蜜多圓滿相應成就、不空恭敬供養一切如來相應成就。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！以是三摩地神通妙義，我則意正廣令宣說此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶，名不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶，云何使得受持之者心神迷惑令復散亂？若疑此法難解難入、難為受持，無有是處。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！十方所有一切剎土一切如來一切不空大智道智，皆是此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶智慧名字。一切菩薩摩訶薩一切不空大智道智，亦是此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶智慧名字。一切觀世音種族幻化三昧耶，亦是此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶智慧名字。我所一切神通幻化三昧耶，亦是此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶智慧名字。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！智慧即是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶，不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶即是智慧。不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶即是一切佛心三昧耶，一切佛心三昧耶即是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶即是我心，我心即是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。若我一切心所思`[惟＝唯【宋元】]`惟願求一切甚深祕密廣大法者，即便以此不空羂索心王陀羅尼真言智慧一時攝來。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！是故我今說此名不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三摩地。若有有情得證之者，云何使心迷惑散亂！仁於此法發斯疑惑，作如是問，無有是處。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！此受持者，以此陀羅尼力，復證此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中無量不空陀羅尼，皆悉現前一一解了，所謂不空海智陀羅尼、不空鉤陀羅尼、不空蓮華鉤陀羅尼、不空善住陀羅尼、不空盧舍那藏陀羅尼、不空清淨毘盧遮那藏陀羅尼、不空清淨蓮華陀羅尼、不空光明影陀羅尼、不空如意寶幢陀羅尼、不空光明神變陀羅尼、不空印陀羅尼、不空金剛陀羅尼、不空悉地陀羅尼、不空安住陀羅尼、不空廣大光明陀羅尼、不空清淨光陀羅尼、不空遍覺陀羅尼、不空光焰印陀羅尼、不空日月藏陀羅尼、不空一切如來祕密菩提道場陀羅尼。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！此受持者證獲如是陀羅尼者，則得一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮修治一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶而皆現前。以斯陀羅尼力，則得一切不空智印祕密法門最上妙定，心不迷惑、心不失念、心不下行下見下智、心不癡亂、心不怖懼、心不動搖、心不嫉妬、心不慳貪、心不障惑、心無罪垢、心無世間生死涅槃諸惡覺觀，常令慧心顯現明照，猶如無量百千日輪清淨法界，亦如大海廣深無際踰過眾流。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！獲得如是無量廣大積聚功德不空羂索心王陀羅尼真言，云何使心迷惑失念？此受持者復得㫊暮伽王無量無數清淨色受想行識法、清淨眼耳鼻舌身意法、清淨色聲香味觸法法、清淨一切法界法。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！以實清淨真菩提心信解受持讀誦修習此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，證得如是清淨之法，云何心神而有迷亂？執金剛祕密主菩薩摩訶薩！且待須臾，我欲佛前現此一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶種種神通威德相狀。」爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩聞 `[斷＝斯【宋元】，此【明乙】]`斷不空王莊嚴功德大神通法已，適然歡喜解心踊躍，歎未曾有，斷諸疑結，解心清淨、解法清淨，心不疑惑此一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶處。 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩便以溥遍清淨光`[大＝太【元】]`大摩尼寶奉上供養觀世音菩薩摩訶薩已，合掌頂禮恭敬讚歎，右繞三匝便詣佛前，退坐一面，歡喜踊躍合掌恭敬瞻仰如來。 爾時觀世音菩薩摩訶薩以大悲心，當為度脫一切有情，歡喜受持溥遍清淨光大摩尼寶，便以此寶擲置空中展轉供養十方諸佛。擲是寶時，十方剎土三千大千世界六`[返＝反【三乙】下同]`返大動，放無量光，一時溥照上至阿迦尼吒天下至阿毘地獄，其光明踰俱胝百千日初出光。以光神力，此贍部洲三塗六趣一切有情遇斯光者，皆得解脫種種罪苦，當捨命後便往淨土蓮華化生，具眾相好而自莊嚴。十`[方＝六【三乙】]`方地獄為光照時，變成清淨蓮華之池，是中有情皆盡解脫。火湯地獄為斯光照，即現變成清涼水池，是中有情皆盡解脫。寒氷地獄為斯光照，即現變成溫`[煖＝暖【三乙】]`煖水池，是中有情皆盡解脫。傍生一切有情之類為斯光照，便則捨命，往兜率陀天而即受生。一切牢獄繫閉有情為斯光照，則得扭械枷鎖災難一時解脫。一切盲聾瘖瘂跛躄病苦有情為斯光照，一時皆得見色聞聲、解語能行、病痼除差，如是一切不完具者皆悉具足。一切卉水藥草叢林、百穀苗稼甘蔗蒲`[桃＝萄【明乙】]`桃為斯光照，悉皆滋茂華實繁多。光照十方一切佛土各九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺，隨諸如來一一現大光明寶帳，方正廣博種種莊嚴。時諸如來各`[各＝陞【三乙】]`各帳中坐師子座，各以無量菩薩摩訶薩大眾前後圍繞如法而坐。於虛空中靉靆彌雨種種色寶妙莊嚴具海雲，種種末香塗香燒香海雲，種種寶幢幡蓋海雲，種種蓮華、拘物頭華、芬陀利華、鉢頭摩華、優鉢羅華、婆利師迦華、瞻蔔迦華、阿底目多迦華、阿叔迦華、波吒羅華、青蓮華、迦曇婆華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華海雲，一切諸天種種妓樂不鼓和鳴海雲，周遍供養彼諸一一如來大眾。我此釋迦牟尼如來，亦現光明大寶帳中坐師子座，是會無量菩薩摩訶薩大眾前後圍繞如法而坐。其帳廣博方正四角，純以無量眾寶嚴飾，種種光明間錯交映，以諸半月滿月寶鐸金鈴、天衣幡蓋、真珠羅網四面懸列帳諸角上，天妙雜拂具莊嚴之。於虛空中，靉靆彌雨一切寶幢幡蓋、天妙衣服、末香塗香燒香、天諸寶華、水陸雜華一切海雲，一切諸天種種伎樂不鼓和鳴海雲，供養釋迦牟尼如來會中大眾。「執金剛祕密主菩薩摩訶薩！如斯神通皆是不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶神通加持，此不思議未曾神變得是示現。」 廣大明王央俱捨真言品第五十二 爾時觀世音菩`[薩【CB】，羅【大】]`薩摩訶薩現斯種種廣大莊嚴神通法已，即從坐起，右繞如來百千數匝，退一面立，整理衣服，瞻仰如來，合掌頂禮，長跪叉手復白佛言：「世尊！復有不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶中三大明王祕密摩訶摩尼，亦是一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮㫊暮伽王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。一名不空廣大明王央俱捨真言，二名不空大可畏明王央俱捨真言，三名不空清淨蓮華明王央俱捨真言，欲於佛前而演說之。世尊！此三大明王神通威力，能現一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印一切變像三昧耶盡皆現前。若暫憶念受持讀誦聽聞修`[者＝習【三乙】]`者，則得一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶現前成就。」 爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！清淨者！汝應演說是一切觀世音菩薩摩訶薩祕密心廣大明王央俱捨真言，為令利益修真言者及諸有情。汝當宣說，今正是時。」爾時觀世音菩薩摩訶薩得佛印讚還坐本座，歡喜微笑奮迅神通，瞻仰如來目不異顧，即說不空廣大明王央俱捨真言曰： 「娜麼塞(桑紇`[2]反＝切【明乙】＊`反，下同`[音＝前【三乙】]`音)窒(丁結`[＊2]`反)𭌆野(一句)　特(能邑`[＊2]`反)婆(無何`[＊2]`反，`[下＝下音【三乙】]`下同)努誐(銀迦`[＊2]`反，又音迦字斤攞`[＊2]`反，下同音)嚲(二`[5]句〔－〕【三乙】＊`句)　跛(北沒`[反＝反(二合)【宋】，切【明乙】]`反)`[囉＝囉二合【元明乙】]`囉底瑟恥諦瓢(毘`[遙＝藥【三乙】]`遙`[＊2]`反，下同)(三`[9]句〔－〕【元明乙】＊`句)　薩縛(無可`[＊2]`反，下同)嚲詑(他可`[＊2]`反)誐跢(多箇`[＊2]`反，下同音)(四`[＊9]`句)　勃陀(`[10]上＝上聲【明乙】＊`上)菩地薩怛(得紇`[＊2]`反，下同，`[二合＝音二合【宋】，〔－〕【元明乙】]`二合)廢(無計`[＊2]`反，下同)瓢(毘遙反)(五`[＊9]`句)　那莫㫊唎耶(六`[＊9]`句)　跋馹囉馱囉(七`[＊9]`句)　摩訶(`[12]去＝去聲【明乙】＊`去)苾𠆙(亭夜`[＊2]`反)馱㘑捺(能訖`[＊2]`反，下同，`[二合〔－〕【元明乙】]`二合)`[14]𡆗＝邏【三乙】＊`𡆗`[八句＝八【宋】，二合八【元明乙】]` \(八句)　縒誐拏播𭌆婆㘑瓢`[入九句＝入九【元】，入聲九【明乙】]` \(入)(九句)　那莫薩縛曼拏(`[＊10]`上)攞(十`[＊9]`句)　苾𠆙禰(奴禮`[＊2]`反，下同)`[嚩＝縛【三乙】]`嚩諦瓢(`[18]入＝入聲【明乙】＊`入)(十一`[＊9]`句)　薩嚩沒捺`[二合𡆗＝邏二合【元明乙】]` \(二合)`[＊14]`𡆗曼怛(二合)囉(`[十＝二合十【元明乙】]`十二`[＊9]`句)　播䋾(知`[賈＝價【三乙】]`賈`[＊2]`反，下同音)攞迦(斤邏`[＊2]`反，下同音)粒(楞邑`[＊2]`反)閉瓢(`[＊18]`入)(十三`[＊9]`句)　那莫薩嚩跛(同上`[22]二合囉＝囉二合【元明乙】＊`二合)囉底(二合)曳迦(十四`[＊9]`句)　勃馱𭌆野(十五`[＊9]`句)　失邏縛迦僧(`[＊12]`去)祇(虬曳`[＊2]`反)瓢(毘遙反)(十六`[＊9]`句)　底跢那誐嚲(十七`[＊9]`句)　跛(同上二合)囉窋(丁聿`[＊2]`反)半禰瓢(`[＊18]`入)(十八`[＊9]`句)　那莫㫊唎野梅窒㘑野(十九`[＊9]`句)　跛(同上二合)囉母契瓢(毘遙`[＊2]`反)(二十`[＊9]`句)　摩訶(`[＊12]`去)覩使嚲菩`[地＝提【三乙】]`地薩埵`[二合嚩＝縛二合【元明乙】]` \(二合)嚩(二十一`[＊9]`句)　誐拏(`[平＝平聲【明乙】]`平)播𭌆婆𭋺瓢(`[＊18]`入)(二十二`[＊9]`句)　那莫㫊唎耶弭多皤野(二十三`[＊9]`句)　嚲詑誐跢耶(二十四`[＊9]`句)　縒㰤素(蘇古`[＊2]`反)佉(`[＊10]`上)嚩底(二十五`[＊9]`句)　儞婆枲禰菩地薩埵(二合)嚩誐拏(上)(二十六`[＊9]`句)　播𭌆婆邏野(二十七`[＊9]`句)　那謨娜舍素𮄽(寧立`[＊2]`反)屈數(二十八`[＊9]`句)　㫊灘(`[＊12]`去)跢鉢𭌆演諦數(二十九`[＊9]`句)　路迦陀(`[＊10]`上)覩數(三十`[＊9]`句)　薩嚩嚲詑誐諦瓢(`[＊18]`入)(三十一`[＊9]`句)　縒俁呬(虛以`[＊2]`反)野曼拏(`[＊10]`上)攞曼怛(二合)囉(三十二句)　沒捺(二合)`[囉＝邏【三乙】]`囉播䋾攞迦粒(同上音)閉瓢(`[＊18]`入)(三十三`[＊9]`句)　那謨羅怛`[二合娜＝一合娜【宋】，娜二合【元明乙】]` \(二合)娜怛(二合)囉耶野(三十四`[＊9]`句)　那莫㫊唎耶(三十五`[28]句〔－〕【三乙】＊`句)　婆路枳諦濕(二合)嚩囉野(三十六`[＊28]`句)　菩地薩埵(二合)嚩野(三十七`[＊28]`句)　摩訶(`[＊12]`去)薩埵(二合)嚩野(三十八`[＊28]`句)　摩訶(`[＊12]`去)迦嚕抳迦野(三十九`[＊28]`句)　薩縛苾𠆙曼拏(`[＊10]`上)攞(四十`[＊28]`句)　母`[唎〔－〕【三乙】]`唎喇(盧訖`[＊2]`反)怛曳(四十一`[＊28]`句)　薩嚩薩埵(二合)嚩𮧬(無遏`[＊2]`反)縒攞野(四十二`[＊28]`句)　縒曼嚲暮伽(`[＊10]`上)(四十三`[＊28]`句)　曼拏(`[＊10]`上)攞苾𠆙囉惹(四十四`[＊28]`句)　那麼`[素＝塞【三乙】]`素訖`[二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】]` \(二合)𭌆𠆙野(四十五`[＊28]`句)　薩嚩弭䞘(其乙`[＊2]`反)娜毘那(`[＊12]`去)野迦(四十六`[＊28]`句)　訥瑟䋾摩邏儞(四十七`[＊28]`句)　跛`[32]二合囉＝囉二合【元明乙】＊` \(二合)囉舍麼娜迦邏野(四十八`[＊28]`句)　摩訶(`[＊12]`去)菩地薩埵`[33]二合嚩＝縛二合【元明乙】＊` \(二合)嚩(四十九`[＊28]`句)　婆囉蕩矩舍野(五十`[＊28]`句)　怛𭔞(寧也`[＊2]`反)他(五十一`[＊28]`句)　唵(喉中擡聲引呼)㫊迦唎灑(疎`[價＝檟【三乙】]`價`[＊2]`反，下同音)野(五十二`[＊28]`句)　鉢頭(途邑`[＊2]`反`[二合麼＝麼二合【元明乙】]`二合)麼㰤塞嚲(五十三`[＊28]`句)　摩訶(`[＊12]`去)暮弶(求亮`[＊2]`反`[引〔－〕【明乙】]`引)矩捨(五十四`[＊28]`句)　者囉者囉(五十五`[＊28]`句)　柘者囉(五十六`[＊28]`句)　散者囉(五十七`[＊28]`句)　縒曼諦娜(五十八`[＊28]`句)　摩訶(`[＊12]`去)播餉(收亮`[＊2]`反)矩捨步惹(五十九`[＊28]`句)　婆囉娜步讓矩捨(六十`[＊28]`句)　播捨陀(`[＊10]`上)囉(六十一`[＊28]`句)　陀(`[＊10]`上)囉陀(`[＊10]`上)囉(六十二`[＊28]`句)　縒曼多(`[＊10]`上)沒捺`[37]二合𡆗＝邏二合【元明乙】＊` 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\(二合)粒(同上)弭灑(九`[18]句〔－〕【三乙】＊`句)　麼攞`[19]摩＝麼【三乙】＊`摩縒(同上)理焰(十`[＊18]`句)　虎嚕虎嚕(十一`[＊18]`句)　`[＊19]`摩航(同上)矩捨𤙖𤙖(十二`[＊18]`句)　勃𠆙勃𠆙(十三`[＊18]`句)　菩陀(`[＊10]`上)野菩陀`[上〔－〕【三乙】]` \(上)野(十四`[＊18]`句)　覩嚕覩嚕(十五`[＊18]`句)　摩訶(`[＊12]`去)菩地薩埵(途`[擴＝壙【三乙】]`擴反`[二合望＝望二合【元明乙】]`二合)望矩捨(十六`[＊18]`句)　喇怛`[二合娜＝娜二合【元明乙】]` \(二合)娜播捨陀`[上＝去【宋元】，去聲【明乙】]` \(上)囉(十七`[＊18]`句)　娜那(`[＊12]`去)弭質怛`[＊32]` \(二合)囉皤囉拏(`[＊10]`上)(十八`[＊18]`句)　弭步使嚲(十九`[＊18]`句)　㫊弭嚲皤爾娜(二十`[＊18]`句)　摩矩䋾馱囉(二十一`[＊18]`句)　陀(`[＊10]`上)囉陀(`[＊10]`上)囉(二十二`[＊18]`句)　鉢`[二合〔－〕【三乙】]` \(二合)頭(奴邑`[＊2]`反)麼播餉(同上)矩捨陀(`[＊10]`上)囉(二十三`[＊18]`句)　薩嚩苾𠆙曼怛(二合)囉(二十四`[＊18]`句)　沒捺`[二合囉＝邏二合【元明乙】]` \(二合)囉曼拏(`[＊10]`上)攞(二十五`[＊18]`句)　跛`[＊32]` \(二合)囉嚩囉(二十六)　娑(`[＊12]`去)陀(`[＊10]`上)野娑(`[＊12]`去)陀(`[＊10]`上)`[野＝野娑去陀上野【三乙】]`野(二十七`[句〔－〕【元明乙】]`句)　弭濕(二合)嚩嚕播陀(`[＊10]`上)囉(二十八`[＊18]`句)　縒㰤塞囉步惹(二十九`[＊18]`句)　縒㰤塞`[＊32]` \(二合)囉禰怛`[＊32]` \(二合)囉(三十`[29]句〔－〕【三乙】＊`句)　譟(蘇告`[＊2]`反)𡅖(名養`[＊2]`反)母佉(`[＊10]`上)播囉麼迦嚕抳迦(三十一`[＊29]`句)　薩埵(二合)嚩[革*(蔑-戍+戊)] \(同上)縒攞(三十二`[＊29]`句)　薩嚩曼怛`[＊32]` \(二合)囉沒捺`[二合𡆗＝囉二合【元明乙】]` \(二合)𡆗(三十三`[＊29]`句)　跛`[＊32]` \(二合)囉縒陀(`[＊10]`上)迦(三十四`[＊29]`句)　摩訶`[去＝八【宋】，入【元】，入聲【明乙】]` \(去)嚩囉娜薩埵`[＊33]` \(二合)嚩(三十五`[＊29]`句)　那謨窣覩諦(三十六`[＊29]`句)　㫊暮弶矩捨(三十七`[＊29]`句)　鉢頭`[二合麼＝麼二合【元明乙】]` \(二合)麼步惹(三十八`[＊29]`句)　莎嚩訶(`[去＝去聲共【明乙】]`去)(一百三十九`[句〔－〕【元明乙】]`句)」 爾時觀世音菩薩摩訶薩說是真言時，其補陀洛山觀世音宮殿六返震動，天雨眾華。此一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶，一切文字祕密章句，皆於閻浮檀金葉上以青瑠璃而為文字，`[字自光繞＝白光圍繞【三乙】]`字自光繞，一一文句行頌端正於虛空中一時顯現一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶種種圖像，諸佛如來坐師子座、一切菩薩摩訶薩、一切觀世音菩薩摩訶薩、一切真言曼拏羅神、一切廣大奮怒明王，隨法如法坐蓮華座，俱虛空中一時顯現。三十三天、梵釋諸天、四天王神、苦行諸仙、一切使者、一切龍神八部，隨法如法次第而`[坐＝生【明乙】]`坐，俱虛空中一時顯現。一切廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶種種形量院位所應一切圖像，諸佛如來坐師子座，一切菩薩摩訶薩、一切執金剛菩薩摩訶薩、一切觀世音菩薩摩訶薩、一切廣大奮怒明王，隨法如法坐蓮華座，俱虛空中一時顯現。一切真言曼拏羅神、三十三天、梵`[譯＝釋【三乙】]`譯諸天、一切天神、一切使者，及諸種族一切侍者執持器仗，隨法如法次第而坐，俱虛空中一時顯現。一切手印、一切器仗印乃至諸印種種相狀，隨法如法蓮華臺上光焰圍繞，俱虛空中一時顯現。一切所圖宮殿樓閣、須彌盧山、一切小山、寶樹華果`[藥＝果【宋乙】]`藥草之類、池泉溝壑江河大海、一切禽獸各各形相，隨法如法一切殊特端正妙好，俱虛空中一時顯現。十方無量殑伽沙俱胝那庾多百千剎土所有一切如來應正等覺，俱虛空中一時顯現，讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！觀世音！汝能說此最上不空廣大明王央俱捨真言三昧耶門。以斯真言三昧威力，攝是一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶、一切文字祕密章句、一切諸佛菩薩摩訶薩真言明神、一切諸天形像、一切曼拏羅印三昧耶相，於虛空中一時顯現。當斯會上廣大無量，此不空廣大明王央俱捨真言，與於今當苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女作大寶聚為歸依處。若有能以一切如來金剛身語心印金剛法門大悲之心，恒於後夜晨朝夜時受持讀誦一七二七三七遍者，應知是人則得一切㫊暮伽羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印像三昧耶。皆當現前證大智海，解此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印變像三昧耶。」爾時釋迦牟尼如來偈讚觀世音菩薩摩訶薩言： 「善哉善哉觀世音！　　大慈悲者汝身是， 善演明王真言者，　　應當重說成就法。」 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩見是廣大無量神變，合掌歡喜，深心踊躍歎未曾有。爾時觀世音菩薩摩訶薩得佛誥已，又白佛言：「世尊！若苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，能以一切如來金剛身語心印金剛法門甚深祕密大三昧耶大悲之心，信解受持讀誦修習恭敬供養是一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者，清潔洗浴、著淨衣服，一心寂默勿與他語，面東合掌頂禮十方一切諸佛菩薩摩訶薩，如法而坐，加持眾香燒焯供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾會，乃當誦此廣大明王央俱捨真言，頂禮十方一切諸佛如來菩薩摩訶薩眾，誓菩提願，燒香供養，便誦廣大明王央俱捨真言，如法作法晝夜六時而不間絕，滿七七日或一百日或二`[三＝二【明】]`三百日，得觀世音補陀洛山所有一切觀世音種族、一切菩薩、一切天神、一切曼拏羅神真言明神、天龍八部悉皆歡喜，湊會加被一時護念，夢覺現身為令證解一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印變像三昧耶甚深諸法。若一千日若二千日若三千日若四千日，若常受持，所求一切菩提勝法悉疾成就，常得觀世音`[覺＝冥【三乙】]`覺夢現身護念加慰，一切善相功德福蘊，口氣香潔、聲音清徹、舌相柔軟、膚體光澤清淨無垢。復`[譡＝當【明乙】]`譡受持讀誦恭敬供養十方一切不空如來種族陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶，一切毘那夜迦、諸天魔眾皆自敬伏，過現所造阿毘地獄一切重罪盡皆消滅，身器清淨、舍宅清淨、同伴清淨。有三毒者得離三毒，有愚癡者得離愚癡，有貪欲者得離貪欲，有垢障者得離垢障，有魔障者得離魔障，有惡心者得離惡心，不持五戒八戒十戒菩薩戒者`[4]當＝譡【宋元】＊`當`[5]於＝于【明乙】＊`於持戒，不禪定者而`[＊4]`當禪定，不持齋者`[＊4]`當`[＊5]`於持齋，不持梵行者`[＊4]`當持梵行，一切壇法不清淨者而得清淨，無福德者而得福德，不持二百五十戒五百戒者當持二部清淨戒品，未入一切灌頂曼拏羅者`[＊4]`當入一切灌頂曼拏羅三昧耶，未證一切三摩地者`[＊4]`當證一切三摩地，不結手印者`[＊4]`當結手印，未見一切佛法僧寶者`[＊4]`當見一切佛法僧寶，未得一切`[菩【CB】，薩【大】]`菩薩觀察憶念者則得一切菩薩觀察憶念，未種一切菩提善根者得種一切菩提善根，不修布施波羅蜜多者`[＊4]`當修布施波羅蜜多積集相應，不修淨戒波羅蜜多者`[＊4]`當修淨戒波羅蜜多積集相應，不修安忍波羅蜜多者`[＊4]`當修安忍波羅蜜多積集相應，不修精進波羅蜜多者`[＊4]`當修精進波羅蜜多積集相應，不修靜慮波羅蜜多者當修靜慮波羅蜜多積集相應，不修般若波羅蜜多者`[＊4]`當修般若波羅蜜多積集相應，若昔退失一切陀羅尼真言三昧耶者則不退失一切陀羅尼真言三昧耶，未得善知識教誡教授者當得善知識教誡教授相應，未得時世人民信向恭敬供養者當得時世人民信向恭敬供養。世尊！此廣大明王央俱捨真言如是威力，能廣攝持一切廣大無等等量悉地成就，又能攝持一切如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、三十七助道法、真如實際第一義法。猶是威力，即能剎那增長無等最極福聚諸大法蘊悉地成就。如是廣大稱讚威德，皆是觀世音菩薩摩訶薩心不空廣大明王央俱捨真言不空能攝最大善根成`[就＝熟【三乙】]`就相應。」 不空羂索神變真言經卷第二十四 不空羂索神變真言經卷第二十五 大唐天竺三藏菩提流志譯 廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三 「世尊！若苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女樂見觀世音淨妙身者，清潔洗浴、以香塗身、著淨衣服、食酥乳酪飯，戴七仙人，其身各長一把量等，當用金作或白`[栴＝旃【明乙】下同]`栴檀木作或以銀作，純金莊飾，置於壇中如法供養。廣大明王央俱捨真言加持相現，以一仙人戴置頂上，以一仙人佩置胸前，以一仙人佩置背上，以二仙人左右髆上，以二仙人左右肘上，當用緋繒作囊繫佩。於閑靜處方圓五肘，淨治其地起基四指，以諸香泥`[細＝填【元明乙】]`細飾塗治，規列界院開廓四門。內院當心一百八葉開敷蓮華，一一葉上央俱捨印，繞火光焰。臺上摩尼珠印，光焰圍繞。繞臺四緣火光光焰。四面四角開敷蓮華，臺上羂索印左右相盤，其索兩頭當作鉤形。次院四角開敷蓮華，臺上諸印繞火光焰。四角，四天王神，面目瞋怒，執持杵槊，繞身光焰。東門，須彌盧山頂上，執金剛祕密主菩薩，面目喜悅，一手執金剛杵、一手揭掌，繞身光焰。南門，寶華樹，樹華臺上廣大奮怒明王，面目可畏，一手執蓮華鬘、一手揚掌，繞身光焰。西門，須彌盧山頂上，天帝釋，面有三眼，一手執金剛杵、一手揚掌，繞身光焰。北門，㫊暮伽觀世音大奮怒王，面目瞋怒，坐蓮華座，`[一〔－〕【三】]`一手執蓮華鬘、一手揚掌，繞身光焰。次院四面開敷蓮華，臺上諸印，繞上火焰。四門，如意瓶印，口出蓮華荷葉蒲`[桃＝萄【明乙】]`桃朵葉。四角，蓮臺，十字金剛杵印，繞上火焰。內外院地純白色地，金剛`[幖＝摽【宋】，標【元明乙】]`幖幟，置不空羂索觀世音像。外四面界，五色線圍幡華莊嚴。敷置銀瓮閼伽牛乳，金瓮閼伽沈檀香水，銀香鑪燒香供養。六十四分種種香華果子、三白飲食，或白`[礠＝瓷【元明乙】]`礠瓮閼伽香水。四門香罏隨燒諸香。六十四燈。廣大明王央俱捨真言加持供物，時華、稻穀華、種種華鬘而皆敷獻。作是法者，起白月八日，食三白食，大可畏明王央俱捨真言加持白芥子香水，淨治內外，加持身上。每十五日斷語絕食，廣大明王央俱捨真言加持白芥子，散方結界，一切諸惡天龍八部、諸魔鬼神、毘那夜迦怖散馳走，一切諸善天龍八部、護佛法者皆悉湊會四方擁護。一切水天、火天、風天、四天王天、焰摩王各諸眷屬，皆來湊會四維擁護。一切地天，皆悉來會下方擁護。一切大梵天、帝釋天、那羅延天、摩醯首羅天、婆底夜天、日天月天星天，皆來湊會上方擁護。如法結界，壇東敷白茅草加趺而坐。每日時別誦母陀羅尼真言，一加持華一擲不空羂索觀世音像上。大可畏明王央俱捨真言，一加持白芥子一`[拋＝𢱍【宋元】]`拋像上。廣大明王央俱捨真言，一加持香一燒請現，又一加持白芥子一打壇中一百八葉蓮華臺上。如法作法六時無間，滿祈日夜五更之時，像自動`[瞻＝贍【明】，顫【考偽-乙】]`瞻，當出種種微妙梵聲如緊那羅聲。是真言者倍復精懇發堅固心，誦廣大明王央俱捨真言聲聲不絕。壇心蓮臺出種種光遍照十方。是時壇內出諸天香，氣多芬馥遍徹十方，過`[於＝于【明乙】下同]`於世間百千種香。是香氣霧覆於壇上周圓廣大百千踰膳那，狀如傘蓋，青瑠璃色。住空顯現不空羂索觀世音菩薩摩訶薩。中蓮臺上當復涌現三十二相八十`[種＝妙【三乙】]`種好清淨色身，如大梵天王，身有四臂，一手執蓮華、一手執羂索、一手執三叉戟、一手施無畏。首戴寶冠，冠有化佛。天諸衣服、耳璫環釧、眾寶瓔珞用莊飾身。身放光明，過百千日初出光明。面目熙怡，騰住空中看真言者，遍觀十方高聲讚言：『善哉善哉！大真言者。』則伸俱胝百千光手摩其頂上，即證神通。便隨菩薩陞空而坐，授得不空廣大明王央俱捨廣大光嚴神通幻化解脫三摩地、不空觀三摩地、廣大寶藏稱讚三摩地、無垢稱三摩地、觀世音菩薩摩訶薩心不空明王央俱捨陀羅尼三摩地，授得如是殑伽沙俱胝那庾多百千三摩地。若證此三摩地者，則得一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮。一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印變像三昧耶皆悉現前。復得一切廣大蓮華種族陀羅尼真言壇印三昧耶，復得一切如來種族陀羅尼真言壇印三昧耶，復得一切金剛種族陀羅尼真言壇印三昧耶，復得一切摩尼種族陀羅尼真言壇印三昧耶，復得一切香象種族陀羅尼真言壇印三昧耶，復得九十二殑伽沙俱胝那庾多百千真言明仙大真言仙三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩又復語言：『更何所求？我今為汝皆得滿足。』是真言者心所願求出世一切菩提願行，皆應乞之。亦復教詔出世世間三世法故，盡令悟解。」 廣大明王三三昧耶品第五十四 「世尊！是不空廣大明王央俱捨真言三昧耶扇底迦三昧耶觀，觀置`[10]嚩＝縛【三乙】＊`嚩(無可反)字，從其地下金剛風際，上有嚩`[11]無可反〔－〕【明乙】＊` \(無可反)字文畫分明，變現五股金剛杵狀，出大火焰其焰熾徹，焚自身`[燼＝盡【三乙】]`燼耗為白灰。以斯白灰摩塗白色大曼拏羅，周遍光徹變為大海，水白如乳清淨澄潔，廣無涯沜。中有種種黿鼉龜`[鱉＝鼈【三乙】]`鱉、摩竭大魚、鯨鼈鯢魚，一切龍魚鳧雁`[鴛鴦【麗三乙】，鴦鴛【大】]`鴛鴦、白鶴孔雀，一切禽獸，寂然不動慈心相向。海心觀現無量千葉素白蓮華，光敷香馥。幹上難陀龍王、跋難陀龍王左右`[3]槃＝盤【三乙】＊`槃繳。臺上觀釋迦牟尼如來，身白金色，結加趺坐師子寶座。右觀廣大明王央俱捨觀世音菩薩、般若菩薩、獨覺聲聞，半加趺坐白金蓮`[座＝華【三乙】]`座。左觀執金剛祕密主菩薩、四果聲聞，半加趺坐白金蓮座。如來座下觀白蓮華師子寶座，上觀三部白光陀羅尼真言法藏流出三乘一切教法。廣大明王右觀潔`[白＝自【三】下同]`白身如聖者狀，半加趺坐，持捻念珠觀想聖眾，顏貌恬寂形體鮮白。如法誦念時課數畢，收所誦數觀世音聖眾，啟白觀世音言付隱眉間白毫相中，引呼唵字祐護真言，結印加持。若真言者恒常六時修是三昧中無間廢，不久當得㫊暮伽王蓮華種性靜慮解脫廣大成就。若布瑟置迦三昧耶觀，觀置`[＊10]`嚩`[＊11]` \(無可反)字，從其地下金剛風際，上有`[＊10]`嚩`[同上〔－〕【明乙】]` \(同上)字文畫分明，變現五股金剛杵狀，出大火焰光焰熾徹，焚自身燼`[耗＝耗為【三乙】]`耗白灰，摩塗金色大曼拏羅，周遍光徹變為大海。水黃金色，清淨澄潔廣無涯沜，中有種種黿鼉龜鼈、摩竭大魚、鯨鼈鯢魚，一切龍魚、鳧雁鴛鴦、白鶴孔雀，一切禽獸，而皆歡喜慈心相向。海心觀現無量千葉金色蓮華，光敷香馥。幹上難陀龍王、跋難陀龍王左右`[＊3]`槃繳。臺上觀現釋迦牟尼如來，身檀金色，結加趺坐師子寶座，說種種法，右手揚掌、左手伸施無畏，放金色光。右觀廣大明王央俱捨觀世音菩薩、半拏羅婆枲抳觀世音母菩薩、毘俱胝菩薩多羅菩薩、大功德天、獨覺聲聞，半加趺坐金蓮華座。左觀執金剛祕密主菩薩、十波羅蜜菩薩、四果聲聞，半加趺坐金蓮華座。如來座前觀金蓮華師子寶座，上觀三部陀羅尼真言法藏流出三乘一切教法。廣大明王右，觀潔白身如聖者狀，敷座而坐，持捻念珠，觀想眾聖顏貌熙怡形體金色。如法誦念時課數畢，收所誦數觀世音聖眾，啟白觀世音言付隱眉間白毫相中，引呼唵字祐護真言，結印加持。若真言者恒常六時修是三昧中無間廢，不久當得㫊暮伽王蓮華種性解脫曼拏羅印三昧耶廣大成就。若㫊毘柘嚕迦三昧耶觀，觀廣大可畏奮怒明王，膚色青烈形大可畏，面目瞋吼狗牙上出，蹲踞空輪，執持青黑`[怛＝但【三乙】]`怛茶渴伽，放大火焰奮`[震＝振【三乙】]`震聲相，甚可怖畏威用無敵。如是修治則獲成就。若扇底迦三昧耶念聲軌式，清和調勻聲靜自知。若布瑟置迦三昧耶念聲軌式，不大不小調諜捷利聲慈外聞。若護身三昧耶念聲軌式，緊捷旋利聲固外聞。若㫊毘柘嚕迦三昧耶念聲軌式，奮怒瞋謑挫颲訶黜聲畏遠聞。若扇底迦三昧耶，每誦陀羅尼，真言句末寂靜和稱莎`[＊10]`嚩訶字。若布瑟置迦三昧耶，每誦陀羅尼，真言句末喜`[和＝利【三乙】]`和緊稱𤙖字。若㫊毘柘嚕迦三昧耶，每誦陀羅尼，真言句末奮怒謑稱𤙖`[㤄＝[荒-芒+山]【明乙】]`㤄字。若扇底迦三昧耶，識心寂靜，依諸如來金剛法性，類相瑜伽如所聖者，面目凝視結加趺坐。若布瑟置迦三昧耶，識心適悅，依諸如來金剛法門，類相瑜伽如所聖者，面目熙怡加趺而坐。若㫊毘柘嚕迦三昧耶，識心𡡽懠，依諸如來最勝自在奮怒金剛降伏法門，類相瑜伽如所聖者，面目𮂎視跪踞而坐。若護身三昧耶，識心任持一切如來金剛智法，類相瑜伽如所三昧耶不為諸心。 「世尊！若當降伏`[12]考＝拷【元明乙】＊`考治一切瘧鬼神等或餘鬼神說誠實語，誦念之時便觀自身奮怒無敵，身出火焰涌在空住，密結鉤印索印看瘧鬼神或餘鬼神是男是女并及眷屬，隨所在處輪擲其印，御縛來著有疾病處，種種命縛`[＊12]`考打`[刑＝形【三乙】]`刑罰訶譴治語，自云臣伏，乞命乞去。便復以印真言約勒，即速發遣。若辯一切善惡相者，加持安悉香，於我像前護摩一百八遍即便寢睡，當使夢見觀世音現國王身而住於前，為說一切善惡諸法，得大威德精進無量，令諸罪障盡皆`[銷＝消【三乙】]`銷滅。若欲大梵天現者，潔浴身服，加持杜仲木汁、安悉香相和萬丸，大梵天像前晝夜護摩滿一萬遍，則得梵天現身而來為滿眾`[頭＝願【三乙】]`頭。或乞此身如梵天身，亦如所願，令世人民樂恒恭敬。若欲那羅延天王現者，潔浴身服，那羅延天像前加持蘇曼那木然火，加持安悉香、白芥子、蘇蜜，晝夜護摩滿一萬遍，則得那羅延天現身告言：『善哉善哉！真言者！我今以`[此〔－〕【三乙】]`此不空廣大明王央俱捨真言攝我至此，今何所乞？為皆滿願。』心所求願即前乞之，得如所願。或乞如那羅延天身現種種身，亦得如願。若欲大自在天現者，淨治身服，加持乾蓮華末、安悉香、牛酥，大自在天像前晝夜護摩滿一萬遍，則得大自在天現身而來為滿眾願。若欲摩訶迦羅神現者，從黑月八日淨浴身服，夜處屍陀林中，斫治屍陀林柴然火，加持乾蓮華末、安悉香、白芥子、咩嚕地羅、牛酥，晝夜護摩滿一萬遍。至十五日不食作法，又以咩嚕地羅、赤蓮華、白粳米飯供養，則得摩訶迦羅神領諸僕從一時現前，讚言：『善哉善哉！真言者！今此法者最為第一。今何所求？我能滿足。』是真言者當見之時，香華香水又作供養，前乞眾願皆如願滿，處處隨逐作大擁護。若欲種種色相天神現者，黑月八日淨嚴身服，櫁木然火，加持兜樓婆香、多誐羅香、甘松香、白芥子、酥蜜酪，晝夜護摩滿一萬遍。至十五日不食作法，以龍腦香、白栴檀香香水，新淨瓮子滿盛供養。復以三箇新淨瓮子，盛三白食并諸雜華而作供養，燒龍腦香、白栴檀香、薰陸香供養，復誦真言一千八遍，即得天神乘於宮殿一時現前。是真言者當見之時，心所求願悉皆乞之。若乞作母，則得財實任所充用。若乞作姊作妹，所欲一切莊嚴資具而為滿足。若乞作給侍人者，常令隨心種種所使，遠近皆去，千由旬內使往取物，於須臾間周迴而至。使取種種伏藏珍寶，亦為將來，隨所任用。是真言者倍復精進，不暫慢墮懈怠放逸作諸非法，若少違犯立即滅身，或被擲置藥叉窟中為彼噉食。所欲使往十方世界天宮龍宮、地下一切藥叉羅剎種種鬼神宮窟中者，悉隨意去。追縛取物，一切皆任，無不稱遂。當應每日以諸香水并諸雜華以為供養勿有斷絕，則得歡喜，所有使役一切皆任無不通達。若欲藥叉女現者，淨柏木板方一肘半，如法治飾，上畫藥叉女像，以諸瓔珞而莊嚴之。嚴治壇場，中置此像。是真言者淨浴身服，以三白食赤華供養，以躑躅木像前然火，加持安悉香、白芥子、牛酥，三日三夜護摩一千八十遍，得藥叉女欻前現身，白真言者：『今何所求？』當便報言：『汝當隨我種種使役，取諸珍寶任我所用。』時藥叉女即復答言：『當任所使。』說此語已即便不現。若後使者，加持安悉香、白芥子燒一百八遍，得藥叉女來至於前，隨心所使取諸珍寶奉真言者任如法用。若欲阿修羅女現者，加持蠟作阿修羅女，以諸瓔珞而莊飾之。如法作壇，中置此像。淨浴身服，三日三夜不食不語，坐於像前燒安悉香，以三白食而為供養。一加持白芥子一打像上一千八十遍，`[得〔－〕【三乙】]`得修羅女如法現前。當見之時，心所求事即便使之，至命未盡常任使役。若欲羅剎子女現者，加持安悉香、牛乾忙縒，屍陀林內夜中作法，調調燒焯一千八十遍勿煙氣斷，則得羅剎子女一時皆現，任為役使，至命未盡每日給付銀錢十貫。真言者得錢，分為三分：一分供養一切三寶，一分自用，一分溥施諸貧乏人。是真言者每日以麵麨生菜如法供養羅剎子女令不斷絕，羅剎子女及其僕從盡皆歡喜，常任使役不離於側。若欲毘舍支神現者，加持牛畢哆、菉豆、杜仲木汁、安悉香，十字道頭夜中作法，調調燒焯一千八十遍勿煙氣斷，并以餅飯而供養之，則得毘舍支神現身給侍，任所策使常不捨離，周迴千里來往`[任＝役【三乙】]`任使取諸物等。常於門外，每日三時當以餅飯無問精麁而皆供養，即恒歡喜，每日手持一百銀錢奉真言者臥床頭上。所得銀錢勿令積貯，日日總用營諸功德，盡即送來。若欲娜羅鉢底并及眷屬歡喜之者，潔浴身服，加持乾蓮華、仙陀婆、鹽、白芥子、黑芥子護摩一千八遍，又加持白芥子、牛黃，持往所詣門處皆悉散之，令彼人民除諸災障歡喜珍敬。若欲婆羅門歡喜敬者，加持粳米、大麥、黑胡麻、酥蜜酪護摩之者，則彼喜敬。若欲剎帝利種歡喜者，加持白麻`[人＝仁【明乙】]`人、粳米、小豆、酥蜜酪護摩之者，則得喜敬。若欲戍陀歡喜者，加持稻穀、`[糖＝糠【三乙】]`糖、鹽、蕓`[薹＝臺【宋】]`薹子、酥蜜酪護摩之者，則得喜敬。若欲一切惡人歡喜者，加持甘草、七種穀子、酥蜜酪護摩之者，得彼惡人歡喜尊敬。若欲止他兵賊者，加持棘針木然火，加持稻穀華、白芥子、酥蜜酪護摩之者，則止他賊。若往他軍鬪陣勝者，加持黑芥子、安悉香、大麻子、酥蜜酪護摩了已，往相鬪敵則皆得勝。」 廣大明王阿加陀藥品第五十五 「世尊！是廣大明王阿伽陀藥，除諸有情一切障疾。」說藥頌言： 「此三昧耶伽陀藥，　　熏點塗佩三差別。 乾馱囉娑馬鞭草、　　散折囉`[婆＝娑【三乙】]`婆注囉迦、 藥訖灑母`[囉＝邏【三乙】]`囉當歸、　　曼陀羅子稻穀糠、 皤攞迦藥寄生草、　　金牙丁香石`[菖＝昌【宋元】]`菖蒲、 小柏橿黃安悉香、　　俁畢嚲藥𦱔麻子、 末撦畢嚲并雄黃、　　雌黃數等都齊量， 真言加持精合治，　　以牸犢子母`[得＝𩨸【元明乙】]`得`[都沒反〔－〕【明乙】]` \(都沒反)囉， 和調香水塗地合。 廣大明王央俱捨，　　真言加持藥千遍， 燒熏高神瘧疾等，　　合所`[病＝疾【三乙】]`病惱皆除差。 三昧眼藥小柏煎，　　橿黃`[4]蓽茇＝畢鉢【宋】＊`蓽茇白胡椒、 乾薑商佉訶黎勒、　　鞞醯勒果餘甘子、 青優鉢羅華雄黃、　　仙陀婆鹽欝金香、 海末銀礦甘松香，　　數量等分精合治， 加龍腦香麝香等，　　十六數中齊一分， 重復和合精研治。　　廣大明王央俱捨， 真言其藥數千遍，　　以藥點眼得無畏， 不為一切鬼神嬈。　　眼中瞖`[瞙＝膜【元明乙】]`瞙冷熱淚， 風赤雀目皆除差。　　眼目精明滅眾罪， 若所去處喜如願，　　亦復不為諸災橫， 禁閉刑罰水火難，　　一切惡獸蛇毒蟲， 一切不相起災害。　　最勝三昧伽陀藥， 兜樓婆香青木香、　　嚲誐攞香樹癬皮、 鉢得`[都已反＝都乙反【宋】，都乙【元】，〔－〕【明】]` \(都已反)羅`[香惹＝惹香【元明乙】]`香惹莫迦、 欝鉢羅華奢彌葉、　　訶黎勒果茅香根、 阿摩勒果白胡椒、　　`[蓽茇＝畢鉢【宋】，畢茇【元】]`蓽茇乾薑鞞醯勒、 曼爾瑟詫翳羅藥、　　小柏橿黃素迦唎、 畢㗚迦香白膠香、　　堅沈水香欝金香， 數量齊分石蜜丸，　　清淨塗壇而合治。 真言加持數千遍，　　令使陰乾佩戴之， 所往去處皆歡喜，　　除諸災障鬼神怖。 箏笛箜篌琵琶鼓，　　塗擊作樂人聞者， 一切惡夢災障除，　　一切鬼神聞皆怖， 饑儉厄難十惡罪，　　悉皆除滅吉清淨， 是諸人等捨身已，　　或生淨土或生天。 燒熏衣著所`[至＝去【三乙】]`至處，　　常為人民愛恭敬， 無諸病苦加善相，　　福德精進自增倍， 口舌惡相自消滅。　　佩此藥者除諸障， 不為鬼神所嬈亂。　　一切瘡腫疾病者， 藥和水研塗得差。　　腹中一切疾病者， `[煖＝暖【三乙】]`煖水研服令除差。　　共他談論皆敬愛。」 廣大明王央俱`[捨＝捨羂【三乙】]`捨索曼拏羅品第五十六 爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是不空廣大明王央俱捨真言中有不空廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶。此曼拏羅印三昧耶，乃是一切如來同所加被大三昧耶成就之處。若有見聞隨喜受持讀誦，則得不空一切神變廣大蓮華壇印三昧耶陀羅尼真言像法成就，又得會入一切如來種族曼拏羅印三昧耶，一切如來加持擁護。我欲佛前當為憐愍修真言者當得最勝成就故說，亦為饒益一切有情得安樂故說，亦為一切沙門、婆羅門、剎帝利、毘舍、戍陀、童男童女滅蓋障故說。」 爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！清淨者！具大慈悲，順利一切持真言者、沙門、婆羅門、毘舍、戍陀、童男童女得法寶藏安處菩提。汝當說是廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶，及說一切平等種族成就三昧耶。此壇印法，一切如來神通威力悉已`[加＝知【明乙】]`加被，我以神通亦已加被。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言：「世尊！此不空廣大明王央俱捨真言中真實最勝成就不空廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶，縱廣八肘或復五肘方圓，穿去惡土瓦石骨木，填淨好土，香水灑和，堅築平填，起基五指，香泥塗摩規郭界院。內院當心畫百八葉白敷蓮華，一一葉上羂索印、金剛鉤印，上火光焰。臺上二手合腕相著，一手持金剛鉤、一手執七寶羂索。其鉤頭狀作龍頭相，柄頭寶珠相，其索兩頭作蛇頭相，繞鉤索上火光明焰。四面四角寶須彌座。南面多羅菩薩印，北面白身觀世音母菩薩印，西面馬頭觀世音印，東面毘俱胝觀世音印。東北角一切觀世音蓮華種族印，東南角戰多菩薩印，西南角耶`[輸＝輪【三乙】]`輸末底印，西北角`[一＝三【明乙】]`一車三般底成就印。繞火光焰。次院四面開敷蓮華，臺上月輪。四門月輪上如意珠印，四角月輪上金剛杵印。四面月輪上羂索印、金剛鉤印、金剛`[杵＝杵印【三乙】]`杵華鬘印、金剛三昧耶印、一切金剛種族印、金剛拳印、一切金剛鎖印、大眾金剛印，繞上火焰。次院四面開敷蓮華，臺上月輪，於月輪上置此部中一切手印。四門如意寶瓶印，四角金剛鉤印，繞火光焰。次院四面寶須彌座，座上諸器仗印，繞火光焰。東門，執金剛祕密主菩薩，持金剛杵，半加趺坐。南門，一髻羅剎女神，手持器仗，半加趺坐。西門，執金剛鎖神，持金剛鎖，半加趺坐。北門，度底使者，手持器仗，半加趺坐。四角，四天王，執持鉤槊，半加趺坐。是八神身，佩火光焰。內外院地青色寶地，其院標界。金剛寶地上種種色如意寶珠，火焰圍繞。外四面界標白界道，開`[廓【麗】，廊【大】(cf. K11n0287_p0847c07)]`廓四門，種種幡華而莊嚴之。四門四角釘佉陀羅木橛結持方界，五色`[線＝綿【元明乙】]`線索外畔圍界，界上間錯布諸金華、銀華、真珠華、青瑠璃珠華、白瑠璃珠華、赤瑠璃珠華、黃瑠璃珠華、緣瑠璃珠華，及諸色螺諸色華鬘。四門四角，銀閼伽香水瓮，口插諸華枝葉，五色繒綵繫其`[項＝頂【三乙】]`項上。以金器銀器`[磁＝瓷【元明乙】]`磁器盛諸飲食乳酪果子，如法敷設，散布諸華而為供養。外八方置燈樹臺，燒香油燈。門置香`[罏＝爐【宋元】]`罏，沈水香、白栴檀香、蘇合香、畢栗迦香、龍腦香如法合治，四門燒焯。外四面布一百六十四燈，作大光鬘。於外四角，燒安悉香、薰陸香、薩攞枳香。真言者伴所請法者，清潔澡浴、以香塗身、著淨衣服。其真言者，東門誦大可畏明王央俱捨真言作法結護，誦廣大明王央俱捨真言發願讚歎。加持牛酥乳酪，請法者服，為作護身。又復結界而燒焯香。誦廣大明王央俱捨真言，啟請阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、觀世音菩薩種族大眾，及請十方一切諸佛菩薩摩訶薩、一切金剛會壇供養。復請十方一切諸天龍神八部會壇本位。又重結界，白諸聖眾，整持威儀位座而坐，以諸香華遍散供養，禮讚行道作種種法。於西門首，教請法者散華禮拜，授三昧耶。又重禮拜，發四弘願。出於南門東，廣設護摩作大供養。若真言者作護身法、澡浴法、數珠法、羂索法、安隱法、豐饒法、調伏一切人非人法、請召法、發遣法、結界法、警覺十方一切諸佛菩薩金剛諸天龍神法、淨諸供物淨白茅草所作諸法，皆以廣大明王央俱捨真言作法成就。世尊！此廣大明王央俱捨真言，十方一切諸佛菩薩金剛，以大神通常加被之。觀世音菩薩摩訶薩及種族一切菩薩摩訶薩，皆以一切神通威力亦常加被，與大不空悉地成就。若有一切沙門人民會此壇者，得除身中無始劫業十惡罪障一切病惱，當知斯人今世後世得大福蘊安處大寶。若命終時身心安樂無諸痛惱，當往淨土蓮華化生，證宿命智，得俱胝那庾多百千佛剎一時門開，遊斯佛剎聽聞一切甚深之法皆得悟解。復得此諸佛剎如來摩頂安慰，為授阿耨多羅三藐三菩提記，一時`[誥＝告【三乙】]`誥言：『汝今此身為最後身，乃至菩提坐於道場，轉大法輪常不退轉。』時世人民恭敬供養，一切財寶自然資長。大梵天、那羅延天、摩醯首羅天、伊首羅天、三十三天、一切天眾、焰摩王等而常守護恭敬讚歎是人。又`[6]當＝譡【宋元】＊`當承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千諸`[佛＝佛於諸佛【宋元】，佛于諸佛【明乙】]`佛所種`[殖＝植【三乙】]`殖善根而得成熟。若有暫以一華`[一果＝果一【三】，果【乙】]`一果一塗香一燒香供養此曼拏羅者，`[＊6]`當以天諸牛頭栴檀、沈水之香，燒焯供養十方一切剎土中九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛廣大福聚。復得十方一切如來讚言：『善哉善哉！善男子！往昔一切如來亦已供養此曼拏羅，得六波羅蜜多福蘊成就相應，復得一切菩提法蘊成就相應，復得不空廣大明王央俱捨真言一切勝法成就相應。此人言說人皆信納。應知此壇為諸如來之所加護猶如制多，若有眾生親近隨喜者，亦滅災疾等見一切如來深法，當得出世世法成就，眾橫怨難盡皆除滅，捨身當生西方淨土蓮華化生。見此壇者或生天上，乃至菩提更不墜受三途等身。』」 廣大明王圖像品第五十七 「世尊！此不空廣大明王觀世音像，能除有情一切罪障，及諸鬼神災疫厄難、毒蟲毒藥一切怖懼，施利眾生得無畏願，圓滿資生，一切善根福德增長，令諸財寶自然盈滿，一切真言菩提眾行十波羅蜜圓滿相應。若有見聞憶念之者，得大福蘊善根增長，脫諸地獄一切苦果，以少功行獲大果報，當得種族圓滿相應，皆具正見，一切沙門婆羅門及諸人民恭敬供養。以細白㲲或絹細布，量方二肘三肘或四五肘，隨力任得。白月十五日起首圖畫，彩色色盞新淨好者，勿用皮膠。畫匠畫時，一出一浴著淨衣服。圖不空廣大明王觀世音菩薩，結加趺坐，三面六臂，身真金色。正面熙怡，右面微瞋狗牙上出，左面大瞋。三首月冠，冠有化佛。三頭鬢髮，髮焰赤聳。左第一手執金剛鉤并持蓮華，右第一手執三叉戟并持金剛`[棓＝棒【三乙】]`棓。左第二手執羂索并持金剛鉤，右第二手執金剛杵并持金剛鉤。左第三手伸雨眾寶，右第三手向外揚掌安慰摩頂。寶珠瓔珞、耳璫鐶釧、天諸衣服種種莊嚴。坐寶蓮華師子座上，佩火焰光，光如鉤相。左多羅菩薩，顏貌熙怡，首戴寶冠，冠有化佛，半加趺坐。右濕廢多菩薩，顏貌熙怡，首戴寶冠，半加趺坐。各執寶華，瞻仰菩薩。珠瓔鐶釧、天諸衣服種種莊嚴。坐寶蓮座，佩火焰光。菩薩背後一一寶華果樹，樹上鸚鵡、舍利、白鶴、孔雀、加陵頻伽、共命之鳥，是諸鳥頸，眾寶瓔珞。多羅菩薩後，一髻羅剎女神，面目瞋怒，手執器仗，半加趺坐。濕廢多菩薩後，執金剛祕密主菩薩，顰眉努目急咬下脣，狗牙上出，首戴寶冠，繞冠鬢首赤焰聳髮。右手掌弄大金剛杵，左手仰伸髀上。珠瓔`[1]鐶＝環【三乙】＊`鐶釧、天諸衣服種種莊嚴，半加趺坐，瞻仰菩薩。一髻羅剎女座下，焰摩王、水天、風天、火天、提頭賴吒天王、毘樓勒叉天王，執持器仗，半加趺坐。執金剛祕密主菩薩座下，難陀龍王、娑伽羅龍王、優波難陀龍王、毘樓博叉天王、毘沙門天王，執持槊索，半加趺坐。菩薩頂上左，帝釋天、伊首羅天、摩醯首羅天、淨居天、俱摩羅天、日天，乘眾色雲，半加趺坐，捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂上右，大梵`[天＝人【元】]`天、那羅延天、大自在天、俱廢羅天、月天，乘眾色雲，半加趺坐，捧持寶華瞻仰供養。菩薩座下`[右＝左【三乙】]`右，真言者䠒跪而坐，一手執寶華果枝、一手執數珠香`[鑪＝爐【宋】，罏【明乙】，鑪＝爐【乙】]`鑪。像外四邊，遍大山水。山上種種華果樹林，一切鳥獸、宮`[盤＝槃【三乙】]`盤茶鬼、種種宮殿苦行仙眾。如法畫已，置曼拏羅中。是真言者發菩提心，以沈水香、白栴檀香、薰陸香、龍腦香、`[酥＝蘇【三乙】]`酥合香，并諸香華，種種飲食而為供養。每日觀像誦廣大明王央俱捨真言一百八遍，速淨蠲除阿毘地獄五無間罪、謗正法罪一切劇苦，更不重受諸惡趣身，常得覩見一切諸佛菩薩摩訶薩等，當得出世世間一切真言悉地成就，一切貪瞋嫉慢垢業亦皆消滅，一切天神而皆護念。若有信心觀此像者，如見我身。若以華香供養之者，則`[＊6-2]當＝譡【宋元】＊`當供養十方三世一切佛剎九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺，隨得無量大福德蘊善根積集成熟相應，當證一切如來不退轉地相應，復得清淨大善知識而自相應。世尊！是像當與諸真言者廣大三昧悉地成就，利益有情除諸宿障，而得清淨受勝安樂。」 不空羂`[索〔－〕【明】]`索神變真言經卷第二十五 不空羂索神變真言經卷第二十六 大唐天竺三藏菩提流志譯 大可畏明王品第五十八 爾時觀世音菩薩摩訶薩復白尊者薄伽梵言：「此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中不空大可畏明王央俱捨真言大曼拏羅印三昧耶，能與一切修行真言者大可畏明王央俱捨真言最勝法句，能證一切㫊暮伽王諸勝願行無等等法；能摧一切諸惡天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖嚕`[8]茶＝荼【三乙】＊`茶、緊那`[9]囉＝羅【三乙】＊`囉、摩呼羅伽、人非人等，而皆遵伏敬護斯法；能摧一切諸惡毘那夜迦、欲界魔王一切眷屬，誓伏佐護；能摧一切怨邪惡人，治罰禁繫種種調弄起大信見。今欲佛前演示此大可畏明王央俱捨真言，當為發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明王央俱捨真言大威德力，於一切處若治若罰一切諸惡妬裔鬼神，皆使護持。向茲廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶住，令生敬淑、尊重守護、崇仰是法，助持諸`[佛＝法【宋】]`佛速疾成就。`[惟＝唯【三乙】]`惟願世尊以大神力垂哀如被，廣為利益一切有情修善法者得勝安樂。」 爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰：「善哉善哉！善男子！我已加被印汝法門，過現所有一切如來應正等覺亦已加被印汝法門。一切執金剛菩薩摩訶薩、執金剛祕密主菩薩摩訶薩，亦以神通加被汝斯大可畏明王央俱捨真言三昧章句。一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖嚕`[＊8-1]茶＝荼【三乙】＊`茶、緊那羅、摩呼羅伽、隨喜恭敬尊渴斯法。汝當演說、廣令利益今當一切修治善者、證成最勝無等等法悉地成就。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛`[12]誥＝告【三乙】＊`誥慰，瞻仰如來，歡喜微笑，於世尊前諦觀大眾，竦變神通姿量可畏，放大火光，顰眉奮目狗牙上出，振吼不空大可畏明王央俱捨真言曰： 「那莫塞(桑紇`[反＝切【明乙】下同]`反)窒(丁`[結＝吉【三乙】]`結反二合)㘑野(楊可反)(`[一句＝句【宋元】，〔－〕【明乙】]`一句)　特(能邑反)和(胡過反)`[跛＝努誐嚲跛【三乙】]`跛(北沒反，下同，`[二合囉＝囉二合【元明乙】下同]`二合)囉底瑟恥諦瓢(毘`[遙＝藥【三乙】]`遙反，下同)(二`[句〔－〕【元明乙】下同]`句)　那莫薩`[嚩＝縛【三乙】下同]`嚩(無可反，下音同)嚲(都可反)詑(他可反)誐(銀迦反，又音迦`[字＝子【明乙】]`字斤攞反，下同音)底瓢(毘遙反)(三句)　那莫薩嚩勃陀(`[上＝上聲【明乙】下同]`上)菩地薩埵`[23]二合嚩＝嚩二合【元明乙】＊` \(二合)嚩𭌆`[二合野＝野二合【元明乙】下同]` \(二合)野(四句)　跋馹(兒質反，下同音)羅陀(上)羅(五句)　摩訶(`[去＝去聲【明乙】下同]`去)曼拏攞(盧嚲反，下同`[26]音〔－〕【明乙】＊`音)禰(奴禮反)嚩諦瓢(毘遙反)(六句)　那莫薩嚩跛(二合)囉底(二合)曳迦(斤邏反，下同`[＊26]`音)勃陀(上)𭌆(二合)野(七句)　室`[𡆗＝邏【三乙】]`𡆗(彈舌呼之，下同)嚩迦僧(去)祇(虬曳反)瓢(毘遙反)(八句∵)底(丁以反)嚲娜誐跢(多箇反，下同)跛`[二合羅＝囉二合【元明乙】]` \(二合)羅窋(丁聿反)半禰(同上)瓢(入)(九句)　那莫三(去)藐誐跢南(十句)　那莫三(去)藐跛囉底半那(去)南(十一句)　那莫舍`[囉二合＝二合囉【宋】]`囉(二合)特(同上)嚩底(丁異反)跛嚲(二合)囉野(十二句)　摩訶(去)麼嚲`[二合曳＝曳二合【元明乙】]` \(二合)曳(十三句)　那謨摩訶(去)𭌆使誐勵(尼曳反)瓢(毘遙反)(十四句)　那謨梅窒(同上`[二合㘑＝㘑二合【元明】下同]`二合)㘑野(十五句)　庾嚩囉惹避使訖`[二合嚲＝嚲二合【元明乙】]` \(二合)嚲(十六句)　跛(二合)囉目契瓢(`[入＝入聲【明乙】下同]`入)(十七句)　薩嚩菩地薩埵(二合)嚩誐勵(同上)瓢(`[准上＝毘遙反【三乙】]`准上)(十八句)　那莫塞(同上)窒(同上二合)`[㘑＝隷【宋】]`㘑路迦(吉`[耶＝那【三乙】]`耶反)地播嚲曳(十九句)　摩訶(去)迦攞摩窒(`[二合同上＝同上二合【宋】]`二合同上)`[𭌆＝𭌆𭌆【宋】]`𭌆誐拏(二十句)　播𭌆嚩`[囉＝邏【三乙】]`囉野(二十一句)　那謨㫊弭嚲皤野嚲詑誐跢野(二十二句)　那莫矩嚕陀(上)囉惹野(二十三句)　摩訶(去)苾𠆙(亭夜反)囉惹誐拏(上)鉢𭌆嚩囉野(二十四句)　那謨囉怛`[二合娜＝娜二合【元明乙】]` \(二合)娜怛`[二合囉＝囉二合【元明乙】]` \(二合)囉耶野(二十五句)　那莫㫊(上)唎耶`[16]二合〔－〕【三乙】＊` \(二合)嚩路枳諦濕(二合)嚩囉野(二十六句)　菩地薩埵(二合)嚩野(二十七`[17]句〔－〕【三乙】＊`句)　摩訶(去)薩埵(二合)嚩野(二十八句)　摩訶迦嚕抳迦野(二十九`[＊17]`句)　怛𭔞(寧也反)他(三十句)　唵(喉中擡聲引呼)(三十一句)　弭訖(二合)𭌆嚲嚩陀(上)娜(三十二`[＊17]`句)　摩訶(去)矩嚕陀(上)囉惹皤孕迦囉(三十三`[＊17]`句)　摩訶(去)鄧瑟吒(知禮反)囉吒㰤縒(三十四`[＊17]`句)　入(攥口舌呼，下同)嚩`[＊16]` \(二合)攞入嚩`[＊16]` \(二合)攞(三十五`[＊17]`句)　摩訶(去)入嚩囉麼攞(三十六`[＊17]`句)　摩訶(去)澇(盧告反)捺(奴訖反)囉嚕播皤孕迦囉(三十七句)　㰤那㰤那(三十八`[＊17]`句)　薩嚩訥瑟吒藥䞘灑羅䞘灑珊(蘇干反)(三十九句)　馱訶(去)馱訶(去)(四十句)　薩嚩訥瑟吒`[＊16]` \(二合)那(去)虔(四十一`[＊17]`句)　播者播者(四十二`[＊17]`句)　薩嚩訥瑟吒`[＊16]` \(二合)比䞘那弭那(去)野乾(四十三`[＊17]`句)　播嚲野播嚲野(四十四`[＊17]`句)　薩嚩訥瑟吒薩端曝曝(四十五`[＊17]`句)　摩訶(去)矩嚕陀(上)囉惹麼抳迦娜迦(四十六`[＊17]`句)　跋馹囉(二合)廢(無計反，下同)女(去)𭌆耶(四十七`[＊17]`句)　楞(去)訖𭌆嚲捨𭌆囉(四十八`[＊17]`句)　跋馹囉播囉首播捨㰤塞嚲(四十九`[＊17]`句)　摩訶(去)鉢`[二合〔－〕【元明乙】]` \(二合)頭(`[徒＝塗【元明乙】]`徒邑`[反＝反二合【宋】]`反)`[摩＝麼【三乙】]`摩矩捨步惹(五十句)　`[22]摩＝摩(二合)【元明乙】＊`摩訶(去)鉢`[23]二合〔－〕【元明乙】＊` \(二合)頭(同上)麼縒娜(五十一`[＊17]`句)　摩訶(去)鉢(二合)頭(`[同上＝上聲【明】]`同上)麼弭迦者蘖皤(五十二`[＊17]`句)　㫊暮伽(上)跛(二合)囉底㰤嚲(五十三`[＊17]`句)　嚩攞播囉訖(二合)囉摩(五十四`[＊17]`句)　娑㰤塞(同上)囉弭𭌆野(五十五`[＊17]`句)　薩嚩步嚲皤孕迦囉(五十六`[＊17]`句)　薩嚩禰嚩婆皤那劍布頭(入)皤婆(五十七`[＊17]`句)　摩訶(去)弭訖(二合)𭌆嚲婆陀(上)曩(五十八`[＊17]`句)　那囉僧(思孕反)㰤目佉(五十九`[＊17]`句)　陀(上)囉陀(上)囉(六十句)　跋馹囉`[＊23]` \(二合)入嚩`[＊23]` \(二合)攞陀(上)囉(六十一`[＊17]`句)　度嚕度嚕(六十二`[＊17]`句)　摩訶(去)但`[＊8-2]茶＝荼【三乙】＊`茶廢伽(上)陀(上)囉(上)(六十三`[＊17]`句)　柘囉柘囉(六十四`[＊17]`句)　柘柘囉柘柘囉(六十五`[＊17]`句)　儞舍柘隷濕(二合)嚩囉(六十六`[＊17]`句)　苾(二合)𭌆俱胝目佉(六十七句)　𤙖(特牛合□聲短呼之，下同)𤙖(六十八`[＊17]`句)　㤄㤄(六十九`[＊17]`句)　縒囉縒囉(七十句)　跛囉縒囉跛囉縒囉(七十一`[＊17]`句)　薩嚩播波枳`[二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】下同]` \(二合)𭌆弭灑㰤囉(七十二`[＊17]`句)　摩訶(去)麼抳底惹陀(上)囉(七十三`[＊17]`句)　鉢(二合)頭`[摩＝摩二合【元明乙】下同]`摩㰤塞(同上)嚲(七十四`[＊17]`句)　唵(同上呼)鉢頭`[二合摩＝摩二合【元明乙】]` \(二合)摩矩捨步惹嚲囉耶𤚥(牟含反)(七十五`[＊17]`句)　怛`[二合囉＝𡆗二合【三乙】]` \(二合)囉縒野弭䞘灘(七十六`[＊17]`句)　舍縒野訥瑟吒(知姦反)(七十七`[＊17]`句)　那舍野薩嚩播波(七十八`[＊17]`句)　嚩(二合)囉拏儞𤙖㤄(七十九`[＊17]`句)　莎嚩訶(去)(八十`[＊17]`句)　播舍㰤塞(同上)跢野(八十一`[＊17]`句)　莎嚩訶(去)(八十二`[＊17]`句)　鉢頭(二合)摩陀(上)囉野(八十三`[＊17]`句)　莎嚩訶(去)(八十四`[＊17]`句)　娑(去)摩濕(二合)嚩縒迦野(八十五`[＊17]`句)　莎嚩訶(去)(八十六`[＊17]`句)　㫊暮伽(上)嚩囉那(去)野(八十七`[＊17]`句)　莎嚩訶(去)(八十八`[＊17]`句)　矩嚕陀(上)囉惹皤孕迦囉野(八十九`[＊17]`句)　莎嚩訶(去)(九十`[＊17]`句)　沒(二合)囉㰤摩廢灑陀`[29]上〔－〕【宋】＊` \(上)囉野(九十一句)　莎嚩訶(去)(九十二`[＊17]`句)　窒(二合)隷路枳野布爾嚲野(九十三`[＊17]`句)　莎嚩訶(去)(九十四`[＊17]`句)　野麼婆(同上)嚕拏(上)矩廢囉(上)(九十五`[＊17]`句)　那莫塞訖(二合)𭌆嚲野(九十六`[＊17]`句)　莎嚩訶(去)(九十七`[＊17]`句)　跋馹囉陀(上)囉布爾嚲野(九十八`[＊17]`句)　莎嚩訶(去)(九十九`[＊17]`句)　摩訶(去)迦攞摩窒(二合)𭌆誐拏(一百句)　蔓(無繁反)儞嚲布儞嚲野(一`[＊17]`句)　莎嚩訶(去)(二`[＊17]`句)　禰(同上)嚩誐拏(上)蔓儞嚲耶(三`[＊17]`句)　莎嚩訶(去)(四`[＊17]`句)　那誐迦𭌆灑拏野(五`[＊17]`句)　莎嚩訶(去上)(六`[＊17]`句)　唵(同上呼)(七`[＊17]`句)　皤囉皤囉(八`[＊17]`句)　避利避利(九`[＊17]`句)　步嚕步嚕(十`[＊17]`句)　薩嚩漫拏(上)攞地瑟恥嚲縒摩耶野(十一`[＊17]`句)　莎嚩訶(十二`[＊17]`句)　薩嚩畝捺(輕)邏地瑟恥嚲畝捺`[二合囉＝二合邏【宋】，邏二合【元明乙】]` \(二合)囉野(十三`[＊17]`句)　莎嚩訶(十四`[＊17]`句)　㫊暮伽(上)嚩囉那(十五`[＊17]`句)　摩訶(去)鄧瑟吒(知禮反)囉矩捨(十六`[＊17]`句)　跋馹囉𤙖(同上呼)(十七`[＊17]`句)　摩訶(去)鉢頭(二合)摩濕(二合)縛縒陀(上)囉(十八`[＊17]`句)　那`[謨＝莫【明乙】]`謨窣都羝㫊暮伽(上)矩捨(十九`[＊17]`句)　𤙖(同上呼)㤄(二十句)　莎嚩訶(`[去＝去共【明乙】]`去)(一百二十一句)」 爾時觀世音菩薩摩訶薩說是真言之時，三千大千世界蘇彌山王、一切天宮日宮月宮星宮龍宮、一切神宮，六大震動。一切泉源江河大海，一時火起波濤涌沸。一切諸惡妬猰天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘗嚕荼、緊那羅、摩呼羅伽、毘舍遮鬼、毘那夜迦、蘖囉訶鬼，俱時熱惱悶絕躄地。一切大力藥叉羅剎、諸天神鬼、奪人精氣食噉之者，皆為火燒，大聲叫唱苦哉苦哉悶絕于地，或便馳走遍體火然。四天王天、大自在天、三十三天、帝釋天、大梵天、梵輔天、梵眾天，一切諸天眷屬宮殿一時火起，身`[慫＝聳【三乙】]`慫毛竪戰怖不安。難陀龍王、跋難陀龍王、優波難陀龍王、娑伽羅龍王，并及無量百千龍王一切眷屬，所有宮殿一時火起，`[2]戰＝顫【三乙】＊`戰懼不安。水陸一切有情之類，火逼熱惱悉皆惶怖。在斯會者，身`[＊2]`戰毛竪悚懼不安。`[可＝向【元明乙】]`可補陀`[4]落＝洛【三乙】＊`落山於虛空中如來頂上，雨列諸天種種寶華、眾寶瓔珞、天諸衣服，繽紛亂墜光潔奇特，現眾神變。雨於諸天牛頭栴檀香水，灑散大眾香氣`[烟＝氛【元明乙】]`烟馥，廣供養佛并及會眾。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩復從座起，旋姿瞬目諦觀一切，輪擲舞杵放大光明，如師子王威德無量，詣觀世音菩薩摩訶薩前，合掌恭敬頭體作禮，解持寶冠捧上白言：「大慈悲者！願垂哀愍，納受此大清淨月光寶華天冠，常護顯此不空大可畏明王央俱捨真言章句三昧耶威德無極，令此三千大千世界六大震動，`[擊＝繫【明乙】]`擊罰一切諸惡天龍八部、藥叉羅剎。種種鬼神宮殿火起，悉為火燒悶亂躄地，叫呼大喚唱言苦哉苦哉，盡無生路。」白言：「聖者！我最尊此不空大可畏明王央俱捨真言，誓為有情頂戴受持，恭敬供養廣大宣說。若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，清淨信解如法書寫受持讀誦聽持修行，我常擁護頂戴恭敬擔負是人。若求眾願諸大悉地，我為滿足。一切毘那夜迦、諸惡鬼神作障難者，我皆遮止不令嬈惱。復為此人夢覺現身而恒擁護，資生財寶恒無乏少，令得威德福慧無量，無諸怨難。以尊法心，憐愛長育，如實我子。」爾時觀世音菩薩摩訶薩告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！發此願者為最大願。我為仁者受是寶冠。」伸手受已，便以寶冠擲置空中，為令一切諸佛菩薩得受用故，為令一切諸大天神住曼拏`[攞＝羅【明乙】]`攞者得受用故，為於一切集修眾善天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖嚕`[＊8-3]茶＝荼【三乙】＊`茶、緊那羅、摩呼`[＊9-1]囉＝羅【三乙】＊`囉伽、人非人等修此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者得受用故。擲寶冠時，此三千大千世界六大震動，一切諸惡天龍八部、種種鬼神一切宮殿便大火起。是中一切諸惡之輩，為火燒惱悶絕躄地，或怖馳走叫呼大喚，而皆唱言：「苦哉苦哉！我等今日無措生路。」是時寶冠當佛頂上住虛空中，變成種種寶華傘蓋。`[其＝此【元明乙】]`其蓋純以眾寶所成，種種莊嚴眾色交皎，光明晃曜現眾神變。以執金剛祕密主菩薩摩訶薩神通威力，以不空大可畏明王央俱捨真言神通威力，十方一切剎土一一諸佛菩薩`[摩訶薩〔－〕【三乙】]`摩訶薩頂上各見有此眾寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩、一切觀世音種族菩薩摩訶薩，亦於頂上各見有是眾寶傘蓋。其諸傘蓋一一四邊，各有無量焰摩王、水天王、四天王天、難陀龍王、跋難陀龍王、優波難陀龍王、娑伽羅龍王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、帝釋天王、大梵天王、那羅延天王、大自在天王、淨居天王，一切諸天各持白拂恭敬圍繞。在會一切天龍八部，各見頂上有是寶蓋，仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以眾寶種種莊嚴，光皎妙好量虛空中，雨於諸天種種色蓮華、拘物頭華、奔拏利華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華海雲。雨於諸天末香塗香燒香海雲，雨一切天諸妙色相衣服瓔珞、寶莊嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讚種種妙聲海雲，供養於佛，所會大眾而亦供養。 爾時釋迦牟尼如來讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子！汝今善說此未曾有大可畏明王央俱捨真言，成就一切修治善者，摧伏一切惡毘那夜迦，摧滅一切十惡五逆蓋障山壞。如是真言當今之世，若諸垢重薄福有情，長能每日如法誦持一七二七三七遍者，或七七遍者或一百八遍者，則能成辦`[諸＝所【三乙】]`諸希求法，得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身，所念眾法皆得成驗，當得證成出世菩提種種資糧諸大法門。」由是真言神通威力，須臾攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉將并及眷屬，迅疾須臾至補陀`[＊4-1]落＝洛【三乙】＊`落山觀世音宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂，以無量百千俱胝藥叉而為眷屬，有大威力，能以一手動`[蘇＝須【元明乙】]`蘇彌山一切天宮，常於大海現威，摧伏一切大藥叉將一切軍眾。是大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬，為火燒惱忙怖慞惶，合掌恭敬繞佛三匝，頭頂禮佛，前白佛言：「世尊！彼觀世音菩薩摩訶薩說此大可畏明王央俱捨真言！我及無量百千俱胝眷屬并住宮殿皆為火燒受諸劇苦！悶亂于地周慞惶怖。世尊！我今應云何住？云何所作？云何依止？誰能救者？我及眷屬命在須臾極受苦惱，惟願如來慈悲救護。」 爾時釋迦牟尼如來告大可畏笑大藥叉將然頂言：「而勿怖`[懅＝懼【三乙】]`懅，應常隨順彼觀世音菩薩摩訶薩大可畏明王央俱捨真言大祕密壇印三昧耶住，乃能使汝及所眷屬則得安隱常無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂！當詣彼觀世音菩薩摩訶薩，求歸依處。」於是大可畏笑大藥叉將然頂承佛誥勅，領其眷屬，合掌至心叫呼求救，詣觀世音菩薩摩訶薩前，頂禮雙足，白言：「大慈悲者！願垂救護。我及無量百千俱胝眷屬，今為火燒，受諸苦痛餘命無幾。我身所有威猛大力，總皆頓盡，唯有骨鎖筋肉相連。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩謂大可畏笑大藥叉將然頂言：「且忍須臾，諦聽諦聽。大可畏笑大藥叉將然頂！汝性愚癡，毒惡頑嚚、`[𡡽＝𭒤【宋】]`𡡽害滋弊，常則吸`[噉【三乙】，瞰【大】]`噉欲界一切修善善男子善女人等或童男童女福德精氣，長無休息。若有一切修善眾生居住屋宅、伽藍方處，皆汝虛耗故作破壞。一切祕密曼拏羅印三昧耶所作不成，是汝遮障虛耗破壞。一切善男子善女人修治一切有為之行、`[無為＝及諸【三乙】]`無為禪定福業功德諸善法門，汝作破壞，皆無成就。若有眾生正命自活常不殺戮，汝作災疾傷命夭壽。若有眾生常業殺害，汝作加，護一切成就、福命增壽。若有眾生常修淨戒、正行正業，便則捨離，作災不遂。若有眾生破犯淨戒、邪命諛諂、慳貪嫉妬，汝與和合所作諧偶。世所惡道一切殺法種種業果，是汝為本，悉皆增熾。當知一切惡不善業，是汝滋增種種成就。佛有一切勝道菩提善法業果，是汝遮障，盡皆隱沒。諸修善者種種殃疾、橫病橫死橫遭災禍，無量惱亂皆是汝作。汝於三界人天善法，惡中之惡極為可畏、極為大過。汝以是因，獲斯苦報。大可畏笑大藥叉將然頂！今於我前歸投三寶，處眾懺悔，受佛淨戒。我則為汝除此一切眷屬宮殿火燒苦惱，便即離身脫諸熱惱，即使汝身并及眷屬安隱而住，常令修趣大菩提道。」於是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬，一時合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足，大誓是言：「我從今去，常住佛法，歸依三寶，常當擁護大可畏明王央俱捨真言大祕密曼拏羅印三昧耶。若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，以真正心或以諸心清淨信解如法修行，受持讀誦書寫供養，我及無量百千俱胝眷屬，周匝十方加被擁護，常與增長無量色力。若此真言所在國土受持之者，則無一切惡星變怪、兵賊災橫、種種疫病、諸惡蟲獸、邪夢魍魎、饑饉惱障。一切眾惡毘那夜迦大力鬼神噉人精氣，悉皆除散，恒令國土一切豐稔。若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，正行正業正戒精進修持之者，我倍守護身負荷擔，加與真實一切大願。若有眾生造諸惡業，我誓遮止逼令修善，與諸願滿。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩告大可畏笑大藥叉將然頂言：「善哉善哉！應如是作，利益世間一切眾生得大安樂。汝常護持此真言者。大可畏笑大藥叉將然頂！至誠諦聽，我今為汝授三歸戒，授如來大祕密曼拏羅印三昧耶，并授一切種族曼拏羅印三昧耶。」 爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬，合掌恭敬五輪著地，頂禮觀世音菩薩摩訶薩已，歡喜受教，便得安隱。 爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉功德海！善哉慈悲者！能以最勝大三昧耶安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷屬。汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印持加被。汝復以大神通威力不思議力，常加密祐大可畏明王央俱捨真言。於當來世有修善者，每日承事誦之七遍或三七遍，即得成就種種事法。」於是觀世音菩薩摩訶薩承佛教旨，又白佛言：「世尊！若有沙門、婆羅門、族姓男、族姓女修治斯法，願欲成就大可畏明王央俱捨真言者，承事供養，每白月十五日夜五更時，澡浴清淨、著淨衣服，食粳米飯、乳酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前，以諸香花飲食果子而為供養。面東趺坐一日一夜，勿共人語、勿思異法。大可畏明王觀，誦念大可畏明王央俱捨真言，以清香水粳米相和，手掬水米，一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前鉢中滿一百八遍，和乳煮粥真言者服。以此少功，獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成就。後隨舉心誦念之者，救治世苦，一切稱遂。若欲成就一切不空羂索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者，若欲修諸禪行三摩地者，每先誦此真言三遍五遍或一七遍勅治標界，則周十方一踰`[𮜖＝膳【三乙】下同]`𮜖那成大可畏明王央俱捨火光明焰山城光界，山城界外三踰𮜖那亦成結界，不為一切諸惡天龍八部鬼神、毘那夜迦、人非人等作諸障惱。假令一切毘那夜迦盡起種種神通大力欲壞城界，無能踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者？無有是處。當知如是此真言者所作諸法，恒無障礙速令增遂。若有眾生為惡神鬼作嬈患者，加持安悉香、白芥子燒熏病者，并加持白芥子打其病者、結期剋印、擬便`[除＝餘【明乙】]`除差。若摩訶迦羅神、羅睺羅、阿素洛神、羅剎神等，各皆變示種種鬼形作諸病者，亦皆調伏盡殃除遣。何況諸小魍魎神鬼而不壞散？若一切步多鬼作諸病者，加持屍陀林燒死人灰，散病者頭則令除愈。是大可畏明王央俱捨真言，受持讀誦所得功德成就之者，於諸願法隨念隨成，所謂召集一切大奮怒王真言三昧耶神通威力破眾垢障，發起一切無信根人入於正道，亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不`[祥＝詳【明】]`祥。是真言者或為毒中，亦不傷害。若婆修吉龍王毒、德叉迦龍王毒、諸蟲蛇毒亦不能害。刀杖水火、一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復不為一切步多鬼、藥叉鬼、毘舍遮鬼、宮槃`[＊8-4]茶＝荼【三乙】＊`茶鬼、`[＊8]`茶枳尼鬼、雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼怖不相嬈，又常不為一切災厄枷鎖禁閉刑罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩、四天王神、伊首羅天、摩醯首羅天、大自在天、大梵天、帝釋天、那羅延天、水天、風天、日天、月天、閻羅大王、一切龍王、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽等，晝夜擁護歡喜儆策，除眾障難，`[喜＝嘉【宋】]`喜順諸`[導＝道【元明乙】]`導。」 然頂香王成就品第五十九 復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「此大可畏明王央俱捨真言然頂香王三昧耶，成就世間一切三昧耶。」而說頌`[曰＝言【三乙】]`曰： 「黑沈水香安悉香、　　乾陀羅`[婆＝娑【三乙】]`婆香甲香， 數各一百八分香，　　嚩`[無可反〔－〕【元明乙】]` \(無可反)攞迦`[斤邏反〔－〕【元明乙】]` \(斤邏反)香白膠香、 蓮華鬚蘂`[酥＝蘇【三乙】]`酥合香、 茅香藿香苓`[䔖＝陵【三乙】]`䔖香、　　丁香數八各五分， 新欝金香量八分，　　麝香龍腦各四分， 小柏橿黃形愚藥、　　青木雄黃白芥子、 安怛禰陀摩度羅、　　白栴檀香薰陸香、 如是數十各十分，　　用上好者而合治。 大可畏明王真言，　　一時加持百八遍， 煎安悉香汁為丸，　　壇中加持現三相， 煖烟光現便陰乾。」 「是香燒時，三千大千世界一切山神、江河海神、諸天、神龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽、一切毘那夜迦，悉皆怖畏，諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒，以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥癬瘻病，以香塗熏亦得除差。若有痃癖癥塊心痛頭痛病者，以香和水空腹煖服，或`[復＝服【明乙】]`復塗熏或灌鼻中，皆得除愈。若霖雨者若亢旱者，若有非時惡風雹雨雷電霹靂者，誦念燒香誓諸願言，須晴即晴、須雨即雨，并止一切惡風雹雨雷電霹靂，國土人民利益安樂，苗稼增盛。若患那羅延天神瘧者，或患一切可畏天神瘧、風瘧痰瘧癀瘧、寒熱之瘧，一日一發、二日一發、三日一發、四日一發，并諸神鬼`[癲＝顛【三乙】]`癲癎之病，皆淨洗浴燒香熏之，加持病者，皆得除差。若往聚落一切人民善不善家，香和香湯澡浴清淨，復燒熏身并點額眼，則乃往之，為人見遇，歡喜樂處財寶自然，一切災怪皆自除滅。一切大藥叉將、四天王神一切眷屬，觀祐護持。若諸沙門婆羅門、一切人民沐浴熏身，及熏衣服，或酥乳`[酪＝酥【三乙】]`酪和施與食，或戴頭上髆上腰上，皆害一切病惱災厄，速令除差。是真言者亦如是佩，滿眾勝願。此香名大可畏明王央俱捨真言然頂香王。若於`[戌【CB】，戍【大】]`戌時當大門中門`[堂＝當【宋】]`堂門燒焯此香，誦是真言三遍五遍，則逐一切牛頭獄卒、大藥叉、羅剎、布單那鬼及諸神鬼，一時身皆為火所燒忙怖馳走，一切災障自然消散，便得諸善天龍八部而皆擁護。」 不空羂索神變真言經卷第二十六 不空羂索神變真言經卷第二十七 大唐天竺三藏菩提流志譯 點藥成就品第六十 「執金剛祕`[密＝蜜【明乙】]`密主菩薩摩訶薩！是大可畏明王央俱捨真言神通阿伽陀藥三昧耶，光明威德破諸黑闇，如如意樹處空顯現，得觀世音菩薩摩訶薩加被擁護，塗壇結印召請誦念、祈願圖像皆為成就。」而說頌曰： 「法當十二月，　　一日十三日， 嚴身淨沐浴，　　塗香體`[鎣＝瑩【宋】]`鎣馥， 貫著新淨衣，　　牛黃欝金香、 緊俁瑟詑藥，　　等量鮮好者， 塗壇各別置。　　大可畏明王， 央俱捨真言，　　一時溥加持， 一百八遍數，　　如法治和合， 以天雪水丸，　　置曼拏羅中。 大可畏明王，　　央俱捨真言， 晝夜加持藥，　　三相現陰乾。」 「祕密主！點佩藥者，則得福德而自相應，一切真言明神樂觀祐護，一切人民恭敬供養，梵釋諸天同觀攝護，福壽增安無諸災厄，罪障消滅所遊往處，常得勝利人民畏敬。若常點藥真言加持白芥子打阿素洛窟門或打那伽窟門滿十二千遍，藥點額上、心上、髆上、二手掌上，高聲誦大可畏明王央俱捨真言，直入窟中遇一童女，端嚴殊妙微笑徐行來前迎逆，手執金盤滿盛七寶奉真言者，特勿觀視貪愛他寶。又`[便＝更【元明乙】]`便加持白芥子打女身上，打時啼哭叫喚瞋怒、顰眉努眼狗牙上出、髮變赤黃聳竪向上。當是之時，作大瞋聲誦大可畏明王央俱捨真言，加持白芥子打是女頭，乃至怖畏`[宛＝婉【宋】]`宛轉于地，告言：『曹主？我今定死。何故如是苦無慈心？』當看是女口吐洟沫，便手承取和藥加持，塗脚掌上、髀上、兩手掌上、額上、頸上，則得昇空乘七風輪為大風仙，以九十九億俱胝百千風仙為伴，於一時中周遊三千大千世界，騰躍自在還歸本土。當以洟沫和藥加持，服即變身狀如童子，形顏膚色猶若蓮華，得增壽命七十二千歲，與九十二億俱胝百千真言明仙而為伴侶，常遊一切真言明仙宮殿中住。又得祕密真言明仙三昧耶，所入一切神龍宮殿悉無障難，一切藥叉、羅剎、神鬼樂為命者，而皆順伏任為策役，復於此諸神鬼宮殿皆亦居住。點`[服＝眼【三乙】]`服藥者，得三十三天悉皆迎致恭敬供養，與諸天眾遊天園苑受種種樂，壽命千歲。加點臍中入龍湫中，得諸龍王一切眷屬一時迎致，詣諸宮中便前白言：『有何所作？我等眷屬悉能作之。盡千年中，珍寶衣食任自豐足。若有雨澤不依時者，我`[令＝今【三乙】]`令順時。我常頂戴恭敬仁者。』加點雨髆與一切人角力戲謔，或與阿素洛相陣敵者，悉皆得勝。加點肚上，日日當食諸天甘膳。加點`[項＝頂【三乙】]`項上，見諸貴人，則得歡喜恭敬供養；若`[把＝犯【元明乙】]`把觸人，即彼歡喜；若叩諸門，一切神鬼則便馳散，人皆愛敬；若`[拍＝打【三乙】]`拍藥叉窟門，則得一切藥叉歡喜出現，任為策使；若屍陀林中，則得林中一切神鬼自現身來，住立於前隨意使役，是諸神鬼宮門自開當亦觀見；若大山林中，則得一切草木藥精悉皆現身，任為採取。若以藥塗功德天像兩嬭房上加持三遍，努目觀視功德天像，加持安悉香燒熏功德天像，則便說語，為滿諸願，所樂豐盈，功德天神常不離側。若加持人乳和藥點眼，則得覩見一切伏藏，夜視如晝。若加持牛乳和藥含者，口氣香潔，共他談說聞悉敬讚。若諸神鬼作癲癎病者或諸病者，以藥點額，則令神鬼四散馳走。或有自縛若有怖畏，當令點藥則無怖畏。若加持黃丹和藥，塗鉢上、澡罐上或刀劍鉞斧、鉤杵戟輪、羂索弓箭諸器仗上，加持七遍便出火光。若塗螺中，高山樓上加持七遍大吹七聲，所有一切人畜聞者，皆得除滅災疫罪障；若面十方吹七聲者，則除十方一切惡風雹雨災變；若城四門吹七聲者，則令一切藥叉鬼、羅剎鬼、塞揵陀鬼、布單那鬼、一切瘧鬼諸惡疫病悉皆除滅；若於宮門吹七聲者，則除宮內一切災疫、謀叛惡人。若天無雨往湫池邊，大瞋怒聲加持七遍吹螺七聲，則令雨下。若雨多者，向上看雲吹之七聲，則當晴止。若結界者遶壇十方各吹三聲，則成結界。又繞壇行道三匝，於十方面各吹七聲，則集一切真言明神守護壇界。」 護摩祕密成就品第六十一 「執金剛祕密主菩薩摩訶薩！是大可畏明王央俱捨真言護摩安`[穩＝隱【三乙】]`穩三昧耶，杜仲木、構木斫截然火，白芥子、大麥、牛酥加持護摩一千八遍，一踰膳那除諸災障疫疾病等；又護摩一千八遍，三十二踰膳那除諸障癘惡星災難，令諸有情不為種種疫疾所惱，溥得安隱。若豐饒三昧耶，白芥子、粳米、石蜜酥蜜加持護摩一千八遍，一踰膳那令諸有情皆得豐樂；又護摩一千八遍，三十二踰膳那令諸有情皆得豐樂；又護摩二千遍，令諸龍王一千踰膳那降大甘雨，順時成熟，五穀豐饒，人民安樂。若調伏三昧耶，酸棗木、苦`[練＝楝【三乙】]`練木然火，糖、鹽、蔓菁油加持，稱彼者名護摩一千八遍，即得彼者及惡神鬼悉自降伏而生愛敬。若杜仲木、櫁木、構木斫截，乾蓮荷莖葉然火，稻穀華、白芥子、酥蜜酪加持護摩一千八遍，即得大可畏明王央俱捨真言三昧耶成就。又護摩一千八遍，即得不空廣大明王央俱捨真言三昧耶成就。又護摩一千八遍，則得不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶成就。又護摩一千八遍，則得一切如來種族真言三昧耶、摩尼種族真言三昧耶、蓮華種族真言三昧耶、金剛種族真言三昧耶，及百千大奮怒王種族真言三昧耶一時成就。又胡麻、粳米、酥酪蜜加持護摩一百八遍，淨行婆羅門而自信伏。又護摩一百八遍，剎帝剎種而皆信仰。又護摩一百八遍，一切人民悉皆信受。又護摩一千八遍，天帝釋、四大天王、日天、月天并諸眷屬皆悉敬護。又大麥、小麥、白穀、大豆、小豆、胡麻、稻穀、酥蜜加持護摩一百八遍，則得人民見聞信向。又稻穀、胡麻、白芥子、安悉香、酥蜜酪加持護摩一百八遍，一切藥叉、羅剎悉皆敬伏。又白芥子、龍華、酥酪蜜加持護摩一千八遍，龍王歡喜，降大甘雨潤澤一切。若雨多者，取`[罏＝爐【宋】]`罏中燒火食灰，逆雲加持散於空中一百八遍，雨即晴止。又黑芥子、酥蜜加持護摩一千八遍、則無他賊來相侵境、若已來者即令退散。又`[大＝入【元明乙】]`大豆、酥蜜酪加持護摩一百八遍，即除家內一切疫病。又稻穀、胡麻、白芥子、蓮荷莖葉、酥蜜酪加持護摩一千八遍，則得除滅十惡五逆一切重罪。若大成就大可畏明王央俱捨真言者，紫橿木長一磔手截然火，白芥子、安悉香、酥加持護摩一千八遍，即於一切真言三昧耶中最勝成就，又能攝集一切大奮怒王真言住此真言中。若能每遍莎`[嚩＝縛【三乙】下同]`嚩訶字後高聲稱𤙖字七聲，一切大奮怒王真言神悉皆住前，為成種種事法圓滿。若欲觀世音菩薩大奮怒王現者，清淨澡浴、著新淨衣，柏木、櫁木然火，稻穀華、蓮華、優鉢羅華、白芥子、白旃檀香、酥蜜酪加持護摩滿十千遍，即得觀世音菩薩大奮怒王現前摩頂，謂言：『善哉善哉！汝所求願，我為滿足。』其真言者若有先業重罪宿障，則為夢中現身摩頂，一切大願為皆圓足，所謂真言法、曼拏羅法、印法、像法、大三昧耶悉皆成就。若素囉娑子、粳米、酥酪蜜加持護摩一千八遍，速得財帛。若人`[限＝根【宋明乙】]`限草三寸截之，酥酪蜜加持護摩一百八遍，所見人民而相尊敬。若𦱔麻子`[人＝仁【三乙】]`人、酥酪蜜加持護摩滿十千遍，諸佛尊記。若進官者，天門冬、酥蜜護摩滿十千遍，即如所願。若祕密無礙三昧耶者，黑芥子、酥、鹽如是護摩，即如其願。若麻子、鹽如是護摩，一切惡人而自相敬。若茴香華子、酥蜜如是護摩，當得神驗自在無礙。若丁香、白栴檀香、沈水香、酥合香、胡麻油加持護摩滿十千遍，則得夢見一切諸佛摩頂讚歎，成大悉地，所往之處人皆供養。若命終已，直往西方安樂國土，蓮華受生得宿命智。若稻穀糠如是護摩，則見伏藏。若白芥子、蛇皮加持護摩一千八遍，彼所怨人自慚悔謝。若芭蕉皮寸截如是護摩，自然衣服。若酥、白芥子相和，如是護摩，則得增壽。若生酥、黑芥子如是護摩，則得除諸橫病之厄。若迦囉惹子如是護摩，則解禁閉枷鎖解脫。」 斫芻眼藥成就品第六十二 「執金剛祕密主菩薩摩訶薩！是大可畏明王央俱捨真言斫芻阿伽陀藥三昧耶，一切所作速皆成辦，眾惡重罪亦皆除滅，不為世間一切病惱而相災害，眼根清淨，人所見者悉相愛敬，一切山野蘭若龕窟獨入無畏，一切江河龍湫大海入無畏礙，一切天、龍、藥叉、羅剎、阿素洛、孽魯茶、乾闥婆、緊那羅、摩呼羅伽等之宮殿入皆無礙，一切伽藍、天寺、剎帝利、婆羅門種種人家去皆喜敬，得祕密大慈三昧耶，入於一切鳥獸群內互不驚怖。如是一切自在遊往，不為他人而相譏說，一切事業速得成就。」而說頌曰： 「雄黃牛黃鉢怛囉、　　海沫胡椒欝金香、 紅蓮華鬚胡乾薑、　　青欝鉢囉華蓽`[鉢＝茇【元明乙】]`鉢、 白`[栴＝旃【明乙】下同]`栴檀香商佉末、　　橿黃根藥小柏煎， 斯藥鮮上數等量，　　散惹那汁亦等量， 石蜜麝香龍腦香，　　多前藥分三分量， 塗曼拏羅各別置。　　大可畏明王真言， 首末加持勿間絕，　　精潔相和而合治， 盛置波斯瑠璃器，　　曼拏羅中像前置。 白月吉宿王日作，　　沐浴清潔著淨衣， 食三白食修是法，　　種種香華飲食獻， 面西觀像`[加＝跏【明乙】下同]`加趺坐，　　大可畏明王真言， 調調加持斫芻藥，　　煖煙光現三相成， 則能作現世出世，　　一切諸法皆成驗。」 「祕密主！若常點眼，眼根清淨，當得天眼最上無譬，則得三世一切諸佛菩薩金剛加被擁護。復得一切天龍八部、風神水神、苗稼神、華果神、精氣神等，常住斯人六根肢節，同作守護滅諸罪障。若命終已，往生西方淨妙剎土，得淨五眼，識宿住智，當見百千俱胝殑伽沙等諸佛如來，坐菩提座成等正覺，常不見於一切惡相，其眼漸通見無障礙。若有人民患諸眼病，於七日夜以藥點眼，無問遠近所患眼疾皆得除差，眼目清明。若三七日夜皆點者，青盲雀目亦令除差，為人愛敬罪障除滅。」 神變阿伽陀藥品第六十三 「執金剛祕密主菩薩摩訶薩！是大可畏明王央俱捨真言神變阿伽陀藥三昧耶，能動一切大地山河，能令一切人民神鬼悉皆敬伏。」而說頌曰： 「以生牛黃白芥子，　　盛淨器中密固護， 起曼拏羅置像前，　　大可畏明王真言， 晝夜加持三相現，　　證相成就加持用， 清潔澡浴著淨服，　　執持斯藥作諸法。」 「祕密主！若欲縛人，先自沐浴、著淨衣服，塗曼拏羅、布粉界道，置香水瓶、飲食、華香，燒安悉香而為供養。末香塗手，結印誦念。縛人淨浴、著淨衣服、華鬘嚴頂令坐壇側，手捧鉢盂滿盛`[飯＝飲【三乙】]`飯食，持藥散身，言縛即縛，所問三世一切之事悉皆具說。若縛病人，散病者頂，言縛即縛，問作鬼病而皆說之。放如故者，以水灑之。若轉鉢者，置鉢淨處或置壇內，散藥鉢上誦念彈指，言轉即轉，澡罐大瓮亦任轉之。若散刀上劍上、金剛杵上、三叉戟上、輪上索上、鉞斧上棓上，誦念彈指亦即動轉。加持水灑，還復如故。若散蓮池者，華則`[動＝茂【三乙】]`動盛。若散眾中著身上者，即便被縛。若散城門中，經踐過者除諸厄難。若散華果樹上，華果增好或俱自落。若山頂上，大瞋怒聲誦念散藥，其山摧`[圻＝坼【三乙】]`圻。若散村坊門地，又加持手拍村坊門三五七下，村中人民見者除障。若散寺門底者，破戒沙門經踐過者，即狂裸走或復被縛。若欲放者，乳和香水加持浴身，還復如故。若散河池，一切魚蛇龜鼈之類皆出岸上。散馬群中，馬無疫疾或俱驚走，又加持白芥子和永散之即不驚走。若散酒家及散酒瓮，是時酒瓮亦當轉動，若如故者加持土散。若散羊群中，羊無疫疾或復驚走，又散牛尿即不驚走。散牛群中，牛無疫疾或復驚走，又加持欝金香水散之即不驚走。散倉窖中，倉中穀麥當自涌動，若如舊者蜜水散之。散食厨中諸飲食上，食者障滅。散天寺舍中，并持藥置天像口中，使諸天像一時眩動發聲大叫。若置摩訶迦羅像口中者，令像叫吼，發吼聲時大地山林一時震動。散山窟中，使中神鬼皆發叫聲。若於`[戌【CB】，戍【大】]`戌時十字道中瞋怒誦念散藥四方，使諸藥叉、羅剎、鬼神悉皆雲集，任為策使常作給侍。若向諾剎天散者，則令一切諾剎怛羅而自觀護。若捉賊，者以瞿摩夷和土泥塗壇，粉布界道，當壇中心書所心疑盜物者名，布散諸華香水供養，燒安悉香誦斯真言，加持散藥彼名字上一百八遍，令彼盜者無問遠近被攝馳來自說盜物，若得物已散水解放。若往山野止宿住者，四方散藥，一切虎狼毒蛇盜賊不相劫害。壇念誦處散藥四方，不為一切毘那夜迦作諸嬈亂。又便含藥散藥水中，當與人飲令縛即縛，若解散者努眼視之。」 召請諸天密護品第六十四 「執金剛祕密主菩薩摩訶薩！是大可畏明王央俱捨真言三昧耶，亦能導攝一切天龍八部、沙門、婆羅門、剎帝利及諸人者。加持一切香果飲食衣服施獻，喫著即自恭敬。若加持蓮華一切香華供養諸天，時諸天等常當歡喜恭敬擁護。若加持龍華、白芥子散龍湫裏，召請龍王一切眷屬來護命使。若加持安悉香、曰芥子、酥燒獻一切藥叉像者，召真藥叉歡喜恭敬任為驅使。若河沜上加持欝金香、白栴檀香、稻穀華、水，供養乾闥婆、緊那羅、摩呼羅伽，誦念稱名，`[瀉＝寫【三乙】]`瀉香花水河中供養，悉皆歡喜來敬護持任為命使。若加持種種香水、粳米飯、沙糖、種種雜華，供養阿修羅像誦念稱名，奉請恭敬而自敬護。若加持乳飯供養孽嚕茶像，誦念稱名，奉請恭敬任為所使。若加持飯施毘舍闍鬼，奉教喜`[踊＝躍【三乙】]`踊而敬護之。若加持永稻穀華、骨嚕草散施餓鬼，奉教喜躍而恭敬之。若加持酥油、石蜜、乳酪、種種飲食、果蓏，施諸沙門、婆羅門及諸人民而所食之，真言威力深相敬愛。若加持香華施剎帝利種，真言教導來相供養。若加持酥、曼那華供養功德天像，奉請歡喜而擁護之。若加持香水浴毘沙門像，奉請歡喜來敬護之。若加持胡椒向日天散，請召日天歡喜觀護。若加持牛乳向月天散之，請召月天歡喜觀護。若加持櫁木、柏木然火護摩，請召火天歡喜祐護。若瞋怒心加持白芥子散打樹上，其樹即曲。又瞋怒心加持白芥子散於樹上，其樹根出，以水散之即便如故。若作餘法，一皆准此。」 大可畏明王像品第六十五 爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！大可畏明王觀世音菩薩像，若有有情見者、合掌禮敬、供養，所有過現黑闇業障便令消滅。若常供養，則得最勝成就大可畏明王真言三昧耶種種解脫功德福蘊，通達一切真言三昧耶，亦`[當＝譡【宋元】]`當日日恭敬供養承事九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺福蘊善根，又得十方一切諸佛菩薩諸天善神而常憶念。圖像當用白㲲或絹，勿截兩頭，方量三肘。畫匠畫時常淨`[2]洗＝洒【明乙】＊`洗浴、著新淨衣、受八戒齋，勿以皮膠調和彩色。當中畫大須彌`[寶＝盧【三乙】]`寶山，處山頂上七寶蓮華。於華臺上，不空大可畏明王觀世音菩薩結加趺坐，三面六臂，身檀金色。當中正面熙怡微笑，首戴寶鬘。左面瞋怒齒咬下脣。右面可畏狗牙上出。三首寶冠，冠有化佛。鬢焰赤聳。當中頭上出大可畏明王半身，一面兩臂，面狀青色，作大笑面狗牙上出。首戴寶冠，冠有化佛。髮髻赤色，鬢焰赤聳。一手持劍、一手執鎚，繞劍鎚上出火光焰。天妙衣服、珠瓔璫釧具莊嚴身、遍身火焰。右第一手持開蓮華鬚屈如鉤，右第二手`[伸＝狎【明乙】]`伸施無畏雨下眾寶，右第三手持三叉戟。左第一手持鉤，左第二手執索，左第三手執把金輪。是六手上放種種光。眾妙華綵羅縠天衣、珠瓔璫釧具莊飾之，身放`[大＝犬【三乙】]`大光。又明王右，多羅菩薩，身黃白色，面目熙怡，手執青優鉢羅華，微少低頭，半加趺坐。後觀世音母菩薩，身素白色，面目熙怡，手執蓮華，微少低頭，半加趺坐。是二菩薩，以諸羅縠天妙衣服、珠瓔璫釧而莊飾之、坐蓮華座。次下一髻羅剎女、面目可畏、首戴髑髏、身真青色而有六臂。一手執蓮華、一手持曲刀、一手持三叉戟、一手執鉞斧、一手持羂索、一手揚掌。衣服瓔珞具莊嚴身，半加趺坐瞻仰聖者。後毘樓博叉天王、多聞天王、焰摩王、半加趺坐捧諸寶華。又明王左，大然頂藥叉王，`[面＝而【明乙】]`面極瞋怒，身紫黑色，首髮赤竪曲躬長跪。二手當胸握持曲刀鉞斧，恭敬瞻仰，遍身火然。後大然頂藥叉王眷屬僕從，合掌長跪，遍身火然。後提頭賴吒天王、毘樓勒叉天王，半加趺坐捧諸寶華。明王頂上左，大梵天、那羅延天、水天、火天、日天，半加趺坐捧諸寶華。明王頂上右，帝釋天、摩醯首羅天、淨居天、風天、月天，半加趺坐捧諸寶華。明王背後兩側，七寶華樹。明王座左，持真言者長跪而坐，一手把諸枝葉華果、一手把念珠，仰觀聖者。明王座右，天女使者，面目可畏，曲躬而立，正拱二手當胸握劍，天眾妙衣珠瓔環釧具莊嚴身，仰觀聖者。其山半腰，難陀龍王、跋難陀龍王左右相`[繳繳＝檄檄【宋】]`繳繳須彌山。山下大海中，有種種魚獸鳧雁蓮鴦、白鶴孔雀，種種蓮華優鉢羅華。畫飾竟已，於閑靜處清淨洗浴、著淨衣服，隨其心量作曼拏羅。中置是像，以諸華香、新白飲食承事供養。面東觀像，結加趺坐。不空大可畏明王觀世音菩薩觀，誦大可畏明王央俱捨真言，字句相應滿一萬遍。每月八日不食不語，以諸華香飲食供養，誦大可畏明王央俱捨真言一百八遍，常則所作一切世法皆得隨念便`[獲＝護【元明乙】]`獲世間最勝成驗。若有有情信心清淨，日日合掌觀瞻禮者，斯人所有四重五逆十惡諸罪、災怪疫疾、種種身病悉皆消滅。若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，每白月八日能淨塗壇，或但灑掃、獻時華果、燒諸名香、合掌觀像、誦斯真言者，則等承事九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛種種施會恭敬供養成熟福蘊，六波羅蜜善根圓滿，復為十方一切諸佛菩薩摩訶薩憶念觀察。捨此身已，西方淨土蓮華化生證宿命智，便得不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅央俱捨真言三昧耶盡皆現前，亦得一切如來祕密曼拏羅印三昧耶一時現前，常遊十方一切佛剎，覩諸如來種種相貌福德善`[相＝根【三乙】]`相，復為世人恭敬供養，凡`[說〔－〕【元】]`說言詞人皆頂受，心所求`[法＝說法【元】]`法即便`[增＝稱【考偽-乙】]`增遂。」 大可畏明王壇品第六十六 「世尊！是大可畏明王央俱捨真言曼拏羅三昧耶，方量六肘或復八肘，`[CBETA 按：此處依文意，似作「撅」較為合理，但據《金藏》乙本（AC6377_027_0019a01）、《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第59帙第6冊第35圖左欄第1行），此處皆作「𧤼」字，故保留原書用字，]`𧤼去惡土瓦石骨木，淨土香水和築平治，基高四指香泥塗拭，規郭界院、開廓四門、七寶街道。內院當中三十二葉七寶開敷蓮華，一一葉上互相間置三叉戟印、金剛鉤印，火焰圍遶。於華臺上出現大可畏明王，半身面西，奮目瞋怒狗牙上出，首戴寶冠，鬢焰赤聳。一手持劍、一手執鉞斧，劍柄斧柄羂索纏繞。天諸衣服、珠瓔鐶釧莊嚴其身，放大光焰。四面置列開敷蓮華，東面蓮上佛頂種族印，北面蓮上金剛種族印，西面蓮上摩尼種族印，南面蓮上觀世音種族印。四角蓮上如意瓶印，口出奇華條葉、金剛杵頭。外院除門，四面周匝開敷蓮華，臺上間置三叉戟印、羂索印、劍印、曲刀印、金剛印、兩頭三叉戟印、螺印、`[棓＝棒【三乙】下同]`棓印、輪印、鉢置娑印、鎚印、槊印、摩尼三叉印、度麼羅印、羯`[摩＝磨【三乙】]`摩金剛印、五股金剛杵印、金剛鉞斧印、三股金剛杵印、三股金剛蓮華印、一切手印，是諸印上燒火光焰。四門蘇彌盧山。東門山上佛種族大奮怒王，身赤黃色，面目瞋怒，左手執棓、右手按髀，半加趺坐。北門山上金剛種族大奮怒王，身赤黃色，面目瞋怒，左手執棓按於脇上、右手作拳屈當胸側，半加趺坐。西門山上摩尼種族大奮怒王，身赤黃色，面目瞋怒，左手執索屈當胸側、右手作拳側按髀上，半加趺坐。南門山上蓮華種族大奮怒王，身赤黃色，面目瞋怒，左手執劍屈當嬭上、右手按髀半加趺坐。如是四神，以妙華鬘珠瓔環釧、天諸衣服而莊嚴之，坐蓮華座佩火焰光。四角蓮上置如意瓶，口出奇華條葉、金剛杵頭。內外院地遍作青色。中置不空大可畏明王觀世音菩薩像，面西，奇妙幡華、五色線索莊嚴圍界。像前四角閼伽香水，裏置七寶。蜜漿、石蜜漿、沙糖漿、乳酪、粳米飯、乳粥、酥油、`[果＝粿【宋元】，䴹【明乙】]`果食，一切果子五穀子如是法敷獻。四面然布酥燈、麻油燈。四門四角置列香罏，以沈水香、白栴檀香、塞畢哩迦香、`[酥＝蘇【三乙】]`酥合香、室哩吠瑟吒迦香、安悉香、薰陸香如法和合，燒獻一切諸佛菩薩摩訶薩、一切天神，召請結界結印真言、護身護伴護給侍者。令入壇者澡浴清淨、著新淨衣，於龍方入瞻禮行道，門別禮拜，授三昧耶，告言：『汝今會此壇者，所作三昧悉皆成辦。汝從今去得作曼茶羅阿闍梨。』隨後同伴給侍人入，害諸罪障解諸怨疾，當生天上或生西方極樂國土，蓮華化生，以諸相好瓔服莊嚴。如是得會大可畏明王出世世間一切解脫成就祕密曼拏羅三昧耶者，從斯所作一切諸法皆得成辦，常得世間一切人民恭敬瞻歎，所發言論人皆信受，三十三天一切諸天而常守護，一切執金剛祕密主菩薩摩訶薩共皆護持，不令世間一切病惱災疾夭`[壞＝橫【三乙】]`壞。一切諸佛菩薩摩訶薩恒常憐愍，加被讚歎愛之如子。於所生處俱宿命智，常覩諸佛甚深諸法。今此身者是後胎身，乃至菩提不墮餘趣。」 不空羂索神變真言經卷第二十七 不空羂索神變真言經卷第二十八 大唐天竺三藏菩提流志譯 清淨蓮華明王品第六十七 爾時觀世音菩薩摩訶薩說此大可畏明王央俱捨真言時，便復合掌瞻仰如來，熙怡微笑，身放億俱胝百千色光，照曜十方三千大千佛之世界。以光神力，能令十方三千大千諸佛世界滿虛空際靉靆，彌雨天諸眾妙寶雨海雲，天諸殊特牛頭栴檀末香塗香海雲，廣大清淨薩頗胝迦寶香海雲。放斯光時，眉間白`[6]毫＝豪【明乙】＊`毫出甘露`[渧＝滴【三乙】下同]`渧，如大星流，其色明踰頗胝迦寶，清淨瑩徹從空墜下，正住佛前變成眾寶千葉蓮華。其華純以瑠璃為莖，有大光明超億千日初出色光，磐`[薄＝礡【三乙】]`薄高大如菩薩等。 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩`[見＝目【宋】]`見此露渧變成眾寶千葉蓮華，瑠璃為莖光明赫奕，踊躍歡喜得未曾有。即起合掌，頭面禮足，白言：「聖者今所神變實難思議。我今思念本未曾識，`[惟＝唯【三乙】]`惟願聖者速為解釋。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「我有不空羂索心王名清淨蓮華明王央俱捨真言大曼拏羅印三昧耶，我欲佛前當正宣說。以此明王央俱捨真言神通威力，故現斯瑞。如是明王，我白`[＊6-1]毫＝豪【明乙】＊`毫中而出現之，具大周廣神通威德。」 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩聞斯說已，合掌恭敬，頭面頂禮，右繞三匝，乃往佛前於一面立，手持白拂揖拂如來一切智身。 爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩言：「汝今當說不空羂索心王清淨蓮華明王央俱捨真言大曼拏羅印三昧耶。若演說者，則得一切如來種族祕密心陀羅尼真言壇印三昧耶，顯現開`[剖＝廓【元明乙】]`剖無諸翳障。如是一切陀羅尼真言壇印三昧耶，隨是明王法中住現。一切最勝真實解脫曼拏羅王三昧耶，及諸天神壇印三昧耶皆顯現之。如是明王央俱捨真言，常為一切天神壇神而守護之恒不放捨，於世諸法疾得成就。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛`[誥＝告【三乙】]`誥語，為於世間一切垢重尠福有情持陀羅尼真言者，仰觀如來歡喜奮迅，即說清淨蓮華明王央俱捨真言曰： 「娜莫塞(桑紇`[反＝切【明乙】下同]`反)窒(丁結反`[二合㘑＝㘑二合【元明】下同]`二合)㘑野(楊可反，下同`[4]音〔－〕【明乙】＊`音)特(能邑反`[二合婆＝婆二合【元明乙】]`二合)婆(無可反)努誐(銀迦反，又音迦字斤攞反，下同`[＊4]`音)嚲(一`[句〔－〕【元明乙】]`句)　跛`[二合囉＝囉二合【元明乙】下同]` \(二合)囉底(丁枳反)瑟恥諦瓢(毘藥反，下同`[＊4]`音)(二`[8]句〔－〕【三乙】＊`句)　薩`[嚩＝縛【三乙】下同]`嚩(無可反，`[10]下同音〔－〕【三乙】＊`下同音)勃陀(`[上＝上聲【明】下同]`上)菩地薩埵`[二合嚩＝縛二合【元明乙】下同]` \(二合)嚩(三句)　跛`[二合羅＝囉二合【元明乙】]` \(二合)羅縒囉嚲詑(他可反)誐跢(多箇反，下同`[＊4]`音)俁(愚矩反)呬野(四句)　漫拏攞畝`[捺＝呢【三乙】]`捺(能乙反)囉(二合)(五句)　曼怛(登乙反`[15]二合〔－〕【三乙】＊`二合)囉跛(二合)囉縒囉婆(`[去＝去聲【明乙】下同]`去)沒捺(輕)嚟`[＊15]` \(二合)瓢(六句)　娜莫㫊唎野跋馹`[17]二合＝二合囉【三】＊`囉(二合)陀(上)囉(七`[＊8]`句)　薩嚩矩攞俁呬野(八`[＊8]`句)　苾𠆙(亭夜反)陀(上)𭌆捺(同上二合)囉跛(二合)囉底(同上)瑟恥諦瓢(毘遙反)(九句)　娜莫薩嚩跛(二合)囉底`[丁以反＝二合【宋】，〔－〕【元明乙】]` \(丁以反)曳`[迦＝(二合)迦【元明乙】]`迦(斤邏反，`[＊10]`下同音)勃陀(上)𭌆野(十句)　室`[20]囉＝邏【三乙】＊`囉嚩迦僧(去)祇(虬曳反)瓢(毘遙反)(十一句)　底跢娜誐嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半禰(奴禮反`[＊10]`下同音)瓢(十二句)　那莫薩嚩漫拏攞俁呬野(十三句)　摩訶苾𠆙(同上`[21]音〔－〕【三乙】＊`音)囉惹娑(去)陀(上)娜悉悌瓢(毘遙反)(`[十四＝十五【宋】，以下至二十二宋本記數增一]`十四`[＊8]`句)　娜謨囉怛`[娜二合＝二合娜【宋】]`娜(二合)怛囉(二合)耶野(十五`[＊8]`句)　娜莫㫊唎耶嚩路枳諦濕嚩(二合)囉野(十六`[＊8]`句)　菩地薩埵(二合)嚩野(十七`[＊8]`句)　摩訶薩埵(二合)嚩野(十八`[＊8]`句)　摩訶迦嚕抳迦野(十九`[＊8]`句)　薩嚩苾𠆙(同上`[＊21]`音)漫拏`[攞＝羅【三乙】]`攞囉惹(二十`[＊8]`句)　摩訶暮伽(上)弭矩`[二合沒＝沒二合【元明乙】]` \(二合)沒(盧骨反)嚩拏悉悌瓢(二十一`[＊8]`句)　薩嚩畝𡫸(寧吉反)㘑瓢(二十二`[＊8]`句)　怛𭔞(寧也反)他(二十三`[＊8]`句)　唵(喉中擡引呼)(二十四句)　弭麼隷弭麼攞`[26]蘖＝糵【三】＊`蘖髀(二十五`[＊8]`句)　弭麼濫畝若鉢頭(二合)米素𭌆野𮧬(無遏反)者栖(二十六`[＊8]`句)　娑(去)㰤塞(同上)囉囉濕弭計囉臡(如例反)(二十七`[＊8]`句)　摩訶囉濕弭入嚩攞嚩皤徙諦(二十八`[＊8]`句)　柘囉柘囉(二十九`[＊8]`句)　柘柘羅(三十句)　散者囉鉢頭`[二合暮＝暮二合【明乙】]` \(二合)暮嚲𭌆(三十一`[＊8]`句)　鉢頭(二合)麼`[＊26]`蘖髀(三十二`[＊8]`句)　鉢頭`[二合麼＝麼二合【元明乙】]` \(二合)麼步臡(三十三`[＊8]`句)　素𡫸(寧吉反)麼囉濫暮惹弭麼黎(三十四`[＊8]`句)　摩抳迦`[娜＝娜迦【三乙】]`娜(三十五`[＊8]`句)　跋馹囉(二合)廢(無計反)女(去)𭌆曳𭡠(二合)囉儞攞(三十六`[＊8]`句)　摩囉迦嚲鉢頭(二合)摩`[囉＝邏【三乙】]`囉誐(三十七句)　弭弭陀(上)摩訶麼抳喇怛那(三十八`[＊8]`句)　楞(去)訖𭌆嚲捨𭌆㘑(三十九`[＊8]`句)　陀`[上〔－〕【三乙】]` 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\(同上呼)鉢頭(二合)弭儞(六十一`[＊8]`句)　鉢頭(二合)摩麼抳(六十二`[＊8]`句)　跋馹囉`[馱＝陀【三乙】]`馱(上)㘑(六十三`[＊8]`句)　薩嚩嚲詑誐跢矩攞(六十四`[＊8]`句)　娑(去)麼𭕗(尼也反)縒麼耶(六十五`[＊8]`句)　地瑟恥諦(六十六`[＊8]`句)　摩訶弭補攞步臡(六十七`[＊8]`句)　皤囉皤囉(六十八`[＊8]`句)　參(去)皤囉(六十九`[＊8]`句)　步嚕步嚕(七十`[＊8]`句)　步囉抳(七十一`[＊8]`句)　避𭌆避𭌆(七十二`[＊8]`句)　縒曼嚲婆路枳嚲苾𠆙(同上`[＊21]`音)囉臡(七十三`[＊8]`句)　跛(二合)囉縒囉跛(二合)囉縒囉(七十四`[＊8]`句)　縒曼嚲弭麼黎(七十五`[＊8]`句)　薩嚩苾𠆙(同上`[＊21]`音)漫拏攞禰嚩嚲(七十六`[＊8]`句)　那麼塞訖𭌆羝(七十七`[＊8]`句)　嚲囉嚲囉(七十八`[＊8]`句)　跢囉野哆囉野(七十九`[＊8]`句)　縒曼嚲舍播𭌆布囉抳(八十句)　薩嚩菩地薩埵(二合)縛避曬者儞(八十一`[＊8]`句)　薩嚩嚲詑誐哆暮伽(上)`[㰤＝㫊【三乙】]`㰤避使訖`[二合羝＝羝二合【元明乙】]` \(二合)羝(八十二`[＊8]`句)　㫊避詵旨`[二合野＝野二合【元明乙】]` \(二合)野𤚥(牟含反)(八十三句)　薩嚩苾𠆙(同上`[＊21]`音)漫拏攞(八十四`[＊8]`句)　矩攞縒麼耶避曬階(八十五`[＊8]`句)　薩嚩嚲詫誐跢播抳嚩囉泥(八十六`[＊8]`句)　鉢頭(二合)麼憍(魚照反)隷(八十七`[＊8]`句)　鉢頭`[二合麼＝麼二合【元明乙】]` \(二合)麼跛(二合)囉髀(八十八句)　鉢頭(二合)麼弭迦瞻畝惹`[＊26]`蘖髀(八十九`[＊8]`句)　𤙖𤙖(九十句)　跋馹㘑跋馹㘑(九十一`[＊8]`句)　`[跋馹囉＝伐折羅【三乙】]`跋馹囉鉢頭(二合)米(九十二`[＊8]`句)　嚲詑誐跢矩羅地瑟恥諦(九十三`[＊8]`句)　㫊暮伽(上)嚩囉`[抳＝泥【三乙】]`抳(九十四`[＊8]`句)　薩嚩舍播𭌆布囉抳(九十五`[＊8]`句)　薩嚩播野耨(輕)佉(上)(九十六`[＊8]`句)　鉢(二合)囉舍麼儞(九十七句)　㫊暮伽(上)紇`[二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】]` \(二合)𭌆娜野悉地(九十八`[＊8]`句)　娑(去)陀(上)野弭麼黎(九十九`[＊8]`句)　𤙖㤄(一百句)　唵(同上呼)嚩羅泥鉢頭(二合)麼步臡(一`[＊8]`句)　娜謨窣覩羝鉢頭(二合)麼補`[勢＝𠹗【元明乙】]`勢(知西反)(二`[＊8]`句)　莎(去)嚩訶(一百三句)」 爾時觀世音菩薩摩訶薩說是明王真言之時，光明`[1]溥＝普【明】＊`溥照一切如來種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶，佛前蓮華即自開敷，臺中出現不空羂索心王清淨蓮華明王，三面四臂，首戴寶冠，冠有化佛。當中正面圓滿熙怡，眉間一目，左右二面如不空羂索觀世音左右面目。一手持開蓮華、一手執羂索、一手持寶幢、一手把三叉戟。眾寶瓔珞、耳璫環釧、天諸衣服種種莊嚴，相好殊特踰於諸天，無量億千蓮華臺上結`[加＝跏【明乙】]`加趺坐，放億俱胝百千光明。放斯光時從座而起，整理衣服合掌恭敬，頂禮雙足繞佛三匝，却還本座曲躬而立瞻仰尊顏目不異顧。爾時釋迦牟尼如來謂清淨蓮華明王言：「善哉殊特！何故前立瞻視我好？欲求何願？」爾時清淨蓮華明王前白佛言：「今於如來請授一切如來種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶，總持明門最上第一。」佛復告言：「汝欲十方一切如來毘盧遮那如來一切種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶灌頂受記者，汝當善聽，我授與汝，稱汝第一。汝今授名多羅菩薩，亦名濕廢多白身觀世音菩薩，亦名毘俱胝觀世音菩薩，亦名蓮華端嚴首菩薩，亦名計唎枳利大天神，亦名金剛度底天神，亦名毘摩羅迦履天神，亦名蓮華眼天神，亦名金剛鎖天神，亦名毘利金剛天神，亦名蓮華光明天神，亦名成就業行天神，亦名大真言王天神，亦名不空首王天神，亦名暴伽𮧬多天神，亦名功德天神，亦名毘摩羅天神，亦名無譬喻天神，亦名辯才天神，亦名一髻天神，亦名千眼天神，亦名千臂天神，亦名千頭天神，亦名不空蓮華天神，亦名大寶天神，亦名出一切寶天神，亦名世間自在天神，亦名大明密號自在王天神，亦名大海天神，亦名大天女天神，亦名一切種族壇天神，亦名誦念安隱大天神，亦名種族大天神，亦名端正金剛天神，亦名執輪天神，亦名執鉞`[刀＝斧【元明乙】]`刀天神，亦名執劍天神，亦名奮怒天神，亦名奮怒王天神，亦名破黑暗天神，亦名瞋面天神，亦名狗牙天神，亦名赤黃色天神，亦名金髮天神，亦名執寶手天神，亦名大地輪天神，亦名持一切物天神，亦名供養水器天神，亦名種種飲食天神，亦名一切最大天神，亦名塗香末香華鬘天神，亦名一切遍行天神，亦名一切自在天神，亦名示女相天神，亦名度脫一切天神，亦名持真言天神，亦名囉惹天神，亦名一切如來大種族天神，亦名大丈夫真言王天神，亦名觀世音菩薩白毫上出現天神，亦名寶甘露天神，亦名大星光天神，亦名種種相貌天神，亦名種種事業天神。清淨蓮華明王！所授汝諸名等，若有人民每日晨朝信解受持讀誦之者，速得一切如來種族祕`[密＝蜜【明乙】下同]`密心陀羅尼真言壇印三昧耶現前成就。是諸名等通入一切種族陀羅尼真言壇印三昧耶，一切天神壇神住護，一切如來毘盧遮那如來、釋迦牟尼如來、一切種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶中所說名字，觀世音菩薩處處護持，是故說汝最勝第一。汝復授名金剛大悉地王、大蓮華最勝悉地王、如來種族悉地王、大曼拏羅種族悉地王、大摩尼種族悉地王、不空一切曼拏羅最勝心悉地王、大金剛種族頂悉地王、金剛底極悉地王、金剛鬘部悉地王、金剛勝錐悉地王、蓮華端正殊勝悉地王。清淨蓮華明王！所授汝諸悉地王名，若有人民信解受持讀誦之者，速得此諸陀羅尼真言一切悉地王。執金剛祕密主菩薩摩訶薩、十執金剛神、大自在執金剛神觀守護持。以是義故，常令如法受持讀誦此悉地王名者，一切如來毘盧遮那如來、釋迦牟尼如來、一切諸大菩薩摩訶薩眾，亦常觀察加被擁護。」 爾時釋迦牟尼如來與是明王授記別時，十方大地六變震動，於虛空中靉靆彌雨月光清淨華、盧遮華、摩訶盧遮華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、鉢頭摩華、拘物頭華、芬陀利華、青優鉢羅華、赤優鉢羅華、阿`[叔＝菽【明乙】]`叔迦華、波吒羅華、芬那誐華、乾陀婆利師迦華、君那利華、阿底木多迦華、波羅奢華、一切金華銀華寶華種種雜華海雲，雨種種寶雲、寶雨海雲，雨牛頭栴檀香、沈水香、龍腦香、欝金香、種種香氣海雲，雨種種香水細雨海雲，雨種種奇妙音聲不鼓自鳴海雲，雨諸衣服寶冠、珠瓔耳璫、鐶釧華鬘、寶莊嚴具海雲，雨三十三天、大梵天、帝釋天、大自在天、俱摩羅天、四天王天、水天、伊首羅天、摩醯首羅天乃至九十九億百千天子所有宮殿、衣服冠瓔、寶珠鐶釧、塗`[香＝身【三乙】]`香末香、七寶傘蓋海雲，滿於十方靉靆彌布大作供養。釋迦牟尼佛、觀世音菩薩、清淨蓮華明王、諸大菩薩、執金剛祕密主菩薩摩訶薩并會大眾，十方所有一切剎土一切如來、一切菩薩摩訶薩、一切大眾，皆於空中作大神通種種變現成就之相。是諸如來一切祕密心陀羅尼真言壇印三昧耶一時顯現，十方一切諸天宮殿亦皆顯現。 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩從坐而起，合掌恭敬繞佛三匝，頭頂禮足，於一面立，熙怡微笑旋金剛杵，復白佛言：「世尊！覩斯神通極空顯現甚為廣大，如斯神通亦皆溥洽持真言者得大成就三昧耶門。復有一切天龍八部，緣此種族清淨蓮華明王神通顯現，皆來集會。覩彼觀世音菩薩摩訶薩、清淨蓮華明王神通威德，出過十方盡空顯炫。如斯變相以何法力，欻能十方作是顯現？惟願如來哀愍我等，當為解釋，除斷所疑。」爾時釋迦牟尼如來告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「諦聽諦聽，為汝解說。此大神通因緣現相，是彼觀世音菩薩摩訶薩大幻化三摩地門，金剛總持等持三摩地力勇猛支三摩地門，以如是等九十`[九＝自【明乙】]`九俱胝那庾多百千三摩地門常隨於身，神通變現滿十方界。此等三摩地亦是不空羂索心王清淨蓮華明王央俱捨真言大曼拏羅印三摩地力神通變現。示現如是神通威德廣大顯現三摩地力，當廣溥洽一切有情修是清淨蓮華明王央俱捨真言名字法門，但令信解受持讀誦，當見九十二殑伽沙俱胝那庾多百千微塵如來應正等覺承事供養種`[種＝植【考偽-乙】]`種善根，等念此諸如來名號，等入此諸如來種族祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶會，亦等受持此諸如來種族祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶品，等入三世一切如來祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶成就之門。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！今何因緣說此清淨蓮華明王具大威力？所有三世一切如來祕密心陀羅尼真言壇印法品，皆隨入此明王法中，如水乳合同一體相更無別異。由斯因緣，說是清淨蓮華明王名號通入一切如來種族祕密心陀羅尼真言壇印三昧耶，有大威德。若苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，信解受持此清淨蓮華明王央俱捨真言者，則等受持三世諸佛如來種族祕密心陀羅尼真言壇印三昧耶，當得三世諸佛如來戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊成熟善根，為於三世諸佛如來而常讚歎，與不空最大成就三昧耶悉地相應，得一切如來種族祕密平等三昧耶悉地相應，得一切菩薩摩訶薩神通真言明心大三摩地神變境界相應，得大菩提心六波羅蜜莊嚴相應，得一切真言明王大曼拏羅印三昧耶隨順相應。此清淨蓮華明王央俱捨真言神通威德，又復常得一切如來神通三摩地加被，一切菩薩摩訶薩神通三摩地加被。以斯因故，說是清淨蓮華明王央俱捨真言有大威德、有大神力。若有暫以華果塗香音聲供養讀誦處者，則`[3]當＝譡【宋元】＊`當承事供養三世一切如來一切種族祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶。受持讀誦是清淨蓮華明王央俱捨真言者，一切藥叉、羅剎、毘那夜迦作障難者盡皆馳散，一切諍論、災怪疫疾、憎謗諛諂、十惡五逆、一切業障盡皆消滅，一切諸佛菩薩摩訶薩眾安慰護念。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！十大執金剛藥叉將大自在執金剛藥叉將、一切天神、四天王神并諸眷屬恭敬守護，當得一切如來種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶最勝成就，得不空解脫祕密心陀羅尼真言廣大解脫蓮華大曼拏羅印三昧耶最大成就，得不空真實最上成就，一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、孽`[嚕＝魯【三乙】]`嚕茶、摩呼羅伽來守擁護。復於世間得大供養，一切願行增長圓滿，一切呪詛蠱毒、毒藥毒蟲、諸惡鬼神不相`[災＝害【三乙】]`災惱。又復不患一切風痰、寒熱瘧病、瘡瘻疥癬、頭痛癰腫、痔痢諸病，唯除宿報現世輕受。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！此不空羂索心王清淨蓮華明王央俱捨真言，名三世一切如來祕密心陀羅尼真言總持等持三昧耶，亦名一切執金剛祕密心神通`[＊1-1]溥＝普【明】＊`溥遍總持等持三昧耶。」 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩聞佛稱說此妙吉祥祕密清淨蓮華明王央俱捨真言神通功德，歡喜踊躍，前白佛言：「世尊！是清淨蓮華明王央俱捨真言，奇特希有，具有一切菩提功德，能滿眾願成熟一切菩提善根，圓滿一切壇印三昧耶，無量功德最勝成就。世尊！此清淨蓮華明王央俱捨真言，特希難見，如於如來所現方處坐菩提樹下轉大法輪。是清淨蓮華明王央俱捨真言，豈不於彼觀世音菩薩摩訶薩白毫出現，當為利益持真言者得真解脫成就法門，非少善根得值見聞；已於無量阿僧祇劫一切佛所積集善根，乃得見聞恭敬供養信解書寫受持讀誦具足修治。若暫忘念是真言者，當知則失無量無邊一切菩提功德善根。何況一日一夜一月一年乃至多百千日而盡廢忘，應知此人則已永失十方三世諸佛菩薩摩訶薩一切菩提功德福蘊資糧善根大三昧耶。」爾時釋迦牟尼如來復謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「如是如是，如汝所說。此之有情若不多劫供養承事九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛如來大曼拏羅印三昧耶積集善根，則不見聞此明王真言三昧耶受持讀誦。此之有情昔不積善，弗可見聞此明王真言大曼拏羅印三昧耶。復有有情，已於無量阿僧祇劫供養承事十方過現一切如來種族大曼拏羅印三昧耶甚深諸法，并復稟受聽聞修學積集善根，乃得具足見此明王真言種族大曼拏羅印三昧耶，受持讀誦明解一切，依持律行種種成就，則得作大阿闍梨，於諸真言者為最第一，得為三世一切如來曼拏羅印三昧耶中大法之子，三世一切如來為授記莂。當知斯人得大堅固成`[熟＝就【三乙】]`熟福聚善根資糧，應知得此明王真言大曼拏羅印三昧耶受持讀誦圓滿修治，一切佛剎菩提功德具足善根。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！汝又觀彼觀世音菩薩摩訶薩廣大神變三摩地力、陀羅尼力、壇印法力、不空羂索心王清淨蓮華明王央俱捨真言三摩地悉地威德示現之力，是一切如來心大神通力，圓滿一切菩提願行，是觀世音菩薩摩訶薩與一切願成就之處。如是明王真言，與於世間一切垢障尠福有情，作大佛事照破諸闇，為大津梁摧諸魔處，風雨以時苗稼滋盛，無諸饑饉惡星變怪，使受持者壽命長遠，無災夭疾多饒財寶。若有有情常潔身服，法瑜伽觀，以大悲心如法誦持清淨蓮華明王央俱捨真言恒不間廢，即當成就一切善根。持此清淨蓮華明王央俱捨真言之處，一切曼拏羅神一時湊集而守護之。一切種族真言壇印神宮殿俱時來集，供養清淨蓮華明王央俱捨真言。一切如來種族觀世音種族、金剛種族摩尼種族等真言壇印宮殿神，俱時來`[作＝集【乙】]`作恭敬供養清淨蓮華明王央俱捨真言，能令真言者獲七善夢：第一夢見得入曼拏羅宮殿會中受用三昧耶。第二夢見入一切諸佛菩薩種族曼拏羅宮殿三昧耶會，得諸如來為授灌頂真言印三昧耶成就。第三夢見入一切金剛灌頂曼拏羅印三昧耶會，得諸金剛王為授一切金剛灌頂真言印三昧耶成就。第四夢見入一切摩尼種族灌頂曼拏羅印三昧耶會，得諸摩尼寶王為授一切摩尼寶大灌頂真言印三昧耶成就。第五夢見入補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩七寶宮殿大空羂索廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶會，見一切諸佛菩薩摩訶薩、大明明王、一切天神，觀世音菩薩摩訶薩執手引入灌頂壇內而為灌頂，種種教`[詔＝告【三乙】]`詔諸真言曼拏羅印三昧耶品成就。第六夢見入千手千眼觀世音菩薩摩訶薩曼拏羅印三昧耶會，得千手千眼觀世音為授灌頂，曼拏羅印三昧耶成就。第七夢見如來菩提樹下坐金剛座，轉大法輪降伏魔軍。見毘盧遮那如來伸手摩頂，為授灌頂曼拏羅印三昧耶品，并見十方一切佛剎一切如來，為授種族真言壇印出世世間三昧耶品成就。若命終時心不失念，直往西方蓮華化生。為此不空大真言仙，常`[觀＝覩【三乙】]`觀九十九億俱胝那庾多百千諸佛如來。是諸佛等，為現種種佛剎一切如來三身一體，皆等毘盧遮那佛身相好，得宿住智，能知過去百千大劫所受生死，一切如來神通威德灌頂真言印三摩地門盡皆現前，亦見過去所生積集福蘊善根清淨業成。`[今＝令【明乙】]`今此明王真言，但常晝夜誦持不忘的獲如是諸大功德，并得一切眾生意樂恭敬法門。若淨澡浴著淨衣服，淨治室內香華供養，誦持清淨蓮華明王央俱捨真言恒不斷絕，當後夜時乃得過往十惡五逆四重諸罪一切業障一時現前，告真言者言：『往昔罪報應受五道種種劇苦，以真言力燼然銷滅，一切善根今已圓滿。』 「若患瘧病，當加持白線二十一結，病者繫佩即得除差。若鬼病神病，加持刀劍或加持孔雀尾或加持箭一七遍，病者身上拂𢷍加持則令除愈。或加持五色線一百八結，繫其項上，加持安悉香病者前燒。當加持病者，得作病鬼現身而來，所問皆說亦任役使，病則除差。若欲往向言論諍處令歡喜者，加持手一七遍摩捫面上，往見彼者歡喜和解。若毒藥中者，牛乳、石蜜和加持之，或加持淨水一七遍令飲毒除。若毒蟲螫者，加持孔雀尾一七遍拂之，并加持黃土泥或加持雄黃數數厚`[傅＝附【三乙】]`傅，或加持煮豆并汁，豆中蘸之皆得除滅。若被厭`[蠱＝禱【三】]`蠱呪詛蠱毒者，五日每日以新淨瓮滿盛香水，加持一百八遍，當`[洗＝洒【明乙】下同]`洗浴身即得除差。若傅屍伏連少身力者，三設五設七設，每設長流河邊隨時塗壇，以白穀、稻穀、大麥、小麥、大豆、小豆、白芥子、茴香子、天門冬等分和末，加持水和`[猶＝由【宋】，油【元明乙】]`猶如麵`[5]𪍒＝糊【三乙】＊`𪍒。先加持生酥遍身濃塗，乃以藥`[＊5]`𪍒遍身厚附，却淨揩取捏作人形，加持鑌鐵刀截分八段，於壇四角四面置淨盆子，各于盆中盛一段藥。於壇中心置香水瓮，加持白芥子置於瓮中，以諸華枝葉插瓮口中。面東跪坐，加持水瓮一百八遍，及加持藥盆一百八遍，以八盆中藥段擘散，各擲當方。壇中香水溫與病者，清淨澡浴著新淨衣，以諸華香飲食供養觀世音菩薩，及`[諸＝請【元明乙】]`諸眾僧設大施會，病者所苦當即除差，諸惡鬼神無能嬈害，亦令業障而得消滅。若命終後，即生西方淨妙剎土證宿命智，乃至菩提更不退墮諸惡趣故。若患眼者，加持甘草汁或加持供養殘水七一遍，當用洗眼即令除差。若患頭痛，以生酥、胡麻油、茴香子加持一七遍，微溫塗頭，當即除差。若患齒疼，加持石榴枝一七遍，當用揩齒，速令除差。若患耳疼，加持茴香子，胡麻油和煎二三十沸，濾去其滓，後當微溫瀝於耳中，當即除差。若患口瘡，加持`[蓽＝豌【元明乙】]`蓽豆，菉豆煎汁和酥加持一七遍，含之經日當即除差。若患腹痛，加持仙陀婆鹽，作湯服，當除差。若加持烏鹽阿惹，而土青、木香等分，和水二大升煎取九合，加持二十一遍，當飲服之，一切腹痛心痛痃癖痔痲病等皆當除差。若加持白芥子二十一遍，散一切公門底者，一切僚佐見皆歡喜。若加持白胡椒一百八遍，口中含之，與他談說聞皆信受。若有惡風雹雨數數起者，加持石榴枝一百八遍，詣高望處四方擬之，即皆除散。若有龍湫邊作一火壇，以端直構木、櫁木然火，以酥蜜酪、白芥子一加持一燒一千八遍，如是相續至滿七日，則得天下溥降甘雨。若以稻穀華、白芥子、酥加持燒之一千八遍，滿於七日，當得財寶。若令`[訥＝納【明】]`訥瑟吒生信伏者，加持稻穀糠、鹽、黑芥子油燒，稱彼名字一千八遍，即得如願。若加持此所燒糠鹽灰二十一遍，散訥瑟吒門底者，即不安住。若加持白芥子一百八遍，散於軍陣鬪打處者，兵眾惡人兩俱和解。若加持雄黃令現煖煙相已，點心上額上者，即得祕密三昧耶，不為一切藥叉羅剎目視此人。若加持牛黃令現煖煙相已，點額上心上，往入一切山野窟澤無所障礙，及為人民恭敬供養。若為王公請者，用塗二手掌上，加持手七遍，至王公門叩門而入，所見人民悉皆歡喜愛敬供養。如是明王真言，所作諸法一切成就。」 灌頂真言成就品第六十八 爾時觀世音菩薩摩訶薩見此清淨蓮華明王蓮華臺上放大光明，於如來前請授一切如來種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶時，當為供養一切如來、毘盧遮那如來、釋迦牟尼如來，即說不空思惟寶光真言曰： 「唵(喉中擡聲引呼)(一)　㫊暮伽(上)振嚲麼抳(二)　嚩(無可反)囉陀(上)鉢頭`[二合米＝米二合【元明乙】]` \(二合)米(三)　入嚩攞入嚩攞那(四)　步臡(人兮反)𤙖(五)」 是觀世音菩薩摩訶薩說此真言供養佛已，念釋迦牟尼如來惟垂加授清淨蓮華明王灌頂三昧耶。演斯真言時，清淨蓮華明王曲躬合掌，恭敬重復瞻仰如來目不暫捨。爾時釋迦牟尼如來即伸右手摩清淨蓮華明王頂，時十方三千大千諸佛世界，大地山林六變震動，大海江河一時涌沸。量虛空中所有十方一切剎土過現未來一切如來毘盧遮那如來應正等覺，一時皆現，同聲讚釋迦牟尼如來曰：「善哉善哉！如是灌頂甚為希有。我等十方一切剎土三世一切如來、毘盧遮那如來，亦同授與清淨蓮華明王灌頂三昧耶。」 爾時十方一切剎土三世一切如來、毘盧遮那如來，一時皆伸右無畏手摩清淨蓮華明王頂，同說不空大灌頂光真言曰： 「唵(喉中擡聲引呼)(一)　㫊暮伽(上)廢(無計反)嚕者娜(二)　摩訶畝捺(能`[乙＝一【明乙】]`乙反)囉麼抳(三)　鉢頭`[二合麼＝麼二合【元明乙】]` \(二合)麼入嚩攞(四)　跛`[二合囉＝囉二合【元明乙】]` \(二合)囉𮧬嚲野𤙖(五)」 爾時十方一切剎土三世一切如來、毘盧遮那如來說此真言灌明王頂，一時重讚釋迦牟尼如來： 「快哉牟尼尊！　　善授於明王， 真言大威力，　　光王灌頂法。」 爾時十方一切剎土三世一切如來、毘盧遮那如來，一時說斯灌頂真言，而為清淨蓮華明王各以種種種族一切神通大如意寶大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶灌頂，授一切種族大如意寶大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶灌頂成就。爾時十方一切剎土三世一切如來、毘盧遮那如來，謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「此灌頂光真言，若有如法清潔身器，常勤精進、發大悲心、佛瑜伽觀，以諸華香隨時供養，受持讀誦中不間闕滿`[十＝千【三乙】]`十萬遍，亦得成就是灌頂三昧耶。第一，夢見入我十方一切剎土三世一切如來毘盧遮那如來大如意寶大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶會，我等一切如來為授灌頂曼拏羅印三昧耶品。我諸如來一時同聲讚言：『善哉善哉！善男子！汝得十方一切佛剎一時門開，任汝遊往。彼諸剎土各有九十九億殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來憶念加被。』第二，夢見入我十方一切剎土三世一切如來`[大＝坐【元明乙】]`大蓮華種族大摩尼寶曼拏羅印三昧耶宮殿會中，我諸如來為授大蓮華種族大摩尼寶灌頂曼拏羅印三昧耶品，及得一切如來大摩尼印灌頂曼拏羅印三昧耶品現前。我諸如來同聲讚言：『善哉善哉！善男子！`[汝＝法【宋】]`汝得大蓮華種族灌頂壇印三昧耶品，為諸如來攝受加被大摩尼印三昧耶。』第三，夢見入我十方一切剎土三世一切如來大金剛種族大摩尼寶曼拏羅印三昧耶中，我諸如來為授金剛種族大摩尼寶灌頂壇印三昧耶品，及授我等一切如來金剛種族母陀羅尼三昧耶品。一切金剛同聲讚言：『善哉善哉！善男子！汝得一切如來金剛種族大摩尼寶壇印三昧耶品，得諸金剛攝受加被大摩尼寶金剛印三昧耶。』第四，夢見入我十方一切剎土三世一切如來大摩尼寶種族大灌頂壇印三昧耶中，我諸如來為授大摩尼寶種族大灌頂壇印三昧耶品，見我一切如來大摩尼寶種族大摩尼寶灌頂壇印祕密成就三昧耶。時諸如來同聲讚言：『善哉善哉！善男子！汝今得我一切如來大摩尼寶種族灌頂壇印祕密心品現前加被此灌頂法，是我一切如來大如意寶種族祕密心真言三昧耶品。』第五，夢見入我十方一切剎土三世一切如來不退轉大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶中，我諸如來為授不退轉大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶品。我諸如來同聲讚言：『善哉善哉！善男子！汝今得我十方一切剎土三世一切如來不退轉大灌頂祕密壇印三昧耶品。』第六，夢見我等十方一切剎土三世一切如來，往菩提`[道〔－〕【三乙】]`道場坐金剛座，現等正覺作大法王灌頂地法，盡見十方一切剎土三世一切如來坐師子座，為授一切如來不退法王灌頂地法。時諸如來同聲讚言：『善哉善哉！堅固者！`[今＝令【三乙】]`今得一切如來不退法王灌頂護念堅持不捨。』第七，夢見釋迦牟尼如來菩提樹下坐金剛座，放大光明轉大法輪、然大法炬、雨大法雨、建大法幢、吹大法螺、擊大法鼓摧大魔軍，并見十方一切剎土三世一切如來菩提樹下坐金剛座，轉大法輪摧大魔軍最勝大灌頂祕密壇印三昧耶品，得諸如來為授轉法輪大灌頂祕密壇印三昧耶品。時諸如來同聲讚言：『善哉善哉！善男子！汝得真實堅固解脫轉法輪大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶。』如是如法常勤精懇`[佛＝作【元明乙】]`佛瑜伽觀，受持讀誦恒不間廢，則獲如是七大善夢。證我一切不空如來不空毘盧遮那如來大光明印真言神變之法，當入十方一切剎土三世一切不空如來不空毘盧遮那如來大曼拏羅印三昧耶會，入一切處三昧耶門，得見十方一切剎土三世一切不空如來不空毘盧遮那如來微妙色身恭敬供養，`[當＝譡【宋】]`當持十方一切剎土三世一切不空如來不空毘盧遮那如來一切名號，當得十方一切剎土三世一切不空如來不空毘盧遮那如來為授母陀羅尼印三昧耶神通法品而最第一。若有過去一切十惡五逆四重諸罪，燼然除滅。若有眾生隨處得聞此大灌頂光真言二三七遍經耳根者，即得除滅一切罪障。若諸眾生具造十惡五逆四重諸罪，猶如微塵滿斯世界，身壞命終墮諸惡道。以是真言加持土沙一百八遍，屍陀林中散亡者屍骸上或散墓上塔上，遇皆散之，彼所亡者若地獄中、若餓鬼中、若修羅中、若傍生中，以一切不空如來不空毘盧遮那如來真實本願大灌頂光真言加持沙土之力，應時即得光明及身，除諸罪報捨所苦身，往於西方極樂國土蓮華化生，乃至菩提更不墮落。復有眾生，連年累月痿黃病惱苦楚萬端，是病人者先世業報。以是真言於病者前，一二三日每日高聲誦此真言一千八十遍，則得除滅宿業病障。若為鬼嬈，魂識悶亂失音不語，持真言者加持手一百八遍，摩捫頭面，以手按於心上額上加持一千八十遍，則得除差。若摩訶迦羅神作病惱者，亦能治遣。若諸鬼神魍魎之病，加持五色線索一百八結，繫其病者腰臂項上，則便除差。若諸瘧病，加持白線索一百八結繫頭項上，及加持衣著，即令除差。若加持石菖蒲一千八十遍，含之與他相對談論，則勝 `[他伏＝伏他【元明乙】]`他伏。若以胡椒、多誐囉香、青木香、小柏、橿黃、囉娑惹娜(`[唐＝此【明乙】]`唐云小柏汁)等數未治水丸如棗，加持十萬遍便當陰乾。若患一切鬼`[病〔－〕【三乙】]`病神病種種瘧病，或毒藥中或失音者，皆當以藥和水研之加持一百八遍，數點兩眼額上心上，當怒加持，則便除差。作病鬼神若不放捨，即當頭破如阿梨樹枝。若諸毒蟲蛇蝎螫者，以藥塗服即便除差。又法以新米嚲羅，澡浴清淨著淨衣服，以藥和水研加持一百八遍，點米嚲羅眼中，奮怒加持一千八十遍，則便起坐，所`[問＝作【三乙】]`問皆答。若欲放者，加持白芥子水二十一遍，散米嚲羅上，則便如舊。若為貴人相請喚者，以藥點眼當往見之，則相賓敬。」 不空羂索神變真言經卷第二十八 不空羂索神變真言經卷第二十九 大唐天竺三藏菩提流志譯 灌頂曼拏羅品第六十九 爾時清淨蓮華明王得諸如來作灌頂已，繞佛三匝，却於佛前合掌恭敬一面而立。覆復低頭思惟：「如來何不加我一切諸佛金剛種族曼拏羅印三昧耶？」爾時釋迦牟尼如來知心所念，即說不空金剛灌頂真言曰： 「唵(喉中擡聲引`[呼＝之呼【三】，呼一【乙】]`呼)(一)　㫊暮伽(`[上＝上聲【明乙】下同]`上)曼拏攞(二)　鉢頭(二合)摩鼻曬迦(斤邏反)(三)　麼抳跋馹𭋺(四)　薩`[嚩＝縛【三乙】下同]`嚩嚲詑誐`[跢＝哆【三乙】]`跢鼻曬鷄(五)　𤙖(六)」 爾時如來演斯真言時，以大神力，十方三千大千諸佛世界大地一時變成金剛壇地，方圓光皎周`[重＝匝【考偽-乙】]`重界位，涌現一切如來種族、蓮華種族、金剛種族、摩尼種族，所有一切廣大解脫曼拏羅印三昧耶會種種形像一時顯現，亦現一切天神各自大小善根威力種種身相真言壇印三昧耶一切神變，亦現`[不＝大不【三乙】]`不思議不空羂索心王種族一切三昧耶種種神變，一時具授清淨蓮華明王，大曼拏羅印三昧耶中盡顯現之。爾時釋迦牟尼如來謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「今此真言，若有精勤恒起無量大慈悲心佛瑜伽觀，如法誦持此金剛灌頂真言千萬遍者，當入十方一切剎土三世一切如來大蓮華灌頂曼拏羅會，當入十方一切剎土三世一切如來大摩尼寶蓮華灌頂曼拏羅會，十方一切剎土三世一切如來於其夢中示妙色身大曼拏羅宮殿種種神變、三十三天一切天神神變、明王曼拏羅神變。復次夢見一切如來種族大曼拏羅、蓮華種族大曼拏羅、金剛種族大曼拏羅、摩尼種族大曼拏羅，不空羂索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶，毘盧遮那如來法身大悲出生藏曼拏羅印三昧耶，種種種族僕從曼拏羅印三昧耶一切神變。復次夢見一切菩薩所有因地發行行化，乃至菩提轉大法輪摧諸魔軍。復次夢見十方一切剎土三世一切如來大灌頂曼拏羅會，得諸如來為授一切最勝大灌頂曼拏羅三昧耶。真言者夢中身心歡喜倍增精勇，得此不空羂索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶灌頂三摩地時，諸如來一時讚言：『善哉善哉！真言者！汝今得我十方一切剎土三世一切如來等用大灌頂三昧耶，得入十方一切剎土三世一切如來大灌頂祕密壇會，為諸如來大法王子。』一切法光一時照明，忽便覺悟獲大功德，一切天人種種稱讚而為第一。若善男子善女人等求大福蘊成熟善根者，每日以華鬘頭冠或諸妙綺袈裟衣服加持一千八遍，貫戴佛上、觀世音菩薩上作大供養，真言威力則令十方一切剎土三世一切諸佛菩薩各各貫戴七寶天冠袈裟衣服。彼諸華冠袈裟衣服，各放無量百千光明，展轉供養十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩眾，皆以光`[明＝曜【三乙】]`明而自莊嚴。作斯供養，`[譡＝當【三乙】下同]`譡以諸珍百味飲食供養十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩、一切天神，亦當供養一切大灌頂曼拏羅會。又得銷鑠身口意業一切罪障，得大福聚善根成就，所`[往＝住【元明乙】]`往之處恒無障礙，為人恭敬所出言詞，如`[旃＝栴【宋元】下同]`旃檀香人皆愛仰。若常精勤誦持真言不曾間廢，口氣香潔如欝鉢羅華香，得諸願滿，命不中夭無諸惱疾，摧伏一切毘那夜迦，藥叉、羅剎信向護持。觀世音菩薩摩訶薩明王觀察擁護，得作一切大曼拏羅阿闍梨，復得成就不空最勝曼拏羅三昧耶。」 不空摩尼供養真言品第七十 爾時清淨蓮華明王授斯廣大神通一切大曼拏羅印三昧耶已，合掌恭敬繞佛三匝，前禮雙足，還坐本座。合掌瞻仰觀世音菩薩摩訶薩，念言：「尊者何不與我不空供養一切如來摩尼金剛灌頂曼拏羅神通三昧耶？」爾時觀世音菩薩摩訶薩見是廣大神通一切大曼拏羅印三昧耶神變威德，滿十方剎一時出現授清淨蓮華明王已，即說不空摩尼供養真言曰： 「唵(喉中擡聲引呼)(一)　㫊暮伽(上)布惹麼抳(二)　鉢頭(二合)麼跋馹𭋺(三)　嚲詑誐跢(四)　弭盧枳諦(五)　縒漫多(上)`[跛＝跋【元明】]`跛`[二合囉＝囉二合【元明乙】]` \(二合)囉縒囉(上)𤙖(七)」 爾時觀世音菩薩摩訶薩演斯真言時，於虛空中一時顯現無量無邊種種神通廣大威德，一切天諸供養之物，一切不空如來種種廣大神通真言明王大曼拏羅神變莊嚴三昧耶，亦皆出現，授與清淨蓮華明王大曼拏羅印三昧耶中盡顯現之。量等十方一切佛剎，靉靆彌雨不可說曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、鉢頭摩華、拘物頭華、奔拏李迦華、宮殿樓閣、種種臺榭、華冠瓔珞、一切莊嚴具海雲、雨不可說種種七寶眾華、宮殿樓閣、種種臺榭、華冠瓔珞、一切莊嚴具海雲，雨不可說娑羅寶華、瞻蔔迦寶華、阿底木多迦寶華、榆禰迦寶華、蘇曼那寶華、宮殿樓閣、種種臺榭、華冠瓔珞、一切莊嚴具海雲，雨不可說水陸山林一切種華、宮殿樓閣、種種臺榭、華冠瓔珞、一切莊嚴具海雲，雨不可說種種國土一切寶飾衣服色相海雲，雨不可說種種七寶頭冠瓔珞、釵璫環釧海雲，雨不可說種種剎土一切天諸雜寶衣服、宮殿樓閣、種種臺榭海雲，雨不可說一切色相迦詩迦衣服、宮殿樓閣、種種臺榭海雲，雨不可說種種色相繒帛衣服、宮殿樓閣、種種臺榭海雲，雨不可說種種七寶妙莊嚴具海雲，雨不可說金繩七寶間雜瓔珞莊飾海雲，雨不可說金縷袈`[裟＝娑【明】]`裟衣服海雲，雨不可說半滿月色光衣服、日初出色光衣服、吠瑠璃色光衣服、紺瑠璃色光衣服及種種色光衣服海雲，雨不可說種種牛頭栴檀香、沈水香、一切天諸塗香末香及無量億種香海雲，雨不可說寶幢幡蓋，真珠網縵，眾寶鈴鐸海雲，雨不可說`[酥＝蘇【三乙】]`酥合香油燈樹、瞻蔔迦香油燈樹、優曼那香油燈樹、蘇曼那香油燈樹、阿底木多迦香油燈樹、沈水香油燈樹、白栴檀香油燈樹及種種香油燈樹海雲，雨不可說一切天諸甘露百味飲食海雲，雨不可說一切諸天種種音樂歌詠讚唄海雲。如是不可說種種供養一切色相莊嚴海雲，皆具無量光明色相，種種莊嚴甚可愛樂，溥雨十方一切剎土一切如來`[種＝種種種【三乙】]`種族祕密曼拏羅會，及諸所有轉法輪會，廣大供養一切諸佛一切菩薩摩訶薩會。一切執金剛菩薩摩訶薩、一切天神、一切真言明神、一切使神，皆作無量無邊周匝供養海雲。 爾時觀世音菩薩摩訶薩謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「此摩尼供養真言，若常晨朝法瑜伽觀，觀自在相誦持供養，滿千萬遍不間廢者，長得如法不可說一切供養海雲廣大功德。如是真言具有種種神通，如摩尼樹能出無量種種最勝上物海雲，常無斷盡。如是真言，是觀世音菩薩摩訶薩心神通力大幻化三昧耶加被出現，與真言者不思議界最勝福聚，作大父母拔眾苦際，滿諸意願除諸厭蠱呪詛厄難，一切吉祥福德勝願日日增長，警覺十方一切諸佛菩薩摩訶薩眾，安慰十方一切菩薩摩訶薩等，召集一切曼拏羅天神，示現一切如來祕密曼拏羅印三昧耶，召集一切天龍八部種種神鬼，摧伏一切藥叉、羅剎、毘那夜迦，除諸有情種種怖懼，得大解脫為歸依處。持此真言者，不齋與齋，無梵行者與持梵行，不清淨者與等清淨，不依法者與等依法，不寂靜者與等寂靜，不行正法與行正法，不安隱者與得安隱，貧者與寶，裸者與衣，飢者與食，渴者與飲，失道者與道，短命者與等長命，眼未淨者與於眼淨，聾者與聽，憂惱者與除憂惱，失念者與於正念，樂惡法者與於善法，不修布施與得布施，不修淨戒與得淨戒，不修忍辱與得忍辱，不修精進與得精進，不修靜慮與得靜慮，不修般若與得般若，未授三昧耶與授三昧耶，未授手印與授手印，未得真言明與得真言明，住邪道者得住正道，無菩提善根與菩提善根，未越生死大海與越生死大海，住黑闇障與破黑闇障，垢障纏者與解垢障，有無間業與破無間業，未得涅槃`[得大＝與於【宋元】，與于【明乙】]`得大涅槃，未得受記與於受記，未獲善夢與得善夢，癩疾得除病者得差，不調柔者與於調柔，種族未集會者與等集會，無光明者與等光明，失國位者與等國位，有怨念者令發慈心，多婬欲者與除婬欲，多瞋恚者與除瞋恚，為他輕賤與得尊敬，未遇佛菩薩與遇佛菩薩，未聞正法與聞正法，不樂恭敬供養得樂恭敬供養，不具六根等具六根，未見佛菩薩與見佛菩薩，一切天神不攝受者與得一切天神攝受。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！如是獲大無邊功德者，皆是不空摩尼供養真言。是觀世音菩薩摩訶薩為當利益一切有情，說此摩尼供養真言，廣雨種種寶色海雲，供養十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩種種種族曼拏羅三昧耶會，恒一切處示現三世一切如來最勝祕密曼拏羅印三昧耶種種神變一切悉地三昧耶作大供養。」 祈雨法品第七十一 復`[2]誥＝告【三乙】＊`誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「若天旱時，持真言者清潔沐浴、著淨衣服，當靜寂默，於諸有情發大悲心，舍利塔前、或佛殿中、或高樓上、或高山上、或大林中、或園苑中、或蓮池邊、或龍湫邊、或王宮殿中、或天`[祠＝寺【三乙】]`祠中、或神廟中，`[簡＝揀【三乙】]`簡擇勝地作四肘壇，以瞿摩夷、黃土泥塗飾壇上，復以白栴檀香泥塗飾壇上。規郭界院，開廓四門，遍畫海水。內院中心加持欝金香泥畫大龍王，狀如天神顏貌熙怡，面西，如法結加趺坐，一手掌寶珠、一手把龍索印，其神頭上出九龍頭。四面四角圖諸小龍而為僕從，頭皆向內瞻`[輔＝附【三乙】]`輔龍王。外院四角畫不空羂索印。四面圖畫種種諸印，繞火光焰。皆蓮臺上如法畫之。以諸飲食、乳酪、酥蜜、沙糠漿、石蜜漿、種種華香敷設供養。外四角置香水瓮，口插諸華枝葉。四門香罏，燒斯龍香供養一切，結護請召。`[四＝西【三乙】]`四門作法，每時先誦母陀羅尼真言祕密心真言七遍，次奮怒王真言，次廣大明王央俱捨真言，次大可畏明王央俱捨真言，次清淨蓮華明王央俱捨真言，各誦三遍，摩尼供養真言一千八遍，呼召龍王并龍僕從，加持作法令降甘雨。」而說頌曰： 「那伽龍華安悉香，　　二各一百八兩`[重＝量【三乙】]`重， 多誐羅香茅香根，　　二各三兩上好者， 白栴檀香數四兩，　　白芥子量取二兩， 真言加持百八遍，　　擣治石蜜而和合。 龍王臍上置王罏，　　燒焯此香當供養， 供養真言遍遍後，　　稱娑伽羅龍王名， 或稱難陀龍王名，　　優鉢難香龍王名， 或婆修吉龍王名，　　或德叉迦龍王名， 或紺畝囉龍王名，　　或婆嚕拏龍王名， 或摩那斯龍王名，　　翳邏鉢怛囉龍王， 參曼多`[跛哩＝跋嘿【宋明乙】，掣嘿【元】]`跛哩迦`[囉＝羅【三乙】]`囉，　　掣怛囉龍王名`[號＝字【三乙】]`號`[（上二…名）八字〔－〕【明乙】]` \(上二句是一龍王名)， 此諸龍名隨稱一。 是真言者每先稱，　　如是諸龍名字等， 高聲白言我今為，　　贍部洲界眾生類， 溥遍乞請大甘雨，　　願諸龍王領眷屬， 贍部洲降大甘雨。」 「每時燒香如法請`[白＝召【三乙】]`白，攥白芥子一加持稱龍王名一打龍王心上。若一日打則二日雨，若二日打則三日雨，若三日打則七日雨。三日七日，決定方圓千踰繕那降大甘雨。又以白㲲或以絹上方圓一肘，畫青身觀世音菩薩，面目瞋色，身有四臂，首戴寶冠，冠有化佛。一手持曲鉞刀、一手執三叉戟、一手執羂索、一手執蓮華。以諸衣服、寶珠瓔珞、耳璫鐶釧而莊嚴之。身圓光焰，結加趺坐寶蓮華座。蓮華下畫大水池，水中畫種種色蓮華。菩薩兩側畫大龍王，狀如天神，長跪合掌瞻仰菩薩，各於頭上有九龍頭。置像壇中，像面向西。每日對像法瑜伽觀，把白芥子一加持一打左右龍王，各一千八下，三日七日；縱旱千年，作斯法者勅其龍王必降大雨。若惡風雹雨數起災者，高山頂上或仰樓上安置像，面向起方。像前誦摩尼供養真言一千八遍，即便遣移惡風雹雨大山海下。又法於龍湫沜作四肘壇，如法泥塗，置像壇中。像前加持七枚歡喜團一千八遍，擲置湫中，準前稱龍王名，誦念真言一千八遍，則得龍王變作童子，半身出現合掌禮像，白真言者：『今何所作？』真言者答：『龍當溥觀此贍部洲。』則便遍觀。童子觀時，復便報言：『所有世間吉不吉事盡皆說之。』重復告言：『為我溥遍贍部洲中降大甘雨，令諸苗稼溥大滋澤，一切眾生得大安樂。』是時童子白真言者：『與我延年甘露上藥。』真言者語：『汝當受取延年七藥。』於時童子向真言者合掌瞻住。重復語言：『諦聽諦聽。今為汝說甘露上藥。』當說十二因緣法、四聖諦法、十八佛不共法、八聖道法、六波羅蜜法、不空羂索神變真言經法。說法之時，童子身上起大雲霧，遍贍部洲溥降甘雨，唯當湫上而不雨下。童子歡喜供養於像。童子重復白真言者：『入我宮中。我宮乃是真言者宮。』時真言者告言：『汝當為我受佛十戒，我則入汝宮殿中去。』童子若受十善戒者，則變是身如本龍身，以諸瓔珞七寶頭冠而莊嚴身。若不肯受，便沒水去更不復現。若欲見大龍王者，赤銅葉上如法刻鏤摩尼供養真言，金色文字，加持白蜜一百八遍濃塗字上，加持白芥子一百八遍散覆蜜上，又加持一千八遍擲湫眼中。加持龍`[腦〔－〕【三乙】]`腦香，當燒供養，如法誦持真言。燒此香時，則得娑伽羅龍王變作淨行婆羅門身，湫岸上立，揖敬相問真言者言：『得安隱不？』真言者答：『今受持此不空羂索心王陀羅尼真言神通章句，身甚安樂，長壽無病。』重復告言：『龍今諦聽。龍當護持一切佛法常住世間。』時婆羅門則大歡喜，時真言者為說七佛名字、八大菩薩名字、四大聲聞名字。時婆羅門聞此名字，倍增歡喜讚真言者：『善哉善哉！今所說此諸佛、菩薩、`[聲聞＝聞聲【明乙】]`聲聞名者，極大吉祥。甚能善說，此諸名等難遇難聞。與真言者最希相逢，得見聞此不空羂索心王陀羅尼真言神通章句，復難中難。今所受持亦復甚難，為他說者覆復最難。』時婆羅門說此語已，便變其形現娑伽羅龍王之身，白真言者：『今求何願？當為我說，與相滿足。』爾時行者心所求願則便具白。時龍聞已則為滿足，令諸龍王及龍僕從皆作恭敬任為命事。是修學者依法精進，於我說法莫生猜慮，晝夜不懈受持讀誦此真實法獲大成就。又法以像張置竿頭，恭敬執持誦念真言，遊往園苑田野作法，所至之處除諸災障蝗蟲毒蟲惡獸等難，菓實滋茂五穀豐熟人眾安樂。」 清淨蓮華明王成`[就＝就法【三乙】]`就品第七十二 復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「又以白㲲或用絹上，隨其大小方圓。當中圖畫清淨蓮華明王，左大功德天，右大辯才天，四角四天王神。如法畫已像置竿上，執持誦念往`[王＝至【三乙】]`王城邑田澤山`[野＝河【三乙】]`野，所至之處有情見者則除種種怖畏罪障、厭蠱呪詛毒蟲之類。行者諸人不應生疑，是真實法利益有情，摧伏一切眾惡神鬼，作障亂者盡皆除散，解諸怨家一切惡夢，種種厄難悉皆散壞，令諸有情盡修十善，更相憐愍得大安樂。正月白月一日，是真言者淨浴身服，不食餘雜百味飲食，唯食乳酪粥、`[餅＝飯【三乙】]`餅、酥蜜，清淨隨心塗曼拏羅。中置此像，像面向西，以諸香華香水燈明如法供養，淨心觀像，法瑜伽觀誦清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言。至九月白月八日乃至十五日，空食乳`[酥＝酪【明乙】]`酥加飾壇場，廣以香華飲食菓子諸香油燈作大供養，晝夜不懈。不出道場`[加＝如【三乙】]`加法誦念，念聲不絕。至十五日初夜之時、或中夜時、或五更時、或日初出時，像放無量百千色光明，譡不作法誦持無量殑伽沙俱胝那庾多百千數遍。行者見時，身心清淨`[歡【麗】，歎【大】(cf. K11n0287_p0879a07)]`歡喜無量，身出光明。空中讚言：『善哉善哉！持真言者！汝得最勝不空羂索心王廣大解脫蓮華壇印三昧耶悉地成辦，為諸菩薩而相敬禮，得入不空摩尼供養真言三昧耶，成就一切如來祕密曼拏羅印三昧耶。汝求何願？與我宣說，令汝滿足種種陀羅尼真言壇印三昧耶，并諸種族陀羅尼真言壇印三昧耶、祕密仙法、種種變身法、起神通法、往諸天宮日宮月宮龍神八部宮殿之法、種種工巧法、取伏藏法、一切羂索法、一切藥法、一切人民恭敬法、大力法、移物法、入水法、入火法、乞雨法、止雨法、止諸惡風雷`[雹＝電【三乙】]`雹法、證真言仙法、見諸佛剎法、雄黃法、劍法、三叉戟法、輪法、螺法、金剛杵法、鍋鎚法、鉞斧法、磬子法、長年藥法、起米嚲羅法、縛人法、縛神鬼法、岌播羅問諸事法、轉瓶瓮法、蓮華法、起諸器仗法、鏡中現諸色像法。如是之法任汝所取，出世世事悉得圓滿。汝捨身已得不退住，得諸如來授於記莂。汝今此身是最後身，一切如來陀羅尼真言壇印三昧耶現前得證，乃至菩提更不退轉。』作是說`[已【CB】，己【大】]`已，像於眉間復放光明溥遍照曜，入真言者身面門中，即證無量百千不退轉三摩地、毘盧遮那如來三摩地、溥遍門三摩地、溥遍光輪三摩地、廣大廣輪三摩地、不空神變三摩地、不空摩尼供養三摩地、不空如意寶三摩地、光明成就三摩地、觀照三摩地、無量品三摩地、大曼拏羅祕密三摩地、不空陀羅尼三摩地、摩尼觀王三摩地、隨順微細三摩地、鉢頭畝怛囉三摩地、蓮華觀名三摩地、安住播捨三摩地、常覺知三摩地、勝光明三摩地、星宿觀三摩地、無垢光明成就三摩地、溥遍摩尼光三摩地、自在威德無垢三摩地、照曜光明三摩地、覺持三摩地、分明警覺三摩地、印觀三摩地、蓮華印觀三摩地、常雨三摩地、無垢胎藏三摩地、成就廣大三摩地、有華三摩地、陀羅尼真言觀三摩地、溥遍成持三摩地、舌具上三摩地、文詞清淨三摩地、勝成持三摩地、具威德三摩地、廣持三摩地、覺攝三摩地、蓮華海三摩地、變化嚴三摩地、陀羅尼無垢清淨三摩地、身分光明三摩地、一切處清淨三摩地。得證如是無量百千三摩地，今略說耳。若有有情如法信解，但常讀誦此三摩地名者，亦得成就此明王真言神變三摩地。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！復證餘別超出世間一切如來種族祕密陀羅尼真言壇印等持神變三摩地、觀如來頂陀羅尼真言壇印三摩地，`[由＝猶【三乙】]`由此一切如來陀羅尼真言壇印三摩地一時顯現。若命終後，於所生處復證不空智嚴三摩地、幻化神變三摩地、勇猛肩三摩地、臂幢莊嚴三摩地、總持主三摩地、善開清淨三摩地、灌頂三摩地、師子遊戲三摩地、火炬三摩地、具足光明三摩地、寶處三摩地、陀羅尼印三摩地、光明藏三摩地、清淨光三摩地、大摩尼寶雨三摩地、不空清淨主三摩地、不空甚深雷音三摩地、不空成就索三摩地、不空幢三摩地、如意寶光無垢三摩地。得證如是無量百千出世三摩地，一時現前。若有有情如法信解，但常讀誦此三摩地名者，亦得成就此大稱讚神通功德神變三摩地。如斯三摩地，皆是不空廣大明王央俱捨真言，亦是清淨蓮華明王央俱捨真言三昧耶中不空摩尼供養真言，亦是`[觀＝觀世【三乙】]`觀音菩薩摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼真言。如是說者，為諸有情得大安樂，種植菩提廣大善根，滅除十惡五逆諸惡罪垢，示此明王真言心三摩地門。若有有情潔治身服，但常六時以大悲心受持讀誦如是真言恒無斷廢。每白月八日十五日，不食不語，法瑜伽觀誦念真言，亦證如是真實廣大稱讚三摩地，多饒財寶。復得廣大莊嚴觀祕密三摩地陀羅尼、大摩尼樹神通圓滿莊嚴陀羅尼、大摩尼寶溥遍觀幢祕密成就陀羅尼、不空溥遍金剛幢陀羅尼、不空展轉莊嚴觀陀羅尼、一切如來頂相`[觀＝觀幢【三乙】]`觀神通陀羅尼、一切如來祕密心陀羅尼、真言曼拏羅觀悉地三昧耶、一切廣大解脫蓮華曼拏羅印悉地三昧耶。獲得如是廣大神通讚歎功德加持莊嚴，及得一切如來神力加持莊嚴。若受持者，獲此廣大不空功德神通稱讚。」 功德成就品第七十三 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩聽聞是法，歡喜踊躍，復從座起，合掌恭敬頂禮佛足，白言：「世尊！如是真言極為希有，實是真實大如意寶，具大威德具大稱讚，具大神通種種示現。若苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女受持讀誦者，獲得幾許福聚功德？得滅何罪？得何世法則獲成就？得何出世清淨法門？得何如來常念觀護？彼觀世音菩薩摩訶薩當與何願？`[惟＝唯【三乙】]`惟願如來速為解釋，今大驚疑心不安定。」爾時釋迦牟尼如來讚執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！今發斯問為最上問。諦聽諦聽，我今為汝如實分別。此清淨蓮華明王央俱捨真言、摩尼供養真言，是彼廣大明王央俱捨真言神通加持出現。是故智者以大悲心法瑜伽觀觀自在相，但常信解清淨如法精勤受持讀誦之者，則得觀世音憶念現前種種安慰。若現前時作何相狀，令真言者一一察知？所謂得清淨法性祕密陀羅尼心現，或得不空心性相現，或得不空三摩地性現，或得不現譬喻神變陀羅尼三摩地現，或得觀世音菩薩自性慈悲相現，或得十一面觀世音菩薩現，或得觀世音菩薩種種性現，或得觀世音菩薩種種變化雲現，或得那羅延天青項禰攞建詫現，或得三世智現，或得馬頭觀世音菩薩現，或得廣大解脫蓮華祕密壇現，或得一切如來供養雲現，或得大金剛藏現，或得大頂藏現，或得一切色性相現，或得不空神通相現，或得不空羂索一切相現，或得不空摩尼供養心現，或得不空羂索觀世音菩薩摩訶薩真實身性現。如是但當法瑜伽觀觀自在相，常勤精進受持讀誦，獲得如是名字功德性相現前，得名十方一切剎土三世一切如來一子地身，復得十方一切剎土三世一切諸佛平等法清淨身，復得十方一切剎土三世一切如來藏識體身，復得十方一切剎土三世一切如來授記不退無上菩提身，復得一切菩薩相會處事，復得一切天神恭敬讚慰身，復得摧伏一切天魔藥叉羅剎種種鬼神身，復得世間上妙藥王害除諸病一切罪障瑩如頗胝迦寶內外明淨身，復得時世人民信向歸依身，復得一切陀羅尼真言曼拏羅成就身，復得一切婆羅門剎帝利種及諸人民恭敬供養福田利益身，復得出生世間一切功德財寶身，復得圓滿種種願身，復得不怖世間一切水火刀風雷雹霹靂虎狼崖岸蠱毒呪詛枷銷禁閉杖捶怨苦身，復得如來世間廣大稱讚身，復得往生西方極樂國土身，復得臨命終時見九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來現前安慰身，復得隨諸如來往諸淨土蓮華所生種種衣服環釧瓔珞莊嚴身，復得到彼淨土見佛聞法具宿命智乃至菩提不退轉身，復得不空羂索心王廣大解脫蓮華祕密曼拏羅印三昧耶現前身，復得一切如來種族祕密曼拏羅印三昧耶現前身，復得金剛種`[族＝放【宋元】]`族祕密曼拏羅印三昧耶現前身，復得大摩尼種族祕密曼拏羅印三昧耶現前身。如是但當法瑜伽觀觀自在相，常勤精進受持讀誦，則得如是一切剎土一切如來授記諸法，乃至菩提正覺涅槃恒不忘失。今所稱讚此出世法，若受持者則得除滅百千大劫，諸所積造五無間罪等身毛數，一一罪累如須彌山，應受阿毘地獄七大地獄十六地獄種種劇苦，燼然消滅。若每白月八日至十五日，淨治身服默無談說，法瑜伽觀觀自在相，誦念真言念無間者，或夢或覺見入十方一切剎土三世一切如來種族曼拏羅印三昧耶、蓮華種族曼拏羅印三昧耶、金剛種族曼拏羅印三昧耶、摩尼種族曼拏羅印三昧耶、不空羂索心王廣大解脫蓮華祕密曼拏羅印三昧耶。得諸如來、觀世音菩薩摩訶薩執手授諸種族曼拏羅印三昧耶，一切曼拏羅神、種種真言明神、功德天、毘沙門天愛敬擁護樂同侍會。若常依法，於諸有情大悲心觀誦此真言，得身業淨無諸疾病，不畏世間一切非人諸惡猛獸而作災難。若命終後，舌`[根＝相【三乙】]`根不壞，猶如金剛赤紅蓮華，往諸淨土坐蓮華座，一切諸天而相為伴，體膚柔軟色如金色，身氣香潔如栴檀香，口氣芬馥如欝鉢羅華香，目淨廣長，面貌方圓，髮青右旋，身無垢膩臭氣坌穢，言詞美妙清徹遠聞，如緊那羅、迦陵頻伽之聲，行如牛王德如師子，手指纖長無眾怖懼，為諸天尊，凡所言說天皆信仰。種種相好、眾寶瓔珞、耳璫環釧、天諸衣服自莊嚴身，具宿住智。一切如來而為灌頂，授於阿耨多羅三藐三菩提記，得諸如來種種神通密祐持身。如是但當法瑜伽觀觀自在相，常勤精進受持讀誦，則得如是福德`[𥼻＝資【三乙】]`𥼻糧。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！若有有情日日三時，滿三千大千世界中，三世一切如來前，廣以七寶諸華內外財寶甘露飲食。一一如來前敷設供養，皆滿三千大千世界。作是供養所得功德，十六分等不及彼人法瑜伽觀觀自在相受持讀誦如是摩尼供養真言等所得功德一分之一，乃至俱胝數倍所得功德亦不及一。何以故？此摩尼供養真言等，能等出生種種廣大無量寶物供養海雲等，遍十方一切剎土三世一切如來種種法會，靉靆彌布作大供養，乃至阿耨多羅三藐三菩提，出無斷盡具大威德善根蔓莚，出世世間悉地成就，六波羅蜜盡周圓滿。是故但當法瑜伽觀受持讀誦，得大稱讚神通捨施出生神變供養海雲讚歎功德，最勝之法運運滋長乃至菩提。是故智者應常精勤誠懇修習，無令廢忘。一切諸佛菩薩摩訶薩，樂恒觀察加與福祚相應善根。執金剛祕密主菩薩摩訶薩！此摩尼供養真言等，若有如法以紙素竹帛絹上板上書寫之者，則得過去所有積集五無間業消滅無餘。若有有情若見若聞如是真言，亦得滅除垢障罪惱。是書寫者若命終後，則生西方極樂國土，乃至菩提更不墮受胎卵濕化，居諸佛剎蓮華受生，得宿住智。」 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是真言經若書寫者，生何功德？成何善根？」爾時釋迦牟尼如來謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「若有清淨如法書寫此經典者，應知是人則得不空無量無數功德蘊`[生＝生長【三乙】]`生，獲得不空無量無邊神通功德稱歎善根，譬四大海闊狹縱廣，水`[際＝陸【三乙】]`際深量穿其大坑，以於毛端`[渧＝滴【三乙】]`渧四海水，盡入此坑尚可數知。彼書寫者若真實心如法書寫此經典者，所獲福聚無以喻計算數得知。又以須彌山王碎末為塵，尚可數知。真實書寫此經功德，不可算數不可度量，乃至當以一切佛眼喻計算數亦不得知少分功德。當知得種如是廣大菩提功德積聚善根。」 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！此真言經云何名字？若書寫者云何應法？」佛復謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「諦聽諦聽。如是不空羂索心王母陀羅尼真言，乃至清淨蓮華明王央俱捨真言、摩尼供養真言，總名觀世音菩薩摩訶薩心大神通輪曼拏羅印大輪龍索神變真言經。若書寫者三業清淨，恭敬尊重一心無亂，白月八日或十五日，於閑靜處清淨如法香泥塗壇，復以白`[栴＝旃【明乙】]`栴檀香泥模畫壇界。壇中置於五綵高座，種種幡華飲食酥蜜乳酪果子敷列供養，散諸香華燒眾名香。其書寫人出入淨浴，以香塗身著淨衣服，受持齋戒。當請一切如來種族蓮華種族、金剛種族摩尼種族，作大供養，然後登座如法書寫，以諸財寶隨心布施。若盡依法而書寫者，則等書寫一切如來種族蓮華種族、金剛種族摩尼種族、一切祕密大曼拏羅印三昧耶、毘盧遮那如來大悲出生藏種種種族大曼拏羅印三昧耶。喻如一切江河泉源皆歸於海同一味相，亦如日月同一光明。如是不空羂索心王母陀羅尼真言，乃至不空廣大明王央俱捨真言、大可畏明王央俱捨真言、清淨蓮華明王央俱捨真言。摩尼供養真言、觀世音菩薩摩訶薩心大神通輪曼拏羅印大輪龍索神變真言經，皆等同入毘盧遮那如來心印三昧耶，同是十方一切剎土三世一切如來種族神通供養海雲出生，又是十方三世一切微塵剎土一切如來同供真實宣說出生，又是毘盧遮那如來所說一切祕密陀羅尼真言壇印三昧耶同一三昧耶加持出生，是故得此廣大不空羂索不空業成就神通威德悉地之名。是書寫者得大福聚稱望善根，則同書寫一切如來種族祕密大曼拏羅印三昧耶，由是得名一切如來不空羂索心王廣大明王央俱捨真言神通加持出現。是故智者如法信解，常應精勤如法書寫，受持讀誦恭敬供養如是真言壇印之法，復應為人隨力解釋，讚歎書寫無量祕密不空羂索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中二大寶真言，謂是一切如來祕密陀羅尼真言壇印三昧耶加持出生，一名不空清淨蓮華明王央俱捨真言，二名不空摩尼供養真言。此二大寶真言，復是彼觀世音菩薩摩訶薩心大神通輪曼拏羅印大輪龍索神變真言所化出生。此二大寶真言，是大不空大如意樹大供養海雲，亦是十方一切剎土一切如來祕密不空羂索心王廣大明王央俱捨真言神通，亦是十方一切剎土一切如來常加被處，亦是彼觀世音菩薩摩訶薩真實心王不空思惟大如意寶，亦是不空王大神變幻化三摩地大神通力。是故智者如法信解書寫受持，所獲功德無以校計算數其量。」 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩，及一切種族陀羅尼真言明神、曼拏羅神，無量百千諸真言明神，無量百千大梵天、帝釋天、那羅延天、伊首羅天、摩醯首羅天，無量百千淨居天、焰摩王、水天、四天王神，無量百千龍神八部，俱時聞斯是二大寶真言三昧耶已，一時歡喜從坐而起，執持種種幢幡寶蓋、衣服瓔珞、天諸伎樂、奇諸雜華、塗香末香，俱共右繞如來、觀世音菩薩摩訶薩、清淨蓮華明王百千數匝，却住一面，同作種種敷設供養，奏諸伎樂歌讚如來，讚不空羂索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中清淨蓮華明王央俱捨真言最上希有甚難可遇。「世尊！彼觀世音菩薩摩訶薩，以大慈悲於贍部洲當廣流布此二大寶真言。是諸佛等俱以無量廣大神通加被護持此清淨蓮華明王央俱捨真言。復是十方一切剎土三世一切如來祕密堅實無等等一切壇印三昧耶。復是十方一切剎土三世一切如來神通變化供養海雲。最難得法今已見聞。世尊！我輩一切真言明神，乃至諸天天神龍神八部，誓一切處隨逐給護清淨蓮華明王央俱捨真言。我輩諸天一切神眾，誓當書寫受持讀誦為眾解脫，恭敬供養是真言經。世尊！若沙門、婆羅門、族姓男、族姓女，信解書寫受持讀誦是真言經者，我等神眾加被擁護，不相捨離。是人若有世間一切蓋障厄、難諸惡鬼神欲競侵擾，我誓遮止不令惱亂，常令身心得大安樂無諸怖懼，加助眾願。惟願世尊重為我輩宣說此法。」 爾時釋迦牟尼如來溥誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩、一切種族真言明神、諸天八部言：「善哉善哉！汝等大眾應如是作。處處書寫受持讀誦恭敬供養如是經典，得滿眾願。我今以此經典付囑汝等，擁護受持。若沙門、婆羅門、族姓男、族姓女，如法書寫受持讀誦此經典者，我亦付囑汝諸大眾加被護持。」 不空羂索神變真言經卷第二十九 不空羂索神變真言經卷第三十 大唐天竺三藏菩提流志譯 供養承事品第七十四 爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩言：「汝當重為修真言者說此清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言，於諸明王真言章句最勝祕密一切真言心清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言總持等持成就法門。」爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言：「世尊！是不空廣大明王央俱捨真言三昧耶中清淨蓮華明王央俱捨真言、摩尼供養真言曼拏羅印三昧耶，清閑靜處淨治飾地，方圓五肘，瞿摩夷塗、黃土泥塗、白`[栴＝旃【明】下同]`栴檀香泥塗，規郭界院。內院當心置百千葉開敷蓮華，其華葉上`[聚＝置【三乙】]`聚諸色相摩尼寶珠。臺上二手合腕相著，開十指頭捧如意寶珠。手上、珠上、蓮華葉上發火焰光。四角如意寶珠。次院四面開敷蓮華，於華臺上置諸手印、諸器仗印，一一印上`[繞＝燒【明】]`繞火光焰。其眾華間，瞻蔔迦華、蘇曼那華。四門四角，須彌寶山，其山頂上置寶宮殿、諸寶華樹。山下海水。次院四面開敷蓮華，於華臺上有諸寶冠瓔珞、耳璫環釧、天諸衣服、種種華果、種種光雲、種種色摩尼寶珠，繞火光焰。諸蓮華間有種種華。四門四角蓮華臺上置七寶瓶，口中出諸奇華枝葉、蒲`[4]桃＝萄【元明乙】＊`桃枝朵。內外院地遍大海水。其院界上，種種色蓮華、曼陀羅華、阿底木多迦華、婆利師迦華、瞻蔔迦華、蘇曼那華、波吒羅華、榆地迦華、迦擔婆華作華鬘界。中置觀世音清淨蓮華明王像，面西，外置香水壜，口插諸枝華葉。列種種幡，以五色線圍繫外界。種種飲食、乳酪酥蜜、酥燈油燈。四門香罏，燒百和香敷獻供養。持真言者淨浴香塗、著淨衣服，以牛二淨㵶灑身服，西門作法結護，啟請一切諸佛菩薩種族天神，`[結加＝結跏【明乙】下同]`結加趺坐。每日當誦清淨蓮華明王央俱捨真言七遍，摩尼供養真言一千八十遍，加持法瑜伽觀曼拏羅中一切供物，皆出無量無邊大曼拏羅種種宮殿海雲、諸天種種衣服海雲、諳天種種頭冠瓔珞釵鐺鐶釧海雲、諸天種種牛頭栴檀沈水諸香末香塗香燒香海雲、諸天種種甘露飲食海雲、諸天種種甘味寶果海雲、諸天種種寶香油燈光明海雲、諸天種種寶幢幡蓋真珠網縵海雲、諸天種種眾寶蓮華海雲、諸天種種摩尼寶珠寶器寶樹海雲、諸天種種伎樂歌唄讚歎海雲，溥遍十方一切微塵剎土所有三世一切如來諸法會中。作此大曼拏羅印三昧耶種種供養海雲，供養彼諸一切如來諸法會中一切諸佛菩薩摩訶薩大眾。如是至心法瑜伽觀誦念真言勿雜漏念。如是隨心種種供養承事之者，則得成此廣大供養海雲功德善根。若苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女作此壇者，得大福蘊，六波羅蜜善根圓滿，則`[當＝譡【宋元】]`當承事供養九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來一切善根，一切重罪災厄病惱悉自消除，於諸有情最尊上故。臨命終時，得九十二殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛現前安慰，語言：『汝往西方淨土蓮華受生，住不退地，以寶瓔珞而莊嚴之，得宿住智，得此不空一切真言壇印三摩地盡皆現前，又得一生補處菩薩同會而住。』若有有情見此壇者，禮拜讚歎亦得六波羅蜜善根滿足，捨此身後亦得往生十方剎土住不退地。何況持者而不解脫？如是無量供養功德壇法，皆是不空羂索心王清淨蓮華明王央俱捨真言、摩尼供養真言神通威德曼拏羅印三昧耶稱歎法品所出生故。」 明王曼拏羅像品第七十五 「世尊！此清淨蓮華明王像成就三昧耶，利益有情，除滅一切罪障病惱，成滿眾願。㲲上絹上方量四肘，於清淨處而圖畫之。其彩色中勿用皮膠，彩色色盞皆淨好者。畫匠畫時出入淨浴，以香塗身著淨衣服，每日受持八關齋戒。四面畫山，當心寶殿。其殿左右七寶樓閣，繞殿樓閣遍大海水。水中亦有蓮荷華葉，鳧雁鴛鴦、白鶴孔雀、共命之鳥種種魚獸。殿中釋迦牟尼如來作說法相，結加趺坐眾寶蓮華師子之座。下右難陀龍王，左跋難陀龍王，各一手掌寶華盤、一手散華。佛左不空羂索觀世音菩薩，身色相好如大梵天，面有三目，首戴寶冠，冠有化佛，身有四臂，一手執三叉戟、一手把羂索、一手執蓮華、一手揚掌，半加趺坐。佛右清淨蓮華明王菩薩，面色形貌如多羅菩薩，首戴寶冠，冠有化佛。當中正面眉間一目，左右面目如不空羂索觀世音菩薩左右面相，身有四臂，一手執羂索、一手執劍、一手執蓮華、一手執寶幢，半加趺坐。觀世音後，多羅菩薩，顏貌熙怡，左手執優鉢羅華、右手屈仰揚掌，微`[1]邪＝斜【三乙】＊`邪低頭，半加趺坐。多羅菩薩後，白衣觀世音母菩薩，顏貌熙怡，左手執蓮華、右手仰伸髀`[上＝下【三乙】]`上，半加趺坐。白衣觀世音後，大可畏明王菩薩，半加趺坐。清淨蓮華明王後，吉祥觀世音菩薩，顏貌熙怡，左手執蓮華、右手仰伸髀上，半加趺坐，瞻仰如來。吉祥觀世音後，濕廢多白身菩薩，顏貌熙怡，左手執蓮華、右手側揚掌，半加趺坐。濕廢多白身菩薩後，廣大明王菩薩，半加趺坐。是諸菩薩寶冠瓔珞、耳璫鐶釧、天諸衣服種種莊嚴，坐蓮華座。廣大明王菩薩後，一髻羅剎女，身真青色，面目瞋怒狗牙上出，髮髻紫赤，瓔珞嚴頸，首戴髑髏。身有八臂，一手執曲刀、一手把鉞斧、一手執劍、一手把索、一手執三叉戟、一手把金剛杵、一手把紅蓮華。右手以中指無名指小指握大拇指作拳，頭指直竪作期剋印。衣服莊嚴，半加趺坐，瞻仰如來。大可畏明王菩薩後，度底使者，身真青色，面目瞋怒狗牙上出，首戴髑髏。身有八臂，一手持劍、一手把杖、一手執青蓮華、一手執金剛杵、一手把三叉戟、一手期剋印、一手持鉞斧、一手執羂索。衣服莊嚴、半加趺坐、瞻仰如來。殿上空中七佛，阿彌陀佛當中，各坐寶座乘五色雲。七佛左，日天、大梵天、那羅延天、伊首羅天，乃至諸天持華供養。七佛右，月天、帝釋天、摩醯首羅天、淨居天，乃至諸天執華供養。觀世音座前，執金剛祕密主菩薩，左手執金剛杵、右手執白拂，半加趺坐坐蓮華座。清淨蓮華明王座前，大奮怒王，面目瞋怒，左手執金剛杵、右手仰伸臍下，半加趺坐坐蓮華座。大奮怒王後，四天王神，各執器仗。`[金＝執金【三乙】]`金剛祕密主後，焰摩王、水天王、風天王、火天神，執本器仗。佛下左，持真言者長跪而坐，一手執香罏、一手執數珠，瞻仰如來。四面山上，種種寶華果樹、種種禽獸、山`[間＝㵎【三乙】]`間河泉。山上，天宮龍宮、一切天神龍神、一切真言明仙。圖畫飾已，置道場中，像面`[向＝面【三乙】]`向西，以諸華香如法供養。持真言者清潔淨浴、著淨衣服、食三白食、盡斷語論，像前如法`[敷＝趺【三乙】]`敷座而坐。燒諸名香，法瑜伽觀觀世音相，誦持不空羂索心王母陀羅尼真言、廣大明王央俱捨真言、大可畏明王央俱捨真言、清淨蓮華明王央俱捨真言各一萬遍，摩尼供養真言滿千萬遍。像放種種色光，明照十方種種剎土，壇地震動，令真言者明朗勇悅。見是相時，則獲母陀羅尼真言、廣大明王央俱捨真言、大可畏明王央俱捨真言、清淨蓮華明王央俱捨真言、摩尼供養真言，出世世間一切悉地皆得成就。若沙門、婆羅門、族姓男、族姓女見像光者，亦得除滅十惡五逆四重等罪，獲大福蘊資糧善根。此清淨蓮華明王曼拏羅像三昧耶，能成種種希求法願，能入一切種族壇印三昧耶，一切如來種種神通而加被之。又是十方一切剎土三世一切如來金剛道場轉法輪處，復是十方一切剎土三世一切菩薩入不退地處，復是十方一切剎土三世一切如來祕密曼拏羅印三昧耶甚深之藏，能會一切諸佛菩薩金剛壇印三昧耶，能攝一切佛剎所有一切如來一切曼拏羅印三昧耶。作是壇處，寺內蘭若、山間王宮、林泉海沜、蓮荷池邊、城邑之地任擇勝地，縱廣五肘淨治嚴地，起基三指，以瞿摩夷、黃土泥、香泥塗飾。規郭界院，標廓四門，眾寶界道。內院當中三十二葉七寶開敷蓮華，其華臺上清淨蓮華明王結加趺坐。三十二葉，一一葉上白紅開敷蓮華。一一臺上互相間置一天男坐、一天女坐，半加趺坐，勿令天男天女併在一處。天女面慈軟相，執寶蓮華。天男面瞋畏相，把諸器仗印。天男天女皆以華鬘寶珠瓔珞、天諸衣服而莊嚴身。次院四面開敷蓮華，其華臺上三叉戟印、羂索印、金剛鎖印、金剛杵印、轉法輪印、金剛座印、青優鉢羅華印、金剛鉤印、吉祥蓮華鬘印、光焰藏印、摩尼珠印、螺印，一切諸印繞火光焰。四角，四天王神，面目可畏，半加趺坐，各執刀槊。次院四面開敷蓮華，於華臺上諸器仗印及諸手印繞火光焰。四角，須彌寶山。山上，天宮龍宮神宮、寶華果樹、種種色藤華鬘葉、諸藥草華。山下海水。四門，如意寶瓶，口出蓮華枝葉、蒲桃朵葉。東門、恒河水神、徙陀河神。南門，耶畝那神、毘摩大神。西門，阿 `[怒＝努【三乙】]`怒跛摩神、摩尼跋陀羅神。北門，計利枳邏神、毘迦吒娜神。如是八神，顏貌熙怡，手皆執持刀鉤`[棓＝棒【三乙】]`棓槊，半加趺坐。如法畫已，布諸天幡繒綵幡華，置香水壜，口插諸華枝葉。以諸飲食乳酪酥蜜果子、沙糖漿、石蜜漿、蒲`[桃＝萄【三乙】]`桃漿、一切香華、稻穀華、白芥子如法供養。燒諸名香、然`[酥＝蘇【宋】]`酥油燈，以諸寶器而為供養。如是供養，能加者上。持真言者作是法時，潔滌香塗、著淨衣服、食三白食，結界護身及護同`[伴＝件【明乙】]`伴。請召一切諸佛菩薩真言明神，供養禮拜。結加趺坐，作數珠印法瑜伽觀而誦念之。其授法人，淨沐身服，合掌禮拜，散華灌頂。每日供養誦念作法，課數終日夜欲曉時，壇地震動，清淨蓮華明王像上放大光明。持真言者見斯相時，身意愉朗得身心通。三昧耶像復出聲讚言：『善哉善哉！今已成就出世世間一切法願。』若有沙門、婆羅門、族姓男、族姓女入是壇者，捨此身已，當證阿鞞跋`[智＝致【三乙】]`智，授菩提記，不久當得轉大法輪成等正覺。若有有情見此壇者，則得滅害十惡五逆一切重罪，於當生處常得覩見諸佛菩薩。從此生已乃至菩提，更不墜於一切惡趣。」 畝捺羅印品第七十六 「世尊！復有不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中不空廣大明王央俱捨印、不空大可畏明王央俱捨印、不空清淨蓮華明王央俱捨印。如是之印能等成就會通一切如來種族一切壇印三昧耶；能摧一切諸惡藥叉、羅剎、阿修羅王、毘那夜迦、欲界魔王悉皆惶怖四散馳走；能溥振動十方大地；能雨諸天一切寶華寶冠珠瓔、天諸衣服種種海雲；亦能警覺十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩；亦能請召十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神一時來會；亦能安慰十方一切剎土三世一切菩薩摩訶薩眾；亦能召攝一切明王種族壇印真言明神一時來會；亦能增進極喜安樂不退轉地，當令速詣菩提道場成等正覺，轉大法輪、然大法炬、吹大法螺、擊大法鼓、建大法幢、演大法義；亦能`[吸＝翕【元明乙】]`吸集一切陀羅尼真言之藏，一切印法速疾成就，所求願滿；亦能會入一切如來種族祕密曼拏羅印三昧耶；亦能會入過現未來一切毘盧遮那如來祕密曼拏羅印三昧耶；亦能輪壞過去一切十惡五逆重罪宿障；亦能越度生死大海；亦能作大法橋船舶度諸魔網；亦能解脫生老病死愁歎苦惱；亦能與於布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多速疾圓滿，亦能現作六波羅蜜多大寶聚故；亦能溥遍供養十方一切剎土三世一切諸佛菩薩金剛一切天神。亦能示現一切如來廣大神通所加持處，亦能示現一切正幻化三昧耶力處，亦能示現一切三摩地處，亦能示現一切如來種種神通威德變現處，亦能示現一切法界毘盧遮那如來大悲出生藏處，亦能摧壞五趣一切業報怨敵蠱毒厭蠱呪詛災變悉皆除滅。」 「如意央俱捨印： 「以右手背`[8]押＝壓【元明乙】＊`押左手背上，二大`[母＝拇【三乙】下同]`母指各屈`[＊8]`押頭指根下側文，各屈頭指如鉤，二中指二無名指二小指各相並伸著手背腕上，以印當心。印真言曰： 「唵(喉中擡聲呼)(一)　㫊暮伽(`[上＝上聲【明乙】下同]`上)(二)　央矩捨(三)　入`[嚩＝縛【三乙】下同]`嚩`[12]二合攞＝攞二合【元明乙】＊` \(二合)攞(四)　𤙖(五)」 「此印結者，當結俱胝百千一切如來種族印、一切蓮華種族印、一切金剛種族印、一切大摩尼種族印等各俱胝百千印。此印是諸如意寶積福蘊之門，能滿真言者一切願故。此印亦是十方三世一切如來最勝祕密心法聚門，亦是一切種族祕密一切印三昧耶，亦是觀世音菩薩不空心印，於諸法門恒不空過。若常結者，一切悉地速皆成辦。」 「奮怒央俱捨印： 「准前印，改二頭指伸著手背，二大母指各入掌中橫屈如鉤，二中指各屈向掌如鉤，以印當心。印真言曰： 「唵(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)矩嚕馱(二)　鄧瑟吒(知禮`[反＝切【明乙】下同]`反`[二合㘑＝㘑二合【元明乙】]`二合)`[㘑＝隷【宋】]`㘑(三)　𤙖(四)」 「此印結時，顰眉`[怒＝努【三乙】]`怒目，怒聲稱𤙖字三五聲者，當結俱胝百千一切如來種族奮怒印、蓮華種族奮怒印、金剛種族奮怒印、大摩尼種族奮怒印，摧壞一切藥叉、羅剎、阿修羅王、毘那夜迦、焰摩王等，及諸神鬼四散馳走。此印於諸印中最為上首，能壞百千蘇彌盧山，能涸百千海水枯竭，能伏一切諸惡天龍神鬼惡人歡喜恭敬，亦令一切壇印三昧耶悉皆成就。」 「明王真言印： 「准前印，屈二頭指如鉤，二中指徵屈，二大母指與二無名指頭平屈相拄，二小指各直伸之，以印當心。印真言曰： 「唵(同上呼)(一)　苾𠆙(亭夜反引)`[囉惹＝邏若【三乙】]`囉惹(二)　鉢頭(二合)米(三)　入嚩`[＊12-1]二合攞＝攞二合【元明乙】＊` \(二合)攞(四)　𤙖(五)」 「此印通會一切如來種族印三昧耶，於一切如來種族印、蓮華種族印、金剛種族印、摩尼種族印皆為上首，於清淨蓮華明王曼拏羅印亦最為首。此印結者，當結如是種族中俱胝百千印等，除諸業障，當得一切如來為授阿耨多羅三藐三菩提記，當種百千福聚善根，一切如來憶念觀歎，一切菩薩歡喜與願，一切天神而常擁護。」 「摩尼灌頂印： 「右手當心仰伸，屈頭指向掌，其中指微屈與頭指相去一寸，大拇指邪竪，屈無名指頭與大拇指上第一節文相當，相去一寸半許，屈小指頭向掌，過無名指頭一寸許。覆左手，屈無名指頭與右中指頭相拄，左中指直`[＊1-1]邪＝斜【三乙】＊`邪伸，與右大拇指頭相去二寸半許，左大拇指頭指小指各散`[＊1]`邪伸。印真言曰： 「唵(同上呼)(一)　弭弭陀(上)(二)　㫊暮伽(上)振嚲麼抳(三)　跛(`[北＝比【宋】]`北沒反二合)囉嚩`[二合㗚＝㗚二合【元明乙】]` \(二合)㗚沙(上)野(四)　𤙖(五)」 「此印每時輪結，誦摩尼供養真言二三七遍，遍遍觀置十方三世一切微塵佛剎一切佛會，當雨諸天種種塗香末香燒香海雲、諸天種種衣服海雲、諸天種種寶冠瓔珞釵璫鐶釧海雲、諸天種種甘露飲食一切果蓏海雲、諸天種種七寶宮殿海雲、諸天種種寶幢幡蓋海雲、諸天種種雜寶眾華果樹海雲，供養十方三世微塵佛剎一切諸佛菩薩摩訶薩眾。以印真言力，溥於十方三世微塵佛剎一切佛會，皆雨如是種種供養海雲廣作供養而最為勝，是故真言者常結此印。誦摩尼供養真言者，速得圓滿六波羅蜜，常於十方三世微塵佛剎一切佛會雨所思惟種種如意寶樹，出生一切寶，供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾。以真言印力，則得無量俱胝百千須彌山王七寶積聚海雲，等於十方三世微塵佛剎三千大千世界須彌山王七寶積聚，廣大供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾，種種供養最勝福聚出生功德。如是種種廣大供養，皆是觀世音菩薩不可思議無量神通加持供養印真言力三昧耶。」 「願成就印： 「准前第四印，改左手無名指直伸，屈左頭指與右中指頭相拄，餘四指准前散伸。印真言曰： 「唵(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)薩嚩怛(登乙反二合)囉(二)　縒陀(上)野始廢(無計反)(三)　𤙖(四)」 「若召請結界受法灌頂、燒香塗香散華摩壇、供養飲食澡浴洗手、洗面漱口著脫衣服、梳結髮髻自護護他、坐時行道時設`[火＝大【元明乙】]`火食時、請餘部真言時、解界時一切處時，皆結此印作一切事速疾成就，於諸法中皆得不空功德法成，又得集會不空果願一切種族印三昧耶。如是五印昔所未說，今所說之，一一皆能真實示現種種神通無量功德。若有見聞此五印者，亦得一切不空功德。此五印復是不空積聚一切功德法處，亦是不空能破無量煩惱處，亦是不空示現十方三世一切佛剎處，亦是不空轉業之處，亦是觀世音菩薩真實大悲心處，亦是一切有情得安樂處。亦是真言者得成就處，亦是除滅一切殃咎處，亦是最勝解脫處，亦是無量大涅槃處，亦是成就不空種種真實法處。是故真言者日夜六時結斯五印，速得如是最勝福聚示現法門。」 密儀真言品第七十七 「世尊！復有威儀真言成諸事法，護持一切，入一切處得大安樂。」 「結界真言： 「唵(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)漫拏(上)㘑(二)　𤙖(三)」 「淨治地真言： 「唵(同上呼)(一)　縒曼多(上)首䏶(二)　畢`[二合𭌆＝𭌆二合【元明乙】下同]` \(二合)𭌆底(丁以反)尾(引)縒㰤(三)　𤙖(四)」 「掃治壇真言： 「唵(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)播𭌆戍(書出反)陀(上)儞(二)　𤙖(三)」 「爭瞿摩夷土真言： 「唵(同上呼)(一)　畢𭌆底(丁以反)尾(引)(二)　`[囉＝邏【三乙】]`囉惹塞(桑紇反，下`[音〔－〕【明乙】]`音同)`[詑＝陀【三乙】]`詑隷(三)　𤙖(四)」 「淨水真言： 「唵(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)惹攞(二)　跛(北沒反)囉塞(同上)囉嚩臡(三)　𤙖(四)」 「灑地水真言： 「唵(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)沒(二合)𭌆嚲嚩隷(二)　莎(`[4]去＝去聲【明乙】＊`去)嚩訶(三)」 「淨繩界真言： 「唵(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)弭薄(蒲各反)訖嚲(二)　婆皤娜嚩`[𠼐＝犁【三乙】]`𠼐(三)　𤙖(四)」 「淨彩色真言： 「唵(同上呼)(一)　那(去)那`[羅＝囉【三乙】]`羅嚲娜(二)　嚩㘑入`[7]嚩＝縛【乙】＊`嚩`[8]二合〔－〕【三乙】＊` \(二合)攞(三)　𤙖(四)」 「淨浴水真言： 「唵(同上呼)(一)　惹攞弭麼𠼐(二)　㫊暮伽(上)輸(書出反)悌(三)　𤙖(四)」 「洗手面口真言： 「唵(同上呼)(一)　勃地惹隷(二)　㫊暮伽(上)勃陀(三)　𤙖(四)」 「取衣著衣真言： 「唵(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)嚩悉窒㘑(二)　`[撦＝𭫠【三乙】]`撦(蚩也反)娜野(三)　𤙖(四)」 「梳髮髻真言： 「唵(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)麼抳(二)　𤙖(三)」 「護身真言： 「唵(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)𡀩訖沙(上)拏(二)　縛`[囉＝羅【明乙】]`囉娜(三)　𤙖(四)」 「護同伴真言： 「唵(同上呼)(一)　薩`[＊7-1]嚩＝縛【乙】＊`嚩`[薩〔－〕【宋】]`薩埵`[二合〔－〕【元明乙】]` \(二合)嚩`[二〔－〕【宋】，二合【元】]` \(二)　`[𡀩＝落【元明乙】]`𡀩訖沙(上)抳(三)　㫊暮伽(上)鄧瑟吒(知禮反)㘑(四)　𤙖(五)」 「入壇真言： 「唵`[15]同上呼一＝上一【宋元】＊` \(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)跛(同上`[二合囉＝囉二合【元明乙】]`二合)囉弭捨(二)　步嚩泥(三)　𤙖(四)」 「禮拜真言： 「唵`[＊15-1]同上呼一＝上一【宋元】＊` \(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)嚩底(二)　𤙖(三)」 「行道真言： 「唵`[＊15-2]同上呼一＝上一【宋元】＊` \(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)斫羯㘑(二)　𤙖(三)」 「受法真言： 「唵`[＊15-3]同上呼一＝上一【宋元】＊` \(同上呼)(一)　縒麼野悉悌`[二合醯＝醯二合【元明乙】]` \(二合)醯(二)　㫊暮伽(上)嚩底(上)𤙖(四)」 「淨華塗香燒香真言： 「唵`[＊15-4]同上呼一＝上一【宋元】＊` \(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)補澁豍(哺兮反)(二)　跛(同上)囉嚩囉健地儞(三)　惹野惹野(四)　`[娑＝莎【三乙】]`娑(去)縛訶(五)」 「飲食果子真言： 「唵`[＊15-5]同上呼一＝上一【宋元】＊` \(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)縒囉二(去)布囉抳(二)　囉縒囉縒(三)　䞘囉嚩底(四)　𤙖(五)」 「燈油真言： 「唵`[＊15-6]同上呼一＝上一【宋元】＊` \(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)覩徵(二)　莎(`[＊4-1]去＝去聲【明乙】＊`去二合)嚩訶(三)」 「此諸真言各依本法誦之三遍或誦五遍，淨治諸物而作供養，得一切法吉祥成就，不為一切魔族神鬼、毘那夜迦侵逐壞法。」 「明王真言 「唵`[同上呼一＝上【宋元】]` \(同上呼)(一)　㫊暮伽(上)嚩底(二)　者囉弭者囉(三)　散者囉(四)　莎(`[＊4-2]去＝去聲【明乙】＊`去)嚩訶(五)」 「此明王真言，行`[住＝往【明乙】]`住坐臥、喫食飲水、發遣聖眾、折伏神鬼，皆誦三遍或誦七遍，得一切法吉祥成就。」 囑累品第七十八 復謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言：「是不空廣大明王央俱捨真言、不空`[大＝廣大【三乙】]`大可畏明王央俱捨真言、不空清淨蓮華明王央俱捨真言，各自互作一切法故，不以餘真言令相共助。持是法者勿念妄語、嬉戲綺語、雜離間語、慳貪嫉妬、瞋恚忿惱、舉他過惡、說`[22]道＝導【三乙】＊`道三乘三寶、互相是非，盡不應作。但修是法，於一切時隨力所辦香華淨水長作供養，能令不空布施波羅蜜多速疾圓滿；恒於一切受想行識守持一切清淨禁戒，能令不空淨戒波羅蜜多速疾圓滿；於一切事修行安忍，能令不空安忍波羅蜜多速疾圓滿；於一切時修行精進，能令不空精進波羅蜜多速疾圓滿；於一切境修治靜慮，能令不空靜慮波羅蜜多速疾圓滿；觀一切法思修正慧，能令不空般若波羅蜜多速疾圓滿。於一切時虔敬三寶，心行正道言不諛諂，遵奉一切陀羅尼真言之門，樂敬一切佛像菩薩像金剛神像，於諸有情發大悲心，樂行六度為諸有情，受持讀誦恭敬供養此不空羂索神變真言經三昧耶。句逗分明，應自書寫教他書寫，`[瞫＝審【元明乙】]`瞫自通解教理文義亦復教他解釋文義，莫令斷絕此大真實不空羂索心王廣大解脫蓮華壇印三昧耶。此法常為一切菩薩摩訶薩合掌恭敬頂禮護持，此法亦是一切如來種族通用祕密大曼拏羅印藏三昧耶處，亦是一切有情趣大菩提出生死處，亦是觀世音菩薩最極甚深祕密法藏處。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩說是經已，爾時釋迦牟尼如來及十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺，讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！大悲者！能善說此不空羂索心王陀羅尼真言深妙章句種種之法，當與有情作大光明破諸闇障，為最不空如意寶聚，作大利樂開發菩提。我等諸佛亦常讚歎宣說流布。」爾時會中九十九億俱胝那庾多百千菩薩摩訶薩眾，執金剛祕密主菩薩摩訶薩而為上首，俱從坐起，繞佛三匝，退坐一面合掌向佛，同以偈讚觀世音菩薩摩訶薩曰： 「大慈淨妙身，　　光溥現眾色， 清淨猶蓮華，　　神通具嚴飾。 慈善力莊嚴，　　相好盡圓滿， 光明無與等，　　明踰眾月輪。 梵音甚清徹，　　震吼大悲門， 備顯諸神變，　　超勝迦陵頻。 種種`[＊22-1]道＝導【三乙】＊`道化相，　　具等淨無垢， 大智踰眾日，　　功德等虛空。 放光滿十方，　　佛會皆供養， 愛染燼無餘，　　法炬輪三趣。 濟拔諸有情，　　現在未來者， 為說不空法，　　種種真言門。 復是牟尼尊，　　殑伽一切佛， 毘盧遮那佛，　　印持神通力。 不空寂靜法，　　能現甘露義， `[＊22]`道化甘露城，　　令受菩提樂。 常於大苦海，　　解脫諸有苦， 皆獲無畏樂，　　陞住安隱道。 德海常深廣，　　譬喻莫能知； 三界起大悲，　　精懇常無息； 不空功德海，　　悲利無邊際。 書持之功德，　　佛演佛智力， 設於多劫中，　　莫能知少分； 我等如是讚，　　如海之`[渧＝滴【三乙】]`渧水。 我之眾菩薩，　　總敬不空法， 常隨安隱住，　　解脫真言門。 等與大悲`[者＝心【明乙】]`者，　　不空心法中， 隨方興流處，　　同助持宣說。」 爾時一切種族曼拏羅神，及無量百千諸真言仙神、大梵天、帝釋天、那羅延天、伊首羅天、摩醯首羅天，無量百千淨居天、焰摩王、水天、日天、月天、星天、風天、火天、四天王天，乃至三十三天諸真言女仙，無量百千龍神、藥叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、蘖魯茶、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等，聞是法已歡喜踊躍，一時而起合掌頂禮，繞佛三匝却住一面，曲躬而立瞻仰如來`[目＝自【元】]`目不暫捨，一時偈讚觀世音菩薩摩訶薩曰： 「大智牟尼尊，　　殑伽俱胝佛， 毘盧遮那佛，　　同以大神通， 勝智之法印，　　加持大悲尊。 大悲摩訶薩，　　大樂不空法， 最勝陀羅尼，　　種種之神變， 壇印三摩地，　　復是大悲尊， 種種實法行，　　慈善之根力。 然`[大＝火【三乙】]`大不空炬，　　常輪三有海， `[拔＝陞【三乙】]`拔濟諸有情，　　不空真實地， 不空真實城，　　安處無上道。 我等誓護持，　　大悲觀世音， 大悲為甲冑，　　輪`[還＝環【三乙】]`還諸欲海。 我等誓護持，　　不空真言壇， 資糧菩提滿，　　常住滿世間。 我等誓護持，　　不空奮怒王， 折伏三界魔，　　由伏諸魔論。 我等誓護持，　　不空羂索經， 一切真言等，　　勝妙三昧門， 流布滿世間，　　不令暫隱沒。 我等誓護持，　　贍部洲當來， 隨在方國邑，　　苾芻苾芻尼、 族姓諸男女，　　受持此經者， 不隨魔業行，　　伏斷諸煩惱， 依法如法持。　　我等誓護持， 諸佛陀羅尼，　　種種神通法， 解脫乘三昧，　　無量總持門， 皆於此經顯。　　由此不思議， 我等誓書寫，　　受持為眾說。」 爾時釋迦牟尼如來見諸菩薩、人天大眾歡喜踊躍一時偈讚觀世音菩薩摩訶薩不空羂索神變真言經，流通擁護樂自書持，`[7]誥＝告【三乙】＊`誥言：「善哉善哉！汝等能守觀世音菩薩摩訶薩不空羂索神變真言經，久住世間虔誠流布，遍贍部洲隨諸方處，無令散滅隱沒於地。如是敬護，即當皆得無量功德福聚之門，說不可盡。若苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，受持讀誦、書寫流通、為他解釋，所感功德皆亦如是。以斯義故，汝之大眾應勤修習隨方擁護。」爾時大眾得佛教`[＊7]`誥，歡喜信受，頂戴奉行。 不空羂索神變真言經卷第三十 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1092 不空羂索神變真言經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-06-28 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------