No. 1093 \[Nos. 1094, 1095, 1099, cf. No. 1092(Fasc. 1)] `[1]不＝佛說不【明】＊，【原】麗本`不空羂索呪經 隋天竺三`[藏＝藏法師【三】]`藏闍那崛多`[譯＝等譯【三】]`譯 如是我聞： 一時婆伽婆在逋多羅山頂觀世音宮殿所居之處，於彼山中多有娑羅波樹、多摩羅樹、瞻蔔華樹、阿提目多迦華樹等，更有種種無量無邊諸雜寶樹周匝莊嚴，與大比丘眾八千人俱。復有無量首陀會天無量百千左右圍遶，其名曰：自在天眾、大自在天眾。復有若干大梵天王及諸天子，請佛說法。 爾時觀世音菩薩摩訶薩於是海會大眾之中即從座起，整理衣服偏袒右肩，右膝著地合掌向佛，面目熙怡開顏含笑而白佛言：「婆伽婆！`[於＝我【三】]`於有心呪名曰不空羂索王。我於往昔從發菩提心已來過九十一劫，於是劫中有世界名曰觀視，於彼剎中復有一佛，名曰世界王如來應正遍知。然彼如來憐愍我故說此心呪，我時於彼`[佛世尊所〔－〕【三】]`佛世尊所受持不忘，以是力故從是已來常為無量無邊百千摩醯首羅諸大天眾、淨居天王并諸天子無量無邊說法教化，令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我於彼佛所得是呪已，即得不忘智勝莊嚴等一萬三昧。世尊！隨有此心呪處，當知彼處有大天眾，所謂自在天、大自在天、大梵天、`[梵天〔－〕【三】]`梵天等一萬二千守攝防護。世尊！隨其所在有是呪處，應如塔想。世尊！隨何方面有是心呪，應當證知彼諸人輩已曾供養百千萬億那由他諸佛種諸善根。世尊！若復有人聞此不空心呪者，當知彼人若於往昔於他人所行諸穢惡、造諸非法、毀謗諸師、毀謗正法，`[未＝於未【三】]`未來世必墮阿鼻地獄，一切諸佛菩薩聲聞辟支佛等皆悉捨離。彼人於後生悔恨心不復造惡，彼人若能一日一夜斷食誦此心呪，彼人重罪現世輕受，或一日間得寒熱病，或復二日或復三日或復四日或復七日得寒熱病，或復眼痛或得耳痛，或脣齒疼痛或舌齶疼痛，或復心痛或復腹痛，或膝痛或脇痛腰脊肋痛，或患支節疼痛或得痔病，或大小便利不通或下痢，或患手足或頭痛，或患瘡癬，或患白癩大癩甘瘡疱瘡反華瘡惡毒瘡月食瘡，或得羊癲諸鬼病等，或值呪咀`[野＝蠱【三】]`野道種種言說，或為他作而反著之，或為已作而更著之，或被枷禁繫在牢獄，或被他打或被他殺，或他期剋罵詈毀辱或被誹謗。世尊！我今略說，或值身口意業逼切或夜得惡夢，以現受故彼等惡業悉得除滅。況復清淨諸眾生輩，正信正行不滅罪者，無有是處。世尊！若有四輩人民等，`[設〔－〕【三】]`設以諂曲心聞此呪者，或復讀誦或復受持，或晝夜常誦，或為他解說已教令聽聞，乃至在畜生前說此心呪令彼耳聞，復能說是金剛句等，自心念言：『金剛句者何等是也？所謂一切不捨是也，一切不分別是也，一切無為是也，一切不遲至是也，一切不作是也，一切不染是也，一切平等心是也，一切無至是也，一切不棄捨是也，一切不離五陰是也。』如是方便當須念佛。彼等諸人，十方諸佛數滿一千在於現前，彼等諸佛當教是人懺悔除罪。世尊！我今略說，若復有人以竹帛書是心呪受持禮拜，有如是等無量無邊功德之聚。世尊！我今略說，聞此呪者不應起諍。世尊！`[若＝若有【三】]`若人共他鬪諍聞此呪者，或為驚怖大家或護他意或因調戲聞此呪者，世尊！彼等諸人應當思惟：『令我耳根聞此呪者，以觀世音菩薩威神力故，非我自力。』世尊！譬如有人，或取栴檀香或取龍腦香或取麝香等種種諸香，誹謗毀辱罵詈言說。誹謗毀辱罵詈言`[訖＝說【三】]`訖已，還以是香塗其身體。然彼栴檀乃至麝香不作是念：『彼人誹謗我罵詈我毀辱我。』豈有是心：『我與彼香，不與彼耶？』無有是處。世尊！但彼自有香性，不捨本性。如是如是。世尊！若有人於我此心呪或復毀辱，或復道說誹謗，乃至如上所說以諂曲之心恭敬尊重。世尊！彼諂曲眾生，於未來世於諸善根能為佛因，生生處處不離戒定及勝智慧成就福聚之香，於未來世能持戒香。世尊！若善男子善女人，或比丘比丘尼優婆塞優婆夷，或餘人輩，為此心呪故，於月八日十四日十五日空腹一日一夜莫食，身持禁戒心行精進，一日七遍夜復七遍誦此心呪已，莫念餘事、莫共他語。世尊！彼人現世得二十種功德。何等為二十種功德？一者一切病痛不惱其身，雖有病痛，以福業力故速得除差。二者其身微妙柔軟光澤，多人愛敬。三者諸根調伏。四者大得財寶，所求隨稱，不被`[他〔－〕【三】]`他劫奪。五者火不能燒。六者水不能漂。七者王不能奪，凡所造業常得吉利。八者惡雹不傷，惡龍攝毒。九者不被災旱，不畏惡風疾雨。十者若人被蟲食於禾稼，當取其沙灰水等任意呪之七遍，八方結界、上下諸方普遍結之，一切驚怖一切蟲毒即得除滅。十一者一切惡鬼吸人精氣，或於夢中為人夫婦欲相厭魅，亦不能害。十二者於一切`[惡〔－〕【三】]`惡眾生所常得安樂，心恒敬重無時暫捨。十三者若有諸怨生於惡意欲來讐對，亦自消滅。十四者但有惡人欲相害者，不能為害，即自去離。十五者一切呪`[詛＝咀【宋】]`詛一切蠱道，速即自攝，不能加害。十六者若處於`[眾＝眾眾【三】]`眾中最強。十七者諸有煩惱不能纏遶。十八者當在陣敵鋒刃相害，一心誦呪，一切刀杖箭矢即不著身。十九者一切善神常隨擁護。二十者生生處處常得不離慈悲喜捨。世尊！若人能受持如是心呪者，當得如是二十種功德。世尊！更復有得八種法：一者命終之日，觀世音菩薩當作比丘像現其人前。二者命終之時，心不散亂，四大安隱，無諸苦惱紛繞其身。三者病雖困篤，亦無諸漏泄穢污屎尿不淨。四者命終之日，得正憶念，心不亂錯。五者命終之日，不`[復覆面而＝覆面【三】]`復覆面而死。六者命終之日，得無量辯才。七者命終之日，欲樂生何佛國土者，隨意往生。八者常得善知識不相捨離。是`[故＝為【三】]`故八種福相現其人前。若有人能一日三時誦念，一時三遍受持此呪者，當斷酒肉五辛，則所得功德日夜增長。菩薩不自為已，知諸眾生心性力故，當為說之。勿為慳`[悋＝法【三】]`悋、勿作憍嫉，或云我能為`[汝＝汝說【三】]`汝，汝不能耶。所以者何？菩薩捨嫉妬意，為諸眾生作大利益而取菩提，入菩薩數。言菩提者即是大智，言眾生者即是方便，此二法者為眾生故而有所得。世尊，願佛聽我說此心呪，於如來前欲演說故，亦為四部諸眾生輩得安樂故得利益故，更為自餘罪惡眾生除滅罪故。」 爾時世尊告觀世音菩薩言：「汝清淨眾生說是心呪，應當知時，如來隨喜。此心呪者，於未來世行菩薩行善男子善女人，於此心呪當作父母想。」 爾時觀世音菩薩摩訶薩瞻覩尊顏目不暫捨，而白佛言：「世尊！佛已聽我說此心呪，一切菩薩所應禮拜恭敬尊重此解脫圓滿法門，為眾多人得利益故得安樂故，為欲憐愍眾多人故，為諸天人世間得世樂故。 「我今頂禮三世一切諸佛，及菩薩僧，去來現在聲聞緣覺。 「我今頂禮正行正向一切諸聖。 「我今頂禮大智舍利弗。 「我今頂禮彌勒世尊菩薩眾等。 「我今頂禮本師阿彌陀如來。 「我今頂禮常住三寶。 「敬禮觀世音菩薩摩訶薩大慈悲者。」而說呪曰： 「多`[姪＝絰【三】]`姪他(一)　唵`[吽〔－〕【三】]`吽(二)　`[10]這＝適【三】＊`這囉`[＊10]`這囉(三)　支唎支唎(四)　朱嚧朱嚧(五)　摩訶迦𠺕尼迦(六)　悉唎悉唎(七)　之唎之唎(八)　毘唎毘唎(九)　鉢頭摩訶薩多(十)　哥羅哥羅(十一)　吉利吉利(十二)　句盧句盧(十三)　摩`[呵＝訶【三】]`呵舒大薩多婆(十四)　佛著耶佛著耶(十五)　陀婆陀婆(十六)　吉膩吉膩(十七)　鉢囉`[12]二合〔－〕【三】＊` \(二合)摩舒大薩多婆(十八)　迦囉迦囉(十九)　吉唎吉唎(二十)　句嚧句嚧(二十一)　摩訶薩他莫鉢羅`[＊12]` \(二合)鉢多(二十二)　`[＊10]`這邏`[＊10]`這邏(二十三)　毘遮囉(二十四)　珊遮囉(二十五)　鉢囉`[＊12]` \(二合)遮囉(二十六)　伊吒吒伊吒吒(二十七)　婆囉婆囉(二十八)　毘唎毘唎(二十九)　`[13]哹＝呼【宋】＊`哹嚧`[＊13]`哹嚧(三十)　伊醯夷醯(三十一)　摩呵迦`[𠺩＝[梳-木+口]【元明】]`𠺩尼迦(三十二)　摩呵鉢遮鉢帝鞞沙`[建＝達【三】]`建囉(三十三)　娑囉娑囉(三十四)　柘囉柘囉(三十五)　呵囉`[呵＝訶【宋】]`呵囉(三十六)　呵呵(三十七)　兮兮(三十八)　`[𠹎𠹎＝咻咻【三】]`𠹎𠹎(三十九)　唵(引)迦娑婆囉訶(去)莫鞞沙達囉(四十)　達囉達囉(四十一)　地唎地唎(四十二)　度嚧度嚧(四十三)　多囉多囉(四十四)　薩囉薩囉(四十五)　簸囉簸囉(四十六)　`[婆＝娑【三】]`婆(輕道)羅婆`[輕道囉＝囉輕道【三】]` \(輕道)囉(四十七)　阿囉濕迷`[＊12]` \(二合)室多薩呵薩囉(四十八)　波羅帝曼地(徒筆`[20]反〔－〕【三】＊`反)多(四十九)　舍𠼝囉(五十)　十啝囉十啝囉(五十一)　多波多波(五十二)　婆伽槃(五十三)　蘇摩地底夜(五十四)　頡履屣伽拏(五十五)　居鞞羅(五十六)　婆囉醯眠達囉(五十七)　頡履屣伽拏(五十八)　啼婆伽拏(五十九)　嚩(扶夜`[＊20]`反)利至多(六十)　遮羅拏(六十一)　蘇嚧蘇嚧(六十二)　朱嚧朱嚧(六十三)　沒嚧沒嚧(六十四)　散捺鳩摩囉(六十五)　侯𠺩達囉(六十六)　婆`[娑長＝長娑【三】]`娑(長)婆(六十七)　比疏𮞎檀那(去)大(六十八)　頡履使那夜迦(六十九)　蒱呼毘指多鞞沙達羅(七十)　達囉達囉(七十一)　地唎地唎(七十二)　度嚧度嚧(七十三)　他囉他囉(七十四)　伽囉伽囉(七十五)　夜囉夜囉(七十六)　羅囉羅囉(七十七)　何囉何囉(七十八)　末囉末囉(七十九)　拔囉拔囉(八十)　拔囉陀`[夜＝夜迦【三】]`夜(八十一)　薩曼多婆盧吉多(八十二)　毘盧吉多(八十三)　盧雞攝啝囉(八十四)　摩醯攝婆囉(八十五)　慕呼慕呼(八十六)　沒𡀔沒𡀔(八十七)　沒夜沒夜(八十八)　門柘門柘(八十九)　何𡆗叉何𡆗叉`[莫摩姓去甲寫＝摩蘇迦寫【三】]`莫摩(姓去甲)寫(九十)　薩婆拔夷嚩(九十一)　薩婆烏簸達囉鞞嚩(九十二)　薩婆烏簸薩耆嚩(九十三)　薩婆揭囉醯嚩(九十四)　婆(去)馱槃達那(九十五)　曷囉社怛(九十六)　`[娑＝多娑【三】]`娑迦(去)囉(賊)(九十七)　何祇儞(火)(九十八)　憂馱迦(水)(九十九)　鼻挱(毒)(一百)　設薩多囉(戎仗)(一百一)　簸`[唎＝利【三】]`唎摹`[遮〔－〕【三】]`遮迦(能解脫)(一百二)　迦拏迦拏(一百三)　吉儞吉儞(一百四)　句𮞎句𮞎(一百五)　遮囉遮囉(一百六)　因地唎夜(一百七)　婆(去)邏蒱澄伽(一百八)　柘妬阿唎耶薩底夜(一百九)　三鉢囉迦釋迦(一百`[3]十＝一十【三】＊`十)　多莫多莫(一百`[＊3]`十一)　三莫三莫(一百`[＊3]`十二)　莫薩莫薩`[（莫呵…三）八字＝一百一十三莫呵耽摹【三】]`莫呵耽暮(一百十三)　安馱迦囉比馱摩那(一百`[＊3]`十四)　殺波`[囉＝羅【三】]`囉蜜多鉢`[利＝唎【元明】]`利哺囉迦(一百`[＊3]`十五)　彌唎彌唎(一百`[＊3]`十六)　吒吒吒吒(一百`[＊3]`十七)　`[茶偷＝荼係【三】]`茶(偷嫁`[＊20]`反)`[茶茶茶＝荼荼荼【三】]`茶茶茶(一百`[＊3]`十八)　知知知知(一百`[＊3]`十九)　伊尼夜折莫吃唎多(一百二十)　鉢唎迦囉(一百二十一)　伊醯夷醯(一百二十二)　伊濕婆囉(一百二十三)　`[哹＝𠸷【三】]`哹多槃`[＊10]`這迦(一百二十四)　句`[10][梳-木+口]＝𠺩【三】＊` \[梳-木+口]句`[＊10]` \[梳-木+口] \(一百二十五)　波囉波囉(一百二十六)　迦囉迦囉(一百二十七)　迦吒迦吒(一百二十八)　莫吒莫吒(一百二十九)　毘輸馱比沙耶婆私儞(一百三十)　摩訶迦流尼迦(一百三十一)　輸毘多夜社儒波比多(一百三十二)　何囉怛那(去)摩句吒摩囉達囉(一百三十三)　薩婆腎若失`[邏＝囉【三】]`邏思(一百三十四)　吉唎多摩句吒(一百三十五)　摩呵大蒱多(一百三十六)　迦摩邏訖唎`[＊12]` \(二合)多(一百三十七)　迦囉多邏(一百三十八)　著那三摩著(一百三十九)　毘`[木＝水【明】]`木叉(一百四十)　鉢囉`[＊12]` \(二合)嗛必多(一百四十一)　婆呼薩埵珊多帝(一百四十二)　鉢唎波柘迦(一百四十三)　摩呵迦[梳-木+口]尼迦(一百四十四)　薩婆羯摩拔囉那比舒馱迦(一百四十五)　薩婆嚩地鉢邏`[摹＝慕【三】]`摹`[＊10]`這迦(一百四十六)　薩婆薩埵娑摩攝婆索迦(一百四十七)　南摹素妬帝(一百四十八)　蘇波呵(一百四十九)」 「此呪隨誦即成，一日三時，一一時中誦一百八遍，能得除滅五逆重罪及諸業障。燒沈水香欲結界時，或呪水、或呪灰、或呪芥子、或呪紫檀木四枚，各七遍釘於四方，一切`[瘧＝瘧病【三】]`瘧寒熱病，作呪索誦二十一遍繫其`[15]咽＝胭【三】＊`咽下，即得除愈一切諸病；或呪`[酥＝蘇【宋】]`酥、或呪油、或呪水各二十一遍，呪已服之。若欲破他所作呪`[咀＝詛【元明】]`咀，作其人形像，或麵或`[埿＝泥【三】]`埿或`[蠟＝臘【三】]`蠟，當以`[鑌＝賓【宋】]`鑌鐵為刀段段割之。若有人驚怖欲護身者，當作呪索帶於身上。若有人患腹痛，呪鹹水服之。若有人被蟲毒或被蛇螫，當用`[21]塗＝泥【三】＊`塗呪塗之。若有人患眼痛，取白`[22]綖＝線【三】＊`綖為呪索繫其耳上。若人患齒，取迦羅毘羅木`[呪＝呪之【三】]`呪二十一遍，然後嚼之揩磨其齒。欲作大界，取五色`[＊22]`綖呪二十一遍，取紫檀木四枚為𣐍，繫索於𣐍上纏之，釘著四角即成大界。一者怖處一切驚處欲護身者，當作呪索帶行；或呪水灑之，或呪灰用散其上。若有鬼著，取五色`[＊22]`綖為呪索帶之或繫身體。一切寒熱病者，取白`[＊22]`綖呪二十一遍作索帶行。若有得一切種種惡瘡，取`[蓽茇＝畢盋【宋】]`蓽茇擣以為末和蜜，呪二十一遍`[25]泥＝塗【三】＊`泥其瘡上。若有人患眼，取香湯或甘草湯呪二十一遍洗兩眼。若有人患耳，煮油呪二十一遍內著耳中。一切鬪諍、一切官府、一切恐怖處，取水呪二十一遍洗其面。若國內有大疫病，或城邑聚落乃至家內當作道場，牛糞`[＊21]`塗地香湯灑地，於四角處安置新淨水瓶，以種種華置其瓶裏，復將種種華散道場處，持種種飲食皆令香美，復以種種淨草敷設道場，以食置上并諸果蓏。於四角處麵作燈盞，淨布作炷燒諸妙香，以最勝`[上者＝最大【三】]`上者而作供養。`[其呪師〔－〕【三】]`其呪師以香湯澡浴著鮮淨衣，於其座上敷新淨褥而坐其上，誦持此呪，一切災變即得消滅。若有遇重病者，將彼瓶水呪已灑於彼人，凡所灑者即得除滅一切疫病。諸鬼`[祟【麗三】，崇【大】]`祟者一切有怖畏處，以水灑之皆得除愈。若有人被他禁呪，磨栴檀呪二十一遍`[＊25]`泥其心上，即得除愈。若欲除滅一切業障及五逆四重，常誦莫住。若有家內遇`[疫＝惡疾【三】]`疫病，或復諸鬼`[擾＝繞【宋】，撓【元明】]`擾亂其家，當取一百八枚蓮華，一一蓮華各呪一遍擲著火中，即得除愈。若欲取一切眾生心意，當取栴檀一百八枚長二寸，一枚一遍呪之擲著火中。欲治一切鬼病恐怖之處，當取闍耶草`[藉草根〔－〕【三】]` \(藉草根)、毘闍耶草`[32]藥〔－〕【三】＊` \(藥)、那句利`[＊32]` \(藥)、揵陀那句`[梨＝利【三】]`梨草`[＊32]` \(藥)、`[＊10-6]這＝適【三】＊`這憐尼草`[＊32]` \(藥)、阿婆耶波儞草`[＊32]` \(藥)、因陀羅波尼草`[(香附子)＝香附子【三】]` \(香附子)、多迦羅`[(香)＝香【三】下同]` \(香)、斫迦羅(香)、摩`[訶＝呵【三】]`訶斫迦羅(香)、毘疏𮞎揵多(香)、蘇摩`[羅＝囉【三】]`羅`[是梔子〔－〕【三】]` \(是梔子)、`[蘇＝多草蘇【三】]`蘇難陀`[(草)＝草【三】]` \(草)。如是諸草皆搗之作末，細羅之，取水和為丸如大棗，呪一百八遍，或頭戴或繫手而行，一切鬼病一切疫病不能為害。若有小兒著鬼病及疫病所驚怖處，將一丸繫於`[＊15]`咽下。若有女人薄相難嫁娶者，或有諸病，取此丸藥和水澡浴，即除惡相，`[最妙最勝＝最勝最妙【三】]`最妙最勝隨意無難。若有女人不生男者，持藥一丸繫其項即得產男，一切驚怖中皆作大護。若有人被蟲者，此藥亦能破之。帶藥行者，不被火燒諸難。若被惡瘡，持此藥塗者`[即＝則【三】]`即得除`[差＝瘥【三】]`差。若有人為諸惡事逼切，帶此藥者即蒙除難。若有人欲除惡風惡雨，呪水二十一遍散於四方，即得除止。若遇大雹，取一樹枝行呪遙打之。此觀世音心呪雖不受持，但誦，能破一切業障，能成一切事，皆得成就。若有人持此呪者，彼人當織`[一＝一端【三】]`一白㲲，闊五尺長一丈，不得割斷。綜縷彼㲲當畫作一佛。`[綵＝像采【三】]`綵色中不得用膠，當和香`[及乳和綵色＝水及以乳汁而用【三】]`及乳和綵色畫之。右邊畫作觀世音像，狀如摩醯首羅天，頭上`[髮＝髮毛【三】]`髮悉如`[䗍＝螺【三】]`䗍髻，方作華冠，肩上當畫作黑鹿皮覆左肩上，自餘身分當畫作種種瓔珞。其畫者教持八關齋，勿得雜食，日別香湯清淨澡浴、著淨衣裳。其持呪者當清淨處安像，像前以牛糞塗地，四方齊整縱廣丈六尺。其壇場裏散純白華，置八水瓶各受一斗，皆令新淨，盛以香湯，復以種種華置其瓶內。安其淨草立八草`[座＝座座【三】]`座處安置八方，作八分食置其草座上。然後更以六十四分食，各各種種雜美好者。自餘雜食，具皆廣大`[羅列〔－〕【三】]`羅列作之。`[唯＝惟【三】]`唯除五辛酒肉，餘但使可得之者皆悉具之。若欲呪者，當三日三夜斷食，燒沈水香，其持呪`[人＝者【三】]`人以妙香湯三時澡`[洗＝洒【三】]`洗，大小便時皆須澡浴。若不能三日三夜者，但一日一夜斷食。當食三種白食，乳、酪、粳米。在彼像前長跪設飲食已，當誦呪一千八遍。爾時`[行者〔－〕【三】]`行者在於像前，即見自身出大光明猶如火焰。既自見已，生大歡欣。乃至觀世音菩薩自來現身，隨其心願皆悉與之。若欲隱身，當取雌黃或石黛擣令碎末，精細羅之，在於像前呪一千八遍，塗於眼上即得隱身，乃至騰空飛行，復得三昧名不空智`[見＝現【三】]`見在莊嚴。作如是法已，然後凡所作者皆得成就。此是持呪法，我今說竟。」 爾時佛說此經已，時觀世音菩薩摩訶薩，及淨居諸天子、娑婆世界主大梵天王，及諸菩薩眾諸聲聞眾、一切大眾人民，聞觀世音菩薩對佛說此經，皆大歡喜奉行。 `[＊1-1]不＝佛說不【明】＊，【原】麗本`不空羂索呪經 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1093 不空羂索呪經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------