No. 1097 \[No. 1096, cf. No. 1092(Fasc. 1)] `[【原】麗本，【甲】保元元年寫高山寺藏本]`不空`[4]羂索〔－〕【甲】＊`羂索`[（陀羅…呪）七字＝心呪王【三】]`陀羅尼自在王呪經卷上 `[6]唐天竺三藏寶思惟奉詔譯〔－〕【甲】＊，唐＋（天后代）【宋元】＊`唐天竺三藏寶思惟`[7]奉詔〔－〕【三】＊`奉　詔譯 「南謨囉哆那怛囉夜耶　南謨阿`[8]唎＝利【三】＊`唎耶　阿弭哆婆耶　怛他孽多耶　南謨阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏囉耶　菩地薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵阿慕伽　鉢囉底喝多𤙖𤙖𠰢吒　娑婆訶」 如是所說不空陀羅尼自在王呪，即是一切祕密神呪之主，若有人能誦此神呪成就之者，即能通達一切神呪，但是呪法所有事業皆得圓滿。 成就尊者說不空神呪功德分第一 爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復說不空羂索神呪王法。「若成就者，福不唐捐，能令無量無邊諸眾生界一切業障悉皆清淨，能集無量福德資糧，增長善根方便善巧，通達無邊智慧境界，六波羅蜜多皆得圓滿。復能證得無上菩提，四無所畏、十八不共一切佛法，及四聖諦、神足、根、力、菩提分法。復能示現靜慮、解脫、諸三摩地、三摩鉢底。復能證得聲聞、辟支佛及如來地。成就般若聰慧利根，有大威德精進勢力，具足辯才騰空隱形，為斫羯囉伐賴底、曷囉闍一切自在，能成呪仙獲世安樂。得吉祥瓶及如意珠，隨應所作一切皆得，驅策使者進退無違，令羅剎娑隨意而轉，復能入於阿素洛窟。或燒眾香或置藥眼中，能見地下一切伏藏，所為事業自在成就。療治眾病、調伏鬼神守護壇場，令諸龍王歡喜悅樂，降雨止雨皆得自在。復能於彼一切人中而得自在，能令一切眾罪厄難悉皆銷滅，資財寶物所求皆得。復能成就無邊陀羅尼門及三摩地門。此大不空羂索神呪之法，於諸呪中功德最上殊勝廣大，能令一切天、龍、`[藥＝夜【甲】]`藥叉、健闥縛、阿素洛、揭路`[茶＝荼【甲】]`茶、緊捺洛、莫呼洛伽、諸部多鬼、一切餓鬼、畢舍遮、拘畔`[11]茶＝荼【三甲】＊`茶、羅剎娑、星宿鬼、障礙鬼等承事供養尊重讚歎。復為帝釋、諸梵王等之所擁護。復為一切成呪仙者共所慶慰。復為常離一切散亂無所著者之所承習，受持所說，供養恭敬尊重讚歎。」 成就受持供養神呪法分第二 爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復說神呪之法。「若有欲誦此神呪時，應先洗浴、著新淨衣、潔淨誦呪、受菩薩戒，起慈悲心哀愍眾生意樂，作真實語、遠離嫉妬，利益安樂一切有情。`[直＝真【三】]`直心淨信愛樂功德，捨離貪愛瞋恚愚癡，憶念三寶，期心報恩。應廣供養聖觀自在菩薩摩訶薩，燒香、散花、塗香、末香、莊嚴幢幡及諸華蓋，於尊者前一心淨信意樂堅固，應誦聖者不空羂索心神呪王一百八遍，即入不空陀羅尼三摩地門。作蓮花印，禁出入息，默然而住。由是此人所應作事皆得具足，即於夢中得見聖觀自在菩薩，或現苾芻形、或現婆羅門形、或現童子形、或現帝王形、或現宰官形，讚誦呪人，作如是言：『善哉丈夫！汝能受持我之所說，汝所愛樂皆得圓滿。汝今持呪，心何所欲？隨意求索，能令汝願速得成就。』由是得滅一切業障，永不墮於地獄畜生，常生一切諸善趣中，般若現前辯才無滯增長正念，諸天隨順而為伴侶，所作自在無有障礙具大威神。復能持呪隨心所欲，不為一切怨賊侵奪，賢聖讚歎，常為國王大臣婆羅門居士等之所敬重，一切眾生之所愛樂，供養恭敬承事禮拜善言讚歎，常與一切驚怖之者作歸依處，能得一切善人腹心。若有常誦此神呪者，三業惡障皆悉銷滅。若誦`[萬＝一【三甲】]`萬遍，所須飲食臥具湯藥衣服什物無所乏少，安樂無病，長壽自在。」 成就親見聖觀自在菩薩法分第三 「若人欲得親見聖觀自在菩薩，應往寂靜山寺塔廟之中，或園林河邊深山巖谷阿蘭若處，著新淨衣、持八戒齋，受菩薩戒，三業清淨入三摩地，修四梵行，無所悋惜，於諸持戒福德人邊常求歡喜，然後於聖觀自在菩薩像前受其呪法。既受法已，即便於彼清淨之處，吉祥草上結`[3]加＝跏【三】＊`加趺坐，應誦不空羂索心呪一心不動，若晝若夜不驚不怖，乃至忽聞虛空之中有虎嘯聲亦不驚怖，若見聞空中諸天音樂歌舞唱伎不應驚異，或見天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、鉢特摩華、嗢鉢羅華、俱沒陀華、奔`[＊11-1]茶＝荼【三甲】＊`茶利華等亦不驚怪。是時聖觀自在菩薩至其人前，唱言：『善哉善哉！汝能如是供養於我。誦持神呪何所求耶？』其誦呪人即從坐起，於尊者前燒香散華，水和粳米及諸雜華供養聖觀自在菩薩，右遶三匝頭面禮足。菩薩爾時隨其意樂悉皆與之。」 成就畫像幀法分第四 爾時尊者說畫`[像＝幀【三】]`像法及成就呪法。「若畫聖觀自在菩薩形像之時，應織絹㲲隨其長短，不截兩頭。所用綵色和以香膠，勿取餘膠。畫師先受八戒齋法，然後方畫聖觀自在菩薩形像。其身黃白，首戴華冠，紺髮分被兩肩前後，慈顏和悅放百千光清淨殊勝，面有三目。以純白綖交絡肩臆，以`[瑿＝毉【三】]`瑿泥耶鹿王皮而覆肩上，莊飾寶帶以繫其腰。尊者四臂，左邊上手執持蓮華、下手執持澡瓶，右邊上手施無畏、下手執數珠，皆以`[珍＝珠【三】]`珍寶而嚴飾之。身著天衣，立蓮華上，有大威德。瓔珞短長交髆垂下，耳璫臂印及以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其幀內畫種種華。若欲作壇，於春秋時白月八日或十五日，吉祥`[星＝皇【甲】]`星下選擇好時無風無雲，即於城外擇取好處，隨其方地有諸樹木根莖枝葉、華果茂盛條蔓交加，周遍皆有流泉浴池，處處青草皆悉充遍。應用黃土為泥塗地，種種修理盡令如法，不於荊棘瓦礫骨石諸惡土地。其壇四面，以金精、赤土、雄黃、石灰及紫金色，青、黃、赤、白及以紫色畫其界道。於壇方面各開一門，門外各有二吉祥柱。於其壇內應畫螺形`[萬＝卍【明】]`萬字香印，門內各有二吉祥瓶。隨其處所應作浴池，池內周遍嗢鉢羅華、俱沒頭華、奔`[＊11-2]茶＝荼【三甲】＊`茶利迦華。於池四邊應畫鵝形，如貫華鬘周匝圍遶。應置像幀壇場之內，散種種華、燒種種香、幢幡寶蓋而供養之。或用金銀諸寶及以赤銅作吉祥瓶，盛滿一切諸妙香藥、末尼、真珠、金銀等寶和雜盛之，以雜華繩繫其瓶項。取燒稻穀作華，散以嚴飾壇上，應以白縵覆之。於壇四角各立一人，身被甲仗而守護之。是時呪師每日三時，洗浴清潔、著新淨衣，三業清淨受持律儀，於聖觀自在菩薩像前，應以乳糜、`[酥＝蘇【宋甲】]`酥酪、`[粆＝沙【三甲】]`粆糖、石蜜盛滿器中而供養之。後以栴檀、沈水、蘇合、龍腦如是等香和雜燒之而為供養。於像幀前，敷吉祥草結`[＊3-1]加＝跏【三】＊`加趺坐，作蓮華印安心合掌，敬禮一切諸佛菩薩，即誦護身呪。呪曰第`[二＝二護身呪【三甲】]`二。 「唵　阿慕伽　鉢囉底訶多囉叉囉`[叉〔－〕【宋】]`叉(自稱名)𤙖泮吒」 「若欲護身時，取自髮一莖，應以此呪呪二十一遍，常護自身無能損害。」 「呪 「鬼神呪。`[呪曰〔－〕【元明】]`呪曰第`[三＝三呪【三甲】]`三。 「唵　阿慕伽　漫陀　𤙖𤙖　泮吒」 「若呪鬼神，先誦此呪呪五色綖一百八遍，繫壇四面。然後呪水一百八遍，或呪芥子或呪淨灰，隨四方面壇內散之，即令一切惡鬼神等無能惱亂。」 「禁惡鬼呪。`[呪曰第四＝第四呪【三】]`呪曰第四。 「唵　阿慕伽　鉢囉底訶多唵𤙖泮吒」 「若禁惡鬼，應誦此呪呪水一百八遍，或呪白芥子或呪淨灰，隨四方面壇外散之，令諸惡鬼不得其便。」 「禁惡魔呪。`[4]呪曰〔－〕【三甲】＊`呪曰第`[五＝五呪【元明】，下至十皆同]`五。 「唵　阿慕伽　帝曬路枳耶　毘闍耶　俱嚕磨𤙖泮吒」 「若呪魔時，應誦此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪淨灰，於其壇外散灑十方，即禁諸惡魔不能嬈亂。」 「禁諸惡魔鬼呪。`[＊4-1]呪曰〔－〕【三甲】＊`呪曰第六。 「唵　阿慕伽　囉叉(自稱名)娑婆訶」 「若欲禁諸惡魔鬼時，應以此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪淨灰，點自頂上、額上、心上及兩肩上，遍灑其身，即令一切惡鬼惡魔不能惱亂。」 「呪同伴人呪。`[＊4-2]呪曰〔－〕【三甲】＊`呪曰第七。 「唵　阿慕伽　𤙖佉」 「若欲呪同伴人時，應誦此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪淨灰，於其壇內散灑同伴，即護彼人，惡魔`[鬼＝惡【三】]`鬼眾無能惱亂。」 「呪香呪。`[＊4-3]呪曰〔－〕【三甲】＊`呪曰第八。 「唵　阿慕伽　淡磨淡磨　𤙖泮吒」 「若燒香時，先以此呪呪種種香二十一遍，然後燒香恭敬供養。」 「呪飲食及華果呪。`[＊4-4]呪曰〔－〕【三甲】＊`呪曰第九。 「唵　阿慕伽　䞘醯利儜　䞘醯唎儜　𤙖泮吒」 「若以飲食及華果等欲散之時，先誦此呪呪一百八遍，然後於其壇外隨四方面而遍散之。」 「隨作事成就呪。`[＊4-5]呪曰〔－〕【三甲】＊`呪曰第十。 「唵　阿慕伽　毘闍耶　𤙖泮吒」 「隨作何事，若誦此呪悉皆成就。」 「世尊！能持呪者作是法已，於其壇內應誦不空陀羅尼自在王呪。若見聖觀自在菩薩像幀動時，或煙出時或焰出時，如常誦呪不應驚怖。若見幀動，得富貴自在。若見煙出，成就`[曷＝喝【三】]`曷囉闍位。若見焰出，騰空自在得成呪仙。其誦呪者若見焰出，心無驚怖身不動搖，即得聖觀自在菩薩現其人前而安慰之。其人見已所求皆遂，即得菩薩諸三摩地，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，現身憶念宿世生事，及得無量百千功德。」 成就使者能辦事法分第五 爾時聖觀自在菩薩復說使者能辦事法。「此之使者即是聖觀自在菩薩，不空羂索王神呪之使。若欲驅使，應以綵色及㲲布幀上畫使者形，又作藥叉童子像，頭髮直竪如盛火焰，面目瞋怒綠眼平鼻，形貌赤色身服赤衣，口出四牙二上二下，其舌於口或入或出。一手持劍、一手執索，嚴身之具皆悉周備。欲作法時，於白月八日或十四日持齋潔淨，安置幀像四衢道中或空室內，應以華香及諸飲食，除血肉等，種種供養。其持呪者先應誦呪自防護身，於㲲幀前誦不空王呪一百八遍，是時使者現其人前，語持呪者言：『欲何所須？若見處分，皆能成辦。』其持呪者隨心所欲，使者依行。于時使者隨所見聞悉皆具說。若持呪人日索金錢百文，應時即得。然不應別用及生悋惜，但應供養佛法僧寶。如是之事但當自知，不得輒向人說之。亦復不得共人結怨。應食淨食，不得雜食。每食之時，先減己身一分飲食供養使者，然後自食，常須憶念不得忘之。心常捨離貪瞋癡等，不得妄語，出誠諦言為他說法。於一切眾生常起饒益慈悲之心。復以香華、衣服、幢幡寶蓋、塗香、末香、燒香散華，恒常供養聖觀自在菩薩作報恩心。若能如是，即彼使者日日供承，得五百人所須資具、飲食衣服、塗香末香、燒香散華一切具足。乃至持呪之者盡形已來，隨意皆得無所`[乏＝之【元】]`乏少。」`[次頁[05]不分卷【元明】]` 不空`[＊4-1]羂索〔－〕【甲】＊`羂索陀羅尼自在王呪經卷上`[甲本奧書云一校了保元元年月日於大教房忝賜法印御房御本書畢密宗覺成留贈後覽共期佛惠耳保元四季五月六日奉受了覺成]` `[甲本闕]`不空羂索`[2]陀羅尼自在王呪＝心呪王【宋】＊`陀羅尼自在王呪經卷中 `[唐＝唐天后代【宋】]`唐天竺三藏寶思惟`[奉詔〔－〕【宋】]`奉　詔譯 `[前頁[08]不分卷【元明】]`成就驅策僮僕使者分第六 爾時聖觀自在菩薩復作是言：「若欲成就驅策僮僕，其持呪者應先造作僮僕者形，而此使者即是不空羂索王神呪之僮僕，容貌端正，當以一切莊飾之具而嚴其身。於其頭上作五髮髻，身之色相`[6]猶＝由【宋】＊`猶如童子。若欲作時，應用白檀或用紫檀或妙香檀，或用天木或一切木，若金若銀以作其形。若畫幀時，或白㲲上或於絹上。其僮僕者所有衣服皆作赤色，以`[燕＝烟【三】]`燕脂和紫礦汁，又取朱砂及以欝金若根若香、諸雜色等畫其形相，應使端嚴面目喜悅熙怡微笑。其身形相淺黃白色，應作兩臂，一手執菴摩羅果、一手持種種華。其像常於密處安置，散華燒香、末香塗香然燈、種種飲食而為供養。又於像前誦不空羂索王呪一千八遍。其持呪者應受八戒起慈悲心，呪法即成。即能覩見彼使者形，驅策自在，此持呪者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞若眼所見，皆來說向持呪之人。隨持呪者使令去處能速往來，一切事業皆得成就。又能施與持呪之者一切財寶。隨持呪人心欲去處，其使者即將去來。於持呪者住止之處，常淨掃灑若泥塗地，所有一切隱密之事及吉祥事皆來向說，一切惡聲一切苦惱悉皆銷滅，一切病患能令除愈，諸惡鬼神皆自隱沒。諸毒銷散歡樂圓滿，一切福業皆得增長，一切罪行悉能除滅，`[＊6]`猶如孝子恭敬供養尊量其父。彼持呪人若欲自身安隱快樂，不得於彼使者輕欺作惡及懷瞋怒，應淨洗浴常勤誦呪而修供養，口不妄言，其心哀愍一切眾生施與無畏，於三寶所起深淨信，常散諸華及懸華鬘、燒香末香，以如是等供養尊者聖觀自在菩薩。又先以種種飲食、散華、燒香然燈供養使者，乃至不得於一日中忘不供養。若不供養，求事不成。若其使者隱沒不現，即便捨去。是故持呪之人不應放逸，常修精進不應懈怠，於尊重處常勤供養，恒不忘失菩提之心，於施戒忍精進定慧應常修習，遠離慳悋污戒塵垢，於生死中常生怖畏，深懷慚愧心常正念，不得散亂智慧觀察。若如是作，即能成辦一切呪業。」 成就吉祥瓶法分第七 爾時聖觀自在菩薩復說成就吉祥瓶法。「持呪之人若欲成就法者，應結同伴並修十善至心堅固。欲作壇時應選好處，若山林地吉祥之所或是往昔仙人所住寂靜之處，如法修理，洗浴清淨、俱著新衣、唯食麥子及以乳糜、受八戒齋，與同伴人持呪自護。隨心遠近作四方壇，面各一門，香泥塗地，以香畫葉。應用雄黃、赤土、紫檀等末而界其道。於其壇內隨四方面應畫四大天王，以諸寶物莊嚴其身，皆被甲仗手執刀劍。其壇東面應畫金剛，南面刀劍，西面畫棓，北面畫鑹。於其四角畫赤色幡，散種種華。於壇場中以諸彩色畫吉祥瓶，用雜華鬘以繫瓶項，取蓮華池水盛滿瓶中，復以香華妙藥并諸雜果一切種子及以金銀真珠等寶並置瓶內。復以四`[8]槃＝盤【三】＊`槃：一`[＊8]`槃盛酪、一盤盛蘇、一盤盛乳、一盤盛蜜，於瓶四面各置一盤。其持呪者須伴五人，勇健無畏皆嚴器仗，於其四方各立一人，於五人中得心腹者簡取一人，與持呪者隣近而住。五人之外更取一人，勇猛無畏能為難事者，令洗浴清淨、著新淨衣。其持呪人於壇四方散種種飲食，除血肉等。於吉祥瓶前取吉祥草敷座而坐，應當呪水及以粳米灑散十方，燒香散華如法結界。 「第`[十一＝十一呪【元明】，下至十七皆同]`十一。 「唵　阿慕伽　播奢鉢囉底訶多帝囇嚕枳耶微闍耶　囉`[叉〔－〕【元】]`叉(自稱名)𤙖𤙖泮吒`[11]半音〔－〕【三】＊` \(半音)」 「此呪呪自身及與同`[伴＝泮【明】]`伴。如是呪已，應作大印，誦聖觀自在菩薩不空羂索心神呪王。若一日二日誦此呪時，若有毘那夜迦鬼來故相驚怖而作障礙，其持呪人應起勇猛勿生`[恐＝驚【三】]`恐懼，如常誦呪心莫散亂。`[復＝後【元明】]`復於壇南面聞羅剎娑可畏之聲，其誦呪人呪白芥子七遍散之，諸羅剎娑尋即退散不能障礙。南西北方亦復如是。」 「呪吉祥瓶。呪`[曰〔－〕【三】]`曰第十二。 「唵　阿慕伽　阿波囉耳多　訶曩訶曩　𤙖泮吒`[＊11-1]半音〔－〕【三】＊` \(半音)」 「此呪呪吉祥瓶。呪呪瓶之時，瓶現異相，或傾或側或動或搖。呪人見已如常誦呪，不應驚怖亦不解其結`[1]加＝跏【三】＊`加趺坐。何以故？以吉祥瓶如末尼珠，隨心所欲一切皆得，要當策勵加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就，若得成者自在安樂增長福業。由是呪人常勤精進，不應空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火日焰，或出金銀、末尼、真珠、瓔珞諸寶色相，或時出現種種衣服，復現諸天美妙婇女及諸殊勝童男童女，或丈夫形嚴淨裝飾，或復示現城邑聚落及諸巷陌、象馬車乘一切人眾、宮殿園林美妙飲食、香華幡蓋諸音樂等。雖見如是種種異相，如常誦呪不應驚起。其時聖觀自在菩薩復變自身現作普賢菩薩形像，無量菩薩眷屬前後圍遶，從彼瓶中忽然出現。聖觀自在菩薩現此相時，如上所現一切神變種種異相悉皆隱沒，唯有尊者現作普賢菩薩形像，與無量菩薩皆共讚彼持呪人言：『善哉善哉！汝能成就此神呪法。隨汝所求皆當與汝。』呪人聞已即從座起合掌恭敬，右遶尊者頂禮供養而作是言：『唯願尊者當攝受我施吉祥瓶。』聖觀自在菩薩所現普賢菩薩言：『善男子！汝之所求，我今施汝。隨意受用。』呪人取得吉祥瓶已置於頂上，復以香華種種供養。從吉祥瓶而乞願言：『南謨尊者！願隨我意樂，一切事業悉皆圓滿。』其持呪人作此願已，及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉祥瓶變現其體如淨瑠璃，為持呪人等現作童子，常能承事恭敬供養。」 成就策使羅剎童子分第八 爾時聖觀自在菩薩復說策使羅剎童子之法。「若欲使時，其持呪者應先畫作羅剎童子，色相形容如童子像，以一切莊具嚴飾其身。於頭之上為五髮髻，面狀喜悅身相端嚴，衣服黃色如乘空行，手執蓮華其體金色。如是畫已安置密處，若佛堂中若在房內。於白月八日或十四日持八戒齋，於像幀前散華燒香、末香塗香、懸諸華鬘及種種飲食而為供養。於其像前結`[＊1-1]加＝跏【三】＊`加趺坐，誦不空羂索心神呪王一百八遍，現前即見羅剎童子，隨持呪人有所希願皆令滿足。其持呪者語童子言：『汝今作我驅策使者』。童子答言：『如是如是。我當策勵承事供養，隨汝驅使皆令速疾而得成辦，不生疲厭。』其持呪人常應勤心供養童子形像，不作輕欺。若欲食時先與童子，不得遺忘。若能如是驅使自在，所須財物皆能與之。亦復示其伏藏之處，隨持呪人所須莊具及與資財，皆為將來無所乏少。而此童子若眼所見若耳所聞，皆來密向持呪之人耳邊而說，令持呪者憶念宿世所有生事。若持呪人問童子過去未來現在之事，皆依實答終無虛妄。」 成就使死屍取伏藏分第九 爾時聖觀自在菩薩說取伏藏之法。「若有欲取地中伏藏，其持呪人先當誦呪防自身已，即往塚間取丈夫屍，身形之上無瘡瘢者。應與洗浴洗浴屍已，即取香華塗其兩足而供養之，而便誦呪呪屍令起，作如是言：『尊師！今者與我何事？』彼屍即從索紙筆墨，其持呪人即齎紙等而與死屍，彼屍即如法抄寫取伏藏珍寶之法與持呪人。若持呪人不用抄寫，即語屍言：『汝應為我自取將來。』其屍如言即為將來。所得珍寶應如法受用，供養三寶及將施與一切眾生。而此死屍，隨持呪人所得珍寶若受用盡，即便送來。若不施三寶及一切沙門婆羅門貧窮眾生，即便不送。若持呪人自身不欲至於墓中，又復不欲令彼屍起，若自能知伏藏之處，應往彼取。若夜中取，應將同伴`[愛＝受【三】]`愛樂功德、同心同行、深怖罪業、善解經論聰慧之者，先作吉祥禁身呪已，即以蘇膏塗布為燭，誦不空羂索心神呪王一百八遍，用捨(詩可反)彌木然大火聚，發弘誓願：『`[為〔－〕【三】]`為令一切眾生永斷貧窮苦惱等事。』即以蘇燭擲向空中，隨有廣大伏藏之處，其燭即於伏藏之上空中而下，隨其寶物入地深淺所有尺數，其燭依此尺數空中而住。待持呪人來至藏所，明了知處結界圍之，其燭方滅。知伏藏已，後若取時，應以乳`[麋＝糜【三】]`麋及油麻粥以祭天神。如是祭已，共其同伴而往取之。取得珍寶分為三分：一分自為已身、一分與其同伴、一分共同伴和順供養三寶。又以自身所得一分，與一切眾生之所共用。若能如有自身一分，乃至持呪之人命未盡期，用之無盡。」 成就入婇女室分第十 爾時聖觀自在菩薩復說成就入婇女室法。「若持呪人欲入此室，應將同伴腹心之者，先當具足作吉祥法，以呪自身，然後往至其室。其室可愛，常有流泉浴池及諸華果種種樂具，世間皆以此室是靈仙處。若欲入時，其持呪人當於白月十五日持八戒齋、澡浴清潔、著白淨衣，然後往至泉水出處。應以稻粟、大麥、小麥、大豆、小豆及胡麻等七種之穀和乳酪`[酥＝蘇【宋】]`酥，誦不空羂索心神呪王。每一一遍常以此穀散於火中，要使此室其門自開。持呪之人見室門開，不應驚怖不得輒起，應專誦呪。若有婇女各各執持種種華香從室而出，語呪人言：『善來。尊者！唯願受我如是香華。』其持呪者不應輒受。乃至三請，持呪之人作如是言：『善來。姊妹！若為攝受我等故來，願持此香華與我同伴。』其同伴人觀此婇女，隨所愛者即便執手取以為妻。而此婇女知其人心所愛重故，猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲去處任情來往，其形色相少如童子，遊戲受用五塵境界，若捨人身即得天身成就呪仙。其持呪者如是誦呪，乃至更有勝妙婇女五百眷屬從室而來，執持種種衣服莊具及諸香華，頂禮呪人作如是言：『善哉聖者！為欲攝受，哀愍我故。久來在此，唯願領受此衣服等。』至三請已，其持呪人為欲調伏諸呪仙故，應受其請。隨所受已，持呪之人及諸婇女便沒不現，成就呪仙轉輪王位，若捨人身得於天身，一切呪仙皆來恭敬頂禮其足，稱讚吉祥願常住世，奏種種音樂作諸歌舞，建立百千寶幢幡蓋歡樂具足。其持呪人自在受用天王果報，其心安樂，然常念佛，終不忘失菩薩之行，得宿命智，超過一切諸惡趣門，亦不耽著五塵境界，恒常得見諸佛菩薩，而能教化無量有情，於無上菩提道中入不空智諸陀羅尼三摩地門。」`[卷上終【元明】]` `[卷中首【元明】，譯號同異如卷上]`成就眼藥分第十一 爾時聖觀自在菩薩復說成就眼藥方法。「其持呪人若欲成就此法之者，應以雄黃、牛黃及蘇毘羅眼藥，於香葉中裹此三種，於白月十五日沐浴清淨、著新淨衣、受持八戒，廣大供養聖觀自在菩薩已，於尊者前結`[＊1-2]加＝跏【三】＊`加趺坐。先念佛已，後誦不空羂索心王神呪一百八遍。其持呪人先應入彼火遍處定，待彼葉中烟出，即以泥塗壇而取眼藥，置於菩提樹葉之內。若火星焰出燒`[練＝煉【明】]`練此藥，其持呪人即知所作眼藥成就。應呪芥子等散於十方，及誦呪自護己身。欲取藥時，先誦此呪。呪曰第十三。 「唵　阿慕伽　鉢囉底訶多𤙖什筏囉什筏囉泮吒　娑婆訶」 「誦此呪已即取眼藥，石上研之使其為末，安著眼中，即令餘人不得見於誦呪之者。復身能自見一切伏藏，所欲往處隨其意樂，或入或出復能自見。一切菩薩天、龍、藥叉、健達縛等，及見一切眾生，若在天趣、或那落迦中、傍生、餓鬼，若沒若生悉能見之。若諸眾生作福作罪，悉皆能見。於一切處常得自在作諸供養。復能見於阿素洛窟及諸龍宮，復能隨類示現變化，應往便往無有障礙，證得神通往諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提記，復為諸大菩薩之所灌頂，得諸菩薩出離方便一切善巧，於諸靜慮三摩地門而得自在，成就根、力、菩提分法，又得一切呪陀羅尼而無所畏。」 成就除鬼著病法分第十二 爾時聖觀自在菩薩復說成就能除一切著鬼魅法。「若持呪人欲成就此法，應發信心修清淨業，精進堅固心無疑惑至誠決定，常懷報恩起慈悲心，此諸菩薩方能成就，非諸下劣怯弱有情。何以故？由佛教中先為阿難說於四種不思議法，所謂末尼寶珠威力不思議、神呪威力不思議、妙藥威力不思議、佛境界威力不思議。若能誦呪一百八遍，一切諸鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專誦聖者不空羂索神呪，下至一遍乃至`[撥＝發【明】]`撥聲一句，若患天行時氣一切熱病悉能除差。 「復次有法，應呪白線二十一遍，一遍一結以繫病人，即`[得＝能【三】]`得除差一切諸病，亦復不為諸鬼擾亂。復次有法，若患瘧鬼之病經四日者，先應泥作四角之壇，散諸香華，令其病者壇中而坐，復以麵作病人形像，應誦不空羂索心王神呪稱病人名，用淳`[鑌＝賓【宋】]`鑌鐵刀段段截之，病人見聞心即驚怖，瘧鬼捨離永不復來。 「復次有法，若欲呪人，其持呪者洗浴清淨，著新淨衣，先誦神呪自防其身，後以牛糞而用作壇，隨四方面畫種種色，散諸`[雜＝新【三】]`雜華及置白食供養壇場。應取童男或復童女，洗浴清淨、妙香塗身、著白淨衣，種種莊具而嚴其身，令於壇中結加趺坐。應誦此呪結童子髮。呪曰第十四。 「`[泮吒＝呪曰【宋】，呪【元明】]`泮吒(`[（(半丹…呪)）十八字＝唵一阿謨伽二鉢囉二合底訶跢三囉上叉羅上叉稱彼名四薩皤婆曳比也二合六盤陀七泮吒半音八莎訶【宋元】，唵一阿謨伽二鉢囉二合底訶跢三囉上叉羅上叉稱彼名四薩皤婆曳比也二合五盤陀六泮吒半音莎訶【明】]`半丹本無泮吒半音，此音中即有。下第十五呪)」 「誦此神呪結童子髮已，復取雜華滿於所呪童子手中，又以妙香若熏若塗及末散之，復呪粳米及與華水灑散壇內，應燒沈香誦不空羂索神呪，呪華三遍散童子面，童子身動。若欲令語應誦此呪，呪淨水灑童子面。呪曰。 「第十五`[1]〔丹本…段〕十字夾註－【三】＊` \(丹本此呪却在第十四段)。 「唵　阿慕伽　鉢囉`[訶底＝底訶【三】]`訶底多囉叉囉叉(自稱名)薩婆裴曳弊　𤙖漫陀　泮吒　娑婆訶」 「誦此神呪，不得以手觸所呪人。如此呪已，童子即語，若問去來現在好惡之事，皆能答之。其持呪者若欲發遣著童子神，復應誦此呪。呪曰。 「第十六(丹本此呪却在第十五段)。 「唵　阿慕伽囉闍　鉢囉`[二合〔－〕【三】]` \(二合)底訶多𤙖沒地耶咤待耶　若臘波波耶　𤙖𤙖泮吒`[半音〔－〕【三】]` \(半音)」 「復次有法，若欲成立，以手摩觸所呪之人令其病差。應作壇場散諸香華，復燒沈香，安置病人於壇中坐，呪之令動。其持呪人以無名指`[押＝壓【元明】]`押。一本云：左手中指及無名指`[捏＝担【宋】]`捏作印，其中指呪彼病人，病人即語，作是誓言：『我令放捨，終不敢來。』若不發語，應以此呪更治罰之。呪曰第十七。 「唵　阿慕伽　鉢囉底訶多孽車孽車　娑婆訶`[（丹本…呪）二十一字〔－〕【三】]` \(丹本此呪却在第十六段，下卷第十八段呪為此中呪)」 「誦此呪已，所呪病人身如火熱，作如是言：『我今即去，永不復來。』 「復次有法，若為諸鬼之所魅著，或瘦或癲，應誦神呪呪白芥子，或呪三遍或復七遍，火中燒之。我今復說火燒之法。先以牛糞作壇，壇中應燒菩提樹木及捨彌木、牛膝草等，以酥酪蜜相和，呪之一百八遍，一遍一燒，如是誦呪或一日或三日。若為藥叉鬼所著者，應誦聖觀自在不空羂索神呪，呪白芥子或一切種子，一遍一燒。或安悉香和白芥子呪之，一遍一燒，如是誦呪或一日或三日。若為天龍神鬼之所著者，以白檀末及沈香末相和，呪`[己＝之【明】]`己一遍一燒，如是誦呪或一日或三日。若為一切鬼神之所著者，應取胡麻以和芥子，或和白芥子呪之，一遍一燒，如是誦呪或一日或三日，即令一切諸鬼除滅。若有抂橫及諸災厄，或星現惡相、若王難鬪諍饑饉之事，應以牛乳和鹽呪之，一遍一燒，如是誦呪或一日或三日，一切惡事即自銷滅。」 不空羂索`[＊2-1]陀羅尼自在王呪＝心呪王【宋】＊`陀羅尼自在王呪經卷中 不空羂索`[9]陀羅尼自在王呪＝心呪王【三甲】＊`陀羅尼自在王呪經卷下 唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯 成就入壇法分第十三 爾時聖觀自在菩薩說不空羂索神呪壇法。「此壇是大乘法，為諸菩薩之所攝受。其應入壇若王若臣若諸凡夫，想持願者與佛平等，以持呪故能益自他，不生惡趣常生善道，故入壇者勤修供養。其持呪者被精進甲`[踊＝勇【宋元甲】]`踊躍歡喜，發起饒益一切眾生，不生慳悋，專注其心依壇法用如法作之，遠離嫉妬、不懷矯詐、無諸諂曲，所了知法念之不忘，無所希求於諸眾生，善巧方便心行平等，所作勇決能速成就，不起我慢離諸諍論，守持禁戒洗浴護淨，如是之人方堪持呪入此壇場。其所作壇法有三種：一者地壇、二者國壇、三者民壇。若為王作名為地壇，為大臣作名為國壇，為凡人作名為民壇。地壇大作，國壇中作，民壇小作。若不依此大中小法，便惡事起，或王或臣及誦呪者有諸惡事，以是應知當依法作。若欲作壇，先擇星日，若路逢善相選吉祥地，或於河邊或山林處或園苑中，應離荊棘骨石瓦礫高下不平、穢草稠林險惡之地，於其好處除去惡土好土填之，泥塗摩拭平坦如掌，周遍細滑`[猶＝由【宋甲】]`猶如鏡面。若造王壇，縱廣各有三十二肘，應用金銀真珠等末以和赤白黃綠黑色而界其道。於壇四面各開一門，去門不遠皆竪雙柱，種種莊`[飾＝嚴【三】]`飾作吉祥門，於此門外布諸妙華周遍圍遶。壇東門外畫二天王守護其門，左邊應作持國天王、右邊應作增長天王，俱被衣甲器仗嚴淨，作瞋怒面，眼光赤色。持國天王以手執劍，增長天王以手執棓。壇南門外應畫二王守護其門，左邊應作醜目天王、右邊應作赤目神王，此之二王面皆黑色，赤金嚴身，皆被衣甲，其手執持弓箭刀劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門，左邊應作末尼跋達羅藥叉王、右邊應作布栗拏跋達羅藥叉王，作此二王應如本色，種種莊嚴身被衣甲，手持斧索。壇北門外畫二天王守護其門，左邊應作多聞天王、右邊應作金剛手天王，畫此二王各依本色，眾寶莊嚴執持器仗。正於壇中畫聖觀自在菩薩形像，其像立在蓮華座中，頂上螺髻紺髮垂下，首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身，一切莊具而嚴飾之，形狀白色如頗胝迦。應作四臂，右邊二手一持蓮華、一持澡罐，`[左＝右【明】]`左邊二手一持數珠、一施無畏，面貌端嚴熙怡寂靜，圓光之上畫作天華而嚴飾之。於其胸前作`[2]萬＝卍【明】＊`萬字印，俯身低視尊者。左邊畫大勢至菩薩形像，其形色相如白金色，身著天衣眾寶嚴飾，偏袒右肩面向聖觀自在菩薩前合掌恭敬。復於右邊畫作普賢菩薩形像，其形如彼白蓮華色，頂作螺髻紺髮垂下，面貌端嚴熙怡微笑，偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。於普賢菩薩像下，應畫摩麼雞(`[3]周＝此【明】＊`周言我所)天女、金剛使天女。於大勢至菩薩像下，應畫多羅(`[＊3]`周言`[童＝瞳【三】]`童子)天女、毘俱胝(`[＊3]`周言瞋目)天女。其多羅天女著白色衣，餘三天女衣皆雜色。此四天女並著天衣，眾寶嚴飾，顏貌和悅熙怡微笑，悉皆䠒跪偏袒右肩，向尊者前合掌恭敬。復於觀自在菩薩像前，應畫不空羂索呪王，其形色相非赤非白，衣服赤色，頭髮動搖，面有三目，赤色赤光，耳璫垂下，口出四牙二上二下，兩眉或嚬下脣時動，身有四臂，長短瓔珞交垂胸臆，於尊者前雙膝著地，曲躬瞻仰側耳而聽。 「復於尊者兩邊近處，應畫梵王、帝釋及那羅延、自在、大自在等諸天之眾，各依本形衣服莊嚴，俱向尊者合掌而立。於壇四面，各應畫作一大龍王，所謂娑竭羅龍王、阿那婆踏多龍王、難陀龍王、鄔波難陀龍王。於壇四角應各畫一阿素洛王，所謂光明阿素洛王、羅帖羅阿素洛王、毘摩質怛羅阿素洛王、吼聲阿素洛王。結是壇已，復作諸印及諸器仗莊嚴壇場，謂應畫作螺形之印、輪形之印、蓮華形印、難地迦印、莎底(丁履`[反＝切【明】]`反)迦印、`[＊2-1]萬＝卍【明】＊`萬字印文。又應`[畫〔－〕【三】]`畫作棓鑹戈戟及弓箭等諸器仗形，復作白蓋若華若幢。欲畫之時，應令畫師先淨洗浴、著新淨衣、受持八戒，應取欝金、牛黃、雄黃、金精、朱`[砂＝沙【宋甲】]`砂。勝妙彩色勿以膠和，當用健陀洛娑香汁及`[8]酥＝蘇【宋】＊`酥和之，以此而畫。於壇周遍應懸青黃赤白四種色幡，壇上應以白蓋覆之。復以金銀赤銅作八大瓶，其`[瓶〔－〕【三】]`瓶皆用栴檀、沈水、龍腦、欝金和此諸香畫彼瓶上，即以貫華繫其瓶項，各滿盛水置於壇中。復取好香、`[＊8]`酥、蜜、乳、酪如是五物，各盛四器安著壇中。以`[＊8]`酥煮餅用`[沙＝砂【三】]`沙糖石蜜而塗餅上，取粳米飯及以乳糜，若胡麻粥，若大麥粥種種好食，唯除血肉，皆以盤盛壇中供養。壇外四面築牆掘塹，或竪籬柵，隨作一種。又於壇等四面各開一門，於其門外令人守護。其守護者令身被甲、手執器仗。復去壇外一俱盧舍，周匝四面陳列四兵象兵、馬兵、車兵、步兵，而為守護禦敵非人。其持呪人香湯沐浴、著新淨衣，作吉祥法誦呪自護，不令非人而得其便。復於壇外立一小壇，即令其王及王眷屬應入壇者，於小壇內香湯洗浴、著`[純＝淳【宋元】]`純白衣、持八戒齋，經一日一夜皆令斷食。口嚼楊枝呪白芥子，令王自身及諸眷屬皆手執之，以吉祥瓶水灌王頂上，令王正念方便安慰至心改悔。其誦呪人即先入壇，`[諸＝請【三】]`諸呪神眾以香華飲食及以燈明種種供養，頂禮聖觀自在菩薩，應誦此呪呪白芥子散於十方。呪曰。 「第`[十八＝十八呪【元明】，下至二十五皆同]`十八`[（丹本…卷）八字〔－〕【三甲】]` \(丹本此呪却在中卷) 「唵　阿慕伽　赦䚡耶　赦䚡耶　𤙖泮吒」 此是結界呪。欲結界時，先以此呪呪白芥子散十方面，而為防護。呪曰。 「第十九`[（丹本…段）十字〔－〕【三甲】]` \(丹本此呪却在第十八段) 「唵　阿慕伽　鉢囉`[16]二合〔－〕【三甲】＊` \(二合)底訶多　漫陀漫陀囉叉囉叉(自稱名)囉攘　薩婆薩埵𤙖　俱㘕唵泮吒`[17]半音〔－〕【三甲】＊` \(半音)娑婆訶」 「此是結壇神呪。欲結壇時，先以此呪呪水、呪灰`[或〔－〕【明】]`或白芥子，散灑四方，隨其遠近即成界畔而為防護。呪曰。 「第二十`[（丹本…段）十字〔－〕【三甲】]` \(丹本此呪却在第十九段)。 「唵　帝曬嚕枳耶　微闍耶　慕伽播賒`[娑〔－〕【三甲】]`娑蟒囉　三摩耶　地瑟咤南　摩訶娑蟒耶鉢`[囉＝羅【三】]`囉`[＊16-1]二合〔－〕【三甲】＊` \(二合)答波𤙖若」 「此是禁自身呪。若入道場，先以`[此〔－〕【三】]`此呪呪禁自身，不令非人而得其便。呪曰。 「第二十一`[（丹本…段）十字〔－〕【三甲】]` \(丹本此呪却在第二十段)。 「唵　阿慕伽　囉叉囉叉(自稱名)𤙖泮吒`[＊17-1]半音〔－〕【三甲】＊` \(半音)」 「此是呪香呪。若入壇場欲燒香時，先以此呪呪香然後燒之供養。」 「第二十二`[（丹本…段）十一字〔－〕【三甲】]` \(丹本此呪却在第二十一段)。 「唵　阿慕伽　淡磨淡磨　鉢囉　底　掣度　謗忙　微㘕麼　娑婆訶」 「此是呪華呪。若入壇場欲以華鬘供養時，先以此呪呪華鬘用散壇場。」 「第二十三`[（丹本…段）十一字〔－〕【三甲】]` \(丹本此呪却在第二十二段)。 「唵　阿慕伽　阿訶囉　阿訶囉　布澁波達嚩`[闇＝闍【三】]`闇微麼　阿遮唎尼　𤙖泮吒`[＊17-2]半音〔－〕【三甲】＊` \(半音)」 「此是獻供`[神〔－〕【三】]`神呪。欲獻供時，先以此呪呪水粳米及諸雜華，然後散灑於壇之內奉獻供養。」 「第二十四`[（丹本…段）十一字〔－〕【三甲】]` \(丹本此呪却在第二十三段)。 「唵阿慕伽　阿囉闍　鉢囉`[＊16-2]二合〔－〕【三甲】＊` \(二合)底車傑囉伽　跛店孽里`[＊16]` \(二合)醯拏　孽哩`[＊16]` \(二合)醯拏沫林　娑婆訶」 「此是呪座神呪。若欲坐時，先以此呪呪壇內座，然後於上結加趺坐，以其兩手作蓮華印，誦不空羂索心呪。如是誦呪威神力故，於虛空`[由＝中【三甲】]`由有異相現，或時聞有說法之聲、或聞彈指、或唱善哉聲、或見雨華。誦呪之人見聞如是不可思議吉祥事已，即知所作壇法成就，王及眷屬應即入壇。是誦呪人即從座起，頂禮聖觀自在菩薩及諸聖眾，從壇內出執王右手，引至壇門令王合掌，即取白繒掩王兩目，令王敬禮諸佛菩薩及神呪王，并多羅天女、毘俱胝天女、摩麼雞天女、金剛使天女，及大勢至菩薩、普賢菩薩已，令王發心至誠懺悔、作大誓願，手捧妙華。呪人引王從西門入至於壇中，以所捧華於諸像前隨意而置，所置華處即以為師。䠒跪合掌受菩薩戒，永斷酒肉不食葷辛，不復歸餘邪魔外道，知恩報恩，唯願三寶菩薩聲聞慈念加護。從今已後於眾生類，常施無畏誓不斷命。發菩提心，出真實言，不為邪行常行正見，不起我見及眾生命者、補特伽羅一切邪見，勤求出離證空法性，終不執著一切諸相。第二第三亦復如是。即作誓言：『願以如是所生功德速出世間，當作導師兩足中尊，令一切眾生斷煩惱病受諸律儀。』於是呪人授王不空羂索心呪印法，引出壇外。復應次第引王眷屬一一入壇如王受法。其事畢已，王及眷屬應以財寶什物施呪人等，方自還宮。 「若造臣壇，縱廣一十六肘。於其壇內所有界道勿用金銀，隨其力分用諸綵色。畫呪王等諸形像時，如王壇法應置飲食壇內供養。於壇四面各立幢幡，四吉祥瓶各滿盛水`[用＝安【三】]`用置四方。應入壇者，先淨洗浴、著新淨衣，燒眾名香散華供養。所有法用皆如王壇。 「若造民壇，縱廣八肘。於其壇內應畫尊者聖觀自在菩薩呪王像及以印文，其餘形像不應如彼王臣壇法。若畫壇時，用赤白黃色三道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅，或以銀作隨自力分，嚴辦香華幡蓋，種種飲食及諸果子而為供養。應入壇者洗浴受戒，入出壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利益，皆是世尊善巧方便調伏眾生，令於長夜而得解脫。若求聲聞者即以聲聞乘而調伏之，若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之，若求菩薩者即以大乘而調伏之，若以如是祕密神呪而調伏者即以神呪善巧方便，令趣善道乃至菩提。是故於此神呪應斷疑惑。若有成就佛及菩薩所說神呪，如此之人即得預流、一來、不還、阿羅漢果、辟支佛果，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。是故入此壇者成大福業，具足智慧神通宿命，乃至十地所有功德皆悉成就。超越眾魔一切境界，摧伏怨敵斷諸障惱，乃至五無間業悉皆銷滅，無量功德皆悉成就。」 成就調伏諸龍得自在分第十四 爾時聖觀自在菩薩復說調伏龍法。「若有欲得調伏諸龍得自在者，持呪之人應往至彼龍所居處，取淨黃土用和牛糞塗作壇場，燒栴檀香及沈水香，散華供養，應誦尊者聖觀自在不空羂索心呪王一百八遍。龍所居池水皆枯竭，龍及男女自然而現，皆悉歡喜頂禮呪人，讚呪者言：『善來善來。何為至此？』呪者報言：『我有所欲，希能相為。』龍即問言：『何所須耶？』呪者報言：『我所思念，汝宜隨順，速應我心。』其龍聞已，頂禮呪人忽然不現。須臾之間，龍所居處池水還滿，龍及眷屬歸於本宮無復暴惡，其性調柔住不放逸，常懼呪人重加其罰失於自在，及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。呪人於後欲求財物，廣行惠施饒益眾生，念彼龍時，其龍即變作童子形應念而至，身服珍寶種種莊嚴，於呪者前`[胡＝䠒【宋元甲】]`胡跪而問：『欲作何事？』呪人報言：『我須財物以施貧乏。』龍復報言：『今隨意樂，當令滿足。』作是語已，即入海中取如意寶珠奉施呪人，而發大願：『以如意珠施贍部洲一切眾生，捨離貧窮得大富貴，所求滿足自在無礙。』呪人得珠而語龍言：『汝可還宮。我若須汝，應念可來。無得遺忘。』呪人得此如意寶珠，所須皆遂，利益無量諸眾生類皆令快樂富貴自在。呪人復以種種香華供養寶珠，惟應自見勿示他人，若示他珠即失神變復不自在。後若賣時，於百俱胝價中但得其半，復更賣時又減半價，如是後後復更賣時常減其半，乃至如石一無所直，棄之於地無有光明。若於後時有佛出世，此如意珠還有神變入於海中。如是福力皆由神呪。若不如是，如意寶珠甚難可得。若彼呪人見時`[1]氣＝亢【三甲】＊`氣旱稼穡燋黃，心念彼龍，其龍爾時化作人形應念而至，頂禮呪人而作是言：『仁者復何所須？』呪人報言：『今者`[＊1]`氣旱苗稼不`[登＝發【甲】]`登，可降甘雨普令潤澤。』於是時間即復龍形，昇於空中興大雲雨，普`[洽＝令【三】]`洽一切無不豐足。作是事已白呪人言：『其所應作，我今已辦。』呪人告言：『可還本所。我若憶念，汝當赴我。』其龍於是禮呪人足，即沒不現還於本宮。若彼呪人欲於龍宮有所遊觀，憶念彼龍，其龍即能應念而至，而作是言：『仁者！復何所須？』呪人報言：『欲往龍宮有所遊觀。』即將呪人欻然而去。至彼龍宮，龍變呪人以為龍子，雖共遊處，終不為彼龍毒所傷。呪人遊戲淹時還憶人間，即採龍宮所有珍寶、衣服飲食、香華繒綵，及諸樂器畫繢等事，悉皆殊勝人中所無。龍與呪人齎持彼物，於須臾頃還至本處，復語呪人作如是言：『更欲何求？』呪人報言：『眾事已辦，隨意而去。』其龍爾時昇空而`[逝＝遊【甲】]`逝。若彼呪人意欲移龍置於他國，即往龍池而誦此呪結界自護。呪曰。 「第二十五`[（丹本…段）十一字〔－〕【三甲】]` \(丹本此呪却在第二十四段)。 「唵　阿慕伽　烏波味賒　𤙖泮吒`[＊17-3]半音〔－〕【三甲】＊` \(半音)」 `[（丹本…訶）四十二字〔－〕【三甲】]`「丹本有呪云(此呪宋、鄉二本無，丹本有此呪，為第二十五段呪)。 「唵　阿慕伽　毘社耶　摩訶那(去)漫陀漫陀　娑婆訶」 「此是護自身呪。欲結界時先誦此呪，以呪十方隨心遠近作其界畔，一切非人無能得便。以淨黃土於其界內，選擇淨地作四方壇，於其壇內燒香散華。應畫羂索猶如蛇形名龍羂索。爾時呪人以右足拇指躡畫索頭，誦不空羂索心呪王一百八遍。其龍爾時身如焚灼，至呪人前，以呪力故雖有瞋怒不能為害，即變其形以為水蛇。呪人取之以置瓶內或篋笥中無所逃避，所去之處恒將隨逐，飲以乳汁存其軀命。設有餘國旱澇不調，能`[貨＝貿【三甲】]`貨易之以取財物，為`[護國＝獲罪【宋元】，護罪【明甲】]`護國故不將貨賣。若有國土旱澇不調，`[令＝今【明】]`令其降雨無有過失。龍至他國降注甘雨，一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟，又能令彼多諸水牛，彼國眾生因之耕植，由此遠離饑饉疫病、鬪戰諍論，復無賊盜及以惡獸，衣食豐足安隱快樂，一切人民皆行善事，惠施貧乏堅持禁戒，廣修福業恒念無常，說如是言：『我等眾生生於邊國，無量時來饑饉逼迫。應知皆是大龍威德力故，令我等輩捨離如是無量苦惱。』大龍由是得無量福，`[復〔－〕【三】]`復為彼國承事供養，龍王歡喜守護人民。時持呪人攝取彼龍勸立誓願，常令利益一切眾生，復與受戒。彼龍因此善根力故，捨畜生身得不退地，乃至證`[獲＝護【明】]`獲無上菩提。其持呪人為利眾生施其命故，檀波羅蜜乃得圓滿，不`[得＝復【三甲】]`得生於地獄、餓鬼、畜生趣中，常生人天速得佛地。」 成就`[見＝具【宋】]`見不空羂索王法分第十五 「若有欲得見不空羂索神呪王者，其持呪人應先洗浴、著新淨衣、堅持禁戒，然後擇空閑處，或於樹下或於塔邊或園林中，以白月八日或十四日治地作壇用水灑之，敷吉祥草，應誦此呪自結頂髮而護其身。呪曰。 「`[（唵一…八）三十二字〔－〕【甲】]`唵(一)　㫊慕伽(上)(二)　跛囉視多(三)　𠸪`[叉𠸪＝𠸪叉【三】]`叉𠸪叉(四)　我某甲(五)　𧵊(呼奄反)(六)　撥(七)　`[娑＝娑(思說反)【宋元】，娑(思說切)【明】]`娑`[嚩＝嚩(房可反)【宋元】，嚩(房可切)【明】]`嚩訶`[八〔－〕【三】]` \(八)」 「誦此呪已，應誦不空羂索王呪呪白芥子三遍散於四方，即得一切障礙鬼神退散馳走無能惱亂。然後於草上結加趺坐，以衣蒙頭作定手印，應誦不空羂索神呪王滿一千八遍，爾時即有大聲及大光明或空中華下，持呪之人見聞如是不應驚怖，當知即是成就見尊者不空羂索王法。然後從座而起，燒香散華，一心憶念尊者聖觀自在，遍觀十方，即見聖不空羂索神呪王從南方來乘空而行，威光晃曜如百千電，一切珍寶莊嚴其身，面有三目，現瞋怒相，口牙上出，髮如火焰，其色靉靆猶如夏雲。身有四臂，一手執劍、一手執索，所執劍索有火焰光。被赤衣服，鼻中氣出如盛火焰，遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金、金剛、末尼及吠琉璃而莊嚴之，以大龍王而為瓔珞。於是大笑聲如天鼓，其形可怖，山河振涌樹木摧折。持呪之人雖見如是種種異相，不應驚怖，但誦不空羂索心呪王，及專心憶念聖觀自在菩薩，燒香散華，復以淨水和白粳米散之供養。爾時呪王從空而下容貌寂靜，猶如天身熙怡微笑，讚呪人言：『善哉善哉！我今歡喜。汝求何事？若求自在安樂、若曷囉闍作斫羯羅伐`[底＝坻【三】]`底曷囉闍`[位＝低【元明】]`位、若隱形、若騰空、若呪仙若呪仙斫羯囉伐底曷囉闍、若帝釋、若梵王、若護世、若宿住隨念智、若五通、若預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、辟支佛果乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。』其所樂者禮拜求索，如上所說。應作是言：『汝可與我而作使者。』爾時呪神為作使者，隨有處分皆悉能作，所行之處常隨逐之，所見所聞向呪人說。若持呪人不用呪王親近住時即自遠去，呪人憶念應時即至。或將伏藏與持呪人，或示伏藏。若持呪人見鬼病者意欲療治，使者即為除遣并治罰之。若患寒熱等病`[能〔－〕【三】]`能令除滅，亦能禁止一切水火刀劍、毒藥、雲龍、盜賊，復能摧破他軍怨敵，隨持呪者所作無違。呪人瞋時亦不敢瞋亦不逃避。呪人若不如法及以怯弱，即不成就。由是呪人常應如法勤修福業，不假多功而得成就。」 成就見如來法分第十六 「若有欲得見如來者，其持呪人行十善業，起慈悲心發增上意樂，精進堅固自誓`[要期＝邀斯故【三】，邀期【甲】]`要期。為欲利益一切眾生供養三寶，於聖觀自在菩薩像前塗地造壇，隨`[力＝共力【三】]`力所辦種種資具、燈燭華香而用供養。清淨其身、著鮮白衣，日別三時洗浴并換衣服。於其壇內或三日或七日斷食，結`[加＝跏【三甲】]`加趺坐作如來印，應誦不空羂索心呪王。爾時聖觀自在菩薩像身`[震＝振【三甲】]`震動或現神變、或行或坐、或`[低或昂＝住或臥【甲】]`低或昂、或現一身多身或麁或細、或起騰空放大光明。若見如此種種異相，當知即是呪法成就。其持呪人應`[令普賢＝知必當【三】]`令普賢得見如來。復由此相聖觀自在菩薩，令普賢菩薩奉請世尊使呪人見。復由此相當知如來允許聖觀自在菩薩之所啟請，為欲利益哀愍一切眾生故。時持呪者見如是相，歡喜踊躍，復以種種供養之具供養聖觀自在菩薩，應誦不空羂索心呪王，乃至聖觀自在菩薩像於其座上示現隱沒，如來出現申金色臂，安慰呪人唱如是言：『汝者，如來大悲者哀愍汝故，汝所希求我當滿足汝願。』于時呪人瞻仰世尊，踊躍歡喜右繞七匝，香花供養修敬已畢，白言：『世尊！我今肉眼得見如來，我所希求願令滿足。』爾時世尊告呪人言：『隨汝意樂悉當與汝。汝今何求？若求多聞、若求財寶富貴自在、若求呪仙，若於如來法中求聲聞緣覺菩提、若求灌頂菩薩之位。若求人中無病長壽，或求生婆羅門家居士大種姓家、轉輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天、三十三天、焰摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵身天、淨居天及求聖果。如是等處所求皆得，以如來神力故、福德加持故、如來祕密神呪故、聖觀自在菩薩願力故、不空羂索心呪王威力故、持呪之人意樂清淨故、如來語言無虛謬故，諸所希求必當成就。』若持呪者於如來前欲得授記，如來亦為授記。愚夫少智不應分別，生如是疑：『佛智難成。要經無量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫，修行淨業百千業行，善巧方便方得成滿。云何以少呪法一生修集便得授記？』勿起此疑。何以故？以持呪人修行般若善巧方便，信力、精進力、念力、三摩地力，由是因緣一切成就，乃至成佛故。我今者安慰呪人，勸發精進為之授記，當成阿耨多羅三藐三菩提。欲令呪人得授記已，依菩薩行次第修習，一切自在，得靜慮三摩地。如是自在菩薩，得近阿耨多羅`[三藐〔－〕【三甲】]`三藐三菩提。由是呪人先求自在。若有未甞菩提樂者，應生淨信，乘信力故一切事成速達彼岸。若不信者，假使經於百千俱胝多劫精進，唐捐其功，終無獲證，遠離阿耨多羅三藐三菩提。世尊由是了知眾生意樂，故為之授記。呪人由是於世尊前，求授記故佛為之記。爾時呪人得授記已，應知決定我當成佛，為天人師無上福田，而發是心：『我下劣身，不淨所生，無常敗壞，壽命短促生滅逼迫，復何所用？為求如來不壞身故，持養此身。發願不作身語及意不善之業，常行身語及意善業，必當捨離五趣之身，修行佛因精勤苦行。』以持呪人神呪力故，定證菩提，為能積集不可思議功德力故、誦持如來陀羅尼故、修習殊勝三摩地力故。由是如來呪藏中說如此神呪，有大印法及結壇法并入壇法，`[攘＝禳【三甲】]`攘災法、增益法、治罰一切障礙鬼法。若有信者，以呪方便而調伏之，能現菩薩種種神變，所作吉祥善巧方便，無病長壽，滅諸煩惱，離五無間業，復能銷滅厄難災障，能除疫病，及能除呪起死屍鬼魘魅并起屍鬼及惡徵祥，復能令毒藥、蠱毒、器`[仗＝伏【明】]`仗、赤瘡黑瘡痔瘻、塞建陀鬼、癎鬼、影鬼、小兒鬼由呪力故不能為害。復得色力、富貴自在、安樂身心，悅豫智慧聰明憶念，有大威德眾人敬愛。復能成就福智資糧增長善根，面貌端正光輝可愛。若有成就尊者聖觀自在菩薩不空羂索心呪王法，即得如是無量功德，如如意寶及劫臘波樹，所求皆得。此神呪法假使經於百千俱胝劫生求，尚難可得，何況少福眾生而得此法，法尚難得何況成就。當知此呪難得見聞，以一切如來之所護持、一切菩薩之所同入、一切如來所共成就、一切諸天之所擁衛，常為呪人之所供養，是大福聚，能應眾生皆得滿足，示現無上正等菩提。若有人受持此呪，以諸花香幢幡寶蓋供養恭敬尊重讚歎，終不墮於地獄，餓鬼，畜生諸惡趣中，`[常＝當【元明】]`常生極樂世界阿彌陀佛前，壽命無量，一切皆如聖觀自在菩薩威德神力。 「第二十六呪。 「南謨囉哆那　怛囉夜耶　南謨阿弭哆婆耶　怛他𦽆多耶　南謨阿唎耶　`[跋＝跋路【甲】]`跋嚧吉帝　失筏囉耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽鉢囉底喝多　僧訶囉　僧訶囉𤙖泮吒」 此是收除呪。凡結壇事畢欲收除時，先誦此呪然後除之。 不空羂索`[＊9-1]陀羅尼自在王呪＝心呪王【三甲】＊`陀羅尼自在王呪經卷下`[甲本奧書云，保元元年月日於大教房恭法印御房御本書了密宗覺成留賜後覽共期佛惠耳一校了宇治池殿僧房（以下不明）]` ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1097 不空羂索陀羅尼自在王呪經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-20 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------