No. 1098 \[No. 1092(Fasc. 1, 2)]
`[【原】享和元年刊長谷寺藏本，【甲】東寺三密藏古寫本，【乙】保延三年寫高山寺藏本，【丙】高山寺藏古寫本]`佛說不空羂索陀羅尼儀軌經卷上(一名不空羂索教法密言)
師子國三藏阿目佉奉 詔譯
`[原本冠註曰，准下如是我聞之前應有母陀羅尼品之品號]`如是我聞：
一時`[佛〔－〕【甲丙】]`佛在淨居天中，與諸天大眾，淨居天王、伊首羅天王、魔醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸天`[眾＝眾處【甲乙】]`眾，寶蓮華師子之座而說妙法，踰`[如＝眾【校異-原】]`如日光照明一切。爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜踴躍即從座起，偏袒右肩合掌恭敬，禮佛足`[已＝以【甲乙丙】]`已整理衣服，長跪叉手前白佛言：「世尊！我有陀羅尼，名不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶法。乃往過去九十一劫，彼最後劫中有佛出世，名世間自在王如來、應、正等覺、明行圓滿、善`[逝＝誓【甲乙丙】]`逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故，授是陀羅尼密言一切法門。其佛世界名曰勝觀察惠。世尊！我從是已來，常受持此陀羅尼真言一切`[法教＝教法【校異-原】]`法教，導化無量百千眾生，所謂淨居天王、伊首羅天王、魔醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王，一切天`[王＝主【甲乙丙】]`王各并眷屬，恭敬供養尊重讚歎，皆令住於阿耨多羅三藐三菩提，俱以離疑網智而莊嚴之。世尊！我初得是陀羅尼法時，證得百千不空無惑智莊嚴首三摩地門而皆現前。世尊！由斯真言之力，現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾，而皆供養聽聞深法，展轉教化無量有情，皆得發趣無上菩提。是故智者應當受持。世尊！若此經典所`[作＝住【甲乙丙】，在【考偽-原】]`作方處，當知其地即有無量百千淨居天王、伊首羅天王、`[大＝魔醯首羅天王大【校異-原】]`大梵天王、帝釋天王，及諸一十二萬百千天王并其眷屬，常共擁護恭敬圍繞。世尊！若斯經典所在方處，有能依法清淨書寫、讀誦、受持、讚歎之者，當知其地即是一切諸佛全身制底。世尊！若諸有情暫能讀誦、聽聞、流行此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，當知是人則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千諸佛，於諸佛所種諸善根。所以者何？此法乃是一切諸佛菩`[提＝薩【校異-原】]`提寶聚。
「世尊！若有有情造極惡業，謗讟一切諸佛、菩薩、獨覺、聲聞，及謗正法言無有善，或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞及謗形像塔廟經論教法，是應墮阿毘地獄，經無數劫受無間苦，諸佛菩薩獨覺聲聞雖具神通亦不能救。世尊！如斯有情能生悔心，清潔澡浴、以香塗身、著鮮潔衣，如法佛前至誠懺悔過去今生所造重罪終更不犯，受持齋戒清淨其心，七日七夜誡斷諸論，於不空羂索觀世音菩薩前每日誦此陀羅尼真言一百八遍者，當知其人先世所造十惡五逆四重諸罪悉滅無餘，不墮地獄，惟除五逆現世輕受。云何證知？所謂一日二日三日四日乃至七日瘧病熱病，或患眼耳鼻舌`[齗＝齗齶【校異-原】]`齗牙齒、頭背兩肩、心肚脇肋、腰髀兩膝、痔痢霍亂、手脚煩疼、白癩風疽疥癬、癰腫遊腫癤腫毒腫、癀病㿃門、瘡皰痒瘨厭蠱等病，或為鬼神之所嬈亂，或為人民種種譏謗、橫加罵辱、鞭撻楚`[楚〔－〕【乙】]`楚閉、受諸苦惱，遭餘惡事或夢不祥。世尊！此人以是輕受，能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情，受持此陀羅尼真言不成就耶？若有情身心不安，為於種種災厄怖畏惡夢不祥，日日清潔讀誦受持燒香供養者，則得消滅。
「世尊！若有善男子善女人，如法書寫、受持讀誦、聽聞是法、為`[人〔－〕【甲乙丙】]`人如法宣說讚歎，教`[他＝化【甲乙丙】]`他書寫受持讀誦，廣`[令〔－〕【甲乙丙】]`令一切胎卵濕化有情得聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等，當淨其心如理思惟，以無所得智、無方處智、無我無人無受者智、無分別智、無生無滅智、不遲行智、無作無染智、平等性智、離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智，以是種種真如巧智制御於心，而為方便觀念諸佛常見目前，不久當得十方百千一切諸佛一時現前，摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相，或得諸佛變作沙門與`[授＝受【甲乙丙】]`授菩薩增上戒品，令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經安置宅中，以諸香華隨心供養尊重禮拜，所得功德亦復如是。世尊！是今且略說少分之耳。若`[有＝有有【校異-原】]`有情為勝他心嫉妬諂誑，或為恐怖財利輕戲依他之心，讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆獲勝利。或復聞`[6]以＝已【校異-原】＊`以誹謗輕毀而不恭敬，亦獲勝利。世尊！今此利益，唯大智者知，乃是世間自在王如來威神之力、`[乃＝及【甲丙】]`乃是觀世音大慈悲力，令諸惡輩一切有情一經於耳`[譡＝即當【校異-原】]`譡`[種＝經【甲乙】]`種殖無量善根。所以者何？世尊！譬如有人以癡惡心行詣龍腦香林或諸香林，以愚癡智種種罵香，復恚心謗言：『此香實無香氣。』取`[香＝香氣【甲乙丙】]`香斫截擣碎為末，和水飲噉或塗身上。是香無心，不言：『彼人而輕`[置＝罵【考偽-原】]`置我。』以是香性，能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊！此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若諸有情說無因果，種種誹謗`[求＝妄【校異-原】]`求非過惡，或為嫉妬諂曲財食一切厄難，受持讀誦而作供養，由是因緣得大善根，從此身後於所生處，常得戒香、定香、慧香、解脫香、威德無畏福`[智〔－〕【校異-原】]`智`[資＝𥼻【丙】]`資糧香、一切菩提堅固不壞福聚蘊香。所生之處貴族種姓福聚圓滿，戒慧嚴身常能饒益。
「世尊！若善男子善女人受持讀誦此陀羅尼者，應白月八日或十四日或十五日，清淨澡浴、以香塗身、著淨衣服，或復不食、斷諸談論，於不空羂索觀世音菩薩前如法而坐，燒眾名香，瞻菩薩面誦此陀羅尼七七遍或一百八遍。世尊！當知是人現世之中則得二十種功德勝利。何名二十？一者身無眾病，若有宿業病生速令除滅；二者身膚細軟姝`[娧＝悅【校異-原】，〔－〕【甲】]`娧妙好；三者恒為眾人觀視愛樂，不相厭怠；四者六根常定，財寶自然；五者不為劫賊侵奪衣服財寶；六者不為水火焚漂一切財寶；七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓`[死＝者【甲丙】]`死；八者不為崖岸自墜死；九者加持`[淨＝淨灰淨【校異-原】]`淨水灑散一切菓實苗稼，惡風霜雹蟲獸之類悉不災難，苗稼滋茂；十者不為軍`[陳＝障【甲】，陣【乙丙】]`陳鬪諍而殺害死；十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨讐害死；十二者常為眾人讚歎稱譽更相戀慕，不值惡時死；十三者若見一切外道惡人自然和睦；十四者不為一切惡人誹謗謀害、若有起者速自便滅；十五者恒無怕怖一切`[人非＝人罪【甲】，非【乙】]`人非人等；十六者不為世間厭蠱呪詛荼枳尼鬼而得便死；十七者一切諸惡隨眠煩惱自然消滅；十八者不為水火焚漂、刀箭毒藥毒虫殃害身死；十九者一切諸天常當守護；二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。
「世尊！復有八法。何名為八？一者臨命終時，觀世音菩薩自變現身作沙門相，善權導引將詣佛剎；二者臨命終時體不疼痛，去住自在如入禪定；三者臨命終時，眼不謾顧現惡`[死相＝相死【校異-原】]`死相；四者臨命終時，手脚安穩右脇臥死；五者臨命終時，不失大小便利惡痢血死；六者臨命終時，不失正念而不面臥，端坐座死；七者臨命終時，種種談說深妙之法乃壽終死；八者臨命終時，願生佛剎隨願往生諸佛淨剎，蓮華化生，常覩一切諸佛菩薩摩訶薩眾，恒不退轉。
「世尊！若有有情深樂此法即便為說，或有發心盡求是法受持讀誦亦不慳悋，依法廣為分別解釋。何以故？菩薩者於諸有情常起悲智，`[僥＝幸【校異-原】]`僥無慳惜嫉妬之心，乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法，是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者何謂也？菩提名智，薩埵名悲，普示方便之眾義也。`[此＝因此【校異-原】]`此二法荷濟有情，乃得名為菩提薩埵。
「世尊！若`[譡＝儻【校異-原】]`譡許我，我當為利益一切有情`[乃至＝乃【甲】，及【乙】]`乃至邪見斷見惡慧眾生等，我今欲於如來前說是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。願垂納受。」
爾時釋迦牟尼如來`[告〔－〕【甲】]`告觀世音菩薩摩訶薩言：「善男子！汝當說之。今正是時，如來亦喜，我加被汝。今為利益惡世一切垢重尠福有情，及為新學菩薩住大乘者，廣作利樂施為佛事。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩蒙佛聽許，熙怡微笑，合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨，白言：「世尊！如來今`[＊6-1]以＝已【校異-原】＊`以聽許我說是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶。此三昧耶者，乃是一切菩薩摩訶薩同共修治至解脫處。我今哀愍世間、利樂安樂無量有情說是神呪。若受持者，應先敬禮正真行慈氏菩薩摩訶薩眾、敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如來(案梵本文，若略誦持則略敬禮佛菩薩等。當從慈氏菩薩下，略至敬禮無量光如來。從無量光如來，略至敬禮佛法僧寶等處)敬禮善往摩尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮世間自在王如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光明勝怨敵德如來、敬禮帝幢德如來、敬禮寶光明自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛遊步如來、敬禮善住無畏如來、敬禮佛寶法寶苾`[芻＝蒭【甲乙丙】]`芻僧寶、敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者，`[敬禮＝禮敬【甲】]`敬禮如是諸聖者`[＊6]`以，誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼密`[言＝言者【甲乙丙】]`言。」
爾時聖觀自在菩薩即先入定，諦觀母陀羅尼真言字句皆如金色，光明`[晃耀＝日光【甲乙丙】]`晃耀照十方界。從三昧起，即說不空羂索心王母陀羅尼密言曰：
「曩莫(敬禮)`[噻＝塞【甲乙】]`噻底哩(二合)耶(三) 特嚩`[𭉏＝怒【甲乙】]`𭉏(尼故反)(世)誐哆(過去)鉢囉(二合)底瑟恥(二合)帝(現前)弊耶(二合)曩莫(敬禮)薩嚩`[一切〔－〕【甲乙丙】]` \(一切)母馱(佛)步提娑底𡀎(二合`[菩薩〔－〕【甲乙】]`菩薩)弊耶(二合)曩莫薩嚩(敬禮一切)鉢囉(二合)底曳迦母馱(獨覺)阿哩耶(聖者)失`[9]囉＝羅【甲乙】＊`囉嚩迦(聲聞)僧祇曳(二合)(`[眾〔－〕【甲乙丙】]`眾)鼻庾(二合)阿底哆(引，過去)曩誐多(未來)鉢囉(二合)底庾(二合)`[11]嘚＝得【甲乙】＊`嘚半(二合)寧毘耶(二合)(現在)曩莫(敬禮)三藐誐多(去)難三藐(正)鉢`[＊9]`囉(二合)底半娜難(成就)曩莫(敬禮)舍囉捺嚩(二合)底(`[吉＝去【甲乙】]`吉)蘇多耶(舍哩子)恾訶(大)沫坦曳(智慧)曩莫阿唎耶(聖者)昧底哩(二合)耶(慈氏)鉢`[＊9]`囉(二合)母契瓢(為上首`[等〔－〕【甲乙丙】]`等)摩訶(大)菩提娑`[＊11]`嘚𡀎`[瓢〔－〕【甲乙】]`瓢曩莽蘇靺哩拏(二合)(金色)鉢`[＊9]`囉(二合)皤(光)𡀎曩`[囉儞＝儞羝【校異-原】]`囉儞(引)(光焰)濕嚩`[＊9]`囉(自在)曷`[半呼〔－〕【甲乙】，半引【丙】]` \(半呼)囉(引)惹(引)耶(王)怛他揭多耶(如來)曩莫(敬禮)`[思孕＝僧斯孕切【校異-原】]`思孕(二合)何(師子)尾吃哩(二合)抳哆(遊戲)曷(半呼)`[＊9]`囉(引)惹(引)耶(引)(王)怛他揭哆耶(如來)曩牟弭多皤野(無量光)怛他揭哆耶(如來)曩莽蘇鉢囉(二合)底瑟恥(二合)哆(善`[安＝女【甲】]`安住)莽抳據吒(引)囉惹耶(摩尼幢王)怛他蘖哆耶(如來)曩莫(敬禮)三曼多(普)喇濕弭(光)烏𭉪誐(二`[合〔－〕【甲乙】]`合)哆(高)失哩(勝)據吒(幢)曷`[＊9]`囉惹(引)耶(王)怛他蘖多耶(普光高勝幢王如來)曩謨(敬禮)尾跛始寧(`[勝〔－〕【甲乙丙】]`勝觀察)怛他誐多耶(`[如＝觀察如【甲乙丙】]`如來)曩莫失棄寧(火光)怛他誐多耶(`[如＝火光如【甲乙丙】]`如來)曩莫尾始`[𭊃＝梵【甲乙】]`𭊃(二合)(自在)步微`[世間〔－〕【甲乙丙】]` \(世間)怛他誐多耶(如來)曩莫`[吒＝迦【校異-原】，吃【甲乙丙】]`吒囉(二合)舉寸娜耶怛他誐哆`[耶〔－〕【甲】]`耶曩莫迦那迦(金)母娜曳(仙)怛他誐哆耶(如來)曩莫迦`[捨野＝拾【甲乙】]`捨野播耶(迦葉)怛他誐哆耶(如來)曩謨舍(引)枳耶(二合)母娜曳(釋`[迦＝迦如來【甲乙丙】]`迦)怛他誐哆耶(如來)曩莫蘇(去)鉢哩(二合)枳`[嘌＝㗚【甲乙】]`嘌(二合)底哆(善名稱)曩恾`[弟＝㖒【甲乙】，第【丙】]`弟夜(引)耶怛他誐哆耶曩莫三曼哆(普)嚩皤娑(光明)尾馹多(勝)僧誐囉(二合)恾(戰)室哩(二合)曳(吉祥)怛他誐哆耶(如來)曩莫印達囉(帝釋)計都(`[幢＝相【甲乙丙】]`幢)𭉪嚩(二合)惹`[相＝幢【甲】，憧【乙丙】]` \(相)失唎(二合)曳(吉祥)怛他誐多耶(如來)曩`[莫喇＝謨賴【甲】，謨剌【乙丙】]`莫喇坦娜(寶)鉢囉(二合)皤細(光)濕嚩(二合)攞(自在)囉惹耶(王)怛他誐多耶(如來)曩莫阿吡囉(二合)底荷哆(無能壞)妹灑𡁠耶(二合)(藥)囉惹耶(王)怛他誐多耶(如來)曩謨尾訖爛(二合)哆(超)誐弭寧(步)怛他誐多耶(如來)曩莫蘇鉢囉(二合)底(引)瑟恥(二合)哆(善安住)柰哩耶(二合)(無畏)怛`[哆＝他【考偽-原】]`哆誐哆耶(如來)曩莫薩婆怛他誐帝鼻庾(二合)阿攞荷`[𠺶＝訥【甲乙】，𠽆【丙】]`𠺶鼻藥(敬禮一切如來)三藐三母弟鼻藥(正遍`[知＝智【甲乙】]`知)南謨`[喇怛＝𡃤但【甲乙】]`喇怛娜怛囉(二合)夜耶(敬禮三寶)曩`[38]謨＝莫【甲乙丙】＊`謨阿唎耶(聖者)嚩路枳帝(觀)濕嚩`[＊9]`囉耶(自在)母弟薩`[＊11]`嘚嚩耶(菩薩)恾訶薩`[＊11]`嘚嚩耶(摩訶薩)恾賀迦嚕尼迦耶(大悲者)翳鼻遙(二合)(`[如是〔－〕【甲乙丙】]`如是)曩`[＊38]`謨噻吃哩(二合)嘚嚩(二合)(作禮)伊(入)那(此)`[魔＝阿【考偽-原】，摩【乙】]`魔哩耶(聖者)嚩路枳帝(觀)濕嚩`[囉自在＝自在羅【乙】]`囉(自在)母驅𭉪祇(二合)㗚喃(口宣說)阿慕伽播𮏝(尸瞻反)(不空羂索)曩恾(名)纈哩(二合)娜焰(心)怛他誐哆(如來)三姥佉(對如來面前)麼瑟耽(說)摩揭`[＊11]`嘚(輕呼)鉢哩沙(眾)沫地曳(中)阿誐(我)弭娜寧(今)恾靺哆以使野(二合)弭曳(`[宣＝二合宣【甲乙】]`宣說)薩嚩(一切)迦唎野(作)薩嚩(一切)磨曳數者(恐怖)暝(我)囉乞叉羅乞叉(稱自名字)皤嚩都(擁護)薩嚩薩`[＊11]`嘚嚩(二合)`[𡅧＝難【甲乙】]`𡅧者(一切眾生)坦𭔞他唵柘囉柘囉只哩只哩主嚕主嚕摩訶迦嚕尼迦耶(大悲)薩`[＊9]`囉薩`[＊9]`囉枲哩枲哩只哩只哩`[44]比＝北【甲】＊`比哩`[＊44]`比哩尾哩尾哩摩訶鉢嘚莽(大蓮華)賀噻哆耶(`[手＝平【甲乙丙】]`手)迦攞迦攞枳哩枳哩舉嚕舉嚕摩訶鼠馱(清淨)薩`[嘚＝嚩【甲】]`嘚嚩(二合)耶(有情)翳醯曳呬姥地野(二合)姥地野(二合)馱嚩馱嚩步馱耶`[步馱耶〔－〕【甲乙】]`步馱耶迦拏迦拏枳抳枳抳舉怒舉怒`[毘＝吡【甲乙丙】]`毘囉莽(第一) 鼠馱(清淨)薩`[＊11]`嘚嚩耶(有情)迦囉迦囉枳哩枳哩舉嚕舉嚕摩訶(大)塞`[咃＝吔【甲乙】]`咃摩(`[世＝勢【考偽-原】]`世)鉢囉(二合)鉢哆耶(得)者囉者囉散者囉散者囉尾者`[＊9]`囉尾者`[＊9]`囉吡`[＊9]`囉者吡`[＊9]`囉者翳吒吒翳吒吒皤囉皤囉鼻哩鼻哩部嚕部嚕怛`[＊9]`囉怛`[＊9]`囉底唎底唎覩嚕覩嚕系系(來)恾訶(大)迦嚕抳迦(悲)恾訶鉢鼠鉢底野(二合)(自在天)𡀎沙(身)馱`[＊9]`囉(冠帶如大自在天形)馱囉馱囉沙囉沙囉者囉者囉`[4]跋＝跛【甲乙丙】＊`跋囉`[＊4]`跋囉嚩囉嚩囉訶囉訶囉賀賀係係護護唵迦囉沒囉(二合)唅莽(大梵天)𡀎沙(形)馱`[＊9]`囉(持)達囉達囉地哩地哩度嚕度嚕`[5]咃＝他【甲乙】＊`咃`[嚕＝囉【甲乙丙】]`嚕`[＊5]`咃囉哆囉哆囉娑囉娑囉`[＊4]`跋囉`[＊4]`跋囉始吃`[7]哞＝吽【甲乙丙】＊`哞始吃`[＊7]`哞嚩囉嚩囉喇濕名(光明)捨哆娑訶薩囉(百千)鉢囉(二合)底曼抳哆(莊嚴)舍哩囉(身)入嚩攞入嚩攞哆波哆波皤娑皤娑婆`[＊9]`囉摩婆`[＊9]`囉摩薄伽梵(世尊)蘇恾`[月〔－〕【甲乙丙】]` \(月)儞逸(二合)底耶(`[日＝月【甲乙】]`日)焰麼(焰魔王)嚩嚕拏(水天)俱𡀎囉(毘沙門)沒`[囉＝羅【甲】]`囉(二合)`[唅＝含【乙】]`唅`[暝＝暝印【考偽-原】，瞑【乙丙】]`暝捺囉(梵天帝釋)陀曩娜`[與財〔－〕【甲乙丙】]` \(與財)纈哩(二合)師誐拏(仙眾)泥嚩誐拏(天眾)毘野(二合)㗚只哆(供養)者囉儜(`[是＝足【甲乙丙】]`是)蘇嚕蘇嚕主嚕主嚕母嚕母嚕補嚕補嚕散曩俱莽囉(童子)護嚕(二合)𭉪囉(大自在天)嚩娑嚩(婆藪仙)尾瑟𠯆(那羅延)馱曩娜(主藏神)陀婆野嚩喻(風)嚩擬聹(火)泥嚩(天)𭍋哩(二合)師(仙)那野迦(導師)嚩護(多)尾尾馱(種種)尾旨怛囉`[雜色〔－〕【甲乙丙】]` \(雜色)𡀎沙嚕波(形`[色〔－〕【甲乙丙】]`色)陀囉抳(作)馱囉馱囉地哩地哩度嚕度嚕咃囉咃囉伽囉伽囉揭囉揭囉播囉播囉娜囉娜囉嚩`[＊9]`囉嚩`[＊9]`囉嚩囉那(引)野迦`[與願〔－〕【甲乙丙】]` \(與願)三曼哆(普)嚩路枳哆(觀察)尾𡀔枳哆(妙觀察)路計(世間)濕嚩`[＊9]`囉(自在)魔醯(大)濕嚩囉(自在)姥護姥護姥嚕姥嚕姥野姥野𭊳者𭊳者𡀩吃叉𡀩吃叉摩摩(稱名)薩嚩薩`[＊11]`嘚嚩(二合)難遮(一切眾生)薄伽畔阿`[18]唎＝利【甲乙】＊`唎`[耶＝耶耶【乙】]`耶嚩嚕枳帝濕嚩囉耶薩嚩皤曳鼻野(二合)(恐怖)薩`[嘸＝無【甲乙】]`嘸鉢娜囉𡀎鼻野(一切衰)薩`[嘸＝𭋩【甲乙丙】]`嘸播薩`[＊9]`囉藝鼻野(厄難)薩嚩仡囉系鼻野(`[虐＝虎【甲乙】]`虐)薩嚩尾也(二合)地鼻野(一切病)薩嚩入嚩㘑鼻`[雞＝野【考偽-原】，鷄【乙丙】]`雞(二合)麼陀(殺)挽馱曩(禁)哆唎拏曩(`[伽＝伽鎖【甲乙丙】]`伽)怛惹曩`[鎖〔－〕【甲乙丙】]` \(鎖)曷`[＊9]`囉惹(王)主囉`[賊〔－〕【甲乙丙】]` \(賊)怛噻迦囉(賊)阿祇儞(火)鳴娜迦(水)尾沙(毒)捨噻怛囉(刀劍)波哩慕(引)者迦(放免厄難)迦拏迦拏枳抳枳抳舉𠯆舉𠯆者囉者囉旨哩旨哩主嚕主嚕印涅哩(二合)耶(根)麼囉(力)`[曝〔－〕【甲乙丙】]`曝地孕(二合)誐(覺分)折覩(四) 囉耶(聖者)薩底耶(二合)(四諦)三鉢囉(二合)捨迦(演說)答莽答莽(黑黑)娜麼娜麼三麼三麼(等等)麼娑麼娑摩訶答𭊳(大黑)馱迦(引)囉(闇)尾馱莽(除)波`[＊9]`囉蜜哆(彼岸)波`[＊18]`唎布囉抳(令滿足)弭哩弭哩吒吒吒吒吒吒吒吒[口*致] \[口*致] \[口*致] \[口*致]恥恥恥恥啅啅啅啅廔廔廔廔翳寧耶(二合)(鹿)折摩(`[波＝皮【甲乙丙】]`波)吃哩哆(作)波唎迦(去)羅(`[披＝彼【甲】]`披)翳系(引)奚伊(去)濕嚩囉(自在)恾賀步哆(大鬼神)誐曩(眾)曼者迦(能破)迦囉迦囉枳哩枳哩舉嚕舉嚕播囉播囉者`[＊9]`囉者`[＊9]`囉娑`[＊9]`囉娑`[＊9]`囉羯囉羯囉迦吒迦吒鉢吒鉢吒莽吒莽吒蘇(善)尾戍馱(清淨)尾灑耶(國土)嚩枲那(止住)恾賀迦嚕抳迦(大悲)濕吠哆(白)`[藥語𠯆＝拽腎饒【校異-原】]`藥語𠯆(`[線＝縚【乙丙】]`線)跛尾多(絡膞)曷囉怛曩(寶)莫舉吒(冠)摩`[＊9]`囉達`[＊9]`囉(二合)(華鬘)薩嚩語娘(一切智)失`[＊9]`囉枲(頂)吃哩哆(戴)惹吒(髮)姥舉吒(冠)恾賀(大)`[𭉪＝特【甲乙】]`𭉪步多(希有)劍摩`[＊9]`囉(蓮華)吃哩(二合)哆(作)迦`[＊9]`囉哆`[＊9]`囉(執)地也曩(禪)三`[摩＝麼【丙】]`摩地(定)尾母乞叉(解脫)鉢囉(二合)劍比耶(二合)(不動)嚩護(多)薩`[＊11]`嘚嚩(眾生)散哆底(心流注)鉢哩播者迦(調伏)摩訶迦嚕尼迦(大悲)薩嚩羯莽(一切業)阿(半音)囉拏(障)𡀎輸馱迦(令清淨)薩嚩尾野(二合)提(一切病)鉢囉(二合)慕(重引)者迦(如得出遠離)薩嚩薩`[＊11]`嘚薩(一切眾生)阿奢(心)鉢哩布洛迦(令滿足)薩嚩薩`[＊11]`嘚嚩(一切眾生)三摩(引)濕嚩(二合)娑揭囉(安慰)南謨窣妬坻(頂禮)娑嚩(二合)賀(引)阿迦攞(非時)密哩底庾(二合)(中夭)鉢囉(二合)舍莽娜耶(息隱)娑嚩(二合)賀`[34]引〔－〕【甲乙】＊` \(引)阿姥伽耶(不空)娑嚩(二合)賀(引)阿儞哆耶(無能勝)娑嚩(二合)賀(引)阿鉢囉(二合)儞多耶(無能勝)娑嚩(二合)賀`[＊34]` \(引)尾`[＊9]`囉那耶(精進)娑嚩(二合)賀(引)嚩囉吡囉娜耶(能與願)娑嚩(二合)賀(引)噎難塞(`[此＝二合此【甲乙丙】]`此)者名(我)薩嚩羯曼(一切業事)矩嚕(作)南謨窣都帝(頂禮)娑嚩(二合)訶(引)唵惹耶吽娑嚩(二合)訶(引)唵吽惹娑嚩(二合)`[賀＝訶【甲乙丙】]`賀(引)唵纈哩窒㘑路枳耶(二合)尾惹耶阿姥佉播捨耶阿鉢`[＊9]`囉(二合)底賀多纈哩(二合)馹唎郝呬𤙖泮娑嚩(二合)賀(引)」
爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼時，放光普照補陀洛山，其山中宮殿六`[遍＝返【乙丙】]`遍震動，於虛空中雨諸天華，𤘽物頭華、波頭摩華、奔拏唎華、曼陀羅華，種種寶華寶香、`[寶＝寶冠【乙】]`寶天諸衣服、瓔珞鐶釧、寶莊嚴具海雲，供養如來。又復供養在會大眾，華至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天、龍、藥叉、羅剎、阿索洛、乾闥婆、蘖嚕荼、緊那羅、莫呼囉伽、人非人等，`[一〔－〕【甲乙丙】]`一時歡喜合掌瞻仰，同聲讚言：「善哉善哉！大悲者！能善說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶，`[等＝若【乙】]`等摩尼寶能與有情雨大寶雨，普獲潤澤而得解脫。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是母陀羅尼真言，若善男子善女人等，每日時別燒沈水香，誦三七遍者，速得消滅十惡五逆四重諸罪。若行道路止宿住處，或於城邑聚落山澤所住方處念誦之者，真言加持白芥子，或復加持淨水淨灰灑散結界；真言佉陀羅木金剛𣐍，真言五色線索用繫𣐍上，四圍釘之，即成結界。安穩止住，無諸怖懼，為大護持，真言明神而皆歡喜。持真言者結白線索，患`[虐＝瘧【校異-原】]`虐者佩則得除差，若一切人民臂上腕上頂上腰上，令所佩人病者得差、怖者得安。加持牛蘇或烏麻油，與患熱病者空腹服之，即令除差。若他呪詛厭蠱者，真言鑌鐵刀，附體肢分以刀隱`[捺＝撩【校異-原】]`捺。又溲麵`[捏＝涅【丙】]`捏彼人形，一真言刀一截一百八段，至於七日每日如是，則便除愈。
「若患腹痛，真言紅鹽湯與令飲服，則便除愈。若`[一＝為一【校異-原】]`一切毒蟲螫者，真言黃土泥數塗毒處，或數加持牛乳空腹飲服，或加持煮豆汁溫蘸蟲所毒處，`[便〔－〕【甲乙丙】]`便得除愈。若患眼疼，真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝、甘草、白檀香水，每日晨朝午時暮間洗眼。或真言波羅奢水，日日洗之，即得除差。若患耳鳴熱風，真言生烏麻油或醍醐，數滴耳中，不久除差。
「若真言者加持緋線索二十一結，用繫腰上二手腕上，則護其身。若患齒疼，真言迦囉弭囉木，持嚼揩齒。若患鬼病，加持五色線索，當使佩之，即便除差。若為毒藥刀杖、破瘡咽喉腫病、疔`[病＝腫【乙丙】]`病惡瘡，真言`[畢撥＝蓽茇【校異-原】]`畢撥`[末＝未【乙丙】]`末、牛乳、石蜜而令服塗，即得除愈。
「若口舌欲起已起者，每晨朝時向日真言淨水，洗面漱口即令除散。若國土荒亂、大臣謀叛、他兵侵毀、災疫起時，先淨洗浴、著新淨衣、食三白食，於三七日嚴`[持＝治【考偽-原】]`持道場，四角中央置香水瓮，於所`[畿日〔－〕【甲丙】]`畿日內外清淨如法供養。壇西壇北燒香散華，依法坐誦此陀羅尼真言聲聲莫絕。作除災法滿三七日，即令國土一切人民得大安穩。每日加持壇中瓮水，散一切上，重成`[持＝擁【校異-原】]`持護，災厄罪障自然殄滅。
「若為鬼神卒殃失音者，加持白旃檀香泥遍塗心上，即還如故。若無財寶飲食香華常供養者，但誦持之常不間廢，亦得除滅一切罪障。
「若令家宅善神護持無災疾者，每日當取蓮華一百八莖，遍塗蘇蜜，散白旃檀香末加持護摩。每日三時，時別一百八`[枚＝遍【校異-原】]`枚，滿七日`[已＝以【甲乙丙】]`已，即成擁護，除諸災厄。若欲眾人而歡喜者，加持蘇蜜、白旃檀香護摩一百八遍、則如所願。」而說頌曰：
「母陀羅尼伽陀藥， 能除種種災障苦，
等數當以弭惹耶、 那俱唎藥柘哩尼、
乾馱娜俱唎翳羅、 阿皤播抳躬矩麼、
印捺囉播畢`[𭌆＝履【甲乙】]`𭌆迦、 乾馱畢`[＊18-2]唎＝利【甲乙】＊`唎禳俁藥、
多誐囉藥斫迦`[＊9-38]囉＝羅【甲乙】＊`囉、 摩訶斫羯烏施羅、
苾瑟努羯`[＊9]`囉`[哆＝多【甲乙】]`哆藥、 素摩`[＊9]`囉爾素難那，
精潔合治天雨和， 作丸丸如酸棗量。
首末標界而護持， `[（首末…持）七字〔－〕【甲乙丙】]`首末真言遍加持，
一千八遍便陰乾。 佩時加持一七遍，
隨上中下與佩之， 上者頭上頂戴之，
中者`[項＝臂【甲乙丙】]`項上常佩持， 下者`[臂＝項【甲丙】，頭【乙】]`臂上恒佩持，
皆得除滅諸災厄。 水火毒藥之災厄、
種種厭蠱諸呪詛， 一切悉不能為害，
諸惡鬼神不中害， 和香湯浴蠲諸障。」
「若有惡風雷電霹靂數數起者，加持白芥子水，望彼起處一呪一散一百八遍，則便除滅。或加持石榴枝，望所`[起〔－〕【甲丙】]`起處一呪一擬，亦得除滅。世尊！此母陀羅尼真言最上之法，但常誦持，不作檀印依法供養，亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者，如法圖畫不空羂索觀世音菩薩，如大自在天，首戴寶冠，冠`[上〔－〕【甲乙丙】]`上有化阿彌陀佛，被鹿皮衣，七寶衣服，珠瓔鐶釧種種莊嚴，執持器杖。以淨黃土、瞿摩`[夷〔－〕【甲乙丙】]`夷、香泥如法塗壇，清潔畫彩，中置其像，幡華莊飾。四角中央置香水瓶，三白飲食、諸菓飲食敷獻供養，惟除一切殘穢觸食、惡律儀家百味飲食、五辛酒肉皆不供養，餘者盡通請召供養。燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事，常淨潔浴著淨衣服，每時面東燒香散華，依法趺坐觀瞻菩薩，如法誦持時數不闕。每`[白月＝月白【甲】]`白月八日，應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現身，真言者見瞻仰禮`[拜〔－〕【甲】]`拜，乞所求願皆得滿足。并以雄黃或安善那置於壇中，真言加持令現三相：一者煖相、二者煙相、三者光相，`[點額點眼〔－〕【甲乙丙】]`點額點眼、點二手掌、點二脚掌，即證阿姥伽王神`[通〔－〕【甲乙】]`通智嚴三摩地，諸有事業無不成辦。」
爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子！汝能於是天人大眾之中，燃大法矩作眾寶聚，挽諸有情出眾苦海皆`[得其＝出苦眾【甲乙】]`得其本。」爾時淨居天王、伊首囉天王、`[摩醯首囉天王〔－〕【甲乙丙】]`摩醯首囉天王、大梵天王、帝釋天王及諸天眾聞說是法，皆大歡喜合掌恭敬，俱從座起前白佛言：「世尊！後末世時，隨在國土一切山林城邑村落，若有有情如法書寫讀誦受持此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，我等天王并及眷屬晝夜集會常擁護之。」爾時如來告諸天王：「善哉善哉！讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者，應當守護而勿放捨，`[便＝使【甲乙丙】]`便令修學增殖長養一切菩提福蘊善根，令得阿耨多羅三藐三菩提。」爾時諸天聞佛`[告＝稱【校異-原】，誥【甲乙丙】]`告讚，歡喜踊躍恭敬頂戴。
不空羂索神變真言經卷上`[此次乙本奧書曰，保延三年七月十四日於仲川書寫了]`
佛說不空羂索陀羅尼儀軌經卷下
祕密心密言品第二
爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起，整理衣服，右膝著地合掌瞻佛，顏貌熙怡，心具無量大慈大悲，遍身普放億千大日輪光王，照于十方三千大千佛之世界靡不周遍。放斯光時，映徹眾色皆如金聚，歡喜微笑白佛言：「世尊！今放此光，為於世間沙門、婆羅門、毘舍、輸陀，令得無量大悲之心，獲諸最勝`[為＝勝【校異-原】，〔－〕【甲乙】]`為依止處，及為一切學大乘者、持是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，皆獲菩提一切願果。`[將〔－〕【甲乙丙】]`將欲廣演是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言三昧耶門廣大解脫蓮華曼荼羅印三昧。此三昧是真實最上成就，乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深祕密三昧耶法。我今欲於佛前，`[一＝及一【甲乙丙】]`一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿蘇`[7]囉＝羅【甲乙】＊`囉、蘖嚕荼、緊那羅、莫呼洛伽、摩訶持真言明仙、淨居天、伊首羅天、魔醯首羅天、大梵天、帝釋天、焰`[魔＝摩【乙丙】]`魔王、水天、風天、火天、毘陛羅天、大苦行仙、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持明天女，乃至一切諸天神等，`[以＝已【校異-原】]`以住最勝曼荼羅三昧耶者前，廣演開釋是出世世間祕密曼荼羅印三昧耶法，令諸有情思惟讀誦受持斯法皆得最上成就一切功德，是故說是根本真實解脫心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言。惟垂哀愍聽我所說。」
爾時釋迦牟尼佛如來應正等覺熙怡微笑，即申百福莊嚴相好金色之手摩觀世音菩薩摩訶薩頂，告：「大慈大悲真清淨者！能為大眾闡斯妙法。善男子！汝今當知，現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來應正等覺，皆以無量神通光明加被於汝。我今亦以無量神通光明覆護於汝，恣汝神力說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言三昧耶。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩觀察十方一切大眾，如大象王德無所畏，即說祕密心真言曰：
「唵(一) 鉢`[10]𭉪＝特【甲乙】＊`𭉪摩荷噻哆(二) 恾訶阿暮伽播捨(三) 娑馱`[耶＝野【甲乙丙】]`耶娑摩耶(四) 紇唎娜(引)焰(五) `[槄〔－〕【乙】]`槄柘`[囉＝羅【乙】]`囉柘囉`[14]六〔－〕【甲乙丙】＊` \(六) 𤙖」
爾時觀世音菩薩摩訶薩說此真言之時，其補陀洛山，及三千大千世界蘇彌山王，一切天宮、神宮、龍宮、藥叉宮、羅剎宮、乾闥婆`[宮〔－〕【甲丙】]`宮、阿素洛宮、伽樓羅宮、緊那羅宮、莫呼`[16]羅＝囉【甲】＊`羅伽宮、持真言仙宮，皆六種震動，大海江河一切泉沼皆大涌沸，海中一切摩竭諸獸皆大驚怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來，於虛空中一時皆現，同聲讚言：「善哉善哉！大悲者！善能說此最勝真實不空羂索心王母陀羅尼三昧耶中祕密心真言三昧耶。若但讀誦，即得成就最上菩提。」
爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩言：「善男子！當為大眾說此真實廣大成就祕密心真言三昧耶功德之門。」爾時觀世音菩薩白佛言：「世尊！此祕密心真言三昧耶，若有善男子善女人，一心觀念十方一切諸佛菩薩，說誠實言，懺悔無始已來一切重罪，唯願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念，我從今日乃至菩提，供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩。攝`[澄心＝心澄【甲乙】]`澄心想，觀於地下金剛輪際上置一嚩字，文`[畫＝書【甲】，盡【乙】]`畫分明，變為金剛出大光明，其光熾盛焚燒自身`[燼＝盡【考偽-原】]`燼為白灰。諦想此灰變成金色，持此金灰塗曼拏羅。其曼拏羅光明皎徹，當壇心中觀置八葉開敷蓮華，於華臺上觀一娑字放金色光，於其光中聖者觀世音菩薩摩訶薩從此而出，現金色身顏貌熙怡，左手當胸執金蓮華、右手掐珠，結跏趺坐。一切妙寶莊嚴其身，放奇特光。作是觀`[已＝以【甲乙丙】]`已，起大悲心，讀誦受持此祕密心真言一百八遍，是人則為十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來應正等覺同聲讚歎而攝受之。是人於百千劫來積聚惡業一切重罪、所有怨讎惡病煩惱，悉皆散滅無有遺餘。其觀世音菩薩即於夢中而現其身，速滿諸願。若修習此三昧耶者，常應清淨澡浴、著鮮潔衣、食三白食。於白月八日或十五日當斷諸食，於諸有情起大悲心，恒於不空羂索觀世音菩薩前以白旃檀`[末＝香【校異-原】]`末泥塗壇地，獻諸妙華、燒`[焯＝灼【校異-原】，焯婆【甲丙】]`焯香王而為供養。
「若在壇前正念誦時，當斷諸語，結印護身，呪白芥子及以香水頂上散灑，亦呪其手以自摩頂，結灌頂印呪印頂上，面向西方結跏趺坐，結數珠印，誦母陀羅尼真言一百八遍，奮怒王真言亦一百八遍，誦祕密心真言一千`[八＝八十【校異-原】]`八遍，即當更誦奮怒王真言滿百千遍。若能如是依法念者，定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。光現之時，其地即當六種震動，其羂索手亦放光明，於虛空中出眾妙聲種種讚詠，是真言者頂上亦出光明。證此相者，即得成就此大不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶門，一切諸法悉皆成`[辦【CB】，辨【大】]`辦。是時十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來一時現身，舒手摩行人頂，讚歎加祐。觀世音菩薩當亦出現真妙色身，憐愍護念愛之如子，教詔不空羂索心王母陀羅尼真言一切祕密三昧耶，乃至證妙菩提不相捨離。修此法者，當於一切諸佛神通月修，所謂正月、五月、九月，白月一日至十五日，如法清淨讀誦受持，即得成就。證斯法者，先於一月兩月三月四月五月，依法清淨`[調＝證【甲乙丙】]`調伏身心，內心誦念承事供養令心清淨，乃當修治曼荼羅印三昧耶，則得成就。」頌曰：
「世尊今當知， 祕密心真言，
神通力香王， 沈香黑煎香，
數各十六分， 蘇合欝金香、
白檀等八分， 薰陸龍腦香、
安悉等三分， 嚴潔淨室中，
以請召真言， 加持香和合。
此香名三界， 最勝之不空，
神通香王力。 若燒此香時，
如法長跪坐， 手執持香爐，
`[讀誦＝誦請【校異-原】]`讀誦召真言， 加持是香王，
普`[通＝遍【甲乙丙】]`通皆供養， 十方一切佛，
菩薩摩訶薩。 真言之威力，
`[變為妙香雲＝香氣神變為一切妙香雲【校異-原】]`變為妙香雲， 宮殿之樓閣、
香座香臺`[樹＝榭【校異-原】]`樹、 香華`[之＝冠【校異-原】]`之瓔珞、
香雲之衣服、 香幢妙幡蓋，
香雲諸佛事。 是妙香王香，
周至十方剎， 一切諸如來、
菩薩摩訶薩、 天龍藥叉眾、
羅剎乾闥婆、 阿素洛之眾、
蘖嚕緊那羅、 摩呼羅伽等，
前作大供養， 是諸聖眾等，
聞斯香氣者， 歡喜皆讚歎。
乃至於三塗， 地獄傍生界，
聞斯香氣者， 得滅眾地獄，
傍生諸罪障， 捨此身以後，
`[更此身以後〔－〕【校異-原】]`更此身以後， 更不復重受。」
「`[原本冠註曰，三十經註常燒此香已下至壽命長遠二藏誤分段如偈誦今準彼以改為散說，甲乙丙本俱作偈文]`常燒此香而供養者，當知是人得大勝利，不為一切鬪諍兵賊、惡夢口舌、呪詛厭蠱、諸惡怪相、雷電霹靂、一切藥叉羅剎惡鬼天行瘧鬼種種精`[鬼＝魅【校異-原】]`鬼來相嬈惱，乃至菩提，除攘重業現世輕受。清淨`[衣＝身【甲乙丙】]`衣服、食三白食，菩薩像前以蘇乳酪、甘美飲食、蘇燈油燈、一切華香獻飾供養，燒斯香王，以菩提心諦觀五蘊性自空寂，離我我所、離有情相、離受者相，性自空寂，無我無作、無自無他。離五蘊界，是蘊入界真實諦觀、不可得故、無自識故不可執持。所以者何？一切諸法本自無色無形無相離諸染著，心亦不住內外兩間，法本自性空寂清淨，平等無二無染無著。所以者何？心本無相。作茲觀者是修正觀，量同法界與三昧俱。法界法觀諦觀迦字，謂一切法無執作義。觀四種法：一觀觀音；二觀所印；三觀自身如聖觀音；四觀自心若圓明月光瑩透徹，上圓行有母陀羅尼真言字，字字皆金色右旋行轉。是四種觀一時同觀，而安誦念母陀羅尼真言七遍，誦奮怒王真言七遍，誦祕密心小心真言各百八遍，以菩提心輪三昧印。如是作者，與三昧俱，以少功用獲大成就。惟除大小出入之時、消息之時，餘常場內靜心端坐，諦觀西方極樂世界，瑠璃`[為＝寶【校異-原】]`為地，七寶宮殿、樓閣欄楯、寶幢華蓋、寶池寶岸、八功德水、諸寶行樹、一切寶藏、寶師子座。阿彌陀佛及諸如來，現不可說殑伽俱胝那庾多等無量無邊神通光明一切`[好相＝相好【校異-原】]`好相，觀音、勢至諸大菩薩圍繞供養。一切觀見，若夢若覺而悉見之。見彌陀佛伸手摩頂而告之言：『善哉善哉！大善男子！汝所修習不空`[王心＝心王【校異-原】]`王心母陀羅尼神變真言出世世間廣大解脫祕密壇印三昧耶者皆以成就。汝此身後更不重受胎卵濕化，蓮華化生。從一佛土至一佛土，乃至菩提更不墮落。』得此相者，過去今身所作一切十惡五逆四重諸罪悉皆除滅，身口意業悉皆清淨。觀音菩薩畫像身上放大光明，或觀世音變作淨行大婆羅門來行者前，心所乞願悉皆滿足，及得無量百千億數不可思議功德蘊身，國王大臣一切人民愛樂親近供養恭敬。此法號名世間最勝成就之法。修此法者，每於白月十四日時，當自隨力請喚沙門婆羅門等，`[施＝設【校異-原】]`施大施會而為供養，持真言者乃可自食。若欲常見阿彌陀佛、一切諸佛、諸大菩薩、諸天神者，每日當誦請召真言，加持香王燒焯，供養一切諸佛菩薩諸天，香煙不斷，作`[事＝法【甲乙丙】]`事誦持如是真言，時別不闕。恒於夢中覩見一切諸佛賢聖，自見一切善不善事，及得見他一切之事而皆報言：此短受命此長受命；此得可住此不可住；此得可來此不可來；此有大吉此有大凶。心所觀者即便見之。證此相者，精進修法祕勿泄之，壽命長遠。」
「祕密小心真言曰：
「唵(一) 鉢頭摩(二合)陀羅(二) 阿慕伽(上)惹野泥(三) 主嚕主嚕(四) 娑嚩(二合)訶(引)(`[3]五〔－〕【甲乙丙】＊`五)」
「如是真言，應當如法而`[誦＝誦念【校異-原】]`誦之。」
不空羂索祕密成就真言品第三
「發覺真言曰：
「唵(一) 鉢頭摩(二合)播捨陀羅(二) 婀慕`[（伽嚩…𤙖）十字〔－〕【丙】]`伽`[6]嚩＝縛【甲乙】＊`嚩`[＊7-1]囉＝羅【甲乙】＊`囉娜(三) 散注娜野𤙖`[7]四〔－〕【甲乙丙】＊` \(四)」
「是呪加持香王燒焯供養，亦加持白芥子香水十方散灑，即手執持香爐啟白願言，`[警＝驚【甲乙】]`警覺十方一切諸佛菩薩、一切天龍八部依時會壇作大加被。」
「次說請召真言曰：
「唵(一) 窒㘑(二合)`[𡀔＝路【甲乙】]`𡀔枳耶(二) 嚩訶野(三) 婀慕伽播捨(四) 鉢頭摩(二合)婆嚧枳`[多＝哆【甲乙丙】]`多阿野都(五) 步(引)嚩泥濕嚩(二合)`[＊7-2]囉＝羅【甲乙】＊`囉(六) 素嚕素嚕(七) 弭摩`[犁＝𠼐【甲】]`犁𤙖(八)」
「是呪加持香王，加持香水、白華閼伽，十方啟請，一切諸佛菩薩、一切天龍八部即當集會為護衛之。」
「啟白真言曰：
「唵(一) 鉢𭉪摩(二合)步惹(二) 摩訶播捨陀`[＊16-1]羅＝囉【甲】＊`羅(三) 儞漫怛囉(二合)野弭(四) `[娜〔－〕【校異-原】]`娜婀慕`[伽＝佉【甲乙丙】]`伽嚩囉耶(五) 步嚕(二合)步嚩莎嚩(六) 畆嚕畆嚕𤙖`[14]七〔－〕【甲乙丙】＊` \(七)」
「此呪加持其香燒焯供養，啟曰一切諸佛菩薩、一切天龍八部，來集整儀本位而坐，歡喜加護。」
「次復說結界真言曰：
「唵(一) 鉢𭉪摩(二合)阿姥伽(二) 嚩馹囉(二合)地瑟𡛥娜(三) 句嚕`[句嚕＝嚕句【丙】]`句嚕(二合)(四) 莎`[嚩〔－〕【乙】]`嚩訶(引)`[＊3-1]五〔－〕【甲乙丙】＊` \(五)」
「是呪加持白芥子水散灑壇地，其地變成金剛`[界城＝城界【校異-原】]`界城，七`[喻＝踰【乙丙】]`喻繕那外一切諸惡毘那夜迦、藥叉、羅剎、精魅鬼神、邪惡人民來相嬈者退散馳走，目不敢視。」
「次復說神變真言曰：
「唵(一) 婀姥伽播捨(二) 鉢𭉪牟(二合)哆`[＊7-3]囉＝羅【甲乙】＊`囉(三) 思孕(二合)何(引)娑娜`[覩＝覩置【校異-原】]`覩(四) 枲唎枲唎(五) 莎`[＊6-1]嚩＝縛【甲乙】＊`嚩(二合)訶`[20]引〔－〕【甲乙】＊` \(引)」
「是呪加持白芥子三散壇地，其地變成金剛寶師子座。若散坐處，所坐之處地變成清淨寶蓮華座，整`[淨＝頓【甲乙丙】，〔－〕【校異-甲】]`淨衣服安詳念誦，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」
「淨治所止之處清淨真言曰：
「唵(一) 摩訶迦嚕拏(二) 鉢𭉪恾阿慕伽播捨(三) 儞哩(二合)荼嚩馹囉(二合)地瑟恥(二合)哆(四) 步嚕步嚕(五) 嚩那嚩唎(六) 莎嚩(二合)訶`[＊14-1]七〔－〕【甲乙丙】＊` \(七)」
「是呪，持真言者若至城邑聚落寺內山間、蘭若屋舍宮殿壇場，坐臥床敷、經行道路、喫食等處，皆須加持白芥子若水即便灑散，悉成清淨結界之處，則令一切毘那夜迦不得其便。」
「金剛橛真言曰：
「唵(一) 鉢𭉪恾(引)姥伽播勢(二) 娑漫哆(三) 娜捨素(引)`[𩕳＝𡫸【校異-原】]`𩕳堀初(二合)(四) 枲𤚥滿馱耶(五) 都嚕都嚕`[𤚥＝𤙖【甲乙丙】]`𤚥」
「是呪加持鑌鐵金剛橛量長八指，加持五色線索七遍，繫橛頭上釘於壇界，則得七踰繕那成大結界，其地乃至未拔橛去以來常為其界。」
「次復說結界空真言曰：
「唵(一) 婀姥伽(引)曼荼攞(二合引)滿馱耶(二) 三曼帝娜(三) 鉢𭉪迷(二合)(四) 摩訶鉢`[＊10-1]𭉪＝特【甲乙】＊`𭉪`[迷〔－〕【乙】]`迷(二合引)(`[五〔－〕【甲乙】]`五) 度嚕度嚕(六) 娑嚩(二合)訶(引)(七)」
「是呪加持白芥子及水，遶壇散灑成結大界，能令一切天、龍、藥叉、羅剎、毘那夜迦、怨讐等難不相侵`[繞＝近【校異-原】，嬈【考偽-原】]`繞而為障惱。」
「次復說治牛五淨真言曰：
「唵(一) 阿姥伽(二) 婆哩戌悌(三) 輸陀野(四) 娑曼帝那(五) 地唎地唎(六) 戌陀薩`[埵＝埵(七)【甲乙】]`埵摩訶鉢𭉪迷(二合)𤙖」
「是呪加持五淨，塗飾壇內。若至一切山林樹下阿蘭若處、園苑經行、寺邑坊舍、殿閣床榻、汲水`[饌＝撰【甲乙丙】]`饌食等處，但是行住坐臥作法之處，一切悉以`[塗＝塗以塗【甲乙】]`塗潔灑之皆得清淨，`[能＝不【甲丙】，〔－〕【乙】]`能令一切藥叉、羅剎、毘那夜迦惡鬼神等，於諸食時、作供養時、誦念時、結界時、坐禪時、經行時、臥時、者脫衣時`[不＝而【考偽-原】]`不得其便，一切諸天悉皆擁護令無病惱，一切垢障、飢儉鬪諍、惡星災變、不吉祥相速當除滅。持真言者若能如法加持五淨，一切時中常用塗潔三淨，`[常〔－〕【甲乙】]`常應自他服食，速得不空羂索心王陀羅尼真言祕密曼拏羅印三昧耶現前成就。若所去處永無障閡，常為剎利、沙門、婆羅門、居士庶類讚歎恭敬。復常夢中得見七寶宮殿樓閣、花林菓樹，一切善友而相樂見，得身清淨。觀世音菩薩當與諸願，阿彌陀佛夢為現前。若命終以，直生西方極樂剎土。」
「次復說請法真言曰：
「唵(一) 鉢特迷(二合)(二) 娑囉娑囉(三) 底瑟𡛥底瑟姹(四) 摩訶阿慕伽(上)三摩耶(五) 莎嚩(二合)訶(引)(六)」
「是法，壇內誦一七遍，啟白賢聖，願受法者獲三昧耶。」
「次復說入壇真言曰：
「唵(一) 尾補囉鉢𭉪恾(二合)阿姥伽(二) 鉢囉(二合)娑囉(三) 鉢囉(二合)弭舍覩(四) 矩嚕矩嚕(五) 莎嚩(二合)訶(引)(六)」
「是呪，每入壇時則誦二十一遍，入壇作法種種供養。」
「次復說散華真言曰：
「唵(一) 婀姥伽(二) 婀努捨娑野(三) 鉢𭉪恾(四) `[嚩入〔－〕【校異-原】，入嚩【原】]`嚩入(二合)`[曼〔－〕【甲乙丙】]`曼度`[𠼝＝𠼝𠼝【丙】]`𠼝𤙖」
「是呪加持香花，與授法者散於壇內。」
「次復說梳髮真言曰：
「唵(一) 阿姥伽鉢𭉪恾(二合)(二) 始契(三) 覩嚧覩嚧(四) 底瑟𡛥(五) 嚩馹囉(二合引)曼悌(六) 莎嚩(二合)訶(引)」
「是法加持梳頭髮結髮用之，及加持手按授法者頂上也。」
「次復說鑵索真言曰：
「唵(一) 婀姥佉鉢𭉪摩(二) `[6]若＝惹【甲乙丙】＊`若𡀔乞使(二合)波(三) 避唎避唎(四) 𤙖」
「是呪加持鑵索取水，得水以復加持之，乃任一切用之。」
「次復說水器真言曰：
「唵(一) 婀姥伽(引)弭迦吒(二) 三皤囉鉢𭉪摩娑泥(三) `[＊6-1]若＝惹【甲乙丙】＊`若囉`[囉＝韈【校異-原】]`囉底(四) 矩嚕矩嚕(五) 𤙖」
「是呪加持瓮瓶等諸器，中盛香水以用之也。」
「次復說灌頂真言曰：
「唵(一) 鉢𭉪恾(二合)鉢囉(二合)娑㘑(二) 阿姥`[伽＝伽(二合)【甲乙丙】]`伽弭麼隷(三) 皤囉皤囉(四) 莎嚩(二合)訶(引)(`[＊3-2]五〔－〕【甲乙丙】＊`五)」
「是法如持七寶瓶，置香水於中，復加持置於壇內而用灌頂。」
「次復說吉祥真言曰：
「唵(一) 婀姥伽(引)鉢`[＊10-2]𭉪＝特【甲乙】＊`𭉪迷(二合)(二) 素鉢𭉪迷(二合)(三) 布唎拏迦隷(四) 弭唎弭唎(五) 迦摩㘑(六) 莎嚩(二合)訶」
「是呪若結印界、燒香、散華、懸幡、釘橛、燒火、設食，若執數珠、著脫衣服，緣壇修治一切事法，及讀誦經時皆加持手，乃當執之，則為十方諸佛菩薩一切天神而讚歎故。」
「次復說淨口真言曰：
「唵(一) 婀姥佉(二) 弭麼隷爾嚩迦`[＊7-4]囉＝羅【甲乙】＊`囉(二合)(三) 思孕(二合)輸馱弭(四) 鉢𭉪麼(二合)俱麼攞(五) 爾嚩僧輸陀耶(六) 馱囉馱囉(七) 素弭摩唎(八) 莎嚩(二合)`[9]訶＝訶(引)【甲乙丙】＊`訶」
「是呪若欲讀誦、懺悔、禮拜、讚歎諸佛菩薩之時，先加持水揩洗口齒則得淨潔，當得舌根清淨柔軟色如蓮`[形＝華【校異-原】]`形。」
「次復說含香真言曰：
「唵(一) 婀姥伽(二) 健馱嚩底(三) 素嚕素嚕(四) 鉢囉(二合)噻普嚕(五) `[𮄽＝𩕳【甲乙】]`𮄽𬼨健悌(六) 鉢𭉪`[摩鉢囉＝麼鉢羅【乙】]`摩鉢囉(二合)鞞`[七〔－〕【甲乙】]` \(七) 莎嚩(二合)`[＊9-1]訶＝訶(引)【甲乙丙】＊`訶」
「如是真言三昧耶， 當以上好白檀香、
那`[羅＝攞【甲乙丙】]`羅`[那＝娜【乙丙】]`那香赤蓮華、 `[畢＝早【乙】]`畢里迦香欝金香、
躬矩麼香蓮華鬢， 七物數各十二分，
又加龍腦香附子， 二數量等各四分，
擣治石蜜而和合。 每念誦時加持含，
便當口氣而香潔， 如欝鉢囉華之香，
`[常＝當【甲乙】]`常得諸佛觀世音， 歡喜祐護而讚歎，
胸藏痰`[飲＝癊【校異-原】]`飲吐逆病， 便得銷鑠而除差。
三十三天聞讚誦， 陀羅尼聲喜敬護，
有情得聞此人聲， 皆`[得除＝除障【校異-原】]`得除惱而相愛。
恒常如法含香者， 大辨才天密神通，
隱入舌端辨無礙， 先所忘失令憶知。
發聲大稱𤙖字者， 聲聲而滿於七聲，
諸真言神天仙眾， 立至壇中皆擁護。
又重怒聲稱`[怖＝㧊【考偽-原】]`怖字， 聲聲而滿於七聲，
眾惡毘那夜迦等， 鬼神魅精怖馳散。
長含此香讀誦者， 一切善相自然現，
垢重罪`[黑＝類【校異-原】，累【甲乙】]`黑皆消滅， 恒無非人橫干`[嬈＝繞【甲乙丙】]`嬈。」
「次復說澡浴藥真言曰：
「唵(一) 弭麼攞弭誐帝(二) 鉢𭉪麼弭`[＊6-2]嚩＝縛【甲乙】＊`嚩㘑(三) 三嚩`[囉〔－〕【甲乙丙】]`囉者㘑(四) 濕嚩哩𤙖(五) 婀姥伽悉悌(六) 輸陀野𤙖」
「如是真言三昧耶， 當以龍華丁香皮、
烏施羅香甘松香、 白栴檀香蓮華`[鬢＝鬚【甲乙】]`鬢、
零陵翳羅白豆蔲、 哆誐囉香欝金香、
鉢羅莽拏唎迦藥、 射莫迦藥丁香花、
鄔迦囉乾地迦藥， 如是數各皆等分，
精潔合治雨水和。 當澡浴時加持用，
和湯如法清淨浴， 膚體`[娧＝悅【校異-原】]`娧澤香芬馥，
蠲除災厄滌垢穢。 清淨如法而誦念，
行住坐臥無悚怖， 一切諸惡天龍神、
毘那夜迦怨讐輩， 自然消息喜無障。
常`[以＝比【甲】]`以此藥和湯浴， 當知是人速成驗，
諸佛菩薩諸天神， 喜悅瞻護與上願。」
「次復說眼藥真言曰：
「唵(一) `[阿祇曳＝痾暮祇【校異-原】]`阿祇曳(二合)鉢𭉪摩嚧者泥(二) 𮄽弭`[也＝耶【甲乙丙】]`也(二合)𡫸哩(二合)瑟`[6]微＝徵【校異-原】＊`微(三) 鉢哩戍悌(四) 素嚕素嚕(五) 鉢𭉪麼乞使(二合)(六) 步嚕步嚕(七) 娑曼哆(八) 弭野婆路枳𩕳(九) 莎嚩(二合)訶(引)」
「如是真言三昧耶， 雄黃牛黃各一分，
青優鉢囉華海`[末＝沫【校異-原】]`末， 二物各數十`[三＝二【甲乙】]`三分，
精治研之石蜜和， 清水和研加持用。
點眼眼眵翳瞙除， 諸佛觀見皆歡喜，
諸惡鬼神不相障， 夢恒吉善眼根淨。」
「次復說牛黃真言曰：
「唵`[一〔－〕【甲乙】]` \(一) 勃地野(二合)勃地野(二合)弭勃地野(二合)(`[二〔－〕【甲乙】]`二) 鉢𭉪摩(引)姥伽目棄`[三〔－〕【甲乙】]` \(三) 者`[＊7-5]囉＝羅【甲乙】＊`囉者`[＊7]`囉`[＊7-1]四〔－〕【甲乙丙】＊` \(四) 嚩囉泥莎嚩(二合)訶(引)(`[＊3-3]五〔－〕【甲乙丙】＊`五)」
「如是真言三昧耶， 而復加持於牛黃，
用母陀羅尼真言， 及奮怒王真密言，
亦用祕密心真言， 加持點額行作法，
即令一切惡鬼神、 毘那夜迦之等類，
皆悉畏伏而怖走。 譬夜火聚禽獸見，
而皆畏懼便馳散， 除諸障者之怖異。
若`[沙門僧＝有沙門【校異-原】]`沙門僧婆羅門， 并諸人民見皆敬，
諸陀羅尼真言神， 住壇內者喜瞻眺，
增加守護而不怠。 若行道路野山澤，
谿㵎溝壑一切處， 不畏盜賊蠱毒藥，
惡風雷電霹靂難， 師子虎狼惡獸難，
蚖蛇蝮蝎諸災難。 若真言者點此藥，
`[繫心常須＝心無雜慮【校異-原】]`繫心常須憶念我， 誦持不空真言者，
我則至前加被護。 如是不空羂索心，
母陀羅尼真言法， 菩提眾願三昧耶，
如是護者是諸佛， 慈悲實語加被我，
亦是不空羂索心， 母陀羅尼真言法，
祕密壇印三昧力， 復是行者所精誠，
求於菩提之願力， 是故我得進此人，
`[令＝念【甲】]`令滿心所希求願。 若有眾生不依法，
但為活命行諂偽， 誑他破壞犯梵行，
或復處所不清淨， 我即不得為成現。
所以`[有＝者【甲乙丙】]`有何得如是？ 由不如法修行法。
以斯義故持法者， 應當如法悃御心，
內外清淨修`[治＝行【甲乙】]`治法， 決定成就諸法門。」
「次復說瓔珞真言曰：
「唵(一) 婀姥迦俱捨陀羅(二) 薩囉鉢囉(二合)`[𤙖＝縒囉𤙖【校異-原】]`𤙖(三)」
「此呪加持白線，當使童女合之，如筯等兩股三條。是三條索，兩頭中心同為一結，皆誦真言結之。總結`[三結〔－〕【甲乙丙】]`三結，兩頭繫續。持真言者常絡髆佩飾。」
「次復說著衣真言曰：
「唵(一) 婀姥伽(引)鉢囉(二合)嚩羅拏(二) 畝嚕哩(三) 𮄽地也(二合)迦始迦(引)三皤嚩覩(四) 哆囉哆囉(五) 莎嚩(二合)訶(引)」
「此呪加持衣服而貫著之。」
「次復說脫衣真言曰：
「唵(一) 婀姥伽(引)噻嚩怛囉(二合)(二) 窟律(二合)乞使(二合)波弭姥地禰(三) 鉢𭉪迷(二合)(四) `[噻＝莎縛【校異-原】，噻嚩二合【甲乙】]`噻訶`[＊20-1]引〔－〕【甲乙】＊` \(引)」
「此呪出入道場、喫食經行、坐臥等時，加持其手解脫衣服，置於淨處重復加持之。」
「次復說洗浴真言曰：
「唵(一) 𮄽瓢娜迦(二) 三步哆(引)阿姥伽(三) 皤嚕拏嚩㘑(四) 阿鼻詵者(五) 𤙖」
「此呪加持香湯灌洗浴身。」
「次復說洗手面真言曰：
「唵(一) 婀弭㗚哆阿姥伽(二) 鉢𭉪恾(二合)娑`[洗＝泥【甲乙丙】]`洗(三) 嚩唎灑抳(四) 主嚕主嚕(`[二合＝五【甲乙丙】]`二合)莎嚩(二合)訶」
「此呪加持淨水，洗手洗面、漱沐口齒。」
「次復說護身真言曰：
「唵(一) 婀姥伽(引)嚩唎灑抳(二) 矩嚕矩嚕(三) 莎嚩(二合)訶(引)」
「此呪加持白芥子及水散灑身上，一切非人不能得便，護他亦爾。」
「次復說授法真言曰：
「唵(一) 婀慕佉三摩野(二) 摩訶鉢𭉪迷(二合)(三) 底瑟吒底瑟吒(四) 𤙖」
「此呪若授法者入壇門時，其阿闍梨執手加持，引入壇門。」
「次復說護同伴真言曰：
「唵(一) 薩嚩怛囉(二合)(二) 阿慕伽嚩底(三) 底瑟咤(引)𡀩乞灑覩(四) 𤙖`[＊3-4]五〔－〕【甲乙丙】＊` \(五)」
「此呪加持淨灰，與弟子同伴點於額上，則成擁護。」
「次復說整儀真言曰：
「唵(一) `[窒＝窟【甲】]`窒㘑𡀔枳耶(二合)(二) 鉢𭉪摩(三) 阿姥佉吽迦`[＊7-7]囉＝羅【甲乙】＊`囉(二合)摩抳(四) 弭哩弭哩(五) 莎嚩(二合)訶(引)(六)」
「此呪加持真言者壇內作法，而供養者加持自身入於場界，`[更勿〔－〕【甲丙】，勿【乙】]`更勿觸突佛菩薩像、真言神座，如法整理修諸法事。」
「次復說寶索真言曰：
「唵(一) 鉢𭉪迷(二合引)摩訶鉢𭉪迷(二合)(二) 娑囉娑囉(三) 三曼帝娜(四) 鉢哩(二合)迷瑟吒(二合)耶(五) 阿慕伽播勢(引)曩(六) 虎嚕虎嚕(七) 莎嚩(二合)訶(引)」
「`[是＝此【乙丙】]`是呪加持五色線索，圍壇外界為彊畔，門`[懸幡〔－〕【校異-原】]`懸`[5]幡＝播【乙丙】＊`幡。」
「次復說懸`[＊5-1]幡＝播【乙丙】＊`幡真言曰：
「唵(一) 弭只怛囉(二合)阿姥伽(二) 嚩噻怛囉(二合)那娜楞`[伽＝誐【甲乙丙】]`伽(三) 弭戍馱野(四) 枳抳枳抳(五) 𤙖」
「此呪若懸`[＊5-2]幡＝播【乙丙】＊`幡時、畫`[＊5]`幡時，皆以印加持之，當即懸之。畫亦依此。」
「次復說箭真言曰：
「唵(一) 婀姥伽捨囉(二) 嚩惹囉頓拏(三) 詫囉詫囉(四) 莎嚩(二合)訶(引)」
「此呪加持其箭`[插＝埵【甲乙丙】]`插持，畫箭亦爾。
「次復說開壇門真言曰：
「唵`[一〔－〕【甲乙丙】]` \(一) 尾補囉婀姥伽`[二〔－〕【甲乙丙】]` \(二) 摩訶𭉪嚩囉尾戍悌`[三〔－〕【甲乙丙】]` \(三) 枲唎枲唎`[＊7-2]四〔－〕【甲乙丙】＊` \(四) 娑嚩(二合)訶(引)(`[＊3-5]五〔－〕【甲乙丙】＊`五)」
「此呪若受法者入壇時，加持壇門了便即入壇門，同入於一切佛剎諸`[妙＝天【校異-原】]`妙宮殿。」
「次復說淨花真言曰：
「唵(一) 那那`[弭＝弭(二)【甲乙丙】]`弭質怛囉(二合)阿姥伽(三) 補澁波叵囉(四) 攞哆(引)枳喇拏(五) 補囉野(六) 皤囉皤囉(七) 𤙖`[八〔－〕【甲乙丙】]` \(八)」
「此呪加持種種枝柯花葉插瓶口中，又以五色線繫瓶項上，又加持之布置壇內。」
「次復說香爐真言曰：
「唵(一) 婀姥伽(引)𡃤怛那(二) 弭摩娜(三) 迦吒(四) 入嚩地瑟恥(二合)多(五) `[𮄽＝𮄽𬼨【考偽-原】]`𮄽健`[度＝度(六)【甲乙】]`度入嚩`[囉＝囉入嚩囉【校異-原】，羅【乙】]`囉(引)(六) 噻叵囉拏(七) 三曼底娜(八) 入嚩囉(九) 莎嚩(二合)訶(引)」
「此呪加持香爐，執置壇內燒香供養。」
「次復說寶瓶真言曰：
「唵(一) 惹囉嚩底(二) 唎怛那伽吒(三) 娑里抳(四) 覩`[微＝徵【乙】]`微覩`[＊6-1]微＝徵【校異-原】＊`微(`[五＝二合五【乙丙】]`五) 莎嚩(二合)訶」
「此法加持寶瓶，盛蘇乳酪飯，敷置供養。」
「次復說寶器真言曰：
「唵(一) 𮄽名野(二合)皤惹那(二) 阿姥伽(三) 鉢𭉪恾嚩㘑(四) 補囉野補囉野(五) 𤙖」
「此呪加持`[瓷＝磁【校異-原】]`瓷器，當用供養。」
「次復說閼伽真言曰：
「唵(一) 婀姥伽(引)三補囉抳(二) 訥嚧(二合)拏(引)健馱嚩底(三) 莎嚩(二合)訶」
「此法加持閼伽，當用供養。」
「次說君持真言曰：
「唵(一) 薩囉抳娑囉耶(二) 婀姥伽皤惹泥(三) 麼駄麼馱禰(四) 𤙖」
「此三昧耶加持君持，`[以＝當【校異-原】]`以用供養。」
「次說分界位真言曰：
「唵(一) 𮄽弭野(二合)嚩𡀔迦禰(二) 阿弭皤惹野都(三) 娑曼底曩(四) 薩囉薩麼(引)嚩娑(引)`[囉＝羅【乙】]`囉`[特＝抳【校異-原】，持【甲乙丙】]`特(五) 莎嚩(二合)訶(引)」
「此呪列壇街道界位，加持壇地，然後分別街道界位，如法圖畫。」
「次說畫像真言曰：
「唵(一) 那那跛囉(二合)喝拏(三) 阿姥伽(四) 沒捺`[＊7-8]囉＝羅【甲乙】＊`囉(五) 入嚩攞入嚩攞莎嚩(二合)訶(引)」
「此法於壇內畫諸像時及畫了時，於諸位中總都加持之。」
「次復說繩界真言曰：
「唵(一) 婀姥伽唎怛娜(二) 蘇怛囉(二合)嚩𭋺(三) 枳`[23]柅＝抳【甲乙丙】＊`柅枳`[＊23]`柅(四) 莎嚩(二合)訶(引)」
「此呪加持五色線繩，於其壇上周圍括量一切界位；或於壁上白㲲絹上欲畫像時，皆以是線和朱括量，為諸賢聖稱讚功德。」
「次說列門真言曰：
「唵(一) 尾補囉嚩𭋺(二) 跛囉𡀎捨耶(三) 婀姥伽鉢𭉪迷(二合)(四) 𤙖」
「此法畫壇門時，加持門地乃畫壇門。」
「次復說金器真言曰：
「唵(一) `[𩕳＝𮄽【甲乙丙】]`𩕳弭野(二合)`[惹＝皤惹【校異-原】]`惹那(二) 阿姥伽幹者娜(引)嚩㘑(三) 枳哩枳哩(四) 𤙖」
「此呪加持金器，當用供養。」
「次復說銀器真言曰：
「唵(一) 三補唎拏(二) 嚧比野(二合)𮄽弭野(三) 皤惹泥(四) 阿姥伽鉢𭉪迷(二合)莎嚩(二合)訶(引)」
「此三昧耶加持銀器，當用供養。」
「次復說`[飯＝飲【甲乙丙】]`飯食真言曰：
「唵(一) 弭弭陀(二) 嚕跛訶嚕播(三) 迦囉拏(四) 者囉者囉(五) 阿姥`[伽〔－〕【甲乙丙】]`伽嚩底(六) 莎嚩(二合)訶(引)」
「此呪加持種種甘膳飲食，盛供養之。」
「次復說汎花真言曰：
「唵(一) 𮄽`[𬼨〔－〕【乙丙】]`𬼨健`[馳＝馱【甲乙丙】]`馳(二) `[拏婆＝努娑【甲乙丙】]`拏婆哩抳(三) 婀姥伽(引)惹㘑(四) 馱囉馱囉(五) 莎嚩(二合)訶」
「此法加持眾花水上汎之，`[常為＝當用【校異-原】]`常為供養。」
「次說燒香真言曰：
「唵(一) 健馱噻叵`[囉＝噻囉【甲乙丙】]`囉(二合)抳(二) 三曼哆(引)迷伽(三) 吡囉(二合)噻普囉𤙖」
「此呪每時別加持香燒，供養一切諸佛菩薩、金剛、諸天等。」
「次說塗壇真言曰：
「唵(一) 𮄽麼囉(二) 迦耶(引)輸馱禰(三) 𮄽弭野(二合)健馱`[跛＝跋【甲乙丙】]`跛囉布`[＊7-9]囉＝羅【甲乙】＊`囉抳布囉野布囉野𤙖」
「此呪加持香泥香水，摩壇供養。」
佛說不空羂索教法儀軌經卷下`[甲本奧書曰，永久二年六月二十一日申時移點了，乙本奧書曰，保延三年七月十五日於仲川書寫了]`
《`[甲乙丙三本俱宗叡錄云以下無]`宗叡錄》云：「不空羂索陀羅尼儀軌一部，二卷，阿目伽三藏譯，功能如本經，不能具記。三十五紙。重譽深密鈔、平等房十卷抄等，引用此軌焉。」此軌者，與唐菩提流志所譯三十卷不空羂索經一二兩卷同本，其綴文亦大同。然於母陀羅尼句句致譯以為脚註，是其異也。粗得語義，其益不尟矣。蓋梵本殘缺，彼三十卷經於成就真言品，更有末香塗香等三十種呪，今缺無惜哉。
延寶三年八月，於洛西般若寺，以栂尾明慧上人御持本一挍訖。般若寺寓住沙門淨嚴三十七歲。
天明元辛丑年夏六月九日，以覺遠僧正之本寫得。此日炎蒸如燬，拭汗閣筆於南杉寮。同月二十日，以宇治慧心院本再挍之。洛東智積教院留學沙門慈忍。
享和改元辛酉年六月，請求彼本以挍三十卷經而加國字。授工者上木，行於同志之所焉。 豐山妙音輪下總持院沙門快道誌
享和癸亥三月二十二日一校畢 慈順
文政三年庚辰四月十三日，右以傳校之本於東武湯島金剛寶山衙寮一校之了。 龍肝
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1098 佛說不空羂索陀羅尼儀軌經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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