No. 1129
`[【原】麗本]`佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經卷上
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉 詔譯
真實變化大勢身， 大身堅牢能破他，
如日壞劫大熾燃， 菩薩圓光亦如是。
功德清淨大寶海， 善能安住佛剎中，
時我一心歸命禮， 降伏部多最上王。
爾時佛告三界主金剛手菩薩：「說降伏一切部多大教王成就之法。」時金剛手菩薩言：「若有持誦之者求成就法，於二河岸或尸陀林中，或大樹下或賢聖宮觀，或金剛手菩薩宮殿之內，如是等處所作之法必得成就。若諸部多經剎那間不令成就，我即往彼破壞部多。」爾時大自在天合掌向前，頭面禮足白菩薩言：「為我說此大金剛手忿怒主`[殺＝教【宋明】]`殺諸部多祕密神呪。」
爾時金剛手菩薩讚言：「善哉善哉！汝能請我說彼降伏一切部多祕密之法。我今說之。真言曰：
「唵(引)嚩日`[羅＝囉【宋明】]`羅入嚩(二合引)隷(去)賀曩賀曩薩哩嚩(二合)部旦(引)吽發吒(`[半音＝音半【明】]`半音)」
爾時金剛手菩薩說此真言已，於身毛孔中出無數金剛熾焰。出彼焰時，一切部多及諸眷屬，於其身分悉皆乾枯而得命終，所有一切天人、帝釋、梵王、那羅延等亦復命終。一切如來悉皆驚怪，俱發聲言：「善哉善哉！大吉祥金剛手三界主！於如來法末之時，善能調伏一切部多及諸眷屬。」
爾時金剛手菩薩復說甘露祕密真言，令諸部多速得還命。真言曰：
「唵(引)嚩日`[羅＝囉【明】]`羅(二合引)喻試娑囉娑囉濕彌(二合)」
時金剛手菩薩說此真言，於自手臂出大甘露風，入一切部多及彼眷屬身中，即得還命，從地而起驚怖顫掉，見大菩薩威德熾盛，告言：「菩薩救我。」
爾時大部多主無能勝，亦起合掌，頭面禮足，告菩薩言：「願垂慈愍救護我等。」菩薩告言：「汝等部多及其眷屬，依我法教利益一切眾生，我即救汝。所有四大洲界閻浮提內一切眾生，作法持誦悉令成就。所求聖藥聖寶，或金銀真珠瑠璃、鉢訥摩囉誐寶、酥哩也建底寶、贊捺囉建底寶，及最上飲食衣服好香華等，悉令充足。」部多答言：「如是作法持誦之者，如上珍寶我令充足，亦復親近承事供養。」菩薩告言：「若持此一切如來教法，所須香華衣服及諸珍寶悉得受用。」部多復言：「所有王怖、冤敵怖乃至虎狼師子等怖，悉令解脫無諸障礙。」菩薩復言：「無能勝大部多主！汝等諦聽。於末世中所有懈怠有情，破戒之人、作惡業人、大妄語人等，如所作法悉令成就。若不成就，汝部多`[女＝主【明】]`女、天女、龍女、夜叉女、阿修羅女、緊那羅女、摩睺羅伽女、迦樓那女、毘舍遮女、乾闥婆女等，我令不空大金剛破碎頭目，速得命終墮`[3]八＝入【明】＊`八大地獄。」爾時一切如來讚言：「善哉善哉！金剛手！為未來世一切眾生作大利益，善說大菩薩不空成就精進大威力，善轉一切法輪除一切苦種種廣大儀則印呪㡧像成就之法。」爾時金剛手菩薩復說還命真言曰：
「唵(引)羯茶羯茶羯囉羯囉蜜哩(二合)旦𡁠(去)嚩`[4]引〔－〕【明】＊` \(引)波野紇哩(二合)」
說此真言已，一切天人迷悶躄地大怖顫動從地起已。時大自在天白菩薩：「救我。」爾時金剛手菩薩安慰彼言：「莫怖莫怖。我為汝等降伏部多主故，令一切天人敬愛故。」爾時一切諸天天女亦作是言：「金剛手大忿怒主！救我救我。」菩薩告言：「汝等天女，若後有人受持我法，速令成就。當為承事，及與金銀瑠璃真珠珍寶、鉢訥摩囉誐寶等一切財物。」時諸天女、天童女、夜叉女等俱發聲言：「於未來世若有受持菩薩法者，我等當為承事，所求財寶一切給與。若違教旨不為給事，令我種族悉皆破壞。」菩薩復言：「若違我教，則謗一切如來，汝等及一切部多頭目破壞，即得命終墮`[＊3-1]八＝入【明】＊`八大地獄。」
爾時金剛手大忿怒主讚言：「善哉善哉！汝諸女等，於後末法之時若有受持之者，親自護衛承事供養。」爾時復有無能勝大部多主及彼眷屬，皆從座起合掌向前，禮彼金剛手大忿怒主足，說自本心真言曰：
「唵`[＊4-1]引〔－〕【明】＊` \(引)室哩(二合)摩賀(引)部多俱羅遜捺哩吽」
「唵`[＊4-2]引〔－〕【明】＊` \(引)室哩(二合)尾惹野遜那哩紇哩(二合引)」
「唵`[＊4-3]引〔－〕【明】＊` \(引)室哩(二合引)尾摩攞遜那哩阿(引)」
「唵`[＊4-4]引〔－〕【明】＊` \(引)室哩(二合引)囉底遜那哩嚩(引)」
「唵`[＊4-5]引〔－〕【明】＊` \(引)室哩(二合引)摩努賀囉遜那哩尾(引)」
「唵`[＊4-6]引〔－〕【明】＊` \(引)室哩(二合引)馱嚩攞遜那哩莽」
「唵`[＊4-7]引〔－〕【明】＊` \(引)室哩(二合引)作乞芻(二合)滿曩遜那哩帝(引)」
「此真言攝如是大部多主，能施持誦之人富貴吉祥。」爾時復說緊那羅女成就之法：「若人持誦，須臾之間速得成就。復誦金剛手菩薩名號，一切部多及彼眷屬皆來承事如為婢從。」菩薩復言：「若汝等眷屬不依我三昧者，汝等眷屬皆令破壞。」時無能勝大部多主白菩薩言：「自今我等皆依菩薩三昧而住，所有世間一切持誦之者悉獲成就。若為障礙所作不成，我等種族速得破壞，復獲背一切如來三昧大罪，令忿怒金剛破碎我頭，命終之後墮`[＊3-2]八＝入【明】＊`八大地獄。」
爾時金剛手菩薩復說八大部多主最上成就處所。「或河岸上或尸陀林，或金剛手菩薩宮殿內，於此作法，一切部多女等決定俱來，令得成就無復疑惑。」復說成就印法。「左手作堅固拳，舒出中指，此印用召請及供養，令最上部多速與成就。以二手合拳舒頭指，此印能令持三昧者，部多女速與成就。以左手作堅固拳`[竪【CB】，堅【大】]`竪小指，此印能令一切部多現前與作成就。復舒左手頭指如鉤捺大母指，此印能降伏一切部多。以左手頭指及無名指舒展，能鉤一切部多及除一切魔。以左手作拳竪大母指，此印能現前一切部多女。以右手作拳竪小指，此是部多女三昧印，能作一切事。以二手各舒，用右手安腰側，左手安右肩上，此是最上根本心一切部多女大印。結印之間得一切部多女速來現前，若不速來身分乾枯不久命終。」爾時金剛手忿怒主復言：「若有部多女不依我三昧者，以此忿怒真言與前真言同誦。真言曰：
「唵(引)羯`[1]荼＝茶【宋明】＊`荼阿(引)羯`[＊1]`荼窣`[𭍌＝籠【明】]`𭍌(二合)紇哩(二合引)」
誦已稱部多女名，復誦此呪：
「吽𠷑吒(半音)」
「如是誦八百遍，諸部多女悉皆速來。若彼不來，眼目頭面破壞乾枯，不久命終。若作法之處於二河岸上，用白檀香塗曼拏羅，即散香華燒安悉香，誦此真言八千遍，必得成就。若於夜分誦此真言一千遍，決定速來，隨意所求悉皆充足，至旦却迴復留黃金百兩。
「復次於河岸上，用白檀香塗曼拏羅，用酪飯出生加持八百遍，如是七日之內彼決定來。用閼伽水淨手令彼歡喜，彼女告言：『子呼我何作？』持誦者言：『我要求官，衣食豐足，世所崇重。』部多女言：『汝願我從。』復次往金剛手菩薩殿內，用迦囉尾囉華散上，燒安悉香誦真言八千遍，必得成就。復次於夜分寂靜之處，加持一千遍，部多女速來。即獻華座，問訊彼女：『汝今善來，與我為妻。』女即隨意，及與最上聖藥聖物等，能除一切冤家。女即背負其夫詣諸天宮，獲其壽命滿一萬歲。復次往彼河岸，用白華白香乳香焚燒，誦真言八千遍，即得成就。
「復次於夜分，誦真言一千遍，彼女定來。即以香華水淨手，然後告言：『與我為妹。』女即為妹，復與聖藥聖物等，所有千由旬內所要女人，即時取來。復於賢聖空閑殿內，依法出生志心供養，誦真言八千遍，速得成就。或誦一千遍，彼女定來，即以為妻，日與千錢。後背負於夫往詣遠處，夫得一切自在，獲壽五千歲，命終之後得生王宮。
「復次往二河合流之岸獻酒肉食，散迦囉尾囉華，燒安悉香，誦真言八千遍，速得成就。
「復次夜分中作廣大供養，復燃酥燈，誦真言一千遍，時部多女五女從來。持誦者曰：『與我為妻。』彼女默然許之。若彼不允，即得破壞。日日背負於夫往詣諸天，令得自在，壽五千歲，命終之後得生王宮。復次成就法，於河岸上用恭俱摩香作曼拏羅，燒沈香依法出生，誦真言八千遍，所作成就。
「復次作廣大供養，誦真言一千遍，彼部多女放大光明，四遠照曜而來現前。以白檀香水灑淨，女即歡喜，而自問言：『呼我何作？』持誦者曰：『為我作母。』女遂許之，如法養育，日贍五百人供給所須，獲壽一萬歲，命終之後生婆羅門家。
「復次成就之法，於二河合流之岸作廣大供養，燃於酥燈。於夜分誦真言八千遍，時部多女放大光明而來現前，問言：『呼我何作？』持誦者曰：『我欲自在受於快樂。』彼女即允，日與金錢十`[萬＝方【明】]`萬，獲壽一萬歲，命終之後生為人主。此是八大部多女主成就之法。」
爾時住尸陀林部多女從座而起，五體投地禮金剛手菩薩是，恭敬合掌說自根本真言曰：
「唵(引)訖哩(二合)吽賀(入)」
復說住尸陀林部多女句召真言曰：
「唵(引)吽羯茶羯茶薩哩嚩(二合)部(引)多(引)喃薩摩野摩耨波(引)羅野賀囉賀囉滿馱滿馱阿(引)訖囉(二合)摩訶(引)迦哩沙(二合)野普摩賀(引)`[嘮＝勞【宋明】]`嘮捺哩(二合)尾濕摩(`[引＝二合【宋明】]`引)舍(引)曩嚩(引)悉儞阿(引)誐蹉尸伽朗(二合)度嚨發吒(半音)」
復說一切部多女三昧真言曰：
「唵(引)度曩度曩左羅左羅左(引)羅野左羅野鉢囉(二合)尾舍鉢囉(二合)尾舍賀囉賀囉底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)三摩野摩耨波(引)羅野部濕摩(二合)舍(引)曩鉢囉(二合)吠(去)始儞吽吽𠷑吒(半音)𠷑吒(半音)娑嚩(二合引)賀(引)」
復說難瑟吒囉(二合引)羯囉(引)梨部多女真言曰：
「唵(引)左羅左羅達迦達迦摩賀(引)部底儞(去)娑(引)達迦(引)喃必哩(二合)夜(引)拽娑囉娑囉尾娑囉尾娑囉羯茶羯茶惹(仁左反)羅播(二合)波野惹羅播(二合)波野伴惹伴惹覽誐覽誐仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩恨拏(二合)吽吽𠷑吒𠷑吒(半音)紇哩(二合)娑嚩(二合)賀(引)」
復說具囉目契部多女真言曰：
「唵(引)具囉目契濕摩(二合)舍(引)曩嚩(引)始儞(`[引＝去【宋明】]`引)娑達迦(引)耨俱隷(去)阿鉢囉(二合)底賀多唵(引)拏曩莫(入)娑嚩(二合引)賀(引)」
復說部多女真言曰：
「唵(引)惹哩惹(二合)囉目契尾囉尾囉尾囉唧多(引)哩唧(二合)多薩哩嚩(二合)設咄嚕(二合)婆演迦哩(去)賀曩賀曩捺賀捺賀鉢左鉢左摩(引)囉野摩(引)囉野阿迦(引)羅蜜哩(二合)怛踰(二合)婆演迦哩薩哩嚩(二合)曩(引)誐婆演迦哩(引)阿吒吒賀西儞(引)薩哩嚩(二合)部帝濕嚩(二合)哩他(引)他(引)他(引)他(引)馱(引)馱(引)馱(引)馱(引)唵(引)唵(引)唵(引)唵(引)娑嚩(二合引)賀(引)唵(引)迦摩羅路左儞」
「如是真言，若人志心依法持誦，此部多女悉能愛護一切眾生，令離苦惱。彼持誦者若以酒食魚肉及種種美饌出生供養，即得歡喜，親近承事如婢從等，日與持誦者衣服一對、金錢一文，乃至百由旬內所須女人，即時將至承事供給，直至命終彼方捨離。如是金剛手大教王降伏毘舍遮女成就之法。」
爾時贊拏迦怛也野儞大惡部多女，於大會中即從座起，五體投地禮金剛手大忿怒主足，合掌恭敬說自根本心真言曰：
「唵(引)骨嚨(二合)吽發吒(半音)」
復說酥囉迦怛也(二合引)野儞部多女真言曰：
「唵(引)吽入嚩(二合)羅吽𠷑吒(半音)」
復說摩賀迦怛也(二合引)野儞部多女真言曰：
「唵(引)訖哩(二合引)紇哩(二合引)吽吽呬(引)呬(引)發吒(半音)發吒(半音)娑嚩(二合)賀(引)」
復說嘮捺羅迦怛也(二合引)野儞部多女真言曰：
「唵(引)嚕捺囉(二合)婆演迦哩(去)阿吒吒賀(引)西儞(引)娑(引)馱迦必哩曳摩賀(引)尾進怛囉(二合)嚕閉囉怛曩(二合引)誐哩(引)酥嚩囉拏(二合)賀悉底(二合)野摩儞紇哩(二合)多儞薩哩嚩(二合)耨佉鉢囉(二合)舍摩儞唵(引)唵(引)唵(引)吽吽吽尸伽羅(二合)悉地鉢囉(二合)野蹉紇哩(二合引)𠺁(入)娑嚩(二合引)賀(引)」
復說贊拏迦怛也(二合引)野儞部多女真言曰：
「摩賀(引)部帝(引)濕嚩(二合)哩(引)唵(引)野摩儞仡哩(二合)旦儞阿迦(引)羅蜜哩(二合)怛踰(二合)儞嚩(引)羅尼(引)朅(切身)捺誐(二合)輸羅賀悉帝(二合)尸伽覽(二合)悉地孕(二合)那那(引)覩旦娑(引)達迦摩(引)倪也(二合引)波野底紇哩(二合引)娑嚩(二合)賀(引)」
復說嚕捺囉迦怛也(二合引)野儞部多女真言曰：
「唵(引)呬(引)摩軍拏梨尾馱迦尾馱迦入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅禰麼也(二合)軍拏羅部始帝囉(引)嚩拏摩他儞(引)婆誐鑁曩(引)倪也(二合)波野底娑嚩(二合)賀(引)」
復說軍拏羅迦怛也(二`[1]合＝合引【宋明】＊`合)野儞部多女真言曰：
「勃哩(二合)俱胝目契(引)羯吒羯吒馱(引)嚩馱(引)嚩入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅虎多(引)設曩目契誐蹉誐蹉吠多(引)拏烏怛他(二合引)波儞(引)阿(引)尾舍阿(引)尾舍吽吽吽發吒(半音)婆誐鑁(引)曩(引)波野底紇哩(二合)娑嚩(二合)賀(引)」
復說惹野目契迦怛也(二合)野儞部多女真言曰：
「唵(引)必底哩(二合)摩他儞迦賀迦賀惹野薩哩嚩(二合引)酥囉布𡁠帝吽賀(入)娑嚩(二合)賀(引)」
復說戍婆迦怛也(二合引)野儞部多女真言曰：
「唵(引)輸婆必哩(二合)曳禰麼也(二合)路(引)左禰(二) 迦(引)彌(引)濕嚩(二合)哩惹誐謨賀儞酥婆儗建(引)左曩摩(引)羅尾部沙尼耨布囉娑沒提(二合)阿(引)尾舍阿(引)尾舍嚩西嚩西布囉娑(引)馱迦必哩(二合)曳紇哩(二合)娑嚩(二合)賀(引)」
「此是八大迦怛也(二合)野儞部多女真言，若人依法持誦，必得成就。」
復次金剛手大祕密主降伏部多大教王，說八大迦怛也(二合)野儞部多女印相法。「以二手作拳，以小指相交，舒頭指復鉤，此是迦怛也(二合)野儞部多女印。復用二手合交，令頭指如鉤，此是摩賀迦怛也(二合)野儞部多女印。用前印以中指相捻，內入小指，此是破壞一切不信法者部多女印，信者令生敬愛。以前印各舒二頭指，此是跋捺`[羅＝囉【宋】]`羅迦怛也(二合)野儞部多女印。用香華塗香供養，復用酒食魚肉出生，剎那之間一切部多皆令成就。復用二手作堅固拳，以二頭指相交，此是贊拏迦怛也(二合)野儞部多女印。此印`[同用＝用用【宋】，用時【元】]`同用，能禁縛一切部多。復舒左手頭指，能降伏一切部多女。復用二手作拳，以二小指相交，舒二頭指復如鉤。此印能鉤召三界諸天，乃至大自在天、大梵王等悉皆降伏，速得成就。」如是金剛手大忿怒主大教王說八大迦怛也(二合引)野儞部多女印相之法。
復次金剛手大忿怒主說迦怛也(二合引)野儞部多女成就法。「於尸陀林中，誦前真言八`[百＝千【宋明】]`百遍，至三日內令部多女速來。即用人髑髏滿盛其血以為閼伽，彼即歡喜而問之言：『呼我何作？』持誦者曰：『願為我母。』女即許之，如法養育，一切所須皆得圓滿，壽五百歲，命終之後生為人王。
「復次往金剛手菩薩宮殿內，於夜分中誦真言八千遍，時部多女速來現身如天女相，所求之事一切成就。
「復次於夜分中往大自在天宮殿中，誦真言一千遍，第一日聞鈴鐸聲，第二日部多女現天女相，第三日彼女言曰：『汝欲何求？』持誦者曰：『要汝承事。』女即承事，盡彼命壽。時背負持誦者，往須彌山、大海上，至毘沙門天王宮，取其財寶供給充足。如是閻浮提內端正童女，須者與之，令作歡娛。壽五百歲，命終之後得生王宮。
「復次往二河合流之岸，於夜分中誦真言八千遍，得最上部多女及彼眷屬速來現前，永為妻子，日與金錢五文、名衣一對令其受用。
「復次於夜分中往於園林之內，誦真言八百遍，誦至第三日聞鈴鐸聲，第四日遙見彼女，第五日來至面前，第六日與金錢五文，第七日於自臥床頭邊。作曼拏羅燒安悉香，誦真言八百遍，復有最上部多女速來親近，同作歡樂當結為妻，復與最上真珠瓔珞留於床上，日與金錢二十五文、名衣一對，能除一切冤家，獲壽五千歲，命終之後生於王宮。
「復次往空閑賢聖宮殿，於夜分中誦真言八百遍。如是至三日後，時部多女與八百眷屬同來彼處，用白檀香水獻閼伽，彼即歡喜尋與為妻，復給衣服飲食供贍八百眷屬及聖`[藥＝樂【明】]`藥等，獲壽五千歲，命終之後往生王宮。
「復次於王舍城內誦真言八百遍。已得精熟，後更五夜用迦囉尾囉木為柴，及摩羅帝華用作護摩八百遍。時大部多女與五百眷屬莊嚴其身速來彼處，即用華水獻閼伽令其歡喜，或求為母、或求為姊妹、或求為妻，隨持誦者意。若彼為妻，現童女相。若彼為母，如親子想，能滿誦人一切所願，壽一萬歲，命終之`[後＝終【明】]`後生於王宮。
「復次十五日，於夜分中往諸宮觀，誦真言一萬遍，即獻廣大供養。至明旦時彼女即來，用血為閼伽令得歡喜，即為婢從，日給金錢五文及上味飲食，壽命五百歲。如是八大迦怛也(二合引)野儞部多女成就之法。」
復次金剛手大教王降伏一切部多僕從成就之法真言曰：
「唵(引)囉(引)虎囉(引)虎摩賀(引)唧吒迦(引)喃`[捺〔－〕【明】]`捺哩捺囉(二合)赦呬多(引)囉他(二合引)野唵(引)虎虎虎虎虎仡哩(二合)恨拏(二合)曼娑悉地孕(二合)彌鉢囉(二合)野蹉娑嚩(二合引)賀(引)」
「持誦者於夜分時，將黑羖羊肉八兩往尸陀林中，誦真言八百遍加持於肉，然後以眼視四方，高聲唱言：『我今賣肉。』即時尸陀林住部多女變身為婆羅門，告誦者曰：『汝大丈夫賣肉，欲要何物？』持誦者曰：『我要黃金。』女與金八兩，即收金與肉。女不授肉，違金剛手勅，女即命終。」
爾時有大自在天，與無數俱胝天人圍繞。復有無數天女、龍神、緊曩羅、摩睺羅伽等在大會中。爾時大自在天即從座起，五體投地禮金剛手大忿怒主足，右繞三匝，白菩薩言：「復為我說調伏三界一切部多及天龍、藥叉、天人眾等，令生大怖，除諸魔障。能殺一切星曜及吠多拏布怛曩，成就祕密曼拏囉法。」爾時文殊師利菩薩讚言：「善哉善哉！大自在天！汝能利益未來法末之時閻浮提內一切眾生，能問菩薩調伏三界諸惡部多、天龍、夜叉、緊那羅等，成就祕密大曼拏羅法。」時金剛手菩薩即為說此曼拏羅成就法。「作四方曼拏羅，四方作於四門。上置樓閣具足十六分，外置金剛界，中安大忿怒明王，身有圓光遍體熾焰，作大青色。四臂，右第一手擲金剛杵，左第一手竪頭指禁伏一切部多，以二手結本印。面大惡相利牙，髑髏為冠。以八大龍王莊嚴其身，作降伏三界相，足踏無能勝部多王，立如舞踏勢，或時大笑大吼，光明焰赫如一俱胝日，為三界主。以二手作印，二無名指相交，令二頭指如鉤，小指中指以大母指壓之，此名最上祕密富貴印、能降三界印。
「復於明王前安大自在天明王，右邊安那羅延天明王，後安大梵天明王，左邊安迦哩帝迦天，東北隅安頻那野迦，東南隅安日天放千光明，西南隅安羅睺，西北隅安難禰計濕嚩(二合)囉。曼拏羅第二重，供養一切賢聖，身色如金，一切莊嚴，作歡喜相，顧`[視＝現【宋明】]`視忿怒主明王。左邊復安烏摩女天。明王前安福女天，以手執華。明王右邊安底路怛摩女天，手執香鑪，一切莊嚴。明王後面安月女天，手執燈，莊嚴最上耳璫環釧。東南隅安寶莊嚴女天，手執塗香，一切莊嚴。西南隅安辯才女天，有無數音樂種種歌舞。西北隅安夜叉女主，手執寶鬘名酥囉遜那哩，是一切夜叉主。東北隅安部多女，名阿虎底儞。是一切部多，身相端正廣目少年，莊嚴具足，頭髻如大青色，敬愛修行者。復於曼拏羅第三重，東方安帝釋天，東南隅安火天，南方安閻魔王，西南隅安羅剎主，西方安水天，西北隅安風天，北方安毘沙門，東北隅安月天。如是曼拏羅各安本位儀則已，時阿闍梨頂戴青冠、身著青衣，以右手擲金剛杵，發是願言：『我為利益一切眾生故，剎那之間速得成就。此是金剛大忿怒主，依三昧位住諸賢聖。』時阿闍梨結大忿怒印，即入曼拏羅，誦此請召真言曰：
「唵(引)嚩日囉(二合)發吒(半音)」
「復誦安住三昧真言曰：
「唵(引)底瑟吒(二合)悉地孕(二合)吽」
「誦此真言已，引弟子入曼拏囉，用青帛蓋於頭面。時阿闍梨結忿怒明王印，安弟子頂上，即誦覺悟真言曰：
「唵`[＊4-8]引〔－〕【明】＊` \(引)鉢囉(二合)尾舍骨嚕(二合)馱吽吽惡(入)」
「此真言持誦之時，能令須彌山震動、海水傾搖。彼弟子能知三世之事，知已能說。即時與去蓋頭，散華供養，得見本尊。此名灌頂學法供養降伏一切部多曼拏羅儀軌已。」
佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經卷上
佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經卷中
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師`[臣〔－〕【宋明】]`臣法`[2]天＝天天【明】＊`天奉 詔譯
爾時金剛手菩薩說降伏諸部多觀想成就之法。「於十五日月圓之時，想彼月中有一吽字，字有光明圓滿照曜。即誦真言曰：
「唵(引)悉馱嚩日囉(二合)吽」
「此真言滅一切罪業。復想囉字，如彼日輪光遍熾盛。作此觀時，即誦此真言曰：
「唵(引)賀那尾特網(二合)娑野曩(引)舍野播(引)半吽發吒(半音)」
「誦此真言已，復作空觀。然後想一淨帛，如軍那華、如頗胝迦。復想吽字變成八葉蓮華，光明遍滿。即誦動靜覺悟明王真言曰：
「唵(引)骨嚕(二合引)馱(引)吠(引)舍吽吽吽惡」
「復結覺悟明王印，誦此真言曰：
「唵(引)嚩日囉(二合)吠舍阿(引)吠舍播(引)多曳`[3]引〔－〕【明】＊` \(引)吽」
「誦此真言已，復想本尊形像印，結忿怒明王印，安自身分，誦六字真言曰：
「唵(引)賀曩嚩日囉(二合)吽」
「想此真言安於頭上：
「唵(引)那賀嚩日囉(二合)吽」
「想此真言安於頂上：
「唵(引)禰(引)鉢多(二合)嚩日囉(二合)吽」
「想此真言安於眼上：
「唵(引)嚩日囉(二合)嚕沙吽」
「想此真言安於心上：
「唵(引)捺哩(二合)`[茶＝荼【宋明】]`茶嚩日囉(二合)吽」
「想此真言為鎧甲作擁護：
「唵(引)賀曩那賀跛左骨嚕(二合)馱嚩`[日囉二合〔－〕【明】]`日囉(二合)薩哩嚩(二合)訥瑟吒(二合`[引〔－〕【宋明】]`引)摩囉野吽發吒(半音)」
想此真言為器仗。如是大忿怒明王六分觀想真言，作此觀已，請召曼拏羅中大賢聖，即以二手相交，舒二頭指復曲如鉤，誦此真言曰：
「唵(引)嚩日囉(二合)馱囉摩賀(引)骨嚕(二合)馱三摩野摩努播羅野尸伽覽(二合)阿(引)誐蹉紇哩(二合)𠺁吽發吒(半音)娑嚩(二合)賀(引)」
「誦此真言普請一切賢聖已，復別誦此真言曰：
「唵(引)薩哩嚩(二合)禰嚩多(引)鉢囉(二合)細那吽」
誦此真言獻閼伽水已，復誦此真`[言＝言曰【宋明】]`言：
「唵(引)曩(引)舍野訥瑟吒(二合引)那賀跛左婆悉弭(二合)俱嚕吽吽發吒(半音)發吒」
「誦此真言時作忿怒相。復誦此真言曰：
「唵(引)嚩日囉(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)室贊(二合)拏滿駄滿馱那舍禰舍(引)吽發吒(半音)」
誦此真言令作結界。復誦請召諸天真言。今說大自在天真言曰：
「唵(引)部哩普(二合)嚩娑嚩(二合引)賀(引)」
「那羅延天真言曰：
「唵(引)阿室哩(二合)嚩日囉(二合)播拏曳(引)娑嚩(二`[合＝合引【宋】]`合)賀(引)」
「大梵天真言曰：
「唵`[引〔－〕【宋明】]` \(引)禰(引)嚩虞嚕禰(引)嚩(引)馱囉(引)野娑嚩(二合引)賀」
「迦哩帝計野天真言曰：
「唵(引)紇哩(二合)骨嚕(二合引)左舍吉底(二合)馱哩尼發吒(半音)娑嚩(二合引)賀」
「頻那夜迦天真言曰：
「唵(引)兀𭍌(二合)誐拏鉢多曳(引)娑嚩(二合引)賀`[＊3-1]引〔－〕【明】＊` \(引)」
「日天真言曰：
「唵(引)室哩(二合)薩賀娑囉枳囉尼娑嚩(二合引)賀`[＊3-2]引〔－〕【明】＊` \(引)」
「羅睺真言曰：
「唵(引)贊捺囉(二合)野設訖囉(二合)波囉(引)訖`[囉＝羅【宋明】]`囉`[11]二合〔－〕【明】＊` \(二合)摩(引)野吽發吒(半音)」
「曩致濕嚩囉天真言曰：
「唵(引)曩致(引)濕嚩(二合)囉(引)野曩吒紇哩(二合)娑嚩(二合引)賀(引)」
「復說天女根本心真言。底路怛摩天女真言曰：
「唵(引)塞蜜哩(二合)布曩莫(`[入＝二合【明】]`入)室哩(二合)禰麼也`[＊11-1]二合〔－〕【明】＊` \(二合)唵(引)室哩(二合)曩莫(入)」
「月天女真言曰：
「唵(引)室哩(二合引)倪也(二合)曩莫(入)」
「藍婆女天真言曰：
「唵(引)室哩(二合)莎曩莫(入)」
「辯才女天真言曰：
「唵(引)娑囉莎帝曳(二合引)誐(引)野怛哩(二合)薩哩`[𮢰＝𨨷【明】]`𮢰(二合)娑嚩(二合)賀(引)」
「酥囉遜那哩夜叉女真言曰：
「唵(引)藥翅濕嚩(二合)哩翅孕(二合)娑嚩(二合)賀(引)」
「大部多女真言曰：
「唵(引)阿部底紇哩(二合)」
「復說八部多女守門真言曰：
「唵(引)惡室哩(二合)嚩(引)摩娑嚩(二合)賀(引)」
「餘七真言如前所說。如是部多女根本心真言，能降伏一切部多曼拏羅成就儀軌已。」
爾時金剛手復說降伏諸部多大教王印相法。「以二手相交，竪二頭指如針。此印能除一切業障。復用二手作合拳，以二頭指相交。此是忿怒明王覺悟印，於剎那間悉能覺悟三界眾生。復以二手作合拳，以二中指直竪，此是前想六字身分印。復用二手作合拳，以`[3]二＝一【明】＊`二中指直竪，此是前安頭上真言印。復用二頭指竪如針，此是前安頂上真言印。復用大母指捻頭指節，以右手印安字右眼上，左手印安字左眼上。復以二手作合拳，以二小指相交，二頭指直竪安於心上。復用二手各作拳，以左頭指安左臂上，右大母指捏小指甲，餘指`[並＝普【宋明】]`並舒安右臂上，此是前結界真言印。
「復說諸天印相。以二手平仰，以二頭指`[＊3-1]二＝一【明】＊`二無名指並屈入掌中，此是大自在天最上真言印。復用二手平仰，以二頭指相交復如鉤，此是那羅天真言印。
「復用二手相交作拳，舒二小指，此是大梵天真言印。復用左手作拳，舒中指，此是迦哩底迦天真言印。復用左手作拳，舒頭指中指，以中指復屈一節，此是頻那夜迦印。復用二手平仰，大母指捻頭指，此是日天印。復用右手舒頭指及無名指，復屈指節，此是羅睺印。復用右手作金剛拳作舞勢，復用左手作拳，舒頭指中指，以大母指捏無名指及小指，此是那致濕嚩囉印。復用二手作平掌安自頂上，此是烏摩女天印。復用二手作合掌，向虛空擲散，此是吉祥女天印。復用二手合拳，小指與頭指相交，此是月女天印。復用二手合拳，舒二頭指，以二頭指相捻如寶形，安在額上，此是寶莊嚴夜叉女印。復用二手各各作拳，以二小指相捻，此是月天印。誦此月天真言曰：
「唵(引)羅怛曩(二合)室哩(二合)娑嚩(二合引)賀(引)」
「復說辯才女天印。以二手相交，舒二頭指安口上。復用二手右旋舞安頂上，此是底路怛摩女天印。復用二手平安心上，此是藍婆`[女＝是【宋】]`女天印。
「爾時復說外曼拏羅中安賢聖位真言曰：
「唵(引)設訖囉(二合引)野娑嚩(二合引)賀(引)」
「此是帝釋真言，安東方。」
「唵(引)阿誐曩(二合)曳(引)娑嚩(二合引)賀(引)」
「此是火天真言，安東南隅。」
「唵(引)野摩(引)娑嚩(二合)賀(引)」
「此是夜摩天真言，安南方。」
「唵(引)囉(引)叉娑(引)地波多曳惹野娑嚩(二合引)賀(引)」
「此是羅叉主真言，安西南隅。」
「唵(引)嚩嚕拏曩(引)誐地波多曳賀曩賀曩娑嚩(二合引)賀(引)」
「此是水天龍主真言，安西方。」
「唵(引)嚩(引)野吠也(二合)左羅左羅娑嚩(二合引)`[賀＝賀(引)【宋明】]`賀」
「此是風天真言，安西北隅。」
「唵(引)俱吠(引)囉(引)野藥叉地波多曳(引)娑嚩(二合引)賀(引)」
「此是毘沙門天王真言，安北方。」
「唵(引)贊捺囉(二合)野娑嚩(二合引)賀(引)」
「此是月天真言，安東北隅。」
爾時金剛手菩薩復說諸夜叉女主印相。「用二手合掌，小指如環，此是酥囉遜那哩印。復用二手合拳，以二小指相交，頭指亦如環，此是一切部多女主印。復用二手作拳，以二頭指相交，此是八守門部多女印。復說曼拏羅賢聖位印。以右手平仰，以大母指捏小指甲，餘指各相離，此是帝釋印。以左手平仰微動，此是火天印。用右手作拳舒頭指，此是夜摩印。用右手作拳，舒頭指中指，此羅剎主印。用左手作拳，舒頭指復如環，此是`[水＝火【宋明】]`水天印。用左手作拳，舒頭指中指，此是風天印。用右手作拳，舒大母指，此是毘沙門天王印。用二手各作拳，以二頭指相捻，此是月天印。用左手作拳，以大母指捻小指甲，餘指並舒，此是三叉印。用二手作合拳，此是圓滿印。真言曰：
「唵(引)悉地嚩日囉(二合)布囉野布囉野吽(引)」
「復用二手作拳，以二小指相交，頭指如環，此是句召印。即誦此句召成就真言曰：
「唵(引)嚩日囉(二合)嚕沙摩賀(引)骨嚕(二合)馱悉馱迦哩沙(二合)野吽𠺁(入)悉馱(引)迦哩沙(二合)拏滿怛囉(二合)骨嚕(二合)馱悉地摩賀囉(引)惹悉地三摩野娑(引)誐囉悉馱覩怛娑(二合)禰(引)嚩多尸伽囉(二合)悉地滿努多`[囉＝羅【宋】]`囉(引)」
「誦此真言時擲金剛杵。復說部多獻座印相。用左手平仰，竪立母指，復拳右手執左母指，竪立右母指，此無能勝部多主，在金剛手菩薩雙足下，捧足而坐，是名獻座。誦此真言曰：
「唵(引)惹野惹野摩賀`[引〔－〕【宋明】]` \(引)骨嚕(二合)馱(引)地波底骨嚕(二合引)馱囉(引)惹伊難部多(引)娑喃捺哩`[舍＝合【宋明】]`舍(二合)野囉叉野娑嚩(二合引)賀(引)」
「復說賢聖座印。用二手作合掌，復離開十指，此是蓮華座印。誦此真言曰：
「唵(引)鉢訥謨(二合引)訥婆(二合)鑁儞始(引)捺薩哩嚩(二合)禰嚩旦(引)娑嚩(二合)賀(引)」
「誦此真言已，以前蓮華印，復搖動二母指，此是發送賢聖印。即誦此真言曰：
「唵(引)娑囉娑囉誐蹉誐蹉薩哩嚩(二合)儞(引)嚩旦(引)室哩(二合)嚩`[日＝日日【明】]`日囉(二合)馱囉薩摩(引)倪也(二合)波野帝娑嚩(二合)賀(引)」
「誦此真言已，即誦此偈曰：
「一切成就大忿怒， 令得成就最上樂，
我今已得成就法， 唯願聖眾歸真寂。」
爾時金剛手菩薩大忿怒主說如是言：「若復有人於此曼拏羅得見隨喜，是人不久成就三界之主。若復有人於此金剛手大教王受持供養，是人不久與金剛手菩薩神通威力悉皆齊等；設不齊等，即得受於轉輪王，領四天下。若復有人持誦金剛手菩薩之名，能令一切部多來為僕從承事供給。若誦忿怒明王真言，一切天、龍、夜叉、羅剎、諸惡鬼神皆令命終，一切天人恐怖避走。」
爾時金剛手菩薩復說成就法。「先於淨處精習法事，然後誦真言一洛叉，作自身擁護。復於每月一日誦真言一千遍，至十五日隨力供養。結忿怒印竟，夜持誦至明旦時，大地震動，`[印＝即【明】]`印現光明熾盛照曜，於剎那間與金剛手菩薩威力齊等，如天人相不老不死。」
復次金剛手菩薩說作天女成就法。「先作天女形像，持誦者用左足踏天女像，即誦真言一阿庾多。時彼天女即來現身，與持誦者種種聖藥及地藏珍寶等，復與持誦者為其`[妻＝妾【宋】]`妻子。彼女不為成就，即用猪血塗天女像，復用左足踏之，誦此忿怒真言曰：
「唵(引)賀曩嚩日囉(二合)摩(引)囉野阿母劍吽發吒(半音)」
「誦此真言八千遍，即時天女頭面破裂乾枯命終。此真言亦能殺一切部多及諸冤結。
「復次吉祥天女成就法。如前作天女像，時持誦者以左足踏之，亦誦真言一阿庾多。彼女速來即獻華座。告言：『善來善來！與我為妻。』女即隨意無所違礙。
「復次持誦者用左足踏陪囉嚩天女像，誦真言一阿庾多，彼女即來，一切所求無不成就。如前作法持誦，令七摩底哩天女彼亦速來，所求成就。如是名為降伏部多成就之法。
「復次金剛手菩薩調伏最上難調大惡成就之法。持誦者往大自`[在〔－〕【宋明】]`在天祠宮殿之內，以足踏自在天身，誦前真言八千遍，至七日內彼天即來；若不到來，即令命終。如是那羅延亦以足踏之，誦真言八千遍，至七日內彼即速來，降伏承事如僕從等。降伏梵王，亦以足踏梵王身，誦真言八千遍，彼即速來承事供給亦如僕從。降伏帝釋，亦以足踏帝釋身，誦真言八千遍，速來承事。若彼不來，頭面破裂作於百分，及彼眷屬皆悉命終。
「降伏迦哩帝計野天，亦以足踏之，誦真言八百遍，至七日內與諸眷屬速來供給亦如僕從。復次若彼持誦之者欲殺部多，如前作法稱彼名字，復令還命亦稱彼名，即得成就。
「復次如前作法持誦之者，亦以足踏頻那夜迦身，誦真言八千遍，彼頻那夜迦并諸眷屬速來給侍如僕從等，若彼不來，即得命終。
「復次持誦者亦以足踏日天身，誦真言八千遍，至七日內能令持誦者所作自在。
「復次持誦者亦以足踏月天身，誦真言八千遍，至七日後彼即速來，日留金一兩。
「復次持誦者亦以足踏陪囉嚩天身，誦真言八千遍，然後作廣大供養，即獻人肉食、燃人脂燈、燒人肉為香。時陪囉嚩天於夜分中作大惡聲而復大笑，告持誦者言：『我今食汝。』若聞此聲不得驚怖，如心怯懼但誦吽字即得無怖。時陪囉嚩天而自降伏，令彼行人為三界主。此之吽字若人持誦，一切世間人非人等皆生恐怖。
「復次持誦者以自足踏曩致濕嚩囉天身，誦真言八千遍，至七日內速來降伏，供給承事如僕從等。復次如前作法，足踏大黑神，誦真言八千遍，并諸眷屬速來現前供給承事；若不來時，即得命終。
「復次往自在天祠四門殿內，亦以足踏自在天身，誦真言一阿庾多，`[至＝致【明】]`至七日內，時自在天與其眷屬即來現前，凡有所須悉皆供給，即負背行人往詣諸天，復令烏哩摩尸天女承事供養及與種種聖藥。如是金剛手菩薩降伏諸部多僕從成就之法。」
爾時三界無量無邊一切天人等皆悉歸命。是時金剛手菩薩為利益一切諸眾生故，說彼一切懈怠不信及造惡業種種有情亦得成就之法，令諸部多隨意承事利樂眾生。
「時持誦之人，先於淨室持法精熟，即得求於最上成就之法，或求持明天地下寶藏如意寶珠，及賢瓶瓔珞等皆得成就。若為利益一切眾生故，時阿闍梨依一切賢聖本尊持誦真言，所有一切部多女、夜叉女、龍女、緊曩`[囉＝羅【明】]`囉女乃至一切諸惡鬼等，剎那中間速來成就。」
時金剛手菩薩言：「若後末世，或有破戒眾生、不信佛法眾生、造諸惡業眾生乃至毀謗三寶，如是之人若欲依法持誦，亦得成就，一切所求皆得滿願。若復有人於金剛阿闍梨而行毀謗，所求之法定不成就。」
爾時金剛手菩薩復說降伏部多最上祕密真言曰：
「唵(引)紇哩(`[二＝一【宋】]`二合)羯`[4]茶＝荼【宋明】＊`茶羯`[＊4]`茶阿目劍吽吽吽𠺁`[入〔－〕【明】]` \(入)」
「若持此真言八百遍，一切部多及其眷屬速來成就；或彼不來，令彼部多及其眷屬悉皆破壞，不久命終。復次持誦者用牛黃畫彼部多女及餓鬼女形像，以自左足踏彼畫像，誦真言八千遍，剎那之間彼女即來，作大怖之聲告言：『我欲命終。我欲命終。持誦者汝呼我何作？』持誦者言：『我要汝等為其僕從。』即時彼女承事供給以盡百年。復次用牛黃於樺皮上畫前部多等形，持誦者以左足踏之，誦真言一千遍，剎那之間彼女速來。如不速來，用白芥子加持打彼像口，時部多女高聲啼哭，身生惡病四體乾枯，即得命終。復用酥蜜加持打彼像口，速得還命，平復如故，承事行人如僕從等，日給飲食衣服可贍三人有餘。復次逐日於寺門內，夜分中持真言八千遍，時部多女名軍惹嚩帝速現人前。彼女言曰：『呼我何作？』持誦者言：『與我為母。』女即允之，如子養育至盡形壽。」
復次金剛手大明王說彼降伏諸部多利益一切貧窮有情成就之法。「有八大部多女：一名部底、二名尾沙尼、三名星呬儞、四名訶悉儞、五名曩胝、六名囉帝、七名迦彌濕嚩(二合)哩、八名禰吠。此八部多女，能為持誦之者作成就故。若有行人於夜分中往其樹下，持誦真言至第三日滿八千遍，然後作大供養，燒安悉香，復誦真言至中夜時，尾部沙尼部多女即現人前，用白檀香水獻閼伽，令彼歡喜。若欲為母，彼即為母如子養育，日給衣服飲食可贍百人。若`[欲＝能【明】]`欲為妻，忻悅和合，日給金錢一千。若為姊妹，百由旬內所有端正女人即為將來，及與聖藥寶藏等悉充足。復次於夜分中往尸陀林中誦真言一阿庾多，時軍拏羅賀哩尼部多女即現人前，用血獻閼伽令彼歡喜。時持誦者求彼為母，女即允之如子養育，一切所須悉令豐足。
「復次往空閑宮觀之內，誦真言一阿庾多，時賀哩尼部多女即來現身，與彼為妻同`[作＝彼【明】]`作歡樂，日給金錢二十五文、名衣百件，持誦人等一十二人豐足有餘。
「復次往大自在天宮觀之內，誦真言一阿庾多，時星呬儞部多女即來現前。女云：『呼我何作？』持誦者曰：『求汝為妻。』女即相允，日給金錢八文、名衣一對及種種聖藥等。
「復次於金剛手菩薩前畫部多女像，散迦囉尾囉花供養，誦真言至中夜。時訶悉儞部多女即來現身，以白檀香水獻閼伽令彼歡喜。女曰：『呼我何作？』行人言曰：『要為僕從。』女即聽允，衣服飲食須者給足。若畜積不使，女不復`[與〔－〕【明】]`與。
「復次曩致部多女僕從成就法。不作持誦不作護摩，亦不在先精熟法事，但念金剛手菩薩名號，一切所用皆悉成就。
「復次持誦者夜分中於本舍門前，持誦真言至三日內，彼囉帝部多女即來現前，一切承事而為僕從，乃至修補房舍及耕種等常自營辦。
「復次持誦者往寂靜之處，於夜分用酒肉食而復出生，誦真言一千遍至第七日，彼迦彌濕嚩哩部多女即現人前，以血獻閼伽。告言：『呼我何作？』持誦者言：『汝為我妻。』女即允之，滿一切願令得自在。
「復次往詣宮觀之內安置宿臥，用白檀香、惹帝花等作供養，燒安悉香，彼部多女即來現身，作童女相金色，一切莊嚴。即為妻子同作歡樂，日給金錢八文、名衣一對及上味飲食等。又此部多女往毘沙門天王宮內，取彼珍寶而以與之。」如是金剛手說降伏八部多女成就之法已。
歸命金剛手， 忿怒大威力，
說此祕密言， 調此難調者。
爾時金剛手菩薩復說殺一切天龍夜叉諸部多等真言曰：
「唵(引)賀曩賀曩薩哩嚩(`[二＝三【宋】]`二合)摩(引)囉野嚩`[日〔－〕【明】]`日囉`[二合＝三合【宋】，〔－〕【明】]` \(二合)入嚩(二合引)隷(引)吽發吒(半音)」
爾時菩薩說此真言之時，變為金剛熾焰，遍滿三千大千世界。復說此真言曰：
「吽賀曩發吒(半音)」
說此法時，所有梵天、那羅延天、大自在天，及無數持明天、龍神、夜叉、必隷多、必舍左、巘馱哩嚩、緊曩囉、摩護囉、誐誐嚕拏及一切天人，悉皆破壞俱獲命終。
爾時文殊師利菩薩摩訶薩覩斯神力，怪未曾有，而唱是言：「善哉善哉！金剛手大祕密主！能為末法眾生作大利益，降伏一切天龍鬼等，令於有情廣行饒益。」爾時會中彼諸天女即從座起，頭面禮金剛手足，各各說自根本心真言曰：
「唵(引)室哩(二合引)舍始禰(引)麼也(二合引)」
「唵(引)室哩(二合引)底路(引)多摩(引)」
「唵(引)室哩(二合引)建(引)左曩摩(引)攞(引)」
「唵(引)室哩(二合引)紇哩(二合引)軍拏攞賀(引)哩`[5]引〔－〕【明】＊` \(引)」
「唵(引)吽囉怛曩(二合)摩(引)攞(引)」
「唵(引)酥嚕(二合)烏哩嚩(二合)細(引)」
「唵(引)鑁(引)悉哩(二合引)部沙尼(引)」
「復說天女成就法。時持誦者往山頂上結跏趺坐，誦真言一洛叉，必得成就。復次於十五日隨力作供養及燃酥燈，竟夜持誦至明旦，時彼女即來而現本身。用白檀香水獻閼伽，女即問云：『欲何所作？』行人言曰：『要汝為妻。』女即聽允，復與聖物聖藥等。食此藥者獲壽千歲。
「復次持誦者食白檀香并乳，然後誦真言一阿庾多，至第七日作廣大供養。時底路`[怛＝呾【宋明】]`怛摩天女即來現身，所求成就。復次於初八日，往山頂上跏趺而坐，竟夜持誦至明旦，時彼女現端嚴相於面前立，與持誦者默作歡樂，復負行人往詣諸天，所為自在。
「復次持誦者往二河合流之岸，誦真言八千遍，至第七日作廣大供養，燒安悉香，復持誦竟夜至旦。彼建左曩摩攞天女即來現前，所求成就。
「復次持誦者不擇日月星辰，亦不持齋戒，即往山頂上誦真言一阿庾多，復誦真言至中夜，時彼軍拏攞賀哩尼天女即現人前，與彼為妻，日給金錢十萬，復負行人詣四大洲，及與聖藥聖物等，所須滿願。
「復次持誦之者往宮觀內，誦真言八千遍至一月。月盡日復誦至中夜，時囉怛曩摩攞天女即來現身，作鈴鐸聲即獻華座。持誦者曰：『善來天女。』彼女言曰：『呼我何作？』持誦者曰：『我要為妻。』女即聽允，盡心承事所求皆得，獲壽一千歲。
「復次持誦者於月一日，往寂靜處作供養，用白檀香作曼拏羅，燒安悉香，日日三時誦真言八千遍。至十五日作大供養，時㘕婆天女至明旦時現身而來，即得為妻同作歡樂，復與種種聖藥等；若彼不`[來＝求【明】]`來，即得命終。復令行人壽命一萬歲，命終之後生於王宮。
「復次持誦者往宮觀內，燒白檀香，誦真言一阿庾多。至一月盡日，隨力作供養，復誦真言夜至明旦，彼烏哩嚩尸天女即現人前，與獻華座。告言：『善來。』女言：『呼我何作？』持誦者曰：『要汝為妻。』女即允之，及與種種聖藥等，壽命一千歲。復次於潔淨處，用樺皮上以恭俱摩香`[畫＝盡【宋】]`畫彼部沙尼天女形像，燒白檀香誦真言一月。至月盡日作廣大供養，復誦真言至中夜，時彼天女即現人前用作歡樂，復與金銀真珠及種種聖藥等，日給上妙飲食令其安隱。」如是金剛手菩薩說八天女成就之法。
爾時金剛手菩薩復說是言：「若諸天女不為行人成就所求，誦此忿怒明王真言曰：
「唵(引)紇哩(二合引)阿(引)羯`[＊4-2]茶＝荼【宋明】＊`茶阿母劍吽𠺁(入)發吒(半音)」
「誦此真言之時，彼諸天女皆令破壞，身為百分。復誦此真言曰：
「唵(引)滿馱滿馱賀賀吽發吒(半音)」
「唵(引)左攞左攞嚩舍摩(引)曩野吽發吒(半音)」
「誦此真言令諸天女深生敬愛。」
爾時金剛手菩薩為利益眾生故，復說八天女成就之法。「若復有人於此法教，信重三寶受持讀誦，得最上快樂所求成就。彼部多女等，或為母、或為姊妹、或為妻子僕從等，皆現本身，令彼有情悉獲利樂。復說印相法。以二手作拳，以二手作旋舞，以二中指如針。此`[時＝是【宋明】]`時八天女印，能除一切苦惱。復用二手如執劍，此印降伏一切天女，句召現前，成就一切事。復用二手作蓮華旋舞，此印能降一切天女令作僕從等。真言曰：
「唵(引)薩哩嚩(二合引)鉢蹉(二合)囉娑(引)誐蹉吽𠺁(入)𠺁(入)」
「用此真言句召天女。復誦此真言曰：
「唵(引)薩哩嚩(二合)薩哩嚩(二合)悉提部儗濕嚩(二合)哩(引)娑嚩(二合引)賀(引)」
「此亦名句召真言。復說真言曰：
「唵(引)迦(引)摩必哩(二合)夜(引)曳(引)娑嚩(二合引)賀`[＊5-1]引〔－〕【明】＊` \(引)」
「誦此真言，能令天女速得現前。復說真言曰：
「唵(引)鑁(引)暗(引)吽(引)吽(引)𠺁(引)𠺁`[入〔－〕【明】]` \(入)」
「誦此真言，能降伏一切天女作種種事，持誦之者必得成就。」
爾時會中一切夜叉女即從座起，五體投地禮金剛手菩薩足，各各說自根本真言曰：
「唵(引)阿(引)誐蹉酥囉遜那哩(引)娑嚩(二合引)賀`[＊5-2]引〔－〕【明】＊` \(引)」
「此是羯諾羯嚩帝夜叉女真言。復說迦彌濕嚩(二合)哩夜叉女真言曰：
「唵(引)阿(引)誐蹉迦(引)彌濕嚩(二合)哩(引)娑嚩(二合)賀(引)」
「復說囉底夜叉女真言曰：
「唵(引)囉底必哩(二合)曳(引)娑嚩(二合引)賀(引)」
「`[復＝佛【明】]`復說鉢訥彌儞夜叉女真言曰：
「唵(引)鉢訥彌(二合)儞(引)娑嚩(二合引)賀(引)」
「復說曩致夜叉女真言曰：
「唵(引)曩致(引)摩賀(引)曩致(引)酥嚕波曩致(引)娑嚩(二合引)賀(引)」
「復說阿努囉儗儞夜叉女真言曰：
「唵(引)努囉(引)擬抳(引)每(引)度曩鉢哩`[二合＝三合引【宋】，二合引【明】]` \(二合)曳(引)娑嚩(二合引)賀(引)」
「是名夜叉女真言祕密之法。」
復說八大夜叉女成就法。「持誦之人往金剛手菩薩宮殿之內，燒安悉香，每日三時誦真言三千遍，至一月內彼夜叉女即來現身。用白檀香水獻閼伽，時夜叉女或為母、或為姊妹、或為妻子等，隨行人之意。若令為妻，不得別行邪`[慾＝欲【宋明】]`慾，彼即歡喜，日給金錢十萬，及與種種聖藥，所作自在。若為姊妹，亦與種種聖藥及聖物等，復取最上天女令其承事。又彼姊妹，所有過去未來現在之事一一宣說，令彼行人獲得種種快樂之事。」
佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經卷中
佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經卷下
西天譯經三藏朝散大夫試鴻`[臚＝臚少【宋】]`臚卿傳教大師臣法天奉 詔譯
「復次持誦者往於河岸，用白檀香作曼拏羅，獻廣大供養，時誦真言一阿庾多。至第七日復作廣大供養，至夜半彼摩拏賀哩尼夜叉女即來現身，甚大苦惱。女言：『呼我何作？』持誦者言：『汝為我婢。』女即聽`[允＝充【宋】]`允，日給金錢一百，贍彼行人等八人豐足，使盡復與。若不使盡，不復與之。
「復次持誦者往彼尼拘陀樹下，以自飲酒肉食已不潔淨盥漱，持誦真言一千遍。至第七日復誦真言，至中夜已來，彼羯諾羯嚩帝夜叉女莊嚴具足，與其僕從八百人俱悉現本身，與彼行人同作歡樂，即`[結＝給【明】]`結為妻，給與衣服飲食及金錢八文，贍彼行人等一十二人悉得豐足。
「復次持誦者於樺皮上用牛黃畫彼迦彌濕嚩(二合)哩夜叉女形像，於寂靜處置一臥床，於此床上誦真言一千遍。於月盡日作廣大供養，燃以酥燈。時誦者默然，彼女即來隨行人意而為妻子，於臥床上留最上莊嚴，至明旦時却還本處。持誦之者不得邪`[慾＝欲【明】]`慾，若有所犯即令破壞。
「復次持誦者於其㡧上畫彼女像，身作金色一切莊嚴，手執優鉢羅華如童女相，用惹底華作供養，燒安悉香誦真言八千遍。至月盡日隨力供養，燃以酥燈，復誦真言至中夜，時彼囉帝夜叉女即來現身，同作歡樂即為妻子，日給金錢二十五文及聖藥等，贍彼行人及其徒眾悉令豐足。
「復次持誦之者於自本舍臥床頭邊，用白檀香作曼拏羅，燒安悉香，誦真言至一月。於十五日夜隨力獻供養，復誦真言至中夜，彼鉢訥彌儞夜叉女即來現身，隨誦者意以結為妻，即與種種聖藥及聖物等。
「復次持誦者往無憂樹下，食於酒肉已，用塗香好華作供養已，誦真言一千遍。彼曩致夜叉女即來現身，或為母、或為姊妹、或為妻子。若得為妻，日給金錢八文及種種聖藥等。若得為母，供給衣食及金百兩。若為姊妹，於千由旬內所須女人即為取來，及供給飲食衣服、種種聖藥等。
「復次持誦者於樺皮上用恭俱摩香畫彼阿努囉儗尼夜叉女形。於月初一日，以香華燈及塗香等作供養，一日三時持誦真言。至十五日，燃以酥燈，隨力作供養，持誦夜至明旦，彼夜叉女即來現身，隨行人意即為彼妻，日給金錢一千及與種種聖藥，壽命一千歲。如是名為所說降伏諸部多大教王夜叉女成就之法。」
爾時金剛手菩薩大祕密主言：「若有夜叉女不依我三昧住者，誦此忿怒明王真言，決定破壞。真言曰：
「唵(引)度𭍌(二合)羯茶羯茶阿目迦藥乞叱(二合)尼(引)紇哩(二合引)惹𠺁(入)吽發吒(半音)」
「誦此真言一千遍，彼女速來；若不速來，頭目俱破，剎那命終墮八大地獄。復說印相法。以二手作拳，二小指相交。此大不空忿怒鉤印能鉤三界。
「復說夜叉女印。以二手平掌，二中指顛倒，以無名指出外，頭指與小指相捻。此是一切夜叉女最上根本印。結此印時，彼夜叉女速來現身。復用此印，以右手母指作鉤召，復誦此真言曰：
「唵(引)紇哩(二合引)阿(引)誐蹉」
「誦此真言，能鉤召一切夜叉女。復用前印，以左手母指作發送，誦此真言曰：
「唵(引)紇哩(二合引)誐蹉誐蹉藥乞叱(二合)尼(引)尸伽囉(二合)補曩囉(引)誐摩曩(引)野娑嚩(二合`[2]引〔－〕【明】＊`引)賀`[引〔－〕【宋明】]` \(引)」
「復說印相。以二手作拳，舒二中指。此印能令一切夜叉女速來現前。誦此真言曰：
「唵(引)摩賀(引)藥乞叱(二合)尼(引)昧`[上＝土【宋明】]`上曩必哩(二合)曳(引)娑嚩(二合引)賀(引)」
「復用二手作拳，舒二小指。此印能令一切夜叉女速來親近。真言曰：
「唵(引)迦(引)摩菩疑濕嚩(二合)哩娑嚩(二合引)賀`[＊2-1]引〔－〕【明】＊` \(引)」
復用二手如執刀劍勢。此是一切夜叉女心印。誦此一字真言曰：
「翅(入引)」
「復用二手作拳，舒於頭指中指。此是一切夜叉女香華燈塗供養印。誦此真言曰：
「唵(引)薩哩嚩(二合)摩努賀(引)哩尼(引)娑嚩(二合引)賀(引)」
如是說此降伏諸部多大教王夜叉女成就法已。
爾時會中有龍女主即從座起，五體投地禮金剛手菩薩足，各各說自根本心真言曰：
「普(入)唵(引)普(入)阿難多目契」
「普(入)悉哩(二合引)普(入)嚩(引)酥吉目契(引)」
「普(入)伊普(入)鉢訥彌(二合)儞」
「普(入)阿普(入)摩賀(引)鉢訥彌(二合)儞」
「普(入)尾普(入)羯哩俱(二合)吒迦目契(引)」
「普(入)摩普(入)設始儞野」
「普(入)染普(入)入嚩(二合引)攞目契(引)」
「普(入)骨嚕(二合)普度摩(入)目契」
「復說八大龍女主成就之法。
「時持誦之者先於龍堂之內，持誦真言一洛叉令法精熟，得一切龍女心大歡喜。然後於月初五日，往龍堂內入於龍池，用香華塗香及乳汁依法作供養，即誦八大龍女主真言一千遍，`[時＝持【宋明】]`時彼龍女速來池內。用乳汁白檀香水獻閼伽已，持誦者言：『善來！與我為妻。』女即聽允，日給金錢八文，或令殺冤、或令救`[護＝獲【明】]`護，隨意無違。
「復次持誦之者往二河合流之岸，用酥乳為食，誦真言八千遍。時彼龍女即來現身，以其好華戴彼頂上，告言：『汝為我妻。』龍女即允，日給金錢五文及`[上＝人【宋明】]`上妙飲食等。復次持誦者往龍堂內，誦真言一千遍，剎那中間令其龍女患於頭痛，速來言曰：『呼我何作？』行人告言：『與我為母。』龍女即允，供給衣服飲食，可贍誦者徒眾五人俱足。
「復次持誦者往蓮池岸上，誦真言八千遍，龍女速來同作歡樂，即得`[與＝為【宋明】]`與妻，日給金錢八文，使盡復與，若畜之不用更不與之。
「復次持誦者往二河合流之岸，於夜分時誦真言八千遍，時彼龍女即來現身。行人言曰：『善來！與我為妻。』龍女即允，日給黃金一兩。
「復次持誦者往大海岸，於夜分時誦真言八千遍，時彼龍女即來現身。行人言曰：『汝為姊妹。』女即允之，日給金錢一文及衣服等。
「復次持誦者往彼龍堂，復入龍池水至臍輪，即誦真言八千遍，時彼龍女即來現身。以其好華戴彼頂上，告曰：『汝為我妻。』龍女`[即〔－〕【宋明】]`即允，日給金錢八文及上味飲食等。
「復次持誦者往彼龍堂內，於夜分中誦真言至明旦，時彼龍女莊嚴其身即現人前。用華水獻閼伽，告言：『善來！汝為我妻。』龍女即允，與持誦者種種聖藥聖物等，能滿一切願。
「復次持誦者往彼龍堂，誦真言一阿庾多，龍女即來同作歡樂。誦者言曰：『汝為我妻。』龍女即允，日給金錢五文及上味飲食衣服等。
「復次持誦者於夜分中，近彼龍堂誦真言八千遍，龍女即來。以龍華戴彼頂上，持誦者曰：『與我為妻。』龍女即允，及與彼誦者最上莊嚴等。
「復說龍女三昧真言句召真言曰：
「唵(引)普阿誐蹉曩(引)擬儞(引)普」
「復說塗香真言曰：
「馱`[囕＝覽【明】]`囕(二合)伊普」
「復說香真言曰：
「唵(引)普惡」
「復說一切龍女三昧真言曰：
「阿普憾(引)普鑁普」
「復說發送真言曰：
「普誐蹉誐蹉尸(引)伽囕(二合)布曩囉(引)誐麼曩(引)野」
「復說印相法。以二手仰合掌，復合如頭髻，內入二頭指，以二母指相捻。此是龍女三昧印，能作一切事，亦是外三昧印，及發送、供養此印同用。復次以左手作拳，母指舒，左右手頭指竪立，餘指並舒。復用小指母指捏指甲，餘指並舒。此亦是龍女三昧印。如是所說降伏諸部多大教王龍女成就之法。」
爾時金剛手大祕密主作大忿怒相，擲金剛杵，說此真言曰：
「唵(引)鼻(引)沙拏嚩日囉(二合)吽阿目枳(引)曩(引)擬儞(引)阿(引)羯哩沙(二合)野吽吽發吒(半音)發吒(半音)」
爾時金剛手菩薩說此真言之時，一切龍女迷悶倒地，頭頂疼痛，命欲將終。菩薩復言：「汝等龍女，若不依我三昧得大過失，速令命終墮八大地獄。」如是金剛手說此降伏諸部多大教王龍女成就法已。
爾時會中有緊曩囉女主即從座起，五體投地禮金剛手菩薩足，各說根本心真言曰：
「唵(引)摩努賀哩(引)娑嚩(二合引)賀(引)」
「唵(引)酥婆擬(引)娑嚩(二合引)賀(引)」
「唵(引)尾舍(引)攞儞(引)怛哩(二合引)娑嚩(二合引)賀(引)」
「唵(引)酥囉多必哩(二合)曳(引)娑嚩(二合引)賀(引)」
「唵(引)阿濕嚩(二合)目契(引)娑嚩(二合引)賀(引)」
「唵(引)尾迦(引)囉目契(引)娑嚩(二合引)賀(引)」
「復說六緊曩囉女主成就法。持誦者往山頂上，誦真言八千遍，作大供養，用牛肉及安悉香同燒，誦真言至中夜，彼緊曩囉女即來現身，持誦者不得怖畏。彼女告曰：『呼我何作？』持誦者言：『與我為妻。』女即聽允，背負行人詣諸天界，與上味飲食等。
「復次持誦者往於山下清齋，誦真言一阿庾多，彼緊曩囉女即來現身，捧行人足種種承事，即為妻子，日給八文金錢及衣服等。
「復次持誦者往彼河岸，誦真言一阿庾多，竟夜至明旦，時彼緊曩囉女即來現身，結為妻子，日給金錢五文。
「復次於夜分，往二河合流之岸，誦真言八千遍，彼緊曩囉女即來現身。第一日捨施，第二日面前住立而發言語，第三日同作歡樂，即為妻子供給承事，日與金錢八文及衣服等。
「復次持誦者往於山頂上，食酒肉已誦真言一阿庾多，彼緊曩囉女即來現身，如天女像面前而住，默作歡樂即得為妻，日給金錢八文及上味飲食等。」如是說此降伏諸部多大教王緊曩囉女成就之法。
爾時金剛手大祕密主告大自在天言：「汝今諦聽。我已降伏三界諸天如僕從等，所有大惡諸天我亦降伏。」時大自在天白菩薩言：「唯願說此降伏三界大惡諸天真言印相，及㡧像等成就之法。」時會大眾讚大自在天言：「善哉善哉！能問菩薩降伏三界大惡諸天成就之法。」
時金剛手菩薩即說大忿怒曼拏羅成就之法。「先作四方曼拏羅，開於四門，門安樓閣具足十六分，外作金剛界。內安忿怒明王，遍身熾焰如彼劫火，身大青色，髑髏莊嚴，作大笑大惡相，能怖畏三界有情。於忿怒明王右邊。安大自在天，身`[白＝自【宋】]`白如月亦如真珠色、白乳色，三目四臂，手執三叉及拂。明王左邊安圓滿那羅延天，手執輪、寶杖、拂、螺。明王後安帝釋天主。明王面前安大梵天，六面，手執寶幢，身白如雪亦如軍那`[花＝化【宋明】]`花及月色。復次帝釋前安龜座或安月，色如真珠及乳。或安迦哩底計野天，作赤色，以手執拂。帝釋天黃色，身有千目，一切莊嚴，以手執拂。大自在天乘牛，那羅延天乘金翅鳥，帝釋天乘象，迦哩底計野天乘孔雀。外第二重曼拏羅安八部多女，其名曰：
「鉢訥摩(二合)嚩怛也(二合引)摩賀(引)鉢訥摩(二合)尾部沙`[3]尼＝尾【宋明】＊`尼酥囉賀(引)哩尼(引)嚩囉賀(引)哩(引)摩賀(引)囉帝(引)部沙尼(引)惹誐怛波(二合引)隷儞(引)」
「此八部多女，即為大富鉢訥摩嚩怛`[也〔－〕【明】]`也(二合引)及摩賀(引)鉢訥摩。此二部多女，身作白色。尾部沙`[＊3-1]尼＝尾【宋明】＊`尼及酥囉賀(引)哩`[＊3]`尼(引)，此二部多女身作赤色。餘四部多女，身皆金色。
「復次金剛阿闍梨身著青衣，頂戴青冠及戴青華，如前儀軌誦忿怒明王真言，為一切眾生作大利益故，剎那中間決定成就。
「復說一切天人真言曰：
「吽嚩日囉(二合)發吒(半音)」
「持誦之間一切天人皆來成就。」
「復次作忿怒相立，如舞踏勢，即擲金剛杵誦真言曰：
「吽」
「此一吽字持誦之時，能破一切天人。爾時一切天女龍女夜叉女及部多女等，依金剛手菩薩言，剎那中間皆來成就。復`[誦＝說【明】]`誦此真言曰：
「唵(引)嚩日囉(二合)禰(引)鉢多(二合)摩賀(引)骨嚕(二合)駄賀曩捺賀鉢左摩(引)囉野吽吽發吒(半音)」
「復次殺一切天魔及降伏彼等真言曰：
「吽吽發吒(半音)發吒(半音)」
「如是真言決定破壞一切魔。先用忿怒明王印并真言作於擁護，然令弟子入曼拏羅，誦此覺悟真言曰：
「唵(引)鉢囉(二合)尾舍鉢囉(二合)尾舍骨嚕(二合引)馱吽吽惡(入)入嚩(二合引)攞(引)摩(引)攞(引)俱攞(引)鼻(引)沙拏嚩日囉(二合)惡(入)」
「誦此真言，能句召降伏緊曩囉女等。」
「復次說降伏諸部多大教王忿怒曼拏羅儀軌真言曰：
「唵(引)普室哩(二合引)星賀(引)特嚩(`[二＝二合【宋明】]`二) 惹馱(引)哩尼(引)紇哩(二合引)」
「誦此真言，安鉢訥摩(二合)嚩怛也(二合引)部多女，手執師子幢，在忿怒明王東邊。」
「唵(引)吽部𭍌(二合)摩賀(引)鉢訥摩(二合)摩底達`[弩＝拏【宋明】]`弩哩馱(二合引)哩尼(引)吽」
「誦此真言，安摩賀(引)鉢訥摩部多女，手執弓箭，在忿怒明王西邊。」
「唵(引)吽尾部(引)底盎俱舍馱(引)哩尼(引)吽𠺁`[8]入〔－〕【明】＊` \(入)」
「誦此真言，安尾部沙尼部多女，手執金剛鉤，在忿怒明王南邊。」
「唵(引)吽部𭍌(二合引)酥囉賀(引)哩尼(引)進多摩尼`[特＝持【宋明】]`特嚩(二合)惹馱(引)哩尼(引)」
「誦此真言，安酥囉賀(引)哩尼(引)部多女，手執如意寶幢，在忿怒明王北邊。」
「唵(引)室哩(二合引)嚩囉賀(引)哩尼(引)希瑟波`[二合〔－〕【明】]` \(二合)賀悉帝(二合引)吽」
「誦此真言，安嚩囉賀(引)哩尼(引)部多女，手執華，在忿怒明王東北隅。」
「唵(`[合＝引【宋明】]`合)室哩(二合引)囉怛泥(二合引)濕嚩(二合)哩度波吽
「誦此真言，安摩賀(引)囉帝(引)部多女，手執香`[爐＝鑪【宋】]`爐，在忿怒明王東南隅。」
「唵(引)室哩(二合引)普(引)沙尼(引)巘馱賀悉帝(二合引)吽」
「誦此真言，安部沙尼(引)部多女，手執塗香，在忿怒明王西南隅。」
「唵(引)室哩(二合引)惹誐怛波(二合引)`[隷＝疑【宋明】]`隷泥(引)惡`[＊8-1]入〔－〕【明】＊` \(入)」
「誦此真言，安惹誐怛波(二合引)隷儞部多女，手執燈，在忿怒明王西北隅。」
「復次說八大部多女印相。用二手作拳，舒二頭指。此名摩竭金剛印。復用此印安腰側，亦名弓箭印。
「復用右手作拳，舒頭指復如鉤。此名`[鉤＝句【宋明】]`鉤印。復用左手作拳，舒中指。此名如意寶幢印。復用二手仰合掌，以二頭指如鉤。此名華印。復用指互相交，舒二頭指。此名香印。復用二手並舒，各安臂上。此名塗香印。復用右手作拳，竪之舒中指。此名燈印。」
復次忿怒明王說降伏諸部多曼拏囉儀軌已，復說此八部多成就法真言。「無能勝部多真言曰：
「唵(引)紇哩(二合引)𠺁(入)」
「阿𡁠多部多真言曰：
「唵(引)吽𠺁`[＊8-2]入〔－〕【明】＊` \(入)」
布囉拏部多真言曰：
「唵(引)紇哩(二合引)𠺁(入)」
「阿布囉部多真言曰：
「唵(引)部𭍌(二合)𠺁(入)」
「尸陀林住部多真言曰：
「唵(引)室𭍌(二合)𠺁(入)」
「俱隷(引)濕嚩(二合)囉部多真言曰：
「唵(引)嚕𠺁(入)」
「阿部帝(引)濕嚩(二合)囉真言曰：
「唵(引)賀囉(二合)𠺁(入)」
「緊羯嚕怛莫部多真言曰：
「唵(引)阿𠺁`[入〔－〕【宋明】]` \(入)」
「復次持誦者於金剛手前，誦前真言一洛叉令法精熟。於十五日用酥酪糖乳為飲食，作廣大供養，燒安悉香，竟夜持誦至明旦，時彼無能勝部多決定速來；若彼不來，剎那命終。彼若來時，告言：『呼我何作？』持誦者曰：『為我僕從。』時彼部多即便承事。復令行人即為持明，能降帝釋及設始天女，復負行人詣諸天上，居帝釋位，壽命七劫。復次持誦者往詣舍利塔前，於夜分中誦真言八千遍。至第七日獻種種飲食，燒安悉香，復誦真言，時彼部多即來人前，告言：『呼我何作？』行人言曰：『為我僕從。』部多即允，背負行人往四大洲，所欲自在，壽命千歲。
「復次持誦者往金剛手菩薩宮殿內，誦真言八千遍。至第七日作廣大供養，用素食乳酪等依法出生，復誦真言至中夜，時布囉拏部多現身而來，即獻閼伽令彼歡喜，即為僕從盡生承事，能滿一切願，亦能作於吉凶隨行人意，獲壽一千歲。
「復次持誦者往舍利塔前，誦真言一阿庾多以為精熟。然後於十五日，隨力作供養，誦真言至中夜。時布囉拏部多速來人前，告言：『呼我何作？』行人言曰：『為我僕從。』部多即允，復令天女給侍承奉，亦與現一切伏藏，日給金錢五文及飲食衣服等，壽命五百歲。
「復次持誦者往尸陀林，於夜分中誦真言八千遍。至第七日，用酒肉魚酥酪糖蜜乳粥及果子等依法出生，燒安悉香，誦真言。至中夜時有大惡聲，行人若聞不得驚怖。即時部多與自`[徒＝從【宋】]`徒眾圍繞而來，出生供養彼即歡喜，得一切部多皆為僕從，能殺一切冤家，日給金錢與彼行人，獲壽一千歲。
「復次持誦者往宮觀內，用紅色華供養，燒安悉香，誦真言一阿庾多令法精熟。復於二十九日夜分中，用魚肉及種種飲食依法出生，誦真言至中夜。彼俱隷(引)濕嚩(二合)囉部多即現人前，熾焰遍身作大惡相，不得怖之。部多言曰：『呼我何作？』行人言曰：『為我僕從。』部多即允，盡生承事，每日三時給金錢五文及上味飲食，獲壽五百歲。
「復次持誦者往大自`[在〔－〕【宋明】]`在天祠宮殿之中，於夜分時只以自身用紅色肉食，用安悉香及蜜同燒，誦真言八千遍。於第一日夢見，第二日現本身，第三日面前住立，告言：『呼我何作？』持誦者曰：『為我僕從。』部多即允，復往諸天取無盡寶藏與彼行人，及衣服飲食等，復為行人說三世之事，壽命二千歲。
「復次持誦者往金剛手菩薩殿內，於二十九日起首，誦真言一阿庾多，至七日令法精熟。然後持誦者用白檀香作曼拏`[羅＝囉【明】]`羅，燒安悉香，用白食酥酪乳粥等以為自食，燃以酥燈，坐吉祥草。於初夜分持誦至中夜，時彼部多即現人前，用白檀水獻閼伽。部多言曰：『呼我何作？』持誦者言：『為我僕從。』部多即允，復與上味飲食種種聖藥及伏藏等，背負行者往詣諸天，所欲自在，壽命五千歲。如是降伏諸部多大教王僕從成就法已。」
「復次阿闍梨為利益故，降伏一切部多僕從，如佛所說此法難作。若凡夫人、懈怠人、作惡業人、妄語人、愚癡人、貧病人、短壽人及身心不定人等，於此儀軌皆不得作，作之不成。若阿闍梨儀軌具足無彼缺犯，依法持誦必得成就。若求富貴、種種聖藥、帝釋天主，三種之壇無不成就。何況人王及伏藏等，所有一切天女剎那之間俱來成就，所有邊地懈怠一切眾生皆得快樂。此中四字大祕密能作一切成就。
「復次說降伏八部多印相法。以二手指相交，竪中指如針，此是無能勝部多印。復用前印以中指入內，舒二頭指復如鉤，此是阿𡁠多部多印。復用前印以二頭指如環，二小指各舒，此是布囉拏部多印。復用十指相交，此是阿布囉拏部多印。復用前印二小指竪如針，此是尸陀林住部多印。復用前印，各舒八指，此是阿部帝濕嚩囉印。復用前印，母指入內，舒二小指，此是俱隷(引)濕嚩囉部多印。復以二手合掌，二頭指如鉤，此是緊羯嚕怛摩部多最上印。」如是說降伏大教王八大部多印。
爾時金剛手菩薩復說金剛阿闍梨為利益故，令吉祥大部多女心生歡喜承事成就法。「復次持誦者於金剛手菩薩前，誦真言一洛叉令法精熟。然後十五日，隨力作供養，燒安悉香，誦真言竟夜至旦，彼部多女即現人前。用白檀香水獻閼伽，告言：『善來。』部多女言：『呼我何作？』行人言曰：『與我為妻。』女即允之，給與種種聖藥聖物及寶藏等。此名順善成就。
「復次說成就法。持誦者用恭俱摩香於樺皮上畫吉祥大部多女像，於夜分中獨自裸形，往金剛手菩薩前誦真言八千遍，彼部多女速現人前。行人作歡喜相，令女歡喜。背負行人往諸天宮與帝釋位，亦能養育一國人民，獲壽一萬歲。若不為成就，頭目破壞身體乾枯，剎那命終。
「復次說殺一切部多女儀軌。如前作曼拏羅，畫忿怒殺相，`[剎＝殺【宋】]`剎那中間能`[殺＝剎【宋】]`殺諸部多女。此忿怒明王親說。時持誦者用恭俱摩香畫彼形像，以左足踏，手擲金剛杵，口誦吽字至七遍已，剎那中間殺彼命終。說此降伏諸部多大教王成就法已，復說發遣賢聖儀軌。持誦者依法讚歎恭敬禮拜，誦此發遣真言曰：
「野他(引)野他(引)摩賀(引)部覩(引)嘮捺囉(二合)娑他(二合引)喃鉢囉(二合)悶左覩娑嚩(二合引)賀(引)」
「復次承事賢聖及發遣部多儀軌。用紅色飲食香華等出生，用帛蓋，於生盤誦呪生真言三遍已，如前依法讚歎恭敬作禮，即發遣諸部多各還本處。或住尸陀林宮觀廟宇，或樹下河岸四衢道路，及自在天祠等，速令還位。依我三昧各自`[守＝中【明】]`守護。若不還位，我以大金剛杵破汝頭頂，剎那命終墮大地獄。復誦此真言曰：
「野他(引)莎娑他(二合)曩誐蹉覩野他(引)酥欠娑嚩(二`[合＝合引【宋明】]`合)賀(引)」
「如是發遣部多及大自在天時，亦用音樂。此是第二發遣儀軌已。復說發遣儀軌。所有住尸陀林宮觀內、山頂上、四衢道路諸部多等，各令還位之時，與彼出生，誦此發遣真言曰：
「三摩野底瑟姹(二合)覩部多(引)喃(引)三摩野滿怛囕(二合)播(引)攞曩骨嚕(二合)達惹(引)閉(引)薩摩(引)倪也(二合)鉢也(二合)嘮捺囉(二合)娑他(二合)曩鉢囉(二合)悶左覩娑嚩(二合引)賀(引)唵(引)阿謨伽嚩日囕(二合)俱舍羯囉羯囉羯`[茶＝荼【宋明】]`茶羯茶吽𠺁(入)」
誦此真言時，結此金剛鉤印，舒二頭指，即為發遣賢聖印。此是降伏諸部多大教王第三發遣賢聖儀軌竟。
佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經卷下
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1129 佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
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