No. 1205 `[【原】享和元年刊長谷寺藏本，校異中略符（い）者高山寺古寫本]`勝軍不動明王四十八使者祕密成就儀軌一卷 大興善寺三藏沙門大廣智不空天竺`[國〔－〕【校異Ｂ-原】]`國婆羅門僧遍智奉　詔`[集＝譯【校異Ｂ-原】]`集 爾時般若菩薩入三摩地，名金剛等至，熾盛`[7]炎＝光【校異Ａ-原】＊`炎焰。其`[＊7]`炎普照一切佛土，周遍焚燒三千大千世界。其中所有一切魔羅作難者，一切尾曩也迦、羅剎`[娑＝婆【校異Ｂ-原】]`娑等，被是大火焚燒`[疫＝痠【校異Ａ-原】]`疫楚遍入，支體苦痛、絞結纏身，心迷悶絕，咸皆高聲，世人遇大苦逼，唱言密密，其聲滿三千大千世界。所有一切眾生聞此聲者，皆悉恐怖奔走投佛，咸作是言：「世尊！我等今歸命三寶。」時持金剛手菩薩從三昧起，告文殊師利言：「云何見諸天帝釋等來至於此？」文殊師利菩薩語金剛手言：「我不能知，唯如來了。」作是語已，二大士便無言說。時金剛手又告文殊師利威怒王，名聖者勝軍不動明王：「我今說是心及祕密印故，一切大眾金剛薩埵菩薩善男子諦聽，無邊功力勇健、無邊如來事，是無動大威怒王。又有八萬億恒河沙俱胝如來，`[皆＝智【校異Ｂ-原】]`皆蒙教勅事，得成無上菩提。復有無量天龍八部等，`[常＝等【校異Ｂ-原】]`常恒供養恭敬承事。若纔憶念是威怒王，能令一切障難者皆悉斷壞。一切障難者不敢親近，常當遠離。是修行者所住之處，無有魔事及諸鬼難等。」時金剛薩埵菩薩從三摩地驚覺，召集一切聲聞、辟支佛，一切天、龍、藥叉、乾`[撻＝闥【校異Ｂ-原】]`撻縛、阿修羅、蘖魯拏、緊那羅、摩護羅誐、人及非人等，一切群生類，皆來集會者。又抽撮彼群生眾差別之心，令同一體，等住三摩地。多俱胝`[世界焚火＝焚火世界【校異Ｂ-原】]`世界焚火滅，唯成一大火聚，如七日光照大馬口等眾流，`[但𭲈＝俱湊【校異Ａ-原】]`但𭲈吞納無餘，盡成猛焰。說是大威怒王勝軍不動明王微妙心，亦大馬口吞噉`[一切有情〔－〕【校異Ａ-原】]`一切有情。一切眾生若干業煩惱心因等，成大火`[＊7]`炎世界。爾時般若菩薩白佛言：「我一切如來、一切菩薩聲聞緣覺辟支佛，乃至天龍八部一切有情眾生界，為欲憐愍化度利益，勝軍明王現忿身，從摩訶`[毘【CB】，尾【大】(cf. T21n1246_p0219c22)]`毘盧遮那心五明王出生一切諸佛，如此是大日`[五＝五智【校異Ｂ-原】]`五明王五波羅蜜門。又出生其分身，一明王名曰勝軍不動，三千大千界中現自在`[＊7]`炎明威德身。即自性輪身般若菩薩，為折伏攝受隨類眾生，為執金剛弟子杖，為加持眷屬摧破一切障故，如不馱大力開示忿怒金剛體，即住火生三昧，說摧大障者真言。此真言大威勢，能除一切摧真行者障難，從發菩提心守護增長，千全至成佛果，終不退失，不墮在非道中，乃至在佛道速疾證果。明王四弘願云： 「見我身者，　　發菩提心；　　聞我名者，　　斷惡修善； 聞我說者，　　得大智慧；　　知我心者，　　即身成佛。」 「一持祕密呪，生生而加護。持念我者，不可至疑心，何況世間諸障哉唯有二種：一者內障，謂從自心生，其類甚多不可`[說＝設說【校異Ｂ-原】]`說；二者外障，從外事生，其類亦多。此真言皆能摧滅`[辟除令身無垢清淨＝無垢身令清淨辟除【校異Ｂ-原】]`辟除，令身無垢清淨，依說即身成佛，是深祕之中極密教也。云何四種因緣？一者斷食、二者服氣食、三者菜食、四者節食，隨力所`[辦【CB】，辨【大】]`辦自約身已，誦根本陀羅尼一洛叉乃至三洛叉已，即`[已〔－〕【校異Ｂ-原】]`已一日一夜水不飲，廣大供養莊嚴`[道〔－〕【校異Ｂ-原】]`道場。於畫像前燒苦練木，如大指長十二指，兩頭搵著蘇蜜，誦呪一遍燒一枝木，滿一千八遍燒了，即`[少少＝世出【校異Ａ-原】]`少少世間事便如願滿。復次誦數滿已，入江河海深至頸處，面向`[東＝東立【校異Ａ-原】]`東，每日念誦數滿三洛叉已，心中所受福田皆滿願。其水令致`[蛇龜＝蚊虻【校異Ｂ-原】]`蛇龜之處，況呪力未成為他所`[損＝損耳【校異Ａ-原】，損則【校異Ａ-原】]`損，`[常＝當【校異Ｂ-原】]`常須結界。若常加功持誦不動根本真言，現身隨力能縛一切鬼神，亦能摧`[斫＝折【校異Ａ-原】]`斫一切樹木，亦令空中飛鳥行者前墮墜，亦能執乾竭龍淀。若欲論議及破外道返惡人等，皆能降伏者。復次先候月欲食時，令誦呪滿數先`[飲＝蝕【校異Ａ-原】]`飲。一日一夜不食，取`[祈＝新【考偽-原】]`祈牛糞：以未落地者，以器承取莫令至地；二者亦落地時塵土未污，取上令不著地。將壇取種種華散以供養，取大般若經安置中心著，取同色老犢`[棕＝悖【考偽-原】]`棕牛乳作酪`[施＝旋【校異Ａ-原】]`施。次取蘇與熟銅楾盛，以可里羅木作篦攪蘇。`[於＝施【校異Ｂ-原】]`於月初飲即念誦，乃至見三種相，所謂焰等。暖相者，服之差一切病。得烟相者，以將塗己身可隱蔽，不令惡人得見也。得火炎相者，服之神通身能飛行，所謂身通也。老犢牛乳者，犢生經年已上，犢大如母而猶孤食乳。其犢毛色須與母同，如是牛乳`[湛＝堪【校異Ａ-原】]`湛作蘇用。復次行人山高頂之處，斷穀不食，更誦一洛叉，心心相續更莫異緣，天之伏藏自然出現。凡伏藏，有天、有神、有人。人所埋藏名人藏；鬼神所守名曰神伏藏，`[且＝亦【校異Ｂ-原】]`且名地`[伏＝無【校異Ｂ-原】]`伏藏；諸天`[等＝守【校異Ｂ-原】]`等護者為天伏藏，尚能得見，悅地藏守、人藏乎。應作福事，隨意`[更＝受【校異Ｂ-原】]`更用。復次一燒呪滿一千遍，能除國中大疫疾也。護摩法者，`[地＝掘地【校異Ｂ-原】]`地作爐者，著火令熾。杓子法者，以堅木剋之，頭如杓，可受鷄子黃已下乳，其炳端其長二尺許。別以淨器盛乳，以此杓子酌而呪之。而國疫療，或`[以＝一【校異Ｂ-原】]`以家一持達相染著皆死盡，`[令＝今【校異Ａ-原】]`令吳蜀嶺南`[有＝亦有【校異Ａ-原】]`有事作能除。復次取`[向＝百【校異Ａ-原】]`向草華和蘇蜜，一呪一燒，所求衣服如此華色，皆得稱意。若求緋者，當燒赤華，餘皆准此。`[䊒＝雖【校異Ａ-原】]`䊒不思議神力滿行人願，`[可＝自可【校異Ａ-原】]`可量分約事，而二札則無有志。若非分妄取，神亦慢人，雖得不貴。若燒蜜羅縛一洛叉，`[燒二＝二燒【校異Ｂ-原】]`燒二呪，得國中第一官位。嚴`[所＝所能【校異Ａ-原】]`所作者，求之必遂。蜜羅縛，外`[圓＝國【校異Ａ-原】]`圓菓子也。復次燒畢養魚藏華，得一切人愛樂。燒松木，以三物點燒`[萬一＝一萬【校異Ｂ-原】]`萬一遍，得無量眷屬。松木長七寸大如母指燒`[之〔－〕【校異Ｂ-原】]`之。大麥呪之，得大丈夫富貴。其大麥，烏麥有皮是也。」 「畫像法`[推＝摧【校異Ｂ-原】]`推伏。若欲作法，應對像前。心有所`[緣＝緣神【校異Ａ-原】]`緣，應緣感。於好絹上畫不動明王，著赤色衣斜彼腰，褌子赤色，左邊一髮下垂至耳，左眼微斜看，左手把羂索、右手把劍直竪。劍首如蓮華葉狀，劍靴鈿。於寶石上，曲眉`[瞋＝瞋目【校異Ａ-原】]`瞋，自身赤黃色怒狀，令一切眾生皆怕懼相。畫此像已，於海岸上清淨阿蘭若或淨屋中，行`[者＝者上【校異Ｂ-原】]`者清淨身著赤色衣，心想自身皆作赤色，不得散亂默然乞食，誦五洛叉滿已，`[長＝取豇豆萁長【考偽-原】]`長五寸`[刊＝㓨【校異Ｂ-原】]`刊之一萬莖，三物於此像前至心燒誦，勝軍不動明王自現身，令行人見。見已即得如來三摩地心，與諸菩薩`[當＝常【校異Ａ-原】]`當得一處。復次於此畫像前，每日三時念誦本呪，經六個月隨力供養一華香飲食，求種種願皆得滿足。若有賊來者，行人手執一種，誦一千遍，立若來處，彼怨賊等自然退走、怕邏而散。若值`[園〔－〕【校異Ｂ-原】]`園佛法怨家惡人，以鹽土和作其形像，心上書其姓名，形長一肘，誦呪之一遍割取一枚燒之，乃至燒呪一誦惡人名字。燒盡，彼人不降伏尋即`[必死＝母施叉【校異Ｂ-原】]`必死。又取曼陀葉燒，一呪一稱惡人名字，燒之滿一千遍，前人必定失心；取牛乳燒一千遍，還令平復。若燒鹽稱名，一呪一燒滿一千遍，千里之內受人皆至。燒安悉香，三時常不斷絕，得圓滿中上品位。右已上前法皆於此畫像下用之成就。道場觀壇中有須彌，上有赤蓮華，蓮華上有樓閣，其中有瑟石。瑟石中有憾字，字變即成勝軍不動`[尊＝尊種子也【校異Ｂ-原】]`尊，是轉法輪菩薩變身忿怒身也。勝軍者，自在義也。不動者，大寂定菩提義。尊者，大日差別智身。不動者，本佛毘盧遮那佛化身。一持祕密呪後，生生加護世間之人。世習未斷，雖千度觸犯種種世業，童子者皆許其懺悔，前後不即捨離。左垂一髮向下者，垂慈悲也。右手執劍者，是`[阿潔＝智火【考偽-原】]`阿潔義。左手執索者，是繫縛義。坐盤上者，是不動義。自身出`[＊7-4]炎＝光【校異Ａ-原】＊`炎焰，是住大火智火生三昧。無邊如來奉事，是尊天龍八部恭敬承事。若纔憶念此威怒王，一切障者皆悉斷壞，世間出世所求悉地皆令成就。」 「印相。二羽內相叉，輪輪各如環，二空住水側，火峯住空面，二風和合竪。真言曰： 「曩莫三曼馱縛日羅(二合)赦怛羅(二合)吒阿慕伽贊拏摩訶𮑗沙拏娑婆吒也吽怛羅(二合)摩也怛羅摩也吽怛羅(二合)吒憾𤚥」 「行者每日此真言持念，一切所求悉地成就。」 「次聖無動尊略布字法。唵(頂，其色如虛空)；縛(眉間，其色如火)；日羅(二合，兩肩，其色如火)；阿左(二合，心上，其色如乳圓，目眸安於明，咽喉如肩法，月色如黃金)。已上五處布立修行人身上，於中有阿字遍含五字。此中布已遍體。故不動金剛身觀布已，即誦一字真言，用一切事。 「曩莫三曼多縛日羅(二合)赦憾(引)」 「次護身結界。以左手中指以下拄右手中指已下三指，各以兩手大指捻無名指相拄訖，直竪右手頭指，屈左手頭指捻右手頭指第二節文安口上，誦根本呪七遍，於頂上右旋三匝，隨心遠近法界即成，無能犯者。 「次入佛三摩耶印。二羽`[吝＝齊【校異Ｂ-原】]`吝轉合掌，並遠於二大，以印當額、右左肩、心、喉。真言曰： 「曩莫三滿多沒馱南阿三迷怛哩三迷三摩曳娑婆賀」 「次法界生印。二手作金剛拳背相合，申二風頭相拄，以印`[向＝自【校異Ｂ-原】]`向心。三遍。 「曩莫三滿多沒馱喃達摩馱暏薩縛(二合)婆婆句含」 「次轉法輪。二手相背，地水火風相叉，以二空入掌中頭`[相＝指【校異Ｂ-原】]`相合，即配心三遍舉之。真言曰： 「曩莫三滿多縛日羅(二合)赦縛日羅(二合)怛摩(二合)句含」 「次無堪忍印。虛心合掌，二火相叉，二水二風各各立之，逆順三遍印天地，印身五處即頂散之，並四方結界。真言： 「唵灑魯補哩尾履尾隷娑`[3]婆＝縛【校異Ｂ-原】＊`婆賀」 「總攝不動慈救真言： 「曩莫三曼多縛日羅(二合)赦戰拏摩賀路灑儜娑破(二合)吒也吽怛羅(二合)吒悍𤚥(引)」 「次閼伽印。二手並仰，二大指入掌，以二頭指加二大指中節上，是尚佉印也。真言曰： 「曩莫三滿多沒馱喃誐誐那三摩三摩娑婆賀」 「次奉華座印。十輪開敷，以是當三所奉之。 「次塗香印真言： 「曩莫三滿多沒馱喃尾輸馱獻度納婆(二合)縛娑縛(二合)賀」 「次華鬘印。以前塗香印，二空拄風側中節之下際，名華供養印。真言曰： 「曩莫三滿多沒馱喃(引)摩訶妹底哩夜毘庾(二合)娜蘖帝娑縛(二合)賀」 「次燒香印。二羽三補吒，`[（仰竪…曰）十四字＝竪住水下二火屈上節【校異Ｂ-原】]`仰竪地水火，二風屈拄上節。真言曰： 「曩莫三滿多沒馱喃達麼馱怛縛弩蘖帝娑縛(二合)賀」 「次飲食印。二手虛心合掌，定慧入內。真言曰： 「曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)　阿羅羅迦羅羅末隣捺娜彌沫隣捺禰摩訶沫歷娑`[＊3-1]婆＝縛【校異Ｂ-原】＊`婆(二合)賀」 次燈明印。 「曩莫三滿多沒馱喃怛他蘖多羅脂娑叵(二合)羅儜縛婆`[5]娑＝沙【校異Ｂ-原】＊`娑曩誐誐𭫴娜里野娑縛(二合)賀(引)」 「次虛空普供養印真言： 「唵誐誐那三縛婆`[＊5-1]娑＝沙【校異Ｂ-原】＊`娑羅解」 「次不動尊讚： 「稽首聖無動，　　摩訶威怒王， 極大慈悲心，　　愍念有情者。 本體盧舍那，　　入遠成正覺， 法身遍法界，　　智慧同虛`[空＝空無相而現相相遍世界海【校異Ｂ-原】]`空。 無聲而有聲，　　聲聞塵剎土， 為護持佛法，　　為利樂群生。 無邊相`[好＝妙【校異Ｂ-原】]`好海，　　方便現此身， 變現嗔怒相，　　故我稽首禮。 慈眼視眾生，　　平等如一子， 方便垂一髮，　　表示`[第一義＝火一身【校異Ｂ-原】]`第一義， 故我稽首禮。　　金剛智能`[斷＝縛【校異Ｂ-原】]`斷， 難斷諸煩惱，　　由此執利劍， `[一斷無餘習【大】∞故我稽首禮【校異Ｂ-原】]`一斷無餘習，　　故我稽首禮。 金剛定能縛，　　難`[縛＝伏【校異Ｂ-原】]`縛諸結業， `[執持金羂索＝究竟能噉盡【校異Ｂ-原】]`執持金羂索，　　一縛無能動， 究竟能噉`[盡＝索【校異Ｂ-原】]`盡，　　`[煩惱＝懺悔【校異Ｂ-原】]`煩惱毒龍子， 現迦樓羅炎，　　故我稽首禮。 焚燒業障海，　　能護菩提心， 令行者堅住，　　安住般石`[座＝座不退菩提行【校異Ａ-原】]`座， 故我稽首禮。　　假使滿三界， 大力諸藥叉，　　明王降伏盡， 故我稽首禮。　　假使遍三界， 魔來嬈行者，　　令入解脫道， 故我稽首禮。　　一持祕密呪， 生生而加護，　　令證大菩提， 故我稽首禮。　　晝夜隨逐身， 明王不暫離，　　必昇華藏界， 念念持明王，　　世世不`[忘失＝妄力【校異Ｂ-原】]`忘失， 故我稽首禮。　　以此三業禮， 明王功德善，　　平等施群生， 同證不動尊。　　以我功德力， 明王加持力，　　及以法界力， 同體不動地。　　唯願遍法界， 金剛祕密呪，　　加持我三密。 稽首明王力，　　令我悉地滿。 稽首明王力，　　令法久住世。 自界及他界，　　無邊世界海， 滿中諸含識，　　同證無上覺。」 「第一、俱哩迦羅龍王，不動明王變身，吞劍形也，立盤石上。真言曰： 「唵俱哩迦耶迦羅惹銘伽扇曳娑婆賀」 「第二、健達藥叉王，是阿閦佛所變身(右手執獨古、左手押腰，眼忿怒，牙上下出，色青色。若人欲得求官位呼使者)。 「第三、尸棄大梵王，是華開佛所變身(右手執鉾、左押腰，天王形，赤色也。若人欲得求富貴者呼使者)。 「第四、七天五母夜叉王，西方彌陀所變身(右左持鉢，恭敬形也，赤色形也。若人欲求得敬愛者呼使者)。 「第五、初禪若干大梵王，北方不空所變身(右手持箭、左持弓，立石上，黑色形也，眼嗔怒形也。若人欲得求解脫智慧者呼使者)。 「第六、二三四禪大明王，是普賢菩薩所變身(右持杖、左押腰，赤色髮竪形。若人欲得求一切意願者是呼使者)。 「第七、三十三天各各天王，是文殊所變身(右手用大刀、左手押腰，黑色形也。若人欲得大智者是呼使者)。 「第八、阿迦尼多天王，是觀音所變身(右`[手〔－〕【校異Ｂ-原】]`手用錫杖、左押腰，赤色形也。若人欲得國王大臣愛念者是呼使者)。 「第九、央俱將迦羅王，是彌勒所變身(右用索、左拳押腰，赤色形也。若人欲得王后采女者是呼使者)。 「第十、修羅金縛王，是𤘽樓孫佛所變身(黑色右執刀、左押腰。若人欲得大臣公卿愛者此呼使者)。 「第十一、大鉢沙羅王，是𤘽那含牟尼佛所變身(右手用枚、左押腰，狗打形，赤色形也。若人欲得大福官者此呼使者)。 「第十二、`[2]拔＝縛【校異Ｂ-原】＊`拔苦婆多羅王，是毘婆支佛所變身(右手用輪、左押腰，黑色形。若人欲得勝人者是呼使者)。 「第十三、多羅迦王，是發沙佛所變身(左右手合掌，赤色形。若人欲得遂一切所望世間`[者＝者是【校異Ｂ-原】]`者呼使者)。 「第十四、`[牛＝五【校異Ｂ-原】]`牛頭密呪王，是迦葉佛所變身(右手持經、左手劍印押腰，赤色形。若人欲得示化人大靈驗者是呼使者)。 「第十五、光火炎摩王，是`[觀＝聖觀【校異Ｂ-原】]`觀音所變身(左手押腰、右手持寶珠掌心居，黑色形。若人欲得驗`[利＝利者【校異Ｂ-原】]`利此呼使者)。 「第十六、五天人散羅王，是毘沙門天所變身(右手持金剛杵、左手押腰，赤色形也。若人欲得一切人愛念者是呼使者)。 「第十七、神母大小諸王是延命菩薩所變身(左持縛沙羅、右押腰，赤色形`[也〔－〕【校異Ｂ-原】]`也。若人欲得勝論議者是呼使者)。 「第十八、搥鐘迦羅大王，是准提觀音所變身(右手持三古、左押腰，赤色形。若人欲得惡人降伏者此呼使者)。 「第十九、迦毘羅修法王，是千手觀音所變身(右持蓮華、左押腰，赤色形。若人欲得止熱病者此呼使者)。 「第二十、藥叉諸天王，是妙見菩薩所變身(右持大刀、左押腰，赤`[色＝色衣【校異Ｂ-原】]`色形也。若人欲得止疫病者是呼使者)。 「第二十一、三界`[授＝拔【校異Ａ-原】]`授天大王，是藥王菩薩所變身(右持塔、左持大刀，赤色衣形也。若人欲得官位者此呼使者)。 「第二十二、`[俱多＝多陀【校異Ａ-原】]`俱多遷化天王，是藥上菩薩所變身(右持弓、左持加利摩多，赤色形。若`[欲＝人欲【校異Ｂ-原】]`欲得成一切法師王者此呼使者)。 「第二十三、`[火＝炎【校異Ａ-原】]`火羅諸天王，是地藏菩薩所變身(右持繩縛沙羅、左押腰，赤色形。`[13]若〔－〕【校異Ｂ-原】＊`若欲得諸富人者此呼使者)。 「第二十四、皆`[攝＝將【校異Ｂ-原】]`攝持天王，是龍樹菩薩所變身(左右手金剛合掌印，忿怒形，二目嗔怒面赤狀黑色形。`[＊13-1]若〔－〕【校異Ｂ-原】＊`若欲得天狐結`[縛【CB】，縳【大】(cf. T20n1149_p0608b02)]`縛者此呼使者。已上左使者二十四人也，是發心修行義。右二十四人使者，`[烈呵＝列可【校異Ｂ-原】]`烈呵立形也，是`[修＝證【校異Ｂ-原】]`修果成佛義)。 「第一、金`[剛＝夜【校異Ｂ-原】]`剛修羅王，是勢至菩薩所變身(左脇獨古用右左合掌印，黑色形也。欲得惡靈邪氣結`[縛【CB】，縳【大】(cf. T20n1149_p0608b02)]`縛者是呼使者)。 「第二、神`[王〔－〕【校異Ｂ-原】]`王引攝大士王，是吉祥天女所變身(右持杖、左押腰，赤色形也。欲得除滅一切鬼神`[縛【CB】，縳【大】(cf. X12n0275_p0317a22)]`縛`[礙＝事【校異Ｂ-原】]`礙者是呼使者)。 「第三、二十八宿諸大王，是觀音所變身(右手持蓮華、左押腰，白色形也，或赤色形。欲得諸人決定業障除滅者是呼使者)。 「第四、一切諸法受用王，是尾盧舍那所變身(左持鈴、右執劍，黑色形也。欲得諸小兒短命`[央＝夭【校異Ｂ-原】]`央壽消除者是呼使者)。 「第五、迦葉大呪大士王，是無盡意菩薩所變身(右手用錫杖、左持袈裟形。欲得一切女人難產生者是呼使者)。 「第六、一一各有大士王。是妙音菩薩所變身(右手持杖逆、左押腰。赤色形也。欲得止一切惡魔鬼神顛狂者是呼使者)。 「第七、護持諸法王。是陀羅`[尼〔－〕【校異Ｂ-原】]`尼菩薩所變身(右持經卷、左手持念珠。赤色形也。若欲得一切人財物者是呼使者)。 「第八、吽發多羅王。是虛空藏菩薩所變身(右執塔、左執大刀，赤色形也。欲得高貴婦人者是呼使者)。 「第九、蘇小`[＊2-1]拔＝縛【校異Ｂ-原】＊`拔苦王，是茶吉尼所變身(右執髑髏、左手拳押腰，眼瞋怒形也，黑色形。欲得返惡人呪咀者此呼使者)。 「第十、急急大小神`[天＝大【校異Ｂ-原】]`天王，是奉教宮所變身(右左手金剛合掌印，赤色形也。欲得止一切災難者此呼使者)。 「第十一、那縛迦羅王，是月天所變身(欲得勝軍陳者此呼使者)。 「第十二、悉底地大士王，是暗夜天所變身(右持獨古、左拳押腰，黑`[色＝色形【校異Ｂ-原】]`色也。欲得除病流行災者此呼使者)。 「第十三、神王眷屬大`[智〔－〕【校異Ｂ-原】]`智王，是焰魔羅王所變身(右持杖、左押腰，赤色形也。欲得極樂往生上品上生者是呼使者)。 「第十四、`[摩登＝麻發【校異Ｂ-原】]`摩登迦羅天人王，是那羅延天所變身(右用三古杵、左持索，黑色形。欲得`[其＝齊【校異Ｂ-原】]`其七世父母者觀一切眾生地獄苦者是呼使者)。 「第十五、天地受用大明王，是廣目天所變身(右持劍、左押腰，赤色形。欲得夫婦愛相者是呼使者)。 「第十六、諸神皆得大王，是水天所變身(右執獨古、左押腰，黑色形。欲得止一切聾瘂病者是呼使者)。 「第十七、一一東西南北王，是辨才天所變身(右持念珠、左押腰，白色形。欲得令夫婦相離惡是呼使者)。 「第十八、密呪受持王，是羅剎天所變身(右執如意珠、左押腰，赤色形。欲得一切物者是呼使者)。 「第十九、迦葉大王，是阿修羅王所變身(右執大刀、左手執索押腰，赤色，五須如天王。欲得除盜人難者是呼使者)。 「第二十、沙羅`[仙〔－〕【校異Ｂ-原】]`仙大神王，是滿意天所變身(右手持鏡、左押腰，白色。欲得從者他所返者是呼使者)。 「第二十一、莫呪大呪大明王，是大日所變身(右手執劍、左持索，`[眼＝形眼【校異Ｂ-原】]`眼瞋怒，`[黑＝形黑【原】]`黑色形。欲得牛馬迯遊者是呼使者)。 「第二十二、會集神王，是遍音天所變身(右持鉾、左押腰，赤色形。欲得田畠返者此呼使者)。 「第二十三、太一德王，是普世天所變身(右持三古杵、左作劍印押腰，黑色形。欲得師長愛敬者是呼使者)。 「第二十四、一切諸神王，是火天所變身(右執五古鈴、左押腰，赤色衣，眼瞋怒形。欲得一切諸佛愛護者是呼使者必成就)。 「四十八人使者，不動明王守護持法行者故，四十八入諸鬼王身也。一切如來一切菩薩天等，為佛法護持，以權身明王持念行者，成種種鬼王身，晝夜守護也。是諸佛菩薩天等方便身也。」爾時般若菩薩告一切諸鬼王言：「若三千大千世界`[魔王＝一切如來【校異Ｂ-原】]`魔王，不順一切如來勅命，`[能＝魔王能【校異Ｂ-原】]`能令降伏善道，我住三昧地而令無驚畏。云何不`[住＝往【校異Ａ-原】]`住？即其諸佛所於大曼陀羅中而得法利。」時勝軍大動明王白佛言：「此大自在天當甦云何？」佛言：「汝應甦之。」時不動明王即說法界生真言，爾時大自在者即復蘇息，生大歡`[喜【CB】，善【大】(cf. T21n1201_p0014a25)]`喜白佛言：「甚希有也。我初各至已問佛：此夜叉是何等類？我所不解。佛言：『是諸佛之主。』我作是念：『諸佛一切之尊，云何以此而更為主耶？』是所不解，今乃知之。由此大王力故，令我現前得記作佛，當知是諸佛之尊也。所以然者，大自在天三千世界之主，即是眾生自心，所謂無始無明住地，於諸惑中而得自在，唯除大菩提心無能伏者。斷其命已，即是於寂然世界作證，所謂生者即是起佛慧門。是故真言行者，應一一思惟諸佛密語也。 「若有凶宅恐懼之處，或有`[宮＝官【考偽-原】]`宮事逼惱者，當一心誦根本呪，亦可書呪釘於庭中，令`[火＝大【考偽-原】]`火地中萬姓不敢動作。亦釘此慈救呪，亦`[清＝好【校異Ｂ-原】]`清淨室中結界護身，繫心不動使者，專念不絕。多日誦彌往乃至十洛叉，每食出一分，恭敬供養不動使者。自`[想＝想心【原】]`想過去諸佛，為化度利益一切`[眾生現一切〔－〕【校異Ｂ-原】]`眾生，現一切鬼王`[大＝現大【原】]`大身忿怒王、一切魔王，為結縛一切鬼王現大身，皆令入佛果。似各各形狀，以形為彼降伏，故示現身心也。魔者是菩薩義，鬼者涅槃義，王者自在通義，是一切世間成就義。此法報應三身，以三如來。魔王身可云魔王。如來是大事因緣，善知識也。一切眾生所得三種懺悔也。貪嗔癡是一切眾生根本也，成佛是懺悔不盡。又成佛後為化度一切眾生，貪嗔癡是根本懺悔也。念念勤勤莫間，此最根本真言誦。誦速得成就驗功。我為持念行者無餘念，行住坐臥致念誦不散亂，心為法成就故。所誓願也。懈怠之弟子，不信之故，法不成就。依之發邪執，自知莫向人說。一洛叉，十萬遍也。勝軍明王法略要盡此。信受奉行(二種印口傳可聞者)。」 勝軍不動祕密儀軌一卷 西院宏教律師甫文抄九不動記云：勝軍儀軌中云：一持祕密呪，生生加護。求覓其本，然不得既久。今歲夏六月，幸得此軌小池坊寶庫，是信恕僧正傳持之本也。享和改元辛酉冬，共二三之同志挍點之，命工壽𭡄弘明王及四十八使者之威德。 ᅟᅟ　　　　　　豐山總持院快道誌 (墨筆) 此軌未得他本，不得對校，以故披閱使者法等數部，稍加筆削耳。重得校本，可決烏焉也。享和癸亥四月二十一日正午。 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　慈順 (朱筆) 文化元年甲子七月十日，以高山寺寫本遂一校畢。　　　　　　　　　　慈順 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1205 勝軍不動明王四十八使者祕密成就儀軌 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-01-10 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------