No. 1251
`[久安三年寫東寺寶菩提院三密藏藏本]`吽迦陀野儀軌上
金剛智
麼迦多聞寶藏吽迦陀野神妙修真言瑜伽念誦儀軌𮥩𮥟漫荼羅品第一
爾時多聞寶藏吽迦陀王告一切眾生言：「我守護佛法僧，為覆護三界眾生。又為南閻浮提五濁惡世若出家比丘僧、比丘尼僧，若在家優婆塞、優婆夷等守護。有大陀羅尼法，並大縛一切惡偈呪，名曰根本普通真言、如意寶珠真言、大禁縛大祕密真言、成萬事真言、大禁縛吽迦陀野相應忿怒偈呪。有善男子善女人乃至畜生等，聞是真言等名字又我名字，歸依此法，誦持真言密印法，生生世世不蒙一切災難病患、不生諸惡國、不生墮十八地獄苦、不相無量怨敵，常值遇善友善知識、修行佛道、得無量福德，自在修得阿耨多羅三藐三菩提。是故多聞王為一切眾生說普禮法。彼印金剛合掌，彼普禮真言曰：
「唵迦陀(一) 吽那迪(二合)尼(二) 娑婆訶」
「次自身懺悔印，左右手作內縛拳，左右風各一立，`[左以＝以左【校異-原】]`左以右風本付，右風著左風下本，自上七遍許放登，即淨三業也。是明曰：
「唵曩謨三滿多冐馱喃(二) 唵(三) 嚩多麼馱多曩(四) 伽溜𭤶野吽(五)(引)」
「即由是印明，諸三業不淨悉皆除，得諸佛智惠海，即禪波羅蜜意。
「次即結聖者吽迦陀野入三昧耶護身印，即是精進波羅蜜具足。彼印二手合掌，二水並入掌中叉，二火未相柱，二風二火背相付鉤形無去，二地並立，二空入內並立。辟除結界並印五處。其五所者，額、右肩、次左肩、次心、次喉，即印引頂上被散當心，即念此印大火聚相，即觀羅字。真言曰：
「曩謨三滿多冒馱南(一) 唵(二) `[救＝拔【校異-原】]`救娑蘭(二合)(二一) 唵(四) 吠室羅麼那野(五) 唵(六) 俱(七) 𮥟(八) 毘曳(二合)地梨(二合)智(九) 吽支智盧(十) 娑婆賀(引)」
「依此密印法，身口意業所有一切惡業重罪，誹謗佛法僧、大乘經典、同一闡提罪，依此印明故悉除。又一切臭穢所，是依明法，所有不淨悉滅除，得清淨事業瑜伽。即念是吽迦陀野一面十手大密藏智`[大＝火【校異-原】]`大生印。若此印明一度結被，則生生世世無量生不墮惡所，常值諸佛法僧，聞法得究竟果。
「次可結成萬事相`[應＝應隨【校異-原】]`應心印。二手□，二`[大＝火【校異-原】]`大入內，二風作寶形，二空真並臥，風未付。即印五處，念於頂上吽之字。彼隨心明曰：
「唵支智(一) 盧(二) 娑婆賀(引)」
「次念此真言印力，一切毘那夜迦等不祥人不近來。即是一切如來大智印。是三法即此法三部三昧耶也。初自身淨真言即法藏印；次火光印明，諸天密語藏，即當僧伽耶；次隨心印語，則此一切佛藏。然即行者身得金剛身。念加持香水真言曰：
「吽尾訖梨跢(一) 都那伽多僧尼吽(二合)(三) 度縛`[颯〔－〕【校異-原】]`颯颯(四) `[吽〔－〕【校異-原】]`吽(五) 吽發吒(半音)」
「取杵加持散捨水明曰：
「吽(一) 吽(二) 吽(三) `[吽四〔－〕【校異-原】]`吽(四)」
「次可誦大禁結請向壇堅縛不祥偈曰：
「唵縛日羅(二合)(一) 揭羅陀那多𮗇耶夜(二) 南無毘娑麼尼(三) 修羅尾普(四) 麼陀羅耶(五)(引) 社羅(六)(同) 麼賀`[薩＝𮓌【原】]`薩埵耶(七)(引) 唬侶(入引)阿羅(入引)達麼尼(八)(引) 唵(九)(引入) 麼尼麼尼(引)㗭哆(引)入入入(入引)婆`[耶＝那【校異-原】]`耶(十)(引) 𭝲多羅(入)(十一)(引) 麼賀(十二) 迦羅耶(十三)(引) 㗭陀(入)吽陀羅耶(十四)(入) 唵治瑟吒婆耶(十五) 唵(十六)(引) 拔悉多(引)唬陀耶(十七)(引入) 曩謨(十八)(引)」
其土`[其〔－〕【校異-原】]`其州其國其寺、比丘比丘尼在家等，某甲至心勸請三世十方一切諸佛菩薩、諸明王、聲聞緣覺諸賢聖眾等，上居地居諸護法護世四王十二天等，四方四角諸神王一切鬼王等諸夜叉大將眾，不捨本誓，來入道場，證明知見諸修法事。是故我比丘比丘尼僧`[付〔－〕【考偽-原】]`付等至心請向禮：曩謨東方各領四悉多唬多耶，曩謨八大曼陀羅界會眾，曩謨東方各領八萬四千鬼神王；南方各領八萬四千鬼神王，西方各領八萬四千鬼神王，北方各領八萬四千鬼神王，中央各領八萬四千鬼神王，大神各領八萬四千鬼神王眾等。曩謨東方單陀利道斷，南方單多梨道斷，西方單埵梨道斷，北方單荼里道斷，中央單多里道斷，大神單陀利道斷。曩謨東方迦羅迦羅，南方迦羅迦羅，西方迦羅迦羅，北方迦羅迦羅，中央迦羅迦羅，大神迦羅迦羅。曩謨東方那吒鬼神王，南方那吒鬼神王，西方那吒鬼神王，北方那吒鬼神王，中央那吒鬼神王，大神那吒鬼神王。十方各立四方亦復如是。曩謨護法聖眾摩醯首羅，知足`[天〔－〕【校異-原】]`天二十八宿主護，毘沙門天王、四大天王，眾天，三十三天、四分天、知足天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵`[善＝普【校異-原】]`善益天、大梵天、小光天、無量光天、極光天、小淨天、遍淨天、無量淨天、自在天、無憂天、無煩天、無熱天、福生天、廣果天、善見天、善現天、色究竟天、無邊空處天、無邊色處天、無所有處天、非想非非想處天。二十八`[天〔－〕【校異-原】]`天主護毘沙門天王，三界覆護者堅牢地主，正了知大將，迦利底`[女＝母【校異-原】]`女五百眷屬，金剛密跡寶賢大將、僧真儞耶藥叉大將。南無三十三天，禪那莫鬼及緊那羅王、阿耨達龍王、沙竭`[羅＝羅龍【考偽-原】]`羅王、阿修羅王、迦樓羅王、大辨天神及大功德天。如是上首諸天神等，釋提桓因及日月天、閻摩羅王、風水諸神、違馱天神，及毘紐天、大辨天神，及自在天大神等大力勇猛大鬼神王，那羅延天等、諸鬼神等。散指為首百千鬼神、摩尼拔`[陀＝陀羅【校異-原】]`陀大鬼神王、富那拔陀，及金剛羅迦毘羅王、阿羅婆帝、賓頭盧伽黃頭天神，一一諸神各有五百眷屬鬼神。質多斯那阿修羅王，及乾闥婆、那羅羅闍根那`[娑＝娑婆【校異-原】]`娑金色髮神王、半祈鬼神，及半支羅主、雨`[大＝火【校異-原】]`大神、大飲食神、摩訶伽吒車鉢羅婆有大威德婆那利神、曇摩跢羅摩竭`[娑＝婆【校異-原】]`娑羅針髮鬼神、繡梨密多勒那翅者摩訶`[婆＝婆羅【校異-原】]`婆及軍陀遮鐱摩舍帝。復有大神奢羅密帝、醯摩拔陀、薩多踦梨、南無娜那多陀耶、曩謨日單捶拔`[遊＝逝【校異-原】]`遊羅㗭哆婆`[那＝耶【校異-原】]`那、唵拔(長引)曩無金剛童子、一字頂龍王，梨車毘童子及五億八千眷屬，其名曰師子光童子、師子惠童子、授法授童子、因陀羅童子、大光童子、大猛童子、佛護童子、法護童子、僧護童子、金剛護童子、虛空護童子、虛空吼童子、寶藏童子、吉祥妙藏童子。南無十羅剎女等一切使者大將等，至心堅縛天神、堅縛地神、堅縛四方四角神等。堅縛明神等，堅縛大神、堅縛小神、堅縛惡神、堅縛一切惡靈、堅縛一切怨敵惡人等。堅縛惡人決定調伏，堅縛堅縛，唵拔逝羅堅縛婆`[四＝羅【校異-原】]`四保侶保盧娑耶娑婆訶(長引浪音出引)。
「印即金剛拳，各膝上置，瞋目四方見。若有誦持此偈呪，是人消滅百八煩惱及六十二見，得無量福德自在。所以者何？此真言諸佛所稱歎，從此真言中我心法，此大陀羅尼偈調伏諸惡事。若誦此偈時，可念諸大惡物毘那夜迦、諸大惡鬼神王、眾外道、天地四方魔鬼眾、國內大小神等，皆悉`[禁＝禁堅【校異-原】]`禁縛，攝行者心內。若一遍誦音頻引瞋音降伏，音誦了即念吽字、羅字、欠字。
「灑淨真言曰：
「唵第誐`[增＝僧【校異-原】]`增伽(二合引)野吽(一) 索縛伽(引佉)」
「若欲此法修，先當可擇求佛前塔前僧房，若河邊林下蘭若，又心所愛樂無難所，是為上悉地。是所行修真言者，當可令出髑髏死骨、瓦石等惡苦穢物。然後行者至淨所，取淨土作壇曼陀羅等，而後修真言法。若取土時，`[佛部〔－〕【校異-原】]`佛部以真言加持，`[然〔－〕【校異-原】]`然後取土作用壇：其壇扇底迦圓、補瑟微迦法四角、阿毘遮嚕迦法八角，各八肘作，又作五三肘。加持作壇地真言曰：
「唵難馱難馱(一) 娜智娜智難達婆里薩嚩賀(引)」
「若有受持真言法，作壇時先誦此真言一百八遍，地加持，及一切蟲蟻諸類皆移避他所，其得即清淨。即用作壇`[處＝處即作壇【校異-原】]`處了，作大法八大曼陀羅，其名曰一因曼陀羅界、二法入曼陀羅界、三入相曼陀羅界、四入藏曼陀羅界、五妙藏曼陀羅界、六證入曼陀羅界、七圓法曼陀羅界、八相應曼陀羅界也。是名八大曼陀羅界，即是八大曼陀羅。一一其釋名：因曼荼羅者，即種子曼陀羅也。法入曼陀羅，即`[大＝火【校異-原】]`大壇三種有爐壇：入相曼陀羅，即行者護摩時，心念其尊體相，並瞋目念佛位體，即觀念曼陀羅也；入藏曼陀羅者，即吉祥天等其眷屬部類位列相也，即吉祥天女王並九人天女眾云也。妙藏世界，即`[𭌀＝𭌀ri【考偽-原】，[(伿-口+且)/(口*口*口*口)]【校異-原】，[(伿-口+且)/卄/(口*口)]【校異-原】]`𭌀曼陀羅也。是諸尊悉皆是界來集，定其本位列座，成就所修法。行者此界相明明了了人名阿闍梨，於此界不了了人不名阿闍梨。即此界成就世界，即此界名傳法輪壇。證入界，即都鉢等諸夜叉大將軍座所也。圓法世界，即毘沙門王及二天`[𭞉＝𭝇【原】，忿【校異-原】]`𭞉怒相應八牙天等也。相應世界，即大日如來、釋迦、`[四＝千【校異-原】]`四千不動尊、觀音、彌勒菩薩等也。是名八大曼陀羅。行者先可視八大世界、先其相如法。又作如是曼陀羅了，次心觀圓法世界，先中主毘沙門天身，著七寶金剛莊嚴鉀冑，其左手捧塔、右執三叉戟，其脚下踏三夜叉鬼。中主名地天，又名歡喜天。左右名使女，左名尼藍婆女天、右名毘藍婆神王。三鬼相面好相體。左右女天，其相好令具。又座下五`[大＝太【考偽-原】]`大子有，各將軍體鉀冑被，手各持弓箭並有。又五行道天女有，又被鉀冑，面體女相滿作，又手持鎌刀。又其`[天＝天女夫天【校異-原】]`天有，又被甲冑，瞋面，手執刀鎌，各皆座石坐。是名十人大將眾。吉祥天圓滿好相，諸衣服莊嚴無比。天女左手持青蓮華、右手施`[手〔－〕【考偽-原】]`手無畏相，頂五寶莊嚴相。目毘沙門王愛相，細姣面白少赤相，蓮葉居。九人女眾，又好相，世無比等。吉祥天，各手持寶刀，又將鉾，又持鏡，各三人持物也，各蓮葉居。又八牙相者，背立，面色赤，衣色黑，目各面三，若半三目、若半二目。牙上方指自，下方長白牙袖脇下牙，各臆當指。一處手下方合掌，一所手上方合掌，下方合掌持獨𦙶，上方合掌持金剛𮣣。圓座上居。頭天王方冑相。女髮登返垂相也。各面甚可怖畏相，見人可`[𨶌＝迷【校異-原】]`𨶌惑。九人長眾皆長牙，各甲冑被，面相怖畏也。各蓮葉居。上方牙短，下方牙長。從座過，各手弓箭持。多聞`[主＝王【校異-原】]`主中央，吉祥王北方，八牙王南方。各使天眾東方，即主王天等座下西方；東北角大自在天，次帝釋天，次火天，即老𮁠夫相，身相赤；次並自在天，閻魔天，次羅剝天，次水天；次並梵天，次地天；次並風天，日天，次月天，次魔訶迦羅天王。合十二天，皆石座居，被甲冑，手各持獨鈷刀，但除火天王手持水瓶，次手持竹杖身火繞相。是即名入藏曼陀羅，並圓法曼陀羅。行者是世界佛位明了視智，乃至作造曼陀羅如是。
「先毘沙門王身印。先二手合掌，風水二指指掌中入，地火空指各立並，五所天上四方結界。即念是依印加持故，一切障難者毘那夜迦等惡鬼神悉皆走却不能害，行者人一切所求成就，即成多聞智惠身體。彼明妃曰：
「曩漠三曼多冐馱南(一) 唵(二) 摩唓都娑縛訶」
「次吉祥天女印。各手內縛，各風指立延各方，於乳上念，即一切願成就。乳海悉我行者從身止觀中流出，一切眾生施與，若為病即成善藥、若為所望即成能便、若為飢饉即成飲食、若為貧窮人則成寶衣食、若為無女無夫無使人者皆如是成一一利益。即此乳海如是有相可觀。彼真言曰：
「唵(一) 麼賀室唎(二) 提婆毘(三) 娑婆賀(引)」
「次九人使者天女印。各手內縛，各風火延竪應調，左右三返舞喜悅相，即念我一切眾生與安樂。是使者悉皆我為使人。即真言曰：
「唵(一) 摩訶縛`[日【CB】，曰【大】]`日羅(二二) 提婆毘(二) 娑婆訶」
「次八牙天印。二手內縛，各風延各口從下于膝上三度引垂，即念長牙相、一切相應魔降伏相。即明曰：
「唵𭔺梨曳多羅吽娑婆訶」
「次九人大將等印。各作拳當心上，瞋目見尊像觀曼荼羅。又是九人皆此我行人童子。念彼真言曰：
「唵多賀陀迦縛`[日【CB】，曰【大】]`日羅(二合)地儞(二合)曳娑婆訶」
「次十二大天總印。二手合掌，二火牙臥，五處印。即真言曰：
「曼漠三滿多冒馱南(一) 唵(二) 伊闍陀羅野(三) 阿誐閻(四) 地利智曳(五) 縛嚕多野婆吠(六) 婆毘利智(七) 阿儞(二合)野敬多羅野(八) 唵摩賀(引)迦羅曳九娑婆訶(十)」
「觀想應曼荼羅界。即行者住清淨法界中念大日如來，即頂五寶冠被，種種瓔珞莊嚴，面相圓滿好相，作定印，大蓮華王座。
「次南方彌勒菩薩，手持獨鈷並三鈷，寶冠瓔珞莊`[嚴＝嚴妙【校異-原】]`嚴，好相具足，妙蓮華座。
「次南方四手不動尊，色紺髮垂，水波甚可怖畏相，正手右持鍊𮣣、左持索，次左手持蓮華、次右手持寶珠，須彌座，火光繞身，三十二相具足，忿怒相無比。
「次北方釋迦牟尼佛，頂烏瑟相，法衣繞身，說法印相，新現三十二相八十種好相具足，妙蓮花王座。
「次又北方觀世音菩薩，寶冠莊嚴，寶瓔珞現前，左手持蓮華、右手持如意寶珠，青蓮華座。乃至造作又如是。先大日如來智印，次真言，是相應界總印。金剛金合掌，頂上被衣各方散，念一切如來被甲冑真言印。彼明曰：
「唵縛`[日【CB】，曰【大】]`日羅(二二) 哆賀吽多羅多(二) 娑婆訶(引)」
「次觀證入曼𭱻羅世界，中央主都鉢主多聞天王，彌王上居，山下三夜叉鬼女有。大天王腰大長大刀著。東方牛頭有，正面可甚怖畏，頂上十一面怖畏形，各牛角出為出其莊嚴。又正面左右各一面有，其又畏相。衣服帝釋天相也，蓮葉居，左手執長大牟、右手持大刀。牛頭方左金剛藏王神，天金牀蹲踞，甲被，持國天衣服相，合掌。首之髮天上登燃火，左方大鉾地立。座下左方授福鬼神王，大鬼形，裸形，首髮燃火，以左手自頭髮取引，以右手大捧肩荷，藏王神為恭敬。牛頭右方天神王主，寶冠瓔珞天衣具足，並其形好相等觀世音菩薩，四葉蓮花居。即大日如來相應天相也。手印合掌。其居座下右方與官神王，其形體如授福神王天，但右手取髮、左手持捧肩荷。南方中主右有三人：一迷遲天，甲冑相有，左手持鈴、右手持鈴、右手持五鈷；次返赴須天、左手取鈴、右手取獨鈷；次旁遲天，左右手用三鈷。次中主左邊即北方一費禮天，右手刀、左手金𮣣。次毛都王，右棒、左刀。次費解王，左長鉾、右少鉾。已上六天皆石座立。次中主上行事女，金床上居，如吉祥女，左手箱、右手寶珠。其女右第一良侍天，左手鉾、右𨨞。次赴須王神，左右持獨鈷。左方一達尼漢天，左右作拳，各牙當臆意左方鉾立。次侍相天，右刃左鉾。次四方東北角，一渴都天王，左弓、右二箭。次相光天，合掌左方鉾立。次魔王天，左鉾、右刀，未地付。次俱魔羅王，左刀、右棒，左方鉾立。次德達天王，左弓、右箭，左鉾立。次宅神攝天，左手持弓橫當意、右手持用箭。乃至造作如是，即證入世界。始自良侍王至于宅神構天王，皆悉在右座蹲踞，皆甲冑被，面目不可見人眾怖畏相，即大將軍神王。此界證入世界總印，二手合掌，二地指開立，即印五處。念大意是大將眾得加持守護。彼明曰：
「曩漢三滿菩多南(一) 唵(二) 多佉曳(二) 娑婆訶」
「次觀法入曼陀羅尊體瑜伽像，即一面十手大王身。即由此身，則多聞天王呪究`[竟【CB】，意【大】]`竟身則同等大日世尊諸尊。先其體樣，色赤衣紺，袈裟青，目白，牙上下方三寸指，正手印彼根本護身之印、左方第二手捧寶塔、次手`[持＝持獨【校異-原】]`持鈷杵鈴、次手持金𮣣、次手持箭與索，右第二手持寶鎌、次手持大刀、次手持弓、次獨鈷與鉾，須彌上居。山下有鬼形，左方膝立，右方膝臥，四方護世四天王立為恭敬。但北方最勝太子有，正面端正好相具足、左右面畏相，右方面赤、左方面黑，頂上赤色面。喉咥細長，髮燃狀有。正手合掌，左第二右第二手取大刀，次左右第三手取三鈷，次左右第四手持鉾。左右手中門大龍王太子與等鎌金剛輪當口尾長于至太子足半垂，此太子如是居石上立。次吽迦王下十二神將有，其形甚怖畏，被甲冑，各持刀杖。若彼第一俱毘羅大將居、若十二大將於置，次金剛密跡正了知大將有，其形力士裸形甚可怖畏相正了知，諸瓔珞莊嚴持器杖。次下十羅剎女等有，形甚怖畏，被甲冑，各持刀杖，形體端正甚姣，諸相具，各手持刀杖。如是造作曼陀羅。以是智行者一一是相觀念，今例連其位。先三重作壇，第一第二院各又有三隔，西方第三院橫長細。作五尊，先中大日如來，北方釋迦牟尼如來、觀世音菩薩、南方彌勒菩薩、四臂不動尊。中央中院中主毘沙門天王、下方十大將，北方大吉祥天菩薩、下九人天女，南方八牙天王並下九人長牙大將眾，西方十二天。又隔外北方中主都鉢王。東方牛頭王、縛`[日【CB】，曰【大】]`日羅(二合)王，並授福神天主王天並與官神。南方良多羅王、毘菩多羅天伊俱羅王、返`[羅＝罪【校異-原】]`羅天米得王。北方達尼漢天、侍多羅天、禮王天、毛多婆羅王天、神足伽羅天王。中主上得自在軍將天女。西方東北角縛佉羅陀天、相光天、魔王、多羅主、俱魔迦羅天王、德達自在王、天宅主、軍自在多羅`[𮜔＝[踢-勿+(八/夕/寸)]【校異-原】]`𮜔王。東方中院即妙藏曼`[陀＝𭱻【校異-原】]`陀羅界來入壇。四角乍壇隔三重中臺大金剛寶𮣣，四方十字羯磨。第二院西方軍持瓶，南方一大三鈷，北方大法螺東塔形。第三院東方師子王，南方大龍王，西方孔雀鳥王，北方羅剎形。四角寶香水瓶，自中出蓮花形，是名妙藏世界中大輪、名大日如來四方十字王、名四大尊。第二院南方三鈷三天身名，西方軍持名一面十手王，北方大法螺名傳法輪之相。行者住此三昧，請召諸尊，並奉供閼伽等，即是結螺印，念我真言。行者吹是螺，願諸尊傳大法輪。東方寶塔即大法藏也。第三院東方師子王，即證入等諸大將眾。南方龍一面十臂王，一切龍王攝持隨從相。西方鳥王，法成就速相。北方羅剎王，即多聞天，降伏一切不祥惡事相也。行者能智是曼陀羅相像行此世界，即又作隨心曼陀良大密教並灌頂。行者住此世界，即又作隨心曼陀良，又作心內曼陀羅。次第東方隔外北方院圓壇，四方出蓮花王，四方出三鈷杵，前杵蓮花形居中底於十字，是即名扇底迦法入世界。次南外院三角作壇，三之面角出獨鈷，二方出蓮花，中於十字獨鈷，是名阿毘遮盧迦法入曼陀羅。是即八大曼荼灌樣觀念造作。又如是行者明智行者智是曼陀羅中妙藏世界所由因緣，諸尊悉來，是壇成就法即是瑜伽道場也。行者得觀智此世界相世，即成就諸法、諸大願。聖者印。左右地又伏水各掌內入，左右以空各方水未著付，左右火指如柱姣未合本叉相直竪，左右風向天壇方未姣合竪，印五處。彼大真言玉曰：
「曩莫三滿多菩駄南(一) 唵縛日羅(二合)薩羅曩(二) 誐多`[𭕚＝底【校異-原】]`𭕚(二合)吽增隸羅三`[限＝𭔼【校異-原】]`限吽(二合)索婆訶」
「依是真言印加持故，真言行者身同等薩埵等身，更勿所疑，諸佛不延是功德。若為病成藥，若一切隨所有物如意寶珠，又成就一切法故。如意寶珠明曰：
「曩謨三滿多菩多喃(一) 麼賀(引)阿羅(引)闍野(二) 唵皿𭤶(三) 蘇母多羅(三) 旃荼縛薩羅(二合)羯羅枳哩矩嚕主魯沙眤(四) 達摩(二合)馱都娑婆訶」
「印，各作金剛拳，各`[火＝大【校異-原】]`火指牙入掌中，各膝上(引)於置，即如意寶珠想。若持此法人，於諸眾生發慈悲念，無生瞋誑諂害之心，若起瞋即失大神驗，常護心勿瞋恚。又持此法呪人，於每日中憶我多聞聖者及眷屬讚歎，恒以十善共相助我證菩提。由念彼天眾，知是事已，皆大歡喜，共來護持。此呪人又持真言者，壽命長遠經無量歲，永離三塗，常無災厄，又令得如意寶珠及以伏藏，神通自在，所願皆成就。若求官榮，無不稱意。又解一切禽獸之語。是真言功德，得略如是。行者若欲作法，先當作曼荼羅地。先`[直＝置【校異-原】]`直心合掌，三昧心入三昧地無餘念。思是地樣，先有空輪，色雜形圓，即缺字莊嚴為種子。次念風輪，色黑形半月樣，感吽(二合)字為其種子。次思火輪，形三角色赤，羅阿(二合)字為種子。次念有水輪，即鑁字，色白形圓。次念地輪，其形體方黃色，即以阿字為其大種子。即當意口論彼觀三摩地明。即真言曰：
「曩謨三滿多菩馱南(一) 唵(二) 欠𭂢藍鑁阿娑婆訶(引)」
「次觀此八大曼荼羅地，如是即是金剛不破世界，諸尊常住世界，清淨法界也。即大天王從此北方有城，名曰阿尼曼陀。其城七寶，極不破世界諸尊常住世界，妙世界無比，是大天住此界。見且結印誦真言者，不捨三昧耶，必來此曼荼羅，一切眾生大願成就。即誦請迦陀野偈，即頌曰：
「敬禮諸佛 敬禮天等 唯願大王 此方下向 下向力故 護持壇等 所願滿足」
「`[又＝又次【校異-原】]`又結淨堂內印，左右地水並各方掌內入，又各方當空指以各方地水三中間著，左右火左火本著左右火末右。又如是左右風作寶形，堂內次淨，又印五處即成。依是真言印，所欲堂內皆悉淨，諸無惡虫等之難。真言曰：
「曩謨三滿多菩持喃(二) 阿跛利多野(二合引)誐誐曩三摩三摩抳野吽(三) 發吒」
「次寶莊嚴堂內印，左右手以頭上於置，隨增波訶來去。真言曰：
「唵(一) 三麼耶(二) 吽(三)(引)」
「次結治路印，左右手內縛，地水二指叉臥，二火頭合立直，二風左右直伏，右火末左以空著，左火末右以空著，先印五所，次壇中放於。真言曰：
「曩謨三滿多冒馱喃(一) 阿(二合)誐尼野度嚧吽發吒」
「次結四大天王結界印，二手小指屈入掌中右押左竪，二中指無名指相離一寸二頭指柱，二大指並屈入掌。真言曰：
「唵婆帝也畔馱含吽(一) 𭤶菩溥娑婆賀(引)」
「依此結印，一切諸惡悉散遠。此印上下各三返。次結四天王印，先以右手扠腰，其舉風指，以左手小指押其母指，𮣧三指立安臍上。其持呪應以惡意而現瞋相。真言曰：
「唵嚧迦婆唎泥(一) 社野社野社耶(二) 吽索婆賀(引)」
「用此印真言請四天王，即遠來最勝擁護。
「次結摩訶室利提婆毘瑜伽成`[辦【CB】，辨【大】]`辦所修法之印。二手合掌，二大母指並立風指側去一寸許，微曲二小指頭相押，屈水火各頭相去如鉤形即成。七寶迦摩羅真言曰：
「唵毘摩羅(一) 𮓌娑羅伐底(二) 三婆羅吽(三)」
次可結使者天女等印。屈右手掩左手上肘後，引頸向，微曲其身引地，誦此真言。即明曰：
「唵阿竭竭儞(一) 但地囉(二) 滿遮吒訶悉作(三) 吽發吒作吽」
「作此印，即請金剛使者提婆毘等，皆悉歡喜，速呪師所。至即任意，一切所作法悉得成就。
「次結請三昧耶印。先合掌十指內相叉，二水竪頭相柱，二風竪微屈，左空入右掌中押左火甲，右空越左空背入左掌中押火甲，二風隨訶音相招。真心持此印法，即請召界會印。真言曰：
「曩謨三滿多冐馱喃(一) 唵(二) 唵(三) 吠室囉麼那野(四) 曳醯呬(五) 索博賀(引)」
「依此印及誦真言七遍，天王眷屬降臨壇場，天王即慈悲就座受小供養，所請向從侶等各就本`[座位＝位座【校異-原】]`座位受我供養。即䠒跪手`[取＝執【校異-原】]`取香爐對天王前，至心奉請諸眷屬夜叉、羅剎，及大日、釋迦等諸佛菩薩金剛力士降臨道場，為我證明。北方毘沙門天王道場，得成就法，身神通力，得大自在，所願隨意。
「次飲食印。左右手內縛，各地指竪末各相立，左右內縛開去五寸一寸三寸。奉供真言曰：
「曩謨三滿多縛日羅(二合)赦吽尾訖梨𭻼度佉多𤙖(引)」
「次結上味印。左右手內縛，左右風直堅中節邊叉，各末水牛如角。奉真言曰：
「南無尾秫多佉(二合引)野[山/兔]醯縛野(一) 吽發吒(引)索縛佉(引)」
「次甘露王印。左右水火二指並作寶形，其二空各方二指中間舍柱如二姣竪，二二四地風各開去如柱竪直姣立，百遍許隨意令轉迴。真言曰：
「唵多毘(引)智野吽(一) 那索佉野尾秫第(三) 吽誐誐曩(四) 三麼三麼(五) 吽(六) 吽(七) 發吒娑縛賀(引)」
「次大法全轉印。左右地風開去如牛角，左右空水火掌中屈入，左手上向右向上，左右地風末(一)所合相，右火末左地風著，左火末右地末著。奉迴明曰：
「南謨難机𮛳佉那野(一) 吽發吒索溥訶」
次可結大密十二都合印。二手內縛，頂上四方上下引之。真言曰：
「唵𮜅梨含吽(二合引)」
「次示現住自在八曼陀羅印。二手合掌，二二四風水外臥牙，即大寶一切成滿無所不至印也。明曰：
「唵嚩`[日【CB】，曰【大】]`日羅(二合)鉢那麼三昧耶(一) 薩怛鑁(二合)吽」
「次現三種身。讚曰：
「唵嚩`[日【CB】，曰【大】]`日囉(二合)曩(引)娑野泥伊(二合引)嚩(一) 婆娑羅(二合)滿耶太那野(引)南無卒都帝(引入)摩迦(引)麼娑野(引)伊多都耶佉野(二合引入)曩迷(引)索伽多野(引入)娑冒跢尼焱(引)野𤿺𭔻多(上引)滿多曩(音引)娑焱野𮏸智(引)佉多(引)瞿尼野(引)曩漠卒都帝(引入)唵(一去)嚩`[日【CB】，曰【大】]`日羅(二合)入(目返)婆羅(二合引)嚩`[日【CB】，曰【大】]`日羅阿(引上)嚩娑羅(引)佉多(鈴鳴如引)尼(入)婆(入)薩(上)𭔼(引)佉㝹佉野(二合引)𭕁多野蘇隸羅(引)阿野滿哆婆喃(引)索多(去引)」
「曩多(去)曩謨誐野(引)曩謨卒都帝(引)」
已說八大曼荼羅行相了。是八大漫荼羅有部母，即分三身，所謂大日佛部、觀音蓮華部、不動尊金剛部。毘沙門王即佛部，八牙同部；吉祥證入等蓮花部；一面十臂金剛部。如是分別攝。即佛部母真言曰：
「(𭬫𭋧一) 圓𮥟(二)」
「即八大漫荼羅相𮥉字法入即息災樣。次蓮花部母真言曰：
「𭁂(一) 𭁁(二)」
「即敬愛增益相。金剛部母真言曰：
「𭁃(一) 𭁁(𭆟瞐二)」
「即阿毘遮盧迦火壇漫荼羅相也。彼𮥩字上在五口點，即是五如來相。父中於𭌖字，即多聞王相。梨字上於置𭕂字，即此漂息災相。又蓮花部母有𮥎字上`[無＝花【校異-原】]`無點，即蓮花相。梨字有一花點，即敬愛等相，即漂色。金剛部有𮥬之宇，上三角點，即金剛之相也。𮥟字上有又一三角點，即此阿毘遮迦漂相。彼佛部真言，其聲引樣，𮥩字上音引誦，梨字上聲引誦得意上音。蓮花部𬿸字彼音，梨字波浪音頻引浪。金剛部𬿸字音惡灑聲，𭢍字又如上。是即三部母真言音樣也。即此八大法，諸尊皆此流出。此三部，佛部真言𮥩𮥟二字自中即𭔺字，即八大曼荼羅相，並供養法相也。彼𮥩字加五口點乃至林字。又此八大世界漂相，有大樹林，即生諸好葉，次生花，次生菓，次菓熟，生甘林即生諸味利益有情。然即多聞王，如彼大林。又𬿸字如同彼大樹林，是𬿸一字即行者欲修真言心王時即生大樹林。次於置心王中其𮥩一字，即念則生好青五色葉。次修真言者住心王阿娑頗那伽三昧無動念八大道場時，即生好相具足希有花。次行人修真言供養諸尊及大王時，又生菓之實。又次行者至心其意八大漫荼羅運通達，誦真言王。欲所修法成就，無他念，思彼尊相體。自心王城現住時，即所生菓實生就。而後行者發廣大無比大慈三昧，一切眾生利益所生功德迴施法界眾生，其罪苦煩惱障斷除，念三時即成甘味施，隨法界眾生一一其所生所罪，至一一利益安樂，即此𮥩字誦。本尊天王行人前現形，其人語云：『我從隨。』行人心無所疑念，即毘沙門天王體相種子相也。彼五口點，即佛法僧護持相也。是即天王本三昧耶。其心堅固，從中出是五佛。又彼五佛即利益眾生，故顯天王堅固心中。而行人如是𮥩字相了知，如法觀智成就此大心王法。是二字即種子曼陀羅，云即行者觀能此法[侍-士+(阿-可+具)]字梨字，即此成就種子曼陀羅了。又蓮華金剛各加大點，即得意字，心如同俱彼點等漂蓮華金剛相也。𮥟字即如大山，諸大小河江海出此。𮥟之法入漫陀羅大事相部母種子。𮥟字即大吉祥女體相也，即念𮥟字，天女王現立承事法之師，即是𮥟字中出。又一法即是護摩法也，一向𮥟字供養相應法也。即是二字合為曼陀羅部母真言，即從是二字中出是大密法。即行者口唱𭔺𮥟(二合)一遍，即得如是本誓，一一成就圓滿事，故名曼陀羅母真言。若欲供養是曼荼羅，先`[設＝說【校異-原】]`設供養具`[始＝其弘【校異-原】]`始誓，行者先至心善聞持未來有情可傳授。先欲修法時，先可備供養相應物，於淨室中瞿摩夷塗地，作大壇相應壇場。並又用金木土葉螺等器，隨時飲食時菓子時花香油燈蘇煎餅乳粥等，酪蘇蜜𩚈捻頭子團、種種甘味團、粥采種種物團，時草采時美並小頭等，餅飯諸甘菓，種種和合作藥，種種香味歡喜丸，如法清淨至心供養。常燒妙香諸名香，所謂安息，旃檀，龍腦，蘇合，多揭羅，薰陸，松香等也。皆等也，皆等分和合，一所香爐等可燒。即又以真言等，白線又五色線加持之，可身繫是糸，諸事業必成就。先又敬禮三寶及多聞伽陀野王所行法。其中間念，此依功德力能施令諸眾生一切所願成就。如是念禮了作法，香烟令不絕，誦前母呪等，晝夜繫念，勿令他解。爾時多聞王有子，名禪膩師現童子，來至其所，問言：『何故喚我父？』即報言：『我為三寶供養，供養為一切願，故請也。』時其童子聞了，即還本宮白父言：『今有善人發誠心三寶供養，滿一切所願，諸念事請。』其父報子言：『汝速可至彼所言：「汝曰曰與一百迦利沙波拏，若滿十陳那羅。」』其持呪者見是相已，知可得成就。當獨處淨室，燒香三寶供養行法，念一切貧者令得寶物，於諸有情起慈悲念，勿生瞋恚誑諂害之心。若起少瞋心，即失大神驗，常護心勿瞋恚。若持此呪法人，於每日中憶我及男女眷屬讚歎，恒以十善相助。彼諸天等福力增光明，普令證無上菩提。而彼天等見是事已，皆大歡喜，共來擁護。持呪`[者＝人【校異-原】]`者又壽命長遠，經無量歲，永離三塗苦，無災難死。又令得如意寶珠及以伏藏，神通自在，所願皆成。若求官榮無不成，亦解一切禽獸之語。已說𮥩曼荼羅供養法竟。」
「次又可說𬿘曼陀羅法印。」
吽迦陀野摩訶主布解梵字品第二
「示現三動惡魔三天身梵字根本真言曰：
「唵毘地瑟陀𭇎㗭者沙𭇎」
「延命梵本真言曰。
「唵梵毘地瑟秫陀娑𭇎」
「悲生梵本真言曰：
「唵梵毘地瑟地𭇎㗭地𭇎㗭沙𭇎」
爾時大日薄伽梵言：「未來世眾生早欲成就悉地，先從阿闍梨以應受梵字。雖行餘法不知此法悉地難成就。所以者何？是三世諸佛肝心也，是釋迦牟尼如來二`[瞳【CB】，膧【大】]`瞳、一切聖人之命、多聞王福德藏、一切眾生依報。若有眾生不知三世諸佛肝心，而何得成佛道？若有眾生閉釋迦之瞳，何可被釋迦護？若有眾生殺一切聖人之命、滅福德藏、閉諸尊瞳，當何得出地獄？若何得福德？何得智惠之因？早欲成就世間出世間願者，當受持梵本真言梵字，是三世佛肝心故。令受持一切眾生，是三種梵本真言，三合二十八字。行者當得梵本意。偈曰：
「諸眾生身，興一佛身，是故諸佛，以此大願，說法時為，根本種子。」
「延命偈曰：
「三世諸佛，以不殺戒，是故是教。有智行者，來世眾生，可傳是戒。」
「悲生偈曰：
「一切諸佛，諸眾生等，與忍施法，當此教人，可行是心。」
「是偈等彼梵本真言心中心，乃至三聚淨意又如是，此故行者以此偈心為觀智根本。此偈功盡劫不能說，是偈是橫竪無限意，任行者心又吉。」觀世音菩薩言：「汝順眾生機，為可說法。若有來世眾生修多聞迦野王之法者，即為延佛法壽命。若不持者，為斷佛法僧寶之壽命。若欲受持人，每日清旦合掌一心誦母明千遍，即滅無始生死以來無量重罪，生生世世常遇諸佛之世，滅罪業故。若可墮六道，依此功德不墮六道，化他故變化六道。受持一遍其功德尚多，何況曉夜三時一心精進。若行是法者，先當根本大呪十萬遍誦。先多聞迦陀野根本大陀羅尼曰：
「曩謨三滿多菩馱南(一) 阿他佉嚕菩怛羅耶(三) 毘舍那藥叉吠賒羅跋那闍耶(四) 麼迦瞿羅闍耶(五) 夜叉地婆哩婆麼哩耶(六) 薩都哩耶婆賒耶(七) 鉢囉婆訶娜耶(八) 喜摩泮鉢囉娑耶(九) 唵(十) 多娑抳始曬毘娑羅麼娜耶(十一) 麼賀(引)曷囉闍耶(十二) 佉唎羯伽哆囉耶(十三) 唵唓都耶(十四) 唵摩唓都(十五) 娑嚩賀(引)」
曉夜三時之中，每時誦一千遍若二十一遍，而母𭒄怒真言等念誦。當行者已灌頂阿闍梨所受法印，即受灌頂位。又欲受法，先勤修精進見好相，亦可試神驗。若無好相，亦更懺悔得好相。又得神驗竟，然後受法。若不灌頂，受法無功德。若隨阿闍梨得受法，即受灌頂位；即若不得印信，不得灌頂位。此相等不具足，不得傳授。若不受得灌頂位，不名阿闍梨。以但心意為本曼陀羅，若此盡果階業心意不相似，真言行人佛子行事，即此滅大神驗，是難密印真言現世悉皆滅盡。而行者得此等之意受法傳授，若有受法弟子出來，擇其意行者心相威儀。若欲成就世出世悉地，隨願應作方圓等壇，種種設供具作法，三日、五日、七日、九日、十四日、二十一日、三十日、九十日、百日可為一期，穢處勿行。閑靜之處如法念誦，勿以攀緣。若發攀緣，從境觀行。息災本尊曼陀羅向南西，行者為東北面。降伏向尊東北，行人向南西，又蹲踞若為結跏趺座。敬愛等諸行法，如息災作。若欲修法，先當作金剛𭬸，即形如獨鈷杵，本如鉾末，杵形，即以大界加持、金剛𭬸真言等加持其作橛金剛木等。真言行者至信心作法印，又說摩訶多聞王心中大極密語，行者當可此偈句持。即偈曰：
「假使有日月， 從空墮於地，
或大地傾覆， 設有如是事，
持明此必成， 不應少生疑；
除恚心行人， 此法易成就。
不假於持戒， 利益貧窮人，
一切人恭敬， 乃至壽命盡。
加陀王加持， 遠離諸厄難，
藥叉將護持， 當隨受持者。
若能持是法， 諸法悉成就，
迅疾如箭射； 諸王恭敬是，
所求皆成`[辦【CB】，辨【大】]`辦， 必得無盡寶。
千俱胝夜叉， 守護持明者，
能滿諸大願， 解脫諸惡趣。」
「即梵本真言明曰：
「曩謨三滿多(一) 縛`[日【CB】，曰【大】]`日羅(二合)赦唵(三) 阿婆羅耶(四) 婆哆般捨儞耶(五) 陀娑𭇎(六) 唵跋折羅(二合)婆儞多毘使者(七) 娑縛迦(引)」
「行者當可渴身支分，先作寶印，二手合掌於頂上，諸支分令遍。彼初二十八字誦，即彼二十八字真言，則此我身瓔珞。次當結天王梵本密語被甲印，即作金剛合掌心上於置，念即此行人為身甲冑相也。彼偈意悉解知，用此梵本明。若欲無生忍者，觀七真言梵字光明。自閉目念，有一金輪繞匝而現七種光明：一青如青瑠璃、二黃如沙金、三赤如火挍塊、四白如銀、五紅如頗梨、六青黃共合如瑪瑙、七青白和合如車渠。如是光明從自口出，入本尊口，即亦出入自頂中。如此相續，一切眾生身悉入出，即`[閉＝開【校異-原】]`閉目口誦三部母真言七真言：一、𬿸字；二、𬿘字；三、二十八字真言；四、天王梵本明妃；五、大禁縛偈明；六、如意寶珠明；七、供養會真言等，云七種光明真言。行者得此意，即明了觀智。已說梵字相了。」
「次說護摩扇底迦法、𮑱瑟徵迦法、阿毘遮盧法相應事。當行者至心聞是大密相應大法，聞即信受。」
吽迦陀野一面十臂摩訶神王𮥟護摩品第三
「修真言行者，當至心如法清淨奉持，不生一切非法惡意行事。若有一切眾生欲修護摩法，先當結鎮護自身印法則印。左右地水火內縛，風立末合作寶形，二空並臥付掌當口。念即是一切世間`[諸＝諸佛諸【校異-原】]`諸聖眾一一護身印明，我悉皆被，即印五所。明曰：
「曩謨三滿多縛日羅(二合)赦(一) 鉢荼羅吠(二) 藥娑多(三) 娑嚩賀(引)」
「若入道場欲護摩時，先行道。`[先先〔－〕【校異-原】]`先先行人可持一刀鎌，彼`[道場＝行道【校異-原】]`道場作法印。右手取刀，左手挓腰，橫行步。彼時於瞋目，令有嗔聲引，即彼明彼母部二字真言。當三種修法，或用右手作刀印念大刀。即明曰：
「𮥩𮥟」
「次天王一脚三眼印。左右作刀印，若用大刀。若小刀末引，從心上牙左右替之。先作本座之大鬼神形，若未若盡其鬼形入堂道間居置。作呪印法，生忿怒想。彼鬼形踏過踰，即取置草座下。若座具等下，自者居其上行法，即就座當刀臆上，誦根本呪三七遍。次結界阿闍梨身印。以左右手作拳，地臥二水叉伏，印五處。真言曰：
「唵誐誐嚩𫄅吽(二合引入)」
「次大壇法印。左右手作拳，二大指叉臥，壇中令遍。明曰：
「唵誐𧿇(二合)(一) 𧿇野𫄅吽(引入)」
「次`[大＝火【校異-原】]`大壇結印。左右手作拳，風指叉伏，壇上放。明妃曰：
「唵誐野(一) 弟娑吽(二) 索縛賀(引)」
「次四方上方下方結印。左右手作拳，空指一所合。明曰：
「唵弟誐(二合引)陀(一) 吽(二) 增婆𭇎」
「次大智`[大＝火【校異-原】]`大印。左右以手合十指去立打，火天王之打不祥魔惡事觀知。真言王曰：
「唵嚩多寸`[𮮍＝麼【校異-原】]`𮮍(一) 陀𮜈(二) 吽(三)」
「一切諸大惡魔等令降伏印。`[法＝法左【校異-原】]`法右手作大拳，當意念爾所由。真`[𮘓＝言曰【原】]`𮘓：
「唵惡惹(二合)佉吽」
「惡事惡相悉皆斷燒印。左右手姣立並合，當心於`[大＝火【校異-原】]`大上。呪曰：
「唵誐賀尼吽發吒(引)」
「次作結法印。左右水火內方臥，左右地指未調合姣竪，左右風如柱立去，左右母指並放，安壇中。真言`[𮘮＝曰【校異-原】]`𮘮：
「曩謨參漫多嚩娑囉(二合)難(一) 詮陀娜𫄅吽(二合引)」
爾時多聞王利益眾生猶無力，諸大惡魔神等不能降伏，即入阿娑波那伽三昧，作是念云：「我更無力大惡魔降伏。」即得一切如來同力三昧智降伏王體相。其成體王，即得一切如來金剛身無礙智一切智聚無量福德藏緊固法界王三昧。即此以般若智為莊嚴三昧也，智惠火繞身，般若智力鎌成手持相，以般若為瓔珞、以智慧鏡為眼、以伏藏為座。右大惡魔鬼王為座持者，以慈悲為體身、以忿怒為面相、以降伏想為手、以智慧火為髮相，用利益有情心為眉。三水波相以一切眾生其災患燒盡惡障除，無量惡魔鬼神等降伏從隨事，為其下方指三寸牙相。何故牙白有三寸之相？經三世一切眾生其過惡業障災難怖畏生死輪迴，若觀是生界與無量淨身三昧相也。一切惡人於佛法僧生惡事亦放逸沙彌童男童女悉降伏，又不持戒比丘比丘尼等皆降伏，諸不信者伏悉令歸依三寶故。如是以心為兩足。袈裟色青是何相？一切眾生若干大願滿足相，即檀波羅密相。初青物，後必成黃。依此念，又地輪之相漂識。衣色黑紺，一切眾生諸惡障礙不祥悉除相。衣風輪王漂相，身色皆赤，一切有情令得明鏡開惠眼，並又一切眾生為照諸闇事故，皆如是相為色相。又大天王心以師子迅疾力諸佛同心三昧也。金剛心為大王意，一切眾生善惡事業皆聞知，是念即以為耳相。又諸佛如來一切智慧般若智火，悉皆以為其大火光相。以般若智心為寶塔，以般若道理為金剛𮣣相，以諸甘味藥為素，以諸滅不淨成淨所。是心為箭相，以般若威光為弓相。以般若妙說肝心為獨鈷，以一切眾生所作惡事佛法僧誹謗諸一切眾生罪業皆悉除，令聞諸佛授記音故。是想為金剛鈴相，以一切魔障惡事悉皆辟除令無餘故。是相為金剛鉾相，以一乘教利為一面之想。以四無量心為四大天體像，亦是王。以十二印為大智藏心眼，以此印為金剛身體。若有行人持是十二印，即現身得自在他心智，得無量自在身，先般若心為其`[依＝作【校異-原】]`依具。即一面十手根本大火光降伏災難無所不至大陀羅尼曰：
「曩謨三滿多嚩`[日【CB】，曰【大】]`日羅赦(一) 陀賀(二) 𫏂地𠼝䓾`[洩＝曳【校異-原】]`洩(三) 佉佉(四) 欠訖哩(二合)(五) 唵(六) 𮥩𮥟(二合)(七) 毘曳𧿇知哩智陀賀(八) 跛師𮟎盧(九) 吽發吒索縛迦(引)」
「大母心真言王曰：
「𮥩𮥟」
「摩訶王心中心呪曰：
「唵迦陀野吽索縛賀(引)」
是三種真言說了，即時三千大千世界六種震動。是`[時＝故【校異-原】]`時大子等大驚曰：「是何因緣？」即王曰：「我出世間事。但只有一大因緣也。」
吽迦陀野儀軌中
吽迦陀野𮥩𮥟護摩品第三之餘(二卷)
即時是大力太子、諸天夜叉乃至鬼神一切善惡諸神等曰：「是何因緣？」即曰：「我出現世事，但只有因緣也。其因緣者，只此真實語真言也。我眾生利益大法藏也。又我眼也。我欲見時，此真言盡於壇中觀念意清淨行，我爾時一面十臂相現。行者教其生生世世重罪滅除，其所願聞還本城而即其大願成就。」又勅最勝太子曰：「大梵天王、帝釋天等始、金剛密主大力士、散指鬼神王、摩尼拔陀大鬼神王、總一三千大千界大小鬼神等，悉皆召宣命。」而承教勅，城行去，即召來，勅曰：「我汝等召事。我今無比勢力眾生利益，佛與等無異，故汝等召。其所由因緣，娑婆世界眾生若男若女等一心我念，並此大祕密真言持人，令此持真言者加持守護為故也。而汝等天鬼神王等，今日我說護摩大密相應法，汝等一心善聞。若持真言者修此法時，汝等當作大守護使者，即彼法印成就。」即是天等悉皆承教命，即付勝地，即合掌聞持，爰即大王說從十二印法呪始諸印真言法印。先住慈悲三昧，行者作`[結＝諸【校異-原】]`結印法。先頭之印，大金剛合掌。真言曰：
「曩謨三滿多縛`[日【CB】，曰【大】]`日羅赦𮜚梨𫄅吽(二合)」
「次面印。蓮花合掌。真言如前。
「次眼印。左右手各作拳，相地指二立二眼令輪迴。真言如前。
「次鼻印。左右地火各叉立，兩水未一所相，二風三角作立，鼻未付。真言如前。」
「次耳印。左右手地水火風今四指去立，今一母指掌內入，左右耳付。真言如前。
「次口印。左右地風叉立，各左右水火並臥，二空如柱立，觀牙付口，念我金剛(金剛者一切不破處)身。真言如前。
「次舌印。左右手各風空未一所合，今三指延並立，二手好並相立，觀口內入。真言如前。
「次兩肩印。左右手五指好相立各方肩付，指未付向口方，誦真言如前。
「次腰印。左右火指內方向二三節姣，相下各指未兩母指一所合，腰邊令輪迴。真言如前。
「次兩乳印。左右地空指各四未並立三角作寶形，左右水火風地方付兩乳上散。真言如前。
「次左右脇印。二手內縛，左右地指未相立兩脇令輪迴。真言如前。
「次半座印。右手五指並立少許屈如半蓮華形觀蹲踞。其真言如前(此八大曼荼羅)。
「皆悉依此十二印法，影向持法人所，晝夜無間守護持法人，消滅無量災難病患，得無量福德自在及官位。」爾時說護摩作法樣。「若有眾生，家人厭魅呪咀，欲離此患，當持用護摩法，以此法調伏諸惡事。又欲消滅一切病患及諸惡事，應用此護摩法。若欲用此法，先壇樣說有三火壇：一息災、二增益、三調伏。延命法攝息災法所望一切事。又攝敬愛法，增益而相應降伏法也。先壇圓，壇口䄇一肘，總方一肘。火壇花緣廣三指，下地壇表圓緣七指。四方付蓮華，四角三鈷。但火爐阿闍梨前花臺，於十字相於底，次深七指。增益壇，四方四角，壇口渡一肘，方一肘五指，花延三指，地緣七指，深半肘。四方三，鈷四角花付，前於十字杵，伏底十字羯磨。次降伏壇，先於四角地壇一肘七指，次上作三角壇，於花緣三角口。又三角口渡一肘二指，方寸如前，深准上所說。三角付獨鈷杵，付二方師子面壇本於蓮臺。息災壇色白，衣色一切皆用白色。敬愛如是，所望用青色。增益用黃色，壇色又如是。降伏壇亦又紺色，衣一切物色如是用此色，必必調伏法也。若欲護摩時，用先最勝太子降伏大法印。先左手取大刀，以右手作拳，念四方打。若無大刀，若又用內印。先二手合掌，二地指三寸程開去，二大母指並如師子耳，此即大降伏印。行人至心觀想，乃至此印一以一切所持用即成。如法事業若加持諸物，行者得意用可此印明。即明曰：
「唵縛`[日【CB】，曰【大】]`日羅(二合)擬首耶(一) 婆多知也(二合)(二) 娑婆知耶(二合)那(三) 矩馱矩馱(四) 阿羅馱阿羅馱(五) 蘇嚕儞蘇嚕儞(六) 蘇知嚕知嚕儞唅吽(七) 泮(八) 吒」
「此真言印加持，次四方世悉皆其所有，天地神等不安皆怖畏被縛。而行者以解脫心，乃至隨心用結。毘沙門天王行步真言曰：
「唵步利(一) 唵矩味唅吽(二合)泮吒(引)」
「若欲過患難，先作其佉羅都盧。先生老病死，形如雲色蛇形。若惡人持法人誹難，如是種種若魚血若又行法者佉血，以此等盡其色等，此名究`[竟【CB】，意【大】]`竟難。若魔一切災難大鬼形作，若呪咀諸災難，又作大惡蛇形。若惡人持法人誹謗，如是人當作其人形，又入心內名盡。若行者隨心如是災難形作，佛塔僧坊若行法所，先如是等難形以可踰。又以先印此形等加持，先印二小指無名指相釣向內直立，二中指及二大母指未向外臥延，二風指於掌中，護身若加持。一切降伏印真言曰：
「曩謨奢多羅耶(一) 南無(二合)三勃陀(二) 阿婆耶多羅耶(三) 南無婆多婆奈曳薩嚩賀(引)」
「若一切惡人、諸不祥災難、外道惡比丘等，皆悉欲降伏。如是作其一一形體，以此印明加持。又作骨角金剛`[橛下或本橛者形如獨鈷六字註]`橛長六寸五寸，又作法所作盤方九寸若七寸五寸，面悉圖師子王。又四角有惡形`[鬼惡＝惡鬼【校異-原】]`鬼惡，中有十字大刀下。隨心作惡形高三寸，鑒護摩壇前，其形體橫臥置。先用二橛其左右脇打加持，又用二橛其二足立打，用一橛其心上於打，加持各百八遍竟，即其惡形悉摧碎如微塵。安掌內，念其名等入火中。如是入已了，即彼盤密於阿闍梨座下。如是盤一，用二種木調伏，佉多羅木、若跋沙羅佉木、若花木等作盤。如是七日七夜護摩，`[室＝空【校異-原】]`室內難皆悉滅消。若人間惡事、若惡人皆悉不過證中死已修又伏從。若如是行者發慈悲，行息災法，又如故本。如是自在大法更不傳授。若修法有天地喜悅相，即行人夢見好相。若又有虛空聲言：『汝所行法悉皆成、皆成就了。』更勿生疑。若少生疑念，即失大神驗。若無空又音，又無好相，大空大雨大雲大雪失時節，其音出，大風四方吹，如是相皆成就相也，更無生疑。又但阿闍梨人意也，如是相令現，即名摩訶娑阿佉梨。於阿闍梨有三種，如是有大異相人，名摩訶娑阿佉梨。又有於修法必有其大神驗者，名阿闍梨。又有於法信心人，名持法者。悉皆具足人，名摩訶阿那闍梨。悉皆此等相不具足人，名摩訶嚩被者。但不依法、不依世間出世、一切無福、一切無便人，名退陀佉那若阿闍梨。擇伴侶人，先用其三種堪能：一福性、二世間出世、三意相戒律威儀作法。如是皆具足，名善伴侶。若無福伴侶，其行法成行不行不成，由天王不受。是但至心修佛法，不當不至。彼貧人福如是。阿闍梨分可伴侶。此三德具足人，名大伴人者。一具又名伴侶，行者當行護摩，以般若智火為火，一切眾生罪若煩惱障為薪。是火不天火地火人火、龍火神火、木火石火自然火，只如來極祕密般若心智火也。若燃火時，先用此印加持火、加持並木即成炎輪。左右合掌，左中指付右大母指未，右中指又付左大母指末，二無名指掌中節相背屈，二風指二小指皆直立頭相柱。真言曰：
「唵(一) 多近智(二) 娑婆訶(引)」
「若行者持此法，初時隨幾現天等障，先其樣一一如天等所念說，行者發大心。若瞋心聞，當東方大雨雷現迷行者，當知是帝釋天難。東南角大色大人相現，又如日光盡，應知是此火天王難。南方死形尚又生甚怖畏，高聲叫喚，手執大刀皆悉劓鼻，手執髑髏咸人血飲，頭上火燃，當知即此焰摩天難。西南角兩屎尿穢尊像，念種種形甚可怖畏，即是羅剝難。西方雷雨不安世界聞，此龍難。西北方大惡風起，悉眾生死了，乃至自又可死念，即是風神之難。北方大藥叉及女夜叉來惱亂行者，即此我迦陀難。東北角象頭猪頭狗頭異形各持火，當知即此伊舍那天王難也。上方現諸天等現大威德自在相，當知上方天等難。下方地動及震裂，即知此下方天等難。行者當知成就時難。只但當大空中央現，當知成就相。若其方其角，知觀是成就相也。又此即此大德成就相。若夢內見，當知此是大法成就相也。行者此大難現，即念大日、觀世音等菩薩，即現吉相。若一切鬼神等懷惡意，欲亂持法者現種種難惡事，即行者結手印。其鬼神縛降伏手印，兩手合掌，小指無名指各各屈入掌中，二中指頭相柱立，二大指未各本相付，二大母指於其二大指上。真言曰：
「唵迦陀野吽泮吒」
若欲護摩時，先火天請，供養印真言如常。次七曜眾印真言請，若用大日如來五字真言；一切請召印明，若用各本勢印明。普通請界會印。二手內縛，二風立，二空入內，以風指隨索縛賀來去。真言曰：
「曩謨三滿多菩馱南(一) 阿多野吽(二) 索嚩賀」
「就座印。
「二手作金剛拳，左手背上於右手各相背，二地背叉立，風又叉立，打壇上。真言曰：
「唵嚩`[日【CB】，曰【大】]`日羅佉吽(吽)」
「次拳華真言曰：
「唵吽」
「諸天等請真言曰：
「唵嚩`[日【CB】，曰【大】]`日羅(二合)婆多野曳枳素婆呵」
若用各真言拳送印，彼就座印各風指開來去。真言曰：
「唵嚩`[日【CB】，曰【大】]`日羅(二合)佉多野吽索婆賀」
若欲護摩供養，又可誦請文曰：
「奉請(其方其天王)降臨於我此所供養，願垂納受。」是偈句，取香爐至心勸請，即諸天聖者悉皆來集壇所。又曼茶羅眾請已竟，至誠心作禮而唱此言。即偈曰：
「大悲救世尊， 善`[導＝道【校異-原】]`導一切智，
福持功德海， 我今稽首禮。
大力忿怒尊， 善哉持明王，
降伏難伏者， 我今稽首禮。」
「如是禮了，即誦又善來聖者偈：
「善來尊者， 愍我等故， 降臨道場。 復垂哀愍，
當就此座， 受微獻供。 大悲哀愍， `[成＝我【校異-原】]`成本願故，
而見道場， 悲我所能。」
「梵本曰：
「縛樹伽羅佉㝹野」
「奉送偈曰：
「曩禰多尼蓮華合」
「成就護摩阿毘遮盧迦一切成就忿怒金剛真言曰：
「唵虎魯虎魯戰拏里摩嶝淣(枳反)莎縛訶」
「諸天瞋怒成就護摩真言曰：
「唵枳里枳里跋曰羅矩嚕馱吽」
「行者此印真言更不可傳惡行修人，若傳即法悉滅盡。若有人護人護摩供養法印至心奉供，若起他念即法不成就。若此法之師起惡律行外道等事業，百日功木一日內滅無更餘。若起善心律戒威儀，即百日功草木一日內悉皆圓滿。此教行人者更無斷食，若令身苦，我迦陀身又苦。同苦我令安，加天勢威光，欲行者身安無令辛苦。若我如是誓願等成虛語，更不成正覺，又更不還本城。又護摩用七種木：一金剛佉木、二佉多娑木、三毘鉢羅多木、四毘鉢羅藏木、五時草、六堅壽木、七常榮𮏂𮑔等也。用如是木，即成就護摩。又用米立、五穀、胡摩、芥子、赤芥子、白芥子、紫子飯粥五合也。鹽油又用酢酒、蘇蜜酪。若彼紫子多用，一時七粒若五粒若三粒若一粒，是一切物中相應物，一切願成就種子也，從是中生一切願堅壽木。念諸眾生闇除授明事常榮木；念令施主安隱，金剛佉木；令施主身常堅固，念毘鉢羅多木；施主願速成，念毘鉢羅藏木。我木我行者並壇授清淨愛，念佉多娑木。並葉降伏相，時草。福德相，𮏂𮑔阿多佉木。皆是大降伏想，行者知一一是。又作人形五、鬼三、鳥形三。人形，五種大鬼魔相。鬼形不成事業神。鳥形年不祥惡事人。即行者心念作護摩。若沙彌形童子形未得受戒者，七日護摩供，即得戒。若被盜人取財寶，又七日護摩供養。若被當盜事，七日護摩供養，盡其失物形安時燒，以瞋目見尊，誦失物名，又自血神芥子而打火即成就。若又其伴主件事出言言形作，而塗目血彼像面上於盤，以刀切而燒火，並又燒性名，若實事即自成息災。若為人欲惡件言事出云，彼人七日內若相大難、若身命不全，皆悉被諸天神等降伏。心又一生相大難，死後墮地獄，若現世舌墮落。又彼失物出，若聞有所若他耶心人取他所去，悉令還持來。分三：一分三寶、一分施並自斷、一分彼盜人與而去。彼人命欲，即發慈悲意，即如本身命。若此持法人，惡人有誹謗事，現世舌切墮，手折足不具足，身意顛倒，更無有實心，諸天皆悉捨離，斷其命。若又斷世間分，若又斷其大願，若又斷其一類結緣一眾若干福分並其命根。若不斷命，貧窮常相、刀鎌輪弓箭王難。八大世界聖眾觀世音菩薩等皆捨離此人，何護法天著發慈悲心？行者即如本。若如是弘誓捨，不名護法天等。少無此持法者惡念。若放逸比丘沙彌童子，見吾一面十手想，悉皆𭗋碎打如惡形鬼形，如地獄斷分上流水留他所流，諸天鬼神等皆如是打除却罰，故更我不見。若善心比丘沙彌等持我，即與大願。我是一切眾一切眾生父也母也，財也辨也，多聞也智惠也，衣服也食也，便主也善藥也。又此大毒大刀也，鎖輪也火輪也，水輪也風輪也。如是行者心可調。若我持人無非威儀，念常座被赤色半袈裟，若欲降伏怨家，先作印而作護摩。藥叉立身金剛忿怒身印，以右脚直，左脚踏右足地相去一肘許，以左手三指直立，以左大母指捻小指甲上託腰，右手以五指付面上，嗔色音結界供壇右轉，一度一呪，如是二遍。即呪曰：
「唵(一) 帝婆藥叉(二) 盤陀盤陀(三) 訶訶訶訶(四) 吽娑婆訶」
「若此印明法，即成如意結界，無所他念，但法成就；非成就，有行人意。又若軍事`[國＝圓【校異-原】]`國內滿不安人民眾，爾時國王大臣王子百官宰相皆悉歸伏我一面十臂之多聞王，爾時我即彼軍主令伏。又法若欲降伏作非，小弓箭大刀，堅木皆用，以一當十、以十當百、以百當千、以千當万。如是知彼軍人員作此弓等，即護摩七日、若九日、若二十一日、若一百日必降伏。若王宮殿若深山若清淨所修此法，彼輩皆自然被箭大刀、自然火皆死已。若伏，各還本土。若彼是國王兩相，各又令發慈悲利心，更無如是事。若件法至心依軍事，若一切事行法，我現身法成就。若國內三災七難發，萬民悉不安，乃至到死已天地不和，神鬼`[己【CB】，已【大】]`己靈皆發惡心疫病。如是有災難，即念一國人民，我即修大密法，即皆悉留災難，增長人民命福分。天地神鬼惡靈等，皆以般若自在心令降伏，更令無發。帝尺等天皆懷降伏，悉一時此災滅若疫病滅。青木香和水加持，又修法所加持令飲，國內人民即得無量壽命福德，無所疑念。已證入世界主都鉢王，若干牛頭羅剝鬼神悉皆等神皆為眷屬，悉皆令從。魔取不違天王法`[教＝政【校異-原】]`教，若違此`[政＝教【校異-原】]`政，即牛頭等神皆被般若火焚燒。更無他念，即失疫病令安樂。眾生與無量財寶，證入界主疫神主也。是利益眾生故，現如是相故，少無疑念。若少生疑念，即失大神驗。若欲法供養八曼茶羅界會諸尊，並又八牙天等供養，即成就法。又護摩時，又作五大天王，中央一面十臂，東提頭賴吒天，南方毘盧勒叉天王，西方毘盧博叉天王，北方最勝太子。若如是修法時，即法阿闍梨放音高唱。即曰：
「吽吃哩多陀迦野吽」
「是即請召請尊成就法相。若是行法時，經日無驗，又作隨心曼荼羅，中央彌勒菩薩，左方法音輪菩薩，右大妙相菩薩，四方四大天王，爾時即我多聞於北方，如是行即成就。若八曼陀羅，無作此曼陀羅用。若持八曼陀羅，是不持。若八曼陀羅前行是密法，即得如意成就，勿生疑。若我如是本誓失，更不成正覺。若盜賊來人物來取，即財主至心念我，又大刀手即伏隨，而即七日護摩。若人被呪咀，其呪咀人宅方，我面向調伏法行即降伏。若死至，即發悲心又生。若業盡臨死，我七日護摩供養，三日若七日生。若臥病重更無餘命，我七日護摩供養，即與無量財寶壽命。若惡人於佛弟子起耶心，即聞其由，又作阿毘遮盧法。又時時諷誦，即悉皆摧碎降伏無餘命根。若相大難若發行人慈，即成息災。若有惡人於三寶物起取心，又三寶護法天等諷誦，即辨其由。若有國王我持行法，我常至其所聞其政。若有惡事，我即成大王心，王即轉惡成善政，國內人民令悅想，王加持令無諸災難，大臣百官萬民又如是。若本誓捨，我不名護法天，又不成正覺。若有法師，我持而日日禮拜，心清淨誦密語，即我悉皆成從人至所所隨奉仕，若現世成童子形承事又加護。若法師檀等受事修法起貪欲心，於施等不清淨，即失法驗，現世舌切手折頭破吐血，又至大苦死。又清淨心行法，悉成就法，更無疑念。若作像等，有作人其欲多得，即現世得大蛇身，六根皆悉不具足，`[常＝當【校異-原】]`常常苦惱又至死。又作間至心華香供養，作如是，不作不。又成造作功德，佛作師之布施，用妙華一輕，不失是事，若不，而不成功德。於受法師起惡人心一度，即不成法功德，生生世世不遇佛法僧，常隨惡道地獄。若授惡意非戒律弟子，法滅盡無餘。是法`[此＝世【校異-原】]`此間希有法，又我心眼也。又`[法〔－〕【校異-原】]`法欲作大法印，即作妙藏曼荼羅一界行又成。又亦作中央釋迦牟尼佛說法相像，左方吉祥天，右方毘沙門天王。作如是曼陀羅即相應曼荼羅也。又成就法，若八曼陀羅，及我天王一切護法天欲供養，先當結香華印。二手無名指小指印交叉，二中指頭柱，以二頭指中指背付，二大母指付頭指。真言曰：
「唵摩拏阿羅地(一) 鉢哆布羅迦(引)(二) 也薩薄賀(引)」
「次`[飯＝飲【校異-原】]`飯食印。准前香華印，唯改二小指二無名指掌中各開。印真言曰：
「曩謨(引)惹岐帝(引)娑跛薩羅帝(引)哆吒羅哆吒羅攞延也悉婆薩嚩賀(引)」
「此契及以真言，若加持飲食供物奉獻，即得無盡大法寶藏。若無飲食，恒對天王像前空結此契印及誦真言供養天王，亦得無盡福利。結王歡喜法藥甘味胡麻油燈印，右手小指無名指掘在掌中，其中指直堅，頭指一屈向掌，以大母指付頭指，以大母指未付中指本。真言曰：
「唵婆閉底隸薩嚩賀(引)」
「以契明供養天王，念神力光照耀自在，`[念＝令【校異-原】]`念得天王歡喜。又結阿遮盧迦燈印，即辛香油苦華香油印也。右手內縛，地指一立，隨百燈心奉供。真言曰：
「唵度曳尼羅(二合引)尾誐多野婆羅涕多(引)野吽增婆訶」
「燈器即用金銀赤熟銅瓦等之中隨得，持上新淨布作燈炷。
「次入三昧耶住壇場印。蓮華合掌，二大指去開竪，隨增婆訶各來去。真言曰：
「唵誐婆尼(二合引)吽索婆賀(引)」
「阿毘舍盧迦三摩耶曰：
「唵阿三迷吽」
「金剛座印。二手內縛，調八節高出，二大母指入內，即須彌念。真言曰：
「阿惡(二合)」
「閼伽印。蓮華合掌中開，左右空去開立。真言曰：
「曩謨三滿多冒他南佉㝹(二合引)婆尼吽索縛賀」
「次塗香印。二手合掌，各空風未一所合，即掌大仰即成。真言曰：
「唵地誐尼(二合)𭖘㝹野(二合)吽」
「次燒香印。金剛合掌。真言曰：
「唵阿野佉多吽」
「次淨道場印。二手內縛，左右地水二掌中入，各叉二大頭互直。右火甲上付左空，左火甲上付右空，二風頭一所合直立，印五處。並又欲菩提道場苦穢燒淨。真言曰：
「藍」
「次結淨使印。左右地水火掌內叉直立，左右風頭合直臥延，左右空指去竪，隨索婆訶來去。真言曰：
「多」
「阿毘舍盧迦持數珠印。
「右地風直立，水火空入內，即念成降伏體相用，若雜香珠數。真言曰：
「曩謨(一) 阿娑野(二合引)滿多那吽(二合引)增`[佉＝偖【校異-原】]`佉誐陀縛野唵(二) 吽(三) 曩褥(引)佉跨增木婆林野吽發吒素縛佉吽」
「扇底迦奉上法真言曰：
「唵誐誐尼吽(二合引)素滿賀(引)」
「敬愛奉上法印。二手作奉，各火風並立，左上於右印，即各指頭叉如𠌵牙。真言曰：
「曩婆娑滿多嚩薩羅佉曩野吽」
「次阿毘舍盧迦奉上真言曰：
「唵弟誐(二合引)多野(二合)吽縛沙羅野素縛賀(引)」
「若欲作息災，當加息災延命句，誦得梨大母真言。若持念聖者迦陀大真言王，若持念根本大陀羅尼即成就。若有受持者，當清淨可念誦二十萬遍，天王必成`[辦【CB】，辨【大】]`辦所作事業。若為降伏他，起心動念即成就降伏。若官職，念我，隨汝心所願。若`[入＝人【校異-原】]`入月一日若十四日若十五日，般若肝心等於壇。又於一前閼伽供，又有飲食即奉供。若無如是，從日必成就。若有人更無日分，即與食，況衣服。若法師至清淨心，令法久住，故行此法，我天圍繞恭敬供養。又有彌勒菩薩，其阿闍梨人授左手，俱`[一〔－〕【校異-原】]`一座上居。我天王足頂戴恭敬，與大法味。如是知即供養我。有眾生作像等日日立禮，若念心不失，即如意，得一切大願。若前生報重，不可得福德，因我八曼陀羅界會聖眾俱，日日與一分食，況餘事也。若有`[短＝爼【校異-原】]`短命眾生，我天持供，有前生報不得壽命長遠，我當令得壽命長遠。事觀音、彌勒等菩薩，又與壽命。若有女人求男，我七日護摩供養，即得如意男貴人。若有男人求女人，又我七日護摩供養，即得如`[意＝意貴【校異-原】]`意女人，況常恭敬供養造像界會。若有法師，我天王日日禮拜供養，常三時承事護摩供養，先其業障消除，其如意一切事成就，更意勿生疑念，況作像日日供養禮拜。若有法師不護摩供養，常常日日欲供養，當作大法內供養印契真言法，即成就所願。若有法師行法，不著不淨衣。若常時著，不擇衣淨不淨等，此法受，即阿闍梨，即得印盡，即得諸天等守護。若不得時，即法滅盡更無餘，法則盡了，此人佛法壽命斷了。一切如是言`[知＝智【校異-原】]`知了，即印信句曰：若干諸尊皆授此印法呪了，即如是言名盡父。若人於此法成少疑心，我一切夜叉共此人摧伏，大日如來皆依護法天其本願成，我護法天作障難於行者，更無佛法德，我此一切水火身也。若又發於行人少惡心人成於法呪疑念心，我當說殺法，此人摧燒盡。此人神取加摩訶迦羅等內，更無餘命。是殺法，此八世界成就法也，具太子經說。」
吽迦陀野梨殺藥法引構八大曼陀羅大靈驗法入供養品第四
「若欲成就是八大曼陀羅之法者，當作八曼荼羅，若二寸若三寸若五寸，皆香木用、靈木用作。始從東北角，北方安置中天藥叉之形，皆形千，即大夜叉並女，天地皆盡。尊面員若干，若書梵字，前置大刀並納小刀。即大刀中自血出，天王身作，籠於大刀，若香木並金等皆用。即念本尊天小刀，即以結界並切散，即為五天王，念此法。八大法作了，最後大供養。前行從妙因皆行八大曼陀羅法。前已說曼陀羅行相，是法先取藤七寸切三枚，皆於壇中加持，並作夜叉女形。並作護摩本尊壇，燒念眾生有騰並夜女，一切所作功德皆此藤結滅無餘，洛行人令作重罪。又是女一切所生子皆食，終食失令隨地獄，如是罪滅斷。又更不有欲行欲是法，當量自身行不，而即自所更有何疑。取先切藤，真言曰：
「唵佉吽佉吽」
「先壇請五方王印通印。真言曰：
「唵婆帝吒摩訶嚕唵吽(二合)阿羅盡帝娑婆訶」
「請是天龍成使者八方難止真言曰：
「唵阿婆羅帝婆婆多多娑訶」
「一切魔王七里之外避除真言曰：
「唵(一) 毘摩羅(二) 嚩打陵伽羅伽(三) 伴(四) 伴」
「次禁縛使者真言曰：
「唵(一) 婆羅婆羅(二) 伽梨南(三) 喏盧喏盧(四) 迦羅啫迦羅啫(五) 迦奢陀那(六) 娑𭇎(七)」
「次童子神取呪曰：
「唵(一) 折婆羅給(二) 哞哞(入三) 發吒(四) 毘利呿底祇(五) 尾帝(六) 娑訶」
「童子八處對已真言曰：
「唵(一) 伽梨伽羅(二) 伽羅尼那(三) 婆羅喇𠳷(四) 婆羅對(五) 唵(六) 婆尼婆尼(七) 嚉婆羅唅(八)」
「打童子面呪曰：
「唵(一) 阿婆哞阿婆哞(二) 阿娑麼(三) 皆染悉[口*(差-工+目)]噤啌哞枝吒(四)」
結縛禁真言曰。
「唵(一) 制婆囉夜(二) 娑𭇎」
「解神人神舌口法印真言曰：
「唵(一) 輸蘇迷利(二) 舌開口(三) 毘梨夜娑𭇎」
「八千總`[要＝惡【校異-原】]`要頓縛惡人真言曰：
「嚩日囉怒瑟吒吽」
「四魔禁真言曰：
「唵毘心𤚥」
「金剛隨身真言曰：
「唵(一) 枳利枳利(二) 㕹折囉摩羅(去)那(三) 雞利繫羅(去)那(四) 莎𭇎」
「金剛隨心大力縛鬼法真言曰：
「唵(一) 㕹折囉但地(二) 陀羅尼車夜多(三) 濕閉底(四) 呼盧(五) 曼陀羅(二合)夭陀(六) 娑𭇎(七)」
「諸大天孤隨符真言曰：
「唵儀婆尼娑𭇎」
「發遣符真言曰：
「唵毘囉伽尼娑婆𭇎」
「一神呪曰：
「唵入身心召止娑𭇎」
「鬼神取真言曰：
「唵惡魔町止召止來娑婆𭇎」
「大鬼迷法呪曰：
「唵散保召也吉唎縛婆陀止召止婆陀娑唵阿佐利□尼蘇婆𭇎」
「如是作法，一切惡魔除後，即取盤，即取鬼神呪誦，並以刀隨心結界。次惡人神取真言，以刀四方上下切，即念隨意也。次大鬼迷呪觀念，次金剛隨身發大力心，次以大力心於盤藤如形，次八千總惡並四魔呪誦，次以刀結縛，次取童子神，次大八界向，次又取童子神於座下，次結童子面，如是中間作護摩供已。次一切作法了，以五色線符盤天解結取，隨念為使者伏從。次隨心發盤內如是惡者，次一切災難消滅乞，次解界若請召等供養法，次只此一品法作，次可作若行人心有少不淨即定所忍。又天界一切戒如是總皆伏從，即天王大極祕密心真言曰：
「天藥魂破語令鳳皇鶣鶄玉堂明堂金喜大德沙波哥」
「此呪此一切普通呪也，一切普通也，一切戒法此呪力不害具如前。但此品內真言不授傳，見人面授是。法此是天王大惡心呪，但又此法等皆盡行，若略行又吉，先供養作法。
「次一一曼陀羅法，一一品中印真言盡行，但隨幾。若八大界行，即身飛空更不說，具如天王總`[惡＝要【校異-原】]`惡經。次依摩訶室利提婆毘，此八大界相應畢竟法說，此天是八牙天也，此八牙此八大相也。又此天王前，其一一牙觀八界，即行其大法。八界此勝者，說八曼陀羅，即先從供養界始，一切教法皆盡具。次此天王供養具如是，但`[取＝敢【考偽-大】]`取不見。及惡人，於法必失神驗，千萬金銀更不用也。」
吽迦陀野成就法卷第二
久安三年八月二十一日申時許書寫了
ᅟᅟ 一校了
吽迦陀野儀軌下
吽迦陀野相應天成就八界供養洗浴品第五(卷三)
「我今依相應天說五種種不思議法。先行者依法可具本尊像，所謂八牙王也。此八牙者，即八大曼荼羅表相，持獨𦙶左方上牙即妙因曼陀羅，次上右方牙法入曼陀羅，次持金𮣣左方上牙即入相曼陀羅，次右方上牙入藏曼陀羅，次持獨𦙶左下牙此妙藏曼荼羅，次右下牙證入曼荼羅，次持𮣣左下牙即圓法曼荼羅，次右下牙即此金剛曼陀羅也。金𮣣此一百五種毘沙門天王，行人心中集住即成。一面十手相，獨股即其一一天三昧耶示召入引相也。行者一一入觀即成八曼陀羅界會，一一身事略如是。若欲件八大曼陀羅法成就一一印契明呪成就，當可用八牙王。若一切所望並難成事，皆可用八牙王。若一切病若又一切惡事，如斯等怖恐相，可持相應法。即此一百五天王一心體相，乃至夜叉身皆想應心也。先當欲行法，昌𮑱根、種種名香名花皆擣篩一和合，即香爐燒。並成三十二味。手清淨，此末香取一器，若隨入物加持，即於本所香器。件末香入左手掌，身五所匝繞，念五分法身，然即二手加淨。次右手取香，以右手加持，即壇中放散捨，思三十二味皆壇上供，具一切所設物。此味滿足，天王夜叉等皆歡喜成就法。即三十二味成`[辦【CB】，辨【大】]`辦頌真言加持明曰：
「唵薩底悉體羝增婆訶」
「次頌此捨香明曰：
「跋者瞿嚧折娜(引)塞(去)畢力迦(去)莫訶婆伽(去)末捺䏧羅(引)尸梨灑(去)因達羅(上)唱迷多(引下)闍(入)莫迦(上引)苫𭤶室利(引上)薜(去)瑟得迦咄耆(引)窣多(去)惡揭嚕旃檀娜(去)多揭羅素瞿者(引)恭(占反於去)矩麻曷羅(引)沙捺剌(去)陀㨶(丁老反)路戰娜蘇立迷(引)羅(入去)苫𭤶哆鉢恒(上折引)羅(去)嗢尸羅薩路(引)計世黎也(引)窶具攞(引)薩利(去)殺跛葉婆(引入)儞(去)娜伽難薩羅薩(上引)折羅(去)娑矩瑟(引)他縛迦梵(引)」
「次結壇場印。二手外縛，三度壇上放，並印五處之，即被頂引散各方。明曰：
「唵縛日羅頞羅契娜也(一) 泥𠰘灑𭤶麗祇麗密全栘娑嚩賀(引)」
「次護身印。二手金剛合掌，二空入掌內。真言曰：
「唵縛日羅(二合)摩拏末都娑婆迦(引)」
「次請八牙王曰：
「至心金剛弟子(比丘比丘尼某甲等)，
「至心勸請壇場主， 稽首敬禮世間尊，
於諸世中最為勝， 三種世間皆供養。
面貌容儀人樂觀， 種種妙德以嚴身，
目如修廣青蓮葉， 福智光明名稱滿，
譬如摩尼照世間。 我今讚歎最勝者，
悉能成`[辦【CB】，辨【大】]`辦所求心。 真實功德妙吉祥，
譬如蓮華極清淨， 身陀端嚴皆樂見，
眾相希有不思議， 能放無垢智光明，
於諸念中最為勝， 猶如師子獸中上。
常以八牙自莊嚴， 各持獨鈷金剛𮣣，
長時慈念持念者， 端正樂觀如滿月，
言詞無滯出和音。 若有眾生心願求，
善土隨念令圓滿。 帝釋諸天悉供養，
皆共稱歎可歸依， 眾德能生能念示，
一切時中起恭敬。 是故金剛佛弟子，
至信勸請是道場， 不能悲願悉降臨。」
「次請鈴印。二手各作拳，右火風並立相去，左風一立，右立二指攝其風指，當心振，是即驚覺。
「明曰：
「曩謨三滿多冒馱南唵陀迪尼(引)誐誐尼那吽(二合)尾秫弟三麼三麼素嚩佉(引)」
「次受請印。二手相打鳴悅物意。真言曰：
「曼怛羅儞唵吽」
「次總八大界引`[入＝入善【校異-原】]`入住善印。二手地水火風各內相叉立，二指去來去。又地水火風八界真言曰：
「曩滿參滿多伊度佉野吽曳素縛佉(七反)」
「次閼伽印。蓮華中開仰，左右空去開立奉。明曰：
「曩謨三滿多冒馱喃佉㝹婆尼吽素縛佉」
「次奉示三昧耶印。左風空相捻，餘三立舒，右作拳火風二立，左掌七返若十五返打鳴。明曰：
「曩謨誐都婆伊𭔼滿𭔯曩吽(二合引)」
「次取杵加持油供具即股金𮣣，若淨木用。呪曰：
「曩謨三𭔩𮜊𮜢𮪖南(一) 尾秫弟惹野(二) 誐多野吽(三) 素縛𭐔(引)」
「次取油器，當火上加持三遍。真言曰：
「唵[這-言+(加/寸)]𭔴𮜏(引)」
「次取箸天放油明。真言曰：
「唵誐誐曩三麼三麼耶吽」
「又若欲作法時，先未不作壇，天像浴真言加香水湯百五七遍，即洗天身。真言曰：
「唵蘇𥡸吽訖羅吠縛賀(引)」
「火上居油湯，湯加持百八遍。真言曰：
「唵素揭智(一) 毘揭智(二) 毘揭荼(三) 伐底多(四) 娑婆訶(五)」
「若如法作洗浴時， 應作壇場方八肘，
可於寂靜安隱處， 若隨大小自意念。
應塗牛糞隨法行， 於上普散諸花彩，
當以淨潔隨方器， 盛滿美味并乳蜜，
當以淨金器盛油， 於壇中洗浴天身，
彼壇場四門於瓶， 此所常燒安息香，
天王身洗灌誓念， 所行願即隨心念。
若有病苦諸眾生， 種種方藥治不差，
若依如是洗浴法， 并作八牙王像用，
常日夜念不心散， 專想慇懃生信心，
所有患苦盡消除， 解脫貧窮足財寶，
四方星辰及日月， 威神擁護得延年，
吉祥安隱福德增， 災變厄難皆除遣。
若人欲得最上智， 應當一心持浴法，
增長福智諸功德， 必定成就勿生疑。
若求財者得多財， 求名稱者獲名稱，
求出離者得解脫， 必定成就勿生疑。
無量無邊諸功德， 隨其內心之所願，
若能如是依行者， 必得成就勿生疑。
當於淨處作壇場， 香華供養可隨時，
供養佛及八牙王， 求見天身皆遂願。
應三七日誦件法， 可對八牙火皇前，
若其不見此天神， 更求淨妙金剛處，
更用心可經九日， 於後夜中必見王。
晝夜不生解怠心， 自利利他無窮盡，
所獲果報施郡生， 於所求願皆成就。
若不遂意經三月， 六月九月或一年，
慇懃求請心不移， 天眼他心皆悉得。
若作法時先必八， 曼荼羅讚請伽陀，
用是即四無量說， 此讚時八界驚覺，
依此先可示現身中， 諸聖印二手合掌。」
「二二四風水外臥，即念大寶灌頂印真言曰：
「唵縛日羅鉢娜麼三昧耶吽多羅陀薩怛鑁吽(二合)」
「次八大曼荼羅印。先可結金剛曼荼羅界印，二手各空風頭一相柱，餘三指延此立各耳側讚，明曰：
「唵縛日囉(二合)素乞瑳麼竭麼尼曩謨蘇都底」
「次妙因曼陀羅界印。二手金剛拳，各水立柱心曰：
「唵婆婆羅囉縛日羅(二合)吽曼曩謨蘇都帝」
「次證入曼陀羅界印。左手於腰，右手五指並立上曰：
「唵僧訶羅縛日羅吽曩謨蘇都帝」
「次圓頓曼荼羅界印。二手各空入內指末各開立，二手指各口方付，瞋目見四方，其曰：
「唵智瑟吒吠佉哩荼縛日羅(二合)吽曩謨蘇都帝」
「次入藏曼荼羅界印。蓮華合掌，喜悅貌頂被，曰：
「唵麼訶昧智怛哩耶縛婆羅那嚩日羅(二合)吽曩謨蘇都帝」
「次入相曼荼羅界印。各作拳，延風指口下引下三返，曰：
「唵摩訶縛拏野娑婆羅乞縛日羅吽曩謨蘇都帝」
「次妙藏曼陀羅界印。各手膝上於，指末向下五指立直下，曰：
「唵寂陀鉢羅曼娜婆婆羅耶縛日羅(二合)吽曩謨蘇都帝」
「次法入曼陀羅界印。金剛合掌，真言曰：
「唵摩護閉乞惹娑頗羅唵薩婆怛他薩多播娜曼娜曩迦路𭤶縛日羅(二合)吽曩謨蘇都帝」
「次成作八界印。先作拳於左右膝上，次母字於心上，次左拳於左腰，以右拳風立立先四方，次上奏所說八界如尊位畫，先五如來界乃至入法界等，皆持心明念界位。明曰：
「𮜛𮜏」
「次結布種子印，件成壇敷。先二手作拳，鈎地風水火，延立二空水火中間臥，水火未向壇方布字。即真言曰：
「唵娜耆富嚧嚧」
「次自身為堅金剛。以先印頂，順後腰、腹、二膝、二肩、目、耳、口、面各三遍。指固印捧首，如天衣結垂莊嚴。真言曰：
「唵跋折羅阿吽(二合)」
「次作定印，念八界成竟，次我所成界自身召入印。二無名指鈎於掌中，二小指直立頭去一寸，二中指立頭相二頭指中指上付，二大母指來去。明曰：
「唵縛日羅(二合)波利竊律那(一) 遮利三曼陀達舍尼摩訶毘訶羅伽帝(四) 三曼陀(五) 毘陀那伽帝(六) 摩訶伽利婆帝(七) 婆娑彌薩多縛(八) 三曼(九) 佉鉢利富[肄-聿+余] \(十) 阿那達摩帝(十一) 摩訶毘皼畢帝(十二) 摩訶彌勤僧祇帝(十三) 薩縛佉多那(十四) 三縛佉帝(十五) 三曼阿陀(十六) 阿㝹婆羅尼吽娑縛賀(引)」
「次可誦此八界諸尊自身內住，即住即成一聚一面十手鉤索鎖鈴住心大陀羅尼。即明曰：
「唵𮟓縛羅(一) 入婆𭔼(二) 吽入婆羅(三) 伽𭚝𭬏𮢳(四) 吽嚩邏入縛邏𭔮(五) 曩謨迦梨入縛𭔼(六) 吽縛日羅(二合)入縛羅索縛賀」
「此二真言八牙大陀羅尼功德能，不可說也。一切時可是二呪用。又八牙心大密成就洗浴一切事。呪曰：
「唵摩訶室利佉吠索嚩訶」
以是`[呪＝先【校異-原】]`呪洗浴天身一萬乃至十萬遍，若欲諸願可行此法。次可結通一切印心。二手內縛，火風立相柱二水二火背上付，二空入掌。一切隨心印用洗浴呪。若欲伏大力魔，可燒阿唎瑟迦木。若欲成就五穀又豐盈時，君社嚕香尼俱陀木、種種香花、牛蘇等燒，一切財寶無盡。八大世界驚覺立入正住印。左右地叉臥左右地中未，左右以空於著左右水中節姣調左右地空中間著，二火指末一所合姣立，二風去立如柱，隨訶音來去。即可念結此印，一切諸佛般若金剛等悉來大都壇住，並成`[辦【CB】，辨【大】]`辦事。即妃曰：
「唵智悉多誐多吽」
「是諸真言印，以前誦此讚，先至本尊前，即成萬事。次可誦，然後可結成諸餘契等，並誦真言等。諸阿毘舍盧印明等，皆攝一面十手，如此盡八大會一一真言印不得闕，皆界界一會會會用持。若是讚者先入堂內，未禮諸尊三匝行道得吉，總界界之印契亦吉，常常用此言。即曰：
「室哩(二合)智跋折羅婆尼婆羅(上二合)馱摩訶毘知耶(二合)羅闍(二) 婆囉(二合)殿多羅(三) 摩訶戰荼毘知耶多羅闍佉曩(四) 醯佉醯佉(五) 婆伽畔迦野曩(六) 縛日羅(二合)堅馱阿(七)」
「是若作一切壇法之時，種種安置已當誦，感得十方一切金剛一時來到，助成其法種種之事業，行者皆令得大驗，是名相應身之讚。次解脫成就法。若有病人身一切痛處，皆以烏羊毛繩結作二十一結，繫安痛處，得除愈如箭。又火病，那尼羅并白芥子鹽，鬼聞藥氣而切裂退散馳走。並結療病印，右作拳，以左手取右腕，前自身，召入真言用持也。又法瞿盧者那，並須漫花未呪之一百八遍，塗著額上，一切障難然散滅。作壇法，若欲作法成就，一切壇法可知。其初畢用，息災用白色，始初夜，日中畢。愛敬如同先護摩(此事隨行人意用勝也)嚧迦，始午鳴鳥了用，迦羅品所望初眠畢、後夜眠始用，青色必用。作法時，芥子、紫子、胡麻皆並燒，若五穀合並飯粥皆燒，鹽抱常榮松、金剛木、檜、阿攝時草皆用燒。若有一切惡鬼事神事靈、惡人盜事，若被盜事總用，隨意一切。此法並護摩供養。若有童子形，若未得戒形，皆用持此法護摩七日供養即得戒，具如逸多成就品解。諸天成就事業，結施珍寶印誦母字，二手合內縛，二小指外叉，二風作寶形，二空開堅。曰：
「𨁺𮛝」
「又法取丁香、龍腦未呪之一千八遍，用塗心上，一切眾生受敬愛。又欲令怨家病時，於像前佉陀羅木叉取死人臂骨、野生芥子、訶利勒燒作灰，乳汁和作其怨人形呪之。以右手把刀，右手執持此形，作瞋心誦呪一百八遍，又以足踏人形心上二十一遍呪，即加吽泮之音，即得驗。又法以粉紙作人形，心上其名姓寫，護摩，欲有驗即死，又發慈心則生。又法若欲得一切眾生自來供養，鹽一百八遍擲火，並蘇、蜜、白檀、沈水、蘇合香、百味飲食燒，一切人來供養，呪師無所乏少。又法取苟把木一百八遍呪之火燒，即得三世通達。又法取任婆木皮，以酪蘇蜜塗燒二十一日，即得銀錢。又法取穀麥小豆呪之擲火一千八遍，如是四十五日，一切家內如是等寶皆集。又法欲家內一切災禍除，取伽羅樹枝。若無此木，取石榴枝蘇酪蜜塗呪之燒一千八遍即除滅。若行此法無所畏，若阿須輪、鬼神、龍神無能害者。若行法時，必有一切毘那夜迦大小鬼神成障難，必用法乞無成障難。我成是中主，當法至彌勒菩薩所承威神力，可調是無量大障難鬼神等，必得成就。若持是法，我天王不捨此行人。若於此人發惡心誹謗邪見呪死之心，我當成守護大將，其人即殺。若不成是事，我不成正覺。若放逸僧、若未得戒、若童，我像見，我必殺此放逸人。若見持意，得成萬事，出像一面十手法，如說惡人打殺。若持我持著赤色半袈裟，若不而不成法。若授此法時，無惡意人授。若不授得，無量罪報。若未熟機人不可傳授。彌勒助成八牙法，但無印明。又可見一面之出像，如是說不生計事。若一念為疑，攝法入惡壇。若不得印，盡書即得。是法之大`[害＝宗【校異-原】]`害命，傳授如意人吉，印信此天王也。若不用又夜叉法，作八方神初發障難，如上所說。若欲作此大將等，當可作造一小壇，即初眠時可修。若欲成就夜叉將，具戒律共即成就。若於持法人生一切事惡，三日內相刀杖害難。若欲成就毘那夜迦鬼神等，當可作此壇法。更人無便傳，若多傳即大惡障難失法利，具如上八牙相應法。若得，即同國王位，即說大將法，即此毘那夜迦得承加持也。」
一切毘那夜迦十羅剎女一切鬼神成就品第六
爾時毘那夜迦王、十羅剎女、散指大將、金剛密跡大力士、諸大小夜叉將鬼神等，承知彌勒、觀自在等奢摩地一面十手所白：「我等可成作使者所攝夜叉將也，即我等一向隨從大王宣事得皆毘沙門名。」爾時毘曩野伽王若于大將解脫陀羅尼法印必得𭆣。勸請印。二𭮙水地相叉立，各二火風並相著，右火風上左火風上於二空，從訶音來去。真言曰：
「唵婆伽羅主𮂃彌陀迦陀伽曳娑婆訶」
「十羅剎女等印。二手地水叉立，二火作三角未向壇方，二空地水二叉立中間付，二風來去。曰：
「唵毘梨智(一) 婆吽(二合)曳素伴`[佉＝臥【校異-原】]`佉」
金剛力士諸大夜叉印。二手合掌，二水來去。曰：
「唵菩迦薩羅(二合)吽增縛哦」
一切大小天神印。二手內縛，右風一立之來去。明曰：
「唵伽蘿儞嚩吽(二合)素婆迦」
一切大小地神印。二手內縛，左空立來去。曰：
「唵縛薩羅(二合)吽(一) 曳醯訖素嚩𨁟」
一切鬼神印。二手合掌，壇下打置。真言曰：
「唵菩薩吽素噉跒」
「供養加持真言曰：
「唵禰𭩍𭽶辟(二) 陊蘿(三) 𭲿恨吽泮吒」
「夜叉喜悅真言曰：
「唵曩羅毘多吽」
「發遣印。左手作拳，上於右手彈指七遍。真言曰：
「曩謨毘多羅追馱(二合)追多吽素婆𮁬」
「若供養時，黑飯三具壇上居，下散米花，隨心誓願，能能乞誓，作發追印。若而供養我等二十八部夜叉大將等，常其人守護加固，如法供養，即消滅諸難。若供養我法之師，若有人欲至害惱事，吾等為其人作大惡，時其人常相不祥事、常相國王縛力。若法之師道行，若一切處行經時常住時，常至其所，加固守護，頂其足不履地，上𮅨天笠，四方作金剛㭉加持，惡鬼神等令伏隨，更無所畏。若人打時不答不報打，只我等一心念，並屏我等作勸請印明。但意不惡念，我等自念定。又其法師常常令得安隱快樂事，令得壽命。諸有鬼事，只念我等，又召吾等，宣事隨心。但其法師更不惡念，若吾等如是供養，常作下使奉仕，一切應隨。又一切軍事有，吾等供養，一切之事相應，更無生疑念。念無疑思時，我等現形，其人俱一切聞，可來災皆悉消滅更無餘。若如是供養，又勿生疑，而我等常侍從奉仕。右密印真言皆竟，但傳授弟子，依其機有驗。若有師著世間法授，不勘弟子，必有法滅。如是說世希有，依此更不傳授，但隨機僧之十三十四十五、童十三十四十五，皆得意可授此。此間皆清淨熟機時，更勿多傳。又不得非戒律皆得能法之人。相應品已了。」
吽迦陀野卷第三
久安三年二月十五一校了 伊賀阿闍梨御房 以御本申請書寫了
久安三年書了 次四年之二月十一二三 四五日間一校了 俊然記之
同年同月二十五日伊賀阿闍梨御房奉讀三卷題□了 傳領相覺
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1251 吽迦陀野儀軌
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-06-14
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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