No. 1257
`[【原】麗本]`佛說大摩里支菩薩經卷第一
`[3]西天譯經＝宋西天【明】＊`西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師`[臣〔－〕【明】]`臣天息災奉 詔譯
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱，并諸菩薩摩訶薩。
爾時世尊告苾芻眾言：「有一菩薩名摩里支，而彼菩薩恒行日月之前，彼之日月不能得見菩薩。今此菩薩而不能見，亦不能捉、不能禁縛，火不能燒、水不能漂，離諸怖畏，無敢輕慢，諸惡冤家皆不得便。汝諸苾芻！我昔知彼摩里支菩薩摩訶薩名號，亦不能見、不能捉、不能禁縛，火不能燒、水不能漂，離諸怖畏，無敢輕慢，一切冤家皆不能侵。若有苾芻知彼菩薩名號，如上諸惡不能得便亦復如是。」即說陀羅尼曰：
「怛儞也(二合)他(引)唵(引)播那(引)訖囉(二合)摩細烏那野摩細迺(引)囉摩細阿里迦(二合)摩細摩里迦(二合)摩細烏里摩(二合)摩細嚩曩摩細虞羅摩(二合)摩細支嚩囉摩細摩賀(引)支嚩囉摩細桉多里馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀」
「復說摩里支菩薩陀羅尼，能令有情在道路中隱身、非道路中隱身，眾人中隱身、王難時隱身、水火盜賊一切諸難皆能隱身，`[不令＝令不【明】]`不令得便。又復有煩惱者非煩惱者為作擁護，有迷悶者非迷悶者亦皆擁護，乃至象王師子龍虎之難一切時中常作擁護。」即說陀羅尼曰：
「怛儞也(二合)他阿路(引)多路(引)迦(引)路(引)`[娑＝婆【明】]`娑蹉路(引)三摩母里馱(二合)致囉乞叉(二合)𤚥(引)薩波里嚩(引)覽薩里嚩(二合)薩怛鑁(二合引)室左(二合)薩里嚩(二合)婆喻(引)波捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合)娑嚩(二合引)賀曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二引)夜(引)野摩里支`[禰＝爾【明】]`禰(引)嚩多(引)夜賀里(二合)迺野摩(引)嚩里多(二合)以瑟也(二合引)彌怛儞也(二合)他(引)唵(引)晚多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)鉢囉(二合)努瑟吒(二合引)喃(引)滿馱滿馱目欠婆嚩(二合引)賀 唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合)賀唵(引)嚩囉隷嚩那隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)鉢囉努瑟吒(二合引)喃(引)滿馱滿馱娑嚩(二合)賀」
爾時世尊說此陀羅尼已，會中苾芻之眾并諸菩薩、天人、阿修羅、乾闥婆等一切大眾，聞佛所說，歡喜信受。
復次佛言：「若有眾生依此廣大儀則，結大毘盧遮那印，觀想日月光明。如是日月成摩里支菩薩，而彼菩薩手執針線，縫惡冤家口之與眼令不為害。」佛言：「彼摩里支菩薩，恒行日月之前，彼之日月雖復光明，而不見彼菩薩。是故我今說大三寶真言曰：
「唵(引)播那(引)訖囉(二合)摩細波囉(引)訖囉(二合)摩細烏那野摩細嚩那摩細迺(引)囉摩細桉多里馱(二合)曩摩細娑嚩(二合引)賀 怛儞也(二`[合＝合引【明】]`合)他(引)阿(引)隷(引)酥迦(引)隷(引)母隷三摩母里馱(二合)致囉乞叉(二合)𤚥薩里嚩(二合)婆曳(引)數娑嚩(二合引)賀 唵(引)晚多隷(引)嚩那隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)曩滿馱滿馱娑嚩(二合)賀」
「今此真言，若人持誦之時，凡有所求須稱自名。即時摩里支菩薩以慈悲力，為彼眾生於道路中擁護、非道路中擁護，眾人中擁護、水難時擁護、`[火＝大【宋元】]`火難時擁護，乃至一切之處悉皆擁護，令得增長一切吉祥之事。
「今有成就之法。用好綵帛及板木等，於其上畫無憂樹，於此樹下畫摩里支菩薩，身如黃金色，作童女相，挂青天衣，手執蓮華，頂戴寶塔莊嚴。如是畫已，於此㡧前誦最上心真言八千遍，所求之事決定成就。其真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀」
「今此真言亦能消除一切病苦。若人於其摩里支菩薩㡧前作護摩者，而能增益象馬財穀富樂之事。其作護摩者，若用酪酥蜜、努里嚩草作護摩一千遍，得人愛重、無病安樂、獲財寶等。若以酪、稻穀、粆糖作護摩一千，能降夜叉女。若以芥子、油、𭟋(切身)摩木作護摩一千，能生冤家病。若以自身血、芥子、油作護摩一千，能殺彼冤家。若要却息除冤家災，以乳汁作護摩一千。若要消除諸毒及降拏枳儞鬼，逐日誦摩里支心真言八百遍，復得聰明。其真言曰：
「唵(引)嚩囉隷(引)嚩那隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)`[努＝拏【明】]`努瑟站(二合引)滿馱滿馱娑嚩(二合引)賀」
「摩里支菩薩六字最上心真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀」
「此心真言印，以二手合掌，十指微曲如花開敷，却以二大指屈捻二中指如拳相。結跏趺坐，安印相於臍輪上。今此心印能成就最上一切事，若求最上勝法而得用之，若中下之事不許用之。此之心印速能成就廣大清淨吉祥福德，速能消除一切障礙罪業，一切處常得眾人恭敬。
「摩里支菩薩一百八名真言，若人持誦，恒作擁護。其真言曰：
「怛儞也(二合)他(引)阿里迦(二合)摩細摩里迦(二合)烏`[那＝能【明】]`那野摩細迺(引)囉摩細嚩曩摩細虞羅摩(二合)摩細支嚩囉摩細摩賀支嚩囉摩細桉多里馱(二合)曩摩細娑嚩(二合引)賀曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野怛儞也(二合)他(引)唵(引)晚多(引)隷嚩那隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)鉢囉(二合)努瑟吒(二合)喃滿馱滿馱目欠娑嚩(二合)賀」
「此儀法出〈持明天品〉中。次別明成就法，令彼行人先作觀想，想彼摩里支菩薩坐金色猪身之上身，著白衣，頂戴寶塔，左手執無憂樹花枝，復有群猪圍繞。作此觀已，若遠出道路，如有賊等大難，以手執自身衣角，念心真言七遍加持衣角，復結彼衣角，冤賊等難不能侵害。復有成就之法，先令行人入三摩地，想月輪之上有一桉字，復更思惟一切法中都無有我。次觀自身遍虛空中，如毘盧遮那佛相，於金剛蓮華藏師子座上結跏趺坐，身真金色髮髻頭冠，結毘盧印善相端嚴。憶念𤚥字時，月輪出光普遍照曜，成摩里支菩薩。復誦此真`[言＝言曰【明】]`言：
「唵(引)摩里支(引)娑嚩(二合引)賀」
「是時菩薩手`[持＝執【明】]`持針線身現金色，縫彼惡者口之與眼，令不侵害。`[復＝彼【明】]`復有成就法，令童女合線二十一條，斷者勿用，誦根本真言一百八遍加持其線。真言曰：
「曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野摩里支禰(引)嚩多(引)夜(引)賀里(二合)迺野摩嚩多以瑟也(二合引)彌怛儞也(二合)他(引)唵(引)晚底隷晚底隷晚多(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)鉢囉(二合)努瑟吒(二合`[引＝合【宋元】]`引)曩作芻里目(二合)欠滿馱(引)儞娑嚩(二合引)賀」
「復念此真言一百八遍。真言曰：
「曩謨(引)摩里支(引)禰(引)嚩多(引)曳(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)晚多隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合引)誐囉(二合)砌滿馱(引)彌娑嚩(二合)賀」
「如是念誦加持已，若自擁護，以彼線結其七結，隨結念摩里支菩薩一聲，然後將線戴在頸上。如在道路有急難之處，復念摩里支菩薩真言，自身及彼同行之者俱得解脫。
「若於自住處如前作法，白日對日、夜分對月，誦此真言七遍，決定獲得成就。真言曰：
「曩謨薩里嚩(二合)沒馱冐地薩怛吠(二合引)毘藥(二合)怛儞也(二合)他(引)阿(引)隷(引)酥迦(引)隷母隷三摩母里馱(二合)致囉乞叉(二合)囉乞叉(二合)𤚥薩里嚩(二合)婆曳毘藥(二合)娑嚩(二合)賀(此下真言並皆通用)」
「唵(引)嚩囉隷(引)嚩那隷(引)嚩`[7]囉＝囉(引)【三】＊`囉 賀目契薩里嚩(二合引)努瑟吒(二合引)滿馱滿馱娑嚩(二合引)賀」
「唵(引)摩里支(引)娑嚩(二合引)賀」
「唵(引)嚩囉隷(引)嚩那隷(引)嚩囉(引)隷嚩`[＊7-1]囉＝囉(引)【三】＊`囉 賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)鉢囉(二合)努瑟吒(二合引)喃(引)滿馱滿馱娑嚩(二合)賀」
「唵(引)摩(引)里支娑嚩(二合引)賀烏里摩(二合)摩細嚩曩摩細虞羅摩(二合)摩細支嚩囉摩細摩賀(引)支嚩囉摩細桉多里馱(二合引)曩摩細
「曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野怛儞也`[二合〔－〕【三】]` \(二合)他(引)唵(引)晚多(引)隷嚩那隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)滿馱滿馱娑嚩(二合引)賀」
「唵(引)摩里支(引)娑嚩(二合引)賀」
「唵(引)晚多隷晚多隷晚多隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合引)喃(引)滿馱滿馱娑嚩(二合引)賀」
「唵(引)摩里支(引)娑嚩(二合引)賀」
「唵(引)晚多(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)鉢囉(二合)努瑟吒(二合引)喃作芻目欠滿馱(引)彌娑嚩(二合)賀」
「唵(引)晚多隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)鉢囉(二合)努瑟吒(二合)喃(引)誐囉(二合)體滿馱彌娑嚩(二合)賀」
「唵(引)阿里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀」
「唵(引)摩里迦(二合)摩細娑嚩(二合`[引〔－〕【三】]`引)賀」
「唵(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀」
「唵(引)帝祖摩細娑嚩(二合)賀」
「唵(引)烏那野摩細娑嚩(二合)賀」
「唵(引)虞羅摩(二合)摩細娑嚩(二合)賀」
「唵(引)嚩曩摩細娑嚩(二合)賀」
「唵(引)支嚩囉摩細娑嚩(二合)賀」
「唵(引)摩賀(引)支嚩囉摩細娑嚩(二合)賀」
「如是等真言與前儀則同用，所求之事皆得成就。復有成就法，誦此最上心真言：
「唵(引)摩里支(引)娑嚩(二合引)賀」
「所為息災、增益、調伏、敬愛作法同用，必獲成就。又持誦者如為降伏，須作觀想，思惟彼人坐風輪之上，以自手執羂索及鉤，以賀里字吽字安在他人心中。作觀想已召請，可一百由旬外或男或女俱來集會，皆悉降伏而無不順，所求成就。
「復有成就法，`[初＝日初【三】]`初出時令一童女洗浴清淨，以白花栴檀塗身，著白衣服住衢摩夷作者曼拏羅中，燒安`[3]悉＝息【明】＊`悉香，用燕脂染手大指，令念此真言一百遍。真言曰：
「唵(引)唧里唧里目娑嚩(二合引)賀」
「復誦真言八百遍加持其油，將此油亦塗大指上。塗已，指面明照，能現天人等像。復誦唵𤚥真言加持燈八百遍，其童女能見過去事如對目前，及能調伏一切`[母鬼＝鬼母【明】]`母鬼之眾。復能更念唵(引)晚多隷(引)𤚥(引)目真言阿喻多數，決定能知一切善惡之事。
「復有成就法，能令冤家生其病苦、為害不成。用燒却人灰土及骨粖，復取冤家脚下土同和一處，為埿作冤家形。復用毒藥、芥子、乳、阿里迦木同合，書冤家名，及真言書在屍衣之上。其真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)阿母劍入嚩(二合)里拏誐里(二合)恨拏(二合)誐里(二合)恨拏(二合)波野吽𠷑吒娑嚩`[二合引〔－〕【明】]` \(二合引)賀」
「復誦此真言八百遍，藏冤家舍下，令彼生病。或用一髑髏，以前毒藥乳等於髑髏上書冤家名，及書一𤚥字，於𤚥字周迴書四箇囉字，以佉禰囉木火炙其髑髏。彼髑髏作惡相，藏在冤家舍中，決定生病。若欲殺冤家命，亦用毒藥、鹽、芥子、自身血合為墨，以人骨為筆，亦於髑髏上書冤家名，并書吽𠷑二字，念真言八千遍，彼決定死。真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)吽阿母劍摩(引)囉野吽𠷑吒娑嚩(二合引)賀」
「誦此真言已，若將髑髏埋在屍多林中，第三日命壞。若欲令冤家心亂，以烏翅一隻，念真言八千遍加持其翅，藏冤家舍中，經一剎那間速令心亂。真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)左羅鉢囉(二合)左羅尸伽囉(二合)誐(引)彌儞阿母迦夢左(引)吒野吽𠷑吒娑嚩(二合引)賀」
「或觀想冤家乘駝，亦一剎那中令得心亂。
「若欲令冤家憎愛鬪諍，用燒屍灰、河兩岸土及冤家足下土同和為埿作冤家形，倒安其面，以水牛及馬毛為索縛冤家身，用毒藥、芥子并油塗彼身上，用水牛血、馬血及𭟋(切身)摩木於屍衣上書冤家名，書四箇𠷑字，中間書一吽字，周迴書𤚥字圍之，內於冤家心中安置。口誦真言及想冤家乘水牛及馬互相持殺，彼冤家即互相憎嫉。真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)吽阿母劍尾禰吠(二合引)沙野吽𠷑娑嚩(二合引)賀」
「或作賀囉及努里誐二天形，埋在屍多林中，念前真言亦得憎嫉。或用水牛角、馬骨作冤家形，以毒藥、芥子、水牛血、馬血書冤家名，在冤家身上以佉禰囉木火炙，復念前真言，一剎那間彼互憎嫉。其所作形亦藏冤家舍中。
「我今復說大摩里支降伏冤兵之法。若有國土被隣國冤兵來侵境土，時大國王若欲破`[壞＝壤【明】]`壞調伏，於此成就之法深生信重，先請益阿闍梨如法供養，然敘所求之事。時阿闍梨為一切眾生發慈愍心入三摩地。彼曼拏羅中一切供獻使用之物並須周足，及同作法事之者不得闕少。於摩里支菩薩㡧前用白檀作曼拏羅，獻白花、燒香、塗香并花鬘等，以酪、乳、粆糖作供養食，念獻食等真言各七遍。真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)博訖旦(二合)鉢囉(二合)帝蹉娑嚩(二引)賀」
「誦塗香真言七遍：
「唵(引)摩(引)里支(引)巘馱鉢囉(二合)帝蹉娑嚩(二合引)賀」
「誦花真言七遍：
「唵(引)摩(引)里支(引)補瑟波(二合)鉢囉(二合)帝蹉娑嚩(二合引)賀」
「誦燈真言七遍：
「唵(引)摩(引)里支(引)禰波鉢囉(二合)帝蹉婆嚩(二合引)賀」
「誦燒香真言七遍：
「唵(引)摩(引)里支(引)度波鉢囉(二合)帝蹉娑嚩(二合引)賀」
「誦此真言已，阿闍梨發歡喜心，迴施供養菩薩。然觀想自身作大勇猛相，誦禁冤兵真言三阿喻多。真言曰：
「唵(引)晚多(引)隷嚩那隷嚩囉(引)嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)里布賽(引)儞焰(二合)娑旦(二合)婆野吽𠷑吒娑嚩(二合引)賀」
「誦此真言，清淨齋戒，必見善惡祥瑞。然即作於護摩法。先作護摩爐，用波羅舍木、菩提樹木、優曇鉢樹木新濕者為柴，各長十二指，用乳、酪、粆糖搵柴兩頭，以努里嚩草同作護摩八千，誦前禁冤兵真言亦八千，即一切所求之事皆能成就。復次用樺皮及匹帛上，以供俱摩香、牛黃同書真言。先書冤人名，次書𤚥字圍繞，次書室止二字圍之。復書末多隷菩薩真言，圍繞周迴如花鬘相。復書𤚥字圍繞於𤚥字外，書暗(引)𤚥(引)探(引)𤚥四字圍繞。四方作四門，及四維上下逐方寫金剛器`[仗＝杖【宋元】]`仗。令國王宰臣等，或頸上或臂上各戴一道，能與一切軍眾作大擁護，入陣之時刀劍等器不能傷害，獲大勝捷。復用冤兵、傷死人衣或屍多林屍衣，用黃薑及雌黃書此真言在上，又取河兩岸`[上＝土【三】]`上及十字道中土燒人灰同和作冤兵主形，用前書者真言，安置在冤兵主心中。又取土或米麵并黃薑合和作一猪，將前冤兵主安在猪口中，復`[用＝將【明】]`用椀二隻合其猪身，將詣冤兵之界地下安置，以佉儞嚩木橛長八指釘彼心上，以辛味酒肉等祭之。令阿闍梨乘象或乘車馬，面向陣前列幢旗上，安摩里支菩薩㡧像，身作黃色。阿闍梨頭戴金冠身著黃衣，手執鈴杵，發大勇猛之心，復想猪車車乘，誦此禁冤兵真言八千，作忿怒相，冤兵自敗，速得降伏。真言曰：
「唵(引)晚多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)里布賽(引)儞焰(二合)娑旦(二合)婆野吽𠷑吒娑嚩(二合引)賀」
「此成就法，降伏冤軍，無復疑惑。
「復有成就法，能降他冤、擁護自眾。於屍多林寂靜之處安摩里支菩薩㡧，於彼㡧前以衢摩夷作曼拏羅，獻五種供養，隨其自力。阿闍梨身著皂衣，頂戴皂冠，手執鈴杵，發勇猛心，觀想摩里支菩薩，作忿怒相有三面，面有三目，一作猪面，利牙外出，舌如閃電，為大惡相，身出光焰周遍照耀等十二箇月光，體著青衣偏袒，青天衣光如大青寶等。身黃金色，種種莊嚴。臂有其八，右手持金剛杵、金剛鉤，左手持弓、無憂樹枝、羂索。頂戴寶塔，立月轉內，右足如舞踏勢、左足踏冤家身。阿闍梨念誦真言，作忿怒相。復取河兩岸土、人骨粖、燒屍灰同和作冤家形，復用苦辣者毒藥、鹽、芥子及曼陀羅汁同和，於屍衣上書冤家名及真言，亦入在冤家心中。真言：
「唵(引)晚多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契吽阿母劍摩(引)囉野吽𠷑吒娑嚩(二合引)賀」
「復用乾屍肉及安`[＊3-1]悉＝息【明】＊`悉香同和作丸，以人脂搵藥，取燒屍殘柴為火，與芥子油作護摩八千，每一護摩稱冤兵師`[王＝主【三】]`王名。作此法已，欲要禁縛即得禁縛，欲要殺害即可殺害。或阿闍梨面向冤陣，用人骨粖及人脂、芥子、油作於護摩，口誦真言，一剎那中冤軍自降。復有成就法，能息畜類災難。若欲作法，用白檀供俱摩、牛黃同和，書真言於白幢上，安置畜厩門樓之內，復紙上書真言，令牧放者頂戴。復於畜類頭上亦戴一本，即書暗(引)𤚥(引)探(引)𤚥(引)此四字真言，次書縛字周迴，復書𤚥字周圍一匝，如是書寫。復用`[佉＝法【宋】]`佉禰囉木作橛長八指，以五色線纏之，誦真言一百遍，釘其橛。真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)吽薩里嚩(二合)尾近曩(二合引)烏酥那野吽𠷑吒娑嚩(二合引)賀」
「此真言，加持橛及發遣魔，通用皆得。然後於彼厩中嚴飾清淨，面東安置摩(引)里支菩薩㡧像，於菩薩前作護摩爐，四方掘深一肘，以香水灑淨。爐四角安四閼伽瓶，入五穀、香水滿中，以白檀塗瓶四面。復用五種樹枝，尼俱陀樹、菩提樹、`[憂＝優【明】]`憂曇鉢樹、阿沒羅樹、阿里迦樹，誦真言八百遍，安彼樹枝在瓶口之內，各用素帛二幅蓋瓶。然用前加持者佉禰囉木橛，釘護摩爐四角中。復用衢摩夷塗曼拏羅位次，以五色紛紛壇，用俱酥摩花、`[憂＝優【三】]`憂鉢羅花、白蓮華、妙香花，以有`[味＝米【三】]`味白檀薰彼花，散在壇上。用乳酪粆糖粳米飯，滿鉢獻供養。燃酥燈周迴嚴飾。排立幢幡，幢上懸素帛二幡，書前真言，燒安`[＊3-2]悉＝息【明】＊`悉香。如是供養，菩薩作大歡喜，所求成就。次下別明護摩法。」
`[大＝佛說大【明】]`大摩里支菩薩經卷第一
佛說大摩里支菩薩經卷第二
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師`[5]臣〔－〕【三】＊`臣天息災奉 詔譯
「復次別明護摩之法。於摩里支菩薩前，掘護摩爐深一肘，作四方相，脣緣闊四指，上作金剛杵，一周如蓮華相，爐中安金剛杖。阿闍梨即以衢摩夷塗壇，散花供養。復自洗浴著白衣，戴冠及諸莊嚴，手持鈴杵發勇猛心，加持護摩爐。若遣諸摩，用佉禰囉木橛四箇釘爐四角，於爐四邊布吉祥草。阿闍梨東邊面西坐吉祥草座，結印誦真言一百遍，加持使用之物安置右邊，用淨水椀安在左邊，當前安閼伽鉢，以香水雜花安在鉢中，用蜜酪搵尼俱律陀樹木、`[憂＝優【三】]`憂曇鉢樹木為柴入於爐中，即鑽木出火作於護摩。觀想爐中生一阿字，阿字化成月輪，輪上復有火天，即誦真言召請火天。真言曰：
「唵(引)`[𪾼＝噎【三】]`𪾼呬也(二合引)呬摩賀(引)部多禰(引)嚩乙里(二合)史尾惹散多摩誐里(二合)呬怛縛(二合)阿(`[引＝別【宋元】]`引)護帝摩(引)賀囉摩始𤚥(二合)散儞賀覩(引)婆嚩唵(引)阿誐曩(二合)曳禰波也(二合)禰波也(二合引)尾舍摩賀(引)室里(二合)曳賀尾也(二合)迦尾也(二合)嚩(引)賀曩(引)野娑嚩(二合引)賀」
「誦真言已，復想火天坐月輪上，四臂三眼三面，光明如火清淨如月，身出甘露，手執器仗及軍持、數珠、蓮華鬘，左手作施願。即獻閼伽水及獻五種供養，即作護摩三遍，以水灑淨。
「次作息災法。復觀想摩里支菩薩亦月輪中坐，身如秋月之色，面圓如月，作童女相。眼如白優鉢羅花，身著白衣種種莊嚴，善相圓滿光焰如火。為息災故持甘露瓶，常流甘露，為熱惱眾生以甘露濟度。作此觀已，即於摩里支菩薩前獻護摩。以牛骨及毛并努里嚩草，用乳酪蜜搵，作護摩八千。即出一切鬼神等食，作五種供養。所獻之食用乳、酪、蜜、乳粥、脂麻、粆糖同作團食獻鬼神，用乳汁獻龍神，用酪獻阿修羅，乳粥獻天人，用酥獻諸魔，用酥煎食獻毘舍左，用菉`[豆＝荳【明】]`豆粥獻部多，用酒肉食獻夜叉，各以真言加持七遍。真言曰：
「唵(引)佉佉(引)佉(引)呬佉(引)呬誐里(二合)恨曩(二合)誐里(二合)恨曩(二合)誐里(二合)恨曩(二合引)努薩里嚩(二合)部帝迦(引)`[末＝未【三】]`末陵娑嚩(二合)賀」
「誦此真言已，入賢聖堂誦菩薩心真言八百遍，以閼伽瓶水向安牛馬處灑淨，所有畜類及家宅之難皆得止息。如是一日三時誦真言及作護摩，至七日滿，決定災息。菩薩`[心〔－〕【明】]`心真言曰：
「唵(引)摩(引)里支娑嚩(二合引)賀」
「誦此真言已，復結心印。以二手作合掌，拳其中指，令大指入中指間。結跏趺坐，作此印法，最上微妙能成一切事，所有象馬牛羊等及其人口皆得息災、安樂長壽。
「復次說護摩爐相。若息災爐作圓相，如蓮花，中間作四方界道，上作金剛鬘。如是作已，用波羅闍木、尼俱律陀樹木及馬鞭草、酪同作護摩，復觀想滅罪火天，其災自息。
「復次增益爐者，其爐作四方相，界道四指闊，上以金剛鬘莊嚴。中間作蓮花，上安輪寶。四角安紐摩杵器仗。用阿里迦木、優曇鉢木及俱`[沒＝母【明】]`沒那花、優鉢羅花、白蓮華，以蜜酪酥搵過作護摩，復觀想火天如黃金色身相圓滿。
「復次敬愛爐者，作三角，如菩提樹葉。於爐中安蓮花亦如，菩提葉上安三股金剛杵，周迴界道以金剛鉤鬘莊飾。用菩提樹木、脂麻、鹽、芥子染赤檀色。其諸花鬘等及阿闍梨僧衣，並作紅色。觀想火天如曼度迦花色，此花紅色名迦目迦火天。
「復次降伏爐者，作半月相，周迴界道亦金剛鬘莊嚴，爐中安忿怒金剛杵。用燒屍殘柴、人肉、人骨粖，以人脂搵過，用屠家火同作護摩。觀想火天身著皂衣，面惡口出利牙，作大惡相。如劫火洞燃，名忿怒火天。如是之法是大摩里支說，依法而作決定成就。
「復次大曼拏羅成就法行，毘盧遮那及一切佛同所宣說。若最上曼拏羅，作四方相，每方作一門樓，皆以瓔珞莊飾，安置八柱。於曼拏羅角安金剛杵寶，如其明月。中間安八角輪，輪上安金剛杵，遶輪安金剛鬘，光焰如月。復於八方安八寶瓶，入五大藥、五穀、五寶令滿，各以素帛二幅蓋瓶上，用白檀塗瓶，以花鬘莊飾。獻種種食、燃燈供養。其第一瓶入五大藥、五穀、五寶，以白赤黃綠青五色絹蓋之。於曼拏羅上以幔幕嚴飾，羅列幢幡及諸花香，令弟子入曼拏羅中，以衣蓋頭面，用白檀塗身，即受灌頂。臨受灌頂時，頭戴天冠種種莊嚴。而為得法弟子前一切使用之物，先以此真言加持：
「唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀」
「於曼拏羅中間安摩里支菩薩，深黃色亦如赤金色，身光如日，頂戴寶塔，體著青衣，偏袒青天衣，種種莊嚴。身有六臂三面三眼，乘猪，`[左＝左右【三】]`左手執弓、無憂樹枝及線，右手執金剛杵、針、箭。
「東方安阿里迦(二合)摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)阿里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀」
「此菩薩作童女相，二臂，一切莊嚴，身如日初出之色，偏袒青天衣，手執針線縫冤家口眼。
「南方安摩里迦(二合)摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)摩里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀」
「此菩薩亦童女相，二臂，一切莊嚴，身作金色，亦著青天衣，攀無憂樹枝，一手執針線。
「西方安桉多里馱(二合引)曩摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)桉多哩馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀」
「此菩薩亦現童女相，二臂，一切莊嚴，身有熾焰，亦著青天衣，乘猪，手執羂索及無憂`[樹枝〔－〕【元】]`樹枝。
「北方安帝祖摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)帝祖摩細娑嚩(二合引)賀」
「此菩薩亦現童女相，二臂，一切莊嚴，亦著青天衣，手執弓箭。
「東南方安烏那野摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)烏那野摩細娑嚩(二合引)賀」
「西南方安虞羅摩(二合)摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)虞羅摩(二合)摩細娑嚩(二合引)賀」
「西北方安嚩曩摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)嚩曩摩細娑嚩(二合引)賀」
「東北方安支嚩囉摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)支嚩囉摩細娑嚩(二合引)賀」
「如是菩薩各有三面三目，內一猪面，皆現童女相，具大勢力，各有群猪隨往。若阿闍梨粉壇畫㡧及作觀想，並依此儀，能滅一切罪、增長富貴吉祥。若恒持誦，一切所求無不成就。
「復有成就法，所謂息災、增益、敬愛、降伏。此四種法通用最上心真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀」
「復有真言，即唵(引)𤚥二字。此二道真言，於前四種法皆得通用。
「又降伏法者，用前心真言等及賀里(二合)吽字。阿闍梨作觀想，安此三字真言在降伏人心上，復想彼人坐風輪上，以自手執羂索鉤鉤牽彼人。如是觀已，可一百由旬內或男或女為冤之者皆來降伏。
「若欲降伏逆命等者，用鹽作彼人形，入火作護摩，一日三時作。至七日內，必見靈驗，即得降伏。
「若欲息災，用馬鞭草搵酥作護摩，不唯災息兼得長壽。
「若欲大人敬愛，用烏曇鉢木、菩提樹木、尼俱陀樹木、鉢羅舍木，濕用，以三甜食搵無憂樹花，同作護摩百千，即得國王等敬愛。七日之內復用，靈驗殊勝之事。
「復有成就法。用多年爛黃牛角及猪左耳血同合眼藥，遇月蝕之日誦此真言加持其藥。真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀」
「至月蝕退時住誦真言，藥法即成。以藥點眼，得隱身通。或用黑猫身上垢膩，名為清淨眼藥。復用三金同作丸，如遇月蝕之日，以藥含在口中，誦前真言至月蝕退時即止。以藥呪之力亦得隱身通，眾人不能見、不能捉、不能禁縛、不能劫盜、亦不驚怖、不被火燒，一切冤家不得其便。復誦此真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)桉多里馱(二合)曩摩細娑嚩(二合引)賀」
「此真言通一切處用，皆得成就。
「復說護摩爐相。爐高一肘量，四方界道闊四指，金剛鬘安緣道。爐中間安蓮花，於蓮花上安金剛杵如蓮花相。於爐四邊布吉祥草，右邊安一切使用之物，左邊安淨水瓶鉢。誦此真言加持淨水。真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)𠷑吒娑嚩(二合引)賀」
「加持水已，用水灑淨，發遣一切諸魔，即時召請火天。誦此真言：
「唵(引)`[𪾼＝噎【元明】]`𪾼呬也(二合引)呬摩賀(引)部多禰(引)嚩乙里(二合)史尾惹散多摩誐哩(二合)呬怛嚩(二合引)阿護帝摩(引)賀(引)囉摩室彌(二合)散儞呬覩(引)婆嚩唵(引)阿誐曩(二合)曳(引)禰波也(二合)禰波也(二合引)尾娑摩賀(引)室里(二合)曳(引)賀尾也(二合)迦尾也(二合)嚩(引)賀曩(引)野娑嚩(二合引)賀」
「誦此真言召請火天入護摩爐。火天在日輪上，三眼四臂，手作施願，持淨瓶、蓮花鬘、杖、數珠，身黃赤色，髮豎立，熾焰如一聚火。擲護摩三遍獻火天，能滅一切罪。然後阿闍梨觀想囉字成日，觀想阿字成月，皆有熾焰如彼`[火＝大【宋元】]`火聚。於彼日上安摩里支菩薩想已，即作護摩三遍，獻於菩薩。若求`[息災＝災息【明】]`息災，須自洗浴著白衣，若求增益著黃衣，若欲敬愛降伏著赤檀衣，如是阿闍梨覺悟依法。
「若以酪蜜酥搵蓮華作護摩一`[4]落＝洛【明】＊`落叉，求尊貴之位決定得成。或於菩薩㡧前，以蓮華作護摩一`[＊4]`落叉，得見摩里支菩薩本相，得大富貴，成就最上快樂。或以俱母那花、優鉢羅花作護摩一`[＊4]`落叉，亦得見彼菩薩，所求成就。
「復有成就法，誦此真言：
「唵(引)晚多隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)`[努＝拏努【三】]`努瑟吒(二合引)喃(引)目佉作芻滿馱彌娑嚩(二合引)賀」
「誦真言七遍加持衣服，復作佉禰囉木橛長四指，戴在耳上。於路行時，若見賊`[寇＝冠【宋】]`寇惡難，禁縛彼等令心迷惑不為侵害。或以雌黃、黃薑、赤土合為顏色，於銅器中畫惡人形相，復於羯摩杵下書彼名安置水中，必見靈驗，於路上往來所有惡人，必自禁止不能為惡。
「復有成就法，用牛黃及自身血，於銅器中畫人形相，復於心上書心真言及彼人名。即以銅器安置水中，誦心真言，仍觀想彼人坐風輪上，以羂索鉤牽彼人。`[雖＝其人雖【明】]`雖在一千由旬之外，其人或男或女而速自來即得降伏。
「復有成就法，若有曾受灌頂孝敬阿闍梨，於真言行得成就者，作其觀想，`[想〔－〕【三】]`想彼暗𤚥(引)探(引)𤚥四字安在四方，漸次化成四大山。其山各廣一千由旬，色如大青寶，山中間有一月輪，輪上有一𤚥字，其字變成自身如摩里支形相，於月輪中乘猪車而立，身作金色，六臂殊妙，三面各三眼，一面作猪相，頂戴寶塔，著黑衣及青天衣，右手持金剛杵有大光明及箭、針，左手持弓、線及無憂樹枝。若夜作觀想月輪，晝作觀想日輪，誦此真言：
「桉多里馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀」
「誦已言曰：『眾生不能見我。』於其後時登涉道路，而得眾人不見，不能捉、不能禁`[縛＝嚩【宋元】]`縛、不能劫盜、不被輕欺、無其驚怖、火不可燒，一切冤家皆不得便。
「復有成就法，用石黃藥、酥魯多藥、多誐囉`[比＝北【明】]`比根。採此藥根時，阿闍梨須裸形露頭，遇月蝕時或日蝕時修合為丸，然後想此藥如同日月，即含口中默然而住，晝夜不見隱身第一。
「復有成就法，恒誦唵(引)𤚥二字。此真言，妙中極妙、密中深密，於諸真言殊勝第一。若恒持誦，所欲皆得，如`[來＝求【明】]`來菩提即得成佛。
「復有成就法，觀想月輪之中有摩里支菩薩，坐身紫金色，放金色光，著青衣及青天衣種種莊嚴，六臂三面，各有三眼，頂戴寶塔。正面黃金色微笑，左面黑色出舌顰眉，作大醜惡相令人怕怖，右面如同秋月圓滿清淨。左手執弓、線及無憂樹枝，右手執箭、針、金剛杵。若能如是觀想，佛言所作不虛，一切所欲無不成就。
「復有大曼拏羅成就法。以五色粉粉大曼拏羅，於曼拏羅外作四方安四門樓，復於門上以花鬘瓔珞莊嚴，各燃八燈。壇四方四遇各安一閼伽瓶，各以青帛二幅蓋之，周迴用白檀花鬘，上以幔幕莊`[飾＝嚴【明】]`飾。於曼拏羅中間安八葉蓮華，於蓮華中間安𤚥字及摩里支菩薩，即誦此真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀」
「東方安阿里迦(二合)摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)摩里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀」
「南方安摩里迦(二合)摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)摩里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀」
「西方安桉多里馱(二合引)曩摩細菩薩，誦此真言曰：
「唵(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀」
「北方安帝祖摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)帝祖摩細娑嚩(二合引)賀」
「東南方安波那訖囉摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)波那(引)訖囉(二合)摩細娑嚩(二合引)賀」
「西南方安烏那野摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)烏那野摩細娑嚩(二合引)賀」
「西北方安嚩曩摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)嚩曩摩細娑嚩(`[1]二＝三【元】＊`二合引)賀」
「東北方安支嚩囉摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)支嚩囉摩細娑嚩(二合引)賀」
「上方安摩賀支嚩囉摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)摩賀(引)支嚩囉摩細娑嚩(二合引)`[賀＝賀(引)【三】]`賀」
「下方安波囉訖囉摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)波囉(引)訖囉(二合)摩細娑嚩(`[＊1-1]二＝三【元】＊`二合引)賀」
「如是曼拏羅中，依位安排賢聖，獻種種供養，能施一切所欲之事。若有受此曼拏羅灌頂弟子，如前法則畫此㡧像持誦供養，彼人不久速得成就。
「復有成就法。觀想虛空中日，於日中有寶塔，塔內有一𤚥字，𤚥字變成自身作童女相，身色如金光，似初出之日亦如聚火，脣如曼度迦花色，偏袒赤天衣，以腕釧耳鐶及寶帶等種種莊嚴，頂戴毘盧遮那佛，及戴無憂花鬘。八臂，三面各三眼，左手持索、弓、無憂樹枝、線，右手執金剛杵、針、箭、鉤。正面善相微笑，作黃白色，眼目修廣，清淨端正，作大勇猛相。左為猪面，容作瞋怒亦甚醜惡，色如大青寶，光如十二日輪，顰眉出舌令人怕怖。右面深赤色，如最上蓮華寶，熾焰如火。於日宮後面出無憂樹，樹枝有花。於此樹下有毘盧遮那佛，四菩薩圍繞。彼佛頂戴寶冠，善相圓滿，作黃金色，結毘盧大印，乘猪車，立如舞勢，亦作童女相。足下有風輪，輪上有賀字，變成羅睺大曜，如蝕日月相。晝想日、夜想月，作前觀想，復誦真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀」
「此真言，於其正面變成大力菩薩，四臂猪面，著赤天衣，一切莊嚴，以大力鉤牽拽冤家而降伏之。復誦真言曰：
「唵(引)晚多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契娑嚩(二合引)賀」
「此真言菩薩乘其風輪，或男或女隨意所欲皆能降伏。安彼東方。復誦真言曰：
「唵(引)晚多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)`[鉢＝針【宋】]`鉢囉(二合)努瑟吒(二合)喃(引)目欠滿馱(引)彌娑嚩(二合引)賀」
「此真言菩薩，四臂金色，著赤天衣，手持無憂花、針、線縫冤家口眼，安彼南方。真言曰：
「唵(引)晚多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)鉢囉(二合)努瑟吒(二合)喃(引)娑旦(二合)婆野娑嚩(二合引)賀」
「此真言菩薩，四臂，童女相，著赤天衣，手執金剛索、無憂樹枝及針，頂戴無憂花鬘，降伏冤家，安西方。真言曰：
「唵(引)晚多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)薩怛鑁(二合引)彌(引)嚩舍摩(引)曩野娑嚩(二合引)賀」
「此真言菩薩，四臂，著赤天衣，種種莊嚴，如初出日色，熾焰如迦摩那火。左手執弓、無憂樹枝，右手執箭、金剛杵，身有無畏大力，如劫火相，敬愛一切眾生，安彼北方。次下明起壇之法。」
佛說大摩里支菩薩`[經〔－〕【明】]`經卷第二
佛說大摩里支菩薩經卷第三
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯
「復次起壇持誦之時，先須獻齋食供養聖眾，即求信重佛法能持齋戒。畫像之人於寂靜之處，用妙好絹帛等畫摩里支菩薩供養。其比丘及比丘尼、童女等，即詣河邊海岸山林、或屍多林或尼俱陀樹下、或園林或寺舍堂殿之內、或舍利塔前，如此之處即作曼拏羅，安前菩薩㡧像，獻五種供養，誦前最上心等真言一洛叉。至第三日能滅一切罪；至第四日夢見過海及上高山或見童女，時作法者自然了知眾罪皆滅；至第五日燈焰增長光明及聞妙香；至第六日得見佛及菩薩；至第七日決定得見摩里支菩薩，持誦者發菩提心必得不退。若見不祥之事，或蛇虺獼猴野猫驢馬象牛互相鬪競及侵害人，但誦心真言二洛叉，即見菩薩本身，增益吉祥，所求成就。復有真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀」
「此真言誦八百遍，得大聰敏；日誦千遍，得長壽無病，增長大力，眾人敬愛。誦阿喻多數，得成就法。誦一俱胝，設先造五逆罪，亦得`[成就＝消滅【三】]`成就。若欲成就隱身、點眼藥、革屣、聖劍、含丸藥、得神通、得大人敬愛、降伏冤家、破壞冤家、降伏兵眾、降伏夜叉女、破壞拏吉儞鬼、制彼藥毒、除隔四日瘧病、令諸天入悟、失財却獲，如是一切所欲所求之事，誦此真言王，發勇猛心如摩里支菩薩，一切能作無不成就。
「復有降伏成就法。於無人寂靜之處，用白檀或衢摩夷塗曼拏羅，安摩里支㡧。於其㡧前，用無憂樹花、燕脂、赤檀、牛黃畫彼人形及書真言并彼人名，安在心中，自作觀想，想彼裸形深紅色垂髮，以左手捏彼身，如作禮相驚怖惶悚。作是想已，誦真言、稱彼人名，三日內彼即降伏兼生敬愛。
「復有成就法。用河兩岸土及冤家足下土同合作彼人形，如前所說藥物等，於屍衣上或樺皮上書彼人名及真言置彼心中，用無憂樹木作橛長八指釘彼形心，誦真言、稱彼名，三日之內設是聖人須見降伏，何況凡夫之類！
「復有成就法。用黃蠟作彼人形，以黃丹莊畫，如前所說藥物等於樺皮書彼人名`[及＝彼【明】]`及真言，置彼心中，亦用無憂樹木釘彼形心，復用佉儞`[羅＝囉【明】]`羅木火炙彼形，亦得降伏。若用芥子塗彼身，三日之內設是天女亦可降之，豈況人間女人耶？
「復有成就法。用燒屍灰白蟻運出者土、瓦輪上土、彼人足下土同作彼人形，用赤檀、牛黃於樺皮上書真言及彼名，置彼心中，以佉禰囉木火炙之，於菩薩㡧前一日三時持誦。七日之內設是國王亦自降伏，何況常人！
「復有降伏夜叉女法。就鬼宿直吉日，於屍多林中，以尼俱陀樹木作夜叉女形長一肘，作少年相身貌端嚴，具諸色相微屈右足，左手攀尼俱陀樹枝。用如前所說藥書其名并真言，就寂靜無人處，於夜分中以白檀塗曼拏羅，上安摩里支㡧，即散花、燃燈、燒`[安悉＝安息【明】下同]`安悉香，稱夜叉女名及誦真言。於第一日得夜叉女來現其祥瑞，至第七日即得夜叉女。持誦者當須默然，至六箇月得法成就，或母或妹等而欲施願。時誦人曰：『與我為妻。』夜叉女從已為妻，即將誦人歸本住處，誦人得延壽一劫、隨心自在。若有障礙不得為妻，亦得大財主、得廣大富貴，於來生中得生夜叉界。
「復有成就法，令彼國王愛敬。用尼俱陀樹根作彼王形分明端嚴，然用牛黃、燕脂、供俱摩書彼王名及真言，安在心中，作觀想以索鉤牽拽。如是想已，即誦真言，令彼國王盡心敬愛承事供養。
「復有成就法。就鬼宿直吉日，用無憂樹木作形長一肘量，復就鬼宿直日畫摩里支菩薩，三面各三眼，頂戴寶塔及無憂樹，花鬘金環、瓔珞寶帶、腕釧指環種種莊嚴，身作紫金色光如萬日，著紅衣赤天衣，左手執索、無憂樹枝、線，右手執金剛杵、箭、針、鉤。正面有大光明，眼相清淨圓滿適悅，脣如摩尼珊瑚，亦如曼度迦花及儞摩果。左面醜惡顰眉，出舌作瞋怒相，如大青寶色，人`[見＝皆【明】]`見怕怖。右面作猪相，如蓮華寶色。頂戴寶塔內安舍利，光如日月，乘猪車，`[立＝玄【明】]`立如舞蹈相。於其車下有風輪，輪上有賀字，變成羅睺大曜如蝕日月。若㡧畫畢，`[志＝至【元】]`志心齋童女隨力獻五供養。若阿闍梨依此㡧法，白日對日作、夜分對月作其觀想。復將此菩薩㡧於寂靜之處安置於彼㡧前，以白檀或衢摩夷作曼拏羅，誦真言，散花獻瓔珞幡蓋花鬘、燃燈燒安悉香及種種飲食供養，或用閼伽鉢或螺盃、或金銀銅鐵等器供養。次結毘盧大印安自身上，誦本真言請召摩里支菩薩。真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)曀呬曳(二合引)呬」
「請召已作觀想，如觀㡧像而無有異，時即獻五種供養。真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)禰(引)嚩多(引)曳(引)阿怛囉(二合)散儞呬多(引)彌(引)婆嚩阿努囉訖多(二合引)彌(引)婆嚩酥覩(引)瑟也(二合引)彌(引)婆嚩酥布(引)瑟也(二合引)彌(引)婆嚩薩里嚩(二合)悉(`[切身＝引【明】]`切身)左彌(引)鉢囉(二合)野蹉」
「獻供養已，用白檀塗花鬘，嚴飾閼伽瓶，以手捧擎誦真言八百遍，獻閼`[佉＝伽【三】]`佉瓶，如菩薩與自灌頂，即作是言：『願我於今速成真言法。』發勇猛心如摩里支菩薩，復作觀想，誦真言一洛叉，得見祥瑞或㡧像震動或燈焰增明，或聞妙香或見熾火，或見青煙或見光焰。如不見祥瑞，復誦真言一倍至三倍必有祥瑞，乃至一俱胝必見成就，得菩薩現本相施彼所願，令得所求成就，或是聖劍、眼藥、革屣、牛黃、隱身丸藥、聖藥、神通等皆得殊勝最上。若聖劍得成就者，手執聖劍即得一切持明天主，與諸天女長受娛樂，此名聖劍成就。若眼藥得成就者，以藥點眼，所有一切世間天人、阿修羅等以眼視之，彼等有情皆大歡喜深生敬愛，此名眼藥成就。若革屣得成就者，著此革屣經一日中行一千由旬復還本處，此名革屣成就。若牛黃得成就者，以此牛黃點於額上，令身能變種種形相，眾人見之皆生敬愛，此名牛黃成就。若丸藥得成就者，以藥含口中，令自身如大藥叉，變現形相能行大地，此名丸藥成就。若聖藥得成就者，所有一切物以藥點之皆成黃金，亦能成就金剛之體，此名聖藥成就。而聖藥之力亦能得長壽神通天身，除一切病苦、變種種身相，如摩里支菩薩神通無異。如是之法，一一須於摩里支菩薩㡧像之前持誦作觀想，結志堅心方獲成就。此等成就之法，皆是毘盧遮那佛說。
「復有成就法，亦令國王生其敬愛。用赤檀、牛黃、`[恭＝供【明】]`恭俱摩，於摩里支菩薩㡧像足下書彼王名。持誦者自著緋衣，獻赤色花、燒安悉香供養菩薩。即作觀想，手持鉤索牽彼人來，令彼禮拜心懷驚怕。如是想已，以真言王大力，於三日之內自來供養。
「復有成就法。持誦者於菩薩㡧像前，出自身血和合牛黃、供俱摩書彼人名，復書摩字圍繞，於摩字外復書四箇悉怛哩(三合`[引＝字【三】]`引)字圍繞(悉怛哩是三合字，梵字是一箇，今四箇字即十二箇華字也)。於此四箇字外，復書制字圍繞。燒安悉香，誦真言八百遍，作觀想彼人在風輪上坐，以手持於鉤索牽彼而來。作觀想已，彼人雖在一千由旬外亦來降伏。
「復有成就法。用一男一女死屍同燒為灰，取此灰及熟迦卑他菓子為粖，薩惹`[囉＝羅【三】]`囉娑香水、馬汗、佛舍利少許，就鬼宿直日同合為丸。觀想此藥如在日月火中，對摩里支菩薩前誦真言加持，含藥口中，即得藥叉神力，能變身相行世間中。
「復有成就法。用黑猫兒身上垢汗及眼內黑`[睛＝晴【宋元】]`睛、老烏眼、黑猪左耳血、佛舍利少許，於鬼宿直日同合為丸。亦觀想此藥如在日月火中，對摩里支菩薩前誦真言加持，含在口中，能得欲天快樂。
「復有成就法。用黑土梟眼、老烏眼、獯狐眼、黑俱計羅鳥眼、佛舍利少許，取嚩日哩木內汁，就鬼宿直日同合為丸。亦觀想此藥如在日月火中，對摩里支菩薩前誦真言加持，即含口中而得隱身，人不能見、不能擒捉、不能禁制、不能劫盜、火不能燒、冤家不得其便。若志心持誦真言加持此藥，得隱身最妙。
「復有成就法，能令童男童女入悟，了知過去未來之事。或童男或童女年十二歲者，身貌端正眼相端直，就無人寂靜之處，洗浴潔淨身著白衣，以白檀塗身花鬘嚴飾及令燒香。阿闍梨以衢摩夷塗曼拏羅，安彼童男童女壇中，誦真言八百遍而作加持。誦真言已，復作觀想法，想彼童男等心中有一月輪，輪中有一𤚥字，深紅色如火。作此觀想已，發勇猛心如摩里支菩薩，手執鈴杵，燒安悉香。經一剎那間即得入悟，自然通一切之事本。真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)阿(引)吠舍野阿(引)吠舍野度曩度曩劍波劍波劍波(引)波野劍波(引)波野鉢怛覽(二合)誐里(二合)怛曩(二合)誐里(二合)怛曩(二合)吽摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀」
「復有成就法降伏惡龍。若國土大旱，必有惡龍制伏雲雨、侵損苗稼。今此經中有最上真言三摩地，名曰大雨。若人持誦，即得大雨，滋益一切苗稼及草木等皆令增長。真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)尾布羅鉢囉(二合)嚩里曩(引)詣(引)曩(引)誐賀里(二合)迺焰(引)里帝(二合引)入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅薩里嚩(二合)曩(引)誐(引)賀里(二合)迺野枳隷枳隷曩(引)誐俱羅尾持鑁(二合)娑儞薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)曩(引)誐賀里(二合)迺野(引)儞那賀那賀薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)曩誐婆嚩曩鉢左鉢左鉢(引)左野鉢左野薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)曩(引)誐(引)阿(引)訖囉(二合)摩阿訖囉(二合)摩薩里嚩(二合)三母捺囉(二合)娑(引)誐囉尾摩隷(引)尾託囉(二合)摩摩賀(引)曩(引)誐帝惹嚩里娑嚩(二合引)賀」
「此真言名普光閃電龍心陀羅尼，若`[志＝至【元明】]`志心持誦，必降甘雨。復有陀羅尼名曰正道，若能持誦，亦降甘雨。真言曰：
「怛儞也(二合)他(引)唵(引)摩(引)里支(引)左吒左吒尾左吒尾左吒秫攞(二合)他秫攞(二合)他舍嚩里唧致娑嚩(二合引)賀」
「誦此真言，用白芥子一百八箇，於龍池內而作護摩，即得大雨。
「復有成就法。用薩惹囉娑香藥及蜜，誦前真言二十一遍，燒香以獻龍王。次作曼拏羅，周迴畫龍，開四門，每門安七食鉢，置種種飲食及諸花菓一一供養。復安四閼伽瓶、四出生鉢、四香爐燒安悉香、燃八盞燈。阿闍梨於曼拏羅東門作護摩法，用白芥子鹽同合和，以迦羅尾羅柴火作護摩八百遍，南閻浮提一切龍神皆發善心降於甘雨。
「復有成就法。用白芥子、油、蜜、迦羅尾羅花、龍花合和為丸，誦真言八`[百＝百徧【明】]`百，藥一千丸送入龍池，一切龍神皆生歡喜，即時降雨。若不降雨，彼一切龍速得頭痛，受大苦惱不久破壞。
「復有成就法。取灰三五升，用醋和泥作丸一千，誦真言六十遍，送入龍池之內，一切諸龍皆大驚怕，即時降雨普滋草木。如不降雨，身速生病及壞眼目。
「復有成就法。用蓮花、優鉢羅花、雌黃、銅粖、白芥子、鉢羅闍火、粆糖水合和為丸如棗核子大，誦真言八十遍加持。如天旱時，送藥七丸入龍池之內，即降甘雨，經七晝夜而不暫歇。如不降雨，一切龍池其水涸竭，令彼諸龍心生熱惱。或就龍池邊用藥一丸，安竹竿上或安幢上，以青線繫縛，復書真言亦安其上，即降大雨，晝夜不住。若欲雨止，即去其藥。
「復有成就法，誦此真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)酥沒囉(二合)帝(引)嚩日囉(二合)凍尼彌隷彌隷娑嚩(二合引)賀」
「誦此真言，以泥作龍，身長八指具有九頭，以朱砂裝畫，於龍項之上繫其綵幡。即作曼拏羅，四方之位散花、焚香、獻白食供養。以石榴枝拂拭龍身二十一遍，次誦真言一千八遍已，稱彼龍名，復誦真言，以石榴枝拂拭龍身，其龍不樂本宮而來降伏。若不速降雨，令得命終。
「復有成就法。用白芥子誦真言一千八遍，加持芥子擲`[2]擊＝繫【三】＊`擊龍身亦一千八遍，其龍自然舉頭而行。復以石榴枝`[＊2]`擊彼龍身，龍即方住，口出二舌。至其夜分龍現本形，及一切龍悉皆降伏。時持誦者一切所欲之事，龍即隨順，不敢有違。
「復有成就法，亦令龍王降雨。用乳及白芥子，逐日加持真言一百八遍，即周迴散白芥子。其真言曰：
「怛儞也(二合)他(引)唵(引)摩(引)里支(引)左吒左吒尾左吒尾左吒秫拏(二合)他秫拏(二合)他舍嚩里唧致娑嚩(二合)賀」
「如阿闍梨依前法持誦供養，若閻浮提內一切龍神。不為養育眾生降其甘雨，即別誦三昧正道陀羅尼一七遍，復用白芥子一百八，誦前陀羅尼呪彼龍池，即作護摩。時一切龍宮眷屬皆得熱惱鎖骨零落。陀羅尼曰：
「曩謨舍(引)吉也(二合)母曩曳(引)怛他(引)誐哆(引)野怛儞也(二合)他部祭(引)部祭(引)怛怛嚩(二合)部祭鉢囉(二合)嚩囉部祭(引)三滿哆(引)迦(引)囉部祭(引)覩囉娑嚩(二合引)賀三摩野散祖(引)那儞(引)娑嚩(二合引)賀曩誐囉散祖(引)那儞(引)娑嚩(二合引)賀」
「若天旱至極久不降雨，用阿里迦木、白芥子、酥酪、迦羅尾羅花，誦前真言作護摩一千八`[百〔－〕【三】]`百遍，或就龍池或就井邊作法皆得，一切龍神必降大雨息除災害。」
佛說大摩里支菩薩經卷第三
佛說大摩里支菩薩經卷第四
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯
「復有成就法。」即說頌曰：
「今此大菩薩， 身遍於法界，
清淨若虛空， 慈光照世間，
明等百千日， 能發智慧焰，
燒退煩惱魔， 永斷貪瞋癡，
長拋生死海。 是故持誦者，
依法而修學， 澄心作觀想。」
「如是阿闍梨淨志虔誠，想彼月輪之內有一𤚥字，變此𤚥字而成自身，如八歲童女相。經須臾之間，身如閻浮檀金色，光明閃爍等百千日，八臂二足，三面各三眼。左右二面作猪相，黑色，忿怒顰眉，挂青天衣，耳環指環腕釧脚釧環珞鈴鐸等出微妙音。如是復有種種諸龍莊嚴身上，有黃龍王於其頂中，放摩尼光周迴照曜。又此菩薩戴無憂花，髮髻竪立，於其髻上復戴寶塔。又於塔中出無憂樹，其花開敷。復於樹下有白蓮華，毘盧如來坐彼蓮華，頂戴寶冠莊嚴髮髻，面目端嚴身真金色，結跏趺坐執毘盧印，不動不搖如在定相，身有光焰明照世間，安固不動如無風之火。而復變起雲中諸佛，左手執弓有無邊德，牽其弓箭，弦可至耳；第二手持嚩酥枳龍，口出二舌，身如其線；第三手持德叉迦龍并無憂花；第四手作期克印，并持羯里俱吒迦龍及索。右手持俱隷迦龍；第二手持鉢納摩龍并牽弓；第三手持大鉢納摩龍，亦出二舌，并針線；第四手持商佉鉢羅龍，以吉祥草纏龍手。彼諸龍王皆出二舌，牙齒鋒利眼有視毒，頂有摩尼光普照十方。若彼第一龍王，正面作深黃色，有微笑相，光明閃爍如日初出，脣如曼度迦花，面貌圓滿端正，眉如初月，鼻如截筒，眼如青蓮花葉。右面清淨如秋滿月，放白色光如熾焰相。左面青色，形相醜惡，作大忿怒，口出利牙令眾怕怖，光明照曜如聚千日，熾焰赫然相如劫火。是諸龍眾不敢顧視，若見顰眉眨眼，驚怖倒地眾皆仆面。若吐水降雨，經剎那間水滿大地高至日際。如是龍王住佛手內。於佛四邊復有四大菩薩而自圍繞。
「於佛東邊安播那訖囉摩細菩薩，誦此真言曰：
「唵(引)播那(引)訖囉(二合)摩細娑嚩(二合引)`[賀＝賀(引)【三】]`賀」
「今此菩薩四臂三眼作猪面，身著黃天衣，乘黃猪，身如大青寶色，顰眉`[眨【CB】，貶【大】]`眨眼口出利牙，目顧龍王，以左手執金剛杵并針線鉤。
「於佛南邊安虞羅摩摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)虞羅摩(二合)摩細娑嚩(二合引)賀」
「今此菩薩如童女相，面有三眼，身作黃色，乘黑猪，著青天衣一切莊嚴。左手作期克印，持無憂花并索；右手執針并鉤。
「於佛西邊安嚩曩摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)嚩曩摩細娑嚩(二合引)賀」
「今此菩薩三面，一面作猪相，身淡赤色，著青天衣，一切莊嚴，執弓箭、無憂樹枝并鎖。
「於佛北邊安桉多里馱曩摩細菩薩，誦此真言：
「唵(引)桉多里馱(二合)曩摩細娑嚩(二合引)賀」
「今此菩薩三面四臂，一面作猪相，腰纏蛇，身如大綠寶色，著紅天衣，執鈴、杵、線并鉤。如是各戴寶塔。
「復有八大龍王亦皆圍繞。東方安阿難多大龍王，色如黑水，有七頭，二手合掌執持蓮華，䠒跪而坐瞻仰菩薩，恒與怛里部詣龍女同住。此八大龍王皆戴寶冠，及有摩尼光明破一切黑暗，種種莊嚴。復各有蛇頭，吐水降雨。次於南方安嚩酥枳龍王，身作深黃色。西方安德叉迦龍王，身作白色。北方安迦里俱吒迦龍王，身作赤色。東南方安商佉波羅龍王，西南方安大鉢納摩龍王，西北方安鉢納摩龍王，東北方安俱隷迦龍王。如是儀則，令有信心畫人受持齋戒，就吉祥鬼宿直日，於寂靜處用好新匹帛畫此㡧法。畫畢，然後齋苾芻尼及童女，於彼㡧前獻五供養而慶讚之。若時天旱，阿闍梨至心洗浴清淨持戒，以乳酪為食，身著黑衣，復命能者同作法事。欲作其法，須就龍神居處，或於海岸或是河邊、或近井泉或臨池沼等如是之處，用衢摩夷作曼拏羅，安前㡧像，又於仰幔之上或幢幡之上復書真言。然以白芥子粳米作粖，粉四方壇仍置四門。於四門外安蓮華位，蓮華上安風輪，於風輪中安宮殿，復於殿中安八葉蓮華熾焰如火，蓮華上安降三世明王。又取河入海處兩岸土及白蟻運出土捏作龍王，亦安在八葉蓮華上，龍王眷屬各各圍繞，左右龍女手執蓮華。於龍心中安一吽字，龍頸上安朋子，其龍亦有蛇頭及摩尼珠光。復用白檀塗其龍身，真珠瓔珞花鬘嚴飾。復以俱母那花、`[憂＝優【明】]`憂鉢羅花、白蓮花、粖隷迦花散龍王前。安八閼伽瓶滿盛香水、然燈八盞、獻八乳鉢滿盛香乳。所獻飲食，皆用酥酪蜜乳糖、粳米為食，及稻穀花、白芥子。然依方位誦真言安八大龍王。
「東方安阿難多龍王，誦此真言：
「唵(引)曩`[莫＝謨【明】]`莫娑嚩(二合引)賀」
「南方安嚩酥枳龍王，誦此真言：
「`[唵＝唵(引)【三】]`唵佉(`[5]入＝入聲【明】＊`入)娑嚩(二合引)賀」
「西方安德叉迦龍王，誦此真言：
「唵(引)吽𠺁娑嚩(二合引)賀」
「北方安羯里俱吒迦龍王，誦此真言：
「唵(引)速娑嚩(二合引)賀」
「東南方安商佉鉢羅龍王，誦此真言：
「唵(引)嚩(`[＊5-1]入＝入聲【明】＊`入)莫娑嚩(二合引)賀」
「西南方安鉢納摩龍王，誦此真言：
「唵(引)頗吒娑嚩(二合引)賀」
「西北方安`[大＝天【元】]`大蓮華龍王，誦此真言：
「唵(引)馱迦馱迦悉禮娑嚩(二合引)賀」
「`[東＝南【明】]`東北方安俱隷迦龍王，誦此真言：
「唵(引)嚩(`[＊5-2]入＝入聲【明】＊`入)娑嚩(二合引)賀」
「如是誦真言時，結一切龍王心印。以二手仰平，小指相並如針，二無名指相交押二中指第三節，二頭指附中指下文，二大指磔開各微屈少許。次結焰曼德迦明王真言印。以二手合掌，用二大指按二中指，屈第三節。即誦真言：
「唵(引)焰曼(引)德迦吽」
「用此真言印請召龍王及供獻香花等。供`[獻＝養【三】]`獻已，阿闍梨持一乳鉢，發勇猛心，入於水中，水至於頸處住，誦前真言即呪其龍。呪已出水，`[志＝至【元】]`志心虔誠入賢聖堂，於曼拏羅東門內，如前儀則即作護摩，用芥子、鹽、迦羅`[尾＝尼【三】]`尾羅花，以芥子油搵過作護摩八千，其龍即降甘雨。
「復有成就法。時持誦者作觀想，想虛空中𤚥字變成摩里支菩薩，作童女相，身黃金色，著青天衣，種種莊嚴，六臂，面容微笑，脣如曼努迦花色，眼如`[5]憂＝優【三】＊`憂鉢羅花葉，圓光如月，頂戴寶塔。於寶塔上出無憂樹，其樹有花開敷殊勝。彼摩里支乘金色猪，有群猪隨後。如是誦人作此觀相已，仍結摩里支印，誦最上心真言。若在道路遇冤家軍兵，不能見、不能侵`[𣣋＝凌【三】]`𣣋、不能劫盜等。
「復有成就法，誦此真言：
「唵(引)挽多(引)隷嚩那隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)鉢囉(二合)努瑟吒(二合)喃目欠作芻史滿馱滿馱娑嚩(二合引)賀
「此真言通一切處用，所求皆就。若持誦者先調停氣息，專注身心，牙齒相咬，舌拄上腭，令鼻中氣息緊慢得所。經須臾間即誦前真言二十一遍，加持衣服角。誦真言已，即結衣角，觀想摩里支菩薩。若行道路，所有盜賊冤家皆不能見、不能為害，而得安樂。
「復有成就法。就鬼宿直日，令童女合線，線不令斷，斷者不用。其線或三股至二十股者，以猪血染過及牛黃同染。即誦前真言，及稱彼冤家名二十一遍，即隨聲結線作二十一結，如貫花鬘相。以其線結，或繫手臂上或衣服上，復用猪牙安自耳上，所有嶮難自然得脫，亦不能禁縛、不敢輕欺、無諸驚怖等。
「復有成就法。用猪耳藥并根花葉及牛黃，就鬼宿直日，以猪牙研碎作丸。陰乾已後，以藥點在額頭，如國王見者決定敬愛。
「復有藥法。用惹演帝子、白詣里迦尼子、牛黃，就鬼宿直日，以猪牙研碎，亦點額上，如見國王決定歡喜；若入軍陣亦得勝彼，及一切所求皆得成就。
「復有藥法。用補怛覽惹里藥及惹致迦藥、魯難帝藥、難努怛鉢羅藥，但以`[諸＝豬【明】]`諸血和合，陰乾搗為粖，亦點額上，見者敬愛。
「復有藥法。用惹致迦藥、訖闌多藥、室囉挽帝藥，或以諸血或水合和，陰乾搗`[末＝粖【明】]`末如前點之，亦得國王等敬愛。
「復有藥法。用訖闌多藥、尾瑟努訖闌多藥、室囉挽帝藥、魯難帝藥、惹致迦藥、訖里惹隷藥、部多計尸藥、魯帝藥、難努怛鉢羅藥同和合，如前點之亦得敬愛。
「復有藥法。用阿里迦木根、蒨草根、家雀兒及木`[香＝者【三】]`香誦人自身血和合點之，三界人天俱得敬愛。
「復有藥法。用白囉摩心藥并汁儞惹藥子，就鬼宿直日合和，如前點之，得修行人敬愛。
「復有藥法。用囉摩儞喻帝藥、魯難帝藥、足乳者、誦人自身汗合和，此名佉禰囉丸。密人於飲食內食之，乃至大自在天亦生敬愛。
「復有藥法。用白馬鞭草及綠色馬鞭草、牛黃同以合和，如前點之，亦得帝王敬愛。
「復有藥法。用曩誐計娑囉花、蓮花、計娑囉花、俱母`[努＝那【明】]`努花、`[＊5-1]憂＝優【三】＊`憂鉢羅花、赤檀、雄黃、雌黃、牛黃、嚩囉賀訖闌多藥、尾瑟努訖闌多藥，用猪血合和為丸，誦摩里支菩薩真言，以藥點額、頂、頸、心、二臂、臍、二足。點已變相如夜叉，能行於大地，亦不能見、不能侵逼、不能禁縛、不能劫盜，不驚不怖，一切冤家不得其便。
「復有藥法。用水牛穿鼻索，以曼陀羅柴燒其索。女人屍上腕釧、燒屍灰，用曼陀羅樹汁及誦人汗和合，如前點之，剎那之間如天女等亦生敬愛。
「復有藥法。用金翅鳥輪藥、天主密藥、尸羅魯藥、左曩藥、雌黃修合點額，亦得一切敬愛。
「復有藥法。用金翅鳥輪藥、天主密藥、惹致迦藥、魯難帝藥，用水合和以點額上，經剎那之間得國王大臣并及眷屬恒生敬愛。
「復有藥法。用新婦所戴花、死屍所戴花、曼度迦花，如是之花用供養那羅延天。并取男女同燒`[者＝香【三】]`者灰，用前花同合和為藥。如無信心女人，以此藥密繫其身，於其佛法恒生敬愛。
「復有藥法。用尾瑟努訖闌多藥、天主密藥、羅剎拏藥、魯難帝藥、難那枳吒藥，用水合和以點其額，亦得一切之人敬愛，乃至帝釋天女等恒所歸敬。
「復有印相成就法。用二手合掌，令十指頭磔開，却屈二大指附二中指，頭如環相。結跏趺坐，以印安於臍輪上，至心專注。此印最上，若作最上勝法即用此印，中下之法不得用之。作印宜速得一切聖人，於一切處常生恭敬，獲得清淨大福吉祥，亦能速滅一切重罪。
「復有觀想成就法。淨志虔誠而作觀想，思惟摩里支菩薩坐金色猪，復有群猪圍繞或隨菩薩之後。菩薩身金色，著白天衣，頂戴寶塔。三面各三眼，六臂，左手執無憂樹花枝。如是觀想成就，復想自身亦如摩里支菩薩。若遇大難作前觀想，手執衣角誦真言句加持七遍，即結衣角，能禁冤家口眼。真言曰：
「曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩謨(引)摩(引)里支(引)禰(引)嚩多(引)曳(引)賀里(`[二合＝引【明】]`二合)那野摩(引)嚩里多(二合)曳沙也(二合引)彌怛儞也(二合)他(引)唵(引)挽帝羅挽帝羅挽多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)鉢囉(二合)努瑟吒(二合)喃(引)目欠滿馱(引)彌娑嚩(二合引)賀」
「復有真言，能縛冤家身令不自在。真言曰：
「曩謨(引)摩(引)里支(引)禰(引)嚩多(引)曳(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)挽多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)鉢囉(二合)努瑟吒(二合)喃(引)誐囉(二合)新滿馱(引)彌娑嚩(二合)賀」
「若誦此真言加持衣角，不唯單已更有多人隨從結衣同行道路，所有諸難俱不能侵。
「復有成就法。此是摩里支菩薩智海之法，令持誦者先觀諸法一切皆空。作此觀已，而自至心觀自心間生一阿字，想此阿字變成月輪，於月輪上生微妙字，其字金色光明普照，其光廣大如降伏三界相。經須臾間，想微妙字化成摩里支菩薩，坐月輪蓮華之上，身相端嚴著種種衣，三面八臂作勇猛相。作此觀想已，結根本印誦心真言一洛叉，隨其壇法作護摩一千或那由他。作此法時，宜在三長月十五日，先獻大供養，誦真言八千，然求成就。作前儀法，無不成就所欲之事。
「復有成就法。以摩里支根本真言及八菩薩明王名同書作法，能度一切惡難。真言曰：
「怛儞也(二合)他(引)阿里迦(二合)摩細摩里迦(二合)摩細烏里摩(二合)摩細虞羅摩(二合)摩細嚩曩摩細唧嚩囉摩細摩賀(引)唧嚩囉摩細桉多里馱(二合引)曩摩細曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩謨(引)摩里支(引)禰(引)嚩多(引)曳(引)怛儞也(二合)他唵(引)挽多(引)隷縛那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)鉢囉(二合)努瑟吒(二合)喃(引)挽摩喃(引)俱魯娑嚩(二合引)賀(引)」
「用好匹帛或紙或樺皮上，以供俱摩香先書微妙梵字及所降伏人名。於其梵字及名周圍，書八菩薩明王名及根本真言三匝。以真言頭先從`[裏【麗】，裹【大】(cf. K34n1156_p0049a02)]`裏面書至外第三匝終，如寫隨求之法。若為男以供俱摩香書，若為女用牛黃書。於頭上或臂上戴之，作大擁護，能度一切惡難，乃至天龍阿修羅等不敢驚怖。
「復有成就法，善能禁縛一切冤家令不為害。用椀二隻，以一隻椀盛細灰八分已來，於灰上中心先書微妙梵字及彼人名，次書八菩薩明王名及根本真言三匝。更用一椀蓋合，於隱密處藏之，能繫縛冤家不能為害。
「復有成就法，能殺彼冤家。於死屍衣上，如前書微妙梵字及真言等。書已將往屍多林內藏之，令彼冤家速得命終。
「復有隱身成就法。令持誦者志意虔誠，觀想微妙梵字，漸次變成自身，作其青色放青色光明，充滿虛空界。作此觀想已，誦前根本真言一洛叉。如是誦已，自身於一切處不可繫縛，眾人不見。
「復有成就法，能禁凶惡。以微妙梵字及自名與根本真言同書樺皮上。書已作觀想，想前微妙梵字等出青赤光明，獻香花供養。如是出觀後，將前梵字等藏在隱密處，即誦根本真言八千遍。所行之處如遇凶惡，彼自迷亂眼不見物。
「復有成就法。以微妙梵字書為八輻輪，於輪中間書明王名及娑嚩賀真言、降伏人名。復想微妙梵字等出黃色光明，普照虛空一切世界。如是想已，獻黃色花，次誦真言八千遍，亦能禁縛於凶惡，乃至軍陣器`[仗＝杖【三】]`仗刀劍之類無所傷害，火不能燒、水不能漂，乃至師子虎狼蛇蝎諸毒皆不能害。
「復有成就法。作八輻輪，於輪中心書娑嚩(二合)賀字微妙梵字及降伏人`[名＝多【元】]`名，於輪輞上書八菩薩真言、根本真言、一切成就真言，輪輻之上亦書真言。如是書已，若作息災、增益、敬愛、降伏，殺禁冤家令彼互相`[憎＝增【明】]`憎嫉，及種種成就法則皆得通用，隨願所求無不成就。亦名摩里支如意寶輪。」
佛說大摩里支菩薩經卷第四
佛說大摩里支菩薩經卷第五
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯
一切持誦者， `[志＝至【元】]`志心歸命禮，
摩里支菩薩， 分別如意輪，
八輻祕密相， 能斷諸煩惱。
若人依法行， 一切皆成就。
「此成就法，於素帛上或樺皮上畫八輻輪，於其輪心書微妙梵字。以輪八輻即為八方位。先於輪東輻畫第五菩薩，南輻畫第六菩薩，西輻畫第十`[二＝一【元】]`二菩薩，北`[輻＝輪【宋元】]`輻畫第三菩薩，東南輻畫第四菩薩，西南輻畫第九菩薩，西北輻畫第八菩薩，東北輻畫第十菩薩。於諸輻上書本尊真言、一切成就真言，俱從`[裏【麗】，裹【大】(cf. K34n1156_p0050a14)]`裏面寫真言頭。次於輪輞周圍書嚩囉羅菩薩根本真言、挽多隷菩薩真言、摩里支菩薩真言、摩細菩薩等真言。此名一切成就如意寶輪。若起首作法，先求清淨地位。得已即入隨意樂處結跏趺坐，所求福德智慧速獲圓滿。既安坐已，結期克印安心上、額上、頂上，即念吽𠷑吒三字真言。誦真言已却出外，捧前所說儀則㡧像安置地位、獻香水，誦辟除真言灑淨飲食等，而作觀想。想自心中有阿盎二字，變此阿字成其月輪，變其盎字成其日輪。於日輪上有迦茶(去聲`[呼〔－〕【明】]`呼)二字，於其二字有日月之光如鍊金色，復出種種光明，而此光明變成天人師。如是想已，即自作禮而誦真言以`[申＝甲【宋】，伸【元明】]`申供養。真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)婆訖旦(二合)鉢囉(二合)底蹉」
「此名獻食真言。」
「唵(引)摩(引)里支(引)補瑟半(二合)鉢囉(二合)底蹉」
「此名花供養真言。」
「唵(引)摩(引)里支(引)度半鉢囉(二合)底蹉」
「此名香供養真言。」
「唵(引)摩(引)里支(引)禰半鉢囉(二合)底蹉」
「此名燈供養真言。」
「唵(引)摩(引)里支(引)巘毯鉢囉(二合)底蹉」
「此名塗香供養真言。」
「唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀」
「誦此真言獻閼伽水，獻已安置左邊。有力者具辦供養，無力者但作觀想供養。既供養已歸命三寶：『我今歸依佛、歸依法、歸依僧。所有諸功德我今盡隨喜，所有一切罪悉皆得消滅。我今發此最上菩提心自利利他願，我成佛廣度一切眾生。』如是三發大願已，入於三昧，觀想一切諸法無我性空，即誦無我真言：
「唵(引)舜儞也(二合)多惹拏(二合)曩嚩`[日〔－〕【三】]`日囉(二合)娑嚩(二合)婆(引)嚩(引)怛摩(二合)俱憾」
「誦已復作觀想，想彼真言如鏡中像、如水中影，乃至三界之相其義亦然，即誦淨三業真言：
「唵(引)`[娑＝婆【三】]`娑嚩(二合)婆(引)嚩秫馱(引)薩里嚩(二合)達里摩(二合)娑嚩(二合)婆(引)嚩秫度(引)阿憾」
「如是誦已，復想月輪之內有一唵字，變成吉祥毘盧遮那佛，於金剛蓮華藏師子座上結跏趺坐，身色如金，手結毘盧印入三摩地，頂戴寶冠，一切莊嚴善相圓滿。彼佛心中生其月輪，有微妙梵字作深黃色，其字變成無`[10]優＝憂【三】＊`優花樹，於其樹上復有月輪，生一𤚥字放大光明，擁護所居作法地位。
「復次成就法，能去除冤家。先於十方釘橛，從東方起首釘橛，誦此真言：
「唵(引)阿里迦(二合)摩細吽𠷑吒娑嚩(二合引)賀」
「誦真言已，觀想十方菩薩為大惡相，面如明王，有其猪頭，口出利牙種種光焰，身有四臂，右手執金剛杵、鉤、針，左手亦執金剛杵、羂索、線，及一切菩薩手臂色相幖幟，具足現之，能令一切魔王隱沒不現。復誦東方真言菩薩：
「唵(引)摩里迦(引)摩細娑嚩(二合引)賀」
「南方真言菩薩：
「唵(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀」
「西方真言菩薩：
「唵(引)帝(引)祖(引)摩細娑嚩(二合引)賀」
「北方真言菩薩：
「唵(引)波那(引)羯囉(二合)摩細娑嚩(二合引)賀」
「東南方真言菩薩：
「唵(引)烏那野摩細娑嚩(二合引)賀」
「西南方真言菩薩：
「唵(引)嚩曩摩細娑嚩(二合引)賀」
「西北方真言菩薩：
「唵(引)唧嚩囉摩細娑嚩(二合引)賀」
「東北方真言菩薩：
「唵(引)摩賀唧嚩囉摩細娑嚩(二合引)賀」
「上方真言菩薩：
「唵(引)波囉(引)羯囉(二合)摩細娑嚩(二合引)賀」
「下方真言菩薩：
「唵(引)摩(引)里支吽薩里嚩(二合)尾近曩(二合引)`[努＝那【明】]`努槎(引)那野吽𠷑吒」
「若釘下方橛時，即誦下方真言。即作觀想，上從地面下至水輪，所有眾魔皆悉禁縛。又觀橛頂生其日輪，日有暗字變成火焰，相如劫火光明照曜等俱胝日。釘十方橛儀則皆同。復想自心出一月輪，被橛頂暗字光照，月輪變自身成摩里支菩薩相，身如閻浮檀金、光明如日，頂戴寶塔，著紅天衣，腕釧耳環寶帶瓔珞及諸雜花種種莊嚴。八臂，三面三眼，光明照曜，脣如曼度迦花。於頂上寶塔中有毘盧遮那佛，戴無憂樹花鬘。左手執羂索、弓、無`[＊10-1]優＝憂【三】＊`優樹枝及線，右手執金剛杵、針、鉤、箭。正面善相微笑，深黃色開目，脣如朱色，勇猛自在。左面作猪相，醜惡忿怒口出利牙，貌如大青寶色，光明等十二日，顰眉吐舌見者驚怖。右面作深紅色，如蓮華寶，有大光明。又於摩里支殿上有大無`[＊10]`優樹，樹下復有毘盧遮那佛，頂戴寶冠，身如金色，善相圓滿，結毘盧大印，乘猪車，立如舞踏，端正怡顏如童女相。復想摩里支菩薩下有風輪，輪有憾字變成羅睺大曜如月蝕相。若作觀想法，晝則對日、夜則對月。此法得成，常宜修習，一切所求無不成就。
「復次曼拏羅中有四菩薩圍繞。東方菩薩真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)挽多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)賀目契阿母迦悉地摩(引)迦里沙(二合)野𠺁娑嚩(二合)賀」
「如是菩薩身作紅色，一猪面，三眼四臂，左手執羂索、鉤，右手執針金剛杵，著紅天衣，隨意降伏無不成就。南方菩薩真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)嚩多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合引)喃(引)目欠滿馱滿馱吽娑嚩(二合引)賀」
「如是菩薩身作黃色，著黃天衣，左手執羂索、金剛杵，右手`[持＝執【明】]`持無`[＊10-3]優＝憂【三】＊`優樹枝及針，縫惡者口眼。西方菩薩真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)`[嚩＝縛【三】]`嚩多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)喃(引)娑旦(二合)娑野鑁娑嚩(二合)賀」
「如是菩薩亦作黃色，著黃天衣，右手執金剛杵、針，左手執羂索、無`[＊10-4]優＝憂【三】＊`優樹枝，能禁止一切惡者。北方菩薩真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)嚩多(引)隷嚩那(引)隷嚩`[囉【麗】，嚩【大】(cf. K34n1156_p0052a11)]`囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)薩怛嚩(二合引)彌(引)嚩舍摩(引)曩野斛(引)娑嚩(二合引)賀」
「如是菩薩衣服莊嚴色相如前，身光照曜如日初出，右手執箭金剛杵，左手執無`[＊10-5]優＝憂【三】＊`優樹枝、弓，愛敬一切眾生。持誦者依此儀則而作觀想，復結金剛鉤印誦真言請召。此印以二頭指背鉤二小指，交臂竪手。真言曰：
「𠺁吽挽斛(引)鉢囉(二合)嚩里多(二合)野」
「既請召已，復作觀智三`[昧＝時【三】]`昧，以除惡魔。
「即獻閼伽水供養，誦此真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)阿里伽(二合)鉢囉(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀」
「次獻音樂，誦此真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)摩(引)儞焰(二合)鉢囉(二合)底娑嚩(二合引)賀」
「次請召菩薩眷屬，即結摩里支印誦此真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)曀呬曳(二合)呬尾迦悉多仡里(二合引)拏`[引〔－〕【三】]` \(引)迦里沙(二合)曳(引)」
「其摩里支印，以二手合掌，令指頭微開，屈二大指附於中指如環相。結跏趺坐，安印於臍中，即成請召法。此印於一切事皆得通用。復想口中有一𤚥字變成金剛杵，此名法印。復誦真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)阿怛囉(二合)散儞呬多(引)禰(引)婆嚩阿努囉訖妒(二合)彌(引)婆嚩酥覩(引)瑟喻(二合引)彌(引)婆嚩酥補瑟喻(二合引)彌(引)婆嚩薩里嚩(二合)悉`[𭝵＝𭞇【三】]`𭝵(切身)彌(引)鉢囉(二合)野蹉」
「誦此真言時，即移前臍上，印安心上、頸上、額上、頂上，如受灌頂。復結大印，作金剛合掌，以二大指屈入掌中，安在頭上，心想毘盧遮那佛身相金色，亦結毘盧印。即誦此真言：
「唵(引)僕欠」
「誦真言已，以大印竪二中指作金剛縛，名金剛波羅蜜印。安在額上，心想阿閦佛，身相黑色。以印觸地，復誦真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)吽」
「誦真言已，移中指作如寶形，名寶波羅蜜印。安右耳上，心想寶生如來，身淺黃色，手作施願相。誦此真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)囉怛曩(二合)怛覽(二合引)」
「誦真言已，以前印中指作蓮華形，名法波羅蜜印。安頂後，心想無量光佛，身紅色，作入定相。誦此真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)達里摩(二合)呬里(二合)」
「誦真言已，復以二手合掌，十指相`[叉＝交【明】]`叉，二中指頭相對，名羯摩波羅蜜印。安左耳上，心想不空成就佛，身綠色。結無畏印，誦此真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)羯里摩(二合)惡阿鼻詵左𤚥」
「誦真言已，作忿怒相，以手各作金剛拳，如同被甲，為自擁護。以金剛拳二手相並，安心上、頸上，復於心上、頸上、額上，如繫花鬘相。復以二手左右彈指歡喜，誦此真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)覩灑斛」
「誦真言已，想心上有一阿字變成月輪，輪上生一惡字，變此惡字成羯摩金剛杵。結羯摩印，誦此真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)僧誐囉(二合)賀嚩日囉(二合)囉怛曩(二合)摩努多囉嚩日囉(二合)達里摩(二合)誐(引)野乃(引)嚩日囉(二合)羯里摩(二合)迦嚕婆嚩」
「誦真言已，以二手作金剛拳，心想金剛嬉戲菩薩，復誦此真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)羅(引)細(引)」
「誦金剛鬘真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)摩(引)隷(引)」
「誦金剛歌真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)詣(引)帝(引)」
「誦金剛舞真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)涅里(二合)怛曳(二合引)」
「誦金剛花真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)補瑟閉(二合引)」
「誦金剛香真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)度閉(引)」
「誦金剛燈真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)禰閉(引)」
「誦金剛塗香真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)`[巘＝囐【明】]`巘弟」
「誦內外供養真言：
「唵(引)阿迦(引)魯(引)目欠薩里嚩(二合)達里摩(二合)𧹞(引)阿(引)儞也(二合)努怛半(二合)怛嚩」
「如是一切普同供養，生大歡喜，即自隨心而作觀想。如身心困倦作觀未成，即却持誦，須不急不慢、文字分明、言音和雅、無令漏失，求見一切賢聖，所欲成就，勿生疑惑。
「次獻閼伽水及飲食等供養，手持鈴杵誦此真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)建致(引)囉拏多鉢囉(二合引)囉拏多三鉢囉(二合引)囉拏多沒馱`[剎＝利【三】]`剎(引)怛囉(二合)鉢囉(二合)左(引)隷儞(引)鉢囉(二合)惹拏(二合)播(引)囉彌多(引)曩那`[娑＝婆【三】]`娑嚩(二合)婆(引)吠(引)馱囉`[紇＝訖【明】]`紇里(二合)那野嚩覩(引)沙尼吽吽吽」
「誦真言已，即擲金剛杵，誦此真言：
「唵(引)薩里嚩(二合)怛他(引)誐多悉地嚩日囉(二合)三摩野底瑟姹(二合)曀釤怛鑁(二合引)馱(引)囉野彌呬(入聲)呬呬呬呬吽」
「誦真言已，即讚歎佛，誦此真言：
「阿芻(引)毘也(二合)嚩日囉(二合)摩賀(引)惹拏(二合)曩嚩日囉(二合)馱覩摩賀(引)沒馱怛里(二合)曼拏羅怛里(二合)嚩日囉(二合)誐囉(二合)具(引)沙嚩日囉(二合)曩謨(引)娑覩(二合)帝」
「吠(引)魯(引)左曩摩賀(引)秫馱嚩日囉(二合)扇(引)多摩賀(引)囉帝鉢囉(二合)訖里(二合)底鉢囉(二合)婆(引)娑嚩(二合)覽(引)達里𤚥(二合)禰(引)舍嚩日囉(二合)曩謨(引)娑覩(二合)帝」
「囉怛曩(二合)囉惹酥儼鼻哩也(二合)佉`[縛日囉＝囉日嚩【明】]`縛日囉(二合)迦(引)舍蘇儞里摩(二合)羅娑嚩(二合)婆(引)嚩秫駄儞里隷(二合引)波婆(引)沙`[玉＝王【三】]`玉呬也(二合)曩謨娑覩(二合)帝」
「嚩日囉(二合)阿彌多摩賀(引)囉(引)惹儞里嚩(二合)羯`[囉＝羅【三】]`囉波(二合)佉嚩日囉(二合)達里(二合)迦囉(引)誐波(引)囉彌多(引)鉢囉(二合引)鉢多(二合)沙嚩日囉(二合)曩謨(引)娑覩(二合)帝」
「阿目(引)伽嚩日囉(二合)僧沒馱薩里嚩(二合引)舍波里布囉迦秫馱娑嚩(二合)婆(引)嚩三部多嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)曩謨(引)娑覩(二合)帝」
「如是誦已，傳法阿闍梨即得喫食，乃至行住坐臥洗浴經行一切之事，須依本尊部儀則方得成就。若降伏、息災，須一日三時誦真言，獻諸供養及作觀想。敬愛之法，其義亦然。自所作善隨意迴向，所求之事決定成就。」
佛說大摩里支菩薩經卷第五
佛說大摩里支菩薩經卷第六
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯
「復次發遣賢聖，誦此真言：
「唵(引)訖里(二合)覩(引)嚩(入)薩里嚩(二合)薩怛嚩(二合引)囉他(二合)悉地那怛嚩(二合引)野他(引)努誐(引)誐蹉特嚩(二合)沒馱尾沙焰布曩囉(引)誐摩曩(引)野左」
「誦此真言時，作發遣根本印。以二手於頂上作散印相及誦此真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)目」
「誦真言已，阿闍梨即隨意而行。復誦百字真言，為自擁護身口意業。真言曰：
「唵(引)嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)三摩野摩努播(引)羅野嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)怛吠(二合)努波底瑟姹(二合)涅里(二合)跓(引)彌(引)婆嚩酥覩(引)瑟喻(二合)彌(引)婆嚩阿努囉訖覩(二合)彌(引)婆嚩酥布瑟喻(二合引)彌(引)婆嚩薩里嚩(二合)悉𭝵(切身)彌(引)鉢囉(二合)野蹉薩里嚩(二合)羯里摩(二合)酥左彌(引)唧多室里(二合引)焰俱魯吽賀賀賀賀斛(引)婆誐鑁薩里嚩(二合)怛他(引)誐多嚩日囉(二合)摩(引)彌(引)捫左嚩`[日里＝量【三】]`日里(二合)婆嚩摩賀(引)三摩野薩怛嚩(二合)惡」
「依如是儀軌`[志＝至【元】]`志誠持誦，如見祥瑞即別作其法。如為息災，用樺皮或匹帛書前所說如意寶輪。阿闍梨須自了知真言儀軌輪內四門，若為女用牛黃書，若為男用供俱摩香書。輪法既成，復想輪上諸位賢聖，滿手持甘露瓶與自灌頂。各本賢聖真言誦阿喻多，如是自他俱得災息。若女人欲求子者，於前如意寶輪上與真言同書此女人名，阿闍梨結根本印，想妙吉祥入女人身中，即得滅罪，感福相子而來受生，無諸患難。
「復次增益法者，用供俱摩香於樺皮上書如意寶輪真言及自己名，即自頂戴。然後面北，想自心中有賢聖眾，深黃色，俱執寶瓶，滿盛珍寶降入道場，即加持中指而得增益為大財主。若作敬愛，法亦用此輪，以赤檀、牛黃、燕脂、無`[3]優＝憂【三】＊`優樹花、無名藥，用血相和，書敬愛真言於樺皮上。用黃`[䗶＝蠟【三】]`䗶作彼人形，以樺皮輪安彼人心中，用酥蜜紅花供養。復作觀想，想箭如無`[＊3]`優樹花攢射彼心。面向水天位，誦本真言阿喻多數，至夜半加持無名指，即得敬愛成就。
「若作降伏法，儀則如前，於輪上書降伏真言，即自觀想真言輪`[仰＝印【明】]`仰`[面＝而【三】]`面降伏彼人，以羂索鉤牽。作觀想已，即誦真言，所欲降者皆來降伏。
「復次五逆之人欲令調伏法。用毒藥、芥子、阿里迦木汁合和，於日中時面南，以人骨為筆，於死屍衣上書前如意輪真言，及書前敬愛真言，更添烏字𠷑字加持頭指。復用人骨粖、燒人灰淨土、五逆人足下土同合和為彼人形。以真言輪置彼形心中，用佉禰囉木火炙其形，誦前降伏真言阿喻多數，彼人即得重病。若以彼形藏在神廟中及屍多林內，復得熱病等。此法依用，調伏最上。
「復次令彼互相憎嫉法。用水牛血、馬血、𭟋(切身)摩木、猫兒血、鼠血合和，於死屍衣上書前真言輪，復取燒人灰、河兩岸土及彼人足下土合和，各作彼人之形。其面西向，以真言輪置在心中，然用水牛毛、馬毛緊縛彼形，復以三種毒藥塗之。作法者想彼二人，一乘水牛、一乘馬互相馳殺。如是想已，用佉禰囉木火炙彼形，誦真言阿喻多數。以彼形藏在舍下或屍多林中，即彼二人互為冤`[酬＝讎【明】]`酬。用此儀法，欲界天等尚得如斯，何況凡人！
「復次禁縛凶惡之法。用毒藥、芥子、雌黃、黃薑汁、赤土同和，於樺皮上書禁縛真言輪。以輪安一椀中，用灰覆滿。復用一椀蓋之，藏在密處，誦真言阿喻多數，彼人即得禁縛。
「復次發遣冤家法。用赤色毒藥、𭟋(切身)摩木汁合和為墨，以烏翅為筆，於死屍衣上或波羅舍木葉等書發遣真言，作如意輪，即自誦真言阿喻多數，以輪繫烏項上，於西北方放之，或南方亦得，經剎那中間冤家自退。
「復次破壞冤家法。用毒藥、鹽、芥子及自指上血合和一處，以人骨為筆，於死屍衣上或髑髏上書真言輪。復用燒人灰及骨粖、淨土、冤家足下土并毒藥合和為泥作冤家形。以真言輪置彼形心中。就日中時，用佉禰囉木火炙其形，即自面南想頭指上有三猪頭黑色，仍誦真言阿喻多數。復想冤形於自面前破碎無數，有百千鷲鳥及烏鵄等食彼冤家。如是想已，以形藏冤家舍下或屍多林中，於三日內冤家命終。
「復次求降雨之法。如前儀則，先觀想毘盧遮那佛，次想如意寶輪`[上＝王【明】]`上一切賢聖，手持甘露瓶如奉師勅。盡日呪龍，即入三昧，龍即降雨。
「復次求降雨法。用供俱摩香、白檀、青黛於樺皮上書真言輪。復取打瓦輪上土作龍形。以青線繫真言輪於龍項上，用乳汁一椀，安龍在內，復用一椀合之，以金剛印印彼，仍誦真言阿喻多數。即送龍於龍堂內，其雨大降。
「復次求降雨法。用毒藥等於死屍衣上或破瓦瓶上書真言輪，於輪心書𠷑吒二字。輪東輻上畫阿難多大龍王，南輻上畫嚩酥枳龍王，西輻上畫德叉迦龍王，北輻上畫羯句吒迦龍王，東南輻上畫商佉羅龍王，西南輻上畫大蓮華龍王，西北輻上畫蓮華龍王，東北輻上畫俱里迦龍王。於輪輞上畫一切降雨龍及書降雨真言。如是復作觀想，想佉禰囉木火中有摩里支菩薩，作忿怒相。想已即誦真言阿喻多數，速降大雨。若雨不止，用金粖、雌黃及黃薑合和，於瓦椀上書真言，以灰滿覆其椀，用黃線繫於椀上，以黃花供養，即誦真言阿喻多數，其`[雨＝疾【元】]`雨速止。
「復次禁冤家法。用毒藥等於死屍衣上書摩細菩薩真言及根本真言，藏在密處，即誦真言阿喻多數，隨意經行，一切冤家自然禁止。
「復次禁止冤兵不令侵境法。若國王信重佛法、恭敬阿闍梨，作此壇法決定不侵。用雌黃、黃薑汁於死屍衣上書摩細菩薩真言及逆主名，為如意寶輪，取河兩岸土、十字道中土或山上土、燒人灰同和為泥作冤兵主形，用真言輪置彼形心中。復用泥作一猪形，猪口之內含冤兵主足，身體半垂。都安在一椀中，復用一椀合之。將往冤兵之界地內埋藏，以佉禰囉木橛長八指釘冤形之上，用飲食酒肉出生祭祀。時阿闍梨懸摩里支㡧像，於㡧後面隨意書真言，安在幢幡上，發忿怒相如金剛明王，即誦真言阿喻多數。乘象車往彼軍前，冤兵如索繫手足，無所施勇怖而自退。
「復次息災法。先隨意出生食一切處供養，然自心作觀想，想前如意寶輪一切賢聖擁護世人。即依法請召已，用甘露水供養，即誦此真言：
「唵(引)佉佉佉呬佉呬誐里(二合)`[恨＝怛【明】]`恨曩(二合)誐里(二合)恨𧹞(二合)覩薩里嚩(二合)部帝迦嚩隷摩摩扇帝孕(二合)俱里嚩(二合)覩娑嚩(二合引)賀」
「誦此真言已，自他俱得息災。
「復次久雨不止祈晴之法。令持誦者而作觀想，想摩里支菩薩作黑煙色，腹大面惡忿怒瞻顧。`[復〔－〕【三】]`復想真言輪在菩薩心間，如大劫火，樹木乾枯。如是想已，即出舌舐食，眴息之間天自晴朗。
「復次禁縛法。用雌黃、黃薑汁、赤土和合一處，於銅器內畫彼人形，復於心上書禁縛真言輪，於隱密之處安置水中，以黃色花而為供養，即誦真言，所有來者往者冤惡之人皆能禁縛。
「復次令冤家心得迷亂法。如前如意輪上書迷亂真言等，用人小便處土及蔓多羅木汁和合為冤家形，以真言輪置彼形心中，用屍多林火炙彼形，誦真言阿喻多數，即藏彼形於冤家舍下，速得迷亂。或以蔓多羅子入於肉內，安在水中浸七日，取出與冤家喫。或將和酒或用燒香，俱得迷亂。若要却除迷亂，用乳汁洗浴自身，誦真言阿喻多數，即得息災還復如故。
「復次若有女人夫所耽著，欲令嫌棄法。用𭟋(切身)摩花汁，如無此花汁用毒藥、自指頭上血同合和，於死屍衣上書真言及其夫名，如前作輪，用悉祖木汁搵過，以棗木火炙，即誦真言阿喻多數。以真言輪埋於門下，其夫即生憎嫌而無耽著。
「復次女人欲令人愛敬法。用牛黃、吉祥樹葉汁及人血於樺皮上同書真言輪及書自名，誦真言阿喻多數加持彼輪，戴在頸上，即得人所`[敬愛＝愛敬【明】]`敬愛。
「如是摩里支菩薩真言等，若阿闍梨依法受持，恒時持誦，所求之事無不成就，所謂聖劍、眼藥、革屣、丸藥，降伏夜叉女、天女、龍女、阿修羅女、緊曩羅女等，悉皆隨順敬愛和合。彼持明者以真言威德，如摩里支菩薩神通威力，所有天、龍、夜叉、乾闥婆、羯吒布單曩、毘舍左、羅叉母鬼、拏枳儞鬼、烏娑多囉迦餓鬼、身鬼、迷鬼、大曜吠多拏唧左迦，及僕從諸惡鬼等懷惡心者，彼持明者影尚不能侵，何況害其身？是故持明阿闍利，能獲清淨大福、能增長廣大吉祥、能消除一切重罪、能成就本尊三昧，當證毘盧法身。摩里支經汝等宜應信受讀誦。
「復次息災增益等法，起首之時各有時分。作息災之法用早辰，增益之法亦用早辰，降伏之法用`[日＝臥【宋元】]`日中，敬愛之法用夜半。如是四法，色相各異。息災之法所用器物及持明者衣服並用白色，增益之法所用器物及阿闍利衣服並用黃色，敬愛之法所用器物及阿闍利衣服並用紅色，降伏之法所用器物及阿闍利衣服並用黑色。如前所說如意寶輪書寫真言應用作法，有二十二種，求一切事皆悉真實，無不成就。彼阿闍利依此軌儀通達祕密，此真言王殊勝第一。
「正心歸命禮， 摩里支菩薩，
毘盧遮那佛， 所說成就法。
依此勝軌儀， 慈悲復為說，
我等如得聞， 永離諸嶮難。」
「復次若有於曼拏羅得受灌頂弟子，乘自師勅，持本三昧，發清淨心求無上道、救度一切眾生者，而作是法，先誦此真言：
「唵(引)吽𠷑吒」
「誦真言已，手作忿怒拳，安心上、頸上、額上、頂上，即以水漱口入賢聖堂，展摩里支菩薩㡧，誦辟魔真言加持香水。真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)吽薩里嚩(二合)尾近喃(二合引)努蹉(引)那野娑嚩(二合引)賀」
「誦真言已即作觀想，想自心中有阿字變成月輪，有盎字變成日輪。其日月相如融金`[之＝光【三】]`之色，復出羯磨光明，其光變成正等正覺天人師，即自作禮獻諸供養而誦真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)婆訖旦(二合)鉢囉(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀`[3]引〔－〕【明】＊` \(引)」
「誦此真言獻佛飲食。」
「唵(引)摩(引)里支(引)補瑟半(二合)鉢囉(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀」
「誦此真言獻華佛。」
「唵(引)摩(引)里支(引)度半鉢囉(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀`[＊3-1]引〔－〕【明】＊` \(引)」
「誦此真言獻佛香。」
「唵(引)摩(引)里支(引)禰半鉢囉(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀`[＊3-2]引〔－〕【明】＊` \(引)」
「誦此真言獻佛燈。」
「唵(引)摩(引)里支(引)巘馱鉢囉(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀`[＊3-3]引〔－〕【明】＊` \(引)」
「誦此真言獻佛塗香。」
「唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀`[＊3-4]引〔－〕【明】＊` \(引)」
「誦此真言加持閼伽水。如是一一供獻。若無力辦此飲食等供養者，即觀想飲食等一一供獻。如是歸依佛法僧三寶真淨福田，悔懺一切罪障已，所有隨喜諸善功德發願迴向曰：
「我發菩提心， 所作諸功德，
迴向於真如， 周遍於法界。
一切諸眾生， 同霑於利樂，
普發無上心， 俱成正`[等覺＝覺等【三】]`等覺。」
「如是誦偈三遍已，即入三昧，思惟一切諸法而無有我。作是觀已，即誦無我真言：
「唵(引)輸儞也(二合)多(引)惹拏(二合)曩嚩日囉(二合引)娑嚩(二合)婆(引)嚩(引)怛摩(二合)俱憾」
「誦真言已復入三昧，觀微妙字如幻如化無其實性。次觀三界六道九有四生、色等五塵內外四大，唯從緣生都無實體，一切性空不離識故。如是觀已，所有過現業障悉皆除滅。即誦三業清淨真言：
「唵(引)娑嚩(二合)`[5]婆＝娑【三】＊`婆(引)嚩`[6]秫＝秣【三】＊`秫馱(引)薩里嚩(二合)達里摩(二合)娑嚩(二合)`[＊5]`婆(引)嚩`[＊6]`秫度(引)憾」
「誦此真言三遍，即入三昧，復想如意寶輪上唵字變成毘盧遮那佛，於蓮華藏師子座上，作金剛結跏趺坐，身作金，色結毘盧印為入定相，髮髻頭冠具一切莊嚴。彼佛心上有其月輪，輪有第五第六微妙梵字，具第一第二音體如法界。復於微妙字上，有其日月如檀金色，一切如來受持此字，復能變化成五股金剛杵，名如來族。彼金剛杵以神通力，入毘盧遮那身中，而自宣說曼拏羅法。此壇四方作四門，樓下有八柱，真珠瓔珞以為莊嚴。於壇四角安其寶月，月有半金剛。曼拏羅中安八重金剛杵，一一殊妙。復以金剛周圍一匝，放大光明如天秋月。即誦安菩薩真言：
「唵(引)阿里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀」
「於東方安此菩薩，身作紅色，如童女相，著青天衣一切莊嚴，手持針線縫冤家口眼。復誦安菩薩真言：
「唵(引)摩里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀(引)」
「於南方安此菩薩，身作金色，如童女相，著青天衣一切莊嚴，左手持無憂樹枝、右手持針線。復誦安菩薩真言：
「唵(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)`[賀＝賀(引)【宋元】]`賀」
「於西方安此菩薩，身作黃色，`[如童女相〔－〕【三】]`如童女相，著青天衣一切莊嚴，右手持無憂樹枝、左手執羂索。復誦安菩薩真言：
「唵(引)帝(引)祖摩細娑嚩(二合引)賀」
「於北方安此菩薩，身如日初出之色，如童女相，著青天衣一切莊嚴，手執弓箭。此四菩薩如是安住。」
佛說大摩里支菩薩經卷第六
佛說大摩里支菩薩經卷第七
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯
「復次於曼拏羅四角安四菩薩。
「東南角安唵(引)烏那野摩細娑嚩(二合引)賀菩薩。
「西南角安唵(引)虞羅摩(二合)摩細娑嚩(二合引)賀菩薩，
「西北角安唵(引)嚩曩摩細娑嚩(二合引)賀菩薩，
「東北角安唵(引)支嚩囉摩細娑嚩(二合引)賀菩薩。
「如是菩薩各有三面，一是猪面，各乘其猪，色相莊嚴，所執幖幟而無有別。
「復於外曼拏羅有四門，每門有一菩薩。彼四菩薩真言曰：
「唵(引)阿(引)路(引)娑嚩(二合引)賀」
「此是東門菩薩，身白色。」
「唵(引)多(引)路(引)娑嚩(二合引)賀」
「此是南門菩薩，身黃色。」
「唵(引)迦(引)路(引)娑嚩(二合引)賀
「此是西門菩薩，身赤色。」
「唵(引)薩槎路(引)三摩母里馱(二合)致娑嚩(二合引)賀」
「此是北門菩薩，身綠色。各有二臂，守護曼拏羅。`[又＝文【宋】]`又於四角亦有四菩薩，東南角安金剛鉤菩薩，真`[言＝言曰【三】]`言：
「唵(引)嚩多(引)隷娑嚩(二合引)賀」
「此菩薩如童女相，作紅色，一切莊嚴。亦有一猪面，三目，手持針線。西南角安金剛索菩薩，真言曰：
「唵(引)嚩那(引)隷娑嚩(二合引)賀」
「此菩薩亦如童女相，身金色，一切莊嚴，左手持無憂樹枝、右手持針線，能`[斷＝迷【三】]`斷一切惡者。西北角安金剛鎖菩薩，真言曰：
「唵(引)嚩囉(引)隷娑縛(二合引)賀」
「此菩薩亦童女相，身白色，一切莊嚴，右手持無憂樹枝、左手持羂索，能成就一切事。東北角安金剛鈴菩薩，真言曰：
「唵(引)嚩囉(引)賀目契娑嚩(二合引)賀」
「此菩薩亦童女相，身紅色，一切莊嚴，手持弓箭，能作一切眾生敬愛。此等菩薩各具三面，一是猪面，各具三眼，乘猪而立如舞蹈相。復次外曼拏羅四方四隅，各有一菩薩而守護之。東方菩薩真言曰：
「唵(引)摩賀支嚩囉摩細娑嚩(二合引)賀」
「如是菩薩如童女相，身色如雲，乘猪，有三面各三目，一作猪面，二臂，右手持金剛鉤、左手持金剛索，口出利牙見者恐怖。東南方菩薩真`[言【CB】，相【大】]`言曰：
「唵(引)嚩囉賀目契」
「如是菩薩色相幖幟悉同東方菩薩。南方菩薩真言曰：
「唵(引)播那(引)訖囉(二合)摩細娑嚩(二合引)`[6]賀＝賀(引)【宋元】＊`賀」
「如是菩薩亦如童女相，身黃色，一切莊嚴。三面各三目，一猪面，二臂，左手持金剛杵、右手持無憂樹枝。西南方菩薩真言曰：
「唵(引)嚩囉羅娑嚩(二合引)賀」
「如是菩薩身相幖幟悉同南方菩薩。西方菩薩真言曰：
「唵(引)摩波囉訖囉(二合)摩細娑嚩(二合引)`[＊6-1]賀＝賀(引)【宋元】＊`賀」
「如是菩薩亦如童女相，身黃色，三面，一猪面，二臂，手持弓箭。西北方菩薩真言曰：
「唵(引)嚩那羅娑嚩(二合引)賀」
「如是菩薩身相幖幟悉同西方菩薩。北方菩薩真言曰：
「唵(引)烏里摩(二合)摩細娑嚩(二合引)賀」
「如是菩薩亦如童女相，身綠色，一切莊嚴，著青天衣，手持針線。東北方菩薩真言曰：
「唵(引)嚩囉(引)隷娑嚩(二合引)賀」
「如是菩薩身相幖幟悉同北方菩薩。此八大菩薩各有一猪面，群猪圍繞，身相相似。具大勢力，擁護曼拏羅，能施成就法。若持誦者依儀作觀，而欲所求皆得圓滿。復想曼拏羅出一切光明，其光微妙入金剛杵內變成摩里支菩薩，身如閻浮檀金色，`[放＝於【三】]`放大光明，著青天衣，頂戴寶塔，足乘大猪。六臂三面，正面金色，端嚴微笑。左面猪相，黑色醜惡，口現利牙，出舌顰眉，作大忿怒見者怕怖。右面白色，如天秋月，左手持弓、線、無憂樹枝，右手持箭、針、金剛杵。如是想已，曼拏羅中一切賢聖依位擁護，禁縛惡者不令得便，安住眾生皆獲快樂。即時阿闍梨結金剛鉤印，誦真言請召賢聖。此印以二頭指背相鉤，二小指亦背相鉤，手背緊相著，竪印當胸，誦此真言：
「𠺁吽鑁斛(引)鉢囉(二合)嚩里多(二合)野」
「請召賢聖已獻閼伽水，以手捧椀，即誦此真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)阿里建(二合)鉢囉(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀」
「次誦動樂真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)嚩儞焰(二合)鉢囉(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀」
「復結摩里支印，誦此真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)曀呬曳(二合引)呬尾迦悉多(引)誐里(二合引)拏(引)迦里沙(二合)曳(引)」
「誦此真言已，即結曼拏羅三昧印。以二手合掌，指頭少開，以二大指捻中指如環相。結跏趺坐，安印臍上，誦此真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)阿怛囉(二合)散儞呬覩彌(引)`[婆＝娑【明】]`婆嚩阿努囉訖多(二合引)彌婆嚩酥覩(引)瑟喻(二合)彌(引)婆嚩酥布瑟喻(二合)彌(引)婆嚩薩里嚩(二合)悉地彌(引)鉢囉(二合)野蹉」
「誦此真言時，以前印復安心上、頸上、額上、頂上，即時受灌頂。用結此印，以二大指屈入掌中指頭相對，以二中指按其上，餘指如金剛合掌。安自頂上，觀想毘盧遮那佛身真金色，結毘盧印知在頂上。誦此真言：
「唵(引)僕欠阿鼻詵左𤚥(引)」
「復以二手作金剛`[縛＝嚩【明】]`縛，以二中指相合竪直，此名金剛波羅蜜印。誦此真言：
「唵(引)嚩日囉(引)薩怛嚩(二合)吽」
「復以二中指微曲如寶形，此名寶波羅蜜印。誦此真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)囉怛曩(二合)怛覽(二合)」
「復以二中指作如蓮華葉相，此名法波羅蜜印。誦此真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)達里摩(二合)呬里(二合)」
「復以二中指相纏，二大指亦爾，此名羯磨波羅蜜印。誦此真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)羯里摩(二合)惡」
「誦此真言已，阿闍梨言：『我今灌頂。』如是以印安額上、頂後、右耳、左耳。次誦阿閼佛真言，作觸地印。寶生佛真言，作施願印。無量光佛真言，作入定印。不空成就佛真言，作無畏印。復誦忿怒真言：
「唵(引)捺囉(二合)」
「以二手各作金剛拳，令頭指少屈，安心上、項`[上＝上復心上頂上【三】]`上，復胸上、額上，如繫華鬘，以為擁護。復用二手兩邊彈指，即指掌作歡喜相，誦此歡喜真言：
「唵(二合)嚩日囉(二合)覩瑟也(二合)斛」
「復想阿字變成月輪，輪有惡字變成羯磨金剛杵。即結羯磨印，誦此真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)僧誐囉(二合)賀嚩日囉(二合)囉怛曩(二合)摩努多覽嚩日囉(二合)達里摩(二合)誐野乃嚩日囉(二合)羯里摩(二合)迦魯婆嚩」
「以二手作金剛拳，誦金剛嬉戲真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)羅(引)細(引)吽唵(引)嚩日囉(二合)摩(引)羅吽」
「唵(引)嚩日囉(二合)詣帝(引)吽唵嚩日囉(二合)涅里(二合)帝曳(二合)吽」
「唵(引)嚩日囉(二合)補瑟閉(二合引)吽唵嚩日囉(二合)度閉(引)吽」
「唵(引)嚩日囉(二合)禰閉吽唵(引)嚩日囉(二合)`[巘＝獻【三】]`巘`[6]弟＝第【三】＊`弟(引)吽」
「復誦內外供養真言：
「唵(引)阿迦(引)魯(引)目欠薩里嚩(二合)達里摩(二合引)拏(引)阿(引)儞也(二合引)努怛半(二合)曩怛嚩(二合引)」
「復作觀想，想自心上出一月輪，輪上有`[真＝其真【三】]`真言如華鬘相，各有光明如輪內然燈，及曼拏羅一切賢聖皆有光明。如是想已，即作持誦。獻閼伽水誦閼伽真言，獻飲食等五種供養誦本真言。如是`[訖＝說【三】]`訖已，左手`[執＝持【明】]`執鈴，誦鈴真言：
「唵(引)嚩日囉(二合)建致囉拏多鉢囉(二合)拏多三鉢囉(二合引)囉拏多沒馱剎怛囉(二合)鉢囉(二合)左(引)里儞(引)鉢囉(二合)惹拏(二合)播(引)囉彌多曩(引)那婆嚩(二合)婆(引)吠(引)嚩日囉(二合)馱囉訖里(二合)那野(引)嚩覩(引)灑尼吽吽吽」
「誦此真言已，復用右手`[擲＝執【明】]`擲金剛杵，誦此真言：
「唵(引)薩里嚩(二合)怛他(引)誐多悉地嚩日囉(二合)三摩野底瑟姹(二合)曀沙怛鑁(二合)馱(引)囉野(引)彌底呬呬呬呬吽」
「復誦讚歎五如來真言曰：
「阿芻毘也(二合)嚩日囉(二合)摩賀(引)惹拏(二合)曩嚩日囉(引)馱覩摩賀(引)沒馱怛里(二合)曼拏羅怛里(二合)嚩日囉(二合)誐囉也(`[三＝二【明】]`三合)具(引)沙嚩日囉(二合)曩謨(引)娑覩(二合)帝」
「吠魯左曩摩賀(引)秫馱嚩日囉(二合)扇(引)多摩賀囉帝(引)鉢囉(二合)訖里(二合)底鉢囉(二合)婆(引)`[娑＝婆【明】]`娑嚩(二合)囉達里摩(二合引)禰(引)舍嚩日囉(二合)曩謨娑覩(二合)帝囉怛曩(二合)囉(引)惹酥儼鼻里也(二合)佉嚩日囉(二合引)迦舍酥儞里摩(二合)羅娑嚩(二合)婆(引)嚩秫馱儞里隷(二合引)波婆(引)沙`[玉＝王【明】]`玉呬也(二合)曩謨(引)娑覩(二合)帝」
「嚩日囉(二合)彌多摩賀(引)囉(引)惹儞里嚩(二合)羯羅波(二合)佉嚩日里(二合)尼囉(引)誐播(引)囉彌多(引)鉢囉(二合)鉢多(二合)婆沙嚩日囉(二合)曩謨(引)娑覩(二合)帝」
「阿目佉嚩日囉(二合)僧沒馱薩里嚩(二合引)舍(引)波里布囉迦秫馱娑嚩(二合)婆(引)嚩三部多嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)曩謨(引)娑覩(二合)帝」
「誦讚佛已，其阿闍梨發勇猛心如彼本尊，所有飲食洗浴坐具臥具，及於經行一切之事，皆依本尊祕密修習。從早辰日中日沒，如是三時持誦，並結印相作供養已，復作觀想。至第四時亦如是供養，即以此善所作功德迴向實際及眾生界，隨意所求無不成就。即誦發遣真言：
「唵(引)訖里(二合)覩(引)嚩薩里嚩(二合)薩怛嚩(二合引)囉他(二合)悉地那怛嚩(二合引)野他(引)努誐(引)誐蹉特鑁(二合)沒馱尾沙焰布曩(引)囉(引)誐摩曩(引)野左」
「作發遣印，於自頂上散其印，復誦此真言：
「唵(引)摩(引)里支(引)目」
「次誦百字真言，作自擁護身口意。真言曰：
「唵(引)嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)三摩野摩努波(引)羅野嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)怛吠(二合引)努波底瑟姹(二合)涅里(二合)跓(引)彌(引)婆嚩酥覩瑟喻(二合引)彌(引)婆嚩阿努囉訖覩(二合引)彌(引)婆嚩酥布(引)瑟喻(二合引)彌(引)婆嚩薩里嚩(二合)悉地彌鉢囉(二合)野蹉薩里嚩(二合)羯里摩(二合)酥左彌(引)唧多室里(二合)焰俱魯吽賀賀賀賀斛(引)婆誐鑁薩里嚩(二合)怛他(引)誐多嚩日囉(二合)摩(引)彌(引)門左嚩日里(二合)婆嚩摩賀(引)三摩野薩怛嚩(二合)惡」
「如是持誦依法軌儀，所欲所求一切成就。
「復有成就法。依前㡧像儀則一一觀想已，復想自心之上有一月輪，輪上有第十二微妙梵字，於字頭上有日月二曜，出種種光明。其光變成天人師，即獻供養。復想一切之法而無有我，誦此真言：
「唵(引)娑嚩(二合)婆(引)嚩秫`[＊6-1]弟＝第【三】＊`弟」
「誦真言已復入三昧，唯有清淨實性真空之如，心境冥合離諸分別。復觀前梵字變成無憂樹，`[於＝枝【三】]`於此樹上有甘露瓶，瓶有𤚥字化成摩里支菩薩。依此相儀，觀想自身亦成摩里支菩薩，深黃色亦如閻浮檀金色、或如日初出之色，頂戴寶塔，著紅天衣，耳環腕釧寶帶瓔珞種種莊嚴。八臂，三面三目，脣如曼度迦花色，放大光明。於寶塔內有毘盧遮那佛。戴無`[5]憂＝優【宋】＊`憂華鬘，左手持羂索、弓、無`[＊5]`憂樹花枝及線，右手持金剛杵、針、鉤、箭。正面善相微笑，深黃色或檀金色，眼相修長，脣如朱色，作大勇猛相。左面猪容，忿怒醜惡，利牙外現出舌顰眉令人怕怖。右面深紅如蓮華寶色，出最上光明，慈顏和悅如童女相。手作毘盧印，乘彼猪車，立如舞蹈勢。菩薩下復有風輪，輪有賀字，此字變成羅睺大曜如日月蝕。作觀想時，晝對日、夜對月。彼毘盧佛有四菩薩四方圍繞。東方菩薩真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)嚩多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀(引)賀目契阿迦里沙(二合)野𠺁娑嚩(二合)賀」
「如是此菩薩紅色，著紅天衣，三面，一猪面，各三目四臂，左手持羂索、無憂樹枝，右手持針、金剛鉤，意欲降伏皆得成就。南方菩薩真言曰。
「唵(引)摩(引)里支(引)嚩多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)喃(引)目欠滿馱滿馱吽娑嚩(二合引)賀」
「如是此菩薩身作黃色，著黃天衣，左手持羂索、金剛杵，右手持無憂樹枝及針，縫惡者口眼。西方菩薩真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)嚩多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)喃(引)娑旦(二合)婆野鑁娑嚩(二合引)賀」
「如是此菩薩衣服身色如前不異，右手持金剛杵及針、左手持無憂樹枝及羂索，能禁縛一切惡者。北方菩薩真言曰：
「唵(引)摩(引)里支(引)嚩多(引)隷嚩那(引)隷嚩囉(引)隷嚩囉(引)賀目契薩里嚩(二合)薩怛鑁(二合引)彌(引)嚩舍摩(引)曩野斛(引)娑嚩(二合引)賀」
「如是此菩薩衣色如先，身如初日之色，右手持箭及金剛杵、左手持無憂樹枝及弓，敬愛一切眾生。彼阿闍梨應如是觀想，彼四大菩薩智慧神力難可度量。於曼拏羅請召時，用金剛鉤印及本真言。如前儀則，諸持誦阿闍梨若依摩里支成就法行精進修習、勇猛不退、無缺犯，如是眾生令得菩薩清淨大智。」
佛說大摩里支菩薩經卷第七
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1257 佛說大摩里支菩薩經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
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