No. 1300 `[【原】麗本]`摩登伽經卷上 吳`[天竺三藏＝沙門【明】]`天竺三藏竺律炎共`[支謙＝優婆塞支謙【三】]`支謙譯 # 度性女品第一 如是我聞： 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與諸比丘圍遶說法。於晨朝時，尊者阿難著衣持鉢入城乞食，分衛已訖，還祇洹林。於其路次，有一大池，聚落人眾遊集其上。池側有女`[栴陀羅＝旃陀羅【明】下同]`栴陀羅種，執持瓶器，始來取水。長老阿難往到其所語言：「姊妹！今我渴乏，甚欲須飲。見惠少水真。」是時施女言：「大德！我無所悋。但吾身是栴陀羅女，若相施者恐非所宜。」阿難言：「姊！我名沙門，其心平等，豪貴下劣觀無異相。但時見施，不宜久留。」時彼女人即以淨水授與阿難。阿難飲訖，還其所止。其去已後，此女便取阿難容貌音聲語言威儀等相，深生染著，欲心猛盛，作是念言：「若使我得向去比丘以為夫者，不亦善乎。」復作是念：「我母善呪，或能令彼來為吾夫。我當向母具宣斯事。」時此女人持水還家，詣其母所而作是言：「阿難比丘是佛弟子，我甚愛樂，欲得為夫。如母力者，能辦斯事。`[唯＝惟【明】]`唯願哀愍，必滿我願。」母語女言：「有二種人，雖加`[呪＝智【明】]`呪術無如之何。何者為二？一者斷欲、二是死人。自餘之者，`[吾＝我【明】]`吾能調伏。沙門瞿曇威德高遠，波斯匿王極生信敬。若脫知我將阿難來，栴陀羅輩皆被殘滅。且復瞿曇煩惱已盡，及其眷屬咸離欲穢。我昔曾聞，斷生死者宜加恭敬。如何於彼反起惡業？」女聞是已，悲泣而言：「若母不得阿難來者，我必定當棄捨身命。假令瞿曇而違我願，亦復不能久留於世。設得之者，眾願滿足。」母聞斯言慘然不悅，而告之曰：「莫便捨命。我必`[能＝得【明】]`能令阿難至此。」爾時女母於自舍內牛糞塗地，布以白茅。於此場中燃大猛火，百有八枚妙遏迦花，誦呪一周輒以一莖投之火中。其呪言曰： 「阿磨利　毘磨利　鳩鳩彌　三磨禰　移　那婆頭賜　頻頭彌車養」 「提菩跋利沙提　毘地踰多提揭闍提　毘三磨耶　磨羅闍　三磨提　跋陀夷闍」 「若天、若魔、若乾闥婆、火神、地神聞我是呪及吾祠祀，宜應急令阿難至此。」作是語已，尊者阿難心即迷亂，不自覺知，便行往詣栴陀羅舍。爾時女母遙見阿難安詳而來，告其女曰：「阿難比丘已來近此。汝今應當敷置茵褥、燒香散花，極令嚴淨。」女聞母言，歡喜踊悅，莊飾堂閣、安置寶座、淨治灑掃、散眾名花。爾時阿難既到其舍，悲咽哽塞泣淚而言：「我何薄祐，遇斯苦難。大悲世尊寧不垂愍加威護念，令無嬈害？」爾時如來以淨天眼觀見阿難為彼女人之所惑亂，為擁護故，即說呪曰： 「悉挮帝　阿朱帝　阿尼帝」 於是世尊說此呪已，而作是言：「吾以斯呪安隱一切怖畏眾生，亦欲利安諸苦惱者。若有眾生無歸依處，我當為作真實歸依。」爾時世尊復說偈曰： 「戒池清涼淨無垢，　　能浴眾生煩惱熱， 若有智者入此池，　　無明闇障永滅盡， 是故三世諸賢聖，　　咸皆頂戴共稱歎。 若我真實浴此流，　　當令侍者速還返。」 爾時阿難以佛神力及善根力，栴陀羅呪無所能為，即出其舍，還祇洹林。時彼女人見阿難歸，白其母言：「比丘去矣。」母告之曰：「沙門瞿曇必以威力而護念之。是故能令吾呪斷壞。」女白母言：「沙門瞿曇其神德力能勝母耶？」母語女言：「沙門瞿曇其德淵廣，非是吾力所可為比。假令一切世間眾生所有呪術，彼若發念，皆悉斷滅永無遺餘。其有所作，無能障礙。以是因緣，當知彼力為無有上。」爾時阿難往詣佛所，頭面禮足，在一面立。 佛告阿難：「有六句呪，其力殊勝，悉`[能＝皆【三】]`能擁護一切眾生，能滅邪道、斷諸災患。汝今宜可受持讀誦，用自利益亦安樂人。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、欲利安己、饒益眾生，皆當受持六句神呪。阿難！此呪皆為過去六佛所共宣說，今我釋迦牟尼三藐三佛陀亦說是呪，大梵天王、釋提桓因、四天王等皆悉恭敬受持讀誦。是故汝今宜加修習讚歎供養，無令忘失。」即說呪曰： 「耶頭多　安`[茶＝荼【三】]`茶利　`[槃茶利＝般荼利【三】]`槃茶利　`[抧＝枳【三】]`抧由利　`[他＝陀【三】]`他彌曷賜帝　薩羅`[結＝姞【三】]`結利毘槃頭摩帝大羅毘沙　脂利　彌利　婆膩隣陀　耶陀三跋兜　羅布羅波底　迦談必羅耶」 佛告阿難：「若有眾生受持如是六句神呪，臨應刑戮，以呪力故，輕被鞭撻而得`[12]免＝勉【宋】＊`免脫。若當鞭撻，此呪因緣，呵責得免。若應呵責，由此神呪威德力故，永無呵毀，坦然`[安樂＝歡樂【三】]`安樂。阿難！我不見沙門婆羅門、若天魔梵、人及非人受持此呪而被嬈害，唯除定業，無如之何。」`[時〔－〕【三】]`時`[栴陀羅＝旃陀羅【明】下同]`栴陀羅女於夜過已，沐浴其身，著新淨衣首戴花鬘，塗香嚴飾，金銀環珮瓔珞其體，徐步安詳向舍衛國。到城門已，住待阿難。阿難晨朝入城乞食，女見其來，深生歡喜，隨之而行，終不捨離，進止出入恒隨逐之。尊者阿難見如是事，極懷慚愧，憂慘不悅，還出城外至祇洹林，頂禮佛足，却坐一面，白佛言：「世尊！栴陀羅女極嬈逼我，行住進止而不捨離。唯願世尊慈加擁護。」 佛告阿難：「汝莫愁惱。吾當令`[爾＝汝【三】]`爾得`[＊12-1]免＝勉【宋】＊`免斯難。」`[爾【麗】，佛【大】(cf. K19n0766_p0771c24)]`爾時世尊告女人曰：「汝用阿難以為夫耶？」女言：「瞿曇！實如聖教。」佛言：「善女！婚姻之法，須白父母。汝今為問所尊未耶？」答`[曰＝言【三】]`曰：「瞿曇！父母聽我，故來至此。」佛言：「若汝父母已相聽許，可使自來躬見付授。」女聞斯言，禮佛而退。向父母所，修敬已畢，却住一面白父母言：「我欲阿難以用為夫。唯願垂愍，與我俱往親自付之。」於是父母往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。女言：「瞿曇！吾親已至。」爾時世尊即問之曰：「汝實以女與阿難耶？」答言：「世尊！誠如聖教。」佛言：「汝今便可還歸所止。」時女父母禮佛而退。於是如來告女人曰：「若汝欲得阿難比丘以為夫者，宜應出家，學其容飾。」答曰：「唯然！敬承尊教。」佛言：「善來。」便成沙門，鬢髮自落，法衣在身。即為說法，示教利喜，所謂施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出要最善。又此欲者，眾苦積聚，其味至少、過患甚多。譬如飛蛾，為愚癡故，投身猛焰而自燒害。凡夫顛倒，妄生染著，為渴愛所逼，如逐焰之蛾。是故智者捨而遠之，未曾暫起愛樂之想。時比丘尼聞說是已，心憙悅豫，意轉調伏。爾時世尊知比丘尼心意柔軟、離諸惱障，即為廣說四真諦法，所謂是苦、是苦`[習＝集【元明】]`習、是苦滅、是苦滅道。時比丘尼豁然意解悟四聖諦，譬如新淨白㲲易受染色，即於座上得羅漢道，更不退轉、不隨他教。頂禮佛足，白佛言：「世尊！我先愚癡，欲酒所醉，擾亂賢聖，造不善業。唯願世尊聽我懺悔。」佛言：「我已受汝懺悔。汝今當知，佛世難遇，人身難得，解脫生死得阿羅漢亦為甚難。如斯難事，汝已得之，於佛法中獲真實果，所謂生死已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。是故汝今`[宜＝已【明】]`宜應精進，慎莫放逸。」 [5]摩登伽經 # 明往緣品第二 ᅟᅟ==[5] 摩登伽經〔－〕【明】＊== 爾時城中諸婆羅門長者居士，聞佛度於栴陀羅女出家為道，咸生嫌忿而作是言：「此下賤種，云何當與諸四部眾同修梵行？云何當入諸豪貴家受於供養？」如是展轉共議斯事，乃至聞於波斯匿王。王聞是已，極大驚愕，即便嚴駕，眷屬圍遶前後導從詣祇洹林。下車去蓋，徐步而進。頂禮佛足，退坐一面。 佛知眾會心之所念，欲決所疑，告諸比丘：「汝等欲聞本性比丘尼往昔緣不？」諸比丘言：「唯然欲聞」。[s101](婆沙101-110#^kopgfg) 「汝今諦聽，當為汝說。諸比丘！乃往過去阿僧祇劫！於恒河側有園！名曰阿提目多！花果繁茂、池流具足。園中有王，**名帝勝伽**==triśaṅku==，**是栴陀羅摩登伽種**，與百千萬栴陀羅眾共住此園。諸比丘！彼帝勝伽有大智慧、高才勇猛，自識宿命，世所為事無不通達。我當略說其五功德：一者博練四圍陀典，祕密之要無不了達；二者善解詩書文頌字句長短；三者悉知諸論經紀度聲彼岸；四者能解世俗祠祀呪術醫藥；`[五＝五者【三】]`五善分別大丈夫相。如是智慧，不可窮盡。 其王有子，**名師子耳**，顏容端正、戒行清潔，其心調柔、仁慈和順，眾德具瞻，見者歡喜。摩登伽王廣教其子經書呪術，己所知者悉教授之，故師子耳知見深遠，亦如其父等無有異。 帝勝伽王於夜臥中忽生是念：『我子色貌最為殊勝，眾德具足人所宗仰。年漸長大，宜為娉妻。必當選擇端正良匹、才德超絕`[類＝顏【三】]`類如吾子，然後乃當而為求之。』 當是時也，有婆羅門**名蓮花實**==puṣkarasārin==，宗族高美、父母真正，七世以來淨而無雜，通四圍陀、才藝寡匹。時有國王，名曰`[大＝火【三】]`大與，總領天下，威力自在。以一聚落封蓮花實，令其`[統領＝統御【三】]`統領，其土豐盛、人民殷富。彼蓮花實，**女名本性**，德貌殊勝，猶師子耳。 帝勝伽王作是念言：『唯蓮花實，其女殊妙。吾當為子而求娉之。』作是念已，至明清旦，乘大寶車、駕駟白馬，栴陀羅眾前後圍遶，出家北行，往趣其國。時蓮花實所住處南有一園苑，名曰悅樂，花果滋茂、樹木敷榮，泉流浴池淨水盈滿，異類眾鳥遊戲其上，哀音相和，聞者歡悅。其園廣博，甚可愛樂，猶如諸天難陀之園。摩登伽王往彼園中，待蓮花實。時婆羅門亦於晨朝，駕`[駟＝四【明】]`駟白馬，及與五百婆羅門俱，導從圍遶至園遊觀。彼婆羅門於其路次，教授弟子技藝等事，且行誦習而來詣園。 ^rxl2r6 帝勝伽王見蓮花實安詳而來，威德殊特，心生歡喜，以偈讚曰： 「『如日初出，　　光明照曜，　　大士威德，　　亦復如是。 如雪山藥，　　眾藥中勝，　　仁者高遠，　　更無能比。 德力深妙，　　極為嚴顯，　　猶如秋月，　　眾星中最。 如梵天王，　　智慧超勝，　　悉為諸天，　　所共瞻仰。 如天帝釋，　　一切恭敬，　　端嚴殊絕，　　更無能`[喻＝踰【宋明】]`喻。 我但略讚，　　汝之功德，　　若廣說者，　　不可窮盡。』 「說是偈已，即起奉迎，更相慰問，然後就坐。 蓮花實言：『汝栴陀羅，下劣之甚，而來至此，欲何所為？』 答言：『仁者！世有四事，宜應修習。何等為四？一者本所為事，憶而不忘；二者應當利安於己；三者饒益一切眾生；四者務修婚姻之事。是以我今故來相造。吾有一子，名師子耳，顏容瓌瑋、智慧微妙。欲為娉妻，仁女賢勝，意甚相貪，欲託姻媛，幸能垂意而見許可。』 時蓮花實聞是語已，瞋毒熾盛，極生忿恚，顏容慘結、色貌顰蹙，而語之言：『摩登伽種，人所輕賤，甚可`[猥＝畏【三】]`猥惡，如毒如火。我今身是婆羅門姓，豪勝尊貴更無過者，通達圍陀，智慧無比。汝今云何欲來毀辱？如空中月、螢燭光明，有目之士咸知其異。栴陀羅種比婆羅門，尊貴卑劣亦復如是。今汝愚癡，不識貴賤，不可求處生心悕望。汝栴陀羅，自有種類，何故欲染清勝之人？且婆羅門戒行不具，不能通達圍陀妙典，諸婆羅門不與交遊，況汝凡賤乃生是意。急可速去，不宜久留，莫使外人聞斯異言。』 時帝勝伽聞是事已，語言：『仁者！金玉珍異、土木弊惡，貴賤異相一切悉知。我今不見諸婆羅門與栴陀羅而有差別。何以故？汝婆羅門不從空出，`[3]栴陀羅＝真陀羅【三】＊`栴陀羅種獨因地生。婆羅門者從胎而有，`[＊3-1]栴陀羅＝真陀羅【三】＊`栴陀羅種亦復如是，而言殊勝，是事不可。婆羅門死，人所畏惡；`[＊3-2]栴陀羅＝真陀羅【三】＊`栴陀羅終，亦無欲見。若言貴賤而有相異，何故生死而無差別？汝意當謂，栴陀羅者造作惡事、兇暴殘害、欺誑眾生、無慈愍心，以是因緣名為卑賤。我`[今〔－〕【三】]`今當說汝婆羅門所有惡業虛妄之事，起於諍訟、擾亂賢善、造為妖怪、占星觀月、和合軍陣、殺害眾生。舉要言之，一切惡事皆婆羅門之所為作。汝婆羅門，性嗜美味而作是言：「若祠祀者，呪羊殺之，羊必生天。」若使呪之便生天者，汝今何故不自呪身，殺以祠祀，求生天耶？何故不呪父母、知識、妻子眷屬，而盡屠害使之生天。不滅己身但殺羊者，當知皆是諸婆羅門欲食肉故妄為是說。`[虛誑＝虛欺【三】]`虛誑之人而言尊勝，於理不可。婆羅門法犯四種罪，名為極惡，非婆羅門。何等為四？一者殺害諸婆羅門、二婬師妻、三者盜金、四者飲酒。唯此四惡名之為罪，自餘殺害都無果報。而汝法中得殺罪者，由斷他命。若殺餘人亦名斷命，何故殺之而獨無罪？乃至飲酒亦復如是。當知汝等愚癡無智，橫生妄想，不可以此名為豪貴。又婆羅門犯前四罪，至心懺悔還可得滅。手持床足、著弊壞衣，以人髑髏懸其首上，如是懺悔滿十二年，戒還具足成婆羅門。如是愚癡，隨逐邪見而生憍慢，自謂尊豪。由是觀之，姓皆平等，可以仁女見與吾子。』 時蓮花實聞是語已，倍增瞋恚，語帝勝伽：『汝不思惟，妄作是語。汝為王者，應知三法：一國土法、二貴賤法、三貢稅法。世有四姓，皆從梵生。婆羅門者從梵口生，剎利肩生，毘舍臍生，首陀足生。以是義故，婆羅門者最為尊貴得畜四妻，剎利三妻，毘舍二妻，首陀一妻。如是分別，種姓各異。汝自卑賤，乃至不入是四姓中，而言諸姓無有異相，違返聖教欲擾亂我，可宜速還，莫得復語。』 帝勝伽言：『仁者！若說世四姓者皆從梵生，而婆羅門獨從口出，是以最尊更無過者，諸婆羅門何故亦有手足支節，及四威儀、音聲語言？以此因緣，知無異相。假令異者，應當分別。譬如蓮花有種種異，所謂水陸生花、優鉢羅花、瞻蔔香花、目多伽花、蘇蔓那花。如是等花，其色差別，香氣亦異。而汝四姓，不見異相，當知皆是妄想分別。譬如小兒於路遊戲，`[收＝牧【元】]`收聚沙土以為城舍，或復名曰是金是銀、`[酥＝蘇【宋】]`酥酪米麥。而是沙土，不以小兒名因緣故便成珍寶。汝亦如是，愚癡蔽心，起貢高想，尊貴下賤不由汝言即便成就。 又婆羅門梵口生者，應當慈忍仁愛眾生，云何殺害呪`[咀＝詛【明】]`咀瞋忿？假令四姓皆從梵生，即為兄弟，云何共為婚姻之事？濁`[禮＝亂【三】]`禮違理，禽獸無別。一切眾生隨業善惡而受果報，所謂端正醜陋、貧賤富貴、壽命終夭、愚癡智慧，如此等事從業而有。若梵天生，皆應同等，何因緣故如是差別？ 又汝法中自在天者，造於世界，頭以為天、足成為地、目為日月、腹為虛空、髮為草木、流淚成河、眾骨為山、大小便利盡成於海。斯等皆是汝婆羅門妄為此說。夫世界者，由眾生業而得成立。何有梵天能辦斯事？汝等癡`[弊＝蔽【三】]`弊，橫生妄想而言尊勝，人無信受。 又婆羅門命終已後，獨得生天，餘不生者，是則為勝。而汝經中，修行善業皆生天上。若修善業便生天者，一切眾生悉能行善，皆當生天，何故餘人而獨卑劣？ 大婆羅門！譬如有人生育四子，各為立字，一名安樂、二曰長壽、三名無憂、四名歡喜。雖一父所生皆同一姓，而有四名差別之異。世間四姓亦復如是，雖同業報煩惱性欲而有四名，言婆羅門乃至剎利、毘舍、首陀，名雖不同，體無貴賤。 諸婆羅門學圍陀典，恭敬尊重，恃生憍慢，而復因之以為定性。我今當說此圍陀典無有實義，易可離散。 昔者有人，名為梵天。`[修習＝修學【三】]`修習禪道，有大知見，造一圍陀，流布教化。 其後有仙，名曰白淨，出興于世，造四圍陀：一者讚誦、二者祭祀、三者歌詠、四者禳災。 次復更有一婆羅門，名曰弗沙，其弟子眾二十有五，於一圍陀廣分別之，即便復為二十五分。 次復更有一婆羅門，名曰鸚鵡，變一圍陀為十八`[分〔－〕【三】]`分。 次復更有一婆羅門，名為善道，其弟子眾二十有一，亦變圍陀為二十一分。 次復更有一婆羅門，名曰鳩求，變一圍陀以為二分，二變為四，四變為八，八變為十。 如是展轉，凡千二百十有六種。 是故當知，圍陀經典易可變易。 ^wub9ot 大婆羅門！此圍陀典當分散時，婆羅門性為隨散壞、當猶存耶？若`[今＝令【三】]`今猶存，則不應言，諸婆羅門因圍陀故性得決定；設隨散壞，汝云何言婆羅門性真實不變？是故汝說我獨尊貴、餘人卑劣，是事不然。 又婆羅門自恃智慧善能呪術，輕蔑他人，生豪貴想。然今汝等所能知者，餘人學習亦`[得＝能【明】]`得通達，當知一切皆悉尊貴，何故獨稱婆羅門耶？ 過去有仙，名婆私吒，其妻即是栴陀羅女。產生二子，長名為純、二名為飲，皆獲仙道、五通具足，變圍陀典、作宅圖法。汝能誹謗此二聖人言非仙耶？而汝先言「栴陀羅種卑賤下劣」，何故其息名為仙乎？ 昔捕魚師捕得一魚，剖腹而觀，見有一女，其色正黑。波羅勢仙與共交會，生育一子，名提婆延，五通自在、威德具足。如斯等比，豈非仙耶？ 過去久遠有剎利種，名曰毘摩，亦獲仙道，神力殊勝、智慧深遠，善於言辭，悉能教授諸婆羅門。若斯之人，寧當下賤？ 有剎利女，名曰微塵，從婆羅門讇婆持尼生育一子，名曰羅摩，有大神力，通諸經論。於盛夏月共母遊行，日光炎熾大地斯熱，`[爆＝曝【宋元】，暴【明】]`爆其母足，不能前進。羅摩白言：「上我肩上，然後可去。」母於爾時不`[納＝訥【明】]`納其語，小復前行，猶患地熱。羅摩誓曰：「若我真實仁和孝敬，當令此日自然隱沒。」作是語已，日尋不現。母後採花，花皆`[合＝含【三】]`合閉。母告之曰：「汝`[今＝令【明】]`今日沒，故花不敷。」即復誓言：「`[若我＝我若【三】]`若我仁孝，日當復出。」立語已訖，日尋顯曜。如是等仙，非婆羅門，神力變化不可限量，豈可名為下劣人耶？ 以是因緣，諸姓平等。可以汝女用妻吾子，財幣珍異恣意相與。』`[摩登伽經卷上終【宋元】]` [12]摩登伽經 # 示真實品第三 ᅟᅟ==[12] 摩登伽經〔－〕【三】，摩登伽經卷中首【宋元】，（譯號）吳沙門竺律炎共優婆塞支謙譯【宋元】次卷亦同== 「爾時帝勝伽王語蓮華實：『仁者善聽！我當為汝斷邪見網、開真實路、淨菩提道、起人天行。就汝法中有五祠法，言斯祠者是涅槃因，能生天上。何者為五？一殺害人取脂用祭；二者刑馬亦以脂祭；三廣大祭；四普`[開＝聞【三】]`開祭；五隨所欲祭。此皆虛妄，無有真實，徒自疲勞，長眾惡趣。 有八善法，是真利益，必得生天，獲眾善報。何等為八？一者正信；二者修戒；三廣行施；四樂智慧；五常恭敬同梵行者；六好多聞；七者防護身口意業；八常親近諸善知識。如斯八事是清淨法，一切眾生皆應修習。前七法者，悉皆從於善知識所而得聞之。是故汝今應當與我共為婚姻，就吾修學如斯妙法，勿生憍慢失此善利。 今我復當更為汝說，諸姓所起本末次第，汝聞是已宜除貢高。劫初成時，諸眾生類悉能飛行，光明殊勝、餚饍美味，嚴身之具自然而有，無造作者。其後福盡，眾事消滅。是時眾生便`[修＝生【明】]`修種`[植＝殖【宋元】]`植，疆界分別生我人想，或復自恃田稼滋多，輕蔑餘人，自言豪富。由是緣故，眾皆名之為剎利種。復有眾生，不樂居家，入於山林修學禪法，著弊壞衣、乞食濟命、清身潔己、奉修祠祀。由斯因緣，咸皆謂為婆羅門種。耕種墾`[植＝殖【三】]`植、`[田＝畋【三】]`田獵漁捕，行如此者，名曰毘舍。劫盜販賣，無悲忍心，如斯之等，名首陀羅。時復有人於路遊行，其車破壞，因便修治，名摩登伽。`[唯＝惟【三】下同]`唯為農作，名曰田夫。往來市肆，名`[商估＝商賈【三】]`商估者。如是分別為百千種，而其`[所趣實真＝所起真實【三】]`所趣實真無異，`[但＝俱【明】]`但假施設為立名字。為欲`[記別＝紀別【三】]`記別諸姓不同，就婆羅門亦復分別。所謂瞿曇、`[牘＝犢【三】]`牘子、憍蹉、憍尸迦、婆私吒、迦葉、蔓`[茶＝荼【明】]`茶毘如是七姓，復各分別皆出十種。第八名煙，更無異姓。汝婆羅門雖名一相，而得分別。劫初眾生亦復如是，根本無異，別為多姓。是故汝今應諦觀察，為法利故、為斷虛妄求真實故，宜以貴女用妻吾子。欲有所求，必相滿願。可速為婚，不宜久留。』 [1]摩登伽經 # 眾相問品第四 ᅟᅟ==[1] 摩登伽經〔－〕【明】＊== 「時蓮華實聞是語已，生大歡喜，得未曾有。語帝勝伽：『善哉仁者！所說誠諦。汝於往昔曾為何等，智慧言辭乃能若是？修習何行？`[作＝成【三】]`作何功德？唯願為我廣宣分別。』 帝勝伽言：『我念過去，曾為梵王、或為帝釋，亦復曾為淨蓋仙人、為婆羅門，變一圍陀以為四分。於百千劫作轉輪聖王，如是生處尊豪富貴。於爾所時，修習慈悲禪定智慧，廣化眾生，施作佛事。』 蓮華實言：『仁者豈讀婆毘多羅神呪不耶？』 答言：『曾讀。汝今善聽，吾當廣說此呪本末。過去久遠阿僧祇劫，我為仙人，名曰婆藪，五通具足、自在無礙，善修禪定、智慧殊勝。時有龍王，名為德叉。其王有女，字曰黃頭，容色姿美，人相具足。我見彼女，起愛著心。生此心故，便失神通及禪定法。深自悔責，即說此呪。而此呪者，凡有三章二十一句，復有三章唯有八句。汝今善聽，吾當宣說。 ^99in27 「『`[3]旦＝怛【元明】＊，此呪以下四呪每句下有一二等之順序記數【三】`旦提他　`[菴＝唵【三】下同]`菴　浮婆蘇婆　`[旦＝曰【元明】]`旦娑婆鬪婆利茹`[被＝拔【元明】]`被瞿提婆　斯提`[麼＝磨【三】]`麼提由那　婆羅提那』 「『此即名為婆羅門呪。』 「『菴闍致`[囉＝羅【三】]`囉　多波藪浮埵　伽呵男婆那摩失多　幹毘羅　`[＊3-1]旦＝怛【元明】＊，此呪以下四呪每句下有一二等之順序記數【三】`旦多羅　毘利多婆豔提婆婆　失利　尸絺緘　薩闍男憂波男　婆羅陀`[斯磨＝嘶摩【三】]`斯磨』 「『此即名為剎利神呪。』 「『菴　質多羅摩醯帝　毘舍斤若　阿他娑斤若　遏陀多　`[婆＝波【宋】]`婆羅毘那』 「『此即名為毘舍神呪。』 「『菴　阿多波　`[婆〔－〕【宋】]`婆羅多波　示毘陀貪婆利沙賒`[耽＝𧴸【宋元】，貺【明】]`耽波貰　陀貪　`[菴羅＝奢羅【元明】]`菴羅』 「『此即名為首陀神呪。』 「『菴　有形必有欲　有欲必有苦　若能離此`[欲＝慾【三】]`欲　定得梵天處 「『此即名為`[大〔－〕【三】]`大梵天王`[婆＝娑【三】]`婆毘羅呪。』 「蓮華實言：『汝姓何等？』曰：『姓三無。』又問：『仁者！汝原何出？』答曰：『`[原＝元【三】]`原從水生。』『汝師是誰？』答言：『吾師名迦藍延。』『汝宗族中，誰為勇健？』答曰：『我門族中，凡有三人最為雄猛，一名為獨、二曰為`[屢＝屬【元明】]`屢、三者名曰婆羅陀闍。』『汝同師者，為是何人？』答`[曰＝言【三】]`曰：『`[20]讚＝贊【三】＊`讚詠。』又問：『`[＊20]`讚詠為有幾變？』答言：『六種。』『汝母何姓？』答曰：『吾母姓婆羅設。如是仁者！吾之德行，其事若此。故我先說一切眾生貴`[賤＝是【明】]`賤不定，雖有尊貴而為惡者猶名下賤，若卑賤人能為善事便`[名＝為【三】]`名`[豪勝＝豪貴【三】]`豪勝。是故一切稱尊貴者，由修善業，不以種族名為勝人。汝既知已，當除憍慢。』 摩登伽經 # 說星圖品第五 ᅟᅟ==[＊1-1] 摩登伽經〔－〕【明】＊== 「爾時蓮華實問帝勝伽：『仁者豈知占星事不？』帝勝伽言：『大婆羅門！過此祕要吾尚通達，況斯小事而不知耶？汝當善聽，吾今宣說。星紀雖多，要者其唯二十有八：一名昴宿、二名為畢、三名為觜、四名為參、五名為井、六名為鬼、七名為柳、八名為`[星＝七星【宋元】]`星、九名為張、第十名翼、十一名軫、十二名角、十三名亢、十四名氐、十五名房、十六名心、十七名尾、十八名箕、十九名斗、二十名牛、二十一女、二十二虛、二十三危、二十四室、二十五壁、二十六奎、二十七婁、二十八胃，如是名為二十八宿。』蓮華實言：『如此宿者，為有幾星？形貌何類？為復幾時與月共俱？其所`[祭祀＝祭祠【三】]`祭祀為用何等？何神主之？有何等姓？唯願仁者重為分別。』 帝勝伽言：『若欲聞者，諦聽，當說。 昴有六星，形如散花，於十二時與月俱行，祭則用酪，火神主之，姓毘舍延。 畢有五星，形如飛雁，於一日半與月共行，麋肉以祭，屬於梵王，姓婆羅婆。 觜有三星，形如鹿首，於一日中與月共俱，以果為祭，屬於月神，即姓鹿氏。 參有一星，一日及月，`[須＝俱【明】]`須`[酥＝蘇【宋】下同]`酥以祭，係在日神，姓則安氏。井有二星，形如人步，唯於一日與月而俱，祭必用蜜，屬`[乎＝于【三】下同]`乎歲星，亦姓安氏。 鬼有三星，形如畫瓶，一日與月而共同遊，祭以桃花，屬乎歲星，姓烏波若。 柳宿一星，半日共月不相捨離，祭之用乳，屬於龍神，因姓龍氏。 有此七宿，在於東方。 其七星者，五則顯現、二星隱沒。形如河曲，一日及月，胡麻祭之，屬於鬼神，姓賓伽羅。 張宿二星，亦如人步，於一日中與月俱行，以果用祭，其姓善氏，即屬善神。 翼有二星，形如人步，於一日半共月而行，鮫魚祭之，屬婆伽神，姓憍尸迦。 軫宿五星，形如人手，一日一夜共月俱行，稗穀祭之，姓奢摩延，屬咀吒神。 角有一星，一日及月，以花為祭，屬咀吒神，姓質多延。 亢宿一星，酥麥麨祭之，一日及月，屬咀吒神，姓曰赤氏。 氐宿二星，形如羊角，於一日半共月俱行，以花用祭，屬乎火神，姓桑遮延。 有此七宿，在於南方。 房宿四星，形類珠貫，一日一夜與月共俱，酒肉為祭，係於親神，姓阿藍婆。 心宿三星，其形如鳥，一日及月，粳米祭之，屬天地神，姓迦旃延。 尾有七星，其形如`[蝎＝蠍【元明】]`蝎，一日一夜與月共俱，果以祭之，屬沙陀神，姓迦旃延。 箕宿四星，形如牛步，一日一夜而與月俱，尼俱陀果，以用為祭，屬於水神，姓迦旃延。 斗有四星，形如象步，於一日半與月同行，桃花祭之，屬凶惡神，姓伽羅延。 牛宿三星，形如牛首，一時與月而共同行，不須祭祀，屬於梵天，姓於梵氏。 女有三星，形如穬麥，一日一夜共月而行，鳥肉用祀，屬毘紐神，姓迦旃延。 有斯七宿，在於西方。 虛有四星，形如飛鳥，一日一夜共月而俱，豆糜為祭，屬婆藪神，姓憍陳如。 `[危＝先【宋】]`危宿一星，一日及月粳米為祭，屬`[于＝乎【三】]`于水神，姓單`[茶＝荼【三】]`茶延。 室有二星，形如人步，一日一夜`[與月共行＝共月俱行【三】]`與月共行，血肉祠祀，其宿屬在富單那神，姓闍罽那。 壁宿二星，形如人步，一日一夜及月而行，以肉祭之，屬於善神，姓陀闍延。 奎一大星，自餘小者為之輔翼，形如半珪，一日一夜共月而行，酪飯以祭，屬富沙神，姓八姝氏。 婁宿二星，形如馬首，一日一夜共月俱行，乳糜用祭。 胃有三星，形如鼎足，一日一夜共月而俱，胡麻為祭，屬於閻神，其姓拔伽。 有此`[七星＝七宿【三】]`七星，在於北方。 大婆羅門！我已廣說二十八宿。 然此宿中，右於六宿，`[二日＝一日【三】]`二日一夜共月俱行，所謂畢、井、氐、翼、斗、壁之等。復有五宿，但於一日共月而俱，一參、二柳、三`[箕＝亢【三】]`箕、四心、五者名危。唯有牛宿，半日及月；自餘盡皆一日一夜共月而行。 東方七宿，初起於昴。南方七宿，初起`[七＝於【三】]`七星。西方七宿，初起於房。北方七宿，初起於虛。 又此宿中，七宿最勝，張、室、氐、箕、房、井及亢。三宿凶惡，參、柳與胃。四宿和善，翼、斗、壁、畢。五宿柔弱，女、虛、危、心、第五名尾。五宿常定、一觜、二角、三名七星、四者為柳、五者名牛。四宿速疾，昴、觜、婁、鬼。 而此諸宿共月合行，凡有三種：一在月前、二在月後、三共月俱。 今當為汝復說七曜，日、月、熒惑、歲星、鎮星、太白、辰星，是名為七。羅睺、彗星，通則為九。 如是等名占星等事，汝宜應當深諦觀察。』`[不分卷【宋元】]` 摩登伽經卷上 摩登伽經卷下 吳`[天竺三藏＝沙門【明】]`天竺三藏竺律炎共`[支謙＝優婆塞支謙【明】]`支謙譯 # 觀災祥品第六 ᅟᅟ==[13] 觀災祥品＝摩登伽經觀災祥品【宋元】，不分卷【宋元】== ᅟᅟ==[14] 第六＝第六之一【明】== ## 星紀所行善惡之相 「帝勝伽言：『仁者善聽。吾當更說星紀所行善惡之相。月離昴宿，是日生者，有大名稱，人所恭敬。月離於畢者，所生豪貴，眾共讚歎。月離於觜，是日生者，喜多忿諍，含毒害心。月離參星，其日孕育，多恣`[飲食＝飯食【三】]`飲食，美味具足。月離於井，其日生者，倉廩盈溢，牛羊殷多。月離鬼星，生者修善。月離柳星，生者多欲。月離七星，生者尊貴。月離張星，生者短命。月離翼星，生者持戒。月離軫星，生者奸盜。月離角星，其日生者，善知音樂，能造瓔珞。月離亢星，`[16]生＝生者【三】＊`生善算數。月離氐星，`[＊16]`生為臣相。月離房星，生者能御，及善販賣。月離心星，生者愚癡，其命短促。月離尾星，`[＊16]`生多係胤，大有名譽。月離箕星，生者好定。月離斗星，生者富貴。月離牛星，`[＊16]`生有名稱。月離女星，`[＊16]`生多榮寵。月離虛星，`[＊16]`生則鬪亂。月離危星，生者為將。月離室星，`[＊16]`生為盜賊主。月離壁星，生者多能，和合馨香。月離奎星，`[＊16]`生多卑賤。月離婁星，`[＊16]`生能市牛馬。月離胃星，`[＊16]`生多屠殺。大婆羅門！我已廣說月離於星生者善惡。今當復說月離諸星，置立城邑善惡之相。月離昴星所立城邑，甚有威神，多饒財寶，或為大火之所燒害。月離畢星所立城邑，其中人民悉修善業，多饒財物、習誦經典，少於貪`[欲＝慾【三】]`欲。月離觜星所立城邑，婦女繁多、牛羊無數，香華瓔珞具足而有。月離參星所立城邑，多有美味及豐財寶，其中人民皆悉愚癡。月離井星所立城邑，甚有威神，多有財寶、`[飯食＝飲食【三】]`飯食穀麥，不久亦當而自`[磨＝摩【明】]`磨滅。月離鬼星所立城邑，雖有惡人，於後必善，仁孝修慈、延年長壽，多有風神，五穀少味。月離柳星所立城邑。`[其【麗】，共【大】(cf. K19n0766_p0779a19)]`其中人民悲怨者眾，好生鬪諍，多有臭穢。月離七星所立城邑，其中人民皆有智慧及多財物，修戒行施、孝敬貞潔。月離張星所立城邑，多有女人，香華美味具足而有，藥穀並茂、人民安隱。月離翼星所立城邑，多饒財寶，人皆愚癡，為諸婦人之所欺陵，城邑長久，不可傾移。月離軫星所立城邑，其中人民多好諍訟，饒有牛馬。月離角星所立城邑，其中人民盡為婦人之所陵逼，雖有財寶為火焚燒。月離亢星所立城邑，多有財物、人民殷多，貪殘諂曲。月離氐星所立城邑，多有威神，其中人民善能祭祀，其後為兵之所殘滅。月離房星所立城邑，其中人民仁孝貞和、恭敬父兄，誦習經典、勤能祭祀。 「『月離心星所立城邑，豐饒財寶，所有人民勤習經術、豪強熾盛。月離尾星所立城邑，多饒財寶及以美味，其中人民性多暴惡，其後為土之所傷害。月離箕星所立城邑，多有財寶，其中人民貪`[欲＝慾【宋元】下同]`欲愚癡。月離斗星所立城邑，多饒財寶、五穀豐熟，其中人民勤於習誦，`[唯＝惟【三】下同]`唯好鬪諍。`[cf. p. 410b [08]]`月離女星所立城邑，多饒財寶、無有粟麥，其中人民少有疾病、善能和順。月離虛星所立城邑，其中人民隨順婦人，多有衣服、嚴身瓔珞，男女寡欲。月離危星所立城邑，其中人民意多諂曲、貪欲無厭，其後為水之所`[㵱流＝漂流【三】]`㵱流。月離室星所立城邑，其中人民皆悉安樂，性多`[姤嫉＝嫉妬【三】]`姤嫉、好卑賤業。月離壁星所立城邑，其中人民漸漸增益，多饒財穀、好於布施。月離奎星所立城邑、其中人民豐饒牛馬、財寶無量。月離婁星所立城邑，其中人民安樂無疾、男女端正。月離胃星所立城邑，其中人民臭惡不淨、多喜諍訟，受諸苦惱。大婆羅門！今我所說置立城邑，盡依星圖，善惡必應，宜觀察而習學之。大婆羅門！月離於星置立城邑。如上所說。 ## 月在諸宿天雨之相 「『吾今更宣月在諸宿天雨之`[相【麗】，想【大】(cf. K19n0766_p0779c16)]`相。夏月在昴，若有天雨，必多周遍，地上水深二尺八寸，多即陰雨，十日乃止。夏月在女及在室星，若有雨者，秋必多澤，火勢猛盛。夏月在畢，若有天雨，二尺一寸，宜種下田，賊盜並起，唯有二疾，患眼與腹，秋獲果實。夏月在觜，若天有雨，二尺八寸，秋水勢盛；無有攻伐，行路清淨，皆無所畏，人民安樂。夏月在參，天雨八寸，宜種下田；所有財物當密藏隱，其年饒賊，應嚴兵仗；及有三疾，身熱、上氣、咽喉疼痛，`[幼＝幻【宋】]`幼者多死。夏月在井，天雨四尺，於其年中雲雨極多，雨十四日中間不息；兵刀連起，殺害滋多。夏月`[在＝有【元明】]`在鬼，若天有雨，一尺五寸，宜種下田，雨澤以時，秋稼成熟；貴賤交諍、禽獸暴亂；及有三疾，一瘡、二癰、三者患疥。夏月在柳，上天降雨，二尺一寸，宜種下田；惡風猛盛、隣國諍訟；諸稼成熟。夏月在七星，注雨九寸，秋多苗實；胎者傷夭、死亡者眾。夏月在張，若天降雨，二尺七寸，其年秋實為他所食，人民多疾、胎者安全。夏月在翼，有雨善惡，如在張說。夏月在軫，若天有雨，九尺二寸，其年諸稼為禽鳥所害，雨澤尠少，秋不成實。夏月在角，若天有雨，二尺三寸，夏雨尠少，秋則滋多；兵少止息、人民安樂。夏月在亢，若天有雨，二尺一寸，盜賊並起、高卑無異。夏月在氐，有雨四尺，高下皆成；兵火俱盛，禽獸殞傷。夏月在房，有雨二尺，秋苗成熟；人民相禍、仁義都棄。夏月在心，若天降雨，一尺六寸；其年多疾，不宜`[騎乘＝乘騎【三】]`騎乘象馬之人，及與刀兵。夏月在尾，天若有雨，一尺八寸，秋禾成熟，四方賊暴；有三疾起，一者患眼、二者患癰、三者患脇；花果繁茂，兵戈不興。夏月在箕，有雨二尺，前旱後澇，秋則成熟；有二種疾，患腹與目。夏月在斗，有雨七尺，宜種高田，水極暴盛；其年藥穀，悉皆成熟；有三疾起，如在鬼說。夏月在女，有雨三尺，水雨不時；秋水盛`[長＝漲【三】]`長，依水居者皆多死亡；刀兵流行。夏月在虛，上天降雨，一尺七寸，宜種下田；有癰疾生、刀兵亂起。夏月在危，有雨五寸，宜種下田，秋則成熟；內外兵亂，在城邑者携將妻子逃走他方。夏月在室，有雨三尺，初旱後澇，花果`[10]凋＝彫【三】＊`凋落；秋食不登，盜賊暴起，`[橫病＝黃病【三】]`橫病流行，婦人多死。夏月在壁，若天有雨，四尺五寸，水`[雨＝而【三】]`雨流溢，牆壁崩倒；有四種疾，患下、目痛、咳嗽、身熱，幼死者眾；宜種高田，花果敷茂。夏月在奎，若天有雨，三尺二寸，宜種下田，秋稼成熟，兵戈不起。夏月在婁，若天有雨，一尺二寸，宜種下田，兵盜並起。夏月在胃，有雨四尺，宜種高田；其年荒儉，刀兵必起，父違子逆、兄弟相害。如此皆名雨相善惡。』 ## 日月薄蝕吉凶之相 「時帝勝伽語蓮花實言：『大婆羅門！今我更說日月薄蝕吉凶之相，汝今應當善諦著心。月在昴宿若有蝕者，中國多災，禍難必起。月在畢宿而有蝕者，普遭患難，災亂頻興。若在觜蝕，大臣誅戮；乃至參井，亦復如是。若在柳宿，依山住者，皆當災患，及與龍蛇無不殘滅。月在七宿若有蝕者，種甘蔗人當被毀害。在張蝕者，怨賊降伏。在翼而蝕，近陂澤者亦悉衰落。若軫蝕者，守護城邑及防衛者皆悉亡壞。在角蝕者，飛鳥毀滅。在亢蝕者，畜妻男子亦當惱害。在氐而蝕，近水住者皆有災難。月在房蝕，商`[1]估＝賈【三】＊`估之人及以御者，一切皆當無利益事。在心蝕者，如在嘴說。在尾蝕者，行人多死。在箕蝕者，乘騎象馬若斯之人亦當墜落。在斗蝕者，亦復如是。牛星蝕者，出家之人及南方者禍患滋多。在女蝕者，怨賊`[消＝銷【三】]`消滅，牧馬之人皆當殘毀。在虛蝕者，北方之人並悉破壞。在危蝕者，敢能呪術祠祀之人皆當傷害。在室蝕者，為香瓔人亦皆毀壞。在壁而蝕，知樂者衰。若在奎蝕，諸乘船者亦不利益。在婁而蝕，市馬者死。在胃而蝕，田夫亡壞。此則名為薄蝕之相。如其體性，我已分別。』`[摩登伽經卷中終【宋元】]` ## 月在眾星所應為事 「`[摩登伽經卷下首【宋元】，（譯號）如前卷【宋元】，（品題）觀災祥品之二【宋元】，觀災祥品第六之二【明】]`帝勝伽言：『仁者當聽。我今復說月在眾星所應為事。 月在昴宿，應為祭祀，受於爵位，葺蓋屋宅、買眾雜畜、調習牛馬、作金石器、造為溫室，宜殖彤花、建立牆壁、遷居洗浴、著新淨衣。不宜織`[總＝緵【三】]`總、諍訟繫閉。應修道路，宜為金銀銅鐵之器。其日若雨，必不周遍。是日生者，性多躁急，武`[技＝毅【三】]`技長壽，懃於祭祀。月在畢`[7]日＝星【三】＊`日，宜應耕墾、婚姻蓋宅、出財調獸、裁衣等事；不宜`[8]責＝債【三】＊`責斂、鬪戰、造酒。其日雨吉。生者慈悲，多欲貪味，豐有財物，壽命延長。月在嘴`[＊7]`日，宜為市會、遣使、塗舍、`[植＝殖【三】]`植樹、造蓋、建殿、治路、著弊故衣、瑩飾瓔珞、宜祭`[神＝祀【明】]`神祇。其日有雨，普皆周遍。生者怯弱，好眠多欲，聰慧有智。月在參`[＊7]`日，宜應`[＊8]`責斂、治井河渠、買於牸牛、壓脂造酒及笮甘蔗，甚忌凶事。其日雨者，水必流溢。生者好田，性甘肉味。月在井`[＊7]`日，宜造瓶器、剃髮、受戒、移處異居，不應進藥。其日雨吉。若有生者，多欲少食，好為眾事。月在鬼`[＊7]`日，宜服妙藥、著新淨衣、洗浴祭祀、置立臣`[位＝佐【三】]`位、貫身瓔珞、剃髮造蓋。此日生者，為人賢善，壽命延長。月在柳宿，宜建凶事、造牆市肆、堰水立橋。其日若雨，多有蚊虻，後雨減少。此日生者，性多弊惡，好睡短壽。月在七星，宜`[植＝殖【宋元】下同]`植雜穀、立倉、和怨、種芸、造犁、祭祀尊靈。其日有雨，秋必成實。若有生者，愛親好欲，長命多食，鬪戰必勝。不宜凶事。月在張宿，宜造瓔珞、著新淨衣、種植果木、造立市肆。宜為善事、葺宅雇人。此日生者，少髮端正。其日有雨，秋多成實。月在翼`[日＝宿【三】]`日，一切事吉。是日生者，端嚴殊特，聰慧強識，亡失還得。其日有雨，秋稼成熟。月在軫宿，一切皆吉，宜調象馬、授官、造池，不`[利＝愁【三】]`利竊盜。其日有雨，必`[當＝多【三】]`當流溢。生者勇健，盜而`[多智＝多知【三】下同]`多智，長壽少病。月在角宿，宜當裁衣、造於瓔珞、閱軍布陣、撿藏`[倉庫＝倉廩【明】]`倉庫、服`[藥＝樂【三】]`藥器、習`[船乘＝乘船【三】]`船乘、作妓樂、營素畫。其日有雨，必不周遍。此日生者，聰明多智，善能瞻相，恒好`[田＝畋【明】]`田獵，性多輕躁，壽命長久，情好貪欲。月在亢宿，宜調象馬、造於樂器、婚娉嫁娶，不宜出外追逐怨惡。其日有雨，後必多風。此日生者，聰明多疾，性剛武勇。月在氐`[＊7]`日，宜為種植果及稻麻、造舍、洗浴，不宜植豆。其日若雨，於後少水。此日生者，端正多智，少於繼嗣，躁性貪味，喜樂善人。月在房宿`[日〔－〕【元明】]`日，宜出財物，亡者易獲。其日生者，多`[贍＝瞻【三】]`贍親戚，樂行福業。此日有雨，必當`[瀑＝暴【三】]`瀑漲。月在心宿，宜登天位，建立城邑，官事通易，亡者難獲。其日生者，必為長子，多智長壽，通達經論，調伏象馬，宜立宰守，被傷者死。不宜凶事。其日雨吉。月在尾宿、宜種果菜、`[＊8]`責斂、祭祀、療治眾病、身服瓔珞，餘者皆凶。宜造酒蘖。其日生者，多有繼嗣，豐財長壽，所失難得。其日雨善。月在箕宿，宜治河渠、種植花果、建立園圃。宜出家人，自餘皆凶，所失難獲。在日生者，長壽端正、孝順慈仁。月在斗宿，不宜忿諍、不服新衣、收斂祭祀。其日生者，孝敬寡言、博練眾典、失者易得。其日雨善。月在牛宿，如斗星說。月在女宿，宜誦經籍、立臣祭祀、閱軍出師。是日生者，少疾多智、聰明孝順。其日雨吉，所失悉獲。月在虛宿，眾事皆善。此日生者，聰慧多識、饒財柔善、所失難得。其日有雨，於後少水。月在危宿，宜應進藥、祭祀神祇、出財市易、宜種麻麥，不應遣使、置位、植藥，所失易得。其日生者，性多躁急。月在室宿，宜為凶事，傷`[失＝夫【元】]`失難`[得＝復【三】]`得。其日所生，豪貴和睦，其性暴急。此日雨吉。月在壁宿，不宜南行，餘事不吉。其日生者，尊貴長壽、名稱高遠。此日有雨，所亡滋多。月在奎宿，宜出金銀、穀麥財物、立倉造酒，不宜營橋、造蘗治路、和合香藥、著新淨衣。其日生者，出家修福，憐愍眾生、拯救窮乏、和協親族。其日宜雨，所失還得，宜造馬厩。月在婁宿，宜造溫室、置立馬厩、調伏車馬、出入財賄。宜`[植＝殖【宋元】，種【明】]`植禾稼，當進妙藥療治眾病。其日生者，聰明端正，終獲榮寵，少病剛武。其日宜雨，所失易得。月在胃宿，宜造凶事，班位雇人。不宜嫁娶。其日生者，強取財貨、多偽少實、無量雜惡、貪欲諂曲皆集其身。所失難得，病難除愈。不宜出遊。乃至降雨，宜祭神祇。 ## 地動之相 「『大婆羅門！吾今更說地動之相，汝應善聽。 凡地動者，必多兵起。其一地動，三大亦然。三月地動，不過一旬當有兵起。四月`[地〔－〕【三】]`地動者，亦如上說。五月地動，二十五日便有兵起。六月地動，七十五日便有兵起。七月地動，不過百日便有兵起。八月地動，至六十日便有兵起。九月地動，至九十日便有兵起。十月地動，五十五日便有兵起。十一月地動，不過百日便有兵起。臘月動者，如上所說。正月地動，至九十日便有兵起。二月地動，至三十日便有兵起。一歲之中月月地動，地動之處城邑空曠、逃走他國、或依曠野，經十五年而還其家。我今復說月在眾宿地動之相。月在昴宿而地動者，火勢熾盛焚燒城邑，金銀工作悉皆衰滅，生者盡死。月在畢宿而地動者，懷孕婦人胎多夭`[殤＝傷【三】]`殤，諸果凋落，飢饉、疾疫、`[兵刀＝刀兵【三】]`兵刀相害死者甚眾，及諸國王亦當衰損。月在嘴宿若有地動，藥木不茂，隱山學士、懃祭之人皆當死滅。月在參宿有地動者，草木萎死、苗稼毀落，行人、小王、盜賊等死。月在井宿而有地動，依山住者工作之人皆悉`[凋弊＝彫斃【三】]`凋弊。月在鬼宿而地動者，商主、`[軍師＝軍帥【三】]`軍師、遠行`[＊1-1]估＝賈【三】＊`估客、近山諸王皆當亡滅，多於災雹傷害苗稼。月在柳宿而地動者，龍蛇蟄蟲、飛鳥`[走＝犬【三】]`走獸、和合毒者當被傷害。月在七星有地動者，諸王有災祭祀斷絕，豪姓大智作樂者衰。月在張宿而地動者，四時調和，稅奪人物、修戒者衰。月在翼宿而地動者，諸`[商價＝商賈【三】下同]`商價人、依山住者并大臣衰。月在軫宿而地動者，凡師醫人、軍主善算，如斯之等皆當殘毀。月在角宿而地動者，如軫所說。月在亢宿而地動者，諸有盜賊、樂人、屠者、行客、象馬、依山住人皆當衰滅。月在氐宿而有地動，山崩木落、惡風暴起、雹傷禾稼。月在房宿而地動者，盜賊多死、諂媚人衰、父違子逆不相隨順。月在心宿而地動者，大王有災，烏鳥走獸、勇健者衰。月在尾宿而地動者，二足四足在山穴者皆當衰殄。其年荒儉，乳者乾枯，山石崩倒。月在箕宿而有地動，在水諸獸、豪姓大富、有智慧者悉皆衰滅。月在斗宿而地動者，銅鐵鉛錫造作之者及諸貧賤皆當衰盡，村營移徙。月在女宿而地動者，王人、誦人、小國王等皆當衰滅。月在虛宿而地動者，聚落分散，富人、`[射＝窮【明】]`射人、長者等衰。月在危宿而地動者，象馬諸畜多有疫死，乘御人衰。月在室宿而地動者，畜養猪豕、屠殺雜類、依恃山河凶惡人衰。月在壁宿而地動者，修福之人及依水者皆悉衰滅。月在奎宿而地動者，刀兵大起損害國土，客強主弱。月在婁宿而地動者，兄弟相害、胎者夭殤、三災流行、大惡雲集。月在胃宿而地動者，盜賊多死、果木不成，餘如前說。三大之相，今當分別。地動之後，於七日中若有赤雲、日月無光、流星飛行，是名火動，非是災怪。於七日後若有大雨，宜多種植，其年豐實無有災惡。若地動後七日之中，雲東西行，形似魚鼈，其色正黑隱蔽日月，是名水動。其年多水，宜植高田，其餘災異如星所說。若七日後有大風起，日月光赤，是名風動。其年兵興，不宜出師，火甚熾盛，焚燒傷害。卯時地動，害諸國王、象馬車乘。午時動者，害諸大臣。未時動者，害眾雜畜及種田者。酉時動者，害諸盜賊及諸僕使。子時動者，害貧賤者及與婦人。月初旬動，害於商人。中旬動者，害豪勝人及童幼者。下旬地動，為災尠少。 摩登伽經 # 明時分別品第七 ᅟᅟ==[10] 摩登伽經〔－〕【明】== 「『大婆羅門！我今更說晝夜分數長短時節，汝當善聽。冬十一月，其日最短，晝夜分別有三十分，晝十二分、夜十八分。五月夏至日，晝十八分、夜十二分。八月二月，晝夜停等。自從五月，日退夜進；至十一月，夜退日進。至於五月，日夜進退，亦一分進亦一分退。月朔起於初月一日，其月起於二月一日。節氣起春。 「『我當復說剎那分數。婦人紡`[綖＝線【三】]`綖得長一尋，是則名為剎那時也。六十剎那名一羅婆，三十羅婆名為一時。此一時者，日一分也。凡三十分為一日夜。此三十分，各有名字。日初出分，名曰四`[月＝用【元明】]`月。二月一日日初出時，人影長於九十六尋。第二影長六十尋。第三名富影，長十二尋。第四名屋影，長六尋。五名大富影，長五尋。六名三圍影，長四尋。七名對面影，長三尋。第八名共，於日正中，影共人等。第九名尺影，長三尋。第十名勢影，長四尋。十一名勝影，長五尋。十二大堅影，長六尋。十三婆修影，十二尋。十四端正影，六十尋。十五凶惡`[影〔－〕【三】]`影，九十六尋。此是一日十五分名。日沒名惡，二名星現，三名`[快＝收【三】]`快攝，四名安隱，五名無邊，第六名忽，七名羅剎，第八名眠，第九名梵，第十名地提，十一鳥鳴，十二名才，十三名`[火＝大【三】]`火，十四影足，十五`[近＝丘【三】]`近聚。此是晝夜三十分名。是三十分名一晝夜，三十晝夜名為一月，此十二月名為一歲`[也〔－〕【三】]`也。 「『大婆羅門！今復說漏刻之法。如人瞬頃，名一羅婆，此四羅婆名一迦啅，四十迦啅名一迦羅，三十迦羅則名一刻，如是二刻名為一分。一刻用水盈滿五升，圓筩四寸以承瓶下，黃金六銖以為此筩，漏水五升是名一刻。如是時法，我已分別。今說里數由旬之法。七微塵名一細，七細名一塵，七塵為一兔毛，七兔毛名一羊毛，七羊毛名一牛毛，七牛毛名曰一蟣，七蟣名一虱，七虱名一麥，七麥名一指，十二指名毘多悉提，二毘多悉提名一肘，四肘名一弓，千弓名一聲，四聲名一由旬。我今復說斤兩輕重。十二麥名一大豆，十六大豆名修跋那，重十二銖。二十四銖名為一兩，十六兩名為一斤。二兩名一`[婆羅＝波羅【三】下同]`婆羅，二婆羅名一撮，二撮名一掬，六掬名鉢悉他。二十四婆羅名摩伽陀鉢悉他。如是廣說斤兩數法。 ## 月在眾宿病者輕重 「『大婆羅門！我今復說月在眾宿病者輕重，宜應善聽。月在昴宿，有得病者，酪飯祭火，四日乃愈。月在畢宿，其得病者，以香祭火，五日後愈。月在嘴宿，有得病者，豆糜祭月，八日方愈。月在參宿，有得病者，當以乳糜祭四道神，十日得愈。月在井宿，其得病者，香花祭日，八日得愈。月在鬼宿，有得病者，花祭歲星，五日除愈。月在柳宿，得病多死，不宜療治。月在七星，病者至困，以胡麻糜祭其先人，八日乃愈。月在張宿，其得病者，香花祭神，七日乃愈。`[月在翼宿〔－〕【三】]`月在翼宿，至惡難差。月在軫宿，其得病者，香花祭神，五日除愈。月在角宿，其得病者，豆糜祭神，八日得愈。月在亢宿，其得病者，極惡難治，二十五日乃可`[得＝除【三】]`得愈，宜花祭神。月在氐宿，有病者重，經十九日乃可除愈，宜花祭神。月在房宿，其有病者，經十五日，以`[酥＝蘇【宋】]`酥祭神乃可得愈。月在心宿，有得病者，經十`[二＝三【三】]`二日，極重難治，宜以香花祭天帝釋乃可得愈。月在尾宿，其得病者經三十日，胡麻祭神乃可除差。月在箕宿，病經八日，應以麻糜祭於水神。月在斗宿，病經七日，宜以乳糜用祭諸神。月在女宿，病至難治，經十二日，花祭山神乃可除愈。月在虛宿，經十三`[日＝月【三】]`日，宜以酥糜香花祭神。月在危宿，病十三日，宜酥乳糜用祭水神。月在室宿，病者難治。月在壁宿，病經七日，花祭竈神，然後可愈。月在奎宿，病者必經二十八日，宜以香花祭於神祇。月在婁宿，病者必經二十五日，麥粥祭神，後可除愈。月在胃宿，病者難治。是則名為月在眾宿病輕重相。 「『大婆羅門！我今復說月在諸宿，被囚執者解脫遲速。月在昴宿，被囚執者三日必免。畢宿亦然。嘴星被執，二十一日然後得免。參十五日，井宿七日，鬼宿三日，柳三十日，七星十六日，張宿十日，翼宿七日，軫`[宿＝星【三】]`宿五日，角宿七日，亢宿十日，氐二十六日，房十九日，心十八日，尾三十六日，箕十四日，斗、`[牛〔－〕【三】]`牛、女、虛、危、室、壁、奎宿皆十四日而後得免。婁宿三日。胃宿被執，難可得免。是則名為月在眾宿繫閉遲速。 「『我今復說黑子之相。婦人`[項＝頂【三】]`項上有黶紫色，夫必為王。其色若黑，乳間有報，夫為將軍。眉間有黑，報黶在`[頸＝下【三】]`頸，經歷五夫，衣食不乏。頰上有黑，報黶在背，孤寡歷年，夫難可得。耳上黑者，報黶在腰，強記博識。上脣有黑，報黶在手，為人欺誑。下脣有黑，報黶在下，性多`[婬泆＝婬妷【宋】]`婬泆，不乏飲食。頤上黑者，在下有報，自然餚饍，無所乏少。 ## 月會諸宿 「『大婆羅門！我今復說月會諸宿。六月中旬，月在女宿，未在七星。其一月中，晝十七分、夜十三分。爾時當樹十二寸表，量日中影長於五寸。七月中旬，月在室宿，未在於翼，晝十六分、夜十四分，影長八寸。八月中旬，月在婁宿，未在於亢，影十三寸，晝夜各分，為十五分。九月中旬，月在昴宿，未在於房，影十五寸，晝十四分、夜十六分。十月中旬，月在嘴宿，未在於箕，影十八寸，晝十三分、夜十七分。十一月中旬，月在鬼宿，未在於女，中影則有二十一寸，晝十二分、夜十八分。臘月中旬，月在七星，未在於危，影十八寸，晝十三分、夜十七分。正月中旬，月在翼宿，未在於奎，影十五寸，晝十四分、夜十六分。二月中旬，月在角宿，未在於胃，影十三寸，晝夜十五，為三十分。三月中旬，月在氐宿，未在於畢，中影十寸，晝十六分、夜十四分。四月中旬，月在心宿，未在於參，中影七寸，晝十七分、夜十`[三＝二【明】]`三分。五月中旬，月在箕宿，未在於鬼，中影四寸，晝十八分、夜十二分。如是等名月會宿法。我今更說出閏之要。於十九年凡有七閏。五年再閏，其日五月至於十月盡，皆南行，夜增一分、`[日＝晝【三】]`日減一分。從十一月至盡四月，皆俱北行，晝加一分、夜減一分。月形增損，由日遠近。日、月、熒惑、辰星、歲星、太白、鎮星，是為七曜。其歲星者，於十二歲始一周天。其鎮星者，二十八歲乃一周天。太白歲半始一周天，熒惑二歲始一周天，辰星一歲乃一周天。凡歲三百六十五日，日一周天；月三十日乃一周天。此是七曜周天數法。我今更說二十八宿所主之者。昴主帝王，畢主天下，嘴主曠野并及大臣，參井亦然，柳主龍蛇依山住者，七星主於種甘蔗人，張主盜賊，翼主坐人，軫星主於城內居士，角主飛鳥，亢主出家修福之者，氐主水人及與蟲獸，房主商價及以御人，心星所主如昂嘴說，尾主行人，箕主乘騎，斗如上說，牛主南方赤衣盜賊及戲笑者，虛主中土，危主醫`[筮＝巫【三】]`筮合塗香者，壁星惟主能作樂者，奎主乘船，婁當市馬，胃主耕種。如是分別星紀所屬。』`[是〔－〕【三】]`是時蓮華實聞是語已，`[讚＝贊【三】]`讚摩登伽：『善者仁者，所言誠諦。今以吾女用妻卿子，不須財物，可為婚姻。』諸婆羅門聞是語已，咸生瞋恚而作是言：『云何以女與此下賤？』時蓮華實告弟子言：『法無二相，悉皆同等。汝今勿生憍慢之心。』語帝勝伽：『汝可受水，當與卿女。』時摩登伽成婚姻已，歡喜而去。`[諸＝佛語【三】]`諸比丘！時摩登伽，我身是也。蓮華實者，舍利弗是。師子耳者，阿難是也。爾時女者，今性比丘尼是。以於往昔日曾為夫妻，愛心未息，今故隨逐。」說是經時，六十比丘遠塵離垢，得阿羅漢。諸婆羅門得法眼淨。 佛說是經已，波斯匿王及四部眾，歡喜奉行。 摩登伽經卷下 `[（此卷…其證也）百十八字〔－〕【三】]`此卷第三紙第二十行，`[cf. p. 406a [03]]`月離女星之上，丹藏有注云：脫牛宿。挍曰：下此注者曾未知西域唯用二十七宿。凡言脫者，言其容有而無。彼本不用，經無理然。何云脫耶？如孰函文殊師利宿曜經中，凡有七段重明宿曜，段段唯有二十七宿而無牛宿。景風注云：唐用二十八宿，西國除牛宿，以其天主事之。斯其證也。 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1300 摩登伽經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-04-20 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------