No. 1301
`[（舍頭…經）十五字＝（舍頭諫經四字）四字【三】，【原】麗本]`舍頭諫太子二十八宿經(一名虎耳經)
`[（西晉…譯）八字＝晉永嘉年三藏竺法護譯【宋元】]`西晉三藏竺法護譯
聞如是：
一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時賢者阿難，明旦著衣持鉢入城分衛。飯食既訖，詣中流泉。有𣧑`[呪＝祝【三】下同]`呪女，名曰波機提 (`[12]晉曰＝此言【明】＊`晉曰志性)，趣流泉汲。阿難見之，便從求飲，言：「唯大姊！以水相惠。」其女報曰：「我𣧑呪家。」阿難答曰：「`[唯＝惟【三】下同]`唯水相施，吾不問𣧑與不𣧑。」女即與水。阿難飲已，便捨退還。適去不久，女思察之，阿難手足顏貌音聲、進止行步。慇懃思想，興瑕穢念，心自惟之：「其我母者，持大神呪，令斯仁者為吾夫𦕓。」還白母曰：「有一沙門名曰阿難，沙門曇曇之侍者也。欲以為夫，母能致乎？」母答女曰：「除眾歿者及離色欲，乃可能耳。有斯國王，夙夜敬重沙門大道，奉所演命。或儻聞之，則危我身。沙門瞿曇無為色欲，吾曾聞之。離情色者，一切眾生無如之何。」時女白母：「設得阿難為夫乃存，不者自害。」母告女曰：「汝勿自損。今當致來。」於是女母以牛屎塗舍中庭，因便然火，化造屋舍，儲八瓶水，示十六兩，應而生諸華。持華轉`[呪〔－〕【三】]`呪，以一一華散于水中，並說神呪`[而歎＝散而【三】]`而歎頌曰：
「阿遮梨 莫摩犁 維摩犁 句鳩摩 鳩摩`[門＝閉【三】]`門那非頭 閉頭摩遮彌 蹄和陂沙提 祇牟多迦`[伽耶＝迦邪【三】]`伽耶比舍波摩呼羅閉 抄慢頭陀提波菩若大神 天及`[揵＝犍【三】]`揵陀羅 急志神明其最暴卒`[唐突＝搪揬【三】]`唐突無理各以威神化阿難來令至此間。」於時阿難心思彼女，興瑕穢想，便出精舍，往到呪家。母遙見之，即謂女言：「瞿曇弟子`[已今＝今已【三】]`已今至矣。便設座具。」女尋歡喜即設坐席。於是阿難往至女舍，獨坐號泣，心自思言：「我之罪咎重何甚矣，不為世尊之所救濟。」彼時世尊尋念阿難，以覺意慧壞除凶呪，即時頌曰：
「絺`[1]抵＝氐【三】＊`抵 阿周啼羞尼`[＊1]`抵 舍`[＊1]`抵 薩波尼那 薩和修絺`[＊1]`抵」
「令一切安、使眾歡悅，無瑕寂然、除諸恐懼。又離`[煌灼＝惶灼【宋】]`煌灼，常獲不動。為天見歎，一切吉祥。於是至誠，所言不虛，使阿難定。」爾時阿難出凶呪家，還歸精舍。女見疑去，便語其母：「阿難已還。」母答女曰：「沙門瞿曇且救不疑，是故壞呪令不得行。」女問母曰：「沙門瞿曇呪力大耶？」母曰：「最上。」「以奚喻乎？」其母答曰：「佛天中天，道德之力不可稱限。假使三界一切世間，所有神呪奇力異術，發意之頃悉令不見，安有識者誰能動乎？」
於時彼女明旦沐浴，修好服飾、著寶瓔珞光`[曜＝曜【宋元】]`曜其身，顏色煒燁，詣于舍衛住處門邊，須待阿難來，必由此路而往`[反＝返【三】下同]`反耳。時眾比丘明旦著衣持鉢入城分衛，阿難亦然。女遙見心懷喜踊，即隨逐行。阿難適住効之便立，適進逐行，所詣分衛立守其門。時阿難見進止逐後，即懷慚愧，速出城還祇樹給孤獨園。便至佛所，稽首却坐，白世尊言：「我行分衛，此女進退追逐隨人，入分衛家住守其門。唯天中尊安住見護。」世尊告曰：「阿難莫恐，勿以為懼。」女到禮佛，却住一面。佛告女曰：「汝常追逐阿難，何求？」女白佛言：「欲為夫主。」世尊又問：「父母聽未？」「唯然大聖！宿心之願。」佛言：「當令父母面自許之。」女即受教，繞佛三匝，稽首而退。歸呼父母，俱至佛所，稽首却坐，女啟：「已至。」佛問父母：「聽汝女為阿難婦不？」白曰：「唯然。」佛言：「聽者還家自安。」父母受教，稽首佛足，繞尊三匝，則歸其家。親去未久，世尊告女：「疾欲得阿難比丘耶？」「唯然大聖！實欲得之。」佛告女曰：「若欲得者，法其被服。」女曰：「如命。」時世尊聽，除去其髮，為比丘尼。佛即呼曰：「比丘尼來。」便成沙門。於是諸佛天中天法，審無所講，隨厥所樂，歎說布施、奉戒，上天愛欲之瑕、塵勞諍訟所著之穢，具足說法。佛知其意歡然踊躍、心無陰蓋，應面合志，為分別說四諦之事，苦、`[習＝集【三】]`習、盡、道。譬如帛繒皎潔無瑕，著之于染則受好色。時比丘尼見法得慧，度諸狐疑，不由他信、不歸於天，永無所畏，成道果實。稽首佛足：「唯願世尊，原其罪釁。弊如小兒，無`[權＝拳【三】]`權方便，求賢阿難以為夫主。自見罪重，是故懺悔。」佛言：「善哉！比丘尼！自見身短，改往修來，計於法律有益無`[損【CB】，捐【大】]`損。佛大哀故，即受汝悔。」佛說是時，志性比丘尼漏盡意解。舍衛城內長者梵志，聞佛世尊以凶呪女為比丘尼，即歎驚怪：「云何凶呪女為比丘尼？云何處在四輩學中？如何當類梵志大姓、尊者豪貴士大夫家？」王波`[7]私＝斯【三】＊`私匿聞佛世尊化凶呪女以為沙門，心亦懷疑，便勅嚴駕，與無央數國中長者及諸梵志俱詣精舍，欲見世尊，問訊`[設＝說【元明】]`設禮。王遙見佛，下乘步行，前謁却坐。長者梵志禮拜退坐，中有揖者、有叉手者、說姓字者、遙見默然坐者。於時天尊緣王波`[＊7]`私匿所懷疑結，知舍衛城長者梵志心之所欲，宣志性女本過世緣，便告諸比丘：「汝寧欲聞志性比丘尼前世所因？如來當講。」比丘皆言：「唯然世尊！今正是時。唯為說元前世本變，比丘聞之，奉持宣行、普令分布。」佛言：「諦聽，善思念之。」比丘白言：「唯然世尊！願樂欲聞。」
佛時說言：「乃往過昔，有一土界，名曰虛荒，周匝圍繞有樹木花。其土有王，名曰摩登，與無央數弟子。`[摩登王〔－〕【三】]`摩登王(`[晉＝摩登晉【三】]`晉`[曰＝言【明】]`曰有志)其王自識宿命從來，知四部經，分別經典。如厥論法性奉行，不失一義。彼摩登王時有太子，名舍頭諫(`[＊12-1]晉曰＝此言【明】＊`晉曰虎耳)，`[12]端政＝端正【三】＊`端政殊好，修誠性真，成一切德，威神遠達，多所悅豫，色貌第一，好如蓮華，博通眾經，分別四典。時王心念：『今吾太子，顏貌`[＊12]`端政、功德具足、威曜遠照，眾所不及。當為求婦，續彼安國。於何迎娶奉戒清淨宜太子妻？』時有梵志，名弗袈`[裟【麗】，娑【大】(cf. K19n0764_p0743c10)]`裟，服食藥草，身有七合，合集草木，供事水火及梵天王。弗袈裟有女，名曰志性，顏貌第一，仁德具足，世之希有，遵修經道，適宜太子。
「摩登王心自念言：『弗袈裟者，處於異土。父母本末，種姓佳良，言語`[便＝辯【三】]`便聰，生無瑕穢。計至七世，父母始元具足無短，應順章句，了慧且明。諷誦三經，分別往古，而知四典，`[挍＝校【三】]`挍計算術，能知天地災變吉凶，設講經書，字字曉了無所不博，次第章句無一差違。藥草為食，常事水火諸神梵天。有一女子，`[＊12-2]端政＝端正【三】＊`端政`[姝好＝殊好【三】]`姝好，女相具足，宜我子婦。』爾時彼王明旦嚴駕，與諸眷屬及眾`[大獸＝犬獸【元明】]`大獸則發北遊，詣東北園，名曰蘇桓。於是頌曰：
「『若干樹蔭涼， 眾花普茂盛，
`[諸飛鳥＝諸鳥鳥【元明】]`諸飛鳥悲鳴， 如天上伎樂。』
「王到梵志弗袈裟界，告諸眾曰：『且住待之。』具教弟子必遊此道。時弗袈裟旦起嚴駕，乘白車馬，與五百眾諸`[梵志＝學志【三】]`梵志俱，出其本土，欲化弟子。彼王遙見弗袈裟來，如星中月，猶日照水、油著火上，益以光耀。如嚴妙顏，若興祠祀，喻寶在海，如高山雪，四向普顯，猶毘沙門王在眾鬼神，譬大天王在諸天中，喻梵天王與諸梵俱，巍巍如斯。時摩登王即往奉迎，如法設禮而謂之曰：『唯弗袈裟！欲有所說，願且聽之。』弗袈裟曰：『自非梵志，不得言唯。何故說唯？』摩登王曰：『我能言唯，是故說唯。設不能者，亦不發言。』王謂弗袈裟：『人有四事而為己身，并普及眾亦獲利義。救濟眾生，令有義便，當向仁說。卿有一女，名曰志性，可教太子虎耳之妻。欲得求娉，相從而進，不諍多少。』時弗袈裟聞王說此，瞋恚不悅，顏色則變：『`[唯＝喚【三】]`唯猶虎口出惡言，咄且凶魅狗吠之類，應說斯耶？婆羅門者，奉修淨戒，諷誦經典，當以適之。卿棄捐種，非吾之類，反輕我女。』於是頌曰：
「『有施愚騃種， 何不求汝類？
莫慕不可獲， 猶令種立水。
厥妙紫磨金， 不生于糞土，
設明與冥合， 如此有可`[持＝特【宋】]`持。
汝為凶呪種， 吾是妙生類，
尊卑各異路， 愚云何令合？
卿則興凶呪， 吾為主豪姓，
尊者不肯`[與＝興【宋】]`與， 下賤俱結婚。
尊者與豪族， 修道而結婚，
尊者不義從， 卑賤結因緣。
其有慧具足， 嚴修清淨行，
`[種性＝種姓【三】]`種性無瑕穢， 梵志度彼岸。
演教執經典， 諷誦三經本，
梵志所可習， 次第分別藏。
當與此輩俱， 梵志結婚姻，
尊者不我從， 下賤結因緣。
莫願不可獲， 猶如欲縛風，
何謂`[6]及＝反【三】＊`及與我， 結親為婚姻？
貧遭諸厄者， 世人所`[棄損＝損棄【明】]`棄損，
卿大之方便， 不能階此緣。』
「摩登王以偈答弗袈裟，面說頌曰：
「『計土`[與＝以【明】]`與金俱， 比之有奇特，
梵志亦如是， 具說`[人＝仁【三】]`人種異，
猶冥比於明， 實有差別起。
卿所`[持＝恃【宋元】]`持便說， 若斯婆羅門，
未曾見梵志， 遊生`[於＝于【宋元】]`於虛空。
爾非從地出， 不因經典生，
梵志皆生胎， 凶呪亦`[猶＝由【三】]`猶胎，
餘生亦如是， 於是有何`[13]特＝恃【三】＊`特？
我意`[諸＝謂【三】]`諸梵志， 亦瑕穢棄捐，
尊者亦無殊， 卿見有何`[＊13]`特？
諸所凶惡事， 賊`[害＝客【明】]`害可憎惡，
殺生于人民， 皆梵志所興。
是諸危害事， 呰梵志所立，
造作逆惡緣， 自謂興福祐。
梵志心自念， 欲得噉于肉，
教人殺祠祀， 言牛羊上天。
設是法昇天， 何故諸梵志，
不自殺祠祀， 及所重親族？
可加`[於＝于【三】]`於父母， 兄弟并姊妹，
妻息及男女， 曷不以斯祠？
設興此祠祀， 致得上天宮，
及使人害命， 言死者上天，
復用餘祠為？ 轉當自殺`[祠＝害【三】]`祠。
若祠祀究竟， 悉當得生天，
不可以祠祀， 殺牛羊上天，
斯非獲上天， 何因求紫殿？
諸梵志凶詭， 緣此行方便，
意中欲食肉， 殺祠言應`[生＝坐【三】]`生。
吾今當重說， 梵志造變應。
自云所學習， 梵戒有四句，
不盜金飲酒、 不為犯師婦、
無害諸梵志， 是為四句法。
唯不得盜金， 其餘皆無限，
若竊取人金， 乃為非梵志。
但禁不飲酒， 其餘悉應服，
設有飲酒者， 則非婆羅門。
不應犯尊婦， 餘人皆無違，
若犯師妻者， 乃非為梵志。
不害于道士， 得危非梵志，
設害于梵志， 則非婆羅門。
梵志之所說， 斯為四句義，
其毀此一事， 乃非為梵志，
不得與共通， 弗應會咨講，
離祠祀`[水火＝大火【三】]`水火， 不得侍`[供養＝供敬【三】]`供養。
今當分別講， 梵志所習業，
所學術成就， 梵志愛瑕穢。
彼以十二年， 被著驢之皮，
執持于五品， 飲以鹿頭器。
十二歲竟已， 乃成為梵志，
奉斯法如是， 道士法具足。
梵志遊路靖， 布是異道行，
所道及邪徑， 難依視如安。
然後從此`[比＝北【三】]`比， 有人自謂`[秦＝泰【三】]`秦，
稱`[3]譽＝舉【三】＊`譽己第一， 種姓為最上。
輕易四方人， 謂之為夷狄，
穢賤棄捐之， 不肯與婚姻。
興兵攻擊賊， 多憙還自壞，
用貢高自是， 故為賊所危。
處在於邊方， 自謂為中國，
然後解佛法， 乃了人種等。』
「時弗袈裟聞摩登王所說如是，默然窮厄，`[福＝腹【三】]`福縮低頭，恚瞋不悅，則宣此言：『咄且騃物凶害之類，汝乃欲持婆羅門種誦經知義，更反輕易，譬於妖魅凶惡`[枝＝友【三】]`枝黨，咄且愚騃。計諸國王，乃應志性聰明有殊，知方俗事聚落之法、國市估法、道術之法。婚姻之事，諸婆羅門有四種婦：一曰梵志、二曰君子、三曰工師、四曰細民，是謂為四。其君子家，有三種妻：一曰君子、二曰工師、`[三＝二【明】]`三曰細民。工師有二種婦：一曰工師、二曰細民。細民有一種妻，唯細民耳。梵志有四子：梵志、君子、工師、細民。君子有三子：君子、工師、細民。工師有二子：工師、細民。細民有一子，唯細民耳。厥梵志，稱梵天真子，從梵天口生；君子胸生，工師臍生，細民足生。梵天化造一切世間及形類，斯以吾等梵天尊子，君子第二、工師第三、細民第四。汝不應入四種之類，況自稱`[＊3-1]譽＝舉【三】＊`譽比`[丘＝舍【三】]`丘種乎？咄且愚`[8]穴＝宂【宋】＊，宄【元明】＊`穴。汝之所計，不能`[辯＝辦【宋】]`辯之。』時摩登王即以義偈答弗袈裟，而`[說〔－〕【三】]`說頌曰：
「『計身手足皆骨肉， 脇肋脊運乃成人，
如斯思之有何恃？ 猶此觀之無四種。
設使豪羸差特異， 卿則從意講宣之，
吾謂尊卑無差特， 吾故則荷無四種。
於是不應有瑕穢， 卿辭本末則倒錯，
聞我所言和等順， 父子同體乃應理。
如卿所說違不和， 當為汝講善順義，
聞吾之言奉行法， 修順經典為尊者。』
「摩登王曰：『婆羅門！且聽我所言。卿梵天王有一身耳，其從生者則為一種。卿言一體，吾等亦同。所以者何？汝謂梵天化作世間一切眾生，今說四種之`[義＝處【三】]`義，梵志、君子、工師、細民。假使梵志奇特者，仁當分別有若干形體性、各異顏色、當別顏貌、當差居止，臥起孔竅、多少飲食，所出則不同矣。胞胎亦然。譬如飛鳥有若干種：一曰卵生、二曰胎生、三曰濕生、四曰化生。是為種類者，現有差別、色像大小，所處飲食因生不同；計人一等無有若干。是諸樹木，名曰安波、㮈桃李`[枳＝㮕【三】]`枳、棗栗杏瓜、櫻桃、胡桃、龍目、荔枝、梨、`[葡萄＝蒱桃【宋元】，蒲萄【明】]`葡萄，根莖枝節花實各別；計一切人而無異。是諸樹木，名曰優曇鉢、鉢和叉、尼拘類、松柏、五木、梧桐、合歡、諸菜、`[斛速＝槲梀【三】]`斛速、槐樹、大㮈、澤㮈，根莖枝葉華實不同；人而無異。此地諸華，名曰甚鮮、思妃、須門、`[昌蒲＝菖蒲【明】]`昌蒲、百合、葵花、紫花，百葉酸斯，如是之等若干種花，其色形類生處不同；一切人民無有若干。又水中花名，一曰青蓮、芙蓉、莖蓮，華色青紅黃白，各各有香，是之不同；一切人民無有若干。假喻說之。譬如有人母生四子，各為作字：一曰悅樂、二曰無憂、三曰壽考、四曰百年。其母之願，欲令欣樂常得安樂，其無憂者常無所慼，其壽考`[者＝者者【宋元】]`者常獲長生，其百年者使滿百年。諸子`[各＝名【三】]`各異，生不一時，父為因緣、母懷胞胎，同一父母，人不可言異家之子。梵志、君子、工師、細民，計本如是，方俗言耳。一切一種，等無有異。唯聽以女適吾太子虎耳為妻，恣意求娉，則進不違。』時弗袈裟問摩登王：『卿於四典，力經、名聞諸經、平等章句、裸形諸經，如是等類斯為四典。又仁者曾安先聖之文、安`[如＝加【三】]`如神呪，所有形呪、自在之呪、鳥獸諸呪。能相`[相＝安【三】]`相不？占別吉`[凶＝凶災【三】]`凶`[水＝祥【三】]`水旱`[潦＝澇【三】]`潦、穀米貴賤、疾病安隱、國土傾危、知飛鳥語。又何明德能別知之，日月道徑、風雨得失、彗星出時別應其方，山崩地動、雷電色變及諸須臾眾怪之患，悉了是未？又仁頗學顯隆祠祀、占召鬼神及世理經、難逝人經，分別義經通才辯未？』摩登王曰：『唯弗袈`[裟【麗】，娑【大】(cf. K19n0764_p0746a19; T21n1301_p0411c18)]`裟！吾悉達了，又`[踰＝喻【三】]`踰超斯。仁者自謂，我於諸呪具足度，我當如法次第演之。昔者天地始元初時，未有異號，無有梵志、君子、工師、細民之名也，一切同等而不可別。爾時人民各悉相類，各治田種嚴治粳米，因號其人名曰剎利。剎利者，五神農種也，一曰君子。時復有人厭憂惱病，便入空閑，造作草屋，於下坐禪。明旦入城，聚落分衛。時人見之，各心念言：「是等難值。避于世俗，患厭憂惱，閑居思道，一心專精。」喜施與之。志在於外，是故名曰婆羅門也。時復有人，各習技巧超異之術，多所成就，是故名曰為工師種。時復有人，以細碎民之種。是故世間便有四種。然後久久，北方有人，名曰為秦。各各變姓，張王季趙董。以牛馬蟻蟲鷄狗之屬，隨形作姓，數數喜變。如是計之，不可稱數；察於本起，無有若干，但方俗語。乃往古世，有一婦人行在異路，曠野屏處破壞車轂、眾人吉凶，是故世間得凶呪種。復有人名髮編結髮，子孫相承，是故世間有編髮種。有人棄家除去鬚髮，是故世間有異道沙門鉢`[波祇鉢＝鉢披祇【三】]`波祇鉢`[波祇者晉言棄家＝鉢披祇者晉言棄家【宋元】，鉢披祇此言棄家【明】]` \(波祇者晉言棄家)。唯婆羅門！我當為卿說世所興。梵天則尊，開化天帝，以學道術。天帝者，化阿梨念俱曇。阿梨念俱曇者，教化白英仙士。白英仙士者，教導嚴淨知仙士。嚴淨知仙士，分別經典。復有梵志。姓曰熾盛，為造鳥書，出有欲姓、所乘有受，計彼行信，惠施本`[末＝未【宋元】]`末，今現分明。有婆羅門，名曰無施，其彼梵志子孫眷屬皆姓無施，以一種姓分為百一。有梵志名所有，其彼一切子孫眷屬號曰所有，以一姓分為二十五，今現分明。有婆羅門，名曰所欲，計其子孫眷屬`[支＝枝【三】]`支黨皆姓號所欲。其鳥種者，以一種姓分為一千。有婆羅門名曰於是，皆梵志種，以一種姓變為千一百三十六。今我`[觀＝覩【三】]`觀見種姓所興若`[干＝千【元】]`干種變，諸婆羅門本所由姓今現分明，皆可知之，名曰所欲，又分別欲。觀此章句，有何奇特？以故我說，所謂梵志、君子、工師、細民，方俗語耳。計悉一種，等無有異。聽以仁女與吾太子得為夫婦，恣意求娉，不諍多少。』弗袈裟默然無言。王見如是，復為重說：『婆羅門意設有是念，非吾等類。莫作斯觀。所以者何？我子奉戒，智慧明達，於世為上，眾德具足。假使心`[壞＝懷【元明】]`壞諸有祠祀，馬祠、人祠、平等之祠及黃金祠，欲令生天。不宜斯觀。所以者何？彼多殺害含血之類，非上天行。吾當為汝說上天之法。』弗袈`[裟＝袈【明】]`裟問曰：『何謂？』王答偈曰：
「『賢者守慎戒， 行之有三安，
名聞致利養， 然後得生天。』
「王曰：『前世所可祠祀，人馬、祠祀，諸造祭醊，有所受獲學術，求欲後當來世諸可祠祀，加以人馬，皆為無利，損耗衰耳，則遇大患破敗之禍。我言至誠，當與仁家共結婚姻，然後上天。所以者何？奉持法者不見穢增。計世間人本有八母，平等大姊梵志之女。世有若茲，戒聞見慧以為節度。且聽八母：一曰為天、二曰布施阿須神、三曰所樂、四曰伊羅、五曰離吼鳥獸母、六曰善味為親龍母、七曰善樂為金鳥母、八曰大迦葉母。世人心所樂，吾計有七。何謂為七？一曰俱曇、二曰言辭、三曰好`[叉＝又【宋】]`叉、四曰俱夷、五曰迦葉、六曰宿止、七曰揩緩。是為七姓，一一各別，分為七七。是以知之，所謂梵志、君子、工師、細民，方俗言耳。計皆一種，等無有異。唯以仁女，為吾太子，所欲求娉，不諍多少。』弗袈裟聞之默然。其摩登王見弗袈裟無辭加報，則說頌曰：
「『人猶如所種， 獲果亦`[若＝如【明】]`若斯，
且觀如七種， 吾仁而無時，
不用無異故， 所作生別疑。
梵`[志＝至【元明】]`志則無殊， 適等無差特，
不以自稱譽， 具足成尊豪。
因從精氣生， 計胞胎一等，
吾說四種一。 仁講揚邪法，
以姊欲為婦， 是義不相應。
設使是世間， 梵志之所生，
梵志安得妻？ 君子自取耶？
工師那得婦？ 細民意何趣？
假使梵天生， 安得為夫婦？
梵天不生人， 因緣愛欲生；
若得貴賤者， 隨行之所致。
世人不能明， 其君子梵志，
及工師細民， 悉是方俗語。
力經名聞經， 平等典章句，
如是佛形經， 所興為無益。
吾等所諷誦， 神呪`[歎＝難【元明】]`歎詠持，
名`[聞＝國【三】]`聞旋還返， 覆蓋于女色。
鬼神諸異呪， 及餘自在呪，
一切有威光， 道術所教化。
吾等亦有學， 獲成大神足，
仙名明珠光， 宿止大神通，
以得道飛行， 何為以呪熇？
又學梵志道， 號師子順迹，
有名香山神， 仙呪之所生，
度諸呪無極， 亦非梵志子，
何謂婆羅門？ 曾有梵志仙，
號取異道士， 迦惟之所生，
度諸呪無極， 亦非梵志子，
何謂婆羅門？ 開門之仙子，
有名曰魚息， 從魚蟲所生，
勇猛曉世典， 亦非梵志子，
何謂婆羅門？ 君子有所致，
生`[垂＝乘【元明】]`垂婆羅門， 黠慧無不了，
解一切經法， 亦非梵志子，
何謂婆羅門？ 如是行大明，
豪威修大業， 黠慧多`[偈道＝唱導【三】]`偈道，
為世仙人師， 亦非梵志子，
何謂婆羅門？ 君子有梵志，
世人所名耳， 工師及細民，
亦是方俗語。』
「其摩登王謂弗袈裟：『是故我言，所謂君子、梵志、工師、細民，皆方俗矣。悉為一種，無有若干。宜以仁女與吾太子，使為夫婦。恣意求娉，不`[諍＝爭【三】]`諍多少。』時弗袈裟聞說如是，則逆問曰：『仁何種姓？』答曰：『於是。』『其所因乎？』答曰：『從水。』『本造何行？』答曰：『賦頌。』『於是幾種？』答曰：『三種。』『何謂為三？』答曰：『宿止。』『曷所養育？曷云淨行？』曰：『謂次有。』『次有為幾？』答曰：『六。何謂為六？一曰好平頭、二曰所乘、三曰臥寐、四曰善動、五曰赤色、六曰八兵。是謂六親。』
又問：『何由謂度為秋？仁者頗學諸宿變乎？』
答曰：『學之。』
『何謂？』答曰：『一曰名稱、二曰長育、三曰鹿首、四曰生`[4]眚＝養【三】＊`眚、五曰增財、六曰熾盛、七曰不覲、八曰土地、九曰前德、十曰北德、十一曰象、十二曰彩畫、十三曰善元、十四曰善`[5]挌＝格【三】＊`挌、十五曰悅可、十六曰尊長、十七曰根元、十八曰前魚、十九曰北魚、二十曰無容、二十一曰耳聰、二十二曰貪財、二十三曰百毒、二十四曰前賢迹、二十五曰北賢迹、二十六曰流灌、二十七曰馬師、二十八曰長息。是為二十八宿。』
又問：『一一宿為有幾星？形貌何類？有幾須臾？何所服食？姓為何乎？主何天乎？』
摩登王曰：『厥名稱宿，有六要星，其形像加，晝夜周行，三十須臾而侍從矣，以酪為食，主`[乎＝于【宋元】，於【明】]`乎火天，姓號居火。
其長`[養＝育【三】]`養宿，有五要星，其形如車，行四十五須臾而侍從矣，牛肉為食，主有信天，姓號俱曇。
鹿首宿者，有三要星，形類鹿頭，行三十須臾而侍從矣，鹿肉為食，主善志天，姓號長育。
生`[＊4-1]眚＝養【三】＊`眚宿者，有一要星，其形類圓，光色則黃，行十五須臾而侍從矣，生酪為食，主音響天，姓號最取。
增財宿者，有三要星，其形對立，行四十五須臾而侍從矣，`[8]醍醐＝䬫餬【宋】＊`醍醐為食，`[主＝生【明】]`主過去天，名為`[材＝林【明】]`材出。
其熾盛宿者，有三要星，形像鉤尺，行三十須臾而侍從矣，蜜餳為食，主舍天神，姓烏和若。
不覲宿者，有五要星，形如曲鉤，行三十須臾而侍從矣，`[乾魚＝干魚【宋】，千魚【元明】]`乾魚為食，主`[＊8-1]醍醐＝䬫餬【宋】＊`醍醐天，姓曰慈氏。
是為七宿，屬于東方。
土地宿者，有五要星，其形之類，猶如曲河，行三十須臾而侍從矣，食油粳米，主于父天，姓號邊垂。
前德宿者，有三要星，南`[北＝比【元】]`北對立，行三十須臾而侍從矣，李果為食，主於善天，姓號俱曇。
北德宿者，有二要星，南北對立，行三十五須臾而侍從矣，以豆為食，主種`[13]殖＝植【三】＊`殖天，姓號十里。
其象宿者，有五要星，其形類象，行三十須臾而侍從矣，韮子為食，主臥寐天，姓曰迦葉。
彩畫宿者，有一要星，形圓色黃，行三十須臾而侍從矣，主細滑天，姓伊羅所乘。
善元宿者，有一要星，形圓色黃，行十五須臾而侍從矣，以果為食，主于風天，姓善所乘。
善`[＊5-1]挌＝格【三】＊`挌宿者，有二要星，形像牛角，行四十五須臾而侍從矣，油花為食，主伊羅天，姓曰已彼。是為七星，屬于南方。
尊長宿者，有三要星，其形類麥，邊小中大，行十五須臾而侍從矣，粳米為食，主因帝天，姓長所乘。
根元宿者，有三要星，其形類`[蝎＝蠍【三】]`蝎，低頭舉尾，行三十須臾而侍從矣，食`[于＝千【明】]`于根果，主泥`[梨＝犁【三】]`梨提天，姓號所乘。
前魚宿者，有四要星，其形類象，南廣北狹，尼拘類樹皮師為食，行十五須臾而侍從矣，主於`[木＝水【三】]`木天，姓財所乘。
北魚宿者，有四要星，其形類象，南廣北狹，行四十五須臾而侍從矣，以蜜餳為食，主種`[＊13-1]殖＝植【三】＊`殖天，姓向所作。
無容宿者，有三要星，其形所類如牛頭步，行六須臾而侍從矣，以風為食，主于梵天，姓梵所乘。
沙栴宿者，一曰耳聰，有三要星，其形類麥，邊小中大，行三十須臾而侍從矣，鳥肉為食，主種`[＊13-2]殖＝植【三】＊`殖天。
是為七宿，屬于西方。
貪財宿者，有四要星，其形像調脫之珠，行三十須臾而侍從矣，食`[卑＝旱【三】]`卑豆羹，主居寐天，姓曰造眼。
百毒宿者，有一要星，形圓色黃，行十五須臾而侍從矣，以粥為食，主養育天，姓乘魅。
前賢迹宿者，有二要星，相遠對立，行三十須臾而侍從矣，餅肉為食，主人是天，姓生耳。
北賢迹`[19]宿＝宿者【三】＊`宿，有二要星，相遠對立，行`[三＝四【三】]`三十五須臾而侍從矣，以牛肉為食，主於米天，姓不。
流灌`[＊19-1]宿＝宿者【三】＊`宿，有一要星，形圓色黃，行三十須臾而侍從矣，鹿麋為食，主富沙天，姓曰妙華。
馬師宿者，有三要星，形類`[馬案＝馬鞍【三】]`馬案，行三十須臾而侍從矣，食魚麥飯，主香神天，姓為馬師。
長息宿者，有五要星，其五要星其形類`[軻＝珂【元明】]`軻，行三十須臾而侍從矣，以麋為食，主于炎天，姓號曰佳。
是為七宿，屬于北方。』
摩登王白弗袈裟：『是為二十八宿。`[六宿〔－〕【明】]`六宿行四十五須臾而侍從矣，謂長育、`[增＝增育增【明】]`增財、北德、善`[挌＝格【元】]`挌、北魚、`[北＝北方【三】]`北賢迹，是為六宿。其五宿者，行十五須臾而侍從矣，謂生`[＊4-2]眚＝養【三】＊`眚、前魚、善元、尊長、百毒，是為五宿。其一宿者，行六須臾而侍從矣，謂無容宿。其餘宿者，皆三十須臾而侍從矣。
厥東方宿，名稱在前、`[前〔－〕【三】]`前魚在後。
南方宿者，土地在前、善格在後。
西方宿者，北魚在前、耳聰在後。
北方宿者，貪財在前、長息在後。
是為二十八宿。
四宿姓輕，前魚、賢迹、善元，是為四。三宿弊惡，生`[＊4-3]眚＝養【三】＊`眚、長育、不覲，是為三。四宿行思，北魚、北`[德＝方【三】]`德、賢迹、長息，是為四。五宿柔軟，耳聰、貪財、百毒、尊長、根元，是則為五。四宿治業，象宿、彩畫、流灌、無`[容＝客【宋】]`容，是則為四。其四宿者，主急疾事，名稱、鹿首、熾盛、馬師，是則為四。
此二十八宿，三宿在前而`[御導＝導御【三】]`御導，行宿在前行月則在後，是謂導御。何謂為三？流灌、馬師、前賢。又十二宿而侍從矣，善元、善`[＊5-2]挌＝格【三】＊`挌、悅可、尊長、根元、前魚、後魚、耳聰、貪財、前賢迹、北賢迹、無容，是為十二。與月侶行有十二宿，名稱、長育、鹿首、生`[＊4-4]眚＝養【三】＊`眚、增財、熾盛、不覲、土地、前得、象宿，是為十二，皆有所主。七宿主現怪，有所嬈變。何謂為七？清帛主舍恣`[力＝大【元】]`力是水水主火火主藥藥閑寂阿須倫，是別七宿。』
弗袈裟又問：『宿在世間，云何轉行安和晝夜？云何得長、如何短？』摩登王曰：『冬時十二月八日，夜有十八須臾，晝日適有十二須臾。春四月八日，晝日有十八須臾`[耳〔－〕【三】]`耳，夜有十二須臾。計`[夏七日＝夏七月【宋】，當七月【元明】]`夏七日，當其八日，晝十五須臾，夜亦十五須臾也。』又問：『何所是節？何所是限？何所須臾？』摩登王曰：『譬如有人切三尺縷，不長不短，是號為節。計六十節，名之曰限。計十二限，名曰須臾。如斯計之，晝夜流過`[又＝有【三】]`又三十須臾。』又問：『是諸須臾，名曰何等？』答曰：『日初`[出＝坐【元】]`出時，人自度形，九丈六尺。其彼須臾，名曰為四。`[六尺＝六丈【明】]`六尺影須臾，名曰為勝。一丈二尺，其影須臾，名曰富樂。六尺須臾影，名曰臥首。五尺影須臾，名曰富安。四尺影須臾，名曰離樂。三尺影須臾，名曰等善面。日中須臾，名曰金剛。中後須臾，名曰犁呵。四尺影須臾，名曰強力。五尺影須臾，名曰得勝。六尺影須臾，名曰皆實。一丈二尺須臾，名曰治業。六丈須臾，名曰善仁。初日入須臾九丈六尺影，名曰最猗，而懷恐懼。今吾當說向夜須臾。日沒須臾名曰凶弊，第二須臾名曰妙女，次名家英，次名憂合，次名無底，次名驢鳴，次名惡鬼。夜半須臾名曰阿摩，過半須臾名曰梵矣，次名彩畫，次名無懷，次名棄意，次名安樂，次名曰火，次名種火。是要晝夜則而計，有三十須臾。』
「摩登王曰：『且復聽吾為仁分別。十五`[17]眴＝瞬【三】＊`眴名曰為卒，二十卒則為一時，三十時名曰須臾，三十須臾為晝夜，三十日為一月，計十二月為一年。合集一年宿夜明`[＊17]`眴，一億百六十萬五十。是為分別時節數。』
「摩登王曰：『梵志且聽由旬里數。七微為阿耨，七阿耨為一窓中塵，窓中七塵為一兔上一塵，兔上七塵為羊上一塵，羊上七塵為牛上一塵，牛上七塵乃為一蟣，七蟣合乃為一虱，七虱為一麥，七麥為一指節，十二指節為一尺，二尺為一肘，四肘為長弓，千弓為一聲，三十里為一由旬。三十一億千六百億十四億五十億一萬二千微，合為一由旬。是為分別里數本末。』摩登王曰：『分別稱，`[三＝二【三】]`三兩半為一`[19]段＝叚【明】＊`段，此摩竭國所計稱量。一`[＊19]`段本微八億四百七十萬。七千八十微為一披羅。今復且聽分別諸味。`[酥＝蘇【宋元】]`酥十二斤為計，摩竭國則為一`[21]升＝斗【三】＊`升，七十斤蜜為一`[＊21]`升。其一`[＊21]`升微凡二百三億二百九十七萬四千七百二十微，為一大`[＊21]`升。是稱計味。且聽分別穀米。十斤為摩竭國一`[＊21]`升耳。計`[＊21]`升本微，百二十八億二百二十六萬一千五百三十微，為`[一＝十【三】]`一`[＊21]`升。是為分別米穀本微。』
「弗袈`[裟【麗】，娑【大】(cf. K19n0764_p0750b08; T21n1301_p0411c18)]`裟又問：『`[仁＝王仁【三】]`仁君頗學了星宿乎？』答曰：『了之耳。』又問：『何謂分別星宿乎？』時王答曰：『名稱宿日生，名聞遠達。長育宿日生，則富難極。鹿首宿日生，憙鬪諍訟。生`[＊4-5]眚＝養【三】＊`眚宿日生，多有飲食。增財宿日生，憙`[佃＝田【三】]`佃作犁種。熾盛宿日生，奉護禁戒。不覲宿日生，放逸多欲。土地宿日生，得大豪貴。前德宿日生，薄祿短命。北德宿日生，性遵修齋戒，護於正法，願生善處。象宿日生，性憙盜竊。彩畫宿日生，憙自莊嚴，伎樂歌舞。善元宿日生，亦復薄命，又工計`[挍＝校【三】]`挍書。善`[＊5-3]挌＝格【三】＊`挌宿日生，身屬縣官、若作吏卒。悅可宿日生，憙行估作，販賣求利。尊長宿日生，亦復短命，少于財業。根元宿日生，又多子生，名德遠聞。前魚宿日生，樂在閑居，獨行獲定。北魚宿日生，工便乘騎，通利五兵。無容宿日生，`[幼＝幻【三】]`幼有名稱，勇猛難及。耳聰宿日生，為國王家所見恭敬。貪財宿日生，剛強難化，𢤱`[戾＝悷【元明】]`戾自用，不知羞慚。百毒宿日生，憙行醫藥符呪之術、若幻蠱道。前賢迹宿日生，憙作賊魁，劫掠無辜。北賢迹宿日生，憙于伎樂，工鼓五音。流灌宿日生，多作船師。馬師宿日生，常樂牧馬。長息宿日生，憙作屠魁。斯為分別諸宿本末。』
「弗袈裟又問摩登王：『仁君能知安處土地星宿應乎？』答曰：『頗學。』又問：『何謂？』則頌偈曰：
「『名稱日所立， 其城則巍巍，
多有眾珍寶， 然後火所燒。
長育宿所興， 多積諸財物，
有聰明之慧， 好布施奉戒。
鹿首所立城， 多女人牛財，
花服眾飲食， 適盛不久散。
生`[＊4-6]眚＝養【三】＊`眚宿所立， 多飲食財寶，
其國人弊惡， 愚`[4]蔽＝弊【三】＊`蔽無智慧。
增財宿所立， 城盛光巍巍，
財米穀興盛， 適豐便壞滅。
熾盛宿所立， 其城而德高，
財穀豐憙祠， 飲食多無味。
不覲宿所立， 多窮憙鬪變，
居苦見棄捐， 人民處如是。
土地宿所立， 高明有大財，
己將養其妻， 有所歸祠祀。
前德宿所立， 女人憙花飾，
香熏諸財寶， 厥`[成＝城【三】]`成意如斯。
北德宿所立， 多有珍寶穀，
男`[冥＝宜【三】]`冥為女伏， 城所倚謂然。
象宿所立城， 弊`[了＝子【三】]`了有大財，
憙貪他人物， 彼土人若此。
彩畫宿所立， 女最勝寶豐，
常女樂第一， 然後火所災。
善元宿所立， 財業普熾盛，
人弊惡騃穴， 性多似驢馬。
善格宿所立， 厥城德巍巍，
人多憙祠祀， 然後兵所壞。
悅可宿所立， 伏根奉法禁，
自將護其妻， 隨時祠無失。
尊長宿所立， 珍琦多財寶，
博學問經典， 日日增進信。
根元宿所立， 土多珍寶物，
人熾盛難當， 為雨土所壞。
前魚宿所立， 豐富饒財穀，
人慳貪𣧑暴， 還歸于愚騃。
北魚宿所立， 財業五穀盛，
人明醫道術， 志性常鬪諍。
耳聰宿所立， 財穀普具足，
人安隱少病， 然為病所壞。
貪財宿所立， 土人為女`[狀＝伏【三】]`狀，
多有花綵服， 棄除恩愛業。
無容宿所立， 其城常難勝，
人勇猛熾盛， 威耀常巍巍。
百毒宿所立， 土人多`[＊4]`蔽冥，
憙婬女酒色， 後為水所災。
前賢迹所立， 人財業諧偶，
騃弊犯他妻， 憙闇冥貢高。
北賢迹所立， 日`[日＝月【三】]`日常有益，
財米穀豐盛， 布施憙奉戒。
流灌宿所立， 土人好莊嚴，
饒`[馲駝＝駱駝【明】]`馲駝驢騾， 多財米穀豐。
馬師宿所立， 土地甚熾盛，
人興安無患， `[＊12-3]端政＝端正【三】＊`端政姝顏色。
長息宿所立， 土窮`[匱＝遺【三】]`匱憙鬪，
其`[厄＝危【三】]`厄毀失戒， 處土為若斯。
欲立國城及屋宅， 當`[察星宿及＝觀察星宿【三】]`察星宿及時節，
護是吉祥`[乃＝及【三】]`乃興立， 吾前世時學如斯。』
「摩登王謂弗袈裟曰：『是為分別諸宿本末。』梵志又問：『仁頗復學雨宿不乎？』答曰：『達矣。』『唯，且解說雨之得失。』摩登王曰：『名稱宿日，五月始雨，九斛之時，至于十日。六月七月，亦復如是，多所茂盛，五穀豐熟。秋冬少水，當時火種，自然燒之。
「『長育宿日，五月`[初＝而【三】]`初雨，墮三斛一`[＊21-7]升＝斗【三】＊`升半，高田為旱，下田得收，米穀不登。時有二疾：一曰眼疾、二曰腹痛，盜賊興盛。
「『鹿首宿日，五月初雨，墮九斛六`[＊21-8]升＝斗【三】＊`升，五穀豐熟。國若藏伏，兵刃不設，諸國安隱，無窮厄者。
「『生`[＊4-7]眚＝養【三】＊`眚宿日，五月初雨，墮二斛七`[＊21-9]升＝斗【三】＊`升，高田不收，下田茂盛，當急備儲。所以者何？多諸盜賊。時諸國王，興師起兵。則有四疾：一曰欬病、二曰上氣、三曰風`[1]痒＝癢【三】＊`痒、四曰熱病，多害小兒。
「『增財宿日，五月初雨，墮十三斛又加五`[＊21-10]升＝斗【三】＊`升。從五月至八月止，諸國王皆藏兵仗，悉有慈心，不加賊害。
「『熾盛宿日，五月初雨，墮四斛八`[＊21-11]升＝斗【三】＊`升，高田不滋，下田茂盛。諸異道人憙共鬪諍，象虎暴害。
「『`[2]不＝無【三】＊`不覲宿日，五月初雨，墮三斛一斗五升。若有`[知＝智【三】]`知者，不犁高田，當耕下田。風雨不時，國王懷毒，都不和穆。時雖`[4]淋雨＝霖雨【明】＊`淋雨，五穀豐登，夫妻不穆，數喜鬪諍。
「『土地宿日，五月初雨，墮九斛六`[＊21-12]升＝斗【三】＊`升。當歲`[＊4-1]淋雨＝霖雨【明】＊`淋雨，五穀熟成。時女人飛鳥羊畜漸有傷胎，人多死亡。
「『前德宿日，五月初雨，墮九斛六`[＊21-13]升＝斗【三】＊`升。五穀茂盛，其歲雖收，遠方賊來，逼迫厥土，令不得安。飲食自恣，人畜胞胎永無患難。
「『北德宿日，五月初雨，墮十二斛九斗一升。五穀熾盛，諸國下兵，刀刃不設，人民安隱，無窮匱者。諸梵志憙共鬪諍。
「『象宿日，五月初雨，墮七斛三㪷五升，然後便止。其歲不登，五穀不豐，人民飢饉。
「『彩畫宿日，五月初雨，墮九斛六㪷。五穀盛熟，時諸國下兵去`[仗＝杖【三】]`仗，刀刃不設，安隱無他。
「『善元宿日，五月初雨，墮三斛一斗五升。多有諸風，時盜賊興。
「『善`[＊5-4]挌＝格【三】＊`挌宿日，五月初雨，墮十二斛。當歲`[6]淋雨＝霖雨【三】＊`淋雨，五穀滋茂。諸國強盛，則有火災，眾象死亡。
「『悅可宿日，五月初雨，墮九斛矣。時諸五穀皆`[當＝可【三】]`當熟成，親友`[強＝方【元】]`強健。
「『尊長宿日，五月初雨，墮二斛四`[9]㪷＝斗【三】＊`㪷。不當復`[田＝佃【三】]`田。所以者何？所種不生，多害小兒，外賊暴來，有所損耗。
「『根元宿日，五月初雨，墮九斛六`[＊9-1]㪷＝斗【三】＊`㪷。五穀豐登，盜賊強盛。時有三病：一曰咽痛、二曰脅痛、三曰眼疾。花實滋茂。時諸國王，下諸兵仗，永無所設。
「『前魚宿日，五月初雨，墮九斛六`[＊9-2]㪷＝斗【三】＊`㪷，五穀滋茂。六七月中當有大水，則興二病：一曰眼痛、二曰復痛。
「『北魚宿日，五月初雨，墮十五斛。不宜下田，當修高田。天大`[＊6-1]淋雨＝霖雨【三】＊`淋雨，諸河漏溢，則有水災，`[11]㵱＝漂【三】＊`㵱壞下田，高田獨茂。時有三病：一曰咽疾、二曰臍痛、三曰風`[＊1-1]痒＝癢【三】＊`痒。
「『耳聰宿日，五月初雨，墮九斛六㪷。天雨往反，五穀熟成。水居諸龍、鬼神禽獸普遭災害，疫氣隆行。時諸國興師起兵。
「『貪財宿日，五月初雨，墮七斛六㪷五升。彼天雨時不多不少，下田得收，高田薄入。則有一疾，謂瘡痍病。當諸國王修治兵仗。
「『百毒宿日，五月初雨，墮`[三＝二【三】]`三斛四`[＊9-3]㪷＝斗【三】＊`㪷。下田當修，高田不耕，米穀不登。彼時人民怖懅不安，抱子驚走。
「『前賢迹宿日，五月初雨，墮九斛六`[＊9-4]㪷＝斗【三】＊`㪷。先五月一日旱，後有大水，災害五穀及諸花實。當`[＊6-2]淋雨＝霖雨【三】＊`淋雨時，怨賊興盛，則有二病：一曰心痛、二曰熱病，群臣不和，象畜死亡。
「『北賢迹宿日，五月初雨，墮十五斛。下田不收，高田滋茂，大水流行，㵱破城郭及危聚落。時有四病：一曰`[欬＝欬病【元明】]`欬、二曰熱病、三曰疱面色`[14]萎＝痿【三】＊`萎黃熟、四曰眼病，多害小兒，象畜死亡。華實皆茂盛。
「『流灌宿日，五月初雨，墮九斛五`[＊9-5]㪷＝斗【三】＊`㪷。此雖`[＊6-3]淋雨＝霖雨【三】＊`淋雨，五穀豐登，家室和穆，及親知識飲食相娛。諸國下兵，布恩施德，星宿順行。
「『馬師宿日，五月初雨，墮七斛二`[＊9-6]㪷＝斗【三】＊`㪷。先月`[增＝曾【三】]`增旱，後復值旱，下田多收，高田不成。大麥小麥禾粟皆熟，稻穬不滋。諸國勇猛，修兵自嚴，怨賊強盛。
「『長息宿日，五月初雨，墮十五斛。下田不茂，高田不成，米`[穀＝穀踊【宋】，涌【元明】]`穀貴，人民死亡。諸國興兵，轉共鬪諍，子孫恐懼。』
「摩登王答弗袈裟曰：『是為諸宿雨之變。今當復說二十八宿各有所主。名稱宿者，主加隣國及摩竭國。長育宿者，普照天下。鹿首宿者，主卑提國。生`[＊4-8]眚＝養【三】＊`眚宿者，主弗吒國及諸梵志。增財宿者，主金寶家。熾盛宿者，普主秦地。`[＊2-1]不＝無【三】＊`不覲宿者，主雨雪龍王。土地宿者，主諸織作。前德宿者，主諸盜賊。北德宿者，主阿槃提國。其象宿者，主修羅國。彩畫宿者，主野人飛鳥。善元宿者，主化仙道，專精攝意。善`[＊5-5]挌＝格【三】＊`挌宿者，主幻蠱道。悅可宿者，主行道人車乘莊物。尊長宿者，主諸守門。根元宿者，主步行人。前魚宿者，主月支國。無容宿者，主一切南國，及多波洹小國、脂羅那小國、安加摩竭國。貪財宿者，主拘留國及`[股＝般【三】]`股闍國。百毒宿者，主諸藥草及外異道。前賢迹宿者，主大秦國。北賢迹宿者，主健沓惒。流灌宿者，主將胎。馬師宿者，主諸牧馬。長息宿者，主諸粟散國。當為二十八宿說嬈亂之變。其名稱宿若遭厄者，加陵摩竭國，國則不安。諸宿皆然。所可主國，厥宿適動，彼國遭患。是為分別諸宿所主。』
「弗袈裟又問摩登王曰：『仁者學除罪律`[耶＝也【三】]`耶？』答曰：『已達。』又問：『除罪為有幾字幾節句？』王答曰：『除罪句者有二十四字，計節有三，其句有四。』又問：『何謂？』答曰：『當為卿說除罪律元。昔有仙人，名曰宿止，得五神通，極大變化。名多連女曰黃色，宿止仙人興瑕穢心，則失神足，離于禪定。便自患厭，惡行`[反＝返【元明】]`反逆。爾時說是除罪之律：「羞恥慚，`[荷＝何【元明】]`荷所為，以怨結，還自縛。我有是，失神足，是斷截，為解脫。」是為梵志除罪之律。當復為仁分別說義。』又問：『何謂？』答曰：『在林樹止，噉諸果蓏，深入一樂。彼尊敬天，常行德施，供給飲食。隨一切人之所欲樂。是為君子除罪之律。復為仁說除罪之律。』問曰：『何謂？』時王答曰：『大種彩色，大家之女，因是之元，生工巧人，壞諸彩色。是為工師除罪之律。人在世間，以欲第一。設不斷欲，則有殃罪。是故仁者當斷斷著，便入甘露，得生梵天。』
「摩登王謂弗袈裟：『是為悔過除罪之律。梵等句，天所分別說。住平等覺，悉勸助之。吾有自在，得解神通。憶念過去無數世，乃昔爾時宿止仙人五通達者，則我身是。吾外父女，名曰赤色。身興欲意，則失神通。吾於彼世，憎厭惡行，尋便說除罪之律。今故為仁分別說之。君子、梵志、工師、細民，方俗語耳。唯以女子與吾太子，恣意求娉，不爭多少。』時弗袈裟聞說是語，時以偈讚摩登王曰：
「『仁為長仁尊， 仁者無等倫，
計天上人間， 仁為梵博聞。
今以志性女， 與太子為妻，
隨共結婚姻， 隨世習俗法。』
「彼時梵志弗袈裟諸弟子眾，舉聲呼怨，白師曰：『`[和上＝和尚【明】]`和上勿得。現有三達清淨梵志，何緣乃與𣧑害呪家共結婚姻。即以誤矣，眾學笑人。』時弗袈裟告諸學志：『以義呵諫，摩登王所言至誠，無有一異。今以女與太子為妻。』
「爾時弗袈裟謂摩登王曰：『梵等句王，說四大身。仁且聽之。』答曰：『便說。』時弗袈裟則講頌曰：
「『其頭方千金， 厥腹喻虛空，
兩脚比太山， 足方譬于地，
兩目為日月， 體毛如樹木，
身廁如巨海， 溺下則江河，
涕淚譬天雨。 是為等梵王，
天尊之所說， 百脈譬萬川。』
「彼時摩登王報弗袈裟以偈頌曰：
「『本因父母由罪福， 貪修愛欲相娛樂，
二緣合會成胞胎， 人未曾有自然生。
因緣合會成胞胎， 初未見人從風出，
況于梵志師細民， 此人民者方俗語。
一切`[現＝見【三】]`現有僂一盲， 顛倒愚癡瘡痍`[疾＝疹【三】]`疾，
`[黑色＝色黑【三】]`黑色`[＊14-1]萎＝痿【三】＊`萎黃及白`[癩＝顏【三】]`癩， 一切各各異不同。
體`[皆＝背【三】]`皆骨肉及皮爪， 俱有苦樂成`[𡱁＝夭【三】]`𡱁溺，
其根顏貌無有異， 是故我說無四種。』
大名聞通次分別， 其摩登王為解說，
彼弗袈裟梵志言： 『從摩登王受奉行。
`[仁者＝彼弗【元明】]`仁者則梵為天帝， 白英微淨智上人，
則為講說四部經。 仁是宿止大仙聞，
仁之慧最以有勝， 仁了一切諸經典，
尊微妙行無所乏， 於世人間尊復尊。
今與人安太子妻， 戒禁`[＊12-4]端政＝端正【三】＊`端政德具足，
虎耳賢者志`[性＝姓【三】]`性女， 兩共相樂吾悅耳。』
於是梵志踊躍喜， 則取金瓶盛澡水，
自捉女手授與之， 為虎耳賢太子妻。
則摩登王心踊躍， 尋則成立為婚姻，
便還本土如龍神， 即在國土治正法。」
佛告諸比丘：「欲知爾時在彼摩登王不？則我身是。虎耳太子，阿難是。弗袈裟`[女＝王女【三】]`女，則志性比丘尼是。彼本宿命時，情`[慾＝欲【三】]`慾恩愛，于今未斷，故見阿難進止逐之；所詣家乞，輙守其門。」於是世尊因斯緣故，便歎頌曰：
「由本宿命習， 今現在身斯，
緣此生恩好， 如蓮花依水。」
佛告諸比丘：「是故當學四諦之法，數數思惟，樂經願法，令不失意，靜修寂然。譬如有人頭上火然，而還自燒。其人甚急，欲滅髮然。學四聖諦，怱怱亦然，奉行精進，無得懈怠。何謂為四？苦諦、`[習＝集【元明】]`習諦、盡諦、道諦。常當願樂，修行莫厭，分別義趣，因是得度。」佛說是經時，舍衛城中無數梵志及諸長者遠塵離垢，`[諸得＝得諸【三】]`諸得法眼生。不可計數諸比丘眾，得無起餘，漏盡意解。
佛說如是，王波`[私＝斯【明】]`私匿心懷喜踊，梵志、長者及諸比丘為佛作禮。
`[舍頭諫太子二十八宿經＝舍頭諫經【宋明】，舍頭諫【元】]`舍頭諫太子二十八宿經
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1301 舍頭諫太子二十八宿經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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