No. 1335
`[【原】麗本，【甲】奈良朝時代寫西福寺藏本]`大吉義神呪經卷`[第一＝上【三】]`第一
`[元魏…譯〔－〕【甲】]`元魏`[昭玄統〔－〕【宋】]`昭玄統沙門釋曇曜譯
南無諸佛眾生真濟於一切法得自在者！七佛真濟毘婆尸、尸棄、比`[𮚒＝賒【三】]`𮚒婆阜、訖囉迦孫陀、迦那迦牟尼、迦葉、釋師子兩足之尊，有大名稱。彌勒在兜率天上與大眾圍繞。我至心念過去一切諸佛、未來一切諸佛、現在一切諸佛無上法王，如是一切三世諸佛，我皆歸命我悉歸依。歸依於法，而此法者一切所敬。歸依僧眾，此眾僧者名勝福田，若少布施`[獲＝護【甲】]`獲大果報。是諸如來及諸聲聞今皆歸依。又復歸命住色究竟摩醯首羅，歸命首陀會天、諸阿那含天，歸命梵天王世間之祖，歸命他化`[自＝大自【三】]`自在天王，歸命化樂天王，歸命兜率陀天王，歸命須耶門天王，歸命天帝釋，歸命四方護世`[大＝天【三】]`大王，歸命諸依地者一切鬼神，歸命一切龍、乾闥婆，欲界中諸王因陀樓、炎羅、婆樓㝹、那素摩、波羅墮闍仙、波闍波提，如此等今皆歸命。二仙那囉達、鉢婆`[力＝刀【甲】]`力，今說一切義吉`[成＝神【三】]`成呪，結甘露不死界，能作五百事，能使一切所為事吉，能斷一切蠱道惡呪，能擁護一切世間，能令一切諸惡鬼神皆`[令＝今【元】]`令退散、一切侵害人者盡能除滅，能令一切所作悉皆吉善，能使惡者懷於怖懼。
諸欲誦呪者，當誠心以妙香、華鬘、塗香、末香、寶蓋、幢幡、作倡`[妓＝伎【甲】]`妓樂微妙之音，供養於彼滅結世尊。如來清淨斷諸煩惱，𣫍心在定不曾馳散，行四弘誓救護一切，出妙梵音雷聲遠`[震＝振【宋元甲】]`震，如迦陵頻伽人所樂聞。`[唯＝惟【三】]`唯願受我最上供養。南無過去未來現在一切諸佛。南無毘婆尸佛、尸棄`[佛〔－〕【三】]`佛、毘舍婆佛、迦羅那迦孫陀佛、迦那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦師子、彌勒上首。十方世界如恒沙數多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀，為諸眾生作大救護，若有災患能使善吉。審如是者，我今至誠運香供養，願此香氣至諸佛所。即說呪曰：
「達遲 陀遲 `[阿＝阿阿【甲】]`阿遲 `[阿〔－〕【甲】]`阿遲 寐遲 阿遲 那遲 彌遲」
說是呪已，燒諸名香、蘇合香等，供養三世一切諸佛人中師子，常當憶念福祐於我。
復次至心燒眾名香、薩闍賴闍香等，運心供養摩醯首羅天王，願此香氣至彼天宮。即說呪曰：
「那那 那那 那那 囉囉 囉囉 囉囉 `[18]呵＝阿【三】＊`呵`[19]梨＝黎【三】＊`梨 `[阿＝呵【三甲】]`阿`[＊19]`梨 帝`[21]𠼝＝嚟【三】＊`𠼝 俟羅帝 `[＊21]`𠼝帝 斯帝」
復次誠心燒眾名香、逼佉香等，運心供養欲界魔王有大勢力欲界之主，願此香氣達彼王所。即說呪曰：
「豆豆 豆豆 豆豆 豆`[22]尼＝豆【甲】＊`尼 豆`[＊22]`尼 `[豆尼〔－〕【甲】]`豆尼 `[披＝被【三】]`披那 訶𠯋 呵尼 陀`[遲＝達【甲】]`遲 摩`[尼＝遲【三甲】]`尼 𠼝帝」
復次誠心燒眾名香、`[弗＝佛【三甲】]`弗迦香等，運心供養化樂天王并化樂諸天，願此香氣達彼王所。若不憶念我，當頭破作七分。即說呪曰：
「尼梨 尼`[28]黎＝梨【三】＊`黎 尼𥟦 寐黎 寐黎 寐黎 脂隷 脂隷 彌脂隷 彌脂`[隷＝盧【三】]`隷」
復次誠心燒眾名香，運心供養他化`[30]天＝大【甲】＊`天王，願此香氣達彼王所，當憶念我。即說呪曰：
「迦隷 婆隷 那隷 呵隷 毘那隷 毘舍隷 訶羅彌帝莎呵」
復次我今誠心燒眾名香，運心供養兜率陀`[＊30-1]天＝大【甲】＊`天王，願此香氣達彼王所，當受我`[供＝供養【三】]`供。即說呪曰：
「摩私 摩私 `[摩私〔－〕【甲】]`摩私 摩摩私 `[娑＝婆【三】]`娑羅摩私 摩那私 `[＊18-1]呵＝阿【三】＊`呵羅尼 呵富呵 波羅尼 賀梨 寐帝 乾途 婆賀羅 莎呵」
復次我今燒眾名香，運心供養須耶門`[＊30-2]天＝大【甲】＊`天王、輔相將從，願此香氣達彼王所。即說呪曰：
「佉`[34]咃＝哋【三甲】＊`咃 佉`[尼＝尸【三甲】]`尼`[＊34]`咃 佉稚毘尼 薩旨遲 薩持遲地茶 `[婆＝娑【三甲】]`婆婆利 乾頭 婆賀羅 莎呵」
復次燒眾名香，運心供養帝釋三十三天王，願此香氣達彼王所。即說呪曰：
「賀羅 賀羅 摩黎尼 遮羅私利 毘羅私利」
復次燒眾名香，運心供養東方提頭賴吒天王、輔相眷屬，願此香氣達彼王所。即說呪曰：
「阿夷 婆夷 那稚夷 那`[耶＝稚【三】]`耶尼 那`[那那＝稚尼【三】，耶那【甲】]`那那 波帝 尼波帝 波`[羅＝帝【三甲】]`羅尼 莎呵」
復次燒眾名香，運心供養南方毘留勒叉天王、輔相眷屬，願此香氣達彼王所。即說呪曰：
「毘利私 毘利私 旨利私 寐利私 寐尼利私」
復次燒眾名香，運心供養西方毘留博又天王、輔相眷屬，願此香氣達彼王所。即說呪曰：
「豆`[1]嚁＝曜【三】＊`嚁 鼻豆`[＊1]`嚁 鼻𠯋 𠯋寐 呵𠯋寐寐 寐利 至寐利 至寐利帝 呵羅帝 莎呵」
復次燒眾名香，運心供養北方毘沙門天王、輔相眷屬，願此香氣達彼王所。即說呪曰：
「佉稚 佉稚 佉佉稚 佉佉稚 摩稚 摩稚私 摩茶 呵梨膩」
復次燒眾名香，運心供養大海渚中楞伽城內羅剎之主毘沙拏，願此香氣達於彼所。即說呪曰：
「遮利 遮利 周利 周利 帝利 帝利 婆羅尼利 婆羅呵帝尼 呵羅蜜帝 莎呵」
復次燒眾名香，運心供養毘摩質多羅阿修羅王，居在海邊，願此香氣達彼王所。即說呪曰：
「伊支 毘支 毘遮支 遮吒隷 摩吒隷摩摩吒 `[2]阿＝呵【三甲】＊`阿羅蜜帝 莎呵」
復次燒眾名香，運心供養伽羅龍王，居在海中，願此香氣達龍王所。即說呪曰：
「`[迦＝迦利【三】]`迦 `[迦＝迦迦【三】]`迦 迦利 迦羅尼利 迦羅婆梨尼 毘黎私利 呵羅蜜帝 莎婆呵」
復次燒眾名香，運心供養地神，願此香氣達於彼所。即說呪曰：
「毘陳地𠼝 毘婆陳提𠼝 遮隣提梨 舍囉摩𠼝遲 摩摩囉囉遲 `[＊2-1]阿＝呵【三甲】＊`阿羅彌帝 莎呵」
若不信我呪，心裂作七分，血從面門出。若不聽佛所說善法，終無吉利為病所殺，身壞命終當墮地獄。
天阿修羅共相鬪戰，是時帝釋軍敗退還，既入城已即作是念：「我今當詣婆伽婆所求索擁護。於`[天人＝人天【三】]`天人中佛為最勝，慈悲救濟一切眾生，不害一切常為擁護。」
爾時世尊在憂波難陀山常所樂處，與大比丘眾五百人俱，菩薩千那由他。月十五日布薩之時，時`[兩＝滿【甲】]`兩足尊人天中上，四眾圍繞如世明燈。釋提桓因與其將從百千那由他三十三天來詣佛所，頂禮佛足却坐一面，一心合掌而說偈曰：
「大聖世雄天人尊， 常以慈心愍一切。
善哉一切智導師， 世間黑闇作照明，
一切諸天所不達， 唯有瞿曇獨知之。
今我歸命大慈悲， 唯願為我作擁護。」
爾時世尊聞此偈已，告帝釋言：「天帝！我佛法中有結呪界法，能為人天作大擁護。若有聞是結呪界法，若自持若教人持，至心讀誦如說修行，以呪力故，刀不能傷、毒火不害，能却怨敵，百由旬內無諸災患。天阿修羅一切鬼神無能越此呪界而作衰害，是故天帝應當受持是結呪法，至心讀誦不得忘失。」即說呪曰：
「闍隷 闍梨尼 摩闍隷 摩呵闍隷 摩`[何＝訶【宋元】，𪰏【明】]`何闍羅婆帝 阿闍利 阿者利 闍羅`[8]者＝耆【三】＊`者`[利＝利闍羅那利【三】]`利 `[闍＝闍羅者利闍【甲】]`闍𠯋隷 `[摩＝摩摩【甲】]`摩隷 `[𠯋摩摩隷〔－〕【甲】]`𠯋摩摩隷 闍囉帝 遮囉婆囉帝 `[＊8]`者羅帝 `[＊8]`者囉闍囉帝 那囉帝 婆羅闍隷 伊𠼝伊囉婆帝 寐`[13]𠼝＝唎【三】＊`𠼝 寐羅婆`[帝＝帝合鞞【甲】]`帝 合鞞`[唎〔－〕【三】]`唎`[合鞞𠼝毘唎＝毘唎【甲】]`合鞞`[＊13]`𠼝 毘唎 合`[子＝兮【三甲】]`子 翅由唎 摩呵翅由囉 婆帝 摩佉`[唎＝𠼝【三】]`唎 摩呵 摩佉唎 呵羅私唎 婆闍`[＊19-2]梨＝黎【三】＊`梨 婆伽`[踰唎＝鍮利【三】]`踰唎 鍮囉婆利 婆囉婆私唎 毘私唎 私利 私唎 私唎`[膩＝𧸐【宋元】]`膩」
「以此`[實＝寶【三】]`實呪擁護帝主，眾患都除。我今慈彼提頭賴吒龍王、`[禋＝㮒【甲】]`禋囉婆`[尼＝尸【三】]`尼龍王、毘留博叉黑瞿曇龍王、如意珠龍王、婆修翅龍王、檀茶波陀龍王、滿賢龍王、難陀龍王，名色`[威＝盛【甲】]`威力身體俱大住須彌山。天、阿修羅鬪時，常佐帝釋而為擁護。阿那婆達多龍王、阿樓泥龍王、般闍摩翅龍王、得叉迦龍王、阿難提那龍王、婆`[蓃＝藪【三】]`蓃翅龍王、阿婆囉闍等龍王、大自在意龍王、自在意龍王、那茶黔龍王、阿`[波＝婆【三】]`波羅羅龍王、等沙彌勒迦龍王、酪首龍王，復有如意龍王、分陀利龍王、方主龍王、迦駒吒翅龍王、`[27]𭌘＝黔【三】＊`𭌘婆羅龍王、阿尸婆多羅龍王，如是龍王等我皆生慈心。婆翅羅龍王、`[＊27]`𭌘毘羅龍王、毛針龍王、憂囉伽羯那龍王、牛王龍王，如是等龍王我亦皆生慈心。奮耳龍王、車龍王、聚積龍王、善歡喜龍王、犢子龍王、伊羅`[鉢＝針【甲】]`鉢龍王、禋濫`[拔＝伏【三甲】]`拔唎龍王，如是龍王我皆生慈心。如是一頭`[二＝三【甲】]`二頭龍等，我於彼所都生慈心。一切世界有足無足二足四足多足，皆於彼所生於慈心。爾無足二足四足多足諸龍夜叉，及諸依地動以不動并根生者，皆莫害我。以諸佛力及正法、威勢阿羅漢使我吉安。」即說呪曰：
「都企 目企摩企 摩呵摩企 郁佉摩佉婆囉帝 婆`[囉＝羅【甲】]`囉婆帝 地唎 地囉 婆帝 守婆地唎 守婆那`[𠼝＝唎【三】]`𠼝 那囉婆唎那囉地毘提利`[叔＝女【甲】]`叔呵般茶唎 迦茶翅 迦茶脾 迦囉茶`[脾＝豬【甲】]`脾翅由唎 `[2]收＝牧【三甲】＊`收囉婆`[3]豉＝頭【甲】＊`豉 `[＊2]`收羅`[婆＝婆羅【三】]`婆`[＊3]`豉 婆那豉 婆囉婆那豉 阿施 阿賒施 阿那囉脾 婆囉婆囉泥 者羅 `[＊8-3]者＝耆【三】＊`者梨尼 毘`[＊8]`者羅涅唎 婆陀地 阿婆陀地 伊吒陀地 `[＊2-2]阿＝呵【三甲】＊`阿吒吒唎 阿那吒囉哋 吒䶩 伊吒䶩 `[＊8]`者`[䶩＝齡【甲】]`䶩 毘茶脾 毘囉婆囉陀 摩呵囉涅唎 婆囉陀唎 波羅陀唎波伽陀利 跛那跛那 尼吒唎尼寐」
說是大呪王時，而此大地周遍俱時六返震動，一切鬼神阿修羅等皆大驚怖，自相謂言：「怪哉瞿曇大名稱者，為諸天眾說是神呪，而使諸天得於自在。」爾時佛告釋提桓因言：「假使呪師誦持是呪，結於呪界遍滿三界，動不動等無能越者。四`[道＝首【甲】]`道天王有大威力，名曰摩醯首羅，處在阿那含聖果。若有不順越此呪界，無有是處。大梵天王有大威德，千世界主，有自在力，若能不順越此呪界亦無是處。魔王波旬欲界之主，欲越呪界亦無是處。他化自在天王、化樂天王，欲越此呪界亦無是處。僧兜率天王、炎摩天王，欲越此呪界亦無是處。帝釋千眼舍脂之夫，欲越此呪界亦無是處。護世四天王駒毘羅、提頭賴吒、毘`[留＝陵【三甲】]`留博叉、毘留勒等，欲越此呪界亦無是處。復有四王威力熾盛，鳩那羅、伽蘭茶、毘勒駒、搖訶竺，欲越此呪界亦無是處。復有四王於欲界中最得自在，`[帝＝南【甲】]`帝釋、閻羅`[王＝主【元明】]`王、拔留那兌羅闍、波`[闍＝者【甲】]`闍波提，欲過此呪界亦無是處。復有四王有大威力，䉛尼毘、呵呪帝、婆留闍提、呵`[娑＝婆【三】]`娑帝奢，欲過此呪界亦無是處。有八龍王住於大海有大威德、阿那婆達多龍王、拔留那龍王、毘留勒龍王、修鉢囉龍王、㨖絺都龍王、難陀龍王、優波難陀龍王、`[娑＝沙【甲】]`娑伽羅龍王等，有大神變。如是等龍王，欲越此呪界亦無是處。有八阿修羅王，毘摩質多`[囉＝羅【三】]`囉阿修羅王、修質多羅阿修羅王、`[邏＝羅【三】]`邏`[花＝睺【明】]`花阿修`[16]羅＝囉【甲】＊`羅王、苫波唎阿修羅王、鉢羅度阿修羅王、茂至連達囉那阿修羅王、纏豆嚧那曜阿修羅王等，若能不順此呪、欲過此呪界亦無是處。有乾闥婆王，質多羅斯那那厨`[＊16]`羅闍`[捺〔－〕【三】]`捺闍捺沙婆毘`[毘尸婆塞＝尸娑蜜【三甲】]`毘尸婆塞多`[＊16]`羅尸騫遲提婆婆屯頭摩啅囉`[般＝那【甲】]`般者尸企乾闥婆、`[鉢＝銶【三甲】]`鉢浮嘍守梵達囉迦摩勢絺`[栴＝旃【甲】]`栴檀那`[提＝是【三】]`提乾闥婆等有大神力，顏貌端正兼有名聞，欲越呪界亦無是處。」佛告天帝：「此呪何故有是威力？此呪乃`[是＝有【三】]`是八十四億那由他百千恒河沙數諸佛神口之所共說，我今現在亦復宣說如是呪王。」
復告天帝：「諦聽諦聽，善思念之。此呪之力，能為眾生作大擁護，遮諸鬼神不令嬈近。所以擁護此諸人道者，人道之中能為生天作其種子，能出一切諸天勝報。此處出佛、此處出生聲聞弟子、此處出生諸大德仙、此處出於沙門及婆羅門、此處能出鬼神。若有惱亂於眾生者，能遮惡鬼不令加害，故出此呪。」即說呪曰：
「阿`[24]囉＝羅【三】＊`囉池 毘`[＊24]`囉池 婆`[＊24]`囉池 婆那池 婆`[＊24]`囉毘囉毘 曇脾 曇脾一智 毘吒智毘囉吒智 首慧首慧 首呵曼茶唎 迦羅池 翅由唎 緊頭摩帝 陀囉 陀唎 陀囉囉遲 陀陀婆毘 達陀曷帝 囉`[娑＝婆【三】]`娑阿竭囉婆帝 頻頭`[伽＝迦【甲】]`伽唎 囉多那闍梨」
說此呪時，大地大海悉皆六返震動，諸鬼神等咸發大`[取＝聲【三】]`取唱`[曰＝言【明】]`曰：「`[苦＝善【宋元】]`苦哉。」諸羅剎等亦復如是，共相謂言：「今者說呪，我等大`[苦＝善【甲】]`苦欲無生路，如是猛呪諸佛所說。」爾時世尊復告天帝言：「汝今應當護此呪界。由我護念此呪緣故，一切人天無能越者。」復告四道面天王，有大名稱、住淨居天阿那含處，名摩醯首羅，及其眷屬輔相大臣：「汝等宜應擁護此呪。五阿那含天神通威德、色身名稱悉皆具足。汝等眷屬亦應擁護如是明呪。」爾時大梵天王從蓮花生娑婆界主、眷屬輔相。「汝等亦當擁護此呪。四禪諸天乃至梵身，神通色貌名聞具足，及其眷屬輔相大臣，亦應擁護如是神呪。欲界之主魔王波、旬眷屬輔相，應護斯呪。他化自在`[＊30-3]天＝大【甲】＊`天王及其眷屬、輔相大臣，應護此呪。化樂天王及其眷屬、輔相大臣，應護斯呪。炎`[魔＝摩【甲】]`魔天王眷屬輔相應護此呪。兜率天王眷屬輔相應護此呪。帝釋千眼舍脂之夫眷屬輔相應護斯呪。」`[不分卷【三】]`
大吉義神呪經卷第一
大吉義神呪經卷第二
`[（元魏…譯）十一字〔－〕【甲】]`元魏昭玄統沙門釋曇曜譯
「`[不分卷【三】]`護世四王典領四方。提頭賴吒領乾`[闥〔－〕【甲】]`闥婆眾，有九十一子皆名曰帝，姿貌端正、有大威力，眷屬輔相應護此呪。毘留愽叉領究槃茶眾，九十一子皆名曰帝，姿貌端正亦有威力，眷屬輔相應護斯呪。毘留勒王領諸龍眾，九十一子皆名曰帝，眷屬輔相應護此呪。毘沙門王領夜叉眾，九十一子同名曰帝，眷屬輔相應護斯呪。此四天王合三百六十四子，能護十方。復有天帝`[名＝名曰【三】]`名`[因＝曰【甲】]`因達`[3]羅＝囉【三甲】＊`羅，次名濫`[＊3]`羅婆嘍那蘇摩婆`[＊3]`羅沓婆闍波闍波提夜叉鬼眾，汝等皆`[應〔－〕【三】]`應擁護斯呪。有八龍王，阿那婆達多龍王、拔留那龍王、毘留勒龍王、修鉢`[＊3]`羅龍王、㨖絺都龍王、難陀龍王、`[憂＝優【甲】]`憂鉢難陀龍王、娑伽羅龍王等，眷屬輔相，應護此呪。有八阿修羅王，毘摩質多`[6]囉＝羅【三甲】＊`囉阿修羅王、修質多羅阿修羅王、羅睺阿修羅王、`[苫＝苦【甲】]`苫婆`[利＝唎【三】]`利阿修羅王、鉢羅度阿修羅王、茂至連達囉阿修羅王、那纏豆`[嚧＝囉【三甲】]`嚧阿修羅王、那茶阿修羅王等，眷屬輔相，應護此呪。有釋提桓因典領四維，大梵天王典領上方，質多`[＊6]`囉斯那乾闥婆王等，晝夜殷勤無有懈`[惓＝倦【三甲】]`惓擁護呪界。夜叉主將摩尼跋達`[＊6]`囉。弗那跋達`[＊6]`囉。長臂長髮曠野鬼。善意財富般闍迦，與法護法`[酪＝略【三甲】]`酪首般，至`[于舍羅＝予舍囉【三甲】]`于舍羅盧摩，及大面等闍尼沙迦，如是諸鬼神通色力名稱具足，眷屬輔相，咸皆擁護持呪之人。」即說呪曰：
「闍羅毘翅 摩訶`[13]娑＝婆【甲】＊`娑他咩 首婆岐鉢羅拔唎絺帝 涅闍私帝 阿三彌 叔祇 阿霜祇 噉彌比不隷」
說是呪時大地震動，鬼神之眾唱言：「苦哉。」諸羅剎等咸作是唱，各相謂言：「今此呪力，破壞我等，將無活路。如此猛呪三佛陀說。若在`[村＝聚【三甲】]`村落、若在城邑、若在田野諸鬼神等，皆無住處況復得食。」
佛告帝釋：「過去無量無數阿僧祇劫，我於爾時初發菩提心。當於爾時北方有香山，我於彼山在南面住，作世俗仙，名善音。我於爾時已得離欲，獲得五通。當於爾時結此神呪，朝結此呪終日安隱，若復夕結竟夜安泰。爾時彼仙往至他所，由不結呪，有百千夜叉、羅剎、鳩槃茶、富單那、毘舍闍等，又有一羅剎，身體長大滿千由旬、面廣百由旬、牙長五十由旬、眼二十由旬、吐舌滿十由旬，身如黑雲猶如大山，一出入息傷害數百千人，`[唯＝惟【三】]`唯為殘殺都無慈心。遙見仙人修於苦行，噉食菜根闍`[葍＝婆【三】]`葍羅果而飲泉水，不食餘食，`[清＝修清【三】]`清淨行意，欲往加害斷其命根。然彼仙人有大威德，膽勇成就尋憶此呪，而彼羅剎不敢`[加害＝害彼【甲】]`加害。」佛告阿難：「欲知彼時仙人，豈異人`[乎＝于【甲】]`乎？我身是也。」佛告帝釋：「汝應受持是神呪王，讀誦憶念。若有沙門婆羅門、若天若魔若梵，一切世間為呪所護，而有眾怨來侵擾者無有是處。若天、若龍、若乾闥婆、阿修羅、鬼神、鳩槃茶、緊那羅、迦樓羅、餓鬼、夜叉、羅剎、金肩、狂顛鬼、阿鉢私、摩羅、富單那、臂舍支、摩樓多、日月星災、熱病極熱病，如是諸`[惡＝怨【三甲】]`惡欲伺其便求其過患，欲侵害者無有是處。若被繫閉應死之者，`[誦讀＝讀誦【三】]`誦讀此呪降`[伏＝受【三甲】]`伏`[謫＝擿【甲】]`謫罰。自此`[已＝以【三】]`已下乃至鞭杖瞋責，由誦呪故盡有差降。」佛告釋提桓因：「以是之故，應自擁護若護於他，應當受持如是神呪。」即說呪曰：
「三曼尼𠼝 摩呵脾祇 摩呵嚧祇 摩呵他彌 摩呵者咩 阿周離 阿周囉者咩 阿周浮那陀囉散尼」
說是`[猛勇＝勇猛【三甲】]`猛勇呪已，鬼神夜叉眾皆出大聲，咸作是言：「怪哉大苦。」羅剎亦然：「我等之眾將無生路。諸鬼神等尚不得住，況復飲食。」
毘婆尸佛在無憂樹下，尸棄佛在分陀利樹下，毘舍菩佛在`[＊13-1]娑＝婆【甲】＊`娑羅樹下，迦羅迦孫佛在尸利沙樹下，迦那迦牟尼佛在欝曇婆樹下，迦葉佛在尼居陀樹下，釋迦世雄在毘鉢羅樹下，是諸如來依此諸樹成等正覺。七佛世尊有大神力，長夜擁護`[是＝見【三甲】]`是持呪者使常安吉。於`[逕＝經【三】]`逕常日并諸宿會，都無凶患，等同於吉。一切諸佛有大威德，一切羅漢皆盡諸漏不受後有。如是諸聖我今歸依，以此實語擁護帝主延祚無窮。即說呪曰：
「闍摩泥 闍摩泥 摩尼咩 摩尼咩 質致唎尼蜜`[利＝唎【三】]`利 蜜唎 尼離 摩羅質致唎 摩羅伽唎𠯋 離𠯋離 蜜離 蜜離 蜜梨斯 寐寐 梨禰 呵訖`[羅＝囉【三】]`羅 摩泥 摩訖羅泥 悉地 悉`[𠼝＝梨【三】]`𠼝 悉𠼝 呵呵`[𠼝＝唎【三甲】]`𠼝 者岐 者岐尼 `[32]呵＝阿【三甲】＊`呵私`[＊32]`呵`[33]唎＝𠼝【三甲】＊`唎 私`[34]尤＝左【甲】＊`尤咩 `[尤＝右【甲】]`尤咩 北迦`[＊34]`尤咩 `[北〔－〕【甲】]`北迦`[＊34]`尤彌離彌離 陀`[囉＝羅【三】]`囉彌離 陀囉拏陀唎 毘質泥 `[質＝毘【甲】]`質多羅摩離摩指禰 頻頭摩支 那支那支離 多多`[禰＝利【三】，毘【甲】]`禰 毘摩禰摩羅摩羅`[陀＝池【三甲】]`陀 舍`[曷＝昌【三甲】]`曷囉企 合羅者離者囉摩羅支」
說是呪已大地震動，依地諸鬼悉皆駭怖。一切諸龍、一切乾闥婆，及放逸天、持華鬘天、曲脚天、宮殿天、四大天王、三十三天及帝釋、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵音天、梵淨天、淨居天、果實天、不煩天、不熱天、善見天、善現天、色究竟天悉皆震動，首陀會天亦皆震動。摩醯首羅有大威德，共五淨居阿那含天俱至佛所，頭面禮足，却住一面而說偈言：
「歸命佛世雄， 正覺兩足尊，
瞿曇所知見， 諸天所不達。」
「如來善說結呪之界，猶如甘露，我今亦樂助佛說呪。我所說呪威猛極惡，擁護一切世間眾生，柔伏一切諸惡鬼等。我今頂禮於世尊足，`[唯＝惟【三】]`唯願導師慈愍於我，哀受我呪。世間之災，能作種種無量眾形、能作怖畏、能作種種眾多恐怖，能使世人心意倒錯亦使顛狂，使諸男`[女＝子【甲】]`女驚怖惶悸噏其精氣。我今為欲制此諸惡故，說此呪`[謫＝擿【甲】]`謫罰夜叉及諸鬼神諸惡徒眾，使不害人。」即說呪曰：
「涅唎泥 涅𠼝拏波帝 尼婆唎 那𠯋呵唎私 婆者`[＊33-1]唎＝𠼝【三甲】＊`唎私 者囉婆羅`[私＝利【甲】]`私 毘唎毘 `[唎＝利【三】]`唎毘迦 毘囉 迦囉 迦囉婆迦迦卑羅 憂㝹`[囉＝羅【宋甲】]`囉 欝多囉泥 `[憂〔－〕【元】]`憂鉢囉泥 憂㝹囉尼 憂㝹莎唎 優企伽咩 郁負達唎 憂囉婆唎 憂囉者唎 阿㝹賴斯 憂羅婆唎 憂`[8]娑＝婆【三】＊`娑支 憂負提 憂尤離 憂陀地 憂伽池 憂婁斯 憂羅岐 憂`[＊32-2]呵＝阿【三甲】＊`呵泥 憂輸唎 `[負＝烏【三】]`負負唎 憂㝹負唎 毘囉`[＊8]`娑唎 尸囉那斯 尸囉婆囉私膩 憂尤離 牟`[侯＝叟【甲】]`侯離 者`[11]羅＝囉【三】＊`羅斯 毘者`[＊11]`羅 斯那 斯毘那斯 者伽尼 伽囉婆尼 伽囉涅唎伽那`[＊8]`娑 那私唎 私羅婆唎拏」
當說是呪，時三千大千世界六種震動，一切鬼神亦皆駭怖，盡生厭惡咸出大聲，稱言：「怪哉苦哉。」羅剎亦爾，夜叉夜叉女、緊那羅、建陀`[羅＝究【三甲】]`羅、摩陀顛狂鬼、阿脩羅、摩留陀龍，并諸一切能害物者悉皆驚動、鬼眾悉壞，咸作是言：「摩醯首羅說是惡呪，使於我等無有生路。」「若持是呪，所在城邑聚落，一切惡鬼悉皆捨走出百由旬外，能為帝主作大擁護，禳諸災患、眾善盈集。應於四十里中結作呪界，人天鬼神無能越者。此呪亦是諸佛所說，越此呪者必獲衰惱，當有沸血從面門出，心當燋熱而得重病遂至於死，身壞命終墮阿鼻地獄，由違呪故。此呪真實無有虛妄。」
爾時有梵眾梵中尊，與色界萬七千梵圍繞，來至佛所，禮佛足已在一面坐，而說偈言：
「我今歸依讚大智， 能證最勝甘露法，
滅結最上大正覺， 如是瞿曇我今禮。
善說此經三佛陀， 功德具足護一切，
廣濟眾苦與安樂， 一切鬼神皆摧伏。
我於世間為宗主， 我最能滅諸鬼神，
我於眾生為其父， 於千世界得自在。
我今助佛欲說呪， 諸天世間共印封，
我今印封無能越， 正覺垂矜憶念我。」
即說呪曰：
「憂佛禘 毘佛禘 佛禘`[13]利＝初【甲】＊`利 佛禘`[＊13]`利 負羅移 毘負囉移 那也囄 那囉也囄 那摩也 摩囄摩`[離＝囄【三】]`離摩摩`[泥＝尼【三甲】]`泥 摩羅斯 南茂斯 南無呵泥 那者𠼝 摩那者𠼝 摩呵也𠼝 摩囉婆𠼝 摩耽地唎泥 問地𠼝 `[尸＝尼【三】]`尸𠼝摸阿尼𠼝 毘無呵尼囄 毘達羅 斯毘曷達囉斯 槃陀囄 婆囉達帝 達囉`[尼＝尸【甲】]`尼 摸`[＊32-3]呵＝阿【三甲】＊`呵尼 勿達囉呵尼 毘勿地`[唎＝利【三】]`唎尼 佛呵`[＊8-3]娑＝婆【三】＊`娑𠼝 `[＊8]`娑羅娑囄 鉢羅娑離波囉`[拏〔－〕【三】]`拏娑`[離＝離波囉拏娑囄【三甲】]`離 囉`[＊8]`娑伽囉`[＊8]`娑帝 弗𠼝尼囄 弗`[＊33-2]唎＝𠼝【三甲】＊`唎弗`[𠼝＝𠼝尼囄【三】]`𠼝 `[尼＝尸【甲】]`尼`[離＝羅【三】]`離錍`[24]尼〔－〕【甲】＊`尼囉錍 `[舍＝企【三】，含【甲】]`舍囉羅脾 羅毘囄 毘囉`[毘〔－〕【三】]`毘`[梨＝利【三】]`梨毘囉利 毘呵那唎 旃達囉 `[＊24]`尼`[唎＝梨【三】]`唎 `[＊24]`尼囉羅陛 羅婆𠼝 那囉地 那囉捺地 那羅斯」
說是呪已，三`[千＝千大千【三】]`千世界六返震動，夜叉、羅剎、乾闥婆、須拔拏、那竭富單那、毘舍闍、餓鬼、建達羅、阿修羅、摩樓多、緊那羅、究槃茶等，阿跋摩羅之所為災恐怖之事，此諸鬼神`[揚＝楊【甲】]`揚聲大叫，作是唱言：「今聞此呪，鬼神之眾即自散壞。是諸人等皆以梵王印印此住處。大梵天顯發此呪，此呪住處諸鬼神等悉不得住，一切人身猶如金剛。」「此呪經者，名為梵天所說，諸鬼聞已於諸方面各自散走。此呪若於所在城邑官府住處，諸惡鬼等皆不得住，不`[得＝能【甲】]`得伺求得其便也，況復加害。以此呪力，願令帝主獲大擁護，使得無上安善利吉。以此呪界，若一由旬二三四五由旬、一十二十五十一百至千由旬，隨於日月所照之處，久近時節結於呪界，隨所住處周匝十方，若有能越此呪`[界〔－〕【甲】]`界者，頭破作七分心自劈裂。我等諸梵所`[作＝住【三】]`作呪界今已`[訖＝說【三】]`訖竟。」
第六魔王波旬將無數魔天往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。眾坐`[以＝已【三】]`以定，合掌向佛而說偈言：
「我今歸命大`[道＝導【三】]`道首， 兩足之尊最勝覺，
諸寂滅中為第一， 是故我今稽首禮。」
說是偈已即白佛言：「世尊！諸梵佐佛說呪界經。我今亦欲助佛說呪，為欲饒益一切世界、擁護人天，故說斯呪。若聞於我說是呪者，夜叉、羅剎悉皆遠走百由旬外。我於昔來初未曾更以清淨心至于佛邊，我今為禮人中師子說結界經故至佛所。我於欲界行住動中，并及人天為自在主。其餘眾生住欲界者，及餘鬼神種種別類夜叉羅剎，`[今＝令【元明】]`今一切驅使遠避。我今`[以＝以胡芥子【三】]`以白胡芥子擲著火中，能使鬼神都如火然，當說此呪極為大驗。」即說呪曰：
「什婆利 什婆利都是婆利 鉢羅什婆利 什婆羅 什婆羅 什婆羅私唎 什婆羅`[尼＝尸【三甲】]`尼利離 `[呵＝河【甲】]`呵什婆羅尼 欝婆頭婆離 阿那婆沙婆離 什婆離帝 什婆離尼尼 什婆離帝 什婆羅帝 摩什婆黎尼 憂利肌 憂梨迦達唎 郁六迦目企 什婆羅目企 什波羅舍婆`[唎＝𠼝【甲】]`唎 闍羅膩阿其尼羅 `[8]左＝尤【三】＊【甲】`左唎 什婆唎 檀茶波離 `[＊8]`左彌離 什婆離 什婆羅 什婆囉離 那羅離 什婆梨尼 什婆囉`[羅〔－〕【三】]`羅斯 子史`[10]䶩＝[齒*菁]【宋】＊`䶩 什婆隷那史`[＊10]`䶩 什婆盧 迦羅婆什婆離 `[輸＝軸【三】]`輸迦什婆離 欝豆娑迦羅什婆離 摩離什婆摩離摩訶什婆離 那摩什婆梨私」
說是呪時，夜叉、羅剎皆大火然，一切鬼神咸皆火然，各出大聲唱言苦哉，舉聲號哭。此諸鬼等於十方面悉皆逃走，盡受大苦猶墮地獄。諸鬼神等咸作是言：「今說是呪斷滅我等。」爾時魔王語諸鬼言：「速出我界。汝若出界，身體安樂無諸患苦。若有此呪處，若城邑聚落及諸官府，皆不得住。若越此界，身即火然。此魔所說呪結界經。欲說呪時，當言魔所說呪，以結於界。結此呪界，乃至日月都盡此界乃盡。於十方面各結呪界，隨所結處鬼神羅剎身盡火然。今為帝主`[為〔－〕【三】]`為作大救護、為作守視得無上安隱。諸有日月之災、諸天之災，夜叉羅剎諸鬼等災，盡使除去。」
爾時化樂自在天與諸天眷屬來至佛所，頂禮佛足，却坐一面，說偈讚佛：
「歸命上丈夫， 具足大智尊，
解脫諸煩惱， 憐愍眾生故，
說甘露呪界， 摧伏諸鬼神，
擁護有命者。 我亦欲助佛，
宣說大猛呪， 唯願三佛陀，
哀愍憶念我。」
即說呪曰：
「私囄 毘私離 毘私羅 婆尼卑離 彌離 槃茶囉婆帝 婆囉羅帝 囉羅私 毘羅私 那羅那私 那羅闍摩離呵羅唎那`[13]囉＝羅【三】＊`囉離毘`[＊13]`囉離 闍羅尼離呼 羅那離 波羅賜 波㝹多卑 多卑尼 毘婆羅離 大尼大尼`[陀＝阿【甲】]`陀羅婆地`[唎＝𠼝【三】]`唎婆囉 賜那羅賜 多那利卑 多呵呵唎尼 唎致唎致 伊`[到＝致【三】]`到伊彌`[17]咮＝味【三】＊`咮 羅彌致 伊羅呵致 吒吒 吒唎尼」
說是呪時大地震動，夜叉、羅剎、諸鬼神等出大音聲唱言大苦。時他化自在天而作是言：「呪之住處，若城邑聚落，以此呪勢，汝等鬼神皆不得住，況其飲食。此大猛呪能斷汝等，又是一切鬼神所牢閉處，能滅一切諸為患者，若違此`[呪＝況【甲】]`呪，汝等便為墮於地獄。以此呪力擁護帝`[主＝王【三】]`主使得善利，能遮刀杖解諸災患，日月`[將＝薄【元明】]`將蝕而得解脫。」
復有他化天王將無數諸天來至佛所，頂禮佛足，在一面坐，合掌向佛而說偈言：
「我今歸命讚， 堅實大精進，
最勝不思議， 是故今敬禮。」
「佛已說是結界大呪經已，饒益世間及諸天人。我今亦欲助佛讚說結`[界呪＝呪界【三甲】]`界呪經，決定熾盛勇猛可畏，為擁護一切諸眾生故、摧伏一切諸惡鬼故。諸鬼神等聞是呪已，不復能害於諸眾生。」即說呪曰：
「呵𠼝呵𠼝`[呵＝呵呵【三】]`呵`[𠼝＝𠼝𠼝𠼝【甲】]`𠼝 毘𠼝毘𠼝 毘那賜 呵呵呵 尤尤 呼呼𠼝 者𠼝者`[𠼝＝梨【三】]`𠼝 者羅尼 呵那泥 毘離尼離 毘拔池 迦池迦池 迦茶脾 迦荼迦荼脾 毘茶茶 脾大大囄 伽離 `[25]舊＝奮【三】＊`舊唎 摩摩茂唎 毘尼拔提 婆`[26]羅＝囉【三】＊`羅 賴提陀`[陀＝陀陀【三甲】]`陀`[＊13-2]囉＝羅【三】＊`囉婆囉婆羅 那唎呼唎 毘闍毘視 拔唎 婆羅 拔帝賴毘比賴私 毘那羅私 毘脂 者至尼阿那支婆那支尼 優婆利尼迦利 摩利 摩尼 摩梨 摩`[訶＝摩【三甲】]`訶呵`[唎＝利【甲】]`唎 摩那呵唎尼 實伽利 迦卑利卑利」
說是呪已大地震動，夜叉、羅剎眾，拘槃茶、富單那等亦皆狂顛，死建大遮神龍及金翅阿修羅等出大音聲。時他化天而作是言：「若諸城邑聚落并及官府，呪所集處，一切鬼神皆不得住，而復不得有所侵惱於諸眾生。若有侵惱諸眾生者，為呪所縛受諸衰惱。若有違失此神呪者，血從面`[門〔－〕【三】]`門出苦惱而死，墮於地獄。」
善兜率陀天王有大名稱，及其眷屬一切諸天往至佛所，頂禮佛足，退坐一面，合掌向佛而說偈言：
「歸命讚歎世所供， 歸命無上世大師，
歸命斷結世勇猛， 能拔一切諸毒箭，
最勝寂滅解脫尊， 能解一切諸纏縛。」
「世尊說是最上呪界，我今亦欲助佛說呪。佛說呪界，人天之中無與等者，億數諸天聞說是呪者各皆隨喜，威光熾盛故說斯呪。若聞於我說是呪者，夜叉、羅剎悉皆避走百由旬外。呪所住處，若城邑聚落國土方面，夜叉、羅剎、鬼神之眾不能惱害彼持呪者、無能伺求令得其便。先所憶經我今欲說、決定必能擁護一切。」即說呪曰：
「遮囄 啁唎 茂唎 茂唎 毘唎 毘`[呼〔－〕【三】]`呼唎 呼唎 呼唎 呼`[唎＝唎呼呼【三】]`唎 卑唎 卑唎 `[＊25-1]舊＝奮【三】＊`舊卑唎 `[＊25]`舊卑唎 `[＊25]`舊嘍 `[＊25]`舊嘍 尤嘍 尤嘍 波帝 波帝 那帝 那帝 尼唎 尼利 伽唎 伽唎 `[＊25]`舊利 `[＊25]`舊利 者旨 者旨 者利 者利 `[尸＝尼【甲】]`尸`[5]唎＝利【三】＊`唎 尸`[＊5]`唎 摩帝 摩帝 尤嘍 尤嘍 婁婁 婁婁 負婁 負婁 他利 他利 輸利輸利 頗唎 `[（頗唎…味）五十八字〔－〕【甲】]`頗唎 頗唎 頗唎 副副 唎尼 也帝 也帝 那絺 那絺 私唎 私唎 婆唎 `[婆＝娑【三】]`婆唎 伊`[8]𡽉＝䶩【三】＊`𡽉 伊`[＊8]`𡽉 蜜`[9][齕-乙+(有-月+目)]＝䶩【三】＊` \[齕-乙+(有-月+目)] 蜜`[＊9]` \[齕-乙+(有-月+目)] 毘`[＊9]` \[齕-乙+(有-月+目)] 毘`[＊9]` \[齕-乙+(有-月+目)] 吒唎 吒唎 吒`[＊9]` \[齕-乙+(有-月+目)] 吒`[＊9]` \[齕-乙+(有-月+目)] `[＊17-1]咮＝味【三】＊`咮咩 `[＊17]`咮咩 毘`[＊9]` \[齕-乙+(有-月+目)] 毘`[＊9]` \[齕-乙+(有-月+目)] 負味負味 那囉 那`[＊26-1]羅＝囉【三】＊`羅 `[＊26]`羅斯 `[＊26]`羅斯 卑唎 卑唎 其`[＊9]` \[齕-乙+(有-月+目)] 其䶩 不`[＊9]` \[齕-乙+(有-月+目)] 不`[＊9]` \[齕-乙+(有-月+目)] 尼企 尼企 企尼 企尼 毘企 毘企 囉視囉視 婆唎尼」
說此呪已大地震動，百千、夜叉出大音聲，一切鬼神依樹依地及城郭中，聞是威猛呪已，極大恐怖舉聲號哭各自散走。「結此呪界處若城邑聚落尚不得住，況復飲食。聞此滅結之`[呪＝呪說【三】]`呪，設有違者得於逆罪。以此呪力能護帝主，為作歸依除其`[衰＝災【三甲】]`衰患。」
大吉義神`[呪＝呪結【宋元】]`呪經卷`[第二＝上【三】]`第二
`[此卷甲本闕]`大吉義神呪經卷`[第三＝下【三】]`第三
元魏`[昭玄統〔－〕【宋】]`昭玄統沙門釋曇曜譯
爾時焰摩天王及其眷屬往至佛所，頂禮佛足，`[在＝住【三】]`在一面坐，合掌向佛，即說偈言：
「歸命於大智， 堅實功德聚，
牟尼天人尊， 無上法中王，
瞿曇世大師， 故我今敬禮。」
「三佛陀說能與持呪之人作大利益。我今亦欲說是神呪，唯願世尊憶念於我，為欲擁護一切眾生、柔伏一切諸鬼神等。」即說呪曰：
「`[18]者＝耆【三】＊`者利斯 毘`[＊18]`者利斯 婆那斯 毘`[那＝陀【三】]`那斯 波波`[梨＝唎【三】]`梨 波波斯 那那`[𠼝＝唎【三】]`𠼝 那那斯 毘`[＊18]`者支 `[＊18]`者羅支 摩摩支 摩`[羅＝摩【三】]`羅支 摩大支 陀`[＊18]`者囄 目呵`[23]囄＝離【明】＊`囄 毘呵`[＊23]`囄 呵囉囄 毘囉囄 毘婆離 多羅離 多羅斯 毘多離 多利尼 𠯋唎𠯋 旨唎𠯋 寐唎寐 波羅寐 唎私唎 呵那唎 呵那唎 波羅婆遲 婆囉光遲 婆囉`[＊18]`者`[唎＝利【三】]`唎 婆囉拏私 婆囉呵私 毘離尼唎 毘離旨旨 婆囉舍施 婆`[羅＝囉【三】]`羅拏施」
說是呪時，大地震動，神鬼之眾皆大驚怖，出聲大叫，皆言：「大苦，甚可厭惡。」「若城邑聚落國土有此呪處，一切鬼神尚不得住，況復飲食。此大猛呪是焰摩天王之所宣說，如此呪典諸佛世尊之所顯說。此結呪經所住之處，都無鬼神能為衰害。作大擁護，百由旬內除諸怖畏，及以鬪諍口舌譏嫌，乃至兩陣共戰之時交刃相向，由此呪力使不害身，一切怖畏悉得消滅，如佛世尊永離怖畏；帝主亦爾，以呪力故離諸恐懼。」
爾時帝釋為三十三天作自在主，與其眷屬往詣佛所，即整衣服為佛作禮，合掌向佛而說偈言：
「我今歸命`[聖＝堅【元明】]`聖實尊， 法王智光照世間，
能以正法導一切， 大慈大悲救三界，
濟度一切諸眾生， 大聖瞿曇我今禮。」
「善說此經，而此經者是諸正覺之所顯現。我今亦欲助佛說呪，唯願世尊憶念於我。我所說呪能遮諸鬼，我當禁制諸鬼神等使不惱害一切世人，呪所住處使諸鬼等不得其便。」即說呪曰：
「毘遲毘 毘遲毘 那茶毘 那荼毘 毘利遲 毘利遲 婆那遲 婆那遲 呵呵呵呵 𠯋𠯋𠯋𠯋 尤尤尤尤 尤`[1]嘍＝婁【三】＊`嘍尤`[＊1]`嘍 尤囉脾 毘`[2]囉＝羅【三】＊`囉脾 婆囉囉`[3]尼＝泥【三】＊`尼 囉囉囉`[＊3]`尼 囉`[＊18-6]者＝耆【三】＊`者支 婆離 那陀羅`[＊3]`尼 陀囉池 囉囉池 毘頗利私 婆陀利私 寐利私利 婆囉迦斯 那囉婆囄 尤寐離 跛囉呵`[4]囄＝離【三】＊`囄 跛陀呵離 毘`[陀＝婆【明】]`陀呵離 毘婆呵`[＊4]`囄嘍嘍吒囄 負嘍吒囄 婆囉吒囄吒囄 那囉`[茶＝荼【三】下同]`茶離 那那茶囄 投投荼囄 嘍`[細＝紬【三】]`細茶囄 `[阿＝呵【三】]`阿那茶囄 尤嘍茶囄 茶拏囉`[地＝池【三】]`地 毘舍羅池 `[＊18]`者摩`[＊2]`囉茶離」
說是呪時，大地震動、巨海波蕩，出大惡風，日月星辰凝住不行，興雲注雨，鬼神之眾皆大驚怖逃走四散。聞此呪者，一切鬼神皆無活路。諸鬼神等自相謂言：「釋提桓因說是明呪章句，若國邑聚落，我等都無住處。」「諸鬼至處身皆火然，其作到處受大苦惱，譬如地獄。若有越是天王呪者，身壞命終當墮阿鼻。若越此呪而不隨順，如違佛語等無有異。如佛離欲能越此呪，而此神呪是過去諸佛之所顯現，擁護帝`[主＝王【三】]`主利益安隱，諸衰災`[患＝害【三】]`患悉皆除滅。若有災害，聞是呪名，皆生驚怖，百由旬內消滅無餘。日所行處所有鬼神，皆不能得侵害世人。」
爾時毘沙門天王與諸鬼眾前後圍繞往至佛所，頭面禮已，右繞而坐，合掌說偈：
「歸命大聖智光明， 離諸三有正導師，
分別諸有及涅槃， 是故歸命真實尊。
我今亦欲助佛說， 願當憐愍憶念我。」
「有諸夜叉、羅剎鬼等作種種形，師子、象、虎、鹿、馬、牛、驢、駝、羊等形，或作大頭其身瘦小，或`[作青＝青赤【三】]`作青形或時腹赤，一頭兩面或有三面或時四面，麁毛竪髮如師子毛，或復二頭或復`[剪＝揃【宋】]`剪頭，或時一目、鋸齒長出、麁脣下垂，或復嵃鼻，或復`[14]耽＝瞻【元明】＊`耽耳，或復`[聳＝促【三】]`聳項，以此異形為世作畏。或持矛戟并三`[奇叉＝岐戈【三】]`奇叉，或時捉劍或捉鐵椎或捉刀杖，揚聲大叫甚可怖懼，力能動地。曠野鬼神如是之等百千種形，阿羅迦夜叉在彼國住，為彼國王，是故名為曠野之主。於彼曠野國中有善化處，凡有二十夜叉鬼母。彼諸子夜叉等身形姝大甚有大力，能令見者生大驚懼普皆怖畏，又復能使見者錯亂迷醉失守，猖狂放逸飲人精氣。為諸人民作此患者，今當說彼鬼母名字。
「`[𧿡＝跋【三】]`𧿡達那 跋達囉婆帝 那多 阿嘍那婆嘍那 難陀婆頭摩 婆頭摩婆帝 蛇賒`[呵＝阿【三】]`呵帝`[耶＝那【三】]`耶賒 婆娑婆 但那達多 婆達`[＊2-2]囉＝羅【三】＊`囉 達多婆私多 婆私目企 那多 婆那多 欝那多 囉`[20]娑＝婆【三】＊`娑 那遲囉 那`[軸＝轉【三】]`軸富佉羅。」
說是名已，彼鬼母等來至佛所。毘沙門`[王＝天【三】]`王白佛言：「世尊！是鬼神等是我眷屬，皆禮瞿曇。是等夜叉以此呪力，謫罰禁制使不惱害。」即說呪曰：
「佛呵邏邏那 尤尤嘍他 阿斯 摩迦斯那那囄 婆囉 伽泥 婆羅 伽泥 伽羅泥 伽羅呵囄 伽疋離疋羅 摩祇 摩摩伽羅 摩摩囉羅囄 呵那囉 佉泥 丘嘍㝹嘍 婆吒求囄 伽那羅斯絺毘 絺毘 摩呵 `[＊20-1]娑＝婆【三】＊`娑囉剃 優嘍剃 毘嘍剃 旃茶利 達囉毘 頭那囉`[那＝脾【三】]`那 舍囄 羅私利 `[𭣲＝㪍【三】]`𭣲囉囉私利 呵`[25]利＝唎【三】＊`利私唎 婆陀牟唎 大囉那羅帝婆那賒羅那利 囉囉 嘍嘍 唎唎 囉囉 囄囄 多嘍 多嘍 帝帝帝帝 摩摩摩摩 寐寐寐寐 某嘍 某嘍 某嘍 某嘍 者者者者 旨旨旨旨 摩帝摩帝 佉佉佉佉 棄棄棄棄 丘丘丘丘 佛`[＊25]`利 佛`[＊25]`利佛唎」
說是呪已大地震動。時諸夜叉鬼神之眾，悉皆驚動自相謂言：「今說此呪，我等鬼神將無活路。」「由毘沙門說是明呪，所住之處國邑聚落百由旬內，一切鬼神不得其便。以此呪力擁護帝主，使諸災患皆自消滅，天神之災、人非人災悉得解脫。」
爾時提頭賴吒天王有大名稱，與九十億那由他乾闥婆眷屬圍遶來詣佛所，頭面禮已，右遶而坐，以偈讚曰：
「寂滅無為最上尊， 調伏諸根悉清淨，
自得解脫亦脫彼， 解脫一切生死輪。
己自得度亦度他， 能度生老及病死，
最上調伏諸外道， 今禮二足天人尊。」
「時諸天世界、梵世界、乾闥婆世界、人世界、動不動世界，如是諸界一切無能與佛等者，能說如是大呪界經，安樂利益一切世間。我亦隨喜亦欲說呪，使諸夜叉羅剎鬼等，咸皆遠走百由旬外。今當助佛說此呪經，擁護一切摧伏一切諸惡鬼神，唯願世尊憶念於我。」即說呪曰：
「羅池 羅羅池 摩摩遲毘 離毘 `[1]黎＝梨【三】＊`黎尼 毘囉毘 毘尼`[那＝耐【三】]`那地 `[𭹝𭹝＝珊那【三】]`𭹝𭹝 蘭地 佉勢 摩佉勢 摩摩佉勢 佉那地 那茶企 摩佉池 摩呵摩佉池 佉私唎 佉那 私利 尼毘 婆囉毘 唎毘 毘利匹匹匹 唎利匹那`[唎＝利【三】]`唎 跂囉婆`[池＝地【三】]`池 遮佉池 吒佉䶩吒佉吒羅 佉羅毘 辛視利 視利 嘍受 嘍闍 毘闍 那闍囉泥 闍摩那是 婆闍囉婆闍 呵唎呵闍 那`[6]闍＝闥【三】＊`闍婆闍唎」
說是呪已，三千大千世界猶振寶器相觸作聲。一切鬼神、乾闥婆、羅剎、日月五星，一切世間能為災者，皆大戰恐。諸大天王咸言：「怪哉！大呪之王，結無上呪為最上呪。」「呪所住處，城邑聚落官府之處，百由旬內都無衰患，諸惡徒眾盡不得住。而此呪經即是四大天王之所供養，能為人天作大擁護，又為帝`[主＝王【三】]`主能作無上大`[獲＝護【三】]`獲吉利。」
爾時毘留`[勒＝勒叉【三】]`勒天王領諸究槃茶，與九十二那由他究槃茶眾眷屬圍遶來至佛所，禮人中尊，右遶而坐，合掌向佛而說偈言：
「救濟一切世間苦， 能與無量眾生樂，
今禮如是滅結尊， 能歸佛者得無畏，
歸命世雄能度世， 我今敬禮人中尊。
鬼神之眾究槃茶， 一切世人及非人，
諸能惱害如是眾， 今為禁制願佛念，
諸非人等皆應聽， 今我為世作擁護。」
即說呪曰：
「迦滯婆地 阿羅祇 毘羅祇 阿遮羅契阿遮建提 婆`[＊6-1]闍＝闥【三】＊`闍蓮兮 阿羅伽泥 婆羅伽泥 伊帝彌智細 阿邏 婆羅賒泥 波帝皮帝 彌知帝 皮知彌細 阿遮伽隷 阿遮伽隷 波遮伽隷 阿斯目稚 阿斯目地 阿牟羅細 遮茶 娑`[＊1-1]黎＝梨【三】＊`黎泥 遮遮支隷」
說是呪已，大地震動，百千夜叉出大音聲而作是言：「怪哉！善說大呪，諸呪中上，善能和合結此呪界，`[摧【麗】，擁【大】(cf. K13n0434_p1121b04; T21n1335_p0573b16)]`摧伏諸鬼，護諸眾生。」「此呪住處，若國邑聚落官府之處，諸惡鬼等無能惱害，亦無伺求得其便`[者＝者也【三】]`者。是故應當受持讀誦。此呪為擁護故，應當祕藏世間及天，應當結界百`[千〔－〕【三】]`千由旬內。此大呪王，若有鬼神越此界者，其心破裂當為七分，此鬼面門當沸血出，身壞命終墮阿鼻獄。」
爾時毘留博叉諸龍之王有大力勢，與八十那由他龍來詣佛所，禮佛足已，在一面坐，合掌說偈：
「歸命於佛善說者， 如來善導諸眾生，
能與一切眾眼目， 滅結大師我今禮。
善說此經度眾苦， 無上法王眾中尊，
能護一切諸世間， 能遮一切諸惡鬼。
我今亦欲助說呪， 唯願世尊憶念我。」
即說呪曰：
「阿斯 阿婆斯 陀斯 陀婆斯`[隱＝德【三】]`隱 阿那斯 阿眾隷 婆羅羅細 遮羅遮 旃陀羅那 那支隷 那那支隷 遮羅羅遮 那遮泥 那那遮泥 毘賒遮隷 毘婆遮隷 陀羅尼 遮羅泥婆隷 婆那那婆隷 婆那那隷 呵羅細 毘羅細 陀細 摩細 那栖隷 私呵 栖隷 遮遮羅遮羅 那羅那」
說是呪時，大地震動、巨海波蕩，周遍俱時六種震動，一切鬼神咸皆驚怖失聲大叫。聞此事已，天王歡喜。一切諸鬼皆從座起，而作是言：「嗚呼大呪，遍千世界結`[是大＝大是【元】]`是大呪，諸天鬼神無能越者。」
爾時毘浮沙羅剎王與九十那由他羅剎眷屬圍遶來詣佛所，此羅剎面如大雲五色斑駁，其髮強硬如師子尾，麁脣促鼻牙齒參差，如是醜惡極大可畏。其眼正黃如似猨猴，耳長如驢復有`[＊14-1]耽＝瞻【元明】＊`耽耳，發大音聲哮吼可畏，齊聲唱叫能動大地，各各皆能於須臾頃殘害百人，但食人髓噏其精氣。如是惡眾共至佛所，即禮佛足，合掌說偈：
「世尊大慈拔毒箭， 如是最勝我今禮。
能導世間諸眾生， 法王妙法如甘露，
善說此經護一切， 今我歸命讚世雄。
我亦助佛欲說呪， 唯願世尊憶念我。」
「巨海邊際有大住處，名曰善化，多有金銀、真珠`[馬瑙＝碼碯【三】]`馬瑙、水精瑠璃，并有`[頗梨＝玻瓈【三】]`頗梨及毘`[琉＝瑠【三】]`琉璃。我等所居有此好寶。而於彼處有六十羅剎，長髮黑髮極惡大音，無畏人天、不驚於外，速得能得，願佛念我。其名曰：
「頗闍拔闍 波頭摩 那闍那羅闍 難途耽摩 難提膩 鉢摩波地 難提羅娑 拔達那 難提拔達那 尼沙 `[17]尼＝尸【三】＊`尼沙翅沙 盧陀羅婆帝 富那羅 阿提`[＊17]`尼沙 難徒多羅 遮延地 遮`[閻＝闍【三】]`閻`[鉢＝鉢婆【三】]`鉢 毘那沙 毘闍延大 毘羅`[＊20-2]娑＝婆【三】＊`娑 悉陀泰 修鉢羅提摩 修羅多 須多 娑羅多 賀羅多那邏毘羅闍毘蘭陀羅 旃陀羅`[曰＝日【三】]`曰 阿樓`[婆＝沙【三】]`婆那 婆婁那 婆邏 優婆邏 伽地 那茶羅 羅`[闍〔－〕【三】]`闍羅 婆`[邏＝還【宋】]`邏羅闍 `[栴＝旃【三】]`栴陀羅`[＊20]`娑 優羅娑 修羅 修羅提陛 優娑提䏶 `[＊20]`娑羅羅闍 修羅提䏶 提毘羅 郁`[伽＝極【三】]`伽羅羅 郁伽黎羅 郁伽羅牟邏 娑羅大 娑羅婆帝 菴㝹大 阿㝹那大 阿羅陀聚 阿車邏 阿婆邏 阿那闍
「是等羅剎，一一各有一億夜叉以為眷屬，皆有自然飲食，天人、阿修羅不及彼鬼所有之女。我有如是眷屬，今禮於佛。我當禁制惡眾勇猛進止，與其謫罰使不害人。」即說呪曰：
「呵呵呵呵 拔羅 拔羅 拔羅 多多多多 那那那那 喫喫喫喫 彌彌隷 `[9]弊＝蔽【三】＊`弊隷彌隷 目帝毘目帝 阿地`[那＝阿【三】]`那地 優`[尤＝無【三】]`尤隷 牟尤隷求`[烋＝休【三】]`烋隷 `[＊9]`弊`[＊9]`弊隷 頗羅`[憊＝德【三】]`憊 頗那羅細 娑婆隷 毘呵娑隷 娑`[刪＝耐【三】]`刪陀乾地 迦羅那邏」
「那那`[邏＝羅【三】]`邏 `[婆＝娑【三】]`婆羅婆羅 囉囉囉囉囉囉囉囉羽盧 羽盧 羽盧 羽盧`[捎＝稍【三】]`捎 羽盧那 `[婁＝廬【三】]`婁泥 羽盧羅細 羽盧 羽盧 羽盧 羽盧細 羽敷隷 于摩隷 拘地 拘地 頗佉𭣈 伽羅憊 伽`[羅＝羅憊【三】]`羅 阿伽憊 阿囉憊 摩羅伽憊 摩`[那伽＝伽摩【三】]`那伽伽隷 摩那 伽𭣈摩摩伽𭣈 施`[囄＝離【三】]`囄彌隷」
說是呪已，一切羅剎皆大驚怖，發大音聲咸作是言：「我等於今為此神呪禁制所持，都不得動，不得自在無有住處。」「我羅剎王，今者遣諸羅剎之眾皆使速去，諸方鬼神皆悉不得侵惱世人。」
爾時毘摩質多羅阿修羅王有大威力，與六十六億阿修`[羅＝羅王【三】]`羅等而自圍繞至于佛所，禮人中尊，合掌說偈：
「稽首大精進， 世間之真濟，
能放智光明， 照於世間闇，
阿修羅不了， 如來悉通達。
亦欲助佛說， 唯願憶念我，
為護諸眾生， 力能禁制鬼。」
即說呪曰：
「摩帝 摩帝 摩摩帝 `[地＝陀【三】]`地帝 陀多 阿那陀隷摩`[䐑脾＝䐑【宋】，睇【元明】]`䐑脾 居帝 那帝 究多帝 毘帝 娑羅羅 那羅婆`[尼＝泥【三】]`尼 婆羅婆泥 阿帝 羅帝隷 羅浮差泥 尤迷尤迷 休休迷 豆迷 豆迷 頭頭迷 譚䏶 譚婆伽憊 遮彌 遮彌遮彌 `[摩＝遮【三】]`摩摩羅岐毘細 丘細 `[河＝珂【三】]`河泥 `[河＝毘【三】]`河那細 毘佉泥 毘羅泥 質多 羅波帝 摩那羅差 呵`[遮＝呵【元明】]`遮`[賜＝睇【三】]`賜 遮遮羅睇」
說是呪時，大地震動，諸鬼神等`[悉皆＝皆悉【三】]`悉皆驚怖，失聲大叫而作是言：「怪哉大苦！怪哉大苦！」阿修羅、摩婁多、鬼神、夜叉、諸`[星＝貌【三】]`星、富單那等亦爾。「此經所住之處，若國邑聚落，諸惡鬼神不得中住、不得飲食，無有能得伺求其便。百由旬內無諸衰患。毘摩質多說是明呪。」`[不分卷【三】]`
大吉義神呪經卷第三
大吉義神呪經卷第四
`[（元魏…譯）十一字〔－〕【甲】]`元魏昭玄統沙門釋曇曜譯
`[不分卷【三】]`時娑伽羅龍王與九`[十一子及＝千億那由他【三甲】]`十一子及諸龍圍繞往詣佛所，頭面禮足，瞻仰尊顏，一心合掌以偈讚曰：
「歸命世所讚， 最上無與等，
三界大導師， 能示正道者。
成就大威德， 永滅煩惱結，
人中之勝龍， 一切眾生父。
於無量劫中， 具真實功德，
力能摧眾魔， 魔軍悉退散。
所證無上道， 難可得思議，
能轉妙法輪， 顯現四真諦。
演斯真要法， 解脫眾苦縛，
說大結界經， 利益諸天人。
諸惡鬼神等， 聞佛說呪經，
悉皆遠逃避， 至百由旬外。」
說是偈已復白佛言：「世尊！我今亦欲助佛說呪，摧伏鬼神除諸災患。」即說呪曰：
「那地 那地 那地婆隷 波羅羅地 質多羅賜 鼻多羅賜 毘那栖隷 `[栴＝旃【三】]`栴陀隷 闍駛 `[摩＝摩帝摩【三甲】]`摩登祇瞿利 乾陀利 婆尸利 摩訶婆尸利 婆尸羅`[陀＝陀隸【三甲】]`陀 陀羅婆尸 陀那狸隷 阿帝 阿`[吃＝吒【三】]`吃帝 吒吒吒吒 `[41]妬＝姤【甲】＊`妬`[＊41]`妬`[＊41]`妬`[＊41]`妬 智智智智 毘知智`[叱＝吒【三】]`叱掘彌 彌掘彌 彌智彌智 羽黎羽黎 毘羽黎 那羅那雉 那陀陀隷 陀陀隷」
說是呪已，大地諸山、三千世界六種震動，一切諸天皆悉歡喜。「三佛陀顯現此經，城邑聚落官府諸處，此經所在百由旬內不得中住。如此猛呪，過去諸佛之所顯現，使為帝主作大擁護，無諸災害，作一切吉`[祥〔－〕【甲】]`祥，一切眾患悉皆消除。」
爾時地神往至佛所，頂禮佛足，說偈讚曰：
「我今歸命大悲愍， 能盡一切諸苦際，
能救眾生令解脫， 能與一切諸`[安＝快【三甲】]`安樂。
誰得聞此善妙說， 而當不生歡喜心？」
「是深妙說，為天、阿修羅之所供養。我今亦當助佛，說是明呪，勇猛必行。」即說呪曰：
「度彌度彌 度度彌 度彌 護彌護彌 呼呼呼`[呼＝呼呼【三】]`呼`[彌〔－〕【三甲】]`彌 呵羅娑隷 呵`[達＝噠【三】]`達茶 呵呵邏娑陀那娑邏 支陀陀隷 質埵婆羅泥 婆涕婆他婆帝 婆泥 婆婆婆泥呵羅婆帝 遮鉢羅賜 鉢羅卑賜 `[奴＝恕【三】]`奴羅 㝹婁賜毘陀婆帝 陀婆尼`[迦＝迦摩【三甲】]`迦婁卑尼 摩陀泥 摩訶摩陀尼 斯斯細奇細」
說是呪已，大地諸山并及大海悉皆震動，夜叉鬼神眾`[號＝叫【三】]`號呼失聲，唱言：「嗚`[呼＝呼怪哉【三甲】]`呼嗚呼！`[怪哉〔－〕【三甲】]`怪哉怪哉！」羅剎亦爾。「此經所在國邑聚落官府諸處百由旬內，我等不得住在其中，結呪界周匝千由旬內。」
爾時佛放眉間光明，光名感悟，大光遍照三千大千世界，一切眾生覩斯光者，盡皆感悟如來所說。諸園苑神、諸井泉`[潢＝黃【宋甲】]`潢池神、根神果神、地神龍神、阿修羅神，放逸天、持華鬘天、曲脚天，乘`[空＝宮【甲】]`空夜叉、乾闥婆、羅剎、鬼神、究槃茶、毘舍闍、富單那、餓鬼、緊那羅、陸生龍、曠野神、揵陀神、顛鬼狂鬼`[癎＝閑【甲】]`癎鬼、日月星辰、護世四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、魔天魔眷屬天、`[梵＝梵眾天梵【三】]`梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、遍淨天、無量淨天、不廣身天、不熱天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天，此等諸天遇斯光已，皆自見身盡被五縛。以佛神力，令諸天眾一切同時飛來向佛，禮世尊足在一面坐。如來爾時即變大地化成金剛，一切世間無能壞者，復化十方悉皆火起。
爾時世尊即以佛眼觀此三千大千世界誰有不來集在會者，諦觀察已，見此世界無有一人而不來者，即說呪曰：
「闍隷 摩隷 闍羅摩隷 摩隷泥 伊隷 𭌲隷 呵𭌲 摩𭌲 那𭌲 那羅那𭌲 那𭌲隷 𭌲婆隷 敷羅鞞隷 鞞鞞隷 鞞黎 `[15]渒＝俾【三】＊`渒那 俾泥 俾那娑伽隷 娑伽隷 卑泥頗栖 頗羅頗栖 頗求迷 頗羅頗羅頗求迷求`[＊15]`渒隷 頗隷鞞 頗羅地 賀羅羅地蘇羅帝`[毘＝地【三】]`毘 蘇羅地優浮地 涅浮地 浮黎浮地 娑羅泥隷 泥黎羅彌隷 摩`[訶＝摩【三】]`訶羅隷 摩訶那隷 `[喝＝竭【三】]`喝羅闍泥隷 泥泥羅隷 牟隷`[目＝月【三】]`目帝 阿羅羅憊 毘羅憊 羅羅憊 羅闍羅憊 羅闍頗隷」
說此呪已，天、龍、阿修羅、夜叉、羅剎皆大驚怖，生於厭患，身毛皆竪，不樂聽是結大呪界，欲陷形去，地如金剛不得陷入，周匝火然猶如地獄。此諸天眾皆住空中一心聽呪，即說呪曰：
「郁`[20]去＝佉【三】＊`去 `[目＝郁【三】]`目`[＊20]`去 那`[＊20]`去那`[＊20]`去 `[＊20]`去那`[＊20]`去那佉`[＊20]`去 驅彌隷 驅彌細 驅驅彌細 驅步 驅步路 步`[佉＝去【甲】]`佉 步佉步 佉那佉步 佉雷 驅羅細 丘摩摩泥 驅驅摩泥跂跂摩隷 `[23]歧＝跂【三】＊`歧`[＊23]`歧隷 佉羅佉 跂隷 佉那佉泥隷 佉婆婆佉`[梨＝黎【三】]`梨泥 毘佉地佉陀`[婆＝娑【三】]`婆憊 婆婆嗘 婆那佉膩 嗘泥隷 嗘栖隷 嗘嗘栖隷 脾嗘嗘栖隷」
說`[26]是＝此【明】＊`是呪已，而此大地動、遍動、等遍動，搖、遍搖、等遍搖，六返震動。諸鬼神等見是事已，皆失聲大喚，唱言：「嗚呼怪哉。」自相謂言：「是等天王共說此呪，我等今者無有生路，斷絕一切諸鬼神等。」
爾時摩醯首羅白佛言：「世尊！如來所說結呪界經，若自能持、若教人持，若有讀者，一切皆應離於婬`[欲＝慾【甲】]`欲修於梵行，不食五物：一黑石蜜、二油、三蜜、四魚、五肉，終身不食。若誦是呪，諸夜叉、羅剎，恒伺其便為作惱害。或時輕蔑為遮鬼故，於五種味斷而不食。若有外道邪見之人，不信此呪詐`[偽誦讀＝為讀誦【三】]`偽誦讀者，必損其壽。如來為欲護四眾故，說是呪經。我今亦欲助佛說呪。」即說呪曰：
「盧頭娑細 盧頭娑帝 盧呵隷 羅婆婆羅泥 盧遮隷 盧陀遮隷 `[嗚＝烏【三】]`嗚呵羅地 盧細 盧栖泥 盧盧栖泥 盧陀羅呵泥 盧陀羅呵隷 盧盧呵泥 盧盧呵隷 盧多郅 `[住＝注【三甲】]`住盧 注路注路 牟那注路 牟賀呵郅 牟陀遮隷 遮遮隷 餘利 餘利 `[遮遮隷＝餘隷【三】，餘遮隷【甲】]`遮遮隷 毘遮帝」
說`[＊26-1]是＝此【明】＊`是呪已，空中諸天其心調伏，還下在地寂然聽法。爾時世尊為諸天眾說諸法要示教利喜。聞是經時，無量那由他眾生，遠`[塵離＝離塵【明】]`塵離垢得法眼淨。諸有夜叉、羅剎、究槃茶、毘舍闍，於佛法中不生信者，為驚動故，如來爾時即出右臂示大地獄，見地獄中燒炙煮爛而命不絕，諸此罪人惡業未盡命則不斷。佛告大眾：「如斯地獄楚毒無量，是以汝等不應作惡。」諸鬼神等見大地獄，心生驚怖身毛皆竪，五體投地而白佛言：「世尊！我等從今已往當受五戒。」復白佛言：「佛涅槃後正法滅時，若持如此結呪界經，夜叉羅剎來輕蔑者，當使其心劈裂七分，有大沸血從面門出，命終當墮無間地獄不可救濟。」佛告阿難：「汝當受持`[誦讀＝讀誦【甲】]`誦讀是結呪界經，恭敬禮拜。汝等天人當知過去諸佛亦說是呪，未來諸佛亦說是呪，現在十方諸佛亦說是呪`[界＝結界【三】]`界經，我今復說是大結界神呪之經。」即說呪曰：
「奚奚迷 奚奚迷 彌梨迷 彌梨迷 摩訶彌梨迷呵羅隷呵羅隷呵羅隷 槃遮炎 隷波遮羅遮 囉囉 奚羅遮 遮羅遮羅摩遮吒羅 摩吒羅那 摩訶`[因＝自【甲】]`因陀羅牟羅那`[牟＝牟牟【三甲】]`牟羅那`[6]邏＝羅【三】＊`邏 遮陀娑`[＊6]`邏 娑`[＊6]`邏那 闍大囉馱阿迦細 那迦細 那細 那羅那 細毘娑 那細 奚`[𪏭＝梨【三】]`𪏭`[速＝迷【元明】]`速隷 毘陀隷」
說是呪已，十方`[火焰＝焰火【三甲】]`火焰悉皆變滅，一切`[大＝天【元明】]`大地還`[伏＝復【三】]`伏如故。諸天大眾皆悉右繞禮佛而退。佛說經已，諸比丘、比丘尼，及大菩薩、阿難等，歡喜頂受。
佛告阿難：「若有讀誦此經者，當常食乳，淨自`[12]洗＝洒【三】＊`洗浴著鮮潔衣，於一切人不生嫌心，於諸眾生當生慈心。於佛像前作諸天龍王像，及餘鬼神皆圖形像，以牛糞塗地作七重界。界場中央著諸華鬘，燒百一種香。為`[佛〔－〕【三】]`佛燒蘇合香，薩闍賴闍香與摩醯首`[羅〔－〕【三】]`羅天，咄迦香與梵天，`[遮＝遍【三甲】]`遮迦香與魔王，多迦羅香與化樂天，阿`[具＝貝【三】]`具婁香與他化自在天，婆羅娑香與兜率陀天，修富婁香與焰摩天，牛王香與帝釋，膠香與四天王，零陵香與`[伽＝娑伽【三】]`伽羅龍王，`[熏＝勳【甲】]`熏陸香與毘摩質多阿修羅王，那賴娑香與毘浮沙羅剎王，多利娑香與地神，甲香與地`[夜叉＝地叉剎【甲】]`夜叉神，毘羅貳香與放逸天，那賴陀香與十方鬼神。
「如是等燒百一種香，各各於彼天像前燒。誦此呪者右膝著地，一百八遍燒香於`[天＝天像【元明】]`天前。各塗地作七處呪場，在此場上發大誓願，捨自己身與三世佛。有夜叉羅剎不信於佛，欲害呪者、滅結界經，為遮惡故應當捨身與佛，願諸如來憶念於我。當令呪者身如金剛，一切世間無能壞者。五體投地頂禮佛已，應誦是呪，應向四方散胡麻子，當誦此呪一百`[八＝七【三甲】]`八遍。當誦呪時，淨居善現天當現身在其人前，身真金色，彼天安慰誦呪之人。彼誦呪人應當驚悚。彼諸天等各入已形像之中，慰喻呪人而告之言：『善哉善哉！汝之所誦結呪界經，今得吉成。我等為汝隨汝所作，汝於我前不應驚怖。』以金色身立呪者前，安慰之言：『善哉善哉！能誦此呪。我等今者為汝僕使，為汝所役。』此是結界勸成就相。誦此呪時，應以月十五日及月滿時，夜誦令利，隨意所樂，若園苑若宮殿、若大池若河邊、若有飲食若乘騎、衣服華鬘諸香等物，皆毘首羯`[摩＝磨【三】]`摩天之所化作在誦呪人前。若求雨時，燒藿香供養娑伽羅龍王，呪四枚石，有龍住處呪石擲中，天即降雨。若族姓子族姓女，隨其所須雨之時節，久近能稱其意。若有欲得如意寶珠，應於佛前向娑伽羅龍王像，應詣生藕華池河所，燒香供養龍王，七遍誦是結呪界經。應於池所呪場之中佛形像前，作五種音樂而為莊嚴。
「爾時娑伽羅王即於佛前與如意珠。得此珠已能雨珍寶。爾時四方應有火起，爾時應以`[蘇＝酥【元明】]`蘇和娑利`[沙＝娑婆【三甲】]`沙子置於火中，應誦魔王呪。若欲鬪戰求勝敵者，應七遍燒香，以七色`[25]綖＝線【三】＊`綖結為七結，七遍誦呪，當應以此結繫幢頭。設有刀箭欲來向身，自然墮落終不傷害。欲結界者，諸天王所燒香供養，在香煙上七遍誦呪，復燒`[香＝百【甲】]`香以十色`[＊25]`綖結作七結，以娑利沙擲置火中，諸夜叉羅剎咸自見身自然火然。界內有樹，以此呪`[27]線＝綖【甲】＊`線繫於樹上。若復欲使日月住者，此呪神力亦能住之，終不能得越此呪界。若欲得象乘馬乘駱駝乘，應於塚間作諸呪具，應以膠香供養毘沙門，誦此呪經，爾時便得種種隨意所乘。若欲使夜叉、羅剎，於月二十九日，在塚間著白淨衣，以香煙供養四大天王。若欲動地，應著白淨衣，不嫌恨意，於一切眾生心生平等，應上車輪上，以多利婆香供養地神，誦此呪經，大地震動。若欲使火不橫起，把箭誦呪。誦呪已竟，即以此箭向`[四〔－〕【三】]`四方所射，火即不起。若為毒箭所中，應誦此呪呪水，以所呪水飲之`[＊12-1]洗＝洒【三】＊`洗浴，毒即消除。若欲隱形，應以香供養摩醯首羅天王，以七色`[＊27]`線繫作七結，七遍誦呪，以結繫頭置之頂上，即得隱形。若欲飛行，應百遍誦此結呪界經，呪娑羅幾子以置頂上，燒香供養念佛地功德『若此神呪實是恒沙諸佛之所說者，願我飛行。』即能飛行，諸佛憶念護持力故。若欲使諸王大臣、沙門婆羅門歡喜憶念得自在者，應燒香供養四大天王，當呪於油，以此油塗四王像口，一切見者皆生歡喜而得自在。若欲見一切鬼神夜叉提`[婆＝娑【三】]`婆利沙，油塗已眼，燒香供養四大天王，日日誦念此結界經，以四色`[＊27]`線結作四結，繫著`[頂＝項【三】]`頂上，得如意見。若往到處處天所，與諸天等相娛樂者，應自洗浴，以香塗身，著白淨衣，上車輪上，於諸眾生無嫌恨意，燒一切香讀誦此經，欲界天王自來現身在其人前，即將其人詣諸天前，以天莊嚴之具而莊嚴之，以天音樂而娛樂之。若為一切鬼神所著所捉者、噏人精氣者，應以十色`[＊27]`線七`[過＝遍【甲】]`過，燒種種香七遍，誦經繫`[＊27]`線作七結，摩醯首羅天王梵眾之主、釋提桓因、四`[大天＝天大【三甲】]`大天王還益其精氣，除造逆罪及謗正法、謗毀賢聖者。若彼惡鬼毀誦呪者，當墮無間泥犁，受苦一劫不可救濟。若欲入火火不燒者，應七遍燒香燒一切香，七遍誦此呪經，以五色線繫作百結，以此呪縷繫著`[咽＝胭【三】]`咽下，入大火中火不能燒。欲得斷除厭`[道〔－〕【三】]`道`[魅＝媚【甲】]`魅蠱`[及＝道及【三】]`及毘陀羅呪，應以香供養魔王，誦此呪經，以酥娑利沙燒擲火中，誦魔王呪，一切厭`[蠱＝魅【三】，〔－〕【甲】]`蠱蠱道毘陀羅呪消滅如灰，令彼諸惡無有力勢，呪咀之患自然不行。欲止惡風暴雨者，當驅烏令去，燒烏`[巢＝撗【甲】]`巢窟，以香供養毘浮沙羅剎王，誦此呪經止惡風雨。一切鬼神、夜叉、羅剎、究槃茶、金翅鳥、毘舍闍，若欲禁制，遮一切惡、立一切善，當`[誦讀＝讀誦【三】]`誦讀是大結呪界經，以赤`[＊27]`線繫作百結，以香供養諸天，諸`[天＝天王【三甲】]`天等當集在一處為其說法。」
佛言：「我涅槃後，諸天集會誦此呪，能使鬼神皆受五戒。若誦持此經者，於諸眾生應慈心平等不害一切，恒修實語終不虛誑。見此結呪界經，一切諸天世間皆應恭敬禮拜，不生疑惑歸依供養。」佛告阿難：「汝於此`[經呪界＝結呪界經【三甲】]`經呪界不應生疑，此經如實終`[無＝不【三】]`無虛妄。若懷疑者，當墮無間地獄，受苦一劫不可救濟。所以者何？此結呪界經，是一切諸佛之所宣說。阿難！若有受持讀誦此經者，以曾供養諸佛殖諸善根，諸佛護故，此經自然來在手中，此人即是受`[經＝持【三】]`經真器。持此經者，天人世間皆應禮拜供養恭敬，`[此持＝持此【三甲】]`此持經者即是天人世間塔寺。阿難！若為菩提族姓男女，於此經中能讀一四句偈，受持讀誦若教他說，如彈指頃心生隨喜，當知此人必定當得菩提之道。若求辟支佛、若求聲聞乘能信解者，於現在世得止諸漏。若在家，於三乘未有決定，得此經者得於決定。若有能持是經典者，當知供養過去諸佛深種善根，無量世中當作轉輪聖王。若求帝釋，無量世中當得帝釋；若求梵王，無量世中當得梵王。我以決定記上四種人。若有讀誦經人所，於彈指頃生惡念者，此愚癡人名為遠離一切諸佛，於三乘中即無種子，此人當墮地獄。阿難！若有善男子善女人，信解是呪界經，使他讀誦作此經器者，此人即成就梵福。若不信此經者，諸天即隱此經。何以故？此人必生不信疑惑之心，當生惡道墮地獄中。首陀會天當奪此經，禮拜香華供養。若能供養此經，即為供養恒沙諸佛。阿難！汝以是故，應當受持此經，為於安樂利益擁護四眾。」阿難及諸弟子聞佛所說，歡喜奉行。
大吉義神呪經卷`[第四＝下【三】]`第四
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1335 大吉義神呪經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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