No. 1339 `[【原】麗本]`大方等陀羅尼經`[初分〔－〕【三】]`初分卷第一 北涼沙`[3]門＝門釋【三】＊`門法眾`[4]於高昌郡〔－〕【三】＊`於高昌郡譯 `[如＝初分第一如【三】]`如是我聞： 一時佛在舍衛國祇陀林中，與五百大弟子俱。爾時文殊師利法王子從王舍城與九十二億菩薩摩訶薩眾俱，其名曰：文殊師利法王子、慈王法王子、大目法王子、梵音法王子、妙色法王子、栴檀林法王子、師子吼音法王子、妙聲法王子、妙色形貌法王子、種種莊嚴法王子、釋幢法王子、頂生法王子，如是等九十二億，到祇陀林中，見佛世尊，遶佛三匝，頭面禮足，却住一面，勸請世尊轉`[于＝乎【明】下同]`于法輪。大王波斯匿將五百王子，其名曰：乾提羅王子、長生王子、真如法王子、法形王子，如是等五百王子，到祇陀林中，遶佛三匝，頭面禮足，却住一面，勸請世尊轉于法輪。舍衛城中郁伽恒佉優婆塞，將六百優婆塞，其名曰：郁伽帝優婆塞、妙聲優婆塞、諸相莊嚴優婆塞、好嚴心優婆塞、須達多優婆塞，如是等六百優婆塞，到祇陀林中，遶佛三匝，頭面禮足，却住一面，勸請世尊轉于法輪。復有五百篤信優婆夷，其名曰：毘舍佉優婆夷、空妙相優婆夷、華異`[7]妓＝伎【宋】＊`妓女優婆夷、騫那羅優婆夷、禪`[提＝植【宋】]`提伽優婆夷、摩訶男優婆夷，如是`[9]等〔－〕【三】＊`等五百優婆夷，到祇陀林中，遶佛三匝，頭面禮足，却住一面，勸請世尊轉于法輪。復有郁伽長者子與五百長者子俱，其名曰：須達多長者子、臚如達多長者子、栴檀林長者子、妙色形貌長者子，如是`[＊9]`等五百長者子，到祇陀林中，遶佛三匝，頭面禮足，却住一面，勸請世尊轉于法輪。 爾時文殊師利即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬目不暫捨，而白佛言：「世尊！如來前後所`[說＝說說【三】]`說諸陀羅尼門，一切世間為最，又正法中為最，又諸天中為最，眾生於此以最勝法入諸陀羅尼門觀佛境界。世尊以慈悲力，為無量無邊眾生故，敷演解說陀羅尼名字。」佛告文殊師利：「善哉善哉！善男子！汝為無量苦惱眾生故，請問陀羅尼門。善男子！汝今諦聽，吾當為汝略說諸陀羅尼名字。善男子！有陀羅尼名摩訶袒持，有陀羅尼名摩訶離婆帝，有陀羅尼名寶幢，有陀羅尼名寶焰，有陀羅尼名寶蓋，有陀羅尼名金剛蓋，有陀羅尼名金剛曜，有陀羅尼名諸色莊嚴，有陀羅尼名金剛色身，有陀羅尼名`[重＝種種【三】]`重莊嚴，有陀羅尼名跋睺陀羅，有陀羅尼名毘伽陀羅，有陀羅尼名水光，有陀羅尼名三昧，有陀羅尼名華聚，有陀羅尼名決定，有陀羅尼名常住，有陀羅尼名眾華香，有陀羅尼名種種光明。善男子！如是陀羅尼者，有九十二億恒河沙門，一一陀羅尼復有九十二億恒河沙門。如是次第，智者應三品而說。」說此諸陀羅尼名時，文殊師利所將九十二億菩薩住無生法忍，六百優婆塞住辟支佛心，五百優婆夷遠塵離垢得法眼淨，五百長者子發三菩提心，波斯匿王所將諸王子等於如來前求索出家。佛告諸王子：「善哉善哉！能於我法中求索出家，今正是時。」佛告諸王子：「善來比丘。」時諸王子鬚髮自落、法服著身，即成沙門，戒行具足。爾時世尊為諸比丘說諸四諦法，時諸比丘具足三明及六神通。時諸比丘勸請世尊轉于法輪，爾時世尊默然印可，便入諸陀羅尼門，放大光明照於東方無量億千那由他三千大千世界由乾陀羅山後。放此光已，有無量億千那由他夜叉，南西北方及以四維，下至迦陀難世界上至接識，十方世界亦復如是，各有無量億千那由他夜叉之眾覩斯光已，即時尋光來詣娑婆世界，到祇陀林中，見釋迦牟尼如來入諸陀羅尼門，及見文殊師利法王子在佛左右，欲請世尊轉于法輪。爾時無量億千那由他夜叉之眾，及文殊師利諸菩薩摩訶薩，及五百大弟子、優婆塞、優婆夷、居士、居士子，各各從佛入諸陀羅尼門。爾時眾中有一比丘名曰雷音，即從座起，往至林中入禪三昧。時虛空中有諸魔眾，爾時眾中有一魔王名曰袒荼羅，於虛空中作是思惟：「向者釋迦牟尼佛與無量大眾前後圍遶而為說法，獲大善利。今此比丘復入禪定三昧。我若不壞此比丘善根因緣，此比丘必當於賢劫成阿耨多羅三藐三菩提，成一切智獲大善利。我今將諸眷屬壞`[彼＝此【元明】]`彼比丘善根因緣。」爾時魔王即將九十二億眷屬往到祇陀林中，掩蔽此比丘善根因緣。爾時雷音比丘甚大愁慼大聲叫言：「南無十方三世無量諸佛。南無十方三世`[無量〔－〕【宋】]`無量諸法。南無十方少分足人。」如是唱已、爾時十方諸佛同聲唱言：「當以何法救彼比丘？」爾時寶王佛舉手而言：「是菩薩眾中頗有菩薩能救彼比丘苦不？」爾時眾中有一菩薩名曰華聚，即從座起，偏袒右肩，右膝著地合掌向佛，而白佛言：「當以何法勅彼袒荼羅？」爾時佛告華聚菩薩摩訶薩：「汝不知耶？我以諸佛祕法勅彼袒荼羅。」爾時佛告華聚菩薩摩訶薩：「我當以摩訶袒持陀羅尼章句伏此波旬、增彼比丘善根。汝今諦聽，當為汝說諸佛祕法。」華聚白佛`[言〔－〕【三】]`言：「唯然。世尊！願樂欲聞如是妙法。」佛告華聚：「我今語汝，莫妄宣傳如是妙法，當以神明為證。何以故名為神明？善男子！如是當有十二夢王，見此一王者乃可為說。」爾時世尊即說陀羅尼章句： 「南無啒啒`[2]絰＝𭊾【明】＊`絰寫`[一乃至四記數宋本無]` \(一)　㗣提易勤(二)　那伽`[耶＝移【宋】]`耶彌(三)　莎呵(四)　`[多＝哆【三】]`多`[＊2]`絰咃`[一乃至十記數宋本無]` \(一)　蒲耆`[7]稟＝廩【元明】＊`稟婆(二)　欝波多毘耶(三)　蒲耆`[＊7]`稟婆(四)　劣破羅(五)　阿㝹那多`[＊2]`絰咃(六)　阿㝹那多`[＊2]`絰咃(七)　復得究追(八)　蒲耆`[＊7]`稟婆(九)　莎訶(十)」 說此法時，有八萬四千菩薩住少分足地，有二十六萬比丘住辟支佛地，復有三萬四千比丘`[尼〔－〕【三】]`尼得阿羅漢果，有七萬優婆塞發阿耨多羅三藐三菩提心，有五百優婆夷遠塵離垢得法眼淨。爾時華聚菩薩即讚佛言： 「世尊身色如金山，　　猶如日光照世間， 能拔一切諸苦惱，　　我今稽首大法王。 世尊身相如大山，　　大慈無量護一切， 我等受教成種智，　　除去慳貪離諸著。 世主法王甚希有，　　如是妙法復過是， 難見難聞亦難遇，　　若有覩者成正覺。 世尊法力力中力，　　過於三界覩眾生， 若有眾生至心聽，　　無有一人不得`[道＝聞【宋元】，明【明】]`道。 既謂明者成正覺，　　度諸眾生無邊際， 獨至道場為天師，　　然後說法究竟樂。」 是時華聚菩薩既讚佛已，忽然不現，即往西方娑婆世界到祇陀林中，見雷音比丘為九十二億天魔波旬所蔽。爾時華聚菩薩語袒荼羅言：「汝今云何欲壞此比丘善根因緣耶？」 「世尊威力甚無量，　　能壞一切諸外道， 能破一切諸惡賊，　　能立一切諸善法。」 爾時魔王聞此語已，甚大恐怖，心驚毛竪，即時報言： 「吾為世王，於世自在，能壞一切，諸善智慧。」 爾時華聚菩薩報魔王言： 「世尊智慧如虛空，　　能蓋一切諸惡法； 我當伏汝如頻婆，　　汝若不信今當知。」 爾時華聚菩薩語雷音言：「汝今善聽，當為汝說伏諸惡趣。我當伏此波旬，汝今因此當得證知諸佛方便。」爾時華聚菩薩即說陀羅尼章句： 「南無啒啒絰寫`[一乃至四記數宋本無]` \(一)　㗣提易勤(二)　那伽耶彌(三)　莎呵(四)」 說此法時，有六百魔王禮菩薩足，恭敬合掌白菩薩言：「有陀羅尼名曰自誓。我等欲立如是陀羅尼，唯願聽許。」華聚言：「小住。袒荼羅！說時未至。」爾時華聚復說陀羅尼`[言＝句【元明】]`言： 「哆`[12]姪＝絰【宋】，𭊾【元明】＊`姪咃`[一乃至十記數宋本無]` \(一)　`[蒱＝蒲【三】]`蒱耆稟婆(二)　欝波多毘耶(三)　蒲耆稟婆(四)　劣破羅(五)　阿㝹那多姪咃(六)　阿㝹那多姪咃(七)　復得究追(八)　蒲耆稟婆(九)　莎呵(十)」 說是法時，有六百萬魔王波旬同㘁而叫：「此何苦哉！受苦如是，當云何離如是等苦？」爾時華聚即告魔王言：「汝若欲離如是苦者，可發阿耨多羅三藐三菩提心。」「唯然。大士！我等發三菩提心。」華聚言：「善哉善哉！」時諸魔王即說陀羅尼言： 「南無摩訶浮陀`[15]卑＝呵【元明】＊`卑`[一乃至十二記數宋本無]` \(一)　南無摩訶離婆浮陀`[卑＝呵【三】]`卑(二)　南無華聚陀羅尼(三)　毘舍闍`[室牧＝窒收【元明】]`室牧(四)　郁伽林(五)　檀吒林(六)　窮伽林(七)　恒伽噤(八)　阿隷(九)　那隷(十)　那羅隷(十一)　莎呵(十二)」 爾時華聚讚魔王言：「善哉善哉！佛子！乃能受持摩訶袒持陀羅尼章句！當大利益無量魔眾。」爾時魔王歡喜踊躍，即脫身上劫波育衣以用供養。爾時諸衣積如須彌，以用供養華聚菩薩摩訶薩。既供養已，復白華`[聚＝聚言【元明】]`聚：「我等十二大王，當受持是摩訶袒持陀羅尼章句，復富供養受持經者。如是人等若遭苦厄，應當稱我十二神王。」爾時華聚告魔王言：「其名云何？」魔王言：「王名袒荼羅，王名斤`[持＝提【元明】]`持羅，王名茂持羅，王名乾基羅，王名多林羅，王名波林羅，王名檀林羅，王名禪多林羅，王名窮伽林羅，王名迦林羅，王名窮伽林羅，王名`[波＝婆【元明】]`波林羅。」如是等王各各唱言：「我等當受持讀誦陀羅尼經，攝救行者，令其堅固三菩提心、令獲善利。」爾時華聚讚魔王言：「善哉善哉！汝等今日發大勇猛。汝能受持擁護陀羅尼典及以行者，不久當得成等正覺。」時諸魔王歡喜踊躍得未曾有，即從座起禮菩薩足，前後圍遶歡喜奉行陀羅尼典。爾時雷音即從座起，合掌恭敬白華聚言：「`[善＝菩【宋】]`善哉！眾法聚士！持此大方等陀羅尼來以救我，令我增壽、法中生心。譬如死者死已還生，我今亦復如是。汝今即是法中雄猛、是諸法母，令我堅固法心生身。」華聚言：「我非是諸法母，如是陀羅尼乃可為母亦可為父，汝當受持此陀羅尼。」爾時雷音白華聚言：「我向來時，世尊與無量大眾前後圍遶而為說法。」爾時華聚問雷音言：「其名云何？」答曰：「名釋迦牟尼。慈悲普覆無量眾生，如汝無異也。大慈無量亦`[踰＝喻【三】]`踰於汝，救攝一切地獄之厄與無量樂。我等二人可共至彼，供養世尊當獲善利。」作是語時，時虛空中有八十二億忉利諸天作天`[＊7-1]妓＝伎【宋】＊`妓樂、燒香散華供養華聚。爾時虛空眾中有一天王名摩訶伽賴奢，告諸天眾：「此二大士欲興大法，我等往彼可得正聞諸佛甘露。」時二大士即從座起，整衣服已，與諸魔眾及諸天人涉路而去。爾時諸天即從二人往詣祇`[3]桓＝洹【元明】＊`桓。 爾時世尊遙聞天樂，從禪定起，告阿難言：「往至外聽，此為何聲？」爾時阿難奉世尊教即往外聽，見有二人與無量大眾前後圍遶，猶如金山來詣祇桓。爾時阿難還祇`[＊3-1]桓＝洹【元明】＊`桓中，長跪合掌而白佛言：「外有二人身如金山，微妙無比，喻如日光，能照一切內外明徹。」爾時阿難所言未訖，華聚菩薩放大光明。普照十方無量世界靡不周遍，覩斯光者無不解脫。爾時華聚`[默＝每【三】]`默自思惟：「以何為證？」作是念已，爾時婆`[蓃【麗】，萸【大】，藪【三】下同]`蓃從地獄出，將九十二億諸罪人輩尋光來詣娑婆世界。十方世界各將九十二億諸罪人輩亦復如是，尋光來至娑婆世界。爾時無量無邊大眾前後圍遶到祇桓中，見釋迦牟尼佛，及以見此二大賢士在佛左右。爾時舍利弗見是大眾心中有疑，五百大弟子及諸大眾心各有疑。爾時舍利弗知眾心疑，自亦未了，即從座起，偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「世尊！如是大眾從何方來，忽然到此祇桓林中？世尊！如是菩薩昔所未見而今見之，如是天人昔所未見而今見之，如是魔王昔所未見而今見之，如是罪人昔所未見而今見之。如是菩薩、天人、魔王、地獄之人，今從何方忽來到此？」爾時世尊默然不答。爾時文殊師利語舍利弗言：「善男子！如是大眾，我今當說，汝今諦聽。是菩薩者，名曰華聚了達方便，從東方來，來詣佛所。是諸天等，即是此界忉利諸天來到佛所。是諸魔眾，即是此界諸魔眾也。是`[諸＝諸方【三】]`諸罪人，第一首者名曰婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0004c04)]`蓃。汝今當知，世尊未出世時，此人造不善行，入於地獄經歷受苦。汝不`[見＝聞【三】]`見耶？此華聚菩薩摩訶薩放大悲光，因此光明得從阿鼻大地獄出而來至此。」舍利弗言：「此婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0004c08)]`蓃仙人，久聞佛說作不善行入於地獄。云何今說婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0004c10)]`蓃仙人出於地獄，得值如來至真等正覺，及與他方諸罪眾生來詣此間？況婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0004c12)]`蓃耶，佛說一人作不善行，令眾多人出於地獄。此事難信，是義云何？文殊師利！唯願少說，可得令我離諸疑惑。」佛告舍利弗：「善哉善哉！善問是事。諦聽諦聽，當為汝說。」舍利弗言：「唯然。世尊！願樂欲聞。」佛告舍利弗：「善男子！莫作是說。如是大眾皆有因緣，來詣我所略有三事。第一眾者，非思議菩薩`[眾＝魔眾【三】]`眾，欲令我說大方等陀羅尼故，欲令我顯未曾有方便故，故來蔽此雷音比丘。雷音比丘善根因緣，我今當說，汝等諦聽。」舍利弗言：「唯然。世尊。願樂欲聞。」「善男子！第二眾者，華聚菩薩及忉利天，所以來詣我所，欲顯此陀羅尼威神力故，又欲顯揚十方諸佛神通力故，以是因緣來詣我所。善男子！第三眾者，為欲破一切眾生定受果報故，如是諸眾以是因緣來詣我所。善男子！莫作是說『婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005a08)]`蓃仙人是地獄人也。』何以故？汝今諦聽，`[而以當知〔－〕【三】]`而以當知。善男子！婆者言天，`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005a09)]`蓃者言慧，故言婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005a10)]`蓃。如是天慧之人，云何究竟受地獄苦？終無是事。復次善男子！婆者言廣，`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005a12)]`蓃者言通，廣通一切法者，云何究竟入於地獄？終無是事。復次善男子！婆者言高，`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005a14)]`蓃者言妙，於一切方便中此人高妙，高妙之人云何究竟受地獄苦？終無是事。復次善男子！婆者言離，`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005a17)]`蓃者言斷，離斷一切諸苦惱者，云何當受地獄苦也？終無是事。復次善男子！婆者言善，`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005a19)]`蓃者言知，如是善知一切法者，云何當受地獄苦耶？終無是事。復次善男子！婆者言剛，`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005a21)]`蓃者言柔，剛柔之人云何究竟受地獄苦？終無是事。復次善男子！婆者言慈，`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005a23)]`蓃者言悲，如是慈悲`[者＝之人【三】]`者，云何究竟受地獄苦？終無是事。復次善男子！婆者言力，`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005b03)]`蓃者言善，力善之人云何究竟受地獄苦？終無是事。復次善男子！婆者言神，`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005b05)]`蓃者言通，神通之人云何究竟入於地獄經歷受苦？終無是事。復次善男子！婆者言相！`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005b07)]`蓃者言好！有相好者云何究竟入於地獄？終無是事。復次善男子！婆者言總，`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005b09)]`蓃者言`[便＝持【三】]`便，總持方便者云何入於地獄究竟受苦？舍利弗！此事眾多，吾今略說，說有十事婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005b12)]`蓃因緣。若當廣說二字名號，此義眾多，窮`[劫＝歲【宋】]`劫不盡。善男子！莫作是說『婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005b14)]`蓃仙人而在地獄究竟受苦。』善男子！作是說者，則為謗此上陀羅尼，及謗金剛色身，乃至謗彼寶王如來，及謗此華聚菩薩摩訶薩，及謗十方三世諸佛，是人必入地獄無疑。何以故？謗上陀羅尼故、謗一切諸佛故，必入地獄而無疑也。善男子！莫作是說『婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005b20)]`蓃仙人而在地獄。』」 爾時舍利弗白佛言：「世尊！曾聞佛說婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005b22)]`蓃仙人入於地獄終無出期。所以敢發如斯問耳。世尊！婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005b23)]`蓃仙人何時入於地獄？願佛解說。」「善男子！我昔在於兜率天上，此婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005c02)]`蓃仙人在閻浮提，與六百二十萬`[3]估＝賈【明】＊`估客為作商主，將諸人等入海採寶。往到海所，乘彼海舶漸漸深入而取珍寶。得諸寶已，載以海舶欲還本國，於其中路值摩竭魚難、水波之難、大風之難，又值夜叉之難。如是六百二十萬人，即時各許摩醯首囉天，人各一`[生＝牲【元明】]`生。爾時諸人便離四難，還`[到本國到〔－〕【宋】]`到本國。到本國已，即各牽一羊欲往天`[6]祠＝寺【三】＊`祠。爾時婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0005c11)]`蓃默作是念：『我今云何作眾商主，教諸商人作不善事？我今當設方便濟是羊命。』即化作二人，一者古出家沙門、二者在家婆羅門。時婆羅門於眾人中作是唱言：『天主與六百二十萬人欲往天`[＊6]`祠。』爾時沙門於其中路`[遙＝逢【三】]`遙見此婆羅門，沙門問言：『汝與是大眾欲往何方？』在家人言：『我欲往天祠而求大利。』沙門言：『吾觀汝等，欲得大衰。云何大利？』如是次第諍訟不止。爾時眾人問婆羅門言：『此是何人？形貌如是。』婆羅門言：『此名古時沙門。』諸人問言：『沙門何言？』婆羅門言：『彼作是說：殺生`[8]祀＝祠【三】＊`祀天當得大罪。』眾人語婆羅門言：『此癡沙門，何用是言。速往天`[＊6]`祠當得大利。』爾時婆羅門言：『我等大師今在天`[＊6]`祠，無事不達，可共請問。』爾時諸人可言善哉。沙門與婆羅門及諸人等，前後圍遶到大仙所。爾時沙門問大仙言：『殺`[生＝羊【三】]`生`[＊8]`祀天當得生天、入地獄乎？』大仙答言：『何癡沙門，殺生`[＊8]`祀天而墮地獄？』沙門答言：『不墮耶？』婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0006a11)]`蓃言：『不也。』沙門言：『若不墮者，汝當證知。』爾時婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0006a12)]`蓃即時陷身入阿鼻地獄。爾時諸人見是事已：『嗚呼禍哉！有如是事。大仙聰智今已磨滅，入於地獄。況復我等而得不入於地獄耶？』爾時眾人各放諸羊，退走四方，到諸山中推覓諸仙。既得仙已而受仙法，二十一年各各命終，生閻浮提。我於爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家。爾時六百二十萬人生舍衛國得受人身。汝不知耶？我於昔時始到舍衛國，所降伏六百二十萬人，令其出家發三菩提心，豈異人乎？即往昔`[＊3]`估`[客＝客等【三】]`客是也。善男子！婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0006b01)]`蓃仙人有如是威神之力，化如是諸人來至我所，云何言是地獄人耶？復次善男子！婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0006b03)]`蓃仙人入地獄已，至於十方大地獄中，化諸極苦眾生`[等＝等類【三】]`等令發善心，發善心已求出地獄。華聚菩薩從東方來，至此娑婆世界放大光明，是諸罪人尋光來至娑婆世界得值於我，因本善心故來至我所。」爾時文殊師利讚婆`[蓃【麗】，萸【大】(cf. K13n0397_p0006b09)]`蓃仙人言：「善哉善哉！大士有大方便，能化如是受苦眾生來至我所，不久當離一切諸患。」爾時五百大弟子遠離疑惑，歡喜奉行。 爾時雷音即從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌而白佛言：「世尊！我向往至林中，每自思惟：『世尊往昔難行苦行，入諸禪定修大悲心，得悲心已救諸眾生，令出三有而得涅槃。我今亦應入諸禪定，應修慈悲四無量心，亦應遠離諸煩惱賊，亦應遠離一切世間諸難。』作是念已欲入陀羅尼門，此眾魔王來覆蔽我如是思惟，令我不得正念，`[嘷＝㘁【宋元】]`嘷吼而叫。叫已未久，時華聚菩薩忽來我所，我亦不覺如是菩薩來到我所降魔怨已。我即忽然顧視四方，見華聚菩薩在我前立，復見十方諸佛各乘七寶蓮華在虛空中，見諸魔王叉手合掌，恭敬圍遶華聚菩薩。我於爾時謂是魔王，聞空中聲而謂我言：『汝今云何不知恭敬如是大士？』」雷音言：「我聞此語已，即從座起，頂禮足下。欲視其目，見虛空中有諸天王，以種種名華而以供養。爾時諸天即以種種名華持以與我，我得華已即以供養華聚菩薩摩訶薩。我即白言：『祇`[＊3-2]桓＝洹【元明】＊`桓有佛名釋迦牟尼。我等二人可共供養而得大利。』聞此語已，答言：『善哉`[善哉＝我等【三】]`善哉！』即從座起，與此二眾來至佛所。世尊！此事眾多，我今略說，世尊證知。唯願世尊數演解說，此菩薩所來方土？有何因緣來已救我？」爾時佛告雷音：「善男子！如是菩薩者，`[汝＝是汝【三】]`汝往昔善知識也。供養十方恒沙諸佛，於諸佛所了達方便，深入諸陀羅尼門，能深觀察諸佛境界，知眾生性根之利鈍。善男子！東方有佛名曰寶王，世界名眾香，離此世界二十萬億佛土。此菩薩而從彼方來至此間，欲令我顯往昔大方便故。汝今諦聽，當為汝說。善男子！過去有佛，名栴檀華如來無所著至真等正覺。彼佛去世甚大久遠不可思議。我於彼時，如汝無異。復次善男子！時有一菩薩名曰上首，作一乞士入城乞`[食＝食食【三】]`食。時有一比丘名曰恒伽，謂乞士言：『汝從何來？』答言：『吾從真實中來。』恒伽問言：『何謂為實？』曰：『寂滅相故名為真實。』曰：『寂滅相中有所求`[耶＝耶無所求耶【元明】]`耶？』上首答言：『無有所求。』曰：『無所求者，當何用求？』上首答言：『無所求中吾故求之。』曰：『無所求中何用求為？』答言：『有所求者一切皆空。得者亦空、著者亦空，實者亦空、來者亦空，語者亦空、問者亦空，寂滅涅槃亦復皆空，一切虛空分界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。』恒伽曰：『實何用求。汝言一切萬法亦復皆空，何用求為？』答曰：『以空空故為實。』問曰：『菩薩今當於何而求實法？』答言：『當於六波羅蜜中求。』問曰：『何謂為六？』『所謂檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。』上首說已，爾時恒伽歡喜踊躍，即時頭面敬禮上首足下，而便問言：『當以何食供養此人？』上首答言：『當以須陀味供養此人。』爾時恒伽即詣都市而自唱言：『吾欲賣身，誰欲須者？』爾時眾中有一居士名毘奴律，即來`[問＝問我【三】]`問言：『吾欲買之，汝索何等？』恒伽報言：『索須陀那羅。』曰：『當索幾枚？』恒伽報言：『欲須五枚。』爾時居士即數五錢，買此道人以充供使。爾時恒伽白大家言：『我身屬汝，假我七日，欲供養上首比丘。』爾時居士告恒伽言：『吾當將汝示於宅舍，放汝令還。』爾時恒伽見舍宅已，涉路而還，見此上首乞食未得，即將上首到都市中買百味飲食。既買食已，將到一寺，寺名四王，設施種種床座、種種香花供養上首，復設種種飲食而以供養，或以種種妙供而供養之。爾時上首告恒伽言：『善男子！今正是時。汝今諦聽，當為汝說。一切諸佛受行實法。』爾時上首廣為恒伽說受行實法，應受如是陀羅尼章句： 「哆`[4]姪＝絰【宋】＊，𭊾【元明】＊`姪咃`[一乃至十記數宋本無]` \(一)　蒲耆`[6]稟＝廩【元明】＊`稟婆(二)　欝波多毘耶(三)　蒲耆`[＊6]`稟婆(四)　劣破羅(五)　阿㝹那哆`[＊4]`姪咃(六)　阿㝹那哆`[＊4]`姪咃(七)　`[蒲＝復【元明】]`蒲得究追(八)　蒲耆`[＊6]`稟婆(九)　莎呵(十)　南無啒啒`[＊4]`姪寫`[一乃至十記數宋本無]` \(一)　㗣提易勤(二)　那伽耶彌(三)　莎呵(四)　`[9]南無〔－〕【宋】＊`南無摩訶浮陀卑(一)　南無摩訶離婆浮陀`[10]卑＝呵【元明】＊`卑(二)　`[＊9]`南無華聚陀羅尼(三)　毘舍闍`[室＝窒【元明】]`室牧(四)　郁伽林(五)　袒吒林(六)　窮伽林(七)　恒伽噤(八)　阿`[隷＝隷(九)【元明】]`隷那`[隷＝隷(十)【元明】]`隷那羅隷(`[九＝十一【元明】]`九)　莎訶(`[十＝十二【元明】]`十) 「爾時恒伽歡喜踊躍而問之言：『云何奉持諸佛實法？』爾時上首告恒伽言：『若有善男子善女人願欲聞者，汝當夢中住其人前，當現汝身。是人若見汝身，汝當教行如是實法。』問`[言＝曰【三】]`言：『當云何行耶？』答恒伽言：『若欲行時，七日長齋，`[日＝日日【三】]`日三時洗浴著淨潔衣，座佛形像，作五色蓋，誦此章句百二十遍，遶百二十匝。如是作已，却坐思惟。思惟訖已，復更誦此章句。如是七日。』爾時恒伽即問上首：『當用何日？』『善男子！要用月八日、十五日，行此法時，若眾生犯五逆罪，身有白癩若不除差，無有是處。若優婆塞犯三自歸至於六重，若不還生，無有是處。若菩薩二十四、戒沙彌十戒、式叉沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，如是諸戒若犯一一諸戒，當一心懺悔，若不還生，無有是處，除不至心。復次善男子！爾時上首廣為恒伽說二十四重戒名。若有菩薩，饑餓眾生來詣其所，求飲食臥具，不隨意者，名犯第一重戒。若有菩薩，婬欲無度不擇禽獸者，是名犯第二重戒。若有菩薩，見有比丘畜於妻子，隨意說過者，是名犯第三重戒。若有菩薩，若見有人憂愁不樂欲自喪身，更以已意增他瞋恚敗他命根，猶若有人以`[火＝火增火【三】]`火悉燒一切物者，是名犯第四重戒。若有菩薩，出於精舍到於曠路，得值財寶隨意取者，是名犯第五重戒。若有菩薩，見他瞋恚欲害他命，更以美言讚他瞋恚者，是名犯第六重戒。若有菩薩見他瞋恚，若聞瞋恚欲燒僧坊，若不盡心諫彼惡人者，是名犯第七重戒。若有菩薩，若見有人、若聞有人犯於重罪，若是菩薩應密呼彼人來詣其所：「我有良藥，溉汝戒根，能令還生。」彼若不來，汝應三呼。若不至三，是名犯第八重戒。若有菩薩，`[聞見＝見聞【元明】]`聞見有人犯於五逆，應往彼所作如是言：「此非正法，汝非梵行，莫作是行。」若不爾者，是名犯第九重戒。若有菩薩，見聞他人欲興大善事，更起瞋恚壞他善慧者，是名犯第十重戒。若有菩薩，見有他人耽飲嗜酒，當以已情`[往＝叱【元明】]`往呵他人，除自因緣此非梵行，是名犯第十一重戒。若有菩薩，見聞有人婬他婦女，往他正夫所作如是言：「此人犯汝，汝可`[覩＝視【三】]`覩之。」者，是名犯第十二重戒。若有菩薩，視他怨家作怨家想者，是名犯第十三重戒。若有菩薩，見他視怨如赤子想，往彼人所作如是言：「`[善哉善哉何能＝何以故【元明】]`善哉善哉！何能視此人如赤子？`[此非吉相〔－〕【宋】]`此非吉相。」是名犯第十四重戒。若有菩薩，見他聚鬪，往至其所佐助氣力撾打諸人者，是名犯第十五重戒。若有菩薩，見有他人伏匿之事，發舒`[誹＝俳【元明】]`誹`[說＝謗【宋】]`說語諸四輩，彼人不喜、使`[他＝大【宋】]`他瞋恚者，是名犯第十六重戒。若有菩薩，見聞他善事`[都不得＝云都不得作是【三】]`都不得言者，是名犯第十七重戒。若有菩薩，行於曠路見有他人營諸塔廟、若復有人營諸精舍，`[若＝若有【三】]`若不佐助者，是名犯第十八重戒。若有菩薩，見聞有人離善知識、親近惡友，終不讚言：「汝為善吉。離彼惡友、親近善友。」者，是名犯第十九重戒。若有菩薩，於栴陀羅處、若惡人處、若惡狗處、聲聞二乘人處，如是諸難悉不得往，除已急事，是名犯第二十重戒。若有菩薩，見聞疑殺，即自思惟：「食此肉者，斷大慈種，當獲大罪。」言：「不見聞疑殺，食都無患。」者，是名犯第二十一重戒。若有菩薩，見聞疑殺作不見聞疑殺，若`[食＝不食【三】]`食此肉者，即`[10]遺＝違【元明】＊`遺三世諸佛寶藏，亦`[＊10]`遺三世諸佛之恩，以`[此＝此人【三】]`此為尊者，是名犯第二十二重戒。若有菩薩，解於方便知眾生根，若謂不說當獲罪報者，是名犯第二十三重戒。若有菩薩，持此戒時，若見華聚、若見虛空藏、若見觀世音、若見一一諸菩薩者，如是見不見等及餘諸見，悉不得向人說我見如是法王子等。若言見者，此人現身得障道法、得白癩病，或時愚癡、或時青盲、或時目眩，妄想分別諸`[佛〔－〕【宋】]`佛法要，得`[愚癡＝遇疾【元明】]`愚癡病。謗此戒者，殃負如是。持此戒時，若口`[不〔－〕【元明】]`不言向外宣傳我見此事。若不言者於七日中，其餘已外亦不得言。善男子！是名菩薩摩訶薩二十四戒。善男子！在在處處莫妄宣說諸佛祕法。善男子！一切諸佛悉由此戒成等正覺。過去諸佛亦因此戒成等正覺，未來諸佛亦復如是。』爾時恒伽白上首言：『若有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，得受此戒不？』上首答言：『如是諸姓，得受此戒。』恒伽白言：『當云何受如是`[妙＝好【宋】]`妙戒？』上首言：『受此戒時，應請一比丘解此戒相者，請諸眾僧，隨意堪任不問多少，復應請二十四形像，若多無妨。作種種餚饍飲食，供養眾僧及此比丘，五體著地，在形像前及諸尊僧，至心禮敬，唱如是言：「諸佛色藏`[外〔－〕【元明】]`外諸眾僧，我今歸命受尊戒`[法〔－〕【元明】]`法。眾僧弘慈，當證知`[我〔－〕【元明】]`我。」復更唱言：「法中雄猛微妙`[尊＝尊王【宋】]`尊，聽我`[今自說受持＝演說受【元明】]`今自說受持此戒。」爾時此人應自口說：「了知戒已。」而更三請。`[三請〔－〕【元明】，二請【宋】]`三請`[已而＝而已【元明】]`已，`[而＝而得【宋】]`而淳熟此戒性，盡性`[（而形…修行）十一字＝形段而受持諦聽諦受而【元明】]`而形`[改＝段【宋】]`改受持，諦受諦聽，修行莫犯，持此戒者隨意`[往〔－〕【元明】]`往生。恒伽盡菩提性菩薩摩訶薩自聞此戒，受此戒時法應如是。』 大方等陀羅尼經卷第一 大方等陀羅尼經`[初分餘〔－〕【三】]`初分餘卷第二 北涼沙門法眾於高昌郡譯 「`[善＝初分餘善【三】]`善男子！汝若未了此事，當更為汝略說往昔因緣本事。善男子！爾時上首重告恒伽言：『過去有佛號`[栴檀＝真【宋】]`栴檀華至真等正覺，國名栴壇香，彼佛於中成等正覺。國王名寶栴檀，其王有弟名曰林果。爾時大王有九百九十九子，是諸王子治世暴惡不順律行。其王大吉，常以諸善順化眾生，得究竟樂。 「『爾時大王及弟林果即坐思惟：「曾從九十二億恒河沙諸佛受此妙戒。今我復應持此妙戒，攝我`[諸＝弟【宋】]`諸子使得正見。」作是念時，十方無量億千那由他恒河沙等諸佛，異口同音而讚大王：「善哉善哉！大王及弟林果，乃能受持如是妙戒欲`[攝＝攝受【元明】]`攝諸子。」爾時大王及弟林果聞諸佛聲，即從座起，`[頂禮佛＝顧視四方既見諸佛即前禮【三】]`頂禮佛足，却住一面，即召諸子。爾時諸子往到父所，見諸佛已，各禮佛足，却住一面，即白父言：「欲何所勅？」爾時大王與弟林果告諸子言：「汝等知不？我有妙戒，曾從無量億千`[那由他〔－〕【宋】]`那由他諸佛受是妙戒。汝等今能受此戒不？」爾時諸子歡喜踊躍，頂禮父足，叉手合掌，瞻仰父目而報父言：「唯然。慈父！我等能受如是妙戒。」爾時大王及弟林果現其神力，令諸子等得見十方無量億千那由他恒河沙等諸佛住在虛空。爾時諸子各禮佛足，求受妙戒。爾時諸佛默然許之。是時諸子如是第二、第三請已，爾時諸子各自燒身，經八萬四千劫供養諸佛已，復從地起，瞻仰諸佛求受妙戒。爾時諸佛即授諸`[王〔－〕【三】]`王子如上妙戒。』善男子！爾時上首告恒伽言：『欲知爾時諸王子最上首者，今則我是。欲知諸王子中第二者，豈異人乎？今則汝是也。』善男子！爾時上首說此法時，`[虛＝時虛【元明】]`虛空中有九十二億諸天得住無生法忍。 「復次善男子！爾時上首廣為恒伽演說如是大利益法，爾時恒伽歡喜踊躍受是妙戒。善男子！如是等人是汝往昔善知識也，是故我今當為汝說。善男子！爾時上首者，今則華聚菩薩是。欲知爾時恒伽者，豈異人乎？則汝身是。爾時`[寶〔－〕【三】]`寶栴檀王者，今東方寶王佛是。欲知爾時林果者，`[今〔－〕【三】]`今則我身是。欲知爾時諸子者，今賢劫千佛是。爾時九十二億諸天者，豈異人乎？今此九十二億諸魔王是。善男子！如是諸魔王，欲令汝`[憶＝憶念【元明】]`憶本所修行善業力故，又欲令我說往`[昔〔－〕【三】]`昔因緣故，故來蔽汝。又欲令我說大方等陀羅尼經，救攝當來苦惱眾生故，以是因緣故來嬈汝。」爾時五百大弟子、菩薩摩訶薩眾、優婆塞、優婆夷、居士、居士子、天人、魔王、婆蓃大士及以夜叉，如是大眾歡喜踊躍頂戴奉行。 爾時佛告阿難：「汝聞諸佛實法`[不＝以不【三】]`不？」「唯然。世尊！今日乃聞如是章句甚深法藏，甚為希有，能`[令＝離【三】]`令一切地獄、餓鬼、諸天人等一切眾生無不解脫，能滅一切諸罪業報。」爾時佛告阿難：「善男子！快說是語。如汝所言，真實不虛。`[若＝此經若【三】]`若我在世、若去世後，此經在閻浮提，猶如日光照明世間，眾生遭恩得見四方。又如諸山，須彌最高，若居其頂，即皆得見四方之事。此陀羅尼經亦復如是，諸法中高，見諸法相。又如大海而無邊底。此陀羅尼經亦復如是而無邊底，所得功德亦無邊底。善男子！吾以如是無邊法藏付囑於汝，汝可護念修行受持。」爾時阿難白佛言：「世尊！若如是者，我不堪任修行受持如是經典。何以故？此法甚深無邊際故，此經最高如須彌故，非是聲聞之所能持。何以故？難得邊際故，非我`[所〔－〕【三】]`所知故。以是因緣，我不堪任受持修行如是經典。」 爾時佛告阿難：「於汝意云何？假使有天名`[曰矜＝矜恒【三】]`曰矜伽，居非想非非想上，身長一由旬、若二由旬、至於九十由旬、若八百由旬。如是等天而無一善，唯有諸惡圍遶此身。若以頭`[髮＝髮牙齒【三】]`髮爪皮毛孔一一出火，能燒一切。善男子！此天假使下閻浮提，若到山谷叢林、若到泉源河池之處、城邑聚落，是天惡力身中出火，能燒一切三千大千世界。善男子！假使當有如是等事，寧可畏不？」阿難白言：「甚可畏也。世尊！假使有如是苦，當云何滅耶？」「善男子！汝今若畏如是苦者，汝當修行受持讀誦大方等陀羅尼經。假使當有如是諸火，變成種種七寶蓮華。善男子！以是因緣，當知此經有大威神功德之力，能滅如是無量惡咎。復次善男子！且置此事。若有一象一身十頭，頭有二牙、身有四足。如是等象世間暴惡，日日食時而不擇處，於其日日食中有四生眾生，如是惡象悉皆食噉。其中眾生若有覺者，跳騰突走而`[求＝永【三】]`求得脫。若當不覺此惡象者，必為所食。善男子！如是等象寧可畏不？」阿難白佛`[言〔－〕【三】]`言：「可畏。世尊！若有眾生能壞如是惡象心不？」佛言：「有。」阿難言：「何人是也？」「善男子！若有修行此陀羅尼者，即其人也。若有受持讀誦，即是其人。 「復次善男子！假使有蛇受性甚惡，此蛇所至到處，若值眾人一切有命之屬，若聞其臭亦能害命，若見其形亦能害命。若到泉源叢林浴池諸產`[氣＝乳【三】]`氣處，能悉枯涸。若眾生類，若聞此名，口啞不言。善男子！如是等事寧可畏不？」阿難白言：「可畏。世尊！頗有四`[生＝產【宋元】]`生眾生能滅如是等苦不？」佛告阿難：「善男子！有。」阿難白言：「何人是也？」佛告阿難：「若有善男子善女人，修行受持讀誦此陀羅尼者，即其人也。 「復次善男子！若復有龍居在世間，此龍受性極大暴惡，若見人類若畜生類及以樹木五穀叢林濕生卵生等，如上惡龍若見如是，一一諸事橫生瞋恚，又能吐火`[亦＝又【三】]`亦能吐水。頗有人能滅`[是【麗】，足【大】(cf. K13n0397_p0011b11 ; C022n0000_p0354a11)]`是上諸惡不？善男子！若國邑聚落`[中〔－〕【三】]`中，但有一人已曾受持讀誦修行陀羅尼典，如上諸事悉皆消滅，無量眾生遭此人恩而得安隱。善男子！以是因緣，當知此經有無量威神功德之力。以是因緣，我今語汝受持此經我去世後，此經若在閻浮提內，即是眾生大珍寶也。若能修行受持讀誦，當知是人全用寶者。若復有人但能讀誦，當知是人得中分寶。若以種種塗香末香花繒幡蓋而供養者，當知是人得下分寶。 「善男子！吾今為汝說下分寶因緣之相。善男子！若有一人神通無`[礙＝量【元明】]`礙，如文殊師利亦喻於我，辯才無礙`[喻＝與【宋】]`喻我二人，於一劫中常以辯才能為無量無邊眾生說法，令住一生補處菩薩摩訶薩，復盡神通以種種衣服臥具飲食湯藥供養是諸菩薩。是人福報寧為多不？」阿難白言：「甚多。世尊！」「善男子！若復有人，以塗香、末香、華、繒、旛、蓋以用供養此經典中一四句偈，又若供養讀誦之者，此人功德復過於我二人所作，何況盡形修行受持讀誦者耶！此人功德不可稱計，若算師、若算師弟子，算數盡計百千萬分不能知一。善男子！且置此事。假使有諸菩薩一生當得作佛，若百千萬億恒河沙`[數〔－〕【三】]`數是諸菩薩，盡神通力又盡辯才，若一劫乃至百千萬劫同入禪定。如是無量菩薩，欲思惟修行受持讀誦此大方等陀羅`[尼＝尼經【元明】]`尼者，百千萬分不及其一。 「善男子！當知是經有大威神功德之力。又是國中之大寶藏，一切眾生之所歸向。以是因緣，吾今語汝受持此經，在閻浮提廣宣流布為眾生說，令諸眾生得究竟樂。」爾時阿難及五百大弟子、無量大眾即從座起，偏袒右肩，右膝著地，頂禮佛足，歡喜奉行。 `[大方等陀羅尼〔－〕【明】]`大方等陀羅尼經授記分第二 爾時雷音即從座起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「善哉世尊！巧說行業因緣，往昔所作今已說竟。以此大方等陀羅尼經，付囑阿難流布於後，無量眾生當於此`[經＝法【三】]`經獲大善利。快哉世尊！大慈悲`[主＝王【三】]`主。」佛告雷音：「善男子！如汝所言，吾所應說今已說竟。諸未說者，吾今當說，真汝所宜。善男子！汝於賢劫當得作佛，名雷音寶王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名普威，清淨無比，純諸菩薩而集其中。是諸菩薩辯才無礙，神通無量，了達方便。一一菩薩有大光明，能照八十萬億恒河沙剎土，覩斯光者即得總持。神通無量，如諸菩薩而無異也。彼國所有莊嚴之事，世`[間＝界【三】]`間無比。`[比丘〔－〕【三】]`比丘！汝於此界而得作佛，壽六百二十萬歲，正法、像法亦復如是。」爾時聲聞五百大弟子眾，即從座起，`[正＝正衣【宋】，整衣【元明】]`正服，頂禮佛足，却住一面，同聲讚言： 「世尊智慧如虛空，　　悉知眾生去來相， 十方一切皆見聞，　　我當稽首眾寶王。」 爾時佛告五百大弟子眾：「汝等亦當各各作佛，俱同一號，號寶月王如來、無所著、至真、等正覺。」爾時佛授五百大弟子記時，十方三千大千世界所有枯竭泉源池水、諸樹木等悉皆還生。爾時三千大千世界六`[種＝變【三】]`種震動，諸梵天王及諸帝釋，見此相已各共思量：「有何因緣現此瑞應？為大德天生？為授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記耶？」爾時所有一切諸天，即往娑婆世界，往見釋迦牟尼佛已授諸聲聞大弟子記，即時頭面禮世尊足，禮已却住一面，同聲讚言： 「世尊智慧甚深妙，　　能潤一切諸敗種， 猶如蓮花真妙色，　　不著世間如虛空。」 爾時諸天說偈讚已，佛告諸天子：「汝等不久亦當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」是時佛告東方天子：「汝今諦聽，當為汝說成佛因緣。東方有世界名曰離垢，汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」佛告南方天子：「`[12]有＝南方有【三】＊`有世界名曰染色，汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」佛告西方天子：「有世界名曰妙色，汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」佛告北方天子：「有世界名曰眾難，汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」天子白佛言：「世界何故名曰眾難？」佛言：「彼界`[昔＝自【宋】]`昔來未有佛故，故名眾難。」佛告下方天子：「有世界名曰眾聲，汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」佛告上方天子：「有世界名曰眾妙，汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」佛告十方世界一切諸天子：「汝等亦當各各作佛。」 爾時世尊授諸天子記時，放大光明普照十方界大小鐵圍山。爾時大小鐵圍山間所有餓鬼、阿脩羅等無量億千，見此光明，一一光頭各有化佛。時諸化佛呼諸餓鬼：「汝等苦人可往閻浮提，可服良藥。」是時餓鬼遙見釋迦牟尼佛坐師子座，授諸天人阿耨多羅三藐三菩提記。爾時眾中有一阿脩羅，即上高山呼諸餓鬼：「汝等苦人可往閻浮提，得聞諸佛甘露法味。」爾時諸鬼即從此人往閻浮提，見釋迦牟尼佛與無量大眾前後圍遶而為說法。爾時阿脩羅見諸大眾同曜金色，悉有三十二相八十種好。是時阿脩羅而自念言：「何者是佛？」爾時世尊知其心念，踊在虛空高`[七＝十【宋】]`七多羅樹，坐寶蓮華。時阿脩羅以偈讚佛： 「世尊面目如月王，　　能破一切諸黑闇， 今復拔濟於我等，　　我等歸命天中尊。」 爾時世尊告諸餓鬼：「汝等在此`[凡經＝經於【三】]`凡經`[幾載時＝幾時時【元明】]`幾載？」時阿脩羅而白佛言：「我等遙聞九十二億諸佛已過，今日乃得值天中王。」爾時世尊為諸餓鬼說十二因緣，為阿脩羅說六波羅蜜。說此法時，阿脩羅等發阿耨多羅三藐三菩提心，時諸餓鬼即時脫身求索出家。爾時世尊告：「善男子！能於我法求索出家。」時諸善男子即成沙門，戒行具足。爾時世尊為諸比丘說摩訶袒持陀羅尼章句，時諸比丘得阿羅漢，三明六通具八解脫。 爾時舍利弗白佛言：「世尊！此經如是神力無量，能使一切天人、阿脩羅、地獄餓鬼集至道場。經力如是，能救一切。受持經人，功德云何？」爾時佛告舍利弗：「吾向語汝，何用問為？」爾時舍利弗白佛言：「世尊！受持此經者，當以何供而供養之？」佛告舍利弗：「若有一人持頭目身體、妻子婦兒、象馬七珍以供養我，不如有人能一禮拜此經卷者。若復有人持四天下，以積珍寶至于梵天以供於我，不如有人與彼受持經者一食充軀。若復有人於三千大千世界，積於珍寶至`[於〔－〕【宋】]`於倒`[立＝住【宋】]`立世界以供於我，不如有人持此章句一日一夜，何況盡形`[壽〔－〕【三】]`壽受持如是章句功德無量。若復有人積於珍寶，遍至十方微塵等世界，上至竪立世界盡供於我，不如有人持一四句偈轉教他人，功德無量無邊。」 佛告舍利弗：「一切聲聞辟支佛等，上至十住菩薩，算數譬喻不能知彼受持經者少分功德。」爾時佛告阿難：「汝聞如是功德聚不？」「唯然。世尊！我向已聞。」「且置此事。吾今當更語汝。阿難！汝今諦聽，當為汝說此經功德。於汝意云何？一切十方所有蠅虻之類，若有一人解種種語，`[如〔－〕【三】]`如是諸眾生而以化之，上至禽獸諸眾生類令得人身，復能令其信於三世。是人功德寧為多不？」阿難白佛：「甚多。世尊！」「阿難！若復有人書持此經一四句偈，此人功德復過於上百千萬分，乃至算數譬喻不能到邊。阿難！且置此事。若復有人於此經中聞於一偈，不驚不怖不生誹謗，此人功德復過於上二分所作，亦以算數譬喻所不到邊。阿難！且置此事。若復有人聞經歡喜，若自書寫若使人`[書〔－〕【三】]`書寫，若見他寫若聞他寫心生歡喜，此人功德復過於上三分所作。阿難！且置此事。若復有人辯才無礙，如文殊師利法王之子，化於一佛世界眾生，令其出家，悉皆獲得四沙門果。復更有人如文殊師利，復化百六十世界眾生，或出家者、或得阿羅漢者、或得辟支佛者、或發阿耨多羅三藐三菩提心者。於汝意云何？是二人功德寧為多不？」阿難白佛：「甚多。世尊！不可稱計，不可度量。」「阿難！若有一人得聞此經歡喜踊躍，至於道場修行七日，此人功德復過於上一切所作，一切波旬所不能伏。」阿難白佛言：「我與大眾歡喜奉行。」 爾時文殊師利法王`[之〔－〕【元明】]`之子菩薩摩訶薩，在大眾中作是念言：「釋迦如來與無量大眾前後圍遶說此大方等陀羅尼經。我今不知是義所趣，今當請問。所以者何？天中尊王唯有如來，乃能為我解說是義。」作是念已即從座起，偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌目不暫捨，白佛言：「世尊！如前所說。`[昔＝先【三】]`昔於王舍大城授諸聲聞記，今復於舍衛國祇陀林中復授聲聞記，昔於波羅`[𭡠＝柰【三】]`𭡠授諸聲聞大弟子記。世尊！我今少有疑惑，欲請問如來，唯佛聽許。」 爾時舍利弗問文殊師利法王子言：「世尊弘慈無量，授我等聲聞大弟子記已，不久當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智，各於世界如今世尊，攝諸眾生常在道場。世尊不虛所言真實，故能第二第三授我等聲聞大弟子記。我等必當如釋迦牟尼如來，決定不虛，無有疑也。文殊師利！於汝意云何？我等當得阿耨多羅三藐三菩提不？」文殊師利語舍利弗：「於汝意云何？猶如枯樹更生枝不？猶如山水還本處不？猶如`[析石＝石片【宋】]`析石`[更還＝還可【三】]`更還合不？如燋穀種更生`[芽＝牙【宋】]`芽不？如`[沸蘇＝推滷【元明】]`沸`[蘇＝酥【宋】]`蘇中可種子不？如是諸事為可得不？」舍利弗言：「不也。文殊師利！如上諸事實不可得。」文殊師利言：「`[不＝若不【三】]`不可得者，汝云何問？」「我`[等〔－〕【三】]`等當得阿耨多羅三藐三菩提記，心生歡喜。是`[受＝授【三】]`受記法，無有形`[19]段＝相【三】＊`段、無有言語、無有去來、無有喜悅、無有得相，乃無言語無有妄想分別諸法`[授於＝於授【三】]`授於記法。應作如是相，`[然後＝可【三】]`然後得如性。夫授記法，如虛空無色，亦如虛空無形，如浮雲無實，如風無體`[空＝如空【三】]`空，以聞聲不見其形，如水聚沫無有實處，如野馬、焰、乾闥婆城。當知如是諸法，無有`[如是＝實【三】]`如是處。夫菩薩摩訶薩授記法，應如是觀諸法相。若能如是觀者，乃名受阿耨多羅三藐三菩提記。」 舍利弗問文殊師利言：「若一切法性空者，如來以何法授我等阿耨多羅三藐三菩提記`[也＝耶【三】]`也？」文殊師利答舍利弗言：「如來以如如性授汝等記。」舍利弗言：「如文殊師利所說中無有如性。汝今語我『如來以如如性授汝等記。』」文殊師利答舍利弗言：「如來授記，不即是如、不離是如。」舍利弗言：「如上所`[記＝說【三】]`記無有形`[＊19-1]段＝相【三】＊`段，而今此法有形`[＊19]`段無？」文殊師利言：「不有不無，不離一不離二，不離色不即`[是〔－〕【三】]`是色。」舍利弗言：「且置此事。我近問汝文殊師利，如來三十二相有形`[＊19]`段無？」文殊師利言：「不`[即＝即是【三】]`即形`[＊19]`段、`[不＝復不【三】]`不離形`[＊19]`段，是三十二相。」舍利弗言：「如來授我等三菩提記，寧虛妄乎？」文殊師利言：「不即是虛妄、不離是虛妄。」舍利弗言：「當云何求？」文殊師利言：「如如性中求。」舍利弗言：「此如如性當於何求？」文殊師利言：「於如來真諦中求。」舍利弗言：「如來真諦當於何求？」文殊師利言：「於如如性中求。」舍利弗言：「即是如乎？不即如乎？」文殊師利言：「不即不離，即是如性。」舍利弗言：「即是如乎？不即如乎？」文殊師利言：「即亦是如，不即亦如。不即不離是名如性。」爾時舍利弗不識是何言，不知以何答，默`[而還＝然而【三】]`而還去詣本坐處。 爾時佛告文殊師利法王子言：「善哉善哉！佛子！快說是語如授記法。夫授記者，應如是觀是法性，`[然名＝名為【三】]`然名授記。」時舍利弗在於佛前而自歎說，捨於聲聞辟支佛心還至本業。佛告舍利弗：「善哉善哉！善男子！乃能除捨聲聞辟支佛心還至本業，而不取著諸法性相。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」說此法時，無量億千那由他`[人＝大眾【三】]`人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時五百大弟子即從座起，頭面禮足而白佛言：「世尊！如佛所說，行此法時當有波旬來壞是人善根因緣。云何而知？」爾時佛告五百大弟子眾：「此魔來時凡有四十萬億，來至人所發大惡聲，梁棟搖動放大惡風，或時放火、或時放水、欲殺其人，或時夢中立其人前校拔其舌，或時吐火`[以噴人面＝噴人面上【三】]`以噴人面，或時擎山欲壓其人。此人應答：『汝來甚善。』作是語時，應默心中誦摩訶袒持陀羅尼章句，復應稱言南無釋迦牟尼佛、南無文殊師利法王子、虛空藏法王子、觀世音法王子、毘沙門法王子、虛空法王子、破闇法王子、普聞法王子、妙形法王子、大空法王子、真如法王子。如是菩薩摩訶薩，應念其名。如是諸`[王＝法王【三】]`王必往其所擁護是人，令此人等身得安樂無諸苦惱。是諸比丘若值諸難，應如是念諸王名字。」 爾時阿難白佛言：「世尊！行者如是為諸波旬如是恐怖，諸王大慈能救彼人，當以何供供養諸王？」爾時佛告阿難：「波旬去已，應作種種香華、塗香、末香供養諸王，作種種香`[塗泥＝泥塗【三】]`塗泥其室內，綵畫畫之，異口同音讚諸法王。爾時觀世音即入其室，若作道人，若作沙彌、式叉、沙彌尼，若作優婆塞、若作乞士、若作餓狗來入其室，若作僑客來入其室至於此宿，若作國王王子來入其室，若作常見之人來入其室。」 爾時阿難白佛言：「世尊！行此法時，得眾多人不？」佛告阿難：「十人已還。」`[爾時〔－〕【三】]`爾時阿難白佛`[（言世尊…不）十四字＝復得語人【宋】]`言：「世尊！行此法時，得營作及語笑不？」佛告阿難：「但`[得一心〔－〕【宋】]`得一心念摩訶袒持陀羅尼句，`[（尚不…也）十三字＝何用語為【宋】]`尚不容語笑諸惡穢念，況得務`[也＝耶【元明】]`也。」 佛告阿難：「若有善男子善女人修行此經者，若眼見無量壽佛、釋迦牟尼佛、維衛佛、`[式＝式棄【明】]`式佛、隨葉佛、拘樓秦佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、過去`[雷音＝雲雷音宿【元明】，雲雷音【宋】]`雷音王佛、祕法藏佛，是諸佛前至心懺悔，當滅九十二億生死之罪，此人於三塗永無有分，生死漏盡，即時得見現前諸佛。復更懺悔，以種種香華幡蓋而供養之，塗香末香亦用供養。如是供養已，即見十方妙樂世界。如是見者，慎莫語`[言＝人【三】]`言。若言見者，尚不得福，況出生死？還墮三塗，經百千萬劫苦痛難處。此人現身得白癩病，又狂聾`[癡啞＝瘂癡【三】]`癡啞，不知醎淡不別好醜，欲求聰明反得愚`[癡＝癡報【三】]`癡。」阿難白佛`[言世尊〔－〕【三】]`言：「世尊！此行人者，辭家出時當作何言？」佛告阿難：「此人出時應如是語：『我欲修行陀羅尼典。父母聽不？若言聽者，我當出去。』如是語已，心中默自念言：『我亦欲捨婦兒家屬，修行陀羅尼典。』趣向道場，應如比丘法修行淨行，具於三衣、楊枝澡水、食器坐具，行者如是應畜。生於道場如比丘法。又復亦應受於六重，如優婆塞法捨惡律儀。又受食時莫視女色，但自念言：『我心`[毒＝中毒【元明】]`毒箭當云何拔？用視`[色＝女色【元明】]`色為？我從無始已來坐視女色，墮於三塗無有出期。』應作是念。觀諸六塵亦應如是。我諸弟子不應著此，如是諸賊喪人善功。阿難！吾`[今＝故【三】]`今語汝。勅我弟子，莫共六賊而作朋友，唐喪其功。」阿難白佛言：「世`[尊＝尊世尊【元明】]`尊！向者所說`[父母＝謂為【三】]`父母放者。若有父母妻子不放，此人至於道場，當服何藥趣向道場？」佛告阿難：「此人應父母前，燒種種香，長跪合掌，應作是言：『我今欲至道場，哀愍聽許。』亦應種種諫曉，亦應隨宜說法，亦應三請。若不聽者，此人應於舍宅默自思惟誦此經典。」阿難白佛：「當云何行？」佛告阿難：「此人行時當淨其舍內，燒香供養。」阿難白佛：「此人行處，女人得到不？」佛告阿難：「到無所苦。」阿難白佛`[言〔－〕【三】]`言：「復得捉此`[人〔－〕【三】]`人衣不？」佛告阿難：「捉衣無苦。但語我弟子勿著女色，`[當深〔－〕【三】]`當深繫心莫放逸`[也＝亦【三】]`也，如`[坐〔－〕【三】]`坐道場人法。若能如是作淨行者，於七日中觀世音菩薩現其人前而為說法。若於夢中若寤寐時，現其人前道場無異。若如是者，應一心憶念陀羅尼典。若以散亂心者，欲求人天得地獄報，受苦萬端無有出期。假使得出，為人奴婢，人所憎`[害＝嫉【元明】]`害衣食不供，常困飢渴無所不思。`[今當至心＝令至心作【三】]`今當至心，若不至心後悔無及。」 阿難白佛：「此人辭家出時，剃除髮不？」佛言：「不也。」阿難白佛：「若不除者，云何語言具於三衣？」佛告阿難：「言三衣者，一名單縫、二名俗服。」阿難白佛言：「世尊向說一出家衣、二在家`[衣＝服【三】]`衣。若在家者，用三種`[為＝不【明】]`為？」佛告阿難：「一出家衣者，作三世諸佛法式。`[一＝二【明】]`一俗服者，欲令我弟子趣道場時當著一服，常隨逐身寸尺不離。若離此衣，即得障道罪。第三衣者，具於俗服，將至道場常用坐起。其名如是，汝當受持。」阿難白佛言：「若有善男子善女人，若有不受六重戒者，得趣道場不？」佛告阿難：「隨意堪任至於道場。」阿難白佛：「若有受者，盡形受`[耶＝也【宋】，分段受呼【元明】]`耶？」佛告阿難：「亦如上法，隨意堪任受諸戒律。」阿難白佛：「如向所說，審為爾不？」爾時七佛即現其身，住阿難前，語阿難言：「莫以聲聞小乘小智意，`[順＝隨【三】]`順諸眾生起斷滅見。過去諸佛`[13]悉＝都【三】＊`悉由此門成阿耨多羅三藐三菩提。此法是一切`[諸＝諸佛【元明】]`諸法門，三世諸佛`[＊13]`悉由此門成阿耨多羅三藐三菩提。」諸佛說已忽然不現。阿難自念：「向有七佛，今在何所？」佛知其意，即時答言：「今在東方。阿難！以汝起斷滅見，`[故＝故故【三】]`故來證汝。」阿難白佛：「審定能除而無疑也。」佛告阿難：「如汝所言，必定無疑。」阿難白佛：「如是同行者有無見等，有至心者乃能除此無量諸罪。若不至心，當名何人？」佛告阿難：「是人名為少分得者。」阿難白佛：「此人命終當生何處？」佛告阿難：「隨意所生。」阿難白佛：「隨意所生，為大方等陀羅尼力`[耶＝也【三】]`耶？為三界`[世〔－〕【三】]`世尊力耶？」佛告阿難：「非是我力，乃是摩訶袒持陀羅尼威神`[之＝德【三】]`之力，能致眾生到安樂國。」阿難白佛言：「若謂爾者，我不堪任如是`[問答＝更問【三】]`問答。」佛告阿難：「若我在世、若去世後，其有誹謗此陀羅尼者，汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說謗經因緣。阿難！一切十方世界，破諸世界`[末＝抹【元明】]`末為微塵可知其數，無有能知此人罪報。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、`[諸〔－〕【宋】]`諸修行佛法者，入我法中欲求種種人天果報、欲求他方妙樂世界，`[反＝返【三】下同]`反得眾苦患。所以者何？坐謗方等陀羅`[尼＝尼經【元明】]`尼故。欲求種智反得愚報，欲求人天勝妙快樂反墮地獄究竟苦報，欲求尊王反得下賤，欲求聰明反得闇鈍，欲`[求＝得【三】]`求天眼反得盲報，欲求子息反得獨報，欲求身香潔反得大臭弊惡之身，欲求端正三十二相反得三十二醜而自莊嚴，欲求他方妙樂世界反得他方極苦地獄，欲求大富反得貧報。阿難！以是因緣，我`[重＝故【三】]`重語，汝莫謗此經。我今略說如上罪報。汝今諦聽，當為汝說，更有罪報。 「若有善男子善女人，不解如來所說方`[等＝便【宋】]`等義，於此法中橫生誹謗，而以妄想分別諸法或`[生重＝重生【三】]`生重瞋，此人命終入於東方阿鼻地獄，經歷受苦八萬四千劫，次第而受謗經罪報。從地獄出已，復有八萬四千鬲子而以圍遶阿鼻大地獄，爾時此人從地獄出入諸鬲子，亦經八萬四千劫。一一鬲子復`[有＝以【三】]`有十六鬲子而以圍遶，亦復如是次第而入東南方、南方、西南方、西方、西北方、北方、東北方如是諸地獄，一一而增劫數，次第而受。上至諸佛、中至少分足人、下至辟支`[佛＝此【明】]`佛`[及〔－〕【三】]`及聲聞人，如是諸大士力所不救。從此出已，當生世間，餓鬼、畜生、蟲蟻蠅虱、水蟲`[科斗＝蝌蚪【元明】]`科斗、魚鼈之屬無一不遍。假使為人，疥癩癰疽、貧窮`[抵突＝觝突【元】，短命【明】]`抵突常生下賤，眼目`[𥆔＝顤【元】]`𥆔瞎身體`[疱＝臭【宋】]`疱`[凸＝惡【三】]`凸，諸根不具人所`[36]僫＝惡【三】＊`僫見。假使來生豪族之處，語言吃`[啞＝瘂【三】]`啞促命不壽，人所呵叱。說其形貌，過狀諸惡，人所`[＊36]`僫見，常以呪詛令其早`[死＝喪【三】]`死。或時生世五根不具。 「阿難！此人`[皆由先世＝先生皆由【三】]`皆由先世誹謗方等`[諸經典＝經【三】]`諸經典故，受業如是，雖得人身諸根不完。假使不遇善知識者，如上所說次第還入是諸地獄。如是地獄是其舍宅，如是醜報是其衣服。阿難！當知是業不可以已`[近〔－〕【三】]`近情妄`[想＝相【三】]`想而作，令其精神受諸苦報。`[是故〔－〕【三】]`是故阿難！我`[今＝故【三】]`今語汝，無信人中莫說此經。」 大方等陀羅尼經卷第二 大方等陀羅尼經`[夢行分〔－〕【三】]`夢行分卷第三 北涼沙門法眾於高昌郡譯 `[爾＝夢行分第三爾【三】]`爾時佛告文殊師利法王子：「若我在世若去世後，若有善男子善女人來詣汝所欲求陀羅尼經者，汝當教求十二夢王。若得見一王者，汝當教授七日行法。」文殊師利白佛言：「云何名為十二夢王？云何名曰七日行法？」 佛告文殊師利：「善男子若有善男子善女人，於其夢中修通能飛，懸繒幡蓋從此人後，`[見如是＝如是見【三】下同]`見如是者即名袒荼羅。若有善男子善女人，於其夢中若見形像，舍利塔廟、大眾僧聚，見如是者即是斤提羅。 「若有善男子善女人，於其夢中見國王大臣，`[著＝者【元明】]`著淨潔衣單乘白馬，見如是者即是茂持羅。 「若有善男子善女人，於其夢中若見乘象渡於大江，見如是者即是乾基羅。 「若有善男子善女人，於其夢中乘於駱駝上於高山，見如是者即是多林羅。 「若有比丘欲求此法，於其夢中`[上於＝夢上【三】]`上於高座轉于般若，見如是者即是波林羅。 「若有比丘於其夢中，到一樹下上於戒壇受具足戒，見如是者即是`[檀＝壇【明】]`檀林羅。 「若有比丘於其夢中，坐佛形像，請召眾僧施設供具，見如是者即是禪多林羅。若有比丘於其夢中，見有一樹華果茂盛，於其樹下入禪三昧，見如是者即是窮伽林羅。 「若有大王於其夢中，帶持刀劍遊`[行＝於【三】]`行四方，見如是者即是迦林羅。 「若有大臣於其夢中，見有諸人持諸水瓶洗浴其身，坌種種香、著淨潔衣，見如是者即是窮伽林羅。 「若有`[夫＝天【宋】]`夫人於其夢中，乘於羊車入於深水，於其水中有諸毒蛇，見如是者即是`[波＝婆【元明】]`波林羅。 「見如是者乃可為說。善男子`[善女人〔－〕【三】]`善女人若見如是一一事者，乃可為說七日行法。」爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何名為七日行法？云何受持？云何修行如是等法？」 爾時佛告文殊師利法王子言：「若有善男子善女人，於初日分中至於道場，應以塗香、末香、栴檀沈`[香＝水【三】]`香、熏陸、海渚岸香，應以供養摩訶袒持陀羅尼經。爾時華聚菩薩、觀世音菩薩來在道場。爾時二士異口同音而讚道場行者：『善哉善哉！善男子善女人等！能於釋迦牟尼如來法中修行摩訶袒持陀羅尼經。』 「爾時觀世音、華聚菩薩，在虛空中乘寶蓮華，與無量大眾前後圍遶。文殊師利！我`[今＝故【三】]`今語汝，語諸眾生`[修行受持＝受持修行【三】]`修行受持摩訶袒持陀羅尼經，展轉相授，`[得＝用【三】]`得出三界隨意`[所＝得【三】]`所願。若有清信士清信女，應於初日分`[勸＝勸請【三】]`勸諸眾生趣於道場，燒種種香、懸繒幡蓋。若有善男子善女人，欲求現在未來`[願＝諸願【明】]`願者，可以求之。爾時二士隨其根量，與其現在未來`[世＝諸【明】]`世願。文殊師利！如是行者若有至心，見此二士踊在虛空；若不至心，而悉不見。文殊師利！若不見者，謂不至心。是名初日`[行〔－〕【三】]`行分陀羅尼經。 「復次文殊師利！若有善男子善女人，於第二日分中在於道場，應燒種種香，塗香、末香、懸繒幡蓋而以供養摩訶袒持陀羅尼經。 「`[復次爾時＝爾時復次【三】]`復次爾時寶王如來及與我身，從靈鷲山與無量那由他大眾前後圍遶來至道場。一一大眾各乘七寶蓮華，種種音聲各各讚歎道場行者：『善哉善哉！善男子善女人等！乃能於我去世之後受持讀誦陀羅尼經。』即自惟念：『我能修行受持此經。』又時惟念：『十方三世諸佛如來受持此經，我當隨學。』文殊師利！我去世後，如是來至道場行者，我當隨其`[根＝限【元明】]`根量差別而為說法。又有聞者、有不聞者，`[有〔－〕【宋】，又【元明】]`有見我形者、有不見者、不見不聞者，除不至心而不見耳。是名摩訶袒持陀羅尼經行分第二。 「復次文殊師利！若有善男子善女人，於第三日分中，在於道場`[懸繒幡蓋又＝而以懸繒幡蓋在於道場應【三】]`懸繒幡蓋，又以塗香、末香、`[栴【麗】，梅【大】(cf. K13n0397_p0019a20; C022n0000_p0369c03)]`栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經。爾時當有維衛佛、虛空藏菩薩摩訶薩於第三日分中來至道場。與無量大眾前後圍遶在虛空中，亦復各各乘寶蓮華在虛空中或高七多羅樹，放大光明普照十方所有佛土。其中行者覩斯光已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。他方所有賢聖之人，皆悉尋光來至道場。爾時道場行者隨其根力，或有覩者、或不覩者，有見形者、有不見者，隨其根量分別行力。爾時此人聞佛所說如是行`[力＝者【元明】]`力，歡喜踊躍得未曾有。文殊師利！是名摩訶袒持陀羅尼經行分第三。 「復次文殊師利！若有善男子善女人，於第四日分中在於道場，讀誦修行摩訶袒持陀羅尼經，懸繒幡蓋，`[悉＝都【三】]`悉以雜色`[莊〔－〕【三】]`莊嚴此道場，燒種種香，塗香、末香、`[栴【麗】，梅【大】(cf. K13n0397_p0019b16; C022n0000_p0370b16)]`栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經。`[復次爾時＝爾時復次【三】]`復次爾時式佛與無量大眾前後圍遶來至道場，在於虛空高七多羅樹，放大光明`[亦照＝爾時【宋元】]`亦照十方微`[塵＝塵等【三】]`塵世界。其中眾生覩斯光者，`[於諸法性無不了達＝無不了達而諸法性【三】]`於諸法性無不了達。爾時道場`[行＝之【三】]`行人不諂偽者，今`[於現〔－〕【三】]`於現世及過去世未曾犯`[毀〔－〕【三】]`毀根本罪者，了見式佛在虛空中乘寶蓮華。爾時行人見式佛已，頂禮足下。爾時式佛即以右手摩其人`[頂＝頭【宋】]`頂，作如是言：『善男子善女人！汝等不久趣菩提樹，破諸魔怨、伏諸外道，當獲總持與我無異。』文殊師利！是名摩訶袒持陀羅尼經行分第四`[也〔－〕【三】]`也。 「`[復次〔－〕【三】]`復次文殊師利！若有善男子善女人於第五日分中在於道場，受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經，莊嚴道場、懸繒幡蓋，燒種種香，塗香、末香、栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香，如是諸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經，又無餘念，『我當何時得隨陀羅尼門？我當何時離三`[有惡＝惡有【三】]`有惡？我當何時離於五蓋？我當何時離於十纏？我當何時離諸`[憍慢＝慢憍【三】]`憍慢及諸愚習如是等難？何時當離如是等苦。』若作是念時，爾時隨葉佛在於虛空乘寶蓮華，為無量大眾說諸法要。爾時道場行者了了聞佛所說章句，`[悉在心懷明了不忘＝了不忘失悉在心懷【元明】，了不忘失爾悉在心懷【宋】]`悉在心懷明了不忘。`[爾〔－〕【宋】]`爾時道場行者，若有覩者及無覩者，乃至七日覩者，乃至二七日不覩者，乃至三七日覩者`[乃至＝及【元明】]`乃至不覩者。眾生此業以不定故，皆由先世罪業深淺。文殊師利是名陀羅尼經行分第五。 「復次文殊師利！若有善男子善女人，於第六日分中在於道場，受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經，燒種種香，塗香、末香、栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香，如是諸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經。復次當有拘那含牟尼佛，與無量大眾前後圍遶，從餘四天下來至道場。爾時行人了見拘那含牟尼佛及見七佛在於虛空，一一諸佛各乘七寶蓮華座，一一華座縱廣正等八萬四千由旬，其花離地亦八萬四千由旬。爾時行人見是事已，得未曾有歡喜踊躍。爾時諸佛異口同音而讚行人：『善哉善哉！釋迦如來弟子能於遺法受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經至於道場，不久當離三惡道分，救攝眾生在於人天究竟快樂。』文殊師利！我去世後，此摩訶袒持陀羅尼經當於閻浮提饒益眾生。文殊師利！是名摩訶袒持陀羅尼經行分第六。 「復次文殊師利！若有善男子善女人，於第七日分中在於道場，至心禮敬摩訶袒持陀羅尼經莫作餘念，但當`[18]至＝志【三】＊`至心諦聽諦受，莫念妻子象馬七珍，莫以妄想亂其善心，令一生空過無所得也，唐喪其功不離諸`[惡＝苦【三】]`惡。文殊師利！夫`[為＝於【三】]`為行者，但應`[＊18]`至心作如上念。爾時當有十方一切諸佛`[世尊〔－〕【三】]`世尊在於虛空，一一諸佛或將一恒河沙者、或將二恒河沙者、`[或＝或將【元明】]`或三恒河沙者、或一萬恒河沙者、或二萬恒河沙者、或三萬恒河沙者、或十萬恒河沙者、或二十萬恒河沙者、或三十萬恒河沙者、或六十七十八十九十，乃至一百二百三百四百五百六百七百八百九百，乃至不可計不可數大眾集在道場。爾時大眾互相`[覩見＝而視【三】]`覩見，皆有三十二相，身如閻浮檀金。一一佛土各現其前，以種種珍寶間錯莊嚴，一切諸國未有`[得＝所得【三】]`得如文殊師利法王子者，在於虛空皆自驚疑，每自思惟：『何緣諸佛悉現如是清淨世界？』`[作＝作如【宋】]`作是念`[時＝時時【三】]`時，我與文殊師利及無量大眾，前後圍遶往至道場，隨其根量而為說法，令其行人了見我身，加其威神令`[悉＝其【三】]`悉得見`[（在…淨國）十一字＝虛空法座及清淨國界見清淨國界【三】]`在虛空坐及諸淨國。見淨國已，歡喜踊躍得未曾有，即發阿耨多羅三藐三菩提心而不退轉，於七日中`[得＝便【三】]`得隨意生。文殊師利！是名摩訶袒持陀`[羅＝羅尼【三】]`羅經行分第七。」 爾時華聚菩薩即從座起，偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌而白佛言：「世尊！我從東方妙樂世界，為佛所遣`[故來＝來至【三】]`故來救此雷音比丘，令住堅固心。如佛所說，不久當得成等正覺，度諸眾生無有邊際，令得究竟住`[決＝常【三】]`決定心。我以憶念昔所造行，故來`[至＝詣【三】]`至此娑婆世界，聽`[受＝聞【三】]`受演說陀羅尼經。復聞授諸聲聞五百大弟子記，十方天子`[今〔－〕【三】]`今各現在，`[（世尊…此）八字＝前世尊自了何為用說為【三】]`世尊了知，何用說此十方一切而見聞耶？唯願聽我立大誓願護`[此經典＝於此經【宋】，持此經【元明】]`此經典。」佛告華聚：「善哉善哉！善男子！聽汝自恣立大誓願。」爾時華聚菩薩即於佛前而自立誓，作如是言：「世尊！若有善男子善女人，受持讀誦`[此〔－〕【三】]`此陀羅尼經者，我從今日晝夜不離，擁護是人令無惱患，色力名譽皆悉具足。世尊若賜我此願者，我乃當取成等正覺。若有眾生遭苦厄者，我若不往救彼眾生令得本心，我終`[1]不＝不取【三】＊`不成等正覺`[2]也〔－〕【三】＊`也。若復有人修持此經至於道場，若遭苦患稱我名字，我不往救，我終`[＊1]`不成等正覺`[＊2]`也。若有眾生憶念我名，日夜六時念念不絕求生妙樂世界，若不往生者，我終`[＊1]`不成等正覺`[＊2]`也。 「若有眾生行陀羅尼者，我當晝夜為彼人說法令得歡喜。若欲命終之日，必定自知生妙樂世界無有疑也。或令彼人遙見妙樂世界，如觀掌中阿摩勒果，所有一切好醜之事悉皆明達。世尊！若令一切眾生生妙樂世界者，我乃`[當＝當取【三】]`當成等正覺`[＊2-3]也〔－〕【三】＊`也。若`[（有…業）七字＝不往生於三途分【三】]`有往生三塗分業不永斷者，我終`[＊1-3]不＝不取【三】＊`不成等正覺`[＊2]`也。既生妙樂世界，不離愚癡憍慢因緣習`[氣〔－〕【三】]`氣者，我`[亦〔－〕【三】]`亦終`[＊1]`不成等正覺`[＊2]`也。天中尊王！若有眾生從生至老但作一念：『我當書寫陀羅尼經受持讀誦。』然後得生，`[若＝若謂【三】]`若得書若不得書、若得讀誦若不得讀誦，臨終之日我必往彼人所，拔其精神令生妙樂世界。世尊！除二種人我所不攝，一者謗方等經、二者用僧祇物乃至一比丘物。若用如是之物，不得往生妙樂世界。若有眾生被於官事愁憂不樂、為他所逼將向王所、若在大火大水、師子虎狼軍陣交戰、迷在山谷不知道路，若值如上諸難處者，應當讀誦陀羅尼經百二十遍，復更百二十遍稱我名字南無華聚菩薩大士，應如是唱。我時與無量大威`[神＝德【三】]`神諸天前後圍遶詣彼人所，破彼諸難令無所患。世尊！若與我如上諸願者，我乃當取阿耨多羅三藐三菩提；若不聽許，我終`[＊1]`不成等正覺`[＊2]`也。」 爾時佛告華聚菩薩：「善哉善哉！善男子！`[大士〔－〕【三】]`大士汝慈悲無量，欲以慈悲門攝取眾生，示諸方便令無惱患，隨意得生諸安樂`[國＝國土【三】]`國。」爾時毘沙門天王即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而白佛言：「世尊！我為鬼神將軍攝諸鬼神，猶如世尊盡攝我等。世尊！今聽我等護持陀羅尼經`[典不耶＝不【三】]`典不耶？」 爾時佛告毘沙門天王：「快哉！鬼神大王！欲護陀羅尼經者，即是三世諸佛之子，即報三世諸佛之恩。」爾時毘沙門天王即於佛前而自立願：「世尊！若有善男子善女人持陀羅尼經者，有諸惡人為起衰患，令其行人意散心亂，不得讀誦修行陀羅尼經。我於爾時往彼人所，令`[彼＝其【三】]`彼惡人復得衰耗，或令水火盜賊、縣官枉橫`[不隱〔－〕【三】]`不隱之事來逼其身，或時致死若`[近於死＝不死者【三】]`近於死。如是惡人若`[仕官者＝事仕䆠【三】]`仕官者不得高遷，或令惡夢麻油塗身宛轉土中，或時於其夢中脫衣裸走、牙齒墮落、頭白面皺、眼`[目𥆔＝孔𥆔【宋明】，孔顤【元】]`目𥆔瞎。世尊！我令其夢`[中＝窹中【宋】，中醒寤【元明】]`中見如是事。世尊！我於爾時遣諸鬼神惱其舍宅，令`[彼＝其【元明】]`彼惡人得大重病或時致死。世尊聽我如是護此經不？」爾時世尊默然不答。爾時華聚語毘沙門言：「世尊默然，即為可汝如上所言。」爾時阿難語華聚言：「我今問汝，`[汝可＝可以【三】]`汝可答我，莫如世尊默然可也。」爾時華聚語阿難言：「隨意所問，當以答汝。」爾時阿難語華聚言：「世尊何故不默然授諸聲聞記？所以者何？默然是印可性者，以何因緣言語方便授諸聲聞弟子記耶？」爾時華聚語阿難言：「如來有默然授諸聲聞記，`[或時＝時或【三】]`或時以言語方便而以`[受＝授【三】]`受之。阿難！如來授記不`[唯＝惟【宋】]`唯`[三＝一【三】]`三途。所以者何？如來`[當以〔－〕【三】]`當以諸法不定故、方便`[多＝眾多【三】]`多故、智慧無量故、世界無邊故、眾生行無邊故，是故世尊更以方便授諸`[聲聞〔－〕【三】]`聲聞大弟子記。」爾時阿難語華聚言：「若`[謂＝為【元明】]`謂諸法不定者，十方諸佛亦應不定。諸佛不定者，十方世界亦復不定乎？」爾時華聚即以右手接取西方妙樂世界舉著虛空，猶如大士取阿摩勒果`[置＝著【三】]`置於右掌無所妨礙。爾時大眾遙見西方妙樂世界河池華樹莊嚴之事，無不明了。爾時大眾歡喜踊躍，至心`[敬禮＝禮敬【三】]`敬禮無量壽佛，各各求生妙樂世界。爾時華聚語阿難言：「於意云何？諸法如是有定性`[不＝無【三】]`不？」阿難答華聚言：「諸法如是無有定性。我不敢問諸法定相。」 爾時佛告阿難：「汝等二大士不須`[諍論＝紛紜諍【三】]`諍論如是事`[也〔－〕【三】]`也。何以故？阿難！於汝意云何？三果之人入地獄不？阿羅漢人受餓鬼形不？乃至受畜生身不？及`[生〔－〕【三】]`生邊地邪`[見＝見諸難【三】]`見處不？」阿難白佛言：「不也。世尊！何以故？阿羅漢人名離一切究竟患難，若不離一切究竟患者不名阿羅漢`[也＝耶【三】]`也。」「善男子！汝云何言一切法是不定相？阿羅漢人永更不受如是等苦，豈不定乎？」阿難白佛言：「世尊！阿羅漢人得盡定`[慧＝智慧【三】]`慧不？」佛言：「不也。何以故？阿羅漢分段`[涅＝般涅【三】]`涅槃，是`[故＝故以【三】]`故不得究竟盡慧。善男子！夫於學者，觀一切法住平等性，不離有不離無、不離有邊不離無邊、不即是邊不離是邊、不即是我不離於我、不即是色不離於色、不即是受不離於受，一切法者不可言定不可言無定。若無定者，應無三`[寶＝尊【三】]`寶究竟解脫處，當知是法即有定`[性＝性者【三】]`性。若謂無`[定＝者【元明】]`定，上無諸佛、下無眾生，是無定相。雖復如是，然不可言無，`[復〔－〕【三】]`復不可言有。若菩薩觀一切法著有著`[無＝無相【三】]`無，即菩薩累。若見眾生而生著相是菩薩累，若離眾生亦菩薩累。若著眾生行是菩薩累，若離眾生行亦菩薩累。若著我行是菩薩`[累＝累若離我行亦菩薩累【元明】]`累。何以故？菩薩常應如是`[心〔－〕【三】]`心住中道，`[得名＝心得【三】]`得名菩薩究竟慧`[8]也〔－〕【三】＊`也。善男子！阿羅漢人都無是事。無是事故，不`[得名為＝名【三】]`得名為究竟慧`[＊8]`也。 「善男子！所謂菩薩住`[10]心中道＝中道心【三】＊`心中道，汝今諦聽，當為汝說。菩薩觀虛空如地、觀地如虛空，觀金如土、觀土如金，觀眾生非眾生、觀非眾生而是眾生，觀法而是非法、觀於非法而是`[11]定＝正【三】＊`定法，而是`[＊11]`定法無有差別。觀諸持戒與破戒等，觀諸破戒如具戒相。`[雖然〔－〕【三】]`雖然離於二邊住平等相，破戒持戒`[亦〔－〕【三】]`亦應等心觀之，上中下性亦應等心觀之，`[有＝觀有【三】]`有為無為法亦應`[如是〔－〕【三】]`如是等心觀之，不讚大乘不毀小乘，`[豪＝不豪【宋】]`豪貴卑賤、`[麁妙＝妙好【元明】]`麁妙醜陋、諸根完具及與殘缺、聰黠愚闇悉不讚毀。善男子！夫為菩薩供養之法。`[（不應…事）八字＝亦不選擇上諸事等【三】]`不應選擇如上諸事，是名菩薩住`[＊10]`心中道究竟智慧。善男子！聲聞之人無如是事故，無究竟慧亦非究竟涅槃。何以故？未了法性故，`[不＝而不【三】]`不得究竟涅槃。 「復次善男子！我於往昔作一居士，受性憍恣而不推求出世之典。時有比丘執持應器來詣`[於我＝我所【三】]`於我，而從我乞濟身之具。時我答言：『沙門釋子汝從何方來`[至＝詣【三】]`至我所？執鉢`[（而住…言）十字＝住此欲求索何復更而問【三】]`而住何所求索？』復更問言：『汝何種姓？為上姓、中姓、下姓乎？』`[又復更問曰＝復更而問【三】]`又復更問曰：『汝`[於＝以【三】]`於五法常學何律？汝於十二部經`[常學何等＝法常以學何【三】]`常學何等？』復更`[重＝而【三】]`重問：『汝`[今＝以【三】]`今名何？受`[姓云何＝性何如【三】]`姓云何？汝於三業中常`[修＝求【三】]`修何業？欲求何處？上中下乘汝何乘所攝？求究竟乎求分段`[耶＝也【三】]`耶？』如是`[無窮重＝次第而【三】]`無窮重問，身便得患而即命終。以是因緣，今故語汝，若以施時莫擇上中下`[性＝姓【三】]`性。實相世諦，於有無法而不`[分別若分別＝應門若謂門【三】]`分別；若分別者即名菩薩著我人壽者亦著行者，不名菩薩住`[＊10-2]心中道＝中道心【三】＊`心中道得究竟慧。 「善男子！我今復更略說往昔因緣。我於往昔作一比丘，時有居士設大施會，請沙門、婆羅門、貧窮下賤，須衣與衣、須食與食、須珍寶與珍寶。我時`[（甚大…財）八字＝極大貧而無所有【三】]`甚大貧窮而無資財，我時望得`[珍寶物＝有財【宋】，財賄【元明】]`珍寶物故往詣會所。於其中`[道＝路【三】]`道見有大橋，於其橋上見眾多人怱怱往來。時諸人中有一智者，我以愚意問此人言：『此橋何人所作？此河從何`[而＝所【三】]`而來，今向何`[去＝流【三】]`去？』復問：『此木何林所生？何人所斫？何象所載？`[（此木…黑）十字＝青呼白呼黑呼【三】]`此木為青為白為赤為黑？何日所作？此木松也、柏也、柳也？曲也直也、有節無節也？破此木`[鐵＝斧【三】]`鐵，何冶所出？何匠所`[造＝作【三】]`造？此水鹹也苦也甜也、深也淺也？何用作此橋也？』 「善男子！我於爾時次第而作七千八百問已，爾時智者便答我言：『咄癡沙門！居士請汝，汝但涉路至於會所，可得悅意，後不生悔。汝今捨問如是等事，於身無利何用問為；如是等木何野所生？何人所造？何斧所斫？咄沙門！`[今且速去還當＝汝今速去還已【三】]`今且速去，還當語汝。』我時聞此語已，涉路而去便到會所，所食蕩盡財寶無餘。我時見已懊惱結恨，`[㘁＝嘷【明】]`㘁聲叫言：『是何苦哉。心口所失，值如是苦。』還到橋上，見`[向智＝如向【宋】，所向【元明】]`向智人。時人問言：『沙門！汝云何憔悴如是？多不吉`[45]耶＝也【三】＊`耶？』我時答言：『以貧窮故往詣會所，欲求`[衣＝衣服飲【三】]`衣食所須之具。於其中間以見於汝，徒問無益之言，使我不值飲食、所須財`[寶＝賄【三】]`寶。以是因緣我心生惱。』 「爾時智者而答我言：『夫為比丘，於身無利，`[理＝而【三】]`理不應問。何用問為？善士比丘！汝以一誤失現在利。從今已往於身無`[利慎莫多＝益而莫生【三】]`利，慎莫多問。應觀諸法，於身利者`[宜應須＝而應生【三】]`宜應須問。何謂為利？觀有為法，應以遠離，此即為利。`[觀＝觀世【三】]`觀平等法，`[宜＝而【三】]`宜應親近，此即為利。不讚已`[毀＝不毀【三】]`毀他，此`[54]即＝則【三】＊`即為利。自`[既＝以【三】]`既了達，教他了達，此即為利。自`[能＝以【三】]`能厭離世樂，亦教他離，此即為利。自知`[莫＝於【三】]`莫問無利`[益＝者【三】]`益，亦教他莫問，此`[＊54]`即為利。我向了達知問無利，`[是＝我【三】]`是故語汝速往會所。』善男子！爾時智者說此法時，忉利諸天九十二億，在虛空中聽智者所說，即發阿耨多羅三藐三菩提心。時五百居士遠塵離垢得法眼淨，我於爾時`[得＝便【三】]`得入陀羅尼門。善男子！我因是已來，得入究竟慧住`[＊10-3]心中道＝中道心【三】＊`心中道。阿羅漢都無是事，云何`[當＝而【三】]`當得究竟慧`[＊45-1]耶＝也【三】＊`耶？`[以＝而【三】]`以毀大乘、讚諸小乘，是故不得究竟慧耳。」 爾時阿難白佛言：「世尊！如是人者，今何所在？`[世尊〔－〕【三】]`世尊！受是果報經幾劫乎？佛`[號＝名【三】]`號云何？劫名何等？其王名何？」佛告阿難：「善男子！吾今可以譬喻語汝。設有一人身力無量，`[4]末＝抹【宋元】＊`末三千大千世界盡為微塵。善男子！且置是事。此人`[復＝復即【三】]`復取十方微塵等三千大千世界，亦`[＊4]`末為塵。如是次第十方恒`[河〔－〕【三】]`河沙世界，亦`[＊4]`末為塵。可知其數不？」阿難白佛言：「世尊！一世界乃至百世界尚不可數，況微`[塵＝塵數【元明】]`塵`[＊45-2]耶＝也【三】＊`耶？」「善男子！如是世界可知其數。彼佛去世後復過於是，佛號栴檀華如來至真等正覺，國名尊`[常＝帝【三】]`常，劫名淨持，王名栴檀果。栴檀華佛生彼王宮，成等正覺而取涅槃。次後有佛名釋迦牟尼，如是次第二萬億釋迦牟尼佛，吾悉供養。最初佛者令我堅固陀羅尼，豈異人？乎今`[＊54-2]即＝則【三】＊`即文殊師利法王子是。爾時居士設法會者，今華聚菩薩摩訶薩是。爾時五百居士者，今則五百大弟子是。」爾時王子菩薩、居士、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、五百大弟子、無量大眾，及與阿難，歡喜奉行。 大方等陀羅尼經卷第三 大方等陀羅尼經護戒分卷第四 北涼沙門法眾於高昌郡譯 爾時文殊師利即從座起，偏袒右肩，右膝著地`[而〔－〕【三】]`而白佛言：「世尊！`[若＝若有【三】]`若比丘`[於〔－〕【三】]`於世尊去世之後若毀四重，若比丘尼毀犯八重，若菩薩、若沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷若毀如是一一諸戒，所犯重罪當云何滅？」佛言：「`[嗚呼＝善哉【三】]`嗚呼善哉！文殊師利！乃能請問如是等事。汝慈悲勝，故能發是問。汝若不發是問，我終不說彼惡世比丘所犯之過。善哉善哉！文殊師利！汝今諦聽，當為汝說。我去世後，若有惡律儀比丘毀四重禁，默然而受檀越供養而不改悔，當知是比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥救彼比丘重病。`[若〔－〕【三】]`若我去世後毀四重禁羞不發露，汝今諦聽，當為汝說。 「離婆離婆`[諦＝帝【元明】]`諦`[一乃至六記數三本俱無]` \(一)　仇呵仇呵帝(二)　陀羅離帝(三)　尼呵羅帝(四)　毘摩離帝(五)　莎呵(六)」 「文殊師利！此陀羅尼是過去七佛之所宣說。如是七七亦不可數亦不可計，說此陀羅尼救攝眾生。現在十方不可計不可數七佛，亦宣說此陀羅尼救攝眾生。未來不可計不可數七佛，亦宣說此陀羅尼救攝眾生。汝今請問陀羅尼義，我已說竟。以此陀羅尼經救攝未來世惡律儀比丘，令其堅固住清淨地。善男子！若有比丘毀四重禁，至心憶念此陀羅尼經，誦一千四百遍。誦一千四百遍已，乃一懺悔，請一比丘為作證人，自陳其罪向形像前。如是次第經八十七日勤懺悔已，是諸戒根若不還生，終無是處。彼人能於八十七日勤懺悔已，若不堅固阿耨多羅三藐三菩提心，亦無是處。又文殊師利！云何當知得清淨戒？善男子！若其夢中見有師長手摩其頭，若父母、婆羅門、耆舊有德如是等人，若與飲食衣服臥具湯藥，當知是人住清淨戒。若見如是一一相者，應向師說，如法除滅如是罪咎。復次善男子，所謂比丘尼毀八重禁者，若欲除滅八重禁罪，先請一比丘了知內外律者，陳其罪咎向彼比丘。`[彼〔－〕【三】]`彼比丘應如法而教此內外律，所謂： 「阿隷離婆其羅帝`[一乃至五記數宋本無]` \(一)　羅帝婆(二)　摩羅帝(三)　阿摩羅帝(四)　莎訶(五)」 「善男子！此陀羅尼，若有讀誦受持如法修行九十七日，日誦四十九遍乃一懺悔、隨師修行。是諸惡業若不除滅，終無是處。善男子！汝若不信，吾今為汝略說。我昔愚行業因緣故，十方虛空法界及大地土山河叢林盡末為籌，大如微塵尚可知數，除諸佛等無人能知我所犯戒。十方無邊，我所犯戒亦復無邊。微塵無數，我所犯戒亦復無數。眾生無邊，我所犯戒亦復無邊。方便無邊，我所犯戒亦復無邊。法性無邊，我所犯戒亦復無邊。善男子！我觀如是等業甚為可畏，上至菩薩下至聲聞不能救我如是等苦。我即思惟如是事已，便推求此陀羅尼典。得已修行九十七日，`[日〔－〕【宋】]`日讀誦四十九遍，聞空有聲而謂我言：『善哉善哉！善男子！乃能推求此陀羅尼典。』我時聞已顧視四方，見有諸佛羅列在前，一一諸佛手摩我頭，聽我悔過。善男子！以是因緣，我去世後若有比丘尼犯`[19]八＝入【明】＊`八重禁，應當求此陀羅尼典讀誦修行。若於夢中見如上事，`[當〔－〕【三】]`當知彼比丘尼住清淨地具清淨戒。復次善男子！若有菩薩受`[＊19]`八重禁然後毀壞，狂亂心熱欲自陳說無所歸趣，無能滅者。如是罪咎，僧`[已＝以【三】]`已和合令出境界，應大怖懼。此人應住一空靜室，塗治`[極令內外＝內外極令【三】]`極令內外鮮淨，請一比丘了知內外一部律者，應自陳過，向此比丘作如是言：『僧今`[擯＝儐【宋】]`擯我來至此間，我今請師亦來此間。』此師應教淨律之法，所謂： 「婆羅隷`[一乃至九記數三本俱無]` \(一)　仇那羅隷(二)　阿`[難＝那【三】]`難羅隷(三)　其那羅隷(四)　伽那隷(五)　阿隷那隷(六)　阿帝那隷(七)　阿帝那隷(八)　莎訶(九)」 「善男子！如是陀羅尼者，即是三世諸佛之所護持，亦是三世諸佛之所祕藏。善男子！吾昔未說今已說之，昔所未作今日已作，昔所未`[6]開＝聞【三】＊`開今日已`[＊6]`開。`[＊6]`開此三因方便已，令諸眾生遇此三因方便者速出三界，如盲者見日、如嬰兒得母、如鳥出㲉、如飢人得食、如縛者得脫、如寒者得火、如裸者得衣、如迷`[人＝者【明】]`人得路、如渴者得水。善男子！我此法味亦復如是。若久住世間，若一劫若減一劫，為諸眾生受持讀誦解說其義、為愚者說，當知是人與我無異住清淨地。是人應於`[心中生＝我生難【三】]`心中生遭`[我＝之【三】]`我想，自陳罪咎。若罪不滅，終無是處。」 文殊師利白佛言：「世尊！此陀羅尼者，應`[誦＝讀【三】]`誦幾遍、修行幾日乃當止耶？」佛言：「善男子！此陀羅尼應誦六百遍乃一懺悔。當懺悔時，`[應＝所應【宋】]`應請一比丘在其前立，口自陳罪必令得聞。如是次第經六十七日，占其夢想如上所說更無有異。若得是相，知是菩薩住清淨地具清淨戒。復次善男子！若有沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷毀諸禁者，亦應請一比丘了知內外律者，向形像前、若尊經般若前，自陳其過向此比丘。此比丘應教淨律之法，所謂： 「`[伊＝律【宋】]`伊伽羅帝　慕伽羅帝　阿帝摩羅帝　郁伽羅帝　婆羅帝　婆座羅`[13]蝎＝竭【元明】＊`蝎帝　座羅`[＊13]`蝎帝　豆羅奢`[＊13]`蝎帝　毘奢`[＊13]`蝎帝　離婆`[＊13]`蝎帝　婆羅隷阿隷　其羅隷阿隷　持羅隷阿隷　其蘭隷阿隷　提蘭隷阿隷　毘羅阿隷　莎呵」 「善男子！如是陀羅尼者，我為慈愍一切眾生故說此陀羅尼。若有下劣沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，亦應讀誦修行此陀羅尼。誦四百遍乃一懺悔，如是次第四十七日。當懺悔時，應自陳過令彼了聞。如是次第四十七日已，如上所說夢中`[得＝所【三】]`得見一一事者，當知是沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷住清淨地具清淨戒。」爾時文殊師利及五百`[大〔－〕【三】]`大弟子心`[有少＝少有【三】]`有少疑，佛知其意，即時告言：「如汝所念，行者應修五事持諸戒性，所謂不犯陀羅尼義、不謗方等經、不見他過、不讚大乘不毀小乘、不離善友常說眾生妙行。如是五事，是行者業不犯戒性。復次善男子！不說上界所見，亦不說已所行好醜之事，亦應日日三時塗地，亦應日誦一遍、日一懺悔。如是五事，是行者業不犯戒性。 「復次善男子！復有五事，若有比丘行此法者及與白衣，不得祭祀鬼神，亦復不得輕於鬼神，亦復不得破鬼神廟，假使有人祭祀鬼神亦不得輕，亦不得與彼人往來。如是五事，是行者業護戒境界。復次善男子！復有五事，不得與謗方等經家往來、不得與破戒比丘往來、破五戒優婆塞亦不得往來、不得與獵師家往來、不得與常說比丘過人往來。如是五事，是行者業護戒境界。復次善男子！復有五事，不得與腦皮家往來、不得與藍染家往來、不得與養蠶家往來、不得與壓油家往來、不得與掘`[伏＝鼠【三】]`伏藏家往來。如是五事，是行者業護戒境界。復次善男子！復有五事，不得與劫`[賊＝人【三】]`賊家往來、不得與偷盜家往來、不得與燒僧坊`[人＝人家【三】]`人往來、不得與偷僧祇物人往來、不得與乃至偷一比丘物人往來。如是五事，是行者業護戒境界。復次善男子！復有五事，不得與畜猪羊雞狗家往來、不得與`[星＝觀星【三】]`星曆家往來、不得與婬女家往來、不得與寡婦家往來、不得與沽酒家往來。如是五事，是行者業護戒境界。善男子！如是七科五事，行者應深了觀根`[原＝源【三】]`原，然後捨離；其餘諸事亦復如是。 「復次善男子！行有二種：一者出世`[22]人行＝行人【三】＊`人行、二者在世`[＊22]`人行。出`[23]世＝世人【元明】＊`世行者，不禁如上諸事；在世行者，吾以禁之。何以故？譬如嬰兒始能行時，其母護持不聽遠行。假使遠者，或絕乳而死、或墮水火故死、或為虎狼師子之所食噉、或為`[𪇔𪅌＝疾梨【宋】，螏蜊【元明】]`𪇔𪅌鵄梟所傷。如是嬰兒母常`[護持令不＝將護不令【三】]`護持令不暴害，然後長大若有所作必能成辦。善男子！我亦如是為一切母，一切眾生即是我子，常為護助令不遭橫，速出三界能有所辦。若不如是制諸弟子，云何當得阿耨多羅三藐三菩提耶？如彼女人不制其兒，云何長大能有所辦？復次善男子！我諸弟子若見如上諸惡律儀不善人輩，占相吉凶、治生販賣，一不如法諸惡之事，捨我法已而更貪著惡律儀法，然後命終受無量苦。我時見已心生慈愍，為諸眾生設是方便，令諸眾生乘是方便，出三界苦得究竟樂。吾今所以設諸方便，救攝眾生令得究竟寂滅涅槃。」爾時文殊師利及五百大弟子、無量大眾，歡喜奉行。 `[大方等陀羅尼經〔－〕【明】]`大方等陀羅尼經不思議蓮華分第五 爾時祇陀林中無量億千那由他大眾之中，有寶蓮華從地`[踊＝湧【三】]`踊出，高`[七＝十【宋】]`七多羅樹。其花有八十萬恒河沙重，一一重中`[各〔－〕【宋】]`各有一佛，與無量大眾前後圍遶，為說陀羅尼義。如是次第八十萬恒河沙諸佛，各說陀羅尼義。而此華中放大光明，遍至三千大千世界。爾時大眾見此瑞已得未曾有，不知為以何緣忽有此相。爾時大眾各有疑惑：「如來何緣示現如是妙寶蓮華，其中諸佛說妙法藏？」各各相謂：「今當問誰？」爾時文殊師利知大眾心疑，即從座起，偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「世尊！五百大弟子及一切大眾心有疑惑，我亦未了。此華名何？為以何緣忽來到此？此華不可思議，復有諸佛而在其中，與無量大眾說妙法藏，此事不可思議。復有光明普照十方微塵世界，此事亦為不可思議。此華復有三十二種微妙莊嚴，亦不可思議。此華有`[是＝如是【三】]`是四不可思議`[事〔－〕【三】]`事。此華名何？其中諸佛光明重數，而從何方忽來在此？以何因緣而現此相？」爾時佛告文殊師利：「善男子！此華者名優曇鉢羅羅闍，其中諸佛名釋迦牟尼，俱同一字。是諸佛等，我乃久遠常以供養，於諸佛所深入法性，汝等大眾亦應供養。」爾時無量大眾即從座起，各各奉花供養諸佛。到已頭面禮足，華供養已，瞻仰諸佛目不暫捨。 爾時舍利弗念欲供養是諸佛故，即修神通遶此華王，經八十七日百千萬分不周其一，即大`[嘷＝號【三】]`嘷泣涉路而還，到大眾中而白佛言：「我定失神通`[必＝而【三】]`必無疑也。何以故？向與無量大眾往詣佛所，念欲供養是諸佛故，我即修通欲`[遍＝循【三】]`遍觀此華，經八十七日百千萬分不周其一。以是因緣，我今定知必失神`[通＝足【三】]`通而無疑也。」爾時佛告舍利弗：「假使鳥飛疾於電光百千萬倍，有阿羅漢復過於是百千萬倍，復有菩薩復過億倍，復有菩薩復過萬萬倍，假使百千萬億劫猶尚不周，況八十七日汝能周耶？咄善男子！汝不失通。譬如有鹽大如微塵，此鹽自謂世間鹹者更無過我。世有智者而便取之投`[於大＝之於【三】]`於大海，唐失其身，鹹何所在？汝等聲聞亦復如是，神通大小如彼鹽`[身＝耳【三】]`身，法味多少如彼鹹味，云何欲知此華邊際？」爾時世尊即從座起，到`[於＝蓮【三】]`於華所，以華供養是諸佛等。華供養已，即說陀羅尼曰： 「`[此呪與三本大異故以宋本元本對校明本別附於卷末 cf. P. 661 [01]]`婆呵羅帝　婆帝羅　毘留瀨多　其呵帝莎　呵呵呵梨呵咥𫪦悉　作浦醯阿醯浦　醯呵　欝呵蛇醯　復蛇醯蛇　浦醯蛇醯　𮌵蛇醯　阿㝹蛇醯　阿㝹蛇醯醯蛇　復蛇醯醯蛇　浦蛇醯醯蛇　復蛇醯醯蛇　復蛇脇復蛇　浦蛇醯醯蛇　到𫪦　莎呵」 爾時諸佛各各說陀羅尼已，爾時世尊即從座起，語諸佛言：「今此大方等陀羅尼經，當囑授誰耶？」爾時會中有八十萬恒河沙法身大士，即從座起，恭敬合掌白佛言：「世尊！我等從今日，若佛在世若去世後，若有善男子善女人能修行解其義者，若城邑聚落淨處、若山林樹下神仙居處，修行此經解其義者，我等八十萬恒河沙菩薩，必`[往【中華三】，後【大】]`往彼人所，擁護此人令不遭橫身無疲倦，常得色力名譽等利。此人所至到處，我等菩薩往彼人所，作種種宮殿飲食臥具，隨意供給令無所乏。以此陀羅尼故，如是供給令其不失上妙之心。」 爾時諸佛`[讚＝語【三】]`讚諸菩薩：「善哉善哉！舊住娑婆土者能受持修行陀羅尼典，及以供養持此典者，即為供養十方諸佛。汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？此經有無量威神力故。汝等受持此經，有無量方便。汝等受持此經，有無量慈悲。汝等受持此經，有無量神通。汝等受持此經，神力如是，云何不得阿耨多羅三藐三菩提？」爾時諸佛告諸菩薩：「善男子！若諸佛在世若去世後，若有眾生來詣汝等一一菩薩者，若欲`[定＝發【元明】]`定問：『何者當先得阿耨多羅三藐三菩提？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人先入總持陀羅尼門？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問言：『何者能知十方世界莊嚴之事？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人當生嚴淨世界？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問`[者＝言【三】]`者：『何人來世作轉輪王？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人當於來世能廣化眾生，令堅住阿耨多羅三藐三菩提心？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人當於來世為諸佛所讚？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能知十方世界有邊際無邊際耶？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能遠離六賊？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離諸煩惱賊？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離十二食也？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離十纏？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離三種甜食？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離毒害？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離四毒？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離一詐親者？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離世惡知識？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人不為三愛所牽？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能於今世後世不謗方等經？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能知十方世界幾許眾生發三菩提心、幾許眾生發聲聞緣覺心？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能分別十方諸佛說法之聲、緣覺聲、聲聞聲、具住菩薩聲、不具住菩薩聲、轉輪王聲、諸天聲、婆羅門聲、大臣聲、富聲貧聲、樂聲苦聲、夜叉聲、餓鬼聲、地獄聲、畜生聲、劫數苦報聲非劫數`[苦＝菩【明】]`苦報聲？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能別世間諸香、海渚彼岸香、多摩羅伽香、頻婆伽羅婆香、婆首伽羅香、薰`[陸＝陸伽【三】]`陸香、蘇`[漫＝曼【三】]`漫陀香、婆師伽香、塗香、末香、鷄舌香、沈水香、常在世香非常在世香、佛菩提香、菩薩究竟香、聲聞分段香、緣覺限際香、初果人香非初果人香、究竟涅槃香非究竟涅槃香、分際香非分際香、轉輪王香、粟散王香、大臣香、婆羅門香、居士香、童男香童女香非童男童女香、地獄餓鬼畜生香、十方世界香非十方世界香？』汝等應示：『能修行解其義者。』 「復次善男子！若諸佛在世若去`[世後＝後世【明】]`世後，若有眾生得遇此陀羅尼者，當知是人去佛不遠。譬如巧木作家往趣林野，到諸山中先見`[小＝不【元明】]`小木，必定自知吾今得木而無疑也。若使諸佛去世之後，若有眾生遇此陀羅尼者，當知是人去佛不遠。如人趣河遙聞水聲，必定自知吾今得水而無疑也。若使諸佛去世之後，若有眾生得遇此經，當知是人去佛不遠。譬如迷人還得正路，必定自知去舍不遠`[將＝必【三】]`將無疑也。若佛去世後，若有眾生得遇此經，當知是人去佛不遠而無疑也。如`[掘＝拙【明】]`掘井家漸見濕土，必定自知去水不遠而無疑也。若使諸佛去世之後，若有眾生得遇此經，當知是人去佛不遠。」 爾時諸佛告諸菩薩：「當來有劫名妙音聲，汝等菩薩當生此劫。劫中有國名妙`[童＝音【三】]`童幢花，彼界有城名無染行，城中有王名曰嚴身。此嚴身王常以十善教化眾生，汝等菩薩當生此王家，出家學道次第成佛，俱號釋迦牟尼。爾時此華從地出已，在於虛空放大光明，於此光中有種種妙聲讚諸菩薩：『善哉善哉！諸菩薩等！汝等不久實當得於阿耨多羅三藐三菩提，如諸佛語而無疑也。汝等必當堅固阿耨多羅三藐三菩提，得常樂我淨。』」是時此華於虛空中忽然不現。爾時五百大弟子心有疑惑，作如是唱言：「嗚呼異哉！以何因緣有如是事？此大蓮華無有邊際，在於虛空忽然不現。今何所在不知歸趣，此華中有無量諸佛今亦隨無。」 爾時佛知眾會心念，告諸大眾：「我`[之＝今【三】]`之所說陀羅尼典，今亦當無，如彼華相。一切諸法如幻如化、如虛空雲。一切諸法亦復如是，假使有法過於是華，亦如幻化而無定相。善男子！不須驚疑，如是等事非汝聲聞之所思議。向所出華是陀羅尼力，今還無者亦陀羅尼力。欲說陀羅尼故，此華從地`[踊＝涌【三】]`踊出；今已說竟，此華還無。非汝聲聞之所議也。諸法興故相貌亦興，諸法衰故相貌亦衰。陀羅尼興故諸花亦興，說陀羅尼竟故諸花衰滅。善男子！汝不見乎？我向初轉法輪之時，無量無邊大眾人天阿修羅等前後圍遶，是名法興。我已說竟，名諸法衰，天人阿修羅隨意所往。當知諸法如幻化相。譬如人生至於五十常趣衰路。我所說法亦復如是，初始說時已有盡性，非說已而有此盡性也。此華初出必有去性無有疑也。法性常爾，何所疑`[也＝耶【三】]`也。」 爾時佛告阿難：「汝當受持此陀羅尼經。我今出世已三轉此陀羅尼經：初始說時付囑於汝，救攝眾生病苦之厄；第二說時救護我法，令諸波旬不得毀亂；今第三說者，皆為救攝一切眾生置於涅槃。是故一法方便三說度諸眾生，以此三法付囑於汝。譬如長者有三方便`[恒〔－〕【三】]`恒常用行身，心方便念、眼方便視、手方便作，如是三事和合成一。`[此＝我此【三】]`此陀羅尼`[經〔－〕【三】]`經亦復如是，初說喻心、二說喻眼、三說喻手，雖有三名其實是一，一佛菩提。如彼居士臨欲終時，唯有一子，以此三事付囑於子。子已受教，然後修行常得高位。善男子！我即汝父，汝是我子，修我三因大方便者，然後得作天中尊王。如居士子而順父教然後高貴，若不順父教云何而貴？汝若不順我此教者，云何而得天中尊王？ 「復次善男子！譬如大河在於大谷。於意云何？谷`[大＝大耶【三】]`大、河大耶？」阿難言：「世尊！谷能盛河，`[河非＝非河【三】]`河非盛谷，谷必大也。」佛言：「善哉善哉！善男子！快說是語。谷喻於我，河喻於汝。谷`[擁＝涌【三】]`擁大水，展轉而流到於大海。若復有水而不`[隨＝修【宋】，循【元明】]`隨谷，漫墮`[8]鹵＝滷【元明】＊`鹵土，為`[＊8]`鹵所`[淋＝滲【元明】]`淋而失其身。善男子！復有一水，住在谷中而不肯出。善男子！谷喻大海，用喻於我，水喻菩薩，住喻聲聞，`[＊8]`鹵喻緣覺。雖入`[＊8]`鹵中，展轉而行入於大海。雖住谷中，展轉所推亦入大海。善男子！如是三事都歸大海。我今所說陀羅尼義，初說救病、二說`[10]護＝救【宋】＊`護法、三說`[＊10]`護身，雖三名說，其實是一。 「復次善男子！譬如大樹因地而生，頭有二`[岐＝奇【宋】]`岐。於`[汝〔－〕【三】]`汝意云何？樹因地生、地因樹生耶？」阿難言：「世尊！樹因地生，非樹生地。」「`[善哉善哉〔－〕【三】]`善哉善哉！善男子！快說是語。地喻於我，樹喻菩薩，`[奇＝岐【元明】]`奇喻聲聞緣覺。善男子！如是三事可言非類不？」阿難言：「一類所生，不可異也。何以故？一大地生故、一根長故，不可言非類也。」佛言：「善哉善男子！我所說陀羅尼義亦復如是而無有異。何以故？一金剛身故、一意生故、一口說故，以是因緣而無餘雜。我今`[已＝以【三】]`已三說陀羅尼，`[持付囑於＝以付囑【三】]`持付囑於汝，一佛菩提乘亦付於汝。汝今諦聽受持，慎莫忘失此陀羅尼。若我去世，汝當流布此陀羅尼。」又告阿難：「譬如國王，髻中明珠愛之甚重，若臨終時授與所愛之子。我今為諸法王，此經即如髻中明珠，汝如我子。`[我〔－〕【三】]`我今以此大方等陀羅尼經授與於汝，譬如此王以髻`[中〔－〕【三】]`中明珠授與其子。」又告阿難：「譬如大王`[王〔－〕【三】]`王領一切國，臨欲終時，國`[政＝正【三】]`政之事付囑於子。我今亦復如是，為一切諸法中之王而得自在，大小乘典付囑於汝。譬如此王好醜之事付囑於子。阿難！我今以此大方等陀羅尼經付囑於汝。若有眾生來詣汝所欲求此經，如上十二夢王，汝當善為說其事相。前人所可為說境界之事，於一會中莫為多說。譬如`[估＝賈【三】]`估客周`[遊＝旋【三】]`遊四方，若到一國若賣寶時`[23]不都＝都不【三】＊`不都示人。汝今亦應如是少少而說。」又復`[告〔－〕【三】]`告阿難：「譬如女人而有一子，作諸飲食置舍宅中`[＊23]`不都示子。如是諸食都為其子，終不頓與悉令盡也。汝今亦應如是，不應一會悉為眾生盡說境界之事。 「復次阿難！此陀羅尼者，不得用呪方道病、乾陀鬼病、狂亂鬼病、不語鬼病、不開眼鬼病、吸人精氣鬼病、唾人鬼病、視人鬼病、食膿血鬼病、棄`[米＝水【元明】]`米火鬼病、魑魅鬼病、迷人鬼病、食髮鬼病、能令人無心識鬼病、食人心鬼病、大疫鬼病。若有如是諸病悉不得用，除自憶念大方等陀羅尼經。何以故？非對治故。善男子！於汝意云何？若有善男子善女人，磨大地土而用作食供四大身，日日常食，得活身不？」阿難白佛言：「不也。世尊！如是等土非本所食，云何活身？」佛告阿難：「善哉善哉！善男子！實語不虛。土`[者〔－〕【三】]`者定不中食。我今此法定不中用治下世病。何以故？此陀羅尼非對治故。阿難！我今已說大方等陀羅尼，所應受持者而已受持、所應化者而已受化、所應說者我已說竟。所應持者菩薩持竟，聲聞所持而未應也。阿難！於汝意云何？受持如是章句不？」阿難白佛言：「世尊！我當受持如是章句。若佛去世之後，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門婆羅門子、居士居士子、天、龍、夜叉、摩睺羅伽等，若來詣我所推問陀羅尼義，我當為說如佛世尊。願賜聽不？」 佛告阿難：「善哉善哉！真我弟子，真用我`[法〔－〕【三】]`法出三界苦。善哉善哉！阿難！眾生不能受持如是經典，違犯重戒、毀謗正法、逆害聖`[人＝人快害羅漢【宋】，人快害羅漢快殺父母【元明】]`人。阿難！以是因緣，我今重以此經付囑於汝，當為眾生除滅重罪。」 爾時阿難及五百大弟子，文殊師利及諸菩薩，波斯匿王及五百比丘，優婆塞優婆夷、居士居士子，及與十方天子、婆`[蓃【麗】，萸【大】，藪【三】]`蓃大士，及諸罪人，八十萬`[億＝憶【明】]`億恒河沙諸菩薩，九十二`[億＝億諸天子及【元明】]`億諸天人阿修羅，無量大眾歡喜奉行，各禮佛足，頂戴`[信＝持【明】]`信受。 大方等陀羅尼經卷第四 `[此呪明本以宋本元本對校之 cf. P. 658 [14]]`婆呵羅帝(一)　婆帝羅毘留賴多(二)　唭呵帝莎呵(三)　呵呵梨呵𭉐𫪦阿醯(四)　蒲醯呵欝呵蛇醯(五)　蒲醯蛇醯槃蛇醯(六)　阿㝹蛇醯(七)　阿㝹蛇醯醯蛇(八)　復蛇醯醯蛇(九)　蒲蛇醯醯蛇(十)復蛇醯醯蛇(十一)　蒲蛇醯醯蛇(十二)　復蛇`[槃＝脇【宋】]`槃復蛇槃𭉐𫪦(十三)　莎訶(十四) ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1339 大方等陀羅尼經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------