No. 1341 `[【原】麗本]`大威德陀羅尼經卷第一 隋`[2]北印度＝天竺【宋】＊，北天竺【元明】＊`北印度三`[3]藏＝藏法師【元明】＊`藏闍那崛`[4]多＝多等【三】＊`多譯 如是我聞： 一時婆伽婆在舍婆提大城祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。復有無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修`[羅＝羅迦樓羅【三】]`羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等四部大眾左右圍遶。爾時世尊告長老阿難言：「阿難！有陀羅尼法本，過去諸佛已曾顯示略廣解釋，為諸侍者及以眾生受安樂故、憐愍世間諸天人等廣利益故。我今亦欲說此陀羅尼，亦令眾生受安樂故、哀愍世間諸天人等廣利益故。阿難！汝既是我親承侍者，我今為汝說此法本。諦聽諦受，善思念之，當為汝說。」爾時阿難而白佛言：「唯然世尊！願樂欲聞。」 佛告阿難：「一者神通、二者根本；又復一者是欲具足、二者見具足，不入涅槃，所謂斷見及以常見。復有二見不入涅槃，謂於我見煩惱著見，以一智者而言無智。復次應知俗事及與執著世俗言詞，應知事及與非事，應知有為事及無為事，應知生、應知滅，則應知入處、應知非入處，應知去處、應知斷去處、應知處所，應知愛、應知愛因緣、應知境界道，應知發去處、應知入處、應知至處去勝，應知別離、應知別離住處，應知攝非事、應知非義語、應知聚集事，應知緣、應知緣住處、應知緣`[和＝合【三】]`和、應知緣生處、應知緣生、應知緣所生法，應知行、應知勝行，應知住國土處善根、應知攝閑預成就、應知得閑預分、應知得佛出世善根，應知作防護事、應知信欲減、應知閑處，應知一自在、二分別生、三種得因緣，應知三學行、二種淨戒、三種聖教、一愛著瞋恚、一真實謂如來教、一朋友不可破、一伴可共入怖處、一切眾生自在非善知識、一切眾生具自在難不信發行、一切眾生本性破壞、一切眾生共同一行、一切眾生不得愛故與愛為奴、一切眾生自過不見故不入涅槃、一切眾生各相障礙不得解脫、一善根不能斷故入般涅槃。興造諸業而不失壞，入一欲故入惡處，入二三四五欲故入地獄中。一種不欲、一種印、二種觀察、一種勇健、一道七處、五破壞、五力、五語道處、五世間法、五生趣、五聚陰、五病、五無病、五根、五時、五三摩耶分、五摩呼多、五最後心生處持來、五不勝法、五儜怯、五優婆塞、五種多貪性、五種宰官、五無量、五勝作、五戲論、五恐怖、五怨讎、五不共心分、五不敬、五尊重、五重、五`[擔＝誓【三】]`擔、五怖畏、五宰官和合、五種滅依身、五種滅依口、五種滅依意、五種想因緣、五受、五受斷、五暗、五暗盲、五翳障眼、五羅剎、五淵、五迴轉、五窟、五窟斷、五分第一禪、五種聲、五種世法行、五種共法舉罪、五教示、五善知識教、五種言說法音生處、五種論法、五喜根、五喜生處、五憂生法、五怯弱怖畏應當解說、五種功能應當解說、五種世間功德行、五種漏法和合、五種勝世行、五種觸生、五種惡道、五種惡眼、五種惡耳、五種惡鼻、五種惡舌、五種惡身、五種惡意、五無功德法、五種獨住持因緣、五種離教師隨緣流轉、五種法應隨順眾、五受因緣、五受不斷滅、五法當作憂、五痛著不遍知故受苦痛、五種蓋不可取、五種障分別、五一向行法不應取、五種事物應當離、五相不斷滅、五乾燥無因起、五作惡處滿、五種烟、五奸猾欺誑言說、五種賊長命難打、五作時行、五種眾生塚間平等、五種在空處因緣、五窟處不恐怖隨心所欲、五嚴熾不作惡、五巧行境界處、五無中間、五法不作別異、五住處、五惡住處、五種得錢物得宿命得念智現證見巧因緣隨轉、五無毒、五濕波耶那、五善根大果報隨轉、五功德捨法、五`[8]懶惰＝懶墮【宋元】＊，懶惰【明】＊`懶惰事、五信滿、五法具足當入正位、五根前受業報、五種智聚欲滿隨轉、五時施善根成熟增長、五施當減諸有、五種戒超越、五道滿足、五戒俱善覆護滿足、五種戒當轉法輪、五戒`[俱〔－〕【三】]`俱具足已得四十種歡欣法，五種戒俱受已羸劣戒不具足缺減破戒，謂優婆塞優婆夷五種刺患，命終時得五種行巧解脫當具足滿。五中等邊、五種戒羸、五戒句顛倒行無有別異、五戒羸當為說、五戒俱當轉十二相法輪、五種時一法時、五種言一法言、五種眾一眾會、五種道一善妙、五命終一是斷、五智者一最勝、五境界我歎一、五道無別異相、五解脫一無有出、五實言一真實、五種滅一真滅、五種惡無可淨、五踊躍、五自恣、五治罰、阿蘭那宿處具五讚歎、一坐頭`[10]多＝陀【三】＊`多得五讚歎、常乞食行頭`[＊10]`多五讚歎、五種入聚落當教示、五縫衣功德、五多聞者功德、樂欲法五功德、五種惡魔波旬作障礙、五種患障法言法言斷具、五惡解脫事、五障礙得、五破壞、五世間賊、五攝受語言、五妄語事、五不共住、五捨智、五破戒惡、五破戒處、五應知分別破戒、五事持毘那耶。應知五分別不持毘那耶、應知五比丘不知正威儀不持毘那耶，言語因緣自說多聞。彼如是如是梵行者，不問五法持毘那耶，健瞋當向惡趣。五持律者，有煩惱而不慚恥，得五種乾燥，自行欲不淨而自說淨，欲行持律時得五種罪、五種非時語。求報施法有五種過`[患＝惡【三】]`患。五種諍論根本，令比丘恐怖。五臭穢法，非學者語。五種論師逼切故毀佛，五種毀法、五種毀僧。法師有五種不淨，比丘應知各別不各別。五種法墮調戲不持戒處，破戒在身成妄語者。復有妄語者，戒如糞穢。比丘五法具足心`[懆＝躁【元明】]`懆如風。比丘五法具足說外道語。比丘五法具足，不巧知修多羅。比丘五法具足捨佛菩提。比丘五法具足能生瞋恚，瞋恚生已捨佛語。俗人五法具足，於出家法師如法和合。五下分結、五上分結、五損、五惡、五身結、五惱法、五因、五緣、五頂墮、五不自在作法。五三十三天於先墮相。五四天王`[天＝大【明】]`天集會法。五三十三天受取、五三十三天不受取。五三十三天如業果報勝酒。五勝法天女捨己天子面向他天。五三十三天作業，釋迦提婆那民共一萬二千天女出善法堂。五三十三天集會欲破阿修羅。五三十三天鬪諍相至園。應知五三十三天發鬪。五三十三天具足法降阿修羅。五三十三天具足健法，初生即有此念，得自業智。五種欲行諸天大集會。五種夜摩天內信巧方便，生得見諸佛。五種往昔善根，夜摩諸天遊戲而不迷惑。五種往昔善根，夜摩諸天各無輕慢亦無嫉妬。五種法具足，夜摩諸天過有閑預。五法具足，兜率陀諸天子當得九十九種歡喜法。五種兜率陀諸天子往昔願法，不失正念。五種兜率陀諸天子往昔願法，而不迷惑。五種往昔勝願戒滿足故，兜率陀諸天子神通成就，願滿足故分別得成。五種法具足，兜率陀諸天子值佛出生，不捨離已得信具足故，捨家出家得近如來，既出家已得解脫智。五法具足，兜率陀諸天子`[立＝五【三】]`立於先死相法，生而不恐怖死，死已不假作念知所生處，能生厭離而不放逸。七十五種相具足，兜率陀天子勝取欲行。十五種相具足，兜率陀諸天子值佛出生，親近不離不生悔心；若不值佛，命終已後而生人間，當得出家證緣覺道。五眼根相，兜率陀諸天命終已生人間。智者應知五根相夜摩諸天命終、五根相三十三天命終、五根相四天王天命終、三根相地居諸天命終、八種根相人間命終，還生人間。智者應知六種根相，合會大地獄，死還生人間。智者應知應取是相，九根相活大地獄中死、七根相黑繩大地獄中死，十三根相速轉速滅速生寒地獄中，死還生人間。四根相畜生中死、四根相獼猴中死，還生人間。六根相野干中死，還生人間。十六根相，真正師子中死，還生人間。四種彼日初分時根相、四種日中時根相、四種日後分時根相。四種瞋根相。阿難！我且略說，若欲廣明是義，有十二俱`[5]致＝胝【明】＊`致百千等數根之勝相，彼佛如來知諸眾生各各根數。 「阿難，有人日初分時應漏盡，不被教示，以放捨故，於日中時作無間業成就滿足。以是因緣故，背佛世尊，墮大地獄。阿難！有眾生日初分時教授佛法，以貪欲具故，彼人是處`[坐＝座坐【三】]`坐已正念得如是心，如謗諸佛及毀菩提，墮落邪中。阿難！有眾生有欲取衣，離欲著衣。阿難！有眾生有欲舉足，離欲下足。阿難！有眾生念欲睡眠，既坐床已即得漏盡。阿難！有眾生貪欲就臥，頭未到枕，於其中間即得離欲。有眾生不出家時，於佛教中應生天上；既出家已，墮大地獄至不喜處。有眾生不出家故，應墮大地獄中到不喜處；彼出家已，得勝漏盡。智者應當知如是相。阿難！如殊帝迦長者，若七日過已不出家者，應墮阿鼻大地獄中大不喜處。阿難！如來有如是等知諸根智各各不同，是故如來能知眾生去處來處，亦復巧知諸根別處。阿難！汝觀女人有歡欣法，知染欲、知不染欲，以根增上，`[7]觀＝視【三】＊`觀面故知。況復如來阿羅訶三藐三佛陀，證阿耨多羅三藐三菩提，而不能知眾生諸根如是勝相？如來有如是大力、有如是大智。阿難！有眾生，如來於日初分入舍婆提大城乞食時，即至第二四天下，在彼間處日初分時，以四十種相方便教化一眾生故，猶在舍婆提大城次第乞食時。舍婆大城乃有六十眾生，諸根缺壞作無間業，為欲殺母作非法事。彼等眾生若出家者，即得阿羅漢果。」作是語已，時長老阿難白佛言：「世尊！何因緣故，如來為一眾生於彼處中，以四十種相方便教化，猶能於彼舍婆提大城令諸眾生於聖法中作無障礙耶？」 佛告阿難：「彼一眾生在第二四天下大洲世界，如來世尊以四十種方便教化者，`[1]唯＝惟【宋】＊`唯佛能度非聲聞耶。如來於彼日初分時，若不教化彼一眾生，則能具造`[五＝三【三】]`五無間業，當墮阿鼻大地獄中。墮地獄已，九十九俱`[＊5-1]致＝胝【明】＊`致百千年歲受大苦惱。彼等眾生`[＊1]`唯佛能化，非餘`[二乘＝如來【三】]`二乘。阿難！彼一眾生最後應度，`[＊1]`唯佛能化。阿難！如來為彼一眾生故，住九十九俱`[＊5]`致百千歲。何以故？阿難！此是諸佛境界。阿難！如來所應作業，要必當作而不廢捨。阿難！如來住壽，若一劫若減一劫，應以佛身度眾生故，或復過彼。阿難！以此因緣故，彼一眾生，如來以四十種教化。日初分時住聖法中，得阿那含果。又復阿難！時彼眾生說此偈言： 「『前際及後際，　　現在不知故， 造作於惡業，　　亦不知諸法。 前際及後際，　　現亦無所有， 三世皆平等，　　於中無所得。 分別故有得，　　若離則無得， 諸法無所有，　　如是隨如見。 所說離欲想，　　空想亦復然， 想斷無分別，　　此說無所有。 說身有所有，　　以取故示現， 諸法不可得，　　於中無滅者。 若取於涅槃，　　思念即顛倒， 取故說有物，　　說想還顛倒。 無想說有想，　　無想亦復然， 一切想離故，　　比丘成無有。 說欲有所有，　　瞋癡亦是有， 此無有知已，　　是說法眼者。 我已知彼欲，　　如是實無物， 不生亦不滅，　　此是彼自想。 大智者善說，　　諸法無有想， 世俗故有言，　　於中不可得。 虛空空說已，　　彼得則所有， 不生名與色，　　本性是法空。 功力於涅槃，　　復有眾生得， 若有想涅槃，　　彼見則是惡。 諸想皆滅已，　　法想亦復然， 不取亦不捨，　　是上丈夫說。』 「阿難！此等六十眾生舍婆提住者，皆於往昔迦葉佛所諸聲聞人，供養佛已，於後復作非法事業。非阿羅漢，數為利養因緣自稱自舉，而不自知不得法味。造惡業已，諸根`[毀＝缺【三】]`毀減。復次阿難！有五種惡根不平等故，非善友作善友行。阿難！有眾生，五種根相具足，種種承事而不能`[修＝修行【三】]`修，於己母邊亦行欺誑，況餘眾生也。五種根相具足，一眼不得出家。此法律中，五種根相具足，可畏眼不得出家。此法律中，五種根相具足，赤眼不得出家。此法律中，五種根相具足，大赤眼不得出家。此法律中，五種根相具足，跛人不得出家。此法律中，五種根相具足，脚脛曲不得出家。此法律中五種法，聾人不得出家。此法律中五法，曲脊不得出家。此法律中五法，䁋`[虛涉反〔－〕【明】]` \(虛涉反)眼不得出家。此法律中五法，九指及十一指不得出家。此法律中五法，節分斷不得出家。此法律中五法，割耳不得出家。此法律中五法，割鼻不得出家。此法律中五法，具足眼根闕不得出家。此法律中五法，具足睗`[式亦反〔－〕【明】]` \(式亦反)眼不得出家。此法律中五法，具足眇眼不得出家。此法律中五法，具足不正見墜陷識不得出家。此法律中五法，具足瞎眼不得出家。此法律中五法，具足黃門人不得出家。此法律中五法，具足二根不得出家。此法律中五法，具足割根不得出家。此法律中五法，具足共丈夫行欲不得出家。此法律中五法，具足亂心人不得出家。此法律中五法，具足太長太短過黑不得出家。此法律中五法，具足太白不得出家。此法律中五法，具足白癩不得出家。此法律中五法，具足熟身不得出家。此法律中五法，具足疎齒不得出家。此法律中五法，具足竪髮不得出家。此法律中五法，具足赤頭不得出。家此法律中五法，具足綠髮頭不得出家。此法律中五法，具足太黃不得出家。此法律中五法，具足斫面不得出家。此法律中五法，具足少髮及無髮不得出家。此法律中五根相具足，山羊眼、矘`[土莾反〔－〕【明】]` \(土莾反)眼、小不`[瞬＝眴【三】]`瞬眼、𥈾`[一玦反〔－〕【明】]` \(一玦反)眼、極深眼、睽眼、睒眼、電眼、睉`[子戈目〔－〕【明】]` \(子戈`[目＝反【宋元】]`目)眼(謂小`[目〔－〕【明】]`目)、長眼、睛相逼眼、轉`[睛＝精【三】]`睛眼、睍`[下典反〔－〕【明】]` \(下`[典＝殄【宋元】]`典反)睴`[公困反〔－〕【明】]` \(公困反)`[坏＝垤【宋】，眣【元明】]`坏眼、`[斑＝眅【元明】]`斑眼、驢眼、雞眼、尸利陀眼、漚婆陀眼、低彌魚眼、婆迦利陀眼(已上無正名可譯)、鷹眼、鞞`[羅＝薩羅【三】]`羅眼(亦無`[2]正＝王【元】＊`正名)、`[獼＝猨【三】]`獼猴眼、狗眼、阿`[荼＝茶【明】]`荼迦羅眼(亦無`[＊2]`正名)、薩多泥去多眼、尸陵伽羅眼(義云角)、汗眼、黃眼、刪由迦多眼、娑賀賀那眼、缺眼、雉眼、瞿利多眼(團)、刪提多眼(續)、毘跋眅`[疋姦反〔－〕【明】]` \(疋姦反)多妬羅眼(轉患露白)、婆稚多眼、毘盧婆眼、阿舍羅摩那眼、`[那＝刪【三】]`那泥奚多眼、毘鉢`[羅＝囉【三】]`羅毘羅眼、闍妬婆眼(一本云禪妬婆，義似蛇)、緊陀羅眼、毘囉伽眼、漚那帝囉眼、三鉢囉朱帝囉眼、憂`[婆＝娑【三】]`婆陀囉眼、婆荼婆馬眼、婆囉陀眼、婆羅伽眼、低視眼、猪眼網眼、毘察多眼(被傷)、皺眼青黃眼，不得出家。阿難！復有九萬九千彼彼眾生根，如來悉知、如來悉見。阿難！如來應正遍知有如是等無量無邊知見。阿難！復有二十二根相，詐善比丘貴重資財，諸佛如來皆如實知。復有二十二根相，詐善比丘所有語言臭如死尸。又有十根相，阿蘭若比丘所出語言邪命詐善。有五根相，邪命比丘詐修善故，眾人識知。五根相破戒比丘，諸天唱告有五聲言，於持戒比丘告言：『尊者！某甲比丘戒聚墮、戒聚遠離。』五種受法語出。若有比丘自戒聚墮，彼時諸天白善比丘：『持戒者邊，名某比丘，`[今＝令【三】]`今戒聚破。』五種讚歎歡喜法。於比丘邊所住諸天及三十三天，知比丘勝已，於四方讚歎五眼根相。比丘外現善相、內心邪命，比丘五種見法各自有患，和合共住更互相信。比丘五有迦婆具足少法，諸比丘應當知，捨仙聖幢相而轉墜下。五法具足比丘不尊重戒，亦不尊敬佛法僧寶。五法具足比丘尼，不敬重佛法僧寶。五法具足比丘尼，不敬重大比丘。五法具足比丘尼，速墮戒聚。五法具足比丘尼，受他教令、依他功力破壞人胎。五法具足比丘尼，實不敬重和`[上＝尚【明】]`上阿闍梨，詐為親相示現無怨，貪著利養，當墮惡處。五法具足比丘尼，應知譬如門閫。五法具足比丘尼，若有智者，若在家若出家，應當遠離如利角牛，謂妬嫉、瞋恚、無恩、惡口、諂曲。如是五法具足比丘尼，應當遠離。五法具足比丘尼，還俗戒聚墮落，更欲出家，諸比丘不得聽。何以故？彼比丘尼不能住法，污染比丘，彼墮地獄。比丘五法具足，於比丘尼邊作諸過失，當墮地獄，不值四佛。五法具足，諸有智者見比丘尼生過患想。五法具足度女人出家，與已正法三分損減。比丘五破壞法，於比丘尼邊污染者，五法具足殺害眾生。五法具足諸俗人等，作不聞法業。五法具足，或有俗人心思出家，而彼不得聽令出家。五法具足俗人富伽羅等，以不正信而墮地獄。五法具足，能令婦人墮地獄中。五法具足諸眾生等，先已和合後還破壞。五種言語法，斷鬪諍根。五大地獄根力故，應當演說。五因五緣妄言取生、五散睡法、五怖流轉、五朋友法而相損害、五朋友如母，五法捨、五法取，五法聖者訶、五法富伽羅應治罰，五自知不由他，五如金剛想、五不定想、五住想，五同心富伽羅、五不同心富伽羅，五富伽羅諂曲、五富伽羅無明、五富伽羅有疑意，五富伽羅度諸憂惱、五富伽羅如輪山、五富伽羅諸智所讚歎，五法具足富伽羅供養如來、五法具足富伽羅樂破僧，五過去增上言、五未來增上言、五現在增上言，五法合道，五聖言之非聖言，五身證者地，五見到地，五證相聖地，五取別相，五富伽羅如杵、五富伽羅如石、五想具足富伽羅如杵至盡。五想具足害母及父、五想具足於佛所生惡心出血，五想具足造五無間業於一劫住大地獄中。五想具足從大地獄死，生於人間當得斷見。五想具足當得邪見、五想具足當捨重擔、五想具足墮不定聚及離重擔。五想具足富伽羅如優鉢羅，不假善友而善根增，不損不減。五常善讚法，得親近住增長善法。五法具足不親下人，然其境界亦非聖境。五種惡心者誑惑虛無、五毒蛇人空無物者、五法具足不得上閑預處、五過患根、五常不和合。五無攀緣如來不迎，況諸聲聞。五梵行者法、五癡法，五欲事、五非欲事。五斷者、五如`[𤬪＝瓨【三】]`𤬪法作所作已令魔減損、五渴愛無義語令生疑意、五決了智能`[減＝滅【三】]`減渴愛、五不消過患。五富伽羅利智、五富伽羅部分分別智、五富伽羅決了智。五法將墮餓鬼、五法於他邊毀謗。五法具足若有得法者，天等世難知，`[＊1-3]唯＝惟【宋】＊`唯我能知。五順轉、五逆轉，五想滿足虛空想、五想滿足世界中間住、五想滿足斷見轉，五分別想、五不分別想，五種說想、五觀想、五度觀想、五攝取想、五折伏想、五不可得想，五瞋想、五不瞋想。有不和合想、有味想、有愛想、有憎想，有想當作想、有想當不作想，有非想非想想、有離想想者非想想者。阿難、於中非想想者，以五種方便當作離想。於中離想想者，彼亦當作五種方便。何以故？阿難！毘婆舍那智有攝取想不折伏、有折伏想不攝取。阿難！於中有攝取想不折伏者，彼五種想當作戲論。阿難！於中折伏想非攝取想者，彼七種想當作懈怠。阿難。此二想中非攝受想，當作受滅。其受滅中，真實想不墮於非想。乃至未增法想中，斷盡生已，生死寂滅，是則最後離天流轉。五種善而有 `[諍＝爭【三】]`諍鬪。五顛倒意疑，不見語者。五根法入煩惱。五業報故，諸眾生等得大名聞。五速入作不善根，然比丘作想住已，入於修多羅。五惡攝取法，令眾生命終。五種生處，依自身虫生，令諸眾生當成`[就＝熟【三】]`就眼事及憂惱事，頭似白瘡。有五法患頭，命終當苦惱死。五法被刀患、五法不可治即取命終、五寂滅不離住、五法不善根具足當成無子丈夫。五種虫依身體，在臍下胞邊住，得無子丈夫數。既無有子，使脚繚戾、語言麁澁。彼人根中有五種虫：`[一〔－〕【三】]`一名無子男、二無子丈夫、三無子婦女。彼有虫名波羅株博迦，住在彼人大小便道中，其形微細頭如針孔，彼等食已，能令眾生一向絕欲，於受欲中`[＊8-1]懶惰＝懶墮【宋元】＊，懶惰【明】＊`懶惰懈怠。有五虫名瞿祇羅，依住於臍，眾生死時虫飲血故得上氣病，於一剎那一牟休多即便命終。有五虫名娑婆底野目佉，依於人項，眾生臨欲命終，喘息之時搦人咽喉飲咽喉血。有五虫名鴦耆羅尼伽羅(`[隋＝此【明】]`隋言`[吞吐＝可吐【宋】]`吞吐)，住人咽喉。人食`[苦＝若【元明】]`苦食彼虫即動，彼虫動已舌根即動，其味處處令散，以業報故喉生息肉，若熟即死；若不熟者，於眼及喉即成患苦。有五虫名僧鳩吒迦，住眾生脚掌，食肉食血。阿難！時彼僧鳩吒迦虫食足下肉血已，有筋名毘羅途羅，是筋連續眼根。彼筋為僧鳩吒迦虫食已，眼即上舉。行時筋關，不轉即成瞎跛。彼等眾生，如來知無利益、無有善根，彼生眼根生已還滅。阿難！一眾生有五千要節分，如來悉知。彼要節分中，有芥子分，觸者即盲、或瞎或跛、或聾或作傴脊。或有節分如芥子，物觸者，觸已即便命終。阿難！此身如是受生，如是羸劣無有勢力。阿難！五種想如來不說，憐愍眾生故。有五種他廣作慢，諸眾生等所生慢處，有五慢不滅有患。有五種自身不觀者，慢彼大慢故，當作無間業。慢事慢、瞋事慢、受慢、種種稱量慢、順流慢、逆流慢、詐善慢、稱譽慢、見慢、力慢、色慢、語言慢、辯才慢，壞滅羞慚親近等事。有五種富伽羅如破星`[稱＝坪【元明】]`稱，有五富伽羅如猫兒，有五富伽羅如糞，有五富伽羅如風，有五富伽羅如火，有五富伽羅大患。比丘有五處具足，當作舉罪羯磨，五如法問當令舉。比丘舉已，當不合捨，以五法當捨。五法報最堅，若比丘眾和合被舉者，至他方入比丘眾。五`[重＝種【三】]`重法比丘犯已當得舉，比丘共和合作法事、若食、若作羯磨、若語言、若布薩、若自恣。或覆藏五法具足比丘，不令與他作舉羯磨。五種法舉者，比丘自身作罪，其作羯磨事壞不成。五法具足比丘，為舉比丘作佐助、或作朋黨，彼還如此作羯磨，五七住處令憶念。有諸比丘被他舉者，若更來入、彼若不入，彼等皆合舉五事。持律者當應斷五事。持律者巧能斷言：我是彼知不知者，有忘失、無有疑`[䓶＝剌【元明】]`䓶處，應問彼七聚分處、應問受具戒處、應問四初學者四種恭敬處、應問四恭敬處所。四闕少攝門，應問四闕攝所。四依羯磨，應問四依羯磨等。四丈夫障治罰語，應問四種丈夫障治罰者。四無智作者，如有事犯罪及道所生處，應問彼。若問時，為說是如來印，彼處依修多羅說力。四五二八四轉犯道，應問，彼若堪解依義，應示彼人得成真持律者、無諂說法者。五種法壞本性不應作。阿難！此是四攝持律者、大勢力持律者。若於是中所學持律，七戒聚墮二十千數，善能解釋，`[知＝智【三】]`知者讚歎，隨順所見。阿難！說此四攝，而無多人許可所說。何以故？魔當覆藏如是說故。阿難！優婆離知此四攝，彼名最勝持律行者。阿難！持律者，五法具足，應施他法。阿難！持律行者，五勝具足，當向勝處、當得勝處。持律行者。五法具足，當墮地獄，被他厭賤、迷本行業。五種論師說迷惑言，四種論師作人言語，一種論師不歎言說。若說一迷語，彼二種見身。譬如百歲眾生仰面向上，不見前後。如是如是，有一論師不得滿足外道功德，亦不能滿沙門功德。阿難！譬如有一盲人，又復一人得天眼者，如是二人未失人名，並是人也。阿難！如是如是。有一種論師，不捨論師名，共沙門行婆羅門行，然彼等人乃至不及似獼猴戒。阿難！有現獼猴句教示彼等，彼等學已得辟支佛道。五種憂事、五種憂具、五種折伏憂、五種得禪道、五種生明、五滅明、五出明、五行虛空、五同行事、五觀察、五說勝法令歡喜、五忍、五降伏、五背面、五愚癡、五處所眾生各各破壞。眾生死時有五種心生，有一最後心受生處。五生處有二樂、五生處一切無樂。五種戒、五忍、五調伏欲、五頭痛、五眼痛、五鼻痛、五面痛、五面門痛、五食道、五耳疑、五眼根疑，面門得欲歡喜已，速得瞋恚十種惡，耳忘失音聲。五法具足舌根薄，五種善根口業清淨他信受語。五虫依頭名優羅蒱，亦名鉢盧，亦名那羅瞿，亦名波羅瞿，亦名婆帝虱都，彼五法令眼筋羸弱。復有五虫噉食頭腦，名三暮瞿，亦名摩瞿踰，亦名尼帝踰逐都，亦名娑陀藍蒱，亦名娑途馱奴。若數發已食項筋斷，令諸眾生所有言音眾生不受。五種名字說法，能令眾生言語不滿。五離惡平等知故，轉五根本，一切眾生各各鬪競。五得伏藏賊，不能奪五寄付而不欺誑。五爭競本，二十二種相眼當減。此身中有二萬二千筋，有一筯攝，更別有十筋入項中、五筋入懸臃、五筋入肩膊、五筋入咽喉。此身有五十七百千數筋，纏縛此身。一如彼筋數頭髮，還有如許一一頭髮，復有五百五百名字，阿難！彼諸如來於一名中安置建立，五速根、二攝根、二略、二共根、二無根。彼五處應分別，天道、人道、地獄道、畜生道、閻羅王道。五種根相，最後出入息眾生應知，此處捨已當墮阿鼻大地獄中。有四種根相，縛清淨不缺不濁，若於最後出入息時不墮惡道。智者應知，是人此處捨身命已，生三十三天。三種根相應墮畜生，二種根相當墮閻 `[魔＝摩【三】]`魔羅世。七種根相彼最在後出入息時，如是根相智者當知，如此眾生捨是身已得生人間。」 大威德陀羅尼經卷第一 大威德陀羅尼經卷第二 隋北印度三藏闍那崛多譯 「阿難！有根名為勝，復有根名為堅勝。宮根生已，當發十心，所謂：一離慢心；二生愛念心；三生歡喜心；四生作業心；五生踊躍心；六彼現前念心；七彼惡色不入鼻不`[喎＝窊【三】]`喎曲；八臨命終時心不懷惡；九於愛物中不生慳悋；十彼眼目狀如欝金根色，歡喜微笑，其面向上觀自宮殿。若有眾生具足如是諸根狀貌，智者當知，是人即生三十三天宮殿之中。又有十`[根＝根相【三】]`根及十種身所作相，智者應知，此等眾生捨此身已，當墮阿鼻大地獄中。何等為十？所謂惡心觀己妻子；手捫虛空不受善教；流淚墮落；屎尿污穢；閉目不視；以衣覆頭；無食空噍；身體羶臭；命欲終時其足破裂鼻根傾倒，左右縮申而取命終；伏面思惟而動左眼，眼色焰赤。有如是種如是狀貌、如是處所，智者應知，此等眾生從此捨身，當墮阿鼻大地獄中。又有眾生五相具足，智者當知，從此捨身生畜生中。何等為五？於妻子所愛心所牽；手足指等悉皆`[捲＝𤷄【元明】]`捲縮；腹上汗出；作白羊鳴；口中沫出。如是五種，如是相狀、如是處所，智者應知，此等眾生從此捨身生畜生中。有八種相，智者當知，此等眾生捨此身已，生閻摩羅世。何等為八？轉舌舐上及舐下脣；身體惱熱求欲得水；論說飲食而但口張；眼目青色如孔雀項；瞳人乾燥放糞無尿；右脚先冷而非左足；口言燒我亦云炙我；以右手作`[捲＝拳【三】]`捲。何以故？如是慳貪諸過患故，不捨施故而取命終。有如是種如是相狀，眾生具足命終之時，智者應知，當生閻摩羅世。復有眾生十相具足，智者應知，從此捨身當生人間。何等為十？有一眾生最後三摩耶時，有如是心安住不動，繫縛緣中端正可憙，所欲可作無痛無憂。彼臨命終，於最後息出入轉時，求父母名、求兄弟名、求姊妹名、求朋友知識名。其心不亂、其心不迷、其心不諂、其心惇直，付囑父母、囑累朋友及與知識相憙樂者，所發業事皆悉付囑，所有藏伏藏皆悉示人。若世有佛，信如來者，彼稱南無佛陀。若非佛世，當信外仙，彼稱其名作是希有。乃至如是微妙園林河池住處，亦不張口，仰臥端身不作荒言、不受苦惱、不恐不驚。身不皴裂亦無惡色，身體柔軟轉縮任心。有如是等，有如是種如是形相，智者應知，此等眾生從此捨身當生人間，往還七返。如地獄眾生，從地獄還已還生地獄。彼轉業已，地獄捨身當生畜生。彼轉身已，從畜生捨身還生畜生中。彼轉業已，從地獄、畜生捨身已，畜生閻摩羅世。彼轉業已，從閻摩羅世捨身命已，還生畜生及以地獄。十四業有三十種相，眾生旋轉，從地獄出生畜生中，從畜生出生閻羅世，從閻羅世還生畜生，從畜生還生地獄，二種三十具足。此六十勝業，如來悉知。彼發業處亦知。寂靜發業處各各有相，如來悉知。業各別處，如來悉知。寂靜別處，如來悉知。戒行別處，如來悉知。各別師導亦知非師，如來已知。一切眾生諸名各別，如來悉知。如來名號、十力名號、佛陀名號、知自生智非師智名。亦知帝釋所有名號，亦知梵名，亦知大自在名，亦知不可稱名，亦知善月名，亦知普`[明＝眼【三】]`明名，亦知導師佛名主將，亦名勝導師，亦名世親，亦名不離福，亦名勝陣，亦名勇健，亦名善丈夫，亦名最丈夫，亦名最極丈夫，亦名最雄猛丈夫，亦名商主，亦名師子，亦名須彌山，亦名不動者，亦名普眼，亦名金剛，亦名如金剛，亦名善宿，亦名宿王，亦名月，亦名日，亦名離暗，亦名閻浮金光，亦`[云＝名【三】]`云普光。阿難！此是諸佛名字，猶如花鬘。如來不可以百千那由他俱`[3]致＝𦙆【明】＊`致劫而可宣說盡、極其邊際。復次阿難！`[惟＝唯【元明】]`惟有如來，於此修多羅法本中，五百如來名號，說已為日為月。略說五百名號，日亦五百、月亦五百、諸宿五百、破壞五百、諸見五百、頭名五百、眼名五百、耳名五百、鼻名五百、舌名五百、身名五百、手足名亦復五百，乃至略說有五百善根。若有一善根純熟故，滿足人相，諸`[相＝根【明】]`相無缺無減，亦不可降亦不可伏，他不能勝不可得邊，當有無量、當有無稱五十二百千等最勝功德。如來足下於脚指間，有一毛畫文(或言一毛聚)出生。何故名毛畫文？更不於彼死身中住，故言畫文。復名畫文，入虛空相當說此業。所有三千大千世界，名曰佛剎，如來以彼畫文住。如來指下者，欲舉須彌山王無量無邊百千等數乃至梵天，而彼如來不盡示現一切無畏大神通力，於彼神通五處最勝，出第一明中五不離別、五棄捨、五行風輪。四界於中所有地界，以四種相於色中說。何等為四？麁、大、虛空染、十方染虛空，同色攝。以往業積集故，五種水：娑囉伽色水、多毘沙色水、薄酪漿色水、`[頗梨＝頗犁【宋元】，玻瓈【明】]`頗梨色水、`[琉＝瑠【三】]`琉璃色水，是為五色水。五忘失事、五善根增長、五事句、五邪行、五道流轉生死、五無益語。日月名有五百，聖諦亦有五百。彼處語，彼處所說。五如法呵責、五百頭患，乃至有五百手脚患、五百非善丈夫成禿患丈夫。有五百勝事，婦人所無。五分具足，婦人不成丈夫。有`[疽＝蛆【明】]`疽虫室故，婦人多欲。婦人有五腸處，而丈夫所無。女人五法具足，不自由。眾生有五勝。 「六意取法、六作淨法、六寂處。丈夫具足六法，轉男已得婦女身。何等為六？妬嫉故、強婬他婦、白法減少、非道分行、意樂謗法，是為六。婦人有六種法具足，轉婦女身得丈夫根。何等為六？歸依佛、歸依法、歸依僧、護己夫主、不妬嫉心、發願為先。有惡比丘六法具足，當墮阿鼻大地獄，`[後＝復【元明】]`後背七佛。何等為六？讀誦外道論、持戒比丘尼令墮戒聚、以非梵行法謗梵行比丘、菩薩乘比丘令退菩提心、自造佛言詣眾演說、婬五戒優婆塞妻，是名六法，令墮阿鼻大地獄，復背七佛。比丘尼有六法具足，當生驢身，常負苦重、食糞噉穢，多有鬪諍不能生忍，烏鳥啄蹋為人所乘，脚行繚戾多被杖`[棰＝捶【三】]`棰。何等為六？有比丘尼，墮人胎或令他受胎、或污他家、令持戒比丘墮失戒聚、誹謗持戒比丘尼、共惡比丘多結朋友、謗佛菩提。此具六法比丘尼，當墮驢中。優婆塞有六法具足，不覺往昔住持，當成惡優婆塞。何等為六？無忍與諸比丘少時愛敬、以一惡事一切皆捨、恒作俗事吉凶、說佛為惡、共惡比丘雜合同聚、散三寶物。此六法具足，成惡優婆塞。六法具足惡優婆夷，當作二根事。何等為六？說佛為惡令比丘墮戒聚、說法為惡復作是言無有涅槃、說僧為惡復作是言無有聖僧、不信業果、將持戒比丘詣於酒處、如來塔中所施花鬘及香奪已自用。此六法具足惡優婆夷，能成二根。六種所作無行，應知六種作平等、應知六緣、應知六四雙、應知六三。應知二十百千`[11]拘＝俱【明】＊`拘`[＊3-1]致＝𦙆【明】＊`致說聖諦，應知種種言音，如言苦聖諦四十一百千`[＊11]`拘`[＊3]`致，聖諦依義演說。六不迷、六迷、六言斷、六`[止＝上【三】]`止滅、六心恐怖無歸依、六戒果、六聞果、六施果、六智果、六攝爭競、六一切眾生懈怠事。`[唯＝惟【三】]`唯除如來六勝諸羅漢，以是故言阿羅漢也。婦人六種幻具足故，言婦女也。六作道法、六作無親法、六說論、六斷論、六常論、六次第行、六法具足諸眾生四大盛壯時命終、六身痛、六種法具足眾生面門臭、六法具足他不受語、六法當麁脣、六法當`[䩕＝鞕【三】]`䩕諂曲、六法當不`[15]悕＝希【三】＊`悕望、六法當傴、六法當跛，六法不知母、六法不知父，汝母汝父，如是不知朋友。六法當生旃陀羅家、六法當販猪、六法當生獼猴中、六法當作婦女、六法婬欲不避尊卑、六法當生王家、六法當得王、六法當少分行、六法戒至邊當失、六法當受畜生、六法當得天堂、六法當得象頭、六法當得熟眼、六法當得白羊眼、六法`[𥃾＝肚【三】]`𥃾當有毛、六法當早老、六法世間毀他、六法屬他一切法、六法不著一切法、六眾生直心、六稱量、六作朋友法、六不詐聖法。 「七菩提分、七根處、七行、七行勝、七梵業、七脫業、七天業、七阿修羅業、七未來、七名業、七種意。 「八分聖道、八界業、八語業、八諸眾生方便、八種眾生友。一切眾生非眾生、一切眾生化一切眾生無有疑、一切意無意、一切聲作已無有、一切無實病、一切病非語言道。一切語道苦，一切苦無智，一切無智盲，一切盲非眼，若無眼於中無智，若無者彼是凡愚，若凡愚者彼有恐怖。以凡夫故則有恐怖，其智慧者則無恐怖。何以故名為智者？以有無邊故言智者。言無邊者，彼無所有。若無所有，彼滅渴愛。渴愛煩惱共丈夫合，彼彼處無，是故言無。言無者滅生，何名有生？若彼處斷滅，彼無有生。若住彼滅復名邊者，所作皆離。若於彼中作斷想故，彼名捨離。何者捨離？若於中無初亦無有邊，彼何處有中？是故如來說於中法，彼中無處，亦無住持亦無住處、無色無想。彼法可捨。何者可捨？捨貪欲、捨瞋恚、捨愚癡，故言可捨。何者捨名？若於是中無有鎧甲。於鎧甲中，凡夫等輩於五欲功德中苦痛疲乏。何者是五欲功德？如來說五欲功德已，彼諸凡夫愚惑受用。八迷惑行、八聖`[勝聖＝聖勝【元明】]`勝聖諦、八受`[入＝八【三】]`入道勝、八行力勝、八種辯才。閻浮提中八辯才發業、八辯才戒聚和合，八和合法名字、八名字和合作業。八種八相別名，不能說一切語言名。八意事。八無有發業，於中得慢名。八非住處，住已說法。八真實、八別真實。八虛妄事，十一種有色住。八有色恐怖住處。丈夫七舌根相，當得色八心。痛不慎故，發時不可知，不得現見。八虛妄事、八欺誑事、八初後乏少、八眾生。八法眾生具足妄語，應知彼多作業。有欺誑者共會集聚，好數相看互拍手，作如是言：『彼舍有物，應當施我。』復共相命詣檀越家，更相讚歎使知有德。別離去時，種種語論求物方便。又復遣使向彼求物，云我有所須。復有八法作詐誑名，如是諸法，當有分別、當有分劑。八眾首、八朋黨破壞、八少福處。八善根種，善根`[熟＝成熟【三】]`熟故，得智具足，此一勝根次第智慧。八發一切法無諂曲，一發起合邊際門、二發起合忍至、第三發起合結憂、四發起合根主、第五發起合集、六發起合苦滅、七發起合壞印、八發起合降`[伏＝化【三】]`伏。八難調伏、八易降伏、八是想眾生、八作作、八斷滅事、八守護伏藏、八不愛、八癡網、八法具足眾生墮邪見、八可捨想、八作業墮。八丈夫法具足，於此捨身，當向賢處。八破，智者應知。八種諍競法，智者應知。阿難！此等印句、不錯句、真實句、不顛倒句、業作入句、聚集和合句、勝句、智句、佛句、現見句、和合句、最勝句，若如此相諸句作義能解入者，過去已入、今現在入、未來入者，彼為一切眾生意所信樂，能取勝智、取最勝法，當得成就最上勝智，當轉法輪得勝支提，當得八百千數諸佛法門，當得入舌根謂如來舌根，具足五十七百千功德。如來以字說，一切眾生各得歡欣。若有一眾生，於如是法、如是清淨、如是光明，若受持讀誦修習，於阿耨多羅三藐三菩提種諸善根，如來說彼得阿耨多羅三藐三菩提不以為難。何以故？所有諸菩薩行、諸菩薩心、菩薩所作十二根本善根具足，五千種辯才具足，六十四俱`[＊3-3]致＝𦙆【明】＊`致善根增長，當淨佛眼，東方南方西方北方無有障礙。如來萬俱`[＊3]`致善根莊嚴，如來住金色身，彼如來身於一切三千大千世界中作大光明。然彼光明，石壁無礙，非山非燈、非須彌山樹林之所障礙，破一切闇已，如來光明最為微妙。若是相，智當欲得者，佛知彼人，於是法中當得勤求。 「九眾生居處、九種過患、九悔死、九攝眾生，九法具足，侵他婦已當受女身。九受供養患、九前後離、九有為印、九可信樂、九朋友無信處、九十九百千俱`[＊3-5]致＝𦙆【明】＊`致所有諸人文字淨、九供養他法、九別異、九法具足眾生於佛不淨信、九法具足眾生於佛法中不淨信、九法具足眾生於眾僧邊不淨信、九法具足眾生誹謗法、九法具足眾生當盲。二十一百千種病，誹謗法者眾生當得。九作不和合，如來分別業處。九分具足，地分所有果樹不與果實。九樹相、九地相、九婦女相、九丈夫相、九時相、九淨相、九道相、九地獄相、九畜生相、九閻羅王世相、九蛇家、九治、九頭脈、九輕、九外取、九眼相、九分工巧。二十二百千治身病九毒，往昔迦葉佛教中顯示，耆婆醫王以此修多羅句，於治病師中最勝第一。阿難！此入根本，於一切法令作歡喜故、一切諸法攝取故。 「如來十力、如來十因、十種如來所說、十種如來生處、十如來寂靜、十如來三昧、十眷屬印、十作廣法、十明力、十根處住、十共知名、十見道、十面門、十觀比丘。十法具足當勤受持，比丘一切闕減。比丘十法具足，至阿蘭若。比丘十法具足墮於四禪，墮已當入阿鼻大地獄中。比丘十法具足，阿蘭若`[住＝何【元明】]`住處，有事物分別、非事物分別。比丘十法具足，速疾早下，不復重迴。十七種事誹謗佛、十六相誹謗法、三十一相誹謗僧、六十九因緣比波婆瞿稚娑娑比低夜、六十七相當不得眾。阿難！十詐善相、十詐善眾具、十詐善思`[相＝想【宋】]`相、十詐善行。何等為十詐善？憍慢詐善、難共事詐善、難得意詐善、多作聲詐善、出家形色詐善、力慢詐善、如騾為相詐善、住高原詐善、家得名稱詐善、現病詐善。此等十詐善邪行活命，彼不見好狀如塚墓，亦如野干、如大毒蛇。破戒沙門猶釣魚鉤、如蛇獼猴、生盲之者，滅佛菩提。十相似說法師、十持律相似、十持修多羅相似、十住阿蘭若相似、十知僧事相似、十優婆塞相似、十優婆夷相似、十住房相似。十施非大施、十施是大施、十斷施、十先施下。十慳面相、十與己面相悔、十告說面相、十怖告諸尊長、十言下、十於先告、十告先相相續繫縛事。十事行`[＊15-1]悕＝希【三】＊`悕望得菩提、十信得菩提。十取已疑、十勝事、十功巧處、十知事、十聰明法、十諸健者行、十捨事、十水壞、十作患法、十滅過患、十攝受、十說者、十十者、十業、十世憘、十癡法、十時。十法具足，當滿足黃門中。十大過患、十住處、十`[種＝種種【三】]`種墮、十亂、十捨法、十眾生欣。十龍家，娑闍度阿尼佉摩奴(一)、阿波余帝舍(二)、羅婆諦婆(三)、攝吉盧婆(四)、娑囉氈耶(五)、蘇暮瞿阿陀陀途住(六)、阿儞柘(七)、波施舍(八)、迦車烏阿(九)。十發、十惡道。十婦女瓔珞、一婦女`[瓔珞＝纓絡【宋】]`瓔珞。十無節、十小節、十初後乏少、十跛行。一婦女過失勝一切過失，謂婦女欲行不知厭足。寧以`[蘇＝酥【元明】]`蘇油滅大火聚、以獼猴作轉輪王，寧以狗行於虛空、寧以諸阿修羅至善法堂、寧以糞穢作`[栴＝旃【宋】]`栴檀香，而彼女不可以百丈夫若千丈夫乃至俱`[＊3-6]致＝𦙆【明】＊`致丈夫令其婦女欲情滿足。」佛說是語已，阿難白佛言：「世尊！我聞婦女如是惡事，`[攪＝挍【宋】]`攪擾我心。」佛言：「阿難！汝豈不於此處生希有耶？」阿難白`[佛〔－〕【三】]`佛言：「如是世尊！於此處中可作希有。」佛言：「阿難！於是處莫作如是希有事也。於恒河中可作文字，然`[彼＝後【三】]`彼婦女不可以欲令其厭足。 「復次阿難！復有噉虫名曰`[茶＝荼【三】]`茶舍迦，微細於尸梨迦多。可得虛空中示其足跡、見其行步，而彼婦女不可以欲令其滿足。一幻二三四五。阿難！略說婦女有無幻法。何故名為母村？以人世間語言，故名母村，非如來耶。謂大人者略說此語，亦名母村。如來知彼故，亦言母村。阿難！丈夫有八萬四千諸過患，令丈夫隨順婦女。有五十七種事具足，婦女於丈夫邊作奴僕想。丈`[夫【麗】，去【大】(cf. K12n0389_p0948c19)]`夫有十幻過、十失、十觀入法、十丈夫治罰。丈夫有十法具足，戀者婦女已作羊鳴。十法具足丈夫著糞穢。應知十法具足丈夫，從高墮阿鼻大地獄。十法具足丈夫，當發一心，生得聖人，捨家出家。若有捨家出家者，彼當得五十七丈夫法。若有不捨家出家者，彼當得六十九種百千惡法。十住阿蘭若業、十未來生道、十嫉妬法、十住阿蘭若功德一世間印、十眷屬、十因處、十趣事、十世間希有法、十一切事、十尼乾子語。十世智辯，何等為十？無諂平等世辯、不觀世辯、妄失世辯、勝眾具世辯、當恕幾世辯、當勤求世辯、勝成熟世辯、`[抖擻＝斗藪【宋】]`抖擻事世辯、斷語言世辯、普眾具世辯。眾生十法具足，如實自身過患不知，而得財利十分具足處，應取於中。如來為降伏世辯故，建立五事。何等為五？謂聖諦事、因緣中生巧方便事、於思惟處憶念事、一切法作成就事、於智慧中勝印事。十瞎患、十過患、十`[僂＝屢【宋】]`僂患、十青眼患、十羊眼患、十少指患、十一指患、十黃門患、十津流患、十城患、十王過患、不畏佛者十病患、十指過長患、十流轉患、十八身節患。於外道言中一句安置，於佛言中不迷佛語、離惡過患。於佛言中更無勝者，佛語無上。若於佛言中有如是念求過惡者，彼等不得取如來為師。何以故？如來世尊無有上者，如來世尊無有疑惑，如來所作皆悉為善，無不善故。於佛語中無有鬪諍，滅盡作業，如是等處無少方便。若有如是不缺少者，如是圓滿、如是具足，如來如是說一切作一切法和合，於一切法平等修行。一切法稱、一切法印、一切法母、一切法選擇、一切法集、一切法相、一切法淨、一切法觀察。若比丘、若比丘尼、若優婆塞、優婆夷，受持讀誦修習者，彼等當得十種處。何等為十？當得勝智得念不忘；當得勝慧得生好處；遠離諸惡諸外論師；來趣向者，如法事中善能調伏；於一日中當能誦持得四千偈；如心所念心所願處，若聲聞乘中、若辟支佛乘中、若佛乘中，彼處彼處得度彼岸；於`[義＝善【三】]`義中無所𨵗少；聞他所說而不忘失；於義辯中、於法辯中、於辭辯中、於樂說辯中而作勝因；當得好色形體端嚴。他不能伏。」 大威德陀羅尼經卷第二 大威德陀羅尼經卷第三 隋北印度三藏闍那崛多譯 「於中何者名為一？其一者非二非三，此是閻浮提人`[2]一作＝作一【三】＊`一作因緣。又言一者無續，此是欝單越人一作因緣。又言一者，非此作，此是弗婆提人一作因緣。又言一者二種作相，此俱耶尼人一作因緣。又言一者滅可愛，此是沙門釋子一作因緣。又言一者善生面，此覆鉢足夜叉一作因緣。又言一者彼歎，此是常醉夜叉一作因緣。又言一者阿鞞囉`[3]蒲＝蒱【三】＊`蒲，此是持髮夜叉一作因緣。又言一者膩磨瞿，此是四天王一作因緣。又言一者不合，此是三十三天一作因緣。又言一者比栖那`[榆＝揄【宋】]`榆(非軍也)，此是阿修羅一作因緣。又言一者涅`[闍＝闇【明】]`闍阿奴(捨也)，此是夜摩天一作因緣。又言一者比婆大奴(諍鬪也)，此是兜率天一作因緣。又言一者比比迦多(離也)，此是化樂天一作因緣。又言一者伽闍流波象形色，此是他化自在天一作因緣。又言一者`[6]娑＝婆【三】＊`娑沙大那悉陀(彼財成也)，此是魔身天一作因緣。又言一者比磨帝車(昌兮`[反＝切【明】]`反)陀(斷倒意也)，此是梵天一作因緣。又言一者膩蘇奴，此是梵身天一作因緣。又言一者阿那奴賒悉帝(不順教也)，此是梵輔天一作因緣。又言一者娑陀`[㝹利＝利㝹【元明】]`㝹利都(常空也)，此是梵眾天一作因緣。又言一者阿伽囉磨娑他奴，此是大梵天`[＊2]`一作因緣。又言一者娑`[＊6]`娑浮帝，此是光天一作因緣。又言一者刪帝隷，此是少光天一作因緣。又言一者蘇目羅，此是無量光天一作因緣。又言一者憂羅，此是光音天一作因緣。又言一者波`[羅＝囉【三】]`羅榆伽(方便也)，此是淨天一作因緣。又言一者膩祇，此是少淨天一作因緣。又言一者，波流荼，此是無量淨天一作因緣。又言一者憂四陀，此是遍淨天一作因緣。又言一者娑彌帝，此是麁大果天一作因緣。又言一者婆施，此是無熱天一作因緣。又言一者盧吉迦(世也)，此是善見天一作因緣。又言一者謨舍，此是善現天一作因緣。又言一者娑婆，此是阿迦膩吒天一作因緣。又言一者阿盧伽(無病也)，此是虛空想天一作因緣。又言一者帝利，此是識處天`[＊2]`一作因緣。又言一者阿伽囉(前也)，此是無所有處天一作因緣。又言一者蘇`[＊3]`蒲，此是非想非非想天一作因緣。又言一作者，名為不作，故名為一。此是諸天一無作相，亦無有事。若因此文句內心恐怖欲求解脫，無有是處。何以故？如來但以言辭演說作字句說。如來於此一事，以是字句各各名字方便敷演，若一劫若過一劫不可窮盡。諸佛世尊有如是等無邊辯才。雖然，阿難！旦冥一作事，如閻浮提人一作因緣，如是名相一一名字，能知百千俱`[10]致＝胝【明】＊`致等數。又言一者蘇流低，此是不信眾生，善不作故言一作也。如是如是。比榆比榆阿何囉拔帝(發作也)，有時丈夫，或被人逼逐、若復狗逐，于時丈夫叫復重叫，驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣？無所`[悾＝控【元明】]`悾告，但作是說、惟唱來來。是名人中所有苦惱，如是最苦、如是極苦。如是一作者，彼彼辯才彼彼名字，具足知已八種法則。 「蘇婆囉拏烏荼婆　　闍荼婆　佉囉荼　三目陀囉　波憂羅娑徒舍　阿子那三迷那憂婆離沙　`[優＝憂【三】]`優佉羅 「如是如是。以此法用語言字句，知是人相，如是等語教令知覺，當令正知、當令正覺。云何如來為彼眾生施設聖諦？阿難！如來為彼諸眾生等，如是如是演說聖諦。如此處言： 「毒佉　毒佉三摩耶　　毒佉尼流陀　毒佉尼流陀　伽彌儞 「如是聖諦。而彼等言： 「阿叔隷三目隷　三迷舍　波囉婆 「此等四聖諦，我為彼眾生說聖諦時，五十七千眾生遠塵離垢，於諸法中得法眼生。又言一狗、驢、鞞囉離、野干作是聲音，所謂狗聲、驢聲、鞞囉離聲、野干聲。此四眾生一種聲音，如來悉知。如是阿難！如來知彼眾生所有言音。譬如彼狗、驢、鞞囉離、野干一種言音。如來知彼，為說聖諦如此：言苦、苦集、苦滅、苦滅道。為彼等說言： 「阿侯囉　阿含　跋多囉　婆囉摩 「此四聖諦，如來世尊為彼眾生作如是說。阿難！如來慈念，此閻浮提界北方有一城名曰娑婆伽提舍，難可降化，邊地惡王於彼處中。如來到已說作聖諦，如此言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。而彼處言伊荼施荼伽盧那婆陀。此等四種聖諦，如來彼城為是諸人說此法時，六十九千眾生遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。阿難！有四聖諦，如來作前後說，或有不作。」阿難言：「世尊！云何如來作前後說，或復不作？」佛言：「阿難！如來世尊說四聖諦，或為眾生先說苦道，後說苦、苦集、苦滅。或為眾生，如來先說苦滅聖諦，然後說苦集，後說苦滅道，後說苦聖諦。或為眾生，如來於先說苦集聖諦，然後說苦，然後說滅，於後說苦滅道。或為眾生，如來先說苦聖諦，後說苦集，後說苦滅，後說苦滅道。阿難！設此語句，為彼邊地眾生`[1]眾生〔－〕【三】＊`眾生荷負，我三`[2]千＝十【明】＊`千大千世界中所說聖諦，彼等入此。 「阿摸馱奴　三摸馱奴　鼻地輸　鼻地婆`[＊3-2]蒲＝蒱【三】＊`蒲　阿伽輸瞿　毘娑輸　伽娑囉　阿`[＊6-2]娑＝婆【三】＊`娑伽多𭋡泥咩泥多簸多荼簸阿盧婆　遮盧婆　阿邏磨　多`[邏＝囉【元明】]`邏磨　阿犁奢　`[奢＝耆【三】]`奢犁奢　阿嘍舍利　摩嘍舍利　𭋡邏婆　地伽邏　伽`[帝＝啼【三】]`帝伽　尼侈馱　拔陀邏　`[阿〔－〕【元明】]`阿嗚啼　娑嗚邏　`[那〔－〕【元明】]`那多車地　摩阿頭摩　阿奚妬　三摩陀`[嘙＝婆【明】]`嘙`[迦＝伽【三】]`迦邏　簸邏阿哆　阿馱舍首奚　舍犁那阿犁那　施犁虱吒　尼施犁虱吒　阿舅舍　摩舅舍　阿怒摩　娑那摩　阿邏婆　尼首伽　`[婆＝娑【三】]`婆憂地哆　阿那摩　優嘍娑　阿男摩　毘車陀　毘`[＊6]`娑伽　阿嘍遮　尼嘍遮　娑優陀　摩優陀 「阿難！復有北方有城名曰鎧甲，其城縱廣一由旬。阿難！彼鎧甲城，有三十俱`[＊10-1]致＝胝【明】＊`致人住。如來至彼說四聖諦，如此處說：苦、苦集、苦滅、苦滅道(然此四諦皆應存彼語音，但此逐易故稱`[11]隋＝此【明】＊`隋語)，而彼城言： 「阿荼婆　那荼婆　娑尼舍　娑那磨 「此四聖諦，如來為彼城眾生說此聖諦時，七十千眾生遠塵離垢，得法眼淨。阿難！復有北方邊地聚落，有城名禰耶伽漫妬。阿難！彼城長半由旬。阿難！彼城有二十百千俱`[＊10-2]致＝胝【明】＊`致人住。如來至彼處已，說四聖諦。如此處說：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼城言： 「頗羅　毘梨伽　阿奴漫　毘浮伽 「此四聖諦，如來為彼城眾生說聖諦時，彼處三萬眾生遠塵離垢，得法眼淨。阿難！北方復有城名支嵐。阿難！彼城縱廣二十由旬。如來至彼城說四聖諦，如此處說：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼處說： 「毘浮多　阿那`[12]摩＝磨【三】＊`摩　多迦　多`[邏＝羅【三】]`邏迦 「於彼時二萬眾生遠塵離垢，得法眼淨。阿難！未來世如來滅後，此中國所說四聖諦，然彼處時當有如來聖諦名字。阿難！東方有城名多主，縱廣一由旬，彼城有十四俱致`[＊1-1]眾生〔－〕【三】＊`眾生住。如來至彼城，為彼眾生說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼處言： 「`[波＝彼【元明】]`波稚目陀羅　毘摩帝車馱　`[沙＝莎【明】]`沙尼伽梨沙毘伽梨沙 「彼時三萬眾生遠塵難垢，得法眼生。阿難！有諸龍諸龍王等，所謂阿耨達多龍王。如來至，為彼龍王說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即彼處言： 「阿娑護　毘舍瞿盧　多㝹侈婆　娑波羅賀奴 「阿難！為彼說法時，彼龍王共六十八`[＊2-1]千＝十【明】＊`千龍受持五戒。還以此四聖諦，如來為端正龍王，於彼處五千龍受持五戒。還以此四聖諦，如來為調伏龍王說，即於彼處，有十二五百千龍受持五戒。還`[以〔－〕【三】]`以此四聖諦，如來為刪達叉龍王說，彼處四十百千龍受持五戒。還以此四聖諦，如來為當來龍王說，於彼處，四十百千龍王受持五戒。還`[以＝以此【三】]`以四聖諦，如來為常神通龍王說，即於彼處，五十二百千龍王受持五戒。還以此四聖諦，如來為普色龍王宣說示現。阿難！其普色龍王，端正可憙人所憙見。阿難！彼普色龍王，宮殿縱廣七十二由旬，微妙莊嚴人所憙見，七寶所成，謂金銀乃至`[車𤦲＝車渠【宋】，硨磲【元明】]`車𤦲。第七略說。何故名普色龍王？阿難！彼普色龍王宮殿處中有高臺，縱廣四十由旬，青`[琉＝瑠【三】]`琉璃所成，端嚴顯曜威相成就。阿難！彼高臺中有八千座，七寶所成，金線為間，清淨衣覆其座上褥，廣半由旬。阿難！時彼座上於一切處有諸龍女坐，端嚴可憙人憙觀矚。於彼臺中現阿耨達多龍王。阿耨達多龍王所受果報，於彼臺中皆悉顯現。彼普色龍王所受果報，阿耨達多龍王皆悉了知。阿難！彼二龍王各各相見、各各遊戲、各各受報。阿難！彼普色龍王亦名難降伏。阿難！彼龍王亦名阿耨達龍王長子。如來至彼，還為說此四聖諦，彼處四十百千龍王受持五戒。阿難！如來若彼龍王不降伏者，人無飲食施諸聲聞。如來世尊為眾多人大利益故、為眾多人受安樂故，調伏彼龍王令受五戒。阿難！阿耨達多龍王有十千諸子，彼一切中有阿耨婆達多龍王所處宮殿。如來為彼，皆令彼龍受持五戒。阿難！有龍王名多羅`[殊＝珠【元明】]`殊，如來為彼還說此四聖諦，於彼處六十千龍王受持五戒。阿難！有龍王名毘跋珠，如來還為彼說此四聖諦，於彼處有六十四千龍為受五戒。阿難！有龍王名多囉`[＊3-3]蒲＝蒱【三】＊`蒲，如來為彼還說此四聖諦，於彼處三萬龍還受五戒。阿難！多囉`[＊3]`蒲龍王有大宮殿，縱廣二十四由旬，二十四由旬水池盈滿，好色端嚴人所憙見，其池涼冷清淨不濁，極為甜美。阿難！彼池四方有四臺起，金、銀、瑠璃、`[頗梨＝玻瓈【明】]`頗梨高七由旬，彼在上懸成一臺住，猶如重閣善化善住。如來為彼亦說此四聖諦，於彼處有九十百千龍王亦受五戒。阿難！有乾陀囉王界，有龍王名伊囉鉢怛囉，如來為彼還說此四聖諦，於彼處有三十百千龍王受持五戒。阿難！如來為優波難陀說此四聖諦，於彼處二十百千俱`[＊10-3]致＝胝【明】＊`致`[龍＝龍王【三】]`龍王受持五戒。阿難！如來還以此四聖諦，為娑伽羅龍王說，彼處六十八俱`[＊10]`致龍受持五戒。於彼住處，如來為滿足龍王百千俱`[＊10]`致頭首居閻浮提者所有受戒，如來還同說此聖諦法。然如來知諸龍王等龍言、龍辭、龍說，還同此辭說四聖諦。阿難！於中覆鉢足夜`[叉＝又【明】]`叉等說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言： 「阿何薩致迦(`[隋＝墮【元】，此【明】]`隋`[云＝言【三】]`云苦)、波何薩迦(`[＊11-1]隋＝此【明】＊`隋言苦集)、阿那槃那(`[＊11]`隋云苦滅)、娑陀槃那(`[＊11]`隋`[言＝云【三】]`言苦滅道) 「為覆鉢足夜叉等說此四聖諦。於彼中為常醉夜叉等說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言： 「阿余伽　多流伽　毘醯那　波囉波捨 「又為此長𭪿夜叉等說此四聖諦。阿難！於中為彼持鬘夜叉等說四聖諦，如天此處云：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言： 「貰那波裟　波裟呵　阿呼　阿底唎 「為持鬘夜叉等說是四聖諦。阿難！於中為彼四大天王輩說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言： 「伊泥　迷泥　答波　多`[翟＝瞿【元明】]`翟波 「為彼四天王等說此四聖諦。阿難！說此聖諦時，四大天王及七千諸天子遠塵離垢，得法眼淨。阿難！三十三天說聖諦，如此說言乃至苦滅道。彼處言： 「阿那婆奴(苦)、娑陀婆奴(`[集＝苦集【元明】]`集)、比求虱吒(苦滅)、鉢囉鼻`[粟＝栗【元明】]`粟諦車馱(苦滅道) 「阿難！如來說此聖諦時，五十七千諸天遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。阿難！為彼兜率陀天說聖諦，如此處言乃至苦滅道聖諦。即於彼處言： 「比磨娑　阿那鉗　哆哆囉婆　儞差波浮彌 「阿難！說此聖諦時，兜率諸天六十七百千諸天遠塵離垢，`[法＝諸法【元明】]`法中法眼生。阿難！諸如來以神通說法。諸佛如來以此法教，為上諸天、兜率諸天等說此聖諦。阿難！諸天子及諸天`[主＝王【元明】]`主，諸夜叉及夜叉王等，諸龍及諸龍王等，如來知彼等所有言辭、所有口業，彼等一切如來善知。阿難！阿修羅所說聖諦，如來悉知。如此處言苦乃至苦滅道聖諦，於彼處言： 「三無達奴　比簸囉逾瞿　阿薩盧　比尼跋途 「如是說聖諦。如來為阿修羅說是聖諦，應當解知。阿難！時有一城名曰住邊，彼城中如來說四聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦，彼處言： 「比磨陀悉他奴　阿那夜悉恥都　娑囉初娑磨遮利 「如是四聖諦，如來為彼城中諸眾生輩說此聖諦之時，七千眾生遠塵離垢，諸法中得法眼淨。阿難！此閻浮提有五百洲`[13]潬＝埏【宋】＊`潬眷屬圍繞，各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲`[＊13]`潬眷屬，亦各百由旬。東弗婆提五百洲`[＊13]`潬眷屬，各百由旬。欝單越亦有五百洲`[＊13]`潬眷屬，各百由旬。阿難！此閻`[浮＝浮提【三】]`浮所有五百洲`[＊13]`潬眷屬者，彼非人住處，多有諸龍、諸夜叉、諸餓鬼、諸鳩槃`[15]茶＝荼【三】＊`茶、諸象，皆有眷屬圍繞常共鬪諍，而諸獸等互相遊戲。彼等五類，如來不為說聖諦。何以故？彼等眾生墮不閑處。雖然彼輩所有語音氣息相喚如來悉知，如此處言父母，彼處言阿盧伽簸利迦利沙；如此處言食飲，彼處言薩他那密都盧；如此處言朝廷朋友，彼處言密多羅吐`[犁＝梨【三】]`犁夜；如此處言敷施，彼處言鉢`[＊15]`茶伽目訶那唏。彼處無佛聲、無法聲、無僧聲。何以故？彼等到不閑處。如是四洲眷屬如閻浮處，應如是廣說，乃至彼等不閑。如是次第，如來種種言辭為閻浮人輩，如來悉知。阿難！此閻浮提北方，`[2]蘇＝酥【元明】＊`蘇名、油名、蜜名、鹽名、沙`[3]糖＝唐【宋】＊`糖名、婦女名、衣名、國名、處所名，如是等如此處言： 「薩比`[(蘇)＝酥【元明】]` \(蘇)彼北方如來知　波囉珊奴　阿訶利喻　薩奴帝犁　伽舍闍盧　伽鞞阿偷　哆那比多提虱吒　瞿盧驅　儞囉哆囉　比唏都伽　途簸囉簸　帝嘻奴　闍荼盧　毘婆蹉　簸囉餘祇　毘嘻奴　哆`[多羅＝多囉【宋】，哆囉【元明】]`多羅步路都 「如來知如是等北方`[＊2-1]蘇＝酥【元明】＊`蘇名已，知種種名字，彼等言辭知已。復彼北方油名： 「孟囉褒　俱輸至烏　`[6]訢＝訴【元明】＊`訢彌都盧　毘濕婆都　毘陀婆都　地舍奴　路馱諸珊儞舍奴　鷄舍利　鞞荼度烏比頗盧訢虎兔　薩陀奴瞿　比舍具盧　三磨都羅 「如是北方等油名，如來悉知種種名字、種種言辭。彼處蜜名： 「磨差逾　磨杜　薩囉剎　地舍悉他　阿囉莆薩摩多　`[貝＝具【元明】]`貝羅　簸利多　簸薩多　比`[＊6-1]訢＝訴【元明】＊`訢婆致　那伽摩儞　比`[＊12-1]摩＝磨【三】＊`摩致尼舍奴馱伽羅破 「如是北方等蜜名，如來悉知。彼處乳名： 「鼻薩多羅尼舍恥　儞盧是　帝那他　必利迦　剌沙拏必利迦　唏曼伊　薩烏舍羅　阿比羅迦　拪奴婆呼　恥致訶那　羅門度阿　`[8]訢＝訴【三】＊`訢蜜多羅　阿舍迦　比度曼 「阿難！北方如是等乳名字，如來悉知。阿難！彼處沙`[＊3-1]糖＝唐【宋】＊`糖名： 「尼晝彌　`[＊8-1]訢＝訴【三】＊`訢曼　可多羅熾頤拔七曼多於首多　比闍鉢持　薩馱首多　帝闍拔多阿薩遮　速迦邏迦盧破具荼 「阿難！如是等沙`[＊3-2]糖＝唐【宋】＊`糖名、頗尼多名，如來悉知，於中更復`[眾＝眾多【三】]`眾。阿難！彼處鹽名！如來悉知。 「鞞闍若　`[一〔－〕【三】]`一舍`[＊8-2]訢＝訴【三】＊`訢具沙吒　比夜他　致羅彌噉那多`[＊8]`訢訶薩　拘沙吒沒馱囉　烏婆舍囉薩那迦　支力`[抧里＝枳里【宋】，枳哩【元明】]`抧里　默盧婆瞿　舍婆薩`[伽他娑＝他陀婆【三】]`伽他娑真迦　盧那 「阿難！彼北方人輩如是稱鹽名字，如來悉知，更復眾多。阿難！彼處人輩有如是酪名，如來悉知。 「个囉比　度達地　速雞嘻　速雞世　當那梯　娑伽帝　比怖帝　阿泥唏　伽婆荼　羅婆莆　簸舍頗犁　娑馱世　達地 「阿難！如是等彼方人輩語言，如來悉知，更復眾多。所有文辭、所有語言、所有名字、所有證處，彼處彼處，如來如是言辭而為說法。阿難！有如是色名： 「拔勒拏拔帝婆無訶　薩馱曼多囉烏囉遲夜`[＊8-4]訢＝訴【三】＊`訢度無　多馱奴伽都　比婆伽無　阿多磨婆蒲遮利都盧　憂波夜訖利致醯都　迦途簸邏　地簸馱利舍如　阿始生那逾　簸致瑟吒　簸致訶暮邏　比`[＊3-5]蒲＝蒱【三】＊`蒲殊哆瞿　烏邏瞿折馱吒　提舍　提舍恥　尼沙奴　`[娑＝莎【三】]`娑底夜馱利始　尼蜜都　`[抧＝枳【三】]`抧者奴　盧褒 「阿難！如是處所色等名字，彼人等輩所有聲音，彼彼言語、彼彼名字，所有證處所有人中，彼處彼處，國土所有人等語言音辭，彼一切處如來悉知，世間語言、世間名字，於此復更增多。 「阿難！此五陰聚，為諸眾生暗無眼者，信增故說，謂彼色，如來如是如實知見。云何如來如實知色？謂無色是色，是名如來如實知色、如實見色。如是如是。凡夫等輩以無眼故，不能知見色之實相。何者名為色之實相？謂一切色無有常者。以無常性故，言一切色無常是色，如來不說為生。譬如有人身患惡瘡，為治彼瘡成就諸藥。如是如是。凡夫等輩，以不正念增長色生，以業煩惱無明覆故。 「阿難！睡有十名： 「比磨致　悉恥那民徒　莎鞞荼　阿邏娑　`[未＝末【元】]`未致比`[斫＝破【宋】]`斫初　阿室利　阿那簸利　舍烏　簸利逾馱奴　訶尼 「阿難！此十睡名，如來知已，於中更增。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，知如是處、知如是事，如是名身、如是句身，當知彼人不至亂地，具足成就清淨口業。阿難！依於此處，如來世尊有四辯才，種種語言、種種音辭，如來於此悉知悉覺。於此事中，名字句中學已，當得多種智慧、得無邊智慧、得正憶念、得正心意、得正趣向、得正知足、得無上多聞不從他學，猶如大海不可窮盡。何以故？阿難！我念往昔於此坐處虛空界中，有六十八百千俱`[＊10-6]致＝胝【明】＊`致諸佛世尊說此修多羅。彼諸如來，有諸聲聞應受法者，如來為彼敷演說此經。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷受持此陀羅尼品，極善修習讀誦通利，彼則能受四千偈句，聞已能持，持已不忘。阿難！若能受持是文句已百`[年＝千【明】]`年不念，於後欲念還得辯才。」佛作是語已，長老阿難白佛言：「希有世尊！如來證如是法已，為諸眾生增智、增念、增慧、增辯、增趣。世尊！若有人能受此法本，彼受持已得幾許福？」阿難作是語已，佛告`[阿＝長老阿【三】]`阿難言：「汝莫於如來所及如來教中作限量想。若於此如來教中，若在家若出家，乃至四句偈諸佛所說，受持讀誦，為自調故、為自照明實性理故，如來於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅尼法本，文義不缺、為他敷演，彼之福聚不可限量。何以故？阿難！此法本如來滅後，於百年中時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於此閻浮提中，有是法本修多羅處滅壞失者，時帝釋天王助彼等故，得受修習不令失`[壞＝滅【三】]`壞。阿難！今此法本以魔事故，書寫是已，當四百年墜沒於地。阿難！於彼時間後五百年，多有眾生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月，有大威德、有大威力。彼月比丘，於我生處迦毘羅婆大城之中，從彼地處出此修多羅，廣為眾生流通顯現；而彼於後法滅盡時，顯現照已還速隱沒。阿難！譬如油燈，油盡炷在，兩頭俱然，顯照明已當速滅盡。阿難！如是如是。如來教法於後五百年中出現於世，顯照明已還當速滅。阿難！彼時多有百數非法惡法出現世間，於彼時中若在家若出家所有男子女人，為魔波旬纏擾其心。彼等眾生於圓滿具足佛菩提中生不實想、生邪見想，於邪見想中生正見想。阿難，汝觀乃至彼等非善丈夫輩，若出家若在家，有大損減。阿難！譬如有人欲自利益、欲自歡樂、欲自無畏，自用鐵棒自打其頭。阿難！於汝意云何？彼人為有利益、無利益也？」阿難白佛言：「世尊！彼人何處而有利益？而彼癡人以彼鐵棒自打頭已即便命終。斯有是處。」佛復告阿難：「如是如是。於彼時中，若在家出家，欲修福業，應誦佛語。欲增長智，彼等乃捨菩提，讀外道經典攝受憶念。以誦習外道經故，誹謗佛語，捨是身已當墮地獄。愚癡無智，到阿毘支大地獄中，入不閑處，彼等罪人無所能作。阿難！假使非前非後於閻浮提中百千俱`[＊10]`致諸佛世尊出現於世，為彼墮阿毘地獄者演說佛法，不能覺知。是故阿難！有智丈夫勿以隨心誹謗佛法。阿難！以是因緣，若善男子善女人欲自利益者，一向不得受持誦習外道經典。如是比丘，亦應一向不得親近。」 大威德陀羅尼經卷第三 大威德陀羅尼經卷第四 隋北印度三藏闍那崛多譯 「阿難！於中應知一入、應知二入、應知三入、應知四入、應知四聖諦、應知眼四聖諦乃至意證知四聖諦。阿難！以此因緣，汝應證知，如知眼故，應當證知四聖諦義。如我告憍陳如言：『憍陳如！眼是無常耶？』時憍陳如即答我言：『世尊！已知已解。如來教知眼時，即已廣說教知四聖諦義。是一句中，亦說四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分三十七品助菩提法，如是等一切諸法。如是說眼無常時，即已廣說一切諸法故，不更說餘陰界入名。』」爾時阿難白佛言：「世尊！如來作如是說，豈`[可〔－〕【元明】]`可不眼入中即說入耶？」佛言：「如來不教眼入，說眼無常不說眼入，於眼入中佛作捨說。若佛如來作此捨說，彼無常法如來教知。若已說眼，彼入應知。若於中眼滅色想不欲，乃至意滅法想不欲。阿難！於汝意云何？於彼入中，豈復有入可得滅耶？」阿難答言：「不也。世尊！若於入中入可滅者，應當自性捨離自性，以物滅物。」「是故阿難！此惟有名，所謂入名。是故如來為世言語，說入名字。復次阿難！所名眼入者，眼不動作，是故言眼不動作者，名之為忍。又言忍者，名中虛空。又言忍者，名不覆虛空。又言忍者，名上虛空。彼彼沙門法，如不覆虛空、如上虛空。阿難！於汝意云何？頗有沙門婆羅門作如是言：『於不覆空中、於上空中，有眼耳鼻舌身意』者不？」阿難言：「不也。世尊！」佛復告阿難言：「如來說此眼，是常想故、是遠離相故、是輕虛相故、是空相故、不覆虛空相故、上虛空相故、空行相故。阿難！此最勝因緣，所謂無作。若言眼作，其眼無物，即涅槃性。何者眼之自性？其眼無有微細等量而可得者、若有常者，不失滅者、若不破壞者，是故其眼性不可得，以彼空故、無有物故、不可著故。諸陰界入有頂生者，無有眼性。若復如來所說涅槃，何者涅槃？無有諸法有可涅槃者。何故？眼耳鼻舌身意，如來所說是世間語言。然第一義中眼不可得，乃至意不可得。何以故？以意空故。於中意空猶如幻化，誑諸凡夫。阿難！是故眼是凡夫小人乃至意，非聖人耶。」 爾時長老阿難白佛言：「世尊！云何眼是凡夫輩乃至意，非聖人耶？唯然世尊！如來應正遍知說三種眼：肉眼、天眼、智眼。世尊！何者名為肉眼？何者名為天眼？何者名為智眼？」爾時阿難作是語已，佛告阿難言：「阿難！如此等義，汝自解說。何者是肉眼？何者天眼？何者智眼？」阿難言：「唯然。世尊！我承聖旨今當解說。然此三眼我當分別。言肉眼者，依四大生。何者四大？所謂地大、水大、火大、風大，此是四大。此等四大離有非有，故言四大。」「阿難！以是義故，汝等應知如非有四大，而阿羅漢亦不離大。地界亦大、水界亦大、火界亦大、風界亦大。阿難！於汝意云何？阿羅漢見實以不？」阿難白佛言：「世尊！見實、見非實。」阿難復問言：「世尊！彼阿羅漢云何見實？云何見非實？」佛言：「阿難！見非實者是四顛倒，見非實者是三界，見非實者一切世間，見非實者諸凡夫輩執、我執、眾生執、命者執、福伽羅執。阿難！此等是凡夫法，諸阿羅漢已知彼等。何者是阿羅漢如實見耶？知一切法離、知一切法空、知一切法不定。阿難！阿羅漢見是等實。然於是中所有四大，彼凡夫輩取為真實，所取實故彼等有轉。諸阿羅漢無法可取，以是義故，彼阿羅漢於有不轉。何者是物？貪欲是物、瞋恚是物、愚癡是物。無有物者彼則不取，其阿羅漢於渴愛脫而不和合，是故阿羅漢名無物者、名空行者。何者空行？不取眼故，乃至不取耳鼻舌身意，不取我、不取眾生、不取命者、不取福伽羅、不取過去現在未來。如是阿難！其阿羅漢不分別過去、不分別未來、不分別現在。其`[阿〔－〕【三】]`阿羅漢於三世中已覺知平等，去來現在三世空故。如是等空，空性不捨。何以故？去來現在不捨離故。於是法中誰得涅槃者？`[2]唯＝惟【三】＊`唯餘苦滅，所有苦者彼即寂靜、所有苦者彼即為沒。何者為苦？所謂無智。何者無智？謂不正念。何者不正念？阿難！若無常中常想、不淨中淨想、苦中樂想、無我中我想，四種顛倒，如是名為不正念耶。以是義故，以四顛倒而生三界。言四倒者，彼等無實。阿難！以彼無實四顛倒而生四大，以是義故，四大無實。如是阿難！如來所說肉眼是即為疑、即是為惑，於中何者天眼？所有眼者天身所攝，天所有眼、天修念者，是名天眼。於中何者是智眼？能覺本性，除滅惡道，遠離惡處并及`[二＝一【元明】]`二邊，正向涅槃，不依諸見，智者所歎，能與無畏，善能與力及與辯才，清淨戒聚滿足戒聚，能作堅牢、能護藏戒，最勝戒聚起涅槃道，能轉世間捨欲恚癡，能作實觀滅諸生趣，能作見智，於正道中善能穿達。方便智眼智根智力選擇諸法，念正覺分正見正道，解脫智慧覺成熟果，能斷疑心及與生老，除斷渴愛不復流轉。 「毘`[羅＝盧【明】]`羅舊安多僧喻驅致　優波鉢帝尼頗羅婆彌暮　浮多鉢帝　阿毘伽他婆蘇都　阿地那婆賀尼　叉耶地輸　`[波＝婆【三】]`波利呵牟地舍阿婆車度　烏奢伽摩　因陀盧遮那摩伽馱陀(`[6]隋言＝此云【明】＊`隋言能與道)　毘彼式迦(`[＊6]`隋言能觀)　阿隷數帝利師那制地迦(`[＊6]`隋言能斷渴愛)　多摩制地迦(能斷暗)　阿鞠六波(不瞋)　跋陀羅(賢)　賀羅迦叉毘帝(守護主)　迦羅度叉音(語諳`[7]反＝切【明】＊`反`[＊6]`隋言時無畏)　婆祁羅(金剛)　毘須尼帝尼尸波羅般遮(不可說)　帝栗他(福處)　`[8]何＝阿【三】＊`何勒叉(守護)　阿摩陀(不醉)　阿鉢羅　摩陀(不放逸)不由他能觀割斷教示無`[疑＝癡【三】]`疑不分別　帝醯　尼師鉢利耶跋陀那盡印　`[＊8]`何波`[婆＝娑【三】]`婆多　雲主堅行曾住閃電作明日面奪解脫隷那迦離(作室)力護無有疑不及不超越生斷邊愚癡　不可說不可攀無癡勤劬觀察　無憂無言無愁無劬　不了無癡不墮常鳴月三牟遮耶　不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀(無上)　以至無畏巧智勝最勝　不可行不可行處斷諸行住處　不受果避婆`[魔＝摩【三】]`魔帝阿蘭若住行無住處　祇羅`[被＝波【元明】]`被力者純直行發一切處　可信彼慈帝帝叉炎蘇途那音(力暗`[＊7]`反除憂)　阿㝹舍闍羅婆迦(除老)　觀時可知毘浮多決了印毘求羅作邊界思惟　無上明明閃波羅`[娑＝婆【三】]`娑地利沙跋帝婆羅`[1]慰＝尉【三】＊`慰羅多婆那頡他兜羅阿地沙那(不可降)　薩婆豆多無相別相能斷邊無物`[＊1]`慰伽他三句伽他　因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗　不分別離分別無分別處　不可得處不染智足大勝一切處打 「阿難！如是智處，名為如來之所宣說分別顯示，於三千大千世界中廣說智名。阿難！若人能知此智，是名智眼。諸菩薩所有智眼，皆因般若波羅蜜故，今於此處如來已說。復次阿難！般若波羅蜜者，菩薩摩訶薩之所學處。般若波羅蜜中，我當廣說彼般若波羅蜜。菩薩所住學已，當住十地，當至勝處、至勝色處、至般若勝處、至智勝處、至戒勝處，於一切法得不退轉阿耨多羅三藐三菩提，當速覺悟阿耨多羅三藐三菩提，於多眾生善巧解脫。阿難！何者是諸菩薩摩`[訶＝訶薩【三】]`訶般若波羅蜜？一般若波羅蜜、二般若波羅蜜、三般若波羅蜜，乃至無量般若波羅蜜，乃至有諸眾生各各諸根、各各相續。如是阿難！乃至有各各諸根相續，如是如是應知應行，復次乃至應知應行如是如是教示，乃至教示如是如是般若最勝應當證知。如是阿難！菩薩一切般若最勝，當具足有。復次阿難！何者是諸菩薩般若波羅蜜、菩薩所學處？阿難！於中菩薩應生意行。阿難！云何菩薩當生意行？譬如利益菩薩。阿難！云何彼利益菩薩當生意行？阿難！我念往昔過去世時，然燈如來出現於世。彼佛教中，有一童子名曰利益，時彼童子已發菩提心。爾時有大魔王名曰染污。爾時染污魔王詣利益童子所，到已告彼童子，作如是言：『童子！汝莫發菩提心。何以故？諸佛菩提難可覺悟、諸佛菩提難可成就、諸佛菩提大受苦惱、諸佛世尊不示現菩提。』時`[染＝彼【三】]`染污魔作如是`[說＝語【三】]`說已，爾時利益童子告染污魔言：『云何諸佛菩提大受苦惱？』爾時利益童子作是語已，染污魔王即答利益童子言：『諸佛菩提大受苦惱，我乃至譬喻而不能作。雖然童子！我當示現少分譬喻。如我往昔為菩提故曾受苦惱。我本欲得阿耨多羅三藐三菩提，我於彼時既不能成如此事故，尋即退還，受大苦惱，不成己利是故即退。』阿難！爾時染污魔王向利益摩那婆作如是等種種破壞已，令捨離故、不令受故、欲迷惑故，即以兩手牢捉彼臂，示現大海作大神通。如此大海諸所有水，令彼見血。時染污魔王即告童子言：『童子！汝見大海滿血`[5]已＝以【元明】＊`已不？』摩那婆言：『我今悉見。』魔王復言：『汝今見此滿血`[＊5]`已不？』摩那婆言：『我今已見。』魔王復言：『汝見此滿血大海東岸已不？如是乃至南岸西岸北岸已不？』童子言：『我實不見。我今`[6]惟＝唯【元明】＊`惟見所住地處。』魔王復言童子：『此是我行菩薩行時，於一劫中割捨頭目所出流血，滿此大海。』 「阿難！時染污魔王復作神變，示大頭聚如須彌山，復告童子言：『汝見此大頭聚已不？此頭悉是利刀所斫，種種形相，或有髮者、或無髮者、或剝皮者`[＊2-1]唯＝惟【三】＊`唯見赤色、或`[＊6-1]惟＝唯【元明】＊`惟髑髏猶如珂雪、或齒墮落或不墮落。』童子答言：『我今悉見。』魔王復言：『童子！此等悉是我於往昔過去世中行菩薩行時，`[彼＝被【三】]`彼利刀所斫，被斫之時所有出血，流滿此大海。童子，汝見去此不遠有三十百千眾生，手執利劍住彼已不？如是東方南西北方皆悉見不？』童子言：『我今悉見。』時魔王復言：『童子！汝復見此四方有三十`[二＝一【明】]`二千諸大夜叉住在虛空，復有數千諸惡羅剎，形色可畏能奪他威，汝悉見不？』童子言：『我今悉見。』魔王復言：『童子！汝今復見有如是等諸惡人輩手執戎仗。汝悉見不？』童子言：『我今悉見。』魔王復言：『童子！汝見此等諸大夜叉及惡羅剎在於虛空，汝悉見不？』童子報言：『我今悉見。』魔王復言：『此等諸人住諸方者，作如是念：「若當有人發菩提心，我等今者以此利劍當害其命。」`[童＝僮【宋】下同]`童子！此等諸大夜叉及惡羅剎，所奪他威力者、形色可畏者，作如是念：「若有住彼菩薩道者，我等今者奪彼威勢，當隨所`[去＝法【明】]`去。」何以故？童子！彼諸人等作如是念：「諸菩薩輩是布施者、是布施主。然我等今極飢困，以是故我等今者斫菩薩頭便以將去。菩薩為我必施，我身得續命根、令我富足。」其夜叉等作如是念：「我等今者是奪他威勢，所有羸瘦眾生，我等奪彼威力而去。若有菩薩發菩提心，令多眾生當住於白法，以是因緣其奪威力。」諸夜叉等奪菩薩威，隨心而去。童子！汝見四方有三萬二千諸羅剎女，甚大可畏，執人死屍、食噉人肉。彼等觀看於汝，汝悉見不？』童子報言：『我今悉見。』魔言：『童子！此等三萬二千諸羅剎女，念觀菩薩此處捨身當趣何生，隨其生處或在母胎，我等必當殺害彼命。或復如是在母胎中，以刀割節從產門出。或作如是在在處處，在彼腹中受如是苦。彼等若從產門出，當害彼命。童子！汝見在於虛空中有四火聚熾盛以不？』報言：『我見。』魔王復言：『童子！此等行菩薩行諸眾生等，以諸苦具當墮身上損壞彼命。童子！汝見四方有執`[䩕＝鞕【元】，鞭【明】]`䩕弓，其箭勁利猶如剃刀，手執擎舉。汝今見不？』報言：『我見。』污魔王言：『童子！有如是等，若有菩薩發菩提心，有如是等用剃刀箭，隨其行處以箭射彼。』時魔王復言：『汝見去此四方不遠，或有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵鑊，其下猛火悉皆熾盛，一一鑊邊各有三萬二千諸羅剎女`[2]潑＝拔【三】＊`潑水以不？』報言：『我見。』污魔王言：『童子！此等大鑊猶如火熾，此等`[＊2]`潑水。童子！我今語汝、我今教汝，汝今取我善知識教。我等今欲與汝利益、與汝善教，欲與汝樂、欲拔汝苦。若有發菩提心，發已重發，彼當墮此大熾鑊中。童子！此等住菩薩乘諸眾生輩，墮此鑊中燒煮，沒於湯火，舉手叫喚揚聲。汝見以不？』報言：『我見。』污魔王言：『童子！汝於今者發菩提心，汝若迴心則無是苦而觸汝身。』阿難！爾時污魔復作如是等大神通力，於上虛空出現八萬四千諸大夜叉，手擎滿鑊沸熱灰汁在虛空中，告言：『汝避作利益者，不取汝語。不取如是善知識教，我以如是沸鑊灰汁`[瀉＝寫【三】]`瀉注頭上。』阿難！爾時污魔告彼夜叉等言：『汝等莫卒作是惡事。我更勸化彼童子，兼復慰喻，當復重語令其憶念思惟。我復教示，令彼心得清淨。』復作如是言：『我於今者發菩提心時。』時彼惡魔重復語彼童子言：『汝於先曾發菩提心`[已＝以【元】]`已不？』童子答言：『我先已發菩提之心，如心所發當如所作。』阿難！爾時污魔復語利益菩薩，作如是言：『仁者！汝能當受如是我所示現諸苦以不？』阿難！爾時利益童子告污魔言：『若如此者，我等應當共詣然燈佛所。彼佛世尊當教示我，我當隨教應如是信。』爾時利益童子作是語已，污魔復告童子言：『我心不喜至彼佛所如汝諮問。』阿難！爾時利益童子告污魔言：『污魔！假令滿此三千大千世界一切如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱，復有如汝作利益者滿此三千大千世界，我於彼處不取教示，我亦不畏如是恐怖，我亦不驚。如我今者，`[＊2]`唯當隨順然燈如來阿羅呵三藐三佛陀之所教示。』其利益童子作是語已，爾時於虛空中百千俱`[致＝胝【明】]`致大夜叉眾作如是言：『童子！汝今顛倒迷惑。童子！隨我等語及善知識教，汝今應當如是如是得大安樂。』爾時彼處有惡魔子名斷惡者，將三萬天女前後圍繞，詣利益菩薩所，告彼童子言：『童子！我當與汝此等天女以為侍奉，汝共此等受諸欲樂自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者，彼等當不老不死，不墮亦不命終。今汝童子！應共此等諸天女眾嬉戲受樂當相隨行。汝復當觀住菩薩乘者，諸髑髏聚今在汝前。童子！是故汝捨如是惡見。是故汝捨如是行心，莫復發`[心〔－〕【三】]`心趣向菩提。』阿難！爾時利益童子告彼污魔及魔子言：『我曾如來應遍知所聞，此三千大千世界寬廣無量。假使有許極大地獄，如是遍滿熾然大火同為一焰，而彼焰起如須彌山。如是焰聚滿彼世界，是大地獄如劫燒時。然此三千大千世界彼時火炎俱成熾然，彼焰上起乃至梵世，我能如是可畏焰聚一墮已，`[任逕＝住經【三】]`任逕恒河沙等大劫，為一切眾生受大燒煮。如是次第乃至所有眾生界，可說中說，我為彼等一一眾生，如是等苦皆悉能受。`[盡＝諸【明】]`盡彼大地獄，我無一悔恨之心，亦復不能捨菩提心、亦不能離、亦不能迴、亦不生懈怠之心、亦不言我不證阿耨多羅三藐三菩提。汝今且止，我決當成阿耨多羅三藐三菩提。汝今為我作諸障礙，竟有何益？』阿難！爾時污魔復語利益菩薩言：『童子！汝今見此大血頭聚如須彌山王`[＊5-2]已＝以【元明】＊`已不？』童子報言：『我今悉見。』魔言：『我今所見諸菩薩等行菩`[提＝薩【明】]`提行所有頭數，此等菩薩今有如是極大頭聚，我見是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還。童子！汝莫如是乘於此乘。』阿難！爾時利益童子復告污魔言：『希有！乃至汝今作我如是大利益事，乃至增我，乃至汝說令我反得最勝，當勤精進。以我成就如是精進已，有諸菩薩於阿耨多羅三藐三菩提欲退還者，我為彼等作大勸助不退轉中，我當為彼一切眾生令得安住不退轉地，彼等一切皆令得樂。有諸菩薩發於阿耨多羅三藐三菩提，我為彼等應教此行，當令安住得不退轉。我今為汝更作譬喻，假使如來在我現前，作如是言：「今汝童子當二十劫中成阿耨多羅三藐三菩提，住安樂道。於遠道中，汝必當上得諸天身，復作人中轉輪王正法治化，但住懈怠。汝今當發大精進，於十劫中大 `[地獄＝獄地【明】]`地獄出已，當成阿耨多羅三藐三菩提。」我能十劫受大地獄種種極苦，我不用作轉輪聖王，亦不用生天之身及與天王，我`[＊2-3]唯＝惟【三】＊`唯欲成阿耨多羅三藐三菩提，如是我今不用天樂。若如來在我現前，作如是語：「若有眾生墮大地獄，彼住地獄一日一夜。復有忉利天中鋪天寶座，汝坐彼已，於六夜中當成阿耨多羅三藐三菩提。汝若為彼地獄眾生大利益故，住大地獄乃至一日一夜。於彼出已，後日即成阿耨多羅三藐三菩提。若坐彼座當受天樂。」而我不用彼天勝樂，我寧在彼大地獄中，為一眾生作諸利益。我發如是弘誓精進，我於此處如是勤修，我於是處如是渴仰，我於是處能住地獄，意不樂坐，乃至當為得佛法故、速欲成就大神通故、成就四無畏故、成就十力故，寧住於彼大地獄中盡一日一夜。何以故？彼佛世尊長讚歎少欲知足、讚歎易滿減省財利，不被譏訶、不作有為，恒常修習頭陀功德，威儀庠序具足禁戒。彼世尊長夜讚歎發精進，是故我今成就如來讚歎之處，信佛入行入履佛跡。如是成就堅固之心，當成阿耨多羅三藐三菩提。假使有人來在我前，即以利刀破我身分，或以百`[𮣨＝爨【宋】，䂎【元明】]`𮣨穿穴我身，復為我作如是等語：「汝受百年如是等苦。過百年已，然後當成阿耨多羅三藐三菩提。」我寧甘受此苦，不迴於阿耨多羅三藐三菩提。更復有人來作如是語，謂我言：「汝來仁者！五欲功德遊戲快樂，而彼宮殿懸繒雜綵，及敷寶座莊嚴，一切果報具足快樂。汝過百年，後當得證阿耨多羅三藐三菩提，於諸佛法中得到彼岸。」我今不用受是快樂，我今寧為大利益故，受諸苦楚刀`[杖＝仗【三】]`杖打捶及餘多種極大苦惱，我能忍受，我終不捨阿耨多羅三藐三菩提，速成正覺。污魔！若汝示我大熱鐵鑊，如是恐怖以恐嚇我。假使隨為一事因緣，此三千大千世界為一鐵鑊，而彼炎合成一火，我能為諸眾生等，在鐵鑊中受其燒煮等苦而能荷`[擔＝檐【宋】]`擔，`[不＝誓不【三】]`不捨阿耨多羅三藐三菩提。』阿難！爾時利益童子語污魔言：『行矣污魔！共詣佛所。而彼如來教示我等當如是住。』阿難！爾時污魔隨利益菩薩往詣然燈如來應正遍知所。阿難！爾時利益菩薩頂禮佛足，却住一面。住一面已，白佛言：『世尊！我欲得阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，`[＊2]`唯願如來教示我等，令我速成阿耨多羅三藐三菩提。』爾時利益童子作是語已，然燈如來告利益童子言：『童子！汝觀此法，何者法是汝所問，而言我當成阿耨多羅三藐三菩提耶？彼法不可得若成阿耨多羅三藐三菩提，於中誰當成阿耨多羅三藐三菩提？譬如有人作如是言：「我今在虛空之中，當令滿跡，若象足跡、若馬足跡、若駱駝足跡、若牛足跡、若諸鳥足跡。」童子！於汝意云何？此人能得上虛空中或象足跡乃至諸鳥足跡得滿已不？』利益言：『不也。世尊！』佛告言：『如是如是。童子！若汝言我當成阿耨多羅三藐三菩提，彼法不可見，當成阿耨多羅三藐三菩提者；此等諸法離覺觀相，此等諸法自性遠離，猶如虛空。』阿難！佛作是語已，其利益童子復白然燈佛言：『世尊！彼法頗有相似以不？』彼佛報言：『如是，彼法似虛空。』佛復告言：『童子！似虛空者，彼無有似。童子！彼佛菩提無有似者，以是義故，彼佛菩提似虛空。童子！譬如有人作如是說：「我於上虛空中無有住處而作畫印。」童子！於汝意云何？彼人能得上虛空中無有住處作畫印不？』童子言：『不也。世尊！』佛言：『如是如是。童子！於中無有法可成阿耨多羅三藐三菩提者。童子！此`[＊6-2]惟＝唯【元明】＊`惟有聲、`[＊6]`惟者響，我當成阿耨多羅三藐三菩提。童子！有我者，無有阿耨多羅三藐三菩提。』阿難！爾時彼佛作是語已，利益菩薩復白佛言：『世尊！頗有我所有阿耨多羅三藐三菩提不？』彼佛答言：『有去我所有阿耨多羅三藐三菩提。』童子報言：『希有世尊！有我念者當有煩惱，去我所者而無煩惱。』阿難！爾時童子作是語已，然燈佛復告利益童子言：『童子！我`[所＝所我所【三】]`所念者無有煩惱。何以故？若有實此非我所無一物者，無有一物是我所作，以是義故，言我所作。童子！譬如有人作如是言：「我有諸聲，若象聲、若馬聲、若駱駝聲、若牛聲、若驢聲、若騾聲、若伎樂聲、若婦女聲、若丈夫聲、若種種鳥聲，拍鼓大鼓及貝角等種種音樂之聲，及以談話之聲。世間所有音聲者，皆安置篋中。我若須時，各於篋中取聲而作。」童子！於汝意云何？彼人是正語不？』答言：『不也。世尊！何以故？世尊！聲不可取故、聲不可見故。世尊！彼聲不從東方、不從南方、不從西方、不從北方、不從上方、不從下方。世尊！聲若可見者應有聚積。』佛言童子：『是音聲雖不可見，而生耳識覺知之相，亦起愛憎。聲不可見，但以聞時而生苦樂。童子！如是如是。以無智故當生苦樂。彼不可見，若不可見彼即無色，若無色者彼應不著。童子！汝莫如是於彼聲中而生染著，謂我當成阿耨多羅三藐三菩提。童子！譬如有人作如是言：「我以氣吹令滿魚網。」童子！於汝意云何？彼人此言是正語不？』答言：『不也。世尊！』佛言：『童子！我如是辯。若欲菩提者作如是說：「分別我我所，當得成菩提。」童子！我念往昔過去有人行涉遠道，爾時非時起大雲雨，是時彼人困苦疲乏極大衰損。於後時間還己家已，聚集柴木及乾糞穢毒藥炭火，聚著崖上作大烟焰，更取糞穢及諸毒藥柴木薪等擲著火中，作如是說：「虛空苦我。虛空苦我。我今在此欲害虛空，以烟薰殺。」童子！於汝意云何？此 `[上＝大【宋】]`上虛空可薰殺不？』答言：『不也。世尊！』佛言：『如是如是。汝童子以著我故欲求菩提。何以故？童子！此業虛妄，若以著我故求索菩提。童子！汝於般若波羅蜜當作勤進。何者是般若波羅蜜？一切諸法無量、一切諸法無邊、一切諸法無礙，是名般若波羅蜜。何故名般若波羅蜜？無欲無樂，捨二業、不作二相若我若菩提，無所塵染遠離塵染，是名般若波羅蜜。復次何故名般若波羅蜜？無善故名般若波羅蜜。何以故？與聖智根同相和合，而般若波羅蜜不離聖智根故，有聖智根之所度量。何者思量？若心所思出生等法，一切合集眾緣合者，彼皆無實。若心所生法尚無有實，何況心法和合轉生諸法而當有實。何以故？名心思量，生諸法耶？緣境思念能生增長，以是義故，名心思生法。童子！譬如有人，名蜜瓶、`[2]酥＝蘇【宋】＊`酥瓶。然於是中無有蜜瓶亦無`[＊2]`酥瓶。如應名`[＊2]`酥、如應名蜜，彼即言`[＊2]`酥瓶也、言蜜瓶也。童子！此義一物而得二名，若作二名即是無智。若無有智，不可以無智當成阿耨多羅三藐三菩提。』童子復問言：『何故名無智？』佛答言：『童子！言無智者，隨心思生非善等法，無智牽攝取非事物，故言無智。童子！譬如有人於春後熱時被燒思涼冷水，若冬冷時還思熱水。然彼人春冬寒冷更無別界，`[3]唯＝惟【宋】＊`唯諸行轉變。以不善法故種種愛念，以愛念故而生分別，若生分別彼即非善。摩那婆！汝莫為菩提因緣而作分別。童子！所有分別是非菩提。童子！譬如有人在大池岸諦觀彼池，見自身影在池倒懸，見已恐怖申舉兩臂而大叫喚。其大喚時，有諸人眾聞彼叫聲，各疾走赴至彼池岸。時彼大眾告彼人言：「咄哉癡人！汝今何故作是叫聲？」爾時彼人告彼大眾，作如是言謂諸人輩：「我今在池倒懸欲死。」爾時大眾告彼人言：「我等不見汝在池死，`[＊3]`唯見汝在陸地。」爾時彼人復告大眾作如是言：「希有！汝等悉皆迷惑。咄哉人輩！汝等可來，我示汝等如我所見在大池死。」彼等眾言：「咄哉人者！今可示我。」爾時彼人於彼池中諦觀察已，舒舉兩臂告彼大眾，復作是言：「咄哉人輩！汝等看我在池中死。」時彼大眾告彼人言：「咄哉丈夫！汝今顛倒迷惑所致。汝今在陸，此是汝影顯現在池。汝觀我輩所有形影亦現池中。」爾時丈夫告大眾言：「咄哉人輩！我今不獨憂自己身，汝等今者皆在池死。」時彼丈夫搥胸唱叫，速疾走至村。見多人眾，即復告言彼村人眾等言：「人輩！今我自身及諸人眾，皆在池中倒懸將死。咄哉人輩！汝等可來詣彼池中，拔出我身及諸大眾。我等當知汝等恩德。」彼村人言：「丈夫！我等`[＊3]`唯見汝在陸地，不見在水而取命終。」爾時丈夫告彼大眾：「咄哉人輩！汝來觀看，即知驗實。」童子！時彼人眾作是思惟：「此人成狂。我等可詣彼池所躬自觀察，彼當云何教我驗實？」爾時人眾詣向彼池，到已告彼人言：「咄哉癡人！何者大眾死於此池而取命終？」爾時彼人見彼大眾在池岸已，自身諦下審悉觀察，告彼人眾復作是言：「咄哉人輩！汝等皆悉在此池中而倒懸死。」爾時村人告丈夫言：「咄哉癡人！此是形影非真實身，何故如是迷惑？」爾時彼人不思成狂，因遂命終。童子！如是如是。彼法無有二相，不得作二。童子！以有二故，當有疑悔。既有疑悔，即生二想。童子！若取諸法猶如形影，如實知者，彼等不作起我分別。於上虛空非烟可死，不可以聲安置篋中，亦不可以影現池中而言我死，亦復不可作如是分別名菩提也、若我當覺也。童子！若有菩薩能知是事者，若有菩薩以三千大千世界所有眾寶滿已布施，而此福業倍不及彼。摩那婆！應如是學，豈可地界當成阿耨多羅三藐三菩提乎？豈可水界、火界、風界當成阿耨多羅三藐三菩提乎？若地界、水界、火界、風界當成阿耨多羅三藐三菩提者，應依佛世尊具滿不空。何以故？此身體實，四大成故。以是義故，一切眾生無非是佛。摩那婆！既是地界不成阿耨多羅三藐三菩提，亦非水界及火風界當成阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆！是故彼法不可得故，不可作名字；無有名字，亦不可得而作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字，諸佛如來亦不可言亦不可分別。摩那婆！不可言中，汝今莫作如是分別，言我當成阿耨多羅三藐三菩提也。』 大威德陀羅尼經卷第四 大威德陀羅尼經卷第五 隋北印度三藏闍那崛多譯 「此大神呪，能令眾生出生辯才。若有受持此大神呪，彼於此處最為殊勝，當令歡喜，決定生力為自為他。復當得於四處無所缺減。何等為四？一者口業清淨、二者意念清淨、三者能斷疑網、四者不作盡邊上生善道。復當得四種不缺之處。何等為四？一者當得持識、二者現得受記、三者於動亂時不生恐怖、四者斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等為四？一語量中持六十三偈分量；能以此隨順授與、如法實作，倍量受持所說法義；所持法義永不忘失，乃至命盡。於中二種根：無明、有愛。復有二根，名慰喻方便、`[愛渴＝受渴愛【元明】]`愛渴發處。阿難！復有二種根名：一和合集愛、二不見渴愛。復有二根名：一無明愛、二無明成就愛。阿難！復有二種根名：禪定、愛。譬如優陀羅阿羅摩子，若有如是受生之者，將墜於惡道，他亂渴愛不能知緣。所言根者，一切分異，於中如來住已而為說法。戒及三昧有四根本，彼等知已生於梵行，苦、苦集、苦滅、苦滅道聖諦。 「闍`[2]茶＝荼【三】＊`茶地(一)　阿泥奚囉(二)　婆婆哆毘逾(三)　伊曇破盧(四)　尼耶摩破盧(五)　三目陀逾(六)　毘蒲伽(七)」 「復次阿難！有非世辯之所和雜，如來世尊知彼言說。如來入已示現諸事，比丘學已知言說處、知所攝處、知破戒聚、知語過失，知過去世增上語、知未來世增上語、知現在世增上語，知婦人增上語、知丈夫增上語、知黃門增上語，知一增上語、知二增上語、知多增上語，知觀察增上語、知細意增上語，知`[毘尼＝比丘【三】]`毘尼五種作法、知初戒聚所出七事，知所覆藏處、知不可覆藏處，知減省口業、知妙善口業、知捨離印。以此言教成此義理，世辯語言除滅煩惱，持讀修習。復有世辯，名曰怖輪`[習＝智【三】]`習慧成熟。如來知已，此陀羅尼修多羅文字句中之所繫屬。若比丘持已巧知言辭，知眾如法亦知時節，知語言住處，以此語言當令安住，彼之所作亦知，說此言已彼無復辯。復知彼處應當請問、此處當問、此已自知，能決此事。`[知＝如【三】]`知是六處問已，我等而當為作報答。亦復能知不應報處、知問時節、知任力處、知問般若發果之處，亦知四種作因之相。住於彼處當共語論，不得亂語，亦復不得欺誑於他，不得自取，亦復不得作毀他語。若欲共他之所語論，當住四處。何等為四？攝有攝無無發語處，現在無餘故。欲作語言，復住四處當作語言。何等為四？不得瞋恚，正心無倒方便攝取之，不誹謗諸佛菩提，具足成就八解脫禪。欲作語言，復住四處應當共語論。何等為四？而不違背諸阿闍梨，不說有我，知眾住處及世間道之所住處，欲顯示涅槃於彼之中。何者世辯？如如來於此修多羅句中之所宣說，為莊嚴彼義故、降伏外道故。有路伽`[6]耶＝邪【三】＊`耶多名曰阿囉多囉鞞厨，復有路伽`[＊6]`耶多名曰郁瞿盧伽囉迦利逾，復有路伽`[＊6]`耶多名曰奚羅蔓多羅瞿，復有路伽`[＊6]`耶多名曰三摩多尼舍叉般摴`[椿據反〔－〕【明】]` \(椿據反)。此等四種路伽`[＊6]`耶多事，於彼之中，妙行比丘若復觀見，為諸外道欲共論`[義＝議【三】]`義來詣其所，應作是言：『長老！汝何所須。』若彼當作如是之言：『我今故來欲共言論。』時彼比丘應語彼言：『汝當用何印欲有語論？為當用戲論印、為當用問答印、為當用斷印、為當用路伽`[＊6]`耶多印？』彼若`[聞＝問【宋】]`聞已作如是言：『我於四印一亦不知。』時彼比丘應語彼言：『若欲言論，無印`[語＝論【三】]`語者、不護語者，欲作語論隨意出言。而汝今者無印語業，出自意言無有次敘。汝可速去，我不共汝平論法事。』阿難！有異比丘散亂心者，如是法相不知方便，無此口業能如法語，若能斷者無有是處。阿難！若彼外道作如是言：『我已印竟、不印印竟，當作語言。』比丘應語彼外道言：『若汝無印即無`[諍＝爭【三】]`諍論。何以故？汝口`[問＝門【三】]`問印已，若更不語即自破印。而語若破印語，彼名為賊。我不共賊而共論義。』此則名為報答彼語。於彼之中不取外道之所語論。以是因緣，應如是知，如是遮斷。 「閻那施(一)　蘇摩都(二)　阿奴摩都(三)　阿句`[蔓＝曼【三】]`蔓都(四)　掣陀婆句(五)　漫陀囉娑他(六)　陀舍羅(七)　毘波羅伏娑多(八)　伊舍私`[鬢＝鬚【三】]`鬢多(九)　蘇尼口`[嚤＝摩【三】]`嚤(十)　帝叉那摩啼(十一)　阿盧句(十二)　阿提兒沙那(十三)」 「復次阿難！復有呪名曰三摸提多，復有名毘舍荼伽、名梨丘摩、名籌憂裟羅、名彌多羅裟他、名三拔陀、名夜叉`[童＝僮【宋】]`童女。阿難！彼等有守護夜叉五萬七千，善守護彼。彼等守覆護`[故＝夜【明】]`故，彼夜叉等說此呪句。然此呪句於閻浮提中未曾流行、諸天之中亦未流行，自餘一切諸夜叉中亦不流行。彼等如來已說，守護此陀羅尼故。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，如是等處善轉利已，持著身中當受持者，彼當得地名曰普遍。」阿難問言：「世尊！何者名為普遍地處？」佛言：「所未曾聞諸修多羅中，聞已善知入方便智、善知言辭，知惡之辭，知前根本及後義味，知顛倒言，知相續處非節斷處，於千比丘眾中五百比丘非前後問辯答彼等，當能受持順義相續，善能解釋不失正念、善能自護亦能護他，得淨說意，於瞋惡中自他`[得＝德【明】]`得淨，得正念心、得正意、得正行、得正住、得淨心，無能障礙亦不由他，所行之處少病少惱無能伏者，有來諮問能決無盡。不多遊行，雖在遠處多人毀呰，若來對現即便讚歎。如是之等不被毀辱，未入王宮有人說惡，若入宮已即便讚歎，亦復當得衣服飲食湯藥所須。種種諸事多人愛敬，語言軟美先言問訊，不重方土所行之處，多得利養。若欲離者亦不言說，如所去處任其自由。若欲來者亦復隨順，背去復來承事供給而不樂著。何以故？一向增長諸善根故。諸眾生等於是法中生實想住，令發心已而不破壞。阿難！我念往昔迦葉世尊教法之中，有一比丘名曰娑摩婆陀那跋馱，彼有此修多羅句陀羅尼法本。時有五百比丘來詣其所，為陀羅尼故。復有五百比丘尼、復有五百優婆塞、復有五百優婆夷，俱來詣彼，為陀羅尼故。阿難！我不見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法本者，`[7]唯＝惟【宋】＊`唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸人，是比丘所罵詈呵責。阿難！如是七返來詣其所，還復背去不能習誦亦不受持。阿難！此陀羅尼法本難可修習，如是難信、如是多礙、如是多有魔業，此陀羅尼法本中難可得住。阿難！是故若有善男子善女人，欲自得利益、欲自攝取諸善根故、欲自破壞一切魔業，彼諸比丘於此法本應作勤劬巧知說義，若得此陀羅尼法本已不應放逸。 「復次阿難！於彼法中何者名為一欲？於善法中應生欲心，欲滅一切所有相故。欲滅婬欲、欲滅瞋恚、欲滅愚癡，應發欲心超過有結，應發欲心於無欲中欲無欲事，亦應當知於彼法中何者是欲、何者無欲。言有欲者，有結法中之所縛著。言無欲者，能滅結縛。又復何者是滅諸結縛？謂四聖諦實事句故，名為聖諦。於中苦名是苦聖諦。彼所執著，是故名為苦集聖諦。滅一切苦，是`[則＝故【元明】]`則名為苦滅聖諦。八分聖道是出離處，如是教授、如是究竟、如是門戶、如是道路，滅諸戲論，故言苦滅道聖諦也。此等四聖諦，是諸聖諦故。言聖諦何者？諸聖三結滅故，故言諸聖。及住上地，如實能知四聖諦義，是名須陀洹，不墮地獄、畜生、餓鬼及閻摩羅世，亦終不作無間之業。彼是見法佛子，故言聖也。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！是諸凡夫有聖諦不？」作如是語已，佛告長老阿難言：「阿難！但以語聲名凡夫人所說聖諦名。然彼凡夫而非是聖亦非聲聞，當知此是見法者，言若聖、若聖聲聞。復次阿難！我於今者為汝作譬。如有智者，以譬喻故能知是義。阿難！譬如有人自不見彼三十三天，於他人所聞有三十三天。阿難！於汝云何？彼人聞已，即便知見三十三天以不？」阿難白言：「不也。世尊！」佛言：「如是如是。阿難！有別凡夫聞說聖諦，亦復不可以聞說故而言此是聖聲聞也。當依波羅提木叉正行具足，微細罪中見生恐怖，成就學戒，彼於是中亦不可言聖聲聞也。以見法故，名聖聲聞。 「復次阿難！未來世中有諸比丘自恃有力，以有力故，憍慢愚癡不見四諦，自作是念：『我是須陀洹。』彼等所作，為利養故`[唯＝惟【三】]`唯教在家；及出家，為當作是言：『仁等丈夫！汝今已得須陀洹果。仁者汝今不虛得人身。此是真義。』於佛教中，彼等以聖言故，則名聖聲聞。當如是知，於彼時中有諸比丘有深智者、於空法中無所得者、於空法中能巧知者，彼等彼`[等〔－〕【三】]`等邊聞深法已而生恐怖，當生悔沒、當有迷惑。然彼非丈夫者，不能作如是念：『我等正是最無智慧，煩惱所制不能自由。於凡夫法而得自在，聞甚深法已而生恐怖。』如是阿難！於彼時中，妄語之人遍滿世間。有高慢者，還復教示高慢之人，令彼人等於佛菩提而不信樂。若有欲者，彼等爾時為人輕忽，種種調弄、種種呵責毀其名字。以是事故為人呵辱，不聽彼人住於寺舍。於彼時`[間＝門【明】]`間，若在家者及出家者，染著魔王，以貪著已，教示在家及出家人捨佛菩提。阿難！其佛菩提難可得知、難可覺悟，微細甚深，`[＊7-1]唯＝惟【宋】＊`唯有巧智乃能證知，不可以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能知耶。於彼時中多有眾生，為欲所縛、貪著躁動、`[嬈＝繞【宋元】]`嬈亂不定、恐怖邪曲。阿難！於彼時中，多有出家持世法者，棄捨正法。於彼時中，多有出家在家作如是事，彼等當沒此佛菩提，以誹謗故。阿難！於彼時中有諸比丘，在彼空閑蘭若處住，彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦有比丘證入實際行者，是等彼時為他輕慢，猶如破戒，如是毀謗。彼時出家者，為調善比丘等，當至於俗人邊說非善事。俗人聞已則不親近，亦不供養復不承事，作如是念：『如破戒者。』如是彼實言比丘，為他毀謗。自身知已，當住空閑阿蘭若處。阿難！以是因緣，於彼時中多有持戒比丘說真如者，至彼邊疆人民之處。此中國人不受佛教故，如是彼時多取邪見、捨離正見。阿難！於彼時中，若有能知一切諸法皆悉空者，於彼人邊起外道想、起邪見想。彼等作如是論：『長老！若汝今者作如是說，一切諸法皆悉空者，誰信汝言？而今我等現於此處，親自覩見彼來彼去，彼與大施、彼取大施。若其爾者，施者受者豈無利益？』阿難！於彼時中，或有眾生生欲心者，彼等眾生少行布施。少行施故，自念我今是大施主。作是念已則失大施。以恐怖故，則取尼乾諍論之義，於說空者多生瞋恚，捨佛菩提取尼乾諍論之義。阿難！此品名破壞散諍義。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於此陀羅尼佛法本誦持攝受故，彼為攝受過去未來現在一切諸佛菩提，彼為如來言說守護作圍繞眷屬。如此佛菩提法當令久住，復攝受諸破戒者。阿難！是故汝今應好至心受持讀誦，為四部眾廣利益故。阿難！乃至令三千大千世界中眾生，為入最上最勝明地，過去三藐三佛陀之所宣說，我今亦說，受持正法故，亦不為彼名聞利養故，為諸天勸請故、為攝受諸族姓子故、難降伏者為降伏故、為不羞慚者`[捔＝覺【三】]`捔治罰故。」而說呪曰： 「寫地夜梯曇(一)　冊地末帝(二)　比盧迦婆帝(三)　波羅呵哆(四)　迦吒㮈哆(五)　捺哆末帝(六)　比伽(七)　比蒱哆婆帝(八)　`[野＝黟【三】]`野荼(九)　計邏帝(十)　比利哂提(十一)　訢具虱嚌(十二)　佛提(十三)　佛陀末帝(十四)　壹都彌(十五)　`[脯＝晡【元明】]`脯利婆簸囉呵梨(十六)　阿知多佛陀(十七)　阿那伽哆佛陀(十八)　邏帝欝般那佛陀(十九)　胝山柘頤舍囉婆迦(二十)　逾柘帝汝那伽僧伽(二十一)　夜室遮帝沙提婆僧伽(二十二)　逾卑壹呵那伽僧伽(二十三)　逾卑壹呵提婆僧伽(二十四)　逾壹彌`[7]嘻＝喜【三】＊`嘻鉢提`[＊7]`嘻(二十五)　珠地多(二十六)　菩地多(二十七)　三魔利多(二十八)　提婆阿提鉢多夜(二十九)　那伽阿地鉢多夜(三十)　夜叉阿地鉢多夜(三十一)　羅剎娑阿地鉢多夜(三十二)　躬槃荼阿地鉢多夜(三十三)　卑`[離＝梨【三】]`離多`[晡＝脯【宋】]`晡多那阿地鉢多夜(`[三【CB】，【大】]`三十四)　佛陀馱利賒比那(三十五)」 「阿難！我不見若天、若龍、若夜叉，於此佛功德變化所說、實化說已，具足語言。若有比丘能受持此陀羅尼，若阿蘭、若空閑處、若露處欲作惡者，彼時當有帝釋天王、梵天王、娑婆世界`[主＝玉【元明】]`主及四大天王當作護助，受持此佛菩提故。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受持此陀羅尼法本，彼人即當攝受過去未來現在諸佛世尊正法教已。如是等修多羅面門所說當善受持，為自護故、為護他故，當自具足。復能具足守護他人所有善根，當得具足牢固之身。復能具足牢固威力，當得具足普遍智慧。當`[得＝復【三】]`得具足普至口業，當得三種清淨口業。當得巧便知見之行，當得如意。當得具足如意攝受，當得`[生＝正【元明】]`生行、當得正意、當得正住、當得正念、當得柔軟善持禁戒、當得同行堅固善友、當得善巧於法不疑、當得決定滿足語言、當得具足能破疑意、當得具足普利益智、當得具足清淨廣智、當得具足普遍際辯，有四辯才。彼於此處少用功力而得滿足，彼所生處當得清淨不墮惡處，供養諸佛世尊。不多用功而得淨信，以自辯才住如來前，讚歎如來早得出家。雖在學處而無毒箭，受他供養。當於半月證四辯才，譬如上座舍利弗，如來所說一切智慧最為第一。般若波羅蜜故，能為眾生作大福田。譬如未來世上座末田底，諸天人等皆來迎接，以具足福德波羅蜜，深佛菩提方便度已令多人住。譬如未來有上座名阿濕婆麴簸多，為最勝功德之所圍繞，熾然如來所有教法，以無餘涅槃而般涅槃。」作如是語已，時長老阿難白佛言：「世尊！我不知此如來教法有如是等大威神力。諸比丘眾差我為佛世尊侍者，我於彼時自言不堪。」作是語已。 佛告長老阿難言：「阿難！若善男子善女人求利益者，假令雨火滿閻浮提，要當於中行過，為聞如是大利益故、`[發＝我拔【三】]`發除生死及煩惱故。阿難！汝觀若有比丘有為此法`[實＝寶【元明】]`實生`[羨【CB】，羡【大】]`羨樂者，彼於來世當捨彼眾生等知見，示現福伽羅等，能示現知見不空法。於彼時中，若有比丘勤修行者，遠離如是所聞空法，彼受具足二十夏已，以凡夫故而取命終。」阿難問佛言：「世尊！彼等比丘有何具足？」佛言：「阿難！彼等`[＊7-2]唯＝惟【宋】＊`唯有具足之名，具足名已。`[＊7]`唯滿貪欲、瞋恚、愚癡，有沙門印，於當來世不得作佛。阿難！汝等應當勤捨我執及與疑悔，應生歡喜踊躍之心，此是清淨離欲盡際。阿難！如來說此出離之地，汝等應當受持讀誦。」佛告阿難：「二見具足不入涅槃。何等為二？謂斷見、常見。何者是斷見？此最後有，從此後有當更無有有，是名斷見。所有斷見即是邪見。以何義故名為斷見？彼如是見，無有施報、無遮會、無有祠祀、無有善惡及業果報、無父無母、無有此世及與他世、無有眾生及化生者、無有沙門婆羅門信正住者。復作是見，若此世他世自證神通，自證知已向他廣說，此閻浮提所有眾生，彼等一切以大利刀斷其壽命。於彼因緣，無有罪業、無有來處，作如是已不名作罪。此閻浮提所有眾生，彼等一切善事尊重，皆令歡喜。若以供養、若復奉獻、若加`[愛＝受【元】]`愛敬。雖作如是，無有福德、無福來處。雖為如是，不作福業、不作罪業，是名斷見。何者常見？此身常恒、此身常住、此身日日常有是身、此身`[唯＝惟【三】]`唯一無迴轉法、此身不動、此身住持，是故此身無有中間斷絕之處、無有損減、無有異相、無有別相、無有衰老、無有流轉、無別歡喜、無有墮法、無有破壞、無別處生、無有他有、無有老處、無有聚破，如是`[＊7]`唯常、`[＊7]`唯住、`[＊7]`唯樂、`[＊7]`唯日日有`[＊7]`唯不屬他。是名常見。如是所有斷見、所有常見，彼等一切皆名為見。以得見故，所謂邪見。如是如來不說可得，以不取故不生憶念，不憶念故自入涅槃窮盡生際。以何義故名為盡生？不過去生盡、不未來生盡、不現在生盡，故名盡生。如是如來不得滅故說法、不念故說法、不念已故說法，離欲故、滅故、寂故說法。佛所說法，彼非天、非龍、非夜叉、非乾闥婆，無有名字，不可攝持、不可得作語言名字為賊繫縛，滅貪欲故、滅瞋恚故、離愚癡故，無有陰聚。若於此法如是實入越度行信，不沒不疲不住不悔，彼是如來不轉還說、離渴愛說、離煩惱說。若於是法身觸行已，得名為忍、得鎧甲地、得發業事，當得遠離貪欲瞋恚癡中。彼知作業差別無`[雜＝離【元明】]`雜，彼知種種語言名字。 「度鉢闍那帝(一)　候帝闍那帝(二)　鼻邏婆帝闍那帝(三)　𭼗那闍那帝(四)　味那闍那帝(五)　吒簸闍那帝(六)　哆茶簸闍那帝(七)」 「所有此四聖諦，如來知苦、苦集、苦滅、苦滅道聖諦。彼等名奧毱虱吒、名鼻毱`[瑟＝虱【三】]`瑟吒、名三菩多、名為鼻浮多。如是辯知種種言音，知身逼切、知顛倒意道、知生疑惑處、知渴愛名。 「鼻鉢羅婆寫(一)　鼻娑婆(二)　鼻薩利鬚迦(三)　陀捨(四)　訢訢摩(五)」 「當知如此所說智辯。 「奧迦(一)　世羅(二)　叉魔(三)　跌利瑟吒(四)　鉢邏欝邏(五)　那娑(六)　鼻地喻(七)　帝嘻那(八)　盧夜(九)　羅哆邏(十)　魔豆曼(十一)　娑那陀(十二)」 「當知如此智辯名字。阿難！若有比丘能知如是處，彼第二四天下大洲世界中能知智轉，善知書印，巧知行行。如是名字滿足、法式滿足、受記滿足。憶念智慧法手具足，凡所有物一切常滿。如是二世界中，善知言辭，巧知名字，勝智成就無能敵者。能說正義，所未滿者能令滿足，受取方便滿足百偈，善能成熟，能為一切敷演解說，如是正趣、如是正住，皆悉攝受而無有悔。」佛告阿難：「別有二種二見具足不入涅槃。何等為二？謂我見、不定住見。何者是我見？言我見者，若離諸陰而證知我。復次言我見者，若見諸陰淨、見樂見常。若復見住、見日日在。復次言我見者，取於我所，當有我見。」 爾時尊者舍利弗白佛言：「世尊！`[取＝若取【三】]`取他想故有我見。世尊！若復然者，應隨彼數所有他想，還應復有爾所我想。」作是語已，佛告長老舍利弗言：「舍利弗！汝為何事作如是語？然此等法，諸阿羅漢無如是義，所謂我想、他想。舍利弗！若彼他想，即是我想。舍利弗！若是我想，即眾生想。舍利弗！若婦女想，即丈夫想。如是眼耳鼻舌身意。舍利弗！若有色想，即有我想。舍利弗。若有聲香味觸法想，彼即我想。舍利弗！若有道想、實想、佛想、法想、僧想、涅槃想，彼即我想。舍利弗，如是種想、如是種行，阿羅漢無。是故諸阿羅漢，除於地想、水想、火想、風想、解脫想、觀察想。舍利弗！於汝意云何？頗有阿羅漢若來若去、若住若坐、若復經行，語言想不？」舍利弗白佛言：「不也。世尊！」佛復告舍利弗：「以是故，汝應當知。譬如世間有二依處，有中、無中。如是如是，世間有無、世間不離有無。如是欲是世間、不離欲是世間，如是念是世間、不離念是世間，如是語言是世間、不離戲論是世間，如是思覺是世間、不離思覺是世間，如是分別種種分別分別是世間、不離分別種種分別分別是世間。是故我見有彼分別，由彼不實，以是故言一切見不實。舍利弗！是故佛說正見非見。何故言正見？無物分別，故言正見。誰物分別？何等物不可得耶？謂諸色、諸聲、諸香、諸味、諸觸、諸法，如是等物實不可得。於無物中有所分別，如來說彼分別是貪欲、是丈夫欲、所有彼欲、彼物欲、諸煩惱欲。於彼中有諸物欲，彼即無欲；彼中所有諸煩惱欲，彼亦非欲。何以故；彼欲無常。若無常者，彼等非欲。若無常中生於常想，彼名我見。如是不定住見即是我見，我見者即是不定住。誰所有見？彼見即是不如所見，不如所見即是邪見。所有邪見彼即是我，是名我見。以何義故名我見？邪見彼不實見，於無常中分別為常，不如實知彼五受陰猶如聚沫、如泡、如焰、如芭蕉形、如幻、如夢。於彼法中虛無在，於不實法中所有染著。分別我者，染著貪執增彼欲求，是名我見。以我見故即生貪欲、即生瞋恚、即生愚癡。若於空想生貪欲者，無有是處；若生瞋恚、`[若＝即【元明】]`若生愚癡，亦無是處。如是如是，生欲貪使，故有我見。 「復次阿難！何者名為不定處見？不能曉了方便語故，於處不定，是即名為不定處見。又復何者不定處見？所謂墮見不定處見。何者墮見？墮無智中，是即名為不定處見。又復何者是無智處？於苦中無智、於集中無智、於滅中無智、於道中無智、於業中無智、於報中無智、於業報中無智、於緣生中無智、於黑白諸法中無智、於緣無緣諸法中無智、於形影無形影諸法中無智、於有罪無罪諸法中無智、於承事不承事諸法中無智、於所有中無智。無見亦無有明，不證智道、不能穿徹、不善巧方便，是名無智。從無智生疑，從疑生不定處，是則名為不定見處。言不定處者，墮於惡中。何者名為墮諸惡中？言惡者，是不善因，彼復當生阿鼻地獄，或復墮餘諸地獄中，是名為墮。若生於彼不閑之處，若住彼處若住不停，不承事諸佛世尊、不聞正法、不見僧寶、不取白法，慢緩懈怠不得自在，於諸蓋中常懷憶念，是則名為不定之處。不定處中所有貪著，不如實見、住顛倒心，是即名為不定住處。何故名為不定處見？無因緣故、言不見故，是即名為無定處見。復次無定處見者，乃至`[＊7-9]唯＝惟【宋】＊`唯有識名，具足惡義、執受`[者＝著【三】]`者義、不觀察義、著眷屬義。如是等法諸句墮落，墮已復墮，不正墮故、名分別故。不定處見，如是義雜、語雜、物雜、言雜。 「阿黎`[4]耶＝邪【宋】＊`耶(一)　鼻摩帝(二)　摩頭(三)　姿鉢羅首陀(四)　阿木叉(五)　帝嘻那(六)　鼻婆劬(七)　欝盧(八)　妬盧卑(九)　伽羅`[姿＝婆【明】]`姿馱瞿`[姿＝婆【三】]`姿(十)　阿奴絁失吒(十一)　鼻摩帝鉢頭(十二)　物陀儞`[迦＝伽【明】]`迦沙(十三)　欝豆留(十四)　度除(十五)　蘇留(十六)　步留(十七)　鼻偷(十八)　鼻摩帝(十九)　遮迦囉(二十)　呵娑帝`[＊4]`耶(二十一)　鉢囉何姿帝`[＊4]`耶(二十二)　那娑帝`[＊4]`耶(二十三)　黎婆(二十四)　蘇蘇囉(二十五)　阿奴摩(二十六)　那(二十七)　提鼻呵咄(二十八)　阿那咄(二十九)」 「如是等文字句味，誦持受已。 「儞失毘虱吒婆囉摩泥(一)　波囉若鞞提夜(二)　阿那摩醯哆泥(三)　阿伽哆蘇尸黎虱吒鼻浮哆泥(四)　娑羅叉(五)　阿伽囉婆哆婆提那(六)　鼻書地波囉(七)　阿伽囉娑囉鉢囉婆囉拏(八)」 「復次說此傳受門月三十句之處。身輪、言輪、意輪、婦女輪、丈夫輪、天輪、人輪、剎那輪、行輪、`[8]意＝憶【三】＊`意念輪、聞生信淨、聽受有力、不諂曲心斷顛倒、超出疑海增未來果、不分別行、`[波＝般【三】]`波若智行所行憶念、造作諸善善惡堪忍、心不顛倒得無所畏、善能攝受`[乃＝及【三】]`乃與於辯才處。分別見處。其身勇健、究竟口業、心不濁亂、離縛解脫、擁護正法、無諍鬪根、無有怨害、言語`[濡＝耎【宋元】，軟【明】]`濡媚、禁戒無減少、三昧無減、智慧無減、親近般若、所求印剋、能誦受持二百偈頌、出生方便，當得值遇如是正法。此修多羅句善思惟已，當得示現如是功德、當得如是功能增長。阿難！是名除斷遠離分別放逸之見。以一智當言無智者，謂執著言語故。何者一智當言無智？於有為行中漏智生轉，以彼一智當言無智。」爾時世尊作是語已，慧命舍利弗白佛言：「世尊！若有算印遍巧書智、醫藥等智、種種方便智、言教智巧智，而彼諸智是諸眾生亦愛亦`[＊8]`意樂，由彼求得受用果報。世尊！彼智寧復說為非智？」作是語已，佛告慧命舍利弗言：「舍利弗！彼智當有利益成就受用果報，非諸如來所為說如實法智利益。舍利弗！復次有智，名曰阿婆娑羅。舍利弗！何者是阿婆娑羅智？興造家事，我相、眾生相、壽命相、福伽羅相、婦女相、丈夫相、地相、水相、火相、風相、眼相耳鼻舌身意相、色聲香味觸法相，及我所相，漏愛遍滿、等不等壽命、施杖施刀施捲打搭施、十不善業、三不善根、二十種惱，一心煩惱，貪著色欲、貪欲執縛、邪念思惟令心黑闇懷抱瞋恚，巧器仗、巧弓箭地、巧威儀、巧賣身、巧諂誑他、巧作惡業、巧作執`[著＝者【元明】]`著。我如是作。彼如是，我當作，我當作此。如是作已，彼如是作已。作如此已，如是當有彼、如是當有此。如是如是，漏業、漏心及怨業及怨心，不為滅度、不為離欲、不為除斷、不為寂靜、不為菩提、不為沙門、不為涅槃，因轉得轉勝因，是名為阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢，地獄滿足、畜生滿足、閻摩羅世滿足，違背閑處至不閑處。如是此一智當言無智。」 大威德陀羅尼經卷第五 大威德陀羅尼經卷第六 隋北印度三藏闍那崛多譯 爾時彼眾中波斯匿`[3]高＝憍【元明】＊`高薩羅王，有一算師大臣名曰財主，而來會坐。即從坐起，整理衣服偏袒右肩，右膝著地合掌向佛而白佛言：「世尊！我以一錢為初，入於百千算數。於彼一錢次第解入百千算數已，從彼一錢破作半已，解入俱`[4]致＝胝【明】＊`致百千算數。然世尊！我有如是微細智慧，寧復說言無有智也？」作是語已，佛告財主大臣算師言：「汝若取芥子破為百千俱`[＊4]`致分算數分已，於彼百千俱致分復作百千俱`[＊4]`致分入算數之分，汝時於彼如是智慧應當無智。」作如是語已，其波斯匿`[＊3]`高薩羅王白佛言：「希有世尊！我等所於彼有智中生`[羨【CB】，羡【大】]`羨樂`[相＝想【三】]`相，如來今者說為無智。」作如是語已，佛告波斯匿`[＊3]`高薩羅王言：「大王！諸佛如來不讚此智，所謂有漏。諸佛如來讚歎無漏智，所謂滅諸有智。一智當言無智，何者是一？世間語言執著。何者名世間語言執著？世間語`[言＝言者【三】]`言名字等智，若有執著彼諸名字，便生瞋恚，是名世間執著名字，是為一智名無智者。乃至彼智，彼一切有為，若有為者是即無實，如是有為語言無實，亦無名字亦悉無實。以何義故？名字無實，此名欺誑。以是義故，此名無實。以無實智當向惡趣，以是義故此名無實。 「所言一者，和合集渴愛。言無智者，憶念未來生有，以一無智當言無智。若於聚想而生於智，於界想中、於入想中、於身想中，諸所有智中生於智想，彼智有為，是有為中不名最勝，是故此智當言無智。言無智者，以三種根知彼眾生從合會大地獄中捨身。何者三根？二`[睛＝精【宋】]`睛聚視、上`[瞬＝瞚【三】]`瞬轉環、若瞋恚時兩目俱赤。此是有漏和合等智，以如此智應當無智。」時波斯匿王白佛言：「世尊！復以何智當言有智？若於中等智，世尊！若如是有者，寧可復言無有智也？」佛答王言：「於有中無智，是故於彼無處有智。若無有智，彼無有有、彼無有取、彼無無為、彼無有為、彼無戲論，彼即除斷。如是非讚歎非不讚歎，於彼之中讚歎涅槃，於彼時間閻浮提人當作是念：『若第二四大洲世界之中，閻浮提人輩讚歎涅槃，作如是言，彼即無聲、彼即遠離、彼無分別、彼無和合、彼即求念、彼即讚歎，無惡煩惱、不可破壞、無想離想，彼即無悔、彼即為吼。』於彼第二四大洲世界中，所有諸天、諸龍、夜叉、諸有勝者，於彼等輩守護攝受此佛菩提。於彼處中，有一夜叉。名曰三摩婆陀那(`[9]隋＝此【明】＊`隋`[10]云＝言【宋元】＊`云和合)，說此諸句為生般若故、作不顛倒意故、作智慧者、作彼清淨般若根故、作智慧力勝精進故，隨所有處正修習已，當得正趣、當得正意、得正堅固、當得正念、當得大智無畏辯才，能破壞他諸論師等，令受其語。譬如月輪初出之時，映蔽一切星宿光明，能滅闇障。如是一切諸論`[義＝議【元明】]`義師既覆障已，威光獨耀。於彼之中有此呪句： 「多遲他遮多(一)　憂婆耶陀(二)　𪏭婆(三)　阿浮薩𪏭(四)　鼻帝底(五)　雞迷帝(六)　婆步`[茶＝荼【三】下同]`荼(七)　`[婆＝娑【元】]`婆那伽(八)　烏瞿盧(九)　鼻步瞿(十)　阿囉他(十一)　阿那囉他`[㕹＝跋【三】]`㕹帝(十二)　阿羅`[耶＝那【明】]`耶(十三)　鼻薩囉(十四)　`[6]婆＝娑【三】＊`婆伽那(十五)　阿那呵帝(十六)　波呵帝(十七)　伊舍哆囉(十八)　多都哆囉(十九)　耶多哆囉(二十)　多伊呵(二十一)　伊舍(二十二)　伊苦制`[主裴反〔－〕【明】]` \(主裴反)婆(二十三)　多哆(二十四)　多哆制婆(二十五)　娑婆帝婆盧(二十六)　`[＊6]`婆帝婆盧(二十七)」 「說此守護之時，有八萬四千諸夜叉眾同時驚懼。爾時彼八萬四千諸夜叉眾樂斷殺生，於彼等邊付囑言教，彼等攝受如是三種護地三品覆護地，歡喜信樂勤斷貪愛。阿難！如是勝法欲隱沒時，諸比丘等無有威力。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能讀誦此修多羅者，能令彼人乃至壽命具足守護，具足守護已常得守護。於彼時雖有奪威力諸夜叉等不生信樂，於彼等邊不能嬈亂，亦復不能奪其威力。何以故？以彼眾生福德攝受故。爾時此修多羅當至彼手，以彼眾生自福力故，當得守護。若於彼時，如是法中有生信者，彼諸眾生福德不少具足善根，於如來所當生實想。阿難！若於如來邊生實想者，彼諸眾生於諸法中能生歡喜信敬之心。諸法能生歡喜信敬心者，彼即當得隨順於法。若能隨順諸法者，彼`[於＝等【三】]`於甚深佛菩提中不生怖畏。若於甚深佛菩提中不生怖畏者，彼等自不怖畏，復能安慰餘怖畏者。阿難！此諸善法先令是人增長般若、增長憶念、增長心意、增長色、增長力、增長果報、增長名聞、增長名稱、增長正行、增長受記，當得長舌，損減地獄、損減畜生及閻羅王世，阿難！當得解脫，於不閑處當成就一切諸善根本。阿難！然如來所說，為多聞故增長智慧者，阿難！如來依此故說。阿難！如來作此讚歎之說，汝當善受持。阿難！譬如電後即有浮茶，`[浮茶雷震之聲＝(浮茶雷震之聲)【元明】]`浮茶雷震之聲。阿難！如是如是。如是等諸法轉`[讚＝讀【三】]`讚之時，當得大智不以為難。阿難！因此法故，現前證見清淨般若、清淨意、清淨念行，得無所畏、得清淨法。阿難！以此法教，現前證法，及未來世亦復如是。阿難！此之一智及餘眷屬，如來所說不染著無明，亦復不為無明所薰，遠離修多羅分別之相，及嚴熾惡分別之處，能令發覺諸外道等，自得受持三百偈句。既受持已，即能巧`[智＝知【三】]`智解脫之處，所有諸患即能捨離。若善男子善女人見如是等諸功能已。於此佛教應作勤求。今少有眾生於此無名法中生樂欲者。若有眾生勤修學者。當知彼等已於往昔曾事諸佛。有一欲行當墮地獄。乃至五種欲行當墮地獄。何者欲行當墮地獄？所謂我想。此一欲行當墮地獄。有想無想欲行，是諸如來作多種說，乃至有眼境界所緣諸法，以意識觀察彼等一切諸物名字，佛悉能知。於彼中所有欲行丈夫，彼丈夫所有名字於中一切皆入貪欲執著。執著己行，彼即為因緣，欲意中彼閻浮提人。於彼丈夫，有如是等種種名字。 「福盧沙(一)　鉢盧他(二)　布摩(三)　摩奴沙(四)　因陀羅(五)　首羅(六)　多吒首(七)　婆盧(八)　那都(九)　`[＊6-2]婆＝娑【三】＊`婆婆`[十盧＝盧【三】]` \(十)　盧鼻摩(十一)　福伽羅(十二)　頻頭(十三)　瞿盧(十四)　囉慰盧(十五)　鼻伽摸(十六)　摩納蒱(十七)　善都(十八)　烏絺(十九)　施吒陀呼(二十)　婆盧慕(二十一)　阿跋羅(二十二)　阿伽`[＊6]`婆(二十三)　波若(二十四)　提呵摩(二十五)　陀烏羅(二十六)　`[＊6]`婆`[波＝婆【三】]`波`[＊6]`婆(二十七)　烏`[伽＝伽羅【三】]`伽(二十八)　頭叉摩(二十九)　形都他(三十)　`[何＝阿【三】]`何娑婆(三十一)　摩呵(三十二)　婆舍(三十三)　提舍(三十四)　形都破(三十五)　阿伽羅(三十六)　薩那破(三十七)　破求沙吒(三十八)　摩留婆帝(三十九)　摩帝婆頭迦(四十)　阿歌摩(四十一)　于頭摩(四十二)　摩頭迦(四十三)　他婆拏伽那(四十四)　伽摩那(四十五)　鼻地婆(四十六)　那`[＊6]`婆(四十七)　迦摩陀(四十八)　形盧陀(四十九)　黎婆波(五十)　鼻留波(五十一)　帝形那(五十二)　那羅(五十三)　摩地(五十四)　娑醯帝(五十五)　紇利鉢者(五十六)　著迷帝(五十七)　帝利伽婆多(五十八)　舍陵那(五十九)　那婆者(六十)　俱利舍(六十一)　那形摩(六十二)　帝物利(六十三)　阿訖夜迷(六十四)　`[婆＝阿訖夜迷六十五婆【三】]`婆伽梵(`[六十五【CB】，十五【大】，六十六【三】，已下記數皆准之]`六十五)　那婆羅烏何(六十六)　鼻摩滿陀(六十七)　羅婆(六十八)　婆者(六十九)　鼻羅伽(七十)　提婆羅梵(七十一)　斯摩都(七十二)　婆烏叉(七十三)　`[婆＝波【三】]`婆羅梵(七十四)　娑蘇伽(七十五)　舍叉(七十六)　憂伽多(七十七)　`[娑＝紇【三】]`娑利`[20]耶＝邪【宋】＊`耶破(七十八)　鼻`[羅＝羅婆【三】]`羅(七十九)　烏奴羅(八十)　蘇迷頭(八十一)　俱闍若(八十二)　瞿都摩利婆娑多(八十三)　薩他阿羅婆(八十四)　婆囉鞞帝(八十五)　蘇`[目＝因【宋】]`目多羅(八十六)　帝羅瞿茶(八十七)　鞞羅伏多(八十八)　初婆那(八十九)　雞摩羅(九十)　緊陀羅(九十一)　蘇目陀(九十二)　鉢利`[＊20]`耶迦(九十三)　叉滿哆(九十四)　俱偷紇耶(九十五)　鞞留鉢陀(九十六)　鞞留破羅(九十七)　伊岐儞(九十八)　娑木他(九十九)　樹提摩多(一百)　娑那羅(一百一)　娑婆囉(一百二)　尸婆他(一百三)　施梵(一百四)　慰伽梵(一百五)　阿那他夢(一百六)　阿伽拏(一百七)　帝伽羅(一百八)　娑羅破(一百九)　迦摩沙(一百十)　毒怯羅(一百十一)　鼻偷那(一百十二)　薩羅婆(一百十三)」 「諸如此等是丈夫名，如來已知已見已證。於欲行中安置如是種種名相，名字分別、名字執著，得見名字，滿足一切名字句裏，於有分中染著`[1]諍＝爭【三】＊`諍競，墮愚癡中求索果報。此欲行名名字生轉，若我、若我所、若復我中。如是空物，輕無有物，於空自在。若以名字著欲行者，彼是邪行。隨所欲行、隨彼邪行，彼欲行不斷滅故，當墮地獄。 「有二欲行，如來所說，能作光明、作光明法。於彼物中，隨彼所有生名，著於彼中。何者是能作光明作光明法？如言月名金脂(`[＊9-1]隋＝此【明】＊`隋云兔)，亦名星宿主，亦名婆奴(`[＊9]`隋云光者)，亦名嘔厨波帝(`[＊9]`隋`[＊10-1]云＝言【宋元】＊`云星主)，亦名虛空主，亦名善見，亦名上行，亦名淨主，亦名滅闇，亦名太白婦，亦名宿王，亦名不少，亦名滿地，亦名普鏡，亦名團合喜，亦名勝方，亦名大有眷屬，亦名大廣，亦名方面，亦名等觀，亦名宿門，亦名圓圍遶，亦名明勝，亦名慈放功德，亦名限量墮勝，亦名作虛空，亦名直度彼，亦名天子。此等月天子，名字屬閻浮提諸人輩、欝多羅越諸人輩、瞿耶尼諸人輩、弗婆提諸人輩。一切四洲諸人輩平等共名，名為事愛，亦名心喜普邊行。於須彌山王生起光明，以是故彼名普行，亦名離翳，亦名虛空功德，亦名端正，亦名最極醫師，亦名求縛，亦名決定物，亦名次第流，亦名次第增長，亦名滿足身果，亦名願行，亦名端正，亦名勝色。如是彼中所有光明依彼處已，於彼法中思惟念生，若欲心若染縛著發覺心生。彼作念已、彼依倚已，由多意憙生彼合煩惱。若合煩惱彼即非聖，若非聖者不可讚歎，若不可讚歎彼非丈夫法，若非丈夫法彼是邪見。若邪見若邪見者，彼當生向惡處。若向惡處彼名墮地獄者。如是得欲故生欲，以有欲故有無明，有無明故作惡業，作惡業已墮地獄中。此第二欲行當墮地獄中。 「`[彼＝被【宋】]`彼中何者是第三欲行當墮地獄？所有諸法若可讚歎而更毀呰。何者`[謂＝諸【三】]`謂法是可讚歎？所謂戒聚、三昧聚、智聚、解脫聚、解脫知見聚、四念處、四正斷處、四神足、四禪、五根、五力、七覺分、八正道，三十七助道法入於彼法中，若復謗毀如是法相惡欲行。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！彼等眾生有何等相、忍何境界？若如是相，甚深微細、正和合法，當作毀謗？」作是語已，佛告長老阿難作如是言：「阿難！若有眾生於外道言中、於摩娑迦利義中、專精貪著世間工巧、尼乾論`[義＝議【三】]`義具足愚癡法中，為彼義味名字所著，身心不解`[其＝真【三】]`其義，雜非法行不正丈夫，不能入此甚深微細佛教之中。如是業法既不能入，以不入故，以於如來教當作`[佛當〔－〕【三】]`佛，當誹謗。彼等為欲慢被所覆，雜外道語，禮日者、禮月者、禮風火者，當墮地獄，亦復不知一切日名。彼等以空名聲欲取邪見之念，於彼閻浮提中。所有諸人稱日名字，如來悉知。如日名須梨耶(隋`[＊10-2]云＝言【宋元】＊`云日)，亦名百光，亦名毘脂多婆多(隋云勝者)，亦名賢，亦名熾盛，亦名無上，亦名圓形，亦名普化，亦名令喜，亦名勝意，亦名不瞋，亦名作日分，亦名無畏處，亦名破闇，亦名色主，亦名火，亦名明，亦名除闇，亦名淨光音，亦名鏡者，亦名持地，亦名多名，亦名不可取，亦名讚歎不墮，亦名呪力，亦名朋友，亦名鏡炎，亦名滅翳，亦名普燈，亦名圓意，亦名常成熟，亦名諸方鏡，亦名威主，亦名滅塵，亦名與熱，亦名真成，亦名眾生成就業，亦名上力，亦名光發，亦名常境界，亦名諸方面，亦名迴向，亦名初出，亦名斷顛倒意，亦名清淨力，亦名陀那婆主(隋`[＊10]`云施主`[主〔－〕【三】]`主，此阿修羅名字)，亦名毘榆遮囉那(隋云觀者)，亦名不定住，亦名`[虎＝常【元明】]`虎精進，亦名普受報，亦名精進句，亦名不可降，亦名圓增長，亦名仙人放逸，亦名無病，亦名不缺最勝意，亦名多幢亦名光攝，亦名作熱惱，亦名諸方顯現，亦名嚴熾意，亦名脫怨讐，亦名住劫迴向，亦名與眼，亦名不失利，亦名滿一切望，亦名一切堅牢莊嚴主。阿難！此等日名字，國土分中一切諸方所說。若有眾生如是名字所演說中，若有聞此日名，若一切持解知義業，不生諍競觀察思惟。阿難！彼等眾生難得難有。何以故？彼等名字難可覺悟，彼等句行不可教知。如來為彼諸眾生等起憐愍故、斷疑網故、增長智故，思惟意行、持智慧行，辯才根諸力覺分智慧增長故、不隨他行增長智故，宣說如是諸法相等，憐愍心、攝受心、利益心、清淨心故。阿難！是故此等月日名字不缺不減，若干邊際更相繫屬。從安慰出生、勝印句生。阿難！如是之處，如是清淨，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能受如是相者，彼即當知日之名字無有邊際，及月名字亦無邊際。丈夫名字、婦女名字，彼人當知最勝之處，於語業中而得成就。於語業中得成就已，當至成就勝授記業。成就勝授記業已，當至成就勝言辭業。至言辭業成就已，復當得至最勝相續非相續處。至勝相續非相續處已，當至最勝斷絕語言。既至最勝斷絕語言已，當至勝善言辭辯才。既至勝善言辭辯才處已，當至最勝最大之行，彼所有行速向涅槃，向涅槃道得涅槃岸。彼行如來說為最勝、說最妙、說最極、說最精。若此行不得者，當得無智、當得不正念、得不正行，不得無畏，以不成故，謂戲增長疑惑懈怠，於佛教中、佛法中、佛覺道中、佛力無畏中、智中、大悲中皆悉遠離。彼等眾生失於往昔所作善根，於現在中速疾增長彼未來世地獄陰聚。阿難，如是一切行業所作，皆由無智故得。得無智已得不善根，得不善已貴重利養，為麁澁言攝取諸物，貪愛執著以取諸物，愛執著故當有守護，因守護故當有多欲，以多欲故成就邪見，如是隨順邪見故當入迷黎。此第三業當向地獄。 「何者是第四欲行，當墮地獄？謂無有善根。何者是無有善根？眾生樂行欲、種種欲事，為欲之所覆蓋。欲是稠林處、是河池處、酒店處、惡莊嚴處、殺事處、屠兒殺牛處、飲酒處、婬女處，嫉妬他家、嫉妬他色、嫉妬房舍、嫉妬衣服、嫉妬他法、誹謗他法，不敬重佛、不敬重法、不敬重僧、不信業報，親近破戒之人、讀誦外道言教，憎嫉持戒之人、持戒比丘，令`[從＝彼【三】]`從戒聚破壞墮落`[污＝淤【三】]`污泥中染穢。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，取我為教師者、知佛菩提，棄捨遠離及如是等甚深諸修多羅，當欲讀誦外道婆羅門所有經典。因彼外道婆羅門諸經典故，`[反＝及【三】]`反欲誹謗此佛菩提，彼人不得說我為師，亦復不得受他信心檀越惠施。何以故？彼等眾生，如來說是地獄之人。如來所說非我聲聞，不歸佛者，當墮地獄、或向畜生、或向閻羅世。譬如有人有兩`[種＝童【三】]`種子，一子從彼旃陀羅家，捨是身已來生於此；第二子者從梵天宮，彼墮落已來生於此。若是旃陀羅家中捨彼身已來生此者，彼不似母亦不似父，亦不持戒、亦不忍辱、亦不精進。從梵天宮來生此者，彼人諸根皆悉軟弱，孝敬隨順似母似父。如彼旃陀羅家捨彼身已來生此者，猶如旃陀羅，不似父母。如是如是，若有比丘破戒行諸外道論義境界，彼不似如來，亦不似如來聲聞弟子，亦不似在家出家者。譬如彼旃陀羅童子不能具足父母功德，亦不具足人中語言。如是如是，破戒比丘無所能成。如彼善人從梵天宮墮已來生於此者，似母似父，隨順語言隨順承事。如是如是，若有比丘具足不破戒聚、具足最勝戒行，如彼佛教如是住、如是持，彼人攝取諸佛菩提，能於善根行中能作自利，阿難！彼人不著種種欲行故。如彼旃陀羅家捨彼身已來生此者，勤作不善，當知彼人受種種欲行。以受種種欲行已，當受種種婦女家名字。於彼彼中有如是等婦女名字故，亦名婦女、亦名波迦婆帝、亦名尼奢遲、亦名毘盧迦帝、亦名尸嗤虛奢帝、亦名優多羅、亦名多優阿波、亦名毘摩帝、亦名尼浮多、亦名他婆摩、亦名`[＊6-7]婆＝娑【三】＊`婆修陀、亦名摩`[收＝抆【三】]`收荼、亦名摩耶摩、亦名摩耶遲、亦名伊羅摩、亦名毘摩佉帝、亦名阿初尼夜帝、亦名烏婁馱帝、亦名毘多羅僈帝、亦名婆祇摩帝、亦名三蔓多末帝、亦名婆蘇達帝、亦名優鞞佉帝、亦名婆闍羅帝、亦名侈梨婆多帝、亦名`[＊6]`婆菩`[＊6]`婆帝、亦名阿帝隷奴帝、亦名三曼多瞿帝、亦名`[阿＝何【三】]`阿羅曼帝、亦名三曼帝、亦名多曼帝、亦名避摩頭、亦名阿帝尼羅跋帝、亦名迦摩跋帝、亦名毘羅婆達帝、亦名三慕波帝、亦名尼丘摩帝、亦名鳩摩帝、亦名毘優荼帝、亦名洟伽曼帝、亦名求摩都曼帝、亦名婆婆羅帝、亦名他彌多羅帝、亦名摩蘇都婁帝、亦名破羅帝、亦名奚婁遮曼帝、亦名三牟達帝、亦名伽奢馱帝、亦名阿羅婆那帝、亦名烏蘭那帝、亦名刪那達帝、亦名阿羅跋帝、亦名斯婆尼帝、亦名`[＊6]`婆波羅輸`[娑＝婆【明】]`娑帝、亦名阿奴娑他那帝、亦名帝晒曼帝、亦名娑伽陀伽曼帝、亦名避婁優馱帝、亦名娑尼晒馱帝、亦名娑羅摩馱帝、亦名多羅伊摩帝、亦名阿厨多摩帝、亦名阿瞿摩帝、亦名摩帝、亦名波羅末多羅帝、亦名婆`[＊20-2]耶＝邪【宋】＊`耶那帝、亦名破羅婆帝、亦名晒那佉帝、亦名阿晒他帝、亦名阿`[馱＝驅【三】]`馱摩帝、亦名寐迦娑帝、亦名祇牟帝、亦名迦牟 `[他＝陀【三】]`他帝、亦名羅細帝帝、亦名迦摩羅帝、亦名蘇都那帝、亦名娑伽那帝、亦名毘舍佉帝、亦名跋陀羅帝、亦名尸利帝、亦名卑離馱帝、亦名娑奢𠻬帝、亦名迦地夜帝、亦名那伽`[鉢＝𥁊【三】]`鉢帝、亦名多陀㝹侯婁叉帝、亦名阿晒波羅`[＊20-3]耶＝邪【宋】＊`耶婆帝、亦名唵娑羅也。如是等彼婦女名字分別故生，欲印繫縛心歡喜處。若有如是行業之中所繫縛者，彼等我說如旃陀羅。彼等我說猶如糞除，彼等我說至於塚墓。何故我說至於塚墓者？阿難！我念往昔過去無量時，於此舍婆提，有一婦女名曰賢意，向他丈夫心生愛著。時彼丈夫有緣事故，從城向外聚落之所，`[逕＝經【三】]`逕十五日`[辦＝辯【明】]`辦彼事已，還來入城於本處住。然彼婦女因患下分，困苦著床。時彼丈夫喚別女人告言：『汝來！汝可為我語彼婦女。』時彼女人即向賢意婦女之家，到已告言：『某甲丈夫向汝有語。』時彼婦女即便報言：『我今病患身體痛苦，我不能去。』作是語已，時彼女人從彼家出，欲報`[使＝彼【三】]`使人。于時賢意尋即命終，安置床輿，多諸眷屬左右憂惱啼泣，將向屍所，置彼露地而不燒埋，擲棄而還。時彼丈夫聞彼婦女尋已命終，安置屍處。時彼丈夫詣向彼所哭泣憂惱，以其右手按婦女肚。按彼肚已，時彼婦女即從產門出污肉片，爛臭可惡。爾時彼人觀屍處已，以愛欲渴，逼手取肉片安置面門，以是因故得散愛欲。阿難！汝觀彼人幾許無智、幾許癡迷，乃於可惡棄捨屍處身所出肉，以欲事故意中欲食。阿難！若有如是富伽羅等可棄捨者，彼人可言與死人身住處無異。阿難！為惡不善種種諸法，以欲因緣作不善業增長成就，心求彼等諸惡欲行，以具足故當入迷`[梨＝𥠖【三】]`梨。阿難！此第四欲行，能令眾生向於地獄。 「阿難！何者是第五欲行，當向地獄？拔除善巧有無智慧，不見不覺不能穿徹，不善巧便生長無明於中損減。在於無明黑暗之中，不能了知諸名字法，所謂佛名。何等是佛諸名字法？名佛者，亦名如來、亦名自然、亦名為健者、亦名大勇健者、亦名勇健光者、亦名健勝破陣、亦名勝他、亦名勝他幢、亦名普香、亦名天帝主、亦名地王天、亦名世間帝王、亦名天帝主、亦名天帝主幢、亦名帝`[王＝主【三】]`王功德、亦名功德所生、亦名向功德、亦名師子、亦名大師子、亦名等香、亦名香上、亦名商主、亦名大商主、亦名金剛、亦名石山、亦名鴦祁何羅娑、亦名婆祁囉娑、亦名勝光、亦名蓮華、亦名大蓮華、亦名上蓮華、亦名天、亦名支提、亦名寶火、亦名普光、亦名日、亦名最`[勝〔－〕【三】]`勝、亦名大最勝、亦名善眼、亦名帝沙、亦名弗沙、亦名多因、亦名因上、亦名多眾、亦名勝眾、亦名須彌婁、亦名大彌婁、亦名最上行、亦名持眾、亦名導師、亦名須彌婁羯波、亦名大力、亦名最大力、亦名名聞、亦名月、亦名晴月、亦名寶幢、亦名無能降、亦名大智海、亦名梵天、亦名大梵天、亦名迦葉、亦名大迦葉、亦名牟尼、亦名牟尼上、亦名釋迦牟尼、亦名火明、亦名持大火光明、亦名大妙光、亦名持妙光、亦名持大意氣、亦名最勝主、亦名圓肩、亦名須彌婁、亦名覺知上、亦名幢王、亦名諸宿王、亦名諸星宿主、亦名娑羅樹、亦名大娑羅樹、亦名娑羅樹王、亦名難思、亦名持慈、亦名除怨、亦名除暗、亦名妙光、亦名一切處自在降伏、亦名寂靜、亦名得財所、亦名安隱、亦名無怖、亦名花、亦名大花、亦名王、亦名最王、亦名不亂、亦名成音、亦名觀世音、亦名大天、亦名無稱、亦名普功德、亦名最上、亦名眾生調御師。阿難！如來如是知佛名號、知佛吼聲、知佛遊戲。阿難！於彼處中諸佛名鬘宣說之時，若有眾生一名字中、二名字中、三名字中、一切名字中敷演之時，當不愛樂亦不歡喜。阿難！此等眾生當知一向造諸欲行，割斷善根，當墮暗冥，從暗入暗行暗暗道。阿難！若有眾生聞說如是諸佛名字瓔珞之時，當起愛樂，得清淨心。彼諸眾生非小善根，彼等眾生當得非少福聚具足。 「於中何者諸宿和合？諸菩薩輩從母右脇生，有宿名鬼、有宿名歡喜、亦有宿名曰普燈、亦有宿名光炎、亦有宿名眾聲、亦有宿名善名聞、亦有宿名常炎、亦有宿名蘇迷低(隋`[＊10-4]云＝言【宋元】＊`云善意)，亦名意、亦名別上縛、亦名多`[留＝霤【三】]`留車、亦名伊覆多、亦名阿尸羅婆那(女宿)、亦名頗求那(張宿)、亦名阿朱多(不`[墮＝隋【宋】]`墮)、亦名藥、亦名善善、亦名過患主、亦名滿足電、亦名牢遍、亦名威力、亦名百光、亦名陀奢那伽、亦名翼宿、亦名不墮、亦名阿羅婆多、亦名歎供養、亦名牢速、亦名娑`[阿＝陀【三】]`阿羅多、亦名善喜、亦名提奢毘囉那、亦名住處、亦名喜流、亦名友開、亦名令成、亦名婆伽、亦名次第入最、亦名道合、亦名梵力、亦名勝主、亦名二依、亦名都羅婆伽等宿。阿難！此是彼星宿名字，一夜中住者，於一夜中有出生者。菩薩從母右脇生時，一切和合俱悉有出現。如是等星宿名字、如是等廣多名字而不知者，彼當作惡墮鬪諍中，誹謗如是應可讚歎陀羅尼法。彼誹謗已，身壞命終當墮惡趣諸地獄中。阿難！我滅度後，諸如是等修多羅法棄捨遠離。阿難，於彼時中諸眾生等各各鬪諍不相攝持，其魔波旬於彼時間當作勤營，除滅如是諸佛法故。 「阿難！當有如是諸比丘輩共諸比丘不相攝持，比丘尼共比丘尼輩不相攝持，優婆塞共優婆塞輩不相攝持，諸優婆夷共優婆夷輩不相攝持。阿難！於彼時中有諸比丘，受持讀誦如是等修多羅，為佛教久住因緣故而作諍競。彼等比丘以各相競故，誹謗是等諸佛言教修多羅典。於彼時中復有比丘於此修多羅中起尊重者，然彼別有諸比丘輩，以為調戲而作誹謗，彼等攝持外道語故常作諍競。阿難！於彼時中少有能作如法語者，多有樂作非法語者，亦復各各自相憐愍。此等當墮地獄，此當向地獄。 「阿難！如`[來＝來安【三】]`來置此神通事諦不虛誑，為增長菩提故、增長般若故、增長憶念行智故。阿難！於彼時中，有諸比丘聞如是等修多羅經，生佛語想不違背者，我說彼等富伽羅輩，過去佛邊曾作供養。阿難！若復有人聞如是等修多羅而生誹謗，不生善心、不生踊躍者。我說彼等助護諸魔，我說彼等往昔曾作外道沙門，我說彼等共破戒者更相親近，我說彼等外道經者，我說彼等未得聖果得聖果想增上慢者。阿難！若於彼時當誹謗佛菩提者，爾時彼人命終已，後於拍手間即墮惡趣。何以故？不能順行佛教故。阿難！是故彼族姓子族姓女善得利益，於如是等修多羅文句味中而勤進者、有生信者。阿難！若不勤進不生信者，彼等被邪所覆至最斷處。若至最斷處者，彼等至最邪見。若至最邪見者，彼墮不正行。若墮不正行者，彼等以被惡欲所降。若被惡欲所降者，彼等我說向地獄趣。此是第五欲行，當向地獄。阿難！若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷，此五欲行能學誦已，有能受持於義行中作歡喜心者，得方便言，具足憶念意行堅住，復當憶念方便受持二百偈句，至彼命終，然後乃捨命根具足，所作多聞恒不忘失。阿難！是故彼時爾所眾生，若有聞已出生如來，於彼時中少所眾生信實如來，少所眾生親近如來有歸向者，少所眾生禮佛已親近如來，少所眾生歸向佛法欲聽法者，少所眾生得聞佛法，少所眾生得辯才智方便言辭，少所眾生聞法受持，少所眾生受五戒者，少所眾生通達聖諦者，少所眾生得漏盡處。阿難！如來今者現在住世，少所眾生知此佛教，何況如來涅槃之後。阿難！如來已知彼等眾生，於彼時間當有受持此佛菩提。阿難！譬如汝今與我對坐不疑有無。阿難！比丘如是如是，於此處中我無有疑。如是等輩諸比丘眾，有能受持此佛菩提者，雖身不端嚴、多被謗毀、為他輕賤，然彼於後多得果報，以能受持此佛菩提故。阿難！於彼時中，如是等諸比丘輩思惟憶念，於自身中當作疑念如來知我。」佛告阿難：「我今語汝，彼等比丘如來已知，自作疑念。何以故？於彼時中此等句味自當現證。阿難！此如是相，如來不為少精進眾生輩令作歡喜。阿難！我以是相方便，令彼族姓子等有所堪能。阿難！汝今當觀是不壞印，有幾許義利？所應作者已作，彼等亦當依增上心供養我已，當至勝處。」作是語已，長老阿難作是語已白佛：「希有世尊！乃至此法本如是微妙。」作是語已，長老阿難涕淚悲泣，復作是言：「如是名相一切遍知、一切見者，彼等眾生當不得見。雖然，世尊！彼等比丘善得利益，能至如來根本之處，此陀羅尼法本當入其手轉已復轉，世尊！彼等眾生最為極勝。譬如世間亂`[系＝絲【三】]`系團轉未遍之頃！若於彼時愛樂是經！於眾生中而作廣說如是修多羅！世尊！彼人成就幾所善根？」作是語已，佛告長老阿難言：「阿難！若能於是修多羅中作廣說者，彼人攝取無量善根。阿難！如四大藏中所有珍寶，於初日分悉能布施。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以此陀羅尼法本為一眾生說，意欲念持安置建立，於彼善根此倍多於彼，若為一眾生建立安置。阿難！我少分說喻；若我具說廣生善根，更多無量阿僧祇。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！若有攝受此法本，彼人生幾所善根？」佛告阿難：「我今為汝更作`[譬〔－〕【三】]`譬喻證明此義，施者受者故。阿難。如恒河中所有沙，還有如許恒 `[河＝河沙【三】]`河，彼諸恒河沙等有若干寶藏。阿難！彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施，日中分時、日後分時皆悉布施。若有為一眾生授此陀羅尼法本，以此善根倍多於彼。阿難！猶是如來少分說喻。阿難！如是次第百千俱`[＊4-3]致＝胝【明】＊`致劫數如是布施者，阿難！我猶為說彼無有多福聚；不如受此陀羅尼法本，受已為一切眾生建立安置。何以故？阿難？不聞如是法故，無量阿僧祇劫數，欲作無智、發無智業。阿難！若有正語者，言般若種子、般若根本、最勝般若，當欲令熾盛因緣法故。阿難！此陀羅尼是正說者言。阿難！汝應受此陀羅尼法本，向他建立。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！如來為我作親近者。世尊！我等當受此陀羅尼法本，復為他人建立安置。」 大威德陀羅尼經卷第六 大威德陀羅尼經卷第七 隋北印度三藏闍那崛多譯 「阿難！何者是一不欲？為一切世間廣宣說故，是一不欲。何者是一切世間？眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，此名一切世間言說法。此中無有法可別離者，於彼之中所有樹名皆入於此，所有畜生名皆入於此。於彼之中，何者是樹名？有樹名阿奢婆薩他，復有樹名那梨澤迦，復有樹名金富婁沙，復有樹名那嚧，復有樹名奚`[茶＝荼【三】下同]`茶迦，復有樹名羯犍茶，復有名何囉多何囉他，復有名拔達`[3]羅＝囉【三】＊`羅目羯多，復有名羯淡婆，復有名毘闍頗羅，復有名毘度鉢囉婆，復有名閻浮，復有名尸羅摩多，復有名優拔囉尸羅，復有名波梨那呵牟羅，復有名闍耶薩他牟羅，復有名毘羅槃多，復有名久舍嘙，復有名鉢囉舍婆帝，復有名阿囉鼻多`[4]邏＝囉【三】＊`邏，復有名摩訶波羅穉，復有名摩訶蘇至怛`[邏＝羅【三】]`邏鉢茶犁，復有名阿勃嚧闍，復有名娑醯多拔都，復有名阿嘔斯逋嚧拏，復有名鉢囉婆邏拔薩怛邏，復有名羯穉娑，復有名闍耶羅，復有名叉夜多波尸多，復有名毘履沙婆，復有名阿尸毘沙尼雞多，復有名頗羅牟羅，復有名毘尸瑟吒牟羅，復有名跛尸多婆羅，復有名`[漚＝嘔【三】]`漚陀耶尼鞞舍，復有名毘藪婆邏。復有名鉢履何邏門頭`[嚧＝盧【三】]`嚧，高百由旬，枝葉遍覆滿五由旬，其根縱廣有七由旬。復有樹名多梨娑牟囉，復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛境界，其彼大樹高百由旬，枝葉遍布覆滿五由旬，其根縱廣具七由旬，然彼大樹最初生葉，亦廣長一由旬，葉形端正。而彼大樹出奇香氣，普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師子高座，名曰阿舍摩那，彼是天帝釋王所化，左右廣一由旬、高一由旬，依倚樹根，其有觸者，猶如迦`[8]耶＝邪【宋】＊`耶隣提衣。於彼處如來至已，日日行住，豈可眾生知在何處。阿難！我念有如是天眾聚集。如天眾來已，五由旬內皆悉遍滿，如來為彼演說法要。阿難！復有樹名曰善香，復有樹名那茶毘闍多，復有樹名那闍多，復有樹名那穉囉，復有樹名那迷茶，復有樹名嘔叉毘利叉毘闍，復有樹名瞻波牟羅，復有樹名阿地目羯怛迦(`[9]去＝去聲【明】＊`去)，復有樹名目提`[隣＝憐【三】]`隣馱牟羅，復有樹名阿輸迦牟羅。阿難！如是說有次第。 「跋達`[＊4-1]邏＝囉【三】＊`邏　鉢囉叉　阿舍嘙`[咃＝他【三】]`咃競(吉真`[12]反＝切【明】＊`反)手迦何利多迦(呵梨勒)　阿羅施　多羅　舍勃嘍婆毘`[耶＝邪【宋】]`耶都　迦毘他　婆邏　伊囉叉婆尼拘嚧徒　達梨茶尼摩　佉殊利　迦毘他　波邏奢尼磨　迦梨夜　尼遮臂　盧儞　毬豆留`[尤＝尨【宋元】，龍【明】]`尤留丘　栴檀那　栴檀那欝鉢都　揭闍毘揭闍　何毘利器　波那娑　迦娑波履剎多　邏呵`[15]邏＝羅【三】＊`邏那比利叉毘婆提婆娑　醯多多羅尼(小`[16]墻微＝薔薇【明】＊`墻微)　婆邏(百葉`[＊16]`墻微)　迦娑嘔多尼臂帝夜娑哆臂帝夜　婆梨駛迦(`[＊9-1]去＝去聲【明】＊`去) 「阿難！此等是彼所生之樹所受用者，覆蔭受用故、花受用故、果受用故、寂止受用故，彼當取名字故。自餘更有草所生樹，受用藥故、為治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有最勝清淨一切`[河＝阿【三】]`河沙摩那底諸名，於彼處中墮畜生行。諸眾生等種種名字，隨業分異，如業所造。所謂： 「叔迦(鸚鵡鳥)　奢梨迦(`[鸜【麗】，鸚【大】(cf. K12n0389_p0983a02)]`鸜鵒鳥)　拘翅羅(鵶鷗鳥)　時婆時婆迦(命命鳥)　恒娑(鵝)　`[拘＝㧦【明】]`拘嚧安遮(穀祿鳥)　摩`[由＝田【三】]`由邏(孔雀`[20]鳥〔－〕【三】＊`鳥)　求求娑妬迦(`[鷄＝䳕【元明】]`鷄鳩鳥)　迦茶迦　迦賓闍邏野多奴磨　迦迦(`[鳥＝烏【宋元】]`鳥)　迦茶　恒娑(`[鴈【磧乙】，鷹【大】，雁【三】]`鴈)　謨邏(山鷄)　斫迦囉婆迦(鴛鴦)　婆嗜邏婆邏　迦茶恒`[24]婆＝娑【三】＊`婆迦(鴻)　提都`[囉＝羅【？】]`囉瑟吒`[＊3-1]羅＝囉【三】＊`羅　拘拘婆(白鴿)　陀那婆利夜`[捨＝舍【三】]`捨磨　尸揵雉都大　迦逋大(班鳩)　迦迦婆迦頻闍邏(雉)　奚陀那磨揵遮　鳩鳩吒(鷄)　地那馱馱那磨迦伽迦迦　鳩邏邏揭利闍(鵰鷲)　槃多捨迦柘邏　奚摩蘇多阿梨`[＊8-1]耶＝邪【宋】＊`耶(`[鴻＝鵄【三】]`鴻)　嘶那夜(鷹)　鞞提那　嘔盧伽(鵂猴鳥)　至至夜婆致夜(鶉)　末蹉利也　迦嚧磨伽　迦婆優婆伽 「阿難！如是等彼所生諸鳥名字。阿難！彼中更有餘畜生所生四足眾類名字，所謂： 「迦迦婆　迦俱茶　嘔嚧`[嚧＝嚧嚧【三】]`嚧磨　茶鞞涕𧜟奚邏　施`[㑚＝那【三】]`㑚㑚　何履㑚(山羊)　舍舍迦(兔)　毘`[＊15-1]邏＝羅【三】＊`邏茶(猫)　烏四夜　迦四夜　娑都迷夜　`[磨＝麼【三】]`磨迦吒(獼猴)　帝邏破邏娑陀怒`[5]揄＝榆【三】＊`揄伽 「此等復有自餘畜生中生四足者。阿難！於彼中復有水中之類名字，所謂： 「末蹉(魚)　麼迦囉(舊稱摩竭)　帝彌(民陵`[＊12-1]反＝切【明】＊`反)`[秖＝祇【三】]`秖邏(舊名低彌魚)　嘔達邏伽　叔叔摩邏(虱)　馱大磨　阿`[＊5-1]揄＝榆【三】＊`揄詫　私鼻多　毘囉拏羯車婆(龜)　漫塗迦(蝦蟇)　三目呵　達嚧那盧荼　鷄婆邏呵悉帝目呵(象面)　毘娑`[那＝那那【三】]`那伽`[阿＝呵【明】]`阿囉輸馱　鞞他　毘荼波 「阿難！諸如是等水生眾類，彼閻浮提諸人等輩語言所喚彼等所有名字，於彼之中作事入者，已取訖竟。 「阿難！自餘復有飲血眾類名字，所謂： 「摩舍迦(蚊)　奚邏涕夜　臂茶娑　臂夜多嘔馱　吒舍　富帝夜　跋詫　那磨婆那呵囉　鉢履婆囉婆底　`[野＝𪐭【三】]`野囉吒(格蜂)　底梨富婆(赤蜂)　磨器夜(蠅)　摩徒迦利夜(蜂蜜)　拔囉摩囉(黑蜂)　蜱梨輸婆(蚤)　鳩馱　侯帝夜娑婆那婆妬婆醯波利`[10]娑＝婆【三】＊`娑囉鷄利茶多都彌夜臂卑履也(蟻于) 「此等是彼飲血眾類，所生義中之所攝入，於彼中有如是等句味。有呪方便，名曰一切移行，於此之中皆悉攝入、普平等入、一切總入。 「多緻他系涕(一)　臂利涕(二)　薩帝涕(三)　尼羅涕(四)　乾馱尼(五)　迦那迷(六)　阿囉迷(七)　娑羅迷(八)　娑婆羅迷(九)　阿陀迷(十)　摩陀迷(十一)　摩帝迷(十二)　娑尼呵收隷(十三)　一`[恒＝怛【三】]`恒囉`[娑＝娑那【三】]`娑伽(十四)　娑夜叉阿脩羅(十五)　提婆那伽尼留吉底(十六)　波利婆邏尼留吉底羅斃(十七)　波羅若波履`[＊10-1]娑＝婆【三】＊`娑羅(十八)　波羅若羅斃(十九)　悉寐利底波履婆羅(二十)　悉蜜利帝波羅帝羅斃(二十一)　`[麼＝磨【三】]`麼帝(二十二)　揭帝(二十三)　地利帝(二十四)　波履婆羅(二十五)　婆羅陀㑚波邏波多(二十六)　富利摩雞避三藐三佛提避(二十七)　遮利多漫多(二十八)　阿毘薩他那漫多(二十九)　輸羅漫多(三十)　遮利波羅羯羅磨漫多(三十一)　毘奢何羅地夜漫多(三十二)　(娑夜叉已下，並是諸天及神持呪所得利益，供養迦葉佛。) 「彼等已於迦葉如來應正遍知，供養尊重、親近承事，為增長智故、增長無畏故。阿難！譬如有一丈夫，智巧方便共他親善，得大分陀利花。得已思量分陀利花端正希有，示彼一朋。彼第二朋者有勝智慧，告彼言：『此好泥中生長此花，以何因緣而不端正？』阿難！有`[一＝大【元明】]`一海名曰欝地`[＊8-2]耶＝邪【宋】＊`耶奴迦，縱廣十二由旬。於彼海中所生分陀利花，高十二由旬。如是如是，阿難！若有善男子善女人，當受持此等修多羅，若讀若誦，彼等一切皆增長智、增長思念、增長意行、增長受持、增長般若、增長無畏辯才、增長授記、增長普遍分別語言、增長果報親舊眷屬、增長佛法僧寶、增長好行眷屬施戒禪定般若之聚精進豪勢富自在主、增長阿蘭若、增長出家、增長無量種種宿命智慧作證、增長諸眾生輩生死證智慧、增長漏盡作證智慧，如是增長聲聞智、增長勝聲聞智。阿難！其陀羅尼所生比丘，不以少智入於涅槃，若勝聲聞地取般涅槃、若辟支佛地取般涅槃，`[唯＝惟【宋】下同]`唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善根，當得不生不閑之處，不隨他行、不曾顛倒生疑悔意，於諸法中`[當＝常【三】]`當說決了。然其法師決了語言、正觀語業，語言決斷，節節部分多知少聞，不假觀他所有言說，乾竭憂愁令他`[歡＝飲【明】]`歡喜，善御大眾能善教學。五百徒黨當有利智，發精進中不捨重擔，於諸佛邊常不遠離，當得成就轉輪王業，得勝天行，自智他智、天智人智，自因他因、天因人因，自利他利、天利人利，自莊嚴他莊嚴、天莊嚴人莊嚴，滅自煩惱滅他煩惱、滅天煩惱滅人煩惱，捨離貧窮值遇果報。如是無上般若辯才，自得好行，復令他人如如建立。如是如是，至最勝行，到最勝處、最勝禁戒、最勝禪定、最勝般若、最勝辯處、最勝無畏、最勝辯才、最勝如來所有法力，復至最勝諸佛大悲，當得最勝殊特智慧。智慧寂靜不動牢固，勇猛所熏、戒力所熏、施力所熏、精進力所熏、智力所熏、聞力所熏、慈力所熏、悲力所熏、喜力所熏、捨力所熏、所修事業不諂力所熏、如言所作力所熏、知恩報恩力所熏，利益智慧不住言說，遠離憂愁割斷毒箭，當得攝受一切果報、當得阿耨多羅三藐三菩提，善能演說一切諸行皆悉無常，如實說法。如是一切所知之中，佛無常智善能轉入，故言一不欲。 「阿難！若有此無常句，如是真正廣說諸法已，能受持者彼當不誑，當能攝受諸佛言教，及佛所說諸功德已，彼等諸法皆悉當得。比丘欲勤學者，此無常句中百六十偈印，應當習誦。阿難！彼中何者是一印？知一切世是一印，婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也？如問婆羅門已，實言語有婆羅門法，此是諸婆羅門一印。波梨婆羅闍有一印，波梨佉因陀羅尼乾陀輩有一印，無諂離諂瞿曇輩有一印。最勝有沙門輩有一印，謂因緣生也。諸賊輩有一印，謂暗夜行。婦女輩有一印，謂瓔珞莊嚴。`[栴＝旃【元明】]`栴陀羅輩有一印，謂畜狗吠。是為一印。阿難！如是印勝，故口業亦勝。口業勝故，音聲亦勝。音聲勝故，義辯因亦勝。於彼勝印中所有印者，彼印當住是諸沙門釋種子印，所謂因緣也。如是算數書典印，是一切眾生心印。於彼之中何者是心？謂諸物所熏是心、非諸物熏是心，眼是心非眼是心，耳是心非耳是心，鼻是心非鼻是心，舌是心非舌是心，身是心非身是心，意是心非意是心，色是心非色是心，聲是心非聲是心，香是心非香是心，味是心非味是心，觸是心非觸是心，法是心非法是心。何故名非眼是心、非耳非鼻非舌非身非意是心，非色非聲非香非味非觸非法是心？無有一法名意者，緣眼緣色生眼識，如是`[所〔－〕【三】]`所有眼識非是意識，所有彼識彼非意。若有彼意者，彼意應無分別。阿難！如是若眼識，彼非識界，可言如是緣耳緣聲生耳識。如是所有彼眼識，不移向耳識中，彼亦不別亦不即是。緣鼻緣香生鼻識，所有耳識不移向鼻識中，彼亦不別亦不即是。緣舌緣味生舌識，彼所有鼻識不移向舌識中，彼亦不別亦不即是。緣身緣觸生身識，所有舌識不移向身識中，彼亦不別亦不即是。緣意緣法生意識，所有身識不移向意識中，彼亦不別亦不即是。阿離！所有意識，彼非身識、彼非舌識、彼非鼻識、彼非耳識、彼非眼識。阿難！如是彼意不從身出、不從毛出，乃至不從便利所出，略說乃至不從髮出，彼亦不別亦不不別。阿難！如是彼意本不可得。從何所起？彼亦不可得。誰是彼意？彼亦不可得。是誰不求？彼亦不可得。阿難！如是一切法不可得故，有意印耶？何者彼意？言意者，所有心意識、六種識身、七種識界。於彼之中何者是心？過去心無所有，其過去心唯有名字。何以故？如來曾說六種識身，如來不曾說六種身識，以是義故，如是有實六種識身及意七種識界。如來不曾說七種識界，以是義故，此是實有七種識界是意。阿難！如是以意離意、以識離識、以界離界，本無所有虛空自在。若本來離，何故如來作是數耶？為邪取故。彼中所有邪取彼即非取，若非取者彼即不受，若彼不受彼無戲論，若無戲論彼不聚集，彼無所有虛空自在。於中何者是心想心？何者是想？我想、眾生想、命想、福伽羅想、婦女想、丈夫想、童男想、童女想、座想、床想、過去想、未來想、戒想、三昧想、智想、解脫想、解脫知見想、地想、水想、火想、風想、念處想、正斷想、神足想、根想、力想、覺分想、道想、助道想、佛想、法想、僧想、須陀洹果想、斯陀含果想、阿那含果想、阿羅漢果想、得果想、三明想、涅槃想。阿難！如是一切想我想，然彼我想本不可得，是故一切非實，是故言想如陽焰。如是所有若想若識若意彼等和合，所和合者，彼等一數中一切或勝或劣。若想如陽焰者，當知彼識亦如陽焰。若識如陽焰，當知是意亦如陽焰。何故言如陽焰？`[無＝光【元】]`無因緣故言如陽焰。無道理可說、無方便可說，以是故言猶如陽焰。其陽焰者有何真實？如意有實性有真性者，何者是意自性？何者意真性？若意有真性自性，彼即無物，即為是虛，即是為空，即為自在，乃至略說故言本性清淨心。若有本性，即是涅槃。何因緣故言有本性？無作者故言本性，是為沙門釋子所印。若得是印，當盡生死流轉。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！豈可生死流轉別耶？彼印復別耶？為當彼印盡生死流轉耶？」作如是語已，佛告長老阿難言：「生死流轉者，所有初。何者初？所有後。何者後？所有中。故言生死流轉。如是三世平等，是生死流轉。若有眾生能證知者，彼等不取如此句義，故言生死流轉。若眾生輩有初中後，彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受，以不取故，如來說法於中無法，是舊物名者。何以故？一切諸法新新無舊故。若是法生，彼法還滅。於中何者法生？謂無常法生。如是若無常生，彼生時無常。若生時無常者，彼生已無常。若生已無常，彼不成就。若不成就者，彼不可說。若不可說者，彼則為空。若為空者，彼不可得不空。如是畢竟空、畢竟無物、畢竟處、畢 `[竟＝竟無【三】]`竟自在，故言一切諸法不生。一切法應如是見。或言相、或言印，或彼如是名如彼相。何者彼非相？如剎那。云何剎那？若不染著。如是如是，示相攝持諸法相等，於彼之中諸凡夫輩而生染著。此名一印。何因緣名一印？無印印故言一印。阿難！何者二羅叉？謂無明及渴愛。復有二羅叉，愛縛及見縛。復有別二羅叉，煩惱住處及觀察煩惱地。復有別二羅叉，名字及言說。復有二羅叉，不實行及濁煩惱行。復有二羅叉，欲念覺及瞋念覺。復有二羅叉，欲及滅。復有二羅叉，不善念及懈怠。復有二羅叉，雜瞋眠、不實行求欲。復有二羅叉，無明流及有流。復有二羅叉，不隨順及不信。復有二羅叉，不問自浪言及著瞋恚。復有二羅叉，取漫及自煩惱。復有二羅叉，各別`[相＝想【宋元】]`相及不順取。復有二羅叉，趣煩惱住處及事物。復有二羅叉，有為諸法及無為諸法。復有二羅叉，諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉，世間諸法出、世間諸法。復有二羅叉，諸勝法及無`[勝諸＝諸勝【明】]`勝諸法。復有二羅叉，三昧言說及攀緣言說。復有二羅叉，行施想福事及一切思惟所發作福事。復有二羅叉，愛及憎。復有二羅叉，漏境界及無漏遠離。復有二羅叉，置言處及開示法。復有二羅叉，欲及堪能。何故名為二羅叉？作叉那(`[隋＝此【明】]`隋云不功夫)及分別諸事。於中何者分別事？眼是事、耳是事，鼻舌身意是事。色是事，聲香味觸法是事。地界是事，水界火界風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善根是事，十不善業道是事，不離迷惑是事。如是等諸事，彼等非事。」作如是語已，長老阿難白佛言：「世尊！所有此等諸事，云何此等非事？」佛告言：「阿難！於此中有眼想者生眼事，所有眼想彼即眼事。耳想者、鼻想者、舌想者、身想者，意想者生意事，所有意想彼即意事、彼即非事。如是諸眾生輩，所有非事攝取為事，取事已即生瞋恚心，以瞋恚故生重瞋`[心＝恚【元明】]`心，以重瞋恚故即住於害母及於害父及作無`[間＝問【明】]`間業。阿難！以是義故汝應當知，如有事想者當生瞋恚。阿難！譬如有一丈夫幼稚之年，母所生育長養乳哺增長諸根。諸根增長故、諸根成熟故，得熟煩惱。然彼於他家婦女，身中生於無明。然入無明已，父母為`[娶＝取【三】]`娶納以為婦。納已歡喜，依時非時欲染所牽，於彼婦邊有愛縛心，於父母邊不生敬重。以不敬故，而罵父母及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繫縛，於父母邊應生敬重應作報恩而反毀辱逐遣令出。此由欲染煩惱，令當來世趣修羅身。若有想者，應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是欲者、耳鼻舌身意事是欲者，非是眼諸欲亦非眼事，亦非耳亦非鼻非舌非身，非意諸欲亦非意事；亦非色諸欲非色事，非聲非香非味非觸，非法諸欲非法事；亦非色欲諸欲，非受非想非行非識所有諸欲，然諸眾生作諸欲想。彼婦女非眼、非眼是婦女，非諸欲是婦女亦非婦女是諸欲，彼所有諸欲以分別生。若分別生彼等諸欲，於中迷惑愛染執著，惡分別所起，彼等向造地獄之業、彼等向造畜生之業、彼等向造閻羅世業。如是為地獄諸欲所牽向地獄中，為畜生諸欲、為閻羅世諸欲所牽，向畜生中、向閻摩羅世。如是欲濁將向惡趣。於中若有大惡不證知者，彼為無智，以無智因緣生諸煩惱及以分別，是故名為分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲作分別已，於己親邊而行欲事。於中何者是丈夫？非眼是丈夫乃至非意是丈夫，非色是丈夫，非聲非香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女亦非丈夫，耳鼻舌身意非婦女亦非丈夫，聲香味觸法非婦女亦非丈夫，色非婦女亦非丈夫，乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若丈夫皆不可得，唯有分別。所有分別者，彼不從東方來，不從南方、不從西方、不從北方來，不從上方、不從下方來，亦不從方不從非方。如是如是，若不來者彼當何處去？如是既不來者，彼非來相。若無所去，彼來亦不可見。若非去相，彼即無相。是故言一切諸法無有相耶。復有二羅叉。何等為二？證事想羅叉、思惟已增長諸行羅叉。於中何者實捨增長？若有眾生作實想已，如來於中作不實想，然復如來無有一法而可得者。所有眾生作實想已，於彼之中如來非有眾生想，況復諸眾生輩作是想。如是如來一相具足，所謂無想智，為眾生還說此業。說何等業？若彼業行行涅槃業。誰作涅槃業？若業若煩惱。誰作業？誰作煩惱？謂無明及不正思惟。如是所有無明及不善思惟，彼即是苦。彼若有苦，彼一切世間心不喜樂。以心不樂故有生轉，雖有生轉亦非意喜，所謂地獄、畜生、閻羅世中。譬如糞除上有糞汁，如是所有糞除上所有糞汁，彼等一切皆悉臭穢。如是如是，若以苦緣所生者，彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有，若根若莖若葉若花若果，彼等一切皆悉是毒。如是如是，苦所生者，彼等一切皆悉是苦。阿難！譬如有人為大利 `[鈇＝鐵【明】下同]`鈇之所斫害。復有一人被他鈍鈇之所斫害。如是，阿難！若為利鈇所害所受苦惱，若被鈍鈇所害彼亦受苦惱，彼一切皆亦悉是苦。如是如是，若有苦受之所生者，彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖道分名字言語，於此閻浮提中以名字喚，如此處言：正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。然此北方邊地之處，有惡行人城，彼城實大縱廣二由旬，如此處言正見乃至正定，即彼處言： 「彌多羅拔題(一)　偷羅奴佛提(二)　`[＊24-1]婆＝娑【三】＊`婆羅拔都(三)　那那頗(四)　斯呵那陀(五)　奚羅奴嗚(六)　毘伽羅呵波題(七)　三摩多闡奴(八)　。 「是名八聖道，以此名字語。復次阿難！八聖道言語名字。阿難！於此南方有城，名曰嘶途娑題嚧。阿難！彼城實大。於彼處八聖道名字所說，如此處言正見乃至正定，於彼處言： 「`[阿＝除【三】]`阿茶布(一)　多茶布(二)　尼劫利(三)　毘低祇(四)　阿㝹流他(五)　波毘婆他(六)　婆摩波題(七)　娑地尼嗟(八)　。 「如是等八聖道，彼處名字語言。阿難！於此東方有城，名曰阿那婆㝹，彼城實大。彼處八聖`[道〔－〕【三】]`道名字言說，如此處言正見乃至正定，即彼處言： 「毘`[摸＝摩【明】]`摸呵(一)　三摸其叉摩題(二)　毘地拔提(三)　多彌那(四)　尼呵摸(五)　優求多(六)　低呵陀(七)　薩婆僧其叉夜(八)　。 「彼處八聖道，如此名字言說。阿難！此等所作名字，於諸法中名字和雜。 「阿難！於四大天王處八聖道分，所有名字如來曾說，如此處言正見乃至正定，即彼等言： 「毘茶`[晡＝脯【宋】]`晡(一)　波奢嘶多囉母嚧(二)　娑陀那(三)　三摩低舍(四)　優頭符(五)　毘娑摩尼舍(六)　尼尸犁沙`[叉＝扠【三】]`叉(`[七褚罵反＝禇罵反七【元】，禇罵切七【明】]`七褚罵反)尼沙波利耶耶(八)　。 「阿難！此等彼處所有名字，如來所知。餘名字中所有語言，教勅此等眾生令住。而如來知彼等眾生諸根各別已，還當如是而為說法。阿難！如來為孫陀羅龍王及為阿那婆達多龍已說此八聖道分，如此處言正見乃至正定，即彼等言： 「囉低(一)　囉咤婆低(二)　嚘嘍求(三)　嚘囉求(四)　迦漫低(五)　三漫低舍(六)　娑俞殺咤(七)　波奢多扠尼(八)　。 「阿難！此等八聖道分名字，為諸龍廣說，以此言說降諸龍王及摩伽陀處所有眾生，令得解脫。阿難！復有一城名曰普熟，彼城廣大。彼處如來說八聖道分，如此處言正見乃至正定，然彼等處言： 「阿羅符(一)　匕嘶使(二)　毘`[8]漫＝曼【三】＊`漫都(三)　三`[＊8]`漫都(四)　尼蘆度(五)　阿𡃰者(六)　浮寐鉢低(七)　尼波輸扠奴(八)　。 「阿難！此等彼處名字言說，所有如來悉知演說八聖道分。阿難！如是善行事，言觀察事、斷事、毘尼印事，名行轉智，知彼名字，如世間處所有語音、所有言語、各各言說、語業授記音聲，此名字言說，如國土方俗名字，應當證知名字語言。於彼處中諸事句持印，我今欲說。如彼所有名字語言印，應當知，當令得彼不住之眼，所有疑行當令除斷，所說聖喻應當證知，當善受持。」 大威德陀羅尼經卷第七 大威德陀羅尼經卷第八 隋北印度三藏闍那崛多譯 「阿難。何者一猛健？從凡夫地來一切眾生中，若能迴向發菩提心，彼名為猛健，為一切眾生所歸依處，為一切眾生於中當觀、菩薩之行於中應觀、菩薩之智於中應觀。以何事故言菩薩行？云何名菩薩行？若有菩薩作菩薩行相，彼人不得名為菩薩，是亦不發彼如是行。凡所有行一切世間不可信者，謂菩薩行耶？云何名為菩薩行？如一切行中當不生實`[相＝想【三】]`相。何以故？如來曾說以菩提故名為菩薩。言菩提者，非婦女非丈夫、非眾生非養育、非命非福伽羅。阿難！如是若非婦女、非丈夫、非眾生、非命、非養育、非福伽羅、非菩薩，以是義故，彼非眾生不名菩薩也。彼等所行不可得說。何以故？然彼等善丈夫，於施戒中、於調伏中、禪定中行。彼等眾生住於彼中，若有施因、若有調伏因、有持戒因、所有禪定因，彼名菩薩耶？如是因者，彼不從東方來，亦不從南方來，亦不從西方來，亦不從北方來。如是菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議？所謂以布施不可思議、以調伏不可思議、以發誓不可思議、以戒定智不可思議。彼人長夜行於持戒，以是義故，名戒眾生也。以何事故名不可思議？以調伏故。彼於長夜行調伏故，是故彼言調伏眾生不可思議。彼何故名不可思議？以彼人長夜行誓願故，是故彼名發誓眾生不可思議。彼復以何事名不可思議？以智慧故名不可思議。何以故？彼人次第行般若、次第學般若。彼何者次第學般若？名`[比＝毘【三】]`比鉢舍那，般若中彼人次第曾學故。名毘鉢`[奢迦＝舍那【元明】]`奢迦，彼已學。復名成就印業入學般若，是故彼名成就業也。已學普明所作智中故，彼名彼世間光明也。彼人已學不共他智故，名不共智法也。彼人已學不破戒智故，名拔毒箭也。彼人已學斷諸疑智，是故彼名能斷一切疑也。彼人已學海等業智故，名彼等為多聞海。彼人已學一切成就作業巧智，是故彼名大有眷屬也。彼人已學無畏之句不破壞智，是故彼名摧他論師。不為他論所摧伏也，故名能破他論耶。阿難！菩薩已學如是般若中，當向成就於阿耨多羅三藐三菩提。而彼如是般若智慧，當斷渴愛、當得深心、當得如帝釋幢不動不轉、當得無畏。成就業故，名彼無畏者。彼等已學故，名無畏勇健也。 「阿難！我念過去無量世時，在曠野中闇夜獨行無有伴侶。時有六十許夜叉奪他威者，隨我後行，彼住我前作如是說：『謂咄丈夫！我等今者欲奪汝威故隨汝行。』彼夜叉等說此言`[已【CB】，巳【大】]`已，我於爾時入諸法性而作是念：『誰名為夜叉？誰奪威力？何法名威者？彼向誰語？復有何言隨其所有？如是方便、如是諸法`[唯＝惟【宋】下同]`唯有音聲，唯有一相所謂無相。』爾時我念彼地方中住三日三夜，以其三昧住彼地方時，六十夜叉即於我邊心得清淨。我念彼等夜叉，以彼善根因緣力故，迦葉如來阿羅`[呵＝阿【宋元】，訶【明】]`呵三藐三佛陀入教法中而作比丘，無餘涅槃而般涅槃。阿難！如是菩薩初發菩提心，以決定故即名為勇健。阿難！菩薩得初發心者有如是處。阿難！假使三千大千世界有諸眾生，彼等皆作夜叉奪威力者，可畏可怖，無有是處、無有容處。阿難！若有菩薩初住乘者、正心發行者，彼等一切奪威夜叉，乃至令彼毛竪，無有是處。況復無生諸法中彼得忍者。何以故？阿難！彼如是等善丈夫輩，不著色聲香味觸，於諸法中亦復不著。何以故？彼善丈夫得成就最勝上故。阿難！如是菩薩是等諸法成就最勝，於厄難中已得解脫。何等諸法當得具足最勝？智慧開示故、令歡喜故，不詐作威儀。為利益他事故、捨愛著故、忍辱柔和勤精進故、不等怨故、不嫉妬故、不慳惜故、言語依實故、禪定行故、以般若觀察故、所作地中空無相願行故、不捨重`[擔＝誓【三】]`擔故、凡有欲行能勤進故、請問法故、敬重法故、有所聞法受持故、遠離詐誑威儀心故、柔軟純直故、行布施故、大悲故、成就閑業故、以慈遍滿一切眾生故，如是等行方可證成阿耨多羅三藐三菩提。若能於此法中學者，彼等名為猛健、彼名勇猛、彼名師子、彼名帝釋、彼名為梵。應當於此陀羅尼法本中應先作願。言先願者，若無有願，彼等諸法無有願處。當得道者，此最為希有，當無著處，彼亦不當而作願也。如是彼等眾生成就最勝第一勇猛。若能入此作業處者，如是等諸菩薩輩，於凡夫地中為一切眾生故名最勇健也，故名最勇猛也、名最無上也。證阿耨多羅三藐三菩提已，可言為一切眾生師，以無畏故，為一切眾生作師也。以是故，彼等可言健者、可言勇猛者。於中何者是一道？言一道者，是八聖道，是名一道。復名一道者，若更無作處，如來所說正見乃至正三昧，於中正見者無有顛倒，所有正見處彼如來說無有見故，是名正見。若正分別，彼如來說非分別故，名為正分別。乃至略說乃至正三昧，如來所說非三昧故，名正三昧。何以故？如來說法皆離諸見，如來不說執著諸見故說法。為離染著如來說法，如來不為所染著故說法。於中道者，若無分別。何以故？若分別道，則於五欲處渴愛分別。以五欲功德是言道也，是故無不有道者。如來說以分別故生欲，如來恒說諸法根本，猶如`[栰＝筏【三】]`栰喻，應如是知。若證知者，法尚應捨，何況非法。」 於彼時間，於大眾中有一比丘，名曰阿波羅(`[隋＝此【明】]`隋`[云＝言【宋元】]`云至)，來在會坐。即從座起，乃至白佛言：「世尊！莫作是說，言正見非見也。」然彼比丘作是說已，應時舌根墮落在地，現身即入阿鼻大地獄中。 爾時世尊告長老阿難言：「阿難！於未來世有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是等彼時當有如是厭離分智，彼等當得道相、當得戒相、當有多聞放逸之相。彼時所有諸比丘等住阿蘭若者，彼等以`[唯＝惟【三】下同]`唯得四禪故，當作得想。彼等誹謗如是修多羅經典，各自恃見不共評論。彼等身壞命終，即墮地獄。阿難！於汝意云何？如來為何利說法？」阿難答言：「世尊乃能為一切眾生安樂故、為涅槃故說。」佛復告阿難言：「阿難！汝觀如來境界。阿難！此涅槃名如來所說，為世間故。如來所說，為上智故。若能知者，則於如來生尊敬心。阿難！於未來世有如是不隨順、不調伏諸惡比丘等，於我阿僧祇俱`[2]致＝胝【明】＊`致劫中所成就阿耨多羅三藐三菩提，當令隱沒。是故如來為斷彼等說如是法，如來不念涅槃、不思涅槃，於涅槃處亦復不念。不生念言此是涅槃，亦不念言此涅槃處，亦不憶念我欲涅槃。阿難！如來如是拔斷一切思想故說法，為向涅槃第一道故。若於如是行中有修學者，彼等當得般涅槃耶。若於是中不修學者，彼等於賣買中而作勤求，於呪術中為他所使，處處遊`[已【CB】，巳【大】]`已行方便活命，或種田業、或作俗業造屋營舍當作活命，當起鬪諍，各相破壞更相言訟，各各背面更相指麾，惡口罵詈各不相敬，不生慚愧共作朋黨，規奪他物輪轉生死，雖手持鉢如`[栴＝旃【三】下同]`栴陀羅。阿難！是故此法本應以智根善思善念、應當觀察。是故如來以種種語言說此八聖道分，若有能知此種種語言，彼等人輩厭離他道，謂相言說此是道此非道。阿難！言道者，於中無所生者，是名為道。 「阿難！何等為七處，沙門諸釋子住於彼處當趣涅槃？何者七處？戒處、三昧處、般若處、實處、捨處、寂滅處、一切縛脫處。阿難！是名七處。復有別七處。何等為七？往昔所作福德、得閑處、值佛出世寂靜、所得利養不生貪著、得出家故、親近善知識、於彼中發勤精進。是為七處。復有別七處，有諸比丘應當安住。何等為七？應當決定捨離世間語言、破壞語言應不染著、於修多羅中應巧勤求、亦不得說我、應當尊重阿蘭若處、不應信一切三界、亦應當求出離之處，是為七處。若有受此七處之者，即當受持一切善法，如依此處即得受持向一千偈。 「於彼中何者是五種破也？於生死流轉中有五種破。何等為五？眼破、耳破、鼻破、舌破、身破、意破、色破、聲破、香破、味破、觸破、法破。如是五道生死流轉中，凡有生處趣，破五陰故名為五破。三十三天墮落時，有五衰相法，故言五破。閻浮提人輩命終之時，有五種衰相法，若有如是相如是形類，當知不久畢當命終：其脚足冷、為他奪心、身作黃色、鼻當曲戾、眼黑深入或作青色，此等名閻浮提人五衰破相。復有五種破，婦人命終之時，糞道胎道破。婦人命終之時，咽及兩喉脈轉動。或丈夫或婦女命終之時，依身所有八萬戶虫，彼等住者亦如是破。若丈夫婦人命終之時，彼之所有守護神天，隨後行者、作威力者、令彼勝者，命終之時將彼威力背之而去。彼背去已，語言音聲即皆滅盡。如是一破，當有二破。然彼世間本來破壞共行，不離數數破行，破已復破，是名別壞五破。復有五破，破朋友、破和合、破戒聚、破佛塔、破僧，此等名為別五破壞。復有別五破壞，破器、破水漂、破和合父母、破作無間大黑闇等、破呪術，破此等名為五破。於中諸比丘復有五破。何等為五？`[背＝皆【宋】]`背戒為破、背正見為破、背行為破、住處破及戒破，此等名為五破。於中如來有五破。何等為五？以無量智聚決破一切眾生疑網，以無量智聚破一切生死流轉生老病死；以無量福事故、於一切眾生中勝故、知一切眾生種種信行，以解脫智說法故、以最妙金剛三昧破一切漏；至一切眾生最勝妙智故、知已斷一切眾生疑故、破無明`[險＝嶮【三】]`險惡相根本；如此說法故有是五破。如所有事，當如是持。 「何者是五力？信前行力、戒無悔力、般若於一切諸法邊為最勝妙最初調伏力、於此世他世無慳惜力、菩薩初發心勝信生故於一切眾生為最勝力。此發誓心生為首，為微妙為殊特不可降伏，為最為最大為首。此名為五力。於中所有信力者，彼如來說為種子。為誰種子？為諸善法。何等善法？若一切有為，信為非善，不染著故。於中何者是世間戒力？若知凡夫家戒不正邪見。何以故？如來不說一切凡夫有戒具足。於中有別戒者，唯除垂發阿耨多羅三藐三菩提心者，以此因緣，如來不讚歎生。雖復凡夫，戒具足故，彼以善行則生天中。以彼生故，雖得善身，後退下生。譬如墮阿鼻地獄中眾生受苦時一向苦惱，彼等肉血散已還生，生已還有樂想。如是如來不說以為勝生。如是此戒聚應欲清淨。何者戒聚當欲清淨？若不取戒而生想心，此是如來說戒清淨。 「何者是彼多聞力也？聞人聲聞非人聲、聞婦人聲聞丈夫聲、聞童子聲聞童女聲、鷹聲鷲聲烏聲、舞弄聲歌聲、法聲非法聲、福德聲非福德聲，聞是聲已，如所聞義觀察了知。何者為聞？無有聞者是故名聞。及彼說者亦不可得，是故言聞。復次何者是彼實聞？若無有實，是故言實。何以故？此是梵言，故名為實。若釋種子等言實者，名色名字，彼不可得而不執著。如是名字法，於中何者是名字？作者名名字。又復何者是名字作者？作者不可得。若所作者不可得故，於彼亦不可得，若有名字無有是處。」 爾時長老阿難白佛言：「世尊！若復有人作如是言：『若一切諸法不得名字，語言亦不可得，於中不可名及與語言，此豈非名字語言耶？謂一切諸法不可得名者。』」作是語已，佛告長老阿難言：「善哉善哉！阿難！若有智慧比丘，彼比丘當作是言：『汝若難我名義，汝當自說。何以故？我作是說言，一切法不可得也。我還問汝，隨汝所解為我解說。頗有一微細法，若色耶受耶想耶行耶識耶，所有常耶、不動耶、自在耶、不變易法耶？當和合不破壞及有命者。』其沙門釋子得是難已，有自體性應作是答：無有是色，若色常者、不動者、不自在者、不變易法者，亦無彼受想行識，若常者、不動者、自在者、無變易法者。復問言：『頗有是色若色聲得名者？』彼答言：『無如彼色，若色聲可得名者。無彼受想行識，如彼識若識聲可得名者。』應語彼言如是：『汝長老！無彼色可得者，若常、若不動、若自在、若不變易法，彼亦無耶？誰是彼色若受想行識，乃至略說，以是義故色空。誰有是色？色者亦空，色之音聲名字亦空，受想行識亦空。誰有彼識？彼識亦空，隨彼所有受之名字亦復空耶。如是義故，諸法畢竟空。』『汝應為我當如是解，一切諸法不可得耶？更於諸見中無有諍論。』『長老！汝取得邊際，所謂無也。何以故？如來已說有無見處。長老！我意欲令一切諸法無成就者。一切諸法既不成就，於彼之中無有有無。是故我等當有正見，汝是邪見。』阿難！於彼說中若更起諍，無有是處。唯除瞋恚故，當誹謗如是等修多羅經典。譬如現在外道論師不解如來所問答事，而作瞋心從坐起去。阿難！如是如是，不受我法起瞋恚故，從坐而起當背面去。以是義故，若有多聞眷屬、有決了眷屬，以多聞故則有智慧，是故於此閻浮提人輩言般若者。復次阿難！復此閻浮提東方邊際，有一城名天生，彼處般若名曰薩婆多羅婆帝(隋云至一切主)。阿難！復此北方有一城，名曰不慢，彼處般若名曰比羅婆檀底。於彼北方復有一城，名曰比羅魔，彼中般若名曰比利羊迦利。阿難！於此南方復有一城，名曰伏怨，彼中般若名曰比伽多磨帝。覆鉢足夜叉，般若名曰怖邏掣馱。持縵夜叉，般若名曰薩馱邏多那常。醉夜叉，般若名曰波邏舍`[1]婆＝娑【三】＊`婆多拔帝。四大天王所生諸天，般若名曰波利都瑟吒夜。三十三天，般若名曰蘇遮利多。阿難！如是等諸法，如來已證。種種言辭、種種名字、種種音聲、種種語言名字，閻浮提人輩所有語言喚呼名字，如來於此中悉已說訖。於彼之中，何者捨耶？若有捨施。言捨者，天所乏少。復言捨者，所謂共知難捨能捨。復言捨者，捨陰聚、捨煩惱、捨生。復言捨者，一切捨中最為勝上，所謂捨法，此最為勝，具一切捨，若能發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？阿難！住菩薩乘者，彼處諸生死中，已捨妻子及以男女、金銀珍寶、國土王位、城邑聚落、頭目眼耳，乃至捨自身命。世間所有衣服`[飲＝欽【明】]`飲食、種種戲具皆悉已捨，世間所有一切樂具亦悉捨已，此最為勝。請一切聲，所謂若菩薩發菩提心，於三千大千世界中請諸眾生，欲施法故。若有於此世間利養行布施者，是有限分。此中菩薩不作第一義想，所謂世間利養也。何以故？是菩薩了知於自身中無所利益，乃至不能證得阿耨多羅三藐三菩提，此是菩薩諸愚癡中盡邊際也。乃至未轉無上法輪，彼當滿足一切力也。乃至當來轉無上法輪，如是住於如來十力，為一切眾生滅貪欲故當為說法，滅瞋恚故當為說法，滅愚癡故當為說法。如是如來所說之力，當知聲聞無有是力。所有東南西北方恒河沙等世界中所有眾生，彼等一切眾生所有善根，隨彼善根，有諸聲聞辟支佛善根具足勝出於彼。若復彼一切眾生所有善根，及辟支佛所有善根，其初發菩提心菩薩所有善根，於前百分不及一分，千分若百千分不及一，迦羅分、伽拏那分、譬喻分、憂波尼沙陀分不及一，如是大勇健力勤大精進得度彼岸菩薩。 「阿難！於彼之中，何者是五種語言事？過去語言事、未來語言事、現在語言音聲事、證知語言事、一切眾生與無畏語言事，是為五種語言事。阿難！所有過去語言事者，彼於二處隨眠。何者為二？有見處隨眠、未來隨眠。於中有未來語言事者，彼二處不可作名說，不在現前故亦不得物故。於彼處中有現在語言事，於一切語言事中當作第一。於中此等總結已、和合已、作已、觀見知已、真觀見已、迴觀見已、算數印已，於算印中、真實印中、入算數中作已，言一耶言二耶？言三耶言四耶言五耶？`[言〔－〕【三】]`言此是閻浮洲人一二三四五數業事，見十數事及非事因緣，次第中至百數至二百數乃至千數。此等一切處，以語言事中入己，而說如是百乃至百千。當知此等一切處語言事說已，如是入矜迦羅數中。從矜迦羅數至頻婆羅，從頻婆`[羅〔－〕【元明】]`羅數至阿逾多，從阿逾多數至那由多。於彼中復有一數，名曰烏壃梁多比步迷，此是欝單越人`[輩〔－〕【三】]`輩數名。若有閻浮提人輩，從一起數乃至千數百千數，從百千數至俱`[＊2-1]致＝胝【明】＊`致數，從俱`[＊2]`致數至阿由多數，從阿由多數至那由`[多＝他【三】]`多數，從那由他數至壃迦邏數，從壃迦羅數至頻婆羅數，從頻婆羅數至黝羅破數，唯上座舍利弗能知此數，閻浮提中無有一眾生知此數者。從黝羅破數至帝持婆藍婆數，如是唯上座舍利弗能知於帝持婆藍婆住處名字至醯都醯羅。從醯都醯羅至迦羅波，從迦羅波至醯都因陀羅，從醯都因陀羅至娑磨多羅婆，此娑磨多羅婆數行至尼羅婆遮，從尼羅婆遮至牟陀羅波羅，從牟陀羅波羅至阿伽羅牟陀羅，從阿伽羅牟陀羅至薩婆婆羅，從薩婆婆羅至比薩闍婆帝，從比薩闍婆帝至薩婆僧若，從薩婆僧若至比步登伽磨，從比步登伽磨至婆羅叉，如是以此婆羅叉數中須彌山王可得入數，然上座舍利弗以一雄迦`[持＝時【元明】]`持皆能悉知。如是於此之上復有數，名幢頭安置。從幢頭安置復至數名滅，從滅復至數名伊吒，從伊吒復至數名迦留拏吒畢多，從迦留吒畢多。復至數名一切總入。彼數中總入恒伽河沙數，而上座舍利弗還知此數，及上座目`[揵＝犍【元明】]`揵連亦知此數。於彼數上復有數名最堅實，於彼數中作百俱`[＊2]`致羅叉恒伽河沙皆總入彼數中。於彼已上，上座舍利弗不知。如是上座舍利弗希有大智。若如是最小蔓菁子，能令入此俱致百千數，復入彼數，如來了知，而一切眾生不能了知。上座舍利弗等無有知者，謂彼一切語道事總入者。復有語道事總入，眾生名數滿足，父母所置名，所謂跋陀囉(賢)、跋陀囉婆羅(賢力)、跋陀囉婆睺(賢`[履＝臂【三】]`履)、跋陀囉婆帝(賢主)、施囉(首)、施囉優都施囉婆都(大首)、難陀(喜)、修難陀(善喜)、阿難陀(歡喜)、婆難陀。如是等如是色如是相，似眾生名言語道事業境界。然復有言語道事，出世依住處。依彼已，住梵行，知眼耳鼻舌身意。於彼中何者名眼？言眼者，眼根奚羅那避奚羅那波施羅避波施羅阿婆施羅阿器奚妬都陀寐帝摩`[訶＝阿【三】]`訶陀摩阿目睺阿帝優授富囉帝奚羅那地舍目佉瞿`[拓＝柘【三】]`拓囉因地麗夜逋利婆波施迦鉢施`[末＝朱【三】]`末波陀低梨膩泥低囉拏叔婆優波叔婆柘妬利陀妬鉢囉`[＊1-1]婆＝娑【三】＊`婆陀那豆留波陀那豆留波陀豆囉奴泥夜。阿難！此等為眼名，如世名所喚，於彼之中此眼一名。然此眼又說名為眼，以眼應捨眼。何者以眼捨眼？以智眼應捨肉眼。云何應捨也？如棄捨。云何棄捨？如不應取。以取故為眼，以見得故為眼；若無有取則無有得。既自無有，當何可得。何者？無有眼、無有耳鼻舌身意，無有為捨，故說名眼。如是事業觀察發動，當有智慧、當有憶念、當有辯才。何以故？彼眼不作限量，所謂慧眼。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於此語言品如是說已，如是字相名味句等，如是所說當受當持。及三輪品初作業者，淨菩薩地福德聚行、智慧聚行、勝念聚行、禁戒聚行。如是辯才三輪清淨，一心之力、諸菩薩力。具菩薩力者，當取爾許智聚，然彼不能而作限量。然阿難，我今為汝更作譬喻。以譬喻故，有智之人知所說義。阿難！所有三千大千世界中，所有眾生眾生攝者，乃至細微塵等，彼輩皆得人身，一一眾生有如是等力勢具足。以此三千大千世界，取置肩上隨心所去。阿難！若有初作業菩薩，以三輪清淨勢力具足，以一發心所得福聚，彼福德聚若有形色，彼諸眾生滿足負重取已而去。彼一發品取福德聚不可限量。阿難！汝意云何？於初發心菩薩，以一發心取福德聚有幾所耶？阿難！乃至彼等諸眾生輩皆悉如是勢力具足，以如是等福聚將去，一一眾生如恒河中沙數，重擔荷負將行。如是次第，我今顯示說如是義。如恒伽河中所有沙數，於彼沙中取一沙而去，而彼等恒沙可作限量，有若干去，若干猶在。阿難！而彼福聚不可作限量，言有若干福聚也。阿難！我少譬喻顯示此義。為入此義故，阿難！我今更欲辯說此義。阿難！此三千大千世界中百俱`[＊2]`致諸恒河百俱`[＊2]`致五大河。阿難！然彼所有百俱致諸河中沙，假使東方有若干世界，如是南西北方四維上下亦各有若干世界。阿難！彼之世界所有河沙於中取一沙，阿難，彼餘殘沙猶可作限量，而彼福聚所餘之者不可限量。謂所有三輪清淨菩薩一發心者，所取福聚。阿難！且置菩薩摩訶薩、大商主者、著大鎧者、大導師者、具足不可思議智者。阿難！若有女人若丈夫，於如是等三輪清淨具足菩薩之所，以一慈心觀察憶者，我少說喻亦不具足。而彼善男子善女人，於彼三輪清淨菩薩之所，起一慈心觀察念已，攝取若干善根？阿難！是故我今告汝、我今語汝，彼等眾生善得利益。若復能發阿耨多羅三藐三菩提心，彼等眾生大得善利。若能發阿耨多羅三藐三菩提心已，能發三輪清淨心故，彼等眾生善得利益。若有眾生於如是諸菩薩邊，能起慈心觀察念已，將來當行也，及現行已。如是阿難！彼等丈夫以有無量功德法具足。阿難！若能發此三輪 `[淨清＝清淨【三】]`淨清者，及此五種語言事，當能如是正觀察已，應當受持一切行處、當得勝出、當得不思議辯才、當得無量無邊辯才、當得無等辯才。於此品中若一聞時，彼應當受滿足百偈。」 大威德陀羅尼經卷第八 大威德陀羅尼經卷第九 隋北印度三藏闍那崛多譯 「阿難！於中何者是五入？入地獄、入畜生、入閻羅世、入天、入人，是名五種入。於中所有地獄、畜生、閻羅世入，是惡行眾生入；若言天、人等入，是善行眾生入。何故名入耶？彼受諸生流轉故言入。身惡行具足、口惡行具足、意惡行具足，以彼具足故，當入地獄、畜生、閻羅世、是故名入。以善行業、果報信已當受未生、是故名入。是名五入。 「於中何者是五趣？地獄、畜生、閻羅世、天、人等，是為五趣。於彼之中，何者是五陰聚？色、受、想、行、識、是為五陰聚。復有五陰聚、地聚、水聚、火聚、風聚、識聚，是為五陰聚。復有五陰聚，戒`[聚＝眾【明】]`聚、三`[昧【麗】，味【大】(cf. K12n0389_p0996b16)]`昧聚、智聚、解脫聚、解脫知見聚，是名五陰聚。復有五陰聚，力精進聚、離生聚、離三有聚、離貪著聚、無畏毘婆舍那聚，是名五陰聚。復有五陰聚，聲聞智生聚、辟支佛智生聚、三藐三佛陀智生聚、眾生發力聚、滅諸縛聚，是名五陰聚。此等五種說中，一所說未證當有疑。謂何者所說未證當有疑？謂名滅諸縛聚。於中彼善男子等應如是出，如來曾已說涅槃界。涅槃有何界？有為涅槃界、無為涅槃界也。汝等於此修多羅句中，應當宣說義業，莫作障礙。是為五陰聚。 「於中何者是五病？謂欲病、恚病、癡病、損心病、助魔病。若諸善法不能廣說，是名五病。復有五病，聲聞乘人不順聞故病，欲諸法者障諸法故病，住菩薩乘諸眾生輩俱`[致＝胝【明】下同]`致百千事中不聞三輪清淨故病，復有菩薩魔障礙故病。如來說生色亦說似生色，有如來說法亦說似法。於中所說似法者，彼於行聲聞乘、若行菩薩乘者，見於世間說障礙。彼若住於菩薩乘者，魔作障礙，不為行聲聞乘者，於中如來為諸菩薩`[說＝廣說【三】]`說諸波羅蜜。於未來世，是魔波旬於此閻浮提中，當說似波羅蜜諸修多羅。彼等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難！而爾時說彼相似語言似波羅蜜者，住菩薩乘諸眾生輩，於諸法中當棄捨遠離。此是菩薩相似之法，聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教授，當知菩薩聞似波羅蜜者亦復如是。阿難！是故如來見諸菩薩於未來世有如此障礙故，以言辭辯說諸波羅蜜。但有言音此是波羅蜜，此波羅蜜家修多羅也。復次如來有成就滿足，為諸菩薩說成就滿足勝淨法輪，菩薩篋藏、菩薩學處。彼如是等以不聞故，住菩薩病處，於諸佛法而得損減。阿難！是故若有淨信諸善男子及善女人，欲求阿耨多羅三藐三菩提，當成就諸佛法，於二種修多羅中應勤求修學。何等為二？普發菩薩篋藏及陀羅尼修多羅中。何以故？如來有如是智，知彼過去有諸如來阿羅呵三藐三佛陀，彼等諸佛世尊入此事已，說此一切法優陀那菩薩篋藏已，於彼等諸波羅蜜當得諸佛真實智慧，皆入是中。於未來世，有諸如來阿羅呵三藐三佛陀，彼等諸佛世尊亦當說此一切法優陀那菩薩篋藏法本。及現在世有諸如來阿羅呵三藐三佛陀現世住者，及我現在如來阿羅呵三藐三佛陀，亦如是說。是故我今亦說此一切法優陀那菩薩篋藏法本。我所說法於此修多羅句中，無有法不能滿足佛菩提者，皆悉攝入無不說者。阿難！是故若有善男子善女人，欲取利益者、欲隨我學者、欲成就諸佛法者、欲領比丘僧者，應求如是等修多羅。如此修多羅中所示現法，應如是住。何以故？如來為諸菩薩說淨三輪法已，菩薩篋藏純直名為速疾淨菩薩地，篋藏名為住持戒處一切諸義相續和合智地。為行諸菩薩乘諸眾生輩初作業力者，彼於菩薩篋藏中，今已說訖。阿難！於菩薩篋藏法本中，已如是次第說百俱致無所作地，為住菩薩乘諸眾生輩法無所減。阿難！若有欲成阿耨多羅三藐三菩提者，彼諸如來於此脩多羅中已共作耶。若有於此能隨學者，彼等當能清淨彼智。彼等以智淨故，亦當於大眾中能說法如我今也。阿難！是故我隨因住和合因緣，如來如是說法是菩薩道場。諸菩薩輩當自齊集，應善受持。阿難！若復有人於如是等一切相具足勝妙菩薩篋藏陀羅尼中，正念正行正得處、能增廣智慧處、總攝諸善根處，心不順入、不生淨信而不受持，或不讀誦亦不溫習，亦不欲當成阿耨多羅三藐三菩提，我即說彼住魔事業。阿難！我念過去無量時，有佛名曰燈明如來阿羅呵三藐三佛陀。我時於彼燈明佛教中，為此菩薩篋藏修多羅，六萬歲中隨一比丘承事供養。我時於彼比丘之所，以一切樂具，若干年歲供養承事，而不與我此修多羅。隨於何處復三月安居，我於彼比丘所發三輪清淨心中，如諸菩薩有清淨心，如彼如來所說。如是彼三月中，時彼比丘直教我聽亦不教讀，我於彼時不生異心。而我於彼聞已，過彼三月即便命終。以我淨彼地故，當速淨般若。以是故，燈明世尊速授我記：『汝於來世當得作佛多`[陀＝他【三】]`陀阿伽多阿羅呵三藐三佛陀。』阿難！我今若見彼比丘，今生在地獄中者。阿難！乃至如來阿羅呵三藐三佛陀知報恩故，能為彼比丘於大地獄中經恒沙等劫受大苦惱。若於此比丘眾中現前有者，當以金色二手取已，若一月若半月荷負而行，以一切安樂具當承事供養，念彼往昔報恩德故。而我雖作如是事，時於彼比丘猶亦不能具報彼少恩。阿難！於汝意云何？如來是知恩者、報恩者不？」阿難言：「如是。世尊！」佛復告阿難言：「阿難！於當來世有諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若聞如是諸波羅蜜聲，當度險岸。阿難！如來知此未來恐怖已，彼及諸處於此修多羅句中已說，亦不作語言名字中說。阿難！是故聞如是法已，應住如如。阿難！如來已說此病住魔業者，是諸法中當不生實`[想＝相【宋】]`想。雖生實想，不勤讀誦。何以故？阿難！於白法中多有障礙故。阿難！若於彼時於如是諸修多羅，聞已能受持讀誦溫習之者，如來以佛智慧知彼丈夫故，曾於往昔供養諸佛，彼魔波旬不能作礙。阿難！如來今者但如是說。阿難！若彼等眾生今在現前者，如來為彼示現此修多羅。我今應當親執其手勸請彼輩，為有慢者安慰心故、於未來勸受持故、為是諸法不斷滅故。所以者何？彼人得自利故，亦供養我故，我所勸請不虛假故。彼等若能善受正法，彼等所說皆悉不虛。所有眾生請說法者，為彼等故，當於實智慧中住。若是法中能善住者，彼至道場應作是念：『我等已曾為釋迦如來阿羅呵三藐三佛陀之所勸請。』如是次第應脫彼病。 「阿難！何者是五患耶？謂生身患、心患、受業果報患、被他呪詛患、無智患。所謂身患者，彼以種種緣起各相`[諍＝爭【三】]`諍鬪，`[遠＝遞【三】]`遠相繫縛連續不斷，假使無病以惡人居故即便病生，或食不消故`[霍＝癨【元明】]`霍亂，或被強壓捺而生濕瘡，或頭痛腦痛、額痛口痛、舌痛齒痛、眼痛耳痛、咽喉痛、出入息膞痛、`[背＝皆【宋】]`背痛脇痛、腹痛心痛。或依彼等而起風痛，或不正住臍下`[絞＝㽲【元明】]`絞痛，因大小便塞而致痛也。髀痛膝痛、脛痛踝痛脚痛、諸節疼痛。此等麁痛，何因而起？一切以不謹慎故起、住惡處故起、不善將衛故起、以生冷故起。何者是生冷也？以多食脂膩是故生冷。以`[彼＝被【三】]`彼冷故所以冷生，以冷生故故`[令＝冷【三】]`令增廣，以增廣故即生氣上，即自唱言：『我不正臥，我食不知足，我飲不知足。』所以風起所以黃起，痰`[1]陰＝癊【元明】＊`陰冷陰眼暗，或因得物貪是故病起。最大病者謂貪諸欲，其餘諸病在世間醫師容可能治，此惡貪欲一切眾生終不能治，`[唯＝惟【宋】]`唯除諸佛如來阿羅呵三藐三佛陀。而此貪欲顛倒妄生，以妄生故住於顛倒而懷信樂。既懷信樂，於佛法僧邊捨於信樂。於佛法僧邊捨信樂者，彼即無有乘行。彼於何處捨信樂；謂於佛邊法邊僧邊，乃至於天上亦無信樂。彼人何處信樂執著？於肉血中信樂執著。如是次第相續，於骨髓中生信生樂。如是如是，次第相續腸肚之中，及以隱處而生信樂。」 爾時眾中有一長者名曰選擇，在彼會坐。然彼選擇長者，有妻名曰光勝立世主。`[時＝持【明】]`時彼光勝婦女為世間最勝色，端正殊特眾人樂見，身體光澤最為第一。爾時選擇長者從座而起，白佛言：「世尊！莫作如是言。所有丈夫執著欲者，彼即執著大小便處。何以故？世尊！我等增長世主者，少年盛壯名曰光勝。世尊！然我寧捨一切財物頭目，終不能暫捨光勝。世尊！猶如婆梨師迦花，如是如是，我於彼邊恒作是想。世尊！譬如有一丈夫取金鬘已，而不羞慚置己頭上。世尊！如是如是，我彼光勝足下所有塵土，我時即取置己頭上，然我因彼無有慚悔。」爾時世尊現神通力。現神通已，即於坐處去眾不遠化作光勝所居屋宅，於屋宅中見化光勝。爾時彼長者知己妻已，速起愛著，於世尊前從座速起，詣向彼處化婦女邊。爾時所化婦女見彼長者，即起走避。爾時長者更審知彼實是己妻，而作是言謂增長世主：「如在己家所作諸事。」如是如是，共相語論。爾時世尊復作如是變化神通，令化女在長者前，取彼衣角敷地而坐。時彼化女於衣角上放惡糞穢。如是世尊彼三摩耶復作神通，令彼糞穢出無量百千諸虫。爾時大眾聞此糞臭時各各捻鼻。爾時長者亦不能忍，四方觀看何處有此如是臭穢。爾時座中有一釋種子，名曰婆難陀。爾時彼長者觀彼婆難陀釋種子，觀已各相瞻面。爾時彼長者觀婆難陀釋種子已，告婆難陀釋種子言：「尊者婆難陀！何處有此糞氣而大臭穢？」爾時世尊作是神通，然彼婆難陀釋種之子，見彼長者衣角之處有是糞穢，告長者言：「希有乃至鈍癡長者！既是爾增長世主光勝，於衣角中出是糞穢而不見也。」復觀他面更作是言：「大有糞穢氣甚臭惡。然此長者愛增長世主光勝故，猶不能捨可惡糞穢故。」彼即報言：「尊者婆難陀！我此增長世主無有糞穢。」即報彼言：「長者！汝今起`[看＝著【元明】]`看衣角中所有糞穢。」彼復報言：「有誰疑我妻有是糞穢之惡，可令彼起。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言：「長者！若爾，汝今應自觀衣角。」彼亦不觀。爾時婆難陀釋種子起瞋恚心，忽然從座而起，即告彼言：「癡鈍長者！汝豈不知如來世尊在我前坐，不應以此糞囊而來此處。」時婆難陀釋種之子，即以右手捺長者`[頂＝項【三】]`頂，令就衣角糞穢之中。時彼長者即便叫喚。時婆難陀釋種之子以`[左＝右【三】]`左手抱持，復以`[右＝左【三】]`右手捉彼長者，從彼眾內擎持將出擲置遠處。「此非長者。誰作此名是長者也？當知此是糞穢長者。」爾時彼長者尋大羞慚，告化婦言：「汝今何故來在眾中令我羞恥？」彼即報言：「長者！若汝愛著是糞穢坑，其中沈沒生樂想者，汝於往先應可慚愧。」時彼長者生厭離意念欲捨衣，以羞愧故不能棄捨。「如汝長者彼糞穢衣不受不取，而己自`[羞＝著【三】]`羞為彼糞穢污染是身。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言：「長者！汝增長世主有`[屎＝𡱁【明】]`屎尿不？」彼即報言：「如是，尊者婆難陀！有。然我今者，不能出氣，欲取命終。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言：「長者！汝應如是以不出氣當取命終，是則順理。若我等以他糞故，不能出氣而取命終，是則不順。今汝長者！此地方中宜可速去。我等亦以汝增長世主臭穢惡氣作是苦惱。」長者言：「尊者婆難陀！頗有方便令使我等於無智中當得解`[脫＝脫不【三】]`脫？」彼即報言：「有是方便。若我等眼前不見汝者，可得解脫。」爾時彼長者語婆難陀釋種子言：「希有婆難陀釋種之子！乃能出是麁澁語言。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言：「希有此長者！乃至有如是癡鈍。」爾時彼長者復言：「尊者婆難陀！汝莫於此大會眾現前罵辱於我。」時彼化女如服轉藥在彼地方，爾時長者告彼增長世主言：「汝於今者有是事耶？令我於大眾前受大羞恥。」即報彼言：「汝應當羞，汝愛著糞`[屎＝尿【明】]`屎囊故。」爾時四大天王在上空中住已，告彼長者言：「希有！乃至有是癡鈍長者，乃能如是。諸天眾前見自己婦沒糞聚中。」爾時彼長者告婆難陀釋種之子言：「尊者婆難陀！我今已知自婦`[諸＝諸惡【三】]`諸過患。尊者婆難陀！願我於如來所離家出家。」彼即報言：「若汝俱致百千歲，以一切香塗薰己身，滅糞氣故。若如是者，汝方當得於如來邊離家出家。」彼復報言：「尊者！我出家已當住空閑阿蘭若處，不在於此比丘眾中。尊者！誰能知命或死或生。」爾時世尊展金色臂，告彼長者言：「汝長者能盡命清淨行梵行不？」彼即答言：「我為一切眾生而行梵行，我尚能行；況復自利而不能行？」以是因緣，世尊以柔軟語告彼長者：「善來！`[汝〔－〕【三】]`汝比丘！行於梵行。」作是語已，時彼長者即成剃髮，身著袈裟、即持應鉢，彼即應時成就出家得具足戒。 爾時婆難陀釋種之子告彼長者言：「來！汝長者今可取衣。」彼即報言：「尊者婆難陀！我非長者，我是比丘。」彼復告言：「不但剃髮名為比丘。」彼即問言：「云何名為比丘也？」尊者婆難陀即以偈告言： 「若斷欲悕望，　　復斷諸漏已， 諸法無悕望，　　不可說有法， 隨順向涅槃，　　隨順趣厭離， 入信到彼岸，　　彼成為比丘。 若順於毘尼，　　入於境界處， 能住戒聚中，　　當得脫諸縛。」 爾時世尊為彼長者比丘，廣說苦聖諦令得安住，開示顯揚分別廣演言教，正說苦諦、苦集、苦滅、苦滅道聖諦，向說名字令得安住，開示分別宣揚顯說。爾時彼比丘聞說勝法已，即於彼地方生無漏法，心得解脫。爾時彼比丘從坐而起，作如是言：「我於今者於欲糞穢而得解脫。世尊！是諸毛道`[（梵云…道）八字〔－〕【明】]` \(梵云婆羅隋云毛道)凡夫輩，當何所作？以惡信故。」爾時彼比丘過彼夜已，日在東方，彼三摩耶身著衣服入舍婆提城巡行乞食。時增長世主於路遇見，告言：「長者！汝出家也。此處捨我、棄我、離我、厭我、別我，及捨家已。」彼時答言：「我已出家，最為第一聖中出家。汝於我所已作利益。然汝於我，大眾之前用彼糞穢污染衣角。」女告彼言：「長者！汝謗我也。」彼告女言：「我不謗汝。如來世尊是我證明，及婆難陀釋種之子。於大眾中捉我及汝，擒捉抱持擲著遠處。」爾時惡魔波旬在上虛空作如是言：「此非是彼，彼是所化。如來如是多種化已，而令眾生得出家`[耶＝也【三】]`耶。」爾時彼比丘告彼魔波旬言：「波旬！如是如是。汝及婦女及彼所化，一切如化。一切諸法猶如陽焰，一切諸法猶如幻也。」爾時彼女聞空法已，如實於彼地方之處思惟此義，彼思惟時遠塵離垢，於諸法中生法眼淨。爾時彼女已見諸法、得入諸法、證入諸法，無復有疑，知教師法。爾時彼女告彼比丘言：「汝已作善，最有所作。比丘！若汝離家不用家法而出家者，而我今者亦隨出家。」爾時婦女捨家離家，出家學道。復作是念彼諸空法，思惟是已，即得作證阿羅漢道最勝上果。 世尊相續隨時說法，知法相續故、其修多羅文句不斷壞故，即告長老阿難言：「阿難！如來所說法，為滅順眠煩惱故。是最病者，所謂於欲順眠此中執著廣起諸苦。所言苦者，是五道流轉生死所起，受者彼名為苦。何者是受？所言受者謂墮落。何者色墮落？謂染著。以誰為染著？謂有顛倒。誰為顛倒？謂妄語。何者妄語？謂無實。何者無實？謂無事分別。何者無事分別？所謂諸空法而作我想。彼名無實，如是次第於不實中而生起色，名順眠處，是名病患悕望處耶。所言苦者，所謂五聚陰。若有染著，五聚陰中受諸聚陰，是為無智。如是次第苦及五聚。若於五聚中無智，彼為大患。何故言患？順向地獄、畜生、閻摩羅世。於地獄中、於畜生中、於閻摩羅世中，一切三界中住，不能分別身惡行、口惡行、意惡行，故名為患。此為五患。 「於中何者是五根？謂信根、精進根、念根、三昧根、般若根，是為五根。復有五根。何者五根？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。於中意根者，彼是內根，彼`[二＝三【明】]`二處和合而行，於法入中說名為入。是為五根。復有五根。何者為五根？謂婦女根；丈夫根；順忍根；心轉根，有心滅已故即生女根；又有一根，須臾時即生女根，於須臾時生丈夫根。此等為五根。復有五根。何等為五根？謂地獄根、畜生根、閻摩羅世中根、人中根、天中根，是為五根。於中應知根之勝處。若從阿毘脂大地獄中滅已出生者，有二種根，一名普熱惱根、二名撲得根，如是色、如是形相，譬如殊提華。於合會大地獄中滅已出生者，有二根相，一名左行根、二名轉果根，如是色、如是形相，譬如甄首迦華。從叫喚大地獄中滅已出生者，有二根相，一名多五根、二名常超越根，有如是色、如是形相，譬如毘離那迦華。活大地獄中滅已出生者，有二種根相，一名墮落眼根、二名事境界根，如是色、如是形相，譬如目真隣陀華、孔雀華，或如孔雀色。從黑繩大地獄中滅已出生者，有二種根相，一名有憂愁根、二名尼私多波帝陀炎(`[隋＝此【明】]`隋云出生)，如是色、如是形相，譬如`[薝＝瞻【三】]`薝波迦華。此為五根相。大地獄中滅已出生者，又何故言根？以境界故、諸`[根＝相【三】]`根生故。若於此處言根者，彼處處依國，`[或＝城【三】]`或名伊梨耶提，亦名胡求摩`[帝＝帝言【三】]`帝，亦名多寐帝也，亦名尼西毘多也，亦名作處也，亦名作相也，亦名般若林也，亦名想林也，亦名生也，亦名勝也，亦名稠勝也，亦名盧脂耶，亦名阿波荼婆娑那。阿難！是等諸根名者，如來所知，種種言辭應分別演說。」 大威德陀羅尼經卷第九 大威德陀羅尼經卷第十 隋北印度三藏闍那崛`[那＝多【宋】，多等【元明】]`那譯 「阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷知此言辭者，彼則名曰不隨他智。以何義故名不隨他智？如是諸法聞已誦習，如是受持現在諸法，當得諸天、龍神、夜叉、卑梨多及富單那、鳩槃荼等常隨守護。如是如是，彼現見法，當得一切功德諸法，於未來世因，彼不向地獄、畜生、閻摩羅世，亦復不墮不閑之處。何以故？阿難！無有是處，如是文句諸莊嚴法，若無福德諸眾生輩，至彼手中無有是處。若往昔曾供養諸佛諸眾生等，如是諸修多羅方至彼手，當得正信解脫之處證真實義，現在法中及未來世尚得證清淨。阿難！世間無有如是彼諸如來出現於世，彼如是等諸善丈夫有違背者。何以故？此當與智手值遇閑處，能與果報寶手自在及諸財利，由彼信行善根廣大，此悉熾盛清淨作業。如是如是，善受持故，當得捨離一切不閑之處，所發事業當得究竟。阿難！彼等眾生行此行者善得利益。若有受持讀誦修習之者，斷滅一切不善之印，當持一切諸善成就。阿難！汝今應當憐愍於我及諸眾生。何以故？言憐愍我及諸眾生者，若汝等於如是等諸修多羅法，各各顯示、各各相教，是則憐愍。阿難！此諸根命入真勝處，汝今應當為四部眾、諸天人等分別演說(上來廣明諸根竟`[訖〔－〕【明】]`訖)。」 「阿難！何者是五時？謂行時、住時、去步時、來步時、涅槃時，是為五時。何者是五三摩耶？一名日初分三摩耶、二名日中分三摩耶、三名日後分三摩耶、四`[名＝者【宋元】]`名教說誦習三摩耶、五名作衣三摩耶，此等名為五三摩耶。何者為五摩喉律多？一名人摩喉律多、二名天摩喉律多、三名他想摩喉律多、四名顛倒想摩喉律多、五名過時摩喉律多，是為五摩喉律多。於中何者五種最後心生？若取彼生處，從人中捨身有餘殘死(謂於餘趣)，彼處死已，所有生處，若天中、若人中、若地獄中、若畜生中、若閻`[魔＝摩【三】]`魔羅世中，於彼處取生。從`[天＝天中【三】]`天捨身已有餘殘死，若生於彼處，若於天中，若於人中，若地獄中，若畜生中，若閻羅世中，於彼處取生。於地獄中捨身，所有生處，若於天中、若於人中、若於地獄中、若於畜生中、若於閻羅世中，於彼處取生。從地獄捨身已，所有生處，若於天中、若於人中、若於地獄中、若於畜生中、若於閻羅世中，於彼處取生。從畜`[生＝生中【三】]`生捨身已，所有取生，若於天中、若於人中、若於地獄中、若於畜生中、若於閻羅世中，於彼處取生。閻羅世捨身已，所有取生，若於天中、若於人中、若於地獄中、若於畜生中、若於閻羅世中，於彼處取生。此等五最後心取生處。於彼中何者是五無有勝？取生處無勝；意智無勝；各各智和合及解脫無勝；一味因不善諸法無勝；取生中意無有勝，無作譬喻故。是為五無有勝。於中何者是五`[12]儉＝險【三】＊`儉？謂不閑處`[＊12]`儉、煩惱`[＊12]`儉、飢餓`[＊12]`儉、作無間業成就具足為大`[＊12]`儉、於地獄中難得脫行路`[＊12]`儉，是為五`[＊12]`儉。於中何者是五災禍？若有於三寶中偷盜物故，彼等羸瘦爛已極爛，當取命終。此是第一災禍。於持戒比丘不知不見，以三種瞋謗，若破戒中、若邪見中、若威儀不正中，智者知見應當遠離，身壞命終方墮於惡處，生地獄中。此是第二災禍。復次有一人誹謗佛法，以魔所`[將＝持【三】]`將文句味中不正之道所說之法，教他令住、勸使令學，因是業故生於人間當為狂顛。此是第三災禍。復有一種人作剎利灌頂王，以四種兵共`[伐＝我【明】]`伐隣國王欲相逼切，彼多諸人身被傷害受諸苦惱。以彼業成就故，身壞命終生地獄中。彼命終已還生人間，共彼一時以刀杖等遞相加害，或被火燒、或被夜叉所害、或得極惡重病觸彼身心世間希有，當取命終。是為第四災禍。復次於彼劫燒之時，此大千世界熾然焰火一向洞燃，壞大千世界。是為第五災禍。此為五災禍。 「何者是五種多貪性？諸`[苟＝狗【三】]`苟多貪性，為`[2]團＝搏【三】＊`團食故。婆羅門多貪性，為受請故。王多貪性，為得王位故。丈夫多貪性，為求利故。婦人多貪性，為求丈夫故。彼多貪性難滿之中，我說婦人因欲貪性最為難滿。是為五多貪性。 「何者為五神通？種種神通勝證知中智慧神通，知種種往昔念證中智慧神通，一切眾生生死證知中智慧神通，天眼中智慧神通，天耳中智慧神通。是等名五神通。 「何者五可信？義可信，非是文字；如來可信；信可信；精進可信；證`[誰＝諦【三】]`誰發阿耨多羅三藐三菩提心彼亦可信，此如來說陀羅尼修多羅法本彼亦可信，轉已復轉。是為五可信。 「何者五不可信？於一切事中諸婦人不可信；比丘不可信，謂惡比丘有破禁戒者；於須陀洹果中，外道婆羅門不可信；於聖教中，比丘尼不可信，謂未證實諦者；閹人不可信。是為五不可信。 「何者是五種恐怖？沙門釋種子於彼他家愛樂執著嫉妬恐怖、諸婦人等婦人恐怖、諸王等他輪恐怖、外道婆羅門輩沙門出生恐怖、諸龍等熱沙恐怖，是為五恐怖。 「於中何者是五怨？婦女怨、舍宅怨、欲貪性怨、諸王等各各相伐怨、諸沙門輩各相鬪怨，此為五怨。此五種怨中，沙門怨最為可惡。何以故？云何已捨五欲功德捨家出家，而愛著他家而生怨嫉，此無義利、此可棄捨。是為五怨何者是五共分？色、受、想、行、識，是為五共分。何者為五順攝？謂正見心解脫當得果；慧解脫當得果；心解脫當得果；功能慧解脫當得果，功能言正見者以持戒攝受，多聞故當有攝受，正念故當有攝受，奢摩他故當有攝受，毘婆舍那故當有攝受。此等為五順攝。何者是五尊重？於佛尊重、於法尊重、於僧尊重、於戒尊重、於三昧尊重，是為五種尊重。何者是五重擔？謂五陰聚。何等為五陰聚？謂色、受、想、行、識。復有五重擔，先所許可，是為彼大負重擔、隨他持是為彼負重擔、煩惱重擔、數數死為重擔、負重物為重擔是為第五。是為五種重擔。復別有五負重，過多食為重、過飢為重、懷`[娠＝妊【三】]`娠婦人為重、失利重、多貪欲重，是為五種負重。何者是五諍事求決斷也？若有比丘作兩舌語以破壞事，假被於他無語妄傳，彼諍事生，是名第一諍事求決斷也。有比丘或不隨順教，是名第二於諍生求決斷也。復次一人多作賊盜，於彼他物不與自取，於彼求故而生諍事求決斷也。復有一人從家捨家，既出家已求活命具，為財利故隨順他人，為他事業不滿所願，以彼因緣故於諍事生求決斷也。復有一人常作妄語，然彼作是言：『我與此物。』彼後不與，彼諍事生求決斷也。是為`[第〔－〕【三】]`第五諍事生求決斷也。 「何者是五涅槃身相續繫縛？最勝義中身可厭惡、最勝義中此身被他所食、最勝義中此身非為我所、最勝義中此身無量種虫之所居住、最勝義中此身能作欺誑，是為五涅槃相續繫縛身。 「復有五滅身相續縛，謂丈夫見婦人產時，而於彼中生厭離想，是第一滅身相續縛。復次有一丈夫見婦人被身分患，生厭離想，是為第二滅身而住相續縛。復次有一丈夫於女人邊見臭穢已臭於丈夫，即生厭離想，是為第三滅身相續縛。復次有一人若於婦人邊若丈夫邊，或`[掖＝腋【三】]`掖下或大小便中聞臭氣已，即彼中生厭離想，是為第四滅身相續縛。復次有智丈夫於婦人邊生不歸依想，是為第五滅身相續縛。此五法處常有心生，即於一切處當作思惟念，是滅身相續縛。於是法作思念時，此五種滅身法乃至意相`[依＝續【三】]`依縛事，當有利益相續縛法。何者是五取著想？取著者貪欲想、瞋恚想、欺誑想、不去離想、邪見取諸物想，是為五著想。若有此欲想者，以何事故而取著也？以不實生故、以顛倒想故，諸欲不順而生順想、諸欲可棄生美味想、諸欲苦報生樂報想，如是次第顛倒取故而生妄語。以不實取故以凡夫取，取非聖處故當生是想，是想生已作無間業，彼身壞命終生地獄中。墮地獄已受極苦惱，既受苦惱無有喜樂，無喜樂故更增苦惱。是故名為取執著也。言瞋恚想者，彼住妄語、彼住顛倒、住不實中，自住無利益處，令他住無利益處，亦住無利處已而生瞋恚，以無慈心故生諸患縛，不自利益亦不利益於他，彼最惡患具足。如是如是，復當作無間業，身壞命終生地獄中。墮彼中已，受極苦惱不喜不樂，無喜樂故。此是第二瞋恚之想不喜樂處。有欺誑想者，彼因貪欲想故生貪，而生無明為首，年在盛壯而生歡樂，生樂`[想＝想已【三】]`想而恣情欲盜取他物，取他物已為他所執當斷其命。以瞋恚故，如是於最後心而取命終，當墮地獄。墮地獄已，受極苦惱不喜不樂，不喜樂故一向無喜。是第三欺誑他想無喜樂處。於中所有不出家想者，彼因欲生、彼因欲出、因多欲想，多欲想故為欲所縛、為欲所覆，親近不淨，信樂不淨、喜樂妄語，如狗`[齩＝䶧【三】]`齩枯骨，臥不淨處常住欲中，是名不出家想。彼在家已受諸欲時，以欲因緣多貪欲故，為諸欲故，當作如是種種惡業，身壞命終生惡趣中或地獄中。是於彼中受極苦惱，受苦惱故不喜不樂，無喜樂故一向不樂不喜。是為第四不出家想不喜樂處。於中所有從分別起邪見想者，此想大惡非為不惡，若非不惡是最極惡，若極惡者彼取邊見，若取邊見彼即邊見，若有邊見彼即破戒，若破戒者彼壞善根，於不善根而順眠也。若順眠者彼即為取，若為取者彼即造取，若造取者彼即恐怖，若恐怖者墮地獄中。墮地獄已受極苦惱，既受極苦不喜不樂，無喜樂故則著邪見。是`[則＝則名【三】]`則為`[分＝從分【三】]`分別起`[也〔－〕【三】]`也邪見想是為五不喜想。於中此等諸想中能生不喜樂者，`[唯＝惟【三】]`唯有一想。何者一想能生？所謂於諸法中不生敬重。以不敬重故當不修學，以不學故於般若中而不增長，彼無智已當成愚癡凡夫。此是凡夫所謂五種不喜想，此五想行名為不`[喜＝善【三】]`喜。 「阿難當知，彼時於五百年中正法滅時，有諸比丘於正法中無有恭敬，彼於法處無有心想，當非沙門。非沙門已，為`[＊2-1]團＝搏【三】＊`團食故，自言如是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中說生樂心。時魔波旬為滅其善心故，當作勤劬。彼等於般若中當不增長，以般若中不增長故，彼即當得如是之法謂無有智。`[無＝無有【三】]`無智故，如是法中而不知因，亦復不知功德之處。既不知已當成無智，如是於諸勝法中當得遠離，當得疑惑而不誦習。若於如是諸正法中有遠離者，彼不受持諸佛正法。彼不受持諸佛正法，彼等不名受佛法者。若當不受諸佛正法，彼等於佛教中當得墮落。若於佛教當墮落者，彼等當沒於三惡道。阿難！是故我告汝、我語汝，若有眾生於如是等諸法之中但生信心，而彼如是佛菩提中若不修習，彼諸眾生應當盡心作是思惟：『我於往昔八千佛所，曾已毀損諸佛菩提，而作誹謗正法之業。是故我今於無上佛智之中，還復墮落及違背也。』阿難！非不作福諸眾生輩，如是諸法次第等行，當至彼手或至於身。彼等於如來教中當顛倒墮落，於如來教中而得違背。阿難！譬如此三千大千世界劫波樹上有種種衣皆悉具足。時有一人身著毛`[9]𣯊＝𣮧【三】＊`𣯊，為取衣故詣劫初衣所。彼人是時見劫初衣便以手觸，觸已驚怖即時悔沒。彼驚怖已，虛言妄說：『此是何也？如是微細如是柔軟。』而彼恐怖，速疾馳走。復有一人見彼馳走，而語之言謂：『汝丈夫！何故如是驚怖馳走？』彼即答言：『丈夫！汝若欲知我為何事故如是馳走，報汝此事。汝不能`[辨＝辯【三】]`辨亦不能見。』彼人復告之言：『善哉丈夫！如是之處但為我說，汝為何事如是馳走？』時彼答言：『我不能住為汝解說我為何事而馳走也。然汝今者我馳走時，汝隨我後隨從我行，然我於後能為汝說。』時彼丈夫為巧方便，順其馳走隨逐而行。時彼丈夫如是走時，不休不息而作是言謂：『善丈夫！在彼樹上如是種種色懸住彼樹。我手摩觸欲取彼衣，而我爾時即生恐怖。若不馳走，即於彼方當取命終。』時彼丈夫而語之言：『丈夫！汝大愚癡。汝不知是劫初衣也。』謂言：『丈夫！汝應可來，今共汝去與汝是衣。』時彼丈夫作如是念：『我先以手所摩觸者，應當是彼劫初衣也。』還復如是心生恐怖不肯隨從。『莫令我等在於彼處，當擘裂我心而取命終。』 「阿難！如是如是。於未來世有諸比丘等，聞如是修多羅名，有如是修多羅名陀羅尼如來所說，彼等當復作如是念：『我等今者求此修多羅故，發勤堅固。』彼勤求時便當求初生得瞋恚，以瞋恚故心不憙見。阿難！如彼丈夫欲求衣者，瞋恚惡心觸劫初衣已，即生疑惑之想，起大恐怖捨已背走。如是如是，阿難！彼等如是修多羅初發欲心讀誦修習，當作疑惑而有恐怖，生恐怖已當背馳走，於是法中而作妄語。於中所有諸餘比丘生陀羅尼者，彼等當作如是語：『汝長老等！何故如是等修多羅而不讀誦攝取受持而背馳走？』彼報之言：『汝等長老若欲知者，汝等無有如此能辯。』如彼丈夫被彼第二丈夫所問，謂言：『丈夫！汝以何故如是馳走？』如是語已，彼報之言謂言丈夫：『若汝丈夫若欲知者，如是汝今亦不能辯。』彼等作如是言：『我等當欲求彼善根，長老輩汝等應向我說。』彼等復言：『此非佛說。』時諸比丘復告是言：『汝長老輩莫作是語。我等於此諸佛法中先已修學，汝長老輩但修學如是如是諸佛法中。』爾時彼等諸比丘輩復作是念：『此等亦復如是邪見。』若如是修多羅受持，因此次第當作誹謗正法，復當訶責持戒諸比丘輩。何以故？如是等癡丈夫輩，著於世間麁弊利養，當作信心而作勤求。彼等於是甚深諸佛聖教中而作恐怖，如彼丈夫於黑褐衣中當作信著，而彼微細劫初衣中反生恐怖。如是如是，阿難！彼等癡丈夫輩，於世間利養中反生信著而作勤求已，彼等於諸佛語中諸佛教中當作恐怖。阿難！若有來世曾種善根諸眾生輩，彼等於是甚深佛菩提中不作恐怖。彼等能生實想，於是法中當度彼岸，彼等於是作中當度彼岸，於一切中當度彼岸。阿難！如是諸法如來已如是知，汝等應當如是生信。如劫初衣，莫復當作`[唯＝惟【宋】]`唯有黑毛𣯊衣也。 「於中何者是五痛？謂身痛、心痛、業痛、熟果痛、世間思痛，是為五痛。於中身痛者，若作身想，若有此身，彼即愚癡無所識別亦無所知。於身本性若有身痛不實取者，此為最痛。於中何者是心痛？意為首行故心痛。復有心痛，若以心思於諸法中，聞他所說住處憶念思惟，譬如根本廣大鎮石。何者是根本廣大鎮石？言根本廣大鎮石者，是即愛也。阿難！愛所有名字，如諸國聚落中言愛者，彼有如是名字言： 「怛差那　斯婆`[2]耶＝邪【宋】＊`耶　`[娑＝婆【三】]`娑那娜　帝栗瑟那　闍梨尼　阿羅夜　尼岐蹬　阿地`[＊2]`耶婆娑喃　阿羅伽　尼槃陀　`[婢＝蜱【三】]`婢梨`[謩【房山麗】，▆【大】(cf. F11n0535_p450a29; K12n0389_p1007a16)]`謩　波伽磨　`[謩【房山麗】，▆【大】(cf. F11n0535_p450a29; K12n0389_p1007a17)]`謩羅跋帝　娑羅帝　娑`[羅＝囉【三】]`羅跋帝　優鉢剃`[他地反〔－〕【明】]` \(他地反)　`[伽＝迦【三】]`伽羅四尼雞多跋帝　娑陀目大邏　波耶跋悉𨲙　比牟達邏陀伽拏　鞞大鞞大跋帝　娑迷帝　比`[謩【房山麗】，▆【大】(cf. F11n0535_p450a29; K12n0389_p1007a20)]`謩呵那　闡陀　三`[謩【房山麗】，▆【大】(cf. F11n0535_p450a30; K12n0389_p1007a21)]`謩伽 「阿難！此等為愛名字。以此等故當有心痛，愛別離時取事不實故、思惟分別故。於中所有業痛者，此漏業。於中何者是漏？謂身業、口業、意業。何以故？以意多`[故＝文【明】]`故、意為首故，次有語言名字。於彼中所有善身業口業意業，然彼意業如來猶尚說為有漏。何以故？彼即是業。若有彼業不受果報盡煩惱者，如來說業盡、煩惱盡。於中所有熟果畢，應當受若黑若白者，若有所受彼即是苦。若即是苦，彼即是痛。以因痛故，即有痛處`[依＝衣【明】]`依處而住。復有略說有五種痛，如來所說。何等為五？生死流轉煩惱中，地獄、畜生、閻羅世、天、人，此為五痛。」 大威德陀羅尼經卷第十 大威德陀羅尼經卷第十`[一＝一十二同卷【明】]`一 隋`[11]天＝北天【元明】＊`天竺三藏闍那崛`[12]多＝多等【元明】＊`多譯 「於中何者是五種痛斷？見佛痛斷、聞法痛斷、見僧痛斷、法中順行痛斷、一切法寂滅痛斷，是為五`[痛斷＝斷痛【宋】]`痛斷。復有餘五斷諸痛。何等為五？善知識者斷諸痛、不生煩惱處者斷諸痛、勸持禁戒斷諸痛、不作無間業斷諸痛、滅諸有斷諸痛，是為五斷諸痛。復別有五種斷諸痛。何等為五？商人方便善成就斷諸痛、於國中隨意而住斷諸痛、孝順養父母斷諸痛、捨家出家為菩提斷諸痛、捨諸欲斷諸痛，是為五種斷諸痛。 「於中何者是五闇？五無間業為闇。何等為五？殺母、害父、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出如來血，此等為五闇。復有五生趣闇。何等為五？地獄闇、畜生闇、閻羅世闇、生不閑處闇、被他欺闇，是為五`[闇＝闍【明】]`闇。 「於中何者為五闇盲處？取我是闇盲處、於欲中極生貪著為闇盲、懶墯懈怠為闇盲、多睡眠處為闇盲、未至方處為闇盲。此為五闇盲。於中何者為五速疾波浪？瞋恚為速疾波浪；得四禪者若作想言：『我是羅漢。』我慢自高是速疾波浪；小`[姓＝性【元明】]`姓攝受未曾得者已得故速疾波浪；持戒因戒起慢是速疾波浪；不滅煩惱故於有為中攝受速疾波浪。此為五速疾波浪。 「於中何者是五羅剎淵？無明為淵、睡眠為淵、生死流轉為淵、無`[智＝智為【三】]`智淵、`[愛＝愛為【三】]`愛淵。於此之中為第一淵，若於三界，流轉於彼。此五淵中，何者是五種羅剎？惡知識羅剎、不閑處生羅剎、親承婦女羅剎、不善思念羅剎、我想羅剎，是為五羅剎淵。於彼五羅剎淵中，業者所謂承事婦女也。 「於中何者是難度五波浪行？欲界難度波浪行、色界難度波浪行、無色界難度波浪行、若此三界不觀察不正念難度波浪行、彼不正念眾生樂求時不能知處，是為五難度波浪行。何故言難度波浪行？然彼難起難住處，是故言波浪行。 「於中何者是五乏少處？戒乏少、多聞乏少、世間果報乏少、閑處生乏少、善知識乏少，此為五乏少處。於彼五乏少中，多聞乏少於一切處最為乏少。多聞比丘者，捨離一切障蓋諸法，一切邪道皆能除滅，出生一切白淨諸法，於諸佛所而不遠住，於佛菩提而不捨離，最為近住。何者在近？如上座舍利弗、如大目連、如上座須菩提、如汝阿難比丘。阿難！如是多聞比丘當不生地獄中，亦不生畜生中，亦不生閻羅世。在所生處，於一切處恒有大智。有何大智？彼大智者，所謂不作五無間業。多聞比丘能散憂悲苦惱，所有毒箭最大瞋恚亦能拔斷，無有現在及未來世，無有功德不入身者。是故阿難！欲取我教者，應當勤求多聞。比丘勤求之時，當作三事當受正法，他生疑惑即能除散，彼等決定因彼諸修多羅而取涅槃。此多聞因，比丘若勤求多聞時，當取四法。何等為四？能令他住彼多聞中、能說種種語義、諸天不捨、亦不殺生巧知業報。是等為四。比丘求多聞時，當取五處。何等為五？取命終時心念諸法，此處捨身已上生善處，以諸法義令天歡欣，不被天人之所輕賤。彼處捨身還生人間，不墮地獄、畜生及閻羅世。生人中已，以般若行當作`[國＝謂【明】]`國王。何以故？阿難！如來說此一切施中最為第一，所謂法施。能作如法治世王已，當受大果報，多諸眷屬有大智慧，於`[王＝正【宋】]`王治中能正思惟。如是次第以五法故當得多聞，於諸天人無輕賤想。是故若有智比丘，於多聞中應作勤求。於中何者是無乏少處？多聞為無乏少處。阿難！近多聞故當近般若，近般若故於一切煩惱中不被蹴蹹。於多聞處有如是果而不自高，亦無瞋恚及與毒結，不作調戲亦無放逸，曾不輕躁審諦安詳，不作毒害及我慢事，無有恐怖亦不怯弱，至諸大眾無有畏懼，於大眾中不作輕躁。若他所問能為解釋，以善言辭令彼滿足，又令大眾皆悉歡喜。不為諸欲所牽，亦復不為瞋恚所牽，亦復不為愚癡所牽，亦復不為貪心所牽。他輕慢已而不愧赧，得他讚歎亦不自高。得舌根業其舌軟薄，言辭吐納音旨典正，於辯論中無能過者。眾人遵仰，統御大眾善能教示，常有諸天隨護而行，常為他人智慧施主及禁戒施主、布施施主、生天施主、涅槃施主，如是之等所說功德，於中所作能施正法，能令住功德中。阿難！是故多聞能作最勝施主，當為與樂施主，乃至能與涅槃施主，亦復能作善行施主。以彼般若少布施故能使增多，心不怯弱亦不輕薄。彼等他人無作惡者亦不違背。於作教師，說言具足能攝正法，於他問難報答斷絕。如來為如是等諸善丈夫大利益故轉大法輪。阿難！是故若見如是諸功德已，應求多聞。」作是語已。 長老阿難白佛言：「世尊！若如來已說此多聞`[功＝功德【三】]`功能者，世尊！若有令住於多聞中，彼當得幾所善根？」作如是語已，佛告長老阿難：「阿難！若然者，我為汝作譬喻，智者以譬喻得解義語。阿難！此三千大千世界，所有若樹若草若木，乃至一指大踊出者，假使彼等一切皆有具足葉花果實。於彼中若有一指大踊出草，彼還生若干果實，猶如恒河中沙。然彼所有`[芽＝牙【宋】]`芽，假使從地`[踊＝踊出【三】]`踊二指大，彼還有生若干果，猶如有二恒河中沙。如是次第第三指大踊出，所有`[指＝木【三】]`指還有若干，彼木還有三恒河沙等果。阿難！於汝意云何？彼等果樹豈可能取邊數以不？」阿難報言：「不也。世尊！」佛復言：「阿難！能得彼木一指大`[有〔－〕【三】]`有者，所有果可有取邊數；於彼等所有福聚不可得邊數。若有善男子善女人，乃至為他說四句偈等，以不染著心不求果報心，住為利益事故。云何此等眾生，因此法施，願當得須陀洹果，乃至當得阿羅漢果。假令乃至發菩提心，乃至發攝受`[心＝心心【三】]`心，為他說勸受，乃至受四句偈等，此為前福德譬喻所有已當受者，百分不及一、千分不及一、俱胝百千分不及一，不可算數，阿僧祇不及一，歌羅分，數分，譬喻分，優波尼沙陀分不及一。如是彼善男子當生善根，若當令他住於多聞中，乃至四句偈中。」作如是語已，長老阿難白佛言：「希有世尊！乃至世尊善說。善男子善女人，當於法及法師邊，當云何作尊重？」作如是語已，佛告長老阿難言：「阿難！莫令眾生不尊重不欲法。」阿難復白言：「世尊！我欲法，當於法中作尊重，今欲作尊重。而我今者共世尊朋友以來，未聞如是法。然我世尊，然我今當作如是尊`[重＝重者【三】]`重。世尊！若諸外道、若善男子善女人當作尊重者，世尊！若有少分求樂住於食前，貧家所生、卑賤家中生，出家當欲得法。彼等雖復求佛法而行，然世尊！彼等所有真卑小下賤體，彼等決當示現。世尊！但我今為自利益問，我等云何住？」作如是語已，佛告長老阿難言：「阿難！於此中若當欲法者，若善男`[子＝子若【三】]`子善女人，當受持讀誦教。若欲詣向`[和上＝和尚【明】下同]`和上阿闍梨邊，至已應如是欲，問佛語言。隨彼所`[止＝心【三】]`止行處、若為彼教處，彼應從彼邊而乞依止。雖有減十夏、若有十二夏，但為法尊重故，應當受彼依止。何以故？雖復如來說五夏比丘不須依止，但為彼第一於欲法中尊重。何以故？彼欲學故。阿難！於彼時，彼阿闍梨當應如是與依止，雖不合與依止。若如是、若如教、若當得利、若教授，令莫放逸、令具威儀，應當如是勸教，彼應當如是與依止。如是諸法具足比丘者與他依止，彼當善能依止。若如是莊嚴文字句能與依止者，雖復有比丘百夏，然不知如是文字句莊嚴，彼應當他邊受依止。彼復何能與他依止？若有比丘未有一夏，然彼有如是法具足，堪有沙門，然以彼為法。有依止百夏比丘，不知此法行，彼當應受依止。然若有比丘從他受教者，應向和上阿闍梨所曾作尊重，當應隨順。彼欲受教者，住在和上阿闍梨前，不得現示齒、應不得交脚、應不得觀脚、應不得舉`[5]脚＝肘【三】＊`脚、應不得動`[＊5]`脚、應不得舉踝、應不得高處坐，不問不應語，若有語不得違背。於阿闍梨邊常須觀看面。彼若住處，住三肘遠，不得在上風亦不得坐。若得教然後坐已，於阿闍梨邊當生慈心。欲受教者應先誦，舊者誦法已，於法中所有疑處，於先乞求解釋，然後受教。受已右膝著地，以二手`[執＝接【三】]`執師足，禮師已然後而去。若彼地方有嶮者，應當背去求平正路。如是行處，若彼地方有平正。若禮師足已，面前應却行而去，可十肘遠住於他方禮已。所有道處應順彼道行，而彼應作如是念：『我阿闍梨在我後，我更能詣向已不？』或時不能非不能向阿闍梨邊，彼應須知時，應三時至阿闍梨邊。若不來者，應當作如法。若來而不見阿闍梨，彼應若以土若以木若以草，應當作記。若阿闍梨在內屋行處，彼應圍遶行處，應頂禮彼行處而去。或復應當作別事，唯除大小便業。向阿闍梨不得作麁言，被訶已不得報語。阿闍梨所坐床榻或眠臥處，應當拂拭安隱，若整頓已應更作餘事。日在初分應來隨時。隨時來已，當應問阿闍梨何所須作。阿闍梨入村落，阿闍梨所有衣洗已，手已拭畢已，以己衣拭手已，以二手授彼衣。至已正住處應安置。善作安置已，應與洗面水，於後應安斗篩。安斗篩已應奉與，應為其覆身，次更奉餘衣。彼所受用，為彼應作如是敬重。於阿闍梨前不得棄捨`[涕＝洟【三】]`涕唾。於常行處不得覆兩肩，亦不得覆頭。阿闍梨所在處、於經行處應拂掃治。應三時洗浴阿闍梨，應三時行水，為彼阿闍梨應須乞食。若為阿闍梨所經營處者，能盡身力當作勤劬。當應求為洗鉢。若應為洗，應先洗阿闍梨鉢，後自洗己鉢。若不與洗，更不得語。何以故？阿難！有如是諸比丘，應作如是念：『如來鉢無有人洗。』彼等隨我學已，當應自作。然如來許彼等，熱時作涼事、寒時作暖事。彼當所須者，彼為當應奉。亦不應阿闍梨前嚼楊枝。於阿闍梨所有惡事，不得向他說。遙見阿闍梨，應須起迎故。阿難！假使受四句偈處，即為阿闍梨。誰邊誦聞四句偈，若讀若抄寫若當聞，彼為彼阿闍梨邊，應當敬重。若向阿闍梨邊，若不作如是敬重者，當名不敬重，墮於不敬處。住不正道已，當為說不善事。然彼不應取『我為教師。』何以故？阿難！彼不`[愛＝敬【三】]`愛佛說，彼說非法者，不敬重者當為受法。彼亦不得入於僧中。何以故？彼癡人，不住正行。然阿難！諸佛語言正行為真。」 爾時長老阿難涕泣瀝淚，復作如是言：「世尊！當來世少有彼等眾生。若住於如是行中，亦應作如是念、應須住如是行中。然世尊！我當住此行中。世尊！若有比丘於阿闍梨邊若和上邊不生敬重心，復說不善事，彼當得何果報？」佛告言：「阿難！若有比丘於阿闍梨邊若和上邊不生敬重心者，復為說不善事，彼非須陀洹，彼是凡夫無有智。應當如是說。何以故？阿難！實有無功德阿闍梨，猶不得向人說，況復有實。阿難！於中彼若為阿闍梨當不作敬重，有一邊地獄名曰尼訶南，於彼處生。彼生己，身有四頭，彼中身熾然火焰`[然〔－〕【三】]`然猶如火聚。彼處有諸虫名曰熾然，口食彼舌根。從彼捨身已，生於畜生中，若狼若野干。彼生於彼處，有得名狼。彼於彼處得名狼已，復當得名野干。何以故？彼以罵阿闍梨和上故，如是彼多人見已不喜。如於往昔以作舌過故，以是彼當食糞。而復捨身已當生人中，於邊地聚落中生，當不成就一切諸功德，捨離一切，諸功德不成就。又趣不得人好色，不似父母，彼不為父母所愛。常為他誹謗，常有多病患，當背諸佛世尊、當無有智、當速還墮諸地獄中。何以故當有如是？若有言者、與閑處者、如法阿闍梨者、真實阿闍梨者，當不作敬重，阿難！更復當得眾苦諸法。阿難！若有受四句偈，若於誰邊抄寫四句偈等安置於經中，彼中所有文字，還若干諸劫，彼阿闍梨若置肩上、若置頭上負重而行，復與一切樂具。阿難！當如是時，猶不稱可供養阿闍梨，何況貴重阿闍梨者。阿難！於未來世有諸比丘，若得如是修多羅已，作不敬重，當作不正依，於阿闍梨和上邊當說不善處。我說彼等癡丈夫向惡苦法墮處。阿難！我告汝、我語汝，如來已說有道及非道處。如諸比丘當有行，彼等還如是當得趣。阿難！汝等作敬重，恒常慚愧。阿難！若有善男子善女人，若有敬重，當有如是法，所謂愛佛愛法愛僧。 「於中有幾種食？有幾種依倚？有幾種持？有幾種無畏世間？有幾種智？何者是第一義？所言智聚有幾聚相？所言智慧何者智聚？何者聚？應知智者，若以煩惱、若以盡智，有幾盡智？`[俱致＝俱胝【明】下同]`俱致百相不攝諸法中，於阿字不合中，彼以阿字應當合，以百俱`[致＝胝【宋元】]`致阿字與囉字合，所有囉字而不合處，彼即盡相，是名盡智。彼所分別是為盡智。以寂靜法，我等當攝。亦非如言說智智之次第，是智為地，非語言者也。所有諸佛應正遍知棄捨者，於中無有別法可名名為盡，於中所有智慧是則名明，彼明及彼明以滿足故當見諸佛。何者為佛？何者是不和合？於二十俱致佛名字，以世間語言中往昔已行曾行，諸佛世尊以名字和合，彼等以一字應當攝受，所謂遮字名。名者，以遮字共煩惱和合。當知攝受有幾真荼(`[隋言＝此云【明】]`隋言嚴熾)？有八天真荼，`[一＝二【宋】]`一是人真`[荼＝荼二是天真荼【元明】]`荼、三是地獄真荼、四是一切真荼。彼八天真荼者，彼等當墮邪道，違背九十諸佛世尊，當墮地獄惡熱惱中。一人真荼者，當復違背二十俱致諸佛世尊，九十九種煩惱之處諸法具足，共地獄真荼一時棄捨，為五百煩惱之所覆障，彼當隨順畜生所害。彼遮字門破分別故，當滿百俱致世界煩惱具足。如是東方南西北方亦復如是。其人真荼者，捨離九十九種破壞語言，以二千種相當入鬪陣，五十五百那由他相為他降伏。彼等文字已遮字和合，所有名字當有墮落。其人真荼，當墮邪道中三種。地獄真荼者，共天真荼而作親近。其真荼真荼共相和合，有五十五相真得真荼名字不知方便，至地獄亦不解脫。六十句俱致歌字名句，諸佛世尊以一名字說。於此名字中，諸眾生輩多背諸佛。其世間中二處依倚多種真荼無明及癡中，此三真荼亦當墮邪道。彼等俱致數劫，以遮字門當應教化，彼等一切當應成就第一聲聞。應說一法，所謂眼識。其眼無常，為佛教化眾生，非是聲聞所能教化。有四種真荼所在不定聚處，為彼人等，諸佛世尊出現於世。彼一切處真荼句者，與平等智二十俱致句，應以阿字門應令和合。四十俱致句以囉字攝，六十俱致句以遮字攝，`[三＝二【元明】]`三十三俱致句以婆字攝，彼等當違背二十俱致諸佛世尊。於彼中四十俱致句以囉字攝，彼當違背六俱致諸佛世尊。所有六十俱致以遮字攝，彼等當`[違背＝背違【三】]`違背八十俱致諸佛世尊，八十俱致劫於流轉生死中。共天諸真荼共`[人＝天【元明】]`人真荼及地獄真荼，少有一切真荼，多有天真荼，多有地獄真荼。有一人真荼在定聚中，已共天真荼及地獄真荼不相捨離，是故名為人中所有真荼。行彼人乘不行真荼乘，故名為人。幾所解行諸乘事？阿難！有俱致那由他解諸乘事。應知於中有百俱致所有平等智，是故彼等`[各＝名【三】]`各為智者。自餘無智者，彼等一切滿足真荼處。阿難！彼天真荼及地獄真荼，彼等共人真荼不等，是故名不平等。捨離其一切真荼，以二真荼，天真荼及人真荼。阿難！天真荼者是魔波旬。阿難！地獄真荼者是魔家眷屬。何者是魔家眷屬？所謂人真荼和合遠離者。阿難？有九十九俱致句，當應說煩惱雜法。彼等已遮字門攝取，彼於實際中動移，於一切真荼中亦復動移，當具足八十二種不定聚`[也〔－〕【元明】]`也及邪定聚，是故名為真荼也。遮字門最勝處，應當攝四十相。遮字門隨順，應知有千俱致阿字門，所有言辭文字不具足也，以減文字減少故。當有我不具足，以我減少故。當有語言，於諸王中不可信受，何況三藐三佛陀邊。復當違背諸佛世尊，無有勝處故，當不得涅槃。阿難！少有眾生住於無勝之處。依住住勝眾生，背其天真荼，當得彼便。得彼便已，不曾厭於地獄生趣，不曾得度三世真荼。非如諸阿羅漢見生死患，見實入向如實實際中。諸阿羅漢以如是見故，故言度彼岸也。見實際已更不復觀，故言已度彼岸也。已於行處善觀見故，不思惟已滅愛煩惱，是故言已至彼岸也。囉字門有百千俱致諸字門，以十分破毛道凡夫等猶尚不及波囉字門，故名波囉字也。那字門三十分減少有十種，諍鬪義六十九，往相續返義七十七，虛妄語言五。其間所有諸患造作之者，有九十九百千俱致欺誑語言，為彼苦處有六十九。當作隨順說法處。有二十龍結、十種天結、十八種人結，難知至處，以少法行故、闕少法故。當至不`[生＝至【三】]`生處煩惱際中，不得淨眼。二俱致阿字門為天眼障，住懶惰所縛。其懶惰所縛者，以歌字為因作障礙縛。何者歌字因？謂不善知識。何者不善知識？那字門是。何者是那字門？若不教示此道此非道、若輕若重，如是不教名惡知識。其惡知識者有何因？其惡知識以無明為因。何者無明？教破明處。復有無明說九十九名字。復有無明十五種事。何者為事？謂念不善有三十種，不善念六十種，莊嚴諸凡夫輩不思念處，分別五十五欲之毒箭，六十四瞋恚毒箭。阿字門俱致數癡毒箭，五百生中處違背諸佛出現於世。二十九種柱、三十種樹、四十娑羅、一毒藥、九十九相覆藏、四十種火、以一因故應當見因。有九十八瞋恚事、二十種眼`[瞖＝翳【三】]`瞖破分、五十五種福伽羅如尸陀林、四十一種說、九為癡者、九種為閹人、有二閉塞耳事、五種相為百舌事、九患處為老業、有十種相當盡命、四十種相遠離`[煖＝暖【三】]`煖氣。有八千婦人名字，有二十俱致般若名字。有一大信行，有五種過患，以心不淨故有十種覆藏患。以心不定故，閹人有十種樂患，是故一心。不解脫九十九煩惱為生者，當有二十二業兩相調戲。有七十四迷惑行當減初禪。有一為般若滿足，譬如睒電，亦如金剛。有十一種耳識，以一法應當說。彼等不知於佛菩提，彼等不知失覺分有何名。何者覺分？若無彼，何者無？彼所有名字，何者是名字？若未曾有，何者是未曾有？謂覺分名字，即世所名。若世所名，彼顯覺分。非如凡夫輩所受執著有八種名字。具足覺分者有二十，過患覺分有十種，有五百字事，於中智者不起鬪諍。有一名字當滿惡趣，有十種染著，有三十種世名字染著，有一行為聖聲聞。有九十九種法具足者，名曰聖聲聞也。以一句應當攝有為名字。有九十九種說，彼是無為，如諸佛所知。於中何者為所知`[5]也〔－〕【三】＊`也？謂不證也。何者為不證`[＊5]`也？謂佛諸法也。」 大威德陀羅尼經卷第十一 大威德陀羅尼經卷第十二 隋天竺三藏闍那崛多譯 「阿難！其佛諸法，阿難！譬如`[駛【嘉興乙明】，駃【大】，駚【元】]`駛流河中畫諸綵色。阿難！或時有人百由旬至而覺知不？」阿難言：「世尊！而彼自下筆畫，畫師猶尚不知，況遠來者。」佛復告言：「如是如是。阿難！諸佛之法應如是見。阿難！譬如空中，足迹不現。如是如是，如來諸法不可度量，此是阿字門入義之處。以八百千`[俱致＝俱胝【明】下同]`俱致相說那字門義，於四種說中有不知阿字者。阿字門於那由他數中，當滿足夜叉語言，應知迴捨處、應知二和合、應知二不和合、應知四十道別離、應知九十九減少事、應知二十一方便所言、應知二言辭、應知四言辭、應知一言辭、應知不一言辭、應知十六言辭、應知三十二言辭、應知六十言辭、應知五百言辭、應知千言辭、應知四十千言辭，應知東方所受音聲、南西北方四維所受音聲，婦人語言，四十種煩惱、四十種失利、四十種堅固，四十種顛倒取一出已應當知，若復多者以三十二種方便語言分應知。應知負重、應知三十二時。若清淨已捨應淨。三千種取味從一門出，聲應三處出。應觀丈夫最勝語言。有九十九煩惱，所有口業不淨。我欲說丈夫勝言、婦人勝言。有三十口業以一心攝取。應知有九十五作和合法，若如是法和合已，當有利智眾生。猶如今因汝阿難也，當有九十九作和合法，當有利智眾生。觀他面已當得慈忍，當得十種相，應作是語、應欲作是語，此心中應作是思念，當如實知。應生九十九正念巧智，於一言中應生二十正念巧智方便。於丈夫言中應生二十解脫印。於三世中應當生七十七不退轉輪，不為他降，於諸輪中當生二十種無畏。應欲觀一面，應當出生四十種眼，應知六十四種惡眼。瞋恚丈夫有十種，面與面相應，當知齧下脣瞋恚之時。瞋恚之人有十種相，以五十二種相當生瞋恚。若言有八種意患，當生七十七種。於身中輩捨身有十種名，復有六十百身名。有二十二種超越語言。身有一定、心有一定，非身有定，以心定故則得身定，以心勝故心得寂定。有七十七種詐稱聖事。以二十五種法具足，詐稱言聖當墮地獄。十句名字以一名取，失十種味，於是味中應當消行。有二十二心，毒箭之所覆，住覆藏心詐示現聖。有十種入起乞食，乞食受有二十種心諂曲。當滿足廻轉時生四種想，行想、食想、得想、足想，於四想中有入二十種煩惱。四種顛倒中，我慢眾生有此等心患，非聖共住。有十種亂不問他，當得十種意，以彼惡意鈍意，以彼等十惡意故得惡意名。剎利人有十信，婆羅門得一信。有信者得見二十種功德。以信分別、以信行故生四十種事。若當捨家出家者，彼十種相生一真相。四十種渴愛不可清淨，彼等捨已住於梵行。見功德者無有涅槃，見過患者便有涅槃。有十種痛行。有一慢緩一明。十種無智九十九相，具足之者，處在家內當生天眼。有八十因緣生巧方便，應當知彼七食方便。佛有十力、聲聞四力、辟支佛七力、婆羅門一力、凡夫二力、母村(梵名母村此名婦人)有五力，應當證知非身力也。有七十七因緣，應知母村狀猶如海，彼以幻行。母村有十種心別不和合也。母村有九十九百種誑行、六十諂曲。有於三十虛空中取智慧者，應觀母村譬如虛空。母村有六十種生死流轉過患、一百莊嚴二十破失，故言母村也。有十種虛空黑闇稠林、二十九種分別。諸比丘入不善處所，觀察已生五百分別。不教示比丘故，有九十九種住處具足，不教比丘以自在行故背違戒律，捨禁戒已有所損減。比丘依利養故，生九十九俱致數煩惱，得無間地`[獄〔－〕【三】]`獄，譬如提婆達多。愚癡丈夫有一信墮落，一信墮落故違背十佛如來世尊，譬如我第七佛修那剎多羅七十七。於欲果報若生已，諸凡夫有執著故，而起害母、害父、殺阿羅漢、破和合僧、發彼惡心出如來身血。六十種欲染，九十九種諍鬪根。諸比丘等有一種行者於住行處，彼作諸欲生厭患者，求滅諸有神通經行，有五十種魔王眷屬。比丘後住一`[二＝一【三】]`二魔身起千數分別，於中得智，比丘當不`[住＝作【三】]`住相。有何因緣不作相也？以其一因緣故，為無相也。所有因緣於彼之中，以無所得彼名無相也。空行比丘思空解脫，在經行處求索道者、行精勤者、在空閑者，有六十魔王天身隨順後行。彼彼天生二十種分別。復次於彼三摩耶時，若有空行諸比丘等，於四禪中而得自在。彼從禪起已，是諸天等於面門中示現面像，即生`[羨【CB】，羡【大】]`羨樂，譬如阿難陀渠比丘。何以故？如空行想者如是欲想，彼則不可名空行者。何以故？誰空想者如是欲想，彼不可名名空行者。何以故？若我如是生心，彼亦如是心生，是名`[相＝想【元明】]`相行不名空行，脫是想已當言空行。空行比丘有五十五想，內有欲故，住於一地不得禪定，不住於地得阿羅漢法住。受持經行得二功德。有四種功德住經行處。受持經行有八種功德、住持經行有十六種功德、住持經行復有三十千功德。受持經行不食之者有一果報三昧，於`[二＝一【元明】]`二處中魔不能至。經行受持三昧之者，於十處中不可得到。何等為十？歌聲、諸天讚歎聲。經行受持三昧，乃至不到一切禽獸及諸鳥聲。以經行受持三昧中故，應見九十九俱致諸功德也。迴轉遠離非安隱法，他不得便，亦不聽聞五分音聲，當得滿足比波舍那地。經行住持三昧，有二十種滿擇法覺分，精進喜滅，當得滿足捨覺分。經行住持三昧當得滿足七覺分。經行住持三昧當得五百名字，以一名攝，以精進故、應當遠離二十二捨故。五十七因緣，諸聲聞人於諸法中當驚怖，應入慈三昧百千俱致種數如來境界。生轉法印，如來成就大悲。何者法印？彼有一印隨有所須。有八萬四千破壞印，如來滅 `[彼＝後【三】]`彼愚癡，比丘執持受行彼等七十七種。捨背佛相有百千種，當捨離諸法。復四十種相當捨離眾僧，九十九種因緣不能得果，百千議論而生驚怖。百種相鼓吹法螺，於墮落中而墮落也。有六十六俱致生中受用果報。於人身中丈夫根具已，有三十種病不生子息，有四十相當生二根、十惡眼相。少年者於四大中身體顏容普遍端正，至年中時身體容狀成一瘡肉，一切醫師不能療治。何以故？阿難！彼業果報不可失故。其業果報有九十九名字，入一名中，所謂觸病。二十種口門有一明，二十種名以一名為因。一切諸法無有根本，如如來所知，不以別智故。如來八萬四俱致那由他界智生轉因緣。如來往昔行菩薩行時，斷除殺生、攝受持戒，彼所有果報，一切眾生難可得知，唯除諸佛如來世尊。阿難！彼諸世尊於彼諸法所可知者，汝莫作疑。有二十二頭惡應以刀害。有九十九眼病。譬如`[栴＝旃【宋】]`栴檀那猫子，當用眼手。有二十種行布施`[3]鬘＝慢【三】＊`鬘`[或云慢〔－〕【三】]` \(或云慢)，有二十種修持戒`[＊3]`鬘，有二十種行頭陀`[＊3]`鬘，有二十種空行`[＊3]`鬘。三種不倒有，有大慢者當生迷惑，生迷惑已得彼十種嚴熾之處。以迷惑故得二十損減，受二十損減已當復渾雜佛塔僧物，彼得九十九諸疥癩事，當得二十五飢惱事、當得三十種嚴熾事、當得十五種朋友別離法、當得二種繫縛項頸、當得二十種`[棄捨＝捨棄【三】]`棄捨語言。既棄捨已當得十種食具，於自身中住著食想，彼自食肉而取命終。彼命終已，當得二十二惡處、當得四十五趣向地獄法。生地獄已，當得十種出生處法、當得十四種逼切處、當得九十種煩惱門、當得十種近事、當得一由旬身、當得其身上出炎過百由旬、當得九十九種守地獄報。一一處當得五百群眾，當得十四種灰色之身，兩手相拍揚聲叫喚。當滿八大地獄，於彼生處百千俱致年歲壽命，違背二十俱致諸佛世尊。此則略說。我慢行者。當得九十九種貪欲毒箭、當得二十一種下賤果報。如是智慧減少諸佛世尊所為事者，所謂世間語言也。有二十五俱致名字非有名字，佛世尊知。何者無名字？尼流薩多羅聲(`[隋＝此【明】]`隋云無上聲`[也〔－〕【三】]`也)，此略說為陀羅尼方便。若得入已當熟千偈，亦不違背。阿難！汝今應當熟誦令利，以此陀羅尼應為多得覺悟，能如名字於法業中。阿難，如此法教，過去諸佛世尊之所宣說，我今亦說。所說眾偈若所得者，當種菩提善根種子，彼應滿足。阿難！是為多聞初因。 「阿難！於中何者是四種食？如來所說、如是所說。我為何因故如是說？所言食者，彼為立志。所言食者有四種食，`[8]團＝搏【宋明】＊，摶【元】＊`團食，或麁大或微細；觸為第二；意思念為第三；識為第四。復有四種食，色是眼食、聲為耳食、香為鼻食、味為舌食。意不可見，若言見意，彼即邪見。以邪見故，生我有身，言此為身。是邪見身，為一切眾生乃至未證知者。何故言邪見為一切眾生食？從邪見故生取我處，以取我故即有趣處，當得地獄、畜生及閻羅世、天身、人身等。所當得者彼即諸有，以是義故，於中諸有不可得離。若不離者，彼等當得滿諸苦法。`[滿苦法＝苦法滿【三】]`滿苦法已，當向苦趣，是以當殺生乃至邪見。彼成就不善因，故諸有不斷。如是闇處，黑闇輪轉故，於生死中而流轉也。於彼之中是為大食，所謂邪見，以邪見故而生我體。言`[團＝搏【宋】，摶【元明】]`團食者，彼住我想及`[團＝搏食【宋】，摶食【元明】]`團想已，住一切想已，所謂麁食或復微細。言觸食者，彼猶如火，是聖聲聞所不喜念，以無我想故。言意思食者，彼如來說無有形色亦復無善。何以故？以思所生一切諸法是意境界，所有意者彼即是識，若得想者彼即生受若樂若苦不樂不苦，乃至為彼所牽。若意所生諸法，是則彼名為諸有食。是故邪見取流轉，故是名為食。如來所說名為食者，是不正念為無明食。所言意者，說意為食。所言調戲，說調戲為食。所言悔者，說悔為食。所言疑者，說疑為食。所言嬾惰者，說嬾惰為食。所言少精進者，說少精進為食。所言小發心者，說小發心為食。所言小入處者，說小入處為食。阿難！殺生者，殺生為食。為取我者，取我為食。邪見者，為五趣為食。阿難！無有天等世間，若魔世、若梵世、若沙門世、若婆羅門世，及天、人、阿修羅世中，若有一天、若一龍、若一夜叉、若一乾闥婆、若復一人、能於此等諸食。如是略說者，唯除如來應正遍知。 「彼等一切名字諸食等，於此之中皆悉攝入，是故如來知一切眾生，著名字故、著諸食故、墮名字句、以染著名字故，憶念未來名字，於名字中受觸生已、知一切世間染著名字已，為聲聞說如是諸法；是名字體中無復有名字，為名一法故，此等皆隨行，為彼聲聞說自體性。其凡夫輩著於名字，是故名為住於食中。其聖聲聞彼無有食，滅除不正思念故，乃至滅除貪著我故，是聖聲聞輩於心生中無有我取，況復因我而作殺生，無有是處；況復乃至當有邪見，無有是處。何以故；其聖聲聞尚無正見，何況邪見，若聖聲聞有正見者，應生諸有，所謂欲有、色有、無色有。若聖聲聞有邪見者，應墮邪`[中＝見【三】]`中，或墮地獄及與畜生、閻摩羅世。既聖聲聞無有正見、無有邪見，以是義故，彼聖聲聞為不食故而著鎧甲。若聖聲聞或有正見或復邪見，是即有食。何以故？所有見處即為邪見。既有邪見，即取邊見、斷見、常見、非見，而見無我有我、無壽命中有壽命、無戒中有戒、無明中有明、無解脫中有解脫、無滅中有滅。於畢竟中無有生處、畢竟中無有食，以是義故，彼聖聲聞無有食也。其彼無食聖聲聞等，若住一劫若減一劫，不為他人受衣服飲食臥具湯藥是等諸物，亦不經行不一處住。假使劫燒之時，亦不因彼而生恐怖，亦不因彼為身為心而受苦樂。彼悉無有。何以故？其聖聲聞一切愛憎悉皆滅故。阿難！若有菩薩以`[＊8-1]團＝搏【宋明】＊，摶【元】＊`團食住者，其聖聲聞則亦不能或住一劫或減一劫不破`[2]加＝跏【三】＊`加趺，亦不說語言、亦不動身、亦無愁慼、亦無愛憎而得住也。阿難！如來既知段食能與貪欲、能與瞋恚、能與愚癡，能令諸有不斷絕故，是故如來阿羅呵三藐三佛陀說彼`[團＝搏【宋】，摶【元明】]`團食是其顛倒，說無真實。彼等眾生以顛倒故，不知此等四分之食。若有眾生不顛倒心，能捨`[＊8]`團食；若不斷者，彼等是則名顛倒也。若有眾生知已見已，如佛世尊滅憎愛已，若住一劫若減一劫，彼亦不曾生於身想，況復能生`[＊8]`團食想也。何以故？此凡夫輩攝取執著所謂`[＊8]`團食。阿難！如來欲一`[＊2]`加趺坐中一向受樂，若住百千俱致劫或過於彼，欲住無量阿僧祇劫不以為難。何以故？阿難！如來阿羅呵三藐三佛陀以滅諸分別故、以滅身故、以滅見我身故，滅彼`[＊8]`團食、滅色滅聲滅香滅味滅觸滅法。何以故？以方便相續說諸法故。而佛如來無有法想、無有我想，如來一切諸想悉滅無餘，不作非不作，非過去亦不念過去、無未來亦不念未來、無現在亦不念現在，亦不念名亦非不念名，不順念亦非不順念、不隨念非不隨念，亦不言不說，亦不可以過去見、亦不可以未來見、亦不可以現在見。何以故？如來無有色可以色而作名字，受想行識亦不可作名字，如來無識可以識作名字者。`[若＝當【宋】]`若有實者，如來亦無有色，如一切眾生有色。阿難！莫作是見。何以故？如來畢竟不得是色，若色是我、若我是色。如來說色猶如泡沫，畢竟無色。何者色性？唯有音聲。何者為聲？謂言道分。但如來說色，如世語言。」 大威德陀羅尼經卷第十二 大威德陀羅尼經卷第十`[三＝三(第十四同卷)【明】]`三 隋天竺三藏闍那崛多譯 「何者世間語言？謂色、色處及色生處。是故名色，為老死生故。若作色及色處，所有作處彼無有物。言無物者，彼無有性。是義不可說言如來有色，受想行識亦復如是。以盡色故，諸佛如來而得解脫，不生不滅非不生滅，是亦無體。何者色盡？是色畢竟無性。彼何所盡？彼即盡體，彼無生處。何者無生處？以無處可生故言無生。無生生處是悉無有，故言無生。是無生者，即見如來亦無生處亦無滅處、不優不劣。何故言不優不劣？諸佛如來不共世諍，而彼世間共如來諍。諸佛如來無有優劣，以是義名無優劣。言無優劣者，窮盡無明，滿足明故。其明無種，若無種子即佛世尊。諸佛世尊無有渴愛，諸佛世尊已度彼岸，諸佛世尊穿徹通達，諸佛世尊不起鬪諍，諸佛世尊無可譏嫌，諸佛世尊無說惡處，諸佛世尊無害他處，諸佛世尊無有邊際，諸佛世尊本性寂靜。何者如來本性寂靜？無真性是名世尊本性寂靜。諸佛世尊窮盡寂靜，故名寂靜。」問曰：「世尊！何因緣故名如來也？」答言：「如如如來，故言如來。」復問言：「世尊！是義要略，我不廣解。」答言：「阿難！汝言不解者，是即此義。何以故？諸法難知難解，甚深難見難覺。何以故？諸佛世尊過心境界，諸佛世尊不可思議，諸佛世尊已度諸食。言過度者，謂過不善思念乃至取我者。諸佛世尊無意思想，是故如來不可名求。諸佛如來如如來，無有來也。如`[來＝是【三】]`來彼等諸法如如示現。何者如如？如如者，無有變異，猶如虛空，無有說處，無詐諂者、無言語者、無有濁者、無攀緣者、無有縛者。如來之體狀如虛空，不可以名字說。何以故？如前如來，未來亦然，現在亦然。如來體性今如是說。其如來者，三世平等，以是義故名為如來。亦無去處，故名如來。復無處可來，故名如來為如來也。既無處來亦無處去，故名如來為如來也。如一切法如如，如是如來故名如來。過去世空，以過去世空故未來亦空，未來空故現在亦空，以現在空故過去亦爾。如彼過去，未來亦爾現在亦然，而不捨作行，清淨常住無畏寂靜，故名如來無有異說。何者無異說？如四倒，涅槃亦爾。是故阿難，如實說者何者？不異說，凡所`[悕＝希【三】]`悕望無有異處，遠離鬪諍。如來離故是則為智即是如如，以無識故即是如如，以有明故即是如如，即是虛妄無明如如。是無如如、是無異體，是故如來名阿囉呵三藐三佛陀也，亦名無有黑闇。如如來無黑闇處，不可得暗亦不可得黑。如來既除如是黑暗，故阿囉呵三藐三佛陀欲住恒河沙等劫不說語言。何以故？如來無有分別之處。既無分別亦無如如，既無如如亦無世間。諸佛世尊無和合處，故名如如。阿難！此是少分譬喻，令證知義故。若汝等欲知者，亦不可以譬喻以說，令汝得知。如來所說，為於汝等。雖然，阿難！言恒河沙等劫者，所有恒沙，假使有爾所恒河所有沙數，若干劫中如來能住，而彼等劫以一彈指頃即能念知。何以故？如來之力無有長遠生死故。如來有智，如來長遠無有生死，如來無有度彼岸事，得真如體故名無`[食＝貪【宋】]`食也。阿難！此第一食者，謂生死不斷故，所謂無明無明緣行，略說乃至生死，有如是苦惱聚集生起。言聚集者，阿難！何故聚集？言聚集者，阿難！此是迷惑眾生等法。若不聚集者，即是生已即是頭生白髮。彼既見已，作如是言：『我`[髮白＝白髮【明】]`髮白耶？』`[告＝語【三】]`告治鬚人言：『以金鑷子拔此白髮著我右手。』爾時彼治髭鬚人即以金鑷拔彼白髮著摩訶提婆王(`[隋＝此【明】]`隋云大天王)右手中。爾時摩訶提婆王說此偈言： 「『今我頭上分，　　如是生白髮， 故名為天使，　　出家時到也。』 「阿難！於汝意云何？豈可一人頭上生天使已，餘人頭上`[亦＝亦天【三】]`亦天使乎？阿難！汝莫作是見。阿難！所言天使者，謂渴愛也。阿難！若以頭生白髮為天使者，所有諸人以被衰老故而取命終，彼等一切應生天上。阿難！其摩訶提婆王生白髮者，非天使也。阿難！彼摩訶提婆王，即於八萬四千歲中行於梵行。以善行梵行因緣故，時摩訶提婆王命終已，後生梵`[天＝王【三】]`天宮。阿難！以是義故汝應當知，言渴愛者謂天使也。阿難！以分別故，言渴愛者天使也。阿難！其渴愛者生乾竭也，當生恐怖，故名畏也。亦言現前。為何現前？謂地獄現前，畜生，閻摩羅世現前，故言渴愛為現前也。阿難！復言渴愛現前者，有二種身成就故。更無異體，言無解脫。無解脫者，謂流轉生死也。以是義故言染著也。故名不照也，亦名鬪諍，亦名上孔，亦名知者，亦名燒然，亦名惡生。阿難！略說所有諸苦皆緣渴愛，故名渴愛為恐怖也。阿難！何者為緣？謂妄語也。阿難！其妄語眾生說我作緣，彼觀察已，所有緣者彼是渴愛。若有緣者，彼言緣滿足。阿難！怨者，為一切眾生向種子處。言渴愛者，趣向愛處。愛者以愛故有，於中以何因緣得名？以立名故行故，故名名也。誰有有故具足阿羅漢。彼眾生能覆藏，以何事故彼可覆藏？言信解脫。何者名信解脫？謂解脫也。何者名解脫？若自解脫已令他解脫，諸習滅故。以不見故，名滅諸習。其滅諸習，名無滅習，於中無法可得而可滅者。其外道等以我慢故，執著滅處而言有滅。彼如是說者，彼等所有果報之處，如來悉知。彼等有何果報？謂有地獄名為熱惱，是等生彼順邪見法。有何因緣名曰順法？隨順眠故趣向地獄。亦隨順眠故，趣向生死隨流順行。彼等眾生不能逆流行，故名隨順也。若見如是隨順之法，彼等還復如是隨順而行、隨順展轉，以是義故，彼癡人輩故名隨順法也。復以何故名行行也？彼無行行是離行行，墮失諸佛及諸聲聞，失戒定慧聚，是故彼等名非正人，故名集聚也。亦名墮迷，名墮迷者名曰失也，亦名人間諂也。阿難！所有眾生作諂濁者，彼等皆名妄語，從妄語起。何者妄語？取得無物。何者名無物？所謂集滅。何者名法？謂無有集，如來如是之法皆說邪見。其言集者，謂能聚集。無有處來無處來者，亦不可來亦無來者，誰當為滅？若言有集即執有常，若言有滅彼即有斷。是等諸法無有執處，彼等如來之所宣說，所謂空曠。空曠是何言？空曠者所謂虛空本無所有。言虛空者，謂上虛空、無覆虛空。無覆虛空者，更不可覆，故名虛空。如來所說一切諸法猶如虛空，以第一義故更復宣說，不可得異、不得說者、不得智者。若異知者，名為無智。言無智者，謂言我得彼名外道。言外道者，彼皆妄語，無明所暗。若無明暗者，彼等以無明暗迷，墮無明暗中。不可以名字說，此是阿字門初真如義次第所言。阿字者，即言生處，亦言無智。如是言者，是即當有生大食也，謂多無明。以何相故名為煩惱？所謂阿字名為無明，亦名為王，亦名為行，亦名不墮落隨順，不違諍論。於方便中，亦名婆耶斯迦(`[黑＝此云黑【明】]`黑闇)，當滿法`[間＝門【元明】]`間，為無染著法故、無上聖中不發精進故。彼等言，無有朋友、不得解脫，故名食也。求覓勝處起違背事，謗佛菩提、遠離威儀、無有正行，故名難共事。言難共事者，欺誑惡言不隨順教，所供養處不隨順取，行行雜穢失彼戒行，顏色麁澁觀不齊整，墮他言中。言惡口者，不捨疑惑，疑惑積聚。所言疑者，積聚疑心。又言至愚癡處。亦名使者，以魔使故。名惡語者，復當更造惡業之行。身口意中以是因緣，名為破者。從何所破？於聖道中。具非聖法，故名無聖行。亦名行者，亦得名食，亦名造行，亦名妄語，亦名渴愛，亦名集聚，亦名無明，亦名諸有，亦名無正住。如是一切法持受持，隨眠起生住，故名食也。 「阿難！又言食者，是至患處。阿難！何者至患處？不捨行行，作結縛處、住墮落處，我慢增慢、增造節縛、諂曲顛倒，難與共事。貪求利養無有信行，語言優劣言語麁澁，現前麁語習獼猴禪，於四方中無有正行，恒常欲見婬`[逸＝妷【宋】，泆【元明】]`逸之人。如是之等一切諸法，自之所作不隨他教，厚煩惱故，是故名食。此廣縛根本，所謂五欲娛樂，親近`[深＝染【三】]`深著迷之受苦，以不`[證＝正【元明】]`證`[6]團＝搏【宋】＊，摶【元明】`團食故隨眠三界。何者遠離`[＊6]`團食？謂知五欲之事、所著渴愛，一切一切處，一切皆悉遠離，不熱不惱故，名盡渴愛也。滅彼得處，於第一義亦復不得。於中此滅，所謂無得。何以故？其執著者有名字處，彼可捨離；若無執處，彼無可捨。若可得處，應當捨離；若無得處，亦無捨處。如出睒電，眾生當知必有天雷。如是如是，有所得處，佛世尊知當滿足食。其睒不出，眾生即知不起`[電＝雷【三】]`電相，況復`[雷＝電【元明】]`雷也。如是如是，既無得處亦無可滅。何以故？得處既無，竟何所滅？其學人輩彼體生思想，是無智執，所有澄寂無實攀緣，於是之中無有學名。況復學人學寂滅者，若有`[9]䗍＝螺【三】＊`䗍聲於先可捨，`[＊9]`䗍名既無故無實聲。若有人言我眼見聲，彼實無有，彼非善丈夫，即有妄言無有實處。如是如是，若有人言有我之者，即非成我即是無義，彼求我時理不可得，況復文字。若有我者，即無我處。既無有我，以是義故，一切諸法本無有我。譬如有一丈夫作如是言：『斫頭。亦無有人而可斫頭，亦無破傷亦不見人。誰被斫者`[耶＝邪【三】]`耶？念刀刃故亦無刀刃，亦復無彼被斫頭者。』如是語中，彼之丈夫豈不作彼妄語之乎，無有實言。如是如是，若言有我，如是言時豈不妄語。何以故？一切諸法皆悉無我。猶如有人作如是言：『有彼風聚，彼無有聚。』如是言者，豈復非是妄語之乎？無有是處。如是如是，若如是言：『色是我耶？其色如聚。』彼作是言，豈復非是妄語之耶？若言有彼色聚，但有譬喻，不言是色；如彼聚沫不說是識，猶如彼幻。其有因緣若言如幻，言幻者無實虛妄妄語之法。其涅槃者非妄語法，以是義故，其五陰聚言如彼幻。彼輩如實不知，是五陰聚猶如彼幻。所不知者，彼即可說為姦猾也，亦名無實語也。名能幻化者，是名幻師。若有作語言想彼，名幻想也。彼名無正體，彼名戲論，彼名無定性，彼名為癡，無有智者彼至癡處，以是義故名為癡也。彼於何處受癡報也？謂地獄、畜生、閻摩羅世中。阿難！是故如來不與陰聚想者出家，亦不與`[具＝俱【三】]`具。如來曾作如是之說，若智人來，不曲不諂無諸過患，可與出家。阿難！何因何緣言有智者？有智有慧故言智者。何者名智？以解實故名之為智。何者解實？若知有世間妄語，彼如來教中言有智者。何者世間中知妄語耶？五陰聚如是言時，世間妄語諸界諸入無有。如是說時，即是世間妄語。於聖教法中，諸界諸入皆悉不實，彼等諸法應如是知。彼於世中是則為實，無有妄語，於諸聖中亦為實語。以是因緣故，如來作如是`[故＝說【三】]`故，世間共我諍，我不共世間諍。況復別有陰聚也，別有世間也。阿難！汝莫作是見，諸行皆空。阿難！其福德者，是為五陰聚義，是方便名，能作有為諸行，故言作行`[耶＝也【三】]`耶。如是色`[受〔－〕【三】]`受聚受想行識聚造作，即言是色。何以故？誰有作者，彼還受者。如是受想行識作者，彼即受者。何以故？誰為作者？還為受者？如來如是不得色受想行識。如來既不得者，彼若當作，無有是處。以此因緣，如來說一切諸法無有諸行。諸法生時自生，諸法滅時自滅。若有生者、若有滅者，此是凡夫之所取著。如諸聖`[令＝人【元明】]`令所受取，於彼之中無生滅者。何以故？一切諸法畢竟悉空，一切諸法皆畢竟虛。若持諸法不實之者，彼等轉實於不實中轉。既為不實，即無有食、無有倚處，不依十大，故心亦不起受持財物。若識不淨，意為前行故。是故一切諸法意為前行，以意持義，故於後無恐畏，故言食也。阿難！雖然，所言食者所欲得食，五十四種色為食想，是諸虫戶所生之食，八十`[蛆＝疽【三】]`蛆戶還以色為食。是諸人輩以業為食，為煩惱故。煩惱食者，為受果報。果報者，為諸法食。如是業果報以為意食，其意食者為諸善法，以受持故名之為食。色想`[乃＝故乃【三】]`乃至法想故，故言為食。有為之中，畜生等輩各相食噉。其閻羅世及諸地獄，以鐵丸為食。諸`[等人＝人等【三】]`等人輩有二十一心，功德為食，無明心為煩惱。其外諸仙意濁為食，以濁心故成就滿足，不歡喜處分別滿足。如是色聲香味觸乃至意，以法為食。有四種食染著者，說十二緣生為食。勤求禪定者，以寂滅歡喜為食。空相者，以寂滅為食。無所念者，以空為食。若於是身無彼物者，所有彼食何者為食？四正念處、四正斷、四如意足、四禪定、五根、五力、七菩提分、八聖道分、善逝明解脫，乃至略說解脫想者解脫為食。復次乃至隨有彼想，若所隨想者、殺生者、不與取者、妄語者，乃至`[略＝路【明】]`略說邪見者邪見為食。於色渴愛，於聲香味觸法渴愛，以法渴愛為食。所有無明，以無明為食。所有不正念，以不正念為食。以有食故，生於三界，求覓有者。復次如是等食如來所說，以有所愛以愛為食，有眼著處是為煩惱，非無煩惱處。為煩惱所濁者、如來失念者非不失念者、普失念者非不普失念者、有取者非不取者。何者是取？有四種取，欲取、見取、戒取、我取。有何緣故取說我取？以欲因緣故說我取。何者是欲？若於欲縛著。何者欲體？事為欲體，及諸煩惱為欲體。於中所有若非事者，謂諸煩惱欲。何以故？所有煩惱事不可得故。於中所有煩惱欲體，彼非事欲，是故正有一欲無有二種。有事欲者彼即顛倒，若有顛倒彼即無實，若無實者彼是意法。復次若有彼意，意之所生，彼即分別，一切分別悉為非善，以不正念故生。欲無住處，何有事也？譬如有一丈夫作如是言：『我作屋宅覆上虛空，出入無礙。』阿難！於汝意云何？彼丈夫所言之處，可信以不？未安基`[址＝止【宋】]`址，於上空中能著覆不？」阿難言：「不也。世尊！」「如是如是。阿難！無分別住處，豈可能生不正念分別也？」「不也。世尊！」「阿難！其分別者，諸聖聲聞知其不實，彼則不為分別所牽。以是義故，諸聖聲聞無有分別，是故名為無有他法之所牽攝。凡夫如是為諸煩惱之所牽攝。是故言不可牽攝，謂聖聲聞無有食也。是故不作三昧分別，更不著鎧，豈得復名須陀洹也？豈得復在須陀洹位？今已斷滅須陀洹道，於上不復更有修作。此等諸食為凡夫輩，以於生死迷惑流轉，住不正道故名凡夫，具足屍法常有所作，`[妄＝忘【三】]`妄失正念業言諸法，執持刀劍詐為聖相，具煩惱濁隨順煩惱，多諸瞋恚心無定性，隨順憍慢為魔所使，住無定處面向，將墜地獄、畜生及閻羅世，空重未來所見之法，雖有皮覆無利壽命。譬如`[駛＝駃【宋】]`駛風吹兜羅毦，凡所得處即於中住，於彼生愛於彼生縛，未得解脫五種無間，所有作處常說有我、說有眾生、說有壽命、說富伽羅。彼等厭背不樂聖人大乘梵行，凡所作處多喜鬪諍，惡口罵詈猶如怨家可厭可離。如是凡夫煩惱之法成就具足。復此以上更有煩惱，故名凡夫為凡夫也。於中有何義說言凡夫也？各別有體，若駝面、若牛面、若驢面，世間種種因緣故，故言凡夫也。彼等各受身體、各捨身故，故名凡夫也。無四種食非不離欲者。何以故？誰盡離欲，彼亦欲盡，彼三界中是欲亦盡。何者三界？欲界、色界、無色界。食者於三界中滅，阿羅漢滅五種縛故、不樂食故，不為諸食之所牽攝。如是以食故，當有諸食。如是等食，可歎地中別名種種食也。何者可歎地？謂無相想。何者為相？`[相＝想【三】]`相有五種。何者為五？阿那般那念，薰出息入息因緣；念我遊行，我因緣；我行若干出入息，數息因緣；身不濁垢，是身因緣；我應當得涅槃，涅槃因緣。此等五相，以湛足故當生邪見。」 大威德陀羅尼經卷第十三 大威德陀羅尼經卷第十四 隋天竺三藏闍那崛多譯 「若初相行我遊行我相故若干出`[出〔－〕【三】]`出入息，此等五相當有七十七患。何者七十七？瞋者相、烏居摩相(`[隋云＝此云【明】下同]`隋云不急)、不曲相、不受果報相、身相、色聲香味觸法相、語言相、捨相、滅相、治罰、攝取、來去他處、非處、淨處、住身處、我身體、我所、他所　及他方、閻羅世、天世、人世、`[3]鉢＝盋【三】＊`鉢囉朋伽(隋云破壞)　婆闍尼娑婆啉(隋云`[聲音＝音聲【三】]`聲音)　胡盧多于陵伽(隋云聲分)　尼伽利賀(隋云治罰)　阿闍儞波羅`[＊3]`鉢多(隋云`[止＝心【元明】]`止知處)　伊舍多多囉提舍(隋云此處彼處方處)　波羅提舍(隋云邊處)　`[阿羅＝何囉【三】]`阿羅伽(隋云欲)　提鞞沙(隋云瞋恚)　慕何(隋云癡)　慰蹉婆(隋云多饒)　彌何囉(隋云行)　阿藍婆那(隋云攀處)　`[7]𬧅＝嚩【三】＊`𬧅婆訖利沙吒(隋云濁也)　阿薩那(隋云近)　波`[囉＝羅【三】]`囉那耶(隋云清)　鞞夜伽(隋云施)　三大屣伊陀利達羅阿婆比阿那婆帝　摩訶毘釋`[羅＝難【三】]`羅居盧薩闍`[10]婆＝娑【三】＊`婆何啉`[＊7]`𬧅阿濕婆娑波羅　濕婆娑比器`[＊3]`鉢多伊迦伽囉阿迦舍優波達那鞞耶　佛陀達摩僧伽　修多羅蘇提舍　修多羅涅提舍羅睺迦俱盧迦尼彌多　旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多，乃至略說，如是一切想當應宣說。乃至所有想中，比丘具足當有狂顛。其錯亂心，於三昧中而生迷惑。彼八十想當得本心，因善知識不離教，還聞彼地方處。何等`[八〔－〕【宋元】]`八十種當得本心？以食息具足除斷之業，彼安住已，作彼所作靜坐無語，柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有彼諸鳥獸聲，念出入息，應當念作虛空之想，如是等想勿令少一不具足者。若復`[乏＝之【三】]`乏臥起已，應當向善知識所恭敬而立，恐食不消而致病患。命看病者令得將息，或能自起與食令足，能作語言，若能觀察。」 作如是語已，長老阿難白佛言：「世尊！何者食應當觀察？」佛告阿難言：「觀察食者，破陀羅尼行。阿難！何者破陀羅尼行？過度精進及三昧行。阿難！其過度精進三昧之者，唯上座舍利弗成就具足。阿難！假使若天世界、若魔若梵、若沙門婆羅門、天人等世界，得如是神通力具足，譬如上座大目`[13]揵＝犍【元明】＊`揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力或神通中，百分中不及一、千分不及一，乃至算數譬喻所不能及。其上座舍利弗有如是神通智慧具足，若入精進最上三昧時，於一切眾生如目`[＊13]`揵連等不能令起，亦不能動一毛道等。若舍利弗入最上精進三昧之時，假使能動一千世界，亦不能令舍利弗動。」阿難問言：「世尊！其上座目`[＊13]`揵連豈可不得最上精進及三昧也？」佛言：「不也。無有一聲聞能得最上精進及三昧者，唯除上座舍利弗。」阿難復問言：「世尊！何因何緣，上座舍利弗得上精進三昧之力，餘聲聞無也。」佛告阿難：「上座舍利弗，已於往昔五百生中，如是心想思惟學已，能入四禪。阿難，其上座舍利弗若不值佛，即應當得成辟支佛因。」阿難問言：「世尊！何故如來所說，上座須菩提最上第一具足福田？」佛告阿難：「有三昧名無有上，尊者須菩提具是三昧。以是故，如來說為第一福田。」阿難復問言：「世尊！其上座舍利弗，豈不具足彼三昧耶？」佛告阿難：「其上座舍利弗亦不具足彼之三昧。」阿難復問言：「世尊！自餘聲聞，頗有具足彼之三昧如上座須菩提不？世尊曾說上座大雲得是三昧，如是三昧甚難可得。無有三昧力，上座大雲不具足耶。」佛告阿難：「其上座大雲有如是念，念須菩提想；其須菩提無有上座大雲之想。其上座須菩提，於此想中無有名字、不說名字。其上座須菩提入三昧時不作是念：『我入三昧。』亦不作念：『我於今者已入三昧，於三昧中無著無縛。』其須菩提於一切法中不縛不著，其上座舍利弗不能量度，上座須菩提亦不能思如是等想。得禪比丘有是果報，離一切思想。如來所說出入息念，言入者是常，言出者是斷。以何義故？以取著故，故言出入息念。言出者無明，言入者是欲，其隨眠者彼三世方便，念者觸三世平等，是名出入息念。言入者是意，言出者名諸相，彼所念處是名出入息念。言入者是意，言出者是意，若於中所有思念處是名邪見。著出入念想者，於諸行中無有盡想。言入息者隨眠也，言出息者諸有渴愛令墮三界中，故言出入息也。言入息者謂怯弱，言出息者是懈怠，若於此等無有得處，是名精進三昧。言精進三昧者，此是證道。又言入息者名為少食，言出息者名為多食，若於是中平等平等，是名精進三昧。言入息者無去處，言出息者是名去處，若於是中有所得處，思惟亂心得平等故而得解脫，盡諸漏故。言差別者，隨順諸行，復言過去。若過去者，是即名此。所言此者，何故言此？無勝作處唯一思念，生時即生，生及與滅此不可得，此是超越。超越誰耶？謂於三界。何者三界？所謂欲界、色界、無色界。此是世間麁分語言。若有微細分中三界可說，我今欲說。所言入息者是名欲界，言出息者是為色界，有所得者彼悉是著，若悉著處彼即難度，以是義故上地難超，是故名為無色界也。或令染著未來還去，故言邪見也。如是等諸相、如是等諸色是為不善。何者是如來說出入息念？墮無明中遠離者是名清淨。`[1]以＝已【三】＊`以捨離故，既無有根，即無有果。除無生故，先不有生。若於是中不求生者，是則名為如來所說，名曰我不生耶。言入息者是不覆虛空，言出息者無有住處，不覆虛空相及不住`[2]想＝相【三】＊`想，彼`[＊2]`想平等，是故言出入息念。其五種相，此等諸法亦名篋藏，或名為雙。於中若作親近，或作念者，彼即行想、彼即為念。彼以念故即親近愛憎，以無根故即盡渴愛，信一切諸法信已復信。一切煩惱愛為根本，能生一切憂愁啼哭一切諸苦，是故`[言說＝說言【三】]`言說渴愛為食也。言食者有四種。何等為四？遍行面門為食，普遍轉住為食，諸有順眠為食，不動為食。復次具足懈怠故，滿足三種食，譬如優陀羅`[阿＝何【三】]`阿羅摩子。復次有四種食：病患為食，所謂生死流轉住。國內為食，以技藝醉故老死滿足，謫罰為食，謂所不喜法。何等所不喜法？謂怨讐所與彼力者，以是故滿惡趣。因緣為食，父母和合故。是為四種食。復次有一種食，破和合女。何者破和合？若厭他婦為行欲故，身壞命終當生惡趣。是為一食。阿難！復有二種食。何者為二？一切諸法中不知過患，不知過去最上語言、不知未來最上語言、不知現在最上語言、不知一最上語言、不知多最上語言、不知婦女最上語言、不知丈夫最上語言、不知黃門最上語言、不知不生子者最上語言、不知出聲處、不知遮制呞食、不知求索食者、不知足食、不知苦方便、不知食相、不知護`[寶＝實【三】]`寶處、不知不和合諸法、不知示現諸法、不知不住道。此等言辭名字，若於中覺知者、言辭者，所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴受持已，當知住處非住處、一切住處一切非住處，一切住處解脫皆悉覺知、十八言辭處應為巧知。若於此等言辭中不巧知者、不信者，彼名無智者。若有我慢言有智者，彼等貪著世間語言，失於正見。彼等自知我已誤錯，於中智者當知此是縛著，彼等不錯我等誤錯，彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義，彼等名為邪見。彼等以邪見為食，生諸有中故、趣不善處故。地獄為食，邪見諂曲縛故。何者是諂曲？諂曲有三種，欲為諂、瞋恚為諂、癡為諂。如是三諂，諸眾生等之所縛著。以欲所縛不得解脫，為魔所縛。瞋恚所縛不得解脫，為魔所縛。癡所縛不得解脫，為魔所縛。何以故名為欲也？見欲在近而不見遠。言近者，是彼現前尊重之法。不見長遠造作業行，以造行故於三惡處不得解脫。言瞋恚者，不相和合、自相違反伺求他過。何者名為自相違反伺求他過？有二十種自相違反伺求他過，遠離愛處自相違反伺求他過、事不喜處自相違反伺求他過、親近欲樂自相違反伺求他過、不作知足自相違反伺求他過。言不知足者，兄弟姊妹、朋友親舊、宗族知識、朝廷同侶、父母，於彼彼處所有苦惱而生隨喜，是則名為自相違反伺求他過。如來何緣讚歎朋友，應當於一切眾生邊而作朋友，不應彼邊而作怨仇。如來曾說，世間無有眾生易可得者。若於此長遠道路流轉之中，於彼前世不曾作母者不作父者、兄弟姊妹、朋友知識共事者、不作共居者，如來種種方便，以於往昔行菩薩行時，有相破壞諸眾生等，悉令和合住和合法中。其佛如來於佛智中無有不知。若於往昔愁憂苦惱，凡所作已無不報者，如來為一切眾生而生朋友、畢竟朋友，若有不隨順者，彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反伺求他過，當成求過。何故成求過也？當取地獄中住，是故名為自相違反`[求＝伺求【三】]`求他過。而復云何名為自相違反成伺他過住地獄中？阿難！以於見色數數覩見，多有所作，聞眾音聲、或聞歌曲，多作惡法墮大地獄。多有善報尚自迷惑，況復有彼少善根者。以此義故，名為伺求他過。復次阿難！復有諸大城中，以尊重人共居故而共行欲，若共母、共姊妹、若共舅母、或`[伯叔＝叔伯【三】]`伯叔母共，應不行處行，行已還復共已婦，或有於彼他所攝者強壓伏之，或比母者、或比婦母者、或比女者。然彼於彼，是具足煩惱，或被他捉即當斷命。若有如是流類等者猶 `[慊＝嫌【三】]`慊彼惡，況復餘者及孝養父母邊者，彼亦違背趣向地獄。復次阿難！彼諸大城違背之處，有人睡眠，夢見他人受歡欣樂踊躍之時、隨喜之時、遊戲`[時＝之時【三】]`時、作音聲時，聞歌詠聲，彼人覺已愛念彼聲，因發欲心即行欲事，乃至共已婦行婬欲事，彼非為善。阿難！如此亦是城違背處伺求他過。復次阿難！復更有城違背之處。諸佛世尊出世之時，於世間中有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中，居住比丘尼寺中。然彼等尼眾於俗家事常作勤求，於善法中恒有欲少。彼諸尼等於善法中少求欲故，當速捨離半`[婆＝波【三】]`婆羅分(`[謂捨〔－〕【明】]`謂捨半`[加＝跏【宋】]`加`[趺＝跌【明】]`趺也)。彼等以食豐足故，而得豐美端正可憙，他人憙瞻，多有肉血身體肥滿。所有勤作者，勤作者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處，而作喜樂歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相染著已，共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼等污染比丘尼輩，令比丘尼輩破壞諸戒，彼等人輩當向地獄。雖欲出家，應當莫與令彼出家。何以故？如來說彼不生法中。若有持戒諸比丘尼令破戒者，彼違背七佛世尊，於地獄中盡受諸苦。寧使自身投火聚中，不以欲心共比丘尼語。阿難！此亦是彼大城之中違背之處。阿難！彼等諸城為諸丈夫諸惡人輩成大火業，是故諸城言諸城也。彼等於聖教中失已復失，彼等諸人不得勝處，如所造業乃至欲生天上而不得生。阿難！彼等失已復失，是故彼等言城也。諍鬪違處，當取種種生趣之處違背諸佛，是故言食也。阿難！言食者，心有二十一煩惱。於當來世有諸比丘，不勤修身、不勤修心、不勤修戒、不勤修般若。彼等作如是念：『我等當住阿蘭若空閑之處。亦如過去諸佛世尊，住彼空閑阿蘭若處作於勝業。』彼等即住空閑阿蘭若處，然彼等不用多力，自然多得利養名聞，四部之眾皆悉恭敬，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。諸比丘尼當來向，彼彼等數見暱故、非法見故而生欲想，即欲彼等行非梵行、行於欲法。諸比丘尼欲見彼等，諸比丘等而不得見。諸比丘尼等即作是念：『使諸弟子數數參承。』常來見故因相染著。諸弟子等知己師主於戒慢故，即於戒中而生慢緩。以是因緣，多諸慢緩朋友。彼等多取勸化信施，以利養多故，即便捨戒住卑賤中。彼等為欲所縛、為恚所縛、為癡所縛，彼等癡人，名為凶者。阿難！何因何緣彼名凶者？隨於誰邊平等一心受彼信施，即在彼前捨離戒法住卑賤中，彼等當復多有損減各各離背。阿難！汝看如來功德之聚。如有一種輩人，彼雖下賤所住惡者，而與種種少物施彼，愛念令住。以念佛故而作是言：『汝既見如是諸眾生輩，云何違背諸佛教法？』阿難！彼等如是非善丈夫墮於咄處。彼等非丈夫故，名為咄也，於卑賤中被欲所劫。我如是說，彼等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取為功德，以是義故名為卑賤。彼等人輩非善丈夫，縱`[意＝恣【三】]`意放逸，於彼五欲功德中醉，是故言彼名卑賤也。阿難！譬如三十三天宮殿之中有諸天子，從彼墮已生猪`[豚＝豕【三】]`豚中，生已食糞當被刀殺。如是如是，彼非丈夫。於法王教中從彼墮已，住在猪`[法＝佉【宋元】，阹【明】]`法染著臭穢。阿難！如大龍象常在山林中，被堅牢皮繩所縛，將出向城，在厨舍處而受飲食，常念大山林藪之中，意樂處所而生苦惱。如是如是，阿難！彼等人輩是不善丈夫，以五欲故為彼所縛，當住惡處卑下賤中。彼等於先串受樂故，念於如來功德之處，還當欲住於彼樂中。彼等已住卑賤之中，不能為王作使驅役，彼等還憶先比丘身，亦復憶念往昔所住空閑林野省事之處，即復還念具足諸欲。如彼病兒為治病故，住在室中心作是念：『不用功力求湯藥具。』如是彼住於屋室中，共彼大小諸眷屬等憶念欲求受諸苦惱，不隨心故。彼等人輩捨是身已，後當生於彼諸地獄中。阿難！此則名為住阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難！於未來世著阿蘭若滿此世間，阿難！此是沙門違背求過。阿難！復有名為論師違背過患之者，汝應當知。阿難！何者名為論師違背過患之者？言論師者，樂欲恐怖、愛憙恐怖、信淨恐怖。阿難！言論師者，於如是如來之所，宣說諸修多羅，唯有口言受持，然此等人不知真義。阿難！何者是真義？何者非真義？真義非真義者，何者無明。若無有明、無有明見，是名邪見。阿難！於當來世有諸比丘，彼等言我自`[＊1-1]以＝已【三】＊`以見明為他說法，如來所說法於真如中不知，彼等妄語，以妄語中為他說法。何者妄語？名妄語者，以犯彼捨墮故名為妄語。彼等癡丈夫輩破壞禁戒，以求果報故，唯以口言我是法師。然彼法師輩似像法師。何以故名為似像法師？言似像者，不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣，彼等是此果報。若見色像已，當為他說法，彼不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣，故名流轉諸地獄中。彼等如是似像者，何所似像？無似像者。言不似像者，阿遲瞿流伽摩(隋云樹梳堅結)故，言阿遲瞿流伽摩。亦名調伏也，亦名白羊也，亦名泥沙鋪沙也(隋云 `[白＝亦名白【三】]`白帝喯)，復名頭羅浮羅也(隋云不正聲)，復名呵梨翅(居`[祁＝祈【三】]`祁`[反＝切【明】]`反)摩也(隋云厄牛)，復名恒河牟𭇿也(隋云恒河口)，復名浮耶娑他也(隋云癡斷事者)，復名那盧奢耶也(隋云不實讚歎也)，復名阿俱不多叉也(隋云䁵眼者)，復名`[何＝阿【三】]`何荼輸伽也(隋云愁不知者)，復名婆羅跋那也(隋云色力)，復名伽伽遮婆也(隋云呞牛)，復名伽羅摸頭多也(隋云被村趁)，復名婆梨師陀耶也(隋云趁他者)，復名毘娑婆羅也(隋云浮雲)，復名毘梨虱吒牟伽也(隋云欣面)，復名畢梨耶伽婆也(隋云愛牛)，復名修羅丘婆也(隋云酒醉)，復名呵耶毘荼也(隋云諂罵)，復名瞿盧吒求波也(隋云似駝)，復名阿那他也(隋云非正伎人)，復名毘求致也(隋云`[踧＝蹙【三】]`踧眉)，復名申陵祁也(隋云戴角)，復名似像法師也。如來猶如牛王真實所說，而彼等非善丈夫住不如法中作如是說，彼等可言娑伽吒也(隋云`[濁＝屬【明】]`濁者)，復言`[娑伽＝伽娑【三】]`娑伽吒取(隋云羅酒`[帒＝帋【明】]`帒)。阿難！此等名為四洲世間中諸法師名字。若一切諸法說不正者，一切皆墮於惡趣中。是故阿難！我語汝、我勅汝，不得說法如彼酒帒，當莫受持增法而說。阿難！我般涅槃後，此閻浮提中當有受持增法具滿。阿難！我涅槃後，當有如是等法師違背求過，亦言違背難降。自違背已，復說違背語言不斷，是故言違背也。阿難！彼違背，其三十三天名達舍俱吒(隋云十種`[椽＝椓【三】]`椽打)。阿難！此等違背臭穢沙門，應如是說，當趣向彼不閑之處、當向諸有、當向生處、當向老處、乃至略說憂惱之處。阿難！諸有聚集是食聚集，是故此食為眾生輩住有聚集。復有別四種食，力威為食、著涅槃為食、婦女相為食、忘念為食。是為四種食。`[忘＝妄【宋】]`忘失念食，若有忘念者彼無有沙門處，若無有沙門處亦無涅槃，無有涅槃故即造漏業，彼即造作身漏業、口漏業、意漏業。若有漏業，彼等即有造諸行食。此等名為四種食也。復別有四種食，如法得為食、若能念者、過去住念者、未來有住念者，於彼之中所有染著，此名為食，此等為四種食。更復有四種食，無明為食、無生為食、不生調戲為食、不生`[誨＝悔【三】]`誨為食。何處名言食者？當地獄生故，名向阿鼻脂，故名向下也。此為四種食，阿毘娑羅也(隋云不留行)娑娑薄迦羅(隋云喎戾)阿娑羅耶(隋云令留行)娑摩娑羅耶娑牟後何囉`[邏＝囉【三】]`邏耶`[＊10-1]婆＝娑【三】＊`婆頭婆那，故言為食也(此他方語不可翻)。」 大威德陀羅尼經卷第十四 大威德陀羅尼經卷第十五 隋天竺三藏闍那崛多譯 「復有別四種食，行住處為食、穢相為食、行步為食、行淨為食。於中何者行淨而為食？若初覓食求善根果，願我得是處所、願我得如是行、願我得如是發處、願我得有如是時、願我得如是語、願我得如是辯才、願我得如是取處、願我得如是殘、願我得如是劫壽餘殘，彼歡喜心而不和合，以不和合故不得造作。與誰和合？謂與惡道和合。何者是惡道？欲是惡道？瞋是惡道？愚癡是惡道。此極惡道者？謂染著處。以染著故當有諸有，若得諸有處是為食也。 「復有別四種食。何等為四？少愛、離著、取鎖、一切想，是為四種食。於中所有一切想食者，從無明生。凡有見處即念於彼，若有念處即有渴愛，若有愛處彼即墜下。何者是下？言下者所謂為垢。何者是垢？貪欲是垢、瞋恚是垢、愚癡是垢。又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂是魔。何者為魔？取我是魔。何者取我？謂取他法。何者取他？謂執法也。於中更無餘法，能令速入滿阿鼻脂。如執我者，言`[執＝執我【三】]`執者是作怨讐，言作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者，彼非我聲聞，彼等乃至共如來鬪諍，彼無別解脫，唯除值遇如來而共和合。若值遇如來共和合者，彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋宅而有七門，然彼丈夫於七門中，有種種食及諸果報、諸調度等。時彼丈夫有承事者，若奴若客若使者，然彼惡口所欲使處而不隨順。彼人逼切呵責已，彼承事者作如是念言：『我走去。』即入宅內。然彼丈夫見其入已，默無所言亦不憶念，唯見在內。是時內中若食若飲將向外置，將外置已，彼等眾門皆悉閉塞善作藏隱。然彼癡人作如是念：『我已走也。我已走也。』彼住或時五夜或時六夜，飢渴逼切至彼門下，觀視喚呼大叫揚聲，復作是言：『我在於此。我在於此也。』然彼丈夫即告彼言：『汝道何也？』彼復答言：『我今飢渴，我在於此。』時彼丈夫從彼出已，與其飲食令得充飽，復語彼言：『我更當走。』時彼丈夫語彼人言：『汝當莫走。』復作是念：『我要當走。』然彼人於後即更逃走，爾時丈夫亦不趁逐。阿難！如是如是，如來為諸眾生利益故、安樂故而為說法。於彼之中有癡人輩作惡口者，背走恐怖，不受如來佛菩提法。彼等思念：『我已走也。』當至藏處。阿難！如來所說藏處者，是阿鼻脂大地獄。彼等被火所逼受大苦惱，為火所然`[椎＝推【宋】]`椎胸叫喚，復作是言：『彼沙門瞿曇善說，惡行還得惡果。唯願我等還當得值如來教法，於彼之中當如教住。』阿難！如是發心得具足故，地獄之中諸眾生輩，速得出離除滅渴愛，以利智故無有爭競。阿致迦羅業比丘具足者，還速墮於阿鼻地獄。何故名阿致迦羅也？言阿致者是摩致，言摩致者是諂言，諂者是幻言，幻者是惡念。言惡念者是枳致耶多，彼等以幻諂曲具足故，是故言作迦致迦。何故言幻？無有身體故言幻也。至於幻處故言幻有；慢處來、慢處去，故言幻也。以`[2]誰＝誑【三】＊`誰來`[＊2]`誰去故名幻者？彼何所來、彼何所去？謂非去處作去，非來處作來。是說第二食處，以是故言`[食＝命【三】]`食也。 「復別有四種食，濁是食、不濁是食、海是食、有頂是食。何以故言有頂為食？無有眾生從有頂處捨是身已生天人中，多有叫喚，已墮於阿鼻中，盡一切善根故。彼處捨身已，具不善根故，常墮阿鼻中。」作如是語已，長老阿難白佛言：「世尊！有何因緣，彼阿鼻大地獄中捨是身已，彼無有善根復無功德，何故從彼生天人中？」佛告阿難言：「若有諸佛世尊出現世間，爾時彼大地獄以光明照。彼光明所觸味，彼觀察已生愛念心，`[欣＝生欣【三】]`欣愛已從彼捨身出大地獄，即生人中，以七十七相中當應教示。雖無諸佛如來世尊出於世間，然諸菩薩有得順忍者，時諸菩薩等當得順忍，於彼時中一千世界光明遍滿。彼等受是光明觸味，`[彼＝於【三】]`彼觀察者即生愛喜，彼等發心生喜愛已，即時從彼大地獄處捨身當生人中。雖復諸佛如來世尊不出世間，亦非菩薩得順法忍，但劫初盡，乃至有地獄諸眾生輩，若復畜生、若閻羅世、或天、或人，彼等皆生光音天中。所有地獄諸眾生等業未盡者，彼等擲置於別世界地獄之中令盡彼業。雖諸佛世尊不出世間，亦諸菩薩於諸法中不得順忍，亦復無有劫燒之時，但有諸天子往昔曾見諸佛世尊者，彼等觀看大地獄中，見諸眾生作諸惡事，彼等當作如是之言：『南無彼世尊如來阿羅訶三藐三佛陀也。』然彼地獄眾生念彼如來曾聞是聲，聞已心淨，得如是心，即便命終當生人中。阿難！亦有此因此緣，所有彼處捨是身已當生人中。言有頂食者，是取著名字，亦如織經迭相縛著，故名為食。又何故名織經縛著？從此至彼？從彼至此，於流轉中不出不迴，是名織經義，故言食也。 「復有四種別食，作限梵行為食、得道為食、得財是為食、迷惑為食。以何義故以迷惑為食？以迷惑故，名迷惑為食。言迷惑者，謂分別。以分別故，心散亂不得解脫。以不解脫故，從此世流轉來向彼世流轉，從彼世流轉向此世流轉已復轉，猶如莎草、猶如蘆根相縛相著。不知自理不知他理，亦復不知忘失本念，不得自心牽取不實，取不實已即滿惡趣，生彼惡趣故言遠行也。復以何義故言遠行也？於先不信遠離沙門婆羅門，是故生惡處，言遠行也。彼言：『汝遠來者欲何所須？』彼即答言：『仁者輩！我飢渴也。』即撲仰臥於鐵地上，令大張口，即取鐵丸內其口中。彼等於時即便當受極大苦惱，是故彼等言遠來食也，亦言遠來也。`[逕＝經【三】]`逕暫時過，言暫時。暫時者，隨幾時作不善業，還爾所時爾所時受極苦惱，故言暫時食。言見者何？言見者苦。言苦者不善。何者不善？而無有善。何者復無有善？若諸佛世尊不值遇故，彼等不善丈夫言卒作事，是故不善者也，亦復不成閑預生處，亦不能成滅無明處，雖常共住各相違背。所言住者是塵，言塵者是業、是煩惱、是渴愛。然渴愛者牽取，是故言食也。 「復有別四種食，破`[瓨＝𤬪【三】]`瓨、作各別想、濁病、無有處染著。何者是無有處染著？言無有處染著者是色，於彼之中所染著處，是名為食。言無有者是受想行識，於彼之處有所愛著，是名為食也。復有別四種食，牢`[8]䩕＝硬【三】＊`䩕縛為食、別離為食、世間思為食、發起為食。於彼中何者是牢`[＊8]`䩕縛食？言牢`[＊8]`䩕者謂極牢，業牢已復牢業，彼造作已當有和合。何者和合？謂自身體和合，諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名為色，然彼色者不從東方來、不從南西北方來，唯因業煩惱果報，故彼無有相、不可以我所見、於彼之中無所取執言我體也。從他來者還至他身，當知此是凡夫所見，是為邪見。言我身體，以是故言我體也。何者是更造作者作不憙處？於中所有執著，未來所得以生分別，故即成他物。以是故言如是我體。有如是他體攝取住持，是故言取色也。若無取者彼是邪見，以無明行成就是色，以其色故有所造作受想行識。識亦造作，於造作處而生我想，彼以為色所縛、受想行識以識色所縛，故言為縛。受想行識所縛，故名為縛，當作有物、當得成就、當作我所分別。我所分別已復起分別，分別分別所牽，牽已復牽，以有牽故言牢`[＊8]`䩕所縛。其牢`[＊8]`䩕者，謂三種縛，欲縛、恚縛、癡縛。`[後＝彼【三】]`後牢`[＊8]`䩕`[纏＝縛纏【三】]`纏者，何者為`[3]後＝彼【宋】＊`後？言後者背面造業。彼等諸業不現面前，應先`[應〔－〕【三】]`應作者而於後作。作彼`[彼＝業【三】]`彼已，於後命終當有悔恨，以有悔故無善命終不得好時，至彼惡時即便滅沒隨順司命，以魔波旬隨意所作。復言縛者，謂相續不斷，故言被縛也。以是故言牢`[＊8]`䩕所縛。此等四食所順眠處、取愛味處，彼是流轉流行，不能越度攝取種種受生之處，是故言食也。 「復別有四種食，無畏處恐怖相、恐怖處無畏相，嬾`[墯＝惰【三】]`墯者、我者於彼之中所有此食。無畏處有恐怖相，言無畏者所謂涅槃，言恐怖者謂得諸有。得諸有者無有涅槃，無般涅槃者彼即可言有諂曲也。言諂曲者，東方諸人輩言摩奴沙羅，閻浮提人輩語言即彼瞿耶尼人輩言阿伽奢也。其欝單越人輩彼無賊盜，若當有者彼皆知醜。此等四種是大賊也，猶可治罰。若此教中偷法賊者，彼不可治。何者法賊？言法賊者，如來法言不異不別，若分別不分別法、此合此不合，如是之人名為自`[辯＝說【明】]`辯，以自辯說言佛所說，當知彼人於妄語中而作誹謗。假使一切眾生成辟支佛，有人謗毀種種訶責，不實語中而作誹謗，或有信者或不信者，作分別行以自辯才演說諸法，此名誹謗如來也。假使誹謗爾所辟支者，如來所謗法之罪此重過彼。若人作如是言：『我毀戒也。我毀佛也。我毀法也。我毀僧也。』若以自辯置立言辭捨教師語者，當知一切皆已毀謗。阿難！此名法賊。何以故？安慰諸佛子已捨佛語言，以自辯才為他解說，此是佛語此`[是＝非【三】]`是佛語。阿難！若復有人，於一切眾生所奪取一切財寶及糓米等。若復有人，如來所說修多羅中乃至一句等捨已，或諸師所作、或自辯中自語言中意欲具滿，如是人輩最為大賊，名偷法也，亦名壞法也。阿難！若有具足偷法賊者，彼於佛邊有清淨心，及法僧中有清淨心，無有是處。復應當知，彼暫所聞諸修多羅即生誹謗，此合此不合、此著此不著。如是彼人有不善根，具足成就有智我慢，彼捨身已命終之後，當生諸地獄中。雖生人間，得鈍啞報語言`[謇＝蹇【宋】]`謇吃，或復無舌、或有兩舌、或有少舌、或有塊舌，當得`[＊8-7]䩕＝硬【三】＊`䩕舌、當得缺舌，無有滑利語言之業，當復墮落無節度中。當得啞吃、當得失語，喉中咽塞、口中臭膿氣、口生重舌，或得齒痛、或復喉痛、口如滿鑪，得白羊口，當得舌濁、當得惡色，如被索縛。當得減色，無有醫師為說藥法，得`[涕＝洟【三】]`涕唾病、或得乾病，彼以如是無善根故，誹謗修多羅具足故。有四種`[11]虫＝蟲【三】＊`虫生舌根中，口利如針，於舌根中復生二`[＊11]`虫，一名不知足、二名毘荼途呼。是舌根中復生二`[＊11]`虫，一名阿輸吒蒲、二名優`[波＝婆【三】]`波斯那迦。此等四`[＊11]`虫常為彼作不淨面門，以膿血故。復於上下齒行之中，復有四種`[13]蛆＝疽【三】＊`蛆`[＊11]`虫出生。上齒行中生一`[＊13]`蛆`[＊11]`虫，名曰娑都遮耶。於下齒行中有一`[＊13]`蛆`[＊11]`虫，名曰阿㝹那摩。下齒行中復生二`[＊13]`蛆`[＊11]`虫，一名`[婆＝波【三】]`婆婆荼、二名浮耶吒。復於咽下邊生二`[＊13]`蛆`[＊11]`虫，一名波盧沙吒、二名毘婆羅迦。此等`[＊13]`蛆`[＊11]`虫被彼食已住於面門，譬如猪口上脣反出而覆鼻孔，有如是等不善事住。若以自意測量佛語，以自語義安置建立，是故阿難，所有諸師具足受持諸修多羅，於彼之中欲求佛菩提者，莫缺莫少莫覆莫藏，文句莊嚴教化眾人令他建立。阿難！汝等應如是學。」 阿難問言：「世尊！有何等法當淨道？」佛言：「阿難！即此陀羅尼法本，若如來所說受持已，當應正念、當應正行、當應生智、當善言辭。復次阿難！諸修羅教證四諦義，此處言`[苦＝若【元明】]`苦有第一實諦，彼處言阿羅遲耶尼。阿難！諸阿修羅攝持有第二實諦，彼云毘`[尼＝羅【三】]`尼荼婆荼。阿難！阿修羅復第三攝持當有實諦。阿難！彼云波梨尼師絺多毘伽闍呼者，即為第四攝持當有實諦。如來為諸阿修羅說，而復言道也。此四種實諦，於九十世間中，於東方有一攝持、一安置立，南西北方一相置立。是故阿難！於實諦中我說第二。汝應善受善思已，應為他說。阿難！如此中定共聖諦者，彼覆鉢足夜叉中言毘荼婆。阿難！若此中言第二聖諦，彼覆鉢足夜叉中言阿盧荼尸。阿難！若此中言第三聖諦，彼覆鉢足夜叉中言毘毘梨毘迦。阿難！若此中言第四聖諦，彼覆鉢足夜叉中言波荼盧呵。阿難！若有諸眾生輩能知此等名字語言，彼等當得疾智利智。若知此等語言者，是等當知彼未受胎，當知種種印行。阿難！此四種實諦，如來為彼娑伽羅龍王所說，為孫陀龍王、為阿那婆達多龍王、為伊羅鉢多羅龍王、為難陀跋難陀龍王，如來已說。阿難！若有如是言辭所作印中墮落之者，彼等當如野干作鳴叫響，復作鳴聲如毘囉梨(此野狐類殺人食噉`[狩＝獸也【三】]`狩)，彼等當受種種陰聚。阿難！彼等法`[賊＝賤【三】]`賊，以彼缺少故，住於卑賤缺少之中，無有牢固無明之中，無有牢固我慢之中，無有牢固流轉之中，以是之故名為食也。復別四種食，阿婁哆侯婁多食、阿羅`[4]呵＝訶【三】＊`呵謨`[＊4]`呵都食、宿忌利波食、怨讎繫縛食。有何因何緣。而言怨讎縛食也？言怨讎者有二十種。何等為二十？婦女怨讎、丈夫怨讎、生處所怨讎、起發怨讎、無羞愧發起怨讎、相欺誑怨讎、兩破壞怨讎、在國土怨讎、墮落怨讎、所聞怨讎、為阿闍梨怨讎、為和`[上＝尚【三】]`上怨讎、破戒怨讎、捨為怨讎、遠離朋友怨讎、選擇利養歡喜朋黨怨讎、相欺為怨讎、望方怨讎、王被驅怨讎、遠離聚落為怨讎。此等為二十種怨讎，名為怨讎也。阿難！上虛空有諸風，名曰毘嵐婆。阿難！彼毘嵐婆諸風等，高九十九百千俱致由旬。彼等諸風是何由旬？是人間由旬。復有幾許大由旬？若人輩百千俱致由旬，是彼風家一由旬。阿難！如是由旬有六十八萬千俱致由旬，其毘嵐婆風高如所也。阿難！於毘嵐婆上虛空之中，復有諸風名曰尼僧`[6]阿＝何【三】＊`阿羅(`[隋＝此【明】]`隋云可收)。阿難！彼等諸風如是牢`[＊8-8]䩕＝硬【三】＊`䩕，若須彌山王在彼處者，彼等諸風能破壞之，如散土一掬。阿難！彼尼僧`[＊6]`阿羅諸風，高二十百千俱致由旬。阿難，大鐵圍山在彼處者，雖不破散而擲置諸方所。有第二四洲天下，上虛空中不可收風，`[等彼＝彼等【明】]`等彼將大鐵圍山如是擲之，從此向彼、從彼向此，如乾樹葉亦不墮落。爾時彼等諸風次第來已少分觸地，而於大鐵圍山上如少沙墮，彼大須彌山王峯聚破壞，或百由旬大、或二百由旬大、或三百由旬大，聚皆吹破。譬如巧調象師取象縛勒，一日令行四十由旬。彼象脚中擲置銅盤，而彼象龍如是速行，如是四十由旬，彼一銅盤不令墮地。如是如是，大鐵圍山彼諸風吹擲置彼處，從於彼處擲置此處。阿難！彼諸風上，於虛空中復有諸風名曰阿鳩羅迦羅(`[隋言＝此云【明】下同]`隋`[10]言＝云【宋元】＊`言作亂)，其作亂風上虛空中。復有諸風名曰上行。阿難！彼上行諸風，高七十一百千俱致由旬。其上行諸風上虛空中復有諸風，名曰婆吒三毘多那。其婆吒三毘多那風上虛空中復有諸風，名曰地奢目佉(隋`[＊10]`言方面)，無量百千俱致由旬。阿難！彼諸風上虛空中復有諸風，名曰須斯洟羅(隋`[＊10]`言善住)，無量百千俱致由旬。乃生略說，其善住風上虛空中復有諸風，名曰避荼那。避荼那諸風上虛空中復有諸風，名曰闍婆那輸陀那(隋言疾走淨)。其疾走淨諸風上虛空中復有諸風，名曰毘多毘盧遮那。其毘多毘盧遮那風上虛空中復有諸風，名曰富吒避陀那(隋言片破)。略說如上應知。復有諸風名伽帝尼避奢伽伽那揭波，復有諸風名遏顛多悉洟帝迦，復有諸風名阿迦奢毘奢毘迦多，復有諸風名阿住`[𮁦＝枳【三】]`𮁦囉，復有諸風名避多博叉，復有諸風名施利`[伽＝迦【明】]`伽摩，復有諸風名迦多婁惡，復有諸風名娑那帝囉那，復有諸風名阿㝹呵伽，復有諸風名阿輸伽阿多羅，復有諸風名波利延多施沙婆多。阿難！我於波利延多施沙婆多風，晝夜說時亦不可盡。阿難！其波梨延多奢沙風等上虛空中，復有諸風名刪尼覆`[娑＝婆【三】]`娑那，復有風名曰阿嵐婆娑蘇都(隋言發事)阿難。此風名字如來悉知，如彼名字已上所有風輪名者。阿難！復有二十千種風輪，如來所知，普`[如＝知【三】]`如數知。此最後風輪上，有上非想非非想諸天，於其中間中間所有風名字，乃至如來所知。於彼非想非非想天上虛空之中，有六萬八百千俱致由旬以上，復有風輪名曰毘毘梨洟(隋言開示)，於彼最上復有風輪名曰首楞伽摩(隋言健行)，高六十萬八百千俱致由旬。彼上虛空中有水聚，高六十八百千俱致由旬。如是數、如是大小、如是作事中、大千世界中，如是水聚悉皆遍滿。復於此上復有地界，厚六十八百千俱致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處，豐樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中，有七十百千諸城，皆悉無畏安隱豐樂意憙可樂，多有人民充滿於彼。是諸人輩， `[見＝現【三】]`見在壽命九十九百千俱致歲。彼處現有如來說法，名曰大燈明如來。彼世尊初會有四十百千俱致比丘眾。然彼世尊為於聲聞如是說法：『我於今者以劫濁時出現於世，汝等發勤精進，以未得者應令得之，以未至者當令得至，以未證者當令證故。』」 大威德陀羅尼經卷第十五 大威德陀羅尼經卷第十六 隋天竺三藏闍那崛多譯 「阿難！彼佛世尊有一大智比丘，於聲聞眾中最為第一，名曰降勝，猶如我今上座舍利弗。彼佛世尊有一神通比丘，名曰寂行，譬如我今上座目`[揵＝犍【元明】]`揵連。彼佛世尊有一侍者比丘，名曰善生，譬如汝今為我侍者阿難。我今於彼一切比丘眾能稱名字，一切比丘尼眾、一切優婆塞、一切婆優夷亦能說其名字。及彼世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住，乃至彼佛世尊隨所住世未般涅槃九十五百千俱致歲，正法住世一日一夜。彼佛世尊如來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後，六十一劫中空過無佛。即彼佛剎所說實諦，如此處言`[苦＝若【元】]`苦聖諦者，彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此處言苦集聖諦者，彼處即言婆蘇妬毘耶若(女迦`[反＝切【明】]`反)聖實諦。若此處言苦滅聖實諦者，彼處即言叉耶何利他那聖實諦。如此處言苦滅道行聖實諦者，彼處即言阿訶囉佛地`[垢＝妬【元明】]`垢聖實諦。阿難！此等四種聖實諦，我說彼聖諦，彼說我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知，汝今知我、我亦知汝。彼亦如是，彼亦知我、我亦知彼，如我念彼、如彼念我。阿難！我若一劫、若百劫、若千劫、若百千劫、若百千俱致劫、若復過彼無量諸世界，一切世界之數及以無量無邊若`[干＝千【明】]`干諸佛，佛悉能知，佛眼無礙、佛智無礙。於彼之處，如來入涅槃者尚不可盡。阿難，如來有如是智，不可思議、無有邊際。阿難！我今當說是義，為證知此故。阿難！所言風風者，有諸比丘欲有風者，為彼等故方便而說此義。以是義故，當成就如是大智。此方便為名字，若如是者，大智當不成就。阿難！若以世間語言故說般涅槃，我如是說時過百千俱致劫說復過於彼。阿難！汝等當取實義，於實義中當勤方便，莫為文字莊嚴、莫共諍鬪，莫共相競言，相諍競者皆是風也。凡有怨讎皆從競起，為諍競者無有盡邊。凡所諍競，皆令墮戒、令墮三昧、令墮智慧。阿難！如來涅槃之後當來之世，多有諸法師等，彼自欲風謗教師法。彼等癡人，縛在於彼色渴愛中，於聲香味觸法渴愛之中，為欲風所縛。阿難！住渴愛中，以欲縛故當向地獄。為食因緣多作種種妄語，阿難，此食名破論師。名從風起，名為維陀義、名怨讎本根也。 「復有別四種食，和合為食、闇為食、災怪為食、業果報為食，是故眾生得住壽命。言和合食者，處處和合。言闇食者，所謂聲鳴。言災怪食者，若不捨無明。何者不捨無明？謂住處不和合。何者是業報食？若未來處中欲求果報。求果報者當無有施，以此諍鬪，當名執著富伽羅者，是等癡人當名增上作。 「復有別四種食，如法所得為食、施物為食、施法是為食(梵本脫一種食)，此等四種是名為食。彼四種食中，法施為最為勝、為精為妙、為無上為上上。何故言法施為食？為不生貪性，故法施為食。為不罵辱，故法施為食。何者為不貪性？言不貪性者是不罵辱；言不貪性者是無所求；言不貪性者於甚深諸修多羅如實所說捨離非法，不欲非法逼切於他。言不罵辱者，不罵辱佛菩提，亦不誹謗。云何不罵辱不誹謗？如所聞法隨順受持，精細非不精細，為自降伏故、為自寂靜故、自般涅槃故。比丘有十種事故，如是修多羅罵毀誹謗。何等為十？自言我是多聞，我未曾聞如是等修多羅。彼作是言：『此從誰來？此非佛說。我是持法人，我本於先不聞是等。』彼以多聞慢故，當誹謗此修多羅。復次阿難！雖復比丘不住如是多聞慢中，但彼和`[上＝尚【明】]`上阿闍梨等作如是言：『我等今者久行梵行，我等未曾聞此。』彼從聞已還作是說。復次阿難！比丘不以多聞故住於我慢，亦不隨和`[1]上＝尚【三】＊`上阿闍`[2]梨＝𪏭【三】＊`梨意故住於我慢，但彼朋友所共事者彼有多聞，或彼朋友和`[＊1]`上阿闍梨亦復當有多聞，久行梵行多人所讚，亦有多人`[讚＝說【三】]`讚彼名聞。然彼等作如是言：『此非教師所說，於彼之中我等不信』。彼不信樂故不生希有，作如是言：『我等當作如是，如尊者教，於彼時間當所尊重者。』彼命終`[已＝兄【元】]`已生驢胎中。於彼之中，魔王波旬作勤方便願作助護，願諸婆羅門長者居士為彼沙門造立寺舍。彼造立已，彼等當得供養飲食。阿難！彼中所有和`[＊1]`上阿闍`[＊2]`梨尊重之者命終生驢胎者，令彼負重鞭杖捶打，背負世間種種財具造立寺舍。阿難！有是因緣，於彼時間受驢報者，遍滿寺舍。阿難！於彼時間諸俗人輩作如是念：『我已造寺，我今已與世間果報，我今已與世間負乘財物果報，今復應與守護之者。』即於彼寺境界之中不遠之處，於一界中、於一寺內，施與女人及諸丈夫，供養僧故。阿難！於彼之時有諸癡人，穢濁污染沙門法者，當作是念：『今日檀主已與我等寺舍，供給供養眾僧已與奴婢。今者彼等皆悉由我，我於今者應取此已，隨我所用行非梵行。』遂向彼邊作如是語：『我已得汝，汝是我物。我所語者隨我意不？』時彼婦人而作是言：『如尊者意，當作如是。如汝所言，我不敢違，隨爾心想。』阿難！如是次第，彼等癡人於彼時中，當有隨順滑利而行違背禁戒，於下賤中隨順而行。是等即於彼處而作僧奴，或有即住彼中作比丘身供養眾僧。如彼昔日奴婢供彼，亦不悔彼下賤等事。彼等命終已生驢胎中為他作乘，如彼過去他與作乘。阿難！汝可觀察，於彼時中當尊重者和上阿闍梨，還復為彼而作驢身，極負重`[檐＝擔【元明】]`檐以杖拷打。彼等捨驢身已，當生阿鼻大地獄中。阿難！此等誹謗，從和`[＊1]`上阿闍`[＊2]`梨相`[傳【麗磧乙三】，傅【大】]`傳教來，各各相承；或從寺主知事，各各相承，當作增長滿地獄事。復次阿難！是魔波旬於諸比丘作是住持，願此等修多羅不作光顯。若有於中勤求方便，雖初勤求後還退失不復勤進；初安置已彼不安置；初勤方便於後當行，欲向他國，或有病患、或多事業，彼以念諸業故損失正念，初正行已後不正行、初發趣已後不發趣、既安置已還不安置、我當欲信還復不信。於如此等修多羅處、當欲勤求作究竟業行、即於是處心生厭離，生厭離已求餘業行。彼等被魔作是住持，以住持故而生瞋恚，生瞋恚已復當誹謗如是修多羅。阿難，誹謗法者最為大惡。阿難，是故我告`[汝＝汝等【三】]`汝、我勅汝等，若有智慧正梵行者，為求此等諸修多羅故，或應當行若一由旬，若百由旬，若千由旬，若百千俱致由旬。何以故？阿難！假使於一切處有極苦惱，亦應當行，為欲求此陀羅尼法本故。阿難！如來手者，所謂此陀羅尼法本是。阿難！正法手者，所謂此陀羅尼法本是。阿難！正法意者，所謂此陀羅尼法本是。阿難！言世父世父者，此陀羅尼法本是。言世間世間者，其智慧人凡所求者皆悉得之，故不誹謗。所言智者，若能求此陀羅尼法本，是名智者。此陀羅尼法本為於智者。阿難！若人發心求此修多羅法本故，於彼時中有障礙者，阿難！於彼時中決作是念：『今此障礙是魔事也，此是魔業所起。』阿難！以魔業故，於未來世諸比丘等，當有誹謗如是修多羅。阿難！於後當來五百歲中正法滅時，此陀羅尼法本於彼北方出現於世，還復速滅。有一比丘意欲修習，自餘諸比丘初欲修習此修多羅，彼於後時復不修習。阿難！為此陀羅尼法本最後之時當有誹謗。阿難！若有諸比丘等，此修多羅至彼手者或復耳聞，彼等來世當得作佛。如來已知，彼等已成就具足種諸善根。阿難！彼智者於彼時中應作是念：『願種善根。』發是心已當得涅槃。阿難！於彼智者正梵行者，我付囑此陀羅尼法本。阿難！於彼時間有諸比丘，多求利養及與名聞。以念利養及名聞故，彼等勤求利養及與名聞。聞此修多羅已，而生疑悔復生疑惑。彼等以墮疑惑中具足不信，不信滿故即不受持。何以故？阿難！於彼時中諸比丘輩，多有愚癡少有意欲。如於今時諸比丘輩，若晝若夜意樂經行，即於彼時飽飲食已，於床睡眠乃至日沒。彼等比丘以被大小便逼切急故，從重睡眠於床起已`[方＝放【三】]`方大小便，大小便已還詣床臥設當睡覺。彼等當作滑利`[言＝談【三】]`言話談說國事，論其利養，說其男子婦人之事。唯當愛樂種種言談，亦當不念如法談話，猶如劫賊群隊之話，當話戰鬪村落城邑、市肆飲食、衣服香鬘、婦人婬女，而作雜話防邏鎮戍，話世間處及話自身。如是等種種所不應話而作話也。從初夜話意專樂已，方取睡眠。以身重故，或復展轉懶 `[墮＝惰【三】]`墮纏身。以長夜中於深夜中還復睡眠以展脚足，乃至第三更至於後夜。彼於爾時從睡覺已，依倚俗家，為諸分別之所齩噉，應從此處當至某處、應從某處還至此處、從彼處所應將某物。彼等以求果報故，於日初分中當入村落城邑王家市肆等處。彼等入已，於彼多種不`[精＝淨【三】]`精之處作犯戒已，更復於彼不生止心而出去也。阿難！於彼時中，俗人白衣尚不如是於諸欲中而重貪求。彼癡人輩作如是言：『我是沙門釋種之子，作如是知。』彼等癡人至寺內已，晝夜常作是非善事，彼等癡人當復何用如是等修多羅及正思處。若如來今者說三種業所有讚歎，彼等癡人於彼時中捨此三業皆已遠離，於三業中作勤方便求美飲食、床上臥眠、大小便業等。此三業者，所有眷屬彼共親近已，皆悉當墮地獄。阿難！汝諦觀彼諸癡丈夫懈怠懶惰故，如是等諸修多羅文句如來所說當不受持，亦不勤求亦不意樂。誰是陀羅尼法本所為？不知此義。阿難！譬如有人，無力少力無護助者，亦無朋友無子無婦，無倚著處無有飲食，苦惱壽命。彼至空閑阿蘭若處，為求食故負極重物。彼求物時，忽然遇值三種大藏諸寶悉滿。彼既見已生大恐怖，捨彼重`[擔＝檐【宋】]`擔即背馳走。時復迴顧向後觀察，觀已復觀作如是念：『莫復有人欲來害我。』阿難！於汝意云何？彼癡丈夫得彼大藏而更背走，得為善不？」阿難白言：「不也。世尊！」佛復告言：「如是如是。阿難！於彼時中諸比丘等，聞如是諸修多羅已，捨已背走生大恐怖，當得墮落於大墮中。若諸比丘作是方便，勤求如是修多羅者，於彼之處不生淨信，當不用心。彼等見已，當作惡意欲作害想，亦復不作勤劬，不設最勝所須鋪具，亦不與彼勝好衣服飲食湯藥等，及隨時`[怛＝恒【明】]`怛鉢那(麨漿)，或復別與羹飲漿水。彼逼切已，當速捨背遠離而去。見彼去已當生歡喜，默然而住復作是言：『汝一去已願更莫來。』阿難！如來見此義故，為彼智者諸善丈夫，當付囑如此陀羅尼法本，乃至令不滅沒故。阿難！此法品名勝大將。若有比丘於此法本中觀察者、勤劬者，彼當印護守護此修多羅法本故，當得千偈陀羅尼之所利益。阿難！於此品中無穢濁偈，應如是知。阿難，應莫生恐怖，如被杖捶當應忍受，勿生惱悔。 「阿難！我念往昔，於彼時中有一如來阿羅呵三藐三佛陀，名曰寂行。然彼寂行如來應正遍知涅槃之後，有一比丘名勝身分，彼人受持此陀羅尼法本具足無缺。時有一王名曰勝然。彼勝王從他人聞，有一比丘名勝身分，有陀羅尼法本具足受持。『聞如來所說，當能增長般若，我於今者應當往求。』爾時勝王遂即向彼勝身分比丘之所，到已頂禮其足而白彼言：『尊者！我聞大德有陀羅尼法本具足受持。若尊者不`[惓＝倦【元明】]`惓，我欲諮問。』阿難！時彼比丘為彼勝王說此陀羅尼法本。於彼會中，五百眾生遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。爾時勝王即發無上菩提之心，從彼聞已即施比丘六萬具衣及四種兵力。於彼比丘兩手接足，布身頂禮而作是言：『善哉尊者。』於彼時中有八萬四千諸眾生等，見彼勝王布身頂禮，彼等亦皆布身頂禮，咸作是言：『善哉尊者！為王說陀羅尼法本，願莫停住。』於上虛空復有八十百千諸天，復作是言：『尊者大德！願為勝王說是陀羅尼法本，莫暫停住。』時有一魔名曰`[怖＝布【明】]`怖畏，即作是念：『此陀羅尼法本，若當至彼多人之所，此即不善。我於今者應當住持此比丘身。』尋即住持彼比丘身。爾時勝王及四兵力，并彼八萬四千諸眾，及彼無量百千諸天，即於晝夜伏地不起，慇懃請之。然彼比丘不許為說。爾時勝王過晝夜已即作是念：『如我今者，應當如是如是承事，今此比丘儻能與我此陀羅尼法本。』爾時恐怖魔王知彼勝王心所思念，知已還作如是之願：『我今亦當不捨此比丘身，恐畏與此陀羅尼法本。』爾時勝王從伏而起捫面及膝，歸命頂禮彼比丘足，圍繞三匝合十指掌在比丘前。及八萬四千眾生之類亦復如是，從伏而起捫面及膝，合十指掌頂禮彼比丘足，圍繞三匝合十指掌却住一面。 「爾時勝王合掌已，白彼比丘而作是言：『尊者！我於今日更白尊者，為攝受我故，受此夏中四月日請。』彼以魔王住持力故不許受請。時彼比丘，王三請已亦復不許。時王向彼而問之曰：『尊者！今欲詣何方所？我等隨`[尊＝尊者【明】]`尊至於彼處。』即報彼言：『隨我所之當有樂處。』阿難！爾時勝王即作是念：『我若於`[彼＝後【三】]`彼比丘之所逼問至三，今者欲往何所坐夏？若逼切已，或有是處，儻不與我共相見也。我應今者私令訪察，隨在何處我應詣彼。』爾時勝王共彼八萬四千眾生，頂禮彼足圍繞彼比丘三匝已，而白彼言：『尊者！隨意所須，我等皆為給侍供奉。』作是語已，合十指掌背面而去，離於比丘眼所不見。彼既去已，勅令安置二十丈夫，隨所去處必奏我知，乃至彼比丘住於彼處若干時節。彼王四部兵馬勢力往至彼處，見彼比丘乃與羹食。時彼比丘即從彼處，不諮彼王移徙而去，至二十由旬外非勝王境而夏安居。爾時彼王守護比丘，彼諸人輩見彼比丘去已，速報王知。彼王聞已，共四部眾兵馬勢力還至彼處，供養比丘經夏四月。然彼比丘雖得王供，猶不為王說佛所說，乃至四`[句＝旬【明】]`句偈等。雖復如此，王心不異，唯於內心常作是念：『今日應說、明日應說。今者應當作如是耶？今者應當與如是耶？』彼王既見過四月已，白比丘言：『尊者！豈不憐納我等？』彼即答言：『我於今者不能與汝應汝所作，隨汝意作。』爾時彼王白比丘言：『隨尊者心安隱我住。』爾時勝王復作是念：『我於俗法已作供養，我今應當於比丘所捨家出家，為此陀羅尼法本故。』即白比丘：『尊者！我今意欲為此陀羅尼法本棄捐王位捨家出家。此陀羅尼世間希有，我念意樂受持讀誦。』爾時彼比丘默然而住。王復白言：『尊者！有何意故而默然也？』彼復白言：『我於今日不逼尊者，`[令＝今【三】]`令決與我如是法施世間富伽羅希有事也。尊者！我意如是，願仁家內為受我食。』彼答之曰：『若爾之者，隨汝意作。』爾時勝王復作是念：『我於今者應自將此比丘而去，於白法中多障礙故。』爾時彼王與四兵眾勢力，圍遶比丘置令在前，漸漸次第至己宮殿。至宮殿已恭敬尊重，以諸飲食供養彼已。集諸宮內諸婇女等，作如是言：『慎莫放逸，當`[習善＝修習【三】]`習善法。我於今者，此比丘邊捨家出家。』時彼勝王作是語已，爾時彼處上虛空中無量諸天千數眾等即稱：『善哉善哉！汝善丈夫！如是應當修習善法。』說是語已，彼婇女眾即大悲哭，咸作是言：『仁既出家，我等今日亦隨出家。』所隨眷屬諸童子等，亦復皆作如是言曰：『我等亦復隨父出家。』諸臣百官亦作是言：『我等今者隨王出家。』時彼勝王身有一息童子，名曰勝持，彼作是言：『我不出家。當用出家竟作何事？我今當知王之庫藏建立王事。』爾時勝王及以八萬四千眾捨家出家。出家已，如是承事彼之比丘，行坐之中如是供養，方始為說陀羅尼法本。時彼勝王既出家已，爾時怖魔哭泣悶絕背之而去。阿難！汝莫疑惑。爾時彼王名曰勝者，為此陀羅尼法本因緣故，捨愛妻子及其王位，供給承事彼之比丘種種供具，調伏彼魔，未證菩提為菩提故出生精進，求佛勝法及菩提分。豈異人乎？阿難！汝莫作異見。何以故？爾時彼王名曰勝者，我身是也。時彼比丘者，於今現在，名曰薩波達多(`[隋言＝此云【三】]`隋言蛇德)是也。於彼之時所有魔王名恐怖者，彼即魔王波旬是也。而於彼時彼勝王息名勝持者，而不出家受王位者，彼難陀比丘是也。難陀比丘於彼時間恒請我等，施諸飲食衣服臥具種種等物，皆悉與之，請已皆悉供奉所須。我於爾時為彼八萬四千諸眾生輩，為讀誦陀羅尼法本故，讀誦陀羅尼法本時，彼所聞者，彼等皆悉發心作願：『願同菩薩所生之處，我等亦願於彼中生。若仁當證阿耨多羅三藐三菩提時，願我等輩，亦為仁者作其眷屬。』阿難！我之所有此一千二百五十諸比丘等，於彼之時此等是也。在彼八萬四千眾生之數，所有現在瞿多彌等五百比丘尼者，當知彼時勝王宮內諸婇女輩是也。彼時所有自餘諸眾生輩、四部兵馬勢力者，今如來於摩伽陀國中所有人輩調伏者是也，及伊羅鉢龍王并諸眷屬詣我所時調伏者是，及上天時所有眾生彼等是也。自餘所有眾生，如來現在說法令得解脫，彼皆證法及得果者、得信利者是也。如來世尊一切皆知，往昔已曾供養諸佛。若有於未來世後五百年中，諸比丘輩心意憙樂如是甚深修多羅者，彼等爾時一切為勝王子孫次第是也。何以故？阿難！彼時勝王於金葉上抄寫此陀羅尼法本，置於眾寶篋藏，是法本王`[6]祕＝柲【明】＊`祕藏中。若當有次第相承王位，得聞此已當種善根。如是次第有八萬四千諸王，從`[＊6]`祕藏中出此陀羅尼法本已，受持讀誦。如來滅後藉彼善根，於後五百歲中，以無餘涅槃中當般涅槃。一切所有發菩提心者，彼等往昔因陀羅尼法本，修諸善根因緣力故，彼於後時還復發心，於彼之時如來世尊亦曾念我，彼慈行者從久遠來已攝我等。阿難！應當精勤莫捨重擔。阿難！應當學我往昔之行，為欲受持佛正法故。阿難！如是學者當有是食，欲求白法不得虛誑。阿難！無有彼法可虛誑者，若黑若白。我已往昔行極苦行證佛菩提，唯為汝等，應廣受持莫令後悔。如是名為真實食者，莫墮懈怠放逸之中。阿難！如來所說食之事者，是為欲也。欲為一切諸法根本，是故如來所說法者名為食也。阿難！誰有如是法者，彼則無有具足違背之事，彼當欲斷，違背事故。 「復有四種食，於真實中違行為食、離師宿住無所依止為食、毀謗和`[＊1-4]上＝尚【三】＊`上為食、破戒者作布薩業為食。於彼中何者為破戒？有十種破戒。何等為十？殺生是為破戒。凡所作業念護諸有，是為破戒。其心一向決定缺少，是為犯戒。一向起誹謗諍鬪，是為破戒。一向於戒磨觸初不了知，後則分別憶追來果，是為破戒。一向決定污比丘尼，是為破戒。一向決定有其諂曲，是為破戒。一向決定偷奪物利及與根本，一向舞戲及造賊行，是為破戒。一向決定烏羅羅耶，是為破戒(烏羅羅耶者謂`[一〔－〕【宋】]`一向念種種戲`[樂＝樂也【元明】]`樂)。`[一＝一一【宋】]`一向決定謨陀`[茶＝荼【三】]`茶磨，是為破戒(謂一向作樂遊戲也)。一向決定波`[𠻬＝嗏【宋元】]`𠻬彌囉伽，是為破戒(謂處處求衣)。一向決定烏迦邏哆毘奢囉，是為破戒(謂一向執著外道心廣`[邊＝遍【三】]`邊作之)。一向求覓種種雜物，是為破戒。此等十種為破戒。」 佛告阿難：「何者是無諍`[義＝義者【明】]`義？言無諍義者，是名一業，`[是〔－〕【明】]`是為一生。又無諍義者，名為非義。又無諍義者，名破諸有胎，於上行趣，復有一向五種破戒。何等為五？殺母、殺父、剎阿羅漢、破和合僧、於如來所惡心出血，此等為五，一向破戒。」爾時世尊作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！若爾、此五破戒、十種破戒，世尊！有何等異？有何勝劣？有何差別。何緣是等名為無間，彼不得名也？」佛言：「阿難！如來若說十五種皆無間者，如來則不付囑教`[招＝詔【元明】]`招令尊重父母，亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸眾僧，亦不付囑供養如來。此五種付囑中，如來付囑何者？所謂父母？非諸羅漢、亦非眾僧、亦非如來。所以者何？夫僧者不可破壞，眾僧牢固不動而住。其阿羅漢自身已作歸依之處。其如來者，為一切世間之所親友。復次阿難！但如此等名為重法，於彼之所應作尊重。復次言破僧者，謂破戒已毀謗佛所教戒，彼名為破僧也。以評論故，名為僧也；彼等人輩，於評論處不攝是數，故非僧也。彼等破戒？何者不攝僧？謂若有犯處、若不犯處而不能知故，彼自念言：『我住沙門法也。』如是思已，亦不知念我如斬首。忽復值遇多聞之人巧知律者，方知自身狀如斬首。彼等在空閑處毀訾自身：『嗚呼我身！嗚呼我身！失於善行，非正師、非正和上、非正朋友、是惡知識。嗚呼、法王之教既值遇已，當復斷絕。夫違背破壞，此是我破、此是我壞，我於此處當無救護。我於今者當趣何方，有能散壞憂愁箭處？』在空閑時作如是言：『嗚呼！佛陀！善教說者。嗚呼！達摩！厭離欲者。嗚呼！僧伽，善住諸行中者。我今已缺諸佛戒行，我今已少諸三昧行，我今已缺佛之智慧，我今已缺佛身解脫，我已缺少解脫知見。我已現前惡處遊行，善`[行＝行之【三】]`行中今已閉塞。我當必死、我當無有、我當不渡諸有流轉，我今當聞不甜美聲。墮地獄已，我身當然，被獄卒逼，我時叫喚當馳何方？誰當與我無恐無畏？誰信者邊受取飲食？彼等在我前手執杖棒，我當求及誰？當瞻仰誰？若復獄卒、若`[狗＝於【明】]`狗若烏、若鐵`[𭉨＝觜【元明】]`𭉨口、若執鉗者，我所走處隨其方面唯見恐怖。』見蘭若者，當作如是言：『嗚呼！此為快樂。而在空閑阿蘭若處，無所悕望而住，其無心患亦無身病。我等今者無一吉祥，我今少福。如我今者，共諸俗人受用產業隨宜活命。為佛出家應當欲樂沙門信法，今值破戒丈夫富伽羅輩。我若親近入持戒眾，於彼之處當被憎厭、當被分別。若我彼處住宿之者，濡善比丘當見我已，當觀察我、當瞻視我。此從何也？此是誰許？此是誰也？或時持戒或時破戒。我當彼時被他瞻視，我時慚愧卑下羞恥，我時儜弱在彼輩前，我不娛樂背面而迴。譬如鵂猴於日出時，從窠張口觀察四方，此無烏也？彼時夜出從夜出已，所應見者彼不能見，唯見大山往詣彼處。』如是去來遂便夜盡，時鵂猴還未至窠中。然彼復有若烏若鷹若鷂趁逐飛走，彼恐怖已還求闇處。復觀諸處，大恐怖已瞻烏群隊。如是如是，破戒比丘如彼鵂猴，若在沙門眾僧之中共布薩業。若沙門業各各議論，無俗人故。彼破戒者生大怖畏，恐被驅逐，畏人言道：『是人在彼比丘眾中，彼問夏`[臘＝獵【宋】]`臘不道多少。』亦不問他、不觀他面，低頭視地而在彼坐。若彼應說，我報何言？當何所作也？比丘散已彼隨後行，恐我出時有所言語。如是破戒比丘於彼時中，從說欲中出已，觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處宿，其若見濡弱比丘，彼如是說：『今此比丘如是，彼中諸長老輩不得信彼。』是人知已，觀比丘眾，於此之中`[是誰＝誰是【元明】]`是誰我例、誰與我等有如是者，我當依住。彼當住於此。若復不得如是之者，彼恐諸比丘逼切於己，向非道去。而彼之處，無有言道者、無有說者，汝當如是、彼當如是。阿難！此是破戒比丘，名如虱也。如飲殺毒飲。何以故？譬如將殺者，最後與食、最後與飲、最後戴鬘、最後鼓聲。如是如是，破戒比丘而信處受食而食。如是如是，如最後受食，亦於後聞佛之音聲、後聞法聲、後聞僧聲，後得人間住處，此處捨身當墮阿鼻地獄。阿難！是故我語汝、我告汝，此所作業具足成就一向行處。阿難！如彼之食攝出家者，必應至彼阿鼻地獄。」 大威德陀羅尼經卷第十六 大威德陀羅尼經卷第十七 隋天竺三藏闍那崛多譯 「阿難！復有四種食，承事尊重者是為食、摩訶羅所作業者是為食、調戲是為食、覆藏者是為食。於中所有作摩訶羅業者，是名為毒。何者名毒？所謂不自在`[自在〔－〕【三】]`自在。何者名不自在？墮不教示上，氣不安隱、不吉祥，被抑、怖畏被捨被棄，故名不自在。是為摩訶羅毒也。又言摩訶羅者，若有如是等果報滿足已，及俗家諸業等，復欲滿`[足＝是【三】]`足沙門之業。彼等捨家出家已，見有慚愧悔作惡者年少比丘，訶責彼等而為示現不隨順法，以幻惑法中令他歡喜，種種語言中入在家色。何者名為幻惑`[之〔－〕【三】]`之法？言幻惑者，謂在俗家時住放逸地，所犯諸法彼等當皆悉示現。然`[和上＝和尚【明】下同]`和上阿闍`[6]梨＝𪏭【明】＊`梨告彼等言：『汝今已得出家，莫作如是。』作是語已彼猶不悔，是故和上及阿闍`[＊6]`梨欲棄捨彼。彼等即作是念：『今者善哉！今`[者＝哉【明】]`者快哉！今者快賢！我今前後久已厭棄，所謂多有語言相似故。捨妻子已來入佛教，云何和上及阿闍`[＊6]`梨更復調伏訶責，我等應作如是、應不作如是。』作`[如〔－〕【三】]`如是語，故名不自在。又不自在者，是謂破戒也。既不自在即便破戒者，彼名無所`[悕＝希【三】]`悕望，亦名羸弱。言羸弱者，謂摩訶羅雖持袈裟，於沙門法中虛無所得，空食他食，亦當不取他隨順事，乃至獼猴威儀之中依倚佛已，說俗語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩訶羅力具足故，向摩訶羅地。何者為摩訶羅地？謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍`[＊6]`梨於彼邊作如法教示語者，爾時彼即不受，復語和上阿闍`[＊6]`梨作如是言：『我家所有足自活命，何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我，我於今者不用汝教，若自作終無休悔。若其不爾，我更至他處，豈當無有如是不隨順教。佛剎寬曠，我已受持袈裟衣服，隨我意欲當至彼處。』阿難！其摩訶羅有是難受隨順教，如是於諸梵行持戒行中，捨遠戒已行卑下中，還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其摩訶羅如是力具足，至摩訶羅行，我之所說。為何緣故作如是說？為彼等故。因彼等故、緣彼等故。何者彼因？何者彼緣？謂地獄、畜生、閻羅世，故名因緣。何者為緣？所謂為惱。何者為惱？所言惱者所謂無色。何者無色？所謂無財。何者無財？所謂黃色眾生色，非正色金色。不缺少不可拔濟，於地獄聚中住大地獄，故言生於彼處。譬如餘諸地獄輩，有立住者不得橫臥，身壞命終已生於彼處，生彼處已故名攀緣為攀緣也。以其先世不能隨順食他信施，是故言因。和上及阿闍`[＊6]`梨所不重教誨，是故言因。此是攀緣，以攀緣故多失諸法，故名攀緣也。以是因緣，受地獄身，意持彼處，故名攀緣也。`[我＝我昔【元明】]`我者有何義？以自作惡業，故當生惡處，在地獄中口自唱言：『我我也，苦也極苦也。』彼等以自作業生是智相：『我等先世不受正教、棄捨正教，故得最後法意順彼。』是故如來說彼處年少之時不修學故，故名年少摩訶羅也。得他教已，若彼若此、若輕若重、當有當作。如此等五種法具足，故名不受順法摩訶羅也。彼無此法故，故當生大熱惱地獄之中。阿難！又何因緣言摩訶羅也？以彼具足作摩訶羅法，故名摩訶羅也。何者作摩訶羅法？摩訶羅法有五種。何等為五？於苦行處懶惰`[懈＝懶【明】]`懈怠被他訶責摩訶羅、惡戾眼視瞬摩訶羅、橫有語言不作正說摩訶羅、蹲坐低頭摩訶羅、樂不正道行摩訶羅。此等為五種摩訶羅。復有五種摩訶羅。何等為五？住處不正、行處斷絕、不問自語、非正方行、於波羅提木叉中不能正行，此等五種摩訶羅垢也。復有五種摩訶羅垢。何等為五？非時入村落、好毀訾他、恒憘欲往他方之處、好噉多食、勤向天`[寺＝祠【明】]`寺及祭神處，是為五種摩訶羅垢。復有五種摩訶羅垢。何等為五？所食殘餘不立淨施、所造食處不知護淨、先已淨處而觸彼淨處、愛本生地、隨自心行不可遮止，是為五種摩訶羅垢。此等具足五摩訶羅垢法，當得羸弱形體瘦`[燋〔－〕【三】]`燋悴，被他棄捨。言羸弱者，作諸惡法故名羸弱。彼以穢濁而取塔物及眾僧物，若得若取三寶之物，復至村落慈心與他是食，彼當至食行中。言食行者，當趣地獄、畜生、閻羅世等，故言食也。當生種種陰聚決定成就。彼等以如是染著故，名染欲垢瞋恚垢愚癡垢。至如是處，而為彼等幻偽所牽。言牽者，謂無明也。為於三界業煩惱所牽，是故言牽取也。 「復有四種食，烏囉哆吒伊陀阿伽帝伽彌比(`[隋云＝此云【明】下同]`隋云此岸欲去者不去)、薩浮彌薩奴薩多囉拏(隋云言彼岸難度)、婆`[這＝適【三】]`這伽呵拏薩烏`[5]折＝析【三】＊`折底(攝取名字而說)、娑制婆耶制婆弗利莫句也烏`[＊5]`折帝(隋云如彼還爾如前所說後復爾)。所言俗人，無有修作相續威儀。若有具足成就威儀，可得令彼坐布薩業。所言初者，未曾依倚，彼應當說，是故名為初，未曾有故。譬如丈夫當發如是心：『我於某處當作屋宅，為捍風雨故。』彼發心已然不造作，時遇天雨，走向於彼造屋宅處。至彼處已，還被苦厄。阿難！於汝意云何？彼人為有利益、為無利也？」阿難白言：「世尊！無利益也。」佛言：「如是如是。阿難！若有人被俗家逼切已，彼等作如是念：『我當出家。』彼等出家已，還在俗家造作俗法。阿難！彼捨家出家已，當作利益也、非利益也？」阿難白言：「世尊！彼作利益，非無益也。」佛問言：「作何益也？」阿難答言：「於他人處得食而食，而於其身無所乏少。世尊！今有如是作利益處。」佛言：「阿難！莫作是語。阿難！莫作是語。當知是彼名無利益。若食他食已，當至阿鼻大地獄中。當知如前，後亦復爾。阿難！以是義故，先行無明作諸惡業，彼於後時無明還滿。今復入此佛教之中捨家出家，當養育身。彼等如大函滿，復寫穀聚，如先在俗後亦復還作前業。先發信心捨家出家已，於後還悔：『我何所作也？若我捨家出家，應所作者而不作耶？』阿難！此食大重，行處滿足，當滿驢趣、滿自違背處、滿惡趣處、滿、野`[干＝千【明】]`干地處。阿難！此等比丘名不住戒，如鵰鷲在籠，不細精行至於亂行，有穢濁行名向惡處，向惡處者名為破壞，為破壞者名向三種破。及有穢濁故，名向惡破壞，當作叫喚彼作稱天。於和上及阿闍`[＊6-6]梨＝𪏭【明】＊`梨所，當生貴重恭敬之心。`[後＝彼【三】]`後得脫已，心念勤求讀誦修習，正心當欲入於涅槃等五法具足。是摩訶羅在少年時應置教故。譬如有丈夫走時，復有一人作如是言：『汝於今者欲何處走？』彼時即住。如是如是，摩訶羅被他教示，言：『如是作、應如是行。』彼即還作如是順事。彼摩訶羅當言取隨順也。言破者，佉那地也(隋云崛)、毘娑牟吒阿提迦`[邏＝囉【三】]`邏拏(去聲隋云破壞`[僧＝增【三】]`僧作)、波度陀鞞馱那(`[去＝去聲【明】]`去隋云破住處)、毘復夜伽闍師哆(隋云高作事如象頭)。阿難！如來已知如是諸法。於未來世中當有年少摩訶羅輩法，阿難！彼等非善丈夫，不正活命。若於此教中信心捨家出家已，而起貢高，當入娑他浮陀中。言娑他浮陀者，當墮於阿陀浮陀地獄中，是故言娑他浮陀也。言貢高者，馳向不善處，謂村落中向非沙門所作諸法中。何者非沙門所作法？阿難！於未來世有諸比丘，彼等以取塔廟莊嚴之具，取已莊嚴城邑村落。若於今者如來所說正攝威儀應入俗家，彼於後時種種調戲，`[非＝無【三】]`非正威儀或跳或擲，至村落中觀看諸鳥及蚊虻等或觀流星，於彼之處而生愛喜，樂於彼中當作勤劬。彼等比丘身壞命終，定當墮落諸地獄中。阿難！我今與汝骨肉兄弟，所有如來`[凡＝況【元明】]`凡所用者及袈`[裟＝娑【明】]`裟衣，我不捨與亦不許與，汝能用不？」阿難言：「不也。世尊！」佛復告言：「阿難！我之所有衣鉢應捨施者，應當無有別異之人可捨施與，唯除於汝。何以故？汝為如來侍者亦是兄弟，共佛世尊居住一處故。阿難！若為如來凡有所施，乃至一`[綖＝線【三】]`綖縷等，彼天等世應好藏舉尊重供養。阿難！若為如來諸塔廟等施諸衣物，而盜取者，彼當滿足非沙門法，除作是心欲為藏舉，若洗若染、若熏若香，自餘諸事。何以故？彼等尊重物所布施者，云何戲笑而受用也？阿難！彼等所有諸戲笑事，必定當墮於苦逼中。阿難！何者苦逼？言苦逼者，於鐵地獄中當被`[填＝鎮【三】]`填壓。」爾時世尊作如是神通令大地劈裂，彼阿鼻脂極大地獄忽來顯現眼前。此地獄處建立諸幢，一切所有地獄眾生`[並＝普【三】]`並皆集聚，幢頭熾然身體懸住。彼等懸時，有大鐵釧`[燒＝燒爍【宋】，烙【元明】]`燒彼身。爾時世尊告長老阿難言：「汝見此等五百幢頭極大猛火熾然，一向如焰盛以不？」阿難白言：「如是。世尊！」佛言：「阿難！此等眾生，於迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處，取諸莊嚴種種具已，莊嚴村落城邑舍宅。彼時所有破戒之者，若取如來塔上諸物，今生此中。阿難！於未來世我涅槃後，有如是時如是三摩耶，有諸俗人信敬佛者，為供養如來故，若施諸蓋或幢或幡，於我塔中用作莊嚴。彼等沙門凡出家者，從彼塔中取物造作蓋裝飾幢頭，或於村落城`[邑＝邑舍宅【三】]`邑而作端嚴，當為糞穢之所污染。彼中所有或餘殘者，或時自著、或與他著，彼等眾生身壞命終，當生惡趣諸地獄及阿鼻大地獄中。阿難！有百千俱致幢頭，從此教中捨是身已，當生地獄。彼等以取如來塔廟之物嚴飾幢故。如是如是，身在鐵幢而住。阿難！以此因緣如來故說。阿難！如來所有若衣若鉢，彼為無等世界為作支提，世間無有堪受用者。阿難！如來所有欲供養者，應著勝處合掌禮拜，所得利益所有果報，彼一切`[果＝眾【元明】]`果生，於千劫中受不可盡。阿難！如來幢幡十指爪等合掌供養，所說善根尚有爾許勝妙果報，況復有為如來支提懸幡幢蓋。阿難！其如來禁戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見無有邊際。阿難！是故如來支提之中所施物者，汝等莫取，如來不許如是之事。如來所有支提物者，彼應頂戴荷負供養。阿難！我非是彼摩醯首羅天主之天。如來殘花，一切眾生不得取著，應當莊嚴如來支提，不得以彼如來支提裝飾之具而用莊嚴城邑村落。阿難！出家之者，於當來世有如是業、有如是等非法之事，非是俗人所作事業。所以者何？阿難！彼三摩耶所有俗人，當施衣服及諸供具。而出家者，反盜支提供養之具而自受用。阿難！有如是食，當作怨仇，非為慈處。阿難！如來宣說所作福事莊嚴之具，修供養者將來獲福。有如是等裝飾之具自供養者，如來說彼當墮地獄。何以故？阿難！誰有莊嚴供養訖已，阿難！彼等於彼還自取用？阿難！彼等比丘於後世時依佛出家已，欲供`[佛＝養【三】]`佛故，或衣服等而自著用。阿難！其釋子沙門等當有是食，當復結集地獄陰聚。阿難！誰所愛者豈不尊重而供養耶？我於彼時而為彼等不作愛重。若於彼時愛重我者，如來支提幢等諸物莊嚴之具，應當守護不得侵犯。阿難！當彼時白衣有是勝異，非同出家剃除鬚髮著袈裟者。阿難！於彼之時出家之人多饒煩惱，非諸俗人在家之者。阿難！彼三摩耶時，出家之人所作生活，種種具度如在家人，譬如侍者若奴若僕。或有水器或復`[酥＝蘇【宋】]`酥器或有脂器，彼等觸已復還洗淨，無所`[簡＝揀【三】]`簡擇自取受用。阿難！如是如是。彼於後時有出家者，一切非善法中具足當行，於俗人所而作諂曲作出家垢。彼等以意垢具足故，身壞命終次第當生於諸地獄中。阿難！此食當破皮，破皮已破肉，破肉已破筋，破筋已破骨，破骨已破髓。阿難！所言食者，若於彼時令墮非法行者，彼名食也。復有四種食，捨勤精進，此由法寶不攝取故、棄捨遠離、不正威儀，故名為食也。所有語言彼還詶答，如來語中不正言說於中有疑，此名為食事。尊重者是名為食。言尊重者，謂欲是也。所言欲者，謂不正行。復言欲者，謂苦聖諦是也。所有聖諦彼少染著，若少染著彼處無貪，若無貪者此是諸食斷處。若有此等四種聖諦，以聖諦順眠者，彼等貪欲順眠增長，以順眠增長於三界中隨順流轉，故名為流。隨眠住處為食。此等為四種食也。 「復有四種食，觀察般若是名為食、呼喚法是名為食、修正梵行是名為食、住於障礙患中是名為食。阿難！如來所說患者，謂不滿法想。此四種患具足滿者，當生三界。此四種患有可除滅而有眷屬，而諸眾生不能覺知，唯除如來也。五法具足能生食愛，阿耶吒陀耶波梨拏摩多夜(隋云雖行布施不如法廻向)、`[佛＝弗【三】]`佛婆若多夜(隋云於是知故)、摩囉波羅余伽多夜(隋云承事魔故)、彼有八十戶`[蛆＝疽【三】]`蛆蟲唼食故，所以生飢。此等四種食，如此諸法以為眷屬。言眷屬者，若令勇猛、或復發起，故言眷屬。又言眷屬者，由被他食，由他活命，為他利益，由他缺少。是故此食名為食也。 「復有四種食，依欲界為食、依色界為食、依無色界為食(章中有四列名，梵本中少一)　，是為四種食。 「復有四種食，尼祗多舍羅為食(隋云噉毒箭為食)、勝住處為食，及棄捨鉤釣為食、染著為食，是為四種食。 「復有四種食，般遮多婆`[蹉＝瑳【三】]`蹉為食(隋云五種苦行為食)、阿那舍`[茶＝荼【三】]`茶為食(隋云不諂曲為食)、慰提沙吒都利也為食(隋云相似故說為食)、淨信瞋恨為食。於中所有淨信瞋恨食者，此食具足沙門釋種子，於今時中及未來世，乃至正法滅時。云何淨信瞋恨為食？謂沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言：『我是沙門。彼等開示商道，彼等於商道中私竊覓勝而作商事，勿令有人知我。』復次何者是彼沙門釋種子販賣物也？謂販賣佛語以為賣物，及諸威儀以為賣物。云何販賣佛語以為賣物？阿難！諸沙門釋種子作是念：『我當求法，以此法故令他歡喜，願使有人請我與食。』彼人依倚糞穢法，住`[糞＝喜【宋】]`糞穢已，勤覓如是佛菩提法。彼人至彼俗人之間，作如是言：『如是應當思惟憶念，以菩提法如是出入息念，應當憶念如是念處，如是正斷處、如是諸神足處、如是諸根、如是諸力、如是菩提分、如是八聖道分。我能知此，我於此中身已得證。若能思惟如是等法，汝於彼時當生光明或見害輪。汝於彼時極須閉目，若閉眼已或有眼痛，汝於彼時當應如是憶念思惟：「此是魔業。我應不久當得果證。」』吾若來已，隨其所有還如是說。如是沙門釋種子商道方便，彼去已後至空閑處，作如是思惟：『我於今者已生朋友，當應隨時觀看親近。』彼過夜已行狗道中，非自威儀不正威儀行道路中，如是思惟：『我今應當作如是語。我應此語，我應語彼。』不住正念不住諸根，行狗行中。彼人行時，所有正信諸天龍夜叉，彼等見已戲`[笑＝弄【三】]`笑毀辱：『彼貪迷惑，異觀而行。』彼人去時但感自身，以`[慢＝漫【三】]`慢看故生瘡出血。彼至村落，若見信家諸沙門釋種子所，即往彼家。入彼舍時，除其狗行，作悉利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅，以飢渴逼求覓飲食，遙見群羊心生恐怖，即便反擲遍行圍繞。見是相已，直以舒舌斷舐而已，或來或去。其悉利伽羅忽得羊，便即捉羊項，彼羊即便舉頭怖走，至一千步猶懸彼項，譬如斛領垂`[胡＝𩑶【元明】]`胡。以牙利故羊不能行，即便倒地，時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知者，即便逼切悉利伽羅，羊因得活。如是如是，彼等比丘所至家處攝前語言，後以方便令作已事，於彼舍中共語言已，即便停住示現身瘡，於俗人所種種誑惑種種教示：『彼應與我，如來付`[囑＝屬【宋】]`囑汝病者所須。』彼即報言：『汝明日來，如己家無異。』得是言已便即出去。彼非善丈夫，乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到彼舍，到彼邊已，隨身所須即從彼索。俗人見已便起恭敬，請令彼坐，示現忍相。比丘坐已，彼俗人言：『尊者！今日為何所食？我今作何也？』阿難！時彼俗人以信敬心請彼，以意重故即告彼言：『我長夜中以果報故，恒被人誑惑、為人所呵，而問我言：「汝作何也？汝得何也？汝今何證也。」雖然，汝等俗人多有事業，隨汝所有，若多若少而行布施，得福無量。』彼即報言：『如尊者說，實如是耶？』時比丘報言：『我阿闍`[＊6-7]梨＝𪏭【明】＊`梨和`[8]上＝尚【宋元】＊`上亦復如是示我道路，今汝具足。我住於此十年勤求，猶尚不能得是諸法。如汝今者於一夜中已得是法。善哉丈夫！汝今應當生歡喜心。汝今已得須陀洹果，汝真是佛子。汝當亦應堪受一切眾生之所頂禮。而汝今者能為我作最勝福田，況復餘者。若更有餘善男子等，非是沙門而似沙門，彼等來已而語汝言：「此不應也。非佛所說。」汝勿信彼，汝莫放逸。汝於今者真是須陀洹，真是斯陀含。』阿難！是於彼時，為世間果報故，為糞除塗瘡，讚歎自身及說師法，復為他人作如是說：『汝等亦應當作如是。彼為諸俗人令歡喜故。』時彼俗人即作是念：『我實是須陀洹，我於今者應供養師。』時俗人等於彼沙門即生歡喜，便請比丘，多與衣服飲食臥具湯藥種種諸物。時彼比丘既被請已，作如是言：『如來曾說言，從信邊應受，非不信也。若如是者，我今應受。』彼如次第漸漸親近數數來往，以數見故作漏語言，如前`[後＝彼【三】]`後亦爾，作如是業，常來俗家攝受白衣，`[道＝通【元明】]`道相染愛捨離戒行，在彼俗家作卑下業。阿難！此是沙門釋子諸弟子等當有如是不淨行業，減損上天及解脫果，當滿地獄苦惡果報。是惡比丘之所作者，若更見餘沙門釋種子等，不生信心亦不親近，亦不供養亦不承事：『此亦如彼惡比丘者，何假親近莫共語言。』因是事故損減信心，戒行、多聞、施及般若皆悉損減，損減已當墮於惡趣，所謂於地獄、畜生、閻羅世。是故阿難！莫為食故作如是諸惡行。阿難！如是次第如是因緣滅此法教。阿難！其`[誰＝詐【三】]`誰聖者當住六月，於後知已移行他處，彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡沙門釋種子等，所在住處具惡方便，污染如來如此法教，閉甘露門捨佛菩提，毀辱佛教不喜法教，當棄捨僧教。阿難！彼於如來法教作不善事，況餘凡夫練行之者、具足精進信行之者。阿難！於彼時中以食故，罵辱如來呵責毀謗。阿難！云何以食故，罵辱如來呵責 `[謗毀＝毀謗【明】]`謗毀？是惡比丘知此俗人於如來所有信心者故，在彼前毀辱如來，却住一邊，行詣彼所作如是言：『此為非善，非為正受。此當知僧勝，佛不如也。當供養僧，當供養僧已即供養佛。佛於聖僧中非為外也。』彼時無智眾生受不正語故。如來曾說：『為瞿曇彌施衣具時，瞿曇彌汝施僧，施僧已有大果報。而施僧者我亦在中，汝可布施於聖僧中。』其瞿曇彌即施眾僧，以供養故即成波羅蜜。如來曾說：『若有如是聞者信者、如是知者，彼等即住天勝之處，所謂施僧成波羅蜜故。若作異者，此是顛倒。汝莫作二，此義是一。若供養僧，即供養佛。何處有一？何處有多？若如來於僧外者，不應坐布薩中。如來曾為眾僧說波羅提木叉，如來不為一人說波羅提木叉。如來既坐彼眾，當知如來即入僧數。』阿難！如是彼時於世間中唯有二寶，佛及法寶。一切所有佛法語言，當於彼時皆悉棄捨。所有僧寶，於彼時中彼當無也，唯有極大叫喚之聲。阿難！其彼最大叫喚滅已，當惡運起。於惡運時，和合僧者唯在三年，過三年已彼皆破壞。既破壞已，時有一比丘多聞持力，年已老邁生來百歲，當令是人入一朋黨，作如是言：『我前聞說，於惡運中無有大`[像＝僧【三】]`像名和合之者，`[3]唯＝惟【宋】＊`唯有空名。如此空名應善受持。』阿難！此大僧者最後得名。阿難！汝當觀察彼三摩耶，`[＊3]`唯有空名無和合行。時有如是諸惡比丘，彼等多有俗人及惡比丘共結朋黨互相佐助，於惡運時入諸寺舍，執持器`[杖＝仗【三】]`杖捶打比丘。阿難！如是惡運世中，所有僧眾諸沙門等自無力故，唯當空有大僧之名。阿難！彼三摩耶無一比丘行梵行者，彼布薩中各立制約：『汝等不得言有梵行。若復言我行梵行者，彼即斬首或時撾罰。』阿難！如是次第於八聖道當被誹謗。彼等`[於＝於彼等於【宋】]`於彼布薩之中，當共行籌誰有梵行。若言我有梵行者，彼可取籌。若有自言我有梵行取籌之者，彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿難！彼三摩耶有五百許比丘作如是言：『我是梵行。』阿難！彼等五百比丘，一夜之中皆悉斷命。至夜曉已，時城中王既聞此事即大瞋忿，捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號：『誰為城王捉得沙門將來之者，賜與金鬘。』彼於是時有貪眾生，處處走趁沙門釋子，隨其所在諸有沙門釋種子處，或阿蘭若、或復山林曠野之處，皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺山林靜處，諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不知和上去住之處，亦不守護。依止侍者亦復不知阿闍`[＊6-8]梨＝𪏭【明】＊`梨處，亦不守護。阿難！其沙門釋種子，於彼時間，此閻浮提內甚大`[迮陿＝窄狹【三】]`迮陿無走避處。阿難當知，彼時所有比丘摩訶羅者，彼王捉得皆悉奪命。阿難！`[誰＝唯【三】]`誰有金錢，彼得度河。阿難如是，於彼三摩耶時有五百比丘，無金錢故，為大水聚之所漂沒，無得度河。阿難！彼三摩耶時，諸比丘等至北道多剎尸羅城，作和合住，面向北`[觀＝觀觀【三】]`觀，看和`[＊8-1]上＝尚【宋元】＊`上及阿闍`[＊6]`梨。彼等各各議論作如是念：『我等今者可共彼王作大戰鬪。』彼三摩耶處處普方各各來者諸比丘眾，爾時當有九十百千諸比丘等，悉著鎧甲還向北方相隨而去，共彼城王極相戰鬪。如是阿難！彼三摩耶，布沙波祗(隋云花主)王所居城中極為戰鬪。阿難！彼戰鬪處有三千許諸沙門眾，皆悉為彼刀杖所害。當時彼王被諸沙門之所逼切即便逃走，為諸沙門之所奪命。阿難！如是彼王所有采女及諸軍`[眾＝眾被【三】]`眾，彼三摩耶為彼沙門釋種子輩於半月中之所受用。阿難。彼三摩耶於荼蘇地(隋云邊地)當有一王，名曰婆睺羅舒婆(隋云多馬)。時彼王聞沙門釋子輩斫殺燈王，斯有是處。若彼等來必奪我位，令我墮落及失四部兵。時邊地王即來向彼布沙波`[低＝祇【明】]`低城，其釋種子輩因離彼城。阿難！如是彼三摩耶於北道中當最後見諸沙門等。諸比丘等當還向彼`[持＝特【三】]`持叉尸羅大城(`[隋言＝此云【明】]`隋言削石城)。」 大威德陀羅尼經卷第十七 大威德陀羅尼經卷第十八 隋天竺三藏闍那崛多譯 「時彼城中所有人民，皆悉聚集`[而＝所【宋】]`而作誓言：『今者不聽沙門釋種弟子入城。』爾時彼中復有於佛教中信行之者、有淨心者，作如是言：『佛出世難，但令沙門釋種弟子入城，還共此沙門釋子等打邊城王，令我等勝，以其逼切沙門釋種弟子輩。』於彼城中諸人眾等，或作如是或作如是，言論不定。爾時魔波旬勤求方便，願彼沙門釋種弟子莫令得入彼特叉尸羅大城。阿難！若沙門釋種弟子得入特叉尸羅大城者，於三年中諸沙門等應作城主。阿難！於彼時中，魔王波旬化作大軍，莊嚴畢已，出特叉尸羅大城北門次第巡行。復作是聲：『汝等好打沙門釋種弟子，汝等急捉，汝等當令墮落，汝等令破諸沙門釋種弟子輩。』其諸沙門釋種弟子，聞如是聲及見是相，怖怕逃走，不能在彼於前而住，亦不能入特叉尸羅大城。阿難！如是彼三摩耶，帝釋天王及四大天王并八萬諸天子速下閻浮提，如來所有支提之中有舍利者，皆悉收取擎持而去。阿難！即於彼中淨居天等，見阿蘭若空閑之處，并諸塔廟及僧伽藍，作如是言：『嗚呼嗚呼！此釋迦牟尼法`[1]教＝教於此破壞【三】＊`教(如是三說)。』阿難！於法教中當有淨信諸龍王等，於一夜中遍閻浮提所有一切諸塔精舍，皆悉收入龍宮殿中，所有禪窟經行之處，及阿蘭那一切所有，彼三摩耶皆悉空曠無復人居。其多馬王將其部伍來至逋沙波婆帝王所居城，時沙門釋種諸弟子皆悉逃走。時多馬王既知走已，所有伽藍放火燒然。何以故？畏其沙門釋種諸弟子輩還復來歸住此處故，於彼時中放火燒然。即於彼是，地居諸天當作是聲：『嗚呼！此如來`[＊1]`教。此如來教於此破壞。』其地居諸天作是聲已，四天王天復作是聲，復作大聲令遠處聞：『此如來教於茲失耶。此如來教於斯破散。』如是彼時一切諸天展轉相叫，乃至梵世彼悉聞知。沙門釋種諸弟子被苦逼切，一切諸方各各馳走，向拘睒彌王所居之城於彼而去。時彼拘睒彌王，即與沙門施彼無畏及諸飲食。彼三摩耶名最後食，亦名最後沙門聚集，亦名最後般遮之會(`[隋云＝此云【明】下同]`隋云五年大會)。彼三摩耶，當有二十百千比丘聚集。彼三摩耶，四大佛塔隱沒不現，以首陀婆諸天護故，其帝釋天王不能收取於中舍利。菩提道場轉法輪處，及阿羅摩村塔，此方特叉尸羅大城之中所有法塔，此四大塔於閻浮提中隱沒不現。時拘睒彌國有一比丘名曰修羅多(隋言`[調柔＝柔調【元明】]`調柔)，唯此一人是阿羅漢。彼三摩耶，復有第二比丘名曰尸梨沙迦(隋言頭者)，多學三藏。時尸利沙迦`[彼＝於【三】]`彼布薩內，在彼比丘大眾之前，從坐而起作如是言：『此大眾中頗有一比丘，當依世尊學戒者不？若有學者，彼向我說。』作是語已，時彼一切諸比丘眾皆悉默然。如是再三，復作是言：『若有依世尊戒學之者，彼即應說。』第二第三亦復如是。其修羅多阿羅漢，即告彼比丘僧言：『我學世尊戒。我於今者是阿羅漢，善得心解脫、善得證知。』爾時修多羅比丘即從座起，合掌而住，作如是言：『我即是彼如來世尊阿羅`[呵＝訶【三】]`呵三藐三佛陀實學中學，而我今者無有憍慢，我是阿羅漢。』阿難！彼三摩耶！彼尸梨沙迦比丘之所！有一比丘侍者名曰波婆遮吒(隋言惡諂)！復有第二比丘名曰陀那婆羅羅(隋言財力)！復有第三比丘名曰何羅奴殊迦(隋言不直)。其修羅多比丘作如是語已，又作是言：『我是世尊如來阿羅訶三藐三佛陀依教`[誡＝戒【三】]`誡中而修學也。』爾時彼等三惡比丘遂斷修羅多比丘命根，斫作三段。彼三摩耶，金剛手夜叉時有一弟，名曰難提牟佉(隋言鼓面夜叉)。雪山王中復有一夜叉，名曰摩羅毘闍耶(隋言鬘勝)，當來彼處。其海龍王時有長子，名曰摩訶毘盧遮那(隋言大顯赫)，來彼處。爾時海龍王長子取彼波婆遮吒惡比丘身，擎高三十由旬已，然後擲放，憂悲啼哭，向波吒羅弗多羅城而去，將波吒羅弗多羅城中大支提塔向己宮殿。其難提牟佉共摩羅毘闍夜叉，同共殺彼`[三＝二【三】]`三惡比丘，遂令斷命。阿難！如是之時，一切世間大地震動，可怖可畏身毛皆竪。無量百千一切諸天，於彼時中呻號啼哭，大叫大喚作大憂惱。其尸梨沙迦惡比丘等，共拘睒彌王即向北方，欲逼切婆睺奢波迦王，因欲斷彼命。其拘睒彌王亦復斷彼尸梨沙迦惡比丘命。時彼比丘即墮阿鼻`[遮＝脂【明】]`遮大地獄中。阿難！於此之時，所有比丘無供養者、無貴重者、無恭敬者、無承事者，無羞無恥，從於酒肆還至酒肆為酒椀故。阿難！復有如是如來教中當生大惡。阿難！此食還從沙門所來，非從外道所來。阿難！如是之食，沙門釋種諸弟子輩，具足成就增長身聚。阿難！當知此等四食，極為大`[苦＝若【明】]`苦、極為大惡。阿難！何者是取？我已於前所說因緣，此等因緣我已說訖。 「阿難！復有四種食，不和合為食、高下不平等為食、迷惑為食、讚歎生趣為食。於中若有讚歎生趣食者，彼則毀佛毀法毀僧。所以者何？阿難！如來應正遍知而不讚歎說有生趣；`[1]唯＝惟【宋】＊`唯除一者，`[誰＝發【元明】]`誰勤方便勝菩提中者，彼應勤教勸。阿難！除此一眾生已。阿難！若有比丘不行大乘，作如是念：『我今復欲取後`[復＝有【三】]`復生。』彼不得言我為教師。所以者何？阿難！於世間中發勤精進具足法者，彼等一切如來攝受，聽為出家受具足戒。阿難！若有比丘為第二比丘讚歎取生，彼中勸化我等當作如是，我等當復作此，彼中取滅(正本云欲取隨生處以為滅度謂涅槃也)。彼長夜當得欲箭、得瞋恚箭、得愚癡箭、得憍慢箭，當得具足順入愚癡，取卑賤身，增長卑賤朋友知識、卑賤諸趣。彼長夜中當得多食、彼長夜中多生貪欲。言多欲者所謂惡欲，言惡欲者令其墮落。何者墮落？謂墮戒聚及阿鼻脂地獄之處。復言多欲者，多諸住宿、多有貪性、多覓歡欣，於惡不善根中當得具足，以貪不善根中、瞋不善`[根＝恨【宋】]`根中、癡不善根中當得具足。復言多欲者，饒諸煩惱，被諸思念之所纏覆。佛所讚教不受不行，譬如惡馬不受鎧甲調御。阿難！如是如是。彼不善丈夫，當不隨順、多不觀察，住不正道。阿難！言不正道者，若於無我法、無眾生法，如實不知，說有我者，如是名為非正道處不正觀察。第二持法比丘，欺詐降伏發覺說惡，令彼憶念或破戒中、或墮邪見、或墮不正威儀中，此等名為取不正道。彼如是等不見事中，於持法比丘所發覺令念。又復何者為非正道？謂住非正道。言不正道者，謂遠離和`[5]上＝尚【三】＊`上及阿闍`[6]梨＝黎【明】＊`梨，於諸罪中不知得失，不知有殘及非殘者，亦不巧知罪之與福。第一罪中不知十處，第二罪中不知三處，第三罪中不知一處，第四罪中不知罪處，亦復不知堅牢之因、不知不和合處，七犯罪聚不知所起。如來曾說五十七種犯罪之處，第一罪中第二罪中六十九中，第三罪中四十一中，第四罪中九十九中，不住諸法不和合行，諸法出處別離之行彼悉不知，亦不能知失沙門事。不知初禪中十種智方便，不知第二禪中有三種障礙，不知第三禪中二十五種作歡喜處，不知起調戲，不能了知第四禪中五種隨眠行處，不知為彼作懈怠處。不知比丘向飲食時當有十種失沙門法，不知親近如是尊重巧知比丘欺教示者，不知心有十種救護，不能了知二十五種入村落事，不知十種受乞食法，不知受食有二十五過失諸想。彼等不知十種心行，不知與他戒法有五過患，不知十種住於經行。如是等分非善住處，持非道已名為比丘，不在正道不順教師，所有教法`[但＝恒【三】]`但常犯罪，食他國中所有信施。阿難！少有比丘見知此等所有事者，或當知者。阿難！`[＊1]`唯優波離比丘，能知此等諸法諸事。若承事者，彼等亦知此等諸法。阿難！比丘此食不巧知者，當令滿向阿`[毘＝鼻【明】]`毘脂地獄。阿難！汝應觀察，彼等自言：『我是持戒。』亦當不問他諸智比丘、此等諸法能行知者。阿難！是故我告汝、我今語汝。若有比丘，如是修多羅等文句莊嚴知出入者，彼則名為智慧比丘，為善欲者、欲涅槃者、欲求解脫於地獄中求自樂者。假令身盡肉血雖羸無力，應詣彼處。所以者何？阿難！寧住於人間雖羸無力，當求如是諸勝妙法，不用當受向惡道處。阿難！此食當損沙門之行。是食分別品中今已說訖。 「阿難！如是言語有幾尼迦沙(隋云磨瑩選擇)？我如是言說因緣，有十種尼迦沙。何等為十？為自許尼迦沙、為他尼迦沙、為自他尼迦沙、邊境尼迦沙、姓尼迦沙、佛陀尼迦沙、達摩尼迦沙、僧伽尼迦沙、持戒尼迦沙、三摩提尼迦沙、斷尼迦沙，及詐聖尼迦沙、歌詠者尼迦沙、多尼迦沙、一分生處尼迦沙、調柔尼迦沙、比丘尼迦沙、比丘尼尼迦沙，此等為十尼迦沙。於中此比丘尼尼迦沙者，彼二種因緣應作尼迦沙`[謂摩拭選擇〔－〕【明】]` \(謂摩拭選擇)。若比丘戒中清淨、若墮大罪中，此等二種應作尼迦沙法。言尼迦沙者，隨惡變悔。一者欲沙門法，亦不見他人雜種諸罪，亦不可得義別說有比丘從罪起出，及為經營煩惱清淨故，乃至身命因緣不得妄語。比丘有如是者，應作尼迦沙羯磨。何者為事？事有五種，不知淨業此是第一事，不知善，不知五種嚴熾義利，五口不知`[滿＝漏【三】]`滿，不知輩忍亦有離結界，比丘具足此五種法，當不得作尼迦沙羯磨。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！頗有如是因緣，若是等五法具足者，比丘不可教示，亦不可作尼迦沙法。」佛告言：「阿難！有一因緣。若一千比丘眾，有一比丘欲發作尼迦沙羯磨，彼別因緣不可作尼迦沙。何者？為離一切眾事故，不可得作尼迦沙。若有比丘具隨順忍者，彼亦不能作尼迦沙。所以者何？犯罪相者應知舉處，若無罪相`[行＝彼【三】]`行即是行處。比丘具足此法，不能作尼迦沙。 「阿難！有五種尼迦沙處，如來所說。假令比丘住一由旬，或有比丘在此住處應作尼迦沙，於彼處亦應作尼迦沙。何等為五？若有比丘為諸比丘所聞，某甲比丘犯某甲罪。或有比丘，為彼比丘欲作尼迦沙羯磨，彼比丘先還一朋友比丘往至彼處，彼比丘遣眾出河道，然彼河道用繩`[裹＝度【元明】]`裹量以為結界，或一`[3]揄＝榆【三】＊`揄闍那或半`[＊3]`揄闍那。彼朋友比丘令出已住於彼繩界門。彼等作量議已，彼迦羅中、彼三摩耶中、彼呼律多中，令彼比丘住彼繩境界中，然彼各各別異契約，令罪比丘至彼界處。彼等比丘令諸比丘作尼迦沙，若一`[＊3]`揄闍那中、若半`[＊3]`揄闍那中所有繩頭安置者，面向彼處。然彼繩頭，若以脚大指、若手指、若脚掌，或蹈或`[𥑐＝壓【三】]`𥑐。然彼等各各應當作如是言：『大德等聽！某甲比丘，今在綖邊住，犯某甲罪。如是我等今日為彼作尼迦沙。』應如是作，次第因緣成就具足。一`[＊3]`揄闍那中間，不令罪比丘得見尼迦沙。比丘不分別者，作尼迦沙羯磨。比丘五法具足，當作尼迦沙羯磨，稱和`[＊5-1]上＝尚【三】＊`上名，作非義說、無問自語，建立惡義愚癡人故。如來所說，愚癡之人應當捨離。愚癡人者不可令學，應當遣住結界之中。彼罪過人，一因緣不得著羯磨處，攝住支提耶莊嚴中。即於是時，其比丘舉罪已，將比丘來，教羯磨處墮罪法中。若比丘尼被舉者，亦應入結界中。然彼比丘有朋友者，彼來已應告彼言：『汝捨支提迦莊嚴。汝欲去者，隨汝意欲。』若比丘彼教說中不巧知恐怖法者，彼應告言：『若舉者、若未舉者，應生歡喜。』復次阿難！復有比丘，雖不說和`[＊5]`上名字，非義緣故，而說和`[＊5]`上作阿闍`[＊6-1]梨＝黎【明】＊`梨名，於法教說而不順行。此第二法比丘具足者，當應堪作尼迦沙也。復次阿難！若有比丘`[凡＝尼【元明】]`凡有事者，受佛法已，念教師法念欲學知。而彼比丘既不顛狂、亦不散亂、亦不瞋恚、亦不被賊捉、亦復不為諸國王之所逼切，入婬女家，行梵行眾應當遮斷。以彼比丘不取佛教及與僧法，而不背彼。若有比丘具足是法，雖念佛教，如是非法行中心不毀壞。若和`[＊5]`上若阿闍`[＊6]`梨，欲益彼故應須教示：『汝當獨住阿蘭那也。』彼若答言：『我能住彼。』師主應言：『汝莫求伴，不得更覓第二之人而住彼處。』若作是言我不能在，彼師復語言：『佛法難遇。隨汝去處使善法增長，於白法中當令滿足。』不得語言汝應還俗。所以者何？我是一切天人世間教師。如來尚不作如是說令人還俗，但以慈悲教誨令不入僧中。阿難！菩薩在家有何名也？阿難！菩薩在家，無有人能作名字者，阿難！而虛空中首陀婆娑訶諸天來已，作如是言：『此童子者極大端正，觀者無厭。有大威德，光明具足。』我於彼時有是名字號大莊嚴大莊嚴`[也＝者【三】]`也。是為菩薩在宮殿中，諸天神等安立名字也。而過去世`[作＝然【三】]`作燈如來安立名字者，彼是如來捨家出家，成阿耨多羅三藐三菩提時安置名字，號曰釋迦牟尼也。以是義故，天人世間知我如此婆伽婆，名曰釋迦牟尼名也，成阿耨多羅三藐三菩提。既成佛已，復有如是名字出生，我亦不曾念知如是。若梵摩娑婆世界主、若帝釋天主及、四大天王、若復別有諸天子等，若喚如來名字者，`[＊1-2]唯＝惟【宋】＊`唯作是言：『是教師婆伽婆。天人世間為見佛故，我等可詣彼婆伽婆所。』」作是語已，長老阿難作如是言：「世尊！名婆伽婆者，何故名婆伽婆也？」佛告言：「阿難！是為讚歎如來，非如來名也。阿難！如來已滅諸有，度眾和合破煩惱聚，故名婆伽婆也。」阿難復白言：「世尊！豈可人少智慧而非天也，而人喚如來名字也。」佛告阿難：「人少智慧，非為天也，而非一切。何以故？所有於身正見比丘，彼為命因緣終，亦不喚如來名字，況復瞋罵。而彼不信諸比丘輩求活命道，彼須臾時或二或三，乃至第四日五日十日二十日，乃至百千日，喚如來名。於如來所，若虛若實毀罵如來，意欲求過。」阿難復白佛言：「世尊！於是義中我少辯問。」佛告言：「阿難！應知是時，隨意辯問。」阿難言：「世尊！若有於如來若實若不實毀罵，若求誹謗或復求過，世尊！此當得幾所罪聚？世尊！而彼實語及不實者，寧復平等俱獲罪耶？」佛言：「善哉善哉！阿難！汝為多人欲作利益故。阿難！汝為多人欲作安樂故，而汝今問如來如是義。是故阿難！我還問汝此義，如汝所忍還當如是為我解`[說＝脫【明】]`說。阿難！於汝意云何？其布沙他羯磨(隋云戒增長)為誰作耶？為販雞者、為販猪者、為當為彼捨家出家者？」阿難答言：「世尊！於中販雞販猪等當作何？世尊！為勤方便修禪比丘等說布沙他羯磨。」佛復告言：「阿難！今者何因何緣復問如來如此之義。所以者何？若有妄語和合具者，我不為說；而實語者我為說之。」阿難復白佛言：「世尊！其破戒果報可無言乎？」佛言：「阿難！於中有可說。阿難！若破戒妄語罵毀如來及誹謗佛，彼乃至其身正分及非分中所有毛孔，還如是等百千歲於阿鼻脂大地獄中受`[苦〔－〕【三】]`苦。」爾時長老阿難悲泣流淚而作是言：「嗚呼如來大德！嗚呼諸眾生輩墮極罪處。」爾時長老阿難即從坐起，四支布地頂禮佛足以口嗚足。「`[2]唯＝惟【三】＊`唯願世尊受我懺悔。`[＊2]`唯願修伽多受我懺悔。`[我〔－〕【宋】]`我或於如來所說名字行所作業者，雖尊重稱言南無婆伽婆而成毀罵，南無婆伽婆而作是已復為毀謗。」爾時長老阿難頂禮佛足。時上空中無量千數諸天子等稱最善哉。作是語已，佛告長老阿難言：「汝阿難起就坐。」於是長老阿難從地而起，以土坋身而以兩手捧按世尊足而禮世尊，拭面及膝却坐一面。長老阿難坐一面已而自`[捫＝抆【元明】]`捫淚。 爾時世尊告長老阿難言：「阿難！汝勿悔惡。阿難！我不見汝若實若虛若毀罵佛、若誹謗佛。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！我有少分入白法中，以是故我實不敢毀謗如來世尊。我自思忖不曾知見若實若虛罵辱毀謗如來世尊。」爾時世尊仰觀虛空。仰觀虛空已，爾時虛空有八萬諸天子等，在世尊前合掌恭敬。爾時世尊告彼八萬諸天子言：「汝諸天子！以何義故住於虛空，為長老阿難稱最善哉？」爾時彼天眾中有首陀婆娑身天，名曰摩醯奢婆囉，集在彼會。彼却住一面，告彼諸天眾言：「如來世尊所問之義，為汝等釋、為我解乎。」彼等報言：「汝應解說如來所問。汝既現前，何須我輩。」爾時摩醯奢婆囉天子整理衣服偏袒右臂，合掌向佛而作是言：「世尊！我`[有＝有所【三】]`有辯說。修伽陀！我有所辯說。」佛告彼言：「摩醯奢婆囉！汝當辯說。」佛作是語已，摩醯首`[邏＝囉【三】]`邏言：「世尊！我念往昔長老阿難前宿命中，於五百生處，世尊！我不曾見亦不曾聞長老阿難而作妄語。世尊！我為長老阿難持如是未曾有法。唯然。世尊！我作如是念：『如是善藏、如是善護。』世尊！如是眾生善覆藏口業者、如是善護口業者，彼聞如是名字已即作是悔。世尊！是故我見如是熾盛眾生已，今故稱`[譽＝舉【三】]`譽最上善哉。」作是語已，佛告摩醯奢婆囉天子言：「汝摩醯奢婆囉！汝少見也。摩醯奢婆囉！我念往昔九十一劫已來，而長老阿難於彼處生中，不曾為妄語故而作妄語。」於爾時眾中有五百比丘集坐彼會，彼等復為長老阿難稱最善哉。 爾時長老阿難白佛言：「世尊！若有比丘修持禁戒未證果者，若復戲笑，或實不實隨所有處欲誹謗罵辱如來世尊，彼得幾所無福德聚？當生何所？」作是語已，佛告長老阿難言：「阿難！若有比丘持禁戒者，知犯罪處，於智者邊當悔作惡，後更不作。彼勤方便時、勤精進時，應得須陀洹果、若得斯陀含果、若向證阿那含。彼等為魔波旬見，欲向證阿那含，變化作佛如來威儀來在其前，彼人因即承事，於彼彼人當得二種果報。以業報故，若發舉時，更復於彼若實若不實，意欲誹謗如來世尊。彼身壞已，當墮阿鼻脂大地獄中。隨說幾所語言，還若`[干＝千【明】]`干歲，於阿鼻脂大地獄中當受燒煮。」如來說此語已，彼時眾中有六十許諸比丘眾來集會坐。時六十許諸比丘眾，從外道中所出家者，以得邪故吐大熱血，彼因命終墮阿鼻脂大地獄中。爾時世尊即便微笑。時長老阿難整理衣服偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「世尊！如來阿羅呵三藐三佛陀，所作微笑非無因緣。世尊！有何因緣而現此微笑？」作是語已，佛告長老阿難言：「阿難！此等六十諸比丘輩，從外道中而出家者，以得虛妄故向於如來，若實若非實毀謗罵辱。彼等作如是念：『若如來世尊作如是言，於如來邊毀罵誹謗墮地獄者，無有是處；彼等悔過，亦無是處。』彼等身壞命終，即墮阿鼻脂大地獄中。」阿難問言：「世尊！彼等當於幾所時間而受燒煮？」佛言：「阿難！一一比丘當二萬歲中當受燒煮。阿難！是故我語汝等。阿難！汝等捨於非善，當念諸善作大利益。阿難！當來世有諸比丘，彼等聞是甚深所出修多羅已，當作大不善根。彼於後時，如是修多羅當來彼前，是等聞已而生輕笑作名字說。所以者何？彼等已多輕笑如來。彼等自住下賤之業，自知瘡已，當言此非然也、非如是也。彼等身壞命終已，當墮阿鼻脂大地獄中。彼等身體`[肢〔－〕【三】]`肢節及非節分中，隨所有毛，彼等還復若干百千歲於大地獄中受極燒煮。」作是語已，長老阿難復白佛言：「世尊！一一眾生有幾許毛？」作是語已，佛告長老阿難言：「善哉善哉！阿難！人所有毛還有如許無毛者，阿難！若有饒毛。彼於頭上有九十九百千俱致毛孔，於彼九十九百千毛孔之中而不生毛亦不出毛。」阿難復問言：「世尊！是何處所？」佛言：「謂脚足手掌之內，口中及眉間。除是以外，有八萬四千毛孔。阿難！又除項中及兩足下不生毛處，其間節及非節依倚毛孔者二十百千俱致。阿難！此等已為一一眾生，若童男若童女、若婦人若丈夫，我今已說若干毛孔。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！何因緣故，諸婦女人無有髭鬚？於彼身中亦不遍滿諸毛等耶？」作是`[語＝說【三】]`語已，佛告阿難言：「阿難！婦人饒欲，彼以欲火燒毛孔故，以被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑，持草覆上於上種樹。阿難！於汝意云何？彼樹能增長根不？增長莖不？增長葉不？增長華不？增長果不？頗有如是諸樹影不？能斷熱惱不？」阿難白言：「不也。世尊！」佛告阿難言：「豈不種彼樹也？」阿難言：「種也。世尊！」佛言：「何故不與果實，若葉若花？何故不生？何故不增長莖也？」阿難白佛言：「世尊！此樹種已，火坑熱故熏令盡滅。下有火界，多饒乾燥半被燒燼，云何當得增長根耶？云何當得增長莖也？況復生葉及與華果。世尊！彼亦心解，而種彼樹根在空虛。」佛言：「如是如是！阿難！其婦女人多饒煩惱，欲所惱故，正節及節分生諸毛處而不增長。所以者何？以有欲火燒然其身。」阿難復言：「世尊！豈可婦人多諸煩惱，非丈夫也？」 大威德陀羅尼經卷第十八 大威德陀羅尼經卷第十九 隋天竺三藏闍那崛多譯 佛告阿難：「此非正問。雖然，阿難！我今為汝而作譬喻，為明此義令汝知故。阿難！於汝意云何？若於春末月中正熱惱時，大火坑內鐵鍱擲中，柝一毛道以為百分，取一`[2]渧＝滴【三】＊`渧水置彼鍱上。阿難！彼之水`[＊2]`渧當`[盡已＝滅盡【元明】]`盡`[已〔－〕【宋】]`已不？」阿難報言：「世尊！日之熱惱猶能盡滅，況大火聚。世尊！我意觀察，彼之水`[＊2]`渧未至鐵上，`[＊2]`渧在虛空如是火熱尋時即盡。」佛告言：「阿難！汝意分別，寧以少水`[＊2]`渧此大火聚，當可應滅？阿難！莫復分別，未見實諦諸婦人等若`[干＝千【明】]`干數人，以受欲故令歡喜者。阿難！譬如有大沙聚，針孔之中有一水`[＊2]`渧墮此沙聚。阿難！於汝意云何？彼一`[＊2]`渧水能潤彼沙大聚`[6]已＝以【三】＊`已不？可徹過不？」阿難白言：「不也。世尊！」佛復告言：「阿難！汝意分別此一`[＊2]`渧水，潤此沙聚可令徹過。阿難！汝莫分別。若一婦人以千數丈夫，受欲果報令知足者，阿難！譬如苗稼遍滿大地下諸種子，於三月中極大旱熱。阿難！於汝意云何？此之大地為渴以不？」阿難言：「渴也。世尊！渴也。修伽陀！」佛告言：「阿難！若上虛空蚊子飛行所放尿`[＊2]`渧，能令大地得潤澤不？又令生長大苗稼不？一切藥草諸樹木等，若大地中一切水滿，始從此岸至彼岸不？」阿難言：「不也。世尊！」佛告言：「阿難！汝意分別，寧以蚊尿潤洽大地，增長苗稼及諸藥草諸樹木等，并諸園林置一切水，始從此岸復至彼岸。阿難！汝莫分別。若一婦人以千丈夫，若百千丈夫，受欲果報令歡喜者。阿難！婦人無有二法怖及慚者，乃至半由旬地眼道之所及方處，追逐丈夫為多欲故。阿難！其婦女人三法具足，不知厭足而命終也。何者為三？自身莊嚴、於丈夫邊所受欲樂、哀美言辭，此為三種。阿難！譬如丈夫身有癩病諸根純熟，而彼支節及非節處有八萬四千瘡，一一瘡門有八萬四千`[7]蛆＝疽【三】＊`蛆蟲，悉如針鋒兩頭有口。彼等`[＊7]`蛆蟲食不知足，無須臾時而得停住，常於彼人所有瘡處鑽刺唼食。食已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火聚前，爾時諸蟲更得火熱，以熱惱故復動馳走，走已復走搔故復搔。阿難！於汝意云何？彼之丈夫為諸蟲所食噉不？」阿難白言：「世尊！我聞是已身毛皆竪，況彼丈夫蟲在其支節及非節處耶？」佛言：「阿難！彼丈夫為彼諸蟲之所食噉，以四手搔自身體時無有厭足，然無有樂。爾時瘡間以手搔刮，如是如是，蟲更開張。以蟲取味，指甲頭搔瘡痒不止。阿難！於汝意云何？彼之丈夫厭污身不？以膿血臭穢厭惡不喜，觀察之者亦不喜見。」阿難白言：「如是。婆伽婆！如是。修伽陀！」佛告言：「如是如是。阿難！然其婦人多有煩惱，可厭可`[惡＝污【三】]`惡，不憙觀察、不憙覩見。婦人多欲常不知足，以愛欲故得復欲得更復欲得，欲欲不止常求常覓無知厭足。阿難！其婦女五`[＊7]`蛆蟲戶，而丈夫無此。復次婦人五`[＊7]`蛆蟲戶在陰道中，其一一蟲戶有八十蟲，兩頭有口悉如針鋒。彼之`[＊7]`蛆蟲常惱彼女，而食噉之令其動作，動已復行。以彼令動，是故名惱。其婦女人此不共法，以業果報求欲方便發起欲行，貪著丈夫不知厭足。阿難！其白精道最為穢污，內空不淨臭穢可惡。阿難！勿須親近如是女人，亦莫承事。所以者何？阿難！無有如是不淨之坑如女人者，極大臭穢最為可惡，於世間中如爛狗屍。阿難！如爛狗屍不淨爛臭，其青惡色身體薄皮，諸蟲所滿如臭酪漿。而狗屍上復天注雨，然彼狗屍更復濕潤。時彼諸蟲被雨漬已，轉更增動，動已遍動處處普行，行已復行。其雨復雨。於彼方處，有諸住人聞彼臭氣。阿難！於汝意云何？彼等丈夫取彼味不、聞彼氣不？」阿難言：「世尊！我已聞彼即欲嘔吐，況復在彼地方住者。世尊！應當覆也。修伽陀！應當覆也。所以者何？世尊！如是彼爛狗屍最為臭穢。」「阿難！於汝意云何？若復有人，於如是等爛臭狗屍不淨膿血臭穢青惡之色，身體薄皮諸蟲所滿殘臭酪漿，若取若持若抱若擎持已。豈彼丈夫應得他人歡喜供養禮事以不？或得恭敬或得尊重或得親近，為得多人所讚歎不？」阿難言：「不也婆伽婆！不也修伽陀！應當遠離，應不憙見、應不親近、應不讚歎。世尊！如是丈夫應不須見，何況有人而讚歎者。所以者何？世尊！如爛狗屍不淨臭穢青惡之色，身體薄皮諸蟲遍滿，狀如殘酪懷裏擎舉。」佛告言：「阿難！如來如是許彼丈夫，若爛狗屍不淨膿血臭青惡色身體薄皮諸蟲遍滿如殘酪漿，若取若持若抱擎持？阿難！如來亦不許彼亦不讚歎。彼之丈夫，或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人，旃檀塗體猶如香篋，細滑柔軟善巧`[裝＝莊【三】]`裝嚴，年盛色美無病無痛耳目端正，乃至不讚彼之丈夫以脚`[2]拇＝母【三】＊`拇指觸彼婦人。何以故？阿難！我說彼之丈夫甚可惡厭。或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人，栴檀塗體猶如香篋，細滑柔軟善巧莊飾年盛色美無病無痛耳目端嚴，乃至不讚彼之丈夫以脚`[＊2]`拇指觸彼婦人；而不毀彼丈夫，抱爛狗屍不淨膿血青臭惡色，身體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿，若取若持若抱，乃至置於懷裏以手擎舉。所以者何？阿難！其婦女人最劇臭穢最可棄捨。何以故？阿難！不為抱爛狗屍，地獄，畜生及閻`[魔＝摩【三】]`魔羅世之所出生。阿難？諸眾生輩於世間中所出生者，所謂杻械枷鎖、若生貫穿，或`[秤上秤開＝稱上稱關【三】]`秤上秤開絞以木用鋸支解，若以釿斵或以針穿，爭鬪相競截其脚足推黑闇井，或推擲坑埳。然此等所作，不為抱持臭爛狗屍之所出生。阿難！為眾生輩於世間中所有損害！或苦或惱種種災怪！所謂割手截脚`[刖＝刵【元明】]`刖耳斷頭，一切皆為諸欲所生，因欲持欲之所出生。阿難！如來為此因緣作如是說，寧使丈夫臭爛狗屍不淨膿血青臭惡色身體薄皮眾蟲遍滿如是之體，應取應持若抱若置懷裏擎舉，勿欲丈夫乃至以脚大`[＊2]`拇指觸彼婦人。阿難！譬如毒樹，若根有毒根亦能殺，若莖有毒莖亦能殺，若岐有毒岐亦能殺，若枝有毒枝亦能殺，若葉有毒葉亦能殺，若花有毒花亦能殺，若果有毒果亦能殺，若影有毒影亦能殺。阿難！如是如是，一切婦人為不除欲諸丈夫輩若來若去若住若坐，為不除欲諸丈夫輩皆能取心，若睡若覺、若欣若笑、若歌若舞，若復音樂、若行若步，為不除欲一切丈夫皆能取心。若莊嚴若不莊嚴、若著好衣若不著好衣、若裸形不裸形，為不除欲一切丈夫皆能取心。若命終若依時過、若開示若燒，為不除欲諸丈夫等皆能取心。所以者何？阿難！我念往昔，時有二人共行在路。於中一人告第二人`[謂＝言謂【三】]`謂言：『丈夫！此地方處有婦女人，端正可憙觀者無厭壽盡命終。』彼如是說，既聞是已心生別異。是故阿難！若實言時、若正言時，言毒樹者喻彼婦人，是正言說是`[真＝實【三】]`真言說。所以者何？阿難！不以臭爛狗屍有眾生抱，當向地獄、若向畜生及閻魔羅世。阿難！以有眾生抱彼婦人，當向地獄及畜生中或閻魔羅世。阿難！如來見此過故，作如是說，寧以臭爛狗屍不淨膿血青臭惡色形體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿，若取若持若抱若置懷`[中＝裏【三】]`中，不得以諸財寶莊飾婦人眾瓔珞具之所莊嚴，栴檀塗體猶如香篋，細滑柔軟盛年色美，除諸病苦眼目端正，乃至不欲令彼以脚大`[＊2]`拇指觸婦女人。所以者何？阿難！譬如工匠，要以`[9]韝＝韛【三】＊`韝囊以風滿故吹出風氣。阿難！如是如是。諸婦女人，他不搖動未發言時，而自呻吟動氣出風。是故阿難！若有智者，當知婦人如匠`[＊9]`韝囊。應如是持。阿難！其婦女人，若見丈夫即作美言瞻視熟視，視已復視瞻仰觀察意念欲事，面看邪視欲取他面，齒銜下脣面色青紫，以欲心故額上汗流，若安坐時即不欲起，若復立時復不欲坐。木枝 `[晝＝畫【三】]`晝地搖弄兩手，或行三步至第四步，左右瞻看。或在門頰`[嚬呻＝頻申【宋】]`嚬呻出息，逶迤屈曲，左手舉衣右手拍`[髀【麗】，鞞【大】(cf. K12n0389_p1059c16)]`髀。又以指爪而刮齒牙，草枝剔齒手搔腦後，宣露脚脛嗚他兒口，平行而蹶急視諸方。阿難！如是等相，智者當知。婦女之人欲事`[以＝已【三】]`以發，厭離棄捨。所以者何？勿令於我流轉生死大暗中住。是故阿難！應當住彼勤觀行中。阿難！當如是學。阿難！婦女之人`[具＝其【元明】]`具五種相，於彼沙門釋種弟子而作染著，於彼之所欲心最生，非餘丈夫。何等為五？此沙門釋種弟子恒常梵行，未曾經共婦人為其欲事，如是丈夫甚難可得，手脚柔軟少作事業。阿難！此等五相，婦女之人最為染著沙門釋種弟子，生極欲心，非餘丈夫之所比類。復次阿難！復有五相成就具足，婦人最極染著沙門釋種弟子，生最欲心，非餘諸丈夫之所比類。何等為五？此沙門釋種弟子輩，多有善根具有福業，有多氣力，多有勢望，多有`[精【麗】，情【大】(cf. K12n0389_p1060a12)]`精進，多聞巧知諸論。阿難！此等為五相，婦女之人最為染著沙門釋種諸弟子，極生欲心，非餘丈夫之所比類。阿難！復有五種相具足，婦女之人向沙門釋種諸弟子極生染著，生極欲心最生欲心，非餘丈夫之所等比。何等為五？此等沙門釋種諸弟子等，普遍端嚴具足威儀，覆藏諸根隱密諸事，不令他人有所疑念，應數數來，我當得子及與財物。阿難！此等五相，婦女之人最為染著最生欲心，非餘丈夫之所等比。」作是語已，長老阿難白佛言：「希有世尊！乃至穢污婦人所有欲行，如來所說。」爾時阿難白佛言：「世尊！於中所有希有之事，我心有疑。云何一切世間最上世尊，未得成就行菩提前菩薩之身，從兜率天降神母胎住其右脇？世尊！我不能作如是宣說，如其菩薩從兜率天降神下生，入母右脇在胎而住。」佛告言：「阿難！汝今欲見菩薩所受胎處`[＊6-1]已＝以【三】＊`已不？如其菩薩在右脇中所受胎藏。」阿難言：「世尊！今正是時。修伽陀！此是三摩耶。如來於先菩薩之身在母右脇，菩薩所受處母胎中示現令見，見已我等將大歡喜。」 爾時世尊作是神通，作神通已，于時梵天王娑婆世界主與六萬八`[千＝十【三】]`千百千等數諸梵天輩詣向佛所。到已頂禮佛足，圍繞三匝却住一面，合十指掌向佛恭敬。爾時佛告梵天大王娑婆世界主言：「汝梵天王！受我往昔菩薩身時所用樓閣寶臺`[＊6-2]已＝以【三】＊`已不？」梵天白言：「如是如是。婆伽婆！如是如是。修伽陀！」佛言：「汝梵天王！今在何處？」梵王言：「世尊！在梵世間。」佛言：「若爾，汝`[梵＝梵天【三】]`梵今者可以顯現樓閣寶臺。我等當知云何莊嚴之所住也。」時梵天王娑婆世界主告於彼等諸梵眾言：「汝等且住，乃至我等將彼菩薩先所受用寶莊嚴具樓閣來也。」爾時梵王娑婆世界主頂禮佛足已，乃至住梵宮殿。爾時梵王娑婆世界主告善梵天子言：「汝梵者來。從此已下乃至三十三天，告語令知：『今者欲將菩薩先所受用樓閣臺等示現如來。若欲見者，應勤方便作行向彼。』」爾時善梵天子從梵天宮以下乃至三十三天，即發聲言：「菩薩樓閣先所受用，今將詣向如來之所欲有示現。若欲見者，應勤方便作精進行。」爾時梵王娑婆世界主與八萬四千百千俱`[致＝至【明】]`致等數，將彼菩薩先所受用寶臺樓閣置大梵宮，是梵宮殿三千由旬中央安置。中央安置已，與無量諸天百千俱致諸天圍繞，將來詣下閻浮提中。又於彼時，欲界色界一切諸天皆悉聚會，為彼菩薩先所受用樓閣臺等，作天音樂散諸天鬘，及諸天香諸天末香諸天妙花，諸天受用諸天圍繞。而帝釋天王在大海中遠處觀瞻，以手遮面，眼或開合而不能覩。所以者何？諸梵天等有大威德，三十三天於彼天處甚極卑下，夜摩諸天、兜率諸天彼等諸天尚不能見，況釋王也。 爾時世尊作是神通已，而彼音樂翳滅不現，不令閻浮提人所得聞也。所以者何？恐閻浮提人聞天樂已悉迷悶心亂。爾時四大天王白帝釋王言：「帝釋天王！我等今者欲作何也？我等不能得見菩薩先所受用寶臺閣等。」釋報彼言：「我`[等＝於【元明】]`等今者亦何所作？我以今者亦不能見。雖然，我等今者且觀如來。」四王報言：「應速往見。」釋王報言：「若可速見，即應得見。而今我等且待須臾，乃至令彼勝威力天慰喻如來先共語論。」彼時帝釋王等却住一方，以手映面瞻仰如來。 爾時梵天王娑婆世界主，將彼寶莊嚴具菩薩昔所受用詣向佛所。彼寶莊嚴具菩薩先受用者，可愛端正甚可瞻覩，有四寶柱上有樓閣，如是大小，譬如六月所生童子如是高大。彼臺閣中有一床榻，譬如六月所生童子所臥之板。彼寶莊嚴具菩薩往昔所受用者，有如是色、有如是形，而天等世無有如此比類色者。然諸天輩見彼菩薩所`[用受＝受用【元明】]`用受已，生希有心，彼等眼轉不能正`[觀＝觀(舊有十二行新移後卷首)【元】]`觀。`[卷第十九終【元明】]` `[卷第二十首【元明】，卷首題下元本有夾註初十二行舊在前卷八字]`彼時樓閣在世尊前，譬如新融閻浮檀金，巧師磨瑩無諸垢穢。如是如是，彼於三摩耶菩薩輦輿明曜顯赫。於彼菩薩所受用榻，而天等世中無有如是比類色者，若金若寶。除菩薩`[頂＝項【三】]`頂(正本云鉗蒱其梨婆)，彼梵身等所著衣服，在彼榻前無有光色，譬如風雨久漬羖羊毛𣮧。然彼`[輦＝輩【明】]`輦輿，牛頭栴檀之所成就，以末一捻價直千世界。以彼如是牛頭栴檀圍繞臺閣，彼普遍間錯。其內更有第二重閣，在彼第一樓閣臺中，不著不縛自然而住。復更有榻，在彼第二樓觀臺中，眾香所覆，重更覆彼牛頭栴檀，然彼牛頭栴檀有如是色。`[不分卷【元明】]` 大威德陀羅尼經卷第十九 大威德陀羅尼經卷第二十 隋天竺三藏闍那崛多譯 `[不分卷【元明】]`如青`[琉＝瑠【三】]`琉璃最勝最妙。彼香臺閣周匝，所有最勝天花彼等不種，以菩薩業報力故自然出生彼臺閣中。復有最勝最上妙鬘，間錯圍繞周匝四邊。彼等一切於彼處所皆現出生，以菩`[薩＝提【明】]`薩往昔業果報故。彼臺閣中，有十千數妙淨食名具足威力，天等世中無有如是眾生生是食力。`[11]唯＝惟【宋】＊`唯除菩薩，世間無有如是喜者、世間無有如是樂者。若彼臺閣中先無有者，以彼菩薩往昔業報力故，然彼臺中自然如是成就具足，內外善成如是柔軟。譬如迦真隣提衣，此是非分說喻。彼寶臺閣菩薩所住，價直三千大千世界，及諸天人等一切所有。 「爾時菩薩以往昔業報力故，作如是念：『菩薩決定當生人間。生已出家，決定當成阿耨多羅三藐三菩提。若生家中若在右脇中，於彼之處先須有此寶莊嚴閣母右脇中。』又彼菩薩從兜率天降神下已，在臺閣寶床榻中結`[加＝跏【明】]`加趺坐。其母夢見大白象龍，入普處念。彼如是坐已，帝釋天王及四大天王、二`[十＝千【明】]`十八部大夜叉主，有一夜叉種姓，名曰密主金剛，執手夜叉所生。彼知菩薩在母右脇，恒常隨順親近守護，及四天王常逐菩薩隨順守護。復有四守菩提道場婦女神天，所謂一名郁丘梨、二名目丘梨、三名陀婆闍、四名頗羅頗婆帝。是等四神，知彼菩薩在母胎內，常來守護。而彼帝釋天王共五百天王，亦知菩薩在母胎中，常隨後住親近守護。其梵天王娑婆世界主，乃至三千大千中所有神天威德勢力，皆悉將與彼菩薩身安置而住。復次菩薩在母胎內，其身譬如大山頂處，夜闇之時有大火聚，彼能照見一由旬內，亦能照見乃至四由旬內。如是如是，菩薩在母胎中，身相如是成就具足，可`[意＝喜【三】]`意端正甚可瞻覩。彼之菩薩，在彼妙香樓閣之上結`[加＝跏【三】]`加趺坐，如淨琉璃藏真金色。彼菩薩母，亦見菩薩在母胎中，譬如從大雲聚出於`[閃＝覢【三】]`閃電曜`[大＝文【明】]`大光明。如是如是，菩薩在母胎中，以大威勢以功德色力，照彼香樓閣已，復照第二大寶樓閣。照彼第二寶`[輦輿＝樓閣【三】]`輦輿已，普照母身。普照一切母身體已，復照母座。照彼座已，復照一切諸寶宮殿。既照一切諸宮殿已，從下出光照于東方，南西北方皆悉遍照。菩薩在母胎中，周匝一拘盧奢也，以功德威力及以色力皆悉遍照。時四天王及二十八部大鬼神等，時共五百夜叉周匝圍繞。日初分時欲見菩薩，故來詣彼所。是時菩薩在母胎中，先舉右手而共`[議＝義【宋】]`議論。其菩薩母，亦見菩薩在右脇內如真金形，申手轉時、徐舉手時、安置手時。而四大天王欲還本處，菩薩及菩薩母圍繞三匝，菩薩放捨`[20]揮＝麾【三】＊`揮動右手。爾時四大天王作如是念：『菩薩今已放捨我等，我等應去。』此第一因、此第一緣。若菩薩日初分時，共四大天王言詞慰喻，申舉右手周匝轉已，正念安置。 「復次若菩薩見有人來，若`[婦【麗】，歸【大】(cf. K12n0389_p1062c22)]`婦女若丈夫、若童男若童女。菩薩是時先語慰喻，後菩薩母亦復慰喻，彼等即生希有之心：此是誰也。彼時菩薩在母胎中，於先`[21]以＝已【三】＊`以能慰喻他人，若天、若龍，若夜叉，若人若非人，無有能作於先慰喻菩薩之者，但以菩薩於先慰喻彼諸人等。日初分過已至中分時，爾時帝釋天王及大天子欲來見菩薩者，爾時菩薩遙見帝釋天王及三十三天已，即舉右手真金色臂，慰喻帝釋天王及三十三天，即以一指指示座處。其帝釋天王於菩薩教不能遠離，`[時〔－〕【三】]`時帝釋天王受教而坐敬念菩薩。時菩薩母即面向彼所，隨其菩薩欲向何處`[＊20-1]揮＝麾【三】＊`揮動手。時其菩薩母預知童子共誰言語、慰喻誰耶。彼之樓閣，見帝釋天王及三十三天影，無別餘影如是善好清淨。菩薩受用在母胎中，而帝釋天王若欲還者，菩薩即知，為動右手示發遣相。爾時帝釋天王知發遣已，圍繞菩薩及菩薩母然後而去，是時菩薩思惟正念安手本處。日西分時，其梵天王娑婆世界主與無量無數諸梵天王共相圍繞在菩薩前，以天最勝味向菩薩邊。其菩薩正念梵天王娑婆世界主來已，爾時菩薩還舉右手慰喻梵天王娑婆世界主及諸梵天并諸天子。是時菩薩，梵天王娑婆世界主欲有所去，菩薩知已，還復示現發遣相貌而舉右手。彼時梵天王娑婆世界主梵身諸天，三匝圍繞菩薩及菩薩母已，然後乃去。復有四大天王，還來親近守護菩薩，勿令惡心向彼菩薩而得便者。爾時菩薩在母胎時，其母不為欲火所燒，亦復不為恚火及以癡火所燒。其菩薩母於彼之時受持五戒，不於丈夫而生欲心，亦無丈夫向菩薩母生欲心者。若有婦女若復丈夫、若復童子若復童女被諸病苦，其菩薩母即授彼藥，彼等眾生皆得安樂無復病苦。乃至從地取一草葉與諸病人，彼等眾生皆得安樂無諸病惱。阿難！菩薩具足有是神通，住母右脇滿十月已，從母右脇正念而出無有污染，不如餘人為胎所污。是時帝釋天王及梵天王娑婆世界主，在菩薩前起正念已，敬受菩薩。菩薩在母胎時，所居臺閣於中住者，即時梵身諸天將向梵宮以為支提，為供養故。爾時菩薩無人堪受，`[＊11-1]唯＝惟【宋】＊`唯有諸天。爾時菩薩降下地中已，觀視四方，猶如師子、如大丈夫。彼時菩薩業報力故即生天眼。而彼菩薩具天眼已，菩薩觀視大千世界及城邑聚落村巷國土一切眾等地，及天、人、地獄、畜、生`[閻＝閻摩【三】]`閻羅世。是時菩薩即知一切眾生心之所行。爾時菩薩觀察思惟一切眾生心，於中或有眾生若當似我者、若持戒若三摩提、若般若行善根。爾時菩薩即見大千世界中無有眾生與我等者，何況有勝。爾時菩薩猶如師子無有恐怖、無畏無怯，心正思惟。正思惟已，稱量選擇一切世間一切眾生知心行已，無人扶持即行七步，至第七步猶如師子，觀察諸方作如是言：『我於世間最為第一，我於世間最為殊特，我當作盡生老死邊際！』菩薩作如是語時，大千世界其聲遍滿。此是菩薩業行果報真所生法，是為菩薩最後補處，生已當成阿耨多羅三藐三菩提。以是故，彼有如是等諸神通。於彼之時，一切眾生身毛皆竪，大地震動甚可怖畏身皆戰掉，一切世界光明遍滿。爾時虛空有大音樂歌舞等聲，普雨無量種種諸花。阿難！略說彼時有不可思議希有之事。以是菩薩出現於世，一切眾生皆得安樂。阿難！汝今見寶莊嚴臺閣`[已＝以【三】]`已不？此是菩薩母之右脇，菩薩處母右脇經行之處。」世尊為彼天帝釋王及四大天王及諸天龍夜叉等，示現眾寶莊嚴最勝臺閣，菩薩先受用處。 爾時長老阿難即從坐起，整衣服偏袒右臂右，膝著地合掌向佛，而白佛言：「世尊！菩薩於一切眾生具足希有未曾有法，況復今者已成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我於今者第四第五乃至無量百千歸依佛陀。」作如是語已，佛告長老阿難言：「阿難！於未來世有諸比丘，不熏修身、不熏修戒、不熏修心、不熏修慧，猶如小兒愚癡無智，言我是智，我慢貢高無正威儀，疑惑不信，沙門垢膩。彼等不信菩薩有如是清淨入胎，彼等各各聚集作如是言：『汝等觀菩薩在母胎中，彼有糞穢垢濁。』彼從母右脇生，時胎垢不污染。以胎垢不污染故，彼即非丈夫輩和合。當如是知。成就善業諸眾生輩，不住糞穢身無垢染，如是眾生善入胎住。為諸眾生起憐愍故，菩薩生於人間，不以天身當轉法輪。所以者何？勿令眾生當墮懈怠。彼作是念：『世尊是天，我等是人。我等不能具足成就彼等諸法，如彼成就諸法。』是故即生懈怠之心。彼癡人輩為偷法者，當不作是念：『而彼眾生不可思議，我等不可作彼稱量。』我得菩提時，猶不觀察我之菩提及與神通，況復菩薩諸神通也。阿難！汝當觀察彼癡人輩，若當誹謗諸佛功德，卑賤生盲，染著糞穢名聞利養，當作幾多無福德聚。」阿難問佛言：「世尊！於未來世諸比丘等，要誹謗如是賢直修多羅也。」佛告言：「彼如是等相修多羅，要當誹謗亦不隨順，復當更作無量惡業，不用沙門法也。」阿難復白：「世尊！彼等非善丈夫，當生何處？於未來世受何果報？」佛告言：「隨所有人壞滅佛菩提所生處，若於過去未來現在諸佛世尊而誹謗者，彼癡人輩所得生處亦復如是。」 爾時長老阿難遍身毛竪：「嗚呼佛陀！」作如是已，復白佛言：「世尊！我今身心迷悶熱惱，聞彼等輩非善丈夫如是行故。」佛告阿難：「彼非善行，`[＊11-2]唯＝惟【宋】＊`唯有惡行。阿難！彼等以不`[善＝正【三】]`善行故，當墮阿鼻脂大地獄中。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於如是修多羅不信而生誹謗者，彼等捨身已，當墮阿鼻脂大地獄。阿難！汝等於如來所，莫作限量。阿難！如來深廣，無有邊際、不可限量。阿難！若復有人得聞如是修多羅已歡喜踊躍，彼等眾生善得利益，彼等不但空得人身及以善行，彼等已得至真脫諸惡趣。彼等不但空得壽命，已自關閉一切諸惡趣門。彼等當作佛子，已得一切善業，彼等福利信不虛也。彼等善食國中所有`[團＝搏【宋】，摶【元明】]`團食，已於最勝眾生之所，已得淨信、斷諸魔網，已得度脫長路曠野，捨離憂悲毒箭，已得歡喜之事，已到善受歸依之處，已是應供養者。於世間中難可出現，最為福田者。所以者何？彼等於佛難法一切世間不可信處而生正信。阿難！彼等眾生善根具足無有缺少。阿難！彼等眾生非一生得我朋友者。阿難！有人聞已有愛而生歡喜，不以見故。阿難！有人以見故有愛而生歡喜，不以聞故。有人見聞已有愛及喜；復有人雖復見聞不生愛喜。阿難！若有人見我聞我生愛喜者，阿難！汝等應作是念：『彼等眾生非一生處為我朋友，彼等眾生如來親近當令解脫，彼等眾生於如來所等共分者，彼等已到我歸依處，如來已攝彼眾生，而彼等眾生應為如來之所攝受。』阿難！我於往昔行菩薩行時，一切眾生有怖惱者，來至我邊求乞無畏，我於爾時施彼無畏；況復今者成阿耨多羅三藐三菩提。阿難！汝等於信法中應勤劬方便，如來唯告如是事耳。阿難！若汝等所應作業，當欲乾竭我慢網者。阿難！聞朋友處應到一由旬，見朋友已當得安樂，況復因我當種善根耶。阿難！如來阿羅`[3]呵＝訶【三】＊`呵三藐三佛陀，當知彼等眾生先為如來朋友，彼等如來亦為我朋友。以朋友故更相愛憙，隨彼愛喜亦還愛憙彼等眾生。阿難！是故我今告汝、我今語汝，汝等但生信心，我當付囑未來諸佛如來阿羅`[＊3]`呵三藐三佛陀。彼等如來知我朋友已，當滿所欲願。阿難！譬如有一丈夫`[＊11]`唯有一子，隨順語言、隨順受教。而彼丈夫多有朋友。彼命終之後，彼之一子當應不困，以父朋友多攝受故。如是如是，阿難！若有眾生當信我者，彼等我當攝受付囑，彼是我子`[＊21-1]以＝已【三】＊`以歸依我。阿難！如來多有朋友。阿難！如來彼諸朋友皆實語有、不妄語者，我當付囑彼實語者，所謂如來諸朋友未來三藐三佛陀也。阿難！汝等但於信`[心＝分【三】]`心中勤勞方便，於汝等邊我有如是教勅。」 爾時世尊說此經時，彼等諸比丘聞佛所說歡喜奉行。 大威德陀羅尼經卷第二十 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-08 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------