ᅟ<span class="date">Updated: 2025-07-26 03:28</span> No. 1421 \[cf. Nos. 1422-1424] # 1 彌沙塞部和醯五分律卷`[1]第〔－〕【聖】＊`第一 `[2]（宋罽…譯）十四字〔－〕【聖】＊`宋罽賓三藏佛陀什共竺道生`[3]等〔－〕【三宮】＊`等譯 # `[（第一…法）八字＝初四分波羅夷法初【宋元】，初分第一四波羅夷法之一【明】，初波羅夷法【宮】]`第一分初`[波羅夷法＝第一事【聖】，～Pārājika.]`波羅夷法 ## 1-1 佛在`[～Sāvatthī.]`須賴婆國，與大比丘眾五百人俱，詣`[～Verañjā.]`毘蘭若邑，住林樹下。其邑有婆羅門名毘蘭若，`[～Pasenadi.]`波斯匿王以此邑封之，聞佛`[釋種出家＝～Sakyakulā pabbajito.]`釋種出家學道，成`[如來＝～Tathāgata.]`如來、`[應供＝～Arahant.]`應供、`[等正覺＝～Sammāsambuddha.]`等正覺、`[明行足＝～Vijjācaraṇasampanna.]`明行足、`[善逝＝～Sugata.]`善逝、`[世間解＝～Lokavidū.]`世間解、`[無上＝～Anuttara.]`無上、`[調御士＝～Purisadammasārathi.]`調御士、`[天人師＝～Devamanussānaṃ satthā.]`天人師、`[佛＝～Buddha.]`佛、`[世尊＝～Bhagavant.]`世尊，普知世間一切心念；為說正法，初中後善，善義、善味；具足`[清白梵行＝～Parisuddha-brahmacariya.]`清白梵行之相，與諸弟子來遊此邑。`[歎＝難【聖】]`歎言：「善哉！我願見佛！」即與五百眷屬前後圍繞出詣佛所，遙見世尊在林樹下，諸根寂定，光明殊特，歡喜踊躍，下車步進，住立問訊，却坐一面。爾時世尊為說妙法，示教利喜。聞法歡`[悅＝喜【三宮】]`悅，即白佛言：「願佛及僧受我安居三月供養！」佛言：「我此眾多，而汝異信、異見、異樂，所奉事異。」復白佛言：「我雖異信、異見、異樂，不以世尊此眾為多。」如是至三，佛乃受之。即從坐起，右遶而去，還家辦具安居供養。 時`[～Māra Pāpiman.]`魔波旬作是念：「今婆羅門請佛及僧安居三月，我當`[25]𥜒＝厭【三宮】＊`𥜒`[蠱＝固【三宮】]`蠱，迷亂其意。」念已，即來`[＊25]`𥜒之。彼婆羅門為魔所`[＊25]`𥜒，即入後宮受五欲樂，勅守門者：「我今遊宴三月在內，外事好惡一不得白！」都不復憶請佛及僧。 爾時彼國信向邪道，邑里未有精舍講堂，城北有山，林流清`[淨＝靜【聖】]`淨，佛與大眾即而安居。時世飢饉乞求難得，入里分衛都無所獲。時波利國有販馬師，驅五百匹馬，夏初來至，熱時已到，見此邑清涼，水草豐茂，便共停止，養食諸馬。時諸比丘至馬師所默然而立。時彼馬師信佛心淨，愍念比丘乞求無獲，便作是言：「正有馬麥，若能食者，當減半分一升相與，足以支身，可以行道。」諸比丘言：「佛未聽我食於馬分。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，種種讚歎少欲知足，告諸比丘：「自今已後，聽食`[馬分＝分馬【聖】]`馬分。」時`[～Ānanda.]`阿難即取佛分，倩人為麨，供養世尊，諸比丘眾舂煮而食。 時尊者`[～Moggallāna.]`目犍連在靜處作是念：「今此國中乞食難得，我今當與得神通者到`[～Uttarakuru.]`欝單越，食自然粳米。」念已，即從坐起，至佛所，頂禮佛足，却住一面，白佛言：「世尊！我向作是念：今此國中乞食難得，當與得神通者到欝單越，食自然粳米。」 佛告目連：「汝等可爾，凡夫比丘當如之何？」 目連白佛：「我當以神力接之。」 佛言：「止，止！汝雖有是神力，宿對因緣，欲置何所？又奈將來諸凡夫何？」目連受教，默然而止。 時尊者`[～Sāriputta.]`舍利弗在靜處作是念：「過去諸佛，何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」念已，即從坐起，至佛所，頂禮佛足，却住一面，白佛言：「我向作是念：過去諸佛，何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」 爾時佛讚舍利弗言：「善哉，善哉！汝所念善，所問亦善。舍利弗！`[維＝惟【三宮聖】，～Vipassin.]`維衛佛、`[尸葉＝尸棄【三宮】，～Sikhin.]`尸葉佛、`[隨葉佛＝～Vessabhū.]`隨葉佛梵行不久住，`[～Kakusanda.]`拘樓孫佛、`[～Konāgamana.]`拘那`[38]含＝舍【明】＊`含牟尼佛、`[～Kassapa.]`迦葉佛梵行久住。」 舍利弗白佛言：「世尊！以何因緣三佛梵行不久住，三佛梵行久住？」 佛告舍利弗：「三佛不為弟子廣說法、不結戒、不說`[～Pātimokkha.]`波羅提`[41]木＝未【聖】＊`木叉，佛及弟子般泥洹後，諸弟子種種名、姓出家，速滅梵行。譬如`[槃＝盤【宮】]`槃盛散花，置四衢道，四方風吹隨風飄落。何以故？無綖持故。如是，舍利弗！三佛不為弟子廣說法、不結戒、不說波羅提木叉，梵行所以不得久住。 「又舍利弗！隨葉佛與千弟子遊`[恐怖林＝～Bhiṃsanakavanasaṇḍa.]`恐怖林，所以名曰恐怖林者，未離欲人入此林中衣毛皆竪，是故名曰恐怖林也。彼佛為弟子心念說法，口無所言：『諸比丘！當思是，不思是；當念是，不念是；當斷是，當修是，當依是行！』諸比丘心知是已，漏盡意解得`[阿〔－〕【三宮聖】]`阿羅漢道。 「舍利弗！拘樓孫佛、拘那`[＊38-1]含＝舍【明】＊`含牟尼佛、迦葉佛廣為弟子說法，無有疲厭，所謂：`[～Sutta.]`修多羅、`[～Geyya.]`祇夜、`[受記＝～Veyyākaraṇa.]`受記、`[～Gāthā.]`伽陀、`[～Udāna.]`憂陀那、尼陀那、育多伽`[婆〔－〕【三宮聖】]`婆、`[本生＝～Jātaka.]`本生、毘富羅、`[未曾有＝～Abbhutadhamma.]`未曾有、阿婆陀那、憂波提舍，結`[戒＝～Sikkhāpada.]`戒，說`[～Pātimokkha.]`波羅提`[＊41-1]木＝未【聖】＊`木叉。佛及弟子般泥洹後，諸弟子雖種種名、姓出家，不速滅梵行。譬如雜華以綖連之，置四衢道，四方風吹不能令散。何以故？綖所持故。如是，舍利弗！三佛廣為弟子說如上法，是故梵行所以久住。」 舍利弗白佛言：「世尊！若以不廣說法、不結戒、不說波羅提木叉，梵行不久住者，唯願世尊為諸弟子廣說法、結戒、說波羅提木叉！今正是時。」 佛言：「且止，我自知時。舍利弗！我此眾淨，未有未曾有法，我`[此＝自【明】]`此眾中最小者得須陀洹。諸佛如來不以未有漏法，而為弟子結戒。我此眾中未有`[恃＝持【三宮】]`恃多聞人故，不生諸漏；未有利養名稱故，未有多欲人故，未有現神足為天人所知識故，不生諸漏。」 爾時世尊三月安居竟，便告阿難：「汝來，阿難！共至毘蘭若所。」阿難受教，整衣服，從佛至其門下。時婆羅門在高樓上五欲自娛，遙見世尊即便憶悟，疾疾來下，拭席`[迎＝整【三宮】]`迎坐，五體投地為佛作禮，悔過自責：「我愚癡人，請佛安居竟不設供。非情中悔，亦非無`[物＝悔【聖】]`物，正自迷忘，不復憶念。唯願世尊，受我悔過！」 佛言：「汝實愚癡！請佛及僧竟不供養，理應悔過！今當與眾，受汝懺悔！」又告婆羅門：「我聖法中，知懺悔者增長善法。」 彼婆羅門復白佛言：「願佛及僧留住一月，受我供養！」佛不受`[之〔－〕【聖】]`之，告言：「汝婆羅門異信、異見，但能請佛已是大事。」如是至三，佛又不受，告言：「我已在此安居三月，今應遊行，不得復住。」彼婆羅門復白佛言：「唯願世尊受我明日餞送供養！」佛便默然受之。 時婆羅門竟夜`[辦具＝具辦【三宮聖】]`辦具種種餚饍，至明食時，便敷床座。`[日＝白【三宮】]`日時已到，世尊與眾弟子俱往就坐。彼婆羅門即設所供，手自斟酌，食畢行水，以劫貝四張、革屣一`[緉＝量【三宮】]`緉，奉上世尊；僧各兩張、革屣一緉，為安居施。諸比丘言：「佛未聽我等受安居施。」以此白佛。佛種種讚歎少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「因毘蘭若，從今`[已＝日【三宮】]`已後，聽受安居施。」即皆受之。於是婆羅門心大歡喜，取小床於佛前坐，佛復為說隨喜之偈： 「一切天祠中，　　奉事火為最；　　一切異學中，　　薩婆帝為最； 一切眾人中，　　轉輪王為最；　　一切眾流中，　　大海水為最； 一切照明中，　　日月光為最；　　天上天下中，　　佛福田為最。」 爾時世尊說此偈已，更為說法，示教利喜，從坐而起，向僧伽`[尸＝戶【宮】]`尸國。展轉遊歷，後之`[～Vesālī.]`毘舍離，住獼猴河邊`[重閣講堂＝～Kūtāgarasālā.]`重閣講堂，為諸四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、沙門、婆羅門供養、恭敬、尊重、讚歎。 爾時`[迦蘭陀邑＝～Kalandakagāma.]`迦蘭陀邑諸長者事緣入城，聞佛世尊在重閣講堂，皆詣佛所，見佛世尊與無量眾圍遶說法。時彼眾中有長者`[迦蘭陀子＝～Kalandakaputta.]`迦蘭陀子，名`[～Sudinna.]`須提那，聞法歡喜，即作是念：「如我解佛所說，夫在家者，恩愛所縛，不得盡壽廣修梵行；出家無著，譬如虛空。我今寧可以家之信，出家修道。」眾會各歸，前至佛所，頂禮佛足，白`[佛〔－〕【三宮】]`佛言：「世尊！我向聞佛說法，作如是念：『如我解佛所說，夫在家者，恩愛所縛，不得盡壽廣修梵行；出家無著，譬如虛空。我今寧可以家之信，出家修道。』世尊！`[我＝我今【三宮聖】]`我有是念，今欲出家，唯願與我出家受戒！」 佛言：「甚善！汝父母聽未？」答言：「未聽。」佛言：「一切佛法，父母不聽，不得為道。」即白佛言：「我今當還，啟白父母。」佛言：「今正是時。」 於是須提那便從坐起，右繞三匝，還家白父母言：「我聞佛法，在家縛著，今欲出家，廣修梵行。」父母答言：「止，須提那，莫作是語！吾先無子，禱祠神祇，僅而有汝。一子之愛，情念實重，死不相遠，如何生離？汝家饒富，金銀寶物恣汝修德，現世受樂。何用出家，奪吾情志？」苦請至三，父母不許。便從坐起，住於別處，作是誓言：「若不得出家，終不復食，於此而死，何用徒生！」即便不食，至`[于＝於【明】]`于六日。 親戚聞之，咸來`[慰＝尉【聖】]`慰喻，言：「汝父母唯汝一子，愛念情重，死尚不遠，況聞生離。汝家大富可以樹德，道由於心，不在形服。何必傷生，苦違父母？」如是至三，默然不受。又`[諸時＝時諸【三宮】]`諸時友亦來諫之，苦言如上，亦復如是。各捨之去，至父母所，咸作是言：「如我所見，不可復轉。若聽出家，猶可時見；不樂道者，歸來有期。絕飡六日，餘命漏剋，數日之間，當棄中野，鵄烏吞啄，虎狼競食。人父、人母胡寧忍此！」父母聞已，銜淚答言：「聽子出家，修於梵行；但為我共要，時還相見。」親友聞已，皆大歡喜，復至其所，語言：「汝父母已許汝出家，不忘時歸，便得去矣！」須提那即大歡喜，至父母所，白言：「我今詣佛出家修道。」父母`[悲＝便悲【三宮聖】]`悲泣，答言：「聽汝出家，廣修梵行；但勿忘要，時還見我。」 於是須提那拜辭父母，繞三匝而去。還至佛所，頂禮佛足，白佛言：「世尊！父母已聽，唯願與我出家受戒！」佛言：「善`[來＝未【聖】]`來比丘，修諸梵行。我善說法，斷一切苦。」佛說是已，須提那鬚髮自落，袈裟著身，鉢盂在手，即成沙門得`[具足戒＝～Upasampadā.]`具足戒。 出家未久，時世飢饉，諸比丘入城分衛`[者〔－〕【聖】]`者，都無所獲。須提那在閑靜處，作是念：「今此飢饉，乞求難得，我所生處飲食豐樂；當將諸比丘還我本邑，`[令＝今【明】]`令得供養，并福度彼。」便從坐起，與諸比丘還到本邑，住林樹下。父母聞之，勅其婦言：「汝可莊嚴，如吾子在家所好服飾。」莊嚴既畢，父母將之同詣彼林。 時須提那見父母來，起迎問訊。父母語言：「汝何用毀形在林樹間？可還捨道，在家修善。」白父母言：「不能捨道，還就下賤。」如是至三，執心彌固。父母嗚咽，捨之還家。須提那婦數日之中便有月水，即以白姑，姑歡喜言：「是有子相。」即勅莊嚴，如前服飾，父母復將共詣彼林。 時須提那問訊如上，父母復言：「汝何用毀形，在林樹間受此風、`[露＝霜【三宮聖】]`露、飢、寒困苦？汝家財富，天下所知，但我私寶，積沒人首，況父母物，孰能量計？汝可還家，恣意修善，現世受樂，後享福慶。」白父母言：「如子所見，五欲傷德，歡樂如電，憂苦延長，終不以此捐修梵行。」如是至三，答啟彌厲。父母復言：「爾雖吾子，今為釋種，違我以道，夫復何言？但祖宗`[輟祠＝繼嗣【三宮】]`輟祠，人倫`[情＝責【三宮聖】]`情重，王憲嗣絕，財物沒官，吾備之矣！汝豈不知，餘願所期在汝續種，汝其`[思＝慮【聖】]`思之，吾言盡矣！」 時須提那聞誨悲泣，默然奉命，便與婦同歸，在於本室三`[7]反＝返【三宮】＊`反行欲，乃有神降：時`[兜率陀天＝～Tusitā devā.]`兜率陀大威德天命終受胎。 爾時`[地神＝～Bhummā devā.]`地神告虛空神言：「迦蘭陀子於未曾僧中，作未曾有事。」虛空神告`[四天王＝～Cātumaḥārājikā devā.]`四天王，四天王告`[忉利天＝～Tāvatiṃsā devā.]`忉利天，展轉相告乃至`[梵天＝～Brahmakāyikā devā.]`梵天。 其婦月滿生子聰達，名曰`[續種＝～Bījaka.]`續種，年大出家成阿羅漢。 時須提那犯此惡已，即自悔責：「我今失利，云何於佛正法出家，而不究竟修於梵行？」羸瘦憔悴，`[纔＝裁【聖】]`纔有氣息。諸比丘見，問言：「汝先好顏`[色〔－〕【聖】]`色，今何憔悴？將無不樂梵行，犯惡罪耶？」答言：「我犯惡罪，是故爾耳！」即問：「汝犯何罪？」答言：「我共本二作不淨行。」諸比丘言：「汝所作不善，非清淨行，非沙門法，不隨順道！」種種呵責如佛所說呵責已，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，諸佛常法：知而故問，知而不問；知時問，非時不問；有益問，無益不問。諸佛常法：有五百金剛神侍衛左右，若佛問三`[＊7-1]反＝返【三宮】＊`反，不以實答，頭破七分。佛問比丘：「欲何所說？」諸比丘重以白佛。佛問須提那：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝愚癡人！所作不善，非清淨行，非沙門法，不隨順道！此不能令未信者信，`[16]令＝已【三宮聖】＊`令信者退。汝不聞我種種呵欲、欲想、欲覺、欲熱；讚歎斷欲、離欲想、除欲覺、滅欲熱？我常說欲如赤骨聚、如大火坑、如利刀、如利箭、如毒蛇、如毒藥、如幻、如夢誑惑於人，汝今云何作此大惡？汝豈不聞我所說法：未離欲者能使離欲，已放逸者令不放逸，能斷渴愛離有為法，無學離欲向無為道，示人正要畢竟泥洹！汝豈不畏三惡道苦？`[汝若＝若汝【聖】]`汝若不作此大惡者，佛正法中必得無量諸善功德。汝初開漏門，為此大惡，波旬常伺諸比丘短，汝今便為開魔`[徑＝住【聖】]`徑路，摧折法幢，建立魔麾。須提那！寧以身分內大火坑，若毒蛇口，不應以此觸女人身！汝所犯惡，永淪生死，終不復能長養善法！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以`[十利＝～Dasa-atthavasa.]`十利故為諸比丘結戒。何等為十？所謂：`[僧和合故＝～Saṃghasuṭṭhutāya.]`僧和合故、`[攝僧故＝～Saṃghaphāsutāya.]`攝僧故、`[調伏…故＝～Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya.]`調伏惡人故、`[慚愧…故＝～Pesalānaṃ bhikkhūnāṃ phāsuvihārāya.]`慚愧者得安樂故、`[斷現…故＝～Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya.]`斷現世漏故、`[滅後…故＝～Samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya.]`滅後世漏故、`[令未…故＝～Appasannānaṃ pasādāya.]`令未信者信故、`[已信…故＝～Pasannānaṃ bhiyyobhāvāya.]`已信者令增廣故、`[法久住故＝～Saddhammaṭṭhitiyā.]`法久住故、`[分別毘尼故＝～Vinayānuggahāya.]`分別`[毘＝比【聖】]`毘尼梵行久住故。從今是戒應如是說： 「『若比丘，行`[婬法＝～Methuna-dhamma.]`婬`[法〔－〕【聖】]`法，得波羅夷，`[不共住＝～Asaṃvāsa.]`不共住。』」 佛在舍衛城。有阿練若比丘在空閑處住，有`[～Makkaṭa.]`獼猴群住彼左右。時一比丘念雌獼猴，以食誘之遂共行欲。後眾多比丘案行臥具到其住處，時彼比丘入城乞食，雌獼猴來現婬欲相。諸比丘共作是語：「觀此獼猴必當有故，共伺察之，其狀必現。」先住比丘須臾來還，獼猴即`[往＝住【三宮】]`往現受欲相，時彼比丘便共行欲。諸比丘見，語言：「汝不聞佛結戒，比丘行婬得波羅夷耶？」答言：「佛制人女，不制畜生。」諸比丘言：「人女，畜生，有何等異？`[汝＝汝比丘【三宮】]`汝所作不善，非清淨行，非沙門法，不隨順道！此不能令未信者信，`[＊16-1]令＝已【三宮聖】＊`令信者退。汝不聞世尊種種呵欲、欲`[相＝想【三宮】]`相、欲覺、欲熱。」具說`[如＝如是【聖】]`如上。呵已，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝愚癡人！所作非法。」種種呵責亦如上說。呵已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「『若比丘，行婬法，乃至共畜生，得波羅夷，不共住。』」 佛在舍衛城。爾時眾多比丘不樂修梵行，共作是語：「佛法出家甚為大苦，我等當共行白衣儀法、外道儀法；行白衣事、外道事；時亦入村，非時亦入村；行殺、盜、婬、飲酒、食肉；晝夜觀伎，歌謠自娛。」數作是語，無有慚愧。時有持戒比丘少欲知足，種種呵責已，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等不應共作是語：行外道儀法、白衣儀法。若言，行外道儀法，語語`[偷羅遮＝偷蘭遮【三宮】下同，～Thullaccaya.]`偷羅遮；白衣儀法，`[～Dukkaṭa.]`突吉羅。」 佛在`[～Rājagaha.]`王舍城。時有`[跋耆邑比丘＝～Vajjiputtakā bhikkhū.]`跋耆邑比丘名`[～Sundara.]`孫陀羅難陀，眾所知識`[供＝共【明】]`供養恭敬，不樂修梵行，作外道儀法、白衣儀法；行殺、盜、婬種種惡事。彼諸居士不信樂佛法者，呵責言：「云何沙門釋子作如此惡？」處處咸言：「孫陀羅比丘亦受五欲樂，此等比丘無沙門行，無婆羅門行；不受沙門法，不受婆羅門法。此等比丘所不遊處，皆得善利！」惡聲流布遍聞天`[下〔－〕【聖】]`下。 時孫陀羅還至眾中，作是言：「與我出家受戒。」諸比丘言：「須白世尊。」即以白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「孫陀羅非比丘，若已受戒，應`[白四羯磨＝～Ñatticatuttha-kamma.]`白四羯磨作滅擯。」 若上座、若上座等，知法律者，應如是白：「大德僧聽！孫陀羅比丘戒羸不捨，行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。」 「大德僧聽！孫陀羅比丘戒羸不捨，行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」第二、第三亦如是。 「僧與孫陀羅比丘作滅擯竟；僧忍，默然故。是事如是持。」 佛告比丘：「若比丘言行白衣儀法、外道儀法，不名捨戒；若口言我捨戒，名為捨戒。從今是戒應如是說： 「『若比丘，共諸比丘同學戒法，戒羸不捨行婬法，乃至共畜生，是比丘得波羅夷，不共住。』」 比丘者：乞比丘、持壞色割截衣比丘、破惡比丘、實比丘、堅固比丘、見過比丘、一語受戒比丘、二語受戒比丘、三語受戒比丘、善來受戒比丘、如法白四羯磨受戒比丘，是名比丘。 同學者：如佛所說：「盡形壽不犯，同學是學。」是名同學。 戒法者：所受不缺戒，不生惡`[法戒＝法界【明】，戒【聖】]`法戒，成就善法戒、定共戒。 戒羸不捨者：睡眠捨戒，向睡眠人捨戒，不名捨戒。醉捨戒，向醉人捨戒；狂捨戒，向狂人捨戒；散亂心捨戒，向散亂心人捨戒；病壞心捨戒，向病壞心人捨戒；向非眾生、向非人、向畜生捨戒；遣使、遣書捨戒；作相捨戒，動手捨戒，相似語捨戒；獨、獨想，獨、不獨想，不獨、獨想捨戒；中國語向邊地人，邊地語向中國人捨戒；戲笑捨戒，不定語捨戒，瞋心捨戒，強逼捨戒；不應向捨戒，而向捨戒，皆不名捨戒；不發言捨戒，不名捨戒，是名`[不捨戒＝～Apaccakkhāta-sikkhā.]`不捨戒。反上名捨戒。 或戒羸非捨戒，或捨戒非戒羸，或戒羸亦捨戒，或非戒羸非捨戒。 云何戒羸非捨戒？若比丘不樂修梵行，不樂修梵行已，猶敬佛法僧，敬戒，敬沙門法，敬比丘法，敬`[毘尼＝比丘尼【聖】]`毘尼，敬波羅提木叉，敬`[和尚＝和上【宋宮聖】，～Upajjhāya.]`和尚`[～Ācariya.]`阿闍梨、同和尚阿闍梨，敬同`[梵行人＝～Sabrahmacārin.]`梵行人，不謗三尊；而憶鄉土、園觀、浴池、山林、樹木、父母、兄弟、姊妹、兒女，乃至奴婢。如是憶念，愁憂不樂，而盡形壽不犯梵行，是名戒羸非捨戒。 云何捨戒非戒羸？若比丘不樂修梵行，不樂修梵行已，猶敬佛，乃至敬同梵行人。彼作是念：「欲作`[～Sāmaṇera.]`沙彌，若`[～Upāsaka.]`優婆塞，`[乃＝遂【宮】]`乃至欲作`[外道梵志＝～Titthiyasāvaka.]`外道梵志，`[非沙門～Asamaṇa，非釋子～Asakyaputtiya.]`非沙門釋子。」復作是念：「我今欲捨佛法僧，捨戒，捨毘尼，捨波羅提木叉，捨和尚阿闍梨、`[同＝捨同【三宮】]`同和尚阿闍梨，捨同梵行人。」即作是言：「我今捨佛，何用佛為？佛有何義？我今於佛得脫。」乃至言：「我今得脫同梵行人。」復作是言：「作非沙門釋子畜，我作如是謗佛法僧，乃至謗同梵行人。」作如是等心念口言，向人說，是名捨戒非戒羸。 云何戒羸，亦捨戒？若比丘不樂修梵行，少敬佛法僧，乃至少敬同梵行人；憶念鄉土，乃至奴婢，作是念：「我今欲捨佛法僧，乃至捨同梵行人。」即作是言：「我今捨佛，何用佛為？佛有何義？我今於佛得脫，乃至脫同梵行人。」復作是言：「作非沙門釋子畜，我作如是謗佛法僧，乃至謗同梵行人。」作如是等心念口言，向人說，是名戒羸亦捨戒。 云何非戒羸非捨戒？若比丘於所受戒堅持不捨，不動、不轉，是名非戒羸非捨戒。 行婬法者：婬法名非梵行法、懈怠法、狗法、可惡法，二身交會出不淨，是名行婬法。 波羅夷者：名為墮法，名為惡法，名`[斷頭＝～Sīsacchnna.]`斷頭法，名非沙門法。 不共住者：如先白衣時，不得與比丘共一學、等學、不等學、不餘學；不與比丘共一羯磨、等羯磨、不等羯磨、不餘羯磨；不與比丘共一說戒、等說戒、不等說戒、不餘說戒，是名不共住。 諸佛世尊善`[說正＝正說【三宮】]`說正法，亦善說譬。說犯婬者，如針鼻`[決＝缺【三宮】]`決，不可復用；如人命盡，不可復活；如石破，不可復合；如斷多羅樹心，不可復生。 是中比丘，與三種眾生行婬，犯波羅夷：人、非人、畜生。比丘與三種女行婬，犯波羅夷：人女、非人女、畜生女；與三種男：人男、非人男、畜生男；三種黃門：人黃門、非人黃門、畜生黃門；三種無根：人無根、非人無根、畜生無根；三種二根：人二根、非人二根、畜生二根行婬亦如是。 比丘與人女、非人女、畜生女三處行婬：大、小行處、口中。眠時、醉時、狂時、散亂心時、病壞心時、死時、噉`[半＝正【聖】]`半時，波羅夷；過半時、骨時，出不淨僧伽婆尸沙，不出不淨偷羅遮。無根女時、二根亦如是。 比丘與人男、非人男、畜生男二處行婬：大行處、口中。眠時，乃至噉半時，波羅夷；過半時、骨時，出不淨僧伽婆尸沙，不出不淨偷羅遮。無根男時、黃門亦如是。 於上諸處行婬，外方便，內出不淨；內方便，外出不淨，眠時，乃至噉半時，波羅夷；過半時、骨時，`[出不淨〔－〕【聖】]`出不淨僧伽婆尸沙，`[（不出…遮）七字〔－〕【聖】]`不出不淨偷羅遮。 比丘若為強力所逼，於上諸處行婬，入時受樂，出、住不受；出時受樂，入、住不受；住時受樂，出、入不受；出、入受樂，住時不受；入、住受樂，出時不受；出、住受樂，入時不受；出、入、住時受樂，眠時乃至噉半時波羅夷；過半時、骨時，出不淨僧伽婆尸沙，不出不淨偷羅遮。出、入、住時，都不受樂，不犯。 若比丘婬欲心，以男根內上諸處一分，皆波羅夷；若以指、一切外物，內上諸處，皆偷羅遮。 比丘尼亦波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，驅出。 不犯者：狂心、亂心、病壞心、初作，此四`[種〔－〕【聖】]`種不犯。`[下一切＝自下【宮聖】]`下一切諸戒皆如是，`[悉不復出〔－〕【聖】]`悉不復出。 ## 1-2 佛在王舍城。爾時有比丘名`[～Dhaniya.]`達尼迦，是陶家子，於`[乙羅山＝乙師羅山【三宮聖】，～Isigilapassa.]`乙羅山作草菴住。至時持鉢入城乞食，取樵人於後輒壞其菴，持材木去。食後還已，復更治之。如是至三，心轉懷恨，便作是念：「我身幸能善於和泥，何為不作完成瓦屋，以`[勉＝免【三宮聖】]`勉斯患？」即便作之。脊、棟、`[櫨栿＝攎栿【明】，櫨伏【聖】]`櫨、栿、榱、柱、桁、梁、綺疏牖戶，巧妙若神；積薪燒成色赤嚴好，大風吹時作箜篌聲。佛在`[～Gijjhakūṭa.]`耆闍崛山遙見其屋，種種`[刻＝剋【宮】]`刻畫，色赤嚴好。問阿難言：「彼是何屋？」阿難白佛：「是達尼迦身力所作。」佛告阿難：「是達尼迦所作非法！云何出家為此惡業，殘害物命，而無哀愍？我先種種說慈忍法，如何比丘無此慈心？」世尊如是種種呵已，告諸比丘：「汝等往彼，破其所作。」比丘受教，即往屋所。時達尼迦從屋內出，問諸比丘：「我不相犯，何為群黨欲破我屋？」諸比丘言：「奉世尊勅，非我等心。」達尼迦言：「法王所壞，我復何言！」諸比丘即共破之，將達尼迦還至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問達尼迦：「汝實作不？」答言：「實作。世尊！」佛種種如上呵責已，告諸比丘：「從今若比丘作燒成瓦屋，`[偷羅遮＝偷蘭遮【明】]`偷羅遮；自現工巧，突吉羅。」 時達尼迦復作是念：「我先結草菴，輒為樵人所壞；後作瓦屋，復違法王出家之體。今寧可更求好`[材＝材木【三宮】]`材，建立大屋，必得久住，無復苦惱。」復作是念：「王舍城典材令是我知識，當往從索。」念已，便往語言：「我須材木，可以與我。」典材令言：「我於材木不得自由。」問言：「由誰？」答言：「由王。」達尼迦言：「王已與我。」典材令言：「若王已相與，隨意取之。」達尼迦便取城防大材，斷截持去。 時`[雨舍＝～Vassakāra.]`雨舍大臣案行諸處，遇見於道，即問典材令：「何以乃持城防大材與彼比丘？」答言：「非是我與。」復問：「是誰？」答言：「是王。」雨舍即啟：「不審大王，何以乃以城防大材與達尼迦？」王言：「誰道我與？」雨舍言：「是典材令。」王即勅左右收典材令。受教即收，將詣王所。時達尼迦入城乞食，道路見之，問言：「汝何所犯，繫縛乃爾？」答言：「由大德故，致此大罪。願見救`[免＝勉【宋元聖】]`免`[全＝令【元明】]`全其性命！」達尼迦言：「汝且在前，吾尋後到。」 時典材令既至王所，王問：「汝何以乃持城防大材與達尼迦？」白言：「大王！不敢專輒。達尼迦言，王教使與。」王便勅呼。時達尼迦已在門外，王勅令前，即前見王。王問言：「我以何時與比丘材？」達尼迦言：「王豈不憶，初登位時以一切境內草、木及水施沙門、婆羅門耶？」王言：「我本所施，不及有主。怪哉！比丘乃作此方便而取人物。」復語言：「我是灌頂王，如何當囚、殺沙門？`[如＝汝【三宮聖】]`如`[今＝令【聖】]`今便可速還詣佛，法王自當以法治汝。」 時有聞者皆驚愕言：「達尼迦犯罪應死！云何呵責而便放遣？如此得脫，誰不為盜？」又譏呵言：「沙門釋子親受王供，而盜王材；況復我等，當得無畏。沙門釋子常讚歎不盜，教人布施。如何於今躬行賊法？此等無沙門行，破沙門法！」如此惡聲展轉流布。國中不信樂佛法長者、居士、婆羅門等，遙見沙門輒種種罵。諸比丘聞，更相問言：「誰盜王材，致是惡聲？」達尼迦言：「是我所作。」時諸比丘種種呵責：「汝所作非法，不隨順道！世尊種種毀`[呰＝訾【三宮】]`呰不與取，讚歎不盜。汝今云何躬行賊法？」諸比丘如是呵責已，將詣佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問達尼迦：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」`[佛＝佛復【三宮】]`佛種種呵責如須提那。 爾時`[摩竭大臣＝～Magadhamahāmatta.]`摩竭大臣出家修道，侍佛左右。佛問比丘：「阿闍世王，人盜齊幾，便得死罪？」比丘白佛：「`[五錢＝～Pañca-māsaka.]`五錢已上，便與死罪。」佛復以此更呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「『若比丘，盜五錢已上，得波羅夷，不共住。』」 佛在舍衛城。時有眾多比丘作是語：「佛所制戒為聚落中物，非謂空地。」又有諸比丘作是語：「犯與非犯，制與不制，但取無苦。」便各以`[盜心＝～Theyyacitta.]`盜心取空地有主、無主物。取已各生疑悔，到阿難所問阿難，阿難即以白佛。佛以是事集比丘僧，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「聚落、空地有何等異？」呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「『若比丘，若聚落、若空地盜心不與取。若王、若大臣，若捉、若縛、若殺、若擯，語言：「汝賊！汝小！汝癡！」是比丘得波羅夷，不共住。』」 若城塹、若籬柵周迴圍遶三由旬乃至一屋，是名聚落。 聚落外，除聚落所行處，是名空地。聚落外盡一箭道，有慚愧人所便利處，是名聚落所行處。 物屬他、他所護，不與而取，是名盜心。又以諂心、曲心、瞋恚心、恐怖心取他物，亦名盜心。 若自取、若使人取，物離本處，是名不與取。 國主、聚落主、灌頂王、轉輪王，名為`[王＝主【明】]`王。 典領國事者，名為大臣。 捉其手、髮，名為捉。 杻械枷鎖，名為縛。 以刀杖等斷其命，名為殺。 驅出一住處乃至一國，名為擯。 離善法、無記法，墮不善處，名為賊。 無所識，名為小。 入黑闇，名為癡。 是中犯者：地中物、地上物、虛空物、聚落、聚落物、`[6]坫＝店【三宮】＊`坫、`[＊6]`坫物、田、田物、園、園物、屋、屋物、乘、乘物、擔、擔物、船、船物、池、池物、`[寄＝寄寄【聖】]`寄還、遮路、伺路、示處、`[導＝道【元明宮】]`導道，教取、共取、不輸稅。 地中物者：若物在地中，比丘作念：「我當盜是物。」發心及方便，皆突吉羅；掘地，波逸提；捉物，突吉羅；動物，偷羅遮；`[離本處＝～Ṭhānā cāveti.]`離本處直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。 地上物者：物在地上，若床架、机橙、戶楣、梁棟，乃至屋上、樹上，如是等盡名地上物。比丘作念：「我當盜是物！」發心及方便乃至捉物，皆突吉羅；動物，偷羅遮；離本處直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。 虛空物者：若以神力置物空中，或有主鳥銜，或風吹來。比丘作念：「我當盜是物。」發心及方便，皆突吉羅；動物，偷羅遮；離本處直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。 聚落者：周圍三由旬乃至一屋處。比丘作`[是〔－〕【三宮】]`是念：「我當盜是聚落。」發心及方便，皆突吉羅；打杙，椎椎波逸提；繩量諍得直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。 聚落物者：隨聚落中所有物。比丘作念：「我當盜是物。」得者，波羅夷。 `[＊6-2]坫＝店【三宮】＊`坫者：比丘作念：「我當盜是`[＊6]`坫。」發心及方便，皆突吉羅；打杙，椎椎波逸提；繩量諍得，波羅夷。 `[＊6-4]坫＝店【三宮】＊`坫物者：隨`[＊6]`坫中所有物。比丘作念：「我當盜是物。」得者，波羅夷。 田者：水、陸諸田。比丘作念：「我當盜是田。」發心及方便，皆突吉羅；打杙，椎椎波逸提；繩量諍得，波羅夷。 田物者：隨田`[中〔－〕【聖】]`中所出五穀諸物。比丘作念：「我當盜是物。」得者，波羅夷。 園者：菓菜諸園。比丘作念：「我當盜是園。」發心及方便，皆突吉羅；打杙，椎椎波逸提；繩量諍得，波羅夷。 園物者：隨園中所出物。比丘作念：「我當盜是物。」得者，波羅夷。 屋者：在家、出家人所居屋，若重屋。比丘作念：「我當盜是屋。」發心及方便，皆突吉羅；打杙，椎椎波逸提；繩量諍得，波羅夷。 屋物者：隨屋中所有物。比丘作念：「我當盜是物。」得者，波羅夷。 乘者：象、馬、車輿諸乘。比丘作念：「我當盜是乘。」發心及方便乃至捉時，皆突吉羅；動物，偷羅遮；離本處直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。 乘物者：隨乘上所有物。比丘作念：「我當盜是物。」得者，波羅夷。 檐者：頭戴、肩檐、背負、手提盡名為檐。比丘作念：「我當盜是檐。」發心及方便，皆突吉羅；動時，偷羅遮；離本處直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。 檐物者：隨檐中所有物。比丘作念：「我當盜是物。」得者，波羅夷。 船者：皮船、瓶船、木船、`[箄筏＝𥱼栰【三】，椑栰【宮】]`箄筏盡名為船。比丘作念：「我當盜是船。」發心及方便，皆突吉羅；動時，偷羅遮；離本處直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。 船物者：隨船上所有物。比丘作念：「我當盜是物。」得者，波羅夷。 池者：陂、湖、諸水盡名為池。比丘作念：「我當盜是池。」發心及方便，皆突吉羅；打杙，椎椎波逸提；繩量諍得直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。 池物者：隨池所出物。比丘作念：「我當盜是物。」得者，波羅夷。 寄者：人寄比丘物，盜心不還物。主心捨，直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。 寄還者：比丘受他寄物，盜心不與`[彼＝被【宮】]`彼人，直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。 `[遮〔－〕【宮】]`遮路者：比丘為賊遮路，不聽異人來。 伺路者：伺候見人，便往語賊。 示處者：比丘示賊路處。 導道者：比丘在賊前導。 教取者：教賊取物之方。 共取者：共賊取物。 不輸稅者：比丘應輸稅而不輸。如上諸事取物，直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。 若人物不`[與取＝取與【宮】]`與取，五錢已上，比丘、比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，驅出。 非人物不與取，比丘、比丘尼，偷羅遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 畜生物不與取，皆突吉羅。 四種取人重物，不犯：自想取、同意取、暫用取、非盜心取。 `[五＝彌沙塞部和醯五【三宮】]`五分律卷第一 # 2 `[5]五＝彌沙塞部五【三宮】＊`五分律卷第二`[6]彌沙塞〔－〕【三宮】＊` \(彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 # `[（第一…事）七字＝初分波羅夷法之餘【宋元宮】，初分第一四波羅夷法之二【明】]`第一分初第三事 ## 1-3 佛在毘舍離。爾時世尊告諸比丘修`[不淨觀＝～Asubhakammaṭṭhāna.]`不淨觀得大果利。時諸比丘即皆修習，深入厭惡，恥愧此身。譬如少年好憙淨潔，澡浴塗身，著新淨衣，忽以三屍嬰加其頸，膿血`[逼＝遍【三宮】]`逼身，虫流滿體。其人苦毒，無復餘想，但念：「何當脫此恥辱？」諸比丘厭惡此身，亦復如是，其中或有自殺，展轉相害，或索刀、繩，或服毒藥。 有一比丘厭惡身已，便往`[～Migalaṇḍika.]`彌隣旃陀羅所，語言：「為我斷命，衣鉢相與。」時旃陀羅為衣鉢故，即以利刀而斷其命。有血污刀，持至`[～Vaggumudā.]`婆求末河洗之，尋生悔心，作是念：「我今不善。云何為小利故，而斷持戒沙門性命，得無量罪？」 時自在天魔知其心念，譬如壯士屈伸臂頃，來至其前，從水踊出，立於水上，讚言：「善哉！汝得大利，斷持戒沙門命，未度者度，福慶無量。天神記錄，故來告汝。」 時旃陀羅便生惡邪見，心大歡喜：「我今當更度未度者。」彼旃陀羅善知厭身、未厭身相：「若凡夫比丘未離於欲，舉刀向時，心恐怖者是未厭身，我若殺之得福甚少。我今當求已得道果、無恐怖者。」於是手執長刀，從房至房，從經行處至經行處，高聲唱言：「欲滅度者，我當度之。」時諸比丘厭惡身者，皆出就之，尋斷其命。於一日中，殺十、二十乃至六十，以是因緣僧數減少，大德聲聞悉不復現。 爾時世尊從三昧起，在露處坐，大眾圍繞；觀視僧眾，告阿難言：「今日僧眾何故減少？」`[～Ānanda.]`阿難白佛：「世尊一時為諸比丘說不淨觀，比丘修習厭惡身苦，轉相殘殺，乃至彌隣一日之中，傷害梵行六十人命，是故今日僧眾減少。善哉，世尊！唯願更說餘善道法，令諸比丘得安樂住。」佛告阿難：「汝今宣令依止毘舍離比丘，皆使來集普會講堂。」阿難受教，即呼來集。集已，白言：「唯聖知時。」世尊從坐起，至講堂就座而坐，`[問＝即問【三宮】]`問諸比丘：「實有上事不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等愚癡，所作非法！豈不聞我所說慈忍，護念眾生；而今云何不憶此法？」呵已，告諸比丘：「若自殺身，得`[偷羅遮＝偷邏遮【宋元】下同，偷蘭邏【明】]`偷羅遮罪。」又告：「從今已後，應修安般`[念＝安念【三宮】]`念，樂淨觀，樂喜觀。觀已，生惡不善法，即能除滅。以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，手自殺人，斷其命，是比丘得波羅夷，不共住。」 爾時眾多比丘得重病，有諸比丘來問訊言：「大德！病寧有損，苦可忍不？」病比丘言：「病猶未損，苦不可忍。」便語諸比丘：「與我刀、繩，與我毒藥，與我增病食，將我至高岸邊。」時諸比丘皆隨與之。病比丘或以刀自`[刺＝剌【三宮】]`刺，或以繩自絞，或服毒藥，或食增病食，或墜高岸`[自＝或自【三宮】]`自斷其命。諸比丘見其死已，便生悔心，以白阿難。阿難將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等愚癡，自斷人命、與刀令死，有何等異？從今是戒應如是說： 「若比丘，自斷人命，持刀授與，得波羅夷，不共住。」 復有比丘得重病，諸比丘來問訊，如上語諸比丘：「與我刀、繩、毒藥。」諸比丘言：「佛不聽我與人自殺之具；然我有知識獵師，當為汝喚，令斷`[汝＝人【三宮】]`汝命。」病比丘言：「為我速喚！」彼比丘走語獵師言：「此有比丘得重病，不復樂生。汝為斷命，可得大福。」獵師言：「若殺生得大福者，屠膾之人得大福耶？汝等比丘自言有慈悲心，今教人殺。教人殺與自殺，有何等異？」時諸比丘皆生悔心，往白阿難。阿難將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責，語諸比丘言：「自殺、教人殺，有何等異？從今是戒應如是說： 「若比丘，自殺、教人殺，得波羅夷，不共住。」 復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，語病者言：「汝等戒行具足，應受天福，若自殺者，必得生天。何用如是久受苦為？」病比丘言：「若當如是，雖有此苦，不能自殺。何以故？若自殺者，犯偷`[羅＝蘭【三宮】]`羅遮罪；又復不得廣修梵行。」又呵言：「自手殺人、教人自殺，有何等異？而汝比丘為此惡業！」諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等愚癡，自手殺人、教人自殺，有何等異？從今是戒應如是說： 「若比丘，自手殺人，教人自殺，得波羅夷，不共住。」 復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，亦語病者言：「汝等梵行已立，死受天樂。何用久受如此病苦，而不自殺？」病比丘言：「我等雖爾，不能自殺。何以故？佛制自殺，犯偷羅遮；又我病`[差＝瘥【三宮】]`差，得修梵行。」 爾時彼國又有賊難，諸白衣骨肉分離，備諸痛惱。比丘語言：「汝等已修生天福業，何用受此骨肉`[生＝分【明】]`生離，憂悲之苦，而不自殺？」答言：「我雖憂悲，不能自殺。何以故？在世遭苦，知修道業。」又呵言：「沙門之道，慈忍眾生。云何讚死，欲人自殺？自殺、讚死，有何等異？」諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝所作非法，自殺、讚死，有何等異？從今是戒應如是說： 「若比丘，若人、若似人，若自殺、若與刀藥殺、若教人殺、若教自殺，譽死、讚死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作是心，隨心殺；如是種種因緣，彼因是死，是比丘得波羅夷，不共住。」 入母胎已後至四十九日，名為似人。過此已後，盡名為人。 ^migoet 自以手、足、刀、杖、毒藥等殺，是名`[自＝曰【三宮】]`自殺。 彼欲自殺，求殺`[具＝具而【三宮】]`具與之，是名與刀、藥殺。 使人殺，是名教人殺。 `[教〔－〕【三宮】]`教人取死，是名教自殺。 言死勝生，是名譽死、讚死。 隨心遣諸鬼神殺，是名作是心，隨心殺。 是中犯者：自殺，遣使，展轉使，重遣`[使〔－〕【三宮】]`使，指示，言說，眠時說，向眠說，醉時說，向醉說，狂時說，向狂說，亂心說，向亂心說，病壞心說，向病壞心說，遣書，作相，手語，相似語；獨、獨想，不獨、獨想，獨、不獨想；戲語，色，聲，香，味，觸，優波頭，優波奢，優波害。 自殺者：自以手、足、刀、杖等殺；彼`[人死＝死人【明】]`人死者，波羅夷。 遣使者：遣使殺彼人；彼人死者，波羅夷。 展轉使者：遣`[某〔－〕【三宮】]`某甲殺，某甲不自殺，轉使乙殺；死者，波羅夷。 重遣者：始受使人不得殺，還報比丘，比丘更遣使殺；死者，波羅夷。 指示者：指示日、月、星宿，語人言：「汝福應生彼，汝可自殺。」從而死者，波羅夷。 言說者：說生過惡，讚歎死`[好＝時【三】]`好；因此`[死＝丘【宮】]`死者，波羅夷。 眠時說者：比丘眠中說先所念言：「汝功德已成，應可自殺。」彼人聞已，待覺問言：「汝何故說此？」答言：「我眠中，欲利益汝故，作是語汝；今覺，亦作是語。汝可隨我語死。」彼因是死`[者〔－〕【三宮】]`者，波羅夷。 向眠說者：向眠人作是語：「汝功德已成，可以刀等自殺。」鬼神令眠中聞，即覺問言：「汝何故說此？」答言：「汝眠時，我欲利益汝故，作是語；汝今覺，亦作是語。汝可隨我語死。」因是死者，波羅夷。 醉時說者：醉中說先所念言：「汝功德已成，應以刀等自殺。」彼人聞已，待醒問言：「汝何故說此？」答言：「我醉時，欲利益汝故，作是語；今醒，亦作是語。汝可隨我語死。」因是死者，波羅夷。 向醉說者：作是言：「汝功德已成，汝可以刀等自殺。」醉醒已問言：「汝何故說此？」答言：「我欲利益汝故，汝醉時，作是語；汝今醒，亦作是語。汝可隨我語死。」因此死者，波羅夷。 狂時說、向狂說、亂心說、向亂心說、病壞心說、向病壞心說亦如是。 遣書者：比丘遣書令殺。彼作書，字字偷羅遮；書至彼，彼因是殺；死者，波羅夷。 作相者：比丘語人言：「汝看我坐起，舉手，下手，口言寒暑時，便殺彼。」彼見相便殺；死者，波羅夷。 手語者：作手語教人殺，彼隨此殺；死者，波羅夷。 相似語者：比丘作相似語教人殺，彼隨此殺；死者，波羅夷。 獨、獨想者，突吉羅；不獨、獨想，獨、不獨想者，偷羅遮。 戲語者：比丘戲笑語：「汝功德已成，可應自殺。」彼人問言：「何故說此？」比丘答言：「我先雖是戲言，今意實爾；汝可自殺。」因此死者，波羅夷。 色者：若比丘作呪術，召惡色鬼神，使恐怖`[人因此＝人人因【三宮】]`人。因此死者，波羅夷。 聲者：若比丘作是語：「汝父母兒女已死，財物破散。」作如是語，欲令憂惱自殺；因此死者，波羅夷。 香者，以毒合和諸香，令嗅便死；因是死者，波羅夷。 味者：以毒著食中令食；因是死者，波羅夷。 觸者：以迦毘毒藥塗身殺；因是死者，波羅夷。 優波頭者：為一切眾生作穽殺，若人墮死，波羅夷；非人墮死，偷羅遮；畜生墮死，波逸提。 優波奢者：作弱床薄覆其上，下安殺具，使人坐上；因是死者，波羅夷。 優波害者：作`[蠱＝蛄【宋宮】]`蠱毒殺；因是死者，波羅夷。 若比丘作是念：「我當殺彼人。」發心時，突吉羅；作方便時，偷羅遮；死者，波羅夷。若殺非人，偷羅遮；若殺畜生，波逸提。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 不犯者：慈愍心、無殺心`[2]宋元明宮四本俱無細註＊` \(第三事竟)。 ## 1-4 佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得，諸比丘入城`[分衛＝～Piṇḍapāta.]`分衛，都無所獲。爾時世尊告諸比丘：「汝等各隨知識，就彼`[安居＝～Vassa.]`安居。莫住於此，受飢饉苦。」比丘受教，有往摩竭國者，有往婆求末河邊聚落中者。往河邊諸比丘集，共議言：「今乞食難得，此聚落中有信樂者，我等當共更相讚歎：『某得初禪，我亦得之；某得二禪、三禪、四禪、四無量處、四無色定，我亦如是；某得四念處，乃至八正道分、三解脫門，我亦如是；某得八解脫、九次第定、十一切入、十直道，我亦如是；某得堅信、堅法、四沙門果、三明六神通，我亦如是。』諸居士聞，必生希有心，作是語：『我得善利，乃有如是得道聖人安居我邑。』便當具諸餚饍供養我等，我等無乏得安樂住。」議已即便入城，到諸富家共相稱讚，如上所`[說語＝語而【三宮】]`說，語言：「汝得大利，聖眾`[福田＝～Puññakkhetta.]`福田依汝聚落。」諸居士聞，生希有心，歎未曾遇；皆減己分，不復祭祠，斷施餘人并以供養。 諸佛常法，二時大會，春、夏末月諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居竟，羸瘦、憔悴來詣佛所，頂禮佛足，却住一面。諸佛常法，客比丘來皆加慰問，問言：「汝等安居和合，乞食易得，道路不疲耶？」諸比丘言：「安居和合，道路不疲，但乞食難得。」時佛為說種種妙法，示教利喜，令隨所住。婆求末河諸比丘身體充悅，`[來＝求【明】]`來詣佛所，頂禮佛足，却住一面。佛亦如上慰問，諸比丘白言：「安居和合，乞食易得，道路不疲。」佛即問言：「今世飢饉，乞求難得。汝等云何而獨言易？」諸比丘白佛：「我等在彼，以乞食難得，更相讚歎。」具說如上。佛即問言：「汝等讚歎，為實、為虛？」比丘白佛：「有實、有虛。」佛種種呵責虛者：「汝等非法，不隨順道，出家之人所不應作！寧噉燒石，吞飲洋銅，不以虛妄，食人信施。汝等豈不聞，我毀`[呰＝訾【三宮】]`呰妄語之罪，種種讚歎不妄語德`[耶〔－〕【三宮】]`耶？而今云何為利養故虛誑，自說得過人法？」復呵責言：「諸比丘！世間有五大賊：一者、作百人至千人主，破城、聚落，害人取物；二者、有惡比丘將諸比丘遊行人間，邪命說法；三者、有惡比丘於佛所說法，自稱是我所造；四者、有惡比丘不修梵行，自言我修梵行；五者、有惡比丘為利養故，空無過人法，自稱我得。此`[第＝等【明】]`第五賊，名為一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門中之最大賊。汝等云何為小利養，作最大賊？」如是呵責已，告諸比丘：「`[以＝今以【三宮】]`以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，不知、不見過人法，聖利滿足，自稱我如是知、如是見。後時，若問、若不問，為出罪，求清淨故，作是言：『我不知言知，不見言見，`[虛＝空【三宮】]`虛誑妄語。』是比丘得波羅夷，不共住。」 佛在舍衛城。有`[眾＝種【明】]`眾多少聞比丘，不學、不問，無`[過人法＝～Uttarimanussadhamma.]`過人法，自謂我知、我見、我證。彼於後時，聞諸比丘講論得道、未得道相，乃悟非道；生慚愧心，作是念：「我等先未得謂得，將無犯波羅夷罪？」 復有少聞比丘，不學、不問，無過人法，自謂我知、我見、我證。彼於後時，廣學諸經，生慚愧心，作是念：「如我今解佛所說法，先未得謂得，是增上慢，將無犯波羅夷罪？」 復有少聞比丘，不學、不問，無過人法，自謂我知、我見、我證。彼於後時，廣修梵行，得入道果；生慚愧心，作是念：「我先未得謂得，是增上慢，將無犯波羅夷罪？」 諸比丘念已，各詣阿難，皆以問之。阿難將至佛所，具以白佛。佛以是事集比丘僧，各隨其事問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛告諸比丘：「有五種現過人法：一者、愚癡；二者、亂心；三者、隨惡；四者、增上慢；五者、實有。若愚癡、亂心、增上慢、實有，而自言我得，犯波羅夷者，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，不知、不見過人法，聖利滿足，自稱我如是知，如是見。是比丘後時，若問、若不問，為出罪，求清淨故，作是言：『我不知言知，不見言見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘得波羅夷，不共住。」 不知、不見者：不知、不見過人法。 一切出要法，謂諸禪、解脫、三昧、正受，諸聖道果，是名過人法。 於佛所說苦集`[15]滅＝盡【三宮】＊`滅道，已辦、已足，更無所求，是名聖利滿足。 自說：我如是知見法，法亦知見我，是名自稱我如是知，如是見。 若一月乃至一歲後，問：「汝云何得？何處得？從誰得？以何法得？」 若不問，而自發露所犯，求戒淨、心淨、見淨、疑淨，言：「我不知、不見苦集`[＊15-1]滅＝盡【三宮】＊`滅道，言知、言見，虛誑妄語。」雖作如此發露，故得波羅夷。 是中犯者：有二種得波羅夷：一者、先作是念：「我當虛說得過人法。」二者、當說時，作是念：「我今虛說得過人法。」復有三種得波羅夷：二如上說；三者、作是念：「我已虛說得過人法。」復有四種得波羅夷：三如上說；四者、異見說過人法。復有五種得波羅夷：四如上說；五者、異想說過人法。復有六種得波羅夷：五如上說；六者、異忍說過人法。復有七種得波羅夷：六如上說；七`[1]者〔－〕【三宮】＊`者、異樂說過人法。復有八種得波羅夷：七如上說；八`[＊1]`者、不隨問答說過人法。 有四種非聖語、四種聖語。非聖語者：不見言見，不聞言聞，不覺言覺，不知言知。聖語者：見言見，聞言聞，覺言覺，知言知。又八種非聖語、八種聖語。非聖語者：不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞，不覺言覺，覺言不覺，不知言知，知言不知；反上名八聖語。又十六非聖語、十六聖語。非聖語者：不見言見，不聞言聞，不覺言覺，不知言知，見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知，見疑言不疑，聞疑言不疑，覺疑言不疑，知疑言不疑，見不疑言疑，聞不疑言疑，覺不疑言疑，知不疑言疑；反上名十六聖語。 若比丘向人自稱得過人法，解者，波羅夷；不解者，偷羅遮。向非人說，偷羅遮；向畜生說，突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 不犯者：實語(第四戒竟)。 # `[（五分…法）十一字＝五分律初分第二十三僧殘法【宋元宮】，初分第二十三僧殘法之一【明】]`五分律第一分之二`[～Saṅghādisesa.]`僧殘法 ## 2-1 佛在`[～Sāvatth1ī.]`舍衛城。爾時長老`[～Udāyi.]`優陀夷為欲火所燒，身體羸瘦，`[纔＝裁【三宮】]`纔有氣息。以手`[出不淨＝～Sukkavisaṭṭhi.]`出不淨，得安樂住。 有異比丘亦復羸瘦。優陀夷問：「汝何故爾？」答言：「長老！我為欲火所燒，是故如是。」優陀夷言：「我先亦爾，以手出不淨，得安樂住。汝若法我，亦當如是。」彼比丘言：「汝所作非法，非清淨行，破沙門法，不隨順道！世尊種種呵欲、欲想、欲覺、欲熱；斷欲想、除欲覺、滅欲熱；說欲如赤骨，如毒藥。汝今云何以此手出於不淨，受人信施，復以教人？」呵責已，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛亦種種如上呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，故出不淨，僧伽婆尸沙。」 爾時諸比丘不一其心，夢失不淨，覺作是念：「我夢中亦有心，亦動身，失不淨。將無犯僧伽婆尸沙耶？」或有發露者、或有行摩那埵者、或有出罪者、或有直白佛者。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等不應散亂心眠，若散亂心眠，犯突吉羅。」 散亂心眠，有五過失：一者、惡夢；二者、善神不護；三者、不得明想；四者、無覺法心；五者、失不淨。不散亂心眠，有五德：無惡夢、善神護、得明想、有覺法心、不失不淨。 有五因緣眠時形起：一者、大便盛；二者、小便盛；三者、風盛；四者、虫嚙；五者、欲盛。 復告諸比丘：「若未離欲恚癡，散亂心眠，必失不淨；雖未能離，以繫念心眠者，無有是過。從今是戒應如是說： 「若比丘，故出不淨，除夢中，僧伽婆尸沙。」 故出不淨者：發心，身動，出不淨`[8]也〔－〕【三宮】＊`也。 僧伽婆尸沙者：此罪有殘，猶有因緣尚可治，有恃怙，得在僧中求除滅`[＊8-1]也〔－〕【三宮】＊`也。 不淨有十種：一者、青色；二者、黃色；三者、紅色；四者、黑色；五者、赤色；六者、白色；七者、乳色；八者、`[酥＝蘇【宋宮】]`酥色；九者、油色；十者、蜜色。 若發心，身動，欲出青色，而黃色乃至蜜色出，皆僧伽婆尸沙。若發心，身動，欲出黃色乃至蜜色，而餘色出，亦如是。 有十種發心，身動，出不淨，皆僧伽婆尸沙：一者、自試；二者、除病；三者、為顏色；四者、為力；五者、為樂；六者、為布施；七者、為生天；八者、為外道祠天會；九者、為種子；十者、為`[火＝大【三宮】]`火祠。 有五種發心，身動，出不淨，皆僧伽婆尸沙：內色、外色、虛空、風、水。內色者，己身。外色者，他身。虛空者，空中動身。風者，向風行。水者，逆水行。 又有五種發心，身動，出不淨，僧伽婆尸沙：大便盛、小便盛、風盛、虫`[嚙＝嚙盛【三宮】]`嚙、欲盛。 若發心，身不動，不出不淨；發心，身不動，出不淨，皆突吉羅。 發心，身動，不出不淨，偷羅遮。 不發心，身動，不出不淨；不發心，身動，出不淨；不發心，身不動，出不淨，皆不犯。 眠時出不淨，覺時發心，身動，偷羅遮；眠時身動，覺時發心，出不淨，突吉羅；眠時發心，覺時身不動，出不淨，不犯。 沙彌，突吉羅(一戒竟)。 ## 2-2 佛在舍衛城。爾時長老優陀夷為欲火所燒，作是念：「故出不淨，世尊已制，今當方便與女人相觸，取細滑樂。」便掃灑房內，敷好床座，取一小床於露地坐。有諸女人同來遊觀，語優陀夷言：「我等故來欲看房舍。」答言：「姊妹！隨意看之。」便將入房，閉戶開窓，種種摩觸，或捉、或抱、或案、或摩、或舉上、或舉下、或騎、或越。其中喜者，便語之言：「何不`[正＝近【三宮】]`正作，徒用此為？」優陀夷言：「佛不聽我作根本事。」其不喜者，便瞋恚言：「本謂此處安隱，而今反成恐怖之地，水中火然，未足為喻。白衣在家，猶恥此事，云何比丘乃作是惡？」即歸其家，人人宣語。諸不信樂佛法者，種種呵罵，言：「我等白衣摩觸女身，沙門釋子亦復如是。徒剃此頭，與我何異？無沙門行，破沙門法！」如是，惡名流布天下。 復有一婆羅門將婦遊觀，次到優陀夷房語言：「我欲與婦同看房舍。」優陀夷言：「不得一時，可前後入。」婆羅門言：「若不得俱，聽婦先入。」婦既入房，優陀夷亦復如前，種種摩觸，久久乃出。夫`[語＝問【三宮】]`語婦言：「何以乃久，不復`[欲＝次【明】]`欲看餘房舍耶？」婦言：「止，止！莫作是語。但入一房，垂死得出。何應復看諸餘房舍？」夫問所以，婦具以答。時婆羅門即便罵言：「沙門釋子云何乃作如此惡業！」入舍衛城，四衢道中、街巷、市里，處處唱言：「沙門釋子摩觸我婦。」諸不信佛法者，種種呵罵：「沙門釋子行惡如此，云何自稱淨修梵行？」諸長老比丘聞，種種呵責，具以白佛。佛以是事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，與諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，欲盛變心，`[觸女人身＝～Mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ.]`觸女人身。若`[捉手＝～Hatthagāha.]`捉手、若`[捉髮＝～Veṇigāha.]`捉髮、若`[捉一一身分＝～Aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ.]`捉一一身分，摩著細滑，僧伽婆尸沙。」 欲盛變心者：向欲心，深發心，事幾成；變善法、無記法，墮不善處。 女人者：人女乃至初生。 觸者：身上處處種種摩觸，乃至一髮。 比丘五事觸女人，僧伽婆尸沙：女、女想、人女、活女、心染，以親近情摩觸，覺而受；乃至觸髮，亦如是。 五事觸女人，偷羅遮：女、女想、人女、活女、心染，不以親近`[情〔－〕【三宮】]`情摩觸，覺而受；乃至觸髮，亦如是。 女人觸比丘，亦如是。 五事觸女人不犯：女、女想、人女、活女、心染，不以親近情；而女人捉比丘，比丘作方便求脫。雖覺觸，而不受。乃至觸髮亦如是。 又女，女想、女疑、女無根想、女二根想，觸，僧伽婆尸沙。 女，男想、女黃門想，觸，偷羅遮。 男，男想、男疑、男黃門想，觸，突吉羅。 男，女想、男無根想、男二根想，觸，偷羅遮。 `[黃門＝～Paṇḍaka.]`黃門亦如是。 無根，無根想、無根疑、無根二根想、無根女想，觸，僧伽婆尸沙；無根男想、無根黃門想，觸，偷羅遮。二根亦如是。 比丘與無衣女人相觸，僧伽婆尸沙；與有衣女人相觸，偷羅遮。 女人捉無衣比丘，僧伽婆尸沙；捉有衣比丘，偷羅遮。 比丘與女人俱有衣，相觸，突吉羅。 比丘捉女人衣，女人捨衣與比丘，偷羅遮。 女人捉比丘衣，比丘不捨衣與女人，突吉羅。 比丘觸死人女、非人女，偷羅遮；捉畜生女，突吉羅。 沙彌突，吉羅。 ## 2-3 佛在舍衛城。 爾時長老優陀夷為欲火所燒，作是念：「故出不淨、觸女人身，世尊已制。今當更作方便向諸女人作麁惡語，取`[悅＝說【宮】]`悅欲樂。」復掃灑房於露地坐，女人來觀，將入閉戶，皆如上說。便於房內與女人種種麁惡語，作如是問：「汝手、脚、髀、膊、腰、腹、頸、乳、頭、面、爪、髮、大小便處何似？」復言：「姊妹！汝手、脚，乃至大小便處惡。」又言：「姊妹！汝手、脚，乃至大小便處好。」又問：「汝夫近汝時，云何？」又教：「汝若隨我意，與汝珍寶。」又從乞願：「與我從事，一切天神皆證我心。」諸女人聞，喜不喜者，亦如上說。 長老比丘聞，種種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，欲盛變心，向女人`[麁惡語＝～Duṭṭhullā vācā.]`麁惡語，`[隨婬欲＝～Methunupasaṃhita.]`隨婬欲法`[說＝說法【三宮】]`說，僧伽婆尸沙。」 是中犯者：毀、譽、乞、願、問、反問、教。 比丘五事與女人麁惡語：女，女想，人女，活女，心染，以親近情，從毀譽乃至教，彼解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷羅遮。 毀者：毀呰女人三處，若小、若大、形色惡。 譽者：讚歎女人三處不小、不大、形色好。 乞者：從女人乞三處：「若能與我，我能隨汝意。」 願者：「願得汝三處，得汝三處是福樂人。」 問者：問：「汝夫於三處中幾種行欲？幾時作？」 反問者：問：「汝夫於三處中不如是作耶？」 教者：`[教＝教女【三宮】]`教言：「汝以三處隨男子意，則為男子之所敬愛。」 女、女想，乃至二根、二根想，皆如上說。 又有五種：遣使、書、作`[相＝想【三宮】]`相、動手、相似語。彼解者，偷羅遮；不解者，突吉羅。 比丘面與人女麁惡語，解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷羅遮。 向非人女麁惡語，偷羅遮；向畜生女麁惡語，突吉羅。 沙彌，突吉羅(三戒竟)。 ## 2-4 佛在舍衛城。爾時長老優`[陀＝婆【明】]`陀夷為欲火所燒，作是念：「故出不淨、摩觸`[女＝女人【三宮】]`女身、向女人麁惡語，佛皆已制。我今當向女人自讚供養身，取悅意樂。」又掃灑房種種如上。便於房內語女人言：「姊妹！汝供養沙門、婆羅門，乃至入禪定、得四道果，不如`[以婬欲供養＝～Methunupasaṃhitena paricarati.]`以婬欲供養持戒者。」諸女人聞，有喜不喜，乃至佛種種呵責，皆如上說。呵責已告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，欲盛變心，向女人自讚供養身，言：『姊妹！婬欲供養是第一供養。』僧伽婆尸沙。」 若作種種語讚欲供養身，語語突吉羅；若言：「不如以婬欲供養。」語語偷羅遮；若言：「婬欲供養是第一供養。」僧伽婆尸沙。 以五事自讚供養身：女、女想、人女、活女、心染，以親近情，言：「婬欲供養是第一供養。」解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷羅遮。 女、女想乃至二根、二根想，遣使，乃至相似語，`[面＝面前【三宮】]`面與女語，向非人女、畜生女，皆如上說。 沙彌突吉羅(四戒竟)。 ## 2-5 佛在舍衛城。爾時有長者名`[～Udāyi.]`迦留，聰明利根，善斷人疑，舍衛城人凡有所作，乃至婚姻無不諮問，言與，便與；不與，便不與。得好者言：「由迦留故我得是好，當使迦留亦得是樂。」得惡者言：「由迦留故我得是惡，亦使迦留受是苦劇。」如是醜名、善譽充塞一國。迦留後時以信出家，諸諮問者日月更甚，乃至波斯匿王亦自親詣`[諮＝咨【三宮】]`諮問國事，喜怒之聲轉倍於前。 時有寡婦，其女色貌邑里第一，求婚者眾，皆不許之，答言：「若就我居如子法者，乃當相與。」 時有婆羅門，財富無量，語寡婦言：「與我兒婚，汝女可得長處安樂。」答亦如初。於是婆羅門便訪眾人，誰數來往此人家者。有人語言：「沙門迦留與此家數。」即請迦留長供養之，既相狎習，便以事白：「我欲為兒求某甲女，願屈大德為我語之。」迦留便著衣持鉢，往到彼舍，寡婦即出，禮拜問訊。迦留語言：「汝可以女與某甲婚，其家饒富，必得安樂。」答`[由＝猶【三宮】]`由如初。迦留復言：「若不與者，此女後大，必當委叛。何為失女，又`[去好＝失好【宋宮】，失郎【元明】]`去好婿？」寡婦聞此，僶俛從許。迦留還報，`[即＝好【元明】]`即便成婚。其後夫家遇婦甚苦，遣信白母：「願語夫家，小得閑樂。」母報女言：「須迦留來，當使語之。」迦留後日到寡婦家，寡婦具白女之辛苦：「婚本相由，願為語之。」迦留答言：「此女無福，致此苦`[劇＝處【三宮】]`劇。若有福者，何緣至此？我沙門法，不應知人此世俗事。」寡婦罵言：「先知人事，今云不應。如此惡人終令不吉！」種種呪罵，言辭苦切。隣人聞之，咸來諫言：「汝女薄相，致此苦劇。何豫沙門，而苦呪罵？」寡婦答言：「汝豈不知，由此沙門使我稚女致此苦劇。」時不信樂佛法者，皆作是言：「汝信沙門，女受此苦。若復用其語，方當劇是。」復呵罵言：「我等白衣行`[媒嫁＝～Sañcaritta.]`媒嫁法，沙門釋子亦復如是。徒剃此頭，著`[壞色＝～Bhinnavaṇṇa.]`壞色衣！所行如此，與我何異？」於是惡名流布遠近。諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問迦留：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，行媒法，僧伽婆尸沙。」 爾時舍衛城中諸豪姓，欲得年長童女共行私通；恥自宣意，因無行人，便語六群比丘：「汝可為`[我＝吾【三宮】]`我宣此意旨。若須物者，一日一宿乃至一會，為須幾許？」六群比丘即詣諸女，具以意問。有人見之，皆共譏論：「沙門釋子淨修梵行，而今云何行此惡業？搆合`[邪【三宮】，耶【大】]`邪非，白衣所恥！此諸沙門無有慚愧！」諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，行媒法，若為私通事，持男意至女邊，持女意至男邊，乃至一交會，僧伽婆尸沙。」 有十種女、十種男。十種女者：父母所護、兄姊所護、親里所護、自護、法護、自任、衣物、共誓、有主、作信。 父母所護者：女有父母，父母能與、能奪。兄姊、親里亦如是。 自護者：`[身【麗】，自【大】(cf. K22n0895_p0988c06)]`身得自在，自與、自奪。 法護者：正法出家，修行梵行。 自任者：自隨所樂。 衣物者：受他衣物。 共誓者：與人要誓。 有主者：女人屬夫。 作信者：受他片致，要一日、一月，乃至一交會。 十種男亦如`[是＝是說【三宮】]`是。 若比丘受父母所護男語，突吉羅；語父母所護女乃至作信女，偷羅遮；不許，`[還【麗宮】，致【大】]`還報，偷羅遮；許，還報，僧伽婆尸沙。 若比丘，受父母所護男語，語父母所護女，女言：「可語我父母。」比丘以此語還報，偷羅遮；父母所護男，又令比丘語彼女父母，受此語，突吉羅；語彼女父母及不許，還報，偷羅遮；許，還報，僧伽婆尸沙。 受父母所護男語，語兄姊親里所護女亦如是。乃至受作信男語，語父母所護女乃至語作信女亦如是。若比丘受父母所護女乃至作信女語，語父母所護男乃至語作信男亦如是。 有六種語：自、使、書、使使、相似語、相。 若比丘受自語，自語彼，自還報，僧伽婆尸沙。 若比丘受自語，使語彼，自還報；受自語，自語彼，使還報；受自語，使語彼，使還報，皆僧伽婆尸沙。受自語，乃至相語彼，相還報亦如是。若比丘乃至受相語亦如是。 若比丘為人男，人女邊行媒法，僧伽婆尸沙；人男，非人女邊行媒法，偷羅遮；人男，畜生女邊行媒法，突吉羅。為人女亦如是。 為非人男，人女邊行媒法，偷羅遮；畜生男，人女邊行媒法，突吉羅。為人女，黃門邊行媒法，突吉羅。 若比丘，為男借女、為女借男長使，偷羅遮。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 不犯者：為和合故(五戒竟)。 ## 2-6 佛在舍衛城。爾時`[～Āḷavī.]`阿荼`[脾【麗】，髀【大】(cf. K22n0895_p0989a18)]`脾邑諸比丘自乞作`[房＝～Kuṭī.]`房，從諸居士求車、求車直，求人、求人直，材、木、草、竹，皆從求索。居士厭之，見皆逃避。諸比丘乞不復能得，便自斫伐草木，掘地取土。 有一大德比丘自斫神樹，樹神小兒時戲樹間，斫斷其指。樹神痛惱便興惡意，欲來打之；復作是念：「此大威德，若我打者，或以之死，使我長夜受諸苦惱。」又作是念：「世尊今在此城，當往白之，佛有教勅我當奉行。」即詣祇`[桓＝洹【明】]`桓，具以白佛。爾時世尊讚歎樹神：「善哉，善哉！汝所念善！今此比丘實有威德，若當打者，必受苦報。」復告樹神：「某處有大樹未有所屬，汝可依之。」受教即往。 於是世尊漸漸遊行到阿荼`[脾【麗】，髀【大】(cf. K22n0895_p0989b10)]`脾邑。長老`[大迦葉＝～Mahākassapa.]`大迦葉晨朝著衣持鉢入城乞食，居士見之悉皆逃走；迦葉怪`[之＝而【三宮】]`之，問於行人。行人答言：「此諸比丘造作房舍，乞求無厭。邑人患苦，所以見仁皆悉逃走。」迦葉食後還到佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等應修少欲知足，不應多事乞求無厭。」 又告比丘：「乃過去世，於`[～Gaṅgā.]`恒水邊，有一仙人住於石窟。爾時`[龍王＝～Nāgarājan.]`龍王日從水出，以身七匝圍繞仙人，舒頭在上，下向敬視。仙人後時遊行人間，弟子守窟，龍亦如前日來恭敬，弟子怖畏即大羸瘦。我於爾時行菩薩道，遊恒水邊，見其如此即問`[其＝意【宮】]`其故，具答如是。我復問言：『汝今欲不復見龍耶？』答言：『爾！』又問：『汝見龍咽下有何等物？』答言：『有摩尼珠。』吾復語言：『龍若來時，汝便合掌向龍作如是語：「我今須汝咽下摩尼。願以施我！」』爾時仙人弟子聞我語已，龍從水出，便從索之。龍聞乞珠，不前不却，默然而住。 「時仙人弟子，復為龍王說此偈言： 「『龍王今須汝，　　咽下摩尼珠，　　意甚愛樂之，　　如何默無言？』 「龍即以偈答： 「『我一切所須，　　皆由此珠得，　　汝今從吾乞，　　永絕不復來。 如火急爆聲，　　使人心恐懼。　　我今聞汝言，　　惶怖踰於`[是＝此【三宮】]`是。』」 於是世尊引古說偈： 「乞者人不愛，　　數則致怨憎。　　龍王聞乞聲，　　一去不復還。」 又告比丘：「龍王受自然業報，猶尚不憙聞於乞聲。今諸居士營求`[孜孜＝滋汲【三宮】]`孜孜，困苦所得，汝等云何數數從乞？」 又告比丘：「吾昔一時在舍衛城，有比丘安居竟，來至我所。我時問言：『何處安居，安居安隱，乞食易得，道路不疲耶？』彼答我言：『在`[雪山脇林＝～Himavantapassa.]`雪山脇林下安居，安居安隱，乞食易得，行路不疲。唯患眾鳥夜鳴所亂，不得專一坐禪思惟。』我問比丘：『汝等今猶樂彼林不？』答言：『甚樂！』我言：『汝便還彼，眾鳥暮來，合掌向言：「我今須汝毛羽，可以見與。」中夜、後夜亦復如是。』比丘受教，如勅從乞。於是眾鳥夜共議言：『今此比丘從我等乞，為當與不？』皆曰不可，便飛而去，永不復還。」告諸比丘：「鳥猶不喜聞有乞聲，況於人乎？」 又告比丘：「過去世時，有`[～Kāsī.]`迦夷國王，好憙布施，給諸窮乏。時有梵志，王甚愛重，未甞從王有所求乞。爾時彼王為說偈言： 「『人皆從遠來，　　無方從吾乞；　　而汝今在此，　　不求有何意？』 「梵志`[即＝復【明】]`即以偈答： 「『乞者人不喜，　　不與致怨憎；　　所以默無求，　　恐離親愛情。』 「王復說`[偈＝偈曰【宮】]`偈： 「『智者不惡乞，　　思聞來求聲；　　況汝所親愛，　　豈容有悋心！ 守貧愧有求，　　應得處不取，　　喪人虛心福，　　而自困於己； 安貧不恥`[求＝眾【宮】]`求，　　應得處便取，　　既成人之善，　　而自長安樂。 乞非傷德行，　　亦無身口過，　　損有以補無，　　何為而不索？』 「梵志復以偈答： 「『賢人不言乞，　　言乞必不賢，　　默然不有求，　　是謂為大人。』 「時王聞說賢人之偈，心大歡喜，即以牛王一頭，及餘千牛而施與之。」告諸比丘：「王與梵志雖相愛重，猶難有求；況諸居士，於汝無愛而多求乎？」 又告比丘：「昔有族姓子，名`[～Raṭṭhapāla.]`羅吒波羅，父母重愛；自以出家，不從父母有所求索。時父母亦以偈問： 「『人皆從遠來，　　無方從吾乞。　　汝親吾愛子，　　不求有何意？』 「羅吒波羅即以偈答： 「『乞者人不憙，　　不與致怨憎。　　我既已出家，　　不應復有求。』 「諸比丘！羅吒波羅父母愛重，尚以出家不還求索；況諸居士於汝無親，而多求乎？」 如是種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，自乞作房，無主，為身，應如量作：長佛十二`[2]磔手【CB】＊【麗】＊，礫手【大】＊，搩手【三宮】＊，～Vidatthi.`磔手，廣七`[＊2]`磔手。應將諸比丘求作處，諸比丘應示作處，`[無難處＝～Anārambha.]`無難處，`[4]有行處＝有作處【三宮】＊，～Saparikkamana.`有行處。若不將諸比丘求作處，若過量，僧伽婆尸沙。」 自乞者：比丘為己，從他乞。 房者：於中可得行、立、坐、臥，行四威儀。 無主者：無有檀越。 為身者：為己，不為人，亦不為僧。 應將諸比丘求作處者：應將知法、持律比丘，示己作處。 諸比丘應示作處，無難處、`[＊4-1]有行處＝有作處【三宮】＊，～Saparikkamana.`有行處`[者〔－〕【三宮】]`者：難處名四衢道中多人聚戲處、婬女處、市肆處、放牧處、師子虎狼惡獸處、嶮岸處、水`[湯湥＝湯突【宋宮】，蕩突【元明】]`湯湥處、社樹大樹處、好園田處、墳墓處；或逼村、或去村遠，道路嶮巇，是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者：繞四邊得通車，是名有行處。 若有上諸難處，無行處者，諸比丘應語`[彼＝是【三宮】]`彼比丘：「汝莫取是處。」 若無上諸難處，有行處，諸比丘應語是比丘：「汝取是處。」 是比丘應從僧乞`[示作＝作示【三宮】]`示作處，偏袒右肩，脫革屣，`[䠒＝胡【三宮】]`䠒跪合掌，作如是言：「大德僧聽！我某甲比丘自乞作房，無主，為身，今從僧乞示作處。願僧現前示我作處！」如是三乞。 僧中應一人白：「大德僧聽！此某甲比丘自乞作房，無主，為身，從僧乞示作處。今僧為某甲示作處，無難處、有行處。若僧時到僧忍聽。白如是。」 「大德僧聽！此某甲`[比【CB】，此【大】]`比丘自乞作房，無主，為身；從僧乞示作處。今僧為某甲示作處，無難處、有行處。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已為某甲示作處，無難處、有行處竟。僧忍，默然故。是事如是持。」 若僧示難處、無行處，僧突吉羅；若於此處作者，亦如是。 若不將諸比丘示作處，從發心及治地至麁泥，皆突吉羅；細泥，偷羅遮；作竟，僧伽婆尸沙。 雜金銀珍寶作，及完成瓦屋，乃至僧地中作，皆偷羅遮。 沙彌，突吉羅(六戒竟)。 ## 2-7 `[10]五＝彌沙塞部五【三宮】＊`五分律卷第二 # 3 五分律卷第三(彌沙`[塞＝塞部【聖】]`塞)宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 # `[（第一…事）八字＝初分十三僧殘法之餘【宋元】，初分第二十三僧殘法之二【明】，十三僧殘法之餘【宮】]`第一分之二第七事 佛在`[～Kosambī.]`拘舍彌國。爾時`[～Channa.]`闡陀比丘常出入諸家，為說法，料理官事，療治眾病；國王、大臣、長者、居士無不親敬。有諸人等同來問訊，遇於經行所，頭面禮足，為說妙法，示教利喜已，各歸其家。闡陀便還，上座已據其房，如是展轉乃至小房亦復如是；既不得住，便遊人間。後諸人等復來問訊，見諸比丘露處經行，問言：「我師闡陀今在何處？」諸比丘言：「我等不知。」遍求不得，便各還歸。闡陀行還，著衣持鉢往到其家，皆出問訊，白言：「長老！我等近至僧房，不得相見，今從何來？」答言：「我最下座，一切諸房上座已滿，是故遊行，致此乖互。」諸人白言：「可求屋處，我等當為長老作之。既以見福，而使長老得安隱住，又令我等不乖問訊。」闡陀答言：「我不能自作以廢行道，年長自當以次得之。」諸人又言：「我幸有物及有善心；財物無常，善心難保。願為求處，必欲作之。」闡陀見其慇懃，難相違逆，即便遊行求作屋地，見`[神樹＝～Cetiyarukkha.]`神樹處最可建立，即便伐之。此樹有神，國人所奉，諸祈請者多得如願；忽見斫伐莫不驚怪，不信樂佛法者皆呵罵言：「沙門釋子無道之甚，苟欲自利，傷害天人。」信樂佛法者便言：「此樹有神，眾人畏敬，夙夜虔恭，不敢墮慢；而諸比丘伐之無疑，一切`[色＝危【三宮】]`色心晏`[安＝居【明】]`安如故，可謂大神、`[大＝可【三宮】]`大貴可重。」毀譽之聲充滿國內。諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，有主，為身作`[房＝～Vihāra.]`房，應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處，無難處、有行處。若不將諸比丘求作處，僧伽婆尸沙。」 有主者：有檀越。餘如上[1]無主中說[2] \(七戒竟)。 ## 2-8 ᅟᅟ==[1] 無主中〔－〕【宮聖】== ᅟᅟ==[2] 宋元明宮聖五本俱無細註＊== 佛在王舍城。爾時`[～Bimbisāra.]`瓶沙王日日次請五百僧食，城內臣民亦`[復＝同【三宮】]`復如是。時諸比丘各`[各＝念【三宮】]`各行道，未有專知差次請者。六群比丘常往好處，諸人問言：「我等為僧次第`[設＝請【宮聖】]`設食，何故長老常來，不見餘人？」如是呵責，而猶不已。 時`[陀婆力士＝～Dabba Mallaputta.]`陀婆力士子年十四出家為道，在靜處作是念：「今瓶沙王日日次請五百僧食，城內臣民亦復如是；而僧無有差次會者，致使六群選擇好處，以失眾望，喪人施意。若我二十受具足戒得阿羅漢，獲六神通，當為眾僧作差會及分臥具人。」至年十六便成羅漢，得六神通，年滿二十受具足戒，便作是念：「我先願為眾僧作差會及分臥具人，今時已至，便應作之。」`[即＝既【宮】]`即詣王舍城諸比丘所，說先所願。諸比丘即以白佛，佛以是事集比丘僧，問陀婆：「汝實欲為僧作差會及分臥具人不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「今聽陀婆為僧作差會及分臥具人。」 僧應`[白二羯磨＝～ñattidutiyakamma.]`白二羯磨，差一比丘白言：「大德僧聽！今此陀婆比丘欲為僧作差會及分臥具人。若僧時到僧忍聽。白如是。」 「大德僧聽！此陀婆比丘，欲為僧作差會及分臥具人。誰諸長老忍，默然；若不忍`[者〔－〕【三宮】]`者，說。僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」 於是陀婆即為僧作差會及分臥具。分臥具時，少欲知足、少欲知足共，樂靜、樂靜共，誦`[修多羅＝～Suttanta.]`修多羅、誦修多羅共，持`[律＝～Vinaya.]`律、持律共，`[法＝～Damma.]`法師、法師共，唄𠽋、唄𠽋共，阿練若、阿練若共，乞食、乞食共，坐禪、坐禪共；如是等眾行不同，各得其類，隨宜示導。諸房舍處，一切比丘咸得所安。諸方比丘有暮至者，輒詣陀婆求住止處，陀婆即`[入火光三昧＝～Tejodhātuṃ samāpajjitvā.]`入火光三昧，左手出光，右手示臥具處，莫不允合。 時諸遠方聞陀婆比丘為王舍城僧，差會及分臥具，有`[如是德＝如上美【三宮聖】]`如是德，皆作是念：「我當往彼問訊世尊，并見陀婆及覩神力。」於是發來，投暮到城，至陀婆所求住止處。陀婆皆悉如法安處；次差會人亦復如是。 時王舍城有善飯長者，見法得果。日為二比丘作上美食，自來請之。慈地兄弟並薄福德，分臥具、差會時，常得麁惡階次，幸遇差至其家。善飯知已，便生是念：「此等惡人無清淨行，云何受我上美供養？」即便還歸，語其婦言：「汝可更作麁惡之食，`[慈地＝～Mettiyabhummajakā.]`慈地等來，門外敷座，使婢下之。」婦即受教，設`[辦＝備【三宮】]`辦麁惡。慈地兄弟至時持鉢到善飯家就座而坐，群婢於是持麁食出，慈地見便問言：「姊妹！汝家常作好食，今何故麁？」婢言：「我是下人，不知所以。」 食訖便還，道中行罵：「陀婆力士子，要當令汝，受苦劇我！」 到所住已，向諸上座言：「陀婆力士子隨愛、`[瞋＝恚【三宮聖】]`瞋、癡、畏，若畏與好，不畏與惡。」諸比丘言：「汝等莫作是語：『陀婆比丘隨愛、恚、癡、畏。』何以故？陀婆比丘得阿羅漢，備六神通，隨愛、恚、癡、畏無有是處。」慈地言：「正以得神通故，觀見`[諸＝請【聖】]`諸家有好、有惡；好與餘人，惡輒差我，是故我言：『隨愛、恚、癡、畏。』」作`[是＝恚【明】]`是語已，出於餘處，先為陀婆作惡名聲，然後至王舍城，到其妹尼`[～Mettiyā.]`彌多羅所。彌多羅見二兄來，迎禮問訊，慈地兄弟皆不共語，彌多羅言：「不憶犯，兄何故如此？」慈地答言：「汝不助我`[故〔－〕【宮聖】]`故，致使陀婆苦我如是。」彌多羅言：「兄欲令我云何相助？」答言：「汝若助我，可到佛所，白言：『世尊！無恐懼中，反致怖畏，我今無處，而得安隱；本謂陀婆是梵行人，忽來污我，犯波羅夷。』」彌多羅言：「陀婆清淨，我若謗之，僧必當作自言`[擯＝損【宮】]`擯我。我既出眾，當何所依？」慈地等言：「我當證汝，擯於陀婆。何緣使汝得自言擯？」彌多羅言：「若僧擯陀婆，我豈得異？」慈地等言：「但令世尊斥逐陀婆，為吾受`[擯＝儐【元】]`擯，亦復何苦？我等自當好相安處。」妹敬重兄，不敢違命，便到佛所，如上白佛。 爾時陀婆及羅睺羅在佛左右，佛問陀婆：「汝聞彌多羅所說不？」答言：「已聞。佛自知之。」如是三問，答亦如是。於是羅睺羅白佛言：「世尊！何須三問陀婆？但當斥擯此比丘尼。」佛言：「若彌多羅以此謗汝，汝當云何？」答言：「當言此事佛自知之。」佛言：「汝可如是，陀婆亦然乎？」佛語陀婆：「汝起自明，今非默時。汝當憶念，有當言有，無當言無。不得直言佛自知之！」陀婆便從座起，更整衣服，長跪合掌，白佛言：「世尊！我從生來，未曾夢中有此念想，於今云何得有憶知？」佛讚言：「善哉，善哉！汝快自明，欲自明者應當如此！」佛告諸比丘：「應與陀婆憶念，`[丘比丘＋比＝毘尼【宮】，（尼）【三】]`比丘不應舉事；應與彌多羅白四羯磨，自言滅擯。」 一比丘唱言：「大德僧聽！此彌多羅比丘尼自言：『陀婆污我。』僧今與自言滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。」 「大德僧聽！此彌多羅比丘尼自言：『陀婆污我。』僧今與自言滅擯。誰諸長老忍，默然；若不忍`[者〔－〕【三宮聖】]`者，說。」如是第二、第三。 「僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯竟；僧忍，默然故。是事如是持。」 彌多羅比丘尼被滅擯已，出遊`[人間＝世間【聖】]`人間，慈地兄弟猶語諸比丘言：「陀婆力士子壞我妹梵行，`[故〔－〕【三宮聖】]`故致使如是。」諸比丘復以白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「汝等應`[撿＝檢【三宮】]`撿問慈地：『汝言陀婆壞汝妹梵行，為實、為虛？』」諸比丘受教，即問慈地，慈地答言：「我言是實。」僧復問：「汝何處見？何時見？云何見？」答言：「我某處見，某時見，如是見。」僧次問陀婆：「汝爾時為在何處？」答言：「我在某處。」僧復語慈地：「處不相應、時不相應。汝云何言某處、某時，如是見耶？」復語慈地：「若於一堅信比丘前妄語，罪重傷殺無數`[眾生＝重堅【宮】]`眾生；於一堅法，其所獲罪，過百堅信；如是展轉於僧前妄語，其罪重於百阿羅漢。」又語慈地：「僧今集會，不隨愛、恚、癡、畏。汝可更說，為實、為虛？」慈地言：「陀婆隨愛、恚、癡、畏故，我作是語。」諸比丘種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問慈地：「汝實以無根波羅夷`[6]謗＝語【聖】＊`謗陀婆不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！云何以無根波羅夷，`[＊6]`謗於清淨梵行比丘？汝豈不聞三種人墮地獄耶？一者、犯戒無沙門法，自言已有；不修梵行，自言已修，於佛法中猶如敗種。二者、作如是見、如是說：『婬欲非惡。』而為放逸。三者、`[以無根…謗＝～Amūlakena pārājikena anuddhaṃseti.]`以無根波羅夷謗於清淨梵行比丘。此三種人必墮地獄，汝今云何作此惡事？」佛更種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，若問、若不問，言：『我是事無根，住瞋故謗。』僧伽婆`[尸沙＝沙已【聖】]`尸沙。」 自不如法者：自已事事不如法。 惡瞋者：九惱也。 無根者：不見、不聞、不疑。 無波羅夷者：於四波羅夷，一一無犯。 欲破彼梵行者：欲使還俗，若作外道。 後時，若問、若不問者：後撿挍，何處、何時、云何見也。 事有四種：`[言諍事＝～Vivādādhikaraṇa.]`言諍事、`[教誡諍事＝～Anuvādādhikaraṇa.]`教`[誡＝戒【聖】]`誡諍事、`[犯罪諍事＝～Āpattādhikaraṇa.]`犯罪諍事、`[事諍事＝～Kiccādhikaraṇa.]`事諍事。 若比丘不見、不聞、不疑他犯波羅夷，若以此謗，僧伽婆尸沙。見疑、聞疑、疑疑、見忘、聞忘、疑忘，而以無根法謗，僧伽婆尸沙。 若面前謗，解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷`[14]羅＝蘭【明】＊`羅遮。 若書、使、相、相似語、手語謗，解者，偷`[＊14-1]羅＝蘭【明】＊`羅遮；不解者，突吉羅。 若謗比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 比丘尼謗比丘尼，僧伽婆尸沙；謗比丘，波逸提；謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼謗五眾，皆突吉羅(八事竟)。 ## 2-9 佛在王舍城。爾時偷`[＊14-2]羅＝蘭【明】＊`羅難陀比丘尼以陀婆比丘神通大德故，數來問訊，共一處坐`[聽＝說【三宮】]`聽受法教。慈地見之復欲誹謗，後從耆闍崛山下，見二獼猴合會行欲，便作念言：「我今當與彼二獼猴作假名字，雄者名陀婆，雌者名偷羅難陀。」作是念已，便語諸長老比丘言：「我先以無根法謗陀婆，今親自見與偷羅難陀作不淨行。」諸比丘以是白佛，佛告諸比丘：「應集僧撿問慈地：『汝言先以無根法謗陀婆，今親自見與偷羅難陀作不淨行，為實、為虛？』」諸比丘受教，集僧問慈地，乃至「汝`[可更說〔－〕【宮聖】]`可更說，為實、為虛？」皆如上說。如是問已，慈地言：「我實不見陀婆作不淨行，我見偷羅難陀數來往陀婆所，意欲謗之。從耆闍崛山下，見獼猴雄雌共合，我便假名雄者為陀婆，雌者為偷羅難陀，故言親見為不淨行耳！」諸比丘種種呵責：「汝云何於異分中取片，若似片，作波羅`[夷＝夷法【三宮聖】]`夷謗無波羅夷比丘。」將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問慈地：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，自不如法，惡瞋故，於異分中取`[片＝～Lesamatta.]`片、若似片，作波羅夷謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，若問、若不問，言：『我是事異分中取片、若似片`[法〔－〕【三宮聖】]`法，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。」 事者：言諍事、教誡諍事、犯罪諍事、事諍事。 若比丘見他犯僧伽婆尸沙，定生僧伽婆尸沙想。瞋故，於異分中取片，若似片，謗無波羅夷比丘，僧伽婆尸沙。聞、疑亦如是。見、聞、疑他犯偷`[＊14-3]羅＝蘭【明】＊`羅遮、犯波逸提、犯波羅提提舍尼、犯突吉羅，以波羅夷謗亦如是。餘如上說(九戒竟)。 ## 2-10 佛在彌那邑`[阿㝹林＝～Anupiyā.]`阿㝹林下。爾時貴族諸釋種子多於佛所出家學道。時釋`[摩男＝～Mahānāma.]`摩男語阿那律言：「今諸貴族並皆出家修於梵行，我等兄弟如何獨不？我若出家，汝知家事；汝若捨`[家＝俗【三宮聖】]`家，我當`[斷＝料【三宮聖】]`斷理。」`[～Anuruddha.]`阿那律言：「願兄出家，我知家事。」釋摩男言：「汝先由我在家受樂，不知艱難；然出家行道，亦復辛苦。汝今住家，吾當語汝營家之法。」便種種語之：晝應爾，夜應爾。田商、貨殖、驅`[役＝使【聖】]`役之法，悉以語之。阿那律言：「若營家如此，乃得成立，我乃不能一日為之。願兄住家，我當修道。」釋摩男言：「諸佛世尊，父母不聽，不得為道。汝今自可啟白於母。」阿那律即便往啟：「我欲於佛法出家學道。」母言：「我唯有汝兄弟二人，愛念情重，如何生離？汝家大富，快修功德。何須出家，奪吾此意？」苦請至三，母乃答言：「若跋提王出家者，我亦聽汝。」 時`[跋提王＝～Bhaddiya Sakyarājan.]`跋提王與阿那律、`[～Ānanda.]`阿難、`[～Nanda.]`難提、`[～Devadatta.]`調達、`[～Bhagu.]`婆婆、`[金鞞盧＝舍鞞盧【聖】，～Kimbila.]`金鞞盧等，甚相愛重，若有所為，誓不相違。於是阿那律，往白跋提王言：「今有微願，願必見從。」王言：「吾等本要，誓不相違；若相違者，頭破七分。但令卿願，必可從耳！」阿那律即以母言白王。王言：「如卿此願，我未能從。所以者何？我願作王今日始果，親族富貴，無有外憂。何能捨此，出家學道？」阿那律言：「若王出家，吾願乃果；貪著寵榮，吾則永淪。願王三思，不違先誓！」王言：「當從汝願。寬我七年，然後共汝出家學道。」阿那律言：「却後七年，佛不必在；又，我危脆性命難保，王今云何以此為期？」王復言：「七年若遠，六年可乎？」`[答亦＝亦答【元明】]`答亦如上。`[五＝為【聖】]`五、四、三、二，至于一年，七月至于一月，七日至于一日，皆亦如是。王言：「我等長者，如何便得`[率＝師【聖】]`率爾而去？當設方便，嚴駕出遊，因此`[微＝後【聖】]`微行，乃可得耳？汝今便可語阿難`[陀〔－〕【聖】]`陀等，令知此意。」阿那律即宣語五人，五人欣然，莫逆於心；即便竟夜嚴四種兵，極世儀飾，晨朝出遊。盡遊觀已，密將剃頭人優波離，捨諸儐從，至隱`[僻＝避【三宮】]`僻處，寶衣與之，令其剃髮，變服而去。去未久，`[～Upāli.]`優波離作是念：「諸釋豪強，若知剃諸人髮，必當殺我。如此貴族尚能捨家，我今何為不捨剃具及諸寶衣，隨彼而去？」即自剃頭，以諸寶衣掛著樹上，作是念：「須者取之。」於是疾行，須臾相及，語七人言：「我今亦欲相隨出家。」七人即受，同詣佛所，頭面禮足，白言：「世尊！我等今欲出家淨修梵行；而優波離是我等僕，願佛先與受具足戒，然後度我；當令我等及諸釋種，於彼人所破大憍慢。」佛即先度，七人後`[度＝度【三】，焉【宮聖】]`度。 `[爾＝於【三】，於【宮聖】]`爾時世尊作是念：「`[～Kapilavatthu.]`迦維羅衛去此不遠，諸釋知者，或有留難。」便將八人詣跋提羅城，住網林樹下，為說妙法：「眼無常、色無常，眼識、眼觸，眼觸因緣生，受無常；乃至意無常，法無常，意識、意觸，意觸因緣生，受無常。汝聖弟子！應作是觀，生厭離心，得解脫智。所作已辦，梵行已立，不受後身。」說是法時，六人漏盡，得阿羅漢。阿難侍佛，不盡諸漏。調達一人，空無所獲。 跋提王既得羅漢，心淨無畏，若在樹下露`[坐＝處【三宮】]`坐、經行，輒自慶言：「快哉，快哉！」有異比丘，聞此聲已，作是念：「跋提比丘必憶世樂，不樂梵行。」即往白佛：「我向於彼，聞跋提言：『快哉，快哉！』必憶為王時樂，不樂梵行。」佛告比丘：「汝可呼來！」便往`[語＝詣【明】]`語言：「大師呼汝！」跋提即到佛所，頭面禮足，却住一面。佛問跋提：「汝實言快哉不？」答言：「實爾。世尊！」又問跋提：「汝見何義，而言快哉？」跋提白言：「我昔在家，住於七重城塹之裏，七行象、七行馬、七行車、七行步，四兵圍繞，忽聞異聲，心驚毛竪；今在樹下空露之地，坦然無憂，是故稱快。」佛告比丘：「跋提已得羅漢，不樂梵行，無有是處。」 爾時世尊因跋提而說偈`[言＝曰【三宮】]`言： 「快哉阿羅漢，　　無復恩愛縛，　　已破欲恚`[癡＝礙【三宮】]`癡，　　無復諸結網； 既到於泥洹，　　無有穢濁心，　　不染著於世，　　解脫無諸漏； 了達於五陰，　　遊於七法林，　　大龍所行處，　　已伏諸恐怖； 成就十種分，　　龍德三昧禪，　　一切有漏盡，　　世間之第一； 不動無所畏，　　不復受後身，　　已息寂滅處，　　永無苦樂報； 住於無學智，　　此身最後邊，　　梵行堅固立，　　無諸不可信； 天上天下中，　　無復諸欲樂，　　此名師子吼，　　無能勝佛者。」 於是，世尊與諸大德聲聞，受阿耨達龍王請；調達未得神通，不能得去，`[羞＝羨【宮聖】]`羞恥`[益＝兼【三宮聖】]`益深，便作是念：「我今當問修神通道。」便往白佛：「願佛為我說修`[通＝神通【三宮】]`通法。」佛即為說，調達受學，安居之中便獲神通。獲神通已，作是思惟：「誰應先化？」復作是念：「瓶沙王太子名曰眾樂，先化導之，然後餘人乃從我教。」作是念已，即於網林下沒，在太子床上現，作小兒𡂡指仰臥。太子見之即大惶怖，問言：「汝為是天？為是鬼神？」答言：「我是調達，勿恐，勿怖！」太子語言：「若是調達，復汝本形。」即自變復，威儀如本。太子歡喜，而師事之；日出問訊，乘五百乘車，調達復化作五百小兒，在於車上仰臥𡂡指；復以五百乘車，載上美食，種種餚饍而供養之。時諸國人生希有心，作是言：「調達有大神力，作此變化，使太子日出問訊，種種餚饍而以供養。」於是調達遂不自量，便欲招引，畜`[養＝諸【三宮】]`養徒眾。 爾時世尊，從網林出，遊行人間，到拘舍彌國，住`[瞿師羅園＝～Ghositārāma.]`瞿師羅園。爾時目連住一別處。此國先有`[憍陳如子＝～Koliyaputta.]`憍陳如子，名曰`[～Kakudha.]`柯烋，淨修梵行得阿那含果，生於梵天；中夜寂靜，從天來下，放大光明，詣`[～Moggallāna.]`目連所，頭面禮足，白言：「調達今化眾樂太子，現諸神變，恐其必欲招引徒眾，破和合僧。」作是語已，忽然不現。於是目連，晨朝整`[衣〔－〕【三宮聖】]`衣服往詣佛所，以柯烋言具以白佛。佛問目連：「汝意云何？當謂審如柯烋語不？」答言：「意以為然。」佛告目連：「莫說此語！所以者何？於天上天下，不見沙門、婆羅門、`[諸＝語【聖】]`諸天魔梵，有能領佛徒眾者。」又告目連：「世間有五種師，今皆現在：一者、戒不清淨，自言戒淨，其諸弟子如實知之，覆藏其過，以望利養；二者、邪命諂曲，自言正直，而諸弟子亦覆藏之；三者、所說不善，自言善說，而諸弟子歎以為善；四者、見不清淨，自言`[清＝見【三宮聖】]`清淨，而諸弟子稱言見淨；五者、說非法律，言是法律，而諸弟子亦云是法。而不能使智者信受。目連！如來戒淨，無有諂曲，言無不善，知見清淨，所說是法，智者信受，不須弟子共相稱覆。」 爾時有異比丘，於王舍城安居竟，著衣持鉢來詣佛所，白佛言：「世尊！調達化眾樂太子，現作小兒，乃至種種餚饍，而以供養。」佛告比丘：「莫羨調達作此變化，以致利養；若有恭敬供養之者，增其長夜受諸苦痛。猶如惡狗以杖打之，更增其惡。調達如是，多得供養，煩惱轉增。」 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「愚人增其惡，　　由於利養生，　　癡斷清白法，　　猶如身首分； 不修清淨行，　　而志招學徒，　　欲居眾人上，　　望一切歸宗； 有人求利養，　　或有求泥洹，　　利養傷清白，　　寂滅却慳貪。」 復告諸比丘：「芭蕉、竹、蘆以實而死；駏驉懷`[9]妊＝任【聖】＊`妊，亦喪其身。今調達貪求利養，亦復如是。」 爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 「芭蕉以實死，　　竹蘆實亦然；　　駏驉坐`[＊9-1]妊＝任【聖】＊`妊死，　　士以貪自喪。」 於是世尊從拘舍彌國漸漸遊行，向王舍城住耆闍崛山，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、沙門、婆羅門、梵志、居士供養恭敬，尊重讚歎；衣食臥具及諸醫藥，無所染著，猶如蓮華。 爾時世尊與無`[央＝鞅【宋宮】]`央數大眾圍繞說法，調達便從坐起，更整衣服，偏袒右肩，頭面禮足，胡跪合掌，白佛言：「世尊！唯願安住！我今自當領理眾僧。」佛語調達：「舍利弗、目連猶尚不能領我徒眾，況汝愚癡，`[食＝如【宮聖】]`食涎唾`[乎＝呼【明】]`乎？」於是調達生忿恨心：「云何世尊於大眾前，乃作如此底下呵辱？」以生惡心向佛故，初損神足。復作是念：「佛稱讚舍利弗、目連，而毀呰我！」復生惡心向舍利弗、目連，是第二損其神足。便還所住，為國王、大眾圍繞說法。其眾中有一比丘，來白佛言：「今調達為國王、大眾圍繞說法。」佛告比丘：「調達不但今世得此大眾，過去世時亦曾得此諸比丘。 「乃往古昔有一`[～Māṇava.]`摩納，在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右專聽誦書，心有所解，作是念：『如我解此書語，足作諸獸中王。』作是念已，便起遊行，逢一羸瘦野狐，便欲殺之。彼言：『何故殺我？』答言：『我是獸王，汝不伏我，是以相殺。』彼言：『願莫殺我，我當隨從。』於是二狐便共遊行。復逢一狐，又欲殺之，問答如上，`[亦＝一【明】]`亦言：『隨從。』如是展轉，伏一切狐，便以群狐伏一切象，復以眾象伏一切虎，復以眾虎伏一切師子，遂便權得作獸中王。既作王已，復作是念：『我今為獸王，不應以獸為婦。』便乘白象，`[帥＝師【三宮】]`帥諸群獸不可稱數，圍`[～Kāsī.]`迦夷城數百千匝。王遣使問：『汝諸群獸，何故如是？』野狐答言：『我是獸王，應`[取＝娶【三宮聖】]`取汝女，與我者善！若不與我，當滅汝國！』還白如此，王集群臣共議，唯除一臣，皆云：『應與！所以者何？國之所恃，唯賴象馬；我有象馬，彼有師子，象馬聞氣，惶怖伏地，戰必不如，為獸所滅。何惜一女，而喪一國？』時一大臣，聰`[18]叡＝銳【三宮聖】＊`叡遠略，白王言：『臣觀古今，未曾聞見，人王之女與下賤獸。臣雖弱昧，要殺此狐，使諸群獸各各散走。』王即問言：『計將`[焉＝烏【聖】]`焉出？』大臣答言：『王但遣使，剋期戰日，先當從彼求索一願：願令師子先戰後吼。彼謂吾畏，必令師子先吼後戰。王至戰日，當勅城內皆令塞耳。』王用其語，遣使剋期，并求上願。至于戰日，復遣信求，然後出軍。軍`[鋒＝鉢【聖】]`鋒欲交，野狐果令師子先吼，野狐聞之，心破七分，便於象上墜落于地，於是群獸一時散走。」 佛以是事而說偈言： 「野狐憍慢盛，　　欲求其眷屬，　　行到迦夷城，　　自稱是獸王。 人憍亦如是，　　`[規統＝統領【三】，現統【宮】]`規統於徒眾，　　在`[～Magadhā.]`摩竭之國，　　法`[主＝王【三宮】]`主以自號。」 告諸比丘：「爾時迦夷王者我身是，聰`[＊18-1]叡＝銳【三宮聖】＊`叡大臣者舍利弗是，野狐王者調達是。諸比丘！調達往昔詐得眷屬，今亦如是。 「舍利弗！汝往調達眾中，作是唱言：『若受調達五法教者，彼為不見佛法僧。』」舍利弗言：「我昔已曾讚歎調達，今日云何復得毀`[訾＝呰【三宮】]`訾？」佛言：「汝昔讚歎為是實不？」答言：「是實！」佛言：「今應毀訾，而毀訾亦復是實。」告諸比丘：「今應白二羯磨，差舍利弗往調達眾中，毀訾調達。」 一比丘唱言：「大德僧聽！今差舍利弗往調達眾中，作是言：『若受調達五法教者，彼為不見佛法僧。』若僧時到僧忍聽。白如是。 「大德僧聽！今差舍利弗往調達眾中，作是言：『若受調達五法教者，彼為不見佛法僧。』誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已差舍利弗竟；僧忍，默然故。是事如是持。」 於是舍利弗即往調達眾中高聲唱言：「若受調達五法教者，彼為不見佛法僧。」時彼眾會皆悉唱言：「沙門釋子更相憎嫉，見調達多得供養，便作是語。」時瓶沙王，在彼眾中即宣令言：「莫作此語。所以者何？佛眾清淨，無憎嫉故。」於是調達便語眾人：「欲見天上曼陀羅華不？」咸言：「欲見。」調達即於眾前沒，到華池邊，適欲取華，便失神足，還在本坐。調達既失神足，便生惡心欲害於佛，白太子言：「今汝父王正法御世，如我所見衰喪無期；人命無常，眴息難保，何必長年剋此王位？自可圖之，早有四海。我當害佛，`[代＝伐【聖】]`代為法主。新王、新佛於摩竭國共弘道化，不亦善乎！」太子答言：「父母恩重過於二儀，顧復長育，欲報罔極。汝今云何導吾此`[逆＝業【明】]`逆？」調達聞之，心無慚愧，猶以巧言引誘其意；遂便迷沒，受悅其語。 太子後時，`[密【麗】，蜜【大】(cf. K22n0895_p0998b05)]`密帶利劍向于王門，內懷惡逆，不覺戰怖，於王門前倒地復起。門`[官＝令【聖】]`官見已，便作是念：「太子常來威儀庠序，今日如此，必當有故。」即往問之。太子答言：「我欲殺王，是故如此。」又問：「太子！為受誰教？」答言：「調達。」門官共議：「當如之何？」第一議言：「一切沙門、太子眾樂，皆應殺之。」第二議言：「佛已先遣舍利弗，唱其惡逆。云何乃欲濫殺沙門？罪正應止太子、調達二人而已！」第三議言：「我等不應輒判此罪，當以白王。王有教勅，當奉行之。」作是議已，便以白王。王問：「汝等眾臣議意云何？」即具以`[上〔－〕【聖】]`上答。王即斥逐第一`[議＝義【宋宮】]`議者、第二議`[者＝人【三宮聖】]`者`[11]免＝勉【聖】＊`免所居官，稱第三議`[者〔－〕【三宮聖】]`者加其名位；更`[命＝令【三宮】]`命群臣共議此事，諸臣咸言：「上第二議，並謂允`[合〔－〕【聖】]`合，而`[王＝生【元明】]`王乃`[＊11]`免所居之位，觀王聖心不忍有害。正`[刑＝形【元明】]`刑既`[弛＝施【三宮】]`弛，當從下計；王立太子本為國嗣，志速為王故懷此逆，遜位與之其惡必息。」議合王心，即便捨位，拜之為王，號`[～Ajātasattu.]`阿闍世。初登王位受五欲樂，`[殺＝弒【三宮】]`殺逆之心便得暫息；如是少時，乃以無事而害父命。 爾時阿闍世王有大惡象，調達密至象師所，語言：「明日`[～Gotama.]`瞿曇當行此路，汝可為吾飲象令醉，放走於道，佛慢心多必不避之，因此蹹殺，厚`[雇＝賞【元明】]`雇汝物。」 世尊明日食時著衣持鉢，從五百弟子入城乞食，象師先已飲象令醉，遙見佛來，即便放之。信樂佛法者見放醉象，皆往白佛：「唯願世尊更從餘路！」五百弟子及阿難亦如是白。佛皆答之三言：「無苦！龍不害我！」諸弟子眾皆不覺捨佛，從餘路去。唯有阿難獨從後行。 時觀者四塞，各各議言：「今二龍鬪，看誰得勝。」外道輩言：「象龍力大，必勝於人。」佛弟子言：「人龍道尊，象必降伏。」空`[辯＝辨【聖】]`辯無徵，遂乃積`[23]斂＝撿【聖】＊`斂金錢，共賭勝負。 於是醉象遙見佛來，奮耳鳴鼻，大走向佛。阿難怖懼，`[恍惚＝恍忽【明】，怳惚【聖】]`恍惚不覺入佛腋下。佛語阿難：「汝向三聞：無苦。如何不信，猶作此懼？」佛見象來，入慈心三`[昧＝時【聖】]`昧，而說偈言： 「汝莫害大龍，　　大龍出世難；　　若害大龍者，　　後生墮惡道。」 象聞偈已，以鼻布地抱世尊足，須臾三反上下觀佛，右繞三匝，却行而去；從是`[已＝以【三宮】]`已後，遂成善象，莫不雅奇，同聲歎言：「瞿曇沙門不用刀杖伏此惡象，國中人民無復恐怖。何其快哉！」諸外道輩皆悉慚愧，佛弟子眾踊躍歡喜，`[＊23-1]斂＝撿【聖】＊`斂得金錢七十餘萬。 佛既降象，復說偈言： 「象醉含瞋忿，　　來向天中天，　　百姓莫不觀，　　`[＊23-2]斂＝撿【聖】＊`斂錢`[賭＝覩【聖】]`賭勝負； 其形如`[太＝大【三宮】]`太山，　　力勝六十象，　　聲響振人心，　　一吼破敵陣。 大力天中天，　　愍眾出於世，　　欲度惡象故，　　住立在其前； 象伏眾人見，　　道俗皆踊躍，　　歎佛降惡`[象＝獸【宮】]`象，　　猶如`[師子王＝師子吼【明】]`師子王。」 時調達見已，作是念：「今以此事不得害佛，當更求凶人不識佛者，厚相貨誘令往殺之。」即四出求索，見一壯夫，便語之`[言〔－〕【聖】]`言：「汝為我殺佛，當厚相報。」其人貪貨，應募而去。爾時世尊在露處經行，遙見彼人，以慈心三昧遍滿其身，舉手呼之；於是彼人不覺捨刀，疾行趣佛，頭面禮足，白佛言：「我今癡狂，欲害世尊。自知過重，願聽懺悔！」佛言：「汝實愚癡！云何為貨欲害如來？於我法中，若知有罪，而懺悔者，增長善根。」次為說法，所謂`[施論＝論施【聖】，施論…之論～Dāna-Kathā, Sīla-, Sagga.]`施論、戒論、生天之論，在家染累，`[出要＝～Nekkhamma.]`出要為樂。彼人內喜，佛知其意更為說法，所謂`[苦集盡道＝～Dukkha, Samudaya, Nirodha, Magga.]`苦集盡道；聞法開解，於諸法中遠塵離垢，得法眼淨。見法得果已，自歸三尊，受持五戒。世尊發遣，從異路歸。 調達復募二人，令殺前人，以滅惡聲；復遣四人，如是展轉乃至三十二人，皆前至佛所。佛亦如前次第說法，盡得須陀洹果。 時諸比丘聞調達遣人害佛，皆持器仗`[4]仗＝杖【三宮】＊`，衛護世尊，分部相著，各在一面。 諸佛常法日再出房，於晨朝出，見諸比丘，悉在左右，問言：「汝等何故持仗[＊4-1]住此？」諸比丘言：「聞調達遣人欲害世尊，不能自安，所以住此。」 佛告比丘：「若如來橫死，無有是處。世間五師，須防護耳！我不須汝，各隨所安，自護其心！」 調達知已，復作是念：「我復不能以此害佛，當更覓人，躬自將去，故應必果。」即得一人共上耆闍崛山。爾時世尊，在山下石上經行，調達便使彼人推石`[害＝礧【宮】，雷【聖】]`害佛，其人發心推石，四`[支＝肢【三宮】]`支便不得舉；心念佛功德大，手足還復。調達見此，益瞋忿言：「汝何`[儜＝𤻝【三宮】]`儜困，速疾滅去！」即自捉大石推下`[害＝礧【三宮】]`害佛。山下有神，名`[～Kimbila.]`金鞞盧，接之遠棄，片迸著佛，傷足大指。 世尊見已，語調達言：「汝今便得無間之罪！若以惡心出佛身血，必墮無間`[～Avīci.]`阿鼻地獄。」 調達復作是念：「我既不能得害於佛，唯當破其和合僧耳！佛大神力，若我能破其僧，名必遠`[振＝震【聖】]`振。」佛知其意，語調達言：「汝莫破和合僧！若僧已破，能和合者，其人生天一劫受樂；若僧和合而破之者，墮地獄中一劫受苦。」調達聞已暫捨是心，後尋復生如上所念。佛止如初，便說偈言： 「眾聚和合樂，　　和合常安隱，　　若破和合僧，　　一劫地獄苦； 眾聚和合樂，　　和合常安隱，　　若和合破僧，　　一劫生天樂。 若分部分別，　　常作不善語，　　以破和合僧，　　一劫地獄苦； 不分部分別，　　常能說善`[法＝語【三宮聖】]`法，　　以和合破僧，　　一劫生天樂。」 調達聞已復暫捨是心，後尋復生，方便過`[前＝上【宮聖】]`前。 時諸比丘聞調達欲`[破和合僧＝～Saṅghabheda.]`破和合僧，即往白佛。佛以是事集比丘僧，種種遙責調達已，語諸比丘：「應差一比丘與調達親厚者，往諫言：『汝莫破和合僧，莫作破僧事；當與僧和合，僧和合故，歡喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』若受者善；若不受，應遣眾多比丘；若復不受，應僧往諫。」諸比丘受教，如是三反皆悉不受。諸比丘種種呵責已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更種種遙責調達已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，為破和合僧勤方便，諸比丘語`[彼＝是【三宮】]`彼比丘：『汝莫為破和合僧勤方便，當與僧和合，僧和合故，歡喜無諍，一心一學，`[如水乳合＝～Khīrodakibhūta.]`如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」 為破者：求為破僧因緣。 和合者：同布薩、自恣、羯磨常所行事。 僧者：從四人已上。 彼比丘欲破僧，餘僧見聞知，差一與親厚比丘往諫；若捨者，應一突吉羅悔過。若不捨，應遣眾多比丘往諫；若捨者，應二突吉羅悔過。若復不捨，應僧往諫；若捨者，應三突吉羅悔過。若不捨，復應`[白四羯磨＝～Ñattcatutthākamma.]`白四羯磨諫，一比丘唱言： 「大德僧聽！此某甲比丘，為破和合僧勤方便，僧已諫：『汝莫為破和合僧勤方便！』如是諫，堅持不捨。僧今羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。」白已，應語彼比丘：「僧已白竟，餘三羯磨在，汝當捨是事，莫犯僧伽婆尸沙。」彼若捨，應三突吉羅、一偷`[＊14-4]羅＝蘭【明】＊`羅遮悔過。 若不捨，復應唱言：「大德僧聽！此某甲比丘，為破和合僧勤方便，乃至僧今羯磨諫。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」復應語彼比丘：「僧已一羯磨竟，餘二羯磨在，汝當捨是事，莫犯僧伽婆尸沙。」彼若捨，應三突吉羅、二偷`[＊14-5]羅＝蘭【明】＊`羅遮悔過。 若不捨，復應如上第二羯磨，第二羯磨竟，復應如上語。若捨，應三突吉羅、三偷`[＊14-6]羅＝蘭【明】＊`羅遮悔過。 若不捨，復應如上第三羯磨，第三羯磨未竟，捨者，三突吉羅、三偷`[＊14-7]羅＝蘭【明】＊`羅遮悔過；第三羯磨竟，捨、不捨，皆僧伽婆尸沙。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若白不成，三羯磨皆不成；若作餘羯磨、遮羯磨、非法羯磨；不諫，自捨，皆不犯(十事竟)。 ## 2-11 佛在王舍城。爾時助調達比丘語諸比丘言：「調達所說，是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。」諸長老比丘聞，種種呵責：「汝云何言：『調達所說，是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。』」呵責已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，種種遙責助調達比丘已，語諸比丘：「應差一比丘與助調達比丘親厚者往諫：『莫言：「調達所說，是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？調達非知說、非說法、非說律。汝等莫助破和合僧，當助和合僧；僧和合故歡喜無諍，一心一學，如水乳合，共`[弘＝和【宮】]`弘師教，安樂行。』若受者善；若不受，應遣眾多比丘及僧往諫。」諸比丘受教，如是三反，助調達比丘悉皆不受。諸比丘種種呵責已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，更`[種＝憧【聖】]`種種遙責助調達比丘已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，助破和合僧，若`[一若二＝二若三【三宮】]`一、若二、若`[眾〔－〕【宮聖】]`眾多，語諸比丘言：『是比丘所說，是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。』諸比丘語`[彼＝是【宮聖】]`彼諸比丘：『汝莫作是語：「是比丘所說，是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？是比丘非知說、不說法、不說律。汝莫樂助破和合僧，當樂助和合僧。僧和合故，歡喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」 [6]助破者：助成破僧因緣。[7]和合者：同布薩、自恣。差一親厚諫，若捨，一突吉羅悔。乃至不諫自捨，[8]皆如上說(十一竟)。 ## 2-12 ᅟᅟ==[6] 助者＝～Anuvattaka.== ᅟᅟ==[7] 〔和合…捨〕二十六－【聖】== ᅟᅟ==[8] 皆＝餘【三宮聖】＊== 佛在`[～Kosambī.]`拘舍彌國。爾時`[～Channa.]`闡陀比丘數數犯罪：入白衣舍，上床、下床皆不如法，別眾食，數數食，非時入聚落不白善比丘。諸比丘見，語言：「汝犯如是如是罪，汝應見罪悔過。莫不清淨，修於梵行無得，長夜受諸苦惱；勿令施主失大功德。」答言：「大德！汝等不應教我，我應教汝。何以故？聖師法王是我之主，法出於我，無豫大德。譬如大風，吹諸草穢并聚一處。諸大德等種種姓、種種家、種種國出家，亦復如是，云何而欲教誡於我？諸大德！莫語我若好、若惡；我亦不語大德若好、若惡。」諸比丘復語闡陀：「莫作自我不可共語！汝當語諸比丘若好、若惡；諸比丘亦當語汝若好、若惡。如是展轉相教，轉相出罪，成如來眾。」諸比丘如是諫，堅持不捨，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！不應作不可共語，諸比丘見汝犯罪，欲不共汝布薩、自恣、羯磨常所行事；哀愍汝故，呵諫於汝。汝今云何而不信受？」佛種種呵責已，語諸比丘，應差一比丘與闡陀親善者往諫如上。次眾多比丘，`[11]次＝及【三宮聖】＊`次僧。諸比丘受教三反，不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更種種遙責闡陀已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[惡性＝～Dubbacajātika.]`惡性，難共語，與諸比丘同學經戒，數數犯罪。諸比丘如法如律諫其所犯，答言：『大德！汝莫語我若好、若惡；我亦不以好、惡語汝。』諸比丘復語言：『汝莫作自我不可共語！汝當為諸比丘說如法，諸比丘亦當為汝說如法；如是展轉相教，轉相出罪，成如來眾。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」 惡性，難共語者：不受教誨，無恭敬心；自是，非彼。 同學經戒者：經，謂一切佛教；戒，謂波羅提木叉。 [13]差一親厚諫，若捨，一突吉羅悔。乃至不諫自捨，[＊8-1]皆如上說(十二竟)。 ## 2-13 ᅟᅟ==[13] （差一…捨）十八字〔－〕【三宮】，【聖】＊== ᅟᅟ==[＊8-1] 皆＝餘【三宮聖】＊== 佛在舍衛城。爾時`[吉羅邑＝～Kitāgiri.]`吉羅邑有二比丘，一名`[～Assaji.]`頞髀，二名`[～Punabbasuka.]`分那婆，藪行惡行污他家，作種種非威儀事：自結華鬘，亦教人結；自著，教人著；與女人同床坐，共`[槃＝盤【三宮】]`槃食；飲酒、噉肉、歌舞伎樂；作諸鳥獸種種之聲，亦作鳥獸鬪諍時像；蒱博、嬉戲、倒行、擲絕、彈指、眴眼；向於女人角戾面目、吐舌、張口，作如是等身口意惡，破於戒、見、威儀、正命。 時五百比丘`[威儀具足＝～Iriyāpathasampanna.]`威儀具足，從迦夷國來到此邑，至時持鉢入村乞食。諸居士見，咸作是言：「此諸比丘從何處來？低頭默然，狀如孝子，不知與人交接言語。我此自有二賢比丘，多才多藝，善悅人心。何用此輩久留邑里？」並不與食，空鉢而出。 時舍利弗、目連，亦從迦夷來向此邑。頞髀等聞，作是念：「此二人來，必為我等作惡名聲，斷我供養。」便往語諸居士言：「須臾當有二比丘來，一名目連，善知幻術現種種變；二名舍利弗，善知呪法，巧言惑人。汝若同心不為彼惑，我當住此；若不能者，正爾便去。」諸居士言：「長老安住，我終不為彼之所惑。」二人既到，諸居士皆將大小，迎逆問訊，頭面禮足，却坐一面。於是目連為現神變：分`[身＝神【聖】]`身百千，還合為一；石壁皆過，履水如地；坐`[臥＝坐【聖】]`臥空中，如鳥飛翔；身至梵天，手捫日月；身上出火，身下出水；身上出水，身下出火；或現半身，或現全身；東`[3]踊＝涌【三宮】＊`踊西沒，西`[＊3]`踊東沒；南`[＊3]`踊北沒，北`[＊3]`踊南沒；中`[＊3]`踊邊沒，邊`[＊3]`踊中沒。現神變已，還坐本處。時諸居士竊相謂言：「目連善知幻術，此則然矣！」於是舍利弗為說妙法，初中後善，善義、善味，具足清白，梵行之相。說是法已，默然而住。時諸居士亦復相語：「舍利弗善知呪法，亦復驗矣！」於是眾人都不信受，無有供養。 爾時彼邑有`[二＝一【宮】]`二優婆塞：一名富闍，二名優樓伽，信樂佛法，見諦得果，常好布施供養沙門。聞舍利弗、目連從迦夷來，共出迎之，頭面禮足，為說妙法，示教利喜。聞法已，白舍利弗言：「此邑有二比丘，常作種種非威儀事。」廣說如上。「近有五百比丘，威儀庠序，入村乞食，空鉢而出。唯願大德，以此白佛！」於是二人為優婆塞更說妙法，示教利喜已，還舍衛城，具以白佛。佛以是事集比丘僧，告阿難：「汝往彼邑與二比丘作`[驅出羯磨＝～Pabbājaniyakamma.]`驅出羯磨。」阿難白佛：「彼惡比丘，非沙門，自言沙門，常作不淨，心已敗壞。我若獨往，彼必肆惡，隨意惱我。」佛告阿難：「如是，如是，如汝所說。汝今便可將諸比丘，隨意多少，到彼集眾，然後乃舉頞髀等罪；白四羯磨，驅出彼邑。」 一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘`[行惡行＝～Pāpasamācāra.]`行惡行，`[污他家＝～Kuladūsaka.]`污他`[家〔－〕【聖】]`家。行惡行，皆見、聞、知；污他家，亦見聞知。僧今驅出此邑。若僧時到僧忍聽。白如是。」 「大德僧聽！此某甲比丘，行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知。僧今驅出此邑。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。 「僧已驅出某甲竟，僧忍，默然故。是事如是持。」 阿難受教，將五百比丘往到彼邑，諸居士聞阿難與五百比丘來，出迎問訊，頭面禮足，却坐一面。阿難即集眾，乃至羯磨，羯磨竟，彼二比丘猶故不去，諸比丘問：「汝何故不去？」答言：「阿難等隨愛、恚、癡、畏，是故不去。何以故？有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。」諸比丘言：「汝莫說阿難等`[隨愛恚癡畏＝不隨愛恚癡【明】]`隨愛、恚、癡、畏，有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。汝等行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知。汝出去，不應住此！」諸比丘如是諫，堅持不捨，以`[是〔－〕【三宮】]`是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種遙責彼比丘已，語諸比丘，應差一與彼親厚比丘往諫，如上。次眾多比丘，`[＊11-1]次＝及【三宮聖】＊`次僧。諸比丘受教，三反不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，重遙責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，依聚落住，行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知。諸比丘語`[彼＝是【三宮聖】]`彼比丘：『汝行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知。汝出去，不應此中住！』彼比丘言：『諸大德隨愛恚癡畏。何以故？有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘復語言：『汝莫作是語：「諸大德隨愛恚癡畏，有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知，汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不應此中住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」 行惡行者：作身口意惡行。 污他家者：令他家不復信樂佛法。 見者：眼自見。 聞者：從可信人聞。 知者：遠近皆知。 差一親厚諫，若捨，一突吉羅悔。乃至不諫，自捨，`[＊8-2]皆＝餘【三宮聖】＊`皆如上說`[十三竟＝十三僧殘竟【三宮】，〔－〕【聖】]` \(十三竟)。 五分律卷第三 # 4 五分律卷第四(彌沙`[13]塞＝塞部和醯【聖】＊`塞) 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 # `[（第一…法）八字＝初分第三二不定法【三宮】，第一分之四【聖】]`第一分之三`[不定＝～Aniyata.]`不定法 ## 3-1 佛在舍衛城。爾時跋難陀常出入一居士家，晨朝著衣持鉢往到其舍，敷尼師`[檀＝壇【三宮】]`檀與居士婦，獨屏處坐，說婬欲麁惡語。 時`[毘舍佉鹿子母＝～Visākhā migāramātā.]`毘舍佉鹿子母，聞跋難陀與居士婦獨屏處坐，說婬欲麁惡語，念言：「若居士還見，必生惡心向餘比丘，使其長夜受諸苦痛；我當遣人，往白世尊。」即語常供養婆羅門那隣伽言：「汝往佛所，頭面禮足，廣說此事。」婆羅門即往白佛，佛為說種種妙法已，發遣令還。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責，如婬事中說已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結不定法，從今是`[戒＝法【聖】]`戒應如是說： 「若比丘，共一女人獨屏處、可婬處坐。`[可信優婆夷＝～Saddheyyavacasā upāsikā.]`可信優婆夷見，於三法中，一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言：『如優婆夷所說！』應三法中，隨所說`[法〔－〕【聖】]`法治。是`[名＝若【宮】]`名不定法。」 獨者：一比丘、一女人，更無第三人。 屏處者：眼所不見處。 可信者：見四真諦，不為身、不為人、不為利，而作妄語。 優婆夷者：受三自歸，絕於邪道。 不定者：若於三法中說一事，諸`[上＝一【宮】]`上坐比丘，應問是比丘：「汝往彼家不？」若言：「往。」未應治。復應軟語問：「汝與女人獨屏處坐、麁惡語、行婬欲不？」若言：「不！」上坐、下坐比丘，應切語問：「汝實語，莫妄語！如優婆夷說不？」若言：「如優婆夷說。」然後乃應隨所說`[法〔－〕【三宮聖】]`法治。 沙彌，突吉羅。 ## 3-2 `[第二不定法〔－〕【聖】]`第二不定法，與女人`[在露＝不屏【聖】]`在露處坐，`[除若＝除【宮】，餘【聖】]`除若波羅夷，餘皆如上說。 `[露處者眼所見處也〔－〕【聖】，不屏處者眼所見處也【宮】]`露處者：眼所見處也。 # `[（五分…法）十一字＝五分律初分第四三十捨墮法【宋元宮】，初分第四三十捨墮法之一【明】]`五分律第一分之四`[捨墮法〔－〕【聖】，捨墮～Nissaggiya.]`捨墮法 ## 4-1 佛在舍衛城。爾時世尊教諸比丘唯畜`[三衣＝～Ticīvara.]`三衣，而`[六群比丘＝～Chabbaggiyā bhikkhū.]`六群比丘食前、食後、晡時，皆著異衣。諸比丘見，問言：「世尊不聽畜`[長衣＝～Atirekacīvara.]`長衣，汝不聞耶？」答言：「我亦聞之，但我此衣，或僧中得、或居士`[間＝聞【聖】]`間得、或是`[～Paṃsukūla.]`糞掃衣、彼以著故與我，本不使我為五家畜。」諸比丘種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等不聞，我先讚歎少欲知足，衣裁蔽形，食足支命耶？譬如眾鳥，毛羽自隨。比丘如是，三衣常俱。汝今云何畜積非法？」種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，畜長衣過一宿，`[～Nissaggiya-pācittiya.]`尼薩耆波逸提。」 爾時諸比丘，若須一一衣，眾僧羯磨，所應分物與之。時阿那律衣麁弊壞，諸比丘語言：「汝衣弊壞，何不從僧取作，使一日成？」阿那律言：「我不敢取，恐一日不成，犯尼薩耆波逸提罪。」 爾時`[波利…比＝～Pāṭheyyakā bhikkhū.]`波利邑諸比丘，來舍衛城，欲後安居。時到不及，便`[於＝于【明】]`於`[～Sāketa.]`娑鞞陀邑結坐。安居訖，十六日便`[進＝往【三宮】]`進佛所，道經埿水，三衣麁重，極大疲極；到禮佛足，却坐一面。佛問諸比丘：「安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏。我等先住波利邑，欲來此安居，多諸知識不得早發，欲`[及＝極【明】]`及後坐，而復不`[及＝達【三宮聖】]`及，遂`[住【麗磧】，往【大】(cf. K22n0895_p1004b23; Q21_p0662b25)]`住娑鞞陀結坐。安居訖，十六日便來，道經埿水，三衣麁重，極大疲極。」諸比丘因`[是＝此【三宮聖】]`是，具以阿那律事白佛。佛以是事，集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽受`[24]迦絺那衣＝迦郗那衣【三宮】＊，～Kaṭhina.`迦絺那衣，得不犯五事：一者、別眾食；二者、數數食；三者、食前食後，行至餘家，不白餘比丘；四者、畜長衣；五者、別宿不失三衣。」 時諸比丘作是念：「佛以受`[＊24-1]迦絺那衣＝迦郗那衣【三宮】＊，～Kaṭhina.`迦絺那衣，聽畜長衣，為得幾時？」念已白佛。佛言：「受`[＊24]`迦絺那衣時聽畜。從今是戒應如是說： 「若比丘，三衣竟，捨`[＊24-3]迦絺那衣＝迦郗那衣【三宮】＊，～Kaṭhina.`迦絺那衣已，長衣過一宿，尼薩耆波逸提。」 爾時阿難得二張劫貝，為舍利弗故受。`[時＝特【聖】]`時舍利弗於異處住，阿難作是念：「世尊不聽畜長衣過一宿，舍利弗今不在此，此當云何？」念已白佛。佛問阿難：「舍利弗幾日當還？」答言：「或十日，或不至十日。」佛以是事集比丘僧，種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，三衣竟，捨`[＊24-4]迦絺那衣＝迦郗那衣【三宮】＊，～Kaṭhina.`迦絺那衣已，長衣乃至十日；若過，尼薩耆波逸`[提〔－〕【聖】]`提。」 三衣竟者：浣染縫竟。 捨`[＊24-5]迦絺那衣＝迦郗那衣【三宮】＊，～Kaṭhina.`迦絺那衣者：白二羯磨捨。 長者：三衣之外，皆名長。衣者：`[劫貝…麻衣＝～Kappāsika, Kambala, Koseyya, Bhaṅga, Sāṇa.]`劫貝衣、欽`[婆【麗宮】，波【大】]`婆羅衣、野`[蠶＝虫【聖】]`蠶綿衣、紵衣、麻衣。 十日者：若一日得衣，應即日捨，若受持、若施人、若淨施；若即日不捨，二日更得衣，應此日皆捨；若此日不捨，三日乃至十日更得衣，亦應此日皆捨；若此日不捨，至十一日明相出時，`[十日＝其【三宮】]`十日中所得衣，皆尼薩耆波逸提。若有過十日衣，應捨與比丘僧，若`[與＝僧【聖】]`與一、二、三比丘，不得捨與餘人及非人；捨已，然後悔過。若不捨而悔過者，罪益深。除長三衣，若長餘衣乃至手巾，過`[十【大磧】，七【麗】]`十日，皆突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若淨施，不犯[32] \(一事竟)。 ## 4-2 ᅟᅟ==[32] 一事竟〔－〕【宋元宮聖】，第一事竟【明】== 佛在舍衛城。爾時十七群比丘安居竟欲遊行，作是念：「我尋還此，一衣便足，何須多為？」作是念已，即便幞結餘衣，置`[於＝于【三宮聖】]`於架上，寄住比丘，於是而去。 時六群比丘於他處還，語住比丘言：「差房與我。」時住比丘即差十七群所置衣房與之，六群比丘見架上衣，問言：「汝何以故畜此長衣？」答言：「此是十七群比丘安居竟，遊行人間，不能持去，留寄我耳！」時六群比丘種種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等愚癡！不聞我說：比丘應與三衣鉢俱。譬如鳥飛，毛羽自隨耶？」呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘三衣竟，捨`[＊24-6]迦絺那衣＝迦郗那衣【三宮】＊，～Kaṭhina.`迦絺那衣已，三衣中若離一一衣，宿過一夜，尼薩耆波逸提。」 爾時有一糞掃衣比丘，欲向娑竭陀邑，衣重不能持去，欲捨，不知云何，以是白諸比丘。諸比丘將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘持糞掃衣重，欲遊行餘處，不能持去者，是比丘應從僧乞不失衣羯磨。」 脫革屣，頭面禮足，胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘，欲遊行某處，糞掃衣重不能持去，欲留；今從僧乞不失衣羯磨。」如是第二、第三乞已，僧中一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘欲遊行某處，糞掃衣重，不能持去，欲留；從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」 「大德僧聽！此某甲比丘欲遊行某處，糞掃衣重，不能持去，欲留；從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與某甲比丘作不失衣羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」 時諸比丘見世尊聽羯磨離衣，便常作羯磨離衣宿，亦羯磨盡離三衣，著弊壞衣行。長老比丘見，問言：「汝何故著弊壞衣行？」答言：「佛聽羯磨離衣，是故我等常羯磨離衣宿，亦羯磨盡離三衣。」諸比丘種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛言：「汝等不應常羯磨離衣宿，及羯磨盡離三衣。此二非法羯磨，比丘及僧，二突吉羅；以此羯磨離衣宿，一衣一宿皆犯失衣罪。今聽諸比丘羯磨留衣，前安居者九月日，後安居者八月日。不得羯磨留`[～Saṃghāṭī.]`僧伽梨、`[～Antaravāsaka.]`安陀會，聽羯磨`[～Uttarāsaṅga.]`優多羅僧。有賊難處，三衣中割截衣最勝者，聽隨所留。從今是戒應如是說： 「若比丘，三衣竟，捨`[＊24-7]迦絺那衣＝迦郗那衣【三宮】＊，～Kaṭhina.`迦絺那衣已，三衣中`[若〔－〕【三宮】]`若離一一衣，宿過一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。」 離衣者：園同界、異界，屋同界、異界，比丘尼精舍同界、異界，聚落同界、異界，重屋同界、異界，乘同界、異界，船同界、異界，場同界、異界，樹下同界、異界，露地同界、異界，行道同界、異界。 園同界者：僧羯磨作不失衣界，而於中得自在往反。異界者：僧不羯磨作不失衣界；雖作，而於中不得自在往反。屋、比丘尼精舍、聚落、重屋亦如是。 乘同界者：於中得自在，若取、若舉。異界者：於中不得自在，若取、若舉。船亦如是。 場同界者：踐穀麥處，得自在取。異界者：不得自在取。 樹下同界者：樹蔭所覆處。異界者：樹蔭不覆處。 露地同界者：結`[加＝跏【三宮聖】]`加趺坐，面去七尺。異界者：七尺之外。 行道同界者：面去身七弓。異界者：七弓之外。 至明相出，時比丘還到界，乃至一脚入界，不失衣。若口言：「我`[捨＝拾【明】]`捨是衣。」亦不失衣；若不言捨，至明相出時，尼薩耆波逸提。 比丘三衣外，餘所受用衣，離宿突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[7] \(二事竟)。 ## 4-3 ᅟᅟ==[7] 二事竟〔－〕【宋元宮聖】，第二事竟【明】== 佛在舍衛城。爾時諸比丘三衣竟，捨`[＊24-8]迦絺那衣＝迦郗那衣【三宮】＊，～Kaṭhina.`迦絺那衣已，得`[非時衣＝～Akālacīvara.]`非時衣。諸比丘慚愧言：「佛未聽我等受非時衣。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實得非時衣，慚愧言：『佛未聽我等受非時衣不？』」答言：「實爾。世尊！」佛種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽受非時衣。」 時六群比丘作是念：「世尊聽我等受非時衣。」便多受，不受持、不施人、不淨施。諸比丘見，問言：「汝不聞世尊制，不得畜長衣耶？」答言：「佛雖制畜長衣，而聽受非時衣。」又問：「汝等一切時畜非時衣，不受持、不施人、不淨施耶？」答言：「如是！」諸長老比丘種種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！不應多求、多欲。外道法中，受者無厭，施者籌量；我正法中，少欲知足，施者雖無厭，受者應少取。」呵責已，告諸比丘：「若比丘得非時衣，不受持、不施人、不淨施，乃至一宿，突吉羅。」 爾時有一住處諸比丘多得衣，受持、施人、淨施，餘段與諸比丘。諸比丘不受，言：「佛未聽我等受不具足衣。」語言：「且受，當足令足。」 時長老伽毘，得一狹短衣，日日舒`[9]挽＝𢱍【宋宮】＊`挽，欲令廣長。佛常五日案行諸房，見伽毘牽`[＊9]`挽衣，`[問＝聞【宮】]`問言：「汝作何等？」答言：「得此衣小，不得受持。」佛復問：「汝更望得衣處不？」答言：「有。」又問：「幾時可得？」答言：「若一月、若`[減【麗】，滅【大】(cf. K22n0895_p1006c08)]`減一月。」佛以是事，種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽畜非時衣。不足，望足，至一月。」 佛既聽畜非時不足衣，諸比丘便持此衣遊行過一月。諸比丘見，問言：「佛不聽畜非時不足衣過一月。汝等云何擔此衣遊行過於一月？」種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，三衣竟，捨`[＊24-9]迦絺那衣＝迦郗那衣【三宮】＊，～Kaṭhina.`迦絺那衣已，得非時衣，若須應受，速作受持。若足者善；若不足，望更有得處，令具足成，乃至一月。若過，尼薩耆波逸提。」 非時衣者：捨迦絺那衣已，有所得衣，皆名非時衣。 須者：三衣中有故壞，須以補易。 望更有得處者：應更有得衣處，望一日乃至一月得。 若比丘，一日得不具足衣，即日有望，若得應足`[成＝戒【宮】]`成，受持、若施人、若淨施；若不受持、不施人、不淨施，至十一日明相出時，尼薩耆波逸提。二日，乃至十日亦如是。 十一日有望，若得，即此日應足成，受持、若施人、若淨施。若不受持、不施人、不淨施，至十二日明相出時，尼薩耆波逸提。乃至三十日亦如是。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[2] \(三竟)。 ## 4-4 ᅟᅟ==[2] 三竟〔－〕【宋元宮聖】，第三事竟【明】== 佛在舍衛城。爾時優善那邑，有年少居士出行遊戲，見一女人名`[蓮華色＝～Uppalavaṇṇā.]`蓮華色，色如桃華，女相具足；情相`[敬重＝重敬【三宮聖】]`敬重，即娉為婦。其後少時婦便有身，送歸其家，月滿生女。以婦在產，不`[得＝復【三宮聖】]`得附近，遂乃私竊通于其母。蓮華色知，便欲委之，絕夫婦道，恐累父母，顧愍嬰孩，吞忍恥愧；還于夫家，養女八歲，然後乃去。至波羅奈，飢渴疲極於水邊坐。時彼長者出行遊觀，見甚重愛，即問鄉居，父母氏族，今為係誰，而獨在此？蓮華色言：「我某氏女，今無所屬。」長者復問：「若無所屬，能為我作正室不？」答言：「女人有夫，何為不可？」即便載歸，拜為正婦。蓮華色料理其家，允和大小，夫婦相重，至于八年。爾時長者語其`[婦＝婦女【三宮】]`婦言：「我有出息在優善那邑，不復`[7]債斂＝債歛【明】，責檢【聖】＊`債斂，於今八年，考計生長，乃有億數。今欲往`[債＝責【聖】]`債，與汝暫乖。」婦言：「彼邑風俗女人放逸，`[君＝居【聖】]`君往或能`[失＝生【聖】]`失丈夫操，財物糞土，亦何足計？」答言：「吾雖短`[闇＝昧【三宮聖】]`闇，不至此亂。」婦復言：「若必宜去，思聞一誓。」答言：「甚善！」便言：「若我發此，至還入門，一生邪心，與念同滅。」於是別去到于彼邑，`[＊7]`債斂處多，遂經年`[歲＝載【三宮聖】]`歲。去家日久，思室轉深，作是思惟：「我當云何不違先誓，而遂今`[情＝債【聖】]`情？」復作是念：「我若邪婬，乃負本誓；更取別室，不為違`[要＝約【三宮】]`要。」於是推訪，遇見一女，顏容雅妙，視瞻不邪，甚相敬愛，便往求婚。父以長者才明大富，歡喜與之。債索既畢將還本國，安處別宅然後乃歸。晨出暮反，異于`[在＝平【三宮】]`在昔，蓮華色怪之，密問從人，從人答言：「外有少婦，是故如此。」其夫暮還，蓮華色問：「君有新室，何故藏隱不令我見？」答言：「恐卿見恨，是故留外。」婦言：「我無嫌妬，神明鑒識，便可呼歸，助君料理。」即便將還，乃是其女；母子相見，不復相識，後因沐頭諦觀形相，乃疑是女；便問鄉邦、父母、姓族，女具以答，爾乃知之。母驚惋`[曰昔＝昔日【三宮】]`曰：「昔與母共夫，今與女同婿，生死迷亂，乃至於此！不斷愛欲，出家學道，如此倒惑，何由得息？」便委而去，到`[～Jetavana.]`祇`[洹＝垣【宋元宮】]`洹門，飢渴疲極，坐一樹下。 爾時世尊與無央數眾圍遶說法，蓮華色見眾多人往反出入，謂是節會，當有飲食，便入精舍。見佛世尊為眾說法，聞法開解，飢渴消除。於是世尊，遍觀眾會，誰應得度；唯蓮華色應得道果，即為說四真諦法，苦集盡道，便於坐上遠塵離垢，得法眼淨。既得果已，一心合掌向佛而住。佛說法已，眾會各還，蓮華色前禮佛足，長跪合掌，白佛言：「於佛法中，願得出家。」佛即許之，告`[～Pajāpatī.]`波闍波提比丘尼：「汝今可度此女為道。」受教即度與出家受戒，勤行精進，`[遂＝逮【三宮】]`遂成羅漢。成羅漢已，遊戲諸禪解脫，顏容光發，倍勝於昔。 到時持鉢入城乞食，一婆羅門見生樂著，心作是念：「此比丘尼今不可得，唯當尋其住處，方便圖之。」蓮華色乞食畢，還`[安陀園＝～Andhavana.]`安`[陀＝隨【聖】]`陀園，入所住房，彼婆羅門隨後察之，知其`[住〔－〕【三宮】]`住處。後日時到，復行乞食，彼婆羅門於後逃入，伏其床下。是日諸比丘尼竟夜說法，疲極還房，仰臥熟眠。於是婆羅門從床下出作不淨行，比丘尼即覺，踊`[升＝昇【三宮聖】]`升虛空；時婆羅門，便於床上，生入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所，頭面禮足，以是白佛。佛問：「汝當爾時，意為云何？」答言：「如燒鐵爍身。」佛言：「如此無罪。」復白佛言：「獨宿當有犯不？」佛言：「得道者無犯。」 時有群賊聚共議言：「我等當於何處分物，用易美食，`[又＝永【宮】]`又得`[好＝妙【三宮聖】]`好色。」咸言：「此安陀園比丘尼住處，必有好色，亦當多有上美供養，往彼分物必得所欲。」 時彼賊`[27]帥＝師【三宮】＊【聖】`帥，信樂佛法，聞此不悅，即作是`[念＝今【宮】]`念：「此諸人等，必當惱亂諸比丘尼，我當密遣一人，先往`[告＝先【聖】]`告語。」即便遣之，語比丘尼言：「暮當有惡人往，恐必相惱，幸可避去。」諸比丘尼聞，即入舍衛城。彼城大臣先以一宅施比丘僧，而無僧住，諸比丘尼暮到`[往＝住【三宮】]`往宿。 時彼群賊，夜入安陀園，都無所見，賊`[＊27-1]帥＝師【三宮】＊【聖】`帥歡喜念言：「比丘尼脫此艱難，何其快哉！」即以最上衣，盛滿生熟上美飲食，懸著樹枝，念言：「若有得道神通比丘尼，取此衣食。」於是蓮華色比丘尼，如力士屈伸臂頃，從舍衛城往安陀園樹上取之。明日食時，以所得食為長老`[～Upasena.]`優波斯那及`[～Upananda.]`跋難陀設供。時至皆往，下種種食，食訖行水，取小床於眾前坐，請說妙法。優波斯那為說法已，從坐而去。跋難陀留後語蓮華色言：「姊妹！何從得此美食？」蓮華色具以事答。跋難陀言：「可示我衣。」即以示之。跋難陀見，便生貪著，即從索之。蓮華色言：「此不可得！何以故？女人薄福，應畜五衣。」跋難陀言：「如人以象、馬布施，不與鞍韉。汝亦如是，云何種種餚`[饍＝餚【聖】]`饍供養，惜此一衣而不見與？」如是無數方便苦索，遂不獲已，便持與之。跋難陀得衣`[還＝遂【元明】]`還歸所住，諸比丘見，語言：「汝福德人，得此好衣。」答言：「我無福德，強說比丘尼，僅乃得之。」諸比丘聞，種種呵責：「汝云何強說，奪比丘尼衣？」 爾時世尊，患於四眾來往憒鬧，告諸比丘：「我今欲三月入靜室，不聽有人來至我所，除一送食比丘。汝等亦當相與立制。」奉教即立：「從今不聽，輒至佛所，唯除一送食比丘，犯者波逸提。」 時長老優波斯那，不聞僧制，後到舍衛城問異比丘：「佛在何房？」比丘指示，即至房前，以手叩`[房＝戶【三宮】]`房，佛自為開，前禮佛足，却坐一面。佛問優波斯那：「汝眾清淨，威儀具足。云何教化而得如此？」答言：「若人從我求出家者，教行十二頭陀：汝當盡形壽作阿練若、乞食、一坐食、一種食、一受食、次第乞食、`[塚＝塜【明】]`塚間、糞掃衣、三衣、隨敷坐、樹下坐、露坐。世尊！若人能盡形壽行如此法，得入我眾，我與作師。」佛歎言：「善哉，善哉！如汝可謂善教徒眾。」復問：「汝知此眾僧有制不？」答言：「不知。何以故？我從佛聞：佛未制，不得輒制；已制，應奉行。」佛具以上事語之，答言：「我不能隨僧制，波逸提悔過。」佛言：「善哉！如汝所說。」時舊住比丘，住立房前，待優波斯那出，語言：「汝犯僧制，應作波逸提悔過。」答言：「我犯何波逸提？」諸比丘具說上事。答言：「我不隨僧制悔過。何以故？我親從佛聞：佛若不制，僧不得制；若佛制已，僧不得違。」 於是佛自出，語諸比丘：「從今若有阿練若比丘如優波斯那，聽至我所。」諸比丘聞已，作是念：「我亦當行此頭陀，可得輒至佛所。」便各修行。 時諸居士所設房舍供養，無復人受，以是白佛。佛語諸比丘：「今聽四眾自在見我。」 時波`[闍＝聞【聖】]`闍波提比丘尼，聞佛此教，便與五百比丘尼來向佛所。中路逢優波斯那，優波斯那眾中一比丘衣麁弊壞，問言：「長老！何故著此？」答言：「無有餘衣。」比丘尼便指己衣，語言：「能著此不？」答言：「能。」又問：「長老所著，能與我不？」答言：「能。」即便易之。 前至佛所，頭面禮足，却坐一面。佛問瞿曇彌：「汝何故著此弊壞衣？」答以上事。佛為說法，遣還所住。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實以麁弊衣，與比丘尼易好衣不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！不應多欲！」諸比丘因此，以跋難陀事白佛。佛問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，從比丘尼取衣，尼薩耆波逸提。」 有諸比丘有親里比丘尼多諸知識，能得衣物；而諸比丘著麁弊衣，諸比丘尼問言：「何故著此惡衣？」答言：「無有得處。」語言：「何不就我取？」答言：「佛制：不聽就比丘尼取衣。」諸比丘尼言：「唯親知可取、知可與。願以白佛！」諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧，種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，`[從非親里…取衣＝～Aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇhāti.]`從非親里比丘尼取衣，尼薩耆波逸提。」 爾時舍衛城比丘、比丘尼，共得衣施，便共分之，或比丘宜著，比丘尼`[7]得＝所得【三宮聖】＊`得；或比丘尼宜著，比丘`[＊7]`得。諸比丘尼`[白＝語【三宮聖】]`白諸比丘：「與我易衣。」答言：「佛不聽我取非親里比丘尼衣。」諸比丘尼言：「以衣易衣，如何言取？」便往白佛。佛以是事集比丘僧，種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。」 非親里者：於父母乃至七世無親。 貿易者：彼此有益，又各隨所宜。 從`[式＝戒【聖】]`式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉羅。 若親里犯戒、邪見，從取衣，突吉羅。 沙彌從比丘尼、`[～Sikkhamāna.]`式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉羅。 若無心求，自布施，知彼有長乃取，不犯[11] \(四竟)。 ## 4-5 ᅟᅟ==[11] 四竟〔－〕【宋元宮聖】，第四事竟【明】== 佛在舍衛城。爾時跋難陀晨朝著衣持鉢，往偷羅難陀比丘尼所，坐起`[輕＝輒【聖】]`輕脫，不覺露形，跋難陀見失不淨。比丘尼知，語言：「長老與我衣浣。」便脫與之。彼既得衣，即以不淨，自內形中。 又諸比丘亦與諸比丘尼衣，令浣、染、打。時諸比丘尼以此多事，妨廢`[誦讀＝讀誦【三宮】]`誦讀，坐禪行道。諸白衣見，種種呵責言：「諸比丘尼常以浣、染、打衣為業，與在家人有何等異？」 時波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱詣佛所，頭面禮足，却坐一面。佛問瞿曇彌：「諸比丘尼手足，何故盡有染色？」具以事答。佛為諸比丘尼說妙法已，各還所住。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實使比丘尼浣、染、打衣不？」答言：「實爾。世尊！」諸比丘因此，以跋難陀事白佛。佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，使比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。」 有諸老病比丘不能自浣、染、打衣。有親里比丘尼能浣、染、打，皆來從索，欲為作之。諸比丘言：「佛不聽我等使比丘尼浣、染、打衣。」諸比丘尼言：「唯親知可、知不可，願以白佛！」諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒，應如是說： 「若比丘，`[使非親里…若打＝～Aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpeti vā rajāpeti vā ākoṭāpeti vā.]`使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。」 故衣者：經體有`[垢＝垢膩【三宮】]`垢。 若令浣，浣、不染、不打；若令染，染、不浣、不打；若令打，打、不浣、不染；若令浣染，浣染、不打；若令浣打，浣打、不染；若令染打，染打、不浣；若令浣染打，浣染打，皆尼薩耆波逸提。 若令浣，不浣而染；若令浣，不浣而打；若令浣，不浣而染打，皆突吉羅。 令染，不染而浣、而打、而浣打；令打，不打而浣、而染、而浣染；令浣染，不浣染而打；令浣打，不浣打而染；令染打，不染打而浣，亦如是。 若令非親里浣染打，而親里浣染打；若令非親里浣染打，而親里、非親里共浣染打；若令親里、非親里共浣染打，而親里浣染打；若令親里、非親里共浣染打，而非親里浣染打；若令親里、非親里共浣染打，而親里、非親里共浣染打，皆尼薩耆波逸提。 若衣未可浣染打，而令非親里浣染打，突吉羅。 若令親里浣染打，而非親里浣染打，不犯。餘[3]皆如取衣中說[4] \(五事竟)。 ## 4-6 ᅟᅟ==[3] 皆〔－〕【三宮聖】== ᅟᅟ==[4] 五事竟〔－〕【宋元宮聖】，第五事竟【明】== 佛在舍衛城。爾時城中有好衣長者，信樂佛法，常`[往＝出【三宮】，住【聖】]`往聽受。時彼長者`[重著＝著重【三宮】]`重著好衣，將諸`[儐＝賓【聖】]`儐從，從城中出，問訊世尊及諸比丘。佛為說法示教利喜已，頂禮辭歸，`[遇＝過【聖】]`遇`[～Upananda.]`跋難陀。跋難陀復為說法，臨別白言：「長老！明日見顧`[蔬＝疎【聖】]`蔬食。」答言：「我不乏食，`[苦【三宮】，若【大】]`苦無衣服。汝能與我身上一衣不？」長者言：「當與，`[至〔－〕【三宮聖】]`至家籌量，不得便相與。」跋難陀言：「我聞長者好憙布施，如何於我而獨疎薄？」又言：「我說法，能離生老病死、憂悲苦惱，為度汝等，廢不營`[己【CB】，已【大】]`己。汝今云何惜此一衣？」於是長者即脫與之。去至城門，守門者問：「汝向重衣出，而今輕還，為與女人？為遇劫奪耶？」答言：「我不與女人，亦不遇劫。為沙門釋子所強乞耳！」守門者言：「莫作是語，我聞沙門釋子少欲知足，若人布施，尚不肯受。如何於今強乞人物？」答之如上。有不信樂佛法者，聞便唱言：「快正應奪，汝若更親近，當復劇是！沙門釋子常歎布施，毀不與取；而今`[強＝強說【三宮】]`強奪人衣物，何異於劫？」長者還家，家中問答亦皆如上。諸長老比丘聞，種種呵責已，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，從居士、居士婦乞衣，尼薩耆波逸提。」 爾時諸比丘著麁弊衣，諸親里見，語言：「何以著此壞衣，不從我取？」答言：「佛不聽我等就居士、居士婦乞衣。可以與僧，當從僧取。」諸親里言：「我正欲與比丘；不欲與僧，令餘人得。」諸比丘言：「若佛聽我從親里居士、居士婦乞衣者，亦當不著如此弊惡。」諸親里言：「唯親知可與、知可取，願以白佛！」諸比丘即以白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，`[從非親里…乞衣＝～Aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpeti.]`從非親里居士、居士婦乞衣，尼薩耆波逸提。」 爾時眾多比丘隨估`[客＝容【聖】]`客行，失道，遇劫剝奪，赤肉裸形；而還，向舍衛城。行者問言：「汝是何人？」答言：「我是沙門釋子。」復問：「汝衣鉢何在？」答言：「為劫所奪。」進到祇`[洹＝桓【宋元宮】]`洹，諸比丘問答，亦如是。又問：「汝若是比丘，云何受戒、布薩、自恣？」答言：「如是受戒、布薩、自恣。」諸比丘竟不與衣，便至佛所。佛呵責言：「汝等何以裸形見佛？豈不能得樹葉及草以蔽身耶？」告諸比丘：「從今裸形至佛前者，突吉羅。」諸比丘白佛：「佛不聽我從非親里居士、居士婦乞衣。我等親里去此甚遠，云何得衣？」佛言：「汝等已到舊比丘所未？」答言：「已到。」又問：「何以不與汝衣？」答言：「諸比丘方共見問：『云何受戒、布薩、自恣。』雖如法答，猶不見與。」佛遙呵責舊住比丘：「云何眼見比丘裸形，而不`[經恤＝矜恤【元明】，經鄙【聖】]`經恤？」為失衣比丘讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，從非親里居士、居士婦乞衣，除因緣，尼薩耆波逸提。因緣者：`[奪衣＝～Acchinnacīvara.]`奪衣、`[失衣＝失【聖】，～Naṭṭhacīvara]`失衣、燒衣、漂衣、衣壞，是名因緣。」 若奪衣乃至衣壞，故有餘衣，及有衣在餘處，皆不得乞。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[20] \(六竟)。 ## 4-7 ᅟᅟ==[20] 六竟〔－〕【宋元宮聖】，第六事竟【明】== 佛在舍衛城。爾時眾多比丘從波利邑來向佛所，遇劫失衣，共作是言：「佛雖聽五事因緣，得從非親里居士、居士婦乞衣，我今不知當從誰乞。」 時六群比丘作是念：「此諸比丘失衣，不知從誰乞。我當為索，若有長者當自取之。」念已，即以是語，語失衣比丘。失衣比丘言：「大善！」於是六群比丘，遍語城中諸居士、居士婦言：「有諸比丘從波利邑來，欲覲世尊，遇劫失衣。汝等可共減割施之。」 諸居士、居士婦聞已，各各減割，大得衣服，人人皆足。失衣比丘言：「我等已足，不須更乞。」六群比丘言：「汝等有乞衣因緣，而我等無；`[聽＝德【三宮】]`聽我以汝因緣，更有所乞。」失衣比丘言：「隨長老意。」 時六群比丘復更遍乞，得衣甚多。時諸居士集，共議言：「失衣比丘未有幾人，我等城中，男女大小，減割布施，已應過足。何以復索？將無欲以積畜、販賣、貨易，不修梵行耶？」時諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，從非親里居士、居士婦乞`[衣〔－〕【聖】]`衣。若居士、居士婦欲多與衣，是比丘應受二衣；若過是受，尼薩耆波逸提。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[3] \(七竟)。 ## 4-8 ᅟᅟ==[3] 七竟〔－〕【宋元宮聖】，第七事竟【明】== 佛在舍衛城。爾時跋難陀常出入一居士家為說法，疾病、官事皆為料理。有一比丘晨朝著衣持鉢入城乞食，遇到此家，聞其夫婦共議：「跋難陀於我有恩，當以如是衣直作衣與之。」彼比丘乞食還，語跋難陀：「汝有福德！」跋難陀言：「有何福德？」答言：「我今乞食到某居士家，聞夫婦共議：『跋難陀於我有恩，當以如是衣直作衣與之。』汝今往彼，必得無疑。」跋難陀明旦食時，著衣持鉢往到其家，居士即出問訊，跋難陀言：「汝為我以如是衣直作衣耶？」答言：「如是！」跋難陀言：「汝自知我不著惡衣，若作好衣，我當自著，常憶念汝，疾病、官事，當相料理；若不好者，當與弟子，或藏器中，徒去此物，無施用福。」時彼居士語左右言：「此人無厭，難養、難滿。我發心所與，五倍、六倍猶不愜意。先雖厚善，於今薄矣！」遂不與之。時諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，非親里居士、居士婦共議：『當以如是衣直作衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣請，便往問居士、居士婦言：『汝為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士婦！可作如是衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。」 先不自恣請者：先不問比丘為須何衣。 為好者：求令極好，勝先所許。 若從親里索好`[衣〔－〕【三宮聖】]`衣，突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[5] \(八竟)。 ## 4-9 ᅟᅟ==[5] 八竟＝八事竟【宋元宮聖】，第八事竟【明】== 佛在舍衛城。跋難陀復有常出入家，其夫婦共議：「我當各為跋難陀以如是衣直作衣與之。」乞食比丘聞，復語之。跋難陀即往問居士、居士婦言：「我聞汝等，為我各以如是衣直作衣。為實爾不？」答言：「如是！」跋難陀言：「可合作一衣，令極好。若極好，我當自著，常憶念汝；若不好者，當置器中，徒去此物，無施用福。」時居士、居士婦，便大瞋言：「此人無厭，難養、難滿。雖求合作一衣，而於我發心所許，五倍、六倍猶不愜意。如此惡人，不足存在！」於是不聽復得來往。時諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若非親里居士、居士婦共議：『我當各以如是衣直作衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣請，便往問居士、居士婦言：『汝各為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士婦！可合作一衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅([6]九事竟)。 ## 4-10 ᅟᅟ==[6] 九＝第九【明】== 佛在王舍城。爾時王舍大臣語左右人言：「汝往跋難陀所，以我名字作禮問訊，持此衣直而供養之。」使受勅，至跋難陀所，語言：「某甲大臣問訊起居，送此衣直供養`[大＝太【元】]`大德。大德受之！」跋難陀言：「我不應受此衣直。若得淨衣，當手受持。」使言：「大德！有執事人不？」跋`[難陀＝陀難【明】]`難陀即指示處。使便到執事人所，語言：「某甲大臣送此衣直與跋難陀。汝為受作，來取便與。」使既與已，還跋難陀所，白言：「大德所示執事人，我已與竟。大德須衣，便可往取。」白已便還。 大臣後時，復更遣信問跋難陀：「我近遣使送衣直付某執事，大德為已著此衣未？」跋難陀言：「我未取著。」還白如此，大臣作是念：「我作衣已久，而猶未取，必薄我衣，故致如此。」即復遣信語跋難陀言：「我送衣已久，何故不著？若不須者，可以還我。」跋難陀言：「我甚須之！」便於非時，到執事人所，語言：「我今須衣，可以見與。」答言：「小待，今眾人會，我應往赴，若不及期，便應罰我金錢五百。」跋難陀言：「汝常信樂，勤於法緣。今日何故忽重俗事？」彼聞此語，便作是念：「正使`[彼＝被【三宮】]`彼罰，要當付衣，然後乃去。」即便料理與之。事畢，星馳`[已遂＝已墜【宋元宮】，以墜【明】]`已遂稽後，眾人問言：「汝來何晚？」答言：「跋難陀索衣，料理還之，所以致此。」眾人咸言：「為一比丘，而輕眾制，理不可恕！」即便罰之。彼既得罰，便瞋恨言：「沙門釋子自言有道，利益於物；而今乃反令我得罰。」不信樂佛法者，咸皆語言：「汝信敬沙門，致此重罰。若復親近，方當劇是。」惡名流布，遍舍衛城。諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若王、若大臣、婆羅門、居士為比丘故，遣使送衣直。使到比丘所言：『大德！彼王、大臣、`[婆羅門居士〔－〕【三宮聖】]`婆羅門、居士送此衣直。大德受之！』是比丘言：『我不應受衣直。若得淨衣，當手受持。』`[便＝使【三宮聖】]`便言：『大德！有執事人不？』比丘即指示處，使便到執事所，語言：『某`[王＝主【元】]`王、大臣送此衣直，與某甲比丘。汝為受作，取便與之。』使既與已，還比丘所，白言：『大德所示執事人，我已與竟。大德須衣，便可往取。』是比丘二返、三返到執事所，語言：『我須衣，我須衣。』若得者善；若不得，四返、五返、六返到執事前，默然立，若得者善。若過`[求＝若求【三宮聖】]`求得者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨使來處，若自往、若遣信，語言：『汝為某甲比丘送衣直，是比丘竟不得；汝還自索，莫使失！』是事應爾。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[7] \(十竟)。 ## 4-11 ᅟᅟ==[7] 十竟＝十事竟【宋元宮聖】，第十事竟【明】== 佛在舍衛城。爾時眾僧多得縷施，即共分之。諸比丘用縫僧伽梨、優多羅僧、安陀會、一切餘衣，又作腰繩、禪帶乃至戶`[紐＝細【宮】]`紐，猶故不盡。 時六群比丘便`[9]雇＝顧【三】＊`雇織師，織作一衣，猶有餘縷；復更`[＊9]`雇作，綖少不足，便行求乞，長者居士悉皆與之。於是六群比丘作是念：「我得善利，從今但當恒作此業。」便多乞縷，一切織師悉皆`[＊9]`雇織。 時有居士，詣一織師，雇織作衣，答言：「我已許比丘，不得復作。」遍詣餘處，皆亦如是。於是居士便瞋罵言：「沙門釋子少欲知足，而今遍雇一切織師，無有厭足。與世貪人有何等異？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若`[比丘…作衣＝～Bhikkhu sāmaṃ sūttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeti.]`比丘，自行乞縷，`[＊9-3]雇＝顧【三】＊`雇織師織作衣，尼薩耆波逸提。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅([11]十一竟)。 ## 4-12 ᅟᅟ==[11] 十一竟＝第十一事竟【明】== 佛在舍衛城。 爾時跋難陀常出入一估客家，說法、治病。估`[客＝家【聖】]`客語婦言：「跋難陀於我有恩，可以此縷`[＊9-4]雇＝顧【三】＊`雇織師作衣，我還當與。」行後，婦便持縷詣織師所，`[＊9]`雇令作之，語言：「籌量令足，勿使少長。」跋難陀聞，即往其家，婦出問訊言：「我夫教我為大德作衣，我已`[＊9]`雇人令作。」跋難陀言：「汝`[＊9]`雇誰作？」答言：「某甲。」 跋難陀便往織師所，語言：「汝知不？此衣為我作，汝好織令緻廣，自當少多，私相`[報＝答報【三宮聖】]`報。」織師言：「彼婦語我籌量令足，我今云何令得緻廣？」跋難陀言：「但好作之，若綖不足，持我意索，自當與汝。」 織師隨語，用盡往索。估客婦言：「我先`[語＝與【明】]`語汝，籌量令足。何故復索？」織師具以事答，婦便更與。估客行還，問婦言：「我先令汝為跋難陀作衣，為已作未？」答言：「已作。」「可取來看。」婦即取示，衣甚緻好，問言：「用少許縷，那得如此？」答言：「跋難陀更來取縷，所以得爾。」估客便瞋罵言：「跋難陀難養、難滿，無`[有厭＝厭無【三宮】]`有厭足；如我本意，此衣數倍！先雖有恩，於今絕矣！」遂不與之，如是惡聲流布遠近。長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若`[居士…婦＝～Gahapati, Gahapatānī.]`居士、居士婦，為比丘使織師織作衣。是比丘先不自恣請，便到織師所，作是言：『汝知不？此衣為我作，汝好為我織，令極緻廣，當別相報。』後若與一食、若一食直，得者，尼薩耆波逸提。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十[17]二竟)。 ## 4-13 ᅟᅟ==[17] 二＝二事【明】== 佛在舍衛城。爾時跋難陀語弟子達`[18]摩＝磨【明】＊`摩言：「今欲與汝遊行到拘薩羅國。」達`[＊18]`摩言：「彼寒無衣，不能得去。」跋難陀言：「若能去者，當與汝衣。」達摩言：「先與我衣，然後當去。」即便與之。既得衣已，便不肯去。跋難陀言：「汝言得衣當去，如何得衣，而復不肯？若不能去，以衣還我。」達摩言：「師已見施，云何復索？」跋難陀言：「我非施汝，欲共遊行，故相與耳！汝今不去，欲以何理而不還我？」便強奪之，彼即高聲大哭。長老比丘問：「汝何故哭？」答言：「師奪我衣！」諸比丘種種呵責跋難陀：「云何名比丘，強奪人衣？」答言：「我欲共行至拘薩羅國，以衣`[＊9-8]雇＝顧【三】＊`雇之。彼既得衣，便不肯去，是以取之，非為強奪。」諸比丘復種種呵責達摩：「汝云何欺師，索衣許行，得而不去？」便將二人同至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實以衣與弟子，還奪取不？」答言：「實爾。世尊！」佛復問達摩：「汝實誑師不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責二比丘已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，與比丘衣還奪，尼薩耆波逸提。」 爾時六群比丘與諸比丘衣，`[復＝後【三宮】]`復使沙彌、守園人奪。諸比丘問言：「汝不聞佛制與比丘衣，不得還奪耶？」答言：「聞，我今使沙彌、守園人奪，不違佛教。」諸比丘言：「自奪、教人，有何等異？」種種呵責已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，與比丘衣，若`[自奪＝～Sayaṃ acchindati.]`自奪、若`[使人奪＝～Acchindāpeti.]`使人奪，尼薩耆波逸提。」 有諸客比丘寄舊住比丘衣，行還日久，恐犯此戒，不敢復索；復有諸比丘在路行，寄比丘衣，行路既遠，恐犯此戒，亦不復索；或有已索，便生慚愧，謂犯此戒，作捨墮悔過者。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「若索寄衣，犯捨墮者，無有是處。」從今是戒應如是說： 「若比丘，與比丘衣，後瞋不喜，若自奪、若使人奪，作是語：『還我衣，不與汝！』尼薩耆波逸提。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十`[三＝三事【明】，二【聖】]`三竟)。 `[5]五分律＝彌沙塞律【聖】＊，彌沙塞部五分律【三宮】＊`五分律卷第四 # 5 五分律卷第五(彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 # `[（初分…下）六字＝初分第四捨墮法下【宋元宮】，初分第四三十捨墮法之二【明】，第一分之五【聖】]`初分捨墮法下 ## 4-14 佛在王舍城。爾時眾多居士，共請佛及僧，其中有破薪者、取水者、掃灑地者、敷坐具者、布華者、敷高座者、辦具食者。 時跋難陀晨朝著衣持鉢，先往請家，至諸人所，隨其所為，而讚歎之，復語言：「汝今所作，歡喜善好。」諸人言：「我實歡喜，作諸供養！務令飲食，種種甘美，亦當以衣，布施眾僧。」跋難陀言：「眾人施僧，衣物甚多；汝若復施，正當積聚，成無用物。何為徒去有用之福，而不與我？若與我者，我當自著，恒相憶念，疾病、官事，當相料理。」諸人聞已，便共集議，其中有言：「若僧不須，可以施之，使我等得施用之福。」或復有言：「本為施僧，如何復得迴與一人？」言與者眾，遂便與之。 時跋難陀擔重擔衣，還歸僧坊，諸比丘歎：「汝福德人，如何暫出乃得此衣？」跋難陀言：「巧辯所獲，非福德也。」即便具說得衣所由。`[諸【麗】，謂【大】(cf. K22n0895_p1015b22)]`諸長老比丘聞，種種呵責：「汝愚癡人！云何迴與僧物，而自入己？」 時彼居士食具已辦，遣使白佛，於是世尊著衣持鉢，與比丘僧前後圍繞，往詣其家，就座而坐。諸居士手自下食，食畢行水，而無布施。先不欲與跋難陀者，竊共議言：「我等今日，食無不備。某等無故，持施僧物獨與一人，闕此達嚫，寧無慚愧！」諸比丘問：「汝等竊語，為何所說？」具以事答。諸比丘種種呵責跋難陀：「汝愚癡人！云何迴與僧物，自以入己。」 爾時世尊為諸居士說妙法已，從坐起去。諸長老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，迴與僧物入己，尼薩耆波逸提。」 有諸比丘不知是與僧物，迴以入己；後知生慚愧，或已悔過，以是白佛。佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「若不知與僧物，而迴入`[己【CB】，已【大】]`己，犯捨墮者，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，知檀越欲與僧物，`[迴以入己＝～Attano pariṇāmeti.]`迴以入己，尼薩耆波逸提。」 知者：若自知、若從他聞。 欲與僧物者：若人發心，作是語：「我當持此物，與彼眾僧。」 若迴欲與僧物，與餘人，波逸提；與餘僧、比丘尼僧、二部僧、四方僧、與塔，皆突吉羅。若迴欲與比丘尼僧、二部僧、四方僧物亦如是。 若迴欲與塔物入己，與比丘僧、比丘尼僧、二部僧、四方僧、餘人、餘塔，皆突吉羅。若迴欲與人物，亦如是。乃至迴與此畜生一`[摶【CB】，搏【大】，揣【宋元宮聖】]`摶飯，與彼畜生，亦突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若白僧，僧與；若施主自迴欲與僧物，與[A3]己，不犯(十四[9]竟)。 ## 4-15 ᅟᅟ==[A3] 己【CB】，已【大】== ᅟᅟ==[9] 竟＝事竟【明】＊== 佛在王舍城。爾時`[～Pilindavaccha.]`畢陵伽婆蹉住楞求羅山，飛在空中`[塗＝堊【三宮】，惡【聖】]`塗灑所住房。時`[～Bimbisāra.]`瓶沙王往至彼山，畢陵伽見王來，`[忽＝便【三宮聖】]`忽還在地，白言：「善來大王！可就此坐。」王坐已問言：「何`[故＝以【三宮聖】]`故自作，無守園人耶？」答言：「無。」王即語一臣：「可給此比丘守園人。」畢陵伽言：「佛不聽我畜守園人。」王言：「可以白佛。」王去之後，便以白佛。佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘畜守園人。」王所勅臣不信樂佛法，竟不與之，畢陵伽亦不從索。後時，著衣持鉢入城乞食，王與群臣樓上遙見，便生是念：「我先許彼比丘守園人，不知得未？」即問前所勅臣，臣言：「未與。」王復問言：「`[吾【麗】，五【大】(cf. K22n0895_p1016b08)]`吾勅來幾日？」臣言：「已五百日。」王言：「隨此日數與之。」大臣奉教，即以五百家，家一人與之。時五百家，日差一人，掃除房舍，承受所為。 時彼村人至節會日，男女莊飾，衣服璨麗，出行遊戲。有一貧女，行大啼哭。時畢陵伽入村乞食，見女啼哭，問`[其〔－〕【聖】]`其母言：「汝女何故啼哭如是？」答言：「今日諸人，皆盛服飾，出行遊戲。我家貧窮，不及於人，是以悲哭。」時畢陵伽見牛噉草，語其母言：「取少草來，即取與之。」畢陵伽便結草，變成二`[金華鬘＝～Suvaṇṇamālā.]`金華鬘，與彼女母，語言：「天下有二種金勝：閻浮檀金及神足所化。汝可持此與女令著。」彼女得已極大歡喜，便著出入，人無不羨。時有一人，見生憎嫉，即白瓶沙王言：「某村某家得好伏藏，`[其＝某【三宮】]`其女所著華鬘天下無比，大王後宮之所未有。」王即呼語：「汝得伏藏可以示我。」答言：「我實不得。」王復問：「汝女所著，何處得之？」答言：「是畢陵伽結草化作。」王聞是語，極大嗔怪：「云何化草得成金鬘？」便勅有司收繫著獄。 畢陵伽後時復至彼村，見先女人方大啼哭，問言：「汝今何故復大啼哭？」答言：「家親在獄。」問言：「為何等罪？」答言：「由大德施金華鬘。」語言：「莫哭！我當為汝令尋得出。」 畢陵伽即便先往典獄官所，典獄官見，皆問訊言：「大德！何故抂屈來此？」答言：「守園人繫在獄，我所以來。汝今可為放出之不？」答言：「此人得好伏藏，不以示王；若以示王，乃可得出。」畢陵伽言：「我結草作，非是伏藏。」彼人言：「結草作金，無有是處。」畢陵伽即變其所坐，皆作金床，語言：「汝今自見坐於何座？」即皆自見坐金床上，便大惶怖，下床叩頭：「願見垂恕，速為解之！若王聞我坐金床上，必重見罪。」畢陵伽言：「放守園人，然後解汝。」彼言：「此不見由。」問言：「由誰？」答言：「由王。」畢陵伽即為滅已，飛往王所，住於空中。時王在高樓上，見即作禮，問言：「大德！以何故來？」答言：「守園人繫在獄，我所以來。願為放出！」王言：「彼人得好伏藏，若以示我乃得出耳！」畢陵伽言：「我結草作，非是伏藏。」王言：「結草作金，無有是處。」時畢陵伽便以杖`[叩＝印【聖】]`叩王樓柱，即化成金樓。問言：「王此高樓，用何物作？」王見歡喜即勅放之。 畢陵伽如是展轉四現神足，時諸人民聞見神變，於佛法眾生信樂心，施僧前食後食、`[怛＝恒【宮聖】]`怛鉢那、非時漿、洗浴`[眾＝之【三宮】]`眾具、塗身塗足及然燈油。 爾時眾僧多得`[生酥～Navanīta，熟酥～Sappi，油～Tela，蜜～Madhu，石蜜～Phāṇita.]`生熟`[酥＝蘇【聖】下同]`酥油、蜜、石蜜，食不能盡，積聚在地，處處流漫，污埿衣服、床席、臥具。諸居士見，問言：「此是誰物？」有人答言：「是沙門釋子之所`[稸＝蓄【宋宮】，畜【元明】]`稸積。」諸居士言：「沙門釋子自言節食，積聚如此，恣意噉之。`[此＝比【明】]`此等為求解脫，離生老死，而今但求如此美味。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽食宿受酥油、蜜、石蜜，犯者突吉羅！」 時眾多比丘病，不能得淨人從日日受；亦無錢直，又無買處。諸比丘不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸病比丘食宿受酥油、蜜、石蜜乃至六夜。」 時諸比丘復過六夜，長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，病得服四種含`[消＝銷【三宮】]`消藥：酥、油、蜜、石蜜，一受乃至`[七日＝～Sattāha.]`七日。若過，尼薩耆波逸提。」 若一日得受，二日更得受，至七日更得受，留至八日明相出時，皆尼薩耆波逸提。應白捨與僧，僧捨與白衣、沙彌；若用然燈、若用塗足，唯捨藥比丘不得用，一切比丘不得噉。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十五[＊9-1]竟)。 ## 4-16 ᅟᅟ==[＊9-1] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時有八月賊，常伺捕人，殺以祠天，一切人民及諸比丘無不`[驚怖＝警備【三宮】]`驚怖。祠日垂至，而未有所獲，賊共議言：「`[～Āraññaka.]`阿練若處必有比丘，取之易得。」即往一處。諸比丘聞，各各逃走。賊無所得，復共議言：「當至餘處，不得懈`[惰＝墮【聖】]`惰，以失祠日。」時彼眾中有一罷道者語眾人言：「我聞佛教，不聽比丘離衣一宿；但共守之，向曉必還。」眾人言：「若彼不還，便當殺汝。汝若不恨，吾等當住。」答言：「甚善！」於是群賊便住。 時諸比丘懼犯離衣宿罪，後夜悉還。賊問言：「汝謂吾已去耶？」答言：「我知汝在，佛不聽我離衣宿，是故還耳！」賊即殺之，須血取血，須肉割肉。餘不死者，作是念：「世尊若聽我等`[未〔－〕【三宮】]`未滿八月日，寄一一衣著界內白衣家者，不遭此難。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸阿練若處比丘，安居三月未滿，八月寄一一衣著界內白衣家，離宿無罪。」 有諸比丘近聚落住，亦寄一一衣著界內白衣家，離宿。諸比丘以是白佛，佛言：「不聽近聚落住，離衣宿。」 復有比丘於阿練若，無恐怖處，離衣宿。諸比丘以是白佛，佛言：「亦不聽阿練若無恐怖處，離衣宿；有疑恐畏，然後乃聽。」 時諸比丘寄衣他家，都不往視，日久濕穢，虫嚙腐爛。諸比丘以是白佛，佛言：「應往視曬。」 時諸比丘便數數往，居士惡厭。諸比丘以是白佛，佛言：「聽十日一視。」 時諸比丘有僧事、塔事、`[2]和尚＝和上【宋宮聖】＊`和尚阿闍梨事，及`[3]以＝已【聖】＊`以他事須出界外，為衣故不敢出。以是白佛，佛言：「若有事要須自出界外，聽離衣一宿。」 諸比丘出界`[4]外〔－〕【三宮】＊`外一宿，其事未畢，復還白佛。佛言：「聽六宿。」 既聽六宿，諸比丘便著麁弊衣行，過六宿者。長老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵`[責〔－〕【三宮】]`責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，住阿練若處，安居三月，未滿八月。若處有恐怖，聽寄一一衣著界內白衣家；若有因緣出界`[＊4-1]外〔－〕【三宮】＊`外，離此衣宿乃至`[六夜＝～Chāratta.]`六夜。若過，尼薩耆波逸提。」 安居三月者：前安居。 未滿八月者：後安居。 一一衣者：若僧伽梨、若優多羅僧，隨所重寄一衣；不得寄安陀會，以著身故，禮拜、入僧、乞食，不得單著故；不得寄`[7]二＝三【聖】＊`二。 有因緣出界外六宿者：若有塔事、`[＊2-1]和尚＝和上【宋宮聖】＊`和尚阿闍梨及`[＊3-1]以＝已【聖】＊`以他事，留一一衣白衣家，出界外極至六宿。若一宿、二宿，乃至五宿，事訖不還，突吉羅。 沙彌，突吉羅(十六[＊9-2]竟)。 ## 4-17 ᅟᅟ==[＊9-2] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時毘舍佉鹿子母請佛及僧明日設食。其日`[正遇＝止過【宮】]`正遇天恐怖雨，其雨如力士屈伸臂頃，便滿一鉢；地受此水，如一`[渧＝滴【三宮】]`渧油落熱沙聚，若不爾者，浩成大海。佛告諸比丘：「如今祇`[10]洹＝桓【元】＊`洹中雨，遍閻浮提亦復如是。汝等可出，於中洗浴，此是最後平等之雨。」諸比丘即出，雨中裸形而浴。 時毘舍佉`[遣＝追【宮】]`遣婢白佛：「食具已辦。」婢至祇`[＊10-1]洹＝桓【元】＊`洹，見諸比丘皆裸形浴，作是念：「此是外道，非`[是＝諸【三宮】]`是比丘。」還白如是。毘舍佉作是念：「必是比丘露地洗浴，癡婢不知，謂是外道。」即復遣言：「汝至祇`[13]洹＝桓【宋元宮】＊`洹門，作如是唱：『食具已辦，唯聖知時。』」婢即復往至祇`[＊13]`洹門，欲如勅唱；時諸比丘浴竟還房，不見一人，復作是念：「向滿中外道，今不復見。」即便還歸，復白如此。毘舍佉復作是念：「必是比丘浴竟，宴息。」復更遣言：「汝可入門，於`[庭中＝中庭【三宮】]`庭中唱。」即復受教，入祇`[15]洹＝桓【元】＊`洹門，庭中唱之。佛聞唱聲，告諸比丘：「毘舍佉已白時`[到＝至【三宮】]`到，汝等皆著衣持鉢，共受彼請。」諸比丘奉勅，盡集普會講堂。婢方進前更白佛言：「食具已辦，唯聖知時。」佛言：「汝可先去，當隨後到。」於是世尊如力士屈伸臂頃，與諸比丘沒普會講堂，踊出毘舍佉所敷座上，衣服不濕。毘舍佉見佛及僧忽然在座，衣服不濕，作是念：「我得善利，供養如是聖師及聖弟子，天雨洪注，而衣服不濕。」歡喜踊躍，種種美食手自下之。食畢行水，叉手合掌，在一面立，白佛言：「願世尊與我願！」佛告毘舍佉：「佛於世間，諸願永離。」毘舍佉復白言：「願佛與我清淨可得之願。」佛言：「大善！」毘舍佉白佛言：「世尊！我晨朝遣婢白食具已辦，見諸比丘皆裸形浴，便還語我祇`[＊15]`洹中盡諸外道，無有比丘。世尊！云何比丘於`[＊2-2]和尚＝和上【宋宮聖】＊`和尚、阿闍梨前裸形`[浴＝洗浴【三宮】]`浴？願佛聽諸比丘畜雨浴衣，我當盡命供給舍衛城諸比丘雨浴衣。」又言：「我近小緣至阿夷羅河，見諸比丘尼在於河中，裸形洗浴。時人見之，咸形笑言：『女人著衣，猶尚無好，`[況＝況汝【三宮】]`況出家人，而裸形體。』願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣，我亦盡命供給舍衛城諸比丘尼水浴衣。」又言：「佛說有三種病：一種，得藥、不得藥死；二種，得藥、不得藥差；三種，得藥差，不得藥死。願聽諸比丘服諸藥，我亦盡命供給舍衛城諸比丘藥。」又言：「佛說三種病：一種，得隨病食、不得隨病食死；二種，得隨病食、不得隨病食活；三種，得隨病食活，不得隨病食死。願聽諸比丘食隨病食，我亦盡命供給舍衛城諸比丘隨病食。」又言：「看病人若乞食，則有所廢。願聽諸比丘受看病`[19]人〔－〕【聖】＊`人食，我亦盡命供給舍衛城看病人食。」又言：「客來比丘行路疲極，始至不知何處乞食。願聽諸比丘受我客比丘食，令息疲極知乞食處；我亦盡命供給舍衛城客比丘食。」又言：「若有遠行比丘入村乞食，便不及伴，至逈道中，或遇八月賊、或失道徑。願聽遠行比丘受我遠行食，我亦盡命供給舍衛城遠行比丘食。」又言：「我聞世尊`[聽＝於【三宮】]`聽阿那頻頭國`[諸＝聽諸【三宮】]`諸比丘`[食＝歠【三宮】，啜【聖】]`食粥。願聽諸比丘受我粥，我亦盡命供給舍衛城諸比丘粥。」又白佛言：「願世尊受我盡命衣食、湯藥。」 佛問毘舍佉：「汝見何義利，索是九願？」答言：「此國當有諸方比丘來問訊世尊，若云彼處某甲比丘命過得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，我當問之：『彼比丘曾來此不？』答言：『曾來。』我作是念：『彼比丘必曾受我乃至一種供養，便生歡喜，增益善根。』」於是世尊語毘舍佉：「聽汝八願，一願不可得。」 時毘舍佉取小床於佛前坐，佛為說隨喜偈： 「歡喜施飲食，　　佛及`[聖＝聽【聖】]`聖弟子，　　設福破慳貪，　　受報常欣樂； 生天壽命長，　　還此離染塵，　　行法之大果，　　長處淨天樂。」 爾時世尊，更為說種種妙法，示教利喜，還祇`[＊15-2]洹＝桓【元】＊`洹，集諸比丘，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘受`[雨浴衣＝～Vassikasāṭikacīvara.]`雨浴衣，諸比丘尼受水浴衣，受隨病藥、隨病食、看病`[＊19-1]人〔－〕【聖】＊`人食、客`[6]比丘〔－〕【三宮】＊【聖】`比丘食、遠行`[＊6]`比丘食及粥。」 時諸比丘作是念：「佛聽我等畜雨浴衣」便常乞畜，不受持、不施人、不淨施，擔重、擔衣行。諸比丘見，問言：「汝不聞佛制畜長衣耶？」答言：「佛雖有制，而聽畜雨浴衣。」諸比丘又問：「汝等常畜雨浴衣，不受持、不施人、不淨施耶？」答言：「如是！」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，春餘一月，應求雨浴衣，餘半月應持。若未至一月求，先半月持，尼薩耆波逸提。」 雨浴衣者：雨浴時用，夏浴時亦用。 若至`[春＝奉【聖】]`春餘一月，先有許施雨浴衣者，知識比丘應為往語言：「今是縫染作雨浴衣時。」若得者善；若不得，應更為語：「諸處`[皆＝比【聖】]`皆已縫染作雨浴衣。」若得者善；若不得，復應為語：「汝先許與某比丘雨浴衣，今正是時。」若得者善；若不得，彼比丘應更餘處乞，畜至八月半，百三十五日持。若過此，不作餘衣、`[不〔－〕【三宮】]`不受持、不施人、不淨施，突吉羅。 沙彌，突吉羅[10] \(十七[＊9-3]竟)。 ## 4-18 ᅟᅟ==[10] 聖本無細註＊== ᅟᅟ==[＊9-3] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時六群比丘到估客村，估客言：「長老住此安居，我等行還，當施安居物。」六群比丘言：「欲令我住，便可施我。我安居中作衣，安居竟著，問訊佛。」估客共議：「我等先施安居物，比丘當住；家中大小，得聞法言，受八分戒，淨身口意。」便`[斂＝歛【明】]`斂物與之，然後乃行。 時六群比丘得安居施物，估客去`[後＝已【三宮聖】]`後，便`[至＝去【三宮】]`至餘處。時諸估客得利還歸，語家人言：「我先雖施諸比丘安居物，今既得利安隱來還，當更供養，汝等安意聽法。」家人答言：「諸比丘，行後便去。」諸估客更於近處，請諸比丘。諸比丘答言：「汝可供養先所請者，我等不得受汝供養。」時諸估客便瞋恚言：「我本自施住此安居，受物而去與偷何異？」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽於安居內受安居施，犯者突吉羅！」 爾時`[波＝彼【宋元】]`波斯匿王邊境有賊，`[遣【麗】，違【大】(cf. K22n0895_p1020b01)]`遣乙師達多、富蘭那往討伐之。二人共議：「我等今行，或能沒命，當共出物，供養比丘。」即持財物，詣比丘所，語言：「我今討賊，恐不得還，以此物施，願為受之。」諸比丘作是念：「世尊不聽我等安居內受安居施。」不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問阿難言：「自恣餘幾日？」答言：「餘十日。」佛種種讚少欲知足、讚戒讚、持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘前後安居，未至自恣十日，受`[急施衣＝～Accekacīvara.]`急施衣。」 佛既聽受急施衣，諸比丘便常畜，不受持、不施人、不淨施、`[16]檐＝擔【三宮】＊`檐重、`[＊16]`檐衣處處遊行。諸長老比丘見，問言：「汝不聞佛制畜長衣耶？」答言：「佛雖有制，而聽受急施衣。」諸比丘又問：「汝等常畜急施衣，不受持、不施人、不淨施耶？」答言：「如是！」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽常畜急施衣，不受持、不施人、不淨施；聽至`[衣時＝～Cīvarakālasamaya.]`衣時。」 既聽至衣時，諸比丘猶過衣時畜，長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，前後安居，十日未至自恣，得急施衣；若須應受，乃至衣時。若過，尼薩耆波逸提。」 急施衣者：若軍行、若垂產婦，如是等急時施；過時，不復施。 衣時者：受迦`[18]絺＝郗【三宮】＊`絺那衣時。捨迦`[＊18]`絺那衣已，名非衣時。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十八[＊9-4]竟)。 ## 4-19 ᅟᅟ==[＊9-4] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時跋難陀從一估客非時乞鉢，語言：「我今須鉢，可以見與。」答言：「大德小待！今諸估客會，若不及者，罰金錢五百。」跋難陀言：「我聞汝精進供給行道，而今云何捨功德業，先於俗事？」估客聞已，作是念：「正使被罰，要當先施。」便為買鉢與`[之乃往＝已而法【三宮聖】]`之乃往，遂不及期。眾人見已，皆言：「應罰！」估客言：「我不以私，違眾人制。沙門從我乞鉢，不能得捨，故不及耳！」不信樂佛法者皆言：「為一沙門，公違眾制，正應`[苦＝痛【三宮聖】]`苦罰！」即便罰之。 估客既被罰已，便瞋恚言：「沙門釋子不知時宜，小待不肯，使我被罰。」諸人種種譏呵：「此輩沙門常說知時、少欲知足；而今非時，強從人乞。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，問諸比丘：「於意云何，鉢無綴是鉢不？」答言：「是！」復問：「一綴，乃至五綴，是鉢不？」答言：「是！」告諸比丘：「無綴、一綴，乃至四綴是鉢；五綴，非鉢。以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[鉢未滿五綴＝～Ūnnapañcabanbhana-patta.]`鉢未滿五綴，更乞`[新鉢＝～Navapatta.]`新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。」 是鉢應僧中捨，`[僧＝眾僧【三宮聖】]`僧應取眾中最下鉢與之，語言：「汝受是鉢乃至破，是法應爾。」 鉢有三種：鐵鉢、蘇摩鉢、瓦鉢。復有三種：上中下。上者，受三鉢他飯，除羹菜；下者，受一鉢他飯，除羹菜；中者，上下之中。 為好者：求牢、求勝。 若已有無綴鉢，乃至四綴鉢；更乞`[無綴至四＝五【宮聖】]`無綴，至四`[綴＝種鉢【三宮聖】]`綴，得者，皆尼薩耆波逸提。 若已有無綴鉢，`[乃至四綴鉢〔－〕【宮聖】]`乃至四綴鉢，更乞五綴鉢，得者，皆突吉羅。 應僧中捨者：所得新鉢，應捨與眾僧，不得捨與一二三人。 捨法，應到僧中，白言：「大德僧聽！我某甲比丘，有`[鉢＝法【聖】]`鉢未滿五綴，更乞新鉢，犯捨墮，今捨與僧。白如是。」 僧應白二羯磨，差知法比丘，於僧中行之。一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘，鉢未滿五綴，更乞新鉢，今捨與僧。僧今差某甲比丘，作行鉢人。若僧時到僧忍聽。白如是。」 「大德僧聽！此某甲比丘，鉢未滿五綴，更乞新鉢，今`[捨＝持【三宮】]`捨與僧。僧今差某甲比丘，作行鉢人。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已差某甲比丘作行鉢人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」 是比丘應唱，使諸比丘各持鉢出；然後持`[所捨〔－〕【聖】]`所捨鉢至上座前問：「須是鉢不？」若言須，應取上座鉢看，若無鉢、若太大、若太小、若穿缺、若`[喎斜＝過耶【聖】]`喎斜，不應與；若無五事，應與。與竟，取上座鉢行，從第二上座，乃至新受具足戒人前，亦如是。僧應取最後鉢，與捨鉢比丘；若行鉢都無人取，聽還與之。 僧應教言：「此是汝鉢，好愛護之，莫著地，莫用除糞`[掃〔－〕【聖】]`掃，莫用盛殘宿食，莫用煖湯，莫用盛香，莫用盛藥，如是愛護；若破者，聽汝更乞。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十九[＊9-5]竟)。 ## 4-20 ᅟᅟ==[＊9-5] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時跋難陀多得諸鉢，五、六日用便舉置，如是故鉢處處皆有。諸長者見，問言：「誰積聚此？」有人言：「是跋難陀。」諸長者言：「沙門釋子常說少欲知足，而今無厭，收`[斂＝歛【明】，撿【聖】]`斂積聚，如販鉢人。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘`[聞〔－〕【聖】]`聞，種種呵責，將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，畜`[長鉢＝～Atirekapatta.]`長鉢，至一宿，尼薩耆波逸提。」 爾時有一比丘獨得二鉢，作是念：「佛不聽我畜長鉢一宿。」即持一鉢施餘比丘，施後鉢破，無鉢遊行。諸比丘問言：「汝`[先＝光【聖】]`先得二鉢，今何故無？」答以上事，諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝與他鉢，幾日後鉢破？」答言：「十日。」佛讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，長鉢乃至十日，若過，尼薩耆波逸提。」 得二鉢應問`[＊2-3]和尚＝和上【宋宮聖】＊`和尚、阿闍梨：「此二鉢何者勝？」若`[＊2]`和尚、阿闍梨不善分別，應各五日用，自知勝者受持，不如者與人。 沙彌，突吉羅(二十[＊9-6]竟)。 ## 4-21 ᅟᅟ==[＊9-6] 竟＝事竟【明】＊== 佛在阿荼`[脾【麗】，髀【大】(cf. K22n0895_p1022a06)]`脾邑。爾時諸比丘為身作`[～Kosiya.]`憍賒耶`[臥具＝～Santhata.]`臥具，自作亦使人作，自擔繭亦使人擔，自煮亦使人煮。諸居士見，作是言：「我等煮繭，比丘亦爾。沙門釋子與我何異？此等常說慈忍眾生，而今親自煮繭。無沙門行，破沙門法！」 有一比丘，以成擘野`[20]蠶＝虫【聖】＊`蠶綿，倩諸比丘作臥具；綿少不足，便到綿家語言：「我臥具綿少，少多布施。」彼人答言：「未有成綿。」比丘復言：「可為我作。」彼人即於比丘前煮繭，`[蛹＝踊【三宮】]`蛹動作聲。比丘教言：「`[按＝案【三宮】]`按著湯中！」彼人即呵罵言：「汝常說不殺生法，而今教人殺生。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸`[比【CB】，此【大】]`比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，新憍賒耶作臥具，尼薩耆波逸提。」 憍賒耶者：`[＊20-1]蠶＝虫【聖】＊`蠶所作綿。 臥具者：臥褥乃至始成三振不壞，名為臥具。 應捨與僧，不得捨與餘人。僧以敷地，若敷繩床及臥床上；除捨褥比丘，餘一切僧隨次坐臥。 發心欲作及方便，皆突吉羅；作成，尼薩耆波逸提。雖不自作、不使人作，他施而受，尼薩耆波逸提。 沙彌，突吉羅(二十一[＊9-7]竟)。 ## 4-22 ᅟᅟ==[＊9-7] 竟＝事竟【明】＊== 佛在拘舍彌城。時眾多跋耆子用純黑毛`[氈【麗】，氊【大】，旃【宮】]`氈，光澤可愛，皆悉以為服飾、臥具；跋耆諸比丘亦效作之。時諸居士入房觀見，便大畏怖，謂是跋耆豪族遊集，便問行人：「此是何等貴人服飾？」答言：「非貴人物，是跋耆比丘許耳！」諸居士便譏呵言：「諸比丘如國王、如大臣、如豪族乘車馬時之所服飾，我聞比丘著割截衣，求無為道；而今如此，無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[純黑羺羊毛＝～Suddhakāḷaka-eḷakaloma.]`純黑羺羊毛作新臥具，尼薩耆波逸提。」 純黑者：生黑`[及染黑＝染黑【宮】，染【聖】]`及染黑。 應捨與僧，僧以敷繩床、臥床上，不得敷地。餘如憍賒耶臥具中說(二十二[＊9-8]竟)。 ## 4-23 ᅟᅟ==[＊9-8] 竟＝事竟【明】＊== 佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作黑羺羊毛臥具，`[著少＝亦著【三宮】，示著【聖】]`著少白色及下色毛，便言：「已淨。」 時諸長老比丘見，問言：「汝不聞佛制純黑羺羊毛作臥具耶？」答言：「聞！但我已著白色及下色毛，非復純黑。」諸比丘言：「純黑少雜，何足為異？」種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛告諸比丘：「從今聽諸比丘，作臥具用二分純黑羺羊毛，第三分白，第四分下。以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，作新臥具，應用二分純黑羺羊毛，第三分白，第四分下；若過是作，尼薩耆波逸提。」 若比丘作四十波羅臥具，應用二十波羅純黑、十波羅白、十波羅下；若黑，長一波羅，尼薩耆波逸提。餘如純黑羊毛臥具中說(二十三[＊9-9]竟)。 ## 4-24 ᅟᅟ==[＊9-9] 竟＝事竟【明】＊== 佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘，作是念：「佛聽我等用二分純黑羺羊毛，第三分白，第四分下作臥具。」便多乞三色毛自作、使人作。於所住處，無處不有。諸居士來看見，而問言：「此是誰物？」答言：「跋耆比丘。」諸居士譏呵，如長鉢中說。長老比丘聞種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，作新臥具，應`[六年＝～Chabbassāni.]`六年畜；未滿六年，若捨、若不捨，更作新臥具，尼薩耆波逸提。」 爾時一比丘畜糞掃臥具，見中利，欲從舍衛城至娑竭陀邑，臥具重不能持去，不知云何，以是白諸比丘。諸比丘將到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「此比丘欲至娑竭陀邑，臥具重，見中利，不能捨；復不能持去。僧應白二羯磨，與易輕者。」 彼比丘應從僧乞言：「我某甲比丘，自畜臥具，見中利。今欲遊行某處，以重故不能持去。願僧與我易僧輕者！」如是第二、第三乞。 僧中應一比丘白：「大德僧聽！此某甲比丘，自畜臥具，見中利。今欲遊行某處，以重故，不能持去；從僧乞易輕者，僧今與易。若僧時到僧忍聽。白如是。」 「大德僧聽！此某甲比丘，自畜臥具，見中利，欲遊行某處，以重故不能持去；從僧乞易輕者，僧今與易。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與某甲比丘易僧輕臥具竟；僧忍，默然故。是事如是持。」從今是戒應如是說： 「若比丘，作新臥具，應六年畜；未滿六年若捨、若不捨，更作新臥具，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。」 六年者：數日滿六年。餘如純黑羊毛臥具中說(二十四[＊9-10]竟)。 ## 4-25 ᅟᅟ==[＊9-10] 竟＝事竟【明】＊== 佛在拘舍彌城。爾時諸跋耆子，作純黑`[羺＝羯【聖】]`羺羊毛`[～Nisīdana.]`尼師`[8]檀＝壇【三宮】＊，【聖】`檀，跋耆比丘亦乞作之。諸居士厭患乞索，後日到僧房看，見諸比丘多畜純黑羺羊毛坐褥，便譏呵，如純黑臥具中說。諸長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，純黑羺羊毛作新尼師`[＊8-1]檀＝壇【三宮】＊，【聖】`檀，應用故尼師`[＊8]`檀一`[修伽陀磔手＝～Sugatavidatthi.]`修伽陀`[10]磔＝搩【三宮】＊`磔手壞好色。若不壞，尼薩耆波逸提。」 一修伽陀`[＊10-1]磔＝搩【三宮】＊`磔手者：方二尺。 壞好色者：隨意覆新者上。餘如純黑羊毛臥具中說(二十五[＊9-11]竟)。 ## 4-26 ᅟᅟ==[＊9-11] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時諸比丘擔負羊毛隨路行，路人見之皆譏呵言：「我等家累，擔負羊毛；諸比丘亦復如是。徒著壞色割截衣，剃頭乞食，與我何異？無沙門行，破沙門法！」 有一比丘山居，`[串＝慣【三宮】]`串樂擔負羊毛，道路疲極，既至僧坊庭中倒地。諸比丘見，謂是鬼著，即以小便灑之。彼言：「長老！何以見灑？」答言：「恐`[是【麗】，見【大】(cf. K22n0895_p1023c14)]`是鬼著，是以灑耳！」彼言：「我非鬼著，擔羊毛重，道路疲頓，熱悶故耳！」諸比丘言：「佛制比丘畜三衣鉢，譬如飛鳥與毛羽俱。汝豈不聞，而猶擔此！」種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「『若比丘，擔羊毛道路行，尼薩耆波逸提。』」 時有居士為僧作一房，念言：「若比丘來此房中者，我當供`[養＝食【三宮】]`養，亦給施衣。」有一比丘來`[止＝上【宮】]`止其房，便施羊毛，比丘不受，居士言：「我集羊毛，本為比丘，不自為身。」比丘答言：「佛不聽我自擔羊毛，如何得受？」 復有比丘須羊毛作臥具，自不知作，欲倩餘比丘，而不敢受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「所欲倩人去此遠近？」答言：「去此三`[～Yojana.]`由旬。」於是世尊讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「『若比丘，得羊毛，須持有所至；若自持，乃至三由旬。若過，尼薩耆波逸提。』」 比丘得羊毛，須持有所至，應使淨人擔；若無淨人乃聽自持，不得擔擔、頭戴、背負，犯者突吉羅。 沙彌，突吉羅。 不犯者：三由旬內；若展轉持、若有人代；若於三由旬持反，及持五六波羅；為作腰繩、帽綖等(二十六[＊9-12]竟)。 ## 4-27 ᅟᅟ==[＊9-12] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時諸比丘使比丘尼浣、染、擘羺羊毛。諸比丘尼為供養故，不敢辭憚，便多事、多務，妨廢讀誦，坐禪行道，諸居士見聞譏呵。`[～Pajāpatī.]`波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱，往到佛所，亦如上浣故衣中說。於是世尊以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「『若比丘，使比丘尼浣、染、擗羺羊毛，尼薩耆波逸提。』」 爾時諸比丘有親里比丘尼，亦如上浣`[故〔－〕【聖】]`故衣中說。即以白佛，佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「『若比丘，[6]使非親里比丘尼浣羺羊毛，若染、若擗，尼薩耆波逸提。』」餘如上浣[7]故衣中說(二十七[＊9-13]竟)。 ## 4-28 ᅟᅟ==[6] 使非親里…若擗＝～Aññātikāya bhikkhuniyā eḷakalomāni dhovāpeti vā rajāpeti vā vijaṭāpeti vā.== ᅟᅟ==[7] 故〔－〕【三宮聖】== ᅟᅟ==[＊9-13] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時跋難陀種種貿易，能得人`[利＝宜【聖】]`利，而人無能得其利者。有一外道得未成衣，持到外道家語言：「為`[我＝利【聖】]`我縫成。」諸人答言：「我家多務，不得作之。沙門釋子閑逸無事，又多施衣，可就`[借＝僧【聖】]`借倩，亦可貿易；然彼沙門常能`[強得＝強言【三】，張得【宮聖】]`強得大名估客，汝往宜慎。」 於是外道持至僧坊訪，`[問〔－〕【三宮聖】]`問言：「誰能為我縫此衣者？」皆`[言＝曰【三宮聖】]`言不能。又白跋難陀：「我聞大德，多已成衣，可以一`[衣＝領【三宮】]`衣與我貿`[不＝之【三宮聖】]`不？」答言：「汝諸外道，心不堅正，變悔無常，既得，便言貴賤不等；若後無言，當以相與。」答言：「餘人或`[爾＝變【三宮】]`爾，我終不悔。」於是跋難陀以濁`[染〔－〕【三宮聖】]`染汁，染麁劫貝，濕打緻密，而以與之。彼得衣已，還外道眾。外道問言：「得成衣不？」答言：「已得貿易。」「取來看之。」彼即出示，諸外道見，咸言：「咄哉！`[去＝失【三宮】]`去大價衣，得此弊`[19]服＝物【三宮】＊`服，非是五倍、六倍之挍。可還取之，當共廢事為汝縫成。」彼即持還，語跋難陀言：「汝釋種子！云何以此弊`[＊19]`服欺誑於我？可以見還，不揚汝惡！」跋難陀言：「我知外道心不堅正，變悔無常，不欲相與。汝云不悔，是故相從。云何於今方作此言？」遂不與之，彼便大哭。諸居士問：「汝何故哭？」具以事答。諸居士便譏呵言：「白衣賣買，七日猶悔。如何沙門須臾不得？`[形＝悔形【三宮】，刑【聖】]`形服與人異，而販賣過於人。」如是惡名流布遠近，諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「『若比丘，`[種種販賣求利＝～Nānappakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjati.]`種種販賣求利，尼薩耆波逸提。』」 以作，易作；以作，易未作；以作，易作、未作；以未作，易未作；以未作，易作；以未作，易作、未作；以作、未作，易作，未作；以作、未作易作；以作、未作，易未作，皆尼薩耆波逸提。 若比丘，欲貿易，應使淨人，語言：「為我以此物，易彼物。」又應心念：「寧使彼得我利，我不得彼利。」 若自貿易，應於五眾中；若與白衣貿易，突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(二十八[＊9-14]竟)。 ## 4-29 ᅟᅟ==[＊9-14] 竟＝事竟【明】＊== 佛在王舍城。爾時難陀、跋難陀用金銀、金銀錢、雜錢買物，亦賣物取之。 時有群劫到王舍城，伺覓富室，見二比丘大以金銀及錢買物，又賣物取之，便共議言：「觀此邑里，無勝沙門釋子之富，阿練若處劫之又易。」便於後日，至阿練若處捉諸比丘，`[22]拷＝考【聖】＊`拷責金銀及諸錢物。諸比丘言：「我等已離金銀及錢，不復受畜此不淨物。」劫言：「汝等妄語！我親見比丘用以賣買。」`[＊22]`拷之垂死，盡奪衣鉢而去。此諸比丘即遙呵責難陀、跋難陀：「如何出家積畜寶物，以殃我等？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問難陀、跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！若不作是，彼諸比丘何由遭此？」種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「『若比丘，以金銀及錢，種種`[賣買＝～Rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjati.]`賣買，尼薩耆波逸提。』」 應僧中捨，不得與一、二、三人。 是比丘應白僧言：「大德僧聽！我某甲比丘，以金銀及錢賣買，犯捨墮。今於僧中捨。白如是。」 僧應白二羯磨差一比丘，作棄金銀及錢人。一比丘白言：「大德僧聽！此某甲比丘，用金銀及錢賣買，犯捨墮，今捨與僧。僧差某甲比丘，作棄金銀及錢人。若僧時到僧忍聽。白如是。」 「大德僧聽！此某甲比丘，用金銀及錢賣買，犯捨墮，今捨與僧。僧差某甲比丘，作棄金銀及錢人。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已差某甲`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘作棄金銀及錢人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」 彼比丘應棄此物著坑中、火中、流水中、曠野中，不應`[記＝誌【三宮聖】]`記處；若捉著餘處，不得更捉。彼比丘不應問僧此物當云何，僧亦不應教作是作是。若不棄、不問僧，而使淨人以貿僧所衣食之物來與僧，僧得受；若分者，唯犯罪人，不得受分。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 不犯者：雖施比丘，比丘不知，淨人受之為買淨物(二十九`[＊9-15]竟＝事竟【明】＊`竟)。 ## 4-30 佛在王舍城。爾時難陀、跋難陀手自捉金銀及錢，教人捉，人施亦受。諸居士見譏呵，如擔羊毛中說。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問難陀、跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「『若比丘，`[自捉金銀…心受＝～Jātarūparajataṃ uggaṇhāti vā uggaṇhāpeti vā upanikkhittaṃ vā sādiyati.]`自捉金銀及錢，若使人捉、若發心受，尼薩耆波逸提。』」餘如用`[金銀〔－〕【宮聖】]`金銀錢中說(三十`[＊9-16]竟＝事竟【明】＊`竟)。 五分律卷第五 # 6 `[6]五＝彌沙塞部五【三宮】＊`五分律卷第六`[7]彌沙塞〔－〕【三宮】＊` \(彌沙塞) 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生`[8]等〔－〕【明】＊`等譯 `[（初分…法）十一字＝初分第五九十一單提法【宋元宮】，初分第五九十一單提法之一【明】]`初分之五`[墮＝～Pācittiya.]`墮初(九十一墮法) ## 5-1. 佛在舍衛城。爾時有法師比丘，名沙蘭，聰明才辯，一切四眾、`[外道＝～Titthiya]`外道、沙門、婆羅門無能及者；遂乃以非為是、以是為非，知言非知、非知言知，恒以辯巧，勝人之口。諸比丘見，莫不歎伏，問言：「汝與人論議，以非為是。意為謂是，為知非耶？」答：「我實知非，恥墮負處，故妄語耳！」諸長老比丘種種呵責：「佛常讚歎不妄語，亦教人不妄語。汝今云何為勝負故，作此妄語？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問沙蘭：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「『若比丘，`[妄語＝～Sampajānamusāvāda.]`妄語，波逸提。』」 爾時諸比丘見比丘尼，言是比丘；見比丘，言是比丘尼；或見男，言女；或見女，言男；或見外道，言是釋子；或見釋子，言是外道。如是種種見異、言異，便生慚愧：「我等將無犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘從心想說，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說： 「『若比丘，故妄語，波逸提。』」 故妄語者：如妄語得過人法中說。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅([13]一事竟)。 ## 5-2. ᅟᅟ==[13] 一＝第一【明】== 佛在舍衛城。爾時諸比丘與`[和尚＝和上【宋宮】下同]`和尚、阿闍梨，同和尚、阿闍梨共勤學問，初夜、後夜，未曾睡眠。 六群比丘作是念：「今諸比丘展轉相教，晝夜不廢，如是不久當勝我等，當見我過，當求我失。我等當共毀呰，惱使廢業。」便往語`[言〔－〕【三宮】]`言：「汝是下賤種姓，工師小人！汝曾作諸大惡，無仁善行！」諸比丘聞，便生憂惱，廢退學業。六群比丘語餘人言：「我已壞彼讀誦、坐禪行道。」諸長老比丘種種呵責：「汝云何毀壞諸比丘，令廢學業？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「往昔有城名`[～Takkasilā.]`得叉尸羅。時彼城中`[彼〔－〕【三宮】]`彼婆羅門，有一特牛行疾多力；復有居士亦有一牛，與彼無異。二人便共捔二牛力，要不如者，`[賭＝雇【宋元宮】，輸【明】]`賭金錢五`[十＝千【三宮】]`十。彼婆羅門牛即便得勝，於是居士恥失金錢，更得一牛倍勝前者，重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言：『彼居士更得一牛，其力非凡，欲倍賭之。汝能為不？』答言：『我能！』即集一處，`[捔＝觕【明】]`捔二牛力。 「時婆羅門恐牛不如，便毀呰`[催【麗】，摧【大】(cf. K22n0895_p1026c06)]`催督：『曲角！痛`[挽＝拋【宋宮】]`挽，薄領痛與！汝今行步何以不正？』牛聞此語，便大失力，不如彼牛。彼婆羅門倍輸物已，而問牛言：『汝向云能，今何故不如？』答言：『我實堪能，聞毀呰故，力便都盡。可更斷賭，復使倍上，要牽百車上于峻坂；當捔力時，美言見誘，可言：「`[觠＝捲【三宮】]`觠角！汝行步周正，形體姝好，閑挽百車上于峻坂。」於是更賭，果便得勝。』」 佛因是事，即說偈言： 「當說可意言，　　勿為不可語；　　畜生聞尚悅，　　引重拔峻坂， 由是無有敵，　　獲倍生歡喜。　　何況於人倫，　　毀譽無增損？ 「諸比丘！彼畜生聞毀呰語，猶尚`[失＝尖【元】]`失力，況於人乎！今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「『若比丘，`[毀呰＝～Omasavāda.]`毀呰比丘，波逸提。』」 毀呰者：言下賤工師種。 如是等，雖說實而欲毀之。若彼聞解，語語波逸提；若不聞、不解，突吉羅。 若言：「汝是下賤。」而彼言非；猶證為是，語語波逸提。 若比丘毀呰比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 比丘尼毀呰比丘、比丘尼，波逸提；毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼毀呰五眾，突吉羅。 不犯者：欲利益語、教誡語、同[4]意語([5]二事竟)。 ## 5-3. ᅟᅟ==[4] 意語＝語意【三宮】== ᅟᅟ==[5] 二＝第二【明】== 佛在舍衛城。爾時諸比丘精勤學問，如毀呰中說。六群比丘復恐勝`[己【CB】，已【大】]`己，便鬪`[亂＝說【元明】]`亂之。至此比丘間，語言：「汝與我知厚，而彼說汝是下賤種姓，工師小人，曾作大惡，無仁善行。我聞其語，與說我無異。」至彼比丘間，亦復如是。彼此聞之，心皆散亂，廢退學業，更相忿恚，不復共語。 有一比丘問諸比丘：「汝等何故，不共我語？」比丘答言：「有人云，汝道說我惡！」彼言：「誰道？」答言：「六群比丘。」彼言：「六群比丘亦云，汝等道說我惡。」諸長老比丘聞，種種呵責六群比丘：「汝等云何兩舌鬪亂！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！如何同在一法，而`[兩舌鬪亂＝～Pesuñña.]`兩舌鬪亂？」告諸比丘：「過去世時，有師子名曰善牙，有虎名曰善`[8]抓＝爪【三】＊，狐【宮】＊`抓，共作親厚。有一野狐常隨覓食，師子及虎不與共語。野狐後時，作是念：『今此二獸甚相愛重，我當鬪亂，使各求食，所殘必多，我當得之。』便至虎邊，而說偈言： 「『善`[＊8-1]抓＝爪【三】＊，狐【宮】＊`抓汝雄猛，　　生處色力妙，　　善牙說汝惡，　　我聞心不喜。』 「復至師子邊，亦說偈言： 「『善牙汝雄猛，　　生處色力妙，　　善`[＊8-2]抓＝爪【三】＊，狐【宮】＊`抓說汝惡，　　我聞心不喜。』 「二獸聞偈各不相喜，善牙聰明，尋作是念：『善`[＊8-3]抓＝爪【三】＊，狐【宮】＊`抓不與我語，必是野狐鬪亂所致。』後得一犢與虎，虎不肯食。於是善牙即以偈問： 「『輟我持相與，　　何故而不食？　　親厚謂無過，　　反更不相喜， 將無信`[狐＝流【三宮】]`狐言，　　以`[間＝聞【三宮】]`間吾子意；　　若遂懷恨情，　　終當成怨結。 推此非有他，　　必是野狐讒，　　下賤離吾好，　　今當殺去之！』」 告諸比丘：「畜生尚以鬪亂為非，況於人乎！今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「『若比丘，兩舌鬪亂比丘，波逸提。』」 餘如毀呰中說([11]三事竟)。 ## 5-4. ᅟᅟ==[11] 三＝第三【明】== 佛在舍衛城。爾時跋難陀常出入一居士家為其說法，`[斷＝料【三宮】]`斷理官事，救諸病苦。其家後時衰喪殆盡，餘唯婦姑二人而已。時跋難陀以親厚意為姑說法，婦來則止；為婦說法，姑來亦爾。各生疑意，謂其必欲作不淨行；遂相道說，聞乎遠近。諸不信樂佛法者，便譏呵言：「沙門釋子行於非法，過於世間蕩逸之人！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「『若比丘為女人說法，波逸提。』」 爾時有大威德比丘，至時著衣持鉢入城乞食；次到一家，婦人出，為敷座設美飲食，食訖以小床於前坐，白言：「大德！為我說法。」比丘觀之，知此婦人須臾之間`[刀＝乃【元明】]`刀風當發，死墮地獄；若為說法，便於座上遠塵離垢。雖見知此，而作是念：「佛制不聽為女人說法，乃至沒命不應有犯。」便答言：「姊妹且安，不得有說。」語已而去。去未久，婦人果風發而死。比丘愍之，還至僧房向餘人說。諸比丘將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛又問比丘：「汝若為說法，幾語得解。」答言：「五、六語。」於是佛讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘，為女人說法至五六語。從今是戒應如是說： 「『若比丘，`[為女人…六語＝～Mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseti.]`為女人說法，過五六語，波逸提。』」 爾時諸比丘入他家，婦人請說法，比丘為說五六語已，默然而住。諸婦人言：「我等未解，願更說之。」諸比丘言：「姊妹！佛不聽我等為`[女＝女人【三宮】]`女說法過五六語。」諸婦人言：「可為餘比丘說，我因得解。」諸比丘言：「佛未聽我等因比丘，為女人說法。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今聽因比丘，為女人說法。」 爾時有一比丘入大臣家，無比丘伴，諸婦人請說法，答言：「佛不聽我為女人說法過五六語。」諸婦人便呼小兒在前立，白言：「大德！可為此兒說法，我因得解。」答言：「佛未聽我因小兒，為女人說法。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今聽因有知男子，為女人說法。」 時諸比丘作是念：「佛雖聽我因有知男子，為女人說法，而有知男子雖知難遇。」復不為說。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今聽因別知善惡語男子，為女人說法。從今是戒應如是說： 「『若比丘，為女人說法，過五六語，除有別知善惡語男子，波逸提。』」 爾時有優婆塞`[取＝娶【三宮】]`取不奉法家女為婦，語諸比丘：「大德！為我婦說法，令信樂三寶；為受三歸五戒、八分戒；為說十善、十不善道。」諸比丘悉不為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今聽與女人受三歸五戒、八分戒，說十善、十不善道。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌沙彌尼，突吉羅。 五語者：色無常，受想行識無常。 六語者：眼無我，耳鼻舌身心無我。 若比丘為女人說五六語竟，語言：「姊妹！法正齊此。」從坐起去。更有因緣，還復來坐，為說不犯。 若說五六語竟，更有女人來，為後女人說。如是相[2]因，為無量女人說，皆不犯。若自誦經，女人來聽；若女人問義，要使得解，過五六語，皆不犯([3]四事竟)。 ## 5-5. ᅟᅟ==[2] 因＝續【三宮】== ᅟᅟ==[3] 四＝第四【明】== 佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力，餘善比丘無勢力；六群比丘恒遮其五種羯磨，`[呵責羯磨＝～Tajjaniyakamma.]`呵責羯磨、`[驅出＝～Pabbājaniya-]`驅出羯磨、`[依止＝～Nissaya-]`依止羯磨、`[舉罪＝～Ukkhepaniya-]`舉罪羯磨、`[下意＝～Paṭisāraniya-]`下意羯磨；若比丘被五種羯磨，僧欲解亦遮不聽。後六群比丘無勢力，諸善比丘有勢力；眾僧應有羯磨事，六群比丘作衣時至，諸比丘言：「今當呼六群比丘共行僧事。若不捨衣來，自當囑授，我等便得如法行事。」即便集僧，遣人語六群比丘：「汝等可來，僧今集會。」六群比丘言：「我等有事，今遣囑授。」即囑授一比丘來詣大眾，僧應與作五種羯磨者，與作五種羯磨；應與解五種羯磨者，與解五種羯磨。羯磨已，所囑授比丘還到六群比丘所。六群問言：「僧作何事？」答言：「我等所欲羯磨，僧都不作；所不欲者，僧反作之。」六群比丘便往`[彼〔－〕【三宮】]`彼羯磨比丘所，語言：「汝等莫愁，我當與汝作力。我向不知為汝作羯磨，故囑授耳！若知者，當廢事往。何緣使彼成此羯磨？」復往解羯磨比丘所語言：「我不與汝解羯磨，不受汝懺悔！」諸長老比丘聞，呵責六群比丘：「云何僧如法斷事竟，還發起？」將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告`[10]諸〔－〕【三宮】＊`諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「『若比丘，僧斷事竟，還發起，波逸提。』」 `[時＝持【三】]`時諸比丘不知僧斷事竟，還發起；後知，生慚愧心，或有出罪悔過者。諸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知僧斷事竟，還發起，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說： 「『若比丘，知僧斷事竟，還發起，波逸提。』」 復有不如法斷事諸比丘，作是念：「佛若聽我等不如法斷事，還發起者善。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽僧不如法斷事，還發起。從今是戒應如是說： 「『若比丘，知僧`[如法斷事…發起＝～Yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ punakammāya ukkoṭeti.]`如法斷事竟，還發起，波逸提。』」 若僧`[如法斷＝不斷是【三宮】]`如法斷事而發起者，波逸提；若僧`[不＝不白二【三宮】]`不羯磨斷事，而發起者，突吉羅；若發起私事，突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅([15]五事竟)。 ## 5-6. ᅟᅟ==[15] 五＝第五【明】== 佛在舍衛城，與五百比丘僧至阿荼脾邑。時彼居士作是念：「佛久乃來此，尋當復去。我等應親近諸比丘學誦經偈，問所不解。世尊去後，得有所怙。」即到諸比丘所，作是語：「大德！教我誦讀經偈。」諸比丘言：「佛未聽我等教白衣誦經。」以是白佛，佛言：「聽教白衣誦經。」 時諸比丘種種國出家，誦讀經偈音句不正，諸居士便譏呵言：「云何比丘晝夜親承，而不知男、女、黃門、二根人語及多少語法？」諸比丘聞，各各羞恥，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛即遙責諸居士：「汝愚癡人！如何譏呵異國誦經，音句不正？」告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「『若比丘，`[教未受具戒人誦經＝～Anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vāceti.]`教未受具戒人誦經，波逸提。』」 後復有諸居士求受誦經，諸比丘言：「汝之等輩，嫌我音句，不從我受！汝今復來，徒自勞苦！」答言：「大德！我不毀佛法，不求餘福田。豈可以彼人有過，而不教我耶？」 復有諸沙彌亦欲受經，諸比丘言：「須受具戒，當教授汝。」諸沙彌言：「我等出家應誦經偈，如何受具戒，乃當教授？」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽教未受具戒人誦經，不得竝誦。`[從＝我【元明】]`從今是戒應如是說： 「『若比丘，教未受具`[足＝戒【明】]`足人經，竝誦者，波逸提。』 「並誦者：俱時誦；或授聲未絕，彼已誦；或彼誦未竟此復授，句句皆波逸提。 「先應教言：『待我語竟，然後誦。』」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅([3]六事竟)。 ## 5-7. ᅟᅟ==[3] 六＝第六【明】== 佛在`[～Āḷarī.]`阿荼脾邑。彼諸居士以佛當去，皆來至比丘所，共諸比丘同屋坐禪、或共經行，初夜後夜都不睡臥。 時諸比丘五日則一竟夜說法，疲極而臥。有一比丘不專繫念，便大睡眠，蹋衣離身，形起露現。居士見之以衣還覆，如是至三，便瞋呵言：「此等常聞種種呵欲，而今發露形起。如是若不樂道，何不還俗？」彼比丘聞，生羞恥心；諸長老比丘聞，亦大慚愧，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責彼比丘：「我常讚歎不亂心眠，無有五惡。汝今何故而不繫念？若比丘於經行、坐禪、坐立、臥處，作非威儀，人見不喜，不生信心，已信者退，則非為世而作大明。」告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，與未受具戒人共宿，波逸提。」 後諸居士，復欲就諸比丘坐禪行道，諸比丘驅出不聽。諸居士言：「大德！莫見驅遣，我等不求餘福田，唯歸大德。豈可以一人有過，都見棄忽！」諸居士中有勢力者便突入房，諸比丘不能制止，便出露宿，為蚊虻、風雨、塵土所困。 時佛從阿荼脾邑到`[～Kosambī.]`拘舍彌國`[瞿師羅園＝～Ghositārāma.]`瞿師羅園。`[～Rābula.]`羅睺羅別到`[婆耆羅僧坊＝～Badarikārāma.]`婆耆羅僧坊，掃灑一房敷臥具，取水竟閉戶至佛所。去後，分臥具比丘更與餘人，彼比丘即入`[房〔－〕【三宮】]`房住。羅睺羅初夜聽法已，還所得房。彼比丘聞，問言：「是誰！」答言：「是羅睺羅！」彼比丘言：「汝何以來？」答言：「此是我房。」彼比丘言：「分臥具比丘以此與我。」羅睺羅言：「我先掃除，敷置臥具，暫至佛所，聽受法教。如何便欲不復還我？」彼比丘言：「汝雖料理，我是上座應得此住。」羅睺羅言：「得共我住不？」彼言：「不得！」求入坐立及住簷前，皆亦不得。於是羅睺羅作是念：「我至餘房，亦當如是，唯有廁上乃`[得＝行【宮】]`得安耳！」便往廁中。爾時廁中有一黑蛇，佛天眼見，念言：「我若不往，羅睺羅須臾之間為蛇所殺。」便往廁前彈指𡄇咳，羅睺羅亦作聲應。佛問言：「汝是誰？」答言：「是羅睺羅！」又問：「何以在此？」具以事答。於是世尊將羅睺羅還所住房，於夜過已集比丘僧，問彼比丘：「汝實不容羅睺羅不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！云何野狐驅逐師子？」時諸比丘因此，復以上諸居士入房露宿白佛。佛種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告`[比＝諸比【三宮】]`比丘：「今聽諸比丘共未受具戒人二宿。從今是戒應如是說： 「若比丘，`[與未受具戒…二夜＝～Anupasampannena uttaridviratta (tirattaṃ) sahaseyyaṃ kappeti.]`與未受具戒人宿，過二夜，波逸提。」 共宿者：共一房宿。 若上有覆，有四壁；或上有覆，無一壁、二壁，皆波逸提；無三壁，不犯。 若有四壁，上已覆半、若未半、若過半，皆波逸提；若少多覆，不犯。 於此諸處，若過二宿，至後夜時，以脇著床`[及＝反【元明】]`及轉側，皆波`[逸【麗】，夜【大】(cf. K22n0895_p1030c02)]`逸提。 不犯者：同覆各有隔；若病不能起居；若有諸難；若常坐不臥；若彼臥，比丘坐；彼坐，比丘臥。 比丘尼亦如是([14]七事竟)。 ## 5-8. ᅟᅟ==[14] 七＝第七【明】== 佛在毘舍離。時世飢饉乞求難得，告諸比丘：「各隨知識安居。」有諸比丘在婆求末河邊安居者，種種因緣，如自稱得過人法中說，乃至佛問：「汝等更相讚歎，為實、為虛？」答言：「有實、有虛。」佛言：「虛者，得波羅夷。」種種呵責實有比丘言：「汝等云何`[向未受具戒…過人法＝～Anupasampannassa uttarimanussadhammaṃ āroceti.]`向未受具戒人自說得過人法？」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，向未受具戒人自說得過人法，言：『我如是知，如是見。』實者，波逸提。」 過人法如上說。若向未受具戒人，自說得過人法，語語波逸提。 若受大戒人不問，而向說，語語突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 不犯者：泥洹時說；受具戒人問，而後說([16]八事竟)。 ## 5-9. ᅟᅟ==[16] 八＝第八【明】== 佛在舍衛城。爾時諸比丘犯僧伽婆尸沙罪，或故出不淨、或與女人身相觸、或向女人麁惡語、或向女人自歎供養身；有從僧乞別住，僧與別住者，或行摩那埵、或行本日、或有出罪者。時六群比丘於僧中皆調弄之，諸比丘倍增羞恥。 復有一比丘犯故出不淨，僧與別住。時彼比丘檀越請僧中食，別為彼比丘敷好坐具，六群比丘先往請家，在好坐具上坐，居士言：「莫坐是處！我供養比丘，當於上坐。」六群比丘言：「彼比丘不應坐此！」居士言：「應與不應，我自知之！」六群比丘言：「先應坐此，而今乃應在最下坐。」居士復問：「何故如是？」答言：「彼比丘有罪。」居士復問：「為犯何罪？」答言：「犯故出不淨。」居士便譏呵言：「此等沙門常說除欲想、滅欲熱、斷欲覺；而今如此，為道作穢。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責六群比丘：「汝等云何向未受具戒人，說他`[麁罪＝～Duṭṭhulla-āpatti.]`麁罪？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，向未受具戒人說他麁罪，波逸提。」 有諸比丘，不知是麁罪，向未受具戒人說，後知生疑：「我將無犯波逸提？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不知他是麁罪，向未受具戒人說，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，知他麁罪，向未受具戒人說，波逸提。」 爾時世尊勅僧，羯磨差舍利弗，往調達眾中唱言：「若有受調達五法者，彼為不見佛法僧。」諸比丘作是念：「若向未受具戒人說他麁罪，為要須羯磨？為不必耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若僧不羯磨，不得向未受具戒人說他麁罪。從今是戒應如是說： 「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波逸提。」 麁罪者：若波羅夷、若僧伽婆尸沙。 僧所羯磨人，當隨僧所教，若教向甲說，而向乙說；教說此罪，`[而〔－〕【三宮】]`而說彼罪，皆波逸提。 比丘說比丘尼麁罪，突吉羅。 比丘尼說比丘、比丘尼麁罪，波逸提。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，說比丘、比丘尼麁罪，突吉羅。 若未受具戒人已聞彼比丘犯麁罪，問比丘。比丘反問：「汝所聞云何？」彼言：「我聞如是如是！」然後言：「我聞亦如是！」不犯([3]九事竟)。 ## 5-10. ᅟᅟ==[3] 九＝第九【明】== 佛在舍衛城。爾時世尊種種讚歎`[4]比＝毘【三宮】＊，～Vinaya.`比尼、讚歎誦`[＊4]`比尼、讚歎持`[＊4]`比尼、讚歎優波離，說持律比丘有五功德：一、自堅護戒品；二、能斷慚愧者疑；三、自住正法中；四、於僧中所說無畏；五、降伏怨敵。 時諸比丘作是念：「佛為我等作如是說，我等云何而不勤修誦問`[＊4-3]比＝毘【三宮】＊，～Vinaya.`比尼？」即苦誦習，晝夜不懈。 時六群比丘作是念：「今諸比丘晝夜勤受誦問`[＊4-4]比＝毘【三宮】＊，～Vinaya.`比尼，必大聰明解諸罪相，見我等過，終為我損。我今當共毀呰`[＊4]`比尼、學`[＊4]`比尼者，令其廢業不復誦習。」便往諸比丘所問言：「汝誦習何等？」答言：「`[＊4]`比尼。」六群比丘言：「何用誦習雜碎戒為？何不誦習五陰、六入等諸義經耶？誦`[＊4]`比尼，不過四事、十三事、二不定法。何用多知？多知、多見，增益人疑。」諸比丘言：「多知、多疑，我亦謂爾！」便不復誦習。六群比丘自相謂言：「彼諸比丘不復誦習`[＊4]`比尼，我等泰然，快得安樂！」諸比丘聞，問言：「汝等何所說？」即如實答。時諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，作是語：『何用是雜碎戒為？說是戒時，令人憂惱！』作如是毀呰戒者，波逸提。」 戒者：波羅提木叉、半月布薩所說戒經。 若比丘發心作念，欲令人遠離`[＊4-10]比＝毘【三宮】＊，～Vinaya.`比尼，不誦、不讀，而`[毀呰戒＝～Sikkhāpadavivaṇṇaha.]`毀呰戒，波逸提。 若比丘發心作是念：「我當毀呰，令波羅提木`[叉【麗】，又【大】(cf. K22n0895_p1032a12)]`叉不得久住。」而毀`[呰〔－〕【三宮】]`呰戒，偷`[7]羅＝蘭【明】＊`羅遮。 若教人遠離佛所說諸經，而毀呰者，波逸提；若欲令法不久住，而毀呰者，偷`[＊7-1]羅＝蘭【明】＊`羅遮。 若比丘毀呰比丘戒，波逸提；毀呰比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼戒，突吉羅。 若比丘尼毀呰比丘、比丘尼戒，波逸提；毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼戒，突吉羅。 若式叉摩那、沙彌、沙彌尼，毀呰五眾戒，皆突吉羅。 若五眾毀呰優婆塞、優婆夷戒，皆突吉羅。 若恐新受戒人生疑廢、退心，教未可誦戒，不犯([8]十事竟)。 ## 5-11. ᅟᅟ==[8] 十＝第十【明】== 佛從拘薩羅國與五百比丘俱，向阿荼脾邑。時彼比丘聞佛當來，作是念：「此諸居士不信樂佛法，無大講堂，佛與大眾當於何住？」即集共議，便自斫伐草木，而營理之。時諸居士譏呵言：「我等白衣斫伐草木，出家之人何緣復爾？此等常說慈忍，護念眾生，而今斫伐，傷害無道。無沙門行，破沙門法！」佛既至已，到新講堂，就座而坐，問諸比丘：「此堂誰造？」答言：「我等所造。」又問：「草木誰所斫伐？」答言：「亦是我等。」佛種種呵責言：「汝愚癡人，不應作此！草木之中，人生命想。汝作此事，使人懷惡！」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，殺生草木，波逸提。」 時諸比丘使守園人、若沙彌，斫伐草木。諸長老比丘問言：「佛豈不制殺生草木耶？」答言：「我等使人為之，不違佛制。」諸長老比丘言：「自殺、使人殺，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，自殺生草木，若使人殺，波逸提。」 時諸比丘作新房舍，有諸居士案行所住，語比丘言：「善哉，大德！此房舍物皆我所施，速作成之，使我等得施用之福。」諸比丘言：「佛不聽我自殺草木、若使人殺。云何得成？」於是諸比丘，無房舍住，庭草沒人，又欠齒木，不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「有四種種子：`[根種子＝～Mūlabīja.]`根種子、`[莖種子＝～Khandhabīja.]`莖種子、`[節種子＝～Phaḷubīja.]`節種子、`[實種子＝～Bījabīja.]`實種子。凡諸草木從四種子生，若比丘一一所須，語淨人言：『汝知是！』若不解，復語言：『汝看是！』若不解，復語言：『我須是！』若不解，復語言：『與我是！』從今是戒應如是說： 「若比丘，自伐`[鬼村＝～Bhūtagāma.]`鬼村，若使人言：『伐是！』波逸提。」 若生草，生草想、生草疑，皆波逸提；乾草，生草想、乾草疑，突吉羅；乾草，乾草想，不犯。 若以刀斧斫，斫斫波逸提。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，無故殺生草木，突吉羅。 若為火燒、若析、若斫，知必不生，不犯(十一事竟)。 ## 5-12. 佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯罪：上床、下床皆不如法，數數食，別眾食，非時入聚落不白善比丘。諸比丘見，語言：「汝等莫數數犯此諸罪，當自見罪，向人悔過。勿負信施，長夜受苦！」六群比丘言：「我犯何罪？」諸比丘言：「汝犯如是如是罪。」六群比丘不答犯不犯，更說餘事。諸比丘言：「我不問汝，汝何以不答犯不犯，而說是事？」六群比丘言：「我知汝等不問是事，我自說耳！」諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，不隨順答，而作餘語，波逸提。」 時六群比丘猶犯前惡，諸比丘復如上教`[誨＝悔【三宮】]`誨，六群比丘默然不應。諸比丘問言：「佛制戒不聽不隨順答，汝何故默然？」六群比丘言：「佛制不隨順答，我今不語有何等罪？」諸比丘言：「餘語、不語，有何等異？」種種呵責已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「餘語、不語，有何等異？」呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「`[若故不隨問答＝～Aññavādake vihesake.]`若比丘，故不隨問答，波逸提。」 若不隨問答，問問皆波逸提。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若誤取他語而答，及先相恨不共語故不答，不犯(十二[8]竟)。 ## 5-13. ᅟᅟ==[8] 竟＝事竟【三宮】＊== 佛在王舍城。爾時慈地比丘作是語：「`[～Dabba.]`陀婆比丘隨欲恚癡畏！」諸比丘聞，呵責言：「汝何以`[誣說＝～Ujjhāpanaka.]`誣說僧所差人，隨欲恚癡畏？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問慈地比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，人前誣說僧所差人，波逸提。」 於是慈地不復得在人前誣說，便獨處誣說陀婆比丘，隨欲恚癡畏。諸長老比丘聞，呵責言：「佛已前制，汝何故猶誣說僧所差人！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問慈地：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「人前、獨語，有何等異？」呵已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「`[若誣說…人＝～Ujjhāpanake khīyanake.]`若比丘，誣說僧所差人，波逸提。」 若僧白羯磨、白二羯磨、白四羯磨所差人，而誣說此人，隨欲瞋癡畏，語語皆波逸提；若僧差而不羯磨及餘人，作此誣說，語語突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若實隨欲恚癡畏，語言：「我當說彼聽。」不犯(十三[＊8-1]竟)。 ## 5-14. ᅟᅟ==[＊8-1] 竟＝事竟【三宮】＊== 佛在毘舍離。有一住處下濕，有比丘得下濕房，出`[臥具＝～Senāsana.]`臥具`[露地＝～Ajjhokāsa.]`露地敷曬；至時著衣持鉢入城乞食，去後大雨，水`[漲＝長【三宮】]`漲漂沒；食還不見，即便急覓，或得大床、或得小床、或得拘攝、或得被褥。諸比丘見，問言：「汝何從得此臥具諸物？」答以上事。諸長老比丘呵責言：「汝所作非法！為僧作臥具人難得；既敷，又無能隨收斂者。云何去時不舉，致使漂沒？若當遂失，便空此一房！」呵已，白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種如上呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，露地敷僧臥具，去時不舉，波逸提。」 爾時六群比丘使守園人、沙彌露地敷僧臥具，去時不教舉，為鳥啄嚙、埿雨爛破。諸長老比丘見，語言：「汝不聞佛制不聽露地敷僧臥具，去時不舉耶？」答言：「我使人敷，不違佛制。」諸比丘言：「自敷、使人，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，於露地自敷僧臥具，若使人敷；去時，不自舉、不教人舉，波逸提。」 有諸比丘於露地敷僧臥具，六群比丘後來於臥具上或坐、或臥，去時不舉。前比丘謂六群比丘應舉，六群比丘謂前比丘應舉。諸比丘不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「前比丘應囑後比丘，後比丘應舉。從今是戒應如是說： 「若比丘，於露地自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥，去時，不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。」 有諸比丘見僧臥具，`[污埿＝污泥【三宮】]`污埿不淨，或以灰土、或以牛屎，著上曬之，在於界內不敢遠離。以是白佛。佛言：「若雨得收，聽離。」 有諸比丘曬僧臥具，不敢出界外。以是白佛。佛言：「若審還不雨，聽出界外。」 復有諸比丘曬僧臥具，在邊坐禪、或熟眠寢語。諸比丘以是白佛，佛言：「不聽曬臥具，於邊坐禪、熟眠，犯者突吉羅！」 復有諸比丘曬僧臥具，不即收舉，日曝損壞。諸比丘以是白佛。佛言：「若不時收舉，突吉羅。」 復有諸比丘見僧臥具，敷在露地，以不自敷、不使人敷、`[己【CB】，已【大】]`己不坐臥，而不收舉。諸比丘以是白佛。佛言：「若見僧臥具敷在露地，而不舉者，波逸提。」 有諸白衣來入僧坊，索僧臥具，欲露地敷。諸比丘不與，便大譏嫌。以是白佛。佛言：「聽與！」既與，欲得早舉，教令速去，白衣復瞋。以是白佛。佛言：「不應教令速去，應伺候去時舉。若不舉，波逸提。」 復有白衣請僧，借僧臥具，於家敷之。諸比丘坐，去不舉。佛言：「應舉。若不舉，波逸提。」 若諸比丘到比丘尼僧坊，露地敷比丘尼僧臥具，謂非僧臥具，而不舉者，亦波逸提。 復有諸比丘自擔床席，諸居士譏呵言：「此諸沙門如諸伎兒、如作幻人！」諸比丘以是白佛。佛言：「不聽自擔，犯者突吉羅！」 又大會時，露地敷僧臥具，諸比丘一坐一起，輒皆舉之，由是速壞，以是白佛。佛言：「若不雨，聽事都畢，然後舉之。」佛既聽囑，後來坐臥臥具比丘，便囑`[和尚＝和上【宋宮聖】下同]`和尚阿闍梨、同和尚阿闍梨等諸大德，及病比丘。諸比丘以是白佛。佛言：「`[以上聖本斷缺]`不應囑和尚阿闍梨、同和尚阿闍梨等諸大德，及病比丘，犯者突吉羅！」諸比丘囑一比丘，一比丘獨舉疲頓，以是白佛。佛言：「隨臥具多少，若少，囑少比丘；若多，囑多比丘。」 諸比丘不知云何名受囑、不受囑，以是白佛。佛言：「使彼知受，是名受囑。」 若不自舉、不教人舉、不囑舉，一脚出界外，突吉羅；兩脚出，波逸提。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌沙彌尼，突吉羅[3] \(十四竟)。 ## 5-15. ᅟᅟ==[3] 十四竟＝十四事竟【明】，〔－〕【聖】== 佛在毘舍離。有一住處下濕，時`[十七群比丘＝～Sattarasavaggiyā bhikkhū.]`十七群比丘在一房中安居，去時不舉僧`[臥具＝～Seyya.]`臥具，悉皆爛壞。後六群比丘來，語舊住比丘言：「為我開房，示臥具處。」舊比丘即開十七群`[比丘〔－〕【聖】]`比丘所安居房與之。入已，手摸臥具爛壞成土，問舊比丘：「先誰住此？」答：「十七群比丘。」於是六群比丘種種呵責十七群比丘，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，於[7]僧房內自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥，去時，不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。」餘皆如露地敷[8]臥具中說[9] \(十五竟)。 ## 5-16. ᅟᅟ==[7] 僧房＝～Saṇghika-vihāra.== ᅟᅟ==[8] 臥具〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[9] 十五竟〔－〕【聖】== 佛在舍衛城。爾時十七群比丘新`[作＝住【聖】]`作房舍，六群比丘後來，語舊住比丘言：「為我次第開房！」舊比丘問：「汝樂何者？」答言：「我樂十七群比丘所作新屋。」便差與之。六群比丘即到其所，語言：「汝出去，我等當於中住！」十七群比丘言：「此房幸大，自可共住。」時六群比丘，作是念：「此諸比丘有慚愧，學戒`[法〔－〕【聖】]`法，初夜、後夜不睡、不臥，必見我罪，不宜共住。」便語言：「我等不樂共住，汝可更索餘房。」十七群比丘言：「若不樂共住，上座可在前房，我等住於後屋。」六群比丘言：「此亦不得！」復求在簷下、庭中露住，皆悉不聽。彼既不聽，此不肯去，便強牽出，十七群比丘即大喚。諸比丘出，問：「汝何故大喚？」答言：「六群比丘強牽我出！」諸比丘呵責六群比丘：「汝云何強牽人出？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，於僧房中強牽比丘出，波逸提。」 六群比丘既不得自牽，便使守園人、沙彌牽出。諸比丘見，問言：「佛不制牽比丘出僧房耶？」答言：「我不自牽。」諸比丘言：「自牽、使人，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，於僧房中牽比丘出，若`[自牽若使人牽＝～Nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā.]`自牽、若使人牽，波逸提。」 有病比丘在房，欲出庭中，不能起居，語諸比丘：「善哉，長老！牽我出房。」諸比丘言：「佛不聽我牽比丘出房。」復有比丘，浴室中浴，熱悶倒地。諸比丘不敢牽出，氣絕而死，并以白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若病人須牽出房，牽出犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，瞋不喜，於僧房中自牽比丘出，若使人牽，作是語：『出去，滅去！莫此中住！』波逸提。」 若於後屋，牽至前屋；若於前`[屋＝房【三宮】]`屋，牽出戶外；若於戶外，牽至庭中；若於庭中，牽出庭外，皆波逸提。 若牽出其衣鉢，突吉羅。 若將其所不喜人來共房住，欲令自出；若出、若不出，皆突吉羅。 比丘牽比丘尼出，突吉羅。 比丘尼牽比丘、比丘尼出，波逸提。 比丘、比丘尼牽式叉摩那、沙彌、沙彌尼出，突吉羅。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼牽五眾出，突吉羅。 若牽無慚愧人，若欲降伏弟子，而牽出者，[1]皆不犯[2] \(十六竟)。 ## 5-17. ᅟᅟ==[1] 皆〔－〕【三宮】== ᅟᅟ==[2] 十六竟〔－〕【聖】== 佛在拘薩羅國，與大比丘僧千二百五十人俱。爾時諸比丘分臥具，或得房中、或得樹下。六群比丘至時著衣持鉢入村乞食，食後於四衢道中，共諸居士、外道、沙門、婆羅門，論說王事、鬪戰事、利害事，如是等種種俗事。彼諸人等皆譏呵言：「我等俗人家事因緣故，在此中有所論說；沙門釋子亦復在此論說俗事，與我何異？」 投暮來還，於所住處與守園人、諸沙彌輩復更`[語＝話【聖】]`語說；乃至夜闇，方覓房舍。到一屋中，問先住比丘：「汝等幾歲？」答言：「我若干歲。」六群比丘言：「汝小出去，上座應住！」諸比丘言：「長老！何意闇來？」答言：「我隨佛後來。」諸比丘言：「我亦隨佛後來。我若更索餘房，復應惱諸比丘，如今長老惱觸於我。」六群比丘便敷臥具在其中住；初夜、後夜，高聲經唄，更相問難；中夜，`[鼾睡＝吁眠【聖】]`鼾睡，妨諸比丘坐禪行道。諸長老比丘聞，種種呵責六群比丘：「汝作此惱諸比丘，非惜佛法！」以是`[事〔－〕【明】]`事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，諸比丘先敷臥具竟，後來復敷，波逸提。」 有諸比丘先敷臥具竟，暫出。六群比丘於後，使白衣復敷臥具。諸比丘見，問言：「汝不聞佛制，他敷臥具竟，不得復敷耶？」答曰：「我使白衣，不違此制。」諸比丘言：「自敷、使人，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，諸比丘先敷臥具竟，後來若自敷、若使人敷，波逸提。」 有諸比丘先敷臥具竟，暫出；後來比丘不知，復敷臥具；先敷臥具比丘還，後敷臥具比丘便生疑：「我將不犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知比丘先敷臥具，後來復敷，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，知他先敷臥具，後來若自敷、若使人敷，波逸提。」 爾時大會多比丘集，房舍雖大而間數少，後來比丘無有住處，先敷臥具比丘呼入共住，彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不相觸惱，犯墮，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，知他先敷臥具，後來強自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者，自當出去。』波逸提。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[6] \(十七竟)。 ## 5-18. ᅟᅟ==[6] 十七竟〔－〕【聖】== 佛在舍衛城。時一住處有`[重閣屋＝～Uparivehāsakuṭī.]`重閣屋，有一比丘止住其上，敷尖脚床，常繫其念，坐臥上下，初不卒暴。時有客比丘來，以上座故，轉以與之；此比丘身體重大，不一其心頓身床上，床脚下脫打下比丘頭；頭破大喚，閣上比丘即下辭謝，閣下比丘呵責言：「先住比丘，我初不聞坐起之聲。汝云何適來便有是事？汝豈不聞世尊讚歎繫念耶？」諸長老比丘聞，即來問之，答以上事。諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，僧重閣上，`[尖脚＝～Āhaccapādaka.]`尖脚`[繩床＝～Pīṭha.]`繩床、`[木床＝～Mañca.]`木床，用力坐臥，波逸提。」 住閣屋，`[應＝不應【三宮】]`應以尖脚床著下，非尖脚者著上；若無非尖脚，應以大物支；若無支，應縛橫；若無橫，應覆著地；若不爾，而坐臥，乃至坐臥一脚尖床，皆波逸提。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若板覆閣及木簀，知必不下脫，不犯[12] \(十八竟)。 ## 5-19. ᅟᅟ==[12] 十八竟〔－〕【聖】== 佛在拘舍彌國。爾時闡`[13]陀＝地【聖】＊`陀比丘常出入`[諸＝一【三宮聖】]`諸家，乃至見其慇懃，難相違逆，皆如上有主為身作房中說。闡`[＊13]`陀於是求於屋地，得一好處便起高基，以墼薄`[15]累＝壘【三宮】＊`累作`[於〔－〕【三宮】]`於四壁，極重覆之；覆重壁`[圮【CB】，圯【大】，地【聖】，圯【麗】]`圮一時崩倒，填押傷殺婆羅門麥，彼便瞋呵言：「此沙門輩，為欲住壽一劫，`[為〔－〕【三宮】]`為欲為子孫計？一兩重覆，足以終身，何為過厚，致此崩倒？」復言：「此輩所用，不損父母，自可極意作此惡業。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問闡`[＊13]`陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，作`[大房舍＝～Mahallaka-vihāra.]`大房舍，從平地`[＊15-1]累＝壘【三宮】＊`累留窓戶處，極令堅牢再三重覆；若過，波逸提。」 若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草瓦板，皆波逸提；方便及燒、斫時，皆突吉羅；覆竟，波逸提。 沙彌，突吉羅[20] \(十九竟)。 ## 5-20. ᅟᅟ==[20] 十九竟〔－〕【聖】== 佛在拘舍彌國。爾時闡陀作大房舍，用`[有虫水＝～Sappāṇaka udaka.]`有虫水澆於`[埿＝泥【聖】]`埿草，亦使人澆。優陀夷用有虫水飲食、`[23]澆＝洗【三宮聖】＊`澆浴。諸居士見闡陀用有虫水，澆於泥草；從優陀夷索飲，以虫水與之。居士語言：「此水有虫。」答言：「但飲水，勿飲虫！」諸居士言：「大德！既飲水，如何不飲虫？」便不復答。諸居士譏呵言：「此等沙門常說慈愍護念眾生，而今以虫水澆`[1]埿＝泥【三宮聖】＊`埿、飲食、`[＊23]`澆浴，無憐愍心！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，問闡陀、優陀夷：「`[汝等＝等汝【聖】]`汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，知水有虫，若取澆`[＊1-1]埿＝泥【三宮聖】＊`埿，若飲食諸用，波逸提。」 有虫水者：囊漉所得，肉眼所見。若澆`[＊1-2]埿＝泥【三宮聖】＊`埿、若飲食，虫虫波逸提。 若有虫，虫想、有虫疑，皆波逸提；無虫，虫想、無虫疑，皆突吉羅。 用虫水，有內外用。內用者：飲食之屬；外用者：澆`[＊1-3]埿＝泥【三宮聖】＊`埿、洗浴、浣濯之屬。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若諦視不見，囊漉不得，不犯[3] \(二十竟)。 ## 5-21. ᅟᅟ==[3] 二十竟〔－〕【聖】== 佛在舍衛城。爾時諸比丘不教誡比丘尼，不為說法，由此故空無所得；而反呵罵：「由汝輩故，令佛正法減五百歲！使一切人不敬沙門，輕賤比丘，不加供養！」 時波闍波提比丘尼與五百比丘尼來詣佛所，頭面禮足，却住一面。佛問瞿曇彌：「頗有上座比丘教誡比丘尼，為說法，有所得不？」答言：「無也！世尊！由諸比丘不教誡，不說法故，諸比丘尼空無所得；而反呵罵：『由汝輩故，令佛正法減五百歲，眾人不復恭敬供養沙門！』」於是世尊，為比丘尼種種說法，示教利喜已，遣還所住。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等上座，實不教誡比丘尼，不為說法，而反呵罵不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應如是呵罵，犯者突吉羅。從今諸比丘應教誡比丘尼，應為說法。」於是諸比丘便教誡比丘尼，為說法，即有所得。 後六群比丘，亦往比丘尼住處，語言：「諸姊妹集，我當教誡說法。」諸比丘尼即集一處，六群比丘便為說婬欲麁惡語。諸比丘尼中，有得諸禪解脫三昧正受者，皆不聽受。時六群比丘尼咸讚歎言：「此諸比丘善能教誡，無復過者！」 於是波闍波提比丘尼，復與五百比丘尼往到佛所。佛問瞿曇彌：「諸比丘教誡比丘尼，為說法不？」答言：「有諸比丘教誡比丘尼，為說法，多有所得。復有六群比丘來，令比丘尼集，云當教誡，反說婬欲麁惡語，六群比丘尼讚以為善，無復過者。」佛為諸比丘尼說法已，遣還所住。以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「若僧不差教誡比丘尼，而教誡者，`[波逸提＝突吉羅【三宮】]`波逸提。」 時六群比丘，便出界場，自共相差教誡比丘尼，便往比丘尼住處，語言：「僧今差我來教誡汝！」諸比丘尼如上集一處，六群比丘復為說麁惡語，乃至波闍波提比丘尼往到佛所，遣還所住，亦如上說。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實出界場，自共相差教誡比丘尼不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責已，告諸比丘：「比丘成就十法，僧應差教誡比丘尼。何等為十？一者、戒成就、威儀成就、恒畏小罪；二者、多聞，諦能了達，知佛所說初中後善，善義、善味，具足清白，梵行之相；三者、善能誦解二部戒律；四者、善能言說，暢理分明；五者、族姓出家，諸根殊特；六者、於佛法中，未曾穢濁；七者、舉止安`[詳＝庠【三宮】]`詳，身無傾邪，被服法衣淨潔齊整；八者、為比丘尼眾之所敬重；九者、能隨順說法，示教利喜；十者、滿二十歲，若過二十。有五法不應差，若已差應捨：一者、所誦經戒而悉忘失；二者、諸根不具；三者、多欲；四者、現為惡相；五者、教比丘尼親近惡人。今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，僧`[不差教誡比丘尼＝～Asammato bhikkhuniyo ovadati.]`不差，教誡比丘尼，波逸提。」 不差者：不白二羯磨差。 教誡者：說八敬法。 若不差，教誡比丘尼，語語波逸提；教誡式叉摩那、`[沙＝沙彌沙【聖】]`沙彌尼，突吉羅。 [8]沙彌突吉羅[9] \(二十一竟)。 ## 5-22. ᅟᅟ==[8] 沙彌突吉羅〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[9] 二十一竟〔－〕【聖】== 五分律`[卷第【麗宮】，第【大】]`卷第六 # 7 `[五分律＝彌沙塞律【聖】，彌沙塞部五分律【三宮】]`五分律卷`[第〔－〕【聖】]`第七(彌沙`[塞＝塞部和醯【聖】]`塞)宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 # `[（第一…事）十字＝初分單提法之二【宋元宮】，初分第五九十一單提法之二【明】]`第一分之五第二十二事 佛在舍衛城。爾時諸比丘次第教誡比丘尼，語比丘尼言：「明日`[般陀比丘＝～Cūḷapanthaka.]`般陀比丘次教誡汝，汝當就彼聽受法教！」作是語已，還到所住，語般陀：「汝明日應教誡比丘尼！」長老般陀明日食時著衣持鉢，入城乞食。食後還歸，掃除內外，取清淨水，辦手脚巾，露地敷座，自取繩床，於邊坐禪。 時諸比丘尼到般陀所，頭面禮足，就座而坐，於是般陀問諸比丘尼：「曾聞八敬法不？」答言：「曾聞。」復語：「姊妹更聽：一者、比丘尼眾半月，應從比丘眾乞教誡人；二者、比丘尼眾安居時，要當依比丘僧`[眾〔－〕【聖】]`眾；三者、比丘`[尼〔－〕【三宮】]`尼自恣時，應白二羯磨遣三比丘尼，從比丘眾請見聞疑罪；四者、式叉摩那二歲學六法已，應於二部眾，求受具足戒；五者、比丘尼不得罵比丘，不得於白衣家`[道＝導【三宮】]`道說比丘，若犯戒、若犯`[威儀＝戒定【聖】]`威儀、若邪見、若邪命；六者、比丘尼不得舉比丘罪，而比丘得呵責比丘尼；七者、比丘尼犯麁`[罪＝惡【三宮】]`罪，應在二部僧中求半月行`[～Mānatta.]`摩那埵，行摩那埵已，次`[～Abbhāna.]`阿浮`[呵＝阿【元明】]`呵那，應在二十比丘、二十比丘尼眾中出罪；八者、比丘尼雖先受具戒百歲，故應禮新受大戒比丘。」說此八敬法已，即說偈言： 「欲得好心莫放逸，　　聖人善法當勤學，　　若有智慧一心人，　　乃能無復憂愁患。」 說此偈已，閉目正坐。時諸比丘尼竊相語言：「此比丘唯知此一偈，云何當能教誡我等？」般陀聞已，作是念：「此諸比丘尼輕賤於我。」於是`[7]踊＝涌【三宮】＊`踊`[在＝出【三宮】]`在虛空，現分一身，作無量身，還合為一；石壁皆過，履水如地，入地如水；或現半身，或現全身；或身上出烟，身下火然；或身上火然，身下出烟；或身上出水，身下出火；或身上出火、身下出水；或坐臥空中，如鳥飛翔；或手摸日月，或身平立至梵自`[在＝在天【三宮】]`在。現神變已，還坐本處，說偈如前。諸比丘尼見此神變，心大歡喜，白言：「大德！願更以神足教化！」於是般陀東`[＊7]`踊西沒，西踊東沒，餘方亦爾；作如是種種神變，然後還坐，復說上偈，乃至日沒，然後捨去。 時諸比丘尼暮至城門，城門已閉，扣門索入，守門者問：「汝是誰？」答言：「是比丘尼。」守門者問：「夜何處來？」答言：「尊者般陀教誡我等，是以還晚。」守門者言：「可還本來處，正使王來亦不敢開！」諸比丘尼既不得入，或在門下、或在塹邊、或依樹`[下＝木【聖】]`下，夜為蚊虻、風塵所惱。明日門開最在前入，時諸居士自相問言：「此諸比丘尼開晨先入，從何處來？」或有人言：「正當是求男子還耳！」諸不信樂佛法者，種種呵責言：「我等白衣不修梵行，汝比丘尼亦復如是。空剃此頭，著壞色衣！」諸長老比丘聞，呵責般陀：「云何教誡比丘尼，乃至日沒？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問般陀言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，僧`[差教誡…日沒＝～Sammato atthaṃgate suriye bhikkhuniyo ovadati.]`差教誡比丘尼，至日沒，波逸提。」 僧差者：白二羯磨差。 若比丘僧已差，應語比丘尼：「姊妹！若非難時，當教誡；難時，不得教誡。」 若就比丘尼住處教誡，應語：「汝等敷座，我當往。」若不得往，應在所住處，掃灑如前，應將大比丘為伴，`[量＝良【三宮聖】]`量無然後獨往。為說八敬法已，若日早，能更說餘法亦善；應籌量日早晚，要使及日得至所住。若說法竟，應前去者，便去；若有恐怖處，比丘應送比丘尼至所在。 若比丘教誡比丘尼至日沒，語語波逸提。 沙彌，突吉羅[13] \(二十二[14]竟)。 ## 5-23. ᅟᅟ==[13] 二十二竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[14] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時諸比丘次第教誡比丘尼，比丘尼皆得諸禪解脫三昧正受。時六群比丘僧不差，亦往教誡，但說麁惡不`[善＝急【三宮聖】]`善之語。諸長老比丘尼默然不聽，六群比丘尼讚言：「善哉，無過是者！」於是波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱往到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，入比丘尼住處，波逸提。」 時諸比丘，有因緣事、塔事、僧事、私事，應入比丘尼住處，慚愧不敢，不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不為教誡因緣，`[不〔－〕【聖】]`不聽入。從今是戒應如是說： 「若比丘，僧不差，以教誡因緣入比丘尼住處，波逸提。」 有諸比丘僧雖差，猶慚愧不敢入；諸比丘尼無教誡故，空無所得。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「僧所差比丘聽入。從今是戒應如是說： 「若比丘，僧不差，為教誡故入`[比丘尼住處＝～Bhikkhunūpassaya.]`比丘尼住處，波逸提。」 爾時跋陀比丘尼病，遣信白舍利弗：「願大德來，為我作最後說法！」舍利弗言：「佛不聽僧不差，為教誡故入比丘尼住處。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽僧不差，為病比丘尼說法。從今是戒應如是說： 「若比丘，僧不差，為教誡故入比丘尼住處；除因緣，波逸提。因緣者：比丘尼病，是名因緣。」 若僧不差，為教誡故入比丘尼住處，隨入多少，步步波逸提；若一脚入門，突吉羅。 沙彌，突吉羅[18] \(二十三[＊14-1]竟)。 ## 5-24. ᅟᅟ==[18] 二十三竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊14-1] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時諸上座比丘次第教誡比丘尼，諸比丘尼或別請供養，或以鉢囊，或以腰繩，或以燈油、衣食、湯藥，而用布施。時六群比丘見已，語諸比丘：「可差我等為教誡人。」諸比丘言：「如佛所說成就十法，汝等無有，云何求差？」六群比丘便作是語：「諸比丘為供養利故，教誡比丘尼。」諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，作是語：『`[諸比丘…比丘尼＝～Āmisahetu bhikkhū bhikkhuniyo ovadanti.]`諸比丘為`[供【麗】，【大】(cf. K22n0895_p1040b10)]`供養利故，教誡比丘尼。』波逸提。」 若言為供養利故，教誡比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若言比丘行十二頭陀、坐禪、誦經，作諸功德，皆為供養利故，語語突吉羅 沙彌，突吉羅[2] \(二十四[＊14-2]竟)。 ## 5-25. ᅟᅟ==[2] 二十四竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊14-2] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時諸比丘與比丘尼獨屏處坐，遂生染著，不樂梵行，或有反俗、或作外道。諸居士見，皆譏呵言：「此等沙門與比丘尼獨屏處坐，正似白衣對於婬女！食人信施而為此事，無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[與比丘…坐＝～Bhikkhuniyā saddhiṃ eko ekāyaraho nisajjaṃ kappeti.]`與比丘尼獨屏處坐，波逸提。」 與式叉摩那、沙彌尼，獨屏處坐亦如是。 沙彌，突吉羅。 若眾多比丘、比丘尼共坐；若諸難起，須與獨屏處坐，皆不犯[4] \(二十五[＊14-3]竟)。 ## 5-26. ᅟᅟ==[4] 二十五竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊14-3] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時有一阿練若比丘，住阿練若處，初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣持鉢入村乞食，道逢二比丘尼；一比丘尼語一比丘尼言：「我今欲與此比丘相識，汝能同不？」答言：「甚善！」比丘既至，便為作禮，比丘默然，不與共語。二比丘尼復共議言：「今此比丘不欲道中與我相識，當共至其住處，禮拜問訊。」`[二＝此【宮】]`二比丘尼明朝，早往至比丘所，禮拜問訊；一禮、二禮皆不共語，至第三禮，乃言：「老壽！」二比丘尼禮竟而去。 彼比丘後復入村乞食，二比丘尼於巷中見，禮拜問訊，乃共語言。二比丘尼便以片衣段，及染色`[綖＝線【三宮】]`綖布施比丘，比丘受之，白言：「大德疲極，至我住處小息，然後乞食。」即便往息。息已臨欲乞食，比丘尼復言：「此有菜醬，若得食已，可還此食。」比丘復`[受＝共【宮】，用【聖】]`受其語，得食持還，如是非一，或比丘乞食前還，`[待＝持【聖】]`待比丘尼；或比丘尼乞食前還，待比丘，遂至他家更相讚歎。 彼比丘後得一好衣，便生諂曲心，作是念：「我今當以此衣與彼比丘尼，彼必不受，我幸可得惠施之厚。」作是念已，先於諸比丘前讚彼比丘尼言：「某甲比丘尼，族姓出家，信心堅正，少欲知足。」諸比丘言：「夫出家者，應當如是！」讚已，持衣與彼比丘尼，比丘尼即便受之。失本所圖，心懷惱恨，還語諸比丘：「某比丘尼，信心淺薄，多欲無厭！」諸比丘言：「汝向說某，少欲知足。今何以故，復說如此？」具以上答。諸比丘種種呵責：「云何心不捨物，詐以施人，量其不受，虛望人感？」以`[9]事＝是【明】＊`事白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝豈不聞我讚歎捨物與人，然後得大功德耶？汝今云何心不捨物，而詐與人？」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，與比丘尼衣，波逸提」 時諸比丘有親里比丘尼衣服、臥具，悉皆麁弊，疾病醫藥亦不能得。諸比丘作是念：「若世尊聽我與親里比丘尼衣物者，當無此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘與親里比丘尼衣物。從今是戒應如是說： 「若比丘，與非親里比丘尼衣，波逸提。」 爾時舍衛城二部僧得已成衣，即共分之，或比丘得比丘尼所宜著，或比丘尼得比丘所宜著，欲共貿易而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘與比丘尼貿衣。從今是戒應如是說： 「若比丘，`[與非親里…貿易＝～Aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ dadāti aññatra pārivattakā.]`與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。」 若與破戒、邪見親里比丘尼衣，突吉羅；若與非親里式叉摩那、沙彌尼衣，突吉羅。 沙彌，突吉羅。 若為料理功業事，若為善說經法，或為多誦經戒與衣，皆不犯[11] \(二十六[12]竟)。 ## 5-27. ᅟᅟ==[11] 二十六竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[12] 竟＝事竟【三宮】＊== 佛在舍衛城。爾時有一少知識比丘尼得未成衣，不知自作，語諸比丘尼言：「我不知作衣，願為作之。」諸比丘尼言：「姊妹！我多事，不得作。可往比丘眾中問，有憐愍心者必為汝作。」即往比丘眾中言：「我少知識，得此未成衣，不知自作，願為我成。」諸比丘答亦如上。復`[詣＝語【三宮】]`詣長老優陀夷，`[白之＝白𧧩【聖】]`白之如上。優陀夷言：「我能作耳！`[莫＝不【聖】]`莫數數來催，隨我意作，當為汝作。」答言：「隨長老意。」於是優陀夷取衣裁縫，經時不得，彼比丘尼來問：「大德！衣已成未？」優陀夷言：「先已有要，何故來催？」答言：「我來參問，不敢相催！」即還所住。 優陀夷於後以種種色綖，在中葉上`[繡〔－〕【三宮聖】]`繡作男女交會。時像成已，呼比丘尼`[還＝取【三宮】]`還，即來取之，優陀夷語言：「未可舒視，亦莫示人。波闍波提比丘尼往詣佛`[所〔－〕【宮聖】]`所時，於都路頭，然後舒披。」彼比丘尼得衣持去，竟不舒視，亦不示人。波闍波提比丘尼至佛所時，乃於都路頭披，路人見之，無不撫掌大笑，共相語言：「此比丘尼乃能如是巧繡，作所欲像，自著衣上。」彼比丘尼甚大羞恥，即還所住。波闍波提比丘尼卷`[疊＝牒【聖】]`疊此衣，持到佛所，舒以白佛：「唯願世尊視此所作！」佛為瞿曇彌說種種法已，遣還所住；以此事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！云何作此污辱人衣？」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，為比丘尼作衣，波逸提。」有諸比丘有親里比丘`[尼〔－〕【三宮】]`尼，衣服敗壞，乞得衣段，而不知作。諸比丘作是念：「若世尊聽我與親里比丘尼，作衣者，當無此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘為親里比丘尼作衣。從今是戒應如是說： 「若比丘，`[與非親里…作衣＝～Aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ sibbati.]`與非親里比丘尼作衣，波逸提。」 比丘為非親里比丘尼取衣時，突吉羅；割截時、染時，皆波逸提；縫時，鍼鍼波逸提。餘如與衣中說[4] \(二十七[＊12-1]竟)。 ## 5-28. ᅟᅟ==[4] 二十七竟〔－〕【聖】，事十七竟【宮】== ᅟᅟ==[＊12-1] 竟＝事竟【三宮】＊== 佛在舍衛城。爾時諸比丘於摩竭提國，與諸比丘尼人間遊行，或一比丘與一比丘尼俱乃至眾多，或渡深水、或上高坂，更相見形，生染著心，不復樂修梵行，遂至反俗、或作外道。諸白衣見，`[便＝使【宋宮】]`便譏呵言：「此輩沙門如人將婦及婬女行！」種種譏呵，如`[上〔－〕【聖】]`上獨屏處坐中說。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，與比丘尼共道行，波逸提。」有諸比丘與眾多伴共道行，見諸比丘尼亦行此路，便作是念：「我等將無犯波逸提？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若先不共期，犯波逸`[提＝提者【聖】]`提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，與比丘尼先期共道行，波逸提。」 有諸比丘與比丘尼先期共道行，後不敢去，或兩相避；以先期致疑，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若先與比丘尼期共道行，若不去，若兩相避，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，`[與比丘尼…彼聚落＝～Bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjati antamaso gāmantaraṃ pi.]`與比丘尼先期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。」 爾時有一比丘尼，`[於〔－〕【三宮】]`於險路中見一比丘，呼言：「大德速來！共同道去！」彼比丘便往語言：「姊妹！佛制不聽與比丘尼共道行。」比丘尼言：「此路險難，而我女弱，依怙大德`[爾乃＝乃爾【三宮】]`爾乃得過。」答之如前，比丘便去。比丘尼於後為賊剝脫，裸形大喚言：「賊剝我！賊剝我！」彼比丘遙聞，到所住處向諸比丘說。諸比丘將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘若險難處，有疑畏處，與比丘尼共道行。從今是戒應如是說： 「若比丘，與比丘尼先期共道行，從此聚落到彼聚落，除因緣，波逸提。因緣者：若多伴，有疑畏處，是名因緣。」 若比丘與比丘尼先期共道行，無聚落處半由旬，波逸提；若與式叉摩那、沙彌尼，先期共道行亦如是。 沙彌，突吉羅[11] \(二十八[＊12-2]竟)。 ## 5-29. ᅟᅟ==[11] 二十八竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊12-2] 竟＝事竟【三宮】＊== 佛在舍衛城。爾時諸比丘於摩竭提國，與諸比丘尼共`[12]舡＝船【三宮聖】＊`舡遊行，或一比丘與一比丘尼共`[＊12]`舡乃至眾多，上下`[＊12]`舡時，相見形體，白衣譏呵。諸長老比丘聞，乃至佛告諸比丘，皆如上共道行中說。「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，與比丘尼先期共`[＊12-3]舡＝船【三宮聖】＊`舡行，波逸提。」 有一比丘尼在阿夷羅河邊，待`[＊12-4]舡＝船【三宮聖】＊`舡欲渡。後有一比丘來，比丘尼語言：「大德！此間險難，可共俱渡。」比丘答言：「佛制不聽我等與比丘尼共載一`[＊12]`舡。」`[＊12]`舡師復言：「但俱上`[＊12]`舡，各在一頭。」比丘不聽。比丘尼言：「若不`[得＝聽【聖】]`得者，大德先渡。」比丘即在前渡，`[＊12]`舡未到岸，比丘尼`[被＝被賊【三宮】]`被剝赤肉。`[＊12]`舡師見之，便譏呵言：「汝等同共出家，不能相護，況於餘人！無沙門行，破沙門法！」 彼比丘還到僧坊，向諸比丘說。諸比丘將到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！云何捨比丘尼，使賊剝脫？」呵已告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，[15]與比丘尼先期共[＊12-10]舡行，若上水、若下水，除直渡，波逸提。」餘如共道行中說[16] \(二十九[17]竟)。 ## 5-30. ᅟᅟ==[15] 與比丘尼…直渡＝～Bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaṃ nāvaṃ abhirūhati uddhaṃgāminiṃ vā adhogāminiṃ vā aññatra tiriyaṃtaraṇāya.== ᅟᅟ==[＊12-10] 舡＝船【三宮聖】＊== ᅟᅟ==[16] 二十九竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[17] 竟＝事竟【明】== 佛在王舍城。爾時難陀、`[跋＝跋難【三宮聖】]`跋陀食比丘尼所讚歎食，諸比丘見種種呵責。 時舍利弗、目犍連遊行人間，到王舍城；有一居士聞二人來，便出迎之，頭面禮足，却坐一面；為說妙法，示教利喜；居士即請明日作客比丘食，默然受之。居士即還其家，辦種種飲食，敷`[好＝如【聖】]`好坐具。舍利弗、目犍連至時著衣持鉢往到其舍。舍利弗在前欲入，`[～Thullanandā.]`偷羅難陀比丘尼先在此家，聞其語聲即住不入。彼比丘尼見辦種種飲食，敷好坐具，問言：「為欲請王？為是婚姻？」答言：「今不請王，亦非婚姻，欲供養尊者舍利弗、大目揵連耳！」比丘尼言：「云何不請`[大龍＝～Mahānāga.]`大龍，而供養此小德比丘？」居士問言：「誰是大龍！」答言：「六群比丘！」又言：「若欲請族姓出家，行頭陀、四念處乃至八聖道分，須陀洹乃至阿羅漢比丘；欲求好`[婿好兒＝眼好兒【宋元宮聖】，眼好貌【明】]`婿、好兒、生天、解脫、現世富貴，當供養六群比丘。」如是讚歎已，默然而住。舍利弗、目犍連然後乃入，彼比丘尼前問訊言：「善哉，尊者！可就此坐。」復語居士言：「善哉，居士！汝今大得`[福＝富【三宮】]`福利，請如是大龍比丘。」居士便呵言：「汝向言小德，今言大龍，作此反覆，如何無恥？從今已去，莫入我家！我亦不復供養於汝！」於是居士手自下食，食竟行水，取小床於二比丘前坐。為說妙法已，從坐起去，還向佛所。佛遙見便語言：「善來，舍利弗、目犍連！從何處食客比丘食？」答言：「世尊！向到一居士家，有一比丘尼或見名為小德，或見名為大龍。」佛問：「所說何等？」具以事答。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實食比丘尼讚歎食不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，食比丘尼讚歎食，波逸提。」 有諸比丘尼於屏處讚歎比丘食，後乃知`[便生〔－〕【三宮】]`便生慚愧：「我將無犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知比丘尼讚歎得食，食犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，知比丘尼讚歎得食食，波逸提。」 爾時有一家請五百比丘食，其家先所供養比丘尼，作是言：「與諸比丘食，莫使失時！」諸比丘聞，便生慚愧，不敢復食，還以白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘尼先不讚歎，臨食時作是語：『好與諸比丘食，比丘食此食。』犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，`[知比丘尼…心作＝～Jānaṃ bhikkhunīparipācitaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjati aññatra pubbe gihisamārambhā.]`知比丘尼讚歎因緣得食食，除檀越先發心作，波逸提。」 讚歎者：讚歎得過人法。 若式叉摩那、沙彌、沙彌尼，比丘讚歎因緣得食食，突吉羅。 沙彌，突吉羅[5] \(三十[6]竟)。 ## 5-31. ᅟᅟ==[5] 三十竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[6] 竟＝事竟【三宮】== 佛在王舍城。時`[有〔－〕【三宮】]`有一大臣常供養佛及比丘僧。有一貧人見，作是念：「今此大臣得大善利，乃能如此供佛及僧，若我有物亦當如是。」復作是念：「我今無物，正當傭賃以用供養。」即便客作，日食一食，留一食分。主人問言：「汝何以留一食分？」答言：「我且留之，後當`[并＝併【三宮】]`并取。」如是經時，知所得已足，語主人言：「可盡以作直，為我辦種種食具。」主人問言：「汝今貧窮，云何盡以作直，頓辦種種飲食之具？」答言：「我見王舍大臣，常請佛及僧種種供養。我作是願，亦當如是。是以客作欲遂此意。今計作直足一供養，所以於今頓辦食具。」主人聞之生希有心：「如是`[貧＝此貧【三宮】]`貧人`[苦＝若【聖】]`苦身傭賃，得少財物`[尚＝向【元明】]`尚用供養，況我財富？」發心之頃，飲食已具，而不能為，即`[雇＝顧【明】]`雇數倍，使其任意辦眾甘美。於時作人，即持財物來詣佛所，供辦極世`[殊味＝珍味【聖】]`殊味飲食。緣其意至，鬼神來助，倏忽之頃，自然都辦。正`[遇＝過【三宮】]`遇節日多饒供養，眾人競來請就家食。諸比`[丘＝丘等【三宮】]`丘共相語言：「今日貧人竭力作會，人人皆當為之稍食。」雖相誨語，所食極少，而請處多遂至飽滿。 時彼貧人食具`[已辦＝辦已【聖】]`已辦，唱言時到。於是諸比丘皆集就坐，唯佛住房。時彼貧人，手自斟酌，歡喜下食，比丘雖受所食甚少。貧人作是念：「諸比丘為是愍我貧窮，恐食不足？為是食惡不可進噉？」即以問之。諸比丘中少慚愧者答言：「恐汝食少，故於餘家處處先食。」貧人恨言：「云何先受我請，而餘家食？我本肆力，期盡供養！今`[諸＝請【宮】]`諸大德，雖不能噉，願隨意持去，勿令有餘。」諸比丘聞已，便復強食，然猶`[不＝不能【聖】]`不盡所供之半。眾僧食訖，貧人復作是念：「我強勸僧食，故當不得罪耶？」以是白佛。佛言：「善哉，貧士！汝能見人作福，傭力`[慕＝募【元明】]`慕及。雖受人身，生天因緣皆已具足。從汝發心欲供養佛及僧已來，隨事皆得無量功德，正使眾僧不食一粒，於汝功德無不具足。汝今當復得現世報。」貧人聞已，歡喜踊躍。`[佛＝便【三宮】]`佛更為說種種妙法，即於坐上遠塵離垢，得法眼淨。彼見法已，受三自歸，奉持五戒，`[從＝即從【明】]`從坐起，頭面禮足，右繞而退。 爾時有五百賈客從`[～Ujjenī.]`優禪那國來，道路逈絕，絕糧三日，前遣馬使`[募＝慕【元明】]`募求熟食，遍語人言：「我等五百賈客，從優禪那國來，絕糧三日，故先遣我求諸熟食。若有`[熟＝有【三宮聖】]`熟者，不計價直！」城中人言：「此間無有，唯一貧人於僧坊設會，大有餘長。汝往求之，必得無疑。」於是彼使，即便馳往，具以情告。貧人答言：「我今設食，不為財利；但當速來，莫論價直。」使人聞之，出非本望，歡喜還報。須臾俱至，咸言：「速與我食，當厚相報！」答亦如初。即便下食，既飽滿已，借問餘人：「此人有何事業，乃能如此種種施設？」有人具以事答，眾賈`[聞＝門【宋宮】]`聞已，`[倍＝價【三宮】]`倍增希有，即`[斂＝撿【聖】]`斂百千兩金，以酬其施。又復借問：「此城某甲今為在不？」答言：「已死。」又問：「彼有子孫不？」答言：「向之施主即是其子。」諸賈客等聞之，依然語貧人言：「汝父是我等師。」又與百千兩金，以敦舊情。王舍大臣及所賃主，聞見此事，益懷歡喜，復各送百千兩金，以結新好。即日，瓶沙王復拜為大臣。一日之中蔚然富貴，國人號為忽起長者。 諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實受人請，而先食他食不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！云何已受人請，而先食他食？」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，數數食，波逸提。」 爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘，皆得重病，不能頓食，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘數數食。從今是戒應如是說： 「若比丘，數數食，除因緣，波逸提。因緣者：病時，是名因緣。」 爾時世尊聽諸比丘受迦絺那衣，不犯五事。諸比丘作是念：「為是衣時，不犯數食？衣竟，亦不犯耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「衣時不犯，過衣時犯。從今是戒應如是說： 「若比丘，數數食，除因緣，波逸提。因緣者：病時、衣時，是名因緣。」 有諸白衣知比丘不得數食，作是念：「我當作方便為諸比丘作衣；比丘來受，并得供養。」即便作衣，請諸比丘，諸比丘言：「我等不得食，但與我衣。」諸白衣言：「大德！若受我食，乃當與衣。」諸比丘作是念：「世尊若聽我以施衣故，數食者，可不乏衣。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘為施衣，數數食。從今是戒應如是說： 「若比丘，`[數數食＝～Paraṃparabhojana.]`數數食，除因緣，波逸提。因緣者：`[病時＝～Gilānasamaya.]`病時、衣時、`[施衣時＝～Cīvaradānasamaya.]`施衣時，是名因緣。」 爾時阿難詣長者家，長者家設諸飲食，阿難忘先受請，便受彼食，垂食乃憶，語主人言：「可還攝食，我先受請不得復食。」長者恨言：「云何已受我食，而忽中悔？」於是阿難馳還白佛，佛言：「若有如是因緣，應先心施，作是念：『我請分，與某甲比丘。』然後可食。」若不念施人而食，突吉羅。 爾時或有前請，後設食；或有後請，前設食。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「請時應語言：『隨前設食者當食。』」 數數食者，先受他請，後於餘處食，是名數數食。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若僧所差，若別房食，若白衣來受八戒設供養，若常食，不犯[4] \(三十一[5]竟)。 ## 5-32. ᅟᅟ==[4] 三十一竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[5] 竟＝事竟【明】＊== 佛在王舍城。爾時調達為求援助故，教化諸居士，或令一家請四僧、或五、或十。諸長老比丘呵責受請比丘言：「云何為援助調達故，受別請`[眾食＝～Gaṇabhojana.]`眾食。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實受調達別請眾食不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，受別請眾食，波逸提。」 有病比丘牽病乞食，其患增甚。諸居士語言：「莫牽病乞，可就我食！」答言：「世尊結戒，不聽我等受別請眾食。若以供養眾僧，我等便自得分。」諸居士言：「我等家貧，不能得廣，正可力辦，供養病者。`[大【三宮】，太【大】]`大德！若須便可來取。」諸比丘不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘受別請眾食。」衣時、施衣時，如數`[數〔－〕【聖】]`數食中說。「從今是戒應如是說： 「若比丘，受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣者：病時、衣時、施衣時，是名因緣。」 有諸比丘欲作衣，為乞食故衣不即成，妨廢行道，作是念：「若作衣時，佛聽我受別請眾食者，衣得速成，不廢行道。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘作衣時，受別請眾食。從今是戒應如是說： 「若比丘，受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣者：病時、衣時、施衣時、作衣時，是名因緣。」 有諸比丘共伴行，到一聚落，語諸伴言：「我等入村乞食，可小見待。」答言：「不須乞食，我當相與。」比丘言：「世尊不聽我等受別請眾食。」遂入村乞，諸伴捨去。比丘乞食已，不`[復＝得【三宮】]`復及伴，被`[賊＝賊剝【三宮】]`賊赤肉，諸比丘作是念：「世尊若聽我行路時，受別請眾食者，不遭此難。」 有諸比丘寄載人`[＊12-11]舡＝船【三宮聖】＊`舡，至時乞食，`[＊12]`舡主捨去，致諸苦難，亦復如上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「`[從〔－〕【三宮】]`從今聽諸比丘行路時、`[＊12]`舡上行時，受別請眾食。從今是戒應如是說： 「若比丘，受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣者：病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、`[＊12-14]舡＝船【三宮聖】＊`舡上行時，是名因緣。」 諸佛常法，歲二大會春夏末月，諸方比丘皆來問訊，以眾多故，次請甚疎，乞食難得。諸比丘作是念：「若世尊聽我等大會時，受別請眾食者，不致此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘大會時，受別請眾食。`[從今是戒應＝除因緣波逸提【三宮】]`從今是戒應如是說： 「若比丘，受別請眾食，除因緣波逸提。因緣者：病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、`[＊12-15]舡＝船【三宮聖】＊`舡上行時、大會時，是名因緣。」 爾時瓶沙王弟，名曰迦留，事一種道，而年年普請九十六種沙門作一大會，聞釋子沙門不受別請眾食，而力不`[得〔－〕【聖】]`得能廣及眾僧，以闕無佛道沙門故，愁憂不樂，作是念：「我當云何致沙門釋子？唯當委王，然後可果！」便以白王。王以是事，即出詣佛，具說弟之情願。王去後，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘沙門會時，受別請眾食，從今是戒應如是說： 「若比丘，受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣者：病時、衣時、施衣時、`[作衣時＝～Cīvarakārasamaya.]`作衣時、`[行路時＝～Addhānagamanasamaya.]`行路時、`[舡上行時＝～Nāvābhirūhanasamaya.]`舡上行時、`[大會時＝～Mahāsamaya.]`大會時、`[沙門會時＝～Samaṇabhattasamaya.]`沙門會時，是名因緣。」 別請眾食者：若於眾中別請四人已上，是名別請眾食。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若始受別請眾食，既往而分，言受異請，不復成眾，不犯[6] \(三十二[＊5-1]竟)。 ## 5-33. ᅟᅟ==[6] 三十二竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊5-1] 竟＝事竟【明】＊== 佛在王舍城。爾時諸處飢饉，乞食難得，一切比丘盡集王舍城，四遠人言：「我等先時朝暮見諸比丘，今何以斷絕不復見之？」有人言：「此間乞食難得，悉`[往＝住【三宮】]`往王舍城，是以不見。」諸人言：「我等寧可建立小屋，日作一比丘一宿、一食。若無來食者，便當聚集，俟後來眾。」即便作之。時有一家恒作美食，六群比丘遊行人間常住其家，餘諸比丘都不復得，語居士言：「汝為僧故，作一宿食。如何使我不得一豫？」居士答言：「我本為僧作此處所，而六群比丘住不肯去，使我不復得見餘僧。此是彼過，非是我咎。」諸長老比丘聞，種種呵責六群比丘，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，施一食處，過一食者，波逸提。」 時舍利弗得風病，到一`[食＝宿【聖】]`食處，食一食已，便欲餘行。諸比丘言：「長老疾患，不須餘行。我等當以食分相供養。」答言：「世尊不聽一宿處，過一食。」有諸居士聞舍利弗疾患，亦共`[請＝語【三宮】]`請住，答亦如初。於是舍利弗牽病而去，諸比丘作是念：「若世尊聽病比丘於一食處，過一食者，便無此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸病比丘於一食處，過一食。從今是戒應如是說： 「若比丘，`[無病施…一食＝～Agilānenaeko āvasathapiṇdo bhuñjitabbo. Tato ce uttari bhuñjati.]`無病，施一食處，過一食，波逸提。」 施一食處，眾多比丘暮同時至，若檀越施非時漿、若塗足油，聽次第受。明日隨次受食；若無，則止一食已，應去；若檀越留，聽住。若去已，有緣事宜還，當白主人，主人聽住則住，不聽應去；若後來比丘，應得一食食，有餘，應與主人所留比丘。 若比丘來，而一食處多，諸比丘應分張住。 若親里家過一食，突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若有諸難不得去，不犯[11] \(三十三[＊5-2]竟)。 ## 5-34. ᅟᅟ==[11] 三十三竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊5-2] 竟＝事竟【明】＊== 佛在王舍城。時有女人欲還夫家，辦種種餅以為道糧。有一比丘次第乞食，往到其舍，女問言：「欲須何等？」答言：「須食！」復問：「能噉佉闍尼不？」答言：「能！」即取鉢盛種種餅與之。彼比丘得已，語餘比丘言：「某甲家多有美食，汝可往乞。」諸比丘聞，皆往從乞，所有熟食施之都盡。 `[時〔－〕【三宮】]`時彼夫家遣人催之，答言：「資糧未辦！」復作種種食，如是至三，比丘來乞皆盡與之。夫家三催，答皆如初，便大瞋忿，謂有異意，遣使報言：「我已更求婚，不復用汝瞎女！」於是女家咸瞋恨言：「由沙門釋子使我女`[寡＝置【宮】]`寡！」復種種罵詈，醜言溢口。隣人語言：「他薄汝女，何預沙門？」即具以答。不信樂佛法者，咸皆言：「快由敬沙門，致有此事。若復親近，`[劇＝則【明】]`劇當過是。」 爾時復有賈客主，`[語〔－〕【宮】]`語`[諸〔－〕【三】]`諸賈人言：「可辦資糧，某日最吉，當`[共＝得【明】]`共發去。」即皆備辦種種飲食。有一比丘次第乞食，到一賈人家，賈人問言：「欲須何等？」答言：「須食！」問：「能食餅麨不？」`[答〔－〕【三宮】]`答言：「能！」即取鉢盛滿與之。比丘得已，語諸比丘言：「某甲家多有美飲食，汝可往乞。」諸比丘皆往悉得，糧食遂盡。賈客主言：「吉日今到，應共發去！」此賈人言：「糧食未辦！」賈客主言：「我先宣令，備辦糧食。何故於今，方言未辦？」答言：「沙門來乞，與之悉盡。」賈客主言：「今是吉日，不得不發。我便先去，汝可後來。」於是便發，後還安隱，大得宜利。彼一賈人後去遭賊，失物蕩盡，便啼哭言：「由沙門釋子遭此窮厄！」賊問言：「我奪汝物，何以怨人？」具以事答。諸賊聞已，復語之言：「汝親近沙門，正應打殺，正應奪物！若復有親近者，亦當如是！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，到白衣家，自恣多與飲食，若`[餅＝～Pūva.]`餅、若`[麨＝～Mantha.]`麨；若須，`[二三鉢＝～Dvittipattapūrā.]`二、三鉢應受。過是受者，波逸提。」 有諸病比丘入村乞食，有一居士自恣多與，過二、三鉢，不敢復受。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘過二、三鉢受。從今是戒應如是說： 「若比丘，到白衣家，自恣多與飲食，若餅、若麨；若須，二、三鉢應受。若無病，過是受者，波逸提。」 有諸比丘就請家食，食已，復從主人索食持去。諸比丘以是白佛，佛言：「若就請家食，不得更索持去；若不就請家食，聽持去。」 有諸比丘受二、三鉢持去已，不與諸比丘共食。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「應與諸比丘共食。從今是戒應如是說： 「若比丘，到白衣家，自恣多與飲食，若餅、若麨；若不住其家食，須二、三鉢應受，出外與餘比丘共食。若無病，過是受，及不與餘比丘共食，波逸提。」 自恣與食者：`[來＝求【三宮】]`來乞輒與。 若比丘第一鉢受，還應語餘比丘：「我已某家受一鉢，餘二鉢在，須者往取。」若第二鉢受，應言：「我已某家受二鉢，餘一鉢在，須者往取。」若第三鉢受，應言：「我已某家受三鉢食，莫復往取！」若不宣語，突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[2] \(三十四[＊5-3]竟)。[3] ## 5-35. ᅟᅟ==[2] 三十四竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊5-3] 竟＝事竟【明】＊== ᅟᅟ==[3] 卷第七終【三宮】== `[卷第八初分單提法之三首【宋元宮】，卷第八初分第五九十一單提法之三首【明】，譯號同異如首卷【三宮】]`佛在王舍城。爾時諸處飢饉，乞求難得，諸比丘盡還王舍城。王舍城諸居士，問諸比丘：「僧有幾人？食有幾許？」答言：「僧有若干，食有爾許。」時諸居士共作議言：「我等當為諸比丘隨力作食。」於是或有一人，作一比丘`[食〔－〕【聖】]`食乃至十比丘食；或有二人乃至十人，共作一比丘食乃至十比丘食。辦食具已，諸居士主復作是念：「我等雖復隨力作食，食一人、十人，必不周普。今當`[6]斂＝撿【聖】＊`斂物，普為作食，若不足者我當足之。」即便`[＊6]`斂取。其中有貧窮者，雖心無惜而無好`[米＝來【宮】]`米，隨家所有豆麥之屬，以充此`[＊6]`斂。彼居士主，即差次作之，飲食麁惡，老`[病＝宿【三宮】]`病比丘皆不`[飲＝能【三宮聖】]`飲食，持與乞人、或與外道，更往知識家食。諸居士知，便譏呵言：「我等減割身口、妻子之分，種福田中。云何比丘薄我此食，用乞乞人及諸外道，更求美味？此輩本求解脫，離老病死，如何於今反求美好？無沙門行，破沙門法！」 時跋難陀主人次至監食，跋難陀眾中食已，復就其家索美好食。彼人問言：「大德！向不在眾中食耶？」答言：「在眾中食，恐檀越失別施福，是以更來。」彼人便譏呵言：「今世飢儉，眾人`[罄＝磬【宮】]`罄竭，共作眾食。云何薄此，更求美好？」諸比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，食竟更食，波逸提。」 爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘得病，諸比丘為其請食，食不盡，棄著房前。諸居士見，問言：「此是何等食？」答言：「是病比丘殘食。」諸居士言：「何不少取？」答言：「諸病比丘或有多食、或有少食，我等所以不得`[少【麗】，小【大】(cf. K22n0895_p1048c07)]`少取。」居士復言：「今世飢儉，以一粒施，乃`[可＝至【三宮】]`可生天！云何棄之而不惠施？」或復有言：「此輩沙門寧棄于地，不以施人！我等既已施僧，一粒墮地，便謂大罪。如何比丘不惜此物？」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛問阿難：「頗有人能食此食不？」答言：「看病比丘為請此食，而其自食初不充足，欲噉此殘食，而復不敢。」佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘食病比丘殘食。」 爾時王舍城眾僧食竟，有比丘於外得食持還。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「可以此食與病比丘。」即便與之。病比丘言：「此食增病，我等不須。」以是白佛，佛言：「聽諸比丘於病`[比丘〔－〕【三宮聖】]`比丘人邊，作殘食法食。」 爾時王舍城眾僧`[食〔－〕【聖】]`食竟起去，復有比丘於外得食持還。病比丘已`[差＝瘥【明】]`差，不知云何，復以白佛。佛言：「應在食未竟比丘邊，作殘食法食；若無，應在未食比丘邊作；若眾中無未食比丘，應近處覓；若近處，復`[不得者＝無客得【聖】]`不得者，與應受具足戒沙彌`[速＝疾與【三宮聖】]`速受戒，然後於是人邊作殘食法食。」佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，食竟，不作殘食法食，波逸提。」 有比丘，晨朝請諸比丘作小食，與時`[飲＝佉【聖】]`飲、`[～Khādaniya.]`佉陀尼食、`[～Bhojaniya.]`賒陀尼食。諸比丘謂已是足食，不敢復食，以是白佛。佛言：「此不名為足食。有五種食，名為足食：`[飯乾＝～Odana.]`飯、`[乾＝于【聖】]`乾`[飯餅＝～Kummāsa.]`飯`[餅〔－〕【聖】]`餅、`[麨＝～Sattu.]`麨、`[魚＝～Maccha.]`魚、`[肉＝～Maṃsa.]`肉。於此五食，一一食中有五事，名為足食：一者、有食；二者、授與；三者、受`[噉＝敢【宮】]`噉；四者、不復受益；五者、身離本處。若離本處已，更得時食、飯、`[餅＝麨【三宮】]`餅，不作殘食法食，口口波逸提。」 諸比丘不知作殘食法，白佛。佛言：「持食著鉢中，手擎，偏袒右肩，右膝著地，作是言：『長老一心念！我某甲食已足，為我作殘食`[法〔－〕【聖】]`法。』彼比丘為取鉢，問言：『是食與我耶？』答言：『與！』便為食少許，餘殘還之。若都不食，但取已，還之，語言：『此是我`[殘＝殘食【三宮】]`殘，與汝。』亦名殘食。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[31] \(三十五[＊5-4]竟)。 ## 5-36. ᅟᅟ==[31] 三十五竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊5-4] 竟＝事竟【明】＊== 佛在王舍城。爾時有二比丘共為親友，一人聰明，一人闇鈍。其闇鈍者，數數犯惡；其聰明者，恒語其罪，教令悔過。其闇鈍者心轉懷忿，作是念：「我今亦當伺其過罪！」伺之不得，便於`[（彼食…親）十七字〔－〕【聖】]`彼食竟，以不作殘食，呼令食之。彼比丘以親厚故，都不懷疑，即便為食。食已語言：「汝食非殘食，犯罪應悔！莫不修梵行，長夜受苦！」時彼比丘呵責言：「我欲益汝故，相教呵！云何以此見恨，陷我於罪。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，不作殘食法，強勸已食比丘食，欲使他犯`[罪〔－〕【三宮】]`罪，波逸提。」 有比丘足食已，諸比丘不知，復呼令食。彼比丘言：「我已食竟。」`[諸比丘〔－〕【聖】]`諸比丘便生疑：「我故當不犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知他食竟，呼食犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，知他比丘食竟，不作殘食法，強勸令食，欲使犯罪，波逸提。」 若勸已食比丘，食不作殘食法食；若彼食時，口口波逸提。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[3] \(三十六[＊5-5]竟)。 ## 5-37. ᅟᅟ==[3] 三十六竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊5-5] 竟＝事竟【明】＊== 佛在王舍城。爾時世尊未制比丘受食食，諸比丘各`[在＝於【三宮】]`在知識家不受食食。諸白衣譏呵言：「我等不憙見此惡人，著割截壞色衣，不受食食。不受食食，是為不與取！」 爾時大迦葉著糞掃衣，於`[街巷＝階巷【聖】]`街巷處處，拾棄食而食。諸居士見，譏呵言：「此沙門正似狗，趣得食食，不淨可惡！云何令彼入我等家？」諸長老比丘聞二事已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，先問諸比丘：「汝等實不受食食不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，又語迦葉：「汝雖少欲，而為人惡賤，不應食棄去食。若食，突吉羅。」告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，不受食著口中，波逸提。」 時諸比丘為作人作食，不敢嘗，或醎、或淡，作人瞋恨不肯復作。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽為作人甞食，但不得咽。從今是戒應如是說： 「若比丘，不受食，著口中，除嘗食，波逸提。」 時諸比丘不受楊枝及水，便不敢嚼及漱口，口臭眼闇；共人語時，人聞其氣，問言：「大德！口何以臭？」諸比丘甚羞恥，便乞受楊枝及水。諸人言：「汝自嬾取，誰為汝惜楊枝及水？」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽不受楊枝及水。從今是戒應如是說： 「若比丘，`[不受食著口中＝～Adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āharati.]`不受食，著口中，除嘗食、`[楊枝＝～Dantapoṇa.]`楊枝及`[水＝～Udaka.]`水，波逸`[提＝提三十七竟【宋元宮】，提三十七事竟【明】]`提。」 爾時舍利弗得風病，目連往問：「汝在家時，曾有此病不？」答`[云＝言【三宮】]`云：「有！」「何方治差？」答言：「食藕！」於是目連到阿耨達池取藕與之。舍利弗問：「何處得此？」答言：「`[～Anotattadaha.]`阿耨達池。」又問：「從誰受？」答言：「從龍。」便不敢食。以是白佛，佛言：「聽從龍受食。」 時大迦葉從貧家乞食，釋提桓因作是念：「今大德迦葉從貧家乞，我今當作方便使受我食。」即於迦葉乞食之次，作一貧窮織師，在機上織；復化作一女人為其作緯，迦葉從乞，即取鉢盛百味飲食與之。迦葉得已，作是念：「此人貧窮，何從得此？」即入定觀，知是帝釋，語言：「憍尸迦！後莫復作！」遂不敢食。以是白佛，佛言：「今聽諸比丘從天受食。」 爾時世尊行於逈路，暮至曠野鬼村。時彼鬼神見佛歡喜，便請佛及僧設明日供，佛默然受之。鬼即竟夜作種種飲食，晨朝敷坐，請佛及僧。佛勅諸比丘，共受彼請，即皆就坐。鬼神手自下食，諸比丘不敢受，以是白佛。佛言：「今聽諸比丘從鬼受食。」 爾時世尊遊`[娑羅樹林＝婆羅樹林【宮】，～Sālavana.]`娑羅樹林。時有一獼猴，從樹上下，取佛鉢欲持去，諸比丘捉，不聽。佛告比丘：「聽獼猴取鉢。」即持鉢到一樹上，取滿鉢蜜上佛。佛見有虫不受，獼猴諦視見虫，即便拾去；復以上佛，佛為受之，於是獼猴歡喜踊躍，却行而退。佛持此蜜與諸比丘，諸比丘不敢食。以是白佛，佛言：「聽食獼猴授食。」 爾時有販馬人請佛及僧。行水已，有人語言：「火燒馬屋！」彼以此不展授食，語比丘言：「可自取食！」言已便去。諸比丘疑，不敢食。以是白佛，佛言：「若無淨人，聽諸比丘以施主語食，為受食。」 復有諸白衣遙擲食與比丘。比丘以是白佛，佛言：「不得受`[遙擲＝擲食【三宮聖】]`遙擲食。」 有諸老病比丘眼闇，受食時觸淨人手，數`[洗＝洒【三宮】]`洗煩勞。以是白佛，佛言：「應受草葉敷之，以手按邊，令食著上，此亦名受。」 諸比丘便廣敷草葉。以是白佛，佛言：「不應廣敷，敷齊手所及處。」 有諸白衣惡賤比丘，不肯親授，以食著比丘前地，語令自取。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若施主惡賤不肯授食，亦聽以彼語取，為受食。有四種受：身授身受，物授物受，手授手受，教取而受。」 有醎水，比丘不受不敢飲`[之〔－〕【三宮】]`之。以是白佛。佛言：「若不著鹽，性醎，聽不受飲。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[16] \(三十七竟)。[17] ## 5-38. ᅟᅟ==[16] 三十七竟〔－〕【三聖】== ᅟᅟ==[17] 次頁[01]不分卷及章【三宮】== `[五分律＝彌沙塞律【聖】]`五分律卷第七 # 8 五分律卷第八(彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 # 初分墮法 `[前頁[17]不分卷及章【三宮】]`佛在王舍城。爾時未為比丘制`[非時食＝～Vikālabhojana.]`非時食，諸比丘於`[暝＝冥【三宮】]`暝夜乞食，或墮溝塹、或觸女人、或遇賊剝、或為虫獸之所傷害；食無時節廢修梵行。 時迦留陀夷著雜色衣，面黑、眼赤闇中乞食。有一懷妊婦人電光中見，便大驚喚言：「毘舍遮！毘舍遮！」迦留陀夷言：「我是沙門乞食，非毘舍遮。」便苦罵言：「汝何以不以刀決腹，而於暝夜闇中乞食！餘沙門、婆羅門一食便足，汝今云何食無晝夜？」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問迦留陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，非時食，波逸提。」 爾時有比丘服吐下藥，不及時食，腹中空悶。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「以`[酥＝蘇【宋宮】]`酥塗身。」猶故不差，佛言：「以麨塗身。」猶故不差，佛言：「酥和麨塗身。」猶故不差，佛言：「以煖湯澡`[洗＝洒【三宮】]`洗。」猶故不差，佛言：「與煖湯飲。」猶故不差，佛言：「以`[盆＝瓮【三宮】]`盆盛肥肉汁，坐著中。以如此等足以至曉，一切不得過時食。」 非時者：從正中以後，至明相未出，名為非時。 若比丘，非時，非時想、非時疑；非時，時想，皆波逸提。時，非時想、時疑，突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(三十八[7]竟)。 ## 5-39. ᅟᅟ==[7] 竟＝事竟【明】＊== 佛在王舍城。爾時世尊未為比丘制食`[殘宿食＝～Sannidhikārakabhojana.]`殘宿食。彼有神廟是遊戲處，眾人競齎美食，就中觀看；或經`[信＝住【明】]`信宿，餚饍豐多。諸比丘於彼得食，食不能盡，房中殷積無處不有，來致虫鼠穿壞屋壁。諸居士見，問言：「誰積此食？」有人言：「`[沙＝是沙【三宮】]`沙門釋子！」即皆譏訶：「此禿頭輩，`[唯＝惟【三宮】下同]`唯知貪受，不計損費！無沙門行，破沙門法！」 復有一阿練若比丘，`[住＝信【明】]`住阿練若處，作是念：「日日乞食，妨廢行道。」便`[13]并＝併【三宮】＊`并乞種種食，或直爾舉，或曝令燥。時諸比丘遊行見之，語言：「世尊不說衣趣蔽形，食趣支身耶？何以多積飲食`[曝＝暴【宋宮】]`曝曬狼藉？」彼比丘言：「此去村遠，日日乞食妨廢行道，是以`[＊13]`并乞，用息煩`[勞＝惱【三宮】]`勞。」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，食殘宿食，波逸提。」 殘宿食者：已受之食，留之經宿，名為殘宿食。若食此食，口口波`[逸【磧三宮】，夜【大麗】]`逸提。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(三十九[＊7-1]竟)。 ## 5-40. ᅟᅟ==[＊7-1] 竟＝事竟【明】＊== 佛在王舍城。爾時此國`[17]飢＝饑【明】＊`飢饉，乞食難得，二十八鬼神將軍，來詣佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！今世`[＊17]`飢饉，願佛遊行人間。我等當化眾人，使發善心。」世尊默然許之。時四天王、釋提桓因、娑婆世界主梵天王，亦來詣佛，頭面禮足，却住一面，如上白佛，佛亦默然許之。 於是世尊從王舍城，與大比丘僧千二百五十人俱，復有五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷，共遊摩竭國。復有外道男女千人、五百乞兒，皆隨佛後，求乞殘食。世尊所至之處，無不傾竭供養，四遠持供來者，皆不得設；飲食豐長，極有所兼。諸比丘各以所食之餘，與外道男女及乞食人。諸白衣見，便譏呵言：「沙門釋子得便盡受，食之不盡，與諸邪見！不如`[搆＝𤚲【三宮】]`搆乳之人，知留犢子！」或復有言：「沙門釋子尚供養外道，我等何為而不奉事？」 於是世尊進至安那頻頭邑。時有大婆羅門，名曰`[～Samaṇa.]`沙門，以五百乘車，重載飲食逐佛，五月餘日求次設供，竟未能得。其家追言：「農時欲過，可還附業。」時婆羅門到阿難所，語阿難言：「我五百乘車載諸飲食，欲供佛及僧；逐佛已來五月餘日，猶未得設。家信見追，不得復住，欲以食具，散布道中，令佛及僧`[蹈【麗】，踏【大】(cf. K22n0895_p1052a13)]`蹈上而過，於我宿心便為得遂。」阿難答言：「當白世尊！」即以白佛。佛語阿難：「汝可將婆羅門看供食家，若有所無教令作之。」阿難受教，將婆羅門看供食家，見無有粥及油蜜煎餅。彼便作七種粥、二種餅，晨朝白佛，餅粥已辦。佛語阿難：「汝助下之。」阿難受教，助下粥餅。時有外道母人抱一小女，阿難以其有兒，偏與二餅。諸外道言：「此比丘染著母人，偏與二餅。」復有言：「`[政＝正【三宮】]`政當以其抱兒，非偏之謂！」共諍紛紜，遂亂座席。阿難見已，心不自安，便到佛所，并以前事白佛。佛以是事集比丘僧，問阿難：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，與外道，若男、若女食，波逸提。」 復有諸比丘，與`[裸形外道＝～Acelaka.]`裸形外道食，彼裹一裹餅入王舍城，諸人問言：「從何處來？」答言：「從`[禿頭居士＝～Muṇḍagahapati.]`禿頭居士間來。」復問：「裹中何物？」答言：「是蜜煎餅。」復問：「從誰得？」答言：「諸居士以沙門釋子為`[福田＝～Puññakkhetta.]`福田，沙門釋子復以我為福田，從彼受得。」諸人便譏呵言：「沙門釋子不知節量，貪受無厭！我等減割妻子身口之分，以用供養，乃持與此邪見惡人！若應供養，我當供養，何假沙門？」諸長老比丘聞，種種呵責，以此白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「有衣、無衣，有何等異？」種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，與外道裸形，若男、若女食，波逸提。」 有諸外道食時來乞，諸比丘不敢與，便瞋罵言：「沙門釋子教人布施，而自慳惜！何道之有？」而致信敬諸白衣聞，亦譏呵言：「云何沙門恒就人乞，而不乞人。」復有比丘外道`[親〔－〕【宮】]`親親來乞，亦不敢與。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘與外道食，但莫自手與。從今是戒應如是說： 「若比丘，自手與外道裸形，若男、若女食，波逸提。」 若外道來乞，應以己分一`[揣＝摶【三宮】]`揣，別著一處，使其自取；不應持僧食與。若乞乞兒、乞狗、乞鳥，應量己食多少取分，然後減以乞之；不得取分外為施。 沙彌，突吉羅。 若父母是外道，自手與，不犯(四十[＊7-2]竟)。 ## 5-41. ᅟᅟ==[＊7-2] 竟＝事竟【明】＊== 佛在王舍城。爾時有諸白衣來詣僧坊，問諸比丘：「僧有幾人？」諸比丘言：「僧有若干人。」諸白衣言：「我等明日盡請眾僧，顧臨薄食。」六群比丘語言：「汝若與我`[乳酪…肉＝～Khīra, Dadhi, Sappi, Tela, Maccha, Maṃsa.]`乳、酪、酥、油、魚、肉者，當受汝請。」諸人答言：「當須假貸、市買辦之。」語已，各還其家，或假貸不果，或市買不得，明日食具已辦，唱言時到。眾僧著衣持鉢，往詣其家就坐而坐，行水下食。六群比丘言：「何以無有乳、酪、酥、油、魚、肉？」答言：「假貸不果，市買不得。」六群比丘便倒鉢而去。諸白衣咸作是言：「此等不得美食，倒鉢而去！為是國王？為是大臣？夫出家者，為求解脫，乞食趣足；而今云何反著美味？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，到白衣家求乳、酪、酥、油、魚、肉者，波逸提。」 後諸比丘得諸美食，不敢噉；或噉已，出罪悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不索`[美食＝～Paṇītabhojana.]`美食，自得而噉，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，到諸白衣家，求如是美食：乳、酪、酥、油、魚、肉。若得噉，波逸提。」 有諸病比丘，醫教食美食，諸比丘言：「佛不聽我索，云何可得？」作是念：「佛聽我索此食者，病乃得`[差＝瘥【明】]`差。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘索美食。從今是戒應如是說： 「`[若＝若比丘【三宮】]`若諸家中有如是美食：乳、酪、酥、油、魚、肉。若比丘，無病為己索，得食者，波逸提。」 若為病比丘索，若從親里家、若知識家索，皆不犯。 沙彌，突吉羅(四十一[＊7-3]竟)。 ## 5-42. ᅟᅟ==[＊7-3] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供養，後時著衣持鉢往到其家，婆羅門不在，便與其婦獨坐共語。時婆羅門婬欲心發，中道而還，見跋難陀與婦共語，作是念：「今此比丘說法，非行欲時。」便還出外，欲心轉盛，須臾復入，跋難陀猶故未去；復如前念，抑制而出，須臾復入，語其婦言：「速與比丘食，發遣令去，勿廢其行道！」婦知其意，不欲令夫違道從欲，答言：「令比丘徐徐食，有何急事？」如是三反，跋難陀猶不肯去，婆羅門便語言：「我等白衣多諸緣事，於空缺時宜近房室。汝不知時，坐不肯去，誰知汝輩修於梵行？」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[食家＝～Sabhojanakula.]`食家中與女人坐，波逸提。」 食者：男女情共相食。 坐者：知妨其事，而故坐。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若多人共坐，若有障隔，若夫婦受八戒日，不犯(四十二[＊7-4]竟)。 ## 5-43. ᅟᅟ==[＊7-4] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供養，後到其家，婆羅門不在，與其婦屏處坐。婆羅門還，語其婦言：「汝與比丘屏處坐，我誠無疑，人見必當謂汝作惡，損毀沙門，辱我門戶！」復語跋難陀：「我誠不疑大德，大德不當，慎此惡名！」其婦自`[猗＝倚【三宮】]`猗好顏色力、多兒女力、巧致財力，便呵夫言：「我與比丘坐，要不累汝！汝今不須作此過言！」婆羅門便大瞋恚，責跋難陀言：「我等白衣，尚不與人婦女獨屏處坐。汝等沙門反便作此？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[與女人…坐＝～Mātugāmena saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeti.]`與女人獨屏處坐，波逸提。」 沙彌，突吉羅(四十三[＊7-5]竟)。 ## 5-44. ᅟᅟ==[＊7-5] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供養，後到其家，婆羅門不在，與其婦露處共坐。乃至`[佛＝佛所【三宮】]`佛種種呵責，皆如屏處坐中說，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，與女人獨露處坐，波逸提。」 沙彌，突吉羅(四十四[＊7-6]竟)。 ## 5-45. ᅟᅟ==[＊7-6] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時邊境有事，`[～Pasenadi.]`波斯匿王嚴四種兵，欲往討伐。六群比丘共相語言：「我聞`[灌頂王＝～Abhisekarājan.]`灌頂王征伐之時，軍儀嚴飾。我等未見，可共往觀。」便往路側。前鋒軍見，皆悉瞋言：「今日云何見不吉人？我等在家厭見此等，於今軍行復不得免！若王不敬信，當斷其頭！」時王遙見六群比丘，亦復不憙，即遣人問：「諸大德！何以在此？」答言：「我等聞灌頂王出軍之時，軍容嚴飾，未曾所見，故來看耳！」王作是念：「誰能以此白佛？」復作是念：「若白、不白，佛自當知！」即以石蜜、乾薑，寄六群比丘言：「大德！為我持此奉上世尊，致敬無量！」軍盡之後，各還所住，以王所寄奉上於佛，白佛言：「王致敬無量！」佛問六群：「汝何由見王？」具以事答。佛以是事集比丘僧，種種呵責六群比丘言：「汝等愚癡，所作非法！軍發行時，以見沙門為不吉；此必眾軍瞋嫌，王恨汝故，持物與我。」呵`[已＝佛【宮】]`已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[觀軍發行＝～Uyyutaṃ senaṃ dassanāya gacchati.]`觀軍發行，波逸提。」 若發心欲觀，及作方便，已行步步，若見不聞、若聞不見，皆突吉羅；若聞、若見，別軍容飾，若前、若却，皆波逸提。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若行路、若經行處遇見，不住看，不犯(四十五[＊7-7]竟)。 ## 5-46. ᅟᅟ==[＊7-7] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時異道作是議：「今波斯匿王及信法大臣皆不在，及今無能與我作`[閡＝礙【三宮】]`閡，我等當共併力，於祇`[洹＝桓【三宮】]`洹中鑿渠通水。」諸比丘聞之，語諸優婆塞、優婆夷，言：「可往白王！非是我等力所能制。」會王及大臣乙師達多、富蘭那、須達多等，久不見比丘，遣使來迎。諸比丘議言：「若佛聽我往到軍中者，必不使異道於祇`[8]洹＝桓【宋元宮】＊`洹中，鑿渠通水。」以是白佛。佛言：「今聽諸比丘往軍中。」諸比丘奉教，便受王請。到已，具以白王，王即有令：「若有於祇`[＊8]`洹中通渠者，當族誅之。」然後為諸比丘設種種供養。諸比丘既得餚饍，便不復欲還。軍人譏呵言：「此非阿練若住處，我等白衣不得免此，沙門何為復在其中？」或復有言：「此輩比丘不信樂佛法，得美食處，便住耳！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集諸比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，有因緣到軍中，乃至`[二三宿＝～Dvirattatirattaṃ.]`二、三宿；若過，波逸提。」 雖有因緣，若遣書信得了，應遣書信；要須自往，然後得往，事訖便還，不得經宿；若不了，應一宿；一宿不了，應再宿；若復不了，應三宿；若了、不了，過三宿，波逸提。 若事即了，不應宿而宿，突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(四十六[＊7-8]竟)。 ## 5-47. ᅟᅟ==[＊7-8] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時諸比丘到軍中再三宿，觀軍著`[仗＝杖【三宮】]`仗、列陣。乃至戰時，戰士見之，咸瞋`[忿〔－〕【三宮】]`忿言：「此不吉人已復來此！王若不信樂佛法，我當先斷其頭，然後擊賊！」遂`[因＝自【三宮】]`因亂戰，射諸比丘，多所傷害。諸比丘共相負輦，還歸所住，路人見之，亦大忿言：「如此沙門正應射殺！何以無故觀戰陣為？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，有因緣到軍中二、三宿，觀軍陣合戰，波逸提。」 若觀鳥`[獸＝戰【宮】]`獸鬪，突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(四十七[＊7-9]竟)。 ## 5-48. ᅟᅟ==[＊7-9] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時有比丘名`[～Ariṭṭha.]`阿梨吒，生惡邪見，言：「我解佛所說，佛說障道法，實不障道。」諸比丘問言：「汝實作是語：『我解佛所說，佛說`[障道法＝～Antarāyika-dhamma.]`障道法，實不障道。』不？」答言：「如是！」諸比丘復問：「汝云何作是解？」答言：「此間有質多、須達多二長者及諸優婆塞，皆在五欲，為欲所吞，為欲所燒，今得須陀洹、斯陀含、阿那含道。又諸外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果，以是故我作是解。」諸比丘欲令捨此`[惡邪見＝～Diṭṭhi (micchādiṭṭhi)]`惡邪見故，諫言：「汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛不作是語，應捨是惡邪見！佛種種方便呵欲，說欲如赤骨聚，乃至如毒。若受五欲，為欲所燒，欲覺所迷；及諸外道不捨本見，得四沙門果，皆無是處！」諸比丘如是諫，更增邪見，堅持不捨。諸比丘便到舍利弗所，白言：「大德阿梨吒作是邪見。」具說如上。「願哀愍故諫喻令捨！」舍利弗默然許之，即到其所，共相問訊，却坐一面，問言：「汝實作是語不？」答言：「實爾！」更廣說如前。舍利弗諫言：「汝莫作是語！汝之所說非法、非律！」種種呵責`[言〔－〕【三宮】]`言，彼比丘堅持不捨。從坐起去，往到佛所，廣以白佛：「唯願世尊！憐愍故教此比丘，捨惡邪見！」佛便勅一比丘：「汝呼阿梨吒來！」即受教往語：「大師呼汝！」阿梨吒即來，頭面禮足，在一面住。佛問阿梨吒：「汝實作是語不？」答言：「實爾。世尊！」佛又問：「汝作云何解我所說？」答亦如前。佛言：「汝愚癡人！莫謗如來，莫誣如來！何以故？我說障道法，實能障道！若受五欲，欲火所燒，欲覺所迷；及外道不捨本見，得四沙門果，無有是處。」世尊為說，彼猶不捨。佛復語言：「我已見汝作惡邪見！是為謗我，是為誣我！汝還所住，我自更問餘諸比丘。」阿梨吒去。佛欲明彼比丘惡邪見故，問諸比丘：「汝等解我所說，如阿梨吒不？」諸比丘言：「我等不如是解。」又問：「云何？」答言：「佛說障道法，實能障道！」廣說如上。佛言：「善哉，汝等善解我意！」告諸比丘：「應使一比丘，與阿梨吒親善者，於屏處軟語諫言：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道。汝捨是惡邪見！』若捨者善；若不捨，應眾多比丘往諫如上，若捨者善；若不捨，復應僧往諫亦如上，若捨者善。」諸比丘受教，如是三反，堅持不捨。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，遙責阿梨吒已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，作是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。』諸比丘語是比丘：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道。汝捨是惡邪見！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，波逸提。」 彼比丘不捨惡邪見，諸比丘若見、若聞，遣一比丘屏處諫；若捨者，應作一突吉羅悔過。若不捨應眾多比丘往諫；若捨者，應作二突吉羅悔過。若不捨，應僧往諫；若捨者，應作三突吉羅悔過。若不捨，應白四羯磨諫。 一比丘唱言：「大德僧聽！某甲比丘，生惡邪見，作是語：『如我解佛所說，障道法，不能障道。』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道！』僧如是諫，堅持不捨，今僧羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。」 白已，應語言：「僧已白竟，汝可捨是惡邪見！」若捨者，應作四突吉羅悔過。 若不捨，復應唱言：「大德僧聽！此某甲比丘作是語：『如我解佛所說，障道法，不能障道！』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道！』僧如是諫，彼堅持不捨，僧今羯磨諫。誰諸長老忍，默然；`[2]若〔－〕【三宮】＊`若不忍者，說。」 復應語言：「僧已一羯磨竟，汝可捨是惡邪見！」若捨者，應作五突吉羅悔過。 若不捨，復第二唱如上。第二唱竟，復應語：「僧已二羯磨竟，汝可捨是惡邪見！」若捨者，應作六突吉羅悔過。 若不捨，復應第三唱。第三唱未竟捨，亦應作`[六＝七【宮】]`六突吉羅悔過；第三羯磨竟，若捨、若不捨，波逸提。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(四十八[＊7-10]竟)。 ## 5-49. ᅟᅟ==[＊7-10] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時有比丘知阿梨吒不捨惡邪見，共坐、共語、共宿、共事。餘比丘呵責言：「阿梨吒不捨惡邪見，僧已羯磨竟。汝等云何共坐、共語、共宿、共事？」諸比丘聞，不以`[介＝爾【明】]`介意，諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若諸比丘，知彼比丘`[不如法悔＝～Akaṭānudhamma.]`不如法悔，不捨惡邪見，共坐、共語、共宿、共事，波逸提。」 隨久近共語，語語波逸提；共坐，坐坐波逸提；共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。 雖捨惡邪見，僧未解羯磨，亦波逸提；若作惡邪見，僧未羯磨，突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若不知，及不如法羯磨，不犯(四十九[＊7-11]竟)。 ## 5-50. ᅟᅟ==[＊7-11] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時跋難陀有二沙彌，生惡`[邪【麗】，耶【大】(cf. K22n0895_p1056c02)]`邪見，作是語：「如我解佛所說，受五欲不能障道！」乃至舍利弗以是白佛，如阿梨吒生惡邪見中說。佛便勅一比丘：「汝呼彼二沙彌來！」即受教往語：「大師呼汝！」二沙彌即隨教來，頂禮佛足，却住一面。佛問二沙彌：「汝實作是語不？」答言：「實爾。世尊！」又問沙彌：「汝云何解我所說法？」沙彌答亦如阿梨吒所說。佛告諸比丘：「此沙彌，應呼僧中教捨，第二、第三教，若捨者善；不捨者，僧應白四羯磨滅擯。」 一比丘唱言：「大德僧聽！某甲沙彌，不捨惡邪見，今僧與作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。」 復唱：「大德僧聽！某甲沙彌，不捨惡邪見，今僧與作滅擯。誰諸長老忍，默然；`[＊2-1]若〔－〕【三宮】＊`若不忍者，說。」如是第二、第三。 「僧與某甲沙彌`[滅＝作滅【三宮】]`滅擯竟；僧忍，默然故。是事如是持。」 彼二沙彌，僧既滅擯已，便遊行人間。時跋難陀畜彼沙彌，共語、共宿。諸比丘語言：「僧已羯磨滅擯此沙彌，汝莫畜，莫共語，莫共宿！」跋難陀言：「此是我兄沙彌，我若不看，誰應視者，能`[護＝誰【三宮】]`護`[孤【麗】，狐【大】(cf. K22n0895_p1057a01)]`孤苦，自致安樂？」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若沙彌作是語：『如我解佛所說，受五欲，不能障道！』諸比丘語是沙彌：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說五欲障道，實能障道。汝沙彌捨是惡邪見！』如是教，堅持不捨，應第二、第三教。第二、第三教，捨是事善；若不捨，諸比丘應語是沙彌：『汝出去！從今莫言佛是我師，莫在比丘後行！如餘沙彌得共比丘二宿，汝亦無是事。癡人出去，滅去，莫此中住！』若比丘，知如法擯沙彌，畜、使、共住、共語，波逸提。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(五十[＊7-12]竟)。 ## 5-51. ᅟᅟ==[＊7-12] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時長老迦留陀夷以不憙見惡比丘故，亦不憙見烏。諸白衣捉彈來看，時有群烏集于屋上，語言：「此烏成就弊惡比丘十法：一者、慳惜；二者、貪餘；三者、強顏；四者、耐辱；五者、蛆弊；六者、無慈悲；七者、悕望；八者、無厭；九者、藏積；十者、憙忘。此烏有是十法，汝等欲殺不？」有不信罪福者，答言：「欲殺！」即取其彈，語諸人言：「欲彈何處？」有言：「可彈左眼！」即著左眼而死；又言：「可彈右眼！」即著右眼而死；如是須臾，乃至數十。諸不信樂佛法者，便譏呵言：「此輩沙門常說慈愍，護念眾生；而今殘害無道。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問迦留陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[奪畜生命＝～Pāṇaṃ jīvitā voropeti.]`奪畜生命，波逸提。」 有諸比丘在道路行、或牽`[財＝材【三宮】]`財物、或熏鉢時，誤殺諸虫，皆生慚愧，`[亦＝爾【明】]`亦有悔過出罪者。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若誤殺眾生，犯波逸`[5]提＝提者【三宮】＊`提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，故奪畜生命，波逸提。」 畜生者：除龍，餘畜生是。 故奪命者：先有殺心，而斷其命。 若奪畜生命，隨多少，一一波逸提。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(五十一[＊7-13]竟)。 ## 5-52. ᅟᅟ==[＊7-13] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時十七群比丘至六群比丘住處，六群比丘作是念：「此比丘有慚愧，少欲知足。今來在此，必見我過。我等當作方便，令生疑悔；生疑悔已，必還師所。」念已，語言：「汝等善受具足戒不？受戒有界場不？羯磨如法不？不犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅不？好護身口不？汝和`[尚＝上【宋宮】]`尚、阿闍梨先善受具足戒，乃至好護身口不？」答言：「我等不自知，亦不知和尚、阿闍梨云何？我今問大德，大德語我！我受具足戒時，及和尚、阿闍梨盡如法不？」答言：「我若實`[語＝說【三宮】]`語，汝會不信，自可問汝所信之人。」時十七群比丘便往師所問如此事，師答：「汝事事如法，我昔受戒亦復如是。誰為汝等作此疑悔？」答言：「六群比丘。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[令他比丘生疑悔＝～Bhikkhussa kukkuccaṃ upadahati.]`令他比丘生疑悔，波逸提。」 有諸比丘犯罪，心生疑悔，問諸比丘：「犯如是如是事，得何等罪？」諸比丘作是念：「佛結戒，不聽令他比丘生疑悔。」便答言：「不知。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不欲令人生疑悔，語其所犯，犯波逸`[＊5-1]提＝提者【三宮】＊`提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，故令比丘生疑悔，作是念『令是比丘乃至少時惱』，波逸提。」 疑悔者：生處疑、受戒疑、犯戒疑、衣疑。 若令比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼疑悔，突吉羅。 若比丘尼，令比丘、比丘尼疑悔，波逸提；令式叉摩那、沙彌、沙彌尼疑悔，突吉羅。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，令五眾疑悔，皆突吉羅(五十二[＊7-14]竟)。 ## 5-53. ᅟᅟ==[＊7-14] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力，遮僧羯磨及解羯磨，僧不從便起去。`[時〔－〕【三宮】]`時至被擯比丘所，語言：「汝莫愁憂！我已助汝遮僧羯磨。僧不從我，我便起去，是為羯磨不成。」復至解羯磨比丘所，語言：「汝莫謂僧解汝羯磨！僧解羯磨時，我已遮之。僧不從我，我便起去，是不成解羯磨。汝今自可更求僧解！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，僧斷事時起去，波逸提。」 爾時諸比丘有事欲去，而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘有事，與欲竟，起去。與欲者，應語一人言：『長老一心念！僧今斷事，我某甲比丘如法僧事中與欲。』從今是戒應如是說： 「若比丘，`[僧斷事…去＝～Saṃghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkamati.]`僧斷事時，不與欲起去，波逸提。」 僧斷事者：白羯磨、白二、白四羯磨。 若屋下羯磨，隨幾過出，一一出，皆波逸提。 若露地羯磨，出去，去僧面一尋，波逸提。 若神通人，去離地四指，波逸提。 若僧不羯磨，斷事出去，突吉羅；若私房斷事，來而去，突吉羅。 比丘尼亦如是。 若僧不羯磨斷事及私房斷事，沙彌得在其中，若起去，突吉羅。式叉摩那、`[沙＝沙彌沙【三宮】]`沙彌尼亦如是。 若僧不如法羯磨，不與欲起去，不犯(五十三[＊7-15]竟)。 ## 5-54. ᅟᅟ==[＊7-15] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時十七群比丘至六群比丘住處，共相`[擊攊＝～Aṅgulipatodaka.]`擊攊。有一比丘眾共擊攊，不勝笑故，氣絕而死。十七群比丘為之悲哭。諸長老比丘問：「何以悲哭？」答言：「有一比丘戲笑命終，是以悲哭。」又問：「何由致此？」答言：「我等共擊攊，笑不自勝，遂便氣絕。」諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，擊攊比丘，波逸提。」 比丘擊攊沙彌，乃至畜生，突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(五十四[＊7-16]竟)。 ## 5-55. ᅟᅟ==[＊7-16] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時十七群比丘至`[～Aciravatī.]`阿夷羅河中取水，即因洗浴，泅戲`[沐＝林【宮】]`沐沒，互相澆灒。時波斯匿王共`[～Mallikā.]`末利夫人，登樓遙見，語夫人言：「看汝福田！」夫人白王：「是佛未制戒，年少出家未解法耳！王莫見此，生不信敬於餘比丘，長夜受苦！」十七群比丘種種戲已，立水上著衣。夫人白王言：「王試看我所事福田！」著衣已，以瓶水擲空中，飛而逐之，從樓上過，猶如鴈王。夫人復白王：「更看我所事福田。」王大歡喜，信敬轉增。於是夫人告那隣伽婆羅門：「汝往佛所，以是白佛。」即受`[教＝牧【宮】]`教往，佛為說法，示教利喜，發遣令還。以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[水中戲＝～Udake hāsadhammo]`水中戲，波逸提。」 若水中戲，乃至器盛水，共相澆灒，皆波逸提。 若摶雪及弄草頭露戲，皆突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若不為戲，皆不犯(五十五[＊7-17]竟)。 ## 5-56. ᅟᅟ==[＊7-17] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時世尊未制比丘與女人同室宿，或一比丘，一女人；或多比丘，少女人；或少比丘，多女人，同室宿生染著心，有反俗者、作外道者。諸居士見，譏呵言：「此等沙門與女人同室宿，與白衣何異？無沙門行，破沙門法！」 時有一年少婦人夫喪，作是念：「我今當於何許，更求良對。」復作是念：「我今不能門到戶至，當作一客舍，令在家、出家人任意宿止，於中擇取。」即便作之；宣令道路，須宿者宿。 時`[～Anuruddha.]`阿那律暮至彼村，借問宿處，有人語言：「某甲家有。」即往求宿。阿那律先好容貌，既得道後，顏色倍常。寡婦見之，作是念：「我今便為已得好婿！」即指語處：「可於中宿！」阿那律即前入室，結`[9]加＝跏【三宮】＊`加趺坐。坐未久，復有賈客來求宿，寡婦答言：「我雖常宿客，今已與比丘，不復由我。」賈客便以主人語，從阿那律求宿。阿那律語寡婦言：「若由我者，可盡聽宿！」賈客便前。寡婦復作是念：「當更迎比丘入內，若不爾者，後來無期。」即於內更敷好床，然燈，語阿那律言：「可進入內。」阿那律便入，結`[＊9]`加趺坐，繫念在前。寡婦於眾人眠後，語言：「大德！知我所以相`[要＝邀【三宮】]`要意不？」答言：「姊妹！汝意正當在於福德。」寡婦言：「本不以此！」便具以情告，阿那律言：「姊妹！我等不應作此惡業；世尊制法，亦所不聽。」寡婦言：「我是族姓，年在盛時，禮儀備舉，多饒財寶；欲為大德給事所當，願垂見納！」阿那律答之如初，寡婦復作是念：「男子所惑`[唯＝惟【宮】]`唯在於色，我當露形在其前立。」即便脫衣，立前笑語。阿那律便閉目正坐，作赤骨觀。寡婦復作是念：「我雖如此彼猶未降。」便欲上床，與之共坐。於是阿那律踊昇虛空，寡婦便大羞恥，生慚愧心，疾還著衣，合掌悔過，白言：「大德！我實愚癡，於今不敢復生此意！願見哀恕，受我悔過！」阿那律言：「受汝懺悔！」因為說種種妙法，初中後善，善義、善味，具足清白，梵行之相。寡婦聞已，遠塵離垢，得法眼淨。阿那律即如其像，往至佛所，兼以前比丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[與女人…宿＝～Mātugāmena sahaseyyaṃ kuppeti.]`與女人同室宿，波逸提。」 女人乃至初生及二根女，同室宿，皆波逸提。 室者如與未受具戒人宿中說。 若與非人女、畜生女、黃門同室宿，皆突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若同覆，異隔；若大會說法；若母、姊、妹、近親疾患，有有知男子自伴，不臥，皆不犯(五十六[＊7-18]竟)。[13] ## 5-57. ᅟᅟ==[＊7-18] 竟＝事竟【明】＊== ᅟᅟ==[13] 卷第八終【三宮】== `[卷第九初分單提法之四首【宋元宮】，卷第九初分第五九十一單提法之四首【明】，譯號同異如首卷【三宮】]`佛在拘舍彌國。爾時世尊未制比丘飲酒，有諸比丘，於酒肆中、或白衣家飲酒大醉，或墮坑塹，或突壁物，或破衣鉢傷壞身體。諸白衣見，譏呵言：「我等白衣尚有不飲酒者，沙門釋子捨累求道，而皆洪醉過於俗人，空著壞色割截之衣！無沙門行，破沙門法！」 爾時世尊從拘舍彌國，往`[～Bhaddavatikā.]`跋陀越邑。時彼`[編髮梵志＝～Jaṭila.]`編髮梵志住處，有一毒龍，常雨大雹，壞諸田苗。彼諸居民常作是念：「沙門、婆羅門中，誰有威德，能降此龍者！」聞佛與千二百五十弟子俱來此邑，莫不歡喜，皆出奉迎，頭面禮足，白佛言：「世尊！此邑常有一惡毒龍，破壞田苗。我恒願得大威德人，而降伏之！」時`[3]沙＝娑【三宮】＊，～Sāgata.`沙竭陀在佛後扇佛，佛即顧問：「汝聽此諸居士所說不？」答言：「聽！」第二、第三問答亦如是。`[＊3]`沙竭陀作是念：「世尊反覆三問，已為勅我，降此惡龍。」即前禮佛足，右遶而去，向彼龍所，作是念：「我今當降此龍，令不壞形，而使其身微細如𣛰。」即入其室却坐一面，龍身便出烟，`[＊3]`沙竭陀身亦出烟；龍舉身火然，`[＊3]`沙竭陀亦舉身火然；龍火出五色，`[＊3]`沙竭陀火亦出五色；於是化龍身令如𣛰，內著鉢中，持至佛所，白佛言：「此惡毒龍今已降伏，當著何處？」佛言：「可著世界中間。」`[＊3]`沙竭陀受教，如人屈申臂頃，持著世界中間，須臾便還。於是世尊從跋陀越邑，欲還拘舍彌。 時跋陀越邑諸居士，聞沙竭陀降伏惡龍，皆大歡喜，問諸比丘：「誰是`[＊3-6]沙＝娑【三宮】＊，～Sāgata.`沙竭陀？」時`[＊3]`沙竭陀在佛後，諸比丘言：「佛後者是！」諸居士即前禮足，白言：「願受我請！」默然受之。諸居士言：「大德！須何等食？」答言：「我白衣時，性好酒肉。」居士歡喜即為辦之。`[＊3]`沙竭陀往到其家，食肉飲酒，極飽滿已，還拘舍彌，於僧坊外，醉臥吐`[洩＝泄【三】，曳【宮】]`洩，衣鉢`[縱＝蹤【宋宮】]`縱橫。於時世尊天眼遙見，告阿難：「共汝僧坊外看。」受教從佛出外見之，佛與阿難`[舁＝輿【三宮】]`舁還著井邊，佛自汲水使阿難`[7]洗＝洒【宮】＊`洗，著衣臥繩床上，令頭向佛，須臾轉側，申脚踏佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「`[＊3]`沙竭陀先敬佛不？」答言：「敬！」又問：「今能敬不？」答言：「不能！」又問：「應飲是酒，失本性不？」答言：「不應！」又問：「`[＊3]`沙竭陀先能伏惡龍，今能降蝦蟆不？」答言：「不能！」諸比丘復以前事具白世尊。佛以彼、此因緣，種種呵責諸比丘已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[飲酒＝～Surāmerayapāna.]`飲酒，波逸提。」 時沙竭陀，佛制戒已，不敢復飲；以先習故，氣絕欲死，飲食不消，不知云何，以是白佛。佛言：「令嗅酒器！」嗅酒器不差，佛言：「以酒著`[餅＝䴵【宋宮】]`餅中，若羹粥中令噉。」`[噉＝噉猶【三宮】]`噉不差，佛言：「聽以酒與之。」`[＊3-11]沙＝娑【三宮】＊，～Sāgata.`沙竭陀得已便差，即以白佛，佛言：「已差，應漸漸斷之；乃至嗅酒器，不復惡者，不得復嗅。」 有酒，酒色、酒味、酒香；有酒，酒色、酒香、無酒味；有酒，酒色、酒味、無酒香；有酒，無酒色、香、味，飲令人醉，若飲皆波逸提。 有非酒，酒色、酒味、酒香，飲使人醉，若飲，突吉羅；有非酒，酒色、酒香、酒味，不令人醉，欲飲，聽屏處飲。 若比丘飲酒，咽咽波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(五十七[＊7-19]竟)。 ## 5-58. ᅟᅟ==[＊7-19] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時六群比丘不敬和尚、阿闍梨，不敬戒；有諸比丘亦効如是。諸長老比丘見，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群及諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[輕＝～Anādariya.]`輕師，波逸提。」 若比丘輕三師及戒，一一波逸提；若輕餘比丘，突吉羅。乃至師令掃地不掃，教順掃而逆掃，皆突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(五十八[＊7-20]竟)。 ## 5-59. ᅟᅟ==[＊7-20] 竟＝事竟【明】＊== 佛在拘薩羅國，與大比丘僧五百人俱，向阿荼脾邑。時彼諸比丘聞佛當來，無有堂舍，便共自作，伐草掘地，乃至佛種種呵責，如上作講堂中說。告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，自掘地取土，波逸提。」 時六群比丘使守園人、沙彌掘地取土。諸比丘見言：「佛制不得掘地，汝今云何作此惡業！」答言：「我使人掘！」諸比丘言：「使人掘、自掘。有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵`[責【CB】，貴【大】]`責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，`[自掘…掘＝～Pathaviṃ khaṇati vā khaṇāpeti vā.]`自掘地，若使人掘，波逸提。」 有諸白衣送物為僧作房，久久來視，見房不成，問作房比丘：「何不為我速成此福？」答言：「佛不聽我等自掘地、使人掘，云何得成？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若須土，應語淨人言：『知是，看是。我須是，與我是。』從今是戒應如是說： 「若比丘，自掘地；若使人掘，言：『掘是！』波逸提。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，無事掘地，突吉羅。 若取燥土，不犯(五十九[＊7-21]竟)。 ## 5-60. ᅟᅟ==[＊7-21] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時六群比丘與諸比丘共鬪，共鬪已，在戶外聽語。聽已，`[語〔－〕【三宮】]`語諸比丘言：「汝何以作如是語？」問言：「汝從誰聞？」答言：「我在戶外聽。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，於屏處默聽他比丘所說，波逸提。」 時諸比丘與比丘諍理，辯是非。有比丘隔壁聽，生疑：「我故當不犯波逸提耶？」或有出罪悔過者。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘默聽諍理，辯是非，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，共諍已默聽，作是念：『諸比丘所說，我當憶持。』波逸提。」 默聽比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼語，突吉羅。 比丘尼聽比丘、比丘尼語，波逸提；聽式叉摩那、沙彌、沙彌尼語，突吉羅。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，默聽五眾語，突吉羅(六十[＊7-22]竟)。 ## 5-61. ᅟᅟ==[＊7-22] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時十七群童子父母愛念，母作是言：「我子不`[串＝慣【明】]`串勤苦，體性軟弱，教何技術得終安樂？」父言：「當教算計、書畫！」母言：「若教書畫，恐壞其眼；若算，恐其指痛；若計，恐其心`[病＝痛【三宮】]`病。」復共議：「當使於釋子中出家，現世無為，後世長樂。」彼十七群童子欲出家，共相語言：「我要當待優波離來，與共辭別。」 時優波離行還，到諸童子所。諸童子言：「汝知不？我等欲於如來法中出家，待汝辭別。」優波離聞，亦樂共去，還白父母；父母即聽，作是念：「當令誰作師？」又作是念：「畢陵伽婆蹉，從賊中拔其將還，今當與為弟子。」便各將其子，詣畢陵伽婆蹉，白言：「大德！大德於此兒有大恩，今以奉給，願納為弟子！」畢陵伽婆蹉即便度之，與受具足戒。既受戒已，夜不能獨至廁上，及`[＊7-1]洗＝洒【宮】＊`洗手處，恒自送之。有時闇中見師不識，便謂是鬼，失聲大喚言：「毘舍遮！毘舍遮！」師言：「莫怖！是我，非鬼也！」或夜索食，師言：「僧有食，曉當與汝。」又問：「僧若無食，當何處得？」師言：「僧若無，當乞食。」聞是語已，便大啼言：「比`[丘〔－〕【三宮】]`丘乞食還，我等已死！」佛夜聞之，`[則＝即【三宮】]`則問阿難：「是誰啼聲？」阿難具以白佛。佛以是事，明旦集比丘僧，問畢陵伽婆蹉：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝不應與未滿二十人，受具足戒；未滿二十，多所不堪，致有破戒！」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，與不滿二十歲人受具足戒，波逸提。」 爾時童子迦葉，不滿二十受具足戒，後方生疑，不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「童子迦葉有所得不？」答言：「得須陀洹！」佛言：「此人乃是第一受具足戒，然不名白四羯磨如法受戒。今聽數胎中年，足為二十；若猶不滿，又聽以閏月足；若復不滿，又聽以沙門年足。從今是戒應如是說： 「若比丘，`[知不滿…戒＝～Jānṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeti.]`知不滿二十歲，與受具戒，波逸提。是人不得戒，諸比丘亦可呵，是法應爾！」 未滿二十，未滿二十想、未滿二十疑，波逸提；滿二十，未滿想、滿二十疑，突吉羅。 若知不滿二十，生念欲與受具戒，及作方便，至第四羯磨未竟，皆突吉羅。第四羯磨竟，和尚，波逸提；餘師僧，突吉羅(六十一[＊7-23]竟)。 ## 5-62. ᅟᅟ==[＊7-23] 竟＝事竟【明】＊== 佛在拘薩羅國，與大比丘僧五百人俱，向`[～Kapilavatthu.]`迦維羅衛城。諸釋種聞佛從彼國來，共立制：「若不出迎佛，罰金錢五百！」便各將大小出迎世尊，頭面禮足，却住一面，佛為說法，示教利喜，共請佛及僧，夏四月安居，世尊默然許之。諸人各隨力設供，或一家，作一日乃至十日；或二家，共作一日；乃至十家，或但作前食，或但作後食，或但作怛鉢那，或但作粥，或作浴者，`[或〔－〕【三宮】]`或作過中飲者，或施塗身油及塗足然燈油者。 爾時釋摩男不在，未有受其施者，問左右人言：「竟誰受我施？」答言：「未有受者！」又問：「佛及僧未受何等施？」答言：「唯未受藥！」便請佛及僧，施夏坐藥，或自送，或使人送。又到六群比丘所言：「大德！須藥恣意來取。」六群比丘作是念：「今王請佛及僧，安居四月給藥，或使人送，乃至自送；而令我等自往取之，觀王此心是輕我等！我等當伺其五親會時，從索最難得藥，彼必不辦，使其羞恥！」復作是念：「此王福德，或能無藥不有，先當訪索人所無者，然後從乞。」即訪索之，唯無一種，於是伺王五親會時，便從其乞。王即令人國中遍覓，悉不能得。王語六群比丘：「諸處求索，絕不可得。」六群比丘便語王言：「王自請佛及僧四月給藥，而今不能與我一種！」王言：「大德！非不欲與，亦非無物，但訪索此藥，絕不可得！又四月已過，何為相苦？」六群比丘便於眾前，折辱王言：「先請我等隨所求藥，而今不能得此一種。」餘比丘聞，問六群比丘：「汝說何等？」六群比丘以實而答，諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從`[今＝令【宋宮】]`今是戒應如是說： 「若比丘，受`[四月自恣請＝～Cātumāsapaccayapavāraṇā.]`四月自恣請，若過是受，波逸提。」 爾時諸比丘得秋時病，`[釋摩男＝～Mahānāma Sakka.]`釋摩男入房見之，問言：「大德！所患何等？」答言：「我得秋病！」即請諸比丘言：「可從我取藥！」諸比丘言：「王先請四月，於今已過，佛不聽我過此受藥。」王即更請一月。諸比丘言：「佛未聽我更受請。」不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘更受一月請，從今是戒應如是說： 「若比丘，受四月自恣請；過是受，除`[更請＝～Punapavāraṇā.]`更請，波逸提。」 又諸居士來僧房看，見諸比丘得秋病，問言：「須何等藥？我當送之。」諸比丘言：「佛未聽我等受自送藥。」不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘受自送請，從今是戒應如是說： 「若比丘，受四月自恣請；過是受，除更請、自送請，波逸提。」 時釋摩男作是念：「六群比丘以藥故，於眾人前折辱我！我今寧可多集諸藥。」即多集之。集已，作是念：「如我此藥盡壽用之，不能令盡。我今當請諸比丘盡壽與藥！」即往長請諸比丘，諸比丘言：「佛未聽我等受`[長請＝～Niccapavāraṇā.]`長請。」不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘受長請。從今是戒應如是說： 「若比丘，受四月自恣請；若過是受，除更請、自送請、長請，波逸提。」 若人施僧藥，佐助眾事比丘應問：「此藥當留聚落中，為著僧坊內？」若言：「留著聚落中。」須時應語：「我須如是藥，為我辦，勿使有乏！」若言：「著僧坊內。」應著中央房，令取易得，僧應作白二羯磨。 一比丘唱言：「大德僧聽！今以某房安僧藥。若僧時到僧忍聽。白如是。」 「大德僧聽！今以某房安僧藥。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已用某房安僧藥竟。僧忍，默然故。是事如是持。」 諸比丘不知誰應守僧藥，以是白佛，佛言：「僧應白二羯磨差一比丘作守藥人。」 一比丘唱言：「大德僧聽！今差某甲比丘，為僧作守藥人。若僧時到僧忍聽。白如是。」 「大德僧聽！今差某甲比丘，為僧作守藥人。誰諸長老忍，默然；誰不忍者，說。僧已差某甲比丘，作守藥人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」 時諸比丘差無智比丘，不堪守藥，以是白佛，佛言：「不應差無智比丘，若成就五法，應差作守僧藥人。何等五？不隨愛恚癡畏，知藥、非藥。」 彼守僧藥比丘，應以新器盛呵梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、畢跋羅、乾薑、`[苷＝甘【三宮】]`苷蔗糖、石蜜；若器不漏，應盛酥油蜜，應持皮結口，題上作藥名。若病比丘須者，應歡喜與。若病者，自知須此藥，應自取服；若不知，應問醫；若無醫，應問和尚、阿闍梨：「我如是如是病，應服何藥？」若和尚、阿闍梨不知，應取藥再三服，不差復應取餘藥服。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(六十二[＊7-24]竟)。 ## 5-63. ᅟᅟ==[＊7-24] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒，諸比丘諫言：「汝等數數犯戒，當自見罪，如法悔過！莫以此行，負人信施，長夜受苦！」六群比丘言：「我不學是戒！我當先問持法、持律，智慧勝汝者。」諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！不應作此惡業！諸比丘欲不與汝共布薩、自恣、作諸羯磨，愍念汝故，如法諫汝。汝云何言：『我不學是戒！我當先問持法、持律，智慧勝汝者！』」呵`[責＝責已【三宮】]`責，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，數數`[犯罪＝～Anācāram ācarati.]`犯罪，諸比丘如法諫，作是語：『我不學是戒！當問餘比丘持法、`[持律者＝～Vinayadhara.]`持律者！』波逸提。比丘欲求解，應問持法、持律者，是法應爾！」 持法者：`[持〔－〕【三宮】]`持誦佛所說法。 持律者：有五事：一者、誦四事至二不定法；二者、誦四事乃至三十事；三者、廣誦二百五十戒；四者、廣誦二部戒；五者、廣誦一切律。 若比丘不誦戒，非安居時，應依前四種持律；安居時，要應依廣誦一切律者，若不依，突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(六十三[＊7-25]竟)。[8] ## 5-64. ᅟᅟ==[＊7-25] 竟＝事竟【明】＊== ᅟᅟ==[8] 不分卷及章【三宮】== 五分律卷第八 # 9 五分律卷`[第〔－〕【聖】]`第九(彌沙`[塞＝塞部和醯【聖】]`塞)`[（宋罽…譯）十四字〔－〕【聖】]`宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 # 第一分之`[五〔－〕【聖】]`五第六十四事 `[不分卷及章【三宮】]`佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒，諸比丘諫，乃至`[莫＝莫不【三宮】]`莫長夜受苦，皆如上說。六群比丘問言：「佛於何處制此法？」諸比丘言：「汝不知耶？」答言：「不知！」諸比丘言：「今當語汝，制法處所。」於說戒時，便語言：「佛於此中制法。」六群比丘言：「我今始知是法，半月布薩，戒經中說。」諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，說戒時作是語：『我今始知是法，半月布薩，戒經中說。』諸比丘知是比丘已再三說戒中坐，是比丘不以不知故得脫，隨所犯罪，如法治；應呵其不知：『所作不善！說戒時，不`[一心聽＝～Aṭṭhikaroti.]`一心聽，不`[著心中＝～Manasikaroti.]`著心中。』波逸提。」 若比丘，與比丘受具足戒，即應教，為廣說。 若二、若三於說戒中坐，若知、若不知，作是語，波逸提。 比丘尼亦如是[3] \(六十四[4]竟)。 ## 5-65. ᅟᅟ==[3] 六十四竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[4] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時諸比丘數入波斯匿王宮，見諸美女生染著心，不樂修梵行，或有反俗作外道者。諸大臣見，作是言：「王何以不深藏宮女，乃使種種異姓見之！」 爾時阿難常受王供養，晨朝著衣持鉢入於後宮。時王與末利夫人同寢未起，夫人見阿難來，即便狼`[狽＝忙【三宮】]`狽被衣下床，所被之衣極細而滑，不覺墮落慚`[羞＝著【宮】]`羞蹲地。王便譏呵言：「我王事鞅掌，昏夜寢息，起不得早。如何比丘晨朝逕來？」阿難慚恥即還佛所，具以諸比丘入宮及`[己【CB】，已【大】]`己事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛復自說阿難事，種種呵責，告諸比丘：「入王後宮有十過失：一者、若王醉時近餘宮女，醉醒便忘；彼忽有`[娠＝身【三宮】]`娠，必疑比丘。二者、宮女見比丘，或有戲笑，疑有情故。三者、若王有密謀，外人得知，便當疑是比丘所傳。四者、若王宮內`[亡＝王【聖】]`亡失寶物，便當疑是比丘所取。五者、若奪一臣位，外人必言：『由比丘故！』六者、若有遭罪，外人必疑，比丘所為。七者、若有未應得官，而王與之；亦復疑是比丘之力。八者、若王好出遊觀，勞費事多，亦復疑嫌比丘使然。九者、宮內多諸美色，珍玩服飾，比丘見之必生染著，犯戒反俗。十者、若王子中有反逆者，必復疑是比丘所教。」呵`[責〔－〕【聖】]`責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，入王宮過門限，波逸提。」 時諸比丘佛制戒後，便不敢踰城門限乞食，不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽入宮，但不得過後宮門限！從今是戒應如是說： 「若比丘，入王宮，過後宮門限者，波逸提。」 爾時波斯匿王，年年與諸宮女出行國界，處處皆有離宮別`[觀＝館【三宮】]`觀。有諸比丘暮至村落，求索宿處。諸居士言：「王今不在此宮，可入中宿。王信樂佛法，聞必歡喜！」諸比丘不敢，便無宿處。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘入王`[空〔－〕【宮】]`空`[宮＝宮宿【三宮】]`宮，從今是戒應如是說： 「若比丘，王未出寶、未藏寶，若入，過後宮門限，波逸提。」 寶者：所重之物及諸女色，皆名為寶。 未出者：女在宮中，未出。 未藏者：女在此宮，未`[使＝便【聖】]`使藏隱。 爾時入後宮門限，雙脚過，波逸提；隨入遠近，步步波逸提；若一脚過，突吉羅。 入餘大臣、長者家，過內門限，突吉羅。 沙彌，突吉羅。 若王請入，不犯[14] \(六十五[＊4-1]竟)。 ## 5-66. ᅟᅟ==[14] 六十五竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-1] 竟＝事竟【明】＊== 佛在`[舍衛＝王舍【三宮】]`舍衛城。爾時拘薩羅、摩竭二國互相抄掠，二國中間道路斷絕。王舍城比丘安居竟，作是念：「我今正當與`[賊＝～Theyyasattha.]`賊同伴，乃得自致問訊世尊。設彼戍邏，以共賊伴收捉我者，波斯匿王信樂佛法，必不見罪。」便與賊俱到彼國界，果為所捉，`[將＝將至【三宮】]`將邏將所，白言：「此是賊！」邏將言：「著袈裟者，復是何等？」答言：「亦是賊！」比丘便自說言：「我非賊，是沙門釋子！於王舍城安居竟，應問訊世尊，道路難嶮，故與共伴耳！」邏將言：「汝非沙門釋子！必假此服來作細作！」便送王所，比丘自說如前，王便放之。左右群臣，有不信是沙門者言：「此賊假比丘服，王信樂佛法，其於放之！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，共賊伴行，波逸提。」 有諸比丘共賊道路行，不知是賊，既知便慚愧，謂犯波逸提；或下道避之，或留在後。賊即問言：「汝何故爾？」答言：「佛制不聽共汝伴行。」賊聞是語，便大瞋恚，打諸比丘，剝衣赤肉。諸比丘還，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知是賊，共行犯波逸`[18]提＝提者【三宮】＊`提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，知是賊，共伴行，波逸提。」 有諸比丘在`[道〔－〕【聖】]`道路行，與賊相遇，便生慚愧，謂犯波逸提。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不期共賊行，道路相遇，犯波逸`[＊18-1]提＝提者【三宮】＊`提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，與賊期共伴行，波逸提。」 有諸比丘與賊期共近道行，有不去者，有從異道者，皆生疑：「我等將無犯波逸提耶？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「雖與賊期共近道行，竟不去及從異`[路＝道路【三宮】]`路`[去〔－〕【聖】]`去，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。」 若共惡比丘期行，突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若諸難起，共期行，不犯[22] \(六十六[＊4-2]竟)。 ## 5-67. ᅟᅟ==[22] 六十六竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-2] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時諸比丘與`[女人＝～Mātugāma.]`女人共道行，或一比丘，與一女人乃至眾多；或二比丘乃至眾多，與一女人乃至眾多共行、渡水，更相見形，生染著心，或有反俗，作外道者。諸居士見，譏呵言：「沙門釋子共女人同道，與將婦行有何等異？誰知此輩行於梵行！無沙門行，破沙門法！」 爾時有一居士數打其婦，打已出行，婦作是念：「夫數打我，`[密＝容【聖】]`密能見殺，今當避之！」於是便去；出聚落外，見一比丘，往趣問言：「大德！何行？」答言：「`[欲至〔－〕【聖】]`欲至某處。」於是女人便隨後去。彼夫作是念：「我向打婦，或能自殺！」即便還家，覓之不見。問隣人言：「見我婦不？」皆言：「不見！」便出聚落，見一外道女，問言：「頗見如是如是婦人不？」答言：「見沙門釋子將去。」彼人即急追之，及已，語比丘言：「何故將我婦走？」比丘答言：「我不作惡業，汝婦與我同道行耳！」婦復語夫言：「勿生惡心於此比丘，我共同道如親無異！」夫聞婦`[言＝語【三宮】]`言，作是念：「乃爾相`[欺＝歎【三宮】]`欺，必已有惡事！」便打比丘垂死乃置，彼比`[丘＝丘被打已【三宮聖】]`丘作是念：「我今委頓，不任進路，當入火光三昧，以自消息，使身有力，然後前進。」念已，收`[斂＝撿【聖】]`斂衣鉢，入火光三昧，身中出烟。彼婦見已，語其夫言：「不信我語！觀彼比丘身之所出！」彼比丘須臾，舉身洞然。婦復語言：「不信我語！復觀比丘其身云何？」彼比丘即以此三昧力，往到佛所，并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，與女人共道行，波逸提。」 有諸比丘`[共＝共伴【三宮聖】]`共行，中道見諸女人，亦行此路，心生疑悔：「我等將無犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不期與女人共道行，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，與女人期，共道行，波逸提。」 有諸比丘與女人期共道行，後不敢去，或從餘道，猶生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘雖先與女人期共道行，竟不去，或從餘路`[去〔－〕【聖】]`去，犯波逸`[＊18-2]提＝提者【三宮】＊`提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，與女人期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[9] \(六十七[＊4-3]竟)。 ## 5-68. ᅟᅟ==[9] 六十七竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-3] 竟＝事竟【明】＊== 佛在拘薩羅國，與大比丘僧千二百五十人遊行人間。諸比丘或得屋中，或在樹下，或在露地。 時六群比丘共十七群比丘大聚薪草，露地然`[火＝～Joti.]`火，在邊坐炙。時有一蛇從木孔出，諸比丘見以物擲之，蛇即還入，得熱復出；諸比丘復更擲之，蛇復還入，須臾`[頃〔－〕【三宮】]`頃復出，擲一比丘`[嚙【麗】，齧【大】(cf. K22n0895_p1066c15)]`嚙之即死。諸比丘圍繞啼泣，諸長老比丘問：「汝等何故啼泣？」答言：「此比丘為蛇`[嚙【麗】，齧【大】(cf. K22n0895_p1066c17)]`嚙命過。」具說上事。諸長老比丘種種呵責：「汝等云何見蛇再三出，猶故不避，致令`[嚙＝齧【三宮】]`嚙死？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，然火，波逸提。」 時六群比丘使守園人、沙彌然火。諸長老比丘見，呵責言：「汝豈不聞，佛制不得然火耶？」答言：「我使守園人、沙彌然，非`[為＝為為【聖】]`為有犯！」諸比丘言：「自然、使人然，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，自然火，若使人然，波逸提。」 有諸病比丘問醫，醫言：「應服如是藥，然火，洗浴。」病比丘言：「佛不聽我自然火，及使人然。願更教我服於餘藥！」醫言：「大德！正應服此藥，然火，洗浴。」諸比丘作是念：「佛若聽我自然火，若使人然，病乃得差。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘然火，若使人然。從今是戒應如是說： 「若比丘，無病，若自然火，若使人然，波逸提。」 有諸比丘須煮羹粥，不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘煮羹粥，不得為炙。從今是戒應如是說： 「若比丘，無病為炙故，然火，波逸提。」 諸比丘欲熏鉢，然火；及遮惡獸，然燈燭，不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘有如是因緣，自然火，若使人然。從今是戒應如是說： 「若比丘，無病為炙故，自然火、若使人然，波逸提。」 若為炙然火，炎高乃至四指，波逸提。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[15] \(六十八[＊4-4]竟)。 ## 5-69. ᅟᅟ==[15] 六十八竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-4] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時諸比丘往知識家見嚴身寶，捉看，還著故處；後為人所偷，主還覓之，不知所在。有人言：「我見比丘捉！」便往問比丘言：「我失如是如是寶，比丘見不？」答言：「我向捉，還著故處。」主言：「從比丘捉，便不復見，可以還我！」比丘答言：「我實不取！」主不信，便與比丘作惡名聲。 爾時有一外道囊盛五百金錢，到水邊飲，忘不持去。有一比丘從後來見，作是念：「此是`[誰【CB】，唯【大】]`誰物？」即四顧望，見前一人，便作是念：「必是彼許，當持還之。」即取持去。彼人未遠還`[憶＝憶念【三宮】]`憶金囊，即便馳還。比丘問：「汝何故還？」彼人便瞋言：「不吉利物！何以問我？」比丘言：「縱使我不吉利，汝應語我還意！」`[彼＝彼人便【三宮聖】]`彼言：「我忘一囊在水邊，故還覓`[耳＝可【聖】]`耳！」比丘即出示之：「此是汝囊非？」彼人既見囊已，復更瞋言：「不吉利物！何以捉我囊？汝小住待，我數囊中物！」比丘答言：「我竟不解此囊，亦不看之。若欲取者，豈當示汝？恐汝失之，故持相還耳！」彼人復言：「我囊中有千金錢，今少五百，可以還我！」比丘答之如初，彼人便強牽比丘，到斷事人所。 時斷事人不信樂佛法，便非理斷，即取反縛，打驢鳴鼓，於四衢道頭欲殺之。時波斯匿王在高樓上遙見，問左右言：「彼是唯？」答言：「是沙門釋子。」王即勅：「將還斷事處，吾當自出！」即出問彼人：「汝何以`[苦＝告【聖】]`苦此比丘？」彼人如上白王。王復問比`[丘＝丘比丘【三宮】]`丘，亦如上答王。王問彼人：「此實汝囊非？」答言：「是！」王即以五百金錢盛彼囊中，而囊不受。王復語言：「汝云囊中有千金錢，今何故不受？」彼人便自首言：「本實五百，我瞋故，誣比丘耳！」王即問斷事者：「若人面欺王，當與何罪？」斷事人言：「此人應死，財物沒官。」王即用此法，藉取其財，反縛此人，打驢鳴鼓，於四衢道頭殺之。有人語言：「汝誣沙門釋子，應受此罪！若復誣謗，後當劇是！」或復有言：「沙門釋子有曾取我寶，恐今是實！」時比丘白王言：「願賜此人命，勿令佛法致惡名聲。」王即放之，呵責斷事人言：「若後復有如此斷事，當如向治汝！」諸不信樂佛法者，種種譏呵：「我等俗人猶恥捉`[寶＝實【聖】]`寶，沙門釋子何故復爾？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以前後事具白世尊。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，若捉寶、若寶等物，波逸提。」 爾時毘舍佉母著極上寶嚴身之具，與諸親里遊戲園林，林近祇`[7]洹＝桓【宋元宮】＊`洹，觀察眾人歡暢未已，作是念：「我今不宜同此放逸，幸可因此問訊世尊。」便將婢詣祇`[＊7]`洹，到門復作是念：「我今不宜著此飾好，覲於世尊。」即脫寶衣著於塹邊。時舍利弗經行遙見，毘舍佉母前禮佛足，却住一面，佛為種種說法，示教利喜，須臾而退，`[係＝囑【聖】]`係念所聞，忘所著寶還。城門閉後，乃憶之，作是念：「若我語人失此寶者，或損佛法！」默然至曉。時舍利弗以是白佛，佛告舍利弗：「汝往取來！」受教即取。語舍利弗：「明日晨朝，自送還之！」受教即送，毘舍佉母讚言：「善哉，我有如是大師及同梵行！若餘外道，得此物者何緣還我？我昨夜已捨，今應`[卒＝平【三宮聖】]`卒之！」即持施四方僧，白舍利弗：「可以此作招提僧堂。」舍利弗不敢受。以是白佛，佛言：「受之！」 復有諸居士五日一入僧坊問訊，或脫指環、或脫耳寶，去時皆忘；諸比丘見不敢取，有異人見便取持去。諸居士還入僧坊求覓，問諸比丘：「我失如是如是寶，比丘見不？」答言：「我見，不敢取。」諸居士言：「大德見之，如何不取？可以還我，出家之人何須此物？」答言：「我實不取！」彼遂不信，便與比丘作惡名聲。 復有諸比丘共伴行，一處宿，伴中有`[忘物去＝忘去物【聖】]`忘物去者。比丘見不敢取，餘人取之。諸伴問比丘：「我失如是如是物，大德見不？」答言：「我見，不`[敢〔－〕【聖】]`敢取。」諸伴言：「大德見之，如何不取？可以還我，出家之人何須此物？」答言：「我實不取！」彼遂不信，便與比丘作惡名聲。諸比丘作是念：「若世尊聽我等於僧坊內及宿處，若自取寶，若使人取者，居士可不失寶，亦使我等不致惡名。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘於僧坊內、若宿處，自取寶，若使人取。從今是戒應如是說： 「若比丘，`[若寶若…人取＝～Ratanaṃ vā ratanasammataṃ va uggaṇhāti vā uggaṇhāpeti.]`若寶、若寶等物，若自取、若教人取，除僧坊內及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處，取寶、寶等物，後有主索，應還。是事應爾！」 寶者：真珠、摩尼、`[琉璃＝瑠璃【三宮】]`琉璃、珂玉、金銀。 寶等物者：一切餘物。 僧坊內者：僧住處、屬僧地。 宿處者：僧坊外，他家宿，及共伴行，野宿處。 比丘僧坊內見物，應使淨人取；若無淨人，應自取舉之。若有人索，應集僧問其所失物相，然後還之。若取舉已，欲餘行者，應囑後人。 若比丘到他家見有物，應使淨人舉；若無淨人，應自舉。若有人，應即囑此人，而`[後〔－〕【三宮】]`後去；若無人，應呼主人出付囑，然後去。 比丘共伴同道行，若見物，應使淨人取；若無淨人，應自取還之。還時，應集眾人先問：「汝失物不？」若言：「失！」應問：「何物？」若如其語，然後還之。 若與伴別道行，而不相及，至聚落應寄信樂優婆塞還`[之〔－〕【聖】]`之。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[16] \(六十九[＊4-5]竟)。 ## 5-70. ᅟᅟ==[16] 六十九竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-5] 竟＝事竟【明】＊== 佛在王舍城。爾時諸比丘日再三浴，多用澡豆，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘數數浴，所用澡豆，如王大臣！其本出家欲求解脫，不念誦經、惡露等觀，而反日夜修飾身體！無沙門行，破沙門法！」 時有`[相師＝～Supinajjhāyaka.]`相師，語瓶沙王言：「尋當有一不吉星出，王應在某泉水中浴，以穰其災。若不爾者，或致失國，或憂身命！」王便勅左右，料理彼泉。即受教往，見諸比丘滿中洗浴，還以白王。王言：「待比丘浴竟！」如是晝夜各三遣參，一去一來都無空缺。婆羅門復語王言：「此星垂出，若出後浴，便無所益！」王聞此語，即`[便〔－〕【三宮】]`便嚴駕出，到泉水所，於下流浴。諸臣以此譏呵：「沙門釋子不知時宜！不勤、不念觀身惡露。但志修飾，洗浴身體！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[半月內浴＝～Oren'addhamāsaṃ nhāyati.]`半月內浴，波逸提。」 有諸病比丘，醫言洗浴乃差。諸比丘言：「佛不聽我等數浴，願思餘方！」醫言：「唯有洗浴，更無餘`[法＝治【三宮】]`法。」諸比丘作是念：「佛聽病時數浴者，我病便差。」 復有諸比丘種種作，`[5]埿＝泥【三宮聖】＊`埿土污身，衣被垢穢，以此益疲，作是念：「佛聽作時數浴者，疲極必差，衣被淨潔。」 復有諸比丘在路行疲極，欲洗浴而不敢，作是念：「佛聽行路時，數洗浴者，疲極得差。」 復有諸比丘風雨塵坌，`[＊5-1]埿＝泥【三宮聖】＊`埿`[污＝汗【明】]`污衣服，作是念：「佛聽風雨塵坌`[＊5]`埿污時，數洗浴者，可`[得〔－〕【聖】]`得不為塵、`[＊5]`埿所污。」 春餘一月半，夏初一月，諸比丘熱悶汗出，作是念：「佛聽熱時數洗浴者，可無此患。」各以白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘`[病時＝～Gilānasamaya.]`病時、`[作時＝～Kammasamaya.]`作時、`[行路時＝～Addhānagamasamaya.]`行路時、`[風雨時＝～Vātaviṭṭhisamaya.]`風雨時、`[熱時＝～Uṇhasamaya.]`熱時數`[洗〔－〕【聖】]`洗浴，`[無犯〔－〕【聖】]`無犯。從今是戒應如是說： 「若比丘，半月內浴，除因緣，波逸提。因緣者：病時、作時、行路時、風雨時、熱時，是名因緣。」 病時者：疾病須浴。 作時者：`[斷＝料【三宮聖】]`斷理種種事，乃至掃`[房＝坊【聖】]`房內地。 行路時者：一由旬、二由旬，乃至行半由旬。 風雨時者：為風雨塵`[＊5-4]埿＝泥【三宮聖】＊`埿之所污埿。 熱時者：熱悶汗出。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若洗浴師及病人，身體已濕，[17]因浴，不犯[18] \(七十[＊4-6]竟)。 ## 5-71. ᅟᅟ==[17] 因＝匠【聖】== ᅟᅟ==[18] 七十竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-6] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時十七群比丘作新房，六群比丘欲在中住，驅十七群比丘；十七群比丘不肯出，便`[打＝～Pahāra.]`打之，彼即大喚。諸長老比丘問：「何故大喚？」答言：「六群比丘打我！」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「`[今＝令【元】]`今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，打比丘，波逸提。」 有比丘食噎，倩比丘`[搥＝推【三宮聖】]`搥背，諸比丘不敢，便死。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘，不以瞋心打比丘，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，瞋故打比丘，波逸提。」 若打比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、餘人及畜生，突吉羅。 若比丘尼，打比丘、比丘尼，波逸提；打式叉摩那、沙彌、沙彌尼、餘人及畜生，突吉羅。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，打[22]五眾、餘人及畜生，突吉羅[23] \(七十一[＊4-7]竟)。 ## 5-72. ᅟᅟ==[22] 五〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[23] 七十一竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-7] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時六群比丘復來十七群比丘房中求住，彼不肯出，便`[以手擬＝～Talasattikaṁ uggirati.]`以手擬如打相，彼復大喚。諸長老比丘聞，出問：「汝何故大喚？」答言：「六群比丘欲打我！」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，以手擬比丘，波逸提。」 有諸比丘說法時，以手`[語＝擬【元明】]`語，或示處所，便生疑悔：「我`[無將＝將無【三宮聖】]`無將犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不以瞋心手擬比丘，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，瞋故以手擬比丘，波逸提。」 若擬手及，波逸提；擬手不及，突吉羅。餘如[28]上打比丘中說[29] \(七十二[＊4-8]竟)。 ## 5-73. ᅟᅟ==[28] 上〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[29] 七十二竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-8] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時十七群比丘`[受＝愛【宮聖】]`受所作房，六群比丘以上坐故，次入中住，彼便避在左右房。六群比丘作是議言：「十七群比丘慚愧畏慎，逼近我住，必見我過！我等當作方便令其遠去！」便往語言：「此先是空房，多有恐怖事。汝等莫於中住！」十七群比丘言：「我堅閉戶，何所應畏？」六群比丘於`[是〔－〕【三宮】]`是夜闇中，作種種恐畏相，明旦問十七群比丘：「汝等昨夜得安眠不？」答言：「我等聞恐畏相，閉戶思惟，都無所畏！」六群比丘復共議言：「我等不能以此`[令恐怖＝～Bhiṃsāpeti.]`令其恐怖，當伺其出外，入其床下。」即便盜入，於夜闇時，或牽其衣，或牽其脚，或舉其床移著異處。於是十七群比丘便大驚喚，諸長老比丘來問：「何故大喚？」答言：「此間不應有賊，不知誰牽我衣？誰牽我脚？誰舉我床移著異處？」諸長老比丘即持火照見，六群比丘蹲其床下。問言：「汝等何為在此？」答言：「欲恐怖十七群比丘！」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，恐怖比丘，波逸提。」 有客比丘問舊比丘言：「此房中應何所畏？」或不敢語，或語已生疑，懼犯波逸提罪。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘，不故恐怖比丘，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，故恐怖比丘，波逸提。」餘如打比丘中說[1] \(七十三[＊4-9]竟)。 ## 5-74. ᅟᅟ==[1] 七十三竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-9] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念：「跋難陀先奪我衣，佛由是呵責我，為諸比丘結戒。我今當於僧中，說其犯僧伽婆尸沙。」念已，即往上座比丘所，語言：「跋難陀與女人身相觸、麁惡語、讚歎自供養身。」諸比丘問：「汝云何知？」答`[言＝云【三宮】]`言：「我共行，見作此事。」諸長老比丘呵責言：「汝云何不瞋時覆藏？瞋便發露？」呵已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問達摩：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，覆藏比丘麁罪，波逸提。」 有諸比丘不知他所犯是麁罪，後乃知之，生疑悔：「我將無犯波逸提`[耶〔－〕【明】]`耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知比丘所犯是麁罪，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，`[知比丘…覆藏＝～Bhikkhussa jānaṃ duṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādeti.]`知比丘犯麁罪覆藏，過一宿，波逸提。」 若從平旦`[至＝主【宮】]`至明相未出，一一時，突吉羅；明相出，波逸提。 沙彌，突吉羅。 若欲說，無人；若恐難起，覆藏，不犯[6] \(七十四[＊4-10]竟)。 ## 5-75. ᅟᅟ==[6] 七十四竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-10] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念：「達摩比丘許我共行，以衣與之，既不肯去，還取其衣；世尊以此見責，為諸比丘結戒。彼後復出我罪，我今當以無根僧伽婆尸沙謗之。」作是念已，語諸長老比丘言：「我實觸女人身、作麁惡語、自歎供養身，達摩比丘亦復如是。」諸比丘問：「汝云何知？」答言：「我共行見！」諸比丘呵責言：「汝云何以無根僧伽婆尸沙謗比丘？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[以無根…比丘＝～Bhikkhuṃ amūlakena saṃghādisesena anuddhaṃseti.]`以無根僧伽婆尸沙謗比丘，波逸提。」 謗比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 比丘尼，謗比丘、比丘尼，波逸提；謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，謗五眾，突吉羅[8] \(七十五[＊4-11]竟)。 ## 5-76. ᅟᅟ==[8] 七十五竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-11] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念：「達摩比丘許我共行，乃至復出我罪亦如上說。我以無根僧伽婆尸沙謗之，不能有損。我今當復以餘事治之！」便至其所，語言：「汝是我弟子！我是汝師！汝先犯我，我亦犯汝。今共和解勿復相嫌，便可如先共至諸家，食多美食。」彼即和解隨從而行。跋難陀輒將至無食處，有來請者，便眴眼、手語、作相令去；籌`[量＝量已【三宮】]`量還寺，不復及中，便發遣之，語言：「此今無食，汝可還寺！」彼既去已，至所請家食多美食。達摩還寺遂不及中，跋難陀食後還歸，問達摩言：「汝及食不？」答言：「不及！」復詐慰喻言：「汝今雖失一食，明當令汝得極美者！」明日所往，亦復如上。如是至三，語達摩言：「我比將汝所詣，皆是得美食處，而不得之。恐是汝先人所責，天神所忿，或復是汝罪業所致，勿怨於我！汝可速歸及中至寺！」達摩馳還，復不及中，積日飢羸，不`[能復＝復能【三宮】]`能復起。跋難陀食後，還至所住，復問：「汝及食不？」答言：「不及！」便語言：「汝欺誑師，應如是治！汝後若`[復＝後【宮】]`復作，當使劇是！」達摩於是始覺師詐，大喚瞋言：「云何比丘作是欺誑，使我三日絕食殆死？」諸長老比丘問：「汝何故大喚？」答言：「跋難陀三日惱我，使我絕食！」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，語比丘：『共到諸家，與汝多美飲食。』而不與，發遣令還，波逸提。」 有諸比丘將諸比丘共至諸家，不能得食，生慚愧心，作是念：「我將無犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不為惱他，不得食，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，語彼比丘：『共到諸家，與汝多美飲食。』為惱故不與，發遣令還，波逸提。」 有諸比丘將看病比丘到諸家，為病比丘請食，恐病人失中，遣令速還。既發遣已，便生慚愧：「我故當不犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不為獨食故，發遣他比丘，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，語彼比丘：『共到諸家，與汝多美飲食！』既到不與，作是言：『汝去！共汝若坐、若語不樂，我獨坐、獨語樂！』欲令彼惱，波逸提。」 若比丘，作此惱比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至畜生，突吉羅。 若比丘尼，作此惱比丘、比丘尼，波逸提；惱式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至畜生，突吉羅。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，作此惱五眾，突吉羅[1] \(七十六[＊4-12]竟)。 ## 5-77. ᅟᅟ==[1] 七十六竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-12] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時眾多比丘共伴行入拘薩羅國，遇賊剝脫，衣鉢都盡，到一邏所。邏將問言：「大德！何處遇賊？」答言：「某處。」即與邏人共議：「若王聞比丘在我等界遇賊，必當罪我。」便語比丘言：「大德！小住，我當逐取此賊。」便出追逐，須臾及之，即便重圍，索諸衣物，皆悉得之。染衣、白衣各著一處，邏人議言：「當先還誰？」有`[人〔－〕【聖】]`人言：「應先還比丘，王信樂佛法，聞者必喜！」便語比丘言：「可各取衣！」諸比丘於衣上生疑，`[或＝惑【三宮】]`或言是我衣，或言非我衣，遂不敢取。邏人問：「何以不取？」答言：「我不自識衣，是以不取？」邏人言：「次識者取！」於是外道便取比丘好衣，比丘後得外道惡者。邏人知沙門釋子皆著好衣，而今反得外道惡服，語言：「汝等沙門有何奇特？尚不知衣相，云何知心？若知衣相，外道何由得汝好服？」諸比丘往到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更問諸比丘：「汝實不識衣相不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[新得＝得新【三宮】]`新得衣，應三種色作`[5]幟＝誌【三聖】＊，識【宮】＊`幟：若青、若黑、若木蘭。若不以三色作`[＊5]`幟，波逸提。」 若不作`[＊5-2]幟＝誌【三聖】＊，識【宮】＊`幟，若著，著著波逸提。 若不著，宿宿波逸提。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若新得衣，先已作幟，[6]不作，不犯[7] \(七十七[＊4-13]竟)。 ## 5-78. ᅟᅟ==[6] 不作〔－〕【三宮】== ᅟᅟ==[7] 七十七竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-13] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時十七群比丘衣鉢`[什＝付【明】]`什物布散諸處，不得收`[斂＝檢【聖】]`斂，六群比丘便取`[藏＝～Apanidheti.]`藏之。彼既覺失，問六群比丘言：「我如是如是物，在此在彼，誰持去者？」答言：「向來人非一故，當不持去耶？」即問：「向者來人，皆何處去？」答言：「東西南北，莫知所之？」時十七群比丘四出追逐，及向來人，語言：「我失`[衣鉢…針筒＝～Patta-cīvara-nisīdana-sūcighara.]`衣鉢、坐具、針筒，可以還我！」諸人言：「大德！我為法來，不為作偷！」得此語已，`[羞＝著【宮】]`羞慚而反。六群比丘問言：「汝等竟見向來人不？」答言：「見！」「得衣不？」答言：「不得！」於是六群比丘出衣鉢示之：「此是汝衣鉢非？」答言：「是！」`[諸＝諸餘【三宮聖】]`諸比丘見種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，自藏比丘，若衣、若鉢、坐具、針筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。」 復有比丘不舉衣鉢什物，諸比丘不敢為舉，便失去，以此被疑，得惡名聲，作是念：「若佛聽我等為人舉衣物者，彼既不失，我等不致此惡名聲。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不為藏故，為人舉衣，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘，為戲笑故，藏比丘若衣、若鉢、坐具、針筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。」 若藏比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至畜生物，突吉羅。 若比丘尼，藏比丘、比丘尼物，波逸提；藏餘人物，突吉羅。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，藏五眾物，突吉羅[14] \(七十八[＊4-14]竟)。 ## 5-79. ᅟᅟ==[14] 七十八竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-14] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力，餘善比丘`[無＝無有【三宮】]`無勢力。六群比丘遮善比丘羯磨，乃至佛種種呵責，皆如前如法斷事中說。告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[僧斷事…更呵＝～Dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khīyadhammaṃ āpajjati.]`僧斷事時，如法與欲竟，後更呵，波逸提。」 後更呵者：言我本不作如是與欲。 若僧不作羯磨斷事，後呵，突吉羅。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[17] \(七十九[＊4-15]竟)。 ## 5-80. ᅟᅟ==[17] 七十九竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-15] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時諸比丘須一一衣，眾僧已與。後時更得現成三衣，共議言：「今此衣應當與誰？」或有言：「應先與世尊。」或有言：「應先與大迦`[葉【麗】，業【大】(cf. K22n0895_p1073a19)]`葉。大迦葉，世尊常所`[讚＝護【聖】]`讚歎，又是上`[座＝以【聖】]`座。」六群比丘言：「應先與瞿伽梨。」諸比丘以是白佛。佛問諸比丘「迦葉少多求衣不？」答言：「不求，與然後取。」 佛因是說偈言： 「此衣無欲衣，　　不施有欲者，　　不能調其意，　　不任此袈裟； 已能離貪欲，　　於戒常一心，　　如是調心者，　　乃應此衣服。」 佛語諸比丘：「應以此衣與迦葉。」即以與之。於是六群比丘，作是言：「今諸比丘隨知識，迴僧物與！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，作是語：『諸比丘隨知識，迴僧物與。』波逸提。」 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[20] \(八十[＊4-16]竟)。 ## 5-81. ᅟᅟ==[20] 八十竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-16] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念：「跋難陀先奪我衣，佛呵責我，為諸比丘結戒；我說其犯僧伽婆尸沙，彼`[復＝覆【聖】]`復以無根僧伽婆尸沙謗我；又斷我食，至`[于＝十【宮】]`于三日！我當云何以報此怨？」復作是念：「彼於我`[間＝問【宮】]`間作淨施衣，不復還之，足以報恥！」便不復還。跋難陀後從索衣，達摩言：「師先布施，今云何索？」跋難陀言：「我作淨施，不作布施！」猶不還之。跋難陀便強奪取，彼即大喚。諸長老比丘聞，皆出問：「何故大喚？」答言：「跋難陀強奪我衣！」諸長老比丘呵責跋難陀：「云何淨施與不可信人，而復還奪？」復呵責達摩：「人淨施汝，云何不還？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝愚癡人！實淨施與不可信人不？」答言：「實爾。世尊！」復問達摩：「汝愚癡人！他實淨施汝，汝不肯還不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘： 「不應淨施與五種人：一者、不相識；二者、未相諳悉；三者、未相狎習；四者、非親友同師；五者、非時類。無此五法，然後可以淨施與之。 「復有二法不應淨施：一者、不能讚歎人；二者、不能與人作好名稱。 「復有二法不應淨施：一者、不能為人受重物淨施，護如己有；二者、己有重物，不能淨施，彼用不恨。 「復有二法不應淨施：一者、不知彼在世以不；二者、不知彼在道以不。」 諸比丘作是念：「佛聽我等淨施。」便淨施父母、兄弟、姊妹。以是白佛，佛言：「不應淨施白衣，應淨施五眾。」 有諸比丘獨住房中，有長衣不知云何作淨施，以是白佛。佛言：「應作遙示淨施。」 若於三衣中須有所易，應偏袒右肩，脫革屣，`[胡＝𧿟【宋元宮】]`胡跪，捉衣，心生口言：「我此某衣，若干條，今捨。」第二、第三亦如是說。 然後受所長之衣，亦如前法，心生口言：「我此某衣，若干條受。」第二、第三亦如是說。 如是受已，所捨之衣應用淨施，復應如前法，心生口言：「我此長衣淨施某甲，從彼取用。」 若不須易受者，所長之衣應即如是淨施。 獨淨施法，至十一日，復應如前法，心生口言：「我此長衣從某甲取還。」然後更如前法受持、淨施。 若對人淨施，應作展轉淨施，如前法捉衣，作是`[言＝念【三宮】]`言：「我此長衣，於長老邊作淨施。」彼比丘應問言：「長老！此衣於我邊作淨施，我持與誰？」答言：「於五眾中隨意與之。」彼比丘即應語言：「我今與某甲，長老若須，從彼取用，好愛護之！」彼受作淨施比丘，後以此事，語所稱名比丘；所稱名比丘，恐犯長衣罪，不敢受。不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「不應語所稱名比丘。今為諸比丘結戒，從今是戒，應如是說： 「若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼淨`[施衣還奪＝～Cīvaraṃ vikappetvā apaccuddhārakaṃ paribhuñjati.]`施衣，還奪，波逸提。」 比丘尼亦如是。 若與彼衣從索，彼還而取，不犯[7] \(八十一[＊4-17]竟)。[8] ## 5-82. ᅟᅟ==[7] 八十一竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-17] 竟＝事竟【明】＊== ᅟᅟ==[8] 卷第九終【三宮】== `[9]卷第十初分單提法之五首【宋元宮】，卷第九初分第五九十一單提法之五首【明】，譯號同異如首卷【三宮】＊`佛在王舍城。爾時跋難陀常受一家供養，彼後請僧，時跋難陀晨朝著衣持鉢入城，到諸家處處語說。彼唱時至，諸比丘著衣持鉢，往到其`[舍＝家【聖】]`舍，眾坐已久，語主人言：「日時欲過，何不下食？」答言：「我為跋難陀故請僧，須待其到。」時跋難陀逼中方至，諸比丘有食者、有少食者、有不食者。主人以此，嫌呵跋難陀言：「沙門釋子有何急事？先受我請，而過諸家，逼中方來，`[令＝食【宮】]`令諸比丘不得食我所供養食，使我多辦飲食，而成無用！」諸比丘種種呵責跋難陀言：「汝不能饒益佛法，乃`[作＝至【三宮】]`作如是苦惱眾僧！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，受他請，食前至餘家，波逸提。」 後時跋難陀主人自擔熟食詣僧坊，供`[養〔－〕【聖】]`養僧及跋難陀。跋難陀食先，竟便去，行到餘家。`[使＝彼【三宮聖】]`使更集僧欲下異食，以跋難陀不在，久不下之。諸比丘語言：「日時垂過，何不下之？」答言：「我本為跋難陀，須來便下。」跋難陀竟不來，遂不得下。彼種種譏嫌跋難陀，諸比丘亦呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，受他請，食前食後行到餘家，波逸提。」 有諸比丘有僧事、塔事、私事，須入餘家，不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘白餘比丘，然後得去。從今是戒應如是說： 「若比丘，受他請，食前食後行到餘家，不白餘比丘，波逸提。」 或有諸比丘相嫌，不共語；或坐禪、或熟眠，不知白誰。出門見諸比丘，便走逐大喚遙白。諸居士見，譏呵言：「諸比丘如鹿走，如兔走，如禿梟鳴！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應遙白！從今是戒應如是說： 「若比丘，受他請，食前食後行到餘家，不近白餘比丘，波逸提。」 諸比丘作是念：「衣時亦當白不？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「除衣時。從今是戒應如是說： 「若比丘，受他請，食前食後行到餘家，不近白餘比丘，除因緣，波逸提。因緣者：衣時，是名因緣。」 若白至東家，而至西家，不名為白。 若不白到諸家，一脚入門，突吉羅；兩脚入門，波逸提。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若白至一家，因此至餘家，不犯；若無比丘可白，亦不犯[1] \(八十二[＊4-18]竟)。 ## 5-83. ᅟᅟ==[1] 八十二竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-18] 竟＝事竟【明】＊== 佛遊拘薩羅國，與大比丘千二百五十人俱。諸比丘或得房宿、或得樹下、或在露地。時六群比丘晨朝著衣持鉢，於街巷中共諸白衣，論說世事，至于日暮。行人見之，譏呵言：「此非出家語論之處，何不住阿練若處，守攝諸根？」或有言：「此輩不樂佛法，不敬戒律，得語戲處，便忘日暮耳！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，`[非時入聚落＝～Vikāle gāmaṃ pavisati.]`非時入聚落，波逸提。」 有諸比丘有緣事，須非時入聚落，而不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽有緣事，非時入聚落。從今是戒應如是說： 「若比丘，非時入聚落，不近白善比丘，除因緣，波逸提。因緣者：難時，是名因緣。」 沙彌，突吉羅。 若行路[3]經聚落，若暮須往宿，若八難起，[4]皆不犯[5] \(八十三[＊4-19]竟)。 ## 5-84. ᅟᅟ==[3] 經＝徑【宮】== ᅟᅟ==[4] 皆〔－〕【三宮】== ᅟᅟ==[5] 八十三竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-19] 竟＝事竟【明】＊== 佛在王舍城。爾時去城不遠有一`[神樹＝～Cetiyarukkha.]`神樹，眾人奉事，至節會時七日乃止，四種`[～Tūla.]`兜羅貯薦棄之而去。諸比丘於後收取，以貯繩床、木床及作枕`[8]褥＝蓐【宮】＊`褥。諸白衣見，譏呵言：「此物臭穢，好生諸虫，云何比丘坐臥其上？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，以兜羅貯坐臥具，波逸提。」 兜羅者：柳華、白楊華、蒲梨華、`[睒＝𦖠【明】]`睒婆華。 若發心及方便欲貯，皆突吉羅；作成，波逸提。 若不壞，若坐，坐坐波逸提；若臥，臥臥波逸提。 若他與，受，波逸提。 要先棄，然後得悔過；若不爾，罪益深。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[10] \(八十四[＊4-20]竟)。 ## 5-85. ᅟᅟ==[10] 八十四竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-20] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時諸比丘畜高`[床＝～Mañca.]`床，老病比丘上下床時，墮地破傷或露形體。諸白衣見，譏呵言：「此諸沙門，如王、如貴人，奢豪無`[儉＝撿【聖】]`儉。」 時波斯匿王以所坐臥床，與跋難陀。跋難陀得已，於房內敷。世尊`[常〔－〕【聖】]`常法，五日一按行諸房。跋難陀白佛言：「看我住床！」佛呵責言：「汝愚癡人！如何安生死窟宅，無求出意？汝不應自畜`[高＝高畫【三宮】]`高床，敷錦繡`[＊8-1]褥＝蓐【宮】＊`褥，犯者突吉羅！」即以是事集比丘僧，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，自作坐臥繩床、木床，足應高`[～Sugata.]`修伽陀`[八指＝～Aṭṭhaṅgula.]`八指，除入髀；若過，波逸提。」 若自作床、若使人作，若高皆應截，罪應悔過。若得高床施，受時應作是念：「此床不如法，我當更截。」若不作是念受，波逸提；亦應先截，然後悔過。 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅[17] \(八十五[＊4-21]竟)。 ## 5-86. ᅟᅟ==[17] 八十五竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-21] 竟＝事竟【明】＊== 佛在王舍城。爾時諸比丘用`[骨牙角＝～Aṭṭhi-danta-visāṇa.]`骨牙角作針筒，便諸處求，若糞掃中拾用作之。諸居士見，譏呵言：「此諸沙門如狗、如鳥、如牙角師，不淨可惡！」 復有諸比丘至屠殺處，見欲殺時，豫從乞之。諸屠殺者，皆譏呵言：「觀此沙門，唯欲多殺，見殺便喜！晝夜常說慈`[愍＝悲愍【聖】]`愍，護念眾生；而今無有仁惻之心！」 時有牙角師，信樂佛法，常`[供＝恭【聖】]`供給諸比丘，或自出牙角為作，或索牙角而為作之，以是致弊；餘人不得復有所作。家人自相謂言：「若常為沙門作奴，我等便應各分生活！」隣人語言：「汝信敬沙門方當窮困！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，用骨牙角作針筒，波逸提。」 若比丘，發心及方便欲作，突吉羅；成已，波逸提。亦應先壞，然後悔過。 作灌鼻筒，不犯。餘如床中說[21] \(八十六[＊4-22]竟)。 ## 5-87. ᅟᅟ==[21] 八十六竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-22] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時諸比丘不敷坐具坐僧床褥，垢膩污之。復有一比丘失於大便，謂是風出，既覺洗浣，於房前曬。世尊問阿難：「此是誰褥！」即具以答。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應不敷坐具，坐僧床褥，犯者突吉羅！今聽諸比丘，護身、護衣、護僧床褥故，畜坐具。」 諸比丘作是念：「佛已聽我等`[作坐＝坐作【聖】]`作坐具。」便廣大作，垂地污`[23]埿＝泥【三宮聖】＊`埿。諸居士見，問諸比丘：「此是何衣垂地？」答`[言〔－〕【聖】]`言：「是我等坐具。」便譏呵言：「大德！何不稱身作之？雖`[復＝不【三宮聖】]`復出家，財豈應不惜？釋子常說，少欲知足，而今如此！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，作尼師`[檀＝壇【三宮】]`檀，應`[2]如＝如已【三宮】＊`如量作：長二修伽陀磔手，廣一磔手半；若過，波逸提。」 長老優陀夷身大，坐具小，不足容膝，於佛`[按〔－〕【三宮聖】]`按行房時，牽挽坐具，如牽皮法。佛問：「何故作此？」答言：「世尊！我身大，而坐具小，作此牽挽，欲令廣長。」佛呵責言：「汝愚癡人，猶不離戲笑！今聽更益頭`[磔一＝一磔【三宮聖】]`磔一手。」即以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今是戒應如是說： 「若比丘，作尼師`[檀＝壇【三宮聖】]`檀，應如量作：長二修伽陀磔手，廣一磔手半；若續，方一磔手。若過，波逸提。」 續方一磔手者：截作三分續長頭；餘一分`[帖＝怡【聖】]`帖四角，不帖則已。 除比丘尼、式叉摩那、[7]沙彌尼，餘如床中說[8] \(八十七[＊4-23]竟)。 ## 5-88. ᅟᅟ==[7] 沙＝沙彌沙【聖】== ᅟᅟ==[8] 八十七竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-23] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時毘羅荼比丘體生癰瘡，膿血流`[溢＝漫【宮聖】]`溢；衣服著瘡，脫時剝痛。佛行房見，問彼比丘：「汝病小差，苦可忍不？」答言：「病不差，苦不可忍！衣服著瘡，脫輒剝痛。」佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，護身、護衣、護僧坐褥故，畜`[覆瘡衣＝～Kaṇḍupaṭicchādī.]`覆瘡衣，用細滑物作。」諸比丘作是念：「佛聽我等作覆瘡衣。」便大作，通裹頭足，曳地污`[＊23-1]埿＝泥【三宮聖】＊`埿。諸居士見，種種譏訶，如尼師檀中說。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，作覆瘡衣，應`[＊2-1]如＝如已【三宮】＊`如量作：長四修伽陀磔手，廣二磔手。若過，波逸提。」 覆瘡衣，病瘡時著；瘡差，應淨施。餘如坐具中說[11] \(八十八[＊4-24]竟)。 ## 5-89. ᅟᅟ==[11] 八十八竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-24] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。爾時佛聽毘舍佉母施僧`[雨浴衣＝～Vassikasāṭikā.]`雨浴衣，諸比丘便廣大作，諸居士譏呵，乃至諸比丘以是白佛，皆如上說。告`[諸＝說【聖】]`諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，作雨浴衣，應[＊2-2]如量作：長五修伽陀磔手，廣二磔手半。若過，波逸提。」餘如覆瘡衣中說[14] \(八十九[＊4-25]竟)。 ## 5-90. ᅟᅟ==[＊2-2] 如＝如已【三宮】＊== ᅟᅟ==[14] 八十九竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-25] 竟＝事竟【明】＊== 佛在舍衛城。`[時＝爾時【三宮】]`時諸比丘作修伽陀衣`[16]已〔－〕【聖】＊`已量衣，若過。居士譏呵，乃至諸比丘以是白佛，皆如上說。告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，作`[修伽陀衣已量衣＝～Sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ.]`修伽陀衣`[＊16-1]已〔－〕【聖】＊`已量衣，若過，波逸提。修伽陀衣`[＊16]`已量者：長九修伽陀磔手，廣六磔手，是名修伽陀衣`[＊16]`已量。」 難陀短佛四指，不知云何作衣，以是白佛。佛言：「聽難陀衣，短佛衣二指。」 復有諸比丘短小，不知云何作衣，以是白佛。佛言：「聽隨身長短作衣。」餘如雨浴衣中說[18] \(九十[＊4-26]竟)。 ## 5-91. ᅟᅟ==[18] 九十竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊4-26] 竟＝事竟【明】＊== 佛在王舍城。爾時難陀、跋難陀共作是議：「世尊已制迴`[欲與〔－〕【聖】]`欲與僧物入`[己【CB】，已【大】]`己，犯尼薩耆波逸提。我等今當迴以相與。」便各說諸檀越，更互得之。諸長老比丘聞，種種呵責，以`[事＝是【明】]`事白佛。佛以是事集比丘僧，問難陀跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘，知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。」 餘如`[迴欲與僧物〔－〕【聖】]`迴欲與僧物入`[己【CB】，已【大】]`己中說`[九十一竟〔－〕【聖】]` \(九十一竟)。`[不分卷【三宮】]` `[五分律＝彌沙塞律【聖】]`五分律卷第九 # 10 五分律卷第十(彌沙塞) 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 # `[第一分之六悔過法＝五分律初第六四悔過法【宋元宮】，不分卷【三宮】，初分第六四悔過法【明】]`第一分之六`[悔過＝～Pātidesaniya.]`悔過法 ## 6-1 佛在舍衛城。爾時和伽羅母優婆夷信樂佛法，常供養沙門，為人長雅。其後，以信出家，少欲知足，多致供養，乞食持歸，見一比丘問言：「何故行此？」答言：「乞食！」又問：「能受我此食不？」答言：「能！」即便與之。復入一家乞食，彼比丘語餘比丘言：「和伽羅母比丘尼能得飲食，可從彼取！」諸比丘聞即便往就，彼比丘尼得食輒復與之，作是念：「我最後所得當持歸食！」既得`[以上聖本斷缺]`持出，復逢一比丘如前問訊，又以與之，空鉢而還。諸比丘食後集議`[言〔－〕【聖】]`言：「彼比丘尼幸能多得`[飲＝餘【宮】]`飲食，我等何煩餘處求乞？但當日日共隨其後！」於是明旦入聚落中，而尋隨之。彼比丘尼得食輒與，空鉢而歸。`[至＝而【三宮】]`至第三日晨朝行乞時，有長者乘馬車行，彼比丘尼適欲避之，即便倒地。時波斯匿王有令：若於國內輕慢釋子沙門者，當重治之。彼長者即大惶怖，下車扶起，謝言：「我不相犯，何以忽爾？」答言：「實不見犯，我`[飢＝饑【明】]`飢乏故！」又問：「乞食不得耶？」答言：「我所得食盡與比丘，故致此惡！」又言：「願受我食！」默然許之。即以`[施與＝示【宋元】，衣輿【明宮聖】]`施與，還`[與〔－〕【明宮聖】]`與比`[丘〔－〕【明宮聖】]`丘。長者下車人眾已多，皆譏呵言：「此比丘尼施雖無厭，受者應自知量！此輩常說少欲知足，而今貪取，`[苟＝苦【元明】]`苟困同道！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘，今為諸比丘結`[（波羅…法）七字＝戒【三宮】，～Pāṭidesaniya.]`波羅提提舍尼法，從今是`[戒＝法【宋宮聖】]`戒應如是說： 「若比丘，從比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」 有諸比丘，親里比丘尼能得飲食，見諸比丘乞食艱難，語言：「莫自苦困，從我取之！」諸比丘言：「佛不聽我等從比丘尼受食。」諸比丘尼言：「`[唯＝惟【三宮】]`唯親知應與、知應取。願以白佛！」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘從親里比丘尼受食。從今是`[4]波羅提提舍尼〔－〕【三宮】＊`波羅提提舍尼法，應如是說： 「若比丘，`[從非親里…受食＝～Aññātikāya bhikkhuniyā hatthato āmisaṃ patiggaṇhāti.]`從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」 又有諸病比丘牽病乞食，病輒增劇，諸比丘尼語言：「莫自苦困，從我受食！」病比丘言：「佛不聽我從非親里比丘尼受食。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘從非親里比丘尼受食。從今是`[＊4-1]波羅提提舍尼〔－〕【三宮】＊`波羅提提舍尼法，應如是說： 「若比丘，無病從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」 時諸比丘尼或於僧坊、或`[於自＝自於【聖】]`於自住處、或在諸家為諸比丘設前食後食，怛鉢那及粥；又與作浴，施諸油`[酥＝蘓【聖】]`酥。諸比丘不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽受諸比丘尼施食，不得於街巷中受！從今是`[＊4-2]波羅提提舍尼〔－〕【三宮】＊`波羅提提舍尼法，應如是說： 「若比丘，無病，在街巷中，從非親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」 若比丘，在聚落外，比丘尼在聚落內受食；若比丘在聚落內，比丘尼在聚落外受食；若比丘在空，比丘尼在地受食；若比丘在地，比丘尼在空受食，皆突吉羅。 沙彌，突吉羅[8] \(一竟)。 ## 6-2 ᅟᅟ==[8] 一竟＝一法竟【宋元宮】，第一法竟【明】，〔－〕【聖】== 佛在王舍城。爾時有居士請二部僧食，六群比丘與六群比丘尼對坐，互教下食人，令相益，餘善比丘不復得食。語主人言：「汝今請僧，何不益食？」答言：「今此比丘亂我意，不知誰應益？誰不應益？」主人便譏呵六群比丘言：「此等更相勸食，正似將婦共受人請！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結`[9]波羅提提舍尼法＝戒【三宮】＊`波羅提提舍尼法，從今是`[戒＝法【宮】]`戒應如是說： 「若比丘，白衣家請食，是中有比丘尼作是語：『與是比丘`[飯＝～Odana.]`飯，與是比丘`[羹＝～Sūpa.]`羹。』諸比丘應語是比丘尼：『姊妹！小却，待`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘食竟！』若比丘中乃至無一比丘語是比丘尼：『姊妹！小却，待諸比丘食竟！』者，是諸比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」 爾時有五百比丘在一長者家食，彼常所供養比丘尼來，諸比丘便齊聲言：「小却！小却！」彼比丘尼極大羞恥，即便還去。主人見已，問諸比丘：「此比丘尼有何相犯，齊聲驅遣？」或復有言：「此輩沙門恐比丘尼奪其食分，是故如是！同共出家，而相嫉妬，自不相`[善＝喜【三宮】，熹【聖】]`善，況於餘人！」諸長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘食時，比丘尼不隨欲瞋癡畏教益食，及默然住，犯`[波羅提〔－〕【宮】]`波羅提提舍尼`[者〔－〕【聖】]`者，無有是處。從今是`[＊9-1]波羅提提舍尼法＝戒【三宮】＊`波羅提提舍尼法，應如是說： 「若比丘，白衣家請食，有比丘尼教益食人言：『與是比丘飯，與是比丘羹。』諸比丘應語是比丘尼：『姊妹！小却，待諸比丘食竟。』若眾中乃至無一`[人＝比丘【三宮】]`人語者，`[是＝是諸【三宮】]`是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」 若有比丘尼教益比丘食，第一上座應語；若不用上座語，第二上座次應語，如是轉下，乃至新受戒者。 若式叉摩那、`[沙＝沙彌沙【聖】]`沙彌尼教益比丘食，比丘不語：「小却。」突吉羅。 若比丘教益比丘食，不平等而食者，突吉羅。 沙彌，突吉羅[20] \(二法竟)。 ## 6-3 ᅟᅟ==[20] 二法竟＝第二法竟【明】，〔－〕【聖】== 佛在拘舍彌國。爾時長者瞿師羅信樂佛法見法得果，常供養佛及比丘僧。彼於後時財物竭盡，中表親戚，送食與之。諸比丘猶到其家取滿鉢去，其家內人不堪飢苦。隣人見之，皆譏呵言：「施主雖無厭，受者應知足！如何侵損他家，財物竭盡？我等以食分與之，猶復割奪！無慈愍心，苟欲快意！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今聽諸比丘為瞿師羅長者，作學家白二羯磨，乃至不聽一比丘入其家。」 應一比丘唱`[言〔－〕【聖】]`言：「大德僧聽！此瞿師羅長者，諸比丘往到其家，取種種食滿鉢而還，不留遺餘，遂使其家財物竭盡。今作學家羯磨，乃至不聽一比丘復入其`[舍＝家【三宮】]`舍。若僧時到僧忍聽。白如是。」 「大德僧聽！此瞿師羅長者，諸比丘往到其家，取種種食滿鉢而還，不留遺餘，遂使其家財物竭盡。今作學家羯磨，乃至不聽一比丘復入其舍。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與瞿師羅作學家羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」 時諸比丘便處處與餘家作學家羯磨。以是白佛，佛言：「不聽處處與餘家作學家羯磨！若婦是聖人，婿是凡夫；或婦是凡夫，婿是聖人，皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱`[聖＝是聖人【三宮】]`聖，無慳貪心，財物竭盡，然後乃與作學家羯磨。」 時諸比丘皆不敢復往瞿師羅家，彼家大小莫不思見。時瞿師羅到僧坊，白諸比丘言：「我歸三尊，不復更求諸餘福田。願諸大德來往我家！」諸比丘以是白佛，佛言：「聽往！」諸比丘雖往，而不`[2]飯＝飲【三宮】＊，餘【聖】`飯食。長者言：「我歸三寶，不復更求諸餘福田。願受我食！」諸比丘以是白佛，佛言：「聽受鉢中三分之一。」佛既聽受三分之一，諸比丘便盡往乞，家財竭盡，復甚於前。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結`[＊9-2]波羅提提舍尼法＝戒【三宮】＊`波羅提提舍尼法，從今是`[3]戒＝法【聖】＊`戒應如是`[說＝說若比丘【三宮】]`說： 「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘，於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」 彼瞿師羅財物未盡時，別立一出息`[5]坫＝店【三宮】＊`坫，請僧中病比丘以供養之，復有一藥`[＊5]`坫亦如是。諸病比丘`[後＝有【三宮】]`後慚愧不敢受，長者言：「我本為僧中病比丘出此財物，及立藥`[＊5]`坫。若使不受，終不持歸！」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「是彼財物未竭盡時請施，今聽諸比丘隨意受。從今是戒應如是說： 「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘，無病，先不受請，於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」 復有一比丘無病，從羯磨學家取食。受已，心疑：「我故當不犯波羅提提舍尼耶？」持還，與餘比丘。餘比丘食已，問言：「汝何故不食？」答言：「我無病從羯磨學家取此食，恐犯波羅提提舍尼。」彼比丘言：「如汝所疑，我今犯之！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若從羯磨學家取食，不食；而與他食，皆不犯。從今是戒應如是說： 「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘無病，先不受請，於是學家自手受`[食＝食是【宮】]`食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」 若學家財物竭盡，僧有園田，應與令知，使`[異＝畢【三宮】]`異常限，餘以自`[供＝供養【聖】]`供；若無園田，僧`[有＝坊【明】]`有異供養時，令其`[學〔－〕【三宮聖】]`學家作使，得遺餘；若復無此，乞食得已，應就其家食，與其所餘；若不能爾，應將至僧坊，給其房舍臥具，次第與食，非時漿飲，皆悉與之；若有可分之衣，亦應與分。彼學家婦女，諸比丘尼亦應如是料理。 沙彌，突吉羅[12] \(三法竟)。 ## 6-4 ᅟᅟ==[12] 三法竟＝第三法竟【明】，〔－〕【聖】== 佛在迦維羅衛城`[～Nigrodha.]`尼拘`[類＝律【三宮】]`類園。爾時有諸比丘住阿練若處，諸白衣餉食，為賊所劫，便嫌呵言：「何以不語我？我若知之，當持杖自衛，亦可不來！」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結`[＊9-3]波羅提提舍尼法＝戒【三宮】＊`波羅提提舍尼法，從今是戒應如是說： 「若比丘，住阿練若處，有疑恐怖，先不伺視，在僧坊內受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」 爾時諸釋五百奴叛，住阿練若處，諸釋婦女欲往問訊，布施眾僧。諸奴聞已，共議言：「我等當於道中抄取！」諸比丘聞，便往語諸釋婦女：「此中有賊，欲抄取汝，汝等莫來！」諸女便止。諸奴復言：「諸釋婦女所以不來，必是諸比丘先往語之！」即問諸比丘，諸比丘不妄`[語＝言【明】]`語，以實而答。奴便打諸比丘，盡奪衣鉢，垂死乃置。諸比丘以是白佛，佛言：「不應語有賊，但語使莫來。」 時諸比丘不知外人當來，以是白佛。佛言：「應恒遠望，若見人來，馳往`[語【麗宮】，說【大】]`語之。有食為取，速遣令反。從今是波羅提提舍尼`[法＝戒【宮】]`法，應如是說： 「若比丘，住阿練若處，有疑恐怖，先不伺視，在僧坊`[內＝出【三宮】]`內自手受食，`[不＝人【宋元宮】，又【明】]`不出外受。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」 有人送食忽至，已入僧坊。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽一人即為受，自出一分，餘行與眾；以己一分，從眾中一人貿食。令速去，若不得去，應藏送食人，勿令賊見；若不得藏，應與袈裟`[披＝被【三宮】]`披送令去；若復不得，應權剃頭，著法服令去。」 沙彌，突吉羅。 若軍行經過與食，若賊自持食與，不犯`[四悔法竟＝四法竟【宋元宮】，第四法竟【明】，〔－〕【聖】]` \(四悔法竟)。 ## 7-0 `[22]五分律〔－〕【明】＊`五分律`[23]第一分之＝初分第【三宮】＊`第一分之七`[眾學法〔－〕【聖】，眾學法～Sekhiyā dhammā.]`眾學法 佛在王舍城。爾時諸比丘著下衣，或太高、或太下、或參差、或如多羅葉、或如象鼻、或如`[圓㮈＝～Parimaṇḍala.]`圓㮈、或細`[2]襵＝攝【聖】＊`襵。居士見，譏呵言：「此諸沙門著下衣，或似婦人、或似伎兒，以此為好，無有風法！尚不知著衣，何況於理！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-1]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「不高、不下、不參差、不如多`[羅＝羅樹【聖】]`羅葉、不如象鼻、不如圓㮈、不細`[＊2-1]襵＝攝【聖】＊`襵著下衣，應當學。」 高著者：半`[踁＝脛【宮】]`踁已上。 下著者：從踝已下。 參差著者：四角不齊。 如多羅葉`[著〔－〕【聖】]`著者：前高後下。 如象`[鼻＝鼻著【三宮聖】]`鼻者：垂上一角。 如圓㮈者：撮上令圓，`[以攝＝似襵【三宮】]`以攝腹前。 細`[＊2-2]襵＝攝【聖】＊`襵者：繞腰作細`[＊2]`襵。 若不解、不問，`[而＝面【宮】]`而作此著，突吉羅；若解，不慎，作此著，突吉羅；若解，輕戒、輕人，作`[此＝比【宋宮】]`此著，波逸提。 比丘尼亦如是。式叉摩`[那【麗】，耶【大】(cf. K22n0895_p1081b03)]`那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 若病時、泥雨時，不犯。 佛在王舍城。爾時諸比丘披衣，或太高、或太下、或參差。居`[士＝士見【三宮】]`士譏呵，乃至為諸比丘結應學法，皆如上說。「從今是戒應如是說： 「不高、不下、不參差披衣，應當學。」 高下`[參差義＝參著皆【聖】]`參差，義如上說。 佛在王舍城。爾時諸比丘不`[好覆＝～Supaṭicchanna.]`好覆身入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣著右肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣著左肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或左右反抄衣著兩肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或`[搖身＝～Kāyappacālaka.]`搖身、或`[搖頭＝～Sīsappacālaka.]`搖頭、或搖肩、或`[携手＝～Bāhuppacālaka.]`携手、或隱人、或`[扠腰＝叉腰【聖】，～Khambhakata.]`扠腰、或`[拄＝注【聖】]`拄頰、或`[掉＝桃【聖】]`掉臂，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高視、或左右顧視，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或企行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或`[蹲行＝～Ukkutika.]`蹲行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或`[覆頭＝～Oguṇṭhita.]`覆頭入白衣舍，或以此白衣舍坐；或`[戲笑＝～Ujjhaggikā.]`戲笑入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高聲入白衣舍，或以此白衣舍坐；或不庠序入白衣舍，或以此白衣舍坐。諸居士見，譏呵如前。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-2]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「好覆身入白衣舍，應當學；乃至庠序白衣舍坐，應當學。」 佛遊`[婆＝樓【宮】]`婆伽國，與大比丘僧五百人俱，到首摩羅山住恐怖林。爾時有菩提王太子於此山新立講堂，未有沙門、婆羅門入中坐者。彼太子聞佛來到此山，住恐怖林，告薩闍子摩納：「汝以我名，問訊世尊：『少病、少惱，起居輕利不？我於此山新立講堂，未有沙門、婆羅門入中坐者。唯願世尊及與眾僧，先受此堂，於中薄設供養，使我長夜安隱！若佛有教，我當諦受！』以此白佛，速還報我。」摩納受教。到已，頭面禮足，却住一面，具宣太子意，佛默然受之。時薩闍子知佛許已，還白太子。太子通夜辦多美飲食，明日自送至彼講堂，其家內外皆敷雜色之衣。時至白佛：「願屈威神！」佛與五百比丘前後圍繞，到彼講堂`[住＝止【三宮聖】]`住階道下。太子偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛：「唯願世尊登此陋堂，使我長夜受獲安樂！」佛猶不`[上＝止【宮】]`上，如是至三。最後請時，佛顧視阿難。阿難承佛聖旨，語太子言：「收此雜色衣，佛不蹈上，愍後世故！」太子即勅收衣，復如前白。於是世尊，與眾僧俱上就坐，太子`[手自＝自手【三宮】]`手自下食，諸比丘以一指或以二指捻鉢而受，下食著中，即皆失鉢，飲食流漫，污其水精之地。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘正似憍兒，又如狡戲。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說： 「一心受食，應當學。」 一心受食者：左手一心擎鉢，右手扶緣。 佛在王舍城。爾時諸比丘溢鉢受食，棄`[26]捐＝損【明】＊`捐羹飯。諸白衣譏呵：「此諸比丘貪受無厭，如飢餓人！」 復有諸比丘於白衣家得飯，食盡，不待羹；得羹，復食盡，不待飯。諸白衣譏呵言：「此諸比丘貪食如狗！」 復有諸比丘於鉢中處處取食，復有諸比丘刳中央食，復有諸比丘曲指收鉢食，復有諸比丘嗅食食。諸居士見，皆譏呵。長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說： 「不溢鉢受`[食〔－〕【聖】]`食，羹飯俱食，不於鉢中處處取食，不刳中央食，不曲指收鉢食，不嗅食`[食〔－〕【宮】]`食，應當學。」 佛在王舍城。爾時諸比丘左右顧望食，諸白衣譏呵：「此諸比丘如狗、如鳥，自食並視人食！`[尚＝向【宮】]`尚不知食法，況餘深理！」諸長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應左右顧視食。」 時諸比丘便不敢顧視，閉目而食，不見益羹飯；六群比丘取其可食物，開目問言：「誰取我食？」答言：「汝等`[自＝目【明】]`自不`[視＝信【聖】]`視乎？反問傍人！」餘比丘種種呵責`[已白＝以是白【三宮】，已以是白【聖】]`已，白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-3]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「`[諦視鉢＝～Pattasaññī.]`諦視鉢食，應當學。」 諦視鉢者：繫視在鉢視益食時。 佛在王舍城。爾時諸比丘棄`[＊26-1]捐＝損【明】＊`捐飯食，諸居士譏呵：「此諸比丘如小兒食！」 復有五百比丘於一居士家食，諸白衣中，有言：「比丘食都不棄飯。」有言棄者，二人遂共賭之。諸比丘`[今＝爾【三宮聖】]`今日偶不棄飯，後時見於餘處食棄飯，譏呵如上。諸比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-4]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「不棄飯食，應當學。」 佛在王舍城。爾時諸比丘以食手，捉淨飯器，肥膩污穢，餘比丘惡之。諸居士見，譏呵言：「云何以食手，捉淨飯器？」長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「食時，不應以右手捉淨飯器。」 後時諸白衣行飯，比丘以左手受，白衣不與，作是言：「不告諸比丘。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「應淨`[洗＝洒【宮】]`洗手捉`[＊2-1]飯＝飲【三宮】＊，餘【聖】`飯器。今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說： 「不以食手捉淨`[＊2-2]飯＝飲【三宮】＊，餘【聖】`飯器，應當學。」 食手者：食污其手及肥膩。 佛在王舍城。爾時諸比丘吸食食，復有諸比丘嚼食作聲。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘食如狗`[嗒【CB】，㗳【大】]`嗒水。」 復有婆羅門請諸比丘與粥，諸比丘`[歠＝啜【三宮】]`歠粥作聲，有一比丘言：「今諸比丘食如寒戰時！」作是語已，心生疑悔：「我今毀呰僧。」不知云何，以`[是＝是事【宮】]`是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝以何心作是語？」答言：「有恨心、有戲心。」佛言：「恨心呵，無犯；戲心呵，犯突吉羅。」告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-5]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「不吸食食、不嚼食作聲，應當學。」 佛在王舍城。爾時諸比丘舐取食，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘猶如牛食！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛`[以＝以以【聖】]`以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-6]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「不舐取食，應當學。」 佛在王舍城。爾時諸比丘滿手食，食棄落墮地；復有諸比丘大張口食；復有諸比丘飯未至，大張口待，蠅入口，食竟多吐；復有諸比丘縮鼻食。諸居士見，皆譏呵，長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-7]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「不滿手食食，應當學。」 「不大張口食，應當學。」 「`[飯未至…口＝～Na anāhaṭe kabaḷe mukhadvāraṃ vivarati.]`飯未至，不大張口待，應當學。」 「不縮鼻食，應當學。」 諸比丘飯至口，猶不敢開，污口邊，流墮地。以是白佛，佛言：「不遠不近便應開。」 佛在王舍城。爾時諸比丘含食語，`[食〔－〕【聖】]`食或`[落＝落墮【三宮】]`落地、或落衣上、或落鉢中。諸居士見，皆譏呵。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-8]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「`[不含食語＝～Na sakabaḷena mukhena byāharati.]`不含食語，應當學。」 諸比丘後時，白衣益食問須不，不敢答，便譏呵言：「諸比丘憍慢，不`[共＝識【宋元宮】]`共人語。」以是白佛，佛言：「益食時，聽言須、不須！」 佛在王舍城。爾時諸比丘滿口食，兩頰脹起。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如獼猴食。」 復有諸比丘嚙半食，殘還鉢中。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘飲食不淨！」 復有諸比丘舒臂取食，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如象用鼻！」 復有諸比丘振手食，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如象`[掉＝桃【聖】]`掉鼻！」 復有諸比丘吐舌食，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如狗吐舌！」 復有諸比丘全吞食；復有諸比丘揣飯，遙擲口中。諸居士見，皆譏呵。長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，`[問諸比丘〔－〕【聖】]`問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-9]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「不脹頰食，應當學。」 「不嚙半食，應當學。」 「不舒臂取食，應當學。」 「不`[振手＝～Hatthaniddhunaka.]`振手食，應當學。」 「不`[吐舌＝～Jivhānicchāraka.]`吐舌食，應當學。」 「不全吞食，應當學。」 「不揣飯遙擲口中，應當學。」 佛`[在＝住【宋宮】]`在王舍城。爾時諸比丘以蕩鉢水，`[20]瀉＝寫【宋元宮】＊【聖】`瀉白衣屋內。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘不知蕩鉢惡水所應`[＊20]`瀉處，況知遠事！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應以蕩鉢水瀉白衣屋內。」 有諸白衣新作屋，得比丘鉢中水灑地，以為吉祥。諸比丘不敢灑，諸居士言：「此諸比丘不堪人敬！」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽諸比丘以鉢中無食水，用灑地。今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說： 「不以鉢中有食水，灑白衣屋內，應當學。」 佛在王舍城。爾時諸比丘以飯覆羹，諸白衣謂未得更與之。既知已，譏呵言：「此諸比丘以飯覆羹，如小兒！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應以飯覆羹。」 有諸病比丘不敢以飯覆羹，虫落羹中不能得去。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽以飯覆羹，不應更望得。今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-10]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「不以飯覆羹，更望得，應當學。」 佛在王舍城。爾時有`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘至白衣家嫌呵食，復有諸比丘自索益食，諸居士皆譏呵。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應嫌呵食、自索益食。」諸比丘便不敢為病比丘索益食。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽為他比丘索益食，不應自為。今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說： 「不嫌呵食，應當學。」 「不為`[己【CB】，已【大】]`己索益食，應當學。」 佛在王舍城。爾時諸比丘視比坐鉢中多少，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如小兒視他鉢中：『汝得多，我得少；汝得少，我得多。』」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應視比坐鉢中多少。」 時五百比丘在一家食，食已共相語言：「希有此食！」下座比丘言：「上`[座【磧】，坐【大麗】(cf. Q21_p0714a10)]`座得好，我等不得！」諸比丘作是念：「佛聽我等視他鉢者，得知誰得，誰不得；不得`[者〔－〕【聖】]`者，教與。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽視比坐鉢，不得生嫌心。今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-11]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「不嫌心視比坐鉢，應當學。」 佛在王舍城。爾時諸比丘立大小便，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如驢、如馬！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-12]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「不立大小便，應當學。」 時諸比丘病不能蹲地，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽諸比丘病時，立大小便。從今是戒應如是說： 「`[不立…除病＝～Na thito agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā karoti.]`不立大小便，除病，應當學。」 佛在王舍城。爾時諸比丘水中大小便，諸居士譏呵。長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾，世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結`[應〔－〕【聖】]`應學法，從今是`[＊3-13]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「不大小便水中，應當學。」 有諸病比丘，醫語言：「汝可水中大小便，我當視之，知可治不？」諸比丘不敢，語言：「願作餘方！」醫言：「唯視此，然後知！」諸病比丘作是念：「佛若聽大小便水中者，乃當得愈。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘水中大小便。從今是`[＊3-14]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「`[不大小…除病＝～Na udake agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā karoti.]`不大小便淨水中，除病，應當學。」 若大小便木上，因此流入水中。不犯。 佛在王舍城。爾時諸比丘大小便生草`[6]葉＝菜【聖】＊`葉上，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘似牛羊！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-15]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「`[不大小…除病＝～Na harite agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā karoti.]`不大小便生草`[＊6-1]葉＝菜【聖】＊`葉上，除病，應當學。」 若大小便木上，因此流草`[＊6-2]葉＝菜【聖】＊`葉上，不犯。 佛在王舍城。爾時諸比丘為著屐、革屣人說法，諸居士見，譏呵言：「是法尊貴，第一微妙；而諸比丘為著屐、革屣人說，輕慢此法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說： 「不為著屐人說法，應當學。」 「`[不為著…說法＝～Na pādukārūḷhassa dhammaṃ deseti.]`不為著革屣人說法，應當學。」 有諸病人不得脫屐、革屣，而欲聞法，諸比丘不敢說。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘為著屐、革屣病人說法。從今是`[＊3-16]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「人著屐，不應為說法，除病，應當學。」 「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。」 法者：佛所說、聲聞所說、仙人所說、`[諸天＝天人【三宮】]`諸天所說、及一切如法說者。 若多人著`[屐＝履【宋元宮】]`屐、革屣不能令脫，但因不著者，為說，不犯。 佛在王舍城。爾時諸比丘為現`[1]胸＝句【聖】＊`胸人，乃至`[拄＝柱【聖】]`拄杖人說法，諸居士見譏呵如`[上＝三【宮】]`上。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-17]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「人現`[＊1-1]胸＝句【聖】＊`胸，不應為說法，應當學。」 有諸病人欲聞法，諸比丘不敢為說，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽為現`[＊1-2]胸＝句【聖】＊`胸病人說法。從今是`[＊3-18]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「人現`[＊1-3]胸＝句【聖】＊`胸，不應為說法，除病，應當學。」 人坐，比丘立；人在高坐，比丘在下；人臥，比丘坐；人在前，比丘在後；人在道中，比丘在道外；為`[覆頭人＝～Veṭṭhitasīsa.]`覆頭人，為`[反〔－〕【聖】]`反抄衣人，為左右反抄衣人，為持蓋覆身人，為`[騎乘人＝～Yānagata.]`騎乘人，為`[拄杖人＝柱杖人【聖】，～Daṇḍapāṇin.]`拄杖人說法，皆如上說。 佛在王舍城。爾時諸比丘為捉`[刀＝刀人【三宮】]`刀、捉弓箭人說地獄`[苦＝若【元明】]`苦。彼人聞已，便大瞋恚，斫射比丘，比丘即死。諸長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-19]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「人捉刀，不應為說法，應當學。」 「人捉弓箭，不應為`[說＝說法【三宮聖】]`說，應當學。」 佛在王舍城。爾時六群比丘為十七群比丘於請家取食分，六群比丘靳固十七群比丘不早還。日逼中，十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見，以`[事＝是【明】]`事白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是`[＊3-20]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「樹過人不得上，應當學。」 `[時＝爾時【三宮聖】]`時有比丘向拘薩羅國，道遇惡獸不敢上樹，為獸所害。諸比丘以是白佛，佛言：「從今是`[＊3-21]戒＝法【聖】＊`戒應如是說： 「樹過人不得上，除大因緣，應當學。」 大因緣者：惡獸諸難，是名大因緣。 比丘尼除大小便生草`[菜＝葉【三】]`菜上，餘皆如上。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅`[眾學竟〔－〕【三宮聖】]` \(眾學竟)。 ## 8-0 `[＊22-1]五分律〔－〕【明】＊`五分律`[＊23-1]第一分之＝初分第【三宮】＊`第一分之八`[七滅諍法〔－〕【聖】，七滅諍法～Satta adhikaraṇasamathā dhammā.]`七滅諍法 「於何處起，應與`[現前比尼＝～Sammukhāvinaya.]`現前`[17]比＝毘【三宮】＊`比尼，與現前`[＊17]`比尼？」答言：「瞻婆`[城＝國【三宮聖】]`城。」「因誰起？」答言：「六群比丘。」 「於何處起，應與`[憶念比尼＝～Sativinaya.]`憶念`[＊17-2]比＝毘【三宮】＊`比尼，與憶念`[＊17]`比尼？」答言：「王舍城。」「因誰起？」答言：「陀婆力士子。」 「於何處起，應與`[不癡比尼＝～Amūḷhavinaya.]`不癡`[＊17-4]比＝毘【三宮】＊`比尼，與不癡`[＊17]`比尼？」答言：「王舍城。」「因誰起？」答言：「伽伽比丘」 「於何處起，`[應與自言＝～Paṭiññāya karetabbaṃ.]`應與自言，與自言？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「因異比丘。」 「於何處起，應與`[多人語＝～Yebhuyyasikā.]`多人語，與多人語？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「因眾多比丘。」 「於何處起，應與`[草布地＝～Tiṇavatthāraka.]`草布地，與草布地？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「因眾多比丘。」 「於何處起，應與`[本言治＝～Tassapāpiyyasikā.]`本言治，與本言治？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「優陀夷。」 `[五分律＝彌沙塞部【聖】，彌沙塞部五分律【三宮】]`五分律卷第十 # 11 `[26]五＝彌沙塞部五【三宮】＊`五分律卷`[第〔－〕【聖】]`第十一`[28]彌沙塞〔－〕【三宮】＊，彌沙塞部和醯【聖】` \(彌沙塞) 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 # 第二分初尼律`[波羅夷法＝八重法【宮】，八波羅夷法【三】]`波羅夷法 佛在舍衛城。爾時長老優波離問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，共諸比丘同學戒法，戒羸不捨行婬法，乃至`[30]共〔－〕【三宮】＊，【聖】`共畜生，是比丘得波羅夷，不共住。』是戒我當云何持？為應作一部僧持、二部僧持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，共諸比丘尼同學戒法，戒羸不捨，隨意行婬，乃至`[＊30-1]共〔－〕【三宮】＊，【聖】`共畜生，是比丘尼得波羅夷，不共住。」 爾時長老優波離復問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，若聚落、若空地，盜心不與取，乃至不共住。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，若聚落、若空地，盜心不與取。若王、若大臣，若捉、若縛、若殺、若`[擯＝殯【三】]`擯，語言：『汝`[賊＝賊汝小【聖】]`賊！汝癡！』是比丘尼得波羅夷，不共住。」 爾時優波離復問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，若人、若似人，若自殺，乃至不共住。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，若人、若似人，若自殺、若與刀藥`[殺〔－〕【三宮聖】]`殺、若教人殺、若教人自殺，譽死、讚死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作是`[心【三宮】，必【大】]`心，隨心殺；如是種種因緣，彼因是死，是比丘尼得波羅夷，不共住。」 爾時優波離復問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，不知、不見過人法，乃至不共住。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，不知、不見過人法，聖利滿足，自稱我如是知，如是見。是比丘尼後時，若問、若不問，為出罪，求清淨故，作是言：『我不知言知、不見言見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘尼得波羅夷，不共住。」 爾時，毘舍佉婿，名鹿子。鹿子敬毘舍佉，猶如敬母，時人遂名為毘舍佉鹿子母。其孫名尸利跋。 ^nrnsmp 尸利跋常繫念於偷羅難陀比丘尼，後請比丘尼僧，偷羅難陀託病不往，共一小沙彌尼`[坐守＝留守【聖】]`坐守僧房。 時到，比丘尼僧皆詣其家，尸利跋手自下食，問言：「偷羅難陀何故不來？」`[諸【麗】，詣【大】(cf. K22n0895_p1087b01)]`諸比丘尼答言：「以其病，僧差守房，是故不來。」彼下上坐食已，便馳往問：「何所患苦？」答言：「骨節皆痛！」彼即`[為〔－〕【三宮】]`為按摩。比丘尼言：「聽汝處處按摩，但不得行欲！」既按摩已，問言：「汝須何物？」答言：「我須`[3]乾＝干【宋宮聖】＊，于【元】＊`乾棗。」便買與之。比丘尼以手捧棗，問言：「汝見是`[＊3]`乾棗不？」答言：「見！」比丘尼言：「若人繫心於不可行欲處，神明`[＊3]`乾縮亦如此也！」於是尸利跋與此比丘尼種種身相觸已，便出。諸比丘尼食還，入門`[遙＝逢【三宮】]`遙見，咸疑已共偷羅難陀作不淨行，問言：「汝已破梵行耶？」答言：「我不破梵行，唯與男子身相觸耳！」小沙彌尼亦云：「如此！」諸比丘尼種種呵責言：「佛種種毀`[訾＝呰【三宮】下同]`訾與男子身相觸，種種讚歎不觸男子身！汝今云何作此惡事？」訶已，往到佛所，以事白佛。佛以是事集二部僧，問偷羅難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛如上種種訶責已，告諸比丘：「以十利故，今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，欲盛變心，受男子種種摩觸：髮際已下，膝已上，肘已後。是比丘尼得波羅夷，不共住。」 比丘尼者：白四羯磨受具足戒。 釋欲盛變心已下，如比丘觸女人身`[戒〔－〕【聖】]`戒中說。 爾時諸比丘尼，受男子捉手、`[捉〔－〕【聖】]`捉衣、共期、獨共行、獨共住、獨共語、獨共一座坐、身親近男子，以此欲染心，不復樂道，或有反俗及作外道者。 時偷羅難陀比丘尼，著新染衣，摩拭身體，畫治眉目，往多人處。有諸男子捉其手，捉其衣言：「汝手柔軟好，汝衣細滑好！」諸長老比丘尼見，種種呵責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實作上八法不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，欲盛變心，受男子捉手、捉衣、共期、獨共行、獨共住、獨共語、獨共一座坐、身親近男子。八法`[具＝見【聖】]`具者，是比丘尼得波羅夷，不共住。」 捉手者：從肘已前。 捉衣者：身所著衣。 共期者：期至某處行婬法、或摩觸身，往到彼。 獨共行者：獨共男子一道行。 獨共住者：獨共男子一處住。 獨共語者：獨共男子一處語。 獨共一座坐者：獨共男子一床上坐。 身親近男子者：共一座坐時，身轉就男子。 若犯捉手，乃至身轉就男子，一一皆偷羅遮；若犯七事，雖已隨悔，後犯一事滿八，亦成波羅夷。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時闡陀比丘數數犯罪：上床、下床皆不如法，數數食，別眾食，非時入聚落不白善比丘；比丘僧與作不見罪羯磨。其姊比丘尼名優蹉，來往共語，及與衣食。諸比丘尼見，語言：「姊妹！此比丘，比丘僧已和合與作不見罪羯磨。諸比丘已不共住、不共事、不共語。汝今云何來往共語，與其衣食？」優蹉言：「此是我弟！我若不視，誰當視者？」諸長老比丘尼種種呵責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問優蹉：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「應令一比丘尼與優蹉親善者往屏處諫：『汝莫隨順僧羯磨不見罪比丘！』若受者善；若不受，應眾多比丘尼往諫，若受者`[善＝者【聖】]`善；若復不受，`[復〔－〕【宮聖】]`復應比丘尼僧往諫。」諸比丘受教勅，諸比丘尼令一比丘尼往諫，乃至比丘尼僧往諫，皆不受。諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧，種種遙呵責優蹉已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，知僧如法與比丘作不見罪羯磨，諸比丘不共住、不共事、不共語，而隨順之。諸比丘尼語是比丘尼：『姊妹！此比丘，比丘僧已作不見罪羯磨，諸比丘不共住、不共事、不共語，汝莫隨順！』如是諫，堅持不捨；應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼得波羅夷，不共住。」 餘皆如調達破僧中說。不犯亦如彼說。 爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，常共行止，後婆頗命過，修休摩為之悲泣。諸比丘尼語言：「汝莫如是！一切有為，悉皆磨滅；如佛所說，恩愛別離，無長存者。若有為法不壞、不散，無有是處！」修休摩言：「我今不復為其啼哭！何以故？彼生時，不修梵行！」諸比丘尼問言：「汝云何知？」答言：「彼與我共行，親見與男子行婬欲事。」諸比丘尼訶責言：「汝云何生時覆藏其罪，死乃發`[露＝覆【聖】]`露？」諸長老比丘尼種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問修休摩：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，見比丘尼犯波羅夷，覆藏。彼比丘尼後時，若在、若死、若遠行、若被`[擯＝殯【宋】]`擯、若罷`[道＝若【聖】]`道、若形變，作是`[語＝諸【聖】]`語：『我先親見其犯波羅夷。』是比丘尼得波羅夷，不共住。」 覆藏：從晨朝至初夜初分，時時皆突吉羅；從初夜初分至明相未出，時時皆偷羅遮；至明相出，波羅夷。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若欲說，而無比丘尼未得說；若入大捨定，及八難起，皆不犯。 八難者：一、病；二、王；三、賊；四、水；五、火；六、衣鉢；七、命；八、梵行[4] \(八重法竟)。 ## ..7 ᅟᅟ==[4] 八重法竟〔－〕【三宮聖】== `[5]五分律〔－〕【明】＊`五分律第二分之二`[尼律僧殘法〔－〕【聖】]`尼律僧殘法 爾時長老優波離問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘行媒法，乃至一交會，僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，行媒法，若為私通事，持男意至女邊，持女意至男邊，乃至一交會。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 長老優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅夷比丘，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時，若問、若不問，言：『我是事無根，住瞋故謗。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 長老優波離又問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，自不如法，惡瞋故，於異分中取片、若似片，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，自不如法，惡瞋故，於異分中取片、若似片，作波羅夷謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時，若問、若不問，言：『我是事異分中取片、若似片，住瞋故，謗是比丘尼。』初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 爾時諸釋共作是`[要＝惡【聖】]`要：「我等不與`[庶＝遮【元】，麁【明宮】]`庶姓婚姻，若有犯者當重罪之！」時釋種黑離車女喪夫，`[夫弟＝人有弟【聖】，夫有弟【三宮】]`夫弟欲取為婦，彼女不從，如是三`[返＝反【三宮】下同]`返，誓不相許，便作是念：「彼女必有外通意，我當殺之！」`[便〔－〕【宮】]`便託為兄作會，語言：「為汝夫作會，汝來行香！」彼女便`[往＝來【三宮聖】]`往到已，飲酒令醉，共行不淨，然後以`[爪＝抓【三宮】]`爪摑傷其肉，告官司言：「黑離車女是我婦，今與外人私通！」官即遣收。彼女醉醒，自見身體處處傷破，作是念：「此人必當見殺！」便叛走向舍衛城，到比丘尼所出家學道。官收不得，知向舍衛`[城〔－〕【三宮聖】]`城，便作移書與波斯匿王言：「我國女人犯罪應死，叛入彼國可送還我！若彼有罪人叛來我國，亦當送之。」時波斯匿王即問左右：「有此女人入我國不？」答言：「有！諸比丘尼已度為道。王先有令：若我國內有犯比丘、比丘尼者，當與重罪。今已出家，無敢毀辱者。」王便報移`[書〔－〕【聖】]`書言：「實有此女來入我國，今已出家，不可追罪。若有餘事，敬如來示！」諸釋便譏訶言：「凡有此罪，不復得治，亂我國矣！諸比丘尼無復可度、不可度者，何道之有？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘，今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，知有罪女，度為比丘尼者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 復有諸賊女、偷女、應死女，諸居士言：「若能出家，我當活汝！」便求出家，即白諸比丘尼：「願見度脫！」諸比丘尼言：「佛未聽我等度如汝輩。」以事白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「若主聽者，聽比丘尼度之。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，知有罪女，主不聽，而度者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 復有犯罪女，不得於佛法出家，便入外道。諸居士後見，有言：「此是我等犯罪女，當奪其外道衣服！」或有言：「外道出家已是重罰，自可`[宜＝置【三宮】]`宜去！」即便放之。此諸女等，後來投諸比丘尼，作是言：「姊妹！我等本非不敬信佛法，於外道出家。諸姊妹不肯見度，逼不獲已，入外道耳！我等所畏，今已見聽出家，願見愍度！」諸比丘尼不知云何，以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「若有罪女先已出家，今聽度之！從今是戒應如是說： 「若比丘尼，知有罪女，主不聽度為道，除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 有罪者：若犯姦，若偷盜，是名有罪。 主者：殺活所由，是名為主。 若比丘尼，發心度此女，及方便乃至集僧，三羯磨未竟，皆突吉羅。三羯磨竟，`[17]和尚＝和上【聖】＊`和尚，僧伽婆尸沙；餘尼師僧，皆偷羅遮。 爾時優蹉比丘尼數數犯罪：上床、下床皆不如法，數數食，別眾食，非時入他家，比丘尼僧與作不見罪擯。時偷羅難陀比丘尼知優蹉心未調伏，不敬`[順＝眾【三宮】]`順僧，便不隨眾，自與眷屬，於界外為其解`[19]擯＝殯【宮】＊`擯。彼比丘尼既得解`[＊19]`擯，倍更憍慢，不敬眾僧。諸長老比丘尼見，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問偷羅難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，知僧如法`[＊19-2]擯＝殯【宮】＊`擯比丘尼，比丘尼心未調伏，不隨順僧，自與眷屬，於界外解其`[＊19]`擯者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可`[悔＝梅【元】]`悔過。」 欲解`[擯＝殯【宋宮】]`擯及方便，乃至三羯磨未竟，皆突吉羅。三羯磨竟，羯磨師，僧伽婆尸沙；餘僧，皆偷羅遮。 爾時諸比丘尼獨行道路，諸白衣見，調弄作麁惡婬欲語，或捉`[捫＝摹【三宮】，〔－〕【聖】]`捫摸，或欲共為不淨行。 復有眾多比丘尼與估客伴行，偷羅難陀見一男子心生染著，漸遲在後。諸比丘尼語言：「汝何不速行及伴？此處可畏，勿為惡人之所剝脫！」答言：「汝見後來人不？」諸比丘尼言：「見！」偷羅難陀言：「我見此人，心甚樂著！」諸比丘尼呵責言：「汝云何於行路中，染著男子？」 復有眾多比丘尼渡河取牛屎，既渡，水`[漲＝長【聖】]`漲不得還，為賊抄掠。 復有諸比丘尼獨宿，失衣鉢、破梵行。諸長老比丘尼見聞，種種呵責，具以白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，獨行，獨宿，獨渡水，於道中獨在後染著男子，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 時有諸比丘尼在路行，有疑恐怖，便走向聚落至親里家。復有諸比丘尼行路疲極，又有老病，不能相及；或有小水、或有橋船，不敢獨渡；或有宿處，畏諸男子，不敢獨於餘處宿。諸比丘尼不知云何，以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「有因緣聽隨意獨去。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，獨行，獨宿，獨渡水，於道中獨在後染著男子，除因緣，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。因緣者：恐怖走時，老病疲極不及伴時，水狹淺、有橋船處，畏男子處，是名因緣。」 若獨行無聚落處，半由旬；若有聚落處，從一聚落至一聚落，皆僧伽婆尸沙。 若在後，遙見比丘尼，不聞聲；或聞聲，不見形，皆突吉羅。 若不見、不聞，僧伽婆尸沙。 若獨渡水，水廣十肘，深半髀，僧伽婆尸沙；若`[減＝咸【聖】]`減，突吉羅。 若宿時，應使手相及；若不相及，初夜`[及〔－〕【三宮】]`及中夜，偷羅遮；明相出，僧伽婆尸沙。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時`[有〔－〕【三宮】]`有一長者以宅布施比丘僧，比丘僧與比丘尼眾貿安陀林。末利夫人後以王園施比丘尼僧，比丘尼僧壞前所貿處屋，於王園更起，先處便成空地。 時施宅長者子作是念：「我父昔以施僧，僧與比丘尼貿。今諸比丘尼不復住中，我可還取，於中耕種。」即便取之。諸比丘尼語言：「汝莫取僧地！」答言：「我父雖`[以〔－〕【聖】]`以`[施＝布施【三宮】]`施僧，僧不復用，應還屬我！」諸比丘尼言：「我等不捨此地，勿使詣官言汝，更大輸物！」彼不肯還，即詣官言之，便大輸物。諸居士見，譏訶言：「云何`[此〔－〕【三宮聖】]`此比丘尼詣官言人，使大失物？此輩受彼供養，猶尚言之，況於餘人！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，詣官言人，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 若比丘尼，為人輕`[𣣋【麗】，倰【大】下同，陵【三宮聖】下同]`𣣋，應語其父母；若無父母，應語其親族；若無親族，應語比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。若比丘、比丘尼有勢力，不援護者，突吉羅。 語時應云：「彼輕`[𣣋【麗】，倰【大】(cf. K22n0895_p1091b02)]`𣣋我。」 「為我訶諫！」不應言之。 若`[詣＝諸【元】]`詣官言人，一往返，一僧伽婆尸沙。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時有一估客喪婦，作是念：「我今當於何處求索好婦？」時旃`[茶＝荼【三宮】下同，【聖】]`茶修摩那比丘尼，有弟子名修摩，色`[貌＝狠【聖】]`貌殊特，彼見生染著心，作是念：「以食誘之，或可得果。」便語言：「汝若須`[酥＝蘇【聖】]`酥、油、蜜、石蜜、蒲闍尼、佉闍尼，皆從我取。」彼比丘尼即便往取。既相狎習，便問比丘尼言：「汝知我與汝食意不？」答言：「汝為求福故，與我食。」彼言：「不以此事！我喪失婦，見汝清修，甚相貪樂，能降意不？」答言：「不能！」其人復言：「與我作婦，當以奇珍相與，衣服極麗，飲食隨時，要令無乏。」`[亦答＝答亦【宋宮】，答言【明】]`亦答如初。餘估客見，便助迫`[脇＝愶【三宮】]`脇言：「汝若不欲為他作婦，何故受他飲食？若必不能，當奪汝衣鉢！」或復有言：「速遣令去，勿使人聞！若王得知，必重治我等！」諸居士聞，譏呵言：「云何比丘尼受他染著男子飲食？此輩無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問修摩比丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，受他染著心男子飲食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 有諸男子請比丘尼前食後食，於中生染著心。諸比丘尼知不敢受，以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「若比丘尼無染著心，受他染著心男子飲食，犯僧伽婆尸沙，無有是處。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，有染著心，受他染著心男子飲食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 復有一比丘尼有染著心，從一染著心男子受飲食，受已生疑：「我將無犯僧伽婆尸沙！」即持歸與餘比丘尼，餘比丘尼問：「此美飲食，汝何故不噉？」具以事答，餘比丘尼言：「汝所畏，我亦應畏！」以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「若比丘尼有染著心，自手受染著心男子食；不食而與他食，皆不犯。從今是戒應如是說： 「若比丘尼有染著心，自手受染著心男子食食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時彼估客復作是念：「我先以食誘彼比丘尼，日月淺近是以不果？今當更以食誘引，久意或迴！」便到其所語言：「我先虛戲，遂至不遜，願受我悔過！從今如先從我取食。」彼比丘尼言：「止，止！男子！汝先惱我，使佛`[苦＝告【宋元宮】，訶【明】]`苦責，為諸比丘尼結戒。今日何應再見`[點＝玷【明】]`點辱？」彼比丘尼`[＊17-1]和尚＝和上【聖】＊`和尚語言：「汝先能得多美飲食，今何故不復能得？」答言：「彼人先惱觸我，佛因制戒，不敢復取！」`[＊17]`和尚復言：「汝但莫生染著，取食何苦？若他生染著，何豫汝事？」彼比丘尼嫌訶`[＊17]`和尚言：「佛種種毀`[訾＝呰【聖宮】]`訾親近男子，讚歎遠離。云何教我取染著心男子飲食？」諸比丘尼聞，訶責彼師言：「云何教弟子受染著心男子食？」種種呵責已，以事白佛。佛以是事集二部僧，問旃荼修摩那：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，教他比丘尼作是語：『汝但莫生染著，受染`[著＝著心【聖】]`著男子飲食何苦？』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 若作此教，語語僧伽婆尸沙。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 `[優波離又＝爾時優波離【三宮】，爾時優波離問佛【聖】]`優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，為破和合`[僧＝便【聖】]`僧懃方便，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「當作二部僧持。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，為破和合僧懃方便，諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫為破和合僧懃方便，當與僧和合，僧和合故，歡喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 優波離`[又＝入【宋元】]`又問：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，助破和合僧，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，助破和合僧，若一、若二、若`[眾〔－〕【三宮聖】]`眾多，語諸比丘尼言：『是比丘尼所說，是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。』諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼所說，是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？是比丘尼非知說、非說法、非說律。汝莫樂助破和合僧，當樂助和合僧。僧和合故，歡喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，惡性，難共語，與諸比丘同學戒經，數數犯罪，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「當作二部僧持。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，惡性，難共語，與諸比丘尼同學戒經，數數犯罪。諸比丘尼如法如律諫其所犯，答言：『`[阿姨＝阿夷【宋宮聖】下同]`阿姨！汝莫語我若好、若惡；我亦不以好、惡語汝。』諸比丘尼`[復＝復有【三宮】]`復語言：『汝莫作自我不可共語！汝當為諸比丘尼說如法語，諸比丘尼亦當為汝說如法語；如是展轉相教，轉相出罪，成如來眾。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫；第二、第三諫，捨是事善；若不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，依聚落住，行惡行、污他家，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「當作二部僧持。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，依聚落住，行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知。諸比丘尼語是比丘尼：『汝行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知。汝出去，不應是中住！』彼比丘尼言：『諸阿姨隨愛恚癡畏。何以故？有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。』諸比丘尼復語言：『汝莫作是語：「諸阿姨隨愛恚癡畏，有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知，汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不應是中住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，共作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。諸比丘尼語言：「汝等作惡行，有惡名聲。汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！」二比丘尼言：「我等不作惡行，無惡名聲，亦不觸惱眾僧。此`[1]中＝中更【三宮聖】＊`中有餘二比丘尼，共作惡行，有惡名聲，觸惱眾僧。」諸比丘尼言：「汝等莫作是語！何以故？此`[＊1]`中無有餘二比丘尼作惡惱僧，唯有汝等。可相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！」如是諫，堅持不捨，諸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧，問彼二比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸`[比丘＝比丘尼【三宮】]`比丘：「應令一比丘尼，與彼二比丘尼親善者，往屏處諫。若受者善；若不受，應眾多比丘尼往諫，若受者善；若不受，應比丘尼僧往諫。」諸比丘受教，即勅諸比丘尼往諫，三返皆不受。諸長老比丘尼種種呵責，以事白佛。佛以是事集二部僧，種種遙訶責彼二比丘尼已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若二比丘尼，共作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。諸比丘尼語言：『汝二比丘尼作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』彼二比丘尼言：『我等不作惡行，無惡名聲，不相覆罪，不觸惱僧。此`[＊1-2]中＝中更【三宮聖】＊`中有餘二比丘尼，共作惡行，觸惱眾僧。』諸比丘尼復語言：『莫作是語！何以故？此中更無餘二比丘尼作惡惱僧，唯有汝等。可相遠離，捨是作惡，觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』如是諫，堅`[持【麗】，時【大】(cf. K22n0895_p1093c11)]`持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 更相覆罪者：若僧伽婆尸沙、若偷羅遮、若波逸提、若波羅提提舍尼、若突吉羅、若不護口。 惱僧者：若布薩、若自恣、若諸羯磨，皆如調達破僧中說。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，共作惡行，有惡名聲，乃至於佛法中增廣，得安樂住，亦如上說。二比丘尼言：「我等不作惡行，亦不觸惱眾僧。僧見我等羸弱，輕易我故，作如是語！」諸比丘尼復言：「汝等`[莫＝等【聖】]`莫作是語！何以故？僧不見汝羸弱，輕易汝等。汝等自作惡行，觸惱眾僧，可相遠離，捨是作惡，觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！」如是諫，堅持不捨。諸長老比丘尼訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若二比丘尼，共作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。諸比丘尼語言：『汝二比丘尼`[莫〔－〕【三宮聖】]`莫共`[作＝行【三宮聖】]`作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』二比丘尼言：『我等不作惡行，無惡名聲，不相覆罪，不觸惱僧。僧`[見【麗】，是【大】(cf. K22n0895_p1094a14)]`見我等羸弱，輕易我故，作如是語！』諸比丘尼復言：『莫作是語！何以故？僧不見汝羸弱，輕易汝等！汝等可相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」餘如上說。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時`[闡＝闍【聖】]`闡陀母名修摩那，為人惡性，時人遂號為旃荼修摩那；好共他鬪，僧斷其事，便言僧隨愛恚癡畏，諸比丘尼語言：「汝莫好共他鬪，莫作是語：『僧隨愛恚癡畏！』何以故？僧不隨愛恚癡畏。汝捨是語，於佛法中增廣，得安樂住！」如是諫，堅持不捨，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，好共他鬪，僧斷其事，便言僧隨愛恚癡畏，諸比丘尼語言：『汝莫好共他鬪，莫作是語：「僧隨愛恚癡畏。」何以故？僧不隨愛恚癡畏，汝等捨是語，於佛法中增廣，得安樂住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」餘如上說。 爾時旃荼修摩那比丘尼好共他鬪，僧斷其事，便瞋恚言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒作外道。餘沙門、婆羅門，亦學戒、亦慚愧，我當於彼淨修梵行！」諸比丘尼語言：「汝莫好共他鬪，莫作是語：『我捨佛，乃至於彼淨修梵行！』何以故？餘沙門、婆羅門，無學戒、無慚愧，汝云何於彼得修梵行？汝捨是惡見，於佛法中增廣，得安樂住！」如是諫，堅持不捨，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，好共他鬪，僧斷其事，便言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒作外道。餘沙門、婆羅門，亦學戒、亦慚愧，我當於彼淨修梵行！』諸比丘尼語言：『汝莫好共他鬪，莫作是語：「我捨佛[7]法僧！」何以故？餘沙門、婆羅門，無學戒、無慚愧，汝云何於彼得修梵行？汝捨是惡見，於佛法中增廣，得安樂住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫[1]已，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」餘如上說[2] \(僧殘竟)。[3] ## ..8 ᅟᅟ==[7] 法僧＝捨法捨僧【三宮】== ᅟᅟ==[1] 已〔－〕【三宮】== ᅟᅟ==[2] 僧殘竟〔－〕【元明聖】，十七僧殘竟【宋宮】== ᅟᅟ==[3] 不分卷【聖】== `[＊5-1]五分律〔－〕【明】＊`五分律卷第十一 # 12 五分律卷第十二(彌沙塞) 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 `[第二分之三尼律捨墮法＝五分律第二分之三【聖】，不分卷【聖】]`第二分`[之＝第【明】]`之三尼律捨墮法 佛在舍衛城。爾時優波離問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日；若過，尼薩耆波逸提。』乃至『若比丘，自捉金銀及錢，若使人捉、若發心受，尼薩耆波逸提。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，`[三〔－〕【三宮聖】]`三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日；若過，尼薩耆波逸提。」 「若比丘尼，衣竟，捨迦絺那衣已，五衣中若離一一衣宿，過一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。」 「若比丘尼，衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣，若須應受，速作受持。若足者善；若不足，望更有得處，令具足成，乃至一月。若過，尼薩耆波逸提。」 「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，除因緣，尼薩耆波逸提。因緣者：奪衣、失衣、燒衣、漂衣、`[7]衣壞＝壞衣【三宮】＊`衣壞，是名因緣。」 「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、`[＊7-1]衣壞＝壞衣【三宮】＊`衣壞，從非親里居士、居士婦乞`[衣〔－〕【三宮聖】]`衣。若居士、居士婦欲多與衣，是比丘尼應受二衣；若過是受，尼薩耆波逸提。」 「若非親里居士、居士婦共議：『當以如是衣直作衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不自恣請，便往問居士、居士婦言：『汝為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士婦！可作如是如是衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。 「若非親里居士、居士婦共議：『我當各以如是衣直作衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不自恣請，便往問居士、居士婦言：『汝各為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士婦！可合作一衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。」 「若王、若大臣、婆羅門、居士為比丘尼故，遣使送衣直。使到比丘尼所言：『`[阿姨＝阿夷【宋宮聖】下同]`阿姨！彼王、大臣送此衣直，阿姨受之！』是比丘尼言：『我不應受衣直。若得淨衣，當手受持。』使言：『阿姨！有執事人不？』比丘尼即指示處，使`[便〔－〕【宮】]`便到執事所，語言：『某王、大臣送此衣直，與某甲比丘尼。汝為受作，取便與之。』使既與已，還比丘尼所，白言：『阿姨！所示執事人，我已與竟。阿姨須衣，便可往取！』是比丘尼二反、三反到執事所，作是言：『我須衣，我須衣。』若得者善；若不得，四反、五反、六反到執事前，默然立，若得者善。若過`[是＝若【三宮】]`是求得者，尼薩耆波逸提。若不得衣，應隨使來處，若自往、若遣信，語言：『汝為某甲比丘尼送衣直，是比丘尼竟不得；汝自還索，莫使失！』是事應爾。」 「若比丘尼，自行乞縷，雇織師織作衣，尼薩耆波逸提。」 「若居士、居士婦，為比丘尼使織師織作衣。是比丘尼先不自恣請，便到織師所，作是言：『汝知不？此衣為我作，汝為我好織，令極緻廣，當別相報。』`[後〔－〕【聖】]`後若與一食、若一食直，得者，尼薩耆波逸提。」 「若比丘尼，與比丘尼衣，後瞋不喜，若自奪、若使人奪，作是語：『還我衣，不與汝！』尼薩耆波逸提。」 「若比丘尼，知檀越欲與僧物，迴以入己，尼薩耆波逸提。」 「若比丘尼，病得服四種含消藥：`[酥＝蘇【宋聖】]`酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日。若過，尼薩耆波逸提。」 「若比丘尼，前`[後〔－〕【宮】]`後安居，十日未至自恣，得急施衣；若須應受，乃至衣時。若過，尼薩耆波逸提。」 「若比丘尼，鉢未滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。」 「若比丘尼，種種販賣求利，尼薩耆波逸提。」 「若比丘尼，以金銀及錢，種種賣買，尼薩耆波逸提。」 「若比丘尼，自捉金銀及錢，若使人捉、若發心受，尼薩耆波逸提`[十八〔－〕【三宮聖】]` \(十八)。」 爾時偷羅難陀比丘尼從坐`[16]坫＝店【三宮】＊`坫人乞鉢，彼即買鉢與之。既得，便言：「我不復須，可以`[酥＝蘇【宋宮聖】]`酥見施。」即復與之，賣所買鉢。比`[＊16]`坫人見，語言：「汝賣`[＊16]`坫上物，不得活耶？乃復作販鉢人為？」答言：「偷羅難陀從我乞鉢，我買欲與，彼不復用，更從我乞`[酥＝蘇【宋聖】下同]`酥，以酥與之，故賣此鉢耳！」諸人言：「乞人之法，應隨所乞取！何緣既得，不取，復索餘物？此輩常說，少欲知足，而今無厭。無沙門行！破沙門法！」諸長老比丘`[尼【大磧】，者【麗】]`尼聞，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問偷羅難陀比丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，先乞是，既得不用，更乞餘物，尼薩耆波逸提。」 隨更乞多少，一一尼薩耆波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼，非時衣作時衣受，諸客比丘尼便不能得衣。諸長老比丘尼見，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，非時衣作時衣受，尼薩耆波逸提。」 此衣應捨與僧，不應捨與一、二、三比丘尼。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時有一下坐比丘尼少於知識，得未成衣，不知作之，持至諸比丘尼所，語言：「我最下坐，少於知識，願為我作！」諸比丘尼言：「我事務多，不得為汝作！汝可至偷羅難陀所問之，彼多成衣，或與汝貿易。」彼比丘尼即持往問偷羅難陀，便以成衣易之。彼比丘尼得已，還到所住`[處〔－〕【聖】]`處。諸比丘尼問言：「汝得衣不？」答言：「得！」又問：「從誰得？」答言：「偷羅難陀！」諸比丘尼言：「取來共看！」便出衣示，諸比丘尼言：「此衣勝汝衣數倍，由來無人能得彼利，汝今忽得，甚為希有！」時偷羅難陀隔壁聞，便語彼比丘尼：「還我衣來，不與汝貿！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與比丘尼貿衣，後悔還索，得者，尼薩耆波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若兩悔；若得衣，不如本要，還取，`[不＝無【聖】]`不犯。 爾時毘舍佉母請比丘尼僧，與遮月水衣，遣信索身量，即皆與之；唯偷羅難陀不與，更`[遣＝遺【宋】]`遣信索，答言：「我已離欲，無復月水，不須此衣。」毘舍佉母作衣竟，遣信白諸比丘尼：「衣已竟，願各來取！」諸比丘尼皆往就坐。時偷羅難陀月水正出，便先取衣。諸比丘尼次第取`[之〔－〕【聖】]`之，衣少不足，下坐一人不得。毘舍佉母問：「盡得衣不？」答言：「下坐一人不得。」問：「何以故？」答言：「偷羅難陀先言不須，不`[付＝何【聖】]`付身量。今便先取，是以不足。」毘舍佉母言：「云何先言不須，臨時便取，令`[他＝也【聖】]`他不得？」諸長老比丘尼種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，諸比丘尼語：『汝取遮月水衣。』自言不用，臨時先取，尼薩耆波逸提。」 此衣應僧中捨，不得與一、二、三比丘尼。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 先雖言不用，最後有長而取，不犯。 爾時偷羅難陀比丘尼常出入波斯匿王宮內，王言：「阿姨！若有所須就我取之。」便語言：「我須重衣。」王言：「就後宮取。」即復言：「我欲得王所著`[欽＝欲【聖】]`欽婆羅。」王即與之。諸臣譏訶言：「此比丘尼於無為法中出家，著壞色割截衣，而今云何乃索王所著者？王雖無惜，受者自應知量！此輩常說少欲知足，而今無厭！無沙門行，破沙門法！」 時黑離車比丘尼為毘舍離諸離車恭敬供養。諸人若有官事，能為救解，莫不歡喜言：「我蒙阿姨恩得`[免＝勉【宋聖】]`免罪厄，今有所須，當以相奉！」便言：「我須重衣！」復言：「須幾價重衣？」答言：「須千錢價衣！」諸人便譏訶言：「我`[曹＝遭【三宮】]`曹官事，雖復費用五倍、六倍，不及此價！此輩常說少欲知足，而今無厭！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，乞重衣，應取賤價直四大錢者；若受貴價衣，尼薩耆波逸提。」 重衣者：寒時衣。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時偷羅難陀比丘尼，復就波斯匿王索所著輕衣。黑離車比丘尼，從諸離車索五百錢價輕衣。諸臣、諸人譏訶，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，乞輕衣，應取`[賤＝錢【聖】]`賤價直二大錢半者；若受貴價衣，尼薩耆波逸提。」 輕衣者：熱時服。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時差摩比丘尼到舍衛城，在露地布薩，為風雨、塵土、蚊虻所惱。舊住比丘尼語一居士言：「今比丘尼僧露地布薩，有如是如是惱。如佛所說，若施僧堂舍最為第一。善哉，居士！可為僧作布薩堂！」答言：「我多事不得自作，今以此物付阿姨，可共`[料【三宮聖】，斷【大】]`料理。作竟語我，我當自往施僧！」諸比丘尼既得物已，共作是議：「我等衣服弊壞，可分此物各用作之，兼`[御＝却【宮】]`御露地布薩之惱。」議已，便分作衣。作衣竟，語居士言：「汝宜應歡喜！諸比丘尼衣服弊壞，汝所與物分用作衣，作衣已竟！」居士聞已，便譏訶言：「我不歡喜！何以故？前云作布薩堂最為第一，而今云何持用作衣？」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，為僧、為是事，從一居士乞；而餘用者，尼薩耆波逸提。」 若發心欲分，及方便，皆突吉羅。 是物應捨與僧，不得捨與一、二、三比丘尼。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若雖為是事乞，檀越後自令作餘用，不犯。 爾時差摩比丘尼露地布薩，乃至為蚊虻所惱如前說。諸比丘尼為作布薩堂故處處乞索，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，為僧、為是事，從眾多居士乞；而餘用者，尼薩耆波逸提。」餘如上說。 爾時差摩比丘尼無住止處，詣一居士語言：「我無住止處，為我作精舍！」居士答如前，便與物。得物已，作是念：「我衣麁弊壞，當用作之，住處自多。」便用作衣。作衣竟，往語居士，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，自為是事，從一居士乞；自作餘用者，尼薩耆波逸提。」餘如上說。 爾時差摩比丘尼無住止處，從眾多居士乞，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，自為是，事從眾多居士乞；自作餘用者，尼薩耆波逸提。」餘如上說。 爾時諸比丘尼多聚積器物，前後屋中，處處皆有；遇火燒屋，輦出諸物，無有極已。諸白衣救火見，問言：「此是誰物？」答：「是諸比丘尼物。」便譏訶言：「此輩大不吉利！於無為法中出家，著`[壞＝懷【聖】]`壞色割截衣，而聚積器物，如王大臣！常說少欲知足，而今藏積無厭！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，藏積器物，尼薩耆波逸提。」 器物者：資生器物。唯聽畜盛`[酥＝蘇【宋聖】下同，藥【宮】]`酥、油、蜜、香、藥、醬、酢各一瓶；又聽畜釜、鎗、杓，各一，及一小瓮盛米食。過是畜，尼薩耆波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼多聚積鉢，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，多積聚鉢，尼薩耆波逸提。」 聽畜七種麁鉢：一以盛飲`[食〔－〕【宮聖】]`食、二以盛香、三以盛藥、四以盛殘食、五以除唾、六以除掃、七以除小便。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅[4] \(捨墮竟)。[5] ## ..9 ᅟᅟ==[4] 捨墮竟〔－〕【三宮聖】== ᅟᅟ==[5] 彌沙塞律第十一終【聖】== `[五分律〔－〕【明】，以下聖本斷缺]`五分律第二分`[之＝第【明】]`之四尼律`[墮法＝單提法【宮】]`墮`[法＝法之一【明】]`法 佛在舍衛城。爾時優波離問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，故妄語，波逸提。』乃至『若比丘，知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。』`[我〔－〕【宮】]`我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，故妄語，波逸提。」 「若比丘尼，毀`[訾＝呰【三宮】下同]`訾比丘尼，波逸提。」 「若比丘尼，兩舌鬪亂比丘尼，波逸提。」 「若比丘尼，為男子說法，若過五六語，除有別知好惡語女人，波逸提。」 「若比丘尼，知僧如法斷事已，還更發起，波逸提。」 「若比丘尼，教未受具戒女人經，並誦，波逸提。」 「若比丘尼，與未受具戒女人同室宿，過二夜，波逸提。」 「若比丘尼，向未受具戒女人自說得過人法，言：『我如是知，如是見。』實者，波逸提。」 「若比丘尼，`[知＝言【宮】]`知比丘尼麁罪，向未受具戒女人說，除僧羯磨，波逸提。」 「若比丘尼，作是語：『何用是雜碎戒為？說是戒時，令人憂惱！』作如是毀訾戒者，波逸提。」[13] \(十事竟) ## ..10 ᅟᅟ==[13] 十事竟〔－〕【三宮】，以下夾註宋元明宮四本俱總缺＊== 「若比丘尼，自伐鬼村，若使人伐，言：『伐是！』波逸提。」 「若比丘尼，故不隨問答，波逸提。」 「若比丘尼，誣說僧所差人，波逸提。」 「若比丘尼，於露地自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥。去時，不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。」 「若比丘尼，於僧房內自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥，去時，不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。」 「若比丘尼，瞋不喜，於僧房中自牽比丘尼出，若使人牽，作是語：『出去，滅去！莫此中住！』波逸提。」 「若比丘尼，知他先敷臥具，`[後【麗】，從【大】(cf. K22n0895_p1098c20)]`後來強自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者，自當出去。』波逸提。」 「若比丘尼，僧重閣上，尖脚繩床、木床，用力坐臥，波逸提。」 「若比丘尼，知水有蟲，若取澆泥、若飲食諸用，波逸提。」 「若比丘尼，數數食，除因緣，波逸提。因緣者：病時、衣時、施衣時，是名因緣。」(二十竟) ## ..11 「若比丘尼，受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣者：病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、船上行時、大會`[時＝時沙門會時【三宮】]`時，是名因緣。」 「若比丘尼，無病，施一食處，過一食者，波逸提。」 「若比丘尼，到白衣家，自恣多與飲食，若`[䴵＝餅【三宮】]`䴵、若麨；若不住其家食，`[受＝須【三宮】]`受二、三鉢應受，出外應與餘比丘尼共食。若無病，過是受，及不與餘比丘尼共食，波逸提。」 「若比丘尼，食竟，不作殘食法食，波逸提。」 「若比丘尼，知比丘尼食竟，不作殘食法，強勸令食，欲使他犯，波逸提。」 「若比丘尼，不受食，著口中，除嘗食、楊枝及水，波逸提。」 「若比丘尼，非時食，波逸提。」 「若比丘尼，食殘宿食，波逸提。」 「若比丘尼，食家中與男子`[屏處〔－〕【三宮】]`屏處坐`[者〔－〕【三宮】]`者，波逸提。」 「若比丘尼，觀軍發行，波逸提。」(三十竟) ## ..12 「若比丘尼，有因緣到軍中，乃至二、三宿；若過，波逸提。」 「若比丘尼，有`[因＝囚【元】]`因緣到軍中二、三宿，觀軍陣合戰，波逸提。」 「若比丘尼，作是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。』諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道。汝捨是惡邪見！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，波逸提。」 「若比丘尼，知是比丘尼不如法悔，不捨惡邪見，共語、共坐、共宿、共事，波逸提。」 「若沙彌尼作是語：『如我解佛所說，若受五欲，不能障道！』諸比丘尼語是沙彌尼：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說五欲障道，實能障道。汝沙彌尼捨是惡邪見！』如是教，堅持不捨，應第二、第三教。第二、第三教，捨是事善；若不捨，諸比丘尼應語是沙彌尼：『汝出去！從今莫言佛是我師，莫在諸比丘尼後行！如餘沙彌尼得共諸比丘尼二宿，汝亦無是事。癡人出去，滅去，莫此中住！』若比丘尼，知如法`[擯＝殯【宋宮】]`擯沙彌尼，畜、使、共住、共語，波逸提。」 「若比丘尼，`[故＝故奪畜生命波逸提若比丘尼故【三宮】]`故令比丘尼生疑悔，作是念：『令是比丘尼乃至少時惱。』波逸提。」 「若比丘尼，僧斷事時，不與欲起去，波逸提。」 「若比丘尼，擊攊比丘尼，波逸提。」 「若比丘尼，水中戲，波逸提。」 「若比丘尼，與男子同室宿，波逸提。」(四十竟) ## ..13 「若比丘尼，飲酒，波逸提」 「若比丘尼，輕師，波逸提。」 「若比丘尼，自掘地；若使人掘，言：『掘是！』波逸提。」 「若比丘尼，共諍已默聽，作是念：『諸比丘尼所說，我當憶持。』波逸提。」 「若比丘尼，受四月自恣請；過是受，除更請、自送請及長請，波逸提。」 「若比丘尼，數數犯罪，諸比丘尼如法諫，作是語：『我不學是戒！當問餘比丘尼持法、持律者！』波逸提。」 「若比丘尼，說戒時作是語：『我今始知是法，半月布薩，戒經中說。』諸比丘尼知是比丘尼已再三說戒中坐，是比丘尼不以不知故得脫，隨所犯罪，如法治；應訶其不知：『汝所作不善！說戒時，不一心聽，不著心中。』波逸提。」 「若比丘尼，與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。」 「若比丘尼，與男子期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。」 「若比丘尼，無病為炙故，自然火、若使人然，波逸提。」(五十竟) ## ..14 「若比丘尼，若寶、若寶等物，若自取、若使人取，除僧坊內及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處，取寶、寶等物，後有主索，應還。是事應爾！」 「若比丘尼半月內浴，除因緣，波逸提。因緣者：病時、作時、行路時、風雨時、熱時，是名因緣。」 「若比丘尼，瞋故打比丘尼，波逸提。」 「若比丘尼，瞋故以手擬比丘尼，波逸提。」 「若比丘尼，故恐怖比丘尼，波逸提。」 「若比丘尼，以無根僧伽婆尸沙謗比丘尼，波逸提。」 「若比丘尼，語彼比丘尼：『共到諸家，與汝多美飲食！』既到不與，作是語：『汝去！共汝若坐、若語不樂，我獨坐、獨語樂！』欲令惱故，波逸提。」 「若比丘尼，新得衣，應三種色作`[3]幟＝誌【三宮】＊`幟：若青、若黑、若木蘭。若不以三色作`[＊3]`幟，波逸提。」 「若比丘尼，為戲笑故，藏比丘尼若衣、若鉢、若坐具、針筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。」 「若比丘尼，僧斷事時，如法與欲竟，後更訶，波逸提。」(六十竟) ## ..15 「若比丘尼，作是語：『諸比丘尼隨知識，迴僧物與。』波逸提。」 「若比丘尼，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼淨施衣，強奪取，波逸提。」 「若比丘尼，受他請，食前食後行到諸家，不近白餘比丘尼，除因緣，波逸提。因緣者：衣時，是名因緣。」 「若比丘尼，以兜羅貯坐臥具，波逸提。」 「若比丘尼，自作坐臥繩床、木床，足應高修伽陀八指，除入`[梐＝䏶【三宮】]`梐孔；若過，波逸提。」 「若比丘尼，用骨牙角作針筒，波逸提。」 「若比丘尼，作修伽陀衣量衣，若過，波逸提。修伽陀衣量者：長九修伽陀搩手，廣六搩手，是名修伽陀衣量。」 「若比丘尼，知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。」(六十八) 爾時諸比丘尼中前、中後噉生熟蒜，若空噉、若合食噉，房舍臭處。諸居士來看，聞蒜臭，譏訶言：「正似白衣家作食處！」 復有諸比丘尼至長者家，長者聞噉蒜臭，便語言：「`[阿姨＝阿夷【宋宮】下同]`阿姨遠去，口中蒜臭！」諸比丘尼羞恥。 復有一賣蒜人，請諸比丘尼與蒜，以此致`[貧＝筫【宮】]`貧，飲食不繼。家人語言：「若不能與我食，放我令去！汝自長與比丘尼作`[奴＝從【宮】]`奴！」隣人聞之，訶言：「汝家自無食，何豫諸比丘尼？」具以事答。有不信樂佛法者語言：「由汝親近比丘尼故，致如此苦。若復親近，方當劇是！此等出家本求解脫，而今貪著美味！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，噉蒜，波逸提。」 若噉生蒜，咽咽波逸提；噉熟蒜，突吉羅。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若病時噉，強力伏令噉，不犯。 爾時諸比丘尼以手拍女根，生愛欲心，遂有反俗、作外道者。 偷羅難陀亦以手拍女根，女根大腫，不能復行，弟子為到常供養家云：「師病，為索食！」彼即與之。其家婦女尋來問訊，言：「阿姨何所患苦？」答言：「我病！」又問：「是何等病？同是女人，何以不道？」便具以事答。於是諸女譏訶言：「此等常毀訾欲、欲想、欲熱、欲覺，而今作如此事！何不罷道，受五欲樂？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，以手拍女根，波逸提。」 若以手拍，拍拍波逸提；出不淨，偷羅遮。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。(七十竟) ## ..16 爾時諸比丘尼用胡膠作男根，內女根中生愛欲心，遂有反俗、作外道者。 復有一比丘尼作，繫著脚根，內女根中。時一式叉摩那煎油，失火燒屋，彼比丘尼惶怖忘解，著脚出外。諸救火人見，問言：「阿`[姨＝夷【宋明宮】]`姨！脚邊何等？」具以實答，即便譏訶，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，作男根內女根中，波逸`[提＝提若內內內波逸提【三宮】]`提。」 出不淨，偷羅遮。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼或以一指，乃至五指內女根中洗，傷肉血出，以此致病。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，以水洗女根，波逸提。」 佛既不聽洗，便臭穢不淨，熱時生蟲。波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱至佛所，白佛言：「世尊！我等女人形體臭穢，正賴水洗，願見聽許！」佛告諸比丘：「今聽諸比丘尼以水作淨。」佛既聽已，復如前法，諸比丘尼見，種種訶責，乃至告諸比丘，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，以水洗女根，應用二指齊一節；若過，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若`[根內＝裏【宮】]`根內生瘡、若有蟲入、若草石入，用指過一節，不犯。 爾時諸比丘尼剃`[二＝上【三】]`二處毛：腋下、隱處，生愛欲心，遂有反俗、作外道者。 時偷羅難陀亦自剃隱處毛，其主人家嫁女，女欲見之，便遣信呼，比丘尼即往。時家為女作浴，女言：「先使比丘尼浴！」即呼令浴，答言：「我不須浴！」諸女`[人〔－〕【三宮】]`人便強脫衣令浴，因見其剃隱處毛，即問：「阿`[姨＝夷【宋宮】]`姨何故剃此？」便反問言：「汝等何以剃之？」諸女言：「我為男子故！」比丘尼言：「我亦如是！」諸女便譏訶言：「此等常毀訾欲，而今作如是事，不修梵行！何不還俗，自恣五欲？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，剃腋下、隱處毛，波逸提。」 若剃，刀刀波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若為生瘡須剃，若人強捉剃，皆不犯。 爾時諸比丘尼與比丘獨屏處，共立、共語，生染著心，遂有反俗、作外道者。諸白衣見，作是言：「此比丘、比丘尼獨屏處，共立、共語，必說婬欲事！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼見聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與比丘獨屏處，共立、共語，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若眾多比丘尼，一比丘；若八難時，不犯。 爾時諸比丘尼，與白衣及外道獨屏處，共立、共語，致使摩觸身體、說麁惡婬欲語，或強逼作婬欲事。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與白衣及外道獨屏處，共立、共語，波逸提。」餘如上說。 爾時諸比丘尼與比丘獨露處，共立、共語，生染著心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與比丘獨露處，共立、共語，波逸提。」餘如上說。 爾時諸比丘尼，與白衣及外道獨露處，共立、共語，致使摩觸身體，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與白衣及外道獨露處，共立、共語，波逸提。」餘如上說。 爾時諸比丘尼，與比丘獨街巷中，共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，諸居士譏訶。長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與比丘獨街巷中，共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。」餘如上說。 爾時諸比丘尼，與白衣及外道獨街巷中，共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，居士見譏訶，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與白衣及外道獨街巷中，共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。」餘如上說。 爾時諸比丘尼裸形洗浴，諸白衣見，圍遶調笑。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，裸形洗浴，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若遮人不使來，若屏處浴，若樹、若衣物障，皆不犯。(八十) 爾時諸比丘尼離水浴衣行，不知著何物浴。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，離水浴衣行，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若染浣打，若火燒、水漂及壞，不犯。 爾時旃荼修摩那比丘尼弟子獨得五新衣，白和尚言：「為我先著，使我獲福！」和尚既著，便不復還，弟子著麁弊衣行。諸比丘尼見，問言：「汝獨得五新衣，何故不著？」答言：「我先用供養和尚，和尚不復見還！」諸比丘尼訶責旃`[茶＝荼【三宮】下同]`茶修摩那：「云何弟子得新衣，先以供養，便不復還？」諸長老比丘尼以事白佛，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘`[尼＝尼比丘尼【三宮】]`尼，得新衣先以供養，便不復還，波逸提。」 若比丘尼得新衣，供養彼比丘尼，彼比丘尼應一日著；若令更著，復應為著，隨主`[意＝應【宮】]`意久近。若過限，波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時有比丘尼遮僧分衣，餘比丘尼待之，妨坐禪行道。諸長老比丘尼訶責：「云何比丘尼遮僧分衣？」種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，遮僧分衣，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若病不得往，若不聞，不犯。 爾時有一下坐比丘尼得未成衣，少知識，自不知作，持至偷羅難陀比丘尼所求作。答言：「我多事不得為汝作！」復持至餘比丘尼所，餘比丘尼為作`[作〔－〕【三宮】]`作成。偷羅難陀問言：「誰為汝作？取來看，為如法不？」即以示之。便言：「此衣不如法，可速撤壞！我更為汝作。」彼即撤壞，持往，便不為作；彼比丘尼不能得成，著麁弊衣行，所壞衣叚曬於屋上。爾時失火，為火所燒，風吹墮白衣屋上，延燒諸家。白衣見火從比丘尼住處來，便瞋訶言：「我等供養此比丘尼，反成怨家！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，自撤比丘尼衣，若使人撤，不還縫成，波逸提。」 復有比丘尼撤比丘尼衣，一日不得成，四、五日乃竟，以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼撤衣四、五日成。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，撤比丘尼衣，若使人撤，過四、五日不成，波逸提。」 復有比丘尼撤比丘尼衣，得病不能成，以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼撤他衣已，病不得成。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，撤比丘尼衣已，無病過四、五日不成，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼離五衣，著麁弊衣至諸家。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，離五衣行，波逸提。」 離五衣者：從一家至一家，乃至出所住門，波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若浣染打縫時，不犯。 爾時諸比丘尼，以比丘尼衣與白衣及外道女。彼便著行，餘白衣見，向作禮，彼言：「我是白衣！」「我是外`[道＝道女【三宮】]`道！」諸白衣便譏訶言：「云何比丘尼，以比丘尼衣與白衣及外道女？」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，以比丘尼衣與白衣及外道女，波逸提。」 比丘尼衣者：有葉、有緣、有`[帖＝怗【宋元宮】，貼【明】]`帖。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 彼有比丘尼衣，從貿易；若負債，用償，皆不犯。 爾時差摩比丘尼欲來舍衛城，旃茶修摩那比丘尼聞其欲來，便到其主人家，語言：「差摩比丘尼當來，可為少多設供！」答言：「我亦聞其當來，乃欲自竭辦美飲食，及以衣施。」彼比丘尼便言：「何不以衣施僧？僧中有正趣、正行人，無所不攝。何用施一比丘尼為？」主人聞已，即轉施僧。差摩比丘尼到，為設多美飲食，手自斟酌，食竟竊語：「今正是施衣時，而旃荼修摩那比丘尼，斷我此事！」諸比丘尼`[問＝聞【三宮】]`問：「汝等何所說？」具以事答。`[長＝諸長【三宮】]`長老比丘尼種種訶責：「云何斷施人物，與僧？」種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，斷施人物，與僧，波逸提。」 施人者：於僧中別有所與，名為施人。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時差摩比丘尼到舍衛城，旃茶修摩那比丘尼語言：「我當囑主人，令看視汝！」差摩言：「不須汝囑！」旃荼修摩那復言：「汝受我囑，既得利養，又福度彼！」於是差摩默然許之，彼即將到諸家。差摩比丘尼有大眷屬，行慈心三昧，莫不宗敬，無復供養旃荼修摩那比丘`[尼＝尼者【三宮】]`尼，便生嫉妬心言：「我囑諸家令彼多得供養，而彼反更道說我惡，使我不復得食！」諸比丘尼種種訶責言：「云何比丘尼護惜他家？」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，護惜他家，波逸提。」 護惜他家者：欲使他家供養`[己＝犯【宮】]`己，不供養餘人。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。`[不分卷及章【三宮】]` 五分律卷第十二 # 13 五分律卷`[第〔－〕【聖】]`第十三(彌沙`[塞＝塞部和醯【聖】]`塞)宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 # 第二分之`[四＝三【聖】]`四第八十九事 `[不分卷及章【三宮】]`爾時諸比丘尼不安居，遊行人間，或遇八月`[賊＝能【宮】]`賊，或遇水火諸難。諸長老比丘尼見，種種訶責：「`[云＝子【宮】]`云何`[諸【麗】，名【大】(cf. K22n0895_p1104a06)]`諸比丘尼，不夏安居？」乃至今為`[諸＝詣【宮】]`諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，不安居，波逸提。」 安居者：前後安居。 若無緣事，待後安居，突吉羅。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若八難起，不犯。`[10]九十〔－〕【三宮聖】，以下宋元明宮聖五本俱無細註之記數＊` \(九十) 爾時諸比丘尼於無比丘眾處安居，便有諸疑：可應度、不可應度，可與受戒、不可與受戒，作衣如法、不如法。於戒中有如是等種種疑，不知問誰。`[又＝人【宮】]`又為惡人、外道之所輕`[12]𣣋＝陵【三宮】＊`𣣋。諸長老比丘尼見，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「我先不說八敬法，比丘尼應依比丘眾安居耶？」訶已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，不依比丘眾安居，波逸提。」 雖依比丘眾，而無教誡者，突吉羅。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若安居中比丘眾移去、死亡、罷道；若為強力所制；若病，皆不犯。 爾時諸比丘尼雖安居，於中遊行，遇賊火諸難。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，於安居內遊行，波逸提。」 遊行者：若從一聚落至一聚落，若無聚落半由旬，波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若八難起，不`[犯＝犯九十一事竟【三宮】]`犯。`[卷第十二終【三宮】]` `[卷第十三第二分墮法之二尼律首【宋元】，卷第十三第二分第四尼律墮法之二首【明】，卷第十三第二分單提法之二尼律首【宮】]`爾時諸比丘尼安居竟，不於比丘僧中請見聞疑罪，無人教`[誡＝語【宮聖】]`誡，愚無所知，不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「我先不說八敬法，比丘尼安居竟，應從比丘眾請見聞疑罪耶？」訶已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，安居竟，不從比丘僧請見聞疑罪，波逸提。」 若僧不和集，若八難時，不犯。 爾時諸長者請差摩比丘尼於舍衛城安居，作是言：「若受我請，當隨時供給！」便受其請。遂長住，不復餘行。彼諸長者譏訶言：「我等應作餘事，諸比丘尼不知籌量，不復知去！此等常說少欲知足，而今無厭！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，就安居請竟，一宿不去，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若病，若恐怖，若不齊限請，若非受請處安居，不去，不犯。 爾時諸比丘尼於國內恐怖處行，無救護者，為惡人剝奪。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今`[為〔－〕【宮】]`為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，於國內恐怖處，無所依怙而獨行者，波逸提。」 雖眾多比丘尼共行，而無白衣強伴，名為獨行。 從一聚落至一聚落，若無聚落行半由旬，波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若急難，叛走，皆不犯。 爾時諸比丘尼出國境，恐怖處行，亦無救護者，為惡人剝奪，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，出國境恐怖處，無所依怙而獨行者，波逸提。」 餘如上說。 爾時諸比丘尼在毘舍佉母所，作精舍安居竟，無所`[囑付＝付囑【三宮】]`囑付，空寺出行。於後火起，有人見之，語毘舍佉母言：「汝所作比丘尼精舍，為火所燒！」彼便遣奴婢往救，得不燒盡。諸比丘尼後還，毘舍佉母問言：「`[阿姨＝阿夷【宋聖宮】下同]`阿姨！汝不失物不？」答言：「我失如是如是物！」遂過長說所失物，毘舍佉母訶責言：「云何在我精舍安居，不付囑而去？致使火燒，而復過長說所失物！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如`[上＝是【宋元宮聖】]`上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，安居竟，不付囑精舍，出行者，波逸提。」 若不付囑，行一脚出門，突吉羅；兩脚出`[門〔－〕【三宮】]`門，波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若更有比丘、比丘尼來住；若無人可付囑，不犯。 爾時諸比丘尼在毘舍佉母精舍安居竟，不捨精舍還主，而去。於後火起，有人見之，語毘舍佉母言：「汝所作比丘尼精舍，為火所燒！」毘舍佉母言：「置使燒盡！先諸比丘尼不付囑出行，致使失火。後還，復過長說所失物，貽我惡名！」彼比丘尼後復還來，毘舍佉母問言：「阿姨！去時留物精舍中不？」答言：「無！」便訶責言：「云何去，不還我精舍，致使燒盡？若語我者，自當守護，不使致此！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，安居竟，不捨精舍還主，去者，波逸提。」 餘如上說。 爾時諸比丘尼看王宮殿及看`[畫＝畫【聖】]`畫舍，又遊觀諸嬉戲處；到華池上，彼處多人聚看，比丘尼語諸男子言：「汝可小避，莫`[逼近＝近逼【三宮聖】]`逼近我！」諸男子言：「不吉利人！剃頭著割截衣，不應來此；而來此者，是欲求男子！云何使我避去？」便捉牽曳，作麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，種種遊看，波逸提。」 發心及方便，突吉羅；若發行，步步波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 不為看戲往，皆不犯。 爾時諸比丘尼半月布薩，不來比丘僧中乞教誡師，以無人教誡故，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責諸比丘尼：「我先不說八敬法，教汝等半月乞教誡師耶？」訶`[責〔－〕【聖】]`責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，半月不於僧中乞教誡師，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，不求教誡悔過，突吉羅。 若請不得，若病，不犯。(一百) 爾時差摩比丘尼命過，諸比丘尼於比丘僧坊中為起骨塔，其眷屬日三反圍繞，啼哭言：「施我法者！施我衣、食、`[床＝床廗【聖】]`床、臥具、醫藥者！如何一旦捨我長逝？」諸比丘厭患，妨廢坐禪行道。 時優波離來入僧坊，問舊住比丘：「此是何聲？」具以事答，優波離即使人壞之。諸比丘尼聞，共作是議：「我等皆當持杖打彼比丘，若不同往，不復共住！」議已，皆執杖詣僧坊，見比丘便圍繞欲打，知非乃止；進前於狹路逢優波離，前後共遮，舉杖欲打。優波離即以神力飛到佛所，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責比丘尼言：「汝等所作非法！云何比丘尼打比丘！」訶`[責〔－〕【宮聖】]`責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，`[入＝入有【聖】]`入比丘住處，波逸提。」 有諸比丘尼行路見空僧坊，欲入禮拜，而不敢入；以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼入空僧坊！從今是戒應如是說： 「若比丘尼，入有比丘住處，波逸提。」 有諸比丘尼於僧坊內有因緣事，須入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼有緣事須入僧坊，白比丘，比丘聽，然後入！從今是戒應如是說： 「若比丘尼，入有比丘住處，不白比丘，波逸提。」 有諸比丘尼有緣事欲入僧坊，諸比丘或坐禪、或眠，不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼進入坊內，見比丘便白。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，入有比丘住處，見比丘不白，波逸提。」 有諸比丘尼急難時，欲避難入僧坊，而不敢入，或為賊所奪，或為惡獸所害。以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼若急難時，隨意入僧坊。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，入有比丘住處，見比丘不白，除急難時，波逸提。」 若不見比丘，不得白而入，須見比丘便`[往＝住【宋元宮】]`往白。彼比丘應籌量，若可入時，應聽入；若不可入時，不應聽入。 見而不白及不聽而入，波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼未滿十二歲畜眷屬，不能教誡，不能攝取，弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，不滿十二歲畜眷屬，波逸提。」 不滿十二歲者：受戒未滿十二歲。 畜眷屬者：為人作`[和尚＝和上【聖】下同]`和尚。 若發心欲畜眾，至白四羯磨未竟，突吉羅。白四羯磨竟，和尚，波逸提；餘尼師僧，突吉羅。 爾時諸比丘尼雖滿十二歲，而聾盲瘖瘂種種諸病，無所知，而畜弟子，不能教誡、不能攝取，弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「云何比丘尼盲聾瘖瘂種種諸病，而畜弟子，不能教誡，不能攝取，使弟子愚闇無知不能學戒？」訶已，告諸比丘：「今聽諸比丘尼白二羯磨畜眾。」 彼比丘尼應到比丘尼僧中，脫革屣，`[偏＝徧【聖】]`偏袒右肩，`[胡＝䠒【宋元宮】]`胡跪合掌，白言：「阿姨僧聽！我某甲比丘尼，已滿十二歲，欲畜眾；從僧乞畜眾羯磨。善哉！僧與我作畜眾羯磨。」如是三乞。 諸比丘尼應籌量觀察，此比丘尼堪畜眾不？若不堪，不應與作畜眾羯磨；若堪，應與作。 應`[一＝大【聖】]`一比丘尼，若上座、若上座等，知法、知律者，唱言：「阿姨僧聽！此某甲比丘尼，已滿十二歲，欲畜某甲為眾；從僧乞畜眾羯磨，`[2]僧〔－〕【宮】＊`僧今與作畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」 「阿姨僧聽！此某甲比丘尼，已滿十二歲，欲畜某甲為眾；從僧乞畜眾羯磨，`[＊2-1]僧〔－〕【宮】＊`僧今與作畜眾羯磨。誰諸阿姨忍者，默然；若不忍`[者〔－〕【三宮】]`者，便說。僧已與某甲比丘尼作畜眾羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」 「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，滿十二歲，僧不與作畜眾羯磨；畜眾者，波逸提。」 餘如上說。 爾時諸比丘尼，`[與〔－〕【明】]`與未滿十二歲已嫁女受具足戒，愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與未滿十二歲已嫁女受具足戒，波逸提。」 未滿十二歲者：雖已嫁，而未滿十二歲。 嫁者：已經男子。餘如上畜眷屬中說。 `[爾＝今【聖】]`爾時諸比丘尼，雖滿十二歲已嫁女，而女聾啞種種諸病，與受具足戒，愚癡無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至「今聽諸比丘尼白四羯磨，與滿十二歲已嫁女受具足戒。」 `[彼＝從【聖】]`彼欲受具足戒人，應到比丘尼僧中，白言：「阿姨僧聽！我某甲已嫁，滿十二歲，求某甲和尚受具足戒，今從僧乞受具足戒。善哉！僧與我受具足戒，憐愍故！」如是三乞已，諸比丘尼應籌量可與受、不可與受。應一比丘尼羯磨，依如上說。告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，滿十二歲已嫁女，僧不作羯磨，與受具足戒，波逸提。」 餘如畜眷屬中說。 爾時諸比丘尼，與未滿十八歲童女受學戒，愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與未滿十八歲童女受學戒，波逸提。」 童女者：未經男子。 發心及方便，乃至白二羯磨未滿，突吉羅。白二羯`[磨滿【麗三宮】，磨【大】]`磨滿，波逸提；餘師眾，皆突吉羅。 爾時諸比丘尼，雖滿十八歲童女，而女聾啞種種諸病，與受學戒，乃至今聽諸比丘尼白二羯磨，與滿十八歲童女受二歲學戒。 欲受學戒人，應到比丘尼僧中，白言：「阿姨僧聽！我某甲，和尚某甲，今從僧乞二歲學戒。善哉！阿姨僧與我受二歲學戒，憐愍故！」如是三乞已，諸比丘尼應善籌量，可與受、不可與受。應一比丘尼羯磨，依如上說。告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，`[從今【三宮聖】，今從【大】]`從今是戒應如是說： 「若比丘尼，雖滿十八歲童女，僧不作羯磨，與受學戒，波逸提。」 餘如上說。 爾時偷羅難陀比丘尼主人婦，求欲出家。偷羅難陀言：「汝先與我衣，我當度汝。」主人婦便訶責言：「我是主人！云何先索我衣，然後見度？不欲度我生老病死，反利我衣！此等無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，語白衣婦女：『先與我衣，我當度汝。』波逸提。」 若比丘尼語式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若彼負`[債債＝債【三宮】，責責【聖】]`債，債償然後度，不犯。 爾時偷羅難陀比丘尼語諸比丘尼言：「與我作畜眾羯磨。」諸比丘尼言：「如佛所說，應與作畜眾羯磨者；汝無是事，不得與汝作畜眾羯磨。」彼比丘尼便言：「諸比丘尼隨愛恚癡畏！畏者便與作，不畏者便不與作。」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，諸比丘尼語言：『`[如＝如今【聖】]`如佛所說，應與作畜眾羯磨。汝無是事！』便訶諸比丘尼者，波逸提。」 爾時`[諸＝有【宮】]`諸比丘尼教誡時不往聽，羯磨時亦不往聽，便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，教`[誡＝戒【宋宮】]`誡及羯磨時，不往聽，波逸提。」 教誡者：說八敬等法。 羯磨者：白羯磨、白二、白四羯磨。(一百一十) 爾時諸比丘尼，有學戒尼滿二歲，不與受具`[足〔－〕【聖】]`足戒。彼後時得重病，聾盲瘖瘂種種諸病，遮受戒法。 差摩比丘尼弟子學戒滿二歲，亦不與受具足戒，語言：「汝且學是戒。」彼後時得白癩病，不知云何。諸長老比丘尼種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，式叉摩那滿二歲，無難，不與受具足戒，語言：『汝且學是戒。』波逸提。」 爾時諸比丘尼度婬女，不受教誡。譬如`[窈＝穿【三宮聖】]`窈領牛不堪駕車，若駕車時但欲出轅。諸長老比丘尼種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，度婬女，波逸提。」 發心，乃至白四羯磨未竟，突吉羅。白四羯磨竟，和尚，波逸提；餘尼師眾，突吉羅。 彼厭惡女身，度之，不犯。 爾時諸比丘尼，與未滿二歲學戒尼受具足戒，彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與未滿二歲學戒尼，受具足戒，波逸提。」 餘如畜眷屬中說。 爾時諸比丘尼，雖`[滿〔－〕【三宮聖】]`滿二歲學戒尼，而聾盲瘖瘂種種諸病，與受具足戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上`[說〔－〕【聖】]`說，滿十二歲已嫁女中說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，滿二歲`[學〔－〕【聖】]`學戒`[尼＝尼僧【聖】]`尼，僧不作羯磨，與受具足戒，波逸提。」 餘如畜眷屬中說。 爾時諸比丘尼，與滿二歲學戒尼不學戒者，受具足戒，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與滿二歲學戒尼不學戒者，受具足戒，波逸提。」 餘如畜眷屬中說。 爾時諸比丘尼，與懷`[5]妊＝任【聖】＊`妊女受具足戒，入村乞食，諸白衣見，戲弄言：「此比丘尼擔重擔，應速與食！」或有言：「且觀其腹！」或有言：「此等不修梵行！」或有言：「此修梵行，是未出家時事。」便訶責諸比丘尼言：「何不待產竟，然後出家？以此毀辱梵行！諸比丘尼不知可度、不可度，無沙門行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與懷`[＊5-1]妊＝任【聖】＊`妊女受具足戒，波逸提。」 發心，乃至白四羯磨竟，皆如上說。 若欲與受具足戒，應先看乳，若無兒相，不犯。若受戒竟，方`[知〔－〕【三宮】]`知懷`[＊5-2]妊＝任【聖】＊`妊，亦不犯。 爾時諸比丘尼，與新產婦受具足戒，一手捉鉢，一手抱兒，行乞食。諸白衣見，戲弄言：「速與二人食！」諸白衣譏嫌`[訶責〔－〕【三宮】]`訶責。長老諸比丘尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與新產婦受具足戒，波逸提。」 餘如`[8]上〔－〕【三宮聖】＊`上畜眷屬中說。 爾時諸比丘尼，年年與弟子受具足戒，弟子眾多不能一一教誡，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，年年與弟子受具足戒，波逸提。」 比丘尼隔一年，得與一弟子受具足戒。餘如畜眷屬中說。 爾時諸比丘尼，於比丘尼僧中授弟子具足戒，經宿然後就比丘僧受戒。受戒人於一宿中得遮受戒`[病＝宿【聖】]`病，比丘僧不復與受。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，異宿與弟子受具足戒，波逸提。」 從發心，乃至明相未出，突吉羅。明相出，和尚，波逸提；餘師僧，突吉羅。 若僧不和集，及八難起，不犯。 爾時諸比丘尼新受戒，不依承和尚，無人教誡故，愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，新受具足戒，不六年依承和尚，若使人依承者，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若和尚不須依承者，不犯。(一百二十) 爾時諸比丘尼與弟子受具足戒已，不攝取、不教誡、不教誦習，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，畜弟子六年中不自攝取，不教人攝取，波逸提。」 若弟子不受教，不犯。 爾時諸比丘尼與弟子受具足戒，不將離其本處，先知識男子見生染著心，便調弄，共作麁惡婬欲語。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，畜弟子不自將，不使人將離本處五、六由旬，波逸提。」 本處者：若生處、若嫁處。 若弟子不從者，不犯。 爾時諸比丘尼同學病，不看視故，或不時差，或至命過。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，同學病，不自看、不教人看，波逸提。」 同學者：同和尚、阿闍梨，及常共伴。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若住止不同，不犯。 爾時諸比丘尼度屬人婦女，諸白衣譏訶言：「此諸比丘尼無可度、不可度者！」諸居士有言：「應奪取衣鉢，將付官者。」有言：「波斯匿王有令：若輕`[＊12-1]𣣋＝陵【三宮】＊`𣣋比`[丘＝丘比丘【三宮】]`丘尼者，當與重罪。應速放去，莫令人聞！」皆言：「此等無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至`[今＝令【聖】]`今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，度屬人婦女，波逸提。」 屬人者：若屬官、若餘人。 發心，乃至白四羯磨竟，亦如上說。 若主聽，不犯。 爾時諸比丘尼度長病女人，不堪學戒，愚闇無知。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，度長病女人，波逸提。」 長病者：長患寒熱，發作有常。 發心，乃至白四羯磨竟，亦如上說。 若受戒後，得此病，不犯。 爾時諸比丘尼度屬夫婦人，白衣譏訶，或欲奪衣、或欲放遣，乃至今為諸比丘尼結戒，皆如屬人婦女中說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，度屬夫婦人，波逸提。」 發心，乃至白四羯磨竟亦如上說。 爾時諸比丘尼度負債女人，乃至今為諸比丘尼結戒，皆如`[＊8-1]上〔－〕【三宮聖】＊`上度屬人婦女中說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，度負`[債＝責【聖】下同]`債女人，波逸提。」 發`[心乃〔－〕【宋】]`心，乃至白四羯磨竟，亦如上說。 若言：「出家竟，然後還債。」度此人，不犯。 爾時諸比丘尼於闇處，與男子共立、共語，生染著心，不樂修梵行，致有反俗、作外道者。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與男子闇處共立、共語，波逸提。」 若闇處語，語語波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若疑怖處，若燈卒滅，不犯。 爾時諸比丘尼隨所知識家，`[輒＝輕【聖】]`輒坐其床。諸白衣譏呵言：「不喜見此不吉利物！不知可坐、不可坐，無有風法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，不語主人輒坐其床，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若主人教坐，不犯。 爾時諸比丘尼，自手與白衣及外道男子食。彼作是念：「此比丘尼必以染著心與我食！」便調弄，說麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，自手與白衣及外道男子食，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若不自手與，及自手與親里，皆不犯。(一百三十) 爾時諸比丘尼，向諸白衣說`[諸＝說【聖】]`諸比丘過失，言：「彼比丘破戒、破威儀、破`[見＝正見【聖】]`見！」諸比丘聞便瞋，不復教誡。諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「我先不為汝說八敬法耶？」種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： 「若比丘尼，向白衣說比丘過，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若白衣先聞而問，應反問言：「`[汝＝波【元】]`汝云何聞？」若言：「我如是如是聞！」諸比丘尼聞亦如是，然後以實答，不犯。 爾時旃`[茶＝荼【三宮聖】下同]`茶修摩那比丘尼，與人鬪諍已，自`[椎＝搥【三宮聖】]`椎、自打，大喚啼哭。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與人鬪已，自打啼哭，波逸提。」 若自`[椎＝搥【三宮】，捉【聖】]`椎、自打，下下皆波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼共遙指點旃茶修摩那，說其鬪事，便謂罵`[己【CB】，已【大】]`己，復大喚言：「諸比丘尼罵我！」諸比丘尼即往問言：「我等作何等罵？汝便不知何道？」諸長老比丘尼聞，種種訶責言：「云何比丘尼不諦了人語，而妄云罵`[己【CB】，已【大】]`己？」乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，不諦了人語，妄瞋他，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼共諍，各作呪誓言：「我若如是，當墮地獄。如調達、瞿伽梨受罪，我亦當爾！我若不如是，汝當受如是罪！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，自呪誓，實以呪彼，波逸提。」 作此呪誓，語語波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼擲屎`[溺＝尿【三宮聖】]`溺於籬牆外，污泥人及非人。 時有婆羅門大臣`[被＝罷【宮】]`被`[冕＝勉【宮聖】]`冕，齋潔清淨，晨朝洗浴，著香`[熏＝勳【聖】]`熏衣，欲至天祠求`[復＝福【三宮】]`復其官，裹頭行路，恐見剃髮割截衣人；至比丘尼牆外，`[遇＝過【三宮】]`遇值擲屎灌其頭上，舉體`[流漫＝沐浴【宮聖】]`流漫，便大恚言：「我畏見此不吉人，而今乃為擲屎所灌，必是我命不吉祥事；然`[我〔－〕【聖】]`我要當至波斯匿王所，言殺禿婢！」於是便還，逢一相師婆羅門。婆羅門問言：「何故如此？」`[具【麗】，俱【大】(cf. K22n0895_p1111a18)]`具以事答。相師言：「乃是大吉！汝今當得金錢一千，復本官位！」猶瞋不已，持此屎污之形，逕詣王所。王問：「何故如此？」`[即＝復【宮】]`即具以事答。王拍手大笑，即勅賜金錢一千，復先官位。王諸傍臣便譏訶言：「擲屎污人，豈是求道濟物之意！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，擲`[屎溺＝尿【宋元聖】，屎【明】]`屎溺於籬牆外，若使人擲，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼擲糞掃及殘食於籬牆外，污泥人及非人。諸白衣見，譏訶言：「云何比丘尼隔牆擲糞掃，污泥於人？此等無有法則！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，擲糞掃及殘食於籬牆外，若使人擲，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時王園精舍前，地極平正，生軟好草，眾人常於中嬉戲，亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘尼厭患，便共於中大小便，污使不淨，以却眾人。眾人後來如常嬉戲，污其手脚、衣服、器物，便大恚言：「誰於此處，漫縱屎`[溺＝尿【三宮聖】]`溺？」有人言：「是比丘尼！」皆譏訶言：「此等出家求道清淨，如何穢污如此好處，斷人樂事？」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，於生草上大小便，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若急病，不犯。 爾時諸比丘尼，復擲糞掃殘食於王園精舍前地，以却眾人，諸白衣譏嫌。長老比丘尼`[聞〔－〕【宮聖】]`聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，擲糞掃、殘食生草上，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若擲坑中、非淨潔處，不犯。 爾時諸比丘尼於有食家宿，聞彼夫婦交會時聲，生愛欲心，不復樂道，遂有反俗、作外道者。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，於有食家宿，波逸提。」 有食者：有男女情相食入。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若病須宿，及諸`[難起皆＝皆難起【元】，難起【明】]`難起，皆不犯。 爾時諸比丘問諸比丘尼：「某甲家在何處？」「此路向何處？」諸比丘尼輕慢不答，諸比丘瞋嫌，不復教誡，便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，比丘問，不答，波逸提。」 時六群比丘作麁惡語問比丘尼，比丘尼雖答，而懷羞恥，以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼，若比丘如法`[問＝問者【三宮聖】]`問，應答。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，若比丘如法問，不答，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若先相嫌，不共語，不答，不犯。(一百四十) 爾時諸比丘尼乘乘詣諸白衣，諸白衣譏訶言：「此諸比丘尼如王夫人、貴家`[婦＝嫁【聖】]`婦女，乘乘行來，無有儀法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今`[為＝為諸【三宮】]`為比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，乘乘行來，波逸提。」 乘者：車`[輿＝與【聖】]`輿、象馬，乃至著屐，皆名為乘。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若老、若病、若為強力所逼、若行路，乃至脚指`[病＝痛【三宮】]`病，皆不犯。(一百四十`[一＝竟【三宮】]`一) `[11]五分律＝彌沙塞律【聖】＊，彌沙塞部五分律【三宮】＊`五分律卷第十三 # 14 五分律卷`[第〔－〕【聖】]`第十四(彌沙`[塞＝塞部和醯【聖】]`塞)宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 # 第二分`[之四＝墮法之餘尼律【宋元】，單提法之餘【宮】，第四尼律墮法之三【明】，之四第百四十事【明】]`之四 爾時諸比丘尼著革屣、持蓋，詣諸白衣。諸白衣譏呵言：「此`[諸比＝比諸【元】]`諸比丘尼如婬女行來！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，著革屣，捉蓋行來，波逸提。」 蓋者：乃至草蓋。 革屣者：乃至一重。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 不犯如上。 爾時有夫婦二人，俱時出家，彼夫比丘乞食持還，至婦比丘尼住處食；其婦比丘尼捉水瓶立前，以扇扇之，與水，輒問冷暖。彼夫比丘低頭食，不視、不共語。彼比丘先白衣時，有私通女人亦出家，在彼`[住＝往【明】]`住，來出見之，比丘便笑。其婦比丘尼嫉`[姤＝妬【三宮】]`姤心發，即以水瓶打比丘頭破。諸比丘尼呵言：「云何比丘尼捉水瓶及扇，立比丘前給水及扇？遂復打其頭破！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，捉水瓶及扇，立比丘前，若給水、若扇，波逸提。」 若欲給水，與竟應遠去，不應住前立。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼誦治病經方，諸白衣譏呵言：「此等但學醫術，無求道意！何不以此誦讀佛經？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，誦治病經方，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若為自病，若慈愍，若強力所逼`[差＝看【三宮聖】]`差讀，不犯。 爾時諸比丘尼教他誦治病經方，諸白衣譏呵。諸長老比丘尼`[聞〔－〕【三宮】]`聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，教他誦治病經方，波逸提。」餘如上說。 爾時諸比丘尼為人治病，合和煮擣諸藥，初夜、後夜未曾休息。諸白衣見，譏呵言：「此等如醫、如醫弟子！何不求道，療生死病，而反營此世俗事為？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，為人治病，以為生業，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若憐愍，若強力所逼，不為利養，不犯。 爾時諸比丘尼教人治病，諸白衣來，語言：「為我說法！」便語言：「治熱如是，治冷如是，治風如是，治諸病如`[是＝是如是【聖】]`是。」諸白衣言：「我為法來，不為治病！」復譏呵言：「此等唯學醫術，不知道法！若不爾者，何不以法教我？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，教他治病，以為生業，波逸提。」餘如上說。 爾時諸比丘尼為知識家作，諸居士譏呵言：「此等捨本家作，為他家作！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，以飲食故，為白衣家作，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若憐愍，若強力所逼，不犯。 爾時諸比丘尼，與白衣及外道婦女同衣臥，身體相觸，生愛欲心，不樂梵行，遂致反俗、作外道者。諸婦女後隨知識，語言：「某甲比丘尼身體，有如是如是好！」諸白衣後見比丘尼，便指弄言：「好身體者，此比丘尼是！彼比丘尼是！」諸比丘尼以此羞恥。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，共白衣及外道婦女同衣臥，波逸提。」 若同床共被，內衣應使有隔。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼同衣臥，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼同衣臥，波逸提。」 餘如上說。 爾時諸比丘尼，與白衣及外道婦女更相覆眠，相見形體，生愛欲心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與白衣及外道婦女更相覆眠，波逸提。」 餘如上說。 若先已有覆，重覆，不犯。 爾時諸比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼，更相覆眠，相見形體，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼，更相覆眠，波逸提。」 餘如上說。`[4]一百五十〔－〕【三宮聖】，以下總宋元明三本宮本聖本俱無記數細註＊` \(一百五十) 爾時諸比丘尼以香塗身，亦使人塗，生愛欲心，不樂修梵行，遂致反俗、作外道者。諸白衣聞其香氣，譏呵`[言＝責【聖】]`言：「此等以香塗身，同於婬女！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，以香塗身，波逸提。」 香者：根香、莖香、葉香、華香、蟲香、膠香。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若為治病，若強力所逼塗，不犯。 爾時諸比丘尼以澤枯揩身，令有光潤。諸白衣譏呵言：「此等以澤枯揩身，令有光潤，如`[6]婬＝淫【聖】＊`婬女人！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，以澤枯揩身，波逸提。」 時跋陀迦毘羅比丘尼身體少潤，枯燥`[擗＝劈【三宮】]`擗裂，問醫。醫言：「應用澤枯揩身！」答言：「佛不聽我澤枯揩身，願更思餘治！」醫言：「更無餘治！」比丘尼作是念：「若世尊聽病時澤枯揩身，我乃不復有此苦患！」以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼病時以澤枯揩身。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，無病以澤枯揩身，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼畜華`[8]鬘＝鬚【聖】＊`鬘、或著，生染著心，不樂修梵行，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，畜華`[＊8-1]鬘＝鬚【聖】＊`鬘、若著，波逸提。」 乃至以草葉`[係＝插【三宮】]`係頭為好，皆名著華`[＊8-2]鬘＝鬚【聖】＊`鬘。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若強力所逼，不犯。 爾時`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘尼著寶`[11]瓔珞＝纓絡【宋元宮】，腰絡【聖】＊`瓔珞，生愛欲心，不樂修梵行，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，著寶`[＊11-1]瓔珞＝纓絡【宋元宮】，腰絡【聖】＊`瓔珞，波逸提。」 乃至以木作`[＊11-2]瓔珞＝纓絡【宋元宮】，腰絡【聖】＊`瓔珞，亦如是。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 不犯如上。 爾時諸比丘尼著卑身衣，使形`[𦟛＝濃【三宮】]`𦟛纖得中，生愛欲心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，著卑身衣，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 不犯如上。 爾時諸比丘尼畜種種嚴身具，生愛欲心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，畜種種嚴身具，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼畜髮，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，畜髮，波逸提。」 比丘尼髮長，波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，畜髮及髮長不剃，突吉羅。 半月一剃；過此，名為髮長。 若無人剃及強力`[所〔－〕【三宮】]`所逼不得剃，皆不犯。 爾時諸比丘尼，著`[白衣〔－〕【三宮聖】]`白衣女人嚴身具，生愛欲心。 時偷羅難陀比丘尼主人，新取婦，`[婦〔－〕【三宮】]`婦以嚴身具與令著。著已，覆頭眠床上。婿從外還，欲近其婦，發頭方知，呵言：「我若不發頭，便行欲者，豈不致大罪耶？云何比丘尼作如此事？無沙門行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，著嚴身具，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 不犯如上。 爾時諸比丘尼為他作嚴身具，諸白衣譏呵言：「此等如婬女人作嚴身具！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，為他作嚴身具，波逸提。」 式`[叉＝又【明】]`叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼績縷，諸白衣譏呵言：「此等衣食仰他，不念行道以報信施，績縷何為？無沙門行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，績縷，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若作腰繩、禪帶、絡囊、縫衣縷，不犯。(一百六十) 爾時諸比丘尼，隨知識白衣家敷臥具住，諸白衣譏呵言：「云何出自家，住他家？我等不喜見此不吉利物！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，不問白衣，輒在其家敷臥具住，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若親里家，住，不犯。 爾時諸比丘尼，在白衣家敷主人坐臥具，若使人敷。去時，不自舉、不教人舉。諸白衣譏呵言：「云何比丘尼敷人坐臥具，去復不舉！我等常為此等作奴婢！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，至白衣家，敷`[主人＝其【宮聖】]`主人坐臥具，若使人敷。去時，不自舉、不教人舉，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若囑舉，不犯。 爾時諸比丘尼自煮生物作食，諸白衣譏呵言：「云何比丘尼自煮生物？既自煮作食，何為復就人乞耶？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，自煮生物作食，波逸提。」 若為病，不犯。 爾時差摩比丘尼來至舍衛城，旃荼修摩那比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧，有大威德，眷屬成就，旃荼弟子皆共尊重，並欲隨逐。旃荼覺之，便瞋罵言：「我以精舍借汝令住，反更誘人弟子！」諸長老比丘尼聞，種種呵責：「云何借他精舍，而後瞋`[7]謗＝誘【宮】＊`謗？」乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，先聽住，後瞋`[＊7-1]謗＝誘【宮】＊`謗者，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若有實，而瞋恨，不犯。 爾時跋陀伽毘羅比丘尼髀裏生癰，不白僧，輒使男子醫破，出膿、洗訖布藥。諸長`[老＝者【聖】]`老比丘尼見，呵責言：「汝已離欲，故可如此！若未離欲人，不當犯大事耶？」乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，不白`[僧＝佛【宮】]`僧，輒使男子治病，波逸提。」 若欲`[令＝使【三宮聖】]`令男子治病，應打`[11]犍＝揵【三宮】＊`犍`[稚＝椎【三宮聖】]`稚集僧，來在病人前，然後衣裹身體，唯留可應治處。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若`[使〔－〕【三宮聖】]`使女人治，不犯。 爾時諸比丘尼夜輒開都門出，不語後人令閉，夜有賊來，奪諸比丘尼衣鉢。諸長老比丘尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，夜輒開都門出，不語餘比丘尼令閉，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 無恐怖處，不犯。 爾時諸比丘尼非時到白衣家。有一家大富，賊常欲劫之，而未得便，借問行人：「誰出入此家者？」有人言：「偷羅難陀比丘尼與此家善，數相往返。」賊便往語偷羅難陀言：「`[阿姨＝阿夷【三宮聖】下同]`阿姨！某甲`[喚〔－〕【明】]`喚汝。」即從語暮往，主人為開門，賊便突入，劫物蕩盡。主人瞋呵言：「若此比丘尼不非時來，我不開門，不遭此難！供養望福，而反致禍，與養怨家有何等異？」諸長老比丘`[尼＝尼聞【三宮】]`尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，非時入白衣家，波逸提。」 復有諸比丘尼，白衣呼不敢往，以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼，白衣喚得往。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，白衣不喚，非時入其家，波逸提。」 非時`[者＝諸【宮】]`者：從中後，至明相未出。 若白衣喚，應詳察，彼使是可信人不？又應審問，知其虛實；若`[猶＝獨【三宮】]`猶有疑，至門，應先問其家：「竟為喚不？」然後乃入。復應籌量，非是可畏時不？ 若非時往白衣家，一脚出門，突吉羅；兩脚出，波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時有居士請比丘尼僧食。諸比丘尼食前著衣持鉢往到其家，從作食人索飲、或索釜燋、或索飯。作食人，作是念：「今辦此食，正為此輩，前與、後與，亦復何在？」便盡與之，飯`[飲＝食【三宮聖】]`飲都盡。主人至時打`[＊11-1]犍＝揵【三宮】＊`犍槌集僧，勅使下食，作食人具以事答，居士便譏呵言：「此諸比丘尼如小兒，不能小忍！貪食如此，何道之有？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，受請，主人未唱隨意食；食者，波逸提。」 若未唱隨意食食，口口波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。(一百七十) 爾時諸比丘尼如法作驅出羯磨竟，被驅比丘尼不肯去。諸長老比丘尼種種呵責言：「被驅出羯磨與不被驅出羯磨，有何等異？」乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，被驅出羯磨，不去者，波逸提。」 驅出羯磨者：白四羯磨。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若病、若八難起、若非法羯磨，皆不犯。 爾時諸比丘尼如法集僧時，有比丘尼不即往，諸比丘尼待之，以妨行道。諸長老比丘尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，僧如法集會，不即往，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若病，若不聞，若八難起，不犯。 爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎，生染著心，不復樂道，遂有反俗、作外道者。諸白衣見，譏呵言：「此等觀歌舞作伎，如`[＊6-1]婬＝淫【聖】＊`婬女`[7]人〔－〕【三宮】，＊【聖】`人！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，觀歌舞作伎，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 不犯，如`[上〔－〕【三宮聖】]`上觀王宮、觀`[畫＝晝【聖】]`畫中說。 爾時諸比丘尼往至邊地，邊地人抄取作婢，或奪衣鉢，或破梵行。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，往邊地，波逸提。」 邊地者：無比丘、比丘尼處。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若飛行，不犯。 爾時諸比丘尼度二根人，諸白衣譏呵言：「云何比丘尼度二根人？無可度、不可度者！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，度二根人，波逸提。」 若疑，應先看。 發心，乃至三羯磨未竟，突吉羅。竟，`[和尚＝和上【聖】下同]`和尚，波逸提；餘尼師僧，突吉羅。 爾時諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長老比丘尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，度二道合作一道女人，波逸提。」 若度竟，有是病，不犯。餘如上說。 爾時諸比丘尼度常有月水女人，行乞食血流污脚。諸白衣見，惡賤譏呵言：「諸比丘尼無可度、不`[可＝度【聖】]`可度，度如此輩污人床席！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，度常有月水女人，波逸提。」 餘如上說。 爾時諸比丘尼不禮比丘，不迎不送，亦不請坐。諸比丘瞋，不復教誡，諸比丘尼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責，以是白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責言：「我先不說八敬法，應禮比丘耶？從今是戒應如是說： 「若比丘尼，見比丘不起、不禮、不請坐，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若病；若先有怨嫌，不共語，不犯。 爾時諸比丘尼作是念：「佛不聽我`[等＝第【聖】]`等剃隱處毛，今當火燒！」即便燒之。時有婆羅門失羊覓之，到比丘尼巷聞燒`[毛＝毛之【三宮聖】]`毛氣，謂比丘尼偷殺其羊，便至王所，以事白王。王即呼比丘尼問言：「阿姨！殺婆羅門羊不？」答言：「不`[殺＝殺又【三宮】，又【聖】]`殺！」問：「若不殺，那得有燒羊毛氣？」便以實答。王聞大笑即放令去，諸臣聞之譏呵言：「云何比丘尼不念行道，乃燒隱處毛？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，燒隱處毛，波逸提。」 餘如剃隱處毛中說。 爾時諸比丘尼不著僧祇`[3]支＝被【聖】＊`支往白衣舍，風吹上衣，露其身體。諸白衣見，便弄，共說麁惡語，以此羞恥。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，不著僧祇`[＊3-1]支＝被【聖】＊`支入白衣家，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若浣染打縫，若無，皆不犯。(一百八十) 爾時諸比丘尼與白衣對坐，臨身相近說法，似若私語，於中生染著心，遂`[致返＝致反【宋元宮】，至反【明】]`致返俗、作外道者，諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，與白衣對坐，臨身相近說法，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼自歌舞，諸居士譏呵言：「此比丘尼自歌舞，如婬女`[＊7-1]人〔－〕【三宮】，＊【聖】`人！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，自歌舞，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼遮受迦絺那衣，諸比丘尼待久不至，妨廢行道。諸長老比丘尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，遮受迦絺那衣，波逸提。」 若病，若不聞，不犯。 爾時諸比丘尼遮捨迦絺那衣，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，遮捨迦絺那衣，波逸提。」 餘如上說。 爾時差摩比丘尼聰明`[機辯＝譏辨【聖】]`機辯，難問諸比丘。諸比丘不能答，便大羞恥，後見諸比丘尼輒下路避之，遂無復教誡比丘尼`[者＝者諸比丘尼【三宮】]`者，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，問難比丘，波逸提。」 有諸比丘尼有疑，不敢問難，以此復愚闇無知不能學戒。以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼先白比丘，聽問者問。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，不白比丘，輒問義者，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時跋難陀常出入偷羅難陀比丘尼所；後時著衣持鉢往到彼所，坐起輕脫，更相見形。跋難陀遂失不淨，偷羅難陀取內衣浣，以不淨自內形中，遂`[致〔－〕【三宮聖】]`致有`[8]娠＝身【三宮聖】＊`娠。諸比丘尼見，問言：「汝不修梵行耶？」答言：「非不修梵行！我以男子不淨，自內形中，致此`[＊8]`娠耳！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，以男子不淨自內形中，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼作外道事火法，然火及誦其呪語。諸居士譏呵言：「此等尚不能淨其見，何`[得有＝況得【三宮】，得【聖】]`得有道？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為，諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，作外道事火法然火，波逸提。」 若以邪見作之，偷`[蘭＝羅【三宮聖】]`蘭遮；若作種種諸外道事，皆波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼在有人處浴，眾人見之，觀看戲弄。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，在有人處浴，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼誦外道呪術。諸白衣譏呵：「此等誦外道呪，無求道心！」乃至今為諸比丘尼結戒，皆如誦治病經方中說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，誦外道呪術，若教人誦，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼眾自授具足戒，彼愚`[闇＝門【聖】]`闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，一眾授具足戒，波逸提。」 發心，乃至白四羯磨未竟，突吉羅。竟，和尚，波逸提；餘師僧，突吉羅。(一百九十) 爾時諸比丘尼自作畜眾羯磨、自作二歲學戒羯磨、自授二歲學戒，不能教誡弟子，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，自作畜眾羯磨，波逸提。」 「若比丘尼，自作二歲學戒羯磨，波逸提。」 「若比丘尼，自授二歲學戒，波逸提。」 餘如上說。 爾時諸比丘尼作二歲學戒竟羯磨，經宿乃與`[授＝受【三宮聖】]`授具足戒，中間有難，遂不得受具足戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，作二歲學戒竟羯磨，經宿乃授具足戒，波逸提。」 發心，乃至明相未出，突吉羅。明相出已，和尚，波逸提；餘師眾，突吉羅。 若病，若難起，若僧不集會，不犯。 爾時諸比丘尼作二歲學戒羯磨竟，經宿乃授其學戒，其中難起，遂不得受。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，作二歲學戒羯磨竟，經宿乃授其學戒，波逸提。」 發心，乃至明相未出，突吉羅。明相出已，和尚，波逸提；餘師眾，突吉羅。 不犯如上說。 爾時諸比丘尼自織作衣，諸白衣譏呵言：「云何比丘尼，不念行道？身自織作，如餘織師！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，自織作衣`[著＝者【三宮聖】]`著，波逸提。」 若織擲`[梭＝彬【聖】]`梭，擲擲波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若織腰繩、禪帶，不犯。 爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼，於恐怖處遊看，為賊所剝，或破梵行、或虜將去。餘比丘尼以是白王，王言：「我今不得自在，當奈比丘尼何？」諸長老比丘尼聞，種種呵責言：「何以於恐怖處遊行？」乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，國內恐怖處於中遊行，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若先在路行，後有難起，不犯。 爾時諸比丘尼自作己像，亦使人作。 時偷羅難陀亦使人作，見己像已，生染著心，作是念：「我色貌如`[是＝此【三宮聖】]`是，云何毀之，修於梵行？」諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，自作己像，若使人作，波逸提。」 作己像者：或`[畫＝盡【聖】]`畫、或以木、或以泥。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若人`[密〔－〕【宮】]`密作`[示〔－〕【三宮】]`示之，不犯。 爾時諸比丘尼莊嚴女人，便生不樂道心，遂致反俗、作外道者。諸白衣譏呵`[言〔－〕【聖】]`言：「云何比丘尼`[9]莊＝裝【聖】＊`莊嚴女人，如`[＊9]`莊母耶？與自`[＊9]`莊嚴有何等異？不念行道，但作邪飾，無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，`[＊9-3]莊＝裝【聖】＊`莊嚴女人，波逸提。」 `[＊9-4]莊＝裝【聖】＊`莊嚴者：為其`[梳＝疎【聖】]`梳頭，乃至`[插＝棰【聖】]`插一華，著一釧，一一波逸提。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼水中洗浴，逆流行，為水所觸，生愛欲心，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，水中逆流行，波逸提。」 若逆流行，步步波逸提；失不淨，偷羅遮。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若無欲心，不犯。 爾時諸比丘尼仰臥屋溜處，`[渧＝滴【三宮】]`渧入形中，生`[愛＝受【聖】]`愛欲心，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，仰臥水來下處，波逸提。」 餘如上說。 爾時諸比丘尼以繩纏腰，欲使細好，生愛欲心。諸白衣譏呵言：「此等治腰使細，如婬女人！無有道心，但作邪事！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，治腰使細，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。(二百) 爾時諸比丘尼種種治身令好，生愛欲心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，種種治身，波逸提。」 餘如上說。 爾時諸比丘尼如`[14]妓＝伎【三宮聖】＊`妓女法著衣，生不樂道心，遂`[至＝致【三宮聖】]`至反俗，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，如妓女法著衣，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣，生不樂道心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，如白衣婦女法著衣，波逸提。」 餘如上說。 爾時諸比丘尼以欲心，自觀形體，生愛欲`[意＝心【三宮聖】]`意，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，以欲心，自觀形體，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼照鏡，生不樂道心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，照鏡，波逸提。」 若水中照，突吉羅。 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 若面有瘡，照看，不犯。 爾時諸比丘尼種種自卜，亦從他卜。諸白衣譏呵言：「此等不捨邪見，何應得道？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，自卜，`[若＝亦【三宮】]`若就他卜，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 爾時諸比丘尼共私論議：「我等出家當得究竟？為不得究竟？為應罷道、不應罷道？若罷道者，得好婿`[不＝生【三宮】]`不？兒子多少？相祿云何？」因此論說，生世俗情，不復樂道，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼聞，種種呵責言：「云何比丘尼作世俗論，以忘道意？」乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說： 「若比丘尼，隨世俗論者，波逸提。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。[3] \(二百七竟) ## ..17 ᅟᅟ==[3] 二百七竟＝凡一百五戒【三宮】，凡二百五戒【聖】== `[4]五分律〔－〕【明】＊`五分律第二分`[5]之＝第【明】＊`之五`[尼律悔過法〔－〕【聖】]`尼律`[悔過法＝八提舍尼法【三宮】]`悔過法 爾時諸比丘尼好食`[酥＝蘇【聖】下同]`酥，數從人乞。諸白衣譏呵言：「酥令人悅澤，世人所食。云何比丘尼不求法味？貪著嗜`[美＝美味【三宮】]`美，求好顏色，與婬女何異？無沙門行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集二部僧，`[問【麗】，聞【大】(cf. K22n0895_p1120b20)]`問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼`[結＝結戒【三宮】]`結波羅提提舍尼法，從今是`[戒＝法【聖】]`戒應如是說： 「若比丘尼，食酥，應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過！』是名悔過法。」 時諸比丘尼於僧中食、請家食及乞食，得酥不敢噉。以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼不乞，得酥應噉。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過！』是名悔過法。」 有諸病比丘尼須酥，不敢乞。以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽病比丘尼乞酥食。從今是戒應如是說： 「若比丘尼，無病自為乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過！』是名悔過法。」 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 比丘尼乞油、乞蜜、乞石蜜、乞乳、乞`[酪＝酥【三宮】]`酪、乞魚、乞肉，皆如上說。 `[＊4-1]五分律〔－〕【明】＊`五分律第二分`[＊5-1]之＝第【明】＊`之六`[尼律眾學法〔－〕【聖】]`尼律眾學法 爾時優波離問佛：「世尊已為諸比丘結應學法：『不高著下衣，應當學。』乃至『樹過人，不得上，除`[大〔－〕【宮】]`大因緣，應當學。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是`[戒＝法【三宮聖】]`戒應如是說： 「不高著下衣，應當學。」 「不下著下衣。」 「不參差著下衣。」 「不如多羅葉著下衣。」 「不如象鼻著下衣。」 「不如`[圓㮈＝團柰【宋宮】，團㮈【元明】]`圓㮈著下衣。」 「不細`[襵＝攝【聖】]`襵著下衣。」 「不高`[18]被＝披【三宮聖】＊`被衣。」 「不下`[＊18-1]被＝披【三宮聖】＊`被衣。」 「不參差`[＊18-2]被＝披【三宮聖】＊`被衣。」 「好覆身，入白衣舍。」 「好覆身，`[19]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐。」 「不反抄衣著右肩上，入白衣舍。」 「不反抄衣著右肩上，白衣舍坐。」 「不反抄衣著左肩上，入白衣舍。」 「不反抄衣著左肩上，白衣舍坐。」 「不左右反抄衣著兩肩上，入白衣舍。」 「不左右反`[抄衣＝沙衣【宋】，衣抄【元明】]`抄衣著兩肩上，白衣舍坐。」 「不搖身，入白衣舍。」 「不搖身，白衣舍坐。」 「不搖頭，入白衣舍。」 「不搖頭，白衣舍坐。」 「不搖肩，入白衣舍。」 「不搖肩，`[入〔－〕【聖】]`入白衣舍坐。」 「不携手，入白衣舍。」 「不携手，白衣舍坐。」 「不隱人，入白衣舍。」 「不隱人，白衣舍坐。」 「不扠腰，入白衣舍。」 「不扠腰，白衣舍坐。」 「不拄頰，入白衣舍。」 「不拄頰，白衣舍坐。」 「不`[22]掉＝挑【聖】＊`掉臂，入白衣舍。」 「不`[＊22-1]掉＝挑【聖】＊`掉臂，白衣舍坐。」 「不高視，入白衣舍。」 「不高視，白衣舍坐。」 「不左右顧視，入白衣舍。」 「不左右顧視，白衣舍坐。」 「不蹲行，入白衣舍。」 「不蹲行，白衣舍坐。」 「不企行，入白衣舍。」 「不企行，`[＊19-1]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐。」 「不覆頭，入白衣舍。」 「不覆頭，白衣舍坐。」 「不戲笑，入白衣舍。」 「不戲笑，白衣舍坐。」 「不高聲，入白衣舍。」 「不高聲，白衣舍坐。」 「庠序，入白衣舍。」 「庠序，白衣舍坐。」 「一心`[受＝愛【聖】]`受食。」 「不溢鉢受食。」 「羹飯俱食。」 「不於鉢中處處取食。」 「不刳`[中＝鉢中【三宮】]`中央食。」 「不曲指`[收＝抆【三宮】]`收鉢食。」 「不嗅食食。」 「諦視鉢食。」 「不棄飯食。」 「不以食手，捉淨飲器。」 「不吸食食。」 「不嚼食作聲。」 「不舐取`[食〔－〕【聖】]`食。」 「不滿手食食。」 「不大張口食。」 「飯未至，不大張口待。」 「不縮鼻食。」 「不含食語。」 「不脹頰食。」 「不嚙半食。」 「不舒臂取食。」 「不振手食。」 「不吐舌食。」 「不`[含＝全【宮聖】]`含吞食。」 「不`[揣＝摶【三宮】]`揣飯，遙擲口中。」 「不`[以〔－〕【聖】]`以鉢中，有`[飯＝食【聖】]`飯水，灑白衣屋內。」 「不以飯覆羹，更望得。」 「不嫌呵食。」 「不為己索益食。」 「不嫌心視比坐鉢`[食〔－〕【聖】]`食。」 「不立大小便，除病。」 「不大小便淨水中，除病。」 「`[（不大…病）十字〔－〕【聖】]`不大小便，生草菜上，除病。」 「人著屐，不應為說法，除病。」 「人著革屣，不應為說法，除病。」 「人現胸，不應為說法，除病。」 「人坐，比丘尼立，不應為說法，除病。」 「人在高坐，比丘尼在下，不應為說法，除病。」 「人臥，比丘尼坐，不應為說法，除病。」 「人在前，比丘尼在後，不應為說法，除病。」 「人在道中，比丘尼在道外，不應為說法，除病。」 「不為覆頭人說法，除病。」 「不為`[反＝及【聖】]`反抄衣人說法，除病。」 「不為左右反抄衣人說法，除病。」 「不為持蓋覆身人，說法，除病。」 「不為騎乘人說法，除病。」 「不為`[拄＝柱【聖】]`拄杖人說法，除病。」 「不為捉刀人說法。」 「不為捉弓箭人說法。」 「樹過人不得上，除大因緣，應當學。大因緣者：惡獸諸難，是名大因緣。」 `[＊4-2]五分律〔－〕【明】＊`五分律卷第十四 # 15 `[2]五＝彌沙塞部五【三宮】＊，本卷聖本缺`五分律卷第十五(彌沙塞) 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 # 第三`[分＝分之【宋元宮】]`分初`[受戒法＝～Mahākhandhaka.]`受戒法`[上＝之一【明】]`上 佛在王舍城，告諸比丘：「過去有王名曰欝摩，有`[四庶子＝庶子四人【三宮】]`四庶子：一名照目、二名聰目、三名調伏象、四名尼樓；聰明`[遠達並有＝神武有大【三宮】]`遠達，並有威德。第一夫人有子，名曰長生，頑薄醜陋，眾人所賤。夫人念言：『我子雖長，才不及物；而彼四子並有威德，國祚所歸，必鍾此等。當設何計，固子基業？』復作是念：『王見信愛，兼餘夫人！正當先以情求，次以理`[成耳＝感【三宮】]`成耳！』即如其念，便自嚴飾，於王入時，`[倍加承敬【麗】，倍如承敬【大】，承敬備禮【三宮】]`倍加承敬。王欲`[親＝附【三宮】]`親近，即便`[（啼泣…遂）十四字＝白言恩愛致悅本由情對我今憂深無復世意微願若遂或有餘歡若不見許【三宮】]`啼泣，王問其故，夫人答言：『微願不遂，於是盡矣！』王言：『`[汝＝汝欲何【三宮】]`汝願理苟可從，誓不相`[違＝負【三宮】]`違！』便白王言：『王`[之四子＝四子者聰明仁智【三宮】]`之四子並有威德，我子雖長，`[（才不…奪）十二字＝頑薄醜陋承嗣大統必競陵奪【三宮】]`才不及物，承係大業必為`[𣣋【麗】，倰【大】(cf. K22n0895_p1122a18)]`𣣋奪！若王擯斥四子，我情乃安！』王言：『四子孝友，於國無愆。我今云何而得擯黜？』夫人又言：『我心劬勞，實兼家國！王此四子並有`[威德＝神武【三宮】]`威德，民各懷`[附已＝歸樹黨已立【三宮】]`附已；一旦競逐，必相殄滅，大國之祚`[（何必…國）二十字＝翻為他有願王圖之不私－子王言汝言是矣吾自知時即呼四子而告之曰汝得罪於吾吾不忍汝死各速出國尅已圖生勿復闚𨵦自貽後悔【元明宮】，翻為他有願王圖之不私－子王言汝言是矣吾自知時即呼四子而告之曰汝得罪於吾吾不忍汝死各速出國尅已圖生勿復𨶳𨵦自貽後悔【宋】]`何必王後？』王言：『止，止！勿復有言！』即呼四子勅令出國。四子奉命，即便`[裝＝莊【三宮】]`裝嚴。時四子母及同生姊`[妹＝妹並知無過而被擯黜不勝枉酷【三宮】]`妹，咸`[求＝索【三宮】]`求同去；又諸力士、百工、婆羅門、長者、居士、一切人民，多樂隨從，王悉聽之。於是四子拜辭而`[去＝去經涉嶮阻【三宮】]`去，`[23]渡＝度【三宮】＊`渡傍耆羅河，到雪山`[北＝北東西遐逈南北曠【三宮】]`北，`[土＝大【三宮】]`土地平`[廣＝如砥【三宮】]`廣，四望清淨，`[又多＝多諸【三宮】]`又多名果、異類`[禽＝鳥【三宮】]`禽獸。四子見之，`[呼＝即呼【三宮】]`呼婆羅門、長者、居士住，共議言：『所經諸處，無勝此者！可以居乎？』咸無異議。即便頓止，營建城邑。數年之中歸者如市，`[漸漸＝遂大【三宮】]`漸漸熾盛，`[遂成大＝欝為奇【三宮】]`遂成大國。 「去後數年，父王思`[子＝之坐於高樓【三宮】]`子，問`[群＝傍【三宮】]`群臣言：『我四子者，今在何許？』答言：『在雪山北，近舍夷林，築城營邑，人民熾盛，地沃野豐，衣食無乏。』王聞`[三歎＝歎曰【三宮】]`三歎：『我子有能！』如是三歎。從是遂號`[為〔－〕【三宮】]`為釋迦種也。 「尼樓有子，名象頭羅。象頭羅子，名瞿頭羅。瞿頭羅子，名尼休羅。尼休羅有四子：一名淨飯、二名白飯、三名斛飯、四名甘露飯。淨飯`[王〔－〕【三宮】]`王有二子：一名菩薩、二名難陀。白飯有二子：一名阿難`[陀〔－〕【三宮】]`陀、二名調達。斛飯有二子：一名摩訶男、二名阿那律。甘露飯有二子：一名婆婆、二名`[拔＝跋【三宮】]`拔提。菩薩有子，名羅睺羅。 「菩薩`[少＝少小【三宮】]`少有出家志，父王恐其學道，常以五欲而娛樂之。至年十四，嚴駕遊觀，出東城門，逢見老人，頭白背僂，拄杖羸步。問御者曰：『此為何人？』答曰：『老人也！』又問：『何謂為老？』答曰：『年耆根熟，形變色衰，坐起苦極，餘命無幾，故謂之老。』菩薩曰：『吾免之乎？』答曰：『未也！』便迴駕還宮，自念未離老法，愁憂不樂。王問御者：『太子出為樂不？』答言：『不樂！』`[又＝父【三宮】]`又問：『何故？』答曰：『逢見老人，是故不樂。』王恐相師言實，出家不久，復增五欲以娛樂之。 「菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀，出南城門，逢見病人，形體羸瘦，倚門喘息，問御者曰：『此為何人？』答曰：『病人也！』又問：『何謂為病？』答曰：『四大增損，飲食不能，氣息羸微，命在漏`[刻＝剋【三宮】]`刻，故謂之病。』又問：『吾免之乎？』答曰：『未也！』便迴駕還宮，自念未離老病，更增愁憂。王復問御者：『太子此出樂不？』答言：『`[逾＝愈【三宮】]`逾更不`[43]樂＝悅【三宮】＊`樂。』又問：『何故？』答曰：『逢見病人，是故不`[＊43]`樂。』王恐出家不久，復增五欲，晝夜娛樂。 「菩薩久後復勅御者，嚴駕遊觀，出西城門，逢見死人，舁屍在前，室家男女哀號`[隨＝在【明】]`隨後。問御者曰：『此為何人？』答曰：『死人也！』又問：『何謂為死？』答曰：『氣絕神逝，無所復知，棄之空野，長離親戚，故謂之死。』又問：『吾免之乎？』答曰：『未也！』菩薩自念，未離老病死法，更增愁憂，即迴車還，逢見一人，剃除鬚髮，法服擎鉢，視地而行。問御者曰：『此為何人？衣服異世。』答曰：『出家人也！』又問：『何謂出家？』答曰：『善自調伏，具諸威儀，常行忍辱，憐愍眾生，故謂出家。』菩薩聞已，三稱：『善哉，`[惟＝唯【三宮】下同]`惟是為快！』至便下車，恭敬而問：『何故形服與世絕異？』答亦如上。菩薩復三稱：『善哉，惟是為快！』登車向宮。有一女人遙見菩薩，生欲愛心，即說偈言： 「『母有此子樂，　　其父亦甚歡；　　女人有此婿，　　樂過於泥洹。』 「菩薩聞說泥洹聲，歡喜踊躍，自念：『我何當得此無上泥洹？』還宮思惟，未離生老病死之法。王問御者：『太子今出樂不？』答言：『始出不悅，還時甚樂！』又問：『何故？』答曰：『出逢死人，是故不悅。還見比丘，是故歡樂。』王復念曰：『`[相師＝師相【三宮】]`相師言實，出家必矣！』復增五欲晝夜娛樂。菩薩為諸妓女所娛樂已，便得暫眠，眾妓女輩皆淳`[惛＝昏【三宮】]`惛而寐。菩薩尋覺，觀諸`[妓＝伎【三宮】]`妓直更相荷枕，或露形體如木人狀，鼻涕，目淚，口中流涎，琴瑟箏笛縱橫在地；又見宮殿，猶如丘墓。菩薩見已，三反稱言：『禍哉，禍哉！』走視父王所住宮殿，宮殿變狀，亦復如是。復稱：『禍哉！』深生厭離。於是菩薩勅奴`[～Channa.]`闡陀：『汝起`[5]被＝備【元】＊，鞁【明】＊`被馬，勿令人聞！』闡陀白言：『夜非行時，不應遊觀，又無怨敵，逼於上宮。不審何故夜勅`[＊5]`被馬？』太子答言：『有大怨敵，汝不知耶？老病死怨，怨之大者！汝速`[＊5]`被馬，勿得稽留！』即`[＊5]`被白馬，牽至中庭，白言：『馬已來此！』菩薩便到馬所，將欲跨之，馬大悲鳴，天神恐有留難，即散馬聲，令人不聞。菩薩跨馬向閤，閤即自開；復向城門，門亦自開，既出門已，向`[～Anupiya.]`阿㝹耶林，去城不遠，便下馬脫寶衣，語闡陀言：『汝可牽馬，并持寶衣還宮，道吾拜白父母：「今辭學道，不久當還，願不垂憂！」』闡陀涕泣長跪，白言：『相師昔記太子，當為`[～Cakkavattin.]`轉輪聖王，七寶千子，`[主【麗】，王【大】(cf. K22n0895_p1123b23)]`主四天下，正法御世，不用兵`[8]杖＝仗【三宮】＊`杖，自然太平；而今云何棄此王位，脫身寶衣，受苦山野？』菩薩反問：『相師爾時，復何所記？』答言：『若不樂天下，出家學道，當成無上等正覺道。』菩薩語言：『汝聞此語，今何為憂？但速還歸，啟白父母：「設我骸骨枯腐，不盡生老病死之原，終不還反！」』於是闡陀悲泣前禮，右繞三匝，牽馬持寶衣還宮。 「菩薩前行，見一獵人著袈裟衣，往至`[其＝彼【三宮】]`其所，以所著衣價直百千，用以貿之，得著而去。菩薩復前向須摩那樹，樹下有剃頭師，求令除髮，即為剃之。`[～Sakka devānaṃ Inda.]`釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩前，以衣承髮，持還天宮。剃已，作是念：『我今已為出家，自然具戒。』於是漸漸遊行，到王舍城。`[～Bimbisāra.]`瓶沙王少有五願：一者、父王登遐，`[我當＝願我【三宮】]`我當紹位；二者、願為王時，遇佛出世；三者、願身見佛，親近供養；四者、願發喜心，得聞正法；五者、願聞法已，即得信解。菩薩入城乞食，威儀庠序，視地而行，時未有鉢，持蓮`[華＝荷【三宮】]`華葉展轉道路，葉不離根。時王與諸群臣於高樓上，遙見菩薩以為奇雅，顧語眾臣：『未曾見聞若斯人比，必是神聖！』咸皆白言：『昔聞雪山北，`[～Kapilavatthu.]`迦維羅衛城王名淨飯，生子名菩薩；相師相之，若在家者，當為轉輪聖王，主四天下七寶自至，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、臣寶、主兵寶；王有千子勇健多力，以法御世，兵`[＊8-1]杖＝仗【三宮】＊`杖不用自然太平。若不樂世間，出家學道，道成號佛，度人生死。聞已出家，此人必是！』王聞是語，便大歡喜言：『吾昔五願一願已果，餘有四願，今必獲矣！』即勅二人：『往視菩薩於何憩止？吾當出詣。』受教馳往，見菩薩乞食畢，還波羅`[15]㮈【CB】＊【麗】＊，㮏【大】＊，奈【三宮】＊`㮈山，向波旬國結跏趺坐，一人`[住【麗磧】，往【大】(cf. K22n0895_p1124a14; Q21_p0740c12)]`住視，一人還白。王即嚴駕，出詣菩薩止頓山下，王步上山，至菩薩所。菩薩言：『善來，大王！得無疲極？』王即稽首禮足，却坐一面，白菩薩言：『本生何國？何姓出家？』菩薩答曰：『生雪山北，舍夷國迦維羅衛城，父名淨飯，姓曰瞿曇。』王欲試菩薩，語言：『比丘族姓尊貴，世為王胄，聖德自然，應`[君＝居【三宮】]`君四海。四海顒顒莫不企仰，若能降志，亦當稱`[蕃＝藩【元明】]`蕃北面相事。』菩薩答曰：『位莫尊轉輪王，吾已棄之，況四海乎！所以出家求道，欲度一切生死大苦！何不請我道成先度，乃反區區以此相要？』王言：『善哉，斯語甚快！道成之日，願先度我及此國人！』菩薩許之，王大歡喜，禮足辭退。 「王去後，菩薩便向`[菩提樹＝～Bodhirukkha.]`菩提樹，去樹不遠見一人刈草名曰吉`[安＝祥【明】]`安，從乞少草持至樹下，敷已結跏趺坐，直身正意，繫念在前，即除五蓋，離欲惡不善法，乃至得第四禪，遊戲其中，通三十七道品之行； 以此淨心，三明洞照，所謂：宿命明、他心明、漏盡明，如《瑞應本起》中說。 ### 八七日受解脫樂 ==\[[四分](T22n1428_四分律3.md#六七日受解脫樂) ]== [js01](俱舍論記疏01#4.會說不同) #### 1摩修羅山神 於是起，到`[～Uruvelā.]`欝鞞羅聚落。 始得佛道，坐林樹下，初夜`[逆順＝～Paṭilomānulomaṃ.]`逆順觀十二`[因緣＝緣【宋元宮】，～Paṭiccasamuppāda.]`因緣：`[緣〔－〕【明】]`緣是，故有是；緣滅，則是滅。所謂：`[無明＝～Avijjā.]`無明緣`[行＝～Saṃkāra.]`行，行緣`[識＝～Viññāṇa.]`識，識緣`[名色＝～Nāmarūpa.]`名色，名色緣`[六入＝～Saḷāyatana.]`六入，六入緣`[觸＝～Phassa.]`觸，觸緣`[受＝～Vedanā.]`受，受緣`[愛＝～Taṇhā.]`愛，愛緣`[取＝～Upādāna.]`取，取緣`[有＝～Bhava.]`有，有緣`[生＝～Jāti.]`生，生緣`[老死憂悲苦惱＝～Jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.]`老死憂悲苦惱；若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱皆滅。見此義已，即說偈言： 「『生緣法皆爾，　　梵志初始禪，　　既知此緣法，　　能除一切疑； 生緣法皆爾，　　梵志初始禪，　　`[（既知…禪）二十字〔－〕【三宮】]`既知此緣法，　　能除一切苦； 生緣法皆爾，　　梵志初始禪，　　破魔之闇冥，　　如日昇虛空。』 「爾時世尊身有風患，摩修羅山神即取訶梨勒果奉佛：『願佛食之，以除風患！』佛受為食，風患即除，結跏趺坐，七日`[受解脫樂＝～Vimuttisukhapaṭisaṃvedin.]`受解脫樂。 #### 2二賈客 過七日已，從三昧起，遊行人間。 「時有五百賈客，乘五百乘車，中有二大人：一名離謂、二名波利。二人昔善知識，死為善神，恒隨逐之，作是念：『今佛始成大道，未有獻食者，我今當令二人飯佛，使長夜獲安！』即以神力，車牛皆躓，眾人怖懼，四向求神。彼神於空中，語言：『汝等莫怖，汝等莫怖！今佛世尊初成大道，靜坐七日，從定起遊行，坐彼樹下，未有獻食者。汝奉上麨蜜，長夜獲安！』眾人歡喜，即和麨蜜，俱詣樹下，遙見世尊，姿容挺特，諸根寂定，有三十二大人之相，圓光一尋，猶若金山；前禮佛足，奉上麨蜜。世尊作是念：『過去諸佛皆以鉢受，當來諸佛亦復如是，我今亦應用鉢受施。』四天王知佛意，各取一自然香淨石鉢，以奉世尊，白言：『惟願哀納我等此器，受賈人施！』佛復惟念：『若取一王鉢，不可餘王意！』便悉受四鉢，累左手中，右手按之，合成一鉢，以用受施。受已，語言：『汝等當歸依佛，歸依法！』即受二自歸，是為人中二賈客，最初受二自歸。便為說隨喜呪願之偈： 「『二足汝安隱，　　四足亦安隱，　　去亦得安隱，　　還亦得安隱。 如耕田有望，　　下種亦有望，　　汝今入海望，　　獲果亦如彼。』 「爾時世尊說此偈已，更為賈人說種種妙法，示教利喜已，復至一樹下食麨蜜。 食麨蜜已，復結跏趺坐，入定七日，受解脫樂。 #### 3文鱗龍 過七日已，到`[文鱗龍＝～Mucalinda Nāgarājan.]`文鱗龍所，坐一樹下。龍從水出，以非人食奉上世尊。佛受食已，復入定七日，受解脫樂。時雨七日，其雲甚黑，使人毛竪，龍作是念：『今雨可畏，我寧可化作大身，繞佛七匝，頭覆佛上，勿使風雨、蚊虻，惱亂世尊！』即便作之。 世尊過七日已，從三昧起。龍見雨止，空中清明，捨其本形，化作年少，稽首白佛：『我化大身圍繞七匝，頭覆佛上，欲以障蔽風雨、蚊虻，不為觸惱！』 「佛以此義，便說偈言： 「『靜處遠離樂，　　聞法見法樂，　　不惱世間樂，　　能慈眾生樂， 世間離欲樂，　　等度恩愛樂，　　能伏我慢者，　　是為最上樂。』 #### 4婆羅門女須闍陀 「佛說偈已，起到欝鞞羅斯那聚落，入村乞食；次到斯那婆羅門舍，於門外默然立。彼女須闍陀，見佛威相殊妙，前取佛鉢盛滿美食，以奉世尊。佛受食已，語言：『汝可歸依佛，歸依法！』即受二自歸，是為女人中須闍陀最初受二自歸為優婆夷。 佛食已，復還菩提樹下，結跏趺坐，三昧七日，受解脫樂。 #### 5斯那 過七日已，從三昧起，著衣持鉢，復到其舍。斯那奉食，受二自歸，亦如上說。 #### 6斯那婦 佛後復往其舍，其婦見佛奉食，受二自歸，亦如上說。 #### 7斯那四姊妹 佛後復往其舍，彼姊妹四人，見佛奉食，受二自歸，亦如上說。 佛食已，復還菩提樹下，三昧七日起。 #### 8阿豫波羅尼拘類樹 ==\[[四分](T22n1428_四分律3.md#詣阿踰波羅尼拘律樹下)]== 向`[～Ajapālanigrodha.]`阿豫波羅尼拘類樹，中路見一女人鑽酪作酥，便從乞食。彼女取鉢，盛滿酪奉佛，受二自歸，亦如上說。 佛食已，前到樹下三昧七日。 ### 請轉法輪 過七日已，從三昧起，作是念：『我所得法，甚深微妙，難解難見，寂`[寞＝莫【明】]`寞無為，智者所知，非愚所及！眾生樂著三界窟宅，集此諸業，何緣能悟十二因緣，甚深微妙難見之法？又復息一切行，截斷諸流，盡恩愛`[6]源＝原【三宮】＊`源，無餘`[～Nibbāna.]`泥洹，益復甚難。若我說者，徒自疲勞，唐自`[枯＝招【三宮】]`枯苦！』 「爾時世尊欲重明不可說義，而說偈言： 「『我所成道難，　　若為窟宅說，　　逆流迴生死，　　深妙甚難解， 染欲之所覆，　　黑闇無所見，　　貪恚愚癡者，　　不能入此法。』 「爾時世尊以此默然，而不說法。`[時〔－〕【三宮】]`時`[梵天王＝～Brahmā Sahampati.]`梵天王於梵天上，遙知佛意，作是念：『今佛正覺，興出于世，不為眾生說所悟法，世間長衰，永處盲冥，死即當復墮三惡道！』念已，如力士屈伸臂頃，於梵天沒涌出佛前，頭面禮足，却住一面，白佛言：『惟願世尊，哀愍眾生，時為說法！自有眾生能受佛教，若不聞者便當退落！』如是三`[返＝反【三宮】下同]`返。復以此義說偈請佛： 「『先此`[～Magadhā.]`摩竭界，　　常說雜穢法。　　願開`[甘露門＝～Amata-dvāra.]`甘露門，　　為`[演＝說【三宮】]`演純淨義！ 自我在梵宮，　　皆見古佛說，　　`[惟願＝願唯【三宮】]`惟願今`[普眼＝～Samantacakkhu.]`普眼，　　亦敷法堂教！ 眾生沒憂惱，　　不離生老死，　　然多樂善者，　　願說戰勝法！』 「`[爾時＝於是【三宮】]`爾時世尊默然受之，即以佛眼普觀世間，見諸眾生根有利鈍：有畏後世三惡道者；有能受法，如大海者，有若蓮華萌芽在泥，出水、未出水不污染者，而說偈言： 「『先恐徒疲勞，　　不說甚深義，　　甘露今當開，　　一切皆應聞。』 ### 轉法輪 #### 二仙人 「爾時梵天聞此偈已，歡喜踊躍，前禮佛足，右繞三匝，忽然不現，還於天宮。佛作是念：『甘露當開，誰應先聞？`[～Uddaka Rāmaputta.]`欝頭藍弗聰明易悟，此人應先！』念已欲行，天於空中白言：『欝頭藍弗亡來七日。』佛言：『苦哉！彼為長衰，甘露法鼓如何不聞？』復更惟曰：『甘露當開，誰應次聞？`[～Aḷāra Kālāma.]`阿蘭迦蘭聰明易悟，次應得聞！』適起欲行，天復白言：『阿蘭迦蘭昨夜命終。』佛言：『苦哉！甘露法鼓而不得聞，生死往來，何由得息？』 #### 五比丘 復更惟曰：『甘露當開，誰應次聞？父王昔遣五人，隨侍勞苦，此功應報！今此五人，在`[～Bārāṇasī.]`波羅㮈國，`[仙人鹿苑＝～Isipatanamigadāya.]`仙人鹿苑中。』念已便行，未至中間，道逢梵志，`[名＝名曰【三宮】]`名優`[婆＝波【三宮】]`婆耆婆，遙見世尊姿容挺特，諸根寂定，圓光一尋，猶若金山，便問曰：『本事何師？行何道法？以致斯尊！』 「爾時世尊以偈答曰： 「『一切智為最，　　無累無所染，　　我行不由師，　　自然通聖道， 唯一無有等，　　能令世安隱；　　當於波羅㮈，　　`[擊＝繫【明】]`擊甘露法鼓。』 「梵志復問：『自說最勝，願聞其義！』 「佛復以偈答`[曰〔－〕【三宮】]`曰： 「『能除一切結，　　滅盡三界漏，　　摧破諸惡法，　　是故我為勝！』 「梵志不受，拍髀而去。彼梵志宿世善神，即於空中為說偈言： 「『佛始出世間，　　天`[上＝二【宮】]`上天下尊。　　如何汝遇之，　　而反棄捨去？』 「梵志雖聞此偈，猶去不顧。 「於是世尊之波羅`[＊15-1]㮈【CB】＊【麗】＊，㮏【大】＊，奈【三宮】＊`㮈趣五人所。五人遙見佛來，共作要言：『`[瞿曇沙門＝～Samaṇa Gotama.]`瞿曇沙門昔日食一麻、一米，尚不得道；今既多欲，去道遠矣！但為敷一小座，慎莫起迎，禮拜問訊！』世尊既到，五人不覺起禮，為捉衣鉢，`[更＝更為【三宮】]`更敷好座，以水洗足；然猶`[輕＝向【三宮】]`輕如來，面呼姓名：『某甲可就此坐！』佛告五人：『汝等愚癡立要，云何而不牢固？汝莫輕於佛，面稱姓名，自使長夜受大苦報！吾今已成無上正覺，應共一心聽受教誡，汝若隨順無違無逆，不久當得族姓出家，淨修梵行，現證道果！生死已盡，梵行已立，所作已作，解了五陰，止宿泥洹。』五人復言：『卿先如是難行苦行，尚不得過人法，聖利滿足！況今失道，放恣多欲，過人之法，其可得乎！』 佛復告曰：『汝等莫`[輕＝向【宮】]`輕如來無上正覺，佛不失道，亦不多欲！』五人聞已，乃捨本心。 佛復告曰：『世有`[二邊＝～Dve antā.]`二邊，不應親近：一者、貪著愛欲，說欲無過；二者、邪見苦形，無有道迹。捨此二邊，便得中道，生眼智明覺，向於泥洹。何謂`[中道＝～Majjhimā Paṭipadā.]`中道？所謂八正：`[正見…正定＝～Sammādiṭṭhi, Sammāsamkappa, Sammāvācā, Sammākammata, Sammāājīva, Sammāvāyāma, Sammāsati, Sammāsamādhi.]`正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是為中道。 ᅟ 復有四`[聖諦＝～Ariyasacca.]`聖諦：`[苦＝～Dukkha.]`苦聖諦、`[苦集＝～Dukkhasamudaya.]`苦集聖諦、`[苦滅＝～Dukkhanirodha.]`苦滅聖諦、`[苦滅道＝～Dukkhanirodhagāminī paṭipadā.]`苦滅道聖諦。 何謂苦聖諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求失苦。以要言之，五盛陰苦，是謂苦聖諦。 何謂苦集聖諦？所謂有愛，及俱生煩惱，處處樂著，是謂苦集聖諦。 何謂苦滅聖諦？所謂愛斷無餘，滅盡泥洹，是謂苦滅聖諦。 何謂苦滅道聖諦？所謂八正道，是謂苦滅道聖諦。 是法我先未聞，眼生.智生.明生.覺生.通生.慧生；是法應知；我先未聞，眼生乃至慧生，是法已知。 ᅟ A我先未聞，眼生乃至慧生，1是苦聖諦，2是苦聖諦應知，3是苦聖諦已知。 B我先未聞，眼生乃至慧生，1是苦集聖諦，2是苦集聖諦應斷，3是苦集聖諦已斷。 C我先未聞，眼生乃至慧生，1是苦滅聖諦，2是苦滅聖諦應證，3是苦滅聖諦已證。 D我先未聞，眼生乃至慧生，1是苦滅道聖諦，2是苦滅道聖諦應修，3是苦滅道聖諦已修。 ᅟ 我先未聞，眼生乃至慧生，我已如實知.是`[三轉＝～Tiparivaṭṭa.]`三轉`[十二行＝～Dvādasākāra.]`十二行`[法輪＝～Dhammacakka.]`法輪，得成無上正覺。』 說是法時，地為六返`[震＝振【宋元宮】]`震動。 ᅟ 「`[～Koṇḍañña.]`憍陳如遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。佛問：『憍陳如！解未？憍陳如！解未？』憍陳如答言：『已解，世尊！』 地神聞已，告虛空神，虛空神告`[四天王＝～Cātumahārājikā devā.]`四天王天，四天王天告`[忉利天＝～Tusitā devā.]`忉利天，如是展轉至`[於＝于【三宮】]`於梵天，言：『佛今於波羅`[＊15-2]㮈【CB】＊【麗】＊，㮏【大】＊，奈【三宮】＊`㮈轉無上法輪，先所未轉！若沙門、婆羅門、若天、若`[魔＝～Māra.]`魔、若梵，一切世間所未曾轉！』諸天歡喜，雨種種花，皆有光明，如星墜地；於虛空中作天伎樂。 ᅟ 於是憍陳如從坐起，頂禮佛足，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！受具足戒，於我善說法律，能盡一切苦，淨修梵行。』憍陳如鬚髮自墮，袈裟著身，鉢盂在手，是為憍陳如已得出家受具足戒。自是已後，名為阿若憍陳如。 ᅟ 佛便為四人說法教誡，`[～Bhaddiya.]`跋提、`[～Vappa.]`婆頗二人得法眼淨，見法得果。`[3]見法得果〔－〕【三宮】＊`見法得果已，從坐起頂禮佛足，白佛言：『世尊！願與我`[出家＝～Pabbajjā.]`出家受`[具足戒＝～Upasampadā.]`具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。復為二人說法教誡，`[～Assaji.]`頞鞞、`[～Mahānāma.]`摩訶納得法眼淨，見法得果。`[＊3]`見法得果已，從坐起頂禮佛足，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。 ᅟ 「佛告五比丘：『汝等一心求正斷煩惱，我先亦一心求正斷煩惱，故得成無上正覺！於意云何？`[色＝～Rupa.]`色為是常，為無常乎？』答言：『無常！』又問：『若無常者，為苦？為樂？』答言：『苦！』又問：『若苦，為我？為非我？』答言：『非我！』`[受想行識＝～Vedanā, saññā, saṃkhāra, viññāṇa.]`受想行識亦如是，問答亦如上。『是故諸比丘！色若內、若外，若過去、未來、現在，皆應如實見於非我，受想行識亦如是！夫為聖弟子，應作是觀，厭離、無染，便得解脫；得解脫智，梵行已立，所作已作！』說是法時，五比丘一切漏盡，得阿羅漢道。爾時世間有六阿羅漢。 ^h1ln8y #### 耶舍 「復有長者子，名曰`[～Yasa.]`耶舍，本性賢善，厭離世間，喜樂聞法。世尊作是念：『彼耶舍長者子，當以信出家！』便往婆羅水邊，敷草坐宿。時彼長者子五欲自娛已，便得暫眠，一切伎直悉皆`[眠＝昏【三宮】]`眠臥。長者子須臾便覺，視己屋舍猶若丘塚，觀諸伎直皆如木人，更相荷枕，鼻涕，目淚，口中流涎，琴瑟箏笛樂器縱橫，甚大驚怖，生厭離心；走向父所住處，見亦如是，益生厭離，即便向`[閤閤＝𮤍𮤍【宮】]`閤，閤忽自開；向門及大城門，皆自然開，逕趣婆羅水邊高聲大唱：『我今憂厄，無所歸趣！』 「爾時世尊伸金色臂，招言：『童子來此！此處無為，無有憂厄！』耶舍聞佛語聲，一切憂厄，豁然消除，即脫琉璃屐著於岸邊，`[＊23-1]渡＝度【三宮】＊`渡水詣佛，遙見世尊姿容殊特，猶若金山，生歡喜心。到已，頭面禮足，却坐一面。佛為說種種妙法，示教利喜，次說四諦苦集滅道，即於坐上遠`[塵離＝離塵【三宮】]`塵離垢，得法眼淨。後伎直覺，共求耶舍，不知所在，白其父母。父母四向推求，`[絡繹＝駱驛【宋元宮】]`絡繹而追，兼募人言：『若知我子所在，即以其身所著寶衣與之！』其父夜至城門，待開出城，見其屐跡，尋跡追之；既到水邊，見琉璃屐在岸上，乍喜、乍悲，即捨屐`[＊23]`渡水。佛遙見之，恐壞子善心，化令有障，使子見父，而父不見子。父問佛言：『沙門見我子不？』佛言：『且坐！若在此者，何憂不見？』聞此語已，念言：『沙門必不妄語！』便前禮佛足，却坐一面。佛為說種種妙法，示教利喜，所謂：施論、戒論、生天之論；五欲過患，出生諸`[漏＝～Āsava.]`漏，在家染累，出家無著。說如是種種助菩提法，然後更說諸佛常所說法，所謂：苦集盡道。彼即於坐上遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。`[＊3-2]見法得果〔－〕【三宮】＊`見法得果已，受三自歸，次受五戒，是為諸優婆塞於人中，耶舍父最初受三歸五戒。耶舍聞佛為父說四真諦法，漏盡意解。然後令其父子兩得相見，父語子言：『汝起還家！汝母失汝，憂愁殆死！』佛語其父言：『若人解脫於漏，寧能還受欲不？』答言：『不能！』佛言：『我為汝說法時，耶舍觀諸法漏盡，心得解脫！』其父白佛言：『佛為我說法，而使耶舍快得善利！』於是耶舍從坐起，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。爾時世間有七阿羅漢。 「時耶舍父從坐起頂禮佛足，白佛言：『惟願世尊與耶舍，受我明日食！』佛默然受之。更頂禮足，繞三匝而去；還家辦種種多美飲食。佛至時將耶舍，著衣持鉢，往到其家，就座而坐。長者夫婦，手自下食。食已，行澡水畢，婦取小床於佛前坐。佛言：『姊妹！汝歸依佛、歸依法、歸依比丘僧！』即受三歸，次受五戒，是為耶舍母初受三自歸五戒。爾時世尊為耶舍`[母＝父母【三宮】]`母舉家大小，說種種妙法，示教利喜，皆遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。`[＊3-3]見法得果〔－〕【三宮】＊`見法得果已，皆受三自歸，次受五戒。 #### 四友人及五十人 「爾時耶舍有四友人：一名、`[滿足＝～Puṇṇai.]`滿足，二名、`[善博＝～Subāhu.]`善博，三名、`[離垢＝～Vimala.]`離垢，四名、`[牛主＝～Gavampati.]`牛主，聞耶舍於沙門瞿曇所，出家修梵行，共議言：『其道必勝！乃使豪族，不顧世榮。我等可共到大沙門所，淨修梵行！』四人欣悅，慕道於心，便往耶舍所，問言：『汝所修梵行，豈能具足為最勝乎？』答言：『此道無量，為最勝也！』便將四人往到佛所，頂禮佛足，却住一面。佛為說種種妙法，示教利喜，皆於坐上遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。`[＊3-4]見法得果〔－〕【三宮】＊`見法得果已，頂禮佛足，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。受戒未久，懃修不懈，得阿羅漢。爾時世間有十一阿羅漢。 「耶舍昔所交遊，復有五十人，聞耶舍於瞿曇所，修行梵行，共議出家乃至得阿羅漢，皆如上說。爾時世間有六十一阿羅漢。 #### 那羅摩納及伊羅鉢龍王 「相師阿夷知菩薩成佛，當在<u>波羅㮈國</u>，仙人鹿苑中，轉于法輪，又念：『我命過後，諸弟子中**那羅摩納**，當紹繼我。我之供養悉當屬彼，彼必貪著，無復憶佛出興世意。我今寧可於鹿苑邊，為立舍宅，教`[令＝其【三宮】]`令日日三念：「佛當出世！若出世時，汝當於彼淨修梵行！」』念已，即為立宅，如念教之。阿夷不久便命過，那羅果得供養，貪著心深，都不復憶佛當出世。 「時伊羅鉢龍王，作是念：『昔迦葉佛記我：「於當來過百千萬億歲，釋迦牟尼佛出現於世，佛當記汝脫龍身時。」時今應至，當往見佛。』彼龍為見佛故，於六齋日在恒水中，用金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，又莊嚴`[2]二＝一【三宮】＊`二女，而說偈言： 「『何者王中上？　　染與非染等，　　云何得無垢？　　何者名為愚？ 何者流所㵱？　　得何名為智？　　云何流不流，　　而名為解脫？』 「龍王說此偈已，念言：『若人有能解此偈者，即是佛！若從佛聞，必`[示＝示教【三宮】]`示我佛處！我今不見餘沙門、婆羅門、諸天魔梵、一切世間有能解此偈者。』念已唱言：『若有能解此偈，我當與金銀鉢滿金銀粟，及此`[＊2-1]二＝一【三宮】＊`二女。』爾時眾多餘沙門、婆羅門、長者、居士`[競＝竟【元明】]`競欲為龍解此偈義，龍王為說，皆不能解。 爾時那羅摩納，為摩竭國人所共宗敬，皆言：『此摩納有大知見，必能解之！』便共往請。摩納念`[言＝曰【三宮】]`言：『我為一國所宗，若言不能，便當為彼眾人所棄；我雖未`[解＝能【三宮】]`解，當作方便，保全此譽！』便語眾人：『汝皆共我往到龍所，我當解之！』於是眾人與摩納俱，恭敬`[圍＝闈【明】]`圍繞，往到龍所，語龍言：『可說汝偈，我當敷演！』龍即說偈，摩納言：『此甚易解！我七日後，當來解之。』即誦其偈，先問餘沙門、婆羅門、不蘭`[～Kassapa.]`迦葉六師等；悉不能解，皆詭瞋罵，咸言：『無義！』欲以掩藏不解之短。摩納復念言：『師昔告我，佛當出世，於彼淨修梵行。今沙門瞿曇在鹿苑中，必能解之，我當往問。』復作是念：『此六師等年耆博見，尚不能解！況沙門瞿曇既自年少，出家始爾，而能解乎！』復念：『明闇自然，不可以先後相`[挌＝格【三宮】]`挌！瞿曇雖少，不可輕也！』念已，便到佛所，頂禮佛足，却住一面，說龍王偈，以問於佛。佛即為說： 「『第六王為上，　　染者與染等，　　不染`[則＝即【三宮】]`則無垢，　　染者謂之愚， 愚者流所㵱，　　能滅者為智，　　捨流不復流，　　是名為解脫。』 ==\[[s16](婆沙011-020.md#^gom3oc)]== 「摩納聞說偈已，深知是佛，誦習受持，至第七日往到龍所；時八萬四千人在恒水兩岸，欲聽摩納解說偈義。摩納更語龍言：『說汝先偈。』龍王便說，摩納即說佛所說偈，而為解之。 龍王聞偈，歡喜踊躍，念言：『佛已出世！我今便為已得見佛！所以者何？我不見餘沙門、婆羅門、諸天魔梵、一切世間有能解此義者。』念已，問摩納言：『汝實語我！汝所說偈，為從誰聞？我今不見諸餘沙門、婆羅門、一切世間有能說此偈者。唯除佛，若從佛聞！』答言：『我實語汝，佛已出世，我從其聞！』龍王歡喜問言：『佛今在何處？我欲見之！』摩納`[胡＝䠒【宋元宮】]`胡跪，舒右手指佛處方，言：『佛今在彼！』龍王益復歡喜，三返稱：『南無如來、應供、等正覺！』便語摩納言：『汝可送我往至佛所，問訊世尊！』答言：『可爾！』 龍王即自復身，身體長大，眼如大鉢，喘息如雷，口出火光，水中逆上，八萬四千人皆亦隨從。既達渚，次化作轉輪聖王，上岸詣佛；遙見世尊姿容殊特，猶若金山，龍王歡喜，加敬無量。 佛見龍王稱其名曰：『善來，伊羅鉢龍王！』龍王聞已，復加喜敬：『世尊知我名，修伽陀識我名！』前頂禮足，却住一面，更說本偈，以問於佛，佛為說摩納所受之偈。 龍王聞已，先大歡喜，然後悲泣。佛問龍王：『何故須臾乍喜、乍悲？』答言：『世尊！我憶過去迦葉佛所，淨修梵行。於後時，捉紫華莖，往到佛所問言：「世尊！若比丘殺此草，得何`[等〔－〕【三宮】]`等罪？」佛答我言：「以此因緣，或有墮最苦地獄者！」我聞此語不信不敬，便故刺伊羅樹葉，作是念：「試看有何果報？」竟不捨此見，亦不悔過。命終之後，`[今生＝生今【三宮】]`今生長壽龍中，因是`[業＝葉【三宮】]`業故，名我為`[～Erāpathā Ahirājan.]`伊羅鉢龍。既受身已，`[復＝後【三明】]`復往佛所問言：「我何時當得脫此龍身？」佛答我言：「當來過`[於＝若于【三宮】]`於百千億萬歲，有釋迦牟尼佛出現於世，彼佛當記汝得解脫時！」我今既見世尊生希有心，始知諸佛言無虛妄，是以欣笑。又念昔違佛教，今復不能受佛明戒，是以悲泣。』復白佛言：『願記我何時當得脫此龍身！』 佛言：『當來過百千億萬歲，有彌勒佛出現於世，汝於爾時得脫龍身，出家受戒，廣修梵行，得盡苦`[＊6-1]源＝原【三宮】＊`源！』 佛便為龍受三自歸，為優婆塞；復為八萬四千人說種種妙法，示教利喜，所謂：施論乃至出要為樂。皆歡喜已，更為說諸佛常所說法，苦集盡道。 八萬四千人即於坐上，遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。`[＊3-5]見法得果〔－〕【三宮】＊`見法得果已，受三自歸，次受五戒。 於是龍王語摩納言：『汝今何為須此龍女？龍女多恚，或以毒火共相傷害！隨汝所須金銀寶物，盡當相與！』答言：『止，止！龍王！我不須龍女，亦不須金銀！我聞佛最後說偈，得離欲界欲故。』 佛說法已，語龍王言：『汝可還歸所住！』龍王受教，頂禮而退。 龍王去後，摩納前禮佛足，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。出家未久，懃行不懈，得阿羅漢。 爾時世間有六十二阿羅漢。 #### 同友三十人 「於是世尊從鹿苑，漸漸遊行到娑羅林，在樹下坐。去林不遠有一園觀，時有同友三十人，各將其婦於中遊戲。一人無婦，雇一婬女假好衣服，共遊此園，方欲極情肆樂，而彼婬女著其好衣忽然叛去，相助追覓至娑羅林，遙見世尊姿容挺特，猶若金山，見已生希有心，皆到佛所，頂禮佛足，却`[坐＝立【三宮】]`坐一面，問佛言：『大沙門！見有一女人來不？』佛言：『寧欲自求，為欲求他？』答言：『我寧自求，不求婦女！』佛言：『且坐！為汝說法！』皆受教，更禮而坐。佛為說種種妙法，示教利喜，乃至苦集盡道。三十人皆遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。`[＊3-6]見法得果〔－〕【三宮】＊`見法得果已，白佛言：『願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至得阿羅漢亦如上說。爾時世間有九十二阿羅漢。 #### 六十人 「時復有六十人為婚姻事，行過娑羅林，遙見世尊姿容挺特，猶若金山，皆`[前〔－〕【三】]`前到佛所，頂禮佛足。佛為說法，乃至得阿羅漢皆如上說。爾時世間有百五十二阿羅漢。 五分律卷第十五