ᅟ<span class="date">Updated: 2025-07-25 12:44</span>
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五分律卷`[1]第〔－〕【聖】＊`第十六(`[2]彌沙塞＝彌沙塞部【三宮】＊，彌沙塞部和醯【聖】＊`彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
# 第三`[分＝分之二【聖】]`分初受戒法`[中＝之二【明】]`中
「於是世尊告諸比丘：『汝等各各分部遊行世間，多有賢善能受教誡者。吾今獨往優為界`[～Uruvelakassapa.]`欝鞞羅迦葉所，而開化之。』諸比丘受教，分部而去，世尊便到迦葉所。迦葉事一毒龍，著別靜室，無敢入者，唯除迦葉。佛故投暮往到其所，求索寄止龍室中宿。答言：『甚不`[愛＝受【三宮】]`愛也，中有毒龍恐相害耳！』佛言：『無苦，龍不害我！』答言：『若不畏者，隨意入宿！』佛即持草入室，敷座而坐，作是念：『我當稍化龍身，使形如`[櫡＝箸【明】]`櫡，內於鉢中，以調伏彼。』適坐須臾，龍大瞋忿，身皆烟出，佛亦出烟；龍舉身火然，佛亦舉身出火，二火俱盛，龍室`[8]炯＝洞【三宮聖】＊`炯然。
「時迦葉及諸弟子來繞龍室，悲`[歎＝慟【三宮】]`歎言：『可惜！大沙門不用我語，為龍所害！』明旦佛以鉢盛龍而出，語迦葉言：『此鉢毒龍，眾人所畏，今以降矣！』迦葉心念：『是大沙門雖神，不如我道真！』世尊即以神力，如力士屈伸臂頃，持龍著世界中間，還迦葉所。迦葉問佛：『龍著何所？』答言：『置世界中間。』迦葉復念：『是大沙門極神，須臾之間持龍乃著世界中間！雖然，故不如我已得阿羅漢道！』
「迦葉白佛：『願大沙門住此，我自供養！』佛言：『汝若能日日自來請我，當受汝請！』答言：『甚善！』
「去迦葉不遠有一茂林，佛於中止，夜四天王來下`[侍＝待【宋】]`侍衛，并欲聽法。四`[天〔－〕【三宮】]`天王光明，猶四火聚，迦葉夜起，見佛邊有似四大火聚，不知何等。明日請佛，白言：『食具已辦，願見顧食！』又問：『昨夜此間，有四光聚，似火而非，為是何等？』佛言：『昨夜四天王來下，供養聽法，是其光耳！』迦葉復念：『是大沙門極大威神，乃使四天王自來供養！雖然，故不如我已得阿羅漢道！』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到！』迦葉適去，佛如屈伸臂頃，到`[～Jambudīpa.]`閻浮提樹，取其果還，迦葉未至，已在其坐。迦葉後至，見佛問言：『我不從餘道還，亦無經過處，不見大沙門。`[大沙門〔－〕【三宮聖】]`大沙門為`[從【宮思溪三宮】，復【大】]`從何道來？』佛言：『汝適去後，我至閻浮提樹，取其果還。香美可食，今以與汝，可試食之！』迦葉復念：『大沙門有大神力，然不如我已得阿羅漢道！』
「佛食已，還彼林中。夜`[～Sakka Devānam Inda.]`釋提桓因自下侍衛，并欲聽法。帝釋光明遍照林中，倍四天王，迦葉夜見，亦復不知是何等光。明日復來請佛，白食已辦，并問光意。佛言：『昨夜釋提桓因，供養聽法，是其光耳！』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃使帝釋自來供養；然不如我已得阿羅漢道！』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。』迦葉適去，佛到閻浮提邊`[～Harītakī.]`訶梨勒林，取其果還，迦葉未至，已在其坐。迦葉後至，如上而問，佛言：『汝適去後，我到閻浮提邊訶梨勒林，取其果還。香美可食，今以與汝，可試食之！』迦葉復如上念。
「佛食已，還彼林中。夜娑婆世界主梵天王自下侍衛，并欲聽法。梵王光明倍於帝釋，迦葉夜見，亦復不知是何等光。明日復來請佛，白食已辦，并問光意。佛言：『昨夜梵天王來下，供養聽法，是其光耳！』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃使梵王自來供養；然不如我已得阿羅漢道！』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後`[至＝到【三宮聖】]`至。』迦葉適去，復到閻浮提邊`[阿摩＝呵梨【宮】，～Amba.]`阿摩勒林，取其果還，餘如上說。
「佛食已，還彼林中。爾時世尊須水澡洗，`[～Nerañjarā.]`尼連禪河自然曲流，經佛邊過，令佛得用。明日迦葉復來請佛，白食已辦，見河曲流，即問：『誰曲此流？』佛言：『`[我＝吾【三宮】]`我`[昨＝作【宋元宮】]`昨須水，水自曲來！』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，發心念水，水`[為＝則【三宮聖】]`為曲流；然不如我已得阿羅漢道！』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。』迦葉適去，佛到俱耶尼，取彼牛乳，餘如上說。
「佛食已，還彼林中。爾時有斯那婆羅門婢死，棄衣塚間，佛取持還，念：『當於何浣？』適發心時，釋提桓因來下，以手指地，水出成池，白佛言：『可於此浣！』阿毘釋迦山神送大石`[瓫＝盆【三宮】]`瓫，亦白佛言：『可用浣之！』復念：『我`[拄＝住【宋元宮聖】]`拄何物，用浣此衣？』去池不遠有柯睺樹，其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟，於虛空中曬。迦葉明日復來請佛，白食已辦，見浣衣事，皆以問佛。佛具以答，迦葉心念如前。佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。』迦葉適去，佛到欝單越，取自然粳米，餘如上說。
「佛食已，還彼林中。爾時迦葉明日節會，念言：『今不請佛，若眾人見者，必當捨我，競奉事之！』便止不請。佛即遙知，復到欝單越取食而食。過其日已，迦葉復來請佛，白食已辦，又問：『佛昨不來，竟於何食？』佛言：『汝昨節會，念言：「佛若來者，眾人共見，必當捨我，競`[奉＝共【三宮】]`奉事之！」是故我到欝單越，取食而食。』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃知人念；然不如我已得阿羅漢道！』於是佛與迦葉俱到其家，食已還彼林中。
「爾時迦葉五百弟子皆共破薪，而斧不舉，以事白師，師言：『恐大沙門所為，汝往問之！』即以問佛，佛問：『欲使舉不？』答言：『欲舉！』佛言：『可去，斧自當舉！』既舉，復不肯下。復以白師，師教問佛，佛問：『欲使下不？』答言：『爾！』佛言：『可去，斧自當下！』既下，斧皆著薪，又不得舉。復以白師，師教問佛，佛問：『欲`[使〔－〕【三宮聖】]`使舉不？』答言：『爾！』佛言：『可去，自舉得用！』即皆得用。復欲然火，火不肯然。復以白師，師教問佛，佛問：『欲使然不？』答言：『爾！』佛言：『可去，火自當然！』火即自然。既然，復不肯滅。復以白師，師教問佛，佛問：『欲使滅不？』答言：『爾！』佛言：『可去，火自當滅！』火即自滅。復欲`[瀉＝寫【宋元宮聖】]`瀉水滅炭，水住瓶中，終不肯出。復以白師，師教問佛，佛言：『欲使出不？』答言：『爾！』佛言：『可去，水自當出！』水即自出。既出，復不肯止。復以白師，師教問佛，佛言：『欲使止不？』答言：『爾！』佛言：『可去，水自當止！』水即自止。
「爾時黑雲大雨七日，佛所住林，及迦葉家浩成一`[水＝家【宮聖】]`水。迦葉恐佛為水所漂，乘船來視，乃見世尊在尼連禪河水上經行。迦葉復念：『是大沙門神則神矣，水大`[瀑漲＝暴長【三宮聖】]`瀑漲，不為漂沒，乃方在上經行；然不如我已得阿羅漢道！』
「於是世尊，飛昇虛空，告迦葉言：『汝非羅漢！何為虛妄自稱得道？』迦葉白言：『實爾。世尊！實爾。世尊！』復白佛言：『願得於大沙門所，出家受具足戒！』佛言：『報汝弟子未？』答言：『未！』佛言：『可先報之！』迦葉受教，即還語弟子言：『汝等知不？我欲於大沙門所，淨修梵行。汝等從我為善，不樂隨意！』五百弟子同聲言：『我等見佛降龍，已生信心，但待師耳！願皆隨從！』於是師徒共往佛所，白佛言：『我等師徒俱欲出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！受具足戒，於我善說法律，能盡一切苦，淨修梵行！』迦葉及五百弟子鬚髮自墮，袈裟著身，鉢`[6]盂＝釪【聖】＊`盂在手。既受戒已，以先被服事火之具，皆棄尼連禪河中，是為迦葉及五百弟子受具足戒。
「迦葉有二弟，大名`[～Nadīkassapa.]`那提迦葉，小名`[～Gayākassapa.]`伽耶迦葉。大弟有三百弟子，小弟有二百弟子，去兄一由旬，居在下流；見兄事火之具，隨水來下，恐兄為惡人所害，大水所漂。二弟即將五百弟子逆水而上，見兄師徒皆作沙門，怪而問之：『何故如此？』答言：『此道最勝，出要之法無有過者！』二弟及其五百弟子皆共議言：『我兄智慧第一，而今樂之，此道必勝！皆當相與，同兄出家。』即共詣佛，頂禮佛足，白佛言：『願與我等出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢`[＊6-1]盂＝釪【聖】＊`盂在手，亦如上說。
「於是世尊作是念：『何處多有飲食、臥具，於中教誡此故梵志千比丘僧？彼伽耶山多有飲食、臥具！』念已，將千比丘往到彼所，以三事教`[誡＝戒【宋宮】]`誡：一者、神足教誡；二者、說法教誡；三者、教勅教誡。何謂神足教誡？如神通中說。何謂說法教誡？言：『比丘！當思是，不`[可〔－〕【聖】]`可思是！當憶念是，不憶念是！當修是，當斷是，當依是行！』何謂教勅教誡？言：『比丘！一切熾然！云何一切熾然？眼熾然、色熾然，眼識、眼觸，眼觸因緣生。受亦熾然，以何熾然？欲火熾然，瞋欲、癡欲熾然；乃`[至＝是【三宮】]`至意法，亦如是。聖弟子聞如是法，生於厭離，無有染著，便得解脫！解脫智生，所作已`[辦＝作【三宮】]`辦，梵行已立，不復受有！』說是法時，千比丘漏盡，心得解脫`[也〔－〕【三宮聖】]`也！
「爾時世尊作是念：『吾昔與瓶沙王要，得道度之，今應詣彼！』便與千比丘前後圍繞，漸漸遊行向王舍城。瓶沙王聞佛成道，度優為迦葉兄弟三人及千弟子，今來此邑，即勅國界四萬二千聚落，一聚落出豪傑二人，出共迎佛。八萬四千人乘象馬車，前後導從。爾時春末月，熱已極盛，眾人各念：『願得微陰！』時釋提桓因知彼念，即化作雲蓋，涼風微起。自化為梵天，著黃色衣，執七寶杖、七寶柄拂，離地一`[肘＝脂【宮】]`肘，於佛前導。時摩竭人欲當佛前，帝釋驅逐，悉皆嫌之，而說偈言：
「『形如梵天`[像＝王【三宮】]`像， 執杖而躡`[虛＝虎【宮】]`虛， 口宣柔軟語， 是誰之給使？』
「時釋提桓因以偈答言：
「『解`[脫【麗】，說【大】(cf. K22n0895_p1133c09)]`脫一切縛， 最上調御士， 應供已善逝， 我為彼給使。』
「時瓶沙王作是念：『佛止宿處，我當即以此處施佛，立於精舍。』佛知其意，暮宿`[～Kalandakanivāpa.]`迦蘭陀竹園。于時大眾咸生疑念：『不知佛與優為迦葉，誰是弟子？』佛知眾念，便向優為迦葉而說偈言：
「『優為汝何見， 而捨事火法？ 吾今親問汝， 汝可如實答。』
「優為迦葉以偈答言：
「『常貪於美味， 心馳`[聲色＝色聲【三宮】]`聲色中， 我見有斯垢， 故捨事火業。』
「爾時大眾雖聞佛與迦葉各說一偈，未悟義旨，猶有疑慮。佛知眾心，復以偈問：
「『五味甘人口， 聲色悅人心， 汝見此為垢， 於何而得無？』
「優為迦葉復以偈答：
「『我`[見＝是【宮】]`見休息道， 一切無有著， 不異不可異， 於此捨火祠。』
「爾時`[大＝眾【宮】]`大眾雖重聞偈，猶懷猶豫。佛知其心，便告迦葉：『汝起扇佛！』即受教起扇。又語迦葉：『現汝神變！』即復示現種種神化：分身百億，還合為一；石壁皆過，入地如水，履水如地；坐臥空中，如鳥飛翔；舉身`[＊8-1]炯＝洞【三宮聖】＊`炯然，烟若雲起；`[手＝乎【宮】]`手捫日月，平立至梵，自在無礙；或身上出水，身下火然；或身上火然，身下出水。然後來下，稽首佛足，右繞三匝，長跪合掌，白佛言：『世尊是我師，我是世尊弟子！』如是三白已，語大眾言：『吾之所知，下及神變，皆大師恩！』於是大眾始知迦葉是佛弟子，便於佛所，喜敬無量。諸佛常法，人心未轉，不為說法。佛知大眾既已喜敬，為說種種妙法，示教利喜，及說佛常所說法：苦集盡道。瓶沙王及八萬四千人，即於坐上遠塵離垢，得法眼淨。見法得果已，受三自歸及受五戒。於是`[～Bimbisāra.]`瓶沙王稽首，請佛及僧明日中食，佛默然受。歡喜還宮，勅辦種種美饍，明旦於竹園敷座，自出白：『食具已辦！』佛與大眾隨次而坐，王手自斟酌，歡喜無惓。食已行水，在一面立，白佛言：『今以此竹園奉上世尊！』佛言：『可以施僧，其福益多！』王復白佛：『願垂納受！』佛言：『但以施僧，我在僧中！』王便受教，以施四方僧；然後取小床，於佛前坐。為說隨喜呪願偈，如為`[～Verañjā.]`毘蘭若所`[說說【三宮】，說【大】]`說；說已，更為說種種妙法，遣還所住。王從坐起，頂禮佛足，右遶三匝而退。
「爾時世尊在`[～Rājagaha.]`羅閱祇`[竹園精舍＝～Veḷuvana.]`竹園精舍，彼有一邑名那羅陀，有故梵志名曰`[～Sañjaya.]`沙然，受學弟子二百五十。門徒之中，有二高足，一名`[～Upatissa.]`優波提舍，二名`[～Kolita.]`拘律陀。爾時`[～Assaji.]`頞鞞著衣持鉢入城乞食，顏色和悅，諸根寂定，衣服齊整，視地而行。時優波提舍出遊，遙見頞鞞威儀庠序，歎未曾有，待至便問：『何所法像，衣服反常？寧有師宗，可得聞乎？』頞鞞對曰：『瞿曇沙門是我大師，我等所尊，從而受學！』優波提舍言：『汝等大師說何等法？』頞鞞言：『我年幼稚，學日初淺，豈能宣師廣大之義？今當為汝略說其要。我師所說：法從緣生，亦從緣滅；一切諸法，空無有主。』優波提舍聞已，心悟意解，得法眼淨，便還所住，為拘律陀說所聞法。拘律陀聞，亦離塵垢，得法眼淨，即問`[言〔－〕【三宮】]`言：『如來遊化，今在何住？』答言：『今在迦蘭陀竹園。』拘律陀言：『如來是我等師，便可共往，禮敬問訊！』優波提舍言：『二百五十弟子，師臨終時，囑吾等成`[就＝座【宋元】，濟【明宮聖】]`就。豈可不告，而獨去乎？』二人即往弟子所，語言：『我等欲從瞿曇沙門淨修梵行，汝等各各隨意所樂。』時二百五十弟子皆悉樂從，二人便將弟子俱詣竹園。世尊遙見，告諸比丘：『彼來二人一名優波提舍、二名拘律陀。此二人者，當於我弟子中，為最上首，智慧無量，神足第一。』須臾來到，佛為漸次說法：布施、持戒、生天之論；訶欲不淨，讚歎出離。即於`[坐＝就【宋】]`坐上，漏盡意解，皆前白佛：『願得出家，淨修梵行！』佛言：『善來，比丘！於我法中修行梵行，得盡苦`[17]源＝原【三宮聖】＊`源！』即名出家受具足戒。」
爾時世尊遊羅閱祇，欝鞞羅迦葉兄弟及千弟子，舍利弗、目揵連及二百五十弟子，皆出家學道；羅閱祇諸豪貴族姓長者居士，亦皆出家，大眾圍繞集於彼國，而為說法。
佛在王舍城。爾時世尊未教諸比丘有`[和尚＝和上【聖】下同，～Upajjhāya.]`和尚、`[～Ācariya.]`阿闍梨。無和尚、阿闍梨故，威儀失節，著上下衣，皆不如法；不知淨、不淨事；不繫念在前，不善護諸根。入聚落乞食，受不淨食；自手取食，不從人受；人授食時，就彼手中抄撥而取；手捻鉢緣，不擎鉢受；食時高聲亂語。不信樂佛法者，譏訶言：「此諸沙門甚於外道，無有威儀，乃至高聲亂語！無沙門行，破沙門法！其所不經過處，皆得善利。」
復有一病比丘，無瞻視者，由此命過。諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「汝等云何散亂其心，行止坐臥皆不如法？」訶已，告諸比丘：「若`[披＝被【宮聖】]`披著上下衣不如法，乃至食時高聲亂語，皆突吉羅。從今以十利故，聽諸比丘有和尚！」
`[和尚〔－〕【三宮】]`和尚自然生心愛念弟子如兒，弟子自然生心敬重和尚如父，勤相教誡，更相敬難，則能增廣佛法使得久住。
請和尚法：應`[22]偏＝徧【聖】＊`偏袒右肩，脫革屣，`[23]胡＝䠒【宋元】＊`胡跪，兩手捧和尚足，作是言：「我某甲，今求尊為和尚，尊為我作和尚，我樂`[尊為＝為尊【三宮】]`尊為和尚依`[止〔－〕【三宮】]`止，尊為和尚故，得受具足戒。」如是三求。和尚應答`[言〔－〕【三宮】]`言：「可爾！當教誡汝，汝莫放逸！」
弟子應承奉和尚。若不白`[和尚＝和上【宋宮】]`和尚入聚落，突吉羅；若欲共餘比丘行，亦應白和尚。若不白、若不聽而去，皆突吉羅。若餘比丘呼共行，亦如是。若欲就餘比丘取衣鉢、革屣之屬，亦應白；若不白、若`[白〔－〕【三宮】]`白不聽而取，皆突吉羅。若欲與餘比丘衣鉢，亦如是。若餘比丘欲為擔衣鉢及為取，亦應白；若不白、若`[白〔－〕【三宮聖】]`白不聽而輒作，皆`[～Dukkaṭa.]`突吉羅。若餘比丘`[請＝倩【三宮聖】]`請擔衣鉢及令取，亦如是。凡有所作，乃至剃頭，若為人剃，皆應白。唯除大小便及用楊枝。
若和尚犯`[～Duṭṭhulla.]`麁惡罪，弟子應勤作方便，令速除滅；若不作方便，突吉羅。若僧應與和尚作別住、若行`[～Mānatta.]`摩那埵、若行本日、若行`[～Abbhāna.]`阿浮訶那，弟子應懃作方便，求僧速與作別住乃至阿浮訶那；若不懃作，突吉羅。若和尚出罪之日，弟子應為掃灑、敷坐、辦舍羅籌、集僧、求羯磨比丘；若不爾，突吉羅。若僧與和尚作`[訶責羯磨＝～Tajjaniya-Kamma.]`訶責羯磨、`[驅出＝～Pabbājaniya.]`驅出羯磨、`[依止＝～Nissaya.]`依止羯磨、`[舉罪＝～Ukkhepaniya.]`舉罪羯磨、`[下意＝～Paṭisāraniya.]`下意羯磨，弟子應懃求僧令莫作；若不求僧，突吉羅。若僧必應作此諸羯磨，弟子應求莫違法；若不求，突吉羅。若和尚病，弟子應扶侍左右。若和尚有物，應白取易隨病食、隨病藥；若和尚無物，自有應為易；若復自無，應為索。`[又＝叉【明】]`又應朝暮為病和尚說法，和尚病未`[18]差＝瘥【三宮】＊`差，不得遊行；若不爾，突吉羅。
若弟子犯麁惡罪，乃至病未`[＊18-1]差＝瘥【三宮】＊`差，和尚看視，亦應如是。
爾時諸比丘一語授戒，言：「汝歸依佛！」又有比丘二語授戒，言：「汝歸依佛、歸依法！」又有比丘三語授戒言：「汝歸依佛、歸依法、歸依僧！」以是白佛，佛言：「不應一語、二語、三語授戒！」
又有比丘作善來比丘授戒，諸長老比丘訶責：「汝云何如佛作善來比丘授戒？」以是白佛，佛言：「不應作善來比丘授戒！」
爾時諸比丘作是念：「但佛與比丘`[19]授＝受【三宮聖】＊`授戒，我等亦得？若得者，應云何授？」以是白佛，佛言：「今聽汝等與比丘`[＊19]`授戒，應作`[白四羯磨＝～ñatticatutthakamma.]`白四羯磨授。」
欲`[＊19-2]授＝受【三宮聖】＊`授戒者，偏露右肩，脫革屣，禮僧，右膝著地，作是白：「大德僧聽！我某甲，從某甲和尚受具足戒，今從僧乞受具足戒。願僧濟`[度＝拔【三宮聖】]`度我。慈愍故！」如是三白。
眾中應一知法比丘，若上座、若上座等，僧中白言：「大德僧聽！此某甲欲受具足戒，某甲為和尚。僧今與某甲`[22]受＝授【明】＊`受具足戒，和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲欲受具足戒，某甲為和尚。僧今與某甲`[＊22-1]受＝授【明】＊`受具足戒，和尚某甲。誰諸長老忍，默然；若不忍`[23]者〔－〕【三宮聖】＊`者，說。」第二、第三亦如是。
「僧已忍某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
時諸比丘便四人乃至九人，與一人乃至眾多人`[授＝受【三宮】]`授具足戒。諸長老比丘訶責，以是白佛。佛言：「聽十眾授具足戒。」諸比丘便以非人、白衣、滅擯人、被舉人、`[自＝目【宋】]`自言人、不同見人、狂人、散亂心人、病壞心人、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足為十眾，授具足戒。以是白佛，佛言：「應如法比丘十人，授具足戒。」
諸比丘授眠人、醉人、狂人、散亂心人、病壞心人、異見人具足戒。以是白佛，佛言：「不應授眠人乃至異見人具足戒！應如法十比丘，授如法人具足戒。」
諸比丘以眠人、醉人、狂人、散亂心人、病壞心人為和尚。以是白佛，佛言：「不應以此人為和尚！」
諸比丘復以二人，乃至十人為和尚。以是白佛，佛言：「應以一人為和尚，不應以二人乃至十人！」
有`[諸人＝說【三】]`諸人欲受具足戒，不能得集十如法比丘，作是念：「若佛聽我於`[～Uposatha, Pavāraṇā.]`布薩時、自恣時、僧自集時，受具足戒者，無如是苦！」以是白佛，佛言：「聽`[因＝同【三宮】，於【聖】]`因布薩時、自恣時、僧自集時，受具足戒。」
時六群比丘與`[其＝某【三宮】]`其和尚、阿闍梨不和合，便與受戒人作難。以是白佛，佛言：「受戒人若無難，不應為生難；若為生難，突吉羅。」
復有諸比丘以小似片事，強與受戒人作難，或言似瞎，或言`[似【麗】，以【大】(cf. K22n0895_p1136b23)]`似跛，見其短小便言未滿二十，或言父母似未聽出家。以是白佛，佛言：「不應以小似片事，與受戒人作難；若作難，突吉羅。」
諸比丘猶為作難，以是白佛，佛言：「若`[合和尚＝和合上【聖】]`合和尚、阿闍梨意，應與受戒。」
復有諸比丘於界內，作別眾授戒。以是白佛，佛言：「應出界外，`[白二羯磨＝～ñattidutiyakamma.]`白二羯磨作小界授戒。」
先應一比丘唱四方界相。一比丘白：「大德僧聽！如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住、共布薩、共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住、共布薩、共得施。誰諸長老忍，默然；若不忍`[者【麗】，［－］【大】(cf. K22n0895_p1136c14)]`者，說。僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇，共住、共布薩、共得施竟；僧忍，`[默＝唱【聖】]`默然故。是事如是持。」
諸比丘既結戒場，不捨而去。以是白佛，佛言：「應白二羯磨捨界而去。」
一比丘白：「大德僧聽！此結界處，僧今捨是界。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此`[結界處＝～Sīmā.]`結界處，僧今捨是界。誰諸長老忍，默然；若不忍`[＊23-1]者〔－〕【三宮聖】＊`者，說。僧已捨是界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
時諸比丘將欲受戒人至受戒處，語上座言：「為作羯磨。」答言：「我不誦羯磨。」乃至下座亦如是，不得為受戒。以是白佛，佛言：「皆應誦羯磨，若十歲已後不誦，突吉羅。」
諸比丘將二欲受戒人至受戒處，欲為受戒，二人諍先不得為受。以是白佛，佛言：「先到受戒處者，應先與受戒；若二人俱到，年大者應先與受；若同年，和尚大者，應先與受；若和尚復同，應一時羯磨，先稱名者先受。三人亦如是。」
優波離問佛：「餘事亦得羯磨三人不？」佛言：「得！」又問：「得與四人作羯磨不？」佛言：「一切不得羯磨四人！」
諸比丘將欲受戒人至受戒處，欲為受戒，遇賊被剝，殆死而還。諸比丘作是念：「若世尊聽我等於僧坊內立受戒壇者，不遭此難。」以是白佛，佛言：「今聽於僧坊內白二羯磨`[結＝結戒【三宮聖】]`結作受戒場，應先白二羯磨捨僧坊界。」
一知法比丘唱言：「大德僧聽！此一住處僧共住、共布薩、共得施，先結此界今解。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此一住處僧共住、共布薩、共得施，先結此界今解。誰諸長老忍，默然；若不忍`[者〔－〕【三宮】]`者，說。僧已解先所結界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
解僧坊界已，然後結戒場。應一比丘唱戒壇四方相，更一比丘白二羯磨，如上說。結戒壇已，更結僧坊界。
應一比丘唱四方界相，又唱除內地。更一比丘白：「大德僧聽！此某甲比丘唱四方界相及除內地，今僧結作大界，共住、共布薩、共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘唱四方界相及除內地，今僧結`[作＝作僧【聖】]`作大界，共住、共布薩、共得施。誰諸長老忍，默然；若不忍`[＊23-2]者〔－〕【三宮聖】＊`者，說。僧已結某甲比丘唱四方界相及除內地，作僧大界，共住、共布薩、共得施竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
爾時有一外道`[～Māṇavaka.]`摩納，欲於正法`[中〔－〕【三宮】]`中出家受具足戒，到舍利弗所，白言：「與我出家受具足戒。」舍利弗不為`[＊22-2]受＝授【明】＊`受，如是遍至五百比丘所，皆不與`[＊22]`受，便啼哭還歸。佛以天眼觀見，問舍利弗言：「此摩納何故`[啼哭【麗】，哭啼【大】(cf. K22n0895_p1137b22)]`啼哭而歸？」具以事答。又問：「此人曾有一善言向諸比丘不？」答言：「有！」又問：「有何善言？」答言：「我先乞食，此人讚我言：『此沙門釋子善好有德，應與食。』」佛言：「此恩應報，汝可度之！」舍利弗受教，即與`[＊22]`受具足戒。
復有一外道摩納，薄福乞食不能得，作是念：「沙門釋子乞食易得，病瘦醫藥人所樂與。我今寧可就彼出家受具足戒！」念已，便到僧坊，白諸比丘言：「與我出家`[授＝受【三宮】]`授具足戒。」諸比丘即與`[授＝受【宋元宮】]`授具足戒。薄福故，遇僧次請食斷，諸比丘語言：「汝可著衣持鉢乞食！」答言：「大德！我畏乞食故，於佛法中出家；而今云何教我乞食？」諸長老比丘呵責：「云何度不能乞食人？」以是白佛，佛言：「不應度此人，度者突吉羅。若度人時，應先問：『汝為何等出家？』若言為飲食故，不應度；若言為求善法，厭生老病死、憂悲苦惱者，此應度。若`[9]授＝受【宋元宮聖】＊`授具足戒時，應先為說四依：『依糞掃衣、依乞食、依樹下坐、依殘棄藥，能盡壽依此四事不？』若言能，應為`[＊9]`授；若言不能，不`[應＝聽【宋元】]`應為`[＊9]`授。」
有大長者婆羅門厭患世間，作是念：「沙門釋子等行正法，廣修梵行，於彼出家得盡苦際。」念已，即到僧坊，求出家受具足戒。諸比丘言：「如來、應供、等正覺說四`[依＝法【三】]`依，汝若能盡壽依此，當與汝出家`[＊9-3]授＝受【宋元宮聖】＊`授具足戒。」婆羅門言：「云何為四依？」諸比丘即為說。婆羅門言：「此四依世所薄賤，我`[等〔－〕【三宮】]`等不能依此！」復言：「若大德先與我`[＊9]`授具足戒，然後說者，我不獲已，或能行之！」於是還歸。諸比丘念言：「佛若聽我等`[13]受＝授【三宮】＊`受具足戒已，然後`[為〔－〕【三宮聖】]`為說四依者，不使此人於佛法退。」以是白佛，佛言：「聽`[＊13]`受具足戒已，然後說四依。」
爾時諸比丘`[＊13-2]受＝授【三宮】＊`受具足戒已，在前還歸，新受戒人於後，見昔私通婬女。婬女言：「汝不能生活故入道耶？」答言：「我厭生老病死、憂悲`[苦＝若【宋】]`苦惱，欲盡苦`[源＝原【三宮】]`源故，於此中等行正法，廣修梵行。」彼女復言：「若如汝語，交會無期，今可共我作最後行欲！」即共行之，際暮乃還。諸比丘問：「汝何故住後？」彼以實答，諸比丘便驅出，言：「汝出去，汝滅去！比丘法中，若行此事，非沙門、非釋種子！」彼比丘聞，悶絕躄地，作是言：「若受戒時語我者，正使失命，豈當犯此！」諸比丘以是白佛，佛言：「受具足戒竟，便應為說十二法、四墮法、四喻法、`[四依＝～Cattāro nissayā.]`四依法。」
爾時佛未聽諸比丘有阿闍梨，諸比丘和尚喪，以無和尚、阿闍梨故，披著上下衣不如法，乃至食時亂語，皆如上說。諸長老比丘以是白佛，佛言：「從今以十利故，聽諸比丘有阿闍梨。」
阿闍梨自然生心視弟子如兒，弟子自然生心視阿闍梨如父，事事如和尚中說。
佛既聽有阿闍梨，不知有幾種阿闍梨，以是白佛。佛言：「有五種阿闍梨：出家阿闍梨、教授阿闍梨、羯磨阿闍梨、`[1]受＝授【明】＊`受經阿闍梨、依止阿闍梨。」
諸比丘不知云何是出家乃至依止阿闍梨，以是白佛，佛言：「始度受沙彌戒，是名出家阿闍梨；`[＊1-1]受＝授【明】＊`受具足戒時，教威儀法，是名教授阿闍梨；`[＊1]`受具足戒時，為作羯磨，是名羯磨阿闍梨；就`[＊1]`受經，乃至一日誦，是名`[＊1]`受經阿闍梨；乃至依止住一宿，是名依止阿闍梨。」
佛既聽有依止阿闍梨，便依止比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、狂心亂心、病壞心人、被舉人、滅擯人、異處住人、別住人、行摩那埵人、行本日人、應出罪人、自言人、多人語人、諸羯磨人。以是白佛，佛言：「不聽依止如上諸人！唯聽依止如法比丘。」
此中有成乞依止，有不成乞依止；有成與依止，有不成與依止；有成受依止，有不成受依止。
不成乞依止者：若比丘從比丘尼乞依止，若從式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至諸羯磨人乞依止，是名不成乞依止。若從如法比丘乞依止，而不作是語：「我某甲，今求尊依止，尊為我作依止，我依止尊住。尊當教誡我，我當受尊教誡。」是亦不成乞依止。
成乞依止者：從如法比丘作如上乞，是名成乞依止。
不成與依止者：若比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃`[至＝止【明】]`至諸羯磨人，與比丘依止，是名不成與依止。若`[於＝從【三宮聖】]`於如法比丘如法乞竟，彼不語言：「汝莫放逸！」是亦不成與依止。是名不成與依止。
成與依止者：於如法比丘如法乞竟，彼言：「汝莫放逸！」是名成與依止。
不成受依止者：若比丘從比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至諸羯磨人受依止，皆不名受依止。若於如法比丘，不作如上語：「我某甲，今求尊依止，乃至我當受`[教誡＝尊教誡【三宮聖】]`教誡。」亦不成受`[尊〔－〕【三宮聖】]`尊依止。是名不成受依止。
成受依止者：於如法比丘作如上語：「我某甲，今求尊依止，乃至我當受尊教誡。」是名成受依止。
爾時諸比丘便隔壁障受依`[止＝中【宋】]`止，或不恭敬覆頭、覆肩、著革屣、坐臥受依止。諸長老比丘以是白佛，佛言：「應`[＊22-1]偏＝徧【聖】＊`偏袒右肩、脫革屣、`[＊23-1]胡＝䠒【宋元】＊`胡跪合掌、面前作如上語：『我某甲，今求尊依止，乃至我當受尊教誡。』」
爾時六群比丘不敬和尚、阿闍梨，不敬戒，諸餘比丘亦有効者。諸長老比丘以是白佛。佛問六群及諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責：「汝等愚癡！云何不敬師、不敬戒？」訶已，告諸比丘：「從今諸比丘若不敬和尚、阿闍梨，不敬戒，突吉羅。」
諸比丘猶有不敬者，以是白佛，佛言：「應作不共語法！」
諸比丘便與作盡形壽不共語法，亦不相見，或驅出所住；亦與癡比丘、無罪比丘，作不共語法；復不語其罪，作不共語法。以是白佛，佛言：「不應盡壽與不敬和尚、阿闍梨者，作不共語法；癡人、無罪人，不應與作不共語法；亦不應不語其罪，作不共語法。」
不共語有五種：一者、語言：「汝莫共我語！」二者、「汝有所作莫白我！」三者、「莫入我房！」四者、「莫捉我衣鉢及助我作眾事！」五者、「莫來見我！」
諸比丘便以小事，作不共語法。以是白佛，佛言：「不應以小事作不共語法，若弟子成就五事，師應與作不共語法：於師無慚、無愧、不敬、不愛、不供養，是為五事。無此五事不應為作不共語法。」
有諸比丘既與弟子作不共語法，還復共語、共住，弟子倍更憍慢。以是白佛，佛言：「不應作不共語竟，`[復還＝還復【三宮聖】]`復還共語。我不`[欲＝為【三宮】，令【聖】]`欲令彼失依止故，作不共語；為調伏休息，向泥洹故作不共語法，若還共語，突吉羅。」
復有諸比丘為弟子作不共語法，餘比丘輒與共語，弟子以此倍慢於師。以是白佛，佛言：「不應他與弟子作不共語法，而共語。」
佛既不聽他人與共語，便以此事還俗或作外道。以是白佛，佛言：「若欲教彼悔過於師者，聽得`[共＝六【宮】]`共語。」
時有師與弟子作不共語，弟子不肯悔過。以是白佛，佛言：「不應不悔過！應作如是悔過：`[＊22-2]偏＝徧【聖】＊`偏袒右肩，右膝著地，以兩手捧師足，極自卑下，白言：『我小，我癡！後不敢復作！』」
爾時有師不受弟子悔過。以是白佛，佛言：「若還有慚愧、敬愛供養，不應不受悔過；受悔過者，罪則除滅。」
`[爾時〔－〕【三宮】]`爾時復有諸師不知弟子犯戒、不犯戒；不知悔過、不悔過；見弟子犯戒，不教訶。以是白佛，佛言：「師應知弟子犯戒、不犯戒；悔過、不悔過；見犯戒，應教訶。若不知、不教訶，突吉羅。」
爾時常住比丘不禮來去比丘，來去比丘亦不禮常住比丘，常住比丘亦不相禮。有一比丘到一住處，不禮諸比丘。諸比丘問言：「從何處來？」答言：「某處來。」諸比丘言：「當知汝住處諸比丘，皆如此憍慢，我等不應共住。」以是白佛，佛言：「應盡禮！若不禮，突吉羅。」
復有諸比丘或隔`[壁〔－〕【三宮聖】]`壁障禮、或遙禮，或臥，口言：「和南！」或直舉手、或小低頭。諸長老比丘種種訶責，以是白佛，佛言：「不應作如是禮！應一心恭敬，脫革屣，`[＊22-3]偏＝徧【聖】＊`偏袒右肩，兩膝著地，接足而禮。」
有`[比丘＝諸比丘【三宮聖】]`比丘一一禮諸比丘，便失伴。以是白佛，佛言：「但禮師，總禮餘人而去。」
爾時`[～Upasena.]`優波斯那比丘二歲，將一歲弟子到佛所，頭面禮足，却坐一面。弟子後次禮佛，衣囊墮佛膝上。佛問優波斯那：「此是誰弟子？」答言：「是我弟子！」佛問：「汝幾歲？」`[答＝答言【三宮】]`答：「我二歲！」又問弟子幾歲，答言：「一歲！」佛種種訶責：「汝所作非法！云何自未離乳，而`[便＝使【三宮】]`便乳人？」訶已，告諸比丘：「不應一歲，乃至九歲授人具足戒；十歲如法，然後得授。若未滿十歲及不如法授人具足`[戒〔－〕【三宮】]`戒，突吉羅。九歲猶應依止他。」
`[7]五分律＝彌沙塞部五分律【三宮】＊，彌沙塞律【聖】＊`五分律卷第十六
# 17
五分律卷第十七(彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
# 第三`[分＝分之三【聖】]`分初受戒法`[下＝之三【明聖】]`下
佛在王舍城。爾時有一裸形外道極大聰明，摩竭國人謂之知者、見者，來至僧`[坊＝方【明】]`坊言：「沙門釋子誰敢共我論議者？」時諸比丘遊戲諸禪不共論議，亦不共語。舍利弗作是念：「彼作此語，若無人共論議者，必毀辱佛法。我今寧可與共論議。」復念：「此尼揵為摩竭國人之所宗敬，若我以一句義問，不能通者，必失名聞，不歸大法。今當與之七日論議。」念已，語言：「我當與汝七日論議。」
時王舍城長者、居士、沙門、婆羅門，咸共議言：「沙門釋子舍利弗為第二師，期與`[～Nigaṇṭha.]`尼揵第一師七日論議，當共`[往＝住【聖】]`往聽。」
至期，一日至于六日，論說餘事，皆使結舌。至第七日，舍利弗說欲從思想生，尼揵`[子〔－〕【聖】]`子說欲從對起。
時`[～Sāriputta.]`舍利弗而說偈言：
「世間諸欲本， 皆從思想生， 住世間欲本， 而有染著心。」
尼揵即以偈難：
「欲若思想生， 而有染著`[者＝生【三宮】]`者， 比丘惡覺觀， 便已失梵行。」
舍利弗復以偈答：
「欲非思想生， 從對而起者， 汝師`[見＝長【三宮】]`見眾色， 云何不受欲？」
尼揵聞此偈已，不能加報，便生善心，欲於佛法出家學道。時跋難陀在彼眾中色貌姝長，而舍利弗形容短小。彼作是念：「此短小比丘才智若斯，而況堂堂者乎！」便往跋難陀所白言：「與我出家受具足戒。」跋難陀即便度之。
舍利弗論議竟，往到佛所，頭面禮足，却`[坐一面＝一面坐【聖】]`坐一面。佛問言：「汝何故與尼揵七日論議？」具以事答。佛讚言：「善哉，善哉！舍利弗！汝多所憐愍，多所利益。」
彼尼揵比丘問跋難陀經律，悉不能答，便輕賤佛法，謂諸比丘都無所知，還復外道。諸長老比丘`[聞【麗】，問【大】(cf. K22n0895_p1140c19)]`聞，訶責言：「云何比丘十歲而不知法，不能為弟子解疑，使還復外道。」以是白佛。佛問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛如上訶責已，告諸比丘：「若自不知法，與人出家`[受＝授【明】]`受具足戒，突吉羅。」
若比丘成就十法得`[授＝受【宮】]`授人具`[20]足〔－〕【三宮】＊`足戒：成就戒，成就威儀，畏慎小罪；多聞，能持佛所說法；善誦二部律，分別其義；能教弟子`[增戒…慧學＝～Adhisīla, Adhicitta, Adhipaññā.]`增戒學、增心學、增慧學；能除弟子疑，亦能使人除其疑；能治弟子病，亦能使人治其病；若弟子生惡邪見，能教令捨，亦能使人教`[其〔－〕【三宮聖】]`其令捨；若弟子國土覺起，能迴其意，亦能使人迴之；若滿十歲，若過十歲。
又成就十法應授人具足戒：知重罪、知輕罪；知麁罪、知非麁罪；知有餘罪、知無餘罪；知有羯磨罪、知無羯磨罪；知罪因緣；滿十歲，若過十歲。
又成就五法應授人具足戒：能教弟子增戒學、增心學、增慧學，所行審諦、繫念在前。
又成就五法：三法如上，聰明、辯才。
又成就五法：戒成就、定成就、慧成就、解脫成就、解脫知見成就。
又成就五法：自住戒，教他住戒；自住定，教他住定；自住慧，教他住慧；自住解脫，教他住解脫；自住解脫知見，教他住解脫知見。
又成就五法：成就無學戒眾、無學定眾、無學慧眾、無學解脫眾、無學解脫知見眾。
`[又〔－〕【宮】]`又成就五法：能教弟子增上戒、增上梵行；知犯、不犯；知悔過、未悔過；滿十歲，若過十歲，應授人具足戒。
度沙彌、為人作依止，亦如是。
有一出家外道來到僧坊，語諸比丘言：「大德！與我出家受具足戒。」諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應先與作四月日別住白二羯磨試之，若合諸比丘意，然後與出家受具足戒羯磨法。」
應教外道脫革屣，偏袒右肩，一一禮僧足，`[胡＝䠒【宋元宮】]`胡跪合掌，白言：「大德僧聽！我某甲，先外道，今求此法律中出家，從僧乞四月日別住。願僧憐愍故，與我作別住法，若合諸比丘意，然後與我出家受具足戒！」如是三乞。
應一知法比丘白言：「大德僧聽！此某甲，`[2]先＝先是【聖】＊`先外道，欲於此法律中出家受具足戒，今從僧乞`[四月日…法＝～Cattāro māse parivāso.]`四月日別住法。僧今與四月日別住法，若合僧意，當與出家受具足戒。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲，`[＊2-1]先＝先是【聖】＊`先外道，欲於此法律中出家受具足戒，今從僧乞四月日別住法。僧今與四月日別住法，若合僧意，當與出家受具足戒。誰諸長老忍，默然；若不忍`[4]者〔－〕【三宮】＊`者，說。僧已與某甲外道四月日別住法竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
不合僧意者：若早入聚落，際暮乃歸；若數往寡婦、婬女、年長童女家，數與共語，作求色欲種種方便；若聞毀`[呰＝訾【三宮】]`呰本所事外道，而懷瞋忿；聞讚歎三寶，不喜不樂；不樂比丘威儀，不樂誦習佛經，不樂受教誡，是名不合僧意。若無此名為合，應與出家受具足戒。
爾時諸比丘度負`[6]債＝責【聖】＊`債人與`[7]受＝授【明】＊`受具足戒，受具足戒已，入王舍城乞食。`[＊6]`債主見，語言：「汝負我`[＊6]`債，誰聽汝出家？」有言：「應奪取衣鉢，捉以付官！」或有言：「已入無畏城，應放使去。何以故？瓶沙王有令，若國內有毀辱比丘、比丘尼者，當與重罪。」`[＊6]`債主便譏訶言：「此諸沙門無有可度、不可度者。云何度負`[＊6]`債人？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應度負`[＊6]`債人與`[＊7]`受具足戒。度及授具足戒時，皆應先問：『汝負`[＊6]`債不？』若言：『不負。』應度、應`[8]受＝授【三宮聖】＊`受；若言：『負。』不應度、不應`[＊8]`受。若度、若`[＊8]`受，皆突吉羅。若不問亦如是。度奴亦如是。」
爾時有一小兒，父母教就師學書及諸`[技＝伎【聖】]`技術，彼師兼使餘作，又數與杖，便捨師歸。父母即`[遣【CB】，遺【大】]`遣還師所，便作是念：「師既苦我，父母復不念惜。我今於何`[許得＝得許【宋元宮】]`許，得脫`[此＝斯【聖】]`此患？唯當出家受具足戒。」念已，即往僧坊白諸比丘：「與我出家受具足戒。」諸比丘即便度之。彼師既失，問其父母，父母言：「我即遣還，何以不至？」於是父母及師四出追覓，到僧坊問諸比丘，諸比丘皆言不見，唯師默然而住，不得而歸。此兒後入王舍城乞食，師見譏訶言：「沙門釋子常說不應妄`[語＝言【三宮】]`語，如何度我作人，而言不見？」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛言：「不應`[度＝受【三宮】]`度他作人，亦如上說。從今若度人，應房房禮僧，自稱名字，令僧盡識。」
爾時舍衛城十七群童子不滿二十，畢陵伽婆蹉與受具足戒，不堪忍飢喚呼求食，如戒`[緣＝經【三宮】]`緣中說。與受具足戒時，應問：「年滿二十不？」
爾時諸比丘度阿練若賊與受具足戒，後入王舍城乞食，諸居士見言：「此人先殺我如是如是親里，劫我財物。」有言：「應捉付官！」乃至告諸比丘，不應度亦如上說。
復有諸賊厭作惡業，求出家受具足戒。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽將至人不識處，與出家受具足戒。」
爾時有一人為邑里所患，白王：「願王勅之，勿復作惡！」王言：「汝等將來，我為汝殺！」彼人聞之，即便叛走，遍求不得。復以白王，王即`[與勅＝舉【三宮】，與手【聖】]`與勅令，若有得者聽即殺之。彼人復聞，作是念：「我今於何得全性命？唯有沙門釋子道中乃可濟耳！」便到僧坊求出家，諸比丘即度之。後入王舍城乞食，諸人見便欲捉殺；或有人言：「既已出家，便是已死，不須復殺。」或復有言：「此人已入無畏城。」乃至告諸比丘，不應度亦如上說。
爾時`[～Upananda.]`跋難陀有二`[～Sāmaṇera.]`沙彌，一名`[～Kaṇḍaka.]`騫`[茶＝荼【三宮】]`茶、二名`[～Mahaka.]` \`[摩【麗】，磨【大】(cf. K22n0895_p1142b23)]`摩竭陀，更互行婬。諸長老比丘聞，以是白佛。佛問跋難陀：「汝實畜二沙彌不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應畜二沙彌，畜者突吉羅。」
爾時有一家為非人所害，唯有父子二人。父作是念：「我家喪破，恐殃未已，且復飢窮，當於何處得`[免＝勉【聖】]`免斯患？」復作是念：「沙門釋子多諸供養、疾病醫藥，我今便可將兒出家受具足戒。」念已，往到僧坊白諸比丘：「與我出家受具足戒。」諸比丘便與出家受具足戒。入城乞食，一手抱兒，一手擎鉢。諸白衣見，譏訶言：「此沙門釋子不修梵行。」或有言：「當是未出家時，有此兒耳！但諸比丘何不待大，然後度之？乃使此人抱兒乞食。誰不謂此破於梵行？」諸長老比丘聞，以是白佛，佛言：「不應度小兒！」
爾時摩竭國人得七種重病，舉身惡瘡、癰、白癩、半身枯、鬼著、赤斑、脂出，治此諸病唯有耆域，餘無能者；而瓶沙王有`[令＝今【宋】]`令，勅耆域言：「汝當治我宮內及比丘、比丘尼病，不得治餘人！」由是諸病人皆求出家受具足戒，諸比丘`[皆＝比丘尼【三】，比丘【宮】]`皆與出家受具足戒，為索藥草，和合煮擣，多事多務，妨廢行道。諸白衣見，譏訶言：「此`[諸＝誦【宋】]`諸沙門如醫、如醫弟子，常合湯藥度重病人。無復可度、不可度者。無沙門行，破沙門法！」
復有一長者，頓得七種重病，往語耆域：「為我治之。」答言：「汝豈不聞王有令乎？」長者復言：「密為我治，當雇汝百千金錢。」答之如初。長者復加二百、三百、四百、五百、千金錢，乃至合家財物，`[及於＝爰及【聖】]`及於妻子悉為奴婢。答亦如初。彼長者復作是念：「如此不果，唯當出家受具足戒。」便往僧坊白諸比丘：「與我出家受具足戒。」諸比丘即與出家受具足戒。耆域為治七日都`[5]差＝瘥【三宮】＊`差，不復得治王宮人，宮人病已有死者。彼長者既`[＊5]`差，即便還俗。耆域見，問言：「汝已出家，何以罷道？」答言：「我本無出家`[意＝信【三宮聖】]`意，以汝不肯為我治病，故權出家。病既已`[＊5]`差，是故還俗。」於是耆域往到佛所，具以白佛：「王若知此，罪我不少！願佛教諸比丘不應度重病人！」佛為耆域說種種`[妙＝沙【聖】]`妙法，遣還所住。佛問諸比丘：「汝等實度重病人不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應度重病人！」亦如上說。
爾時諸比丘度屬官人，後入王舍城乞食，諸居士見`[識〔－〕【三宮】]`識，譏訶言：「云何沙門釋子度屬官人？此輩無可度、不可度`[者〔－〕【三宮聖】]`者。無沙門行，破沙門法！」
又阿闍世王有一健將，力當千人，時人號曰千`[人＝大【三宮】]`人力士，厭惡世苦，作是念：「諸沙門釋子等行正法，我當往彼出家以盡苦`[源＝原【三宮】]`源。」即到僧坊求度，諸比丘即便度之。王後欲出軍不見此人，即問所屬。所屬白王：「不知所在。」王便`[令曰＝有令【三宮】]`令曰：「若軍集不至，當以軍法罪之！」至軍集日復問：「彼人來未？」答言：「未來！」王言：「步軍無此人，猶如象軍無第一象。」軍甲既解，方聞沙門釋子度令出家，王便瞋言：「如是不久，沙門當度我兵盡！」王即立嚴制：「若復有度官人者，當折其`[和尚＝和上【聖】下同]`和尚`[肋＝勒【聖】]`肋骨，截其阿闍梨舌，與餘僧重生革沙鞭八下，驅出國界。」諸長老比丘聞種種訶責，以是白佛。佛問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應度`[屬〔－〕【聖】]`屬官人！」亦如上說。
爾時諸比丘長住`[王舍城＝～Rājagaha.]`王舍城，諸居士譏呵言：「外道尚知隨時移止，沙門釋子樂著一處，四時不動，與世人何異？」諸比丘以是白佛。佛告阿難：「汝可宣語諸比丘，如來今當遊行南方，若欲從者任意同去。」`[～Ānanda.]`阿難受教遍宣此旨。諸比丘中有一歲至九歲，聰明慚愧欲學戒者，作是念：「若我和尚、阿闍梨去者當從，不去則止。何以故？若我此請依止，彼當復請，則多事多務，妨廢行道。」佛既發行，從者甚少。佛與少比丘遊行南方，漸漸還王舍城。`[佛〔－〕【三宮】]`佛以是事集比丘僧，問阿難言：「從我南行比丘何以太少？」阿難具以事答，佛種種讚`[少欲知足＝～Appicchā santuṭṭhi.]`少欲知足，讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「成就五法得離依止：戒成就、定成就、慧成就、解脫成就、解脫知見成就。」皆如得授人戒中說。
爾時世尊在釋迦國，諸比丘度父母所不聽人，諸居士譏呵如上。
於後世尊晨朝著衣持鉢到`[淨飯王＝～Suddhodana.]`淨飯王宮。時`[～Rāhula.]`羅睺羅母，將羅睺羅在高樓上，遙見佛來，語言：「汝見彼沙門不？」答言：「見！」又語言：「彼是汝父，可往索父餘財。」佛既入宮，於中庭露地坐，羅睺羅馳下趣佛，頭面禮足，立佛影中，白言：「是影甚樂！願佛與我父餘財！」佛語言：「汝審欲得不？」答言：「欲得！」佛便將還所住，告舍利弗：「汝可度之。」`[～Sāriputta.]`舍利弗白佛：「世尊先制不得畜二沙彌，我已有周那，不復得度。」佛言：「今聽如汝等能教誡者，畜二沙彌。」
應作如是度：先授優婆塞三歸法，教言：「我某甲，`[歸依佛＝～Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.]`歸依佛、`[歸依法＝～Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.]`歸依法、`[歸依比丘僧＝～Saṃghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.]`歸依比丘僧。」如是三說。復教言：「我某甲，歸依佛已、歸依法已、歸依比丘僧已。」亦三說。「我是佛婆伽婆優婆塞。」復應教言：「我某甲，盡壽不殺生、盡壽不盜、盡壽不邪婬、盡壽不妄語、盡壽不飲酒。」
復應教言：「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」如是三說。「我今於釋迦牟尼如來、應供、等正覺所，出家作沙彌，和尚某甲。」即應語言：「盡壽`[不殺生＝～Pāṇātipātā veramaṇī,]`不殺生，是沙彌戒；盡壽`[不盜＝～Adinnādānā v.]`不盜，是沙彌戒；盡壽`[不婬＝～Abrahmacariyā v.]`不婬，是沙彌戒；盡壽`[不妄語＝～Musāvādā v.]`不妄語，是沙彌戒；盡壽`[不飲酒＝～Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā v.]`不飲酒，是沙彌戒；盡壽`[不歌…聽＝～Nacca-gīta-vādita-visūkadassanā v.]`不歌舞作倡伎樂，不往觀聽，是沙彌戒；盡壽`[不著…身＝～Mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍana-vibhūsanaṭṭhānā v.]`不著華香塗身，是沙彌戒；盡壽`[不坐…上＝～Uccāsayana-mahāsayanā v.]`不坐臥高大床上，是沙彌戒；盡壽`[不受…錢＝～Jātarūpa-rajata-paṭiggahaṇā v.]`不受畜金銀及錢，是沙彌戒；盡壽`[不過時食＝～Vikālabhojanā v.]`不過時食，是沙彌戒。」是為沙彌十戒。
時淨飯王聞佛已度羅睺羅，便大懊惱，出詣佛所，白佛言：「佛昔出家，尚有難陀，不能令我如今懊惱。難陀已復出家，餘情所寄唯在此子。今復出家，家國大計永為斷絕，未能忘情，何能自忍？」王又推己而白佛言：「子孫之愛徹過骨髓。如何諸比丘誘竊人子，而度為道？願佛從今勅諸比丘，父母不聽不得為道！」佛為王說種種妙法，示教利喜已，辭退還宮；即以是事集比丘僧，問諸比丘：「父母不聽，汝等實度與受具足戒不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「從今父母不聽不得度！」亦如上說。
爾時王舍城有大富長者，信樂佛法，常飯食比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷；後為非人所害，唯二小兒在，遂大貧窮，恒拾殘食。二兒先數見諸比丘故，遙見比丘便走往趣，為捉衣鉢，坐比丘膝上。諸比丘恐污衣鉢，輒避遠去。諸居士見，譏訶言：「此家先富，一切沙門無日不往。今`[見＝既【三宮】]`見孤窮，便捨遠避，不知`[恩＝因【聖】]`恩養，唯食是親。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，問阿難：「彼二小兒為已幾歲？能於食上驅烏未？」答言：「已能！大者八歲，小者七歲。」佛告諸比丘：「今聽度小兒，乃至能驅烏者。」
諸比丘既度二小兒已，恒教驅食上烏，而不與正食。諸居士見：「此諸沙門，常讚歎施平等食；而今度二小兒，但令驅烏，不與正食。」諸長老比丘聞，以是白佛。佛言：「如上座所得食分，亦應以此與沙彌；驅烏小兒，亦應等與。」
爾時有一摩納害母，思惟罪重，常有悔懼，不知云何得滅此罪，念言：「沙門釋子等行正法，淨修梵行，我若於彼出家，罪應微輕。」便到僧坊白諸比丘：「與我出家受具足戒。」諸比丘問：「`[～Māṇavaka.]`摩納！汝外道不敬信佛法，今何故欲於中出家？」便以實答。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「害父母人於我法中不復生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」
爾時有阿練若賊，殺一住阿練若處比丘，從是已後，心常惱熱，猶如熱灰自炮其身，晝夜苦痛無有暫寧，作是念：「沙門釋子等行正法，淨修梵行，我若於彼出家，可得離此熱惱。」念已，即到僧坊求出家。諸比丘語言：「汝是阿練若賊，恒欲殺人，奪人財物，無憐愍心。今何故`[欲〔－〕【三宮】]`欲於佛法律中出家？」便以實答。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「彼比丘是`[阿羅漢＝阿練若賊【三宮】]`阿羅漢，此人於我法中不復生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」
爾時調達惡心出佛身血，諸比丘不知云何待遇，以是白佛。佛言：「惡心出佛身血，於我法中不復生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」調達破僧不應與出家亦如是。
爾時佛遊`[～Kosalā.]`拘薩羅國，與大比丘僧千二百五十人俱，漸漸遊行到黑闇河邊，止娑羅林下。有一比丘從坐起`[偏＝徧【元聖】]`偏袒右肩，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！此娑羅林是破眾多比丘尼梵行處。」佛問：「汝云何知？」答言：「我時在此！」又問：「汝破比丘尼梵行耶？」答言：「如是！」佛告諸比丘：「婬比丘尼人，於我法中不復生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」
爾時有一阿修羅子厭生老病死，作是念：「沙門釋子等行正法，淨修梵行。我當於彼出家，盡諸苦`[源＝際【聖】]`源。」念已，化作人形往僧坊求出家，諸比丘即與`[受＝授【明】]`受具足戒，食一人分食，乃至七人分食，猶故不飽；復食僧殘食，亦復不足。時王舍城有二居士，同日各請五百僧。諸比丘同往一家，唯化比丘獨至一處，須臾食五百人分盡。諸居士譏訶言：「云何諸比丘度非人？」彼比丘覺人知已，忽便還本。諸長老比丘聞，以是白佛。佛言：「於我法中非人不生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。`[＊8-3]受＝授【三宮聖】＊`受具足戒時，應問：『汝是`[非人不＝人非【聖】]`非人不？』」
爾時善自在龍王厭生老病死，念欲出家，化作一摩納，乃至諸比丘度與`[受＝授【明】]`受具足戒，亦如上。`[龍＝說【宮】]`龍法二時不能變形，行欲時、睡眠時。於後眠熟，身滿一屋，喘息聲如雷`[震〔－〕【聖】]`震，妨諸比丘坐禪，皆出往視。彼聞人聲便覺，還作比丘形結跏趺坐；喚令開戶，彼`[即＝則【三宮】]`即開戶，諸比丘問：「汝是誰？」答言：「我是沙門釋子。」又語：「汝莫妄語！」彼化比丘便以實答。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「畜生於我法中不`[生＝復生【三宮】]`生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。從今`[＊8-4]受＝授【三宮聖】＊`受戒，不相識者應七日試看。」
爾時諸比丘度黃門與受具`[足〔－〕【聖】]`足戒，便呼諸沙彌及守園人共作不淨行，出外見人亦如是。諸白衣見，譏訶言：「沙門釋子度諸黃門，必當共作不淨事。此輩無可度、不可度！」乃至「若已受具足戒應滅擯，亦如上說。`[＊8-5]受＝授【三宮聖】＊`受具足戒時應先問：『汝是丈夫不？』」二根亦如是。
爾時有一家為非人所害，唯家主一人在，作是念：「我今窮餓，當作何方救全性命？彼沙門釋子多得衣食、疾病醫藥，我今當自剃頭著袈裟住家中，恒往僧`[坊＝中【三宮】]`坊案次食。」念已，即自剃頭作比丘，往比丘住處覓食。諸比丘禮皆受，亦禮諸比丘。諸比丘問：「汝何故禮他，復受他禮？汝為幾歲？何時受戒？和尚、阿闍梨為是誰？」答言：「我自剃頭著法服，無有和尚、受戒年月。」諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若自剃頭自稱比丘，於我法中不生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」
爾時跋難陀弟子尼`[揵＝犍【三】]`揵比丘，昔罷道者，後復來求出家。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「捨內法外道人，於我法中不生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」
爾時孫陀羅難陀跋耆子，不捨戒行婬法，`[彼〔－〕【聖】]`彼後自說所犯。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若自說犯邊罪，於我法中不生，不應與受具足戒，若已受具足戒應滅擯。`[＊8-6]受＝授【三宮聖】＊`受戒時應問：『汝先出家淨修梵行不？』」
爾時諸比丘不受依止住，無人教誡，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘以是白佛。佛言：「應受依止，若一宿不受依止，乃至不聽飲僧坊內水；若飲，突吉羅。」
佛既不聽不受依止，便不敢復住僧坊內。時有一比丘避住止處，往到佛所，頭面禮足，却坐一面。佛問：「汝從何方來？」答言：「從某方來。」又問：「彼住處第一上座，第二、第三上座為誰？」答言：「不識。」又問：「彼左右住處上座，復是誰？」答：「亦不識。」又問：「汝何故不識？」答言：「我避住處，不入彼眾，是故不識。」又問：「汝何故避住處？」答言：「佛不聽不受依止，若不受依止，乃至不聽飲僧坊內水，是故避之。」佛種種訶責彼比丘：「汝所作非法！不應為受依止故，避住處！」呵已，告諸比丘：「若為受依止避住處，突吉羅。」
復有諸比丘在道行見僧坊，便入受依止，值諸比丘坐禪或遇相瞋，不得受，以此失伴；或受依止已即去，諸比丘問：「汝何故受依止已即去？」答言：「世尊不聽為受依止避住處，我今見僧住止處，不敢不過受依止，復應及伴，是以便去。」彼失伴者，道中遇賊。諸長老比丘以是白佛，佛言：「今聽一宿不受依止。」
雖得一宿，猶有諸難。復以白佛，佛言：「今聽不受依止，乃至六宿。」
復有諸比丘過六宿不受依止，以是白佛。佛言：「不聽過六宿！過者，突吉羅。」
時諸比丘趣與人作依止，亦趣依止人。以是白佛，佛言：「皆不應爾！應依止長老如法比丘，善能教誡者。若受依止人欲移餘處，應先問和尚、阿闍梨，知彼有可依止人然後可往。」
有諸弟子臨行時辭和尚、阿闍梨。佛言：「不聽臨行時辭，要先二、三日白師。師應籌量所往處，有可依止人`[乃＝乃至【三宮聖】]`乃聽去。到彼住處，應先禮塔，次禮上座，索房舍，然後求依止。」作依止比丘應問：「汝和尚、阿闍梨是誰？先住何處？誦何經？」答若如法，應與作依止；若不如法，應語言：「汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處求依止。」若疑，應語：「小住。」受依止人應小住，乃至六宿觀之，合意者應與依止，若不合意應語如上。
復有病比丘求依止，彼比丘作是念：「佛教比丘應如是如是視弟子。今此人病，我不能看。」便不與依止。病比丘不知云何，以是白佛。佛言：「今聽病時不受依止，病`[＊5-3]差＝瘥【三宮】＊`差然後受。」
復有看病比丘求依止，彼比丘語言：「佛教比丘應如是如是視和尚、阿闍梨。汝今看病，不得與汝依止。」看病比丘不得依止，慚愧便捨病去，求依止。病人無有看者，或更增劇、或有命過。以是白佛，佛言：「今聽看病比丘不受依止，須病人`[＊5-4]差＝瘥【三宮】＊`差，然後受。」
復有諸比丘，於稱意行道得道果處，求依止，諸比丘不與，便失道果。以是白佛，佛言：「若是稱意行道得道果處，無人與作依止者，聽於彼眾中上座、若上座等，心生依止，敬如師法而住。」
時諸比丘阿闍梨，或喪、或罷道、或遠行、或作外道、或出界外，不知失依止不？以是白佛，佛言：「失依止有八種：若依止師遠行、若罷道、若死、若作外道；若見先和尚；若依止師語：『汝更就某甲受依止。』若依止師出`[界＝界外【聖】]`界經宿；若滿五歲，聰明辯才，至明相出時。是為八，皆失依止。」
爾時諸比丘與沙彌等分安居施物，沙彌便不敬僧。以是白佛，佛言：「應以一比丘分，與三沙彌。」沙彌猶不恭敬，復以白佛，佛言：「應罰之！」
諸比丘不問沙彌師便罰，師不悅。以是白佛，佛言：「應語其師。」
其師作非法助沙彌，以是白佛，佛言：「師不應非法助沙彌。」
復有一沙彌，僧罰斷其食。彼主人後請僧食，諸比丘往次第坐，主人不下食。諸比丘言：「日時已至，何故不下食？」答言：「須僧集！」諸比丘言：「僧已集！」主人言：「我所供養沙彌未至。」諸比丘言：「彼不得來！」問：「何故？」答：「僧罰不與食。」`[主＝安【明】]`主人言：「餘罰不少，何忍斷其食？」以是白佛，佛言：「不應斷食。應罰掃地、除糞、輦石、治經行處、作階道，作如是等種種罰之。」
時有一比丘男根滅女根生。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應即以此受戒，即以此請師，即以此年歲往比丘尼住處，依比丘尼法住；若先犯共比丘尼戒，應於比丘尼中悔；若先犯不共戒，不復悔。比丘尼根變亦如是。」
有一式叉摩那根變，不知云何，以是白佛。佛言：「應即以`[此〔－〕【三宮】]`此出家，若年滿二十，於比丘眾中十人與受具足戒；若年未滿二十，即是沙彌。沙彌尼亦如是。」
有一沙彌根變，不知云何，以是白佛。佛言：「應即以此出家，若年`[滿〔－〕【三宮】]`滿，應與二歲戒，即於比丘尼眾受二歲戒；若年未`[滿不〔－〕【三宮聖】]`滿不應與二歲戒，即是沙彌尼。」
爾時有一比丘為欲火所燒，不能堪忍，自截其形。諸比丘以是白佛，佛訶責言：「汝愚癡人！不應截而截，應截便不截！」告諸比丘：「若截頭及半，突吉羅；若都截，偷羅遮；若去一卵，偷羅遮；若去兩卵，應滅擯。若為惡獸嚙，若怨家所害，及自爛壞，不復能男，皆應滅擯。」
時諸比丘度被截手脚人為受具足戒，諸居士見，譏訶言：「沙門釋子無可度、不可度！無沙門行！破沙門法！」諸長老比丘聞，以是白佛。佛言：「不應度此等人！若度，得名受具足戒；師僧，突吉羅。從今截手、截脚、截手脚、截耳、截鼻、截耳鼻、截指、截男根頭、`[挑＝桃【聖】]`挑眼出、得鞭壞好相、遭官罪、攣躄、失聲、內外癭身、內曲身、外曲身、內外曲、睞眼、一臂偏長、一臂偏短、左手作、啞、聾、盲、`[6]乾痟＝干消【宋宮聖】＊`乾痟病、癲狂、極老、無威儀、極醜，毀辱眾僧者，如是比皆不得度。」若已度得名受具足戒，如上說。
諸比丘度吃人，佛言：「不應度吃人與受具足戒。」
復有諸比丘不先與受沙彌戒，便與受具足戒；復有諸比丘不請和尚，便與受具足戒；復有諸比丘不乞受具足戒，便與受具足戒；復有諸比丘與裸形人受具足戒；復有諸比丘與不具衣鉢人受具足戒。以是白佛，佛言：「皆不應爾！」
時有一比丘借他衣鉢受具足戒，受具足戒已，諸比丘語：「汝著衣持鉢，共行乞食。」答言：「我無衣鉢。」諸比丘言：「佛不制無衣鉢，不得受具足戒耶？」答言：「佛制！我借他衣鉢受。」諸比丘不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽將欲受戒者著戒壇外，眼見`[耳不＝不耳【聖】]`耳不聞語處，請十眾在戒壇`[上＝一【宮】]`上。和尚應語羯磨師：『長老！今作羯磨。』復應語教師：『長老！今受羯磨。』羯磨師應如是白僧：『大德僧聽！某甲，求某甲受具足戒，某甲作教師。若僧時到僧忍聽。白如是。』
「教師應從坐起，至和尚前，問言：『已度此人未？』若言未度，應語言先度之；若言已度，應問：『已為作和尚未？』若言未作，應語先為作和尚；若言已為作和尚，應問弟子：『衣鉢具未？』若言未具，應語先為具衣鉢；若言已具，應問：『自有，從人借？』若言從人借，應語可令主捨之；若言自有，便應往慰勞欲受戒人言：『汝莫怖懼，須臾持汝著高勝處！』
「若先不相識，不應雲霧闇時`[受＝授【宋元宮聖】]`受其具戒。教師因教著衣時，應密如法視，無重病不？復應問：『汝三衣，何者是`[～Saṅghāṭi.]`僧伽梨？何者是`[～Uttarasaṅga.]`優多羅僧？何者是`[～Antaravāsaka.]`安陀會？』彼若不知，應語：『此是僧伽梨，此是優多羅僧，此是安陀會。』應與受三衣鉢。
「復應語言：『汝某甲聽！今是實語時，我今問汝，若實言實，不實言不實。人有如是等病：癩、白癩、癰疽、`[＊6-1]乾痟＝干消【宋宮聖】＊`乾痟、`[癲＝顛【三宮】]`癲狂、痔漏、熱腫、脂出。汝有不？』若言無，復應問：『汝不負人債不？非官人不？非奴不？是丈夫不？是人不？年滿二十不？衣鉢具不？受和尚未？汝字何等？和尚字何等？汝曾出家不？』若言曾出家，應問：『汝本出家持戒完具不？父母聽不？欲受具`[＊20-1]足〔－〕【三宮】＊`足戒不？眾中當更如是問汝，汝亦應如實答。』
「若`[一一＝二【三宮】]`一一問答，皆如法，教師應還壇上立，語羯磨師言：『我已教授某甲如法竟！』
「羯磨師復應白僧：『大德僧聽！某甲，求某甲受具足`[戒〔－〕【聖】]`戒，某甲如法教授竟，應使將來。若僧時到僧忍聽。白如是。』
「教師應將來，次第禮僧足。禮僧足已，在羯磨師前，向羯磨師右膝著地合掌，教乞受具足戒。教言：『我某甲，求某甲和尚受具足戒；今從僧乞受具足戒。願僧`[拔濟＝濟拔【聖】]`拔濟我，憐愍故！』如是三乞。教師教竟，還就本坐。
「羯磨師應白僧：『大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒；從僧乞受具足戒。我今當問其`[難事＝～Antarāyika dhamma.]`難事，及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。』
「次應語受戒人言：『今是實語時，我今問汝，實言實，不實言不實。人有如是等病：癩、白癩，乃至欲受具足戒不？』亦如上問。
「皆答如法已，羯磨`[師〔－〕【三宮聖】]`師言：『大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒；某甲自說清淨，無諸難事，三衣鉢具，已受和尚，父母聽許已，從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。』
「『大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒；某甲自說清淨，無諸難事，三衣鉢具，已受和尚，父母聽許已，從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。誰諸長老忍，默然；若不忍`[＊4-1]者〔－〕【三宮】＊`者，說。』第二、第三亦如是說。
「『僧已與某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。』
「應語受戒人言：『汝某甲聽，世尊、應供、等正覺說是`[四墮法＝～Cattāri akaraṇīyāni.]`四墮法，若比丘犯一一法，非沙門、非釋種子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘，行婬法乃至畜生，非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯！』
「若能，當言：『能！』
「『汝終不得乃至草葉，不與而取。若比丘，`[（若聚…物）十二字〔－〕【三宮聖】]`若聚落中、若空地，他所守護物，盜五錢、若五錢物，非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯！』
「若能，當言：『能！』
「『汝終不得乃至殺蟻子。若比丘，若人、若人類，自手殺、若教人殺、若求刀與、若教死、若讚死：「咄！丈夫！用惡活為？死勝生！」非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯！』
「若能，當言：『能！』
「『汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘，實無過人法，自稱得過人法：諸禪、解脫、三昧、正受及諸道果，非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯！』
「若能，當言：『能！』
「『諸佛世尊為示現事，善說譬喻：猶如人死，終不能以此身更生；如針鼻`[決＝缺【三宮】]`決，永不復得為針用；如`[～Tāla.]`多羅樹心斷，更不生、不增、不廣；如石破，不可復合。若比丘犯一一墮法，還得比丘法，無有是處。』
「復語言：『汝某甲聽！世尊、應供、等正覺說四依法。比丘盡形壽依`[～Paṃsukūlacīvara.]`糞掃衣住，出家受具足戒。汝若能，當言能。』
「『若後得`[～Kappāsika.]`劫貝衣、`[～Kambala.]`欽婆羅衣、`[～Kaseyya.]`拘舍耶衣、他家衣，皆是長得。』
「『比丘盡形壽依乞食住，出家受具足戒。汝若能，當言能。』
「『若後得僧前食後食、請食，皆是長得。』
「『比丘盡形壽依樹下住，出家受具足戒。汝若能，當言能。』
「『若後得大小屋重屋，皆是長得。』
「『比丘盡形壽依殘棄藥住，出家受具足戒。汝若能，當言能。』
「『若後得`[酥＝蘇【聖】]`酥、油、蜜、石蜜，皆是長得。』
「`[復＝後【元明】]`復應語言：『汝某甲聽！汝已白四羯磨得如法受具足戒竟。諸天、龍、鬼神皆作是願：「我何時當得人身，於正法律中出家受具足戒？」汝今已得，如人受王位，汝受比丘法亦如是。當忍易共語，恭敬受教誡。餘戒和尚、阿闍梨當廣為汝說。汝當早得具足學戒，學三戒，滅三火，離三界，無復諸垢，成阿羅漢。』」
爾時受具足戒人，不知年歲，不知受戒時。以是白佛，佛言：「應教令知。語言：『汝今受戒時，某年、某月、某日、某時，汝應盡壽憶是事。』」
復有諸犯麁罪別住比丘，厭別住便捨戒罷道；又`[行＝得【聖】]`行摩那埵、本日`[治〔－〕【三宮】]`治、`[阿＝河【聖】]`阿浮訶那，被訶責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨，如是諸比丘皆厭罷道。後復欲於正法律出家受具足戒，諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應先問：『汝能還行先事，能隨順僧，求僧除滅先事不？』若言不能，不應與出家受具足戒；若言能，應與出家受具足戒。若受具足戒已，若先別住，使還別住，乃至先作下意羯磨，還與作下意羯磨。」
復有諸比丘，和尚、阿闍梨罷道，後來就弟子求出家受具足戒。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽與出家受具足戒。先弟子應與衣鉢，助`[使＝便【聖】]`使得成出家受具足戒。」彼人即求先弟子作師。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽先弟子與作師。」復不知誰應恭敬，諸比丘以是白佛，佛言：「後更受戒者，應如法敬師。」
爾時`[～Upāli.]`優波離白佛：「諸比丘先已作一語受戒，二語、三語受戒，及善來比丘受戒，眠時受戒，醉時、狂心、散亂心、病壞心受戒；和尚眠時乃至病壞心，二人乃至十人皆作和尚受戒，是等得名受具足戒不？」佛言：「若未制前得名受具足戒，制後不名受具足戒。」
爾時舍利弗、摩訶目揵連、`[～Mahākassapa.]`大迦葉、摩訶拘絺羅、`[～Mahākaccāyana.]`摩訶迦旃延、`[～Anuruddha.]`阿那律、`[～Purāṇa.]`富樓那彌多羅尼子、`[～Rāhula.]`羅睺羅、`[～Ānanda.]`阿難、`[～Nanda.]`難陀，此等諸大阿羅漢到世尊所，頭面禮足，却坐一面，同聲如優波離問佛，佛答亦如上。
爾時諸比丘無上下坐，不相恭敬，諸居士見，譏訶言：「此輩沙門不知上中下坐，無有長幼。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，問諸比丘：「誰應受第一座、第一施、第一恭敬禮拜？」諸比丘或言：「剎利、婆羅門、長者、居士、出家者應受。」或言：「誦毘尼、法師、阿練若、行十二`[～Dhuta]`頭陀，乃至得阿羅漢者，應受。」佛言：「不應`[爾＝爾時【三宮】]`爾！」諸比丘白佛：「若不爾，誰應受？」佛言：「過去世時，海邊有尼拘律樹，覆五百乘車。時有三獸住彼樹下：一者雉、二者獼猴、三者象。雖為親友，而不相推敬，後作是議：『我等既為親友，如何不相推敬？應計年長者為尊，少者為卑。』議已，問象：『汝憶何久遠事？』象言：『我憶此樹至我腹時。』復問獼猴，獼猴言：『憶我平立，嚙此樹頭時。』復問雉，雉言：『我憶昔於某處食此樹子，來此吐核，遂生此樹。』於是推雉為上，獼猴處中，象為下焉。若欲行時，獼猴負雉，象負獼猴。雉教二獸行十善業，皆共受行。世人聞之，皆受其化，遂名行善為雉梵行。行其法者，命終生天。
「諸比丘！畜生猶尚知有尊卑，況我正法而不相敬。汝等從今先受具足戒者，應受第一坐、第一施、第一恭敬禮拜，如是奉行。」`[受戒法竟〔－〕【三宮聖】]` \(受戒法竟)
五分律卷第十七
# 18
五分律卷第十八(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
# 第三分`[5]之＝第【明】＊`之`[四＝二【三宮】]`四`[布薩法＝～Uposathakkhandhaka.]`布薩法
佛在王舍城。爾時外道、沙門、婆羅門月八日、十四日、十五日，共集一處和合布薩說法，多有眾人來往供養。瓶沙王見之，作是念：「若正法弟子亦如是者，不亦善乎！我當率諸官屬往彼聽法，恭敬供養，令一切人長夜獲安。」
爾時世尊亦作是念：「我為諸比丘結戒，而諸比丘有不聞者，不能誦學，不能憶持。我今當聽諸比丘布薩說戒。」瓶沙王念已到佛所，頭面禮足，却坐一面，以所念白佛。佛為王說種種妙法，示教利喜已，即便還宮。佛以是事集比丘僧，以瓶沙王所白及`[己【CB】，已【大】]`己所念，告諸比丘：「今以十利故，聽諸比丘布薩說戒。」
佛既聽布薩說戒，諸比丘便日日布薩。以是白佛，佛言：「不應爾！」
諸比丘復二日、三日至五日一布薩。以是白佛，佛言：「亦不應爾！聽月八日、十四日說法，十五日布薩。」
諸比丘不知應說何法，以是白佛，佛言：「應讚歎三寶、念處、正懃、神足、根、力、覺、道。為諸施主讚歎諸天。」
諸比丘便合聲讚歎三寶，以是白佛，佛言：「不應爾！聽請一人。」
諸比丘請破戒、破見比丘，因此得勢。以是白佛，佛言：「不應爾！應請學戒者。」
諸比丘復請睞眼諸病比丘，毀辱眾僧者。以是白佛，佛言：「不應爾！應請諸根具足，成就記論，持阿含者。」
時眾中多有此人，諸比丘不知請誰。以是白佛，佛言：「應次第請。」
所請比丘說法疲極，以是白佛，佛言：「應更請代。」
`[諸＝請【三宮】]`諸比丘作歌詠聲說法，以是白佛，佛言：「不應爾！」
說法時眾會不得盡聞，以是白佛，佛言：「應敷高座在上說法。」
猶不盡聞，以是白佛，佛言：「應立聽。」
久立脚腫，以是白佛，佛言：「應行聽。」
時諸比丘露地布薩，為蚊虻、風雨、塵土所困。以是白佛，佛言：「聽作`[布薩堂＝～Uposathāgāra.]`布薩堂。」
彼布薩堂無地敷，污諸比丘脚，數洗生病。以是白佛，佛言：「應以泥塗地，淨治令好；亦聽敷十種衣及婆婆等柔軟草。」
佛既聽敷衣，便以錦布地。諸居士見，譏訶言：「此諸沙門如王大臣！」以是白佛，佛言：「不應錦上經行！」
時諸比丘以華散高座上比丘，諸居士譏訶言：「如王大臣！」以是白佛，佛言：「不應爾！」
復有諸白衣，為供養法故，欲以華散高座上比丘；諸比丘不聽，便瞋訶言：「諸比丘不`[堪＝應【三宮】]`堪受供養！」以是白佛，佛言：「白衣欲散華隨意，若落比丘頭及衣上，應`[拂＝佛【宋】]`拂去，落高座上無苦。」
時諸白衣聞法歡喜，欲布施。諸比丘恐墮客作，數不敢受。以是白佛，佛言：「為法供養聽受。」
時諸比丘說法少時便止，諸天鬼神謂竟便去；須臾復說，彼復來還，如是非一，便瞋恨言：「此諸比丘不齊限說法，如小兒戲！」諸比丘以是白佛，佛言：「應作齊限說法，`[說法〔－〕【三宮】]`說法竟，應呪願。」
爾時`[～Kappina.]`劫賓那住乙師羅山，作是念：「我今當往僧集會處布薩不？」復作是念：「我常清淨，何須復往？」爾時世尊知其所念，於王舍城沒涌出其前，就座而坐，語言：「汝莫作是念：『我常清淨，何須復往布薩？』若汝等不往，不敬重布薩，誰當敬重者？」世尊如是教已，便與俱沒彼處，出王舍城，以是事集比丘僧，說劫賓那念及`[己【CB】，已【大】]`己教勅，告諸比丘：「今聽諸比丘和合布薩，若不往，突吉羅。」
應`[一＝立【宮】]`一知法比丘，若上座、若上座等，說言：「大德僧聽！今十五日布薩說戒，僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「諸大德！今布薩說`[～Pātimokkha.]`波羅提木叉，一切共聽，善思念之。若有罪應發露，無罪者默然。默然故，當知我及諸大德清淨；如聖默然，我及諸大德亦如是。若比丘如是眾中，乃至三唱，憶有罪不發露，得故`[妄語罪＝～Sampajānamusāvāda.]`妄語罪。故妄語罪，佛說`[遮道法＝～Antarāyika dhamma.]`遮道法，發露者得安樂。」
是中波羅提木叉者：以此戒防護諸根，增長善法，於諸善法最為初門故，名為波羅提木叉；復次數此戒法分別名句，總名為波羅提木叉。
諸比丘不知應幾種布薩，以是白佛，佛言：「有五種布薩：一、心念口言；二、向他說淨；三、廣略說戒；四、自恣布薩；五、和合布薩。」
諸比丘不知應幾種說戒，以是白佛。佛言：「有五種說戒：一、說戒序已，言餘僧所常聞；二、說戒序及四墮法已，言餘僧所常聞；三、說戒序至`[（十三…法）十七字＝竟二不定已言餘僧所常聞四說戒序至竟三十捨墮已【聖】]`十三，言餘僧所常聞；四、說戒序至二不定法，言餘僧所常聞；五、廣`[說＝說戒【三宮聖】]`說。」
諸比丘不知有幾種持律，以是白佛。佛言：「有五種持律。」如前說。「持律比丘有五`[種〔－〕【聖】]`種功德。」亦如前說。
持律比丘有七種宜：一、多聞諸法；二、能籌量是法、非法；三、善籌量`[比尼＝毘尼【三】，比丘【宮】]`比尼；四、善攝師教；五、若到他處，所說無畏；六、自住`[比＝毘【三宮】]`比尼；七、知共、不共`[戒＝或【三宮】]`戒。
復有七宜：一、自住戒，威儀成就，畏慎小罪；二、多聞，能持佛所說法；三、誦二部戒；四、知犯；五、知不犯；六、知悔過；七、知不悔過。
復有七宜：三`[如上＝知上【宮】]`如上；四、不隨愛；五、不隨恚；六、不隨癡；七、不隨畏。
時諸比丘在界內，作別眾，不如法布薩；復有和合，不如法布薩；復有如法，別眾布薩；復有如法，和合布薩。以是白佛，佛言：「前三布薩有過，羯磨不成，犯突吉羅。後一布薩無過，羯磨成就，無犯。」
爾時瓶沙王作五歲一`[12]閏＝潤【聖】＊`閏，外道、沙門、婆羅門皆悉依承，而諸比丘獨不肯用。諸臣及民皆譏訶言：「沙門釋子在王境內，不用王`[＊12]`閏。」諸比丘以是白佛，佛言：「應隨王法。」
諸比丘不知云何隨王法，以是白佛。佛言：「聽少一夜布薩。」
諸比丘便常少一夜布薩，以是白佛，佛言：「不應常少一夜布薩！聽三足一少，如是五歲，為長一月，以順王閏。」
時諸比丘說戒日至諸處布薩，或遇野火、或遇水`[漲＝長【三宮聖】]`漲、或遭八月賊，有梵行難、衣鉢難、命難。以是白佛，佛言：「不應說戒日，為說戒至他處，去者突吉羅。聽所住處，若有平地、若有柔軟草、若有大樹、若有`[大〔－〕【三宮聖】]`大`[盤＝槃【聖】]`盤石，應白二羯磨結作布薩處。」
一比丘白：「大德僧聽！今結此作布薩處。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！今結此作布薩`[處＝處若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽今結此作布薩處【宮】]`處。誰諸長老忍，默然；若不忍`[17]者〔－〕【三宮聖】＊`者，說。僧已結作布薩處竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
諸比丘於露地布薩，為風雨、蚊虻所困。以是白佛，佛言：「聽當中央房，`[來往＝往來【聖】]`來往易處，如上白二羯磨結作布薩堂。」
諸比丘復欲羯磨眾多房作布薩處，以是白佛，佛言：「聽作！」
諸比丘便復諍先，以是白佛，佛言：「不聽羯磨眾多房作布薩處！」
有諸居士來入僧坊，語諸比丘：「若於我所作房中布薩者，我當供前食後食、怛鉢那，與塗足、塗身、然燈油。」諸比丘作是念：「若世尊還聽羯磨眾多房作布薩處者，不使我等失此供養。」以是白佛，佛言：「還聽羯磨眾多房作布薩處，次第於中布薩。」
房小不相容受，以是白佛，佛言：「聽在前後`[簷【麗】，檐【大】(cf. K22n0895_p1153a09)]`簷、下庭中坐。」諸比丘聞聲，不了語，恐不成布薩。以是白佛，佛言：「若為布薩在中，得名布薩。」
諸比丘布薩時不肯時集，廢坐禪行道。以是白佛，佛言：「應唱時至，若打揵椎、若打鼓、若吹`[䗍＝螺【三宮聖】下同]`䗍。」
諸比丘便作金銀鼓，以是白佛，佛言：「應用銅、鐵、瓦、木，以皮冠頭。」
不知誰應打，以是白佛，佛言：「應使沙彌、守園人打。」
彼便多打，以是白佛，佛言：「應三通打。」打竟，懸著中庭，外人來數打，諸比丘謂行僧事，皆出廢行道；或雨濕不作聲。以是白佛，佛言：「應舉屋下屏處。」
有客沙彌次打，不知處失時節。以是白佛，佛言：「舊住人應打，聽畜僧鼓、私鼓、四方僧鼓、備豫一鼓。」
諸比丘又作金銀䗍，以是白佛，佛言：「應吹海䗍，若用角作。沙彌、守園人吹，乃至備豫一䗍，亦如上說。」
諸比丘不知以何木作揵椎，以是白佛，佛言：「除漆樹、毒樹，餘木鳴者聽作。若無沙彌，比丘亦得打。」餘如上。
諸比丘不知誰應三唱時至，以是白佛，佛言：「聽使沙彌、守園人。」僧住處多不得遍聞，以是白佛，佛言：「應上高處唱。」
諸比丘不知為集、未集，以是白佛，佛言：「比坐比丘應更相`[語＝告【三宮】]`語知。」
後有客比丘來不知，以是白佛，佛言：「應數之。」諸比丘數復忘，以是白佛，佛言：「應行籌，收取數之。」
一人行，自收雜亂。以是白佛，佛言：「應別使一人收。」
諸比丘便作金銀籌，以是白佛，佛言：「應用銅、鐵牙、角、骨、竹、木作，除漆毒樹。」諸比丘有短作、有長作，以是白佛，佛言：「短，應長竝五指；長，應長`[拳＝捲【宮】]`拳手一肘。」
諸比丘作或麁或細，以是白佛，佛言：「麁不過小指，細不減𣛰。應漆，以筒盛，懸著布薩堂上。」
諸比丘不知誰應行籌，以是白佛，佛言：「應使下坐比丘行。」
下坐比丘不知行，以是白佛，佛言：「應取知者。」
有比丘便擲籌與僧，以是白佛，佛言：「應手授。」
收已不數，數已不唱。以是白佛。佛言：「收已應數，數已應唱。唱云：『比丘若干，沙彌若干，出家合若干人。』」
時有白衣聽布薩，後諸比丘犯罪，白衣舉之。以是白佛，佛言：「不應令白衣聽，沙彌亦如是。」
諸比丘雖遣沙彌在不見處，而猶得聞。以是白佛，佛言：「應著不見、不聞處。」
復有諸沙彌知當布薩，`[預＝豫【聖】]`預入床下，猶得聞戒。以是白佛，佛言：「應看床下，以火遍照。」
火照`[熏＝黑【宮】，勳【聖】]`熏屋、或燒地敷，以是白佛，佛言：「應作燈籠、燈趺，僧及私`[畜皆得＝皆得畜【聖】]`畜皆得。」諸比丘便以金銀作，以是白佛，佛言：「應用銅、鐵、瓦、木。」
有諸白衣新作屋竟，請諸比丘先於中布薩說法，為入舍供養。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽受！」
復有白衣家為非人所惱，請諸比丘家中布薩、說法，`[以＝一【三宮】]`以為安樂供養。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽受！」
有居士行甘蔗，諸比丘不敢受。以是白佛，佛言：「`[聽【麗三宮聖】，應【大】]`聽受！」
有諸居士問諸比丘：「今日幾？」諸比丘不知，便譏訶言：「沙門釋子日尚不知，何況深理？」以是白佛，佛言：「若欲往白衣家，應先問師日數。師若不知，應問餘人。」
時諸居士布薩日，持時食、時飲、七日藥、終身藥至僧坊供養，欲聽法，受八分戒。諸比丘都不看視，便瞋恚持歸。以是白佛，佛言：「上座應令下座掃地取水，使淨人辦器盛其所齎物。」
諸比丘食都不與客，客便譏訶言：「沙門釋子常讚歎布施，唯受人施而不施人。」以是白佛，佛言：「應與客食。」
既與，著其手中，不與器物，`[復【麗宋元宮聖】，便【大】]`復譏訶言：「諸比丘作小兒遇我。」以是白佛，佛言：「應與器物下食。食竟，上座、若上座等，為說`[法呪＝～Dhammapada(?)]`法呪願。」
客去後，若四人、若過四人，應廣布薩。若二人、若三人，應相向說淨言：「今僧十四日、十五日布薩。我某甲比丘清淨，長老憶持！」如`[是＝上【聖】]`是三說。若一人應小待，若有人來共布薩；若無人來，應偏袒右肩，`[胡＝䠒【宋元宮】]`胡跪合掌，心念口言：「今十四日、十五日眾僧布薩，我今心受布薩。」如是三說。告諸比丘：「是布薩法，從今應盡壽如是奉行，不者突吉羅。」
時諸居士入僧坊問諸比丘：「僧有幾人？」答言：「僧有若干。」彼言：「我等請僧明日食。」諸近處比丘聞，明日盡往，坐席不足，飲食又少。諸比丘言：「汝等請僧，何以不與我食？」答言：「我`[昨＝作【聖】]`昨問僧，隨數設食；先不相請而強求索，不請而食，甚於外道。此輩無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘`[聞〔－〕【三宮聖】]`聞，種種訶責，以是白佛。佛言：「不請不應`[往＝住【明】]`往，往者突吉羅。」
復有諸比丘以因緣事應會，日至請家，慚愧不敢。以是白佛，佛言：「不為食，聽往。」
爾時有居士請僧食，有客比丘來。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應語主人：『有客比丘聽入不？』若聽入善；若不聽，復應語言：『與我等食分，我自平等共食。』若得者善；若不得，應各以鉢受分，出外共食，若得者善；若復不得，僧坊內有食，應將與之。」
時世飢饉乞食難得，餘處比丘盡捨住處，集王舍城，僧房皆空，無人守護；房舍臥具，或為火燒、或為水`[漬＝清【聖】]`漬、或為虫嚙。以是白佛，佛言：「近王舍城左右諸住處，皆應白二羯磨如上捨界，然後白二羯磨如上通結作一大界，使諸比丘不捨本住而得施分。」
後時餘處`[還〔－〕【三宮】]`還復豐樂，思見比丘，遣信白言：「願遊人`[間＝門【宮】]`間，我等供給衣食。」時瓶沙王亦欲`[令＝今【元】]`令諸比丘遊行教化，語言：「願為遊行，若有乏短，當勅所在，供給所須。」諸比丘以是白佛，佛言：「先白二羯磨如上捨王舍城大界，然後各隨意更唱界相，還結小界。」
有諸阿練若比丘不知己界應齊幾許，以是白佛。佛言：「自然界去身面二句樓`[賒＝舍【聖】]`賒；若結界，隨遠近。」
時諸比丘結無邊界，以是白佛，佛言：「若結無邊界不成結界，犯者突吉羅！」
諸比丘復結十二由旬或十由旬界，說戒時往四五日行，乃至或遇野火、或遇暴水、或遇賊剝，便有梵行難、衣鉢難及命難。以是白佛，佛言：「若結十二由旬，若十由旬界，不成結界，犯者突吉羅。今聽極遠三由旬。」
時諸比丘不唱四方界相而結界，以是白佛，佛言：「若不唱界相，不成結界，犯者突吉羅！」
時諸比丘以眾生及烟火作界相，或並界、或兩界相入。以是白佛，佛言：「皆不成結界，犯者突吉羅！」
有二住處，諸比丘欲共布薩、共得施結界。以是白佛，佛言：「聽各白二羯磨解本界，然後共集，白二羯磨結共界。」
復有諸比丘欲共`[住＝在【宋元】]`住、共布薩、異得施結界。以是白佛，佛言：「聽解本界，然後集結。」
復有諸比丘欲共住、共得施、異布薩結界。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者`[～Thullaccaya.]`偷羅遮！」
復有一住處諸比丘欲異住、異布薩、異得施結界，以是白佛，佛言：「聽解本界已，各更結。」
復有諸比丘欲異住、異布薩、共得施結界，以是白佛。佛言：「聽結！」告諸比丘：「一切河、一切湖池、一切海，皆不得結作界。若水中行，以`[眾中有＝中【聖】]`眾中有力人，水灑所及處，為自然界。」
佛在竹園。`[～Aññātakoṇḍañña.]`阿若憍陳如在`[楞＝慢【三宮】]`楞求羅山，布薩日輒化作青虹，在中結跏趺坐，來至佛所。眾人多來看之，以此故，後便步出；糞掃衣重，道路疲極，諸比丘作是念：「若世尊聽諸比丘於聚落中、若聚落界結作不失衣界者，不使長老疲極如此。」以是白佛。佛種種讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「今聽諸比丘於聚落中、若聚落界，白二羯磨結作不失衣界。」
應一比丘白：「大德僧聽！此結界處，聚落中、若聚落界，共住、共布薩、共得施，今結作不失衣界。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此結界處，聚落中、若聚落界，共住、共布薩、共得施，今結作`[不失衣界＝～Ticīvarena avippavāsaṃ.]`不失衣界。誰諸長老忍，默然；若不忍`[＊17-1]者〔－〕【三宮聖】＊`者，說。僧已結作不失衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
時諸比丘先結不失衣界，後結大界。以是白佛，佛言：「應先結大界，後依此結不失衣界。」
諸比丘便一切時結衣界，著麁弊衣行。以是白佛，佛言：「不應爾！應白二羯磨解。」
一比丘白：「大德僧聽！此結界處，聚落中、若聚落界，先結作不失衣界，僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此結界處，乃至僧今解之。誰諸長老忍，默然；若不忍`[＊17-2]者〔－〕【三宮聖】＊`者，說。僧已解先不失衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
時諸比丘先解大界，後解衣界。以是白佛，佛言：「應先解衣界，後解大界。」
時諸比丘為護`[7]夏＝身【聖】＊`夏故失衣，為護衣故失`[＊7]`夏。以是白佛，佛言：「聽還結衣界。」
時有一住處，布薩日弟子辭`[和尚＝和上【聖】下同]`和尚，欲行至某處。和尚不知云何，以是白佛。佛言：「和尚應籌量：若道路有疑恐怖，和尚聽去，`[～Dukkaṭa.]`突吉羅；若不聽，弟子強去，得輕師`[～Pācittiya.]`波逸提。若道路雖無疑恐怖，而彼方乞食難得；若共行伴無所知，不誦戒、不知布薩、不知`[布薩〔－〕【三宮】]`布薩羯磨；若彼方無持法、持律、解律儀人，若彼方好共鬪諍，若彼方有破僧事，若彼方得病，無隨病食湯藥、臥具、看病人，若彼方衣食難得，聽去，皆突吉羅；若無如是諸事，聽去，無犯。」
有一住處，十五日諸比丘集，布薩說波羅提木叉，請第一上座說戒，上座云：「`[誦〔－〕【三宮】]`誦忘。」第二至下，皆云不誦，不得布薩。諸比丘以是白佛，佛言：「應白二羯磨一比丘，令往他眾誦戒，若略、若廣及日還；若不得，不應住此處，住者突吉羅。」
時六群比丘犯罪，不悔過布薩。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
復有諸比丘向犯罪人悔過，以是白佛，佛言：「不應爾！」
有一住處，布薩日一切僧犯罪。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽白二羯磨一比丘，令往他眾悔過清淨還，餘人於此比丘邊悔過。若得者善；若不得，應盡集布薩堂，一比丘白二羯磨：
「『大德僧聽！僧今皆有此罪，不能得悔過；今共置之，後當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。』
「『大德僧聽！僧今皆有此罪，乃至後當悔過。誰諸長老忍，默然；若不忍`[者〔－〕【三宮】]`者，說。僧已置此罪竟；僧忍，默然故。是事如是持。』
「然後布薩。不應不布薩！」
有一病比丘犯罪，語一比丘言：「大德！我犯罪。」彼答：「我亦犯罪。」不得悔，而命終。諸比丘作是念：「若世尊聽向有罪比丘悔過者，不使此比丘不悔而終。」以是白佛，佛言：「聽向有罪比丘悔過，但不得向同犯者悔過。」
有一住處僧皆同犯一罪，不知云何，以是白佛。佛言：「亦應如上置罪。」
有一病比丘犯罪，語一比丘：「大德！我犯此罪。」彼言：「我亦犯此罪。」不得悔過，而終。諸比丘作是念：「若世尊聽向同犯一罪比丘悔過者，不使此比丘不悔而終。」以是白佛，佛言：「今聽同犯不同犯皆得向悔。」
有一住處，諸比丘集布薩說戒，有一比丘語說戒比丘言：「住！我憶有罪，我欲悔過。」諸比丘訶責：「云何說戒時，作此留難？」以是白佛，佛言：「若說戒時憶有罪，聽向比`[坐＝丘【明】]`坐說，若口言、若心念：『我有此罪，說戒竟當悔。』不應作留難。」疑亦如是。
有一住處，諸比丘不知布薩，不知布薩羯磨。有知法、持律、解律儀比丘來，諸比丘不看視，不與臥具，彼比丘便去。以是白佛，佛言：「應好看視，與臥具。若不爾，突吉羅！」
有一住處僧皆犯罪，不知犯何篇罪。有一知法、持律、解律儀比丘來，諸比丘中一比丘往問言：「犯如是如是，為是何篇罪？」彼答言：「是某篇罪。」便語言：「此住處一切僧犯如是罪。」即於彼比丘邊悔過。悔過已，還語諸比丘：「我等先犯如是如是`[某＝其【聖】]`某篇罪，應共悔過，莫污染修梵行，長夜受苦。」諸比丘瞋恚言：「汝何故向我說如是語？」以是白佛，佛言：「諸比丘應在彼知法比丘邊悔過，非不應語。但不應趣人語，語者突吉羅。」
時舍利弗至六群比丘住處，見其犯戒，語言：「汝等莫作此罪！」六群比丘便觸惱問言：「何等應作？何等不應作？」竟夜惱之。舍利弗以是白佛，佛種種訶責六群比丘：「汝愚癡人！上座比丘憐愍教汝，云何而反竟夜惱觸？」訶已，告諸比丘：「非不應教，但不應趣教人。若犯罪，自知有過，然後教之。」
時舍利弗、目連遊行人間，為諸四眾、國王、大臣、沙門、婆羅門之所師敬，到一比丘住處，諸檀越為二人故，供養眾僧，布施衣物`[及＝乃及【三宮】]`及守園人；復共得`[～Kambalacetāpanna.]`欽婆羅直，`[4]估＝古【聖】＊`估金錢一萬二千，三反唱令：「須者取之。」竟無人取，即還施主。時會比丘漸漸遊行還到佛所，佛如常法，慰問諸比丘已，問言：「舍利弗、目連遊行豐足不？」答言：「甚豐！」「世尊！復見一希有事，眾僧共得一欽婆羅直，`[＊4]`估金錢一萬二千，三唱與諸比丘，無人取`[者＝之【聖】]`者，以還施主。」時有二`[摩【麗】，磨【大】(cf. K22n0895_p1157a01)]`摩訶盧比丘，去佛不遠聞已，一人作是言：「彼諸上座愚癡！自失利養，而使施主不得大福。若我在彼當為取之。」一人復言：「我是上座，我應取！」遂致紛諍。佛見已，即說偈言：
「汝二摩訶盧， 不在於彼眾， 由此無諍訟， 貴衣還本主。」
佛在舍衛城。爾時`[～Upāli.]`優波離與諸持律遊行，到比丘住處，應為作訶責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨者，悉為作之；應為作別住、摩那埵、本日、阿浮訶那者，皆為作之。若界應解，為解；若應結，為結。應為作教誡比丘尼羯磨，為作教誡羯磨；不堪教誡，應為解教誡羯磨，為解教誡羯磨。餘諸比丘聞，作是念：「此諸持律比丘來，必使我等多有疑悔。」便舉臥具閉戶，捨住處而去；又諸比丘尼見優波離，瞋罵言：「坐此比丘恒問世尊，此戒應作二部僧持、作一部僧持？佛便令作二部僧持，由此使我多受困苦。」優波離所將比丘`[有〔－〕【三宮】]`有先還者，佛如常法問已，又問：「優波離遊行處，供養豐足不？」答言：「不足。」又問：「何故？」具以諸比丘捨住處及比丘尼瞋罵答佛。佛以是事集比丘僧，問彼諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責：「汝等愚癡！不恭敬持律比丘，誰應恭敬？」訶已，告諸比丘：「今為諸比丘結初應學法。
「若比丘聞持律比丘來，不應避去，應為掃灑，整理房舍、臥具；若聞欲至，出半由旬迎；若有疑難，要當出門。若持律比丘有衣物應代擔，為辦澡洗水，拭手脚巾，為作浴`[具〔－〕【三宮聖】]`具，設過中飲，請說法。若實求解，持律比丘應如法答；若觸惱問，不應答。明旦，為作前食、怛鉢那，次作後食；應為求請主，請留安居；復應為求施衣檀越，應作如是供養，若不爾，突吉羅！」
佛在王舍城。爾時世尊布薩日與諸比丘前後圍繞露地而坐，告諸比丘：「汝等寂默，今當布薩，說波羅提木叉。」
有一比丘從坐起白佛言：「`[～Gagga.]`伽伽比丘近得狂病，有時來，有時不來；亦復不憶來與不來，以是廢行僧事。今復不來！」佛言：「遣一比丘呼來！」受教往呼，遍求不得，還以`[是〔－〕【三宮】]`是白佛，佛言：「今聽諸比丘遙與作狂白二羯磨。」
一比丘白言：「大德僧聽！此某甲比丘狂病，或來或不來，亦復不憶來與不來，以是廢`[行僧＝僧行【聖】]`行僧事。僧今遙與某甲作狂羯磨，若現在、若不現在行僧事。若僧`[時＝事【聖】]`時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘狂病，乃至若不現在行僧`[事＝事者【三宮】]`事。誰諸長老忍，默然；若不忍`[＊17-3]者〔－〕【三宮聖】＊`者，說。僧已與某甲作狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼後得差，求解羯磨，以是白佛。佛言：「聽白二羯磨為解。」
病差比丘應到僧中，偏袒右肩，脫革屣，`[胡＝䠒【宋元宮】，互【聖】]`胡跪合掌，白言：「大德僧聽！我某甲比丘先得狂病，或來或不來，亦復不憶來與不來；僧`[已〔－〕【三宮】]`已與我作狂羯磨。我今已差，從僧乞解狂羯磨。」如是三乞。
應一比丘白：「大德僧聽！此某甲比丘先狂，或來或不來，亦復不憶來與不來；僧與作狂羯磨。今已差，從僧乞解狂羯磨；僧今與解狂羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘先狂病，乃至僧今與解狂羯磨。誰諸長老忍，默然；若不忍`[＊17-4]者〔－〕【三宮聖】＊`者，說。僧已與某甲比丘解狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
爾時世尊布薩日與諸比丘前後圍繞露地而坐，告諸比丘：「汝等寂默，今布薩說戒。」
有一比丘從坐起，白佛言：「某甲比丘`[得＝等【三宮】]`得病不來。」佛言：「應令一比丘將來。」諸比丘不知云何將來，以是白佛。佛言：「教`[拄＝柱【聖】]`拄杖、使人扶；若不堪，以衣`[3]舁＝輿【聖】＊`舁之。」即受教`[＊3]`舁來。勞動故，病更困篤、或有死者。以是白佛，佛言：「應取清淨欲來。」
是中或有得名與清淨欲，或有不得；或有得名受清淨欲，或有不得；或有得名持清淨欲來，或有不得。
`[不得〔－〕【三宮】]`不得名與清淨欲者：若與比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼清淨欲；與狂心、亂心、病壞心、滅擯人、被舉人、自說罪人、異界住人清淨欲；若不如法三說：「我今與汝清淨欲，汝受我清淨欲，至如法僧事中，為我稱名說及捉籌。」皆不名與清淨欲。若反上名與清淨欲。
不名受清淨欲者：自不如法、不識他`[姓名＝名姓【聖】]`姓名，餘如上，皆不名受清淨欲。反此名受清淨欲。
得名持清淨欲來者：若持清淨欲比丘來至布薩中，便睡眠、若狂心、散亂心、病壞心；若僧與作不見罪羯磨、不捨惡邪見羯磨、不悔過羯磨；若變成二根、黃門、無根；若忘說，是亦得名持清淨欲來。若睡眠、若忘不說，皆犯突吉羅罪。若中路睡眠，乃至忘說，皆不得名持清淨欲來。
復有諸病比丘，不能口語說清淨欲。以是白佛，佛言：「應身與清淨欲。」諸比丘不知云何身與清淨欲，以是白佛。佛言：「若舉手、舉指、搖身、搖頭，乃至舉眼，得名身與清淨欲。」
復有諸病比丘不能身與清淨欲，以是白佛，佛言：「應舉眾到病人所，使說戒比丘於中央坐說戒，令諸病比丘向說戒人。」
復有諸病比丘不能向說戒人，背而坐臥。以是白佛，佛言：「應出界外布薩，不得在界內作別眾布薩。」
爾時世尊說戒日與諸比丘前後圍繞露地坐，告諸比丘：「汝等寂默，今當布薩說戒。」
有一比丘從坐起，白佛言：「某甲比丘為官所執，不得來。」佛言：「應遣一比丘語所由，求還布薩，若聽者善；若不聽，應語白衣小却，為取清淨欲，若得者善；若不得，應語言：『一切僧當來就此比丘布薩。』若得者善；若不得，應出界外布薩，不得界內別眾布薩。」
有一阿練若處，諸比丘十五日集布薩說戒。時有賊來，諸比丘`[見〔－〕【三宮】]`見，便止不誦戒。諸賊問言：「何故默住？」答言：「我等所說，不應使白衣聞。」賊復問：「所說非佛語耶？」答言：「是！」復問：「若是佛語，誰不應聞？汝等今集，必欲論說不利我等！」便打，奪諸比丘衣鉢。以是白佛，佛言：「從今諸比丘若見賊來，應即誦餘經，不令斷絕。」
爾時有王名優陀延，善知相法，有一夫人名月光，容顏姝妙，音妓兼人；後於高閣上，在王前舞。王見死相不出一年，諦視心念，顏色不悅。夫人覺之，便白王言：「我舞不好耶？何以不悅？」王言：「不須問我！」夫人苦問至三，王不獲已，便具以告。夫人白王：「若`[實＝審【聖】]`實爾者，願聽出家！」王言：「我相敬愛，死不相離，餘歡少日，如何生離？」夫人復白王言：「少染世榮，迷昧道業，即此`[促＝從【三宮】]`促期，唯與苦會。願必垂愍，聽遂出家！」王言：「汝`[年少＝少年【三宮聖】]`年少修道，識見明決，必得生天。若還相見，當遂汝意。」夫人白言：「若此願果，誓不違要！」便聽出家。於是辭去，行道不久得阿那含果，即便命終生於梵天，便作是念：「我得出家是王之恩，恩重宜報，要不可違。」即下在王宮上，虛空中立，語王言：「月光夫人即我身是，先與王要，故來赴信。」王語言：「我不識天，可現本身。」即變為昔形，於王前立。王見情`[重＝發【聖】]`重，欲附近之，便飛昇虛空，語王言：「王何故猶習此愛欲`[為〔－〕【三宮】]`為？欲為無常、苦、空、不淨，若思此義可得解脫。若不爾者，必墮三`[塗＝隨【聖】]`塗，自拔良難！」王聞此語，心即調柔，即`[捨＝釋【三宮聖】]`捨王位`[以〔－〕【三宮聖】]`以付太子，出家學道，在城左右`[山＝止【三宮聖】]`山林樹下。太子見父出家而不遠去，恒恐變悔，還奪其位，常願父王遠之他國。時王比丘作是念：「我奉佛教而未見佛，今當往彼禮敬世尊。」念已便行。時太子與諸婆羅門在高樓上見出林去，語新王言：「王比丘今已去矣！」太子欣悅。王比丘忘坐具，須臾憶之，即便還取。諸婆羅門復語新王言：「王比丘已復還，將無有以？」太子惶怖，便勅左右：「汝速往殺！凡是沙門釋子亦盡殺之！」復勅言：「彼或畏死，多作方便，慎莫不殺而來見我！」受教即往，語言：「新王勅我殺比丘！」比丘問言：「何故殺我？」答言：「以比丘出林還反，恐奪其位，是以相殺。」王比丘言：「我不貪王位，向忘坐具，故暫還取。如何以此，而便見殺？」使復言：「重被王勅：『彼必畏死，多作方便，慎莫不殺而還見我！』我今云何而得徒反？」王比丘復言：「我出家所求未有所獲，汝小寬我，待彼樹影至。」使者聽之。即懃思惟，得`[～Sotāpanna.]`須陀洹。樹影既至，使者復語樹影`[已＝既【聖】]`已至，比丘復言：「我出家所求猶未盡獲，可復見寬，更待一影。」使者復聽。如是四反得四沙門果，便語使者：「汝可隨意，還語汝王，我不貪王位，`[行〔－〕【三宮】]`行忘坐具，所以暫還。汝為此殺我，便是殺父、殺阿羅漢，念汝長夜受大苦耳！」言已就死。使者殺已還到王所，王遙見之即生悔心。到已問言：「汝已殺耶？」答言：「已殺！」王復問言：「父王臨終有何所說？」使者嗚咽，具以上答。王聞此語血從口出，即以生身入大地獄。
時瓶沙王與其隣國，先聞其教盡殺沙門釋子，恐入己界，勅諸杖士守護比丘，杖士受勅動止不離。
時王舍城一住處有五百比丘，十五日集，語令小却：「我欲布薩。」杖士答言：「我等受勅不得暫離，豈敢公違大王之令？」諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若不肯去者，但說戒序竟，言：『餘僧所常聞。』應作如是布薩，不得不布薩。」
時諸比丘布薩日集欲說戒，六群比丘諍訟不住，不得說戒；瓶沙王來便得暫止，去後續復共鬪，不得說戒。不知云何，以是白佛。佛言：「若有如瓶沙王，比丘有所畏難，鬪暫止時，便說戒序。說戒序竟，言：『餘僧所常聞。』應作如是布薩，不得不布薩。」
僧布薩時欲作羯磨，六群比丘受他清淨欲，竟不至僧中，便出界外，欲使僧羯磨不成。諸比丘以是白佛，佛言：「僧得成羯磨；受他清淨欲者，犯突吉羅。」
時諸比丘常略說戒，諸年少比丘言：「大德！廣說，我等未曾聞。」以是白佛，佛言：「不聽常略說戒，有十因緣聽略說戒：一、有貴人；二、有惡獸；三、有毒虫；四、地有生草；五、地有棘刺；六、有毒蛇窟；七、病；八、闇；九、地有泥；十、坐迮。是名十因緣。若猶得五種說戒者善！若不得，應言：『今十四、十五日布薩時，各共正身口意，莫放逸！』此亦`[得名＝名得【三宮聖】]`得名布薩。應作如是布薩，不得不布薩。」
`[有＝第三分之二布薩法下有【聖】]`有一住處，說戒時更有比丘來，若多、若等、若少；復有一住處，說戒竟，一切未起去，更有比丘來，若多、若等、若少；復有一住處，說戒竟，諸比丘有起去、有未起去，更有比丘來，若多、若等、若少；復有一住處，說戒竟，一切比丘起去，更有比丘來，若多、若等、若少。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若說戒時更有比丘來，若多、若等，應更為布薩說戒；若少，應聽次後戒。若說戒已竟，一切比丘未起，更有比丘來，若多、若等，應更為布薩說戒；若少，應在僧中胡跪說清淨。若說戒竟，諸比丘有起去`[者〔－〕【聖】]`者、有未起去，更有比丘來，若多、若等，應更為布薩說戒；若少，應求先比丘和合更布薩說戒，若得者善；若不得，應出界外布薩，不應界內別布薩。若說戒竟，一切比丘起去，更有比丘來，亦如是。」
若舊比丘集，若舊比丘來、若客比丘來、若舊客比丘來；若客比丘集，若客比丘來、若舊比丘來、若客舊比丘來；若`[舊客＝客舊【三宮】]`舊客比丘集，若舊客比丘來、若舊比丘來、若客比丘來，若多、若等、若少，乃至一切比丘起去，皆如上說。
有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘；諸比丘不念此中有比丘、無比丘，便共說戒。有一住處，布薩時諸比丘集`[欲〔－〕【三宮】]`欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘；諸比丘作是念：「此中無比丘。」便說戒。有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：「此中有比丘、無比丘，但說戒。」便說戒。有一住處，布薩時`[諸＝時【聖】]`諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：「此中有比丘滅去、失去。」以破和合僧心說戒。有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：「此中有比丘！」不求、不覓便說戒。有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘。諸比丘作是念：「此中有比丘！」求覓不得，便說戒。有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：「此中有比丘！」求覓得，共說戒。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「第一、第二、第三、第五，此四說戒皆有過，羯磨不成，犯突吉羅。第四亦有過，羯磨不成，犯偷羅遮。第六無過，羯磨不成，無犯。第七無過，羯磨成，無犯。」
若舊比丘集，不見舊比丘、不見客比丘、不見舊客比丘；若客比丘集，不見客比丘、不見舊比丘、不見客舊比丘；若舊客比丘集，不見舊客比丘、不見舊比丘、不見客比丘。有過、無過皆如上。
有一住處，布薩時諸比丘集，聞比丘若`[10]𡄇＝謦【宮】＊`𡄇`[11]咳＝𠲿【聖】＊`咳、若縮鼻、若振衣聲，不作是念：「此中有比丘、無比丘。」便說戒。乃至有一住處，布薩時諸比丘集，聞比丘若`[＊10]`𡄇`[＊11]`咳、若縮鼻、若振衣聲，作是念：「此中有比丘！」求得，共說`[戒〔－〕【三宮聖】]`戒。諸比丘不知云何，以是白佛。佛答有過、無過，亦皆如上。
有一比丘，受一比丘清淨欲，一比丘布薩；有二比丘，受二比丘清淨欲，二比丘布薩；有三比丘，受三比丘清淨欲，三比丘布薩；有眾多比丘，受眾多比丘清淨欲，眾多比丘布薩。以是白佛，佛言：「皆不應爾！今聽多比丘集，少比丘持清淨欲來。」
有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘作同住想；見已，不憶、不問，便說戒。有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘作同住想；見已，`[2]憶＝憶而【三宮】＊`憶、不問，便說戒。有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘作同住想；見已，憶、問，共說戒。有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，於界疑，於比丘無疑；不憶、不問，便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，於`[界＝異【宮】]`界疑，於比丘無疑，憶而不問，便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，於界疑，於比丘無疑，憶、問，共說戒。有一住處，諸比丘集欲說戒，見異住比丘，於比丘疑，於界無疑，不憶、不問，便說戒。有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，於比丘疑，於界無疑，`[＊2]`憶、不問，便說戒。有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，於比丘疑，於界無疑，憶、問，共說戒。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「六有過，羯磨不成，犯突吉羅；三無過，羯磨成，無犯。」同住亦如是。
客比丘言十四日，舊比丘言十五日。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「客比丘應從舊比丘。」
無舊比丘，而客比丘自共作異如上，不知云何，以是白佛。佛言：「後來應從先至。」
有客比丘一時來，以是白佛，佛言：「應問近處比丘。若近處無比丘，應問官日數從之。」
爾時諸比丘從有比丘住處，往有比丘住處布薩，往無比丘住處布薩，往有比丘無比丘住處布薩，往鬪諍比丘住處布薩，往破僧比丘住處布薩。以是白佛，佛言：「布薩日往前四處，突吉羅；往後一`[處〔－〕【三宮】]`處，偷羅遮。」
有一住處，布薩日跋難陀為上座，眾僧請說戒。答言：「誦忘。」諸比丘言：「若忘，何以坐上座處？」以是白佛，佛言：「應上座說戒。若不說，突吉羅。」諸比丘不知齊幾為上座，以是白佛，佛言：「上無人，皆`[名〔－〕【三宮】]`名為上座。」
諸比丘說戒時中忘，以是白佛，佛言：「應傍人授，猶忘更復授，三忘應更差人續次誦，不應重誦。」
時六群比丘布薩夜鬪諍，妨僧說戒。以是白佛，佛言：「若`[容＝客【宮】]`容得說戒，起者猶少，應還集說戒；起者若多、若半，應置，聽明日布薩。若說律、說法、論議，若多得布施，不容說戒，皆聽至明日。」
諸比丘先不請誦戒人，以此稽留說戒。以是白佛，佛言：「應先請說戒人。」
時諸比丘先說戒，後作諸羯磨，六群比丘說戒竟便去，不與僧和合作諸羯磨，作諸羯磨不如法。以是白佛，佛言：「應先作諸羯磨，然後說戒，以是攝僧令不得去。」
時諸比丘並誦戒，以是白佛。佛言：「不應並誦戒，應請一人說。」
有比丘作歌詠聲說戒，以是白佛，佛言：「應直說之。」
時一住處布薩，跋難陀為上座，`[唱＝喝【聖】]`唱言：「今僧十五日布薩說`[戒〔－〕【聖】]`戒，不來`[諸＝請（宋）（元）【宮】]`諸比丘`[說〔－〕【三宮】]`說欲及清淨。僧今何所作？為諸比丘作何事？」諸比丘答言：「某甲比丘應與作訶責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨。某甲比丘應與別住、`[磨＝摩【三宮】]`磨那埵、本日、`[～Abbhāna.]`阿浮訶那。」跋難陀言：「我不知羯磨。」諸比丘問：「若不`[知＝知羯磨【聖】]`知，何故問僧及諸比丘作何事？」以是白佛，佛言：「上座應說戒，持律應羯磨。」
時諸比丘或反抄衣、或叉腰、或著革屣、或覆頭、或臥、或倚，作如是等不恭敬聽說戒。以是白佛，佛言：「宜加恭敬！不得反`[抄〔－〕【三宮】]`抄衣乃至臥倚，而聽說戒，犯者突吉羅！」
布薩日有一比丘熟眠，說戒竟方驚起言：「僧集共說戒。」以是白佛，佛言：「從今晝日，都不得眠。」
復有諸被羯磨執事比丘，不得眠疲乏，身不得安。以是白佛，佛言：「聽`[在〔－〕【三宮】]`在隱避處眠，應語知識比丘：『我在某處眠，若有僧事呼我！』」
復有一比丘說戒上眠，覺方語諸比丘：「何不說戒？」諸比丘問：「汝憶何等？」答言：「得眠。」以是白佛。佛言：「不應說戒上眠，犯者突吉羅！」
有一住處布薩，諸比丘在隱避處說戒，客比丘來不知處所。以是白佛，佛言：「若無難事，不應避隱處說戒。」
有諸比丘不知說戒時至，以是白佛，佛言：「上座應知`[時至＝至時【聖】]`時至，教下座比丘掃除、敷置、辦籌及燈火。」
諸比丘以小事便囑授，以是白佛，佛言：「不聽以小事囑授。」
諸比丘欲莊嚴布薩堂，懸繒散華，兼施僧過中飲，亦因施衣物；又欲以偈，讚歎佛法僧。以是白佛，佛言：「皆聽！若有種種福事，應及時作。」
`[五分律＝彌沙塞部五分律【三宮】]`五分律卷第十八
# 19
五分律卷第十九(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
# 第三分之`[三＝五【聖】]`三`[安居法＝～Vassupanāyikakkhandhaka.]`安居法
佛在舍衛城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊行，蹈殺虫草，擔衣物重，疲弊道路。諸居士見，譏訶言：「此諸外道沙門、婆羅門，尚知三時，夏則安居；眾鳥猶作巢窟，住止其中；而諸比丘不知三時，應行、不行。常說少欲，慈愍護念眾生；而今踐蹈無仁惻心。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應一切時遊行，犯者突吉羅！從今聽夏結安居。」
結安居法，應偏袒右肩，脫革屣，`[胡＝䠒【宋元宮】]`胡跪合掌，向一比丘言：「長老一心念！我某甲比丘，於此住處夏安居，前三月，依某聚落、某房舍。若房舍壞，當補治。」如是三說。答言：「我知！」
諸比丘便日日結安居，或二日乃至五日一結。以是白佛，佛言：「不應爾！應於春末布薩日，分房舍臥具，於夏初一日結安居。」
有比丘欲依象下或依車輿結安居，復有比丘欲依覆鉢安居。以是白佛，佛言：「皆不應爾，犯者突吉羅！聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處，依此安居。」
有諸比丘在無救護處安居，為賊劫奪；復有諸比丘在塚間安居，為非人所惱；復有諸比丘在空樹中安居，為毒虫所困；復有諸比丘在皮覆屋中安居，鼻內生肉；復有諸比丘露地安居，肌皮剝脫。以是白佛，佛言：「皆不應爾！」
時諸白衣請比丘於無救護處安居，白言：「大德！可於彼安居，我當遙作救護。」以是白佛，佛言：「聽受！」
復有塚間比丘，患人間無房舍臥具，欲還塚間安居。以是白佛，佛言：「若能繫念在前，無所畏者聽。」
復有諸比丘欲治護空中樹，於中安居。以是白佛，佛言：「聽應先以石擲樹，若以杖打，聽有何聲？有何物出？若無異聲、無有物出者，然後入中，仰塞泥合得使平立，作土埵，泥四邊地，`[安＝安居【三宮】]`安戶作開閉處。」
爾時`[～Anotatta.]`阿耨達龍王，請諸比丘於宮五百金銀眾寶窟中安居，諸比丘不敢往。以是白佛，佛言：「聽往。」
諸比丘欲作`[階＝陛【三宮】]`階道，安置坐石，及洗脚石；而皆是金銀，慚愧不敢。以是白佛，佛言：「彼金銀猶此土石，隨意用之。」
復有諸比丘安居，有賊難、王難、親里難。以是白佛，佛言：「應避去，餘處安居。有二種安居：前安居、後安居。若無事，應前安居；有事，聽後安居。」
後安居比丘至餘處，彼比丘不與房舍臥具。以是白佛，佛言：「應與。」
既與不住，奪他住房。以是白佛，佛言：「應隨所得而住。比丘欲安居時，應先籌量此處有難、無難，無難應`[住＝往【聖】]`住，有難應去。」
爾時舍衛城，有長者名`[～Udena.]`憂陀延，信樂佛法，常供給諸比丘；安居中，為僧作房，設入舍食，欲因以房施；請左右住處諸比丘，諸比丘慚愧不受，長者便嫌訶言：「我散財物，作此飲食，而諸比丘不肯受請！」諸比丘以是白佛，佛言：「聽受。若作比丘尼屋及外道房，乃至為`[壘＝累【聖】]`壘階道、設食、請施，皆聽受。若有請、若無請，須出界外，一切皆聽七日往返。」
有一比丘自不知律，不依持律，安居中生疑，作是念：「世尊不聽我安居時遊行，無有問處，不知云何。」以是白佛，佛言：「聽`[依＝往【聖】]`依有持律比丘處安居。若持律住處房舍迮狹，聽近持律七日得往返處，於中心念，遙依持律而安居。」
有一比丘分房臥具竟，不作是念：「我今安居。」口亦不言，後生疑悔：「我不結安居，為成安居不？」以是白佛，佛言：「為安居受房舍、敷臥具。雖不發心、口言結之，亦得名安居。」
時舍衛城人，欲於`[～Jetavana.]`祇洹作渠通水，`[～Pasenadi.]`波斯匿王聞，令言：「若有於祇洹通水者，當與大罪。」後邊境有事，王自出征。後諸外道欲`[并＝併【三宮】]`并力通渠，諸比丘以此語諸優婆塞，諸優婆塞言：「此非我等所制，可往白王。」諸比丘言：「世尊不聽安居中過七日往返，王去此遠，何由得往？」便以白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今若有佛法僧事、若私事，於七日外，更聽白二羯磨受十五日，若一月日出界行。」
一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘為某事，欲出界行，於七日外更受`[三＝二【元】]`三十夜，還此安居。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘為某事，欲出界行，於七日外更受三十夜，還此安居。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與某甲更受三十夜出界行竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有一比丘安居，麁食不足，作是念：「我此中安居，麁食不足，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」
復有一比丘安居，有一比丘尼誘共作不淨行，作是念：「人心易轉，後或失意，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」`[～Sikkhamāna.]`式叉摩那乃至黃門亦如是。若國王欲壞其梵行，乃至父母親戚`[亦＝皆亦【三宮】]`亦如是。
有一比丘安居見伏藏，作是念：「此藏足我一生用，若久住此或能失意，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」若見國王尊貴，乃至見父母親戚苦樂，恐`[失道＝退【三宮】]`失道意，`[皆〔－〕【三宮】]`皆亦如是。
有一比丘安居，聞有比丘欲破僧，作是念：「若有破僧事，僧不和合，不得安樂，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」
復有一比丘安居，聞異住處有比丘欲破僧，是`[己【CB】，已【大】]`己親厚，作是念：「若我往諫，必受我語，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」若能使人諫，為此而去。若彼處僧已破，`[能【麗磧】，若【大】(cf. K22n0895_p1164b09; Q21_p0766b14)]`能自和合、若使人和合，為此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦如是。
時有估客營住，諸比丘欲依安居。以是白佛，佛言：「聽`[依〔－〕【三宮】]`依。」
彼估客安居內，忽然復去。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽隨去。」
諸估客分作兩部。諸比丘不知云何，以是白佛。`[佛言〔－〕【三宮】]`佛言：「若一部信樂，所之豐樂，隨去。比丘有持律，彼處亦多持律，聽隨此部去。」若依牧牛羊人、作`[椑＝𥱼【三宮】]`椑栰人、船行人安居皆亦如是。
有諸比丘安居中，燒房舍、臥具，無有住處。不知云何，以是白佛。佛言：「若火燒、若水漂，王難、賊難、非人難，師子、虎狼、諸毒虫難，乃至蟻子、水`[虱＝風【宮】]`虱難，皆聽破安居無罪。」
時`[～Upananda.]`跋難陀受安居請，布薩竟往中路，見二住處多有衣食施，便`[住＝往【宋元宮】]`住其中二處各半，皆欲`[取＝枚【聖】]`取分。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「汝愚癡人！云何已受他請，為利養故住二處安居？」告諸比丘：「從今若比丘受他前安居請，布薩竟往中路，見二住處多有衣食施便住，無前、後安居，得違言突吉羅罪。若`[比丘〔－〕【聖】]`比丘受他前安居請，布薩竟往不至，至十七日明相出，是比丘無前安居，有後安居，不破安居，得違言罪。若受他前安居請，布薩竟往結安居，不受七日出界外，七日內還、不還，是比丘無前安居，有後安居，不破安居，得違言罪；若受他前安居請，布薩竟往結安居，受七日出界外不還，無前安居，有後安居，不破安居，得違言罪；若七日內還，不破安居，不犯違言罪。若受他前安居請，布薩竟往結安居，未至自恣七日，無七日法出界外，亦無前安居，有後安居，不破安居，得違言罪；若有七日法出界外，不破安居，不犯違言罪。若比丘受他前安居請，往彼布薩亦如是。
「若比丘受他後安居請，布薩竟往中路，見二住處多有衣食施，便住不往，破安居、違言二突吉羅罪。若受他後安居請，布薩竟往不`[至＝受【宮】]`至，至十七日明相出，是比丘破安居、違言二罪。若受他後安居請，布薩竟往結安居，不受七日出界外，七日內若還、若不還，及受七日，七日內不還，皆破安居、違言二罪；若七日內還，不破安居，不犯`[違＝言【聖】]`違言罪。若受他後安居請，布薩竟往結安居，未至自恣七日，無七日法出界外，破安居、違言二罪；若有七日法出界外，不破安居，不犯違言罪。若受他後安居請，往彼布薩亦如是。」
有一比丘求安居處，見有空窟，作是念：「我當於此安居。」復有眾多比丘見，皆作是念，而不相知。至安居前布薩日，俱集於彼，皆言：「我已先取此窟。」不知誰應得住，以是白佛。佛言：「若先至者應作相，若題壁`[作〔－〕【三宮】]`作自名，若語`[窟〔－〕【聖】]`窟左右人，後引為證，此人應得。」
復有比丘先占住處，後竟不來，餘比丘不敢住，`[遂＝道【宮】]`遂空置此處。以是白佛，佛言：「應壞相，若語人令知，使餘比丘得住。」
`[五分律〔－〕【明】]`五分律第三分之四`[自恣法＝～Pavāraṇakkhandhaka.]`自恣法
佛在舍衛城。爾時眾多比丘住一處安居，共議言：「我等若共語者或致增減，當共立制勿復有言，若乞食先還，便掃灑食處，以瓶盛水，出拭手脚巾，敷諸坐具，置盛長食器，量食有長，減著其中，如其得少，從此取足。食竟，次第除屏物事，若獨不勝，招伴共`[舉＝舁【三宮】]`舉。如此安居得安樂住，無復是非增減之患。」作此議已，`[即便＝便即【聖】]`即便行之。安居`[既＝即【聖】]`既竟，諸佛`[～Dhammatā.]`常法，歲二大會，往到佛所，頭面禮足，却坐一面。佛慰問言：「汝等安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏，道路不疲。」又問：「汝等安居云何和合？」諸比丘即具以答，`[佛＝佛佛【三宮】]`佛種種訶責：「`[汝＝人【宮】]`汝等愚癡，如怨家共住！云何而得和合安樂？我無數方便教汝等共住，當相誨誘，轉相覺悟，以`[盡＝追【聖】]`盡道業。於今云何而行`[啞＝瘂【宮】]`啞法？從今若復立不共語法，得突吉羅罪。」
爾時六群比丘數數犯罪，諸比丘以佛教應相誨`[語＝誘【三聖】]`語，`[便＝更【宮】]`便語言：「汝等數數犯罪，應自見過，而修改悔，勿得污染梵行，自貽大苦，負人信施，空無所獲。」六群比丘不自`[改＝收【聖】]`改過，反更誣謗：「長老比丘犯種種罪。」彼聞已慚愧，便往佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「若有比丘犯罪，應先問言：『我欲誨汝，汝聽我不？』`[言〔－〕【聖】]`言聽則誨，不聽則已；若不聽，犯突吉羅罪。」
六群比丘後時犯罪，便逆問長老比丘：「我欲誨汝，`[汝〔－〕【三宮】]`汝聽我不？」彼作是念：「佛制不得不聽。」便答言：「隨意說之。」六群比丘復言：「若隨我意，當隨我，說何罪？何時說？何處說？」彼聞此語，便逐其後，不敢遠離。以是白佛，佛復問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「若成就五法，不應問聽`[說【麗】，語【大】(cf. K22n0895_p1165c20)]`說罪：無慚愧、愚癡、少聞、自不如法、苟彰人惡。若有慚愧、多聞、智慧、自如法、實欲`[使＝便【聖】]`使人離惡，乃應問聽說罪。
「復有五法，不應問聽說罪：隨愛、隨恚、隨癡、隨畏、不知時非時，反上應問聽說罪。
「若成就五惡法而問，不應敬聽說罪；若成就五善法而問，應敬聽說罪。」
時諸比丘作是議：「如世尊所說：應問聽、不應問聽，應敬聽、不應`[敬＝不敬【聖】]`敬聽。唯有羅漢然後應問，我等云何而得行此？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實作此議不？」答言：「實爾。世尊！」佛告諸比丘：「從今以十利故，為諸比丘作自恣法。應求僧自恣說罪言：
「『諸大德！若見我罪，若聞我罪，若疑我罪，憐愍故自恣說，我當見罪悔過。』如是三說。」
時諸比丘作是念：「世尊教我等自恣，應共奉行。」便日日自恣，或二日、三日至五日一自恣。以是白佛，佛言：「不應爾！應夏三月最後日自恣。」
諸比丘便於比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼前自恣，若白衣、外道、狂心、亂心、病壞心、被舉、滅擯、異見人前自恣。以是白佛，佛言：「不應爾！應在如法比丘眾中自恣。」
有諸比丘坐床上自恣，以是白佛。佛言：「不應爾！」
諸比丘既下地自恣，污衣服。以是白佛，佛言：「應好泥治地，布草於上自恣。」
六群比丘言：「若次至我，然後下地。」以是白佛，佛言：「不應爾！應一比丘先唱言：
「『大德僧聽！今僧自恣時到，僧當和合作自恣。白如是。』
「然後俱下地，`[䠒＝胡【明】]`䠒跪自恣。」
諸比丘自恣未竟，上座老病不堪久跪。以是白佛，佛言：「聽自恣竟者還坐。」
諸比丘已自恣竟，便出去。以是白佛，佛言：「不應先出，要待都竟。」
諸比丘一時向上座自恣，不知誰已自恣，誰未自恣。以是白佛，佛言：「不應一時自恣。」
諸比丘便復一一從上座自恣，有諸白衣欲布施、聽法，久不能得，便譏訶言：「我等多務，廢業來此；而諸比丘不時受施，為我說法。」諸比丘以是白佛，佛言：「不應一一自恣，聽上座八人一一自恣，自下同歲，同歲一時自恣。」
諸比丘不知自恣已至何處，以是白佛。佛言：「應白二羯磨差自恣人，若二、若多。」
一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，能為僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，能為僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧`[已＝已忍【三宮】]`已差某甲、某甲作自恣人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
諸比丘差無智比丘作自恣人，以是白佛，佛言：「五法成就不應差，隨欲、恚、癡、畏、不知時非時。反上應差。」
被差比丘應起，語諸比丘言：「同歲、同歲一處坐。」
自恣人不知`[以【三宮】，已【大】]`己何時當應自恣，以是白佛。佛言：「次第至已，便應自恣。」
諸比丘作如是自恣，猶故遲，諸白衣如上譏訶。以是白佛，佛言：「被差人復應唱言：『各各相向自恣。』」
諸比丘自恣竟，復更布薩。以是白佛，佛言：「自恣羯磨，亦名布薩。」
爾時世尊，自恣日與諸比丘前後圍遶露地而坐，告諸比丘：「今僧和合自恣時到，應共自恣。」有一比丘起，白佛：「有病比丘不來。」佛言：「應差一比丘將來。」乃至出界自恣，如說戒中說。時六群比丘有罪自恣，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
彼猶故有罪自恣，以是白佛，佛言：「應住`[其＝大【宮】]`其自恣！」
諸比丘未羯磨`[時＝十【宮】]`時，便住他自恣，復有自恣竟方住。以是白佛，佛言：「不應爾！羯磨竟、未自恣時，應住。」
告諸比丘：「有四不如法住自恣，四如法住自恣。何謂四不如法住自恣？謂住無根破戒、無根破見、無根破威儀、無根破正命。若`[反＝人【宮】]`反上為四如法住自恣。
「復有七不如法住自恣，七如法住自恣。何謂七不如法住自恣？謂住無根波羅夷、無根僧伽婆尸沙、無根偷羅遮、無根波逸提、無根波羅提提舍尼、無根突吉羅、無根惡說。反上為七如法住自恣。
「復有八不如法住自恣，八如法住自恣。何謂為八不如法住自恣？謂住無根破戒無作、無根破見無作、無根破威儀無作、無根破正命無作。反上為八如法住自恣。
「復有九不如法住自恣，有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣？謂住無根破戒作、不`[作＝作作不作【聖】]`作，無根破見、無根破威儀亦如是。反上為九如法住自恣。
「復有十如法住自恣，十不如法住自恣。何謂十如法住自恣？有一比丘以此相，以此事，受如法治罪羯磨；若比丘見其以此相，以此事，受如法治罪羯磨。是比丘後於餘僧中，說其已受如法治罪羯磨，住其自恣，是謂如法住自恣。若住其自恣時，有難起僧皆散去，後見之復如前住其自恣，是謂如法住自恣。
「若捨戒、若犯波羅夷、若犯僧伽婆尸沙、若犯偷羅遮、若犯波逸提、若犯波羅提提舍尼、若犯突吉羅、若犯惡說。若比丘以此相，以此事，於僧中說其犯，住其自恣，是名如法住自恣。反上名為不如法住自恣。」
時優波離問佛言：「世尊！比丘以幾法住他自恣？」佛言：「以五法住他自恣：以實，不以`[虛＝實【宮】]`虛；以時，不以非時；`[以〔－〕【三宮聖】]`以有利益，不以無利益；以慈心，不以惡意；以柔軟語，不以`[剛強＝二佛【宮】]`剛強。」
又問：「世尊！欲住他自恣，應幾法自籌量？」佛言：「`[應＝文【宮】]`應以五法自`[籌＝法【宮】]`籌量：應量我住彼自恣，`[為實為虛＝佛光明天【宮】]`為實、為虛？若虛，不`[（應住…住）十九字＝佛法若食應便審家為時天明十非時不明往【宮】]`應住；若實，應`[更＝便【三】]`更審定。為時、為非時？若非時，不應住；若時，應更審定。為有利益、為無利益？若無利益，不應住；若有利益，應更審`[定＝之【聖】]`定。為當因此起諍破和`[合＝文【宮】]`合僧、為不破？若破，不應住；若不破，應更審定。復應量我住彼自恣，持法、持律、解律儀、聰明、辯才、學戒比丘如法助我不？若彼必助，亦應更審。`[審〔－〕【三宮】]`審已，以時住自恣。」
又問：「世尊！欲住他自恣，應幾法自觀。」佛言：「應五法自`[觀＝官【宮】]`觀：自觀身行清淨、口行清淨、意行清淨、多誦`[～Sutta.]`修多羅、善`[解＝大【宮】]`解`[～Abhidhamma.]`阿毘曇不？若身口意行不清淨，諸比丘便當言：『汝身口意行不清淨，云何住他？』若不多誦修多羅，諸比丘便當言：『汝從誰聞？何經中說？未能不師人，何能師物？』若不善解阿毘曇，諸比丘便當言：『汝所說有何義？汝自不知義，云何住人？』」
又問：「世尊！有`[幾法＝大行【宮】]`幾法住他自恣，後無悔。」佛言：「有五法住他自恣，後無悔：憐愍故、利益故、欲濟拔故、使從惡戒出故、住全戒中故。」
又告優波離：「有五種住他自恣，`[後生＝止大【宮】]`後生悔心。諸比丘語言：『汝說他罪不實，汝應止！』『汝所說非時，汝應止！』『汝所說無有利益，汝應止！』『汝以惡意說他罪，非是慈心，汝應止！』『汝所說剛強，非柔軟語，汝應止！』若反上，後不生悔心。
「此彼住自恣比丘，有五事不應憂：諸比丘語言：『彼不實住汝自恣，汝不應憂！』『彼非時住汝自恣，汝不應憂！』『彼無利益住汝自恣，汝不應憂！』『彼以惡意住汝自恣，汝不應憂！』『彼非軟語住汝自恣，汝不應憂！』」
優波離問佛：「若比丘入僧中，應以幾法？」佛言：「應以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，四、知次第坐處，五、不論說`[餘＝不【宮】]`餘事。
「復有五法：不應反抄衣、不應左右反抄衣、不應扠`[腰＝要【聖】]`腰、不應覆頭、應恭敬僧。」
優波離問佛：「比丘有幾法，得與僧和合羯磨？」佛言：「有五法得與僧和合羯磨：應同見、應隨僧、應信有事、應自往、若與欲。」
復語`[優波離＝口波人【宮】]`優波離：「若有僧事不應不往，若不往則異於僧。有`[五種見於僧事＝也天見於人曰【宮】]`五種見，於僧事為不如法：應心念而口語，應口語而心念，非法助僧，助非法人，犯言不犯。若反上為如法。」
有一比丘自恣日犯突吉羅罪，向餘比丘說，半云是突吉羅，半云是惡說；二部中各有持律、聰明智慧、有慚愧心、樂學戒法，共諍不決，以住自恣。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應一比丘將至眼見耳不聞處，教作惡說悔過，還白僧：『彼比丘已作法，僧應自恣。』諸比丘不得問作何等法，問者突吉羅。」
復有一比丘自恣日犯突吉羅罪，向餘比丘說，半云是波羅提提舍尼，半云是突吉羅；乃至半云是波羅夷，半云是突吉羅。二部中各有持律、聰明智慧、有慚愧心、樂學戒法，共諍不決，以住自恣。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應一比丘將至眼見耳不聞處，教作突吉羅悔過，還白僧：『彼比丘已作法，僧應自恣。』諸比丘不得問作何等法，問者突吉羅。犯波羅提提舍尼，乃至偷羅遮亦如是。」
「若犯僧伽婆尸沙、若犯波羅夷，應白羯磨停此事：『大德僧聽！今停此事，自恣後當如法斷。白如是。』作此白已應自恣，不得不自恣。」
有一比丘自恣日語諸比丘言：「有物無人。」因共空論，半云有物無人，半云有人無物，共諍紛紜。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應白停此事自恣，不得不自恣。若白停已，有還發此論者，犯波逸提。」
有病比丘住病比丘自恣，病比丘住無病比丘自恣，無病比丘住病比丘自恣，不相`[順＝慎【聖】]`順從。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「不應爾，犯者皆突吉羅！若病比丘住病比丘自恣，諸比丘應語言：『汝今病，何以住他？』若病比丘住無病比丘自恣，亦應如是語。若無病比丘住病比丘自恣，諸比丘應語言：『汝且止！此比丘病，可待`[差＝瘥【三宮】]`差住之。』」
有諸比丘遣使住他自恣，諸比丘以是白佛，佛言：「不應遣使住他自恣，犯者突吉羅！」
時跋難陀`[猶〔－〕【聖】]`猶遣使住他自恣，諸比丘以是白佛，佛言：「受使人得突吉羅，跋難陀犯波逸提。」
或愚癡比丘住愚癡比丘自恣，或愚癡比丘住智慧比丘自恣，或智慧比丘住愚癡比丘自恣，不相順從。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾，犯者`[突吉羅＝突吉羅罪【三宮】]`突吉羅！」
若比丘住他比丘自恣，眾僧知見彼人身口意業不清淨，少聞、愚癡者，不應受其語，但當自恣。若僧見彼人身口意業有清淨、有不清淨，及少聞、愚癡亦如是。若僧見彼人身口意淨，多聞、智慧，應受其語，當問言：「汝見彼有何等過？為破戒？為破見？為破威儀？為破正命？」若言破戒，應問：「汝知破戒相不？」若言不知，諸比丘應訶令慚，語言：「汝不知破戒相，而在僧中說他破戒！」僧若不作此訶，皆犯突吉羅；若言知，諸比丘應問：「何等是破戒？」答言：「犯波羅夷、僧伽婆尸沙。」若言破見，應問：「汝知破見相不？」若言不知，諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；若言知，應問：「何等是破見？」答言：「無今世後世、無罪福報應、無父、無母、無阿羅漢。」若言破威儀，應問：「汝知破威儀相不？」若言不知，諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；若言知，應問：「何等是破威儀？」答言：「犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說。」若言破正命，諸比丘應問：「汝知破正命相不？」若言不知，諸比丘亦應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；若言知，應問：「何等是破正命？」`[若＝答【聖】]`若言：「諂曲心，以求利養。」僧復應更問：「汝為見？為聞？為疑？」若言見，應問：「云何見？何時見？何處見？汝在何處？彼在何處？」若作是問不能答，應如法治已自恣，不應不自恣。聞疑亦如是。
有一住處，眾僧於中安居三月，皆得道證，作是念：「若三月竟便自恣者，便應移去，則失此樂。」諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「今聽諸比丘三月自恣日，皆集一處，應一比丘唱言：『大德僧聽！我等於此安居得一心樂，若自恣便去者，則失此樂；今共停此至八月滿，作四月自恣。白如是。』如是白竟，若有欲遠行比丘聽自恣便去；若有欲住其自恣者，僧應為如法撿`[挍【麗】，校【大】(cf. K22n0895_p1169b18)]`挍，使得自恣而去。若去比丘欲住後比丘自恣，諸比丘應語言：『我等未自恣，汝云何得住？』若彼去已，至後自恣時還住諸比丘自恣者，諸比丘應如法`[撿挍【麗】，檢校【大】(cf. K22n0895_p1169b22)]`撿挍竟，應自恣。」
有諸比丘一處安居，聞`[某＝其【三聖】]`某處好鬪比丘當來，作是議言：「彼來必住我等自恣。」諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「未至自恣二、三日，應自恣而去。若聞今日至，應即自恣而去。若聞已入界內，應疾出界外自恣而還。若不得，應出迎，禮拜問訊，為捉衣鉢，辦洗浴具，將入浴室與塗身油蜜，出界外自恣。若復不得，應為辦食，隨在界內外；若在界內食，食時應出界外自恣；若在界外食，食時應住界內自恣。若復不得，應共集自恣`[後＝處【聖】]`後，一舊比丘白諸舊比丘言：『大德僧聽！`[今＝令【明】]`今共布薩說戒，後四月黑十五日當自恣。白如是。』客比丘若言：『何故四月黑十五日自恣？』舊比丘應答言：『本不共安居，不應問我。』若客比丘復至黑十五日者，舊比丘復應如上白：『後白十五日當自恣。』乃至『不應問我。』亦如上。客比丘復至白十五日者，復應為作食如上，若得者善；若不得，便應強共和合自恣，不得不自恣。」
五分律卷第十九
# 20
五分律卷第二十(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
# 第三分之`[五＝六【聖】]`五`[衣法＝～Cīvarakkhandhaka.]`衣法`[上＝之一【明】，〔－〕【宮】，第一【聖】]`上
佛在王舍城。爾時`[～Jīvaka.]`耆域乳母洗浴耆域，諦觀其身而有恨色。耆域覺之即問：「何故恨顏視我？」乳母言：「恨汝身相殊特，而`[意＝竟【三宮】]`意未親佛法眾僧！」耆域聞已，讚言：「善哉，善哉！乃能教我如此之事。」便著新衣往至佛所，遙見世尊容儀挺特，有`[～Dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni.]`三十二`[大人＝二大人【聖】]`大人之相，圓光一尋，猶若金山，即生信敬，前禮佛足，却坐一面。佛為說種種妙法，示教利喜，所謂：`[～Dānakathā, Sīlakathā, Saggakathā.]`施論、戒論、生天之論，在家染累，出家無著。示現如是助道之法，次為說諸佛常所說法，苦集滅道。即於座上遠塵離垢，得法眼淨。見法得果已，歸依佛法僧，次受五戒。耆域善別音聲本末之相，佛將至塚間，示五人髑髏。耆域遍叩，白佛言：「第一叩者生地獄，第二叩者生畜生，第三叩者生餓鬼，第四叩者生人道，第五叩者生天上。」佛言：「善哉！皆如汝說。」復示一髑髏，耆域三叩不知所之，白佛言：「我不知此人所生之處。」佛言：「汝應不知。何以故？此是羅漢髑髏，無有生處！」
爾時世尊身小有患，語阿難言：「我病應服吐下藥。」阿難白佛：「當語耆域！」即往語之。耆域言：「我不可以常藥令如來服，當合轉輪聖王所應服者。」便以藥薰三優鉢羅華，持至佛所，白佛言：「願嗅此華！嗅一華應十行下，三華三十，病乃都差。」世尊即嗅二華，得二十行下，餘一華得九行下。耆域須臾來至佛所，白言：「藥得下不？下為多少？」佛言：「藥雖得行下，猶少一。」耆域白佛：「應服煖水。」即便服之，更得一行，病即除差。耆域復白：「應須補養，我當隨時供養所應！」佛默然受，耆域便作栴檀糂羹以奉世尊。世尊`[服＝復甞【三】，復常【宮聖】]`服已，復白佛言：「我為國王、臣民治病，或得百千兩金、七寶無數，或得聚落，或得一邑。唯願世尊與我微願！」佛言：「諸佛如來已過諸願！」復白`[佛〔－〕【三宮】]`佛言：「願佛與我可得之願！」佛言：「若是可得，不違汝意。」於是耆域即以一貴`[7]價＝賈【聖】＊`價衣，`[＊7]`價直半國，奉上於佛，白佛言：「此衣於諸衣中最為第一，願哀愍受！又願聽諸比丘受家衣施！」佛即受之，亦聽諸比丘受家衣施。為說種種妙法，遣還所住。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「耆域治我病差，持一上衣施我，又願聽諸比丘受家衣施。我為受之，亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘欲著家衣，聽受；然少欲知足著`[糞掃衣＝～Paṃsukūla.]`糞掃衣，我所讚歎。」
爾時王舍城諸居士，聞佛聽諸比丘受家衣施，共持青、黃、赤、黑純色劫貝三`[千＝十【三宮】]`千張，施諸比丘。諸比丘以色為疑，以是白佛，佛言：「聽受！應浣壞好色，更染而著。」
有諸比丘往`[～Susāna.]`塚間觀死屍，從足至頭作不淨觀。起屍鬼入死屍中，張眼吐舌，踏諸比丘。諸比丘恐怖，`[非人得＝又復【三宮】]`非人得便，奪其精氣，有命過者。
復有一比丘至塚間，從足至頭觀新死女人，生欲心，便行不淨。以是白佛，佛言：「不應先從足觀。」
復有比丘於傍觀死人，起屍鬼復入屍中，張眼吐舌，以手打之。以是白佛，佛言：「莫於傍觀，應在頭前觀。」
復有諸比丘為衣故，掘出新死人。諸居士見，譏訶言：「此釋子沙門臭穢不淨！云何以此入我家中？」諸長老比丘聞，以是白佛。佛言：「不應掘出死人，犯者突吉羅！」
復有諸比丘持死人骨著僧坊中，有持死人髑髏著經行處，若床下。諸居士見，譏訶言：「諸比丘不淨可惡！云何持死人骨著僧坊內，猶如塚`[間＝門【聖】]`間；畜死人髑髏，猶如畜鉢？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！亦不應以手捉死人骨，犯者突吉羅。」
有諸比丘患眼，醫言：「以人額骨磨著眼中。」諸比丘言：「佛不聽我等捉死人骨，更說餘方。」醫言：「更無餘治。」諸比丘作是念：「若世尊聽病時捉死人骨者，病可得`[差＝瘥【明】]`差。」以是白佛，佛言：「聽屏處取骨，如`[二＝大【聖】]`二指大，磨著眼中。」
有諸比丘食麻、蜜、魚、肉，往塚間求糞掃衣，鬼神不喜。以是白佛，佛言：「不應食此諸物，往至塚間。」
有諸比丘於`[佛〔－〕【三宮】]`佛僧中及白衣家食麻、蜜、魚、肉，行路經由塚間，而輒避去，由此失伴。以是白佛，佛言：「若不畏者，聽從邊過。」
有諸比丘常`[住＝往【三宮】]`住塚間，乞得魚肉，食不敢復還。以是白佛，佛言：「若不畏者聽還。」
有諸比丘月八日、十四日、十五日往`[來〔－〕【三宮】]`來塚間求糞掃衣。諸鬼神此日亦集，語諸比丘言：「今是我等集日，汝何為來？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應以此日往塚間。」
常住塚間及行路比丘，此日皆不敢往。以是白佛，佛言：「若不畏者聽。」
有諸比丘大小便塚間，諸鬼神`[譏〔－〕【三宮聖】]`譏訶言：「云何於我住處大小便？」以是白佛，佛言：「不應爾！」
有塚間曠遠，諸比丘經過不敢起止，由此致病。以是白佛，佛言：「應先彈指，然後便利。若鬼神欲聞經典、`[讚〔－〕【三宮】]`讚唄、說法，應為作之。」
時`[～Kāsī.]`迦夷王以`[～Kambala.]`欽婆羅寶衣與耆域，耆域即持至僧坊施僧。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應受，用莊嚴塔。」
有諸比丘得長短毛及無毛雜色`[1]氍【麗】＊，𣯫【大】＊，毹【三宮】`氍氀不敢受，以是白佛，佛言：「聽受，雜色者聽浣壞色乃著；若不能令純色壞者，聽在僧坊內著。」
有諸比丘得已成`[2]氈＝旃【聖】＊`氈及未成者，不敢受作。以是白佛，佛言：「聽受作。」
有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣，以是白佛，佛言：「聽拾。」
時有白衣於街巷中脫衣大小便，諸比丘謂是糞掃衣便取。彼言：「大德！莫取我衣！」比丘答言：「我謂是糞掃衣，是以取耳！」白衣復言：「汝不顧視，而便取之，是為偷衣！」諸比丘以是白佛，佛言：「應諦看之，若塵坌日`[曝＝暴（宋）【宮】]`曝有久，故相顧視、問人，然後取之。」
諸比丘拾糞掃衣未浣著房中，臭穢不淨。以是白佛，佛言：「不應未浣持入房。」
有諸比丘拾糞掃衣不即浣，生虫。以是白佛，佛言：「應即淨浣。」
有諸比丘於淨`[池＝地【三宮】]`池中及上流浣糞掃衣，以是白佛，佛言：「不應爾！」
有諸比丘以淨器浣糞掃衣，以是白佛，佛言：「不應爾！」
佛從王舍城，與大比丘僧千二百五十人`[5]遊＝俱遊【三宮聖】＊`遊行人間，諸比丘擔`[糞掃＝重擔【三宮聖】]`糞掃衣。佛見已，作是念：「我當為諸比丘作`[齊＝劑【三宮】]`齊限受家衣施。」
時瓶沙王聞佛與千二百五十人`[＊5-1]遊＝俱遊【三宮聖】＊`遊行人間，作是念：「我今寧可將四種兵，侍衛世尊遊我境內。」念已，勅嚴四種兵侍從佛後。佛展轉到恒水欲渡到跋耆國，目連念言：「若用`[舡渡＝船度【三宮】，船渡【聖】]`舡渡，恐王久留或有所廢。我今當以神力令此水淺。」念已，即令水淺，佛與比丘一時涉`[渡＝度【三宮】]`渡。佛度彼岸而說偈言：
「精進為舟`[栰＝航【三宮】，桁【聖】]`栰， 能濟深廣河； 孰`[有＝能【三】]`有覩若斯， 不發信敬心。」
於是瓶沙王作是念：「佛已出我界，便應迴還。」即合掌遙禮而歸。
佛到屈`[茶＝荼【三宮聖】]`茶聚落，告諸比丘：「有四法，我及汝未得時，於生死中輪轉無際。何謂為四？所謂聖戒、聖定、聖慧、聖解脫。今既得之，生死已盡，梵行已立，所作已辦。」即為諸比丘`[而〔－〕【三宮】]`而說偈言：
「戒定慧解脫， 我今如是覺， 已盡諸苦`[源＝原【聖】]`源， 故為汝等說。」
時佛將五百比丘遊行`[～Vajjī.]`跋耆國，欲到`[～Vesālī.]`毘舍離城。彼有婬女名`[～Ambapālī.(?)]`阿范和利，聞佛世尊有大名德號：如來、應供、等正覺。所可說法初中後善，具足清白，梵行之相，遊行諸國將到此城。歎言：「善哉，我願欲見！」即嚴四馬車從五百妓女，出迎世尊。佛遙見之，告諸比丘：「汝等各當繫念在前，自防護心，是諸佛教。何謂繫念？謂行四念處觀、內身循身觀、除無明世間苦觀，外身、內外身及痛、心、法亦如是。何謂在前？所謂若行、若立、若坐、若臥、若睡、若覺、若去、若來、若前後視瞻、若屈伸俯仰、若著衣持鉢、若食飲便利、若語、若默，常一其心，此是我教。」阿范和利遙見`[世尊＝佛【三宮】]`世尊容顏殊特，諸根寂定，有三十二大人相，圓光一尋猶若金山，便生信樂，前至佛所，頭面禮足，却住一面。佛為說種種妙法，示教利喜已，白佛言：「世尊！願佛及僧於我園宿，受明日請。」佛默然受之。阿范和利知佛受已，禮遶而退。
時五百`[～Licchavi.]`離車聞佛與比丘僧遊行國界，來向此城，共要迎佛，若不出者罰金錢五百。要已皆出，或乘青馬、青車，一切眷屬衣服皆青。黃、黑、赤、白皆亦如是。阿范和利中道相逢，不避其路，諸離車言：「何以不避，使車馬相突。」阿范和利言：「我請佛及僧於園宿，明日設食，不暇相避。」諸離車言：「我等亦欲請佛，汝聽我先！」答言：「已受我請，不得相讓。」諸離車言：「與汝五百千兩金，聽我在先！」答亦如上。諸離車復言：「與汝半國財物，可乎？」答言：「正使舉國，亦不可得。若能保我三事無失，爾乃相許！」諸離車言：「何謂`[三【三宮聖】，二【大】]`三事？」答言：「一者、保我身命，必無夭奪；二者、保我財物，必無損失。三者、保佛常住，必無餘行。」諸離車言：「若財物損失，我能相與。若佛餘行，我能請留。汝命危脆，誰能保者？」便瞋恚而去。佛遙見諸離車來，告諸比丘：「欲知`[～Tāvatiṃsā devā.]`忉利諸天出入，與此無異。」諸離車見佛容顏殊特，乃至猶若金山，下車步進，前至佛所，頭面禮足，却坐一面。時彼眾中有一摩納，名賓祇耶，從坐起，偏袒右肩，`[胡＝䠒【宋元宮】]`胡跪合掌，白佛言：「我欲以偈，讚歎世尊。」佛言：「隨意。」即便說之：
「瓶沙得善利， `[～Aṅgā.]`鴦伽持珠鎧， 佛昔出其國， 聲若雷霆震，
亦如花新開， 其香甚芬馥。 觀佛身光`[曜【麗】，耀【大】(cf. K22n0895_p1173a21)]`曜， 如日`[麗＝曬【聖】]`麗於天，
又如月盛滿， 昇空無雲翳； 世尊光明身， 灼灼復踰此。
佛慧無不鑒， 消滅陰謀情， 能施世間眼， 決斷諸疑惑。」
諸離車聞偈歡喜，即與五百領衣。摩納言：「我不須衣，願先請佛！」佛語離車：「可聽先請！」即便聽之，與衣如故。摩納得衣，即以上佛，佛為受之，告諸離車：「世有五寶甚為難遇：一者、諸佛世尊；二者、善說佛所說法；三者、聞法善解；四者、如聞能行；五者、不忘小恩。」諸離車聞法歡喜，共作是議：「佛不久住，人人別供，不得周遍。今當`[歛＝撿【聖】]`歛物，隨日供設；非我種族，不聽豫之！」
阿范和利竟夜作種種美食，旦持至園，敷坐具畢，白時已到。佛告諸比丘：「汝等繫念，共受彼食。」即皆就坐，`[2]㮈＝柰【三宮】＊`㮈女手自斟酌，歡喜無亂。食畢行水，却住一面，白佛言：「毘舍離諸園觀中，此園第一。我修此園本欲為福，今奉世尊，願垂納受！」佛言：「可以施僧，得大果報。」`[＊2]`㮈女重以上佛，佛言：「但以施僧，我在僧數。」`[＊2]`㮈女受教即以施僧，便取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈，如為毘蘭若所說；復更為說種種妙法，示教利喜，即於坐上得法眼淨。次受三歸五戒，從坐起，禮佛而去。諸離車於後，如議供養。
佛從毘舍離，漸漸遊行到鉢遮羅塔。時冬大寒，著一衣露地而宿，初夜過已覺寒；復著一衣，中夜過已覺寒；復著一衣，不復苦寒，作是念：「未來諸比丘若不耐寒，著此三衣足以御之，我今寧可為諸比丘制畜三衣。」明旦以是集比丘僧，告諸比丘：「我先於王舍城遊行，見諸比丘擔重擔衣，爾時欲為制家施衣`[齊＝劑【明】]`齊限。昨夜極寒，吾先著一衣，中夜初覺寒，復著一衣，後夜初覺寒，復著一衣，便不復苦寒，即作是念：『未來諸比丘有不耐寒者，著此三衣足以御之，我今寧可為諸比丘制畜三衣。』今以十利故，為諸比丘制畜三衣，不聽有長。若衣弊壞，聽補治，以`[復綖＝複線【三宮】]`復綖却刺，亦聽直縫。」
時諸比丘畜拘修羅衣，諸居士見，譏訶言：「比丘著拘修羅，何異我等著`[貫＝冠【明】]`貫頭衣？」以是白佛，佛言：「不聽`[著＝畜【三宮】]`著拘修羅衣，犯者突吉羅！」
有一比丘安陀會壞，權縫合作拘修羅著之，後生疑悔。以是白佛，佛言：「聽暫作著。」
有諸比丘畜貫頭及有袖衣，拘`[攝披＝襵被【三宮】，執被【聖】]`攝披上。以是白佛，佛言：「不聽畜貫頭及有袖衣，犯者突吉羅！若得，聽受，壞作餘衣。」
有一外道以雜色`[8]綖＝線【三宮】＊`綖縫著衣上，作條幅處；後於佛法中出家，猶著此衣，諸居士見，譏訶言：「沙門釋子著外道衣，不可分別！」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽著外道衣，犯者偷羅遮。若不知是外道衣，而非佛所聽，皆應壞之；若知是外道衣，應擿`[綖＝縋【宮】]`綖布地，令人蹈上，速使壞盡。」
有諸比丘在樹下坐禪，眾鳥作聲，亂其禪思，屎污身體。以是白佛，佛言：「聽驅鳥，若作禪屋。」
有諸比丘欲往塚間取死人衣，以是白佛，佛言：「聽取。」即便取之。後有比丘亦往取衣，見前比丘，語言：「與我共分。」比丘不與，以是白佛，佛言：「應共分。」有諸比丘先在塚間得衣，與後來比丘共分。分時，復有比丘來索分，諸比丘不與。以是白佛，佛言：「亦應共分。」分衣已各欲還，復有比丘來索分，諸比丘不與。以是白佛，佛言：「亦應共分。」分已各還，垂出塚界，復有比丘來索分，諸比丘不與。以是白佛，佛言：「亦應共分。」分已各還，已出塚界，復有比丘來索分，諸比丘不與。以是白佛，佛言：「不應共分。」
有一比丘著衣持鉢入村乞食，作是念：「我今乞食猶早。」便往塚間，多得諸衣。得已，復作是念：「若持入村，擔重可恥。若先持歸，時或復過。」便束藏之，然後乞食。復有一比丘食後，前至塚間求衣，見前比丘所得衣，便持歸。前比丘後往取衣，不知所在，還到僧坊見一比丘浣之，語言：「莫浣我衣！」彼比丘言：「非是汝物！」前比丘具以事語，彼比丘言：「塚間無主物，如何`[占＝佔【三】]`占護？」以是白佛，佛言：「應屬前比丘。從今若先得衣，置塚間者，應作`[11]幟＝誌【三宮】＊`幟。」
有比丘以死人骨作`[＊11-1]幟＝誌【三宮】＊`幟，後諸比丘謂是鳥銜著上，即便取之。以是白佛，佛言：「不應以死人骨為`[＊11]`幟。」
又有比丘以絳汁作`[＊11-3]幟＝誌【三宮】＊`幟，諸比丘謂是血`[污＝汗【三】，汁【宮】]`污，即便取之。以是白佛，佛言：「不應以絳汁作`[＊11]`幟，應用青、黑、木蘭，若以袈`[裟【CB】，娑【大】]`裟衣片`[13]帖＝貼【明】＊`帖上。」
有諸比丘共要`[14]半＝伴【三宮】＊`半入村乞食，`[＊14]`半塚間求衣，還共分之。要已而去，往塚間者大得諸衣，悔言：「我得衣屬我，彼得食屬彼，不能復共！」乞食比丘還，以食與之，得衣比丘不受，如上語之。乞食比丘言：「先共明要，如何中悔？」以是白佛，佛言：「應共分。」
取衣比丘得衣時共要：「若能擔此衣還所住者，當與二分。」既擔還，復悔不與。以是白佛，佛言：「應與。」浣亦如是。
有一比丘往塚間見一新死人，欲取其衣。起屍鬼入身中起，語言：「大德！莫取我衣。」答言：「汝已死，非是汝衣！」便強奪取。死人大喚，`[逐＝遂【三宮】]`逐到僧坊，諸善鬼神不聽入，便住門外，見出入比丘，語言：「有一比丘奪我衣來，可令見還。」諸比丘入問：「外有一人云：有比丘奪其衣來。誰持來者？」得衣比丘言：「此是死屍，非生人也！」諸比丘以是白佛，佛言：「若新死，身未有壞處，起屍鬼猶著，不應取其衣，可以還之。若取未傷壞死人衣，突吉羅。」彼比丘即以衣還之，死屍得衣便倒地。彼比丘以是白佛，佛言：「可持著塚間。」比丘即持衣行，死屍`[復【麗】，彼【大】(cf. K22n0895_p1174c23)]`復起逐後，既到塚間以衣著地，屍復還倒。
有一比丘往塚間，見一人著新`[～Kambala.]`欽婆羅，臥塚蔭中，謂是死人，作是念：「佛不聽我取未傷壞死人衣。」便打其頭破，彼即驚起言：「大德！有何相犯，打我頭破？」答言：「謂汝是死人。」彼言：「汝豈不知有喘息耶？如何為衣欲斷我命？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應自打、若使人打死屍令傷壞，`[犯者＝者犯【三宮】]`犯者突吉羅！」
時諸比丘得`[～Kappāsika.]`劫貝衣，不截頭鬚而著，諸居士見，`[譏訶＝訶譏【宋元宮】]`譏訶言：「沙門釋子亦著此衣，與我何異？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應著，犯者突吉羅！」
爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱，遊行南方人間，從山上下見有水田，善作`[畦＝塍【三宮】]`畦畔，作是念：「我諸比丘應作如此衣！」即問`[阿難＝阿難言【三宮】]`阿難：「汝見此田不？」答言：「已見！」又告阿難：「諸比丘宜著如此衣，汝能作不？」答言：「能！」即受教自作，亦教諸比丘作：或一長、一短，或兩長、一短，或三長、一短；左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩向靡。作竟著之，極是所宜，佛見已告諸比丘：「阿難有大智慧！聞我略說，作便如法。此名為割截不共之衣，與外道別異，怨家盜賊所不復取。從今聽諸比丘割截作三衣，若破應補！」佛在毘舍離城。有一住處，地極卑濕，多諸蚊虻，諸比丘不得住，皆`[往＝住【三宮】]`往`[～Sāvatthi, Campā, Kapilavatthu.]`舍衛城、瞻婆城、迦維羅衛城、王舍城安居。所住處空，諸居士言：「大德！可住此安居，我等當供給飲食。」諸比丘言：「此間多有蚊虻，不能得住！」諸居士復言：「大德但住，當送蚊幮。」諸比丘不知得受不？以是白佛，佛言：「聽受。」諸比丘不知大小作，以是白佛，佛言：「應隨床大小作。」
諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊，初不易脫，垢穢不淨。諸居士見，譏訶言：「`[沙門＝此沙門【三宮】]`沙門釋子`[不淨〔－〕【三宮聖】]`不淨可惡，常著一衣出入聚落！」諸比丘以`[是＝此【三宮】]`是白佛，佛言：「於僧坊內應著襯身衣，不應著入聚落衣。」
諸比丘無房舍住，欲作新房。以是白佛，佛言：「聽於僧坊內為僧作。」餘比丘不助，以是白佛，佛言：「應助。」諸比丘便長助，妨坐禪行道。以是白佛，佛言：「不應長助！若力少不足，然後助之。」
諸比丘作時，壞污其衣，數數補浣，妨坐禪行道。以是白佛，佛言：「僧應作作時衣，作時令著。」
諸比丘慚愧，不敢`[12]襯＝親【聖】＊`襯身著。以是白佛，佛言：「為僧作時，聽自恣著。」
諸比丘`[著＝以著【三宮】]`著僧衣，小污便浣，由是速壞。以是白佛，佛言：「不應數`[14]數〔－〕【聖】＊`數浣。作都竟，然後浣舉。」
諸比丘欲作新經行處，以是白佛，佛言：「聽作。」
諸比丘便曲作，以是白佛，佛言：「應直作。」
諸比丘欲高作經行`[道＝處【三宮】]`道，以是白佛，佛言：「聽高作。」
兩兩經行，道數`[＊14-1]數〔－〕【聖】＊`數壞，以是白佛，佛言：「聽白`[墡渥＝墡泥【三宮】，善泥【聖】]`墡渥，亦聽用衣及婆婆草布上。」
大會時人多房少，諸比丘無住處。以是白佛，佛言：「房內有容膝處，聽衣布地坐，留中央。」
諸比丘既同房住，便相鬧亂。以是白佛，佛言：「應以衣隔之，亦聽作窟。」
諸比丘倚壁坐，諸居士見，譏訶言：「此沙門釋子為是老出家？為是無威儀？云何倚壁而坐？」以是白佛，佛言：「不應倚壁坐！」
有諸老病比丘，不能`[自＝白【聖】]`自持取草束倚坐，污穢房中。以是白佛，佛言：「不應倚草束，聽作隱`[机＝凡【宋宮】，几【元明】]`机`[19]禪＝襌【宋元宮】＊`禪帶。」
諸比丘廣作`[＊19-1]禪＝襌【宋元宮】＊`禪帶，以是白佛，佛言：「不`[應＝聽【三宮聖】]`應過人八指。」
諸比丘復`[狹＝峽【聖】]`狹作`[＊19-2]禪＝襌【宋元宮】＊`禪帶，以是白佛，佛言：「不應減五指。」
諸比丘復作雜色`[＊19-3]禪＝襌【宋元宮】＊`禪帶，以是白佛，佛言：「應一種色作。若雜種色，應浣壞色，然後聽畜。」
時長老柯`[22]休＝烋【三宮】＊`休得一衣，欲作安陀會太長，欲作僧伽梨、優多羅僧皆少，數數牽挽。佛行房見之，問言：「汝作何等？」具以事答。佛言：「若不足應三長一短，若復不足聽兩長一短，若復不足聽一長一短，若復不足聽帖作葉。」
長老柯`[＊22-1]休＝烋【三宮】＊`休復得一衣，少不足作割截`[三＝二【聖】]`三衣。以是白佛，佛言：「聽作割截僧伽梨、優多羅僧，漫安陀會。」
有大`[眾〔－〕【三宮聖】]`眾會時，諸白衣以衣布施。以是白佛。佛言：「聽受。」
諸白衣欲得呪願。以是白佛。佛言：「應為呪願！」
諸比丘不知呪願，以是白佛。佛言：「應使維那呪願！」
不知持著何處，以是白佛。佛言：「應如前白二羯磨，當中央房著中。」
不知誰應守護，以是白佛。佛言：「應如前白二羯磨一比丘，令守護。」
諸比丘便羯磨無知比丘，不別衣好惡。以是白佛，佛言：「成就五法不應差守衣：隨愛、恚、癡、畏，不知衣好惡。」
諸比丘於鬧處分，`[失＝失去【聖】]`失衣，守衣比丘得惡名聲。以是白佛，佛言：「應靜處分。」
分衣時有客比丘來，舊比丘問：「汝某日在何處？」答：「在某處。」諸比丘言：「我等得衣日，此比丘在我界內，今不成分衣。」以是白佛，佛言：「得衣日有比丘，有比丘想，不成分衣，得突吉羅罪；有比丘疑亦如是。無比丘，有比丘想成分衣，得突吉羅罪；無比丘疑亦如是。無比丘，無比丘想，成分衣，無犯。」
時諸比丘`[1]不〔－〕【宮聖】＊`不`[＊12-1]襯＝親【聖】＊`襯體，臥僧臥具，垢污不淨。復有一比丘`[＊1]`不`[＊12]`襯體臥僧臥具，申脚蹋破。以是白佛，佛言：「為護身、護衣、護僧臥具，聽畜單敷，敷僧臥具上。」
時六群比丘以佛不聽`[＊12-3]襯＝親【聖】＊`襯身臥僧`[臥具＝臥具上【三宮聖】]`臥具，便以廣數寸物敷僧臥具上。以是白佛，佛言：「廣長應如臥具。」
諸比丘不繫念眠，失不淨，污於單敷。以是白佛，佛言：「應以坐具敷單敷上。」
有諸比丘為壁虱所惱，以是白佛，佛言：「聽別作廣長單敷敷著，敷下垂床四邊各一尺。」
時優波離問佛：「世尊！幾種衣應受持？」佛言：「三衣應受持；`[＊12-4]襯＝親【聖】＊`襯身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、蚊`[幮＝廚【聖】]`幮、敷經行處衣、障壁虱衣、單敷衣、坐具、護髀衣、護`[𨄔【麗】，𬧅【大】，膊【三宮聖】]`𨄔衣、護頭衣、拭體巾、拭手、面巾、針`[＊8-1]綖＝線【三宮】＊`綖囊、鉢囊、革屣囊、漉水囊，如此諸衣、若似衣皆應受持。」
有一比丘白佛言：「世尊！常為我等讚歎少欲知足，我甚樂之。願聽我等裸形！」佛言：「愚癡人！欲作外道儀法，犯者偷羅遮！」
有諸比丘白佛，或欲作`[人髮衣＝～Kesakambala.]`人髮衣、鹿皮衣、羊皮衣、鳥毛衣、馬鬣衣、`[犛＝猫【宋宮】，苗【聖】]`犛牛尾衣、草樹皮葉衣。佛言：「愚癡人！欲作外道儀法，一切外道儀法皆不得作，作者偷羅遮。」
有一比丘白佛：「願聽我等內著`[貫＝冠【三宮】]`貫頭衣，跋那衣`[8]披＝被【三宮聖】＊`披上！」佛言：「愚癡人！欲作白衣儀法，犯者突吉羅！」
有諸比丘`[欲內＝內欲【三宮聖】]`欲內著貫頭衣，外`[＊8-1]披＝被【三宮聖】＊`披劫貝衣；或欲作蘇摩衣、斑劫貝衣；或欲著指鐶、畫眉眼、著雜色革屣。以是白佛，佛言：「愚癡人！此是白衣儀法，一切白衣儀法皆不得作，犯者突吉羅！」
有一比丘白佛：「願聽我等著純青、黃、赤、白、黑色衣！」佛言：「純黑色衣產母所著，犯者波逸提；餘四色，突吉羅。」
`[時＝爾時【三宮聖】]`時諸比丘患頭冷病，以是白佛，佛言：「聽以衣覆，亦聽作帽，煖則止。」
有諸比丘不著僧祇支入聚落，露現胸臆，諸女人見，笑弄。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！入聚落應著僧祇支，犯者突吉羅！」
有諸比丘著僧祇支風吹落地，以是白佛，佛言：「應著帶。」
有諸比丘在高`[上作＝上作帶【三宮】，作有【聖】]`上作，諸女人在下，見其形體，笑弄。諸比丘羞恥，以是白佛，佛言：「聽作時，取衣後從岐間過，`[12]攝＝襵【三宮】＊`攝著前。」
時跋難陀知未分安居施物處，輒往語言：「何不速分？若不分，或有虫嚙、水火等難；若分可得自用，若與弟子及作福事。」諸比丘即便分之，跋難陀言：「汝等不別貴賤。」諸比丘言：「汝若善別，為我等分，亦自取分。」即為分之。得分持去，復往餘處，如是非一。得重擔衣，還歸所住，諸比丘見，讚言：「汝大福德！得如此衣。」答言：「非福所致，諸安居處巧說得耳！」諸比丘種種訶責：「云何一處安居，諸處受施分？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「我常說少欲知足，汝今云何多受無厭？」訶已，告諸比丘：「不應一處安居，諸處受安居施分，犯者突吉羅！」
時諸比丘但著上下衣入聚落，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
有比丘反著衣入聚落，諸比丘見，語言：「反著衣與著不割截衣有何異？」以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
有諸比丘未入村及出村，草木鉤衣破裂，塵土入葉中，欲反著不敢。以是白佛，佛言：「為護衣故，未入村及出村，聽反著。」
有諸比丘染漫衣作條，又有縫葉著衣，或`[＊12-1]攝＝襵【三宮】＊`攝作衣葉，或半上向、半下向作葉。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者皆突吉羅！」
有諸比丘著雜色衣，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
有諸比丘雨時倒著衣，水入葉中爛壞。以是白佛，佛言：「雨時不應倒著，若不雨隨意。」
爾時諸比丘有衣鉢餘物，欲以施僧，白佛，佛言：「九種得施，皆聽施僧：一者、界得施；二者、要得施；三者、限得施；四者、僧得施；五者、現前僧得施；六者、安居僧得施；七者、二部僧得施；八者、教得施；九者、人得施。界得施者：施主言：『施此界內僧。』是名界得施。要得施者：安居時，異界住僧共要，若一處得施盡共分，是名要得施。限得施者：施主言：『施如是如是人。』是名限得施。僧得施者：施主施僧，`[僧〔－〕【聖】]`僧應知所施物，隨`[宜【麗】，宣【大】(cf. K22n0895_p1177c11)]`宜處分，是名僧得施。現前僧得施者：施主對面施僧，是名現前僧得施。安居僧得施者：施主言：『施此安居僧。』是名安居僧得施。二部僧得施者：施主施二部僧，若比丘多、比丘尼少，若比丘尼多、比丘少，皆應中分；若有比丘、無比丘尼，比丘應盡分；若有比丘尼、無比丘，比丘尼應盡分；是名二部僧得施。教得施者：施主教僧作如是如是用，若共分，是名教得施。人得施者：施主言：『我施某甲。』是名人得施。
「復有五種得施：施佛及僧、施佛及比丘尼僧、施佛及`[二＝一【三宮】]`二部僧、為人施、僧長請施。」
有一沙彌命過。諸比丘不知云何處分其物，以是白佛。佛言：「若生時已與人，應與之；若生時不已與人，現前僧應分。」
有一少知識比丘命過，有上下衣及非衣。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若生時不已與人，現前僧應分；若生時已與人，而未持去者，僧應白二羯磨與之。」
一比丘唱言：「大德僧聽！某甲比丘於此命過，生`[2]存＝在【聖】＊`存時所有，若衣、若非衣，現`[在＝前【三宮】]`在僧應分，`[今＝本【三宮】]`今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！某甲比丘於此命過，生`[＊2-1]存＝在【聖】＊`存時所有，若衣、若非衣，現在僧應分，今與某甲。誰諸長老忍，默然；若不忍`[5]者〔－〕【三宮】＊`者，說。僧已與某甲衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
有一多知識比丘，為國王、大臣、眾人所供養，命過其物甚多。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若生時先已與人，應白二羯磨與。若生時不已與人，有可分、不可分者，若婆那衣、蘇摩衣、劫貝衣、拘`[6]攝＝執【聖】＊`攝毛長五指、若僧伽梨、優多羅僧、安陀會、若下衣、若舍勒、若單敷、若`[＊12-5]襯＝親【聖】＊`襯身衣、若被、若坐具，若針`[＊8-2]綖＝線【三宮】＊`綖囊、`[漉水囊＝～Parissāvana.]`漉水囊、鉢囊、革屣囊、若大小鉢、戶鉤，如是等物是可分者，現在僧盡應分。若錦、若綺、若毛𣯟、若`[＊2-1]氈＝旃【聖】＊`氈、若拘`[＊6]`攝毛過五指、若雨浴衣、若覆瘡衣、若蚊幮、若經行敷、若遮壁虱單敷、若坐臥床及踞床；除大小瓦鉢、瓦澡`[灌＝罐【明】]`灌，餘一切瓦器；除大小鐵鉢、戶鉤、截甲刀、針，餘一切鐵器；除銅揵`[鎡＝瓷【三宮】]`鎡、銅多羅盛眼藥物，餘一切銅器；若`[傘＝繖【三宮】]`傘蓋、錫杖，如是等物是不可分者，應屬僧用。」
有諸比丘得安居施未分，或有命過者、反俗者、作外道者、遠行者、作沙彌者、更受大戒者、變成二根者、根滅者。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「安居得施未分，若命過者，生時已與人，應白二羯磨與之；若生時不已與人，現前僧應分。反俗、作外道、遠行、變成二根、根滅亦如是。作沙彌者，`[應〔－〕【三宮】]`應與沙彌分。更受大戒者，應與大比丘分。」
有諸比丘於安居中未得安居施，或命過乃至根變，後得施亦如是。比丘尼亦如是。
時`[～Devadatta.]`調達得安居施未分，破僧。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若僧未破`[得＝僧【三宮】]`得物，應等分。若破後得物，應隨所施分。」
有諸比丘同界僧破，後欲作諸羯磨，與人受具足戒。不知云何，以是白佛。佛言：「若僧已破，雖同界聽作羯磨行僧事，不犯別眾。」
有一住處，一比丘住，非安居時得施僧衣，作是念：「佛說四人已上名僧，我今一人，不知云何。」以是白佛，佛言：「應受持、若淨施、若施人。若不爾，餘比丘來應共分。」
若有比丘住處，非安居時得施僧物，若無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住處，非安居時得施比丘尼僧衣，若無比丘尼，比丘應分。
若有比丘住處，非安居時比丘命過，無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住處，非安居時比丘尼命過，無比丘尼，比丘應分。安居時得施皆亦如是。
有一外道弟子於佛法律中出家，其諸親族咸作是言：「云何捨我阿羅漢道，於沙門釋子中出家？當還取之！」復作是言：「彼若聞者，或能逃避。沙門釋子不破安居，爾時往取必得無疑。」彼比丘聞，不知云何，以是白佛。佛言：「聽破安居去。」彼比丘便從一住處至一住處，不知應於何處受安居施分，以是白佛。佛言：「若住日多處，應於彼受分。」
有二比丘共在道行，一比丘病，一比丘看之，彼遂命過。看病比丘持其衣鉢來至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「看病甚難，今聽以三衣鉢白二羯磨與之。」
一比丘唱言：「大德僧聽！某甲比丘命過，三衣鉢現在僧應分，今以與看病人。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！某甲比丘命過，三衣鉢`[現＝見【宋元宮】]`現在僧應分，今以與看病人。誰諸長老忍，默然；若不忍`[＊5-1]者〔－〕【三宮】＊`者，說。僧已與某甲比丘衣鉢竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有一比丘嬾惰，初不佐助眾事，亦不給侍`[和尚＝和上【聖】下同]`和尚、阿闍梨，得病無人看視，屎尿污身，不淨臭穢。佛按行房見，自為洗浴，浣濯其衣，除去不淨，扶臥床上，在邊安慰：「汝莫恐怖！汝今終不以此命過。」彼比丘聞已歡喜，佛復為說種種妙法，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。佛以是事集比丘僧，問阿難：「某房比丘，何以無人看？」阿難具以事答，佛語阿難：「汝等所作非法！比丘無有父母，自不相看，誰看汝等？今聽諸比丘看病人。」
諸比丘不知誰應看病，以是白佛。佛言：「弟子應看和尚，和尚應看弟子。阿闍梨，同和尚、阿闍梨亦如是。」
有客來比丘病，無和尚、阿闍梨，亦無同師，無有看者。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應先勸一人看之，若無此人，應日日次第差一人，若不肯，如法治。」
時諸比丘競往看視，惱亂病者。以是白佛，佛言：「不應爾！應兩三人往，為料理病所宜事。」
時看病人求藥艱難，而病人不肯服，妨廢行道。以是白佛，佛言：「病人有五事難看：不能節量食，不肯服病所宜藥，不肯向看病人說病狀貌，不從看病人教，不能恒觀無常。有五事不能看病：不知病所宜藥；不能得隨病食；不能為病人說法，示教利喜；惡厭病人屎尿涕唾；為利故看，不以慈心。」
有諸看病人，或為病人、或為私，行去後病人命過，餘人得其衣鉢。以是白佛，`[佛〔－〕【聖】]`佛言：「不應趣與人，應與究竟看病者。」
有`[一〔－〕【三宮】]`一比丘病，看病人多。諸比丘不知幾人應得衣，以是白佛。佛言：「若比丘命過，應與二人衣：比丘、沙彌。雖父母、兄弟，亦不應與。若比丘尼命過，應與三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙彌尼。」
有諸比丘分看病`[沙彌〔－〕【三宮聖】]`沙彌物，與沙彌三分之一。以是白佛，佛言：「應等分與。」
有命過比丘，先以衣淨施諸比丘，諸比丘不肯還。以是白佛，佛言：「若彼本非親`[里〔－〕【三宮聖】]`里，善意施，皆應還。」
時舍利弗、目連自恣竟，於左右遊行，同安居及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見，人人各念：「當為舍利弗、目連施僧安居衣。」即便施之，大有所得。彼得施處諸比丘，語舍利弗、目連言：「共分此衣。」答言：「我等不同安居，正可得食，無此衣分。」以是白佛，佛言：「應盡共分。」
時`[乙＝－【聖】]`乙師達多、跋陀羅自恣竟，亦與眾多比丘於左右遊行。諸白衣見，作是言：「若比丘於我住處安居者，我施此衣。」所得亦多，彼諸客比丘索共分之，答言：「施我界內安居比丘，不得與汝。」以是白佛，佛言：「不應共分。」
時有估客齎欽婆羅，從波利國來到`[～Kosalā.]`拘舍羅，聞佛出世有大威神，諸弟子亦復如是，便大持欽婆羅衣施僧。諸比丘言：「佛未聽我等受欽婆羅衣。」以是白佛，佛言：「聽受。」復別與上座，亦不敢受，言：「佛未聽我等別受欽婆羅衣。」以是白佛，佛言：「亦聽別受。」
時毘舍佉母作是言：「若住我所作房者，應著用我三衣、`[＊12-6]襯＝親【聖】＊`襯身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、單敷衣、遮壁虱衣、蚊幮，不得著用餘人衣。」諸比丘謂此屬四方僧，不敢`[＊12]`襯身著之。以是白佛，佛言：「若施主現在，聽`[＊12]`襯身著。」
有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘，`[諸＝已諸【聖】]`諸比丘不敢受。諸比丘尼言：「我當於何處更求福田？」以是白佛，佛言：「聽隨意受。」
時諸比丘得劫`[貝＝具【聖】]`貝經、欽婆羅緯衣，不敢受。以是白佛，佛言：「聽受。」
時舍衛城治欽婆羅人，見諸比丘著欽婆羅衣，語言：「大德所著，若浣、若蹋，使毛出者，極好`[鮮＝解【聖】]`鮮文。」諸比丘不敢，以是白佛，佛言：「聽浣蹋，若不知，聽雇人。」
有諸比丘於露地浣蹋欽婆羅，諸白衣見，譏訶：「此比丘正似蹋欽婆羅師！」以是白佛，佛言：「應在屏處蹋。」
欲截欽婆羅頭，不知以何截，以是白佛。佛言：「應作剪刀。」
諸比丘著斑色`[＊8-3]綖＝線【三宮】＊`綖織衣，諸白衣見，譏訶言：「沙門釋子與世人何異？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應著斑色`[＊8]`綖織衣，犯者突吉羅！」
有一女人生兒輒死，後生一男將至諸比丘所，索袈裟衣與著。諸比丘不敢與，以是白佛，佛言：「聽與。」
有一少知識比丘無衣，諸女人乞，不得與。彼言：「我自出物，與我染之。」諸比丘不敢為染，以是白佛，佛言：「聽為染。」
`[時〔－〕【三宮】]`時畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心、盡`[壽〔－〕【聖】]`壽供養父母。若不供養得`[重罪＝大重罪【聖】]`重罪！」
五分律卷第二十
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五分律卷`[13]第〔－〕【聖】＊`第二十一(彌沙`[14]塞＝塞部和醯【聖】＊`塞)`[15]（宋罽…譯）十四字〔－〕【聖】＊`宋罽賓三藏佛陀什共竺道生`[16]等〔－〕【三宮】＊`等譯
# 第三分`[之＝第【明】]`之`[五＝七【聖】]`五衣法`[下＝之二【明聖】]`下
爾時`[～Sāvatthī.]`舍夷國猶遵舊典，不與一切異姓婚`[姻＝㚼【宮】]`姻。`[～Pasenadi.]`波斯匿王`[貪＝會【宮】]`貪其氏族，自恃兵強，遣使告言：「若不與我婚，當滅汝國。」諸釋共議：「當設何方，免彼兇虐，而不違我國之舊典？」僉曰：「正當簡一`[好婢＝婢女【聖】]`好婢，有姿色者，極世莊嚴，號曰釋種，而以與之。」如議，即與波斯匿王備禮娉迎。後生一男，顏貌殊絕，勅諸相師依相立字。諸相師言：「王本以威，而得其母，依義應當字曰琉璃。」至年八歲，王欲教學，作是念：「諸藝之中射為最勝，`[閻＝間【宮】]`閻浮提界唯有釋種。佛為菩薩時射一由旬又一拘樓舍，釋摩南射一由旬，最下手者不減一拘樓舍。當令吾子就外氏學！」即勅大臣子弟侍從太子，就釋摩南請受射法。
爾時諸釋新造大堂，共作重要：「先供養佛及諸弟子，然後我等乃處其中。」琉璃太子與其眷屬輒入遊戲，諸釋見之，瞋忿罵言：「下賤婢子，我不以汝為良福田！云何世尊未入中坐，而敢在先？」琉璃太子即大忿恨，勅一人言：「汝憶在心，我為王時便以白我！」即便出去。諸釋於後掘去堂土，更為新地，然後請佛及僧於中設食，演說妙法。琉璃太子知射法已，還舍衛城，少年之中便紹王位，先共學人皆居`[要＝惡【宮】]`要職。昔受教臣便白王言：「王憶某時諸釋罵不？」王言：「我憶！」臣復`[白＝曰【聖】]`白言：「今不報之，復欲何待？」王聞其語，即嚴四種兵，往伐諸釋。世尊聞之，即於路側，坐無蔭舍夷樹下。王遙見佛，下車步進，頭面禮足，白佛言：「世尊！好樹甚多，何故乃坐此無蔭樹下？」世尊答`[言〔－〕【三宮】]`言：「`[親＝現【宋元】]`親族蔭樂。」王知佛意愍念諸釋，即迴軍還，如是再`[10]反＝返【明】＊`反。彼臣又復如前白王，王便嚴駕往伐諸釋。佛知諸釋宿對叵避，便止不出。諸釋聞琉璃`[王＝五【宮】]`王來伐其國，亦嚴四兵出相御`[逆＝遙【三宮】]`逆，去一由旬以箭射之，或從`[耳穿中＝身穿中【宋元宮】，身中穿【明】]`耳穿中過，或斷其髮，鏟髮令盡，鬚眉無餘，及諸戰具一時斷壞，而不傷肉。琉璃王問左右言：「諸釋去此近遠？」答言：「去此一由旬。」王大怖言：「軍鋒未交，已尚如此，若當相接吾軍敗矣！不如反國，圖`[全＝令【三宮】]`全為`[幸＝辜【三宮】]`幸！」時彼一臣白言：「釋種皆持五戒，寧失身命，終不害物。王但進軍，勿憂喪敗！」王即從之，勅軍進前。釋種還城，閉門自守，琉璃王遣使語言：「若即開門，當有`[16]免＝勉【聖】＊`免者；若吾`[攻＝政【聖】]`攻得，不`[赦＝放【三宮】，紋【聖】]`赦一人。」
時目連聞琉璃王欲攻舍夷，白佛言：「願佛聽我化作鐵籠，籠彼大城！」佛告目連：「汝雖有神力，何能改此定報因緣？」
佛以此義，即說偈言：
「夫業若`[黑＝異【聖】]`黑白， 終不有腐敗， 雖久要當至， 還在現前受；
非空非海中， 非入山石間， 莫能於是處， 得`[＊16-1]免＝勉【聖】＊`免宿命殃；
報應`[20]之＝定【聖】＊`之所牽， 無近遠幽深， 自然趣其中， 隨處無不定。」
爾時諸釋見彼軍盛，或言開門`[取＝身【三宮】]`取全、或言以死固守，紛紜不定，便共行籌，以少從眾。時魔波旬在開門眾中，七反取籌，開門籌多，即便開之。琉璃王得城已，宣令三軍：「一切釋種皆悉殺之，若非釋種慎勿有害！」三億釋聞，皆捉`[蘆＝盧【宮】]`蘆出言：「我是`[持＝提【三宮】]`持蘆釋。」`[屯＝毛【宋元宮】，守【明】]`屯門者信，放令得去。於是釋摩南到琉璃王所，琉璃王以為外家公，白言：「阿公！欲求何願？」答言：「願莫復殺我諸親！」王言：「此不可得，更求餘願！」又言：「願從我沒水至出，於其中間聽諸釋出，凡得出者不復殺之。」琉璃王作是念：「水底須臾，何為不可？」即便許之。釋摩南便解頭沐沒，以髮繫水中樹根，遂不復出。王怪其久，使人入水看之，見其已死，髮繫樹根，以此白王。王便歎言：「乃能為親不惜身命！」即宣令三軍：「若復有殺釋種者，軍法罪之。」
時諸比丘聞琉璃王誅殺舍夷國人，以是白佛。佛告諸比丘：「琉璃王愚癡！却後七日，當受害學人罪，其眷屬大小亦俱`[併＝并【宋元宮】]`併命。」琉璃王聞佛此教，心念：「佛無空言，餘苦尚可，唯畏火燒！」即與眷屬乘船入阿夷河，七日期至，水忽暴`[漲＝長【聖】]`漲，於是覆沒，一時死盡。
諸釋破滅之餘，被`[剝＝殺【宮】]`剝赤肉，到諸比丘所語言：「我是釋種，世尊親族。願乞少衣！」諸比丘不敢與，作是念：「佛未聽我等與諸釋衣。」以是白佛，佛言：「聽與。」
復有五戒優婆塞被剝，來至諸比丘所借衣。諸比丘不敢借，語言：「佛未聽我等借優婆塞衣。」以是白佛，佛言：「聽借。若還，`[應＝聽【明】]`應取；若不還，則`[與＝已【聖】]`與。」
時跋難陀為安居施故，二處結安居。諸比丘以是白佛，佛言：「二處皆應各與半分。」
時諸比丘在路行，不`[收攝＝敢襵【宮】]`收攝衣，曳地`[污＝行【三宮】]`污裂。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！應作囊盛。」
諸比丘作囊太長，以是白佛，佛言：「不應爾！極長使前至`[臍＝齊【聖】]`臍，後至腰。」
諸比丘以貴價物作衣囊，以是白佛，佛言：「不應爾！應用麁物作。」
有諸比丘在路行，趣`[33]倩＝債【聖】＊`倩人擔衣，亦趣為人擔，或自失衣、或失他衣。以是白佛，佛言：「不應爾！若`[＊33]`倩人擔衣，應先出示；若為人擔衣，應出看之。」
諸比丘盛衣囊中，縫合其口，欲取艱難。以是白佛，佛言：「不應爾！應作帶繫。若非常須，亦聽縫之。」
諸比丘`[舉欽＝與欽【宋元宮】，與飲【明】]`舉欽婆羅、劫`[2]貝＝具【聖】＊`貝衣各著一處，生虫`[嚙【麗】，咬【大】(cf. K22n0895_p1182b17)]`嚙壞。以是白佛，佛言：「應以劫`[＊2]`貝間欽婆羅，然後用屈尸羅香、那毘羅香、青木香，如是諸香辟虫者著中。」
諸比丘後取衣不復識，以是白佛，佛言：「應題名，作`[幟＝誌【聖】]`幟。若比丘舉衣經十二年，不還取者，`[應〔－〕【三宮】]`應集僧平價，作四方僧用。`[若〔－〕【三宮】]`若彼比丘後還，以四方僧物`[償＝僧【聖】]`償，若不受者善！」
時阿難得施衣不須，為舍利弗受，即使一比丘持衣與之。彼比丘作是念：「舍利弗幸多供養，而我無衣。我`[今當＝無衣【三宮】]`今當作同意取！」即便著之。後生疑，以是白佛，佛言：「彼雖為受，而未是已捨。若於所與比丘，作同意取受持，非善取受持；若於所`[受＝使【聖】]`受比丘，作同意取受持，是善取受持。」
阿難復得腰繩不須，為阿那律受，亦使一比丘持往，語言：「此繩已屬`[～Anuruddha.]`阿那律。」彼比丘亦如上念，取後生疑。以是白佛，佛言：「彼言已屬阿那律，是為已捨。若於所與比丘，作同意取受持，是善取受持；若於`[能＝所【聖】]`能使比丘，作同意取受持，非善取受持。」
時諸比丘不著`[11]襯＝親【聖】＊`襯身衣披僧被，污泥不淨，為鼠`[嚙【麗】，咬【大】(cf. K22n0895_p1182c17)]`嚙壞。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
時六群比丘作襯身衣，大小如僧祇`[支＝枝【聖】]`支，或如泥洹僧。以是白佛，佛言：「不應爾！應三種作：上者，從覆頭下至踝，舒覆`[左＝右【聖】]`左手掩令等沒；中者，從覆頭下至半脛，舒覆左臂掩等至腕；下者，從覆頭下`[至〔－〕【宮】]`至膝，舒覆左臂掩等半肘。」
諸比丘不以`[＊11-1]襯＝親【聖】＊`襯身衣通覆右肩，而通披僧被，污泥不淨，為鼠所`[嚙【麗】，咬【大】(cf. K22n0895_p1183a03)]`嚙。以是白佛，佛言：「不應爾！」
有諸比丘受經時、問訊`[和尚＝和上【宋宮】，【聖】下同]`和尚、阿闍`[梨＝黎【明】]`梨時，披僧被，偏袒垂地；或夜起行，不能收攝，亦委於地，泥土污之。以是白佛，佛言：「受`[經＝經時【三宮】]`經、問訊，應偏袒，舉使離地。夜起時，應收攝通披，勿令污泥。」
諸比丘`[著＝者【聖】]`著僧`[被＝披【三宮】]`被，裂，不補治。以是白佛，佛言：「應補治。」`[（不知…治）六字〔－〕【三宮】]`不知誰應補治。佛言：「若冬四月、夏三月，用者應治。」
有諸比丘於阿練若處住，去時不舉僧臥具，致使爛壞。以是白佛，佛言：「應寄聚落中。若無寄處，應還作房主。若有疑畏，聚落人民皆悉移去，亦應運持至安隱處。」
諸比丘不隨後視臥具，致有零落。以是白佛，佛言：「應隨後`[看＝者【三宮】]`看。」
既到安隱處，彼諸比丘不與房住，亦不與房安諸衣物。以是白佛，佛言：「皆應與之。若先處不復立，應即在`[住〔－〕【三宮】]`住處用之；若後還立，應持餘者還；若已盡無餘，彼處比丘應少多分與。」
有諸比丘以此房臥具，於彼房用。諸房主譏呵言：「云何以我房物，於餘房用？此則不與取也！」以是白佛，佛言：「不應爾！」
有諸客比丘欲問訊師及受經，著住房臥具至彼房，房主比丘不聽。以是白佛，佛言：「應先語本房比丘，若聽者善；若不聽，亦著持去。若於彼遠行，應送還本房。」
有諸比丘著僧衣，入溫室及作食處，入僧中食及左右便利，烟`[熏＝勳【聖】]`熏污泥。以是白佛，佛言：「不應爾！」
有諸病比丘須著至諸處，不敢，以是白佛。佛言：「`[有〔－〕【三宮聖】]`有病聽著至餘處，但愛護之。唯不得著大小便利！」
時六群比丘著上下衣，持廣五指衣片，當三衣而入聚落。諸比丘見，問言：「世尊不制，不`[著＝作【明】]`著三衣，不得入聚落耶？」六群`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘即以衣片示言：「此是我三衣。」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應爾，犯者突吉羅！從今聽作上中下三衣，如襯身衣量。」
有一住處僧得可分衣，一比丘持至戒壇上獨取受持。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！現在僧應分。」
有一上座比丘與諸比丘遊行人間，其中有`[27]客＝容【聖】＊`客、有舊，得可分衣少，不足分。以是白佛，佛言：「`[舊＝應【聖】]`舊比丘應語`[＊27]`客比丘言：『長老！此衣少，不可分。』客比丘若言：『并持相與。』應取；若言：『乃至一縷亦不相與。』便應共分。」客比丘語舊比丘亦如是。
有比丘取覆塚衣，塚主失衣，借問：「誰取我覆塚衣？」有人答言：「諸比丘取！」便瞋呵言：「諸比丘偷我先人衣！」諸長老比丘聞，以是白佛，佛言：「不應取！若聚落移去，於後有`[者＝去【三宮】]`者，聽作糞掃衣意取。」有諸比丘取神廟中幡蓋亦如是。
有諸比丘往鬪戰處取死人衣，軍人譏呵言：「此諸比丘欲令我等多殺人！」諸長老比丘`[聞〔－〕【聖】]`聞，以是白佛，佛言：「不應爾！」
有諸比丘少知識，欲鬪戰處取死人衣，不敢往。以是白佛，佛言：「聽軍人去後取。」
有諸白衣，軍人去後，收斂骨肉尸喪，見諸死尸悉被剝脫，不可復識，便譏呵言：「云何比丘剝我親里衣？若有衣者，便應可識。」諸比丘以是白佛，佛言：「聽無人見時取。」`[至＝王【三宮】]`至殺人處取衣亦如是。
有諸比丘取死人衣，不壞作比丘衣畜。諸白衣見言：「此是我親里衣！」便向啼泣。諸比丘以是白佛，佛言：「應速壞作比丘衣畜；若鐵器，應速用作大小鉢、`[戶＝尸【聖】]`戶鉤諸所須物。」
有一家大富，賊劫之不能盡持`[去＝去去【宮】]`去，留藏糞掃。中後還欲取，晝日未敢進，遙伺望之。有比丘拾糞掃衣，到彼藏物處，見衣角出便取之。賊遙語`[言〔－〕【三宮】]`言：「大德！莫取我物。」遭劫家聞，識是賊，縛送官`[中〔－〕【宮聖】]`中，官即殺之。賊被縛時，作是語：「若比丘不取我衣，彼何由識我？是為比丘殺我，非是彼人！」諸比丘以是白佛，佛言：「若舉時重，不應取。」
有諸比丘`[於〔－〕【三宮】]`於`[街＝階【聖】]`街巷中視地而行，諸白衣見，或言覓錢、或言覓糞掃衣。有一外道弟子以衣裹錢著道中，比丘見拾取，便語眾人言：「諸比丘果是覓錢。」諸比丘以是白佛，佛言：「不應取街巷中裹物。」
有一比丘為衣故至塚間，見一新死女人頭前有函。比丘謂是空函，便取持歸，到所住處開視，見有諸嚴身具，不知云何，以是白佛。佛言：「取時應先開視，若不視取，突吉羅。」
有諸比丘與外道共道行，為賊所殺。比丘便取其衣，不壞色作比丘衣。餘外道見之，言：「此是我親里衣，諸比丘必殺而取！」諸比丘以是白佛，佛言：「不應取！若已取，即應壞色作比丘衣。」
有諸比丘少欲知足，不受他家施衣。諸居士作是議：「我等何方`[令＝今【宮】]`令彼比丘受我施衣？正當裂破、火燒，處處著街巷中，伺其入聚落時，語言：『汝看左右，`[若＝所【三宮】]`若有所見取之。』」即如議作。彼比丘見，作是念：「我等不受家施衣，必是諸居士為我等作此。」以是白佛，佛言：「應作糞掃想取。」
有一比丘命過，諸比丘仰著中庭，不以衣覆，`[露〔－〕【三宮】]`露其身體，男根脹起。諸居士見，譏呵言：「沙門釋子不修梵行，乃使男根如此之大。」諸比丘以是白佛，佛言：「不應`[仰＝即【三宮】]`仰露，應以衣`[覆＝露【聖】]`覆，犯者突吉羅！」
有一肥大比丘命過，諸比丘`[舉＝輿【聖】]`舉著生草上，脂出流漫，殺諸生草。諸外道見，譏呵言：「沙門釋子自云慈念，而今云何傷殺生命？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應著生物上，應埋、若火燒、若著石上。」
有一比丘水所㵱殺，衣鉢`[挂＝掛【宮】]`挂著界內樹枝。諸比丘見，謂入僧界內，應屬僧不敢取。以是白佛，佛言：「聽`[作＝著【明】]`作糞掃衣取。」
諸比丘不知有幾種糞掃衣，以是白佛，佛言：「糞掃衣有十種：王受位時所棄故衣、塚間衣、覆塚衣、巷中衣、新嫁女所棄故衣、女嫁時顯節`[操＝澡【三宮】]`操衣、產婦衣、牛嚼衣、鼠`[嚙【麗】，咬【大】(cf. K22n0895_p1184c09)]`嚙衣、火燒衣。」
時諸比丘著光色衣，白衣譏呵，以是白佛，佛言：「不應著光色衣，犯者突吉羅！」
有比丘畜不滿五肘雨浴衣，以是白佛，佛言：「雨浴衣不應減五肘，犯者波逸提！」
時諸居士於安居內為兒女剃頭故，以衣施僧。諸比丘受已，欲迴為安居施。以是白佛，佛言：「不應爾！此名隨事施，現在僧應分，犯者突吉羅！」
有諸比丘先所受三衣不捨，更受餘衣；以先所受衣淨施及施人。後憶白佛，佛言：「得名更受，亦名淨施、施人；但不捨，得突吉羅。」
時諸比丘有尼薩耆衣，`[未捨〔－〕【三宮】]`未捨、未悔過，而為火所`[燒水所〔－〕【聖】]`燒、水所㵱、賊所奪、失壞，不知云何，以是白佛。佛言：「此即名捨，但應作波逸提悔過。」
時諸比丘畜衣不以淨施，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
有一住處眾僧得錦施。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應受！迴莊`[嚴＝飾【聖】]`嚴塔、若作塔用、若僧用。」
有一住處僧欲分衣，有少欲比丘不受分，而須腰繩、禪帶、`[帽＝貿【三宮】]`帽、漉水囊。諸比丘以是白佛，佛言：「應與！」
既與復索，以是白佛，佛言：「分物時，應先問：『汝受分不？』若言受，應等與。若言須腰繩等，應三分與一；若復索，不應與。」
有一比丘有拘`[20]攝＝執【聖】＊`攝，四方僧有僧伽梨，欲貿`[易〔－〕【三】]`易之，諸比丘不敢與。以是白佛，佛言：「聽易！若拘`[＊20]`攝價多，`[僧〔－〕【三宮】]`僧應倍與比丘。若僧伽梨價多，比丘應倍與僧；若貧無物可倍與僧，而必是少欲知足，亦聽與之。」餘衣亦如是。
時離婆多比丘苦脚冷，從一婆羅門乞裹脚欽婆羅衣，既乞生疑：「世尊制`[戒＝夷【聖】]`戒，不聽我等從非親里乞衣，不知云何。」以是白佛，佛言：「如是因緣聽乞，所應受持衣，若護𨄔衣、護髀衣、護頭衣、拭手面身體巾等。」
時諸比丘於僧、四方僧，及塔、不同意人邊，皆作同意取衣。以是白佛，佛言：「不應爾！於和尚阿闍梨、同和尚阿闍梨、若弟子及諸同意人邊，乃得作同意取。」
有諸比丘未命過處分`[衣物＝物衣【元明】]`衣物，言：「我死後以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。」以是白佛，佛言：「不應爾！犯者突吉羅。與不成與，用不成用。」
時阿難常出入蘆夷力士家，後往不在，作同意取貴價劫`[貝＝見【宮】]`貝，尋生疑悔，作是念：「佛未聽我等於白衣，作同意取衣。」以是白佛，佛言：「亦聽於白衣作同意取`[衣〔－〕【三宮】]`衣。」
時諸比丘離雨浴衣，不知浴時應著何衣。以是白佛，佛言：「有五因緣得離雨浴衣：不雨、不疑雨、不`[渡＝度【三宮】下同]`渡水、食病時、作未成。有`[五〔－〕【三宮】]`五因緣得留僧伽梨：雨時、疑雨、渡水、食病時、作未成。」
有一住處僧欲分衣，有客比丘來，諸比丘得分少，不欲分。以是白佛。佛言：「乃至得一腰繩直應分，若少不足分，應白二羯磨與一無衣比丘。」
一比丘唱言：「大德僧聽！`[此僧＝僧此【聖】]`此僧得衣、若非衣，今`[併＝并【宮聖】]`併與某甲比丘。`[（若僧…聽）七字〔－〕【三宮聖】]`若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此僧得衣、若非衣，乃至若不忍`[者〔－〕【三宮】]`者，說。僧已與某甲比丘衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
`[五分律〔－〕【明】]`五分律第三分`[之＝第【明】]`之`[六＝七【聖】]`六`[皮革法＝～Cammakkhandhaka.]`皮革法
佛在舍衛城。爾時`[～Mahākaccāyana.]`摩訶迦旃延，在阿濕波阿雲頭國波樓多山中住。彼國有長者名沙門`[～Soṇa Koḷivisa.]`億耳，信樂佛法常供給諸比丘，見法得果，受三歸五戒，恒入僧坊聽受法教。
時沙門億耳屏處自念：「如佛所說，在家染著，不能廣修梵行；出家無著，`[猶＝如【聖】]`猶如虛空。我今何不於無為法中，剃除鬚髮，出家學道。」念已，晨旦到迦旃延所，頭面禮足，具宣所念，欲求出家受具足戒。迦旃延言：「在家`[染＝深【聖】]`染著，誠如汝言；但出家苦節，淨修梵行，獨坐樹下，常應一食。汝本富樂，此事甚難。」億耳聞已，便歸其家。如是至三，見其意至，便與出家。彼國無有十眾，作沙彌經歷六年，迦旃延乃以神通力，於餘國集十眾授具足戒。億耳受戒已念言：「我聞如來、應供、等正覺，而未奉見，今當往詣問訊世尊。」念已，到迦旃延所，頭面禮足，白求詣佛。迦旃延言：「甚善，吾隨汝喜！宜知是時，可以吾名問訊世尊。復以五法白佛：一、阿濕波阿雲頭國無有十眾，億耳作沙彌經歷六年，不得受具足戒，迦旃延以神通力於餘國集僧，然後得受，願世尊聽此國不滿十眾得受具足戒！又此國多有沙石棘刺，願聽此國比丘畜重底革屣！又此國皆以皮敷地，作坐臥具，願聽此`[國〔－〕【三宮】]`國比丘以皮敷地！又此國人日日洗浴，願聽此國比丘日日洗浴！又有比丘寄衣與餘方比丘，衣未至有比丘語所與比丘，比丘生疑恐犯長衣，願為除其此疑！」於是億耳受教而去。既到佛所，稽首佛足，宣和尚問訊。佛`[語〔－〕【宮】]`語阿難：「汝為此客比丘敷臥具！」阿難念言：「佛欲與此比丘共宿故，令我為敷臥具。」即於佛房而為敷之，佛與億耳共一房宿，初夜、中夜默然無言。至後夜時，佛作是念：「此族姓子威儀調伏，當令說法。」便語言：「汝可說法。」億耳受教，即說十六義品經，說已默然而住。佛言：「善哉！彼國人語，皆如此不？」答言：「有勝我者。」又問：「汝何以久住彼國不來見我？」答言：「我`[早＝甲【聖】]`早知欲`[之＝見【三宮】]`之過患，有因緣故不得早來。」
爾時世尊因說偈言：
「見世之過患， 身自依法行； 賢者不樂惡， 為惡不樂善。」
於是億耳作是念：「和尚勅我以五法白佛，今正是時。」便以白佛。佛過夜已集比丘僧，告億耳：「汝可更說迦旃延`[所〔－〕【三宮】]`所白五法。」億耳即更說之。佛種種讚歎少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽阿濕波阿雲頭國及一切邊地少比丘處，持律五人授具足戒；亦聽有沙石棘刺之處，著重底革屣；亦聽有皮革處，作皮敷臥具；亦聽有須浴處，日日洗浴；若比丘寄衣與餘處比丘，比丘雖先聞知，衣未入手不犯長衣。」
爾時諸比丘作種種`[形＝異形【聖】]`形、種種`[色＝異色【聖】]`色革屣。以是白佛，佛言：「不聽作異形、異色革屣，犯者突吉羅！」
有`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘作馬皮、象皮、人皮革屣。以是白佛，佛言：「不聽作！若用人皮，偷`[蘭＝羅【聖】]`蘭遮；若馬、象皮，突吉羅。」
時跋難陀常出入一牧牛家，著衣持鉢往到其舍。彼有`[斑色＝班色【宋元】下同]`斑色犢子，跋難陀諦視生念，欲得此皮作敷具。主人問言：「何故諦視此犢？」答言：「此犢斑色可愛，耐可作敷具。」彼即白言：「大德常料理我家，豈惜一犢而不相與！」即於犢母前殺而與之。跋難陀得已持還僧坊，犢母隨後悲鳴逐之。諸比丘問`[言〔－〕【三宮】]`言：「此牛何故悲鳴逐汝？」答言：「不知！」又問：「此牛逐汝，不逐餘人，云何不知？」乃具以事答。諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽畜一切皮！」
諸比丘後須小片皮而不敢用，以是白佛，佛言：「聽用小片皮作物。」
有諸比丘從外還，徒跣上僧臥具，污泥不淨。以是白佛，佛言：「聽著出入革屣。」
有老病比丘於恐怖處共伴道行，遲不相及，諸伴語：「大德速行，勿使被剝！」答言：「我等老病不能行！」伴言：「此有象、馬、驢騾、駱駝、車、牛，可`[騎乘＝乘騎【聖】]`騎乘。」諸比丘不敢，以是白佛，佛言：「從今聽老病比丘騎`[乘〔－〕【三宮】]`乘，但不得乘騎雌畜生。」
有諸白衣以皮`[輿＝與【三宮】]`輿施僧，諸比丘不敢受。以是白佛，佛言：「聽受。去皮，以餘衣代。」
有諸白衣以皮輿別施上座，不敢受。以是白佛，佛言：「亦聽私受，去皮如上法。」
諸上座老病比丘，欲乘輿入聚落，不敢乘。以是白佛，佛言：「聽。」
不知使誰輿之，以是白佛，佛言：「使淨人輿。」
有諸比丘於恐怖處，欲渡水無船。有牧牛人驅牛渡水，語言：「可捉牛尾。」諸比丘不敢，以是白佛。佛言：「聽捉。」
時六群比丘捉牸牛尾渡水，以手刺其瘡中。以是白佛，佛言：「不聽捉雌畜生尾渡水。」
有諸比丘欲渡水，亦無畜生可捉，不知云何，以是白佛。佛言：「聽縛草木作栰。自今聽諸比丘畜浮囊，若羊皮、若牛皮作。僧及四方僧，皆`[應＝畜【聖】]`應畜。」
佛在王舍城。爾時`[～Bimbisāra, Magadhā, Aṅgā.]`瓶沙王摩竭、鴦伽二國，有四萬二千聚落，彼諸豪傑無有不信佛法僧者；唯除`[～Campā.]`瞻婆城中，`[有〔－〕【三宮】]`有長者子名`[～Soṇa.]`首樓那，其人大富有二十億錢，時人號曰首樓那二十億，是人生便受樂，手脚柔軟，足下生毛。瓶沙王作是念：「我界內`[唯〔－〕【三宮】]`唯有二十億未信佛法，我當云何令彼信樂？我若自往，當大驚怖；若`[呼〔－〕【三宮】]`呼召之，必生疑畏。正當通命瞻婆城中六十家諸豪傑，觀王子婚，因此相見，`[誨＝誘【聖】]`誨以道法。」念已，即便呼之。時諸親族皆白王言：「二十億未曾履地，足下生毛如人頂髮，不堪恭到。願王特賜停此一人！」王言：「可乘象馬車輿。」答言：「其身極軟，亦不堪之。」王言：「今王子婚，必宜相見，聽汝親族盡自致方！」親族共議：「唯當鑿渠通船，日行數里，乃可不勞，恭王命耳！」便共以此致之，到王舍城，親族白王：「二十億今始得至，願聽如家`[法＝時法【聖】]`法！」王言：「家法云何？」答言：「以衣敷地，行上`[舁＝輿【三宮聖】]`舁之。」王言：「可爾！」即勅為敷；又為敷細軟衣為座，令坐其上。王問言：「汝足下實生毛不？」答言：「實爾。大王！」王言：「我欲見之。」答言：「願使可信人看！」王言：「我欲自見。」答言：「願聽舒脚！」王言：「可爾！」即舒脚示王。果如所聞，光曜王`[目＝自【聖】]`目不得熟視，生希有心，念言：「我國乃生`[如〔－〕【三宮】]`如此大福德人！」顧視左右，先有三`[大＝人【三】]`大居士，并二十億為四。問言：「汝各有幾財，得為居士？」第一人言：「我錢有十三億。」第二人言：「我有十四億。」第三人言：「我有十四億，又有一無價摩尼珠。」二十億言：「我有二十億，復有五百摩尼`[珠＝珠寶【聖】]`珠，一摩尼寶床。」王問二十億：「汝所從得此？」答言：「此`[寶＝實【三宮】]`寶非父餘財，亦不營得。我於高樓上眠，`[眠〔－〕【三宮】]`眠覺`[便＝使【聖】]`便在我前。」王聞此語，倍生希有。復作是念：「此人福德，唯佛當知，餘無能了。」即便嚴駕，出詣佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！二十億有五百摩尼珠、一摩尼寶床，從何而來？」佛言：「此人先在忉利天，有五百天女，極相愛樂。`[從＝後【明】]`從彼來生，天女皆念：『我等天子今於何生？』以天眼觀，見`[生＝其生【聖】]`生在此，各持一摩尼珠及先所臥寶床，化令稱其`[今＝令【聖】]`今身，著`[前〔－〕【宮】]`前而去。」王聞佛說，禮畢退還，集瞻婆城六十豪傑，語言：「我今令二十億為彼城中最大居士，汝等宗之。」復語二十億及六十人等：「我為汝王，以法治化，已與汝等作現世利益。今佛世尊在耆闍崛山，各可往彼求`[後＝從【三宮】]`後世利。」受勅皆往。
時長老`[～Sāgata.]` \`[娑【麗】，婆【大】(cf. K22n0895_p1187c18)]`娑竭陀，於山中盤石上經行，諸居士到其所語言：「大德！為我白佛，瞻婆城二十億及六十居士欲問訊世尊。」娑竭陀於盤石上、居士前沒，踊出佛前，具以白佛。佛言：「汝可先去，於盤石上敷座，吾`[尋＝得【三宮】]`尋後往。」受教，於佛前沒，踊出盤石、眾居士前，為佛敷座；佛以常威儀，步行後至。諸居士念言：「此比丘有大神力，出沒盤石，猶如入水。」咸共恭敬而慢世尊。世尊既至，就座而坐。諸佛常法，先使發歡喜心，然後說法。佛語娑竭陀：「汝起扇佛！」受教起扇，須臾現種種神變，如`[優＝億【聖】]`優為迦葉。還在佛前，稽首禮足，白佛言：「佛是我大師，我是佛弟子。」如是三返已，復坐本位。於是諸居士作是念：「弟子神力猶尚如`[是＝如【聖】]`是，況於`[如＝是【聖】]`如來、應供、等正覺！」便迴心`[注＝住【聖】]`注仰。佛為說種種妙法，示教利喜，乃至苦集盡`[道＝首【聖】]`道，皆於坐上得法眼淨，受三歸五戒。二十億從坐起，跣足至佛前稽首作禮，佛便微笑。娑竭陀作是念：「佛何因緣笑？」念已，從坐起，`[偏＝徧【聖】]`偏袒右肩，`[31]䠒＝胡【三宮聖】＊`䠒跪`[白＝問【聖】]`白佛：「今何因緣而發微笑？」佛語娑竭陀：「此二`[十＝千【明】]`十億九十一劫來，始今足蹈於地。」又問：「二十億何因緣，九十一劫足不蹈地？」佛言：「過去世時，有佛世尊出現於世，名`[～Vipassia.]`毘婆尸；父王治城，長十二由旬，廣七由旬，多諸人眾安隱豐樂。彼佛與大比丘僧六萬八千人俱，皆是阿羅漢於彼止住，其王日日請佛及僧於宮中食。時大眾中有一人名修毘賒，共眾人往詣王所，白言：『王今作諸功德，願聽我等亦得`[豫＝像【元明】]`豫之！』王言：『今佛僧眾有六萬八千人，恐汝等不辦，或更惱僧。』復白王言：『我自堪辦，願必聽許！』王言：『大善！』猶恐不辦，勅作食如常：『彼若不`[周＝足【三宮】]`周，當以足之。』於是諸人設供，過於王食；如是多日，王所作食竟不`[復＝辦復【三宮】]`復設。修毘賒次應設供，使人掘路，更以細軟土填，香泥泥之；兩邊竪八十寶柱，以雜色摩尼珠置於柱頭，懸雜色幡，張雜色`[幔＝縵【三宮聖】]`幔，彌覆`[路＝絡【聖】]`路上處處，路上`[安〔－〕【三宮】]`安`[種＝八【聖】]`種種漿。於家敷六萬八千座，`[一＝十【宮】]`一比丘坐一座，各以五百釜羹而供養之；一一比丘施劫貝二張，革屣一`[緉＝量【三宮聖】]`緉。復為四方僧作`[一〔－〕【三宮】]`一房，地敷臥具，皆悉妙好。爾時修毘賒者，今二十億是。從是已後，受天上人中福等無有異。若今不見我者，足猶不蹈地。」
時二十億`[＊31-1]䠒＝胡【三宮聖】＊`䠒跪白佛：「願聽出家受具足戒！」佛言：「父母聽汝未？」答言：「未！」佛言：「父母不聽，不得出家。」答言：「我當還家啟白父母。」佛言：「大善！今正是時。」於是二十億禮佛足，右遶，還瞻婆城，白其母言：「我今欲出家學道。」母言：「止，止！何緣出家？我唯有汝，死尚不欲相離，如何生離？今我財物、珍寶、奴婢、田宅無有限數，可恣意作福，受五欲樂。」苦請至三，然後聽許。前禮母足，右遶三匝，還詣佛所，頭面禮足，`[䠒＝胡【明宮】]`䠒跪白佛：「母已聽許，願便與我出家受具足戒！」佛言：「比丘來！出家受具足戒，廣修梵行；我善說法，能盡苦`[10]源＝原【三宮聖】＊`源！」說是語時，二十億鬚髮自墮，僧伽梨著身，鉢盂在手。出家不久，於`[尸陀林＝～Sītavana.]`尸陀林精進經行，足傷血流，烏隨啄吞。二十億作是念：「佛弟子中精進無勝我者，而今未得盡諸苦`[＊10]`源。我家幸多財寶，亦可反俗`[快＝仲【宮】]`快作功德。」佛知其念，從耆闍崛山來下，見烏啄吞其血。問阿難：「何故有此血，烏競啄之？」答言：「二十億於此經行，足傷血出。」世尊便往到其所，問二十億：「汝實作是念不？」答言：「實爾。世尊！」佛復語言：「我今問汝，隨意答我。汝在家時善彈琴不？」答言：「善！」又問：「琴弦急時，聲調好不？」答言：「不好！」又問：「琴弦緩時聲調好不？」答言：「不好！」又問云：「何得好？」答`[曰＝言【聖】]`曰：「不急、不緩，然後乃好。」佛言：「於我法中亦復如是，`[14]太＝大【宮】＊`太緩、`[＊14]`太急，何緣得道？若精進處中，不久盡苦。」二十億聞佛說已，即於經行處，漏盡無餘。
世尊以二十億足下傷破，告諸比丘：「今聽二十億著一重革屣。」二十億白佛言：「世尊！我捨二十億錢，五百摩尼寶珠，一摩尼寶床，二十夫人，無量婇女。若著一重革屣，人當譏我：『捨如此財寶，而猶貪受一重革屣。』世尊若聽一切比丘著者，我當著之。」佛便讚歎少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘著一重革`[15]屣＝履【聖】＊`屣。」
有諸比丘著兩重革`[＊15-1]屣＝履【聖】＊`屣，以是白佛，佛言：「不聽，犯者突吉羅！」
時六群比丘著革屣在`[和尚＝和上【宋宮】下同]`和尚、阿闍梨前後經行，有餘比丘亦皆效之。諸比丘以是白佛，佛言：「不應和尚、阿闍梨前著革屣，犯者突吉羅！有因緣於和尚、阿闍梨前著革屣無犯。若地有棘刺、若地有刺脚草、若地有沙石、若病時、若闇時。」
時諸比丘著金、銀、象牙、石屐。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如王大臣，常說少欲知足，而今奢費無度！無沙門行！破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今不聽著如上屐，犯者突吉羅！」
佛在毘舍離。
有一住處下濕，著皮革屣，臭爛虫生。諸比丘以是白佛，佛言：「聽諸比丘作`[～Babbaja.]`婆婆`[草＝革【宋宮】]`草、迦尸草、`[～Muñja.]`文柔草、`[～Kusa(?)]`鳩尸草等`[21]屧＝欒【宮】＊，變【聖】＊`屧。」
諸比丘`[著＝者【聖】]`著，水從下出漬脚。以是白佛，佛言：「聽用生皮底下。」
有諸比丘畜`[著＝者【宮】]`著木屐、木`[＊21-1]屧＝欒【宮】＊，變【聖】＊`屧，於僧坊內行作聲，亂諸比丘坐禪。復有一比丘著木屐下利，夜踏殺蛇。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今不聽著木屐、木`[＊21]`屧，犯者突吉羅！聽於三處著非行來屐：大便處、小便處、洗手脚處。」
有諸比丘著兜羅`[24]貯＝紵【聖】＊`貯革`[屣＝屐【明】]`屣，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
有諸比丘革屣鼻破脚指，以是白佛，佛言：「聽以軟物`[＊24-1]貯＝紵【聖】＊`貯鼻。」
有諸比丘脚跟`[劈＝擗【宮】]`劈裂，以是白佛，佛言：「聽以熊膏塗，熊皮裹。」
時`[～Pilindavaccha.]`畢陵伽婆蹉常一心行，不覺蹴脚指破。佛見之，告諸比丘：「從今聽諸比丘著富羅。」
諸比丘作`[𩍓＝𭬎【聖】]`𩍓大深，諸居士譏呵言：「此比丘所著富羅，如我等鞾。」以是白佛，佛言：「`[不〔－〕【宮】]`不應深作`[30]𩍓＝靴【宮】＊，𭬎【聖】`𩍓，聽至踝上。」
有諸比丘作`[＊30-1]𩍓＝靴【宮】＊，𭬎【聖】`𩍓如`[31]鞾＝靴【三宮】＊`鞾，諸居士譏呵如上。以是白佛，佛言：「應開前。」
有諸比丘著畫革屣。以是白佛，佛言：「不應著，犯者突吉羅！若得，聽壞色著。」
時`[離＝疑離【聖】，～Revata.]`離婆多在陀婆國人間遊行，遇寒雪脚凍壞，還到`[祇洹＝祇桓【元】，～Jetavana.]`祇洹，頭面禮佛足，却坐一面。佛問言：「脚何故`[爾具＝不能行具【三宮】]`爾？」具以事答。佛問：「彼國人頗有所著不？」答言：「彼國人著富羅、著`[革〔－〕【三宮】]`革屣。」佛種種讚歎少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽雪寒`[（國著…意）十七字〔－〕【三宮】]`國，著富羅、著`[革屣＝履【聖】]`革屣。若彼國更有所著，聽隨意著之。」
有諸比丘雪寒中行，脚凍壞。以是白佛，佛言：「聽用`[酥＝蘇【宋聖】]`酥、鹽、熊膏塗，以熊皮作`[＊31-1]鞾＝靴【三宮】＊`鞾。」
有諸比丘在道行，不知用何物盛糧。以是白佛，佛言：「聽用羊皮、牛皮、鹿皮及`[劫＝市劫【三宮】]`劫貝作囊。」
有諸比丘`[以＝以皮囊【三宮】]`以盛食污`[泥＝塗【聖】]`泥，白佛，佛言：「應淨浣。」
諸比丘便浣皮囊，爛壞虫生，白佛。佛言：「不應浣皮囊，應`[反＝及【三宮】]`反揩拭，若淨`[善若不淨〔－〕【三宮】]`善；若不淨，勿復畜。」
有諸阿練若住處比丘畜皮敷具，諸惡獸聞氣來殺諸比丘。諸比丘以是白佛，佛言：「於阿練若處，不應畜皮`[敷＝囊【三宮】]`敷具。應持與聚落住處，以藉`[函＝幽【三宮】]`函梯道。」
有比丘在佛後，刺刺脚，不能行。諸居士見，語言：「大德！佛去已遠，何不`[駛＝駃【宮】]`駛行？」答言：「刺刺我脚，不能行。」諸居士言：「能著`[靺＝韈【三宮】]`靺不？」比丘不敢著，`[前〔－〕【三宮】]`前至佛所，白佛。佛言：「聽著。」
有比丘於塚間得革屣，`[復＝須【聖】]`復不敢取。以是白佛，佛言：「聽取。」
有諸比丘得種種形色、種種皮革屣，不敢取。以是白佛，佛言：「除`[人馬象皮＝三種皮【聖】]`人、馬、象皮，餘聽取；壞本形色，若形色不可壞，於僧坊內著，不得出外。」
有諸比丘得新革屣不敢受，以是白佛，佛言：「聽受。應令淨人著行七步，然後著之。」
有諸比丘革`[＊15-2]屣＝履【聖】＊`屣、富羅`[及〔－〕【三宮】]`及履`[破〔－〕【聖】]`破壞，不知令誰補治。以是白佛，佛言：「應借人補治；若無人，比丘能自補，亦`[聽＝聽聽【三宮】]`聽畜大小錐、大小刀、縫皮綖。」
有諸比丘為破見比丘補治革屣等物，以是白佛，佛言：「不應為如此人作，應為慚愧欲學戒者作。」
諸比丘不知用何物安皮作具，以是白佛。佛言：「聽皮囊盛之。」
五分律卷第二十一
# 22
五分律卷第二十二`[彌沙塞〔－〕【宮】]` \(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
# 第三分`[之＝第【明】]`之`[七＝八【聖】]`七`[藥法＝～Bhesajjakkhandhaka.]`藥法
佛在王舍城。爾時諸比丘得秋時病，佛行房見，作是念：「世人以`[酥＝蘇【宋宮聖】下同，酥，油，蜜，石蜜～Sappi, Tela, Madhu, Phāṇita.]`酥、油、蜜、石蜜為藥，我今當聽諸比丘服。」以是事集比丘僧，告言：「從今聽諸病比丘服四種`[藥〔－〕【聖】]`藥，酥、油、蜜、石蜜。」
諸比丘服酥，苦臭。以是白佛，佛言：「聽熟煎，若自煎、若使人煎。若無淨地，聽非淨地煎。」
諸比丘服酥，嘔`[逆＝𠸺【宋元宮】]`逆欲吐。以是白佛，佛言：「聽以`[～Harītaka.]`呵梨勒、`[～Āmalaka.]`阿摩勒果、若蜜、若`[蒜＝～Lasuṇa.]`蒜、若麨，諸所宜物`[排＝敗【三宮聖】]`排口。」
有一比丘得熱病應服酥，諸比丘為乞不得，而得乳。以是白佛，佛言：「應使淨人作酥，煎令熟，作無食氣，受七日服。」
有一比丘`[得＝作【宮】]`得風病應服油，諸比丘為乞不得，而得`[油〔－〕【宮聖】]`油麻。以是白佛，佛言：「應使淨人作油，作無食氣，受七日服。」
有一比丘得熱病應服石蜜，諸比丘為乞不得，而得甘蔗。以是白佛，佛言：「應使淨人作石蜜，作無食氣，受七日服。」
諸比丘不知幾時應熟。以是白佛，佛言：「以杓舉`[瀉＝寫【宋元宮】]`瀉，相續不斷為熟。」
有諸比丘得風病應服牛、驢、駱駝、鱣脂。諸比丘為乞不得，而得四種肥肉。以是白佛，佛言：「應使淨人煮，接取膏更煎。若時煮、時煎、時漉、非時受，不得經宿服；若時煮、時煎、時漉、時受，得七日服。」
有諸比丘得秋時病應服根藥。以是白佛，佛言：「一切根藥聽服，果藥亦如是。」
有諸比丘得秋時病應服草藥，以是白佛，佛言：「`[一＝聽一【三宮】]`一切草藥聽服。」
有比丘風病應取汗，以是白佛，佛言：「聽取。」
有比丘風病應服赤白諸鹽，以是白佛，佛言：「聽服。」
有比丘風病應合和小便、油、灰、苦酒，用摩身體。以是白佛，佛言：「聽合和摩之。」
有比丘患疥瘡欲治，以是白佛，佛言：「聽治。」
有比丘患癰，應以刀破藥塗。以是白佛，佛言：「聽。」
有比丘患脚，須著熊皮`[鞾＝靴【宮聖】]`鞾、熊膏塗；復須用麵、蛇皮、熊膏、酥，著苦瓠中漬。以是白佛，佛言：「皆聽。」
有比丘隱處癰，醫為刀破。佛經前過，醫白佛言：「刀已至大`[便＝使【聖】]`便門。」世尊視之，佛言：「此是難護之處，若使凡夫命過，便失大利。從今不聽刀破隱處，犯者偷羅遮！」
有比丘得時行熱病，佛言：「應服吐下藥消息，節量食，隨病食。」
有比丘患眼，佛言：「聽作眼藥。」
時離婆多非時食石蜜，阿那律語言：「莫非時食！我見作石蜜時，擣`[33]米＝末【宮】＊`米著中。」彼即生疑，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問阿那律：「汝言見作石蜜時，擣`[＊33]`米著中。彼何故爾？」答言：「作法應爾！」佛種種讚歎少欲知足已，告諸比丘：「從今若合藥如此者，聽非時服。」
時長老優波離問佛言：「世尊！若時藥、非時藥合受，應幾時服？」佛言：「應從時藥，不得非時服。七日藥、終身藥亦如是。」
又問：「若非時藥、七日藥合受，應幾時服？」答言：「應從非時藥，不得經宿服。終身藥亦如是。」
又問：「若七日藥、終身藥合受，應幾時服？」答言：「應從七日藥，不得終身服。」
`[五分律〔－〕【明】]`五分律第三分`[之＝第【明】]`之`[八＝九【聖】]`八食法
佛在波羅`[㮈＝奈【三宮】]`㮈國。爾時五比丘到佛所頭面禮足，白佛言：「世尊！我等當於何食？」佛言：「聽汝等乞食。」復白佛言：「當用何器？」佛言：「聽用鉢。」
時諸比丘乞得粳米飯，不敢受。以是白佛，佛言：「聽隨意受食。」
時諸比丘乞，或得種種飯、或得種種餅、或得種種麨、或得種種熟麥豆、或得種種燒麥及`[糯米＝糝米等【三宮】]`糯米、或得種種羹、或得種種苦酒及醬、或得種種鹽、或得種種肉、或得種種魚、或得種種乳酪、或得種種菜；或得種種根，藕根等；或得種種莖，甘蔗等；或得種種果，菴羅、椰子等，皆不敢受。以是白佛，佛言：「皆聽隨意受食。」
佛在毘舍離。時世飢饉，乞食難得，諸比丘持食著餘處失之，作是念：「若世尊聽我等共食一處宿者，不致此苦。」以是白佛，佛言：「聽共食一處宿。」
諸比丘於餘處作食失之，`[便＝復【三宮】]`便作是念：「若世尊聽我等於住處作食者，不致此苦。」以是白佛，佛言：「聽在住處作食。」
諸比丘雇人作食，與價、與食，彼人復偷，作是念：「若佛聽我等自作食者，可無此費。」以是白佛，佛言：「聽自作食。」
諸比丘既自作食，求人授之復索雇直，作是念：「若世尊聽我等自持食，求不`[倩＝責【宮】]`倩雇人授者，可無此費。」以是白佛，佛言：「聽自持食，求不`[4]倩＝責【宮聖】＊`倩雇人令授。」
諸比丘得木果無人授，以是白佛，佛言：「聽如木想取食。」
諸比丘得池果無人授，以是白佛，佛言：「聽就池水受。」
諸比丘欲食果，無淨人使淨。以是白佛，佛言：「聽先去核，然後食之。」
佛在毘舍離。爾時世尊患風，阿難自煮藥粥上佛。佛問阿難：「誰煮此藥？」答言：「是我所煮。」佛告阿難：「我先聽諸比丘共食宿、住處作食、自作食、自持從人受，汝等今猶用此法耶？」答言：「猶用。」佛言：「汝等所作非法！我先飢饉時聽，今云何猶用此法？從今犯者突吉羅！」
佛在舍衛城，問阿難：「我先聽諸比丘如木想取木果、就池水受池果、無淨人淨果先除核食，汝等今猶用此法不？」答言：「猶用。」佛言：「汝等所作非法！我先飢饉時聽，今云何猶用此法？從今犯者突吉羅！」
時舍衛城中有優婆夷字須卑，信樂佛法，見法得果，歸依三寶，常請一切僧供給湯藥。彼於後時來入僧坊，見一比丘服吐下藥。問言：「大德！今何所須？」答言：「我吐下虛乏，思欲食肉。」語言：「大德！我明日當送，願為受之！」於是`[歸＝師【聖】]`歸家，晨朝遣人持錢買肉。爾日波斯匿王有令：「若有殺者當與重罪。」買不能得，還白如此。復更與錢，令遍求之，語言：「勿計價直，若一錢得如一錢大，亦當買之。」猶不能得。優婆夷作是念：「我昨已許，若不得者，彼或命過。」即持利刀入屋割髀裏肉，與婢令煮，送與比丘。比丘得便食之，病即除差。
時婿行還，不見其婦行來出入，即問：「須卑何在？」答言：「在內病。」即入問言：「何所患苦？」婦具以事答。婿言：「恐汝此病無復活理！及未死頃，可請佛及僧明設中食。」婦言：「甚善！」即令婿請佛及僧，頭面禮足，白佛：「願佛及僧明日顧食！」佛默然受，還歸其家通夜作多美飲食。晨旦敷座，遣白時到，佛與眾僧前後圍遶往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不受之，語言：「呼須卑優婆夷令出！」即遣人語：「世尊呼汝。」答言：「可以我名問訊世尊，病不堪出。」即以白佛，佛猶呼之。如是至三，乃以衣`[舁＝輿【三宮】]`舁至佛所，既見世尊瘡即除愈，肉色如先，生希有心：「我有如是大師及諸同梵行人！」歡喜踊躍，手自下食；食畢行水，取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈，如為毘蘭若所說，更為說種種妙法；示教利喜已，還歸所住。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝`[昨＝時【聖】]`昨食何等？」答言：「食肉。」又問：「肉美不？」答言：「美！」佛言：「汝愚癡人！云何不問而食人肉？從今食肉不問，犯突吉`[羅＝羅罪【三宮】]`羅！`[若〔－〕【宮】]`若食人肉，偷羅遮。」
有諸比丘食象肉，波斯匿王象死，輒送諸鬼神；以沙門食象肉故，便殺諸象。比丘使淨人取肉持還，諸居士見譏呵言：「此沙門釋子無肉不食，過於`[鵄烏＝鴟鳥【三】]`鵄烏！云何噉此不淨臭穢，來入我家？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今食象肉，突吉羅！」馬肉亦如是。
諸比丘食師子肉、虎肉、豹肉、熊肉，諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見，問：「何故爾？」有人言：「由食其類肉。」便譏呵乃至告諸比丘亦如上。「從今食此四種肉，突吉羅！」
諸比丘食狗肉，諸狗聞氣隨後吠之。諸居士見，問言：「狗何以偏吠比丘？」有人言：「由食狗肉。」便譏呵乃至告諸比丘亦如上。「從今食狗肉，突吉羅！」
諸比丘食蛇肉，諸居士譏呵。善自在龍王化作人身，來詣佛所，稽首白言：「我諸龍等有大神力，作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇肉，或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食蛇肉！」佛為說種種妙法，示教利喜已，遣還所住。佛以是事集諸比丘，以善自在龍王語告諸比丘：「從今食蛇肉，突吉羅！」
佛在王舍城。爾時有長者請佛及僧，諸長老比丘問佛言：「世尊！若人請僧為請誰？」佛言：「若正趣、正向人，皆已被請。」諸比丘作是念：「如此諸人，四方及天上無處不有，我等將無犯別眾食耶？」便不敢往。以是白佛，佛言：「若於界內別請四人已上，名別眾食；若次請，不犯。」
有`[1]請＝諸【三宮】，【聖】＊`請比丘作是念：「諸比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷亦在界內，將無犯別眾食耶？」以是白佛，佛言：「若請僧應二眾食：比丘`[及＝恐【宋元】]`及沙彌。若請二部僧應五眾食：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。」
有諸凡夫坐禪比丘作是念：「如世尊說：若請僧，正趣、正向人，皆`[既＝已【三宮聖】]`既被請。我今凡夫，未是正趣、正向，將無食不與取食？」以是白佛，佛問彼諸比丘：「汝等不為解脫出家耶？」答言：「我為解脫。」佛言：「若請僧時，聖人、坐禪人皆應食。」
有諸誦經凡夫比丘作是念：「我非坐禪。」亦如上生疑，以是白佛，佛言：「誦經人亦應食。」
有諸勸佐眾事凡夫比丘作是念：「我非坐禪、誦經。」亦如上生疑，以是白佛，佛言：「勸佐眾事人亦應食。」告諸比丘：「若請僧時，除惡戒人，餘一切僧皆應食。」
佛遊阿那頻頭邑，彼邑有一大臣名好少，請佛及僧，辦多美飲食。明日食時，敷座自白：「食具已辦，唯聖知時。」時諸比丘更受他前食請，皆已飽滿。佛與大眾前後圍遶往到其家就座而坐，好少大臣手自斟酌，而諸比丘皆不能食。大臣言：「何不自恣食？為謂食少？為不甘口耶？」諸比丘答言：「食非不甘，亦不謂少，朝已飽食，是以不能耳！」彼大臣便瞋恨言：「云何既受我請，於餘飽食？」諸比丘以是白佛，佛言：「若已受他請，聽歠畫不成字粥；若得強粥及食，應語主人：『我先已受請，可施餘人。』」
時佛與大比丘僧千二百五十人俱遊行，從王舍城向毘舍離。二國中間有王舍城長者名象行，`[乘＝將【三宮】]`乘五百乘車，從毘舍離來，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，發歡喜心前到佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！有少石蜜欲奉世尊及比丘僧。」佛默然受，即便自下。諸比丘不敢受，以是白佛。佛讚嘆少欲知足，告諸比丘：「從今聽諸比丘飢時食，渴時以水和飲。」彼長者行一瓶石蜜遍佛大眾，猶故不盡，白佛言：「我一瓶石蜜行遍大眾，而猶有餘，更應與誰？」佛言：「汝可持著無生草地，若無虫水中。」即受教著無虫水中，水即大沸，烟起作聲，如燒鐵投水。長者恐怖，還以白佛。佛為說種種妙法，示教利喜，所謂：施論、戒論、生天之論，欲為過患，在家染累，出家無著；次為說諸佛常所說法：苦集盡道。即於座上遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。
佛復前行，有一工師，其女善能作羹，請佛及僧，純以羹施，用當後食。諸比丘不敢食，言：「佛未聽我等以羹當食。」以是白佛，佛言：「聽作後食意食。」
佛漸遊行到毘舍離，住獼猴江邊重閣講堂。有一將軍名曰`[師子＝～Sīha.]`師子，是`[～Nigaṇṭha.]`尼犍弟子，聞佛世尊來遊此城，有大名聲，稱號如來、應供、等正覺，歎言：「善哉！願見如`[是＝來【宮】]`是請佛！」即嚴駕出，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，前到佛所，頭面禮足，却坐一面。佛為說種種妙法，乃至苦集盡道，即於座上得法眼淨。即從坐起，`[8]䠒＝胡【三宮聖】＊`䠒跪白佛：「願佛及僧明日顧我薄食！」佛默然受之。將軍知`[佛〔－〕【三宮】]`佛受已，還歸其家勅市買人：「此間所有死肉，莫計貴賤，盡皆買之。」如教悉買，通夜辦種種美食，晨朝敷座，自往白佛：「食具已辦，唯聖知時。」佛與比丘僧前後圍遶往到其家，就座而坐。將軍手自下食，歡喜不亂。時諸尼犍聞師子將軍請佛及僧，極設`[餚饍【麗宮】，肴膳【大】]`餚饍，生嫉妬心，即於街巷窮力唱言：「師子將軍叛師無義，今乃反事沙門瞿曇，手殺牛羊而以供養。」諸比丘聞不敢食，師子將軍䠒跪白佛：「此諸尼犍長夜毀佛，我今乃至絕命終不故殺。願勅比丘勿生嫌疑，自恣飽食！」佛即告諸比丘：「隨意飽食。」食畢行水，取小床於佛前坐。佛為如前說隨喜偈，從坐起去。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「有三種肉不得食：若見、若聞、若疑。見者，自見為己殺；聞者，從可信人聞為己殺；疑者，疑為己殺。若不見、不聞、不疑，是為淨肉，聽隨意食。若為比丘殺，比丘及沙彌不應食，聽比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、優婆塞、優婆夷食；若為比丘尼、優婆塞、優婆夷殺亦如`[之＝是【三宮聖】]`之。」
時摩竭國、鴦伽國、迦夷國、`[～Kosalā, Vajjī.]`拘薩羅國、跋耆國、滿羅國、蘇摩國，此諸國人聞佛出世有大威德，弟子亦爾，皆來雲集毘舍離城。城中家家各`[各＝容【宮】，客【聖】]`各七`[寶＝客【宮聖】]`寶車馬、`[賓＝儐【三宮】]`賓從，皆已側塞，餘有萬二千乘車，城中不受，營住城外；皆競持時食、非時食、七日食、終身食奉佛及僧，積於中庭，遂成大`[𧂐＝積【聖】]`𧂐，`[縱＝從【聖】]`縱橫狼藉，塵土污泥，鳥獸集噉。世尊行房見，顧問阿難：「何故有此飲食，棄於中庭？」具以事答：「無有安處，所以致此。」佛讚少欲知足，告諸比丘：「今聽以中房，白二羯磨作安食淨處。」
一比丘唱言：「大德僧聽！今以某房作僧安食淨處。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！今以某房作僧安食淨處。誰諸長老忍，默然；若不忍`[者〔－〕【三宮】]`者，說。僧已以某房，作僧安食淨處竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
僧食盡後，諸比丘於中煮羹粥、合湯藥。食前食後、初中後夜，有刀机、男女、狗吠之聲。佛問阿難：「何故房中有此諸聲？」具以事答，佛種種呵責言：「云何於僧房安食淨處作食、合藥？從今犯者突吉羅！」
佛在王舍城，諸比丘得秋時病，為合湯藥作隨病食故，時、非時皆入聚落，遭`[水火＝火水【三宮聖】]`水火劫賊，有衣鉢難、梵行難、身命難。有一織師中路起屋，於中織作，見諸比丘時、非時入聚落，便語言：「若有所作，可於此作；欲有所留，亦可留此。」諸比丘不敢，以是白佛，佛言：「聽於白衣舍作淨屋。」
遂復鬧亂主人，妨其織作。`[5]織＝識【聖】＊`織師作是念：「我本為織作此屋，今既不得`[織〔－〕【聖】]`織，便當`[正＝近【三宮】，匠【聖】]`正以施僧作淨屋。」即以施僧。諸比丘以是僧屋，不敢復於中作食、合藥。以是白佛，佛言：「聽於施僧淨屋中作食。」
有諸比丘新作住處，未有僧淨屋，不知云何，以是白佛。佛言：「若作新住處，應先指某處`[作＝非【宮聖】]`作淨地，便可以食置中。若未羯磨，比丘不得入中，至明相出。」
有一住處諸比丘久已捨去，後來比丘不知何者是淨屋。以是白佛，佛言：「若十二年空，聽諸比丘隨意更作淨屋。」
有一住處無僧淨屋，復未十二年，比丘後來不知何處`[作＝何【聖】]`作淨地，以是白佛。佛言：「若有非行來，及不須用處，應權以作淨處。」
有諸比丘著食淨屋中，為人所偷。以是白佛，佛言：「應羯磨中房作淨處。」有諸比丘欲羯磨一房牆內，作淨地。以是白佛，佛言：「聽！」
有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處，`[作＝作行【三】]`作淨地。以是白佛，佛言：「聽！」
有諸比丘欲羯磨中庭，作淨地。以是白佛，佛言：「聽！」
有諸比丘欲羯磨房一角或半房，作淨地。以是白佛，佛言：「聽！」
有諸比丘欲羯磨机架，作淨處安食。以是白佛，佛言：「不聽！要應依地，犯者突吉羅！」
有諸比丘欲羯磨重屋上層，作淨處。以是白佛，佛言：「不聽，犯者突吉羅！」
有諸比丘欲羯磨重屋下，及通結作淨處。以是白佛，佛言：「聽！」
有諸比丘欲羯磨乘，作淨處。以是白佛，佛言：「不聽，犯者突吉羅！」
有諸比丘欲`[通〔－〕【宮聖】]`通羯磨僧坊內，作淨地。以是白佛，佛言：「聽！應白二羯磨。」
一比丘唱言：「大德僧聽！此一住處共住、共布薩、共得施，僧`[今＝令【宋宮】]`今結作淨地，除某處。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此一住處，乃至除某處。誰諸長老忍，默然；若不忍`[者〔－〕【三宮聖】]`者，說。僧已結作淨地`[竟〔－〕【三宮】]`竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
佛在王舍城。爾時跋提城有長者名`[15]文茶＝文荼【三宮聖】＊`文茶，有大福德，婦、兒、兒婦，及奴、婢，皆有福德。長者入倉時，空中雨穀，出然後止；婦取飯器，分布內外，隨取隨滿，無有窮盡；兒捉金囊，`[寫＝瀉【明】下同]`寫出`[金錢＝真金【三宮聖】]`金錢，注而不竭；兒婦出米一斛，得家內外一月日食，而亦不盡；其奴耕時，輒成七壟；其婢磨半兩塗香，塗家內外，亦不減盡。四方人聞，莫不來觀。瓶沙王聞，亦欲往視，不豫勅外，忽與眷屬而至其家。長者聞王來至，即出迎之，見王問訊：「善來大王，願垂臨幸！」王問言：「汝先聞我來不？」答言：「不聞！」王言：「我軍眾多，不可卒供！」長者白言：「我自供王及諸大臣，兒供太子，婦供後宮，奴、婢足供一切士卒，穀草亦足供軍象馬。願便賜降！」王到其家坐已，語言：「吾聞長者及婦、兒、兒婦、奴、婢，皆有福德，今悉欲見。」答言：「不敢有隱！」即勅除倉中米，掃灑左右，更敷御座，請王入坐，然後入`[倉＝食【聖】]`倉，自然五穀空中雨下，王甚奇歎。復欲見其婦福德之力，即取一器飯著於婦前，婦取分布，一`[切〔－〕【宮】]`切軍眾皆悉充足，猶不減盡。復欲見`[其〔－〕【三宮】]`其兒福德之力，即勅捉一金囊寫金，獻王及與大眾，皆隨意取，而亦不竭。復欲見其兒婦福德之力，即勅出一斛米，供王大眾一月不盡。復欲見其奴福德之力，即勅令耕，輒成七壟。復欲見其婢福德之力，即勅令磨半兩`[塗香＝香塗【宮】]`塗`[香＝香塗【三】]`香，半由旬內聞之不異，遍塗`[大＝人【明】]`大眾，猶故不盡。王與大眾見福德力莫不`[雅歎【麗宮聖】，雅歎歡【大】，歡喜【三】]`雅歎，即便還宮。
爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱，遊行人間到跋提城，`[＊15-1]文茶＝文荼【三宮聖】＊`文茶長者聞佛世尊今來，到此罔林樹下，欲出奉迎，禮拜問訊。諸外道聞，便往語言：「汝勿出迎沙門瞿曇，沙門瞿曇應來見汝！何以故？汝福德過人，一切沙門、婆羅門、國王、長者，無不應來詣汝門者。」長者聞已，此心便息。後復作`[是〔－〕【三宮聖】]`是念：「沙門瞿曇到此已久，不來見我，彼道必勝。何緣安住，不往修敬？」便嚴駕出城，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，前到佛所，頭面禮足，却住一面。佛為說種種妙法，乃至苦集盡道，即於座上得法眼淨。便從坐起，白佛言：「願佛及僧受我明日請食！」佛默然受。長者還家辦多美飲食，明日食時，自行白佛：「唯聖知時！」佛與比丘僧前後圍遶，往到其家，就座而坐。長者手自下食，食畢行水，與家`[大小＝小大【三宮】]`大小於佛前坐。佛為說種種妙法，乃至苦集盡道，皆得法眼`[淨＝浮【聖】]`淨，受三歸五戒。長者白佛言：「世尊！我婦及兒、兒婦、奴、婢皆云：『是`[己【CB】，已【大】]`己福德。』竟是誰力？願佛說之！」佛言：「汝等共有此福！」又問：「云何共有？」答言：「昔王舍城有一織師，織師有婦，婦有一兒，兒又有婦，其家`[正＝止【元明】，政【宮】]`正有一奴、一婢，一時共食。有一辟支佛來就乞食，織師言：『汝等但食，以我分與！』婦言：『持我分與！』兒乃至奴婢亦皆云爾。辟支佛言：『汝等皆已捨分與我，善心為畢，便可各分少許與我，使汝食不少，我亦得足。』即人減一匙，已滿彼鉢。`[～Paccekabuddha.]`辟支佛得食，食已於虛空中，現種種神變，然後乃去。彼諸人命終生四天王天，壽盡上生忉利天，展轉至于他化自在天，如是七`[反＝返【明】]`反，餘福來生。爾時織師眷屬，今汝等是！」於是長者在佛前請僧言：「我今請一切僧修無限施，若有所須，隨時多少，皆從我取。」諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我等受無齊限施。」以是白佛，佛言：「聽隨意受。」
有諸比丘欲遠行，從索道糧，長者即使人齎金銀錢物送之。既至所在，所長甚多，使還白言：「所齎資糧今大有餘。」長者語言：「我已為施，不應還取。汝可持`[去〔－〕【三宮】]`去至僧`[坊【麗聖】，房【大】]`坊施僧。」即以施僧。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽僧淨人為僧受，以易僧所須物，諸比丘不應知事。」
於是世尊從罔林`[出〔－〕【宮】]`出，遊行人間。`[＊15-2]文茶＝文荼【三宮聖】＊`文茶長者齎食具隨後，欲於曠野無人處設之，千二百五十象，千二百五十`[牸＝特【聖】]`牸牛，千二百五十`[特＝牧【聖】]`特牛，人載五百乘車種種美食。既至曠野頓止之處，通夜辦之，明日晨朝，於一象蔭下敷一比丘座，最大象蔭敷世尊座。時到白辦，諸比丘不敢坐，念言：「佛未聽我等在眾生蔭下坐。」以是白佛，佛言：「聽坐！」眾坐已定，長者先`[令＝命【聖】]`令一人`[搆＝𤚼【三宮】]`搆一牛乳與一比丘，諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我等飲熱牛乳。」以是白佛，佛言：「聽飲！」飲已，長者手自下食，食畢行水，在佛前坐。佛為說隨喜偈，如為毘羅若說；更為說種種妙法。示教利喜已，還歸其家。
佛與大眾從坐起去，漸漸北行，向罽那編髮外道住處。罽那聞佛釋種出家，成如來、應供、等正覺，今暮當至，作是念：「過去諸仙修梵行者，中後不食，而飲非時諸漿。所謂：菴婆果漿、閻婆果漿、周陀果漿、波樓果漿、蒲`[桃＝萄【明】]`桃果漿、俱羅果漿、甘蔗漿、蜜漿。沙門瞿曇亦應飲此，吾當預辦，至便設之。」辦已，與五百弟子出迎世尊，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，益生歡喜，前至佛所，立慰世尊：「善來瞿曇！顧我室坐。」佛即到其家，與諸比丘次第而坐。梵志便下非時漿，諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我飲非時漿。」以是白佛，佛言：「聽飲！」諸比丘復問：「佛以何因緣得飲？」佛言：「渴便得飲。」梵志復作是念：「我今當為瞿曇諸沙門辦仙人食，以供明日。」即作`[穄＝[米*祭]【宮】]`穄米、粟米、稗米、䅎米、拘留米飯。明日食時，白食已辦。佛與大眾俱就其坐，梵志手自下食。諸比丘不敢食，念言：「佛未聽我等食仙人食。」以是白佛，佛言：「聽食！」食畢行水，取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈，如為毘羅若說；更為說種種妙法。示教利喜已，便從坐起，向阿牟聚落。
時彼有剃頭師，父子出家，聞世尊欲至，作是議：「此諸居士不敬三寶，佛若至此必無人設粥，我等當共為人剃頭，取直作之。」議已即行，得物辦粥。晨旦請佛及僧，僧既食已，佛問二比丘：「汝等云何得辦此粥？」具以事答佛，`[佛〔－〕【三宮】]`佛種種呵責言：「汝所作非法！云何賃`[與＝馬【聖】]`與白衣剃頭？從今若剃頭師出家，不聽畜剃刀，犯者突吉羅！」
`[佛＝佛次【三宮聖】]`佛之波旬邑，波旬諸力士聞佛欲至，即共議言：「若不出迎，罰金錢五百。」皆與大小出迎世尊，頭面禮足，却`[坐＝住【三宮】]`坐一面；佛為說種種妙法，示教利喜已，即請佛及僧夏安居四月，佛默然受。諸力士知佛受已，或有一人辦一日食、或二日，乃至十日；或二人共辦一日，乃至十人共辦一日；或但供前食，或但作粥者，或但作怛鉢那者。
時有一人字盧夷，是阿難白衣時親友，問諸比丘：「阿難今在何許？」答言：「阿難敬佛法僧，今在佛後。」彼即到阿難所，禮足却住。阿難語言：「我見汝迎佛，甚用歡喜！」答言：「我非敬佛故來，但親族共要，若不出迎佛，罰金錢五百，是以來耳！」阿難聞已，為之悵然：「如何我親友，而不敬信佛法眾僧？」即至佛所，白`[佛〔－〕【三宮】]`佛言：「世尊，我願此人信敬佛法！」佛語阿難：「此人信佛不難，汝勿懷憂！」佛即以慈心遍滿其身已，進入房中，閉房而坐。盧夷於後思念世尊，如犢慕母，見眾多比丘露地經行，問言：「佛在何處？」諸比丘指示言：「在彼閉戶大房中，汝可徐往，謦咳`[叩＝扣【三宮】]`叩戶。世尊憐愍汝故，當為汝開。」即如語得開，盧夷入已，手捧佛足，自稱姓名，稽首作禮。佛`[為＝而【聖】]`為說種種妙法，示教利喜，所謂施論，乃至苦集盡道；即遠塵離垢，得法眼淨，見法得果已，受三歸五戒，白佛言：「世尊！我願佛及比丘僧恒受我食，不受餘請。」佛言：「凡諸學人皆有此願，吾已受此諸人夏四月請，無復空缺。」彼作是念：「復有何施佛未受者，使我不失如此福田？唯未見有設佉陀尼者。」即便辦之，食時輒行。諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我等食時食佉陀尼。」以是白佛。佛言：「聽食！」
爾時毘舍佉母，與僧作`[齊【三宮聖】，齋【大】]`齊限施：「某時取爾所。」諸比丘以是白佛，佛言：「聽受！」
有諸居士請諸比丘隨己意施。諸比丘白佛，佛言：「不應受隨意施，施者不應以金銀寶物、`[女＝某【三宮聖】]`女色施僧。若比丘可其此施，犯`[6]者〔－〕【三宮聖】＊`者突吉羅；若受，應如法治！」
有諸白衣次第請僧。諸比丘以是白佛，佛言：「應次第差受`[請＝諸【三宮聖】]`請。」比丘不知`[誰＝誰應【三宮聖】]`誰差，以是白佛。佛言：「應白二羯磨一比丘，作差受請人。」
一比丘唱言：「大德僧聽！僧今差某甲比丘，作差受請人。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧今差某甲比丘，作差受請人。誰諸長老忍，默然；若不忍`[者〔－〕【三宮】]`者，說。僧已差某甲比丘，作差受請人`[竟〔－〕【三宮聖】]`竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
諸比丘便差無智比丘，不知次第。以是白佛，佛言：「不應差無智比丘。若有五法不應差：隨欲、恚、癡、畏，不知已差、未差。」
有諸白衣常作食餉諸比丘。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽受！」
有諸白衣為僧新作房舍、溫室、浴室竟，作施房飲食，使比丘往取。不知誰應往取，以是白佛，佛言：「住其房中比丘，應往取。」
佛在毘舍離城。時世飢饉，乞食難得故，諸梵志比丘作是念：「若世尊聽我等種果者，可以充`[飢＝飽【三宮】]`飢。」以是白佛，佛言：「聽種！」
果成實已，諸比丘以自手種疑，不敢`[噉＝敢【宮】]`噉。以是白佛，佛言：「聽隨意噉。」
有諸比丘就樹上捉果，試看生熟。以是白佛，佛言：「不應就樹上觸果。」
有諸比丘見果落非淨地，使人`[拾＝捨【聖】]`拾聚一處經宿，不知云何，以是白佛。佛言：「若不知地是淨、非淨，聽食；若知是非淨地，不應食。」
時六群比丘先取好果噉，餘善比丘不得。以是白佛，佛言：「應白二羯磨差一比丘作分果人，若果多隨意食。」
六群比丘以僧果餉白衣，白衣復從餘比丘索。以是白佛，佛言：「不應以僧果餉白衣，犯者突吉羅！」
有諸白衣來入僧坊見果，從諸比丘乞，諸比丘不敢與，即便譏呵。以是白佛，佛言：「應與。」
佛在毘舍離。時世飢饉，乞食難得故，梵志比丘作是念：「若世尊聽我等種菜者，飢時可以足食。」以是白佛，佛言：「聽！」皆如上種果中說。
若白衣僧地中種菜，僧若須，得三`[過〔－〕【三宮】]`過從索。
諸比丘使淨人於非淨處洗菜，未竟，明相已出，生疑，以是白佛，佛言：「無犯。」
諸比丘無淨人，不知誰應行僧食，以是白佛。佛言：「比丘應受已行之。」
有諸木器行食，肥膩不淨，以瓦石揩洗，破`[壞【CB】，壤【大】]`壞僧器。以是白佛，佛言：「不應以瓦石揩洗，應沸湯灰洗。」
有酥、油、蜜瓶應覆`[蓋〔－〕【聖】]`蓋，無有淨人。以是白佛，佛言：「應用新物覆，勿令手近。」
瓶`[傾倒卒＝傾翻本【三】，瓶飜本【宮】，瓶𭻫卒【聖】]`傾倒卒，無淨人可正。以是白佛，佛言：「應自正，但勿使器離地。」
有一比丘瞋嫌他，持其酥瓶著非淨地經宿，欲令不復得食。以是白佛，佛言：「於彼比丘為不淨，酥主比丘得食。彼持著不淨地，犯突吉羅！」
諸比丘以船乘載飲食，無淨`[人＝人將【宮】]`人御乘、行船。以是白佛，佛言：「若無淨人，聽比丘`[自＝自將【宮聖】]`自御乘、自行船。」
爾時眾僧以車運米，有一婆羅門以僧不淨米一把投車中。以是白佛，佛言：「若可別，除去；若不可別，`[除＝趣【三宮聖】]`除去一把。」
有野狐偷比丘酥瓶著不淨地，經宿。不知云何，以是白佛。佛言：「聽噉，無犯。」
有果樹根在不淨地，枝覆淨地；比丘亦在不淨地，持飲食著樹枝上，經宿。不知云何，以是白佛。佛言：「枝著根為不淨地，不得食。」
有果樹根在淨地，枝覆不淨地；比丘亦在淨地，持飲食著枝上，經宿。不知云何，以是白佛。佛言：「聽食，無犯。」
有果樹根在淨、不淨地，枝覆淨、不淨地；比丘亦隨在淨、不淨地，果落淨、不淨地，經宿。不知云何，以是白佛。佛言：「非比丘所為，皆得食無犯。」
有比丘淨地取土，不淨地起屋；比丘持食著中，謂`[以＝有【聖】]`以為淨。以是白佛，佛言：「本依地為淨，不淨不得食！」
有比丘不淨地取土，淨地起屋，不敢持食著中。以是白佛，佛言：「著食無犯。」
有水漂麞鹿等死肉，無淨人取，比丘自`[入水＝納【宮】，𣶈【聖】]`入水取之。不知云何，以是白佛。佛言：「至岸令淨人截去比丘手所捉處，餘得食無犯。」
有住處比丘大得菴`[羅＝蘿【宮】]`羅果，食飽以餘與淨人；淨人明日持作羹與比丘，比丘不敢食。以是白佛，佛言：「本不作還食意，皆聽食無犯。」
有諸比丘食時，不分與不得者。諸白衣譏呵言：「沙門釋子如猫狸食，不相分與。」諸比丘以是白佛，佛言：「應相分與，乃至不分與一人，犯突吉羅。」
有一婆羅門持麨寄比丘，比丘持著`[不＝非【三宮聖】]`不淨地經宿，明日來取，分與比丘。比丘以已著非淨地，不敢受食。以是白佛。佛言：「本是白衣麨，聽受食無犯。」
復告諸比丘：「雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用；雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。」
`[五分律〔－〕【明】]`五分律第三分`[之＝第【明】]`之`[九＝十【聖】]`九`[迦絺那衣法＝～Kaṭhinakkhandhaka.]`迦絺那衣法
佛在舍衛城。爾時諸比丘三衣中若須一一衣，於僧中取。時阿那律衣壞，諸比丘語言：「大德！可於僧中取物作。」答言：「世尊不聽畜`[長＝長大【聖】]`長衣，我`[作〔－〕【三宮】]`作不能使一日成，恐犯長衣罪。」
復有波利邑眾所知識比丘來舍衛城，後安居挍一宿不至，於`[娑竭陀＝婆竭陀【三宮】，～Sāketa.]`娑竭陀安居。安居竟十六日，擔重衣`[冒【CB】，冐【大】]`冒泥雨至佛所，頭面禮足，却住一面。世尊常法，慰問客比丘言：「汝等安居和合，乞食易得，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏。道路遇泥雨，擔`[重衣＝衣重【三宮聖】]`重衣，極大疲極。」諸比丘亦以阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧，種種`[讚＝讚歎【三宮】]`讚少欲知足、`[讚＝讚戒讚【三聖】]`讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事：別眾食、數數食、不白餘比丘行`[入聚落＝到餘家【三宮聖】]`入聚落、畜長衣、離衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧，諸比丘中少衣者，應白二羯磨與之。」
一比丘唱言：「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物，今與某甲比丘。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物，今與某甲比丘。誰諸長老忍，默然；若不忍`[＊6-1]者〔－〕【三宮聖】＊`者，說。僧已與某甲`[比丘〔－〕【三宮聖】]`比丘迦絺那衣物竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼比丘得已，應即日浣、染、打、縫，若獨能辦者善；若不能成，僧應白二羯磨，差一比丘，二、三乃至眾多比丘助之。
一比丘唱言：「大德僧聽！今差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！今差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣。誰諸長老忍，默然；若不忍`[＊6-2]者〔－〕【三宮聖】＊`者，說。僧已差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
若衣竟，僧所與物比丘應持衣到僧中，偏袒右肩，脫革屣，`[＊8-1]䠒＝胡【三宮聖】＊`䠒跪，白言：「僧得此迦絺那衣物，已浣、染、打、縫，如法作竟。願僧受作迦絺那衣。」如是白已，又起遍示眾僧。諸比丘應答言：「長老！我等隨喜，與汝共之。」
然後僧應白二羯磨受，一比丘唱言：「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物，浣、染、打、縫，如法作竟，今受作迦絺那衣。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物，浣、染、打、縫，如法作竟，`[今＝令【明】]`今受作迦絺那衣。誰諸長老忍，默然；若不忍`[＊6-3]者〔－〕【三宮聖】＊`者，說。僧已受作迦絺那衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
僧所與衣物比丘，復應遍行，言：「此衣僧已受作迦絺那衣。」
諸比丘一一應言：「此衣僧已受`[作＝為【三宮】]`作迦絺那衣，是為善受。此中所有功德盡屬於我。」
是中有成受迦絺那衣，有不成受迦絺那衣。不成受者：若浣、染、打、縫不如法；若小、若大、若是錦綺衣、若未自恣竟受、若貪利養、若欲故捨五事，皆不成受。反上成受。
有八事失迦絺那衣：一、時竟，二、失衣，三、聞失，四、遠去，五、望斷，六、衣出界，七、人出界，八、白二羯磨捨。
有二因緣不得受迦絺那衣：一、作衣未竟，二、捨住處去。
受迦絺那衣有三十日，捨亦有三十日。若前安居七月十六日受，至十一月十五日捨；若七月十七日乃至八月十五日受，至十`[一＝二【元明】]`一月十六日乃至十二月十四日捨。若後安居八月十六日受，至十二月十五日捨。
若衣時竟，應白二羯磨捨。應一比丘唱言：「大德僧聽！`[僧〔－〕【三宮】]`僧今捨迦絺那衣。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧今捨迦絺那衣。誰諸長老忍，默然；若不忍`[者〔－〕【三宮】]`者，說。僧已捨迦絺那衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
五分律卷第二十二
# 23
五分律卷第二十三(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
# 第四分初`[滅諍法＝～Samatha khandhaka.]`滅諍法
佛在舍衛城。爾時諸比丘好共鬪諍，更相言訟。比丘、比丘共諍，比丘、比丘尼共諍，比丘尼、比丘尼共諍，比丘尼、比丘共諍。
時闡陀捨比丘助比丘尼，未生諍便生，已生便增廣，未滅者不滅，已滅者更起。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等所作非法，不隨順道！」呵已，告諸比丘：「從今比丘、比丘共諍，乃至捨比丘助比丘尼，皆犯突吉羅。有四種諍：一、言；二、教誡；三、犯罪；四、事。」
「以此事故，為諸比丘結七滅`[1]諍＝淨【聖】＊`諍法，若有諍起得以`[除【CB】，徐【大】]`除滅。應與`[現前毘尼＝～Sammukhāvinaya.]`現前`[毘尼＝比尼【聖宮】下同]`毘尼，與現前毘尼；應與`[憶念毘尼＝～Sativinaya.]`憶念毘尼，與憶念毘尼；應與`[不癡毘尼＝～Amūḷhavinaya.]`不癡毘尼，與不癡毘尼；應與`[自言＝～Paṭiññātakara.]`自言，與自言；應與`[多人語＝～Yebhuyyasikā.]`多人語，與多人語；應與`[草布地＝～Tiṇavatthāraka.]`草布地，與草布地；應與`[本言治＝～Tassapāpiyyasikā.]`本言治，與本言治。」
何謂言諍？若比丘共諍，有言是法、有言非法，是律、非律，是犯、非犯，是重、非重，是有餘、非有餘，是麁罪、非麁罪，是用羯磨出罪、不用羯磨出罪，是佛所說、非佛所說，是佛所制、非佛所制；以此致忿，更相罵詈。是名言諍。
何謂教誡諍？若比丘教誡比丘言：「汝憶犯波羅夷不？憶犯僧伽婆尸沙、偷羅遮、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說不？」彼比丘不喜、不受，以此致諍。是名教誡諍。
何謂犯罪諍？若比丘犯波羅夷乃至惡說，又若鬪諍相罵，起身口意惡。是名犯罪諍。
何謂事諍？僧常所行事，一切羯磨及諸有所作，以此致諍。是名事諍。
優波離問佛言：「世尊！言諍以幾事滅？」佛言：「以現前毘尼、多人語滅。」
又問：「云何得滅？」答言：「若比丘與比丘諍，是法、非法，乃至是佛制、非佛制，僧如法、如毘尼、如佛教滅；若彼言是法，是佛教，受是、忍是。是名現前毘尼滅。」
何謂現前？現前有三種：僧現前、人現前、毘尼現前。
何謂僧現前？僧和合集。是名僧現前。
何謂人現前？共諍人現前。是名人現前。
何謂毘尼現前？應以何法、以何律、以何佛教得滅，而以滅之。是名毘尼現前。
若如是滅已，還更發起，犯波逸提罪。
又若如是滅言諍：言諍比丘不喜，聞異住處有一比丘，若二、若三，乃至一眾，聰明智慧，解波羅提木叉，作是念：「往滅此事，為善者，應往滅之。」應先向彼眾中知法比丘具說本末，然後求集僧。僧集已，應語言：「汝且遠去，我等共議汝事。」彼比丘遠去已，僧應共議：「若彼比丘如實說，求我等如法、`[如〔－〕【三宮】]`如律滅此事者，我等當共如法、如律滅之；若彼比丘不如實說，我等不得如法、如律滅其此事。」彼言諍比丘亦應共議：「若僧如法、如律作齊限，今日、明日、後日滅我等事者，我等當於僧中具說本末，委僧滅之。」既至僧中具說本末，若僧作二種語，或言：「應爾！」或言：「不應爾！」不可定者，僧應語言：「隨汝所取二種語中，各`[取〔－〕【三宮】]`取四人作斷事僧。」言諍比丘各取四人已，僧當白二羯磨差之，應先再羯磨三人，後羯磨二人。
一比丘唱言：「大德僧聽！僧今差某甲、某甲比丘作斷事人，如法如律滅彼言諍。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧今差某甲、某甲比丘作斷事人，如法如律滅彼言諍。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已差某甲、某甲比丘作斷事人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
時諸比丘差無智比丘作斷事人。以是白佛，佛言：「成就五法應差：受他語不瞋；受他語不失；善察語意；問語，不問不語；語時不笑。反此五法不應差。復有五法應差：不隨欲、恚、癡、畏、不竊語。反此五法不應差。」
若不`[被＝披【聖】]`被差比丘，若一、若二、若三，雖聰明智慧於座中坐，欲干亂斷事者，僧應驅出；若復有比丘雖多誦習，不解其義，而干亂斷事者，斷事人應語言：「經義不如此！」作如是滅言諍者，是名現前毘尼滅。
若如是滅言諍時，有比丘言：「應以多人語滅此事。」僧應語言：「汝此語善！汝解多人語不？」若言：「不解。」僧應人人呵言：「汝不解多人語，云何言應以多人語滅此事？」若僧不呵，皆犯突吉羅罪。若言解，僧應問：「以何為多人語？」答言：「以多人語羯磨滅。」又問：「以何知多？」答曰：「應行籌。」僧復應語言：「汝所說善！汝解幾種行捉籌如法，幾種不如法？」若言：「不解。」僧亦應如上呵。若言：「解。」僧應令說有十種行捉籌不如法、十種如法。何謂十種不如法？若以小事行籌而捉，若不知事根本行籌而捉，若以不應求事根本行籌而捉，若非法行籌而捉，若欲多不如法行籌而捉，若知多不如法行籌而捉，若行破僧籌而捉，若行知僧必破籌而捉，若不隨善知識行籌而捉，若僧不和合行籌而捉。反上為如法。
若成就十四法，僧應差作行籌人：知十如法，又不隨欲恚癡畏，是為十四。
僧應作二種籌：一名如法、二名不如法。唱言：「若言如法，捉如法籌；若言不如法，捉不如法籌。」唱已行之，自收取於屏處數。若不如法籌多，應更令起相遠坐，人人前竊語言：「此是法語、律語，佛之所教。大德！當捨非法、非律、非佛所教。」如是語已，復更行籌。若不如法人猶多，應復唱：「僧今未斷是事，可隨意散，後當更斷。」如是，不應以非法斷事。
若如法人多，應白二羯磨滅之。一比丘唱言：「大德僧聽！僧今以多人語滅此諍事。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧今以多人語滅此諍事。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧以多人語滅此諍事竟；僧忍，默然故。是事如是持。」是名以多人語滅言諍。
優波離復問佛：「教誡諍以幾事滅？」佛言：「以現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、本言治滅。」
又問：「云何得滅？」答言：「若比丘問一比丘言：『汝憶犯重罪，波羅夷及波羅夷邊罪不？』答言：『不憶。』又再三問，答亦如初。如是比丘僧應白四羯磨與憶念毘尼，不應從彼比丘而治其罪。」
被問比丘應至僧中偏袒右肩，脫革屣，禮僧足，`[䠒＝胡【明宮聖】下同]`䠒跪白言：「我某甲比丘，彼某甲比丘再三來至我所問我：『汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？』我亦再三答言：『不憶。』今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼，使彼不復數數問我！」如是第二、第三乞。
僧應籌量此比丘，先不缺戒，威儀如法不？身口意行清淨不？好學戒不？向一比丘語，二人、三人及僧語不？異不？僧如是籌量，若知此比丘先缺戒，具諸不善者，不應與；若知不犯波羅夷及波羅夷邊罪，應白四羯磨與憶念毘尼。
一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘於僧中乞言：『彼某甲比丘再三來至我所問我：「汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？」我亦再三答言：「不憶。」今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼，使彼比丘不復數數問我！』僧今與某甲憶念毘尼，使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘於僧中乞言：『彼某甲比丘再三來至我所問我：「汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？」我亦再三答言：「不憶。」今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼，使彼比丘不復數數問我！』僧今與某甲憶念毘尼，使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。
「僧與某甲比丘憶念毘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」是名現前毘尼、憶念毘尼滅教誡諍。
若比丘至比丘所，語言：「汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？」彼比丘答言：「不憶！我先狂心、散亂心、病`[2]壞＝懷【聖】＊`壞心，多作非沙門法。」又再三問，答亦如初。如是，比丘僧應與不癡毘尼，不應從彼比丘而治其罪。
彼比丘應至僧中，偏袒右肩，脫革屣，禮僧足，䠒跪白言：「大德僧聽！我某甲比丘，彼某甲比丘再三來至我所，問我言：『汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？』我亦再三答言：『不憶。我先狂心、散亂心、病壞心，多作非沙門法。』今從僧乞不癡毘尼。願與我不癡毘尼，使彼比丘不復數數問我！」如是三乞。
僧應籌量此比丘，先不缺戒、威儀如法不？身口意業清淨不？好學戒不？向一比丘語，二、三比丘及僧語不？異不？若僧知其先有如此諸惡，不應與；若不爾，應白四羯磨與不癡毘尼。
一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘從僧乞言：『彼某甲比丘再三來至我所，問我言：「汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？」我亦再三答言：「不憶。我先狂心、散亂心、病壞心，多作非沙門法。」今從僧乞不癡毘尼。願僧與我不癡毘尼，使彼比丘不復數數問我！』僧今與不癡毘尼，使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘從僧乞言：『彼某甲比丘再三來至我所，乃至僧今與不癡毘尼，使彼比丘不復數數問其罪。』誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。
「僧已與某甲比丘不癡毘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」是名現前毘尼、不癡毘尼滅教誡諍。
若比丘至比丘所，問言：「汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？」答言：「不憶！」三問乃答言：「我憶犯輕罪。」又再問：「汝犯輕罪猶不語人，況復重罪，汝善思之！」答言：「我都不憶。」復更問，乃答言：「我憶犯波羅夷、若波羅夷邊罪。」作是答已，尋復言：「我不憶犯重罪，向戲言耳！」如是比丘僧應與本言治。
本言有二種：一可悔、二不可悔。彼比丘本言犯重罪，應與作盡壽不可悔白四羯磨。
`[應〔－〕【三宮】]`應一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘，彼某甲比丘至`[某＝其【三宮聖】]`某所，問言：『汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？』答言：『不憶。』再問亦言不憶，三問然後言：『不憶犯重罪，憶犯輕罪。』又問：『汝猶不發露輕罪，況於重者！汝今諦憶，犯重罪不？』答言：『不憶。』又問亦言不憶，`[乃〔－〕【三宮】]`乃至第六問，然後言：『我憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪。』作是答已，尋復言：『我不憶犯重罪，向`[戲言＝言戲【明】]`戲言`[耳＝取【聖】]`耳！』僧今與作本言治，盡壽不可悔羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘，彼某甲比丘至其所問言：汝憶犯重罪，乃至僧今與作本言治，盡壽不可悔羯磨。誰諸長`[老＝者【聖】]`老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。
「僧`[已〔－〕【三宮】]`已與某甲比丘本言治，盡壽不可悔羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」是名現前毘尼、本言治滅教誡諍。
優波離問佛言：「世尊！犯罪諍以幾事滅？」佛`[言＝言以【聖】]`言：「以現前毘尼、草布地、自言滅。」又問云：「何得滅？」答言：「若一比丘至一比丘所，`[4]偏＝徧【聖】＊`偏露右肩，䠒跪合掌，作如是言：『大德！我某甲犯某罪，今向大德悔過。』彼比丘應問：『汝自見罪不？』答言：『我自見罪。』又應問：『汝欲悔過耶？』答言：『我欲悔過。』彼比丘應語言：『汝後莫復作！』是名現前毘尼、自言滅犯罪諍。」
若一比丘至二比丘、三比丘、眾多比丘所；若二比丘乃至眾多比丘，至一比丘乃至眾多比丘所亦如是。
若有比丘鬪諍相罵，作身口意惡業，後作`[是〔－〕【三宮】]`是念：「我等鬪諍相罵，作身口意惡業。今寧可於僧中除罪，作草布地悔過不？」此諸比丘聽僧中除罪，僧應與作白二羯磨草布地悔過。
彼鬪諍比丘應盡來僧中，`[＊4-1]偏＝徧【聖】＊`偏袒右肩，脫革屣，䠒跪白言：「大德`[僧〔－〕【宮聖】]`僧聽！我等共鬪相罵，作身口意惡業，後作是念：『我等共鬪相罵，作身口意惡業。今寧可於僧中除罪，作草布地悔過不？』今從僧乞草布地悔過。」如是三說已，皆舒手脚伏地向羯磨師，一心聽受羯磨。
羯磨師唱言：「大德僧聽！此諸比丘共鬪相罵，作身口意惡業，後作是念：『我等共鬪相罵，作身口意惡業，今寧可於僧中除罪，作草布地悔過不？』今從僧乞草布地悔過。僧今與`[7]其＝某【三宮】＊`其草布地悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此諸比丘共鬪相罵，乃至僧今與`[＊7-1]其＝某【三宮】＊`其草布地悔過。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與此諸比丘草布地悔過竟。僧忍，默然故。是事如是持。」是名現前毘尼、草布地滅犯罪諍。
何謂草布地？彼諸比丘不復說鬪原，僧亦不更問事根本。
優波離問佛言：「世尊！事諍以幾事滅？」佛言：「隨事諍用七事滅。」
若一比丘至一比丘所，作非法、非律、非佛教滅事諍，言：「是法、是律、是佛教。」若以此滅事諍，名為非法滅。若一比丘，至二比丘乃至僧所；若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如是。
若一比丘至`[一＝二【三】]`一比丘所，作如法、如律、如佛所教滅事諍，言：「是法、是律、是佛所教。」若以此滅事諍，名為如法滅。若一比丘，至二、三比丘乃至僧所；若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如是。
`[五分律〔－〕【明】]`五分律第四分`[之＝第【明】]`之二`[羯磨法＝～Kammakkhandha.]`羯磨`[法＝法之一【明】]`法
佛在舍衛城。爾時有一比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，不知云何，問諸比丘。諸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「是比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏。今聽僧與彼比丘作白四羯磨六夜行`[～Mānatta.]`摩那埵。」
犯罪比丘應`[＊4-2]偏＝徧【聖】＊`偏袒右肩，脫革屣，禮僧足已，`[䠒＝胡【三宮】下同]`䠒跪白：「大德僧聽！我某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，今從僧乞六夜行摩那埵。願僧與我六夜行摩那埵！」如是三乞。
應一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，從僧乞六夜行摩那埵。僧今與某甲六夜行摩那埵。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘故出不淨，乃至僧今與某甲六夜行摩那埵。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。
「僧與某甲比丘六夜行摩那埵竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼比丘應日日至僧中，偏袒右肩，脫革屣，禮僧足，䠒跪白言：「大德僧聽！我某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。從僧`[乞＝乞六夜出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏從僧乞【聖】]`乞六夜行摩那埵，僧已與我六夜行摩那埵。我今行摩那埵已若干日，餘若干日在，諸大德憶知。」
過六夜已，應從僧乞阿浮呵那，白言：「大德僧聽！我某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵，僧已與我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟，今從僧乞`[～Abbhāna.]`阿浮呵那。願僧與我阿浮呵那！」如是三乞。
應一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵，僧已與六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟，從僧乞阿浮呵那。僧今與某甲阿浮呵那。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘故出不淨，乃至僧今與某甲阿浮呵那。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。
「僧與某甲比丘阿浮呵那竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有一比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，不知云何，問諸比丘。諸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽僧白四羯磨與此比丘作一夜`[別住法＝～Parivāsa.]`別住法。」
犯罪比丘應至僧中，如是白：「大德僧聽！我某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，今從僧乞一夜別住法。願僧與我一夜別住法！」如是三乞。
應一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，從僧乞一夜別住法。今僧與某甲一夜別住法。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘故出不淨，乃至僧今與某甲一夜別住法。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。
「僧已與某甲比丘一夜別住竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼比丘一夜別住竟，應從僧乞行摩那埵，乃至阿浮呵那，僧亦如上`[與之〔－〕【宮聖】]`與之。
有一比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，從僧乞行摩那埵。於六夜中復犯，亦不覆藏，不知云何，問諸比丘。諸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽彼比丘更從僧乞行摩那埵，僧亦應白四羯磨更與彼比丘行摩那埵。彼比丘六夜行竟，應復更從僧乞行本摩那埵，僧亦應白四羯磨與之。」
彼比丘更從僧乞言：「我某甲比丘先故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，從僧乞行摩那埵；僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯，不覆藏，今從僧更乞行摩那埵。願更與我行摩那埵！」如是三乞。
應一比丘`[如＝如如【聖】]`如其乞辭，白四羯磨與之。
彼六夜行竟，復更從僧乞行本六夜摩那埵，言：「我某甲比丘先故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏；從僧乞行摩那埵，僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯，不覆藏；復從僧乞行六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟，今從僧乞行本六夜摩那埵。願僧與我行本六夜摩那埵！」如是三乞。
應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。
彼比丘行本六夜摩那埵竟，應如上乞阿浮呵那，僧亦如上與之。
有一比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，僧與一夜別住。於中復犯，亦覆藏一夜，不知云何，問諸比丘。諸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽彼比丘更從僧乞一夜別住，僧亦應白四羯磨更與一夜別住。彼一夜別住竟，應復更從僧乞本一夜別住，僧亦應白四羯磨與之。」
彼比丘更從僧乞一夜別住言：「我某甲比丘，先故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜；從僧乞一夜別住，僧與我一夜別住。我於中復犯，亦一夜覆藏；今更從僧乞一夜別住。願僧更與我一夜別住！」如是三乞。
應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。
彼一夜別住竟，復應更從僧乞本一夜別住，言：「我某甲比丘先故出不淨，犯僧伽婆尸沙，一夜覆藏；從僧乞一夜別住，僧與我一夜別住。我於中復犯，亦一夜覆藏；復從僧乞一夜別住，僧復與我一夜別住。我已一夜別住竟，今從僧乞本一夜別住。願僧與我本一夜別住！」如是三乞。
應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。
彼比丘本一夜別住竟，應如上乞行六夜摩那埵。行摩那埵竟，復應如上乞阿浮呵那，僧皆應如上白四羯磨與之。
有一比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，僧如上與一夜別住。於中復犯，亦覆藏一夜，僧復如上更與一夜別住。行竟，僧復如上與本一夜別住。行竟，僧復如上與六夜摩那埵。於中復犯，不覆藏，`[僧〔－〕【三宮】]`僧復如上與六夜摩那埵。彼六夜行竟，僧復如上與行本摩那埵。行竟，然後如上與阿浮呵那。
若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至眾多，覆藏二夜乃至眾多夜；僧若與別住者，但計覆藏最久者，隨日數與別住。若僧與別住，後於中更犯，若覆藏，僧應隨日更與別住；若不覆藏，僧應如上與六夜摩那埵。更別住竟、摩那埵竟，僧復應如上更與本別住。與本別住竟，與六夜摩那埵。若於中復犯，僧復應與六夜摩那埵。行竟，僧復應如上與本摩那埵，然後如上與阿浮呵那。
有一比丘犯二僧伽婆尸沙，同覆藏一夜；而向僧說犯一，覆藏一夜，僧與一夜別住。一夜別住竟，心生悔：「我實犯二僧伽婆尸沙，云何但說`[犯〔－〕【三宮】]`犯一，覆藏一夜？」復來僧中白言：「我實犯二僧伽婆尸沙，同一夜覆藏。」諸比丘以是白佛，佛言：「聽更與一夜別住。」彼比丘應具說上事三乞，應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。
有一比丘犯一僧伽婆尸沙，覆藏二夜；向僧說覆藏一夜，僧與一夜別住。一夜別住竟，心生悔：「我實二夜覆藏，云何說一夜？」復來僧中以事白僧，諸比丘以是白佛，佛言：「聽僧更與一夜別住。」彼比丘應具說上事三乞，僧亦如其乞辭白四羯磨與之。
有一比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，罷道，後更出家受具足戒，即日說先所犯。諸比丘以是白佛，佛言：「應隨彼比丘未罷道時，覆藏日數與別住。」
有比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，未行摩那埵，罷道；後還受具足戒已，覆藏。以是白佛，佛言：「應隨彼比丘後受戒來日數與別住。」
若比丘犯二僧伽婆尸沙，覆藏一、不覆藏一，罷道；後還受具足戒已，先所不覆藏，更覆藏；先所覆藏，更不覆藏。應隨彼比丘前覆藏，至罷道日數；後覆藏，從更受戒日數，與別住。
若比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，罷道；後還受具足戒已，復覆藏。應隨彼比丘前後覆藏日數，與別住。
若比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，罷道。後還受具足戒已，亦不覆藏，應與其六夜摩那埵。
若比丘犯僧伽婆尸沙，作沙彌、狂心、散亂心、病壞心，僧與作不見罪羯磨、不悔過羯磨、不捨惡邪見羯磨，皆如罷道說。
若比丘犯僧伽婆尸沙，知數多少，或一罪、或異罪，覆藏罷道，後還受具足戒已不覆藏；或先不覆藏罷道，後受`[具足〔－〕【三宮】]`具足戒已覆藏；或先半覆藏、半不覆藏，後受戒已，先覆藏者更不覆藏，先不覆藏者更覆藏；或先、後皆覆藏，行別住法，皆如前說。若前、後皆不覆藏，行六夜摩那埵，亦如上。若作沙彌，乃至不捨惡邪見羯磨，亦如是。
若比丘於別住中罷道，後還受具足戒，應計先別住日數，但更足，令足行本別住亦如是。若作沙彌，乃至不捨惡邪見羯磨，亦如是。
若比丘於行摩那埵中罷道，後還受具足戒，足日亦如是；行本摩那埵亦如是。若作沙彌，乃至不捨惡邪見羯磨，亦如是。
若比丘行別住竟，及行本別住竟，未與摩那埵罷道；後還受具足戒，應令行摩那埵。
若行摩那埵竟，及行本摩那埵竟，未與阿浮呵那，後還受具足戒，應與阿浮呵那。若作沙彌，乃至不捨惡邪見羯磨，亦如是。
若比丘犯僧伽婆尸沙，知所犯數，知覆藏日；如法從僧乞別住，如法從僧乞摩那埵，如法從僧乞本日，如法從僧乞阿浮呵那。僧若皆如法與，是人名為清淨；僧若一事不如法與，是人不名清淨。
有二比丘犯僧伽婆尸沙，一比丘知犯，一比丘不知犯，俱覆藏。以是白佛，佛言：「知犯者，應與別住；不知犯者，應與摩那埵。」憶、不憶亦如是。
有二比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏。一比丘作一想；一比丘作異想，或言是波羅夷、或言偷`[蘭＝羅【三宮】]`蘭遮，乃至惡說。以是白佛，佛言：「作一想者，應與別住；作異想者，應與摩那埵。」
有諸比丘或行別住時、或行摩那埵時、或阿浮呵那時命過。諸比丘以是白佛：「彼為`[是〔－〕【三宮】]`是具戒命過？為是破戒命過？」佛言：「皆是具戒。」
有比丘犯僧伽婆尸沙，不知罪數，亦忘覆藏久近。以是白佛，佛言：「從其憶犯已來與別住。」疑亦如是。
有比丘於一切人覆藏；有比丘於彼人覆藏，於此人不覆藏；有比丘在此土覆藏，在彼土不覆藏。諸比丘以是白佛。佛言：「一切覆藏名為覆藏。若於`[和尚＝和上【宮聖】]`和尚、阿闍`[梨＝黎【明】]`梨、所敬畏人`[6]間＝聞【三宮】＊`間覆藏，不名覆藏；於餘人`[＊6]`間覆藏，名為覆藏。若於此土以多人識重，不欲令知覆藏，不名覆藏；於彼土覆藏，名為覆藏。」
`[7]五分律＝彌沙塞律【聖】＊，彌沙塞部五分律【明】＊`五分律卷第二十三
# 24
五分律卷第二十四(彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
# 第四分`[之＝第【明】]`之二羯磨法`[下＝之二【明聖】]`下
佛在拘舍彌城。爾時有一比丘犯戒，不知所犯，語諸比丘。諸比丘或謂有犯、或謂無犯。謂無犯者，語言：「汝不犯戒。」彼聞已，便生不犯戒想。謂有犯者，語言：「汝犯戒，應自見罪悔過。勿污染梵行，負人信施，長夜受苦！」彼比丘言：「我無所犯，云何應自見罪悔過？」謂`[是〔－〕【三宮】]`是犯戒諸比丘便與作不見罪羯磨。`[彼〔－〕【三宮】]`彼被舉已，便入拘舍彌城求助伴`[12]儻＝黨【三宮】＊`儻，語言：「我不犯罪，彼諸比丘強言我有罪，與我作不見罪羯磨，是為羯磨不成。諸大德！當如法、如律救助於我！」復往城外諸比丘所，如上求助。諸比丘聞皆共佐助。
爾時世尊知僧已破，從坐起，往到助`[被＝彼【宋元宮】，彼被【明】]`被舉比丘眾中，語言：「汝等莫作是語，言彼比丘不犯罪。若彼比丘實不犯罪而被舉者，汝等猶應語言：『應自見罪悔過。』彼便當作是念：『若我言不見罪，僧當與我作不見罪羯磨，不共我住，不共我布薩、自恣、作諸僧事。』汝等以此致諍，令僧不和、別住，生諸塵垢。當畏此事，應令彼人自見罪悔過！」
世尊說此已，復至舉罪比丘眾中，語言：「汝等勿強舉他罪！若彼實犯罪，僧`[應語＝語應【三宮聖】]`應語自見罪。彼若言：『我無罪可見。』僧猶應籌量：『若我等與作不見罪羯磨，不共住，不共布薩、自恣、作諸僧事，以此致諍，更相罵詈，令僧不和、別住，生諸塵垢。』汝等當畏此事，捨置勿舉！」
諸比丘雖聞佛語，猶諍不息，便於食上高聲罵詈，更相打擊。佛復告言：「不應相罵，不應食上高聲，犯者皆突吉羅！若相打者，偷`[羅＝蘭【三宮】]`羅遮！」
諸比丘雖聞佛語，猶諍不息，便於界內別作僧事。佛復告言：「若僧已破，於界內別作羯磨，如法、如律者，亦名羯磨成就。所以者何？二部異見，不同住故。不同住有二種：有自作不同住、有僧羯磨與作不同住。」
諸比丘雖聞佛語，猶諍不息。佛復告諸比丘：「汝等勿共鬪諍，更相誹謗，更相罵詈。應共和同集在一處，如水乳合，共弘師教。」諸比丘白佛言：「世尊！願安隱住！佛雖法主，我等自知。」佛三`[止＝正【宮】]`止之，諸比丘答亦如初。
佛復告諸比丘：「乃往過世，`[拘薩羅＝拘薩羅國【三】，～Kosalā.]`拘薩羅有王名曰長壽，所統處少，兵眾寡弱；隣國`[～Kāsī.]`迦夷王名`[～Brahmadatta.]`梵達，所統處廣，兵眾強盛，漸漸侵奪，遂吞其國。梵達王得`[長壽王＝～Dīghīti.]`長壽王一臣，甚寵遇之，`[任【麗】，仕【大】(cf. K22n0895_p1208c07)]`任以國事。
「時長壽王赤身，將婦作婆羅門，向波羅`[㮈＝奈【三宮】]`㮈國住陶師家。婦忽作是念：『願得日初出時，四衢道中，四種兵戰，磨刀汁飲。』念已，白王：『若此願不遂，於此便死。』王言：『此不可果！汝今此病，必死無疑。』復語婦言：『若梵達聞此，知我所在，必反縛我，打驢鳴鼓，分裂我身作五分矣！汝可小待，吾當密就先臣問此意故。』語已便往，具以問之。先臣答言：『須見夫人，當自相之。』便往至夫人所，遙見夫人，便偏袒右肩，頭面作禮，三反稱言：『夫人！今懷大福德子，拘薩羅國國嗣`[有＝者【宮】]`有繼！』復語王言：『明旦當使夫人所念得果。』語已，便還梵達所，白言：『大王知不？有如是星出，應集四種兵，明旦日初出時，在四衢道作兩陣共戰，而皆磨刀，以`[攘＝禳【三宮】]`攘其災。若不爾者，必大凶衰！』梵達王言：『便可為之。』於是大臣即勅嚴四種兵，明`[旦＝日【宋宮】]`旦日初出時，於四衢道兩陣共戰，而皆磨刀，密令夫人住於一處，以磨刀汁與之。夫人即飲，長養於胎，月滿生子，顏貌`[殊＝姝【三宮】]`殊妙，字曰`[長生＝～Dīghāvu.]`長生。至年十歲，父語之言：『梵達侵奪我國，我與汝母逃走至此，其日已久，汝復長大；彼或得聞，父子便當一時併命。汝可遠去，勿戀父母！』長生悲泣，禮父母足，遶三匝而去。修學伎藝、算書、射、`[御＝術【三宮聖】]`御乘、調象馬、音樂之事，莫不過人。`[偏＝徧【元明聖】]`偏奉象師，盡調象術。
「長壽王昔剃髮`[師＝人【三宮】]`師，後與梵達作剃髮人。往至其所求令剃髮，彼即識之，不敢藏隱，具問舍止，逃伏所在，以告梵達。梵達聞已，即勅收之，反縛夫婦，打驢鳴鼓，遍令里巷，於四衢道，分作五分。受教即收。長生聞之，便往道側，見已內崩，便作是念：『父母之怨，不同天地。我今云何而安忍此？匹夫之誠，足以有感！』便欲沒命，以報讎恥。父`[母〔－〕【三宮】]`母遙見之，知其必懷報怨之念，便如狂人高聲獨語：『汝莫見長，亦莫見短！以怨報怨，怨無由息；報怨以德，其怨乃已！順父母心，乃曰孝子；率情肆`[志＝忍【三宮】]`志，非吾謂道！』于時觀者，咸言長壽王怖懼狂語。唯長生聞，深得父意，剋己祇承，情得暫息，雖內崩絕，而不形外；即自抑奪，還象師所，而猶不忘報怨之術。後於象廐中夜彈琴，其聲清和。梵達聞之，即問：『廐中誰能作此？』答言：『某甲象師有一弟子，是其所作。』即呼令更彈，聞已念言：『自我為`[王＝王來【聖】]`王未曾聞此！』遂便信任，恒在左右。彼王`[後＝彼【聖】]`後時嚴四種兵，將諸宮人、群臣、太子，田獵遊戲。兵眾四散，競逐諸鹿。長生時御王車，逸出軍前三由旬，人無覺者。王體疲極語長生言：『我欲小臥，汝能護我不？』答曰：『王但安眠，我能護王。』王即`[住＝往【三宮】]`住樹下，枕其膝眠。王防身劍自然拔出，在長生前。長生見之，便生是念：『此王於我有是大怨，今日之遇，豈可不乘！』即起捉劍，欲刎王頸，尋復念言：『父母恩重過於二儀，臨終勅我：「汝莫見長，亦莫見短！以怨報怨，怨無由息！」我今云何而違此`[誨＝論【三宮聖】]`誨？』即還致劍，侍寢如故。王便驚覺，長生問言：『王何故驚？』答`[言我夢見＝曰我夢【三宮】]`言：『我夢見長壽王子執劍，欲斷我命！』長生言：『此空野中，何緣忽有長壽王子？必是山神恐怖王耳！王但安寢，勿懷憂慮！』如是至三。王最後眠，長生復作是念：『父母臨終誨我苦切，報怨以德，其怨乃已！向來云何三欲違逆？從今剋念，事王如親，終不復生一毫害意。』作是念已，王覺大喜。長生問言：『何故大喜？』答言：『我夢長壽王子欲事我如親，不復懷害，是以大喜。』於是長生即白王言：『長壽王子即我身是，王害我父母，我志欲殺王。三復遺勅，王所以`[免＝勉【聖】]`免；然此心難保，後或復生。願王圖之，勿貽後慮！』王言：『我行無道，汝父子懷仁。我今云何而有圖慮？汝施我命，誓不相負！』便即還軍，集群臣共議：『若得長壽王子，當云何治？』或言：『當截其手足！』或言：『當截`[其〔－〕【三】]`其耳鼻！』或言：『應以斧銼！』或言：『應以木`[丳＝腆【宮聖】]`丳炙！』王即指言：『此人便是長壽王子，其人已施我命，我今亦當以命報之。一`[切＝初【宮】]`切不得懷惡意向！』於是`[還宮＝宮中【明】，還言【宮】]`還宮，以女妻之；左手捉金澡`[盤＝槃【三宮聖】]`盤，右手捉金澡`[罐＝灌【宋元宮】]`罐，灌長生手，還其本國，復為拘薩羅王。隣國和好，如是累世。」
告諸比丘：「國王世人搆此大怨，猶以不念，反成親厚。汝等出家，求無為道，如何小事，便共鬪諍，以失大利？當捨此心，還共和同，如水乳合，共弘師教，得安樂住。」諸比丘復白佛言：「世尊！願安隱住！佛雖法主，我自知之。」猶故不捨，佛便飛昇虛空，說是偈言：
「更相出諸惡， 終無有勝法， 僧破成二分， 靡不由是事。
斷骨奪人命， 劫盜牛馬財， 破國滅族怨， 猶尚得和合。
譬兩木相揩， 俱出火自焚， 無所不`[延＝近【三宮】]`延及， `[愚＝遇【三宮】]`愚忿亦如之。
汝等相罵辱， 執而不捨者， 怨禍無由息， 日夜增根栽；
種種惡聲罵， 若能不加報， 此忍不致怨， 有怨自然除。
若以怨除怨， 怨終不可息； 不念怨自除， 是則最勇健。」
世尊說此偈已，即以`[神＝郡【宮】]`神力飛`[到＝昇【宮】]`到波羅聚落，住跋陀婆羅樹下，無諸翼從。
時`[彼有一＝食前不【宮】]`彼有一大象，為眾象所惱，若欲飲水，其眾象子前混令濁；若欲食草，其諸象子於前食`[噉踐踏＝聚落𨇅【宮】]`噉，踐踏污穢。彼象念言：「我今為群象所困，寧可避去。」念已即去，常得清水美草，漸向跋陀婆羅林；見佛歡喜，為佛取水，除左右草。
佛以此象離眾快樂，亦自樂靜，而說偈言：
「二龍自同心， 俱患群眾惱， 皆已捨獨`[遊＝逝【三宮】]`遊， `[今＝念【宮】]`今樂此空林。」
佛說偈已，從跋陀婆羅林之舍衛城，住祇洹精舍。時優婆塞、優婆夷、國王、大臣、長者、居士、外道、沙門、婆羅門供養恭敬尊重讚嘆，多得飲食、衣服布施，世尊無著，猶若蓮花。
時拘舍彌城諸優婆塞，咸作是言：「我等今`[失＝久【宮】]`失大利，由諸比丘好鬪諍故，世尊不住。當作方便令其遠去。」便共立要，不復共語及施衣食。彼諸比丘亦作是語：「由我等罪，致使世尊捨此而去。我今寧可共往佛所，苦自悔過！」便著衣持鉢來詣佛所。
時舍利弗聞彼鬪諍比丘來，與五百比丘俱到佛所，頭面禮足，白佛言：「拘舍彌鬪諍比丘今來，`[我＝今【聖】]`我等當云何待？」佛告舍利弗：「汝當聽彼二眾語，若如法、如律、如佛所教者，善待遇之，與為伴`[＊12-1]儻＝黨【三宮】＊`儻。」又問：「世尊！有幾事知彼語如法、如律、如佛所教？幾事知彼語非法、非律、非佛所教？」佛言：「若成就十四法：法言非法，乃至是佛所制，言非佛所制，是為非法、非律、非佛所教。若反上，是法、是律、是佛所教。」
時`[～Mahāpajāpatī]`摩訶波闍波提比丘尼聞彼鬪諍比丘來，與五百比丘尼往到佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！拘舍彌鬪諍比丘今來，我等當云何待？」佛言：「汝當聽彼二眾語，若如法、`[如律【三】，律【大】]`如律、`[如佛所教〔－〕【宮】]`如佛所教者，善待遇之。應從如法、如律、如佛教比丘求五事：比丘尼半月，應從如法比丘乞教誡人；比丘尼要依有如法比丘處夏安居；安居竟，應從如法比丘請見聞疑罪；式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒；若比丘尼犯麁惡罪，應在二部僧中半月行摩那埵，`[行〔－〕【三宮聖】]`行摩那埵已，應於二部眾各二十人中`[求＝判【宮】]`求`[出罪＝罪出【宮】]`出罪。若比丘尼僧更有餘事，應求如法比丘。」
時給孤獨長者聞彼鬪諍比丘來，與五百優婆塞往至佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！拘舍彌鬪諍比丘今來，我等云何敬待？」佛言：「汝當聽彼二眾語，若如法、如律、如佛所教者，受其教誡。至於，敬待供養，悉應平等。所以者何？譬如真金斷為二段，不得有異。」
毘舍佉母與五百優婆夷往至佛所，白佛，佛答亦如是。
時阿難見彼比丘入舍衛城，便往白佛：「彼鬪諍比丘已入，我當云何為敷臥具？」佛言：「應與邊房；若不足者，與中房。不得令彼上座無有住處！」阿難受教即敷令住。
爾`[時＝得【三】]`時彼被舉比丘於屏處作是念：「我竟有罪？為無`[有罪為＝罪【三宮】，罪為【聖】]`有罪？為成被舉？為不成被舉？羯磨如法？為不如法？我今寧可謹依經律，而思惟之。」既思惟已，知己有罪，`[知〔－〕【三宮聖】]`知成被舉，羯磨如法，便到伴`[＊12-2]儻＝黨【三宮】＊`儻比丘所，語言：「我已自見罪！`[諸＝語諸【三】]`諸大德！為我求和合，解先羯磨。」諸比丘便將到與作不見罪羯磨比丘所，語言：「此比丘已自見罪，願為解先羯磨！」於是二部僧將被舉比丘往到佛所，頭面禮足，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「此比丘犯罪，非不犯罪；成被舉，非不成被舉；羯磨成就，非不成就。僧今應與解先羯磨，更白二羯磨為作和合。」
彼比丘應至僧中，禮僧足，白言：「我比丘某甲，僧為我作不見罪羯磨。我今順僧悔過，乞解不見罪羯磨。願僧哀愍為我解！」如是三說。
一比丘唱言：「大德僧聽！此等比丘先共鬪諍，更相罵詈，或言犯、或言不犯、或言成被舉、或言不成被舉、或言羯磨成就、或言羯磨不成就，此比丘今自見犯罪，非不見犯罪；成被舉，非不成被舉；羯磨成就，非不成就。僧今為解不見罪羯磨，還作和合。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此等比丘先共鬪諍，乃至還作和合。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧為某甲比丘解羯磨，還作和合竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
佛言：「羯磨竟，應即與共作和合布薩。」
時優波離問佛言：「世尊！比丘成就幾法得舉事。」佛言：「如住自恣中說。」
佛在`[～Campā.]`瞻婆國，住`[～Gaṅgā.]`恒水邊。去王舍城不遠，一住處有一比丘姓迦葉，作摩摩諦，作是願：「願四方比丘多來集此，令諸優婆塞、優婆夷因此多作功德！」彼住處寬博，於後所願得果。時有眾多知識比丘到彼住處，迦葉比丘出迎，禮拜問訊，為持衣鉢，辦洗浴具，設過中飲；明日供前後食，亦施衣服，如是多日。客比丘共作議言：「此比丘有慚愧，修梵行，欲令我等久住。我等寧可於此安居。」作是議已，即便共住。迦葉比丘後作是念：「此客比丘疲極已息，知聚落處所，我不能復日日勸化，供前後食。」念已便止。客比丘恨之，復作是議：「此比丘欲令我等早去，定是惡比丘，無有慚愧，不修梵行！我等當與作不見罪舉羯磨。」議已便共舉之。迦葉比丘作是念：「我為有罪？為無`[有〔－〕【三宮聖】]`有罪？為成被舉？為不成被舉？羯磨成就？為不成就？世尊今在恒水邊，當往問之，若有教勅我當奉行。」念已，著衣持鉢往到佛所，頭面禮足，却住一面。佛慰問言：「汝從何來？乞食不乏、道路不疲耶？」答言：「乞食不乏、道路不疲。去王舍城不遠，有一住處，我作摩摩諦，從彼處來。」便以上事因緣本末，具向佛說。佛言：「汝不犯罪，無罪可見。汝便還去，安`[意＝隱【三宮聖】]`意住彼。」迦葉受教，禮足右遶而退。諸客比丘見其還已，復共議言：「我等不善！云何舉此清淨無罪比丘？當共至佛所，悔過除罪。」安居自恣竟，往到佛所，頭面禮足，却住一面。佛慰問言：「乞食不乏、道路不疲耶？於何處安居？」答言：「乞食不乏、道路不疲。去王舍城不遠，有一住處於彼安居。」佛問言：「汝等於彼住處，與彼比丘作不見罪舉羯磨不？」答言：「`[作＝信【聖】]`作。」又問：「以何事舉之？」答言：「無事。」佛種種呵責言：「汝等所作非法！不應作此惡業！云何與清淨無罪比丘作不見罪舉羯磨？」諸比丘白佛言：「世尊！我等愚癡，既作是事，皆生悔心，今來悔過。唯願哀愍受我悔過！」佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘以無事作諸羯磨，羯磨皆不成。」
有諸比丘遙作`[呵責羯磨＝～Tajjaniyakamma.]`呵責羯磨、`[驅出＝～Pabbājaniya-]`驅出羯磨、`[依止＝～Nissaya-]`依止羯磨、`[舉罪＝～Ukkhepaniya-]`舉罪羯磨、`[下意＝～Paṭisāraniya-]`下意羯磨；又遙作別住、本日、摩那埵、阿浮呵那；又遙結界、解界；又遙解僧所差人，更遙差僧未差者。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若遙作呵責羯磨，乃至遙差僧未差人羯磨，此皆不如法羯磨，羯磨不成。」
時六群比丘於界外作不如法呵責羯磨，乃至下意羯磨。作已來入界內，語諸比丘言：「我等於界外與某甲、某甲比丘作呵責羯磨，乃至下意羯磨。諸大德！當聽令成如法羯磨。」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘於界外作不如法五種羯磨，乃至差僧所未差人羯磨，雖還語界內比丘，令聽成羯磨，一切皆不成。」
時諸比丘，一比丘與一比丘乃至與眾多比丘作羯磨；二比丘乃至與眾多比丘，亦如是。諸比丘以是白佛，佛言：「此皆羯磨不成，得突吉羅罪。」佛又言：「若作羯磨，直羯磨而不白，不成羯磨；若羯磨應前說而後說，應後說而前說，亦皆不成；若羯磨時，有得呵人不同，亦不成，皆犯突吉羅罪。」
時諸比丘以餘法、餘律作羯磨。諸比丘以是白佛，佛言：「不成羯磨。」
時諸比丘作非法別眾羯磨、非法和合羯磨、如法別眾羯磨、如法和合羯磨。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「我不聽三種羯磨，唯聽如法和合羯磨！」
有五種羯磨：非法羯磨、別眾羯磨、似法別眾羯磨、似法和合羯磨、如法羯磨。
何謂非法羯磨？應來不來，應囑授不囑授，有得呵人不同，而強羯磨。應白二羯磨，而但白，不羯磨；但羯磨，不白；或再白，不羯磨；再羯磨，不白。應白四羯磨，而但白，不三羯磨；但`[三＝二【元明】]`三羯磨，不白。是名非法羯磨。
何謂別眾羯磨？應來不來，應囑授不囑授，羯磨時得呵人不同，而強羯磨。是名別眾羯磨。
何謂似法別眾羯磨？應來不來，應囑授不囑授；若白二、白四羯磨，先羯磨後白；羯磨時得呵人不同，而強羯磨。是名似法別眾羯磨。
何謂似法和合羯磨？應來者來，應囑授者囑授；若白二、白四羯磨，先羯磨後白；羯磨時有得呵人不呵。是名似法和合羯磨。
何謂如法羯磨？應來者來，應囑授者囑授，羯磨時得呵人不呵；若白二、白四羯磨，皆先白後羯磨。是名如法羯磨。
若為比丘作非法呵責羯磨時，僧中有七人共諍，一人言此是非法羯磨，一人言此是別眾羯磨，一人言此是似法別眾羯磨，一人言此是似法和合羯磨，一人言此是如法和合羯磨，一人言成作羯磨，一人言不成作羯磨。此七人中，二人語如法。謂是非法羯磨，不成作羯磨者。若為比丘作別眾呵責羯磨、似法別眾呵責羯磨、似法和合呵責羯磨，亦如是。
若為比丘作如法呵責羯磨時，有七人語，二人語如法。謂是如法和合羯磨，成作羯磨者。驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨，亦如是。
有比丘鬪諍，諸比丘作是議：「此比丘好鬪諍，`[數＝數數【三宮】]`數有事。我等寧可和合，與作如法呵責羯磨。」即共和合，欲與作如法呵責羯磨；而反作不如法呵責羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合呵責羯磨，亦如是。
彼比丘復移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘好鬪諍，彼諸比丘為作似法和合呵責羯磨，羯磨不成。我等寧可與作如法和合呵責羯磨。」便欲共作如法和合呵責羯磨，而反作不如法驅出羯磨；乃至反作如法驅出羯磨，羯磨皆不成。乃至反作下意羯磨，亦如是。
有比丘行惡行，污他家。諸比丘作是議：「此比丘行惡行，污他家。我等寧可和合與作如法驅出羯磨。」便欲共作如法驅出羯磨，而反作不如法驅出羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合驅出羯磨，亦如是。
彼比丘便移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘行惡行，污他家。`[被＝彼【三宮】]`被諸比丘為作似法和合羯磨，羯磨不成。我等寧可與作如法驅出羯磨。」便欲共作如法驅出羯磨，而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨，羯磨皆不成。乃至反作呵責羯磨，亦如是。
有比丘愚癡無智，數數犯罪。諸比丘作是議：「此比丘愚癡無智數數犯罪，我等寧可和合與作如法依止羯磨。」便欲共作如法依止羯磨，而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合依止羯磨，亦如是。
彼比丘便移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘愚癡無智，數數犯罪。彼諸比丘為作似法和合依止羯磨，羯磨不成。我等寧可為作如法依止羯磨。」便欲與作如法依止羯磨，而反作不如法舉罪羯磨，羯磨不成。乃至反作如法舉罪羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作驅出羯磨，亦如是。
有比丘犯罪，而不見罪、不悔過、不捨惡邪見。諸比丘作是議：「此比丘犯罪，而不見罪、不悔過、不捨惡邪見。我等寧可和合，與作如法舉罪羯磨。」便欲共作如法舉罪羯磨，而反作不如法舉罪羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合舉罪羯磨，亦如是。
彼比丘便移餘住，餘住比丘作是議：「此比丘犯罪，不見罪、不悔過、不捨惡邪見。彼諸比丘為作似法和合舉罪羯磨，羯磨不成。我等寧可為作如法舉罪羯磨。」便欲共作如法舉罪羯磨，而反作不如法下意羯磨，羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨，亦如是。
有比丘麁惡語罵諸白衣。諸比丘作是議：「此比丘麁惡語罵諸白衣，我等寧可和合與作如法下意羯磨。」便欲共作如法下意羯磨，而反作不如法下意羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合下意羯磨，亦如是。
彼比丘`[移＝便移【明】]`移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘麁惡語罵諸白衣，彼比丘為作似法和合下意羯磨，羯磨不成。我等寧可為作如法下意羯磨。」便欲共作如法下意羯磨，而反作不如法呵責羯磨，羯磨不成。乃至反作如法呵責羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作舉罪羯磨，亦如是。
有五種僧：四比丘僧、五比丘僧、十比丘僧、二十比丘僧、無量比丘僧。
四比丘僧者：除受戒羯磨、出罪羯磨，餘羯磨皆得共作。
五比丘僧者：中國除受戒、出罪羯磨，邊國除出罪羯磨，餘羯磨皆得共作。
十比丘僧者：除出罪羯磨，餘羯磨皆得共作。
二十比丘僧者：一切羯磨皆得共作。
若四比丘僧羯磨，第四人非法、非`[比＝毘【三】]`比`[尼＝丘【聖】]`尼，羯磨不成，僧有過。
優波離問佛：「世尊！若僧羯磨時，有人呵。誰成呵？誰不成呵？」佛言：「受羯磨人呵，為不成呵；若比丘隔壁呵，為不成呵；若比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼呵，皆不成呵。若同界比丘呵，乃至使比坐聞，為成呵。」
有三種人，不應與解羯磨；若與解，為不成解。何謂三？若比丘犯罪，而不見罪；若比丘應悔過，而不肯悔過；若比丘應捨惡邪見，而不肯捨惡邪見。是為三。若未與作，應與作；若已與作羯磨，是名善作羯磨。若反上，未與解羯磨，應與解；若已與解，是名善解。
佛在舍衛城。爾時有二比丘，一名`[盤＝般【三宮聖】，～Paṇḍuka.]`盤那，二名`[～Lohitaka.]`盧醯，好共鬪諍，亦鬪亂他；未生鬪諍便生，已生增廣。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問彼二比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵：「汝愚癡人！所作非法，不應作此惡業！」呵已，告諸比丘：「從今若有如此比丘，僧應與呵責羯磨。若不罷者，應隨其事白四羯磨重加其罪。」
若有三法，應與作呵責羯磨：既自鬪諍，復鬪亂他，前後非一。
復有三法：親近惡知識、與惡人為伴、自樂為惡，亦應與`[作＝何【聖】]`作呵責羯磨。
復有三法：破增上戒、破`[增＝壞【聖】]`增上見、親近隨順白衣，亦應與作呵責羯磨。
有三種呵責羯磨不成：`[所＝可【聖】]`所呵責人應現在前，而遙呵責；應問僧言：「應與作呵責羯磨不？」而不問；應使所呵責人自說其過，而不使自說。
復有三`[種＝法【三宮】]`種羯磨不成：應現前作羯磨，而不現前；`[非＝若【元明】]`非法別眾；應使自說其過，而不使自說。
受呵責羯磨比丘應正順僧。何謂正順？不應度人；不應授人具足戒；不應與人作依止；不應畜沙彌；不應作行籌人，若僧差亦不應受；不應教誡比丘尼，若僧差亦不應受；凡僧所差皆不應受；若行僧事時，不得有語；不得罵餘比丘；不得`[倚＝猗【宮聖】]`倚王勢、不得自`[9]倚＝猗【宮】＊`倚力、不得`[＊9]`倚`[親族＝族親【聖】]`親族力，唯應依佛法僧力。應悔過自責，不逆僧意，求解羯磨。
彼`[二＝一【三】]`二比丘，後正`[順＝願【宮】]`順於僧，改悔自責，求解呵責羯磨。諸比丘以是白佛，佛言：「僧應白四羯磨與解。」
彼比丘應至僧中，禮僧足，三乞解呵責羯磨。
應一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘好共鬪諍，鬪亂彼此；未生鬪諍便生，已生增廣。僧先與作呵責羯磨，若不罷者重加其罪。某甲已正順僧，悔過自責，求解羯磨，僧今與解羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘好共鬪諍，乃至僧今與解羯磨。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。
「僧與某甲比丘解呵責羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
爾時去舍衛城不遠，有`[～Ambavana.]`菴摩勒林。彼林側有長者名`[～Citta.]`質多羅，信樂佛法，常供給諸比丘。菴摩勒林中有比丘名`[善法＝～Sudhamma.]`善法，舊住於彼作摩摩諦，質多羅長者若請僧與衣食，及施人物時，要先語之。
時舍利弗、目連，與五百比丘共遊彼林，長者聞之便自出迎。到已，頭面禮足，却住一面，為說妙法，示教利喜已，白言：「願明日受我`[客【大磧】，容【麗】]`客比丘食！」默然受之。知受已，還歸其家，到善法比丘所，語言：「我請舍利弗、目連明日食。大德！亦當來食。」善法比丘作是念：「此惡長者意已壞敗，由來請僧要先語我，而今請舍利弗、目連等五百比丘，不使我知！」念已語言：「明日當往。」長者還歸，竟夜辦種種美食，世間珍味無不具有。晨朝敷座，善法比丘已到，見其所辦，奇珍必備；以其家`[押＝壓【三宮】]`押油，便語言：「汝眾味皆有，唯少一種胡麻`[餅＝䴵【宮】]`餅。」長者聞已，便瞋恚言：「大德！多懷法寶，而出此惡言！」即為說譬：「昔有`[估＝賈【明】]`估客，從北方擔一雌雞到波旬國，波旬國無雄雞，與烏共合生卵，`[伏＝伏伏【聖】]`伏乳既成大`[鳥＝烏【三宮】]`鳥，作雞鳴不成，作烏聲亦不得。今大德如是，多`[懷＝壞【聖】]`懷法寶，而出此惡`[言＝音【三宮】]`言。」善法比丘聞已，便瞋恨言：「長者`[苦＝若【明】]`苦見罵辱，何宜復住？今當遠去！」長者復言：「大德勿瞋，且留住此！我當依常供給衣食。」如是再三，猶不肯住。長者問言：「大德！欲至何處？」答言：「欲往佛所。」長者言：「若至佛所，願為問`[訊＝說【聖】]`訊世尊，具說此事，勿令增減！」答言：「可爾！」於是長者敷坐具訖，往白時到，食具已辦。舍利弗、目連、大眾圍遶往到彼舍，就座而坐。長者自下食，食畢行水，取小床於前坐。為說種種妙法，示教利喜已，從坐起去。
食後，善法比丘還林，著衣持鉢往到佛所，頭面禮足，却坐一面，以質多羅長者所說具白世尊。佛便呵責言：「汝愚癡人！云何以下賤語加彼長者？」即以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今應與如`[此＝是【三宮】]`此等比丘作下意白四羯磨，謝彼白衣。」
一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘以下賤聲加`[26]某＝其【三宮】＊`某白衣，今僧與作下意羯磨，謝彼白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘以下賤聲加`[＊26-1]某＝其【三宮】＊`某白衣，僧今與作下意羯磨，謝彼白衣。誰諸長老忍，默然；不忍者，`[說＝諸說【聖】]`說。」如是第二、第三。
「僧與某甲比丘作下意羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
復應白二羯磨差一比丘，伴彼比丘謝彼白衣。一比丘唱言：「大德僧聽！僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝白衣。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝白衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼比丘應將僧所差比丘往捉白衣手，謝言：「我先作下賤聲相加，我今悔過。受我悔過！」若受者善；若不受，僧所差比丘，應將彼比丘至眼見，耳不聞處教作突吉羅悔過，應言：「`[我〔－〕【三宮】]`我某甲比丘作麁惡語加某甲白衣，犯突吉羅罪，今向長老悔過！」如是第二、第三說。然後僧所差比丘，獨還白衣所，語言：「僧已治彼比丘，我向亦重治之，可受`[其＝某【三宮】]`其悔過。」然後，彼比丘復`[應來＝來應【聖】]`應來，如上`[辭＝辨【聖】]`辭謝白衣。
應正順僧，如呵責羯磨中說。彼正順僧已，悔過自責，求解羯磨。`[僧〔－〕【聖】]`僧應與解羯磨，羯磨亦如上說。
五分律卷第二十四
# 25
五分律卷第二十五(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
# 第五分初`[破僧法＝～Saṃghabhedakkhandhaka.]`破僧法
爾時`[調達＝～Devadatta.]`調達第三念言：「我今破沙門瞿曇僧，得大名稱，一切當言：『沙門瞿曇有大神力，而調達能破其僧。』」念已，便語眷屬頞鞞分那、婆藪般那、盧醯伽、盧帝舍、瞿伽離、騫荼陀婆、三`[8]聞＝門【三宮聖】＊`聞達多等。其眾中三`[＊8]`聞達多最大聰明，語調達言：「沙門瞿曇有大威德，其僧云何而可得破？」答言：「我當於僧`[申＝中【三宮聖】]`申明五法，應盡壽持：一、不食鹽；二、不食`[酥＝蘇【宋宮聖】]`酥乳；三、不食魚肉，若食善法不生；四、乞食，若受他請善法不生；五、春夏八月日露坐，冬四月日住於草菴，若受人屋舍善法不生。此摩竭鴦伽二國人皆信樂苦行，我等行此五法，從者必多，足以破之。」三`[＊8]`聞達多聞已，亦謂調達可得與佛中分僧眾，振名遠近，即便從之。時調達有優婆塞弟子名和修達，常供養調達。調達次以語之，亦相然可。於是調達十五日布薩時，於僧中說上五事，自行籌，唱言：「若忍樂此五法者，可捉此籌。」時五百比丘皆取籌，唯除阿難及一須陀洹比丘。時`[～Sāriputta.]`舍利弗、`[～Moggallāna.]`目連、諸大羅漢皆不在彼布薩會中。調達行籌畢，即與五百比丘和合布薩。阿難及一須陀洹比丘既不受籌，便即出去，往到佛所，頭面禮足，以是事白佛。佛因說偈：
「善人共會易， 惡人善會難； 惡人共會易， 善人惡會難。」
時舍利弗、目連聞此事，往到佛所。佛遙見逆歎言：「善來，舍利弗、目連！汝等可往調達眾中，將五百比丘還。」二人受教，禮足而去。時須陀洹比丘隨阿難來者，見舍利弗、目連去，`[即【麗】，既【大】(cf. K22n0895_p1216c15)]`即便啼泣。佛問比丘：「何故啼泣？」答言：「舍利弗、目連是佛第一弟子。今往調達眾中，恐學其法，是以啼泣。」佛語比丘：「汝止勿泣！舍利弗、目連須臾自當將五百比丘還。」於是舍利弗、目連往詣彼眾。三`[＊8-3]聞＝門【三宮聖】＊`聞達多遙見，便走語調達，言：「今沙門瞿曇第一弟子舍利弗、目連來，或破諸比丘意。當莫共語，亦莫令坐！」調達自以五法為道，不受其語，不著心中。舍利弗、目連既至，調達便言：「善來，舍利弗、目連！可就此坐。」語言：「若人有智，先所未聞，聞便受行。汝等先是沙門瞿曇第一弟子，今復來為吾作第一弟子，不亦善乎？」舍利弗、目連默然不答。調達便謂已受其`[語＝語調達【三宮】]`語，即効佛常法，告舍利弗、目連：「汝可為眾說法，吾背小痛，當自消息。」便四`[疊＝牒【三宮】]`疊`[～Saṅghāṭī.]`僧伽梨枕之，右脇著地，累脚而臥；不繫念在前，須臾眠熟，轉左脇著地，`[呼＝鼾【三宮】，吁【聖】]`呼聲駭人。
時目連現種種神力，如常所說。舍利弗說種種妙法，初中後善，善義、善味，梵行之相。五百比丘聞已，即於座上遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。見法得果已，`[更＝便【三宮】]`更相語言：「我等可起，還到佛所。」舍利弗、目連即從坐起，與五百比丘俱還佛所。
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時三`[＊8-4]聞＝門【三宮聖】＊`聞達多以足指蹴調達，罵言：「釋奴起！舍利弗、目連以餘方便，將諸比丘去矣！」
調達驚起，罵言：「是惡欲比丘！始有善意，如何忽生惡心，以方便將我比丘去？」
便大怖懼，熱血從鼻孔出，即以生身墮大`[地獄＝～Niraya.]`地獄。
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舍利弗、目連到佛所已，頭面禮足，`[却＝即【三宮】]`却坐一面。
目連白佛言：「世尊！我欲使此五百比丘更受具足戒。」
佛言：「不須更受！所以者何？此五百比丘愚癡故，以法想取籌`[想＝相【聖】]`。今但聽僧令作偷羅遮悔過。」 ^ywxdz7
目連白佛言：「奇哉，世尊！調達効佛，墮如是苦處。」佛言：「調達不但今効我，墮於地獄；昔亦曾効我，墮於苦處。」目連又問：「其事云何？」佛言：「過去世時，空閑處有一池水，有一大象入池取藕，淨洗而食，色力充足。復有一象亦効取藕，不洗而食，以此致病，遂便命終。」
佛因是事即說偈言：
「勿得効大`[21]龍＝象【三宮】＊`龍， 大`[＊21]`龍不可効； 以効大`[＊21]`龍故， 食泥致死苦。」
佛告目連：「彼大象者，我身是；異象者，調達是。昔効我故，致於命終；今復効我，受斯大苦。」目連白佛言：「奇哉，世尊！調達從佛聞法，誦`[～Caturāsītisahassadhammakkhandhā.]`八萬四千法藏，得五神通。如何而反憍慢世尊？」佛言：「不但今世，昔亦曾從我聞法，而慢於我。」目連白佛：「其事云何？」答言：「過去世時，有一象師極善調象，王供給甚厚。時有一人往詣其所，語言：『教我調象，我為弟子。』象師即便教之，都無所隱。其人既知，便生嫉心，往到王所，白言：『彼人所知，不勝於我！云何供給，遠不相及？』王即呼彼象師，問言：『汝與弟子孰為勝負？』答言：『願聽却後七日，現調象法！』王即聽之。象師於七日中，更調諸象：語進，而退；語退，而進；語坐，而立；語立，而坐。作如是等反教調象。七日期至，便於王前與弟子共現調象之術。始者，二人未有一異。王問弟子：『汝更有異法不？』答言：『無！』復問彼師：『汝更有異法不？』答言：『有！』王言：『便可現之。』即便反教，象皆從之。王於是始知弟子，前言為虛，便瞋言：『如何面欺於我？』彼調象師白`[王言＝言王【聖】]`王言：『此人是我弟子，我先教之都無所隱；未能盡知，便見輕忽。今當說譬，願王聽之！昔有一人，於春末月著一重革屣，地熱革燥，嚙破其脚；本欲護脚，而反更傷。我亦如是，先教弟子，欲望其益，而反為害。』」
爾時世尊因說偈言：
「如人著革屣， 本欲護其足， 得熱燥急時， 而更反自傷；
世間愚惡人， 不念恩在己， 從師學`[技＝成【三宮聖】]`技術， 而反`[𣣋【麗】，倰【大】，陵【三宮】]`𣣋誣`[之＝人【三宮】]`之。」
佛言：「彼象師者，我身是也！弟子者，調達是也！世世從吾受學，而反輕慢於我。」
目連白佛言：「希有，世尊！舍利弗一說法，破調達眾。」佛言：「不但今世，昔亦曾說法，以破其眾。」又問：「其事云何？」答言：「過去世時，有一射師名拘和離。有人從學射法，六年教之，語言：『應作如是捉弓，如是批箭。』而未教放法。弟子後時，念言：『我六年中學捉弓、批箭，而未一放，今試放之。』便放箭射一大樹，徹過入地。其師聞之，問言：『汝已放箭耶？』答言：『已放。』又問：『汝射何處？』即示所射之樹。師言：『汝已成射！我為第一，汝為第二。』又語言：『某處有五百賊斷路，一切無敢從中過者。汝可往破，以清其路，可有大功！』即與馬車一乘、美女一人，并以金鉢、箭五百發。於是弟子乘車載女，執如意弓，帶五百發箭，受勅而去；正遇彼賊共分諸物，使人邏於要道。邏人遙見，馳白賊`[6]帥＝師【元明宮】＊`帥。賊`[＊6]`帥語眾人言：『我等作賊，未曾有人獨將好婦於此路行。此必勇健，不畏強敵，宜共聽過，勿得`[擾＝干【宮聖】]`擾之！』彼人便住一處，`[令＝命【聖】]`令婦持金鉢往賊所，稱己名乞食。眾賊皆樂其婦，又貪金鉢，即`[便＝復【三宮】]`便議言：『女色如是，金鉢如此！我等云何而聽其去？』賊`[＊6]`帥又言：『彼必自量無所畏故，敢作此事。且當忍抑，慎莫招禍！』賊眾聞已，便與滿鉢美飯。婦持食還，復令往語：『汝等分物，與我一分！』眾賊大忿：『此為何人？乃以一夫，敢輕大眾！當共殺之，勿抱此恥！』賊`[10]帥＝師【明】＊`帥如前語之，即復與分。婦得分還，復遣語賊言：『可共我戰，俱不相置。』眾賊復言：『此人轉見輕蔑，不可復忍！』賊`[＊10]`帥曉喻，不能令止，勇忿忘難，便共齊力，往擊彼人。彼人便射一發，殺一人；四百九十九發，殺四百九十九人。餘有一發，以俟賊`[＊10]`帥，更相覓便，而不能得。彼人便令婦裸形，賊`[＊10]`帥前立。賊`[＊10]`帥心亂，因此放發即復殺之。
「於是其婦即說偈言：
「『雖有利弓箭， 未曾落一發； 殺傷既狼`[藉【麗】，籍【大】(cf. K22n0895_p1218b22)]`藉， 如何不生悔？』
「彼人亦以偈答：
「『我有此妙`[技＝伎【宋宮】，快【元明】]`技， 弓箭應心手， 殺一輒生喜， 以何應致悔？
吾本行此路， 為人除怨害， 不自顧身命， 以成勇健名。』」
佛言：「彼射師者，即我身是；射弟子者，舍利弗是；五百賊者，今五百比丘是；賊`[帥＝師【元明宮】]`帥者，調達是。舍利弗昔以一一箭，破彼群賊；今一說法破調達眾。」
目連復白佛言：「奇哉，世尊！調達罵云：『惡欲比丘！』便以生身，墮大地獄。」佛言：「不但今世，昔亦曾以惡口，生身受大苦。」又問：「其事云何？」答言：「過去世時，阿練若池水邊，有二鴈與一龜共結親厚。後時池水涸竭，二鴈作是議：『今此池水涸竭，親厚必授大苦！』議已，語龜言：『此池水涸竭，汝無濟理。可銜一木，我等各銜一頭，將汝著大水處。銜木之時，慎不可語！』即便銜之。經過聚落，諸小兒見，皆言：『鴈銜龜去！鴈銜龜去！』龜即瞋言：『何`[預＝豫【三宮】]`預汝事？』`[即〔－〕【三宮】]`即便失木，墮地而死。」
爾時世尊因此說偈：
「夫士之生， 斧在口中， 所以斫身， 由其惡言。
應毀反譽， 應譽反毀， 自受其殃， 終無`[有＝後【宮聖】]`有樂。
若以財利諍， 此惡未為大； 惡心向佛者， 斯乃為大惡。
阿浮有百千， 尼羅三十六， 惡意向賢人， 當墮此地獄。」
佛言：「彼龜者，調達是也！昔以瞋語，致有死苦；今復瞋罵，墮大地獄。」告諸比丘：「我若見調達有一毫善法者，終不記墮大地獄受一劫苦。譬人沒大糞坑，若人欲救，不見一毫淨處可捉。我觀調達，亦復如是。」又告諸比丘：「我不見餘法壞人無上道意，如名聞利養。調達所以破僧，由利養故。調達成就八非法故破僧：利、不利、稱、無稱、敬、不敬、樂惡、隨惡知識。」
優`[波＝婆【三宮】]`波離問佛：「云何得名破僧？」
佛言：「有四事名破僧：說五法、自行籌、捉籌、於界內別行僧事。」
又問：「云何名僧不和合，而非破？」
佛言：「若王助破僧，令僧不和合，而非破。若大臣、優婆塞、優婆夷、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、一比丘乃至七比丘助破僧，亦如是。若不問上座而行僧事，是即不和，亦非僧破；若不共同食，於食時異坐，鬪諍罵詈，亦如是。`[要＝惡【聖】]`
要於界內八比丘分作二部，別行僧事，乃名為破。」
又問：「是中誰破僧？」佛言：「作主者。」
又問：「誰一劫墮大地獄，不可救？」佛言：「作主者。」
又問：「凡破僧者，皆一劫受大地獄苦耶？」
佛言：「不必皆一劫受大地獄苦。
有八人破僧，受一劫大地獄苦：
若法，法想，說言非法；若非法，非法想，說言是法；
若法，非法想，說言是法；若非法，法想，說言非法；
若法非法，法想，說言非法；若法非法，非法想，說言是法；
若法，非法疑，說言是法；若法，非法疑，說言非法。
「有六人破僧，不墮大地獄一劫受苦：
若法，法想，說言是法；若非法，非法想，說言非法；
若法，非法想，說言非法；若非法，法想，說言是法；
若法非法，非法想，說言非法；若法非法，法想，說言是法。」 ^3awr5r
`[五分律〔－〕【明】]`五分律第五分`[之＝第【明】]`之二`[臥具法＝～Senāsanakkhandhaka.]`臥具法
佛在王舍城。爾時頞`[7]髀＝鞞【三宮】＊`髀比丘侍佛左右，`[後＝從【三】]`後時著衣持鉢入城乞食，威儀庠序視地而行。有一長者見之，作是念：「我未曾見如此人比。」便往問言：「汝是誰？誰之弟子？從誰出家？行誰道法？」時佛始成道，世皆稱之為大沙門。答言：「我名頞`[＊7]`髀，大沙門是我`[之〔－〕【三宮】]`之師。從彼出家，行其道法。」長者聞`[已＝也【宋元宮】]`已，歎言：「未曾有`[也＝已【三】]`也！自有如是威儀，而從大沙門出家，行其道法。」又問：「汝今住何處？」答言：「阿練若處、山巖、樹下、露地、`[塚＝家【宮】]`塚間，是我住處。」長者聞已倍生歡喜，歎言：「威儀庠雅，所師已勝，乃復住止如斯之處！」又問：「敷何敷具？」答言：「`[加【麗】，如【大】(cf. K22n0895_p1219c08)]`加尸草、`[拘＝狗【三宮】]`拘尸草、婆婆草、文柔草及樹葉等，下至沙土，皆我敷具。」長者聞已，復加喜敬，歎言：「乃能復作如是少欲。」又問：「我若為大德作房，能受用不？」答言：「世尊未聽我等受用房舍。」又言：「大德！可以此白佛，我亦當自白。」頞`[＊7]`髀默受其語。於食後還到佛所，頭面禮足，以是白佛。佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘受房舍施。」彼長者後來佛所，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，內懷喜敬，前禮佛足，却坐一面。佛為說種種妙法，乃至苦集盡道，即於座上得法眼淨，見法得果，受三歸五戒，白佛言：「世尊！我欲作房舍施諸比丘，願聽受之！」佛默然`[許＝詐【宋】，受【元明】]`許。彼長者知佛聽已，從坐起，前禮佛足，右遶三匝而去。即以其日，造六十房舍；復作施`[房＝佛【三】]`房飲食，其家眷屬皆共供辦，世間珍味無不必備，有破薪者、有取水者、作食者、掃地者、香汁灑地者、敷座者、散華者、敷高座者。
時舍衛城有長者`[名＝多【聖】]`名須達多，出三十萬金錢與王舍城人年年來`[債＝請【明】]`債。長者常出一由旬迎，以設大饌，不復得出。須達多作是念：「彼或遭王難，水火、盜賊、人非人難，故不迎耶？」既至，先到其舍，見其供辦種種`[餚饍【麗】，肴膳【大】(cf. K22n0895_p1194a22)]`餚饍，問言：「汝為婚`[姻【麗】，烟【大】(cf. K22n0895_p1220a13)]`姻節會？為請王耶？」答`[言＝曰【三宮】]`言：「非婚姻`[節〔－〕【聖】]`節會，亦不請王。」又問：「何故乃辦奇妙飲食？」答言：「佛出於世有大威德，其諸弟子亦皆如是。我今請之，故設此供，所以不獲出相迎耳！」須達多言：「我亦聞有佛當出於世，號如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無`[上＝上士【聖】]`上、調御`[丈夫＝士【三宮】，〔－〕【聖】]`丈夫、天人師、佛、世尊。汝今所請為是佛耶？為`[非＝是【三宮】]`非佛耶？」答言：「是`[佛〔－〕【三宮聖】]`佛！」`[又＝入【宮】]`又問：「今在何處？」彼長者即偏露右肩，右膝著地，右手指佛所在，言：「佛在彼處。」須達多聞已，歡喜踊躍，偏袒右肩，遙向佛禮，三反稱南無佛，竟夜念佛，疲極得眠。其宿世善知識，作神護之，神作是念：「我當令此長者不經宿，而得見佛。」即令夜明。須達多謂日已出，起趣城門，城門自開；既出已，門便自閉，忽然還闇。須達多怖懼，念言：「我向者，將不狂耶？」
神知其念，即說偈言：
「今是趣佛時， 若舉一步者， 利重千金施， 象馬`[所＝惠【三宮聖】]`所不及。」
又語：「莫恐，莫怖！前進，前進！須臾見佛。」須達多聞已，恐怖即除，即便前進，遙見世尊儀`[則＝雅【三宮聖】]`則殊特，猶若金山。世尊見之讚言：「善來，須達多！」須達多聞之歡喜：「佛乃知我父母所作名字。」頭面禮足，却坐一面。佛為說種種妙法，乃至苦集盡道，即於座上得法眼淨。見法得果已，受三歸五戒，白佛言：「世尊！願佛及僧受我舍衛城夏安居！」如是三請，佛皆默然；至第四請，乃告之言：「若住處無有憒鬧，寂`[寞＝莫【明】]`寞無聲，諸佛乃當於中安居。」長者白佛：「已解，世尊！願差一比丘為經營之！」佛問言：「汝今樂誰？」答言：「欲得舍利弗。」佛即語舍利弗：「汝便可往為經營之。」舍利弗受教而去。
時前長者晨朝自往白佛：「食具已辦，唯聖知時。」佛與比丘僧著衣持鉢前後圍遶，往到其舍次第而坐。長者手自下食，食畢行水，白佛言：「世尊！我以此園房舍施四方僧。」佛默然受。知佛受已，取小床於佛前坐。佛便為說隨喜呪願偈：
「為遮風寒熱， 及障諸惡獸； 蔽`[防＝彼【宮聖】]`防雨露塵， 亦除蚊虻患，
以施持戒人， 坐禪誦說法。 若聞解其義， 得盡諸苦`[源＝原【宮聖】]`源。」
佛說偈已，更說種種妙法。示教利喜已，便還所住。
於是須達長者將舍利弗還舍衛城，所經聚落，處處唱言：「佛出於世有大威德，其諸弟子亦復如是。我已請之，於舍衛城安居。汝等皆當共安頓處，修治道路及諸橋梁，`[預＝豫【宮】]`預辦供`[具【麗】，俱【大】(cf. K22n0895_p1220c19)]`具以待世尊。」彼諸人等聞其此唱，知佛世尊當從此過，皆大歡喜，敬承其語。須達長者既到舍衛，作是念：「何處極好堪作精舍？唯此城`[童子祇林＝～Jeta-kumāra.]`童子祇林，園果美`[茂＝荗【元】，荿【明】]`茂，其水清潔，流泉浴池，香華悉備，當買作之。」念已往到其所，語言：「我欲買園，寧能見與`[不〔－〕【宮聖】]`不？」答言：「若能以金錢`[布＝匝【宋元】]`布地令無空缺，然後相與。」須達便以金錢布地。祇言：「我說此譬，不欲相與。」須達復言：「說此為價，豈得中悔！」共諍紛紜，遂便徹官，官即依法斷與須達。祇問須達：「何故不惜金寶，而買此園？」須達答言：「佛出於世有大威德，其諸弟子亦復如是。我已請之，於此安居，是以傾竭，無所愛惜。」祇復言：「若聽我更作園名，名為`[祇園精舍＝～Jetavana.]`祇園精舍者，當以相與。」須達言：「善！」即令人出金錢布地，量樹處所，皆補令滿。舍利弗然後以繩量度作經行處、講堂、溫室、食厨、浴屋及諸房舍，皆使得宜。
時諸房舍泥治不密，風塵、蛇鼠，壞僧臥具，惱諸比丘。以是白佛，佛言：「聽表裏及仰泥。僧應畜斧鑿、刀鋸、鏵鍬、梯橙、泥`[墁＝漫【宋元宮】，鏝【明】]`墁種種作屋之具；亦聽`[堊＝惡【聖】]`堊灑畫之，作窓`[戶＝戶扇【三宮】]`戶扇、鉤鎖，作`[戶【麗三宮】，丘【大】]`戶鉤。不聽如刀柄帶著腰中，犯者突吉羅。」
有諸比丘執作，塵土污身須浴。佛言：「聽浴。」
浴處有泥，佛言：「聽塼`[砌＝際【宋元】]`砌地，安床板。」
有諸比丘於塚間，得敷具、繩床不敢取。佛言：「聽取。若大，應截。」
時王舍、舍衛二城中間，有一住處，諸居士以施諸比丘，無有住者。佛言：「聽諸白衣請摩摩諦，留住護視，供給所須。」
時諸住處無有籬障，牛馬`[17]唐突＝搪揬【三宮】＊`唐突，壞經行處。佛言：「聽周圍作籬，掘塹。」牛馬猶故得入。佛言：「聽種刺棘作`[援＝授【聖】]`援。」牛馬猶得`[＊17]`唐突。佛言：「聽築牆，若累`[塼【CB】，㙛【大】]`塼墼，草瓦覆上。聽作門屋，亦聽重作，聽作兩`[扇＝扉【三宮聖】]`扇。」
有諸比丘於房內，嚼楊枝、洗手面及洗脚，濕地壞僧臥具。佛言：「不應爾！」
有諸老病比丘寒時不能出洗，佛言：「聽用澡`[盤＝槃【三宮聖】]`盤及`[瓫＝𮛍【宮】]`瓫`[承＝盛【元明】]`承水。」
有房舍患塵起，佛言：「應泥泥地，以十種衣，隨一一衣敷上。」
有諸下座比丘先洗脚，上座後來，洗脚未竟驅令去。佛言：「若下座先已洗，應聽竟。」
有諸比丘露處經行，雨時漬衣，以廢經行。佛言：「聽作步廊。」
有諸比丘庭中行，雨時壞地污脚。佛言：「聽累塼石作階道。」
有諸住處無水，佛言：「聽掘井，若作淨池。」
諸比丘欲作臥褥敷床上，佛言：「聽以十種衣，隨一一衣作，用羊毛、駝毛、劫貝華，乃至`[軟＝濡【聖】]`軟草貯之。」
諸比丘作褥`[大＝太【三宮】]`大厚，佛言：「極厚聽至八指。聽僧作、四方僧作及私作。」
僧敷具壞，不知云何。佛言：「應差人補浣。」
時諸比丘日日分僧臥具，佛言：「不應爾！聽春末日分臥具。」
夏初日結安居時，六群比丘選擇好房、好臥具住。佛言：「不應爾！應白二羯磨差一比丘，作分臥具人。」所差比丘應題臥具識，在何`[處〔－〕【三宮聖】]`處房，隨上座次分。若有長好者，上座須應與；若不須，次下隨坐隨與。若有後來比丘，隨大小`[以次＝次以【三宮】]`以次安之。自下展轉就於下房，若下座無房則已。
諸比丘欲作新繩床、木床。佛言：「聽作。若無巧師，比丘能自作，亦聽。聽十種縷，一一縷作繩。」
有諸比丘欲貯繩床，佛言：「聽貯。」
有諸比丘繩床上行立，繩斷。佛言：「不應行立繩床上。」
有諸比丘短小，欲於架上取衣、舉衣不及。佛言：「聽繫念在前，立繩床髀上取之。」
有諸比丘尼坐貯繩床上，月水污，不淨爛壞。佛言：「比丘尼不應坐貯`[繩〔－〕【三宮】]`繩床上。」
有諸小沙彌住貯繩床上失`[溺＝尿【聖】]`溺，不淨爛壞。佛言：「小沙彌亦不應住貯繩床上。」
有諸比丘在高床上，受經、問義。佛言：「受經、問義，皆應在下處坐。」
諸比丘住處，庭中生草。佛言：「聽使淨人知。」
房中塵土污床、臥具。佛言：「聽隨意作拂拂之。」
大會`[時〔－〕【聖】]`時，諸比丘來多，房舍大而少，無有住處。佛言：「於房中次第敷臥具，足使`[容＝客【三】]`容身滿而止。若欲以衣遮前，聽各各遮。若足者善；若不足，外有空處，聽作庵屋，舊`[住〔－〕【三宮聖】]`住比丘應為作之。」
既作庵屋，過大會已為火所燒，延及住處。佛言：「過大會已，應壞而去。若舊住比丘惜不聽壞者，客比丘但囑舊住比丘而去。」
大雨時，諸比丘無集聚處。佛言：「聽作大堂。」
寒時諸比丘聚集，患寒。佛言：「聽作溫室。」
時舍利弗為`[毘舍佉＝～Visākhā.]`毘舍佉母經營，作新大堂，彼持穀米`[來〔－〕【三宮聖】]`來施四方僧，諸比丘不敢食。佛言：「若為四方僧作，時聽隨意食。」
有諸比丘乞食，還施四方僧，不知誰應食。佛言：「為四方僧作者，得食。」
有房舍破壞，諸比丘不治。佛言：「應勸化白二羯磨與道俗，欲治者令治。」
一比丘唱言：「大德僧聽！某房故壞無人治，某甲`[欲治＝比丘欲治之【三宮】，欲治之【聖】]`欲治。今僧與令治。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！某房故壞，乃至今僧與令治。誰諸長老忍，默然；若不忍`[者〔－〕【三宮】]`者，說。僧與`[某甲＝某甲某【宮聖】]`某甲故壞房治竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
若欲題名是某甲檀越房，聽題之。臥具亦如是。
有一住處大水所`[漬＝清【聖】]`漬，諸比丘各各舉所住房臥具，無比丘住房無人舉，水`[㵱＝漂【明】]`㵱漬爛。後時房主檀越見，嗔呵諸比丘言：「云何獨使我房臥具，為水漬爛？」佛言：「若有水火時，應大聲唱，打`[揵搥＝犍搥【宋元宮】，揵搥【明】]`揵搥，令一切僧盡共相助舉。若有一人不相助舉，得突吉羅罪！」
時羅睺羅至那羅聚落，為一優婆塞深所敬信，為起房。作房竟，`[～Rāhula.]`羅睺羅有小緣事遊行人間。時阿難往彼聚落，彼優婆塞即復以房施阿難。羅睺羅還，令阿難出。阿難言：「先雖施汝，汝行後更以施我，便是我房。」於是俱至彼優婆塞所，問言：「定是誰房？」答言：「我雖先施羅睺羅，羅睺羅捨行去。我於後`[時〔－〕【三宮】]`時更施阿難，應是阿難房。」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「此優婆塞不但今世，昔亦曾爾！」諸比丘又問：「其事云何？」佛言：「過去世時，有王名婆樓。其國界有二仙人，一名羅睺羅，常好坐禪；一名阿難，多聞無畏。彼王先見羅睺羅甚敬重之，為其作房。作竟，出行人間。阿難後來，王亦重之，便以先所作房施之。羅睺羅行還，令阿難出，云：『是我房！』阿難亦如上言：『是我房！』共至王所，問言：『定是誰房？』答言：『我雖先施羅睺羅，羅睺羅捨行去。我於後`[更＝便【宋元宮】]`更施阿難，應是阿難房。』爾時諸天龍鬼神，皆作是言：『此王非法！云何先以房施羅睺羅，後奪以施阿難？我今當壞其眷屬！』即共往王宮，以石打擲，殺王眷屬。」
佛因是事，而說偈言：
「王施無前後， 仙人共諍之， 致使鬼神忿， 自招滅眷屬。
若隨愛行事， 智者所不譽， `[以是＝是以【三宮】]`以是應捨愛， 歡喜隨義說。」
佛言：「彼羅睺羅仙人者，今羅睺羅是；阿難仙人者，今阿難是；國王者，今優婆塞是。」告諸比丘：「從今不聽受他先施房，犯者突吉羅！」
時佛與大比丘僧千二百五十人俱，於拘薩羅國遊行人間，向訖羅訖列邑。彼有五比丘`[舊＝奪【聖】]`舊住，聞佛與大眾當來，共議言：「彼眾中有舍利弗、目連，必惱我等。我等寧可分此住處房舍、臥具、園果之屬，以為五分，各為私有。」議已便分。佛眾既至，諸比丘往語言：「汝等開房，敷臥具，我等須住。」五比丘言：「佛是法`[主＝王【明】]`主，當開第一房令住。餘處我等已分盡，是私物，不復屬僧。自可於聚落中，隨知識求其所安。」
時舍利弗、目連無有住處，便依佛簷下宿。明日佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「四方僧有五種物，不可護、不可賣、不可分。何謂五？一住處地、二房舍、三須用物、四`[果樹＝草樹【三宮聖】]`果樹、五華果，一切沙門釋子比丘皆有其分，若護、若賣、若分，皆犯偷`[羅＝蘭【三宮聖】]`羅遮罪。」
彼五比丘所分處，於後四方僧來集，復共分之。後更有客比丘來，語言：「為我開房，當於中住。」先來諸比丘言：「我等於四方來，是我等分；已共分之，不復屬汝。汝可往聚落中，更求所安。」後來比丘便往聚落中求住，諸白衣言：「大德！`[彼＝後【聖】]`彼有僧房何不住中，而來此為？」諸比丘便還向僧房，比爾已闇，於道中為虎所害。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「我先不說四方僧有五種物，不可護、不可賣、不可分耶？云何護僧住處，不與後來比丘，乃使為虎所害！」種種呵責已，復言：「若護、若賣、若分四方僧物，皆偷`[羅＝蘭【明】]`羅遮！」
有諸比丘住海岸邊，`[材木＝林木【聖】]`材木難得，無可作屋。彼多有大魚骨，欲取作之。以是白佛，佛言：「聽作！」
諸比丘患魚骨臭。佛言：「聽以香泥泥之。」
有諸比丘經營作僧住處，作竟客比丘來是上座，驅令出，住其房中。彼瞋恚言：「我經營辛苦，而反不得安住。」以是白佛，佛言：「聽經營主，隨意`[所樂〔－〕【宮聖】]`所樂住。」
諸比丘便長與之，以是白佛，佛言：「應量`[其〔－〕【三宮】]`其功夫多少，極多聽至十二年住。應白二羯磨與之。」
一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘作經營主，僧今與隨所樂房若干年住。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘作經營`[主【三宮聖】，住【大】]`主，僧今與隨所樂房若干年住。`[誰＝隨【宋元宮】]`誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧與某甲比丘隨所樂房若干年住竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有諸比丘作木床、繩床置房中，或泥地、或小小治護，便求隨意住。佛言：「不應求！若治房功夫極少三分之一，聽`[從〔－〕【聖】]`從僧求隨意住。」
五分律卷第二十五
# 26
`[8]五＝彌沙塞部五【明】＊`五分律卷`[9]第〔－〕【聖】＊`第二十六`[10]彌沙塞〔－〕【明宮】＊` \(彌沙`[11]塞＝塞部和醯【聖】＊`塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
# 第五`[分＝分之三【宋元宮聖】，分第三【明】]`分`[雜法＝～Khuddakavatthukkhandhaka.]`雜`[法＝法之一【明】，法第一【聖】]`法
佛在王舍城。爾時諸比丘與白衣共器食，手相觸，數數洗。諸比丘以是白佛，佛言：「不應與白衣共器食。」
有比丘往親里家，親里言：「我等非他，亦非不淨，何不共食？」諸比丘以是白佛，佛言：「聽繫念在前共食，但莫令手相觸。」
有比丘共白衣食，器小手相觸。以是白佛，佛言：「聽左手捉器而食。」
諸比丘食時相禮，僧食時、歠粥時、噉果時、經行時、不著三衣時、闇時、不共語時禮，相瞋於屏處禮。諸比丘以是白佛，佛言：「此時皆不應禮，犯者突吉羅！」
又有五種不應禮：呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨。
復有五種不應禮：被舉、不共語、`[與【聖】，舉【大】]`與本言治、比丘尼、沙彌。
復有五種不應禮：狂心、散亂心、病壞心、白衣、外道。
復有五種不應禮：別住、應行摩那埵、行摩那埵、本日、阿浮呵那。
有五種應禮：佛、辟支佛、如法上座、和`[尚＝上【宋宮聖】]`尚、阿闍`[梨＝黎【明】]`梨。
時諸比丘養髮令長，心不樂道，有反俗、作外道者。諸白衣譏呵言：「我等白衣養髮，沙門釋子亦復如是。有何等異？但著壞色割截衣而已耳！」諸比丘以是白佛。佛言：「不應養髮，犯者突吉羅！」
諸比丘於作食處及講堂溫室中剃髮，以是白佛，佛言：「不應爾！若老病不堪寒，聽在溫室中。」
時諸比丘隨次剃髮，以是白佛，佛言：「不須隨次！若有急事，聽先剃；若無急事，先洗者，先剃。」
有諸比丘於庭中處處剃髮，不掃除。以是白佛，佛言：「應在一處剃，剃已掃除，著水中、火中，若埋之。若無剃髮師，比丘能剃者亦聽，聽畜剃刀。」
有諸比丘鼻中毛長，佛言：「聽畜鑷拔之。」
諸比丘便以金銀作鑷，佛言：「不應爾！聽用銅、鐵、牙角、竹、木，除漆樹。」
有諸比丘耳中物塞，佛言：「聽畜挑耳物，餘亦如上。」
有諸比丘食入齒間，以致口臭。佛言：「聽畜擿齒物。」餘亦如上。
時瓶沙王作是思惟：「我`[未＝求【宮】]`未以何物施僧？」遍思皆施，唯未施擿齒物。便作滿車，施諸比丘因作食供。諸比丘不敢受，`[以是白佛〔－〕【宮聖】]`以是白佛，佛言：「皆聽受。」
佛在蘇摩國，自作鉢坯以為後式，令陶師燒。陶師便多作合燒，開竈口視，皆成金鉢，`[懼怖＝怖懼【三宮聖】]`懼怖言：「此是大沙門神力！若王聞者，必當謂我多有金寶。」便取埋藏。佛復作令燒，皆成銀鉢，亦怖懼埋藏。佛復作令燒，乃成`[銅〔－〕【宮】，鉢【聖】]`銅鉢，色青好，如閻浮樹，與諸比丘，諸比丘不敢受。佛言：「聽畜。」
有比丘鉢破，無鉢遊行。佛言：「應更求鉢；若能自作，聽作。」
有諸比丘燒鉢色赤，佛言：「應`[22]熏＝勳【聖】＊`熏。」
有諸比丘畜金、銀、七寶、牙、銅、石、木鉢。諸居士譏呵言：「此諸比丘如王、如大臣，常說少欲知足，而今畜此好鉢。」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今不聽畜上諸鉢！若畜金銀，乃至石鉢，皆突吉羅；若畜木鉢，偷`[蘭＝羅【三宮聖】]`蘭遮。」
時有婆羅門名優柯羅，有一女常用白銅鉢食。彼女出家後，猶用先器乞食。諸居士譏呵言：「沙門釋子用銅鉢，與外道不可分別。」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽用外道銅鉢，犯者突吉羅！聽用三種鉢：`[鐵鉢＝～Ayopatta.]`鐵鉢、`[瓦鉢＝～Mattikapatta.]`瓦鉢、蘇摩鉢。」
時毘舍離諸`[離車＝～Licchavi.]`離車得栴檀鉢，共議：「此鉢應與誰？」或言：「應與世尊。」或言：「應與`[～Sañjaya.]`薩遮`[～Nigaṇṭha.]`尼犍子。」多人欲與世尊，以少`[從＝後【明】]`從多，便盛滿鉢白石蜜、歡喜丸，奉上世尊，白言：「我等共得此鉢，以奉世尊。唯願哀受！」佛受歡喜丸，以鉢還之。語言：「此是外道鉢，佛所不畜。」復共議言：「我等以鉢奉上世尊，世尊不受。我今寧可用施眾僧。」議已，即復持鉢往至僧坊施諸比丘。諸比丘不`[敢〔－〕【宮聖】]`敢受，以是事白佛，佛言：「聽受！破作香用。」
後諸離車復得牛頭栴檀鉢，著高標頭，唱言：「若有神力能取者與之。」時`[～Piṇḍola.]`賓頭盧語目連言：「世尊說汝神足第一，何不取之？」答言：「汝亦有神足，便可往取。」即便取之，以施於僧。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽受破作香用。」
時四大聲聞迦葉、目連、阿那律、賓頭盧共議：「今王舍城有不信樂佛法僧者，我等當共令其信樂。」作是議已，遍觀`[近遠＝遠近【三宮聖】]`近遠，唯見跋提長者及其姊，不信樂佛法僧。三聲聞言：「能化跋提`[不〔－〕【宮聖】]`不？」賓頭盧言：「能化其姊。」
彼長者作七重門，有三部伎。若欲食時，七門皆閉，一食作一部伎。阿那律於其食時，在其前乞`[食〔－〕【三宮】]`食，長者問言：「從何處入？」答言：「從門入。」長者即問守門者：「汝何以聽乞人入？」答言：「門閉如常，不見人入。」長者便以一片麻餅著其鉢中，語言：「出去！汝若有物，當作此食。」阿那律得已即去。於後食時，迦葉復在前乞，問答如前。`[後＝復【三宮聖】]`後問守門者：「汝何故再聽乞人突入我門？」答言：「門閉如常，不見人入。」長者復以一片魚著其鉢中，語言：「出去！汝若有物，當作此食。」迦葉去後，其婦問言：「於意云何？謂此比丘不能得食，而來乞耶？」答言：「如是！」婦言：「識前來比丘不？」答言：「不識。」婦言：「彼名阿那律，釋種之子，捨三時殿，五欲之樂，出家學道。」又問：「識後來比丘不？」答言：「不識。」婦言：「彼是畢波羅延摩納大姓之子，捨九百九十田宅、`[犁＝梨【聖】]`犁牛，出家學道。愍念君故，來乞食耳！」長者聞婦語已，內懷敬伏。於是目連飛在空中，為其說法，示教利喜，乃至即於座上遠塵離垢，得法眼淨。見法得果已，即受三歸五戒。自是`[已＝凡【聖】]`已後，常供給比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道。
時三聲聞語賓頭盧言：「我等已化跋提令其信樂，汝今宜行，次化其姊。」於是賓頭盧晨朝著衣持鉢入城乞食，次到其舍。時長者姊手自作䴵，忽見賓頭盧，便低頭閉目。賓頭盧亦一心視鉢。便語言：「決不與汝！一心視鉢，欲以何為？」賓頭盧便身中烟出。復語言：「舉身烟出，亦不與汝！」賓頭盧便舉身火燃。復語言：「舉身火燃，亦不與汝！」賓頭盧便飛騰虛空。復語言：「飛騰虛空，亦不與汝！」賓頭盧便倒懸空中。復語言：「倒懸空中，亦不與汝！」賓頭盧作是念：「世尊不聽我等強從人乞。」便出去。去王舍城不遠有大石，賓頭盧坐其上，`[合＝令【三】]`合石飛入王舍城。城中人見，皆大怖懼，恐石落地，莫不馳走。至長者姊家上，便住不去。彼見已即大恐怖，心驚毛竪，叉手白言：「願施我命，以石著`[本＝先【三宮聖】]`本處，我當與食！」賓頭盧便持石，還著`[先＝故【三宮聖】]`先處，至其前住。長者姊作是`[念＝言【宮】]`念：「我不能以大`[餅＝䴵【三宮聖】]`餅施，當更作小者與之。」`[更＝便【三宮】]`更作小丸，`[轉＝輒【三宮】]`轉反成大。如是三反，轉大於前。乃作念言：「我欲作小，皆反成大。我今便可趣與一餅。」即以一餅授與，諸餅相連，至於餅器亦相連著；以手捉器，手亦著之，便語賓頭盧言：「汝若須餅，盡以相與，器亦不惜。何須我為，而令我手著器不離？」答言：「我不須餅及器，亦不須汝。我等四人共議，度汝及`[汝〔－〕【三宮】]`汝弟。三人已化汝弟，我應度汝，所以爾耳！」問言：「今欲令我何所施作？」答言：「姊妹可戴此`[䴵＝餅【三宮聖】]`䴵，隨我施佛及僧。」即便戴`[䴵＝餅【明】]`䴵隨賓頭盧，賓頭盧即化`[導＝道【三宮聖】]`導，皆經`[他＝化【聖】]`他門使人見之。既至佛所，手自供佛及千二百五十比丘，皆悉飽滿，猶故不盡。持往白佛：「我此少餅供佛，及千二百五十比丘，皆悉飽滿，猶故不盡。今當持此著於何處？」佛言：「可著無生草地，若無虫水中。」彼女人便持著無虫水中，水沸作聲，如以熱鐵投于小水，便生恐怖，衣毛皆竪；還至佛所，頭面禮足，却坐一面。佛為說種種妙法，乃至得法眼淨，受三歸五戒，供給四眾，`[求＝外【宮】]`求道如弟無異。
諸長老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問賓頭盧：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽現神足，若現突吉羅！」
時瓶沙王有`[菴羅果＝～Amba.]`菴羅果園，三時茂好，長以華果施諸比丘，隨所須用。諸比丘便食其果，前食、後食，無時不噉；或滿鉢持去、或噉半擲地。後時隣國遣使，使白王言：「我聞王有菴羅果園，三時茂盛。願見其果！」王便勅取。時諸比丘噉之都盡，以是白王。王左右諸臣`[共＝出【三宮】]`共譏呵言：「沙門釋子無有厭足，王雖無惜，受者自應籌量。云何一園之果，都共噉盡？」諸長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵`[責〔－〕【三宮聖】]`責已，告諸比丘：「從今不聽食未淨果，若食突吉羅！」
有一居士請僧噉果，比丘使人一一淨之；日遂過中，不得`[復食＝食之【三宮聖】]`復食。便譏呵言：「此諸沙門猶如小兒，使人一一淨果，不復及中。我今當奈此諸果何？」以是白佛，佛言：「有五種子：根種子、接種子、節種子、果種子、子種子。若食果，應作沙門法五種淨：火淨、刀淨、鳥淨、傷淨、未成種淨。若食根，亦應作沙門法五種淨：剝淨、截淨、破淨、洗淨、火淨。若食莖葉，應作沙門法三種淨：刀淨、火淨、洗淨。若作淨時，應作`[4]總＝揌【聖】＊`總淨，於一聚、一器中，若淨一，名為`[＊4]`總淨。」
有一比丘欲燃浴室中火破薪，蛇從木孔中出，`[5]螫＝蛆【宮聖】＊`螫脚即死。諸比丘以是白佛，佛言：「彼比丘不知八種蛇名，不慈心向，又不說呪，為蛇所害。八種蛇者：提樓賴吒蛇、怛車蛇、伊羅漫蛇、`[舍婆子＝～Chabyāputta.]`舍婆子蛇、甘摩羅阿濕波羅呵蛇、毘樓羅阿叉蛇、瞿曇蛇、難陀跋難陀蛇。`[呪蛇＝蛇呪【聖】]`呪蛇者：
「我慈諸龍王， 天上及世間， 以我此慈心， 得滅諸恚毒。
我以智慧`[力＝取【三宮】]`力， 用之殺此毒， 味毒無味毒， `[破＝被【明】]`破滅入地去。」
佛言：「若彼比丘以此呪自護者，不為毒蛇之所傷殺。」
復有比丘被蛇所`[＊5-1]螫＝蛆【宮聖】＊`螫，諸比丘白佛，佛言：「汝以此呪，呪彼令得安隱。」受教往呪，彼即得差。
復有諸比丘處處為蛇所`[＊5-2]螫＝蛆【宮聖】＊`螫，以是白佛，佛言：「聽作呪術，隨宜治之。」
時諸比丘食多美食，以增諸病。耆域晨朝往至佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！今諸比丘食多美食，以增諸病。願聽浴室中浴，除其此患！」佛以是事集比丘僧，以耆域語，告諸比丘：「從今聽諸比丘作浴室，為除病故於中浴。」
有諸比丘裸形浴，更相揩摩，又裸形出浴處。諸白衣譏呵言：「此諸沙門皆如尼`[揵＝犍【三宮】]`揵，無有風法。」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，呵責已，告諸比丘：「從今聽著浴衣，不聽裸形浴！裸形、相揩，一一皆突吉羅。」
有諸比丘浴時出外，以背揩壁、樹木，還入水灌，傷破其身。佛言：「不應爾！聽用蒲`[桃＝萄【明】]`桃皮、摩樓皮、澡豆等，諸去垢物。」
諸比丘隨知識與`[澡＝參【聖】]`澡豆等，佛言：「應等與。」
佛在舍衛城。爾時跋難陀反披拘`[13]攝＝執【聖】＊`攝，於闇中作四脚行，怖諸比丘。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾，若反披拘攝、作四脚行，皆突吉羅！」
諸比丘`[房＝於房【三宮聖】]`房內患熱，欲反披拘`[＊13-1]攝＝執【聖】＊`攝。佛言：「房內聽。」
有諸比丘眠時無枕，佛言：「聽作枕。」
有諸比丘患虱，佛言：「聽`[15]拾＝捨【聖】＊`拾去。」
諸比丘`[＊15-1]拾＝捨【聖】＊`拾著房內，還`[入【麗三宮聖】，人【大】]`入衣中。佛言：「聽`[＊15]`拾著房外。」
諸比丘雨時`[＊15-3]拾＝捨【聖】＊`拾著水中，佛言：「應`[＊15]`拾著弊物中，慈心舉之。」
有諸比丘患蚤，佛言：「聽敷物著地掃去；若在薦席中，聽日曝去。」
有諸比丘患壁虱，佛言：「聽除却，密泥。」
有諸老病比丘患寒，欲於房內燃火。佛言：「寒時聽燃。」
諸比丘燃火燒壞地敷、`[＊22-1]熏＝勳【聖】＊`熏屋。佛言：「聽作火爐在屋外燃，烟盡`[將＝持【三宮聖】]`將入。」
諸比丘不知以何物作。佛言：「聽用銅、鐵、泥、石作之，聽僧、四方僧私畜，又聽因地作火爐。」
諸比丘過中用鉢飲。佛言：「過中不應用鉢飲。聽別作飲器，用銅、鐵、瓦`[作〔－〕【三宮聖】]`作。」
有一比丘於`[～Takkasilā.]`德叉尸羅國夏安居竟，到舍衛祇洹，至佛所，頭面禮足，白佛言：「如此國歠粥，彼國飲麨`[漿〔－〕【宮聖】]`漿。願聽諸比丘晨朝飲麨漿。」佛言：「聽飲。」
諸比丘`[飲＝飲漿【聖】]`飲時須鹽，佛言：「聽畜鹽，聽僧、四方僧私畜，聽作抄鹽物。」
諸比丘便作眾生形、或作人手持抄鹽。佛言：「不聽作此諸形。」
時諸白衣以`[22]盤＝槃【三宮聖】＊`盤器奠食與諸比丘，諸比丘不敢受，便譏呵言：「沙門釋子不堪受供養！」以是白佛，佛言：「聽受。」
有諸比丘於鉢中歠粥，苦熱不可捉。佛言：「聽別作歠粥器。」
諸比丘擎食患重。佛言：「聽安机。」
諸比丘便作種種形脚机。佛言：「不聽作。」
諸比丘至白衣舍，白衣以種種形脚机下食，諸比丘不敢食。佛言：「白衣家聽受，但不聽自畜。」
諸比丘須`[犍＝揵【明】]`犍`[恣＝瓷【三宮】，望【聖】]`恣。佛言：「聽畜，用銅、鐵、瓦、石作。」
有諸白衣持粥與諸比丘，諸比丘不知著何處分之。佛言：「聽作`[盆＝瓮【宮】]`盆杅，安環耳。行粥時應問：『別有病人粥不？』若無，應`[先〔－〕【聖】]`先與病人。」
時毘舍佉母欲令眾僧於住處煮粥，佛言：「聽。」
諸比丘不知著米處。佛言：「應著`[𥳊＝廢【三宮】]`𥳊席上。」
米中有穀不知云何。佛言：「聽畜臼杵，令淨人`[簸＝伐【三宮聖】]`簸之。」
不知以何物簸`[米＝木【宮】]`米。佛言：「聽畜簸箕。」
諸比丘須釜。佛言：「聽畜，用銅、鐵、瓦、石作。」
諸比丘須杓。佛言：「亦聽作，除`[漆＝沫【聖】]`漆樹，餘木皆聽用。」
有病比丘欲得美粥。佛言：「聽淨人為作；若無淨人，聽比丘淨洗燒器、著水，令淨人洮豆、米著中，比丘然後燃火。粥熟，更從淨人受持與病人。」
諸比丘米多無著處。佛言：「聽細泥一房，淨掃地以安之。」
米盡，諸比丘`[住＝往【三】]`住，聞米臭。佛言：「聽香泥`[塗＝泥【三宮聖】]`塗地。」
佛在拘薩羅國遊行人間，與大比丘千二百五十人俱，到都夷婆羅門聚落，在道側`[娑＝婆【宮聖】]`娑羅樹下，敷座坐息，佛便微笑。阿難作是念：「諸佛不以無緣而笑，今佛微笑必有因緣。」即`[偏＝徧【聖】]`偏露右肩，`[5]䠒＝胡【三宮聖】＊`䠒跪問佛。
佛言：「阿難！過去世時有王名禁寐，有一女，生時自然著金華鬘，即集諸臣議為作字，皆言：『應問相師婆羅門。』即勅相師皆集，令為作字。相師言：『此女生，**著自然金華鬘**，應字為摩梨尼。』即用字之。王甚愛重，訪問國中，與同日生女取給左右。時國內有五百女人與同日生，皆錄其名以充驅使。年既長大，王所供養五百婆羅門，勅令供養，告言：『汝當如我，日作五百釜羹，隨彼所好，而供養之。』女即如勅供養諸婆羅門。`[食＝令【三宮】]`食竟，輒與五百女人乘四馬車遊戲園觀，從園至園，從觀至觀，日日常爾。
「時迦葉佛於一園中住，御者至佛`[所〔－〕【三宮聖】]`所住園，輒迴車不入。女問御者：『我於國界無園不入，汝何故常避此園？』答言：『此中有一禿頭沙門名曰迦葉，不宜見之，是故不入。』女言：『沙門迦葉何豫人事？便可迴車入此園觀。』即迴車入，盡通車處，步進園中，遙見迦葉佛容顏殊特，猶若金山。見已，發歡喜心，前至佛所，頭面禮足，却住一面。佛為說種種妙法，示教利喜，乃至見法得果已，受三歸五戒。從坐起，禮佛足，右繞而去。去不久作是念：『我常以五百釜羹日再供養五百婆羅門，此非福田不應受施！寧可更作極美飲食供養迦葉世尊。』念已勅作，日送供養。
「時諸婆羅門聞**摩梨尼**已作迦葉佛弟子，更以上饌供養迦葉，生嫉`[姤＝妬【三宮】]`姤心，作是議：『我等當作方便共殺此女。』
**於時禁寐王夜得十一種夢**，夢見樹長四指便生華；夢見華即成果；夢見犢子耕，大牛住視；夢見三釜竝煮飯，而兩邊釜飯各跳相入，不墮中央；夢見駱駝兩頭食草；夢見馬母反飲駒乳；夢見金鉢於空中行；夢見野狐尿金鉢中；夢見獼猴坐金床上；夢見賣牛頭栴檀，猶如腐草；夢見水中央濁，四邊清淨。
旦集諸群臣廣說上夢，而訪問之：『為是何夢？』眾臣言：『應問相師婆羅門。』即召問之。諸婆羅門作是念：『我等志殺此女，今得之矣！』便語王言：『此夢不吉！或當失國，或以命終。』王又問：『頗有方便`[免＝勉【聖】]`免斯災乎？』答言：『有！而是王所愛念，必不能用。』王言：『但說！』相師言：『王某甲象、某甲馬、某甲大臣、某甲大婆羅門，將五百特牛、五百水牛、五百牸犢、五百特犢、五百羖羊、五百犍羊、**王女摩梨尼**及其五百`[眷＝養【聖】]`眷屬，却後七日於四衢道中，殺以祠天，此災可滅。若不作，是禍不可免！』
王聞信之，即勅令辦，便呼其女具以事語，聽六日內隨意所願。
「女白王言：『甚不惜死。願第一日，與城中人民，男女大小到迦葉佛所。』王即聽之。於是悉召城內，前後圍繞往到`[迦葉＝迦葉佛【三宮】，佛【聖】]`迦葉所。佛為說種種妙法，示教利喜，乃至見法得果，受三歸五戒。『願第二日，與王眾臣共往佛所。願第三日，與諸王子共往佛所。願第四日，與諸王女共往佛所。願第五日，與王夫人、婇女共往佛所。願第六日，與王共往佛所。』王悉聽之，皆見法得果，受三歸五戒亦如上說。王得果已，以十一種夢問迦葉佛：『此夢有何報應？』
佛言：『此十一夢乃為當來，不為今也！
夢見小樹生華者：於當來世有佛，出於百歲人中，名釋迦牟尼如來、應供、等正覺。爾時人年`[三＝二【宮聖】]`三十便已頭白。
夢見華即成果者，爾時二十歲人，便已生兒。
夢見犢子耕，大牛住視者：爾時人兒領家事，父母不得自在。
夢見三釜竝煮飯，兩邊釜飯各跳相入，不墮中央釜者：爾時富者更相惠施，而貧者不得。
夢見駱駝兩頭食草者：爾時王有群臣，既食王祿，復取民物。
夢見馬母反飲駒乳者：爾時母嫁女已，反從求食。
夢見金鉢於虛空中行者：爾時雨不時節，亦不周普。
夢見野狐尿金鉢中者：爾時人民唯富是婚，不擇本姓。
夢見獼猴坐金床上者：爾時國王用非法治政，暴虐無道。
夢見牛頭`[栴＝旃【宋宮聖】]`栴檀賣與腐草同價者：爾時釋種沙門貪利養故，與白衣說法。
夢見水中央濁，四邊清者：爾時佛法中國先滅，邊國反盛。』
佛言：『王十一夢所為如`[此＝是【聖】]`此，於大王身無有不祥。』
王即於座上勅諸群臣，所欲祠天之`[物＝牲【三宮】，性【聖】]`物，今悉施以無畏。『吾從今寧自失命，不故殺生，況`[殺＝教【聖】]`殺人乎！不故傷虫蟻，況女及諸人等乎！』」 ^1i1x1q
佛告阿難：「彼迦葉佛般泥洹後，其王為佛起金銀塔，縱廣半由旬，高一由旬；累金銀墼一一相間，今猶在地中。」佛即出塔示諸四眾，迦葉佛全身舍利，儼然如`[本＝今【聖】]`本。
佛因此事取一摶泥，而說偈言：
「雖得閻浮檀， 百千金寶利， 不如一`[團＝摶【三宮】，搏【聖】]`團泥， 為佛起塔廟。」
示已，還復故處。佛便以四摶泥，泥塔沒處；千二百五十比丘亦各上泥四摶。於是諸比丘欲於所泥處，為迦葉佛起塔。佛言：「聽起。」即便共起。是時於閻浮提地上最初起塔。
其後諸比丘欲為阿羅漢諸聲聞、辟支佛起塔。佛言：「聽有四種人應起塔，如來、聖弟子、辟支佛、轉輪聖王。」
諸比丘欲作露塔、屋塔、無壁塔，欲於內作`[龕＝堪【聖】]`龕像，於外作欄楯，欲作承露`[＊22-1]盤＝槃【三宮聖】＊`盤，欲於塔前作銅、鐵、石、木柱，上作象、師子種種獸形，欲於塔左右種樹。`[佛＝白佛佛【三宮】]`佛皆聽之。
時諸外道亦自作塔，種種供養，眾人見起信樂心。諸比丘作是念：「佛若聽我等種種供養塔者，眾人亦當起信樂心。」佛亦聽之。
諸比丘便自歌舞，以供養塔。諸白衣譏呵言：「白衣歌舞，沙門釋子亦復如是。與我何異？」諸比丘以是白佛，佛言：「比丘不應自歌舞供養塔，聽使人為之。聽比丘自讚歎佛，華香、幡蓋供養於塔。」
諸比丘乞食時得華不敢受，諸白衣譏呵言：「沙門釋子不堪受供養，又不欲供養塔。」諸比丘以是白佛，佛言：「聽受。」不知著何處。佛言：「聽作三種囊：花囊、食囊、漉水囊。」
有諸比丘自行採華，從一聚落至一聚落；出聚落外，為賊所剝。諸白衣譏呵言：「此諸沙門正似結華鬘師，若華鬘弟子。」佛言：「不聽出聚落外採華。」
諸比丘以`[縵連＝繩連【宋元宮】，繩建【明】，繩車【聖】]`縵連花供養，白衣所呵亦如上`[說〔－〕【宮聖】]`說。佛言：「不應以`[縵＝繩【三宮聖】]`縵連，但散用供養。若有萎`[葉＝華【元明】]`葉，其外青者，皆聽擿去，手三捼莖華自開好。」
佛在舍衛城。爾時諸比丘養爪令長，生染著心，不樂修梵行，遂有反俗、作外道者。諸白衣譏呵：「此諸沙門如受欲人，修飾手爪，無厭離心。」
有一比丘長爪入聚落乞食，一女人見，呼共行欲。比丘言：「我出家人不作此事！」女人言：「若不從我，`[我〔－〕【聖】]`我當與汝作惡名聲。」便以爪自攫破`[衣傷＝傷衣【三宮聖】]`衣，傷肉。大喚言：「比丘強牽挽我，我不從之，輒便攫我，破衣傷肉。」眾人來看，有信、有不信。信者言：「此比丘爪長，必作此事。」不信者言：「此女人由來不良，謗比丘耳！」皆共譏呵：「云何比丘畜此長爪？」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽養爪令長，犯者突吉羅！聽畜截爪刀，一頭作挑耳物。」
有諸比丘染爪令赤，諸白衣譏呵。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
時諸比丘為飾好故作衣。佛言：「不聽為飾好故作衣，犯者突吉羅！」
有一比丘守僧房，送食比丘來遲，緣樹望之，墮樹折脇。佛言：「不聽上樹，犯者突吉羅！」
有諸比丘小小因緣須上樹。佛言：「聽上，不得上過人處。」
有諸比丘欲於高樹頭取枯枝為薪。佛言：「聽緣梯取，不得緣樹。」
復有諸比丘遇水火、惡獸、賊難，欲上樹不敢，遂為所困。佛言：「如此諸難，聽`[任＝住【聖】]`任意上。」
有二比丘共道行，無`[漉水囊＝～Parissāvana.]`漉水囊，渴欲飲水，見中有虫，一比丘飲，一比丘不飲而死。飲水比丘往至佛所，以事白佛。佛言：「彼比丘有慚愧心，乃能守戒而死。從今不聽無漉水囊行，犯者突吉羅！」
有諸比丘欲近處行，無漉水囊，便不敢去。佛言：「聽於半由旬內無漉水囊行。」
復有二比丘共道行，一比丘有漉水囊，一比丘無，不相借，極渴乏。以是白佛，佛言：「我先不制無漉水囊行，不得過半由旬耶？若`[是＝自【三宮】]`是無漉水囊，有衣角可漉水者聽；欲行時，心念用以漉水。亦聽畜漉水筒。」
諸比丘便用金、銀、寶作。佛言：「不應爾！聽用銅、鐵、竹、木、瓦、石作之；以十種家施衣，細者漫口，不聽用糞掃衣，犯者突吉羅！」
時舍利弗患風，有一呵梨勒果，著床脚邊。瞿伽離來，以是上座驅舍利弗。舍利弗即避之，忘呵梨勒。瞿伽離見，語諸比丘：「世尊讚歎舍利弗少欲知足，而今藏積我等所無。」舍利弗聞，作是念：「我今云何以此小事墮譏嫌中？」便取棄之。諸比丘語言：「大德！風患所須，勿棄此藥，可還取之！」答言：「以此小物，乃使同梵行人致此嫌怪。我已棄之，終不復取！」諸比丘以是白佛。佛言：「舍利弗不但今棄此藥，不肯復取，過去世時亦曾如是。乃往過去`[時〔－〕【三宮】]`時有一黑蛇，`[＊5-3]螫＝蛆【宮聖】＊`螫一犢子，還入穴中。有一呪師，以羖羊呪，呪令出穴，不能令出。呪師便於犢子前燃火呪之，化成火蜂，入蛇穴中，燒`[＊5]`螫黑蛇。蛇不堪痛，然後出穴。羖羊以角抄著呪師前，呪師語言：『汝還舐毒，不爾投此火中！』黑蛇即說偈言：
「『我既吐此毒， 終不還收之； 若有死事至， 畢命不復迴。』
「於是遂不收毒，自投火中。」佛言：「爾時黑蛇者舍利弗是。昔受如此死苦，猶不收毒，況今更取所棄之藥。從今聽諸比丘畜藥。」
六群比丘便多積聚藥，諸白衣譏訶言：「此諸沙門為欲作醫？為欲販賣？自言`[少【麗】，小【大】(cf. K22n0895_p1230c16)]`少欲知足，而無厭`[已＝足【三宮】]`已！」諸比丘以是白佛，佛言：「不應多畜藥！聽畜種種雜藥，各一阿陀羅。若有長病，聽隨宜更畜。」
有諸比丘無刀，用竹蘆片割衣，`[衣〔－〕【聖】]`衣壞。佛言：「聽畜割截物刀。」
諸比丘便作大刀，賊來得以害比丘。佛言：「不聽作大刀，犯者突吉羅！聽長一指，一邊作刃，以木作柄，除漆樹。」
諸比丘得針不敢受，佛言：「聽受畜之。」諸比丘便多畜。佛言：「不應多畜。聽畜三針，餘者淨施。」
時毘舍離，阿㝹耶住處下濕，多蚊虻、蒸熱，諸比丘患之。佛言：「聽畜扇拂。」
諸比丘用馬尾作拂，殺虫。佛言：「不聽用馬尾作拂，犯者突吉羅！」
有諸比丘以鉢盛食著地翻之。佛言：「聽作鉢`[支＝破【宮】，鈸【聖】]`支，用銅、鐵、牙、角、瓦、石、竹、木，除漆樹；乃至結草著下亦聽。」
有諸比丘鉢`[3]熏＝勳【宋聖】＊`熏剝脫，佛言：「應更熏。」
諸比丘與作人食，不量多少，雖多猶瞋。佛言：「聽畜㪷斛升合。僧、四方僧，及私亦聽畜；亦應有一儲備。」
諸比丘雇作人，酥、油、蜜、石蜜不`[稱＝秤【宋元宮】下同]`稱與，雖多猶瞋。佛言：「聽畜稱亦如上。」
時諸比丘學書，諸白衣譏呵言：「沙門釋子何不懃讀誦？用學書為？」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽學書。」
後諸比丘差會次，不知書記隨忘。佛言：「聽學書，但不聽為好廢業。」
諸比丘欲學呪，呪蜂蛇等諸毒。佛言：「聽學。」
諸比丘畜田、宅、店肆，諸白衣譏呵：「我等有妻子累故，畜田、宅、店肆；諸比丘亦復如是。與我何異？」諸比丘以是白佛。佛言：「皆不聽畜，犯者突吉羅！」
有諸白衣以田、宅、店肆布施僧，諸比丘不敢受，便復譏呵言：「此諸比丘不堪受供養！」以是白佛，佛言：「聽僧受，使淨人知。」
有諸比丘往問訊`[～Pūraṇa Kassapa.]`富蘭那迦葉、`[～Makkhali.]`末伽離等諸外道師。佛言：「不應問訊，犯者突吉羅！」
諸比丘學種種卜，諸白衣譏呵言：「沙門釋子不能自淨其見，何能知未然事？」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽，犯者突吉羅！」
諸比丘學迷人呪，佛言：「不聽，犯者偷`[7]蘭＝羅【聖】＊`蘭遮！」
諸比丘學起死人呪，佛言：「不聽，犯者偷`[＊7-1]蘭＝羅【聖】＊`蘭遮！」
諸比丘問卜相師，欲自知吉凶。佛言：「不聽，犯者突吉羅！」
諸比丘讀誦外書，諸白衣見，譏呵言：「此沙門釋子不信樂梵行，捨佛經、戒，讀誦外書！」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽！」
有諸比丘與外道論，不知，羞恥，念言：「佛聽我等讀誦外書者，不致此恥。」佛言：「為伏外道，聽讀外書；但不得隨書生見。」
有諸比丘多畜小小銅`[8]鏂＝塸【三宮聖】＊`鏂，諸白衣譏呵言：「此沙門釋子多畜此器，與我何異？」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽多畜小小銅`[＊8]`鏂，犯者突吉羅！」
有婆羅門兄弟二人誦`[～Chando]`闡陀鞞陀書，後於正法出家，聞諸比丘誦經不正，譏呵言：「諸大德！久出家，而不知男、女語，一語、多語，現在、過去、未來語，長、短音，輕、重音，乃作如此誦`[讀＝誦【三宮】]`讀佛經！」`[比＝諸比【三宮】]`比丘聞羞恥。二比丘往至佛所，具以白佛。佛言：「聽隨國音`[讀〔－〕【三宮】]`讀誦，但不得違失佛意！不聽以佛語，作外書語，犯者偷`[＊7-2]蘭＝羅【聖】＊`蘭遮！」
有諸比丘不繫下衣入聚落，墮地露形，諸女人笑之，羞慚。佛言：「不聽不繫下衣入聚落，犯者突吉羅！聽畜腰繩。」
諸比丘作腰繩太長，繞腰四、五匝。佛言：「不聽長，極可二、三匝。」
諸比丘作腰繩太闊，佛言：「聽廣極至四指，狹不減一指。」
諸比丘以雜色綖作，佛言：「不聽！聽隨用一色。」
有諸比丘著輕衣入聚落，風吹露形，諸女人笑，羞恥。佛言：「聽作衣紐鉤，鉤之。應用銅、鐵、牙、角、竹、木作鉤，除漆樹；乃至作帶帶之。」
諸比丘一向著衣，下易壞。佛言：「聽顛倒著`[衣＝之【三宮】]`衣，上下皆安鉤紐及帶。」
有諸比丘誦呪時，不噉鹽、不眠床上，稱言：「南無婆伽婆。」生疑：「我將無`[14]隨＝墮【三】＊`隨異見，受餘師法耶？」以是白佛。佛言：「神呪法爾，但莫`[＊14]`隨其見。」
爾時`[慈地＝～Mettiya.]`慈地比丘語廬夷力士子言：「`[～Dabba.]`陀婆比丘與汝婦通。」廬夷聞已，即問陀婆：「汝實爾不？」陀婆不答。廬夷便言：「陀婆犯欲羞恥，無辭答我。」諸比丘以是白佛，佛言：「聽與廬夷力士子作覆鉢白`[二＝四【宮聖】]`二羯磨，一切不得復入其家。」
應一比丘唱言：「大德僧聽！廬夷力士子虛謗陀婆`[婬＝淫【明】下同]`婬通其婦。僧今與作覆鉢羯磨，一切不得往入其家。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦。僧今與作覆鉢羯磨，一切不得往入其家。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與廬夷力士子作覆鉢羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
若僧與作覆鉢羯磨，一切四眾皆不得與來往語言。
有諸比丘與諸優婆塞小小諍`[訟＝計【宮聖】]`訟，便與作覆鉢羯磨。佛言：「不應以小小事便與白衣作覆鉢羯磨，若成就八法乃應作之：若優婆塞於諸比丘前毀呰三寶及戒，欲不利諸比丘，與諸比丘作惡名聲，欲奪比丘住處，犯比丘尼。是為八。」
阿難白衣時與廬夷親厚，佛告阿難：「汝往廬夷所`[語〔－〕【聖】]`語言：『僧已與汝作覆鉢羯磨。』」阿難受教往到其門，守門人白：「阿難在外。」彼言：「令入。」阿難語言：「我今不得復入汝門。」廬夷聞之便疾出問：「汝忽何故不入我門？」答言：「僧已與汝作覆鉢羯磨，一切四眾不得來往，共汝語言。」廬夷言：「若如汝語，便是殺我！」悶絕倒地。阿難言：「汝起！往謝陀婆，僧當與汝解覆鉢羯磨。」廬夷即從地起，往到佛所，頭面禮足，白佛言：「我實不見陀婆與我婦通，慈地語我，信其語耳！」佛言：「汝可辭謝陀婆，僧當與汝解覆鉢羯磨。」受教即往陀婆所，頭面禮足，手捉其脚，白言：「我愚癡故信於人言，誹謗大德。願受我悔過！」陀婆比丘即為受之。廬夷既辭謝已，還到佛所，白言：「我已辭謝陀婆比丘竟。」佛告諸比丘：「聽僧白二羯磨為解之。」
廬夷力士子應至僧中，偏袒右肩，脫革屣，一一禮僧足，`[＊5-1]䠒＝胡【三宮聖】＊`䠒跪合掌，作如是白：「大德僧聽！我廬夷力士子虛謗陀婆與我婦通，僧與我作覆鉢羯磨，不聽一切四眾來往我家。我已辭謝陀婆竟，今正順僧，從僧乞解覆鉢羯磨。願僧慈愍故為我解之！」如是三乞。
應一比丘唱言：「大德僧聽！廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦，僧與作覆鉢羯磨，不聽一切四眾來往共語。`[某＝其【三宮】]`某已辭謝陀婆，從僧乞解覆鉢羯磨，僧今與解。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！廬夷力士子虛謗陀婆，乃至僧今與解。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與廬夷力士子解覆鉢羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有諸優婆塞以小小瞋嫌比丘，便不復敬信。佛言：「優婆塞不應以小小事，不敬信比丘！若比丘成就八法，然後不應敬信：毀訾三寶及戒；欲不利諸優婆塞；與優婆塞作惡名聲；欲奪優婆塞住處；以非法為正，欺優婆塞。是為八。」
「若優婆塞瞋比丘，比丘不應往其家；若聚落皆瞋比丘，比丘不應`[往＝住【三宮】]`往此聚落。」`[卷第二十六終【三宮聖】，次行宋本元本宮本俱有五分律卷第二十六之八字，明本有彌沙塞部五分律卷第二十六之十二字，聖本有彌沙塞律卷第二十六之九字]`
`[卷第二十七首【三宮聖】，前行宋本元本宮本俱有第五分之三雜法下之八字，明本有第五分第三雜法之二之九字，聖本有第五分之三雜法之二之九字]`時跋難陀捉蓋，著革屣，絡囊盛鉢掛杖擔行。有優婆塞共一外道弟子在後，遙見謂是外道，語外道弟子言：「看汝師在路行無有`[威【麗】，儀【大】(cf. K22n0895_p1232c24)]`威`[儀【麗】，威【大】(cf. K22n0895_p1232c24)]`儀。」外道弟子言：「汝`[等＝弟【三宮】]`等見無威儀者，皆謂是外道；而今此人實是釋子。」二人共諍，遂便共`[6]賭＝覩【聖】＊`賭。`[逐＝遂【元明】]`逐及問之，果是釋子。優婆塞既輸所`[＊6]`賭，又大慚愧。諸比丘以是白佛，佛言：「不聽作此儀法在道路行，犯者突吉羅！」
有諸比丘在路行，為塔得蓋`[繖〔－〕【聖】]`繖，不`[敢〔－〕【三宮】]`敢受。諸居士譏呵`[言〔－〕【三宮聖】]`言：「此沙門釋子不欲供養塔！」`[白佛〔－〕【三宮聖】]`白佛，佛言：「聽受！但不得如外道威儀持行。」
有諸老病比丘須拄杖絡囊盛鉢乞食。佛言：「聽從僧乞。」
彼比丘應至僧中乞言：「大德僧聽！我某甲比丘老病，今從僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食。願僧聽之！」如是三乞。
僧應籌量應與不應與，若實不老病，不應與；若實老病，應白二羯磨與之。
一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘老病，今從僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食，僧今聽之。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘老病，乃至僧今聽之。誰`[諸＝說【聖】]`諸`[長老＝大德【三宮】]`長老忍，默然；不忍者，說。僧已聽某甲比丘老病拄杖絡囊盛鉢乞食竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有諸比丘欲畜杖、絡囊。佛言：「應作僧所羯磨人有，而`[畜＝傗【宮】]`畜`[杖＝又【聖】]`杖、絡囊；若有親里比丘尼，亦聽作彼有而畜。」
有諸比丘觸雨乞食，壞衣色。佛言：「聽捉蓋至門放地，乞食得已，還捉持去。」
有諸比丘持蓋乞食還，著溫室、講堂、食處，餘`[霤＝溜【三宮】]`霤`[濕〔－〕【聖】]`濕地成泥。佛言：「聽作屋安之，勿令相妨。」
有諸比丘欲私作蓋，佛言：「聽作！方圓隨意，木作頭子，除漆樹；若葉、若草作覆，亦聽十種衣一一衣覆之。僧、四方僧及私皆聽畜，亦聽長一以為備豫。」
有一比丘患眼，佛言：「聽著眼藥、灌鼻，以油酥摩頂上，以鹽酥摩脚下。」
諸比丘不知用何物作灌鼻筒。佛言：「除漆樹，餘竹、木、銅、鐵、牙、角作之。」
有一比丘名瞿`[夷＝或【聖】]`夷，食後輒呞。諸比丘見，疑犯非時食，以是白佛。佛言：「諸比丘！此比丘前五百世常生牛中，餘報生人間，凡有所食，非呞不消。從今如此等`[比＝比丘【三宮聖】]`比，非`[時〔－〕【聖】]`時呞無犯。」
有諸比丘或依止僧住、或依止四方僧住、或依止塔住，無人教誡，愚`[癡＝闇【聖】]`癡無知，不能學戒。以是白佛，佛言：「不聽依止僧、四方僧及塔住，犯者皆突吉羅！聽依止上座，及如法比丘能教誡者。」
時諸比丘同覆眠，更相觸身，生染著心，不樂修梵行。佛言：「不聽同覆眠，犯者突吉羅！若無衣覆者，聽異襯身衣，上得`[同覆＝覆同【三宮聖】]`同覆。若住處迮，不相識，聽同床坐，皆不得眠；若眠，突吉羅。」
有一阿練若處野火欲至。不知云何，以是白佛。佛言：「汝往滅之！」受教往滅，不能令滅，還白佛。佛言：「可以我名語火神言：『世尊欲令汝滅。』」受教往語，火即滅。還白佛，佛言：「此火神不但今世聞我名，火便滅。過去世時，海中有洲，於七歲中常為火所燒。彼洲上叢草中，有雉生一鶵，父母見火欲至，便捨而去。其鶵於後，`[張【麗】，帳【大】(cf. K22n0895_p1233c14)]`張舒翅脚示火神，說偈言：
「『有脚未能行， 有翅未能飛， 父母見捨去， 唯願活我命！』
「火神即以偈答：
「『卵生非所求， 而今從吾乞， 我今當施汝， 四面各一尋。』」
佛言：「爾時雉鶵者，則我身是；火神者，今火神是。昔`[已＝以【聖】]`已為我滅火，今`[復＝又【聖】]`復為我滅之。若野火來時，應打`[揵＝犍【宋元宮】]`揵搥，若唱`[令＝今【聖】]`令僧同集，使淨人刈左右草，以火逆燒，水土澆坋，濕衣撲滅。」
有諸住處，塔中幡蓋盈長，棄於庭中，縱橫踐蹋。諸白衣譏呵言：「此諸沙門不惜他物，毀敗供養。非沙門法！」諸比丘以是白佛，佛言：「除佛、辟支佛塔，餘塔長物，聽作四方僧用。若此塔後須，取四方僧物還之。」
時諸比丘噉生、熟蒜，前食後食，無時不噉，亦空噉之，房舍臭處。諸白衣入房聞臭，譏呵言：「此諸沙門住處蒜臭，猶如`[庖＝食【聖】]`庖厨。」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽無因緣噉蒜！若有因緣噉時，不得在諸比丘上風行、立。」
有一比丘以小因緣噉蒜，如來說法不敢往聽。佛問：「何故不來聽法？」答言：「世尊不聽噉蒜在諸比丘上風行、立，是以不敢。」佛種種呵責`[彼比丘＝比丘比丘【三宮】]`彼比丘：「汝愚癡人，所作非法！貪食臭穢，失於無量法味之利！」呵已告諸比丘：「從今不聽以小因緣噉蒜，犯者突吉羅！噉蒜比丘應正順諸比丘。正順者：七日不得入溫室、講堂、食堂、浴室、廁上、他房、聚落、塔邊過。七日後，臥具應抖`[7]擻＝捒【聖】＊`擻`[者〔－〕【三宮】]`者，抖`[＊7]`擻；應浣者，浣；應曬`[者曬〔－〕【三宮】]`者，曬；應香`[＊3-1]熏＝勳【宋聖】＊`熏者，香`[＊3]`熏。灑掃房中，遍泥其內。自浣衣服，洗浴身體，然後入。」
時諸比丘畜大銅`[10]鏂＝塸【聖】＊`鏂，諸白衣見，問言：「此是誰器？」有人答言：「是諸比丘許。」便譏呵言：「此沙門如王大臣！何用畜此大銅`[＊10]`鏂為？」諸比丘以是白佛，佛言：「從今不聽畜大銅`[＊10]`鏂！若畜一升`[以＝已【聖】]`以上，突吉羅。」
時諸比丘處處小便，臭處不淨，諸白衣譏呵言：「此沙門釋子`[無〔－〕【三宮】]`無有`[威〔－〕【聖】]`威儀法！小便無有常處，臭處不淨。」
有一比丘在不應小便處小便，鬼神捉其男根，牽至屏處，語言：「大德！應在此處小便。」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽漫小便，應屏處作處所，犯者突吉羅！」
有諸客比丘不知小便處，佛言：「聽問舊比丘。」
有諸老病比丘不能至小便處，佛言：「聽畜小便器。」
諸比丘便內小便器，著房中臭處。佛言：「不應`[著＝內【聖】]`著房中。」
諸比丘既著房外，惡虫入中。佛言：「若須內房中，應密塞口；若著房外，與水滿中。」
有諸比丘處處大便，諸白衣譏呵如上。佛言：「不應爾！聽屏處掘地作廁屋，覆上，作上下道，及`[欄格＝蘭挌【宋宮】，欄隔【元明】]`欄格，廁滿應除去。若生虫，應作坑安之；若未生虫，持麴末著廁埳中，虫`[則＝即【三宮】]`則不生。」
有諸比丘不嚼楊枝，口臭、食不消。有諸比丘與上座共語，惡其口臭。諸比丘以是白佛，佛言：「應嚼楊枝！嚼楊枝有五功德：消食、除冷熱、`[唌＝涎【三宮】]`唌唾善能別味、口不臭、眼明。」
有諸比丘趣嚼`[木＝本【宋】]`木，佛言：「有五種木不應嚼：漆樹、毒樹、舍夷樹、摩頭樹、菩提樹，餘皆聽嚼。」
時諸比丘欲莊嚴自恣處，佛言：「聽莊嚴至自恣日竟。」
夜說法經唄，不知誰應作。佛言：「應差能者。」
諸比丘以小病辭，不肯說法經唄。佛言：「不應以小病辭說法經唄。」
有住處諸惡獸來入，佛言：「聽打鼓、打木、大喚作聲及燃火。」
有住處毒虫來入，佛言：「`[應＝聽【聖】]`應取遠棄。」
諸比丘手捉`[＊5-5]螫＝蛆【宮聖】＊`螫手，佛言：「聽以`[物〔－〕【聖】]`物挾著瓶中持去。」
有住處不閉戶，失衣鉢。佛言：「應作關鑰，令人不知開。」
舍利弗患風，波斯匿王語言：「應以乾蝦蟇薰鼻。」不敢用。佛言：「聽用。」
有比丘欲染衣，佛言：「聽用根、莖、華、葉、皮染。」
有比丘欲染欽婆羅，佛言：「聽用尸尸婆樹、佉`[他羅＝羅陀【聖】]`他羅樹、胡桃樹染。」
諸比丘便染作純黑色，佛言：「不應作純黑色衣。」
難陀有三十二相，雖不及佛，諸比丘遙見謂是世尊，恒為之起。難陀慚愧，不知云何，以是白佛。佛言：「聽難陀作衣與佛衣異相。」
有諸比丘受阿練若十二頭陀法不捨，在人間住、受請，乃至受屋舍等。以是白佛，佛言：「一一皆突吉羅！聽近聚落，乃至一拘蘆`[賖＝舍【元明】]`賖；若不能，皆應捨。」
有諸比丘祀祠鬼神，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」不得為鬼神及外道師作塔亦如是。
有諸比丘既作鬼神塔，鬼神依之。後壞，鬼神瞋。佛言：「已作不聽壞，犯者突吉羅！」
有`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘大小便鬼神塔中，或左繞而去，鬼神瞋。佛言：「不應爾，犯者突吉羅！若路從左邊去，聽隨路行。」
有諸比丘`[剋＝刻【聖】]`剋木作男女像、鳥獸形；又作種種戲具，與白衣小兒。佛言：「不應作、與，犯者突吉羅！」
有比丘自歌舞，教人歌舞；自作樂，教人作樂。佛言：「不應爾，犯者突吉`[羅＝羅(雜法竟)【三宮】]`羅！」`[次頁[01]不分卷【三宮聖】]`
五分律卷第二十六
# 27
五分律卷第二十七`[(彌沙塞)【麗】，［－］【大】(cf. K22n0895_p1235b01)]` \(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
# `[前頁[26]不分卷【三宮聖】，第五分之四上宋元宮聖四本俱有五分律之三字]`第五分之四威儀法
佛在舍衛城。爾時有一婆羅門出家，好淨過常，自惡大小便，用利廁草割傷其肉，血污衣服及僧臥具。諸比丘種種呵責：「汝尚自惡大小便，云何能看諸比丘病？」以是白佛，佛言：「不聽用廁草。」
時諸比丘裸形上廁，諸白衣譏呵言：「此比丘正似尼`[犍＝揵【明】]`犍子！」諸比丘以是白佛，佛言：「不應裸形上廁！`[裸形上廁〔－〕【聖】]`裸形上廁，突吉羅。」
有阿練若處比丘去廁遠，急大便，不能忍至廁。以是白佛，佛言：「良不能忍，聽未至廁，四向顧望，無人便起。」
有比丘先在廁中，後有比丘不繫念上廁，不彈指、不𡄇欬，逕入突之；先比丘羞慚恨責，後比丘悔謝；又上廁比丘雖彈指，而廁中比丘不作聲，亦入致恨。俱以白佛，佛言：「不應散亂心上廁！`[散亂心上廁〔－〕【聖】]`散亂心上廁，突吉羅。今為諸比丘制上廁等初應學法，是中比丘應盡形壽學；若不學，突吉羅！」
「若比丘上廁時應一心，看前後左右，至廁前`[𡄇＝聲【聖】]`𡄇欬、彈指，令廁中人、非人知；廁中人亦應彈指、𡄇欬。既入廁，復應看前後左右，仰`[視〔－〕【三宮】]`視屋間，無蛇、蚖、毒虫不？不應以衣突戶兩邊，好收歛之。一心安足，勿令前却以污廁上；若先有污及己所污，皆應治事，須洗洗之，須拭拭之，須除草穢除之，然後出去。`[徐＝除【三宮】]`徐下護衣，勿使污穢。往小便處及洗大小便處，亦應如是。
「若用水時，應先看水有虫、`[無〔－〕【聖】]`無虫。不得多用水，然要使`[周＝同【聖】]`周事。以器`[捲＝率【聖】]`捲水，極令安徐；不得使器相`[撐＝掁【三】，棠【宮】]`撐，以致破損。用水若盡，應更取使滿。`[若＝量【三】，良【宮聖】]`若有急事，要應取令得一人用，覆頭而去。」
有諸比丘於廁邊坐禪、眠臥、染縫衣服、受經、經行，妨諸比丘上廁。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！」
有諸比丘住處`[13]狹＝峽【聖】＊`狹小，不得避廁。以是白佛，佛言：「若住處狹小，聽以衣物遮之，令不相妨。」
有諸比丘於廁上嚼楊枝，諸比丘惡賤，又妨諸比丘上廁。以是白佛，佛言：「不應爾！」
有諸比丘廁邊嚼楊枝，佛言：「亦不應爾！」
有諸比丘嚼楊枝竟，`[插＝拯【聖】]`插著廁壁鉤，壞諸比丘衣，或傷其肉。佛言：「不應爾！」
諸比丘嚼楊枝竟，著樹根下，樹神瞋恨。佛言：「不應爾！」
有諸比丘大便竟，無物雪拭，污身衣服。佛言：「聽用廁草。」
諸比丘便用竹片、蘆片，傷壞其肉。佛言：「不`[應＝聽【聖】]`應用利物作廁草，應削去楞；除漆樹，餘木盡聽用。」
諸比丘作廁草太長、或太短、或麁、或細。佛言：「應使得中。」
諸比丘用廁草竟，著廁孔中。佛言：「不應爾！」
諸比丘散亂擲廁草著地，佛言：「`[聽＝應【三宮】]`聽作器盛。若滿，見者應除著坑中，若教火燒。」
諸比丘洗大小便，污手。佛言：「聽用灰土、牛屎淨洗。」
諸比丘洗大小便竟，以手揩壁洗之，壞諸牆壁。佛言：「不應揩壁，應以塼石揩洗。」
諸比丘用灰土、牛屎著地污穢。佛言：「應以器盛。」
有諸比丘作楊枝太長，佛言：「不應爾！極長聽一`[搩＝磔【明】]`搩手。」
有一比丘嚼短楊枝，見佛恭敬，便吞咽之，佛威神令得無患。佛言：「不應爾！極短聽長竝五指，亦`[不應＝應不【聖】]`不應`[19]太【三宮】＊，大【大】＊`太麁、`[＊19]`太細。」
諸比丘不住一處嚼楊枝，處處污地。佛言：「不應爾！」
有阿練若處比丘住一處嚼楊枝，路遠妨乞食，又失僧得施。佛言：「阿練若處比丘聽一心行嚼楊枝。」
有諸比丘臨井嚼楊枝。佛言：「不應爾！」
有諸比丘用楊枝竟不洗，虫食而死。佛言：「不應爾！用竟淨洗乃棄。」
有諸比丘乏楊枝，佛言：「聽截去已用處，餘更畜用。」
有一比丘以盛革屣囊盛楊枝，革屣糞污之。佛言：「應更以餘物盛。」
有諸比丘於溫室、`[講＝諸【聖】]`講堂、食堂、作食處，`[和尚＝和上【聖】下同]`和尚、阿闍梨、上座前嚼楊枝。佛言：「不應爾！」
有諸比丘病，和尚、阿闍`[梨＝黎【明】下同]`梨、上座看之，不敢於前嚼楊枝。佛言：「病時聽！」
諸比丘白衣前嚼楊枝，白衣譏呵言：「沙門釋子`[唯＝惟【三宮】]`唯勤治齒。」佛言：「不應爾！」
諸比丘便不敢於一切白衣前嚼楊枝，佛言：「不應爾！若貴白衣不應於前嚼。」
有諸比丘於外道前嚼楊枝，亦如上呵責。佛言：「亦不應爾！」
諸比丘便不敢於一切外道前嚼楊枝，彼便復言：「沙門釋子恭敬我等，不敢於我前嚼楊枝。」佛言：「不應爾！若能於佛法作損益者，不應於前嚼。」
佛言：「我為諸比丘制上廁等初學法，應盡形壽持。」
時有一乞食比丘，不繫念在前，入他家不憶出處，更從餘處出，見一女人在屋中露形仰臥；見已恐怖，疾疾走出。彼家主還，見比丘恐怖疾出，作是念：「此比丘於我家內必有事釁！」即看家中，見婦露形仰臥，便謂已通其婦，急追比丘，語言：「小住！汝於我家作如是如是事。」比丘答言：「汝莫作是語！我比丘法不作是惡。」彼人不信，打之幾死，奪衣鉢而放。彼比丘既還僧`[房＝坊【三宮】]`房，具向諸比丘說。諸比丘種種呵責：「汝云何不繫念在前，入他家不憶出處？」以是白佛，佛言：「今為乞食比丘制初學法，應盡形壽學；若不學，突吉羅！」
乞食比丘應一心早起，下床著革屣，取內衣著，抖`[2]擻＝捒【聖】＊`擻去塵；腰繩亦如是。齊整著下衣，從脚`[跟＝根【聖】]`跟下，上量一`[搩＝磔【三宮】]`搩手，左掩其上，兩邊兩`[5]襵＝攝【聖】＊`襵，當後兩`[＊5]`襵，應抽繫繩。徐取行路革屣，不應錯著。一心取僧伽梨及鉢。洗鉢時，應互`[跪＝蹲【聖】]`跪，不得立；若洗鐵鉢，聽離地一尺；蘇摩鉢，離地四指；瓦鉢二者之中。洗竟，不應著`[危＝色【聖】]`危嶮處，亦不應著上有物墮處；不得不拭，著日中曝。應可飲水著蔭中，應洗鉢水著日中。
若出去時，應一心。若須`[8]閉＝開【三宮】＊`閉`[門〔－〕【三宮】]`門戶，下鉢著兩脚間，然後`[＊8]`閉之，鉤鑰應藏，勿令人見。去聚落不遠，其地平正，有好軟草，以鉢著上已，抖`[＊2-1]擻＝捒【聖】＊`擻僧伽梨及中下衣，齊整著之。左手`[攝＝躡【三宮】下同]`攝衣，右手擎鉢，低頭視前而去，應善取`[街巷＝階巷【三宮】，好階巷【聖】]`街巷相，善分別他門閤相。至門閤`[時＝相【三宮】]`時，應彈指、𡄇欬、叩使作聲，若內有人、非人令知。若入門已，應籌量應於何處立，若有人言：「大德來入！」便一心入。若人與食，不應臨食上受；若女人授食，不應共語、不應諦視、不應取好惡相。若一家足者善；若不足，復至餘家，足然後止。得食已，出聚落離人遠，應下鉢著地，脫僧伽梨抖`[＊2]`擻去塵，若有泥污，應淨除拭，還攝著肩上。歸到住處，開門入，以衣鉢著常著處，抖`[＊2]`擻革屣，揩拭令淨；然後一心洗脚，拭使燥，還著革屣向房。開房戶入，舉衣鉢著本處。若欲以油塗脚，聽塗脚底。淨掃食處，敷坐具，取淨水，辦拭手脚巾。若住處先有生熟菜、苦酒、鹽、醬，應豫受著一處。洗盛長食器，量食有長，應先減著中。若見上座持食後還，應起迎，為捉衣鉢著上座本處，語言：「衣鉢在此！」為脫革屣，有土者著戶外。時至，打`[揵＝犍【宋元宮】下同]`揵`[稚＝椎【三宮】下同，槌【聖】下同]`稚、若唱令集坐。集坐已，先`[遍＝逼【聖】]`遍行盛長食器，若有長者應減著中，若有少者應就取足；然後`[行＝行行【三宮】]`行菜`[醬【麗】，醫【大】(cf. K22n0895_p1237b07)]`醬。若當食時，有比丘後來，應授水與彼，若`[授＝受【聖】]`授水與長食`[食〔－〕【三宮】]`食器中食；若不受水，彼則已食。眾食已，應收坐具，掃地，除糞遠棄，淨洗盛`[長〔－〕【聖】]`長食器，覆著本處，舉水瓶。
先到和`[尚＝上【宋宮】]`尚、阿闍梨房中，應有所作作之，然後還房若讀誦、若坐禪、若經行，以清淨心除諸蓋纏；和尚、阿闍梨亦不得以小小事留弟子。若和尚、阿闍梨當為四眾說法，弟子應掃除說法處，敷坐具，具水瓶，拭手脚巾。若有非時`[21]漿＝將【聖】＊`漿，應淨漉著一處。說法竟，還舉坐具諸物。
若和`[尚＝上【宮】]`尚、阿闍梨須洗浴`[者〔－〕【三宮】]`者，應辦浴具。若須冷，取冷；須煖，為煖。師`[既＝即【三宮】]`既入浴室，應白：「須`[己【CB】，已【大】]`己入不？」若須便入；若入，應在背後。師出，應扶侍；須還房而不能去者，應背負，若衣`[舉＝輿【三宮聖】]`舉。須非時`[＊21-1]漿＝將【聖】＊`漿，應與。若令呼某甲比丘，應為呼。若須燈，應然燈，若無燈。授飲時，應白言：「飲在此，已淨漉竟。」夜應問師：「須在此宿不？」若言須，則住；若言不須，應還房，如上行道。清旦，應往問訊：「得安眠不？」應為求前食後食，粥怛鉢那。若僧中有，應為請分。若有次請處，亦應請分。
若師欲入聚落應問，須著輕重衣授與之。師若言：「汝隨我去。」應隨去。至他家若不得入門，不應恨；若入門不得坐，亦不應恨，應立師背後；若檀越與食，應受，若不得亦不應恨；師有殘食與取噉，亦不應恨。若在白衣家說法，不應亂語；若師出鄙拙之言，應令覺知。師歸，從歸如上行道。
是為阿練若比丘乞食初學法，應盡形壽持。
時眾多比丘於一住處夏安居，既結坐已，無人勸佐作前食後食，`[及＝反【聖】]`及粥怛鉢那。諸比丘安居中極乏食，自恣竟便去。去後，舊住比丘向諸居士，說言：「汝等應生欣慶心，有如是如是好比丘住此安居！」諸居士言：「若爾！我等不善與。汝等共作知識，云何有如是如是好比丘來而不語我？我常遠請，困不能得；而今自來，不得供養！」
時六群比丘至他住處，語舊住比丘言：「與我開房戶，敷臥具！」即安處之。六群比丘中一比丘先入，不繫念在前，蛇從上墮`[螫＝蛆【聖】]`螫殺；餘比丘啼哭懊`[惱＝憹【聖】]`惱。諸長老比丘疾出問之，以事而答。諸長老比丘呵責言：「云何不繫念在前，入於空房？」諸比丘以上事`[具＝俱【三宮】下同]`具白佛，佛言：「今為客舊比丘制初學法，應盡形壽學；若不學，突吉羅！」
若舊住比丘，聞上座客比丘遊行人間，當來至此，應修飾房舍，抖`[30]擻＝藪【聖】＊`擻床`[蓆＝席【三宮】]`蓆，曬臥具，掃除房內，鏟治房前，取淨水覆著一處，辦拭手脚巾。若聞來至，應出門迎，令下座比丘為捉衣鉢。既入已，為敷座，給洗脚水，為洗脚，授拭手脚巾及革屣巾。若`[客＝容【聖】]`客上座衣物、眷屬多，應與二房。應問：「`[襯＝親【聖】]`襯身衣何似？」隨上中下衣與所宜臥具。客比丘若病，應與近廁房。若須浴，為辦浴具。若須非時漿，亦應與。應竟夜為集說法。明旦，為辦前食後食，及粥怛鉢那。請留夏安居，勸化一切，令設供養。
彼客比丘欲至僧坊，若先反抄衣，應下之。若先扠腰，不應復扠。若先戴衣，應下著肩上。脫革屣，抖擻拭令淨，以草葉裹持入。入已，應一處`[坐＝生【聖】]`坐，小息。應問舊比丘：「何者是上座房？」知處已，應往禮拜問訊，共語。若日早，應禮塔。禮塔已，次第禮諸上座；然後洗手脚。洗手脚已應問：「此住處誰是分僧臥具人？」知已往問：「我若干歲，有房分不？」若言有，便言：「與我。」若與，復應問：「此房先有人住不？」`[若＝答【聖】]`若言無，應到房戶前，先以瓦石擲房中聽聲。若有聲，不應入；若無聲，便開戶避`[之〔－〕【三宮】]`之戶前，若無物出，然後入，小`[待＝侍【宮】]`待眼明遍看房中，以杖按床上，視床下地，無毒虫不？徐徐開窓。若日早，應出臥具，抖擻曬。若先無臥具，應至分臥`[具＝具人【聖】]`具比丘邊索。若得取敷，復應問：「彼房初夜，何所畏？中夜、後夜，復何所畏？」若言：「初夜畏阿練若賊。」應問：「我當作何計？」若答：「應作如是自防。」應受用之。中夜、後夜亦如是。復應問：「此房有食無？」「此聚落作食為早、晚？」「何處巷，僧與作學家羯磨？」「何處巷，僧與作覆鉢羯磨？」「何處巷，有惡狗？」「何處巷，有`[婬＝淫【明】]`婬女、年長`[童＝德【三宮】]`童女，及寡婦？」「此中何處布薩？何時布薩？何`[處＝臥【元】]`處是歠粥處？何處是食處？」其中若有僧事，皆應疾赴，不得稽留。
是為客舊比丘初學法，應盡形壽持。
佛在王舍城。
爾時有眾多居士請僧食，或有諸比丘方著衣`[欲往＝者或【明】]`欲往食者，或有已還脫衣者，或有持鉢欲往者，或有已還洗鉢者，或有始出僧坊者，或有已還始入者，或有始食竟者，或有始欲食者。諸居士譏呵言：「餘外道尚知俱就請、俱時食；而沙門釋子反無法則！我等不知誰已食，誰未食。」諸長老比丘聞種種呵責，以是白佛。佛言：「今為上座諸比丘制食時`[初＝初應【聖】]`初學法，應盡形壽學；若不學，突吉羅！」
若有白衣請僧，彼白衣家常出入比丘，應為白上座。上座應令遍語諸比丘：「今受某甲檀越請。」皆`[當〔－〕【三宮】]`當齊集，整持威儀；並遣主人出入比丘，先語令知至。若日早食未辦，上座須至餘處，聽將一比丘去；要當速還，不得稽於集時。入`[請＝諸【明】]`請家門，皆應繫念在前，知次座處，留未至者處。
有繩床未有繩，以衣覆上，比丘不知，坐時`[反＝及【元明】]`反倒，露形羞慚。佛言：「若欲坐時，先以手按，然後坐。」
有諸比丘坐繩床上敷，急`[裂【麗】，烈【大】(cf. K22n0895_p1006c08)]`裂破。佛言：「應先舉敷令`[寬＝緩【三宮】]`寬，然後坐。」
若檀越行水時，應問：「有承水器不？」若有，不應令水墮地；若無，不應令水聚一處成泥。
若得根、莖、葉、果不知噉者，應待左右人食，然後噉之。
有比丘下食未遍便食，白衣譏呵言：「此諸比丘不待等，得食便食，甚於小兒！」佛言：「不應爾！要須等得，然後聽食。」
有處僧多，上座不知等得食時。佛言：「應高聲唱僧跋。」
諸比丘食竟，默然而去。諸白衣譏呵言：「諸餘外道食人食竟，皆呪願而去。`[沙＝法【聖】]`沙門釋子默然無言，施主不知悅意以不？」佛言：「上座應呪願已去。」
諸比丘去，不待上座。佛言：「聽上座八人相待，餘人隨意。」
有一住處舍利弗最上座，羅睺羅最下座。受請主人以酥羹與上座，油羹與次座，澤枯羹與下座。羅睺羅食後往到佛所，頭面禮足，却坐一面。佛問羅睺羅：「汝今日何所食？」
羅睺羅即說偈答：
「食油者有力， 食酥者有色。 若食澤枯羹， 無力況有`[色＝力【聖】]`色！」
白佛言：「今日`[用＝月【元】]`用澤枯羹食。」
舍利弗食後往到佛所，頭面禮足，却坐一面。佛問舍利弗：「汝今日何所食？」答言：「用酥羹食。」佛呵言：「汝今日不善食！云何，比丘！上座酥食，中座油食，下座澤枯食？」舍利弗默然`[不＝無【聖】]`不答，便於屏處吐食使盡。佛言：「從今若受請時，上座應語主人言：『一切與，平等與。』」
若檀越送食來，上座應語下座比丘，令掃除食處，敷`[座＝座具【聖】]`座，取淨水，出盛長食器。凡是所須，皆應供辦。時至應唱，若打`[揵＝犍【宮】]`揵`[稚＝椎【宮】]`稚，令齊`[集【麗聖】，受【大】]`集`[受【麗三宮聖】，集【大】]`受食。若主人辦食遲，應催令速，勿使失時。
是為上座食時初學法，應盡形壽持。
時有阿練若處比丘，為人懶`[24]墮＝惰【明】＊`墮，不取飲水，不取洗手脚水，不取廁邊水。時有眾多阿練若賊`[往＝住【聖】]`往求飲水，答言：「無。」復求洗手脚水、廁邊水，`[答〔－〕【聖】]`答：「亦復無。」便語比丘`[言〔－〕【三宮】]`言：「汝等沙門釋子常具三種水，今何故無？」答言：「我不取，是故無。」賊復言：「今但與我水，後不復來！」答亦如初。復問：「何故無水？」答言：「為人懶`[＊24]`墮，故不畜水。」賊便奪其衣鉢，打之幾死而去。
復有阿練若處比丘不別星宿，諸賊寄宿語比丘言：「我等小眠，欲曉語我。」賊小眠已，問比丘早晚。比丘言：「尚早！」如是三問，夜已際曉，猶故言早。逐賊人至，捉賊將去。賊便瞋言：「比丘若語我早晚，`[睡＝眠【三宮】]`睡不至`[曉＝晚【聖】]`曉。今`[被＝波【宮】]`被此捉，便是比丘！」諸比丘`[具＝俱【聖】]`具以白佛，佛言：「今為阿練若處比丘制初學法，應盡形壽`[學＝持【三宮】]`學；若不學，突吉羅！」
若阿練若處比丘，應善知四方相，應善知`[3]機＝幾【聖】＊`機宜，應善別星宿知時節早晚，應記月、半月日數，亦應記歲月日數。
以何利故，應知四方相？若知賊來處，方得以避之。
以何利故，應善知`[＊3-1]機＝幾【聖】＊`機宜？若賊來時，應作是思惟：「為宜避走？為宜起迎？為宜說法？為宜供？」當知`[＊3]`機宜已，隨而為之。
以何利故，應善知星宿？應知初夜`[星＝星宿【聖】]`星相、中夜星相、後夜星相，得以自知今是`[眠＝賊【三宮】]`眠時，今是行道時；若有賊問，得語早晚；若賊將去放還，觀星得知歸路。
以何利故，應善知月、半月日數？以此，知布薩日至，往聚落中求悔過，清淨布薩。
以何利故，應善知歲月日數？若至春時，知若干日過，應結夏安居；安居中，過若干日；自恣時至，應往聚落中求悔過，清淨自恣。
`[若〔－〕【三宮】]`若阿練若處比丘，應在平正處，若樹下作洗脚`[處【麗】，庵【大】(cf. K22n0895_p1240a07; T22n1428_p0828b20)]`處，安洗脚物，畜洗脚水，在常坐處坐。若有人來，應歡喜問訊。若賊索水，應脫革屣，淨洗手，擎水與之；若問水冷暖，隨宜答之。若優婆塞索水，亦應如是。若外道來索水，有能與佛法作損益者，亦如上；若無能為，`[便＝役【聖】]`便應著革屣，兩手擎水與之，勿使彼言：「比丘恭敬我。」
時有一比丘於聚落中乞食還，不覆鉢上，鵄`[尿＝屎【聖】]`尿墮鉢中，比丘不覺食，得乾`[痟＝消【宮聖】]`痟病。
復有一比丘亦從聚落中乞食還，不覆鉢上，拘樓荼鳥銜蛇飛當鉢上，失蛇墮鉢中。比丘雖去上飯，食下飯即死。諸比丘`[具＝俱【三宮】]`具以白佛。佛言：「若`[欲〔－〕【三宮】]`欲於聚落中食，聽住食。若欲持還，應覆鉢上。」
有諸老病比丘乞食，擎`[鉢〔－〕【聖】]`鉢還，手寄。佛言：「聽作絡囊盛`[鉢〔－〕【三宮】]`鉢，掛`[14]掖＝腋【三宮】＊`掖。」
有諸比丘掛鉢`[＊14-1]掖＝腋【三宮】＊`掖下，汗流`[污＝汗【三宮】]`污之。佛言：「聽以手巾`[襆＝幞【三宮】]`襆持歸。」
時有一比丘乞食還，阿練若處賊逐後，作是念：「若此比丘乃至不與我`[一〔－〕【元】]`一`[18]摶【CB】＊【麗】＊，搏【大】＊，揣【聖】＊`摶`[19]食〔－〕【三宮】＊`食，我當殺之！」既至所住，遙見彼賊來，便請令食。賊食已，作是言：「希有，汝今大得功德！自施命，復施我命。」便自說上念。彼比丘以是白佛，佛言：「若比丘持食至阿練若處，若有人來應與`[＊19]`食。若無人來，應小待；待久未`[有＝肯【聖】]`有人來者，比丘`[飢〔－〕【三宮】]`飢應先食半；復未有人來，應更食半；最後應留一`[＊18]`摶。」
有諸阿練若處比丘食竟食盡，賊來從比丘乞食，無食與。以是白佛，佛言：「聽阿練若處比丘畜食。若食難得，聚落比丘應與；若無淨人，聽自持還，淨、不淨地隨意安之。」
有諸比丘自持食還阿練若處，著不淨地，賊不來乞，不知云何。佛言：「應與作人、若守園人、若沙彌。」
「若`[有〔－〕【三宮】]`有阿練若處比丘須瓶、盆器物，聚落比丘應與。若須臥具，亦應與。」
所行道中有樹，若草，妨比丘行，或鉤壞衣。佛言：「聽編草披著道外，若以物遮之。聽反繫樹枝著樹。」編繫草木時，枝折，葉落。佛言：「不故，不犯。」
有阿練若處比丘晨朝來出，露濕衣壞色。佛言：「聽高著，亦聽以杖撲去露。近聚落，應還如法著衣，撲露杖藏著一處，還時取歸。」
有阿練若處比丘，須土作泥。佛言：「若無淨人，聽取崩岸土；若無崩岸`[土【麗】，上【大】(cf. K22n0895_p1240c06)]`土，聽水澆地挫草布上，蹋使成泥取用。」
有阿練若處比丘，行時不舉僧繩床、木床、臥具，爛壞、火燒。佛言：「應舉著一處，鑰戶，藏戶鉤著無`[雨＝兩【三宮】]`雨處，`[記＝起【元明】]`記之而去；若餘比丘往，應語所藏處。」
時諸比丘作衣不舒張，裁便截之，或長、或短、或偏邪，不得成衣；更索不能得。
又有諸比丘常著一衣，住處亦著，入聚落亦著。
又有諸比丘以三衣裹果、`[蓏＝衣【聖】]`蓏、草、木、葉、牛屎。
有諸比丘用食鉢除`[糞〔－〕【聖】]`糞掃、盛殘食、盛過中飲、盛香及藥，或不洗舉、或著日中、或著地、或著危嶮處。諸比丘皆以白佛，佛言：「今為諸比丘制衣鉢初學法，應盡形壽學；若不學，突吉羅！」
若比丘得新衣，應`[先＝洗【聖】]`先浣，舒張度量，然後裁截。截已應縫，縫已應染，顛倒曬燥。染已敷地，若欲懸，上下安紐。若僧伽梨，應如僧伽梨法畜，不得以裹諸物；優多`[羅〔－〕【聖】]`羅僧、安陀會，諸受持衣亦皆如是，應謹護如身薄皮。持鉢應如鉢法，不得如上遇之，謹護應如`[眼＝眼威儀法竟【宮】]`眼。
五分律卷第二十七
# 28
`[30]五＝彌沙塞部五【三宮】＊`五分律卷第二十八(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
# 第五分之五遮布薩法
佛在`[～Campā.]`瞻婆國恒水邊。爾時世尊十五日布薩時，與比丘眾前後圍遶，於露地坐，遍觀眾僧默然而住。初夜過已，阿難從坐起，前禮佛足，`[䠒＝胡【三宮聖】下同]`䠒跪合掌，白佛言：「世尊！初夜已過，眾坐已久。願為諸比丘說戒！」世尊默然，阿難還坐。中夜過已，復如是白，佛亦默然。後夜復白言：「明相欲出，眾坐已久。願為諸比丘說戒！」佛語阿難：「眾不清淨，如來不為說戒。」
時目連作是念：「今此眾中誰不清淨，乃使世尊作如是語？」便遍觀察，見一比丘近佛邊坐，非比丘，自言比丘；非沙門，自言沙門；不修梵行，自言修梵行；成就惡法，覆藏其罪，不捨邪見。即從坐起，往到其前，語言：「如來已見汝！汝出去，滅去，莫此中住！」便牽臂出著門外，還坐本處。佛語目連：「怪哉，目連！未曾有也！此愚癡人，不自知罪，乃使他人牽其臂出。」於是阿難復從坐起，白佛言：「世尊！眾已清淨。願為諸比丘說戒！」佛告阿難：「從今汝等自共說戒，吾不復得為比丘說。所以者何？若眾不清淨，如來為說，彼犯戒人，頭破七分。」又告阿難：「大海有八未曾有，阿修羅樂居其中。何謂八？大海漸`[漸〔－〕【三宮】]`漸深；潮不過限；不宿死屍；百川來會，無復異稱；萬流悉歸，而無增減；出真珠、摩尼、珊瑚、琉璃、珂玉、金銀、頗梨諸寶；大身眾生皆住其中；同一醎味。是為八。我此正法亦復如是，有八未曾有，諸比丘皆共樂之。何謂八？漸漸制、漸漸教、漸漸學；我諸弟子於所制戒，終不敢越；有犯必`[黜＝默【明】]`黜，不宿容之；雜類出家，皆捨本姓，稱釋子沙門；諸善男子、善女人，出家多得無餘泥洹，而無增減；有種種法寶，所謂四念處，乃至八聖道分諸助道法；有諸大人，阿羅漢、向阿羅漢，乃至須陀洹、向須陀洹住正法中；若有入者，同一解脫味。是為八。」
時六群比丘犯罪不悔，而布薩，有比丘亦效之。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
諸比丘猶故犯罪不悔布薩，佛言：「應住其布薩。」
有諸比丘或未布薩便住，或`[已〔－〕【三宮】]`已布薩竟乃住，如是等諸住布薩，皆如住自恣中說。
`[4]五分律〔－〕【明】＊`五分律第五分之六`[別住法＝～Pārivāsikakkhandhaka.]`別住法
時諸別住比丘，度沙彌與受具足戒、作依止師、畜沙彌。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，受他善比丘恭敬，使令擔衣鉢、革屣。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，見如法比丘來便避藏，恐知`[己【CB】，已【大】]`己別住。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，請僧食，還私房食。佛言：「不應爾！應在大比丘下行食。」
復有別住比丘，在如法比丘前行。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，欲往白衣家，共如法比丘行。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，或更犯本罪、或更犯餘惡罪。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，於如法比丘前不披衣。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，常著三衣作，泥污。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，共如法比丘一床坐，或自坐好床。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，與如法比丘並`[經行＝～Caṅkama.]`經行，或自在勝經行處。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，受僧差說戒、經唄。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘作諸羯磨，呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，`[與＝住【三宮】]`與如法比丘`[共〔－〕【三宮聖】]`共語。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，欲為四眾說法。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，不憶別住日數，月、半月、一歲。佛言：「應知。」
復有別住比丘，於如法比丘前反抄衣、扠腰、著革屣、覆頭、通肩覆、或坐、或臥。佛言：「皆不應爾！」
復有別住比丘，不順別住比丘法。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，不白客來比丘，不白去比丘。佛言：「應白。」
復有別住比丘，日日白僧。佛言：「應布薩時白；若行摩那埵，應日日白。」
復有別住比丘，欲遠行，白佛。佛言：「應捨竟去。應作如是捨。」
向一如法比丘言：「大德聽！我今捨別住法，後更行之。」如是三說。
若不捨而去，於路上見比丘，便應自說別住。
諸別住比丘於路上便廣說別住，諸白衣見言：「此比丘有何罪而悔過？」諸比丘以是白佛，佛言：「路上不應廣說，但言：『大德！我某甲比丘行別住法，已若干日，餘若干日。大德憶持！』」
彼比丘捨別住到餘處，應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法；若不聽，突吉羅。
復有別住比丘，受別住法已，往無比丘處住，於別住中更犯惡罪。佛言：「別住比丘不得獨住一處，不應更犯惡罪，犯者皆突吉羅！」
復有諸別住比丘，受別住已，往不如法比丘處住。佛言：「不應爾！彼若有一如法比丘聽住，犯者突吉羅！」
復有別住比丘，與如法比丘同屋住。佛言：「不應爾！」
復有別住比丘，與如法比丘同浴室浴。佛言：「不應爾！聽擔樵內浴室中，洗浴室掃除之，具灰土、澡豆，敷`[床座＝座坐【三宮】]`床座，與諸比丘脫衣、革屣，為油摩身體，隨彼受者作之。」
復有同別住比丘，共浴室浴。佛言：「聽！但次第供給所須。」
別住比丘有三最下：最在大比丘下行、與最下臥具、最下房舍。
別住比丘有三事隨本次：僧得施物時、`[自恣＝～Pavāraṇā.]`自恣時、行鉢時。
別住比丘有八事，失別住法：`[往＝住【聖】]`往`[他【麗】，地【大】(cf. K22n0895_p1242c21)]`他處不白；外來比丘不白；自出不白；他出不白；獨住一處；於別住中，更犯惡罪；與如法比丘同屋宿；不捨別住遠行，路上見比丘不白。
行摩那埵亦以八事失：除獨住一處，於不滿二十僧中行之，餘七如上。
`[＊4-1]五分律〔－〕【明】＊`五分律第五分之七調伏法
爾時長老優波離問佛：「世尊！須提那迦蘭陀子，是犯波羅夷不？」佛言：「初作皆不犯。」
又問：「阿練若處比丘是犯不？」佛言：「犯！」
有一比丘狂病行婬，狂差，生疑問佛。佛言：「狂者皆不犯，散亂心、病壞心，亦如是。」
孫陀羅難陀跋耆子不`[捨＝舍【宮】]`捨戒，行婬法，後疑問佛。佛言：「犯！」
有一比丘共二根女人行婬，有一比丘共二道合女人行婬，有一比丘共黃門行婬，有一比丘共男子行婬，有一比丘共小兒行婬，後皆生疑問佛。佛言：「`[皆＝比丘【三宮】]`皆犯！」
有一比丘共小女行婬，女即死；疑犯二波羅夷，問佛。佛言：「婬犯波羅夷，女死`[犯〔－〕【三宮】]`犯偷`[羅＝蘭【明】]`羅遮。」
有一比丘作木女`[像＝僧【聖】]`像行婬，後疑問佛。佛言：「出不淨，僧伽婆尸沙；不出，偷羅遮。」泥畫女像，亦如是。
有一比丘共象行婬，後疑問佛。佛言：「犯！」一切畜生，亦如是。
時王舍城有一愚信優婆夷，作是見：「以婬欲施，是第一施。」便請諸比丘施之，諸比丘言：「姊妹！不應爾，是佛所制！」女人復言：「臥行是犯，立行不名犯。」比丘即從其語。後疑問佛，佛言：「犯！」坐行，婬女`[背＝皆【元明宮】]`背；女動，比丘不動，亦如是。
時舍衛城有愚信優婆夷名善輕，作是見：「以婬欲法施，是第一施。」便請諸比丘施之，諸比丘言：「姊妹！不應爾，是佛所制！」女人復言：「三處是犯，岐`[股臍＝般齊【聖】]`股、臍中，一切諸處不名犯。」比丘即從其語。後疑問佛，佛言：「出不淨，皆僧伽婆尸沙；不出，皆偷羅遮。」
時阿練若處，有比丘露地熟眠，有女人見，於上行婬。比丘覺，見不淨`[污＝行【聖】]`污身，復見女人從其間去，生疑問佛。佛問：「汝受樂不？」答言：「不受。」佛言：「不犯；露地熟眠，突吉羅。」開房戶眠，亦如是。
復有比丘露地熟眠，女人於上行婬。比丘覺，出時受樂，生疑問佛。佛言：「犯！」
毘舍離有一阿羅漢比丘，得風病，舉體強直。看病人`[舉＝有【聖】]`舉著露地，入聚落為乞食。有女人來，於上行婬。行婬已，比丘男根強直如故。諸女人言：「此是雄士。」即以香塗，華`[鬘〔－〕【三宮】]`鬘結頭，作禮而去。看病人還，見不淨污其身體，作是念：「此比丘不修梵行，破於淨戒，我當住其布薩！」又念：「世尊不聽住病比丘布薩，當待其差。」彼病差已，便住`[其布薩＝布薩其【三宮】]`其布薩，語言：「汝先病時破戒！」答言：「我`[爾＝今【聖】]`爾時病，身體強直，不能自攝，非為破戒。」諸比丘以是白佛，佛言：「是比丘已得阿羅漢，風病強直，不能自攝；不受樂故，不犯。看病比丘置露地而去，犯突吉羅。」
時有比丘以男根刺比丘口中，後俱生疑問佛。佛言：「若刺者戲，偷羅遮；受者非戲，波羅夷。若受者戲，偷羅遮；刺者非戲，波羅夷。若俱戲，俱偷羅遮；若俱非戲，俱波羅夷。」
時諸比丘共白衣浴室中浴，白衣取其形相語諸女人。又身相觸生染著心，遂致反俗、作外道者。`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！若共白衣浴室中浴，偷羅遮。」
有一摩訶羅比丘，夢中與本二行婬。覺已，出房高聲大喚：「我非沙門、非釋種子！」諸比丘問其故，答言：「我與本二行婬。」又問：「汝本二今在何許？」答言：「在我本生聚落。」又問：「彼來耶？汝往耶？」答言：「彼不來，我不往。」又問：「云何得共行婬？」答言：「夢中行婬。」諸比丘以是白佛，佛言：「不犯；不繫念在前眠，得突吉羅罪。」
有一比丘立小便，狗來銜其男根，生疑問佛。佛言：「不犯，立小便得突吉羅罪。比丘住處不應畜如是畜生，犯者突吉`[羅＝羅罪【三宮】]`羅！」
有一比丘男根長，以欲心自刺大便道中，生疑問佛。佛言：「犯！」
有一比丘身體弱，以男根自刺口中，亦如是。
有一比丘坐禪，魔女來至其前。比丘見生染著心，不覺起捉彼女。女便走，比丘亦走逐之。彼女至一死馬中沒，比丘便於馬上行婬，即生悔心，語諸比丘。諸比丘以是白佛，佛言：「聽僧與彼比丘作波羅夷白四羯磨。」
彼比丘應至僧中，脫革屣，`[15]偏＝徧【聖】＊`偏袒右肩，禮僧足，`[䠒＝胡【宮】]`䠒跪合掌，作如是白：「我某甲比丘犯婬即生悔，不覆藏，今從僧乞波羅夷羯磨。願僧與我波羅夷羯磨！」如是三乞。
應一知法比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘犯婬即生悔，不覆藏，從僧乞波羅夷羯磨。僧今與作波羅夷羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘犯婬，乃至僧今與作波羅夷羯磨。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三說。
「僧與某甲比丘作波羅夷羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
佛言：「彼比丘盡壽`[不〔－〕【宮聖】]`不得授大比丘食，而自從淨人受。若布薩、自恣，作諸羯磨時，若來者善；若不來，彼此無犯。」
有比丘共天女、龍女、阿修羅女行婬，生疑問佛。佛言：「皆犯。」
有一比丘至他作食處，取一鉢羹，生疑問佛。佛言：「汝以何心取？」答言：「以盜心。」佛言：「若直五錢，犯波羅夷；若減五錢，偷羅遮。」入他園中盜心取`[一〔－〕【聖】]`一果、菜，亦如是。
有一比丘為賊所剝，諍得衣物，生疑問佛。佛言：「不犯。」
復有比丘為賊所剝，已入賊手，或已持去，後追奪得，生疑問佛。佛言：「汝心捨`[衣〔－〕【三宮】]`衣未？」答言：「未捨。」佛言：「未捨不犯，已捨便犯。」
有阿練若處比丘，見野猪被箭走來，共相語言：「當莫`[道【磧三宮】，導【大】，噵【麗】]`道見！」獵師`[尋至＝至尋【聖】]`尋至，問比丘：「見我所射猪不？」答言：「何處有猪？是`[誰＝諸【宮】]`誰`[猪〔－〕【三宮】]`猪？無有猪。」後作是念：「我言無猪，將無得藏猪罪？」生疑問佛，佛言：「不犯。若有如是因緣作餘語破其問，皆無罪。」
有阿練若處比丘，見獵師得生鹿，繫已捨去，比丘以憐愍心解放，生疑問佛。佛言：「不犯。然不應於他物方便放之，犯者突吉羅。」憐愍心放他一切眾生，亦如是。
有比丘見拘樓荼銜肉飛，戲逐令放，生疑問佛。佛言：「不犯。然不應於無益處，方便令彼失，犯者突吉羅！」
有一比丘見他牛隨路行，盜心驅，即悔而捨，生疑問佛。佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」
有比丘見水㵱物，盜心接得，生疑問佛。佛言：「若直五錢，波羅夷。」
有比丘去祇`[7]洹＝桓【元】＊`洹不遠，見他耕田，語言：「此是僧田，汝勿耕之！」耕者念言：「諸比丘有勢力，若`[訟＝言【聖】]`訟我，或致失物。」便止不耕。比丘還祇`[＊7]`洹問諸比丘：「此是誰田？」諸比丘言：「是某居士田。」便生疑問佛，佛言：「不犯。若於無益處作方便，欲令失，皆突吉羅。」
時十七群童子為賊所抄，父母啼哭懊`[惱＝憹【宮聖】]`惱。畢陵伽婆蹉乞食見之，問其意故，具以事答。畢陵伽婆蹉即入定觀，見賊將著阿夷羅河洲上，便以神足取還，各著其家閣上，語其父母言：「勿復啼哭！汝兒今皆還家，重閣上戲。」後疑問佛，佛言：「不犯。得突吉羅罪。」
有比丘為利養故，自長`[己＝已【宮】]`己年大於他人。後疑問佛，佛言：「不犯，故妄語得波逸提罪。」
有一住處比丘與白衣共井。`[白＝若白【三】]`白衣以盜心`[＊15-1]偏＝徧【聖】＊`偏多取水，比丘亦以盜心作是念：「我今何為獨不多取？」未取，生疑問佛。佛言：「若長取他水，直五錢波羅夷。」
有比丘於彼處盜他衣直五錢，來此賣不直五錢，謂不犯波羅夷。生疑問佛，佛言：「本處直五錢，波羅夷。若於彼處不直五錢，來此賣直五錢，偷羅遮。」
有比丘盜他佛經，謂是佛語無犯。後疑問佛，佛言：「計紙筆`[書功＝功書【三宮】]`書功，直五錢犯。」
爾時拘舍彌有一長者，見法得果，常供給諸比丘。長者及姊各有一子，二人常共供養長老阿酬比丘。長者臨欲終時，示阿酬`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘寶藏處所，語言：「我命終後，彼二子中若信樂佛法，於諸比丘常無所`[愛＝受【聖】]`愛者，可`[示＝赤【聖】]`示此藏。」言已氣絕。阿酬比丘後察二`[子＝人【三宮聖】]`子，其子背正，而姊子信樂，便語姊子令得寶藏。其子聞之，即往阿難所，問言：「父之遺財應屬誰耶？」答言：「應屬子。」便語阿難言：「我父寶藏阿酬比丘與我姑子。」阿難即往語阿酬言：「汝非沙門、非釋種子！」阿酬答言：「我是沙門、是釋種子！自可依諸經律，共判此事。」阿難言：「此事居然，何須經律？」時諸長老比丘皆是阿酬而佐助之，阿難、阿酬二眾於是各別，不復和合六年之中共安居，住處皆不布薩、自恣。聲聞遐邇，徹于梵天。
時羅睺羅遊迦維羅衛城，諸釋種`[女＝子【三宮】]`女皆共出迎，具說此事：「如何世尊泥洹未久，眾僧便不和合，乃經六年？我等欲和`[合〔－〕【聖】]`合之，不知方便。」羅睺羅言：「我當教汝，令彼和合。阿難尋來，諸有嬰兒，皆抱迎之；以兒著地，兒必當啼。阿難必問：『何不抱取？』汝當答言：『若長老與阿酬和合，我等然後乃當取兒！』以此方便可令和合。」
阿難須臾便至，五百釋女抱兒出迎，皆著阿難前地，兒即大啼。阿難果言：「何不抱取？」同聲答言：「若長老與阿酬和合，我等乃當還取此兒！」阿難感其此意，又愍嬰孩，語言：「姊妹取兒，我當與彼和合。」便還集僧，優波離問阿難：「比丘不與取有幾種，非沙門、非釋種子？」答言：「有三種：自取、教人取、遣人取。」又問阿酬：「汝自取、教人取、遣人取不？」答言：「不！」又問阿難：「阿酬比丘有何過？」阿難言：「阿酬無愆，是我之過！」於是阿難僧中遍唱：「是我之過，阿酬無愆。」便向阿酬懺悔和合。
有一比丘本是偷兒，語諸比丘：「可共至彼聚落取物。」諸比丘便從其語，先往取之。彼比丘於後生疑問佛：「我如是教人盜，犯波羅夷不？」佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」
有比丘取他覆塚衣、塚上幡、塚間衣、神廟中物，他所護者。生`[疑【麗】，覆【大】(cf. K22n0895_p1245c14)]`疑問佛，佛言：「他心未捨取，直五錢皆波羅夷。廟中物雖無主，而是官所護者，亦如是。」
有比丘瞋他故，或燒其家、或燒其田穀`[財貨＝林叢【三宮聖】]`財貨。生疑問佛，佛言：「不犯，得偷羅遮罪。瞋故，破壞他`[物〔－〕【三宮】]`物，亦如是。」
有比丘於鼠穴中得千兩金囊，盜心取，生疑問佛。佛言：「屬鼠物，不犯；得偷羅遮罪。若盜心奪鳥獸物，亦如是。」
有比丘於食上輒食他分，他問：「誰食我分？」答言：「我食！」彼瞋。生疑問佛，佛言：「非盜心不犯，不應輒作同意食他分，犯者突吉羅！」
有比丘蒲博，`[賭＝覩【聖】]`賭取人物，生疑問佛。佛言：「不犯，得突吉羅罪。」
有二比丘同意更相著衣，後相瞋謗以為偷。生疑問佛，佛言：「不犯。不應輒同意著他衣，犯者突吉羅！」
時跋難陀與估客共道行，到關稅處，估客從跋難陀借囊，密以大價珠著囊中還之，跋難陀不覺。出關已，索囊中珠，跋難陀言：「我不取汝珠。」估客言：「汝實不取，我向借汝囊，以珠著中耳！」即還其珠。生疑問佛，佛言：「不犯。若欲出關，人從借物；還已，應抖`[擻＝籔【聖】]`擻看，犯者突吉羅！」
時旃荼修摩那比丘尼弟子，至師檀越家詐云：「師病索三種藥粥。」得已，於外自食。其家婦女後往問訊言：「阿`[姨＝夷【宋明宮】]`姨病差不？」答言：「我都不病，何以問我？」便以具說。師語弟子：「汝偷我粥！」答言：「我實不偷，於`[和尚＝和上【宮聖】]`和尚作同意取耳！」生疑問佛，佛言：「不以盜心，不犯；得故妄語，波逸提罪。」
有比丘見主人田無水，決屬他水`[澆＝洗【聖】]`澆之，生疑問佛。佛言：「若直五錢犯。」
有高處比丘擲他衣，與下處比丘，俱生疑問佛。佛言：「若盜心擲，波羅夷；無盜心取，偷羅遮。若無盜心擲，偷羅遮；盜心取，波羅夷。俱盜心，俱波羅夷；俱無盜心，俱偷羅遮。」
有比丘盜心貿僧好物，生疑問佛。佛言：「貿直五錢犯。」
時有比丘以石擲蛇，誤著人死，生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言：「欲擲殺蛇。」佛言：「人死無犯，擲蛇犯突吉羅。」
有比丘殺獼猴，`[以〔－〕【三宮】]`以似人，生疑問佛。佛言：「奪畜生命，犯波逸提。」
有一婦人夫行不在，傍通有`[娠＝身【三宮聖】]`娠，從常供養比丘乞墮胎藥；與之兒死，母不死，生疑問佛。佛言：「犯。若欲墮胎，母死、兒不死，犯偷羅遮；若俱死，犯波羅夷；若俱不死，犯偷羅遮。按腹墮胎，亦如是。」
有諸比丘不樂修梵行，而不罷道，還就下`[賤＝賊【聖】]`賤；於高處自`[墜＝墮【聖】]`墜取死，墮下人上，下人死，`[己【CB】，已【大】]`己不死。生疑問佛，佛言：「汝`[以＝如【聖】]`以何心？」答言：「欲自`[墮＝墜【聖】]`墮死。」佛言：「彼死，無犯；作方便自殺，皆偷羅遮。」
有二比丘先相瞋，後共道行，於路相打，一人遂死。生疑問佛，佛言：「汝以何心？」答言：「瞋心。」佛言：「無殺心，不犯；瞋他比丘得波逸提罪。從今不聽相瞋、未相悔謝共道行，犯者突吉羅！」
有比丘打殺鬼，生疑問佛，佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘欲殺`[彼＝被【元】]`彼，而誤殺此，生疑問佛。佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」
時諸比丘為利養故，種種讚歎`[他戒＝僧僧戒【宮聖】]`他戒`[成就〔－〕【三宮】]`成就，定、慧、解脫、解脫知見成就；而密以自美，生疑問佛。佛言：「若如是等不分明自說，皆犯偷羅遮。」
毘舍離有一大樹名尼拘類，蔭五百乘車。花色比丘尼見，語諸比丘尼言：「我在天上時，`[插【麗】，捶【大】，㻔【三宮】]`插耳邊華如此樹大。」諸比丘尼謂無此理，種種`[呵責＝嘖責【聖】]`呵責：「云何比丘尼，自說得過人法？」以是白佛，佛言：「天上實有此華，華色比丘尼實語，無犯。」
毘羅茶私呵比丘身生五百癰瘡，癰瘡潰爛不可視。華色比丘尼與五百比丘尼俱共問訊，見已便笑。諸比丘尼呵責：「云何無憐愍心，見比丘如此，方`[更＝便【三宮】]`更笑之？」華色答言：「此比丘過去世時作大國王，名毘竭婆，我時為作第一夫人。其王強取五百童女，破其當世，以此因緣，無數百千萬歲墮大地獄，苦毒燒`[煮＝者【聖】]`煮，餘報受此五百癰瘡。」諸比丘尼謂無此理，種種呵責：「云何比丘尼，自稱得過人法？」以是白佛，佛言：「彼比丘實爾！華色說實，無犯。」
時長老目連語諸比丘言：「我見阿耨達池有蓮華，大如車輪。」諸比丘不信，謂是虛說得過人法。以是白佛，佛言：「實有此華，目連說實，無犯。」
有諸比丘虛說得過人法，作如是言：「我有業報因緣，天眼、天耳、他心智。」後疑問佛，佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」
有諸比丘虛說得過人法，作如是言：「我得天眼、天耳、他心智，諸漏已盡。」後疑問佛，佛言：「犯。」
有一婆羅門請僧食，言：「大德諸羅漢來坐食。」食竟言：「諸羅漢還去。」諸比丘生疑問佛，佛言：「人自作此讚歎，皆無犯。」
有諸比丘為利養故，坐、起、行、立、言語安詳，以此現得道相，欲令人知。後疑問佛，佛言：「如是等現異，皆犯偷羅遮。」
有諸比丘臨欲命終，應墮地獄，悉見地獄諸相，阿傍在前；又有比丘應生天，悉見諸天宮殿，聞音樂聲，天子、天女在前語言。皆以語人，生疑問佛。佛言：「是應生瑞相，非妄語，無犯。」
有諸比丘本欲說餘事，後非意說過人法，生疑問佛。佛言：「非是本意不犯，得偷羅遮罪。」
有諸比丘語白衣言：「若有住汝房者，皆成就如是如是道`[法〔－〕【三宮】]`法。」後自`[往〔－〕【宮】]`往住，生疑問佛，佛言：「作如是等方便，皆犯偷羅遮。」
有諸比丘自說得過人法，欲令人聞，而非人聞；又欲令非人聞，而人聞；又欲令人、非人聞，而無聞者。皆生疑問佛，佛言：「皆犯偷羅遮。」
時目連語諸比丘：「某甲居士婦當生男。」彼當產時轉為女。波斯匿王與阿闍世王共戰，目連言：「波斯匿王當勝。」而`[反＝及【聖】]`反不如。後更集戰，復言：「阿闍世王當勝。」亦反不如。諸比丘呵責言：「云何虛說得過人法？」以是白佛，佛言：「如目連語，但觀其前，不觀後耳！」
時有比丘`[搔＝撜【宮】]`搔隱處，不淨出，生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言：「始末無有出意。」佛言：「無犯。若欲出，而出，僧伽婆尸沙；欲出，不出，偷羅遮。」以暖水浴、向火炙，不淨出，皆如是。
有比丘憶行欲事不淨出，生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言：「我憶行欲事，不淨自出。」佛言：「不犯；憶行欲事，突吉羅。」
有比丘故以形`[撐＝棠【宋宮】，掁【元明】]`撐衣出不淨，謂不犯僧伽婆尸沙。問佛，佛言：「如是比丘出不淨，僧伽婆尸沙；不出，偷羅遮。」
有比丘於女像邊出不淨，`[生＝上【宮】]`生疑問佛，佛言：「若出不淨，僧伽婆尸沙；不出，偷羅遮。」
時有比丘以肘築女人身，復有比丘以鉢鉤牽女人。生疑問佛，佛言：「皆犯偷羅遮。若捉其衣、牽捉其繩杖，亦如是。」
有比丘，女人在床上、船車上、樹上，欲心搖之。生疑問佛，佛言：「若如是`[比丘〔－〕【三宮】]`比`[丘〔－〕【聖】]`丘，皆犯偷羅遮。」
時有女人著青衣，比丘見語言：「姊妹！汝許青。」生疑問佛，佛言：「犯偷羅遮。若如是因形，而作惡語，皆如是。」
時有夫婦共鬪不和合，比丘往和合之。生疑問佛，佛言：「若夫婦義已離，和合者，僧伽婆尸沙；若未離，無犯。」
`[＊4-2]五分律〔－〕【明】＊`五分律卷第二十八
# 29
五分律卷第二十九(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
# 第五分之`[八〔－〕【聖】]`八`[比丘尼法＝毘尼法【三宮】，～Bhikkhunīkkhandhaka.]`比丘尼法
爾時世尊還歸舍夷，`[未〔－〕【三宮】]`未至`[～Kapilavatthu.]`迦維羅衛城，`[止＝上【三宮】]`止`[～Nigrodha.]`尼拘類樹下。淨飯王出迎，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，前禮佛足，而說偈言：
「生時相師記， 我聞`[致＝說【聖】]`致初敬， 樹傾時`[稽首＝致二【聖】]`稽首， 道成今三禮。」
說此偈已，却坐一面。佛為說種種妙法，乃至見法得果。從坐起，`[偏＝徧【聖】]`偏袒右肩，`[䠒＝胡【三宮聖】下同]`䠒跪合掌，白佛言：「世尊！願與我出家受具足戒。」佛即觀之，見王出家更無所得，便白`[王言＝言王【聖】]`王言：「莫放逸！次第自當得此妙法。」於是求受三歸五戒。受五戒已，佛更為說種種妙法，示教利喜，還歸所住。王歸宮已，庭中三唱：「若欲於如來正法律中出家者聽。」
時`[～Mahāpajāpatī Gotamī.]`摩訶波闍波提瞿曇彌聞王此唱，即與五百釋女前後圍繞，持二新衣出到佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！我自織此衣，今以奉上，願垂納`[受＝處【三宮】]`受！」佛言：「可以施僧，得大果報！」復如上白，佛言：「可以施僧，我在僧數。」復如上白，佛言：「我受一，以一施僧。」然後受教，施佛及僧。瞿曇彌復白佛言：「願聽女人於佛正法出家受具足戒！」佛言：「止，止，莫作是語！所以者何？往古諸佛皆不聽女人出家。諸女人輩自依於佛，在家剃頭著`[袈裟衣＝～Kāsāya-vattha.]`袈裟衣，勤行精進，得獲道果。未來諸佛，亦復如是。我今聽汝以此為法！」瞿曇彌如上三請，佛亦如上三不`[聽【麗】，應【大】(cf. K22n0895_p1248b10)]`聽許。於是瞿曇彌便大啼哭，禮足而`[退＝歸【三宮】]`退。
佛從迦維羅衛與大比丘眾千二百五十人`[俱＝與【宋元】]`俱，遊行人間。瞿曇彌與五百釋女自共剃頭，著袈裟`[衣〔－〕【三宮】]`衣，啼泣隨後，恒於世尊宿處而宿。
佛漸遊行到舍衛城，住於祇`[洹＝桓【元】]`洹，瞿曇彌及五百釋女泣涕在門。阿難晨出見其如此，即問其故，答言：「大德！世尊不聽女人出家受具足戒，我等是以自悲悼耳！願為啟白，令得從志！」阿難即還，頭面禮足，具以白佛。佛止阿難亦如上說。阿難復白佛言：「佛生少日，母便命終。瞿曇彌乳養世尊，至于長大，有此大恩如何不報？」佛言：「我於瞿曇彌亦有大恩，其依我故，識佛法僧，而生敬信。若人依善知識，識佛法僧生`[信敬＝敬信【聖】]`信敬者，於彼人所，若`[以〔－〕【三宮】]`以衣食醫藥盡壽供養，所不能報！」阿難復白佛言：「`[若〔－〕【三宮】]`若女人出家受具足戒，能得沙門四道果不？」佛言：「能得！」阿難言：「若得四道，世尊！何為不聽出家受具足戒？」佛言：「今聽瞿曇彌受八`[不可越法＝～Garudhamma.]`不可越法，便是出家得具足戒。何謂八？比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人；比丘尼不應於無比丘處夏安居；比丘尼自恣時，應從比丘眾請三事見聞疑罪；式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒；比丘尼不得罵比丘，不得於白衣家說比丘破戒、破威儀、破見；比丘尼不`[得＝應【三宮】]`得舉比丘罪，而比丘得呵比丘尼；比丘尼犯麁惡罪，應在二部僧中半月行`[～Mānatta.]`摩那埵，半月行摩那埵已，應各二十僧中求出罪；比丘尼雖受戒百歲，故應禮拜、起迎新受戒比丘。」阿難受教，即出語瞿曇彌：「汝諦聽！我說佛所教。」瞿曇彌更整衣服，遙禮佛足，長跪合掌，一心而聽，阿難具說如上，瞿曇彌言：「猶如年少男女淨潔，自喜沐浴身體，著新`[淨〔－〕【聖】]`淨衣。有人惠與瞻`[婆＝波【明】]`婆花鬘、`[婆師華鬘＝～Vassikamāla.]`婆師華鬘、`[優鉢羅華鬘＝～Uppalamāla.]`優鉢羅華鬘、`[阿提目多伽花鬘＝～Atimuttakamāla.]`阿提`[目〔－〕【三宮】]`目多伽花鬘，其人歡喜，兩手`[捧【麗】，棒【大】(cf. K22n0895_p1249a05)]`捧取舉著頭上。我今頂受世尊法教，亦復如是。」復白阿難：「願更為我入白世尊云，我已頂受八法！於八法中，欲乞一願，願聽比丘尼隨大小禮比丘！如何百歲比丘尼禮新受戒比丘？」
阿難復為白佛，佛告阿難：「若我聽比丘尼隨大小禮比丘者，無有是處。女人有五`[礙＝閡【聖】]`礙：不得作天帝釋、魔天王、梵天王、轉輪聖王、三界法王。若不聽女人出家受具足戒，佛之正法住世千歲；今聽出家，則減五百年。猶如人家多女少男，當知其家衰`[滅＝減【三宮】]`滅不久。」又告阿難：「若女人不於我法出家受具足戒，我般泥洹後諸優婆塞、優婆夷，當持四供，隨比丘後，白言：『大德！憐愍我`[故〔－〕【三宮】]`故，受我供養。』若出`[門＝家【三宮】]`門見，便當牽`[臂言＝言臂【聖】]`臂言：『大德於我有恩，乞暫過坐，使我獲安！』`[若＝居【三宮】]`若道路相逢，皆當解髮，拂比丘足，布令蹈上。今聽出家，此事殆盡！」阿難聞已，悲恨流淚，白佛言：「世尊！我先不聞，不知此法，求聽女人出家受具足戒。若我先知，豈當三請？」佛告阿難：「勿復啼泣！魔蔽汝心，是故爾耳！今聽女人出家受具足戒，`[當應＝應當【三宮聖】]`當應隨順我之所制，不得有違；我所不制，不得妄制！」阿難即出，具以佛教語瞿曇彌。瞿曇彌歡喜奉行，即成出家受具足戒。復白阿難：「此五百釋女，今當云何受具足戒？願更為白！」阿難即以白佛，佛言：「即聽波闍波提比丘尼為作`[14]和尚＝和上【宋宮聖】＊`和尚，在比丘十眾中，白四羯磨受具足戒。聽一時羯磨三人，不得至四。」
既受戒已，摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼俱到佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！我等云何著衣？」佛言：「如比丘法。」又白：「云何食？」答言：「聽乞食。」又白：「云何布薩？」答言：「聽別布薩，半月從比丘僧乞教誡人。」又白：「云何結安居？」答言：「聽於屋下結三月安居。」又白：「云何自恣？」答言：「聽別自恣。往比丘僧中，請見聞疑罪。」又白：「云何受迦絺那衣？」答言：「`[聽〔－〕【三宮聖】]`聽白二羯磨四月日受。」又白：「云何畜皮`[革＝革屣【三宮】]`革？」答言：「聽作行來革屣。」又白：「云何滅諍？」佛言：「聽以七滅諍法，滅四事諍。」
爾時諸比丘尼不先授弟子二歲戒，便授大戒，愚癡無知，不能學戒。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！應如是：先授二歲不得殺生、二歲不得偷盜、二歲不得婬、二歲不得妄語、二歲不得飲酒、二歲不得非時食。」
時有一比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙。不知云何，以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「聽二部僧白四羯磨與彼比丘尼半月摩那埵。」
彼比丘尼應到僧中，偏袒右肩，脫革屣，禮二部僧足，白言：「大德僧聽！我某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，今從僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵！」如是三乞。
應一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，從僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，從僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。誰諸長老忍，默然；`[不＝若不【聖】]`不忍者，說。」如是三說。
「僧已與某甲比丘尼半月摩那埵竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
僧既與行摩那埵，應晨起掃灑比丘尼住處諸房，泥治壁地，應有水處皆取令滿，諸有可作皆應作之；若客比丘尼來、比丘尼去，`[亦〔－〕【三宮】]`亦皆應白。又應將一比丘尼為伴至比丘住處，若有可作，皆應如上作之；若客比丘來、若比丘去，亦皆應白；日欲暮，還比丘尼住處。如是半月行已，於二部僧各二十人中，求出罪羯磨，如比丘法。
時諸比丘尼不禮比丘，無人教誡，愚癡無知，不能學戒。以是白佛，佛呵責言：「我先說八不可越法，百歲比丘尼禮新受戒比丘。云何於今而不`[禮敬＝敬禮【三宮】]`禮敬？」呵已，告諸比丘：「從今聽諸比丘隨次禮上座；諸比丘尼禮一切比丘，亦隨次自相禮；式叉摩那禮一切比丘、比丘尼，亦隨次自相禮；沙彌亦如是；沙彌尼禮一切比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌，亦隨次自相禮。」
有比丘尼在高處禮下處比丘、或在比丘後、或於傍邊禮、或手捉`[足〔－〕【三宮】]`足、或膝著地禮。以是白佛，佛言：「皆不應爾！聽比丘尼去比丘`[不近不遠＝不遠不近【聖】]`不近不遠，合掌低頭，作是言：『和南。』」
時諸比丘尼髮長，佛言：「應求女人剃之。若無女人，聽使男子；但不得`[獨＝觸【聖】]`獨、不得令捉，有餘比丘尼伴為捉，然後使剃。」
時諸比丘尼，從比丘尼受經，誦不能得。復有一比丘尼，從比丘尼受一波羅提木叉，多日不能得。後從比丘受即得。以是白佛，佛言：「聽比丘尼從比丘受經。若經中有麁惡`[語＝諸【聖】]`語，聽書授；若不知書，聽隔障`[授＝受【明】]`授；若無障隔，聽相背授。」
有諸比丘尼與比丘共布薩，見比丘犯罪，便欲舉之。以是白佛，佛言：「比丘尼不得共比丘布薩。應半月請一比丘，令從比丘僧乞教誡人。」
諸比丘不肯為乞，佛言：「聽比丘尼為作供養，鉢囊、漉水囊、腰繩、香油、前食、後食。」
或未布薩為白、或已布薩乃白，佛言：「不應爾！應於唱說不來諸比丘欲清淨時，從坐起，在`[僧〔－〕【三宮】]`僧前立，白言：『大德僧聽！某精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教誡人。』」
若僧`[先＝乞【三宮】]`先已差教誡人，上座應答：「從某甲比丘受。」若僧無所差人，有能說法者，應答：「往某`[甲〔－〕【三宮】]`甲比丘邊受。」若復無者，應答：「此無差教誡人，又無能說法者。汝等莫放逸！」
諸比丘尼明日應來問：「乞教誡比丘竟，為`[白＝曰【宮】]`白僧不？」此比丘應傳上座語，語之。
有諸比丘尼，共比丘自恣。比丘尼欲往阿練若處就比丘自恣，道中遇賊、水、火，有命難、梵行難、衣鉢難；又更相待，稽留自恣。以是白佛，佛言：「比丘尼不得共比丘自恣，應別自恣，從比丘僧請見聞疑罪。」
時聚落中無比丘，諸比丘尼往阿練若處請見聞疑罪，或道遠不達、或彼比丘不為和合，遂不得請。以是白佛，佛言：「聽阿練若處比丘為比丘尼來聚落自恣、為其和合。諸比丘尼應先集眾自恣，然後差比丘尼，就比丘僧請見聞疑罪。」
至已，偏袒`[右＝石【宮】]`右肩，脫革屣，遙禮僧足。然後入僧中，合掌曲身，白言：「某精舍和合，比丘尼僧頂禮和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合，請大德僧自恣說見聞疑罪。」如是三請。
時諸比丘語波闍波提比丘尼言：「汝無`[和尚＝和上【宮】]`和尚，不成出家受具足戒。」彼便生疑，以是白佛，佛言：「汝受八不可越法時，已是出家受具足戒。」
有比丘尼誘弄比丘言：「我是族姓，禮儀備舉，女工具足。」意欲給`[侍＝待【聖】]`侍彼比丘，便生染著心，不復樂道，遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言：「比丘尼不應`[誘＝謗【聖】]`誘弄比丘，犯者突吉羅！」
有諸比丘尼來比丘住處，或露胸脇、或露髀`[膞＝腨【三宮】]`膞，諸比丘見生染著心，不復樂道，遂致反俗。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！從今不聽比丘尼入比丘住處！」
既不得入，便無教誡，愚闇無知，不能學戒。以是白佛，佛言：「若如法比丘尼聽入，亦應喚來。」
既喚不來，佛言：「喚不來，突吉羅！」
時諸比丘尼不共比丘語，無人教誡，愚闇無知，不能學戒。諸比丘尼以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
時優蹉比丘尼數數犯罪，比丘尼僧與作不見罪羯磨，便啼哭言：「我愚癡，僧與我作不見罪羯磨，我或於中更犯麁罪！願僧為我解此羯磨！」諸比丘尼以是白佛，佛言：「不應為解羯磨，應白二羯磨差一比丘尼伴之，共語、共同行止。」
一比丘尼唱言：「`[～Ayye.]`阿`[13]姨＝夷【宋宮聖】＊`姨僧聽！今差某甲比丘尼，伴優蹉比丘尼共語、共同行止。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「阿姨僧聽！今差某`[甲【CB】，申【大】]`甲比丘尼，伴優蹉比丘尼共語、共同行止。誰諸阿姨忍，默然；不忍者，說。僧已差某甲比丘尼，伴優蹉比丘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有比丘尼月水出，污脚及衣；入聚落乞食，諸白衣見譏呵。佛言：「若比丘尼月水出時，不聽入聚落乞食。聽聚糧，亦聽弟子并為乞；若無弟子，聽著月水衣乞食。」
有諸貴姓女出家不著覆肩衣，諸白衣見其肩臂，共調弄之，皆懷慚恥。諸比丘尼以是白佛，佛言：「聽著覆肩衣！」
時諸比丘尼弟子學二歲戒不合意，便與受具足戒。佛言：「不應爾，犯者突吉羅！從`[今【CB】，令【大】]`今聽合`[＊14-1]和尚＝和上【宋宮聖】＊`和尚、阿闍`[14]梨＝黎【明】＊`梨意，乃為集十眾。」
至受戒處，將欲受戒`[人【聖】，又【大】]`人著眼見，耳不聞處，`[＊14-2]和尚＝和上【宋宮聖】＊`和尚應為求羯磨師及教誡師。得已，羯磨師應羯磨教誡師，令出外教，唱言：「阿`[＊13-1]姨＝夷【宋宮聖】＊`姨僧聽！某甲求某甲受具足戒，某甲作教誡師。若僧時到僧忍聽。白如是。」
彼教`[誡〔－〕【三宮】]`誡師應行初法，先問和尚：「此欲受具足戒人，學二歲戒日滿不？衣鉢具不？」若言不具，應語令具；若言具，復應問：「為是己有？為是借？」若言借，應語借主捨與；然後乃往欲受戒人所，語言：「汝莫恐怖，須臾當著汝於高勝處！」
若`[先＝無【三宮】]`先不`[諳＝闇【三宮】]`諳悉，應小披衣觀看，無遮受戒法不？問言：「何者是汝僧伽梨、`[憂＝優【三宮】]`憂多羅僧、安陀會、`[覆肩衣＝～Saṃkacchika.]`覆肩衣、`[水浴衣＝～Udakasāṭikā.]`水浴衣？」彼若不識，應語令識。次與受衣鉢，如比丘中說。
復應語言：「汝某甲聽！今是實語時，我今問汝，若有當言有，若無當言無。女人有如是病：癩病、白癩病、`[乾痟＝干消【聖】]`乾痟病、`[癲＝顛【三宮】]`癲狂病、癰疽、漏病、脂出病，如是等`[重〔－〕【聖】]`重病，汝有不？不負`[債＝責【聖】]`債不？非他婦不？夫主聽不？不屬官不？非婢不？是人不？是女人不？女根具足不？`[汝非＝女非【宮】，非女【聖】]`汝非黃門不？非石女不？非二道合不？月水出不？不常出不？學二歲戒日滿不？已求和尚`[未＝求【宋】，不【元明】]`未？父母聽不？欲受具足戒不？如我今問，後僧中亦當如是問汝，汝亦當如是答彼。」
教誡師應還僧中立，白言：「我已問竟！」
羯磨師應白僧言：「阿`[＊13-2]姨＝夷【宋宮聖】＊`姨僧聽！某甲求某甲受具足戒，某甲已問竟，今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是。」
教師應往將來，教禮僧足。禮已，將至羯磨師前，教䠒跪合掌向羯磨師，從僧乞受具足戒。教言：「我某甲，求某甲和尚受具足戒；今從僧乞受具足戒，和尚某甲。僧濟拔我，憐愍故！」如是三乞。
教師然後還復`[坐＝至【三宮】]`坐，羯磨師應白僧：「阿`[＊13-3]姨＝夷【宋宮聖】＊`姨僧聽！此某甲，求某甲受具足戒；彼從僧乞受具足戒，和尚某甲。我今於僧中問`[諸＝其諸【三宮】]`諸難事。若僧時到僧忍聽。白如是。」
應語言：「汝聽！今`[是〔－〕【三宮】]`是實語時，我今問汝，若有便言有，若無便言無。」乃至「欲受戒不？」皆如上問。
如上問已，羯磨師復應唱言：「阿`[＊13-4]姨＝夷【宋宮聖】＊`姨僧聽！此某甲，求某甲受具足戒；彼從僧乞受具足戒，自說無諸難事、學二歲戒滿、五衣鉢具、已求和尚、父母已聽，欲受具足`[戒＝戒善哉【聖】]`戒。僧`[5]今〔－〕【聖】＊`今與某甲受具足戒，`[＊14-3]和尚＝和上【宋宮聖】＊`和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「阿`[＊13-5]姨＝夷【宋宮聖】＊`姨僧聽！某甲，求某甲受具足戒。」乃至「`[＊14-4]和尚＝和上【宋宮聖】＊`和尚某甲。誰諸阿`[＊13]`姨忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三說。
「僧已與某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼`[＊14-5]和尚＝和上【宋宮聖】＊`和尚、阿闍`[＊14-1]梨＝黎【明】＊`梨，復應集十比丘尼僧，將受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨師前小遠，`[兩＝而【宮】]`兩膝著地，乞受具足戒。羯磨師應教言：「我某甲，求某甲和尚受具足戒，已於一眾中受具足戒竟，清淨無諸難事、已學二歲戒滿、衣鉢具足、已求`[＊14]`和尚、父母已聽、不犯麁惡罪，欲受具足戒；今從僧乞受具足戒，`[＊14]`和尚某甲。僧濟拔我，憐愍故！」如是三乞。
三乞已，羯磨師應白：「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒，已於一眾中受具足戒竟，清淨無諸難事、已學二歲戒滿、先所應作已作、衣鉢具足、已求`[＊14-8]和尚＝和上【宋宮聖】＊`和尚、父母已聽、不犯麁惡罪，欲受具足戒；今從僧乞受具足戒，`[＊14]`和尚`[某甲＝某甲善哉【聖】]`某甲。僧`[＊5-1]今〔－〕【聖】＊`今與某甲受具足戒，和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。」乃`[至＝至善哉【聖】]`至「僧`[＊5-2]今〔－〕【聖】＊`今與某甲受具足戒，和尚某甲。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三說。
「僧已與某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
復應語言：「某甲聽！如來、應供、等正覺說八`[波羅夷法＝墮法【聖】]`波羅夷法，若比丘尼犯此一一法，非比丘尼、非釋種女。一切不得婬，乃至以染著心看他男子。若比丘尼，行婬法乃至畜生，非比丘尼、非釋種女。是中盡`[形〔－〕【聖】]`形壽不應犯！」若能持，當言：「能！」
「一切不得偷盜，乃至草葉。若比丘尼，若聚落、若空地，他所守護物，盜五錢、若過五錢，非比丘尼、非釋種女。是中盡`[11]形〔－〕【三宮聖】＊`形壽不得犯！」若能持，當言：「能！」
「一切不得殺生，乃至蟻子。若比丘尼，若人、若似人，自手斷命、持刀授與、教人殺、教死、讚死，非比丘尼、非釋種女。是中盡`[＊11-1]形〔－〕【三宮聖】＊`形壽不應犯！」若能持，當言：「能！」
「一切不得妄語，乃至戲笑。若比丘尼，自無過人法，若言有諸禪解脫、三昧、正受、若道、若果，非比丘尼、非釋種女。是中盡`[＊11-2]形〔－〕【三宮聖】＊`形壽不應犯！」若能持，當言：「能！」
「一切不得親近男子。若比丘尼，欲盛變心摩觸男子身，`[髮＝眼【三宮聖】]`髮已下，膝已上；若男子作如此摩觸，亦不得受，若按、若掐、若舉、若下、若捉、若牽，非比丘尼、非釋種女。是中盡`[＊11-3]形〔－〕【三宮聖】＊`形壽不應犯！」若能持，當言：「能！」
「一切不得與男子共住、共語。若比丘尼，欲盛變心受男子，若捉手、若捉衣、若期行、若獨共行、若獨共住、若獨共語、若獨共坐、若以身相近，具是八事，非比丘尼、非釋種女。是中盡`[＊11-4]形〔－〕【三宮聖】＊`形壽不應犯！」若能持，當言：「能！」
「一切不得隨順非法比丘語。若比丘尼，知和合比丘僧，如法舉比丘；而隨順此比丘。諸比丘尼語言：『姊妹！此比丘，為和合比丘僧如法舉。汝莫隨順！』如是諫，堅持不捨；應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，非比丘尼、非釋種女。是中盡`[＊11-5]形〔－〕【三宮聖】＊`形壽不應犯！」若能持當言：「能！」
「一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時，若罷道、若死、若遠行、若被舉、若根變，語諸比丘尼，作如是語：『我先知是比丘尼犯波羅夷罪。』不白僧、不向人說，非比丘尼、非釋種女。是中盡`[＊11-6]形〔－〕【三宮聖】＊`形壽不應犯！」若能持，當言：「能！」
「諸佛世尊善能說喻，示現`[現〔－〕【三宮】]`現事：猶如針鼻`[缺＝破【三宮】]`缺，不復任針用；猶如人死，終不能以此身更生；猶如多羅樹心斷，不生不長；猶如石破，不可還合。若比丘尼，於此八法犯一一法，還得比丘尼，無有是處。」
復應語言：「汝某甲聽！如來、應供、等正覺說是八不可越法，汝盡形壽不應越。比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人；比丘尼不應於無比丘處夏安居；比丘尼自恣時，應從比丘眾請三事見聞疑罪；式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒；比丘尼不得罵比丘，不得於白衣家說比丘破威儀、`[破戒〔－〕【聖】]`破戒、破見；比丘尼不應舉比丘罪，比丘得`[呵＝阿【宮】]`呵比丘尼；比丘尼犯麁惡罪，應在二部僧中半月行摩那埵，半月行摩那埵已，應各二十僧中求出罪；比丘尼雖先受戒百歲，故應禮拜、起迎新受戒比丘。」
復應語言：「汝某甲聽！如來、應供、等正覺說是四依法，盡`[＊11-7]形〔－〕【三宮聖】＊`形壽依是出家受具足戒。依糞掃衣，出家受具足戒。」若能，當言：「能！」
「若得長衣，劫貝衣、欽婆羅衣、俱捨耶衣、芻摩衣、芻彌衣、婆舍那衣、阿呵那衣、瞿茶伽衣、麻衣應受。」
「依乞食`[法〔－〕【三宮】]`法，出家受具足戒。」若能，當言：「能！」
「若得長食，僧食、前食後食、請食應受。」
「依麁弊臥具，出家受具足戒。」若能，當言：「能！」
「若長得庵屋、`[重屋〔－〕【三宮】]`重屋、大小房、`[方〔－〕【三宮】]`方圓屋應受。」
「依下賤藥，出家受具足戒。」若能，當言：「能！」
「若長得酥、油、蜜、石蜜應受。」
復應語言：「某甲聽！汝已白四羯磨受具足戒竟，羯磨如法。諸天、龍、鬼神、乾闥婆常作是願：『我等何時當得人身，出家受具足戒？』汝今已得，如人得受王位，汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易共語、易受教`[誡＝戒【三宮】]`誡！當學三戒，滅三`[毒＝火【三宮】]`毒，出三界成阿羅漢果。餘所不知者，和尚、阿闍`[＊14-2]梨＝黎【明】＊`梨當為汝說。」
時有一婬女名半迦尸，於正法律出家，欲往阿練若住處受具足戒。諸賊聞之欲逆道`[伺＝候【聖】]`伺取，彼女人亦聞不敢去。諸比丘尼以是白佛，佛言：「聽白四羯磨遙為受具足戒。」
彼和尚、阿闍`[＊14-3]梨＝黎【明】＊`梨先為集十比丘尼僧，與受戒竟，置受戒人著一處；將十比丘尼僧往阿練若處，皆禮比丘僧足。
羯磨師為從僧乞戒言：「大德僧聽！某甲，求某甲受具足戒；已於一眾中受具足戒竟，清淨無諸難事、已學二歲戒滿、先所應作已作、衣鉢具足、已求和尚、父母`[聽許＝已聽【聖】]`聽許、不犯麁惡罪，欲受具足戒；今從僧乞受具足戒，和尚某甲。願僧濟拔之，憐愍故！」如是三乞。
比丘羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨。`[羯磨〔－〕【三宮】]`羯磨已，`[＊14-10]和尚＝和上【宋宮聖】＊`和尚、阿闍`[＊14-4]梨＝黎【明】＊`梨，將十比丘尼僧還至本受戒處，`[呼＝將【三宮】]`呼受戒人，令禮僧足，在羯磨師前䠒跪合掌。羯磨師為說僧所作白四羯磨，令聽已，然後如上具說八墮法、四譬喻`[法〔－〕【三宮聖】]`法、八不可越法、四依法，乃至「餘所不知者，和尚、阿闍`[＊14]`梨當為汝說。」
有諸比丘尼著光色衣，以為飾好。諸白衣譏呵`[言〔－〕【三宮】下同【聖】]`言：「此比丘尼似婬女，欲求男子！」諸比丘尼以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
有諸比丘尼`[14]畫＝盡【宮】，晝【聖】＊`畫眼，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
有諸比丘尼患眼須`[＊14-1]畫＝盡【宮】，晝【聖】＊`畫，佛言：「病者聽`[＊14]`畫。」
有諸比丘尼在比丘前行，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
有諸比丘尼遙見比丘來，便住不敢前去，妨乞食。佛言：「若去遠者，聽在前行。」
有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
有諸比丘尼`[15]加＝跏【明聖】＊`加趺坐，月水出污脚`[跟＝根【聖】]`跟，人見譏呵；又有一比丘尼加趺坐，蜣`[蜋【麗】，蛝【大】(cf. K22n0895_p1254b05)]`蜋虫入女根中，以此致病。白佛，佛言：「一切比丘尼皆應累`[趺〔－〕【三宮】]`趺坐，若加趺坐應互伸一脚，犯者突吉羅！」
有居士欲與比丘尼貿易住處，諸比丘尼不敢。佛言：「聽與貿易。」
有諸比丘尼如刺靴法，張衣刺。佛言：「不應爾！若衣捲縮，聽安`[綦＝𭰭【宮】，怨【聖】]`綦。」
有諸比丘尼於住處，處處大小便，`[臭穢〔－〕【三宮聖】]`臭穢。佛言：「不應爾，犯者突吉羅！應作廁。」
諸比丘尼深作廁坑，落胎著中，除糞人見，譏呵言：「此輩常讚歎離欲、欲想、欲熱；而行其事，恐人知`[之〔－〕【三宮】]`之，落胎廁中。何不罷道，受五欲樂？」諸比丘尼以是白佛，佛言：「不應深作廁坑；極深聽捲手一肘，小作口。」
有諸比丘尼以鉢及囊盛胎，晨朝棄之。時波斯匿王邊境有事，遣軍征之，有信樂佛法者，作是念：「我今當先與出家人食，然後乃行。」即遣信覓，遇見彼比丘尼，請還施食。比丘尼言：「汝並前去，我隨後往。」`[便＝信【三宮】]`便苦請之，`[強＝彌【宮】]`強將俱還；出鉢下食，見小兒胎，便種種譏呵言：「此等常說慈愍護念眾生，而今親自殺兒。無沙門行，破沙門法！」諸比丘尼以是白諸比丘，諸比丘以是白佛，佛言：「若比丘尼乞食時見比丘，應出鉢示。」
諸比丘尼便都出鉢傾側示之，以妨乞食。佛言：「但粗示，令知其空。」
有比丘尼產一男兒，不知云何，以是白佛。佛言：「聽白二羯磨差一比丘尼伴之！」
應一比丘尼僧中唱言：「阿姨僧聽！此某甲比丘尼生男兒，今差某甲比丘尼伴之。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「阿姨僧聽！此某甲比丘尼生男兒，今差某甲比丘尼伴之。誰諸阿`[＊13-7]姨＝夷【宋宮聖】＊`姨忍，默然；不忍者，說。僧已差某甲比丘尼，伴某甲比丘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
二比丘尼捉兒生疑，佛言：「無犯！」
二比丘尼共兒眠生疑，佛言：「亦無犯！」
莊嚴兒，共`[嗚【麗】，鳴【大】(cf. K22n0895_p1254c19)]`嗚。佛言：「不應爾！聽洗浴，與乳哺。若離`[懷＝壞【聖】]`懷抱，應與比丘令出家；若不欲令出家，應與親，親養令`[長成＝成長【聖】]`長成。」
有諸比丘尼，比丘僧請不次第`[往＝住【聖】]`往。佛言：「不應爾！應次`[第〔－〕【三宮聖】]`第差往。」
有諸比丘尼入`[聚＝聽【聖】]`聚落，不繫下衣，墮地露形。佛言：「應以腰繩繫之。」
作腰繩`[5]大＝太【宮聖】＊`大長，佛言：「聽繞腰一匝。」
作腰繩`[＊5-1]大＝太【宮聖】＊`大廣，佛言：「極廣聽廣一指。」
作雜色腰繩，佛言：「不應爾！聽純一色。」
有諸比丘尼著輕衣入聚落，風吹露形。佛言：「聽上下安鉤紐、帶繫之。」
有諸貴姓女出家擎鉢乞食，手`[寄＝擎【三宮】]`寄。佛言：「聽作絡囊盛鉢乞食。」
掛腋下，汗污、塵入。佛言：「聽作覆鉢巾。」
有諸比丘尼作蠱道，欲殺眾生。佛言：「若作蠱道，欲殺眾生，偷羅遮；作呪術起死人，欲殺眾生，亦如是。」
有諸比丘尼畜種種雜色衣，諸白衣譏呵言：「此諸比丘尼正似婬女！」佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
諸比丘有宿食，諸比丘尼`[無〔－〕【三宮】]`無食，不敢與。佛言：「聽與無犯。比丘尼宿食與比丘，亦如是。」
有諸比丘至比丘尼住處，無淨人授食。佛言：「無淨人時，聽比丘尼授食`[與〔－〕【三宮】]`與比丘，無犯。比丘授食與比丘尼，亦如是。」
有諸比丘尼作酒沽，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」
有諸比丘尼畜田、犁牛、奴，自看耕種。諸白衣譏呵：「此諸比丘尼亦自看耕田，與我何異？」佛言：「不應自看，應使淨人知。犯者突吉羅！」
有諸比丘尼出息，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」
有諸比丘尼畜婬女，坐肆賃之；多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」
有諸比丘尼`[壓＝押【宮】，碑【聖】]`壓油賣，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」
有諸比丘尼躂脚戲，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者突吉羅！懸繩自掛戲，亦如是。」
有諸比丘尼住處失火，佛言：「應打揵`[搥＝槌【三宮】]`搥，若唱令集，皆共救火，土坋、水澆、以水漬衣撲滅。」
時有眾多居士請比丘尼僧食。諸比丘尼晨朝著衣持鉢，到請家方相問大小，日時遂過，居士譏呵：「此諸比丘尼正似婆羅門女！相問知經多少，多者為大。我今設供，日時已過，當如之何？」以是白佛，佛言：「`[若〔－〕【三宮】]`若大眾會時，聽上座八人相問大小，以次`[坐〔－〕【聖】]`坐，餘人得座便坐。」
五分律卷第二十九
# 30
五分律卷第三十`[彌沙塞〔－〕【宮】]` \(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
# 第五分之九`[五百集法＝～Pañcasatikakkhandaka.]`五百集法
爾時世尊泥洹未久，大迦葉在毘舍離獼猴水邊重閣講堂，與大比丘僧五百人俱，皆是阿羅漢，唯除阿難。告諸比丘：「昔吾從`[波旬＝彼旬【明】，波句【聖】，～Pāvā.]`波旬國，向`[拘夷城＝～Kusinārā.]`拘夷城；二國中間，聞佛世尊已般泥洹，我時中心迷亂，不能自攝。諸聚落比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或躄、或踊，`[宛＝踠【三宮】]`宛轉于地，莫不哀號，嘆速、嘆疾：『世間`[空虛＝虛空【三宮聖】]`空虛，世間眼滅！』時跋難陀先遊於彼，止眾人言：『彼`[長〔－〕【聖】]`長老常言：「應行是，不應行是；應學是，不應學是。」我等於今，始脫此苦！`[任＝住【聖】]`任意所為，無復拘`[礙＝閡【聖】]`礙。何為相與，而共啼哭？』吾聞其語，倍復憂毒，佛雖泥洹，比`[22]尼＝丘【三宮】＊`尼現在，應同勗勉共結集之；勿令跋難陀等別立眷屬，以破正法。」諸比丘咸以為善，白迦葉言：「阿難常侍世尊，聰叡多聞，具持法藏，今應聽在集比`[A1]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[尼【麗】，丘【大】(cf. K22n0895_p1255c21)]`尼數。」迦葉言：「阿難猶在學地，或隨`[愛＝受【聖】]`愛恚癡畏，不應容之。」
時阿難在毘舍離，恒為四眾晝夜說法，眾人來往，殆若佛在。有跋耆比丘於彼閣上坐禪，以此鬧亂不得遊諸解脫三昧，作是念：「阿難今於學地應有所作，為無所作？而常在憒鬧，多有所說。」既入定觀，見應有所作。復作是念：「我今當為說厭離法，使其因悟。」便往阿難所，為說偈言：
「靜處坐樹下， 心趣於泥洹； 汝禪莫放逸， 多說何所為？」
諸比丘亦語阿難言：「汝應速有所作！大迦葉今欲集比`[＊22-1]尼＝丘【三宮】＊`尼法，而不聽汝在此數中。」阿難既聞跋耆比丘所說偈，又聞迦葉不聽在集比`[＊22]`尼數`[中〔－〕【三宮】]`中，初中後夜勤經行、思惟，望得解脫，而未能得。後夜垂過，身體疲極，欲小偃臥，頭未至枕，豁然漏盡。諸比丘知，即白迦葉：「阿難昨夜已得解脫，今應聽在集比`[＊22]`尼數！」迦葉即聽，於是迦葉作是念：「何許多有飲食、床坐、臥具，可得以資給集比`[＊22]`尼？」唯見王舍城足以資給，便於僧中唱言：「此中五百阿羅漢應往王舍城安居，餘`[人一＝一人【三宮】]`人一不得去！」
作是制已，五百羅漢至王舍城，於夏初月，補治房舍、臥具；二月，遊戲諸禪解脫。三月，然後共集一處，於是迦葉白僧言：「大德僧聽！我今於僧中，問`[～Upāli.]`優波離`[27]比＝毘【三】＊`比尼義。若僧時到僧忍聽。白如是。」
時優波離亦白僧言：「大德僧聽！我今當答迦葉`[＊27-1]比＝毘【三】＊`比尼義。若僧時到僧忍聽。白如是。」
迦葉即問優波離：「佛於何處制初戒？」優波離言：「在毘舍離。」又問：「因誰制？」答言：「因`[須提…子＝～Sudinna Kalandaputta.]`須提那迦蘭陀子。」又問：「以何事制？」答言：「共本二行婬。」又問：「有二制不？」答言：「有！有比丘共獼猴行婬。」
迦葉復問：「於何處制第二戒？」答言：「在王舍城。」又問：「因誰制？」答言：「因`[～Dhaniya.]`達膩吒。」又問：「以何事制？」答言：「盜瓶沙王材。」
迦葉復問：「於何處制第三戒？」答言：「在毘舍離。」又問：「因誰制？」答言：「因眾多比丘。」又問：「以何事制？」答言：「自相害命。」
迦葉復問：「於何處制第四戒？」答言：「在毘舍離。」又問：「因誰制？」答言：「因`[～Vaggumudā.]`婆求摩`[河＝何【聖】]`河諸比丘。」又問：「以何事制？」答言：「虛稱得過人法。」
迦葉作如是等問一切`[＊27-2]比＝毘【三】＊`比`[尼＝丘【三聖】]`尼已，於僧中唱言：「此是比丘`[＊27]`比尼、此是比丘尼`[＊27]`比尼，合名為比尼藏。」
迦葉復白僧言：「大德僧聽！我今欲於僧中，問阿難修多羅義。若僧時到僧忍聽。白如是。」
阿難亦白僧言：「大德僧聽！我今當答迦葉修多羅義。若僧時到僧忍聽。白如是。」
迦葉即問阿難言：「佛在何處說增一經？在何處說`[增十＝～Dasuttara.]`增十經、`[大因緣＝～Mahānidana.]`大因緣經、`[僧祇陀＝～Saṅgīti.]`僧祇陀經、`[沙門果＝～Sāmaññaphala.]`沙門果經、`[梵動＝～Brahmajāla.]`梵動經？何等經因比丘說？何等經因比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸天子、`[天〔－〕【三宮】]`天女說？」阿難皆隨佛說而答。
迦葉如是問一切修多羅已，僧中唱言：「此是長經，`[今＝令【宮】]`今集為一部，名長阿含；此是不長、不短，今集為一部，名`[為〔－〕【三宮】]`為中阿`[含＝舍【明】]`含；此是`[雜說為比丘比丘尼＝為【三宮】]`雜說，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天子、天女說，今集為一部，名雜阿`[16]含＝舍【三】＊`含；此是從一法，增至十一法，今集為一部，名增一阿`[＊16]`含；自餘雜說，今集為一部，名為雜藏，合名為修多羅藏。我等已集法竟，從今已後，佛所不制，不應妄制；若已制，不得有違。如佛所教，應謹學之。」
阿難復白迦葉言：「我親從佛聞：『吾`[～Parinibbāna.]`般泥洹後，若欲除`[小小戒＝～Khuddānukhuddaka-sikkhāpada.]`小小戒，聽除。』」迦葉即問：「汝欲以何為小小戒？」答言：「不知！」又問：「何故`[不知〔－〕【三宮】]`不知？」答言：「不問世尊。」又問：「何故不問？」答言：「時佛身痛，恐以惱亂。」迦葉詰言：「汝不問此義，犯突吉羅。應自見罪悔過！」阿難言：「大德！我非不敬戒，不問此義；恐惱亂世尊，是故不敢！我於是中不見罪相，敬信大德，今當悔過！」
迦葉復詰阿難言：「汝為世尊縫僧伽梨，以`[脚【麗】，踋【大】(cf. K22n0895_p1257a08)]`脚指押，犯突吉羅，亦應見罪悔過！」阿難言：「我非不敬佛，無人捉綦，是以脚押。我於是中亦不見罪相，敬信大德，今當悔過！」
迦葉復詰阿難言：「汝三請世尊，求聽女人於正法出家，犯突吉羅，亦應見罪悔過！」阿難言：「我非不敬法，但摩訶波闍波提瞿曇彌，長養世尊至大出家，致成大道。此功應報，是以三請。我於此中亦不見罪相，敬信大德，今當悔過！」
迦葉復詰阿難言：「佛臨泥洹現相語汝：『若有得四神足，欲住壽一劫，若過一劫，便可得之。』如來成就無量定法，如是三反現相語汝，汝不請佛住世一劫，若過一劫，犯突吉羅，亦應見罪悔過！」阿難言：「我非不欲請佛久住，惡魔波旬`[厭＝𥜒【三宮】]`厭蔽我心，是故致此！我於此中亦不見罪相，敬信大德，今當悔過！」
迦葉復詰阿難言：「佛昔從汝三反索水，汝竟不奉！犯突吉羅，亦應見罪悔過！」阿難言：「我非不欲奉！時有五百乘車上流厲渡，水濁未清，恐以致患，是以不奉。我於此中亦不見罪相，敬信大德，今當悔過！」
迦葉復詰阿難言：「汝聽女人先禮舍利，犯突吉羅，亦應見罪悔過！」阿難言：「我非欲使女人先禮舍利，恐其日暮不得入城，是以聽之。我於此中亦不見罪相，敬信大德，今當悔過！」
阿難敬信大迦葉故，即於眾僧中作六突吉羅悔過。
迦葉復`[詰＝語【三宮聖】]`詰阿難言：「若我等以眾學法為小小戒，餘比丘便言，至四波羅提提舍尼，亦是小小戒；若我等以至四波羅提提舍尼為小小戒，餘比丘便復言，至波逸提亦是小小戒；若我等以至波逸提為小小戒，餘比丘便復言，至尼薩耆波逸提，亦是小小戒。俄成四種，何`[可〔－〕【聖】]`可得定？」迦`[葉【CB】，棄【大】]`葉復言：「`[若〔－〕【三宮】]`若我等不知小小戒相，而妄除者，諸外道輩當作是語：『沙門釋子其法如`[烟＝相【聖】]`烟，師在之時，所制皆行；般泥洹後，不肯復學。』」
迦葉復於僧中唱言：「我等已集法竟，若佛所不制，不應妄制；若已制，不得有違。如佛所教，應謹學之。」
時長老`[～Purāṇa.]`富蘭那在南方，聞佛於拘夷城般泥洹，諸長老比丘共集王舍城論`[＊27-5]比＝毘【三】＊`比尼法。自與眷屬如屈伸臂頃來到眾中，語迦葉言：「我聞佛泥洹，上座比丘皆共集此，論比尼法，為實爾不？」迦葉答言：「大德！實爾。」富蘭那言：「可更論之！」迦葉即如上`[更＝說【三宮】]`更論。論已，富蘭那語迦葉言：「我親從佛聞，內宿、內熟、自熟、自持食、從人受、自取果食、就池水受、無淨人淨果除核食之。」迦葉答言：「大德！此七條者，佛在毘舍離，時世飢饉乞食難得，故權聽之。後即於彼還更制四，至舍衛城復還制三。」富蘭那言：「世尊不應制已還聽，聽已還制。」迦葉答言：「佛是法`[主＝王【明】]`主，於法自在。制已還聽，聽已還制，有何等咎？」富蘭那言：「我忍餘事，`[於此＝此於【三宮】]`於此七條不能行之！」迦葉復於僧中唱言：「若佛所不制，不應妄制；若已制，不得有違。如佛所教，應謹學之。」
爾時`[～Kosambī.]`拘舍彌`[～Channa.]`闡陀比丘觸惱眾僧，不共和合。有一比丘安居竟，往迦葉所，具以事白。迦葉語阿難言：「汝往拘舍彌，以佛語、僧語，作`[梵壇＝～Brahmamaṇḍa.]`梵壇法罰之。」阿難受使，與五百比丘俱往。闡陀聞阿難與五百比丘來，出迎問阿難言：「何故來此？將無與我欲作不益耶？」答言：「乃欲益汝！」闡陀言：「云何益我？」答言：「今當以佛語、僧語，作梵壇法罰汝！」即問：「云何`[名＝為【三宮】]`名梵壇法？」答言：「梵壇法者，一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不得共汝來往交言。」闡陀聞已，悶絕躄地，語阿難言：「此豈不名殺於我耶？」阿難言：「我親從佛聞：『汝當從我得道！』汝起，為汝說法。」彼便起聽。阿難為說種種妙法，示教利喜，即遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。
集比`[尼＝丘【三宮】]`尼法時，長老阿若憍陳如為第一上座，富蘭那為第二上座，曇彌為第三上座，陀婆迦葉為第四上座，跋陀迦葉為第五上座，大迦葉為第六上座，優波離為第七上座，阿那律為第八上座，凡五百阿羅漢不多不少，是故名`[為〔－〕【三宮】]`為五百集法。
五分律第五分之十`[七百集法＝～Sattasatikakkhandhaka.]`七百集法
佛泥洹後百歲，`[毘舍…丘＝～Vesālikā Vajjiputtakā bhikkhū.]`毘舍離諸跋耆比丘始起十非法：一、`[～Siṅgiloṇakappa.]`鹽薑合，共宿淨；二、`[～Dvaṅgulakappa.]`兩指抄食食淨；三、復坐食淨；四、`[越＝趣【三宮】，～Gāmantarakappa.]`越聚落食淨；五、`[～Amathitakappa.]`酥、油、蜜、石蜜，和酪淨；六、飲`[～Jalogi pātuṃ.]` \`[闍【麗】，閣【大】(cf. K22n0895_p1258b07)]`闍樓伽酒淨；七`[～Adasaka nisīdana.]`作坐具，隨意大小淨；八、`[～Āciṇṇakappa.]`習先所習淨；九、`[～Anumatikappa.]`求聽淨；十、`[～Jātarūparajata.]`受畜金銀錢淨。彼諸比丘常以月八日、十四日、十五日盛滿鉢水，集坐多人眾處，持鉢著前以為吉祥，要人求施。時諸白衣男女大小經過前者，便指鉢水言：「此中吉祥！可與衣、鉢、革屣、藥直。」有欲與者，與之；不欲與者，便譏呵言：「沙門釋子不`[應〔－〕【三宮】]`應受畜金銀及錢！設人自與，不`[應＝得【三宮】]`應眼視，而今云何作此求施？」
時長老`[耶舍…子＝～Yasa Kākaṇḍakaputta.]`耶舍迦蘭陀子，在彼獼猴水邊重閣講堂，語諸比丘言：「汝莫作此求施！我親從佛聞，若有非法求施、施非法求，二俱得罪！」語諸比丘已，復語諸白衣男女大小：「汝等莫作此施！我親從佛聞，若非法求施、施非法求，二俱得罪！」
彼諸比丘得金銀錢已，語耶舍言：「大德！可受此分。」答言：「我不受非法求得施分！」復語言：「若不自受，可以施僧。」答言：「我既不受，云何施僧？」於是諸比丘便以耶舍前教白衣，為罵白衣，與作下意羯磨。羯磨已，耶舍言：「我親從佛聞，若僧與作下意羯磨，應差一比丘為伴謝諸白衣。」諸比丘便白二羯磨差一比丘伴之，耶舍即將至白衣所，`[正＝止【宮】]`正值五百優婆塞聚在一處，`[便＝使【聖】]`便語之言：「諸君當知，是法，我說是法；非法，我說非法。是`[＊27-6]比＝毘【三】＊`比尼，我說是`[＊27]`比尼；非`[＊27]`比尼，我說非`[＊27]`比尼。是佛教，我說是佛教；非佛教，我說非佛教。我先所說，使諸優婆塞瞋，今來謝過！」諸優婆塞皆大驚言：「大德！何時為我等說：是法、是`[＊27]`比尼、是佛教，使我等瞋，而來見謝？」耶舍更語諸人言：「世尊一時在王舍城`[～Jīvakambavana.]`耆域菴羅園。時`[～Bimbisāra.]`瓶沙王諸大臣共集王門，作如是議：『沙門釋子應受畜金、銀、珠寶及用販賣。』時彼眾中有一大臣名珠髻，語眾人言：『勿作此議，沙門釋子不應受畜金、銀、珠寶及用販賣。』即以此事往白世尊：『我之所說，將無過謬？』佛言：『汝之所說正得其中！所以者何？我常說此，沙門釋子不應受畜金、銀、珠寶及用販賣。』復白佛言：『唯願世尊遣告眾人，令知非謬！』佛言：『大善！』又告珠髻：『譬如日月，為烟、雲、塵、阿修羅，四曀所蔽，不明、不淨。沙門、婆羅門有四種曀，亦復如是：或不斷愛欲，行於婬法；或耽酒食，不能除斷；或專作邪命，以自給活；或受畜金、銀、珠寶及用販賣。若人以五欲為淨，是人則以受畜金、銀、珠寶及用販賣為淨；若人以受畜金、銀、珠寶及用販賣為淨，是人則以五欲為淨。若人依我出家受具足戒，而以受畜金、銀、珠寶及用販賣為淨者，當知是人必定不信我之法律。我雖常說須車求車，須人求人，隨所須物皆聽求之；而終不得受畜金、銀、珠寶及用販賣。』」耶舍說此已，又言：「我先說是法、非法，是律、非律，是佛教、非佛教，是佛所說、`[非佛所說〔－〕【聖】]`非佛所說。」諸優婆塞言：「我等於此語中，無不信樂。今毘舍離，唯有大德是沙門釋子。願受我等盡壽住此四事供養！」
耶舍謝諸優婆塞已，與僧使比丘俱還僧坊。跋耆比丘問僧使比丘言：「耶舍比丘已謝諸優婆塞未？」答言：「已謝！但諸白衣皆信其語，咸作是言：『今毘舍離唯有大德！』已請盡壽四事供養，於我等輩無復宜利。」跋耆比丘復以耶舍前教諸比丘，為`[罵＝置【三宮】]`罵僧，犯波逸提。語言：「汝當見罪悔過！」耶舍答言：「我無罪可見，云何悔過？」跋耆比丘便`[聚＝取【聖】]`聚集，欲與作不見罪羯磨。於是耶舍便以神足飛往`[～Pācīnā.]`波旬國。
時`[～Pāṭheyyā.]`波利邑有六十比丘皆是阿練若，三衣、乞食、糞掃衣、常坐、露地坐，具足三明六通，悉是阿難弟子；俱共飛來，向毘舍離。耶舍見之，便置衣鉢於虛空中，猶如著地，與彼比丘共相問訊，具說跋耆比丘十種非法，語言：「大德！我等當共論`[＊27-11]比＝毘【三】＊`比尼法，以滅斯事，勿使跋耆比丘破於正法！」彼比丘莫逆於心，欲共同滅。
復有三十波利邑比丘，`[德＝僧【三宮】]`德皆如上，亦是阿難弟子，在摩偷羅國。耶舍與六十比丘作是議`[言〔－〕【聖】]`言：「得彼三十比丘同我等者，必得如法滅彼惡事。」議已，便共飛往彼比丘所，具如上說，彼亦莫逆`[於心〔－〕【三宮】]`於心，欲共同滅。
復有波利邑三十比丘`[德【麗】，聽【大】(cf. K22n0895_p1259c03)]`德皆如上，亦是阿難弟子，在`[～Āḷavī.]`阿臘脾邑。耶舍復與九十人作如上議，往到其所具如上說，彼亦同心欲共滅之。
時長老`[～Sambhūta.]`三浮陀在`[阿哹山＝～Ahogaṅga.]`阿`[哹＝呼【三宮聖】]`哹山上，耶舍復共百二十人作如上議，往到其所具如上說，彼亦同心欲共滅之。
時長老`[～Revata.]`離婆多在拘舍彌城，得慈心三昧，有大眷屬。耶舍復與百二十一人亦如上議，往到其所具如上說，彼亦同心欲共滅之。
時跋耆諸比丘，聞耶舍往拘舍彌離婆多所，便載滿船沙門衣、鉢，諸所須物，亦欲往彼行貨求助。其船中伴有一持律比丘名`[～Sāḷha.]`沙蘭，竊獨思惟：「跋耆比丘為如法不？」即依諸`[經律＝律經【聖】]`經律察其所為，為不如法。時空中神三反唱言：「如是，如是！跋耆比丘所行非法，如汝所見！」跋耆諸比丘到拘舍彌，皆共上岸到長老離婆多所，白言：「我等多載沙門所須之物，來奉大德。願為納受！」答言：「我衣鉢具足，不復須之！」又白言：「若不多須，願受少許！」答言：「我衣鉢已備，不得為汝虧法有受！」離婆多有一弟子名曰達磨，常侍左右，跋耆諸比丘便往其所，`[語＝復【聖】]`語言：「我有沙門所須之物，若有短`[乏＝久【聖】]`乏，便可取之！」答言：「我皆自有，無所乏少。」跋耆諸比丘復言：「佛在世時，人來施佛，佛不受者以施阿難，阿難皆受。阿難既受，則是佛受。」達磨聞之，為受一物。受已，問言：「汝等何意強施`[我物＝於我【聖】]`我物？」答言：「欲汝為我白汝`[和尚＝和上【宋宮聖】下同]`和尚，以力見助，不令耶舍壞我法律。」達磨便為往和尚所，白言：「和尚可助跋耆比丘。」答言：「行非法人，我所不助！」達磨復白：「願更籌量！」答言：「汝今勸我助非法人，非我弟子！從今勿復在我左右，我亦不復共汝語言！」達磨愧懼，出到跋耆諸比丘所。彼皆問言：「汝和尚有助我意不？」答言：「無有！徒令我今為汝受`[責＝嘖【聖】]`責，得不共語擯。」跋耆諸比丘問言：「汝今幾歲？」答言：「二十歲。」便言：「汝年德如此！何忍作此不共語擯？」
於是長老離婆多，作是念：「我若於此滅彼事者，彼造事人必更發起，今當共往就彼滅之。」念已，便與大眾俱之毘舍離城。
彼城先有比丘名`[一切去＝～Sabbakāmin.]`一切去，於閻浮提沙門釋子中最為上座，得阿羅漢三明六通，亦是阿難最大弟子。耶舍於僧坊外語離婆多：「可往上座房敷臥具宿。」`[并＝井【聖】]`并具白上事。「我晨朝亦當問訊上座。」眾人既入僧`[房＝坊【聖】]`房，彼上座為辦`[浴＝資【三宮】]`浴具，設過中漿。離婆多獨往上座房中敷臥具宿，離婆多夜作是念：「此一切去羸老上座，猶尚剋厲，竟夜坐禪。我今何宜而得安寢？」一切去亦作是念：「此客比丘行路疲極，復兼洗浴，猶尚竟夜坐禪行道。我今云何而得安臥？」二人相推，遂竟夜坐禪。至後夜時，一切去問離婆多言：「汝今夜多遊何定？」答言：「我性多慈，今夜多遊此定。」一切去言：「此是麁定。」又問：「汝是阿羅漢非？」答言：「是！」
離婆多次問一切去言：「上座今夜多遊何定？」答言：「我性好空觀，今夜多遊此定。」離婆多言：「`[此【麗】，比【大】(cf. K22n0895_p1260b20)]`此是大人所行，何以故？空三昧是大人法。」又問：「上座是阿羅漢`[不＝非【聖】]`不？」答言：「是！」
後夜竟已，耶舍比丘到房前彈指，上座開戶，即入問訊。問訊已，離婆多問一切去言：「鹽薑合，共宿，淨不？」答言：「此事應僧中問：若獨問我，恐非法人以我為私，不容我作論`[＊27-12]比＝毘【三】＊`比尼數。」於是離婆多即集僧，欲論`[＊27]`比尼；而多亂語，便白僧言：「今`[日＝口【元】]`日欲共論`[比【麗】，毘【大】(cf. K22n0895_p1260c06)]`比尼法，而多亂語，不得有斷。彼此眾應各求四人，僧`[26]為〔－〕【三宮】＊`為白二羯磨，差為斷事`[主＝言【宮】]`主。」跋耆比丘先求四人：一名一切去、二名離婆多、三名`[不闍宗＝～Khujjasobhita.]`不闍宗、四名`[～Sumana.]`修摩那。波利邑比丘亦求四人：一名三浮陀、二名沙蘭、三名長髮、四`[名＝為【聖】]`名婆沙`[藍＝藍上座【聖】]`藍。諸上座被僧差已，共作是議：「何許地閑靜平曠，可共於中論`[＊27]`比尼法？」即遍觀察，唯毘羅耶女所施園好。離婆多即使弟子達磨往彼敷座：「若上座至，汝便避去！」受勅即敷，諸上座至次第而坐。於是離婆多問一切去上座言：「鹽薑合共宿，淨不？」答言：「不淨！」又問：「在何處制？」答言：「在王舍城。」又問：「因誰制？」答言：「因一阿練若比丘。」又問：「犯何事？」答言：「犯宿食，波逸提。」離婆多言：「此是法、此是律、此是佛教！跋耆比丘所行非法、非律、非佛教！今下一籌。」
離婆多復問：「兩指抄食食，淨不？」上座問：「云何名兩指抄食食淨？」離婆多言：「比丘足食已，更得食，以兩指抄食之。」答言：「不淨！」又問：「在何處制？」答言：「在王舍城。」又問：「因誰制？」答言：「因跋難陀。」又問：「犯何事？」答言：「犯不作殘食法食，波逸提。」離婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第二籌。」
復坐食淨、越聚落食淨，亦如是。下第三、第四籌。
離婆多復問：「酥、油、蜜、石蜜，和酪淨不？」上座問：「云何名酥、油、蜜、石蜜，和酪淨？」離婆多言：「非時飲之。」答言：「不淨！」又問：「在何處制。」答言：「`[在〔－〕【三宮】]`在舍衛城。」又問：「因誰制？」答言：「因迦留陀夷。」又問：「犯何事？」答言：「犯非時食，波逸提。」離婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第五籌。」離婆多復問：「飲闍樓伽酒，淨不？」上座問：「云何名闍樓伽酒？」離婆多言：「釀酒未熟者。」答言：「不淨！」又問：「在何處制？」答言：「在拘舍彌。」又問：「因誰制？」答言：「因`[～Sāgata.]`沙竭陀。」又問：「犯何事？」答言：「飲酒，波逸提。」離婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第六籌。」
離婆多復問：「作坐具隨`[意〔－〕【三宮】]`意大小，淨不？」答言：「不淨！」又問：「在何處制？」答言：「舍衛城。」又問：「因`[誰＝緣【聖】]`誰制？」答言：「因迦留陀夷。」又問：「犯何事？」答言：「犯波逸提。」離婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第七籌。」
離婆多復問：「習先所習，淨不？」上座問：「云何名習先所習？」離婆多言：「習白衣時所作。」上座言：「或有可習、或不可習。」離婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第八籌。」
離婆多復問：「求聽淨不？」上座問：「云何為求聽？」離婆多言：「別作羯磨，然後來求餘`[人＝入【元明】]`人聽。」答言：「不淨！」又問：「何處制？」答言：「在`[～Campā.]`瞻婆國。」又問：「因誰制？」答言：「因六群比丘。」又問：「犯何事？」答言：「隨羯`[磨＝摩【聖】]`磨事。」
離婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第九籌。」
離婆多復問：「受畜金銀及錢，淨不？」答言：「不淨！」又問：「在何處制？」答言：「在王舍城。」又問：「因誰制？」答言：「因難陀、跋難陀。」又問：「犯何事？」答言：「犯受畜金銀及錢，尼薩耆波逸提。」離婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第十籌。」
問竟共還，更都集僧，離婆多於大眾中，更一一如上問一切去，下一籌乃至第十籌。於是離婆多唱言：「我等已論`[＊27-15]比＝毘【三】＊`比尼法竟，若佛所不制，不應妄制；若已制，不得有違。如佛所`[教＝故【元】]`教，應謹學之。」
爾時論`[＊27-16]比＝毘【三】＊`比尼法眾，第一上座名一切去，百三十六臘；第二上座名離婆多，百二十臘；第三上座名三浮陀、第四上座名耶舍，皆百一十臘，合有七百阿羅漢，不多不少，是故名`[＊26-1]為〔－〕【三宮】＊`為七百集法。
`[五＝彌沙塞部五【明】]`五分律卷第三十
`[（罽賓…爾）百五字〔－〕【聖】]`罽賓律師佛陀什，彌沙塞部僧也！
以大宋景平元年秋七月達于揚州，冬十一月，晉侍中`[瑯琊＝琅邪【明】]`瑯琊王練，比丘釋慧嚴、竺道生，請令出焉。佛陀什謹執`[梵＝胡【宋元宮】]`梵文，于`[填＝閡【明】]`填沙門智勝為譯，至明年十二月都訖。考正理歸文存簡備，雖不窮`[原＝源【三宮】]`原，庶無大過。願以塵露崇廣山海，貽`[于＝千【宮】]`于萬代同舟云爾！
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-10-03
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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