ᅟ<span class="date">Updated: 2025-07-20 20:53</span> ᅟ[僧祇律1](T22n1425_摩訶僧祇律1.md)ᅟ[僧祇律3](T22n1425_摩訶僧祇律3.md)ᅟ # 14 摩訶僧祇律卷第十四`[（東晉…譯）十五字＝東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯【宋宮】]`東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[（明單…三）十字〔－〕【宋宮】]`明單提九十二事法之三 `[不分卷及章【元明】]`佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士，請眾多知識比丘，是諸比丘中有一長老比丘，行摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言：「尊者坐處先在上，今何故乃坐此中耶？」答言：「得坐處便坐，何須問`[也〔－〕【宮】]`也？」優婆夷言：「我知尊者坐處，正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。」時難陀語優婆夷言：「汝何故為呼汝阿闍梨在上座坐？汝阿闍梨小兒時戲猶故未除。」優婆夷聞已心不歡喜，作是念：「我阿闍梨故當犯小小戒故在此下坐。」即捉飯筐飲食擲地而去，作是言：「尊者自於此中取食。」作是語已入房裏掩戶一扇，而說偈言： 「出家`[已＝口【元】]`已經久，　　修習於梵行； 童子戲不止，　　云何受信施？」 諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀來。」來已，佛問難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛語難陀：「此是惡事。梵行人中間放逸已還作如法，云何嗤弄向未受具戒人說其麁罪？從今日後不聽向未受具戒人說他麁罪。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。時有乞食比丘，`[時到＝到時【三宮】]`時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一家舍，時男子即語女人言：「汝施出家人食。」女人問言：「何道出家？」答言：「釋種出家。」女人言：「我不與食。」問言：「何故不與？」答言：「此非梵行人，是故不與。」比丘語女人言：「姊妹！我`[是＝是非【宋元】，非是非【明宮】]`是梵行人。」女人言：「尊者迦盧比丘，大名德人猶尚不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人？」比丘聞是惡語心懷愁惱，更不乞食即還精舍一日斷食。斷食故四大羸弱，往世尊所頭面禮足却住一面。佛知而故問：「汝今何故四大羸弱？」以上因緣具白世尊。佛言：「比丘汝何不語彼：『縱令迦盧比丘非是梵行，何妨我修梵行？』」答言：「世尊！我能向彼說，但世尊制戒，不得向未受具戒人說他麁罪，是故不說。」佛言：「善哉，善哉！善男子乃能不為命故違佛教戒。」佛告諸比丘：「是迦盧比丘！在家出家人皆知非梵行，僧應`[與〔－〕【三宮】]`與作非梵行羯磨。」作法者應作是說：「大德僧聽！是迦盧比丘，在家出家人悉知非是梵行。若僧時到僧忍聽，說迦盧比丘非梵行。白如是。」如是白三羯磨。佛問諸比丘：「已與迦盧比丘作說非梵行羯磨未？」答言：「已作。」 佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波夜提。」 比丘者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 麁罪者，四事、十三事。 未受具足者，除比丘、比丘尼，雖比丘尼受具足亦不得向說。 說者，語前人令知，除僧羯磨。 羯磨者，若白不成就、眾不成就、羯磨不成就，是不名羯磨。若白成就、眾成就、羯磨成就，是名羯磨。世尊說無罪。 波夜提者，如上說。 若比丘知他麁罪，僧未作羯磨者，不得說彼麁罪。若有人問：「某甲比丘犯婬飲酒。」者，應答言：「彼自當知。」若僧已作羯磨者，不得`[循＝順【三宮】]`循巷唱說。若有問言：「彼比丘犯婬飲酒。」者，比丘應問彼言：「汝何處聞？」答言：「我某`[處＝處某處【三宮】]`處聞。」比丘應答言：「我亦如是處聞。」若比丘向未受具戒人說比丘四事、十三事，得波夜提。說三十尼薩耆、九十二波夜提，越毘尼罪。說四波羅提提舍尼法、眾學威儀，越毘尼心悔。說比丘尼八波羅夷、十九僧殘，得偷蘭罪。`[三十尼薩耆〔－〕【三宮】]`三十尼薩耆、百四十一，波夜提。八波羅提提舍尼、眾學威儀，得越毘尼心悔。說沙彌、沙彌尼十戒，得越毘尼罪。下至俗人五戒，得越毘尼心悔。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者陀驃摩羅子，僧羯磨典知九事，如十三事中廣說。爾時有舍那糞掃衣不可分，是陀驃白僧作是言：「是舍那糞掃衣不可分，可與長老摩訶迦葉不？」諸比丘咸言：「可與。」是陀驃恐後有諍言故，即更於僧中唱言：「是糞掃舍那衣與長老摩訶迦葉。」如是三唱。唱已六群比丘從坐起作是言：「阿誰言與？六群比丘為與不？汝作是唱非平等心，汝私相親愛故，迴僧物與諸比丘。」以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛語比丘：「此是惡事。如是梵行人，須汝皮肉血髓猶尚當與，況是糞掃衣不可分，僧中唱與而復還遮。汝先默然與時`[似＝以【元】]`似貴人相，今還更遮似賤人相。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧應分物，先和合聽與，後還遮者，波夜提。」 比丘者，如上說。 僧者，八種，如上說。 物者，八種：時藥乃至淨不淨。 先聽者，先僧中分物共和合與。 後遮者，作如是言：「長老隨親厚以僧物與」，波夜提。 波夜提者，如上說。 若僧中分物，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師壇、覆瘡衣、雨浴衣、腰帶、編繩鉢、小鉢、銅`[盂＝釪【三宮】]`盂、扇`[傘＝繖【宮】]`傘蓋、盛油革囊、刀子、革屣、澡瓶，如是等一切應分物來，當次應取。若意不欲`[取〔－〕【三宮】]`取者，聽過不取。若人問言：「汝何以不取？」應答言：「此非我所須，欲取餘物。」後來須者應取，無罪。若行物者唱言：「隨意`[自〔－〕【三宮】]`自恣取。」比丘爾時隨所須者得自恣取，無罪。遮者有三種：或與已遮、與時遮、未與遮。與已遮者，得波夜提。與時遮，得越毘尼。未與時遮`[者〔－〕【三宮】]`者，得越毘尼心悔。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘半月`[誦＝說【明】]`誦《波羅提木叉經》時，誦四事時默然，`[十三事＝聽十三事【三宮】]`十三事時瞋，三十事時便語，九十二事時便起作如是言：「諸長老誰能持是戒？用`[誦是＝是誦【三宮】]`誦是為？諸天當能持此戒，不使諸比丘生疑悔。」爾時誦波羅提木叉者慚愧。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。如來欲饒益故，為諸弟子制半月說波羅提木叉。汝云何於中輕呵遮說？」佛語比丘：「此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，`[以〔－〕【宮】]`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘半月誦波羅提木叉經時，作如是言：『長老用半月誦雜碎戒為？使諸比丘生疑悔。』作如是輕呵戒者，波夜提。」 比丘者，如上說。 半月者，若十四日、十五日。 波羅提木叉者，十修多羅也。 說者，和合僧半月半月說。 雜碎戒者，除四事、十三事，餘者是也。使諸比丘生疑悔者，得波夜提。 波夜提者，如上說。 輕呵有三種：有未說時呵、有說時呵、有說已呵。未說`[時〔－〕【三宮】]`時呵者，先`[語＝說【三宮】]`語如是言：「長老莫為說是雜碎戒，我欲疾疾竟故。」是名未說呵。說時呵者，說戒時作如是言：「長老用說是雜碎戒為？使諸比丘生疑悔。」是名說時呵。說已呵者，說已作如是言：「汝向說是雜碎戒，汝何故廣說？使我坐久疲極欲死。」是名說已呵。未說時呵，越毘尼罪。說時呵，波夜提。說已呵，越毘尼心悔。是故說。 妄語及種類，　　兩舌以更舉， 無淨及句法，　　過人說麁罪， 親厚輕呵戒，　　是初跋渠竟。 佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘，自手斫樹折枝`[葉【麗】，棄【大】(cf. K21n0889_p0166b20)]`葉、自`[1]摘＝擿【三宮】＊`摘花果，為世人所嫌，作是言：「汝等看是沙門，瞿曇無量方便毀`[呰＝訾【三宮】]`呰殺生、讚歎不殺生，而今自`[3]手〔－〕【宮】＊`手`[斫＝破【宮】]`斫樹採華傷殺物命。失`[沙門法＝沙門果【三宮】]`沙門法，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛告比丘：「此是惡事。是中雖無命，不應使人生惡心。汝等亦可少`[作事業＝事棄【三宮】]`作事業、捨諸緣務。從今日不聽自`[＊3]`手斫斷種子傷破鬼村。」佛告諸比丘：「依止曠野住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘壞種子破鬼村者，波夜提。」 比丘者，如上說。 種子者，有五種：`[根＝莖【三宮】]`根種、`[莖＝根【三宮】]`莖種、心種、節種、子種，是為五種。 鬼村者，樹木、草。 壞者，斫伐毀傷。`[斫伐毀傷〔－〕【三宮】]`斫伐毀傷者，波夜提。 波夜提者，如上說。 根種者，`[薑根＝毒根【三宮】]`薑根、藕根、芋根、蘿蔔根、葱根，如是等根種用火淨、若刀中析淨，是名根種。莖種者，尼拘律祕鉢羅、優曇鉢羅、楊柳，如是比莖種應火淨、若刀中析淨，是名莖種。節種者，竹葦、甘蔗，如是等當火淨、若刀中析淨、若甲`[＊1-1]摘＝擿【三宮】＊`摘却`[芽＝牙【三宮】]`芽目，是名節種。心種者，`[蘿勒【麗三宮】，蘿蔔【大】]`蘿勒、蓼藍，如是比心生者當火淨、若手揉修淨，是名心種。子種者，十七種，穀如第二戒中說，當作火淨、若脫皮淨，是名`[子種＝種子【三宮】]`子種。裹核種、膚裹種、㲉裹種、`[14]𥢶＝糩【宋宮】＊`𥢶裹種、角裹種、鸚鵡`[啄【麗】，喙【大】(cf. K21n0889_p0166c25)]`啄、完出、`[15]火〔－〕【宮】＊`火燒、時種、非時種、水種、陸種，先作更生種。裹核種者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、佉殊羅酸棗，如是比應爪甲淨去核而食，若欲合食核者當火淨，是名裹核種。膚裹種者，祕鉢羅破求、`[優曇鉢羅＝優曇波羅【三宮】]`優曇鉢羅梨㮈，如是等膚裹種應作火淨，若熟時爛從樹上自落，下時觸木石等傷皮如蚊脚者，即名為淨。不得合食子，若欲食者當火淨，是名膚裹種。㲉裹種者，椰子、胡桃、石榴，如是等㲉裹種者當作火淨。若破，是名㲉裹種。`[＊14]`𥢶裹種者，香菜、蘇荏，如是等若未有子手`[揉【大磧】，楺【麗】]`揉`[修〔－〕【三宮】]`修淨，若有子火淨，是名`[＊14]`𥢶裹種。角裹種者，大小豆、摩沙豆，如是等若未成子手揉修淨，若子成火淨，是名角裹種。鸚鵡`[啄【麗】，喙【大】(cf. K21n0889_p0167a18)]`啄者，若鳥`[啄【麗】，喙【大】(cf. K21n0889_p0167a18)]`啄破落地傷如蚊脚，即名為淨，去核得食，若欲食子者當火淨，是名鸚鵡淨。完出者，噉食已從糞中出，如`[牛馬＝牛鳥【宋元】]`牛馬獼猴糞中出者，是名完出，即名為淨。火燒者，若樹果為野火所燒落地，即名為淨，是名火燒淨。時種者，穀時種穀、麥時種麥，此種當用火淨。若脫皮淨，如拘驎提國土作穀聚，畏非人偷，以灰`[火遶＝火燒【三宮】]`火遶上作識，此即為淨。如摩摩帝有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨，至倉穀盡。比丘恒得語言：「舂去不犯罪。」是名時種。非時種者，穀至麥時、麥至穀時，應火淨、若剝皮淨，是名非時種。水種者，優鉢羅`[花〔－〕【三宮】]`花、拘物頭花、香亭花，如是等根當火淨、若刀中`[21]劈＝擘【三宮】＊`劈，是名水種。先作後生者，有粳米、若蘿蔔根，當火淨刀中`[＊21]`劈，是名先作後生。陸種者，十七種穀，當`[脫＝脫淨【三宮】]`脫皮淨若火淨，是名陸種。 若自截、若使人截、自破使人破、自碎使人碎、自燒使人燒、自剝皮使人剝皮。自截者，若自方便截五種生竟日不止，得一波夜提。若中間息已更截，隨息一一波夜提。使人截者，一方便語使人一日截，得一波夜提。若中間語言疾疾截，隨一一語波夜提。如是一切破碎燒剝皮四事，自作、若使人作，亦如是。若為僧作知事人，一切不得語淨人言：「截是、破是、碎是、燒是、剝是。」若爾者有罪。皆應言：「知是、淨是。」無罪。以五種生擲池水中，若井中、若大小便中、糞掃中，得越毘尼罪。若種爛壞者，得波夜提罪。若比丘欲使草不生故，在中經行，行時得越毘尼罪。若傷草如蚊脚許，得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫樹傷如蚊脚，得波夜提。若石上生衣，比丘欲浣衣者不得自除却，應使淨人知然後浣衣。若日炙乾燥得自剝却，無罪。若雨後材木著地，比丘不得自舉，舉者得越毘尼罪。若傷草如蚊脚許，得波夜提。若淨人先舉、比丘後佐，無罪。若比丘僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師壇、枕褥、革屣、衣上生湄，使淨人知，著日中`[暴＝燥【三宮】]`暴已得自揉修去。若餅上生湄，當使淨人知已然後得食。 若僧中行豆、胡麻、`[果蓏＝爪果【三宮】]`果蓏、甘蔗如是等，上座應問：「作淨未？」若言：「未作。」應使作淨。若言：「已作。」應食。若在一器中有眾多果，若一果處作淨，餘者亦通得為淨。若在異器者，當別一一器作淨。若甘蔗著葉者，當莖莖別作淨。若`[無＝無無【三宮】]`無葉者得合束，如果得總作淨。若比丘在阿練若處住，夏安居中草生覆道，畏失道故攬兩草相結，得越毘尼罪。若以餘物結作識而去，還已解者無罪。若比丘在山中住，泥雨滑行欲倒地時，捉草挽`[斷＝斷挽斷【宮】]`斷復更捉，如是`[比＝比丘【三宮】]`比無罪。若為水所漂，`[若＝若時【宮】]`若捉草隨斷，斷亦無罪。若泥作時渴欲飲`[水〔－〕【三宮】]`水者，若手有泥得樹葉中飲。若無淨人取葉者，得就樹上生葉中飲，但不得挽令斷。高不可得者，得`[搖【麗】，捶【大】，掘【宮】]`搖樹取`[乾＝干【宋元】]`乾落葉取水飲。 若比丘斷新生青軟葉，波夜提。若斷長足堅強葉，波夜提。若葉已衰黃斷者，越毘尼。若風吹三種葉落，取用無罪。若比丘`[＊1-2]摘＝擿【三宮】＊`摘生`[果＝華【三宮】]`果，波夜提。半熟者，得越毘尼罪。熟取者，無罪。若比丘道行夜宿時，挽生草枯草想，得越毘尼罪。乾草生想，得越毘尼罪。生草生想，波夜提。乾草乾想，無罪。若城若聚落中，有人祠樹枝葉，雖`[燥＝燥濕【三宮】]`燥皆不得折取。折者，得越毘尼罪。樹木四句亦如上生草中說。 若比丘大小行須水者當詣池水，水中若有浮萍遍滿`[水【CB】，氷【大】]`水上，欲取水用者，不得以手`[撥＝揉【宋宮】]`撥開取水用。當覓牛馬行處若蛇若蝦蟇行處，若無諸行處者捉土塊`[仰擲＝打擲【三宮】]`仰擲，作如是言：「至梵天上去，若塊石下。」時打水開處，得用無罪。若翻覆水中浮萍草，得越毘尼罪。若捉擲`[岸＝堓【宮】]`岸上，得波夜提。入水浴時水草著身者，當以水澆令下入水，若斷朝菌，得越毘尼罪。若`[拾＝捨【元明】]`拾乾牛屎時，合生草者，波夜提罪。是故說。 佛住拘睒彌，廣說如上。爾時僧集欲作羯磨事，尊者闡陀不來，僧遣人語闡陀言：「僧集欲作羯磨事，長老來。」闡陀作是念：「今喚我者正當欲治罰我罪，更無餘事。」復作是思惟：「我今當擾亂阿誰，能使一切僧皆共擾亂不得作羯磨？正當擾亂尊者`[大目揵連＝大目犍連【三】，大目連【宮】]`大目揵連可辦此事。然目連有大神力知我不可，或能捉我擲他方`[世界＝出界【元】]`世界，此事不可。」復更思惟：「若擾亂大迦葉者可辦此事，然大迦葉有大威德，或能於眾中折辱我，此事`[不可＝不小【三宮】]`不可。」復作是念：「尊者舍利弗心柔軟質直易共語，若擾亂彼者，可使一切僧擾亂不得與我作羯磨。」闡陀來入僧中已，作如是言：「尊者舍利弗！我欲問義。」舍利弗言：「今為餘事集僧，此非問義時。」闡陀復語尊者舍利弗言：「如佛正法，無有非時，得現法中善果除煩惱熱，諸賢聖悅可盡不擇。」時`[（尊者…提）二百五十六字〔－〕【宮】]`尊者舍利弗言：「聽所問。」闡陀言：「世尊說四念處，何等是四念處？」時尊者舍利弗為說四念處，闡陀復言：「我不問四念處，我問四正勤。長老但`[為＝答【三宮】]`為我`[說〔－〕【三宮】]`說四正勤。」舍利弗言：「汝欲聞四正勤者聽。」即為說四正勤。闡陀復言：「我問四如意足。」如是五根、五力、七覺分、八聖道分，`[如＝女【元】]`如四念處反覆三問。時諸比丘坐久疲乏，各各散出僧不和合，遂不成羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼闡陀來。」來已，佛問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「闡陀！此是惡事。我`[常不＝已【三宮】]`常不為汝無量方便，呵責擾亂語、讚歎隨順語耶？汝今云何作擾亂事？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌者皆悉令集，以十利`[故與＝與故【宋元】]`故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘異語惱他，波夜提。」 `[（比丘…提）二百十九字〔－〕【宮】]`比丘者，如上說。 異語惱他，有八事。何等八？一者作羯磨時；二者如法論時；三者論阿毘曇時；四者論毘尼時；五者不異論；六者不異人；七者停論；八者異語惱他。作羯磨者，比丘和集作折伏羯磨，乃至別住羯磨，是名作羯磨。如法論者，說非常非斷，是名如法論。阿毘曇者，九部修多羅，是名阿毘曇。毘尼者，廣略波羅提木叉，是名毘尼。不異論者，不得離本所論更論餘事，是名不異論。不異人者，不得離先問人更問餘人，是名不異人。停論者，當說法時語言住後當更論，是名停論。異語惱他者，如尊者闡陀異語惱他，是名八事。於中異語惱他者，波夜提。離此八事，非波夜提。 `[（若人…處）一百四十三字〔－〕【宮】]`若人問比丘言：「從何處來？」答言：「過去中來。」「何處去？」答言：「向未來中去。」「何處眠？」「八木上眠。」「`[汝＝女【元】]`汝今日何處食？」答言：「五指食。」如是問，不正答者，越毘尼罪。若賊來入寺中問比丘言：「示我僧物。」比丘爾時不得示珍寶等諸物，復不得妄語，應示房舍床座等。賊若言：「示我塔物。」亦不得示塔寶物，復不得妄語，應示塔邊供養具諸器物等。賊若言：「示我淨厨。」比丘不得妄語，復不得示錢物處，應示釜鑊瓫器等。若屠家畜生走，問比丘：「見不？」比丘不得妄語，復不得示處，應言：「看指`[23]押＝甲【三宮】＊`押！`[看＝者【宮】]`看指`[＊23]`押！」(`[梵＝胡【宋宮】]`梵音與不見同)若比丘在阿練若處住，有囚逃走，問比丘，如上畜生中答。若比丘僧中問異答異，得波夜提。眾多人中`[26]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨前，諸長老比丘前，問異答異，得越毘尼罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時世人信敬深厚，多持飲食供養世尊，并奉眾僧，尊者舍利弗、目連。供佛者，侍者收攝；與眾僧及舍利弗、目連者，或行、或不行，無人料理停置臭穢。爾時尊者陀驃在學地，作是念：「若我得無學者當營理僧事使得安樂。」作是念已，初夜後夜精勤行道，即成阿羅漢，得三明六通已作是念：「我何須作有為事？我應當修習樂於少欲無事。」佛語陀驃：「汝本在學地時，作如是言：『我若得無學者當料理僧事。』汝作如是語不？」答言：「實爾，世尊！」佛言：「陀驃！如汝先願，今者應作。」答言：「當如世尊教。」爾時僧即拜知九事，如先說。爾時隨宜差食，若是長老上座與上食、中坐與中間食、下座與麁食。六群比丘`[怨情嫌恨＝嫌責【宮】]`怨情嫌恨，以是事往白世尊。佛語陀驃：「凡出家人法應平等與食，汝當知得少不足、`[得〔－〕【宋元】]`得多者亦無`[厭＝得厭【宋元宮】]`厭，得好、得惡俱不周悉。」於是長老陀驃即作三品食，精麁次第周而復始。爾時難陀、優波難陀，晨起著入聚落衣持鉢往至食家。語優婆夷言：「與我食。」優婆夷言：「尊者！食時`[未至＝來至【三宮】]`未至，我未得洗面及洗器物，未得作出家人食。」時檀越婦女弱小方起，澡浴裸露形體者，時難陀比丘不攝諸根縱`[看＝著【三宮】]`看女色，優婆夷作是念：「此比丘非毘尼人或生過惡，不中久停，`[且＝但【三宮】]`且與作人麁食速遣令去。」作是念已，即與作使人麁食，是比丘得食已即還精舍。爾時有長老比丘，時到著入聚落衣持鉢，威儀庠序往至食家，檀越施種種美食滿鉢而還。時難陀、優波難陀見已作如是言：「長老陀驃！世尊說平等分食，觀此二食為平等不？」陀驃言：「汝往太早，非是食時。」明日難陀著入聚落衣持鉢入城，路中看象鬪馬鬪，聽俗人言論。時優婆夷念言：「阿闍梨昨日來不得食，今應早辦。」`[檀【大磧】，擅【麗】]`檀越家作食久辦，至時不來。優婆夷復作是念：「尊者昨日來早，今日何故不來？祇洹精舍中或有供僧，是故不來。」即共夫主小兒食盡。時難陀逼中方來，語優婆夷言：「與我食。」優婆夷言：「我作食早辦，待尊者不來，謂祇洹中有人供僧，謂受彼請，此所`[供食＝供養【元明】]`供食我已噉盡。」難陀語言：「`[今【麗】，汝【大】(cf. K21n0889_p0170a10)]`今欲斷我食耶？」爾時優婆夷即以家中作人殘宿食與之，得已還`[詣〔－〕【三宮】]`詣精舍，廣說如上。陀驃言：「汝去太晚。」時尊者陀驃以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀來。」來已，佛問難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝常不聞我以無數方便，毀呰多欲、讚歎少欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘嫌責者，波夜提。」 比丘者，如上說。 嫌責者，若拜人、拜囑人、拜囑囑人。拜人者，如尊者陀驃，是名拜人。拜囑人者，如陀驃摩羅子，倩餘人料理僧事，是名拜囑人。拜囑囑人者，所倩人復轉倩人料理僧事，是名拜囑囑人。嫌責是人者，得波夜提。 波夜提者，如上說。 若僧中行種種餅，當次第來應取。若意中不欲者令過去，若淨人問：「何以不取？」答言：「`[我【麗】，戒【大】(cf. K21n0889_p0170b07)]`我不用是。」欲更取餘者，無罪。若行乳粥、酪粥、胡麻粥、`[魚＝魚粥【三宮】]`魚肉粥，`[若〔－〕【三宮】]`若行如是種種粥時，若滿杓與上座，上座不應便受。上座應言：「平等與。」若行肉時偏與上座多者，上座應問：「一切盡爾耶？」答言：「止與上座多耳。」上座應語：「平等與。」若不須多者少取，`[少取〔－〕【宮】]`少取已語餘人：「平等與。」如是好食應平等與。若沙彌行食時偏與師者，知事人應言：「平等與。」若沙彌言：「汝何以不自行？」是知事人應推此沙彌出，更使餘人行。若行食人見僧中大德人便多與，餘人便少與。知事人應語行食人言：「僧中無高下，汝平等與。」 或有嫌而非呵責、或有呵責非嫌、或亦嫌亦呵責、或非嫌非呵責。嫌而非呵責者，持己器中食比`[比＝毘【三宮】]`比坐器中食，作如是言：「此平等不？」是名嫌而非呵責。如是四句廣說。嫌而不呵責，得越毘尼罪。呵責而不嫌者，得越毘尼罪。亦嫌亦呵責者，得波夜提罪。`[非＝不【三宮】]`非嫌不呵責，無罪。是故說。 佛在跋祇國人間遊行，與比丘眾俱至一故河邊。時諸捕魚人捉網捕魚，諸比丘見已白佛言：「世尊！是捕魚人不應作是事而勤作。」世尊因諸比丘問已，即說`[偈言＝此偈【三宮】]`偈言： 「已得難得身，　　云何作諸惡？ 染愛著身故，　　命終入惡道。」 時捕魚`[人＝者【三宮】]`人捉大網，沈石浮瓠順水而上，邊各二百五十人，`[叫喚＝噭喚【三宮】]`叫喚挽網向`[岸＝堓【宋宮】]`岸。諸比丘見已白佛言：「世尊！此人若於佛法中如是精進者，大得法利。」爾時世尊因事`[而【麗】，［－］【大】(cf. K21n0889_p0170c16)]`而說偈言： 「所謂勤精進，　　非名一切欲； 謂能離眾惡，　　以法自活命。」 如《迦毘羅本生經》中廣`[說＝說其經說【三宮】]`說。爾時眾魚墮網中，有一大魚有百頭，頭頭各異。世尊見之便喚其字，即應世尊。世尊問言：「汝母在何處？」答言：「某圊廁中作虫。」佛言：「此大魚，迦葉佛時作三藏比丘，惡口故受雜類頭報。母受其利養故作廁中虫。」佛說此因緣，時五百人即止網出家修道，皆得羅漢，住跋渠河邊。佛告阿難：「為此諸客比丘敷床座。」乃至阿難白佛：「願佛安慰客比丘。」佛告阿難：「汝自不知我已入四禪中安慰客比丘。」爾時各在露地敷床褥欲乞食，時至此諸比丘各以神力，有至北欝單越者三十三天者、龍王宮乞食者，床褥在露地日炙風飄塵坌污穢，佛知而故問，諸比丘以上因緣具白世尊，佛言：「待此諸比丘來。」來已，佛問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日因汝為諸比丘制戒。」佛告諸比丘：「依止跋渠河者皆悉令集，`[1]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧住處，露地臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷，去時不自舉、不使人舉，波夜提。」 比丘者，如上說。 僧住處者，若阿練若住處、若聚落住處。 臥床、坐床者，有十四種：團脚臥床、團脚坐床、臥`[2]褥＝褥床【三宮】＊`褥、坐`[＊2]`褥、開藤臥床、開藤坐床、烏那陀臥床、烏那陀坐床、陀彌臥床、陀彌坐床。 褥者，劫貝褥、毛毳褥、氈褥迦尸褥、草褥。 枕者，劫貝枕、毛毳枕、`[氈＝栴【三宮】]`氈枕、迦尸枕。 敷者，若自敷、若使人敷。 去者，餘行。 不舉者，不自舉、不使人舉，波夜提。 波夜提者，如上說。 若欲露地說法者，知床褥人敷床褥已，若去離二十五肘不囑者，波夜提罪。若二人共知者，一人欲行時，應囑第二人。第二人欲行者，應待第一人還付囑已然後當去。若敷床褥訖有後人來坐，知敷人得捨去，無罪。若春月露地敷置，年少比丘坐上`[眠＝眠上【三宮】]`眠，即囑彼比丘。`[若床上無比丘者〔－〕【宮】]`若床上無比丘者，若比丘夜起大小行觸僧床，一一觸已捨去，隨所觸一一得波夜提。若是床上有比丘者，即`[囑＝屬【宋元】]`囑彼人，無罪。若僧知事人欲付床褥故，出著露地捨離二十五肘，得`[波夜提若＝波提若夜【宋元】]`波夜提。若受得僧床褥`[暴＝曝【明】]`暴曬`[時〔－〕【宮】]`時，捨`[去〔－〕【三宮】]`去離二十五肘，亦波夜提。若比丘病，在露處眠，弟子來禮師；若師起去，弟子應舉覆處；`[若〔－〕【三宮】]`若有二人共坐一床；若上坐欲去時應囑下坐，下坐欲去時應白上坐言：「我欲去，此床當舉何處？」上坐若言：「汝自去，此床我自當舉。」爾時去，無罪。若比丘為`[＊26-1]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨敷床褥已而去者，越毘尼罪。若`[＊26]`和上、阿闍梨知為我敷，去時應囑，若不囑去者，越毘尼罪。 二十五肘者，得極大麁雨時不徹，兩重衣故`[也〔－〕【三宮】]`也。 若比丘眾僧床上安形像，餘比丘來禮拜，手觸而不舉者，波夜提。若眾多比丘次第禮拜，手觸`[13]屬＝囑【宮】＊`屬最後者。 或囑授非是`[＊13-1]屬＝囑【宮】＊`屬、或`[＊13]`屬非是囑授、或亦囑亦`[＊13]`屬、或非囑非`[＊13]`屬。囑而非`[＊13]`屬者，沙彌是。`[屬＝屬非是囑囑【宮】]`屬而非囑者，上座比丘`[是＝是囑非是囑【宮】]`是。亦囑亦屬者，下座比丘是。非囑非屬者，俗`[人＝人非是囑非【宮】]`人是。 `[若＝囑若【宮】]`若大德比丘多有弟子，為敷床褥；若師知為己敷，去時應囑人舉，不囑者得越毘尼罪。若眾僧床褥在眾僧住處露地敷，去時不舉者，得波夜提。眾僧床褥在私住處露地敷，去時不舉，越`[毘尼＝毘尼罪【三宮】]`毘尼。若私床褥在僧露地敷，`[去時〔－〕【三宮】]`去時不舉，得越毘尼罪。若私床褥在私露地敷，去時不舉，越毘尼罪。僧床褥在`[白衣＝俗人【三宮】]`白衣家敷，去時不舉者，越毘尼罪。若俗人床褥在露地敷，去應語令知。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。時有婆羅門，宿請眾僧供食施衣，諸比丘僧房內敷僧坐具，不收`[21]歛＝𣫍【宮】＊`歛便`[徑〔－〕【宮】]`徑去。世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，見諸比丘房內敷具，上有虫鼠`[糞＝草【宮】]`糞穢塵土不淨，佛知而故問，諸比丘以是因緣具白世尊。佛`[告＝語【三宮】]`告諸比丘：「汝等出家人更無給使為汝料理後事，去時何故不舉？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城`[25]住〔－〕【三宮】＊`住者盡集，`[以〔－〕【宮】]`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘內覆處自敷床褥、若使人敷，去時不自舉、不使人舉，波夜提。」 比丘者，如上說。 內者，是覆處。 床座者，十四種，如上說。 枕褥者，亦如上說。 敷者，若自敷、若使人敷。 去者，餘處去。 不`[自〔－〕【宮】]`自舉者，`[不自＝自不【宮】]`不自舉。不使人舉`[者不使他人舉〔－〕【宮】]`者，不使他人舉，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘欲餘行去時，房舍內水灑掃地令淨，以巨磨塗地，褥枕曬令燥，語知床褥人作如是言：「長老！是床褥枕，一切應付囑示語。」若知床褥人是下座者，應語言：「當攝此床褥。」答言：「爾。」若上座者付囑此床褥，答言：「爾。」去不白者，波夜提。若不白去時，有比丘即入`[房住＝住房【三宮】]`房住，不空故得越毘尼罪。若已去忘衣鉢，還來取而白者，無罪。若比丘隨道行，天陰欲雨，年少比丘先去往至精舍，為`[＊26-3]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨取床褥已，天晴欲去者，當白。若不白去者，波夜提。若眾多比丘在聚落精舍中宿，共受僧床褥，各各作是念：「某甲故當付囑。」去已道中展轉相問，都無囑者，諸比丘當差遣`[二＝一【宮】]`二人還付囑。若比丘在`[路行＝行路【宮】]`路行，至精舍中宿，去不囑床褥，行遠已`[展轉【麗】，轉展【大】(cf. K21n0889_p0172b12)]`展轉相問，盡無付囑。道逢比丘即問言：「長老欲何處去？」答言：「我欲到某處。」是比丘即白言：「我昨夜彼宿，來時忘不囑床褥，長老到彼當為我付囑。」是比丘復言：「我來時亦忘不付囑，長老往彼精舍為我付囑。」如是二人展轉相囑已，乃至齊入精舍界，得名囑授。若比丘在俗人家宿，得床褥臥具，去時應示語去。若得草敷者，去時應語言：「此草欲安何處？」隨主人語應安之。若檀越言：「但去，我自當料理。」比丘應小`[＊21-1]歛＝𣫍【宮】＊`歛一角而去。若比丘行路挽亂草敷坐，去時聚已當去。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。時有客比丘，來到六群比丘房裏，六群比丘言：「善來長老！」作是語已與洗脚水、塗足油、非時漿。止息已語客比丘言：「長老！汝欲何處住？」答言：「此房中住。」六群比丘言：「汝知此是誰房？」答言：「我知是眾僧房。」六群比丘言：「此雖僧房，我等六群比丘已先在此住。」客比丘言：「此是四方僧房，縱使十六群比丘先在中住，我亦當依次而住，何況六群比丘？」六群比丘語比丘言：「若長老欲住便住。」客比丘住已，六群比丘即各各捉其手脚，或捉頭高舉欲出之。時世尊以神足在虛空中來，六群比丘見世尊已即撲地而去。佛語客比丘：「汝但在房中住。」復次尊者難陀是優波難陀兄，難陀共行弟子乃至驅出房。出房已弟子大`[呼＝喚【三宮】]`呼，諸比丘聞聲已皆驚出看，作如是言：「此比丘今日失二種利：斷食、失房。」如是諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問難陀、優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝等云何於四方僧房中`[住〔－〕【宮】]`住，牽出客比丘？此是惡事。汝常不聞我無量方便讚說，於梵行人所應修慈，身行修慈、口意行修慈，常供養供給耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城`[＊25-1]住〔－〕【三宮】＊`住者皆悉令集，`[＊1-1]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘在僧房內，若自牽出、若使人牽出，乃至言：『比丘汝出去。』作是語者，波夜提。」 比丘者，如上說。 若比丘牽比丘出時，彼比丘若`[抱＝拘【元】]`抱柱、若捉戶、若倚壁，如是牽離一一處，一一波夜提。若口呵叱遣彼比丘，隨語離一一處者，一一波夜提。若方便驅直出門者，得一波夜提。若比丘瞋恚蛇鼠驅出，越毘尼罪。若作是言：「此是無益之物。」驅出無罪。若駱駝、牛馬在塔寺中，畏污壞塔寺，驅出者無罪。若比丘驅比丘出，波夜提。若驅比丘尼出，偷蘭遮。若驅式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得越毘尼罪。`[下【大磧】，不【麗】]`下至驅俗人出，越毘尼心悔。是故說。`[十六竟〔－〕【三宮】]` \(十六竟) 摩訶僧祇律卷第十四 # 15 摩訶僧祇律卷第十五東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[（明單…四）十字〔－〕【三宮】]`明單提九十二事法之四 佛在拘睒彌人間遊行。爾時世尊初夜為諸聲聞說法，說法已`[是〔－〕【三宮】]`是諸比丘各各還住房。時六群比丘於餘處談話，經久乃還，扣房戶，房內人問`[言〔－〕【三宮】]`言：「誰？」答言：「我是六群比丘，欲此間宿。」房內比丘言：「此房已滿。」六群比丘復更軟語苦求：「與我少許，容一坐處。」如是苦求不得，復至餘房亦復不得。復到諸下座比丘宿處、若溫室、若禪坊、若講堂扣戶，堂內比丘問：「誰？」六群比丘言：「我欲來此宿。」堂內比丘言：「此堂已滿。」六群比丘復重苦求不止，堂內比丘即為開戶，得入房已趣縱`[橫＝樸【宮】]`橫身床上而臥，或以手肘膝扠築邊人，又作是言：「諸長老作一色去。」作是語已即吹燈滅，更喚外伴比丘言：「諸梵行人可來入。」來入已，在前者膝頭蹴，在後者肘頭築，放氣調戲。諸比丘作是念：「誰能共此非威儀人共在一處？」即持尼師`[5]壇＝檀【宮】＊`壇`[出＝即出【三宮】]`出去。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「待我從憍薩羅行還舍衛城時更白此事，當為諸比丘制戒。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。先客比丘次得六群比丘房宿，夜閉戶`[眠時〔－〕【三宮】]`眠，時六群比丘協先嫌故，盜`[以＝次【宮】]`以滑`[9]埿＝泥【三宮】＊`埿塗戶`[閫＝根【三】，𡏒【宮】]`閫上，當行處著滑`[＊9]`埿及塼石。此比丘夜出，脚蹈滑處倒塼石上，作如是言：「諸長老！六群比丘殺我，折我`[頸＝項【三】，頭【宮】]`頸故，作如是事欲`[擾亂＝撓亂【三宮】]`擾亂我，誰能共此住？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。」諸比丘白佛言：「六群比丘非但此一惡事，世尊在憍薩羅國遊行時，擾亂諸比丘，乃至各各持尼師`[＊5-1]壇＝檀【宮】＊`壇出去。」佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何知他先敷置，後來擾亂欲使他去？此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，`[13]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥，後來欲擾亂故敷置，`[作是念〔－〕【三宮】]`作是念：『不樂者自當出去。』作如是因緣不異者，波夜提。」 比丘者，如上說。 知者，`[若〔－〕【三宮】]`若自知、若從他聞。 先敷者，是初敷也。 床褥者，如前說。 後來敷置者，欲擾亂使他出故。 作如是因緣不異者，波夜提。波夜提者，如上說。 若住處少，一比丘當一柱間敷床褥尼師`[＊5-2]壇＝檀【宮】＊`壇，覆上已向`[16]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨，或禮拜問訊、或受誦去。後比丘來却先尼師`[＊5]`壇，自敷尼師`[＊5]`壇，坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念：「誰能斷他法？」即自持尼師`[＊5]`壇去。是比丘，波夜提罪。坐禪`[誦經〔－〕【三宮】]`誦經病亦如是。若`[後＝復【三宮】]`後來眠他床上，若是上座者應語言：「長老不知世尊制戒`[耶＝那【三宮】]`耶？」若眠比丘是下座者，應呵責：「汝不`[善＝善不【三宮】]`善知戒相，汝不知世尊制戒，云何後來眠他床上？」若比丘在他處經行者，見先比丘來應當避去。若比丘夜眠時雖振動`[䆿語＝藝語【宋宮】]`䆿語，不作擾亂意，無罪。擾亂比丘，波夜提。比丘尼，偷蘭遮。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得越毘尼罪。俗人，得越毘尼心悔，是故說。 佛住曠野精舍，有二比丘共住，上座閣下、下座閣上，上座坐禪、下座誦經。上座時到著`[入聚落〔－〕【三宮】]`入聚落衣持鉢，入曠野聚落乞食，疾得速還。下座方去，上座食已澡鉢舉置常處，洗足結跏趺坐。下座晚得食乃還，還已上重閣上置鉢常處，並作是言：「噓！」極即縱身而坐，床脚下脫即傷上座頭，頭血流出。上座作如是言：「殺我！殺我！」諸比丘聞聲已即來聚`[集〔－〕【三宮】]`集，問：「何故如是？」上座具說其事，諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛問比丘：「汝云何閣上敷尖脚床用力坐，從今日後不聽閣上敷尖脚床坐。」佛告諸比丘：「依止曠野住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘在閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥，波夜提。」 比丘者，如上說。 閣者，第二重。 屋者，如世尊所聽。 尖脚者，如`[橛＝𭩫【三宮】]`橛。 床者，有十四種，如上說。 若坐若臥，波夜提。波夜提者，如上說。 若以`[＊9-2]埿＝泥【三宮】＊`埿土作地堅牢，若板作密、若`[圓＝團【三宮】]`圓脚、若邊閣，閣下無人坐，皆無罪。若疎作`[地〔－〕【三宮】]`地尖脚臥床、坐床，若坐若臥者，波夜提。若`[反＝板【三宮】]`反床而坐者，得越毘尼罪。若著橫椅，越毘尼罪。若一脚尖三脚圓，`[波夜提＝得波夜提【三宮】]`波夜提。如是若二、若三四脚尖，波夜提。四脚圓無罪。是故說。 佛住曠野精舍，時營事比丘以虫水澆草`[＊9-3]埿＝泥【三宮】＊`埿，為世人所譏：「沙門瞿曇無量方便，毀呰殺生、讚歎離殺。而今沙門以虫水澆草`[＊9]`埿，此是敗壞人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，正應為世人所嫌。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日`[後〔－〕【三宮】]`後不聽虫水澆草`[＊9]`埿。」佛告諸比丘：「依止曠野`[精舍〔－〕【三宮】]`精舍住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知虫水，澆草`[＊9]`埿、若使人澆，波夜提。」 比丘者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 虫者，乃至微細有命。 水者，有十種，如上說。 草者，`[茅芒＝茆芒【三宮】]`茅芒等。 `[＊9-7]埿＝泥【三宮】＊`埿者，草埿、𦮽`[＊9]`埿、象`[馬〔－〕【三宮】]`馬屎`[＊9]`埿、牛屎`[＊9]`埿等 。澆者，自澆、使人澆。波夜提者，如上說。 若比丘知水有虫，方便澆一息一，波夜提。隨息多少，一一波夜提。使人澆者，一方便語一波夜提。若更語疾疾澆，語語波夜提。若比丘營作房舍溫室者須水，若池、若河、若井，漉取滿器，看無虫然後用。若故有虫者，當重囊漉`[之諦觀＝諦觀之【三宮】]`之諦觀。若故有虫者`[乃〔－〕【三宮】]`乃至三重；若故有虫`[者〔－〕【三宮】]`者當更作井如前諦觀；若故有虫者當捨所營事至餘處去。漉水法，當交竪三杖縛上頭，以漉囊繫之、以器承下，漉囊中恒`[停水＝淳水【三宮】]`停水數到著井中。虫生無常，或先無今有、或今有後無，是故比丘日日諦觀無虫便用。若比丘知虫水，澆草澆`[＊9-11]埿＝泥【三宮】＊`埿，若自澆、`[教＝若教【三宮】]`教人澆，得波夜提。若`[用有〔－〕【三宮】]`用有虫水與`[＊16-1]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨洗浴，得波夜提。若洗器水`[米〔－〕【三宮】]`米𤄜一切漿`[苦酒＝若酒【元明】]`苦酒，諸有虫者用澆`[草〔－〕【三宮】]`草`[＊9]`埿，得波夜提。是故說。 佛住拘睒彌，廣說如上。爾時尊者闡陀勸化作房，時闡陀集覆屋具草木竹等，辦已往語覆屋師言：「我眾事已辦，與我覆屋。」覆屋人言：「阿闍梨與我食直作價。」爾時闡陀隨其價直而斷與之。時作人即往詣屋所，闡陀語作人：「此是覆屋具。」覆屋人言：「覆屋有三種，厚薄不同，欲作何等覆？」闡陀言：「汝用問三種厚薄為？現所有草盡當用覆。」覆屋人言：「當有齊限，那得盡用？」如是至三。屋師復言：「一切世間皆有法限，如法限者世所稱讚。」闡陀言：「但盡用覆，何須多言？」`[師＝即【三宮】]`師如其言盡用覆之，草多厚故`[繫縛＝結縛【三宮】]`繫縛不禁，始得時雨悉皆斷解，如華`[開敷＝敷開【三宮】]`開敷竟夜被雨，衣鉢盡濕。闡陀清旦往到屋師所作如是言：「汝云何為我覆屋乃至如是？」覆屋人言：「何以故？」闡陀言：「竟夜被雨，衣鉢盡濕。」覆屋人言：「我先不語阿闍梨，覆屋有三種，厚薄不同，乃至隨語一切盡與。」闡陀言：「汝當更為我覆。」覆屋人言：「更與我食直作價。」闡陀言：「價直汝先已得。」`[屋師言〔－〕【三宮】]`屋師言：「先已得者先已作訖，若欲更作者價三倍於先。」乃至闡陀自恃王力，強使更覆而不與直，闡陀復自遶其房苦言呵責。時有行人，屋師語言：「諸人`[看＝者【宮】]`看是沙門釋子恃王力勢，強使我作而不與直。」行人即嫌：「云何釋子恃王勢力，強使人作而不與價？甚為不可。自遶其屋猶如`[盤＝槃【三宮】]`盤馬，傷殺生草，此敗壞人，何道之有？」諸比丘以是因緣具白世尊，佛言：「呼闡陀來。」即呼來已，佛問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告闡陀：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌住者盡悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作大房施戶牖，經營齊再三覆，當於少草地中住，若過者，波夜提。」 比丘者，如上說。 作者，若自作、若使人作。 大者，過量。 房者，世尊所聽。 作戶者，通人出入處。 牖者，通明處。 經營者，教語指授。 覆者，有十種：若草、若`[＊9-13]埿＝泥【三宮】＊`埿、若板、若石灰、若阿槃頭國覆、摩竭提國、拘睒彌國、山國、恭敬國覆、藏語國覆。再三者，非五六，極齊三。 少草地者，少生草處。 波夜提者，如上說。 雇覆屋人斷價時，當如實價不得高下，應語作人言：「汝若如是知覆，當`[與＝與汝【三宮】]`與如是價。若不如是知覆，不與如是價。」如是要令分明。`[三＝－三【三宮】]`三處分已，比丘作是念：「當作方便持草木竹往彼，彼`[若＝當【三宮】]`若見我當疾好覆。」屋師見已好不好，得波夜提。如是作方便，欲使屋師見故，往禮拜`[＊16-2]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨，受經`[誦讀＝讀誦【三宮】]`誦讀、若經行、若入聚落，屋師見我已當疾好覆。見已好不好，俱得波夜提。如是一切作方便，得波夜提。若不作方便，往見已為好疾覆，無罪。是故說。 種子及異語，　　嫌責`[露地敷＝覆敷地【三宮】]`露地敷， 內敷并牽出，　　先敷置重閣， 虫水作大房。　　第二跋渠竟。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時長老比丘次第教誡比丘尼，時難陀、優波難陀不得次第教誡，自相謂言：「諸長老比丘悉次第教`[誡＝戒【宋元】]`誡比丘尼，我等不得次第教誡，我等今當自先往教誡。」即作是念：「我當依誰次第而去？當依`[大目揵連＝大目犍連【宋元】]`大目揵連次第而去？彼尊者有大神力，脫不可者或捉我等遠擲他方`[世界〔－〕【三宮】]`世界。當依尊者大迦葉次第而去？彼尊者有大威德，若不合理，或能在大眾中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和雅，當依其次。」作是念已即依其次，清旦著衣往詣比丘尼精舍，作如是言：「諸姊妹和集，我等來相教誡。」時諸比丘尼即集眾，彼難陀比丘多聞辯才善能說法，即為比丘尼眾隨宜說法。時尊者舍利弗教誡時到，著衣詣比丘尼門屋下住，聞說法聲。時諸比丘尼遙見尊者舍利弗，以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍利弗見是事已，即作是念：「我今為不斷法故即還。」往詣佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問舍利弗：「汝已教誡比丘尼耶？」答言：「不教誡。世尊！」佛言：「何故？」舍利弗以上因緣具白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」即呼來已，佛問難陀、優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝云何僧不差而教誡比丘尼？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧不差而教誡比丘尼`[者〔－〕【三宮】]`者，波夜提。」 比丘者，如上說。 不差者，僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名為差。眾不成就、白不成就、作羯磨不成就，亦名不差。 教誡者，若阿毘曇、若毘尼。 波夜提者，如上說。 若比丘僧不差，教誡比丘尼者，波夜提，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。時長老比丘次第教誡比丘尼，時尊者難陀次第教誡比丘尼，而不肯去。爾時大愛道憍曇彌比丘尼，往至佛所頭面禮足，白佛言：「世尊！尊者難陀次應教誡比丘尼，而不肯`[去〔－〕【三宮】]`去，誰當應去？」作是語已頭面禮佛足而去。佛語比丘：「呼難陀來。」來已，佛問難陀：「汝次應教誡比丘尼，何故不去？」難陀白佛言：「世尊！未被僧羯磨，是以不去。」佛語諸比丘：「有十二事成就，僧當拜作教誡比丘尼人。何等十二？一、持戒清淨；`[3]宋元明宮四本無記數＊`二、多聞阿毘曇；三、`[多聞〔－〕【三宮】]`多聞毘尼；四、學戒；五、學定；六、學慧；七、能為人除惡邪；八、能自毘尼`[能〔－〕【三宮】]`能毘尼他；九、有辭辯；十、不污梵行；十一、不壞比丘尼重禁；十二、二十臘、若`[過〔－〕【三宮】]`過二十臘。是為十二法。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！尊者難陀十二法成就，若僧時到，僧拜難陀`[作〔－〕【三宮】]`作教誡比丘尼人。如是白。」「大德僧聽！尊者難陀十二法成就，僧今差`[難陀＝某甲【三宮】]`難陀教誡比丘尼。諸大德忍難陀教誡比丘尼者默然，若不忍`[者〔－〕【三宮】]`者便說。」「僧已忍`[差〔－〕【三宮】]`差難陀教誡比丘尼竟，僧忍默然故，是事如是持。」爾時尊者難陀為諸比丘尼廣說法，遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城，為世人所嫌，作是言：「沙門釋子將是比丘尼竟日自娛樂，日沒乃還，女人可愍不得自在。乃至`[如是＝於是【三宮】]`如是此壞敗人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀來。」來已，佛問難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語難陀：「此是惡事，非法、非律、非如佛教。不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，`[＊13-1]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧差教誡比丘尼，從日沒乃至明相未出者，波夜提。」 比丘者，如上說。 僧差者，十二法成就，眾成就、白成就、羯磨成就。 教誡者，若阿毘曇、若毘尼。 冥者，從日沒至明相未出，波夜提。 波夜提者，如上說。 日沒作未沒想教誡者，越毘尼。日未沒作沒想，得越毘尼。日沒作沒想，波夜提。日未沒作未沒想，無罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡，得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想，得越毘尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教誡，無罪。比丘尼作比丘尼想教誡，波夜提。沙彌尼、外道出家尼、優婆夷，四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘足，比丘言：「苦盡解脫。」者，波夜提。若言：「善來！」者，無罪。若一切四部眾會竟夜說法時，比丘作方便，欲為比丘尼說《大愛道出家經》、《黑瞿曇彌經》、《法豫比丘尼經》者，得波夜提罪。若正誦此經更不知餘經，次第誦者無罪。若夜比丘在高座上說法時，作如是言：「一切眾坐明聽。」者，得波夜提。若不作是言為說者，無罪。是故說。 佛住`[舍衛城＝告衛城【宋】]`舍衛城，廣說如上。時諸長老比丘次第教誡比丘尼，時六群比丘作是念：「諸長老比丘次第教誡比丘尼，我等不得。我等當先在前去教誡比丘尼。」有言：「世尊制戒，僧不差不得教誡比丘尼。」六群比丘言：「我等知作羯磨事。」即便出界作羯磨，展轉相拜已，即往比丘尼精舍，作如是言：「姊妹！汝等和合僧我當教誡。」時六群比丘尼疾疾集。時眾中如法者作如是言：「誰能受此非毘尼人教誡？」時六群比丘尼即自聚集，論說俗事已便去。時尊者難陀到時著衣，往比丘尼精舍作如是言：「諸比丘尼盡集我當教誡。」時諸善比丘尼即和合，六群比丘尼不來，難陀問言：「比丘尼僧和合未？」答言：「未。」復問：「誰不來？」答言：「六群比丘尼不來。」即遣使往喚，復不來，作如是言：「我等先已從六群比丘受教誡。」難陀言：「尼僧不和合者不得教誡。」言已便還，到世尊所頭面禮足却住一面。佛知而故問：「汝已教誡比丘尼耶？」難陀即以上因緣具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「六群比丘，汝云何僧不差而教誡比丘尼？」答言：「我等已受差竟。」佛言：「癡人！誰差汝等？」答言：「我等出界自展轉相差。」佛言：「從今已去，不聽界外展轉相差往比丘尼精舍。」 復次佛住舍衛城，大愛道瞿曇彌病，時尊者阿難往問訊如是言：「體力何如？所患損不？不至增耶？」答言：「尊者！苦患無損。善哉！尊者為我說法。」阿難言：「世尊制戒，不白界內比丘不得為比丘尼說法。」比丘尼言：「和南。」尊者答言：「安隱住。」作是言已便還往世尊所，頭面禮足却住一面。佛知而故問，`[阿難＝何難【明】]`阿難即以上事具白世尊。佛言：「汝若為說法者，彼病即差身得安樂。從今日後聽為病比丘尼說法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，`[＊13-2]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘往比丘尼住處，欲教`[誡＝有比丘【三宮】]`誡，不白`[善比丘〔－〕【三宮】]`善比丘，除餘時，波夜提。餘時者，病時。」 比丘者，如上說。 教者，`[教詔＝教誡【明】]`教詔也。 `[善＝有【三宮】]`善比丘者，界內現前、非眷屬現前。 不白者，若言：「我非時入聚落。」若言：「離同食。」是不名為白。`[白者〔－〕【宮】]`白者，當作如是言：「長老憶念！白入比丘尼精舍教誡。」彼應言：「莫放逸。」 除餘時，`[餘時〔－〕【三宮】]`餘時者，比丘尼病時，世尊說無罪。 波夜提者，如上說。 若二人在阿練若住處，若一人欲入比丘尼精舍，當白第二人作是言：「長老憶念！白入比丘尼精舍教誡。」彼應言：「莫放逸。」答言：「頂戴受。」若二人俱欲往者，當展轉相白。若一人已往，一人後復欲往者，當作如是念：「我若道中見比丘當白，若聚落中見者當白。」若到比丘尼精舍門，不得即入，應問：「有比丘在內不？」`[若＝若言【三宮】]`若有，喚來出白，白已當入。若不白，一脚入門，得越毘尼`[罪〔－〕【三宮】]`罪。若二脚入`[者〔－〕【三宮】]`者，得波夜提。若比丘尼請比丘食，眾僧上座應作如是白：「入比丘尼住處教誡去。」若第一上座不能答對者，第二上座應白。若僧已入坐，比丘尼問事，眾中年少比丘有辯才，現前答對說法者，無罪。若比丘尼，比丘住處隔牆相接，比丘作細妙聲唄，比丘尼遙問言：「尊者！誰能作如是唄？」答言：「我唄。」比丘尼言：「尊者能作如是好唄。」比丘言：「汝欲更聞耶？」答言：「欲聞。」比丘即更唄者，波夜提罪。若比丘尼病，比丘為唄者，無罪。若此比丘尼已死，比丘尼弟子語比丘言：「師已死。」比丘應即止。若為作無常唄者，得波夜提。若比丘尼禮比丘足，時比丘作如是呪願：「使汝一切`[苦＝若【宋元】]`苦盡得解脫。」波夜提。應語言：「善來！」是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘晨朝著衣，在祇洹門下住。時有教誡尼比丘出門，六群比丘見已作如是言：「汝等今入城得放恣諸根，不為餘`[事〔－〕【三宮】]`事，為好飲食故去。」時教誡`[尼〔－〕【三宮】]`尼比丘慚愧。諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」即呼來。`[來〔－〕【三宮】]`來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，`[＊13-3]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘語比丘言：『長老！為食故教誡比丘尼。』波夜提。」 比丘者，如上說。 食者，麨、麵、飯、魚、肉。復次有食名色、聲、香、味、觸。 教誡者，若阿毘曇、若毘尼。 波夜提者，如上說。 若比丘語比丘作如是言：「`[今〔－〕【三宮】]`今為飲食故教誡比丘尼。」者，波夜提。若言：「為醫藥`[故教誡比丘尼〔－〕【三宮】]`故教誡比丘尼。」者，得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作如是語：「彼比丘為飲食故教誡汝等。」得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作如是語：「彼比丘為醫藥故教誡汝等。」得越毘尼心悔。若比丘語比丘言：「汝為飲食`[故〔－〕【三宮】]`故教誡式叉摩尼、沙彌尼。」得越毘尼罪。若言：「為醫藥。」者，得越毘尼心悔。如是廣說乃至優婆塞、優婆夷，為飲食故教誡汝等。得越毘尼罪。若言：「為醫藥故教誡汝等。」得越毘尼心悔。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷、善生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀夷言：「我明日當次守房，可來共語。」明日諸比丘尼各各入聚落乞食，時優陀夷往善生比丘尼所，在屏處蹲，相向展轉生欲心，身生起相看而住。爾時有老病比丘尼，出行遇見已，心生慚愧，即便却還。病比丘尼即以是事向諸比丘尼說，諸比丘尼語善生比丘尼言：「汝出家人云何乃作此非法`[事＝非律【三宮】]`事？甚為可恥！」善生比丘尼即瞋恚言：「奇哉！奇哉！是我親里比丘，時時來看`[我〔－〕【三宮】]`我，若我不與共相娛樂者，誰`[復＝後【元】]`復應爾？是我家法，有何可怪？」如是諸`[3]比丘尼＝比丘【三宮】＊`比丘尼一一難詰，是善生比丘尼辯才能一一答。諸比丘尼即以是事白大愛道，大愛道即白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」即便呼來。佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。汝常不聞我無量方便，讚歎梵行、毀呰婬欲耶？汝云何作`[是〔－〕【三宮】]`是惡不善法？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，`[＊13-4]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼共空屏處坐者，波夜提。」 比丘者，如上說。 一者，一比丘、一比丘尼。雖有人，若狂癡、心亂、眠、非人、畜生，雖有`[如是＝如此【三宮】]`如是比人，故名無`[人＝第三人【三宮】]`人。 空屏者，僻靜處。 坐者，共坐。 波夜提者，如上說。 若比丘尼請一比丘食，一比丘尼共比丘坐，一比丘尼來往益食。益食比丘尼去時，比丘隨一一時得波夜提。若比丘尼坐者，比丘爾時應起，不得默然而起，使比丘尼疑欲作非法事，應當語言：「我欲起。」若比丘尼問言：「何以故起？」應答言：「世尊制戒不得與比丘尼共坐。」若比丘尼言：「尊者但坐我當起。」比丘爾時坐者無罪。乃至沙彌尼，若在閣道板蹬上坐，移一一`[蹬＝踏【元明】]`蹬上坐，比丘爾時隨一一移坐，波夜提。若沙彌尼乃至減七歲，亦犯波夜提。比丘與比丘尼獨屏處坐，波夜提。若精舍戶向道，若行人不斷，一切如與女人說法中廣說，是罪、是覆處、非是露處，亦是夜、亦是晝，是一人、非眾多，是近非是遠，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，與六群比丘尼共道行，日冥欲到聚落，在池水邊止息，欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言：「尊者住此，我當入聚落覓宿處。」即入聚落求宿處，得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比丘，白言：「尊者！我已得住處，可共入安隱。」`[比丘＝比丘言【宋元】]`比丘住已，白言：「尊者！我欲入村勸化明日飲食。」到諸女人所作如是言：「比丘、比丘尼二眾梵行僧俱到，汝當辦明日食、非時漿、塗足油。」諸女人聞`[已＝尼【三宮】]`已，或有辦一人供、二人供者，如是人人悉`[辦供＝供養【三宮】]`辦供具，飲食飽滿餘者持去，在道行時並共語笑調戲，為世人所嫌：「汝看沙門釋子，皆是年少同共剃髮，似如婬女迭相調戲。是輩敗人，何道之有？」諸比丘聞已往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」即呼來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，`[（非法…教）八字〔－〕【三宮】]`非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。從今已去，不聽與比丘尼期共道行。」 復次佛住舍衛城毘舍離，諸比丘夏安居訖，欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言：「諸大德欲往禮覲世尊，何日當發？」諸比丘即語去日，女人長情計日即先往道次住，待諸比丘。諸比丘見已問言：「姊妹欲何所至？」答言：「欲往祇洹禮覲世尊。」諸比丘聞已，恐畏犯戒故，即疾疾捨去。諸比丘尼中有年少者，即`[褰＝騫【三宮】]`褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者，行不及伴，為賊所剝。諸比丘尼以上因緣白大愛道，大愛道即往世尊所，頭面禮足却住一面，以上因緣具白世尊，乃至「諸比丘不將接`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘尼者，誰當將接？」佛言：「從今日`[後〔－〕【三宮】]`後，聽恐怖時得共道行。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，`[＊13-5]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行，除餘時，波夜提。餘時者，恐怖時。」 比丘者，如上說。 共期者，若今日若明日、若半月、若一月。 道者，若三由延、`[15]若〔－〕【三宮】＊`若二由延、`[＊15]`若一由延、若一拘盧舍。 除餘時者，恐`[怖＝畏怖【三】]`怖時，世尊說無罪。恐怖者，須臾畏奪命、若失物、`[欲〔－〕【三宮】]`欲毀梵行。雖無是事，若有疑是中須臾奪命、失物、毀梵行。 波夜提者，如上說。 若比丘共比丘尼共一道行，一聚落中間一波夜提。若空地無聚落，一拘盧舍`[18]一〔－〕【三宮】＊`一波夜提。若比丘共母姊妹出家共隨車伴行，車伴止息發去時，比丘喚比丘尼來：「`[速〔－〕【三宮】]`速勿使不及伴。」作是語者，波夜提。若言：「去！去！姊妹勿使失伴。」無罪。若比丘尼下道止息，比丘喚言：「來！來！姊妹。」已名為期，若舉一足，得越毘尼；舉二足，波夜提。語言：「去！去！勿使不及伴。」者，無罪。比丘共商人隨道行，商人先入聚落，比丘不知道`[處借＝行法【三宮】]`處借問。見比丘尼問言：「姊妹！示我道來。」即名共期。若比丘尼來，舉一足，得越毘尼；舉二足，波夜提。得言：「去！`[21]去〔－〕【三宮】＊`去！示我道。」者，不犯。若聚落中請比丘食，比丘不知檀越家處，見比丘尼即問言：「知某甲檀越家處不？示我處來。」即名為期。若舉一足，越毘尼罪；二足，得波夜提。若言：「去！`[＊21]`去！姊妹示我家處。」無罪。若比丘尼期而不去者，越毘尼罪。不期默然而去者，無罪。共期共去，波夜提。不期不去者，無罪。共發別入，越毘尼罪。別發同入，越毘尼罪。共發共入，波夜提罪。別發別入，無罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時是`[吉祥＝吉祥事【三宮】]`吉祥`[日＝恒河日【宮】]`日清旦，男女集在阿耆羅河上，飲食伎樂遊觀。時六群比丘晨起著入聚落衣，往六群比丘尼所，問言：「今是吉祥日，汝有飲食不？當共詣河上遊觀。」六群比丘尼言：「正爾當辦，大德可並覓船乘。」六群比丘即往至王家船官上，請取好船及種種莊嚴，即持`[食＝飲食【三】，衣食【宮】]`食具置船上，`[共〔－〕【宮】]`共比丘尼`[同〔－〕【三宮】]`同載順流上下`[嘲話＝嘲語【三】，嘲詰【宮】]`嘲話戲笑。為世人所譏：「汝等看此沙門釋種子，放逸無道猶如俗人本共交通。此壞敗之人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」即便呼來。來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日`[7]後〔－〕【三宮】＊`後不得與比丘尼共期載船。」 復次佛住舍衛城，爾時阿耆羅河彼岸，請二部僧比丘、比丘尼，當受請渡。時不聽比丘尼上船，而比丘或一人一船、或二人一船，如是三、四船`[乃至＝力【三宮】]`乃至極輕，而不載比丘尼。諸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至`[其【麗】，共【大】(cf. K21n0889_p0180c23)]`其食處，次第歲數，如是中間日時已過，悉皆斷食。大愛道瞿曇彌失食，即往至佛所頭面禮足却住一面，佛知而故問：「瞿曇彌！何故羸極？」大愛道即以上因緣具白世尊，佛言：「從今日去聽直渡。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，`[＊13-6]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下水，除直渡，波夜提。」 比丘者，如上說。 期者，若今日、若明日、若半月、若一月。 除直渡者，世尊說無罪。 波夜提者，如上說。 若比丘共比丘尼共期同載，`[經＝逕【三宮】]`經一聚落間得一波夜提。若無聚落，空地者，一拘盧舍一波夜提。若比丘與比丘尼共載船岸邊住，比丘尼下船大小行。時船欲去，比丘喚比丘尼言：「姊妹來！」`[10]已＝以【三宮】＊`已名為期。若舉一足，越毘尼罪；二足，得波夜提。若共期而不去者，得越毘尼罪。若不期而去者，無罪。共期共去者，波夜提。不期不去者，無罪。後四句亦如上，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有無歲比丘，著新好染衣來至佛所，頭面禮足而去。乃`[經＝逕【宋元宮】]`經七年著弊故衣來至世尊所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「比丘！汝先無歲時著新好染衣，今何故著弊故衣？」答言：「我從七年`[＊10-1]已＝以【三宮】＊`已來，得好衣與比丘尼。」佛告諸比丘：「設使親里比丘著如是弊故衣，以好衣與親里尼者，當取不？」答言：「不取。」「設使親里比丘著如是弊故衣，能以好衣與親里比丘尼不？」答言：「不與。」佛言：「從今日不聽與非親里尼衣。」 復次佛住舍衛城，爾時南方有`[＊18-1]一〔－〕【三宮】＊`一比丘來，多有衣鉢，是比丘`[有姊於＝姊妹【三宮】]`有姊於佛法中出家，即語尊者阿難：「送我往看姊尼去。」尊者阿難易倩，即送到比丘尼精舍門住問：「某甲比丘尼在不？」比丘尼問言：「喚者是誰？」答言：「我是阿難及某甲比丘。」比丘尼言：「尊者小住。」即為敷床褥已，入內開半戶喚言：「尊者來入坐。」即入坐已，共相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言：「我故遠來看`[姊姊＝姊妹【三宮】]`姊，姊不出看我，為何以故？」尊者阿難善知相法，語此比丘言：「汝不知汝姊不出意耶？」答言：「不知。」阿難言：「汝姊衣裳弊壞羞故不出，汝多有衣何故不與？」是比丘言：「世尊制戒不得與比丘尼衣。」阿難言：「汝但與，我當為汝從佛乞聽。」阿難即往佛所，頭面禮足却住一面，以上因緣具白世尊：「聽與親里比丘尼衣不？」佛言：「從今日`[＊7-1]後〔－〕【三宮】＊`後聽與親里尼衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，`[＊13-7]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，波夜提。」 `[＊3-1]比丘尼＝比丘【三宮】＊`比丘尼親里、衣者，皆如上說。 除貿易者，世尊說無罪。 波夜提者，如上說。如上三十事，取比丘尼衣`[中〔－〕【三宮】]`中廣說，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時善生比丘尼是尊者優陀夷本二，持衣`[財＝裁【宮】]`財與優陀夷言：「尊者為我作衣。」優陀夷即受為作衣竟，作男女和合像，作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得已持還精舍，開看見已歡喜，示諸比丘尼言：「諸阿夷看！此尊者優陀夷作事巧妙。」諸比丘尼嫌言：「此是覆藏之物，云何出現示人？」諸比丘尼見已往白大愛道，大愛道即以是因緣往白世尊，佛言：「呼優陀夷來。」即呼來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，`[＊13-8]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與非親里比丘尼作衣，波夜提。」 比丘、非親里尼`[者〔－〕【三宮】]`者，如上說。 作衣者，若自刺、若使人刺，波夜提。 波夜提者，如上說。 不得與非親里比丘尼刺衣，針`[針＝筒【三宮】]`針越毘尼罪。`[綖＝線【三宮】]`綖盡脫針，波夜提。若使人刺亦如是。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越宿請尊者舍利弗、大目連、`[離波多＝離婆多【三宮】]`離波多、劫賓那、阿若憍陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到著入聚落衣，持鉢次行乞食到其門。時檀越婦女見已歡喜，即前頭面禮足却住一面，白言：「諸大德比丘！`[今＝令【元】]`今日盡集受我家請，`[惟＝唯【宮】]`惟願尊者亦受我請。」時尊者大迦葉作是念：「此是現前。」`[即＝耶【宮】]`即受其請，更不餘`[行＝行食【三】]`行即先入內坐。時偷蘭難陀比丘尼乞食到其家中，`[庭＝於庭【三】]`庭見檀越婦灑掃`[地〔－〕【三宮】]`地蕩器辦諸供具，即問言：「優婆夷汝作何等？」時婦人營事忙`[懅＝遽【明】]`懅不得應，如是第二、第三問不答。偷蘭難陀即言：「汝今`[奇事＝可事【宋元】]`奇事，大自憍重喚而不應。」婦人答言：「我今日請諸大德聲聞舍利弗、目連等，以是`[怱【CB】，忩【麗】，總【大】(cf. K41n1493_p0613a05)]`怱務不容得應。」偷蘭難陀`[即〔－〕【三宮】]`即言：「汝今所請，於大象群中不取大象而取小象；大鳥群中不取孔雀而取老烏。所謂大象者，闡陀、迦留陀夷、三文`[陀〔－〕【三宮】]`陀達多、摩醯沙`[滿＝達【三宮】]`滿多、馬師滿宿及侍者大德阿難，汝若使我請者，我當為汝請如是大德。」時尊者大迦葉聞已，大謦`[咳＝欵【元】，欬【明】]`咳作聲，偷蘭難陀聞已問言：「此是誰聲？」婦人答言：「`[此〔－〕【三宮】]`此是長老大迦葉。」比丘尼即讚歎言：「汝大得善利，乃請如是大龍象，我若當請者亦請是長老！」時尊者大迦葉聞此語已心不喜悅，即問言：「`[姊＝姊妹【三宮】]`姊汝向言：『是小象老烏。』今復言：『是龍象大德。』若前言實者後言虛；若後言實者前言虛。二言之中何者為實？」尊者大迦葉威德尊重，以此二句詰責比丘尼。比丘尼恐懼便走，倒地傷破身體。闡陀見已即問尼言：「汝觸擾誰乃如是傷破身體？」答言：「我惱亂大迦葉。」即語言：「汝不可觸者便觸。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛語諸比丘：「此中不讚歎猶有過患，況復讚歎。從今日`[＊7-2]後〔－〕【三宮】＊`後不聽比丘受比丘尼讚歎食。」 復次尊者阿難於舍衛城有福德名稱，世尊說三事具足：姓字、眷屬、成就，於學地中多聞第一、給侍第一，令舍衛城有福德里，作新舍處盡請阿難，若入舍時剃髮時、貫耳時，一切盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新`[舍〔－〕【三宮】]`舍會，云何新？新屋、新床、新器、新飯、新`[酥＝蘇【宋宮】]`酥油、新兒、婦著新衣持新扇。阿難食時，有一乞食比丘在外，阿難即語檀越：「可與外乞食比丘食。」檀越聞阿難教已，歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食比丘。乞食比丘得已立待阿難，阿難食訖呪願已便出。乞食比丘見阿難已問言：「尊者食未？」答言：「已食。」復問阿難：「食適意好不？」阿難問言：「汝何故不食？乃問我食適不適耶？」乞食比丘言：「尊者所食食是比丘尼所讚歎。」阿難言：「實爾耶？」答言：「如是。」阿難即以鳥翮擿吐，是日失食四大飢羸，往至佛所頭面禮足却住一面，佛知而故問：「阿難！汝何故四大飢羸？」阿難即以上因緣具白世尊，佛問阿難：「汝知不？」答言：「不知。」佛言：「此罪是知，非是不知。」諸比丘白佛言：「世尊！云何是乞食比丘使阿難不樂？」佛言：「不但今日使阿難不樂，如《賢鳥生經》中廣說。」 復次佛住舍衛城，爾時長老比丘時到著入聚落衣，持鉢入城次行乞食，來去屈伸威儀庠序。時有一長者作如是言：「善哉`[大德〔－〕【三宮】]`大德！大得善利，施如是出家人衣服、`[飲食＝飯食【三宮】]`飲食、病瘦醫藥者。」又作是念：「我若有人`[力＝刀【元】]`力者亦當供養如是等出家人。」時有比丘尼聞已，語長者言：「長壽！汝但出食直，我當相為料理。」是檀越信心歡喜即與食直。比丘尼言：「長壽！汝當請比丘。」答言：「我不知，願為我請。」比丘尼即辦種種飲食已，語檀越言：「長壽！食具`[＊10-2]已＝以【三宮】＊`已辦，汝往至比丘所白言時至。」檀越言：「我不知，尼但為我往白時至。」比丘尼即往白時至，比丘來入檀越家坐，坐訖比丘尼語檀越言：「此種種`[供食＝供養【明】]`供食汝可自行。」檀越言：「`[阿姨＝阿夷【三宮】]`阿姨為我行。」諸比丘作是念：「此是比丘尼所讚歎`[食不疑＝不疑疑【三宮】]`食不？」疑已即出，如是一人、二人乃至一切眾都出。檀越問比丘尼言：「諸尊者何故盡出不復來還？」尼答`[言〔－〕【三宮】]`言：「我不知，汝往世尊所廣問斯事，當為汝說。」是檀越即往佛所，頭面禮足却住一面，以上因緣廣白世尊。佛言：「呼諸比丘來。」呼來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日`[＊7-3]後〔－〕【三宮】＊`後聽除舊檀越。」佛`[告＝言【三宮】]`告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，`[＊13-9]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘尼讚歎食，除舊檀越，波夜提。」 比丘者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 讚歎者，稱美其德。 食者，五種：麨、`[麵＝麱【三宮】]`麵、飯、魚、肉。 除舊檀越者，世尊說無罪。 波夜提者，如上說。 唱等`[27]供＝共【三宮】＊`供時歎、始下`[食〔－〕【三宮】]`食時歎、有`[初＝物【宮】]`初作食時歎、作食辦已歎，有請時歎。`[唱等供＝等共【三宮】]`唱等供時歎者，下食都訖唱等供`[時〔－〕【三宮】]`時，更有餘比丘來，比丘尼語優婆夷言：「更有比丘來。」優婆夷言：「善哉！我歡`[喜【磧三宮】，善【大】，善【麗】]`喜故遣使請尚不能得，何況自來？」是不名讚歎。若比丘尼言：「此是阿練若、乞食、糞掃衣、露坐、草`[蓐＝褥【三宮】]`蓐。」如是歎得食，食者，波夜提。下食時者，初下食`[時〔－〕【三宮】]`時更有餘比丘來，亦如上說。作時`[3]歎〔－〕【三宮】＊`歎`[者初作時〔－〕【宮】]`者，初作時更有餘比丘來，亦如是`[說〔－〕【三宮】]`說。作竟`[＊3]`歎者，一切作供辦訖，更有餘比丘來，比丘尼語優婆夷言：「更有比丘來。」優婆夷言：「善哉！我故遣請`[猶〔－〕【三宮】]`猶不能得，何況自來？」不名讚歎。優婆夷言：「當多與麨`[餅飯好＝飯飲【三宮】]`餅飯好食平等`[與〔－〕【宮】]`與。」不名讚歎。若飲食少，更語檀越：「為作一掬麨。」者，波夜提。請者，稱名請。比丘尼語檀越言：「某甲徒眾多聞精進，當通請一切。」名讚歎食。若言：「某甲眾`[主＝至【三宮】]`主多聞精進，為是比丘故通請二十人。」是一人名為讚歎，餘者不犯。若有如是讚歎食`[者〔－〕【三宮】]`者，當展轉貿`[食＝於【宮】]`食，不得捨食而去。若比坐垢穢不淨，不喜與貿者，當作是念：「此鉢中食是某甲比丘許我，當食無罪。」若比丘尼語`[優婆夷＝優婆塞【三宮】]`優婆夷言：「尊者某甲可長請供養。」此即`[名＝名為【三宮】]`名讚歎。若言：「尊者某甲可常乞食。」不名為讚歎。是故說。 僧不差日冥，　　不白為食故， 共坐同道行，　　船上及與衣， 作衣讚歎食。　　第三跋渠竟。 摩訶僧祇律卷第十五 # 16 摩訶僧祇律卷第十六東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[14]（明單…五）十字〔－〕【三宮】＊`明單提九十二事法之五 佛住舍衛城，廣說如上。時有比丘在聚落中安居竟，來向舍衛城，欲禮覲世尊。時有居士在聚落中作福舍，施四方僧一食。此比丘來，居士見已，歡喜言：「善來大德！」即敷床褥與水洗脚、給塗足油及非時飲、夜燃燈明敷置臥具，安隱令寢。晨起又給楊枝淨水，施以適身美食。比丘食已，便作是念：「我遠來飢乏，今日得如是適身飲食，且可小停消息四大，然後當往奉覲世尊！」如是念已，晝在阿練若處住，暮則還`[舍＝舍衛【三宮】]`舍。檀越見之，如前歡喜，如是乃至三日。檀越問言：「大德！今日在何處食？」答言：「此間。」又問：「昨日何處？」亦言：「此間。」又問：「先日何處？」又言：「此間。」檀越嫌言：「我家窮儉，自力於此為四方僧作一食施處，大德不應久停。若我家豐饒，當自恣施一切僧。」比丘念言：「檀越出此恨聲，我自當去。」於是漸行前至佛所，稽首禮足，却住一面，佛知而故問：「汝在何處安居？」答言：「在某聚落。」「發來幾時？」答言：「爾許。」時佛問比丘：「有何因緣道里不遠，來日經久？」比丘即以上事具白世尊。佛言：「此事不可。汝云何以身口故，為檀越所嫌？從今日施一食處，比丘不得過一食。」 復次佛住舍衛城，爾時有比丘在聚落中夏安居訖，來詣舍衛，欲禮覲世尊。時有檀越，在聚落中作福舍，施四方僧一食。是比丘行過此舍，供給所須，如前所說。比丘食已而出，風病發動，自念：「我不能行，世尊制戒施一食處不聽過一食。我今且住，但不受其食。」念已即還入舍，檀越如初供給所須，比丘不受。至明日復與前食，亦復不受，於是即去，心念：「我到`[某＝其【宮】]`某村，當乞食。」比丘至聚落，日時已過，即便失食，四大飢羸，至世尊所，稽首禮足，却住一面。佛知而故問，即以上事，具白世尊。佛言：「善哉！善哉！比丘汝隨順正法信心出家，少欲順行不為命故，世尊制戒護而不犯。」佛言：「從今已後福德舍中，若病比丘，聽過一食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城`[17]住〔－〕【三宮】＊`住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘施一食處，不病比丘應一食。`[若過一食＝過【三宮】]`若過一食者，波夜提。」 比丘者，如上說。 施一食處者，世尊所聽。 食者，五種食，如上說。 不病者，身無疾患。身有疾患不能進路，住食無罪。若不病過一食者，波夜提。 波夜提者，如上說。 若十六間屋一間中，一家施一食處，若在我屋中宿者，我當與食。若比丘為僧事、為塔事、自為事到一間中宿，`[一〔－〕【三宮】]`一食已欲料理事，事不了者，應到第二間中，宿食已當去。若事復不了`[20]者〔－〕【三宮】＊`者，乃至十六間中宿食已，事訖當去。若復不了，不得更食，當乞食。乞食時當餘處`[乞〔－〕【三宮】]`乞，不得還從其家乞。若復本作舍時，同村相助者，亦不得從乞。當往餘村中乞食已，當即彼村中宿，宿已更來料理事。若事不了，復得如上十六間中食。若`[事〔－〕【三宮】]`事不了者，復離去，隔一宿已，復`[來得＝得來【三宮】]`來得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍，作如是言：「我遣使往請師，猶恐難得，何況今見而欲去！」比丘爾時受請食者，無罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時僧園民年年穀麥新熟時，供僧食。云何年年新熟？稻熟時、麥熟時、豆`[熟〔－〕【宮】]`熟時、`[蘇＝酥【元明】]`蘇油石蜜時，各取少`[許〔－〕【三宮】]`許分置一處，擬供眾僧。時園民語比丘言：「我`[當＝常【三宮】]`當年年新穀熟時，施僧食。若祇洹無人供日，唯願見語，我當設供，令僧自恣飽滿。」爾時諸居士信心供養種種飲食，前食、後食少有缺日，中間遇有一空日，便往語言：「長壽！明日祇洹無供，汝先欲設供，今可及時。」園民聞已，即詣祇洹頭面禮僧足，右膝著地，合掌白言：「我園民某甲明日設供，請一切僧，唯願受請。」僧即受請。爾時`[有〔－〕【三宮】]`有長者，用舊錢五百，買得二牛，得已欲試看，駕著車中打走，往返一由延。車鞅急故，一牛即死。`[便＝彼【三宮】]`便大憂惱，苦住不樂：「云何貴價買牛未用便死？」有知識居士語言：「汝何故不樂如是？」居士具說上事，即語言：「汝何以不作堅法？」問云：「何堅法？」`[9]答言〔－〕【三宮】＊`答言：「堅法者，汝往詣祇洹，請僧持此肉供飯眾僧。」彼人聞已，即到祇洹，入僧中頭面禮`[10]僧〔－〕【三宮】＊`僧足，胡跪合掌，`[11]作〔－〕【三宮】＊`作如是言：「我某甲明日請僧薄設微供，願受我請。」有舊知識比丘，即往語言：「汝不解請法，何不先語我？我當教汝請僧。」彼即答言：「阿闍梨！我五百舊錢買得二牛，一牛`[已〔－〕【三宮】]`已死。我今欲以此牛肉作堅法。」比丘言：「僧已受人請。」檀越言：「我已作食，今當云何？」知識比丘言：「我今教汝，更往白眾僧：『我請僧明日前食。』若問汝：『作何等前食？』汝當答言：『作麥飯肉段。』」教已即往到僧所，頭面禮足，胡跪合掌，`[＊11]`作如是言：「我某甲請僧，明日設前食，願受我請。」比丘問言：「汝作何等前食？」答言：「作麥飯肉段。」語言：「長壽！汝明日清旦早辦。」答言：「爾！願`[諸＝請【三宮】]`諸尊者，明旦早來。」即便還家，通夜煮肉作種種`[飲＝飯【三宮】]`飲食。清旦敷置床褥，漉淨水已，往白僧時到，僧著衣持鉢來到其家。次第坐已，檀越自下種種美食，自恣飽滿，即還精舍。園民作是念：「阿闍梨是一食人，當須早食。」通夜辦具種種飲食，敷置床`[褥【麗】，耨【大】(cf. K21n0889_p0185b21)]`褥，漉淨水已。往`[到【麗】，祇【大】(cf. K21n0889_p0185b21)]`到祇洹，頭面禮僧足，胡跪合掌白言：「時到。」爾時諸比丘以前食飽滿故，雖見請至，猶如不聞。時園民念言：「甚奇！甚奇！諸阿闍梨是一食人法，應飢想。今聞請食，猶如不聞。若外道聞請食者，便捉三奇杖軍持，在前而去。」如是第二、第三讚歎已，諸比丘方起，`[仿【麗】，彷【大】(cf. K21n0889_p0185c05)]`仿`[佯＝徉【三宮】]`佯大小行，`[嚬伸＝頻申【三宮】]`嚬伸緩帶威儀，安`[詳＝祥【宮】]`詳往到其舍，次第坐已，園民手自下食，滿杓而與，上座舉手現少著相。園民復作是言：「諸阿闍梨是一食人，於此種種食中都無貪想。」園民作是念：「若上座食少，下座應食多。」如是第二、第三，乃至年少，復作是言：「阿闍梨是一食人，於此飲食都無貪想。」爾時下座中有一晚學摩訶羅，`[＊11]`作如是言：「我等今日不為食來，`[〔－〕【麗三宮】，意【大】]`為汝意故來，我等已於餘處飽食`[竟〔－〕【三宮】]`竟。汝若不信者，看我脚上肉`[汁＝污【三宮】]`汁。」園民聞已，心中不悅，即棄食器置地而嫌恨言：「諸阿闍梨先受我請，云何復於餘處而食？」心嫌不止，即往佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「云何諸比丘先受我請，而於餘處食？」佛即為園民隨順說法，示教利喜已，即白佛言：「世尊！我供僧餘食當置何處？」佛言：「汝到某甲池上淨掃治地，持食置彼。波斯匿王與彌尼剎利共鬪不如，軍今退還，當於彼住，汝可以此食上之。」王來入池洗浴更著新衣，即持向者種種飲食，奉獻大王并及將士。於飢渴中來，得是種種飲食，皆大歡喜，勅令賞賜種種珍寶，園民現得善利喜慶無量。佛言：「呼彼食比丘來。」即呼來已，佛問比丘：「汝云何先受人請，而於餘處食？比丘汝不知耶？如人所事宅神樹神，若欲餘行，先當食主人食已，然後餘行。汝等不隨順行，先受人請而於餘處食，從今`[以＝已【明】]`以後不聽處處食。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。世尊五事利益故，五日一行諸比丘房，見有病比丘，佛知而故問：「比丘！汝所患何等，今為增損？」答言：「我患苦無損，我先得數數食時，身得安樂。世尊制戒不得數數食故，我病不損。」佛言：「從今日聽病時數數食。」 復次佛住舍衛城，毘舍佉鹿母年年請僧`[22]飯＝飲【三宮】＊`飯食施衣。時祇洹精舍有六十病比丘，來到其家，毘舍佉鹿母言：「阿闍梨！祇洹精舍有五百眾`[＊10-1]僧〔－〕【三宮】＊`僧，今有何因緣，正有六十比丘來？」諸比丘語優婆夷言：「世尊制戒不得處處食，唯聽病者，是故諸病比丘來。」毘舍佉鹿母言：「阿闍梨！世人正以請食為限。若食我食者，我當施衣。若不食者我不施衣。阿闍梨！此`[施＝是【三宮】]`施衣時可往白佛，或有開聽。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛告諸比丘：「毘舍佉鹿母是黠慧聰明，從今日聽`[施〔－〕【三宮】]`施衣時。」 復次佛住舍衛城，爾時眾人勸化欲設大會，供養`[＊22-1]飯＝飲【三宮】＊`飯食九十六種出家人。有至優婆塞所勸化索物者，優婆塞言：「我欲作要，若使我諸師作上座者，當與汝物。」勸化人言：「汝聽若有信向外道者，亦作是言：『若使我諸師作上座者，當與`[汝〔－〕【三宮】]`汝物。』我當云何得人人許其上座？汝但與我物，我當某月某日在阿耆河岸上，莊嚴其處`[施＝地【三宮】]`施竪幢幡，行列寶樹間，敷妙座細軟`[快樂〔－〕【三宮】]`快樂，設供餚饍，作斯大會。諸出家人中有先至者，即為上座。」諸優婆塞以佛僧是良福田故，即便與物。與物已，往尊者阿難所，頭面禮足具白上事：「`[尊者＝者尊【宮】]`尊者！當以何方便，令諸比丘得為上座，使外道恥辱？」尊者阿難即往佛所，頭面禮足，却住一面，以上因緣具白世尊。諸勸化人辦具食已，請九十六種諸出家人，復請波斯匿王及群臣太子，諸聚落主、宿舊長者并薩薄主，至於某時，皆詣阿耆河上大會處，受我供食。先前一日，佛告目連：「宜知是時。」尊者目連即以神足，使河水`[瀑＝暴【三宮】]`瀑漲泡沫彌岸，諸外道各作是言：「我當先渡，取第一坐處。」諸外道各各通夜競縛`[7]𤀥＝椑【宋宮】＊`𤀥栰，皆欲先渡，而水激急，適欲渡岸，`[還＝迴【三宮】]`還復漂還。竟夜疲`[苦＝若【宮】]`苦`[＊7]`𤀥栰散`[壞＝破【三宮】]`壞，沒溺寒凍，在於岸邊，向日而蹲，乃至食時無能渡者。爾時祇洹精舍有人供僧，佛住待時。諸比丘中有年少者，皆作是言：「世尊今出何乃`[太＝大【宮】]`太晚？恐諸外道得上座處。」爾時世尊時到，著衣持鉢威儀庠序，與大眾俱詣河上。諸外道見已，各相謂言：「我等竟夜造諸方便，如是苦惱無能渡者。此剃髮沙門，當云何渡？」爾時佛告目連：「汝自知時，使諸比丘得安隱渡。」爾時目連即以神力，造作`[七〔－〕【三宮】]`七寶橋，種種雜寶以為欄楯，上施寶縵七寶`[絞＝交【三宮】]`絞絡，羅覆其上，雨眾名花，作眾伎樂，燒眾名香，香烟如雲。諸外道見是橋已，皆大歡喜，各作是言：「此諸沙門徐徐而來，我等當先渡，取第一坐處。」即皆奔走競抄趣橋，各欲先渡。足蹈橋上，皆悉墮水。諸外道服飾三奇杖軍持等物，皆落水中隨流而去；佛神力故，令無死者。於是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進。佛最在前，諸比丘次第而行，目連最後，隨進步處寶橋即滅。佛與諸比丘渡已，佛告目連：「汝可使河還復如故，諸外道等各各方便乘`[＊7]`𤀥栰渡。」佛既渡已，一切迴身而說偈言： 「先渡此岸眾，　　已渡生死海； 不為世流漂，　　正智渡彼岸。」 佛說偈已，安`[詳就＝祥就座【宋元宮】，庠就座【明】]`詳就坐，諸比丘亦次第坐，諸外道後渡，在比丘下行而坐。爾時檀越手自斟酌種種飲食，供養世尊及弟子眾。爾時諸比丘心疑：「世尊制戒不得處處食，我等云何當復得食？」即起白佛，佛言：「聽作施食法。」應作如是言：「我今日得食，施與某甲比丘乃至沙彌尼，彼於我不計，我當食。」如是三說。爾時檀越各各念言：「誰應呪願？」或有言：「尼乾子。」或言：「不蘭迦葉。」如是外道等各云：「應呪願。」爾時有多人言：「沙門瞿曇上座，法`[應＝座【元】]`應呪願。」爾時世尊在九十六種道中，不自高顯、不輕他人，隨順呪願。如《生經》中廣說。爾時世尊復廣為眾人隨順說法，示教利喜，歡喜而去。佛還祇洹，告諸比丘：「依止舍衛城`[＊17-1]住〔－〕【三宮】＊`住者皆悉令集，`[16]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘處處食，除餘時，波夜提。餘時者，病時、`[衣＝作衣【三宮】]`衣時，是名餘時。」 比丘者，如上說。 處處食者，數數食。 除餘時者，病時。病者，熱病風冷，如是等病，若食已更食，身得安隱，食者無罪。 衣時者，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，彼衣中間得捨五戒無罪：所謂別眾食、處處食，不白離`[同〔－〕【三宮】]`同食處、畜長衣、離衣宿。 餘時者，世尊說無罪。 波夜提者，如上說。 比丘要當知日數應施食，知臘數憶所受持衣，別眾食病不病。若人問：「今日幾？」不得逆問：「昨日是幾日？」當知月一日、二日，乃至十四、十五日、月大、月小悉應知。比丘清`[旦＝日【元】]`旦當作施食`[念〔－〕【三宮】]`念：「今日得食施某甲，某甲於`[我＝我不我【三宮】]`我不計，我當食。」如是三說。日日自憶，若干臘數。當憶受持三衣及不受作淨施者，念別眾食。若病、`[22]若〔－〕【三宮】＊`若不病，齊幾名為比丘食？若麥飯三鉢他邏，若麨二鉢他邏、若一鉢他邏，米作飯魚肉，若一鉢、若半鉢，是中若得一一，是名比丘食。若僧伽藍中作食，食未熟，若比丘受麨，作麨漿飲，犯處處食，得波夜提。若作施食法、若病，不犯。`[（若衣…不犯）八字〔－〕【三宮】]`若衣時者，二俱不犯。若外有請家者，即名比丘食。比丘爾時倩人迎食，迎食未至，比丘`[＊22]`若受麨作麨漿`[24]送＝迎【三宮】＊`送食至，`[＊24]`送食比丘若知戒相者，應小住。待彼比丘作施食法己，然後授食。若`[＊24]`送食比丘不知戒相，便疾授食，不容作施食法者，比丘爾時口中有食，應含食說施食法，以輕貿重故。若比丘到`[一〔－〕【元】]`一家，檀越語言：「阿闍梨！今日當我家食。」此即名食處。比丘作是念：「此食未熟，我今欲到餘家。」爾時應白已去。若不白去，波夜提。若彼間得五正食，五雜正食，食者，二波夜提。處處食、離食處不白，若病、若作施食法，食者無罪。衣時者，二俱無罪。若檀越作如是言：「阿闍梨！若無食時來我家食。」比丘往到其家，作是言：「長壽！我今日當此間食。」優婆夷言：「善`[哉〔－〕【三宮】]`哉！正爾當辦。」若食未熟，此比丘欲往餘家者，當白去。若不`[白＝向【宋元】]`白者，如上說得罪。若比丘次行乞食到一家，檀越言：「今日此間請諸比丘食，願阿闍梨亦受我請，勿復餘處食。」若比丘受請者即名食處。若乞食比丘受請已，作是念：「誰能受是重信施食？」若欲捨去者，應白已去。若不白去者，如上說得罪。若比丘有大功德名稱，有眾多人送食來，欲取諸檀越意，一切受`[請【麗】，諸【大】，〔－〕【三宮】]`請食者`[犯〔－〕【三宮】]`犯處處食，`[得〔－〕【三宮】]`得波夜提。若作施食法、若病，無罪。若衣時者，二俱無罪。 有二比丘，各各別受一家長請，`[第＝若【三宮】]`第一比丘語第二比丘言：「長老！今日共到我檀越家食去。」第二比丘應白已去。若不白去者，如上說。若第二比丘請者，亦如是。比丘食處者，麥飯三鉢他`[8]邏〔－〕【三宮】＊`邏、麨`[9]二＝兩【三宮】＊`二鉢他`[＊8]`邏、米一鉢他`[＊8]`邏。作飯魚肉，若一鉢半鉢，是中一一是比丘食。若一家或得三升、或二升、`[或〔－〕【三宮】]`或一升、半升，如是眾多乞得，無罪。若一家得三鉢他麥飯，麨`[＊9]`二鉢他、若一鉢他，米作飯魚肉若一鉢半鉢，餘處更不得取，此中何等是犯？何等不犯？若粥初出釜畫成字者犯，若不成字者不犯。一切菜、一切麨、`[一切餅〔－〕【三宮】]`一切餅、一切果、非處處食、非別眾食、非足食，多積舍里，不犯。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有婆羅門請僧施食時，辦種種飲食訖，漉淨水敷床褥已，作如是念：「阿闍梨是一食人，當須早食。」即往到祇洹，頭面禮僧足，胡跪合掌，作如是言：「我某甲請僧食，`[12]食〔－〕【三宮】＊`食具已辦，願僧知時。」爾時比丘到時，著衣持鉢往到其家，次第坐已，時婆羅門自手下種種飲食，自恣飽滿。婆羅門復自持食，順行強勸，諸比丘皆言：「不用飽滿。」諸比丘食訖，無緣者徑還精舍，有緣者過諸檀越。檀越見已，歡喜禮拜問訊，作是言：「阿闍梨須前食不？須果蓏不？須粥不？若阿闍梨`[有〔－〕【三宮】]`有所須者，我當作。」比丘言：「我於某甲婆羅門家，食已飽滿。」時檀越知比丘食時未過，作是言：「阿闍梨！日`[故〔－〕【宮】]`故早，可持此餅還精舍食。」比丘即授鉢與盛滿鉢餅，還到祇洹門間坐食此餅，復喚餘比丘共食。時婆羅門自食訖，語其婦言：「以餘食餉諸隣近，我欲往詣世尊所，禮覲問訊。」`[遙＝逢【宮】]`遙見比丘在祇洹門間坐共食餅，見已往一經行比丘所，問言：「此是客比丘耶？」`[＊9-1]答言〔－〕【三宮】＊`答言：「非也。」「是欲行比丘耶？」答言：「非也。」又問：「是我家食比丘耶？」答言：「是。」復問言：「作何等？」比丘言：「婆羅門汝不知耶？」答言：「不知。」「此比丘食少，更`[足＝從【三宮】]`足令滿。」時婆羅門心即不悅，作是言：「沙門釋子是實語人，而今不實。不足言足，用言不用，不滿言滿。此壞敗人，有何道`[哉＝我【宮】]`哉？」以`[心〔－〕【三宮】]`心嫌故竟不詣佛，於是便還。諸比丘聞已，往白世尊，佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！汝云何食足已起，離坐而更食？從今以後不聽食足已，離坐更食。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘噉菜言足，噉鹽言足，飲水已，皆名為足。離坐處更不`[噉＝敢【三宮】]`噉食，身體羸瘦。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「從今`[已＝以【三宮】]`已後，聽食五正食、五雜正食，是名為足。」爾時諸比丘在坐處，得少食已，名作足`[＊12-1]食〔－〕【三宮】＊`食，更不復食，猶故羸劣。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「一坐食，五正食，五雜正食，自恣與，是名足。」 復次佛住舍衛城，爾時祇洹精舍有六十`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘病，比丘迎六十分食，病比丘食殘不盡，棄著牆邊，烏鳥共噉鬪諍作聲。佛知而故問：「比丘！此眾鳥何以聲大？」諸比丘白佛`[言〔－〕【三宮】]`言：「有六十`[比丘病＝病比丘【三宮】]`比丘病，為迎食分，食不能盡，棄著牆邊，眾鳥諍此殘食故，出大聲`[耳〔－〕【三宮】]`耳。」佛語諸比丘：「若病比丘食不盡者，聽看病比丘作殘食法已得食。」 復次佛住舍衛城，爾時看病比丘作殘食法，食已猶故不盡，眾鳥共諍，如上說。佛知而故問比丘：「眾鳥何以鬪諍？」諸比丘白佛言：「看病比丘作殘食法，食已猶不能盡，棄著牆邊，以是故眾鳥諍食作聲。」佛言：「從今日聽一人作殘食，餘人盡得食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，`[＊16-1]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘食已足，起離坐，不作殘食，食`[＊20-1]者〔－〕【三宮】＊`者，波夜提。」 比丘者，如上說。 食者有五種：麨、飯、麥飯、魚、肉。復有五雜`[25]正〔－〕【三宮】＊`正食，是名食。 足有八種：一者自恣足；二者少欲足；三者穢污足；四者雜足；五者不便足；六者諂足；七者停住足；八者自己足。自恣足者，檀越自恣與麨飯麥飯魚肉，及雜正食，自恣勸食。比丘言：「我已滿足。」如是起離坐，不作殘食，食`[＊20-2]者〔－〕【三宮】＊`者，波夜提，是名自恣足。少欲足者，檀越自恣與五正食，`[及＝乃【宮】]`及`[五〔－〕【三宮】]`五雜正食，比丘動手現少取相，如是離坐已，不作殘食，食`[＊20]`者，波夜提，是名少欲足。穢污足者，行食時淨人手`[疥＝爪【三宮】]`疥瘡`[及〔－〕【三宮】]`及諸不淨，比丘見污之言：「不用過去。」起離坐處，不作殘食，食`[＊20]`者，波夜提，是名穢污足。雜足者，淨人持乳酪器盛麨飯行，比丘見已，惡之言：「不用過去。」起離坐，不作殘食，食者，波夜提，是名雜足。不便足者，淨人行食，比丘問言：「是何等？」答言：「麨。」比丘言：「此動我風病，我不便過去。」如是起離坐，不作殘食，食者，波夜提。若行飯時，比丘問言：「為堅軟？」答言：「堅。」比丘言：「此`[硬＝粳【三宮】]`硬米難消，我不便過去。」若言：「軟。」比丘言：「此爛難食，我不便過去。」若行肉時，比丘問言：「是何等肉？」答言：「牛肉。」比丘言：「牛肉性`[熱＝熟【明】]`熱，我不便下過。」若言：「水牛肉。」比丘言：「`[冷＝令【元】]`冷性難消下過。」若言：「鹿肉。」比丘言：「此`[肉〔－〕【三宮】]`肉風性下過。」是名不便足，如是起離坐已，不作殘食，食`[＊20]`者，波夜提，是名不便足。諂足者，淨人行五正食、五雜`[＊25-1]正〔－〕【三宮】＊`正食，比丘畏`[多口不＝口【三宮】]`多，口不言足，現手作相、若搖頭、若縮鉢作相，起離座不作殘食，食`[＊20]`者，波夜提，是名諂足。停住足者，淨人行五正食、五雜正食，比丘言：「長壽！莫先行飯摶恐`[觸足＝人【三宮】]`觸足，當先下菜、鹽、冷水。」如是起離坐已，不作殘食，食`[＊20]`者，波夜提。若作直月維那等指示現相不名足，是名停住足。自己足者，比丘乞食至一家，放麨囊置一處，從檀越乞水欲飲。檀越作是念：「此比丘必當須麨。」即問言：「須麨不？」比丘作是念：「此檀越必欲家中取麨與我。」答言：「須。」時檀越即捉比丘麨囊授比丘，比丘以惜己麨故，便言：「置！置！」如是語已，起離坐，不作殘食，食`[＊20]`者，波夜提，是名自己足。 起離座者，離有八處：行、住、坐、臥、長床、坐床、船、乘。 住者，比丘立食自恣與食，應立足中間。若行若坐若臥，皆名離本處不作殘食，食者，波夜提。行坐臥亦如是。 若比丘在長床上坐，自恣與食，若見上座、若`[11]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨來，不得起離坐避，得曳身不離床移避，若床脚折者，即名離本處。若不作殘食，食者，波夜提，是名長床坐。 床者，若比丘在獨坐床上座，自恣與食。若`[坐方〔－〕【三宮】]`坐方覺背後有塔、若僧、若`[＊11-1]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨，應不離床迴身。若雨者，當持傘蓋覆上。若無蓋者，得合床`[13]舉＝舁【元明】＊，與【宮】＊`舉著覆處，若`[＊13]`舉時到地，即名離本處。若不作殘食，食者，波夜提，是名坐床。 船者，若比丘在船上自恣與食，若船築岸、若觸木石、若迴波，比丘身離本處，不作殘食，食者，波夜提。 乘者，若比丘在乘上自恣與食，若乘上坂、下坂、若乘`[飜＝旛【三宮】]`飜身離本處，不作殘食，食者，波夜提，是名乘。 有五非法不名作殘食。何等五？離處、離食、離境界、離`[申＝伸【三宮】下同]`申手、離語。離處者，若為作殘食，比丘行時與噉食，住時、坐時、臥時，說殘食法，是不名作。如是住坐臥時與噉食，行時、住時、坐時，說殘食法，是名離處。離食者，不與噉作殘`[＊12-2]食〔－〕【三宮】＊`食，即便說與，不名作，是名離食。離境界者，食放地作殘，非手中，不名作，是名離境界。離申手者，舒手外作殘食，非申手內，不名作，是名離申手。離語者，口不作是言：「我手中鉢中食，我今一切不須，是殘食與長老。」是名離語，不名作，是名五非法，不成作殘食。 有五`[如〔－〕【三宮】]`如法，名如法作殘食。何等五？不離處、不離食、不離境界、不離申手內、不離語。不離處者，若為作殘食，比丘行時與噉，即行時說殘食法，是名作。如是住時、坐`[時〔－〕【三宮】]`時、臥時亦如是，是名不離處。不離食者，噉食已即說殘食法與，是名不離食。不離境界者，在手中作殘食，非在地，是名不離境界。不離申手者，申手內作殘食，非申手外，是名不離申手。不離語者，為噉已作是言：「我手`[中〔－〕【三】]`中鉢中所有`[＊22-2]飯＝飲【三宮】＊`飯食，我今一切不須，是殘食與長老。」是名不離語，是名五如法作殘食。 若成就五非法，盡命不得作殘食食。何等五？於處不善、於食不善、於境界不善、於申手不善、於遮不善。`[處＝若【元明】]`處不善者，不知行時食行足、住時食住足、坐時食坐足、臥時食臥足，是名處不善。食不善者，不知五正食、五雜正食是足，餘者非足，是名食不善。境界不善者，不知在手中者是足，在地者不足，是名境界不善。申手不善者，不知在申手內是足，申手外是不足，是名申手不善。遮不善者，不知`[遮是＝是遮【宮】]`遮是足，不遮是不足，是名遮不善。如是成就此五非法，盡命不聽作殘食食。 若成就五如法，聽盡壽作殘食食。何等五？善處、善食、善境界、善申手、善遮。善處者，知行時食行足，`[知〔－〕【三宮】]`知立時食立足，知坐時食坐足，知臥時食臥足，是名善處。善食者，知五正食、五雜正食是足，餘者非足，是名善食。善境界者，知食在手中是足，在地非足，是名善境界。善申手者，知申手內是足，申手外非足，是名善申手。善遮者，知遮是足、不遮非足，是名善遮。成就此五法，盡命聽作殘食食。 若比丘持食來欲作殘食時，即於鉢上椀中作殘者，正得椀中名作殘食，鉢中食不名作。若椀中食汁流入鉢中，得俱名殘食。若比丘並兩鉢索作殘`[＊12-3]食〔－〕【三宮】＊`食，若前人正食一鉢中食者，正一鉢得作殘食。若二鉢上若餅若菜通覆`[鉢〔－〕【三宮】]`鉢橫上者，二俱得名作殘食，餘種種器亦如是。若比丘食足已，往檀越家，主人言：「阿闍梨！能食餅不？」答言：「我食已足。」知法優婆塞作是言：「某甲家有比丘未足，若須食者，我當往作殘食法。」比丘若須者，應答言：「可爾。」檀越淨洗器，盛滿中種種美食，比丘受取持好細㲲裹，莫使外塵`[土〔－〕【三宮】]`土得入，著淨人手中，作是言：「汝去作殘食已持來。」淨人持食，到彼比丘所，作如是言：「尊者！我家中有食未足食比丘，願尊者為我作殘食。」彼比丘應淨洗手，受此食已，語淨人言：「汝近我邊在申手內立。」比丘於彼鉢中食一口已，作如是言：「我手中器中所有食，一切不須，作殘食與汝。」淨人持來授與比丘，比丘得食。若更有餘已足，比丘須者亦得共食。若國土少比丘處，比丘食已，有大檀越持種種飲食至，比丘已起去，當云何？若彼間有直月維那、諸知事人、未食足者，當從彼人邊作殘食。若彼已食足，若上座未足者，當於上座邊作殘食。若`[上＝化【宮】]`上座羞，不能人中作者，當合坐舉，上座至屏處作殘食。若上座已足者，有客比丘來者，當問：「長老！今日自恣足未？」若客比丘`[答〔－〕【三宮】]`答言：「我未得夏安居，云何得自恣足？」當知是人不知律相，更應問：「汝食未？」若言：「已食。」復問：「檀越自恣與不？」若言：「長老何處得自恣食？水菜`[尚〔－〕【三宮】]`尚不足，況復餘食。」當知是不足，應從彼比丘作殘食`[6]法〔－〕【三宮】＊`法。若言：「我檀越家自恣與食。」當知已足，僧應作方便，不應破檀越善心。若眾中有大沙彌，將至戒場`[上〔－〕【三宮】]`上，與受具足，教作殘食法已，然後當食。若比丘食五雜正食，離`[五＝五雜【三宮】]`五正食作殘食，是不名作。若不足，更食者無罪。若足起離坐更食者，得越毘尼罪。若比丘`[食五＝離【三宮】]`食五正食，`[離〔－〕【三宮】]`離五雜正食作殘食，不名作。若不足，食無罪。若食足離坐更食者，波夜提。若比丘離五正食、離五雜正食，作殘食者，不名作殘食。不足更食`[＊20-9]者〔－〕【三宮】＊`者，無罪。若足起離坐更食者，得越毘尼罪。若比丘`[＊12]`食五正食、五雜正食作殘食，是名如法作殘食。若食未足，更食無罪。若足起離坐，更食犯罪。此中何者犯？何者非犯？若一切粥新出釜畫不成字，一切果一切菜、非別眾食、非處處食、非足食、多積屋裏，不犯。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時阿難有二共行弟子：一名滿`[荼＝茶【三宮】]`荼，二名阿毘耆。共尊者大目連二共行弟子：一名阿闍`[12]都＝覩【三宮】＊`都，二名舍舍`[＊12]`都，各各作如是言：「誰多聞？誰辯才？」時阿難共行弟子辯才利根，目連弟子`[論議＝論義【三宮】下同]`論議不如，行住坐臥常隨逐`[左右〔－〕【三宮】]`左右伺求其短。或時二人同受一請，時尊者目連弟子得餅，食半持半出外語阿難弟子，如是言：「長老！汝`[欲＝彼【宋元】]`欲食餅不？」問言：「汝何處得餅？」答言：「我於彼食處持來。」即便取食。食已`[便＝彼【三宮】]`便作是言：「長老！汝犯罪。」問言：「何等罪？」答言：「世尊制戒不聽比丘食足已離坐，不作殘食法更食。」阿難弟子言：「汝云何`[欲＝欲故【明】]`欲中我不作殘食法，而教我食？」目連弟子言：「汝前論議時，何故以辯才強折辱我？」遂共諍競，往世尊所，頭面禮足，却住一面，以上因緣，具白世尊，佛語諸比丘：「於意云何？我為諸聲聞說九部法，所謂《修多羅》、《祇夜》、《`[授＝受【三宮】]`授記》、《伽陀》、《優陀那》、《如是`[語＝諸【三宮】]`語》、《本生》、《方廣》、《未曾有》，諸聲聞聞說此九部法已，為欲使諸弟子論議諍勝負耶？」答言：「不也。世尊！」佛語諸比丘：「`[若〔－〕【三宮】]`若不爾`[者＝耶【三宮】]`者，我為諸聲聞說此九部法，欲使諸聲聞如說修行不？」答言：「如是。世尊！」時二比丘即於世尊前，相向悔過，佛言：「不得自恃知法輕他，亦不聽知比丘食已足，不作殘食法，強勸令食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，`[＊16-2]以〔－〕【三宮】＊`以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知彼食已足，離坐不作殘食`[＊6-1]法〔－〕【三宮】＊`法，欲惱故勸食者，波夜提。」 比丘者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 食者，五正食、五雜正食。 足者，有八種，如上說。 離本處者，八種，如上說。 惱者，觸擾前人欲使不樂。 不作殘食者，五非法成就不名作殘食。五法成就名如法作殘食。 強勸食，食者，波夜提。波夜提者，如上說。 五非法成就，比丘盡命，不得作殘食食。五法成就，盡命聽作殘食食，中間廣說如上。乃至足不足想勸食，越毘尼罪。不足足想勸食，越毘尼罪。足作足想勸食，波夜提。不足不足想勸食，無罪。此中不犯者，一切粥初出釜畫不成字、一切果`[一切〔－〕【三宮】]`一切菜，是不犯。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿那律一切糞掃，糞掃鉢、糞掃衣、糞掃食、糞掃革屣。云何糞掃鉢？比丘破鉢滿五`[2]綴＝掇【宋元宮】＊`綴擲棄者，阿那律取已，更`[＊2]`綴受持，是名糞掃鉢。糞掃衣者，里巷中棄弊故衣，取淨浣補染受持，是名糞掃衣。糞掃食者，若他棄祠祀鬼神食，是長老自取食，是名糞掃食。糞掃革屣者，諸比丘所著革屣斷壞棄者，拾取更補治著，是名糞掃革屣。是長老時到著衣持鉢入城欲`[乞＝求【三宮】]`乞食，初入城門見一婦`[女＝人【明】]`女，`[挾＝俠【宮】]`挾`[筐【麗】，篋【大】(cf. K21n0889_p0192b20)]`筐持飯，持草牛屎并火祭`[祀＝祠【三宮】]`祀之具而出，是尊者見已，作是念：「此中可有得食理，於我為樂，當更求。」即便捨去，從巷至巷，遍無所得。到池水邊，還見前婦人灑掃塗地，敷淨草安置祭具祭`[祀＝祠【宮】]`祀已訖。以飯灑散四邊，作如是言：「賢烏來`[8]食〔－〕【三宮】＊`食！賢烏來`[＊8]`食！」爾時尊者在一樹下立，尊者威神力故，眾`[烏＝鳥【三宮】]`烏無來食者。時此婦人見尊者已，作如是言：「汝如瞎眼烏，常隨逐人。」婦人罵已即還。時尊者收拾祭食還向精舍，諸比丘見已，更相謂言：「是尊者求食極苦難得。」諸比丘問言：「尊者得食不？」答言：「得，但彼中有多過，不甘。」即問：「有何過？」答言：「如是！如是！」諸比丘聞已，往白世尊：「此罵女人為得幾罪？」佛言：「得多罪。」比丘復問：「齊幾為多？」佛語比丘：「此女人五百世中常作瞎眼烏，一切受身皆當餓死。」佛言：「呼阿那律來。」即呼來已，佛問阿那律：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語阿那律：「汝雖欲少事，從今日不聽不與自手取。」 復次佛住舍衛城，爾時世尊制`[不得自手＝不授不得【三宮】]`不得自手取，諸比丘聞已，水及齒木`[皆＝亦【三宮】]`皆從人受，有淨人者便得，無淨人者苦不能得。爾時世尊為大眾說法，有比丘自聞口`[邊〔－〕【宮】]`邊臭，在眾人下風而坐，不欲令口臭氣熏諸梵行人。佛知而故問：「比丘何故在彼坐？如瞋恨人。」諸比丘白佛言：「世尊制戒不授不得取，諸比丘水及齒木，皆從人受。有淨人者得，無淨人者苦不能得，口中`[氣臭＝臭氣【明】]`氣臭恐熏諸梵行人故，在下風而住。」佛言：「從今日聽除水及齒木。」佛告諸比丘：「依止舍衛城`[＊17-2]住〔－〕【三宮】＊`住者皆悉令集，`[＊16-3]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘不與取，著口中除水及齒木，波夜提。」 比丘者，如上說。 不與者，他不與，不從前人受，著口中食者，除水及齒木。水有十種，如前說，若水濁者應受。若水性黃色者飲無罪。齒木者有二種：一、擗，二、團。若比丘口中有熱氣生瘡，醫言：「應嚼齒木`[咽＝因【三】]`咽汁。」者，應當受。 除水及齒木，世尊說無罪。 波夜提者，如上說。 食上、樹上、井中、屋上、淨厨、器受非器受、床、船、乘、心念受、道路。 食上者，若食時敷床、若長板、若甘蔗束、若蘿蔔束、若穀豆囊上、敷種種坐`[床〔－〕【三宮】]`床褥覆上。比丘坐時不應`[動身不應〔－〕【三宮】]`動身，不應問。若`[動若〔－〕【三宮】]`動若問：「此是何等？」是名不淨。若比丘食時，風吹塵來坋鉢下草、不坋食者得食，草葉當受。若坋草葉及食者，一切更受。比丘食時，若牛、若駱駝等行，脚下塵來坋，不污食者得食。`[坋＝坋受【三宮】]`坋草葉者，當`[更〔－〕【三宮】]`更受。若坋草葉及食者，一切更受。若畜生振身塵來，若作意受者，得名為受。若眾鳥塵來亦如是。若比丘食時，女人行衣曳地塵起來坋，亦復如是。若淨人行草葉時，比丘應語言：「懸放。」若行鹽果菜，應語：「懸放。」若淨人行果墮草上，即轉去者，不名為受。小停者，得名為受。果堅者得取洗，噉爛者不應取。若淨人行麨抖`[擻＝捒【宋宮】]`擻麨器，麨坋墮器中，若作意受者，即名為受。若不作意者，當更受。若淨人持器行麨，器墮比丘鉢中，即墮時以手`[撥＝䟦【三宮】]`撥去者，器故名淨。若停須臾，即名不淨。若是銅器者，當淨洗用。若是木器膩，入中當棄。若膩不入者，得削用。若行飯時，抖擻器飯迸空中來，比丘作受意者，即名為受。若不作受心者，當更受。行`[酥＝蘇【宋】下同]`酥乳酪肉菜醬等，亦復如是。若作五年大會時，佛生日、得道日、轉法輪日、阿難大會時、羅睺羅大會時，若淨人難得，比丘應到菜聚邊受菜，行鹽麨飯亦如是。若淨人舉不離地，亦得名為受，但非威儀。比丘應語淨人：「汝舉離地授我。」若淨人小不能舉者，應言：「汝稍稍分授我。」受羹餅飲食時，亦復如是。若受酥`[瓶＝瓨【三宮】下同]`瓶時，繩著地者應語：「合是繩舉。」若淨人小不能舉者，應教：「稍稍減授我。」如是一切若鐺鑊熱不得受者，當以兩木橫置地，比丘脚躡上，當作是言：「受！受！」是名食上。 樹上者，淨人樹上食果，比丘言：「與我果。」淨人即搖樹落果，墮比丘器中者，得名為受，但非威儀。如是，若以脚、若以手、若以口下果時，果觸枝葉，比丘當更生心言：「受！受！」得名受。若繩繫懸下，若脚、若手放繩下時，若觸枝葉者，亦當言：「受！受！」是名為受。若淨人食`[1]麨＝遨【宮】＊`麨豆時比丘欲得，即從索，作是言：「與我`[＊1]`麨豆。」淨人不欲與，比丘擗淨人手，`[2]瀉＝寫【三宮】＊`瀉著衣裓中言：「受！受！」得名為受，但非威儀。獼猴樹上噉果，比丘欲得果，語獼猴言：「與我果。」獼猴動樹下果，比丘以器承`[取〔－〕【三宮】]`取。墮器中者，得名為受，但非威儀。如是，若手、`[4]若〔－〕【三宮】＊`若脚、口`[5]中〔－〕【三宮】＊`中下果時，若`[𢴤＝棠【宋宮】，𭣜【元明】]`𢴤枝葉，當更生心言：「受！受！」得名為受，是名樹上。 井`[＊5-1]中〔－〕【三宮】＊`中者，若比丘在阿練若處住，井水滿，無淨人。比丘自抒井，有比丘言：「時到，可出食。」井中比丘言：「我若出者，水更還滿。我欲此間食，可下食來。」淨人應盛飲食著一器中，以繩紐繫下。食時，井底比丘應語淨人言：「下繩手捉。」若井腹邊有生草木者，應教令避之。下至井底已，比丘應一`[手【麗】，毛【大】(cf. K21n0889_p0194a10)]`手挽繩、一手承`[捉〔－〕【三宮】]`捉，作是言：「受！受！」是名受。若井水清者，自得取飲。若濁者，語淨人`[8]言〔－〕【三宮】＊`言：「持新淨瓶紐繫下水。」如上說，是名井`[＊5]`中。 屋上者，若比丘在阿練若處住，無淨人，比丘自覆屋。有比丘語屋上比丘言：「食時至，可下食。」比丘言：「廢作`[上〔－〕【三宮】]`上下亦復難，欲此間食，可上食來。」語淨人`[＊8-1]言〔－〕【三宮】＊`言：「持食著器中`[上比丘＝比丘上【三宮】]`上。」比丘下長竿`[11]拘＝鉤【明】＊`拘，語淨人：「著是`[＊11]`拘上。」作是言：「受！受！」是名受。下繩亦如是，是名屋上。 淨厨者，若新作僧伽藍，不應在東廂北廂作厨屋，應在南廂西廂作厨屋，應開風道，通利水道，出`[盪＝蕩【三宮】]`盪滌`[𤄜＝潘【三】]`𤄜水。厨屋中當作食棧。作食時，若淨人小者，比丘得自淨洗銅釜鑊著水已，應語淨人：「汝知洗米。」若淨人小不能作者，得捉手教，洗教`[＊2-1]瀉＝寫【三宮】＊`瀉抒飯。若食器不覆者語令覆。若無淨人者，若有淨席、淨`[㲲【麗】，氈【大】(cf. K21n0889_p0194b05)]`㲲、淨板，得自覆，但懸放覆上。若曬穀時，比丘在穀上行者，當脚處使淨人㧥去。若師子虎狼逐，女人欲心逐，比丘捨走不`[看＝著【三宮】]`看，雖蹈無罪。若穀聚天雨者，當使淨人覆。若無淨人者，淨席得遙擲覆上，得捉淨塼石擲鎮上。若新作僧伽藍，淨厨裏有種種物，有淨油、有七日油，或麨瓶、石`[15]灰＝[土*(厂@火)]【宋宮】＊`灰瓶、鹽瓶、草屑瓶、石蜜瓶、`[16]埿＝塗【三宮】＊`埿瓶、`[17]苷＝甘【三宮】＊`苷蔗束、竹束、脯束、染樹皮束，淨屋中在一處，比丘語比丘言：「汝取七日油來。」比丘誤捉淨油來，比丘雖遙見知是淨油，不得即語，恐其驚懼破器物故。待來至已問言：「長老！是何等油？」答言：「七日油。」當語：「置！置！」不得名字，得作七日受持。若言：「長老！汝取淨油來。」比丘誤持七日油來，不得即語，應待來至已問言：「長老！是何等`[油〔－〕【三宮】]`油？」答言：「淨油。」當語：「置！置！」故名七日油。如是語：「取石`[＊15]`灰瓶。」誤持麨瓶；語：「取`[19]屑＝草【三宮】＊`屑末瓶。」誤持鹽瓶；語：「取`[埿＝泥【宋元宮】]`埿瓶。」誤取石蜜瓶；語：「取竹束。」誤取苷蔗束；語：「取染樹皮束。」誤持脯束來，廣說如上。比丘語比丘言：「長老！汝往審悉看灰瓶已，持來。」此比丘往，內手瓶中把麨，看此瓶故是淨，若把麨還著瓶中者即名不淨。如是`[＊19]`屑`[末＝木【宋元】]`末瓶、埿`[瓶〔－〕【宋元宮】]`瓶亦如是。若言：「汝審悉看竹已，持來。」比丘往拔`[＊17]`苷蔗，看時故是淨，若還刺束中舉束不淨。如是脯束亦爾。若淨厨屋破穿漏，語淨人`[23]言〔－〕【三宮】＊`言：「出厨裏一切物。」出已當塞鼠孔，掃地用`[拒＝𭎏【宮】]`拒磨`[＊16]`埿之，壁底作塼埵，以次大者在下、小者著上。比丘得在中央立，指示安置乳酪、酥、油、蜜、石蜜、鹽，不得見厨屋壞而不治，當隨`[法律〔－〕【三宮】]`法律治事，是名厨屋。 器受`[非器〔－〕【三宮】]`非器者，一切葉若捲者是器，舒者非器。若`[盤＝槃【三宮】]`盤有緣深沒`[穬＝𪍿【元明】]`穬麥者，名為器。若床、若坐床繩，緻織者是器，若`[希＝布【宮】]`希織者非器。船，在水中非器，在岸上者是器。若車，駕牛時非器，無牛時是器。若比丘乞食時，店肆家以斗盛麨與比丘，斗`[瑣＝鎖【元明】]`瑣連諸升，或五升、四升、三升、二升、一升相連，比丘爾時應語施主`[＊23-1]言〔－〕【三宮】＊`言：「解後升令相離已授我。」若瑣不可得解者，比丘當從索葉已，令`[＊2-2]瀉＝寫【三宮】＊`瀉葉上受，是名器受非器受。 床受者，若比丘床上坐、若禪、若眠，淨人持食來著抱中，若覺者即`[名＝是【三宮】]`名受。若不覺者，覺時欲食者，當從淨人更受。若不欲食者，當自捉已，授與淨人。如是著床上，懸床邊亦如是。若比丘棧閣上有淨食、若衣鉢，取衣鉢時動淨物，一切盡不淨。若堅不動，無罪。若比丘衣架上，有酥`[瓶〔－〕【三宮】]`瓶、油瓶，比丘取衣時，動者亦如是，是名床。 船者，船上載十七種穀，穀上敷籧篨，若席覆上，比丘得在上坐，不應名字。若名字者，是`[名〔－〕【三宮】]`名不淨。若此船卒為風吹、若下流、若迴波漂船上岸者，一切皆不淨。若繩、若竹篙不離水者是淨，是名船。 乘者，若大車上載十七種穀，穀上敷籧篨席覆上，比丘在上坐，不應`[34]字＝是【三宮】＊`字名，`[＊34]`字名者，即不淨。若小車上有淨物、若衣鉢，若比丘取衣鉢時動淨物者，一切不淨。應語淨人：「與我取衣鉢。」不得以牛作淨。上時應使淨人先上，然後比丘上。下時比丘先下，淨人後下。若載下坂時，車`[35]翻＝播【宋元宮】＊`翻離地離牛，一切皆不淨。若下坂，若車`[＊35]`翻，牛身及繩尾不離車者，一切是淨，是名乘。 心念受者，有登瞿國，是邊地邪見人，`[惡＝德【宮】]`惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規地作相，若葉`[弊【大磧】，蔽【麗】]`弊鉢下，遙作是言：「受！受！」下時覺、墮鉢中時不覺，得名為受，但非威儀。墮時覺、初下時不覺，得名為受，但非威儀。下時、墮鉢中時盡覺，是名善受。若比丘乞食時，若烏鳥墮肉叚比丘鉢中，下時覺、非墮時，是名為受，但非威儀。墮時覺、非下時，是名受，但非威儀。下時覺、墮時覺，是名善受，是名心念受。 道路者，`[＊4-1]若〔－〕【三宮】＊`若比丘欲共商人行，語商人言：「借我淨人。」答言：「可爾。」臨發時，便言：「我無淨人，有牛，尊者須者當取。」使淨人長囊盛種種糧食，計日日食分，作一齊已，紐結著牛上，至食時，當使淨人取。若無淨人者，一人挽紐，一人承取，口言：「受！受！」是`[名＝名為【三宮】]`名受。若囊中糧食盡，道里未至所在者，當解囊淨浣已，更求糧食著囊中，紐結如前。`[在＝所在【三宮】]`在道行時，當隨時與牛`[食＝至【元】]`食著涼處，不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道行，過`[＊17-2]苷＝甘【三宮】＊`苷蔗園邊。從守`[＊17]`苷蔗`[園〔－〕【三宮】]`園人乞，作`[如〔－〕【三宮】]`如是言：「長壽！施我`[＊17]`苷蔗。」答言：「尊者自取。」比丘言：「長壽！我不得自取。」又復言：「若欲食者便自取，若不`[欲＝飲【三宮】]`欲食者便去。」比丘爾時以繩紐繫好`[＊17]`苷蔗著牛頭，作如是言：「知是眾生。」`[＊17]`苷蔗園邊有火聚，即驅牛行過火，不使燒牛。使`[＊17]`苷蔗得作淨已，一人扶舉牛頭，一人解紐，作是言：「受！受！」是名為受。蕪`[8]菁＝精【三宮】＊`菁根亦如是。若牛食蕪`[＊8]`菁根時，比丘捉牛頭頓遜：「受！受！」得名為受，但非威儀。比丘隨道行時，淨人邊合囊受麨，繩未離地，得名為受，但非威儀。當教合繩授，是故說。 摩訶僧祇律卷第十六 # 17 摩訶僧祇律卷第十七東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 明單提九十二事法之六 佛住舍衛城，廣說如上。爾時佛告諸比丘：「如來以一食故，身體輕便，得安樂住。汝等亦應一食，一食故身體輕便，得安樂住。」爾時尊者跋陀利白佛言：「世尊！我不堪一食。何以故？我朝暮食者乃得安樂。」佛告跋陀利：「汝不能一食者，晨起持二鉢入村乞食，一鉢朝食，一鉢中食故，是二食。」如是第二、第三教，猶言不堪。爾時諸弟子盡受世尊教，唯除跋陀利。跋陀利慚愧故，三月不到佛所，如《跋陀利`[9]線＝綖【三宮】＊`線經》中廣說。 復次佛住舍衛城，爾時諸比丘非時乞食，為世人所譏：「云何沙門釋子非時乞食？忘失道果，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊。佛語諸比丘：「汝等出家人，非時乞食，正應為世人所譏。從今日後不聽非時乞食。」此中亦應如《優陀夷`[＊9-1]線＝綖【三宮】＊`線經》中廣說。 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘日`[暝＝冥【三宮】]`暝食，為世人所譏：「云何沙門釋子夜食？我等在家人尚不夜食。此輩失沙門法，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「汝等夜食，正應為世人所嫌。從今日後前半日聽食，當取時若作脚影、若作刻漏。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘食前入聚落乞食，食後詣諸園池水上世人聚集遊戲處乞食，為世人所譏：「汝等看是沙門釋子，於我等家中乞。今來池上，復從我乞。壞失道法，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊，佛言：「呼是比丘來。」即呼來已，佛問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛問比丘：「汝晨朝乞食用作何等？」答言：「時食。」復問：「汝食後乞者，復作何等？」答言：「舉作明日食。」佛告比丘：「汝云何停宿食食？從今日不聽非時食，不聽停食食。」 復次佛住王舍城，廣說如上。爾時尊者跋陀利慚愧得意故，入聚落時如入軍陣。爾時捉兩鉢，入聚落乞食，得已一鉢作今日食，一鉢`[作〔－〕【三宮】]`作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食，呼跋陀利言：「長老！共入聚落乞食`[去〔－〕【三宮】]`去來。」答言：「汝等自去，我不能去。」諸比丘言：「長老！大得善利，汝能一食得二日安隱。」答言：「我不一食得二日安隱，我入聚落時如入軍陣故，便持兩鉢，并乞二日食。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛言：「呼跋陀利來。」即呼來已，佛問跋陀利：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝雖欲省眾緣事，從今日後不聽汝非時食，不聽停食食。」如《跋陀利`[＊9-2]線＝綖【三宮】＊`線經》中廣說。 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時阿那律在仙人山岐黑方石上曬穢爛麥`[飯＝麥【宮】]`飯，佛即以神力往至其所，知而故問：「汝作何等？」答言：「世尊！聲聞弟子有信心歡喜，明日欲依，是故不入聚落乞`[食〔－〕【宮】]`食。」佛言：「汝雖欲`[省＝有【宮】]`省眾因緣，從今日後不聽汝非時食、停食食。」佛以神力即還舍衛。`[佛＝城【三宮】]`佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，`[4]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘非時食，波夜提。若比丘停食食，波夜提。」 比丘者，如上說。 非時者，若時過如髮瞬、若草葉，過是名非時。 食者，麨飯、麥飯、魚、肉。若雜食者，波夜提。 波夜提者，如上說。 比丘者，如上說。 停食者，名過時須臾。須臾者，二十念名一瞬頃，二十瞬名一彈指，二十彈指名一羅豫，二十羅豫名一須臾。日極長時有十八須臾，夜極短時有十二須臾，夜極長時有十八須臾，日極短時有十二須臾。 食者，五正食、五雜正食，若一一停食者，波夜提。波夜提者，如上說。 時受、非時受、故受、不故受、少受、多受、疾疾受、徐徐受、雪`[氷＝氷受【三宮】]`氷。時受者，時受時食無罪。若時過髮瞬、若草葉，過此時食者，一波夜提。停置、過須臾食者，犯二波夜提，犯非時食、停食食。非時`[受＝食【明】]`受者，非時受非時食，得一波夜提。停過須臾食`[者〔－〕【三宮】]`者，得二波夜提，非時食、停食食。如是故受，不故受、多受、少受、疾疾受、徐徐受，如是種種差別。受雪者，比丘欲食雪，當從淨人受。若無淨人者，當洗手令淨，自取食，氷雹亦如是，是名氷雪。 比丘晨起應淨洗手，不得直麁洗五指頭，復不得齊腋，當齊腕以前令淨，不得粗魯洗，不得楷令血出，當以巨磨草末、若`[灰＝[土*(厂@火)]【宋宮】]`灰土淨洗手楷令作聲。淨洗手已，若更相楷者便名不淨，應更`[洗＝洗鉢【三宮】]`洗。若洗鉢已，濕時重摩拭者已，名不淨，當停使燥。比丘食前時當護淨手，若摩頭、若捉泥洹僧、革屣、若捉盛酥油革囊，當更淨洗如前。若捉僧伽梨、欝多羅僧，當更以水洗。比丘欲出乞食時，應淨洗手，著入聚落衣。著入聚落衣已，復洗手持鉢入聚落。若冬寒時內鉢著囊中，欲到聚落邊、若池水、若流水上，應`[淨〔－〕【宮】]`淨洗手。若無水者，當入聚落中，到比丘住處，乞水洗手。若復無者，往比丘尼精舍中求水。若復無者，當到信心優婆塞家求淨水。若復無者，當開鉢囊出鉢捉一處乞食，得食已還。出聚落到池水、若泉流水，當置鉢淨草上，然後淨洗手`[淨洗＝洗淨【三宮】]`淨洗石。若草葉，洗已鉢中指所觸飯，當`[12]扟＝㧥【三宮】＊`扟棄已，`[13]瀉＝寫【宋元宮】＊`瀉飯置石上、若草葉上，瀉`[飯〔－〕【三宮】]`飯時不得於不淨手捉處`[＊13]`瀉。`[＊13]`瀉已當更淨洗鉢，還盛著鉢中而食。食已若有殘食，當`[＊13]`瀉聚石上捨去。比丘明日復入聚落乞食，都無所得，空鉢而出。不作意還從本道來，見本石上飯聚故在。若有淨人，當使淨人授已得食。若無淨人者，有烏鳥食處，當`[淨＝洗【三宮】]`淨`[＊12]`扟却得自取食。若淨人持不淨手，行麨飯僧，上座得不淨，餘者得名為淨。若淨人持淨麨，`[＊13]`瀉不淨麨上，得`[＊12]`扟`[其＝取【三宮】]`其上。若持不淨麨，`[＊13]`瀉淨麨上，一切不淨。若持淨麨，`[＊13]`瀉`[置＝著【宮】]`置不淨器中，得`[＊12]`扟取中央，若`[抖＝斗【宋宮】]`抖擻筐，一切不淨。若比丘食麨時，以手摩口，即名不淨。當更洗手。若兩手相楷摩者，即名不淨，當更洗。若比丘病須粥，當使淨人煮。若阿練若處，淨人難得者，得自淨。洗不受膩，`[鎗＝鐺【明】]`鎗銚著水，得自然火令沸，使淨人知著米。著米已，比丘不得復然，`[當使〔－〕【宮】]`當使淨人然。沸已，若淨人欲去，得受取自然煮熟，熟已與病人。若比丘服吐下藥，醫言：「應與清粥，若不得者便死。」當云何？爾時應以洮米`[泔＝𤄜【三宮】]`泔汁，槽盛漬病比丘。若病人不堪者，取不破稻穬`[麥＝漬【三】，〔－〕【宮】]`麥七過淨洗，盛著囊中繫頭，淨洗器煮之。不得令稻頭破，若破者不得與病比丘。若阿練若處淨人病，還使淨人煮粥與。若無淨人者，得淨穀已，比丘得自舂，作粥與淨人。淨人若食不盡，比丘不得自食，亦不得與餘比丘。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。時有居士生一女，端正無雙，父母歡喜。滿月已為作吉祥會，父母作是念：「此女端正，世之希有。若國王聞者，或能強取。我當為作不吉之字。」即字為瞎眼。此女漸漸長大，王相師見之，即問言：「此誰家女？」有人答言：「某甲居士女。」王相師作是念：「此女人相，應為王大夫人。」相師即白王言：「某甲有女，貴相應為皇后，便可納之。」王即遣人往問：「此女名字何等？」即答言：「字瞎眼。」即還報王。王言：「此字不吉，非我所須。」後有人娶已，父母呼歸家中。夫主遣使呼婦，婦家答言：「當送。」即`[辦【CB】，辨【大】]`辦送女之具，作種種餅。比丘次行乞食到其家，女母見比丘，信心歡喜言：「尊者須餅不？」答言：「須。」即與種種餅，滿鉢持去。是比丘得是餅已，還精舍喚諸知識`[比丘〔－〕【宮】]`比丘共食。諸比丘言：「長老！此餅甚好，汝何處得？」答言：「瞎眼`[女＝母【宮】]`女家得。」諸比丘聞已，復往其家，復得如前。如是一一往索，送女之具都盡。如是第二、第三日，夫復遣人喚，復言：「小待。」作送禮具，諸比丘日日往乞都盡，以婦不時還故，其夫大瞋作是言：「我`[今〔－〕【三宮】]`今`[遣＝令【宮】]`遣信往喚，但言禮具不辦而遂不來，必有外心。」即便遣去，更求他女。瞎眼母聞女被遣，即大悲泣。女亦愁惱坐，母不時送故，便見被遣。諸比舍人問言：「汝等何故愁憂涕泣？」即以上事具答。隣里，隣里人責言：「汝何不先送女已，別作飲食施諸比丘？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛言：「呼此諸比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽受送女食。」 復次佛住王舍城，廣說如上。時城中有估客主名無畏，與諸估客欲共遠行，時估客婦家中為辦種種行糧。諸比丘次行乞食，往到其家。估客婦見已，信心歡喜，問言：「尊者須麨不？」答言：「須。」即分行糧，盛滿鉢施與比丘。比丘得已持還入迦蘭陀竹園精舍，喚諸知識比丘共食。諸比丘問言：「汝何處得是好食？」答言：「某甲估客家得。」諸比丘聞已即往其家，如是人人往乞行糧都盡。如是第二、第三日辦糧，諸比丘隨來乞盡，乃至第四日，辦糧已行不及伴，為賊所劫，財物都盡。估客婦聞已憂惱悲泣，隣人問言：「汝何故如是？」即具以上事答隣人。隣人言：「汝何不先辦糧發遣行人，然後別作施諸比丘？」諸比丘聞已，以是因緣，具白世尊，佛言：「呼是諸比丘來。」來已，佛問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，施者不知量，受者應知量。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽乞行糧。」佛告諸比丘：「依止王舍城住者皆悉令集，`[＊4-1]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至`[已＝以【宋元宮】]`已聞者當重聞。若比丘`[往＝住【三宮】]`往白衣家，自恣與餅麨，得受兩三鉢出外，共不病比丘食。若過受出外，不共不病比丘食者，波夜提。」 比丘者，若一、若二、若眾多。 白衣家者，剎利、婆羅門、毘舍、首陀羅家。 自恣與若餅、若麨。餅者，所謂大小麥、米豆，如是等種種餅。麨者，大小麥、米豆，如是等種種麨。 三鉢者，極得受三鉢。 持出外者，從意所向。 不病比丘者，有力能往其家。 不病比丘共食者，所齎食來應共食，若不共食者，波夜提。 波夜提者，如上說。 送餉行糧、餅麨，不為比丘為送糧。自恣與送餉者，如送瞎眼女等。行糧者，如無畏估客主等。餅麨者，如上說。不為比丘者，本為餘人作為送糧。自恣與者，如瞎眼女、瞎眼母，自恣與如估客、估客婦。自恣與比丘，得受三鉢，持出外應共不病比丘食。若比丘作是念：「誰能作多事？」為語優婆夷言：「盛一鉢著器中。」復盛一鉢著餘器中，自受一鉢已，語女人言：「若有比丘來者，與是一鉢。復有來者與是第二鉢。後若復有來者，更莫與。若與者，汝少福德。」比丘持食出已，道中若逢比丘者，應作如是言：「某甲家有食，汝當自取分。」第二比丘亦復如是。 非送女餅，非行道糧，為`[比丘＝比丘作【三宮】]`比丘不為送糧，不自恣與。非送女餅者，非如`[送＝前【三宮】]`送瞎眼女。非道糧者，非如無畏估客等。為比丘者，為比丘作不為餘人。不為送糧者，除此二事，為餘人作，得取不犯。不自恣與隨得持去，若瞎眼女去，後母與，得取無罪。若女至婿家已，與得取無罪。若估客發去已，估客婦後與，得取無罪。若估客到所在`[已〔－〕【宮】]`已，與得取無罪。若彼家`[嫁＝婦【三宮】]`嫁女娶婦飲食節會日，比丘往到其家，主人作如是言：「尊者！我欲遣信請恐不可得，何況自來？」如是得自恣取無罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘到`[酥＝蘇【宋宮】下同]`酥`[10]家＝處【三宮】＊`家乞酥、油家乞油、乳家乞乳、酪家乞酪、蜜`[＊10]`家乞蜜、石蜜`[＊10]`家乞石蜜、魚`[＊10]`家乞魚、肉`[＊10]`家乞肉，為世人所譏，作如是言：「瞿曇沙門無量方便，讚歎少欲知足易養易滿，毀訾多欲無厭難養難滿。而今是沙門不能乞麁食，而從酥家乞酥，乃至肉家乞肉。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六群比丘：「此是惡事。汝常不聞，我無量方便讚歎少欲，毀訾多欲`[耶〔－〕【三宮】]`耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽乞美食食。」 復次佛住迦維羅衛國釋氏尼拘律樹精舍，佛以五事饒益故，五日一行諸比丘房，見病比丘。佛知而故問：「汝病何似？為有損不？」答言：「不損。」佛言：「汝不能索隨病食、隨病藥耶？」答言：「能乞，但世尊制戒不聽乞美食，`[故＝是故【三宮】]`故不敢乞。我無檀越，無人與者。」佛言：「從今日後聽病比丘乞美食。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛`[13]住〔－〕【三宮】＊`住者皆悉令集，`[＊4-2]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若諸家`[中〔－〕【三宮】]`中有如是美`[食＝食食【三宮】]`食，酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚肉，如是美食不病比丘為身索者，波夜提。」 家者，如上說。 酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚肉，如上第二盜戒中說，如是名為美食。 病者，世尊說無罪。病者，黃爛、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、咳嗽、`[1]痟＝消【三宮】＊`痟羸、風腫、水腫，如是種種，是名為病。 `[為＝為病【三宮】]`為身者，為己索，若自索、若使人索，食者，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘熱病，醫言：「此病應服酥。」得乞酥，不得往不信家索。何以故？索時譏比丘，但貪美味故索酥。譏嫌比丘長短者，不得往索。當到信心優婆塞家索，得時當自籌量。若比丘風病，醫言：「應服油。」爾時`[得〔－〕【宮】]`得乞油，不得從`[4]笮＝搾【明】＊`笮油家乞，亦不得到不信家，如酥中說。若比丘水病，醫言：「此應服蜜。」爾時`[復〔－〕【宮】]`復得乞蜜，不得到採蜜家乞，`[亦〔－〕【宮】]`亦不得到不信家`[乞＝索【三宮】]`乞，如酥中說。若比丘`[乾＝干【宋元宮】]`乾`[＊1-1]痟＝消【三宮】＊`痟病，醫言：「此應服石蜜。」不得到`[＊4]`笮甘蔗家索，不得到不信家索，如酥中說。若比丘中冷，醫言：「應用石蜜、酪二種合服。」不得到不信家索，如酥中說。若比丘下病，醫言：「此應服乳。」爾時得從放牛人邊乞乳，得時當籌量取。若比丘欲使吐下服吐下藥，醫言：「當先服魚汁。」爾時得乞魚汁，不得從捕魚家乞，不得到不信家乞，如上說。若比丘欲刺頭出血，若服吐下藥，醫言：「此應服肉汁。」爾時得乞肉汁，不得`[到＝至【三宮】]`到屠家、不信家乞，如上說。 若比丘乞食行到量酥人邊，量酥人言：「尊者！欲求何等？」答言：「欲乞食。」白言：「無食，正有此酥，若須當與。」比丘爾時須者，得受滿鉢無罪。若有伴者，得勸與，無罪。如是量油、蜜、石蜜、乳酪亦如是。若比丘乞食得麨飯滿鉢，鍵`[鎡＝𨩲【宋宮】]`鎡中無所得，得從索漿。若檀越言：「無漿，正有肉汁，須者當與。」爾時得取。若復問言：「亦有肉，須者當與。」爾時得滿器取無罪。亦得從`[＊4-2]笮＝搾【明】＊`笮`[苷＝甘【三宮】下同]`苷蔗家索苷蔗漿，若言：「無苷蔗漿，正有石蜜，須者當與。」比丘須者，得取滿鉢無罪，亦得勸與伴。亦得到`[＊4]`笮油家乞麻滓，若主人言：「我無麻滓，須油者當與。」須者得取滿鉢無罪，亦得勸與伴。得乞酪底清汁，若言：「我無酪`[底＝下【三宮】]`底清汁，正有乳酪，須者當與。」比丘須者得取滿鉢無罪，亦得勸與伴。得乞苷蔗，得為客比丘、遠行比丘乞美食，若自在道行時，亦得乞。 若比丘一處乞得八種美食，各各別食，得眾多波夜提。若比丘八種食，異處乞一處食，得一波夜提。眾多處乞，各各別食，得眾多波夜提。一處并索得種種食，合一時食，得一波夜提。不病時乞病時食，得越毘尼罪；病時乞不病時食，無罪；`[病＝疾【三宮】]`病時乞病時食，無罪；不病時乞不病時食，波夜提。不隨病煮隨病食，無罪；隨病煮不隨病食，得越毘尼罪；隨病煮隨病食，無罪；不隨病煮不隨病食，無罪。何以故？出家人因他活命故。是`[故〔－〕【三宮】]`故說。 施一食處處，　　食足強勸彼； 不受食而食，　　非時停食食； 兩三鉢`[美食＝索美【宮】]`美食，　　`[別眾食＝眾食最【三宮】]`別眾食在後。 第四跋渠竟(祇`[桓＝洹【三宮】]`桓精舍中`[梵＝胡【宋元宮】]`梵本蟲`[噉＝敢【元宮】]`噉`[脫＝闕【三宮】]`脫，無此`[別〔－〕【三宮】]`別眾食`[戒＝戒矣【三宮】]`戒)。 佛住舍衛城，祇樹給孤獨園。爾時世人篤信恭敬尊重，供養衣食、床臥、病瘦、醫藥。爾時出家外道亦在舍衛城，世人不`[恭敬供養＝供養恭敬【三宮】]`恭敬供養尊重衣食、床臥、病瘦、醫藥。時有眾多出家外道，集論議堂作如是論：「是沙門瞿曇住舍衛城祇樹給孤獨園，世人深信恭敬尊重，供養衣食、床臥、病瘦、醫藥。我等不得尊重供養衣食、床臥、病瘦、醫藥。誰能往沙門瞿曇法中出家修梵行？誦習彼法已，還我法中，我等展轉相教，亦當還得供養，與彼無異。」時外道作如是論已，皆言：「須深摩者於我眾中最為第一，可遣到沙門瞿曇法中出家受彼律儀，還來入此。」時`[彼〔－〕【三宮】]`彼外道語須深摩，作如是言：「沙門瞿曇在`[25]祇桓＝祇洹【三宮】＊`祇桓精舍，多人供養尊重，我等不得此利。汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行，受誦彼經已，還我法中展轉相教，亦當還得供養與彼無異。」須深摩聞是語已，出舍衛城，往`[＊25]`祇桓精舍。精舍門間見有諸比丘經行坐禪，須深摩即往諸比丘所，共相問訊，在一面坐，作是言：「我本是外道，今欲於如來法中出家受具足，此中應作何等？」諸比丘答言：「若本是外道，欲於如來法中出家者，當試`[之〔－〕【宮】]`之四月。四月過已，得諸比丘意者，當與出家。」時須深摩即受教行，四月過已得諸比丘意，便與受具足。受具足已，往世尊所，頭面禮足，却住一面。爾時有眾多比丘，來到佛所，頭面禮足，却住一面，作是言：「我已得證，我生已盡，梵行已立，更不受`[27]後〔－〕【宮】＊`後有。」說是語已，頭面禮佛足而退。是諸比丘去未久，須深摩頭面禮佛足已，詣彼比丘所，共相問訊。問訊已在一面坐，問諸比丘言：「長老！向在佛所自言：『我已得證，我生已盡梵行已立，更不受`[＊27]`後有。』」答言：「如是。」時須深摩復問言：「長老！如是知、如是見，得清淨天眼，見眾生死此生彼，好色惡色、善趣惡趣，見眾生身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖，自行邪見，教人行邪見，身壞命終墮三惡道。又見眾生身行善、口行善、意行善，自行正見，教人行正見，身壞命終生於善處，天上人中。如是過人清淨天眼，長老得不？」答言：「不得。」復問：「尊者！如是知、如是見，得宿命智，知過去一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生，乃至劫成劫壞，名`[姓＝性【宮】]`姓種族，死此生彼，死彼生此，如是無數劫事，長老知不？」答言：「不知。」復問：「離色過色無色、寂滅解脫、身證具足住。是諸解脫，長老得不？」答言：「不得。」須深摩言：「向者所問諸法，皆言：『不得。』云何於世尊前，自言：『我已得證，我生已盡梵行已立，更不受`[＊27]`後有。』誰當信者？」諸比丘答言：「長老！我是慧解脫人。」須深摩言：「所說簡略，義相未現，可更廣說。」比丘言：「雖義相未現，我自了知，慧解脫人。」時須深摩聞諸比丘語已，作是念：「我當往詣世尊所問如是事，世尊有所解說我當受持。」作是念已，從坐起往詣佛所，頭面禮足，却住一面，具以上事廣白世尊：「是事云何？」佛告須深摩：「先法智、後比智。」須深摩又白佛言：「世尊所說隱略，我猶未解。」佛告須深摩：「汝雖未解，故先法智、後比智。」須深摩白佛言：「善哉世尊！我猶未解，唯願世尊廣為我說。」佛告須深摩：「我還問汝，隨汝所解答我。須深摩！於意云何？緣生故有老死不？」答言：「如是，世尊！」佛言：「善哉須深摩！於意云何？無明緣故生諸行不？」答言：「如是。」佛言：「善哉須深摩！於意云何？生緣滅故老死滅不？乃至無明滅故諸行滅不？」答言：「如是。」「善哉須深摩！」佛告須深摩：「若比丘於此法中正觀正知，所應得者盡皆得不？」答言：「如是。」又問須深摩：「汝知緣生故有老死不？」答言：「如是。」「緣無明故有諸行不？」答言：「如是。」又問：「生緣滅故老病死憂悲苦惱盛陰滅不？」答言：「如是。」「無明滅故諸行滅不？」答言：「如是。」佛告須深摩：「汝知如是法者，汝得天眼宿命智諸解脫`[得〔－〕【元明宮】]`得不？」答言：「不得。世尊！」佛告須深摩：「汝自言知如是諸法，而復言：『不得。』是諸功德誰當信者？」須深摩白佛言：「世尊！我為無明惡邪所纏縛故，生如是邪見。我從世尊所，廣聞正法滅惡邪見，得法眼淨。」須深摩即頭面禮佛足，胡跪合掌白佛言：「世尊！我於如來正法中，賊心出家，為偷法故。世尊大慈唯願受我悔過。」佛告須深摩：「汝癡如小兒，於佛正法中為偷法故賊心出家。我受汝悔過。」佛告須深摩：「譬如有人犯罪於王，王使人`[裂＝烈【宋宮】]`裂解支`[節＝節兀【宋宮】，節刖【元明】]`節，`[刵劓＝其【宮】]`刵劓`[耳〔－〕【三】]`耳鼻，鋸解刀`[析【麗】，折【大】(cf. K21n0889_p0202a12)]`析，段段斫截，象蹈馬踏，如是種種若毒斷命。汝於佛法中賊心出家，為偷法故罪過於是。我受汝悔過，於賢聖法中得增長故，從今日後勿復更作。」以世尊度須深摩故，毘舍離栴檀鉢降伏外道，目連作神足故，人民倍生敬信得利養。因是故諸外道橫作誹謗世尊。如《孫陀利經》中廣說。佛未出世時，外道得種種供養，佛既出世一切外道皆失利養。何以故？知佛法深妙故，如《孔雀鳥本生經》中廣說。 爾時世尊厭世供養，還向舍衛城，到時著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食。食已彷徉經行，自收床褥不語眾`[僧〔－〕【三宮】]`僧及侍者，佛獨遊行憍薩羅國。爾時諸比丘往阿難所，語阿難言：「長老！世尊食後彷徉經行已，自收床褥，不語眾僧及侍者，佛獨遊行憍薩羅國。」阿難答言：「長老！若如來、應供、正遍知食後彷徉經行，自收床褥，不語諸比丘及侍者獨遊行者，欲求`[寂靜＝靜寂【三宮】]`寂靜故，諸比丘不應隨從。」爾時世尊從憍薩羅國，遊行到`[波＝彼波【三宮】]`波利耶娑羅林賢樹下住。時五百群象遊行，象王恒在後，得濁水`[殘＝踐【三宮】]`殘草，厭患群眾故亦復獨來，詣此樹下。象王既`[至＝到【三宮】]`至樹下，見佛已即以鼻拔草蹈地令平，以鼻盛水灑地`[掩＝奄【三宮】]`掩塵，又取軟草敷以為座，屈膝請佛令坐。見佛坐已，即便請佛，三月供養。佛知象`[王〔－〕【三宮】]`王意，即受其請。佛因是事而說頌曰： 「獨善無憂，　　如空野象，　　樂戒學行，　　奚用伴為？」 爾時象王取好藕根，淨洗已授與世尊，佛住三月受象王供養。爾時五百比丘三月不見佛故，往詣尊者阿難所白言：「長老！我等久不見佛，又不聞法。我等今欲往禮覲世尊，聽受法教。」阿難答言：「諸長老可小停此，須待我還。」答言：「善哉！」阿難即往尊者大目連所，作如是言：「長老！五百比丘來詣我所言：『久不見佛，不聞正法，欲往詣佛禮覲供養聽受法教。』長老！觀佛為在何處？」目連即入三昧，觀一切世間，見佛在波利耶娑羅林賢樹下，受象王供養。見已即向阿難說此`[頌曰＝偈言【三宮】]`頌曰： 「捨離蓮花池，　　身體鮮滿足， 身無垢清淨，　　樂獨靜林中。 得甘露深法，　　相好身具足， 心清淨無垢，　　捨眾樂靜林。」 目連說此偈已，語尊者阿難：「世尊今在波利耶娑羅林賢樹下，受象王供養，汝欲往者今正是時。」尊者阿難還到諸比丘所，作如是言：「世尊今在波利耶娑羅林賢樹下，受象王供養，我等今共往世尊所，禮覲問訊。」諸比丘聞阿難語已，即便共去，往波利耶娑羅林賢樹下。去世尊不遠，阿難語諸比丘言：「長老！如來、應供、正遍知在阿練若處，不應徑往。長老等可小住此，我當先往。」答言：「善哉阿難！」即往詣佛。佛遙見阿難來，作如是言：「善來阿難！久不見汝。」尊者阿難頭面禮佛足已，作如是言：「世尊！少病少惱安樂住不？」佛言：「如來少病少惱安樂住，受象王供養。」問阿難言：「比丘僧少病少惱安樂住不？乞食不疲、行道如法不？」答言：「世尊！比丘僧少病少惱安樂住，乞食不疲，行道如法。」即復白言：「五百比丘今在林外，欲來奉覲，唯願聽許。」佛言：「聽入。」阿難即往諸比丘所語言：「長老！得大善利，世尊聽入。」諸比丘即隨阿難俱到佛所，頭面禮足，却住一面。 時坐中有一比丘，作如是念：「云何比丘如是知、如是見，次第得漏盡？」作是默念，不敢問佛。世尊知彼比丘心之所念，即告阿難言：「此坐中有一比丘，作如是念：『云何比丘如是知、如是見，次第得漏盡？』默作是念，而不敢問。」佛告阿難：「我先已為諸比丘，說陰界入、十二因緣觀。若比丘如是知、如是見，得盡諸漏。」 是比丘聞世尊語已，即作是念：「色是我。」爾時世尊知是比丘心之所念，復告阿難：「是比丘作如是念：『色是我。』阿難當知，若有比丘作如是觀色是一切諸行，無明觸受生愛。阿難！愛何因何緣？何生？何轉？阿難當知！愛者，受因、受緣、受生、受轉。阿難當知！受者，觸因、觸緣、觸生、觸轉。阿難當知！觸者，六入因、六入緣、六入生、六入轉。阿難當知！六入是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。觸是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。受是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。`[愛＝受【三宮】]`愛是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。行是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。無明是有為法，因緣和合生、無常`[摩【麗】，［－］【大】(cf. K21n0889_p0203b13)]`摩滅法。如是阿難！若比丘如是知如是觀，次第得盡有漏。」 是比丘聞是語已，作如是念：「色非我，色是我所有。」佛知彼比丘心中所念，復告阿難言：「是比丘作如是念：『色非我，色是我所有。』阿難當知！若比丘作如是觀色一切諸行，無明觸受生愛。愛何因、何緣、何生、何轉？阿難當知！愛是受因、受緣、受生、受轉，乃至無明有為行，因緣和合生、無常摩滅法。」 是比丘聞是語已，作如是念：「色非是我亦非是我所有。我中`[有〔－〕【宮】]`有色。」佛知是比丘心中所念，乃至無明有為行，因緣和合生、無常摩滅法。 是比丘聞是語已，作如是念：「色非是我、非是我所有，亦非我中有色、色中有我。」佛知是比丘心中所念已，乃至無明有為行，因緣和合生、無常摩滅法。 是比丘聞是語已，作是念：「若色非是我、非是我所有，非我中有色、非色中有我者。受是我，想行識亦如是。若五陰非是我、非我所有，非我中有五陰、非五陰中有我者，云何而有我？」佛告阿難：「若如是觀五陰一切諸行，無明觸受生愛。阿難！愛，何因、何緣、何生、何轉？愛，受因、受緣、受生、受轉。阿難當知！受，觸因、觸緣、觸生、觸轉。阿難當知！觸，六入因、六入緣、六入生、六入轉。阿難當知！六入是有為行，因緣和合生、無常`[3]摩＝磨【三宮】＊`摩滅法，乃至無明有為行，因緣和合生、無常`[＊3]`摩滅法。如是阿難！若比丘如是知、如是觀，次第得盡有漏。」是比丘聞是語已，得法眼淨。比丘復重思惟，一切諸法皆悉空寂，無我、無我所有。佛語阿難：「是比丘作是思惟時，不受一切法，得盡諸漏，心得解脫。」佛為比丘說是法時，五百比丘心得解脫，皆成羅漢。 爾時世尊與諸比丘共住，秋月非時寒雨，比丘持空中大木然火，木中先有大蛇。蛇得火熱即出擎頭，逐諸比丘。諸比丘展轉相語，高聲大`[4]喚＝聲【三宮】＊`喚：「蛇出！蛇出！」佛知而故問：「諸比丘何故高聲大`[＊4]`喚？」答言：「非時寒雨，諸年少比丘持空中木然火，木中有蛇，得熱故出逐諸比丘。諸比丘見已展轉相語，是故大聲。」佛言：「呼是比丘來。」來已，佛告諸比丘：「然火有七事無利益。何`[等【麗】，與【大】(cf. K21n0889_p0204a13)]`等七？一者壞眼，二者壞色，三者身羸，四者衣垢壞，五者壞床褥，六者生犯戒因緣，七者增世俗言論。有此七過故，從今日後不聽然火。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。世尊五事利益`[故〔－〕【三宮】]`故，五日一行諸比丘房，見一比丘患疥𭼦。佛知而故問：「比丘調適不？不苦不？」答言：「我病疥𭼦不樂，火炙身得安`[樂＝隱【三宮】]`樂。世尊制戒不得然火，是故不樂。」佛言：「從今日後聽病比丘得然火。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者難提金毘`[魯＝虜【三宮】]`魯跋提在塔山安居竟，至舍衛城，禮`[覲【麗】，觀【大】(cf. K21n0889_p0204b03)]`覲世尊，著被雨衣染色脫壞。佛知而故問：「比丘！何故著被雨衣？」答言：「世尊制戒不得然火，是故不得煮染更染。」佛言：「從今日後除因緣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘`[皆＝皆悉【三宮】]`皆令集。以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘無病自為然火，若草木、牛屎，若自然、若使人然，波夜提。除因緣。」 比丘者，如上說。 病者，無罪。病者，若癬疥、𭼦黃、爛風病，如是種種病須火得樂者聽然。草者，一切草及蘆荻竹等。木者，一切木，若破、若完。牛屎者，若自然、若使人然。 除因緣，世尊說無罪。因緣者，若直月、若`[鑒＝監【三宮】]`鑒知食事，若次直然火、然燈、溫室中然火，若為`[和上＝和尚【明】]`和上、阿闍梨然火，`[若＝者【三宮】]`若煖水、若`[6]熏＝勳【三宮】＊`熏鉢、染衣，然火無罪。除因緣，波夜提。 波夜提者，如上說。 若持薪火著薪上、著草上、牛屎上、木札上、糞掃上，波夜提。如是乃至持糞掃火著薪上、草上、牛屎上、木札上亦如是。比丘向草木火中，有已然者、有未然者，比丘跋聚者，波夜提。若跋火落未燒地，越毘尼罪。得持鐵`[塼【麗磧】，摶【大】(cf. K21n0889_p0204c02; Q20_p0305a18)]`塼瓦跋火聚，無罪。若旋火作輪，波夜提。若比丘向火，火上截草著火中，隨截一一波夜提。若然草木火，波夜提。`[若〔－〕【宮】]`若然莖種，得`[二＝三【宮】]`二波夜提，犯然火、殺種。若破、若`[火＝水【明宮】]`火淨、若有因緣事然，無罪。若`[秸〔－〕【宮】]`秸有穀、若`[穰＝蘘【宋元宮】]`穰有穀然`[12]者〔－〕【三宮】＊`者，得二波夜提，然火、`[殺＝就【宮】]`殺種。應`[火＝水【三宮】]`火作淨，有因緣然無罪。若然髮、馬`[毛＝尾【三】]`毛、駱駝毛等，得越毘尼罪。若然皮，得越毘尼罪。若燒餅，越毘尼罪。若燒毒藥及炭，越毘尼罪。若食不消，得燒`[鐵〔－〕【宮】]`鐵鑠脚案腹，無罪。若革屣跋火，越毘尼罪。是故說。 佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘雇人作塼作泥，是作人或宿僧食堂中、禪坊中、溫室中，涕唾不淨大小便處處穢污，妨諸比丘坐禪行道。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實雇作人處處穢污，妨諸比丘坐禪行道不？」答言：「實爾。」佛言：「何故爾？」答言：「我欲使作人早作晚止，得盡`[價＝錢【三宮】]`價直。」佛言：「雖爾，從今日後不得與未受具足人同室宿。」 復次佛為菩薩時，在家父王愛惜，恐轉輪王種滅，愁憂泣淚不聽出家，以懷妊羅睺羅故便捨出家。佛告諸比丘：「如來柔軟樂人無有能過父王，為作三時殿春夏冬，如《柔軟`[＊9-3]線＝綖【三宮】＊`線經》中廣說，乃至如來得成等正覺。」諸比丘白佛言：「世尊！何故`[乃〔－〕【宮】]`乃六年苦行如是？」佛言：「非但今日，如《鳥本生經》中廣說。」諸比丘白佛言：「云何魔波旬恒欲壞亂世尊？」佛言：「不但今日，如《鼈本生經》中廣說。」迦維羅衛國父子相見，應此中廣說，乃至大愛道、耶輸陀羅、`[羅云＝云何【三宮】]`羅云出家，應此中廣說。佛為親里故，還迦維羅衛國，諸清信人為佛作廁屋，佛雖不須，順世人故受。時尊者羅睺羅露地眠，時夜風雨，即往尊者舍利弗房前扣戶。問：「汝是誰？」答言：「`[20]和上＝和尚【三宮】＊`和上！我是羅睺羅。」語言：「汝但彼住。」復到尊者大目連房前扣戶。問言：「汝是誰？」答言：「阿闍梨！我是羅睺羅。」語言：「汝但彼住。」如是復至餘房，皆言：「彼間住。」即往到世尊廁屋中枕廁板而臥。夜有黑蛇，亦畏風雨故，欲來入廁屋`[中〔－〕【宮】]`中。佛常觀眾生，見此黑蛇欲入廁屋，畏蛇惱羅睺羅故，即放光明自至廁上，作是言：「汝是誰？」「世尊！我是羅睺羅。」佛言：「羅睺羅，汝乃在此耶？」答言：「世尊！我得是處已為過多。」佛即以金色細滑手扶令起，`[拂【CB】，佛【大】]`拂拭身上塵土已將入自房，指示床前言：「汝此中住。」時如來`[已＝以【三宮】]`已與諸弟子制戒，是故順行此戒。是故世尊跏趺坐，到地了已，告諸比丘：「如來慈心故，因羅睺羅使諸弟子得安樂住，從今日後聽未受具戒人得三夜同室宿，四夜時應別住。」 諸比丘白佛言：「世尊！有何因緣羅睺羅六年在胎？」佛告諸比丘：「往昔有仙人，名梨波都，詣王求相見。王報仙人：『汝且住無憂園中，須臾當與相見。』作是教已，乃至六日不與相見。爾時王者，羅睺羅是。以是因緣故，六年在胎。如《生經》中廣說。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛`[＊13-1]住〔－〕【三宮】＊`住者皆悉令集，`[＊4-3]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與未受具戒人同`[23]室＝屋【三宮】＊`室過三宿者，波夜提。」 比丘者，如上說。 未受具足者，除比丘、比丘尼。比丘尼雖受具足，亦不聽共三宿。 三宿者，限齊三宿。 同`[＊23-1]室＝屋【三宮】＊`室者，共一覆一障。宿者，波夜提。 波夜提者，如上說。 一房別戶有隔，無罪。異房共戶，波夜提。一房一戶，波夜提。異房異戶，無罪。有障有覆，波夜提。有障半覆，越毘尼罪。有障無覆，無罪。有覆有障，波夜提。有覆半障，越毘尼罪。有覆無障，無罪。比丘房內宿，未受具戒人房內宿，波夜提。比丘房內宿，未受具戒人半身在內，越毘尼罪。若盡出外，無罪。未受具戒人房內宿，比丘房內宿，波夜提。未受具戒人房內宿，比丘半身在內，越毘尼罪。若盡出外，無罪。若比丘在房內先臥，未受具足人後來入臥，一一波夜提。若比丘、若未受具足人，夜中若起大小行，若起已還眠，如是一一波夜提。若眾多未受具足人先入眠，比丘後來眠，犯`[一＝一一【元明】]`一波夜提。`[中＝夜中【三宮】]`中間若起大小行已還臥，隨起一一波夜提。若三宿與未受具`[戒＝足【三宮】]`戒人同`[＊23-2]室＝屋【三宮】＊`室宿，第四宿時當異房、若露地。露地，天大風、雨雪、寒時，當還入房坐，至地了。若比丘老病不堪坐者，當以縵障。若齊`[頂＝項【三】，頭【宮】]`頂、若齊腋，縵下至地當用緻物作，不得容猫子過。若比丘在道行時，得共未受具戒人同屋三宿，第四夜當別宿、若露地宿。若天風雨、雪寒時當入屋，如是如上張縵作障。若無障縵，坐至地了。若老病不能坐者，若未受具足人可信者，應語言：「汝眠、我當坐。」比丘欲眠時，當`[5]呼＝喚【三宮】＊`呼使覺：「我眠時汝坐，若眠者汝無福德。」此同室宿戒罪未悔過，復共宿者罪轉增長；悔過已，當別房宿，更得共宿。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘僧集欲作羯磨，時優波難陀不來，即遣使往喚言：「長老！僧集欲作羯磨，喚長老。」優波難陀知戒律相與羯磨，欲與羯磨。欲`[已〔－〕【宮】]`已，取欲。比丘言：「汝與欲後，勿復有餘言。」時優波難陀共行弟子，僧中作舉羯磨。作舉羯磨已，來`[至【麗】，到【大】(cf. K21n0889_p0206a22)]`至`[＊20-1]和上＝和尚【三宮】＊`和上邊，作是言：「`[＊20]`和上！何以與是欲？」師言：「何以故？」弟子言：「眾僧為我作舉羯磨。」師言：「我不知。」聞是語已，便作是言：「長老！我不與欲不好，不好與羯磨不成就，我不與此羯磨欲。」時諸比丘聞已，慚愧不樂，以是因緣，往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已乃至佛言：「此是惡事，汝云何與欲已，復言：『不與羯磨不成就，我不與是欲。』汝云何不問便與欲？從今日後不聽不問事與欲。」佛告諸比丘：「依止舍衛城`[＊13-2]住〔－〕【三宮】＊`住者皆悉令集，`[＊4-4]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與欲已，後瞋恚不喜，作如是言：『我不與欲不好，與羯磨不成就，我不與此欲。』波夜提。」 比丘者，如上說。 與欲有二種：`[不＝問與不【三宮】]`不問與、問`[與問〔－〕【三宮】]`與。問與者，問取欲人：「作何等事？」答言：「作折伏羯磨，與折伏羯磨欲。」乃至舉羯磨，與舉羯磨欲。如是一一羯磨，問已與欲，是名問與。不問與者，「我與羯磨欲」，如是三說。如是得通名與一切羯磨欲，唯除布薩自恣，是名不問與欲。 後者作羯磨竟瞋恚不喜。`[瞋恚不喜〔－〕【三宮】]`瞋恚不喜者，瞋名`[為〔－〕【三宮】]`為九惱及非處起瞋，第十恚名學人凡夫有乃至羅漢亦有不喜，作如是語：「我不與欲不好，與羯磨不成就，我不與是欲。」`[＊12-1]者〔－〕【三宮】＊`者，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘僧集欲作羯磨，一切盡應來，若有緣事、若`[＊6-1]熏＝勳【三宮】＊`熏鉢染衣、若病、塔事、僧事、有緣事，爾時當與欲。不得與欲已後作是言：「我若彼聞者，此事不應如是作。」若先已與欲羯磨者，後當隨喜。若僧中與欲已，後更違者，波夜提。若眾多人中，若長老比丘前，若`[＊20-3]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨前，與欲已後更違`[＊12-2]者〔－〕【三宮】＊`者，越毘尼罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時優波難陀是難陀弟，語難陀共行弟子，作如是言：「共汝入聚落，到彼當與汝美飲食。我若作非威儀事，汝勿向人說，我是汝叔父。」此中應如`[卅＝三十【三宮】]`卅事中廣說。乃至語難陀言：「汝弟子云何在梵行人前說我過？」難陀即嫌弟子：「汝是弊物，云何在梵行人前說我弟過？」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「`[＊5-1]呼＝喚【三宮】＊`呼優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語優波難陀：「此是惡事，汝云何語比丘作是言：『共汝入聚落，到彼當與汝美食。』到已發遣令還？從今日後不聽遣還。」佛告諸比丘：「依止舍衛城`[＊13-3]住〔－〕【三宮】＊`住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘語比丘，作如是言：『共入聚落，到彼當與汝食。若自與、若使人與。』後欲驅去，作是言：『汝去！我共`[汝〔－〕【三宮】]`汝住共語不樂，我獨住獨語樂。』作是因緣不異，驅者，波夜提。」 比丘者，如上說。 聚落者，如上盜戒中說。 後不與者，自不與，又不使人與，作是言：「長老！汝去！我共汝住共語不樂，我獨住獨語樂。」驅者，波夜提。 波夜提者，如上說。 欲道中作非威儀事，即精舍中留者，越毘尼罪。欲道中作非威儀，道中遣還者，越毘尼罪。欲聚落中作非威儀事，聚落中遣者，波夜提。不得將去已驅還，若力不能得二人食，得遣還，無罪。若能得二人食，應共食。若為取藥呼醫師，遣者，無罪。若不能得者，應時發遣。若有請食處，應遣請食處食。若無請食處，精舍中有食者，遣還精舍中食。若無`[請【麗】，精【大】(cf. K21n0889_p0207a23)]`請食、無精舍中食得，語言：「長老！汝自行求食。」若`[彼〔－〕【三宮】]`彼作非威儀事，視瞻不端，發遣者無罪。若作`[＊6-2]熏＝勳【三宮】＊`熏鉢染衣事，發遣者無罪。驅比丘者，波夜提。驅比丘尼者，偷蘭遮。`[驅〔－〕【三宮】]`驅學戒尼、沙彌、沙彌尼者，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。時尊者阿利吒謗契經，作`[如〔－〕【三宮】]`如是言：「如來所說法我知，世尊說障道法`[＊12-3]者〔－〕【三宮】＊`者，習此法不能障道。」時諸比丘作是言：「長老阿利吒！莫謗契經，此是惡見、不善見，墮惡道入泥犁中。」一諫、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣，往白世尊：「阿利吒謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』一諫、二諫、三諫不止。」佛告諸比丘：「是阿利吒謗契經，作是言：『如來說法我解知，世尊說障道法，習此法不能障道。』一諫、二諫、三諫不止者，汝等當於屏處三諫、多人中三諫、眾僧中三諫。」屏處諫者，應當問作是言：「長老阿利吒！汝謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』已三諫不止耶？」答言：「實爾。」`[爾〔－〕【三宮】]`爾時屏處應諫作是言：「阿利吒！汝謗契經，此是惡見、不善見，當墮惡道入泥犁中。長老！我慈心諫汝，`[欲〔－〕【三宮】]`欲饒益故，汝當捨此事。一諫已過二諫在，汝當捨此事。」阿利吒言：「是好見善見，我相承`[已＝以【三宮】]`已來父母知識常用此見，我今不能不問父母知識而捨此見。」若如是第二、第三諫，猶故不止者，乃至`[眾〔－〕【宮】]`眾多人中三諫若不止者，應眾僧中作求聽羯磨：「大德僧聽！阿利吒謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』已屏處三諫、多人中三諫，不捨此事。若僧時到，僧今亦復於僧中三諫，令捨此事。」眾僧中應問：「長老阿利吒！汝實謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』已屏處三諫、多人中三諫，不捨此事耶？」答言：「實爾。」僧中應諫。諫法者作是言：「阿利吒！`[汝【麗】，如【大】(cf. K21n0889_p0207c19)]`汝莫謗契經，謗契經者墮惡道入泥犁中。長老！僧欲饒益汝，汝當受僧語。一諫已過餘二諫在，汝當捨此事。」阿利吒言：「此是好見善見，我父母已來相承用此見，我不能不問父母而捨此見。」如是第二、第三諫，猶故不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語諸比丘：「阿利吒比丘謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』已屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，不捨此事。汝等應與阿利吒比丘作舉羯磨。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，`[＊4-5]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作是語：『長老！世尊說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』諸比丘應諫是比丘作是言：『長老！汝莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊說障道法，實能障道。汝捨此惡事。』諸比丘諫，是比丘故堅持不捨。如是第二、第三諫，捨者善。若不捨，僧應與作舉羯磨已，得波夜提。」 比丘者，如上說。 世尊者，是一切智人，一切見人。 法者，世尊所說，世尊所印可。世尊說者，世尊自說。印可者，諸弟子說，世尊印可。說者，句句分別說。知者，`[是＝是智【三宮】]`是等智知。 障道法者，五欲，眼見色愛念，心悅生欲著，如是耳鼻舌身細滑亦如是。 習者，行是事。 不能障道者，不障初禪、二禪、三禪、四禪、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。 諸比丘者，若一人、若眾多人、若僧。 是比丘者，如阿利吒比丘。 莫謗世尊者，不實取、不好取。 三諫者，若一人、若眾多人、若僧。 波夜提者，如上說。 乃至三諫，若捨者好。若不捨者，僧應`[與〔－〕【三宮】]`與作舉羯磨，波夜提悔過。是故說。 摩訶僧祇律卷第十七 # 18 摩訶僧祇律卷`[第十八＝第十八上【明】]`第十八東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 明單提九十二事法之七 佛住舍衛城，廣說如上。時阿利吒比丘不捨惡見，眾僧作舉羯磨已，往尊者難陀、優波難陀所，見已讚言：「善來！」即起迎，與小床坐、洗足水，與塗足油、非時漿，與房舍、床褥、臥具，共法食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍門前，語諸比丘言：「長老！汝等與阿利吒比丘作舉羯磨，謂更無住處耶？我乃更得諸梵行比丘共住，與我房舍床褥臥具，共我法食味食。汝等早舉我者，當早得如是好住`[處〔－〕【三宮】]`處。」諸比丘聞是語已，慚愧不樂，即以是因緣，往白世尊。佛言：「呼難陀等來。」來已，佛問難陀：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝云何知眾僧作舉羯磨已，復共法食味食？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，`[11]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘作惡見不捨，僧作舉羯磨、`[若〔－〕【三宮】]`若未作如法，共食、共同室住，波夜提。」 比丘者，如上說。 知者，若自知、若從他人聞。 惡見者，如阿利吒等謗契經。 未作如法者，僧未與解舉擯羯磨。 共食者，共法食味食。 共住者，同界。同室者，共同一覆一障。 波夜提者，如上說。 若有`[一〔－〕【三宮】]`一比丘為`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上、阿闍梨所嫌，比丘不得誘引言：「我與汝衣鉢、疾病醫藥、床褥、臥具，汝當在我邊住，受經誦經。」若觀彼比丘因緣，若是必當捨戒就俗者，得誘取。誘取已，當教言：「汝當知和上、阿闍梨其恩甚重難報，汝應還彼`[目＝自【宋元宮】]`目下住。」無罪。舉不舉想，共住共食，`[越比尼＝無【三宮】]`越比尼罪。不舉舉想，共住共食，越毘尼罪。舉舉想，波夜提。不舉不舉想，無罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時阿`[利＝梨【宋元宮】]`利吒有沙彌，字法與，作是言：「長老！如來說法我解`[知＝如【宋元宮】]`知，世尊說：『婬欲障道`[法〔－〕【三宮】]`法。』習婬法不能障道。」時諸比丘作是言：「沙彌！汝莫謗世尊！謗世尊者不善。汝不善取。世尊說：『習婬法實障道。』」一諫、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛語諸比丘：「是法與沙彌作是語：『如來說法我解知，世尊說：「婬法障道。」習婬不能障道。』汝等當屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」屏處應問言：「汝沙彌！實作是語：『如來說法我解知，世尊說：「習婬欲障道法。」習婬法不能障道。』汝已三諫不止耶？」答言：「實爾。」爾時屏處應諫：「沙彌！汝莫謗世尊！謗世尊者不善。汝不善取。世尊說：『習婬欲實障道。』我今慈心諫汝，欲饒益故，汝取我語。一諫已過餘二諫在。汝捨此事不？」若不捨，應第二、第三諫，亦復如是。多人中三諫，亦復如是。若不捨者，僧中應作求聽羯磨：「大德僧聽！是法與沙彌作是言：『如來說法我解知，世尊說：「婬欲障道法。」習婬欲不能障道。』已屏處三諫、多人中三諫而不捨。若僧時到，僧今亦應三諫，令捨此事。」僧中應問：「沙彌！汝實作是語：『如來說法我解知，世尊說：「婬欲障道`[法習婬欲＝習婬【三宮】]`法。」習婬欲不能障道。』已屏處三諫、多人中三諫而不捨耶？」答言：「實爾。」僧中應作是諫：「汝沙彌！莫謗世尊！謗世尊者不善，汝不善取，習婬欲實障道。眾僧慈心諫汝，為饒益故。汝當取僧語。一諫已過餘二諫在，汝當捨此事。」若不捨，第二、第三亦如是諫。猶故不捨。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「是法與沙彌作如是言：『世尊說：「婬欲障道法。」我解知習婬欲不能障道法。』已屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，不捨者，應驅令出眾。」驅出已，往至六群比丘所，見已讚言：「善來！」與非時漿、與房舍、與床褥臥具、與衣鉢病瘦醫藥。沙彌得是種種供給已，到祇洹門前，語諸比丘言：「長老等驅我出眾，謂我更不能得住處。我今乃`[更＝是【宮】]`更得梵行人共住，與我房舍床褥臥具，共我法食味食，與我衣鉢病瘦醫藥。諸長老！若早驅我者，我當早得如是樂住。」諸比丘聞是語已，心不悅，即以是事往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告六群比丘：「此是惡事。汝云何知沙彌惡見不捨，眾僧如法驅出，汝云何共住法食味食？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，`[＊11-1]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若沙彌作如是言：『如來說婬欲障道法，我解知，習婬欲不能障道。』諸比丘應諫沙彌作是言：『汝沙彌莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊說：「習婬欲實障道。」汝捨此惡見。』諸比丘諫是沙彌，故不捨者，應如是第二、第三諫。若捨者善，若不捨，諸比丘應作是言：『從今日汝沙彌不應言：「佛是我師。」亦不得共比丘三宿。汝去，不得此中住。』若比丘知沙彌惡見不捨驅出，未作如法，誘`[喚〔－〕【三宮】]`喚畜養，共食共同室住，波夜提。」 沙彌者，如法與沙彌等。 世尊者，一切良福田、一切智人、一切見人。 法者，佛所說，佛所印可。佛`[所〔－〕【三宮】]`所說者，佛自說。印可者，諸弟子說，佛印可。說者，句句分別`[解說＝解脫【宋元宮】]`解說。`[知＝智【宮】]`知者，是等智知。 障道法者，五欲，眼見色愛念，心悅生欲著；如是耳鼻舌身細滑亦如是。 `[習〔－〕【三宮】]`習者，行此事。 不障道者，不障初禪、二禪、三禪、四禪、四無色定；不障須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。 諸比丘者，若一人、若多人、若僧。 是沙彌者，如法與沙彌等。 謗世尊者，不實取、不善取。 三諫者，若一人、若眾多`[人〔－〕【三宮】]`人、若僧諫，捨者善，若不捨者應驅出。 比丘者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 驅出者，驅出僧伽藍。 沙彌者，如法與沙彌等。 未作如法者，未捨惡見、僧未聽入畜者。 與依止養者，與衣鉢疾病醫藥。 共食者，法食味食。 共`[住【大磧】，往【麗】]`住者，共一僧伽藍住。同室者，`[共〔－〕【三宮】]`共一覆一障。 波夜提者，如上說。 若沙彌為和尚、阿闍梨所嫌，比丘不得誘呼共住：「我當與汝衣鉢醫藥，當教汝經。」若`[彼＝比【明】]`彼知是沙彌，因此還俗者，得軟語誘取。誘取已，應語沙彌言：「和尚阿闍梨恩重難報，汝當還彼目下。」若驅不驅想，`[2]越毘尼＝無【三宮】＊`越毘尼罪。不驅驅想，越毘尼罪。驅驅想，波夜提。不驅不驅想，無罪。是故說。 佛住王舍城，廣說如上。爾時諸比丘著未截縷`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊衣，外道亦著未截縷衣。時優婆塞欲禮比丘而禮外道，聞呪願已，乃知是外道，優婆塞心懷慚愧。外道弟子欲禮外道而禮比丘，聞呪願已，乃知是比丘，外道弟子心懷慚愧。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「從今日後當作異衣截縷染色。」比丘即截縷染作異色。時外道持赤石染衣作色，留周羅持`[三＝二【元宮】]`三奇杖作異。 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時曠野比丘得憍舍耶衣，煮染汁欲染，世尊乘神足空中往比丘所，知而故問：「比丘！欲作何等？」答言：「煮染汁欲染憍舍耶`[5]衣〔－〕【三宮】＊`衣。」佛言：「憍舍耶軟細，染汁麁澁，損壞此衣。」佛言：「從今日後憍舍耶`[＊5]`衣作二種淨：截縷淨、青淨。」 `[6]復次〔－〕【三宮】＊`復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍離比丘得軟欽`[7]婆＝波【宮】＊`婆羅衣，煮染汁欲染。佛以神足往到其所，知而故問：「比丘！汝作何等？」答言：「煮染汁欲染欽`[＊7]`婆羅。」佛言：「欽`[＊7]`婆羅軟細，染汁麁澁，損壞破衣。」佛言：「從今日後聽欽婆羅衣作二種淨：截縷淨、青淨。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者孫陀羅難陀，佛姨母子、大愛道所生，有三十相，少白`[毫＝豪【明】]`毫相、耳垂`[埵＝𦖋【宮】]`埵相。乞食已，從舍衛城中出，時尊者阿難在後。諸比丘食已，在`[祇洹＝祇恒【宋元宮】]`祇洹精舍門間經行坐禪，遙見其來謂是世尊！即皆起迎叉手合掌言：「世尊`[11]來〔－〕【三宮】＊`來！世尊`[＊11]`來！」孫陀羅難陀亦叉手合掌作是言：「諸長老！我是孫陀羅難陀，`[我是〔－〕【三宮】]`我是孫陀羅難陀。」諸比丘聞其語已，各懷慚愧，以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後當作點壞色衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城`[13]住〔－〕【三宮】＊`住者皆悉令集，`[＊11-2]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘得新衣，當三種壞色，若一一壞色：青、黑、木蘭。若不作三種，一一壞色受用者，波夜提。」 比丘者，如上說。 得者，若男、若女、若在家、出家人邊得。 新`[14]衣〔－〕【三宮】＊`衣者，最初`[成〔－〕【三宮】]`成衣者，欽婆羅衣、疊衣、芻摩衣、憍`[16]舍＝奢【三宮】＊`舍耶衣、舍那衣、麻衣、驅牟提衣。 三種壞色，若一一壞色者：青、黑、木蘭。青者，銅青、長養青、石青。銅青者，持銅器，覆`[苦＝若【宮】]`苦酒`[瓮＝甕【宮】]`瓮`[上【大磧】，比【麗】]`上著器者，是名銅青。長養青者，是藍`[澱＝淀【三】，靛【宮】]`澱青。石青者，是空青。持是等作點淨。黑者，名字泥、不名字泥。名字泥者，呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，合鐵一器中，是名`[名〔－〕【三宮】]`名字泥。不名字泥者，實泥、若池泥、井泥，如是一切泥。木蘭者，若呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，如是比生鐵上磨持作點淨，是名木蘭。比丘得新衣不作淨受用者，波夜提。 波夜提者，如上說。 若得新僧伽梨作淨者善，不作淨者，波夜提。如是欝多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇，作淨者善，不作淨者，波夜提。欽婆羅衣作二種淨：截縷淨、青點淨。作截縷淨，不作青淨，波夜提。作青淨，不作截縷淨，越毘尼罪。不作青淨、不作截縷淨，得一波夜提、一越毘尼罪。作截縷淨、作青淨者，無罪。疊衣作三種淨：截縷淨、染淨、青淨。作截縷淨、作染淨，不作青淨，得一波夜提。作青淨，不作截縷淨、不作染淨，得二越毘尼罪。不作截縷淨、不染淨、不作青淨，犯一波夜提、二越毘尼罪。作上三種淨，無罪。芻麻衣三種淨，同疊衣。憍`[＊16-1]舍＝奢【三宮】＊`舍耶二種淨，同欽婆羅`[＊14-1]衣〔－〕【三宮】＊`衣。舍那衣、麻衣、驅牟提衣三種淨，同疊衣。`[青〔－〕【三宮】]`青、黑、木蘭作淨，亦復如是。作淨時不得大、不得小，極大齊四指，極`[小＝小者【三宮】]`小如豌豆。若持呵梨勒、`[𨡕【大磧】，鞞【麗】]`𨡕醯勒、阿摩勒，鐵上研取汁作點淨，不`[得＝淨【三宮】]`得並作，或一、或三、或五、或七、或九，不得如華形作淨。若浣疊時有泥墮上、若烏鳥泥足蹈上，即名為淨。若得眾多雜碎新物，若合補一處者，一處作淨。若各各別補者，一一作淨。若新作僧伽梨，趣一角作淨。若一條、若半條補者亦作淨。欝多羅僧、安陀會，及一切衣，乃至新`[紐褋＝細補【三宮】]`紐褋亦作淨。是故說。 佛住王舍城，廣說如上。爾時韋提希子阿闍世王十五日月`[盛〔－〕【三宮】]`盛滿時，洗浴塗身著新淨衣，與諸群臣在正殿上。時王語一大臣言：「`[今＝令【元】]`今是月盛滿日，我等當詣何處沙門、婆羅門，能得長養善根處？」大臣答言：「不蘭迦葉在王舍城中，是大沙門亦有大眾，王應往彼，能長養善根。」王默然不答。復有一臣言：「是薩遮尼乾子在王舍城中，是大沙門，可往詣彼，能長養善根。」如是一一大臣`[是〔－〕【三宮】]`是外道弟子者，各各稱讚其師，皆言：「應往詣彼，能長養善根。」爾時耆舊童子在阿闍世王後，執蓋而侍，王告童子：「眾人皆語，汝何故默然不言。今月盛滿應詣何處，得長養善根？」童子白王：「世尊今在我菴`[1]婆＝波【三宮】＊`婆羅園中，與千二百五十比丘共在彼住。若往彼者，可長養善根。」王即可其所言，便告耆舊童子：「汝速嚴駕五百牸象，一一象上載一夫人。」`[時＝持【明】]`時耆舊童子即如教嚴駕，嚴駕訖往白王言：「嚴駕`[已＝以【三宮】]`已辦，宜知是時。」時阿闍世王與五百夫人，夜半時執炬燈明前後圍繞，出王舍城，詣菴`[＊1]`婆羅園。欲到園門時，諸比丘皆悉坐禪，王即悚然，顧謂童子：「汝云有千二百五十比丘在汝園中。云何如是大眾寂然無聲？汝將無欺誑我耶？」童子報言：「實不欺王，但當直前。」童子即指示言：「此大堂中`[燃〔－〕【三宮】]`燃燈明處，世尊當中坐，威德特尊巍巍無上，猶如牛王在牛群中；如師子王在眾獸中；如雪山六牙`[白〔－〕【三宮】]`白象王在象群中；猶如恒河深淵澄靜無聲，大眾默然亦復如是。又如大海無量水歸，世尊大眾功德無量亦復如是。」爾時阿闍世王小復前行，下乘步進至佛所，遶佛大眾三匝而住，語童子言：「世尊大眾寂然清淨功德成就，願使我子優陀夷跋陀功德成就，亦得如是。」佛告大王：「隨所求願皆當得之。」時王敷座，請佛令坐。佛語：「大王自坐，佛`[自＝已【三宮】]`自有座。」時王頭面禮佛足，禮佛足已却坐一面，白佛言：「世尊！欲有所問，唯願聽許。」佛告大王：「恣所欲問，當為汝說。」王白佛言：「世尊！此中種種工師於佛法中出家，可現世得沙門果不？」如《現法沙門果經》中廣說。爾時說法經久，諸夫人著寶瓔珞重故，各各解置座前。時阿闍世王有殺父罪故，心常驚怖，聞城中鼓聲吹貝聲、象聲、馬聲，王大`[怖畏＝驚怖【三宮】]`怖畏，即告諸夫人：「可還入城！可還入城！」夫人去速。忘`[不〔－〕【三宮】]`不取瓔珞。還宮中已，到明清旦，王大夫人欲著瓔珞求覓不得，著衣人言：「昨來倉卒恐忘在彼。」如是諸夫人皆云：「忘瓔珞如是眾多，若白王者王或嫌責。」爾時有青衣白王言：「諸夫人昨夜還速多忘瓔珞。」時有外道婆羅門，是王師，共王在坐，即語王言：「若忘在彼，諸沙門皆當藏去，假令往求會不可得。」時王遣可信人試往推求，見佛大眾儼然而坐，及見諸夫人瓔珞悉在本處，日光照曜光焰赫然。即收持還，具以白王。王大歡喜言：「佛諸沙門真良福田，無貪無欲，特可信者，無過是眾，願常在我國中，我當盡形供養。」王即告諸夫人：「是汝瓔珞各各還取，不得雜亂競取好者。」諸比丘聞王外道師作是語，以是因緣，往白世尊，佛告諸比丘：「寶悉現在不取，已生人謗，況復取者。從今日後不聽取寶。」 復次佛住毘舍離，廣說如上。爾時`[梨昌＝梨車【明】，離昌【宮】]`梨昌童子著雜寶腰帶，價直千萬，乘`[駟＝四【宋元宮】]`駟馬車出城遊戲，寶帶重滑不覺墮地。時有比丘從後而來，見寶帶在地，即呼言：「童子！童子！取汝寶帶。」車聲響故，童子不聞。是比丘恐後人得故，在邊立住。童子前行乃覺失帶，即`[馳【麗】，駝【大】(cf. K21n0889_p0212c16)]`馳車還，遙見比丘，即便問言：「汝於後來，`[頗＝叵【三宮】]`頗見帶不？」比丘答言：「我見有帶，向遙喚汝，汝自不聞。」童子即復問言：「為在何處？」答言：「在此。」童子即前取帶。帶腰已，便捉比丘痛打手脚令熟，種種嫌罵言：「若我不還者，汝持帶去。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「不取已生過患，況當取者。」 復次佛住毘舍離，廣說如上。爾時比丘在蘇河上脫衣洗浴，時有梨車童子，亦詣河浴即脫耳環，以衣覆上，入水而浴。浴已上岸著衣，忘環而去。比丘後出見此耳環，即遙呼言：「童子！童子！耳環在地。」童子去疾不聞其喚，行漸漸遠覺耳無環，即便還覓。遙問比丘`[言〔－〕【三宮】]`言：「見我耳環不？」比丘答言：「耳環在此，我向見已，即遙喚汝，但汝去疾不聞喚聲。」時童子言：「今在何處？」答言：「在此。」童子即取耳環，著已捉比丘反覆熟打，罵言：「如是如是`[子〔－〕【三宮】]`子，我若不來，汝當持我環去。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛告諸比丘：「不取寶已生過患，況復取者。」 復次佛住迦維羅衛國釋氏尼俱律樹園，廣說如上。時有釋子飯諸比丘，與諸宗親共行食，著金釧重行食不便，即脫釧置比丘脚邊而作是言：「此釧置阿闍梨足邊。」比丘食已，捨起，後人見之，即便持去。是釋子行食訖已，即便還歸，忘不取釧。還家已乃覺無釧，便還本處求索不見。`[即＝即便【三宮】]`即復覓所寄比丘，見已白言：「阿闍梨！還我向所寄釧。」比丘答言：「我憶汝寄釧，故在本處，我不取來。」釋子言：「我寄不得所而失此釧。」心中不悅，即往佛所，頭面禮足，`[即＝却【宋元宮】]`即白佛言：「我向以釧寄某比丘，不為掌視而`[今＝令【宋元】]`今失之。」佛為釋子隨順說法，示教利喜，發歡喜心而去。去不久，佛言：「呼彼比丘來。」即呼來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛`[告＝言【三宮】]`告比丘：「汝若受人寄者，當為掌視。若不為受者，當言不受。汝云何受人寄物而不為掌？從今日後聽園內，若寶、若名寶，若自取、若使人取舉。」佛告諸比丘：「依止`[迦維羅衛＝迦維羅衛國【三宮】]`迦維羅衛住者皆悉令集，`[＊11-3]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，若寶、若名寶，園內若自取、若使人取，除餘時，波夜提。餘時者，比丘若寶、若名寶，若自取、若使人取，作是念：『有主求者與。』是名餘時。」 比丘者，如上說。 園內者，塔園內、僧園內。 寶者，已成器，所謂天冠、寶蓋、瓔珞、拂柄、寶屐，如是等寶所成器也。名寶者，錢、金、銀、真珠、琉璃、珂貝、珊瑚、琥珀、`[頗瓈＝頗梨【宋元】，玻𭹳【明】]`頗瓈、赤寶銅、赤銅、鉛錫、白鑞、鐵等。 取者，淨者得自手取，若不淨者使淨人取。 波夜提者，如上說。 餘時者，若塔園內、若僧園內，若見有寶、若名寶，若淨者自取，若不淨者使人取舉。作是念：「有主求當與。」作如是念不異。若佛生時、大會得道時、轉法輪時、阿難羅睺羅大會時，爾時諸人若忘衣及嚴身具種種諸物，比丘忘衣鉢等物，若比丘見者當取，取應唱令問：「此是誰物？」若是主者與，若無識者，應懸著柱上顯現處，令人見之。若有人言：「此是我物。」應問言：「汝何處失？」答相應者應與。若無人識者，應`[停＝高【宮】]`停至三月已。若塔園中得者，即作塔用。若僧園中得者，當作四方僧`[物〔－〕【三宮】]`物用。若是貴重物，寶瓔珞金銀者，爾時不得露現，唱令得寶。比丘應審諦數看，有何相貌？然後乃舉。若有人來問：「我忘寶物，有見者不？」比丘爾時應問：「汝何處忘？汝寶有何相貌？」若不相應者，應語言：「此僧伽藍廣大，汝為可廣求。」若相應者，應出寶，示言：「長壽！此是汝物不？」若言：「是」。比丘不得於一人前與，應集眾多人，教言：「汝歸依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得。」若言：「我此寶邊更有餘物。」應言：「長壽！我`[5]正＝止【三宮】＊`正得此，更不見餘物。」應語言：「汝是惡人，汝但得此已為過多，云何方欲更索餘物謗人？若世尊不制戒者，汝不見此物。」若如是猶復不了者，應將至優婆塞邊，應作是言：「我本`[＊5]`正得此物，盡以還歸，而今方見誣謗。」爾時優婆塞應罵言：「如是如是子！汝得此物已為過多，而今反謗比丘。汝但去！我當與汝作對`[料＝斷【三宮】]`料理此事。」若無有人來者，至三年，如上隨所得處，當`[界＝堺【宋元宮】]`界用之。若比丘入聚落，見地遺物不應取。若有人取與比丘，得受與者，即是施主故無罪。若比丘入聚落，見有遺衣物，或風吹來者不得，便作糞掃`[＊14-2]衣〔－〕【三宮】＊`衣想取。若曠路無人，見有衣物應取，若見衣上有寶，應以脚躡斷棄之持去。去時不`[應＝得【三宮】]`應隱藏，應露捉使人見之。若衣上有穢污，為人所賤者，得覆以持去。若取時不覺衣裏有`[寶〔－〕【三宮】]`寶物者，還至住處見已，應與淨人知，掌作`[醫＝衣【宋元宮】]`醫藥直。若出聚落時，若道中見`[衣＝中【元】]`衣，衣上有久塵土當取，取已不得覆藏，當露現持去。若有主`[逐＝遂【宮】]`逐比丘，應語：「長壽！何故走？」答言：「我失衣。」應言：「此是汝衣不？」若言：「是。」者應還，應作是教言：「汝當歸佛法僧，若世尊不制戒者，汝設見此衣，亦不可得。」若故壞僧`[坊＝房【三宮】]`坊，欲更治掘地起基得寶藏者，若淨人不可信者，應當白王，王言：「此物應入我，我今施比丘作功德。」即`[名＝眾【宮】]`名施主。若已用半、半在，王言：「汝何以用我物？若已用者止，在者送來。」比丘應送在者還。王若言：「何以用我物？盡送來。」比丘已用物者，應用僧物還，若僧無`[物＝者【三宮】]`物應乞物還。若言：「已用者止，功德屬我。」即名彼用。若`[治＝持【宮】]`治故塔得金銀寶`[17]物＝藏【三宮】＊`物，若淨人不可信者，當白王；淨人可信者得取，停至三年。三年已，應用作塔事種種用。若王家覺，問比丘言：「汝此中得寶藏不？」應答言：「得。」若已用者應答言：「得已用作此塔。」王言：「已作者止，此功德屬我。」若已用半、半在者，王言：「已用者止，在者歸我。」在者應與王。若王言：「汝不知地中寶`[＊17]`物應屬我耶？汝何以用？盡還我來。」比丘爾時應以塔物還。若塔無物者，應為塔乞物還。若王問言：「佛法戒律中云何？」比丘應答言：「佛法中若塔地中得物，即作塔用。若僧地中得物，即作僧用。」王若言：「從佛法用者。」無罪。若寶藏上有鐵券姓名，若彼王問：「諸大德！見寶`[藏〔－〕【三宮】]`藏`[上【大磧】，比【麗】]`上有如是姓名不？」比丘應答言：「見，已用作塔成。」若彼言：「此是我家先人物，汝何以用？用者應還`[我〔－〕【三宮】]`我。」若言：「已作塔成者，功德屬我。」無罪。「若已用半，半在者還我。」比丘爾時應還在者。若言：「汝何以用我家先人物？一切盡還我來。」爾時應盡還，若塔有物應用還，若無者乞還。若言：「此先人物，先人已死，此功德即屬彼者。」無罪。作新僧伽藍、作新塔得物亦復如是，是故說。 佛住王舍城，廣說如上。王舍城有三溫泉：王溫泉、比丘溫泉、象溫泉。王溫泉者，王、`[王＝與【明】]`王後宮夫人，及佛、諸比丘浴。比丘溫泉者，佛、比丘僧浴。象溫泉者，象及一切人浴。爾時諸比丘入王溫泉浴，時王以油塗身，欲入溫泉浴，問泉監言：「溫泉空不？」泉監答言：「泉中不空，有諸比丘浴。」王言：「聽諸比丘浴訖，我`[今〔－〕【三宮】]`今先詣世尊，還當浴。」到世尊所，頭面禮足已，還復問監言：「池中空未？」答言：「未空。」如是至三，猶有比丘洗浴不止。王言：「聽浴，勿喚令出，我當還宮中浴。」諸人聞已，皆嫌責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』而固池中不令大王得浴。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛語諸比丘：「何處有王盡能忍是？從今`[2]日＝日後【三宮】＊`日不聽浴。」`[卷第十八上終【明】]` `[卷第十八下首【明】，譯號同異如卷第一]`復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時世尊制戒不聽浴，諸比丘不得浴故身垢`[5]污＝汗【三宮】＊`污臭。爾時世尊為`[諸〔－〕【三宮】]`諸大眾說法，諸比丘在下風處坐，恐`[＊5]`污臭`[熏＝勳【宋】下同]`熏諸梵行人故。佛知而故問：「諸比丘！何故獨一處坐，似如恨人？」諸比丘白佛言：「世尊制戒不聽浴故身垢`[＊5]`污臭，恐熏梵行人，故在下風而住。」佛言：「從今日後聽半月一浴。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘春`[月＝日【宮】]`月熱，不得洗故身體痒悶。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後聽熱時二月半得浴，春後一月半、夏初一月，是名二月半。」 復次佛住舍衛城安居竟，與諸比丘往憍薩羅國人間遊行，道中草木深邃，下則熱氣所吸，上`[則〔－〕【三宮】]`則為日`[所〔－〕【三宮】]`所炙，大生苦惱。`[馳【麗宮】，駝【大】]`馳走向水，如鹿赴池。佛知而故問，諸比丘具說上事，以如是苦故，諸比丘競走赴水，佛言：「從今日`[後〔－〕【三宮】]`後聽行時得浴。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。有五事利益故，世尊五日一行諸比丘房。有比丘病疥𭼦，佛知而故問：「比丘汝調適不？」答言：「不調適，我病疥𭼦痒，得數數浴便樂。世尊制戒不得浴，是故不樂。」佛言：「從今日聽病比丘浴。」 復次佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘輦泥輦塼，作種種作事，不敢浴故，即便持臥。明日清旦脚上有泥土處，佛知而故問：「比丘！汝脚上何故泥處」？答言：「世尊！我營事泥`[13]污＝汗【明】＊`污身，畏犯戒故不敢浴，是故脚有泥土。」佛言：「從今`[＊2-1]日＝日後【三宮】＊`日聽作時浴。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘值大風起，塵土坌身，復值天雨，諸比丘不敢浴故，即便持臥。明日清旦問訊世尊，佛知而故問：「比丘汝身上何以垢污如是？」答言：「世尊！昨日風吹塵土坌身，復值天雨，不敢浴故，身上有垢`[＊13-1]污＝汗【明】＊`污。」佛言：「從今日聽大風時浴。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時天晴有少雲起，須臾大雨，佛告諸比丘：「此是閻浮提最初吉雨，汝等應雨中洗浴，能除身中諸病瘡癬。」諸比丘心疑：「世尊制戒不得浴，我等云何當浴？」佛言：「從今日後聽雨時浴。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘`[減〔－〕【三宮】]`減半月浴，除餘時，波夜提。餘時者，春後一月半，夏初一月，是二月半是熱時；病時、作時、風時、雨時、行時，是名餘時。」 比丘者，如上說。 半月者，若十五日浴，數滿十五日復應浴。若十四日、`[十三＝十三日【三宮】]`十三、十二、十一、十、九、八、七、六、五、四、三、二、一日浴，應從浴日數，要滿十五日乃應更浴。 除餘時者，世尊說無罪。熱時者，春後一月半、夏初一月，是二月半名熱時；不得取前後，當取現在。病時者，若比丘癬、疥𭼦、癰痤，如是種種病，須浴得適`[意者＝者【宋宮】，雜【元】，意【明】]`意者聽浴，是名病時；不得取前後，當取現在。作時者，若僧一切作時，比丘作泥作治房舍，若通水溝，若抒井、若泥房舍、若掃地、若洗浴和尚阿闍梨，乃至掃塔`[17]院＝援【宋宮】＊`院僧`[＊17]`院，下至五六動掃`[菷＝帚【元明】，掃【宮】]`菷，得名作時，浴無罪；不得取前後，當取現在。風時者，若比丘風吹塵土坌身，得洗浴無罪；不得取前後，當取現在。雨時者，若天雨洗浴無罪；不得取前後，當取現在。行時者，三由延、二由延，下至一拘盧舍，若來若去，是名行時，洗浴無罪；不得取前後，當取現在。 `[波＝彼【宋】]`波夜提者，如上說。 若比丘無上諸時，當作陶家浴法，先洗兩髀兩脚，後洗頭面腰背臂肘胸腋，是故說。 然火過三宿，　　與欲入聚落， 謗`[經＝誣【三宮】]`經擯同止，　　沙彌三色衣， 取寶半月浴，　　第五跋渠竟。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時尊者優陀夷行道渴極，入聚落從女人索水：「姊妹！施我水。」女人即以水與之。水中有蟲，優陀夷見已，作是念：「我但飲此無蟲處。」飲時蟲隨水入口，飲已心生疑，即以是因緣，往白世尊。佛言：「汝云何知水有蟲而飲？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後知水有蟲，不得飲。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。時南方波羅脂國有二比丘，共伴來詣舍衛，問訊世尊。中路渴乏無水，前到一井。一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲，不飲。`[飲〔－〕【宋元宮】]`飲水比丘問伴比丘言：「汝何不飲？」答言：「世尊制戒不得飲蟲水。此水有蟲，是故不飲。」飲水比丘復重勸言：「長老！汝但飲水，勿令渴死不得見佛。」答言：「我寧喪身，不毀佛戒。」作是語已，遂便渴死。飲水比丘漸漸往到佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「比丘！汝從何來？」答言：「我從波羅脂國來。」佛言：「比丘！汝有伴不？」答言：「有二人為伴，道中渴乏無水到一井，井水有蟲，我即飲之，因水氣力得奉`[覲＝見【三宮】]`覲世尊。彼守戒不飲，即便渴死。」佛言：「癡人！汝不見我，謂得見我，彼死比丘已先見我。若比丘放逸懈怠不攝諸根，如是比丘雖共我一處，彼離我遠；彼雖見我，我不見彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸精進不懈，`[撿＝斂【三宮】]`撿攝諸根，雖去我遠我常見彼，彼常近我。」佛告比丘：「此是惡事，非法、非律、`[非＝不【三宮】]`非如佛教，不可以是長養善法，從今日後知水有蟲，不得飲。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知水有蟲，飲者，波夜提。」 比丘者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 蟲者，非魚鼈失收`[摩＝魔【三宮】]`摩羅等。謂小小倒`[孑＝苟【宮】]`孑諸蟲，乃至極細微形眼所見者。 水者，十種，如上說。 飲者，齊入腹。 波夜提者。如上說。 比丘受具足已，要當畜漉水囊，應法澡`[盥＝灌【三宮】]`盥。比丘行時應持漉水囊，若無者，下至受持欝多羅僧一角頭，看水時不應以天眼`[觀＝看【三宮】]`觀。亦不得使闇眼人看，下至能見掌中細文者得使看水。看水時不得厭課，當`[至＝志【三宮】]`至心看，不得太速、不得太久，當如大象一迴頃、若載竹車一迴頃，無蟲應用。若有蟲者，應漉用。水有三階，下、中、上：若下分無蟲，中分、上分有蟲者，應取下分無蟲水用；若中分無蟲，上分下分有蟲者，應取中分水用；若上分無蟲，應取上分水用。若上分有蟲者，應以手拍水，令蟲入水底已取用。若三分盡有蟲者，爾時應漉水用。若水中蟲極細微者，不得就用洗手面及大小行。若檀越家請比丘食，爾時應問：「汝漉水未？」若言：「未漉。」應看前人是可信者，應教漉水。若不可信者，不得語令漉，莫傷殺蟲。比丘應自漉用，蟲水應著自器中，應問：「從何處取水？」隨來處還送蟲水`[9]瀉＝寫【宋元】＊`瀉中。若先取水處遠者，若見有池水，七日內不消盡者，得以蟲水著中。若無池水者，當器中盛水持來養之。若天大雨有`[瀑＝暴【三宮】]`瀑流水，以蟲`[＊9]`瀉中，作是`[念〔－〕【三宮】]`念言：「汝入大海去。」若比丘道中行渴須水，到井取水時當細看，無蟲得用。若有蟲者，當如上法淨漉得用。若知水有蟲，不得持汲水`[罐＝灌【三宮】]`罐器繩借人。若池水`[汪＝住【宮】]`汪水，當看已用。若見有蟲者，不得唱言：「長老！此水有蟲有蟲。」令前人生疑不樂。若前人問言：「此水`[有＝無【宋元】]`有蟲`[不〔－〕【宮】]`不？」應答`[言【麗】，者【大】(cf. K21n0889_p0217a23)]`言：「長老自看。」若知識同和上、阿闍梨者應語：「此`[水＝中【宮】]`水有蟲，當漉水用。」若有蟲無蟲想用，`[＊2-1]越毘尼＝無【三宮】＊`越毘尼罪。若無蟲有蟲想，越毘尼。若有蟲有蟲想用，波夜提。若無蟲無蟲想用，無罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿難名字吉具足、性吉具足、家吉具足。此三事故，為世人所重。每至吉日，若入新舍嫁娶穿耳時，恒先請阿難。時有一家請尊者阿難食，有一外道出家人，黑色青眼大腹，來阿難所索食。阿難即與。手`[掬＝探【三】]`掬噉已，以手拭身而去。復有一外道來，問言：「汝何處得食？」答言：「我從此剃髮居士邊得。」阿難聞此語已心不悅，後來乞者不與。阿難以是因緣，往白世尊。佛語阿難：「此人不識`[恩【麗】，思【大】(cf. K21n0889_p0217b16)]`恩分，從今日不聽自手與無衣外道出家人食。」 `[＊6-1]復次〔－〕【三宮】＊`復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時世尊四月一剃`[髮＝鬚髮【三宮】]`髮，世人聞佛剃髮故，送種種供養。時世飢儉，有五百人常隨世尊乞殘食。佛問阿難：「有`[殘〔－〕【三宮】]`殘食不？」答言：「有餅。」佛言：「分與乞`[食〔－〕【宮】]`食人。」阿難即付人人與一`[21]番＝幡【宮】＊`番，中有外道出家女，阿難捉餅與。時兩`[＊21]`番相著去。彼得已共在一處食，作是言：「此餅乃極美好，但恨少，`[止＝正【宮】]`止得一`[＊21]`番耳。」得兩`[＊21]`番者，作是言：「我得兩`[＊21]`番。」得一`[＊21]`番者言：「阿難故當是汝婿，何故獨與汝兩`[＊21]`番？」阿難聞已不悅，以`[是＝上【三宮】]`是因緣具白世尊。佛言：「從今日`[不＝後不【三宮】]`不聽自手與無衣外道出家男女食。」諸比丘白佛言：「云何是外道不知恩分？」佛言：「不但今日不知恩分，過去世時已曾如是。如《仙人獼猴本生經》中廣說。」佛告諸比丘：「依止舍衛城`[＊13-1]住〔－〕【三宮】＊`住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，無衣外道出家男女自手與食，波夜提。」 比丘者，如上說。 無衣者，若無衣入有衣出、有衣入無衣出、有衣入有衣出、無衣入無衣出。 出家者，外道出家，不蘭迦葉，乃至尼`[揵＝犍【三宮】]`揵子。 自手者，若手與手受、器與器受。 食者，五正食、五雜正食。與者，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘父母、兄弟、姊妹，在外道中出家來者，亦不得自手與食，當使淨人與食。若無淨人者，語令自取食。`[若〔－〕【宮】]`若恐外道噉盡者，應語言：「授與我來。」得已應隨意減取已，若著床`[机＝機【明】]`机地上，應語言：「汝自取食。」若是親里外道，作是嫌言：「汝今便作旃陀羅遇我。」比丘應答言：「汝出家不得處，世尊制戒如是，汝若食者便食，若不食者隨意。」若比丘使外道作時，亦不得自手與食，當使淨人與。若無淨人，如上法與。若外道來索米`[䊩＝粉【三宮】]`䊩汁飯汁漿，亦不得自手與。若外道從眾僧中乞食，不得自手與，當放地與。若外道有信心，欲供`[養＝給【三宮】]`養比丘，爾時亦不得自手與飲食，得使外道作飲食，得使授食。食已殘者與，與法如上說。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷，與知識婆羅門同村住。此婆羅門女出嫁，在異村住，遣信`[還〔－〕【三宮】]`還白父言：「時時來看我，若尊不得來者，願令阿闍梨優陀夷時時來看我。」如前二不定中廣說，乃至佛語：「優陀夷！此是惡事。在家人尚知沙門儀法，汝等出家人云何不知應`[坐〔－〕【三宮】]`坐、不應坐處？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知食家婬處坐者，波夜提。若比丘知食家屏處坐者，波夜提。」 比丘者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 食者，麨飯、麥飯、魚、肉，如是種種名為食。復有食名，眼識見色，起愛念生欲著，耳鼻舌身亦如是。復有食名，釜以蓋為食，臼以杵為食，㪶以斗為食，如是比皆名為食。復有食名，男子是女人食，女人是男子食。 家者，婆羅門、剎利、毘舍、首陀羅家。 婬處者，夫婦行欲處。 坐者，共一處坐，波夜提。 比丘者，如上說。 知者，若自知、若從他人聞。 食家者，如上說。 屏處者，男女可行婬不羞處。復有名屏處，若闇中、若閉戶，皆名屏處。 坐者，共一處坐，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘與彼夫婦一處坐者，一波夜提。外比丘`[遙＝遙見【宋元】]`遙不見者，二波夜提。婬處坐、屏處坐、`[閉＝開【三宮】]`閉戶扇坐，外比丘遙不見者，二波夜提。若外比丘見，一波夜提。共門屋中坐亦如是。中庭若甘蔗聚障、若穀聚`[障〔－〕【三宮】]`障、若牆障，亦如是。若有比丘伴，不犯。雖有眾多白衣伴，亦犯。一切是男無罪，一切是女無罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時憍薩羅大臣名彌尼剎利反叛，時波斯匿王集四種兵，選擇良日，與諸大臣椎鐘擊鼓，欲往討伐。爾時尊者難陀、優婆難陀往到軍前而立。王見已，即却蓋曲躬遙敬。時諸臣見已，即嫌言：「看`[是〔－〕【三宮】]`是沙門釋子不知時，今大王欲討伐逆寇，當軍前立。又嫌大王將士眾，如是吉日求利見`[一＝已【宋元】]`一剃髮沙門而便却蓋曲躬遙敬。」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告諸比丘：「何有一切諸王，皆得信心如是？從今日後不聽入軍中`[與相見〔－〕【宮】]`與相見。」佛告諸比丘：「依止舍衛城`[＊13-2]住〔－〕【三宮】＊`住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘觀軍發行，波夜提。」 比丘者，如上說。 軍發行者，執持戎器詣他國。軍有四種：象軍、馬軍、車軍、步軍。象軍者，四人護象足，是名象軍。馬軍者，八人護馬足，是名馬軍。車軍者，十六人護車，是名車軍。步軍者，三十二人執持兵仗，是名步軍。是名四種軍。若比丘於此四種軍，若觀一一軍，波夜提。 若比丘欲觀軍，從聚落中往阿練若處、阿練若處往聚落中，下處至高、高處至下，覆處至露處、露處至覆處，往觀見者，波夜提。若比丘入聚落城邑道中，逢軍陣不作意見，無罪。若作心，舉頭下頭窺望欲見，`[見〔－〕【三宮】]`見者，波夜提。若王出、若大象出時，街巷中窄滿，比丘爾時在一處住，不作意看，無罪。若作意欲看者，得越毘尼罪。若比丘看象馬牛等鬪，乃至雞鬪，得越毘尼罪。若軍來詣精舍，不作意看，無罪。若作意看，得越毘尼罪。下至人口諍，看者，越毘尼罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時憍薩羅國有剎利大臣名曰彌尼，叛逆不順。時波斯匿王遣大臣征人達多領四種兵，欲往討伐。爾時征人達多遣信白世尊言：「我今征行，願遣諸比丘為我說妙法。」於`[是【麗】，時【大】(cf. K21n0889_p0219a21)]`是世尊告阿難：「汝往軍中為征人達多說法。」阿難到已，大臣即為設種種供養。爾時六群比丘知為阿難設種種供養，復往軍中食已，又觀試兵處，見不能者因毀呰言：「汝等`[14]效＝教【三宮】＊`效人乘象，如似騎猪，費王飲食，以此入陣，必自喪身，又失王象。」若見能者，因讚歎言：「善能乘象，捉鉤甚工，左右迴轉明曉鬪法，應食官祿。以此入陣，能自濟身，又不失象。」若觀乘馬見不能者，`[15]便〔－〕【三宮】＊`便毀訾言：「汝`[＊14]`效人乘馬，如似騎驢，費王飲食。以此入陣，必自喪身，又失王馬。」若見能者，`[＊15]`便讚歎言：「汝善能乘馬，執轡甚工，左右迴轉皆有方便，應受王祿。以此入陣，必能濟身，又不失馬。」若觀乘車見不能者，毀訾言：「汝`[＊14]`效人乘車，如上床法，費王飲食。以此入陣，必自喪身，又失王車。」若見能者，讚歎言：「工能執御，善於進退，左右迴轉甚有方便，應受王祿。以此入陣，必能濟身，又不失車。」若觀步軍見不能射者，`[＊15]`便毀訾言：「`[＊14]`效人執弓，似如拼毳，徒食官祿。以此入陣，必自喪`[1]身〔－〕【三宮】＊`身命，又失官弓。」見好射者，讚歎言：「平正美滿，實為工射，應受官祿。以此入陣，必自濟身，又不失弓。」觀持刀楯，見不能者，`[＊15]`便毀訾言：「`[＊14]`效人持楯，如捉布刀。以此入陣，必自喪`[＊1]`身命，又失官`[仗＝杖【三宮】]`仗。」若見能者，又讚歎言：「善用刀楯，至為`[巧＝功【宋元宮】]`巧能。以此入陣，必自全身，又不失`[王仗＝杖【三宮】]`王仗。」如是毀訾讚歎四種兵已，得毀訾者，各各怒曰：「何但彌尼剎利是我等怨，今此沙門亦復是賊，毀辱我等當共殺之。」得稱讚者語得毀者言：「此諸沙門皆是王種，或大臣種、或剎利種，皆本習兵法，明曉戰陣。」如彼所言：「汝等宜學而反怨彼，甚為大`[癡＝賊【三宮】]`癡。」諸得毀者聞此語已，深自慚愧。尊者阿難見此事已，念曰：「我今宜去，若久住此，或生過患。」即還精舍。佛知而故問阿難：「汝已為征人達多說法訖耶？」阿難即以上事，具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後有因緣聽`[入〔－〕【三宮】]`入軍中三宿。」佛告諸比丘：「依止舍衛城`[＊13-3]住〔－〕【三宮】＊`住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘有因緣，得到軍中三宿。若過者，波夜提。」 比丘者，如上說。 因緣者，若僧事、塔事、私己事。 軍者，如上說。 三宿者，極齊三宿。若過者，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘一夜時在步軍，二夜在象軍，三夜在馬軍，四夜在車軍中宿者，波夜提。若一夜在象軍，二夜在馬軍，三夜在車軍，四夜在步軍中宿者，波夜提。若一夜在馬軍，二夜在車軍，三夜在弓軍，四夜在`[7]槊＝楯【三宮】＊`槊軍中宿者，波夜提。若一夜在車軍，二夜在弓軍，三夜在矛軍，四夜在刀軍中宿者，波夜提。若一夜在弓軍，二夜在`[＊7]`槊軍，三夜在刀軍，四夜`[在〔－〕【三宮】]`在外邏軍中宿者，波夜提。若一夜在矛軍，二夜在刀軍，三夜外邏軍，四夜離見聞處，無罪。若為塔、為僧營事不訖，應離軍一宿已，得更宿。若城邑遠不能往者，應離軍見聞處宿，宿時應語軍外邏人言：「我`[夜＝暮【三宮】]`夜欲在某處宿，勿謂是異人。」若軍人來到僧伽藍中住，不應捨去，雖多宿無罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘再三軍中宿已，到試兵處見不能乘象者，即`[毀＝形【三宮】]`毀訾言：「此人乘象似如乘猪，若入`[軍〔－〕【宮】]`軍陣者必自喪身，復失官象，費王廩祿。」見能乘象者如是讚言：「此人善能乘象，`[捉＝提【三宮】]`捉鉤牽挽，左旋右旋，皆悉巧便。若入陣者，必能破賊，又全身命。如是人者，應食王祿。」見不能乘馬乘車，捉弓刀楯`[矛〔－〕【三宮】]`矛矟，乃至一一毀訾讚歎已，即便教言：「汝應作如是如是乘象乘馬，御車捉弓，捉楯捉矟。」諸不能者聞是語已，即瞋恚言：「何處更覓怨賊？此即是賊，我等當共殺之。」彼得讚者作如是言：「此諸比丘皆是王種，大臣剎利種，皆知兵法。汝等何不善學而反怨他？」諸被毀者，聞是語已，瞋心即滅，內自慚愧。諸比丘聞是語已，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛`[具〔－〕【三宮】]`具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘有事緣，得軍中三宿，若觀軍發行、牙旗、諍鬪、勢力者，波夜提。」 比丘者，如上說。 三宿者，極齊三宿。 觀者，方便故往，若高處至下、下處至高。 軍者，四種軍，如上說。 牙旗者，若師子形、若半月形。諍者，口諍。鬪者，兩眾交刃。勢力者，強弱相傾，觀其事勢，是名勢力。 波夜提者，如上說。 若比丘道路行逢軍，不故看見者，無罪。若作方便看見者，波夜提。若抄賊從村中來，比丘道中相逢，不故看無罪。作方便看見者，波夜提。若比丘林野中經行時，群賊來，不故看見無罪。作方便看見者，波夜提。若比丘於林`[楙＝野【三宮】]`楙經行時，群賊劫村已，從比丘邊過。後逐賊人尋賊至比丘所，問比丘：「見賊不？」比丘不得妄語，復不得語處，得語言：「看指`[押＝甲【三宮】]`押。」若比丘城里住，有賊來圍城，王語比丘：「盡出上城現多人相。」不故看見者無罪。作方便看見者，波夜提。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘於禪坊中起，以`[17]拳＝捲【宋宮】＊`拳`[捔【麗】，觸【大磧】(cf. K21n0889_p0220c19)]`捔十六群比丘頭，即便大啼。佛聞啼聲，知而故問：「是中何等小兒啼聲？」答言：「是六群比丘於禪坊`[中〔－〕【三宮】]`中起，以`[＊17]`拳`[捔【麗】，觸【大磧】(cf. K21n0889_p0220c22)]`捔十六群比丘頭，是故啼聲。」佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何以故爾？」答言：「為戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱諸梵行人而反言樂。」佛語六群比丘：「莫輕彼人，彼人若入定者，以神足力擲汝著他方世界。汝常不聞，我`[以＝已【宮】]`以無量方便，於梵行人所應起身口意行慈，供養恭敬。云何作是惡不善事？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘打比丘者，波夜提。」 比丘者，如上說。 打者，若身、身分、身方便。身者，一切身是名身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝、若齒、若爪甲，是名身分。身方便者，若捉杖、木、瓦、石等打若遙擲，是名身方便。 波夜提者，如上說。 若比丘打比丘，波夜提。打比丘尼，偷蘭遮。打式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔。若惡象馬牛羊狗，如是種種惡獸來，不得打，得`[捉＝提【宮】]`捉`[杖＝材【宮】]`杖、木、瓦、石等打地作恐怖相。若`[畜＝言【宮】]`畜生`[來＝友【宮】]`來入塔寺中，觸突形像壞花果樹，亦得以杖、木、瓦、石`[等〔－〕【三宮】]`等打地恐怖令去。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。世尊制戒不聽比丘相打。爾時六群比丘於禪坊中起，以側掌刀擬十六群比丘，作如是言：「`[我以掌刀〔－〕【三宮】]`我以掌刀斫墮汝面。」`[彼〔－〕【三宮】]`彼恐怖故即便大啼。佛聞啼聲，知而故問諸比丘：「是何等小兒啼聲？」答言：「是六群比丘於禪坊起，以側掌刀擬十六群比丘，作是言：『我以掌刀斫墮汝`[面＝面而【三】]`面。』彼恐怖故，即便大啼。」佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何故如是？」答言：「以戲`[樂〔－〕【三宮】]`樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱諸梵行人而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼人，彼`[人〔－〕【三宮】]`人若入定，能以`[神＝神足【三宮】]`神力擲汝著他方世界。汝常不聞，我以無量方便，於梵行人所應起身口意行慈恭敬供養。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽以掌刀相擬。」佛告諸比丘：「依止舍衛城`[＊13-4]住〔－〕【三宮】＊`住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘以掌刀擬比丘者，波夜提。」 比丘`[者＝者波夜提者【宋元】]`者，如上說。 掌者，手掌。刀者，手指。 擬者，現打相。 波夜`[提＝提波夜提【三宮】]`提者，如上說。 舉一指擬，波夜提。乃至五指亦如是。一切手`[指〔－〕【三宮】]`指擬，波夜提。拳擬，偷蘭遮。掌刀擬比丘，波夜提；比丘尼，偷蘭遮；擬式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心`[悔＝悔過【三宮】]`悔。若惡象馬牛羊狗，如是等種種惡獸來者，不得以掌刀擬。得以`[杖木＝材木【宋宮】]`杖、木、瓦、石打地恐怖令去。若是諸獸`[畜〔－〕【三宮】]`畜來入塔寺，壞諸形像及花果樹，亦得打地恐怖令去。是故說。`[五十九竟〔－〕【三宮】]` \(五十九竟) 摩訶僧祇律卷`[第十八＝第十八下【明】]`第十八 # 19 摩訶僧祇律卷第十九東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 明單提九十二事法之八 佛住舍衛城，廣說如上。爾時優波難陀語兄難陀共行弟子作如是言：「阿浮`[婆＝娑【三宮】]`婆共汝入聚落，彼`[間〔－〕【宮】]`間當與汝飲食。我若彼作非威儀事，汝當覆藏，莫向人說。我是汝叔父，我亦覆汝`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上罪。」答言：「正使我父祖`[翁＝公【三宮】]`翁及和上有罪，尚不覆藏，況復叔父。汝自可覆藏我和尚罪，我終不能覆藏汝罪。」優波難陀聞是語已，即作是念：「今日當令汝得苦惱事。」即共入城，到長者家。檀越見已，歡喜問訊，即請留食。優波難陀復作是念：「我當觀望日時欲至遣還精舍，令不及眾食，復失此供，進退失`[食〔－〕【三宮】]`食時足得苦惱。」作是念已，時至即遣彼還。恐失食，故並看日時，`[疾疾而＝中【三宮】]`疾疾而還。眾食已訖，出`[祇洹＝祇桓【三宮】]`祇洹`[門＝門門【三宮】]`門間`[傍佯＝彷徉【三宮】]`傍佯經行，遙見彼來，口脣乾燥，似未得食。即戲調言：「汝朝隨`[教化＝他【三宮】]`教化比丘入城，得何等種種美食？」答言：「唯有苦惱，何處得食？」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後知比丘麁罪，不得覆藏。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，`[32]以〔－〕【三宮】＊`以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知`[他〔－〕【三宮】]`他比丘`[34]犯〔－〕【三宮】＊`犯麁罪，覆藏者，波夜提。」 比丘者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 麁罪者，四波羅夷、十三僧伽婆尸沙，是名麁罪。 覆藏者，不欲令他知。 波夜提者，如上說。 比丘見他犯麁惡罪，不得覆藏。覆藏者，波夜提。應向人說，說時不得`[輒＝趣【三宮】]`輒向人說，當向善比丘說，若同和上、阿闍梨。若彼`[＊34-1]犯〔－〕【三宮】＊`犯罪比丘兇暴，若依王力、大臣力、兇惡人力、或起奪命因緣`[毀〔－〕【三宮】]`毀傷梵行者，應作是念：「彼罪行業必自有報，彼自應知。喻如失火，但自救身焉知餘事。」爾時但護根相應無罪。若比丘知他比丘犯四事、十三僧伽婆尸沙，若一一覆藏者，波夜提。三十尼薩耆、九十二波夜提，若一一覆藏者，越毘尼罪。四波羅提提舍尼、眾學法，一一覆藏者，越毘尼心悔。若覆藏比丘尼八波羅夷、十九僧伽婆尸沙，一一覆藏者，偷蘭遮。三十尼薩耆、百四十一波夜提，若一一覆藏者，越毘尼罪。八波羅提提舍尼、眾學法，若一一覆藏者，越毘尼心悔。式叉摩尼十八行法，更受學`[法＝法法【三宮】]`法，若一一覆藏者，越毘尼罪。沙彌、沙彌尼十戒，若一一覆藏，更與出家法，越毘尼罪。下至俗人五戒，若一一覆藏者，越毘尼心悔。是故說。 蟲水及無衣，　　婬`[處＝坐【三宮】]`處屏處坐， 往觀三軍陣，　　打掌刀覆藏。 第六跋渠竟。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時有人著鎧持弓箭，入精舍中，脫鎧放`[仗＝杖【三宮】]`仗止息樹下。精舍中庭前沙地有眾鴿鳥，在中戲食。時尊者優陀夷見鳥已，即語：「長壽！借我弓箭試我手看。」答言：「可爾。」即捉弓并注五箭，挽弓放發射殺五鴿，即取`[搣＝滅【宋元宮】]`搣毛以木貫之，持授世尊：「此是鳥肉。」佛言：「何處得？」答言：「有人著鎧持弓箭至精舍庭前，止息樹下。從借弓箭，試手射鳥，本習射法猶故不失。」佛言：「癡人！此是惡法，應早捨棄，`[方＝乃【元】，何【明】]`方言本習，手`[猶＝准【宋元宮】，準【明】]`猶故在。汝常不聞，我以無量方便，毀訾殺生，讚歎不殺。而今作是惡不善法，此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」諸比丘白佛言：「世尊！眾生應起慈心救護，云何優陀夷反奪其命而無慈心？」佛言：「不但今日不起慈心，過去世時已曾如是。如《釋提桓因本生經》中廣說。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，`[＊32-1]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘故奪畜生命，波夜提。」 比丘者，如上說。 故者，先作方便。 奪畜生命者，若身、身分、身方便。身者，一切身，於眾生身上跳蹈、若`[堆＝推【宋明宮】，椎【元】]`堆`[壓＝押【宋宮】]`壓欲令彼死，死者，波夜提。身分者，欲害眾生故，若手、若脚、若膝、若肘、若齒、若爪等一一用殺，是名身分。身方便者，若手捉杖、木、瓦、石等，若就打、若遙擲欲令死，死者，波夜提。 波夜提者，如上說。若比丘欲斷畜生命，若刀、藥塗、吐下、`[11]墮〔－〕【三宮】＊`墮胎。刀者，大小刀乃至鍼。若比丘殺心捉刀時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。命根斷者，波夜提，是名刀。藥者，有三種：生、合、毒。生者，如尼樓國土、欝闍尼國土，有毒草名迦羅，是名生。合者，如獵師合藥，若根、若莖、若葉、若花、若果，眾草和合`[藥〔－〕【三宮】]`藥，是名合。毒者，蛇毒、鼠毒、狼毒、猫毒、狗毒、熊羆毒、人毒，如是種種。若生、若合、若毒，如是一切是名藥。若比丘殺心，欲殺畜生，合藥時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。命根斷，波夜提，是名`[藥＝藥殺【三宮】]`藥。 塗者，若比丘殺心，以藥欲塗畜生時，作是念：「若塗頭脚身，令枯乾死。」捉藥時，越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死`[14]者〔－〕【三宮】＊`者，波夜提，是名塗。 吐者，若比丘殺心合吐藥，欲令吐膿血、吐腸死，合藥時，越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死`[＊14-1]者〔－〕【三宮】＊`者，波夜提，是名吐。 下者，若比丘殺心作下藥，欲令彼下膿血腸肚死，作藥時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。因是死`[＊14-2]者〔－〕【三宮】＊`者，波夜提。 `[＊11-1]墮〔－〕【三宮】＊`墮胎者，若比丘殺心欲墮畜生胎，作方便時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。欲殺母而墮胎者，越毘尼罪。欲殺胎而母死者，越毘尼罪。欲殺母母死者，波夜提。欲殺胎胎死者，亦波夜提。若畜生懷人胎，越毘尼罪，是名`[＊11]`墮胎。 行、毘陀`[羅＝罪【宋宮】]`羅呪、屑末、羂、`[弶坑＝䩙𣚦【三宮】]`弶、坑埳、道、河。 行者，有畜生若五、若十、若二十作行列行時，若欲殺前誤殺中、欲殺中誤殺後、欲殺後誤殺中、欲殺中誤殺前，皆越毘尼罪。若欲殺前前死、欲殺中中死、欲殺後後死`[＊14-3]者〔－〕【三宮】＊`者，皆波夜提。若一切無當死者，波夜提，是名行。 毘陀羅呪者，若比丘為殺畜生，讀毘陀羅呪起死人，`[誦＝讀【三宮】]`誦呪時，越毘尼心悔。心驚毛竪，越毘尼罪。因是死`[＊14-4]者〔－〕【三宮】＊`者，波夜提，是名毘陀羅呪。 屑末者，若比丘為殺畜生故，作屑末坌眾生身，欲令乾枯死。作方便時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。因是死`[＊14-5]者〔－〕【三宮】＊`者，波夜提。 `[18]羂＝䩙【三宮】＊`羂者，若比丘殺心，於畜生常行處、食處、飲水處，施羂時，越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死`[＊14-6]者〔－〕【三宮】＊`者，波夜提，是名`[＊18]`羂。 `[1]弶＝𣚦【三宮】＊`弶者，若比丘殺心，於畜生常行處、食處、飲水處。施`[＊1]`弶時，越`[比尼＝毘尼【三宮】]`比尼心悔。觸`[彼〔－〕【三宮】]`彼身者，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名`[＊1]`弶。 坑埳者，若比丘殺心，於畜生常行`[處〔－〕【三宮】]`處、食處、飲水處，作坑`[陷〔－〕【三宮】]`陷以草土覆上，作時，越毘尼心悔。墮中時，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名坑埳。 道者，若比丘於道頭經行見畜生來，見已作是念：「今當令此無一得脫者。」殺心驅向師子虎狼恐怖處，若國王獵處驅時，越毘尼心悔。受苦痛時，越毘尼罪。因是死`[＊14-7]者〔－〕【三宮】＊`者，波夜提，是名道。 河者，若僧伽藍近河邊，比丘在岸上經行，有畜生來，比丘見已，作是念：「今當令此畜生無一得活者。」殺心驅向非濟處、若迴波旋`[覆＝澓【三宮】]`覆處、尸收摩羅處，渡彼岸復有師子虎狼處，及王遊獵處驅時，越毘尼心悔。受苦痛時，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名河。 一比丘殺心捉刀時，越毘尼心悔。受苦痛時，越毘尼罪。因是死`[＊14-8]者〔－〕【三宮】＊`者，波夜提。如是二比丘、眾多比丘亦如是。若比丘為殺故與刀遣使，若一人、`[若〔－〕【三宮】]`若二人，乃至眾多人，亦如是。使復轉遣使，乃至眾多人與刀時，越毘尼心悔。受苦痛，越毘尼罪。因是死者，波夜提。如是藥、毒、塗、吐、下、墮胎，如刀中廣說。 若比丘成就五法斷畜生命，波夜提。何等五？畜生、畜生想、殺心、起身業、命根斷，是名五法。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：「世尊制戒，年滿二十聽受具足。汝`[等〔－〕【三宮】]`等未滿二十而受具足，不名受具足。」聞是語已，即便大啼。佛聞啼聲，知而故問：「是何等小兒啼聲？」比丘答言：「是六群比丘，欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：『世尊制戒，年滿二十聽受具足。汝等未滿二十而受具足，非受具足。』聞是語已，是故啼耳。」佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何故如是？」答言：「我戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱梵行人而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼，彼若入定，以神足力能擲汝著他方世界。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽令他比丘疑悔。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至`[已＝以【宮】]`已聞者當重聞。若比丘故令`[他〔－〕【三宮】]`他比丘起疑悔，須臾不樂，波夜提。」 比丘者，如上說。 故者，先作方便。 疑悔者，有七事：生、羯磨、形相、病、罪、罵詈、結使。波夜提者，如上說。生者，作是言：「長老！世尊制戒，年滿二十`[聽〔－〕【三宮】]`聽受具足，汝不滿二十而受具足，不名受具足。」作是語欲令生疑。前人若疑、若不疑，皆波夜提，是名生。羯磨者，作如是言：「長老！世尊制戒，一白三羯磨無遮法，汝白不成就、羯磨不成就、眾不成就，如是一一不成就，非受具足，不名受具足。」作是語欲令他疑悔。前人若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名羯磨。形相者，作如是言：「長老！世尊制戒，身體成就聽受具足，汝曲脊、跛蹇、眼瞎、`[12]㑌＝𨀕【元明】＊`㑌脚、`[搕＝榼【三】]`搕頭、鋸齒、身不具足，而受具足，不名受具足。」作是語欲令他疑悔。前人若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名形相。病者，作是言：「長老！世尊制戒，無病聽受具足。汝癬疥、黃爛、癰痤、痔病，如是種種`[諸〔－〕【三宮】]`諸病而受具足，不名受具足。」作是語欲令起疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名病。罪者，作是言：「長老！世尊制戒，清淨者聽受具足。汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪，而受具足，不名受具足。」作是語欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名`[罪〔－〕【宮】]`罪。罵`[16]詈〔－〕【三】＊`詈者，作是言：「長老！世尊制戒，歡喜者聽受具足。汝不歡喜，瞋恚罵詈而受具足，不名受具足。」作是語時欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名罵`[詈〔－〕【三宮】]`詈。結使者，作是言：「長老！世尊制戒，黠慧人聽受具足。汝癡不黠如泥團、如羊角鵄白鵠受具足，不名受具足。」作是語時欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名結使。 若有人來欲受具足，若滿二十與受具足；若不滿者，語言：「且住！待滿二十。」若彼便於餘處受具足來者，不得語令疑悔。語者，越毘尼罪。若比丘臨受具足時，若羯磨不成就，應彈指語`[言〔－〕【三宮】]`言：「長`[老＝者【明】]`老！汝羯磨不成就。」若臨時不語者，後不得語令起疑悔言：「汝受具足時白不成就、羯磨不成就、眾不成就。」語者，越毘尼罪。若瞎眼、`[20]僂＝瘻【三宮】＊`僂脊、脚跛身體不成就，`[未＝來【三宮】]`未受具足者，應語言：「`[22]且＝但【三宮】＊`且爾住彼。」若於餘處受具足來者，不得語令疑悔。語者，越毘尼罪。若病人來欲受具足，應語：「`[＊22]`且爾住。」若彼便於餘處受具足來者，不得語令疑悔。語者，越毘尼罪。若疑悔比丘者，波夜提；比丘尼，偷蘭遮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼者，越毘尼罪；若俗人，越毘尼心悔。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘數數易著衣，食前著一衣，食後著餘衣。佛知而故問：「是何等衣？」答言：「是我淨施衣。」佛言：「汝云何淨施衣與他，不捨而作三衣受用？從今日後不聽淨施衣不捨而受用。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，後不捨而受用者，波夜提。」 比丘者，如上說。 與者，淨施與五種人。 不捨者，後不捨。 受用者，作三衣受用，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘有多衣，忘不識，應取一切衣集著一處，當捨作是言：「此衣淨施與某甲，某甲於我不計意，今還捨。」若是三衣者應別捨：「是我三衣數，此僧伽梨先受持，今捨。」「此僧伽梨，是我三衣數，今受持。」「此欝多羅僧，是我三衣數，先受持，今捨。」「此欝多羅僧，是我三衣數，`[今【麗】，令【大】(cf. K21n0889_p0225c03)]`今受持。」「此安陀會，是我三衣數，先受持，今捨。」「此安陀會是我三衣數，今受`[持〔－〕【三宮】]`持。」「此是我三衣`[數〔－〕【三宮】]`數，不離宿受持。」餘衣長二肘，廣一肘以上，盡應淨施。淨施法者，作是言：「長老！`[我〔－〕【三宮】]`我此長衣施與某甲，某甲於我不計意，若浣`[染〔－〕【三宮】]`染時縫時，有因緣事，我當`[捨〔－〕【三宮】]`捨用。」受持已，淨施已著衣架上，日日當憶念記識。若忘者，當語共行弟子、依止弟子：「此是我三衣，汝當日日助我憶識。」若無弟子者，應衣角頭書作字。若自身對面淨施不捨而受用者，波夜提。若不對面而自說淨施，不捨而受用者，越毘尼罪。若對他面淨施，不捨而受用者，波夜提。復對餘人，不捨受用者，波夜提。不識衣，越毘尼罪。無`[三〔－〕【三宮】]`三衣，越毘尼罪。一時捨、一時受，越毘尼罪。不捨，作三衣受用，波夜提。不捨，作塔用、僧用、與人，越毘尼罪。不得對面前說淨施，當餘人邊說淨施，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘食前取他僧伽梨、取他鉢藏著異處。是比丘乞食時到，欲入聚落，求僧伽梨不得。復有比丘求鉢不得，是比丘問諸比丘長老：「誰持我僧伽梨去？」復問：「誰持我鉢去？」時六群比丘便笑言：「長老！此僧伽藍大，但求之。」即求，經久不得。復言：「長老！雇我何物？當助汝求。」聞是語已，知是彼藏。食後復藏尼師`[7]檀＝壇【三宮】＊`檀及鍼`[8]筒＝筩【明】＊`筒。諸比丘食已，欲林中坐禪，求尼師`[＊7]`檀不得，即言：「長老！誰持我尼師`[＊7]`檀去。」復有比丘言：「誰持我鍼`[＊8]`筒去？」六群`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘笑言：「長老！此僧伽藍大，但遍求。」即求，經久不得。復語言：「汝雇我何物？當助汝求。」聞是語已，知是彼藏。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何以故爾？」答言：「`[為〔－〕【三宮】]`為戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱諸梵行人而言戲樂。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛言：「從今`[已＝以【三宮】]`已後不聽戲笑藏他衣鉢、尼師`[＊7]`檀、鍼`[＊8]`筒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘藏他衣鉢、尼師`[＊7]`檀、鍼`[＊8]`筒，乃至戲笑，波夜提。」 比丘者，如上說。 衣者，七種衣也。 鉢者，瓦鉢、鐵鉢。鉢有三種：上、中、下。 尼師`[＊7-5]檀＝壇【三宮】＊`檀者，如世尊所聽。 鍼`[筒者〔－〕【三宮】]`筒者，筒中有鍼。 藏者，若自藏、若使人藏，乃至戲笑，波夜提。 波夜提者，如上說。 三衣中若藏一一衣者，波夜提。若僧祇`[支＝枝【宮】]`支及餘衣等，越毘尼罪。三種鉢中若一一藏，波夜提。若`[鍵鎡＝犍慈【宮】]`鍵鎡及餘器，越毘尼罪。藏尼師`[＊7-6]檀＝壇【三宮】＊`檀者，波夜提。藏餘敷具，越毘尼罪。鍼筒者，有鍼合藏，波夜提。`[無〔－〕【宮】]`無鍼，越毘尼罪。藏有縷鍼，波夜提。無縷鍼，越毘尼罪。有縷鍼但脫取縷藏，越毘尼罪。戲笑藏比丘衣，波夜提；比丘尼，偷蘭遮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪；下至俗人，越毘尼心悔。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘從禪坊中起，在屏處闇地立，悚耳皺面、反眼吐舌，作`[16]喡喡＝喂喂【三】＊`喡喡聲恐怖十六群比丘。`[十六群比丘〔－〕【宮】，比丘【三】]`十六群比丘聞已，即`[心〔－〕【宮】]`心恐怖舉聲啼`[喚＝哭【三宮】]`喚。佛知而故問：「是何等小兒啼聲？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何以故爾？」答言：「戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱梵行人而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼，彼若入定，能以神力擲汝著他方世界。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘恐怖比丘者，波夜提。」 比丘者，如上說。 恐怖者，色聲香`[味〔－〕【宮】]`味觸，波夜提。 波夜提者，如上說。色者，在闇地悚耳皺面、反眼吐舌，乃至曲一指`[＊16-1]喡喡＝喂喂【三】＊`喡喡作恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名色。聲者，`[作〔－〕【三宮】]`作象聲、馬聲、驢聲，如是等種種聲，或長聲`[卒＝或【三宮】]`卒止、卒聲長引，乃至`[觳＝悚【元明】，聲【宮】]`觳耳作恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名聲。香者，作是言：「長老！是中有蛇香、富單那惡鬼香、蝎香。」作是種種恐怖相。彼若畏若不畏，波夜提，是名香。觸者，熱冷、輕重、滑澁。熱者，若以火，若以日炙衣鉢、鍵鎡，揩戶鑰使熱觸彼身，作是言：「長老！火起！火起！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名熱。冷者，若以扇風、衣風，若`[以【麗】，［－］【大】(cf. K21n0889_p0226c23)]`以水灑，作是言：「長老！雨雪！雨雪！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名冷。重者，持重拘、攝重`[旃＝坑【宋元宮】，氈【明】]`旃`[押＝壓【明】]`押上，作是言：「長老！壁倒！壁倒！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名重。輕者。以諸輕細衣覆上，作是言：「長老！雲墮！雲墮！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏。波夜提。是名輕滑者。若優鉢羅花莖、拘牟頭華莖、須`[揵＝犍【三宮】]`揵提花莖、若戶`[拘＝鉤【明】]`拘觸彼身，作是言：「長老！是蛇！是蛇！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名滑。澁者，鉢頭摩花莖、分陀利花莖觸彼身，作是言：「長老！此是百足蟲。」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名澁。 恐`[怖〔－〕【三宮】]`怖比丘者，波夜提；比丘尼，偷蘭遮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪；下至俗人，越毘尼心悔。是故說。 佛住舍衛城，為諸天世人之所供養，多所利益。爾時舍衛城中有姊妹二人，妊身未產，在家有信出家為道。諸比丘尼見其腹相，即便驅出，以是因緣往白世尊。佛言：「在家妊身無罪。」此比丘尼後生男兒，字童子迦葉，至年八歲出家為道，成阿羅漢。共十六群比丘，各持澡盥，到阿耆羅河邊澡`[浴＝洗【三宮】]`浴入水，仰覆浮戲渡河來往，拍水沐`[浴＝沒【三宮】]`浴。爾時波斯匿王在重樓閣上，四望觀看。王未信佛法，見是事已，倍生不信，即語末利夫人言：「看汝家所事福田。」夫人深信無疑，不迴顧看即答言：「大王！或是年少出家始受具足，未知戒律，或世尊未制此戒，是故爾耳。」王語夫人言：「喻如家長語時，眷屬隨從。如和上、阿闍梨語時，弟子隨從。沙門瞿曇語時，弟子皆言：『如是。世尊！如是。修伽陀！』我共汝語，而汝不迴顧看。」爾時尊者童子迦葉，於其`[水〔－〕【三宮】]`水中入頂`[第〔－〕【三宮】]`第四禪，以天耳聞王語聲，即語諸伴比丘作是言：「長老！王倍生不信。末利夫人心生不悅，今當令彼發歡喜心。」皆言：「善哉！」各各即`[提＝捉【三宮】]`提澡盥盛滿中水，以著於前，結跏趺坐，次第行列`[陵＝凌【明】]`陵虛而逝，於王殿上空中而過。時末利夫人在露處坐，見其坐影已，即便仰觀，見次第行列結跏趺坐前，皆有澡盥乘虛而去似如鴈王。見是事已，心大歡喜，即白王言：「看我家福田神德如是。」王見已，心大歡喜，作如是言：「善哉！我得善利，願世尊及比丘僧盡壽在我國內，為良福田。」諸比丘聞王嫌故，以是因緣往白世尊。佛言：「呼十六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「我今罰汝，因汝當為諸比丘制戒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘水中戲`[13]者〔－〕【三宮】＊`者，波夜提。」 比丘者，如上說。 水者，有十種。 戲者，跳、渡、還渡、沒、出、撥、拍、澆`[14]㵪＝濺【元明】＊`㵪。波夜提。波夜提者，如上說。跳者，戲故跳入水中，波夜提。若行岸崩墮水、若船行衝岸木石撥墮水中者，無罪，是名跳。渡者，以戲故渡水，波夜提。若行欲渡、若渡物、若河彼岸有僧事塔事，宜數數經理，若欲學浮渡者，無罪。還者，以戲故還渡水，波夜提。若有所忘失，為物故還渡取，無罪。沒者，以戲故沐沒，波夜提。若鉢、小鉢、銅`[釪【麗】，釬【大】(cf. K21n0889_p0227c20)]`釪、器物墮水`[沒＝沒沒【三宮】]`沒取`[＊13-1]者〔－〕【三宮】＊`者，無罪。為澡洗故沒，無罪。出`[入〔－〕【三宮】]`入者，以戲`[故〔－〕【三宮】]`故入水出水，波夜提。為取物故，無罪。`[撥＝發【元】]`撥者，以戲故撥水，波夜提。若水上熱，為取冷水故撥取下水，無罪。拍者，以戲故拍水，波夜提。若水上有倒`[孑＝苟【宋宮】，子【元】]`孑蟲，拍令入下取無蟲水，無罪。澆㵪`[＊13]`者，以戲故在水中澆`[＊14]`㵪岸上，越毘尼罪。岸上澆`[＊14]`㵪`[水＝水水【宋元宮】，其水【明】]`水中者，越毘尼罪。水中澆`[＊14]`㵪水`[中＝中者【三宮】]`中，波夜提。陸地澆`[＊14]`㵪`[陸地〔－〕【宮】]`陸地者，越毘尼罪。`[若【麗】，非【大】(cf. K21n0889_p0228a06)]`若比丘病刺頭出血迷悶、若熱病迷悶，以冷水灑無罪。若比丘誦經時`[眠＝眼【三宮】]`眠睡，以冷水灑無罪。若比丘食上沙彌撓亂，恐俗人不信故，知事者以水澆`[＊14]`㵪無罪，是名澆`[＊14]`㵪。 若為和上、阿闍梨洗`[浴以【麗】，以【大】(cf. K21n0889_p0228a11)]`浴以`[水【麗三宮】，浴【大】]`水畫背，越毘尼罪。若比丘食上戲故，以水畫鉢、`[鍵＝犍【宋元宮】]`鍵鎡、器上作字，越毘尼罪。若`[澆＝洗【三宮】]`澆脚時以水畫木上及畫瓫甕瓶，一一越毘尼罪。以指彈水作聲，越毘尼罪。以水跳空中接取，越毘尼罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時`[月〔－〕【三宮】]`月八日、十四`[日〔－〕【三宮】]`日、十五日、齋日，比丘尼來詣佛所，頭面禮拜問訊。時十六群比丘去佛不遠，在一處坐，優鉢羅比丘尼、脂梨沙彌尼，亦來禮拜問訊。禮拜問訊已，往十六群比丘所，以同年少相好樂故，至彼中坐。坐不正故，彼見已更相指示而笑。時有婆羅門極醜陋、`[＊20-1]僂＝瘻【三宮】＊`僂脊`[㑌＝𨀕【明】]`㑌脚，將一年少端正婦來見，諸比丘笑已，作是念：「此諸`[沙門＝比丘【三宮】]`沙門見我醜陋，將端正婦，必當笑我。」即瞋恚言：「沙門釋子不知儀則，而形笑我。」諸比丘即答言：「我不笑汝。」婆羅門言：「不爾！正笑我耳。」作是語已，往至佛所，作是言：「奇異！瞿曇！沙門釋子不知儀則，見我醜陋，將端正婦而形笑我。」佛即`[與＝為【三宮】]`與婆羅門隨順說法示教利喜，歡`[悅＝喜【三宮】]`悅而去。去已佛言：「呼十六群比丘來。」來已，佛問比丘：「有婆羅門極醜陋，將端正婦，汝見已實笑不？」答言：「不笑婆羅門。」「汝笑誰？」答言：「世尊！齋日優鉢羅比丘尼、脂梨沙彌尼來到我所，坐不正故，我見已互相指示，是故笑耳。」佛言：「梵行尼坐不正，汝當方便令起，云何笑之？今當罰汝，因是為諸弟子制戒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘以指相指，波夜提。」比丘者，如上說。以一指指，波夜提。乃至五指亦如是。一切手指，波夜提。以拳指，偷蘭遮。若木、若竹指，越毘尼罪。若比丘共諍，以指相指，波夜提。若直月、若知事人差次食，以指指言：「某甲去。」波夜提。若捉竹木指，越毘尼罪。應語言：「某甲，當次食去。」若沙彌眠，欲喚起者，應彈指。若不覺者，不得以指挃，當牽衣挽令覺。若諸比丘在俗人家坐，摩訶羅比丘坐不正者，應語：「汝正坐。」若不覺者，應語：「正汝衣。」復不覺者，應語言：「摩訶羅覆汝形體。」若比丘至比丘尼精舍中坐，比丘尼禮比丘足已，在比丘前坐。若坐不正者，不得語令慚愧，應作方便令起取物。若檀越家坐，婦女來禮比丘足，在前坐不正者，不得語令慚愧，當作方便發遣取物。若`[奸＝姦【三宮】]`奸婬女來試弄比丘，故不正坐者，不得語，但當避去。是故說。 佛住毘舍離，廣說如上。時有一人其婦不可意，瞋恚極打便出。婦作是念：「彼瞋`[不＝未【三宮】]`不息，若更打者定死無疑，今當走避。」即便出門。見有比丘乞食還欲出城，婦人即問言：「阿闍梨欲何處去？」答言：「欲出城`[去〔－〕【宮】]`去。」婦人言：「我欲隨尊去。」比丘言：「姊妹！此是王道何為見問？」即隨後去。其夫後作是念：「我婦得打，或能走去。」即入不見其婦，即問餘人言：「何處去？」答言：「適出隨是道去。」即從後逐，見其婦隨比丘後`[8]去〔－〕【三宮】＊`去，即生瞋恚，作是罵言：「弊惡沙門誘我婦去。」便捉比丘熟打，將詣斷事官所，作是言：「此比丘誘我婦去。」斷事人言：「一一將來`[撿＝驗【三宮】]`撿問事實。」即問比丘：「汝出家人`[10]云〔－〕【三宮】＊`云何將他婦走？」答言：「不爾。」「何因相隨？」答言：「我乞食還欲出城`[＊8]`去，婦人問我：『欲何處去？』我答言：『欲出城去。』婦人言：『我欲隨出。』我答言：『姊妹！此是王道何用見問？』事實如是。」斷事人言：「將比丘出，喚婦人來。」問言：「是沙門偷汝去耶？」答言：「不爾。」「何因相隨。」答言：「夫主見打，以夫瞋未息，復恐重打，因懼失命故，是故避走。遇見比丘，即問言：『尊`[＊13-3]者〔－〕【三宮】＊`者何處去？』答`[11]言〔－〕【三宮】＊`言：『我欲出城。』我言：『欲隨尊去。』比丘言：『此是王道何用見問？』事實如是，`[非＝實非【三】]`非彼所偷。」即遣婦人出，復呼比丘`[來〔－〕【三宮】]`來，問言：「汝出家人偷他婦去。云何妄語望得脫耶？向者女人言：『汝實偷。』汝何言不？」比丘答言：「不爾。」復更重問，答辭如初。遣比丘出，復喚女人問言：「弊死女人，棄夫逃走，妄語欺官望得脫耶？向者比丘言：『實偷汝。』汝何言不？」答言：「實不爾。」如是三問，答辭如初。即留女人喚比丘來，對驗情狀，觀望顏色知其虛實，答辭如初。官問比丘：「汝鉢何以破？」答言：「破耳。」「衣何故裂壞？」答言：「裂耳。」「肘膝何以傷破？」答言：「傷耳。」婦瞋夫未息，憐彼比丘受苦如是而不語官，即向官說。官聞是已，極大瞋恚，作如是言：「弊惡罪人！汝便是王`[更＝便【元明】]`更無餘人。」即勅官人料理比丘，給其湯藥，與其衣鉢。即取是人繫著獄中，`[籍＝藉【宮】]`籍家財物沒入官庫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘：「何處一切王家得是信心？此不與共期，過患如是，況復共期？從今日後不聽與女人共期`[道〔－〕【三宮】]`道行。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與女人共期道行，乃至聚落中間，波夜提。」 比丘者，如上說。 女人者，`[若＝苦【元】]`若母、`[19]若〔－〕【三宮】＊`若姊妹、若大、若小、在家、出家。 共期者，若今日、`[＊19-1]若〔－〕【三宮】＊`若明日、半月、一月。 道者，三由延、兩由延、一由延、半由延、一拘盧舍、半拘盧舍，乃至聚落中間者，波夜提。 波夜提者，如上說。 若`[比【CB】，此【大】]`比丘與女人共期道行，經一一聚落中間，一一波夜提。若還來者，亦一一波夜提。餘如九十二第`[三＝二【三宮】]`三跋渠中與比丘尼共期著道行中廣說，此中以女`[人〔－〕【三宮】]`人為異耳。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。 爾時尊者阿那律在塔山夏安居竟，還舍衛城禮覲問訊世尊。行路中間日冥欲入聚落求宿止處。時聚落中有一母人，將一女欲出村取水，道路相逢。女見比丘顏貌端正威儀庠序，即生`[慾＝欲【三宮】]`慾想。比丘入聚落，遍求宿處不得，作是念：「當還出外於樹下宿。」即便還出，復逢彼母子。時女問母言：「此沙門向冥欲何處去？」答言：「不知。」女言：「阿母可問。」母即問言：「沙門向冥出聚落欲至何所？」答言：「我入聚落求宿處不得，`[欲還＝還欲【三宮】]`欲還出外樹下止宿。」女語母言：「可將歸家借其宿處。」母即語言：「沙門隨我還家，當借宿處。」比丘即隨還至家，與一房語言：「沙門此中可宿。」比丘即敷草蓐結跏趺坐。母子食訖，還自眠處。是比丘道行疲極偃息而臥，女伺母眠熟已，`[徐徐【麗】，除除【大】(cf. K21n0889_p0230a03-04)]`徐徐竊起至比丘所牽其草蓐。比丘覺已，起正身坐，女人性弱即便却去。去已比丘還復臥，此女須臾復來。如世尊所說，有五種人夜多不眠。何等五？女人起欲想憶男子故夜多不眠，男子起欲`[想〔－〕【三宮】]`想憶女人故夜多不眠，賊有盜心夜多不眠，王憂念國事故夜多不眠，精進比丘修習道業夜多不眠。此女人不得眠，復`[竊＝徑竊【三宮】]`竊起來牽其草蓐。比丘覺已`[起＝復【三宮】]`起正身坐，乃至`[夜＝地【三宮】]`夜了。明日至佛所，佛遙見已，知而故問：「誰嬈觸汝，顏色不悅？」即以上事`[具＝俱【元】]`具白世尊。佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與女人同室宿，波夜提。」 比丘者，如上說。 女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。 室者，同障同覆。 宿者，俱眠，波夜提。 波夜提者，如上說。 共一房，有隔、別戶，無罪。異房無隔，波夜提。共房共隔，波夜提。別房異戶，無罪。有覆有障，波夜提。有覆半障，越毘尼罪。有覆無障，無罪。有障有覆，波夜提。有障半覆，越毘尼罪。有障無覆，無罪。比丘、女人俱室內，波夜提。比丘室內、女人半身在屋內，越毘尼罪。比丘屋內、女人屋外，無罪。女人、比丘俱屋內，波夜提。女人屋內、比丘半身在屋內，越毘尼罪。女人屋內、比丘在`[外＝屋外【三宮】]`外，無罪。若佛生日大會、得道日大會、轉法輪日大會、羅云大會、阿難大會、般遮于瑟大會，若通夜說法者，當在露地。若風`[雨＝若雨【三宮】]`雨若雪墮寒者，當入屋裏正身坐。若老若病不能坐者，當施障隔。障隔不得用疎物，高齊肩腋。若比丘道路行入聚落宿時，當別房別隔。若無屋者，當露地宿。若風雨寒雪，當入屋內正身坐。若老病劣弱不能坐者，當作障隔。若無障者，女人可信`[＊13-4]者〔－〕【三宮】＊`者，應語言：「優婆夷！汝先眠，我坐。」比丘欲眠時，語令起：「我欲眠，汝莫眠。眠者汝無福。」若雌象乃至雞、若駱駝、牛驢擎頭時，未得罪。委頭眠者，波夜提。若雌狗舒頭時無罪，屈頭眠時波夜提。鵝孔雀`[雞【麗】，鷄【大】(cf. K21n0889_p0230c02)]`雞舒頭，無罪。屈頭著翅下，波夜提。象正立時，無罪。`[倚＝猗眠【三宮】]`倚時，波夜提。若眾多比丘在房內眠，母人抱眠女兒入者，一切眠比丘，波夜提。若維那知事人，應語母人`[＊11-1]言〔－〕【三宮】＊`言：「汝正`[豎＝竪【宮】]`豎兒抱入。」是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷，與一知識同聚落婆羅門。婆羅門女出嫁，至異聚落，遣信語父：「若阿闍梨，時時來看我。」如二不定法中，因緣廣說。乃至佛告：「優陀夷癡人！在家俗人`[尚〔－〕【三宮】]`尚知出家人所應行法、不應行法，汝信心出家而不知出家所應行法？此非法？非律？非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽共女人獨空`[13]靜＝靖【三宮】＊`靜處坐。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與女人獨空`[＊13]`靜處坐，波夜提。」 比丘者，如上說。 女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。 獨者，獨一女人，更無餘人。設有餘人，若眠、癡狂、心亂、苦痛、嬰兒、非人、畜生，雖有是人，故名獨。 空`[＊13-2]靜＝靖【三宮】＊`靜者，寂`[＊13]`靜處。 坐者。共坐，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘與女人共坐，竟日坐者，一波夜提。若比丘、女人中間起，更坐，一一波夜提。若比丘受請到檀越家坐，女人下食已坐比丘前，`[復＝後【宮】]`復起益食。如是`[復＝隨【三宮】]`復起復坐，一一波夜提。一女人比丘邊坐，一女人來往益食，女人出時比丘應起。起時不得`[輒爾＝趣【三宮】]`輒爾起，恐彼女疑，謂呼比丘有異想，應先語：「姊妹！我欲起。」`[問言〔－〕【三宮】]`問言：「何故起？」答言：「世尊制戒，不聽共女人獨空`[＊13-4]靜＝靖【三宮】＊`靜處坐，是故起耳。」女言：「尊者莫起，我自起。」起者無罪。減七歲女在階道板上坐，坐已復第二板上坐，坐`[已〔－〕【三宮】]`已復起第三板上坐，如是一一`[徙＝從【宋元】]`徙處坐，一一波夜提。若家中作務淨人來往不斷者，無罪。若門向道，道中行人如`[比丘乞＝乞比丘【三宮】]`比丘乞食頃不斷，彼即當淨人，無罪。若比丘、女人於閣上共坐，閣下淨人遙見比丘，比丘亦見淨人，無罪。比丘、女人在閣下坐，閣上人亦如是。或見而非聞、或聞而非見、亦見亦聞、非見非聞。見而非聞者，淨人遙見比丘、女人共坐，不聞語聲，越毘尼罪。聞而非見者，聞語聲、不見其人，越毘尼罪。亦見亦聞者，見共坐、聞語聲，無罪。非見非聞者，波夜提。盲淨`[人＝人者【三宮】]`人，越毘尼罪。聾淨人，越毘尼罪。盲聾淨人者，波夜提。一盲、一聾淨人者，無罪。若淨人眠者，當動令覺，此罪。亦是聚落、亦阿`[練＝蘭【三宮】]`練若處、亦是時亦非時、亦是晝亦是夜、是屏處非露處、是空`[＊13]`靜非眾多、是近非遠，是故說。 故奪及疑悔，　　不捨藏畏怖， 水戲指相擬，　　共行同室宿， 空`[＊13-6]靜＝靖【三宮】＊`靜處亦然。　　第七跋渠竟。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍佉鹿母，長請祇洹僧次第到其舍，食時毘舍佉鹿母頭面禮僧足。次第而下，到十六群比丘所，見其年少身色柔軟而能捨家。女人多慈起兒子想，亦敬法故，即便問言：「祇洹眾僧無供時，尊者何處得食？」答言：「時到著衣持鉢，家家乞食。」即語尊者：「若無供時，來我家食。我自今`[3]已＝以【三宮】＊`已後，若無人供日，我當施食。」年少比丘聞是語已，即便受請，至無供日，到其家食。鹿母長請佛，時尊者阿難日日到彼，為請食故，見十六群比丘在其家食，此諸年少起憍恣言：「母！此食`[太【大磧】，大【麗】]`太多。」答言：「子減之。」復言：「太少。」答言：「`[子＝兒【三宮】]`子當益。」如是或嫌冷熱、堅軟、甜酢、醎淡，如是種種難可稱適。鹿母信心多慈，答言：「子隨索隨與。」阿難見已，作是念：「若此是不信家，便起惡心。」以是因緣`[往〔－〕【三宮】]`往白佛言：「善哉世尊！願從今日勿與小兒受具足戒。」佛言：「從今日後年未滿二十，不得與受具足。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時摩訶羅父子二人在家，有信捨家修道，其子沙彌供給五百比丘。諸比丘或索楊枝、或索樹葉，如是眾多不能得供。時摩訶羅念曰：「我正有一子，供給五百比丘，所索眾多不能得供。如是不久，必當生病。然世尊制戒年未滿二十。不`[應〔－〕【三宮】]`應與受`[具〔－〕【三宮】]`具戒。雖知不應且與受之，令其`[免＝勉【宮】]`免苦。」`[即＝彼即【三宮】]`即將比丘出到戒場`[上〔－〕【三宮】]`上，與受具足。受具足已，諸比丘猶如前法喚言：「沙彌與我知淨楊枝及草樹葉。」彼即答言：「我`[＊3-1]已＝以【三宮】＊`已受具足，云何故喚沙彌？」諸比丘言：「誰與汝受？」答言：「我婆樓醯。」諸比丘以是因緣，具白世尊，佛言：「呼摩訶羅來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。摩訶羅！汝云何知人年未滿二十，而與受具足？」佛言：「從今日後，不聽年未滿二十而受具足。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知人年不滿二十，與受具足，波夜提。諸比丘應訶責，是人不名受具足。」 比丘者，如上說。 知者，若自知、若從他人聞。 不滿者，不滿二十。雨減二十年，是名不滿`[二十＝二十雨【三宮】]`二十。減二十雨滿二十年，是名不滿二十。減二十雨過二十年，是`[名不＝不名【三宮】]`名不滿`[二十〔－〕【三宮】]`二十。冬時生還冬時受，未經安居竟，是名不滿。春時生還春時受，未經安居竟，是名不滿。前安居生還前安居受，未經前安居竟，是名不滿。後安居生還後安居受，未經後安居竟，是名不滿。此人減二十時，人`[半＝年【三宮】]`半謂減、半謂滿。半謂減者，波夜提。謂滿者，無罪，此人名受具足。此人年減二十時，人一切謂不滿，與受具足，一切波夜提，此人不名受具足。此人年減二十時，人一切謂滿，與受具足，一切無罪，此人名受具足。滿二十雨減二十年，是名滿二十。滿二十雨滿二十年，是名滿二十。滿二十雨過二十年，是名滿二十。冬時生、`[經〔－〕【三宮】]`經安居竟、受具足，是名滿二十。春時生、安居竟、受具足，是名滿二十。前安居時生前安居竟，受具足，是名滿二十。後安居時生後安居竟，受具足，是名滿二十。`[雨〔－〕【三宮】]`雨滿二十雨時，人半謂滿、半謂不滿，謂不滿者越毘尼罪，謂滿者無罪，是`[17]人〔－〕【三宮】＊`人名受具足。滿二十雨時，人一切謂不滿，一切越毘尼罪，是`[＊17]`人不名受具足。滿二十雨，一切謂滿，一切無罪，是人善受具足。若比丘知人不滿二十，與受具足，此諸比丘應呵責已，波夜提悔過。 波夜提者，如上說。 若有人來欲受具足，`[月＝日【三宮】]`月滿者應與受具足，不滿者應語令待滿。若前人不知者，當問其父母親里。若復不`[知＝知者【三宮】]`知，當看生年板。若復無是者，當觀其顏狀，觀時不得直觀形體，或貴樂家子形大年`[少＝小【三宮】]`少。當觀其手足成就不？若如是復不知者，當問何王？何歲？國土豐儉、旱澇時節。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時舍衛、毘舍離二國有嫌，`[年年〔－〕【三宮】]`年年互相抄伐。時毘舍離人來舍衛抄劫人民，得物去，還入本界生安隱想，解`[仗＝伏【宮】]`仗止息。舍衛王作是念：「我為國王，應却`[隣〔－〕【三宮】]`隣敵安民，云何使賊劫掠人物？」即勅將士：「仰汝追捕必使擒獲，若不得者不足空還。」將士念言：「王教嚴重，事應宜速。」即集兵眾尋蹤掩`[襲＝捕【三宮】]`襲。時舍衛比丘安居竟，欲詣毘舍離，諸比丘失道，墮彼賊中。賊便驚愕，問比丘：「比丘！汝是何人？」答言：「我出家人。」「何道出家？」答言：「釋種出家。」問言：「大德！汝欲那去？」答言：「欲向毘舍離，失道到此。」即示其道。時比丘問賊：「長壽！汝欲何去？」答言：「向毘舍離。」比丘復言：「當共作伴。」彼即答言：「我等是賊，劫奪他物，`[徑＝經【三宮】]`徑涉榛木行不擇路。汝是善人，云何隨我？此是直道，可從是去。」比丘復請：「願將我去！勿復令我重遭失道。」賊答如初，如是至三，語言未竟追捕尋至，合捉比丘，將至王所，作如是言：「大王！此是群賊。」王言：「先將比丘來。」來已，王言：「汝出家人，云何作賊？」比丘答言：「我非是賊。」「何故相隨。」比丘以上事具向王說。王言：「遣比丘去。將此賊來。」`[來已〔－〕【三宮】]`來已，問賊言：「此出家人是汝伴不？」答言：「非伴。」「何故相隨？」賊以上事具向王說。王言：「將賊去。更喚比丘來。」來已，王問比丘：「汝出家人，云何作賊？妄語欺官，望得脫耶？賊道汝是伴，何以言非？」比丘答如初。王即教勅禁官放比丘去，賊如法治罪。便取五百群賊，著迦毘羅華鬘，打鼓`[搖鈴＝巡令【三宮】]`搖鈴四交道頭，唱喚而出，欲將殺之，賊大啼`[哭＝喚【三宮】]`哭。佛知而故問：「比丘！是何等眾多人聲？」比丘答言：「世尊！是五百群賊，被王教令將`[欲〔－〕【宮】]`欲殺之。是其聲耳。」佛告阿難：「汝往語王：『汝是人王，當`[慈＝愍【三宮】]`慈民如子，云何一時殺五百人？』」阿難受教，即詣王所，具說佛語。王言：「尊者阿難！我知是事，`[＊19-2]若〔－〕【三宮】＊`若殺一人罪報甚多，況復五百人。但是賊數數來壞我聚落、抄掠人民，若世尊能使是人不復作賊者，可放令活。」阿難`[即〔－〕【三宮】]`即還，以王所說具白佛。佛語阿難：「更往語王：『王但放去，我能令此人從今日後更不作賊。』」阿難受教已，先到刑處，語監殺者言：「是諸罪人世尊已救，未可便殺。」復語賊言：「汝能出家不？」賊言：「尊者！我本若出家不遭此苦，今甚願樂，何由可得？」阿難即至王所，作是言：「世尊語王：『我能令此人從今日後更不作賊。』」王即勅監官：「可原生命，且未解縛，送詣世尊，佛自放之。」爾時世尊欲度彼人故，在露地坐，賊遙見佛`[繫＝結【三宮】]`繫縛自解，頭面禮足，却住一面。佛觀其宿緣隨順說法，布施持戒行業報應，苦`[習＝集【明】]`習盡道四真諦法，即於是時得須陀洹道。問言：「汝等樂出家不？」答言：「世尊！我等先若出家不遭此苦，唯願今者度我出家。」佛言：「善來比丘！」作是語時，五百群賊舉身被服變為三衣，自然鉢器、威儀`[庠＝翔【宮】]`庠序，如似百歲舊比丘，皆成羅漢。諸比丘白佛言：「世尊！云何五百群賊蒙世尊恩自然解脫？」佛言：「不但今日蒙我解脫，過去世時已曾蒙我，如《獼猴本生經》中廣說。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與賊期共道行，乃至聚落間，波夜提。」 比丘者，如上說。 賊者，劫盜。 期者，若今日、明日、一月、半月。 道者，三由延、二由延、一由延、一拘盧舍、半拘盧舍，乃至聚落，波夜提。 波夜提者，如上說。 不得與賊共期道行，若比丘欲行時，當求車伴、人伴。賊相貌有三事可知：香、色、莊嚴。香者，在曠野中食熟肉生肉。氣色者，常恐怖色。莊嚴者，終日結束，面黑、髮黃，兇惡似閻羅人，是三種名為賊相，不應共行。若賊詐稱作好人，著好衣服，到空`[逈＝迴【三宮】]`逈處，展轉相語：「今日當入是聚落，破`[壞〔－〕【三宮】]`壞牆壁、劫奪財物，不問沙門婆羅門，一切盡取。」當知是賊，是時不得即便捨離，且隨順去。若近聚落，方便捨去。若賊覺者，應語：「長壽！我正到此耳。」若與賊共期道行，波夜提。與女賊共行亦如是。與偷金賊共行，波夜提。與叛負`[債＝責【宋元宮】]`債人共行，越毘尼罪。是故說。 佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘，自掘地作基作塼作泥，為世人所譏：「沙門瞿曇無量方便，毀呰殺生、讚歎不殺，而今自手掘地作基作塼作泥，故傷`[破＝一【三宮】]`破根命。此是敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語比丘：「此中雖無命根，出家之人所不應作，當少事少務，莫為世人所譏，失他善福。從今日後不得自手掘地。」佛告諸比丘：「依止曠野`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手掘地、若使人掘、指`[示〔－〕【三宮】]`示語掘，波夜提。」 比丘者，如上說。 自手者，若身、身分、身方便。身者，舉身跳躑、走來、走去，欲令壞地者，波夜提，是名身。身分者，若手、若脚、若膝、若肘、若指爪，是名身分。身方便者，若鍬钁、斧鑿、竹木自手掘`[地〔－〕【三宮】]`地，若遙擲欲令壞，壞者，波夜提。 地者，生、作。生者，大地是名生。`[作＝於【宋宮】]`作者，基作、上作。基作者，露地牆壁。上作者，重閣屋上覆土，是名上作。 自掘者，自掘。 使人掘，乃至言：「掘是地。」波夜提。 波夜提者，如上說。 若自方便多掘，一波夜提。若中間止住，一一波夜提。使人者，`[使＝若使【三宮】]`使他人掘，前人多掘，一波夜提。若重語：「使掘！疾掘！」語語波夜提。若比丘欲使地平作方便掃地，越毘尼罪。若傷如蚊脚，波夜提。不作方便，無罪。若方便牽曳木欲使破地，牽時越毘尼罪。若傷如蚊脚，波夜提。不作方便，無罪。若驅牛馬欲使破地，亦如是。不作方便，無罪。若欲使地平故經行，行時越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。住坐臥亦如是，不故者無罪。若比丘河邊坎上以脚踏墮，踏踏波夜提。`[池〔－〕【三宮】]`池坎岸邊行，土崩無罪。若土塊一人不勝，破者，波夜提。破減一人重者，無罪。若比丘捉木石、塼瓦、鍬钁擲地，不故雖傷，無罪。若營事比丘多有塔物、僧物，欲藏地中，若在露處生地不得自掘，當使淨人知；若在`[覆＝露【三宮】]`覆處、死地得自掘藏。若地打`[4]杙＝𭩫【三宮】＊`杙，越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。拔`[＊4]`杙時，越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。若比丘欲張氈㲲須釘四角，若覆處死地自釘無罪；若露處生地，當使淨人知。拔時當使淨人知。若比丘房內釘壁毀損成功，越毘尼罪。若先有故孔，無罪。若比丘外被雨地傷如蚊脚，波夜提。若欲畫地，越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。畫末`[土＝上【宋元】]`土無罪。若營事比丘欲作摸`[式＝拭【三宮】]`式，當畫板木塼上，若泥覆朽故房舍，欲撤時不得自撤，當使淨人。若欲壞壁時，當使淨人却泥，然後自得摘塼，至基際使淨人摘。若壁不泥者，以`[曾〔－〕【宮】]`曾被雨，使淨人摘兩三行，然後自摘至地際，復使`[淨〔－〕【三宮】]`淨人摘。若塼坏聚被雨已，不得自取，使淨人取上兩三重，然後自取至地際，復使淨人`[9]取〔－〕【三宮】＊`取。若覆上者得自取，到地際應使淨人取，塼`[聚＝取【三宮】]`聚亦如是。若死土被雨已，比丘不得`[11]自取＝取【三宮】＊`自取，使淨人取盡雨所洽際，然後自取，無罪。若鼠壤被雨不得取，應使淨人`[＊9]`取。若新雨後比丘不得自抒井，應使淨人抒。若淨人小不能者，當先下淨人擾令濁，然後自抒。若池水`[12]洸＝洗【三宮】＊`洸水新雨後，比丘不得自抒。若牛馬先涉，得自抒。若泥被雨後不得自取，使淨人取。若池泥`[＊12]`洸泥新雨後，比丘不得自取，使淨人`[＊9]`取。若水瀆若屋流水道新雨後，比丘不得自抒，使淨人抒。若大小行用水時手摩地，波夜提。當用灰土、`[豆末＝巨磨【三宮】]`豆末。若雨澇推土聚一處，比丘不得`[＊11]`自取，使淨人取。若`[瓮＝瓦【三宮】]`瓮瓶器物在露地經雨已，比丘不得自取，使淨人取。若洗脚木經雨後不得`[＊11]`自取，若木石、塼瓦種種諸物在露地，雨後比丘不得`[＊11]`自取，使淨人知。掘地，波夜提。半沙，越毘尼罪。純沙，無罪。石`[礓＝薑【三宮】]`礓、石糞灰亦如是。是故說。 摩訶僧祇律卷第十九 # 20 摩訶僧祇律卷`[第二十＝第二十上【明】]`第二十東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 明單提九十二事法之九 佛住舍衛城，廣說`[如上＝如是【宋元宮】]`如上。爾時梨車摩訶`[18]男＝南【宮】＊`男請僧施藥。時六群比丘聞摩訶`[＊18]`男請僧施藥，當試惱之。明日`[早＝晨【明宮】]`早起著入聚落衣到其家，共相問訊：「我聞檀越請僧施藥，為`[實＝當【宮】]`實爾不？」答言：「實爾。」「尊者！有所須耶？」答言：「須藥。」「須何等藥。」答言：「須爾所`[酥＝蘇【宋宮】下同]`酥、爾所油、爾所蜜、爾所石蜜、爾所根藥、葉藥、花藥、果藥。」彼言：「即日未具，須辦當與。」比丘言：「汝當備藥，然後請僧。供一比丘藥如給一大象，我今一人索藥尚不能得，況復眾多。汝但求名譽，無有實心。」彼言：「尊者！王家庫藏尚無爾所藥，況復我家？須辦當與。」比丘言：「與`[以＝已【三宮】]`以不與`[當〔－〕【宮】]`當任汝意。」言已便出`[去〔－〕【三宮】]`去。檀越於後即辦眾藥，自往白言：「先所索藥今者已辦，便可來取。」比丘聞已，並笑而言：「我前`[但〔－〕【三宮】]`但試汝，實不須藥。」彼曰：「何故相試？我家中所有，於佛比丘僧無有`[26]匱＝遺【宮】＊`匱惜。」比丘言：「檀越瞋耶？」答言：「實瞋。」「若瞋者，我當悔過。」彼曰：「我不受悔過，自可向佛悔過。」比丘即向佛悔過。佛言：「何故？」即以上事具白世尊。佛言：「癡人！梨車摩訶`[＊18]`男家所有愛重，於佛比丘無所匱惜。何故擾亂？從今日後聽四月別請應受，除更`[請＝請除【三宮】]`請、長請。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘四月，別自恣請應受。若過受，波夜提。除更請、長請、自恣請。」 比丘者，如上說。四月者，或夏四月、或冬四月、或春四月。 別請者，私請。 過者，過四月。 除更請者，世尊說無罪。 除長請者，盡形壽請。 波夜提者，如上說。 若檀越語比丘言：「尊者！受我夏四月請。」比丘若受，不應過至八月十六日。受者，波夜提。若受冬請、春請亦如是。檀越請不必定，或四月、或一月、或半月，若期滿已不得更受。若檀越言：「尊者常此間住者，我長施食。」若比丘離一宿行者，不得復食。若檀越言：「尊者何以`[故〔－〕【三宮】]`故不來？」答言：「汝先言常`[住此＝此住【三宮】]`住此者當施食，我`[3]已＝以【三宮】＊`已離宿，是故不來。」檀越言：「離不離，從今日但來。」如是受者，無罪。檀越言：「尊者受我請食，盡此倉穀。」比丘受之，應數數問典倉者。若言：「噉盡。」不得復食。若檀越言：「尊者何以不來？」答言：「我先受請盡此倉穀，穀今已盡，是故不來。」若言：「尊者！我非謂一倉，更有餘倉，從今日但來。」如是受者無罪。請`[食＝食玩【宮】]`食`[酥＝蘇【宮】]`酥`[苷蔗＝瓨苷蔗【宋】，瓨甘蔗【元明】，〔－〕【宮】]`苷蔗亦復如是。若檀越言：「尊者！受我請食，盡此牛乳。」比丘受之，應數數問`[7]𤚲＝搆【宋元宮】＊`𤚲乳者，若言：「`[＊7]`𤚲休。」不得復受。若言：「何以不來？」答言：「我先受請盡此牛乳，乳今已盡，是故不來。」若言：「我非`[一＝謂一【三宮】]`一牛，更有餘牛，從今日但來。」如是受者無罪。若檀越言：「尊者受我請食，齊女夫住此。」比丘應受。若女夫去者不得復`[受＝食【三宮】]`受。若言：「何故不來？」答言：「我先受請，齊女夫住；女夫今去，是故不來。」若言：「更受我請。」如是受者無罪。若言：「尊者受我前食。」不得索後食。若請後食，不得索前食；若請與非時漿，不得索藥及餘物；若請與塗足油，不得索非時漿；若請與藥者，應從索藥，若言：「尊者盡壽受我請衣食、臥具、醫藥。」爾時得隨意索無罪。是故說。 佛住拘睒彌國，廣說如上。爾時諸比丘語闡陀言：「長老當學！莫犯五眾罪。」答言：「我今不隨汝語，我若見餘長老寂根多聞持法深解，我當從諮問。彼若有所說，我當受行。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼此闡陀比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語闡陀：「此是惡事。汝常不聞我無量方便，稱歎隨順、毀呰違逆，汝云何𢤱`[悷＝戾【宋宮】]`悷自用？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌國住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若諸比丘教語：『當學，莫犯五眾罪。』若作是言：『我今不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，`[我當＝當從【三宮】]`我當諮問。彼有所說我當受行。』作是語者，波夜提。比丘欲得法利者應學，亦應問餘比丘。」 比丘者，如上說。 五眾罪者，波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪。 莫犯者，教令學十二事。十二事者，所謂戒序、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定、三十尼薩耆波夜提、九十二波夜提、四波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法。 「隨順法當學莫犯。」作是語時，答言：「我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者，波夜提。若言：「長老！五眾罪中波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪，當學莫犯。」作是語時，答言：「不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者。波夜提。如是四眾罪、三眾罪、二眾罪、一眾罪。「四波羅夷應當學，莫犯。」作是語時。答言：「我不隨汝語。若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者，波夜提。若作是語，長老`[六作＝作六【三宮】]`六作捨法，所謂作折伏羯磨、不語羯磨、驅出羯磨、發喜羯磨、舉羯磨、別住羯磨。「當學莫犯。」作是語時，答言：「我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者，波夜提。若作是語：「長老此`[六＝六作【三】]`六捨法已作折伏羯磨，隨順行法折伏柔軟，如是應捨，乃至別住羯磨亦復如是，當學莫犯。」作是語時。答言：「我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者，波夜提。若言：「長老！`[當＝汝當【三宮】]`當學賢善持戒受誦經法，`[當得＝學【宮】]`當得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。」作是教時，不得答言：「有常，當學。」應答言：「我為是故出家。」是故說。 佛住拘睒彌國，廣說如上。爾時拘睒彌界有惡龍，名菴婆羅，能使亢旱不雨、苗稼不收，人民飢饉，如是種種災患。時尊者善來比丘往降惡龍，如《善來比丘經》中廣說。降伏惡龍已，乃至國土豐樂人民感德，`[知恩＝咸思【宮】]`知恩報恩。有五百大家為善來故，各立常施`[幢幡＝設幢【三宮】]`幢幡，施設床座請僧供養，別請善來比丘，其所造家則設種種美食。時有一家施食之後，因渴施酒，色味似水得而飲之，還向精舍。爾時世尊大會說法，酒勢發盛，昏悶躃地，當世尊前舒脚而臥。佛知而故`[問【麗】，言【大】(cf. K21n0889_p0237a21)]`問：「是何比丘`[在〔－〕【宮】]`在如來前舒脚而臥？」比丘答言：「善來比丘飲酒過多是故醉臥。」佛問諸比丘：「此善來比丘先曾晝寢不？」「不也。世尊！」復問比丘：「善來未醉之`[時＝前【三宮】]`時，頗曾佛前舒脚臥不？」「不也。世尊！」復問比丘：「多飲酒已，欲使不醉可得爾不？」「不也。世尊！」復問諸比丘：「設使善來比丘不飲酒時，聞說微妙不死之法，當欲失是善利，不聽受不？」「不也。世尊！」佛語諸比丘：「是善來比丘本能降伏惡龍，今者能降蝦蟆不？」答言：「不能。」佛言：「設使菴婆羅龍聞者，生其不樂。從今日後不聽飲酒。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者那夷翅飲石蜜酒過多，來還`[精舍＝釋精舍【三宮】]`精舍。爾時世尊大會說法，酒勢發盛昏悶躃地，在世尊前舒脚而臥。佛知而故問：「是何比丘在如來前舒脚而臥？」答言：「世尊！是那夷翅比丘飲石蜜酒過多，是故醉臥。」佛問諸比丘：「那夷翅比丘先曾晝寢不？」「不也。世尊！」復問比丘：「那夷翅未醉之前頗曾舒脚佛前臥不？」「不也。世尊！」復問比丘：「若多飲酒已欲使不醉，可得爾不？」「不也。世尊！」復問比丘：「那夷翅不飲酒時，聞說如是微妙不死之法，當欲失是善利，不聽受不？」「不也。世尊！」佛言：「從今日後不聽飲石蜜酒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘`[飲＝飲酒【三宮】]`飲石蜜酒，波夜提。」 比丘者，如上說。 酒者，十種：和、甜、成、動、酢、漬、黃、屑、澱、清。和者，飯屑、`[3]麴＝麯【宋明宮】＊，穀【元】`麴屑，水和著器中，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提，是名和。甜者。和釀已訖`[始＝如【明】]`始變生甜，乃至飲者，波夜提，是名甜。成者，氣味成就，乃至飲者，波夜提，是名成。動者，酒勢已壞乃至飲者，波夜提，是名動。酢者，酒味`[壞＝小壞勢【三】]`壞變成酢，乃至飲者，波夜提，是名酢。漬者，淨浣白`[㲲＝疊【宋宮】]`㲲漬著酒中，數數出曬，曬已復漬，遠行曠野時漬`[㲲＝疊【宋】，㲲中【三】]`㲲`[絞＝校【宋元宮】]`絞取，乃至飲者，波夜提，是名漬。黃者，澄黃未清乃至飲者，波夜提，是名黃。澱者，酒下濁`[澱＝滓【三宮】]`澱乃至飲者，波夜提，是名澱。清者，上澄清如油色，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提，是名清。 石蜜酒者，十種：和、甜、成、動、酢、漬、`[黃屑＝屑黃【三宮】]`黃、屑、澱、清。和者，石蜜、𮓒水和著器中，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提。餘九事`[如上＝亦如上【三宮】]`如上說。 波夜提者，如上說。 `[12]䵃＝穔【宋宮】＊，𪍿【元明】＊`䵃麥人醪、米飯醪、麥飯醪、木麥醪、麨醪。`[＊12]`䵃麥人醪者，`[＊12]`䵃麥人𮓒水於器中釀，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提。米飯醪者，米飯𮓒水於器中釀，乃至飲者，波夜提。麥`[飯【麗】，飲【大】(cf. K21n0889_p0238a06)]`飯醪者，麥飯𮓒水於器中釀，乃至飲者，波夜提。木麥醪者，木麥飯𮓒水於器中釀，乃至飲者，波夜提。麨醪者，麨𮓒水於器中釀，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提。食後飲水，無罪。 食`[＊3-1]麴＝麯【宋明宮】＊，穀【元】`麴，越毘尼罪。飯`[＊3]`麴`[和＝合和【三宮】]`和飲者，波夜提。食石蜜飲水，無罪。食𮓒，越毘尼罪。三種`[合＝合和【三宮】]`合飲者，波夜提。飲穀酒、石蜜酒，波夜提。飲`[15]葡＝蒲【三宮】＊`葡`[萄＝桃【宋元宮】]`萄酒，越毘尼罪。飲修樓、飲難提、噉糟，皆越毘尼罪。食墟邏果、迦`[比哆＝毘哆【三宮】]`比哆果、比邏婆果、拘陀`[18]羅＝邏【三宮】＊`羅果，此諸果`[食者〔－〕【宮】]`食者令人醉食者，越毘尼罪。除十四種漿，菴婆`[＊18]`羅漿乃至耶婆果漿，`[得〔－〕【三宮】]`得澄清，一切聽飲；若變酒色、酒味、酒香，一切不聽飲。酢漿令人醉者亦不聽飲，除`[苷蔗＝甘蔗【三宮】]`苷蔗苦酒、`[＊15]`葡萄苦酒，及酢漿。是故說。 佛住拘睒彌國，廣說如上。爾時僧和合欲作羯磨，時尊者闡陀不來，遣使往喚，語闡陀比丘：「僧和合欲作羯磨，長老來。」而不肯來。諸比丘`[言＝語【三宮】]`言：「闡陀佷戾，若喚來必不來。若語莫來脫有來理！」即遣使語：「長老莫來。」彼言：「住！住！汝等盡往，語我莫來。」即便來入僧中，比丘語令坐而不肯坐。諸比丘復語：「長老莫坐。」即言：「汝等盡坐，語我莫坐。」便坐。比丘復語：「長老汝`[可＝何【三宮】]`可論是事。」答言：「我不語。」比丘復語：「長老莫語。」即言：「汝等盡語，語我莫語。」便`[語＝語既語【三宮】]`語不止，妨廢餘人。`[諸＝語【宮】]`諸比丘復語：「長老可小出。」而不肯出。比丘復`[語＝言【三宮】]`語：「長老莫出。」即便出`[去＝出【三宮】]`去。故僧不和合，各各起去不得作羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「`[28]喚＝呼【三宮】＊`喚闡陀比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。闡陀！汝常不聞我無量方便，歎說隨順軟語、毀呰佷戾，汝云何佷戾自用？此非法、非律、非如佛教，不可以`[29]此＝是【三宮】＊`此長養善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘輕他，波夜提。」 比丘者，如上說。 輕他者，有八事：語來而不來、莫來而來、坐而不坐、莫坐而坐、語而不語、莫語而語、去而不去、莫去而去，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘僧集欲作折伏羯磨、不語、`[擯＝儐【宮】]`擯出、發喜、舉、別住羯磨，一切盡應來。若輕他不來者，波夜提。若比丘作衣鉢事，若病因緣不得來者，與欲無罪。若語莫來，輕他來者，波夜提。若`[僧＝已僧【三宮】]`僧中有事欲須見僧，白僧聽來，無罪。若言：「長老坐。」輕他不坐者，波夜提。若坐處有瘡`[癰＝應【三宮】]`癰，白僧聽者，不坐無罪。若語莫坐，輕他坐者，波夜提。若老病羸弱久立悶極，白僧聽者，坐無罪。若語令語，輕他不語者，波夜提。若才劣言輕人不敬用，設語羯磨不成就、`[僧〔－〕【三宮】]`僧不和合，白僧聽者，不語無罪。若語莫語，輕他語者，波夜提。若作是念：「設不語者羯磨不成就、僧不和合，事須我語。」白僧聽`[者語＝語者【三】，者【宮】]`者，語無罪。若語令去，輕他不去者，波夜提。若作是念：「若我去者，此中羯磨不成就，事不斷。」當白僧，聽者，不去無罪。若語莫去，輕他去者，波夜提。若作是念：「若我不去者羯磨不成就，事不斷。」當白僧，聽者，去無罪。若僧中語：「來不來、莫來而`[來＝來驅【宋元】，來語【明】]`來、坐而不坐、莫坐而坐、語而不語、莫語而語、去而不去、莫去而去。」一一得波夜提罪。若眾多人中、師徒中，語來而不來，乃至去而不去，一一得越毘尼罪。若`[和上＝和尚【三宮】]`和上、阿闍梨語來而不來，乃至去而不去，一一得越毘尼罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘諍訟，同住不和。時六群比丘屏處盜聽，聞此語已向彼人說、聞彼語已向此人說，於是`[此彼＝彼此【三宮】]`此彼更生諍訟，同`[止＝住【三宮】]`止不和，云是法非法、是律非律，乃至是應羯磨、是不應羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「`[＊28-1]喚＝呼【三宮】＊`喚是六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六群比丘：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以`[＊29-1]此＝是【三宮】＊`此長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，諸比丘諍訟時默然立，聽彼有說者，我當憶持，作是因緣不異者，波夜提。」 比丘者，如上說。 諍訟者，是法非法、是毘尼非毘尼，乃至是應羯磨、是不應羯磨。 立聽者，若隔壁、若隔籬、若戶邊、若隔`[幔＝縵【宋元宮】]`幔、若隔石、若隔草立聽，彼有說者我當憶持，作是因緣不異者，波夜提。 波夜提者，如上說。 若二比丘在堂裏私語，若比丘欲入者，應彈指動脚作聲，若前人默然者應還出；若前人故語不止者，入無罪。若一比丘先在堂內坐，二比丘私語從外`[入來＝來入【三宮】]`入來，堂內比丘不得默然，應彈指動脚作聲，若默然者堂內比丘應出。若比丘共餘比丘鬪諍結恨，作是罵詈：「我要當殺此惡人。」然後捨去。比丘聞已得語彼人：「長老！好自警備，我聞有惡聲。」有諸客比丘來，若在講堂、溫室、禪坊`[中＝中住【三宮】]`中，若摩摩帝、若知事人往看客比丘，聞客比丘作是言：「長老！我等當盜某庫藏、某塔物、某僧淨厨、某比丘衣鉢。」聞是語已默然應還，還已應眾僧中唱言：「諸大德！某庫藏、某塔物、某僧淨厨、某比丘衣鉢當警備，我聞惡聲。」應使前人知。若比丘多有弟子，日暮竊來`[按＝案【三宮】]`按行諸房，知如法不？若聞說世俗談`[話＝譁【三宮】]`話，若說王、說賊，如是種種言說，不得便入呵責。待自來已，然後誨責曰：「汝等信心出家，食人信施，應坐禪、誦經。云何論說世俗非法之事？此非出家隨順善法。」若聞論經說義、問難答對，不得便入讚歎。待自來已，然後讚美：「汝等能共論經說義講佛法事，如世尊說，比丘集時當行二法：一者賢聖默然，二者講論法義。」若比丘入聚落行語而去，後比丘來不得默然，應謦欬動脚作聲，若前人故語者，隨進無罪。若比丘前去，後比丘行語而來，前比丘不得默然，應謦欬動脚作聲。若比丘繞塔時、食後欲入林中坐禪時，亦復如是。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘僧集欲與優波難陀共行弟子、依止弟子作舉羯磨。時優波難陀聞與弟子作舉羯磨即便起去。後比丘見坐處空，檢校：「誰來？誰不來？是誰坐處？」比丘言：「是優波難陀坐處。」如是僧不和合，各各起去，不得作羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「`[＊28-2]喚＝呼【三宮】＊`喚優波難陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語優波難陀：「此是惡事，汝云何僧欲斷事，默然起去不白比丘？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧欲斷事，默然起去不白比丘，波夜提。」 比丘者，如上說。 僧欲斷事者，有二種：一者說法毘尼，二者作折伏羯磨乃至別住羯磨。 默然起去者，起離座去。 不白者，若白非時入聚落，不名為白；白往尼精舍教誡，不名為白；白離食`[處＝家【三宮】]`處，不名為白。若僧集說法毘尼者，應白言：「離說法座去。」答言：「爾。」若僧集作折伏羯磨，乃至別住羯磨者，應白并與欲。`[比丘＝比丘者【三宮】]`比丘現前僧中不白去者，波夜提。 波夜提者，如上說。 若僧集欲作折伏乃至別住羯磨，比丘欲去者，應白并與欲，不白與欲者，波夜提。白而不與欲，越毘尼罪。不白不與欲，一波夜提、一越毘尼。白并與欲，無罪。若欲大小便，須臾還，不廢僧事，無罪。若作是念：「設`[晚【大磧】，睌【麗】]`晚來。」者，應白并與欲。若說法、說毘尼者，應白去，不白去者，越毘尼罪。若比丘聽眾多比丘誦經，應白去，不白去者，越毘尼罪。若誦經者止誦作餘語，去者無罪。若比丘聽他比丘受經，應白去，不白去者，越毘尼罪。若比丘聽他`[讀＝誦【三宮】]`讀經，應白去，不白去者，越毘尼罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘阿練若處住，非時入聚落，為世人所嫌：「云何沙門釋子阿練若處住，非時入聚落？何所`[欲求＝求欲【三宮】]`欲求？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「`[＊28-3]喚＝呼【三宮】＊`喚是比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語比丘：「汝云何阿練若處住，非時入聚落？`[正〔－〕【三宮】]`正應為世人`[所＝非【宮】]`所譏。從今日後不聽阿練若處住，不白比丘非時入聚落。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有二比丘阿練若處住。時一比丘`[塗＝泥【三宮】]`塗房為蛇所螫，語伴言：「長老！我為蛇所螫。」答言：「待我取僧伽梨，當往`[喚【麗】，呼【大】(cf. K21n0889_p0240b21)]`喚耆域醫。」`[師＝王【三】，〔－〕【宮】]`師取衣中間即便失音，彼取衣已白言：「長老！我非時入聚落。」時比丘不能言，如是至三白言：「長老！我非時入聚落。」猶故不言。彼作是念：「世尊制戒不聽阿練若處不白比丘非時入聚落，是比丘而不報，我當任其行業，知復如何。」即便命終。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「`[＊28-4]喚＝呼【三宮】＊`喚是比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘：「彼若慈心稱四大龍王名者，應`[不至＝致不【三宮】]`不至死。何等四？持國龍王、伊羅國龍王、善子龍王、黑白龍王，我有慈。無足眾生我有慈，兩`[足＝足無足【三宮】]`足眾生我有慈，四足眾生我有慈，多足眾生我有慈。無足眾生莫害我，兩足眾生莫害我，四足眾生莫害我，多足眾生莫害我。一切眾生應得無漏一切賢`[聖善＝善慈【三宮】]`聖，善心相視，莫興惡意。設使比丘稱是四大龍王名者，應不致死。從今日後聽除急時。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘阿練若處住非時入聚落，不白比丘，除餘時，波夜提。」 比丘者，如上說。 阿練若處住者，若離城邑聚落五百弓，弓長五肘，於其中間無人住，是名阿練若處。 非時者，後食已竟，時雖早，猶是非時。 聚落者，垣牆障乃至亂居聚落。 白者，若言：「白離食家。」不名為白。若言：「白往尼精舍教誡。」不名為白。若言：「白離說法處。」不名為白。應白言：「長老！我非時入聚落。」前人言：「可爾。」 比丘者，`[界＝堺【宮】]`界`[內現＝現內【宋元】]`內現前，非徒眾現前。 除餘時者，若比丘種種疾病、為蛇所螫，為喚醫故，世尊說無罪。 若二比丘在阿練若處住，若欲俱行，展轉相白。若一人`[先＝說已【三】]`先行，後人復欲行者，應白餘比丘。若無餘比丘者，應作是念：「若道中、若門、若聚落、若尼精舍，見比丘當白。」白已然後非時入聚落。若比丘道路行，從聚落中過，聚落中路邊有塔、若天祠，當順道直過。若下道左旋、右旋去者，波夜提。若火起、若種種惡`[獸＝畜【三宮】]`獸來逐人者，隨意去無罪。若比丘遠行道路，日暮欲入聚落宿，不得荷負囊襆而入。若村外有水應林中止息，先令二比丘淨洗浴，著僧伽梨施紐展轉相白，遣入聚落，求宿止處。若得宿處，應從`[檀【麗】，壇【大】(cf. K21n0889_p0241a23)]`檀越索隨所安，還出聚落，語諸比丘：「已得宿處。」爾時諸比丘應淨洗手足，欲飲非時漿者，即於此飲之。若入聚落，勿令人譏沙門夜食，衣囊襆器，分張持去。著僧伽梨安紐，捉杖持`[革屣＝蓗【三宮】]`革屣展轉相白，然後當入。已到宿處，復欲出取薪草水者，若從本道出者無罪。若更從餘道`[行〔－〕【三宮】]`行，應白，不白去者，波夜提。若欲求塗足油，非時漿、勸化明日食者，白已當去。不白去者，波夜提。若聚落中有僧伽藍，道上有屋連接覆，去者無罪。餘道去者應白，不白去者，波夜提。是故說。 不`[滿＝滿二十【三宮】]`滿共賊伴，　　`[掘＝請掘【元明】]`掘地四月請， 未學`[并〔－〕【三宮】]`并飲酒，　　輕他默`[然〔－〕【三宮】]`然聽， 默起非時`[入〔－〕【三宮】]`入。　　`[第〔－〕【三宮】]`第八跋渠竟。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優波難陀晨起，著入聚落衣到檀越家，`[語＝語白【三宮】]`語優婆夷`[23]言〔－〕【三宮】＊`言：「凡夫人`[若＝苦【宋元宮】]`若`[死命盡＝命終【三宮】]`死命盡多墮惡道，汝當聽我說法。」時優婆夷料理家業，眾事怱務無暇聽法，便嫌比丘言：「置令凡夫`[人〔－〕【宮】]`人，`[27]若＝苦【宮】＊`若死墮惡道，阿闍梨但自憂己，莫憂他人。」後食竟，令弟子蕩鉢，復入其家如前語曰：「優婆夷！凡夫人`[＊27]`若死墮惡道，汝當聽我說法。」時優婆夷`[飲＝飯【三宮】]`飲食夫主兒子竟，後自食，不容得聽，復嫌比丘言：「置令凡夫人`[＊27]`若死墮惡道，阿闍梨但自憂己，莫憂他人。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛問比丘：「汝食後去作何等事？」答言：「多事。世尊！我欲作醫療治眾病。」佛言：「汝云何同食處，食前食後不白比丘行至餘`[29]家＝處【三宮】＊`家？從今日後不聽同食處，食前食後不白比丘行至餘`[＊29]`家。」`[卷第二十上終【明】]` `[卷第二十下首【明】，譯號同異如卷第一]`復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時佛告阿難：「汝語諸比丘：『安居已訖，`[諸＝語【三宮】]`諸檀越施安居衣。』」阿難即語諸比丘，諸比丘言：「世尊制戒，不聽同食處，食前食後不白比丘行至餘家。我等與諸梵行人同食共住，敬難故不敢數白。」阿難以是因緣往白世尊。佛言：「從今`[日＝已【宋元宮】]`日後聽衣。」時佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘同食處，食前食後不白比丘行至餘家，除餘時，波夜提。餘時者，衣時是名餘時。」 比丘者，如上說。 同食者，或米`[2]四升＝一鉢他【三宮】＊`四升、作飯或麨`[3]八升＝兩鉢他【三宮】＊`八升、或麥飯`[斗二升＝三鉢他【三宮】]`斗二升、魚肉若半鉢若一鉢，是名同食。 食前者，未食。 食後者，食已，日雖早故名食後。 行至餘家者，剎利家、婆羅門家、毘舍家、首陀羅家。 白者，若白非時入聚落、若白往比丘尼精舍、若白離說法處，不名為白。應白言：「長老憶念！我某甲離同食行至餘家。」答言：「爾。」 除餘時者，世尊說無罪。餘時者，衣時。衣時者，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。衣時中間捨五罪：別眾食、處處食、離同食不白、畜長衣、離衣宿無罪。 波夜提者，如上說。 若比丘離同食欲餘行者，應白`[5]去〔－〕【三宮】＊`去，不白去者，波夜提。若於他處食五正食、五雜正食，二波夜提。不白離同食處處食，若作施食法、若衣時者，二俱無罪。若比丘住處無食，若有人請食，即彼處名為同食。若於彼`[處〔－〕【三宮】]`處欲餘行者，應白去，不白去者，如上說。若比丘受聚落中請，即彼處名同食。日`[早【麗】，旱【大】(cf. K21n0889_p0242a21)]`早欲餘行，經過應白去；不白去者，如上說。若聚落中請僧食，有比丘過到其家，檀越言：「尊者！我今日飯僧尊者，亦受我請。」比丘受者，即名同食。日時尚早，比丘復欲餘行，應當白`[＊5]`去；不白去者，波夜提。餘如上說。若檀越請僧食，比丘乞食`[過＝遇【三宮】]`過到其家，檀越言：「我今請僧食，尊者亦受我請。」若比丘受者，亦名同食。比丘尋自思惟：「檀越信施心重，我不能消，不如行乞趣得支命。」欲捨去者，應白去；不白去者，波夜提。餘如上說。若二比丘各有食處，俱向聚落道中，議言：「我等今日先一家食，然後次第共餘家食後食。」一比丘應白去；不白去者，波夜提。若至先食家得五正食、五雜正食，二波夜提。離同食處處食，若作施食法、若衣時，二俱無罪。第二人亦如是。若比丘乞食，家家得一升、二升，乃至一斛，取無罪。若一家或得`[＊2-1]四升＝一鉢他【三宮】＊`四升米飯、或麨`[＊3-1]八升＝兩鉢他【三宮】＊`八升、或麥飯`[一升二升＝三鉢他【三宮】]`一升二升、若魚肉半鉢一鉢，更不得餘處求。是中何者犯？何者不犯？一切粥，除魚肉粥。粥者取新出釜，畫不成字。一切`[餅＝菜【三宮】]`餅、一切麨、一切果，非別眾食、非處處食、非滿足食。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。是中應說末利夫人因緣，如《中`[阿含＝阿含經【三宮】]`阿含》中說，乃至長老比丘次第入宮教誡。爾時尊者優陀夷次入教誡。時末利夫人著細塗施衣，金銀珠璣莊校衣上在宮內坐。時優陀夷入宮，夫人見已，敬心卒起，金銀珠璣重塗施衣滑`[墜＝墮【三宮】]`墜地。夫人慚愧，即便蹲住，諸侍人以身障之。時優陀夷見已却行而出，還到精舍，語諸比丘`[＊23-1]言〔－〕【三宮】＊`言：「長老！波斯匿王覆藏寶器，我今已見。」諸比丘問言：「汝見何等？」答言：「見末利夫人。」諸比丘言：「長老！汝出家人若入聚落當作阿練若意，莫`[戀〔－〕【宮】]`戀著`[色＝眾色【三宮】]`色，見如不見、聞如不聞。」答言：「我實見，可言不見耶？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後不聽比丘入王宮。」諸比丘不入宮故，諸夫人語末利夫人：「坐汝使諸比丘不復來入，我等不得聞法禮僧。」末利夫人言：「何故怨我？汝自求王。」諸夫人即白王言：「大王！諸比丘何故不復入宮教誡？」時波斯匿王聞此語已，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白佛言：「世尊！諸比丘何故不復入宮教誡？」佛言：「大王！是中有過，如來見已不聽復入。」波斯匿王白佛言：「是中有何過患？可得聞不？」佛告大王：「有十事過患，比丘不得入王宮。十事者，如中《阿含`[綖〔－〕【三宮】]`綖經》中說，比丘不得入王宮。」王白佛言：「世尊！佛見過患，制比丘不得入王宮。我本未生信時，自身右手猶尚不信，況復比丘佛已制戒。但當隨順。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘入剎利灌頂王宮，王夫人寶未藏，入過門限`[者〔－〕【三宮】]`者，波夜提。」 比丘者，如上說。 王者，剎利種、婆羅門種、優伽羅王種、捨`[伽耶＝迦那【三宮】]`伽耶王種、婆那王種如是等比，或是王非剎利，入者無罪。是王、是剎利、非灌頂，入無罪。是王、是剎利、是灌頂、無國土，入無罪。是王、是剎利、是灌頂、有國土，不得入。 入宮者，入內宮。 王夫人未藏寶者，王夫人未出寶。未藏者，王寶未出。至過門限者，波夜提。 波夜提者，如上說。 若王新作宮殿，信心歡喜，`[語＝請【三宮】]`語比丘言：「尊者為我故願先受用。」比丘應語：「世尊制戒不得入宮。」王復言：「尊者頗有方便得開通不？」應答言：「王夫人寶盡出，然後得入。」若`[＊3-1]已＝以【三宮】＊`已出者應入。比丘入已，王夫人寶物從後次第入，比丘不得捨出，爾時坐無罪。若比丘中間為大小行出，不得復入，入者，波夜提。若王常遊觀池林，於中作王行宮，王夫人寶物盡出，在中有七重門，若入一門、二、三，乃至六門無罪。第七門一脚入，越毘尼罪。兩脚過門限者，波夜提。若王遊觀已，夫人寶物盡出，行宮已空、眾人入者，比丘入無罪。若王信心愛敬手牽，比丘入無罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。舍衛城內有作象牙師字法與，時有比丘到其家語：「檀越為我作針筒。」即便為作，不大不小、光色滑澤，持來還房。諸比丘見已問言：「長老！何處得是，不大不小、光色滑澤？」答言：「象牙師字法與，為我作之。」諸比丘聞已各各往索，牙師念曰：「諸比丘皆當須用。」又念：「眾僧是良福田，我當請僧布施針筒。」即詣祇洹頭面禮僧足已，白言：「我法與請僧欲施針筒。」諸比丘聞已，各各往取、或取一去、或取二三，乃至取十，象牙遂盡。檀越言：「牙已盡，今唯有骨，須者當作。」答言：「皆須。」骨盡復白：「骨亦盡，今唯有角，須者當作。」答言：「皆須。」索者眾多無以供命。爾時尊者舍利弗，時至著入聚落衣持鉢，入舍衛城乞食，次至其家。時法與婦信心歡喜，持食出施，先識舍利弗，即頭面禮足在前而立。舍利弗問言：「姊妹！家內何似，事業增不？」答言：「家內粗可，但事業不增。」問言：「何故？」答言：「尊者！我家夫主請諸比丘施與針筒。諸比丘或取一去、或取二三，乃至取十。牙盡取骨，骨盡取角，索者眾多無以供命。尊者！我家仰是生活、衣食兒子、`[供＝充【三宮】]`供官賦調。尊者是我敬重，作是言耳！以是故夫主在言不在、覺而言眠。」爾時尊者舍利弗為是女人隨順說法發歡喜已，來還精舍。以是因緣具白世尊，佛言：「呼諸比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽象牙、骨、角作針筒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘牙、骨、角作針筒，破已，波夜提。」 比丘者，如上說。 牙者，象牙、魚牙、摩伽羅牙、猪牙，如是諸餘牙等。 骨者，象骨、馬骨、牛骨、駝骨、龍骨，如是諸餘骨等。 角者，牛角、水牛角、犀角、鹿角、羊角，如是諸角等。 作者，若自作、若使人作，破已，波夜提悔過；不破悔過者，越毘尼罪。 波夜提者，如上說。 爾時世尊制戒不聽牙、骨、角作針筒。時諸比丘便持金銀、瑠璃、`[頗梨＝玻瓈【明】]`頗梨、玉寶作之，佛言：「不聽金銀寶等作針筒，應用銅鐵、白鑞、鉛錫、鍮石，白銅、竹木、欽婆羅㲲、`[旃＝㲲【三】]`旃鳥翮，乃至鉢囊帶。」是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時齋日、月八日、十四日、十五日，城內人民出`[城〔－〕【宮】]`城禮拜世尊。時波斯匿王子亦來禮拜，次第至難陀、優波難陀所，頭面禮足已白言：「我欲觀看，願示我處。」答言：「甚善。」即將至閣上，語言：「童子！看是柱梁榱棟、櫨枓枅衡、彫文`[5]刻＝剋【元元宮】＊`刻鏤、種種`[6]彩畫＝綵畫【宋元宮】＊`彩畫。」次至難陀住處，見青色地敷高大床，施置重`[蹬＝凳【明】]`蹬敷拘`[執＝攝【三宮】]`執褥，兩頭施枕，見已，即問尊者：「是誰床褥？」答言：「我許。」王子言：「此大嚴麗，非比丘所宜。」即復問言：「若非我所宜，誰應畜者？」答言：「若王、王子所應服飾。」比丘言：「我非王子耶？若世尊不出家者，應作轉輪聖王，`[君＝居【三宮】]`君四天下，汝等一切是我人民。然世尊不樂是處，出家成佛作法輪王，我是法輪王子。設復服飾，過此猶尚是宜，況此麁物！」王子聞已，慚愧無言。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝等云何嚴飾床褥，為世人所譏？從今日後不聽過量作床。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。世尊制戒不聽過量作床，諸比丘如量截已，即以斷頭還`[10]榰＝支【三宮】＊`榰床脚。爾時齋日、`[月〔－〕【三宮】]`月八日、十四日、十五日，城內人民出`[禮拜＝覲【宮】]`禮拜世尊。波斯匿王子亦來禮拜，次至難陀、優波難陀所，語曰：「尊者！示我觀看處。」乃至到難陀房中，見已即問：「何故截此床脚？」答言：「齊截`[＊3-2]已＝以【三宮】＊`已上，世尊所聽。」王子言：「若世尊聽齊截已上，而今還以`[＊10]`榰床，與本何異？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後床脚應量，不聽復`[＊10]`榰。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作床脚，應量作，高修伽陀八指，除`[13]入梐＝入【宋元】，八陛【明】，入脾【宮】＊`入梐。若`[過＝高過【三】]`過量`[作〔－〕【宮】]`作截已，波夜提。」 比丘者，如上說。 臥床、坐`[床＝床者【三宮】]`床各十四種，如上說，是中過量者犯。 作者，若自作、若使人作。 修伽陀者，如來、應供、正遍知。 八指者，佛八指。 過者，過量。 `[＊13-1]入梐＝入【宋元】，八陛【明】，入脾【宮】＊`入梐者，齊孔`[＊3-3]已＝以【三宮】＊`已下。截已，波夜提悔過；不截悔者，越毘尼罪。 波夜提者，如上說。 若自作，終日坐上，一波夜提。若起`[已＝尸【明】]`已還坐，隨坐，一一波夜提。他床而坐上者，越毘尼罪。`[＊10-3]榰＝支【三宮】＊`榰`[脚床＝床脚【明】]`脚床亦應量，當使堅牢，若客比丘來，次第付床`[褥〔－〕【三宮】]`褥，得過量床，應語知事者言：「借我鋸來！」問：「作何等？」答言：「此床過量，欲截令如法。」若知事者言：「莫截！檀越見者或能不喜。」若不久住者，鑿地埋脚齊量止。若久住者，應齊埋處木筒盛脚，勿使爛壞。若比丘入聚落，至檀越家坐，若床脚高者不得懸脚坐。若是知舊，應索承足机；若非知舊，應索塼木承足而坐，若福德舍中床高坐者無罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時齋日、月八日、十四日、十五日，城內人民出禮覲世尊。波斯匿王子亦出禮拜，次至難陀、優波難陀所，語言：「比丘！示我`[觀〔－〕【宮】]`觀看處。」答言：「甚善！」即將至閣上，示言：「王子！看是柱梁榱棟、櫨`[欂＝枓【三宮】]`欂枅衡、彫文刻鏤、種種`[＊6-1]彩畫＝綵畫【宋元宮】＊`彩畫。」次至`[己【CB】，已【大】]`己房，見青色地敷好坐床，敷兜羅`[紵〔－〕【三宮】]`紵褥，兩頭`[安＝赤【三宮】]`安枕，以白㲲覆上。見已即問：「是誰所有？」答言：「我許。」王子言：「此大嚴麗，非尊者所宜。」答言：「若非我所宜，誰復應畜？」王子答言：「王、王子、大臣所應服飾。」復言：「我`[非＝法【明】]`非王子耶？世尊若不出家，應作轉輪聖王，`[王＝居【三宮】]`王四天下，汝等一切是我人民。然世尊不樂是處，出家成佛作法輪王，我是法輪王子，服飾設復過此，猶尚是宜，況此麁物。」王子聞已，慚愧無言。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何以兜羅綿紵褥，為世人所譏？從今日後不聽兜羅綿紵褥。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，兜羅綿紵褥，若坐、若臥，挽出已，波夜提。」 比丘者，如上說。 兜羅者，阿`[伽＝迦【三宮】]`伽兜羅、婆迦兜羅、鳩吒闍兜羅、角兜羅、草兜羅、`[迦尸＝綿尼【三】，綿【宮】]`迦尸兜羅、華兜羅，諸餘兜羅等，是名兜羅。是中兜羅紵褥挽出已，波夜提悔過。挽出時抖擻令盡，若不盡者，以水`[沾＝霑【明】]`沾手摩`[治＝將【三宮】]`治令淨，然後，`[波夜提＝波夜提悔【三宮】]`波夜提。 `[波夜提＝波逸提【宋宮】]`波夜提者，如上說。 若自作終日坐，一波夜提。起已還坐，隨坐，一一波夜提。他許`[坐＝坐上【三宮】]`坐者，越毘尼罪。若紵枕枕頭`[＊10-4]榰＝支【三宮】＊`榰足，越毘尼罪。若病枕頭`[＊10]`榰足，無罪。若以兜羅紵皮枕，得二越毘尼罪，皮及兜羅。若比丘入聚落，兜羅風吹著比丘衣，合衣坐者，越毘尼罪。應拂去而坐。若車載兜羅、若擔若負，風吹著比丘衣，合衣坐者，越毘尼罪，應拂去而坐。若敷草兜羅，比丘不得坐；若比丘角兜羅田中行，著衣不得坐，應拂去；若草兜羅、華兜羅田中行，著衣不得坐，應`[14]拂去＝拂却【三宮】＊`拂去。若敷草`[華＝草【宋元宮】]`華兜羅坐上，越毘尼`[罪〔－〕【宮】]`罪。`[歛草＝斂草【三宮】]`歛草華兜羅坐，越毘尼罪。作田中，亦越毘尼罪。若為律師法師敷`[師子座＝尼師壇及坐具【三宮】]`師子座，散華著上，不得坐，`[＊14]`拂去而坐無罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。有五事饒益故，如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見諸比丘床褥臥具，`[19]垢膩＝垢穢【三宮】＊`垢膩不淨處處`[20]沾＝霑【明】＊`沾污，如`[21]曼陀＝蔓陀【宋元宮】＊`曼陀羅著日中曝`[曬〔－〕【宮】]`曬。佛問諸比丘：「是誰床褥臥具垢穢不淨？」答言：「是諸比丘臥具不以物覆，是故污`[耳＝爾【三宮】]`耳。」佛言：「從今日後聽作尼師壇。」 復次佛聽作尼師壇已，諸比丘合縷作。五事饒益故，如來、應供、正遍知五日一行諸房舍，見合縷`[㲲＝疊【宋元宮】]`㲲`[＊19-1]垢膩＝垢穢【三宮】＊`垢膩不淨處處`[＊20-1]沾＝霑【明】＊`沾污，如`[＊21-1]曼陀＝蔓陀【宋元宮】＊`曼陀羅著日中曝曬。佛知而故問：「是誰合縷作尼師壇`[＊19]`垢膩不淨？」答言：「世尊聽作尼師壇，諸比丘合縷作。」佛告諸比丘：「汝等云何合縷作尼師壇？從今日後當應量作，長二修伽陀搩手、廣一搩手半。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時眾多比丘在講堂上論議，作是言：「長老！世尊制尼師壇大小，若敷坐處，兩膝則無。若敷兩膝，坐處復無。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛問比丘：「僧中上座是誰？」答言：「舍利弗。」佛語舍利弗：「眾多梵行人作是論，汝云何默然而聽？今當罰汝在日中立。」舍利弗受罰，即立日中。時諸比丘各前`[悔過＝懺悔【三宮】]`悔過，白言：「世尊！尊者舍利弗身體軟弱，願恕其愆，勿令不樂。」佛語諸比丘：「非為不樂，彼身風冷病，得日乃適然。日月星宿在虛空中`[尚＝猶【三宮】]`尚可迴轉，舍利弗以受如來罰心不可迴轉。」諸比丘白佛言：「世尊！云何尊者舍利弗心不可迴轉？」佛言：「不但今日心不`[可〔－〕【三宮】]`可迴轉，過去世時以曾如`[是＝此【三宮】]`是，如《蛇本生經》中廣說。爾時蛇者即舍利弗是，彼時心堅不可迴轉。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。五事饒益故，如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見僧褥`[臥〔－〕【三宮】]`臥具中央鮮好，兩邊垢污。佛知而故問：「比丘是何等臥具？中央鮮好兩邊垢污。」答言：「世尊制尼師壇小，不得盡覆故，齊覆處淨、不覆處污。」佛言：「從今日後聽兩重作，不得`[輒＝趣【三宮】]`輒爾厭課，持小故㲲覆，當兩重作。若用欽婆羅一重作，劫具二重作。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿那律持尼師壇著肩上，禮世尊足，佛知而故問：「汝肩上是何等？」答言：「小尼師壇。世尊！是尼師壇太小，唯願更益。」佛言：「更益幾許`[乃＝可【三宮】]`乃足？」答言：「一`[2]搩手＝傑手【明】＊`搩手。」佛言：「聽`[益〔－〕【三宮】]`益一`[＊2]`搩手。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作尼師壇，應量作，長二修伽陀`[搩手＝磔手【明】]`搩手、廣一搩手半，`[更〔－〕【宮】]`更益一搩手。若過作，截已，波夜提。」 比丘者，如上說。 作者，若自作、若使人作。 尼師壇者，世尊所聽。 應量者，長二修伽陀搩手、廣一搩手半。長者，縱。廣者，橫。 修伽陀者，如來、應供、正遍知。 搩手者，如來搩手長`[6]二尺四寸＝一床脚半【宮】＊`二尺四寸。 益`[一〔－〕【三宮】]`一搩手者，二重、三重，對頭却刺。若過量者，截已，波夜提悔過；不截而悔，越毘尼罪。 波夜提者，如上說。 長應量、廣過量，若自作、若使人作，`[8]作〔－〕【三宮】＊`作成，波夜提。受用，越毘尼罪。廣應量、長過量；中央應量、邊過量；邊應量、中央過量，若自作、若使`[人〔－〕【宮】]`人作，`[＊8]`作成，波夜提。受用，越毘尼罪。㲲量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，若作成，波夜提。受用，越毘尼罪。作時當應量作，不得`[過量＝量過【三】，過【宮】]`過量。尼師壇是隨坐衣，不得作三衣、不得淨施，及取薪草盛巨磨，唯得敷坐。若道路行，得長`[11]㲲＝疊【三宮】＊`㲲著衣囊上、肩上擔。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。世尊五事饒益故，五日一行諸比丘房，見膿血瘡痂著衣在日中`[曬＝曝【三宮】]`曬。佛知而故問：「是何等衣不淨若此？」答言：「世尊！諸比丘病`[疥瘡＝疥瘡故【三宮】]`疥瘡是`[故＝以【三宮】]`故污衣。」佛言：「從今日後聽作覆瘡衣。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時世尊聽作覆瘡衣已，諸比丘不截縷合縷作，世尊以五事饒益故，五日一行諸比丘房，見合縷作覆瘡衣膿血垢污日中曬。佛知而故問：「是何等衣合縷作不淨若此？」答言：「世尊聽作覆瘡衣，諸比丘合縷作膿血垢污。」佛語諸比丘：「汝云何合縷作覆瘡衣？從今日後應量作覆瘡衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作覆瘡衣，應量作，長四修伽陀搩手、廣兩搩手半。若過作，截已，波夜提。」 比丘者，如上說。 覆瘡衣者，世尊所聽。應量、長廣、修伽陀、搩手者，如上說。若過量者，截已，波夜提悔過；不截而悔，越毘尼罪。 波夜提者，如`[上〔－〕【宮】]`上說。 長應量、廣過量，廣應量、長過量，中央應量、邊過量，邊應量、中央過量，若自作、若使人作，`[＊8-2]作〔－〕【三宮】＊`作成，波夜提。受用者，越毘尼罪。屈量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。當作應量是覆瘡衣，`[隨＝陋【宮】]`隨身衣，不得作三衣、不得淨施、不得取薪草盛巨磨。欲入聚落時，當`[先＝先前【三】]`先著，然後著僧伽梨施紐，出聚落已脫僧伽梨，抖擻襞`[＊11-1]㲲＝疊【三宮】＊`㲲舉著常處。覆瘡衣，勿令燥脫剝瘡血出，當合著入水。不得入僧常所浴處，當在屏處，浸漬令`[液＝釋【三宮】]`液，然後脫之浣濯令淨。浴已得持`[拭＝𢬿【宮】]`拭身，後日用時亦復如是，乃至瘡`[20]差＝瘥【三宮】＊`差。`[＊20]`差已，得作三衣及淨施`[餘【麗】，除【大】(cf. K21n0889_p0346a05)]`餘用。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。如三十事中《毘舍佉鹿母》廣說。乃至十二由延內，布施比丘雨浴衣。復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時世尊聽比丘作雨浴衣，時諸比丘不截縷合縷作。世尊以五事利故，五日一行諸比丘房，見合縷㲲垢污不淨日中曬。佛知而故問：「是何等衣合縷作不淨`[如＝若【三宮】]`如此？」答言：「世尊！如來聽作雨浴衣，諸比丘合縷作垢污不淨。」佛語諸比丘：「汝等云何合縷作雨浴衣？從今日後應量作，長六修伽陀搩手、廣二搩手半。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作雨浴衣，應量作，長六修伽陀搩手、廣二搩手半。若過量，截已，波夜提。」 比丘者，如上說。 雨浴衣者，世尊所聽。 應量者，長六修伽陀搩手、廣二搩手半。長廣、修伽陀、搩手者，如上說。若過量者，截已，波夜提悔過；不截`[悔＝悔過【三】]`悔者，越毘尼罪。 波夜提者，如上說。 長應量、廣過量，廣應量、長過量，中應量、邊過量，邊應量、中過量，若自作、若使人作，`[＊8-3]作〔－〕【三宮】＊`作成，波夜提。受用，越毘尼罪。屈量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，若自作、若使人作，`[＊8]`作成，波夜提。受用，越毘尼罪。 比丘五法成就，僧應拜作分雨浴衣。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得。羯磨者應作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧時到僧拜某甲比丘分雨浴衣，`[白【大磧】，若【麗】]`白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘分雨浴衣。諸大德忍某甲比丘分雨浴衣，忍者僧默然，若不忍者便說。」「僧`[＊3-4]已＝以【三宮】＊`已忍拜某甲比丘分雨浴衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已，應眾僧中唱言：「諸大德，是中分物參差不同，相`[23]降＝覺【宮】＊`降四指八指，理不得計。」若不唱者，得越毘尼罪。從四月一日得雨浴衣，從上座次第付得已，不聽裸浴。又不得著雨浴衣，應著餘故衣。若在屏處、若深水裸浴，無罪。不得著雨浴衣作、眾僧治堂舍作，及白灰作、泥作、覆屋作、通水溝抒井作，當著餘故衣。是雨浴衣不得作三衣、不得淨施，不得餘用、持取薪草及盛巨磨，不得著入池水`[1]汪＝潢【三宮】＊`汪水中浴。大雨時得著，小小雨不得著。若大雨卒止`[＊19-3]垢膩＝垢穢【三宮】＊`垢膩未淨，`[得〔－〕【三宮】]`得著入池水、`[＊1]`汪水中浴。若比丘病服藥吐下、刺頭出血，及露地食時，得持作`[幔障＝漫障【宋元宮】]`幔障。此雨浴衣四月半受用，至八月十五日，應僧中唱言：「諸大德！今日僧捨雨浴衣。」如是三唱。捨已得受持作三衣、若淨施、得作餘用。是故說。 佛住王舍城，廣說如上。爾時諸比丘著留縷衣，諸外道亦著留縷衣。時優婆塞欲禮比丘，誤禮外道，聞呪願異知非比丘，即便慚愧。時外道弟子欲禮外道，誤禮比丘，如是參錯。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今已後，比丘衣應截縷作淨、染作淨。」外道欲與比丘作異故，留朱羅赤石染衣，捉三奇杖持軍持。復次佛住舍衛城，曠野比丘得拘舍耶衣，欲`[染＝染著【三】]`染煮染`[汁＝付【宮】]`汁，如上三種染衣色中說。 `[復次〔－〕【三宮】]`復次佛住舍衛城毘舍離，比丘得欽婆羅，亦如上說。復次佛住舍衛城時，尊者孫陀羅難陀，是佛姨母子，有三十相。食後從舍衛城出，阿難隨後，亦如上三色衣中說。復次佛住舍衛城，爾時尊者阿羅軍荼，`[7]效＝倣【三宮】＊`效佛衣量作衣，著入舍衛城。是比丘身短，衣長曳地而行，為世人所譏：「沙門釋子曳衣而行。」又人呵言：「汝`[不知耶瞿曇＝且默念彼【宮】]`不知耶？瞿曇沙門衣非己父母作，敗復更得，是故如是。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼阿羅軍荼來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，當隨自身量作衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘`[＊7]`效如來衣量作衣，若過量，截已，波夜提。如來衣量長九修伽陀搩手、廣六搩手，是名如來衣量。」 比丘者，如上說。 如來衣量者，長九修伽陀搩手、廣六修伽陀搩手。長者，縱。廣者，橫。 修伽陀者，如來、應供、正遍知。 搩手者，如來搩手長`[＊6-1]二尺四寸＝一床脚半【宮】＊`二尺四寸。若過者。截已，波夜提悔過；不截悔者，越毘尼罪。 波夜提者，如上說。 長應量、廣過量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。廣應量、長過量，中應量、邊過量，邊應量、中過量，若屈量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，若自作、若使人作，作成`[已〔－〕【三宮】]`已，波夜提。受用，越毘尼罪。作時當`[減＝成【宮】]`減量，不得過量。當隨自身量。 `[僧伽梨＝是僧伽梨【三宮】]`僧伽梨有三種：上、中、下。上者，長五肘、廣三肘。中者，長五肘一不舒手、廣三肘一不舒手。下者，長四肘半、廣三肘一不舒手。著衣時，緣相`[＊23-1]降＝覺【宮】＊`降二指作。欝多羅僧有三種：上、中、下。上者長五肘，廣三肘。中者，長五肘一不舒手、廣三肘一不舒手。下者，長四肘半、廣三肘一不舒手。作安陀會亦有三種：上、中、下。上者，長五肘、廣`[12]三＝二【宮】＊`三肘。中者，長五肘一不舒手、廣`[＊12]`三肘一不舒手。下者，長四肘半、廣`[＊12]`三肘一不舒手。下至覆三`[＊21-2]曼陀＝蔓陀【宋元宮】＊`曼陀羅作泥洹僧。是故說。 摩訶僧祇律卷`[第二十＝第二十下【明】]`第二十 # 21 摩訶僧祇律卷第二十`[一＝一(九十二事)【宋元宮】]`一`[15]（東晉…譯）十五字〔－〕【聖】＊`東晉`[16]天竺三藏＝三藏法師【三宮】＊`天竺三藏佛陀跋陀羅共`[17]法顯＝沙門法顯【三宮】＊`法顯譯 `[（明單提…十）十字〔－〕【三宮聖】]`明單提九十二事法之十 佛住舍衛城，廣說如上。==\[[SA1075](雜含642-1362#1075)]==爾時尊者陀驃摩羅子，僧拜典知九事如上說。==\[[僧祇律1](T22n1425_摩訶僧祇律1.md#^cj0q8m)]==乃至陀驃摩羅子，右手小指放光作明，隨次付房，阿`[19]練＝蘭【三宮】＊`練若、阿`[＊19]`練若共，乞食、乞食共，糞掃衣、糞掃衣共，一坐食、一坐食共，常坐、常坐共，露坐、露坐共，草蓐、草蓐共，經唄、經唄共，法師、法師共，學律、學律共，阿羅漢、阿羅漢共，三明、三明共，六通、六通共，無威儀、無威儀共。 爾時六群比丘語陀驃言：「長老！與我等六人共一處住。」答言：「`[待＝侍【聖】]`待汝伴中最下坐，次得房，隨意共住。」 時是伴下坐次得弊房，臥床、坐床、`[褥＝蓐【聖】]`褥枕諸物，皆悉弊故。 又別房食，亦復麁惡，自相謂言：「長老陀驃如我生怨，與我弊房麁食。是長老！若久住梵行者，方令我等得大苦惱。然世尊制戒不得無根波羅夷法謗，`[今＝令【三】]`今當以僧伽婆尸沙法謗。」即往到其所，作是言：「長老！汝犯僧伽婆尸沙罪。」答言：「我無是罪。」彼言：「誰復作賊，言我是賊？但汝犯僧伽婆尸沙罪。」即屏處謗、眾多人中謗、僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪。 時陀驃比丘以是因緣往白世尊，佛言：「汝有是事不？」答言：「無也。」佛言：「汝無此罪，世尊知汝清淨。」陀驃言：「世尊雖知我無罪，`[23]唯＝惟【三宮】＊`唯願世尊當語彼人令生信心，莫令長夜誹謗得不饒益。」 佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」 佛語六群比丘：「此是惡事。汝常不聞我無量方便，說於梵行人應起`[恭〔－〕【聖】]`恭敬，身行慈、口行慈、意行慈？汝今云何以無根僧伽婆尸沙法謗？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」 佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘瞋恨不喜，以無根僧伽婆尸沙`[法＝誹【宮】]`法謗`[他比丘〔－〕【三宮】]`他比丘，波夜提。」 ^rwsy8a 比丘者，如上說。 瞋者，九惱事及非處起瞋。 第十恨者，凡夫及學人有不喜者，乃至阿羅漢有無根者，事原不現，`[又＝有【元】]`又不見彼事、不聞彼事、不疑彼事，僧伽婆尸沙者十三事中，若一一謗，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘瞋恨，有二相似，清淨、不清淨。清淨者言：「汝見我犯何罪？」十三事中若一、若二，彼不見、不聞、不疑、不決了，若屏處、若`[眾＝不【宮】]`眾多、若僧中作是言：「我見汝犯僧伽婆尸沙、我聞汝`[犯〔－〕【聖】]`犯僧伽婆尸沙、我疑汝犯僧伽婆尸沙。」聞不實聞根不實、疑不實疑根不實、本曾見忘聞忘疑忘、見不爾、聞不爾、疑不爾，對面四目謗，語語，波夜提。清淨不清淨想謗，偷蘭遮。欲驅出，波夜提。不清淨清淨想謗，越`[7]比＝毘【三宮】＊`比尼罪。欲驅出，偷蘭遮。清淨清淨想`[謗＝誹謗【三宮】]`謗，偷蘭遮。欲驅出，波夜提。不清淨不清淨想毀`[呰＝訾【明】]`呰，波夜提。謗比丘，波夜提。謗比丘尼，偷蘭遮。謗式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越比尼罪。謗俗人，越比尼心悔。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。`[時＝說【三宮】]`時有比丘乞食時到，著衣持鉢入城，次行乞食到一家。婦人言：「尊者！`[我〔－〕【三宮聖】]`我至某日當飯僧并施衣。」比丘答言：「善哉優婆夷！`[當＝曼【聖】]`當及時為於身命財修`[三＝正【宮】]`三堅法，常修習行勿令留難。」乞食比丘還精舍已，語諸比丘：「長老！我語汝善事。」問：「何等善事？」答言：「某甲家到彼日當飯僧并施衣。」時難陀、優波難陀去不遠，聞語聲即問：「彼家在何`[處＝處住【三宮聖】]`處？姓字何等？門戶那向？」具問知已，明日晨朝往到其家謂優婆`[夷＝夷言【三宮】]`夷：「我聞好聲。」「尊者聞何等聲？」「聞汝欲飯`[僧＝僧并【三宮】]`僧施衣，為實爾不？」答言：「始有是心，但恐中間有留難，知當果不？」優波難陀語優婆夷`[曰＝言【三宮聖】]`曰：「汝可持是`[衣＝依【聖】]`衣施與難陀。」答言：「我家更無餘物，`[正＝止【明】]`正有是衣，本欲施僧，今不可`[迴〔－〕【三宮聖】]`迴轉。」優`[婆＝波【三宮】]`婆難陀即毀`[呰＝訾【明】]`呰言：「何等是僧？老烏亦僧，老鵄亦僧。`[僧〔－〕【三宮】]`僧如穿臼漏槽不可滿足，僧於汝有何利益？能為汝活男活女？能至王家`[斷＝料【三宮聖】]`斷理官事`[耶【明聖】，那【大】]`耶？難陀能為汝作多利益事，但持是衣施與難陀。」優婆夷答辭如初。時難陀復勸與優波難陀，如上說。優婆夷猶言：「我家更無餘物，適欲迴施尊者，然先`[以＝已【三宮聖】]`以許僧，不可迴轉。」優波難陀言：「與以不與任汝意。」作是語已，即便捨去。時優婆夷作是念：「此衣適欲與難陀，然僧是良福田，適欲施僧。然難陀有大力勢，恐與我作不饒益事。」思惟是已，遂不復施。諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「`[呼＝喚【宋元宮聖】]`呼優波難陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「癡人！作此三惡事，施者失福，受者失利，輕毀眾僧。」佛語優`[婆＝波【宮】]`婆難陀：「汝常不聞，我以無量方便，讚歎少欲、毀呰多欲耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知物向僧，迴向餘人，波夜提。」 比丘者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 物者，八種，乃至淨不淨。 向者，物分處已定。 僧者，八種，如上說。 迴者，轉與餘人，波夜提。 波夜提者，如上說。 若人持物來問比丘言：「尊者！我欲以此物施，當施何處？」應語：「隨汝心樂處，便可`[與＝施【三宮聖】]`與之。」若復問：「何處得大果報？」應語：「施僧得大果報。」復問：「何處僧持戒？我欲施之。」應語：「無有犯戒僧。」若復問：「何處比丘`[精勤＝精進【三宮】]`精勤修業，能愛護物，恒住於此，使我常見得。」語：「某甲比丘精勤修業，能愛護物，常住於此。施彼比丘，恒可得見。」若言：「我欲持`[此＝是【三宮】]`此物施與尊者。」應語：「施僧。」若言：「我已施僧，意欲施尊者，願為受之。」取無罪。若比丘知物向僧，迴向已者，尼薩耆波夜提。迴向餘人者，波夜提。若比丘知向僧物，迴向`[餘僧越比尼罪〔－〕【聖】，僧越比尼罪【宮】]`餘僧，越比尼罪。眾多人物，迴向眾多人，越比尼罪。乃至畜生，迴與彼畜生，越比尼`[罪〔－〕【宮】]`罪心悔。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘半月說波羅提木叉時、說四事時默然，說十三事時瞋，三十事時語，九十二波夜提時便起，作是言：「長老！`[此＝此故【宮聖】]`此是世尊說耶？世尊在何處說？若我久在世者，如是事比所聞轉多，此便是法母，更生禁戒遂`[滋＝茲【三宮】]`滋。」諸比丘聞是語慚愧，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六群比丘：「此是惡事。如來欲饒益故，為諸弟子制戒，半月說波羅提木叉。汝云何嫌遮？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘半月說波羅提木叉時，作是言：『我今始知是法入修多羅，半月波羅提`[木【大磧】，米【麗】]`木叉中說。』諸比丘知彼比丘本，若二、若三說波羅提木叉中坐，況復多。彼比丘不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應呵言：『長老！汝失善利，半月說波羅提木叉時，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜`[提＝提悔過【三宮】]`提。」 比丘者，如上說。 半月者，若十四日、十五日。 波羅提木叉者，十`[二〔－〕【聖】]`二修多羅。 說者，謂作是語：「我今始知是法，半月波羅提木叉中攝。」是比丘知彼若二、若三說波羅提木叉中坐，況復多，彼比丘不以不知故無罪。隨所犯罪，如法如比尼治。應呵言：「長老！汝失善利，半月說波羅提木叉時，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。」呵已，波夜提悔過。 波夜提者，如上說。 受具足已，應誦二部比尼。若不能誦二`[部＝部毘尼【三宮】]`部，當誦一部。若不能誦一部，當廣誦五眾戒。若不能者，當廣誦四眾戒。若復不能者，當廣誦三眾戒。若復不能者，當廣誦二眾戒。若復不能者，當廣誦一眾戒及偈。若布薩時廣說五眾戒。若復不能者，當廣誦四眾戒。若復不能者，當廣誦三眾戒。若復不能者，當廣誦二眾戒。若復不能者，當廣誦一眾戒及偈。餘者，僧常聞。不誦者，越比尼罪。僧中應使誦利者說，餘人專心聽。佛言：「誦波羅提木叉時，餘比丘不得坐禪及作餘業，皆應專心共聽。」若四事聽、十三事不聽，越比尼罪。十三事聽、二不定法不聽，越比尼罪。二不定聽、三十事不聽，越比尼罪。三十事聽、九十二事不聽，越比尼罪。九十二事聽、四波羅提提舍尼不聽，越比尼罪。四波羅提提舍尼聽、眾學不聽，越比尼罪。眾學聽、七滅諍不聽，越比尼罪。若中間隨不聽，隨得越比尼罪。一切不聽，波夜提。 此罪不得趣向人悔過，當`[於〔－〕【三宮】]`於眾中持戒、有威德、人所敬難者，於前悔。前人應呵言：「長老！汝失善利，半月說波羅提木叉時，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。」呵已，波夜提悔過。是故說。 食家入王宮，　　鍼`[筒＝筩【明】]`筒`[床二＝二床【宮】]`床二褥， 坐具覆瘡衣，　　雨衣如來衣， 無根謗第十，　　`[迴向遮布薩【大】∞第九跋渠竟【宮聖】]`迴向遮布薩。 `[第九跋渠竟【大】∞迴向遮布薩【宮聖】]`第九跋渠竟 四提舍尼初 佛住迦維羅衛釋氏精舍，廣說如上。爾時諸比丘在阿`[＊19-2]練＝蘭【三宮】＊`練若處，時諸釋種父母、姊妹、親里家，遣使齎飲食送與比丘所。齎食人於道中食半、或食三分中一分、或都食盡。是諸比丘有歸家看者，親里問言：「我先送種種飲食，為悉達不？」其中到者言：「到。」半到者言：「半到。」三分中一分到者言：「一分到。」不到者言：「不到。」親里聞已，即瞋恚言：「弊惡死人，使汝送食，何敢取食？」即便鞭`[打＝於【三宮】]`打。此使人得苦痛，大啼`[10]喚＝呼【三宮聖】＊`喚言：「坐是沙門令我得打。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「`[呼＝喚【宮】]`呼是諸比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語諸比丘：「汝云何阿`[＊19]`練若處住，先不語外、外不受內，自手取而食。從今`[日＝自【三】]`日後不聽阿`[＊19]`練若處住，先不語外、外不受內，自手取。」 復次佛住迦維羅衛釋氏精舍，廣說如上。如來、應供、正遍知五事利益故，五日一行諸比丘房，見比丘羸`[病＝瘦【三宮】]`病顏色`[萎＝痿【三宮】]`萎黃，知而故問：「比丘氣力足不？」答言：「病苦。世尊。」佛問比丘：「汝不能服隨病藥、隨病食耶？」白言：「世尊制戒不聽阿`[＊19-5]練＝蘭【三宮】＊`練若處住，`[先＝光【聖】]`先不語外、外不受內，自手取。世尊！我病不能出外，是故羸瘦病苦。」佛言：「從今日聽病比丘`[內取〔－〕【聖】]`內取。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘阿`[＊19]`練若處住，先不語不病比丘，外不受內，自手取，若噉若食，是比丘應餘比丘邊悔過。如是言：『長老！我墮可呵法，此法悔過。』初波羅提提舍尼法。」 比丘者，如上說。 阿`[＊19-7]練＝蘭【三宮】＊`練若處者，如上說。 先不語者，語有二種：分數、不分數。分數者，先語：「當送爾許、爾許種飲食。」不分數者，直言：「當送食。」不列種數。 外不受者，不精舍外。受內者，精舍內。 病者，下病、冷病、風病，如是`[比＝此【明】]`比病不堪出外取食，是故世尊說無罪。 自手受者，手從手受、器從器受。 噉者，餅果等。食者，五正食。若噉、若食，是比丘應向餘比丘悔過言：「長老！我墮可呵法，此法悔過。」前人應問：「汝見罪不？」答言：「見。」`[應語〔－〕【三宮】]`應語：「慎莫更作。」答言：「頂戴持。」 波羅提提舍尼者，是罪向人發露不覆藏。 若為是比丘送食，語餘比丘，餘比丘受無罪。若為是比丘送食，語是比丘，餘比丘受無罪。若`[為〔－〕【聖】]`為是比丘送食，語是比丘，是比丘受無罪。若為餘比丘送食，語餘比丘，餘比丘受無罪。若送食先語：「有分`[數＝數者【三宮】]`數、無分數。」`[有＝者【三宮】]`有分數者，比丘得在內，當憶種數，相應者取，不相應者語令還。若有疏來者，看疏，相應取，不相應遣還。若印封來者，看封印，完者取，不完`[3]者〔－〕【聖】＊`者遣還。若先語無分數來者，當出精舍門外受。若卒來入門者，不得受。若有淨`[人＝入【聖】]`人，應語與淨人，若無淨人，語令放地，待淨人來，應語淨人：「持此食出外。」出外已，比丘應受。若比丘病不能出外，內受無罪。若比丘親里持飲食到園，若池林中遊觀處，持食與比丘者，隨意受無罪。若比丘道行時，作是念：「至某精舍當食。」過餘處`[食〔－〕【聖】]`食者，應悔過。若至某精舍，值彼僧受請，隨去無罪。是故說。 `[佛＝明四提舍尼法第六佛【三宮】]`佛住毘舍離，廣說如上。尸利摩比丘尼因緣，應廣說，乃至佛語諸比丘：「我聲聞尼中福德第一尸利摩比丘尼。」是時世飢`[儉＝饉【三宮聖】]`儉，乞食難得。爾時尸利摩比丘尼時到著入聚落衣，持鉢入毘舍離城，次行乞食。見比丘即問言：「尊者！得食不？」比丘即以空`[鉢＝盋【宮】下同]`鉢示之。比丘尼見已，作是念：「是我所尊而乞食不得。」便持己鉢中食與比丘。比丘得食還到精舍，喚餘比丘共食。諸比丘問言：「長老！何處得是好食？」答言：「尸利摩比丘尼邊得。」諸比丘聞已，各各`[往〔－〕【聖】]`往索。如是次第，乃至五百比丘盡皆得食，然後自求。日時已過，失食還到精舍。明日晨朝諸比丘復著衣持鉢，至比丘尼精舍門立。比丘尼見已，即入語尸利`[摩＝摩比丘尼【三宮聖】]`摩言：「諸比丘今在門外相待。」尸利摩聞已，語弟子言：「取衣`[鉢＝盋【宋元宮】]`鉢來，我為諸上尊乞食。」如是次第供給五百人已，然後自求。日時復過，失食而還。至第三日亦復如是，乃至次第供給五百人，唯一人`[未＝來【宮】]`未得，此比丘隨尸利摩後入一家，`[以＝已【聖】]`以先三日失食故，身體虛羸迷悶倒地。時諸婦人見已驚起欲扶，比丘尼言：「住！住！待我思惟，何故倒地？」即便憶念，為諸上尊乞食，自失食故悶極倒地。起已自拂拭塵土正衣服已，作是思惟： 「能布施者有無上利。」憶念布施生歡喜心。`[因歡喜故＝生歡喜心故【宮聖】]`因歡喜故`[得＝心得【三宮】]`得清淨三昧，以三昧觀見五陰生滅，布施莊嚴心調伏諸根，即入金剛三昧，盡一切漏，於佛法中三明作證。尸利摩比丘尼得證已，爾時婦人將入洗浴已敷床令坐，然後與食。彼比丘故在門外立，婦人見已，恐復索食故，當戶而立。比丘尼見遮戶，立心生疑，何故遮戶？傾頭看`[見＝是【明】]`見比丘衣角，言：「是我上尊乞食不得。」即`[語＝論【宋元】]`語言：「尊者！可入取食。」婦人言：「阿尼且食，我當更求與之。」比丘尼言：「今世飢儉，何處更得？」復持食與。婦人嫌言：「沙門釋子無有慈心，云何三日失食飢極垂命，而復從索食？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼是諸比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽白衣家內，非親里比丘尼邊自手取食。」 復次佛住毘舍離，廣說如上。爾時尊者阿`[利＝梨【宮】]`利吒身有瘡痍為人惡賤，人不與食。每行乞食時，若`[未入門＝來入閤【聖】]`未入門閉門不前，`[若＝苦【元】]`若已入門驅出不與。如來、應供、正遍知五事利益故，五日一行諸比丘房，`[見＝是【聖】]`見阿利吒身有瘡痍。佛知而故問：「比丘！汝身力調和不？」答言：「世尊！但患飢苦。」佛問比丘：「汝不能乞食耶？」答言：「世尊！我能乞食，但身體瘡痍人所惡賤。每行乞食，若未入門閉門不前，若得入門驅出不與。」佛言：「汝不能往尸利摩比丘尼邊乞食耶？」答言：「世尊制戒，白衣家內非親里比丘尼邊，不得自手受食。彼非我親`[里〔－〕【宮聖】]`里，是故不往。」佛言：「從今日後聽病比丘往。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住`[＊3-1]者〔－〕【聖】＊`者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘不病，白衣家內，非親里比丘尼邊自手受食，若噉、若食，是比丘應餘比丘邊悔過言：『長老！我墮可呵法，此法悔過。』是名波羅提提舍尼法。」 比丘者，如上說。 非親里者，非父親、非母親。 病者，世尊說無罪，不謂小小病，謂`[疥＝疥癩【三宮聖】]`疥黃、爛瘡、痍、癰痤人所惡賤，是名為病。 白衣家內者，俗人家內。 比丘尼者，二部眾中受具足。 自手受者，手從手受、器從器受。 噉者，餅菓等。食者，五正食。是比丘應向餘比丘悔過：「長老！我墮可呵法，此法悔過。」前人應問：「汝見罪不？」答言：「見。」應語：「慎莫更作。」答言：「頂戴持。」 波羅提提舍尼者，如上說。 若比丘不病，在俗人家內、非親里比丘尼邊，自手受`[食＝飲食【三宮聖】]`食，受時，越比尼罪。食時，犯悔過法。`[非＝非非【聖】]`非親里非親里想受食者，犯悔過。非親里疑`[想〔－〕【宮】]`想受食者，犯悔過。非親里親里想受`[食者＝者食【宮】]`食者，越比尼罪。親里非親里想受食`[者＝犯【三宮】]`者，越比尼罪。親里疑想受食者，越比尼罪。親里親里想，無罪。為餘人受者，越比尼罪。病人無罪、為病人受無罪、食病人殘無罪。若式叉摩尼、沙彌`[尼＝沙彌尼【三宮】]`尼持食`[來＝來施【三宮】]`來，語令放地，然後餘人邊受，無罪。比丘尼自持來，放地已，作是言：「尊者為我故受。」受者無罪。比丘尼住處受，無罪。是故說。 佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍，廣說如上。爾時偷蘭難陀比丘尼知識家請僧食。偷蘭難陀比丘尼，六群比丘前立，指示語檀越言：「與是比丘飯、與是比丘羹、與是比丘魚肉。」檀越聞已，偏益六群比丘。諸比丘嫌言：「云何六群比丘，受比丘尼`[偏教益＝教益偏【宮】]`偏`[教〔－〕【聖】]`教益食而不呵？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「`[呼＝呼是【三宮】]`呼六群比丘來。」來已，佛`[問＝具問【三宮聖】]`問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何受比丘尼偏教益食而不呵？」佛告諸比丘：「依止王舍城住者皆悉令集，以十利故`[與＝為【三宮】]`與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘白衣家內請食，比丘尼立指示言：『與是飯、與是羹魚肉。』諸比丘應語是比丘尼言：『姊妹！小住，待諸比丘食竟。』若諸比丘中乃至無一比丘語是比丘尼言：『姊妹！小住，待諸比丘食竟。』者，是諸比丘應`[向〔－〕【宮聖】]`向餘比丘邊悔過，如是言：『長老！我墮可呵法，此法悔過。』是名波羅提提舍尼法。」 比丘者，如上說。 白衣家者，俗人家。 請者，若今日、若明日。 食者，五正食、五雜正食。 比丘尼者，二部眾中受具足。 與者，益是飯、與是羹、與是魚肉。 應語比丘尼者，齊見聞知，應教作是言：「姊妹！小住，待諸比丘食竟。」若止者善，若不止者第二、第三語。若不語受者，越比尼罪。食者，犯悔過法。是比丘應向餘比丘邊悔過如是言：「長老！我墮可呵法，此法悔過。」前人應問：「汝見是罪不？」答言：「見。」應語：「慎莫更作。」答言：「頂戴持。」 波羅提提舍尼者，如上說。 不滿三呵`[而食＝兩令【宮】]`而食者，越比尼罪。滿三呵不止，食者無罪。一人呵已，一切食無罪。不見不聞者，食`[者〔－〕【三宮】]`者無罪。尼自作檀越，無罪。若檀越未曾請僧，不知儀法，爾時比丘尼得教安置形像教益食法，然後應坐。若不請，若非五正食，教無罪。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。大臣毘闍因緣此中應廣說，乃至`[9]仙＝征【宮】＊【聖】`仙彌尼剎利。佛告諸比丘：「大臣毘闍布施太過，錢財竭盡。僧應為作學家羯磨。」羯磨法者，應作是說：「大德僧聽！大臣毘闍布施太過，錢財竭盡。若僧時到，僧為大臣毘闍作學家羯磨，白如是。」「大德僧聽！大臣毘闍布施太過，錢財竭盡。僧`[今＝令【元】]`今為大臣毘闍作學家羯磨。諸大德忍與大臣毘闍作學家羯磨者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是。「僧已與大臣毘闍作學家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」大臣毘闍乃至`[＊9]`仙彌尼剎利還，疲極身蒙塵土，先問家中：「諸阿闍梨頗數來不？」答言：「來！但有所施時，一切不受。」毘闍聞已，心生不樂，竟不洗浴，往詣世尊頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！諸比丘何故不受我家供養？」佛告毘闍：「汝布施太過，錢財竭盡，如來欲饒益故，為汝作學家羯磨。以是因緣，諸比丘不受汝施。」毘闍即白佛言：「世尊！我家今者富於往昔三倍。`[＊23-1]唯＝惟【三宮】＊`唯願世尊！從今日`[11]已＝以【三宮聖】＊`已後聽諸比丘受我家施。」佛告毘闍：「今是十五日，汝且還家，沐浴身體著新淨衣，與諸眷屬來詣眾僧，乞汝所願。」毘闍如教還，後佛告諸比丘：「毘闍本以布施太過，僧欲饒益故，作學家羯磨。毘闍今自說居業富足三倍於先，今欲從僧乞捨學家羯磨，僧應與捨。」毘闍歸家洗浴身體，易著新衣，與諸眷屬來入僧坊，具說上事。爾時僧與`[作〔－〕【聖】]`作捨學家羯磨。應作求聽羯磨，如是說：「大德僧聽！大臣毘闍布施太過，錢財竭盡，僧欲饒益故，與作學家羯磨。而今財業富足，若僧時到，僧`[為〔－〕【聖】]`為大臣毘闍欲於僧中乞捨學家羯磨。」「諸大德`[僧〔－〕【三宮】]`僧聽！大臣毘闍乞捨學家`[羯磨＝羯磨諸大德聽大臣毘闍乞捨學家羯磨【聖】]`羯磨，僧忍默然故，是事如是`[持＝持捨【聖】]`持。」爾時大臣毘闍來，入僧中頭面禮足，胡跪合掌，如是白言：「大德僧聽！我毘闍先富後貧，僧憐愍故，與我作學家羯磨。我今生業具足，三倍於前，今從僧乞捨學家羯磨，`[＊23]`唯願僧與我捨學家羯磨。」如是三乞。爾時應置毘闍著眼見不聞處，羯磨者應作是說：「大德僧聽！是大臣毘闍布施太過，錢財竭盡，僧欲饒益故，與作學家羯磨。是毘闍自說家業具足三倍於先，已於僧中乞捨學家羯磨。若僧時到，僧今與毘闍捨學家羯磨。白如是。」「大德僧聽！大臣毘闍布施太過，錢財竭盡，僧欲饒益故，與作學家羯磨。毘闍今`[自＝日【明】]`自說家業具足三倍於前，已於僧中乞捨學家羯磨，僧今與毘闍捨學家羯磨。諸大德忍僧與毘闍捨學家羯磨`[默然＝忍者僧默然【三宮聖】]`默然，若不忍者`[便〔－〕【三宮】]`便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與毘闍捨學家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是捨學家羯磨，`[眾＝界【聖】]`眾現前非徒眾現前。佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。`[有諸學家＝若比丘【三】]`有諸學家僧作學家羯磨，比丘先不請而往，自手受食，若噉、若食，是比丘應向餘比丘邊悔過言：『長老！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。」 學家者，婦須陀洹、夫斯陀含；婦須陀洹、夫阿那含；婦斯陀含、夫須陀洹；婦斯陀含、夫阿那含；婦阿那含、夫須陀洹；婦阿那含、夫斯陀含；夫須陀洹、婦斯陀含；夫須陀洹、婦阿那含；夫斯陀含、婦須陀洹；夫斯陀含、婦阿那含；夫阿那含、婦須陀洹；夫阿那含、婦斯陀含；二俱須陀洹、二俱斯陀含、二俱阿那含。 家者，四姓家：剎利家、婆羅門家、毘舍家、首陀`[羅〔－〕【三宮聖】]`羅家。 比丘先不請者，先不請謂請想，請餘人謂己想。 而往者，若家中、若園`[裏＝里【聖】]`裏、若田中。 自手取者，手從手受、器從器受。 噉者，餅`[果＝藥【宮】]`果等。 食者，五正食。是比丘應向餘比丘邊悔過如是言：「長老！我墮可呵法，此法悔過。」前人應問：「汝自見罪不？」答言：「見。」應語：「莫更犯。」答言：「頂戴持。」 波羅提提舍尼者，如上說。 若僧`[＊11-1]已＝以【三宮聖】＊`已作學家羯磨者，不得如烏鳥避射方絕不往，應時時往看，為說法、論法事。若學家欲布施`[＊3-2]者〔－〕【聖】＊`者，應語：「且置汝邊，我自知時。」若先請僧後作羯磨，不得取大價重物，得取小小輕物。若學家言：「尊者何故不受是施，謂我貧耶？」爾時應語：「汝不貧，如世尊所說，須陀洹人成就四法，於聲聞中`[最為＝為最【三宮】]`最為大富。何等四？一者於如來、應`[供〔－〕【三宮聖】]`供、正遍知生堅固信根，沙門婆羅門諸天世人所不能壞。二者於法生堅固信根，三者於僧`[中〔－〕【聖】]`中生堅固信`[根＝授【宋】]`根，四者於戒生堅固信根，沙門婆羅門諸天世人所不能壞。是名四法成就，如來聲聞中不貧最為大富。」若來精舍中飯僧作眾供養及非時漿者，不得捨去，當佐敷床褥施供養具，應為受`[用〔－〕【宮聖】]`用已，廣為說法。是故說。 阿蘭若`[處住＝住處【三宮聖】]`處住、　　無病受尼食、 比丘尼指授、　　羯磨學家食， 四悔過法竟。 `[明〔－〕【三宮聖】]`明眾學法`[之初＝第七【明】，初【宋元宮聖】]`之初 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘下著內衣、高著內衣、參差著內衣、百襵著內衣、石榴花著內衣、麥飯團著內衣、魚尾著內衣、多羅樹葉著內衣、象鼻著內衣。下者，齊踝。高者，齊膝。參差者，不齊正。百`[12]襵＝葉【聖】＊，襵衣【三宮】`襵者，多作`[＊12]`襵。石榴花者，一邊`[花〔－〕【聖】]`花奄。麥飯團者，`[總＝或【三宮】]`總頭如麥飯團。魚尾者，垂兩角似魚尾。多羅樹葉者，壠起如多羅樹葉。象鼻者，一角偏垂。如是過故，為世人所譏：「看沙門釋子著衣，如王子、大臣、婬欲人，如是高下參差，乃至象鼻。此壞敗人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來」來已，佛問：「比丘！汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何高下乃至象鼻著內衣，為世俗人所譏？從今日後不聽如是著內衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集。」集已，佛於僧前自著內衣，告諸比丘：「汝等當如是著內衣，如淨居天法，屈右邊、`[襵＝攝【三宮】]`襵左邊著內衣。以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。齊整著內衣，應當學。」 齊整著內衣時，不得如纏軸，當反執右邊、執左邊上角屈著內，應齊整著。不得如婬女法賣色左右顧視為好不好，應看令如法齊整著。若放恣諸根不欲學齊整著內衣者，越學法。狂、癡、心亂，無罪。是故說，齊整著內衣，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘下被衣、高被衣、婆羅天被衣、婆藪天被衣。下被衣者，齊踝。高被衣者，齊膝。婆羅天被衣者，衣加`[頂＝項【三宮】]`頂上，從兩腋下外出，是名婆羅天被衣。婆藪天被衣者，衣加背上，從兩腋下入挑著兩肩上，是`[名〔－〕【聖】]`名婆藪天被衣。如是過故為世人所`[譏＝嫌【三宮】，慊【聖】]`譏：「云何沙門釋子如`[王〔－〕【聖】]`王、大臣、童子、貴樂人，如是高被衣、下被衣？此壞敗人，為有何道？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽高下被衣，乃至婆藪天被衣，當齊整被衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故`[與＝為【三宮】]`與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。齊整被衣，應當學。」 齊整被衣時不得如纏軸，應當通肩被著`[紐＝細【元明宮】]`紐，齊兩角左手捉，捉時不得手中出角頭如羊耳，不得如婬女賣色法，左右顧視為好不好？應看如法齊整不高不下。若泥`[時＝時作時【三宮】]`時手得抄舉，若放恣諸根不如法被衣者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，齊整被衣，應當`[學＝學(二)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時難陀、優`[婆＝波【宮】]`婆難陀，著細生疎衣，形體露現。又復六群比丘著垢膩破衣，腰脇背肘露現，共入檀越家，為世人所嫌：「看沙門釋子如王、大臣，著細生疎衣，形體露現。」見著弊衣者作是言：「看沙門釋子，著如是衣服，形體露現，似如奴僕客作賤人入家內。此壞敗人，為有何道？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後當好覆身入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。好覆身入家內，應當學。」 若作安陀會，當用緻物作；若疎者，當`[兩＝二【三宮聖】]`兩重三重作。若安陀會疎者，欝多羅僧當用緻物作。若欝多羅僧疎者，僧伽梨當用緻物作。若放恣諸根不好覆身入家內者，越學法。若狂、癡、心亂無罪。是故說，好覆身入家內，應當`[學＝學(三)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘入白衣舍，看象、看馬、看駱駝、看鳥、看`[3]伎＝技【元明】＊`伎兒歌舞，為世人所譏：「云何沙門釋子東西顧視如`[似＝是【明】]`似細作？」問言：「尊者為失何物？左右顧視，如有所覓。出家之人應諦視入家內。此壞敗人，為有何道？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」`[5]來已〔－〕【三宮聖】＊`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後當諦視入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。諦視入家內，應當學。」 諦視行時不得如馬低頭行，當平視行，防惡象馬牛，當如擔輦人行，不得東西視瞻。若欲看時，迴身向所看處。若放恣諸根，不學諦視入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故`[說＝說當【三】]`說，`[諦＝說【宮】]`諦視入家內，應當`[學＝學(四)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘高聲大`[喚＝聲【三宮聖】]`喚入白衣家內。為世人所譏，作是言：「尊者如`[賈＝價【聖】]`賈客失`[伴＝財【聖】]`伴，如放`[牧＝牛【三宮】]`牧人高聲大喚。汝出家人應小聲入`[家〔－〕【聖】]`家內。此壞敗人，為有何道？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「`[呼＝喚【三宮】]`呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後當小聲入家`[內＝內應當學【三宮】，內應當學(四)【聖】]`內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。小聲入家內，應當學。」 不得高聲大喚入家內，若欲喚時應彈指。若前人不聞者，應語比`[坐＝坐人【三宮】]`坐。若放恣諸根，不學小聲行入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，小聲入家內，應當`[學＝學(五)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘共調戲語笑入白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[王＝王王【三宮】]`王子、大臣、婬欲放逸人，共相調戲語笑入`[內＝家內【三宮】]`內？」問言：「尊者何故現`[齗＝齒【宮】]`齗，欲賣齒耶？此中亦無`[＊3-1]伎＝技【元明】＊`伎兒，為笑何等？此壞敗人，為有何道？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」`[＊5-1]來已〔－〕【三宮聖】＊`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何`[於〔－〕【三宮】]`於聖人毘尼中，現`[齗＝齒【三宮】]`齗而笑相與調戲？從今日後不得戲笑入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得笑入家內，應當學。」 不得笑，若有可笑事者，不得出`[23]齗＝斷【聖】＊`齗現齒呵呵而笑，應制忍之。當起無常苦空無我想、思惟死想。若不可止，當自齧舌。若復不能止者，當以衣角遮口徐徐抑制。若放恣諸根，大`[笑＝喚【宮】]`笑入家內`[＊3-3]者〔－〕【聖】＊`者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得笑入家內，應當`[學＝學(六)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘覆頭入白衣家`[內〔－〕【三宮】]`內，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸婬女、如賊細作、如新婦、如採蜜人，覆頭行入家內？」問言：「尊者！患眼痛耶？畏日炙頭耶？何故覆頭？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得覆頭入白衣家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不`[得〔－〕【聖】]`得覆頭入家內，應當學。」 覆頭者，盡覆及兩耳，不得覆頭行入白衣家。若大寒雨雪患頭風，得覆半頭一耳。若放恣諸根，覆頭入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得覆頭入家內，應當`[學＝學(七)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘反抄衣入白衣家，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣，`[如〔－〕【三宮】]`如婬`[30]妷＝泆【明】＊`妷女人賣色，反抄衣入人家內`[坐露現肘脇〔－〕【聖】]`坐，露現肘脇？」問言：「尊者！欲來共鬪耶？何故反抄衣現`[脇＝脇肋【三宮】，脇勒【聖】]`脇。此壞敗人，為有何`[道＝道法【三宮】]`道？」諸比丘以是因緣往`[白＝自【聖】]`白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」`[來已〔－〕【聖】]`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得反抄衣入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得反抄衣入家內，應當學。」 抄衣`[者＝者一邊抄【三宮】]`者，兩邊反抄著肩上。不得反抄衣行入家內，若風雨時得抄一邊，若偏袒右肩得抄左邊，若通肩被得抄右邊，不得令肘現。乞食時畏污衣故得反抄，肘不現無罪。若放恣諸根，反抄衣入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得反抄衣入家內，應當`[學＝學(八)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘脚指行入白衣家，為世人所譏：「云何沙門釋子如婬女偷人，如蝦蟇行？此壞敗人，為有何道？」諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得脚指行入白衣家。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得脚指行入家內，應當學。」入內若`[埿＝泥【宮】]`埿水時，不得先下脚指後下`[脚跟＝跟脚【宮】]`脚跟，當先下脚跟`[然〔－〕【三宮】]`然後下脚指。若脚心有瘡當側脚行，作蔽瘡物繫之，先下脚跟後下脚指。若放恣諸根，不學平脚行者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得脚指行入家內，應當`[學＝學(九)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘`[叉＝又【聖】]`叉腰入白衣家，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣、力士，叉腰入人家內？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不`[得＝聽【三宮】]`得叉腰入白衣家。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與`[諸＝諸諸【聖】]`諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得叉腰入家內，應當學。」叉腰者，兩手叉腰。不得叉腰行入家內，若腰脊痛、若風`[腫＝動【宮聖】]`腫者，得叉腰無罪。若`[癰＝癰痤【三宮聖】]`癰瘡癬以藥塗上，畏污衣故，叉腰無罪。若放恣諸根，叉腰入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得叉腰入家內，應當`[學＝學(十)【聖】]`學。 `[（內衣…竟）三十字〔－〕【三宮聖】]`內衣被上服、　　好覆諦視入、 小聲不得笑、　　覆頭反抄衣、 指行及叉腰。　　學初跋渠竟。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘搖身入白衣家，為世人所譏：「云何沙門釋子如王`[子〔－〕【三宮】]`子、大臣、婬女，搖身入家內？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今`[以＝日【三宮聖】]`以後不得搖身入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得搖身入家內，應當學。」 若老病身振、風雨寒雪`[14]振〔－〕【三宮聖】＊`振搖無罪。若放恣諸根搖身入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不`[得〔－〕【聖】]`得搖身入家內，應當`[學＝學(十一)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘搖頭入白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子如婬`[＊30-1]妷＝泆【明】＊`妷人、如鼠、如`[狼＝鼠狼【三宮】]`狼，`[＊14-1]振〔－〕【三宮聖】＊`振動頭入家內？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得搖頭入`[白衣家＝白衣家內【三宮】，家內【聖】]`白衣家。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得搖頭行入家內，應當學。」 若老羸病、若`[痏＝𤴨【三宮】，痛【聖】]`痏頭、若風雨寒振搖頭無罪。若放恣諸根，搖頭`[入＝人【明】]`入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得搖頭入家內，應當`[學＝學(十二)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘`[22]掉＝挑【宮】＊【聖】`掉臂入白衣家，撥觸檀越面、破他手中`[酥＝蘇【聖】]`酥油瓶器，為世人所譏：「云何沙門釋子如力士兇人，`[＊22]`掉臂入家內？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得`[＊22]`掉臂入白衣家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得`[＊22]`掉臂入家內，應當學。」 不得`[＊22-4]掉＝挑【宮】＊【聖】`掉臂行入家內，若先是王子大臣本習未除，應當教言：「汝今出家，當`[捨＝除【宮】]`捨此`[俗＝容【聖】]`俗儀，從比丘法。」若欲`[＊10-1]喚＝呼【三宮聖】＊`喚人，不得雙舉兩手，當以一手招。若放恣諸根，掉臂入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得`[＊22]`掉臂入家內，應當`[學＝學(十三)【聖】]`學。 `[佛＝（內衣被上服，好覆諦視入，小聲不得笑，覆頭反抄衣，指行及叉腰，不搖頭掉手，學初跋渠竟佛）【三】，（內衣被上服，好覆諦視入，小聲不得笑，覆頭反抄衣，指行及叉腰，學初跋渠竟，不搖頭不桃手佛）【宮聖】]`佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘`[著＝者【聖】]`著垢膩破衣，露肘腰脇。難陀、優波難陀著細生疎衣，`[形＝身【三宮】]`形體露現，共白衣家坐，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣、貴人，著細生疎衣？」見著弊衣者，復言：「似如奴`[僕【麗宮聖】，撲【大】]`僕客作賤人，著破壞垢衣，肘脇露現坐`[31]家〔－〕【聖】＊`家內。沙門釋子應好覆身坐`[＊31]`家內。此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」`[＊5-2]來已〔－〕【三宮聖】＊`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後應好覆身坐`[＊31]`家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。好覆身坐家內，應當學。」 好覆身者，應用緻物作內衣；若用疎物者，應兩重三重。若內衣疎者，欝多羅僧應用緻`[32]物＝物若【三宮】＊`物。欝多羅僧疎者，僧伽梨應用緻`[＊32]`物。僧伽梨疎者，欝多羅僧應用緻物。坐時不得坐衣上，當一手`[褰＝騫【宋元宮聖】]`褰衣、一手案坐具，然後安`[詳＝痒【聖】]`詳而坐。若精舍中食上`[35]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨、長老比丘前，應好覆身坐。若放恣諸根，不學好覆身家內坐者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，好覆身家內坐，應當`[學＝學(十四)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘`[入〔－〕【三宮】]`入白衣家內坐，看他婦女、小兒行來`[出入＝入出【宮聖】]`出入上閣、下閣，為世人所譏：「云何沙門釋子如婬`[＊30-2]妷＝泆【明】＊`妷人、如盜賊，在他家內坐看他婦女？」問言：「尊者！為失何物，東西顧視？出家之人應諦視坐`[＊31-3]家〔－〕【聖】＊`家內。此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」`[＊5-3]來已〔－〕【三宮聖】＊`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後應諦視坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。諦視坐家內，應當學。」 諦視家內坐時，不得如馬延頸低視，當平視，勿令不覺檀越持`[熱＝執【宮】]`熱器來`[湯＝搪【三宮】]`湯突手面。若精舍中食上、若在`[和上＝和尚【元明】]`和上、阿闍梨、長老比丘前坐時，不得左右顧視，當平`[視坐＝坐視【三宮聖】]`視坐。若放恣諸根，不諦視坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，諦視坐家內，應當`[學＝學(十五)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘`[入〔－〕【三宮聖】]`入白衣家內坐，高聲大`[＊10-2]喚＝呼【三宮聖】＊`喚`[共＝如共【宮】]`共相`[嘲＝謿【三宮】]`嘲話，為世人所譏：「云何沙門釋子高聲大`[＊10]`喚，如商人失伴，如放牧人大喚。」問言：「尊者！何故大喚？出家之人應小聲坐。云何大喚？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後應小聲坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。小聲坐家內，應當學。」不得高聲大`[＊10]`喚坐家內，若欲喚者，應彈指。若前人不覺者，當語近邊人。若精舍中食上、若`[＊35-1]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨、長老比丘前坐，不得高聲大`[＊10]`喚。若欲語時，語比坐，如是展轉第二、第三，令彼得知。若`[放恣＝放逸【三宮】]`放恣諸根，高聲大`[＊10]`喚坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，小聲坐家內，應當`[學＝學(十六)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘白衣家內坐，展轉調戲而共大笑，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣、婬`[＊30-3]妷＝泆【明】＊`妷女人，作`[姿＝呵呵【三宮聖】]`姿而笑坐家內？」問言：「尊者！此中有何事可笑？何故出`[＊23-1]齗＝斷【聖】＊`齗，欲賣齒耶？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘`[來＝來來已【三宮】]`來。」佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝出家人，云何賢聖毘尼中出`[16]齗＝齒【聖】＊`齗大笑？從今日後不得家內坐笑。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不`[得〔－〕【三宮】]`得笑坐家內，應當學。」不得白衣家內笑坐，若精舍內食上，`[＊35-2]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨、長老比丘前坐不得笑。若有可笑事者，不得出`[＊16]`齗現齒大笑，應當忍之。起無常、苦、空、無我想、思惟死想，當自齧舌。若復不止者，不得現`[齗＝齒【三宮】]`齗大笑，當以衣角遮口制之。若放恣諸根，白衣家內坐笑者，`[越＝起【聖】]`越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得笑坐家內，應當`[學＝學(十七)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘覆頭`[坐〔－〕【三宮】]`坐白衣家`[內＝內坐【三宮】]`內，為世人所譏：「云何沙門釋子如婬妷女人覆頭坐家內、如採蜜人？」問言：「尊者！為患頭痛`[畏＝為畏【三宮聖】]`畏日炙頭耶？何故覆頭？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得覆頭坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得覆頭坐家內，應當學。」覆頭者，全覆頭及兩耳，不得覆頭坐家內。若精舍中食上、`[＊35-3]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨、長老比丘前，不得覆頭坐。若風寒雨時、若病、若頭患風，不得全覆，當覆半令一耳現，若見長老比丘時當`[𢱍＝挽【三宮】]`𢱍却。若屏處、`[私房＝和屏【聖】]`私房覆頭無罪。若放恣諸根覆頭坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得覆。頭坐家內，應當`[學＝學(十八)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘抄衣白衣家坐，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣、婬`[＊30-4]妷＝泆【明】＊`妷女人賣色，抄衣坐家內，露現肘脇？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得抄衣坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得抄衣坐家內，應當學。」抄衣者，一邊抄、兩邊抄，不得抄衣坐家內。若乞食、若取食時，畏污衣故得抄衣，但莫令肘現無罪。若精舍中食上、`[＊35-4]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨、長老比丘前坐，不得抄衣。若抄者得抄一邊，不得抄兩邊。若偏袒者抄左邊，若通肩被者得抄右邊，若見長老比丘應還下。若放恣諸根，反抄衣坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得反抄衣坐家內，應當`[學＝學(十九)【聖】]`學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘抱膝坐白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[王子＝童子【聖】]`王子、大臣、憍逸俗人抱膝而坐？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問`[比丘＝六群比丘【三宮聖】]`比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得蹲坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得抱膝坐家內，應當學。」 抱膝者，手抱、衣抱，不得抱膝坐家內。若精舍中食上、`[＊35-5]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨、長老比丘前，不得抱膝坐。若病時得衣`[裹＝裏【宋元宮】]`裹，`[著＝若【三宮】]`著禪帶見長老比丘時當脫。若屏處、私房中得抱膝坐，若見長老比丘來還正坐。若放恣諸根抱膝坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得抱膝坐家內，應當學。 `[（搖身…竟）三十字〔－〕【三宮聖】]`搖身并搖頭、　　掉臂好覆身、 諦視并小聲、　　不笑覆頭坐、 反抄抱膝坐。　　第二跋渠竟。 摩訶僧祇律卷第二十一 # 22 摩訶僧祇律卷第二十二東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[（明眾…餘）六字〔－〕【三宮聖】]`明眾學法之餘 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘交脚白衣家坐，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣交脚坐`[家〔－〕【聖】]`家內？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」`[9]來已〔－〕【三宮】＊【聖】`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得交脚家內坐。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得交脚坐家內，應當學。」 交脚者，髀著`[髀＝脚【聖】]`髀上、膝著膝上、`[膞【麗】，膊【大】(cf. K21n0889_p0261c14)]`膞膓著脚脛上、脚著脚趺上。不得交脚坐家內，應正兩足。若精舍中食上、`[11]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨、長老比丘前，不得交脚坐。若病得交脚坐、見上座來當正坐。若塗足、挑`[刺＝剌【明】]`刺交脚`[坐〔－〕【三宮】]`坐無罪。若放恣諸根交脚坐家內，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得交脚坐家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘叉`[14]腰＝脚【聖】＊`腰白衣家內坐，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣、力士，叉`[＊14]`腰坐`[家〔－〕【宮】]`家內？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以`[是＝此【三宮】]`是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」`[＊9-1]來已〔－〕【三宮】＊【聖】`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得叉腰坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得叉腰坐家內，應當學。」 叉腰者，一手叉、兩手叉，不得叉腰坐`[家〔－〕【宋元宮】]`家內。若精舍中食上、`[＊11-1]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨、長老比丘前，不得叉腰坐。若老病、若風動腰痛，叉腰無罪。`[若癰＝臀【三宮】，若癰漏【聖】]`若癰痤瘡癬以藥塗之，畏污衣故叉腰無罪，若見上座來應下。若放恣諸根叉腰坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得叉腰坐家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘白衣`[家＝家內【聖】]`家搖足坐，舞手`[並＝並行【三宮】]`並復折草，為世人所`[譏＝說【宮】]`譏：「云何沙門釋子如放逸伎兒，在家內坐，手足不住？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」`[＊9-2]來已〔－〕【三宮】＊【聖】`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得動手足白衣家`[內〔－〕【三宮】]`內坐。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得動手足坐家內，應當學。」 不得動手足家內坐者，不得動手動足舞手舞`[足＝足手【三宮】]`足，并折草坐，當安詳靖住。若有所問者，當先護戒隨順而答。若問四塔者，得指示是生處、是得道處、轉法輪處、般泥`[洹＝槃【聖】]`洹處，無罪。若檀越欲令比丘起精舍者，應觀地形勢，隨`[作＝住【三宮】]`作便指示，此中可起精舍、此中可起講堂、此中可起溫室、此中可起僧房，得指示無罪。若放恣諸根動手足坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得動手足坐家內，應當學。 `[佛＝（覆身內諦視，小聲不大笑，覆頭及抄衣，翹脚抱膝蹲，叉腰動手足，第二跋渠竟佛）【三宮】，（覆身內諦視，小聲不大笑，覆頭及抄衣，交脚抱膝蹲，叉腰動手足，第二跋渠竟佛）【聖】]`佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越`[於〔－〕【三宮】]`於精舍中設供飯僧下食，時六群比丘方索水洗手滌鉢，檀越聞已，即持熱飯`[筐＝逆【聖】]`筐撲地，嫌言：「我`[廢【大磧】，癈【麗】]`廢家務就寺設供，望眾僧`[齋＝齊【三宮聖】]`齋，同淨心修福。今`[欲〔－〕【三宮】]`欲下食，方有所索。出家之人應專心受食，云何食上多有所索？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」`[來已〔－〕【三宮聖】]`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後應一心受食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。一心受食，應當學。」 一心受食時，不得兩手按鉢在脚前，當先淨洗手滌鉢，行食至當一心受。若直月`[監＝鑒【聖】]`監食人後來，得索水洗手滌鉢無罪。若放恣諸根不一心受食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，一心受食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有長者就精舍中飯僧，六群比丘先多受羹，後受`[飯＝飯受飯【三宮】]`飯。時鉢中溢出墮地，檀越嫌言：「我奪`[妻＝要【聖】]`妻子分飯食眾僧，欲盡令食而`[今＝令【三宮】]`今棄地。尊者不知耶？此一粒飯中而有`[百＝多【三宮】]`百功。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」`[＊9-3]來已〔－〕【三宮】＊【聖】`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後羹飯等受。」佛`[言＝曰【三】，告【宮】]`言：「諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。羹飯等受，應當學。」 羹飯等受者，不得先取羹後取飯，當先取飯按已後`[取＝半【宮】]`取`[羹＝半羹【三宮】]`羹。若國俗法先行羹後行飯者，當取`[揵＝鍵【聖】]`揵鎡`[拘＝鉤【聖】]`拘鉢受。若無者，當`[用＝作【三宮】]`用樹葉椀受。復無葉者，得以鉢受羹，但受飯時應以手遮徐徐下鉢中，莫令溢出。若比丘病宜多須羹者，多取無罪。若放恣諸根不羹飯等受者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，羹飯等`[受＝食【聖】]`受，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘刳四邊食留中央，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，周匝刳食留中央？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」`[＊9-4]來已〔－〕【三宮】＊【聖】`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得`[13]偏＝徧【元明】＊`偏刳食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得`[＊13]`偏刳食，應當學。」 刳食者，刳四邊留中央。當先受飯，按著一邊，後受羹`[和合＝合和【三宮】]`和合而食。若`[酥＝蘇【聖】]`酥膩入飯中，不得以`[羹＝美【三宮】]`羹故`[＊13-2]偏＝徧【元明】＊`偏刳取`[食當〔－〕【宮】，當【三】]`食，當次第取。若`[欲＝次【宮】]`欲與人者，得截半與。若放恣諸根，周匝刳食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得`[＊13]`偏刳食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘口中迴食食，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[放逸＝放恣【聖】]`放逸人，如駝牛羊口中迴食食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」`[＊9-5]來已〔－〕【三宮】＊【聖】`來已，佛`[問＝問比丘【聖】]`問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得口中迴食食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得口中迴食食，應當學。」 口中迴食者，含飯團從一`[21]頰＝類【宋元】＊，刺【聖】＊`頰迴至一`[＊21]`頰。當一邊嚼，即嚼邊咽。若比丘食`[麨＝熬【三宮聖】]`麨粳米者，當一邊`[𣷽＝浸【三宮】]`𣷽一邊嚼無罪。若放恣諸根口中迴食食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得口中迴食食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘吐舌食，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，如蛇、如鼠、如狗、如猫吐舌食？此`[24]壞敗＝敗壞【三宮】＊`壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得吐舌食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得吐舌食，應當學。」 吐舌食者，吐`[出舌＝舌出【聖】]`出舌以食著`[舌〔－〕【三宮】]`舌上然後合口。若直月及監食人，欲知生熟、醎`[淡甜＝醈恬【聖】]`淡、甜酢，得著掌中舌舐，無罪。若病，得置鹽掌中舐，無罪。若放恣諸根吐舌食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不吐舌食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士就精舍`[28]中〔－〕【三宮】＊`中設供飯僧，時六群比丘大團飯食，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，如牛羊`[駱〔－〕【宋元宮】]`駱駝、如獄`[＊28]`中餓囚大團飯食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得大團飯食。」佛告諸`[30]比丘＝比丘依止舍衛城住者【聖】＊`比丘：「皆悉令集，以十利故`[與【麗】，為【大】(cf. K21n0889_p0263c22)]`與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得大團飯食，應當學。」 不得大、不得小，如婬女人兩粒三粒而食，當可口食。若比丘食`[粳＝熬【三宮聖】]`粳米滿口無罪。若放恣諸根大團飯食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得大團飯食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士就精舍`[＊28-2]中〔－〕【三宮】＊`中設供飯僧，時六群比丘張口待飯食，為世人所`[譏＝慊【三宮聖】]`譏：「云何沙門釋子如`[放＝婬【聖】]`放逸人，如龜鼈、蝦蟆張口待`[食＝飯食【聖】]`食？此`[＊24-1]壞敗＝敗壞【三宮】＊`壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得張口待飯食。」佛告諸`[＊30-1]比丘＝比丘依止舍衛城住者【聖】＊`比丘：「皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得張口待飯食，應當學。」 不得張口待飯`[食〔－〕【宮】]`食`[36]者〔－〕【三宮】＊`者，比丘食時當如雪山象王食法，食`[入＝合【聖】]`入口已，並以鼻作後口分齊。前食咽已，續內`[後＝復【元】]`後團，不得張口而待`[3]食〔－〕【三宮】＊`食。若口有瘡，得豫張口無罪。若放恣諸根張口待飯食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得張口待飯食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時居士於精舍`[4]中〔－〕【三宮】＊，舍【聖】`中設供飯僧時，六群比丘張口擲團食，為世人所譏：「云何沙門釋子如婬`[妷＝泆【明】，逸【聖】]`妷人擲團而食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得`[擲＝挑【三宮】]`擲團食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[十＝以十【三宮】]`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得擲團食，應當學。」 擲團`[＊3-1]食〔－〕【三宮】＊`食者，不得團飯遙擲口中。若酸`[棗＝來【聖】]`棗若`[葡萄＝蒱桃【宋宮】，蒲桃【元聖】，蒲萄【明】]`葡萄，如是種種乃至`[熬＝故【聖】]`熬豆，挑擲噉無罪。若放恣諸根擲團食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得`[擲＝挑【三宮聖】]`擲團食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧，時六群比丘`[12]囓＝嚙【聖】＊`囓半食半還著鉢中，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人`[＊12]`囓半食。此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得`[＊12]`囓半食。」佛告諸`[＊30-2]比丘＝比丘依止舍衛城住者【聖】＊`比丘：「`[皆悉＝悉皆【三宮】]`皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得`[＊12]`囓半食，應當學。」 不得`[＊12-4]囓＝嚙【聖】＊`囓`[半食〔－〕【聖】]`半食半還著鉢中，當段段可口食。若麨團大，當手中分令可口。若`[欲食＝飲食【三宮】]`欲食`[菓蓏＝爪【宮聖】，蓏【三】]`菓蓏、`[17]苷＝甘【宮】＊`苷蔗、`[若〔－〕【聖】]`若`[蕪菁〔－〕【三宮】]`蕪菁根`[等＝不【宮】]`等，得`[＊12]`囓無罪。若餅，當手作分齊令可口。若放恣諸根`[＊12]`囓半食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得`[＊12]`囓半食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧，時六群比丘含食語，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，如駝、牛、羊、驢含食鳴喚？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得含食語。」佛告諸`[＊30-3]比丘＝比丘依止舍衛城住者【聖】＊`比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得含食語，應當學。」 不得含食語`[＊36-1]者〔－〕【三宮】＊`者，若食上`[和上＝和尚【三宮】]`和上、阿闍梨、長老比丘喚時，咽未盡能使聲不異者得應；若不能得者，咽已然後應。若前人嫌者，應答言：「我口中有食，是故不即應。」若放恣諸根含食語者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不含食語，應當學。 `[（交脚…足）十字〔－〕【三宮聖】]`交脚坐家內，　　叉腰動手足， 專意等飯羹，　　`[偏＝匝【三宮】]`偏刳迴頰食， 吐舌及大團，　　張口與遙擲， 囓半含食語。　　第三跋渠竟。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧，時六群比丘以指`[抆＝收【聖】]`抆鉢食，為世人所譏：「云何沙門釋子如小兒食，如獄中餓`[囚＝因【聖】]`囚食？」問言：「尊者！飲食極豐，何以`[故為〔－〕【三宮】]`故為`[抆＝牧【聖】]`抆鉢？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得指抆鉢食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[28]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得指抆鉢食，應當學。」 不得`[指〔－〕【三宮】]`指抆鉢食者，不得曲指抆鉢。若酥油蜜著鉢者，不得曲指抆`[鉢〔－〕【三宮聖】]`鉢，當以指`[拘＝跔【三宮】]`拘聚然後撮食。若放恣諸根指抆鉢食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得指抆鉢食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士精舍中設供飯僧，時六群比丘舐手食，為世人所譏：「云何沙門釋子如小兒得食舐手而食？」問言：「尊者！我自恣`[飽＝施【三宮】]`飽食，何故舐手？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得舐手食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得舐手食，應當學。」 不得反覆舐手食，若酥油蜜石蜜著手者，當就鉢緣上概聚著一處，然後取食。若放恣諸根舐手食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得舐手食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍`[＊4-1]中〔－〕【三宮】＊，舍【聖】`中設供飯僧，時六群比丘`[33]𠲿＝𡂡【三宮聖】＊`𠲿指食，為世人所譏：「云何沙門釋子如小兒`[＊33]`𠲿指食？」問言：「尊者！我自恣施食，何以`[＊33]`𠲿指`[＊3-2]食〔－〕【三宮】＊`食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得`[＊33]`𠲿指食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-1]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得`[＊33]`𠲿指食，應當學。」 不得`[＊33-5]𠲿＝𡂡【三宮聖】＊`𠲿指食`[＊36-2]者〔－〕【三宮】＊`者，若比丘食羹臛甜膩物著指不得`[＊33]`𠲿，當鉢緣上概聚一處，然後取食。若蜜、石蜜、鹽著指頭，得`[＊33]`𠲿無罪。若放恣諸根`[＊33]`𠲿指食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得`[𠲿＝𡂡【三宮】，數【聖】]`𠲿指食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘`[2]㗘【CB】＊【麗】＊，𭉾【大】＊，博【宮】＊`㗘㗱作聲食，為世人所譏：「云何沙門釋子如猪鼠食聲？此壞敗人，有何道法？」諸`[比丘＝比丘聞已【聖】]`比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得`[＊2]`㗘㗱作聲`[食＝食食【聖】]`食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得`[＊2]`㗘㗱食，`[應當學〔－〕【聖】]`應當學。」 `[（不得…聲）六字〔－〕【聖】]`不得`[＊2-3]㗘【CB】＊【麗】＊，𭉾【大】＊，博【宮】＊`㗘㗱作聲，若放恣諸根`[＊2]`㗘㗱食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得`[＊2]`㗘㗱作聲食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越`[於〔－〕【聖】]`於精舍中設供飯僧，時六群比丘吸飯作聲食，為世人所譏：「云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食`[＊3-3]食〔－〕【三宮】＊`食？此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得吸食`[作聲〔－〕【三宮】]`作聲食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-2]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得吸食食，應當學。」 若`[8]食〔－〕【聖】＊`食薄粥、乳酪、羹`[飯＝飲【三宮】]`飯，不得吸使作聲，當徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得吸食食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘全吞食嗗嗗作聲，為世人所譏：「云何沙門釋子如牛驢駱駝食嗗嗗作聲？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得全吞食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-3]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得全吞食，應當學。」 不得全吞食，使嗗嗗作聲。若比丘咽喉病，作聲無罪。若咽喉乾燥，當以水通之，然後咽食。若放恣諸根全吞食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不`[得〔－〕【宮聖】]`得全吞食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘落飯食，半入口中半墮地，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人落飯食？」問言：「大德！謂呼此食是無種錢作耶？我奪妻子分布施求福，計此一粒百功乃成，`[當應＝應當【三宮】]`當應盡食。何故棄地？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得落飯食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-4]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得落飯食，應當學。」 受食時不得令一粒落地，若淨人`[12]瀉＝寫【聖】＊`瀉時墮`[地〔－〕【聖】]`地無罪。`[＊8-1]食〔－〕【聖】＊`食著口中時勿令落地，誤落`[地〔－〕【三宮】]`地者無罪。若噉魚肉`[菓蓏＝菓苽【三宮】]`菓蓏`[＊17-1]苷＝甘【宮】＊`苷蔗時，皮核滓骨不得縱橫棄地，當聚足邊。若放恣諸根落粒食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得落飯食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。`[時＝爾時【三宮】]`時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘振手食，污比坐比丘衣。比坐即問：「長老！何故振手？為蜈蚣`[蜂蠆＝蟽蝲【三宮】，蟥蜂【聖】]`蜂蠆所螫耶？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得振手食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-5]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得振手食，應當學。」 若振手`[食時＝時【三宮】，食【聖】]`食時，不得向比坐振`[19]手〔－〕【三宮】＊`手。若食著手，當向己前振`[＊19]`手、若鉢中抖擻。若放恣諸根振手食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得振手食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時`[有〔－〕【聖】]`有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘`[嫌心〔－〕【三宮】]`嫌心看比坐鉢，若見`[少＝小【三宮聖】]`少者便言：「貞`[廉＝良【聖】]`廉自節，若飽不用，當與我。」若見捉大鉢者，復言：「咄！咄！此貪食人，鉢如`[似＝是【三宮】]`似大`[釜〔－〕【三宮】]`釜。檀越所供正可滿是，我等餘人當復那得？」諸比丘聞已慚愧，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得嫌心看比坐鉢。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-6]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐鉢，應當學。」 不得嫌心視比坐鉢者，若`[26]監＝鑑【聖】＊`監食人看食何處得？何處不得？得看無罪。若共行弟子、若依止弟子病`[＊36-3]者〔－〕【三宮】＊`者，看其鉢中是應病食不？`[得〔－〕【三宮】]`得看無罪。若看上下坐為得不？無罪。若放恣諸根嫌心看比坐鉢`[者＝看【聖】]`者，越`[學法＝比尼法【聖】]`學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得嫌心看比坐鉢，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時有`[比丘＝六群比丘【聖】]`比丘置鉢在前迴`[顧＝頭【聖】]`顧，共比坐語。六群比丘取鉢著餘處，行食次至，不視鉢`[捫摸＝闇摸【宮】，闇擲【聖】]`捫摸地污手。從檀越索水洗手時，檀越棄飯筐`[著＝放【聖】]`著地，嫌言：「我廢家務修福飯僧，`[僧〔－〕【三宮】]`僧應齊集受食。今行食時方索水洗手。出家之人當端心觀鉢食，此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛`[問＝問比丘【三宮】]`問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後當端心觀鉢食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。端心觀鉢食，應當學。」 端心觀鉢者，不得放鉢在前共比坐語。若有因緣須共左右語者，左手撫鉢上。若行食`[人〔－〕【三宮】]`人到第三人時，當先滌鉢豫擎待至。若放恣諸根不學端心觀鉢`[食〔－〕【三宮】]`食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，端心觀鉢食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘索飯索羹，為檀越所`[譏＝慊【聖】]`譏：「云何沙門釋子食上索飯索羹？」問言：「尊者！我自恣與食，何故喚索？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不聽索食。」 復次佛住迦`[維＝惟【聖】]`維羅衛國釋氏精舍，如來、應供、正遍知以五事利益故，五日一行諸比丘房，見一病比丘羸瘦`[痿＝萎【三宮】]`痿悴。佛知而故問：「比丘！汝病何似？」答言：「世尊！我病苦不適。」佛語比丘：「汝不能索隨病食、隨病藥耶？」答言：「世尊制戒不聽索食。」佛言：「從今日後聽病比丘索食。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛城住者皆悉令集，`[7]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得無病為`[己【CB】，已【大】]`己索食，應當學。」 不得無病為己索羹飯，若病須多羹得索無罪。若放恣諸根無病為己索食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，比丘不病，不得為己索食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士`[於〔－〕【三宮】]`於精舍中設供飯僧，時六群比丘先受魚肉羹、後以飯覆上。`[9]監＝鑒【宮】＊`監食人看見已，即問言：「`[長老＝長者【聖】]`長老！得魚肉羹不？」答言：「長壽！汝見色自知。何故復問？」`[＊9]`監食人問行食人：「何以不與此中魚肉羹？」答言：「何處不得？」「此中未得。」又言：「我`[已＝以【明】]`已與，何故言不得？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得以飯覆羹更望得。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-7]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望得，應當學。」 若`[比坐＝比丘【三宮聖】]`比坐迎食慮污衣者，不得盡覆，當露一邊。若一切覆者，前人問：「得未？」應答：「已得。」若放恣諸根以飯覆羹`[更望得者〔－〕【聖】，者【三宮】]`更望得者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得以飯覆羹更望得，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘膩手捉`[飲＝飯【聖】]`飲器，比坐惡不受。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得膩手`[15]捉＝取【三宮】＊`捉飲器。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-8]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得膩手受飲器，應當學。」 不得膩手`[受＝取【三宮】]`受飲器者，比丘食時應護左手`[令淨〔－〕【三】，令得【宮】]`令淨，當以`[右＝左【三宮聖】]`右手`[受＝取【宮】]`受飲器，`[拄＝柱【宋元宮聖】]`拄脣而飲。不得口深含器緣，亦不得令緣觸鼻額，不得盡飲，當留少許，當口處`[＊12-1]瀉＝寫【聖】＊`瀉棄之，更以水滌，次行與下`[座〔－〕【三宮】]`座。若左手病瘡者，右手就鉢緣上，`[概＝淨概【三宮】]`概去膩淨水。洗若不淨，以葉承取飲，已如上說。若放恣諸根以膩手`[＊15-1]捉＝取【三宮】＊`捉飲器者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得以膩手受飲器，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士`[於〔－〕【宋元宮】]`於精舍中設供飯僧，時六群比丘鉢中餘食蕩已棄地，檀越嫌言：「尊者謂此食是無子錢作耶？我奪妻子分為福德故，一粒百功，云何`[＊12-2]瀉＝寫【聖】＊`瀉地？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得鉢中殘食`[＊12]`瀉地。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-9]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得以鉢中殘食棄地，應當學。」 不得鉢中殘食棄地者，食時當稱腹而取，不得多受。若淨人卒與多者，未噉時應`[減＝咸【聖】]`減與比坐。若比坐不取，應與沙彌及園民。若洗鉢時，不得一粒`[＊12-4]瀉＝寫【聖】＊`瀉棄地；若有者，`[當＝應【三宮】]`當`[26]聚＝取【聖】＊`聚著板上葉上。若細粒、若麨，不可得`[＊26]`聚者無罪。若放恣諸根以鉢中殘食`[＊12]`瀉地者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得以鉢中殘食棄地，應當學。 `[抆舐𠲿＝嚼飯及【三宮聖】]`抆舐𠲿作聲，　　全吞并落粒， 振手看`[他＝地【聖】]`他鉢，　　端心為己索， 覆羹膩手`[棄＝受【聖】]`棄。　　四跋渠說竟。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀立為坐`[梨車＝離車【三宮】下同]`梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[彼〔－〕【三宮】]`彼`[伎＝妓【元】]`伎人立為坐人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，說如是微妙法時應與床坐，云何坐聽，令彼立說？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何立為無病坐人說法？從今日後不`[得＝聽【三宮】]`得立為坐人說法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，`[＊7-1]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人坐、比丘立，不得`[為＝為坐人【聖】]`為說法，除病，應當學。」 病者，世尊說無罪。說者，為前人開解其義分別演說，欲令如說修行。法者，佛所說、佛所印可。佛所說者，如來、應供、正遍知自說。佛所印可者，聲聞所說，佛讚：「善哉！」是名印可。不得立為坐人說法，前人病`[者〔－〕【聖】]`者無罪。若比丘為塔`[事〔－〕【三宮】]`事、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令起，`[恐＝畏【聖】]`恐彼疑故。若邊有立人者，即作意為立人說`[6]法〔－〕【三宮】＊`法，王雖聽，比丘無罪。若放恣諸根立為無病坐人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，人坐比丘立不得為說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀坐為臥人說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[伎人＝俳說人【聖】]`伎人坐為臥人說法？此壞敗人，有何道法？此聽法人無恭敬心，聞說如是微妙法，云何臥聽？」諸比丘以是因緣往`[白＝向【元】]`白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何坐為無病臥人說法？從今日後人臥、比丘坐，不得為說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-10]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人臥、比丘坐，不得為說法，除病，應當學。」 病者，世尊說無罪。說法者，如上說。若比丘為塔、為僧事，若詣王、若地主時，彼言：「比丘為我說法。」不得語令起，恐生疑故。若邊有坐人者，當為坐人說`[＊6-1]法〔－〕【三宮】＊`法，王雖聽，比丘無罪。若放恣諸根坐為無病臥人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，人臥、比丘坐，不得`[為＝為臥人【聖】]`為說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀坐卑小床，為高床上軍將師子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床，為高床上人說法？此壞敗人，何道之有？然此師子`[軍將＝將軍【聖】]`軍將無恭敬心，聞如是微妙法時，云何自坐高床，使彼坐卑小床而為說法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何坐卑下床為高床上人說法？從今日後人在高床上、己在下，不得為說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人在高床、比丘在卑床，不得為說法，除病，應當學。」 卑床，有二種：一者下床名卑，二者麁弊亦名卑。高者，二種：高大名高，妙好者亦名高。病者，世尊說無罪。說法者，如上說。不得坐卑床為坐高床`[上〔－〕【三宮】]`上人說法，病人無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」爾時不得語令`[起〔－〕【三宮】]`起易坐，恐生疑故。若邊有`[下〔－〕【三宮】]`下人，應作意為下人說，王雖坐高床聽，比丘無罪。若放恣諸根在卑床為坐高床人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，人在高床、比丘在卑床，`[不得〔－〕【三宮】]`不得為說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為著革屣梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[諸伎兒＝伎說兒【宮】，俳說人【聖】]`諸伎兒為著革屣人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子聞說妙法無恭敬心，不脫革屣聽法。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病著革屣人說法？從今日後不得為著革屣人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-11]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為著革屣人說法，除病，應當學。」 革屣者，若一重、若兩重。說法者，如上說。不得為無病著革屣人說法，病者佛說無罪。若比丘為塔事、僧事，乃至邊有淨人者，當立意為彼人說，王聽，無罪。若比丘在嶮路`[恐＝惶【聖】]`恐怖處，防衛人言：「尊者為我說法。」彼雖著革屣，為`[說＝說法【三宮】]`說無罪。若放恣諸根為無病著革屣人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為著革屣人說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為著木`[屐＝跋【聖】]`屐梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[19]伎兒＝諸伎兒【三】，俳說兒【宮】，俳說人【聖】＊`伎兒為著屐人說法？此壞敗人有何道法？而此童子無恭敬心，聞如是微妙法應當脫屐。云何著屐聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病著屐人說法？從今日後不得為著屐人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-12]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為著屐人說法，除病，應當學。」 病者，世尊說無罪。屐者，`[有〔－〕【三宮】]`有十四種：金屐、銀屐、摩尼屐、牙屐、木屐、多羅屐、皮屐、欽婆羅屐、綖屐、芒屐、樹皮屐、婆迦屐、草屐，如是等種種屐，是名屐。說法者，如上說。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，`[彼〔－〕【聖】]`彼言：「比丘為我說法。」不應語令脫屐，恐生疑故。若邊有淨人者，應作意為淨人說，王聽，無罪。若放恣諸根為無病著屐人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為著屐人說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為覆頭梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[＊19-1]伎兒＝諸伎兒【三】，俳說兒【宮】，俳說人【聖】＊`伎兒為覆頭人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子無恭敬心，聞如是微妙法，應却頭上覆，云何覆頭聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病覆頭人說法？從今日後不得為覆頭人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-13]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為覆頭人說法，除病，應當學。」 病者，世尊說無罪。覆頭者，一切覆`[頭〔－〕【三宮】]`頭。說法者，如上說。得為病人說法，無罪。若比丘為塔、為僧事，詣`[王＝王前【聖】]`王、若地主時，乃至邊有淨人者，當立意為彼人說，王聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者！為我說法。」彼雖覆頭，為說`[＊6-2]法〔－〕【三宮】＊`法無罪。`[若〔－〕【三宮】]`若放恣諸根為無病覆頭人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為覆頭人說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為纏頭`[梨車＝離車【三】下同，梨昌【聖】下同]`梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[7]伎說人＝俳說人【三宮聖】＊`伎說人為纏頭人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是`[妙＝微妙【聖】]`妙法，云何纏頭聽說`[＊6-3]法〔－〕【三宮】＊`法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病纏頭人說法？從今日後不得為纏頭人說法，除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，`[＊7-2]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者`[當＝常【宮】]`當重聞。不得為纏頭人說法，除病，應當學。」 病者，世尊說無罪。纏頭者，若衣纏、若絹纏。說法者，如上說。得為病纏頭人說法，無罪。若比丘為塔、為僧事故，詣王、若地主，彼作是言：「比丘為我說法。」不得語令解纏，恐生疑心故。若邊有淨人者，當作意為彼說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者！為我說法。」彼人雖纏頭，為說無罪。若放恣諸根為無病纏頭人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為纏頭人說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為梨車童子抱膝蹲人說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[＊7-1]伎說人＝俳說人【三宮聖】＊`伎說人為抱膝蹲人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子無恭敬心，聞如是`[微〔－〕【元明】]`微妙法，應如法坐，云何抱膝蹲`[聽＝聽法【聖】]`聽？」諸比丘`[以＝比【聖】]`以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病抱膝`[13]蹲〔－〕【三宮】＊，蹲蹲【聖】`蹲人說法？從今日後不得為抱膝`[＊13]`蹲人說法，除`[病＝病應當學【聖】]`病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[十＝以十【聖】]`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。」 病者，世尊說無罪。抱膝者，手抱、衣抱、帶抱。說法者，如上說。為病人說，無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主時，乃至邊有淨人，應作意為淨人說，王雖聽，為說無罪。若放恣諸根為無病抱膝人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為翹脚坐梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[＊7-2]伎說人＝俳說人【三宮聖】＊`伎說人為翹脚人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應正`[16]坐＝坐聽【聖】＊`坐，云何翹脚`[＊16]`坐？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病翹脚人說法？從今日後不得為翹脚人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-14]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為翹脚人說法，除病，應當學。」 病者，世尊說無罪。翹脚者，髀著髀上、膝著膝上、`[膊＝腨【元明】，髀【聖】]`膊著脛上、脚著`[脚＝髀【聖】]`脚趺上。說法者，如上說。不得為無病翹脚人說法，病者為說無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語彼令正坐，恐生疑心故。彼邊有淨人者，當作意為彼人說，王雖聽，無罪。若放恣諸根為無病翹脚人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為翹脚人說法，除病，應當學。 為坐及`[臥＝眠【三宮聖】]`臥說，　　高床著革`[屣＝屐【明】，跋【聖】]`屣， 著`[屐＝屣【元】]`屐并覆頭，　　纏頭抱膝蹲， 不為翹脚說。　　第五跋渠竟。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為持刀梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[1]伎人＝俳說人【聖】＊`伎人為捉刀人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞`[是＝此【三宮】]`是妙法，應當一心合掌。云何如屠兒捉刀聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為捉刀人說法？從今日後不得為持刀人說法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，`[＊7-3]以〔－〕【三宮】＊`以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為`[持＝捉【宮聖】]`持刀人說法，應當學。」 `[持＝持力【聖】]`持者，手`[捉＝振【宮】]`捉。刀`[者大刀＝若夫【聖】]`者，大刀、小刀、劍。說法者，如上說。不得為持刀人說法，若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令放刀，恐生疑心故。若邊有淨人，當作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘`[7]在〔－〕【三宮】＊`在嶮道恐`[怖＝畏【聖】]`怖處行時，防衛人言：「尊者為我說法。」彼雖捉刀，為說無罪。若放恣諸根為`[捉刀＝不病持刀【聖】]`捉刀人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持刀人說`[10]法＝法除病【聖】＊`法，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為持弓箭梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[＊1-1]伎人＝俳說人【聖】＊`伎人為持弓箭人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應放弓箭，云何如獵師捉弓箭聽`[法〔－〕【宮】]`法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為持弓箭人說法？」佛言：「從今日後不得為持弓箭人說法。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-15]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為持弓箭人說法，應當學。」 持者，手捉。弓箭者，防衛`[仗＝杖【三宮聖】]`仗也。說法者，如上說。不得為持弓箭人說法，若比丘為塔、為僧事，詣王、若地`[主＝主時【三聖】]`主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令放弓箭，恐彼`[人〔－〕【三宮聖】]`人生疑。若邊有淨人者，應作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘`[＊7-1]在〔－〕【三宮】＊`在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者為我說法。」彼雖`[捉＝持【三宮】]`捉弓箭，為說無罪。若放恣諸根為捉弓箭人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持弓箭人說`[＊10-1]法＝法除病【聖】＊`法，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為持杖梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[＊1-2]伎人＝俳說人【聖】＊`伎人為捉杖人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當捨杖，云何捉杖聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病捉杖人說法？從今日後不得為持杖人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-16]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為持杖人說法，除病，應當學。」 病者，世尊說無罪。捉杖者，一切杖。說法者，如上說。不得為無病持杖人說法，病者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令放杖，恐`[生＝彼【三宮聖】]`生疑心故。若邊有淨人者，應作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者為我說法。」彼雖捉杖，為說`[＊10-2]法＝法除病【聖】＊`法無罪。若放恣諸根為無病捉杖人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持杖人說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為持蓋梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[＊1-3]伎人＝俳說人【聖】＊`伎人，為持蓋人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當却蓋，云何捉蓋聽法？」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛`[問＝問比丘【三宮】]`問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病持蓋人說法？從今日後不得為持蓋人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-17]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為持蓋人說法，除病，應當學。」 病者，世尊說無罪。蓋者，樹皮蓋、多羅葉蓋、多梨葉蓋、竹傘蓋、疊傘蓋、孔雀尾蓋，如是等種種能遮雨日者，皆名傘蓋。說法者，如上說。不得為無病捉蓋人說法，病者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得`[語〔－〕【三宮】]`語令却蓋，恐生`[疑＝疑心【聖】]`疑故。若邊有淨人，應作意為淨人`[說＝說法【聖】]`說，王雖聽，無罪。若法師、若律師，風雨、寒雪、大熱時，捉蓋為說，無罪。若放恣諸根為`[無＝不【聖】]`無病`[捉＝持【聖】]`捉蓋`[人〔－〕【三宮】]`人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持蓋人說法除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀隨梨車童子後行說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[＊1-4]伎人＝俳說人【聖】＊`伎人隨人後為說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當在後而聽。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何隨無病人後為說法？從今日後人在前、不得隨後為說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-18]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人在前不得隨後為說法，除病，應當學。」 病者世尊說無罪。後者，人在前、比丘在後。說法者，如上說。不得隨無病人後而為說法，病者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令在後，恐生疑`[心故＝心【三宮】，故【聖】]`心故。若邊有淨人`[者〔－〕【聖】]`者，應作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「此處賊常喜`[在〔－〕【三宮】]`在前發，我當在前，尊者在後為我說法。」為說無罪。若比丘眼惡，前人捉杖牽前，為說`[＊10-3]法＝法除病【聖】＊`法無罪。若放恣諸根在無病人後說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說。人在前、比丘在後，不得為說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為騎乘梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[＊1-5]伎人＝俳說人【聖】＊`伎人為騎乘人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子無恭敬心，聞是妙法應當下乘，云何騎乘聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛`[具〔－〕【聖】]`具問`[上事〔－〕【聖】]`上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病騎乘人說法？從今日後騎乘人不得為說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-19]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。騎乘人不得為說法，除病，應當學。」 病者，世尊說無罪。乘者，有八種：象乘、馬乘、牛乘、驢乘、船乘、車乘、輿乘、輦`[6]乘〔－〕【聖】＊`乘。說法者，如上說。不得為無病騎`[＊6]`乘人說法，病者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不應語令下乘，恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意為淨人說，王`[雖〔－〕【聖】]`雖聽，無罪。若比丘`[在〔－〕【明】]`在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者為我說法。」彼`[騎乘人＝雖騎乘【三宮聖】]`騎乘人，為說無罪。若放恣諸根為無病騎乘人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為騎乘人說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀在道外為道中梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如`[＊1-6]伎人＝俳說人【聖】＊`伎人，己在道外、為道中人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子無恭敬心，聞是妙法應避道`[聽〔－〕【三宮】]`聽、令比丘道中，云何自在道中？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何在道外、人在道中為說法？從今日後不得道外為道中人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-20]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得道外為道中人說法，除病，應當學。」 病者，世尊說無罪。道外者，比丘在道外。道中者，前聽人。說法者，如上說。不得道外為無病道中人說法，病`[者〔－〕【三宮】]`者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」比丘不得語令在道外，恐彼生疑`[故〔－〕【三宮】]`故。若邊有淨人者，當作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者在道外，我在道中，若有賊出我當拒之。尊者！為我說法。」彼雖在道中，為說無罪。若放恣諸根在道外為無病道中人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得在道外為道中人說法，除病，應當學。 佛住`[舍衛城＝毘舍離【聖】]`舍衛城，廣說如上。爾時波斯匿王欲詣`[東＝車【三】]`東庫園林池觀，語侍者言：「明當與夫人婇女出東園遊看，可掃灑莊嚴敷施`[床＝坐【三宮】]`床褥。」時六群比丘聞已，先往到彼，於軟草上㖒唾。復取樹葉裹不淨，著池水中浮。其日王出，夫人婇女在宮日久，常思遊看，今得從意如囚出獄。到園中見諸軟草各各馳趣，並遙占言：「此是我許！此是我許！」即便坐上，㖒唾污衣，各趣池水洗手`[濺＝湔【三宮】]`濺衣，見池水上有諸葉裹，又作是念：「將是諸年少聞我等當出，必裹諸香著此水中，以待我輩。」各各諍之：「此是我許！此是我許！」競捉葉裹，不淨灒出污諸衣物，展轉相謂`[言〔－〕【三宮】]`言：「奇事！奇事！本謂是香，乃是不淨。」即白王言：「此是奇怪，王先勅掃灑，今不淨乃爾。」王問園民：「誰污此園？」園民白王：「昨日六群比丘在此中戲良久乃`[去＝出【三宮聖】]`去，或是彼污。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝等云何生草上及水中大小便涕唾？從今日後不聽生草上水中大小便`[㖒＝涕【三宮聖】下同]`㖒唾。」佛告諸比丘：「皆悉令集，`[＊28-21]十利＝以十利【明聖】＊`十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得生草上大小便㖒唾，應當學。不得水中大小便㖒唾，應當學。」 不得生草上大小便`[唾＝涕唾【三宮聖】]`唾，當在無草地。若夏月生草`[普＝並【聖】]`普茂無空缺處者，當在駱駝牛馬驢羊行處。若復無`[是〔－〕【聖】]`是者，當在塼`[瓦石＝石瓦【聖】]`瓦石上。若復無者，當在乾草葉上。若復無者，當以木`[枝＝支【聖】]`枝承，令`[糞〔－〕【聖】]`糞先墮木`[枝〔－〕【三宮聖】]`枝上，後墮地。若比丘經行時，不得㖒唾生草上。經行頭當著唾壺，瓦石、草葉以細灰土著唾壺中，然後唾上。若大小便㖒唾污手脚，`[不〔－〕【三宮】]`不得拭生草。水`[者＝者有【聖】]`者，十種，如上說。不得大小便㖒唾水中，當在陸地。若雨時水卒`[起〔－〕【三宮】]`起浮滿，當在土塊上。若無是者，當於瓦石上、若竹木上，先墮木上，然後`[墮〔－〕【三宮】，以下聖本斷缺]`墮水中。若掘地作`[8]圊＝溷【宋明宮】＊，圂【元】＊`圊廁底水出者，比丘不得先在上起止，當先使淨人`[9]行〔－〕【三宮】＊`行，然後比丘`[＊9]`行無罪。若`[＊8]`圊廁底有流水，當以木承已後墮水中。若大小便㖒唾，污手脚得水洗，水中洗大小`[便〔－〕【三宮】]`便行無罪。若比丘入水浴時，不得唾中。若遠岸者，當唾手中，然後棄`[之〔－〕【三宮】]`之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者，越學法。狂、癡、心亂無罪。若放恣諸根水中大小便涕唾者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得生草上大小便涕唾，應當學。不得水中大小便涕唾，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘立大小便，為世人所譏：「云何沙門釋子如牛驢駱駝立大小便？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何立大小便？從今日後不得立大小便。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得立大小便，應當學。」 不得立大小便，若脚有`[埿＝泥【宮】]`埿土，畏污衣者得立，無罪。脚若病若瘡若腫，得立無罪。若放恣諸根立大小便者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得立大小便，應當學。 捉刀持弓箭，　　持杖并傘蓋， 後行騎乘人，　　道外生草上， 水中立便利。　　第六跋渠竟。 `[佛＝七滅諍法第八佛【三宮】]`佛住舍衛城，廣說如上。爾時佛告阿難：「僧有諍事，汝往斷滅，令止諍事。」阿難白言：「云何僧諍事斷當`[令＝今【宮】]`令滅？」佛言：「六群比丘知僧如法`[如律〔－〕【三宮】]`如律、如毘尼斷諍滅`[已〔－〕【三宮】]`已，後更舉諸比丘，諍事更起，作是言：『是`[＊10-4]法＝法除病【聖】＊`法非法，乃至是處羯磨非處羯磨。』如波夜提中廣說。乃至世尊弟子僧無量常所行事，一切七止諍法滅，是名常所行事七止諍法滅，是故說。若比丘知僧如法如毘尼滅，乃至後更舉，波夜提。七滅諍法竟。」法隨順法者，如二部。毘尼隨順者，順行此法也。波羅提木叉分別竟。 摩訶僧祇律卷第二十二 # 23 摩訶僧祇律卷第二十三 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[明雜誦跋渠法之一〔－〕【聖】，雜誦跋渠法之一【三宮】]`明雜誦跋渠法`[之一＝第九【宋元宮】，第九之一【明】]`之一 世尊成道五年，比丘僧悉清淨，自是已後漸漸為非，世尊隨事為制戒，立說波羅提木叉四種具足法：自具足、善來具足、十眾具足、五眾具足。 自具足者，世尊在菩提樹下，最後心廓然大悟，自覺妙證`[善具足〔－〕【三】]`善具足，如`[線＝綖【三宮聖】]`線經中廣說，是名自具足。 善來具足者，佛住王舍城迦蘭陀竹園，佛告諸比丘：「如來處處度人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，汝等亦當`[効＝做【聖】]`効如來廣行度人。」爾時諸比丘聞世尊教已遊行諸國，見有信善男子求出家者，諸比丘亦`[斆＝效【三宮】，効【聖】]`斆如來喚：「善來比丘。」度人出家。威儀進止，左右顧視，著衣持鉢，皆不如法，為世人所譏，作是言：「世尊所度善來比丘，威儀進止，左右顧視，著衣持鉢，皆悉如法。諸比丘所度，亦名善來，威儀進止，左右顧視，著衣持鉢，皆不如法。」爾時尊者舍利弗聞是語已，在閑`[靜處＝靖處【聖】下同]`靜處`[加＝跏【三宮聖】]`加趺`[而坐＝坐而【聖】]`而坐作是思惟：「俱`[是＝是名【聖】]`是善來，何故世尊所度善來比丘，皆悉如法；諸比丘所度善來比丘，皆不如法？云何令諸比丘度人善`[受＝來【宮】]`受具足，皆悉如法，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說。」舍利弗晡時從禪覺已往詣佛所，頭面禮足，却`[坐＝住【三宮】]`坐一面，白佛言：「世尊！我向`[靜處＝靖處【宮】，【聖】下同]`靜處作是思惟：『俱名善來，何故世尊所度皆悉如法；諸比丘所度皆不如法？云何使諸比丘度人善受具足，皆悉如法，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說。』`[唯＝惟【元明】]`唯願世尊具為解說。」佛告舍利弗：「如來所度阿若憍陳如`[等〔－〕【三宮】]`等五人，善來出家善受具足，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說，次度滿慈子等三十人，次度波羅奈城善勝子，次度優樓頻螺迦葉五百人，次度那提迦葉三百人，次度伽耶迦葉二百人，次度優波斯那等二百五十人，次度汝、大目連各二百五十人，次度摩訶迦葉、闡陀、迦留陀夷、優波離，次度釋種子五百人，次度跋`[度＝渠摩【三宮】，摩【聖】]`度帝五百人，次度群賊五百人，次度長者子善來。`[如〔－〕【三宮】]`如是等如來所度善來比丘，出家善受具足，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說。舍利弗！諸比丘所可度人，亦名善來，出家善受具足，乃至共一說，是名善`[來〔－〕【三宮聖】]`來受具足十眾受具足者。」佛告舍利弗：「從今日制受具足法，十眾和合、一白三羯磨無遮法，是名善受具足。」欲受具足人初入僧中，一一頭面禮僧足已，先求`[2]和上＝和尚【宮】＊`和上。偏袒右肩，胡跪`[接＝執【宮】]`接足，作是言：「我從`[尊＝僧【宮】]`尊乞求`[＊2]`和上，尊為我作`[5]和上＝和尚【三宮】＊`和上，與我受具足。」如是至三。`[＊5]`和上應語：「發喜心。」答言：「`[我〔－〕【聖】]`我頂戴持。」`[＊5]`和上先已與求衣鉢、與求眾、與求戒師、與求空靜處教師，推與眾僧。`[（羯磨…能）十九字＝(羯磨師應問誰與某甲空靜處作教師答言我能)【宮聖】]`羯磨師應問：「誰與某甲空靜處作教師。」答言：「我能。」羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲`[8]受＝乞受【聖】＊`受具足，若僧時到，僧某甲、和上某甲、某甲能空靜處作教師。諸大德聽！某甲、`[＊5]`和上某甲、某甲能空靜處作教師，僧忍默然故，是事如是持。」教師應將離眾不近不遠。教有二`[（種若…沙門）四百六十字∞（聾之…度出）四百二十五字【聖】 cf. P. 419A]`種：若略、若廣。云何略？今`[僧中〔－〕【聖】]`僧中當問：「汝有者言有、無者言無。」云何廣？如後僧中一一說。教師來入僧中，白`[言〔－〕【三宮】]`言：「某甲問已訖，自說清淨無遮法。」羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲`[＊8]`受具足，某甲已空靜處教問訖。若僧時到，僧某甲和上某甲，某甲聽入僧中。諸大德聽！某甲、`[＊5]`和上某甲、`[12]某甲〔－〕【三宮】＊`某甲聽入僧中，僧忍默然故，是事如是持。」`[欲〔－〕【宮】]`欲受戒人應入僧中，一一頭面禮僧足已，在戒師前，胡跪合掌，授與衣鉢，教受，作是言：「此是我鉢多羅，應量受用，乞食器，今受持。」如是三說。「此是僧伽梨、此是欝多羅僧、此是安陀會，此是我三衣，此三衣不`[離＝難【宮】]`離宿受持。」如是三說。羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲受具足，某甲`[已＝以【聖】]`已空靜處教問訖。若僧時到，僧某甲、`[＊5]`和上某甲，`[＊12]`某甲欲從僧乞受具足。諸大德聽！某甲、`[＊5]`和上某甲，`[＊12]`某甲欲從僧乞受具足，僧忍默然故，是事如是持。」戒師應教乞作是言：「大德僧聽！我某甲從`[＊5]`和上某甲受具足，阿闍梨某甲已空靜處教問訖。我某甲、`[＊5]`和上某甲，`[今＝我今【三宮】]`今從僧乞受具足，唯願僧與我受具足，哀愍我故！」如是至三。羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲`[＊8]`受具足，某甲已空靜處教問訖，已從僧中乞受具足。若僧時到，僧某甲，`[＊5]`和上某甲，某甲欲於僧中問遮法。諸大德聽！某甲，`[＊5]`和上某甲，某甲欲於僧中問遮法，僧忍默然故，是事如是持。」「善男子聽！今是至誠時，是實語時，於諸天、世間、天魔、諸梵、沙門、婆羅門、諸天、世人、阿修羅。若不實者，便於中欺誑，亦復於如來、應供、正遍知聲聞眾中欺誑，此是大罪。今僧中問汝，有者言有，無者言無。父母聽不？求`[＊5]`和上未？三衣鉢具不？是男子不？年滿二十不？非是非人不？非是不能男不？汝字何等？」`[若＝答【三宮聖】]`若言：「字某。」「`[＊5]`和上字誰？」答言：「字某。」「不壞比丘尼淨行不？非賊盜住不？非越濟人不？非自出家不？不殺父母不？不殺阿羅漢不？不破僧不？不`[惡＝怨【聖】]`惡心出佛身血不(佛`[久已＝已久【聖】]`久已般泥洹故依`[舊＝焦【宮】]`舊文)？汝本曾受具足不？」`[答＝若【三宮聖】]`答言：「曾受。」「不犯四事不？」若言：「犯。」應語：「去！不得受具足。」若言：「不犯。」次問十三事。「一一事中有犯不？」若言：「犯。」「受具足訖，此罪能如法作不？」答言：「能。」「本捨戒不？」答言：「捨。」「汝非奴不？非養兒不？不負人債不？非王臣不？不陰謀王家不？`[（汝黃…不）十四字〔－〕【三宮聖】]`汝黃門不？汝非二根不？汝是丈夫不？汝無如是諸病：癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、`[欬＝謦【三宮】]`欬`[嗽＝欬【宮】]`嗽、消盡、`[癲＝顛【三宮】]`癲狂、熱病、風腫、水腫、腹腫，如是種種更有餘病著身不？」答言：「無。」羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲`[＊8]`受具足，某甲已空靜處教問訖，某甲已從僧中乞受具足，父母已聽，已求`[＊5]`和上，三衣鉢具，是男子，年滿二十，自說清淨無遮法。若僧時到，僧今與某甲受具足，`[＊5]`和上某甲。如是白。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有無歲比丘，著好新淨染衣，往世尊所禮拜問訊。是比丘後於餘時著垢膩破衣，往世尊所禮拜問訊。佛知而故問：「比丘！汝先著好新淨染衣來到我所，今所著衣何故破壞乃爾？」白言：「此故是先衣，但歲久破壞。」佛言：「汝不能補治`[26]耶＝那【宋元宮】＊`耶？」白佛言：「能治，但無物可補。」佛言：「汝不能巷中拾故弊衣淨浣染補`[＊26]`耶？」白言：「世尊！糞掃衣不淨，我甚惡之，不能受持。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。糞掃衣少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法服，依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師`[27]壇＝檀【聖】＊`壇坐，為諸比丘具說上事。佛告諸比丘：「如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制初依。若堪忍直信善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。」 佛住迦維羅衛尼拘`[律＝類【三宮】]`律樹釋氏精舍，如來、應供、正遍知五事利益故，五日一行諸比丘房。何等五？我聲聞弟子中不好有為事不？不樂說無益語不？不樂著睡眠不？為看病比丘故，為信心善男子見如來威儀庠序，發歡喜心故。以是五事，行諸比丘房。見一比丘病痿黃羸瘦，佛知而故問：「比丘！汝氣力調和不？」白`[佛〔－〕【三宮】]`佛言：「世尊！我患飢，氣力不足。」佛語比丘：「汝不能乞食耶？」白言：「世尊！是拘薩羅國但乞人殘食，不乞非殘，是殘食不淨，我不能噉，是故羸瘦。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。乞殘食少事易得，應淨無諸`[過＝過隨順沙門法【三宮】]`過，依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師`[＊27-1]壇＝檀【聖】＊`壇坐，為諸比丘具說上事。佛告諸比丘：「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制第二依。若堪忍直信善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。」 佛住舍衛城，廣說如上。如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見一比丘坐樹下，作是語：「沙門出家修梵行在樹下`[苦＝菩【聖】]`苦，晝則風吹日炙，夜則蚊虻所螫，我不堪。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。樹下坐少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師`[＊27-2]壇＝檀【聖】＊`壇坐，為諸比丘具說上事。佛告諸比丘：「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制第三依。若堪忍直`[心＝信【三宮】]`心善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。」 佛住迦維羅衛尼拘`[律＝類【三宮聖】]`律樹釋氏精舍，如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見一病比丘羸瘦痿黃。佛知而故問：「比丘！氣力調和不？」答言：「世尊！我病苦，氣力不`[和＝調【三宮聖】]`和。」佛問比丘：「汝不能服隨病藥、隨病食`[＊26-2]耶＝那【宋元宮】＊`耶？」白言：「世尊！我無藥直、復無施者，是故病苦。」佛問比丘：「汝不能服陳棄藥耶？」白言：「世尊！是陳棄藥不淨，我不能服。」佛`[7]語＝告【三宮】＊`語比丘：「止！止！莫作是語。陳棄藥少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師`[壇＝樹【聖】]`壇坐，為諸比丘具說上事。佛告諸比丘：「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制`[第〔－〕【三宮聖】]`第四依。若堪忍直心善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。」 佛住舍衛城，廣說如上。爾時都夷聚落有年少婆羅門，求諸比丘出家受具足已，然後受四依。「糞掃衣少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不？」答言：「不能忍。」問言：「汝何故出家？」答言：「我見沙門釋子著好細`[輕＝軟【三宮】]`輕衣，我貪著此衣，是故出家。」諸比丘言：「何有一切比丘出家皆得此好衣？」復`[11]授＝受【明】＊`授第二依：「乞殘食少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不？」答言：「我不堪忍。」問言：「汝何故出家？」答言：「我見沙門釋子食白粳米飯，種種餅肉`[飲＝飯【宮】]`飲食。我貪此好食，是故出家。」諸比丘言：「何有一切比丘出家皆得此好食？」復受第三依：「樹下坐少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不？」答言：「不堪忍。」諸比丘言：「汝何故出家？」答言：「我見沙門釋子坐大房舍重樓閣舍，我貪住此舍，是故出家。」諸比丘言：「何處一切`[出家比丘＝比丘出家【三宮】]`出家比丘皆得此好舍？」復受第四依：「陳棄藥少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不？」答言：「不堪忍。」問言：「汝何故出家？」答言：「我見沙門釋子服`[酥＝蘇【聖】]`酥油蜜石蜜及餘種種藥，我貪服此藥，是故出家。」諸比丘言：「何`[有＝處【三宮】]`有一切比丘出家皆得此好藥？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「汝云何先`[與〔－〕【聖】]`與`[17]受＝授【三宮】＊`受具足，後授四依？從今日後不得先`[＊17]`受具足後授四依，當先授四依，能堪忍者與`[18]受＝授【明】＊`受具足。若言：『不堪。』不應與`[＊18]`受`[具足〔－〕【三宮】]`具足。若先`[＊11]`授具足，後`[授＝受【三宮】]`授四依者，得名受具足，一切僧得越`[21]比＝毘【三宮】＊`比尼罪。」授四依時，應先作求聽羯磨：「大德僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，已於僧中乞受具足，父母已聽，已求`[＊5-15]和上＝和尚【三宮】＊`和上、三衣鉢具，是男子、年滿二十，自說清淨無遮法。若僧時到，僧某甲，`[＊5]`和上某甲，欲於僧中說四依。」「諸大德僧聽！某甲，`[＊5]`和上某甲，欲於僧中說四依，僧忍默然故，是事如是持。」「善男子聽！此是如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制四依。若堪忍直信善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受`[依〔－〕【三宮】]`依。糞掃衣少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不？」答言：「能。」「若長得欽婆羅衣、`[疊＝㲲【三宮】]`疊衣、`[芻＝茤【聖】]`芻摩衣、拘舍耶衣、舍那衣麻衣、`[丘＝軀【三宮聖】]`丘牟提衣。」「`[依〔－〕【三宮】]`依乞殘食少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。是中盡壽能堪忍乞食不？」答言：「能。」「若長得月八日十四日十五日，說戒食籌食請食。」「依樹下坐少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。是中盡壽能堪忍樹下坐不？」答言：「能。」「若長得`[大＝太【元】]`大舍、重樓、閣舍、門舍、窟舍。」「依陳棄藥少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。是中盡壽能堪忍服陳棄藥不？」答言：「能。」「若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此四聖種，當隨順學。」羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，`[＊12-3]某甲〔－〕【三宮】＊`某甲已從僧中`[乞〔－〕【三宮】]`乞受具足。父母已聽，已求`[＊5]`和上、三衣鉢具，是男子、年滿二十，自說清淨無遮法已，堪忍四依。若僧時`[到【麗】，倒【大】(cf. K21n0889_p0279a08)]`到，僧今與某甲受具足，`[和上＝和尚【明】]`和上某甲。白如是。」「大德僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，`[某甲〔－〕【三宮聖】]`某甲已從僧中乞受具足，父母已聽，已求`[＊5]`和上、三衣鉢具`[足〔－〕【三宮】]`足，是男子、年滿二十，自說清淨無遮法已，堪忍四依。僧今與某甲受具足，`[＊5]`和上某甲。諸大德忍僧與某甲受具足，`[＊5]`和上某甲，忍者僧默然，若不忍便說。是第一羯磨`[成就不＝(成就不)【三】]`成就不？」第二、第三亦如是說。「僧已忍`[與〔－〕【三宮】]`與某甲受具足竟，`[＊5]`和上某甲，僧忍默然故，是事如是持。」「善男子！汝已受具足，善受具足一白三羯磨無遮法，眾僧和合非不和合，十眾十眾已上。汝今當敬重於佛、敬重於法、敬重於比丘`[僧＝眾僧【三宮】]`僧、敬重`[＊5]`和上、敬重阿闍梨。汝已遭遇莫復失，人身難得，佛世難值，聞法亦難，眾僧和合意願成就難，頂禮釋`[師〔－〕【三宮】]`師子及諸聲聞眾已得具足，如無憂華離於塵水，當依`[傍＝倚【三宮】]`傍修習泥洹善法。已得`[受〔－〕【三宮】]`受具足，此戒序法、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆波夜提、九十二純波夜提、四波羅提提舍尼、眾學`[法〔－〕【三宮】]`法、七滅諍法、隨順法，我今略說`[教誡＝戒教【三宮】]`教誡汝。如是，後`[＊5]`和上、阿闍梨當廣為汝說。是名十眾`[受戒〔－〕【三宮】]`受戒，五眾受具足者。」 佛住王舍城尸陀林中。時城中有居士，名曰欝虔，宗室豪強財產無量，聞如來出現於世，在尸陀林中，歡喜踊躍，欲請佛及僧施設飯食，莊嚴室內灑掃塗地。時舍衛城中有居士，名`[14]阿那邠坻＝阿難邠坻【宮聖】＊`阿那邠坻，`[素＝索【宮】]`素與欝虔`[特＝時【三】]`特相親友。來到其家，見其怱務莊嚴灑掃，即問言：「居士！何故怱務？欲嫁女娶婦、請婆羅門、請王大臣耶？」答言：「我不嫁女娶婦、請婆羅門、王及大臣也。汝不聞，白淨王子出家成佛，號曰如來、應供、正遍知，出現`[17]於〔－〕【三宮】＊`於世間耶？今在尸陀林中，我今灑掃嚴飾，正欲請佛及僧，是故怱務。」邠坻聞已，心大欣悅，即便問言：「我欲禮覲，可得見不？」答言：「可見！佛者普潤，見無不益，宜知是時。」聞是語已，敬心內發企遲明相。佛照其心，夜放光明，普耀城內。邠坻見明，謂是天曉即便起行，門自然開。`[適＝這【聖】]`適向城門，城門復開。出門已有一天祠，近`[＊17]`於道側，欲先禮敬，然後詣佛。迴向祠門，于時天地還闇，彼即恐怖，進退迷`[惑＝或【聖】]`惑，莫知所向。時空中有天，語邠坻言：「今正是時，但行莫怖。」即說偈言： 「牛馬車百乘，　　皆七寶莊嚴， 盡持用布施，　　計彼之功德， 比汝行一步，　　十六不及一。 雪山百龍象，　　亦以七寶嚴， 持用行布施，　　功德之福報， 比汝行一步，　　十六不及一。 百好天玉女，　　七寶瓔珞身， 持用行布施，　　計彼之福報， 比汝行一步，　　十六不及一。」 爾時`[＊14-1]阿那邠坻＝阿難邠坻【宮聖】＊`阿那邠坻聞此偈已，倍生敬信，尋詣佛所，頭面禮足，却住一面。佛為說法，示教利喜，白佛言：「世尊！我欲還舍衛城起立精舍，請佛及僧。唯願世尊哀受我請。`[復〔－〕【三宮】]`復願世尊遣一比丘`[鑑理＝監臨【宮】]`鑑理處分。」如《`[＊21-1]比＝毘【三宮】＊`比羅經》中廣說，乃至佛告舍利弗、目連：「汝等往彼觀地形勢，隨僧住便料理處分，安置房舍。」舍利弗、目連受教，即往至彼。時居士邠坻以十八億金`[買＝圖【三】]`買地，十八億金作僧房舍，十八億金供養眾僧，合五十四億金。是居士方欲更興供養故，遣富樓那入海採寶，佛威神護念故，四大天王、帝釋及梵天王衛護此人，往還七反，大獲珍寶，不遭留難。富樓那白邠坻言：「唯願居士聽我出家。」居士即許。將至佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「此人欲出家，唯願世尊哀愍度脫。」佛即度之。既出家已，白佛言：「世尊！唯願為我略說教`[23]誡＝戒【三宮】＊`誡，我欲到輸那國土，如說修行。」佛即為隨順教`[＊23]`誡，如`[綖＝線【宮】]`綖經中廣說。富樓那受教`[誡＝戒【三宮聖】]`誡已，到輸那國。彼國中有一長者，名曰闥婆，為立栴檀房。此中應廣說億耳因緣，乃至求請出家。富樓那度令出家作沙彌，乃至七年眾僧難得，不得受具足。七年已闥婆作栴檀房成，莊挍嚴飾，廣請眾僧施設供養，以房施富樓那。爾時眾僧通持律十人，富樓那因僧集故，與億耳受具足。受具足已，即白`[＊5-25]和上＝和尚【三宮】＊`和上言：「我欲到舍衛禮覲世尊，唯願聽許。」答言：「隨意！汝持我名問訊世尊，并乞五願。」億耳受教，便行到佛所，頭面禮足，却`[住一面＝一面住【三宮】]`住一面。佛語阿難：「為客比丘敷床`[褥＝蓐【聖】]`褥。」若語阿難敷床褥者，當知與世尊同房宿；若語尊者陀驃摩羅子者，當知隨次與房。如來初夜為諸聲聞說法，中夜還房圓光常明。佛問比丘：「汝誦經不？」答言：「誦。」「誦何等經？」「誦《八跋`[祇＝耆【三宮聖】]`祇經》。」佛言：「汝可誦之。」即細聲誦已，問`[於〔－〕【聖】]`於句義，一一能答。佛言：「善哉！比丘，汝所誦者文字句義，如我先說。」爾時世尊即說偈言： 「聖人不樂惡，　　惡人不樂聖； 若見世間過，　　發心趣泥洹。」 佛言：「善哉！我弟子中捷疾解悟，億耳第一。」億耳即起頭面禮佛足，持和上名，從佛乞五願。如來聞是語已，晨起往眾多比丘所，敷尼師`[＊27-3]壇＝檀【聖】＊`壇坐。佛告諸比丘：「富樓那在輸那`[邊〔－〕【三宮】]`邊國，遣億耳來，從我乞五願。從今日後聽輸那邊國五願。何等五？一者輸那邊地淨潔自喜，聽日日澡洗，此間半月。`[二＝一【元】]`二者輸那邊地多`[礓＝壃【三宮】]`礓石土塊及諸`[刺＝剌【元明】]`刺木，聽著兩重革`[屣＝蓰【聖】]`屣，此間一重。三者輸那邊地少諸敷具、多諸皮韋，聽彼皮韋作敷具，此間不聽。四者輸那邊地少衣物、多死人衣，聽彼著死人衣，此間亦聽。五者輸那邊地少於比丘，聽彼五眾受具足，此間十眾自受具足，善來受具足，十眾白三羯磨受具足。輸那邊地五眾白三羯磨受具足，是名四種受具足。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優波離有二沙彌：一名陀婆`[8]伽＝迦【三宮】＊`伽，二名婆羅`[＊8]`伽。此二沙彌小小長養，年滿二十欲受具足，作是念：「若當先與一受者，後者必有恨心，得同一`[＊5-26]和上＝和尚【三宮】＊`和上、`[一眾一戒師＝一戒師一眾【三宮】]`一眾、一戒師、一時並受具足不？」優波離作是念已，往至佛所，頭面禮足却坐一面，具以上事，白佛言：「世尊！得共一`[＊5]`和上、一戒師、一眾，得並受具足不？」佛言：「得。」如是二人、三人亦得並受，不得眾受，是名受具足。一人、`[二＝兩【三宮聖】]`二`[＊5]`和上、三`[＊5]`和上、眾多`[＊5]`和上，不名受具足。無羯磨師不名受具足。二人、三人共一羯磨師，別`[＊5]`和上，共一眾並受，不名受具足。二人，羯磨二人、三人羯磨，三人別和上，共一眾並受，不名受具足。復有不名受具足，和上`[在〔－〕【聖】]`在十人數，不名受具足，以欲受具足人足十人數、以比丘尼足十人數、`[以〔－〕【宮】]`以與欲人足十人數者，不名受具足。若不稱`[＊5]`和上名字、不稱受具足人名字、不稱僧名字，不名受具足。若`[＊5]`和上說羯磨、受具足人說羯磨、比丘尼說羯磨，皆不名受具足。若`[＊5]`和上在空中、受戒人在空中、僧在空中、一切在空中，皆不名受具足。若半在地、半在空中，不名受具足。若隔障，不名受具足。半在覆處、中間隔障，不名受具足。半覆半露地、申手不相及，不名受具足。一切露處坐，`[身＝伸【三宮】]`身手不相及，一切`[覆＝復【元】]`覆處`[不得〔－〕【三宮】]`不得離見聞處，`[離〔－〕【三宮】]`離者不名受具足。復次不名受具足者，若眠、若癡、若狂、若心亂、若苦`[病＝痛【三宮聖】]`病所纏，不名受具足。復次不名受具足者，若受具足人不語、若心念、若大喚，不名受具足。復次不名受具足者，若遣書、`[遣〔－〕【三宮】]`遣印、舉手、作相，不名受具足。`[人〔－〕【聖】]`人不現前、不問前人不欲、非法不和合、眾不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，不名受具足。復次不名受具足者，壞比丘尼淨行、賊盜住、越濟人、五逆、六種不男、太`[少＝小【三宮】]`少、太`[老＝大【聖】]`老、截手、截脚、截手脚、截耳、`[截＝割【宋元宮】]`截鼻、`[復〔－〕【三宮】]`復截耳鼻、若盲、若聾、若盲聾、若瘂、若`[24]躄＝癖【宋宮聖】＊`躄、若瘂`[＊24]`躄、若鞭瘢、印瘢、若拔筋、`[25]剋＝刻【三宮】＊`剋筋、曲脊、王臣、負債、病、外道兒、奴身、不具、陋色、壞比丘尼淨行者。 佛住毘舍離，爾時`[26]奄＝菴【三宮】＊`奄婆羅離車童子，壞法豫比丘尼弟子梵行。時法豫比丘尼往世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！離車童子壞我弟子梵行。」作是語已，禮佛而去。佛語阿難：「汝取我僧伽梨來，入毘舍離城。」阿難即取僧伽梨`[來〔－〕【三宮】]`來，授與世尊。如來、應供、正遍知從成佛`[已＝以【三宮】]`已來，未曾食後入城邑聚落。爾時世尊與阿難共入毘舍離城，時五百離車集在論議堂上，欲論餘事。遙見世尊來，展轉自相謂言：「如來有何事故，食後入城？故當有以。」時`[梨車＝離車【三宮聖】下同]`梨車等即起，與佛敷座往迎世尊，`[䠒＝胡【三宮聖】]`䠒跪合掌，白佛言：「善來世尊！唯願世尊坐此座上。」爾時世尊敷尼師`[＊27-4]壇＝檀【聖】＊`壇坐，諸梨車頭面禮佛足，却坐一面。佛語梨車：「汝等眷屬宜應防護，如我弟子比丘尼亦應防護。設人侵犯，若欲不欲壞梵行者，如我法中盡壽不共語、不共住、不共食。」梨車白佛`[言【CB】，舍【大】]`言：「如世尊法中，壞梵行者，不共語、不共住、不共食。我俗法中亦復如是，盡壽不共語、不共住、不共食。」爾時世尊為諸梨車隨順說法，發歡喜心已`[而＝去【聖】]`而去。去不久，法豫比丘尼尋至梨車所，作是`[語＝言【三宮】]`語：「諸居士！`[＊26]`奄婆羅梨車童子壞我弟子梵行，此是不善非是順法。」諸梨車聞已，自相謂言：「世尊向所說正為此耳。」即大慚愧，語比丘尼言：「欲使我等作何等治？」比丘尼言：「當易其姓，唱非梨車，迴門西向，破其食厨，`[壞＝毀【三宮】]`壞其屋`[34]檐＝枯【聖】＊`檐周匝一肘。」答言：「受教。」即唱非梨車，迴門西向乃至毀其屋[＊34-1]檐。 爾時世尊往`[眾多＝多眾【聖】]`眾多比丘所，敷尼師壇坐，以是上事具為諸比丘說：「破尼淨行者，若阿羅漢尼、阿那含尼，若初中後，一切皆名壞尼淨行。若斯陀含尼、須陀洹尼、凡夫持戒尼，`[初若＝若初【三宮】]`初若受樂者，是名壞尼淨行，中後不名壞。」 ^mv19n1 爾時有摩訶羅，本俗人時壞比丘尼淨行，心生疑惑，即白佛言：「世尊！我本俗人時壞比丘尼淨行。」佛告諸比丘：「是摩呵羅自言壞比丘尼淨行，驅出。」諸比丘即驅出。若壞比丘尼淨行，不應與出家；若已出家者應驅出。若度出家受具足，越比尼罪。是名壞比丘尼淨行。 `[盜＝若盜【聖】]`盜住者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越就精舍中飯僧，時有一人黑色大腹來在上座處坐，須臾僧上座來問：「汝幾臘？」答言：「坐處食`[4]飯＝飲【明宮】＊【聖】`飯一種，用苦問歲為？」上座威德嚴肅言：「咄！汝下去！」復坐第二上座處，須臾第二上座來問：「汝幾歲？」答言：「坐處食`[＊4]`飯一種，用`[苦＝若【明】]`苦問為？」如是展轉，乃至沙彌中，沙彌推排問言：「誰是`[汝＝汝師【三宮】]`汝和上？誰是汝`[師〔－〕【三宮】]`師？沙彌有幾戒？沙彌應數有幾？初名何等？`[（一者…如是數）五十二字＝(一者一切眾生皆仰食二二名色三三痛想四四聖諦五五陰六六入七七覺意八八正道九九眾生居十十一切入沙彌法應如是數)【三宮】]`一者、一切眾生皆仰食。二、二名色。三、三痛`[想〔－〕【三宮】]`想。四、四聖諦。五、五陰。六、六入。七、七覺意。八、八`[正道＝直行【三宮】]`正道。九、九眾生居。十、十一切入。沙彌法應如是數。」答言：「我是難陀、優波難陀上眾弟子。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「非難陀、優波難陀上眾弟子，此是自出家人。若如是人`[比＝比丘【三宮】]`比未曾入布薩自恣中，後有好心得與出家受具足。若曾入布薩自恣中者，是名盜住，不聽出家受具足。若王子、若大臣子避難故自著袈裟，未經布薩自恣者，得與出家。若曾`[經＝逕【聖】]`經布薩自恣者，不聽出家。」若沙彌作是念：「說戒時論說何等？」即先入上座床下盜聽。若沙彌聰明、若覺知初中後語者，後不得受具足。若闇鈍、若眠、若意緣餘念，不記初中後語者，後得受具足。若盜住，不應與出家；若已出家者，應驅出。若度出家受具足者，得越比尼罪，是名盜住。 越濟者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有人食前著沙門標幟，手捉黑鉢入聚落乞食，食後著外道標`[幟＝試【聖】]`幟，手`[捉＝執【三宮】]`捉木鉢，復逐人入林中池水園觀處乞食，為世人所`[嫌＝譏【三宮】，謙【聖】]`嫌：「云何沙門釋子入聚落中，從我家乞食，今來入林復不得脫？」復有人言：「汝不知`[＊26-3]耶＝那【宋元宮】＊`耶？此沙門諂曲，為衣食故兼兩入。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「此名越濟人，捨沙門`[16]標幟＝樹試【聖】＊`標幟，執外道`[＊16]`標幟；捨外道`[＊16]`標幟，復執沙門`[＊16]`標幟，如是越濟人不應與出家，若與出家者應驅出。若度出家受具足者，得越比尼罪。是名越濟人。」 五無間者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時都夷婆羅門是舍利弗舊`[17]善〔－〕【三宮】＊`善知識，來至舍利弗所作是言：「尊者！與我出家。」舍利弗答言：「此是好事，汝婆羅門常與沙門`[相〔－〕【三宮聖】]`相反，何處得信心？從誰聞法發歡喜心？世尊邊耶？諸比丘邊耶？」婆羅門言：「我亦無信心，復無歡喜，亦不從他聞。但我殺母欲除此罪，是故出家。」舍利弗言：「待我問世尊還。」舍利弗以是因緣往白世尊。佛言：「此人殺母作無間罪，腐敗爛種，於正法中不生聖法，不應與出家。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。都夷婆羅門是阿難舊`[＊17-1]善〔－〕【三宮】＊`善知識，`[往＝詣【三宮聖】]`往阿難所作是言：「尊者！我欲出家。」阿難言：「此是好事。」乃至佛`[＊7-1]語＝告【三宮】＊`語阿難：「此人殺父作無間罪，腐敗`[壞爛＝爛壞【三宮聖】]`壞爛，於正法中不能生道根栽，正使七佛一時出世為其說法，於正法中終不生善。喻如多羅樹頭斷則不生，不青亦不中種。是五無間罪亦復如是，於正法中不生聖種。若作五無間罪者，不應與出家；已與出家者，應驅出。若度出家受具足，越比尼罪。餘三無間亦如是，是名五無間罪。」 六`[種〔－〕【三宮】]`種不能男者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘夜房中眠，有人來摸索脚、摸索`[髀腹復＝髀次【三宮】]`髀腹，`[復＝復次【聖】]`復至非處。比丘欲捉取，便走出去。復到餘處、堂上、溫室處處如是。明日諸比丘共聚`[止【麗】，一【大】(cf. K21n0889_p0283a09)]`止處，自相謂言：「諸長老！昨夜眠時有人來，處處摸索，乃至非處。正欲捉取即便走去。」復有比丘言：「我亦如是。」乃至眾多亦復如是。有一比丘作是念：「我今夜要當伺捕捉取。」是比丘至暮，先眠伺之。諸比丘眠已，復來摸索如前，即`[便〔－〕【聖】]`便捉得，作是語：「諸長老！使持燈來。」來已問言：「汝是誰？」答言：「我是王女。」復問：「云何是女？」答言：「我是兩種，非男非女。」復問：「汝何故出家？」答言：「我聞沙門無婦，我來欲為作婦。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「是不能男。」`[不能男〔－〕【三宮】]`不能男者有六種：何等六？一者生；二者捺破；三者割却；四者因他；五者妬；六者半月。生者，從生不能男，是名生。捺破者，妻妾生兒，共相妬嫉，小時捺破，是名捺破。不能男割`[去〔－〕【三宮】]`去者，若王、`[大臣＝若大臣【三宮】]`大臣取人割却男根，以備門`[閤＝閣【宮聖】]`閤，是名割却不能男。因他者，因前人觸故身生起，是名因他不能男。`[妬＝姤【聖】]`妬者，見他行婬事，然後身生起，是名妬不能男。半月者，半月能男、半月不能男，是名半月不能男。是中生不能男、捺破不能男、割却不能男，此三種不能`[男＝男者【三宮】]`男，不應與出家；若已出家者，應驅出。因他起不能男、妬不能男、半月不能男，是三種不能男，不應與出家；若已出家者，不應驅出，後若婬起者，應驅出。是六種不能男，不應與出家，若度出家受具足者，越比尼罪，是名六種不能男。 `[大少＝太小【三宮】，太少【聖】]`大少者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘度小兒出家，臥起須人扶`[持＝侍【聖】]`持，出入𡱁尿不淨，污僧臥褥，眠起啼喚，為世`[人＝人所【三宮】]`人譏嫌：「云何沙門釋子度小兒出家，未知`[宜＝儀【三宮】]`宜法語言好惡？此壞敗人，何道之有？」復有人言：「汝`[知不＝不知【三宮聖】]`知不`[＊26-4]耶＝那【宋元宮】＊`耶？是沙門無兒，養他小兒作己生想，以自娛樂。」復有人言：「是諸沙門唯不度二種人：一者死人，二者前人不樂出家。若不度者，眾不增長，是故多度。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「`[8]喚＝呼【三宮】＊`喚是比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後太`[9]少＝小【三宮】＊`少不應與出家。」太`[＊9]`少者，若減七歲、若滿七歲，不知好惡，皆不應與出家。若滿七歲解知好惡，應與出家。若小兒先已出家，不應驅出。若度出家者，越毘尼罪，是名太`[＊9]`少。 太老者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘度八十、九十人出家，頭白背`[10]僂＝瘻【三宮】＊`僂、脊屈隱現、諸根不禁，或小便時大便漏出、進止須人、不能自起。若於房中、溫室中、洗脚處、經行處、短氣連`[欶＝嗽【宮】]`欶、`[洟＝涕【三宮】]`洟唾流`[迸湔＝涎【三】，㵪【宮】，羡【聖】]`迸湔、污僧淨地，為世人所譏：「云何沙門釋子度此老`[14]翁＝公【三宮】＊`翁，頭白背`[＊10]`僂、欬`[嗽＝瘶【宮】]`嗽`[振動＝振尻【三宮】，振疣臥【聖】]`振動、`[起止＝臥起【三宮】]`起止須人？出家之人宜應康健，坐禪、誦經、修習諸業。此壞敗人，何道之有？」復有人言：「汝不知`[＊26-5]耶＝那【宋元宮】＊`耶？沙門釋子出家無父，養此老`[＊14]`翁當作父想。」復有人言：「此諸沙門唯二種人不度：一者死人，二者不欲出家。若不度者，眾不增長。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「`[18]喚＝呼【三宮聖】＊`喚是比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後太老不應與出家。」太老者，過七十、若減七十，不堪造事，臥起須人，是人不聽`[出家〔－〕【三宮】]`出家。若過七十能有所作，是亦不聽。年滿七十康健能修習諸業，聽與出家。若太老不應與出家。若已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名太老。 截手者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度截手人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法截手人出家？出家之人應身體完具，此壞敗人，`[20]有何道法＝何道之有【三宮】＊`有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「`[＊18-1]喚＝呼【三宮聖】＊`喚是比丘來。」`[來已〔－〕【三宮】]`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後截手人，不應與出家。」截手者，若截手、若截`[22]腕＝椀【聖】＊`腕、若截小指、若大指，不應與出家。若已出家，不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名截手。 截脚者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度截脚人出家，為世人所譏，乃至佛言：「從今日後截脚人不應與出家。」截脚者，若截脚、若截`[＊22-1]腕＝椀【聖】＊`腕、若小指、若大指，不應與出家。若已出家者，不應驅出。乃至得越比尼罪。是名截脚。 截手脚者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度截手脚人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法截手脚人？一事不具尚不得出家，況復兩事。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。`[佛＝言【宮】]`佛言：「`[＊18-2]喚＝呼【三宮聖】＊`喚是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後截手脚人不應與出家。」截手脚者，若截右手左脚；若截左手右脚；若截左手左脚；若截右手右脚，不應與出家。若已出家者，不應驅出。若與出家受具足者，越比尼罪。是名截手脚。 截耳者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘，度截耳人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法截耳人？」乃至佛言：「從今日後，截耳人不應與出家。」截耳者，若截耳、若截耳輪、若先穿耳，決能令還合者，得與出家。截耳人，不應與出家。若已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名截耳。 截鼻者，佛住`[舍衛城＝王舍城【三宮】]`舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘度截鼻人出家，為世人所`[嫌＝譏【三宮聖】]`嫌：「云何沙門釋子度犯王法截鼻人出家？此壞敗人，有何`[道法＝之有【聖】]`道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言：「從今日後截鼻人不應與出家。」截鼻者，若截鼻、若`[決＝缺【三宮】]`決鼻，不應與出家，乃至是名截鼻。 截耳鼻者。佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度截耳鼻人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度截耳鼻人出家？截一尚不得出家，況復截兩。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後截耳鼻人不應與出家。」乃至是名截耳鼻。 盲者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度盲人出家，牽臂將行，為世人所譏：「云何沙門釋子度盲人出家？不能自行，`[捉手＝捉杖【宮聖】]`捉手牽之。出家之人`[2]宜＝應【三宮聖】＊`宜當諸根具足，此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「`[＊18-3]喚＝呼【三宮聖】＊`喚是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後盲人不應與出家。」盲者，眼一切不見色，若見手掌文者，若雀目不得與出家。若已出家，不應驅出。若與出家受具足者，越比尼罪。是名盲。 聾者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度聾人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度聾人出家？不聞善惡語言，何能聽法？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後聾人不應與出家。」聾者，不聞一切聲，若聞高聲者，得與出家，乃至是名聾。 盲聾者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度盲聾`[3]之〔－〕【三宮】＊`之人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度盲`[（聾之…度出）四百二十五字∞（種若…沙門）四百六十字【聖】 cf. P. 413A.]`聾`[＊3]`之人出家，不能見聞？出家之人`[＊2-1]宜＝應【三宮聖】＊`宜當諸根具足，盲`[者〔－〕【三宮】]`者尚不得，況復盲聾。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後盲聾人不`[應與＝與應【宋元宮】]`應與出家。」乃至是名盲。 聾瘂者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度瘂人出家，手作相語，為世人所譏：「云何沙門釋子度瘂人出家？不能語言，而作手相`[語〔－〕【三宮】]`語。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後瘂人不應與出家。」瘂者，不能語，用手`[示＝現【三宮】]`示語相，不應與出家。若已出家者，不應驅出，乃至是名瘂。`[躄＝癖【宮】下同]` 躄者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度躄人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度躄不能行`[人〔－〕【宮】]`人出家？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後躄人不應與出家。」躄者，兩手捉屐曳尻而行，不應與出家。若已出家，不應驅出，乃至是名躄。 瘂躄者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘度瘂躄人出家，乃至與出家受具足者，越比尼罪，是名瘂躄。 鞭瘢者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度鞭瘢人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法鞭瘢人出家？出家之人應當身體完淨。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「`[＊18-4]喚＝呼【三宮聖】＊`喚是比丘來。」來已，佛`[問＝問比丘【三宮聖】]`問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後鞭瘢人不應`[度＝與【三宮】]`度出家。」鞭瘢者，若凸、若凹，若能治瘢還平復，與`[肉＝彼【三】，皮【宮】]`肉膚不異者，得與出家；鞭瘢人不應與出家。若已出家者，不應驅出。若與出家受具足者，越比尼罪。是名鞭瘢。 印瘢者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度印瘢人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法印瘢人出家？出家之人`[＊2-2]宜＝應【三宮聖】＊`宜當完淨。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後印瘢人不應與出家。」印瘢者，破肉以孔雀膽、銅青等`[畫＝晝【聖】]`畫作字作種種鳥獸像，不應與出家。若已出家者，不應驅出。若與出家受具足者，越比尼罪。是名印瘢。 `[＊25-1]剋＝刻【三宮】＊`剋筋者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度`[＊25]`剋筋人出家，曳脚而行，為世人所譏：「云何沙門釋子度`[＊25]`剋筋人出家？曳脚而行，出家之人`[應＝應當【三宮聖】]`應身體完具。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後`[＊25]`剋筋人不應與出家。」`[＊25]`剋筋者，`[＊25]`剋脚踵筋，不應與出家，乃至越比尼罪，是名`[＊25]`剋筋。 拔筋者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度拔筋人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度拔筋人出家？`[出家＝若出家【三宮】]`出家之人應當身`[體【CB】，禮【大】]`體完具。」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後拔筋人不應與出家。」拔筋者，從脚跟抽至項`[17]顀＝膇【三宮】＊，椎【聖】＊`顀，從項顀抽至脚跟，不應與出家，乃至越比尼罪，是名拔筋。 傴脊者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度曲脊`[18]侏＝囑【聖】＊`侏儒人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度王家戲弄曲脊人出家？出家之人應當身體調直。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後曲脊人不應與出家。」曲脊者，不正直也。`[＊18]`侏儒者，或上長下短、或上短下長。一切最短者，是不應與出家，乃至越比尼罪，是名`[＊18]`侏儒。 `[摩訶〔－〕【聖】]`摩訶僧祇律卷第二十三 # 24 摩訶僧祇律卷第二十四東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[（明雜…二）八字＝雜誦跋渠法第九之二【三宮】，雜跋渠之二【聖】]`明雜誦跋渠法之二 王臣者，佛住王舍城迦蘭陀竹園，廣說如上。爾時有比丘度王臣出家受具足已，禁官見已，合捉比丘送與斷事官所，作是言：「此沙門私度王臣。」斷事官言：「取`[21]和上＝和尚【三宮】＊`和上打三`[肋＝勒【聖】]`肋折，取戒師挽舌，出十眾`[合〔－〕【三宮聖】]`合，各與八下鞭，受具足者極法治罪。」爾時眾多人即衛送出城，時頻婆娑羅王欲詣世尊，見此眾人，王問言：「是何等人？」即以上事具白王。王聞已大瞋，即勅令放：「從今日`[已〔－〕【三宮】，以【聖】]`已後欲出家者，恣聽師度。」王言：「呼斷事官來。」來已，王問言：「此國中誰是王？」`[臣〔－〕【三宮】]`臣答言：「大王是王。」`[便＝復【三宮】]`便問：「若我是王`[者〔－〕【聖】]`者，何故不白輒治人罪？」王即勅有`[司＝伺【聖】]`司取斷事者，奪其官位，家中財物沒入官庫。`[諸〔－〕【三宮】]`諸司官即如王教，奪其官位，籍其家財沒入官庫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛`[語＝言【聖】]`語比丘：「何處一切王皆信心如是？從今日後王臣不`[聽＝應【三宮】]`聽與出家。」臣者四種：或有名而無祿、或有祿而無名、或`[有祿有名＝有名有祿【三宮】]`有祿有名、或無名無祿。是中有名無祿、有名有祿者，此國不聽出家，餘國亦不聽。有祿無名，此間不聽，餘處聽。無名無祿，此間聽，餘處亦聽。王臣不應與出家，乃至越`[比尼罪＝毘尼罪【三宮】下同]`比尼罪，是名王臣。 負債者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度負債人出家，債主來見，即捉將詣斷事官所，作是言：「此人負我債不償而便出家。」斷事官信心佛法，語彼人言：「此人捨棄財產出家，何故復債？」即便放去。債主嫌言：「云何沙門釋子此負債人`[食＝負【聖】]`食我`[錢財＝財盡【三宮】]`錢財而度出家？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後負債人不應與出家。」若來，欲`[與〔－〕【三宮】]`與出家者當先問：「汝不負人債不？」`[答＝若【三宮】]`答言：「負。我家中有`[人〔－〕【三宮】]`人婦兒，田宅財物自有償。」者，應與出家。若言：「不負。」應與出家。出家已，債主來者，若是小小債，持彼衣鉢償。若復不足，當自以衣鉢償、若乞索助償。若多不能得償者，應語：「我先問汝：『非負債人不？』汝`[自〔－〕【三宮聖】]`自言：『不負。』汝自去乞`[索＝求【三宮】]`索償之。」若負債人不應與出家。若已出家，不應驅出，乃至越比尼罪是名負債。 病者，佛住`[舍衛城＝王舍城【三】]`舍衛城迦蘭陀竹園，廣說如上。爾時有病人至耆`[20]域＝舊【聖】＊`域醫所作是言：「耆`[＊20]`域與我治病，當雇五百兩金、兩張細`[㲲＝疊【聖】]`㲲。」答言：「不能，我唯治二種人`[病〔－〕【三宮】]`病：一者佛比丘僧，二、王王後宮夫人。」病人即向難陀、優波難陀房，到已難陀問言：「長壽四大調適不？」答言：「病不調適，我往`[詣〔－〕【三宮】]`詣耆域所，以五百兩金、兩張`[細〔－〕【三宮】]`細㲲，雇治病而不肯治，言：『`[我〔－〕【三宮】]`我唯治二種人病：佛比丘僧、王王後宮夫人。』」難陀言：「汝用棄五百兩金、兩張㲲為？汝但捨二`[種〔－〕【三宮】]`種事：一`[者〔－〕【三宮】]`者捨髮，二、捨俗衣。」病人言：「阿闍梨！欲令我出家耶？」答言：「然！」即度出家受具足`[已〔－〕【聖】]`已，晨起著入聚落衣，到耆`[＊20]`域所，作是言：「童子！我有共行弟子病，與我治之。」答言：「可爾，正當持藥往。」即持藥往，見已便識，問言：「尊者已出家耶？」答言：「爾。」讚言：「善哉！今當為治。」即與藥療治，`[治＝療治差【三宮】]`治已以兩張細㲲施與，作是言：「尊者！於佛法中淨修梵行。」受`[取〔－〕【三宮】]`取已，即罷道，脫去袈裟，著兩張細㲲，巷中作如是罵言：「耆域醫師眾多人子，我雇五百兩金、兩張細㲲而不肯治，見我出家便與我治，反更得㲲。」耆域聞已，心懷悵恨，往世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！此人蒙我得`[活＝治【三宮】]`活，反見罵辱。世尊！我是優婆塞，增長佛法故，唯願世尊從今日後勿令諸比丘度病人出家。」爾時世尊為耆域童子隨順說法，示教利喜。禮足而退。`[爾〔－〕【三宮】]`爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師`[壇＝檀【聖】]`壇坐已，具以上事為諸比丘說。佛言：「從今日後病人不應與出家。」病者，癬`[疥黃爛＝黃爛疥【聖】]`疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病、不禁、黃病、`[瘧＝虐【聖】]`瘧病、`[謦嗽＝謦欬【宮】，磬𠲿【聖】]`謦嗽、消盡、`[癲＝顛【三宮聖】]`癲狂、熱病、風腫、水腫、腹腫，乃至服藥未得平`[復＝服【聖】]`復，不應與出家。若瘧病者，若一日、二日、三日、四日中間不發時得與出家。若病人不應與出家。若已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪，是名病。 外道者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度外道出家，出家已在其前說外道過言：「外道不信，邪見、犯戒，無慚無愧。」如是毀`[39]呰＝訾【明】＊`呰外道`[過〔－〕【聖】]`過。彼聞已作是言：「長老！莫作是語，彼間亦有賢善，亦有持戒，一切盡有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼是比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何外道不試而與出家？從今日後外道不試不應與出家。」若外道來欲出家者，當共住試之四月，所投比丘應白僧。白僧已，僧先應與作求聽羯磨，然後聽乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲外道，欲於如來法中出家。若僧時到，僧某甲外道，欲於僧中乞試四月。」「諸大德聽！某甲外道，欲於僧中乞試四月，僧忍默然故，是事如是持。」此人應從僧中乞，作如是言：「大德僧`[聽〔－〕【三宮】]`聽！我外道某甲，欲於如來法律中出家受具足。我某甲從僧乞試四月住，唯願大德僧哀愍故，與我四月住法。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！外道某甲，欲於如來法中出家受具足，已從僧`[中〔－〕【三宮】]`中乞試四月。若僧時到，僧今與外道某甲試四月住。白如是。」「大德僧聽！外道某甲，欲於如來法中出家受具足，已從僧中乞試四月。僧今與外道某甲試四月住。諸大德忍僧與外道某甲試四月住，忍者`[默＝僧默【三宮】]`默然，若不忍者便說。僧已與外道某甲試四月住竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已，若能如沙彌隨僧作務者，在沙彌下次第取食。若不能者，應語：「汝自求食。」應日日在前毀`[＊39]`呰外道：「不信，邪見、犯戒，無慚無愧。」如是種種毀`[＊39]`呰，若言：「長老！莫作是語。彼間亦有賢善，亦有持戒，一切盡有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」應語言：「汝還去彼間求阿羅漢。」若`[言〔－〕【聖】]`言：「實如長老所說，外道邪見，乃至無慚無愧，作泥犁行。長老願拔濟我。」若試滿四月心不動移者，應與出家，若中間得聖法者即名試竟。若捨外道`[4]幖幟＝標幟【三宮】＊，幖試【聖】＊`幖幟，著俗人服來者，應與出家。若著外道`[＊4]`幖幟來者，不試四月，與出家受具足者，越比尼罪，是名外道。 兒者，佛住迦維羅衛國尼拘`[5]律＝類【三宮】＊，【聖】`律樹釋氏精舍，廣說如上。爾時釋家童子，父母不放，諸比丘度出家。後諸子輩父母教誨，`[瞋〔－〕【三宮聖】]`瞋恨言：「世尊臨得轉輪聖王猶捨出家，我何所顧戀而不出家？」爾時釋種往白淨王所白言：「大王！我子不放而諸比丘便度出家；餘在家者不可教誨，設加教誨懷恨出家而言：『世尊臨得轉輪`[7]聖〔－〕【三宮】＊`聖王位猶捨出家，我何所顧戀而不出家？』唯願大王，從世尊乞，願父母不放勿令出家。」爾時白淨王與眾多釋種往世尊所，頭面禮足却坐一面，王白佛言：「世尊！諸比丘釋種童子，父母不放而與出家；餘在家者設有教誨懷恨出家言：『世尊臨得轉輪`[＊7]`聖王位，猶捨出家。我何所顧戀而不出家？』世尊！父母念子愛徹骨髓，我亦曾爾。世尊出家七年之中，坐起食飲無日不啼。`[8]惟＝唯【三宮】＊`惟願世尊！制諸比丘，父母不聽勿令出家。」爾時世尊為白淨王，隨順說法發歡喜心，頭面禮足而退。王去不久，世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，具以上事為諸比丘說，佛言：「從今日後父母不放不應與出家。」 兒者有三`[種〔－〕【三宮聖】]`種：親兒、養兒、自來兒。親兒者，父母所生。養兒者，小小乞養`[之〔－〕【三宮】]`之。自來兒者，自來依附作兒。是中親兒者此國不聽，餘國`[亦〔－〕【聖】]`亦不聽。養兒、自來兒，此國不聽，餘國聽。若父母不放不應與出家；若已出家者，不應驅出。若與出家受具足者，越比尼罪。是名兒。 奴者，佛住迦維羅衛國尼拘`[＊5-1]律＝類【三宮】＊，【聖】`律樹釋氏精舍，廣說如上。時釋種家奴不放，諸比丘度出家。後諸奴輩大家教`[誨＝誡或【三宮】]`誨分處作務而不肯順從，`[13]懟＝歎【三宮】＊，勤【聖】＊`懟恨而言：「尊者闡陀猶尚出家，我何所顧戀？當捨出家，反受禮拜恭敬供養。」時諸釋種往白淨王所白言：「大王！我等家奴不放，諸比丘度出家，餘者不可分處作務，`[＊13]`懟恨而言：『尊者闡陀猶尚出家，我何所顧戀？當捨出家，反受禮拜恭敬供養。』大王！我等釋種多諸奴僕，賴此作使。唯願大王從佛乞願，奴主不放勿令出家。」爾時白淨王與諸釋種往世尊所，頭面`[禮【CB】，體【大】]`禮足却坐一面，即以上事具白世尊：「唯願世尊！從今日後制諸比丘，奴主不放勿令出家。」爾時世尊為白淨王，隨順說法，發歡喜心已，王即頭面禮足而退。王去不久，世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘：「從今日後奴主不放不應與出家。」 奴者五種：家生、買得、抄得、他與、自來。家生者，家中婢`[妾〔－〕【宮】]`妾生。買得者，雇錢買得。抄得者，抄隣國得。他與者，他人與。自來者，自來作奴。是中家生、錢買、抄得此三種，此間不聽，餘處亦不聽。他與、自來此二種，此間不聽，餘處聽。若奴主不放不應與出家；若已出家者，不應驅出。若與出家受具足者，越比尼罪；是名奴。 身分不端`[15]正〔－〕【三宮】＊`正者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘度人出家，種種身分不`[端〔－〕【三宮聖】]`端正，為世人所譏：「云何沙門釋子度人身分不端`[＊15]`正？出家之人應身端嚴。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼是比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後身分不端正人，不應與出家。」 身分不端`[正〔－〕【宮】]`正者，眼瞎、`[僂脊＝廔背【聖】]`僂脊、`[跛＝跋【聖】]`跛脚、`[脽＝匡【三宮聖】]`脽脚、齲齒、瓠盧頭。如是種種身分不`[端〔－〕【宮】]`端正，不應與出家；若已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名身分不端正。 陋形者，佛住舍衛城，`[廣說如上〔－〕【宮】]`廣說如上，諸天世人之所供養。爾時諸比丘度陋形人出家，太黑、太白、太黃、太赤、太長、太短、太麁、太細，為世人所譏：「云何沙門釋子度陋形人出家？出家之人形應端嚴，此人醜陋人不喜見。`[此壞敗＝壞敗之【三宮】]`此壞敗人，有何道法？」復有人言：「此沙門唯二種人不度：一者死人，二者不樂出家。若不度`[此眾＝出家【宮】]`此，眾不增長。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後陋形人不應與出家。」 陋形者，太黑、太白、太黃、太赤、太長、太短、`[太【CB】，衣【大】]`太麁、太細。復次陋形`[之〔－〕【宮】]`之人`[喜＝喜人【三宮】]`喜尚不喜見，況復瞋恚時。是陋形人不應與出家，若已出家不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名陋形。是謂不名受具足。是中清淨如法者，名受具足。 羯磨、羯磨事，羯磨者，佛住舍衛城，爾時瞻波比丘諍訟起不和合住，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後不聽一人舉一人，乃至眾多人舉眾多人。」佛告諸比丘：「從今日後應作羯磨。」 羯磨者，四羯磨、二羯磨、白一羯磨、白三羯磨、四眾作羯磨、五眾作羯磨、十眾作羯磨、二十眾作羯磨、成就五非法不和合作羯磨已後悔、成就五如法和合作羯磨已後不悔。 四羯磨者，有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有不如法不和合羯磨，是名四羯磨。 二羯磨者，布薩羯磨、恭敬羯磨，是名二羯磨。 白一羯磨者，有二十八。何等二十八？出羯磨不離衣宿、離衣宿、示房處、示作大房處、有示作前房處、行鉢人、行舍羅`[人〔－〕【三宮】]`人、試外道、持杖絡囊、典知床`[4]褥＝蓐【聖】＊`褥、典知`[鑒＝監【明】]`鑒食、典知差次食、典知分房，典知取衣，典知`[掌＝賞【三宮聖】]`掌衣，典知分衣，典知取㲲，典知舉㲲，典知分㲲，典知分華，典知分香，典知分菓，典知分`[溫＝熅【宋宮聖】]`溫水，典知分雜餅，典知隨意舉，典知分粥人，典知分小小雜物，是名二十八。 白三羯磨有八。何等八？一、折伏，二、不語，三、擯出，四、發喜，五、舉，六、別住，七、摩那埵，八、阿浮呵那，是名白三羯磨。 四眾羯磨者，布薩羯磨一切拜人四人得作，是名四眾羯磨。 五眾羯磨者，受自恣輸那邊地受具足，一切尼薩耆五人得作，是名五眾羯磨。 十眾羯磨者，比丘受具足、比丘尼受具足，十人得作，是名十眾羯磨。 二十眾羯磨者，比丘阿浮呵那、比丘尼阿浮呵那，二十人得作，是名二十眾羯磨。 成就五非法作羯磨已後悔者，人不現前、不問、不引過，非法、不和合，是名五非法作羯磨已後悔。成就五如法作羯磨已後不悔者，人現前問、`[問〔－〕【三宮】]`問已、自引過，如法、和合，是名五如法作羯磨已後不悔。 是中應二十眾作羯磨，十眾作不成就。應十眾作羯磨，五眾作不成就。應五眾作羯磨，四眾作不成就。應作白三羯磨，白一不成就。應作白一羯磨，單白不成就。應單白羯磨，而作求聽羯磨不成就。應作求聽羯磨，白成就。應作白羯磨，白一羯磨成就。應作白一羯磨，作白三成就。應作四眾羯磨，若五眾作成就。應五眾作羯磨，十眾作成就。應十眾作羯磨，二十眾作成就，是名羯磨。 羯磨事者，比丘受具足羯磨事、比丘尼受具足羯磨事、支滿羯磨事、遮法清淨羯磨事、`[不＝不名受【三宮】]`不具足清淨羯磨事、不生`[戒〔－〕【三宮聖】]`戒羯磨事、罪根羯磨事、不捨根羯磨事、捨根羯磨事、和合根羯磨事。 比丘受具足羯磨事者，受具足人求`[＊21-1]和上＝和尚【三宮】＊`和上，`[＊21]`和上與求衣鉢、與求眾、`[與〔－〕【三宮】]`與求戒師、與求空靜處教師，是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名比丘受具足羯磨事。 比丘尼`[受＝愛【聖】]`受具足羯磨事者，比丘尼已與受具足竟，向比丘僧中，僧應問比丘尼：「清淨無遮法不？」答言：「已清淨。」是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名比丘尼受具足羯磨事。 支滿羯磨事者，受具足人已求`[＊21-3]和上＝和尚【三宮】＊`和上，`[＊21]`和上已與求衣鉢，與求眾、與求戒師、與求空靜處教師，教師推與僧，從僧中乞受具足，問無遮法已，說四依。是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名支滿羯磨事。 遮法清淨羯磨事者，遮法中清淨，是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名遮法清淨。 羯磨事不具足清淨羯磨事者，支分不具足清淨，是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名不具足清淨羯磨事。 `[不生戒羯磨事者＝羯磨不生戒者【宮】]`不生戒羯磨事者，`[污＝壞【三宮】]`污比丘尼淨行、盜住、越濟人、五無間`[罪〔－〕【三宮】]`罪、犯波羅夷，沙彌惡邪見，是諸事不生羯磨、白羯磨，是二俱名不生戒羯磨事。 罪根羯磨事者，五眾罪：波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越比尼罪，是諸事`[16]能〔－〕【三宮】＊`能生羯磨、白羯磨，是二俱名罪根羯磨事。 不捨根羯磨事者，比丘屏處三諫、`[多＝眾多【三宮】]`多人中三諫、眾僧中三諫，不捨是諸事，`[＊16-1]能〔－〕【三宮】＊`能生羯磨、白羯磨，是二俱名不捨根羯磨事。 捨根羯磨事者，屏處三諫、眾多人中三諫、僧中三諫，捨是諸事，`[能〔－〕【宮】]`能生羯磨、白羯磨，是二俱名捨根羯磨事。 和合根羯磨事者，比丘僧集行舍羅，不來者與欲，唱和合僧，是諸事`[能〔－〕【宮聖】]`能生羯磨、白羯磨，是二俱名和合根羯磨事。是謂羯磨事。 折伏羯磨事`[者〔－〕【宮】]`者，佛住舍衛城，瞻`[婆＝波【三宮】]`婆比丘諍訟，相言不和合住。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「`[應＝聽【三宮】]`應與作折伏羯磨。」`[折伏〔－〕【三宮】]`折伏羯磨有五事，一切折伏羯磨。佛在舍衛城制何等五？一、習近八事；二、數數犯罪；三、太早入太冥出，惡友惡伴非宜處行；四、諍訟相言；五、恭敬年少。 習近八事者，佛住舍衛城，爾時慈地比丘，身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，共床坐、共床眠、共器食、迭互著衣、共出共入，是名身習近住。口習近住者，迭互染污心語，是名口習近住。身口習近住者，共床坐、共床眠、共器食、迭互著衣、共出共入、語時展轉相`[為＝為迭互【三宮】]`為染污心語，是名身口習近住。諸比丘諫言：「長老慈地`[4]比丘〔－〕【三宮】＊【聖】`比丘！莫身習近住、口習近住、身口習近住。」一諫不止，乃至三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「是慈地比丘身習`[5]近＝近住【三宮】＊`近、口習`[＊5]`近、身口習近住，三諫不止者，僧應與作身習近住折伏羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是慈地比丘身習近住，三諫不止。若僧時到，僧與慈地比丘身習近住作折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽！慈地比丘身習近住，三諫不止。僧今與慈地比丘身習近住作折伏羯磨。諸大德忍僧與慈地比丘身習近住作折伏羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已`[忍〔－〕【三宮】]`忍與慈地比丘作身習近住折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」口習近住、身口習近住，亦如是說。 復次佛住舍衛城，爾時優陀夷與好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，申手內共坐、迭互著衣，是名身習近住。口習近住者，展轉染污心語，是名口習近住。身口習近住者，申手內共坐、迭互著衣、更相為語、共染污心語，是名身口習近住。諸比丘諫言：「長老優陀夷！莫與好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住。」一諫、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是優陀夷與好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住，三諫不止者，僧應與作身習近住折伏羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是優陀夷與好生比丘尼身習近住，三諫不止。若僧時到，僧與優陀夷作身習近住折伏羯磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」口習近住、身口習近住，亦如上說。 復次爾時跋陀梨比丘與跋陀`[尸利＝尸梨【三宮】下同]`尸利比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住，亦如上優陀夷中廣說。 復次佛住舍衛城，爾時蘇毘提比丘與蘇毘提夷比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住，如好生比丘尼中廣說。 復次爾時有比丘，到居士家`[內〔－〕【三宮】]`內，與婦人身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，與`[母＝女【三宮】]`母人申手內坐，以香花菓蓏相授，為其走使，是名身習近住。口習近住者，共染污心語，是名口習近住。身口習近住者，是上二事俱，`[是〔－〕【三宮】]`是名身口習近住。諸比丘諫言：「長老！莫與婦人身習近住、口習近住、身口習近住。」如是三`[諫＝諫諫【聖】]`諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。亦如上優陀夷中廣說。 復次佛住舍衛城，爾時有比丘與不能男身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，申手內坐、共出`[共〔－〕【三宮】]`共入，是名身習近住。口習近住者，共染污心語，是名口習近住。身口習近住者，上二事俱，是名身口習近住。諸比丘諫言：「長老！莫與不能男身習近住、口習近住、身口習近住。」乃至三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊，亦如上優陀夷中廣說。 復次佛住舍衛城，爾時優陀夷與共行弟子身習近住、口習近住、身口習近住，亦如上慈地比丘中廣說。 復次佛住舍衛城，爾時闡陀與童子身習近住、口習近住、身口習近住，亦如上慈地比丘中廣說。是名八事習近住。 數數犯罪者，佛住舍衛城，爾時尸利耶婆比丘，五眾一一罪中數數犯。諸比丘諫言：「長老！五眾一一罪中莫數數犯。」一諫不止、二諫`[不止〔－〕【三宮】]`不止、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是尸利耶婆，五眾一一罪中若數數犯者，作數數犯罪折伏羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是尸利耶婆比丘數數犯罪，三諫不止。若僧時到，僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽！尸利耶婆比丘數數犯罪，三諫不止。僧今與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨。諸大德忍僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名數數犯罪。 太早入、太冥出、惡友、惡伴、非處行者，佛住舍衛城，爾時迦露比丘太早入聚落、太冥出聚落、惡友、惡伴、非處行。太早`[入〔－〕【聖】]`入者，太早入聚落乞。太冥出者，`[冥＝太冥【明】]`冥出聚落。惡友者，與象子、馬子、偷兒、劫賊、摴蒱兒，如是等`[共〔－〕【聖】]`共相親厚。惡伴者，如惡友。同非處行者，寡婦家、大童女家、婬女家、不能男家、醜名比丘尼、醜名沙彌`[1]尼〔－〕【聖】＊`尼，如是非處行。諸比丘諫言：「長老！莫太早入、太冥出，乃至醜名沙彌`[＊1]`尼處行。」一諫不止、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是迦露比丘太早入、太冥出，乃至非宜處行，三諫不止者，僧應作太早入折伏羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！迦露比丘太早入聚落，三諫不止。若僧時到，僧今與迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」如是太冥出、惡友、惡伴、非宜處行，亦如是。 諍訟相言者，佛住舍衛城，爾時馬宿比丘自高自用，諍訟相言。諸比丘諫言：「長老馬宿`[＊4-1]比丘〔－〕【三宮】＊【聖】`比丘！莫諍訟相言。」如是一諫不止、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「五法成就，當知諍訟更起。何等五`[法＝如法【三宮】]`法？羯磨言非法、如法集言非法、如法出過言非法、如法捨言非法、如法與言非法，是名五非法；反上五事名如法。諸比丘！應如是教長老比丘必應成就五法入眾。何等五？小聲入眾，聞羯磨已當信，信已奉行。若羯磨不如法不能遮者，應與欲。若不能與欲者，應與比坐見不欲。比丘聞是教時。便言：『我能善語，何故小聲入眾？我亦多聞，何故聞羯磨已當信？我善知法，何故聞已當行？我亦善於羯磨，何故聞羯磨不如法，不能遮？應與欲，我當自往。何故與比坐見不欲？我當遮。』」佛告諸比丘：「五法成就諍訟更起，僧應與作折伏羯磨。何等五？一者自高；二者麁弊兇性；三者無義語；四者非時語；五者不親附善人。是名五法成就。僧應與作折伏羯磨。」羯磨人應作是`[說＝言【三宮】]`說：「大德僧聽！馬宿比丘自，高諍訟相言，三諫不止。若僧時到，`[僧今＝今僧【聖】]`僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽！馬宿比丘自高，諍訟相言，三諫不止。僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。諸大德忍僧與馬宿比丘自高作折伏羯磨，忍者僧默然，不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與馬宿比丘自高作折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」後四事亦如是說。 恭敬年少者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時闡陀比丘度年少出家，身自供給晨起問訊，與出大小行器、唾壺著常處，與按摩身體，授與衣鉢，共入聚落令在前行，到檀越家令在上座處`[坐＝受【三宮】，〔－〕【聖】]`坐，先`[受〔－〕【三宮】]`受供養。供養已，與收鉢蕩滌還著常處。食後與染衣熏鉢，與敷床`[＊4-1]褥＝蓐【聖】＊`褥日冥，與燃燈`[火〔－〕【三宮聖】]`火、內唾壺大小行器。諸比丘諫言：「長老！莫供給年少，年少應供給長老。」答言：「如長老語，但此年少先樂人出家，是故我愛念、恭敬、慚愧，`[隨逐＝是故隨逐【三宮】]`隨逐供給。」如是一諫不止、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼闡陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「癡人！汝於如來所無有愛念、恭敬、慚愧、隨逐，而更於年少所愛念、恭敬、慚愧、隨逐。」佛告諸比丘：「是闡陀比丘於年少所愛念，僧應與作愛念供給年少折伏羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是闡陀比丘愛念`[恭敬給侍＝供給【三宮】]`恭敬給侍年少，三諫不止。若僧時到，僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽！闡陀比丘愛念供給年少，三諫不止。僧今與闡陀比丘愛念`[供給＝供養【聖】]`供給年少作折伏羯磨。諸大德`[忍僧＝僧忍【聖】]`忍僧與闡陀比丘愛念供給年少`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘作折伏羯磨忍者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」恭敬、慚愧、隨逐亦如是說，是名折伏羯磨。 不共語羯磨者，佛住舍衛城，爾時馬宿比丘作折伏羯磨已，不隨順行，所應行事而不行，所應捨事而不捨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「是馬宿比丘作折伏羯磨已，不隨順行，所應行事而不行，所應捨事而不捨，僧應與作不共語羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是馬宿比丘作折伏羯磨已，不隨順行，所應行事而不行，所應捨事而不捨。若僧時到，僧與馬宿比丘作不共語羯磨。白如是。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」 復次佛住舍衛城，爾時有摩訶羅出家，數犯小戒，別眾食、處處食、`[停食食〔－〕【聖】]`停食食、共器食、女人同室宿、過三宿、共床眠、共床坐、不淨菓食、受生肉、受生穀、受`[金＝食【聖】]`金銀。諸比丘諫言：「長老不應作是事。」答言：「長老當語我，我當受行。」諸比丘言：「是摩訶羅有修學意。」後復數數犯小小戒，別眾食乃至受金銀。諸比丘復諫言：「摩訶羅不應作是事。」答言：「長老應語我，我當受行。」後復數數犯。諸比丘言：「是摩訶羅出家，不知恩教、不順教誨、諂曲不實、不欲修學。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「是摩訶羅出家，不知恩教、不順教誨，僧應與作不`[1]共〔－〕【聖】＊`共語羯磨。」`[羯磨人當〔－〕【聖】]`羯磨人當作是說：「大德僧聽！是摩訶羅出家不知恩教、不隨教`[誨＝語【三宮】]`誨。若僧時到，僧與摩訶羅作不`[＊1]`共語羯磨。白如是。」白三羯磨乃至「僧忍默然故，是事如是持。」是名不共語羯磨。 擯出羯磨者，佛住舍衛城，爾時六群比丘在迦尸邑住，作身非威儀、口非威儀、身口非威儀，作身害、口害、身口害，作身邪命、口邪命、身口邪命，如上僧伽婆尸沙，黑山聚落中廣說，是名`[擯＝求【三宮】]`擯出羯磨。 發喜羯磨者，喜優婆夷、舍那階、油熬魚子、迦露、摩訶南、六群比丘。 喜優婆夷者，佛住舍衛城，爾時難陀遊行諸國還到舍衛，時難陀著`[入＝八【宮】]`入聚落衣，持鉢往至優婆夷家。喜優婆夷見已歡喜，問訊言：「善來阿闍梨！何故希行？」即請令坐，坐已難陀言：「我希行，欲與我何物？」答言：「隨所須與，若前食、若後食、若粥、若餅、若菓，隨所須當作。」難陀言：「我須前食，當好作。」答言：「如教，我當好作，唯願明日早來。」作是語已便去。後優婆夷晨起，作好前食，敷座踟蹰而待。難陀多事，遂忘不往。優婆夷待見時過不來故，即於此食中可`[停＝亭【聖】]`停者舉，不可停者便食。如是第二`[日〔－〕【三宮】]`日、第三日待不來，便盡取食。到第四日方來，問言：「少病，優婆夷。」`[優婆夷〔－〕【三宮】]`優婆夷嫌言：「阿闍梨受我請前食，何故不來？」答言：「優婆夷瞋耶？」彼言：「瞋。」「若`[爾＝瞋【三宮】]`爾者，我悔過。」優婆夷言：「向世尊悔過去。」難陀即便向佛悔過。佛言：「何`[故＝事【三宮】]`故悔過？」難陀具以上事白佛。佛言：「癡人！此優婆夷於佛比丘僧無所`[11]匱＝遺【三宮】＊，【聖】`匱惜，汝何故擾亂？」佛告諸比丘：「是優婆夷在家篤信，難陀擾亂令發不喜，僧今應與難陀作發喜羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是難陀比丘擾亂俗人，生不`[喜心＝歡喜【三宮】]`喜心。若僧時到，僧與難陀作俗人發喜羯磨。白如是。」「大德僧聽！難陀比丘擾亂俗人，發不歡喜。僧今與難陀作俗人發喜羯磨。諸大德忍僧與難陀作俗`[人＝又【元】]`人發喜羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與難陀作俗人發喜羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」`[是＝是是【聖】]`是名`[喜＝發喜【聖】]`喜優婆夷。 舍那階者，佛住舍衛城，爾時質帝隸居士請僧與藥。時六群比丘聞已，自相謂言：「居士請僧與藥，當往試之。」到時著入聚落衣`[持＝將【聖】]`持鉢，往到其家，共相問訊。`[相問訊〔－〕【三宮】]`相問訊已，作是言：「我聞居士請僧與藥。審爾不？」答言：「爾！阿闍梨有所須耶？」答言：「我須舍那階一擔。」居士言：「須我`[辦＝辨【聖】]`辦，當與。」比丘言：「奇怪，不先辦藥而欲請僧。汝不知`[耶＝那【宋元宮】]`耶？一比丘服藥，如雪山一大龍象食等。汝不實施，而但求名。」居士言：「阿闍梨！王家庫中尚無儲藥，況復我家？待辦相與。」比丘言：「與以不與自隨汝意。」言已便出。後居士遣人到拘隣提國象聚落，得舍那階來，白阿闍梨：「已得舍那階，可來取之。」聞是語已，相看面笑。居士嫌言：「何故相看笑？我未辦時，殷勤`[苦＝共【元明】]`苦索，今者已辦而笑不取。我家所有，於佛比丘僧無所愛惜，尊者何故相試？」比丘言：「居士瞋耶？」答言：「瞋。」比丘言：「若瞋者，我悔過。」居士言：「向世尊悔過。」如喜優婆夷中廣說。 油熬魚子者，佛住舍衛城，爾時質帝隸居士作百味食請僧。僧食訖，還精舍。居士勅家中婦兒言：「遺餘飲食料理，與諸比`[舍＝丘【三宮】]`舍。我欲往問訊世尊！」爾時六群比丘在祇洹門間俗論言話。居士見已，作是念：「此非毘尼人，設我不往彼或有恨。」即往和南問訊。比丘言：「善來檀越，如大龍象。」居士問言：「尊者！今日我家中食不？」答言：「往食。」復問：「尊者！食適意不？」答言：「善好！但少一種。」問：「少何等？」比丘答言：「若得油鹽熬魚子者，便是名食，`[施主＝施者【三宮】]`施主得好名譽。」居士言：「尊者！我先不知，若當知者應益多作，人與一鉢。」居士復言：「尊者！聽我說譬喻。過去世時有群雞依`[㮈＝榛【三宮】]`㮈林住，有狸侵食雄雞，唯`[有雌＝一雌雞【三宮】]`有雌在後，烏來覆之，共生一子。子作聲時，`[25]翁＝公【三宮】＊，【聖】`翁說偈言： 「『`[以下聖本斷缺]`此兒非我有，　　野父聚落母， 共合生兒子，　　非烏復非雞。 若欲學`[＊25-1]翁＝公【三宮】＊，【聖】`翁聲，　　復是雞所生， 若欲學母鳴，　　其父復是烏。 學烏似雞鳴，　　學雞作烏聲， 烏雞二兼學，　　是二俱不成。』 「如是尊者，非是俗人，復非出家。」比丘言：「居士瞋耶？」答言：「瞋。」比丘言：「瞋者，我悔過。」居士言：「向世尊悔過。」六群比丘即往佛所，`[向佛＝言【三宮】]`向佛悔`[過＝過世尊【三宮】]`過。佛言：「何故悔過？」六群比丘以`[其＝是【三宮】]`其上事具白世尊。佛言：「癡人！是質帝隸居士家中所有，於佛比丘僧無所`[＊11-1]匱＝遺【三宮】＊，【聖】`匱惜，何故擾亂？」佛告諸比丘：「是居士以宿命通，見六群比丘本昔時曾作雞烏子，是故作如是說。」佛言：「僧應與六群比丘作俗人發喜羯磨。」如喜優婆夷中廣說。 迦露者，佛住舍衛城，爾時有乞食比丘，時到著衣持鉢入城乞食，次到一家門。時夫在中庭坐，語婦言：「汝施出家人食。」婦言：「何道出家？」夫言：「釋種出家。」婦言：「不與。」夫言：「何故不與？」婦言：「是人非梵行。」比丘言：「姊妹！我非是非梵行。」婦人言：「尊者迦露尚不能修梵行，況汝能修梵行耶？」比丘聞是語已，惆悵不樂，遂不乞食，於是而還坐禪。晡時禪覺已，身極飢乏，往世尊所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「比丘何故飢色？」白言：「失食。世尊！」佛言：「汝不能乞食耶？」即以上事具白世尊。佛告諸比丘：「是迦露比丘於俗人間令發不喜，僧應與作俗人發`[喜＝歡喜【三宮】]`喜羯磨。」如喜優婆夷中廣說，是名迦露。 摩訶南者，佛住舍衛城，爾時摩訶南釋種請僧施藥，時難陀優婆難陀`[聞＝間【宮】]`聞已，自相謂言：「當往試之。」`[到時＝時到【三宮】]`到時著入聚落衣往到其家，共相問訊言：「我聞檀越請僧與藥。審爾不？」答言：「爾！尊者欲須藥耶？」答言：「須爾許`[4]𤬪＝瓶【三宮】＊`𤬪酥、爾許`[＊4]`𤬪油、爾許`[＊4]`𤬪蜜、爾許石蜜，爾許根藥、葉藥、華藥、菓藥。」答言：「尊者！即日無爾許藥，須`[辦【麗】，辨【大】(cf. K21n0889_p0295c10)]`辦相與。」`[六群比丘＝優波難陀【明】]`六群比丘言：「異事！檀越先不儲藥而請比丘僧。汝不知耶？一比丘服藥，如雪山一大龍象食等。汝不欲施，但求名譽。」彼言：「尊者！王家庫中尚無爾許藥，何況我家？須辦當與。」難陀言：「與`[以＝之【三宮】]`以不與，自任汝意。」作是`[語＝言【三宮】]`語已，便出。居士後辦藥已，白言：「尊者！今可來取。」彼聞已相視而笑。檀越嫌言：「何故試我，相視而笑？未辦之時，殷勤`[來＝苦【三宮】]`來索，今辦而不取。」難陀言：「檀越瞋耶？」答言：「瞋。」「若瞋者，我悔過。」答言：「向世尊悔過。」難陀即往佛所悔過。`[佛＝世尊【三宮】]`佛言：「何故悔過？」即以上事具白世尊。佛言：「癡人！是釋`[摩＝摩訶【三宮】]`摩南家中所有，於佛比丘僧無所`[＊11-2]匱＝遺【三宮】＊，【聖】`匱惜，何故擾亂？」佛告諸比丘：「僧應與難陀作俗人發喜羯磨。」如喜優婆夷中廣說，是名摩訶南。 六群`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘者，佛住舍衛城，爾時六群比丘在迦尸邑，身非威儀、口非威儀、身口非威儀，身害、口害、身口害，身邪命、口邪命、身口邪命，乃至發俗人不歡喜。佛告諸比丘僧：「應與六群比丘作俗人發喜羯磨。」如喜優婆夷中廣說，是名六群比丘。是謂發喜羯磨。 具足不名受，　　支滿不清淨， 羯磨及與事，　　折伏不共語， 擯出發歡喜。　　初跋渠說竟。 舉羯磨者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，諸比丘言：「長老！見此罪不？」答言：「不見！`[汝＝汝見【三宮】]`汝用問我見不見為？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，自言不見者，僧應與作不見罪舉羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，而自言不見。若僧時到，僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。白如是。」「大德僧聽！是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，而自言不見。僧`[13]今〔－〕【三宮】＊`今與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。諸大德忍僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨，忍者僧默然，若不忍`[者〔－〕【宮】]`者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與闡陀比丘作不見罪舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」作舉羯磨已，語諸比丘言：「長老！我見是罪，所應行事我隨順行，哀愍我故，與我捨不見罪舉羯磨。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪而言不見，僧欲饒益故作舉羯磨。彼所應行事已隨順行，自言見罪，僧應作捨不見罪舉羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，而言不見。僧`[欲〔－〕【三宮】]`欲饒益故作不見罪舉羯磨。所應行事，彼隨順行，今自見罪。若僧時到，僧與闡陀比丘欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨。」「諸大德`[僧〔－〕【三宮】]`僧聽！闡陀比丘欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨`[竟〔－〕【三宮】]`竟，僧忍默然故，是事如是持。」此人應從僧中乞，作是言：「大德僧聽！我闡陀比丘，五眾罪中犯一一罪，而言不見。僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行，自說見罪。今從僧乞捨不見罪舉羯磨，`[＊8-1]惟＝唯【三宮】＊`惟願大德僧哀愍故，與我捨不見罪舉羯磨。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！是闡陀比丘，五眾罪中犯一一罪，自言不見。僧欲饒益故，作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行，今自見罪已。從僧中乞捨不見罪舉羯磨。若僧時到，僧今與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨。白如是。」「大德僧聽！是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，自言不見。僧欲饒益故與作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行。今自見罪。已從僧中乞捨不見罪舉羯磨。僧今與捨不見罪舉羯磨。諸大德忍僧與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧已與捨不見罪舉羯磨竟，諸比丘語言：「長老！此罪應如法作。」答言：「汝用教我如法作為？我不能作。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，不能如法作者，僧應與犯罪不能作舉羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，不肯如法作。若僧時到，僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。白如是。」「大德僧聽！是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，不肯如法作。僧今與闡陀比丘犯`[一一〔－〕【三宮】]`一一罪不肯如法作舉羯磨。諸大德忍僧`[＊13]`今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」 摩訶僧祇律卷第二十四 # 25 摩訶僧祇律卷第二十五東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[（明雜…三）八字＝雜誦跋渠法第九之三【三宮】，雜跋渠之三【聖】]`明雜誦跋渠法之三 復次佛住舍衛城，爾時阿梨吒比丘謗契經，作是說言：「長老！世尊說法我解知，行障道法不能障道。」諸比丘語言：「長老！莫謗契經，謗契經者是惡邪見，`[墮＝隨【聖】]`墮惡道入泥犁`[中〔－〕【三宮】]`中。」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是阿梨吒比丘作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』應屏處三諫、`[多＝眾多【三宮】]`多人中三諫、眾僧中三諫。」屏處諫者，應先問：「長老阿梨吒！汝實謗契經，作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』耶？」答言：「`[6]實〔－〕【三宮】＊`實爾。」爾時屏處應諫，作是言：「長老！莫謗契經，謗契經者，此是惡邪見，墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝，汝當捨此事。一諫已過二諫在，捨此事不？」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」如是二諫、三諫不止。如是`[眾〔－〕【宮】]`眾多人中三諫。若不捨者，僧中應作羯磨。羯磨人應`[作〔－〕【三宮】]`作如是說：「大德僧聽！是阿梨吒比丘謗契經，作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』已屏處三諫、眾多人中三諫不捨。若僧時到，僧亦應三諫。」僧中應問：「長老！汝實謗契經，作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』已屏處三諫、眾多人中三諫，不捨此事耶？」答言：「`[爾＝實爾【聖】]`爾。」僧中應諫：「長老！汝莫謗契經。謗契經者，此是惡邪見，墮惡道入泥犁。僧今慈心饒益故諫汝。一諫已過二諫在，捨此事不？」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承`[10]已＝以【三宮】＊`已來作如是見，我不能捨。」如是第二、第三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是阿梨吒比丘謗契經，已屏處三諫、眾多人中三諫，不捨者，僧應作謗契經不捨舉羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是阿梨吒比丘謗契經，作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』已屏處三諫、眾多人中三諫、眾`[僧＝僧人【三宮】]`僧中三諫而不捨。若僧時到，僧今與阿梨吒比丘作謗契經不捨舉羯磨。白如是。」如是白三羯磨。 復次佛住舍衛城，爾時尸利耶`[婆＝娑【宮】]`婆惡邪見`[起＝疑【宮】，疑【宮】，（越）【聖】]`起，作是說：「殺生、自殺、教人殺，乃至作惡無殃，為善無福，無今世後世善惡果報。」諸比丘言：「長老！尸利耶`[14]婆＝娑【三宮】＊`婆莫起惡`[見起惡＝邪見惡邪【三宮】]`見，起惡見者，是不善，墮惡道入泥犁。」答言：「此是好見，善見，我父母、先師相承`[＊10-1]已＝以【三宮】＊`已來作如是見。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「是尸利耶`[＊14]`婆起惡邪見，乃至無善惡果報應。」屏處三諫、眾多人中三諫、僧中三諫。屏處`[三〔－〕【三宮】]`三諫者，應先問：「長老尸利耶`[＊14]`婆！汝實起惡邪見，作是說：『殺生、自殺、教人殺，乃至作惡無殃為善無福、無今世後世善惡果報。』耶？」答言：「爾。」是時應諫言：「長老！莫起惡邪`[17]見〔－〕【宮】＊`見。起惡邪`[＊17]`見者，是不善，墮惡道入泥梨。我今慈心饒益`[汝〔－〕【明】]`汝故諫汝。一諫已過二諫在，捨`[是＝此【三宮】]`是見不？」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承`[＊10]`已來作如是見，我不能捨。」如是第二、第三諫不止、眾多人中三諫。如是不止者，僧中應作`[舉〔－〕【三宮】]`舉羯磨。羯磨人應作是說：「大德僧聽！是尸利耶`[＊14]`婆起惡邪見，作是說：『殺生、自殺、教人殺，乃至作惡無殃為善無福，無今世後世善惡果報。』已屏處三諫、眾多人中三諫而不捨。若僧時到，僧今應三諫。」是時`[僧中應＝應僧中【三宮】]`僧中應問：「長老尸利耶`[＊14]`婆！汝實作是說：『殺生、自殺、教人殺，乃至作惡無殃、為善無福，無今世後世善惡果報。』已屏處三諫、眾多人中三諫，不捨此事耶？」答言：「`[＊6-1]實〔－〕【三宮】＊`實爾！」僧中應諫：「長老！`[汝＝眾【宋元】，〔－〕【宮】]`汝莫起惡邪見，此是不善，墮惡道入泥犁中。眾僧慈心欲饒益故諫汝。一諫已過二諫在，捨此見不？」答言：「此是好`[見＝是【聖】]`見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」如是一諫不止，乃至三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是尸利耶`[＊14]`婆起惡邪見，三諫不止，僧應與作不捨惡邪見舉羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是尸利耶`[＊14]`婆比丘起惡邪見，`[已＝以【聖】]`已屏處三諫、眾多人中三諫，眾僧中三諫不止。若僧時到，僧今與尸利耶`[＊14]`婆作不捨惡`[邪〔－〕【聖】]`邪見舉羯磨。白如是。」白三羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。 復次佛住舍衛城，爾時摩樓伽子比丘起邊見，作是說：「世界有邊、世界無邊。」諸比丘言：「長老！莫起邊見，此是惡見，墮惡道入泥犁。」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是摩樓伽子`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘起邊見，作是說：『世界有邊、世界無邊。』應屏處三諫、眾多人中三諫、眾僧中三諫。」屏處諫者，應問：「長老！汝實起邊見，作是說：『世界有邊、世界無邊。』耶？」答言：「`[＊6-2]實〔－〕【三宮】＊`實爾。」爾時應諫言：「`[長老〔－〕【三宮】]`長老！此是惡見，墮惡道入泥犁。我今慈心饒益故諫汝。一諫已過二諫在，捨此見不？」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」如是第二、第三諫不止。眾多人中亦如是三諫。若不止者，僧中應作`[舉〔－〕【三宮聖】]`舉羯磨。羯磨人應作是說：「大德僧聽！是摩樓伽子比丘起邊見，說世界有邊、世界無邊。已屏處`[三諫〔－〕【三宮】]`三諫、眾多人中三諫不止。若僧時到，僧亦應三諫。」僧中應先問：「長老！汝實起邊見，說世界有邊世界無邊。已屏處`[三諫〔－〕【三宮聖】]`三諫、眾多人中三諫，不捨此見耶？」答言：「`[＊6]`實爾。」爾時應僧中諫：「長老！莫起邊見，此是惡見，墮惡道入泥犁。僧慈心饒益故諫汝。一諫已過二諫在，捨此見不？」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」如是第二、第三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「`[以是〔－〕【三宮】，是【聖】]`以是摩樓伽子比丘起邊見，已屏處、眾多人`[中＝僧中【三宮】]`中三諫不止者，僧應與作不捨邊見舉羯磨。」如上說，是名舉羯磨。 佛住舍衛城，爾時尸利耶`[＊14-8]婆＝娑【三宮】＊`婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪，語諸比丘言：「長老！與我摩那埵。」諸比丘問言：「長老！何故索摩那埵？」答言：「我犯僧伽婆尸沙罪。」諸比丘先知數數犯僧伽婆尸沙罪，語言：「長老尸利耶`[＊14]`婆！僧和合集作羯磨難，長老所犯一切盡說，當一時作羯磨。」如是第二、第三，答言：「我正犯是罪。」作羯磨已，作是念：「我何故再作羯磨？應一切盡說、一時作羯磨。」語諸比丘言：「長老！與我摩那埵。」諸比丘問言：「何故復索摩那埵？」答言：「我犯僧伽婆尸沙罪。」諸比丘問：「長老！何時犯？」答言：「爾時`[犯＝犯者【聖】]`犯。」諸比丘言：「我先已語長老，僧和合集作羯磨難，長老所犯一切盡說，當一時作羯磨。爾時何故不說？」答言：「我慚愧故，不盡說。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼尸利耶`[＊14]`婆來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「癡人！犯時不知羞慚，求清淨時何以羞慚？此是惡事，非法非律、`[非如佛教〔－〕【宮】]`非如佛教，不可以是長養善法。」 佛告諸比丘：「持律比丘與他出罪時，他語有罪亦知、無罪亦知、覆亦知、不覆亦知、發露亦知、不發露亦知；應與別住亦知、不應與別住亦知、如法與別住亦知、不如法與別住亦知、如法行波利婆沙亦知、不如法行波利婆沙亦知、中間有罪亦知、中間無罪亦知、夜斷亦知、夜不斷亦知、隨順行亦知、不隨順行亦知；應與摩那埵亦知、不應與`[13]摩那埵〔－〕【宮聖】＊`摩那埵亦知、如法與摩那埵亦知、不如法與`[＊13]`摩那埵亦知、究竟摩那埵亦知、不究竟摩那埵亦知、中間有罪亦知、中間無罪亦知、夜斷亦知、夜不斷亦知、隨順行亦知、不隨順行亦知；應與阿浮呵那亦知、不應與亦知、如法與阿浮呵那亦知、不如法與亦知、共覆亦知、不共覆亦知、無量覆亦知、`[比＝毘【明】]`比舍遮脚亦知、或有罪合非夜合、或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合非夜合本罪中間罪。比丘成就四法，名為持律。何等四？知罪、知無罪、知重、知輕，是名四法。`[復＝復次【三宮】]`復成就四法，名為持律：知罪、知無罪、不以重罪作輕、不以輕罪作重，是名四法。復成就四法：知罪、知無罪、無罪人不言有罪、有罪人不言無罪，是名四`[法〔－〕【宮聖】]`法。復成就四法：不以重作輕、不以輕作重、不以不犯罪人作犯罪、不以犯罪人作不犯罪，是名四。復成就五法，名`[17]為〔－〕【三宮聖】＊`為持律：善知諍、善知諍緣起處、善知斷諍事、善知斷諍分別、善知斷諍滅止，是名五。復成就六法，即上五事更增善斷諍結集，是名六。復成就七法：知罪、知無罪、知重、知輕、不以重罪作輕、不以輕罪作重、善知羯磨，是名七。復成就八法，即上七事更增善誦波羅提木叉、廣略毘尼識知緣起，是名八。復成就九法。何等九？即上八事更增`[善誦＝誦利【宮】]`善誦毘尼、善知義不`[妄＝忘【三宮】]`妄見徹、善知羯磨，是名九。復成就十法，即上九事更增善調伏諸根梵行滿足，深知羯磨是名十。復成就五法，名`[＊17]`為持律。何等五？持戒、知罪、知無罪、誦波羅提木叉、略廣`[義〔－〕【三】，利【宮】]`義知其緣起、善知羯磨，是名五。復成就四法。何等四？持戒、`[善〔－〕【三宮】]`善知罪、`[善知【麗聖】，知【大】]`善知無罪、善知羯磨，是名四。復成就三法：知罪、知無罪、知羯磨，是名三。復成就二法。`[何等二〔－〕【三宮】]`何等二？知罪、知無罪，是名二。復成就一法。何等一？善知羯磨，是名持律。乃至成就十四法，是名持律最第一，除如來、應供、正遍知。何等十四？知罪、知無罪、知重、知輕、知覆、知不覆、知可治、知不可治、知得清淨、知不得清淨、得四`[禪＝福【宋元】]`禪功德住現法樂、得天眼天耳宿命通、盡有漏、得無漏，是名十四法，一切持律中最第一，除如來、應供、正遍知。」 佛告諸比丘：「優波離比丘成就是十四法，持律第一，有罪亦知，無罪亦知，乃至盡有漏得無漏慧解脫。」有罪亦知者，知五眾罪：波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼。 波羅夷者，婬、盜、斷人命、自稱過人法。 僧伽婆尸沙者，故出精、相觸、惡口語，乃至聚落中污他家。 波夜提者，三十尼薩耆、九十二純波夜提波羅提。 提舍尼者，阿練若`[處〔－〕【宮】]`處無病比丘尼邊取食、比丘尼指示食、拜學家。 越毘尼者，有十三事：阿遮與、偷蘭遮、醜偷蘭、不作、不語、突吉羅、惡聲、威儀、非威儀、惡威儀、惡邪`[命〔－〕【三宮】]`命、惡見、心生悔毘尼。 阿遮與者，如外道須深摩、如尊者跋陀`[梨＝利【三宮】]`梨、如王舍城比丘尼，如是`[11]比＝並【三宮】＊`比向佛悔過，是名阿遮與。 偷蘭遮者，盜`[減＝滅【元】]`減五錢、動五錢物不離地，是名偷蘭遮。 醜偷蘭者，染污心弄身生，是名醜偷蘭。 不作者，`[13]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨`[語＝諸【宋元宮】]`語作是事，共法中應作，若不作者，越毘尼`[罪〔－〕【三宮】]`罪。若語：「喚婦人來、取酒來。」應語`[＊13]`和上、阿闍梨：「我聞法中不得作。」是名不作。 不語者，`[＊13-2]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨共語，聞而不報者，越毘尼罪。若口中有食，若能使聲不異者，應答；若不能者，咽已然後答。若`[＊13]`和上、阿闍梨作是語：「何以聞我語而不應？」應語`[＊13]`和上、阿闍梨：「我口中有食，是故不得答。」是名不語。 突吉羅者，如世尊語優陀夷、六群比丘，及餘比丘等：「作是事不好。」是名突吉羅。 惡聲者，作象聲、馬聲、牛驢、駱駝，如是`[等〔－〕【三宮】]`等一切畜生聲；長引促斷、促引長斷，是名惡聲。 威儀者，晨起當除洗大小便行處，當益大小行處甕水，應當掃塔`[17]院＝援【宮聖】＊`院僧`[坊＝房【聖】]`坊`[＊17]`院，若取與作事，乃至`[紐【大磧】，細【麗】]`紐一線不白`[＊13-5]和上＝和尚【三宮】＊`和上、依止阿闍梨者，越毘尼罪，是名威儀。 非威儀者，治髮莊眼，作好色擣衣，光生帛帶繫腰，熏鉢`[光現＝現光【三宮】]`光現以鏡照面，是名非威儀。 惡威儀者，身惡威儀、口惡威儀、身口惡威儀，身害、口害、身口害，身邪命、口邪命、身口邪命，是名惡威儀。 惡邪命者，身曲、口曲、心曲、現親愛希望供養，是名惡邪命。 惡見者，斷、常等一切諸見，是名惡見。 心生悔毘尼者，眾學威儀心念惡、不故觸女人，如是`[＊11-1]比＝並【三宮】＊`比`[皆名＝若【宮】]`皆名心悔，是名心生悔毘尼。 復次或有罪從欲生、或有罪從瞋恚生、或有罪從愚癡生，或有罪不從欲、瞋恚、愚癡生，或有罪是身行非口行、或是口行`[非＝作【明】]`非身行、或是身口行、或非身口行，或有罪從自身生非他身、或從他身生非自身、或從自身他身生、`[或〔－〕【聖】]`或非自身非他身生，或有罪從自口生非他口、或有從他口非自口、或從自口亦從他口、或非自口非他口，或有罪取心不取事、或有罪取事不取心，或有罪事重非心重、或有心重非事重、或有事重心亦重、或有非事重非心重，或有罪自物非他物、或有他物非自物、或自物亦他物、或有非自物非他物，或有罪是一處犯眾多、或有眾多處犯一罪、或`[有〔－〕【宮】]`有眾多處犯眾多`[罪〔－〕【三宮】]`罪、或有一處犯一罪，或緣無罪至有罪、或緣有罪至無罪、或緣有罪至有罪、或緣無罪至無罪，或有罪重而緣輕、或有罪輕而緣重、或有罪重緣亦重、或有罪輕緣亦輕，有受時罪、有食時罪、事成罪、不受得罪、受無罪、不與得罪、與無罪，或有罪是聚落非阿練若、或有是阿練若非聚落、或有是聚落亦阿練若、或有非聚落亦非阿練若，或有罪是時非非時、或是非時非是時、或是時亦非時、或有罪亦非是時亦非非時，或有罪是夜非晝、或有罪是晝非夜、或有罪是夜亦是晝、或有罪亦非夜亦非晝，或有罪是覆處非露處、或有罪是露處非覆處、或有罪亦是覆處亦是露處、或有罪`[25]亦〔－〕【聖】＊`亦非覆處亦非露處，或有罪是行非住、或有罪是住非行、或有罪亦是行亦是住、或有罪亦非行亦非住，或有罪是住非坐、或是坐非住、或是坐是住、或非`[坐非住＝住非坐【三宮】]`坐非住，或有罪是坐非眠、或是眠非坐、或是坐是眠、或非坐非眠，或有罪是眠非行、或是行非眠、或亦是`[行＝眠【三宮】]`行亦是`[眠＝行【三宮】]`眠、或非眠非行，或有罪是屏處非眾多、或是眾多非屏處、或亦是屏處亦是眾多、或非屏處亦非眾多，或有罪是眾多非僧中、或是僧中非眾多、或亦是眾多亦是僧中、或非眾多亦非僧中，或有罪是僧中非屏處、或是屏處非僧中、或是僧中亦是屏處、或非僧中非屏處，或有罪是冬非春、或是春非冬、或亦是冬亦是春、或亦非冬亦非春，或有罪是春非夏、或是夏非春、`[或＝或有【三宮】]`或亦是春亦是夏、或有`[＊25]`亦非春亦非夏，或有罪是夏非冬、或是冬非夏、或`[5]亦〔－〕【三宮】＊【聖】`亦是夏亦是冬、或亦非夏亦非冬。 有罪從欲生者，故弄身`[生〔－〕【三宮聖】]`生、摩觸、惡口、自稱、媒嫁、一切染污心語，是名從欲生。 有罪從瞋恚生者，無根謗、毀呰、兩舌、鬪`[7]亂〔－〕【三宮聖】＊`亂、驅出、知`[8]食〔－〕【聖】＊`食已足故惱、聚落驅出、`[9]拳＝捲【宮】＊`拳打、手擬、屏處聽等，是名從瞋恚生。 有罪從愚癡生者，愚`[癡〔－〕【宮】]`癡心謂真實世界有常、世界無常，如是一切見，是名從愚癡生。 有罪非欲瞋恚愚癡生者，阿羅漢`[犯＝犯罪【三宮】]`犯，是名非欲瞋恚愚癡生。 有罪是身非口者，女人同室、未受具足人過三宿、同床眠、同床坐、處處食、別眾食、同器食，是名身非口。 有罪是口非身者，一切口跋渠，是名口非身。 有罪是身口者，無根謗、毀呰、兩舌、鬪`[＊7-1]亂〔－〕【三宮聖】＊`亂、驅出、知`[＊8-1]食〔－〕【聖】＊`食已足故惱、聚落驅出、`[＊9-1]拳＝捲【宮】＊`拳打、手擬、屏處聽等，是名身口有罪。 非身口者，從心生，是名非身口。 有罪從自身非他身者，瞋恚自打身，是名從自身非他身。 有罪從他身非自身者，見他婬盜殺人覆藏，是名從他身非自身。 有罪從自身他身生者，共女人同室`[12]宿〔－〕【三宮】＊`宿、未受具足人過三宿、同床眠、同床坐、處處食、別眾食、同器食，是名從自身他身生。 有罪非自身非他身者，一切口跋渠，除未受具足人說句法，是名非自身非他身。 有罪從自口非他口者，一切口罪，除未受具足人說句法，是名從自口非他口。 有罪從他口非自口者，若比丘僧中非法斷事、不與欲、復不`[與＝覺【聖】]`與見不欲，默然聽`[過〔－〕【聖】]`過，是名從他口非自口。 有罪從自口從他口者，與未受具足人說句法，是名從自口從他口。 有罪非自口非他口者，從身心生，是名非自口非他口。 有罪取心不取事者，應當問：「以何心盜？何心殺人？何心觸女人？何心斷生草？何心掘地？」是名取心不取事。 有罪取事不取心者，不應問：「以何心婬？何心非時食？何心飲酒？何心`[與〔－〕【三宮聖】]`與女人同室`[＊12-1]宿〔－〕【三宮】＊`宿、未受具足人過三宿？」若犯者當如法治，是名取事不取心。 有罪事重非心重者，比丘非時謂是時食者，波夜提，是名事重非心重。 有罪心重非事重者，比丘時謂非時食`[者〔－〕【三宮】]`者，越毘尼罪，是名心重非事重。 有罪事重心亦重者，非時謂非時食者，波夜提，是名事重心亦重。 有罪事輕心亦輕者，眾學及威儀，是名事輕心亦輕。 有罪從自物生非他物者，比丘自財物盜心取犯偷蘭遮，是名自物生非他物生。 有罪從他物非自物者，比丘盜心偷他物，減五錢偷蘭遮，滿五錢波羅夷，是名他物生非自物。 有罪從自物他物`[生＝生生【聖】]`生者，比丘共他物盜心取，減五錢偷蘭遮，滿者波羅夷，是名從自物他物生。 有罪非自物非他物者，比丘盜心取無主物，越毘尼罪，是名非自物非他物。 有罪是一處犯眾多者，比丘一處并乞`[得＝時【聖】]`得八種好食，各各別食者，得八`[波＝婆【聖】]`波夜提，是名一處犯眾多。 有眾多處犯一罪者，比丘眾多處乞，得八種美食，一坐食者得一波夜提，是名眾多處犯一罪。 有眾多處犯眾多者，比丘八處乞得八種美食，各各食者，得八波夜提，是名眾多處犯眾多罪。 一處犯一罪者，一處乞得八種美食，一坐食，是名一處犯一罪。 緣無罪得`[有〔－〕【三宮聖】]`有罪者，比丘無罪，作罪悔過，得越毘尼罪，是名緣無罪而得罪緣。 有罪得無罪者，`[作〔－〕【三宮】]`作小房大房`[氈＝𥙡【宋元】，栴【明】，秔【宮】]`氈一切，乃至三諫，是名緣有罪得無罪。 緣有罪至有罪者，僧中說波羅提木叉時，乃至三問，有罪者如法作，無罪者默然。爾時有罪不如法作，復不語人，又不作念：「我待清淨同意人當如法作。」默然者，得越毘尼罪，是名緣有罪至有罪。 緣無罪得無罪者，不作不犯，是名緣無罪至無罪。 緣重至輕者，比丘犯波夜提，向惡邪邊見被舉人悔過，是名緣重至輕。 `[罪〔－〕【三宮】]`罪緣輕至重者，比丘犯越毘尼罪，向謗線`[經＝經人【三宮】]`經被舉人悔過，得波夜提，是名緣輕至重。 緣重至重者，比丘犯波夜提，向謗線經被舉人悔過，得波夜提，是名`[緣＝經【聖】]`緣重至重。 緣輕至輕者，比丘犯越毘尼罪，向未受具足人悔過，不名作，更得越毘尼罪，是名緣輕至輕。 受時罪者，受生肉、生穀、金銀、象馬、駝驢、牛羊、奴婢、婦女、田宅、屋舍，是名受時罪。 有食時罪者，別眾食、處處食、同器食、不淨果食，是名食時罪。 事成罪者，作小房大房一切`[二＝三【三宮聖】]`二諫，是名事成罪。 有不受得罪受無罪者，受迦絺那衣，得捨五戒：別眾食、處處食、離同食、不白長衣、離衣宿，是名不受得罪受無罪。 不與得罪與無罪者，比丘得新衣，不三種壞色，若一一`[壞＝重【三宮】]`壞色作淨受用者，波夜提，是名不與得罪與無罪。 或有罪是聚落非阿練若者，不著僧伽梨入聚落、不著`[紐＝細【明】]`紐入聚落、不著繫腰繩、不持鉢、不白離同食、非時入聚落，是名聚落非阿練若。 阿練若非聚落者，比丘與賊伴、與女人、比丘尼共期道行，是名阿練若非聚落。 亦阿練若亦聚落者，拳打掌刀擬，是名亦阿練若亦聚落。 有罪非阿練若非聚落者，王門`[側＝閫【三宮】]`側，是名非阿練若非聚落。 有罪是時非非時者，別眾食、處處食、同器食、挑食`[八種美食〔－〕【三宮聖】]`八種美食、不作淨果食，是名時非非時。 有罪是非時非是時者，不白非時入聚落、非時食、日`[暮＝冥【三宮】]`暮教誡比丘尼，是名非時非是時。 有罪亦是時亦非時者，拳打、掌刀擬，是名亦時亦非時。 有罪非時非非時者，正中時是名非時`[＊5-1]亦〔－〕【三宮】＊【聖】`亦非非時。 有罪是夜非晝者，`[若〔－〕【三宮】]`若女人同室`[＊12-2]宿〔－〕【三宮】＊`宿、未受具足人過三宿、日沒教誡比丘尼，是名夜非晝。 有罪是晝而非夜者，別眾食乃至不淨菓食，是名晝`[而〔－〕【三宮】]`而非夜有罪。 亦是晝亦是夜者，拳打、掌刀擬，是名亦是晝亦是夜。 有罪`[＊5-2]亦〔－〕【三宮】＊【聖】`亦非晝`[＊5]`亦非夜者，明相出時，是名`[＊5]`亦非晝亦非夜。 有罪是覆處非露處者，女人同室宿、未受具足人過三夜、內敷置婬`[處坐〔－〕【宮】]`處坐、屏處`[坐〔－〕【宮】]`坐，是名覆`[處〔－〕【宮】]`處非露處。 有罪是露處非覆處者，眾僧床褥露地自敷、若教人敷，不白去，離二十五肘，波夜提，是名露處非覆處。 有罪亦覆`[處〔－〕【聖】]`處亦露處者，`[拳＝捲【聖】下同]`拳打、掌刀擬。 云何罪非覆處非露處者，屋簷下。 云何罪是行非住？比丘與女人、賊伴、比丘尼`[共期＝期共【宮】]`共期道行，僧`[＊13-6]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨語「莫去」而去者，得罪，是名行非住。 云何罪是住非行？婬女邊住、`[15]沽＝酤【三宮】＊`沽酒邊`[住〔－〕【三宮】]`住、摴蒱邊住、獄囚邊住、當門立住，僧`[＊13-7]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨語「莫住」而住，得罪，`[是名住非行〔－〕【宮】]`是名住非行。 云何罪亦行亦住？拳打、掌刀擬。 云何罪非行非住？坐時眠時。 云何罪是立非坐？婬女邊立，乃至`[＊13-8]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨語「莫立」而立者，得罪。 云何罪是坐非立坐？過量床、兜羅綿`[貯＝𮁫貯【聖】]`貯褥、皮坐具，及婬女邊坐、`[＊15-1]沽＝酤【三宮】＊`沽酒家、摴`[蒲＝蒱【三宮】]`蒲邊、獄囚邊坐，僧`[＊13-9]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨語「莫坐」而坐者，得罪。 云何罪亦立亦坐？拳打、掌刀擬。 云何罪非立非坐？若行、若眠時。 云何罪是坐非眠？坐過量床，乃至僧`[＊13-10]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨語「莫坐」而坐者，得罪。云何罪是眠非坐？女人同室宿、未受具足人過三夜、過量床、兜`[羅＝羅綿【三宮】]`羅貯褥、坐皮坐具。 云何罪亦是坐亦是眠？拳打、掌刀擬。 云何罪非坐非眠？行時、立時。 云何罪是眠非行？女人同室宿乃至皮褥上眠。 云何罪是行非眠？比丘與女人、賊伴，乃至`[＊13-11]和上＝和尚【三宮】＊`和上、阿闍梨語「莫去」而去者，得罪。 云何罪亦眠亦行？拳打、掌刀擬。 云何罪非眠亦非行？坐、立時。 云何罪是屏處非眾多？屏處三諫不捨。 云何罪是眾多非屏處？眾多人中三諫不捨。 云何罪亦屏處亦眾多？拳打、掌刀擬。 云何罪非屏處非眾多？眾僧中。 云何罪是眾多非僧中？眾多`[人〔－〕【聖】]`人中三諫不捨。 云何罪是僧中非眾多僧中？三諫不捨。 云何罪亦眾多亦僧中？拳打、掌刀擬。 云何罪非眾多非僧中？屏處三諫不捨。 云何`[罪〔－〕【宋元宮】]`罪是僧中非屏處？僧中三諫不捨。 云何罪是屏處非僧中？屏處三諫不捨。 云何罪亦僧中亦屏處？拳打、掌刀擬。 云何罪非僧中非屏處？眾多人中三諫不捨。 云何罪是冬非春？比丘`[到＝至【三宮】]`到八月十五日不捨雨浴衣，至十六日捨，得越毘尼罪。 云何罪是春非冬？比丘受迦絺那衣，至臘月十五日應捨，若不捨，至十六日者越毘尼罪。 云何罪亦冬亦春！拳打、掌刀擬。 云何罪非冬非春？安居時。 云何罪是春非夏？比丘受迦絺那衣不捨，至臘月十六日越毘尼罪。 云何罪是夏非春？比丘至四月十六日應安居，不安居者，越毘尼罪。到後安居復不安居者，得二越毘尼罪。 云何罪亦是春亦是夏？拳打、掌刀擬。 云何罪非春非夏？是冬時。 云何罪是夏非冬者？於二安居`[時〔－〕【三宮】]`時而不安居，得二越毘尼罪。 云何罪是冬非夏？八月十五日應捨雨浴衣而不捨，至十六日得罪。 云何罪亦是夏亦是冬？拳打、掌刀擬。 云何罪非夏非冬？是春時，是名罪非夏非冬。 復有罪名，不攝身、不攝口、不攝身口，身犯、口犯、身口犯，身惡行、口惡行、`[身〔－〕【宮】]`身口惡行，是名罪。 無罪者，攝身、攝口、攝身口，身不犯、口不犯、身口不犯，身不惡行、口不惡行、身口不惡行，是名無罪。 佛告諸比丘：「持律比丘與他出罪時，有罪亦知、無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。」覆亦知者，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；至日出時作覆藏心，至明相出時，是名一夜覆。復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；至食時作覆藏心，至明相出時，是名一夜`[覆＝覆藏【三宮】]`覆。如是中時、晡時、日沒、初夜、中夜時亦如是。 比丘至明相出時犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；乃至後夜知是罪，作覆藏心，至明相出時，是名二時一夜覆。 復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，至日出時知是罪，不作覆藏心；到食時作覆藏心，乃至明相出時，是名一夜覆。中時、晡時、日沒、初夜時亦如是。 比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，不作覆藏心；至後夜作覆藏心，至明相出時，是名三時一夜覆。 復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，`[到＝乃至【三宮】]`到食時知是罪，不作覆藏心；至日中作覆藏心，至明相出時，是名一夜覆晡時。日沒、初夜亦如是。 比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，不作覆藏心，到後夜作覆藏心，至明相出時，是名四時一夜覆。 復有覆名，比丘明相出時，犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆不覆猶豫；至日出時作覆藏心，乃至明相出時，是名一夜覆。如是食時、中時、晡時、日沒時、初夜、中夜乃至後夜作覆藏心，至明相出，是名二時一夜覆。 復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，至日出時知是罪，覆不覆猶豫；到食時作覆藏心，至明相出時，是名一夜覆。如是中時、晡時、日沒、初夜亦如是。 比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，覆不覆猶豫；到後夜作覆藏心，至明相出`[3]時〔－〕【三宮】＊`時，是名三時一夜覆。 復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至食時知是罪，覆不覆猶豫；到中時作覆藏心，至明相出時，是名一夜覆。如是晡時、日沒、初夜亦如是。 比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，覆不覆猶豫 到後夜作覆藏心，至明相出時，是名四時一夜覆。 復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心；至日出時`[作＝得【三宮聖】]`作不覆藏心，乃至後夜作覆藏心，至明相出`[＊3-1]時〔－〕【三宮】＊`時，是名一夜覆。 復有覆名，比丘犯僧伽婆尸沙，若隔壁、若隔塹、若闇中小聲說他名，某甲比丘犯僧伽婆尸沙，是不名發露，知而妄語，得波夜提，是名覆。 復有不覆`[名〔－〕【三宮聖】]`名，若隔障、若隔塹、若闇中小聲自稱說他名犯僧伽婆尸沙，得名發露。但諂曲作，得越毘尼罪。 復有不覆名，比丘犯僧伽婆尸沙，不隔壁、不隔塹、不闇中，不小聲，不說他自說名字犯，是名不覆。 復有不覆名，非罪想罪疑、覆不覆疑、夜疑，若發露，是名不覆。 復有不覆，不作覆藏心、未得發露、若忘、若罷道、若入定、若命終，是名不覆。 佛告諸比丘：「持律比丘與他出罪時，有罪應知、無罪應知、覆應知、不覆應知、發露應知、不發露應知。或有覆非發露、或有發露非覆、或有覆亦發露、或有非覆非發露。」 云何覆非發露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他說，是名覆非發露。 云何是發露非覆`[藏〔－〕【三宮】]`藏？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，向他說，是名發露非覆。 云何是覆亦發露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆藏已後向他說，是名覆亦發露。 云何非覆非發露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，作是念：「待時待方待人，當如法作。」是名非覆非發露。 佛告諸比丘：「持律比丘與他出罪時，有罪應知、無罪應知、覆應知、不覆應知、發露應知、不發露應知、與別住應知、不與別住應知。」`[者〔－〕【三宮】]`者，云何不應與？無罪不應與、不覆不應與，罪不決定、覆不決定、夜不決定，前人不索不問，不應與。 云何應與？有罪應與、覆應與，罪決定、覆決定、夜決定、前人索問，應與。 如法與不如法與。云何不如法與？無罪、罪不決定、覆不決定、夜不決定、前人不索不問、眾不成就、白不成就、羯磨不成就，是名不如法與。 云何如法與？有罪、罪決定、覆決定、夜決定、前人索問、眾成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名如法與。 不如法行`[8]婆＝波【三宮】＊`婆利`[＊8]`婆沙、如法行`[9]婆＝波【三宮】＊，【聖】`婆利`[＊9]`婆沙。云何不如法行？僧伽藍無比丘，中間`[有〔－〕【三宮】]`有罪更舉，與比丘同房同障住，客比丘來不白，時集、非時集不白，是名不如法行。 云何如法行？僧伽藍有比丘住，行`[＊9-2]婆＝波【三宮】＊，【聖】`婆利`[＊9]`婆沙中間不犯不舉，與比丘別房別障住，客比丘來白，時集、非時集白，是名如法行。 夜斷、夜不斷。云何夜不斷？僧伽藍中有比丘住，乃至時集、非時集白，是名夜不斷。 云何夜斷？僧伽藍中無比丘住，乃至時集、非時集不白，是名夜斷。 中間有罪、中間無罪。云何中間有罪？發露已，僧未與波利婆沙，更犯；行波利婆沙中間犯，是名中間`[罪＝有罪【三】]`罪。 云何中間無罪？中間不犯，是名無罪。 行波利婆沙比丘，應隨順行七事。何等七？`[宋元明宮四本俱無記數下同]`一、比丘事；二、比丘尼事；三、眷屬事；四、入聚落事；五、執眾苦事；六、受拜事；七、王事。 云何比丘事？不得受比丘禮、不得說比丘罪、不得與比丘語論，不得說沙彌罪、不得福罰沙彌、不得與沙彌語論，不得作比丘使、不得在比丘前後行入聚落、眾集時不得為眾作說法人除別處，是名比丘事。 云何比丘尼事？不得受比丘尼禮、不得說比丘尼罪、不得與比丘尼語論，不得說式叉摩尼罪、沙彌尼罪，不得福罰式叉摩尼、`[3]沙彌＝沙彌沙彌【聖】＊`沙彌尼，不得與式叉摩尼、`[＊3]`沙彌尼語論，不得遮比丘尼布薩自恣、不得遮比丘尼齊門止、不得往教誡比丘尼、若已受者不得往，是名比丘尼事。 云何眷屬事？不得度人、不得與人受具足、不得受人依止及畜沙彌、不得受比丘供給、不得授人經、不得從他受經、本所誦經當細聲誦，若先有依止弟子、教令依`[止〔－〕【三宮】]`止他，當斷眷屬，是名眷屬事。 云何入聚落事？不得太早入聚落太晚出、不得`[在＝作【三宮】]`在前後行，沙門入聚落不得到知識檀越家、不得無比丘僧伽藍中住、坐時食時在比丘下。不得使人迎食、不得與人迎食，除次到，是名入聚落事。 云何執眾苦事？晨起掃塔`[＊17-2]院＝援【宮聖】＊`院僧`[＊17]`院、`[授僧水〔－〕【三宮】]`授僧水、洗僧大小行處、如是一切可作事應隨力作、不得與欲、不得受他欲，除次到，是名執眾苦事。 云何受拜事？不得受一切拜，白一羯磨、白三羯磨盡不得受，是名`[受〔－〕【三宮】]`受拜事。 云何王事？不得恃王大臣居士凶人力勢、不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人，但自責不得嫌他，是名王事。 波利婆沙比丘行此七事，是名隨順行。不行者是名不隨順行。 不應與摩那埵、應與摩那埵。云何不應與？無罪不應與，覆藏、未與別住不應與，半覆半不覆不應與，罪不決定、覆不決定、夜不決定不應與，波利婆沙不決定不應與，不索不問不應與。云何應與？有罪、覆、行波利婆沙竟、罪決定、覆決定、夜決定、波利婆沙決定、前人索問應與。 不如法與、如法與。云何不如法與？無罪，乃至不索不問、眾不成就、白不成`[就〔－〕【聖】]`就、羯磨不成就，若一一不成就，是名不如法與。 云何如法與？有罪，乃至索問眾成就、白成就、羯磨一一成就，是名如法與。 不究竟行摩那埵、究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵？眾不滿不名行摩那埵、中間犯更舉、與比丘一房一障住、不白客比丘、時集非時集不白、不日日白界內僧，是名不究竟行。 云何究竟行？眾滿是名究竟。中間不犯不舉、不共比丘一房一障`[住〔－〕【三宮】]`住、客比丘來白、時集非時集白、日日白界內僧，是名究竟行。 夜斷、夜不斷。云何夜斷？`[10]夜〔－〕【三宮】＊`夜中間眾不滿，乃至不日日白界內僧，是名夜斷。 云何夜不斷？中間眾滿，乃至日日白界內僧，是名`[＊10-1]夜〔－〕【三宮】＊`夜不斷。 中間有罪、中間無罪。云何中間有罪？未與摩那埵中間犯、與摩那埵中間犯、究竟中間犯，是名中間罪。 云何中間無罪？無上諸事，是名中間無罪。 行摩那埵比丘，應隨順行七事，如上說，是名摩那埵比丘隨順行；不行者，是名不隨順。 應與阿浮呵那、不應與。不應與者，無罪不應與，覆、未與別住不應與，摩那埵不究竟不應與，不覆、未行摩那埵不應與，覆不覆不應與，罪不決定、覆不決定、夜不決定、別住不決定、摩那埵不決定、不索不問，是名不應與阿浮呵那。 應與者，有罪應與、覆罪應與、別住摩那埵究竟應與、不覆摩那埵究竟應與，罪決定、覆決定、夜決定、別住決定、摩那埵決定、前人索問，是名應與阿浮呵那。 如法與阿浮呵那、不如法與阿浮呵那。不如法與者，無罪不應與，乃至眾不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，是名不如法與。 如法與者，有罪應與，乃至眾成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名如法與。 阿浮呵那共覆者，比丘月一日犯`[一〔－〕【三宮聖】]`一僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，如是二日、三日乃至十日，一切知是罪，作覆藏心，至明相出`[時＝物【宋元】，〔－〕【宮】]`時，是十罪一切共一夜覆，應作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。 復有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，如是二日犯二、三日犯三，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，一切知是罪，一切作覆藏心，至明相出時，是五十五僧伽婆尸沙罪，一切共一夜覆，應作五十五別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。 復有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，不知是罪，如是二日、三日乃至十日，一切知是罪、一切作覆藏心，至明相出時，是十罪共一夜覆，乃至亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。 復有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，不知是罪，不作覆藏心，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，一切知是罪，作覆藏心，至明相出時，是五十五罪共一夜覆，乃至亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。 參差覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至二日向他說已，復犯僧伽婆尸沙，乃至十日向他說已，復犯，知是罪，作覆藏心，至十一日向他說，是十僧伽婆尸沙，如是一切各一夜`[共〔－〕【三宮】]`共參差覆，應作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那，是名參差覆。 復有參差`[覆＝復【宮】]`覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至二日向人說已，復更犯，如是乃至十日犯十僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至十一日向人說，是五十五僧伽婆尸沙，如是一切`[各＝合【聖】]`各一夜參差覆，應作五十五別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名參差覆。 無量覆者，或憶罪不憶夜、或憶夜不憶罪、或憶罪亦憶夜、或不憶罪亦不憶夜。憶罪不憶夜者，憶知犯罪多少、不憶若干夜。憶夜不憶罪者，憶知爾許夜、不憶罪多少。亦憶罪亦憶夜者，憶知罪多少、憶知若干夜。不憶罪不憶夜者，不憶犯罪多少、亦不憶若干夜。 是中憶罪不憶夜者，應當問：「汝何時犯？未有歲時耶？」若前人默然者，應隨年與別住。若言：「不`[爾＝亦【聖】]`爾。」更問：「一歲耶？二歲耶？五歲耶？」`[可〔－〕【三宮】]`可隨默然處與別住，是名憶罪不憶夜。 憶夜不憶罪者，隨夜多少，應與作無量罪別住，是名憶夜不憶罪。 憶罪`[亦憶〔－〕【聖】]`亦憶夜者，憶罪多少隨所憶夜與別住，是名憶罪亦憶夜。 不憶罪不憶夜者，應當問：「無歲時犯耶？」若默然者，隨年與作無量罪別住。若言：「不爾。」更問：「未有歲耶？一歲、二、三、四、五歲耶？」隨默然處與作無量罪別住，是名無量覆。 共覆、`[參差覆〔－〕【三宮】]`參差覆、無量覆，是`[三＝二【三宮】]`三俱名為覆。 別覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他說；二日復犯，知是罪，作覆藏心，不向他說；乃至十日復犯，知是罪，作覆藏心，不向他說，是十罪各別覆，最後罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有十夜覆，應與作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那。 復有別覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向`[9]他〔－〕【三宮】＊`他人說，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他說，是五十五罪各別覆，最後罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有五十五夜覆，應與五十五夜別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那，是名別覆。`[同＝共【三宮】]`同覆別覆，是二俱名覆。 `[11]比＝毘【三】＊`比舍遮脚者，或有罪長非夜長、或有夜長非罪長、或有罪長夜亦長、或有非罪長非夜長。 罪長非夜長者，比丘竟日犯僧伽婆尸沙，知是罪，向人說，是名罪長非夜長。 有夜長非罪長者，比丘犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他`[人〔－〕【三宮】]`人說，是名夜長非罪長。 有罪長夜亦長者，比丘日日犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆半說半，是名罪長夜亦長。 有非罪長亦非夜長者，比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，向`[＊9-1]他〔－〕【三宮】＊`他人說，更不犯，是名非罪長亦非夜長。 是中罪長夜不長、罪亦長夜亦長者，行波利婆沙時，當少與食、多與作務。若故不止者，當使淨人縛手脚著床，應語言：「若更犯者，僧復重治汝。」是名`[＊11-1]比＝毘【三】＊`比舍遮脚。 或有罪合非夜合、或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合亦非夜合。 罪合非夜合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，一切十夜覆，僧合與百夜別住羯磨。比丘言：「長老！我羸病不堪，得與`[略＝我略【三宮】]`略行波利婆沙。」不應語言：「得百夜羯磨合作十夜別住。」是名罪合非夜合。 夜合非罪合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，一切十夜覆，僧合與十夜別住。比丘言：「長老！我慚愧，我欲廣行波利婆沙。」應語言：「得。」是名夜合非罪合。 罪合夜亦合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，十夜覆藏，僧合與`[作＝住【聖】]`作十夜別住，是名罪合夜亦合。 非罪合非夜合者，各各別作波利婆沙羯`[磨【大磧】，摩【麗】]`磨，是名非罪合非夜合。 摩訶僧祇律卷第二十五 # 26 摩訶僧祇律卷第二十六東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[明〔－〕【三宮聖】]`明雜`[誦〔－〕【聖】]`誦跋渠`[法〔－〕【聖】]`法`[之＝第九之【三宮】]`之四 本罪者，比丘覆藏罪乞別住已，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」比丘問`[5]言〔－〕【三宮聖】＊`言：「是本罪？中間罪？」答言：「是本罪。」復問：「覆不覆？」答言：「覆。」比丘語言：「長老！先別住者已如法行，今所說覆者，當更乞別住已，是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。 比丘覆藏罪索別住行至半，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」比丘問言：「是本罪、中間罪？」答言：「是本罪。」復問：「覆不覆？」答言：「覆。」比丘應語：「汝先別住者已如法行，今所覆者應更乞別住已，是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。 比丘覆藏罪乞別住行竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」比丘問言：「本罪、中間罪？」答言：「本罪。」復問：「覆不覆？」答言：「覆。」應語言：「先別住者已如法行，今所覆者應更乞別住行已，是二罪合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。 比丘覆藏罪行波利婆沙竟，乞摩那埵已，復言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪、中間罪？」答言：「是本罪。」`[問〔－〕【三宮聖】]`問：「覆不覆？」答言：「覆。」應語：「先波利婆沙摩那埵已如法行，今所覆者，應更乞波利婆沙行竟，更乞摩那埵，是二罪合行已共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。 比丘覆藏罪行波利婆沙竟，乞摩那埵行至半，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語：「先摩那埵`[已＝以【聖】]`已如法行，今所覆者應更乞波利婆沙，行已更乞摩那埵，是二罪合行摩那埵共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙，別乞共行摩那埵共阿浮呵那。 比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語：「先波利婆沙摩那埵已如法行，今所覆者應更乞波利婆沙摩那埵行已，是二罪合乞阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、共阿浮呵那。 比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語言：「先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那已如法行，今所覆者應更乞波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。 比丘覆藏罪與波利婆沙已，語比丘言：「長老！我更有`[二〔－〕【聖】]`二僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪、中間罪？」答言：「是本罪。」問言：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語言：「先波利婆沙已如法行，今不覆者停，覆者更乞波利婆沙合行已，共行摩那埵、共阿浮呵那。」如是別住中別住竟、摩那埵初中竟、阿浮呵那竟，亦如上說。 比丘覆藏罪與波利婆沙已，復語諸比丘言：「長老！我更有`[三〔－〕【聖】]`三僧伽婆尸沙。」應問`[＊5-1]言〔－〕【三宮聖】＊`言：「是本罪、中間罪？」答言：「是本罪。」復問：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆、一疑。」應語言：「先波利婆沙已如法行，今不覆者停，疑者當決定，覆者當乞波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮`[10]呵＝阿【宋元宮】＊`呵那。」如是別住中別住竟、摩那埵初中竟、阿浮`[＊10]`呵那竟，亦如上說，是名本罪。 中間罪者，比丘覆藏罪行別住`[竟〔－〕【三宮聖】]`竟，語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪、中間罪？」答言：「是中間罪。」問言：「何時犯？」答言：「別住中犯。」問言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語言：「長老！先別住者已如法行，但少一夜。今覆者應更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。 比丘覆藏罪行別住已，行摩那埵語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應問`[言〔－〕【三宮聖】]`言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間罪。」問言：「何時犯？」答言：「摩那埵中。」問言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語：「長老！先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜。今覆者應更乞別住行已，更乞摩那埵合行，共阿浮呵那。」是名別乞別行別住、別乞摩那埵、共行摩那埵、共阿浮呵那。 比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪、中`[間＝問【聖】]`間罪？」答言：「中間`[罪〔－〕【三宮】]`罪。」問言：「何時犯？」`[答言〔－〕【三宮聖】]`答言：「別住中間犯。」問言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語言：「長老！先別住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。今覆罪應更乞別住合行已，更合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行別住、合乞摩那埵。共阿浮呵那。 比丘覆藏罪行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪、中間罪？」答言：「中間罪。」問言：「何時犯？」答言：「摩那埵中。」問`[1]言〔－〕【三宮】＊`言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語言：「先別住摩那埵者已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今所覆者應更乞別住，行已更乞摩那埵、合行共阿浮呵那。」是名別乞別行別住、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。 比丘覆藏罪行別住中，語比丘言：「長老！我更有二僧伽婆尸沙。」問言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間罪。」問：「何時犯？」答言：「別住中。」`[2]問＝間【聖】＊，【宮】`問：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語：「先別住者已如法行，但少一夜，不覆者停。覆者更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞合行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。 比丘覆藏罪行別住已，行摩那埵中語比丘言：「長老！我更有二僧伽婆尸沙。」應問`[＊1-1]言〔－〕【三宮】＊`言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」問：「何時犯？」答言：「摩那埵中。」問：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語：「先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜，今不覆者停，覆者應更乞別住行已，更合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞別行別住，合乞共行摩那埵、共阿浮呵那。 比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，語比丘言：「長老！我更有二僧伽婆尸沙。」應問`[＊1-2]言〔－〕【三宮】＊`言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」問：「何時犯？」答言：「別住中。」問言：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語：「先別住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。今不覆者停，覆者應更乞別住合行行已，合乞摩那埵、共阿浮呵那。」 比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，語比丘言：「長老！我更有二僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」問：「何時犯？」答言：「摩那埵中。」`[＊2-1]問＝間【聖】＊，【宮】`問：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語：「先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今不覆者停，覆者應更乞別住行已，合乞摩那埵、共阿浮呵那。」 復有比丘覆藏罪行別住中，語比丘言：「長老！我更有三僧伽婆尸沙。」應`[＊2-2]問＝間【聖】＊，【宮】`問言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」問言：「何時犯？」答：「別住中。」問言：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆、一疑。」應語：「先別住者`[已＝以【三宮】]`已如法行，但少一夜。今不覆者停，疑者當決定，覆者應更乞別住合行，共行摩那`[埵〔－〕【聖】]`埵、共阿浮呵那。」至摩那埵中更說亦如是。 比丘覆藏罪行別住摩那埵、阿浮呵那竟，語比丘言：「長老！我更有三僧伽婆尸沙。」應問`[＊1-3]言〔－〕【三宮】＊`言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」問：「何時犯？」答言：「別住中。」`[＊2-3]問＝間【聖】＊，【宮】`問：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆、一疑。」應語：「先別住`[者〔－〕【三宮聖】]`者已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。不覆者停，疑者當決定，覆者應更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」摩那埵中更犯三罪，亦如上說，是名別乞別行別住、別行摩那埵、共阿浮呵那。是名中間罪。 比丘故出精，犯僧伽婆尸沙，覆藏罪欲行別住，應請善知羯磨比丘，作是言：「長老！與我作波利婆沙羯磨。」將得意比丘至戒場上，作求聽羯磨，羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。若僧時到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲從僧乞十夜別住法者。」「諸大德聽！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲從僧乞十夜別住。僧忍默然故，是事如是持。」此人應偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。今從僧乞十夜別住，哀愍故，唯願僧與我十夜別住法。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，已從僧乞十夜別住。若僧時到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，與十夜別住。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，已從僧乞十夜別住法。僧今與某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙`[罪〔－〕【三宮聖】]`罪，十夜覆藏，與十夜別住。諸大德忍某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙，十夜覆藏，與十夜別住`[7]者＝忍者僧【三宮】＊`者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如`[上＝是【三宮】]`上說。「僧已與某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，與十夜別住竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已此人即入界內，應白僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧`[9]聽〔－〕【三宮】＊`聽！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，我已從僧乞十夜別住，僧已哀愍故，與我十夜別住法。大德僧！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。我今行別住法，僧憶念持。」如是三說，白言：「我`[隨順＝隨願【宮】]`隨順行七事。」如是若二、若三乃至犯十罪者，應合乞別住。羯磨羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏。若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏，欲從僧乞一切通合十夜別住。諸大德聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲從僧乞一切通合十夜別住，僧忍默然故，是事如是持。」此人應從僧乞，偏袒右肩胡跪合掌作是言：「大德僧`[憶念〔－〕【聖】]`憶念！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏。今從僧乞一切通合十夜別住。哀愍故！唯願僧與我一切通合十夜別住法。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞一切通合十夜別住法。若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，一切通合與十夜別住法。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞一切通合十夜別住法。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，一切通合十夜別住。諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、十夜覆藏，一切通合與十夜別住`[＊7]`者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、十夜覆藏，一切通合與十夜別住竟。僧忍默然故，是事如是持。」若欲此中行者，即日應白僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧`[＊9]`聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙`[罪〔－〕【聖】]`罪，故出精乃至十，`[一切十〔－〕【宮】，十【聖】]`一切十夜覆藏，已從僧乞一切通合乞十夜別住法，僧已哀愍故，與我一切通合十夜別住法。」「大德僧`[聽〔－〕【聖】]`聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我今合行別住法。僧憶念持。」如是三說。白言：「我隨順行七事。」此人當日日憶，數滿應如是白：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已從僧乞一切通合十夜別住法。僧已與我十夜別住法，我已行十夜別住法竟，僧憶念持。」如是三說。若此間眾滿者，應行摩那埵。若不滿者應求眾滿處，應請善知羯磨比丘得意人，將至戒場`[上＝出【宮】]`上。若無戒場者，不羯磨地，不得作僧事。羯磨地如上說。羯磨人應問：「行別住滿不？不空僧伽藍行別住不？無本罪、中間罪不？不共比丘同一房一障住不？客比丘來`[白不〔－〕【聖】]`白不？時集非時集白不？」如是撿挍如法已，若犯一、若二、若三乃至十罪，應合乞摩那埵。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞十夜別住，某甲比丘行十夜別住竟。若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，欲從僧乞通合六夜摩那埵。諸大德聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，欲從僧乞通合六夜摩那埵。僧忍默然故，是事如是持。」此人應從僧中乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧`[聽〔－〕【聖】]`聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已從僧乞十夜別住，我已行十夜別住竟。今從僧乞通合六夜摩那埵，哀愍故，唯願僧與我通合六夜摩那埵。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞十夜別住。某甲比丘行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵。若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，行別住竟，一切通合與六夜摩那埵。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞一切通合十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟，已從僧乞一切通合`[與〔－〕【三宮】]`與六夜摩那埵。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合與六夜摩那埵。諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合與六夜摩那埵`[＊7]`者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二第三亦如是說。「僧與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合與六夜摩那埵竟。僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，應即日入僧中白，作如是說：「大德僧`[＊9]`聽！我某甲`[比丘〔－〕【宮聖】]`比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞十夜別住法。我已行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。」「大德僧`[＊9]`聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，一切通合行六夜摩那埵。僧憶念持。」如是三說。白言：「我隨順行七事。」如是三說。第二日應白，作是說：「大德僧`[聽〔－〕【三宮聖】]`聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已從僧乞十夜別住，僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已過，五夜在。僧憶念持。」如是三說。如是日日應白，乃至六夜應白，作是說：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已從僧乞十夜別住， `[僧已＝已僧【三宮】]`僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟，已通合乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵，我已行六夜摩那埵竟，至阿浮呵那。僧憶念持。」若此間眾滿者，應請`[善〔－〕【聖】]`善知羯磨人作`[如〔－〕【三宮】]`如是言：「長老！與我作羯磨。」羯磨人應問：「不減眾行摩那埵不？究竟摩那埵不？無本罪、中間罪不？不共比丘一房一障住不？`[客＝容【聖】]`客比丘來`[白不〔－〕【三宮聖】]`白不？時集非時集白不？日日白界內僧不？」若一一如法者，羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至`[十一切〔－〕【三宮】]`十，`[一切〔－〕【聖】]`一切十夜覆藏，已從僧乞十夜別住，僧已與十夜別住。某甲已行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵，某甲比丘已六夜行摩那埵竟。若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行十夜別住摩那埵竟，欲從僧乞通合阿浮呵那。」「諸大德聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏通合行別住摩那埵竟，欲從僧乞通合阿浮呵那。僧忍默然故，是事如是持。」此人應從僧中乞，偏袒右肩胡跪合掌作是言：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞通合十夜別住。僧已與我十夜別住，我已行十夜別住竟，已從僧中乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵，我已行六夜摩那埵竟，今從僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。哀愍故，唯願僧與我十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞通合十夜別住，僧已與十夜別住法。某甲比丘已行十夜別住`[法〔－〕【聖】]`法竟，已從僧乞通合六夜摩那埵，僧已與六夜摩那`[埵以下本卷聖本損缺]`埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟，已從僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行別住摩那埵竟，通合與阿浮呵那。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞通合十夜別住，僧已與十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟，已從僧乞十`[夜〔－〕【宮】]`夜覆藏罪，通合阿浮呵那。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行十夜別住、六夜摩那埵竟，通合與阿浮呵那。」「諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，通合行十夜別住摩那埵竟，通合與阿浮呵那`[者＝僧者僧【宋元】，忍者僧【明宮】]`者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘十夜覆藏，一切通合十夜別住摩那埵，阿浮呵那竟。僧忍默然故，是事如是持。」「善男子聽！汝已如法出罪，一白三羯磨，眾僧和合滿二十眾，集僧作羯磨事難。汝當謹慎，莫復更犯！」是名別住摩那埵、阿浮呵那。`[比＝毘【三宮】]`比`[尼【麗】，丘【大】(cf. K21n0889_p0314b11)]`尼攝竟。 應羯磨不應羯磨者，佛住舍衛城，廣說如上。瞻波比丘相言諍訟、不和合住，一人舉一人、二人舉二人、眾多人舉眾多人。諸比丘以是因緣往白世尊：「瞻波比丘非法生，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘。」佛告諸比丘：「有四羯磨。何等四？有非法不和合羯磨、有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨。」 非法不和合羯磨者，比丘無事，僧與作折伏羯磨，諸比丘知非法故遮不來。比丘不與欲，持欲來不說；比丘無事，僧與作折伏羯磨，不行隨順與捨，諸比丘知非法故，遮不來，比丘不與欲，持欲來者不說，是二俱名非法不和合羯磨。 非法和合羯磨者，比丘無事，僧與作折伏羯磨，諸比丘不知非法故不遮不來，諸比丘與欲，持欲來者說；比丘無事，僧與作折伏羯磨，不行隨順與捨，諸比丘不知非法故不遮不來，諸比丘與欲，持欲來者說，是`[二俱〔－〕【三宮】]`二俱名非法和合羯磨。 如法不和合羯磨者，比丘有事，僧與作折伏羯磨，諸比丘不知如法故遮不來，諸比丘不與欲，持欲來者不說；比丘有事，僧與作折伏羯磨，行隨順與捨，諸比丘不知如法故遮不來，諸比丘不與欲，持欲來者不說，是二俱名如法不和合羯磨。 如法和合羯磨者，比丘有事，僧與作折伏羯磨，諸比丘知如法故不遮不來，諸比丘與欲，持欲來者說；比丘有事，僧與作折伏羯磨，行隨順法與捨，諸比丘知如法故不遮不來，諸比丘與欲，持欲來者說，是二俱名如法和合羯磨。 是中如法和合羯磨，是名應羯磨；餘者不應。復有不應羯磨，比丘非折伏事作折伏羯磨，諸比丘知非法故遮，人不現前、不問、不引過，非法不和合、眾不成就、白不成就、羯磨不成就。若一一不成就，是名不應羯磨。 行隨順已應捨，捨者有六：作折伏羯磨、作不語羯磨、作擯出羯磨、作發喜羯磨、作舉羯磨、作別住摩那埵羯磨。 作折伏羯磨者應隨順行五事：比丘事、比丘尼事、眷屬事、羯磨事、王事。作折伏羯磨已，應語言：「長老！汝莫復更犯，犯者僧更重治汝。」是五事應一一隨順行，行已折伏下意。僧應與作捨羯磨，是名捨作。 不語羯磨者應隨順行五事：比丘事、比丘尼事、眷屬事、羯磨事、王事。作羯磨已，應隨順行五事，雖復百歲應驅依止持戒，下至知二部律、十歲比丘、晨起應問訊、與出大小行器唾壺舉置常處、與齒`[木＝大【元】]`木、與掃地迎食、浣衣熏鉢，一切盡供給，唯除禮拜按摩。若病時得令按摩，應教二部律。若不能者，教一部律。若復不能者，應廣教五眾戒。應教善知陰、界、入、十二因緣。應教善知罪相、非罪相。威儀應教、非威儀應遮。若學已，即名為捨。 作擯出羯磨者應隨順行五事：比丘事、乃至王事。羯磨已，應安著僧伽藍邊住，隨順行五事，一一如法已應與捨，是名捨。 擯`[出〔－〕【三宮】]`出、作發喜羯磨者，應隨順行五事：比丘事，乃至王事。羯磨已，應遣到所犯俗人家悔過。若俗人言：「尊者！故在精舍中住耶？若故在彼住者，我當斷彼食及衣錢物。」僧應語言：「此非僧過，汝應更往向彼下意，令其歡喜。」若彼喜者，即名為捨。 作舉羯磨者應隨順行五事，比丘事乃至王事。羯磨已，應安著僧伽藍外邊門向阿練若處，若來入塔`[3]院＝援【宮】＊`院僧`[＊3]`院中掃地者，比丘應逆掃其跡。若來益洗脚處水、大小行處水者，應還`[瀉＝寫【宋元宮】]`瀉棄。若共行弟子、依止弟子者，不得喚作`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上、阿闍梨弟子，不應語言：「被舉。」餘人應語：「隨順行，應捨惡邪。」惡邪比丘不應共語、不應共住、不應共法食、不共佛、不共法、不共僧、不共布薩、不共自恣、不共羯磨，得語外道：「欲坐便坐。」不得語：「被舉。」令坐。若病者不應看病，得語彼檀越、若親里言：「被舉人病，汝往看。」若無常者，不應與華香供養屍，不應為作飲食非時漿，供養僧不應分衣鉢，不應與燒身，取其所眠床以屍著上，衣鉢繫咽曳床而出，作是言：「眾僧事淨！眾僧事淨！」於惡邪比丘不應起惡心。何以故？乃至燋`[柱＝炷【三宮】]`柱不應起惡。應作是念：「莫令後人習此邪見。」若放牧人、取薪草人持衣鉢來施者得取，即彼為施主。若被舉人隨順行五事，得正見心意調軟者，得與捨行。 波利婆沙摩那埵比丘應隨順行七事，比丘事乃至王事，廣解如上說，是名捨作。 他邏咃者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時須達居士語姊言：「姊！住是聚落中為我料理客僧。」時瞻波比丘眾來，見已歡喜，共相問訊：「善來大德。」與敷置床褥，請令就座。坐已與洗脚水、塗足油、非時漿、夜與燈火已，頭面禮足胡跪合掌，作是言：「大德僧！為我故明日受我食。」即受請已，須臾第二眾來，復為敷床褥，請令就坐、與洗脚水、塗足油、非時漿已，頭面禮足胡跪合掌，作是言：「大德`[僧明日＝明日僧【三宮】]`僧！明日為我故受我食。」此眾言：「我不共彼食。」問言：「何故？」答言：「是被舉人。」彼言：「我非被舉。」復言：「汝是被舉人，何故言非？」如是被舉、不`[8]被〔－〕【三宮】＊`被舉竟夜共諍，隣比俗人發不喜心。居士姊聞已嫌言：「云何沙門竟夜共諍被舉、不`[＊8]`被舉？」生不喜心，晨起竟不與前食後食，駕草馬車還舍衛城，詣須達居士所，具說上事，乃至竟不料理。居士聞已，心懷不樂，語姊言：「此是惡事。應與何故不與？是法非法事在沙門。」爾時須達`[往＝往詣【三宮】]`往世尊所，頭面禮足却坐一面，具以上事乃至被舉不被舉具白世尊：「被舉人我等當云何恭敬供養？唯願世尊具分別說。」佛告居士：「有義應知，無義亦應知。是法非法、是律非律皆悉應知。是中有義如法如律，行者應供給無有方便被舉比丘，得共從事。」佛告居士：「但當行施作諸功德，是法、非法沙門自知。」時大愛道比丘尼往世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！我等當云何？」乃至「無有方便被舉比丘，得共從事。」爾時尊者阿難、優波離往世尊所，亦復如是。 爾時尊者舍利弗白佛言：「世尊！被舉比丘我等云何得知？」乃至「無有方便被舉比丘，得共從事。」爾時舍利弗白佛言：「世尊！云何名他邏咃。」佛語舍利弗：「有七事非他邏咃、似他邏咃，二他邏咃。何等七？或有狂故不著此眾、不著彼眾，謂是他邏咃，是最初非他邏咃、似他邏咃。如是心亂、鈍、癡、病、病故不著此眾、不著彼眾。復次舍利弗！或有人為利故，作是念：『若我著此眾失彼利，若著彼眾失此利，是二俱不著。』復次或有人得二眾利故，作是念：『我為得二邊利故，不著此眾、不著彼眾。』舍利弗！是名七事非他邏咃、似他邏咃。二他邏咃者，自護心、待時。自護心者，見他是非，作是念：『業行作者自知，譬如失火，但自救身，焉知他事。』是名自護心。待時者，或有人見他諍訟相言，作是念：『此諍訟相言，時到自當判斷。』是名二他邏咃。」爾時舍利弗白佛言：「世尊！云何名中他邏咃？」佛告舍利弗：「有一人共此眾法食味食，亦共彼眾法食味食、請斷當事。復次舍利弗！中他邏咃亦共此眾法食味食，亦共彼眾法食味食，人不請而斷當事。」時舍利弗白佛言：「世尊！他邏咃比丘欲料理被舉比丘，當云何？」佛告舍利弗：「被舉人行隨順法、心柔軟，欲料理者不得時集非時集。為料理，當先於房、若溫室、若講堂上、若眾多`[人〔－〕【三宮】]`人集處，應往誘問年少比丘：『長老！頗聞汝和上、阿闍梨語，若中間有人料理被舉人，當聽不？』若言：『我聞和上、阿闍梨`[語＝說【三宮】]`語：「若被舉人行隨順法、心柔軟，設有人為語者，`[合＝令【三宮】]`合此人治。」』若聞是語，默然而止。若言：『我聞和上、阿闍梨語：「被舉人行隨順法、心柔軟，可憐無人為其料理。」』聞是語者，不得故集眾，當因時集非時集。如是舍利弗！被舉人到布薩自恣日，應至僧中作是言：『我被舉比丘行隨順法、心柔軟，與我捨。』如是三說已，應還出，出時不得默然而去，應偏袒右肩合掌却行。若眾中有人語者，他邏咃比丘應問：『長老！此人本何事故`[被〔－〕【三宮】]`被舉？』復有人嫌言：『此人被舉，何故不知應當合治？』若聞是語，應默然止。若言：『長老！此人被舉，行隨順法、心柔軟，無人料理，可與捨。』他邏咃比丘應語言：『長老！世尊說有二人，剛強未治者應治，已治柔軟者應捨。』若如是得眾人意者，應作求聽羯磨已聽乞。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。`[彼〔－〕【三宮】]`彼行隨順法、心柔軟。若僧時到，僧某甲比丘欲從僧乞捨舉羯磨。諸大德聽某甲比丘欲從僧乞捨舉羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」此人應乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧`[＊9-4]聽〔－〕【三宮】＊`聽！我某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。我已行隨順法、心柔軟，捨本惡見。今從僧乞捨舉羯磨，哀`[慜＝愍【三宮】]`慜故，唯願僧與我捨舉羯磨。」如是三`[乞＝說【三宮】]`乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。彼行隨順法、心柔軟，捨本`[惡〔－〕【三宮】]`惡見，已從僧中乞捨舉羯磨。若僧時到，僧與某甲比丘捨舉羯磨。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。彼行隨順法、心柔軟，捨本惡見，已從僧中乞捨舉羯磨。僧今與某甲比丘捨舉羯磨。諸大德忍僧與某甲比丘捨舉羯磨`[者＝者僧【三宮】]`者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘捨舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名他邏咃。 異住者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時須達居士語姊言：「住是聚落中，有客僧來，為我供給。」時瞻波比丘眾來，見已歡喜，請令就座，隨宜供給已，胡跪合掌作是言：「唯願大德！明日受我施食。」須臾第二眾來，即請就座，種種供給已，請明日食。此眾言：「我不共彼眾食。」問言：「何故？」答言：「彼眾破僧。」彼言：「我不破僧。」復言：「汝實破僧，何故言不如是？」竟夜共諍，隣比俗人聞已發不喜心。居士姊不悅，遂不供給，早起駕草馬車還舍衛城，向須達具說上事。居士聞已，往世尊所，頭面禮足却住一面，即以上事，具白世尊：「世尊！此破僧人，我等得恭敬供養不？唯願世尊具分別說。」佛告居士：「有義應知，無義`[亦〔－〕【三宮】]`亦應知，是法非法、是律非律，皆悉應知。此中有義如法如律，應供給；無有方便破僧人，應與共住。」佛語居士：「但當行施，作諸功德，是法非法事在沙門。」爾時大愛道比丘尼白佛言：「世尊！此破僧人，我等云何得知？」如上廣說。爾時尊者阿難、舍利弗、優波離`[往＝往至【三宮】]`往世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！破僧人我等云何得知？」佛語優波離：「有義應知，無義亦應知，是法非法、是律非律，此中有義如法如律當行，無`[一＝有【三】]`一方便破僧人應共住。」爾時尊者優波離白佛言：「世尊！云何名破僧？」佛告優波離：「有二事名破僧。何等二？一者`[增＝憎【三】，僧【宮】]`增惡法，二者`[增＝憎【三宮】]`增惡人。」復問：「非法眾滿、如法眾減，名破僧不？」「不也。」復問：「非法眾減、如法眾滿，名破僧不？」「不也。」復問：「非法眾滿、如法眾若減十、若十五，名破僧不？」「不也。」復問：「非法眾滿，如法眾滿，若減十若十五，是中若一一法語人坐，名破僧不？」「不也。」復問：「若非法眾滿，如法眾滿，若減十、若十五，是中若一一法語人不坐、不與欲、不與見不欲，名破僧不？」「不也。」復問：「若非法眾滿，如法眾滿，若減十、若十五，若一一法語人，不坐、不與欲、不與見不欲、強牽未受具足人足數，名破僧不？」「不也。」復問：「若非法眾滿，如法眾滿，若減十、若十五，若一一法語人，不坐、不與欲、不與見不欲、不強牽未受具足人足數，一切盡欲破僧，名破僧不？」「不也。」佛告優波離：「非法眾滿，如法眾滿，若減十、若十五，若一一法語人不坐、不與欲、不與見不欲、不強牽未受具足人足數，復不一切欲破僧，但一住處、共一界，別眾布薩、別自恣、別作僧事，是名破僧。若知是欲破僧人者，諸比丘應語：『長老！莫破僧。破僧罪重，墮惡道、入泥犁。我當與汝衣鉢、授經`[誦＝讀【三宮】]`誦經、問事教誡。』若故不止者，應語有力勢優婆塞言：『長壽！此人欲破僧，當往諫曉語令止。』優婆塞應語尊者：『莫破僧，破僧罪重，墮惡道、入泥犁`[中〔－〕【三宮】]`中。我當與尊者衣鉢病瘦湯藥，若不樂修梵行者，可還俗，我當與汝婦，供給所須。』若故不止者，應拔舍羅籌驅出。出已，應當唱令作是言：『諸大德！有破僧人來，宜當自知。』若如是備，猶故破僧者，是名破僧。若於中布施故，名良福田。於中受具足故，名善受具足。若覺已應去，若不去者，是名破僧伴。是破僧伴黨，盡壽不應共語、共住、共食、不共佛法僧、不共布薩安居自恣、不共羯磨。得語餘外道出家人：『有床座，欲坐便坐。』不得語彼坐。」是名異住。 與波羅夷學`[悔〔－〕【三宮】]`悔者，佛住舍衛城，廣說如上。 爾時舍衛城中有難提，不樂在家，捨家出家，行亦禪、住亦禪、坐亦禪、臥亦禪。時亦有眾多難提，即名此禪難提，如波羅夷中廣說，`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘即驅出。==\[[僧祇律](T22n1425_摩訶僧祇律1#^ms8i03) [四分律](T22n1428_四分律3#^b3jpn6)]== 出已在祇`[桓＝洹【三宮】]`桓門間立啼，作是言：「長老！我犯波羅夷，無一念覆藏心。我樂袈裟，不欲捨離佛法。」時難提母來復啼，作是言：「我兒樂出家而世尊驅出。」難提姊復來亦啼，作是言：「我弟樂作沙門，而世尊驅出。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛`[告＝言【三宮】]`告諸比丘：「是難提犯波羅夷，無一念覆藏心，僧應與波羅夷學悔羯磨。」 ^bg5j42 此人應從僧乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧`[＊9-5]聽〔－〕【三宮】＊`聽！我難提犯波羅夷，無一念覆藏心，今從僧乞波羅夷學悔。哀愍故！唯願僧與我波羅夷學悔羯磨。」如是三乞。 羯磨人應作是說：「大德僧聽！難提比丘犯波羅夷，無一念覆藏心，已從僧乞波羅夷學悔羯磨。若僧時到，僧與難提波羅夷學悔羯磨。白如是。」「大德僧聽！難提比丘犯波羅夷，無一念覆藏心，已從僧乞波羅夷學悔羯磨。僧今與難提比丘波羅夷學悔羯磨。諸大德忍，僧與難提比丘波羅夷學悔羯磨`[＊7-3]者＝忍者僧【三宮】＊`者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與難提比丘波羅夷學悔羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」 此人應在一切比丘下坐、一切沙彌上，不得與比丘同屋過三宿，復不得與沙彌過三宿，比丘不淨食彼亦不淨，彼不淨食比丘亦不淨，得與比丘授食，除火淨五生種及金銀，彼應從沙彌受食。 比丘不得向說波羅提木叉、波羅夷罪、僧伽婆尸沙乃至越毘尼罪。得語言：「不得作非梵行、不得盜、不得殺、不得妄語、不得飲酒。」如是一一得教授。 若本誦波羅提木叉者，不得高聲誦。若敬法者，得心誦。不得聽布薩、受自恣布薩。受自恣`[日＝自【元明】]`日，到僧中作如是言：「`[我＝如我【三宮】]`我清淨，僧憶持。」如是三說已，`[應還＝還應【三宮】]`應還。 四波羅夷中若有犯者，應驅出。十三僧伽婆尸沙已下，一切作突吉羅悔。 是名與波羅夷學悔羯磨隨順行。 覓罪相者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時尸利耶`[10]婆＝娑【三宮】＊`婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪，僧集欲作羯磨，尸利耶`[＊10]`婆不來，即遣使往喚，作是言：「長老！眾僧集欲作羯磨，何故不來？」尸利耶`[＊10]`婆言：「僧必為我故作羯磨耳！」即心生恐怖而來。諸比丘問：「長老！犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」彼心生歡喜，作是念：「諸梵行人於我起慈心，舉可悔過罪，非不可悔。」即白：「聽我小出。」出已，諸比丘於後作是言：「此比丘輕躁不定出去，須臾當作妄語，應當三過定實，然後作羯磨。」是尸利耶`[＊10]`婆出外作`[是〔－〕【三宮】]`是念：「我何故而受是罪？諸比丘數數治我罪，我不應受。」諸比丘喚尸利耶`[＊10]`婆入，入已問言：「汝實犯僧伽婆尸沙罪不？」答言：「不犯。」復問：「汝何故僧中說有是罪，而言不犯？」答言：「我不憶是事。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼尸利耶`[＊10]`婆來。」來已佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告諸比丘：「是尸利耶`[＊10]`婆於眾僧中，言見罪復言不見、不見復言見，作是語言：『不憶。』僧應與作覓罪相羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！尸利耶`[＊10]`婆比丘僧中，見罪言不見、不見復言見，自言『不憶』。若僧時到，僧與尸利耶`[＊10]`婆覓罪相羯磨。白如是。」「大德僧聽！尸利耶`[＊10]`婆比丘僧中，見罪言不見、不見言見，自言『不憶』。僧今與作覓罪相羯磨。諸大德忍僧與尸利耶`[＊10]`婆覓罪相羯磨`[＊7-4]者＝忍者僧【三宮】＊`者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與尸利耶`[＊10]`婆覓罪相羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」此人盡壽應行八事。何等八？不得度人、不得與人受具足、不得與人依止、不得受比丘按摩供給、不得作比丘使、不得受次第差會、不得為僧作說法人、盡壽不與捨。僧和合作覓罪相羯磨已，行此八事，盡壽不應與捨。是名覓罪相隨順行。 舉羯磨、別住、　　摩那埵、出罪、 應不應隨順、　　他邏咃、`[異＝別【三宮】]`異住、 學悔、覓罪相。　　第二跋渠竟。 舉事者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時瞻波比丘鬪諍相言不和合住，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘，作是言：「我舉長老！我舉長老！」爾時尊者優波離以是因緣具白世尊：「瞻波比丘非法生，一比丘舉一比丘，乃至眾多比丘舉眾多比丘。世尊！有幾事比丘得舉他人？」佛告優波離：「有三事、三因緣，比丘得舉他人。何等三事？戒不淨、見不淨、命不淨。何等三因緣？見、聞、疑是名三。復次比丘自身成就五法得舉他人。何等五？是實非虛、是時非非時、是饒益非不饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，是名五法得舉他人。`[又＝叉【明】]`又復成就五法得舉他人。何等五？淨身業、淨口業、正命、多聞阿毘曇、多聞毘尼。優波離！若身業不淨舉他者，前人應語：『長老！自身業不淨，何故舉他？應先自淨身業，然後舉他。』是故優波離！欲舉他者先當淨身業、淨口業，正命亦如是。若少聞阿毘曇舉他者，前人應語：『長老！何故少聞阿毘曇而舉他罪？善哉長老！先`[當〔－〕【三宮】]`當多聞阿毘曇，然後舉他。』是故優波離！欲舉他者，先當多聞阿毘曇。若少聞毘尼欲舉他者，前人應語：『長老！何故少聞毘尼而舉他罪？長老亦不知因何事制此戒？在何國聚落城邑制此戒？善哉長老！欲舉他者先當多聞毘尼，然後舉他。』是故優波離！欲舉他者應先多聞`[比＝毘【三宮】]`比尼，是名自身成就五法得舉他人。復次優波離！有五非法舉他。何等五？有罵而後舉、有舉而後罵、有即舉而罵、有罵而不舉、有舉而不罵。罵而後舉者，先惡罵已，後五眾罪中若舉一一罪，是名罵而後舉。舉而後罵者，先五眾罪中若舉一一罪已，後惡罵，是名舉而後罵。即舉而罵者，惡罵已『汝犯波羅夷』、惡罵已『汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毘尼罪』，是名即舉而罵。舉而不罵者，五眾罪中若一一罪舉而不惡罵，是名舉而不罵。罵而不舉者，作種種惡罵而不舉罪，是名罵而不舉。是中先罵後舉、舉已後罵、即舉而罵者，僧不應問、不應受。是中舉而不罵者，`[僧〔－〕【三宮】]`僧應檢校。若欲舉他時，應先語：『長老！我欲舉事，聽舉不？』前人言：『欲舉者可爾。』若不問聽而舉者，越毘尼罪。優波離！他戒不淨，不見、不實、非時非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉人者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。他見不淨，不見、非實、非時非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉他者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。他命不淨，不見、不實、非時非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉他者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。優波離！他戒不淨，見、實、時、是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人、前人不印可舉者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。他見不淨，見、實、時、`[是【麗】，見【大】(cf. K21n0889_p0320b19)]`是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人、前人不印可舉者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。他命不淨，見、實、時、是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人、前人不印可舉者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。復有五法成就，眾僧中不應舉他。何等五？隨愛、隨`[6]瞋＝恚【三宮】＊`瞋、隨`[7]怖＝癡【三宮】＊`怖、隨`[8]癡＝怖【三宮】＊`癡、為利故。若成就此五事舉他者，身壞命終，墮惡道、入泥犁。復有五法成就得舉他。何等五？不隨愛、不隨`[＊6]`瞋、不隨`[＊7]`怖、不隨`[＊8]`癡、不為利故。若成就此五法得舉他，身壞命終得生善道，梵行人所讚歎。」是名舉。 治事者，云何治犯波羅夷罪？應還俗人、作沙彌，僧應驅出。犯僧伽婆尸沙罪，若覆者與波利婆沙、摩那埵、阿`[浮【大磧】，淨【麗】]`浮呵那。不覆者行摩那埵、阿浮呵那。犯尼薩耆波夜提罪者，此長物應僧中捨已，在長老比丘前，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「`[我〔－〕【三宮】]`我長衣過十日，已眾僧中捨。犯波夜提罪悔過。」前人問言：「汝見此罪不？」答言：「見。」語言：「莫更作。」答言：「我頂戴持。」乃至羯磨衣與一人，後應還。犯波夜提，乃至越毘尼罪亦如是悔 驅出者，有七事：壞尼淨行、盜住、越濟、五逆、不能男、犯四波羅夷、沙彌惡見，是名七事應驅出。 異住者，佛住王舍城，如提婆達多因緣中廣說，乃至提婆達多`[走〔－〕【三宮】]`走向伽耶城。佛於後向伽耶城，其日應布薩，佛`[2]語＝告【三宮】＊`語阿難：「汝去語提婆達多來，今日僧作布薩羯磨事。」阿難即往，作是言：「長老！今日僧作布薩羯磨，世尊喚提婆達多。」答言：「我不去，從今日後不共佛法僧、不共布薩自恣羯磨，從今日後波羅提木叉，欲學、不學`[3]自〔－〕【三宮】＊`自從我意。」阿難聞是語已作是念：「此是奇事！出是惡聲，將無壞僧耶？」阿難還以上事具白世尊。佛`[＊2]`語阿難：「汝更往提婆達多所。」乃至阿難作是念：「奇事！出是惡聲，將無壞僧？」阿難還後，六群比丘自相謂言：「沙門瞿曇必當三遣使來，我等各各正意先作布薩事，我等作後世名譽。」佛在世時，提婆達多、六群比丘共破僧，即布薩竟。阿難以是因緣具白世尊。佛言：「汝更第三往語提婆達多來，今日僧作布薩羯磨。」阿難即往，作是言：「世尊喚！今日僧作布薩羯磨。」答言：「我不去，自今日後不共佛法僧、不共布薩自恣羯磨。從今日後波羅提木叉毘尼，欲學、不學`[＊3]`自從我意，但我等已作布薩竟。」阿難聞已，作是念：「奇哉！已壞僧竟。」即`[還〔－〕【三宮】]`還以上因緣具白世尊。世尊聞已，即說此偈： 「清淨如月滿，　　清淨得布薩； 身口業清淨，　　是乃應布薩。」 佛告阿難：「非法人已作布薩竟，如法人應作布薩。」爾時提婆達多破僧，六群比丘破僧伴黨，是名異住。 摩訶僧祇律卷第二十六