ᅟ<span class="date">Updated: 2025-07-20 20:47</span> ᅟ[僧祇律1](T22n1425_摩訶僧祇律1.md)ᅟ[僧祇律2](T22n1425_摩訶僧祇律2.md)ᅟ # 27 摩訶僧祇律卷第二十七東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[明雜誦跋渠法之五＝雜誦跋渠法第九之五【三宮】，明雜誦跋渠法之五八字聖本缺損]`明雜誦跋渠法之五 羯磨法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時瞻波比丘諍訟相言不和合住。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語諸比丘：「從今日僧應羯磨，優波離為瞻波比丘斷當事。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！長老優波離五法成就。若僧時到，僧拜長老優波離為瞻波比丘斷當事。白如是。」「大德僧聽！長老優波離五法成就，僧今拜優波離為瞻波比丘斷當事。諸大德忍僧拜優波離為瞻波比丘斷當事忍`[者＝者僧【三宮】]`者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是。「僧已拜優波離為瞻波比丘斷當事竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨法者有二十八白一羯磨，如前說。八白三羯磨：拜斷事人、拜教誡比丘尼`[人〔－〕【三宮聖】]`人、拜一月羯磨、`[8]𥙡【麗】＊，𮕾【大】＊，栴【三宮磧】＊`𥙡羯磨、癡羯磨、發露羯磨、覆鉢羯磨、拜學家羯磨，是`[名〔－〕【三宮聖】]`名八白三羯磨。是中拜斷事人、拜教誡比丘尼人，眾僧應求不離衣`[宿〔－〕【聖】]`宿羯磨，一月、`[＊8]`𥙡羯磨，前人應從僧乞癡羯磨。說他罪羯磨，是羯磨應內界僧現前作羯磨，非外界。學家羯磨、覆鉢羯磨，應界內僧現前作羯磨，非外界。斷事人受拜已不得停住，若晨起受拜晡時應發，`[晡【麗】，脯【大】(cf. K21n0889_p0322a06)]`晡時受拜晨起應發。`[去＝去去【三宮】]`去時不得從檀越`[迂＝逐【三宮】]`迂迴道，應從直道；若直道有難者迴道無罪。到彼已不得停住，待客比丘食。若晡時到者晨起應斷，晨起到者晡時應斷，不得染衣、熏鉢、坐禪、誦經。若事難斷，中間閑者作無罪。斷事竟還亦如是，是名羯磨法。 園田法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘，以僧田地或借人、或賣、或自私受用。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「從今日後眾僧田地不得借人、不得賣、不得私受用，正使一切集僧亦不得借人、不得賣、不得私受用。若集僧借人、賣、私受用者，越毘尼罪。」若園田地好，惡人欲侵者，得語檀越：「知是地。」若檀越言：「此是好園田，何故知？」應答言：「此園田雖好，惡人欲侵，任檀越轉易。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時僧地、王地、並王地入僧地中。時王波斯匿語尊者阿難言：「王地入僧地中，可持繩來共分地。」阿難答言：「須我白佛。」阿難以是事往白世尊。佛語阿難：「汝往語王：『王是地主，沙門釋子依王而住，不應共王分地。』」阿難受教，即詣王所作是言：「佛語大王：『王是地主，沙門釋子依王而住，不得與王分地。』」王言：「若然者，一切`[並＝併【三宮】]`並施與僧。」今日故名王園，後人得知。 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時僧有空地，時有長者來問：「是誰空地？」答言：「是僧地。」長者言：「若僧地者可與我，我欲為僧作房。」僧即與，經久不作。復有一居士問言：「是誰空地？」答言：「僧地。」居士言：「可與我，我欲為僧作房。」比丘答言：「本已有長者索，但不作。」居士言：「尊者但與我，何`[憂＝優【聖】]`憂不作？」比丘即與。居士為功德，傾家財寶作好房舍，辦種種飲食供養眾僧，即以房舍施僧。復請前長者來共隨喜，長者見已問言：「尊者！是誰作房？」答言：「某甲居士。」長者言：「此地已先與我，何故復與居士？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「何故不先作要持地與他？從今日後不`[聽〔－〕【三宮聖】]`聽應不先作要持地`[與＝與他【三宮】]`與人。僧有空地，若人來索與`[僧作＝作僧【三宮】]`僧作房者，應先與要齊幾時得作？若前人言：『齊爾許時作。』應語言：『若爾許時不作者，當更與餘人。』若二人俱索，一人言：『我為眾僧作一重閣。』一人言：『我作二重閣。』僧應與二重者。如是三、四重乃至七重。若俱言作七重者，爾時當相望其人，應與能成辦者。若二人俱能成辦，應與眷屬多者。若不先作要與地者，越毘尼罪。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘於僧地中作草屋，時上座來次第付房，此比丘不與。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「若僧地中作房，上座來次第不與者，應持草木更餘處去。若僧地中作房，上座來不次第與者，越毘尼罪。」 田宅法者，若眾僧有好田宅貴價，與惡人隣接，欲侵欺者，得語檀越：「知是田宅。」若檀越言：「此貴價田宅，何故欲知？」應語言：「此田宅雖好，惡人隣接，常欲侵奪。」若言：「欲轉易耶？」答言：「任檀越知。」若檀越轉易者無罪。是名田宅法。 僧伽藍法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘逼僧伽藍作房，舊知事人語言：「長老！莫逼僧住處起房。」此比丘言：「長老！我為僧作房，莫於中作障礙。」二人共諍不解，遂至佛所，以上事具白世尊。佛言：「從今日後不得逼僧舊住處為僧作房，舊比丘亦不得於中作障礙。若二知事比丘意相得者，得共一覆別障、別覆共障、共覆共障、別覆別障。若二人不相憙者，別覆別障作。若逼舊房為僧作屋者，越毘尼罪。為僧作房於中障礙者，亦越毘尼罪」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘多人行處起聲聞塔，諸居士來欲禮拜世尊，見已嫌言：「來欲禮拜世尊足，未見世尊先見死人塚。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「汝云何多人行處先不羯磨地而起聲聞塔？從今日後不聽多人行處先不羯磨地而起聲聞塔，應當先作求聽羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘無常若般泥洹，若僧時到，僧某甲比丘無常若般泥洹，於此處起聲聞塔。諸大德僧聽`[某【麗】，若【大】(cf. K21n0889_p0323b05)]`某甲比丘於此處起聲聞塔，僧忍默然故，是事如是持。」若不和合者應語：「長老！世尊說四人應`[起〔－〕【聖】]`起塔起相輪懸施幡蓋，如來、聲聞、辟支佛、轉輪聖王是。無常比丘若是須陀洹應語須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢應語阿羅漢。」若言：「持律。」若言：「法師。」若言：「營事。」德望比丘應語：「長老！是人持戒賢善，多供養僧，執事有勞應與起塔。」如是語已當為起塔。作聲聞塔，不得先見塔後`[見＝是【聖】]`見世尊，當令先見世尊後見塔，不得在多人行處當在屏處，不得在比丘經行處。若多人行處起聲聞塔者，越毘尼罪。 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者迦露，在迦尸耆梨大邑住。時有上座比丘來次第付房而不肯與，瞋恚捉`[钁【麗】，𮣰【大】(cf. K21n0889_p0323b22)]`钁`[自〔－〕【宮】]`自`[斲＝𣃆【聖】]`斲房破。諸比丘以是因緣往白世尊：「此比丘犯何等罪？」佛言：「破六種得偷蘭遮。何等六？破鉢、破衣、破塔、破房、破僧、破界。」破鉢者，鉢有三種上、中、下。若一一瞋恚破者，得偷蘭罪。若鉢破欲綴，誤鑽破者無罪。若拘鉢多羅`[鍵＝揵【三宮】]`鍵鎡，瞋破者，`[9]得〔－〕【三宮】＊`得越毘尼罪。破衣者，三衣中若一一衣瞋裂者，得偷蘭罪。若欲易邊著中、中著邊、若`[補＝捕【聖】]`補作兩重，無罪。若尼師壇及餘種種衣瞋裂破，越毘尼罪。破塔者，若瞋恚破世尊塔者，得偷蘭罪，業行罪報多。若欲治更作好者，無罪。若尼`[揵＝犍【三宮】]`揵塔及餘外道塔瞋恚破者，越毘尼罪。破房者，瞋恚破僧房`[者＝者得【聖】]`者，偷蘭罪。若欲更好作者無罪。若瞋恚破外道僧房者，越毘尼罪。破僧者，瞋恚破和`[合【麗三宮聖】，令【大】]`合僧，偷蘭罪，業行果報一劫`[泥梨＝泥犁【宮】]`泥梨中。破界者，若瞋恚過界作不名作，偷蘭罪。得捨界已更羯磨界，是名破六種偷蘭`[罪＝遮【三宮】]`罪。 復次，佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者羅睺羅跋耆國遊行，漸漸至波羅`[柰＝舍【聖】]`柰林聚落。此聚落中有一居士，為羅睺羅起房。羅睺羅受已復遊行，是居士以此房更施餘比丘。羅睺羅還，如`[線＝綖【三宮】]`線經中廣說。乃至羅睺羅白佛言：「世尊！此房誰應得？」佛語羅睺羅：「若居士居士兒信心歡喜作房施僧，施僧已還轉施眾多人，是非法施、非法受用。若施眾多人已還轉與一人，是非法施、非法受用。若施一人已轉與眾多`[人〔－〕【宮】]`人、若施眾多`[19]人〔－〕【三宮聖】＊`人已轉與眾僧，是非法施、非法受用。施僧已不轉與眾多`[人〔－〕【三宮】]`人、施眾多`[＊19]`人`[已＝尸【宋】]`已不轉與一人，是名如法施、如法受用。」佛語羅睺羅：「前與`[者＝者若施眾多已轉與眾僧是非法施非受用施僧已不轉與眾多施眾多已不轉與一人【三】]`者是施，後與者非施。是王地依止住是中前，作前施，功德日夜`[增〔－〕【三宮】]`增長。羅睺羅！汝應得房，後者不應得。」是名僧伽藍法。==\[[AA47.8](增壹31-52#47.8)]== ^mb94d2 營事法者，佛住王舍城，廣說如上。如尊者達`[膩＝貳【三宮聖】]`膩`[迦＝伽【聖】]`迦瓦師子作房，如第二波羅夷中說，乃至作是嫌言：「我辛苦作房，不避寒暑作房`[纔＝裁【聖】]`纔成，上座已奪，如猫伺鼠。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是營事比丘作房甚苦，應羯磨與營事比丘五年住。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘欲為僧作房。若僧時到，僧某甲營事比丘為僧作房，欲從僧中乞五年住。」「諸大德聽某甲營事比丘欲從僧乞五年住，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘應乞，`[偏袒＝褊袒【宮】]`偏袒右肩胡跪合掌，`[作＝作如【三宮】]`作是言：「大德僧聽！我某甲比丘為僧作房，今從僧乞營事五年住。哀愍故！惟願僧與我營事五年住。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘為僧作房，已從僧乞五年營事住。若僧時到，僧與某甲比丘五年營事住。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘為僧作房，已從僧乞五年營事住。僧今與某甲比丘營事五年住。諸大德忍僧與某甲比丘營事五年住`[者＝忍者僧【三宮】]`者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘五年營事住竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧已羯磨與五年住，還得自所作房，復應次第得僧房。若有上座來，次第得者應與，羯磨得者不應與。若欲遊行者，是二房應付僧隨次第住：「我來時當還取。」後來時`[從＝足【三宮】]`從前日令滿。若先是僧房破壞，更易戶向二年、三年，隨功夫多少，應羯磨與住。若空房不`[任住＝住任【宮】，住住【聖】]`任住，治事者應與一時住。若床机、枕褥垢膩破更浣染補治事者，應與一時住。若中間比丘嫌者，越毘尼罪，是名營事法。 床褥法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘安居中間，上座來隨次第取房，比丘運輦出房。佛知而故問比丘：「是客比丘`[耶＝邪【聖】]`耶？」「非也。世尊！」「是去比丘耶？」「非也。世尊！」「是何等比丘運輦？」答言：「世尊！隨次第取房，是故運`[徙＝從【聖】]`徙。」佛告諸比丘：「汝等云何一切時隨上座次第起？從今日後不聽一切時隨上座次第起。僧應拜成就五法人知付房舍床褥。何等五`[法〔－〕【三宮聖】]`法？不隨愛、不隨瞋、不隨`[怖＝癡【宮】]`怖、不隨`[癡＝怖【宮】]`癡、知得不得，是名五。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就。若僧時到，僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今拜典知付房舍床褥。諸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥忍者默然。若不忍者便說。」「僧已`[忍〔－〕【宮】]`忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，從三月十六日已去，應語檀越`[浣＝院【聖】]`浣治床褥、房舍、治禪坊、講堂、溫室、廁屋、治門屋、井屋、僧伽藍所有及齋日飲食，安居衣應一一條疏。若城邑聚落僧住處遠者，至四月十三日應付房。若不相容受者得餘處去。若住處相近者，十五日應付房，應眾僧中讀此疏：「某甲僧伽藍，有爾許房舍、爾許床褥、爾許齋日飲食、爾許衣。」上座應語：「付房舍共一安居施。」作是語已應付房舍，不得與沙彌房。若`[和上＝和尚【三宮】]`和上、阿闍梨言：「但與房舍，我自料理。」得與。若房舍多者，一人與兩房。若不肯取兩：「我`[19]正＝止【三宮】＊`正得一房足。」爾時應語：「是不為受用故與，為治事故與。」若比丘多、房`[舍＝爾【聖】]`舍少者，應兩人三人共與一房。若故不足，應五人、十人共與一房。若`[＊19]`正有一大堂者，一切比丘應入中住。上座應與`[臥床＝大床【聖】]`臥床，餘者與坐床。若故不足者，上座與坐床，餘者敷草`[22]蓐＝褥【宋宮】＊`蓐。若故不足者，上座敷草`[＊22]`蓐，餘者跏趺坐。若復不足者，上座跏趺坐，餘者立住。若復不足者，上座立，餘者出外樹下、若空地。若冬時付房舍，治事故與，受用故與，若上座來隨次第住。春時付房舍，治事故與、受用故與，若上座來隨次第住。安居時付房舍，治事故與、受用故與，上座來不應次第住。若比丘不知法，安居中索次第房，不得即嫌，應語：「住！須我問知房舍人。」應語知房人言：「長老！有客比丘上座來語我起。」知房人應呵責言：「長老！汝不善知戒相。云何安居中起他？汝不知耶？不得一切時驅他起。」若冬春上座來次第應起，不起者，越毘尼罪。若比丘不善`[知＝不知【聖】]`知戒相，安居時驅他起者，越毘尼罪。是名床褥法。 恭敬法者，`[佛＝佛在【三宮】]`佛拘薩羅國遊行。世尊初夜為聲聞說法，中夜自還房。爾時諸比丘，有供給人先為取房，聽法已各到房眠。爾時尊者舍利弗、目連無供給人。初夜聽法已，中`[夜＝敲夜【聖】]`夜到房`[撓＝敲【三宮】]`撓戶。問言：「是誰？」答言：「是舍利弗。」「房已滿。大智！」復有`[撓＝敲【三宮聖】]`撓戶，問言：「是誰？」答言：「我是大目連。」「房已滿。大神足！」二人不得房已，一人在屋檐下坐、一人在樹下坐。時天夜雨，檐下坐者說是偈言： 「檐下跏趺坐，　　屋漏兩膝頭； 已得安樂住，　　當斷後邊身。」 樹下坐者，說是偈言： 「樹下知止足，　　乞食草`[＊22-2]蓐＝褥【宋宮】＊`蓐坐， 是二不貪著，　　當斷後邊身。」 時有優婆塞，晨`[起＝朝【三宮】]`起來欲禮覲世尊，見已嫌言：「云何沙門釋子無恭敬法，如是大德人而不與房住？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「是正應為世人所嫌。」佛告諸比丘：「待我拘薩羅國遊行還舍衛城，`[語＝詣【宮】]`語我：『當為諸比丘制恭敬法。』」還已，諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「誰應最上坐、先取水、先受食？誰應受禮？誰應起迎？誰應合掌低頭恭敬？」或有比丘言：「世尊子應受。」有比丘言：「世尊親里應受。」復有言：「世尊侍者應受。」復有言：「阿羅漢應受。」剎利出家者言：「剎利應受。」婆羅門出家者言：「婆羅門應受。」毘舍出家者言：「毘舍應受。」首陀羅出家者言：「首陀羅應受。」佛告諸比丘：「汝等各各長慢故作是語，與世尊子乃至首陀羅，非是人法。如來、應供、正遍知當為汝等說人法。」如`[線＝綖【三宮】]`線經中廣說。乃至佛告諸比丘：「從今日後制戒，先出家者應受禮起迎合掌低頭恭敬，先出家者應作上座，應先受請、先坐、先取水、先受食。」諸比丘歎言：「世尊能讚說應恭敬長老。」佛言：「不但今日能讚說恭敬長老，過去世時已曾如是。」諸比丘白佛言：「願欲聞之。」佛告諸比丘：「乃往過去久遠世時，有三`[獸＝狩【宋宮聖】]`獸巔多鳥、獼猴、象，共在尼拘類樹下。象言：『我等三類共在一處，此中誰大？誰應受恭敬？』象言：『我曾騎此樹過。』獼猴言：『我本曾尿此樹上。』鳥言：『我本雪山下噉此菓來，`[放【麗】，於【大】(cf. K21n0889_p0326a15)]`放糞於此，遂生此樹。』爾時鳥最大，二`[獸＝狩【聖】]`獸恭敬鳥故，命終皆生善處。爾時象者我身是。汝等應恭敬上座，如是毘尼得增長。」`[是名〔－〕【聖】]`是`[名〔－〕【三宮】]`名恭敬法。 初受請者，有人來請，應先請上座。若檀越未曾為福，請年少比丘者，應語上座處，是名初受請。 在上座坐者，敷座時不得使年少座高、上座座卑，應當上座座高、年少座卑。當令齊整正直坐具，好者應與上座，不`[好＝如【宮】]`好者與下座。若檀越家請為知識比丘敷好床褥者，不得諍，從施主意。若五年大會時，眾人猥多，下至上座八人應當如法敷座，下座隨宜，是名上座坐法。 先受食者，行食時，應先與上座。若檀越未曾設福，先與年少者，應當語上座處：「行飯時應取好者與上座。」如是行一切`[飲＝飯【三宮】]`飲食時，應教好者與上座。若檀越家請食時，差別與者，從施家意，不得與諍。若五年大會時，眾人猥多，從上座下至八人應與好者，下座隨宜與之。是名先受食。 禮拜恭敬起迎低頭合掌者，爾時禮膝禮脛，諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後應當禮足。」時諸比丘從他索足作禮，擾亂修行者。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後當口說和南。」時比丘調戲故作是言：「和南尊者。和南尊者！」復擾亂他。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後和南有三種：身、口、心。身者，前人若坐、若立住，頭面禮足，是名身。口者，若前人遠遙，合掌低頭作是言『和南』，是名口。心者，若以背去，應合掌作敬，是名`[心＝身口心【三宮】]`心恭敬。若見上座來，不起迎和南恭敬者，越毘尼罪。」是名恭敬上座法。 舉他及治罪、　　驅出并`[異＝別【三宮】]`異住、 僧斷事田地，　　僧房拜五年、 床褥恭敬法。　　是名三跋渠。 布薩法者，佛住王舍城，廣說如上。爾時九十六種出家人皆作布薩，時比丘不作布薩，為世人所嫌：「云何九十六種出家人皆作布薩，而沙門釋子不作布薩？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「正應為世人所嫌。從今日後應作布薩。」 所謂偈、十四日十五日、示布薩、晝日布薩、堂、賊、王、阿那律、二種數、不利、不一切利、順逆、欲聞初、未受具足人，太早說、一住處、二眾、二已說二未說、與欲、取欲、與欲多、`[等欲＝欲等【三】]`等欲、瞿師羅、大愛道、闡陀、病、阿練若、不應與而與、阿脂羅河、十一事不名與欲轉欲、`[宿＝宿與欲【元明】]`宿、界外、比丘尼、未受具足、持欲出、與欲出、取欲已還戒、與欲已還戒、失欲、壞眾、四布薩、四說、七事應語`[14]遮＝起【聖】＊`遮、二事應語`[＊14]`遮。 偈者，佛告比丘：「毘婆尸佛、如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：『忍辱第一道，涅槃佛稱最，出家惱他人，不名為沙門。』第二尸棄佛、如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：『譬如明眼人，能避嶮惡道；世有聰明人，能遠離諸惡。』第三毘鉢施佛、如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：『不惱不說過，如戒所說行；飯食知節量，常樂在閑處，心淨樂精進，是名諸佛教。』第四拘留孫佛、如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：『譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去。比丘入聚`[落＝然【三宮】]`落，不破壞他事，不觀作不作，但自觀身行，諦視善不善。』第五拘那含牟尼佛、如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：『欲得好心莫放逸，聖人善法當勤學；若有智寂一心人，爾乃無復憂愁患。』第六迦葉佛、如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：『 #一切惡莫作 ，當具足善法，自淨其志意，是則諸佛教。』第七釋迦牟尼佛、如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：『護身為善哉，能護口亦善，護意為善哉，護一切亦善。比丘護一切，便得離眾苦，比丘守口意，身不犯諸惡，是三業道淨，得聖所得道。』」是名偈布薩。 十四日十五日者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿難共行弟子欲行摩那埵，白佛言：「世尊！我共行弟子，欲詣聚落中小住處行摩那埵，時是十四日。」佛語阿難：「此十四日星宿隨順、時隨順、眾隨順，應作布薩竟然後去。」十四日者，冬第三布薩第七布薩、春第三第七、夏第三第七。十五日者，十八布薩。一歲中二十四布薩，六、十四日、十`[八＝八日【三宮】]`八、十五日，是名十四日、十五日布薩。 示布薩者，佛住王舍城耆闍崛山中，爾時諸比丘不知布薩處，或得布薩、或不得布薩。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「耆闍崛山應羯磨，示作布薩處。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！於是處，若僧時到，僧從今日耆闍崛山某處常作布薩。白如是。」「大德僧聽！於是處，僧今耆闍崛山某處常作布薩。諸大德忍某處常作布薩，忍者默然，若不忍便說。」「僧已忍某處常作布薩竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名示作布薩處。 晝日布薩者，佛住王舍城耆闍崛山`[中〔－〕【宮聖】]`中，爾時諸比丘夜作布薩，道嶮倒地劣極而來。以是因緣往白世尊：「得晝日布薩不？」佛言：「得。」若晝日布薩、若僧遠住者，應唱：「諸長老！今日僧十四日、若十五日，若食前、若食後，爾許人影應集某處，若講堂、禪坊、`[溫＝熅【宮】]`溫室、樹下。若不唱者，越毘尼罪。」是名晝日布薩。 堂者，佛住王舍城，爾時阿闍`[貰＝世【三宮聖】]`貰王耆闍崛山作布薩堂，種種嚴飾作金蓮`[葉＝華【明宮】]`葉鍱，僧坐後世尊`[已＝以【宮】]`已坐。諸比丘悉入欲作布薩，有金華鍱墮地，有惡比丘盜心取`[挾＝俠【宋元宮】]`挾腋下。佛比丘僧坐久不作布薩，時尊者阿難從坐起偏袒右肩胡跪合掌，白佛言：「世尊！初夜已過，僧坐疲久，`[9]唯＝惟【三】＊`唯願世尊為諸比丘說波羅提木叉作布薩。」時世尊默然。如是中夜乃至後夜，復白佛言：「世尊！明相已出，眾僧坐久，`[＊9]`唯願世尊說波羅提木叉作布薩。」佛告阿難：「眾不清淨。」爾時尊者大目連作是念：「為誰故世尊說眾不清淨？」目連即入定，觀見是惡比丘`[斂＝撿【聖】]`斂身眾中而坐。見已即從坐起，往到`[其＝某【聖】]`其所，左手擒牽至戶，右手推出，說是言：「惡比丘！從今日汝非沙門、非比丘，不復得在眾中。」驅出已，佛言：「自今已後不聽曳人。」佛語阿難：「從今日後汝等當自說波羅提木叉。何以故？如來、應供、正遍知，眾不清淨不得為說。」佛告阿難：「如來法律中猶如大海，有八未曾有，如`[12]線＝綖【三宮】＊`線經中廣說，我諸弟子見已生愛樂心。」是名堂。 賊者， 佛住王舍城耆闍崛山，爾時諸比丘作布薩，說波羅提木叉，至波夜提，後跋渠截已、波夜提破已、波夜提挽出已，波夜提當誦時賊來，誦人默然，賊立須臾便出，復重誦，如是至三。賊作是念：「此是惡沙門，作是說：『截已、破已、`[挽＝挽出【三宮】]`挽已，波夜提。』正當截我、破我、挽我等耳！」即便入打諸比丘。諸比丘心生疑惑：「賊前得說戒不？」以是因緣往白世尊。佛言：「賊是林中王，能作不饒益事，得說。汝等云何重誦本語？從今日後不聽若比丘布薩說波羅提木叉時，賊入者即應更誦餘經，若《波羅延》、若《八跋耆經》、若《牟尼偈》、若《法句》。若賊知比丘法，作是言：『沙門我已知，但說先所誦。』者，爾時比丘應急誦，使章句不`[辨＝辯【三宮】]`辨，令彼不知初中後。若更誦本語，越毘尼罪。」是名賊。 王者，佛住王舍城，`[耆＝耆闍【三】]`耆舊菴婆羅園，如《沙`[門果＝果門【元】]`門果`[＊12-1]線＝綖【三宮】＊`線經》中廣說。乃至比丘生疑：「得王前說`[戒〔－〕【聖】]`戒不？」以是因緣往白世尊。佛言：「王者能作不`[饒〔－〕【三宮聖】]`饒益事。」如上賊中廣說，是名王。 阿那律者，佛住王舍城耆闍崛山，諸比丘作布薩羯磨時，尊者阿那律不來。諸比丘遣使往喚長老阿那律：「比丘僧集欲作布薩羯磨事。」答言：「世尊說清淨是布薩，世間清淨者我即是，我不去。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「汝往喚來，莫用天眼來。」是長老`[失＝先【元】]`失肉眼故，涉山嶮道極苦乃到。佛語阿那律：「汝不恭敬布薩，誰當恭敬？」佛言：「從今日`[後〔－〕【三宮】]`後布薩時盡應來，若不來、若病不與欲，越毘尼罪。」是名阿那律。 二種數者，佛語優波離：「汝誦毘尼不？」答言：「誦，但雜碎句難持。」佛言：「當作籌數誦。」時優波離即作籌數誦。佛復問優波離：「汝作籌數誦毘尼不？」答言：「`[雜＝離【聖】]`雜碎句籌數誦猶故難持。」佛言：「從今日後作二種數：一者五百，二者七百。若欲誦時應先淨洗手已，捉籌下至數齊五，猶當洗手，若有者應作香汁浴籌，餘人欲捉籌者亦復如是。」是名二種數。 不利者，佛住舍衛城，爾時聚落中有比丘住，`[僧〔－〕【三宮】]`僧集欲作布薩羯磨，語上座言：「說波羅提木叉。」答言：「我不利。」如是第二、第三，乃至下座亦復如是。諸比丘心生疑惑，以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後受具足已，應誦二部毘尼。若不能誦二部者，應誦一部；若復不能者，應誦五`[＊12-2]線＝綖【三宮】＊`線經；若復不能者，應誦四、三、二、一。布薩時，應廣誦五綖經，若有因緣不得者，應誦四、三、二、一，乃至四波羅夷及偈餘者僧常聞。若不誦作布薩者，越毘尼罪。若如是比舉眾不利者，應遣上座出界外，心念口言：『作布薩。』餘三人界內作，三語：『布薩。』即是罰上座。」是名不利。 `[不〔－〕【元】]`不一切利者， 佛住舍衛城，爾時聚落中有比丘住，僧集欲作布薩，語上座：「誦波羅提木叉。」答言：「我一篇利。」復語第二上座，答言：「我二篇利。」如是次第各誦一篇利，即便遞誦。共作布薩已心生疑惑，諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日`[後〔－〕【三宮】]`後不聽合誦作布薩。若有如是比者，應共授一聰明`[者＝人【三宮】]`者使利已令誦。若誦時`[忘＝忌【聖】]`忘者，餘人得授，若合誦`[作＝者【三宮】]`作布薩者，越毘尼罪。」是名不一切利。 順逆者，佛住舍衛城，爾時有比丘聚落中住，僧集作布薩。有一比丘誦波羅提木叉`[利〔－〕【三宮】]`利，順逆誦，從戒序乃至法隨順法，從法隨順法乃至戒序。布薩已心生疑悔，諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後不聽逆誦，應順誦。若誦時有忘失者，得還補誦。順逆誦作布薩者，越毘尼罪。」是名順逆。 欲聞初者，佛住舍衛城，爾時諸比丘僧集作布薩，誦波羅提木叉，乃至法隨順法。`[時〔－〕【聖】]`時客比丘來言：「長老！我在聚落中住，未曾聞廣誦波羅提木叉，願長老為我廣誦。」誦者即為更從戒序，乃至法隨順法。諸比丘心生疑惑，以是因緣，`[具＝是【聖】]`具白世尊。佛言：「汝等云何為欲從初聞者更誦？從今日後不聽。若比丘僧集作布薩，誦波羅提木叉，乃至法隨順法，有客比丘來及坐者，即名得布薩。若客比丘言：『我聚落中住，未曾聞廣`[誦＝說【三宮】]`誦波羅提木叉，願為我廣誦。』待僧罷已然後與誦。若僧未罷為誦者，越毘尼罪。」是名欲聞初。 未受具足者， 佛住舍衛城，爾時比丘為未受具足人說五眾罪，波羅夷乃至越毘尼罪。後比丘`[入＝人【元明】]`入聚落中，俗人言：「長老！汝犯波羅夷罪乃至越毘尼罪。」諸比丘聞已慚愧，以是因緣具白世尊。佛言：「汝等云何為未受具足人說波羅提木叉五篇罪？從今日後不聽向未受具足人說，得教語：『汝不得作非梵行、不得盜、不得殺生、不得妄語。』如是比得為說。若為未受具足人說波羅提木叉五篇名者，越毘尼罪。」是名未受具足`[人〔－〕【三宮】]`人。 太早者，佛住舍衛城，爾時有一比丘在聚落中住，晨起作布薩竟，有客比丘來語舊比丘言：「長老！來共作布薩。」答言：「我已布薩竟。」客比丘言：「長老！`[作〔－〕【三宮】]`作布薩`[乃＝乃至【聖】]`乃太早。」比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後不應早作布薩。若一比丘聚落中住者，布薩日應掃塔及僧`[坊＝垣【三聖】，援【宮】]`坊，中若有者，香汁灑地散華然燈，待客比丘來共作布薩。若無客比丘來，有罪者應作是念：『若得清淨比丘，此罪當如法除。』作是念已，應心念口言：『今十五日僧作布薩，我某甲比丘清淨受布薩。』如是三說。若布薩竟，有客比丘來者，應隨喜言：『長老！已作布薩，我某甲隨喜。』若不隨喜，應出界外作布薩。若晨朝作布薩，越毘尼罪。」是名太早。 一住處者，佛住舍衛城，爾時諸比丘道路行，天陰闇謂日暮，入聚落至比丘住處作布薩。布薩已天晴，日故早，諸比丘作是念：「我應前行。」去已，須臾第二眾來，復於此處作布薩。即於中宿，明日去，與前布薩比丘相見。見已謂言：「長老！汝昨何處宿？」答言：「某處。」「何處布薩？」`[答言〔－〕【三宮聖】]`答言：「某處。」「我亦彼處作布薩。」諸比丘心生疑惑，以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後一住處不得再作布薩。若比丘遠行，布薩日入聚落至比丘住處，作布薩已不得默然去，應囑沙彌、若園民、若放牧者：『若有比丘來語令知，此中已作布薩。』若無人者，應書`[柱【麗】，桂【大】(cf. K21n0889_p0330a08)]`柱戶扇、若散華作相，若後來者應問、應求相，不得輒作布薩。若前人不囑不作相，後人不問不求相，俱得越毘尼罪。」是名一住處。 二眾者，二眾客比丘來，一眾十四日布薩，一眾十五日布薩，應從誰？從前入者。二眾同時入，應從上座。若無大小，應從持律。若俱持律，應從先發聲者。若十四日、若十五日，應從布薩。是名二眾。 二已說、二未說者，客比丘來，客比丘十四日布薩，舊比丘十五日。舊比丘語客比丘：「長老！共作布薩來。」客比丘不得言：「我已作布薩。」與和合、若出界外。若舊比丘十四日，客比丘十五日。客比丘言：「長老！作布薩來。」舊比丘應言：「我已作布薩。」是客比丘應隨喜言：「長老！已作布薩，我隨喜。」若不隨喜，應出界外作布薩。是名二已說、二未說。 與欲者，眾僧集布薩，時有比丘為衣鉢事不得往。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今已後聽與欲。與欲法者，應作是言：『長老聽！今日僧布薩，若十四日、十五日，我比丘某甲與清淨布薩欲，為我說。』如是三說。與欲時不得`[趣＝越【三宮】]`趣與人，應與能持欲入僧中說者。若作衣鉢事布薩時不與欲者，越毘尼罪。」是名與欲。 取欲者，佛住舍衛城，爾時比丘僧集作布薩羯磨，比丘病，為衣鉢事與欲，比丘不受。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今已後應取欲，若取欲時應自思惟能傳欲不？不得取眾欲，得至三人。與欲時，應作是說：『長老憶念！今日僧作布薩，某甲比丘與布薩清淨欲。』若忘字者憶歲數，應言：『爾所歲比丘。』若客言客、若病言病，比丘與布薩清淨欲。若病為衣鉢事與欲，不取者，越毘尼罪。」是名取欲。 欲多者，佛住舍衛城，爾時比丘僧布薩，時與欲者多、集者少。`[諸＝作【宮】]`諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今已後不聽與欲者多、集者少作布薩，作者越毘尼罪。」是名與欲多。 欲等者，佛住舍衛城，爾時比丘僧布薩。時與欲比丘與集者等作布薩。諸比丘以是因緣具白世尊，佛言：「從今已後不聽欲等作布薩，應集者多。若等欲作布薩者，越毘尼罪。」是名欲等。 瞿師羅者，佛住俱睒彌瞿師羅園，爾時比丘僧集作布薩，斷事羯磨語聲高。時瞿師羅居士來`[入＝叉【聖】]`入，僧默然，須臾還出，僧復斷事高聲如前，如是至三。居士作是念：「我入便默，我出便高聲。我今當入更不復出。」如瞿師羅問尊者阿難，如《六入`[線＝綖【三宮】]`線經》中廣說。爾時諸比丘心生疑惑，以是因緣具白世尊。佛言：「如是大德勝人欲聽眾僧斷事者，得`[聞＝門【宋】]`聞斷事，若眾中有辯才能語使事相分明者說。若凡庶人前斷事者，越毘尼罪。」是名瞿師羅居士。 大愛道者，佛住舍衛城，爾時大愛道瞿曇彌與欲，比丘不受。時大愛道瞿曇彌往到世尊所，頭面禮足却住一面，以是因緣具白世尊：「比丘不受我欲，誰當受？」爾時世尊為大愛道瞿曇彌隨順說法，發歡喜心已頭面禮足而退。佛言：「喚彼比丘來。」來已，`[佛〔－〕【三宮】]`佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後比丘尼與欲應受。」若上坐應言：「我是僧上座，不應受。」若教誡尼人、若誦波羅提木叉人，應`[各＝答【宮】]`各自說：「不應受。」若守房人、若病人應言：「我不至僧中，更與餘人。」若言：「我是乞食、我是阿練若、我是糞掃衣、我是大德人。」不取欲者，越毘尼罪。若言：「我是上座、是教誡尼人、是誦戒人。」者，不取無罪。是名瞿曇彌。 闡陀者，佛住俱睒彌瞿師羅園。爾時僧集作布薩，時闡陀比丘不肯來，諸比丘以是因緣具白世尊：「是犯何`[等〔－〕【宮聖】]`等罪？」佛言：「得偷蘭罪。」如是比`[丘〔－〕【宋宮】]`丘布薩不肯來者，得偷蘭罪。若為衣鉢事不來不與欲者，越毘尼罪。 病者，佛住舍衛城，爾時比丘僧集欲布薩，有一比丘風病動，語比房言：「長老！我風病動，與清淨欲。」比丘不受。即往至上座前，脫革屣胡跪合掌，作如是言：「我某甲清淨，僧憶念持。」如是三說已便去。諸比丘心生疑惑，以是因緣具白世尊：「得爾不？」佛言：「善！已如法作竟。但不受欲者，越毘尼罪。」是名病。 阿練若者，佛住舍衛城阿練若聚落中，比丘常共作布薩。時阿練若`[入＝人【三宮】]`入聚落作布薩已去。去不久有客比丘來，復於此處布薩，即於中宿。明日共相見，問：「長老！昨何處宿？」答：「此處。」「何處布薩？」`[答言〔－〕【三宮】]`答言：「此處。」聞已心生疑惑，以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後不聽一住處再布薩。若阿練、若入聚落中布薩者，不得默然去，應囑沙彌、若園民、若放牧人：『若後有比丘來者，語令知此中已作布薩。』若無人者，應書柱戶扇作字、若散花作相。後來者應問應求相。若去不囑、不作相，後來者不問不求相，俱越毘尼罪。」是名阿練若。 不應與而與者，佛住舍衛城爾，時諸比丘時集與羯磨欲，非時集與清淨欲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後不聽時集與羯磨欲、非時集與清淨欲。非時集應與羯磨欲、時集應與清淨欲，時集亦得與兩欲：『長老憶念！今僧若十四日、十五日作布薩，我某甲比丘與布薩清淨欲，與我說。』如是三`[說〔－〕【三宮】]`說。與羯磨欲亦三說。若非時集與清淨欲、時集與羯磨欲，越毘尼罪。」是名不應與而與。 阿脂羅河者，佛住舍衛城，爾時諸比丘到阿脂羅河邊，敷尼師壇坐誦波羅提木叉。時水汎漲漸漸齊膝，如是轉上齊口，極苦乃竟，還至佛所。以是因緣具白世尊：「得立作布薩不？」佛言：「得，得行、住、坐、臥作布薩。」行者，若比丘共商人行，至布薩日，有恐怖難，商人行不待，得行作布薩。先應籌量齊幾許得誦戒竟，若山、若石作`[幖＝標【三宮】，樹【聖】]`幖`[幟＝識【聖】]`幟，伸手相及羯磨作布薩界。羯磨已然後作布薩，是名行布薩。住者，比丘多，無床座，一切伸手相及作布薩，是名住布薩。坐者，有`[床＝來【元】]`床座作布薩，是名坐布薩。臥者，比丘老病不能久坐，床角相接得臥作布薩，是名臥布薩。是名阿脂羅河。 十一事不名與欲轉欲者，「我與長老欲，我向取某甲欲并與。」是名轉欲。 宿與者，明日當布薩，今日與欲，是名宿與欲。 界外者，出界與欲，是名界外。 比丘尼者，與比丘尼欲，是名比丘尼。 未受具足者，與未受具足人欲，是名未受具足。 持欲出者，取欲已出界外，是名持欲出。 與欲出者，與欲已出界外，是名與欲出。 取欲已還戒者，取欲已還戒受具足，是名取欲已還戒。 與欲已還戒者，與他欲`[已〔－〕【三宮】]`已還戒受具足，是名與欲已還戒。 失欲者，比丘病，與欲已，聞僧中法師說法、持律說毘尼，自力就聽，坐久疲苦已，`[先＝光【聖】]`先與欲默離座去，不名與欲，應更與。是名失欲。 壞眾者，布薩日比丘僧集，不來諸比丘與清淨欲。若暴風雨、若火、若賊，諸比丘盡驚散，不名持欲到`[僧＝欲【宮】]`僧中；若一人在，是名到僧。是名十一不名與欲。 四布薩者，一人受、二人說、三人說、四人廣誦。一人受者，有一比丘聚落中住，至布薩日應掃塔及僧`[8]院＝援【宮聖】＊`院，若有者應香汁灑地、然燈散華待客比丘。若無來者，有罪應作是念：「得清淨比丘者，此罪當如法除。」作是念已，胡跪合掌心念口言：「今僧若十四日、十五日布薩，我某甲比丘清淨受布薩。」如是三說，是名`[一人〔－〕【宮聖】]`一人受。`[二人〔－〕【宮聖】]`二人說者，二比丘聚落中住，至布薩日應掃塔及僧`[＊8]`院，若有者應香汁灑地散華然燈，若有罪者展轉如法`[悔＝作【三宮聖】]`悔已，應胡跪合掌作是說：「長老憶念！今僧若十四日、十五日作布薩，我某甲比丘清淨。長老憶念持。」是名說。三人亦如是。廣誦者，四人應廣誦波羅提木叉，是名廣誦。 四說者，一從戒序盡四波羅夷，餘者僧常聞誦偈。二者盡十三事、二不定法，餘者僧常聞誦偈。三者盡三十尼薩耆，餘者僧常聞誦偈。四者入九十二波夜提，應盡廣誦。是名四說。 布薩有七事應遮：`[一＝一者【三】]`一、不共住人；二者、別住人；三、未受具足人；四、未說欲；五、未行舍羅；六、為和合義故；七、和合未竟，是名七應遮。復次二事應遮布薩：一者若作布薩者僧鬪諍；二者僧破。是名二事應遮。是名布薩法、與欲法、受欲法。 安居法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘雨時遊行多所踐害，為世人所嫌：「九十六種出家人尚知安居，如鳥隱`[巢＝樔【宋宮】]`巢而自守住。沙門釋子自`[稱＝稱為【三宮】]`稱善好而不安居。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「正應為世人所嫌。從今已後雨時應安居。」安居法者，至四月十六日，應偏袒右肩胡跪合掌，應作是說：「長老憶念！我某甲比丘，於此僧伽藍雨安居前三月。」如是三說。若比丘行道未到住處，安居日至，即於路側，若依樹、若車，應受安居。至明相出趣所住處，到後安居日，應偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「長老憶念！我某甲比丘，於此僧伽藍雨安居後三月。」如是三說。比丘行道，前安居日不受安居，一越毘尼罪。到所住處，後安居日不受安居，二越毘尼罪，是人破安居，不得衣施。 復次佛住舍衛城，爾時有比丘依聚落雨安居，有檀越營僧事，須水溉灌，求比丘白王通水。時比丘衣鉢隨身，數詣王門不時得見。道路不近，恐失安居。時世尊見已知而故問：「汝是客比丘耶？」「非也。世尊！」「汝是去比丘耶？」「非也。世尊！」「何故持衣鉢自隨？」比丘以上因緣具白世尊。佛言：「從今已後雨安居時，若為塔事、為僧事，應作求聽羯磨。『大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居，若僧時到，僧某甲比丘於此處雨安居，為塔事、僧事出界行，還此`[處〔－〕【聖】]`處住。諸大德聽某甲比丘為塔事、僧事出界行，還此處安居，僧忍默然故，是事如是持。』若有如是為塔、為僧所求索者，要有所得。若衣、若鉢、若小鉢、若`[鍵＝揵【元明】]`鍵鎡`[𨥌＝匙【三宮】]`𨥌、若腰帶等及諸一切，要使得一物。若不得者，越毘尼罪。如是事訖應還，若半月、若一月、若二月，乃至後自恣應還。若不還者，越毘尼罪。若道路恐怖、賊難畏失命者，於彼自恣無罪。」是名安居法。 自恣法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘俱薩羅國遊行，見渠磨帝河邊有叢林，林中有一大空中薩羅樹，`[其＝甚【三】]`其蔭厚密，樹下平正寬博，去`[聚落＝叢林【三宮】]`聚落不遠不近，作是念：「此中好，可安居。」如是前`[後人人＝人後人【三宮】]`後人人見者，皆作是念。至安居日，一比丘先至，修治空樹，安置衣鉢敷草而坐。須臾復有比丘來，問`[言〔－〕【三宮】]`言：「長老！欲此安居耶？」答言：「爾！善好。」如是相續乃至六十人。最初至者語後諸比丘言：「長老！盡欲此中安居耶？」答言：「爾！善好。此樹中可容衣鉢，其下左右足以安居。」受安居法已，復作是言：「諸長老！我等當作何法得安樂住？」諸人答言：「所生患惱皆由身口，既得靜處宜共默然，應立不語制。」立不語制竟三月已，還舍衛城`[往＝住【三宮】]`往世尊所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「比丘汝何處安居？」答言：「某處。」佛問比丘：「少病少惱乞食不苦、行道如法安樂住不？」答言：「世尊！少病少惱乞食易得，默然樂住三月不語，已別去。」佛言：「此是惡事，如怨家共住，法應共語。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。阿那律、金毘盧跋提預在塔山安居竟還舍衛城，至佛所頭面禮足却住一面，佛知而故問：「何處安居？」答言：「某處。」復問：「比丘少病少惱、乞食不苦、行道如法安樂住不？」答言：「世尊！少病少惱乞食易得。默然樂住三月不語`[竟已〔－〕【三宮】]`竟，已別去。」佛言：「此是惡事，如怨家共住。從今日後不聽不共語，欲方便少事不語得半月，至布薩日應共語、共相問訊、`[問〔－〕【三宮】]`問事、答事、呪願，過布薩日續復如前。若憍慢若瞋恚不共語者，越毘尼罪。」 自恣法者，佛告諸比丘：「從今日為諸弟子制自恣法，三月、三語、安居竟，是處安居、是處自恣，從上座和合。」三月者，從四月十六日，至七月十五日。三語者，見、聞、疑。安居竟者，前安居從四月十六日至七月十五日。後安居從五月十六日至八月十五日。若安居眾中有一人前安居者，`[至＝空【元】]`至七月十五日，舉眾應同此一人受自恣，自恣訖坐至八月十五日。若一切後安居，一切應八月十五日自恣，是名安居竟。是處安居、是處自恣者，若比丘聚落中安居，聞城中自恣日種種供養竟夜說法，眾欲往者應十四日自恣已得去。若此處安居，餘處自恣者，越毘尼罪。從上座者，不得從小逆作次第，應從上座次第下。不得行行置人如益食法，不得超越，不得總唱言：「一切大德僧見聞疑罪自恣說。」是名從上座。應拜五法成就者作自恣人，若一、若二不得過。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲某甲比丘五法成就，若僧時到，僧拜某甲某甲比丘作自恣人。諸大德聽某甲某甲比丘作自恣人，僧忍默然故，是事如是持。」`[受羯磨人應作是說〔－〕【宮聖】]`受羯磨人應作`[是＝如是【三】]`是說：「大德僧聽！自恣時至，若僧時到，一切僧受自恣。白如是。」`[是〔－〕【三】]`是`[自恣〔－〕【宮聖】]`自恣人應從上座為始。上座應偏袒右肩胡跪合掌作是說：「長老憶念！今僧十五日`[受〔－〕【三宮】]`受自恣，我比丘某甲，長老及僧自恣說，若見聞疑罪當語我，憐愍故。`[16]我〔－〕【聖】＊`我`[若〔－〕【宮】]`若知若見，當如法除。」如是三說。次至第二人。第二人若是下座，應接足言：「大德。」為異。若二人作自恣人者，一人受上座自恣，一人應下座前立，上座說已下座復說。如是展轉次第下到自坐處應受自恣，不得受僧自恣竟然後自恣。和合者，不得不和合受自恣，不得與欲受自恣。若病者應將來，若將來有危命憂者，僧應往就。若病人多者應`[18]舁〔－〕【宮】，舉【聖】＊`舁床來、`[若〔－〕【三宮】]`若床角相接，若床`[＊18]`舁來`[有〔－〕【三宮聖】]`有危命憂者，不病比丘應連座相接。若不周者，不病比丘應出界外作自恣，病比丘即界內自恣。大眾`[21]多〔－〕【三宮】＊`多者，若一萬、二萬，應一切集在一`[處＝障【聖】]`處，若講堂、若食堂、若浴室受自恣，餘人並嚼齒木並大小行並食，如是竟日通夜未離坐不得遠，乃至明相未出於`[中＝呼【宮】]`中自恣。若大眾`[＊21]`多六萬、`[八＝人【元】]`八萬，畏不竟者，應減出界外作自恣。若一人受自恣，若二人說、若三人、若四人說自恣。五人廣自恣。一人受者，若一比丘聚落中安居，至自恣日應掃塔及僧`[＊8-2]院＝援【宮聖】＊`院，若有者應香汁灑地散花然燈，若有罪者應作是念：「若得清淨比丘來者，此罪當如法除。」作是念已，胡跪合掌心念口言：「今僧十五日自恣，我某甲比丘清淨受自恣。」如是三說。二人說者，有罪展轉如法作已，偏袒右肩胡跪合掌言：「長老憶念！今僧十五日自恣。長老自恣說，若見聞疑罪語我，憐愍故。`[＊16]`我若知、若見，當如法除。」如是三說。三人四人亦如是，五人應廣自恣。是名自恣法。 `[摩訶僧祇律卷第二十七〔－〕【聖】]`摩訶僧祇律卷第二十七 # 28 摩訶僧祇律卷第二十八東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[2]明〔－〕【三宮】＊`明雜誦跋渠`[3]法＝法第九【三宮】＊`法之六 迦絺那衣法者，佛住俱睒彌瞿師羅園，為諸天世人`[之〔－〕【三宮】]`之所供養。爾時俱睒彌王夫人以五百張㲲奉上世尊，佛告阿難：「汝持是㲲與諸比丘。」諸比丘不受，語阿難言：「世尊不聽畜長衣，用是㲲為？浣染未竟已不如法。」阿難以是因緣具白世尊。佛告阿難：「從今已後長衣聽十日畜。」諸比丘長衣滿十日，持是諸衣往白世尊：「此衣已滿十日。」佛言：「從今已後聽受迦絺那衣。」 迦絺那衣者，時、眾僧、眾多`[5]人〔－〕【三宮】＊`人、一人、五事利、新、未受、不`[6]停＝亭【宮】＊`停、截淨、染淨、點淨、刀淨。 時者，從七月十六日至八月十五日，是名時。 眾僧者，僧作迦絺那衣不得與眾多`[＊5-1]人〔－〕【三宮】＊`人、不得與一人。眾多`[＊5]`人作迦絺那衣，不得與一人。 五事利者，離五罪。何等五？別眾食、處處食、食前`[食〔－〕【三宮】]`食後行、不白畜長衣、離衣宿，是名五事利。 新者，新㲲。 未受者，未曾受作三衣。 不`[＊6-1]停＝亭【宮】＊`停者，淨施衣捨已，得作迦絺那衣、僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆瘡衣、雨浴衣，如是等諸衣及`[鉤＝拘【三宮】]`鉤刺未曾`[[隹/(至-土)]＝受【三宮】]` \[隹/(至-土)]用，皆得作迦絺那衣。 截淨者，截縷`[作〔－〕【三宮】]`作淨。 染淨者，染作淨。 點淨者，點角作淨。 刀淨者，離角頭四指，於一處三下刀斷三縷，是名刀淨。 若外人施僧迦絺那衣`[11]財＝裁【三宮】＊`財，不得默然受。受者應作是說：「我今受僧迦絺那衣`[＊11]`財。」受已到僧中竪㲲，手捉長垂高擎，應作是說：「大德僧聽！僧得此時衣`[＊11]`財，若僧時到，僧取此迦絺那衣`[＊11]`財。白如是。」「大德僧聽！僧得此時衣`[＊11]`財，僧今取此迦絺那衣財。諸大德忍取此迦絺那衣`[＊11]`財`[者＝忍者僧【三宮】]`者默然，若不忍者便說。」「僧已取迦絺那衣`[＊11]`財竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧中有能料理作迦絺那衣者，`[若〔－〕【三宮】]`若一人、若二人、若三人。羯磨人應作是說：「大德僧聽！僧得此時衣`[＊11]`財，若僧`[時到＝到時【三宮】]`時到，僧拜某甲、某甲比丘及餘人，作僧迦絺那衣。白如是。」「大德僧聽！僧得此時衣`[＊11]`財，僧今拜某甲某甲比丘及餘人，作迦絺那衣。諸大德忍某甲、某甲比丘及餘人作迦絺那衣者默然，若不忍者便說。」「僧已忍`[拜〔－〕【三宮】]`拜某甲、某甲比丘作迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨人中一人為主受衣`[＊11]`財時，應作是言：「受此迦絺那衣`[＊11]`財，僧當受。」如是三說。浣時應作是說：「浣是迦絺那衣，僧當受。」如是截時、縫時、染時、點作淨時，隨所`[作＝作衣【三宮】]`作如上說。刀淨者，離角頭四指，一下刀時作是說：「此迦絺那衣，僧當受。」第二、第三亦如是說。作`[淨〔－〕【三宮】]`淨時一一應作是說，不說而作淨，得名迦絺那衣，得越毘尼罪。若一一說而不作淨，不名迦絺那衣，得越毘尼罪。若一一起心而作淨，得名迦絺那衣，無罪。若僧得時，衣作已，一切和合。羯磨人縱疊衣，手捉長垂高擎，應作是說：「大德僧聽！僧得此時衣作竟，若僧時到，僧受此迦絺那衣。白如是。」「大德僧`[聽＝德【元】]`聽！僧得此時衣作竟，僧今受此迦絺那衣。諸大德忍受此迦絺那衣者默然，若不忍者便說。」「僧已受迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」應襞疊此衣著箱中，眾華散上，應從上座次第作隨喜言：「長老憶念！僧於此住處受迦絺那衣，我某甲比丘隨喜受，齊冬四月，隨所住處滿，我當捨。」如是三說。若大眾一萬、二萬，和合難者，眾多人得別作迦絺那衣，一切如大眾，但稱眾多為異。四人`[以＝已【三】，衣【宮】]`以上不得別作。若一人獨作者，取時應言：「此迦絺那衣`[財＝截【三宮】]`財`[我〔－〕【三宮】]`我今受。」如是三說。截時、縫時、浣時、染時、點時、刀淨時，截時，應作是言：「此迦絺那衣我當受。」縫時、浣時、染時、點時、刀作淨時如上說。作成已，應心念口言：「我比丘某甲受此迦絺那衣。」如是三說。 受迦絺那衣者，有作時非受時、有受時非作時、有作時受時、有非作時非受時。作時非受時者，是中有值作時受、不值受時受，得名受。受時非作時者，值受時受、非作時受，得名受。有作時受時者，值作時受時受，是名作時受時。非作時非受時者，不值作時受、受時受，應隨喜言：「長老憶念！是住處僧受迦絺那衣，我某甲比丘隨喜`[受〔－〕【三宮】]`受，齊冬四月，隨彼住處滿，我當捨。」是名迦絺那衣法。 非迦絺那衣者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者孫陀羅難陀，持頭鳩羅(生`[疎＝練【明宮】]`疎也)作迦絺那衣，佛言：「不聽頭鳩羅作迦絺那衣。」爾時尊者阿難，持`[䩸＝𩊐【三宮】]`䩸劫貝作迦絺那衣。復有比丘，持小段物作；復有比丘，持故物作；復有比丘，持`[䍧＝牂【元明】]`䍧羊毛欽婆羅作；復有比丘，持髮欽婆羅作；復有比丘，持草衣作；復有比丘，持韋衣作；復有比丘，持樹皮衣作；復有比丘，持板衣作。佛言：「如是一切不應作。一切非衣，不名迦絺那衣。」復有不名迦絺那衣，非時作，不截縷淨、不染淨、不點淨、不刀淨，是不名迦絺那衣。 捨迦絺那衣法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘數易衣著，食前著異衣、食後著異衣，佛知而故問：「汝衣數數異，是誰衣？」答言：「世尊！是我衣。」佛言：「何故太多？」`[答言〔－〕【三宮】]`答言：「我受迦絺那衣。」佛言：「汝云何一切時受迦絺那衣？從今日後應捨。」捨者有十事。何等十？一、衣竟捨；二、受時捨；三、時竟捨；四、聞捨；五、送捨；六、壞捨；七、失捨；八、出去捨；九、時過捨；十究竟捨。衣竟捨者，受迦絺那衣時作是念：「我作衣竟，當捨迦絺那衣。」作衣成已即名捨，是名衣竟捨。受時捨者，作是念：「受此衣時當捨迦絺那衣。」受衣時即名捨，是名受時捨。時竟捨者，作是念：「爾許時我當捨迦絺那衣。」期滿已即名捨，是名時竟捨。聞捨者，作是念：「我聞`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上、阿闍梨捨迦絺那衣時，我當捨。」後聞和上、阿闍梨說：「今日僧捨迦絺那衣。」爾時即名捨，是名聞捨。送捨者，作是念：「我是衣與他已，當捨迦絺那衣。」後送衣已即名捨，是名送捨。壞捨者，受迦絺那衣已，中間自言：「我今捨迦絺那衣。」作是語時即名捨，是名壞捨。失捨者，作是念：「是衣中間壞敗失不現，我當捨。」後衣壞敗若失即名捨，是名失捨。出`[去〔－〕【三宮】]`去捨者，作是念：「我此中住，出去時當捨迦絺那衣。」若出去時即名捨，是名出去捨時。過捨者，臘月十五日不捨，至十六日即名捨，越毘尼罪，是名時過捨。究竟捨者，至臘月十五日應捨，一人僧中應作是唱：「大德僧聽！今日僧捨迦絺那衣。」如是三說，是名究竟捨。是十事名捨迦絺那衣法。 衣法者，安居未竟、安居竟，是中安居、`[畏〔－〕【宋宮】]`畏失命、畏失梵行、非時衣、時衣、俱睒彌。 安居未竟者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘聚落中安居未竟，至檀越所作是言：「長壽！與我安居衣施。」答言：「尊者！今非時，待安居竟。`[收【麗】，修【大】(cf. K21n0889_p0336c06)]`收`[穫＝獲【三宮】]`穫訖，人民歡喜念恩故生施心，爾時乃可有施耳。」比丘言：「長壽！汝不知世間無常，或王、或水火、偷劫，如是我則失利，汝便失福。」檀越言：「尊者！但示我無常而自不見。尊者！欲速得安居物，為持餘處去？為`[欲＝故【三宮】]`欲罷道怱怱乃爾？奇哉！可怪！多欲無厭。」發不喜心已而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊！」佛言：「比丘！汝云何安居未竟索安居施衣？自今以後，不聽安居未竟索安居施衣者，越毘尼罪。」是名安居未竟。 安居竟者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘祇`[7]桓＝洹【三宮】＊`桓精舍安居竟分安居衣。時六群比丘餘處安居已，來在坐中，作如是言：「長老！世尊制安居竟應得安居衣，我亦安居竟應得安居衣，與我安居衣分。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「餘處安居，不應得此處衣分，隨安居處受分。」是名安居竟。 是中安居者，佛住舍衛城，廣說如上。`[爾時〔－〕【三宮】]`爾時六群比丘至安居時，受房舍已，著革屣、染具及餘小小物，置房中已作是言：「諸長老！我此中安居，莫復起厭患，我知汝等常不喜我。」即`[倩＝請【三宮】]`倩人取安居衣分，便餘處安居。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「要是中安居，是處受衣分。」 畏失命者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍離大飢饉乞食難得，諸比丘`[趣＝越【三宮】]`趣舍衛城，值祇`[＊7-1]桓＝洹【三宮】＊`桓比丘安居竟分衣。毘舍離比丘在座中，祇洹比丘問言：「長老！世尊制要是處安居得是處衣分，汝何處安居？」答言：「長老！我畏失命故來，若不來者便飢死。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「若為失命故來，應與衣分。」是名畏失命。 畏失梵行者，爾時王舍城`[中〔－〕【三宮】]`中有外道兒出家，時父母欲罷兒道，餘人言：「沙門重安居，安居中必無東西，爾時可罷。」其姊深信佛法，語弟言：「父母欲罷汝道，可速避去。」弟即趣舍衛，值祇`[＊7-2]桓＝洹【三宮】＊`桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中，祇`[＊7]`桓比丘問言：「長老！世尊制要是處安居，是處受衣分，畏失命來者得分。汝云何答言：『父母欲罷我道，若不來者失梵行。』」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「畏失梵行來者，應與衣分。」是名畏失梵行。 非時衣者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘在人間遊行，載滿車衣來。佛知而故問：「是誰衣？」答言：「世尊！是我衣。」復問：「此是時衣、為非時衣？」答言：「世尊！非時衣。」「淨施未？」答言：「未。」佛言：「是一切衣應與眾僧。」是名非時衣。 時衣者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘人間遊行，載滿車衣來。佛知而故問：「是誰衣？」答言：「世尊！是我衣。」復問：「此是時衣、非時衣？」答言：「時衣。」佛言：「是衣太多，減半與僧。」是名時衣。 俱睒彌者，佛住舍衛城，廣說如上。俱薩羅國抄俱睒彌聚落至舍衛城，有諸比丘先依此聚落安居，即便隨來。時祇`[＊7-4]桓＝洹【三宮】＊`桓比丘到此聚落，索安居施`[衣〔－〕【三宮】]`衣。俱睒彌比丘言：「長老！我先依此聚落安居，我應先索。」二人諍已共詣佛所，以是因緣具白世尊。佛言：「是中安居應先索，然後餘人`[索〔－〕【三宮】]`索；若二人共索者應共分。若是中安居比丘未索，餘人索者，越毘尼罪。」復次時尊者劫賓那，有二共行弟子，有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足。時祇`[＊7]`桓比丘安居竟分衣，不與分，彼作是言：「長老！我有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足，應與我分。」共往白佛。佛言：「有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足，應等與分。」佛言：「有五事不應與。何等五？被舉、罷道、無常、破安居、去不囑。」舉者，三見中若一一見：謗`[線＝綖【三宮】]`線經、惡邪見、邊見，諫不捨作舉羯磨，是名舉。罷道者，捨戒不應與，若依王力、若依大臣力、若依賊黨力，作是說：「沙門若不與我分，我當作不饒益事。」如是人雖不應得，應與，是名罷道。無常者，死不應得分，安居衣已集雖未分，命垂終時囑與某甲，死已應與，是名無常。破安居者，比丘不前安居、不後安居，不應得；若依王力、大臣力、賊力，若不與我者，當作不饒益事，如是人雖不應得，應與。去不囑者，不囑取衣分而去`[者＝賊【宋元宮】]`者，不應與。分物人應問：「誰取某甲分？」若有取者應問：「去時囑取不？」`[答＝若【三宮】]`答言：「不囑。」應語言：「汝莫憂是事。」若言：「囑。」者，應相前人。若是可信人者應與，若非是可信人`[者〔－〕【三宮】]`者，應語言：「汝莫憂是事。」若二人先是同意，常相為取者應與。是名五事。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘安居竟，往至本生聚落，諸親里以此比丘來故，廣設供養布施衣物。此聚落中先住安居僧，以坐後施故，不與是比丘分。諸親里問言：「得衣分不？」答言：「不得。」諸親里言：「我為汝故設此供養，何故不得？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「檀越為此比丘設供，應與分。」佛言：「有五聲施：是衣施安居僧、是衣直施安居僧、是物施安居僧、是物直施安居僧、是處安居者施，是名五。」若施家欲通與餘比丘，隨檀越意，應與。復有四種物隨語應屬現前僧。何等四？我施衣、衣直、物、物直，是名四種`[物＝施【三宮】]`物屬現前僧。復有十種得應屬`[現＝見【宋】]`現前僧。何等十？時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥、死比丘物、施住處、大會、非時衣、雜物、請食。時藥者，前食、後食、哆波那食，現前僧應得，是名時藥。夜分藥者，十四種漿應廣說，是名夜分藥。七日藥者，酥、油、蜜、石蜜、生酥、膏應廣說，是名七日藥。盡壽藥者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒，如第二戒中廣說，是名盡壽藥。死比丘物者，若比丘死時，所有衣鉢雜物，現前僧應得，是名死比丘物。施住處者，若檀越作僧房精舍已設大會，以此住處及餘雜物施，現前僧應得，是名住處施。大會者，`[佛〔－〕【三宮】]`佛生大會、菩提大會、`[轉法＝額上【宋元】]`轉法輪大會、阿難大會、羅睺羅大會、五年大`[會是＝額上【宋元】]`會，是中施物，現前僧應得。非時衣者，無迦絺`[那衣＝法發【宋元】]`那衣十一月，有迦絺那衣`[七＝十【明】]`七月，於中施物，現前僧應得，是名非時衣。雜物者，鉢、鉢`[支𨥌＝鈘匙【三宮】]`支𨥌、腰帶、刀子、鍼筒、革屣、盛油革囊、軍持、澡瓶，如是比雜物施，現前僧應得，是名雜物。請食者。檀越請現前僧`[食〔－〕【三宮】]`食次第`[往＝住【三宮】]`往，是名請食。是名十事現前僧應得。 復次佛住王舍城，爾時諸比丘不截縷作衣，廣說如`[上〔－〕【三宮】]`上波夜提三種壞色中說。 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘，往至佛所頭面禮足白佛言：「世尊！聽我著一衣，少欲少事。」佛告比丘：「汝持三衣瓶鉢，即是少欲少事。」復有比丘言：「聽我著`[三＝二【三宮】]`三衣。」復有比丘言：「聽我著`[䍧＝牂【明】]`䍧羊毛欽婆羅。」復有比丘言：「聽我著髮欽婆羅。」復有比丘言：「聽我著馬尾欽婆羅。」復有比丘言：「聽我著草衣。」復有比丘言：「聽我著樹皮衣。」復有比丘言：「聽我著韋衣。」佛言：「如是諸衣盡不應著。」復有比丘言：「聽我裸形，少欲少事。」佛言：「比丘！此是外道法，應持三衣瓶鉢，即是少欲少事。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘著上色衣，為世人所嫌：「云何沙門釋子著上色衣，如俗人無異。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「不聽著上色衣。」上色者，丘佉染、迦彌遮染、俱鞞羅染、勒叉染、盧陀羅染、`[真〔－〕【三宮】]`真緋欝金染、紅藍染、青染、皂色華色，一切上色不聽。應用根染、葉染、華染、樹皮染，下至巨磨汁染。 復次佛住王舍城，天帝釋石窟前經行，見`[摩＝磨【宋元宮】]`摩竭提稻田畦畔分明差互得所。見已語諸比丘：「過去諸佛、如來、應供、正遍知衣法，正`[應〔－〕【三宮】]`應如是。從今日後作衣當用是法。」復次爾時尊者大迦葉作僧伽梨，世尊自手捉、尊者阿難為截。復有比丘篸綴、有比丘刺短、有比丘刺長、有比丘刺緣、有比丘安`[紐緤【磧三宮】，細怗【大】，細怙【麗】]`紐緤。復次有比丘作衣畫作`[2]葉＝緤【三宮】＊`葉，佛言：「不聽畫作`[＊2]`葉。」有比丘疊作`[＊2]`葉，佛言：「不聽疊作`[＊2]`葉，應割截。」有比丘對頭縫，佛言：「不聽對頭縫，應作`[＊2]`葉，極廣齊四指，極狹如𪍿麥。」復有比丘一向作`[＊2]`葉，佛言：「不聽，應兩向。」有比丘作衣橫`[＊2]`葉相當，佛言：「不聽。五條應一長一短，七條乃至十三條兩長一短，十五條三長一短。」復有比丘作衣縫`[＊2]`葉與衣相著，佛言：「不聽。」後衣宣脫，佛言：「應作馬齒。」有比丘衣上下破，佛言：「應作緣。」有比丘作四種色衣，佛言：「不聽，應一種色。」有比丘得上色衣欲浣壞色，佛知而故`[問＝問此【三宮】]`問：「比丘！欲作何等？」答言：「世尊制不聽著上色衣，欲浣壞色。」佛言：「不須浣，聽餘染壞色。」衣者有七種：一、欽婆羅衣；二、劫貝衣；三、`[芻摩＝芻磨【宮】]`芻摩衣；四、俱舍耶衣；五、舍那衣；六、麻衣；七、軀牟提衣。是名衣法。 布薩及羯磨、　　與欲說清淨、 安居并自恣、　　受迦絺那衣、 非迦絺那衣、　　捨迦絺那衣、 安居竟施衣。　　第四跋渠竟。 病比丘法者，佛住舍衛城，廣說如上。佛語阿難：「取戶鑰來，如來欲按行僧房。」答言：「善哉！世尊。」即取戶鑰隨世尊後。時世尊到一破房中，見有一病比丘臥糞穢中不能自起。佛問比丘：「氣力何似？所患增損？」答言：「世尊！患但有增無損。」復問比丘：「今日得食不？」「不得。世尊！」「昨日得不？」「不得。世尊！」「先昨得不？」「不得。世尊！我不得食來已經七日。」佛問比丘：「為得已不食？為不得不食？」答言：「不得。世尊！」佛問比丘：「汝此間有和上不？」「無有。世尊！」「有同和上不？」「無有。世尊！」「有阿闍梨不？」「無有。世尊！」「有同阿闍梨不？」「無有。世尊！」「無比房比丘耶？」答言：「世尊！以我臭穢，不憙故徙餘處去。我孤苦。世尊！我孤獨。修伽陀！」佛語比丘：「汝莫憂惱，我當伴汝。」佛語比丘：「取衣來，我為汝浣。」爾時阿難白佛言：「置，世尊！是病比丘衣，我當與浣。」佛語阿難：「汝便浣衣，我當灌水。」阿難即浣，世尊灌水，浣已日曝。時阿難抱病比丘舉著露地，除去糞穢，出床褥諸不淨器，水灑房內，掃除已巨磨塗地，浣曬床褥，更織繩床敷著本處。澡浴病比丘，徐臥床上。爾時世尊以無量功德莊嚴金色柔軟手摩比丘額上，問言：「所患增損？」比丘言：「蒙世尊手至我額上，眾苦悉除。」爾時世尊為病比丘隨順說法發歡喜心已，重為說法，得法眼淨。比丘差已，世尊至眾多比丘所，敷尼師壇而坐，以上事具為諸比丘說，問：「比房比丘是誰？」答言：「我是。世尊！」佛告比丘：「汝等同梵行人，病痛不相看視，誰當看者？汝等各各異姓、異家，信家非家、捨家出家，皆同一姓沙門釋子，同梵行人不相看視，誰當看者？比丘！譬如恒河、遙扶那薩羅摩醯，流入大海，皆失本名合為一味，名為大海。汝等如是，各捨本姓，皆同一姓沙門釋子。汝等不相看視，誰當相看？譬如剎利、婆羅門、鞞舍、首陀羅，各各異姓，共入大海皆名海商人。如是比丘！汝等各各異姓、異家，信家非家、捨家出家，皆同一姓沙門釋子，不相看視誰當看者？若比丘病，和上應看；若無和`[5]上＝尚【明】＊`上，同和上應看；若不看者，越毘尼罪。若有阿闍梨，阿闍梨應看；若無阿闍梨，同阿闍梨應看；若不看者，越毘尼罪。若有同房，同房應看；若無同房，比房應看；若不看者，越毘尼罪。若無比房者，僧應差看，隨病人宜須幾人，應與。若不看者，一切僧越毘尼罪。」佛語比丘：「汝還看本比房病比丘去。」`[去〔－〕【三宮】]`去佛不遠，佛化作一病沙彌，佛言：「汝通看是病沙彌，此即福罰汝。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時南方有二比丘，共來問訊世尊！道中一比丘病，一比丘待經二三日，語病比丘言：「我欲`[7]並＝前【三宮】＊`並去問訊世尊！汝差已後來。」病比丘言：「長老！待我差已共去。」答言：「長老！我不見世尊，久思慕如渴，不容`[相＝同【宋元】]`相待，汝差已後來。」彼比丘來詣佛所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「汝何處來？」比丘以上因緣具白世尊。佛言：「比丘！此是惡事。若有比丘，心懷放逸懈怠不精進，不能執持諸根馳騁六欲，雖近我所為不見我，我不見彼。若有比丘能執諸根心不放逸，專念在道，雖去我遠即為見我，我亦見彼。所以者何？隨順如來法身故、破壞諸惡故、離貪欲故、修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行，汝不相看誰當看者？汝還看病比丘去。」 復次佛住`[舍＝會【明】]`舍衛城，廣說如上。爾時鉢羅真國有二比丘，共作伴來問訊世尊，至蜂聚落一比丘病，一比丘待經二、三日，語病比丘言：「我欲`[＊7-1]並＝前【三宮】＊`並去，問訊世尊。汝差已徐來。」病比丘言：「長老！待我差已共去。」答言：「長老！我不見世尊，久思慕如渴，不容相待。」病比丘言：「汝必欲去者，可為我囑質帝利居士。」比丘即往至居士所，作是言：「長壽！我二人從遠來欲往詣佛，今一人得病，欲權留此。長壽！為我經紀所須，我欲前行問訊世尊。」居士言：「尊者！宜住共相看視，差已俱去。」答言：「居士！不爾，我不見佛久，思慕如渴。」居士言：「尊者去，世尊`[但＝俱【三宮】]`但當遣還，徒自疲勞。」比丘故去，往至佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「汝從何來？」比丘以上因緣具白世尊。佛言：「比丘！此是惡事。汝等各各異姓，信家非家、捨家出家，同一釋種，病痛不相看視，誰當看者？汝還看病比丘去。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊，聞道邊有病比丘即作是念：「世尊制戒，病者應看，我若見`[者＝看【三宮】]`者不得前進。」即迴道而去，往到佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「汝從何來？」答言：「世尊我從北方來。」「從何道來？」答言：「從某道來。」佛言：「有何因緣捨正道從迴道來？」比丘以上因緣具白世尊。佛言：「比丘！此是惡事，如是乃至汝還看病比丘去。」 看病比丘法者，若比丘共商人行至曠野得病，同伴比丘不得相捨，應當將去，代擔衣鉢，應親近扶接不應遠離。若不能行者，應從商人`[賈＝假【三宮】]`賈借乘駄，作如是言：「長壽！是出家人病，不堪及伴，為我載致使得脫難。」若得者善。若言：「尊者！我乘重。」應言：「長壽！我當與穀草直。」若得者，不得載牸牛車乘草馬等，當載特牛車乘`[䭸＝䭾【三宮】]`䭸馬。若病篤無所分別者，趣乘無罪。若乘不可得者，應留能看病人，若一人、若二人、若三人：「汝看病人，我到聚落當求乘來迎。」應留糧食，使住者不乏。若各言：「誰能棄身命於曠野？」無肯住者，不得便爾捨去，應作菴舍，敷草蓐、作烟火、與取薪水，留時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥，語病者言：「長老！安意住，我到前聚落，當求乘來迎。」到聚落中不得繞塔、問訊和上阿闍梨，應語聚落中諸比丘言：「曠野中有病比丘，共迎去來。」若言：「在何處？」答言：「某處。」若言：「彼處多有虎狼，恐當食盡，萬無一在。」雖聞此語不得`[便〔－〕【三宮】]`便住，要當往看。若遙見烏鳥，不得便還，要到其所。若已死者應供養尸，若活者應將至聚落語舊比丘`[言〔－〕【三宮】]`言：「長老！此是某處病比丘，我於曠野供養已，今來至此，次長老看。」若不看者，越`[比＝毘【三宮】]`比尼罪。若無比丘，應語優婆塞：「長壽！曠野中有病比丘，借我乘往迎。」檀越言：「在何處？」如是乃至迎來至檀越家，安別障處。若人多，應取二、三人能看病者看。若病人言：「須多人樂住。」者，應盡住，共勸化，索前食、後食、時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥，供給使無渴乏。若有客比丘來者，不得便語：「長老！汝看病比丘。」應言：「善來長老！」應代擔衣鉢、為敷床座、與水洗足及塗足油。若時來者應與前食、後食，若非時來者應與非時漿。止息已應語言：「長老！是病比丘我看已久。長老！次復應看。」若無常者，應供養舍利。若比丘、比丘尼共商人行，若比丘尼病，比丘不得捨去，應語：「去！去！姊妹將接之。」宜如`[比丘＝毘尼【明】]`比丘中說，唯除抱撮。若須按摩油塗身者，應倩女人為之。若無常者，彼有衣鉢應`[雇＝顧【明】]`雇人闍維，若無者應捨去。有俗人嫌言：「何以留是死尸去？」若能作地想者，應擔著遠處。 爾時尊者優波離白佛言：「世尊！若大德比丘病者，當云何看視？」佛告優波離：「大德比丘病，不得著邊陋小房中、不得著`[避＝隱【三宮】]`避迴處，應著顯現房中。共行弟子、依止弟子常侍左右，掃灑房中巨磨塗地，燒眾名香勿令臭穢，敷置床座。若比丘來問疾者，應與前食、後食，非時來者，應與非時漿。若有問事，病者應答。病人力劣，應侍者答。若優婆塞來問訊者，應言：『善來長壽！』語令就座而為說法：『汝大得功德。如世尊說：「看持戒病比丘，如看我無異。」』若有供養，為呪願受。若病人患下，問`[疾＝病【三宮】]`疾者不得久停，應速發遣。若病人不能出，應畜三除糞器：一授病人、一持出、一洗已油塗日曝，如是`[迭＝遞【三宮】]`迭用。一人應戶邊住，莫令人卒入。一人在病人邊住，時時為隨順說法。如是優波離！大德比丘病，應如是看視。」時尊者優波離復問世尊：「小德比丘病，當云何看視？」佛告優波離：「小德比丘病者，不應著顯現處臭穢`[熏＝勳【宋宮】]`熏外，不得著`[屏＝僻【三宮】]`屏猥處，死時人不知，應安人中。若病人有和上、阿闍梨、若共行弟子、依止弟子應看。若無者，眾僧應差看病人，若一、二、三人看。若病人衣鉢外有醫藥直者，應取還供給。若無者，眾僧應與。若僧無者，彼有重價衣鉢，應轉貿輕者供給病人。病人惜者，應白眾僧言：『大德僧！某甲病比丘不知無常，慳惜衣鉢，不肯貿易。』白僧已，軟語說法使得開解，然後貿易。若復無者，應乞與。若不能得者，應`[僧食＝食僧【宋元宮】]`僧食中取好者與。若復無者，看病人應持二鉢入聚落乞食，持好者與。優波離！是名看小德病比丘法。」 病人成就五法難看。何等五？不能服隨病藥隨病食、不從看病人語、`[病〔－〕【三宮】]`病增損不知、苦痛不能忍`[苦〔－〕【三宮】]`苦、懈怠無慧，是名五法病人難看。病人成就五法易看。何等五？`[能＝能能【宋元】，能久【宮】]`能服隨病藥隨病食、隨看病人語、人問知病增損、能忍苦痛、精進有慧，是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五？多污不能出大小行器唾`[4]盂＝壺【三宮】＊`盂等、不能為病人索隨病藥隨病食、不能時時為病人隨順說法、有希望心惜自業，是名五法不能看病。五法成就能看病人，少污能出大小行器唾`[＊4]`盂等、能為病人索隨病藥隨病食、能時時為病人隨順說法、無希望心不惜自業，是名五法能看病人。 病人九法成就，命雖未盡而必橫死。何等九？一、知非饒益食貪食。二、不知籌量。三、內食未消而食。四、食未消而`[擿＝摘【三宮】]`擿吐。五、已消應出而強持。六、食不隨病食。七、隨病食而不籌量。八、懈怠。九、無慧，是名九法成就而必橫死。復次成就九法終不橫死。何等九？一、知非饒益食便少食。二、善知籌量。三、內食消已而食。四、不強吐。五、不強持。六、不食不隨病食。七、食隨病食`[食〔－〕【三宮】]`食能籌量。八、不懈怠。九有智慧，是名成就九法終不橫死。 佛語優波離：「有三種病人。何等三？有病人得隨病藥隨病食，如法看病而死。或有病人不得隨病藥隨病食，如法看病而活。有病人得隨病藥隨病食，得如法看病人，病必差不得便死。優波離！病比丘中，有不得如法看便死、得如法看便活者，是故應好看，務令如法安隱，即為施命。是故看病得大功德，諸佛讚歎。」是名看病人法。 藥法者，佛俱薩羅國遊行，爾時尊者舍利弗風動，諸比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘：「宜須何藥？」答言：「世尊！呵梨勒。」佛言：「從今日聽病比丘服呵梨勒。」佛告諸比丘：「待我還舍衛城時語我，當為諸弟子制藥法。」佛還舍衛城，諸比丘白佛言：「世尊！當為諸弟子制藥法，今正是時。」佛告諸比丘：「從今日`[後〔－〕【三宮】]`後聽諸病比丘服藥。」 藥法者，時根、非時根，如是莖、皮、葉、菓、漿。時根者，蕪菁根、葱根、緊`[扠＝杈【三宮】]`扠根、阿藍扶根、芋根、`[摩＝磨【三宮】]`摩豆羅根、藕根，如是等與食合者，是名時根。非時根者，婆吒根、蓽`[茇＝撥【宋宮】]`茇羅根、尼俱律根、佉提羅根、蘇`[揵＝犍【三宮】]`揵闍根，如是`[比＝等【明】]`比不與食合者，是名非時根。莖、皮、葉、華、果亦如是。漿者，時漿、非時漿。時漿者，一切米汁、`[饙＝粉【三宮】]`饙汁、乳酪漿，是名時漿。非時漿者，一切豆、一切穀、一切麥漬頭不坼、`[蘇＝酥【三宮】]`蘇、油、蜜、石蜜，是名非時漿。若比丘病，醫言：「與食便活，不`[與＝與食【三宮】]`與便死。」者，應淨洗器七遍`[淘＝濤【宋宮】，淗【元】]`淘穀，緻囊盛繫已，器中煮令頭不破，然後與飲。一切地亦時亦非時，除八種灰，餘一切灰亦時亦非時，是名藥法。 和上、阿闍梨、共行弟子、依止弟子法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一歲比丘，將無歲弟子，兩肩上各有衣囊頭上戴，一左手捉鉢及革屣，右手提澡瓶及盛油革囊，共詣佛所頭`[面＝而【宋】]`面作禮。頭上衣囊墮世尊膝上，世尊即自却已，知而故問：「是誰`[許〔－〕【三宮】]`許？」答言：「世尊！是我共`[19]住＝行【三宮】＊`住弟子。」「汝幾歲？」答言：「一歲。」「弟子幾歲？」答言：「無歲。」佛語比丘：「喻如溺人而復救溺，汝始一歲已畜無歲弟子。」佛告諸比丘：「不能自降`[伏〔－〕【三宮】]`伏欲降伏他`[人〔－〕【三宮】]`人，無有是處。不能自調而欲調御他人，無有是處。不能自度而欲度人者，無有是處。自未解脫欲解脫餘人者，無有是處。」佛語比丘：「已能自降伏降伏餘人，斯有是處；能自調御調御`[他＝餘【三宮】]`他人，斯有是處；已能自度兼度餘人，斯有是處；已自解脫解脫餘人，斯有是處。」佛言：「從今日後不聽減十歲比丘度人出家受具足。」 復次佛制戒，不聽未滿十歲度人出家受具足。爾時難陀、優波難陀滿十歲，度人出家受具足已不教誡，如天牛、天羊戴標蕩逸，無制御者，清淨不具足、威儀不具足，不知承事和上、阿闍梨，不知承順長老比丘，不知入聚落法，不知阿練若法，不知入眾法，不知著衣持鉢`[法〔－〕【宮】]`法。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日有十法成就，聽度人出家受具足。何等十？一、持戒。二、多聞阿毘曇。三、多聞毘尼。四、學戒。五、學定。六、學慧。七、能出罪能使人出罪。八、能看病能使人看。九、弟子有難能送脫難能使人送。`[十〔－〕【三宮】]`十、滿十歲。是名十事聽度人出家受具足。`[25]（下至…得）十一字〔－〕【宮】＊`下至滿十歲知二部律亦得。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘命終，有二共`[＊19-1]住＝行【三宮】＊`住弟子，感思憂惱共坐樹下，如商人失財。佛知而故問：「是何等比丘？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後聽請依止敬如和上。」請依止法者，應偏袒右肩胡跪`[接足作＝聽共行【宋元】]`接足，作如是言：「尊憶念！我某甲從尊乞求依止，尊為我作依`[止＝上【元】]`止，我依`[止尊住＝尊故得住【三宮】]`止尊住。」第二、第三亦如是說。 復次有一歲比丘，受無歲比丘依止，乃至九歲比丘受八歲比丘依止。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後不聽減十歲受人依止。」 時六群比丘滿十歲，受人依止已不教誡，如天牛、天羊，乃至不知著衣持鉢`[法〔－〕【宮】]`法。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後成就十法聽受人依止。何等十？持戒乃至滿十歲，是名十事得受依止。`[＊25-1]（下至…得）十一字〔－〕【宮】＊`下至滿十歲知二部律亦得。」欲請依止時，不得趣請。有五法成就然後`[得〔－〕【三宮】]`得請。何等五？一、愛念。二、恭敬。三、慚。四、愧。五、樂住，是名五法應請依止。阿闍梨有四。何等四？一、`[依止＝度【宮】]`依止師。二、受`[法＝具足【宮】]`法師。三、戒師。四、空靜處教師。復有四種阿闍梨。何等四？有阿闍梨不問而去、有阿闍梨須問而去、有阿闍梨苦住盡壽應隨、有阿闍梨樂住雖遣盡壽不離。不問而去者，有師依止住，無衣食病瘦湯藥，復不能說出家修梵行無上沙門果法，如是師不問而去。問而去者，有阿闍梨依止而住，雖有衣食病瘦湯藥，而不能說出家修梵行無上沙門果法，如是師須問而去。苦住者，有阿闍梨依止而住，雖無衣食病瘦湯藥，善說出家修梵行無上沙門果法，如是阿闍梨共住雖苦盡壽不應去。有樂`[住【麗宮】，往【大】]`住者，有阿闍梨依止而住，能與衣食病瘦湯藥，善說出家修梵行無上沙門果法，如是阿闍梨雖驅遣，盡壽不應去。是名四。復有四種。何等四？受法依止調伏貪欲瞋恚愚癡，是中能為弟子善說法除貪欲瞋恚愚癡，如是阿闍梨最上最勝，喻如從乳得酪、從酪得酥、從酥得醍醐，醍醐最上最勝。 和上、阿闍梨應教共住弟子、依止弟子。教法者，不淨應遮，非行處、被羯磨，惡邪見自解使人解，自出罪使人出罪，病自看使人看，難起若自送若使人送、王賊。 不淨應遮者，`[若〔－〕【三宮】]`若弟子犯小小戒、別眾食、處處食、女人同`[屋＝坐屋【宮】]`屋、未受具足人過三宿、截生草、不淨菓食，應教言：「莫作是。」若言：「和上、阿闍梨！我更不作。」者善。若言：「和上、阿闍梨但自教，教他為？」若如是者，應語知床褥人奪床褥、知食人斷食。若前人凶惡，依王力大臣力能作不饒益者，若是和上應避去，若是依止阿闍梨，應擔衣鉢出界一宿還，即離依止。共住弟子、依止弟子作不淨行，和上、阿闍梨不教者，越毘尼罪。是名不淨應遮。 非行處者，大`[童〔－〕【三宮】]`童女家、寡婦家、摴蒱家、酤酒家、惡名比丘尼、惡名沙彌尼，在是諸處往反者，和上、阿闍梨應教：「莫此處來往，是非可習近處。」若受者善，乃至出界一宿還，即名離依止。共住弟子、依止弟子在非行處往反，若不教者，越毘尼罪。是名非行處。 被羯磨者，應`[斷＝料【三宮】]`斷理，僧若作折伏羯磨、不語羯磨、發喜羯磨、擯出羯磨，於三見中若一一見：謗`[12]線＝綖【三宮】＊`線經、惡邪見、邊見，諫不捨作舉羯磨。和上、阿闍梨應為弟子悔謝諸人：「諸長老！此本惡見，今已捨，行隨順`[法〔－〕【三宮】]`法。凡夫愚癡何能無過？此小兒晚學，實有此過，從今日當教勅，更不復作。」悅眾`[意＝竟【三】]`意已，求僧為解羯磨。共住弟子、依止弟子，僧作羯磨不為解者，越毘尼罪。是名被羯磨。 惡邪見起自解使人解者，若弟子起惡`[邪〔－〕【三宮】]`邪見、若謗`[＊12-1]線＝綖【三宮】＊`線經、若惡邪見、若邊見，和上、阿闍梨應教：「莫起此見，此是惡事，墮惡道、入泥犁，長夜受苦。」如是種種為說，捨者善；若不捨者，應語彼知識，如是言：「長老為彼說，令捨惡見。」若不自解、不使人解，越毘尼罪。是名惡見自解使人解。 自出罪使人出者，若弟子犯可治罪，若犯僧伽婆尸沙，覆藏者，應自與波利婆沙。若不覆藏者，應與摩那埵。乃至越毘尼罪，應自治，若不能者使人治。若共住弟子、依止弟子犯罪，師不自與出、不使人與出，越毘尼罪。是名自出罪使人出罪。 病自看使人看者，若弟子病，應自看、使人看，不得使人看、己自不經`[營＝勞【三宮】]`營，一日應三往看，語看病人：「汝莫疲厭，展轉相看，佛所讚歎。」若共住弟子、依止弟子病，師不看者，越毘尼罪。是名病自看使人看。 難起若自送若使人送者，若弟子親里欲罷其道，師應教遠避，成就出家功德應自送，若老病若知僧事應囑人送，若不自送、不使人送，越毘尼罪。是名難起若自送若使人送。 王賊`[者〔－〕【三宮】]`者，若弟子為王收錄，師不應便逐去，應在外伺候消息。`[若＝至【三宮】]`若王家問：「誰是和上、阿闍梨？」爾時應入。若事枉橫，應求知識證明。若須財物追逐，應與衣鉢，若無者應乞求與。若弟子為賊抄賣遠在他方者，師應推求追贖。若弟子王賊所捉，和上、阿闍梨不救贖者，越毘尼罪。 若和上、阿闍梨，共住弟子、依止弟子亦應如是諫，不得麁語如教誡法，應軟語諫和上、阿闍梨：「不應作是事。」若言：「子！我更不作。」若爾者善。若言：「止！止！汝非我和上、阿闍梨，我當教汝，汝更教我？如逆捋竹節。汝莫更說。」若是和上者，應捨遠去。若依止阿闍梨，應持衣鉢出界一宿還，依止餘人。若師有力勢應遠去；若不去，應依止有德重人。若非行處應諫，若被羯磨應料理，若起惡見當自解、倩人解，自出罪、倩人出`[罪〔－〕【三宮】]`罪，病不病應供給，若師有難應送去，若王賊捉應追救。若共住弟子、依止弟子，師犯小小戒不諫，乃至王賊捉不追救者，越毘尼罪。 共住弟子、依止弟子於和上、阿闍梨邊，應行是事：起迎、報語，作是事、自作與他作，衣鉢事，自剃與他剃，刀治、與取、受經授他、與欲取欲，服藥、迎食與他迎食，離境界、大施、不問去。 起迎者，弟子遙見和上、阿闍梨，應起迎。若食五正食，若受一食法，不得起者應低頭。若受一食法時應白師，師應問：「汝堪一食不？」堪者應受。若言：「不堪。」應語：「莫受。」若弟子見師不起者，越毘尼罪。是名不起迎。 報語者，和上、阿闍梨共語，弟子應報，若口中有食，能使聲不異者應報。若不能者，待咽已然後報。師言：「何故聞我語不報？」應語言：「弟子口中有食。」若師語不報者，越毘尼罪。是名報語。 作事者，和上、阿闍梨語弟子作是事，如法應作。若言：「喚彼女來、取酒來。」應軟語言：「我聞如是等非法事不應作。」師若語作如法事，不作者越毘尼罪。是名作事。 自作與他作者，若欲有所作，應問：「我欲共某甲作是事。」師應觀相，前人若不善持戒者，應語：「莫與從事。」若是善持戒者，應語共作。若次到作維那直月，應白師，如威儀中廣說，是名自作與他作。 衣鉢事者，若欲熏鉢，若取巨磨泥`[爐＝壚【三宮】]`爐`[及＝反【元】]`及`[4]熏＝勳【宮】＊`熏時，一一應白。若不能一一白者，但言：「我欲作`[＊4]`熏鉢事。」一白通了。`[＊4]`熏鉢時應問和上、阿闍梨：「鉢欲`[＊4]`熏不？」若言：「`[＊4]`熏。」應問：「為先`[＊4]`熏、後`[＊4]`熏？為一處`[＊4]`熏？」若言：「一處。」應問：「著上、著下？」隨師教應作。若欲染衣時應白，若浣時、縫時、煮染時一一應白。若不能者但言：「我欲作染衣事。」一白通了。染衣時應先問和上、阿闍梨：「衣欲染不？」若言：「染。」者，應問：「欲前染、後染、為一時？」若言：「一時。」應先`[染＝浣【三宮】]`染和上、阿闍梨衣。如是縫時、染時、舉時，不得持師衣裹己衣，應持己衣裹師衣。作衣鉢事不白師，越毘尼罪。是名衣鉢事。 自剃與他剃者，自欲剃髮時應白師，師應問：「誰與汝剃？」答言：「某甲。」「某甲知剃不？」答言：「此是眼見事。」師言：「不可。」若言：「知！」師應觀前人，不善持戒，亦言：「不可。」若善持戒，應言：「剃。」若欲與他剃髮者，應白師：「我與某甲比丘剃髮。」師應問：「汝能不？」`[答言＝一答言【宮】]`答言：「此是眼見事，何故不能？」應語：「不可。」若言：「我能。」應相前人，若不善持戒者，應言：「不可。」若善持戒者，應言：「好用意。」若和上、阿闍梨入聚落，後剃髮人來欲令剃髮者，應白餘長老比丘：「我欲剃髮。」師還應白師。`[師〔－〕【三宮】]`師行後得剃髮人剃髮，是名自剃與他剃。 刀治者，欲與他破瘡時應白師：「與某甲比丘破瘡。」師應問：「汝能不？」答言：「此眼見事，何故不能？」師言：「不可。」若言：「能。」師應相前人，若不善持戒者，應語：「不可。」若善持戒者，應問：「何處病？」若言：「猥處。」者，應語：「離穀道邊各四指莫觸。」若刺頭出血、若除處癰痤等應作。若自欲破瘡時應白師，師應問：「在何處？」若言：「在猥處。」者，應語：「不可。」若在餘處如上說，是名刀治。 與取者，若欲與他物時應白師，師應問：「與誰？」若言：「與寡婦、童女、婬女、樗蒱、凶惡人、惡名比丘尼、惡名沙彌`[尼〔－〕【宮】]`尼、不持戒比丘。」應語：「不應與此人等相習近。」若父母不信三寶者，應少經理；若有信心者，得自恣與無乏。若欲取他物時應白師，師應問：「誰與汝？」若言：「大童女乃至不善持戒比丘與我。」應語：「莫與此人等相習近。」若言：「善持戒者。」應語：「取。」問：「齊幾許得不白與取？」半條`[＊12-2]線＝綖【三宮】＊`線、半食，是名不白與取。 與他迎食自迎食者，若他倩迎食時應白師：「與某甲比丘迎食。」師應問：「彼比丘何故不去？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「彼間食苦，此間食樂。」應語：「若求樂者莫為請。」若為維那、若病人請者，當相望其人，不善持戒者應言：「不可。」若言：「當次與迎。」應語：「取彼鉢淨洗，合自鉢持去。」若言：「彼善持戒。」者，應言：「與迎。」若欲`[10]請＝倩【三宮】＊`請人迎食者應白師，師應問：「汝何故不去？」答言：「彼間食苦，此間食樂。」應語：「汝為樂故不可。」若作維那、若病，應問：「使誰迎？」答言：「某甲。」若彼不善持戒，應言：「不可。」若言：「彼次應`[與＝我【宮】]`與我迎食。」應語：「更`[＊10]`請餘人。」若同和上、阿闍梨、若善持戒者`[與〔－〕【三宮】]`與迎，是名`[自〔－〕【三宮】]`自迎食與他迎。 受經授經者，若欲授他經時應白師，師應問：「授誰經？」答言：「與某甲比丘授經。」「授何經？」若言：「《沙路伽耶陀》。」應語：「不可，世尊所不聽。」若言：「呪經。」應語：「可。」應教彼：「莫以此活命。」若言：「《阿含》。」師應相彼人，不善持戒，應言：「不可。」若善持戒者應`[語＝問【三宮】]`語：「汝經利不？」答言：「不利。」他邊問已：「當授？」應言：「不可。」若言：「利。」者，應語：「授。」若欲自受經時亦應白師，如上說，是名自受授他。 與欲取欲者，若`[與＝欲與【三宮】]`與欲取欲時應白師，如上迎食中廣說。 服藥者，欲服藥時當先白師，若已坐欲先飲酥後食者，雖不白而服無罪。 離境界者，出僧伽藍門過二十五肘應白而去，若經行、若坐禪，應白令知處所。欲大小行時，若在師前應低頭設敬而去，不在師前不敬無罪。 作大施者，若欲大施應白師言：「我一切所有盡欲布施。」師應語：「出家人要須三衣、鉢盂、尼師`[壇＝檀【宮】]`壇、漉水囊、革屣。」弟子言：「我除是外，一切盡欲布施。」師應相望，若不善持戒、不受誦習行道，應言：「聽。」若善持戒，能受誦習行道，應語：「布施非是堅法，汝依是諸物以備湯藥，得坐禪誦經行道。」若言：「我有親里自供給我衣食病瘦湯藥。」師應語：「若爾者聽。」是名大施。 白去者，若欲行時應白和上、阿闍梨，不得臨行乃`[白＝由【元】]`白，應先前一月半月豫白：「弟子欲至某方國土。」師應問：「何事故去？」若言：「此間僧作事苦、受經、誦`[經〔－〕【三宮】]`經`[苦＝若【元明】]`苦。」和上、阿闍梨復言：「少食少飲多覺少眠。」「彼間住樂。」師應語：「汝為是故出家，何`[得＝等【明】]`得辭苦？」若言：「和上、阿闍梨經營事務不授我經，是故欲去。」若能授者，應語：「莫去。」若不能者，眾中有善持戒誦利者，應語：「於彼`[授＝受【三宮】]`授。」若復無者，彼間有知識多聞比丘應遙囑。若行時不白和上、依止阿闍梨而去者，越毘尼罪。是中共住弟子、依止弟子，於和上、阿闍梨所應行是事。是名白和上、阿闍梨而去。 摩訶僧祇律卷第二十八 # 29 摩訶僧祇律卷第二十九東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 明雜誦跋渠法之七 復次佛遊俱薩羅國。爾時諸比丘持`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上、`[阿＝衣阿【三宮】]`阿闍梨衣鉢在前，去界內聚坐待師，畏失依止故不出界。佛知而故問：「此是何等比丘聚坐？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛告諸比丘：「此非是離依止，待如來俱薩羅國遊行還舍衛城時語我，當為諸弟子制捨依止法。」`[佛〔－〕【三宮】]`佛還舍衛城，諸比丘以上因緣具白世尊：「今正是時，唯願世尊為諸比丘制捨依止法。」佛告諸比丘：「若和上命終時離依止，若罷道、被舉、和上出界宿、若共住弟子出界宿，是名離依止。`[若＝若共【三宮】]`若依止阿闍梨、若命終、罷道、被舉、若出界宿、若依止弟子出界宿、若滿五歲善知法善知毘尼，得離依止，是名捨依止。若比丘不善知法、不善知毘尼、不能自立、不能立他，如是比丘盡壽應依止住。若比丘滿十歲善知法、善知`[比＝毘【三宮】]`比尼、能自立復能立他，如是比丘得受人依止。」是名和上、阿闍梨共住弟子依止弟子法。 沙彌法者，世尊不樂欲，父母愛重為之泣淚，臨得轉輪王捨家出家，乃至尊者羅睺羅出家因緣應廣說。佛告舍利弗：「汝去度羅睺羅出家。」舍利弗言：「我云何度羅睺羅出家？」佛言：「汝往教言：『我羅睺羅，歸依佛、歸依法、歸依僧。』如是三說。『我羅睺羅，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，盡壽不殺生、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。`[佛＝佛陀【三宮】]`佛婆伽婆出家，我羅睺羅隨佛出家。』如是三說。『佛婆伽婆出家，我羅睺羅隨佛出家，捨俗服著袈裟，盡壽不殺生持沙彌戒；盡壽不盜持沙彌戒；盡壽不婬持沙彌戒；盡壽不妄語持沙彌戒；盡壽不飲酒持沙彌戒；盡壽不著華香持沙彌戒；盡壽不觀聽歌舞作樂`[持【麗】，時【大】(cf. K21n0889_p0347c18)]`持沙彌戒；盡壽不坐臥高廣床上持沙彌戒；盡壽不過時食持沙彌戒；盡壽不得捉金銀及錢持沙彌戒。如是憶念持。』」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿難，有一知識檀越家，合門疫病死盡，唯有一小兒在，恒在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行過時，小兒見已隨後而喚`[翁翁＝公公【三宮】]`翁翁，阿難不聞遂去，為世人譏嫌言：「云何沙門釋子他有`[父＝足【三宮】]`父時，強親如父如子，今見衰喪而不顧錄。」小兒追喚不已，阿難顧視識之，呼言：「子來。」時小兒隨後入祇洹精舍。佛見已知而故問：「是誰小兒？」阿難以上因緣具白世尊：「此小兒得出家不？」佛告阿難：「汝作何心？」答言：「慈愍心。」佛言：「得出家。」「世尊當云何與出家？」如上羅睺羅出家中廣說。 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有摩訶羅出家，聚落中安居竟，欲詣世尊問訊，將十沙彌。爾時世尊在露處坐。摩訶羅遙見世尊！便指語諸沙彌言：「是汝祖`[翁＝公【三宮】]`翁。」時諸小沙彌競前趣佛，或捉床座、或牽捉衣、或摩足、或捉澡`[17]罐＝灌【宮】＊`罐，佛知而故問：「是誰沙彌？」答言：「是我許。」佛言：「汝云何多度沙彌？從今日`[18]後〔－〕【三宮】＊`後不聽畜眾。」若畜一極至三聽畜，若大德比丘多人宗重，應語：「與餘人。」復白言：「我知有餘人，但欲在阿闍梨下受誦經法增長修學，是故與阿闍梨。」如是應語：「與餘人，得自教`[詔＝授【三宮】]`詔。」若畜眾沙彌，得越毘尼罪。 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘將一沙彌歸看親里，路經曠野，中道有非人化作龍右遶沙彌，以華散上，讚言：「善哉！大得善利，捨家出家不捉金銀及錢。」比丘到親里家，問訊已欲還時，親里婦言：「汝今還去道逈多乏，可持是錢去市易所須。」沙彌受取繫著衣頭而去，中道非人見沙彌持錢在比丘後行，`[復〔－〕【三宮】]`復化作龍來左遶沙彌，以土坌上，說是言：「汝失善利，出家修道而捉錢行。」沙彌便啼。比丘顧視問沙彌：「汝何故啼？」沙彌言：「我不憶有過，無故得惱。」師言：「汝有所捉`[耶＝也【宮】]`耶？」答言：「持是錢來。」師言：「捨棄。」棄已，非人復如前供養。比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後不聽沙彌持金銀錢。」若比丘使沙彌最初捉金銀錢者，得越毘尼罪。若見沙彌先已捉，後使捉者無罪。 復次佛住舍衛城，為諸天世人之所供養，廣說如上。爾時尊者大目連，共專頭沙彌，食後到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見池邊金沙，便作是念：「我今當盛是沙，可著世尊澡`[＊17-1]罐＝灌【宮】＊`罐下。」尊者目連從禪覺，即以神足乘`[虛＝空【三宮】]`虛而還。時專頭沙彌為非人所持，時目連迴`[見＝視【三宮】]`見喚沙彌來，答言：「我不能得`[往＝來【三宮】]`往。」`[問＝復問【三宮】]`問：「汝有所持耶？」`[答〔－〕【三宮】]`答言：「持是金沙。」「汝應捨棄。」捨已即乘虛而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日`[＊18-1]後〔－〕【三宮】＊`後不聽沙彌捉金銀及錢。」 復次佛住迦維羅衛尼`[拘＝俱【三宮】]`拘律樹釋氏精舍。諸檀越設供飯僧，時有沙彌在中逐鳥驅蠅，並拾遺飯骨菜菓蓏而噉。時有諸母人情多憐愍，見已作如是言：「沙門釋子無有慈心，食不平等，如畜犢子先乳後`[𤚲＝搆【宮】]`𤚲。而今比丘`[畜＝看【宮】]`畜此小兒，獨食不與。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後出家人食應等與。」沙彌法者。沙彌有三品：一者從七歲至十三，名為驅烏沙彌。二者從十四至十九，是名應法沙彌。三者從二十上至七十，是名名字沙彌。是三品皆名沙彌。爾時尊者優波離，知時而問世尊：「沙彌云何與安居衣分？」佛言：「若得比丘意應與，若半、若三分之一。得比丘意者，持戒能作淨事。」優波離復白佛言：「云何與沙彌非時衣分？」佛言：「等與。」若沙彌得多衣，畏作非法去者，若與半、若`[與〔－〕【三宮】]`與三分之一。若彼和上、阿闍梨言：「等與。」是沙彌無他，應隨師語與。亡人衣分亦如是。`[是〔－〕【三宮】]`是名沙彌法。 鉢法者，佛住尸利曼荼羅林中成佛不久，時有商人，一名帝隸浮`[裟【麗磧】，娑【大】，婆【宮】]`裟，二名跋梨伽。應廣說乃至持麨蜜往詣世尊。世尊作是念：「過去諸如來、應供、正遍知，為手受食、為器受食耶？」作是念已，時四大天王各持金鉢來奉世尊。佛言：「不應受如是銀鉢，一切寶鉢皆不應受。」復各持石鉢來，佛復作是念：「若受一鉢，恐諸王意不悅。」即時受四鉢，累置左手中，右手按之合成一鉢，令四際現。佛受鉢已，受商人麨蜜，廣說呪願。爾時商人歡喜，前白佛言：「願賜`[15]爪＝抓【宋元宮】＊`爪髮還起支提。」佛即剪`[＊15]`爪剃髮與之起塔。 復次佛住孫婆白土聚落，爾時孫婆天神來至佛所，白佛言：「世尊！是`[中過去＝過去中【三宮】]`中過去諸如來、應供、正遍知受用此間瓦鉢，唯願世尊聽諸比丘受`[17]用〔－〕【三宮】＊`用瓦鉢。」佛言：「從今日`[＊18-2]後〔－〕【三宮】＊`後聽受`[＊17]`用瓦鉢。」 復次佛住舍衛城，爾時有比丘往至法豫瓦師所，作如是言：「長壽！為我作鉢。」爾時作好瓦鉢，令色如`[金＝金作已即【三宮】]`金與比丘，佛言：「不聽作金色。」復作銀色，佛言：「不聽作銀色。」佛語諸比丘：「今是齋日，喚法豫優婆塞，洗浴著淨衣受布薩。」時優婆塞洗浴著淨衣，來至佛所受布薩已，世尊示土處：「汝知是土，如是和、如是打、如是`[埏【麗】，𡋺【大】(cf. K21n0889_p0349b12)]`埏、如是作、如是`[熏＝勳【宮】下同]`熏作鉢。`[熏作鉢〔－〕【三宮】]`熏作鉢成就已，作三種色：一者如孔雀咽色；二者如毘陵伽鳥色；三者如鴿色。」佛言：「熏時當伺候，使作如是色。」 復次佛住舍衛城，爾時有比丘，優`[婆尸婆＝波尸波【三宮】]`婆尸婆國土持鉢來，白佛言：「世尊！聽用是鉢不？」佛言：「聽用。」如是`[迦絺耶＝加絺那【三宮】]`迦絺耶國持鉢來，佛言：「聽用。」北方比丘持赤鉢來，白佛言：「聽用是鉢不？」佛言：「不聽用。」 復次佛住舍衛城，五事利益故，如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見一比丘`[23]痏＝𤴨【三宮】＊`痏手，佛知而故問：「比丘！汝安樂不？」答言：「世尊！我手`[＊23]`痏，失鉢墮地，破鉢故是以不樂。」佛言：「從今日`[＊18-3]後〔－〕【三宮】＊`後聽諸比丘用鐵鉢。用鐵鉢時，應作鉢爐熏，熏時當用阿摩勒核、佉陀羅核、巨摩、竹根熏。」 復次佛住王舍城，爾時王阿闍`[24]世＝貰【宋元宮】＊`世作大新堂竟，作`[如〔－〕【三宮】]`如是念：「此堂誰`[能＝當【三宮】]`能知其過失？唯有諸沙門釋子，聰明智慧能知此過失。」又作是念：「我不可直喚諸比丘來看此堂，正當設會，`[處＝虛【三宮】]`處處著人微聽所說。」爾時諸比丘來入，有一比丘作是言：「此堂都好，唯一角差降一𪍿麥許。」復有一比丘作是言：「此堂都好，唯閣道上戶楣額太下，王剎利`[種＝幢【宮】]`種羽儀扇蓋不得平行出入。」時有一摩訶羅比丘，見地斷材頭，作是念：「此好，可作鉢。」比丘食訖還去，爾時諸人各白王所聞。王即喚巧匠以綖量度，如說無異，即勅巧匠使令改之。王憶摩訶羅語，「諸比丘故當須鉢。」即喚巧師旋作木鉢，作種種`[3]飯＝飲【三宮】＊`飯食盛滿鉢。復持瓦鉢、鐵鉢盛滿`[＊3]`飯食，遣人送往奉上世尊。佛言：「不聽用木鉢，受垢膩故，亦是外道`[幖幟＝標式【三宮】]`幖幟，故不得受。」此中淨者世尊即受，不淨者不受。 復次佛住王舍城，爾時阿闍`[＊24-1]世＝貰【宋元宮】＊`世王未與毘舍離`[離〔－〕【三宮】]`離車有怨，時南國商人持一段摩尼來與王。`[阿＝阿闍貰阿【三宮】]`阿闍`[＊24]`世得已作是念：「此寶是諸舅所須。」即遣人送與離車。離車得已作是念：「此寶不可分。」即著摩尼`[庫＝藏【宮】]`庫中。離車後行諸庫，見摩尼已，「此寶可中作器飲釋伽羅漿。」即喚摩尼師來作器。器成偶似鉢形，離車作是念：「此是出家人器，非俗`[人〔－〕【三宮】]`人所宜，應與薩遮尼`[9]揵＝犍【三宮】＊`揵子。」復有言：「應與姊子尼`[健＝犍【三宮】]`健。」復有言：「何故與`[是〔－〕【三宮】]`是噉酒糟驢？應與世尊。」如是眾多各各不同，即行籌取定，與佛者多。眾人議言：「我等不可空鉢與佛，應當`[莊嚴校飾＝莊校【三宮】]`莊嚴校飾。」即以碎寶滿鉢置寶籠中。復持瓦鉢、鐵鉢盛種種食奉獻世尊。佛語諸離車：「此摩尼鉢不應受，是中碎寶及寶籠亦不應受。聽鐵鉢、瓦鉢，不聽寶鉢。淨者應受，不淨者不應受。」離車即持寶鉢還歸，眾人議言：「應與姊子尼犍。」復有人言：「是噉酒糟驢，不應與寶籠及碎寶，應作繩絡囊盛空鉢與。」即作繩絡盛空鉢，遣人送與。時有一離車信敬尼`[＊9]`揵，先往具白此事：「彼送鉢來者，慎莫與受。」鉢至已，尼犍言：「是空鉢不應受，麻繩作絡亦不應受。先與瞿曇沙門後與我，故亦不應受。我今唯受一事，若截諸年少離車舌，合鹽油`[熬＝麨【三宮】]`熬，盛滿鉢來我當受。」信還具白諸離車。諸離車言：「此是我姊子，怨傷故作是言耳，但當送與。」如是三反，所言不異。諸離車言：「此是奇事，我以厚施，反生怨毒。」即遣人往持`[搏＝㙛【三宮】]`搏打殺。諸比丘以是因緣具白世尊：「云何薩遮尼`[＊9]`揵子坐舌害身？」佛言：「非但今日坐舌害身，如《舉吉羅本生經》中廣說，《巔多`[利＝梨【三宮】]`利鳥生經》中說、如《鼈生經》中說、如《鸚`[鵡＝鵡鳥【三宮】]`鵡生經》中說。」 復次佛住舍衛城，爾時有比丘，鉢中安隔盛種種食。佛知而故問：「比丘！汝鉢中作何等？」答言：「世尊！是中一處安飯、一處安羹、一處安肉菜。」佛言：「汝貪著種種味耶？從今日不聽鉢中安隔，若安隔者越`[比＝毘【三宮】]`比尼罪。若以餅隔及飯隔者無罪。」復有比丘，用生鉢食故而吐，佛言：「應熏，當用阿摩勒核、`[18]熏＝勳【宋元】＊`熏佉陀羅核、巨摩、竹根`[＊18]`熏。」爾時諸比丘鉢底盡，佛言：「底應安曼荼羅鍱。」爾時諸比丘用金銀寶物作，佛言：「不應用金銀作，應用赤銅、白鑞、鉛錫。」爾時諸比丘盡通遍覆鉢，佛言：「不聽一切`[盡＝遍【三宮】]`盡覆，極大者去緣四指，極小者如尸舍樹葉。」諸比丘曼荼羅上作鳥獸形像，佛言：「不聽作鳥獸形像。若作鉢鍱者，若方、若圓。」曼荼羅法者，若鉢無曼荼羅不得著地。若著地者，得越毘尼罪；應著鉢`[支＝鈘【三宮】]`支上、若葉若草上。若鉢安曼荼羅者，著地無罪。若泥地曼荼羅者，著地無罪。下至水灑地安鉢無罪。若停鉢置地者，越毘尼罪。是名鉢法。 粥法者，佛住舍衛城，時城內難陀母、`[憂＝優【三宮】]`憂婆`[斯＝斯一【三宮】]`斯荼羅母半月中三受布薩，八日十四日、十五日、布薩日作食，先飯比丘後自食，至明日復作布薩食，作釜飯逼上飯汁自飲，即覺身中內風除、宿食消，覺飢須食，作是念：「阿闍梨是一食人，應當須粥。」取多水著少米，合煎去兩分，然後內胡椒蓽`[茇＝撥【宋宮】]`茇。粥熟已盛滿`[甕＝𤬪【三宮】]`甕，持詣祇洹精舍。至已稽首佛足，却住一面白佛言：「唯願世尊聽諸比丘食粥。」佛言：「從今日後聽食粥。」其日有檀越，精舍中飯僧。諸比丘心生疑：「世尊制戒不得處處食，我等云何作淨得食？」佛言：「若粥初出釜，畫不成字者，是非處處食、非別眾食、非滿足食。若粥初出釜，畫成字者，名處處食，亦名別眾食、滿足食。」爾時世尊說偈呪`[願〔－〕【元】]`願： 「持戒清淨人所奉，　　恭敬隨時以粥施， 十利饒益於行者，　　色力壽樂辭清辯， 宿食風除飢渴消，　　是名為藥佛所說； 欲生人天常受樂，　　應當以粥施眾僧。」 復次佛俱薩羅國遊行，漸漸至呵帝欽婆羅門聚落應廣說，乃至婆羅門車載粳米、豆、胡麻、酥油、石蜜，隨逐世尊六月中，欲伺無人作供時我當作供。佛在世人民信心歡喜多設供養，前食、後食都無空缺。世尊還舍衛城，時婆羅門家遣信來追，種作時至宜應速還。時婆羅門問尊者阿難：「世尊明日從何門出趣舍衛城？」阿難言：「婆羅門汝何故問？」婆羅門言：「我所有米豆欲散道中，願佛比丘僧蹈上而去，便為受用。」阿難言：「婆羅門須我問佛。」爾時尊者阿難以是因緣具白世尊。佛言：「阿難！誰曾教化受彼供養？」答言：「尊者舍利弗。」佛問舍利弗：「汝曾受彼供養耶？」「世尊！我曾受彼一食。」佛言：「汝即是教化彼者，可往語`[彼〔－〕【三宮】]`彼婆羅門，明日能為僧作粥不？」舍利弗即往說法，乃至「能為眾僧作粥不？」婆羅門言：「我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上過，作粥何以不能？」即夜辦種種粥：酥粥、乳粥、油粥、酪粥、肉粥、魚粥。晨朝佛比丘僧坐已，手自行粥，佛知而故問：「米置何處？」答言：「此處。」「何處煮？」答言：「此處。」佛言：「內宿不聽，內煮亦不聽。聽餘淨粥，`[不聽是粥〔－〕【三】]`不聽是粥。」 復次佛俱薩羅國遊行，至故`[石＝名【三宮】]`石婆羅門聚落。爾時有剃髮師摩訶羅父子，出家住此聚落。時摩訶羅聞世尊來，即語兒言：「汝持剃髮具入聚落，求`[米豆＝豆米【三宮】]`米、豆、酥、油、石蜜，世尊至當作種種粥。」兒即入聚落，眾人問言：「汝剃髮欲得何物？」答言：「我須米、豆、酥、油、石蜜。」「汝用何為？」答言：「明日世尊至，當作種種粥。」時諸居士聞已信心歡喜加倍與之，即持還住處。世尊至已，摩訶羅自作種種粥，至明旦佛比丘僧坐已，摩訶羅自洗手躬自行粥，佛知而故問：「比丘！此何等粥？」答言：「世尊！我本在家時供養諸比丘，常作是念：『何時當得自手供養世尊？』今故作此粥。」佛言：「何處得米？」答言：「小兒客作剃髮得。」佛言：「內宿不聽、內煮不聽、自煮不聽、客作得亦不聽。`[聽〔－〕【三宮】]`聽餘淨粥淨作得食。」 復次佛鴦求多羅國遊行，時雞尼耶螺`[6]髻＝髮【三宮】＊`髻梵志聞世尊來，作種種粥：酥粥胡麻粥、乳粥、酪粥、油粥、魚肉粥。佛比丘僧坐已行種種粥，諸比丘心生疑：「世尊制戒不得處處食，我等云何得淨而食？」佛言：「若粥初出釜，畫不成字者聽；除肉粥、魚粥，餘一切粥，非處處食、非別眾食、非滿足食。若比丘乞食，煮飯未熟合泔汁`[𢍶＝捲【三宮】]`𢍶與，食`[者〔－〕【三宮】]`者無罪。若但取飯與，食者，名別眾食、處處食、滿足食。」是名粥法。 餅法者，佛住舍衛城，世尊四月一剃髮，剃髮時世人持種種餅食來看世尊。時有一婆羅門問婦言：「家中有餅具不？」答言：「有粳米二斗、油四升。用作何等？」答言：「沙門瞿曇今日剃髮，諸人悉持餅往，汝可疾疾作`[餅〔－〕【三宮】]`餅，我欲隨伴供養沙門瞿曇。」即作餅盛著器中，以淨巾覆上持去。爾時世尊大眾圍遶，國王、大臣、剎利、婆羅門、十八大聚落主，悉在會中。此婆羅門疑懼不敢`[逆＝近【明】，逕【宮】]`逆前，獨在一處作是念：「若沙門瞿曇一切智、一切見者，常觀世間無不見、無不`[知＝知者【三宮】]`知，若照世間我今亦是世間，亦應知見我心。」佛知婆羅門心念已，即遙喚婆羅門來。來已，佛知而故問：「婆羅門！汝器中何等？」答言：「是餅。世尊！」佛語婆羅門：「行與眾僧，人人與一`[䊩〔－〕【三宮】]`䊩。」答言：「此大眾五百，今餅甚少，不能得遍。」佛言：「汝但行。」婆羅門即行餅，人與一`[䊩＝番【三宮】]`䊩，餅故不減，乃至三遍猶故不減。時婆羅門作是念：「沙門瞿曇有大神力，如是少餅，大眾三遍，猶故不減。」佛知婆羅門心歡喜已，隨順說法示教利喜，婆羅門即得須陀洹道。諸比丘白佛言：「世尊！云何婆羅門以少因緣得大果報？」佛言：「不但今日以`[少＝小【宋元宮】]`少因緣得大果報，過去世時已曾如是。如《`[本＝本聚【三宮】]`本生經》中說。」餅者，大麥餅、𪍿麥餅、小麥餅、米餅、豆餅、油餅、酥餅、摩睺羅餅、鉢波勒餅、牛耳餅、波利斯餅、芻徒餅、曼坻羅餅、歡喜丸肉餅，如是比一切皆名餅。除肉餅、賓荼餅，餘一切餅，非別眾食、非處處食、非滿足食。是名餅法。 菜法者，佛住南山頻頭大邑。爾時有二優婆夷：一名`[娑＝婆【三宮】]`娑婆居、二名叉波，能煮菜令如肉味，煮好菜已奉諸比丘。比丘不受心生疑悔：「世尊制戒不得處處食，我等云何作淨得食？」以`[上＝是【三宮】]`上事具白世尊，佛言：「一切菜非處處食、非別眾食、非滿足食。」菜者，乾菜、蕪菁菜、葱菜、瓠菜，如是比是名菜`[18]法〔－〕【三宮】＊`法。 麨`[＊18-1]法〔－〕【三宮】＊`法者，大麥麨、小麥麨、𪍿麥麨、蒙具麨、磨沙麨、`[加羅那＝迦羅耶【三宮】]`加羅那麨、伊離麨、胡麻麨，如是比一切麨，非別眾食、非處處食、非滿足食。是名麨法。 漿法者，佛住王舍城，爾時優伽梨居士作大施，象馬奴婢各五百，種種雜施中有漿停久，諸比丘飲已醉悶，以是因緣具白世尊。佛言：「從今`[日＝日後【三宮】]`日壞漿不聽飲。」 復次佛住南山頻`[頭＝頭沙羅【三宮】]`頭婆羅門聚落，爾時`[婆羅門＝沙羅【三宮】]`婆羅門聚落中婆羅門居士，節會日飲食相餉。爾時世尊時到著入聚落衣，持鉢入村乞食。時魔波旬作是念：「沙門瞿曇入聚落乞食，我當先往聚落惑彼人心使不與食。」時世尊入聚落乞食遍無所得，空鉢而出到一樹下坐。時魔波旬復作是念：「沙門瞿曇乞食遍無所得，我今當往`[1]擾＝嬈【三宮】＊`擾亂其意。」即到佛所，在一面立作是言：「沙門瞿曇！可往聚落乞食，當`[令＝今【三宮】]`令入村便得種種好食。」爾時世尊為波旬說偈言： 「汝今`[失＝無【三宮】]`失善利，　　以`[＊1-1]擾＝嬈【三宮】＊`擾如來故， 自得無量罪。　　如來無苦事， 離一切煩惱，　　常得安樂住； 念法禪悅食，　　喻如光音天。」 時魔波旬忽然不現。其日世尊失食，諸比丘聞已，食者悔食、食半者止、未食者不食。時沙`[門＝羅【三宮】]`門婆羅門聞佛比丘僧失食，即持五百瓶石蜜奉獻世尊。佛語比丘：「以水作淨受取，病、不病比丘盡得食。」 復次佛住梨耆闍河邊，時世尊鉢、比丘鉢共在露處，時有`[5]彌＝獼【三宮】＊`彌猴行見樹中有無蜂熟蜜來取世尊鉢，諸比丘遮。佛言：「莫遮，此`[無＝非【三宮】]`無惡意。」`[＊5]`彌猴便持鉢取蜜奉獻，世尊不受：「須待水淨。」`[彌〔－〕【三宮】]`彌猴不解佛意，謂呼有虫。轉看見鉢邊有流蜜，持到水邊洗鉢，水`[8]湔＝濺【三宮】＊`湔鉢中持還奉佛，佛即受取。佛受已`[＊5]`彌猴大歡喜，却行而舞墮坑命終。時諸比丘即說偈言： 「十力世雄在榛林，　　佛鉢僧鉢在露處， 野獸殖德有情智，　　見好成熟無蜂蜜， 直前往`[取＝趣【三宮】]`取世尊鉢，　　比丘欲遮佛不聽； 得鉢盛蜜來獻佛，　　如來慈愍為受之。 心悅歡喜却行舞，　　脚`[跌【麗】，趺【大】(cf. K21n0889_p0353a11)]`跌墜坑而命終； 即生三十三天上，　　下生出家成羅漢。」 復次佛鴦求多羅國遊行，爾時`[雞【麗】，鷄【大】(cf. K21n0889_p0353a13)]`雞尼耶螺`[＊6-1]髻＝髮【三宮】＊`髻梵志聞世尊來，辦種種漿待世尊。世尊至已，以種種漿`[奉＝施【三宮】]`奉佛及僧。諸比丘心生疑：「世尊制戒，不得飲壞漿。我等云何得飲？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「聽飲漿。」 漿者有十四種。何等十四？一、名奄羅漿。二、拘`[梨＝葉【明】]`梨漿。三、安石`[榴＝留【宋宮】]`榴漿。四、巔`[多＝哆【三宮】]`多漿。五、`[葡＝蒲【三宮】]`葡`[萄＝桃【宋元宮】]`萄漿。六、波樓沙漿。七、`[樓樓＝犍犍【三宮】]`樓樓籌漿。八、芭蕉果漿。九、`[罽＝榴【三】，寄【宮】]`罽伽提漿。十、劫頗羅漿。十一、波籠渠漿。十二、石蜜漿。十三、呵梨陀漿。十四、`[佉＝呿【三宮】]`佉披梨漿。是名十四種。漿澄清一切聽飲，若變酒色、酒味、酒香，一切不聽飲。若持漿來者應作淨，若器底有殘水即名作淨；若天雨墮中`[即＝是【三宮】]`即名作淨；若洗器有殘水亦名為淨；若車載石蜜被雨者即名為淨；若船載水`[＊8-1]湔＝濺【三宮】＊`湔即名作淨；若淨人洗手水`[＊8]`湔亦名為淨。是名漿法。 蘇毘羅者，佛憍薩羅國遊行，爾時尊者舍利弗風患動，諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「當須何藥治？」答言：「世尊！須蘇毘羅漿。」佛言：「聽服。」佛告諸比丘：「待如來從憍薩羅國遊行還舍衛城語我，我當為諸弟子制蘇毘羅漿法。」行還已，諸比丘白佛言：「世尊！先勅還舍衛城時當為諸比丘制蘇毘羅漿，今正是時。」佛告諸比丘：「作蘇毘羅漿法者，取𪍿麥輕擣，却芒塵土，勿令頭破，以水七遍淨`[淘＝濤【宋宮】]`淘置淨器中。臥蘇毘羅漿時，不得著東、不得著北，應著南邊、西邊開通風道，勿使臭氣來`[入〔－〕【三宮】]`入，不得安著塔`[院＝援【宮】]`院中、不得著顯現處，應著屏處，以呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、蓽`[茇＝茇羅【三宮】]`茇如是比盡壽藥等置中，以淨㲲覆之，以繩`[雞【麗】，鷄【大】(cf. K21n0889_p0353b24)]`雞足繫，以木蓋上。受蘇毘羅漿時，隨漿多少以水中解然後飲。若不與水解飲，越毘尼罪。若麥頭不破，時、非時得飲。若麥頭破，時得飲、非時不得飲。」是名蘇毘羅漿法。 `[病藥乃至竟五言八句宋元明三本俱作長行]`病藥和上法、　　阿闍梨共住、 `[依＝弟子依【三宮】]`依止弟子法、　　沙彌法鉢法、 粥法餅`[菜〔－〕【三宮】]`菜法、　　`[麨＝漿【三宮】]`麨法`[眾漿法〔－〕【三宮】]`眾漿法、 蘇毘羅漿法。　　第五跋渠竟。 非羯磨者，佛住舍衛城，爾時瞻波比丘同住不和更相諍訟，一比丘舉一比丘言：「我舉長老！」二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘。`[諸比丘〔－〕【宮】]`諸比丘以是因緣具白世尊：「瞻波比丘非法生，云何一人舉一人、二人舉二人、眾多人舉眾多人？」佛`[告＝言【明】]`告諸比丘：「有四羯磨。何等四？有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有非法和合羯磨、有非法不和合羯磨。」 孫陀羅難陀、新染色、此處舉餘處捨、開眼林、外道出家、共期、空`[靜＝靖【三宮】]`靜想、蘇河、善法講堂、師子軍將、男兒、離車童子、四`[凶＝兇【元明】]`凶鬪人、閣上、轉石、溫泉、婬女、三婆蹉、索油、迎食、看病、鳥肉段、賊肉段、猪肉`[段〔－〕【宮】]`段、蹴女人、磨麨、放犢、捨婦、摩訶羅、隔壁、布薩、二蘇毘羅漿、塼、糞、乞食、欝`[詶＝譸【明】]`詶。 孫陀羅難陀者，佛住波羅`[35]柰＝㮈【三宮】＊`柰城，爾時孫陀羅難陀在枳陀羅罽鉢精舍，初夜、後夜經行坐禪。晨起結跏趺坐久，`[傾＝頃【三宮】]`傾臥身露形起，眠不自覺。時波羅`[＊35]`柰城有婬女姊妹二人：一名加尸、二名半加尸。夜出城外，於園林中共諸年少行愛欲法。晨朝還入，因行過看，半加尸見比丘身`[生〔－〕【三宮】]`生起，語姊言：「我欲共比丘行此欲事，姊小待我。」答言：「此是阿羅漢，`[已＝以【三宮】]`已除貪欲瞋恚愚癡，不樂此事。汝不聞釋`[家＝迦【三宮】]`家孫陀羅難陀，有好端正婦，棄捨出家耶？」答言：「不爾，但待我。」即往就上作世俗法。比丘即覺，以脚蹴墮，破傷五處：兩肘兩膝及`[額＝頭【明】]`額上。半加尸即起，抖擻衣土，往至姊所語姊言：「比丘見辱如是。」姊言：「我先不語汝耶？今復怨誰？」比丘心生疑，以是因緣語諸比丘，諸比丘言：「汝犯波羅夷罪。」答言：「我是阿羅漢，不受樂。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「此比丘已除貪欲瞋恚愚癡，是阿羅漢，無罪。」如是毘尼竟，是名孫陀羅難陀。 新染色者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘時到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食至一家，其家女人著新染色衣，坐不正故形體露現。比丘見已欲心起即，語言：「姊妹太赤。」答言：「阿闍梨，此新染色。」是比丘心生疑，以是因緣具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「欲心。」佛言：「遣一比丘問彼女人解不？」比丘即往問姊妹：「有比丘來到此中耶？」答言：「有。」問言：「彼比丘說何等？」答言：「我著新染衣坐，彼言：『`[大＝太【三宮】]`大赤。』我言：『如阿闍梨語，新染色`[故〔－〕【三宮】]`故如是。』」時比丘以是因緣具白世尊。佛言：「解義不解味，偷蘭遮。解味不解義，偷蘭遮`[罪解味解義＝解義解味【三宮】]`罪。解味解義，僧伽婆尸沙。不解義不解味，越毘尼罪。」如是`[比＝毘【三宮】]`比尼竟，是名新染`[衣〔－〕【宮】]`衣色。 餘處舉者，爾時有比丘一處住，僧與作舉羯磨已，至餘處僧中作如是言：「長老！我被舉，我今行隨順法，心柔軟，僧與我捨舉羯磨。」諸比丘即與作捨舉羯磨。作`[捨舉羯磨〔－〕【三宮】]`捨舉羯磨已，問：「長老！汝為何事故被舉？」答言：「長老！僧已與我捨舉羯磨竟，復問我為？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「如比丘語，僧與捨舉羯磨時應先問，若不問已捨，不應復問。汝等云何餘處僧作舉羯磨此處僧捨？若餘處僧作舉羯磨此處僧捨者，得越毘尼罪。若比丘被舉，至餘`[處＝處僧【三宮】]`處者應作是語：『長老！我被舉，行隨順法，心柔軟，為我捨。』僧應問：『長老！汝以何事被舉？』`[9]若＝答【三宮】＊`若言：『我無事被舉。』應語：『長老！汝無事被舉，我共汝法食味食。』若言：『有事被舉。』僧應語：『長老！汝還彼處僧中捨去。』若彼處僧伽藍空、若無常、若罷道、若餘處去都無僧者，應問：『汝`[以〔－〕【三宮】]`以何事被舉？』若言：『我以是事被舉。』心柔軟見過，行隨順法已，應與捨。」如是毘尼竟，是名餘處舉羯磨。 開眼林者，爾時世尊未遮比丘尼阿練若處，時大愛道瞿曇彌與五百比丘尼在開眼林中坐禪，盡是釋種女、摩羅女、離車女出家，`[女〔－〕【三宮】]`女皆年少端正。初夜坐禪時有婬蕩年少來，欲侵逼諸比丘尼，比丘尼各以神足得脫。如是中夜、後夜復還坐，年少復來。若不眠利根者，復以神足而去；若眠鈍根者，`[則為彼＝即被【三宮】]`則為彼侵逼。心生疑，餘比丘尼語是比丘尼言：「汝等犯波羅夷。」答言：「我不受樂，如是我不知。」諸比丘尼以是事語大愛道，大愛道即以是因緣具白世尊。佛言：「是阿羅漢尼，已除貪欲瞋恚愚癡，不受欲樂，無罪。」如是毘尼竟，是名開眼林。 外道出家者，佛住迦維羅衛釋氏精舍。爾時有比丘，時到著入聚落衣，入迦維羅衛城。時外道出家女，名`[字〔－〕【三宮】]`字孫陀利，年少顏容端正著新染色衣，捉三`[掎＝岐【三宮】]`掎杖，手執軍持在店肆前行。比丘見已生欲心隨後而行，有一新產牸牛，以角觝比丘擲女人上。爾時比丘心生疑，諸比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘：「汝有何心？」答言：「欲心。」復問比丘：「牛角舉時汝有何心？」答言：「恐怖心。」佛言：「若欲心時無怖心、若怖心時無欲心。」佛言：「欲心隨女人後行，步步得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名外道出家。 共期者，佛住舍衛城，爾時有比丘，時到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食至一家。有一女人語比丘言：「作是事`[來〔－〕【宮】]`來。」答言：「我比丘法不得作是事。」女人言：「若不作是事者，我當自傷破身，大喚言：『比丘強牽我行欲。』」比丘答言：「須我到精舍已當還。」女人言：「汝沙門釋子不妄語，要當來。」答言：「爾。」比丘以是因緣具白世尊。佛言：「此是非法語，不應聽已`[聽＝聞【三宮】]`聽，不應許已許，應將眾多比丘共往。」即將眾多比丘`[往＝去【三宮】]`往到已，如是言：「姊妹！我已來。」女人言：「和南阿闍梨。」如是毘尼竟，是名共期。 空靜想者，佛住舍衛城，爾時有比丘，獨坐樹下作空靜想，言：「我得阿羅漢。」此比丘說是語時，餘比丘聞已作是言：「長老！汝不實，自稱得過人法，犯波羅夷罪。」答言：「長老！我不自稱得過人法。我獨坐樹下作空靜想，言：『得阿羅漢耳。』」諸比丘以是因緣往白世尊。佛問比丘：「汝實不得過人法而稱得過人法耶？」比丘言：「世尊！我不自稱得過人法，我獨坐樹下作空靜想，言：『得阿羅漢。』」佛言：「是空靜想稱過人法者，犯偷蘭罪。」如是毘尼竟，是名空靜想。 蘇河者，佛住毘舍離，爾時比丘僧集`[在＝住【三宮】]`在一處。爾時尊者大目連作如是言：「長老！我入無色定，聞蘇河邊龍象飲已抖擻耳聲。」諸比丘言：「無有是處，入無色定過一切色想，云何聞聲？汝妄語不實，應作舉羯磨。」即集比丘僧。佛乘神足從空中來，知而故問諸比丘：「汝作何等？」諸比丘以上因緣具白世尊，乃至妄語不實作舉羯磨。佛告諸比丘：「目連實得無色定，不善知出入相，出定聞、非入定聞。」佛語目連：「汝當應善分別知。」如是毘尼竟，是名蘇河。 講堂者，佛住舍衛城，爾時諸比丘集在一處，共作是論：「善法講堂柱`[1]拄＝柱【三宮】＊`拄梁不？」尊者目連言：「柱`[梁＝如【宮】]`梁。」有一無歲比丘言：「不`[＊1]`拄。」「齊幾不柱？」「如毛許。」即遣神足比丘往看，為柱不`[＊1]`拄？看已還來，言：「不`[＊1]`拄。」「齊幾不`[拄＝𮂿【宋】]`拄？」「如毛許不`[＊1]`拄。」諸比丘語目連言：「不知`[＊1]`拄不柱，`[何故＝因故【宮】]`何故言`[＊1]`拄？汝妄語不實，應作舉羯磨。」即集僧作舉羯磨。佛乘神足從空而來，知而故問：「諸比丘汝作何等？」答言：「尊者大目連乃至不`[＊1]`拄言`[＊1]`拄，不實妄語，欲作舉羯磨。」佛問無歲比丘：「汝云何知不`[＊1]`拄？」答言：「世尊！我曾一時在善法講堂坐禪。」佛語大目連：「汝何故不自看？汝應審實。」如是毘尼竟，是名善法講堂。 師子`[將軍＝軍將【宋元宮】]`將軍者，佛住毘舍離城，時阿闍`[6]世＝貰【三宮】＊`世王與毘舍離離車有怨。時阿闍`[＊6]`世王將四種兵欲伐離車，時毘舍離師子`[7]將軍＝軍將【三宮】＊`將軍聞王賊欲至，即往尊者大目連所問言：「尊者！誰得勝？王得勝？我得勝？」答言：「王得勝。」問言：「有何瑞應？」答言：「我見二國非人共鬪，王非人勝，王亦應勝。」師子`[＊7]`將軍聞已，即便國中募得五百健兒，師子`[＊7]`將軍語諸人言：「我等寧作非丈夫而死，寧作丈夫入火坑而活？」諸人答言：「寧作丈夫而活，得濟眷屬。」時阿闍`[＊6]`世王聞大目連語，寬閑不怖，徐徐順恒水而上`[渡＝度【三宮】]`渡河。時師子`[＊7]`將軍`[奄＝掩【明】]`奄其未陣，逆戰大破。時阿闍`[＊6]`世王非濟而渡危而得免，單馬還國，即便嫌言：「坐是尊者大目連，傾吾國事。」時毘舍離離車師子`[＊7]`將軍破軍已，大歡喜作是語：「目連恐怖我，因此獲大利。雖為不實語，`[蒙＝感【宮】]`蒙是虛誑恩。」時諸比丘聞阿闍`[＊6]`世王瞋、離車復嫌，諸比丘言：「尊者大目連不知誰勝、誰不勝，而作妄語不實。」集比丘僧欲作舉羯磨。佛即乘神足來，知而故問：「比丘！汝等欲作何事？」答言：「世尊！大目連乃至妄語不實欲作舉羯磨。」佛語諸比丘：「目連見前不見後。」佛語目連：「汝應審諦。」如是毘尼竟，是名師子`[＊7]`將軍。 男兒者，佛住舍衛城，爾時大目連有知識檀越，家婦妊身，問：「阿闍梨！我生男？生女？」答言：「生男。」如是`[三〔－〕【三宮】]`三重問，故言：「生男。」後至產時生女，時母人嫌言：「目連長夜作妄語，言生男而生女。取悅人情而作是`[言＝語【三宮】]`言。」諸比丘聞已：「云何尊者大目連不善分別而作妄語？應作舉羯磨。」即集比丘僧。佛乘神足來，知而故問：「比丘汝作何等？」答言：「世尊！大目連乃至妄語不實，欲作舉羯磨。」佛言：「目連見前男兒，不見中間尼彌素夜叉須女家持男與、須男家持女與。」佛言：「汝去往語彼家：『世尊說言：「女是汝許、男是我許。」』」即便往`[交＝教【三宮】]`交共相貿易。如是毘尼竟，是名男兒。 離車童子者，佛住毘舍離，時到著入聚落衣，持鉢與眾多比丘入毘舍離城。爾時有離車童子在重閣上，與五百`[妓女＝伎女【宮】]`妓女共相娛樂。佛遙見而笑。諸比丘白佛言：「世尊！有何因緣故笑？」佛言：「此人却後七日當命終入地獄。」阿難白佛言：「頗有因緣得不入不？」佛言：「此人若於如來法中出家者得不入。」佛告阿難：「汝往教化此人勸令出家。」阿難即受佛教往勸，乃至出家已，佛告阿難：「汝語諸比丘，當守護此人，勿令犯戒使得重罪。」時諸比丘受教已，安此比丘置一房中，外封閉其戶。此比丘命盡，刀風解`[其〔－〕【三宮】]`其形。時`[諸＝是【三宮】]`諸比丘親里來，見其命終甚大悲惱。佛為說偈言： 「若人百千歲，　　供養百羅漢； 不如一夜中，　　出家修梵行。 緣此之福祚，　　得離於六百； 六千六十歲，　　三塗之苦惱。」 時閉戶比丘心生疑悔，以是因緣具白世尊。佛問比丘：「汝以何心？」答言：「世尊！饒益心，恐彼犯戒得重罪故。」佛言：「`[封＝外封【三】，外【宮】]`封閉戶故，越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名離車童子。 四`[人捨鬪＝兇鬪人【三宮】]`人捨鬪者，佛住毘舍離，四人捨鬪欲出家，共入毘舍離。城門中見本讎`[家〔－〕【宮】]`家，時守門人有弓杖，一人即捉弓、一人張弓、一人射而不死、一人`[射＝躬【明】]`射斷命根。是中一人射死、一人射不死，是二人不應度出家，已出家者應驅出。是中一人捉弓、一人張弓，是二人不應度出家，已度出家者置，若後作惡時應驅出。如是惡人不應度出家，若度出家受具足者，得越毘尼罪。是名`[四人捨鬪＝凶四鬪人【宋宮】，四兇鬪人【元明】]`四人捨鬪。 閣上者，佛住王舍城，爾時有一比丘得不淨觀，厭身故從閣上自投而下。時閣下有父子二人竹作，墮其父上，其父即死。兒即牽比丘至王所，作是言：「是比丘殺我父。」王問比丘：「尊者出家人，云何殺人？」答言：「大王！我自厭身，閣上投下墮彼父上，其實如是。」王言：「放比丘去。」其子稱怨：「大王！云何殺人而不問罪？」王善方便欲解喻其意：「汝`[去＝去上【三宮】]`去閣上，令比丘在下，汝便自投其上，殺彼比丘以報父讎。」其人自愛命重不能自投。時比丘心生疑悔，以是因緣具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「世尊！以厭身故。」佛言：「比丘！汝不看下自投，得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名閣上。 轉石者，佛住王舍城，爾時摩訶羅父子出家，共上耆闍崛山。兒在前行，道中有石，作是念：「我當除道使淨，令婆路醯行無所礙安樂來上。」便轉石。`[石〔－〕【三宮】]`石下`[磓＝埠【三宮】]`磓殺摩訶羅。其子懊惱，心生疑悔：「我作二不饒益事：殺人、殺父。」以是因緣具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「世尊！我為父通道欲使得樂。」佛言：「道中轉石，得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名轉石。 溫泉者，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時有比丘入溫泉中洗浴，欲心起動身生觸水失不淨。心生疑悔，以是因緣具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「世尊！欲心。」佛言：「犯僧伽婆尸沙。」如是毘尼竟，是名溫泉。 婬女者，佛住王舍城，爾時有比丘，時到著入聚落衣，持鉢入城次行乞食至一婬女家。婬女言：「比丘共作是事來。」比丘言：「世尊制戒不得行。」婬女言：「我知世尊制戒不得行婬，汝但來，內作外棄。」比丘即共行欲已，心生疑悔，以是因緣具白世尊。佛言：「內作外棄、外作內棄、內作內棄，若入一`[節＝節半節【三宮】]`節，乃至如胡麻，犯波羅夷罪。」如是毘尼竟，是名婬女。 三婆蹉者，佛住王舍城，爾時尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住，時到`[著＝著入聚落【三宮】]`著衣持鉢次行乞食，得食已至一放牧家食。其家女到尊者邊立啼，即問女言：「何故啼？」答言：「阿闍梨，今是節會日，諸人集戲，我無衣裳獨不得往，那得不啼？」時尊者即化作種種衣服、珠寶、瓔珞、金銀校飾，與已便去。乃至王聞，聞已即喚女問：「汝何處得此好瓔珞？」答言：「尊者畢陵伽婆蹉見與。」王即喚比丘來問：「尊者何處得此好金？非世所有。」比丘即捉杖打壁打`[床＝林【宮】]`床，一切化成金，作如是言：「首陀羅何處得金？此即是也。」王言：「阿闍梨有大神足，還去；放牧牛女還家。」諸比丘聞已，見畢陵伽婆蹉現異，乃至`[放牧＝放牛【宋元宮】，牧牛【明】]`放牧女被執，應作舉羯磨，即集比丘僧。世尊乘神足來，知而故問：「汝作何等？」答言：「世尊！畢陵伽婆蹉現異，乃至`[放＝牧【明】]`放牛女被執。」佛問畢陵伽婆蹉：「汝實現異令牧牛女被執耶？」答言：「世尊！我不故現異令牧牛女被執，我慈心故耳！」佛言：「畢陵伽婆蹉大神足故，無罪。」如是毘尼竟。 復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住，自泥房舍。時瓶沙王來，見尊者自泥治房舍，問：「阿闍梨！作何等？」答言：「首陀羅，泥治房舍。」王言：「阿闍梨！無人使耶？我當與園民。」答言：「不須。首陀羅。」如是至三，猶故不受。聚落中人聞已，來到其所，求言：「阿闍梨！願取我等作園民，我當供給。」比丘言：「汝等一切能持五戒者，我當取汝。」答言：「能。」取`[已＝以【三宮】]`已，盡受五戒奉齋修德，聚落殷富遂致外賊來劫，抄掠婦女及財物。聚落中人往告`[師＝啼【宮】]`師言：「阿闍梨！賊來劫我兒女錢財，即日蕩盡。」尊者畢陵伽婆蹉`[入慈心＝慈心入【三宮】]`入慈心定，見賊驅去，比丘語賊言：「首陀羅！汝何故劫我園民？」即化作大坑，使園民在此岸、賊在彼岸，語言：「首陀羅汝去。」諸比丘聞已作如是言：「畢陵伽婆蹉賊復劫賊，應作舉羯磨。」即集比丘僧，檢校此事。時世尊乘神足來，知而故問：「汝作何等？」答言：「世尊！畢陵伽婆蹉賊復劫賊，欲作舉羯磨。」佛問畢陵伽婆蹉：「汝實爾不？」答言：「世尊！我不賊`[復〔－〕【三宮】]`復劫賊，但聚落人民啼來告我，我慈心故！」佛言：「是大神足，無罪。」如是毘尼竟。 摩訶僧祇律卷第二十九 # 30 摩訶僧祇律卷第三十東晉天竺三藏佛陀跋陀`[羅〔－〕【明】]`羅共法顯譯 `[明雜誦跋渠法之八＝雜誦跋渠法第九之八【三宮】，〔－〕【聖】]`明雜誦跋渠法之八 復次佛住王舍城，爾時尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住，日日渡恒水乞食，到恒水上作是言：「首陀羅住，我欲過。」水即住。過已作如是言：「首陀羅汝去。」如是水流如故。水神不樂，往到佛所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！尊者畢陵伽婆蹉語太苦：『住首陀羅，去首陀羅。』」佛言：「呼畢陵伽婆蹉來。」來已，佛言：「汝`[實＝寶【聖】]`實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「恒神如是嫌汝，`[汝〔－〕【三宮】]`汝向懺悔。」畢陵伽婆蹉言：「我悔過，首陀羅。」恒神言：「向首陀羅，今首陀羅，為有何異而言悔過？」畢陵`[迦＝伽【三宮】]`迦婆蹉，唯除佛八大聲聞，餘一切盡言首陀羅，`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上、阿闍梨、諸上座皆言首陀羅。諸比丘言：「尊者畢陵伽婆蹉，乃至和上、阿闍梨皆`[言【麗】，是【大】(cf. K21n0889_p0358b19)]`言首陀羅。正有是一人婆羅門出家`[2]耶＝那【三宮】＊`耶？尊者大迦葉、舍利弗、目連等如是比皆是婆羅門出家，都不`[作＝行【三宮】]`作是語，應作舉羯磨。」即集比丘僧。時畢陵伽婆蹉坐禪不來，遣使往喚。使便打戶言：「眾僧集，喚長老！」時畢陵伽婆蹉即觀見比丘僧集欲與我作舉羯磨，即以神力制使比丘著戶，令不得去。眾僧怪使久不還，更遣比丘往喚。後比丘至，捉前使比丘手去，來長老即復相著不得去，如是使使相著皆不得去。`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘嫌言：「眾中正有此一人大神足`[＊2]`耶？尊者大目連豈無此力耶？齊水際作福罰羯磨。」佛以神足乘空而來，知而故問：「汝作何等？」答言：「世尊！畢陵伽婆蹉，唯除如來八大聲聞，餘乃至和上、阿闍梨盡言：『首陀羅。』欲作舉羯磨。僧集不來。遣使往喚，神足復制，便使使相著不來，`[故欲＝故故【聖】]`故欲作齊水際福罰羯磨。」佛言：「汝來。」畢陵伽婆蹉發心`[頃＝須【聖】]`頃在佛前立，佛語畢陵伽婆蹉：「汝首陀羅語過，諸梵行人嫌汝。」答言：「世尊！我當如何？我不憍慢，亦不自大輕蔑於人。然我喚和上、阿闍梨、諸長老比丘時，發聲便成首陀羅。」佛語比丘：「是畢陵伽婆蹉非憍慢，亦非自大輕蔑餘人。從五百世來常生婆羅門家，首陀羅語習氣不盡。」佛語畢陵伽婆蹉：「汝本從無始生死`[已＝以【三宮】]`已來，貪欲瞋恚愚癡`[尚能永拔＝常能求拔【宮】]`尚能永拔，五百世習氣而不能除。從今日後莫作首陀羅語。」聞世尊教，恭敬故永不復作。如是毘尼竟，是名三婆蹉。 一`[升＝斗【三宮】]`升油者，世尊涅槃後，長老比丘毘舍離住，爾時有一商人，自恣請法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子，常遣往取所須。時依止弟子不稱師名，又不自稱，直言：「須油。」檀越即與，得已自用。檀越後便檢挍，油不入師。依止弟子心生疑悔，語諸比丘尼，諸比丘尼言：「汝犯波羅夷。」諸比丘尼不了，往問長老比丘。長老比丘言：「雖隱覆取，檀越與故，犯偷蘭罪。」如是毘尼竟，是名`[一升油＝油一斗【三宮】]`一升油。 迎食者，舍衛城爾時精舍中有檀越飯僧，有一比丘自食己分，復`[迎＝迦【元】]`迎一分。益食人問言：「長老為誰取分？」答言：「我取。」「食者誰分？」復言：「我分。」時比丘言：「汝犯波羅夷罪。」諸比丘不了，往問長老比丘。長老比丘言：「有不應得而取，但有主與故，得偷蘭罪。」如是毘尼竟，是名迎食。 看病者，`[12]佛住〔－〕【三宮】＊`佛住舍衛城，爾時祇洹精舍有病比丘，共看病比丘諍已，時精舍中有檀越飯僧，病比丘作是念：「彼人今日何能為我取食？」即`[便＝更【宋元宮】]`便倩餘比丘取食。時看病比丘作是念：「今日誰當與彼取食？」時二人俱取食，益食人問看病比丘：「為誰取食？」答言：「某病人食。」復問倩迎食人：「為誰取食？」答言：「某病人食。」諸比丘言：「汝犯波羅夷。」時諸比丘不了，往問長老比丘。長老比丘言：「此倩取食者無罪。病比丘共看病比丘諍已，不語看病人更倩餘人者，越毘尼罪。看病人共病比丘諍已，不問與迎食者，越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名看病。 鳥肉段者，`[＊12-1]佛住〔－〕【三宮】＊`佛住舍衛城祇洹精舍，爾時有比丘時到著入聚落衣，持鉢入城乞食。時有鳥銜肉段墮比丘鉢中，時比丘持還精舍煮已自食，分`[與〔－〕【三宮】]`與諸比丘。諸比丘言：「長老！汝何處得此肉？」即具說上事，諸比丘言：「汝犯波羅夷。」諸比丘不了，往問長老比丘，長老比丘言：「畜生`[無＝死【聖】]`無屬。」如是毘尼竟，是名鳥肉段。 賊肉段者，世尊涅槃後，長老比丘依王舍城住。時有盜賊偷牛，夜在`[尸陀＝尸馱【宮】]`尸陀林中殺噉有殘，語林中坐禪比丘言：「尊者須肉不？」答言：「須。」即與滿鉢。比丘取已持還精舍自食，分與餘比丘。餘比丘問言：「長老！何處得此肉？」具說上事。諸比丘言：「長老！汝賊邊取物滿五錢，波羅夷。」諸比丘不了，往問長老比丘。長老比丘言：「出家人前`[人〔－〕【三宮聖】]`人如法、不如法，有主施無罪。」如是毘尼竟，是名賊肉段。 猪肉者，爾時俱睒彌提婆聚落邊有賊偷猪噉，餘殘頭脚捨棄而去。時有比丘見已持還精舍，煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言：「汝何處得此肉？」即具說上事，比丘言：「直五錢，得波羅夷。」時諸比丘不了，往問長老比丘。長老比丘言：「汝何心取？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「無主想。」「無主想取無罪。」如是毘尼竟，是名猪肉。 蹴女人者，舍衛城祇`[19]桓＝洹【三宮】＊`桓精舍，時有比丘到時著入聚落衣，持鉢入城次`[第＝行【三宮聖】]`第乞食到一家。婦人言：「比丘來入共`[作＝供【聖】]`作如是事來。」比丘言：「世尊制戒不得行婬。」婦人言：「若不從我者，當如是如是謗，強牽我。」是比丘畏故便入，入已婦人語婢守門：「我與比丘行欲。」女人入已欲心熾盛即臥，比丘蹴已而去。守門`[婢＝婦【聖】]`婢問：「尊者作事竟耶？」答言：「已竟。」時比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以脚蹴女人，得偷蘭遮。不作言作，波夜提。」如是毘尼竟，是名蹴女人。 磨麨者，舍衛城祇`[＊19-1]桓＝洹【三宮】＊`桓精舍，時比丘著入聚落衣，持鉢入城次行乞食至一家。見女人蹲地磨麨，衣不覆形，比丘見已即生欲心語：「姊妹！我欲食麨。」女人即與麨。比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心？」答言：「欲心。」即遣使問彼女人，女人答言：「我蹲地磨麨，比丘乞麨，我便與之。」使還答如上。長老比丘言：「解義不解味，偷蘭遮。乃至不解義不解味，得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名磨麨。 犢子者，跋祇國有人去精舍不遠放犢子，犢子來入精舍，踐食華果觝突形像。知事人語放犢人：「好看汝犢，莫令縱暴。」如是再三語，猶故不止。知事人瞋，牽犢子著房中，反閉戶入聚落乞食。在道中作是念：「房中多有夜叉，不能殺是犢`[耶＝也【三宮】]`耶？」即還精舍，開戶見犢已死，比丘怖畏，即持著眾僧廁中，便捨而去。放犢人來問：「阿闍梨見我犢不？」答言：「不見。」比丘心生疑悔，問諸比丘，諸比丘不能決，往問長老。長老言：「牽犢入房反閉戶，得越毘尼罪。持著僧廁中，得偷蘭遮。見言不見，波夜提。」如是毘尼竟，是名放犢。 捨婦者，迦尸耆利大邑，時有摩訶羅端`[2]正＝政【聖】＊`正捨婦出家，其婦逐來在房外紡績。摩訶羅語言：「汝去！我出家人不須汝。」答言：「尊者！我在此作有何妨事？為欲時時見尊者，不能相離耳。」摩訶羅以是數數語，猶故不去，即持衣鉢棄捨而去。有女人見已語言：「汝本二已去。」聞已即逐。及已，便捉衣當前而立，作是言：「阿闍梨為我故莫去，我當供給衣鉢、病瘦醫藥。」摩訶羅言：「我出家人，法不應爾。」如是猶故不放，摩訶羅心生瞋恚，舉衣鉢著一處熟打而去。摩訶羅心生疑`[悔＝瞋【三宮】]`悔，具以上事問持律比丘耶舍，耶舍言：「`[瞋〔－〕【三宮聖】]`瞋打婦`[人＝人死【三宮】]`人者，得波羅夷。」諸比丘言：「此非好斷。汝欲決疑者，可往枝提山中問持律尊者樹提陀`[6]娑＝婆【三宮】＊`娑，必能決了。」聞已即去，路`[經＝逕【宮】]`經俱睒彌道逢一賣酪女，女見摩訶羅端正，便生欲心語：「沙門共行欲來。」摩訶羅作是念：「我已犯波羅夷，復何在？」便共行欲。前至持律所，具白上事。持律言：「云何耶舍制五波羅夷法？瞋打婦人，得偷蘭遮。共賣酪女行婬，得波羅夷。」如是毘尼竟，是名捨婦。 隔壁者，弗迦羅國有比丘，比丘尼精舍隔壁住。時比丘起欲心，通夜共比丘尼隔壁語。比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝有何心語？」答言：「欲心。」「如是欲心，語語得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名隔壁。 布薩者，弗迦羅聚落比丘，共阿練若比丘共一布薩。時阿練若住處比丘名弗絺虜，有大德名稱，聚落中比丘見得利養起嫉妬心。時長老弗絺虜至十四`[日〔－〕【三宮聖】]`日布`[薩＝薩日【三宮聖】]`薩，來入聚落，語聚落中比丘：「長老！共作布薩來。」答言：「我十五日當布薩。」弗絺虜言：「我知日數，今應十四日布薩。」答言：「我不作，十五日當布薩。」如是至三不從，弗絺虜便去。去已，聚落中比丘即布薩。明日弗絺虜復來：「長老共作布薩來。」答言：「已布薩竟。」聚落比丘言：「汝叛布薩，我不復與汝共法食味食。」時弗絺虜，十四日便十四日來、十五日便十五日來，如是二十年中初不得布薩。時有善鬼神敬重弗絺虜，往至枝提山中尊者樹提陀`[＊6-1]娑＝婆【三宮】＊`娑所作是言：「尊者！不善不隨順。尊者！在世聚落中比丘作如是非法，常惱亂弗絺虜。唯願尊者，自往料理。」尊者樹提聞已即來，便作是念：「我若先至阿練若處，聚落中比丘凶惡，聞者不共我法食味食。」作是念已，即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗絺虜：「尊者樹提陀`[＊6]`娑，今在聚落，可往問訊。」聞已即往共相問訊，問訊已`[在〔－〕【三宮】]`在一面坐。樹提陀`[＊6]`娑即問言：「汝是弗絺虜耶？」答言：「爾。」「慧命！汝叛布薩`[耶＝那【宋元宮】]`耶？」答言：「叛布薩不叛布薩，今當知。我二十年已來，十四日布薩十四日來，十五日布薩十五日來，如`[是＝是是【三宮】]`是叛布薩不？叛布薩耶？尊者自知。」答言：「慧命！是順佛法。但聚落中比丘不隨順，二十年中`[受＝歲受【宮】]`受具足不`[名＝足【宮】]`名受具足，羯磨不名羯磨。」如是毘尼竟，是名布薩。 二漿者，爾時優闍尼國有人犯王法，截手脚已持著尸陀林中，近阿練若比丘處。宛轉來至比丘所言：「阿闍梨！我甚飢苦，乞我少食。」答言：「無食。」復言：「阿闍梨！憐愍我。我有二種苦痛：一、截手脚苦；二、飢苦。」答言：「無食，正有蘇毘羅漿，須不？」答言：「須。」即與漿。不得食久，飲已便死。比丘心生疑悔，問諸比丘，不能得了，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心與？」`[答＝益【聖】]`答言：「饒益心。」「饒益心無罪。」如是毘尼竟。 復次`[優闍尼＝憂闍尼【宮】]`優闍尼國，有人犯王法，截手脚已持著尸陀林中，近阿練若比丘住處。時有摩訶羅出家，次守房舍，無手脚人宛轉來至其所，作是言：「阿闍梨！我甚苦痛不可堪忍，頗`[有＝有所作是言阿闍梨我甚苦痛不可堪忍頗有【聖】]`有少藥施我，我欲疾死。」答言：「我非旃陀羅殺人賊，云何從我索藥？」「不爾，阿闍梨！我苦痛難忍。」時摩訶羅起慈心，作是念：「曾有如是比`[丘〔－〕【聖宮】]`丘飲蘇毘羅漿便死。」即語言：「汝欲飲蘇毘羅漿不？」答言：「欲飲。」即與漿飲，飲已便死。摩訶羅心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心與？」答言：「慈心遂彼意。」長老比丘言：「汝雖有慈心，無有智慧，斷他命根，得波羅夷。」如是毘尼竟，是名二漿。 `[3]甎＝塼【三宮聖】＊`甎者，舍衛城祇`[＊19-2]桓＝洹【三宮】＊`桓精舍，時比丘作房舍，園民授`[＊3]`甎。比丘取捉不堅故，落園民頭`[上〔－〕【三宮聖】]`上破，即便死。比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心落`[＊3]`甎？」答言：「捉不堅故。」長老比丘言：「應堅捉。」如是毘尼竟，是名`[＊3]`甎。 糞者，舍衛城祇`[＊19-3]桓＝洹【三宮】＊`桓精舍，五日一掃除糞穢。時有年少比丘，持`[糞〔－〕【聖】]`糞擲牆外，有病摩訶羅出家，在牆下大小行，糞來鎮上，未能得起，後糞續至，如是便死。當牆比丘以糞聚高，恐`[盜賊＝賊盜【三宮】，恣賊【聖】]`盜賊登入，即便除却，見死比丘。心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心除糞？」答言：「不看。」長老比丘言：「若不看擲糞者，得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名糞。 乞食比丘者，佛般泥洹後，諸比丘在迦維羅衛國釋氏精舍住。時有比丘著入聚落衣，持鉢入城次行乞食。時有釋種女端`[＊2-1]正＝政【聖】＊`正，`[澡＝滲【聖】]`澡浴訖著新淨衣，持食施比丘，施已頭面禮足。比丘見已欲心起，不能自制，失不淨落女頭上。女無嫌心，即持衣拭已作是言：「阿闍梨！大得善利，有如是欲心，能於世尊法中修梵行。」時比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「`[汝〔－〕【三宮】]`汝以何心？」答言：「我見前相心不能制。」長老比丘言：「應善觀相制伏其心。」如是毘尼竟，是名乞食。 欝`[9]詶＝譸【三宮】＊`詶者，佛般泥洹後，長老比丘在迦維羅衛尼俱律樹釋氏精舍。爾時尊者欝`[＊9]`詶，與一釋種知舊。時釋種病，有二兒各異母：一兒是釋家女，一兒是異姓女。釋種垂終時，囑尊者欝`[＊9]`詶：「阿闍梨！我無常後，是二兒中有愛樂佛法得阿闍梨`[心＝意【三宮】]`心者，示是地中藏。」命終後，釋女兒與惡友相逐，不樂佛法、不來受經、不樂`[誦讀＝讀誦【三宮】]`誦讀。時異姓女兒與善友相逐，愛樂佛法，來到欝`[＊9]`詶所受誦經戒，得長老心，即語：「汝父亡時囑我，兒中有樂法者，可示此藏。」即示處，大得金銀珍寶，家道富樂。釋女兒聞已即白尊者阿難：「阿闍梨！此非善非隨順。尊者欝`[＊9]`詶，持我父財與異姓母兒。我釋家法，釋家女兒應繼父業，所有財物皆應屬我。」阿難言：「是非法分處，我不共法食味食。」時羅睺羅來到欝`[＊9]`詶所，二人同和上，即語羅睺羅言：「莫與尊者阿難同法食味食。」問言：「何故？」具說上因緣。「我無事，阿難不共我法食味食，羅睺羅我共汝法食味食。」阿難聞羅睺羅與欝`[＊9]`詶共法食味食。時阿難亦不共羅睺羅法食味食。時有人送食與尊者阿難。阿難語：「與世尊子羅睺羅去。」如是有送食與尊者羅睺羅者，羅睺羅言：「持與世尊侍者去。」如是迦維羅衛國七年中不作布薩自恣。尊者優波離在`[支＝枝【三宮】]`支提山中住，時釋種子往至尊者優波離所，作如是言：「阿闍梨！`[我〔－〕【三宮聖】]`我不善不隨順。阿闍梨在世，迦維羅衛是世尊生地，云何七年中不作布薩自恣？`[唯願＝須【宮】，惟願【宋元】]`唯願尊者往和合。」優波離即來，教諸釋種，嚴飾大堂敷好坐具散華燒香，為`[飯＝飲【元明】]`飯客比丘，并請尊者阿難。`[先＝喚【宮】]`先喚羅睺羅安一屏處，抱一小兒放坐中地，尊者阿難坐已，見地小兒，若言：「取。」者，應語：「不取。願尊者與羅睺羅和合者我當取。」如是教已，尊者優波離坐已，次尊者阿難坐，諸比丘次第坐訖，時釋家女抱`[孩＝姟【宋元宮】，小【聖】]`孩兒，手捉生`[酥＝蘇【宋元宮】]`酥而`[𡂡＝數【元】，嘍【宮聖】]`𡂡，放坐中地，兒便啼喚。阿難見已愛念心生，語言：「取此小兒。」答言：「不取。若尊者與羅睺羅和合者當取，不和合者不取。」阿難言：「此沙門法，非汝俗人事，但抱小兒。」答言：「不爾。」如是至三。阿難言：「喚羅睺羅來。」來已，尊者優波離語阿難言：「如阿難有檀越如是如是囑長老：『我命終之後，長老如是與。』有何過失？尊者欝`[20]詶＝譸【三宮】＊，訓【聖】＊`詶亦復如是。阿難云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合？」如是毘尼`[竟＝童【宮】]`竟，是名欝`[＊20]`詶，是名毘尼法。 障礙不障礙法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者難陀、優波難陀，遊行諸國還祇`[＊19-4]桓＝洹【三宮】＊`桓精舍，著入聚落衣入舍衛城，至喜悅優婆夷家。優婆夷見已`[言〔－〕【聖】]`言：「善來阿闍梨，何乃希現？」即請令坐，頭面禮足却住一面，共相問訊已，比丘言：「優婆夷！我`[希＝等【宮】]`希行，與我作何等好飲食？」優婆夷答言：「從阿闍梨教，前食、後食、若餅、若肉，隨所須當辦。」`[即〔－〕【宮】]`即請言：「尊者明日受我食，願時早來。」即便受請。其家明日作種種飲食，敷座而待。時比丘多事因緣忘不來`[赴＝起【聖】]`赴。日時已過，食可停者留，不可停者便取食之。如是二日三日待不來已，便取盡食。至第四日方來，優婆夷見已心不悅，作是言：「阿闍梨！云何受我請而不來？」諸比丘聞已，以是因緣具白世尊。佛言：「喚難陀、優波難陀來。」來已，佛言：「是喜悅優婆夷，於佛比丘僧都無愛惜，何故於中嬈亂？汝云何一向受請不開障礙因緣。」障礙因緣法者，若有人言：「尊者明日受我請前食。」若須者應言：「爾。」彼復言：「尊者！必當來。」應言：「中間無障礙當來。」如是後食、一切請亦如是。若比丘安居竟去，時檀越言：「尊者！後更來。」若欲來者答言：「爾。」檀越復言：「尊者！其必當來。」應語：「若中間無障礙當來。」若言：「阿闍梨！禮塔。」不得語言：「中間無障`[礙＝宜【宮】]`礙。」應語：「當禮。」若言：「尊者為我禮塔。」應語言：「若憶當禮。」若言：「尊者！禮長老比丘。」不得言：「無障礙。」應語：「當禮。」若言：「尊者為我禮長老比丘。」應語：「若憶當禮。」若言：「尊者受經、誦經、持戒、坐禪。」不得語：「中間無障礙當受誦經。」應語：「我為是故出家。」若言：「學須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。」不得語：「中間無障礙當學。」應語：「我為是故出家。」是中應作障礙而不作，`[不〔－〕【三宮】]`不應作而作，俱越毘尼罪。是名障礙不障礙法。 比丘尼法者，佛住迦維羅衛國釋氏精舍。爾時大愛道瞿曇彌，與五百釋女求佛出家，如`[線＝綖【聖】]`線經中廣說，乃至佛告`[諸〔－〕【三宮聖】]`諸比丘尼：「從今日大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐，如是持。」爾時大愛道瞿曇彌白佛言：「世尊！為比丘尼制八敬法，我等得廣聞不？」佛言：「得八敬法者，比丘尼雖滿百臘，應向新受戒比丘起迎恭敬作禮。不得言：『待我百臘然後向新受戒比丘作禮。』一切比丘尼應向長老、中間、年少比丘起迎恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時，應頭面一一禮一切比丘足。若老病不能者，隨力多少禮，餘不遍者得總禮，應言：『我比丘尼某甲，頭面禮一切僧足。』若比丘至比丘尼精舍時，一切比丘尼應起迎禮足，亦如上說。若比丘尼作是分別，是犯戒、是醫師、是摩訶羅無所知，憍慢不恭敬起迎作禮者，越敬法。」`[(第一敬法竟)＝第一敬法竟【明】]` \(第一敬法`[竟〔－〕【聖】]`竟) 二年學者，滿十八歲女欲於如來法律中受具足者，和上尼應供給所須與，白僧料理。尼眾中能作羯磨人，應作是說：「阿梨耶僧聽！十八歲女某甲，欲於如來法律中受具足。若僧時到，僧某甲欲從僧乞二`[8]歲＝年【三宮】＊`歲學戒。諸阿梨耶聽，某甲欲從僧乞二`[＊8]`歲學戒，僧忍默然故，是事如是持。」此女人入僧中，應一一頭面禮僧足，禮僧足已`[9]䠒＝胡【三宮】＊`䠒跪合掌，教作如是言：「阿梨耶僧憶念！我滿十八歲女某甲，欲於如來法律中受具足。我`[今＝念【元】]`今從僧乞二歲學戒，唯願阿梨耶僧憐愍故，與我二歲學戒。」如是三說。尼羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲女年滿十八，已從僧乞二歲學戒。若僧時到，僧與某甲二歲學戒。白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲女年滿十八，已從僧乞二歲學戒。僧今與某甲二歲學戒。阿梨耶僧忍與某甲`[二＝一【宋元】]`二歲學戒，和上尼某`[甲＝甲忍【三宮】]`甲`[者＝者僧【三宮】]`者默然，若不忍便說。第一羯磨竟。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲二歲學戒竟，僧忍默然故，是事如是持。」 是式叉摩尼得二歲學戒已，應隨順行十八事。何等十八？一切大比丘尼下、一切沙彌尼上；於式叉摩尼不淨、於大尼淨，於大尼不淨、於式叉摩尼亦不淨；大尼得與式叉摩尼三宿、式叉摩尼得與沙彌尼三宿；式叉摩尼得與大尼授食，除火淨、五生種、取金銀及錢；自從沙彌尼受食；尼不`[得＝得語【三宮】]`得向說波羅夷乃至越毘尼罪，得語不婬不盜不殺不妄語如是等。式叉摩尼至布薩自恣日入僧中，`[＊9-1]䠒＝胡【三宮】＊`䠒跪合掌作如是言：「阿梨耶僧！我某甲清淨，僧憶念持。」如是三說而去。後四波羅夷犯者，更從始學；十九僧伽婆尸沙已下，若一一犯，隨所犯作突吉羅悔；若破五戒，隨犯日數更學。何等五？非時食、停食食、捉錢金銀、飲酒、著華香。是名十八事。 是式叉摩尼二歲學戒滿已，欲於如來法律中受具足者，和上尼應白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲式叉摩尼二歲學戒、滿二十，欲於如來法律中受具足。若僧時到，僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽，某甲欲從僧乞畜眾羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」和上尼應`[＊9-2]䠒＝胡【三宮】＊`䠒跪合掌作如是言：「阿梨耶僧憶念！是式叉摩尼二歲學戒、滿二十，欲受具足，我某甲今從僧乞畜弟子羯磨，唯願僧與我畜弟子羯磨。」如是至三。羯磨人應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲式叉摩尼二歲學戒、已滿二十，欲於如來法律中受具足，尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨。若僧時到，僧與尼某甲畜弟子羯磨。白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲式叉摩尼，二歲學戒、已滿二十，欲於如來法律中受具足，尼某甲已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與尼某甲畜弟子羯磨。諸阿梨耶忍與尼某甲畜弟子羯`[磨＝磨忍【三宮】]`磨者默然，若不忍便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已`[忍〔－〕【三宮聖】]`忍與尼某甲畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是式叉摩尼，二歲學戒、已滿二十，欲於如來法律中受具足者，入僧中先頭面禮僧足。禮僧足已先請和上尼，`[＊9]`䠒跪合掌作如是言：「尊憶念！我某甲從尊乞求和上，尊為我作和上，與我受具足。」如是至三，和上尼應語：「發喜心。」弟子言：「我頂戴持。」和上尼已先與求衣鉢、與求眾、與求二戒師、與求空靜處教師，推與眾僧。羯磨師應作是說：「此中誰能與某甲空靜處作教師？」答言：「`[我〔－〕【三宮】]`我能。」羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲從某甲受具足，若僧時到，僧某甲，和上尼某甲、某甲能空靜處作教師。諸阿梨耶`[僧〔－〕【三宮聖】]`僧聽！某甲，和上尼某甲、某甲空靜處作教師，僧忍默然故，是事如是持。」教師應將欲受具足人離眾不近不遠，教有二種，若略、若廣。云何是略？眾僧中當問：「汝有當言有，無當言無。」云何是廣？「善女聽！今是至誠時，是實語時，於諸天、世間、天魔、諸梵、沙門、婆羅門、諸天、世人、阿修羅，若不實者，便於中欺誑，亦復於如來、應供、正遍知、聲聞尼眾中欺誑，此是大罪。今當問汝，有者言有，無者言無。」「父母夫主在不？」若言：「在。」應問：「父母夫主聽不？」「求和上尼未？五衣鉢具不？學戒二歲滿不？作畜眾羯磨未？汝字何等？」答`[5]言〔－〕【三宮】＊`言：「字某。」「和上尼字誰？」答言：「字某。」「汝不殺父母不？不殺阿羅漢不？不破僧不？不惡心出佛身血不`[(佛久已涅槃而故依舊文)＝佛久已涅槃而故依舊文【三】]` \(佛久已涅槃而故依舊文)？不壞比丘淨戒不？非賊盜住不？非越濟人不？不自出家不？本曾受具足不？」`[若＝答【三宮聖】]`若言：「曾受。」應語：「去！不得受具足。」若`[＊5]`言：「不。」者，應問：「汝非婢不？非養女不？不負人債不？非兵婦不？非陰謀王家不？汝是女不？非石女不？非`[爛墮＝嬾惰【三宮】]`爛墮不？非二道通不？非破不？不無乳不？非一乳不？非常血病不？非無血不？非一月常血不？非不能女不？汝無如是種種諸病著身不？癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病不禁、黃病、瘧病、謦`[欬＝嗽【三宮聖】]`欬、消盡、`[癲＝顛【三宮聖】]`癲、狂熱病、風腫、水腫、腹腫如是種種，更有餘病著身不？」答言：「無。」教師來入僧中白言：「某甲問已訖，自說清淨無遮法。」羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲，從某甲受具足、某甲已空靜處教問訖。`[若＝共【元】]`若僧時到，僧某甲，和上尼某`[12]甲＝甲某甲【三宮】＊`甲，聽入僧中。阿梨耶僧聽某甲和上尼某`[＊12]`甲`[聽〔－〕【三宮】]`聽入僧中，僧忍默然故，是事如是持。」此人入僧中，一一頭面禮僧足，在戒師前`[＊9]`䠒跪合掌，授與衣鉢：「此鉢多羅應量受用乞食器，我受持。」如是三說。「此是僧伽梨、此是欝多羅僧、此是安陀會、此是覆肩衣、此是雨衣、此是我五衣，此五衣盡壽不離宿受持。」如是三說。羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖。若僧時到，僧某甲和上尼某`[＊12]`甲，欲從僧乞受具足。諸阿梨`[耶＝耶僧【三宮】]`耶聽某甲，和上尼某`[＊12]`甲，欲從僧乞受具足。僧忍默然故，是事如是持。」羯磨師應教乞：「阿梨耶僧聽，我某甲從和尚尼某甲受具足，阿闍梨某甲已空靜處教問訖，我某甲，和上尼某甲，今從僧乞受具足，唯願僧哀愍故，與我受具足。」如是至三。羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問`[15]訖＝訖某甲【三宮】＊`訖，已從僧乞受具足。若僧時到，僧某甲，和上尼某`[16]甲＝甲某甲【三宮】＊`甲，`[17]我〔－〕【三宮】＊`我欲於僧中問遮法。阿梨耶僧聽某甲和上尼某`[＊16]`甲，`[＊17]`我欲於僧中問遮法，僧忍默然故，是事如是持。」「善女聽！今是至誠時、是實`[語〔－〕【聖】]`語時，乃至如是種種更有餘病著身不？」答言：「無。」羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問`[＊15]`訖，已從僧乞受具足，父母夫主已聽已，求和上五衣鉢`[具＝具足【三宮】]`具，是女人二歲學戒滿，已作畜眾羯磨，自說清淨無遮法。若僧時到，僧某甲，和上尼某`[＊16]`甲，`[我〔－〕【三宮聖】]`我欲於僧中說三`[依＝衣【宋元宮】]`依法。阿梨耶僧聽某甲，和上尼某`[＊16]`甲，`[＊17]`我欲於僧中說三`[22]依＝衣【宋元宮聖】＊`依法，僧忍默然故，是事如是持。」「善女聽！此是如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞尼眾中正說制三`[＊22]`依。若堪忍直`[心＝信【三宮】]`心善女人與受具足，不堪忍者不與受具足。何等`[三＝三衣【宋元宮】，三依【明】]`三？糞掃衣少事易得應淨無諸過，比丘尼隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼。此中盡壽能堪忍持糞掃衣不？」答言：「能。」「若長得欽婆羅衣、㲲衣、芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟提衣。」「依乞食，少事易得應淨無諸過，比丘尼隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼。此中盡壽能堪忍乞`[食＝食食【聖】]`食不？」答言：「能。」「若長得半月食，八日十四日、十五日說戒食，籌食、請食。」「依陳棄藥，少事易得應淨無諸過，比丘尼隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼。是中盡壽能堪忍服陳棄藥不？」答言：「能。」「若長得酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂。」「依此三聖種當隨順學。」「阿梨耶僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問`[＊15]`訖已，從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上尼，五衣鉢具。是女人二歲學戒滿，已作畜弟子羯磨，自說清淨無遮法，已堪忍三 `[1]依＝衣【宋元宮】＊`依。若僧時到，僧與某甲受具足，和上尼某甲。白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問`[＊15-3]訖＝訖某甲【三宮】＊`訖，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，是女人二歲學戒滿，已作畜弟子羯磨，自說清淨無遮法，已堪忍三`[＊1]`依。僧今與某甲受具足，和上尼某甲。諸阿梨耶忍與某甲受具足，和上尼某甲，忍者僧默然，若不忍便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。」「善女聽！汝已受具足，一白三羯`[磨【磧三宮】，摩【大】，摩【麗】]`磨無遮法，和合僧十眾。汝今當敬重於佛、敬重於法、敬重於僧、敬重和上、敬重阿闍梨，汝已遭遇，人身難得、佛世難值、聞法亦難，眾僧和合意願成就難，`[已＝以【三宮】]`已得具足，當`[隨順學＝善隨順【三宮】]`隨順學，如無憂華離於塵水。汝當依倚修習泥洹善法，得具足此戒序法、八波羅夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼薩耆波夜提、百四十一波夜提、八波羅提提舍尼、眾學`[法〔－〕【三宮】]`法、七滅諍法隨順法。我今略說`[教誡＝戒教【三宮】]`教誡汝，後和上、阿闍梨當廣教汝。」 受具足已，即日和上尼應將到比丘僧所，和上尼應為乞，`[7]䠒＝胡【三宮】＊`䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我已與某甲受具足，今從僧乞為某甲受具足，哀愍故與某甲受具足。」如是三說。羯磨師應問：「比丘尼眾`[中〔－〕【三宮】]`中清淨無遮法不？」若不問者，越毘尼罪。羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲尼受具`[9]足＝足某甲【三宮】＊`足已，比丘尼眾中清淨無遮法，尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到，僧某甲，和上尼某`[10]甲＝甲某甲【三宮】＊`甲，`[欲〔－〕【三宮】]`欲從僧乞受具足。諸大德聽某甲和上尼某`[＊10]`甲，欲從僧乞受具足，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨師應教`[＊7]`䠒跪合掌作如`[是〔－〕【聖】]`是言：「大德僧憶念！我某甲從和上尼某甲受具足，`[已＝我某甲已從【三宮】]`已比丘尼眾中清淨無遮法。我某甲，和上尼某`[＊10]`甲，`[14]我〔－〕【三宮】＊`我今從僧乞受具足，唯願僧哀愍故，與我受具足。」如是至三。羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲受具`[＊9]`足，已比丘尼眾中清淨無遮`[15]法＝法某甲【三宮】＊`法，已從僧乞受具足。若僧時到，僧某甲，和上尼某`[＊10]`甲，`[＊14]`我欲於僧中問遮法。諸大德`[僧〔－〕【三宮】]`僧聽！某甲，和上尼某`[＊10]`甲，`[＊14]`我欲於僧中問遮法，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨師應問：「今是至誠時、是實`[語〔－〕【聖】]`語時，於諸天、世間、天、`[魔＝魔諸【三宮】]`魔、梵、沙門、婆羅門、諸天、世人、阿修羅。若不實`[者〔－〕【聖】]`者，便於中欺誑，亦復於如來、應供、正遍知二部僧中欺誑，此是大罪。我今僧中`[當〔－〕【三宮】]`當問汝，有者言有，無者言無。父母夫主在不？」乃至除女人隱處，餘如上盡問。羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲受具`[＊9]`足，已比丘尼眾中`[問〔－〕【三宮】]`問清淨無遮`[＊15]`法，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，二歲學戒滿，已乞畜眾羯磨竟，自說清淨無遮法。若僧時到，僧某甲，和尚尼某`[＊10]`甲，`[＊14]`我欲於僧中說三依。」「諸大德聽某甲和上尼某`[＊10]`甲，`[＊14]`我欲於僧中說三依，僧忍默然故，是事如是持。」「`[善女聽＝聽善女【宮聖】]`善女聽！此是如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞尼眾中正說制三依。若堪忍直`[心＝信【三宮】]`心善女人與受具足，不堪忍者不與受具`[足＝足依【三宮】]`足。糞掃衣，少事易得應淨無諸過，隨順比丘尼法，依是出家受具足，得作比丘尼。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不？」答言：「能。」「若長得欽婆羅衣、㲲衣、芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、`[驅＝軀【三宮】]`驅牟提衣。」如是依乞食，依陳棄藥，如上廣說。「大德僧聽！某甲從某甲受具`[＊9]`足，已比丘尼眾中清淨無遮`[＊15]`法，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，二歲學戒滿，已作乞畜眾羯磨竟，自說清淨無遮法，已堪忍三依。若僧時到，僧與某甲受具足，和上尼某甲。白如是。」「大德僧聽！某甲從某甲受具`[＊9]`足，已比丘尼眾中清淨無遮`[＊15]`法，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，二歲學戒滿，已作`[乞〔－〕【三宮】]`乞畜眾羯磨竟，自說清淨無遮法，已堪忍三依。僧今與某甲受具足，和上尼某甲。諸大德忍與某甲受具足，和上尼某甲，忍`[者＝者僧【三宮】]`者默然，若不忍便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「`[僧＝僧已【三宮】]`僧與某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。」「善女聽！汝已受具足，善受具足，一白三羯磨、無遮法、和合僧、二部眾、十眾已上。汝今當敬重於佛、敬重於法、敬重於僧、敬重和上、敬重阿闍梨。汝已遭遇，人身難得、佛世難值、聞法亦難、眾僧和合意願成就難。頂禮釋師子及諸聲聞眾，已得具足，如無憂華離於塵水，`[汝〔－〕【聖】]`汝當依倚修習泥洹善法得具足。」 佛住毘舍離大林重閣精舍，爾時法`[豫＝像【宮】]`豫比丘尼弟子欲受具足，時菴婆羅離車童子，聞法豫弟子欲受具足，便作是念：「此女於我有如是不饒益事，今若出精舍門者，我當更捉壞其梵行，令不得受具足。」法預比丘尼聞已往到世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！我有弟子欲受具足，若出精舍者畏壞梵行，彼`[間＝聞【聖】]`間住，此間僧得與遙受具足不？」佛言：「得！先比丘尼眾與受具足已，往比丘僧中乞使受具足。」尼僧與受具足已，法預即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人應作是說：「大德僧聽！法預比丘尼弟子某甲欲受具足，若來者畏傷梵行。若僧時到，僧法預比丘尼弟子某甲，欲從僧乞使受具足。諸大德`[僧〔－〕【三宮聖】]`僧聽法預比丘尼弟子某甲欲乞使受具足，僧忍默然故，是事如是持。」和上尼應僧中`[＊7-2]䠒＝胡【三宮】＊`䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我法預比丘尼，弟子某甲欲受具足，若來者畏傷梵行，已比丘尼眾中受具足無遮法。我某甲為弟子某甲乞使受具足，`[唯＝離【元】]`唯願大德僧哀愍故，與我弟子某甲使受具足。」如是至三。僧中應羯磨堪能者，若二、若三不`[得＝得過【三宮】]`得羯磨眾。羯磨人應作是說：「大德僧聽！法預比丘尼弟子某甲欲受具足，已比丘尼眾中受具足無遮法，若來者畏傷梵行。法預比丘尼為弟子某甲，已從僧乞使受具足。若僧時到，僧今羯磨，某甲、某甲比丘為法預弟子某甲受具足。白如是。」「大德僧聽！法預比丘尼為弟子某甲受具足，已比丘尼眾中受具足無遮法，若來者畏傷梵行。法預比丘尼為弟子某甲，已從僧乞使受具足。僧今羯`[磨【磧三宮】，摩【大】，摩【麗】]`磨某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲`[受＝豫【宮】]`受具足。諸大德忍羯磨某甲、某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具`[足＝足忍【三宮】]`足`[者＝者僧【三宮】]`者默然，若不忍便說。是初羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已羯磨某甲某、甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足竟，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘受羯磨竟，即應往比丘尼精舍。受具足人應向使乞，`[＊7]`䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我某甲從和上尼某甲受具`[足＝足我某甲【三宮】]`足，已比丘尼眾中受具足，清淨無遮法。我若出此間者畏傷梵行，此間住。`[我＝地【元明】]`我某甲，和上尼某甲，今從僧乞受具足，唯願僧哀愍故，與我受具足。」如是至三。和上尼應共使到僧中，和上尼應乞，`[＊7]`䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我法預比丘尼，弟子某甲欲受具足，已比丘尼眾中受具足，清淨無遮法，若來者畏傷梵行，彼間住。我法預弟子某甲今從僧乞受具足，唯願僧哀愍故與受具足。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲受具`[＊9-5]足＝足某甲【三宮】＊`足，已比丘尼眾中受具足，清淨無遮法，若來者畏傷梵行，彼`[間＝問【元】]`間住。和上尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到，僧與某甲受具足，和上尼某甲。白如是。」一白三羯磨已，和上尼共使還至比丘尼精舍，作如是言：「善女聽！汝已受具足，一白三羯磨、無遮法、十眾以上、和合二部眾。`[受〔－〕【明】]`受具足竟，汝應恭敬三寶，汝已遭遇，人身難得、佛世難值、聞法亦難。」是名`[二＝三【宮】]`二歲學戒二部眾中受具足。`[是名〔－〕【明】]`是名第二敬`[法＝法竟【明】]`法。 說罪者，比丘尼不得說比丘實罪、非實罪。比丘得說尼實罪，不得說`[非〔－〕【聖】]`非實罪。尼不得說言醫師比丘、犯戒比丘、摩訶`[羅＝罪【聖】]`羅比丘，若親里者得軟`[語諫＝語語【聖】，語【宮】]`語諫，不得呵責。若是年少，應語：「汝今不學，待老當學耶？汝後當教詔弟子，汝不學者，後弟子亦當學汝作惡，是故汝應隨順學，受經、誦經。」若比丘尼說比丘過，言醫師比丘、犯戒比丘、摩訶羅比丘者，越敬法。比丘得說比丘尼實過，不得呵責言剃髮老嫗、婬蕩老嫗、摩訶梨老嫗。若是親里作非法者，得語言：「莫作是事。」不得呵罵，應軟語諫。若年少者，應語：「汝今不學，待老當學耶？汝後當教詔弟子，汝不學者，後弟子亦當學汝作惡，是故當受經、誦經。」若比丘呵罵比丘尼言：「剃髮老嫗、婬蕩老嫗、摩訶梨，不善不識恩養。」者，越毘尼罪。是名比丘尼不得說比丘實罪非實罪，比丘得說比丘尼實罪。`[是〔－〕【三宮】]`是`[名〔－〕【明】]`名第三敬`[法＝法竟【三宮】]`法。 不先受者，比丘尼不先比丘受食、房舍、床褥。若有人請比丘尼食者，應語：「先請上尊眾。」若言：「我於彼無敬心，正欲請諸`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘尼。」者，應語：「我亦不受。」若言：「我先已曾請`[僧〔－〕【聖】]`僧前食、後食，`[已＝以【三宮】]`已曾共人請，未曾請諸尼。」若爾者應受。下至先與僧一`[摶＝團【三宮聖】]`摶食者，比丘尼後得種種好食無罪。若有人來言：「我欲與尼作房。」應語：「先與上尊眾作。」若言：「我於彼無敬心，正欲與尼作。」應語：「我亦不受。」若言：「我先已曾與僧作房舍、講堂、溫室、食堂、門屋、井屋、廁屋、洗脚處屋，曾共眾人作，未曾為尼作。」若爾者應受。`[下【大磧】，不【麗】]`下至先與僧一蚊`[厨＝幬【宮】]`厨，後比丘尼受大房無罪。若有人來與比丘尼床褥者，應語：「先與上尊眾。」若言：「我於彼無敬心。」應語：「我亦不受。」若言：「我先已曾與比丘僧床褥、枕俱、`[執＝攝【三宮】]`執臥具，未曾與尼。」若爾者得受。下至先與比丘僧一小床，比丘尼後受好床褥無罪。若檀越未曾飯僧施床褥，比丘尼先受者，越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。 半月摩那埵者，若比丘尼越敬法，應二部眾中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆`[尸＝尼【聖】]`尸沙，應二部眾中半月行摩那埵，比丘尼眾中行隨順法，應日日白二部僧，是名二部僧。是名比丘尼二部眾中半月行摩那埵。第五敬法竟。 半月問布薩求教誡者，比丘尼至布薩日，若一切尼僧、若遣使至比丘精舍禮塔已，至知識比丘所，與清淨欲，作如是言：「一切比丘尼僧和合禮比丘僧足，問布薩請教誡。」如是三說。僧布薩時，誦戒比丘應作是說：「大德僧聽！`[今＝令【明】]`今布薩爾所日已過，餘爾所日在，佛`[聲聞僧常＝開僧當【宮】]`聲聞僧常所行事，諸大德不來，諸比丘說欲清淨，誰與比丘尼取欲？」取尼欲人應至上座前，偏袒右肩合掌作如是`[言＝說【三宮】]`言：「比丘尼僧和合禮比丘僧足，與清淨欲，問布薩請教誡。」如是三說。誦戒人應問：「誰教誡比丘尼？」若先有教誡人，後人應問言：「尼何日來？何處教誡？」先人應語：「某日來，在某處。」若無教誡人者，先取尼清淨欲。比丘應語尼言：「姊妹！無有教誡人，當謹慎莫放逸。」若比丘成就十二法，僧應羯磨作教誡人。何等十二？一、持戒；二、多聞不忘；三、持律廣略；四、辯才能說；五、學戒；六、學定；七、學慧；八、能除惡邪；九、梵行清淨；十、不污比丘尼淨行；十一、忍辱；十二、滿二十歲若過是。名成就十二法。僧應拜作教誡比丘尼人。羯磨者應作是說：「大德僧聽！某甲比丘十二法成就。若僧時到，僧拜某甲比丘教誡比丘尼。如是白。」「大德僧聽！某甲比丘十二法成就，僧今拜某甲比丘教誡比丘尼。諸大德忍拜`[7]某＝某甲【三宮】＊`某比丘教誡比丘`[尼＝尼忍【三宮】]`尼者默然，若不忍者便說。`[是〔－〕【三宮】]`是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已拜`[＊7]`某比丘作教誡尼人竟，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘受羯磨已，應教誡比丘尼。 教法者，有八事。何等八？一、非時；二、非處；三、過時；四、時未至；五、不和合；六、眷屬；七、長句說法；八、迎教誡。非時者，從日沒至明相未出教誡，是名非時。若比丘非時教誡比丘尼者，波逸提。非處者，不得深猥處、不得露現處，當在不深不露處，若講堂、若樹下。若比丘非處教誡比丘尼，越毘尼罪，是名非處。過時者，十四日、十五日是名過時。時未至者，月一日、若二日、三日，是名時未至。應從四日至十三日往教誡。時未至教誡比丘尼者，越毘尼罪，是名時未至。不和合者，比丘尼僧不和合不應教誡，和合已然後教誡。`[教誡〔－〕【三宮】]`教誡人到已應問：「尼僧和合未？」`[若＝若不【宋元宮】]`若言：「和合。」應遣使呼言：「比丘尼來聽教誡。若老病、服藥、作衣鉢事不得來者，應與欲。」如是言：「我某甲與教誡欲。」如是三說。若比丘尼僧不和合教誡者，越毘尼罪，是名不和合。眷屬者，不得偏教誡，應一切尼僧和合已然後教誡，是名眷屬。長`[語＝句【三宮】]`語說者，如尊者難陀長語教誡尼，應作是說：「`[諸＝一切【三宮】]`諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。姊妹！此是教誡，欲聽者便聽，去者任意。」若比丘長語教誡比丘尼者，越毘尼罪，是名長語說法。迎教誡人法者，若比丘尼城邑聚落住，聞教誡比丘某日來，若無供給人者，應倩諸年少比丘`[齎＝賣【聖】]`齎持華香幡蓋往迎。若無者，隨其多少，下至合掌設敬代擔衣鉢，若一由延、半由延、若一拘盧舍、半拘盧舍，下至出城邑聚落外迎。若不迎者，越毘尼罪。來已應勸化作前食、後食、非時漿，盡心供養，及眷屬七日勿令有乏。若無者，出己衣鉢中餘持用供養。若復無者，下至合掌恭敬。 教誡尼法者，若阿毘曇、若毘尼。阿毘曇者，九部修多羅。毘尼者，波羅提木叉廣略。 教誡人若尼來時，不得低頭而住，應觀相威儀。若見油澤塗頭、莊眼、著上色衣`[擣＝禱【聖】]`擣令光澤、白帶繫腰，如是者應呵。若是年少者，應語：「姊妹！汝今年少不學，待老當學耶？汝後當教詔弟子，汝不學者，弟子亦當學汝作惡，是故汝應隨順學受經、誦經。」若有俗人者不得教，勿令前人起不善心，言：「沙門教勅婦。」若爾不得教，應問餘尼：「此是誰共行弟子？誰依止弟子？」問已，應語彼和上、阿闍梨教呵，令隨順行法，勿令作非威儀事。比丘教誡比丘尼時應如女想，比丘尼於教誡人如佛想，是名半月問布薩求教誡。第六敬法竟。 不依比丘不得住安居者，若親里欲請比丘尼安居者，`[尼＝尼語【宋元宮】]`尼應語檀越：「先請上尊。」若言：「我於彼無敬心，正欲請尼。」尼應語：「我亦不去。」若為親里欲去者，應自請比丘，到彼已應料理前食、後食、非時漿、安居衣，勿令有`[乏＝之【聖】]`乏。若親里不與者，當自出己衣鉢中餘供給。若安居中比丘若死、若罷道、若餘處去，尼不得去。三由延內有僧伽藍者，應通結界，半月應往問布薩。若道路賊難、恐怖畏奪命傷梵行，有此等諸難者，至`[後＝彼【三宮】]`後安居`[末＝本【明】，〔－〕【宮】]`末應往自恣。若故有`[眾難＝難眾【三宮】]`眾難者，當語親里：「為我請比丘來。」來已供給所須前食、後食及非時漿，勿令有乏，自恣已應還本處。若比丘尼欲住安居處，無比丘不得住安居。若住安居者，越敬法，是名無比丘住處，比丘尼不得安居。第七敬法竟。 比丘尼安居竟二部僧中受自恣者，比丘尼至自恣日受自恣已，明日清旦應一切往比丘僧所受自恣。尼僧中應羯磨一尼能受自恣者。羯磨人應作是說：「尼僧聽！某甲比丘尼能為尼僧作自恣人，若僧時到，僧羯磨某甲比丘尼為尼僧作自恣人。`[諸＝請【聖】]`諸尼僧聽某甲比丘尼為尼僧作自恣人，僧忍默然故，是事如是持。」比丘、尼僧二眾各和合者，應作是說：「比丘、尼僧和合，比丘僧和合自恣說，若見聞疑罪，僧當語我，哀愍故。若`[見＝知見【三宮】]`見聞疑罪，當如法除。」第二、第三亦如是說。`[若＝者【三宮】]`若比丘僧和合、眾多比丘尼者，應作是說：「眾多比丘尼、比丘僧和合自恣說，若見聞疑罪，僧當語。我哀愍故，若知若見，當如法除。」第二、第三亦如是說。若比丘僧和合、一比丘尼者，應作是說：「我比丘尼、比丘僧和合自恣說，若見聞疑罪，僧當語我，哀愍故，若知若見，當如法除。」第二、第三亦如是說。若眾多比丘、比丘尼僧和合者，應作是說：「比丘尼僧和合，諸大德自恣說，若見聞疑罪，諸大德當語我，哀愍故，若知若見，當如法除。」第二、第三亦如是說。若眾多比丘、眾多比丘尼者，應作是說：「眾多比丘，尼諸大德自恣說。」乃至第二、第三亦如是說。一比丘乃至`[一＝一切【三宮】]`一比丘尼者，應作是說：「我比丘，尼大德自恣說，若見聞疑罪，當語我，哀愍故，若知若見，`[當〔－〕【聖】]`當如法除。」第二、第三亦如是說。比丘尼安居竟，應如是二眾中受自恣。若比丘尼十六日不詣比丘僧受自恣，至十七日往受自恣者，越敬法。是名比丘尼第八敬`[法＝法竟【三宮】，〔－〕【聖】]`法 摩訶僧祇律卷第三十 # 31 `[卷初聖本破損斷缺]`摩訶僧祇律卷`[第三十一＝第三十一上【明】]`第三十一東晉天竺三藏佛陀跋陀`[羅〔－〕【明】]`羅共法顯譯 `[明雜＝雜誦【三宮】]`明雜跋渠法`[之九＝第九之九【三宮】]`之九 內宿、內煮、自煮者，佛住曠野精舍，諸天世人之所供養。爾時僧院內作食厨，`[6]潘＝𤄜【三宮】＊`潘汁`[盪＝蕩【三宮】]`盪器惡水流出巷中，為世人所嫌：「云何沙門釋子住處、食厨不別？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「汝等正應為世人所嫌，從今日不聽內作淨厨`[＊6]`潘汁流外。作淨厨法不`[應＝聽【三宮】]`應東方、北方作`[淨厨〔－〕【三宮】]`淨厨，應南方、西方作。若`[10]比丘〔－〕【三宮】＊`比丘內作淨厨`[＊6]`潘汁流外者，越`[11]比＝毘【三】＊`比尼罪。」 復次佛俱`[娑＝薩【三宮】]`娑羅國遊行，至呵帝欽婆羅`[門＝婆羅門【三宮】]`門聚落，如上粥緣中廣說，乃至不聽內宿、內煮。 復次佛俱薩羅國遊行，至固石婆羅門聚落。時有剃髮師摩訶羅父子出家，聞佛來欲作粥，如上粥緣中廣說，乃至不聽內宿、內煮、自煮。 復次佛鴦求多羅國遊行，爾時`[支＝枝【三宮】]`支尼耶螺`[髮＝髻【三宮】]`髮梵志，聞世尊來作僧`[坊＝房【三宮】]`坊淨厨，遣人請佛。佛告優波離：「汝於先去，為僧處分受食厨，勿令初夜過。若過者即名僧住處，不得作。」時優波離白佛言：「世尊！得一覆別隔不？」佛言：「得。」復問：「得通隔別覆不？」佛言：「得。」復問：「得通覆通隔不？」佛言：「得。」復問：「得別隔別覆不？」佛言：「得。」復問：「得一邊、二邊、三邊一切盡得不？」佛言：「得。」「隔道得不？」佛言：「得。」「得閣上閣下不？」佛言：「得。」或有樹根在淨地，枝葉在不淨地；或有樹根在不淨地，枝葉在淨地；或有樹根枝葉俱在不淨地；或有樹根枝葉俱在淨地。 一覆別隔者，僧得受作淨屋，如是乃至別隔別覆，僧得受作淨屋。一邊、二邊、三邊一切盡得作淨屋。 隔道者，道兩邊淨、中間不淨，若置`[酥＝蘇【宋宮】]`酥𤬪`[等＝油瓨【三宮】]`等在中間者，應穿兩邊，流入淨地者聽取。若穀麥、豆囊橫置中間者，得解兩頭取。若`[蘿＝羅【宋元宮】]`蘿蔔、葱、甘蔗在道中者，得截取淨者。 閣上閣下者，若閣上、若閣下得受作淨屋。 樹根在淨地、枝葉`[在不＝不在【明】]`在不淨地者，樹根在淨地生，枝葉蔭不淨地，若果落地者，應時取內淨屋中；若不取至初夜過者，即名不淨。 樹根在不淨地、枝葉在淨地者，樹在不淨地生，枝葉蔭淨地，若果落地即名為淨，隨時欲取便取。 二俱不淨者，樹不淨地生，枝葉亦`[21]蔭＝蔭覆【三宮】＊`蔭不淨地，果`[落＝落者【三宮】]`落應時取內淨屋中；若不時取至初夜過者，即名不淨。 二俱淨者，樹`[淨＝根【宋元宮】]`淨地生，枝葉亦`[＊21-1]蔭＝蔭覆【三宮】＊`蔭淨地，果落者，即名為淨，隨時欲取便取，是名二俱淨。 若不淨地生蘿蔔、`[葱＝菘【元明】]`葱、菜，若取應時`[取〔－〕【三宮】]`取，內`[置〔－〕【三宮】]`置淨屋中；若不時`[取＝內【三宮】]`取，至初夜`[28]若〔－〕【三宮】＊`若過，即名不淨。若賊來偷`[29]果〔－〕【三宮】＊`果菜，覺已恐怖，捨`[＊29]`果菜而去，應即取內淨屋中。若言：「明日當取。」至初夜過者，即名不淨。若不覺棄時早晚，即見時應取內淨屋中，若不取至初夜過者，即名不淨。若不淨地中生若瓜瓠者，擿`[取＝取已【三宮】]`取應時內淨屋中；若不內，過初夜即名不淨。若僧住處有檀越施僧穀，`[瀉＝寫【三宮】]`瀉著不淨地`[中＝者【三宮】]`中，應時取著淨屋中；若不取，至初夜過`[33]者〔－〕【三宮】＊`者，即名不淨。若白衣持餅麨糧食來寄宿，明日去`[時＝持【三宮】]`時與比丘者即名淨。若比丘作是念：「明日去必當與我。」若與者即名不淨。持果菜來宿亦如是。若運致穀米，淨屋倉滿已，若著講堂`[35]中〔－〕【三宮】＊`中、溫室`[＊35]`中、若井屋、`[＊28]`若薪屋中庭、若非淨地者，初中後夜隨時應徙。若不徙，至初夜過者，即名不淨。 若欲作新住處者，營事比丘應以`[繩＝線【三宮】，綖【聖】]`繩量度作分齊，爾許作僧淨屋、爾許作僧住處，應作是說：「此中爾許作僧淨屋受。」若不受者，至初夜過即名不淨。隨事定淨屋，淨屋定，如是住處、溫室、講堂、門屋、浴室、薪屋、井屋。井屋定，若檀越言：「莫`[37]預＝豫【三宮聖】＊`預分處。」須待成設飯施僧已，`[僧＝當【三宮】]`僧隨意分處。成已應作是說：「下閣、中閣、上閣僧淨屋受。」`[(受已即名淨亦得住)＝受已即名淨亦得住【明】]` \(受已即名淨，亦得住)若復不受，國土亂時王未立，爾時得受。若復一王`[逝＝遠【三宮聖】]`逝，一王眾人未舉，爾時得受。若復不受者，住處聚落停廢二年得受。是中或有聚落停廢，非住處停廢；或住處停廢，非聚落停廢；或聚落停廢，住處亦停廢；或`[非〔－〕【聖】]`非聚落停廢，非住處停廢。是中不受即名不淨。若停可食物，是名內宿內煮。 自煮者，比丘不得自煮食，若病應使淨人煮。若無淨人者，有淨銅器不受膩者，應淨洗自`[炊＝吹【聖】]`炊令沸，使淨人知著米。著米已比丘不得自燃，應使淨人燃。沸已淨人欲去，得受取自煮令熟，當慎莫令不受物落中。如是煮肉令`[43]斂【CB】＊【磧】＊，臉【大】＊，斂【宋元宮】，歛【明】＊，臉【麗】＊`斂、菜令萎，受已得自煮令熟，下至煮薑湯亦不得自煮，使淨人煮。若乞食，食`[冷【大磧】，令【麗】]`冷得自`[溫＝煖【三宮】]`溫無罪。若淨人病，應使`[他〔－〕【三宮】]`他淨人煮粥與。若無淨人者，淨米已得自煮。若有長粥不得自食，是名內宿、內煮、自煮。 受生肉者，佛住曠野，爾時六群比丘持肉段、生魚，為世人所嫌：「云何沙門不能乞食，持肉段、生魚而行？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「比丘！汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛告諸比丘：「從今日後不聽受生肉。」若比丘病，得使淨人知，煮`[＊43-1]斂【CB】＊【磧】＊，臉【大】＊，斂【宋元宮】，歛【明】＊，臉【麗】＊`斂已受取，得自煮令熟。若比丘林中經行坐禪，若見樹下有死麞鹿殘，若須者不得自取，當使淨人知。若自取者，不得自食，應與園民、若`[與〔－〕【三宮】]`與沙彌。若見鷹殘亦如是。若比丘乞食時得燥脯，火上燎已，得受。有眾生名俱耶，無腸肚，吞肉段還完出，若須者得受。不`[聽＝得【三宮】]`聽受生穀。穀者，白米穀、赤米穀、䵃麥、小麥`[悉〔－〕【宮】]`悉不聽受。若生癰痤癤，須小麥塗者，應使淨人作淨已得自取；研破`[用〔－〕【三宮】]`用塗之，不聽受。若淨屋中有穀䴬、麥䴬，若須者得自取，不聽受。若蒙具豆、摩沙豆、大豆、小豆如是比，若須者得受，是名受生`[穀＝肉【聖】]`穀。 自取更受皮淨者，佛住舍衛城，時王波斯匿有菴拔羅園，時果茂盛，王問園民：「諸比丘頗來食果不？」園民答言：「大王不請，何由來食？」王言：「汝可往請比丘`[來〔－〕【三宮】]`來食果。」即往`[詣〔－〕【三宮】]`詣僧所，頭面禮足`[胡＝䠒【宋宮】]`胡跪合掌白言：「王請僧食果。」諸比丘即往就園食果，狼藉棄地或復持還，`[於＝因【三宮】]`於是園民不得送果。王問園民：「何故不送果？」`[園〔－〕【三宮】]`園民即以上事具白王。王聞已`[其〔－〕【三宮】]`其心不悅，作是言：「諸比丘但當食果，何故棄地，復持`[而〔－〕【三宮】]`而去與誰？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛問比丘：「汝但當食果，何故棄地，復持還為？」答言：「世尊！我持來，受已更食。」佛言：「汝云何自取已後受更食？」佛言：「從今日不聽食菴拔羅果。」 復次佛住王舍城，耆舊童子菴拔羅園，時耆舊童子問園民`[言〔－〕【三宮】]`言：「諸比丘食菴拔羅果不？」答言：「世尊不聽。」時耆舊童子聞是語已，往到世尊所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！菴拔羅是時果，願世尊聽諸比丘食。」佛言：「從今日聽淨果皮食。」時諸比丘使淨人盡剝果皮而食，淨人嫌言：「合皮可食，何故使我盡剝皮為？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「不須盡去皮，當爪淨聽食。不聽自取後受食，應先使淨人爪淨然後受`[食〔－〕【三宮】]`食。若比丘園林中行，見落`[果在地＝地果若【三宮】]`果在地，須者應使淨人取。若自取者不得自食，應與園民、若沙彌。若果熟落地傷破，即名`[爪＝皮【三宮】]`爪淨，應受取，却核得食。若鳥啄、若器中傷破，下至如蚊脚，即名皮淨，却核得食。若欲食核者，火淨已聽食。若皮淨、不火淨食核者，波夜提。若火淨、不皮淨，皮核俱得食。若不火淨、不皮淨食者，一波夜提、一越`[比＝毘【明】]`比尼。若俱作無罪。」是名自取後受皮淨。 比尼斷當事、　　障礙非障礙、 比丘尼內宿、　　內煮并自煮、 受生肉并穀、　　自取後更受、 皮淨`[并火淨〔－〕【宮】]`并火淨。　　`[第〔－〕【宮】]`第六跋`[𤦲＝渠【三宮】]`𤦲竟。 重物者，佛住舍衛城，爾時`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘賣僧床褥，或借人、或私受用。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼`[22]是〔－〕【三宮】＊`是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日不聽比丘賣僧床褥、借人、私受用，設一切僧集亦不聽賣、借人、私用。若賣、借人、私用，越比尼罪。」 云何名重物？床褥、鐵器、`[瓦器木器＝木器瓦器【三宮】]`瓦器、木器、竹器，如盜戒中廣說，是名重物。`[檀越＝若檀越【三宮】]`檀越施僧床褥、俱`[襵＝執【三宮】]`襵、氍`[26]㲣＝𣯫【三宮】＊`㲣、`[27]枕【麗三宮】＊，杭【大】＊`枕`[㲲＝疊【三宮】]`㲲、腰帶、刀子、`[𨥌＝匙【三宮】]`𨥌、傘蓋、扇、革屣、針筒、剪爪刀、澡`[罐＝灌【宋宮】]`罐，是中床褥、俱`[襵＝攝【三宮】]`襵、`[＊27]`枕氍`[＊26]`㲣如是重物，應入四方僧，`[其〔－〕【三宮】]`其餘輕物應分。若檀越言：「一切盡分。」應從`[檀越＝施主【三宮】]`檀越意分。若言：「一切施四方僧。」者，不應分。若比丘道路行，俗人見比丘心生歡喜，持種種雜物布施比丘，是中有重物，應與隨近精舍，當語檀越：「持是床褥與某精舍比丘。」若言：「我已決意施，復用問我為？」比丘言：「亦可置此間供給客僧，得其功德。」復言：「不能，我已決意。」應語：「長壽！此是重物難致，可此間貿取直、彼間還作不？」若言：「任`[尊者意＝意尊者【三宮】]`尊者意。」得貿取直。`[35]至＝到【三宮】＊`至彼住處，床直買床、褥直`[貿＝買【三宮】]`貿褥，如是一切隨直貿易。若言：「一切盡分。」者，應隨施主意分。若言：「一切施四方僧。」者，不應分。請有二種：一、僧次，二、私請。彼間得種種雜施，僧次得物入僧，私請得物自入`[己【CB】，已【大】]`己。若床褥多、釜鑊少，當語檀越令知已，得轉床褥作釜鑊。若釜鑊多，貿易床褥亦如是。若有破器得融作大者，是名重物。 無常，物者。佛住曠野，爾時尊者阿若憍陳如在巨`[摩＝磨【宋元宮】]`摩帝住。時有放牧人名渠尼，婦名`[尸婆＝婆尸【宋元宮】]`尸婆離，憍陳如時到著衣持鉢入聚落乞食，得已常到放牧人家食。時婦人信心歡喜，常供給乳、酪、生`[39]酥＝蘇【宋宮聖】＊`酥、熟`[＊39]`酥，`[飲＝食【三宮】]`飲已還住處，便作是念：「用是苦器久在世為？`[我〔－〕【三宮】]`我厭患此身。」便持衣鉢著一處，在`[林〔－〕【三宮】]`林樹下以頭枕象團右脇著地，心不亂即入無餘涅槃。尸婆離知時節應來，即敷`[床座＝坐床【三宮】]`床座掃地辦乳酪漿待，時過不來。時尸婆離便作是念：「阿闍梨常日日來，今何故不來？將不病耶？不為惡蟲所傷？」即往看之。見樹下臥，作是念：「阿闍梨故當眠。」默然立聽，不聞喘息，以手摩心，身體已冷。便言：「奇哉！已無常。我當供養舍利。」即歸語夫，取斧`[折＝伐【三宮】]`折好薪`[𧂐＝積【三宮】]`𧂐置一處，即便闍維舍利，在一面立看。見`[6]有〔－〕【三宮】＊`有四鳥種種異色從四方來，`[鳥＝嗅【宮聖】]`鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住不樂，作是念：「是比丘衣鉢當輸王，王法難了，恐復更索餘物。」即持詣王白言：「此憍陳如比丘無常，有是衣鉢輸王。」王即`[評＝平【三宮】]`評此衣鉢`[價＝賈【三宮】]`價直五錢。官斷言：「此沙門無常，衣鉢還歸比丘。」即持還，白僧言：「尊者阿若憍陳如無常，有此衣鉢。」諸比丘見已，識彼衣鉢，即問言：「頗`[見＝有【宋元宮】]`見異事不？」答言：「見！我闍維時，見有四鳥`[＊6]`有種種色。」乃至比丘以是因緣往白世尊：「是事云何？」佛告比丘：「此是四魔天來，欲觀其識神；不見已，變白而去。」諸比丘白佛言：「此衣鉢應屬誰？」佛言：「應屬僧。」 復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看我，當與長老衣鉢。」時病比丘無常，諸比丘僧集，欲分彼衣鉢。看病比丘言：「是`[病〔－〕【三宮】]`病比丘存在時語我言：『看我，當與`[汝〔－〕【三宮】]`汝衣鉢。』」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「`[已與＝與已【三宮】]`已與未？」答言：「未。」佛言：「不與已無常，得越比`[尼【麗】，丘【大】(cf. K21n0889_p0374c03)]`尼罪。彼不應得。」 復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看我，當與長老衣鉢。」即便與。得已不作淨，還置病人邊。時病比丘無常，乃至諸比丘以是因緣往白世尊：「是事云何？」佛言「為作淨？不作淨？」答言：「不作。」佛言：「不應得。」 復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看我，當與長老衣鉢。」即便與，得已作淨，還置病比丘邊。乃至佛問：「作淨不？」答言：「作。」佛言：「應得。」 復次佛住舍衛城，有沙彌無常。諸比丘問佛：「此衣`[鉢〔－〕【宮】]`鉢物應屬誰？」佛言：「屬`[和上＝和尚【明】下同]`和上。」 復次看病比丘作是恨言：「我看病不避寒暑，執眾苦事求索湯藥，乃至除大小行器。其實如是，是誰應`[得＝行【聖】]`得？言眾僧得耶？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「看病比丘甚苦，應`[與＝以【三宮】]`與三衣、鉢盂及`[所受＝受所【三宮】]`所受殘`[藥＝藥與【三宮】]`藥。」 時尊者優波離知時而問：「世尊！病比丘得囑與人物不？」佛言：「得。」復問：「得囑`[與＝人【宮】]`與醫藥不？」佛言：「得，若`[囑〔－〕【宮】]`囑言：『我不差當與。』若差即名捨。若囑言：『我向彼聚落，若`[不＝不前【三宮】]`不到當與。』若到者即名捨。若囑言：『我行去。若`[無常＝不還【明宮】]`無常`[者當與〔－〕【宮】]`者當與。』`[還＝遠【宋元】]`還者即名捨。若決定囑言：『我若死、若活，其`[心＝心與如是【三宮】]`心決定`[與〔－〕【三宮】]`與。』者，應與。若囑與眾多者，最後人應得。若與眾多人，在前者應得。」若比丘無常、若般泥洹，不應`[便＝便印【三宮】]`便閉其戶。彼若有共行弟子、依止弟子持戒可信者，得與戶鉤；若不可信者，當`[持＝待【元】]`持戶鉤與僧知事人已，供養舍利料理竟，然後出彼衣物。若有共行、依止弟子持戒`[可＝有【三宮】]`可信者使出；若不可信，應使知事人出。若比丘作是言：「我此中亦有衣鉢。」者，當觀前人持戒，可信者應與，不可信者不應與。若有可信人證明者應先與，然後僧受。 受有三種：羯磨受、分分受、貿易分受。羯磨受者，羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘無常、若般泥洹，所有衣鉢及餘雜物，應現前僧分。若僧時到，僧現前羯磨與某甲比丘受。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘無常、若般泥洹，所有衣鉢及餘雜物，現前僧應分。僧今現前持是衣鉢及餘雜物，與某甲比丘受。諸大德忍持是衣鉢及餘雜物與某甲比丘受，忍者僧默然，若不忍者便說。」「僧已忍持是衣鉢及餘雜物與某甲比丘受竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名羯磨受。分分受者，作分已唱言：「各各自取分。」是名分分受。貿易分受者，`[互＝迭【三宮】]`互相貿易，是名貿易分受。 若四比丘聚落中住，一比丘無常者，三比丘應受。應作是`[說＝請【宮】]`說：「諸長老！某甲比丘無常、若泥洹，有是衣鉢及餘雜物，現前僧應分。此處無僧，我等現前應`[分＝得【三宮】]`分。」若三比丘住，一比丘無常者，二比丘應受。應作是說，乃至「此處無僧，我現前應得。」若二比丘共住，一比丘無常者，一比丘`[得受應＝應得受【聖】]`得受，應心念口言：「某甲比丘無常、若涅槃，有`[是＝此【三宮】]`是衣鉢，現前僧應分。此處無僧，我現前應得。」 若欲與看病比丘物者，應行舍羅知人多少，知已應與亡人所受持衣鉢及所受殘藥。羯磨者應作是說：「大德僧聽！某甲比丘無常、若涅槃，所有衣鉢現前僧應分。若僧時到，僧持是衣鉢及所受殘藥，與看病比丘某甲。如是白。」白一羯磨，乃至「僧已與看病比丘某甲衣鉢及餘殘藥竟，僧忍默然故，是事如是持。」 看病人云何應得、不應得？不應得者，暫作不應得、`[差＝初【宮】]`差作不應得、樂福德作不應得、邪命作不應得。暫作者，暫作不作，是名暫作。差作者，僧次差，是名差作。樂福德作者，自為福德故看，是名樂福德。邪命者，希望故看病，是名邪命。應得者，佛言：「欲饒益故，下至然一燈炷，欲令病人`[除〔－〕【三宮】]`除差，應得。」 作羯磨已應量影，若有客比丘來者，應知在羯磨前`[在〔－〕【宮】]`在羯磨後，或值死不值羯磨、有值羯磨不值死、或有值死`[值〔－〕【三宮】]`值羯磨、或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死、值死值羯磨者應得；是中值死不值羯磨、不值死不值羯磨者不應得。若為病人求醫藥，若為塔事、僧事去，應與。是名無常物法。 癡法者，佛住`[5]王舍＝舍衛【三宮】＊`王舍城，爾時長老劫賓那有二共行弟子：一名難提，二名鉢遮難提，癡病，有時來、有時不來，破僧羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語諸比丘：「難提、鉢遮難提癡病，有時來、有時不來，破僧羯磨者，僧應與作癡羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！難提、鉢遮難提癡病，有時來、有時不來，破僧羯磨。若僧時到，僧與難提、鉢遮難提癡病羯磨。白如是。」「大德僧聽！難提、鉢遮難提癡病，有時來、有時不來，破僧羯磨，僧今與難提、鉢遮難提癡病羯磨。諸大德忍與難提、鉢遮難提癡病羯磨者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與難提、鉢遮難提癡病羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」作`[＊22-1]是〔－〕【三宮】＊`是羯磨已，若來、`[若〔－〕【三宮】]`若不來，不破羯磨。若癡病差，得本心，即名捨。是名癡羯磨。 見不欲者，佛住舍衛城，爾時瞻`[7]波＝婆【三宮】＊`波比丘，`[鬪＝共【三宮】]`鬪諍相言，同止不和，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日聽作見不欲。」見不欲者，若僧中作非法羯磨事，若有力者應遮言：「諸長老！是非法非比尼，不應作。」若前人兇惡力勢，恐有奪命傷梵行者，應作見不欲，作是說：「此非法羯磨，我不忍與，見不欲。」如是三說。作見不欲時，不得`[趣＝輙【聖】]`趣人邊作，應同意人邊作。不得眾作見不欲，得二人、三人作，餘者當與如法欲已捨去。若僧中非法斷事，不遮不與欲，不作見不欲，越比尼罪。若作是念：「隨其業行如火燒屋，但自救身得護心相應。」無罪。是名見不欲。 破信施者，佛住舍衛城，爾時`[鹿＝遮【聖】]`鹿長者次請僧食，時優波難陀次到其家，長者問言：「欲此間食、欲持去？」答言：「欲持去。」即取其鉢盛滿中種種飲食。優波難陀得食已，即持到婬女家，問言：「欲得食不？」答言：「欲得。」「取汝器來。」即與飲食羅列槃上，復更乞去。時長者子食已，往婬女家，女言：「大家郎欲食不？」答言：「取來。」即持槃上食與。見已便識，問言：「汝何處得此食？」女言：「大家郎但食，用問為？諸年少邊得。」「不爾！我欲知處。」問不止，便言：「阿闍梨優波難陀見與。」長者子嫌言：「我以`[眾僧＝僧眾【三宮】]`眾僧為良福田，而優波難陀反以婬女為良福田。」 復次佛住王舍城，時有無畏薩薄主，施僧兩張細㲲。時優波難陀僧中知得已，即持與婬女，婬女得已便被著入市肆。時無畏薩薄主見已便識，問言：「汝何處得此㲲？」答言：「大家郎何故問耶？諸年少邊得。」復問：「不爾！我欲知之。」問不止，便言：「尊者優波難陀見與。」時薩薄主嫌言：「我以眾僧為良福田，而優波難陀反以婬女為良福田。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛問優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何壞信施物？從今日不聽壞信施物。」 信者，信心`[與〔－〕【聖】]`與、歡喜與。施者有八種：時食、夜分乃至淨不淨。破者，欲心與婬女、寡婦、大童女、不能男、惡名比丘尼、惡名沙彌`[尼〔－〕【三宮】]`尼，下至欲心與畜生，得越比尼罪。 有人僧中乞食，得與一`[摶＝團【三宮聖】]`摶，若人多者等分與。若於前人有欲心者，不應與。若父母貧苦無信心者，得少多與；若有信心者得自恣與。有二種應與：益者、損者。益者，若檀越、若優婆塞，作塔事、僧事，應與。損者，若賊、若王、若兇惡人，`[不＝若不【三宮】]`不與者能作不饒益事，此人應與。是名破`[信施＝施信【三宮】]`信施。 革屣法者，佛住王舍城，時難陀、優`[＊7-1]波＝婆【三宮】＊`波難陀著金革屣行，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王大臣貴勝人，著金革屣？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日`[後＝以後【三宮】]`後不聽著金革屣。」 復次世人吉祥日，時六群比丘有著種種異色革屣、有著一重革屣者，共期遊觀，為世人所嫌：「云何沙門釋子著種種革屣如王大臣？」見著惡者，復作是言：「云何沙門釋子如下賤人，著一重革屣？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日不聽著一重革屣。」`[卷第三十一上終【明】]` `[卷第三十一下首【明】，譯號同異如卷第二十一【明】]`復次佛住王舍城尸陀林。爾時世尊身`[少＝小【三宮】]`少不和，耆舊童子往至佛所，頭面禮足白佛言：「`[世尊〔－〕【三宮】]`世尊！聞世尊不和，可服下藥。世尊雖不須，為眾生故願受此藥，使來世眾生開視法明，病者受藥、施者得福。」爾時世尊默然而受。耆舊復念：「不可令世尊如常人法服藥，當以藥`[熏＝勳【三宮】]`熏青蓮華授與世尊。」世尊三嗅，藥勢十八行下，下已光相不悅。爾時阿難語尊者大目連言：「世尊服藥，何處有隨病食？」時目連`[即＝即往【聖】]`即觀見瞻波國，恕奴二十億子日煮五百味食。是時目連即以神力到其前立，時二十億子見尊者目連威儀神德，心懷踊躍歎未曾有。目連爾時`[即＝而【三宮】]`即說偈言： 「天尊甚奇妙，　　無量功德聚； 身中小不和，　　宜須隨病食。 汝今得善利，　　當獲大果報。 聲聞諸弟子，　　仰比於世尊， 喻如須彌山，　　得一芥子分。」 時長者子聞說此偈，心大歡喜，歎言：「善哉！今得斯利。」即辦餚饍請目連住食。時目連作是念：「我為世尊索隨病食，不宜先食。」即便受食置虛空中，然後自食。二十億童子語尊者目連言：「我欲令世尊先食然後我食，云何得知？」目連言：「此食器須臾當還，自知食訖。」爾時目連屈申臂頃，到世尊所奉食世尊。世尊食已，器乘`[空＝虛【三宮】]`空而還。時恕奴二十億童子遙見器還，`[起＝即起【三宮】]`起迎頂戴而受。時瓶沙王來問訊世尊，聞食香，問言：「此何香？」答言：「食香。」佛語大王：「欲食如來殘食不？」白言：「欲食。世尊！我大得善利，得如來殘食。」食已白佛言：「世尊！我生王家`[已＝以【三宮】]`已來，未曾得如是食。世尊！此為是天食、龍食、欝單越食、鬼神食耶？」佛言：「此非天食乃至非鬼神食也。此是王土恕奴二十億童子家常所食耳。」世尊即為王說恕奴二十億童子，脚下`[金色毛＝毛金色【三宮】]`金色毛長四寸，福德如是。王聞已即欲往看，臣白王言：「云何此是`[王＝王境【三宮】]`王之民？應當命來，不宜自往。」即遣人往喚，語父母言：「王欲見`[童子＝是童子【三宮】]`童子。」父母言：「王喚，正當欲方便罰我錢耳，寧輸千萬不能令子詣王。」即`[連＝遣【三宮】]`連車載金銀寶物送詣王所，白王言：「童子軟弱，不堪自致，所有珍寶今送獻王。」王言：「我自有金銀寶物，不須是為，但欲見童子身耳。」使還白王言：「童子是極樂人，柔弱不堪車乘。」王言：「若爾者`[裝＝莊【三宮】]`裝船`[載＝戴【宋元宮】]`載來，`[若＝共【宋元宮】]`若至不通船處，鑿地作渠，以芥子填滿牽來。」即便牽來至山口，童子柔弱，以衣褥敷地躡上而來，遙見世尊在`[露＝路【三宮】]`露地坐，見已即却衣褥躡地而來。世尊見已而發微笑。諸比丘白佛言：「世尊何因而笑？」佛告諸比丘：「汝見此童子不？」答言：「見！佛言此童子從九十一劫已來，足未曾躡地。今見如來恭敬，故非是福德盡也。」前至佛所，頭面禮足却坐一面，佛為隨順說法示教利喜，得法眼淨。佛教童子：「若王來入者，當下地跏趺坐現脚。」時王來入，童子即下地跏趺現脚而坐。時王侍者即拔劍欲向，王即呵之。時童子見已心生恐畏，即白王言：「聽我出家。」王言：「欲何道出家耶？」答言：「欲佛法出家。」王即遣使語其父母：「聽出家`[不〔－〕【三宮】，耶【聖】]`不？」父母`[聽已〔－〕【聖】]`聽已，即求佛出家受具足。 諸比丘白佛言：「是童子有何因緣，九十一劫足不蹈地？」佛告諸比丘：「過去世時九十一劫，有佛名毘鉢施如來、應供、正遍知，出現於世。時有長者子九十人，請佛及僧八十千眾，三月安居，一人供一日。是長者子最後設供，加以白㲲敷地供養眾僧，因是果報九十一劫生`[天人＝人天【三宮】]`天、人中，未曾`[蹈＝躡【三宮】]`蹈地。爾時長者子，即`[今＝令【明】]`今恕奴二十億童子是也。」 童子出家已，在尸陀林中經行不倦，脚底傷破血出在地。佛見已知而故問：「比丘！此誰經行處，血出`[乃至〔－〕【三宮】]`乃至如是？」比丘答言：「是恕奴二十億童子經行處。」佛告諸比丘：「是恕奴二十億`[童〔－〕【宋元宮】]`童子設使精進經行，須彌山碎如粉塵，不能得道，況復傷皮！」時恕奴二十億童子聞是語已，至一空靜處`[結〔－〕【三宮】]`結跏趺`[坐＝而坐【三宮】]`坐作是思惟：「佛聲聞弟子中，精進不懈無過於我。世尊方言：『不能得道。』不如捨戒還家，作諸功德供養佛及比丘僧。」佛知其心，即以神足乘虛而來在其前坐。佛語比丘：「我今問汝，隨汝意答。汝本能彈琴不？」答言：「能彈。」「`[28]絃＝弦【宋宮】＊`絃急時得成音不？」「不也。世尊！」復問：「`[＊28]`絃緩時得成音不？」「不也。世尊！」復問比丘：「`[＊28]`絃不`[29]急不緩＝緩不急【三宮】＊`急、不緩，得成音不？」答言：「爾。」佛告比丘：「精進`[30]太＝大【聖】＊`太急心生結使，精進`[＊30]`太緩心生結使，不`[＊29]`急不緩心`[渟＝停【三宮】，得【聖】]`渟鑒徹一切，如《增一`[32]線＝綖【聖】＊`線經》中廣說。」佛告比丘：「汝信心捨二十億出家，云何於正法中起增上慢自生苦惱？」佛告比丘：「我因汝聽諸比丘著革屣。」恕奴二十億童子白佛言：「但聽諸比丘著革屣，我漸漸習行以當著革屣。」佛言：「從今以後聽著一重革屣。」時阿難邠`[低＝坻【三宮】]`低姊，聞世尊聽諸比丘著`[一重〔－〕【三宮】]`一重革屣，持五百`[緉＝量【三宮聖】]`緉革屣到世尊所，頭面禮`[佛〔－〕【三宮】]`佛足却住一面白佛言：「唯願世尊！受此革屣。」佛即為說偈呪願： 「身口意離惡，　　清淨梵行人； 革屣布施者，　　人天中受樂。 金地種種報，　　莊嚴諸宮殿； 得如意神足，　　清淨無障礙。 施少得大利，　　清淨福田故； 智者願清淨，　　能得福`[田＝報【三宮】]`田果。」 復次佛住舍衛城，爾時世尊五日一`[按〔－〕【三宮】]`按行諸比丘房，見諸革屣狼藉在地。`[知＝佛知【聖】]`知而故問：「比丘！此何等革屣，狼藉乃爾？」比丘答言：「世尊！此革屣破，畏兩重故不敢補。」佛言：「聽補。」 復次佛住舍衛城，時南方比丘來禮拜世尊。中路革屣破，故脚底穿壞，曳脚而`[行＝來【三宮】]`行頂禮佛足。佛知而故問：「何故曳脚而行？」答言：「世尊！我著一重革屣中路破，不敢著兩重，是故脚破。」佛言：「從今日聽作尼目呵革屣法，著福羅不聽遮前`[應〔－〕【三宮】]`應遮後。革屣`[法〔－〕【三宮】]`法，不聽羝羊角、白羊角、金革屣、真珠革屣、琉璃水精`[馬＝瑪【明】]`馬瑙，種種色革屣不聽`[著〔－〕【三宮】]`著。若得新重革屣者，不聽著，應使淨人知著，下至五六步，然後著。若得著者，越比尼罪。」是名革屣法。 `[13]屐＝跂【聖】＊`屐法者，佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園，佛為阿闍世王竟夜說《沙門果經》。時優波難陀聽久疲極還自房宿，至後夜起著`[＊13]`屐而來，`[唧唧＝郎郎【宋元宮】，琅琅【明】]`唧唧作聲，象馬聞`[之＝已【三宮】]`之競驚而鳴，時王聞已恐怖即還入城。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛問優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」`[佛＝世尊佛【三宮聖】]`佛言：「從今日後不聽著`[＊13]`屐。」 復次佛住王舍城，時比丘在天帝釋石室邊坐禪，有比丘著`[＊13-3]屐＝跂【聖】＊`屐在前經行，時坐禪比丘聞聲已心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今`[日＝已【三宮】]`日後不聽著`[＊13]`屐。」 `[＊13-5]屐＝跂【聖】＊`屐者，金`[＊13]`屐、銀`[＊13]`屐、`[摩＝牟【三宮】]`摩尼`[＊13]`屐、牙`[＊13]`屐、木`[＊13]`屐、皮`[＊13]`屐、馬尾`[＊13]`屐、麻`[＊13]`屐、欽婆羅`[＊13]`屐、綖`[＊13]`屐、芒草`[＊13]`屐、樹皮`[＊13]`屐，如是比一切`[＊13]`屐不聽著。脚穿`[＊13]`屐時，越比尼罪。若欲洗脚得橫`[＊13]`屐躡上，不犯。比丘著革`[A4]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[屐【大磧】，屣【麗】]`屐時應牽根上，若不牽上者，越比尼心悔。若著無根者，得越比尼罪。是名`[＊13]`屐法。 浴法者，佛住舍衛城，時六群比丘至阿脂羅河上洗浴，用揩石揩身，為世人所嫌：「云何沙門釋子用揩石揩身，如王家、鬪人、力士。`[此＝此是【三宮】]`此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今`[已＝以【三宮聖】]`已後不聽用揩石揩身。」 揩石者，木作，若石、若塼，如是比皆不聽用。若水中有柱，亦不得就揩身。若浴時，當使一人揩，揩時不得俱舉兩臂，應一臂自遮，次第而揩。若無人者，當自揩。不得立浴如俗人法，應坐。亦應次第洗手臂。若身體有垢膩者，不得以拳揩，應舒手揩。若用揩石洗浴者，越比尼罪。是名浴法。 屑末者，佛住舍衛城，時難陀、優波難陀持種種香屑來詣阿脂羅河上浴。時有外道弟子，見已作是念：「我等當共擾沙門優婆塞去。」即往其所，作如是言：「誰師少欲知足？」時優婆塞言：「我師少欲知足。」外道弟子復言：「我師少欲知足。」優婆塞言：「汝師無慚無愧噉酒糟驢，我師少欲知足有慚愧。」外道弟子言：「若汝師少欲`[知足〔－〕【三宮】]`知足者，當共賭物。」答言：「欲賭何物？」外道答言：「欲賭五百舊錢。」優婆塞言：「可爾。」便共議言：「當作何等試之？」即作種種香屑末已，「欲先至誰師所？」外道弟子言：「先至我師。」即先遣人往語己師：「我持香屑末往，可現少欲相，`[慎＝順【聖】]`慎莫受。」尋即持往，語言：「諸師哀愍故，願受香屑。」答言：「我出家人，非王子、大臣，用是香屑為？」不受已，復持詣祇洹精舍，作如是言：「諸師哀`[愍〔－〕【三宮】]`愍我故，受是香屑。」優婆塞質直，先不語故，比丘即打`[揵椎＝犍槌【三宮】]`揵椎，集僧欲分香屑。有不來者，有弟子為迎分言：「`[與我＝我與【聖】]`與我和上、阿闍梨迎分。」如是競索，語聲高大。外道弟子見已拍手大笑：「我得子便今日得勝。」時優婆塞慚愧無言，往`[＊35-1]至＝到【三宮】＊`至佛所頭面禮足却住一面，具說上事，白佛言：「世尊！我不惜錢，但`[以〔－〕【三宮】]`以外道得勝，是故慚愧。」佛即為優婆塞說法示教利喜，發喜心已頭面禮足而退。世尊往眾多比丘所，敷尼師`[27]檀＝壇【三宮】＊`檀而坐，具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘：「從今日不聽用香屑。」 復次佛住`[＊5-1]王舍＝舍衛【三宮】＊`王舍城，如來以五事利益故，五日一行諸比丘房，見比丘癬病。`[佛〔－〕【三宮】]`佛知而故問：「比丘！汝調適安樂住不？」答言：「世尊！我病癬𭼦，得香屑末洗浴便`[29]差＝瘥【三宮】＊`差。世尊制戒不得用香屑，是故苦住。」佛言：「從今日聽病比丘用香屑。」 香屑者，於尸屑、馬耳屑、七色屑、栴檀屑、俱哆屑、菴拔羅屑、閻浮尸利屑、阿淳屑、伽`[比＝頗【三宮】]`比羅屑，如是比一切不聽。若比丘病癬𭼦，須屑末塗浴`[＊29-1]差＝瘥【三宮】＊`差者，得用無罪。聽用迦羅屑、摩沙屑、摩瘦羅屑、沙`[坻＝𭫸【聖】]`坻屑`[塗＝泥【三宮】]`塗土。是名末屑法。 杖絡囊法者，佛住王舍城，爾時六群比丘、難陀、優波難陀，持寶絡囊盛鉢。復有持黑繩絡囊以杖`[3]串＝摜【三宮】＊`串肩上而行，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王大臣，持寶絡囊盛鉢肩上而行？」有見惡者復言：「云何沙門釋子如下賤使人，持黑絡囊盛鉢`[＊3]`串肩上而行？此壞敗人，何道之有？」時諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽`[畜＝以【三宮】]`畜杖絡囊。」 復次佛住舍衛城，如來五日一行諸比丘房，見比丘`[5]痏＝𤴨【三宮】＊`痏手，知而故問：「比丘！調適安樂住不？」答言：「世尊！我`[＊5]`痏手故破鉢，世尊復制不聽畜杖絡囊，是故不樂。」佛言：「從今日後病比丘聽從僧乞畜杖絡囊。」僧應與作羯`[磨＝摩【宋元宮】]`磨，乞法者偏袒右肩胡跪合掌作如是言：「大德僧聽！我某甲`[＊5]`痏手故破鉢，今從僧乞畜杖絡囊羯磨，唯願僧與我羯磨。」第二、第三亦如是說。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘`[＊5]`痏手故破鉢，已從僧乞畜杖絡囊羯磨。若僧時到，僧與某甲比丘畜杖絡囊羯磨。如是白。」白一羯磨，乃至「僧已與某甲`[比丘〔－〕【宮】]`比丘畜杖絡囊羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已欲行時，手捉杖及絡囊，不得舉著肩上而行。若持杖者`[得〔－〕【三宮】，亦【聖】]`得越比尼心悔。持絡囊者，亦越比尼心悔。若持杖絡囊及鉢者，越比尼罪。若道路行時，得繫漉水囊杖頭，手捉而行，不聽著肩上。若不作羯磨持杖者，越比尼罪。持絡囊亦越`[比尼＝毘尼罪【三宮】]`比尼。若持杖絡囊者，得二越比尼罪。是名持杖絡囊法。 重物亡人衣、　　癡狂見不欲、 壞信施革屣、　　著`[＊13-22]屐＝跂【聖】＊`屐揩身石、 香屑杖絡囊。　　第七跋渠竟。 蒜法者，佛住王舍城，爾時`[彌＝珍【三宮】]`彌祇居士請僧食蒜，時六群比丘詣園食蒜，狼藉棄地，復持還歸。時居士按行蒜園，見已即問園民：「何故如是？」園民即具說上事。居士言：「比丘但當食，何故棄地如是？復持去與誰？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛告諸比丘：「從今日不聽食蒜。」 復次佛住`[＊5-2]王舍＝舍衛【三宮】＊`王舍城，爾時世尊為大眾說法。時有比丘食蒜在下風而坐，畏熏諸梵行人。佛知而故問：「此是何等比丘，獨`[坐＝在【三宮】]`坐一處如鬪諍人？」諸比丘白佛言：「世尊！是比丘食蒜，畏熏梵行人，故在下風獨住。」佛語諸比丘：「當知是比丘若不噉蒜時，當欲得失如是甘露法不？」答言：「不`[12]也〔－〕【三宮】＊`也。」佛言：「是比丘以食蒜故，失如是不死之法。」佛言：「從今已後不聽食蒜。」 復次佛住迦維羅衛釋氏尼`[拘＝俱【三宮】]`拘律精舍，如來五日一行諸比丘房，見比丘病羸瘦`[14]瘀＝痿【三宮】＊`瘀黃。佛知而故問：「比丘調適安`[隱＝樂【三宮】]`隱住不？」答言：「世尊！我病不調，本俗人時食蒜便`[＊29-2]差＝瘥【三宮】＊`差，世尊`[制＝制戒【聖】]`制不聽`[食＝噉【三宮】]`食蒜，是故不樂。」佛言：「從今日聽病比丘食蒜，應隨順行。」 蒜者，若種生、若山蒜，如是比蒜及餘`[一切＝於一切【三宮】]`一切，若生、若熟、若葉、若皮，悉不得食。若癰腫、`[19]若〔－〕【三宮】＊`若癬瘡，得用蒜塗。蒜塗已，不得`[於〔－〕【三宮】]`於眾中住，應在屏處；`[＊29-3]差＝瘥【三宮】＊`差已當淨洗浴，還入僧中。病時醫言：「長老！此病比丘服蒜當`[＊29]`差，若不服不`[＊29]`差。」`[＊19]`若更無`[餘〔－〕【聖】]`餘方治者聽服，服已應七日行隨順法，在一邊小房中，不得臥僧床褥，不得上僧大小便處行，不得在僧洗脚處洗脚，不得入溫室、講堂、食屋，不得受僧次差會，不得入僧中食及禪坊，不得入說法布薩僧中。若比丘集處一切不得往、不應遶塔。若塔在露地者，得下風遙禮。七日行隨順法已，至八日，澡浴浣衣`[熏＝勳【宋宮】]`熏已，得入`[僧＝眾【三宮】]`僧中。若比丘不病食蒜、病食蒜不行隨順法，二俱越比尼罪。是名蒜法。 覆鉢法者，佛住舍衛城，時城內`[法＝有法【三宮】]`法預優婆塞`[＊37-1]預＝豫【三宮聖】＊`常請僧次食。比丘到已詰問其義，能解釋者，便大歡喜，手自與種種食；若不能答者，`[即〔－〕【三宮】]`即便毀呰，使下人與麁食。以是故僧次上座應去不去，皆言下過，乃至年少盡不能去，`[於＝因【三宮】]`於是`[便＝更【宋元宮】]`便高聲大語。佛知而故問：「何故高聲大語？」答言：「世尊！法預`[＊豫]`優婆塞常請僧次食，乃至應去`[不＝不應【聖】]`不去，因是故高聲大語。」佛告諸比丘：「法預`[＊豫]`優婆塞輕慢諸比丘僧，應作覆鉢羯磨。」 優婆塞有八事，僧應與作覆鉢羯磨。何等為八？現`[在〔－〕【三宮】]`在前誹謗比丘。現前訶責比丘，作如是言：「汝是惡行人。」現前瞋恚輕罵比丘。斷比丘利養。不樂與比丘共事。罵佛罵法罵`[僧＝眾僧【三宮】]`僧。是名八事，僧應作覆鉢羯磨。羯磨者應作是說：「大德僧聽！是法預`[＊37-4]預＝豫【三宮聖】＊`優婆塞輕慢比丘，若僧時到，`[僧＝僧與【明】]`僧法預`[＊37]`優婆塞輕慢比丘與作覆鉢羯磨。白如是。」白三羯磨，乃至「僧已與法`[＊37]`預優婆塞輕慢比丘作覆鉢羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」 法預`[＊37-7]預＝豫【三宮聖】＊`優婆塞常飯比丘已，然後自食。其日待比丘，時過不來，便往佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！諸比丘何故不來食？」佛言：「汝輕慢諸比丘僧，欲饒益故，與汝作覆鉢羯磨。」 爾時去佛不遠有一羅漢，佛語優婆塞：「汝往問是比丘，云何名鹽？鹽有幾種？」 即往到：「和南阿闍梨。」比丘言：「善來。」 便問言：「尊者！云何名鹽？鹽有幾種？」比丘言：「我`[已〔－〕【三宮】]`已知，汝是法預`[＊37豫]`優婆塞，輕慢比丘僧，已與汝作覆鉢羯磨。故不足耶？我此間樂住，復來惱我，鹽正是鹽。」 聞比丘語已，心懷`[惘＝罔【三宮】]`惘然，還到佛所。 佛知而故問：「汝問鹽義，得悉意不？」答言：「世尊！是比丘少聞，未從師學，問鹽故言鹽。」 時去佛不遠復有一法師比丘，名弗絺盧，佛語法預`[＊37]`：「汝往問彼比丘鹽義。」 即`[往＝往到【三宮】]`往其所言：「`[阿闍梨和南＝和南阿闍梨【三宮】]`阿闍梨和南。」答言：「善來`[檀越＝大檀越【三宮】]`檀越。」即語令坐。雖未問義.且聞命坐，便大歡喜.尋即就坐。 問言：「尊者！鹽有何義？」比丘答言：「此是好問，今當為汝解。鹽義者，二種味性：味者，如海水同一醎味。性者，黑鹽、赤鹽、辛頭鹽、味拔遮鹽、毘攬鹽、迦遮鹽、私多鹽、比迦鹽。略說二種。若生、若煮，是名鹽。」 聞已心中喜悅，來至佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！是比丘善解分別廣略鹽義，順逆能答。」 佛言：「此是凡夫，於我法中未得法味。前比丘者是阿羅漢，而汝憍慢不識真偽，長夜作不饒益事。」 於是法預`[＊37]`聞佛語已即生怖懼，頭面禮足白佛言：「世尊！我今懺悔。唯願世尊哀愍我故，令諸比丘從今已後還受我供養。」 ^sanbhi 佛言：「汝還去沐浴著新衣，與眷屬相隨往到僧中，乞捨覆鉢羯磨，僧當與汝捨。」 法`[＊37]`預如教，還歸沐浴著新淨衣來入僧中，`[胡＝䠒【宋宮】]`胡跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我優婆塞法`[＊37]`預，輕慢比丘僧，欲饒益故作覆鉢羯磨。我今見過，行隨順法，心已柔軟。唯願僧哀愍故，與我捨覆鉢羯磨。」如是三乞已，僧應語令在界內，應安法`[＊37]`預置眼見耳不聞處，現前僧與作羯磨，非徒眾現前。羯磨者應作是說：「大德僧聽！是法`[＊37]`預優婆塞輕慢比丘僧，欲饒益故先與作覆鉢羯磨。今日見過，行隨順，心柔軟已，從僧乞捨覆鉢羯磨。若僧時到，僧與法`[＊37]`預優婆塞捨覆鉢羯磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧已與法`[＊37]`預優婆塞捨覆鉢羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」 若僧與作覆鉢羯磨已，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷盡不聽往，應持袈裟繫其門上，應巷中唱言：「某甲`[家〔－〕【三宮】]`家作覆鉢羯磨。」若有客比丘來者，應語言：「某甲家作覆鉢羯磨，不應往。」作覆鉢羯磨時不得`[越〔－〕【三宮】]`越趣作。若彼言：「沙門不入我家者`[好＝善【三宮】]`好。」`[＊19-2]若〔－〕【三宮】＊`若如是人不應作。若有`[慚愧＝愧慚【三宮】]`慚愧者應與作。若自見過已，行隨順，心柔軟，應與捨。是名覆鉢法。 衣紐`[11]帖＝緤【三宮】＊，殜【聖】`帖法者，佛住舍衛城，爾時有乞食比丘，一手捉鉢、一手捉俱鉢，有旋風來吹衣去，著內衣入祇洹。佛知而故問：「比丘！衣在何處？」答言：「世尊！旋風吹去。」佛言：「從今`[12]日＝以【三宮】＊`日後應安紐`[＊11]`帖。」爾時諸比丘便用金銀作紐`[＊11]`帖結，佛言：「一切金銀寶物不聽作紐`[＊11]`帖結，應用銅、鐵、白`[蠟＝鑞【三宮】]`蠟、若木竹，具`[線＝綖【三宮聖】]`線安紐作結，不聽不著紐入聚落。若無者應用針綴，若復無針者下至手捉。若衣無紐`[著＝者【三宮】]`著入聚落，得越比尼罪。如是若入家家，隨得越比尼`[心悔＝罪【三宮】]`心悔。若有而不著，得越比尼心悔。不犯者，若入比丘尼精舍、外道精舍，若檀越唱言：『隨所安。』者，無罪。」是名衣紐`[＊11]`帖結法。 腰帶法者，佛住`[王舍＝舍衛【宮】]`王舍城，時有乞食比丘，一手捉鉢、一手捉俱鉢，旋風吹內衣去，著上衣入祇洹精舍。佛知而故問：「比丘！汝安陀會何處？」答言：「世尊！旋風吹去。」佛言：「從今`[已＝以【明】]`已後應著腰帶。」 復次諸比丘散縷`[作帶〔－〕【三宮】]`作帶、`[20]紐＝展【聖】＊`紐縷`[作＝作帶【三宮】]`作、空中作者，佛言：「散縷、`[＊20]`紐縷作，盡不聽。空中者應當中縫。若織編作、若團作，盡聽著。著時不聽四匝、一匝繫，應再匝乃至三匝。若比丘身軟不堪繫者，應持去，至聚落邊欲入時應繫，出已還解。若不著腰帶入聚落，越比尼罪。有而不著，越比尼心悔。若一`[匝＝遶【宮】]`匝著，越比尼罪。若再匝三匝著無罪。」是名腰帶法。 帶結法者，佛住舍衛城，時比丘帶頭不作結，在店肆前行，帶解曳地而行，為世人所嫌：「云何沙門釋子曳腸而行？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今`[＊12-1]日＝以【三宮】＊`日後應帶頭作結。」 復次有比丘，金銀作`[帶〔－〕【三宮】]`帶結。佛言：「`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘！一切寶物不聽`[作＝即作【三宮】]`作繫帶頭，若二、若三結，不聽作一結、四結，`[若一切不作結〔－〕【三宮】]`若一切不作結，得越比尼罪。」是名帶結法。 乘法者，佛住`[舍衛＝王舍【三宮】]`舍衛城，時節會日人民出看。時六群比丘乘象、乘馬、有乘驢者，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王大臣乘象馬行？」有見乘驢者，復言：「是沙門釋子如下賤使人乘驢而行。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今已後不聽`[乘驢乘馬＝騎乘【三宮】]`乘驢、乘馬。」 復次佛住王舍城耆舊童子菴婆羅園精舍，如來五事利益故，五日一按行諸比丘房。`[29]佛〔－〕【三宮】＊`佛見一比丘病瘦`[＊14-1]瘀＝痿【三宮】＊`瘀黃，佛知而故問：「比丘！汝病增損氣息調不？」答言：「世尊！我病苦氣息不調。」佛言：「汝不能到耆舊`[醫＝醫邊【三宮】，邊【聖】]`醫看病耶？」答言：「世尊制不聽騎乘，我病苦不能得往。」佛言：「從今日聽病比丘騎乘。」 乘者，象乘、馬乘、驢乘、`[駝＝駱駝【三宮】]`駝乘、船乘、牛乘、車乘、輦乘，如是一切乘，不病不聽乘，若病者得，不聽乘雌乘，應乘雄乘。若病重不分別者，乘無罪。若有因緣上下、水行及直渡，應作是念：「我有`[緣＝是緣【三宮】]`緣事。」爾時得乘渡。若比丘`[無＝不【三宮】]`無病乘乘者，得越比尼罪。是名乘法。 共床臥`[法〔－〕【三宮】]`法者，佛住舍衛城，時六群比丘，二人、三人共床而臥，床褥`[故破＝破故【三宮】]`故破在地。如來五事利益故，五日一行諸比丘房，見破床在地，知而故問：「比丘！此是誰破床？狼藉在地。」諸比丘具說上事。佛言：「從今日後不聽同床眠。」 床褥者，如上說，一人應一床眠。若坐床者，二人得連三床眠，但申脚時不得過膝頭。若橫褥者，聽三人橫眠。若方褥者，得二人連三褥眠，但申脚時不得過膝。若草敷、各各敷尼師`[＊27-1]檀＝壇【三宮】＊`檀坐`[具〔－〕【三宮】]`具，臥不犯。若寒者，得通覆上`[下〔－〕【宮聖】]`下，不得`[大＝太【三宮】]`大相近，中間相去一肘不舒手。大小降三臘得共床坐，不得共床眠。若共床`[眠＝臥【三宮】]`眠，越比尼罪。是名共床法。 共坐法者，佛住舍衛城，時六群比丘三人、四人共坐一床，床座折破。如來五事利益故，五日一`[按〔－〕【三宮】]`按行諸比丘房，見床破狼藉在地。`[＊29-1]佛〔－〕【三宮】＊`佛知而故問：「比丘！此是何等破床，狼藉`[在地〔－〕【三宮】]`在地乃爾？」諸比丘聞已具白世尊。佛言：「從今日後不聽共床坐。」 復次佛住舍衛城，爾時世尊語優波離：「諸比丘受誦比尼不？」答言：「誦，但誦少。」佛語優波離：「何故少？」答言：「世尊制戒不聽共床坐，諸比丘一人獨固一床，是故受誦者少。」佛言：「從今日後聽降三歲比丘得共床坐，無歲比丘得共三歲比丘坐，如是乃至七歲比丘得共十歲比丘坐。若臥床得三人坐，坐床應二人共坐。若床長一肘半，相降三歲得二人共坐，若減應并與上座。若臥床過三肘，得與降四歲比丘共坐，若減者不得共坐。若大會眾集床座少者，得連床相接繫，令相著繫時，當令堅牢勿使動`[褥＝搖【三宮】]`褥，得`[共〔－〕【三宮】]`共坐。若方褥長三肘，得共四歲比丘坐，若減不得。若散`[草敷＝敷草【三宮】]`草敷地，共坐無罪。」是名共坐法。`[此下聖本有光明皇后願文]` 摩訶僧祇律卷第三十一 # 32 摩訶僧祇律卷第三十二東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[明雜跋渠法之十＝雜誦跋渠法第九之十【三宮】，〔明雜跋渠法之十〕－【聖】]`明雜跋渠法之十 共食法者，佛住舍衛城，爾時六群比丘共食，為世人所嫌：「云何沙門釋子如世間婬`[泆＝妷【三宮】]`泆人共食？」乃至佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛語比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊！」佛言：「從今日後不聽共食。」 共食者，共一器食。食者，五正食、五雜正食，應別器食。若無鉢者，應用鉤鉢、若`[鍵𨭨＝犍甆【三宮】]`鍵𨭨。若復無者，應團飯著左手中，右手食。若復不能者，應置鉢著草葉上更互取食，不得俱下手。離五正食、五雜正食，若麨、若餅、果菜，共食無罪。若共器食者，越`[20]比＝毘【三宮】＊`比尼罪。是名共食法。 机食者，佛住舍衛城，如來以五事利益故，五日一行諸比丘房，見難陀、優波難陀房中食机種種畫色，佛知而故問：「此是誰食机，種種畫色？」諸比丘答言：「是難陀、優波難陀食机。」佛言：「從今日後不聽机上食。」 復次佛住舍衛城，如來五事利益故，五日一行諸比丘房，見一`[21]痏＝𤴨【三宮】＊`痏手比丘，佛知而故問：「比丘調適安樂不？」答言：「世尊！我`[＊21]`痏手破鉢，世尊制戒不聽机上食，故不樂。」佛言：「從今`[日＝日後【聖】]`日聽病比丘机上食，不聽種種畫色。」若僧食机，種種畫色無罪。若私有，聽一種色。病比丘机上`[食＝食時【三宮】]`食，應先立心作念，得用無罪。若比丘不病，一切不聽机上食。若老病`[＊21]`痏手、刺頭出血，若鉢重、若滿、若熱、若冷，得机上食無罪。若比丘不病机上食者，得越比尼罪。是名机法。 食蒜并覆鉢、　　`[鈎紐＝紐結【三宮】]`鈎紐及腰帶、 騎乘`[及同床＝同床眠【三宮】]`及同床、　　共坐同器食、 食机種種色。　　第八跋渠竟。 為殺者，佛住舍衛城時。難陀、優波難陀遊行還舍衛`[26]城〔－〕【三宮】＊`城。時有一舊檀越名阿`[跋＝拔【宋元宮】]`跋吒，是比丘時到著入聚落衣持鉢入其家，檀越見已作是言：「阿闍梨！何故希行多時不見？」比丘言：「長壽！我希行來，欲與我作何等好食？」答言：「我明日當與阿闍梨作食。」比丘言：「汝莫作織師食。」便問言：「何等名織師食？」比丘言：「麁飯豆羹是。」檀越言：「我不與阿闍梨麁飯豆羹，當與肉食。」比丘言：「汝莫與我冷肉。」答言：「我不與阿闍梨冷肉`[食〔－〕【三宮】]`食，當`[熱＝熟【宋元宮】]`熱煮與。」比丘言：「我所`[言＝謂【三宮】]`言熱不謂此熱。」問言：「何等熱？」比丘答言：「新死熱肉。」檀越言：「若欲爾者明日早來，當在阿闍梨前殺者可得熱。」比丘答言：「`[可〔－〕【三宮聖】]`可爾。」到明旦著衣持鉢往至其家，檀越即牽羊猪雞，`[羅〔－〕【三宮】]`羅列在比丘前殺。供`[食＝養【三宮】]`食已去，檀越嫌言：「沙門瞿曇無數方便毀呰殺生、讚歎不殺，而此沙門目前教殺，與自殺何異？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！此是惡事。」乃至佛言：「汝云何現前教殺？從今日後不聽為殺。」 為殺者，為比丘殺。為比丘殺者，一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷盡不得食。如是乃至為優婆夷殺，一切比丘不得食，乃至優婆夷亦不得食。為有三事：見、聞、疑。見者，現前眼見為殺，不聽食，是名見。聞者，耳自聞、或從他聞為殺，不聽食。若前人是不可信，故欲擾亂比丘者，不應受語；當從可信人邊取定，是名聞。疑者，比丘至檀越家常見羊，後往正`[見＝是【宮】]`見頭脚在地，見已心即生疑，應問：「前所見羊為在何處？」若言：「已為阿闍梨殺。」者，不應食。若言：「尊者！我為祠天故殺，食不盡。」與得食，是名疑。如是一切眾生，若見、若聞，疑亦如是，是名為殺。 人肉者，佛住舍衛城，爾時舍衛城中有優婆塞名𠲿卑，其婦亦名𠲿卑。有客比丘來亦名𠲿卑，時優婆塞聞已便作是念：「阿闍梨與我等同字，當往請食。」即詣精舍請來家中，設種種飲食供養已，頭面禮足胡跪合掌，白言：「尊者！唯願受我四事請：衣、食、床臥`[具〔－〕【三宮】]`具、病瘦湯藥。」比丘即便受請。時夫主欲逐商人遠行，囑婦言：「我遠行，汝在後當好供養阿闍梨，勿使有乏。」去後比丘不和，欲服下藥，語優婆夷言：「我欲服下藥，能隨時次第料理食不？」答言：「可爾。」服下藥已隨次第應病與食，清粥`[滰＝強【三宮聖】]`滰粥次須肉，持罽利沙槃與婢言：「持是往買肉來。」其婢入市，值齋日都無殺者`[而不得＝不得而【三宮】]`而不得還。時優婆夷心生不悅言：「阿闍梨服藥，若不得隨病食者，或能增動。」即磨蕪菁子以油漬之，便入房內即以利刀割髀肉，`[語【麗】，諸【大】(cf. K21n0889_p0385b02)]`語婢言：「汝持此肉，以蕪菁子油淨洗作食與阿闍梨，問阿闍梨明日復須何等食。」其婢如教辦食送往，問言：「明日`[復＝更【三宮】]`復須何食？」答言：「止！莫復更送。」時優婆夷患瘡而臥，其夫商人行還，作是念：「我常遠行還時，婦出二門、三門迎我。今何故不出？」入房見婦臥床上，便瞋恚言：「汝何`[故〔－〕【三宮】]`故慢我不出耶？」其婦答言：「此行有何功？夫欲使我迎。」答言：「我行得百千萬來。」其婦答言：「此是外財何足為奇！我自割身肉供給阿闍梨。」其夫問言：「為割何處？」`[即＝即便【三宮】]`即褰衣示之，其夫見已迷悶倒地。時有鬼神即語比丘。時比丘聞已便入慈三昧，定力感之平復如故。其婦語夫言：「起！起！勿怖！阿闍梨威神故，我瘡已平復。」其夫起已見瘡平復，即大歡喜，往到`[店【大磧】，扂【麗】]`店肆上作如是言：「我家婦精進如是割身供養。」眾人聞已嫌言：「云何沙門釋子噉人肉？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」`[來〔－〕【宮】]`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！我不入定故。」佛言：「從今日後不聽食人肉。」 復次佛住波羅奈仙人鹿野苑，時有比丘黃病，醫師言：「尊者服人血者可`[差＝瘥【明】]`差，若不服者便死，更無餘方。」時有人犯王事，反縛兩手著迦毘羅華鬘，打鼓唱令詣其刑處。比丘至魁`[16]膾＝𮫨【三宮】＊`膾邊作是言：「長壽！施我人血飲。」魁`[＊16]`膾言：「若欲食肉亦當相與，何況血耶？」即坐罪人在地，以刀刺兩喉脈出血，比丘兩手承取血飲，為世人所嫌：「此非比丘，是噉人鬼。」即以瓦石土塊`[擲＝遙擲【三宮】]`擲，是比丘劣而得脫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！此是惡事，愛命乃爾。」佛言：「從今`[18]已＝以【聖】＊`已後不聽飲人血，乃至人髓一切不聽。」若比丘頭生瘡，醫言：「須人骨灰塗得`[19]差＝瘥【三宮】＊`差。」者，得塗。塗已不得眾中住，應在邊小房中住，`[＊19]`差已應淨洗浴還入眾中。 復次佛住毘舍離，時有一種姓食龍肉，諸比丘亦有食龍肉者，`[是＝以是【三宮】]`是故殺者眾多。時有一龍女到世尊床前立住而啼，佛知而故問：「汝何故啼耶？」時龍女白佛言：「世尊！毘舍離人食龍，諸比丘亦食，以是故殺者眾多。唯願世尊勿令諸比丘食龍。」爾時世尊為龍女隨順說法，示教利喜而去。時世尊往到眾多比丘所，敷尼師`[21]檀＝壇【三宮】＊`檀而坐，即為比丘具說上事：「從今`[22]日＝已【三宮】＊`日後不聽食龍肉、龍血、龍骨、龍筋、龍髓，一切不聽食。若身外有諸病，須骨灰塗者，得用無罪。」 佛住王舍城，時瓶沙王象死，有諸小姓旃陀羅食肉，諸比丘亦有食者。時耆舊童子至佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！瓶沙王象死，有`[諸〔－〕【三宮】]`諸小姓旃陀羅噉肉，諸比丘亦有噉`[2]者〔－〕【三宮】＊`者。比丘`[者＝者是【三宮】]`者，出家人，人所敬重，唯願世尊莫令食象肉。」世尊為童子隨順說法示教利喜，頭面禮足而退。時世尊往至眾多比丘所，敷尼師`[＊21-1]檀＝壇【三宮】＊`檀坐，為諸比丘具說上事，佛言：「從今已後不聽食象肉，乃至象髓亦不聽食。聽以象牙、骨作鉢支衣`[細＝紐【三宮】]`細結無罪。」 佛住王舍城，時瓶沙王馬死，亦如上象中說。若外有癬疥病，須馬血塗者無罪。塗已`[不＝一不【聖】]`不得眾中住，應在邊小房中住。 佛住舍衛城，時諸比丘食狗肉，入聚落時為狗`[所〔－〕【三宮】]`所逐競吠。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今`[＊22-1]日＝已【三宮】＊`日後不聽食狗肉，乃至狗髓不聽食。若為狗所`[齧＝嚙【宋宮】]`齧，須燒狗毛`[塗＝灰塗【聖】]`塗瘡者得用無罪。」 佛住舍衛城，時有比丘食烏肉，比丘入聚落乞食，或林中經行時，群`[烏＝鳥【明】]`烏逐鳴。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今`[＊22-2]日＝已【三宮】＊`日後不聽食烏肉，乃至烏髓亦不聽食，若須翅翮外用者無罪。」 佛住舍衛城，時有比丘食鷲鳥肉，比丘`[近〔－〕【三宮】]`近林中經行，有諸群鷲逐比丘鳴喚。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽食鷲鳥肉，乃至鷲髓亦不聽食，若須翅翮外用者無罪。」 一、人肉。二、龍肉。三、象肉。四、馬肉。五、狗肉。六、烏肉。七、鷲鳥肉。八、猪肉。九、獼猴肉。十、師子肉。 蒜者，生熟皮`[葉＝華【聖】]`葉，一切盡不聽食。若須外用塗瘡聽用。若塗已，不得眾中住，當在邊小房中住，`[＊19-2]差＝瘥【三宮】＊`差已應淨洗浴還聽入眾。是名`[肉蒜法＝肉蒜【宋元宮】，蒜【明】]`肉蒜法。 皮法者，佛住舍衛城，時難陀、優波難陀至牧牛家坐`[床＝一床【三宮】]`床上，有新生犢子見比丘衣色似母，跳踉來趣。比丘即以手摩額上，細滑觸手，便作是言：「此皮軟好，可作坐具。」時牧牛人便作是念：「此比丘是王大臣貴勝所識，有大力勢，故當欲得是皮。」即問：「阿闍梨欲須皮耶？我當與。」比丘便言：「正與我此犢皮。」牧牛人言：「我家中有成死犢皮亦軟好，當`[鞣＝柔【三宮】]`鞣治相與。」比丘言：「審與我者，正與我是，更不須餘者。」時牧牛人便作是念：「此比丘有大勢力，能作不饒益事。」畏難故即比丘前殺犢，剝皮與之。時犢母`[牧＝放【三宮】]`牧還，不見其子，`[循＝順【三宮】]`循籬鳴喚。牧牛人嫌言：「沙門釋子而無慈心，使沙門在犢母處者意當云何？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！此是惡事，汝云何現前教殺？從今已後不聽用皮。」 皮者，牛皮、水牛皮、虎`[17]皮〔－〕【三宮】＊`皮、豹皮、`[羆＝熊【三宮】]`羆皮、鹿皮，如是一切皮不聽坐，唯聽恕奴邊地羊皮。羊`[＊17]`皮有二種：一者羖羊，二`[＊2-1]者〔－〕【三宮】＊`者羺羊。羖羊、羺羊各有十種，如上說。若坐皮上，越比尼罪。若坐皮兜羅褥上者，二越比尼罪。若坐革屣上，越比尼罪。若臥革屣上齊膝以上，越比尼罪；膝`[已＝以【三宮】]`已下無罪。若皮織床，坐上無罪。 揩脚物者，佛住舍衛城，時難陀、優波難陀，作種種揩脚物洗足，外道弟子見已便作是念：「我等當共試擾亂優婆塞去。」如上屑末中廣說，乃至佛言：「從今`[＊22-3]日＝已【三宮】＊`日後不聽用種種物揩洗脚。」 揩物者，若方、若圓`[刻＝剋【三宮聖】]`刻上如摩沙豆、蒙具豆形，一切不聽用。脚底有垢破，得`[圓＝團【三宮】]`圓草、若塼瓦聽用。是名揩脚物。 眼藥者，佛住王舍城，時世人節日男女出城遊觀，時六群`[比丘＝比丘有【三宮】]`比丘以空`[青＝青莊眼有以【三宮】]`青黑物莊眼，為世人所嫌：「云何沙門釋子如貴勝童子以空青莊眼？」有見黑物莊者，復言：「沙門釋子如下賤使人，黑物莊眼而行。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今`[＊22-4]日＝已【三宮】＊`日後不聽莊眼。」 復次佛住舍衛`[城＝城時【三】]`城耆舊童子菴婆羅園，時諸比丘眼痛，耆舊童子言：「尊者！可以此藥塗眼。」諸比丘言：「世尊制戒不聽塗眼。」童子言：「我當往從世尊乞此願。」即往佛所頭面禮足，却住一面白佛言：「世尊！諸比丘是一食人，眼是人之所重，唯願世尊聽諸比丘著眼藥。」佛言：「從今已後聽用眼藥，除空青。若醫言：『尊者！此眼痛，得空青屑塗便`[＊19-3]差＝瘥【三宮】＊`差，更無餘方。』若爾者得塗。塗已不得眾中住，應在邊小房中，`[＊19]`差已當淨洗得還入眾。」是名眼藥。 `[眼藥〔－〕【三宮】，筒藥【聖】]`眼藥筒者，佛住舍衛城，時諸比丘持樹葉盛眼藥。佛知而故問：「比丘此是何等？」答言：「是眼藥。」佛言：「眼藥是貴物，應用筒盛。」時諸比丘作金銀筒盛，佛言：「金銀及一切寶不聽用。應用銅、鐵、白`[鑞【三宮】，臘【大】]`鑞、竹葦筐、鳥翮，下至皮裹。」是名藥筒。 眼藥籌者，佛住舍衛城，時有比丘持竹作眼藥籌，佛知而故問：「比丘此是何等？」答言：「世尊！是眼藥籌。」佛言：「眼是軟物，應用滑物作籌。」時有比丘便以金銀作，佛言：「不聽金銀及一切寶物作，應用銅鐵、牙骨、栴檀堅木作，揩摩令滑澤，下至用指頭。」是名眼藥籌法。 蓋法者，佛住王舍城，`[時〔－〕【三宮】]`時世人節會日男女遊觀，時六群比丘持種種雜色傘蓋、有持樹皮傘蓋者，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王子大臣，持種種雜色傘蓋？」見持樹葉者，復作是言：「云何沙門釋子如下賤使人，持樹葉傘蓋行。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今`[＊18-1]已＝以【聖】＊`已後不聽持傘蓋。」 `[復＝人復【宮】]`復次佛住舍衛城，時長老阿那律金毘`[羅＝盧【宮】]`羅，在塔山安居竟，還舍衛`[＊26-1]城〔－〕【三宮】＊`城禮拜世尊。佛知而故問：「比丘！衣何故醎污乃爾？」比丘答言：「世尊制戒不聽持傘蓋，我乞食被雨，是故如是。」佛言：「從今`[＊22-5]日＝已【三宮】＊`日後聽持傘蓋。」 傘蓋者，樹皮蓋、樹葉蓋、竹蓋，如是等`[蓋＝傘蓋【三宮】]`蓋聽用，不聽種種雜色傘蓋。是名傘蓋法`[也〔－〕【宮】]`也。 扇法者，世人節會日男女遊觀，`[六群＝時六群【三宮】]`六群比丘持雲母莊挍扇、有持草扇者，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王子大臣，持雲母莊挍扇？」`[見有＝有見【三宮】]`見有持草扇者，復言：「云何沙門釋子如下賤`[人＝使人【三宮】]`人持草扇行？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今`[已＝日【宋元宮】]`已後不聽持扇。」復次佛住毘舍離，諸比丘在禪`[坊＝房【三宮聖】]`坊中患蚊子，以衣扇作聲。佛知而故問：「比丘作何等，如象振耳作聲？」比丘答言：「世尊制戒不得捉扇，諸比丘患`[蚊＝蚊故【三宮】]`蚊，以衣拂故作聲。」佛言：「從今已後聽捉竹扇、葦扇、樹葉扇，除雲母扇及種種畫色扇。」若僧扇作種種色無罪，若私扇`[壞＝聽一【三宮】，壞一【聖】]`壞色，若有持種種香塗扇來施者，聽洗已受用。是名扇法。 拂法者，佛住王舍城，世人節會日男女遊觀，時六群比丘持白`[12]𤛆＝猫【宋元宮】＊，苗【聖】＊`𤛆牛尾拂，以金銀作柄、有持馬尾拂者，為世人所嫌，乃至佛言：「從今`[已＝日【三宮】]`已後不聽`[捉＝用【三宮】]`捉拂。」 復次佛住毘舍離，諸比丘禪`[坊＝房【三宮】]`坊中患蚊故，以樹葉拂蚊作聲。佛知而故問：「比丘此何等聲？」答言：「世尊制戒不聽捉拂，是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲。」佛言：「從今已後聽捉拂。」 拂者，`[線＝綖【三宮聖】]`線拂、`[裂＝列【三宮聖】]`裂㲲拂、芒草拂、樹皮拂，是中除白`[＊12-1]𤛆＝猫【宋元宮】＊，苗【聖】＊`𤛆牛尾、白馬尾、金銀柄，餘一切聽捉。若有白者當染壞色已聽用。捉拂時不得如婬女捉拂作`[姿＝恣【三宮】]`姿作`[相＝想【三宮】]`相，是名拂法。 為殺食人肉、　　`[眼藥并筒籌【大】∞牛皮揩脚物【元明】]`眼藥并筒籌、 `[牛皮揩脚物【大】∞眼藥并筒籌【元明】]`牛`[皮＝及【宋宮】]`皮揩脚物、　　傘蓋及扇拂。 第九`[跋＝拔【三宮】]`跋渠竟。 刀治者，佛住舍衛城，時有比丘痔病語醫言：「長壽！能為我刀治不？」答言：「爾。」醫便作是念：「`[是＝此【三宮】]`是諸沙門聰明智慧，見我治者便`[當〔－〕【三宮】]`當學得，不復求我。」即遣諸比丘去已，欲作非法。時`[此＝諸【三宮聖】]`此比丘即生疑，喚諸比丘言：「長老來此，醫欲作非法。」諸比丘聞即便來入，醫怖畏棄刀而走。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！汝云何用刀治愛處。從今已後不聽用刀治愛處。」 愛處者，離穀道邊各四指。若有癰痤癤，聽嚼小麥、雞屎塗上使熟，當令同`[和上＝和尚【明】]`和上、阿闍梨擿破。若餘處有癰痤癤等諸病，須刀治者聽用。用刀治愛處者，偷蘭罪。是名刀治。 灌筒者，佛住舍衛城，有比丘`[𤴲＝乾【三宮】]`𤴲痟病，語醫言：「長壽！能為我灌病不？」答言：「可爾。」即作是念：「此諸沙門聰明智慧，見我灌者更`[不＝不復【三宮】]`不喚我。」乃至棄筒而`[走【麗】，足【大】(cf. K21n0889_p0068b11)]`走。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「汝云何用筒灌病？從今已後不聽用筒。」 筒者，牛皮筒、水牛皮筒、羊皮筒，如是一切不聽用灌。若醫言：「此病須油灌。」者，應在浴室中穿板盛油，褰衣坐上、口含甘蔗。若復以㲲衣絮等內著油中，`[臨＝驗【聖】]`臨孔上按之，令油流入者無罪。若`[筒＝用筒【三宮聖】]`筒灌者，偷蘭罪。是名`[筒灌＝灌筒【三宮】]`筒灌法。 剃髮法者，佛住舍衛城，南方國土有邑名大林，時有商人驅八牛到北方俱哆國。復有一商人，共在澤中`[放【麗磧宮】，牧【大】]`放牛。時離車捕龍食之。捕得一龍女，龍女受布薩法無`[害＝殺【三宮】]`害心，能使人穿鼻牽行。商人見之形相端正，即起慈心，問離車言：「汝牽此欲作何等？」答言：「我`[欲〔－〕【三宮】]`欲殺噉。」商人言：「勿殺！我與汝一牛貿取，放之令去。」捕者不肯，乃至八牛方言：「此肉多美，今為汝故我當放之。」即取八牛，放龍女去。時商人尋復念言：「此是惡人，恐復追逐更還捕取。」即自隨逐看其`[向＝所向【三宮】]`向到`[池＝一池【三宮聖】]`池邊，龍變為`[人＝人身【三宮】]`人語商人言：「天施我命，`[我＝今【三宮】]`我欲報恩，可共`[入＝我入【三宮】]`入宮，當報天恩。」商人答言：「不能，汝等龍性卒暴瞋恚無常，或能殺我。」答言：「不爾。前人繫我，我力能殺彼，但以受布薩法故都無殺心。何況天今施我壽命，而當加害？若`[不〔－〕【聖】]`不去者小住此中，我今先入拼擋宮中。」即便入去。是龍門邊見二龍繫在一處，見已商人問言：「汝為何事被繫？」答言：「此龍女半月中三日受齋法，我`[弟兄＝兄弟【明】]`弟兄守護此龍女不堅固，為離車所捕得，以是故被繫，唯願天慈語令放我。此龍女若問：『欲食何等食？』者，龍宮中有食，盡壽`[乃＝有【聖】]`乃`[能〔－〕【三宮】]`能消者，有二十年消者、有七年消者、有閻浮提食，若索者當索閻浮提人間食。」龍女拼擋已，即便呼入坐寶床褥上，龍女白言：「天今欲食何等食？為欲`[食〔－〕【三宮】]`食一食盡壽？」乃至答言：「欲`[食＝須【三宮】]`食閻浮提人間食。」即持種種飲食與。問龍女言：「此何故被繫？」龍女言：「天但食，用問為？」「不爾！我要欲知之。」為問不已，即語言：「此人有過，我欲殺之。」商人言：「汝莫殺。」「不爾！要當殺之。」商人言：「汝放彼者，我當食耳。」白言：「不得直爾放之，當罰六月擯置人間。」即罰六月人間。商人見龍宮中種種寶物莊嚴宮殿，商人問言：「汝有如是莊嚴，用受布薩為？」答言：「我龍法有五事苦。何等五？`[生＝龍生【三宮】]`生時龍、眠時龍、婬時龍、瞋時龍、死時龍。一日之中三過皮肉落地熱沙`[爆＝暴【三】，薄【宮】]`爆身。」復問：「汝欲求何等？」答言：「我欲求人道中生。所以者何？畜生道中苦，不知法故。」「我已得人身，應求何等？」龍女言：「出家難得。」又問：「當就誰出家？」答言：「如來、應供、正遍知今在舍衛城，未度者度、未脫者脫，汝可就出家。」便言：「我欲還歸。」龍女即與八`[5]鉼＝餅【三宮】＊`鉼金，語言：「此是龍金，足汝父母眷屬終身用不盡。」語言：「汝合眼。」即`[以＝至【明】]`以神變持著本國。行伴先至語其家言：「入龍宮去。」父母`[謂＝畏【明】]`謂兒已死，眷屬宗親聚在一處`[悲＝悲號【三宮】]`悲啼`[哭＝呺哭【聖】]`哭。時放牧者及取薪草人見已，先還語其家言：「某甲來歸。」家人聞已即大歡喜出迎入家，入家已為作生會。`[作＝作生【三宮】]`作會時以八`[＊5]`鉼金持與父母：「此是龍金，截已更生，盡壽用之不可盡也。唯願父母聽我出家。」其父母不放，即便`[走＝起【元明】]`走詣祇洹精舍，比丘即度出家。父母尋後`[來＝逐來【三宮】]`來至精舍門，問諸比丘：「汝識某甲不？」皆言：「不見不聞。」有比丘語言：「汝但此門間住，若有者須臾自當出入。」即如其言須臾待之，便見兒出，作是嫌言：「沙門釋子妄語，見言不見、聞言不聞。」兒語父母：「莫作不饒益事，我此間出家誰都得知。」即往至佛所頭面禮足却坐一面，佛為說法示教利喜，得法眼淨已，即語兒言：「我等便是更生，汝今出家大得善利。」諸比丘聞向嫌言，以是因緣往白世尊。佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語比丘：「汝云何不白`[眾＝僧【三宮】]`眾度人出家，從今日後不聽不白僧度人出家，應白剃髮出家。」 白者，白一切`[眾〔－〕【三宮】]`眾僧，下至白上座八人，應語令使如法白剃髮，不白出家得越比尼罪；若俱白出家俱無罪。若都不白出家、不白剃髮，二越比尼罪；二俱白者無罪。若出界度者無罪。是名剃髮。 `[復次〔－〕【三宮】]`復次佛住王舍城迦蘭陀竹園，如來處處度人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、長者、外道、沙門、婆羅門。佛告比丘：「汝等從今已後亦當度人出家受具足。」爾時諸比丘亦學如來善來，度人出家鬚髮故在。佛語諸比丘：「何處一切得如來無畏口鬚髮自落？從今已後應剃髮。」`[剃髮〔－〕【三宮】]`剃髮時諸比丘剃髮不剃鬚，`[（有比…髮）八字〔－〕【聖】]`有比丘剃鬚不剃髮。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「應一切剃。」 剃者應先剃鬚`[後剃髮〔－〕【聖】]`後剃髮。若剃髮人難共語者，前剃髮無罪。若欲新出家者，不得便說出家樂，應說出家苦：「一食、一住、一眠、少食、少飲、多覺、少眠，長壽能不？」若言：「能。」應與剃。比丘先剃髮後剃鬚無罪。是名剃`[髮＝鬚【聖】]`髮。 剃髮具者，佛`[住＝在【三宮】]`住俱薩羅國遊行，故`[名＝石【宮】]`名`[婆＝披【宮】]`婆羅門聚落。摩訶羅父子持剃髮具出家，乃至佛言：「汝等云何剃髮人持作具與出家？從今日後不聽合剃髮具與出家。」若剃髮人持剃髮具欲求出家者，應語：「捨剃髮具，然後與汝出家。」`[出家〔－〕【三宮】]`出家已後`[欲＝復【宮】]`欲須時得從借用。如`[是＝一【宮】]`是鍛師、木師、金銀師、皮師、織師，如是工師`[比＝皆【三宮】]`比不聽持作具度出家。若合度者，越比尼罪。是名作具。 破僧者，佛住舍衛城，`[時＝爾時【三宮】]`時尊者優波離往至佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊說破僧，云何名破僧？」佛告優波離：「如大德比丘如法如律善解深理，是比丘應禮拜恭敬隨順法教。若比丘謂彼比丘所說非法、不隨順行，僧諍非破僧，乃至一界一住同說戒共作羯磨。我已制一界一住中別作布薩自恣羯磨，是名破僧。」尊者優波離復白佛言：「破僧者得何等罪？」佛言：「一劫泥犁罪。」是名破僧。 和合僧者，佛住舍衛城，爾時尊者優波離白佛言：「世尊說和合僧。云何名和合？」佛告優波離：「我已制如大德比丘如法如律善解深理，是比丘應禮拜恭敬。諸比丘隨順行法，共一界住共一布薩自恣、共作羯磨，是名僧和合。」尊者優波離往至佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！和合僧有何功德？」佛言：「一劫善報。」是名和合僧。 五百比丘集法藏者，佛住王舍城，爾時阿闍世王韋提希子與毘舍離有怨，如《大`[泥洹＝般泥洹【三宮】]`泥洹經》中廣說，乃至世尊在毘舍離於放弓杖塔邊捨壽，向`[29]拘＝俱【三宮】＊`拘`[30]尸＝夷【宮】＊`尸那城熙連禪河側力士生地堅固林`[中〔－〕【三宮】]`中雙樹間般泥洹，於天冠塔邊闍維，乃至諸天使火不然，待尊者大迦葉故。時尊者大迦葉在耆闍崛山`[賓＝寶【明】]`賓鉢羅山窟中坐禪。時尊者大迦葉作是念：「世尊已捨壽，欲何處般泥洹？今在何處？少病少惱安樂住不？」作是念已即入正受三昧，以天眼觀一切世界，見世尊在`[＊29]`拘`[＊30]`尸那竭城熙連河側力士生地堅固林中雙樹間，天冠塔邊闍維，`[乃至＝乃使【宋宮】，乃至使【元明】]`乃至火不然。見已慘然不悅，復作是念：「及世尊舍利未散，當往禮敬。」尋復念言：「我今往見世尊最後身，不宜乘神足往，宜應步詣。」時尊者大迦葉語諸比丘言：「諸長老！世尊已般泥洹，各持衣鉢共詣`[＊29]`拘`[＊30]`尸那竭禮覲世尊。」諸比丘聞已皆言：「善哉！」時尊者摩訶迦葉，即與眾多比丘俱詣`[＊29]`拘`[＊30]`尸那竭，路經一聚落。`[聚落〔－〕【三宮】]`聚落中有一摩訶羅比丘，先在中住。尊者摩訶迦葉告摩訶羅言：「持衣鉢來，共汝詣`[＊29]`拘`[＊30]`尸那竭城禮覲世尊。」摩訶羅言：「長老大迦葉！且待前食後食訖，然後當去。」迦葉答言：「不宜待食。」摩訶羅`[勤＝殷【三】]`勤勤至三，迦葉故言：「不宜待。」時摩訶羅恚言：「沙門有何急事怱怱乃爾？如`[死烏＝烏死【三宮】]`死烏不直一錢，且待須臾，食已當去。」尊者大迦葉復言：「宜且置食，`[世尊＝摩訶羅世尊【三宮】]`世尊今已泥洹，及未闍維，宜應速往。」時`[摩訶羅＝摩訶羅比丘【三宮】]`摩訶羅聞佛已般泥洹，語尊者`[摩訶〔－〕【三宮】]`摩訶迦葉言：「我今永得解脫。所以者何？彼`[阿羅訶＝摩訶羅【三宮】]`阿羅訶在時常言：『是應行、是不應行。』今已泥洹，應行、不應行自在隨意。」時大迦葉聞此語已慘然不悅，即彈右指火出，右足蹈地。摩訶羅見已大怖而走。乃至大迦葉往詣佛所，世尊即現兩足，從棺雙出。時尊者大迦葉見佛足已，偏袒右肩頭面作禮，說此偈言： 「如來足踝滿，　　千輻相輪現， 指纖長柔軟，　　合縵網文成； 是故我今日，　　頂禮最勝足。 最勝柔軟足，　　曾遊行世間， 大悲濟群生，　　從今永不會； 是故我今日，　　稽首如來足。 如來救濟我，　　解脫得應真， 我今最後見，　　永已不復覲。 斷世眾疑惑，　　離欲中最上， 利益一切眾，　　無不得歡喜； 是故我今日，　　頂禮最勝足。 佛有如是德，　　善答決眾疑， 今日時已過，　　慈慧光永滅； 是故我今日，　　稽首最勝足。 我證四真諦，　　說佛功德寶。」 偈讚禮敬訖，　　還攝雙足入。 諸比丘各議言：「誰應闍維？」時尊者大迦葉言：「我是世尊長子，我應闍維。」是時大眾皆言：「善哉！」即便闍維。闍維已，迦葉憶聚落中摩訶羅比丘語，乃至欲行便行、不行`[則＝即【三宮】]`則止。即語諸比丘言：「長老！世尊舍利非我等事，國王、長者、婆羅門、居士眾求福之人自當供養。我等事者宜應先結集法藏，勿令佛法速滅。」尋復議言：「我等宜應何處結集法藏？」時有言：「向舍衛。」`[＊2-2]者〔－〕【三宮】＊`者，有言：「向沙祇。」有言：「向瞻婆。」有言：「向毘舍離。」有言：「向迦維羅衛。」時大迦葉作是言：「應向王舍城結集法藏。所以者何？世尊記王舍城韋提希子阿闍世王，`[聲聞＝於聲聞【三宮】]`聲聞優婆塞無根信中最為第一，又彼王有五百人床臥供具，應當詣彼。」皆言：「爾。」 世尊先語尊者阿那律言：「如來般泥洹，汝應`[守＝守護【三宮聖】]`守舍利，勿使諸天持去。所以然者，過去世時如來般泥洹，諸天持舍利去，世人不能得往，失諸功德。諸天能來人間供養，世人不能往`[彼〔－〕【宮聖】]`彼，除其神足，是故應`[好＝如【聖】]`好守護。」侍者阿難復以供養故不去。 時大迦葉即與千比丘俱，詣王舍城至剎帝山窟，敷置床褥莊嚴世尊座。世尊座左面敷尊者舍利弗座，右`[面〔－〕【聖】]`面敷尊者大目連座，次敷`[大迦葉＝長老大迦葉【三宮聖】]`大迦葉座，如是次第安置床褥已辦四月供具，結集法藏故悉斷外緣。 大眾集已，中有三明六通德力自在者、於中有從世尊面受誦一部比尼者、有從聲聞受誦`[一＝二【三聖】]`一部比尼者、有從世尊面受誦二部比尼者、有從聲聞受誦`[二＝一【三宮】]`二部比尼者，眾共論言：「此中應集三明六通德力自在，從世尊面受誦二部比尼者、從聲聞`[受＝受誦【三宮】]`受二部比尼者。」集已數少二人，不滿五百。復議言：「應滿五百。」長老阿那律後到，猶少一人。時尊者大迦葉為第一上座，第二上座名`[那＝槃【三宮】]`那頭盧，第三上座名優波那頭盧。時尊者大迦葉自`[昇＝卑【聖】]`昇己座，唯留尊者舍利弗、目連阿難座已，諸比丘各隨次而坐。時尊者大迦葉告尊者目連共行弟子梨婆提長老：「汝至三十三天呼𠲿提那比丘來，世尊已般`[涅槃＝泥洹【三宮】]`涅槃，比丘僧集欲結集法藏。」即受命往三十三天`[白＝白言【三宮】]`白：「`[長老＝長者【聖】]`長老！世尊已般泥洹，比丘僧集欲結集法藏故來相`[26]呼＝喚【三宮】＊`呼。」比丘聞已慘然不悅：「世尊已般泥洹耶？」答言：「爾。」便言：「世尊在閻浮提者當往，世尊已般泥洹，世間眼滅。」即以神足上昇虛空，入火光三昧以自闍維。見已即還，來入僧中具說上事，乃至言入火光三昧。復遣至三十三天尸利沙翅宮，`[＊26]`呼憍梵波提，次長老善見在香山、長老頗頭洗那在遊戲山、長老拔佉梨在瞻婆山、復有長老欝多羅在淨山、尊者目連弟子名大光在光山、尊者舍利弗弟子`[摩藪盧＝名摩藪盧【宮】]`摩藪盧在`[慢陀＝漫陀【三宮】，慢他【聖】]`慢陀山、尊者羅`[杜＝社【三】]`杜在`[摩＝磨【三宮】]`摩羅山，如是等乃至聞喚，皆般泥洹。復遣使往毘沙門天宮，喚修蜜哆，使至已作是言：「長老！世尊已般泥洹，比丘僧集欲結集法藏，故來相喚。」比丘聞已慘然不悅言：「世尊已般泥洹耶？」答言：「爾。」便言：「世尊在閻浮提者我當詣彼，世尊般泥洹`[後〔－〕【三宮】]`後世間眼滅。」即以神足上昇虛空，入火光三昧以自闍維，入`[於般＝無餘【三宮】]`於般泥洹。使還僧中具白僧如上，大迦葉言：「諸長老且止！勿復喚餘，諸聞喚者便自泥洹，若更喚者復當`[般〔－〕【三宮】]`般泥洹，如是世間便空無`[有＝復【聖】]`有福田。」有比丘言：「諸長老！尊者阿難是佛侍者，親受法教，又復世尊記阿難有三事第一，宜應喚來。」大迦葉言：「不爾！如此學人入無學德力自在眾中，`[猶＝喻【三宮】]`猶如疥𭼦野干入師子群中。」 時尊者阿難料理供養訖，來到一聚落中作是言：「我今此中宿，明日當`[往＝詣【三宮】]`往王舍城。」時有天來語阿難言：「大迦葉言：『尊者是疥𭼦野干。』」阿難作是念：「世尊已泥洹，我今正欲依附。云何持我作疥𭼦野干？」心生不悅，復作是念：「是大迦葉，足知我眷屬姓字，正當以我結使未盡故作是言耳。」時尊者阿難勤加精進，經行不懈欲盡有漏。時尊者阿難以行道疲苦，又復世尊泥洹憂惱纏心，先所聞持不復通徹，尋作是念：「世尊記我，於現法中心不放逸，得盡有漏用太苦為？」心不捨定傾身欲臥，頭未至枕得盡有漏，三明六通德力自在，即以神足乘空而去。到剎帝窟戶外，而說偈言： 「多聞有辯才，　　給侍世尊者； 瞿曇子阿難，　　今在門外立。」 由不與開門。 又復說偈言： 「多聞`[利＝巧【三宮】]`利辯才，　　給侍世尊者， 已捨結使擔，　　瞿曇子在外。」 爾時大迦葉而說偈言： 「汝捨煩惱擔，　　自說言得證， `[未＝來【聖】]`未入瞿曇子，　　來入瞿曇子。」 阿難入已，禮世尊座訖次禮上座，到己座處便坐。時大迦葉語阿難言：「我不自高，亦不輕慢於汝，故作是言；但汝求道不`[進＝盡【聖】]`進，欲使精勤盡諸有漏故，說此言耳。」阿難言：「我亦知，但以我結使未盡，欲使`[勤進＝精勤【三宮】]`勤進斷諸有漏。」時尊者大迦葉問眾坐言：「今欲先集何藏？」眾人咸言：「先集法藏。」復問言：「誰應集者？」比丘言：「長老阿難。」阿難言：「不爾，更有餘長老比丘。」又言：「雖有`[餘〔－〕【聖】]`餘長老比丘，但世尊記汝多聞第一，汝應結集。」阿難言：「諸長老！若使我集者，如法者隨喜，不`[如法者＝如法【宋元宮】，汝法【明】]`如法者應遮。若不相應應遮，勿見尊重而不遮，是義非義願見告`[語＝示【三宮】]`語。」眾皆言：「長老阿難！汝但集法藏，如法者隨喜，非法者臨時當知。」時尊者阿難即作是念：「我今`[云【大磧】，去【麗】]`云何結集法藏？」作是思惟已便說經言：「如是我聞，一時佛住欝毘羅尼連河側菩提曼陀羅。」尊者阿難`[適＝這【聖】]`適說是`[語＝言【三宮】]`語，五百阿羅漢德力自在者，上昇虛空咸皆喟歎：「我等目見世尊！今已言聞。」悉稱南無佛已，還`[復＝伏【三宮聖】]`復本座。爾時阿難說此偈言： 「勤修習正受，　　見諸法生滅， 知法從緣起，　　離癡滅煩惱。 勤修習正受，　　見諸法生滅， 知法從緣起，　　證諸法滅盡。 勤修習正受，　　見諸法生滅， 知法從緣起，　　摧伏諸魔軍。 勤修習正受，　　見諸法生滅， 知法從緣起，　　如日除眾冥。」 尊者阿難誦如是等一切法藏，文句長者集為《長阿含》；文句中者集為《中阿含》；文句雜者集為《雜阿含》，所謂根雜、力雜、覺雜、道雜，如是比等名為雜；一增、二增、三增乃至百增，隨其數類相從，集為《增一阿含》；《雜藏》者，所謂辟支佛、阿羅漢自說本行因緣，如是等比諸偈`[誦＝頌【聖】]`誦，是名《雜藏》。爾時長老阿難說此偈言： 「所有八萬諸法藏，　　如是等法從佛聞， 所有八萬諸法藏，　　如是等法從`[他＝地【元】，佛【明】]`他聞； 如是等法我盡持，　　是佛所說趣泥洹。」 是名撰集諸法藏。 次問：「誰復應集`[比尼＝毘尼【三宮聖】]`比尼藏者？」有言：「長老優波離。」優波離言：「不爾，更有餘長老比丘。」有言：「雖有長老比丘，但世尊記長老成就十四法，除如來、應供、正遍知，持律第一。」優波離言：「諸長老！若使我集者，如法者隨喜，不如法者應遮。若不相應應遮，勿見尊重，是義非義願見告示。」皆言：「長老優波離但集，如法者隨喜，非法者臨時當知。」尊者優波離即作是念：「我今云何結集律藏？五淨法，如法如律隨喜，不如法律者應遮。何等五？一、制限淨。二、方法淨。三、戒行淨。四、長老淨。五、風俗淨。制限淨者，諸比丘住處作制限，與四大教相應者用，不相應者捨，是名制限淨。方法淨者，國土法爾，與四大教相應者用，不相應者捨，是名方法淨。戒行淨者，我見某持戒比丘行是法，若與四大教相應者用，若不相應者捨，是名戒行淨。長老淨者，我見長老比丘尊者舍利弗、目連行此法，與四大教相應者用，不相應者捨，是名長老淨。風俗淨者，不得如本俗法非時食、飲酒、行婬，如是一切本是俗淨，非出家淨，是名風俗淨。如是諸長老！若如法者隨喜，若不如法應遮。」諸比丘答言：「相應者用，若不相應者臨時`[應〔－〕【三宮】]`應當`[遮＝知【宮】]`遮。」 時尊者優波離語阿難：「長老有罪，清淨眾中應當悔過。」阿難言：「有何等罪？」答言：「世尊乃至三制不聽度女人出家，而汝三請，是越比尼罪。」時尊者大迦葉擲籌置地言：「是第一籌。」即時`[震＝振【宋元宮】]`震動三千大千世界。「復次佛在毘舍離，佛告阿難：『毘舍離`[般＝殷【宮聖】]`般樂`[放〔－〕【聖】]`放弓杖塔可樂，若得四神足者可住壽一劫、一劫有餘。若佛在世，世人得見。』汝言：『如是世尊！如是修伽陀！』汝不請佛住世，越比尼罪。」`[6]次〔－〕【宮】＊`次`[擲＝下【三宮】]`擲第二籌。「復次汝右脚指躡世尊僧伽梨衣縫，而汝不知是僧伽梨是諸天世人塔應`[恭＝供【聖】]`恭敬耶？是越比尼罪。」`[＊6]`次下第三籌。「復次佛告阿難取水來，如是至三汝不與世尊取水，是越比尼罪。」下第四籌。「復次佛告阿難：『我臨般泥洹時當語我，我當為諸比丘捨細微戒。』而汝不白，越比尼罪。」下第五籌。「復次佛般泥洹，而汝以佛`[陰馬＝馬陰【明】]`陰馬藏示比丘尼，是越比尼罪。」下第六籌。「復次佛般泥洹已，力士諸老母臨世尊足上啼，淚墮足上，汝為侍者不遮，是越比尼罪。」下第七籌。 爾時阿難不受二罪，作是言：「長老！過去諸佛皆有四眾，是故三請度比丘尼。佛在毘舍離，三告不請佛住世者，我爾時是學人，為魔所蔽，是故不請。是中犯五越比尼罪。長老！如法作已。」 時尊者優波離作是言：「諸長老！是九法序。何等九？一、波羅夷；二、僧伽婆尸沙；三、二不定法；四、三十尼薩耆；五、九十二波夜提；六、四波`[羅＝逸【明】]`羅提提舍尼；七、眾學法；八、七滅諍法；九、法隨順法。世尊在某處為某甲比丘制此戒不？」皆言：「如是優波離！如是優波離！」復言：「比尼有五事記。何等五？一者、修多羅；二、比尼；三、義；四、教；五、輕重。修多羅者，五修多羅。比尼者，二部比尼略廣。義者，句句有義。教者，如世尊為剎利婆羅門居士說四大教法。輕重者，盜`[滿五重減＝減五動滿【聖】]`滿五，重；減五，偷蘭遮。是名五事記比尼。長老！如是應學。復有五比尼。何等五？一者略比尼；二`[＊2-3]者〔－〕【三宮】＊`者廣比尼；三`[＊2]`者方面比尼；四`[＊2]`者堅固比尼；五`[＊2]`者應法比尼。略比尼者，五`[篇＝偏【三宮】]`篇戒。廣比尼者，二部比尼。方面比尼者，輸奴、邊地聽五事。堅固比尼者，受迦絺那衣捨五罪、別眾食乃至不白離同食。應法比尼者，是中法羯磨、和合羯磨，是名應法比尼，餘者非羯磨。」如是集比尼藏竟。 喚外千比丘入，語言：「諸長老！如是集法藏、如是集比尼藏。」有比丘言：「諸長老！世尊先語阿難：『欲為諸比丘捨細微戒。』為捨何等？」有比丘言：「世尊若捨細微戒者，正當捨威儀。」有言：「不正捨威儀，亦當捨眾學。」有言：「亦捨四波羅提提舍尼。」有言：「亦應捨九十二波夜提。」有言：「亦應捨三十尼薩耆波夜提。」有言：「亦應捨二不定法。」時六群比丘言：「諸長老！若世尊在者一切盡捨。」大迦葉威德嚴峻猶如世尊，作是言：「咄！咄！莫作是聲。」即時一切咸皆默然。大迦葉言：「諸長老！若`[已〔－〕【三宮】]`已制復開者，當致外人言：『瞿曇在世儀法熾盛，今日泥洹法用頹毀。』諸長老！未制者莫制，已制者我等當隨順學。」 此法從何處聞？從尊者道力聞，《比尼》、《阿毘曇》、《雜阿含》、《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》。道力復從誰聞？從尊者弗沙婆陀羅聞。`[尊者〔－〕【三宮】]`尊者弗沙婆陀羅`[復〔－〕【三宮】]`復從誰聞？從尊者法勝聞。法勝從誰聞？從尊者僧伽提婆聞。僧伽提婆從誰聞？從尊者龍覺聞。龍覺從誰聞？從尊者法錢聞。法錢從誰聞？從尊者提那伽聞。提那伽從誰聞？從尊者法護聞。法護從誰聞？從尊者耆婆伽聞。耆婆伽從誰聞？從尊者弗提羅聞。弗提羅從誰聞？從尊者耶舍聞。耶舍從誰聞？從尊者差陀聞。差陀從誰聞？從尊者護命聞。護命從誰聞？從尊者善護聞。善護從誰聞？從尊者牛護聞。牛護從誰聞？從尊者`[1]巨＝叵【三宮】＊`巨舍羅聞。`[＊1]`巨舍羅從誰聞？從尊者摩求哆聞。摩求哆從誰聞？從尊者摩訶那聞。摩訶那從誰聞？從尊者能護聞。能護從誰聞？從尊者目哆聞。目哆從誰聞？從尊者巨醯聞。巨醯從誰聞？從尊者法高聞。法高從誰聞？從尊者根護聞。根護從誰聞？從尊者耆哆聞。耆哆從誰聞？從尊者樹提陀`[2]娑＝婆【三宮】＊`娑聞。樹提陀`[＊2]`娑從誰聞？從尊者陀`[＊2]`娑`[3]婆＝波【三宮】＊`婆羅聞。陀`[＊2]`娑`[＊3]`婆羅從誰聞？從尊者優波離聞。優波離從誰聞？從佛聞。佛從誰聞？`[無師＝佛無師【三宮】]`無師自悟更不從他聞。佛有無量智慧，為饒益`[諸〔－〕【三宮】]`諸眾生故授優波離。優波離授陀`[＊2]`娑`[＊3]`婆羅，陀`[＊2]`娑`[＊3]`婆羅授樹提陀`[＊2]`娑，樹提陀`[＊2]`娑如是乃至授尊者道力，道力授我及餘人。 我等因師教，　　從無上尊聞， 聞持誦比尼，　　賢聖所行法。 世尊內法藏，　　紹繼釋迦後， 各各共護持，　　令法得久住。 是名`[五百＝五百比丘【元明】]`五百結集法藏`[竟〔－〕【聖】，此下聖本有光明皇后願文]`竟。 `[8]摩訶〔－〕【聖】＊`摩訶僧祇律卷第三十二 # 33 摩訶僧祇律卷第三十三東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[明雜誦跋渠法之十一〔－〕【聖】，雜誦跋渠法之十一【三宮】]`明雜誦跋渠法`[之十一＝第九之十一【三宮】]`之十一 七百集法藏者，佛般泥洹後，長老比丘在毘舍離沙堆僧伽藍。爾時諸比丘從檀越乞索，作如是哀言：「長壽！世尊在時得前食後食、衣服供養。世尊泥洹後，我等孤兒誰當見與？汝可布施僧`[財＝錢【三宮】]`財物。」如是哀聲而乞，時人或與一罽利沙槃、二罽利沙槃乃至十罽利沙槃，至布薩時盛著瓫中，持拘鉢量分次第而與。時持律耶舍初至，次得分，問言：「此是何物？」答言：「次得罽利沙槃醫藥直。」耶舍答言：「過去。」問言：「何故過去施僧？」耶`[舍〔－〕【三宮】]`舍答`[言＝言不又問何故過去答言【三】，言不問何故過去答言【宮】]`言：「不淨。」諸比丘言：「汝`[謗＝慢【聖】]`謗僧，言不淨，此中應作舉羯磨。」即便為作舉羯磨。作舉羯磨已，時尊者陀`[15]娑婆＝婆波【宮】＊`娑婆羅在摩偷羅國，耶舍即往詣彼作是言：「長老！我被舉，行隨順`[法〔－〕【宮】]`法。」問言：「汝何故被舉？」答言：「如是、如是`[事〔－〕【三宮】]`事。」彼言：「汝無事被舉，我共長老法食味食。」耶舍聞是語已作是言：「諸長老！我等應更集`[18]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼藏，勿令佛法頹毀。」問言：「欲何處結集？」答言：「還彼事起處。」 時摩偷羅國僧伽舍羯`[鬧＝兩【三宮】]`鬧耆、舍衛城沙祇，爾時中國都有七百僧集，有持一部`[＊18-1]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼、二部`[＊18]`比尼者，又從世尊面受者、又從聲聞受者。時有凡夫、學`[人〔－〕【三宮】]`人、無學`[人〔－〕【宮】]`人、三明六通得力自在七百僧集毘舍離沙堆僧伽藍，嚴飾床褥。爾時`[大迦葉＝尊者大迦葉【三宮】]`大迦葉達頭路、優波達頭路、尊者阿難皆已般泥洹。爾時尊者耶輸陀僧`[上＝與【宮】]`上座，問言：「誰應結集律藏？」諸比丘言：「尊者陀`[＊15-1]娑婆＝婆波【宮】＊`娑婆羅應結集。」陀`[娑〔－〕【宮】]`娑婆羅言：「長老！更有餘長老比丘應結集。」諸比丘言：「雖有諸上座，但世尊記長老`[和上＝和尚【明】下同]`和上成就十四法，持律第一，汝從面受，應當結集。」陀`[＊15]`娑婆羅言：「若使我結集者，如法者隨喜，不如法者應遮。若不相應者應遮，勿見尊重，是義非義願見告示。」皆言：「爾。」時尊者陀`[＊15]`娑婆羅作是念：「我今云何結集律藏？有五淨法，如法如律者隨喜，不如法者應遮。」何等五？一者制限淨，乃至風俗淨。作是`[語＝言【三宮】]`語：「諸長老！是九法序。何等九？從四波羅夷乃至`[法〔－〕【三宮】]`法隨順法，世尊在某處、某處，為某甲、某甲比丘制`[戒〔－〕【三宮】]`戒。我從和上聞，為如是制此戒不？」皆言：「如是！如是！」五事記`[＊18]`比尼，廣說如上。乃至「諸長老！是中須鉢者求鉢、須衣者求衣、須藥者求藥，無有方便得求金銀及錢，如是諸長老應當隨順學。」是名七百結集律藏。 略說`[＊18-4]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼者，佛在迦維羅衛尼`[拘＝俱【三宮】]`拘律樹釋氏精舍，時有二比丘尼：一名難陀，二名欝多羅。隨佛六月求教誡法，白佛言：「善哉世尊！願為我略說`[＊18]`比尼，使我得解。」佛告比丘尼：「貪欲、不解因緣，共相習狎、論說俗事，增長受陰；多欲、不知止足，增貪欲瞋恚愚癡；諍訟不和合，非寂非覺非泥洹。當知非法、非`[＊18]`比尼、非佛教，當作是知。無欲、解因緣，不相狎習、離俗言論，不`[增＝長【三宮】]`增受陰；少欲、知足，無貪欲瞋恚愚癡；離諍訟和合，寂靜、覺、泥洹。如是當知，是法、是`[＊18]`比尼、是佛教。」是名略說`[＊18]`比尼。 刀治及灌筒、　　剃髮并作具、 和合不和合、　　五百與七百、 略說`[＊18-9]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼後。　　第十跋渠竟。 毀`[31]呰＝訾【宋元宮】＊`呰者，佛住舍衛城，時六群比丘方類毀`[＊31]`呰比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽毀呰。」 毀呰者，業、方面、`[1]姓＝性【三宮】＊`姓、形貌、病罪、罵、結使。業者，說、自解、有人說者：「長老！此中有旃陀羅、竹師、`[皮師＝波解【宮】]`皮師、瓦師乃至獄卒魁膾。」是名說。自解者，「長老！我非旃陀羅乃至`[魁膾獄卒＝獄卒魁膾【三宮】]`魁膾獄卒。」是名自解。`[有＝又【三宮】]`有人者，「此中或有人是旃陀羅乃至獄卒。」是名有人。如是方面、`[＊1]`姓、形貌、病罪結使亦如是。是中毀呰，越`[＊18-10]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。是名毀呰。 伎樂者，佛住王舍城`[加＝伽【三宮】]`加蘭陀竹園，時六群比丘先至作`[樂＝伎樂【三宮聖】]`樂處，`[視〔－〕【宮聖】]`視`[占＝瞻【明】，占處【宮】]`占如坐禪比丘。伎兒既集作眾伎樂，眾人悅樂喜笑，比丘默然。眾人笑已，比丘方更拍手大笑。眾人競看，伎兒不得`[雇＝顧【聖】]`雇直，嫌言：「坐是比丘令我等不得財物。此`[敗壞＝壞敗【三宮】]`敗壞人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，從今日後不聽觀看`[11]伎兒＝伎樂【三宮】＊`伎兒。」 `[＊11-1]伎兒＝伎樂【三宮】＊`伎兒者，打鼓、歌舞、彈琵琶、鐃、銅鈸，如是比種種伎樂，下至四人聚戲，不聽看。若比丘入城聚落，若天`[象＝像【三宮】]`象出、若王出翼，從作種種伎樂，`[過＝遇【三宮】]`過行觀見無罪。若作方便看，越`[＊18-11]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。若佛生`[日＝處【聖】]`日大會`[15]處〔－〕【三宮】＊`處、菩提大會`[＊15]`處、轉法輪大會、五年大會，作種種伎樂供養佛。若檀越言：「諸尊者！與我和合翼從世尊。」爾時得與和合在坐。若坐中有種種伎樂生染著心者，即應起去。是名伎樂。 香華者，佛住王舍城，時節會日，六群比丘、難陀、優波難陀，以香塗身，著優鉢羅華鬘、瞻蔔華鬘，有著草華鬘共行，為世人所嫌：「云何沙門釋子著優鉢羅華、瞻蔔華鬘？猶如王子大臣。又如作使賤人著草華鬘。此壞敗人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「`[16]呼＝喚【三宮】＊`呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今`[17]日＝已【三宮】＊`日後不聽著香花。」 香者，栴檀、沈水，如是比一切香皆不應著。`[若＝若比丘【三宮】]`若熱病，醫言：「當須`[栴【麗】，旃【大】(cf. K21n0889_p0396c23)]`栴檀香塗。」爾時得用香塗。若欲塗時，先應供養佛`[泥＝香塗【三宮】]`泥塔，然後塗身。塗身已不得在`[眾＝眾人【三宮】]`眾中，當在屏處；病`[21]差＝瘥【三宮】＊`差淨澡，浴身然後入眾。華者，優鉢羅、瞻`[22]蔔＝匐【宋元宮】＊`蔔、須摩那，如是一切華不應著。若比丘患眼痛、頭痛，醫教言：「當須華鬘繫頭`[＊21]`差。」者，得繫。若欲繫者當先供養佛塔，然後得繫。繫已不得在眾人中，當在屏處，`[＊21]`差已當捨。若著香不著華，一越`[＊18-12]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。若著華不著香，`[一＝二【三宮】]`一越`[＊18]`比尼罪。二俱著，犯二`[罪〔－〕【三宮】]`罪。`[俱〔－〕【聖】]`俱不著，無罪。是名香華法。 鏡法者，佛住舍衛城`[祇桓＝時祇洹【三宮】]`祇桓精舍，有檀越飯僧打`[27]揵＝犍【三宮】＊`揵椎。時難陀、優波難陀照鏡自觀，停久不至，為檀越所嫌：「我捨棄家業故來飯僧，而諸比丘不時來集。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「`[＊16-1]呼＝喚【三宮】＊`呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問難陀、優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今`[＊17-1]日＝已【三宮】＊`日後不聽照鏡。」 鏡者，油中、水中、鏡中，不得為好故照面自看。`[若病差照面自〔－〕【聖】]`若病`[＊21-3]差＝瘥【三宮】＊`差，照面自看病`[＊21]`差、不`[＊21]`差？若新剃頭，自照看淨、不淨？頭面有瘡，照看無罪。為好故照鏡，越`[＊18-14]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。是名鏡法。 擔法者，佛住曠野精舍。爾時營事比丘持擔輦塼泥土，為世人所譏：「云何沙門釋子，`[似＝如【三宮】]`似奴僕使人客作人擔負泥土？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今`[＊17-2]日＝已【三宮】＊`日後不聽擔。」 擔者，繩囊擔、籠擔。擔杖不擔囊，越`[＊18-15]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼心悔。擔囊不擔杖，越`[＊18]`比尼心悔。二俱擔，越`[＊18]`比尼罪。若精舍`[院＝垣【三宮】]`院內石、竹、木重者得擔。若僧次作使，`[瓨＝𤬪【三宮】]`瓨瓶得繩連擔。若前後擔衣囊、前後擔鉢，俱越`[＊18]`比尼罪。若長衣囊`[拖＝陀【宋宮聖】，𡩆【元明】]`拖著肩上、鉢串肩無罪。是名擔法。 抄繫衣者，佛住曠野精舍，時營事比丘抄繫衣輦塼石泥土，為世人所譏：「云何沙門釋子，如奴僕使人，抄繫衣作。是壞敗人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽抄繫。」 抄繫者，一邊、兩邊抄繫，盡不得。若泥土作`[為＝若【三宮】]`為覆屋泥屋，得抄繫內衣。是名抄繫`[34]法〔－〕【三宮】＊`法。 上樹者，佛住舍衛城，爾時世尊往欝單越乞食。時諸比丘作是念：「世尊還者必乘神足來。」或上樹、上牆遙望世尊。世尊知諸比丘心念，即隱身自坐本座。佛知而故問：「諸比丘何處去？」比丘即以上事具白世尊。佛言：「從今`[＊17-3]日＝已【三宮】＊`日後不聽上樹。」 樹者，樹共人等不得上。若作菩提大會，欲莊嚴菩提樹，一脚`[35]登＝蹬【宋宮聖】＊`登樹、一脚`[＊35]`登牆，越`[＊18-19]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼心悔。二脚上樹，越`[＊18]`比尼罪。二脚`[上牆＝牆上【三宮】]`上牆無罪，`[＊35]`登梯亦如是。若道路行失道，迷不知方面，得上樹望無罪。若`[為〔－〕【三宮】]`為虎狼師子如是比恐怖，得上樹無罪。是名樹法。 火`[法〔－〕【三宮】]`法者，佛住舍衛城，爾時世尊到時著入聚落衣，持鉢入城次行`[乞食＝乞食乞食【三宮】]`乞食還，自併床褥，不語侍者及比丘僧，往拘薩羅國波利`[邪＝耶【三宮】]`邪娑羅林賢樹下，受象王三月供養，乃至非時寒`[雪＝雨【三宮】]`雪，諸比丘自然火向，為世人所嫌：「沙門瞿曇無量方便毀呰殺生、讚歎不殺，而今比丘然火燒地擾傍一根。」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽然火。」 火者，薪火、草火、牛屎火、糠火、札火，不得燒未燒地。若次直溫室、若直月、若`[熏＝燻【宋宮】]`熏鉢，先使淨人知，然後自燒無罪。若持炬行，欲抖擻炬者，不得在未燒地，當在灰上、若瓦上、若炬火自落地，即在上抖擻無罪。若未燒地中然火，越`[＊18-21]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。是名火法。 銅盂法者，佛住王舍城，爾時欝竭居士大施五百象、五百馬、五百牛、五百水牛、五百婢、五百奴，種種雜施中有銅盂。諸比丘心生疑，往問世尊：「是淨不淨？應受不受？」佛言：「一切銅盂不聽受。若施僧淨器，應為呪願受。若私畜銅盂，越`[＊18-22]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。得施淨人已，用無罪。」是名銅盂法。 迴向者，佛住舍衛城，諸天世人信心尊重，持種種飯食來供養佛比丘僧，尊者舍利弗、大目連及諸比丘。時六群比丘晨朝至精舍門下立，見世人持飯食來，問言：「此食與誰？」答言：「與世尊。」即語言：「世尊應供養。」次問：「此復與誰？」答言：「與僧。」即`[語言＝應【聖】，言【三宮】]`語言：「僧應供養。」次問：「此復與誰？」答言：「與尊者舍利弗、大目連。」語言：「此人應供養。」次問：「此復與誰？」答言：「與`[某甲＝某甲某甲【三宮聖】]`某甲比丘。」即便語言：「某甲老病不能噉食，但棄汝食；當施我，我為汝呪願，使汝得食用功德。」時人直信即便施之。有黠慧者不與，作是言：「我何故與是無慚愧人？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六群比丘：「此是惡事，汝云何知物向他`[而＝自【三宮】]`而迴向己？從今日後不聽知物向他自迴向己。」 物者八種：時食乃至淨不淨，如上廣說。若人問言：「尊者！我欲布施，當`[施〔－〕【聖】]`施何處？」答言：「施僧。」若復問言：「何處有持戒僧？」應語言：「無有犯戒僧，汝但施。」若問言：「何處有比丘，能常一處修習行業，令物久在使我常見？」爾時得語：「某甲比丘可與。」知物`[向〔－〕【三宮】]`向僧自迴向己，尼薩耆波夜提。知物向僧迴向他，波夜提。知物向眾多人迴向眾多人、知物向一人迴向一人，越`[＊18-23]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。下至知物向畜生迴向餘畜生，越`[＊18]`比尼心悔。是名迴向法。 毀呰觀`[＊11-2]伎兒＝伎樂【三宮】＊`伎兒、　　`[華鬘并鏡法＝塗香并華鬘【三宮】]`華鬘并鏡法、 擔持抄繫衣、　　上樹自然火、 銅盂迴`[向＝他【宮】]`向物。　　十一跋渠竟。 眾生者，佛住王舍城，爾時欝竭居士大施五百象乃至五百奴婢，諸比丘心生疑悔往問佛`[言〔－〕【三宮】]`言：「淨不淨？應受不應受？」佛言：「一切眾生不聽受。」 眾生者，象、馬、牛、水牛、驢、羊、麞鹿、猪、奴婢，如是及餘一切眾生不應受。若人言：「我施僧`[婢＝奴【三宮】]`婢。」不聽受。若言：「我施僧園民`[婦＝婢【三宮】]`婦。」不聽受。若言：「施僧奴。」不聽受。若言：「施僧使人。」不應受。若言：「供給僧男淨人。」聽受。若別施一人婢，不聽受；若奴、若使人、若園民，不聽受；若施淨人，為料理僧故，得受；若施尼僧奴，不聽受；若施園民，不聽受；若施婢，不聽受。若言：「供給尼僧女淨人。」聽受。若別施一比丘尼奴，不聽受；若`[施〔－〕【三宮】]`施園民，不聽受；若施淨女人，為料理僧故，得受。若檀越作佛生日大會、菩提大會、轉法輪大會、羅睺羅大會、阿難大會、五年大會，檀越信心歡喜，莊嚴象馬、布施眾僧`[者〔－〕【三宮】]`者，不聽受。若檀越持鸚鵡、孔雀、雞羊、麞鹿與，不聽受。若言：「不受者我當殺之。」應語言：「汝自放已。」應`[與＝語【明】]`與水食守護，勿令眾生傷害。不得剪翅羽籠繫，若能飛能行自活放去，莫拘制。若受眾生者，越`[＊18-25]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。是名眾生法。 樹法者，佛住舍衛城，爾時檀越僧園中種菴婆羅樹，有一比丘截取，為一居士作房，房成施床褥請僧供養。時種菴婆羅樹檀越亦在會中，見已問言：「尊者！此是誰房？」比丘言：「是某甲居士房。」時檀越言：「尊者！何故取我樹為他作房？此房即是我房。」心猶不悅，即往詣佛所，頭面禮足却住一面，即以上事具白世尊。佛為說法示教利喜，前禮佛足`[歡＝觀【明】]`歡喜而去。佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何斫截華果樹作房？」從今已後`[不聽＝華果樹不聽【三宮】]`不聽斫華果樹。 `[斫華果樹〔－〕【三宮】]`斫華果樹者，菴婆羅樹、閻浮樹、毘羅樹、迦毘陀樹、叵那`[19]娑＝婆【三宮】＊`娑樹、椰子樹、無憂樹、瞻婆樹、枳薩羅樹、阿提目多樹，如是比一切華果樹不聽斫作房。若樹老無華果者，應語檀越言：「長壽！是樹已老，又須作房舍安置比丘，得`[受用＝大受用【三宮】]`受用福。」若主聽得取，不聽不得取。若`[必＝畢【宋元宮】]`必須木用復妨`[地＝他【三宮】]`地者，使淨人以魚骨刺，若灰汁澆。若樹已死，應語檀越言：「此樹已乾，欲須用。」若聽者取用。若比丘斫花果樹者，越`[＊18-26]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。是名樹法。 樵木法者，佛住舍衛城爾時聚落邊有精舍，客比丘來斫伐樵薪。舊比丘言：「汝何故斫截我等勤苦種`[1]殖＝植【三宮】＊`殖？汝客來但逐`[蔭＝陰【三宮】]`蔭涼坐，不能助愛護，而狼藉稱意。明日便去，不知我苦。」如是語已，舊比丘乞食去後，客比丘乾生合斫，房前積聚然火。舊比丘乞食還見已即言：「汝何故乾生合斫積聚然火？」客比丘言：「汝何故自取然火而`[反＝返【三宮】]`反遮我？」如是諍已，二比丘往詣佛所，頭面禮足具白上事。佛語諸比丘：「汝不得自取遮他，亦應當護。不得乾生合斫，房前積聚然樵薪。」 然法者，然有准則。爾許溫室中然；爾許厨下然；爾許浴室中然；爾許別房中然，當分應從限，不得過取。若然無定限者，多亦無罪。不聽斫濕樹`[木〔－〕【三宮】]`木，應取乾者。僧坊內樹木觀望好者不得斫。山林無主守護`[者斫＝斫者【三宮】]`者斫無罪。是名樵薪法。 華法者，佛住舍衛城，聚落邊有僧伽藍，時客比丘來取華，舊比丘言：「汝何以取華？我等勤苦種`[＊1-1]殖＝植【三宮】＊`殖守護溉灌，汝客來但逐涼坐，不欲料理，狼藉稱意。明日便去，不知我苦。」如是語已，舊比丘乞食去後，客比丘成華不成華合折，狼藉積置房前。舊比丘乞食還，見花聚即言：「汝何故`[取＝聚【三宮】]`取華？」客比丘言：「汝何故自取而反遮我？」如是諍已，俱往詣佛具白上事。佛語`[舊〔－〕【三宮】]`舊比丘：「汝不得自取遮他，應當愛護。客比丘復不得成`[不＝未【三宮】]`不成合折積聚房前。」有五法成就，應拜作分花人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨癡、不隨怖、知得不得，是名五法。羯磨者應作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就。若僧時到，僧拜某甲比丘作分花人。如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」是比丘受羯磨已，應使淨人知花。若花小者，應器量分、若手作准則。`[若〔－〕【三宮】]`若優鉢羅`[花〔－〕【三宮】]`花、瞻`[＊22-1]蔔＝匐【宋元宮】＊`蔔、鉢頭摩分陀利，如是等大花應數分。若佛花者，應上佛。若僧花者，隨意供養、若轉易。若花多者可與華鬘家，語言：「汝日日與我爾許鬘，餘者與我爾許直。」得直已得用作別房衣。若前食後食，若猶多者當著無盡財中。是名花法。 果法者，如上花中說。乃至拜羯磨已，當使淨人知。果若細者，當量分、若以手為限。若大者如多羅果、毘羅果、椰子果、`[＊19-1]娑＝婆【三宮】＊`娑那`[沙＝娑【三宮】]`沙果、菴婆羅果，如是等當數分。若多者應與販果人，日日`[應〔－〕【三宮】]`應與我爾許果，餘者與我爾許直。得直已應著前食後食中，若猶故多者當著無盡財中。是名果法。 種樹`[＊34-1]法〔－〕【三宮】＊`法者，佛住舍衛城，爾時有比丘於僧地中種菴婆羅果，長養成樹，自取其果不令他取。諸比丘言：「汝何故自取`[遮＝而遮【三宮】]`遮他？」答言：「我種此樹護令長大。」諸比丘以此因緣往白世尊。佛言：「此種`[殖＝植【明】]`殖有功，`[聽＝德【三宮聖】]`聽一年與一`[樹〔－〕【三宮聖】]`樹。」 年法者，若比丘僧地種菴婆羅`[果〔－〕【三宮】]`果樹、閻浮樹，如是比果樹應與一年取。若樹大不欲一年并取者，聽年年取一枝，枝遍則止。若種一園樹者，應與一年，若言：「我欲年取一樹。」亦聽。若種蕪菁、若葱，如是比菜應與一剪。若種瓜瓠，應與一番熟取。是名種樹法。 `[治〔－〕【宮】]`治罪法者，`[身【麗宮聖】，有【大】]`身行口行、身口行，身不攝故犯、口不攝故犯，身口不攝故犯，身作、口作、身口作，是名罪法。無罪者，身無行、口無行、身口無行，身攝故不犯、口攝故不犯、身口攝故不犯。身不作、口不作、身口不作，是名非罪。 治罪者，波羅夷罪當云何治？若作俗人、若`[與作＝作與【宮】]`與作學沙彌、若僧中驅出。僧伽婆尸沙罪云何治？若不覆藏，應行摩那埵、阿浮呵那；覆藏者與別住、行摩那埵、阿浮呵那。尼薩耆者當云何治？隨前物應僧中捨，`[捨〔－〕【三宮】]`捨已若上座應頭面作禮執足，若下座應胡跪合掌作如是言：「長老！我犯長衣，已僧中捨；波`[22]夜＝逸【明】＊`夜提罪，我今悔過。」應問：「汝見是罪不？」答言：「見。」應語言：「`[更莫＝莫更【三宮】]`更莫作。」答言：「頂戴持。」波`[＊22]`夜提、波羅提提舍尼、越`[＊18-27]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪，但名差別，亦如是治。是名治罪法。 眾生并種樹、　　薪`[積＝柴【宮】]`積與華果、 種`[＊1-2]殖＝植【三宮】＊`殖聽一年、　　罪非罪治法。 十二跋渠竟。 滅者有七。何等七？現前`[＊18-28]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼、憶念`[＊18]`比尼、不癡`[＊18]`比尼、自言`[＊18]`比尼、覓罪相`[＊18]`比尼、多覓`[＊18]`比尼、草布地`[＊18]`比尼，是名滅。 `[諍＝滅【三宮】]`諍事者，四諍事。何等四？相言諍、誹謗諍、罪諍、常所行事諍，是名四滅諍事。 調伏者，折伏羯磨、不語羯磨、驅出羯磨、發喜羯磨、舉羯磨、別住羯磨，是名調伏。 調伏事者，五眾罪：波羅夷、僧伽婆尸沙、波`[＊22-2]夜＝逸【明】＊`夜提、波羅提提舍尼、越`[＊18-35]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。是名調伏事。 聽法者，佛住舍衛城，爾時諸比丘白佛言：「世尊！聽我作草屋不？」佛言：「聽。」「如是作壁、作戶`[扇作戶〔－〕【三宮】]`扇、作戶楣格、`[作＝作戶扇作【三宮】]`作白泥、作五種畫不？」佛言：「聽。」佛告諸比丘：「如過去世，時有王名`[曰〔－〕【三宮】]`曰吉利，為迦葉佛作精舍，一重、二重乃至七重，彫文`[刻＝剋【三宮】]`刻鏤、種種`[30]彩＝綵【宋宮】＊`彩畫，唯除男女和合像。」種種者，所謂長老比丘像、`[葡萄＝𮐡桃【宋元宮聖】，蒲萄【明】]`葡萄`[蔓＝萬【聖】]`蔓、摩竭魚、鵝像、死屍之像、山林像，如是比一切是名五種畫。 佛住舍衛城聽作房，毘舍離聽乳酪`[酥＝蘇【宋宮聖】]`酥，曠野聽魚肉，如是一切聽、一切制皆在八大城：一、舍衛；二、沙祇；三、瞻婆；四、波羅柰；五、拘睒彌；六、毘舍離；七、王舍城；八、迦毘羅衛。是九部經若忘說處者，是八大城`[趣＝越【宮】]`趣舉一，即名是處世尊所印，是名聽法。 塗面油者，佛住舍衛城，爾時精舍中檀越飯僧。時難陀、優波難陀聞`[＊27-1]揵＝犍【三宮】＊`揵椎鳴方以油塗面，住不時出故，為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「`[喚＝呼【三宮】]`喚是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽油塗面。」 油者，胡麻油、大麻油、阿提目多華油、瞻婆花`[油＝油等【三宮】]`油，如是`[等〔－〕【宮】]`等比香`[油＝油非香油【宮】]`油，為好故塗面`[9]者〔－〕【三宮】＊`者，越`[＊18-36]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。若洗浴時得用油，若澡豆屑末、塗足油著手，得用拭面無罪。是名油法。 粉法者，佛住舍衛城，爾時祇`[洹＝桓【宋元宮】]`洹精舍有檀越設供飯僧，時六群比丘聞`[＊27-2]揵＝犍【三宮】＊`揵椎鳴，方以粉拭面，不時出，為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽比丘以粉拭面。」 粉者，`[摩＝磨【三宮】]`摩那石粉、鉛錫粉如是比。若為好故，乃至赤土塗面，越`[＊18-37]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。若面有瘡、癰痤`[腫＝疱【三宮】]`腫起，得塗無罪。塗時不得在眾人中，當在屏處。是名粉法。 刷法者，佛`[住＝在【宋元宮】]`住舍衛城，乃至六群比丘刷頭，住不時出，為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「不聽比丘用刷刷頭。」 刷者，毛刷、`[草刷〔－〕【三宮】]`草刷、草根刷，如是比下至手刷，為好故，越`[＊18-38]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。若剃髮已得手摩無罪。是名刷法。 `[梳＝䟽【聖】下同]`梳法者，佛住舍衛城，世尊制戒，不聽用刷。時有檀越飯僧，難陀、優`[波＝婆【宋元宮】]`波難陀聞`[＊27-3]揵＝犍【三宮】＊`揵椎鳴方以梳梳頭，而住不時得出，為檀越所嫌，乃至佛言：「不聽用梳。」 梳者，牙梳、骨梳、角梳、木梳，如是比一切梳不聽用，下至以手梳頭，為好故，越`[＊18-39]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。是名梳法。 髮簪者，佛住舍衛城，世尊制戒不得用梳，乃至六群比丘用簪搔頭，不時得出，為檀越所嫌，乃至佛言：「不聽用簪。」 簪者，金銀、銅鐵、鍮石、牙骨角、竹木，如是比一切不聽，乃至以豪猪`[獵＝獦【宋宮】，鬣【元明】]`獵，為好故用刷頭，越`[＊18-40]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。若手已淨，頭`[故〔－〕【三宮】]`故痒者，得持物搔。是名簪法。 七滅并滅事、　　調伏調伏事、 聽`[法油＝油法【宮】]`法油塗面、　　粉刷梳以簪。 十三跋渠竟。 塔法者，佛`[住＝於【三宮】]`住拘薩羅國遊行，時有婆羅門耕地，見世尊行過，持牛杖`[住＝拄【三宮】]`住地禮佛。世尊見已便發微笑，諸比丘白佛：「何因緣笑？唯願欲聞。」佛告諸比丘：「是婆羅門今禮`[二＝一【元】]`二`[世尊＝佛【三宮】]`世尊。」諸比丘白佛言：「何等二佛？」佛告比丘：「禮我，當其杖下有迦葉佛塔。」諸比丘白佛：「願見迦葉佛塔。」佛告比丘：「汝從此婆羅門索土塊并是地。」諸比丘即便索之，時婆羅門便與之。得已，爾時世尊即現出迦葉佛七寶塔，高一由`[旬＝延【三宮】]`旬、面廣半由延。婆羅門見已即便白佛言：「世尊！我姓迦葉，是我迦葉塔。」爾時世尊即於彼處作迦葉佛塔。諸比丘白佛言：「世尊！我得授泥不？」佛言：「得授。」即時說偈言： 「真金百千擔，　　持用行布施， 不如一團泥，　　敬心治佛塔。」 爾時世尊自起迦葉佛塔，下基四方周匝欄楯，圓起二重、方牙四出，上施槃蓋長表輪相。佛言：「作塔法應如是。」塔成已，世尊敬過去佛故，便自作禮。諸比丘白佛言：「世尊！我`[25]等〔－〕【三宮】＊`等得作禮不？」佛言：「得。」即說偈言： 「人等百千金，　　持用行布施， 不如一善心，　　恭敬禮佛塔。」 爾時世人聞世尊作塔，持香華來奉世尊。世尊恭敬過去佛故，即受華香持供養塔。諸比丘白佛言：「我`[＊25-1]等〔－〕【三宮】＊`等得供養不？」佛言：「得。」即說偈言： 「百千車真金，　　持用行布施， 不如一善心，　　`[26]華香＝香華【三宮】＊`華香供養塔。」 爾時大眾雲集，佛告舍利弗：「汝為諸人說法。」佛即說偈言： 「百千閻浮提，　　滿中真金施， 不如一法施，　　隨順令修行。」 爾時坐中有得道者，佛即說偈言： 「百千世界中，　　滿中真金施， 不如一法施，　　隨順見真諦。」 `[爾〔－〕【宮】]`爾時婆羅門得不壞信，即於塔前飯佛及僧。時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔，即勅載七百車塼來詣佛所，頭面禮足白佛言：「世尊！我欲廣作此塔，為得不？」佛言：「得。」佛告大王：「過去世時，迦葉佛般泥洹時，有王名吉利，欲作七寶塔。時有臣白王言：『未來世當有非法人出，當破此塔得重罪。唯願王當以塼作、金銀覆上，若取金銀者塔故在得全。』王即如臣言以塼作、金薄覆上，高一由延、面廣半由延，銅作欄楯，經七年七月七日乃成。作成已香華供養及比丘僧。」波斯匿王白佛言：「彼王福德多有珍寶，我今當作不及彼王。」即便作，經七月七日乃成，成已供養佛比丘僧。 作塔法者，下基四方周匝欄楯，圓起二重、方牙四出，上施`[槃＝盤【宋元宮】]`槃蓋長表輪相。若言：「世尊已除貪欲瞋恚愚癡，用是塔為？」得越`[＊18-41]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪，業報重故。是名塔法。 塔事者，起僧伽藍時，先`[預＝規【三宮】]`預度好地作塔處，塔不得在南、不得在西，應在東、應在北。不得僧地侵佛地，佛地不得侵僧地。若塔近死尸林，若狗食殘持來污地，應作垣牆。應在西、若南作僧`[坊＝房【三宮】]`坊，不得使僧地`[水流＝流水【三宮】]`水流入佛地、佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作，不得在塔院中浣染、曬衣、著革屣、覆頭、覆肩、涕唾地。若作是言：「世尊貪欲瞋恚愚癡已除，用是塔為？」得越`[＊18-42]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪，業報重。是名塔事。 塔龕者，爾時波斯匿王往詣佛所，頭面禮足白佛言：「世尊！我`[等＝得【三宮】]`等為迦葉佛作塔，`[得作〔－〕【三宮】]`得作龕不？」佛言：「得。過去世時，迦葉佛般泥洹後，吉利王為佛起塔，四面作龕，上作師子象種種彩畫，前作欄楯安置花處，龕內懸繒幡蓋。」若人言：「世尊貪欲瞋恚愚癡已除，但自莊嚴而受樂。」者，得越`[＊18-43]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪，業報重。是名塔龕法。 塔園`[＊34-2]法〔－〕【三宮】＊`法者，佛住舍衛城，爾時波斯匿王往至佛所，頭面禮足白佛言：「世尊！我得為迦葉佛塔作園不？」佛言：「得作。過去世時有王名吉利，迦葉佛`[7]般〔－〕【三宮】＊`般泥洹後，王為起塔，塔四面造種種園林。塔園林者，種菴婆羅樹、閻浮樹、頗那`[娑＝婆【明】]`娑樹、瞻婆樹、阿提目多樹、斯摩那樹、龍華樹、無憂樹，一切時華，是中出華應供養塔。」若檀越言：「尊者！是中華供養佛、果與僧。」應從檀越語。若花多者，得與華鬘家，語言：「爾許華作鬘與我，餘者與我爾許直。」若得直得用然燈、買香以供養佛、得治塔，若直多者得置著佛無盡物中。若人言：「佛無婬怒癡，用是華果園為？」得越`[＊18-44]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪，`[果＝業【三宮】]`果報重。是名塔園法。 `[塔〔－〕【三宮】]`塔池法者，佛住舍衛城，乃至佛告大王：「過去迦葉佛泥洹後，吉利王為迦葉佛塔，四面作池，種優鉢羅`[11]華〔－〕【三宮】＊`華、波頭摩`[＊11]`華、拘物頭、分陀利種種雜華，今王亦得作池。」池法者，得在塔四面作池，池中種`[種＝種種【三】]`種雜華供養佛`[塔〔－〕【聖】]`塔，餘得`[與＝與作【聖】]`與華鬘家，若不盡得置無盡物中。不得浣衣`[澡＝浴【三宮】]`澡、洗手面、洗鉢，下頭流出處得隨意用無罪。是名塔池`[＊34-3]法〔－〕【三宮】＊`法。 塔`[16]枝＝支【明】＊`枝提者，佛住舍衛城，乃至佛語大王：「得作`[＊16]`枝提。過去迦葉佛般泥洹後，吉利王為迦葉佛塔，四面起寶`[＊16]`枝提，彫文`[刻＝剋【宋宮聖】]`刻鏤種種`[彩＝綵【宋宮聖】]`彩畫。今王亦得作`[＊16]`枝提。」有舍利者名塔，無舍利者名`[＊16]`枝提。如佛生處、得道處、轉法輪處、`[＊7-1]般〔－〕【三宮】＊`般泥洹處、菩薩像、辟支佛窟、佛脚跡，此諸`[＊16]`枝提得安佛華蓋供養具。若有言：「佛貪`[欲＝婬【三宮】]`欲瞋恚愚癡已斷，用是精舍供養為？」得越`[＊18-45]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪，業報重。是名塔`[＊16]`枝提。 供養具者，佛住舍衛城，乃至諸比丘白佛言：「世尊！得持塔供養具供養`[＊16-7]枝＝支【明】＊`枝提不？」佛言：「得。」若佛生日、得道日、轉法輪日、五年大會日，當此時得持供養，中上者供養佛塔，下者供養`[＊16]`枝提。若有言：「佛婬怒癡已盡，用是幡蓋供養為？」`[得〔－〕【三宮】]`得越`[＊18-46]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪，業報重。是名`[＊16]`枝提`[＊34-4]法〔－〕【三宮】＊`法。 伎樂供養者，佛住舍衛城，時波斯匿王往詣佛所，頭面禮足却住一面`[而〔－〕【三宮】]`而白佛言：「世尊！得持伎樂供養`[佛＝迦葉佛【三宮聖】]`佛塔不？」佛言：「得。迦葉佛般泥洹後，吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔，今王亦得。」佛言：「若如來在世、若泥洹後，一切華香、伎樂、種種衣服、飲食盡得供養，為饒益世間令一切眾生長夜得安樂故。」若有人言：「世尊無婬怒癡，用此伎樂供養為？」得越`[＊18-47]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪，業報重。是名伎樂法。 收供養具者，佛住舍衛城，爾時諸比丘白佛言：「世尊！我等得收`[＊16-10]枝＝支【明】＊`枝提供養具不？」佛言：「得。」收者，若佛生日、得道日、轉法輪日、五年大會日，`[多【麗磧】，名【大】(cf. K21n0889_p0163b07; Q20_p0436a29)]`多出幡蓋供養`[＊16]`枝提。若卒風雨，一切眾僧應共收，不得言：「我是上座、我是阿練若、我是乞食、我是糞掃衣、我是大德。汝等依是活者自應收。」若風雨卒來應共收，隨近房`[應〔－〕【三宮】]`應安，不得護房言著`[先＝光【宮】]`先處。`[若〔－〕【三宮】]`若濕者應曬，塵土坌者應抖擻疊舉。若言：「我是上座、我是阿練若、我是乞食、`[我是〔－〕【三宮】]`我是糞掃衣、我是大德。」`[＊9-1]者〔－〕【三宮】＊`者，得越`[＊18-48]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼罪。是名收供養具`[＊34-5]法〔－〕【三宮】＊`法。 難者，佛住舍衛城，時尊者優波離往詣佛所，頭面禮足白佛言：「世尊！若塔物、僧物難起`[＊9-2]者〔－〕【三宮】＊`者，當云何？」佛言：「若外賊弱者，應從王求無畏。王若言：『尊者但住莫畏，若我後事不立者隨意。』爾時應量王力強弱，`[賊〔－〕【三宮】]`賊強`[者＝者便住弱者【三宮】]`者應密遣信往賊主所求索無畏。王若言：『我`[今＝今日【聖】]`今自恐不立，何得無畏？』尊者自可從賊索救護者應`[去若＝看賊【三宮】]`去。若賊是邪見不信佛法`[＊9]`者、不可歸趣者，不`[得＝可【三宮】]`得便捨物去，應使可信人藏佛物僧物。當先`[探＝採【聖】]`探候看賊，不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏者，佛物應莊嚴佛像、僧坐具應敷、安置種種飲食，令賊見相。當使年少比丘在屏處伺看賊至，`[賊＝時【三宮聖】]`賊見供養具若起慈心作是問：『有比丘不？莫畏，可來出。』爾時年少比丘應看。若賊卒至不得藏物者，應言：『一切行無常。』作是`[言＝語【三宮】]`言已捨去。」是名難法。 塔法并塔事、　　塔`[龕＝堪【聖】]`龕及塔園、 塔池及`[＊16-12]枝＝支【明】＊`枝提、　　伎樂供養具、 收撿香花難。　　十四跋渠竟。 具足舉羯磨、　　舉事并布薩、 病法`[＊18-49]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼`[事＝罪【三宮】]`事、　　重物及食蒜、 為殺并刀治、　　方`[便＝面【三宮】]`便受眾生、 滅偷婆法後。`[此下聖本有光明皇后願文]` 摩訶僧祇律卷第三十三 # 34 `[卷初聖本破嶺斷缺]`摩訶僧祇律卷第三十四 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[明〔－〕【三宮】]`明威儀法`[之一＝第十之初【三宮】]`之一`[上坐法〔－〕【三宮】]` \(上坐法) 佛住舍衛城，爾時比丘僧集欲作布薩，比丘盡集。時難陀為僧上座不來。有檀越持物來，待僧和合已欲布施，問：「僧集未？」答言：「未集。」復問：「誰不來？」答言：「僧上座不來。」檀越嫌言：「我待僧集欲有所施，而上座不來。」待良久便布施而去。上座逼暮方來，竟不行舍羅，復不唱：「不來諸比丘說欲清淨？」直略說四事而去。年少比丘問言：「上座來未？」答言：「上座來已還去。」年少比丘嫌言：「云何上座來亦不使人知，去亦不使人知？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀來。」`[13]來已〔－〕【三宮】＊`來已，佛問難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今`[14]日＝已【三宮】＊`日後僧上座應如是知。云何如是知？上座法應知。今十四日、若十五日布薩，中間布薩若晝、若夜，當知處所，若溫室、講堂、若林中，應廣誦五篇戒，下至四事及偈，餘者僧常聞。」若城邑聚落中有比丘者，上座應令人唱：「今僧十四日、若十五日，若食前食後，爾許人影在某處布薩。」應先使人掃地泥治、散眾花已，誰應呪願、誦戒、行舍羅？上座應知。說戒時僧未集，有檀越來者，上座應為說法`[共＝若【元明】]`共相勞問。若不能者，應請第二上座。若法師為說法、布薩時至者，應問：「檀越欲去住。」若言：「去。」者，應與呪願發遣令去。住者，應遣出已作布薩。有者應香湯洗舍羅已行。若坐希者，應一人行一人收，不得覆頭覆肩行籌，應脫革屣偏袒右肩行籌，受籌人亦如是。先行受具足人籌，然後行沙彌籌。行已應白：「爾許受具足人，爾許沙彌，合有爾許人。」僧上座應誦戒。若不能者，次第二上座誦。若復不能，乃至能`[誦〔－〕【三宮】]`誦者應誦。誦時若逼暮、天陰、風雨、有老病人不堪久坐、住處遠、有王難、賊難，爾時得略誦。若日早無上諸難者應廣誦，若上座自誦、若餘人誦，若和合竟夜說法、論`[議＝義【三宮】]`議、問答、呪願。上座布薩法應如是。若不`[爾者＝如是【三宮】]`爾者，越威儀法。 佛住舍衛城，爾時比丘僧集欲作布薩，第一上座來，第二上座不來。時檀越持物來欲布施，問：「僧集未？」答言：「未集。」問：「誰不來？」答言：「第二上座不來。」檀越嫌言：「我欲`[少有＝有少【三宮】]`少有所施，第二上座不來。」待良久不來，便布施而去。第二上座逼暮方來，上座嫌言：「世尊獨制我，第二上座便不問耶？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後布薩時，第二上座亦應如是知。云何如是知？一切如上座中廣說。但以第二上座為異耳。若僧上座不能者，第二上座應知。若不如是者，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時比丘僧集欲作布薩，上座、第二上座來，餘人彷徉不時來集。上座、第二上座嫌言：「世尊獨制我，不制餘人耶？」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼是諸比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日後布薩事，一切僧應如是知。云何如是應知？月一日、二日乃至十四日、十五日，布薩中間、布薩日處所應知。若人問：『今是幾日？』不得逆問：『昨日是幾日？』要當知。若恐忘者，應作籌繩穿懸講堂前、若食厨前，直月知事人日過一籌。布薩日廣誦五篇戒，乃至四事及偈，餘者僧常聞。一切如上座中廣說，但一切為異。若上座、第二上座復不能者，餘一切盡應知。若不`[如是＝如是者【三宮】]`如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時祇洹精舍檀越設供飯比丘僧，第一上座不來，羹飯已冷。檀越言：「比丘僧集未？」答言：「未集。」「誰不來？」答言：「第一上座`[不來〔－〕【聖】]`不來。」檀越嫌言：「我捨家業來欲飯僧，而比丘不集。」上座時至方來，亦不歎食呪願，狼狽食已便去。年少問`[言〔－〕【三宮】]`言：「上座來未？」答言：「已來食竟便去。」年少嫌言：「上座來亦不令人知，去亦不令人知。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今`[＊14-1]日＝已【三宮】＊`日後僧上座食應如是知。云何如是知？今日誰施食？為二部眾、為一部眾？為別房、請聚落中？若精舍中應知。若有人請明日飯僧，僧上座不得即受，應知前請人姓名客舊巷陌處所，恐有人試弄比丘故，不應即受。若有人識彼請人男女，得受請。受請已不得便隨去，至明旦應遣直月、若園民、若沙彌往看之，或遭縣官、水火、盜賊產生死亡不能得辦。若有此難，僧應自辦食，若無者語令乞食。使往問：『請主食辦未？』若言：『是何人？是何食？』當知`[彼＝被【三宮】]`彼誑。若僧伽藍有食應辦`[常＝當【三】]`常食，若無應唱言：『比丘僧被誑，各自乞食。』若請主言：『尊者！正爾辦。』是時上座應知時。若冬時應一切集已共去，若春夏時應前後去。若到彼請家日早，食未辦欲餘行，應白比丘：『我欲至某`[甲〔－〕【三宮】]`甲家，若食辦者莫待我。』去已應早還。入檀越家時，上座應知坐左右。若檀越作吉祥會，右敷座者應坐。若為餓鬼會，左敷座者亦應坐。若敷長淨坐具，急者應以手按令緩，徐徐坐不得使裂。若不急者不得頓身坐，或下有器物、眠小兒，先應一手按座。不得持膩鉢及餅果著上，不得用拭手。上座當知誰看房？誰病應語與食。若檀越惜者，應語言：『長壽！法應與，不得不與。』若日早者應著行取，若日晚者應先取發遣令去。僧上座應知前人為何等施？當為應時呪願。若檀越行食時，多與上座者，上座應問：『一切僧盡得爾許不？』答言：『止上座得耳。』應語言：『一切平等與。』若言：『盡得者應受。』若須，少取少下者，應語：『多與。』若乳酪、餅肉、`[酥＝蘇【宋宮】]`酥如是比好食，盡應語：『平等與。』僧上座法不得隨下便食，應待行遍`[唱＝倡【元明】]`唱等供已然後得食。上座法當徐徐食，不得速食竟住看，令年少狼狽食不飽。應相望看，不得食竟便在前出去，應待行`[淨〔－〕【聖】]`淨水，隨順呪願已然後乃出。若為亡人施福者，不應作是吉祥歎： 「『賢善已無常，　　今是吉祥日， 種種設餚饍，　　供養良福田。』 「應作如是呪願： 「『一切眾生類，　　有命皆歸死， 隨彼善惡行，　　自受其果報。 行惡入地獄，　　為善者生天， 若能修行道，　　漏盡得泥洹。』 「若生子設福者，不應作如是說： 「『`[僮＝童【三宮】下同]`僮子棄塚間，　　𠲿指七日活， 不遭蚊虻害，　　僮子功德力。』 「應如是呪願： 「『僮子歸依佛，　　如來毘婆`[施＝尸【三宮】]`施， 尸棄毘葉婆，　　拘樓拘那`[鋡＝含【元明】]`鋡， 迦葉及釋迦，　　七世大聖尊， 譬如人父母，　　慈念於其子， 舉世之樂具，　　皆悉欲令得。 令子受諸福，　　復倍勝於彼， 室家諸眷屬，　　受樂亦無極。』 「若入新舍設供者，不得作是說： 「『若火燒屋時，　　得出中所有， 必為己財寶，　　不為火所焚。』 「應作如是呪願： 「『屋舍覆`[蔭＝陰【三宮】]`蔭施，　　所欲隨意得， 吉祥賢聖眾，　　處中`[而受＝受而【聖】]`而受用。 世有黠慧人，　　乃知於此處， 請持戒梵行，　　修福設飲食。 僧口呪願故，　　宅神常歡喜， 善心生守護，　　長夜於中住。 若入`[於聚落＝聚落中【三宮】]`於聚落，　　及以曠野處， 若晝若於夜，　　天神常隨護。』 「若估客欲行設福者，不應作是說 「『一切諸方面，　　賊難不可行， 今正是其時，　　出家修梵行。』 「`[應作如＝設作【三宮】]`應作如是說： 「『諸方皆安隱，　　諸天吉祥應， 聞已心歡喜，　　所欲皆悉得。 兩足者安隱，　　四足者亦安， 去時得安隱，　　來時亦安隱。 夜安晝亦安，　　諸天常護助， 諸伴皆賢善，　　一切悉安隱。 康健賢善好，　　手足皆無病， 舉體諸身分，　　無有疾苦處。 若有所欲者，　　`[去得心所願〔－〕【元】]`去得心所願。』 「東方有七星，常護世間令得如願：一名吉利帝，二名路呵尼，三名僧陀那，四名分婆𠲿，五名弗施，六名婆羅那，七名阿舍利，是名七星在東方常護世間，今當護汝令`[得〔－〕【三宮】]`得安隱得利早還，一切星宿皆當護汝。復次東方有八天女：一名賴車摩提，二名尸沙摩提，三名名稱，四名耶輸陀羅，五名好覺，六名婆羅濕摩，七名`[婆＝波【三宮】]`婆羅浮陀，八名阿毘呵羅，是名八天女，在東方常護世間。有天王名提頭賴吒、揵闥婆王及一切諸天`[3]常＝當【三宮】＊`常護汝等，普令安隱得利早還。東方有支提名弓杖，常出光明，諸天恭敬供養，是一切供養天當護汝，令得財利安隱早還。 「南方有七星，常護世間：一名摩伽，二、三同名頗求尼，四名`[容＝害【聖】]`容帝，五名質多羅，六名私婆帝，七名毘舍佉，是名七星，在南方常護世間。今當護汝令安隱得利早還，一切星宿皆當護汝。南方有八天女：一名賴車魔帝，二名施師`[魔＝摩【三宮】]`魔帝，三名名稱，四名名稱持，五名好覺，六名好`[家＝寂【三宮】]`家，七名好力，八名非斷，常護世間。有天王名毘留荼俱魔荼鬼神王，共護汝`[等〔－〕【三宮】]`等得利早還。南方有支提名阿毘鉢施，常放光明，諸天恭敬供養。一切供養`[支＝枝【宋元宮】]`支提諸天，常護汝等安隱得利早還。 「西方有七星，常護世間：一名不滅，二名`[逝＝斷【聖】]`逝吒，三名牟邏，四名堅強精進，五、六同名阿沙荼，七名阿毘闍摩，是名七星。常護世間，當護汝等得利早還，一切星宿皆當護汝。西方有八天女：一名阿藍浮婆，二名雜髮，三名阿利吒，四名好光，五名伊迦提舍，六名那婆私迦，七名既色尼，八名沙陀羅，是`[名〔－〕【三宮】]`名八天女。有天王名毘留博`[叉＝又【明】]`叉，常護世間，有龍王名婆留尼，及一切諸龍當護汝等得利早還。西方有山名饒益，日月居中，若有所求得心所願。 「北方有七星常護世間：一名檀尼吒，二、三同名世陀帝，四名不魯具陀尼，五名離婆帝，六名阿濕尼，七名婆羅尼，是名七星，常護世間，當護汝等得利早還，一切星宿皆當護汝。北方有八天女：一名尼羅提毘，二名修羅提毘，三名俱吒毘，四名波頭摩，五名`[呵＝阿【三宮】]`呵尼，六名`[波＝彼【元明】]`波利，七名遮`[邏＝羅【三宮】]`邏尼，八名迦摩，是名八天女。有天王名婆留那，常護世間，當護汝等得利早還。北方有山名枳羅蘇，鬼神常居中，一切諸鬼神當護汝等得利早還。二十八宿并日月三十二天女，并四大天王治世有名稱，東方提頭羅吒王、西方毘留`[博＝北【聖】]`博叉王、南方毘留荼王、北方婆留那王。八沙門、八婆羅門、八大國剎利、八帝釋女等，當護汝等得利早還。 「若取婦施者，不應作是說： 「『枯河無有水，　　國空王無護， 女有兄弟十，　　`[亦名＝名亦【宮】]`亦名無覆護。』 「應作是呪願： 「『女人`[信持＝持信【三宮】]`信持戒，　　`[夫＝天【宮】]`夫主亦復然， 由有信心故，　　能行修布施。 二人俱持戒，　　修習正見行， 歡`[喜＝樂【三宮】]`喜`[共作福＝作福田【聖】]`共作福。　　諸天常隨喜， 此業之果報，　　如行不齎糧。』 「若出家人布施者，不得作是說： 「『使子孫繁熾，　　奴婢及錢財， 牛羊諸六畜，　　一切皆滋多。』 「應作是呪願： 「『持鉢家家乞，　　值瞋或遇喜， 將適護其意，　　出家布施難。』 「僧上座應如是知，若不如是者越威儀法。」 佛住舍衛城，時檀越飯僧，難陀為上座先`[坐＝至【三宮】]`坐，優波難陀及餘比丘不時集，上座嫌言：「世尊獨制我，不制餘人耶？」乃至佛言：「從今日`[後〔－〕【三宮】]`後應一切齊集食。上座應如上說，此中但以第二上座，及一切為異，乃至`[當＝應【三宮】]`當留比坐坐處。若行食人過者，不得默然而看比坐，應語：『與是。』不得`[得〔－〕【三宮】]`得食便先食，要待遍已然後食。若時逼者，隨下隨食無罪。上座應呪願，若不能者，第二上座呪願。若復不能者下過，乃至能者應呪願。如是一切食上座應知。若不如是知者越威儀法。」 佛住舍衛城，時優波難陀度人出家受具足，受具足已不教誡，如天牛、天羊威儀不具足，不知承事`[和上＝和尚【元明】下同]`和上、阿闍梨、長老比丘法，又不知入聚落阿練若`[法＝法不知【聖】]`法，入眾著衣持鉢法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後和上應如是教共行弟子。云何教？受具足已應教誦二部`[27]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼；若不能者教誦一部；復不能者教廣誦五篇戒；復不能者教誦四、三、二下至四事。日三教，晨起、日中、向冥。`[教＝教教【三宮】，教教教【聖】]`教法者，若阿毘曇、若`[比尼＝毘尼【三宮聖】]`比尼。阿毘曇者，九部經。`[＊27]`比尼者，波羅提木叉略廣。若不能者，應教知罪輕重、知`[線＝綖【三宮聖】]`線經義、知`[＊27]`比尼義、知陰界`[入＝八【明】]`入義、知因緣義，教威儀、非威儀應遮，受經時、共誦時、坐禪時，即名教。若不受經、共誦、坐禪者，下至應教莫放逸。和上不如是教共行弟子者，越威儀法。」 復次佛住舍衛城，時優波難陀共行弟子，不數至和上所，優波難陀嫌言：「世尊獨制我、不制弟子。弟子來我當教，不來我`[教＝當教【三宮】]`教誰？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後共行弟子應如是事和上。云何事？共行弟子法應晨起先右脚入和上戶，入已頭面禮足問：『安眠不？』若受經、若問事已應出。小行器唾壺著常處，先以水灑地然後掃，巨摩塗地。洗手已`[授＝受【明】]`授水、齒木竟，持鉢與迎粥食。粥已洗器舉著常處。若有請處者應往迎食。欲入村時授入聚落衣，`[卷＝捲【三宮】]`卷疊院中衣著常處。入聚落時應從師後行。若欲乞食時當白和上，和上應語：『如法莫放逸。』若先還者應與和上敷坐床，取淨水、辦草葉待和上。和上還已應授與院中衣，取入聚落衣抖擻疊著常處。若熱時應與水洗浴，寒時應然爐火。`[己【CB】，已【大】]`己若得好食者應授與和上，和上看已應問：『汝何處得是好食？』若言：『某甲婬女家、寡婦家、大童女家、不能男家、惡名比丘尼邊、惡名沙彌`[尼邊得＝邊【三宮】]`尼邊得。』和上應語：『此非行處，不應取彼食。』若言：『為說法故得。』應語：『不得邪命取人食。』食時應授水洗手授食，若是熱時與冷水、以扇扇之，食已收鉢取草葉洗鉢舉著常處。和上若欲入林坐禪時，應取尼師`[5]檀＝壇【元明】＊`檀著肩，上持澡`[6]罐＝盥【三宮】＊`罐隨後。到已若受經問義，得已應在一處修習。若欲共他並誦時白和上，和上應問：『與誰共誦？』答言：『與某甲共誦。』和上觀前人，持`[7]律＝律儀【三宮】＊`律緩者應語：『莫去，此人不可與作往反。』若持`[＊7]`律好者應語：『誦。』還時應取尼師`[＊5]`檀著肩上、持澡`[＊6]`罐隨還。和上欲禮塔時，應與水洗手授華。禮塔已與敷坐床、與洗脚、與油塗足。欲眠時應拂拭床褥安枕，應與然燈，內唾壺小行器。和上安隱已，然後受經問義。分房當次得時，先問和上然後取。二人共得房者，和上應問：『汝共誰得房舍？』答言：『共某甲。』應觀前人，持戒緩者應語：『莫取，生人過患。』若賢善者語：『取。』後更有上座來，出去時亦當白。若共行弟子，於和上所應如是作，若不作者越威儀法。」若弟子眾多，下至一拂`[拭〔－〕【三宮】]`拭床，是名事。 佛住舍衛城，時難陀、優波難陀受人依止不教`[誡＝戒【三宮】]`誡，如天牛、天羊，一一如`[上＝向【元明】]`上和上中廣說，但以阿闍梨為異耳。 佛`[住＝在【三宮】]`住舍衛城，爾時難陀、優波難陀受人依止，弟子不來，師嫌言：「世尊獨制我、不制弟子。弟子不來，我當教誰？」如上共行弟子中廣說，但此中以依止弟子為異耳。 上座布薩事、　　第二一切然、 上座食上法、　　第二一切`[然＝法【三宮】]`然、 和上所教`[示＝爾【宮】]`示、　　共行應隨順、 依止順法教、　　弟子應奉行。 `[初跋渠竟〔－〕【聖】]`初跋渠竟。 佛住舍衛城祇洹精舍，如來五日一行諸比丘房，見床處處側地，風飄日曝雨露其上，蟲食烏鳥糞上。佛知而故問：「比丘！此是誰床？處處側地烏鳥糞上。」乃至佛告諸比丘：「從今日床褥應如是知。云何知？不得見床處處側地，蟲噉、日曝、雨露、風飄、烏鳥糞上而置。若處處者應`[收＝抆【明】]`收檢著一處，側者當正，日曝、風雨飄者應著房內，蟲噉者當支脚，烏鳥糞上當抖擻內著房`[中＝內【聖】]`中。不得看房舍漏壞不治。若草覆者當草補，瓦覆還用瓦補，石灰覆者還用石灰補，泥覆`[者〔－〕【三宮】]`者`[還＝還用【聖】]`還泥補。壁破者當泥治巨摩塗地。眾僧床褥不得趣爾受用以單故布覆上，應以兩重尼師`[＊5-2]檀＝壇【元明】＊`檀覆上。若臥具，眠時應以物廁裏，不得令近身。褥氍`[毺＝氀【三宮】]`毺厚者，不得屈敷`[破＝役【聖】]`破壞僧物。褥枕拘執、若垢膩者應浣，破者應補已還成。若僧床褥臥具應如是舉持，若不爾者越威儀法。」 佛住舍衛城祇洹精舍，爾時諸比丘春末月不修治房舍。如來五事利益故，五日一行諸`[比丘〔－〕【聖】]`比丘房。何等五？一者、我聲聞弟子中不貪著有為事`[22]不〔－〕【宮】＊`不？`[二〔－〕【宮聖】]`二、不著世俗言論`[＊22]`不？`[三〔－〕【聖】]`三、不著`[25]眠睡＝睡眠【三宮】＊`眠睡不？`[四〔－〕【聖】]`四、為看病比丘故。`[五〔－〕【宮聖】]`五、有信心年少比丘見如來威儀`[庠＝詳【三宮】]`庠序發歡喜故。是名五事行房。見房舍破壞不治，佛知而故問比丘：「是何等房破壞不治？」諸比丘答言：「安居比丘自當治事。」佛言：「從今日後安居時房舍應如是治。云何治？若安居時欲至，不得看房舍破壞不治而言：『安居人自當治。』若草房者當草覆，乃至泥房者應泥補，壁孔應泥治。當塞鼠孔、泥治地，房中受用物應聚著一處。五法成就應拜`[作〔－〕【三宮】]`作分房人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨`[怖＝癡【三宮】]`怖、不隨`[癡＝怖【三宮】]`癡、得不得`[應〔－〕【三宮】]`應知，是名五。羯磨者應作是說：『大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧時到，僧拜某甲作分房人。如是白。』白一羯磨，乃至『僧忍默然故，是事如是持。』是比丘得羯磨已，應`[修＝條【三宮】]`修房、溫室、食堂、講堂、浴室、井屋、廁屋、門屋、經行處、樹下，疏記多少，若阿練若、住處離餘住處遠者，四月十二日、十三日應分房舍，若不受者應餘處去。若多近住處者，十四日、十五日分`[房〔－〕【聖】]`房，應僧中讀疏：『大德僧聽！某甲精舍有爾所房、爾所床褥、爾許`[食爾許〔－〕【聖】]`食、爾許齋日飲食、有爾所安居衣。』上座應語分房舍。共一施應分房，從上座乃至無歲比丘，不得與沙彌房。若和上、阿闍梨言：『但與，我當治事。』應與。若房長者，一人應與兩房，若言：『我不須二，得一便足。』應語言：『不`[為＝私【元明】]`為受用故與，為治事故與。』若房少者，二人、三人共一房。如是復不受者，五人、六人共。若復不受，有大堂者一切盡共入大堂。若復不受者，上座敷大床，下座敷小床。若復不受者，上座小床，下坐草褥。若復不受者，上座草褥，下坐應`[5]加＝跏【三宮】＊`加趺坐。若復不受者，上座`[＊5]`加趺坐，下坐應立、若出樹`[下＝下坐【三宮】]`下。冬時分房，治事故與、受用故與。上座來喚起，便應去。春時分房亦復如是。夏時分房，治事故與、受用故與。上座來喚起去，不應去。若比丘春末月應如是治房，若不如是者越威儀法。」 佛住舍衛城祇洹精舍，爾時世尊五事利益故，五日一行諸比丘房，見房舍漏壞不治事、雨潦`[瀰＝彌【三宮聖】]`瀰滿、水瀆不通、門戶蟲噉、床褥`[8]䤍＝塺【三宮】＊`䤍青。佛知而故問：「比丘！是何等房？不治漏壞如是。」乃至佛言：「從今日後夏安居中應如是治房舍床褥。云何如是治？不得見房舍漏壞及以床褥而不治事。若草覆者應草補，乃至泥覆者泥補，通水瀆及長流。若臥床褥、坐床`[＊8]`䤍生者，應日中曬令乾。若房內濕者，應令離壁支`[脚＝脈【元】]`脚，勿使蟲食。應掃屋間炱煤蟲網，半月應以巨摩塗地。若`[乾＝干【宋元宮】]`乾者應以水`[洽＝合【三宮】]`洽塗地，若濕者淳用巨摩塗。若房內濕者，不得洗手、洗足、洗鉢，不得閉戶。當時時開戶使風得入，`[不得〔－〕【聖】]`不得以烟熏之。若比丘夏安居，房舍當如是治。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時比丘阿練若處安居竟，不囑便去，後野火來燒房舍。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「比丘安居竟，房舍應如是治。云何治？若比丘在阿練若處安居竟，至冬`[時〔－〕【三宮】]`時欲移就暖處者，不得盡去。當求兩人三人堪能者令住，應與飲食勿令乏短。若言：『不能，我何故住此空野中為？』若都無住者，若有床、`[枕褥＝褥枕【三宮】]`枕褥、拘執銅鐵器物，一切應寄聚落中精舍，臥床、坐床當離壁以物支足，勿令蟲食。安居竟，不得見房舍漏壞不治事而去。若草覆者應草補，乃至泥覆者泥補。泥治房舍作白色壁，周匝尠火當囑託放牧人：『汝時時與我看視。』聚落中住處亦應如是治事，若溫室、講堂、食堂`[自＝白【三宮】]`自污灑治事。若精舍檀越在者，應語令治、若差人治。若無主復不差人者，一切僧應治。當共分，人得一肘、二肘、三肘令周遍。臥床、坐床緩壞者，應更織令堅。若`[褥＝床褥【三宮】]`褥枕、拘執、臥具膩，應浣令淨。若破者應補。房中受用諸物，應聚著一處。若比丘安居竟，房舍床褥應如是治。若不如是治，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時世尊五事利益故，五日一行諸比丘房，見臥床、坐床處處狼藉側地，佛知而故問：「是何等床狼藉不舉？」答言：「世尊！是舊比丘所安，我是客。」佛言：「從今`[日＝以【三宮】]`日後客比丘應如是知。云何知？乃至不得見臥床、坐床狼藉蟲噉而置。若狼藉者應收置一處，若側者應正，以物支足勿使蟲噉。客比丘來至，不得便持物著屋中，當放物一處覓舊比丘。得房舍已，若地不平者應平，若有鼠孔者應塞泥`[治＝洽【明】]`治，若有炱煤蟲網應掃，臥床、坐床若緩者應織令急。褥枕拘執應抖擻屋中，應以水灑淨掃塗地。若木衣架者，當以物拭令淨。若是竹滑者以手拭之，應看壯堅者以鉢懸上。若半夜住者，亦應如是治竟去。客比丘若不如是治，越威儀法。」 佛住舍衛城祇洹精舍，爾時如來五事利益故，五日一行諸比丘房，乃至`[言＝言白【聖】]`言：「世尊！是客比丘敷置，非我舊比丘。」佛言：「從今已後舊比丘應如是知。云何知？舊比丘不得`[令＝於【三宮】]`令床敷處處棄捐，令蟲噉食而置。若處處星散者應聚一處，若蟲噉者當以物支足。舊比丘法不得自住好房，`[床＝好床【三宮】]`床褥枕留弊壞垢膩者待客比丘來。自當治當修治好者待客比丘。舊比丘應如是知，若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城祇`[桓＝洹【三宮】]`桓精舍，如來五事利益故，五日一行諸比丘房，乃至佛見已知而故問：「比丘！是誰床敷？」答言：「世尊！是舊比丘敷，我方始住。」佛言：「從今已後`[床敷＝敷床【三宮】]`床敷，一切比丘應如是知。云何知？一切比丘不得令床褥處處雨露日炙蟲噉，若見散在地者應聚著一處。若雨露日炙者應安覆處，若蟲噉者當支足，若房舍漏壞者應覆，草覆者草補，乃至泥覆者泥補，壁穿壞者當補治泥地。若床褥枕拘執垢膩破壞者，不得看置，應浣染補治，內毳當`[擘＝擗【三宮】]`擘還`[擆【CB】，𣚰【大】，𮖺【三宮】]`擆，床繩緩者當織令堅緻。打`[3]揵＝犍【三宮】＊`揵椎治床褥時，不得徐徐來，應疾往集，集已應當共治。有應作繩者、有應織者當共作。若分者，各自持去。若如是打`[＊3]`揵椎治床褥時，不得言：『我是阿練若、我乞食、我大德、我是上座，不能治。』此中受用者自當治，一切盡集共治。有繩`[線＝綖【聖】]`線者、有縫者、有上色者，比丘應如是一切治。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時諸比丘處處大便，為世人所嫌：「云何沙門釋子似如牛驢？便右無常處。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今`[5]已＝以【聖】＊`已後應作廁屋，廁屋不得在東在北，應在南在西開風道。作法者，若作坑、若依高岸、若坑底有水出者，當使淨人先起止中，然後比丘行。若臨岸上底有流水者應安板，令先墮板上後墮水中。應作兩孔三孔，孔廣`[一＝一肘【三宮】]`一不舒手、長一肘半。屋中應安隔，使兩不相見。邊安廁篦，屋下應安衣架。」 爾時有比丘先在廁上，後有比丘急行入廁便，欲在先比丘上行。彼比丘言：「長老莫污我。」比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今`[＊14-2]日＝已【三宮】＊`日後上廁法應如是知。云何如是知？不得臨急已然後上廁，應當如覺欲行便往。往時不得默然入，應彈指。若內有人，亦應逆彈指。若大急者，應背蹲先人、應相容處，不得未至便高舉衣來，當隨下隨`[褰＝騫【三宮】]`褰。不得著僧臥具上廁，不得廁上嚼齒木、覆頭覆右肩，應當偏袒。不得在中誦經、禪定、不淨觀及以睡眠，令妨餘人。起時不得高舉衣起去，應隨下隨起。」 復次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身，諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今已後不聽竹片𥯤片木札及骨。應用滑物圓物。不得用已放廁中，應土毘夜置一處，若是深坑高岸放中無罪。大小行及涕唾，當使正墮孔中，不得污兩邊。若前人污者，當以木篦除令淨，不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。應安水瓶，若是坑者不得就中用水，若臨岸者得用，當用木石瓦作瓶蓋。年少比丘次第益水，時時當洗瓶。若木蓋者不得日中`[8]曬＝矖【宋元宮】＊`曬、勿令破，若是瓦石者得著日中`[＊8]`曬。廁邊應著灰土巨摩。若水器有蟲者，不得言：『此中有蟲。』當持草橫上，令知有蟲相。不得多用水，應裁量用。若瓶水盡者，當語知水家使人益、若自益，下至一澡`[＊6-2]罐＝盥【三宮】＊`罐水令得一人用。若下部痔`[脫〔－〕【三宮】]`脫`[病＝舊病【宮】]`病不得洗者，當用軟物拭，若布、若樹葉。若無廁屋者應在房後。若壁`[下【麗三宮】，不【大】]`下便右，不得並嚼楊枝及覆頭、覆肩、應偏袒。若夜患下者，應以瓦器盛棄之。若無器者當在水瀆邊，明當洗去。若溫室、講堂中`[卒＝奔【聖】]`卒下者，當出。若大急不得去者，當在一處，不得如牛隨行隨`[放＝故【元】]`放，曉當除却、水洗處，持油塗之下至巨摩。若繞塔時，腹痛下者應當去。若大急者應`[在＝住【明】]`在一處，不得如牛污脚而去。竟已，當除去，水洗、香泥塗之。若阿練若處無香者，當持油塗`[之〔－〕【三宮】]`之。若欲入聚落，當先便右已而去。入聚落中若大行者，應往丈夫廁上，不得入女人廁。若無者，應問人求，隨所安`[處＝家【宋元宮】]`處。問時不得問年少婦女，聞已當笑，應問長宿。若復無者，當入空舍。入時不得在淺露處，不得深處使人`[謂＝請【元】]`謂呼是賊。若復無者，應在道邊牆下。若有伴者令背向障。若共賈客，行時大便者應下道，勿在上風熏人，應在下風。若宿時欲便右者，不得默然去，當語賈客，勿呼是賊；亦當在下風，不得在上風。若隨賈客船上行時，若大便者當到大行處，應用木板著下，令先`[墮＝隨【三宮】]`墮木上然後墮水。若無木者，乃至一廁草承。若無廁草，當用瓦器盛`[19]已＝以【三宮】＊`已棄之。若塔院僧院內見不淨者應除去。若二人共行見者，下坐應除，若下坐持戒緩者當自除。若被毒，醫言：『應服大便汁。』若自己許不須復受，若他許者當受。若比丘在廁上應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘處處小行，為世人所嫌：「云何沙門釋子如牛驢處處小行？此壞敗人，何道之有？」乃至佛言：「從今已後應作小行處。作法者，不得在北、在東，應在南、在西開風道。」 時有比丘小`[行＝便【三宮】]`行，復有比丘來於上欲小便，先比丘言：「長老！莫污我。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今已後小便法應如是知。云何知？不得臨急然後去，如覺欲行當去。應先彈指，若先有人者亦逆彈指。若急者應背先人，先人應`[容＝客【宋宮】]`容處。不得覆頭、覆`[肩＝右肩【三宮】]`肩並嚼齒木，應偏袒右肩。當上行，不得在上禪定、`[＊25-1]眠睡＝睡眠【三宮】＊`眠睡、誦經及不淨觀以妨後人，竟當時去。若無小便處者，應以甖盛，`[甖上〔－〕【三宮】]`甖上當安穿底甌，別一甌中行以`[2]瀉＝寫【三宮】＊`瀉中。若無甌者，當用木杓`[＊2]`瀉中。不得大行涕唾中，年少比丘次第棄之。棄時當著屏處，不得棄塔院上流中，`[＊2]`瀉已當水洗覆地，若無者應`[人人〔－〕【聖】]`人人求器。若是瓦者`[洗＝應洗【三宮】]`洗已覆地、若木者洗已著陰中，勿令破。當施`[絃＝援【三宮】]`絃，夜當內著床下。若無器者，水瀆邊小便，不得在塔上流。若溫室、講堂上，欲小便時應出。若急失者不得行，失小便當住一處，訖然後以水洗油塗乃至巨摩。若繞塔欲小便者應去，若急者不得並行應住一處，訖以水洗之香塗。若阿練若處無香者，當用油塗。若欲入聚落，當先小便已而去。若聚落中欲小便者，當在屏處。若急不得至屏處者，當向牆，若有伴應背向障。若共賈客道行欲小便者，當在下風、不得上風。若夜宿時小便者，當在下風。起時當語人令知，勿令人呼是賊。若船行者當至小便處，若無者當小便器中已`[＊2]`瀉棄。比丘病，醫言：『當服小便。』者，不得取初後應取中。若自己許，承取即名受。若在地及他許，當受，小便法應如是，若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時六群比丘嚼未斷治齒木，為世人所嫌：「云何沙門釋子如凶惡人，`[合＝含【三】]`合枝條嚼齒木？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後不聽用齒木。」 復次佛住舍衛城，爾時世尊大會說法，時比丘口臭，在下`[風＝風住【聖】]`風而住。佛知而故問：「是何比丘獨在一處如嫌恨人？」比丘答言：「世尊制戒不聽嚼齒木，口臭恐`[熏＝勳【宋宮】]`熏諸梵行人，故在下風。」佛言：「聽用齒木，應量用，極長者`[長〔－〕【三宮】]`長十六指。」 復次爾時有檀越在阿練若處種樹，比丘拔取作齒木用。主見已心生不悅，即往佛所，以是因緣而白世尊。佛為隨順說法，發`[喜＝歡喜【三宮】]`喜心已禮佛而退。佛言：「呼是比丘來。」比丘來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何取華果樹作齒木？從今已後不聽用花果樹作齒木。」`[嚼＝嚼齒木【三】，用齒木【宮】]`嚼時不得在溫室、講堂、食屋，及僧前、和上阿闍梨前、塔前、像前，不得覆頭覆`[肩＝右肩【聖】]`肩，應偏袒右肩在屏處。若僧房內者，應以器`[盛＝承【三宮】]`盛嚼，殘餘不得著器中，不得著塔院中、僧院中常行處。刮舌時不得如婬欲人法，刮已當洗著一處。若齒木難得者，當截所嚼處棄之，洗已殘者明日更用。 復次爾時有比丘嚼齒木欲盡，見世尊來，以恭敬故咽之，細木著咽喉不樂。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今`[＊19-1]已＝以【三宮】＊`已後不聽嚼盡，極長者`[十六＝長十六【三宮】]`十六指，極短者四指`[＊19]`已上。嚼時當在屏處，先淨洗手，齒木嚼已水洗棄之。用時不得如婬欲人，當以除口臭穢故。嚼時不得咽`[汁〔－〕【三宮】]`汁，若誤咽者無罪。比丘病，若醫言：『嚼齒木咽之當差。』應受已嚼咽。若無齒木者，當`[用＝時【聖】]`用灰鹵、土`[塼【CB】，㙛【大】]`塼、`[17]礓＝薑【三宮】＊`礓石、草木洗口已食。若塔院僧院中見所嚼齒木，當取棄之。若二人共見，小者應棄。若下坐持戒緩者，當自取棄之。齒木法應如是，若不如是，越威儀法。」 床敷春末月、　　安居坐已竟、 客比丘并舊、　　一切亦復然、 廁屋大小便、　　齒木二跋渠。 佛住舍衛城，如來五事利益故，五日一行諸比丘房，見比丘敷衣地`[補＝鋪【明】]`補，佛言：「從今日應作席。作法應用竹𥯤長十肘、廣六肘，欲縫衣時應`[在〔－〕【三宮】]`在講堂上、若溫室、禪`[20]坊＝房【三宮】＊`坊中，敷席已張衣上縫，當洗脚坐上。若不洗當背坐上，勿令脚近。不得在上曬穀曬衣染衣，不得使日炙雨露鳥獸污上。縫衣竟當內著覆處。若無席者應在床上作。若復無者溫室、講堂上巨摩塗地縫。`[縫〔－〕【三宮】]`縫衣時應如是，若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時比丘坐禪還，持冷脚`[熨＝慰【宮】]`熨他，彼比丘心驚不安。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今已後當作障隔。作法者，應用𥯤竹、若`[旃＝氈【元明】]`旃，竪四角施簾繩繫，坐禪`[還時＝時還【明】]`還時開，入中還閉。不得晝閉應舉，夜當下。障隔法應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時世尊五事利益故，五日一行諸比丘房，見房舍漏壞不治。佛知而故問：「是何房舍漏壞乃爾？從今日後房舍應如是知。云何如是知？不`[聽＝得【三宮】]`聽見房舍漏壞不治，若草覆者草補，乃至泥覆者泥補。應時時掃屋間蟲網塵埃。地高下者應平治，塞鼠`[孔＝穴【三宮】]`孔泥治，半月當一巨摩塗地。若地燥者當水和塗，若濕者淳用。若是上屋地作紺青色者，當以物裹床足，不得在中然燈、經行及著革屣，不得唾地，當用唾壺。若是中屋者，得洗足`[洗〔－〕【聖】]`洗手面`[28]盪＝蕩【三宮】＊`盪鉢。下屋者，得然燈、經行、洗`[手足＝足洗手【三宮】]`手足面、`[＊28]`盪鉢。房舍應如是，若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時世尊五日一行諸比丘房，見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地，佛知而故問：「是何涕唾不淨乃爾？」佛言：「從今`[＊14-3]日＝已【三宮】＊`日後涕唾法應如是知。云何如是知？壁泥`[＊19-3]已＝以【三宮】＊`已不泥盡不得唾。若地不泥者當唾一處，以脚`[1]磨＝摩【三宮】＊`磨之，不得處處污。若作地者應用`[唾壺＝唾壺唾壺【三宮】]`唾壺，底當安沙若灰`[＊17-1]礓＝薑【三宮】＊`礓石，當數棄之，勿令臭穢生蟲，`[清水＝青水【宋宮】，青䤍【明】]`清水淨洗覆乾，不得在中嚼齒木。若禪`[＊20-1]坊＝房【三宮】＊`坊中欲唾者，`[應＝洗【宮】]`應唾革屣底拭地，若地有覆者當用唾壺。若在食上欲唾者，不得大`[喀＝郝【宋元】，𮝗【明宮】]`喀著地，使比坐比丘惡心，應唾兩足中間，以脚`[＊1]`磨之。若`[大＝太【三宮】]`大多出不止者，當出外唾已還坐。若和上、阿闍梨前欲唾者，當至屏處。若聚落中欲唾者，應唾足邊，以脚`[＊1]`磨之。若是末，`[吐＝土【三宮】]`吐無罪。若塔院中、僧院中見涕唾者，應以足`[＊1]`磨之。若二人共見，小者應`[＊1]`磨。若小者持戒緩者，當自`[＊1]`磨。比丘唾時應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時比丘舉鉢著向孔中，旋風來吹墮地即破，聞食粥`[＊3-2]揵＝犍【三宮】＊`揵椎聲欲取鉢，正見一聚碎瓦。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」`[＊13-1]來已〔－〕【三宮】＊`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後鉢應如是知。云何知？不得舉著向孔中、岸邊、危處，不得著開戶扇處及行來處，不得用灰洗令脫色，當用樹葉汁、無沙巨`[＊1-6]磨＝摩【三宮】＊`磨洗。洗時不得在岸邊、危處、石上、`[塼【CB】，㙛【大】]`塼上，不得`[在＝住【宮】]`在多羅樹下、迦毘陀樹下、那梨樹下。洗鉢應踞坐、若胡跪，離地一`[搩＝磔【三宮】，卓【聖】]`搩手。應先洗和上、阿闍梨鉢，然後自洗。不得持自鉢中殘水`[＊2-4]瀉＝寫【三宮】＊`瀉和上、阿闍梨鉢中，當持和上、阿闍梨鉢中殘水洗己鉢。乾時亦先`[收＝乾【宮】]`收和上、阿闍梨鉢。盛時應先盛和上、阿闍梨鉢。盛時當踞坐，持鉢囊帶`[串＝摜【三】]`串臂著膝上盛之。若著臥床上、若坐床上，鉢囊當用兩重三重作。欲懸鉢時，當先搖`[捎＝銷【三宮】]`捎橛堅不？然後安之。若無懸處者當著床上，若向中有`[籠蔬＝櫳疏【元明】]`籠蔬遮者得安，若有鉢龕者得安，勿令相`[𢴤＝𢿧【元明】]`𢴤。鉢龕當作緣。不得闇中取鉢，不得不淨手取，應淨洗手、若以葉捻取。取鉢時一手捉兩、一手捉一，不得捉四。授鉢時不得卒放，應問言：『捉未？』若言：『捉已。』乃放。不得持鉢盛不淨物，亦不得用盛水剃髮、洗`[手足＝足手【三宮】]`手足面、浴室中用及洗小便處用。護鉢如護眼，應當如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時六群比丘呰毀粥，若見薄者作是言：「此非粥，此是遙浮那河。」若見`[粥〔－〕【三宮聖】]`粥強者便言：「此非粥，是飯折人齒。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」`[＊13-2]來已〔－〕【三宮】＊`來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後粥應如是知。云何知？若聞打食粥`[＊3-3]揵＝犍【三宮】＊`揵椎聲時，當知此是二部僧粥？為是一部僧？為是師徒眷屬？知已應去。到已不得形相厚薄，隨得應取，不得越次取。取時不得覆頭、覆肩、著革屣，應脫革屣、偏袒右肩取。若行粥人去`[駃＝使【三宮聖】]`駃者，下至脫革屣根。若不及脫者，待還時取、若倩人取，若坐者次第取。若薄者不得言：『太清，如遙浮那河見`[月〔－〕【宮】]`月影。』若強者不得言：『此是飯折人齒。』隨得應取。粥法應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住`[王舍＝舍衛【明】]`王舍城迦蘭陀竹園，爾時比丘在帝釋石`[室＝窟【三宮】]`室山邊坐禪，時有比丘在前立住，坐禪比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今`[＊14-4]日＝已【三宮】＊`日後當如是住。云何如是住？不得在坐禪比丘前立，不得在僧中當前立，不得當徒眾坐前立，不得當和上、阿闍梨前立，及長老比丘前`[立＝立住【聖】]`立，不得著革屣、叉腰、覆頭、放兩手在邊，若病者無罪。不得在婬女前`[住＝立住【聖】]`住，樗蒱兒前、沽酒家前、屠兒前、獄`[囚＝卒【聖】]`囚前、殺人前住，不得在深邃處立住。住法應如是，若不如`[是＝不如【聖】]`是，越威儀法。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 摩訶僧祇律卷第三十四 # 35 摩訶僧祇律卷第三十五東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[明〔－〕【三宮】]`明威儀法`[之二＝第十之二【三宮】]`之二 佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時有比丘著多羅屐在坐禪比丘前經行，比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，`[佛〔－〕【三宮】]`佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後應如是經行。云何如是？不得`[29]在〔－〕【三宮】＊`在坐禪比丘前經行，眾僧前、徒`[眾＝眾生【宮】]`眾前、`[31]和上＝和尚【元明】＊`和上阿闍梨前、長老`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘前經行。若病服`[酥＝蘇【宋宮】]`酥、服吐下藥，得在前經行。行時不得背迴，應面向右迴。若共和上、阿闍梨經行時，不得在前、不得共並，當隨後行。迴時不得先迴，應在後面向右迴。不得在婬女前經行，摴蒱兒前、`[估＝沽【三宮】]`估酒前、屠肆前、獄卒前、殺人前；不得深邃處經行，當在不深不淺處經行。經行法應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時六群比丘在禪房中作駱駝坐。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼`[六群＝是【三宮】]`六群比丘來。」來已，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今`[日＝以【三宮】]`日後不得作駱駝坐，應`[加＝跏【三宮】]`加趺坐。若坐久`[寄＝虛【三宮】]`寄極者，當互舒一脚，不得頓舒兩脚。若起經行，不得覆頭禪`[5]坊＝房【三宮】＊`坊中坐。若老病得覆半頭一耳，若屏處樹下覆頭無罪。`[＊31-1]和上＝和尚【元明】＊`和上、阿闍梨、上座`[前〔－〕【三宮】]`前，長老比丘若坐、若立，不得坐。不得在婬女前乃至深邃處坐，當在不深、不淺處坐。比丘應如是坐，若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時六群比丘`[伏＝覆【三宮】]`伏臥、仰臥、左脇臥。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後當如是臥。云何臥？不聽餓鬼臥、不聽阿脩羅臥、不聽`[貪＝食【宮】]`貪欲人臥。若仰向者阿脩羅臥、覆地者餓鬼臥、左脇臥者貪欲人臥。比丘應如師子獸王`[顧＝題【三宮】]`顧身臥，敷時不`[聽＝得【三宮】]`聽左敷，應右敷，頭向衣架，不得以脚向`[＊31-2]和上＝和尚【元明】＊`和上、阿闍梨、長老比丘。不得初夜便唱言`[噓＝虛【三宮】]`噓極而臥，當正思惟`[自〔－〕【三宮】]`自業，至中夜乃臥，以右脇著下如師子王臥，累兩脚、合口、舌柱上`[齗＝齶【三宮】]`齗、枕右手舒左手順身上。不捨念慧思惟起想，不得眠至日出，至後夜當起正坐思惟`[己【CB】，已【大】]`己業，若夜惡眠不自覺轉者無罪。若老病、若右脇有癰瘡無罪。比丘臥法應如是，若不如是，越威儀法`[14]也〔－〕【三宮】＊`也。」 衣`[帶＝席【三宮】]`帶簾障隔、　　房舍及涕唾、 鉢龕粥行住、　　坐臥三跋渠。 佛住舍衛城，爾時六群比丘閉僧`[＊5-1]坊＝房【三宮】＊`坊門共坐言`[談＝話【三宮】]`談，客比丘來打門喚不聞，即`[便〔－〕【三宮】]`便踰牆入。舊比丘問言：「長老從何處入？」答言：「踰牆入。」舊比丘言：「汝何故踰牆入？」客比丘言：「汝何故閉門喚而不應？」如是共諍。往白世尊，佛言：「從今已後不得閉門語話，亦不得踰牆而入。從今已後客比丘應如是，舊比丘應如是。云何如是？客比丘行時，應持戶鉤漉水囊針筒，行伴一人有者一切無罪。乃至都無者，舉眾有罪。道路若`[有〔－〕【三宮】]`有病者，當代擔衣鉢，不得在前遠去，應扶`[持＝將【三宮】]`持而去。若不能行者，當借索乘致之。若道中有露濕者，年少當在前；若畏賊虎狼時，老者應在中央；若欲使賊起慈心者，應老者在前。若經聚落路邊見有支提者，當按常道行，不得下道左旋右旋。暮欲宿時，當先遣二年少比丘在前求宿處，索非時漿及塗足油、前食、後食。去者當著衣鉤紐，白非時入聚落，得已應還報言：『已得住處。』若有池水井水，當澡`[20]浴＝洗【三宮】＊`浴著衣紐，展轉相白而入。若欲飲石蜜漿者當在外飲，勿使人生疑，呼出家人非時食。不得擔荷而入，當分衣物徐持共入。若得唱言隨所安者，後人不白`[入者〔－〕【三宮】]`入者無罪。不得餘道去，若道上有覆無罪。若聚落中有精舍者應往，若阿練若處者，邊有池水、井水亦`[22]應〔－〕【三宮】＊`應當澡洗而入。不得擔荷，當共分張衣物脫革屣杖貫，若有支提者當右旋。不得高`[大〔－〕【明宮】]`大`[語＝聲【宮】]`語大聲入。見舊比丘，不得唱：『咄！咄！汝故在此也。汝此中生、還此中死，不離此野干食。』舊比丘不得言：『咄！咄！如囚脫枷鎖已，四、五年不可得見。』客比丘不得言：『汝幾歲？我應得此房。』不得問：『明日誰作前食、後食，有好食不？』舊比丘不得閉門語話。若欲舍後泥作及作餘事者，當使園民、若沙彌、維那、守門、若閉門者。客比丘不得踰牆`[而〔－〕【三宮】]`而入，應持門鉤開入。若喚開門入已，舊比丘應問：『汝幾歲？』應答言：『我爾許歲？』舊比丘言：『若爾許歲者，得如是床褥。』當問大小行處，不得臨時方問。次應問眾僧制限，舊比丘應語：『僧一切制限，某甲家覆鉢羯磨莫往、某甲家狗惡、某甲家不信。』客比丘早起，不得便乞食去，應問：『是住處有前食後食不？』舊比丘應語：『長老莫乞食，乞食疲苦或不如意，此中有前食後食。』若行伴已去者，不得語言：『長老！賈客已去故可及。』應語：『長老！可小停息，正爾復有伴耳。』若有急事必欲去者，應給糧食囑累行伴。如是客比丘、舊比丘法當如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時六群比丘洗脚而並俗話`[弄＝抒【三宮】]`弄水。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日`[27]後〔－〕【三宮】＊`後洗脚`[＊22-1]應〔－〕【三宮】＊`應當如舍利弗法也。」 佛住王舍城迦蘭`[陀〔－〕【三宮】]`陀竹園，時舍利弗著入聚落衣，持鉢入城`[次行〔－〕【三宮】]`次行乞食，威儀`[庠＝詳【三宮】]`庠審來去視瞻，屈伸俯仰著衣持鉢，守攝諸根心不外亂，似得妙法潤澤之相。婆羅門見已作是念：「是沙門釋子在於人間現持威儀，至屏處已`[必＝畢【宮】]`必無法則，我當逐看。若見放恣，當以手拍頭。」即便尋後。於是舍利弗在聚落中及阿練若處威儀不改。到住處已持鉢置一處，抖擻僧伽梨襞`[1]褻＝疊【三宮】＊`褻置常處。敷坐床、持洗脚板及甖水自近而坐，復取革屣抖擻放地，次取巾拭`[2]膞＝腨【元明】＊`膞，還取革屣以底相搭合捉，`[以＝一【明】]`以巾拂之。次以水漬巾，拭一隻革屣鼻及綱紐，次拭根；次拭第二者亦如是。還復拭初捉者脚指處，次拭脚`[跟＝根【三宮】]`跟處；還拭第二者亦爾。次浣巾捩已曬之，次洗手。洗手已以右手`[5]瀉＝寫【宋元宮】＊`瀉水，左手洗左`[＊2]`膞，次洗右`[＊2]`膞，次洗脚。婆羅門見已發歡喜心言：「尊者淨潔如是，此殘水亦當可飲，我婆羅門事淨水法不及是淨。」時舍利弗因婆羅門發歡喜心而為說法，得法眼淨。 諸比丘白佛言：「世尊！甚善。婆羅門見舍利弗洗脚威儀淨故發歡喜心，乃至如是。」佛言：「非但今日歡喜，過去世時已曾如是，如《生經》中廣說。爾時長者子，舍利弗是；爾時賊者，今婆羅門是。時諸天見已而說偈言： 「『淨潔好威儀，　　因是得善利， 如水`[淨＝清【三宮】]`淨影現，　　學威儀最勝。 來時懷`[惡＝害【三宮】]`惡心，　　既見反`[歡＝觀【明】]`歡喜， 不學善威儀，　　必為賊所害。』 「若比丘聚落中還時，應脫入聚落衣抖擻襞`[＊1-1]褻＝疊【三宮】＊`褻著常處，著園中衣、敷坐床`[聚＝取【三宮】]`聚洗脚板，盛水甖自近，以巾拂脚塵土。次捉革屣以底相搭，持巾拂之，次漬巾拭一隻鼻綱紐，次拭根、次拭第二隻亦如是。還復取初捉者，先拭脚指`[間＝處【三宮】]`間，次拭脚跟處，次拭第二者亦爾。次浣巾絞捩曬之，`[莫使塵＝勿令塺【三】，勿令䤍【宮】]`莫使塵生蟲食，然後洗手。若水器在右邊，應先洗左`[12]膞＝踵【三宮】＊`膞、次洗右`[＊12]`膞、然後洗脚，不得以捉水手揩脚，應一手`[＊5-1]瀉＝寫【宋元宮】＊`瀉水一手`[摩＝磨【宋元宮】]`摩。若二人者，一人澆一人洗，不得`[太〔－〕【三宮】]`太多用`[水棄＝棄水【三宮】]`水棄，當籌量`[用＝用之【三宮】]`用。不得覆頭覆右肩，當偏袒坐。不得洗脚時坐禪、睡眠、不淨觀及誦經，竟當避去勿妨餘人。若最在後洗者，得誦經無罪。若水盡者，不得默然置之，當語知水家令益。若不能者，乃至自益一澡`[17]罐＝灌【三宮】＊`罐水，使得一人用直。洗脚法應如是。若不如是，越威儀法`[＊14-1]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住舍衛城，爾時六群比丘洗脚，濕脚著革屣，革屣染色脫著脚，污僧床褥。諸比丘以是`[因緣＝事【三宮】]`因緣往白世尊。佛言：「呼`[六群＝是六群【三宮】]`六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日`[20]已〔－〕【三宮】＊`已後洗脚時應如是。當竪革屣耳令脚乾已，乃著革屣。若多人待者，當以手`[捋＝將【明】]`捋水、以巾拭之，然後著革屣。不得以濕脚蹈僧淨好作地，當令燥已乃入。若是一人洗處者，不應拭，當待燥已著革屣。應護塵土，若急欲坐禪誦經經行者，乃至手拭巾拂塵土而去。洗脚法應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時僧淨水`[蔓＝曼【明】]`蔓荼羅，諸比丘取水洗脚洗手面洗鉢，用已`[23]繚＝紐【三宮】＊`繚繫`[24]瓮＝瓫【三宮】＊`瓮頭印封戶，而入聚落乞食。後有客比丘來，瞋嫌言：「何故閉淨水、屋印封而去？」時諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後春月當如是安水。若大`[＊24]`瓮、小`[＊24]`瓮、若瓶，當以淨物覆口、以繩`[＊23]`繚繫之。若瓦、若石、若木作蓋覆上，內應置`[𢍶＝抒【三宮】]`𢍶水器，水中應著波多梨華、瞻婆華、須摩那華，如是比令水香美。有名水：如巴連弗邑有輸奴水、王舍城有溫泉水、波羅奈城有佛遊行`[池水＝下池水【三宮】]`池水、瞻婆國有恒水、舍衛城有石蜜水、沙祇國有懸注水、僧伽施國有石蜜水、摩偷羅國有遙`[𭷀＝扶【三宮】]`扶那水，如是比水不聽洗脚手面及鉢。若病須水應與滿鉢。若食上欲行水者，當`[先淨水＝淨【三宮】]`先淨水洗手洗器然後行水。受水人當護左手令淨受水，若手污者當`[澆＝洗【三宮】]`澆；若以葉承取，亦用葉拭膩口。飲時不得沒脣、不得使器緣著額，當拄脣而飲。飲時不得盡飲，當留少許，`[掏盪＝搖蕩【三宮】]`掏盪已從口處棄之。行水人當好護淨器，若見沒脣著額者，當放置一處，以草作識令人知不淨，若能以水洗者可更行。若非時行飲者，行飲人先淨洗手洗器而行，受飲人亦應淨洗手受。若不洗者，當以葉、若淨衣承器底受如上，乃至口處棄。若浴室中行飲者，當以葉承器底拄脣而飲，餘如上說。若禪`[＊5-2]坊＝房【三宮】＊`坊中行飲時，地有覆者應持器承。若坐相離者，一人行器一人行水，餘如上說。如是名好水，不得用洗脚手`[面＝而【宮】]`面`[盪＝蕩【三宮】]`盪鉢，亦不得作餘用、棄之。若有作衣鉢事須者，可權貸用還償。若水自恣用者，隨意取無罪。水應如是用，若不如是，越威儀法`[＊14-2]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住王舍城`[33]耆域＝耆舊【三宮】＊`耆域童子菴婆羅園。爾時`[＊33]`耆域童子往至佛所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！願聽諸比丘溫室浴，能除冷陰得安樂住。」佛言：「聽溫室浴。」 復次佛住舍衛城，爾時世尊聽溫室浴，時六群比丘聞打洗浴`[34]揵＝犍【三宮】＊`揵椎時，便先入浴室，頓著薪炭已，閉戶取汗而住。外比丘索開戶，不肯與開，而言：「諸長老！且住待火然。」便多用。薪炭屑水都盡，方開戶而喚言：「諸長老可入。」諸比丘既入，復於外閉戶。諸比丘熱悶喚索開戶，答言：「長老！且住取汗，能愈疥癬。」而復於外用水屑都盡，以器覆地然後開戶言：「長老可出。」出已熱悶求水，復語言：「長老！稍用，如世尊所說，乃至水亦當節量用。」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「浴室應如是作，浴法應如是。浴室應方作、若圓作，當安戶作向，向法內寬外小，若一、若二安開向物通烟道。屋內應以塼石砌底作竈，令底廣上狹，去地半肘，通烟道邊安火`[朼＝已【元】，匕【明宮】]`朼。若竈在右邊，左邊安戶扇；若在左邊，右邊安戶扇。短作戶扂令易開閉。前應作衣屋，安龍牙撅懸衣處。若欲浴時，使園民先掃屋間塵埃蟲網，以水灑地淨掃。應辦薪炭釜鑊瓫`[瓮＝甕【三宮】]`瓮，先`[安＝著【三宮】]`安薪炭然後打`[＊34]`揵椎，不得太早著火令然盡乃打`[＊34]`揵椎。打`[＊34]`揵椎時，應知為浴一切僧、為浴徒眾、為別`[屋＝房【宮】]`屋？隨事應去。若一切浴者，應次第去，應各自以腰帶繫衣作`[識＝記【三宮】]`識安衣架上。入時不得掉兩臂而入，一手遮前而入，一人入一人出。有後入者，先人應與處。不得越器物及長老比丘上過，當徐徐入。若`[＊31-3]和上＝和尚【元明】＊`和上、阿闍梨在內者，不得在外待言：『何時`[出＝當出【三宮】]`出？』應`[當〔－〕【三宮】]`當脫衣入與揩洗。若欲與人揩`[者〔－〕【宮】]`者，當白`[＊31]`和上、阿闍梨，若先白者無罪。若火熾者，年少當近火；若火弱者，長老應近。當徐徐用水，不得污濺邊人。若弟子揩時，不得一時舉兩手，當先令揩一臂，一手覆前，竟已次揩一臂。內水已，閉戶而坐令身汗。當行油，若以盞子、若以手等行，屑末亦爾。若檀越言：『自恣與。』當籌量用水若甖`[量分＝分量【宮】]`量。分用者，當齊所得器，不得長用餘分。若言：『各自辦水。』者，有水者得入，無者不得入。若有弟子言：『`[和上＝和尚【明】]`和上、阿闍梨但入，我當與水。』亦當籌量用。若優婆塞園民言：『但入，我當與水。』雖爾亦應節用。若近池`[水＝水注水【三宮】]`水，得自恣用無罪。不聽露地裸浴；若水齊腰腋，得`[用＝浴【三宮】]`用無罪；若坐水中至臍亦得。出已，自取衣著，他衣`[正＝政【宋宮】，整【元明】]`正理而去。洗浴已若直`[14]欲去應語＝月欲【三】，月若【宮】＊`欲去，應語`[園＝國【宋元宮】]`園民，應舉浴器物。若比丘後來言：『長老但去，我自舉。』者，應去。後者`[16]摒＝拼【三】＊，併【宮】`摒擋`[舉＝以【三宮】]`舉物覆火。浴法應如是。若不如是，越威儀法`[＊14-3]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住舍衛城，爾時世尊五日一行諸比丘房，見淨厨器物處處狼藉，`[佛〔－〕【三宮】]`佛知而故問：「是何器物狼藉乃爾？」乃至佛言：「從今日`[＊27-1]後〔－〕【三宮】＊`後不得令器物縱橫如是。若摩摩帝、若直月，當使園民、若沙彌`[＊16-1]摒＝拼【三】＊，併【宮】`摒擋。若摩摩帝、若直月不用意見者，便應使淨人`[＊16]`摒擋，若銅鐵、釜鑊、銚器，應使淨人淨洗，以泥塗上覆著淨厨屋內，若瓦釜銚鑊亦爾。覆地以塼`[瓦〔－〕【三宮】]`瓦鎮之，木`[A2]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[瓫【麗磧】，瓮【大】(cf. K21n0889_p0418c24; Q20_p0446c21)]`瓫木杓亦應`[洗淨＝淨洗【三宮】]`洗淨舉之。若簟`[席＝蓆【宋元宮】]`席當應日曬懸舉竹篋，簸箕、漉米箕亦`[應＝當【三宮】]`應懸舉勿使蟲噉，飯篋、飯`[朼＝匕【三宮】]`朼淨洗懸舉，囊襆及漉水囊亦應懸舉勿令蟲食。擣藥杵臼不得用已放地，當淨洗覆`[著〔－〕【三宮】]`著常處。食厨淨屋不得視穿漏不治，若草覆草補，乃至泥覆者當泥補。穿壞者當塞，當數掃除。若內燋薪時當`[＊16]`摒擋著一處，煮染器及盛染瓫不得用已捨去，當淨洗治覆置常處。浣衣木瓫用已，亦當淨洗舉置常處。曬衣繩亦不得用已繚亂放地，當`[䋫＝靜【三宮】]`䋫卷置常處。釿斧鋸鑿鍬钁梯`[橙＝隥【元明】]`橙，此是四方僧物，用已當`[＊16]`摒擋著常處，後人須者取易得，不致疲苦。若須用者當與，若二人一時索者，當先與上座。若上座用久，年少小用者，當`[先〔－〕【宮】]`先與年少。若二人俱小用者，當先與上座。器物法應如是。若不如是，越威儀法`[＊14-4]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住舍衛城，爾時眾多比丘共一房住，時有比丘衣架上自取衣，拽他衣墮地，餘比丘夜出大小行，脚蹈`[28]衣〔－〕【三宮】＊`衣上。衣主求衣不見，乃`[29]至〔－〕【三宮】＊`至於地得之。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今已後衣應如是。若眾多人共一房住者，衣應各自襞`[＊1-2]褻＝疊【三宮】＊`褻以葉著內。若`[他＝拽【三宮】]`他衣架上，以腰繩繫之，復不得持`[＊31-5]和上＝和尚【元明】＊`和上`[＊28]`衣、阿闍梨衣裹己衣，當持己衣覆`[＊31]`和上、阿闍梨`[衣＝衣上【三宮】]`衣。若春時多塵土者，當持己衣覆上。若夏地濕`[32]者〔－〕【三宮】＊`者，當持己衣著下。不得使房中有塵土，當數數水灑之巨`[33]摩＝磨【三宮】＊`摩塗地。不得持衣捻捉唾壺、大小便器、捉革屣，不得盛糞掃拾巨`[＊33]`摩。若有垢膩當數浣染縫，視衣當如皮想。衣法應如是，若不如是，越威儀法。」 客比丘并舊、　　洗足并拭足、 淨水及飲法、　　溫室`[亦＝并【三宮】]`亦洗浴、 淨厨并衣法。　　第四跋渠竟。 佛住舍衛城，爾時聚落比丘、阿練若比丘共一施，時阿練若比丘常以時來，聚落比丘忽早打`[＊34-4]揵＝犍【三宮】＊`揵椎而食。阿練若比丘`[日＝食【明】]`日時欲至方到，問言：「打`[＊34]`揵椎未？」答言：「已食竟。」時阿練若還去，明便早來盡持食去。聚落比丘來索食，淨人言：「阿練若比丘已盡持去。」聚落比丘言：「長老何故早起來盡持食去？」阿練若言：「汝何故早起打`[＊34]`揵椎食，不待我耶？」二人共諍，往至佛所以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後阿練若比丘應如是，聚落比丘應如是。云何如是？若阿練若比丘、聚落比丘共一施者，聚落中比丘不得早起打`[＊34]`揵椎，前食後食及差請食，應待阿練若。阿練若比丘不得言：『我徐徐往，自當待我。』應先往。若倩人請分，若囑留坐處，聚落比丘應問：『阿練若比丘`[來＝來至【三宮】]`來未？』若倩人迎食，若囑留坐處，應示處。若優婆塞請僧者，聚落比丘應語阿練若比丘言：『長老！明日早來，某甲請前食後食，莫餘乞食。』阿練若比丘聞已當早來，`[來＝早來【三宮】]`來已若食未熟者不得守住，應禮塔、誦經、問法。聚落比丘應先釜中著水然火，待至然後著米。阿練若比丘或有鬼難、水`[火＝火難【三宮】]`火賊難不得來者而棄米。若飲食已熟者，檀越欲打`[＊34]`揵椎，當語：『長壽！日故尚早，可待阿練若至。』若日時逼者應打`[＊34]`揵椎。阿練若應以樹、若牆壁影作准，則知日早晚應來。設未來者，當留坐處。若阿練若處作食者，亦應如是。阿練若比丘不應輕聚落中比丘言：『`[汝＝如汝【三宮】]`汝必利舌頭少味而在此住。』應讚：『汝聚落中住，說法教化、為法作護，覆`[蔭＝陰【三宮】]`蔭我等。』聚落比丘不應輕阿練若言：『汝在阿練若處住，希望名利，麞鹿禽獸亦在阿練若處住。汝在阿練若處，從朝竟日正`[可數歲＝數歲耳【三宮】]`可數歲數月耳。』應讚言：『汝遠聚落在阿練若處，閑靜思惟上業所崇，此是難行之處，能於此住而息心意。』阿練若應如是，聚落比丘應如是。若不如是，越威儀法`[＊14-5]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住舍衛城，爾時舊比丘共諍口，有客比丘來接足而禮。後日客比丘`[來〔－〕【三宮】]`來復禮問言：「汝來幾日？」答言：「四五日。」舊比丘言：「汝來爾許日，何以不見我？」答言：「我已見禮竟，長老共諍口故不見我耳。」舊比丘言：「汝何以見我共諍而向我禮？」答言：「汝何以共諍不視我禮耶？」二人便共諍，往`[至＝詣【三宮】]`至佛所，`[乃至〔－〕【宮】]`乃至佛言：「從今日後應如是禮，應如是相問訊。云何如是禮、如是問訊？前人共諍`[共語〔－〕【宮】]`共語時不得禮，當低頭小敬。前人若止，應作禮。若`[屋作〔－〕【三宮】]`屋作泥作時不應禮，如是一切作，`[12]熏＝勳【宋宮】＊`熏鉢、浣衣、煮染、染衣、縫衣、澡`[＊20-1]浴＝洗【三宮】＊`浴、油塗身、洗足、洗手面、洗鉢、禮塔、食時、含咽、著眼藥、讀經、誦經、寫經、經行、下閣上閣時、上廁時、不著衣時、著一泥洹僧時，盡不應禮。闇中不應禮，授經時不應禮，著泥洹僧時、著衣時、`[13]若〔－〕【三宮】＊`若疾行時，不應禮。不得覆頭、覆右肩、著革屣作禮，不得禮膝、禮脚、禮脛，當接足禮。若前人脚上有瘡，當護勿`[𢴤＝𭣜【元明】，唐【宮】]`𢴤觸。受禮人不得如瘂羊不語，當相問訊。`[問＝相【宋元宮】]`問訊時不得作如是語：『何處有多美飲食？』應問：『少病、少惱、安樂不？道路不疲苦`[耶＝也【三宮】]`耶？』客比丘應問：『何者是僧上座？第二、第三上座？』應禮足。舊比丘應問：『長老幾歲？』若客比丘小者，應與座令坐。若有者應與前食、後食、塗足油、非時漿。客比丘、舊比丘應如是。若不如是，越威儀法`[＊14-6]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住舍衛城，爾時六群比丘展轉作俗人相喚，阿`[17]翁＝公【三宮】＊`翁、阿母、阿兄、阿弟。諸比丘以是因緣往白世尊。佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今`[18]日＝已【三宮】＊`日後應如是共語問訊。共`[＊17]`翁語時不得喚`[言〔－〕【三宮】]`言：『阿`[＊17]`翁、阿`[爺＝郎【三宮】]`爺、摩訶羅。』應言：『`[21]婆＝娑【三宮】＊`婆路醯多。』共母語時不得言：『阿母、阿婆。』應言：『`[婆＝娑【宋宮】]`婆路醯帝。』共兄語時不得言：『阿兄。』當言：『`[＊21]`婆路醯多。』共姊語時不得言：『婆鞞。』應言：『婆路醯帝。』共`[和上＝和尚【明】]`和上語時不得言：『跋檀帝。』當言：『優波上。』若共阿闍梨語時不得言：『跋檀帝。』當言：『阿闍梨。』若有眾多阿闍梨者，當言：『某甲阿闍梨。』共下坐語時得喚字、喚`[巨＝臣【三宮】]`巨帝、喚歲。共上座語時應喚：『跋檀帝。』若慧命、若阿闍梨；若有人喚時不得應言：『何道？何物？』若`[和上＝和尚【明】]`和上喚時應言：『諾。』若阿闍梨喚時應言：『諾。』若上座喚時亦應言：『諾。』若年少喚時應言：『何故喚？』`[＊13-1]若〔－〕【三宮】＊`若母人、男子喚時應言：『何故喚？』有人`[問＝問言【三宮】]`問：『汝和上、阿闍梨字何等？』不得直道和上、阿闍梨字，應言：『義因緣故字某甲。』語法應如是。若不如是，越威儀法`[＊14-7]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住舍衛城，爾時剎利眾集欲有所論，時難陀、優波難陀先到而坐。時諸人嫌言：「我等今集欲有所論，而此沙門妨我議論事。」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後當如是入剎利眾。云何如是入剎利眾？若有事緣應往，當先語其中大者道來情事。若言：『可來。』應往。不得持傘蓋著革屣，入`[時〔－〕【三宮】]`時應脫著一處。不得言：『男子樂不？』若示坐處應坐，不得毀譽軍陣鬪法。若見好射不得稱讚，應言：『剎利種是上姓，如來、應供、正遍知常在二家生。剎利、婆羅門家有二種輪：`[法輪力輪＝力輪法輪【三】]`法輪、力輪，諸出家人賴力輪護故得以自安。』欲有論事說已當去。入剎利眾應如是。若不如是，越威儀法`[＊14-8]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住舍衛城，爾時婆羅門眾集，難陀、優波難陀先至而坐，諸婆羅門嫌言：「我等欲有所論，而此沙門妨廢我等事。」乃至佛言：「從今日後應如是入婆羅門眾。若有事緣欲`[＊29-1]至〔－〕【三宮】＊`至往時，當先語其中`[大＝其大【三宮】]`大者道其`[事情＝情事【宮】]`事情，若聽者應往。未至時當`[屏＝併【三宮】]`屏傘蓋脫革屣，不得見已方却。又不得借蓋革屣往，不得言：『樂不？男子！』不得毀譽天祠，不得形相婆羅門多我慢故，當生六趣若雞、若`[猪若狗＝狗若猪【三宮】]`猪、若狗、若野干、駝驢、地獄中。應言：『如來、應供、正遍知，二種`[姓〔－〕【三宮】]`姓家生，若剎利家、若婆羅門家。』欲有所論當說`[＊20-1]已〔－〕【三宮】＊`已而去。入婆羅門眾法應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，乃至佛言：「從今日`[＊27-2]後〔－〕【三宮】＊`後入居士眾，若有緣應往，乃至示坐處而坐。不得言：『汝淨洗手脚、坐`[6]於〔－〕【三宮】＊`於店肆，用輕`[稱＝秤【三宮】]`稱小斗欺誑於人，甚於盜賊。』應言：『有二種輪：法輪、食輪，得食輪已乃轉法輪。如世尊說告諸比丘：「婆羅門居士供給衣食臥具疾病湯藥，饒益甚多，是難為事。」我依汝等，在如來法中修梵行度生死流，皆是汝等信心之恩。』若有所論言已而去。入居士眾應如是。若不如是，越威儀`[法〔－〕【明】]`法`[＊14-9]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住舍衛城，乃至佛言：「入外道眾應如是。云何如是？乃至示坐處已應坐，不得毀譽彼見。又不得形呰言：『汝等邪見不信、無慚無愧。』應譽其實事：『汝等能出家解`[繫〔－〕【三宮】]`繫縛、捨於俗服、冥心空閑，甚是難事。』如是得稱一切實事，不得說其過，若欲論事言已便去。入外道眾法應如`[10]是＝是知【三宮】＊`是。若不如是，越威儀法`[＊14-10]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住舍衛城，乃至佛言：「從今日後應如是入眾。云何入眾？若欲眾僧中有所論事，當於外斷令決了，不得便入僧中斷。若事難了，應語其和上、阿闍梨。若是事不須僧斷者，應語令止。若事必須徹僧，舉事人復是可信，應為說和合如法如律事。`[＊31-7]和上＝和尚【元明】＊`和上、阿闍梨聽已，當往僧上座前言：『我欲有所說，聽不？』上座應觀察前人語，乃至入眾時不得著革屣覆頭覆右肩，當脫革屣偏袒入眾。入眾法應如`[＊10-1]是＝是知【三宮】＊`是。若不如是，越威儀法`[＊14-11]也〔－〕【三宮】＊`也。」 阿練若聚落、　　禮足相問訊、 相喚剎利`[種＝眾【宮】]`種、　　婆羅門居士、 外道賢聖眾。　　第五跋渠竟。 佛住舍衛城，爾時六群比丘脫園中內衣已，露身求入聚落內衣，從聚落出已脫入聚落內衣，露身求園中內衣。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「應如是著衣。云何如是著衣？`[欲〔－〕【三宮】]`欲入聚落時不得脫園中內衣，露身求入聚落內衣；不得脫入聚落內衣，露身求園中內衣。欲入聚落時，當先取入聚落內衣自近，不得著聚落衣已，於下挽園中內衣出，應隨一邊著一邊脫。出聚落時，脫入聚落內衣、著園中內衣亦爾。著內衣法應如是。若不如是，越威儀法`[＊14-12]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住舍衛城，爾時六群比丘欲入聚落，脫園中衣著一內衣求入聚落衣；出聚落還，脫入聚落衣著一內衣求園中衣。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後應如是著衣。不得脫園中衣著一內衣求入聚落衣，應先取入聚落衣自近，脫園中衣襞`[＊1-3]褻＝疊【三宮】＊`褻舉著常處，然後著入聚落衣。從聚落出已，應取園中衣自近已，抖擻入聚落衣著常處。著園中衣著衣法應如是。若不如是，越威儀法`[＊14-13]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住舍衛城，爾時優波難陀入聚落中，`[13]曳＝拽【三宮】＊`曳衣行泥土污色，值鉤處挽裂，值刺處`[便＝使【三宮】]`便穿。狹`[迮＝窄【元明】]`迮巷中`[16]搪揬＝唐突【宋宮】＊`搪揬而過。弟子嫌言：「我`[等〔－〕【三宮】]`等勤苦浣染縫治而不愛護。」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日`[＊27-3]後〔－〕【三宮】＊`後入聚落時應如是著衣。云何如是？乃至不得聚落中`[＊13]`曳衣使穿破。若春時離聚落遠者，當襞`[＊1-4]褻＝疊【三宮】＊`褻著肩上持去。近聚落已，若有池水、`[汪＝注【明】]`汪水，洗手脚已著衣安紐而入。若無水者，樹葉、若草拭脚塵土，然後著入。若冬時應著衣去，若逢奔馳象馬車乘，當在上風，勿令塵土泥塗坌污。若鉤刺棘不得挽裂而去，道巷迮者不得`[揩＝搪【明】]`揩揬而過。若門狹小當側身而過，若下者當曲身而過。入聚落著衣法當如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，`[爾時難陀＝陀爾時難【元】]`爾時難陀、優波難陀不敷坐具而坐，以衣`[盛＝承【三宮】]`盛爛果膩餅而污衣。弟子嫌言：「我勤苦浣染治而不愛護。」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日入白衣家內衣應如是。云何如是？若床有塵土不淨，不敷物不得坐。若`[見＝是【三宮】]`見親舊應語言令敷，若彼言：『此沙門憍恣難事。』者，當自拂拭敷坐`[具〔－〕【三宮】]`具洗手而坐。不得以衣承取一切餅果、濕華、碎末、拭口。白衣家`[內〔－〕【三宮】]`內坐護衣應如是。若不如是，越威儀法`[＊14-14]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住舍衛城，爾時優波難陀語難陀共行弟子言：「我欲共汝入聚落乞食，我於彼若作非威儀者，莫向人說，我是汝叔父。」答言：「設使我父及祖`[父＝公【三宮】]`父作非威儀者我亦當道。」如上廣說。乃至答言：「實爾世尊！」佛言：「從今日後，前沙門應如是、後沙門應如是。云何前後沙門應如是？前沙門若能得食者當共食，若不能得者當早遣令還索食。後行沙門不得去前者太遠使不相見，不得大逼相躡脚跟，當相去一舒手以外。前有惡象馬牛，當言：『`[＊31-8]和上＝和尚【元明】＊`和上、阿闍梨！前有惡物，當避一處。』若前行沙門羸老者，當在前與遮。若前有禮者，當語：『某甲禮。』若有人請食，後沙門應憶，還住處已應語：『向某甲家請。』若前沙門不能呪願，語令`[能〔－〕【三宮】]`能呪願者呪願。不得言：『汝在前坐、前取水、前食，而使我呪願？』應當呪願。前沙門後沙門應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時比丘倩`[他【麗】，地【大】(cf. K21n0889_p0422c16)]`他迎食，與鉢已而捨去。彼迎食比丘持食來，求覓而不知處，置鉢禪堂上`[而便捨＝便捨而【三宮】]`而便捨去。至明日比丘語言：「可還我鉢不？」答言：「我置`[鉢〔－〕【三宮】]`鉢禪堂上。」復言：「汝何以持我鉢放空禪堂中？」彼言：「汝何故使我迎食已而捨我去？」二人共諍，往至佛所即以上事具白世尊。佛言：「從今`[＊18-1]日＝已【三宮】＊`日後倩人迎食應如是，與人迎食應如是。云何倩人迎食、與人迎食應如是？不得倩人迎食已捨去，又不得與人迎食已置鉢空禪堂上而捨去。與他迎食者，當先語：『長老！我今取食，莫餘行，嚴辦待我。』迎食人應知時，若逼時者應先持來。若時早者當依次坐次第取。取時不得合和，各令異處自食已持來。若日逼者，不得`[＊6-1]於〔－〕【三宮】＊`於彼食，當持二分食來。來時當相望日足，及時至者應來。若不及者便於彼食，勿使二人俱失食。倩迎食者不得言：『我已倩得。』而捨去。當先嚼齒木、辦水、敷坐床、洗手而待。當數看日，若日時欲逼者，當持澡`[＊17-1]罐＝灌【三宮】＊`罐水往`[迎＝逆【三宮】]`迎。若道中逢者共食、若故早者當待至已食。若有長者，當與取食人，不得與餘人；若不須者可與餘人。迎食法應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，`[6]爾時〔－〕【三宮】＊`爾時六群比丘入城乞食，低頭直進入白衣家，`[＊16-1]搪揬＝唐突【宋宮】＊`搪揬前人，為世人所嫌言：「沙門釋子猶如`[7]羯＝羝【三宮】＊`羯羊，直前觸人。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後乞食法應如是。云何如是？不得如`[＊7]`羯羊直頭徑前，不得復`[8]大＝太【三宮】＊`大遠離`[＊29-1]在〔－〕【三宮】＊`在於不見處，當在現處住。不得言：『與我食當得大福。』應默然而立，不得左顧右視使人生疑，謂是賊、細作。當攝六情觀於無常，亦不得大久住。若其家婦女有舂`[擣＝搗【三宮】]`擣作事，未視之頃可小停住。若彼見已復舂作者當去。若見婦人紡`[10]線＝綖【三宮】＊`線，纏已復紡者，此無與心應去。若女人見已，入舍空出者應去。若是富家處處多有寶物者，不得便去；呼語，見已應去。`[乞食＝乞食者【三宮】]`乞食法應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時優波難陀與共行弟子入聚落乞食，優波難陀持食出還，覓弟子不見，嫌言：「我持食來，捨我而去。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今`[＊18-2]日＝已【三宮】＊`日後乞食時，後沙門應如是。云何如是？前沙門乞食時，不得`[＊8-1]大＝太【三宮】＊`大`[離遠＝遠離【三宮】]`離遠、不得`[＊8]`大近邊看，令主人生念言：『不能乞食，望得他殘耳？』當在現處住。若請食`[＊32-1]者〔－〕【三宮】＊`者應食，若不請者當乞食。若井、若池水邊食已，洗鉢而去無罪。食時相待應如是。若不如是，越威儀法`[＊14-15]也〔－〕【三宮】＊`也。」 內衣聚落衣、　　入聚落著衣、 白衣家護衣、　　前沙門及後、 `[倩＝請【三宮】]`倩迎并與取、　　乞食與相待。 第六跋渠竟。 佛住舍衛城，爾時諸比丘闇中入禪`[＊5-3]坊＝房【三宮】＊`坊倒地。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日聽然燈。」時六群比丘當直然燈，以口吹滅、以手扇滅、以衣扇滅，復放下風，擾亂諸坐禪比丘。比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今已後然燈法應如是。云何如是？應從最下次第當直，當直人應預辦木鑽、牛屎於食屋中宿火，不得頓然`[14]燈〔－〕【三宮】＊`燈，當置火一邊漸次然之。然燈時當先然照舍利及形像前燈，禮拜已當出滅之。次然廁屋中。若坐禪時至者，應`[然＝然燈【三宮】]`然禪`[＊5]`坊中，應唱言：『諸大德呪願燈隨喜。』次然道經行處，`[次〔－〕【三宮】]`次然閣道頭。若多油者，廁屋中當竟夜然；若油少者，人行斷當滅。滅已次滅道經行處、次滅閣道頭、次滅禪`[＊5]`坊中`[＊14]`燈。滅禪`[＊5]`坊中燈時不得卒滅，當言：『諸大德敷褥，欲滅燈。』便以手遮唱言：『燈欲滅！燈欲滅！』不聽用口`[吹＝風【三宮】]`吹滅、手扇滅及衣扇滅，當`[𭣿＝䩭【三宮】]`𭣿折頭燋去。至後夜時當復`[起先＝先起【三宮】]`起，先然廁屋、次然道經行處、次然閣道頭、次然禪`[＊5]`坊中。然禪`[＊5]`坊中時不得卒入然，當唱言：『諸大德！燈欲入！燈欲入！』次唱說偈。曉欲滅時，當先滅閣道頭、次滅行處、次滅廁屋中、次滅禪`[＊5]`坊中`[＊14]`燈。然燈法應如是。若不如是，越威儀法`[＊14-16]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住舍衛城，爾時諸比丘禪`[＊5-10]坊＝房【三宮】＊`坊中坐禪，`[低＝俯【宮】]`低仰而睡。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今已後應行禪杖。」六群比丘行禪杖時，擣比丘脇肋，彼即驚喚：「殺我！長老。」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後應如是行禪杖。作禪杖法應用竹、若𥯤，長八肘，物裹兩頭，下坐應行。行時不得覆頭、覆右肩、著革屣，當偏袒右肩。若有睡者，不得卒急喚起、不得擣脇，當併邊以杖`[拄＝住【三宮】]`拄前三`[搖＝捶【三宮】]`搖。復不覺者，若在左邊當拄右膝，若`[＊29-2]在〔－〕【三宮】＊`在右邊當拄左膝。`[覺＝舉【三宮】]`覺已當起，取杖而行，亦不得覆頭、覆右肩，當偏袒而行。若睡者眾多，不得如牛一時併起，應兩人三人起。年少應行杖，若和上、阿`[闍【大磧】，聞【麗】]`闍梨睡，亦應令起，恭敬法故。應起取杖，弟子不得與杖，當自行。行杖人不得隨瞋愛而求其過，當攝六情`[一心＝正念【三宮】]`一心思惟。若有睡眠者應與，彼取杖人不得嫌恨，當作是念：『彼今與我除陰蓋，`[益我＝饒益【三宮】]`益我不少。』念已應起行，若有睡者應與。行禪杖法應如是。若不如是，越威儀法`[＊14-17]也〔－〕【三宮】＊`也。」 佛住舍衛城，爾時比丘行禪杖，天寒手戰。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今`[＊18-3]日＝已【三宮】＊`日後應作丸。」六群比丘行丸時，擲胸、擲面，比丘驚言：「殺我！」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後作丸法、擲丸法應如是。云何如是？作丸`[法〔－〕【三宮】]`法應用若`[＊10-1]線＝綖【三宮】＊`線、若毛、若㲲作，不得令太堅、不得太軟。行法當先與中央人，若有睡者不得趣擲頭面，當擲前。`[前〔－〕【三宮】]`前人恭敬法故`[應起取＝當取起【三宮】]`應起取，取已還坐。若`[＊31-9]和上＝和尚【元明】＊`和上、阿闍梨睡者，不得置，亦應與丸，彼恭敬法故應起，弟子應代行丸。彼應還坐，不得`[俠＝挾【元明】]`俠恨求過。得丸者當作是念：『彼今與我除陰覆，饒益不少。』行丸法應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時六群比丘禪`[＊5-11]坊＝房【三宮】＊`坊戶前脫革屣，以底相拍如提乾魚而入，亂坐禪比丘。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後禪`[＊5]`坊中脫革屣應如是。云何如是？不聽禪`[＊5]`坊戶前拍革屣。若地有覆者當脫持入，不得如`[提＝捉【三宮】]`提乾魚。當以底相搭衣覆而入，當著右邊尼師`[12]檀＝壇【三】＊`檀下。若地無覆者，當徐徐著入，脫已而坐。禪`[＊5]`坊內革屣應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，`[＊6-1]爾時〔－〕【三宮】＊`爾時六群比丘禪`[＊5-15]坊＝房【三宮】＊`坊內立，抖擻尼師`[＊12-1]檀＝壇【三】＊`檀作聲，亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今`[已＝日【三宮】]`已後禪`[＊5]`坊中尼師`[＊12]`檀應如是。云何如是？不得禪`[＊5]`坊中抖擻尼師`[＊12]`檀，當中襞`[＊1-5]褻＝疊【三宮】＊`褻置`[左〔－〕【三宮】]`左肩上而去，到已中屈疊敷而坐。來時亦當襞`[＊1]`褻著肩上而還。若欲置常處者當中`[掩＝拽【三宮】]`掩之，還時當徐舒而坐。禪`[＊5]`坊中尼師`[＊12]`檀應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時六群比丘禪`[＊5-19]坊＝房【三宮】＊`坊中故大謦欬作聲，亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後禪`[＊5]`坊中謦欬應如是。云何如是？若欲謦欬時不得放恣故大作聲，當掩口徐徐`[作＝出【三宮】]`作聲。若大不可制，當起出，出已`[欬＝謦欬【三宮】]`欬竟還入。若猶故不止者，當語知事人已去。謦欬法應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時六群比丘以草根以縷以屑，散著鼻中連啑作聲，亂坐禪比丘。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今`[已＝以【宋元宮】]`已後啑應如是。云何如是？禪`[＊5-21]坊＝房【三宮】＊`坊中啑者，不得`[放＝故【元明】]`放恣大啑，若啑來時當忍以手掩鼻。若不可忍者，應手遮鼻而啑，勿使涕唾污濺比坐。若有啑者不得言語。若上座啑者，應言：『和南。』下坐者默然。啑法應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時六群比丘禪`[＊5-22]坊＝房【三宮】＊`坊中欠呿，張口舒臂頻申骨節作聲，亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後頻申欠呿法應如是。云何如是？若坐禪`[＊5]`坊內坐欠呿欲來時，不得放恣大欠呿頻申作聲，應當自制。若不可忍者，當手覆口徐徐`[欠＝欠呿【三宮】]`欠，不得亂比坐。頻申時當先舉一手下已，次舉一手。欠呿頻申法應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時六群比丘禪房中坐，`[21]把＝爬【元明】＊`把搔`[22]擖擖＝扢扢【三宮】＊`擖擖作聲亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今`[＊20-2]已〔－〕【三宮】＊`已後應如是`[＊21]`把搔。云何如是？不得大`[＊21]`把搔令`[＊22]`擖擖作聲，不得用指甲及木`[＊21]`把搔。若大痒者當以手摩、若指頭刮。`[＊21]`把搔法應如是。若不如是，越威儀法。」 佛住舍衛城，爾時六群比丘飡麨、噉豆、多飲酪漿，在禪`[＊5-24]坊＝房【三宮】＊`坊`[中〔－〕【三宮】]`中四角頭坐，迭互放氣麁細作聲而言：「長老！此聲調和甚好`[不〔－〕【三宮】]`不？」以手把氣而`[拄＝柱【宋宮】]`拄他鼻言：「長老！香不？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後下風事應如是。云何如是？不得故食多氣物用作調戲。禪房中若急下風來者當制。若不可忍者，當向下坐。若下坐處有僧上座者，應還向上座，放氣時不得令大作聲擾亂比坐。若食上下風來者亦向下坐，勿令擾亂比坐。若`[＊31-10]和上＝和尚【元明】＊`和上、阿闍梨長老比丘前者，當出去在下風，勿令臭`[＊12-1]熏＝勳【宋宮】＊`熏。若共賈客道行，不得在前縱氣。若氣來不可忍者，當下道在下風`[放＝泄【三宮】]`放之。放下風法應如是。若不如是，越威儀法。」 然燈行禪杖、　　擲丸持革屣、 尼師`[＊12-5]檀＝壇【三】＊`檀謦欬、　　啑及頻申欠、 `[＊21-5]把＝爬【元明】＊`把搔及下風。　　第七跋渠竟。 云何是威儀、非威儀？威儀者二部`[比尼＝毘尼【三宮】]`比尼隨順行，是名威儀；不隨順行是名非威儀。威儀`[眾〔－〕【三宮】]`眾學越惡心，無心觸女人，一切`[心〔－〕【宮】]`心悔`[越比尼＝比丘【三】，毘尼【宮】]`越比尼。威儀竟。 摩訶僧祇律卷第三十五 # 36 `[聖本首缺]`摩訶僧祇律卷第三十六`[(比丘尼初)【麗】，［－］【大】(cf. K21n0889_p0426a01)]` \(比丘尼初) 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[明八波羅夷法初＝比丘尼毘尼初【三宮】]`明八波羅夷法初 婆伽婆三藐三佛陀，從本發意所修習者皆悉成就，住迦維羅衛釋氏精舍，`[為〔－〕【宮】]`為諸天世人恭敬供養，廣說如上。爾時大愛道瞿曇彌，與闡陀夷、闡陀波羅陀婆、闡陀、闡陀母如是等五百釋女，往詣佛所頭面作禮却住一面。時大愛道白佛言：「世尊！佛`[興＝世【宮】]`興難值、得聞法難。今`[遇【麗】，遭【大】(cf. K21n0889_p0426a11)]`遇如來出世演`[說〔－〕【三宮】]`說甘露妙法，令諸眾生成就寂滅妙證。」如《大愛道出家線經》中廣說，乃至佛言：「從今日後大愛道比丘尼僧上座，如是持。」爾時大愛道瞿曇彌白佛言：「世尊以為諸比丘制四墮重法，我等得廣聞不？」佛言：「得。瞿曇彌！若信心善女人欲得五事利益者，當盡受持此`[比尼＝毘尼【三宮】下同]`比尼。何等五？若信心善女人欲建立佛法者，當盡受持此比尼。欲令`[正＝政【宮】]`正法久住者，當盡受持此比尼。不欲有疑悔請問於他人者，當盡受持此比尼。諸有比丘尼犯罪恐怖為作依怙者，當盡受持此比尼。欲遊化諸方而無罣礙者，當盡受持此比尼。是名篤信善女人受持此比尼五事利益。」餘如上比`[丘＝丘尼【三宮】]`丘初五緣中`[廣〔－〕【宮】]`廣說。若比丘尼不還戒、戒羸不出，受婬法乃至共畜生，是比丘尼犯波羅夷，不應共`[住＝供【明】]`住。 比丘尼者，受具足善受具足、一白三羯磨無遮法、和合二部眾、如法非不如法、和合非不和合、滿二十非不滿二十，是名比丘尼不還戒。 戒羸不出者，如上比丘中廣說。 受者，欲心受。 婬者，非梵行。若比丘尼與人男，眠、覺、死，如是非人男、畜生`[男眠覺死〔－〕【宮】]`男，眠、覺、死。人非人、畜生、不能男，眠、覺、死。 三瘡門：若口、若小行道、大行道，若一一受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。 波羅夷者，謂於法智退沒、墮落無道果分，是名波羅夷。如是乃至盡智、無生智，於彼諸智退沒、墮落無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於涅槃退沒、墮落無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於梵行退沒墮落，是名波羅夷。波羅夷者，所可犯罪不可發露悔過，故名波羅夷。 若比丘尼染污心欲看男子，越比尼心悔。`[若＝苦【明】]`若眼見、若聞聲，越比尼罪。裸身相向，偷蘭罪。乃至入如胡麻，波羅夷。若比丘尼不說還戒、不說不還戒、戒羸便作俗人，隨其所犯得罪，若作外道亦如是。若裹不覆、若覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至入如胡麻，皆波羅夷。若比丘尼不還戒、戒羸不出，便作俗人形`[服＝眠【宮】]`服而犯者，隨其犯得罪。若比丘尼於比丘邊強行婬者，比丘尼波羅夷，比丘受樂者亦波羅夷。若比丘、比丘尼共行婬者，俱波羅夷。比丘尼共沙彌行婬者，比丘尼波羅夷，沙彌驅出；俗人亦如是。 若比丘尼共三種行婬：人、非人、畜生。復有三種：上、中、下道。復有三種：若覺、若眠、若死，皆波羅夷。比丘尼若眠、心狂、入定，有人就上行婬，比丘尼覺，若初中後受樂者，波羅夷。比丘尼若眠、心狂、入定，人就上行婬，覺已初不受樂，中後受樂`[者〔－〕【三宮】]`者，亦波羅夷。比丘尼若眠、心狂、入定，人就上行婬，`[覺已〔－〕【宮】]`覺已初中不受樂，後受樂者亦波羅夷。比丘尼若眠、心狂、若入定，人就上行婬，覺已初中後不受樂無罪。 云何受樂？云何不受樂？受樂者，譬如人飢得種種美食，彼以食為樂。又如渴人得種種好飲，`[彼以飲〔－〕【宮】，比以飲【宋元】]`彼以飲為樂。受欲樂者亦復如是。不受樂者，譬如好淨之人以種種死屍繫其頸；`[又＝有【三宮】]`又如破癰熱鐵`[烙＝鑠【宋宮】]`烙身，不受樂者亦復如是。 若比丘尼受婬，若買得、若雇得、若恩義得、若知識得、調戲得、`[試＝誡【宮】]`試弄得、未更事得，如是一切得而受婬者，皆波羅夷。若心狂不覺者無罪。是故說：「若比丘尼不還戒、戒羸不出、受婬法乃至共畜生，是比丘尼犯波羅夷，不應共住。」 第二、第三、第四，如比丘戒中廣說。 「若比丘尼於聚落、空地，不與取，隨盜物，`[主＝王【三宮】]`主或捉、或殺、或縛、或擯出。『咄！女人！汝賊、汝癡`[2]耶＝也【三宮】＊`耶？』比丘尼如是不與取，波羅夷，不應共住。」 「若比丘尼自手奪人命，求持刀與殺`[者〔－〕【宮】]`者，教死歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作如是意、如是想，方便歎譽死快，因是死非餘`[4]者〔－〕【三宮】＊`者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」 「若比丘尼未知未了，自稱得過人法，聖`[知＝智【三宮】]`知見殊勝，如是知、如是見，彼於後時若撿挍若不撿挍犯罪，欲求清淨故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、不見言見，空誑不實語。』除增上慢，是`[名〔－〕【三宮】]`名比丘尼波羅夷，不應共住。」 佛住迦維羅衛國，尼拘類樹釋氏精舍。爾時世尊制戒不聽比丘尼阿練若處住，時賴吒比丘尼聚落中未有精舍，寄釋種家住，授釋種年少經。賴吒比丘尼身色端正而未離欲，年少亦復端正俱未離欲，一日之中三來受經。時比丘尼數數見已欲心耽著，遂至成病顏色`[萎＝痿【三宮】]`萎黃。諸比丘尼問訊`[言〔－〕【三宮】]`言：「阿梨耶！何所患苦？須何等藥？若須`[酥＝蘇【宋宮】]`酥、油、蜜、石蜜當相給與。」答言：「不須，自當差耳！」優婆塞、優婆夷問`[訊〔－〕【三宮】]`訊亦如是。時釋種年少問言：「阿梨耶何所患`[苦＝若【宮】]`苦？須何等藥？當相給與。家中有者與，若無者當餘處求索與。」答言：「長壽！非如是等藥能差。」復問：「阿梨耶！是病非是身病故，當`[知＝是【三宮】]`知心病耳！」答言：「如汝所說。」復問：「此病云何當差？」比丘尼言：「汝欲使我差不？」答言：「欲使差。」又復語言：「`[當＝我當【三宮】]`當須何物？今求相與。」比丘尼言：「共作是事來。」年少答言：「不敢，餘出家人`[被＝披【元明】]`被袈裟者，我尚不生此心，而況是師我所尊`[重＝重者【三宮】]`重。」復言：「若不能者，但抱我、嗚捉我、上下捫摸`[我〔－〕【三宮】]`我。」答言：「但須爾者我能為之。」即便抱嗚、捻捉兩乳上下摩捫，得適意已後數數如是。如世尊說：「念色不忘、染污`[17]心〔－〕【三宮】＊`心起，如女人憶男、男憶女人。」從是已後數數不止，餘比丘尼語言：「阿梨耶！莫作是事，此不得爾。」答言：「我作此事便得悅樂。」比丘尼即以此事語大愛道，大愛道聞已往白世尊，佛言：「`[呼＝喚【三宮】]`呼賴吒比丘尼來。」來已問言：「汝實漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上摩觸受樂耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「賴吒！此是惡事，汝常不聞我無量方便呵責婬欲，`[欲〔－〕【三宮】]`欲為迷醉、欲如大火燒人善根、欲為大患。我常種種方便稱讚離欲、斷欲、度欲。汝今云何`[能〔－〕【三宮】]`能作此惡事？此非法非律，不可以是長養善法。」佛語大愛道瞿曇彌：「依止迦維羅衛住比丘尼皆悉令集。」集已，爾時世尊以是因緣，向諸比丘尼廣說過患事起。種種因緣呵責過患事起已，為諸比丘尼隨順說法：「有十事利益，如來、應供、正遍知為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。何等十？一`[＊4-1]者〔－〕【三宮】＊`者、攝僧故。二`[＊4]`者、極攝僧故。三、令僧安樂故。四、折伏無羞人故。五、有慚愧人得安隱住故。六、不信者令得信故。七、已信者增益信故。八、於現法中得漏盡故。九、未生諸漏令不生故。十、正法得久住故，為諸天`[世〔－〕【宮】]`世人開甘露門故，是為十。以是十事，如來、應供、正遍知為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法，乃至未聞者當聞已，聞者當重聞。若比丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上摩觸受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」 比丘尼者如上說。 漏心男子者，欲心。 肩以下者，乳房`[22]以＝已【三宮】＊`以下。 膝以上者，大髀上至臍。 摩觸者，移手摩捫。 受樂者，覺快樂。 染著`[＊4-3]者〔－〕【三宮】＊`者，是比丘尼波羅夷。 波羅夷者，如上說。 不共住者，不得共比丘尼住、法食味食。 如前，後亦如是；`[如後前＝前後【三宮】]`如後，前亦如是，波羅夷罪，不應共住。 若比丘尼漏心，漏心男子，肩以下、膝以上摩觸受樂者，波羅夷，不應共住。如是不能男及女人，偷蘭遮`[24]罪〔－〕【三宮】＊`罪。比丘尼漏心、男子不漏心，亦波羅夷。不能男及女人，偷蘭遮`[＊24]`罪。比丘尼無漏心、男子有漏心，偷蘭遮。不能男及女人，越比尼罪。比丘尼無漏心、男子無漏心，越比尼罪。不能男`[子＝及【三宮】]`子女人，越比尼心悔。 若比丘尼使男子`[剃＝剔【宮】]`剃髮時，兩女人痛按令覺女人、不覺男子。如是刺頭出血、刺臂、刺脚時，當使女人急捉，令覺女人、不覺男子。肩以上、膝以下，若有癰瘡使女人捉、男子破，無罪。隱處不得。隱處者，肩以下、膝以上。若是處有病者，當使女人治。是故說。 佛住毘舍離，諸天世人恭敬供養，廣說如上。爾時賴吒波羅比丘尼，授`[離＝梨【宋明宮】]`離車童子經，乃至說：「餘出家人著袈裟者，我尚不生此心，而況是師所尊重者。」比丘尼言：「若不爾者，近我住共語，捉我手、捉我衣來歡喜請坐，曲身就共期行。」彼`[答＝若【宮】]`答言：「但如`[是＝此【三宮】]`是者可爾。」如是適意已數數不止。如世尊說：「念色不忘、染污`[＊17-1]心〔－〕【三宮】＊`心起，如女憶男、男憶女。」諸比丘尼語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛言：「呼賴吒波羅比丘尼來。」來已佛具問上事：「汝實爾作是事不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何漏心，漏心男子邊申手內住乃至共期。從今已後不聽漏心，漏心男子邊申手內住乃至共期。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止毘舍離比丘尼皆悉令集，以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘尼漏心，與漏心男子申手內住，共語，受捉手、捉衣，來歡喜請坐，曲身就共期去，是比丘尼波羅夷，不應共住。」 比丘尼者如上說。 比丘尼漏心、漏心男子者，二俱欲心。 申手內住者，舒手所及處。 語者，共耳語。受捉手者，若捉手、若捉腕、若大指、若小指。 若捉衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、僧祇支、`[雨＝雨浴【三宮】]`雨衣。來歡喜者，善來、欣悅常數數來。 請坐者，我已敷床褥可坐。 曲身者，`[亞＝惡【宮】]`亞身往就。 期去者，若店肆前、園澤中、若常行來處。 是比丘尼，波羅夷，不應共住。波羅夷者，如上說。 若比丘尼漏`[5]心＝心與【聖】＊`心，漏心男子申`[以上本卷聖本斷缺]`手內`[共語＝住諸【三宮】，住諸【聖】]`共語，受捉手、捉衣，來歡喜請坐，曲身共期去，是比丘尼波羅夷，不應共住；如是不能男及女人，偷蘭遮。比丘尼漏心、男子不漏心，亦波羅夷；不能男及女人，偷蘭遮。比丘尼無漏心、男子漏心，偷蘭遮；不能男及女人，越毘尼罪。俱無漏心，越比尼罪。不能男及女人，越比尼心悔。若比丘尼漏`[＊5]`心、漏心男子申手內住，乃至共期`[去〔－〕【宮】]`去，波羅夷。 若一一次第犯八事波羅夷，若`[間＝聞【宮】]`間犯`[滿者＝漏罪【宮】]`滿者亦波羅夷。若犯一即悔，偷蘭遮。悔已復犯，乃至第七偷蘭遮。滿八者，波羅夷。是故說。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時離車初生二男，次生一女以為不吉，心自念言：「今此不祥之女誰當取者？」有人語言：「汝欲安處此女不？」答言：「欲得。」「若爾者可持與迦`[11]梨＝利【三宮】＊`梨比丘尼，當與汝養育。」即便`[12]喚＝呼【三宮】＊`喚迦`[＊11]`梨來，白言：「阿梨耶！我今生此不吉之女無人取者，與我長養度令出家，我自給衣食。」比丘尼即取養育，便與出家。家中日日送食、年年與衣，長大與學戒、次受具足。女人之法婬欲偏多，年遂轉大欲情亦熾，不能自制，即白師言：「我結使起，不樂出家，今欲還俗。」師言：「怪哉！俗中猶如火坑，何由可樂？」從是以後，漸與俗人及諸外道交通，遂便有`[娠＝身【宋宮】]`娠。比丘尼即便驅出，語其師言：「汝不知弟子與俗人外道私通耶？」答言：「我亦早知，但其家日日送食、年年得衣，若當白僧便當驅出，我利此二事是故不說。」比丘尼即語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「`[＊12]`喚迦`[＊11]`梨來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。迦`[＊11]`梨！汝云何知比丘尼犯重罪覆藏？此非法非律，不可以是長養善法。」佛語大愛道：「依止毘舍離比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人說，是比丘尼若離處、若死、若罷道，後作是言：『我先知是比丘尼犯重罪，不向人說，不欲令他知。』是比丘尼波羅夷，不應共住。」 比丘尼者如上說。 知者，若自知、若從他聞。 重罪者，八波羅夷中若犯一一。 不向人說者，不向一人、若眾多、若僧中不說。 離處者，若驅出。 死者，無常。 罷道者，離此法律作俗人外道已，後便言：「我先知其犯罪，但不欲令人知。」是比丘尼波羅夷，不應共住。波羅夷者，如上說。 若比丘尼明相出時見比丘尼犯重罪，不作覆藏心，至日出時作覆藏心至明相出時，是比丘尼犯波羅夷，是名二時。如是乃至`[八＝出【宮】]`八時，如比丘覆藏中廣說。 若比丘尼見比丘尼犯重罪，應向人說。若見共住弟子、依止弟子犯重罪，便作是念：「我若向人說者，比丘尼便當驅出。」以愛念故覆藏其罪，得波羅夷。是比丘尼聞是語已，語知識比丘尼言：「某甲犯重罪，若我語人者，比丘尼僧`[當〔－〕【宮】]`當驅出，是以我覆藏。」彼比丘尼聞已復作是念：「我若說者，是二人俱驅出。」即`[便＝彼【宋元】，復【宮】]`便覆藏，俱得波羅`[夷＝夷罪【三宮】]`夷。如是一切展轉覆藏，皆波羅夷。 若比丘尼見他犯重罪，語餘比丘尼言：「我見某甲犯重罪。」此比丘尼即呵言：「汝今作惡，何故語我？莫復說。」得偷蘭遮。若比丘尼見比丘尼犯重罪，應向人說，若犯罪人兇惡可畏、有勢力恐奪其命、傷梵行者，當作是念：「行業罪報彼自應知，喻如失火燒屋，`[但＝且【三宮】]`但當自救焉知他事。」得捨心相應者無罪。是故說。 佛住拘睒彌瞿師羅園，爾時闡陀五眾罪中犯若一、若二，諸比丘言：「長老闡陀！汝見是罪不？」答言：「汝用問我見不見為？我不見。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛語比丘：「是闡陀於五眾罪中，若犯一一而言不見者，僧應與作不見罪舉羯磨。」僧與作不見罪舉羯磨已，往詣比丘尼精舍言：「婆路醯`[諦＝帝【三宮】]`諦，僧與我作舉羯磨，不共法食味食。」即言：「怪哉！今我共汝法食味食。」即便隨順。比丘尼諫言：「闡陀母！是闡陀，僧和合如法作舉羯磨，未作`[如＝如是【三宮】]`如法，莫隨順。」`[答＝咨【宮】]`答言：「我是其母，是我所生，我不隨順，誰當隨順？」比丘尼即語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「是闡陀母比丘尼，僧如法作舉羯磨而隨順者，汝應屏處三諫、`[眾〔－〕【三宮】]`眾多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」屏處諫者，應問言：「汝實知闡陀，僧如法作舉羯磨而隨順`[＊2-1]耶＝也【三宮】＊`耶？」答言：「實爾。」應諫言：「闡陀母！僧如法作舉羯磨，未作如法，莫隨順。我今慈心諫汝，欲饒益故。一諫已過、二諫在，捨此事不？」如是第二、第三諫亦如是，眾多人中三諫亦如是。若不捨者，僧中應作求聽羯磨，應作是說：「阿梨耶僧聽！僧與闡陀如法作舉羯磨，未作如法，闡陀母與隨順，已屏處三諫、多人中三諫，令捨此事而不捨。若僧時到，僧`[今＝令【宮】]`今亦當三諫令捨此事。」僧中應問闡陀母：「汝實知和合僧如法`[與＝舉【三宮】]`與闡陀作舉羯磨，未作如法，而汝隨順，已屏處三諫、眾多人中三諫，令捨此事而不捨`[耶＝也【聖】]`耶？」答言：「實爾。」即應諫言：「僧和合如法與闡陀作舉羯磨，汝莫隨順。僧欲饒益故諫汝，汝當隨順僧語。一諫已過、二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」如是第二、第三諫猶言：「不捨。」比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「`[＊12-2]喚＝呼【三宮】＊`喚來。」來已，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。汝常不聞我無量方便毀呰佷戾難諫、稱譽易諫`[也＝耶【三宮】]`也？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。汝云何被舉比丘而隨順？從今`[9]日＝已【三宮】＊`日後不聽隨順被舉比丘。」佛語瞿曇彌：「依止拘`[睒【CB】，腅【大】]`睒彌比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知僧和合如法比尼與比丘作舉羯磨，未作如法而隨順。諸比丘尼應諫是比丘尼：『阿梨耶！是比丘僧和合如法比尼作舉羯磨，未作如法，莫隨順是比丘。』諸比丘尼諫時作是語：『我不隨順，誰當隨順！』諸比丘尼如是第二、第三諫，捨是事好；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」 比丘尼者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 和合者，非別眾。 如法比尼者，不見罪、不作罪、三見不捨。`[三〔－〕【三】]`三者，謗契經、邪見、邊見。 被舉者，不共住。 未作如法者，未隨順、僧未解。 隨順者，共法食味食。 諸比丘尼諫是比丘尼作是語：「阿梨耶！是比丘，僧如法比尼作舉羯磨，未作如法，莫隨順法食、味食。」諫時便作是語：「我不隨順，誰當隨順？」應重諫乃至三`[諫〔－〕【三宮】]`諫，捨者善；若不捨`[者〔－〕【宮】]`者，是比丘尼波羅夷。波羅夷者，如上說。 屏處三諫捨者善，若不捨者，諫諫越比尼罪。眾多人中亦如是。僧中初諫時，越比尼罪。諫竟，偷蘭遮。第二初諫時，越比尼；諫竟，偷蘭遮。第三初諫時，偷蘭遮；諫竟，波羅夷。若屏處、眾多人中、僧中，一切越比尼、一切偷蘭遮成一重罪，名波羅夷。若中間捨者，隨事治。 婬盜斷人命、　　不實稱過人、 肩`[以〔－〕【三宮】]`以下膝`[上＝已上【三宮】]`上、　　漏心八事`[滿＝漏【宮】]`滿、 覆重并隨`[舉＝順【三】]`舉。　　八波羅夷竟。 `[（明十…一）八字〔－〕【三宮聖】]`明十九僧殘法之一 受使行，如比丘中廣說，是故世尊說：「若比丘尼受使行和合男女，若取婦、若私通，乃至須臾頃，是法初罪，僧伽婆尸沙。」 二無根，如比丘中廣說，是故世尊說：「若比丘尼瞋恨不喜，故於清淨無罪比丘尼，以無根波羅夷`[法〔－〕【三宮】]`法謗，欲破彼比丘尼淨行。彼於後時、若撿挍、若不撿挍，便作是言：『是事無根，我住瞋恨故作是語。』是法初罪。」是故世尊說：「若比丘尼瞋恨不喜，故以異`[分事＝事分【三宮】]`分事中小小事，非波羅夷比丘尼以波羅夷法謗，欲破彼梵行。彼於後時若撿挍、若不撿挍，以異分中小小事，是比丘尼住瞋恨故`[說〔－〕【三宮】]`說，是法初罪。」 佛住舍衛城，比丘尼僧伽藍、外道尼住處，中隔牆崩。爾時偷蘭難陀比丘尼語外道尼言：「汝當補治，汝等無羞人，徒眾來往裸形出入；我此眾善好有慚羞，見汝等結使增長。」彼答言：「今是雨時不可得作，須雨時過當作。」比丘尼言：「今當`[駛＝使【三宮聖】]`駛作不得待後。」彼言：「我不能作。」比丘尼瞋言：「短壽！噉酒糟驢，汝敢不作。無慚`[無〔－〕【三宮】]`無愧、邪見不信，汝速治去。」外道尼`[罵〔－〕【三宮】]`罵言：「眾多人子、大腹沙門尼，汝便殺我，終不與汝作。」比丘尼即往斷事官所，具說上事：「長壽！為我勅彼作隔牆。」時斷事官信於佛法，即錄外道`[24]尼〔－〕【聖】＊`尼來，來已語言：「弊惡短壽，噉酒糟驢、邪見外道。何不作牆隔？汝等無羞、裸形出入，是阿梨耶梵行人，設見汝等增長結使。汝急作去，若不`[作＝治【三宮】]`作者當加汝罪。」外道`[＊24]`尼即作，晝成已夜雨便壞，如是夏三月作不能使成。於是外道嫌責語諸優婆塞言：「看汝福田，`[倚＝猗【宮】]`倚恃官力驅我泥作三月。」諸優婆塞婦女聞已`[語＝語諸【三宮】]`語比丘尼，比丘尼聞已向大愛道說，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「`[＊12-3]喚＝呼【三宮】＊`喚比丘尼來。」來已，佛問：「偷蘭難陀！汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何共鬪相言？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，以十利故與諸比丘尼制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘尼諍訟相言，若俗人、若出家人晝日須臾，乃至與園民、沙彌共鬪相言，是法初罪，僧伽婆尸沙。」 比丘尼者，如上說。 諍訟者，口諍`[訟〔－〕【三宮】]`訟。 俗人者，在家人。 出家`[者＝人【三宮】]`者，外道出家乃至闍致羅。 晝日者，齊日沒。 須臾者，乃至須臾頃，下至沙彌園民。 初罪者，不待三諫。 僧伽者，謂八波羅夷。婆尸沙者，是罪有餘，僧應羯磨治，故說僧伽婆尸沙。復次是事僧中發露悔過故，亦名僧伽婆尸沙。 若比丘尼至王家斷事`[官〔－〕【宮】]`官所相言者，僧伽婆尸沙。道說，偷蘭遮。若至優婆塞家信心家道說，越比尼罪。心嫌者，越比尼心悔。若比丘`[尼〔－〕【三宮】]`尼至王家相言，越比尼罪。嫌說者，越比尼心悔。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時賴吒比丘尼妹嫁適異村，得病遣信`[＊12-4]喚＝呼【三宮】＊`喚賴吒言：「及我未死，早來看我可得相見。」`[即便＝便即【三宮】]`即便往看，未得至間而妹命終。到已，其妹婿語賴吒言：「汝妹命過，誰當料理家內看視兒子？唯願賴吒為我料理，以代妹處。」比丘尼便作是念：「此人出是惡聲，或能強見侵掠。」即懷怖懼佯如出外，便還舍衛城語諸比丘尼言：「異哉！`[其＝幾【三宮】]`其當壞我梵行。」諸比丘尼問言：「以何事故？」便具說上事。諸比丘尼聞已`[語＝向【三宮聖】]`語大愛`[道＝道說【三宮】]`道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「`[＊12]`喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝云何道路獨行？從今日後不聽獨行。」 復次諸比丘尼道路行，有一年少比丘尼下道便利在後。諸賈客來，見比丘尼端正，即便遮問：「汝年少端正正應受欲，何以出家？請說其故。」比丘尼言：「我出家何用問為？」復言：「不爾！會當有意，語我。」答亦如初。如是戲弄已，須臾放去。到聚落已，心生疑悔語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「不欲，無罪。」復次諸比丘尼共道行，有比丘尼病不及伴獨在後，來已心生疑悔語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「病，無罪。」佛語大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼無比丘尼伴行，不得出聚落界，除餘時。餘時者，不欲、病，是名餘時。是法初罪，僧伽婆尸沙。」 比丘尼者，如上說。 無比丘尼伴者，獨一人道行，如上廣說。 除餘時者，不欲、病，世尊說無罪。 僧伽婆尸沙者，如上說。 若比丘尼著道行時，未出界無罪。若到聚落城邑界時，當相去在申手內，若相離申手外，一足過偷蘭遮，二足過僧伽婆尸沙。一人界中間住，偷蘭遮。如是餘人過，偷蘭遮。是故世尊說。 佛住王舍城，王舍城中有人名羯暮子，取`[得＝淨【宮】]`得羯暮女為婦。端正少雙，持食與夫。世尊到時著入聚落衣，持鉢入城`[次行乞食＝乞食次【三宮】]`次行乞食到其家。時婦作是念：「若我夫見佛者，必當起看，妨廢飲食，當戶而立。」於佛有緣，世尊即放光明照其舍內，其夫`[𨶳＝闚【元明】]`𨶳看。見佛便語婦言：「汝大不善，但欲減損於我。」其婦言：「我非欲相`[損＝減【宮】]`損，我畏見世尊已妨廢食耳！」其夫瞋言：「女人情淺，欲少饒益而傷損不少。」婦語夫言：「大家`[郎＝即【三宮】]`郎聽我出家。」夫語婦`[言＝言汝【三宮】]`言：「欲何道出家？」婦言：「佛法`[出家＝中【三宮】]`出家。」夫`[言＝主【聖】]`言：「相聽。」即往優鉢羅比丘尼所求出家，即度出家受具足。初夜後夜精勤不`[懈＝解【元】]`懈，至八日得盡有漏，自知作證三明六通、心得自在。依樹下坐，時釋提桓因往到其所，即說頌曰： 「帝釋天營從，　　來下稽首足； 觀是羯暮女，　　出家始八日。 優鉢善比丘，　　漏盡證六通； 所作已成辦，　　德力心自在。 折伏諸情根，　　閉目樹下坐； 是故今稽首，　　世間良福田。」 此比丘尼有好清聲，善能讚唄，有優婆塞請去，唄已心大歡喜，即施與大張好㲲。時諸天於`[虛〔－〕【宮】]`虛空中`[而〔－〕【元宮】]`而說頌曰： 「今汝得善利，　　福德甚巍巍； 一切染著盡，　　清淨奉施衣。 今王舍城中，　　清信諸士女； 何不來勸請，　　微妙善法音？ 親近能離苦，　　不請則不說； 聞已如修習，　　則致勝妙處。」 是時諸人家家`[請＝讚【三宮】]`請唄，聞歡喜已大得利養。諸比丘尼各生`[嫉＝疾【三】]`嫉心，便作是言：「此妖艶歌`[頌＝誦【三宮】]`頌，惑亂眾心。」諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「`[＊12-6]喚＝呼【三宮】＊`喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實作世間歌`[1]頌＝說【三宮】＊`頌耶？」答言：「我不知世間歌`[＊1]`頌。」佛言：「是比丘尼非世間歌`[＊1]`頌。過去世時有波羅奈城，王名吉利，有七女：一名沙門；二名沙門友；三名比丘尼；四名比丘尼婢；五名達`[摩支＝磨友【三宮】]`摩支；六名須達摩；七名僧婢。於迦葉佛前發願，如《七女經》中廣說。」時比丘尼`[人＝又【宮】]`人復將去離眾獨宿，有比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「`[＊12]`喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實離眾獨宿不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日不聽離眾獨宿。」 復次`[流離＝瑠璃【三】，琉璃【宮】]`流離王`[罰＝伐【明】]`罰迦維羅衛國，應廣說。爾時諸比丘尼城外獨宿，乃至除王難。復次爾時諸比丘尼著道行，老病不及伴獨宿，心生疑悔問大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「不欲，無罪。」佛語大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼離比丘尼一夜宿，除餘時。餘時者，若病時、賊亂圍城時，是名餘時，是法初罪。」 比丘尼者，如上說。 一夜宿者，日未沒至明相出。 除餘時者，不欲離宿、老羸病、`[賊亂＝亂賊【三宮】]`賊亂圍城、若城內不得出、城外不得入，是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。 若比丘尼離比丘尼宿，日未沒至明相出，僧伽婆尸沙。日沒`[＊22-1]以＝已【三宮】＊`以離至明相出，偷蘭遮。若比丘尼僧伽藍中共房宿，當相去一申手內，一夜中當三以手相尋看，不得一時頓三，當初夜一、中夜一、後夜一。初夜不尋看，越比尼罪。中夜不尋看，亦越比尼罪。後夜不尋`[看〔－〕【三宮】]`看，亦越比尼罪。一切時看無罪。若上閣、下閣異宿者，一夜當三過往。如是僧伽藍中宿，偷蘭遮。是故世尊說。 佛住舍衛城，王舍城中有長者名曰須提那，有婦年少端正。其夫無常，婦不樂男子，叔欲攝取，即語餘婦人言：「我不樂男子，而叔欲取我為婦。」女人語言：「汝欲得離不？」答言：「我欲離。」即語言：「汝往舍衛城，就迦`[＊11-4]梨＝利【三宮】＊`梨比丘尼所，當度汝出家。」此婦人似如出行，便詣舍衛城問人言：「何者是比丘尼僧伽藍？」即示處，入已問言：「何者是迦`[＊11]`梨比丘尼房？」即示`[房〔－〕【宮】]`房處。入已問言：「阿梨耶是迦`[＊11]`梨`[非＝耶【三】]`非？」答言：「是！`[為何故問＝問為何故【宮】]`為何故問？」答言：「我欲出家。」即度出家受具足。其`[叔＝叔欲【三宮】]`叔於後求不知處，有人語言：「舍衛城迦`[＊11]`梨比丘尼已度出家。」便往舍衛城問人言：「何者是比丘尼僧伽藍？」即示處。入已問言：「何者是迦`[＊11]`梨比丘尼房？」即示處。入已問言：「阿梨耶是迦`[＊11]`梨耶？」答言：「是！何故問？」便言：「我不放婦，何故度我婦出家？」尼言：「長壽！汝何處來？」答言：「王舍城來。」比丘尼罵言：「短壽物！汝是賊！王舍城人恒來，喜作細作，伺國長短。」即語弟子：「取我僧伽梨來，繫此短壽閉著獄中。」其人即恐，便作是念：「此人眼目可畏，或能必爾。」眼並眄`[之＝之者【聖】]`之，漸漸却行，出外已瞋恚言：「此比丘尼盜度我婦，`[反＝及【宮】]`反欲繫我。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛`[告＝言【三宮】]`告迦`[＊11]`梨：「此是惡事，汝云何主不聽而度人？從今`[日＝日後【聖】]`日不`[聽＝得【三宮聖】]`聽主不`[放＝聽【三宮聖】]`放而度。」`[即＝佛【三宮聖】]`即語大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼其主不聽而度，是法初罪僧伽婆尸沙。」 比丘尼者，如上說。 不聽者，未嫁女當問父母，已出`[嫁＝嫁者【三宮】]`嫁當問婿姑妐及叔。 `[不聽＝不聽度【三宮】，度【聖】]`不聽者度出家受具足者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。是法初罪。 若比丘尼主不聽而度者，越比尼罪。`[與學＝學與【宮】]`與學戒者，偷蘭遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時阿摩羅邑力士婦，年少端正與人私通，其夫語言：「汝莫復作，若作者我當如是、如是治汝。」其婦故作不止，其夫即伺合男子捉取，便送與斷事官`[言＝語言【三宮】]`言：「我婦與是人通，願官與我如法治罪。」如法治罪者言：「若女人共他私通者，應七日二眾前集，集會七日已於二家眾前中`[23]裂＝列【三宮】＊`裂其身。」官便語婦言：「汝且還歸，若家有者，可往辦具布施飲食。若無者隨意。滿七日已當於二眾前中`[＊23]`裂汝身。」即便還家具辦飲食施於二眾。此婦於屏處`[啼【大磧】，涕【麗】]`啼泣，諸母人問言：「汝何故啼耶？」答言：「我那得不啼，滿七日已當於二眾前中`[＊23]`裂我身。」母人言：「汝欲得活不？」答言：「爾。」便語言：「汝往舍衛城迦`[＊11-11]梨＝利【三宮】＊`梨比丘尼所，求索出家可得活。」眾人酒醉，於是女人似如小出，即詣舍衛城問`[24]人〔－〕【聖】＊`人言：「比丘尼僧伽藍在何處？」示處，`[入問人＝入已問【三宮】]`入問`[＊24]`人言：「何者是迦`[＊11]`梨比丘尼房？」即示`[其〔－〕【三宮】]`其處。入已，白言：「阿梨耶！我欲出家。」問言：「主聽汝未？」答言：「云何聽？」比丘尼言：「若未出嫁父母聽，已嫁者姑妐夫主叔聽，是則聽。」答言：「若爾者已自`[是〔－〕【宮】]`是聽，諸宗親都欲中`[＊23]`裂我身棄捨竟。」比丘尼言：「若爾者已好放汝。」即度出家受具足。其人求覓欲治罪不見，聞舍衛城比丘尼已度出家。即詣舍衛城問人言：「何者是比丘尼精舍？」人即示處。入已問言：「何者是迦`[＊11]`梨比丘尼房？」示言：「此是。」入已問言：「阿梨耶是迦`[＊11]`梨比丘尼耶？」答言：「何以`[故問＝問【宮】]`故問？」`[彼言〔－〕【聖】，言【宮】]`彼言：「我不放婦，何以度出家？」「長壽！汝家在何處？」答言：「在阿摩勒邑。」便語言：「短壽！汝是賊，汝不知耶？阿摩勒人恒喜來此，伺求國便欲為細作。」便語弟子：「取我衣來，我當告王繫此短壽。」其人聞已念言：「此比丘尼眼目角張，或能作惡。」漸漸却行，出外瞋恚罵詈：「此沙門尼，盜度我婦`[反＝及【三宮】]`反欲繫我。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「`[＊12-8]喚＝呼【三宮】＊`喚比丘尼來。」來已，佛言：「迦`[＊11]`梨！此是惡事，汝云何知人犯罪、眾親欲治`[罪〔－〕【三宮】]`罪而度出家？此非法、非律、非如佛教。從今`[＊9-1]日＝已【三宮】＊`日後不聽犯罪女人、眾欲治罪而度出家。」 復次釋迦`[5]揵＝犍【三宮】＊`揵提邑有女人，如上說，乃至語比丘尼言：「度我出家。」比丘尼言：「先已有比，如此犯罪不聽出家。」復向餘比丘尼，都無度者，便向外道求出家。其人欲取治罪而不知處，聞在舍衛城外道已度出家，其夫念言：「此婦本是優婆`[塞＝塞家【三宮】]`塞女，而今`[墮＝隨【宮】]`墮外道邪見，即是治罪。」便不復尋求。諸外道法飲米`[泔＝粉【宮】]`泔汁，及`[盪＝蕩【三宮】]`盪釜水、裸形無恥，而復妻掠無度。其婦厭患言：「此非出家之法。」即捨向比丘尼精舍，白言：「我墮深坑崩`[岸＝坼【宮】]`岸當墮泥犁，唯願牽我出家。」諸比丘尼無敢度者，便詣大愛道白言：「阿梨耶！`[是我＝我是【三宮】]`是我親里釋家女，今墮`[深＝落【三宮】]`深坑，願度我出家。」大愛道即以是事往白世尊。佛言：「得，若先外道度，後聽出家。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知犯罪女、眾親欲治而度，除餘時。餘時者，先外道度，是名餘時。是法初罪。」 比丘尼者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 眾者，二眾，集父母眾、夫家`[眾＝親【三宮】]`眾。 `[親＝眾【三宮】]`親者，婆羅門宗姓、剎利宗姓、毘舍宗姓、首陀羅宗姓。 治罪者，或以薄裹而燒、或沙囊繫頸沈著水中、或火燒頭、或截耳截鼻、或燒熱鐵`[烙＝鑠【三宮聖】]`烙小便道、或中`[裂＝列【明宮】]`裂其身，如是國法種種不同。 除先在外道出家者，世尊說無罪。 外道者，尼`[＊5-1]揵＝犍【三宮】＊`揵、帝梨、檀遲伽，如是比外道。是法初罪，僧伽婆尸沙者，如上`[廣〔－〕【宮】]`廣說。 若比丘尼知犯罪女應治，度出`[家＝家者【三宮】]`家，越比尼罪。與學法者，偷蘭遮。受具`[足＝足者【三宮】]`足，僧伽婆尸沙。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時眾多女人在阿耆羅河彼岸，此岸比丘尼僧集。時偷蘭難陀比丘尼，脫衣放地截流浮渡。諸女人共相謂言：「看是偷蘭難陀比丘尼浮渡而來。」來已於露處坐已，須臾復還渡。諸女人嫌言：「云何是偷蘭難陀比丘尼，如凶惡人渡已復還？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事`[往＝具【三宮】]`往白世尊。佛言：「`[＊12-9]喚＝呼【三宮】＊`喚`[偷蘭難陀〔－〕【宮】]`偷蘭難陀`[比丘尼〔－〕【三宮】]`比丘尼來。」`[來＝事【宮】]`來已，佛言：「此是惡事，汝云何於船渡處而獨浮渡？從今日後不聽於船渡處而獨浮渡。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼於船渡處獨渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。」 比丘尼者，如上說。 獨渡者，出界到彼岸，僧伽婆尸沙。 佛住舍衛城，爾時`[迦梨＝伽利【三宮】]`迦梨比丘尼於聚落中遊行，去後有依止弟子，僧與作舉羯磨。師還，弟子白言：「僧與我`[24]作舉＝舉作【三】＊，作【宮】`作舉羯磨，不共法食味食。」即呵言：「汝且默然，但使`[僧集＝集僧【三宮聖】]`僧集。」即便集僧，諸比丘尼各作是念：「是比丘尼行還集僧，常喜有施物，我等今日當得何物？」皆喜速集。集已即作是唱：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼僧作舉羯磨。若僧時到，僧與某甲比丘尼捨舉羯磨。如是白。」「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼僧與作舉羯磨，僧今與某甲比丘尼捨舉羯磨。阿梨耶僧忍與某甲比丘尼捨舉羯磨者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」如是三羯磨。諸比丘尼見此比丘尼眼目可畏，無敢遮者。諸比丘尼展轉相謂：「此是何語？」皆言：「我亦不知此`[語〔－〕【三宮】]`語。」諸比丘尼白大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛言：「`[＊12-10]喚＝呼【三宮】＊`喚是比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知比丘尼僧如法比尼作舉羯磨，未行隨順、未作如法，先不語僧自捨羯磨？從今日後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作舉羯磨、未作如法，先不語僧自與捨，是法初罪，僧伽婆尸沙。」 比丘尼者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 和合者，非別眾。 如法比尼者，不見罪、不作、三見不捨。 舉羯磨者，不共住。 未作如法者，未行隨順、心未調伏，僧未與捨。 先不語者，`[僧＝僧僧【三】]`僧中未作求聽羯磨而自僧中捨。 是法初罪，僧伽婆尸沙。`[僧伽婆尸沙〔－〕【三宮】]`僧伽婆尸沙者，如上說。 若弟子僧和合作舉羯磨者，若和`[上＝尚【明宮】下同]`上尼、阿闍梨尼，應至長老比丘尼所作是言：「誰無愚癡恒無有過？慧心常存不知故爾，更不復作。」如是遍語諸人已令心柔軟，然後於僧中作求聽羯磨。當作是說：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼有是事故僧`[作舉＝舉作【三宮】]`作舉羯磨，彼行隨順、心柔軟捨。若僧時到，僧某甲欲從僧乞捨舉羯磨。諸阿梨耶聽某甲欲從僧乞捨舉羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」然後應乞。若有人遮者，和上應軟語令止。若比丘`[2]尼〔－〕【聖】＊`尼知僧和合如法比尼作舉羯磨，而自捨者，`[得〔－〕【三宮】]`得越比尼罪。 佛住王舍城，爾時有一長者欲心請樹提比丘尼，與衣鉢、飲食、疾病湯藥，作是言：「阿梨耶！知我以何故與？」比丘尼言：「知。」復問：「云何知？」答言：「以福德故。」復言：「如是，然`[後＝復【明宮】]`後兼為欲故。」時樹提是離欲`[人＝人故【三宮】]`人，聞是語其心`[遊＝翛【三宮】]`遊然，不持經懷，然復不遮。諸比丘尼即以是事語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼樹提來。」來已`[具＝佛具【聖】]`具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」世尊！佛言：「此是惡事，汝不為後世人作軌則耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛語大愛道：「依止王舍城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼無漏心，漏心男子邊取衣鉢、飲食、`[病疾＝疾病【三宮】]`病疾湯藥者，是法初罪，僧伽婆尸沙。」 比丘尼者，如樹提比丘尼。 無漏心者，無欲心。 鉢者，上、中、下。 衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、僧祇支、雨浴衣。 飲食者，佉陀尼食、`[蒲＝蒱【宋宮】]`蒲闍尼食。 藥`[者＝者酥油【三宮】]`者，蜜、石蜜、生`[11]酥＝蘓【宮聖】＊`酥及脂。是法初罪。 若人與比丘尼衣鉢、飲食、疾病湯藥，作是言：「我為是故與。」不應受，`[應＝應作是【三宮聖】]`應言：「我不須，餘家自得。」若受者，僧伽婆尸沙。若不語、動手`[足瞬＝脚足眨【三宮】]`足、瞬眼、振手、彈指、`[畫＝晝【宋元宮】]`畫地作字，如是相者，知有欲心於我，此不應受；受者，偷蘭遮。`[若〔－〕【三宮】]`若信心清淨諸情審諦，受者無罪。若女人欲心與比丘，若動手足瞬眼與者，當知有欲心，不`[應〔－〕【三宮】]`應受。受者，越比尼罪。若信心清淨諸根審諦，受者無罪。是故世尊說。 `[摩訶〔－〕【聖】]`摩訶僧祇律卷第三十`[此下聖本有光明皇后願文]`六 # 37 `[卷首聖本斷缺]`摩訶僧祇律卷第三十七東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[明十九僧殘法之餘＝比丘尼毘尼之二【元明】，〔－〕【宋宮聖】]`明十九僧殘法之餘 佛`[住＝往【宮】]`住王舍城，爾時世尊制戒，不聽漏心男子邊取衣鉢、飲食、疾病湯藥，時樹提比丘尼不取長者施衣。時偷蘭難陀比丘尼語樹提言：「何不取此男子施？男子漏心、不漏心何預人事？但使汝無漏心，取已隨因緣用。」諸比丘尼諫是比丘尼：「莫作是語：『男子漏心不漏心何預人事？但使汝無漏心，可取此施隨因緣用。』」如是二諫、三諫不止。諸比丘尼以是事語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「`[22]喚＝呼【三宮】＊`喚比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何勸彼取漏心人施？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛語大愛道：「依止王舍城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語：『可取此男子施，漏心不漏心何預汝事？但汝莫漏心，可取施已隨因緣用。』諸比丘`[尼＝已【明】]`尼應諫是比丘尼：『莫作是語：「應取是施。男子漏心不漏心何預人事？但使汝無漏心，可取施已隨因緣用。」』如是應第二、第`[三＝二【宋元】]`三諫。捨是事好，若不捨者，是法`[初罪〔－〕【宮】]`初罪僧伽婆尸沙。」 作是語比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。 取施者，如樹提比丘尼。 諸比丘尼諫是比丘尼令捨是事，`[如＝若【三宮】]`如不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。是故世尊說。 佛住王舍城，破僧相助如比丘中廣說。是故世尊說：「若比丘尼欲破和合僧，故`[勤方便〔－〕【聖】]`勤方便執持破僧`[事＝事故【三宮】]`事共諍。諸比丘尼應語是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧，勤方便執持破僧事共諍，當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫。捨者善，若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」諸比丘尼同意相助，若一、若二、若眾多，同語同見，欲破和合僧。是比丘尼，諸比丘尼諫`[時＝持【元明】]`時，是同意比丘尼言：「阿梨耶！莫說是比丘尼好惡`[事〔－〕【聖】]`事。何以故？是法語比丘尼、律語比丘尼。`[是比丘尼〔－〕【宮】]`是比丘尼所說，皆是我等`[心〔－〕【宮】]`心所欲。是比丘尼所見欲忍可事，我等亦欲忍可，是比丘尼知說非不知說。」諸比丘尼應諫是同意比丘尼：「阿梨耶！莫作是語：『法語比丘尼、律語比丘尼。』何以故？此非法語比丘尼、律語比丘尼。阿梨耶！莫助破僧事，當樂`[助〔－〕【宮】]`助和合僧。何以故？僧`[和＝故【宋元】]`和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。」是比丘尼，諸比丘`[尼＝尼諸比丘尼【宮】]`尼諫時`[若〔－〕【三宮】]`若堅持不捨者，應第二、第三諫。捨是事善，若不捨，是法乃至三諫，僧伽`[娑＝婆【三宮】]`娑尸沙。 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼有鬪諍事，僧如法`[比尼＝毘尼【三宮】下同，比丘尼【聖】]`比尼與作羯磨。羯磨竟，瞋恚`[以〔－〕【三宮】]`以非理謗僧，而作是言：「阿梨耶僧！隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡，是故呵責。此非法斷事。」是比丘尼，諸比丘尼諫言：「阿梨耶！莫作非理謗僧，僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。僧不依愛、瞋、怖、癡非法斷事。」如是第二、第三諫不止。諸比丘尼以是因緣語大愛道，大愛道以是事往白世尊。佛言：「汝去，應屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」 屏處諫者，屏處應問：「汝實瞋恚非理謗僧：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡。』耶？」答言：「實爾。」屏處應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧不隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧不依愛、瞋、怖、癡非理斷事。我今慈心諫汝，欲饒益故。一諫已過，二諫在。捨是事不？」答言：「不捨。」如是第二、第三諫，多人中亦如是。僧中應作求聽羯磨：「阿梨耶僧聽！偷蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。僧依愛瞋怖癡。』已屏處三諫，`[6]已〔－〕【三宮聖】＊`已多人中三諫，令捨此事而不捨。若僧時到，僧今亦應三諫。」僧中應問：「汝實瞋恚非理謗僧：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡乃至非法斷事。』已屏處三諫、多人中三諫而不捨耶？」答言：「實爾。」僧中應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，乃至非理斷事。僧今慈心諫汝，欲饒益故，當取僧語。一諫已過，二諫在，捨是事不？」答言：「不捨。」第二、第三諫猶故不捨。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「`[＊22-1]喚＝呼【三宮】＊`喚是比丘尼來。」來已`[佛〔－〕【宮】]`佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語偷蘭難陀：「此是惡事，汝常不聞我無量方便呵責佷戾、稱歎軟語耶？汝云何佷戾？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼瞋恚非理謗僧作是言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛瞋怖癡，是故呵責是比丘尼。』諸比丘尼應諫，作是言：『阿梨耶！莫作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依`[愛〔－〕【宮】]`愛、瞋。怖、癡。」何以故？僧不隨愛、瞋、怖、癡。汝莫瞋恚，非理謗僧。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事`[善＝好【宮】]`善。若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」 比丘尼者，如偷蘭難陀`[10]比丘尼〔－〕【三宮】＊`比丘尼。 瞋恚非理謗僧，屏處三諫不捨者，諫諫越比尼罪；多人中亦爾。僧中初諫時，亦越比尼罪；諫竟，偷蘭遮。第二初諫時，亦越比尼`[罪〔－〕【三宮】]`罪；諫竟，偷蘭遮。第三初諫`[時〔－〕【三宮】]`時，偷蘭遮；諫竟，僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已，屏處、多人中、僧中，一切越比尼罪、偷蘭遮，除八謗僧偷蘭遮，餘一切`[13]合〔－〕【聖】＊`合成一僧伽婆尸沙`[罪治＝治罪【三宮】]`罪治。若中間止者，隨止處治罪。是故世尊說。 佛住拘睒彌，闡陀母比丘尼，諸比丘尼共法中如法`[如〔－〕【三宮】]`如比尼教：「當學，莫犯。」自身作不可共語，如闡陀戾語中廣說。乃至若比丘尼自用戾語，諸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：「汝莫語我若好、若惡，我亦不語汝若好、若惡。」諸比丘尼應諫彼比丘尼言：「阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用。諸比丘尼教汝，汝當信受，汝亦應如法、如律教諸比丘尼。何以故？如來弟子中展轉相`[教＝教展轉相教【宮】]`教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長故。」是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三諫。捨是事善，若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。如比丘戒中廣說，是故說。 佛住舍衛城，爾時有二比丘尼：一名真檀，是釋家女；二名欝多羅，身習近住、口習近住、身口習近住，`[17]迭＝送【明】＊`迭相覆過。身習近者，共床眠、共床坐、同器食、`[迭〔－〕【宮】]`迭互著衣、共出、共入。口習`[19]近＝近住【三宮】＊`近者，染污心語。`[＊17]`迭相覆罪，此犯彼覆、彼犯此覆。身口習`[＊19]`近者，二事俱。比丘尼諫言：「阿梨耶！莫身習近住、口習近住，莫身口習近住，莫`[＊17]`迭相覆過。何以故？不生善法。」一諫、二諫、三諫不止。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，`[20]佛〔－〕【三宮】＊`佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何身口習近住、`[＊17]`迭相覆過，此非法、非律、`[非＝不【三宮】]`非如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若二比丘尼習近住、`[＊17]`迭相覆過，諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近`[住〔－〕【宮】]`住、`[＊17]`迭相覆`[過＝罪【三宮】]`過，習近住不生善法。』是比丘尼，`[諸比丘尼〔－〕【三宮】]`諸比丘尼諫時，堅持不捨，應第二、第三諫。捨是事善。若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」 佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽習近住。時真檀釋家女、欝多羅比丘尼，各自別住，偷蘭難陀比丘尼言：「阿梨耶！但習近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生善法，餘人亦有如是相近住，僧不能遮，輕易汝故共相禁制耳！」諸比丘尼諫是比丘尼：「阿梨耶！莫作是語：『但習`[近＝近共【三宮】]`近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生長善法，乃至輕易汝故共相禁制。』」如是一諫不止，二諫、三諫不止。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「是真檀釋家女、欝多羅比丘尼相遠住，偷蘭難陀比丘尼勸令習近共住不妨生善法者，當屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫令捨此事。」 屏處諫者，應作是言：「偷蘭難陀！汝實語真檀比丘尼、欝多羅比丘尼言：『但習近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生善法，餘人亦有如是相近住者。僧不能遮，輕易汝故共相禁制。』耶？」答言：「實爾。」應諫言：「汝莫作是語：『相習近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生善法。餘人亦有如是相習近住者，僧不能遮，輕易汝故共相禁制。』我今慈心饒益故諫汝，一諫已過、二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」如是第二、第三，多人中亦如是諫。若不捨`[者〔－〕【宮】]`者，僧中應作求聽羯磨，唱言：「阿梨耶僧聽！偷蘭難陀比丘`[尼〔－〕【宋元宮】]`尼，勸真檀釋家女、欝多羅比丘尼，相習近住、互相藏過，不妨生善法。已屏處三諫、多人中三諫不止。若僧時到，僧今亦應三諫，令捨此事。」僧中應問偷蘭難陀：「汝實勸相習近住，乃至僧今慈心諫汝，欲利益故。一諫已過，二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」第二、第三諫，故不捨。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「`[＊22-2]喚＝呼【三宮】＊`喚是比丘尼來。」來已，`[＊20-1]佛〔－〕【三宮】＊`佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道：「依止舍衛城`[4]住〔－〕【三宮】＊`住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼見相遠住，便勸作是言：『當習近住、`[迭＝互【三宮】]`迭相藏過、莫相離住，不妨生長善法。餘人亦有如是相`[習〔－〕【宮】]`習近住者，僧不能遮，輕易汝故相禁制耳。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！某甲、`[某甲〔－〕【三宮】]`某甲相遠住，莫勸：「習近住、`[遞＝迭【宋元宮聖】，送【明】]`遞相覆過，習近住不妨生善法。」莫作是語：「餘人亦有習近住，僧不能遮，輕易汝故相禁制耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨，應第二、第三諫。捨者善，若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」 相遠住者，如真檀釋家女、欝多羅比丘尼。 勸者，如偷蘭難陀比丘尼。 習近住者，身相習近、口相習近、身口相習近。 覆者，身口過，此身口過彼覆藏、彼身口過此覆藏。 是比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。 諸比丘尼者，僧多人、一人。三諫者，屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫。屏處諫者，屏處應問：「汝實勸某甲、某甲比丘尼莫相遠離住。」乃至答言：「實爾。」屏處應諫作是語：「莫爾！阿梨耶！某甲、某甲相遠住，作是教言相習近住。」乃至一諫不止，二諫、三諫不止；多人中亦爾。僧中三諫不止，是法乃至三諫不`[捨＝止【三宮】]`捨，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙。者如上說。 若比丘尼屏處三諫，諫諫越比尼罪。多人中三諫，諫諫越比尼罪。僧中初諫越比尼罪，諫竟偷蘭遮。第二初諫越比尼罪，諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮，諫竟僧伽婆尸沙。`[成＝合成【三宮】]`成僧伽婆尸沙`[＊6-1]已〔－〕【三宮聖】＊`已，屏處、多人中、僧中，一切越比尼罪、偷蘭遮，`[＊13-1]合〔－〕【聖】＊`合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止，隨止處治罪。是故說。 佛住迦維羅衛尼拘`[律＝類【三宮】]`律樹釋氏精舍，時釋種女母子出家。母在外道中出家，語女言：「`[我今＝今我【三宮】]`我今母子如何生離？汝可來此共住。」其女白言：「我不得無故而來，當待有所因而來。」於是女還與比丘尼共鬪，瞋言：「我今捨佛、捨法、捨僧，捨說、捨共住共食、捨經論，我非比丘尼、非釋種，諸外道亦有勝法修梵行處，`[我〔－〕【宮】]`我用是沙門尼釋種為？我當於彼而修梵行。」諸比丘尼諫是比丘尼言：「阿梨耶！莫捨佛、捨法、捨僧，乃至莫捨釋種。捨佛者不善，乃至捨釋種者不善。」一諫不止，二諫`[乃〔－〕【宮】]`乃至三諫亦不止。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「汝去先屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫令捨此事。」 屏處諫者，屏處應問言：「汝實瞋恚言：『我捨戒、我捨佛，乃至用沙門尼釋種為？當於餘勝處修梵行。』耶？」答言：「實爾。」屏處應諫：「汝莫捨戒、捨佛、捨法、捨僧，乃至捨沙門尼釋種。捨佛者不善，乃至捨沙門尼釋種不善。我今慈心，欲利益`[汝〔－〕【三宮】]`汝故諫汝。一諫已過，二諫在，捨是事不？」答言：「不捨。」第二、第三亦如是，多人中三諫亦爾。若不捨者，僧中應作求聽羯磨，問如屏處中說，猶故不止。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「呼`[比丘尼〔－〕【宮】]`比丘尼來。」來已，`[佛〔－〕【三宮】]`佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，乃至非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道：「依止迦維羅衛住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼瞋恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、捨僧，捨說、捨共住、`[捨〔－〕【三宮】]`捨共食、捨經論、捨沙門尼`[釋種＝種釋【宮】]`釋種。用是沙門尼釋種為？餘更有勝處，我於彼中修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫瞋恚捨戒，作是言：「我捨佛乃至捨沙門尼釋種。」捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫時，故堅持不捨，應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」 比丘尼者，如釋種女欲捨戒、捨佛乃至捨沙門尼。 諸比丘尼者，若僧多人及一人。 三諫者，屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫。捨者善，`[3]若〔－〕【三宮】＊`若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。 屏處諫時，捨者善。`[＊3-1]若〔－〕【三宮】＊`若不捨者，諫諫越比尼罪。多人中亦爾。僧中初諫，越比尼；諫竟，偷蘭遮。第二初諫，亦越比尼；諫竟，偷蘭遮。第三初諫，偷蘭遮；諫竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屏處、多人中、僧中成一重罪，作僧伽婆尸沙治。若中間止，隨止處治。是故世尊說：「阿梨耶僧聽！已說十九僧伽婆尸沙法、十二是初罪、七乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半月二部眾中行摩那埵，次到阿浮呵那。二十`[僧＝眾【三宮】]`僧、二部`[眾＝僧【三宮】]`眾中應出罪，稱可眾人意。二十人中若少一人，此比丘尼不名出罪。諸比丘、比丘尼應呵責，是名時。是中清淨不？」第二、第三亦問：「是中清淨不？是中清淨，默然故，是事如是持。」 使行二無根、　　相言獨行宿、 不聽犯罪女、　　`[渡＝度【三宮】]`渡河并自捨、 受漏心人施、　　勸彼令取施。 十二是初罪、　　破僧并相助、 瞋恚而謗僧、　　戾語習近住、 勸住瞋還戒。　　`[第二篇說竟＝十九僧殘竟【宮】]`第二篇說竟。 `[三＝比丘尼三【元明】]`三十事初 十日離衣宿、　　非時捉金銀、 賣買并乞衣、　　聽乞得取二、 辦衣二居士、　　王臣次第十。 如比丘中廣說初跋渠竟。 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼在`[聚＝長【宮】]`聚落中住，為僧勸化索床褥，`[語＝誰【宮】]`語婦人言：「優婆夷！汝當施僧床褥、枕、拘執。」時婦人信心歡喜，即與床褥、枕、拘執直，得已持作衣鉢飲食湯藥。時比丘尼次行乞食到其家，諸婦人問言：「阿梨耶！我與偷蘭難陀`[＊10-1]比丘尼〔－〕【三宮】＊`比丘尼床褥、`[拘＝新【宮】]`拘執、枕直，為作未？」比丘尼言：「那得作？但自買衣鉢飲食湯藥。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「`[＊22-3]喚＝呼【三宮】＊`喚偷蘭難陀比丘尼來。」來已，`[＊20-2]佛〔－〕【三宮】＊`佛問言：「汝實索床褥拘執而作餘用耶？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝常不聞我無量方便毀`[訾＝呰【三宮】]`訾多欲、稱歎少欲？汝云何作惡不善法？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽為床褥乞`[轉＝而【三宮】]`轉作餘用。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼為床褥乞，而自作衣鉢、飲食、疾病湯藥者，尼薩耆波夜提。」 比丘尼者如上說。 床褥枕拘執，如上比丘中廣說。 乞者，勸化求索。 後自用作衣鉢飲食湯藥者，尼薩耆波夜提。 尼薩耆波夜提者，此物應僧中捨，波夜提悔過。不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如比丘中廣說。 若比丘尼為床褥乞，而自用作衣鉢飲食湯藥`[者【麗】，時【大】(cf. K21n0889_p0441b07)]`者，尼薩耆波夜提。若為此索，不得作彼用。若為床索作褥、為褥索作枕、為枕索作拘執，越比尼罪。若勸化乞多得床褥枕直，當一一示人記識，此是床直、此是褥直、此是枕直、此是拘執直。若不爾者，一一越比尼罪。得貸用治房舍及釜鑊如法`[貸〔－〕【聖】]`貸用。若比`[丘＝丘尼【明】]`丘為床褥乞，而餘用者，越比尼罪。得如法貸用。`[16]是故說〔－〕【聖】＊`是故說。 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼著`[垢＝褥垢【宮】]`垢膩穿穴弊衣`[而〔－〕【宮】]`而行乞食，婦人見已語言：「阿梨耶！我施衣直知衣。」復有人言：「我施鉢直知鉢。」得已但作飲食用`[盡＝言【宮】]`盡，不作衣鉢。有比丘尼乞食，婦人問言：「偷蘭難陀我先與衣鉢直作未？」報言：「但作飲食，那得作衣鉢？」比丘尼聞已語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛言：「`[＊22-4]喚＝呼【三宮】＊`喚`[是〔－〕【三宮】]`是比丘尼來。」來已，`[＊20-3]佛〔－〕【三宮】＊`佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，汝不聞我無量方便讚`[歎〔－〕【三宮】]`歎少欲、毀呰多欲耶？汝云何得衣鉢直而作餘用？從今日後不聽。」佛語大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，人為作是與，而作彼用者，尼薩耆波夜提。」 比丘尼者，如上說。 為是與者，為衣`[為〔－〕【三宮】]`為鉢直與。 作餘用者，作飲食湯藥。 尼薩耆波夜提，此物僧中捨，波夜提悔過。 若比丘尼人與衣直、鉢直、`[23]酥＝蘇【宋宮聖】＊`酥`[直油直【麗】，油直直【大】(cf. K21n0889_p0441c12)]`直、油直，衣直應知衣、鉢直應知鉢、`[＊23]`酥直應知`[＊23]`酥、油直應知油。若作異用者，尼薩耆波夜提。若檀越言：「隨意用。」無罪。若無所適為，隨作無罪。若比丘，人與衣直、鉢直、`[＊23]`酥直、油直、衣直，應作衣乃至`[＊23]`酥直知`[＊23]`酥，若作異用者，越比尼罪。若隨意用者無罪，無所適為者無罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼勸化作食，語婦人言：「優婆夷！我欲與僧作食。」諸優婆夷信心歡喜與食直，作是言：「阿梨耶！至作食日語我，我當來行食。」比丘尼得已，自作食及買衣鉢，餘殘作麁食。至其日自來行食，見已問言：「阿梨耶！我前與食直多，何故食麁乃爾？」諸比丘尼言：「何處得好食？但自作衣鉢食噉。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以上事往白世尊。佛言：「`[＊22-5]喚＝呼【三宮】＊`喚是比丘尼來。」來已，`[＊20-4]佛〔－〕【三宮】＊`佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城`[＊4-1]住〔－〕【三宮】＊`住比丘尼皆悉`[令＝今【宮】]`令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼為食乞，作衣鉢、飲食、湯藥受用者，尼薩耆波夜提。」 比丘尼者如上說。 為食者，為僧作食。 乞者，勸化求索。 異用者，衣鉢自飲食，尼薩耆波夜提。 尼薩耆波夜提者，如上說。 若比丘尼為僧索作食，`[而＝為【宮】]`而自買衣鉢飲食者，尼薩耆波夜提。隨本`[所〔－〕【三宮】]`所欲作應用作`[者〔－〕【三宮】]`者，若迴前食作後食、迴後食作前食者，越比尼罪。若迴食直作床褥，若春夏`[冬＝冬若【三宮】]`冬衣分、若食分，隨`[先〔－〕【宮】]`先所向應用，而不稱施主本心與，越比尼罪。若比丘尼為僧勸化得食應盡作，若有長飲食`[＊23-6]酥＝蘇【宋宮聖】＊`酥油，應示檀越。檀越若持去者當默然，若言：「我與阿梨耶。」應言：「與僧。」復言：「我以自與僧竟，此與阿梨耶。」如是取者無罪。`[＊16-1]是故說〔－〕【聖】＊`是故說。 佛住舍衛城，爾時有客比丘尼來，次第應得房，先住下坐比丘尼言：「阿梨耶！待我移鉢。」乃至明日問言：「移鉢竟未？」答言：「我移鉢未竟。」客比丘尼言：「汝欲持是鉢居瓦肆去耶？用爾許鉢為？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，`[＊20-5]佛〔－〕【三宮】＊`佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何畜長鉢？從今日後不聽畜長鉢。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛`[城＝城住【三宮】]`城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長鉢，尼薩耆波夜提。」 比丘尼`[者〔－〕【三宮】]`者，如上說。 畜長鉢`[鉢〔－〕【三宮】]`鉢者，名嵩婆鉢、烏婆嵩婆鉢、憂鳩吒夜`[10]鉢＝劒【聖】＊`鉢、婆耆夜`[＊10]`鉢，如是鐵瓦等，是名鉢。有鉢名上中下、過鉢、減鉢、隨鉢，畜者，尼薩耆波夜提。比丘尼得畜十六枚鉢，一受持，三作淨施、四過鉢、四減鉢、四隨鉢。若過畜者，尼薩耆波夜提。 尼薩耆`[波【麗】，［－］【大】(cf. K21n0889_p0442b23)]`波夜提者如上說。 比丘尼畜長鉢有齊限，比丘多畜淨施用無罪。是故世尊說。 佛住舍衛城如上廣說，乃至語言：「汝欲居衣`[肆店＝店肆【三宮】，𨱬肆【聖】]`肆店耶？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道`[即〔－〕【三宮】]`即以是事往白世尊。佛言：「`[＊22-6]喚＝呼【三宮】＊`喚是比丘尼來。」來已，`[＊20-6]佛〔－〕【三宮】＊`佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何畜長衣？從今日後不聽畜長衣。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長衣，尼薩耆波夜提。」 比丘尼者如上說。 衣者，欽婆羅衣、㲲衣、憍`[奢＝舍【聖】]`奢耶衣、芻摩衣、舍那衣、麻衣、驅牟提衣。 畜者，過限畜，尼薩耆波夜提。 尼薩耆波夜提者，如上說。 比丘尼聽畜二十衣：五衣受持、十五衣淨施已受用。若過是畜，尼薩耆波夜提。比丘無限齊淨施受用無罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼僧伽梨破，不浣染補治，擲棄牆下作是言：「若欲取者便取。」時樹提比丘尼著破衣，餘比丘尼言：「阿梨耶！可`[取〔－〕【三宮】]`取持此衣浣染補治受用。」即取補治浣染而著。偷蘭難陀比丘尼言：「還我衣來。」語諸比丘尼言：「異事試看，是衣物都不得放地須臾捨去，汝屋中得滿未？」即奪取僧伽梨。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，`[＊20-7]佛〔－〕【三宮】＊`佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼於住止處，棄故僧伽梨，唱言：『有欲取者取。』後還奪者，尼薩耆波夜提。」 比丘尼者，如上說。 住處者，精舍內。 棄者，放捨在地。 人取已後還奪者，尼薩耆波夜提。 尼薩耆波夜提者，如上說。 若比丘尼棄物已，有人取用不得還奪；若無人取，後須用而取者無罪。若比丘精舍內，棄衣鉢革屣及餘小小物，人取已後還`[奪＝奪取【三宮】]`奪者，越比尼罪。若無人取，後還取者無罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時有比丘尼，有垢污僧`[迦＝伽【三宮】]`迦梨，擿已於日中曬，風起吹去。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，`[＊20-8]佛〔－〕【三宮】＊`佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊！」佛言：「汝云何擿故僧伽梨已，不自縫、不使人縫。從今`[17]日＝已【三宮】＊`日後不聽擿衣浣。」復次爾時有釋種女、摩羅女本是樂人，浣僧伽梨僧伽梨厚重難浣，語大愛道，大愛道往白世尊。佛言：「從今日後聽至五六日。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城`[住〔－〕【宮】]`住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼故僧伽梨，若自擿、若使人擿，過五六日不自縫、不使人縫，除病，尼薩耆波夜提。」 比丘尼者，如上說。 故僧伽梨者，欲浣，若自擿、若使人擿。 五、六日者，限齊六日，不還自縫、不使人縫，尼薩耆波夜提。 尼薩耆波夜提者，如上說。 若比丘尼浣故僧伽梨，若輕`[2]而〔－〕【三宮】＊`而薄者不聽擿，若厚`[＊2]`而重者聽擿，擿已當浣，浣已應舒置`[箔＝薄【三宮】]`箔上、若席上，以石鎮四角，乾竟當`[＊22-7]喚＝呼【三宮】＊`喚共行`[弟子〔－〕【三宮】]`弟子、依止弟子、同`[和上＝和尚【明】下同]`和上、阿闍梨、諸知識、比丘尼速疾共成。若老病無人佐者無罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時學戒尼語偷蘭難陀言：「阿梨耶！與我受具足。」偷蘭難陀言：「汝與我衣，當與汝受具足。」即便與衣，後不與受具足。學戒尼言：「與我受具足。」如是經久。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「`[＊22-8]喚＝呼【三宮】＊`喚是比丘尼來。」來已，`[＊20-9]佛〔－〕【三宮】＊`佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩尼言：『汝與我衣，當與汝受具足。』取衣已不與受具足者，尼薩耆波夜提。」 比丘尼者，如上說。 式叉摩尼者，受學戒。 衣者，七種衣，如上說。復有衣名僧伽梨乃至雨`[浴〔－〕【宮】]`浴衣。 許受具足者，後自不與受、不使人受，尼薩耆波夜提。 尼薩耆波夜提者，如上說。 若比丘尼取式叉摩尼衣，許與受具足，後應與受。若老病無力不能受者，應語餘人：「汝取是衣，與受具足。」若前人不欲受、還索衣者，當還。若比丘許沙彌，不與受`[具足＝者【宮】]`具`[足＝足者【三】]`足，越比尼罪。`[是故世尊說〔－〕【三宮聖】]`是故世尊說。 佛住毘舍離，爾時有北方商人，持貴價好欽婆羅而行賣之。人問：「此索幾許？」答言：「百千。」時國王、王子、大臣及餘大商人主皆嫌貴不買，在店上愁憂而坐。人問言：「汝何故而有`[愁＝憂【三宮】]`愁色？」答言：「我`[賣＝買【三宮】]`賣此欽婆羅，大有`[12]價＝買【聖】＊`價直、輸稅亦多，而今賣不可售，是以不樂。」人言：「汝欲令售不？」答言：「欲令售。」即語：「汝可持詣跋陀羅沙門尼所，彼當買之。」即持往問人言：「何者是比丘尼精舍？」人示處已，問言：「何者是跋陀羅比丘尼房？」人示處已，問言：「何者是跋陀羅？」`[跋陀羅〔－〕【聖】]`跋陀羅比丘尼答言：「何故問耶？」答言：「欲買是欽婆羅不？」問言：「索幾許？」答言：「百千。」亦不與高下，即語弟子言：「汝去語`[婆＝娑【三宮】]`婆路醯肆上，取百千與之。」有人問言：「汝賣欽婆羅售未？」答言：「已售。」問言：「誰取？」答言：「沙門尼跋陀羅。」其人即嫌言：「出`[家＝家之【聖】]`家人有此愛好之欲。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「`[＊22-9]喚＝呼【三宮】＊`喚是比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告比丘尼：「汝不為後世人作軌則耶？從今`[＊17-1]日＝已【三宮】＊`日後不聽出四羯利沙槃買重`[衣＝物【聖】]`衣。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止`[17]比＝毘【三宮】＊`比舍離城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼過四羯利沙槃市重衣，尼薩耆波夜提。」 比丘尼者，如上說。 四羯利沙槃者，四四十`[18]九＝六【三宮聖】＊`九故錢。 重衣者，欽婆羅衣。 市者，知取也。 若過十`[＊18-1]九＝六【三宮聖】＊`九故錢取者，尼薩耆波夜提。 尼薩耆波夜提者，如上說。 若比丘尼不得過十`[＊18-2]九＝六【三宮聖】＊`九故錢市重衣，若不乞自與，雖貴`[＊12-1]價＝買【聖】＊`價無罪。比丘尼有限、比丘無限，雖貴`[＊12]`價，知取受用無罪。是故世尊說。 佛住毘舍離，爾時南方有商人，持細鵝相`[19]紋＝文【三宮】＊`紋㲲來，有人問言：「此衣索幾許？」答言：「百千。」以`[＊12-3]價＝買【聖】＊`價貴故王家不買，及諸大臣諸商人主都無買者，以不售故於店肆上愁憂而坐。有人問言：「汝何故憂色？」答言：「我貴買此衣，輸稅亦多，而今賣不`[可〔－〕【三宮】]`可售。」問言：「汝欲令售不？」答言：「欲令售。」語言：「汝可持詣跋陀羅沙門尼所，當與汝買。」即往問人：「何者是比丘尼住處？」知已入問：「何者是跋陀羅沙門尼房？」人即示處，到已言：「`[和＝娑【聖】]`和南！阿梨耶！是跋陀羅不？」答言：「是。何以問？」答言：「我有此鵝相`[＊19]`紋㲲，能買不？」問言：「汝索幾許？」答言：「我索百千。」比丘尼亦不求減，即語弟子言：「汝往白`[婆＝娑【元明聖】]`婆路醯店上，取百千與。」有人問言：「汝得售耶？」答言：「已售。」問言：「誰取？」答言：「跋陀羅沙門尼`[取〔－〕【三宮】]`取。」有人嫌言：「出家之人何乃愛好如是？」比丘尼聞已語大愛道，乃至佛語跋陀羅比丘尼：「汝不為後世人作`[軌＝法【三宮】]`軌則耶？從今日後不聽過兩羯利沙槃半市細輕衣。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，過兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼薩耆波夜提。」 比丘尼者，如上說。 兩羯利沙槃半者，`[四〔－〕【三宮】]`四十六`[故＝古【三宮】]`故錢。 市者，知取。 若過者，尼薩耆波夜提。 尼薩耆波夜提者，如上說。 若比丘尼市細輕衣者，應以兩羯利沙槃半知取，不得過。若不乞自與，設得貴`[＊12-4]價＝買【聖】＊`價細衣，受用無罪。比丘貴價市衣受用無罪。 床褥乞自用、　　衣鉢直異用、 為眾減自用、　　畜鉢并畜衣、 棄衣後還取、　　擿衣受具足、 重衣及細輕。　　第二跋渠竟。 佛住舍衛城，爾時有載薪人駕車於店肆前過，商人問言：「此賣索幾許？」答言：「一羯利沙槃。」商人語言：「汝載此薪詣我家寫之，還過此，當與汝`[＊12-5]價＝買【聖】＊`價。」賣薪人即乘車經比丘尼精舍前過時，偷蘭難陀比丘尼問言：「長壽！汝薪有主買未？」答言：「已有。」「得幾？」答言：「一羯利沙槃。」即語言：「我與汝兩羯利沙槃。」主貪利故即以與之。其人下薪已還經店`[肆〔－〕【三宮】]`肆前過，商人語言：「汝持直去。」答言：「我已賣與餘人。」問言：「賣得幾許？」`[答〔－〕【三宮】]`答言：「得兩羯利沙槃。」問言：「誰取？」答言：「偷蘭難陀比丘尼。」商人嫌呵言：「此沙門尼何`[能＝乃【三宮】]`能饒錢如是？」比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以`[此＝是【三宮】]`此事往白世尊。佛言：「`[＊22-10]喚＝呼【三宮】＊`喚`[是〔－〕【三宮】]`是比丘尼來。」來已，問言：「汝實知他買已而益`[價＝買【三宮】，賈【聖】]`價取耶？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知他市得而抄買耶？此非法、非律、`[非＝不【三宮】]`非如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知他市得而抄買者，尼薩耆波夜提。」 比丘尼者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 市得者，如店上商人。 若比丘尼欲市物，知他已市不得橫抄，應待前人不`[取＝得【三宮】]`取，得取；亦應問前人：「汝故取不？」若言：「故欲取。」為欲堅`[之＝之耳【三宮】]`之，此不應取。若言：「不復取。」取者無罪。若比丘尼買衣鉢還自相抄者，越比尼罪。若僧中，上價取者，除和上、阿闍梨無罪。若比丘市物抄截他市者，越比尼罪，`[＊16-2]是故說〔－〕【聖】＊`是故說。 長鉢減五綴、　　七日瞋奪衣、 賣金并乞縷、　　緻織及急`[施＝放【聖】]`施、 抄市迴僧物。　　第三跋渠竟。 從比丘尼取衣及浣染，淳黑、三分、白憍`[舍＝奢【三宮】]`舍耶，六年尼師`[檀＝壇【三宮】]`檀，三由旬擘羊毛、雨浴衣、阿練若處，此十一事應出不說。更有十一事，應內旃跋渠殘`[從＝促【三宮】]`從初跋渠。初跋渠中出，取比丘尼衣、捉金銀補出、浣故衣以賣買補。`[後跋渠中〔－〕【宮】，又跋渠中【聖】]`後跋渠中出，雨浴衣以賣金`[補＝捉【宮】]`補出、阿練若處以抄市補處，一跋渠、二跋渠數不減。尼薩耆者，世尊說比丘尼三十事竟。 `[明一〔－〕【宋宮聖】，比丘尼【元明】]`明一百四十一波夜提`[法之一＝初【三宮聖】]`法之一 妄語及種類、　　兩舌更發起、 `[脫＝斷【三宮】]`脫命`[說句＝向說【三宮】]`說句法、　　自稱過人法、 未足說麁罪、　　`[與＝興【宮】]`與遮輕呵戒， 初跋渠`[說〔－〕【三宮】]`說竟。　　`[斫＝破【三宮】]`斫種異語惱、 嫌`[責＝情【宮】]`責露地敷、　　`[覆＝露【三宮】]`覆處強牽出、 先敷尖脚床、　　虫`[水＝出【三宮】]`水澆草泥、 疑悔使不樂，　　第二跋渠竟。 一食及處處、　　與衣不捨用、 不作殘食勸、　　不受非時食、 停食兩三鉢、　　藏物別眾食， 第三跋渠竟。 然火過三宿、　　與欲後瞋恚、 入聚落遣還、　　障道見不捨、 沙彌三壞色、　　取寶恐怖他， 第四跋渠竟。 飲虫水外道、　　婬處坐屏處、 觀軍過三宿、　　牙旗及相打、 掌刀水中戲，　　第五跋渠竟。 `[指相指＝相指示【三宮】]`指相指賊伴、　　掘地四月請、 不從學飲酒、　　輕他默然聽、 斷事不攝耳，　　第六跋渠竟。 離同食王宮、　　針筒過八指、 兜羅及坐具、　　覆瘡效如來、 僧殘謗迴向，　　第七跋渠竟。 同比丘戒中廣說。 佛住毘舍離，爾時跋陀羅伽`[毘〔－〕【三宮】]`毘比丘尼，不語依止弟子，輒著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼言：「某甲乞食去來。」答言：「阿梨耶！待我取僧伽梨。」即求衣不見。正見師衣，作是念：「師必著我衣去。」即生念：「師可得著我衣，我不得著師衣。」語言：「汝去，我不`[得〔－〕【三宮】]`得去。」「何故耶？」`[29]答〔－〕【三宮】＊`答言：「我無衣。」即語：「著汝師衣來。」答言：「我所尊重，不敢著，汝自去。」一日失食。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「`[＊22-11]喚＝呼【三宮】＊`喚是比丘尼來。」來已，`[＊20-10]佛〔－〕【三宮】＊`佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，汝云何不語著他衣。從今已後不聽。」佛告大愛道：「依止`[＊17-1]比＝毘【三宮】＊`比舍離`[住〔－〕【宮】]`住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼不語主而著他衣，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 不聽不語他而著弟子僧伽梨，若欲著時應語：「我著汝衣，汝若行者可著我僧伽梨。」如是一切衣，若欲浣衣、染衣、縫衣，有事緣著弟子衣者，當語言：「汝住，當與汝持食來。」若`[比丘＝比尼【三】，比丘尼【宮】]`比丘`[著＝者【宮】]`著他衣，不語者，越比尼罪。是故世尊說。 `[摩訶〔－〕【聖】]`摩訶僧祇律卷第三十七`[此下聖本有光明皇后願文]` # 38 摩訶僧祇律卷第三十八東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[（明一…二）十二字〔－〕【宋宮】，（（明一…二））十二字＝（（比丘尼百四十一波夜提之二））十二字【元明】]`明一百四十一波夜提法之二 佛住舍衛城，爾時有人名竭住，在外道中出家，父母在佛法中出家。時竭住盛寒時無衣，往至母所禽獸而住。母即慈念：「有新浣染作淨欝多羅僧。」便脫與之，得已即著入酒店中坐，為世人所嫌言：「此邪見噉酒糟驢，而著聖人`[幖＝摽【宋宮】，標【元】]`幖幟。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何持衣與出家外道？從今已後不聽自手與外道衣。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼自手與俗人外道沙門衣，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 俗人者，在家人。 外道者，外道出家。 自手與者，手與手受。 沙門衣者，賢聖幖幟。 波夜提者，如上說。 不得自手與俗人外道沙門衣。若比丘尼有戒德，婦女小兒欲乞破衣段以禳災者，不得自手與，應遣淨`[人女＝女人【三宮】]`人女與。若比`[丘＝丘尼【三宮】]`丘自手與俗人外道沙門衣者，越毘尼罪。若有戒德比`[丘＝丘尼【元明】]`丘，人索破袈裟段欲以禳災者，應使淨人與，不得與大段當與小者。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時有比丘尼，如女人著衣，為世人所嫌：「云何比丘尼著長衣曳縷而行？如世間女人。此壞敗人，何道之有？」比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今`[已＝日【三宮】]`已後不聽合縷作衣，當應量作。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至`[已〔－〕【三宮】]`已聞者當重聞。若比丘尼作安陀會應量作，長四修伽陀搩手、廣二搩手。若過作截已，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 安陀會者，世尊所聽。 作者，若自作、若使人作。 應量者，長四修伽陀搩手。修伽陀者，善逝。廣二搩手。若過量作截已，波夜提悔過。 波夜提者，如上說。 若比丘尼長應量、廣過量作，成，波夜提。受用，越`[比尼＝毘尼【三宮】下同]`比尼罪。如是廣應量、長過量；如是邊應量、中過量；中應量、邊過量；如是屈量、皺量、水灑量，乾已欲令長廣，波夜提。受用，越比尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時有比丘尼年少端正，著衣道行。時兩乳現出，男子見已笑之。諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言：「從今已後比丘尼應作僧祇支。」復次爾時`[有＝諸【三宮】]`有比丘尼，留縷作僧祇支長廣，乃至佛言：「從今日後截縷應量作。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧祇支應量作，長四修伽陀搩手、廣兩搩手。若過作截已，波夜提。」波夜提，如上安陀會中廣說。 佛住比舍離，爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴，爾時有五離車童子於河上看，`[見已＝已見【三宮】]`見已生欲心。比丘尼言：「長壽！汝去！」答言：「我不去，欲看阿梨耶形體。」比丘尼言：「汝用看是臭爛身九孔門為？」復言：「不爾！我甚欲見。」良久不去。比丘尼作是念：「此凡夫愚淺。」即以手掩前後而出，其人見已迷悶倒地，血從口出。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比丘尼問佛：「云何是五`[離＝犁【宮】]`離車童子，有欲心迷悶`[倒地〔－〕【宮】]`倒地乃爾？」佛言：「非但今日有此欲心，過去世時`[已＝以【宮】]`已曾如是。」諸比丘尼白佛言：「願欲聞之。」佛言：「過去久遠，爾時有一天女端正殊特，時有五天子：一名釋`[18]迦＝伽【宮】＊`迦羅，二名摩多梨，三名`[僧闍＝闍僧【元明】]`僧闍耶帝，四名鞞闍耶帝，五名摩吒。見已各生欲心，便作是念：『此非可共物，欲心重者當以與之。』各言：『可爾。』於是釋`[＊18]`迦羅即說頌曰： 「『我憶婬欲時，　　坐臥不自`[安＝寧【三宮】]`安， 乃至睡眠時，　　欲退始得安。』 「摩多梨復說頌曰： 「『釋`[＊18-2]迦＝伽【宮】＊`迦汝眠時，　　猶故有暫泰， 我憶婬慾時，　　如陣戰鼓音。』 「僧闍耶帝復說頌曰： 「『摩多鼓音喻，　　猶故`[尚＝常【三宮】]`尚有間， 我心染欲時，　　如`[駛【磧乙明】，駃【大】]`駛流漂木。』 「鞞闍耶帝復`[說〔－〕【三宮】]`說頌曰： 「『汝喻漂浮木，　　或時有稽留， 我憶欲念時，　　如虻虫不瞬。』 「於是摩吒復說頌曰： 「『汝等諸所說，　　全是安樂想， 我耽婬欲時，　　不覺死與生。』 「於是諸天子言：『汝最重者。』即并與之。」佛告諸比丘尼：「爾時五天子者，今五`[離＝梨【宋元宮】]`離車是。」諸比丘尼白佛言：「是比丘尼有何行業，端正如是，在大姓家生，以信出家得證無漏。」佛告諸比丘尼：「過去`[世〔－〕【三宮】]`世時有城名波羅奈，有長者家初取新婦，常有一`[3]梳＝疎【三】＊【宮】`梳頭人給與飲食。時有辟支佛名宣絺，詣門乞食，其婦見之不大端嚴無恭敬心，既不與食`[復＝亦【三宮】]`復不語去。`[＊3]`梳頭人見已語言新婦：『可施與食。』答言：『醜陋不好，我不能與。』即`[語＝言【三宮】]`語：『`[可〔－〕【三宮】]`可賜我食分，我欲與之。』答言：『隨意，亦可棄著水中。』其人得食即施。辟支佛於是受食乘空而逝。見其飛騰心大歡喜，即發誓言：『願我後身生大姓家，身體端正，見佛聞法得盡有漏。』於是命終即生天上，於百千天女，五事最勝，壽命、色力、名稱、`[辯＝辨【明】]`辯才。天上命終，生波羅奈城婆羅門家，值迦葉佛出世。時父母出行遊觀，時女在家，迦葉佛入城乞食次到其家，宿`[殖＝植【三宮】]`殖德故見大歡喜，淨洗銅盤盛種種好食，及憍舍耶衣奉上世尊。即說頌曰： 「『今奉食與衣，　　眾施中最勝， 今供牟尼尊，　　結習盡得證， 如是漏盡證，　　願我亦復然。』 「此女後嫁適婆羅門家，姑妐嚴惡難事，乃至我用此活為？不如自殺。即持瓔珞及塗身香，并自絞繩欲行自殺。`[過＝遇【三宮】]`過見迦葉佛塔，即持嚴身之具供養佛塔，然後自絞。命終之後即生婆羅門家，乃至自說頌曰： 「『瓔珞衣香花，　　信供迦葉塔， 緣此福`[報＝德【三宮】]`報故，　　今禮世尊足。』」 佛言：「從今`[11]日＝已【三宮】＊`日後應作浴衣，乃至已聞者當重聞。若比丘尼作雨浴衣應量作，長四修伽陀搩手，廣二搩手。若過作截已，波夜提。」如上僧祇支中廣說。 佛住舍衛城，爾時比丘尼僧語偷蘭難陀言：「汝能為僧乞迦絺那衣不？」答言：「能。」即往無信家語言：「大福德！汝能施僧迦絺那衣不？」答言：「能。」僧自恣已，語偷蘭難陀言：「得迦絺那衣未？」答言：「我知。」即到其家語言：「長壽！迦絺那衣辦未？」答言：「我知。」尋復往索，比丘尼復言：「我知。」如是衣時已過，諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已，`[佛問＝問言【三宮】]`佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何至不能辦衣家為僧索迦絺那衣？從今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依`[止＝此【三宮】]`止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼詣不能辦衣家為僧乞迦絺那衣，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 不信者，無力與希望處弱。 衣者，欽婆羅衣、`[㲲＝疊【宋元宮】]`㲲衣，乃至`[驅＝軀【三宮】]`驅牟提衣。 乞者，為僧求迦絺那衣。 衣時過，不得者，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘尼能為僧求迦絺那衣者，應好著意求，不得至不信家求，當至有信家眷屬多者乞。若前人言：「我自知。」當`[復〔－〕【三宮】]`復語言：「汝定與不？勿令過衣時。」亦當相望其人，必不能辦者，當更餘處求。亦應自籌量，不能辦者不應與僧求。若已許僧`[求＝索【三宮】]`求衣，不自勤求、不使人求，又不`[自〔－〕【宮】]`自語僧，令衣時過者，波夜提。`[波夜提者如上說〔－〕【三宮】]`波夜提，者如上說。 若比丘`[往＝尼【三宮】]`往詣不信家，為僧求迦絺那衣者，越比尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時比丘尼著上下衣，來禮世尊足，後失火燒衣。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事`[往＝具【三宮】]`往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何所受持衣而不隨身？從今`[＊11-1]日＝已【三宮】＊`日後不聽所受持衣而不隨身。」 復次爾時有比丘尼釋種女、摩羅女，先是樂人出家，僧伽梨重不能勝，甚以為苦。乃至佛言：「從今已後聽病時。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛`[城＝城住【三宮】]`城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病，所受衣不隨身者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 所受衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、僧祇支、雨浴衣。 病者，世尊說無罪。 不隨身者，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘尼不病，所受持衣不持者，波夜提。若禮塔、若經行、若晝日坐禪處界內無罪。是故世尊說。 佛住比舍離，爾時跋陀羅比丘尼家中常與送食，`[得＝時【三宮】]`得已更`[煎＝煮【三宮】]`煎更熬`[更＝更煎【三宮】]`更調和，其兄弟伯叔來見已言：「我欲食。」答言：「可爾。」即取而食，覺氣味異常，問言：「何處得此好食？」答言：「故是家中所送耳。」即便`[恚＝瞋恚【三宮】]`恚言：「我家從來作食徒棄錢財，初不得好食。」即還家鞭打奴婢罵言：「虛棄錢物而不可食。」其使人瞋恚言：「坐此比丘尼，得苦惱如是。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼跋陀羅比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今`[＊11-2]日＝已【三宮】＊`日後不聽自煮`[熬煎＝煎熬【三宮】]`熬煎。」 復次佛住舍衛城，爾時有比丘尼，是釋種女、摩羅女，行乞食得宿飯、宿羹、宿菜，食已吐逆。諸比丘尼語大愛道，大愛道往白世尊：「得聽我等溫食不？」佛言：「得。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止比舍離比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼得佉陀尼食、蒲闍尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬、更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。」 佉陀尼者，五佉陀尼食。 蒲闍尼`[者五蒲闍尼＝者五蒲聞尼【麗】，〔－〕【三宮】]`者，五蒲闍尼食。 更煮者，若自煮、使人煮。 熬者，若自熬、`[3]若〔－〕【三宮】＊`若使人熬。 煎者、若自煎、`[＊3-1]若〔－〕【三宮】＊`若使人煎。 病者，世尊說無罪。云何病？老病、羸瘦、食冷吐逆不樂。 不病比丘尼煮食食者，波夜提。 波夜提者，如上說。 不聽為美食故`[更＝更煮更【三宮】]`更熬更煎，若冷得溫，不聽銚釜中煮。`[若＝者【三宮】]`若用銅盂、若`[鉤＝拘【三宮】]`鉤鉢、`[鍵鎡＝犍甆【三宮】]`鍵鎡中溫。若比`[丘＝丘尼【明】]`丘為美故自更煮、更熬、更煎，越比尼罪。若使淨人知者無罪，若乞食時食冷更溫無罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時`[有〔－〕【三宮】]`有夫婦二人，釋種中出家。時夫摩訶羅食，比丘尼在邊行水以扇扇之。摩訶羅說往時事，比丘尼瞋，即以水灑面，以扇拍頭。呵言：「汝不知恩義故，說往時之事，不應說者而便說之。」比丘尼見已語言：「阿梨耶！此上尊眾，不得如是。」復言：「是摩訶羅不善不知恩義，不應說者而今說之。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼`[10]是〔－〕【三宮】＊`是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何比丘食以水扇供給？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住者皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，比丘食以水扇供給，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 比丘食者，五正食、五雜正食。 水扇者，持水瓶行水、以扇扇之，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘尼持水瓶、不持扇者，越比尼罪。持扇、不持水者，亦越比尼罪。二俱持者，波夜提。二俱不持，無罪。是罪一比丘、一比丘尼；若眾多比丘，行水扇者無罪。若眾中有父兄者，以扇扇無罪。是故世尊說。 佛住`[舍衛＝王舍【三宮】]`舍衛城，爾時有半耆蒜商人，請比丘尼僧與蒜。時六群比丘尼就園噉蒜，踐蹈狼藉。時商人來行蒜，見此狼藉即問園民：「何故乃爾？」答言：「前請比丘尼與蒜，或就中食或持去，踐蹈如是。」商人嫌言：「我請與蒜但當食之，何故持去、踐蹈如是？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊，乃至答言：「實爾。」佛語比丘尼：「此是惡事，從今已後不聽食蒜，乃至已聞者當重聞。若比丘尼食蒜者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 蒜者，種蒜、山蒜。如是比一切蒜不聽食，熟不聽、生亦不聽，重煮亦不聽，燒作灰亦不聽。若身有瘡聽塗，塗已當在屏處，瘡差淨洗已聽入。是故世尊說。 他衣外道衣、　　祇支安陀會、 浴衣迦絺那、　　持衣不隨身、 更煮捉水扇、　　食蒜八跋`[渠＝渠竟【宋】]`渠。 佛住舍衛城，爾時賴吒波羅姊無常，乞種種`[13]飲＝飯【三宮】＊`飲食與姊子，為世人所嫌：「云何沙門尼受他信施施與俗人？」比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事`[具＝往【三宮】]`具白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽自手與俗人食。」 復次佛住舍衛城，爾時竭住外道到母邊，其母見來，以種種`[＊13-1]飲＝飯【三宮】＊`飲食滿鉢而與，其子得已即持至酒店上自食，復與人`[食〔－〕【三宮】]`食。有人問言：「汝何處得此好食？」語言：「汝默，世人以沙門尼為福田，沙門尼復以我為福田。」為世人所嫌：「云何沙門尼用人信施與不增長福處？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼`[＊10-1]是〔－〕【三宮】＊`是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何自手與外道食？從今已後不聽自手與外道食。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城`[住〔－〕【宮】]`住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，俗人、外道自手與食，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 俗人者，在家人。 外道者，出家外道。 自手者，手與手受、器與器受。 食者，佉陀尼食、蒲闍尼食。 波夜提者，如上說。 若比丘尼有親里來欲與食者，不聽自手與，當使淨女人與。若無淨女人者，應語：「此中自手取食。」若畏`[多取＝取多【三宮】]`多取者，應語：「取爾許來受取，餘者置。」受得已放地令自取。若外道來者不聽自手與，當使淨女人與。若無淨女人者，應語：「此中自取食。」若畏取多者，應語：「取爾許來。」餘者舉置。手中者放地與之。若親里嫌恨言：「汝作旃陀羅相遇耶？」應語：「汝出家處不好，世尊制戒不得與。」得使外道作食，語言：「汝授與我，餘者自食。」是故世尊說。 佛住拘睒彌，爾時闡陀母比丘尼善知治病，持根藥葉藥果藥，入王家、大臣家、居士家，治諸母人胎病、眼病、吐下，`[熏＝勳【宋宮】]`熏咽、灌鼻、用針刀，然後持此諸藥塗之。由治病故大得供養。諸比丘尼呵言：「此非出家法，此是醫師耳。」諸比丘尼語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今`[＊11-3]日＝已【三宮】＊`日後不聽作醫師活命。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止拘睒彌比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼作醫師活命，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 醫者，持根藥、葉藥、果藥治病。復有醫呪`[毒呪蛇＝蛇呪毒【三宮】]`毒、呪蛇乃至呪火、呪星宿日月，以此活命如闡陀母者，波夜提。 波夜提者，如上說。 比丘尼不得作醫師活命，若有病者得教語`[治＝活【三宮】]`治法。比丘作醫師活命者，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住拘睒彌，爾時世尊制戒不得作醫師活命，有人呼闡陀母治病，比丘尼言：「世尊`[制戒〔－〕【宮】]`制戒不聽。」復言：「若不聽者授我`[醫〔－〕【三宮】]`醫方。」即授與俗人外道醫方。諸比丘尼言：「但誦醫方，此非出家法。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事`[具＝往【三宮】]`具白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽授俗人、外道醫方。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止拘睒彌比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼授俗人、外道醫方者，波夜提。」 比丘尼者如上說。 俗人者在家人。 外道者，出家外道。 授醫方者，呪蛇、呪毒，乃至呪火、呪星宿日月，波夜提。 波夜提者，如上說。 比丘尼不得授俗人外道醫方、不得教語。若比丘授俗人外道醫方者，越比尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時`[比＝毘【三宮】]`比舍佉鹿母請二部僧，時比丘尼晨朝往到其家語優婆夷言：「汝今日請二部僧。我等當以何報之？」鹿母言：「阿梨耶！但誦經行道，便是報恩。」答言：「實爾。然復更以餘事薄報。」即共上閣取其劫貝，中有擘者、有紛者、中有紡者，成縷丸已而與之言：「我欲報者今`[以＝已【三宮】]`以作竟。」優婆夷言：「此事非是報，欲報者食已坐禪、受經、誦經，是乃為報。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛`[道＝道即【三宮】]`道以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽於`[白衣＝俗人【三宮】]`白衣家作世俗作。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼為俗人作者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 俗人者，白衣家。 為俗人作者，擘劫貝、紛劫貝，及紡。若舂、若磨、若浣衣，如是`[比＝皆【三】]`比俗人家作者，波夜提。 波夜提者，如上說。 比丘尼不得為俗人作，若檀越欲供養佛故言：「阿梨耶！佐我作供養具。」者，爾時得佐結華鬘、得佐研香。若比`[丘＝丘尼【三宮】]`丘佐俗人作者，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時有夫婦二人，日中時自於屋內無人想處欲行婬事。爾時偷蘭難陀比丘尼先不語，卒爾便入，其夫見之忿恚，妨我行欲。身生猶起不息，即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之，急走來還住處，語諸比丘尼言：「今日殆壞我梵行。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已，`[佛〔－〕【三宮】]`佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知食家不先語而入？從今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知食家先不語而入者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 食者，女人是丈夫食，丈夫是女人食。 家者，剎利家、婆羅門家、毘舍家、首陀羅家。如是比先不語`[者先不語〔－〕【三宮】]`者，先不語而入，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘尼先不語不得入，若欲入者應語守門者：「我欲入。」若守門者白已言入乃入，若守門者不還不得入。若聞房中語聲，當彈指動脚作聲。若彼默然者不得入，若來出迎得入。若比丘先不語而入者，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時`[迦梨＝伽利【三宮】]`迦梨比丘尼度`[梨＝離【明】]`梨車第三生女出家，與俗人外道習近住。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已，佛問比丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，從今`[＊11-4]日＝已【三宮】＊`日後不聽習近住。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼與俗人、外道習近住，若竟日、若須臾，下至園民、沙彌，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 俗人者，在家人。外道者，出家外道。 晝日者，齊日沒。 乃至須臾者，須臾間。 習近住者，身習近住、口習近住、身口習近住。 下至園民、沙彌者，波夜提。波夜提者，如上說。 若比丘尼習近住者，波夜提。若比丘尼習近住、展轉相樂住者，和上尼、阿闍梨尼應離別送著異方。若比丘習近住者，越比尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼共餘比丘尼諍鬪，便相呪誓言：「南無佛。」指佛誓、指阿闍梨誓袈裟邊誓：「若我作是者，我不在袈裟中死、不得斷苦邊，得殺父母罪、得背恩罪、得謗賢聖罪，入泥犁、墮餓鬼、墮畜生。我若爾`[者＝者我【三宮】]`者當入是諸趣；汝若爾者，亦當入是諸趣中。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何出家人作`[2]是＝此【三宮】＊`是呪誓？此非法、非律、`[非＝不【三宮】]`非如佛教，不可以是長養善法。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自呪誓、呪他者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 自呪誓者，「南無佛」，指佛誓、指阿闍梨誓：「我若爾者，當得如提婆達多罪、得妄語罪、得背恩罪、得兩舌罪。`[若我＝我若【三宮】]`若我爾者，梵行不成就、不在袈裟中死，入泥梨、墮畜生、餓鬼。若汝謗我者，亦當得是罪。」作是誓者，波夜提。若比丘作`[是誓＝誓者【三宮】]`是誓，越比尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀共諸比丘尼鬪諍`[已〔－〕【三宮】]`已，瞋恚自打自抓、大啼哭淚出。諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何瞋恚自打而啼哭淚出？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼自打而啼泣淚`[7]者〔－〕【三宮】＊`者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 自打`[者＝者若拳打【三宮】]`者，若手搏、若拳`[敲＝拷【三宮】]`敲、若杖、若土塊、若鞭，如是比丘尼自打而啼者，波夜提。 波夜提者，如上說。 若比丘尼自打不啼者，越比尼罪。啼而不打者，亦越比尼罪。自打而啼者，波夜提。不打不啼`[＊7-1]者〔－〕【三宮】＊`者，無罪。若比丘自打而啼，越比尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼到俗人家`[舍〔－〕【三宮】]`舍稱說：「樹提比丘尼，賢善持戒精進，乃至威儀庠序左顧右視，著衣持鉢審諦安詳省於言語，天人供養。」檀越見已生恭敬心，給施衣鉢、飲食、疾病湯藥。偷蘭難陀威儀不具足，著穿破垢衣，大腹乳脇露現，舉止卒暴多於言語，生不敬心不請與衣鉢、飲食、疾病湯藥。便作`[＊2-1]是＝此【三宮】＊`是言：「我至檀越家稱歎樹提，故得此供養。`[而〔－〕【宮】]`而樹提但道說我不好事，故我不得供養。」樹提言：「阿梨耶！我不道說，何故說汝惡事？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何不審諦而便嫌責？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛言：「從今已後不`[12]得＝聽【三宮】＊`得不審諦聞而嫌責他。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是言：『阿梨耶！共`[往＝住【明】]`往某甲家。』彼於後不忍某甲，比丘尼無因緣不審諦聞而呵責者，波夜提。」 比丘尼者，`[如＝如上說【三宮】]`如偷蘭難陀比丘尼。 家者，剎利家、婆羅門家、毘舍家、首陀家。 後不忍`[者＝者不忍【三宮】]`者，如樹提比丘尼。不忍事者，九惱非處起瞋第十。 無因緣者不審諦聞後嫌責者，波夜提。波夜提者，如上說。 若比丘尼不審諦聞而`[嫌＝呵【三宮】]`嫌責`[者〔－〕【三宮】]`者，波夜提。若比丘不審諦而呵責者，越比尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼，時`[到＝至【三宮】]`到著衣持鉢，詣大家門前立。有比丘來乞食，作如是言：「上尊眾可入，此家為尊者作食。」與食已然後自食。若比丘尼來復言：「阿梨耶入去，檀越為汝作食。」施食已然後自食。或語言：「餘家亦有食，何必共在此？」如是一切外道乞食皆如是慳嫉心護他家。諸比丘尼聞已語大愛道，乃至答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，汝云何慳嫉心護他家？從今`[19]日〔－〕【三宮】＊`日已後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼慳嫉心護他家者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 家者，四種姓家。 慳嫉心者，如偷蘭難陀比丘尼。 波夜提者，如上說。比丘尼不得慳嫉心護他家。若比丘、`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘尼問者當語實；若外道問時，若恐染著外道邪見而呵`[責＝叱【三宮】]`責者無罪。若比丘慳`[嫉＝悋【三宮】]`嫉心惜他家者，越毘尼罪。是故世尊說。 手與食醫師、　　授方佐俗作、 不語入習近、　　自呪自打啼、 呵責護他家。　　第九跋渠竟。 佛住舍衛城，爾時有夫婦出家，時夫摩訶羅來與食，在邊而立。其夫說先時女人惡事，聞已不喜便作是言：「短壽摩訶羅！不識恩義，不應說者而說之。」諸比丘尼呵言：「阿梨耶！此上尊眾，不得作此罵詈。」即語比丘尼言：「此短壽摩訶羅不知恩義，不應說者而說`[之〔－〕【三宮】]`之。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽比丘尼對面呵罵比丘。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼對面呵罵比丘者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 對面者，四目相對。呵罵者，言：「短壽摩訶羅！不善不識恩義。」波夜提。 波夜提者，如上說。 比丘尼不得對面呵罵比丘，若`[兄弟＝弟兄【三宮】]`兄弟親里出家，其人不持戒行，亦不得呵罵，應當軟語教誨。若是年少者，應語：「沙路醯多！莫作此事。汝今不學，何時當學耶？汝後弟子亦當學汝作不善。」若老者，應語：「沙路醯多！汝今不學者，待至老死時乃學耶？」比丘亦不得對面呵罵比丘尼言：「剃髮婦女、婬`[妷＝嫉【三宮】]`妷婦女。」乃至言：「摩呵梨！汝不善，不知恩義。」可得軟語教，如上說。若比丘對面呵罵比丘尼，越比尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時比丘尼一歲、二歲、三歲便畜弟子，不`[知教誡＝教戒【三宮】]`知教誡，如天`[羊天牛＝牛天羊【三宮】]`羊、天牛而自放恣，淨`[戒〔－〕【三宮】]`戒不具足、威儀不具足、不知恭奉和上尼阿闍`[梨＝梨尼【三】]`梨、不知`[供＝恭【三宮】]`供奉長老比丘尼、不知入聚落法阿練若法、不知入僧中`[法〔－〕【三宮】]`法、不知著衣持鉢。諸比丘尼以是因緣往白世尊，佛言：「呼是比丘尼來。」來`[已〔－〕【宋元宮】]`已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽減十二雨畜弟子。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞`[者＝者亦【三宮】]`者當重聞。若比丘尼減十二雨畜弟子者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 減十二雨者，減十二`[年＝年滅十二年【三宮】]`年，是名減十二雨。比丘尼減十二雨滿十二年，亦名減十二雨。比丘尼減十二雨過十二年，亦名減十二雨。比丘尼冬時受具足，數冬為十二未經自恣，是名減十二雨。若春時受具足，數春`[為〔－〕【三宮】]`為十二，未經自恣，是名減十二雨。初安居時受具足，未經初安居`[14]時〔－〕【三宮】＊`時受自恣，是名減十二雨。後安居`[＊14]`時受具足，未經後安居受自恣，是名減十二雨。比丘尼滿十二雨減十二年，是名滿十二雨。比丘尼滿十二雨滿十二年。如是過十二年，是名滿十二雨。比丘尼冬`[＊14]`時受具足，經安居竟受自恣，是名滿十二雨。若春時受具足，經安居竟受自恣；如是初安居受具足已，經初安居竟受自恣；後安居受具足，經後安居受自恣，是名滿十二雨。 比丘尼畜受具足者，波夜提。波夜提者，如上說。 若比丘尼減十二雨度人者，越比尼罪；受具足者，波夜提。若比丘減十二雨度人受具足者，越比尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不得減十二雨畜弟子。時六群比丘尼及餘比丘尼，滿十二雨、十法不滿，畜弟子不教`[誡＝戒【三宮】]`誡，猶如天牛、天羊，乃至不知著衣持鉢。諸比丘尼以是因緣語大愛道，乃至答言：「實爾世尊！」佛言：「從今已後不聽十法不具足而畜弟子。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼滿十二雨，十法不具足而畜弟子者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 滿十二雨者，如上說。 十法不具足者，十法不成就。何等十？一、持戒；二、多聞阿毘曇；三、比尼；四、學戒；五、學定；六、學慧；七、能自出罪、能使人出罪；八、弟子親里欲罷道，能自送、若使人送至他方；九、能看弟子病若使人看；`[十〔－〕【三宮】]`十、滿十二雨若過。是名十法。若十法不滿度弟子，越比尼罪；受具足，波夜提。若比丘十法不具足度人，越比尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時世尊制戒，滿十二雨、十法具足得畜弟子。爾時比丘尼滿十二雨、十法具足，畜弟子。諸比丘尼嫌言：「汝滿十二雨十法具足，誰能知汝？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊，乃至答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日後畜弟子應作求聽羯磨，然後`[得〔－〕【三宮】]`得乞畜弟子羯磨。」羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼成就十法，若僧時到，僧某甲比丘尼欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽！某甲比丘尼十法成就，欲從僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故，是事如是持。」此比丘尼應從僧乞，胡跪合掌作是言：「阿梨耶僧聽！我某甲滿十二雨、十法成就，今從僧乞畜弟子羯磨，唯願僧與我畜弟子羯磨。」如是三乞。羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼滿十二雨、十法成就，已`[從＝後【宋宮】]`從僧乞畜弟子羯磨。若僧時到，僧某甲比丘尼十法成就，與畜弟子羯磨。如是白。」「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼滿十二雨、十法成就，已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍與某甲比丘尼畜弟子羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。是初羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘尼畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 十法具足者，亦如上說。 不羯磨者，不僧中作羯磨名不羯磨，十法不具足者亦名不羯磨。雖作羯磨，若`[白不＝不白【三宮】]`白不成就、眾不成就、羯磨不成就，亦名不羯磨。畜弟子者，受具足不羯磨與受具足者，波夜提。是故世尊說。 佛住毘舍離，爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女，與受學法已，捉戶鉤開他房戶，共俗人外道住。比丘尼嫌呵言：「此人犯戒，捉`[戶＝他戶【三宮】]`戶鉤開他房`[3]戶〔－〕【三宮】＊`戶，共男子住。云何與受具足？」諸比丘尼語大愛道，大愛道`[4]即〔－〕【三宮】＊`即以是事具白世尊。佛言：「喚迦梨來。」來已`[問＝問言【三宮】]`問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知犯戒，捉戶鉤開他房戶，與外道共住，而與受具足？從今已後不聽犯戒而與受具足。」佛告大愛道：「依止比舍離比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知他犯戒，捉戶鉤開他房戶，共男子住，與受具足者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 犯戒者，戒不具足、越戒。 捉戶鉤開房者，開他房`[＊3-1]戶〔－〕【三宮】＊`戶。 男子者，俗人、若外道出家人。 共住者，習近住。 與受具足者，波夜提。波夜提，者如上說。 若共俗人外道習近住者，不聽與受具足。若能使此人梵行全者，當先離別然後與受具足。若比丘知沙彌犯戒與女人習近住，不更與出家而與受具足者，越比尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時比丘尼度十歲十二歲童女出家與受具足。`[時女＝女人【三宮】]`時女軟弱不堪苦事、淨不具足、威儀不具足、不知奉事和上尼阿闍梨尼、不知入聚落、不知阿練若、不知入眾、不知著衣持鉢。諸比丘尼語`[大愛道〔－〕【三宮】]`大愛道，大愛道乃至佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今`[日＝已【三宮】]`日後不聽不滿二十童女與受具足。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼與減二十雨童女受具足者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 減二十雨者，減二十年，是名減二十雨。童女減二十雨滿二十年，亦名減二十雨。童女減二十雨出二十年，亦名減二十雨。冬時生，`[通〔－〕【宮】]`通數冬二十，未經自恣，是名減二十雨。童女春時生亦爾。前安居時生，數前安居二十，未經自恣；後安居時生，數後安居二十，未經自恣，是亦名減二十雨。童女若減二十雨，童女一切作減二十想，與受具足，一切，波夜提罪。此人不名受具足。若減二十雨，半減想、半滿想，與受具足。減想者，波夜提。滿想者，無罪。此人名受具足。減二十雨童女，一切滿想與受具足，一切無罪，是人名受具足。滿二十雨減二十年，是名滿二十雨。童女滿二十雨滿二十年；滿`[二十〔－〕【三宮】]`二十雨過二十年，是名滿二十雨。童女冬時生，經安居自恣已滿二十，與受具足；春時亦如是。前安居生，經前安居竟自恣已；後安居`[生＝生經【三宮】]`生，後安居竟自恣已，滿二十雨童女，半減想、半滿想。減想者，越比尼罪；滿想者，無罪，此人名受具足。滿二十雨童女，一切謂不滿想與受具足，一切越比尼罪，此人不名受具足。一切滿想，一切無罪，此人名善受具足。 童女者，未壞梵行，與受具足者，波夜提。若童女欲於如來法中受具足者，應問：「汝何時生？」若不知者應看生年板；若無者當問父母、親里；若復不`[知＝知者【三宮】]`知，當問：「何王時？大豐時？大儉時？」若復不知者，不可相形，若是樂人家女，年小而形大，當相其手足骨節。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽減二十雨童女受具足。時諸比丘尼，滿二十雨童女與受具足。諸比丘尼嫌言：「汝滿二十雨不滿二十雨，誰得知者？」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊，乃至佛言：「從今`[＊19-1]日〔－〕【三宮】＊`日已後，十八童女欲於如來法中受具足者，應從僧乞二年學戒。」先作求聽羯磨已，然後`[＊12-1]得＝聽【三宮】＊`得乞。羯磨人應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲十八歲童女，欲於如來法律中受具足。若僧時到，僧某甲欲從僧乞二年學戒。阿梨耶僧聽！某甲十八歲童女，欲從僧乞二年學戒，僧忍默然故，是事如是持。」此女人應從僧乞，作是言：「阿梨耶僧聽！我某甲十八歲童女，欲於如來法律中受具足。今從僧乞二年學戒，唯願僧哀愍故，與我二年學戒。」如是至三。羯磨人應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲十八歲童女，欲於如來法律中受具足已，從僧乞二年學戒。若僧時到，僧與某甲二年學戒羯磨。白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲十八歲童`[女＝子【三宮】]`女，欲於如來法律中受具足，已`[從＝後【宋元宮】]`從僧乞二`[3]年＝歲【三宮】＊`年學戒，僧今與某甲二`[＊3]`年學戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二`[＊3]`年學戒，忍者`[4]僧〔－〕【三宮】＊`僧默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「`[＊4]`僧已與某甲二`[＊3]`年學戒竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，滿二十歲童女不與學戒，而與`[具＝受具【三宮】]`具足者，波夜提。」 滿二十歲者，滿二十雨；滿二十雨減二十年，亦名滿二十雨。乃至後安居時生，後安居受自`[恣＝恣已【三宮】]`恣，數滿二十，是名滿。 不與學戒者，不`[與〔－〕【三宮】]`與羯磨與學戒，是名不與。十法不具足亦名不與學戒。雖羯磨，眾不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，而與受具足者，波夜提。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時比丘尼與受學戒，不滿學與受具足，乃至已聞者當重聞。「若比丘尼受學戒，不滿學與受具足者，波夜提。」 受學戒者，與受學戒。十法滿、眾成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名與受學戒。 不滿學`[8]戒〔－〕【三宮】＊`戒者，與受學戒已，`[二＝一【三宮】]`二歲應隨順學十八事。何等十八？一切比丘尼下、一切沙彌尼上；飲食於其不淨、比丘尼淨；於比丘尼不淨、於其亦不淨；得與比丘尼同室三宿，與沙彌尼亦齊三宿；得與比丘尼授食，除火淨五生種已；從沙彌尼受食；不得向說波羅提木叉，從波羅夷乃至越比尼罪，得語言：「不得婬、不得盜、不得殺人。」如是`[比＝比丘【三宮】]`比得教。不`[得〔－〕【三宮】]`得聽布薩自恣，至布薩自恣日，至上座前頭面禮僧`[足＝足已【三宮】]`足作是言：「我某甲清淨，憶念持。」如是三說已，却行而去。後四波羅夷若一一犯者，`[即日〔－〕【三宮】]`即日應更受學法。若十九僧伽婆尸沙已下，一切作突吉羅`[悔〔－〕【三宮】]`悔。若破五戒，何等五？非時食、停食食、受金銀及錢、飲酒、著香華。隨其犯日，從始學`[＊8]`戒滿。 減者，減二雨學，是名不滿學。 不滿學與受具足者，波夜提。是故世尊說。`[卷第三十八終【三宮】]` `[卷第三十九首【宋宮】，卷第三十九比丘尼百四十一波夜提之三首【元明】，譯號同異如首卷【三宮】]`佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽不滿學與受具足。爾時比丘尼，十八雨童女學戒滿，二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言：「汝學戒滿不滿，誰得知者？」諸比丘尼以是因緣語大愛道，乃至佛言：「從今已後學戒滿二十`[雨〔－〕【宮】]`雨童女，欲於如來法律中受具足作比丘尼者，先作求聽羯磨。」`[應〔－〕【三宮】]`應「然。」後，從僧乞`[學戒滿＝滿學戒【三宮】]`學戒滿受具足羯磨。`[羯磨〔－〕【三宮】]`羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲二十歲童女學戒滿，欲於如來法律中受具足。若僧時到，僧某甲欲從僧乞學滿受具足。阿梨耶僧聽某甲二十歲童女學戒滿欲從僧乞`[21]學＝學戒【三宮】＊`學滿受具足，僧忍默然故，是事如是持。」應從僧乞，胡跪合掌作是言：「阿梨耶僧聽！我某甲二十歲童女學戒滿，欲於如來法律中受具足。今從僧乞學滿受具足，唯願僧哀愍故，與我學戒滿受具足。」如是三乞。羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲`[滿二十＝二十滿【三】，二十【宮】]`滿二十雨童女學戒滿，欲於如來法律中受具足作比丘尼，`[23]已＝以【三宮】＊`已從僧乞學滿受具足。若僧時到，僧與某甲`[＊21]`學滿受具足羯磨。`[白＝曰【元明】]`白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲`[滿〔－〕【宮】]`滿二十雨童女學戒滿，欲於如來法律中受具足作比丘尼，`[＊23]`已從僧乞學滿受具足。僧今與某甲學滿受具足，阿梨耶僧忍與某甲學滿受具足者默然，若不忍`[者〔－〕【三宮】]`者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲學滿羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜提。」 學戒滿者，二雨中隨順行十八事。 不羯磨者，不作羯磨。 與受具足者，波夜提。波夜提者，如上說。是故世尊說。`[不分卷及章【三宮】]` 摩訶僧祇律卷第三十八 # 39 摩訶僧祇律卷第三十九東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 明一百四十一波夜提法之三 `[不分卷及章【三宮】]`佛住舍衛城，爾時釋種女、拘梨女、摩羅女、梨車女，先已嫁出`[29]家〔－〕【三宮】＊`家，曾`[任＝任荷【三宮】]`任苦事故而有黠慧。大愛道瞿曇彌問佛：「世尊！已嫁女減二十雨得與受具足不？」佛言：「得。」爾時比丘尼與曾嫁八歲、九歲女受具足，`[太＝大【三宮】]`太小軟弱不堪`[苦事〔－〕【三宮】]`苦事。諸比丘尼語大愛道，大愛道`[即〔－〕【三宮】]`即以是事往白世尊，乃至已聞者當重聞。「若比丘尼適他婦，減十二雨，與受具足者，波夜提。」 減十二雨者，如減二十雨中廣說。 適他婦者，壞梵行。 與受具足者，波夜提。波夜提者，如上說。 若適他婦欲於如來法律中受具足者，應先問乃至看手足骨節。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽減十二雨適他婦受具足。爾時比丘尼適他`[＊29-1]家〔－〕【三宮】＊`家，婦滿十二雨與受具足。諸比丘尼嫌言：「汝滿十二雨適他婦，滿與不滿誰知者？」諸比丘尼語大愛道，大愛道往白世尊，乃至佛言：「從今已後滿十二雨適他婦，應與二年學戒。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他婦滿十二雨，不`[與學戒＝學戒與【三宮】]`與學戒，受具足者，波夜提。」如上童女不學戒中說。 面罵不滿度、　　十法不具足、 不羯磨畜眾、　　犯戒減二十、 不學不滿學，　　滿學不羯磨、 減十二不學。　　第十跋渠竟。 佛住舍衛城，爾時迦梨比丘尼度王臣須提那婦出家與受學戒，本在家有`[2]娠＝身【宋宮】＊`娠，轉轉腹大。諸比丘尼嫌言：「已受學戒而有`[＊2]`娠體，應驅出。」答言：「我出家已來不知是法。」諸比丘尼語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛言：「此出家已來不知是法，此在家時事。若有如是比者，未應與受具足。待㝃身已，若生女者，出草蓐已與受具足；若生男者，待兒能離乳然後與受具足。若親里姊妹言：『取是小兒來，我自養活。』如是者應與受具足。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，已適他婦受學戒，不滿學與受具足者，波夜提。」如上童女學戒不滿中廣說。 佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽滿十二雨適他婦、二年學戒不滿與受具足。爾時比丘尼與適他婦二年學戒滿與受具足，諸比丘尼嫌言：「汝學戒滿與不滿，誰能知者？」諸比丘尼語大愛道，大愛道以是事往白世尊，乃至佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，已適他婦學戒滿，不羯磨，與受具足者，波夜提。」如上童女不羯磨中廣說。 佛住舍衛城，爾時比丘尼多畜弟子，不`[教誡＝教戒【三宮】下同]`教誡，如天牛、天羊，淨不具足、威儀不具足、不知承事`[和上＝和尚【三】下同]`和上阿闍梨、不知承事長老比丘尼、不知入聚落法阿練若法、不知著衣持鉢法。比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」世尊！佛言：「此是惡事，汝云何度人而不教誡？從今`[5]已＝日【三宮】＊`已後應二年教誡。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼與弟子受具足已，應二年教誡，若不`[教〔－〕【三宮】]`教者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 弟子者，共住弟子。 二年者，二雨時。 教誡者，若阿毘曇、若毘尼。阿毘曇者，九部修多羅。毘尼者，波羅提木叉廣略。威儀應教，非威儀應遮。若不教誡者，波夜提。 若弟子不可教、不欲學者，應驅出。若比丘共住弟子不教勅，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時比丘尼度弟子，弟子受具足已棄餘處去。時和上尼嫌言：「世尊制戒應教誡弟子，弟子捨我去，我當教誡誰？」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何受具足已而餘處去？應二年事和上尼。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼受具足已，應二年供給、隨逐和上尼，若不供給、隨逐，波夜提。」 受具足者，共住弟子。 二年者，二雨時。 供給者，供給和上尼。應隨逐者，不遠離。不供給隨逐者，波夜提。 若和上尼不善持戒、不欲學，弟子作是念：「我和上尼但非威儀處行，我若隨逐或傷我梵行。」欲全梵行故，捨去無罪。若比丘不供給和上隨侍，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時比丘尼年年度弟子受具足，心生疑`[惑＝悔【三宮】]`惑，為得為不得？即問大愛道，大愛道往白世尊。佛言：「`[8]喚＝呼【三宮】＊`喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今`[9]日＝已【三宮】＊`日後不聽年年度人受具足，當作間。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼年年畜弟子，波夜提。」 年年者，雨雨時。 畜弟子者，受具足。 波夜提者，如上說。 不聽年年畜弟子，應作一雨時間。若比丘尼有福德，一年與學戒弟子，二年與受具足，雖年年無罪。是故世尊說。 佛住王舍城，爾時樹提比丘尼欲與弟子受具足，語偷蘭難陀比丘尼言：「阿梨耶！為我請僧與弟子受具足後，比丘尼僧與受具足。」偷蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言：「為我請得僧未？」`[答〔－〕【三宮】]`答言：「已得。」「得誰？」答言：「得六群比丘。」語言：「我不用，至明日更請善比丘受具足。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「`[＊8-1]喚＝呼【三宮】＊`喚`[是〔－〕【三宮】]`是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言樹提：「此是惡事，汝云何一眾清淨已停宿受具足，而復輕眾。從今日後不聽一眾清淨停宿受具足，亦不聽輕眾。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止王舍城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼一眾清淨停宿受具足，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 一眾清淨者，比丘尼眾中受具足。 停宿者，至明日比丘眾中受具`[足＝足者【三宮】]`足，波夜提。 波夜提者，如上說。 不聽一眾清淨停宿受具足，復不聽輕眾，復不得請惡比丘眾與受具足，應當先求善比丘。若不可得當求半，若過半許而作羯磨。若王賊難不得者，停宿無罪。比丘亦不得輕眾。應得半，若過半而作羯磨，輕眾者`[3]得〔－〕【三宮】＊`得越毘尼罪。是故世尊說。 佛住毘舍離，爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家，與俗人外道習近住。諸比丘尼語迦梨比丘尼：「汝知是弟子與俗人外道習近住，汝何故不別離送於異方？」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知弟子共俗人外道習近住而不離別？從今已後不聽。」佛告大愛道：「依止毘舍離住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼度弟子有事，不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 度人者，和上尼。 弟子者，共行弟子。 有事者，弟子欲罷道、若父母親里欲罷道、若婿若叔`[欲〔－〕【三宮】]`欲罷道。 送者，若不自送、不使人送。 下至五、六由旬者，極齊六。若弟子習近住者，應送遊行，若身老病不能去者應囑人，當教誡：「汝可遊方，多有功德，禮諸塔寺、見好徒眾、多所見聞，我若不老者，亦復欲去。」若比丘共住弟子有事，不自送、不使人送者，`[＊3-1]得〔－〕【三宮】＊`得越毘尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼十法不滿，度弟子不教誡，如天牛、天羊，乃至比丘尼語`[言〔－〕【三宮】]`言：「阿梨耶！汝十法不具`[6]足〔－〕【三宮】＊`足，度弟子何不教誡使如法？」偷蘭難陀言：「汝妬我度弟子而責數我。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，乃至汝云何十法不具、度弟子不教誡而嫌責他？從今已後不聽嫌他。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語：『阿梨耶！十法不具足度弟子應教誡。』而反嫌責者，波夜提。」 比丘尼者，若僧、若眾多人、若一人。 是比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。 十法不具者，十法不成就。 度弟子者，受具足。 作是諫時而嫌責者，波夜提。波夜提者，如上說。 比丘如是者，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時有學戒尼語偷蘭難陀言：「阿梨耶！我學戒滿，與我受具足。」答言：「可爾。」後學戒尼言：「阿梨耶！我學戒滿，與我受具足。」聞是語已，自不`[與＝語【明】]`與受、不使人受，又不發遣。諸比丘尼言：「汝先許與受具足，何以不與？」聞此語猶故不與。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何許他受具足而不與受？從今`[＊5-1]已＝日【三宮】＊`已後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩尼言：『學戒滿當與汝受具足。』後不與受、不使人受，又不遣去者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 式叉摩尼者，隨順行十八事，二歲學。 作是語者，如偷蘭難陀比丘尼。 許與受具足，後不與受、不使人受，波夜提。波夜提者，如上說。 若比丘尼語式叉摩尼：「當與汝受具足。」若後無力者當使人受，若不自受、不使人受者，應語令去，更餘處受具足。若比丘尼許式叉摩尼受具足，後不與受者，波夜提。若比丘許沙彌受具足，後不與受者，得越毘尼罪。是故世尊說。 佛住毘舍離，爾時跋陀羅伽毘梨比丘尼，載好上乘到親里家，為世人所嫌：「云何沙門尼出家，故如俗人載好上乘，多欲如是？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今已後不聽。」復次爾時釋種女比丘尼道路行，羸老病不及伴，後被賊，乃至佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病載乘者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 病者，若老羸病、若樂人不能行，世尊說無罪。 乘者，八種，乃至船乘是名八種。 載者，波夜提。 不聽不病比丘尼載`[1]乘〔－〕【三宮】＊`乘，病者不得載特牛乘，得載牸牛車及雌馬駱駝。若病不覺雌雄無罪，若乘船直度無罪。若上水、`[若〔－〕【三宮】]`若下水作因緣受持得去。若比丘不病載`[＊1]`乘者，越毘尼罪。是故世尊說。 不滿不羯磨、　　和上不教誡、 弟子不隨逐、　　年年畜弟子、 停宿受具足、　　有事不遣送、 嫌責許具足、　　載乘最在後。 `[十＝第十【宮】]`十一跋渠竟。 佛住毘舍離，爾時跋陀羅伽`[4]比＝毘【三宮】＊`比梨比丘尼持`[傘＝金【宮】]`傘蓋、著革屣，往親里家，為世人所嫌：「云何沙門尼似如俗人如是多欲？」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽持傘`[蓋＝蓋著【三】]`蓋革屣。」復次佛住舍衛城，釋種女摩羅女先是樂人，出家道路行，時天極熱甚大疲苦。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是`[事＝因緣【三宮】]`事往白世尊。佛言：「從今`[＊9-1]日＝已【三宮】＊`日後聽病時。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病，持傘蓋、著革屣者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 病者，老羸病尫弱，世尊說無罪。 傘蓋者，樹皮蓋、多梨蓋、竹蓋、摩樓蓋、樹葉蓋、㲲傘蓋，如是比餘蓋等。 革屣者，一重兩重。 持者，受用，波夜提。波夜提者，如上說。 持蓋、不持革屣，越毘尼罪。持革屣、不持傘蓋，亦越毘尼罪。二俱持者，波夜提。`[二俱〔－〕【三宮】]`二俱不持者無罪。若比丘持莊嚴傘蓋、兩重革屣`[者＝不尼摩呵淨者【宮】]`者，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住毘舍離，爾時跋陀羅伽`[＊4-1]比＝毘【三宮】＊`比梨比丘尼往至親里家，敷高`[脚〔－〕【三宮】]`脚佉啁羅床褥兩三重`[登＝橙【宋宮】，隥【元明】]`登上，為`[世＝俗【三宮】]`世人外道所嫌：「云何沙門尼出家，猶如俗人多欲如是？」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何過`[量＝重【元】]`量佉啁羅床上坐？從今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止毘舍離比丘尼皆悉令集，乃至`[已〔－〕【宮】]`已聞者當重聞。若比丘尼過量佉啁羅床褥上若坐、`[若〔－〕【宮】]`若臥，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 過量者，過八指。 佉啁羅床褥者，佉啁`[羅〔－〕【三宮】]`羅十四種，乃至崩求羅。 佉啁崩求羅床，若坐、若臥，波夜提。波夜提者，如上說。 若竟日坐，一波夜提。若起已更坐，隨坐得波夜提。若過量床，得埋脚坐。若比丘坐過量佉啁羅床上，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時六群比丘尼共一床一敷眠，`[枕褥＝褥枕【三宮】]`枕褥破裂床復折壞。諸比丘尼以是因緣語`[大愛道〔－〕【三宮】]`大愛道，大愛道乃至佛言：「呼是比丘尼來。」來已`[佛＝問【三宮】]`佛言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼同敷`[床褥＝褥床【三宮】]`床褥臥，波夜提。」 敷者，同一敷、一覆、一床。 床者，十四種，乃至脂蘭床，波夜提。波夜提者，如上說。 不得同床臥，一床一人臥，三坐床得二人臥，展脚不得過膝。若方褥，三褥得二人臥，展脚不得過膝。若地敷者，不得多取地，當相去一`[不〔－〕【三】]`不舒手，自敷坐具而臥。若寒時得上通覆於下`[人〔－〕【三宮】]`人，各自別覆無罪。若比丘共床臥，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時`[伽＝迦【三宮】]`伽梨比丘尼受僧房已閉戶而去，後客比丘尼上座來次第與房，見戶閉即嫌言：「此僧房舍何以閉戶而去？」諸比丘尼語大愛道，乃至佛言：「呼是比丘尼來。」來已`[問言＝佛問【三宮】]`問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，乃至汝云何僧房舍不捨閉戶而行？從今已後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧房床褥不捨而去，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 僧床褥者，`[坐床臥＝臥床坐【三宮】]`坐床、臥床、枕褥、拘執。 不捨者，不還不白，餘處去者，波夜提。波夜提者，如上說。 若比丘尼欲行去，當捨床褥與知床褥人已而去。若不捨而去者，波夜提。若房不空，尋有人住者，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時竭住母比丘尼先不語，卒爾而入竭住父比丘房而摩其背，即反顧視之，見已言：「咄！咄！遠我。」比丘尼言：「我先常與洗浴，今摩觸何苦？」語言：「本是俗人，今日出家，不得如先。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，乃至汝云何先不白入比丘`[精舍＝僧伽藍【三宮】]`精舍？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼先不白、入比丘僧伽藍者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 比丘僧伽藍者，下至一比丘住處。先不白者，先不語不呼。 `[入＝入入【三宮】]`入者，如竭住母比丘尼，波夜提。波夜提者，如上說。 若比丘尼欲入比丘住處者，當到門屋`[應〔－〕【三宮】]`應先`[白＝白言【三宮】]`白：「和南！比丘尼白入，願聽。」比丘當籌量。若比丘尼賢善，自無事著衣服者，聽入。若有事或泥作或裸露，當語言：「姊妹！小住。」應唱言：「諸長老！比丘尼欲入，各自著衣。」若比丘尼不善無威儀者，應語：「莫入，有事。」若先不語`[最＝輒【三宮】]`最初入者，波夜提。後來者無罪。不白而入者，舉一足，越毘尼罪；兩足，波夜提。若還去者，越毘尼罪。若比丘先不語而入比丘尼住處者，越毘尼罪。應住門屋下，遣淨`[人女＝女人【三宮】]`人女語。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時比丘尼在道行，暮至村中欲求宿處，至一家語婦人言：「借我宿處。」婦人言：「我夫行去暮或能還。」比丘尼復重借言：「故當不來可寄一宿。」即與宿處。夫主暮還，為結所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲，聞聲不悅，還已語諸比丘尼，比丘尼語大愛道，乃至佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何知食家婬處宿？從今已後不聽。」復次佛住舍衛城，爾時諸比丘尼道路行，至暮於聚落中，遍求無丈夫家而不能得，便在`[巷＝溝【三宮】]`巷陌邊宿。`[於〔－〕【三宮】]`於夜暴風雨起，有諸年少來相侵，觸傷於梵行。諸比丘尼以是因緣語大愛道，乃至佛言：「從今`[＊9-2]日＝已【三宮】＊`日後除餘時，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知食家婬處宿，除餘時，波夜提。餘時者，風時、雨時、奪命時、傷梵行時，是名餘時。」 比丘尼者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 食者，女人是丈夫食，丈夫是女人食。 家者，四種姓家。 婬處者，夫婦宿處。除餘時，波夜提。餘時世尊說無罪。風時、雨時、失命時、疑男子傷梵行時，是名餘時。 不得`[知〔－〕【三宮】]`知食家婬處宿，若疑是聚落中有放蕩男子，畏宿者無罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時毘舍離比丘尼安居竟，欲向舍衛城禮拜世尊，到比丘精舍中：「和南！我聞尊者欲詣舍衛城禮拜世尊，審爾不？」答言：「何故問？」「我欲隨去。」比丘言：「世尊制戒不得與比丘尼共道行。」又問：「何時當發？」答言：「某日。」即記識其日，預持衣鉢於路側而待。比丘至其日食已而去，見比丘尼並相謂言：「此比丘尼欲隨我等去，當急脚行。」諸年少比丘尼奔走而逐，諸老病樂人不能得及，於後為賊所剝。諸比丘尼語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊，乃至「呼是比丘尼來。」來已，佛`[問＝言【三宮】]`問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何無商人伴，於空逈處向餘國行？從今已後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼無商人伴向異國行，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 無伴者，無商人伴。 餘國者，異王境界。去者，波夜提。 若比丘尼欲行時，當先求商人伴。若前人言：「阿梨耶！但來，我當料理使令得去。」當相望其人。若語`[大＝太【三宮】]`大善、視瞻不好者，不應`[隨〔－〕【三宮】]`隨去，更求善人將女婦者共去。若去時卒不得善察，至逈處方覺者，不得便捨去，當待近聚落已方便捨去。若問言：「欲那去？」當語言：「我乞食耳。」若比丘尼無商人伴行者，`[＊3-2]得〔－〕【三宮】＊`得越毘尼罪。至所在，波夜提。若比丘於空`[逈無商人＝逈處無【三宮】]`逈無商人伴行者，`[＊3]`得越毘尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛`[城＝城時【三宮】]`城，爾時比丘尼共女人，`[共〔－〕【三宮】]`共到園池處看。諸女人在水邊飲食，比丘尼往故村舍中看。時有諸年少從林中出擾亂比丘尼。比丘尼語大愛道，乃至已聞者當重聞。「若比丘尼自境`[14]界〔－〕【三宮】＊`界內觀園林故墟，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 境`[＊14-1]界〔－〕【三宮】＊`界內者，自王境內。 園者，菴`[婆＝波【三宮】]`婆羅園，乃至阿提目多園。 林者，種種林樹。 故墟者，空屋宅中。 觀看去者，波夜提。波夜提者，如上說。 若比丘`[尼＝尼不得【三宮】]`尼往園林`[墟＝坵【三宮】]`墟宅中看，去時越毘尼罪；到彼，波夜提。若檀越婦女請共去者，無罪。若比丘`[往＝住【宋元】]`往`[丘＝坵【三宮】]`丘墟園林觀看為樂者，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住毘舍離，爾時須闍`[提＝帝【三宮】]`提比丘尼是優陀夷本二。語優陀夷言：「尊者！我明日當守房，可來看。」時比丘尼`[盡＝晝【宋元宮】]`盡入聚落乞食，時優陀夷著衣持鉢入比丘尼精舍，二人共在房後，各出身`[坐＝生【三宮】]`坐蹲踞相向欲心相視。時有老病比丘尼出欲`[便利＝小便【三宮】]`便利，見已羞慚却行而去，以是因緣語大愛道，乃至佛言：「呼是比丘尼來。」來已佛言：「此是惡事，乃至已聞者當重聞。若比丘尼共一比丘空靜處坐，波夜提。」 一者，共一比丘，更無人。設有人，眠醉、狂癡、心亂、`[苦＝若【元】]`苦痛、嬰兒、非人、畜生，故名為一。 空靜者，`[避隈＝僻猥【三】，避愛【宮】]`避隈無人處。 坐者，共坐，波夜提。波夜提者，如上說。 若比丘尼共比丘竟日坐，一波夜提。若中間起還坐，隨坐一一波夜提。若比丘尼獨在房中坐，卒有比丘來入坐者，比丘尼當速起。欲起時當先語，勿使比丘怪。若言：「何故起？」當語：「世尊制戒，我不得共比丘獨坐。」若減七歲男亦犯。齊幾時名坐？如取食乞出家人頃。若有淨人作事`[行〔－〕【三宮】]`行來出入不斷`[無罪〔－〕【三宮】]`無罪。若房戶向道有行人，不斷者無罪。若行人斷者，波夜提。若淨人眠時，當彈指令覺，若在閣上下人見，若在閣下上人見，三人展轉相見無罪。或見非聞、或聞非見、或亦見亦聞、或非見非聞。見非聞者，遙見比丘、比丘尼坐不聞語聲。聞非見者，聞語聲而不見。如是廣說。見而不聞，越毘尼罪。聞而不見，亦越毘尼罪。見聞，無罪。非見非聞，波夜提。是罪亦聚落、亦阿練若、亦晝、亦是夜、亦時亦非時、是覆處非露處、是一人非眾多，是近處非遠處。是故世尊說。 佛住毘舍離，爾時跋陀羅比丘尼到親里家，共`[3]兄弟＝弟兄【三宮】＊`兄弟姊妹兒於屏處坐，比丘尼嫌言：「云何出家人與俗人隱處坐，猶如俗人？」以是因緣語大愛道，乃至佛言：「從今已後不聽共男子屏處坐，乃至已聞者當重聞。若比丘尼與丈夫屏處`[坐＝坐者【三宮】]`坐，波夜提。」 `[波夜提者〔－〕【三宮】]`波夜提者，如上比丘中廣說。是故世尊說。 持傘佉啁床、　　同敷床不捨、 不白婬處宿、　　無伴故墟看、 比丘靜處坐、　　男子亦復然。 十二跋渠竟。 佛住毘舍離，爾時跋陀羅比丘尼到親里家，與`[＊3-1]兄弟＝弟兄【三宮】＊`兄弟姊妹兒，申手內住共耳語，奴婢嫌言：「此出家人耳語，正當說我等`[過＝過耳【三宮】]`過。」諸比丘尼聞已，語大愛道：「瞿曇彌！乃至已聞者當重聞。若比丘尼與男子申手內住若耳語，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 申手內者，共申手內住。 耳語者，耳邊共語，波夜提。 比丘尼不得與男子申手內住共語`[若＝共【明】]`若耳語，若欲共語者，當在申手外。若欲論密事，當隔籬、隔壁、隔樹、隔縵。比丘尼，波夜提。比`[丘＝丘尼【明】]`丘與女人申手內`[住共＝共語【三宮】]`住共耳語，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住毘舍離，爾時跋陀羅比丘尼到親里家，`[與〔－〕【三宮】]`與兄弟姊妹兒在闇處無燈，先不語卒爾而入，`[爾〔－〕【三宮】]`爾時親里羞慚。諸比丘尼語大愛道，乃至答言：「實爾。」佛言：「汝云何知男子在闇中無燈而入？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知闇中`[有〔－〕【三宮】]`有男子坐無燈而入，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 男子坐者，常眠臥處。 闇處者，不相見處。 無燈者，無油燈及餘種種燈。入者，波夜提。波夜提者，如上說。 不得入闇地男子坐處，`[若＝共【元】]`若有因緣事須入者，若聞內人高聲大聲當入。若不聞語者，應先遣人語、若彈指、若作燈明現相，有人呼入者當入。若不語、不彈指、不作燈明而入者，波夜提。若比丘不語而入者，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住王舍城，爾時六群比丘尼先到作伎樂處`[占＝瞻【明】]`占顧坐處，伎兒戲時高聲大笑，眾人效笑。人笑時便復默然，似如坐禪人；笑適止，還復拍手大笑。於是眾人捨伎`[兒＝樂【三宮】]`兒而觀比丘尼。時伎兒不得`[16]雇＝顧【三】＊`雇直，瞋恚嫌責：「坐是沙門尼，令我失`[＊16]`雇直。」諸比丘尼語大愛道，乃至答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何觀伎樂？從今已後不聽觀伎樂。乃至已聞者當重聞。若比丘尼觀伎樂行，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 伎樂者，舞伎、歌伎、鐃盤、打鼓如是一切，下至四人共戲，觀看者，波夜提。波夜提者，如上說。 不得觀伎樂，若比丘尼乞食，值王、王夫人、若天像出，有伎樂者，遇見無罪。若下處就高，作意闚望逐看，波夜提。若檀越欲供養佛，作眾伎樂、研香、結鬘，語比丘尼言：「阿梨耶！佐我安施供養具。」爾時得助作。若於彼間聞樂，有欲著心者當捨去。若比丘觀伎樂者，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時比丘尼諍鬪不和合住，時大愛道瞿曇彌眾主`[僧〔－〕【三宮】]`僧諍事已起者不能滅，未起者不能令不起。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「呼大愛道瞿曇彌來。」來已，佛語瞿曇彌：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何諍事起而不斷滅，未起者不能方便令不起？從今`[＊9-3]日＝已【三宮】＊`日後諍事起當斷滅。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼`[18]鬪諍＝諍鬪【三宮】＊`鬪諍不和合住，眾主`[不＝不斷【三宮】]`不料理斷滅者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 諍者，口諍。 鬪者，展轉取勝不和合住、是法非法、是毘尼非毘尼、是罪非罪、是輕是重、是可治`[是〔－〕【三宮】]`是不可治、有殘無殘、如法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、應羯磨不應羯磨、是處羯磨非處羯磨。 眾主者，眾之`[標＝樹【宮】]`標望，得自從`[意〔－〕【三宮】]`意。 不料理`[斷滅＝滅斷【宮】]`斷滅者，不自滅、不使人滅，波夜提。波夜提者，如上說。 若比丘尼`[＊18-1]鬪諍＝諍鬪【三宮】＊`鬪諍不和合住，不得視置，當料理斷滅，使展轉悔過。若復不止事，須羯磨者當集僧料理。若自不能者，當餘眾請有德比丘尼、若比丘、若優婆塞優婆夷令滅。若諍事難斷，當作是念：「眾生業行，待時、待熟自當滅。」如是者無罪。若比丘鬪諍，眾主不料理滅者，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住毘舍離，爾時`[有〔－〕【三宮】]`有跋陀羅比丘尼，到親里家觀看洗浴，諸婦人言：「我與阿梨耶揩身體，使我得功德。」此比丘尼端正，諸女人欲看其身體故，便聽使揩，即用種種香油塗身。諸比丘尼`[2]嫌＝嫌責【三宮】＊`嫌言：「出家人猶故多欲。」諸比丘尼語大愛道，乃至答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝云何使俗人家婦女揩`[3]摩＝磨【宋宮】＊`摩身體？從今`[日〔－〕【三宮】]`日已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼使俗人婦女塗香油揩`[＊3]`摩洗浴，除病時，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 俗人婦女者，四種家女。 揩摩洗浴者，以種種香油揩摩洗浴。 若老病者無罪。若不病揩摩`[洗〔－〕【三宮】]`洗浴，波夜提。波夜提者，如上說。 若身體有瘡疥，得持藥揩摩洗浴；若熱病得摩耶披屑塗；若風病得以小麥屑塗，若雜病者以雜藥塗無罪。塗已不得在眾人中住，當在邊房，病差洗已當入。若比丘不病，使俗人揩摩，越毘尼罪。是故世尊說。 佛住毘舍離，爾時世尊制戒，不聽俗人婦女揩摩洗浴。時跋陀羅比丘尼使比丘尼揩摩，諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至已聞者當重聞。「若比丘尼不病，使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。」 若揩而不摩，越毘尼罪。摩而不揩，亦越毘尼罪。二俱者，波夜提。若比丘不病令比丘揩摩者，越毘尼罪。是故世尊說。 沙彌尼亦如是。乃至已聞者當重聞。「若比丘尼不病，令沙彌尼揩摩者，波夜提。」 沙彌尼者，隨佛出家受十戒。 使揩摩者，如比丘尼中說。 式叉摩尼亦如是。乃至已聞者當重聞。「若比丘尼不病，令式叉摩尼揩摩者，波夜`[提＝揩【明】]`提。」 式叉摩尼者，隨順行十八事、二年學戒。 使揩摩者，如上比丘尼中說。 俗人婦女亦如是。乃至已聞者當重聞。「若比丘尼不病，令俗人婦女揩摩者，波夜提。」 俗人婦女者，四種姓家女人。 揩摩，如比丘尼中說。 佛住王舍城，爾時比丘尼僧集欲作布薩羯磨，時樹提比丘尼不來，僧遣信喚言：「阿梨耶！比丘尼僧集欲作布薩，可來。」樹提言：「世尊制戒，世間清淨者得布薩，我即清淨，不能去。」大愛道以是`[因緣＝事【明宮】]`因緣具白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，乃至汝不恭敬布薩，誰當恭敬？乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月清淨布薩，不恭敬者，波夜提。」 清淨布薩者，十四日、十五日。 不病比丘尼不來恭敬布薩者，波夜提。病者，老羸病、服藥、刺頭出血、服酥，應與清淨`[欲〔－〕【三宮】]`欲。若不病不來，設病不與清淨欲，波夜提。若比丘尼不來布薩，病不與清淨欲，波夜提。若比丘不來布薩，病不與欲，越毘尼罪。是故世尊說。 申手`[內＝內住【宮】]`內無`[燈＝燈人【宮】]`燈、　　`[伎＝觀伎【宮】]`伎樂`[主＝眾主【宮】]`主不滅、 香`[油＝油揩及【宮】]`油比丘尼、　　沙彌尼`[學＝并學【宮】]`學戒、 `[女＝俗人【宮】]`女婦`[不＝不恭敬【宮】]`不布薩。　　十三跋渠竟。 佛住舍衛城，爾時長老比丘教誡比丘尼。爾時六群比丘不得教誡次，便作是言：「我等教誡去。」又言：「世尊制戒，不聽不差而教誡。我等當出界外，展轉相拜而去。」即出界外展轉相拜已，晨朝著衣往到比丘尼住處，語比丘尼言：「姊妹盡集，我當教誡。」時六群比丘尼即便速集，善比丘尼不來，而作是言：「我不能非毘尼人邊受教誡。」時六群比丘共六群比丘尼作世俗語已，須臾間而去。爾時長老難陀著衣持鉢，來到精舍言：「姊妹集僧，我欲教誡。」於是善比丘尼盡集，六群比丘尼不來。長老問言：「比丘尼僧集未？」答言：「不集。」「誰不集？」`[答〔－〕【三宮】]`答言：「六群比丘尼。」即遣信`[＊8-2]喚＝呼【三宮】＊`喚：「姊妹來！我欲教誡。」答言：「我不去，已六群阿闍梨邊受教誡竟。」時長老言：「尼僧不和合。」即起而去。佛知而故問：「汝教誡何以速？」答言：「世尊！我至時著衣往欲教誡，善比丘尼皆集，唯六群比丘尼不來，比丘尼僧不和合，故不得教誡。」佛言：「呼六群比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」乃至已聞者當重聞。「若比丘尼半月僧教誡，而不恭敬、`[不來＝來者【三宮】]`不來，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 半月者，十四日、十五日。 僧教誡者，教誡比丘尼。 不恭敬、不來者，波夜提。波夜提者，如上說。 若老羸病、服藥、刺頭出血、服酥，應與欲，作是言：「我某甲與教誡欲。」如是`[三＝二【宋元宮】]`三說。若不病不去，病不與欲，波夜提。若至布薩日，應差比丘尼持欲詣僧，作如是言：「比丘尼僧和合，頭面禮比丘僧足，問布薩、請教誡。」如是三說。比丘僧中有教誡尼者，應語：「姊妹當`[住＝往【三宮】]`住。」若有比丘成就十`[二＝二部【三宮】]`二法者，應羯磨教誡。若無者當語言：「無教誡比丘尼人，莫放逸！」是故世尊說`[也〔－〕【三宮】]`也。 佛住王舍城，爾時樹提比丘尼隱處生癰，諸比丘尼入聚落乞食，後有治癰師來。比丘尼言：「長壽！與我破癰。」答言：「可爾。」即與破癰`[瘡＝洗【三宮】]`瘡，著塗藥已而去。諸比丘尼乞食還，見地膿血，問言：「此`[是〔－〕【三宮】]`是何等膿血？」答言：「我破癰瘡。」諸比丘尼嫌言：「汝云何隱處有癰，不白善比丘尼而破？」諸比丘尼語大愛道，乃至答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝云何膝以上肩以下有癰瘡，先不白聽而破`[癰＝癰瘡【三宮】]`癰？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼膝以上、肩以下隱處有癰瘡，先不白聽，男子破洗者，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 膝`[4]已＝以【三宮】＊`已上者，髀`[＊4]`已上。 肩`[＊4-2]已＝以【三宮】＊`已下者，乳房`[＊4]`已下。 先不白者，不白善比丘尼。 聽者，不僧中作求聽羯磨。隱處有癰欲破`[癰〔－〕【三宮】]`癰者，應先僧中作求聽羯磨。羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼隱處有癰，若僧時到，僧某甲比丘尼，欲從僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽某甲比丘尼欲從僧乞破癰羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」若隱處有癰者，當令可信人、若依止弟子、若同`[和上＝和尚【明】]`和上阿闍梨，以錐、若指甲破之以藥塗。若使男子破癰，波夜提。波夜提者，如上說。 若肩已`[上＝下【三宮】]`上、膝已`[下＝上【三宮】]`下有癰瘡，若`[欲〔－〕【三宮】]`欲刺頭出血、若欲刺臂，當使婦`[女〔－〕【三宮】]`女人急按，男子破無罪。是故世尊說。 摩訶僧祇律卷第三十九 # 40 摩訶僧祇律卷第四十東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯 `[（明一…餘）十二字〔－〕【宋宮聖】，（（明一…餘））十二字＝（（比丘尼百四十一波夜提之四））十二字【元明】]`明一百四十一波夜提法之餘 佛住舍衛城，爾時迦梨比丘尼安居中受僧床褥已而捨遊行。諸比丘尼以是因緣語大愛道瞿曇彌，乃至答言：「實爾。」佛言：「汝云何安居中遊行？`[從【大磧】，矢【麗】]`從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼，安居中遊行者，波夜提。」 安居者，前安居、後安居。 行者，下至聚落宿，波夜提。波夜提者，如上說。 若比丘尼，安居中離界一宿，波夜提。若王難、餘方賊來，若恐奪命、若畏失梵行者，去無罪。比丘尼安居中，無有求聽羯磨法為塔僧事而遊行，是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時比丘尼舍衛城安居竟，來詣`[12]比＝毘【三宮聖】＊`比舍離。往到跋陀羅比丘尼親里家，其家人問：「何處安居？」答言：「舍衛城。」問：「舍衛城何似？好不？」比丘尼言：「祇`[洹＝園【三宮】]`洹樹`[林＝木【三宮】]`林華果茂盛、池水清涼，精舍如是、世尊住處如是，尊者舍利弗、大目連如是，須達居士如是。」檀越言：「此是真出家。」「今我跋陀羅，此處生、此處長，如無手足人，初不肯出。」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「汝云何安居竟而不遊行？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼，安居竟不遊行者，波夜提。」 安居竟者，三月竟。 不遊行者，`[15]乃＝下【三宮】＊`乃至不出聚落行，波夜提。波夜提者，如上說。 安居竟`[＊15-1]乃＝下【三宮】＊`乃至不離`[界〔－〕【三宮】]`界一宿行，波夜提。若羸老病不能行無罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀語樹提言：「此間安居。」即`[往＝住【元】]`往檀越家歎譽：「樹提比丘尼賢善持戒，汝當供養於是。」樹提威儀庠序，舉動`[視瞻＝瞻視【三宮】]`視瞻不失`[儀＝宜【聖】]`儀法，見已生歡喜`[心〔－〕【三宮】]`心，乃至後嫌訶惱觸。諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語：『阿梨耶！此處安居。』後嫌訶惱觸，波夜提。」 若比丘尼語：「是中安居。」安居中惱觸。惱觸者，若自身口、若使人身口惱觸，波夜提。若前人不持戒，畏作非法，雖驅遣無罪。若式叉摩尼、沙彌尼，越`[比尼＝毘尼【三宮】下同]`比尼罪。`[＊15-2]乃＝下【三宮】＊`乃至俗人，越比尼心悔。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時迦梨比丘尼，到欲安居時餘行去，受安居已還。房舍已分竟，方來索言：「是我房舍，還我！」住者言：「我已受，不可得。」於是鬪諍。有善比丘尼呼言：「阿梨耶！可就此房住。」入已持巨`[摩＝磨【三宮】]`摩柴草積聚房中，先住者言：「阿梨耶！此不用物不須安。」即言：「賢善！汝買得此房耶？」答言：「我當次得此僧房，若是僧房者我何以不安？」於是以身口擾亂。諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知他先安居已後來擾亂？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼，知比丘尼先安居已後來，若自擾亂、`[若〔－〕【三宮】]`若使人擾亂，波夜提。」 知先安居者，前安居、後安居。 擾亂者，若自身口、若使他身口擾亂，波夜提。 若擾亂比丘尼，波夜提。式叉摩尼、沙彌尼，越比尼罪。`[＊15-3]乃＝下【三宮】＊`乃至俗人，越比尼心悔。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時有比丘尼，不先看`[牆外〔－〕【三宮】]`牆外，擲棄大小便。時有婆羅門新洗浴，著新淨衣巷中行，正墮頭上。婆羅門瞋罵言：「眾多人子沙門尼，污我如是。」諸比丘尼往白佛，乃至答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，汝云何不審諦觀而棄不淨？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼，隔牆不觀擲棄不淨，波夜提。」 隔牆者，隔籬牆。 擲不淨者，大小便、`[2]洟＝㖒【三宮聖】＊`洟唾、糞掃及洗手足水、髮、指甲。 不觀者，不先看而`[擲＝擲棄【三宮】]`擲。 若欲擲棄物時當先諦視，若多人行者，當待斷乃擲；若行人希者，當彈指乃擲。若不視、不彈指而擲者，波夜提。若比丘不視而擲者，越比尼罪。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時波斯匿王東園池，不禁比丘、比丘尼入。爾時六群比丘尼往彼園中作世俗語話，大小便`[＊2-1]洟＝㖒【三宮聖】＊`洟唾生草上，復以藕葉裹不`[淨＝淨物【三宮】]`淨放池水中。明旦波斯匿王與後宮`[夫＝天【宮】]`夫人，共詣園池遊觀。時後宮人閉在深宮不出來久，始得一出遊`[戲熙＝嬉【聖】]`戲熙怡喜勇競，各`[占＝瞻【明】]`占顧生草：「此是我許。」而往捉之污泥其手，詣水欲洗，復見水上有裹，便作是念：「諸年少等聞我等出，必裹眾香以待我等。」即往捉取而污`[其＝衣【三宮】]`其手，即往白王：「此是何物不淨如是？」王即呼守園人問：「誰污此園？」白言：「更無餘人，昨日六群比丘尼在中`[作俗人【麗】，作浴人【大】，洗浴【三宮】]`作俗人，言戲而去。」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「此是惡事，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，生草上大小便，波夜提。若比丘尼，水中大小便，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 草者，一切草，大小便`[＊2-2]洟＝㖒【三宮聖】＊`洟唾，波夜提。 若雨時生草覆地者，當在無草處行。若無空處者，當在`[瓦塼＝瓦上塼石【三宮】]`瓦塼上、乾草木、牛馬`[11]𡱁＝屎【宮】＊`𡱁上、人行處。若復`[12]無＝無是【三宮】＊`無者，下至一木`[枝＝枝上【聖】]`枝，令先墮木`[14]枝＝支【宋元宮】＊`枝後墮草上。若經行處有草者，當於經行頭安唾`[壺＝器【三宮】]`壺。是故世尊說。 比丘尼如上說。 水者，有十種，如上說。 若水中大小便`[＊2-3]洟＝㖒【三宮聖】＊`洟唾，波夜提。 若雨時水漫溢者，當於高處大小便。若無是者，當於瓦石、乾草木上、牛馬`[＊11-1]𡱁＝屎【宮】＊`𡱁上。若復`[＊12-1]無＝無是【三宮】＊`無者，當以草木`[＊14-1]枝＝支【宋元宮】＊`枝承，令先墮木枝後墮水中。若掘廁下有水出者，不得先於中大小便，`[先＝當先【三宮】]`先令淨人行，然後比丘尼行。若廁下有流水者，當安板木，令先墮板上後墮水中。若船上行時有廁處者，當安板木承，令`[墮＝先墮【三宮】]`墮板上後墮水中。若無板者，`[以＝當以【三宮】]`以木枝承，令先墮木枝上後墮水中。是故世尊說。 佛住舍衛城，爾時六群比丘尼遊行勸化，`[語〔－〕【三宮】]`語女人言：「與我物，`[欲〔－〕【三宮】]`欲為諸比丘作食。」女人即與，作是言：「至作食日語我，我當行食。」時請尊者舍利弗、大目連、離`[波＝婆【三宮】]`波多、劫賓那，尊者羅睺羅，復請六群比丘，敷二坐，一與長老比丘，一與六群比丘。爾時長老比丘，時到著衣持鉢到舍次第而坐，與尊者舍利弗白米飯、蒙巨羹、`[22]酥＝蘇【宋宮聖】＊`酥乳酪，如是轉與麁食。尊者目連與麁米飯、`[摩＝麁【宮】]`摩沙羹油乳，餘比丘與赤米飯摩沙羹，或有得飯不得羹，有得羹不得飯，乃至尊者羅云與赤米飯、麻籸、菜羹。時諸`[女＝婦【三宮】]`女人復持種種好食來，問言：「與誰？」比丘尼便以身障長老比丘，示六群比丘，與白米飯、好羹、`[＊22]`酥乳酪，自恣與。諸比丘食已而去。佛知而故問：「舍利弗！得好食滿足不？」答言：「已食。世尊！」如是三問，答亦如是。如是一一問諸長老比丘，答皆如`[是＝此【宮】]`是。乃至問羅云：「何故色力不足？得好食`[飽＝飽滿【三宮聖】]`飽不？」答言：「世尊！食油得力、食`[＊22]`酥有色，食麻籸菜無色無力。」`[問＝又問【三宮】]`問六群比丘：「得好食不？」答言：「世尊！我得白米飯、好`[羹＝美【宋元宮】]`羹、`[＊22]`酥酪種種好食。皆是姊妹信心恩力。」佛言：「上座是誰？」答言：「尊者舍利弗。」佛問舍利弗：「汝實爾不？」答言：「實爾。」世尊！佛言：「此非法食。汝云何看是擾亂比丘僧而入捨心？」舍利弗言：「若世尊言：『`[是＝此【三宮】]`是非法食。』者，若一劫、若過一劫不可得消。」於是即取鳥翮擿而吐之。佛言：「呼六群比丘尼來。」來已，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知眾`[利＝利而【三宮聖】]`利迴與一眾？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼，知眾利迴與一眾，波夜提。」 比丘尼者，如上說。 知者，若自知、若從他聞。 眾者，比丘眾、比丘尼眾。 利者，八種，時藥、夜分藥、七日藥、終身藥、隨身物、重物、不淨物、淨不淨物。 迴者，`[選＝撰【明宮聖】]`選物向處已定，而迴與餘眾，波夜提。波夜提者，如上說。 若人來問：「我欲布施，當施何處？」應言：「隨汝心所`[樂處施＝信樂處【三宮】]`樂處施。」若言：「何處功德大？」當言：「施僧。」若問：「何處有好持戒僧？」當言：「都無犯戒僧。」若言：「何處有比丘、比丘尼自守少事，坐禪、誦經、不大遊行，恒使我得見此物。」得語言：「與某甲。」若比丘尼，知物向僧迴向`[己【CB】，已【大】]`己，尼薩耆波夜提。若迴向餘人，波夜提。眾迴向餘眾，波夜提。眷屬迴向眷屬，亦波夜提。一人物迴向一人，越`[毘＝比【聖】]`毘尼罪。比丘迴眾物與餘眾，越比尼罪。是故世尊說。 教`[誡＝戒【三宮】]`誡隱處癰、　　離宿不遊行、 安居後嫌責、　　安居已後來、 隔牆棄不淨、　　草水迴`[向僧＝僧物【三宮】]`向僧。 十四跋渠竟。 比丘同戒七十、不同戒七十一。百四十一波`[夜〔－〕【宮】]`夜提修多羅說竟。 `[明〔－〕【宋宮聖】，比丘尼【元明】]`明八提舍尼`[法〔－〕【三宮聖】]`法初 佛住舍衛城，爾時佛告大愛道：「如來一時在舍衛城。時六群比丘尼，`[＊22-4]酥＝蘇【宋宮聖】＊`酥市乞`[＊22]`酥、油市乞油、蜜市乞蜜、石蜜市乞石蜜、肉市乞肉、魚市乞魚、乳市乞乳、酪市乞酪，而食為世人所譏：『云何沙門瞿曇稱歎少欲、毀呰多欲？』如比丘緣中廣說。瞿曇彌比丘尼亦應如是學。瞿曇彌！我一時住迦維羅衛釋氏精舍，聽病比丘`[尼〔－〕【三宮】]`尼索好食。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病為身，白衣家乞`[＊22]`酥、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可訶法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。」 如是二、油，三、蜜，四、石蜜，五、乳，六、酪，七、魚，八、肉。 為身者，自為向身。 病者，世尊說無罪。云`[何＝無【元明】]`何病？老羸、病、服吐下藥、刺頭出血，如是比病。 家者，四種姓家。 `[＊22-7]酥＝蘇【宋宮聖】＊`酥者，牛`[＊22]`酥、水牛`[＊22]`酥、羊`[＊22]`酥。 乞者，若自乞、若使人乞。 若噉若食者，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：「阿梨耶！我墮可訶法，此法悔過。」前人應問：「汝見此罪不？」答言：「見。」「汝莫更作。」「我頂戴持。」 波羅提提舍尼者，此罪應發露，是名悔過。 若比丘尼熱病，須`[＊22-11]酥＝蘇【宋宮聖】＊`酥者得乞，不得到不信家乞，當至有信家。若乞食時見量`[＊22]`酥人言：「長壽！無病。」`[答＝問【明】]`答言：「阿梨耶！欲得何物？」答言：「乞食。」`[主＝住【宋元宮】]`主人言：「我無食，正有`[＊22]`酥，須`[酥〔－〕【三】，蘇須【宮】，蘇【聖】]`酥者與。」得取滿鉢，亦得勸與餘人。量油亦得如是。若風病起亦得乞油，不得從`[壓＝押【聖】]`壓油家索，應從有信家索。若乞`[食＝食時【明】]`食見量油人，當言：「無病，長壽！」`[13]言＝問言【明】＊【聖】`言：「阿梨耶！欲須何物？」`[答言＝言我【三宮】]`答言：「乞`[食＝食若言【明】]`食。」「我無食，正有油。須者當與。」得取滿鉢無罪。當時亦得勸與伴。如是`[蜜＝蜜者【三宮】]`蜜，若水病時得乞蜜，不得至採蜜家索，當到有信家乞，乃至得勸與伴如是石蜜。若病，醫言：「應服石蜜。」得乞石蜜，不得`[至＝於【三宮】，笮【聖】]`至石蜜家乞，當到有信家。若乞食時，見稱石蜜人，乃至得勸與伴。若病，醫言：「當服乳。」得乞乳。若乞食時見放牛家`[𤚲＝搆【宋元宮】]`𤚲乳，應言：「長壽！無病。」`[＊13]`言：「阿梨耶！欲得何物？」言：「我乞食。」`[答＝若【三宮】]`答言：「我無食，正有乳。」須者得取。若索酪漿，言：「無有酪漿，正有乳。」得取。若病，醫言：「當須酪。」得乞酪。若乞食時見量酪人`[語〔－〕【三宮】]`語言：「長壽！無病。」問言：「阿梨耶！欲得何物？」`[答〔－〕【三宮】]`答言：「我乞食。」若言：「我無食，正有酪。」得取，亦得勸與伴。若乞酪，下清汁，與酪者得取。若比丘尼服吐下藥，醫言：「當須魚汁。」得乞。若乞食時乞酪漿，得魚者得取。若刺頭出血，醫`[言＝言當【三宮】]`言：「須肉得乞。」不得至屠兒家乞，當詣有信家乞。若乞食時得索菜汁，若言：「無菜汁，正有肉汁。」須者得取。若自知：「我某時`[常病＝病常【宋元宮】，病當【明】]`常病發，爾時藥必難得。」得預乞無罪。若不病`[時〔－〕【三宮】]`時乞病時食，越比尼罪。病時乞不病時食無罪，病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食，波`[羅＝夜【宮】]`羅提提舍尼。不隨病`[26]煮＝熟【三宮】＊`煮隨病食無罪。隨病`[＊26]`煮不隨病食，越比尼罪。隨病`[＊26]`煮隨病食無罪。不隨病`[＊26]`煮不隨病食，出家人仰他活命無罪，是故世尊說。 `[＊22-14]酥＝蘇【宋宮聖】＊`酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、`[肉魚＝魚肉【三宮】]`肉、魚是名八。 比丘尼波羅提提舍尼法竟。 眾學法，廣說如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便，餘者盡同。 七滅諍法：現前比尼、憶念比尼、不癡比尼、自言比尼、覓罪相比尼、多覓比尼、布草比尼。 法隨順法，如`[上〔－〕【三宮】]`上比丘中廣說。 比丘尼波羅提木叉分別竟。 `[明＝比丘尼【三宮】，〔－〕【聖】]`明雜跋渠初　坐法者 佛住舍衛城，爾時比丘尼初夜後夜`[加趺＝跏趺【三宮】下同]`加趺而坐，時有蛇來入瘡門中。諸比丘尼語大愛道，大愛道以是`[31]因緣＝事【三宮】＊`因緣往白世尊。佛言：「應與某甲藥。」蛇不死而還出，即與藥而`[出＝去【三宮】]`出。佛言：「汝云何加趺而坐？從今已後不聽。坐法者，當屈一脚以一脚`[跟＝根【宋宮】]`跟`[掩＝奄【三宮】]`掩瘡門。若比丘尼加趺坐，越比尼罪。」 簟`[35]席＝蓆【三宮】＊`席法者，佛住舍衛城，爾時比丘尼敷簟`[＊35]`席縫衣，竹篾傷小便道血出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後不聽比丘`[尼＝尼不得【三宮】]`尼坐竹`[＊35]`席。`[若＝若欲【三宮】]`若縫衣時，若在講堂、溫室，巨摩塗地已縫`[衣〔－〕【三宮】]`衣。若無者，當敷著床上、若膝上縫。若`[於＝座【三宮】]`於竹簟`[＊35]`席上`[坐〔－〕【三宮】]`坐，越比尼罪。」是名`[席＝簟席【明】]`席法。 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀與眾多女人到阿耆羅河脫衣洗浴，比丘尼先出，取女人莊嚴腰物纏腰已，語`[女＝諸女【三宮】]`女人言：「看我好不？」諸女人言：「我`[食＝貪【三】]`食欲人纏腰使細，欲令夫主愛念。阿梨耶用是何為？」比丘尼聞已。以是事具白大愛道，乃至答言：「實爾。」世尊！佛言：「此是惡事，從今已後不聽比丘尼纏腰。若用女人纏腰物纏腰，越比尼罪。若有癰瘡，纏腰無罪。」 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼共眾多女人到阿耆羅河邊，脫衣放一處入水`[洗〔－〕【宮】]`洗浴。先出岸上，著女人`[2]襏＝胯【三宮聖】＊`襏衣，語諸`[女＝婦【三宮】]`女人言：「看我宜著不？」女人言：「我是俗人，著此已欲令夫主愛念，汝用著`[是＝何【明】]`是為？」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今`[5]日＝已【三宮】＊`日後不聽著`[＊2]`襏衣。」 `[襏＝胯【三宮】]`襏衣者，珂貝、琉璃、真珠、玉、金銀、摩尼如是比莊嚴陰衣不聽著，下至結縷作陰衣`[相＝想【三宮】]`相，越比尼罪。若陰上有癰瘡，裹者無罪。是名`[＊2-2]襏＝胯【三宮聖】＊`襏衣。 佛`[住＝在【三宮】]`住舍衛城，乃至洗浴先出，著女人`[9]莊嚴＝嚴飾【三宮】＊`莊嚴服，諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽著女人莊飾服。」 女人服者，頭上光鍱額、耳鐶、鈴、瓔珞、指`[鐶＝鐶釧【三宮】]`鐶、臂釧、`[脚釧〔－〕【三宮】]`脚釧如是比，一切女人嚴飾服不聽著。若著者，越比尼罪。若身有癰瘡，以藥塗纏無罪。是名女人嚴飾服。 佛住舍衛城，爾時比丘尼度釋種女、摩羅女、`[12]梨＝離【明】＊`梨車女、大富家女，合嚴飾服而度出家。時諸貧家有女出門，及節會日行來，皆從借賃，為世人所譏：「此賃衣人非出家法。」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽`[合＝令【宮】]`合女人嚴飾服度出家，當令捨已而度。」 捨者，若女人來欲出家者，應令捨俗人嚴身具。若作是念：「某時或穀貴乞食難得，或`[老＝者【宮】]`老病當須湯藥，女人少能得物。」當置`[人＝出【明】]`人家。若女人持俗嚴飾服來，`[合＝令【三宮】]`合度出家者，越比尼罪。是名合嚴飾服出家。 佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、`[17]梨＝離【三宮】＊`梨車女、`[貴＝人【宮】]`貴人女，將使人出家，使人端正，令與外人交通以自活命，為世人所譏：「此非出家人，是婬女耳。」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「汝云何畜婬女以自活命？從今日後不聽畜婬女活命，若畜者，越比尼罪。」是名婬女。 佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽畜婬女。爾時比丘尼便私畜園民女，於外婬蕩以自活命，為世人所譏：「此非出家法，是婬女耳。」比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽私畜園民`[女＝女淨人女【三宮】]`女、使人女作婬女以自活命。若畜者，越比尼罪。」是名園民女。 佛住舍衛城，爾時有年少比丘尼，端正乳出，人`[見皆＝皆見【明】]`見皆笑。諸比丘尼以是因緣往白`[佛＝世尊【三宮】]`佛，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今`[＊5-1]日＝已【三宮】＊`日後當作僧祇支。」作法`[者〔－〕【宮】]`者如上說，應先著覆乳衣，然後著餘衣。若不畜僧祇支，越比尼罪。有而不著，亦越比尼罪。是名僧祇支法。 佛住毘舍離，如跋陀羅比丘尼緣中廣說，佛言：「不聽裸身浴，當用浴衣。不聽裸形入河、若池水中浴，當著`[雨＝雨浴【三宮】]`雨衣。若裸浴，越比尼罪。若避隱`[處〔－〕【三宮】]`處、無人處，裸浴無罪。」是名浴衣法。 坐法并竹`[＊35-4]席＝蓆【三宮】＊`席、　　纏腰覆`[＊2-3]襏＝胯【三宮聖】＊`襏衣、 著俗嚴飾具、　　合嚴飾具度、 使人園民女、　　僧祇支浴衣。 雜跋渠初竟。 佛住舍衛城，爾時比丘尼住處與俗人隔壁，比丘尼欲心起自手拍陰。時丈夫聞聲，即語婦人言：「此是何聲？」答言：「不知何故作`[此〔－〕【三宮】]`此聲耶？」其`[丈〔－〕【三宮】]`丈夫言：「此出家人修梵行，欲心起不能自制，拍陰聲耳！」諸比丘尼聞`[已〔－〕【三宮】]`已，以是因緣往`[28]白＝白世尊【聖】＊`白，乃至佛言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽拍陰。」 拍者，手拍、若`[拘＝鉤【明】]`拘`[鉢＝鉢相【三宮】]`鉢拍、若`[鍵鎡＝犍甆【三宮】]`鍵鎡拍，以歇欲心者，越比尼罪。是名手拍。 佛住舍衛城，爾時比丘尼欲心起，作胡膠身生，縛著床`[脚＝許【三宮】]`脚，後失火，`[恐＝畏【三宮】]`恐燒床褥`[故〔－〕【三宮】]`故出之。時俗人看火起，何處被燒？何處不被燒？見已嫌訶：「云何出家人作此惡事？」諸比丘尼以是因緣往白，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽作胡膠形。」胡膠形者，若胡膠作、若銅、鉛、錫、白`[鑞＝臘【宋元宮】]`鑞、若牙、若`[蠟＝臘【宋元宮】]`蠟蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷蘭遮。是名胡膠形。 佛住舍衛城，爾時大愛道往至佛所，頭面禮足却住一面，時大愛道白佛言：「世尊，女人形臭，得聽洗不？」佛言：「得洗。」時比丘尼洗外，內猶故臭，以是因緣往`[＊28-1]白＝白世尊【聖】＊`白，乃至言：「得洗內不？」佛言：「得洗。」洗法者，得齊一指節，不得令過。若過洗，以歇欲心者，偷蘭遮。是名洗法。 佛住舍衛城，爾時比丘尼有月期污床褥，大愛道往詣佛所白佛言：「世尊，得作月期不淨衣不？」佛言：「得。當持故布作，不得`[堅＝持堅【三宮】]`堅物作。又不得深內作婬欲想，當`[軟＝用軟【元明】]`軟物障小便道。若用堅物深內，以歇欲心者，偷蘭遮。」是名月期衣法。 佛住舍衛城，爾時比丘尼往女人洗浴處浣月期衣，女人嫌言：「是沙門尼污此水赤乃如是。」諸比丘尼以是因緣往`[＊28-2]白＝白世尊【聖】＊`白，乃至佛言：「從今`[＊5-2]日＝已【三宮】＊`日後不聽女人洗浴處浣月期衣。」若浣者，越比尼罪。是名女人浣月期衣法。 佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽女人洗處浣月期衣，便往男子洗處浣，乃至「若比丘尼往男子洗處浣者，越比尼罪。」是名男子法。 佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽男子洗浴處浣月期衣。時比丘尼到客浣衣處浣，乃至「不聽客浣衣處浣月期衣。」當取瓫餘瓦器中於屏處浣。浣時不得持水灑地，當著水瀆中無人見處，衣當曬令乾，後須時當用。若比丘尼於客浣衣處浣月期衣者，越比尼罪。是名客浣衣處。 佛住舍衛城，爾時比丘尼欲心起，以小便道承`[1]懸＝玄【宮】＊`懸注水，即失不淨，心生疑悔。諸比丘尼語大愛道，大愛道往白世尊。佛言：「從今日後不聽以小便道承`[＊1]`懸`[2]注＝水【宮】＊`注。」`[＊1]`懸`[＊2]`注者，水`[＊1]`懸注下。若比丘尼於`[＊1]`懸注水中浴時，當持`[衣〔－〕【三宮】]`衣物遮。若以小便道承`[＊1]`懸注水、屋簷漏`[水〔－〕【三宮】]`水，以歇欲心者，偷蘭遮。若於`[＊1]`懸注水、屋簷漏`[浴者〔－〕【聖】]`浴者，不得以身向水，當背`[上＝上令洗背上【三宮】，令洗背上【聖】]`上。若以身向水以歇欲心者，偷蘭遮。是名`[＊1]`懸注水。 佛住舍衛城，爾時比丘尼於急流水中`[浴〔－〕【聖】]`浴，欲心生，逆水而行失不淨。諸比丘尼以是因緣往白，乃`[8]至＝至佛言【元明】＊`至「從今日後不聽於急流水中逆水觸小便道。」流水者，若山水、若急流水、若向流逆水以歇欲心者，偷蘭遮。若於急流水洗時，不得向流當背。若向流者，越比尼罪。是名流水。 佛住舍衛城，爾時比丘尼種種觸身出精，或蕪菁根、葱根、種種諸根內小便道中出精。比丘尼以是因緣往`[＊28-3]白＝白世尊【聖】＊`白，乃`[＊8-1]至＝至佛言【元明】＊`至「從今已後不聽若比丘尼用蕪菁根、葱根內小便道中出精，以歇欲心者，偷蘭遮。」是名`[根＝根法【三】]`根。 拍陰胡膠形、　　齊節月期衣、 女人洗處浣、　　男處浣亦然。 客浣衣處浣、　　`[＊1-8]懸＝玄【宮】＊`懸注及急流、 種種根出精。　　第二跋渠竟。 佛住舍衛城，爾時諸比丘集，不知作舉羯磨，令比丘尼作已，比丘尼心生疑悔，語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「此上尊眾，汝云何`[與＝舉【三宮】]`與作舉羯磨？從今已後不聽與比丘作舉羯磨。若比丘中都無能者，得授使誦。作羯磨時若不得者，`[遙＝得遙【三宮】]`遙授無罪。若比丘尼與比丘作羯磨者，越比尼罪。比丘得與比丘尼作羯磨無罪。」是名羯磨。 佛住`[＊12-1]比＝毘【三宮聖】＊`比舍離，爾時跋陀羅比丘尼，著憍`[12]奢＝舍【三宮】＊`奢耶衣到親里家，道路值暴雨，如視水精舉見身體，眾人圍繞欲看，於是蹲地，依止弟子在邊而障。諸比丘尼以是因緣往白，乃至答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今已後比丘尼不聽著憍舍耶衣。」憍`[＊12]`奢耶者有二種：一者生，二者作。生者，細絲。作者，紡絲。著細絲憍`[＊12]`奢耶，越比`[尼＝尼罪【三宮】]`尼。著紡絲，越比尼心悔。比丘著無罪。 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼大乳，著一僧祇支於閣上經行，俗人遙見自相謂言：「看是似如水上浮瓠。」諸比丘尼以是`[＊31-1]因緣＝事【三宮】＊`因緣往白，乃至佛言：「從今日後當作覆肩衣。」覆肩衣者，襞疊`[拖【麗】，拕【大】，他【三宮】]`拖覆肩上。若不作不著，越比尼罪。不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行。若屏處著一重僧祇支無罪。是名僧祇支。 佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、`[＊17-1]梨＝離【三宮】＊`梨車女、貴勝家女出家，善知莊嚴，有嫁女`[娶＝取【三宮】]`娶婦，皆借倩莊嚴，得好飲食，為世人所譏：「此非出家人，是客莊嚴人耳。」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今已後不聽莊嚴女人。」 莊嚴者，梳頭莊眼粉面朱脣，著嚴飾服以自活命者，越比尼罪。若有頭痛、眼痛得`[磨＝摩【三宮】]`磨著藥無罪。是名莊嚴法。 佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、大姓`[家〔－〕【三宮】]`家女出家，種優鉢羅華取而賣之，為世人`[之〔－〕【三宮】]`之所譏：「此非出`[家＝家之【三宮】]`家人，此是賣華女耳！」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽種華賣以自活命。若比丘尼種優鉢羅華`[以自〔－〕【三宮】]`以自活命者，越比尼罪。`[為＝若為【三宮聖】]`為塔`[為〔－〕【三宮】]`為供養佛故無罪。」是名優鉢羅華。 佛住舍衛城，爾時比丘尼種須曼那華，乃至「為塔、供養佛故無罪。」 佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽種華樹。爾時釋種女、摩羅女出家，結華鬘賣以自活命，為世人所譏：「此非出家人，此是賣華鬘女耳！」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今日後不聽結`[華〔－〕【三宮】]`華鬘。」 鬘者，優鉢羅華、摩梨華、須曼那華。結作鬘賣活命者，越比尼罪。若佛生時大會、菩提大會、轉法輪大會、阿難大會、羅睺羅大會、五年大會，檀越言：「阿梨耶！佐我結鬘。」爾時得結種種鬘無罪。是名結`[鬘＝華鬘【三宮】]`鬘法。 佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、`[＊17-2]梨＝離【三宮】＊`梨車女出家，紡縷而賣，為世人所`[嫌＝譏【三宮】]`嫌：「此非出家人，此是賣縷人`[也〔－〕【三宮】]`也。」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今已後不聽紡縷。」 紡縷者，劫貝縷、芻摩`[縷〔－〕【三宮】]`縷、憍舍耶縷、舍`[那＝那縷【三宮】]`那麻縷、紡縷。賣活命者，越比尼罪。若欲作漉水囊、腰帶，紡者無罪。是名紡縷`[法〔－〕【三宮】]`法。 佛住舍衛城，爾時須提那死，婦出家，其叔常欲使罷道。時比丘尼入聚落乞食，叔遇見之即欲捉取，便走入`[一〔－〕【三宮】]`一大家內，語婦人言：「異事，幾當壞我梵行。」問：「何故？」答言：「叔欲罷我道。」婦人言：「莫恐，我當相護。」比丘尼言：「我欲向和`[上＝尚【三】]`上邊去。」婦人言：「汝欲去者，當著俗服假異`[摽＝慓【元】，幖【明】，㯹【聖】]`摽`[相＝幟【三宮】]`相，乃可得脫。」即著臂釧耳鐶俗人服飾，又將四五`[人侍從＝侍人【三宮】]`人侍從而去。其叔於外見之念言：「此非比丘尼，`[是＝此【三宮】]`是俗人耳。」到住處已，諸比丘尼呵言：「汝何故著此？」答言：「我叔欲取我，方便自護故假著此耳。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何壞威儀？從今已後不聽壞威儀。若決定壞威儀者非比丘尼。若方便自護故壞威儀，越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼決定壞威儀者，偷蘭遮。若方便自護無罪。」 羯磨憍舍耶、　　僧祇支客嚴、 種花須`[曼＝摩【三宮】]`曼那、　　結鬘并紡縷、 壞威儀最後。　　第三跋渠竟。 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼乞食詣一大家，時有婦人墮胎，語言：「為我棄之。」答言：「不能。」又請：「我當顧爾許物。」即取以鉢盛之而去。時大迦葉乞食恒作此念，最初得食，當施與若比丘、比丘尼。見此比丘尼已語言：「取鉢來。」即覆不示。又復`[更＝便【三】]`更呼，亦復不示。大迦葉性有威風，`[厲＝勵【宮】]`厲聲而喚，即戰`[怖＝掉【三宮】，祐【聖】]`怖而`[示＝視【三宮】，〔－〕【聖】]`示。見已言：「咄！汝何故作此惡法？」時大迦葉語諸比丘尼，諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「此是惡事非法。汝云何覆鉢？從今`[＊5-3]日＝已【三宮】＊`日後不聽覆鉢，復不聽露捉，得食已當覆。若見比`[丘＝丘尼【三宮】]`丘時當舉覆示之。若露持鉢，越比尼罪。見比丘不示，亦越比尼罪。」是名鉢事。 佛住舍衛城，爾時有大臣犯王法，其家財物盡應沒官，王即遣人守護。時偷蘭難陀比丘尼乞食次到其家，婦人語言：「阿梨耶！我家有事犯王罪應至死，財物入官，我欲寄少寶物嚴飾之具。若我得脫當相顧直，我若死者即持相施。」時比丘尼即與鉢盛雜寶，覆已而去。時守門人見之，問言：「鉢中何物？」而不示之，又復叱喚畏而示之。比丘尼聞已往`[＊28-4]白＝白世尊【聖】＊`白，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽覆鉢寶物。若有犯官事未被收錄，又未籍其財，爾時寄者得取。若王收`[攝＝錄【三宮】]`攝又籍其財，應語言：『世尊制戒不得受是。』若言：『我與塔、與僧、施汝。』得取。得已不得覆上而去，當露持去。若有問者，當言：『塔物、僧物、我物。』若聽去者善，若不聽者當還。」是名覆鉢法。 佛住舍衛城，爾時比丘尼作廁，以物覆上。諸女人持死胎放中，後有賤人旃陀羅抒廁，見已言：「是沙門尼自墮胎擲中。」諸比丘尼以是因緣往`[＊28-5]白＝白世尊【聖】＊`白，乃至佛言：「從今日後不聽覆廁，當開口作。若閉口作者，越比尼罪。」是名廁法。 佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女於浴室`[中〔－〕【三宮】]`中浴，時有年少入中`[壞＝破【三宮】]`壞其梵行。諸比丘尼語大愛道，乃至「從今日後不聽入浴室。」若病者得房內然火油塗而揩。若比丘尼入浴室浴者，越比尼罪。是名浴室法。 佛住舍衛城，爾時未制戒，比丘尼阿練若處、聚落中未有住處。時五百比丘尼，大愛道為上首，於王園中住。諸`[釋＝種【宮】]`釋種女、摩羅女年少端正，有諸年少初夜伺便欲`[捉＝持【宮】]`捉比丘尼，見已乘空而去。中夜復來亦復如是。後夜復來，中有鈍根，不時入定及睡眠者，不得即去，為所侵掠。大愛道以是事往白世尊，佛言：「從今日後不聽比丘尼在阿練若處住，若四眾集竟夜說法者得住，爾時不得在屏處。若比丘尼`[阿＝在阿【三宮】]`阿練若處住者，越比尼罪。」是名阿練若處。 比丘受迦絺`[24]那＝非【宮】＊`那衣非比丘尼；比丘尼受迦絺`[＊24]`那衣非比丘；比丘捨非比丘尼；比丘尼捨非比丘；比丘阿提呵魯阿那提訶魯`[25]非〔－〕【宮】＊`非比丘尼；比丘尼阿提訶魯阿那提訶魯`[＊25]`非比丘。 覆鉢并寶鉢、　　開廁入浴室、 阿`[練＝蘭【三宮】]`練若`[處住＝住處【三宮】]`處住、　　比丘受迦絺、 非是比丘尼、　　比丘捨迦絺、 非是比丘尼。　　第四跋渠竟。 食於比丘不淨比丘尼淨，比丘尼不淨比丘淨。比丘得使比丘尼`[授＝受【聖】]`授食，除金銀及錢五生種火淨。比丘尼得從比丘受食，除金銀及錢火淨五生種。有三因緣非比丘。何等三？心決定捨戒、有實事僧驅出、形轉為女，是名三非比丘。應遣詣比丘尼精舍，不得共比丘尼，同覆障應別。若後還得男根者，當還比`[丘＝丘中【宋宮】]`丘僧中，故名具足，亦復本歲。有三因緣非比丘尼。何等三？心決定壞威儀、有實事僧驅出、轉形為男。如比丘中說。比丘尼無有作殘食法，一坐足`[自恣＝比丘【宮】]`自恣食。 佛住舍衛`[城＝國【宮】]`城，阿耆羅河彼`[岸＝陀【宮】]`岸請二部僧食。比丘、比丘尼俱欲`[渡＝度【宋元宮】]`渡，比丘言：「世尊制戒，不得共船載。」比丘`[二＝四【宮】]`二人、三人輕船而渡，渡盡比丘尼渡，`[渡〔－〕【三宮】]`渡已問歲數，日時已過。`[時＝爾時【三】，於時【宮】]`時大愛道失食飢羸，`[到＝往到【三宮】]`到世尊所頭面作禮却住一面，佛知而故問：「何故飢色？」即以是`[事＝時【宮】]`事具白世尊。佛言：「從今日後上座八人，當次第如法，餘者隨到而坐。若五年大會多人集，比丘尼上座八人當次第坐，餘者隨`[意＝著【三宮】]`意坐。若八人不隨次第坐，越比尼罪。」是故世尊說。 二眾淨不同、　　三非比丘僧、 三非比丘尼、　　無殘八上座。 第五跋渠竟。 比丘雜跋渠中，別住、蒜、傘蓋、乘、刀治、革屣、同床臥坐、伎樂`[九事＝第九【三】，第坐【宮】]`九事應出不說，`[餘＝餘殘【三】]`餘十三跋渠`[殘〔－〕【三宮】]`殘比丘尼別。五`[雜〔－〕【宮】]`雜跋渠威儀中，阿練若、浴室、廁屋、縫衣簟應出不說，餘盡同比丘尼。二部修多羅及學五百戒，世尊分別說戒序、八波羅夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼薩耆`[波夜提〔－〕【三宮】]`波夜提、百四十一波`[夜＝逸【宮】]`夜提、八波羅提提舍尼、六十四眾學、七止諍法，`[法〔－〕【宮】]`法隨順法偈在後，比丘尼比尼竟。 摩訶僧祇律私記 中天竺昔時，暫有惡王`[御＝仰【聖】]`御世。諸沙門避之四`[奔＝𩣺【三宮】]`奔，三藏比丘星離。惡王既死，更有善王，還請諸沙門還國供養。時巴連弗邑有五百僧，欲斷事而無律師，又無律文無所承案。即遣人到祇洹精舍，寫得律本于今傳賞。法顯於摩竭提國巴連弗邑，阿育王塔南天王精舍，寫得`[21]梵＝胡【宋宮聖】＊`梵本還`[楊＝揚【明】]`楊州。以`[晉〔－〕【三宮聖】]`晉義熙十二年歲在丙辰十`[一〔－〕【三宮】]`一月，於鬪場寺出之，至十四年二月末都訖。共禪師譯`[＊21]`梵`[本〔－〕【三宮】]`本為秦焉，故記之。 佛泥洹後，大迦葉集律藏為大師宗，具持八萬法藏。大迦葉`[滅＝滅度【三宮】]`滅`[後＝度【聖】]`後，次尊者阿難亦具持八萬法藏，次尊者末田地亦具持八萬法藏，次尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏，次尊者優波`[28]崛＝掘【三宮】＊`崛多世尊記無相佛，如降魔因緣中說，而`[亦＝不【三宮】]`亦能具持八萬法藏。於是遂有五部名生：初曇摩`[＊28]`崛多別為一部，次彌沙塞別為一部，次迦葉維復為一部，次薩婆多。`[薩婆多者晉言說一切有＝(薩婆多者此言說一切有)【明】，（薩婆多者晉音說一切有）十字夾註【宋元宮】]`薩婆多者，晉言說一切有。所以名一切有者，自上諸部義宗各異。薩婆多者，言過去、未來、現在中陰各自有性，故名一切有。於是五部並立紛然競起，各以自義為是。時阿育王言：「我今何以測其是非？」於是問僧：「佛法斷事云何？」皆言：「法應從多。」王言：「若爾者，當行籌知何眾多。」於是行籌。取本眾籌者甚多，以眾多故，故名摩訶僧祇。摩訶僧祇者，大眾`[名〔－〕【三宮】]`名也。`[（佛說…道）四百六十四字＝(此下舊有犯戒罪報輕重經一紙今勘與世高譯者似同故移近去此不書入)【元明】，但上記中明本無故移近去四字]`佛說犯戒罪報輕重經 如是我聞，一時佛`[住＝在【宋宮】]`住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者`[目＝大目【宋宮聖】]`目連，晡時從禪定覺，往至世尊所，頭面禮足却`[住＝坐【宮】]`住一面。時尊者大目連白佛言：「世尊！意有所疑今欲請問，唯願聽許。」佛告目連：「聽汝所問，當為汝說。」目連即白佛言：「世尊！若比丘、比丘尼，無慚愧心，輕慢佛語，犯眾學戒，如是犯波羅提提舍尼、波夜提、偷蘭遮、僧伽婆尸沙、波羅夷，得幾不饒益罪？唯願解說。」佛告目連：「諦聽！諦聽！當為汝說。若比丘、比丘`[尼＝尼若【宮】]`尼，無慚`[37]無〔－〕【宋宮】＊`無愧，輕慢佛語，犯眾學戒，如四天王壽五百歲墮`[38]埿＝泥【宋宮】＊`埿`[39]梨＝犁【宋宮】＊`梨中，於人間數九百千歲。」佛告目連：「若無慚`[＊37]`無愧，輕慢佛語，犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲墮`[＊38]`埿`[＊39]`梨中，於人間數三億六十千歲。」佛告目`[40]連＝連若【宋宮】＊`連：「無慚`[＊37]`無愧，輕慢佛語，犯波夜提，如夜`[摩＝魔【聖】]`摩天壽二千歲墮`[＊38]`埿`[＊39]`梨中，於人間數二十億四十千歲。」佛告目`[42]連＝連若【宋宮】＊`連：「無慚無愧，輕慢佛語，犯偷蘭遮，如兜率天壽四千歲墮`[＊38]`埿`[＊39]`梨中，於人間數五十億六十千歲。」佛告目`[＊42]`連：「無慚`[＊37]`無愧，輕慢佛語，犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天壽八千歲墮`[＊38]`埿`[＊39]`梨中，於人間數二百三十億四十千歲。」佛告目`[＊42]`連：「無慚`[＊37]`無愧，輕慢佛`[語＝說【聖】]`語，犯波羅夷，如他化自在天壽十六千歲墮`[＊38]`埿`[＊39]`梨中，於人間數九百二十一億六十千歲。」時尊者目連聞佛所說，歡喜奉行。 爾時目連即說偈言： 「因緣輕慢故，　　命終墮惡道； 因緣修善`[者＝故【宮】]`者，　　於此生天上。 緣斯修`[福＝善【宋宮】]`福業，　　離惡得解脫； 不善觀因緣，　　身壞入惡道。」 摩訶僧祇律卷第四十`[此下聖本有光明皇后願文]` ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-06-21 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------