ᅟ<span class="date">Updated: 2025-06-10 13:13</span> No. 1426 \[cf. No. 1425] `[（摩訶…戒本）十字＝波羅提木叉僧祇戒本【三】，佛說摩訶僧祇戒一卷【聖】]`摩訶僧祇律大比丘戒`[本＝本(亦名摩訶僧祇律大比丘戒本)【三】]`本 `[（東晉…譯）十二字〔－〕【聖】]`東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 `[（六念法…戒本）百十一字〔－〕【聖】]`六念法 「一者，當知日數，月一日、二日，乃至十四日、十五日，月大、月小悉應知。 「二者，清旦當作施食法：『今日得食施某甲，某甲於我不計意，我當食。』(如是三說) 「三者，日日自憶若干臘數。 「四者，當憶念受持衣及淨施者。 「五者，當念不別眾食。 「六者，當念病不病。」 摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本 「大德僧聽！冬時一月`[過＝已過【三聖】]`過，少一夜，餘有一夜三月在，老死至近、佛法欲滅。諸大德！為得道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘助道法！」 「未受具`[戒＝足【三】]`戒者已出。」 「僧今和合`[先＝欲【三】]`先作何事？」(`[一人〔－〕【聖】]`一人答言：「布薩說戒。」)「諸大德！不來諸比丘說欲及清淨。」「誰與比丘尼取`[欲＝欲(答言無比丘尼欲)【聖】]`欲？」 「合十指爪掌，　　供養釋師子； 我今欲說戒，　　僧當一心聽。 乃至小罪中，　　心應大怖畏； 有罪一心悔，　　後更莫復犯。 心馬馳惡道，　　放逸難禁制； 佛說切戒行，　　亦如利轡勒。 佛口說教誡，　　善者能信受； 是人馬調順，　　能破煩惱軍。 若不受教`[勅＝誡【三聖】]`勅，　　亦不愛樂戒； 是人馬不調，　　沒在煩惱軍。 若人守護戒，　　如𤛆牛愛尾； 繫心不放逸，　　亦如`[猴＝獲【聖】]`猴著`[鎖＝瑣【聖】]`鎖。 日夜常精進，　　求實智慧故； 是人佛法中，　　能得清淨命。」 「大德僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧忍聽，僧一心共作布薩說波羅提木叉。如是白。」 「諸大德！今布薩說波羅提木叉，僧一心善聽。有罪者應發露、無罪者默然，默然故當知諸大德清淨。如一一比丘問答，是比`[丘＝丘若比丘如是【宋元】]`丘眾中三唱。`[若比丘如是〔－〕【明】]`若比丘如是`[比丘〔－〕【三】]`比丘眾中三唱，憶有罪應發露，不發露得故妄語罪。諸大德！故妄語罪，佛說`[障＝遮【三】]`障道法，是故比丘欲求清淨`[故〔－〕【三聖】]`故，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」 「諸大德！已說波羅提木叉序。今問諸大德！是中清淨不？`[（是中…不）十字＝(如是三說)【三】下同]`是中清淨不？是中清淨不？」 「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德！是四波羅夷法，半月半月次說波羅提木叉。 「若比丘，於和合僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出、相行婬法乃至共畜生，是比丘波羅夷不共住。 「佛在毘舍離城，成佛五年冬分第五半月十二日，食後東向坐一人半影，為長老耶奢伽蘭陀子制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。 「若比丘，於聚落`[中〔－〕【三】]`中、若空地，不與取隨盜物，`[王＝主【元明】]`王或捉、或殺、或縛、或擯出，『咄男子！汝是賊！汝愚癡。』比丘如是不與取，是比丘波羅夷不共住。 「佛在王舍城，成佛六年冬分第二`[半＝分【元】]`半月十日，食後東向坐兩人半影，為瓦師子長老`[達＝檀【聖】]`達膩伽，因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。 「若比丘，自手奪人命，求持刀與殺者，教死、歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作是意作是想，方便歎譽死快，因是死非餘者，是比丘波羅夷不共住。 「佛在毘舍離城，成佛六年冬分第三半月九日，食前北向坐一人半影，為眾多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。 「若比丘，未知未見，自稱得過人聖法、知見殊勝：『我如是知、如是見。』彼於後時若檢校、若不檢校犯罪，欲求清淨故作是言：『長老！我不知言知、不見言見，虛誑不實語。』除增上慢，是比丘波羅夷不共住。 「佛在舍衛國，成佛六年冬分第四半月十三日，食後東向坐三人半影，為聚落中眾多比丘及增上慢比丘制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。」 「諸大德！已說四波羅夷法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」 「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」`[四事竟〔－〕【三聖】]` \(四事竟) 「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月次說波羅提木叉。 「若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。 「若比丘，婬欲變心，與女人身`[身〔－〕【三】]`身相摩觸，若捉手、若捉髮及餘身分，摩觸受樂`[者〔－〕【三】]`者，僧伽婆尸沙。 「若比丘，婬欲變心，`[與＝於【三】]`與女人`[說＝前【三】]`說作醜惡語，隨順婬欲法，如年少男女，僧伽婆尸沙。 「若比丘，婬欲變心，於女人前歎自供養己身：『姊妹！如我沙門持`[淨〔－〕【聖】]`淨戒、行善法、修梵行，以婬欲法供養第一。』僧伽婆尸沙。 「若比丘，受使行和合男女，若`[娶＝取【三】]`娶婦若私通，乃至須`[臾＝臾頃【三聖】]`臾，僧伽婆尸沙。 「若比丘，自乞作房，無主為身，應量作：長十二修伽陀磔手內、廣七磔手。應將諸比丘示作房處無難處、非妨處。若難處、妨處自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘示作房處，而過量`[作＝作者【三】]`作，僧伽婆尸沙。 「若比丘，作大房，有主為身，應將諸比丘指授處無難處、非妨處。若難處、妨處，有主為身，亦不將諸比丘指授處者，僧伽婆尸沙。 「若比丘，瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘以無根波羅夷法謗，欲`[破＝壞【三聖】]`破彼比丘淨行。此於後時若檢校、若不檢校，便言：『是事無根，我住瞋恨故說。』僧伽婆尸沙。 「若比丘，瞋恨不喜故，`[於＝以【聖】]`於異`[分＝分法【三】]`分中小小事非波羅夷，以波羅夷法謗，欲`[壞＝破【三】]`壞彼比丘梵行。此於後時若檢校若不檢校，便言：『我以異分中小小事，住瞋恨故說。』僧伽婆尸沙。 「若比丘，為破和合僧故，勤方便執破僧事故共諍。諸比丘應諫言：『長`[老＝老汝【三】]`老！莫為破和合僧故勤方便執破僧事故共諍，當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。 「若比丘，同意相助，若一、若二、若眾多，同語、同見欲破和合僧。諸比丘諫時，是同意比丘言：『長老！莫說是比丘好惡事。何以故？是法語比丘、律語比丘，是比丘所說所見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知說、非不知說。』諸比丘`[應〔－〕【聖】]`應諫言：『長老！莫作是語：「是法語比丘、律語比丘。」何以故？此非法語比丘、`[律＝非律【三】]`律語比丘。諸長老！莫`[助＝律【三】]`助破僧事，當樂助和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。 「若比丘，自用戾語，諸比丘共法中如法、如律教時，便自用意言：『長老！汝莫語我好惡事。我亦不語汝好惡事。』諸比丘應諫言：『長老！諸比丘共法中如法、如律教時，汝莫不受，汝亦應如法、如律教諸比丘。何以故？如來弟子眾展轉相教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。 「若比丘，`[依＝依止【聖】]`依城邑聚落中住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。諸比丘應諫言：『長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等出去，不應此中住。』是比丘言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。何以故？有`[如是〔－〕【三】]`如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應諫言：『長老！`[如是＝汝【三】]`如是莫言：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。有同罪比丘，有驅者、有不驅者。」何以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等出去，莫此中住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。」 「諸大德！`[以＝已【三】]`以說十三僧伽婆尸沙法，九初罪、四乃至三諫。若比丘犯一一罪，隨知覆藏時應與波利婆沙。波利婆沙已，應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，應二十僧中出罪。若少一人不滿二十，`[是＝僧是【聖】]`是比丘不得出罪，諸比丘應被訶，是事法爾。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」 「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」`[十三事竟〔－〕【聖】]` \(十三事竟) 「諸大德！是二不定法，半月半月次說波羅提木叉。 「若比丘，與女人獨屏覆處可婬處坐，可信優婆夷於三法中一一如法說，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是處。』於三法中一一如法`[24]治＝持【聖】＊`治，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信優婆夷所說法治彼比丘。是初不定法。 「若比丘，與女人獨露現處不`[可〔－〕【聖】]`可婬處坐，可信優婆夷於二法中一一如法說，若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是處。』於二法中一一如法`[＊24-1]治＝持【聖】＊`治，若僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信優婆夷所說法治彼比丘。是二不定法。」 「`[諸＝諸諸【聖】]`諸大德！已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」 「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」`[二不定竟〔－〕【聖】]` \(二不定竟) 「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月次說波羅提木叉。 「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，若得長衣十日畜，若過者，尼薩耆波夜提。 「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，三衣中若離一`[一〔－〕【元明】]`一衣餘處宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。 「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，比丘若須，應取疾作衣受。若不足，有望處，為滿故聽一月畜。若過者，足不足，尼薩耆波夜提。 「若比丘，取非親里比丘尼衣，除貿易，尼薩耆波夜提。 「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染若打，尼薩耆波夜提。 「若比丘，從非親里居士、居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波夜提。餘時者，失衣時。 「若比丘，失衣時，得從非親`[里＝理【聖】]`里居士、居士婦乞衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩耆波夜提。 「`[若＝若比丘【三聖】]`若居士、居士婦，為比丘辦衣`[7]價＝賈【聖】＊`價言：『我辦如是衣`[＊7]`價，買如是衣與某甲比丘。』是比丘先不請，為好故便往勸言：『善哉居士！`[如＝辨如【聖】]`如是衣價，買如是色衣與我。』若得`[衣＝是衣【三】]`衣，尼薩耆波夜提。 「若比丘，居士、居士婦各辦如是衣價言：『我等辦如是衣價，買如是衣與某甲比丘。』是比丘先不請，為好故便往勸言：『善哉居士！各辦如是衣`[＊7-2]價＝賈【聖】＊`價，共作一如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。 「為比丘故，若王、大臣遣使送衣直與是比丘，使到言：『如是衣直，若王、大臣送，尊者應受。』比丘言：『我不得受是衣直，送淨衣來者應受。』使言：『尊者有執事人不？』比丘若須衣，應示`[使＝使言【三聖】]`使若薗民、若優婆塞言：『是人能為比丘執事。』使到`[勸〔－〕【三聖】]`勸言：『善哉執事！如是衣`[＊7-3]價＝賈【聖】＊`價，買如是淨衣與某甲比丘，是比丘來取衣時與。』使勸喻已，還到比丘所言：『尊者所示執事人，我已勸`[作＝喻【三】]`作`[已＝為【元明】]`已，須衣時往取。』比丘`[若〔－〕【三】]`若須衣，應到執`[事＝事人【三】]`事所言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是說；若得衣者好，若不得`[應〔－〕【聖】]`應第四、第五、第六在執事人前默然立，得衣者善；若不得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若自去、若遣使言：『汝為某甲比丘送衣直，是比丘於汝衣直竟不得用，汝自知莫令失，是事法爾。』`[十事＝十竟【三】，〔－〕【聖】]` \(十事) 「若比丘，純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜提。 「若比丘，作新敷具，應用二分純黑羺羊毛、三分白、四分`[下＝尨【三】]`下。若過分，尼薩耆波夜提。 「若比丘，憍奢耶雜純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜提。 「若比丘，作新敷具，應至六年持。若減六年，故敷具若捨若不捨，作新敷具，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。 「若比丘，作新敷具氈尼師壇，應著故敷具`[氈＝稱【聖】]`氈方一修伽陀`[磔＝搩【三】下同]`磔手，為壞色故。若不著，作新敷具氈尼師壇，尼薩耆波夜提。 「若比丘，道行得羊毛，若須得取至三由旬。若過者，尼薩耆波夜提。 「若比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，尼薩耆波夜提。 「若比丘，自手捉生色似色，若使人捉舉染著者，尼薩耆波夜提。 「若比丘，種種賣買，尼薩耆波夜提。 「若比丘，種種販賣生色似`[色＝色者【三】]`色，尼薩耆波夜提。`[二十竟〔－〕【聖】]` \(二十竟) 「若比丘，長鉢得十日畜。若過者，尼薩耆波夜提。 「若比丘，所用鉢減五綴，更`[乞＝求【三聖】]`乞新鉢為好故，尼薩耆波夜提。是鉢應眾中捨。眾中最下鉢應與，作是言：『長老！是鉢受持，破乃止。是事法爾。』 「若比丘，病應服`[酥＝蘇【宋】下同]`酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂，一受七日`[服〔－〕【三聖】]`服。若過七日，有殘不捨而服，尼薩耆波夜提。 「若比丘，與比丘衣`[已〔－〕【三聖】]`已，後瞋恨不喜，若自奪、若使人奪，得衣者，尼薩耆波夜提。 「若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月在當作成受用。若未至求雨浴衣，作成受用者，尼薩耆波夜提。 「若比丘，自行乞縷，使`[非親里＝非親里織師【三】，織師【聖】]`非親里織作衣，尼薩耆波夜提。 「`[若＝若比丘若【三】]`若居士、居士婦使織師為比丘織作衣，是比丘先不請，為好故便往勸織師言：『善哉居士！此衣為我作，汝當好織令緻長廣，當與汝錢直、若食直。』如是勸，得衣者，尼薩耆波夜提。 「若比丘，十日未至自恣得急施衣，須者得取畜至衣時。若過時`[畜〔－〕【三】]`畜，尼薩耆波夜提。 「`[夏＝若比丘夏【三】]`夏三月未至，夏末月比丘在阿練若處住，有疑恐`[怖＝怪【宋】]`怖有因緣事，三衣中若一一衣得寄家內離六宿。若過者，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。 「若比丘，知物向僧自迴向`[己【CB】，已【大】]`己，尼薩耆波夜提。」`[5]三十事竟〔－〕【聖】＊` \(三十`[事〔－〕【三】下同]`事竟) 「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」 「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德！是九十二波夜提法，半月半月次說波羅提木叉。 「若比丘，知而故妄語，波夜提。 「若比丘，種類形相語，波夜提。 「若比丘，兩舌語，波夜提。 「若比丘，知僧如法如律滅諍`[已＝已後【三】]`已，更發起言：『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波夜提。 「若比丘，為女人說法過五六語，除有`[智＝知【三】]`智男子，波夜提。 「若比丘，教未受具戒人說句法，波夜提。 「若比丘，`[自稱〔－〕【三】]`自稱向未受具戒人說得過人法：『我如是知、如是見。』說`[實＝實語【三明】]`實者，波夜提。 「若比丘，知比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波夜提。 「若比丘，僧應分物，先聽與而後遮言：『長老！汝親厚意，迴僧物與人。』波夜提。 「若比丘，`[僧〔－〕【聖】]`僧半月誦波羅提木叉經時，作是言：『長老！用誦是雜碎戒為？使諸比丘生疑悔。』作是輕呵戒因緣不異，波夜提。(十事竟) 「若比丘，壞種子破鬼村，波夜提。 「若比丘，異語惱他，波夜提。 「若比丘，嫌責`[語＝者【三聖】]`語，波夜提。 「若比丘，僧住處露地敷臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人`[13]敷＝敷不囑【三聖】＊`敷，去時不自舉、不使人舉，波夜提。 「若比丘，僧房內敷床褥，若自敷、若使人`[＊13-1]敷＝敷不囑【三聖】＊`敷、去時不自舉、不使人舉，波夜提。 「若比丘，瞋恨不喜，僧房內牽比丘出、`[若自牽〔－〕【三聖】]`若自牽、若使人牽，下至言：『汝出去！』波夜提。 「若比丘，知僧房內比丘先敷床褥，後來`[敷＝敷置【三】]`敷欲擾亂令去，作是因緣不異，波夜提。 「若比丘，僧房閣`[屋〔－〕【三】]`屋上敷尖脚床，若坐若臥，波夜提。 「若比丘，知水有蟲，澆草泥、若使人澆，波夜提。 「若比丘，經`[營＝管【聖】]`營作大房，施戶牖，齊再三覆，當於少草地中住教。若過`[者＝作【三】]`者，波夜提。(二十竟) 「若比丘，僧不差而教誡比丘尼，波夜提。 「若比丘，僧`[差＝差而【三】]`差教`[20]誡＝戒【聖】＊`誡比丘尼，從日沒乃至明相未出，波夜提。 「若比丘，往尼住處教誡，不白善比丘，除餘時，波夜提。餘時者，病時。 「若比丘語比丘言：『長`[老＝老汝【三】]`老！為食故教`[＊20-1]誡＝戒【聖】＊`誡比丘尼。』波夜提。 「`[若比丘共一比丘尼空靜處坐波夜提【大】∞若比丘與比丘尼期共道行下至聚落間除疑怖畏估客伴時波夜提【聖】]`若比丘，`[共一＝與一切【三】，與【聖】]`共一比丘尼空靜處坐，波夜提。 「`[若比丘與比丘尼期共道行下至聚落間除疑怖畏估客伴時波夜提【大】∞若比丘共一比丘尼空靜處坐波夜提【聖】]`若比丘，與比丘尼期共道行，下至聚落間，除`[疑＝恐【三】]`疑怖畏估客伴時，波夜提。 「若比丘，與比丘尼期共載船，上水下水，除直渡，波夜提。 「若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波夜提。 「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。 「若比丘，知比丘尼讚歎食，除`[舊＝舊時【三】]`舊檀越，波夜提。(三十事竟) 「若比丘，施一食處，不病比丘過一食，波夜提。 「若比丘，處處食，除病時、衣時，波`[夜＝食【明】]`夜提。 「若比丘，食已足離坐處，不作殘食法食者，波夜提。 「若比丘，知彼比丘食已足離坐處，不作殘食法，欲惱故勸言：『長老！食此食。』`[食〔－〕【三】]`食者，波夜提。 「若比丘，不與不受著口中，除水及楊枝，波夜提。 「若比丘，非時食，波夜提。 「若比丘，停食食，波夜提。 「若比丘，往白衣家自恣與餅麨，得受兩三鉢出外共不病比丘食。若過受不共食，波夜提。 「若比丘，不病，為身乞酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚、肉，如是乞美食食者，波夜提。 「若比丘，別眾食，除餘時，波夜提。餘時者，病時、衣時、行時、船上時、大眾會時、外道施食時。(`[四＝三【三】]`四十事竟) 「若比丘，無病，`[自〔－〕【三】]`自為身然草木牛`[屎＝屎糠【三】]`屎，若自然、若使人然，除因緣，波夜提。 「若比丘，與未受`[具＝具足【三】]`具戒人同屋過三宿，波夜提。 「若比丘，與羯磨欲已，後瞋恨不喜作是言：『我不與欲、不好與，此羯磨不成`[就我不與此欲〔－〕【三】，與【聖】]`就，我不與此欲。』波夜提。 「若比丘語比丘言：『長老！共`[汝〔－〕【三聖】]`汝入聚落，到彼當與汝食，若自與、若使人與。』後欲驅故便言：『`[汝＝汝出【三】]`汝去！我共汝住不樂，我獨住樂。』作是因緣不異，波夜提。 「若比丘作是語：『長老！我知世尊說障道法，習此法不能障道。』諸比丘應諫言：『長老！汝莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊說障道法實障道。汝捨此惡事。』如是諫時，若堅持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧應作舉羯磨。是比丘，波夜提。 「若比丘，知比丘惡見不捨，`[僧＝僧應【三】]`僧如法、如律作舉羯磨。未作如法、如律，共食、共同屋住，波夜提。 「`[若＝若比丘知【三】]`若沙彌作是言：『如來說婬欲是障道法，我知習婬欲不能障道。』諸比丘應諫言：『汝沙彌莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊說婬欲實障道法。汝捨此惡見。』如是諫時，若`[堅持〔－〕【聖】]`堅持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨應驅出，言：『汝從`[今＝今日【三】]`今已後不應言：「佛是我師。」亦不得共比`[丘＝丘同屋過【三】]`丘`[三＝同屋【聖】]`三宿。汝去，不得此中住。』若比丘知沙彌惡見不`[捨＝捨僧應【三】]`捨驅出，未作如`[法＝法如律【聖】]`法，誘喚`[畜養〔－〕【三】，畜食【聖】]`畜養共食、共住，波夜提。 「若比丘，得新衣`[當＝應【三聖】]`當三種壞色，若一一壞色青、黑、木蘭。若不壞色受用者，波夜提。 「若比丘，`[僧〔－〕【聖】]`僧住處內寶、若名寶，若自取、若使人取，除內取為主來求者與，波夜提。 「若比丘，減半月`[浴＝欲【聖】]`浴，除餘時，波夜提。餘時者，春後一月半、夏初一月。此二月半，是熱時、病時、`[風時雨時作時＝作時風時雨時【三聖】]`風時、雨時、作時、行時。(五十事竟) 「若比丘，知水有虫飲者，波夜提。 「若比丘，自手與無衣出家男女食，波夜提。 「若比丘，知食家婬處坐，波夜提。 「若比丘，知食家屏處坐，波夜提。 「若比丘，看軍發行，波夜提。 「若比丘，有因緣事得到軍中三宿，若過者，波夜提。 「若比丘，有因緣事得到軍中三宿，若看軍發行`[牙＝衙【三】]`牙旗鬪勢，波夜提。 「若比丘，瞋恨不喜打比丘，波夜提。 「若比丘，瞋恨不喜掌刀擬比丘，波夜提。 「若比丘，知比丘麁罪覆藏者，波夜提。(六十事竟) 「若比丘，故奪畜生命，波夜提。 「若比丘，故令他比丘起疑悔須臾不樂，作是因緣不異，波夜提。 「若比丘，淨施五眾衣，後不捨而受用者，波夜提。 「若比丘，戲笑藏`[比＝他比【三】]`比丘衣鉢尼師壇針筒、若使人藏，波夜提。 「若比丘，恐怖比丘，波夜提。 「若比丘，水中戲，波夜提。 「若比丘，以指相指，波夜提。 「若比丘，與女人`[期共＝共期【三】]`期共道行，下至聚落中，波夜提。 「若比丘，與女人同屋宿，波夜提。 「若比丘，與女人獨`[屏＝靜【聖】]`屏處坐，波夜提。(七十事竟) 「若比丘，知人不滿二十，與受具足戒，是人不名受具足。諸比丘應被呵，波夜提。 「若比丘，知賊眾期共道行，下至聚落中，波夜提。 「若比丘，自手掘地、若使人掘，`[若指授＝若指示【三】，指示【聖】]`若指授語：『掘是地。』波夜提。 「若比丘，四月別請應受。`[過＝若過【三】]`過受，波夜提。除更請、長請。 「若比丘語比丘言：『長老！當學，莫犯五眾罪。』是比丘言：『我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞、持法深解，我當從諮問，彼有所說我當受`[行＝持【三】]`行。』除餘時，波夜提。餘時者，比丘欲得法利`[應＝應當【三】]`應學，亦應問餘比丘。 「若比丘，飲酒，咽咽波夜提。 「若比丘，輕他`[比丘＝比丘者【三】，者【聖】]`比丘，波夜提。 「若比丘，諸比丘諍訟時默然立聽，彼有所說我當憶持，作是因緣不異，波夜提。 「若比丘，僧斷事不與欲，出去不白，波夜提。 「若比丘，阿蘭若處住，非時入聚落，不白善比丘，除急事，波夜提(八十事竟) 「若比丘同食處，食前、食後不白善比丘，行至餘`[處＝家【三】]`處，除衣時，波夜提。 「若比丘入王`[宮＝宮內【三】]`宮，夫人未藏寶，下至過門限，波夜提。 「若比丘，骨牙角作針筒，破已，波夜提。 「若比丘，作床脚應高佛八指，除入梐。若過，截已，波夜提。 「若比丘，兜羅綿`[紵【麗】，䘢【大】，貯【聖】]`紵`[褥＝蓐【宋】]`褥，若坐、若臥，出已，波夜提。 「若比丘，作尼師壇應量作：長二修伽陀磔手、廣一磔手半，更益一磔手。若過，截已，波夜提。 「若比丘，作覆瘡衣應長四修伽陀磔手、廣`[29]二＝兩【三聖】＊`二磔手。若過，截已，波夜提。 「若比丘，作雨浴衣應長六修伽陀磔手、廣`[＊29-1]二＝兩【三聖】＊`二磔手半。若過，截已，波夜提。 「若比丘，`[與＝効【聖】]`與如來`[衣〔－〕【三聖】]`衣量`[等〔－〕【聖】]`等作衣。若過，截已，波夜提。如來衣長九修伽陀磔手、廣六磔手。 「若比丘，瞋恨不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗，波夜`[提＝提(九十竟)【三】，提(九十事竟)【聖】]`提。 「若比丘，知物向僧迴與餘人，波夜提。 「若比丘，`[僧〔－〕【三聖】]`僧半月說波羅提木叉經時，作是言：『長老！我今始知是法入`[修多羅半月波羅提木叉中說＝戒經中【三聖】]`修多羅，半月波羅提木叉中說。』諸比丘知彼比丘本若二、若三，說《波羅提木叉經》中`[坐＝坐時【三】]`坐，況復多！彼比丘不以不知故無罪。隨所犯罪一一如法治，應呵責言：『長老！汝失善利，半月說《波羅提木叉經》時，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。」`[九十二事竟〔－〕【三】]` \(九十二事竟) 「諸大德！已說九十二波夜提法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」 「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月次說波羅提木叉。 「若比丘，阿練若處住，先不語不病，外不受、於內受，若噉、若食，應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』 「若比丘，不病在白衣家內，從非親里比丘尼`[邊〔－〕【三】]`邊`[受＝取【聖】]`受食，若噉、若食，應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』 「若比丘，受白衣家請食，比丘尼在前`[立＝丘【明】]`立，指示言：『與是比丘飯，與是比丘羹、若魚、若肉。』諸比丘應語是比丘尼言：『姊妹小住！待諸比丘食竟。』若無一比丘呵者，是諸比丘應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』 「有學家，僧作學家羯磨，`[比＝是比【三】]`比丘先不請而往`[自手受食〔－〕【聖】]`自手受`[食〔－〕【三】]`食，若噉、若食，是比丘應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』」 「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」 「`[諸＝請【聖】]`諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德！是眾學法，半月半月次說波羅提木叉。 「齊整著內衣，應當學。 「齊整被衣，應當學。 「好覆身入家內，應當學。 「諦視入家內，應當學。 「小聲入家內，應當學。 「不笑入家內，應當學。 「不覆頭入家內，應當學。 「不反抄衣入家內，應當學。 「不脚指行入家內，應當學。 「不叉腰入家內，應當學。`[十事〔－〕【三】]` \(十事) 「不搖身入家內，應當學。 「不搖頭入家內，應當學。 「不掉臂入家內，應當學。 「好覆身家內坐，應當學。 「諦視家內坐，應當學。 「小聲家內坐，應當學。 「不笑家內坐，`[應當【CB】，當應【大】]`應當學。 「不覆頭家內坐，應當學。 「不反抄衣家內坐，應當學。 「不抱膝家內坐，應當學。`[二十事〔－〕【三】]` \(二十事) 「不交脚家內坐，應當學。 「不叉腰家內坐，應當學。 「不動手足家內坐，應當學。 「一心受食，應當學。 「羹飯等食，應當學。 「不偏刳食，應當學。 「不口中頰食食，應當學。 「不吐舌食，應當學。 「不大團飯食，應當學。 「不張口`[待＝待飯【三】]`待食，應當學。`[三十事〔－〕【三】，四十事【聖】]` \(三十事) 「不`[挑＝掉【元明】]`挑團食，應當學。 「不齧半食，應當學。 「不含`[食＝飯【聖】]`食語，應當學。 「不指抆`[鉢【麗】，針【大】(cf. K23n0903_p0723a15)]`鉢食，應當學。 「不舐手食，應當學。 「不`[𠲿＝𡂡【三聖】]`𠲿指食，應當學。 「不`[㗘【麗】，𭉾【大】，[口*慱]【三】]`㗘㗱作聲食，應當學。 「不吸食食，應當學。 「不全吞食，應當學。 「不落飯食，應當學。`[四十事〔－〕【三】]` \(四十事) 「不振手食，應當學。 「不嫌心看比坐鉢食，應當學。 「端心視鉢食，應當學。 「不病不得為己`[索＝求【聖】]`索食，應當學。 「不以飯覆羹上更望得，應當學。 「不以膩手受`[飯＝食【三聖】]`飯器，應當學。 「不以鉢中殘`[食＝飯【三】]`食棄地，應當學。 「`[己【CB】，已【大】]`己立不為坐人說法，除病，應當學。 「`[己【CB】，已【大】]`己坐不為臥人說法，除病，應當學。 「`[己【CB】，已【大】，〔－〕【聖】]`己在下不為高`[床＝林【宋】]`床上人說法，除病，應當學。`[五十事〔－〕【三】]` \(五十事) 「不為著革屣人說法，除病，應當學。 「不為著屐人說法，除病，應當學。 「不為覆頭人說法，除病，應當學。 「不為纏頭人說法，除病，應當學。 「不為抱膝蹲人說法，除病，應當學。 「不為翹脚人說法，除病，應當學。 「`[不為捉刀人說法除病應當學【大】∞不為捉弓箭人說法除病應當學【三聖】]`不為捉刀人說法，除病，應當學。 「`[不為捉弓箭人說法除病應當學【大】∞不為捉刀人說法除病應當學【三聖】]`不為捉弓箭人說法，除病，應當學。 「不為捉杖人說法，除病，應當學。 「不為捉蓋人說法，除病，應當學。`[六十事〔－〕【三】]` \(六十事) 「在後不為在前人說法，除病，應當學。 「不為騎乘人說法，除病，應當學。 「`[在〔－〕【聖】]`在道外不為道中人說法，除病，應當學。 「不生`[草＝草木【聖】]`草上大小便涕唾，除病，應當學。 「`[不水中大小便涕唾除病應當學【大】∞不立大小便除病應當學【聖】]`不水中大小便涕唾，除病，應當學。 「`[不立大小便除病應當學【大】∞不水中大小便涕唾除病應當學【聖】]`不立大小便，除病，應當學。」`[(眾學六十六事竟)＝樹過人不得上除大因緣應當學【三聖】]` \(眾學六十六事竟) 「諸大德！已說眾學法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」 「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德！是七滅諍法，半月半月次說波羅提木叉。 「若隨事隨順人，應與現前`[比＝毘【三】下同]`比尼人，與現前比尼。 「應與憶念比尼人，與憶念比尼。 「應與不癡比尼人，與不癡比尼。 「應與自言`[治〔－〕【聖】]`治比尼人，與自言治比尼。 「應與覓罪相比尼人，與覓罪相比尼。 「應與多`[14]覓＝不見【聖】＊`覓`[15]罪相〔－〕【三】＊`罪相比尼人，與多`[＊14]`覓`[＊15]`罪相比尼。 「應與如草`[16]敷＝布【三】＊`敷地比尼人，與如草`[＊16]`敷地比尼。」 「諸大德！已說七滅`[諍＝淨【聖】]`諍法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」 「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」`[七滅諍竟〔－〕【聖】]` \(七滅諍竟) `[（諸大德…持）七十三字〔－〕【聖】]`「諸大德！是隨順法，半月半月次說波羅提木叉。二部比尼隨順者，隨順行此法。」 「諸大德！已說隨順法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」 「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德！已說戒`[經〔－〕【三】]`經序法已、說四波羅夷法已、說十三僧伽婆尸沙法已、說二不定法已、說三十尼薩耆波夜提法已、說九十二波夜提法已、說四波羅提提舍尼法已、說眾學法已、說七滅諍法已、說`[法隨順＝隨順【三】，隨煩【聖】]`法隨順法，是名如來、應供、正遍`[知＝知法是【三】]`知法比尼法，入《波羅提木叉經》中，是法隨順法，一切`[學＝惡【聖】]`學莫犯。」 「佛言：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉： 「『「忍辱第一道，　　涅槃佛稱最； 出家惱他人，　　不名為沙門。」 「『尸棄佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉： 「『「譬如明眼人，　　能避嶮惡道； 世有聰明人，　　能遠離諸惡。」 「『毘葉`[婆＝波【聖】]`婆佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉： 「『「不惱不說過，　　如戒所說行； 飯食知節量，　　常樂在閑處； 心淨樂精進，　　是名諸佛教。」 「『拘留孫佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉： 「『「譬如蜂採華，　　不壞色與香， 但取其味去；　　比丘入聚`[落＝然【三】]`落， 不破壞他事，　　不觀作不作， 但自觀身行，　　諦視善不善。」 「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉： 「『「欲得好心莫放逸，　　聖人善法當懃學； 若有`[知【麗】，智【大磧】(cf. K23n0903_p0724b13)]`知寂一心人，　　爾乃無復憂愁患。」 「『迦葉佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉： 「『「 #一切惡莫作 ，　　當具足善法； 自淨其志意，　　是則諸佛教。」 「『釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉： 「『「護身為善哉！　　能護口亦善； 護意為善哉！　　護一切亦善。 比丘護一切，　　便得離眾苦； 比丘守口意，　　身不犯`[諸＝眾【三聖】]`諸惡， 是三業道淨，　　得聖所`[得＝行【三聖】]`得道。 若人`[打＝撾【三】]`打罵不還報，　　於嫌恨人心不恨， 於瞋人中心常淨，　　見人為惡自不作。」 七佛為世尊，　　能救護世間； 所可說戒經，　　我已廣說竟。 諸佛及弟子，　　恭敬是戒經； 恭敬戒經已，　　各各相恭敬。 慚愧得具足，　　能得無為道。』」 已說波羅提木叉經竟。僧一心得布薩。 `[（摩訶…戒身）百二十五字〔－〕【聖】]`摩訶僧祇戒 「持戒淨身口，　　攝心正憶念； 多聞生實智，　　斯由戒為本。 戒為妙寶藏，　　亦為七財寶； 戒為大`[船＝舡【宋】]`船師，　　能渡生死海。 戒為清涼池，　　澡浴諸煩惱； 戒為無畏術，　　消伏邪毒害。 戒為究竟伴，　　能過嶮惡道； 戒為甘露門，　　眾聖之所由。 持戒心不動，　　專精不放逸； 不毀正戒相，　　亦無邪`[命＝念【三】]`命心。 是名清淨戒，　　諸佛之所讚； 是故歡喜持，　　清淨之戒身。」 `[（摩訶…本）十字＝波羅提木叉戒本【明】，波羅提木叉戒一卷【聖】]`摩訶僧祇律大比丘戒本 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1426 摩訶僧祇律大比丘戒本 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-20 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------