ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-03 20:22</span> ᅟ[四分律2](T22n1428_四分律2)ᅟ[四分律3](T22n1428_四分律3)ᅟ[四分律4](T22n1428_四分律4)ᅟ No. 1428 \[cf. Nos. 1429-1434] # 四分律序 ᅟᅟ==[1] 四分律序＝律序第一【聖】，宋元明宮四本俱無此序== 夫戒之興，所以防邪檢失，禁止四魔、超世之道，非戒不弘，斯乃三乘之`[津要＝要律【聖】]`津要、萬善之窟宅者也。然群生愚`[3]惑＝或【聖】＊`惑、安寢冥室，`[宛＝婉【聖】]`宛轉四流、甘履八苦，開惡趣之原，杜歸真之路，`[遊遊＝攸攸【聖】]`遊遊長夜，莫能自覺。時有出家庶`[幾＝譏【聖】]`幾玄微者，徒懷遠趣，迷於發足。是以如來，悼群瞽之無目、覩八難以增哀，開戒德之妙門、示涅槃之`[7]正＝政【聖】＊`正路，始於毘耶離初結`[茲＝滋【聖】]`茲戒，凡有二百五十八篇。以`[此＝次【聖】]`此七罪科分，昇降相從、輕重`[位判＝部泮【聖】]`位判，斯皆神`[口＝足【聖】]`口之所制、禍福之定楷者也。然律藏淵曠，卷舒無常，略而至三、廣則無量，此二百五十，蓋因時人之作也，足以啟曚、足以階道，三寶之隆以之為盛，先聖之道`[斯＝以斯【聖】]`斯為美`[矣〔－〕【聖】]`矣！ 自大教東流，幾五百載，雖蒙餘暉，然律經未備，先進明哲，多以戒學為心。然方殊音隔，文義未融，推步聖蹤，難以致盡，所以怏怏終身，西望歎息。暨至壬`[辰＝戊【聖】]`辰之年，有晉國沙門支法領，感邊土之乖聖、慨正化之未夷，乃亡身以俎險、庶弘道於無聞，西越流沙，遠期天竺，路經于`[闐＝填【聖】]`闐，會遇曇無德部體大乘三藏沙門佛陀耶舍，才`[體＝𧰚【聖】]`體博聞，明鍊經律，三藏、方等皆諷誦通利，即於其國廣集`[諸經於＝異於經【聖】]`諸經，於精舍還，以歲在戊申始達秦國。秦主姚欣然，以為`[深奧＝奧寶【聖】]`深奧冥珍嘉瑞，而謂大法淵深濟必由戒，神眾所`[傳＝津【聖】]`傳不可有闕，即以`[其＝至【聖】]`其年重請出律藏。時集持律沙門三百餘人，於長安中寺出，即`[以〔－〕【聖】]`以領弟子慧辯為譯`[校＝教【聖】]`校定，陶`[鍊反＝練及【聖】]`鍊反覆，務存無朴，本末精悉，若覩初制。此土先所出戒，差互不同，每以為`[＊3-1]惑＝或【聖】＊`惑。以今律藏`[檢＝驗【聖】]`檢之，方知所以；蓋由大聖遷化後，五部分張，各據當時所聞，開閉有以。於是師`[資＝諮【聖】]`資相傳，遂使有彼此之異，會曩推之，雖復小小差互，終歸一本。何以明之？如《薩婆多部律》著`[涅＝泥【聖】]`涅槃僧、著三衣，分為多名，餘部亦爾。此律藏，總為一名，齊整而已。高下參差，乃是齊整之義說。以是推之，五部之差麁，亦可領想，諸尋求不以為`[＊3]`惑。今律藏`[畫＝盡【聖】]`畫然，`[＊7-1]正＝政【聖】＊`正教明白、可以濟神、可以無`[＊3]`惑。而今之學者，多修文飾之印，不以戒學為先，由使佛藏有鳥鼠之喻、眾集有猨猴之況，斯之苦切亦以極矣！凡我之徒，宜各勗勵，明`[慎＝順【聖】]`慎執持，令大法久住焉！ ☗s1 `[（四分律…一）十字＝律藏初分卷第一【聖】]`四分律`[30]律＝律藏【三宮】＊`卷第一(初分`[之一〔－〕【宋元】]`之一) `[（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖】]`姚秦`[33]罽賓〔－〕【明】＊`罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念`[34]等〔－〕【明】＊`等譯 稽首禮諸佛，　　及法比丘僧；　　今演毘尼法，　　令正法久住。 優波離為首，　　及餘身證者；　　今說戒要義，　　諸賢咸共聽。 今欲說深戒，　　為樂持戒者；　　為能諷誦者，　　利益諸長老。 今說十句義，　　諸佛之戒法：　　令僧喜永安，　　攝取於僧故； 不信者令信，　　已信者增`[長＝廣【聖】]`長；　　斷不持戒者，　　令邪道入正； 慚愧者安隱，　　佛法得久住。　　是以世最勝，　　演布禁戒經。 眾山須彌最，　　眾流海為最；　　眾經億百千，　　戒為第一最。 欲求第一最，　　今世及後世；　　當持此禁戒，　　終身莫毀犯。 除結無罣礙，　　縛著由此解；　　以戒自觀察，　　如鏡照面像。 夫欲造善法，　　備具三種業；　　當審觀其意，　　如《羅云經》說。 所以立王者，　　由世諍訟故；　　眾人之所舉，　　古昔之常法。 犯罪者知法，　　順法者成就；　　戒律亦如是，　　如王治正法。 如醫觀眾病，　　進止得其所；　　可治`[則＝即【聖】]`則進藥，　　不可者則捨。 如醫經所說，　　四事不可治；　　可救有十三，　　餘者不須救。 譬如有死屍，　　大海不容受；　　為疾風所飄，　　棄之於岸上。 `[諸＝說【元】]`諸作惡行者，　　猶如彼死屍；　　眾所不容受，　　以是當持戒。 如守門牢固，　　不憂失財物；　　若垣牆缺壞，　　有財者憂懼。 佛戒不缺漏，　　奉持者無憂；　　禁戒不牢固，　　毀犯者懷憂。 坏器多穿漏，　　瓦師懷愁憂；　　器物若完具，　　眷屬皆歡喜。 持戒有缺漏，　　為惡者常憂；　　不毀禁戒者，　　心常懷歡喜。 如`[熛＝熒【聖】]`熛火雖微，　　莫輕以為小；　　所`[經諸＝逕眾【聖】]`經諸草木，　　燒盡無有餘。 所造惡雖微，　　慎莫謂為輕；　　如破伊羅葉，　　常在於龍中。 如師子`[虎＝哮【三宮】]`虎吼，　　醉者不恐怖；　　小獸聲雖微，　　醒者聞則懼。 如是三垢人，　　一切惡不懼；　　智者於微惡，　　常懷於恐畏。 如合和眾藥，　　擇去不良者；　　病者服除愈，　　身康得安樂。 如是念修戒，　　能避諸惡行；　　除諸結使患，　　安隱入涅槃。 若欲涉遠路，　　當自護其足；　　足若毀壞者，　　不能涉遠道。 求天若涅槃，　　方便守護戒；　　如是無`[毀＝缺【聖】]`毀壞，　　必能度險道。 如人欲`[渡＝度【三宮】]`渡河，　　用手及浮囊；　　雖深無沒憂，　　便能到彼岸。 如是諸佛子，　　修行禁戒本；　　終不迴邪流，　　沒溺生死海。 譬如帝釋堂，　　彫飾眾寶成；　　七寶為階陛，　　天人之所行。 如是正法堂，　　七`[覺意＝寶為【聖】]`覺意莊嚴；　　禁戒為階陛，　　賢聖之所行。 如善學世間，　　一切眾`[技＝伎【聖】]`技藝；　　為王所愛念，　　以是得安樂。 佛所說禁戒，　　能善修學者；　　終不墮惡趣，　　永得安隱處。 如先自牢眾，　　然後破彼軍；　　賢聖眾牢固，　　然後破魔軍。 聖眾若和合，　　世尊所稱譽；　　以眾和合故，　　佛法得久住。 如乳母慈愛，　　養護於其子；　　一切水火難，　　護使不傷害。 禁戒猶慈母，　　守護於行者；　　終不墮畜生，　　餓鬼地獄中。 如有勇猛將，　　善習戰鬪法；　　降伏於彼敵，　　沒死不顧命。 佛子亦如是，　　善學於禁戒；　　五陰散壞時，　　終不畏命盡。 從佛戒所生，　　爾乃是真生；　　猶如鴦崛魔，　　如來所記`[別＝莂【三宮聖】]`別。 若有捨戒者，　　於佛法為死；　　持戒如護命，　　守之無毀失。 譬如得王印，　　所往無罣礙；　　毀缺則難詰，　　全失則被縛。 戒印全具者，　　所至無罣礙；　　小毀則不定，　　大毀入三惡。 為一切人故，　　降伏諸魔鬼；　　神仙五通人，　　造設於呪術， 為彼慚愧者，　　攝諸不慚愧。　　如來`[立＝說【聖】]`立禁戒，　　半月半月說。 已說戒利益，　　稽首禮諸佛。 `[（此偈…之）四十九字〔－〕【三宮】]` \(此偈非是迦葉千眾集律時人所造，乃是後五部分張各據所傳。即是居一眾之首者，將欲為眾辨釋律相故，先偈讚然後說之) # 四波羅夷法之一 `[四波羅夷法之一〔－〕【三宮聖】]` ## 1-1 爾時佛遊蘇羅婆國，與大比`[丘＝丘僧【聖】]`丘眾五百人俱，漸漸遊行至毘蘭若，即於彼宿那隣羅濱洲曼陀羅樹下。毘蘭若婆羅門聞瞿曇沙門`[釋＝釋種【三宮】]`釋家子，離釋種出家為道，從蘇羅`[婆〔－〕【聖】]`婆國將`[大〔－〕【三宮聖】]`大比丘眾五百人俱，漸漸遊行來至此毘蘭若，那隣羅濱洲曼陀羅樹下住。此沙門瞿曇，有如是大名稱：如來、無所著、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中，獲神通作證常說正法，上善、中善、下善，義味清淨，自然具足修習梵行。「善哉！我等得見如是無著人，我今寧可宜往問訊沙門瞿曇。」爾時毘蘭若婆羅門即往世尊所，到已共相問訊在一面坐。時世尊無數方便為說法開化令得歡喜。聞佛說法得歡喜已，即白佛言：「世尊！唯見哀愍當受我請，及比丘僧三月夏安居。」時世尊及比丘僧默然受請。毘蘭若婆羅門見世尊默然受請，即從坐起遶佛而去，世尊與五百比丘眾受彼夏安居三月。 時有波離國販馬人，驅五百疋馬住毘蘭若，夏九十日。時世穀貴，人民飢餓、白骨狼藉，乞求難得。時毘蘭若婆羅門雖請如來及比丘僧，三月都不供養供給所須。何以故？皆是魔波旬所作。爾時諸比丘`[從〔－〕【聖】]`從毘蘭若乞食不得，次往彼販馬人所乞食。時販馬人自念：「如今此間時世穀貴，人民飢餓`[乞＝乞求【聖】]`乞食難得，白骨狼藉。彼諸比丘從彼乞食不得故來此耳！我今寧可日施比丘馬麥五升，世尊一`[斗＝升【聖】]`斗耶！」即如所念，日與諸比丘馬麥五升，世尊一斗。時佛所得`[麥＝馬麥【三宮】]`麥分與阿難，阿難使人磨作乾飯奉佛，佛食乾飯。諸比丘各各得成煮麥而食，佛與比丘所食各異。 時尊者大目連往世尊所，頭面作禮却坐一面，白世尊言：「大德！今此間穀貴，人民飢餓乞求難得，諸比丘食飲麁惡而皆羸瘦。若世尊聽諸神足比丘詣欝單越取自然粳米食者當往。」佛告目連`[言〔－〕【三宮】]`言：「諸有神足比丘可往至彼取粳米食，無神足者當云何？」目連白佛：「諸有神足者隨意自往，不得神足者我當以神足力接往至彼。」佛告目連：「止！止！莫作是語。何以故？汝等丈夫得神足可爾，未來世比丘當云何？」 時尊者舍利弗，於閑靜處作是念言：「何者等正覺修梵行佛法久住？何者等正覺修梵行佛法不久住？」爾時舍利弗從靜處起，整衣服至世尊所，頭面禮足在一面坐，須臾退坐，白世尊言：「向`[者〔－〕【聖】]`者我`[於＝在於【聖】]`於靜處坐，作是念：『何者等正覺修梵行佛法久住？何者等正覺修梵行佛法不久住？』願為開示。」佛告舍利弗：「毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，此諸佛修梵行法得久住。隨葉佛、拘那含牟尼佛，法不久住。」舍利弗白佛言：「以何因緣毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，修梵行法得久住？以何因緣故隨葉佛、拘那含牟尼佛，修梵行法不得久住耶？」佛告舍利弗：「拘那含牟尼佛、隨葉佛，不廣為諸弟子說法。契經、祇夜經、授記經、偈經、句經、因緣經、本生經、善道經、方等經、未曾有經、譬喻經、優`[8]波＝婆【三宮】＊`波提舍經，不為人廣說契經乃至優`[＊8]`波提舍經，不結戒亦不說戒，故諸弟子疲厭，是以法不久住。爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故，但作如是教：『是事應念、是不應念，`[是＝是事【聖】]`是應思惟、是不應思惟，是應斷、是應具足住。』舍利弗，乃往昔時，隨葉佛依恐畏林中住，與大比丘千人俱。舍利弗！若有人未離欲，入彼林中身毛皆竪，故名恐畏林。又舍利弗！拘那含牟尼佛、隨葉佛如來、至真、等正覺，觀千比丘心中疲厭，為說法：『是事應念、是不應念，是事應思惟、是事不應思惟，是應斷、是應具足住。』舍利弗當知，爾時彼佛及諸聲聞在世，佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度，後世間人種種名、種種姓、種種家出家，以是故疾滅、佛法不久住。何以故？不以經法攝故。舍利弗！譬如種種花散置案上，風吹則散。何以故？以無`[10]線＝綖【聖】＊`線貫穿故如是。舍利弗！彼佛及聲聞眾在世者，佛法流布。若彼佛及諸聲聞眾滅後，世間`[人＝人有【聖】]`人種種名、種種姓、種種家出家者，令法疾`[滅＝滅佛法【聖】]`滅不久住。何以故？不以經法攝取故。」 爾時世尊告舍利弗：「毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，為諸弟子廣說經法，從契經乃至優`[＊8-2]波＝婆【三宮】＊`波提舍經，亦結戒亦說戒，弟子眾心疲厭。時佛知彼心疲厭，作如是教：『是應念、是不應念，是應思惟、是不應思惟，是應斷、是應具足住。』如是舍利弗！彼諸佛及聲聞眾在世，佛法流布。若彼諸佛及聲聞眾滅度後，諸世間人種種名、種種姓、種種家出家，不令佛法疾滅。何以故？以經法善攝故。舍利弗！譬如種種華置`[於〔－〕【三宮聖】]`於案上，以`[＊10-1]線＝綖【聖】＊`線貫，雖為風吹而不分散。何以故？以`[＊10]`線善貫攝故。如是舍利弗！彼佛及聲聞眾在世者，佛法廣說如上。舍利弗！以此因緣故，毘婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因緣故，拘那含牟尼佛、隨葉佛，佛法不得久住。」 爾時舍利弗從坐而起，偏露右`[臂＝肩【三宮】]`臂、右膝著地，`[合掌＝叉手合掌【聖】]`合掌白佛言：「世尊！今正是時，唯願大聖與諸比丘結戒說戒，使修梵行法得久住。」佛告舍利弗：「且止！佛自知時。舍利弗！如來未為諸比丘結戒。何以故？比丘中未有犯有漏法。若有犯有漏法者，然後世尊為諸比丘結戒，斷彼有漏法故。舍利弗！比丘乃至未得利養，故未生有漏法；若得利養便生有漏法。若有漏法生，世尊乃為諸比丘結戒，欲使彼斷有漏法故。舍利弗！比丘未生有漏法者，以未有名稱為人所識，多聞多財業故。若比丘得名稱乃至多財業，便生有漏法。若有漏法生，然後世尊當為結戒，欲使`[彼〔－〕【三宮】]`彼斷有漏法故。舍利弗！汝且止，如來自知時。」 爾時世尊在毘舍離，時迦蘭陀村須提那子，於彼村中饒財多寶，持信牢固出家為道。時世穀`[貴＝貴諸比丘【三宮】]`貴乞求難得，時須提那子作是思惟：「今時世穀貴，諸比丘乞求難得。我今寧可將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我故大得利養，得修梵行，亦使我宗族快行布施作諸福德。」作是念已，即將諸比丘詣迦蘭陀村。須提那母聞其子將諸比丘`[還歸＝歸還【聖】]`還歸本村，即往迎。`[到＝逆到【聖】]`到彼子所，語其子言：「可時捨道還作白衣。何以故？汝父已死，我今單獨，恐家財物沒入於官。但汝父財既多，況祖父已來財物無量，甚可愛惜，是以汝今應捨道就俗。」即答母言：「我不能捨道習此非法，今甚樂梵行修無上道。」如是至三，其子亦答言：「不能捨道還俗。」其母便捨之而去，詣其婦所語言：「汝月期時至便來語我。」婦自知時到，往語其姑：「大家欲知我月期時至。」母語其婦：「汝取初嫁時嚴身衣服盡著而來。」即如其教便自莊嚴，與母共俱至其兒所：「今正是時便可捨道就俗。何以故？汝若不捨道者，我財物當沒入於官。」兒`[答＝語【三宮】]`答母言：「我不能捨道。」母如是再三語子言：「汝婦今日華水已出，便可安子，使汝種不斷。」子白母言：「此事甚易，我能為之。」時迦蘭陀子，佛未制戒前不見欲穢，便`[捉＝手捉【聖】]`捉婦臂將至園中屏處三行不淨。時園中有鬼命終即處其胎，處胎九月生男，顏貌端政，與世無雙，字為種子。諸根具足漸漸長大，剃髮被袈裟，以信堅固出家學道，精勤不懈得阿羅漢，神足變化威德無量，故號尊者種子。 須提那習沙門威儀，無事不知觸事皆行，亦能轉教於人。爾時須提那行不淨已來常懷愁憂，諸同學見已問：「汝何愁憂耶？汝久修梵行，威儀禮節無事不知，何所愁為不樂梵行`[6]耶〔－〕【聖】＊`耶？」須提那言：「我甚`[樂＝愛樂【聖】]`樂梵行，近在屏處犯惡行，與故二行不淨故愁耳！」諸比丘言：「須提那！汝云何乃作如是惡`[事＝法【聖】]`事，於如來清淨法中，於欲無欲於垢無垢，能斷渴愛破壞巢窟，除眾結縛愛盡涅槃。汝今云何於此清淨法中，與故二共行不淨行`[＊6]`耶？」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白`[9]世尊＝佛【聖】＊`世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘，世尊知而問、知而不問、時而問、時而不問、義合問、義不合不問。爾時世尊知時義合，問須提那：「汝實與故二行不淨`[10]行〔－〕【聖】＊`行耶？」「如是世尊！我犯不淨行。」爾時世尊以無數方便呵責言：「汝所為非，非威儀、非沙門`[法〔－〕【三宮】]`法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝須提那！云何於此清淨法中行，乃至愛盡涅槃，與故二行不`[淨＝淨行【聖】]`淨耶？」告諸比丘：「寧持男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，身壞命終墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲法，斷於欲想、`[滅＝滅盡【聖】]`滅欲念，除散欲熱、越度愛結。我無數方便說欲如火，如把草炬亦如樹果，又如`[假＝賈【聖】]`假借、猶如枯骨，亦如段肉、如夢所見、如履鋒刃、如新瓦器盛水著於日中、如毒蛇頭、如輪轉刀、如在尖標、如利戟刺，甚可穢惡佛所呵責。須提那！於我清淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨行。」 爾時世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「須提那癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義：一、攝取於僧，二、令僧歡喜，三、令僧安樂，四、令未信者信，五、已信者令增長，六、難調者令調順，七、慚愧者得安樂，八、斷現在有漏，九、斷未來有漏，十、正法得久住。欲說戒者當如是說：若比丘犯不淨行行婬欲法，是比丘波羅夷不共住。」如是世尊與諸比丘結戒。 爾時有跋闍子比丘，愁憂不樂淨行，即還家共故二行不淨行。彼作是念：「世尊與諸比丘結戒，若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷不共住。然我愁憂不樂淨行，還家與故二共行不淨`[行〔－〕【宮聖】]`行，我將`[不＝無【聖】]`不犯波羅夷耶？我當云何？」即便語諸同學言：「長老！世尊為諸比丘結戒，若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘犯波羅夷不共住。然我有愁憂不樂淨行，還家與故二共行不淨行，我將無不犯波羅夷耶？我今當云何？善哉長老！為我以`[此＝此因緣【聖】]`此事白佛，隨佛所教我當奉行。」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮`[足在＝足俱【宋明宮】，佛足【元】]`足在一面坐，以`[此＝是【聖】]`此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵責跋闍子比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門`[法〔－〕【聖】]`法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，癡人！不樂淨行，還家與故二行不淨行？初入便波羅夷，汝癡人`[得＝犯【三宮】]`得波羅夷不共住。是故比丘，若有餘人不樂淨行，聽捨戒還家。若`[復＝後【聖】]`復欲出家於佛法中修淨行，應度令出家受大戒。自今已去當如是說戒：若比丘共比丘同戒，若不捨戒、若戒羸不自悔，犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷不共住。」如是世尊與諸比丘結戒。 爾時有一乞食比丘依林中住，有一雌獼猴先在彼林中。時乞食比丘到村乞食還在林中食，食已餘食與`[此＝雌【聖】]`此獼猴，如是漸漸調順，逐比丘後行乃至手捉不去。此比丘即捉獼猴共行不淨。時有眾多比丘案行住處，次至彼林中。時彼獼猴在比丘前，迴身背之現其婬相。時諸比丘作是念：「此獼猴在我`[等〔－〕【三宮】]`等前迴身現其婬相，將無與餘比丘作不淨行耶？」咸共相告在屏處伺之。彼比丘乞食還在林中，食已以餘食與彼獼猴，獼猴食已便共行不淨行。諸比丘見已`[即〔－〕【聖】]`即來語言：「如來`[不＝所【聖】]`不制言：『比丘不得行不淨行耶！』」彼比丘報言：「如來所制男犯婦女，不制畜生。」諸比丘聞此語已往至佛所，頭面作禮以此因緣具白`[＊9-1]世尊＝佛【聖】＊`世尊。`[＊9]`世尊爾時以此因緣即集比丘僧，無數方便呵責彼乞食比丘`[言〔－〕【聖】]`言：「云何，`[比丘〔－〕【聖】]`比丘！與獼猴`[共〔－〕【聖】]`共行不淨行耶？初入波羅夷。欲說戒者當如是說：若比丘共比丘同戒，若不還戒、戒羸不自悔，犯不淨行乃至共畜生，是比丘波羅夷不共住。」 若比丘者，名`[字＝為【聖】]`字比丘、相似比丘、自稱比丘、善來比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。是中比丘，若受大戒白四羯磨如法成就得處所，住比丘法中，是謂比丘義。 是中共比丘者，餘比丘受大戒，白四羯磨如法成就，得處所住比丘法中，是共比丘義。 云何名為同戒？我為諸弟子結戒已，寧死不犯，是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒。 云何`[名＝名為【三宮】]`名不捨戒？顛狂捨戒、顛狂人前捨戒，心亂捨戒、心亂人前捨戒，痛惱捨戒、痛惱人前捨戒，`[10]啞＝瘂【三宮】＊`啞捨戒、聾捨戒、`[＊10]`啞聾捨戒、`[＊10]`啞人前捨戒、聾人前捨戒、`[＊10]`啞聾人前捨戒，中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒，不靜靜想捨戒、靜作不靜想捨戒，戲笑捨戒。若天、若龍、若夜叉、若餓鬼、若睡眠人、若死人、若無知人、若自不語、若語前人不解，如是等不名捨戒。 云何捨戒？若比丘不樂修梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧貪樂在家，貪樂優婆塞法，或念沙彌法、或樂外道法，樂外道弟子法，樂非沙門非釋子法，便作如是語：「我捨佛、捨法、捨比丘僧、捨和`[上＝尚【明】]`上、捨同和`[上＝尚【三宮】]`上、捨阿闍梨、捨同阿闍梨、捨諸梵行、捨戒、捨律、捨學事，受居家法，我作淨人、我作優婆塞、我作沙彌、我作外`[道＝道聽【聖】]`道、我作外道弟子、我作非沙門，非釋種子。」若復作如是語：「我止！不須佛，佛於我何益？」離於佛所，如是乃至學事亦如是。若復作餘語，毀佛法僧乃至學事，便讚歎家業，乃至非沙門非釋子。以如是語了了說，是名捨戒。 戒羸者，或有戒羸不捨戒，或有戒羸而捨戒。何者戒羸不捨戒？若比丘愁憂不樂梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧意樂在家，乃至樂欲作非沙門非釋子法，便作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、婦兒、村落、城邑、`[園田＝田園【明】]`園田、浴池，我欲捨佛法僧乃至學事。」便欲受持家業，乃至非沙門非釋種子，是謂戒羸不捨戒。何者戒羸而捨戒？若作如是思惟：「我欲捨戒。」便捨戒，是謂戒羸而捨戒。 不淨行者，是婬欲法。 下至共畜生者，可行婬處者是也。 云何名波羅夷？譬如斷人頭不可復起，比丘亦復如是，犯此法者不復成比丘，故名波羅夷。 云何名不共住？有`[二＝二不【聖】]`二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於是二事中住，故名不共住。 三種行不淨行，波羅夷：人、非人、畜生。復有五種行不淨行，波羅夷：人婦、童女、有二形、黃門、男子，於此五處行不淨行，波羅夷。於三種婦行不淨行，波羅夷。何`[者＝等【三宮】]`者三？人婦、非人婦、畜生婦，於此三處行不淨行，`[犯〔－〕【聖】]`犯波羅夷。三種童女、三種二形、三種不能男、三種男子，於此行不淨行，波羅夷亦如是。犯人婦三處，波羅夷：大便道、小便道及口。非人婦、畜生婦、人童女、非人童女、畜生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。人黃門二處行不淨行，波羅夷：大便道及口。非人黃門、畜生黃門亦如是。人男、非人男、畜生男二處亦如是。比丘有婬心向人婦女大便道、小便道及口，若初入犯，若不入不犯。有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。若比丘有婬意，`[向＝向人歸女【三宮】]`向非人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。人黃門、非人黃門、畜生黃門、人男、非人男、畜生男，二處亦如是。若比丘婬意向人睡眠婦女，若死形未壞、多未壞，大便道、小便道及口，若初入犯、不入不犯。有隔無隔亦如是廣說，乃至男子`[亦＝亦復【聖】]`亦如是。若比丘為怨家將至人婦女所，強持男根令入三處，始入覺樂、入已樂、出時樂，波羅夷。始入樂、入已樂、出時不樂，波羅夷。始入樂、入已不樂、出時樂，波羅夷。始入樂、入已不樂、出時不樂，波羅夷。`[始＝如【元】]`始入不樂、入已樂、出時樂，波羅夷。始入不樂、入已不樂、出時樂，波羅夷；有隔無隔亦如是；從非人`[3]女＝歸【三宮聖】＊`女乃至男子亦如是。若比丘為怨家`[將＝將去【聖】]`將至人睡眠婦女，若死形未壞、若多未壞，覺樂亦如是；有隔無隔亦如是；從非人`[＊3]`女乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大便道中行不淨，若入覺樂，波羅夷；入已覺樂、出時覺樂亦如`[上＝是【聖】]`上，乃至有隔無隔亦如上。`[從道入道〔－〕【聖】]`從道入道、從道入非道、從非道入道；若限齊入、若盡入、若語`[不＝若不【三宮】]`不語、若以婬心，乃至入`[如〔－〕【聖】]`如毛頭，波羅夷。方便而不入，偷蘭遮。若比丘方便求欲行不淨行，成者波羅夷，不成`[者〔－〕【聖】]`者偷蘭遮。若比丘教比丘行不淨行，`[彼〔－〕【聖】]`彼比丘若作，教者偷蘭遮；若不作，教者突吉羅。比丘尼教比丘行不淨行，若比丘作，尼偷蘭遮；不作，尼突吉羅。除比丘、比丘尼，餘眾相教行不淨行，作、不作盡`[犯〔－〕【聖】]`犯突吉羅。若死屍半壞行不淨，入便偷蘭遮；若多分壞、若一切壞，偷蘭遮；若骨間行不淨，偷蘭遮；若穿地作孔、摶泥作孔，若`[君＝軍【聖】]`君持口中，犯偷蘭遮；若道想、若疑，如是一切偷蘭遮。若道作道想，波羅夷；若道疑，波羅夷；若道非道想，波羅夷；非道道想，偷蘭遮；非道疑，偷蘭遮。比丘尼波羅夷，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯，是謂`[為〔－〕【三宮聖】]`為犯。 不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂一切無有婬意，不犯。 [14]不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏，無犯。[15] \(一竟) ## 1-2 ᅟᅟ==[14] 不＝無【聖】== ᅟᅟ==[15] 一竟＝波羅夷初竟【宋元宮】，初波羅夷竟【明】，一境【麗】，〔－〕【聖】== 爾時世尊遊羅閱城耆闍崛山中。時羅閱城中有比丘字檀尼迦陶師子，在閑靜處止一草屋。彼比丘入村乞食，後有取薪人破其草屋持歸。比丘乞食還，作是念：「我今獨在閑靜處自取草木作屋，入村乞食，後取薪柴人破我屋持歸。我今自有`[16]技＝伎【三宮聖】＊`技藝，寧可和泥作全成瓦`[屋＝屋耶【聖】]`屋。」時彼比丘即便和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色赤如火。爾時世尊從耆闍崛山下，遙見此舍色赤如火，見已知而故問：「諸比丘！此是何等赤色？」諸比丘白佛言：「世尊！有一比丘名檀尼迦陶師子，獨處閑靜`[住＝作【三宮】]`住一草屋，乞食後諸取薪人破其屋持歸。彼還見舍破即作`[19]是＝此【聖】＊`是念：『我自有`[＊16]`技藝，今寧可作全成瓦屋於中止住。』即便作之。是其屋色赤如是。」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，檀尼迦比丘陶師子！自作此屋，大集柴薪牛屎而燒之？我常無數方便說慈愍眾生。云何，癡人！自作泥屋聚積柴薪牛屎而燒之？自今已去不得作赤色全成瓦屋，作者突吉羅。」爾時世尊勅諸比丘：「汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。」時諸比丘即如佛教往詣打破。時檀尼迦見諸比丘破屋已便作是語：「我有何過而破我屋？」諸比丘答曰：「汝無有過，亦不憎汝。我向受世尊教，故來破汝屋耳！」檀尼迦比丘言：「若世尊教勅者正是其宜。」 爾時摩竭國瓶沙王有守材人，與此檀尼迦比丘少小親厚知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言：「汝知不耶？王瓶沙與我材木，我今須材便可與我。」彼人言：「若王與者，好惡多少隨意自取。」王所留要材，比丘輒取斫截持去。時有一大臣統知城事，至材坊見王所留要材斫截狼藉，見已即問守材人言：「此王所留要材，誰斬截持去？」守材人言：「是檀尼迦比丘，來至我所而作`[＊19-1]是＝此【聖】＊`是言：『王與我材，今須材用便可見與。』我尋報言：『王與汝材，恣意取之。』時比丘即入材坊斫截持去。」時大臣聞此語已即嫌王言：「云何以此要材與比丘？幸自更有餘材可以與之，而令此比丘斫截要材持去。」時大臣往至王所白言：「大王！先所留要材，云何乃與比丘令斫截持去？幸自更有餘材可以與之，`[何＝何以【聖】]`何故壞此好材？」王報言：「我都不自憶以材與人，若有憶者語我。」時大臣即攝守材人來將詣王所。時守材人遙見檀尼迦比丘語言：「大德！以汝取材故今攝我去，汝可來為我決了，慈愍故。」比丘報言：「汝`[但＝並【宮聖】]`但去！我正爾往。」時檀尼迦比丘後往王所，在前默然而住。王`[即＝即察之【聖】]`即問言：「大德！我實與汝材`[不＝耶【聖】]`不？」比丘答言：「實與我材。」王言：「我不憶與汝材，汝可為我作憶念。」比丘報言：「王自憶不？初登位時口自發言：『若我世時，於我境內，有沙門、婆羅門知慚愧樂學戒者，與而取、不與不取、與而用、不與不用。從今日沙門、婆羅門，草木及水聽隨意用，不得不與而用。自今已去，聽沙門婆羅門草木及水隨意用。』」王言：「大德！我初登位時實有如是語。」王言：「大德！我說無主物，不說有主物。大德應死！」王自念言：「我剎利王水澆頭種，云何以少材而斷出家人命？是所不應。」爾時王以無數方便訶責比丘已，勅諸臣放此比丘`[去＝令去【聖】]`去，即如王教放去。後諸臣皆高聲大論不平：「王意云何？如此死事，但爾呵責而放也？」時羅閱城中有諸居士不信樂佛法眾者，皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧、無所畏懼，不與而取，外自稱言：『我知正法。』如是`[何有＝有何【聖】]`何有正法？尚取王材，何況餘人。我等自今已往，勿復親近沙門釋子，禮拜、問訊、供養、恭敬，無使入村、勿復安止。」時諸比丘`[聞＝聞如是言【聖】]`聞，諸少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者嫌責檀尼迦：「云何偷瓶沙王材木耶？」爾時諸比丘往至佛所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問：「檀尼迦比丘，汝審爾王不與材而取不？」答言：「實爾！世尊。」世尊爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【聖】]`非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何檀尼迦王不與材而取？我無數方便稱歎與者當取、取者當用。汝今云何王不與材而取`[耶〔－〕【聖】]`耶？」`[爾〔－〕【三宮】]`爾時復有`[一〔－〕【聖】]`一比丘名曰迦樓，本是王大臣善知世法，去世尊不遠在眾中坐。爾時世尊知而故問迦樓比丘言：「王法不與取，幾許物應死？」比丘白佛言：「若取五錢、若直五錢物應死。」「云何檀尼迦比丘，王不與材而取？」爾時世尊以無數方便呵責檀尼迦比丘已，告諸比丘：「檀尼迦比丘癡人，多種有漏處最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，`[若〔－〕【聖】]`若在`[村＝材【明】]`村`[落若＝在在【聖】]`落、若閑靜`[處＝處在空地【聖】]`處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國，『汝是賊、汝癡、汝無所知。』是比丘波羅夷，不共住。」 比丘義如上。 村者有四種：一者周匝垣牆，二者柵籬，三者籬牆不周，四者四周屋。 閑靜處者，村外空靜地是謂閑靜處。 不與者，他不捨。 `[盜＝盜取【聖】]`盜者，`[盜＝賊【聖】]`盜心取`[也〔－〕【三宮】]`也。 隨不與取者，若五錢、若直五錢。 王者，得自在、不屬人。 大臣者，種種大臣輔佐王。 波羅夷不共住者如上說。 有三種不與取，波羅夷：若自手取、若看取、若遣人取。復有三種取，波羅夷：非己物想取、非暫用取、非`[同＝本【明】]`同意取。復有三種取：他物、他物想取、若舉離本處。復有三種取：有主、有主想取、若舉離本處。復有三種取：他護、他護想取、若舉離本處。復有四種不與取，波羅夷：自手取、若看取、若遣人取、舉離本處。復有四種取，波羅夷：非己物想取、不`[16]暫＝暫用【聖】＊`暫取、不同意取、若舉離本處。復有四種`[取〔－〕【三宮】]`取：他物、他物想取、若重物、若舉離本處。復有四種：有主、有主想、若重物、若舉離本處。復有四種：他護、他護想、若重物、`[若〔－〕【聖】]`若舉離本處。復有五種不與取，波羅夷：若自手取、若看`[他〔－〕【聖】]`他取、若遣人取、若重物、若舉離本處。復有五種：非己物想取、不`[＊16]`暫取、非同意取、若重物、若舉離本處。復有五種：若他物、他物想、若重物、盜心舉離本處。復有五種：有主、有主想、若重物、盜心、舉離本處。復有五種：他護、他護想、若重物、盜心、舉離本處。復有六種不與取，波羅夷：自手取、看取、遣人取、若重物、盜心、舉離本處。非己物、非己物想有六種，亦如是，是為六種取得波羅夷。 處者，若地處、若地上處、若乘處、若擔、若`[虛空＝空處【聖】]`虛空、若樹上、若村、若阿蘭若處、若田、若處所、若船、若水處、`[若〔－〕【聖】]`若私度關塞不輸稅、若取他寄信物；若取水、楊枝、樹果、草木；無足眾生、若二足、四足、多足；若同財業、若要、若伺候、若守護、若邏要道，是謂處。 地處者，地中伏藏未發出七寶、金銀、真珠、琉璃、`[貝＝璧【三宮】]`貝玉、`[硨＝車【聖】]`硨`[𤦲【麗】，渠【大】，磲【三宮】]`𤦲、`[瑪瑙＝碼碯【三宮】，馬瑙【聖】]`瑪瑙、生像、金寶、衣被。若復有餘地中所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若過五錢；若`[26]牽＝牽若【聖】＊`牽挽`[取＝取若舉取【聖】]`取；若埋藏；`[若〔－〕【聖】]`若舉離本處，初離`[處〔－〕【聖】]`處波羅夷。若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。 地上處者，金銀、七寶乃至衣`[被＝服【三宮】]`被`[不＝若【聖】]`不埋，若復有餘地上所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若過五錢，若`[＊26-1]牽＝牽若【聖】＊`牽挽取、若埋藏、若舉離本處，初離處波羅夷；若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。 乘處者，乘有四種：象乘、馬乘、車乘、步乘；若復有餘乘盡名為乘。乘上若有金銀、七寶乃至衣被，若復有餘所須有主物，若以盜心取五錢、若過五錢，若`[＊26-2]牽＝牽若【聖】＊`牽挽取、`[若＝若若【聖】]`若埋藏、若`[取＝舉取【聖】]`取離本處，初離處波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。若取`[乘＝乘取【聖】]`乘從道至道、從道至非道、從非道至道、從坑中至岸上、從岸上至坑中，如是取離本處，初離處波羅夷；若方便欲取而不取，偷蘭遮。 `[四分律藏初分卷第一終【宋元宮】，四分律藏卷第一終【明】]` \`[擔＝初分擔【宋元宮】，初分之二擔【明】，卷第二首【三宮】，譯號同異如首卷【三宮】]`擔處者，頭擔、肩擔、背擔、若抱、若復有餘擔，此諸擔上有金銀、七寶乃至衣被，若復有餘所須之物有主，以盜心取五錢、若過五錢，若`[＊26-3]牽＝牽若【聖】＊`牽挽取、若埋藏，`[若＝若舉【聖】]`若取離本處，初離處波羅夷；若方便欲舉而不`[5]舉＝舉取【聖】＊`舉，偷蘭遮。若取擔者，從道至道、從道至非道、從非道至道、從坑中至岸上、`[從〔－〕【聖】]`從岸上至坑中，如是以盜心取離本處，初離波羅夷；若方便欲取而不取，偷蘭遮。 空處者，若風吹毳、若劫貝拘遮羅、若差羅波尼、若芻摩、若麻、若綿、若鉢耽嵐婆、若頭頭羅、若雁、若鶴、若孔雀、鸚鵡、鸜鵒，若復有餘所須之物有主，以盜心取五錢、若過五錢離本處，初離波羅夷；方便欲取而不取，偷蘭遮。 上處者，若舉物在樹上、牆上、籬上、`[7]杙＝𣐍【聖】＊`杙上、龍牙`[＊7]`杙上、衣架上、繩床上、木床上，若大小蓐上、`[机＝枕【三宮】]`机上、地敷上，有金銀乃至衣被及餘所須之物在上，以盜心取五錢、若過五錢，若`[＊26-4]牽＝牽若【聖】＊`牽挽取、若埋藏，若`[＊5-1]舉＝舉取【聖】＊`舉離本處，初離波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。 村處者，有四種如上。若村中有金銀乃至衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若`[＊26-5]牽＝牽若【聖】＊`牽挽取、若埋藏，若舉取離處，初離波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。若以機關攻擊破村、若作水澆、或依親厚強力，或以言`[9]辭＝詞【宋元宮】＊`辭辯說誑惑而取，初得波羅夷；方便欲取而不取，偷蘭遮。 阿蘭若處者，村外有主空地，彼空處有金銀七寶、衣被及餘所須有主物，以盜心取五錢、若過五錢，若舉取、若埋藏，舉離處，初離波羅夷；方便欲`[＊5-2]舉＝舉取【聖】＊`舉而不舉，偷蘭遮。若以方便壞他空地、若作水澆、或依親厚強力，或以言`[10]詞＝辭【明聖】＊`詞辯說誑惑而取，初得波羅夷；方便欲取而不`[得＝取【三宮】，取得【聖】]`得，偷蘭遮。 田處者，稻田、麥田、甘蔗田、若復有餘田，彼田中有金銀七寶衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若舉`[12]取〔－〕【聖】＊`取、若埋藏，舉離處，初離波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。若以方便壞他田，若作水澆壞、若依親厚強力、或以言`[＊10-1]詞＝辭【明聖】＊`詞辯說誑惑而取，初得波羅夷；方便欲取而不`[取＝取得【聖】]`取，偷蘭遮。 處所者，若家處`[所＝取【聖】]`所、若市肆處、若果園、若菜園、若池、若庭前、若舍後、若復有餘處，彼有金銀七寶衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若舉取、若埋藏`[＊12-1]取〔－〕【聖】＊`取，舉`[離＝離本【聖】]`離處，初離波羅夷；方便欲`[＊5-3]舉＝舉取【聖】＊`舉而不舉，偷蘭遮。若壞他處所、若依親厚強力、若以言`[＊10-2]詞＝辭【明聖】＊`詞辯說誑惑`[而取初〔－〕【聖】]`而取，`[初〔－〕【三宮】]`初得波羅夷；方便不得，偷蘭遮。 船處者，小船、大船、`[臺＝壺【三宮】]`臺船、一木船、舫船、櫓船、龜形船、鼈`[形〔－〕【聖】]`形船、皮船、浮瓠船、`[果船〔－〕【聖】]`果船、懸船、`[栰＝筏【三宮】]`栰`[船〔－〕【聖】]`船，若復餘船上有金銀七寶衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若埋藏離本處，初離波羅夷；方便欲取而不得，偷蘭遮。若從此岸至彼岸、從彼岸至此岸，若逆流、若順流、若沈著水中、若移岸上，若解移處，波羅夷；方便欲取而不得，偷蘭遮。 水處者，若藏金銀七寶及諸衣被沈著水中，若水`[獺＝狙【聖】]`獺、若魚、若鼈、若失收摩羅，若`[優＝憂【聖】]`優鉢羅華、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華，及餘水中物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽取、若埋藏，離本處，初離波羅夷；方便欲取而不得，偷蘭遮。若以方便壞他水處`[取＝所【三宮】]`取，乃至偷蘭遮如上。 `[律藏初分卷第一終【聖】，此下聖本有光明皇后願文]` \`[四分律藏初分之第二首【聖】]`不輸稅者，比丘無輸稅法，若白衣應輸稅物，比丘以盜心為他過物若擲關外，若五錢、若過五錢，若埋藏舉、若以辯`[＊9-1]辭＝詞【宋元宮】＊`辭言說誑惑、若以呪術過，乃至方便偷蘭遮如上。 取他寄信物者，寄持信物去，作盜心取五錢、若過五錢，頭上移著肩上，肩上移著頭上，從右肩移著左肩上，從左肩移著右肩上，若從右手移著左手，從左手移著右手，若抱中、若著地，舉離處，初離波羅夷；方便，偷蘭遮。 水者，若大小`[盆＝瓮【三宮】]`盆及餘種種`[水器＝器水【聖】]`水器，若眾香水、若藥水，以盜心取五錢、若過五錢，若牽取、`[若棄〔－〕【三宮】]`若棄，波羅夷；方便，偷蘭遮。 楊枝者，若一、若`[兩＝二【聖】]`兩、若眾多、若一把、若一束、若一抱、若一擔、若香所熏、若藥塗，若賊心取五錢、若過五錢，若牽`[挽＝若挽【聖】]`挽取離本處，初離處波羅夷；方便，偷蘭遮。 園者，諸一切草木叢林華果有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、`[若＝若推若【聖】]`若舉若埋藏，離本處，初離處波羅夷；方便偷蘭遮。無足眾生者，蛇魚及餘無足眾生有主者，盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。 二足眾生者，`[人＝人與【聖】]`人、非人、鳥及餘二足眾生有主者，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。 四足眾生者，象、馬牛`[駱＝馲【三宮】]`駱駝、驢、鹿、羊及餘有四足眾生有主者，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。 多足者，蜂、欝周隆伽，若百足及餘多足眾生有主者，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。 同財業者，同事業得財物當共，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。 共`[要＝男【元明】]`要者，共他作要教言，某時去、某時來，若穿牆取物、若道路劫取、若燒，從彼得財物來共，以盜心取`[直五錢乃至突吉羅五百十一字增上寺宋本落張]`直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。 伺候者，我當往觀彼`[村＝若村【聖】]`村，若城邑、若船`[渡＝度【元明宮聖】]`渡處、若山谷、若人所居處、市肆處、作坊處，於彼所得物一切共，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。 守`[護〔－〕【宮聖】]`護者，從外得`[財＝物【聖】]`財來我當守護，若所得物一切共，若以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。 看道者，我當看道，若有王者軍來、若賊軍來、若長者軍來，當相告語，若`[有所＝所有【聖】]`有所得財物一切共，若以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。 方便求過五錢、得過五錢，波羅夷。若方便求過五錢、得五錢，波羅夷。方便求過五錢，得減五錢，偷蘭遮。方便求`[過〔－〕【聖】]`過五錢，不得，偷蘭遮。方便求五錢，得過五錢，波羅夷。方便求五錢，得五錢，波羅夷。方便求五錢，得減五錢，偷蘭遮。方便求五錢，不得，偷蘭遮。方便求減五錢，得過五錢，波羅夷。方便求減五錢，得五錢，波羅夷。方便求減五錢，得減五錢，偷蘭遮。方便求減五錢，不得，突吉羅。教人方便求過五錢，得過五錢，二俱波羅夷。方便教人求過五錢，得五錢，二俱波羅夷。方便教人求過五錢，得減五錢，二俱偷蘭遮。方便教人求過五錢，不得，二俱偷蘭遮。方便教人求五錢，得過五錢，二俱波羅夷。方便教人求五錢，得五錢，二俱波羅夷。方便教人求五錢，得減五錢，二俱偷蘭遮。方便教人求`[五錢＝五錢二俱【聖】]`五錢，不得，二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢，得過五錢，取者波羅夷，教`[11]者＝人【聖】＊`者偷蘭遮。方便教人求減五錢，得五錢，取者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人求減五錢，得減五錢，二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢，不得，二俱突吉羅。方便教人求五錢，若過五錢，受教者取異物，取者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人求五錢、若過五錢，受教者異處取物，受教者波羅夷，教`[＊11]`者偷蘭遮。若方便教人求五錢、若過五錢，受教者謂使取物，無盜心而取，得五錢、若過五錢，教者波羅夷，受使者無犯。若教人取物，受教者謂教盜取，若取得，直五錢、若過五錢，受教者波羅夷，教者無犯。 有主有主想，不與取，五錢、若過五錢，波羅夷。有主疑，若`[＊12-2]取〔－〕【聖】＊`取五錢、若過五錢，偷蘭遮。無主`[有〔－〕【宮聖】]`有主想取，五錢、若過五錢，偷蘭遮。無主物疑取，五錢、若過五錢，偷蘭遮。取有主物有主想，減五錢，偷蘭遮。取有主物疑，減五錢，突吉羅。無主有主想取，減五錢，突吉羅。無主物疑取，減五錢，突吉羅。比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯，是謂為犯。 不犯者，與想取、`[己【CB】，已【大】]`己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想，一切無犯。 無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏，是謂無犯。[13] \(二竟)。[14] ## 1-3 ᅟᅟ==[13] 二竟＝第二波羅夷竟【宋元宮】，二波羅夷竟【明】，殺戒【聖】== ᅟᅟ==[14] 不分卷及章【三宮聖】== 四分律卷第一 ☗s2 四分律卷第二(初分之二)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 四波羅夷法之二 `[不分卷及章【三宮聖】]`爾時世尊遊毘舍離獼猴江邊講堂中，以無數方便與諸比丘說不淨行、歎不淨行、歎思惟不淨行，諸比丘作是念：「今世尊為我等說不淨行、歎不淨行、歎思惟不淨行。」時諸比丘即無數方便習不淨觀，從定覺已厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子、女人以死蛇、死狗、死人繫其頸，甚厭患臭穢。諸比丘亦復如是，以無數方便習不淨觀，厭患身命愁憂不樂，便求刀欲自殺、歎死、讚死、勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住，作是念：「世尊無數方便說不淨行、歎不淨行、歎思惟不淨行。」彼以無數方便習不淨觀，厭患身命，愁憂不樂，求刀欲自殺、歎死、讚死、勸死。時有比丘字勿`[力【麗】，刀【大】(cf. K23n0896_p0013a19; T22n1428_p0575c26)]`力伽難提，是沙門種出家(言`[沙門＝以沙門【聖】]`沙門種是姓)，手執利刀入婆`[17]裘＝求【聖】＊`裘園中，見有一比丘厭患身命穢污不淨，遙見勿力伽難提比丘來，語言：「大德！斷我命來，我以衣鉢與汝。」`[彼【麗】，波【大】(cf. K23n0896_p0013a23)]`彼即受其雇衣鉢已，便斷其命。於彼`[河＝江【三宮聖】]`河邊洗刀，心生悔恨言：「我今無利非`[善＝善得【三宮】]`善，彼比丘無罪過，而我受雇斷他命根。」時有一天魔知彼比丘心念，即以神足而來，在勿力伽難提比丘前，於水上立而不陷沒，勸讚言：「善哉，善哉！善男子！汝今獲大功德，度不度者。」時難提比丘聞魔讚已，悔恨即滅，便作是念：「我今獲大功德，度不度者。」即復持刀入園中而問言：「誰未度者，我今欲度之。」時有未離欲比丘，見勿力伽難提比丘，甚大怖懼毛竪。勿力伽難提見已，語諸比丘言：「汝等勿懼！諸根未熟，未任受化，須待成熟，當來相化。」其中比丘欲愛盡者，見勿力伽難提心不怖懼，身毛不竪。時勿力伽難提比丘或日殺一比丘，或殺二、三、四、五乃至六十人。 時彼園中死屍狼藉，臭處不淨，狀`[如＝若【聖】]`如`[塚＝塜【明】]`塚間。時有諸居士禮拜諸寺，漸次至彼園中，見已皆共驚怪，譏嫌言：「此園中乃有是變，沙門釋子無有慈愍、共相殺害，自稱言：『我修正法。』如是何有正法共相殺害？此諸比丘，猶自相殺，況於`[餘＝除【宋元】]`餘人。我等自今，勿復敬奉，承事供養沙門釋子！」即告`[諸＝語【三宮】]`諸村邑，勿復容止往來。時諸居士見此園中，如是穢惡便不復往`[6]返＝反【三宮】＊`返。 爾時毘舍離比丘，以小因緣集在一處，爾時世尊觀諸比丘眾減少，諸大德比丘有名聞者皆不復見。爾時世尊知而故問阿難言：「眾僧何故減少？諸名聞大德者，今為所在皆不見耶！」爾時阿難以先因緣具白佛言：「世尊先以無數方便廣為諸比丘說不淨行、歎不淨行、歎思惟不淨行。時諸比丘聞已，厭患身命，求人斷命，是以少耳！唯願世尊！與諸比丘更作方便說法，使心開解永無疑`[惑＝或【聖】]`惑。」 佛告阿難：「今可集諸比丘會講堂。」時阿難受佛教，即集諸比丘會講堂。集比丘僧已往世尊所，頭面禮足在一面住，白世尊言：「今眾僧已集，願聖知時。」爾時世尊即詣講堂在眾中坐，告諸比丘：「有阿那般那三昧，寂然快樂，諸不善法生，即能滅之，永`[使＝便【宮】]`使不生。譬如秋天，降雨之後，無復塵穢。又如大雨能止猛風，阿那般那三昧亦復如是，寂靜快樂，諸不善法生即能滅之。」爾時世尊以無數方便，為諸比丘說阿那般那三昧，歎阿那般那三昧，歎修阿那般那三昧。彼諸比丘便作是念：「世尊今日無數方便為我等說阿那般那三昧、歎阿那般那三昧、歎修阿那般那三昧，當勤修習之。」時諸比丘即以種種方便思惟入阿那般那三昧。從阿那般那三昧覺已，自知得增上勝法住於果證。 爾時世尊以此因緣集比丘僧，無數方便呵責婆`[＊17-1]裘＝求【聖】＊`裘園中比丘：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【宮聖】]`非沙門`[法〔－〕【三宮】]`法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何婆`[＊17]`裘園中比丘癡人而自共斷命？」世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「婆`[＊17]`裘園中比丘癡人，多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘故自手斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：『咄！男子！用此惡活為？寧死不生。』作如是心思惟，種種方便歎譽死、快勸死，是比丘波羅夷，不共住。」 比丘義如上。 人者，從初識至後識而斷其`[命＝命也【聖】]`命。 殺者，若自殺、若教殺、若遣使殺、若往來使殺、若重使殺、若展轉遣使殺、若求男子殺、若教人求男子殺、若求持刀人殺、若教求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口俱現相、若遣書、若教遣使書、若坑陷、若倚`[12]發＝撥【聖】＊`發、若與藥、若安殺具。 自殺者，若`[以〔－〕【聖】]`以手、若`[瓦石刀杖＝石瓦杖刀【聖】]`瓦石、刀`[杖＝仗【三宮】]`杖及餘物而自殺，殺者波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 教殺者，殺時自看，`[教＝殺【三宮】]`教前人擲水火中，若山上推著谷底，若使象踏殺，若使惡獸噉，或使蛇螫，及餘種種教殺，殺者波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 遣使殺者，比丘遣使斷某`[甲【大磧】，申【麗】]`甲命，隨語`[往【麗】，住【大】(cf. K23n0896_p0014b16)]`往若斷命，波羅夷；方便不斷，偷蘭遮。 往來`[使者＝傳語【聖】]`使者，比丘遣使往斷某甲命，隨語往欲殺，未得殺便還，即`[承＝乘【聖】]`承前教復往殺，若殺，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 重使者，比丘遣使：「汝去斷某甲命。」續復遣使，如是乃至四五，彼使即往殺，殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 展轉使者，比丘遣使：「汝斷某甲命。」彼使復轉遣使若百若千，往斷`[其＝某甲【聖】]`其命者，波羅夷；方便不`[殺＝斷【聖】]`殺，偷蘭遮。 求男子者，「是中誰知有如是人能用刀，有方便久習學不恐怖、不退、能斷某甲人命？」彼使即往斷其命者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 教求男子者，教人求「是中誰知有如是人能用刀、有方便、久`[學習＝習學【聖】]`學習、不恐怖、不退、能斷某甲人命？」彼使即往斷其命，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 求持刀者，自求：「誰勇健能持刀斷某甲命？」彼即往殺者，波羅夷；不殺，偷蘭遮。教求持刀者亦如是。 身現相者，身作相殺，令墮水火中，從上墮谷底，令象踏殺，令惡`[獸＝狩【聖】]`獸食毒蛇螫，彼因此現身相故自殺者，波羅夷；方便不`[殺＝殺者【聖】]`殺，偷蘭遮。 口說者，或作是說：「汝所作惡無仁慈、懷毒意，不作眾善行。汝不作救護，汝生便受罪多，不如死。」若復作是語：「汝不作惡暴、有仁慈、不懷毒意。汝已作眾善行，汝已作功德，汝已作救護，汝生便受眾苦，汝若死當生天。」若彼因此言故便自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。身口現相亦如是。 遣使者，若遣使往彼：「汝所作善惡廣說如上。」承此使口歎死，自殺者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。 遣書殺者，執書言：「汝所作善惡如是。」廣說亦如上。遣使書者亦如是。 坑陷者，審知彼所行道必從是來往，當於道中鑿深坑，著火、若刀、若毒蛇、若尖`[3]橛＝杙【三宮聖】＊`橛、若以毒塗刺，若墮中死者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。 倚發者，知彼人必當倚`[發〔－〕【聖】]`發彼處，若樹、若牆、若柵，於彼外若著火、若刀、若`[A5]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[橛＝撅【麗】，杙【磧】]`橛、若毒蛇、若毒塗刺，機`[＊12-1]發＝撥【聖】＊`發使墮中死者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。藥者，`[知＝如【聖】]`知彼人病，與非藥、或雜毒、或過限與種種藥`[使＝使彼【聖】]`使死，波羅夷；與藥不死，偷蘭遮。 安殺具者，先知彼人本來`[患厭＝厭患【聖】]`患厭身命`[穢＝惡【三】]`穢賤此身，即持刀毒若繩及餘死具置之於前，若彼用一一物自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。若作如此比及餘方便殺具死者，波羅夷；方便不`[9]死＝殺【聖】＊`死，偷蘭遮。 若天子、若龍子、阿須羅子、`[揵＝犍【三宮】，乾【聖】]`揵闥婆子、夜叉、餓鬼，若畜生中有智解人語者，若復有能變形者，方便求殺，殺者偷蘭遮；方便不`[＊9-1]死＝殺【聖】＊`死，突吉羅。畜生不能變形，若殺，波夜提；方便不殺，突吉羅。實人人想殺，波羅夷；人疑，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。非人人想，偷蘭遮；非人疑，偷蘭遮。 比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。此是`[犯＝犯也【聖】]`犯。 不犯者，若擲刀杖、瓦石誤著彼身死者，不犯。若營事作房舍，誤墮`[塹＝墼【三宮】]`塹石、`[材＝杖【聖】]`材木、椽柱殺人，不犯。重病人扶起，若扶臥、浴時、服藥時，從涼處至熱處，從熱處至涼處，入房、出房、向廁往`[＊6-1]返＝反【三宮】＊`返，一切無害心而死，不犯。 不犯者，[14]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏，[15]不犯。[16] \(三竟) ## 1-4 ᅟᅟ==[14] 最〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[15] 不犯〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[16] 三竟＝三事竟【宋元宮】，三波羅夷竟【明】，妄語戒【聖】== 爾時世尊遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂，時世穀貴人民飢`[17]餓＝饉【聖】＊`餓乞食難得。時世尊告阿難：「諸有在毘舍離比丘，盡令集在講堂。」阿難即承佛教勅，諸比丘集會講堂。眾僧集已，頭面禮佛足却住一面，白佛言：「毘舍離比丘已集講堂，唯聖知時。」爾時世尊即詣講堂在大眾中坐，告諸比丘：「汝等當知！今時世穀貴，人民飢`[＊17]`餓，乞食難得。汝等諸有同和`[18]上＝尚【三宮】＊`上、同師、隨親`[友＝厚【三宮】]`友知識，各共於此毘舍離左右，隨所宜安居，我亦當於此處安居。何以故？飲食難得，`[令＝念【元明】]`令眾疲苦。」時諸比丘聞世尊教已，即各隨同和`[＊18]`上、同師親友知識，於毘舍離左右安居，世尊於毘舍離城內安居。 時有眾多比丘，於婆裘河邊僧伽藍中安居者，作是念：「如今此國穀貴，人民飢`[21]餓＝饉【三宮】＊，【聖】`餓，乞食難得。我等作何方便，不以飲食為苦。」尋即念言：「我今當至諸居士家語言：『我得上人法！我是阿羅漢，得禪、得神通、知他心，并復歎彼某甲得阿羅漢，得禪、得神通、知他心。』中有信樂居士，所有飲食不敢自噉、不與妻子，當持供養我等。彼諸居士亦當稱歎我等：『此諸比丘真是福田可尊敬者。』我等於是可得好美飲食，可得安樂住，不為乞食所苦。」爾時婆裘河邊諸比丘作是念已，即往至諸居士家，自說：「我得上人法，是阿羅漢，得禪、得神通、知他心。」并復歎彼某甲比丘得阿羅漢，得禪、得神通、知他心。時諸信樂居士信受其言，即以所有飲食、妻子之分不食，盡持供養諸比丘言：「此是世間可尊敬者。」此諸比丘受諸居士供養，顏色光澤和悅氣力充足。 諸餘比丘在毘舍離安居者，顏色憔悴，形體枯燥，衣服弊壞。安居竟攝`[持衣＝衣持【聖】]`持衣鉢，往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世尊慰問諸比丘言：「汝等住止和`[合＝合不【聖】]`合安樂不？不以飲食為苦耶？」諸比丘白佛言：「我等住止和合安樂。」時世穀貴，人民飢`[＊21-1]餓＝饉【三宮】＊，【聖】`餓，乞食難得以此為苦，在婆裘河邊僧伽藍中，安居諸比丘，顏色光澤和悅，氣力充足。安居竟，攝衣持鉢`[往＝詣【聖】]`往世尊所，到已頭面作禮在一面坐。時世尊慰問諸比丘：「汝等住止和合安樂不？不以飲食為苦耶？」諸比丘白佛言：「我等住止和合安樂，不以飲食為苦。」佛問言：「`[今＝今時【聖】]`今世穀貴，人民飢`[饉＝餓【三宮】]`饉，乞食難得，汝等以何方便，不以飲食為苦耶？」諸比丘即以上因緣具白世尊，以是故不以飲食為苦。世尊問諸比丘：「汝等有實不？」答言：「或有實、或無實。」佛告諸比丘：「汝等愚人，有實尚不應向人說，況復無實而向人`[說＝說也【聖】]`說。」時世尊告諸比丘：「世有二賊：一者實非淨行自稱淨行，二者為口腹故不真實、非己有，在大眾中故作妄語，自稱言：『`[2]我〔－〕【三宮】＊`我得上人法。』是中為口腹故，不真實、非己有，於大眾中故妄語，自稱言『`[＊2]`我得上人法』者最上大賊。何以故？以盜受人飲食故。」時世尊以無數方便，`[訶＝呵呵【聖】]`訶責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已，告諸比丘：「此愚人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結`[戒【麗】，成【大】(cf. K23n0896_p0016b10)]`戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘實無所知，自稱言：『我得上人法。我`[知【麗】，如【大】(cf. K23n0896_p0016b12)]`知是、我見是。』彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故作是說：『我實不知不見，言知言見虛誑妄語。』是比丘波羅夷，不共住。」如是世尊，與諸比丘結戒。 爾時有一增上慢比丘語人言：「我得道。」彼於`[後＝異【三宮】]`後時精進不懈，勤求方便證最上勝法。彼作是念：「世尊與諸比丘結戒，若比丘實無所知，自稱言：『我得上人法，我知是、`[＊2-2]我〔－〕【三宮】＊`我見是。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故言：『我`[實〔－〕【宮聖】]`實不知不見，`[言知言見〔－〕【三宮聖】]`言知言見虛誑妄語。』是比丘波羅夷不共住。」而我慢心自言：「我得道。後勤方便精進不懈，證最上勝法。我將無犯波羅夷耶？今當云何？」尋語諸同意比丘：「世尊與`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘結戒：『若比丘實無所知，自稱言：「我得上人法，我知是、我見是。」彼於異時若問若不問，欲自清淨故言：「我實不知不見，言知言見虛誑妄語。」波羅夷，不共住。』我以增上慢故自稱言：『我得道。』後勤方便，精進不懈，證最上勝法。我將不犯波羅夷耶？善哉大德！為我白佛，隨佛教勅我當奉行。」爾時諸比丘往至世尊所，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，為諸比丘隨順說法，無數方便，讚歎頭陀，`[端嚴＝端嚴微妙法【聖】]`端嚴少欲知足，樂出離者。告諸比丘：「增上慢`[者＝人【聖】]`者不犯。自今已去當如是說戒：『若比丘實無所知，自稱言：「我得上人法，我已入聖智勝法，我知是、我見是。」彼於異時若問、若不問，欲自清淨故作是說：「我實不`[知＝知言知【聖】]`知不見，言`[知言〔－〕【聖】]`知言見虛誑妄語。」除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。』」 比丘義如上。 不知不見者，實無知見。 自稱者，自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才。 人法者，人陰、人界、人入。 上人法者，諸法能出要成就。 自言念在身、自言正憶念、自言持戒、自言有欲、自言不放逸、自言精進、自言得定、自言`[得〔－〕【宮聖】]`得正受、自言有道、自言修`[習〔－〕【三宮】]`習、自言有慧、自言見、自言得、自言果。 自言念在身者，有念能令人出離，`[14]狎＝洽【聖】＊`狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定，無復艱難而`[得＝復【聖】]`得自在，是為自言得身念處。 自言正憶念者，有念能令人出離，`[＊14-1]狎＝洽【聖】＊`狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定，無復艱難而得自在，是為自言正憶念。自言得戒、自言有欲、自言不放逸、自言精進、亦如上說。 自言得定者，有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧、空無相無作三昧，`[＊14-2]狎＝洽【聖】＊`狎習親附思惟此定，餘如上說。 自言得正受者，想正受、無想正受、隨法正受、心想正受、除色想正受、不除色想正受、除入正受、一切入正受，`[＊14-3]狎＝洽【聖】＊`狎習親附思惟此正受，餘如上說。 自言有道者，從一支道乃至十一支道，`[＊14-4]狎＝洽【聖】＊`狎習親附思惟此道，餘如上說。 `[自〔－〕【三宮】]`自言修者，修戒、修定、修智、修解脫慧、修見解脫慧，`[＊14-5]狎＝洽【聖】＊`狎習親附，餘如上說。 自言有智者，法智、比智、等智、他心智，`[＊14-6]狎＝洽【聖】＊`狎習親附思惟此智，餘如上說。 自言見者，見苦、見`[集＝習【聖】]`集、見盡、見道，若復作如是言：「天眼清淨觀諸眾生，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣。知有好醜、貴賤，隨眾生業`[報〔－〕【聖】]`報如實知之。」狎習親附，餘如上說。 `[自言〔－〕【聖】]`自言得者，得須陀洹、斯陀含、阿那`[含【麗】，舍【大】(cf. K23n0896_p0017b10)]`含、阿羅漢，狎習親附，餘如上說。 自言果者，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，狎習親附，餘如上說。 如是虛而不實，不知、不見，向人說言：「我得上人法。」口自向人說，前人知者，波羅夷；說而不知者，偷蘭遮。若遣手印、若遣使、若書、若作知相，若知者，波羅夷；若不知者，偷蘭遮。自在靜處作不靜想，口說言：「我得上人法。」偷蘭遮。不靜處作靜`[處〔－〕【三宮】]`處想，口說言：「我得上人法。」偷蘭遮。諸天、阿`[須＝脩【宋元宮】，修【明】]`須羅、乾闥婆、夜叉、餓鬼、畜生能變`[形＝形者【聖】]`形有`[智＝智者【聖】]`智，向說`[得〔－〕【三宮】]`得上人法，知者，偷蘭遮；說而不知者，突吉羅。手印遣使、若書、若作知相使彼知，偷蘭遮；彼不知，突吉羅。畜生不能變形者，向說得上人法，突吉羅。若人實得道，向不同意大比丘說：「得上人法。」突吉羅。若為人說根、力、覺、意、解脫、三昧、正受，我`[等〔－〕【三宮聖】]`等得是，波羅夷。人作人想，波羅夷；人疑者，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。非人人想，偷蘭遮；非人疑，亦偷蘭遮。 比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。是為犯。 不犯者，增上慢人自言：「是業報因緣非修得。」若向同意大比丘說上人法，若向人說根、力、覺、意、解脫`[三昧〔－〕【聖】]`三昧、正受法，不自稱言我得。若戲笑說，或疾疾說，屏處獨說，夢中說，欲說此錯說彼，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。`[四竟＝四波羅夷竟【三宮】，〔－〕【聖】]` \(四竟) # 十三僧殘法之一 `[十三僧殘法之一【CB】，（二十三…一）八字【大】，十三僧殘法【三宮】，第二僧殘初出精戒【聖】]` ## 2-1 爾時世尊遊舍衛城。時迦留陀夷，欲意熾盛，顏色憔悴，身體損瘦。於異時獨處一房，敷好繩床、木床、大小褥被枕地，復敷好敷具，戶`[外＝外復【三】]`外別安湯水洗足具，飲食豐足，欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫，顏色光澤。諸親友比丘見已問言：「汝先時顏色憔悴身形損瘦，如今顏色和悅光澤，為是住止安樂，不以飲食`[為〔－〕【三宮】]`為苦耶？云何得爾？」答言：「住止安樂，不以飲食為苦。」彼復問言：「以何方便住止安樂，不以飲食為苦。」答言：「大德！我先欲意熾盛，顏色憔悴，形體損瘦。我時在一房住，敷好繩床、木床、大小褥被枕地，復敷好敷具，戶外別安湯水洗足之具，飲食豐足，我欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨。我以是故住止安樂，顏色和悅光澤。」諸比丘言：「汝所為甚苦，何以言安樂耶？所為不安而言安耶？此正法中說欲除欲，說慢除慢，滅除渴愛，斷諸結使，愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨耶？」爾時諸比丘往至世尊所，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝審爾欲意熾盛，隨念憶想弄陰失精耶？」報言：「實爾！」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀、`[6]非沙門法〔－〕【三宮】＊【聖】`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝今云何於我清淨法中出家，`[作＝行【宮】]`作穢污行弄陰`[失＝出【三宮】]`失精耶？汝今愚人，舒手受人信施，復以此手弄陰墮精。」爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此愚人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，故弄陰失精，僧伽婆尸沙。」如是世尊與比丘結戒。 時有一比丘亂意睡眠，於夢中失精有憶念，覺已作是念：「`[世尊＝世尊與諸比丘結戒弄陰失精僧伽婆尸沙而我亂意睡眠於夢中失精而有情念覺意作是念世尊【聖】]`世尊與諸比丘結戒，弄陰失精僧伽婆尸沙。而我亂意睡眠，於夢中失精而有憶念，`[（將不犯…說）二十二字＝覺已作是念【聖】]`將不犯僧伽婆尸沙耶？我今當云何？」即具向同意比丘說：「世尊與諸比丘結戒，弄陰失精僧伽婆尸沙。我今亂意睡眠，於夢中失精，覺已作是念：『我將不犯僧伽婆尸沙耶？』今當云何？大德！可以此因緣為我白佛，若佛有所教勅，我當修行。」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣即集諸比丘告言：「亂意`[睡〔－〕【三宮】]`睡眠有五過失：一者惡夢；二者諸天不護；三者心不入法；四者不思惟明相；五者於夢中失精。是為五過失。善意`[睡〔－〕【三宮聖】]`睡眠有五功德：不見惡夢；諸天衛護；心入`[於〔－〕【聖】]`於法；繫意在明相；不於夢中失精。是謂五功德。於夢中失精，不犯。自今已去當如是`[說＝結【聖】]`說戒：若比丘故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。」 比丘義如上。 弄者，實心故作失精。精有七種：青、黃、赤、白、黑、酪色、酪漿色。何者精青色？轉輪聖王精也。何者精黃色？轉輪聖王太子精也。何者精赤色？犯女色多也。何者精白色？負重人精也。何者精黑色？轉輪聖王第一大臣精也。何者精酪色？須陀洹精也。何者精酪漿色？斯陀含人精也。 爾時有一婆羅門，居閑靜處誦持呪術。彼經所`[說＝記【三聖】]`說，若故墮精者，命終生天。彼欲求天道，常弄陰失精。時有一婆羅門出家為道者，聞此言，為生天故，即便弄陰失精。彼疑，語諸比丘，諸比丘白佛。佛言：「僧伽婆尸沙。」 若為樂故、為`[16]藥＝樂【三】＊`藥故、為自試出精故、為福德故、為`[祠＝祀【聖】]`祠天故、為生天故、為施故為種子故、為自憍恣故、為自試力故、為好顏色故，為如是事弄失，一切僧伽婆尸沙。若憶念弄失精，僧伽婆尸沙。若憶念弄欲出`[青精＝精【三】，青【宮】]`青精，若出，僧伽婆尸沙；若憶念弄`[欲＝故【聖】]`欲出青`[精〔－〕【三宮】]`精，乃出黃、赤、白、`[黑＝黑色【聖】]`黑、酪`[22]酪＝酪色【聖】＊`酪漿色，僧伽婆尸沙。若欲出黃，乃出赤、白、黑酪、`[＊22]`酪`[漿＝漿色【三宮】]`漿青色，`[（僧伽…色）十三字〔－〕【聖】]`僧伽婆尸沙。赤、白、黑酪色、酪漿色亦如是。欲為樂故憶念弄失不淨，僧伽婆尸沙。欲為樂故`[憶念＝若憶念【聖】]`憶念弄，欲`[26]失＝出【聖】＊`失青不淨，若失，僧伽婆尸沙。欲為樂故憶念弄，欲失青不淨，乃`[至＝失【三宮】，出【聖】]`至黃、赤、白、黑酪色、酪漿色，僧伽婆尸沙。欲為樂故憶念弄，欲`[＊26]`失黃、赤、白、黑酪色、酪漿色青色亦如是。若欲為`[28]藥＝樂【三宮】＊`藥故、為欲自試故、為福德故、為祭祀故、為生天故、為施故、為種子故、為自憍恣故、為自試力故、為顏色和悅故亦如是。 若於內色、外色、內外色、水、風、空。內色者，受色。外色者，不受色。內外色者，受不受色。水者，若順水、若逆水、若以水灑。風者，若順風、若逆風、或口吹。空者，自空動身。若於內色弄失不淨，僧伽婆尸沙。若於內色憶念弄，欲失青不淨，若失，僧伽婆尸沙。若於內色弄，欲失青不淨，乃`[＊26-2]失＝出【聖】＊`失黃、赤、白、黑酪、`[＊22-2]酪＝酪色【聖】＊`酪漿`[色＝色不淨【聖】]`色，僧伽婆尸沙。若為樂故於內色憶念弄失不淨，僧伽婆尸沙。若為樂故於內色憶念弄，欲失青不淨，若失，僧伽婆尸沙。若為樂故於內色憶念弄，欲失青`[不淨乃失＝乃至【聖】]`不淨，乃失黃、赤、白、黑酪、`[＊22]`酪漿色，僧伽婆尸沙。若為`[＊28-1]藥＝樂【三宮】＊`藥故，乃至為顏色和悅故亦如是。於外色亦如是，於內外色亦如是，水風空亦如是，憶念弄失不淨，僧伽婆尸沙。不失，偷蘭遮。 若比丘方便弄失不淨，僧伽婆尸沙；不失，偷蘭遮。若比丘教比丘方便弄失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。若比丘尼教比丘方便弄失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。除比丘比丘尼，教餘人弄失不失，一切突吉羅。 比丘尼，波`[夜＝逸【聖】]`夜提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是名為犯。 不犯者，夢中失，覺已恐污身、污衣床褥，若以弊物、樹葉、器物盛棄，若以手捺棄，若欲想出不淨，若見好色不觸失不淨，若行時自觸兩`[髀＝髀失【聖】]`髀，若觸衣觸涅槃僧失不淨，若大`[便〔－〕【三宮聖】]`便、小便時失不淨，若冷水、`[煖【麗】，暖【大】(cf. K23n0896_p0019b22)]`煖水洗浴失不淨，若在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨，若手揩摩失不淨，若大啼哭，若用力作時，一切不作出不淨意，不犯。 不犯者，[6]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏([7]一竟)。 ## 2-2 ᅟᅟ==[6] 最〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[7] 一竟＝摩觸戒【聖】== 佛在舍衛國，時迦留陀夷聞佛所制不得弄陰墮精，便手執戶鑰在門外立，伺諸婦女`[居士＝若居士【聖】]`居士家婦女童女來，語言：「大妹！可來入房看。」將至房中捉捫摸`[嗚【麗】，鳴【大】(cf. K23n0896_p0019c09)]`嗚口。樂者`[便＝便共【聖】]`便笑其所作，不樂者便瞋恚罵詈出房，語諸比丘言：「大德當知！不善、非法、非`[宜＝儀【聖】]`宜、不得時。我常謂是安隱處、無患、無災變、無怖懼處，今更於中遭遇災變恐懼。本謂水能滅火，今更水中生火。迦留陀夷將我等至房中，牽捉、嗚口、捫摸。我等夫主在本房中，牽挽`[作＝我【聖】]`作如是事猶不堪忍，況今沙門釋子乃作此事！」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷言：「世尊制戒不得弄陰失精，汝今云何手執戶鑰於門外立，伺諸婦女若居士家`[婦【CB】，歸【大】]`婦女來，將入房看，便捉捫摸嗚口耶？」如是呵責已，往至世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘，知而故問：「迦留陀夷！云何？汝實爾不？」答言：「`[爾＝實爾【宮聖】]`爾。」世尊爾時呵責迦留陀夷言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與`[比丘＝諸比丘【聖】]`比丘結戒，集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說：若比丘婬欲意，與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。」 比丘義如上。 婬欲意者，愛染污心。 女人者，如上說。 身者，從髮至足。 身相觸者，若捉摩、重摩、或牽、或推、或逆摩、或順摩、或舉、或下、或捉、或捺。若`[捉＝從【宮】]`捉摩者，摩身前後。牽者，牽前。推者，推却。逆摩者，從下至上。順摩者，從上至下。舉者，捉舉上。下者，若立捉令坐。捉者，若捉前、`[捉＝若捉【三宮】]`捉`[後捉＝若後捉【聖】]`後、捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺後、若捺乳、捺髀，僧伽婆尸沙。 若女作女想，`[女＝女人【三宮】]`女捫摸比丘，身身相觸欲意染著受觸樂，僧伽婆尸沙。女作女想，女以手捫摸比丘，動身欲意染著受觸樂，僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺亦如是。是女疑者，偷蘭遮。若女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。若女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。若女作女想女，以身衣瓔珞`[具〔－〕【聖】]`具觸比丘身，欲`[心＝意【聖】]`心染著受觸樂，偷蘭遮。若`[20]女＝女人【聖】＊`女作`[＊20]`女想女，以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。`[女＝若女【三宮】]`女作女想，以身觸女`[衣＝衣觸女【聖】]`衣瓔珞具，欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。若女作女想，以身觸女衣瓔珞具，欲心染著不動身受觸樂，偷蘭遮。若女作女想，`[23]女＝女人【三宮聖】＊`女以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。女作女想，`[＊23]`女以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著受觸樂不動身，偷蘭遮。女作女想，身相觸，欲心染著不受觸樂動身，偷蘭遮。女作女想，身相觸，欲心染著受觸樂不動身，偷蘭遮。如是捉摩乃至捉捺，一切偷蘭遮。若女疑，突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂動身，突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂不動身，突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂不動身，突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂動身，突吉羅。乃至捉捺，一切突吉羅。是女疑，突吉羅。 若比丘與女人身相觸，一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少，一一僧伽婆尸沙。若天女、阿修羅女、龍女、餓鬼女、畜生女能變形者，身相觸偷蘭遮；畜生不能變形者，身相觸，突吉羅。若與男子身相觸，突吉羅。`[與＝若與【三宮】]`與二形身相觸者，偷蘭遮。若女人作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。若比丘有欲心觸衣鉢、尼師`[檀＝壇【三宮】]`檀、針筒、草`[𦮽＝秸【三宮】]`𦮽乃至自觸身，一切突吉羅。人女人女想，僧伽婆尸沙；人女生疑，偷蘭遮；人女非人女想，偷蘭遮。非人女作人女想，偷蘭遮；非人女生疑，偷蘭遮。 比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若有所取與相觸、戲笑相觸、若相解時相觸，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[4] \(二竟)[5] ## 2-3 ᅟᅟ==[4] 二竟〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[5] 不分卷【聖】== 四分`[6]律＝律藏【三宮】＊`律卷第二 ☗s3 四分律卷第三(初分`[之三〔－〕【明宮】]`之三)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[十三僧殘法之二〔－〕【三宮】，麁惡語戒【聖】，不分卷【聖】]`十三僧殘法之二 佛在舍衛國，時迦留陀夷聞世尊所制戒，不得弄陰墮精、不得身相摩觸，便持戶鑰在門外立，伺諸婦女若居士家婦女來，語言：「諸妹！可入我房看。」將至房中已，向彼以欲心麁惡語。諸女樂者笑其所言，不樂者瞋恚罵詈出房，語諸比丘：「大德當知！今我所見事，非善、非法、非宜、不得時。我常謂是`[處安隱＝安隱處【三宮】]`處安隱、無患、無災變、無怖懼處，今日乃更生畏怖身毛為竪。我等本謂水能滅火，而今火從水生。何以知之？迦留陀夷見將入房，婬欲意麁惡語見向。`[我＝我本【三宮】，我等本【聖】，我＋（本）【聖】]`我在家時夫主作麁惡語向`[我＝我時【三宮聖】]`我，猶不能堪忍，況今出家之人惡口如是。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷，廣說如上已，往至世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集`[諸比丘＝比丘僧【聖】]`諸比丘，於大眾中知而故問：「云何迦留陀夷！汝審有此事耶？」答言：「如是。」時世尊呵責：「汝所為非，非威儀、`[13]非沙門法〔－〕【宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此迦留陀夷癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說：若比丘婬欲意，與女人麁惡婬欲語，`[隨所說＝隨【宮】，若隨【聖】]`隨所說麁惡婬欲語，僧伽婆尸沙。」 比丘義如上。 婬欲`[意＝語【聖】]`意者如上。 `[女人者＝說女人【三宮聖】]`女人者亦如上。 麁惡者，非梵行。 婬欲語者，稱說二道好惡。 若`[自〔－〕【聖】]`自求、若教他求、若問、若答、若解、若說、若教、若罵。 求者，言與我二道作如是如是事，若復作餘語。 教他求者，若天、若梵、水神、摩醯首羅天祐助我，共汝作如是如是事，若復作餘語。 問者，`[問〔－〕【聖】]`問汝大小便道何似？汝云何與夫主共事？云何復與外人共通？若復作餘語。 答者，汝大小便道如是，汝與夫主外人共通如是，若復作餘語。解者、說者亦如是。 教者，我教汝如是治二道，汝可令夫主外人敬愛，若復作餘語。 罵者，若言：「汝破壞、腐爛、燒燋、墮落與驢作如是。」若復作餘語罵。 若比丘與女人一返麁惡語，一僧伽婆尸沙。隨麁惡語多少說而了了者，一一僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。若與`[指印書＝書印【聖】]`指印書、遣使作相，令彼女人知者，僧伽婆尸沙；不知者，偷蘭遮。除此大小便道，說餘處好惡，偷蘭遮。天女、阿`[21]須＝脩【宋元宮】，修【明】＊`須羅女、夜叉女、龍女、畜生女能變形者，黃`[門＝門者有【三】，門有【宮】]`門、`[二＝一【元明】]`二形，麁惡語令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。若指印、若書、若遣使、若現知相令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。`[畜生＝向畜生【三宮】]`畜生不能變形`[者〔－〕【宮聖】]`者，`[向〔－〕【三宮聖】]`向說麁惡語者，突吉羅。若向男子麁惡語，突吉羅。 若比丘欲意，麁惡語麁惡語想，僧伽婆尸沙；麁惡語生疑者，偷蘭遮。非麁惡語麁惡語想，偷蘭遮；非麁惡語疑，偷蘭遮。人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷蘭遮；人女非人女想，偷蘭遮。非人女作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。 比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若為女人說不淨惡露觀：「大妹當知！此身九瘡、`[九〔－〕【聖】]`九`[孔＝孔九入【聖】]`孔、九漏、九流。」九孔者，二眼、二耳、二鼻、口、大小便道。當說此不淨時，彼女人謂說麁惡語；若說毘尼時言次，及此彼謂麁惡語；若從受經、若二人同受若彼問、若同誦、若戲笑語、若獨語、若疾疾語、`[若＝若在【三宮】]`若夢中語、欲說此`[錯＝而錯【聖】]`錯說彼，一切不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[5] \(三竟) ## 2-4 ᅟᅟ==[5] 三竟〔－〕【聖】== `[佛＝自歎身戒佛【聖】]`佛在舍衛國，時迦留陀夷`[已＝以【聖】]`已聞世尊制戒，不得弄陰墮精、不得與女人身相觸、不得向女人麁惡語。便執戶鑰在門外立，伺諸婦女若居士家婦女來，語言：「諸妹！可入我房看。」將入房已自讚歎身言：「諸妹知不？我學中第一，我是梵行、持戒、修善法人。汝可持婬欲供養我。」時喜樂者默然笑其所言，不樂者罵詈而`[出＝去【三宮】]`出，告諸比丘言：「大德當知！我等向所見事，非善、非宜、非法、不得時。我常信，此處無患、無災`[變＝無變【三宮】]`變、無恐懼處。云何今日乃更生畏怖，身毛為竪。我本`[謂＝所謂【三宮】]`謂水能滅火，而今火從水生。我在家時夫主向我作如是語猶不堪忍，況出家之人乃作如是言。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷：「汝云何聞世尊制戒，不得弄陰失精、不得與女人身相觸、不得婬欲麁惡語。」呵責廣說如上已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘，知而故問迦留陀夷：「汝審爾不？」答言：「`[爾＝實爾【三宮】]`爾。」爾時世尊呵責迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、`[＊13-1]非沙門法〔－〕【宮聖】＊`非沙門法、非淨行非、隨順行，所不應為。」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「迦留陀夷癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘婬欲意，於女人前自歎身言：『大妹！我修梵行、持戒、精進`[修＝修集【三宮】]`修善法，可持是婬欲法供養我，如是供養第一最。』僧伽婆尸沙。」 比丘義如上。 婬欲意者如上。 女人者如上。 歎身者，歎身端正好顏色，我是剎帝利、長者、居士、婆羅門種。 梵行者，勤修離穢濁。 持戒者，不缺、不穿漏、無染污。 善法者，樂閑靜處，時到乞食、著糞掃衣，作餘食法不食、一坐食、一摶食、`[塚＝塜【明】]`塚間坐、露坐、樹下坐、常坐、隨坐，持三衣、唄匿、多聞、能說法、持毘尼、坐禪。 作如是自歎譽已供養我來，不說婬欲者，偷蘭遮；若說婬欲，僧伽婆尸沙。若在人女前，一自歎譽身，一僧伽婆尸沙。隨自歎身多`[小＝少【三宮】]`小了了者，一一僧伽婆尸沙；說而不了了者，偷蘭遮。若手印、若書信、若遣使、若現知相令彼知者，僧伽婆尸沙；不知者，偷蘭遮。除二道，更為索餘處供養，偷蘭`[遮【麗】，庶【大】(cf. K23n0896_p0023a10)]`遮。天女、阿`[＊21-1]須＝脩【宋元宮】，修【明】＊`須羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，向自歎譽身說而了了者，偷蘭`[遮【麗】，庶【大】(cf. K23n0896_p0023a13)]`遮；不了了者，突吉羅。若指印、若書信、若遣使、若現知相，歎說身令彼知者，偷蘭遮；`[說＝歎說【三宮聖】]`說而不知者，突吉羅。畜生不能變`[形＝身【聖】]`形，向彼`[自＝自稱【三宮】]`自歎譽身者，突吉羅。向男子自歎譽身，突吉羅。人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷蘭遮；人女作非人女想，偷蘭遮。非人女作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。 比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂`[為〔－〕【聖】]`為犯。 不犯者，若比丘語女`[人〔－〕【聖】]`人言：「此處妙尊最上，此比丘精進、持戒、修善法，汝等應以身業慈、口業慈、意業慈供養彼。」諸女意謂比丘為我故自`[讚＝嘆【聖】]`讚身；若為說毘尼時言說相似，而彼`[自謂讚身＝謂自讚嘆譽身【聖】]`自謂`[讚＝讚歎【三宮】]`讚身；若從受`[23]經〔－〕【聖】＊`經誦`[＊23]`經、若二人共受誦、若`[問＝問答【三宮聖】]`問若同誦、若戲笑語、若疾疾語、若夢中語、若欲說此錯說彼，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([25]四竟)[26] ## 2-5 ᅟᅟ==[25] 四＝第四【聖】== ᅟᅟ==[26] 初分律藏卷第二終【聖】，此下聖本有光明皇后願文== `[佛＝媒嫁戒佛【聖】，律藏初分之卷第三首【聖】]`佛在羅閱祇耆闍崛山中，時羅閱城中有一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法。彼作如是媒嫁，向男說女、向女說男。時羅閱城中諸居士，欲有所嫁娶盡`[往＝詣【聖】]`往`[諮＝說【三】]`諮問迦羅。迦羅答言：「須`[我＝我往【聖】]`我至彼家先當觀視。」觀視已，往諸居士家語言：「汝欲與某甲為婚者隨意。」時諸居士即如`[其〔－〕【三宮聖】]`其言與作婚娶。時諸男女婚娶得適意者，便歡喜供養讚`[歎【CB】，歡【大】]`歎言：「令迦羅常得歡樂如我今日。何以故？由迦羅故使我得如此歡樂，令迦羅及餘比丘亦得供養。」若彼男女婚娶不得適意者，便作是言：「當令迦羅常受苦惱如我今日。何以故？由迦羅故令我嫁娶受如`[是＝是辛【聖】]`是苦，令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。」時羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言：「汝等若欲得與大富、多財饒寶為婚者，可往沙門釋子中問之，隨時供養親近恭敬可得如意。何以故？此沙門釋子善知媒嫁，此男可`[娶＝取【三宮聖】]`娶彼女、彼女可與此男。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦羅比丘：「云何媒男與女，媒女與男？」呵`[責〔－〕【三宮聖】]`責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧，知而故問迦羅：「汝審爾媒嫁不？」答曰：「實爾。」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀、`[＊13-2]非沙門法〔－〕【宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。我以無數方便與諸比丘說離欲事，汝今云何乃作和合欲事？」訶責已告諸比丘：「此迦羅愚人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘往來彼此媒嫁，持男意語女、持女意語男，若為成婦事、若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。」 比丘義如上。 往來者，使所應可和合者是。 女`[人＝人者【聖】]`人有二十種：母護、父護、父母護、兄護、姊護、兄姊護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同作業`[4]婢＝婦【聖】＊`婢、水所漂`[＊4]`婢、不輸稅`[5]婢＝婢若【三宮】，婦【聖】＊`婢、`[放＝故【元明】]`放去`[＊5]`婢、客作`[＊5]`婢、他護`[＊5]`婢、邊方得`[婢〔－〕【聖】]`婢。母護者，母所保。父護者，父所保。父母護、兄護、姊護、兄姊護亦如是。自護者，身得自在。法護者，修行梵行。姓護者，不與卑下姓。宗親護者，為宗親所保。自樂為婢者，樂為他作婢。與衣者，與`[衣為價＝多種物作衣【聖】]`衣為價。與財者，乃至與一錢為`[價＝賈【聖】]`價。同業者，同共作業若未成夫婦`[禮〔－〕【三宮】]`禮。水所漂者，水中救得。不輸稅者，若不取輸稅。若放去婢者，若買得、若家生。客作者，雇錢使作，如家使人。他護者，受他華鬘為要。邊方得者，抄劫得。是謂二十種。男子亦有二十種，亦如是。 母護男、母護女，遣比丘為使，語彼言：「汝為我作婦、若與我私通。」若言須臾間、若一念頃、若比丘自受`[他〔－〕【三宮】]`他語、自往語彼、受彼語還報者，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自往語彼、遣使持報語還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、遣使語彼、自持報語還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、`[若＝共【元明】]`若遣使語彼、遣使持報語還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自作書持往彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自作書持至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、遣使持書至彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、遣使持書至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。指印、現相各作四`[句＝勻【元】]`句，亦如是。若比丘自受書持至彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受書持至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、遣使持至`[彼＝被【宮】]`彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、遣使持書至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、自持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、自持指印往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、遣使持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、遣使持指印往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。現相四句亦如是，受語四句亦如是。指印十六句亦如是，現相十六句亦如是。若比丘自受語、自持書至彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自持書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、遣使持書往彼、自持`[指〔－〕【三宮】]`指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、遣使持書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自持書往彼、自持現相還報，四句亦如是。若比丘自受語、自持指印往彼、自持現相還報，四句亦如是。若比丘自受書、自持指印往彼、自持現相還報，四句亦如是。若比丘自受語、往彼、還報，僧伽婆尸沙；自受語、往彼、不還報，偷蘭遮。若聞語、往彼說、不還報，偷蘭遮。若與語而不受、便往彼說、還報，偷蘭遮。若受語、不往彼說、不還報，突吉羅。若聞語、不往彼說、不還報，突吉羅。若不受語、往說、不還報，突吉羅。若言已嫁與他、若言至餘處、若言死、若言賊將去、若言無，一切偷蘭遮。若言癩病、若癰、若白癩、乾`[痟瘨＝消顛【三宮】]`痟、瘨狂、若痔病、若道有瘡、若有膿出不斷，如是還報此語，僧伽婆尸沙。 若比丘一返媒嫁人女，僧伽婆尸沙。隨媒嫁多少說而了了，一一僧伽婆`[尸沙【麗】，沙尸【大】(cf. K23n0896_p0025a03)]`尸沙；若`[說〔－〕【三宮】]`說不了了，偷蘭遮。若書指印、若現相來往說，僧伽婆尸沙。若現相令彼知，僧伽婆尸沙；不知，偷蘭遮。除二道，說身處處支節媒嫁者，偷蘭遮。天女、阿`[＊21-2]須＝脩【宋元宮】，修【明】＊`須羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，黃門、二根、媒嫁，說而了了者，偷蘭遮；若不了了，突吉羅。書指印、現相令彼知，偷蘭遮；不知者，突吉羅。若畜生不能變形，媒嫁，突吉羅。媒嫁男，突吉羅。若比丘來往媒嫁作媒嫁想，僧伽婆尸沙；媒嫁`[疑＝疑者【聖】]`疑，偷蘭遮；媒嫁作不媒嫁想，偷蘭遮。不媒嫁作媒嫁想，偷蘭遮；不媒嫁疑，偷蘭遮。人女人女想媒嫁者，僧伽婆尸沙；人女疑，偷蘭遮；人女作非人女想，偷蘭遮。非人女作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。若比丘持他書往，不看者，突吉羅。若為白衣作餘使，突吉羅。 比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。此是犯。 不犯者，若男女先已通而後離別還和合、若為父母`[病＝疾【三宮聖】]`病患、若繫閉在獄看書持往、若為信心精進優婆塞病、若繫在獄看書持往、若為佛為法為僧為塔、若為病比丘看書持往、如是無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([3]五竟) ## 2-6 ᅟᅟ==[3] 五＝第五【聖】== `[佛＝自求作房戒爾時佛【聖】]`佛在羅閱祇耆闍崛山中，爾時世尊聽諸比丘作私房`[舍＝室【聖】]`舍。時有曠野國比丘，聞世尊聽諸比丘作私房舍，彼即私作大房舍。彼作大房`[舍＝屋【聖】]`舍功力`[7]煩＝繁【三】＊【宮】`煩多，常行求索為務言：「與我`[工＝功【宮聖】]`工匠巧人，給我車乘并將車人，給我材木竹草繩索。」以比丘乞求`[＊7]`煩多故，時諸居士遙見比丘迴車遠避，或入諸里巷、或入市肆、或自入舍、或低頭直去，不與比丘相見。何以故？恐比丘有所求索故。時復有一曠野比丘，欲起房舍自斫樹。時彼樹神多諸子孫，彼作是念：「我今子孫多，此樹我所依止，為我覆護。而此比丘斫截壞，我今寧可打此比丘。」彼鬼復`[作＝護【元明】]`作是念：「我今不先撿挍便打，恐違道理，今寧可至世尊所，以此因緣具白世尊；若世尊有所教勅，我當奉行。」念已即往世尊所，頭面禮足在一面立，以上事具白世尊。世尊讚歎言：「善哉！乃能不打持戒比丘，若打獲罪無量。汝今速往恒河水邊，有一大樹名曰`[娑【大磧】，沙【麗】]`娑羅，有神始命`[終＝過【聖】]`終。汝可居止！」時彼神頭面禮世尊足，遶三匝已即沒不現。 時尊者摩訶迦葉，從摩竭國將大比丘眾五百人俱，來至曠野城止宿。明旦至時著衣持鉢入城乞食，行步端嚴視瞻不`[斜＝邪【三宮】，耶【聖】]`斜，屈`[伸俯＝申府【聖】]`伸俯仰與眾有異。時城中諸居士遙見比丘便避，入里巷及入市肆，或自入舍或低頭直去，不與比丘相見。迦葉見此事已便問一人言：「此諸居士何故見比丘各逃避不與相見耶？」彼人`[答〔－〕【三宮】]`答言：「迦葉！世尊聽諸比丘作私房舍，乞求`[煩＝繁【三宮】]`煩多，以是故諸人逃避耳。」時迦葉聞此語已悵然不樂。爾時世尊從羅閱城，將`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘千二百五十人詣曠野城，各敷座而坐。時迦葉`[往＝往至【聖】]`往世尊所，頭面禮足在一面立，偏露右臂`[17]胡＝互【聖】＊`胡跪合掌白佛言：「向者入城乞食，見諸居士遙見諸比丘，各自逃避不與相見。」廣說如上已，頭面禮足遶三匝而去，出曠野城。何以故？恐曠`[野＝野城【聖】]`野諸比丘生瞋恚心`[故〔－〕【三宮】]`故。世尊以此因緣集比丘僧，告言：「我憶昔日，在此羅閱祇耆闍崛山中時，有一神來詣我所，頭面禮足已在一面立白我言：『世尊聽曠野比丘作私房舍，多所乞求廣說如上。』我今問汝等，審爾私作房舍多所乞求不？」答言：「審爾。」世尊以無數方便呵`[責＝責告【聖】]`責諸比丘：「汝云何以我聽作私房舍而便作大房舍，多所乞求、非法而乞，此物難受。」呵責彼比丘已告諸比丘：「往昔此恒水側有一`[䗍＝螺【三宮】]`䗍髻梵志，常居此水邊，顏貌憔悴，形體羸瘦。時我詣彼與共相見，問言：『汝何以形體羸瘦，顏貌憔悴？』彼即報我言：『此河水中有一龍王名曰摩尼`[揵＝犍【三宮】]`揵大，自出其宮來至我所，以身遶我頭覆我上。時我作是念：「龍性暴急恐害我命。」我以此憂患致使形體羸瘦，顏貌憔悴耳。』時我語彼梵志言：『汝欲使此龍常在水中，`[不＝不不【三宮】]`不出至汝所汝意`[住＝佳【三宮聖】]`住不？』梵志答言：『`[實＝實爾【聖】]`實欲使此龍不來至我所。』我即問梵志：『彼龍有瓔珞不？』梵志答言：『頸下有好珠瓔珞。』佛語梵志：『若此龍出水來至汝所，時當起`[迎＝逆【聖】]`迎，語言：「龍王且止！持汝頸下`[珠〔－〕【三宮】]`珠瓔珞與我來。」并為說偈： 「『「我今須如此，　　頸下珠瓔珞；　　汝以信樂心。　　施我嚴好珠。」』 「時彼梵志受我語已，後龍王從水中出至梵志所，遙見即起往迎，語言：『止，止！龍王！願持汝頸下珠`[瓔〔－〕【三宮】]`瓔與我。』而說偈言： 「『我今須如此，　　頸下珠瓔珞；　　汝以信樂心，　　施我嚴好珠。』 「爾時龍王復以偈報梵志言： 「『我所致財寶，　　緣由此珠故；　　汝是乞求人，　　不復來相見。 `[端正＝端嚴【聖】]`端正好淨潔，　　索珠以驚我；　　不復來相見，　　何為與汝珠。』 「`[於＝此【聖】]`於是龍王即時還宮，`[止〔－〕【三宮】]`止不復`[還＝出【三宮】，還來【聖】]`還。」 爾時世尊即說偈言： 「多求人不愛，　　過求致怨憎；　　梵志求龍珠，　　便不復相見。 「汝等比丘當知，乃至畜生尚不憙人乞，而況於人多求無厭而不憎惡？云何曠野比丘癡人！私作大房舍多所乞索？」廣說如上已。 世尊復告諸比丘：「吾昔一時在舍衛國祇樹給孤獨園，時有一比丘來至我所，頭面禮足在一面坐。我慰勞問訊：『汝曹住止安樂不？不以乞食為苦耶？』答`[我〔－〕【聖】]`我言：『我等住止安樂，不以乞食為苦。我所住林間正患眾鳥，於夜半後悲鳴相呼，亂我定意，以此為患。』佛告諸比丘言：『欲令此鳥不復還林止宿不耶？』比丘白佛言：『大德！我等實不欲令此鳥還林止宿。』佛告諸比丘：『汝伺彼鳥還林宿時，語鳥言：「與我兩翅來，我今急須用。」』比丘報言：『爾。』時彼比丘受我教已，便伺彼鳥還林`[宿＝止宿【聖】]`宿時，夜欲過半至彼鳥所語言：『我今急須汝兩翅與我來。』時諸鳥心自念言：『此比丘從我乃乞如是。』即出林去，更不復`[還＝還也【聖】]`還。」 佛告諸比丘：「汝等當知，乃至`[鳥獸＝禽狩【聖】]`鳥獸猶尚不憙乞索，況復於人多所求索而不憎惡？曠野比丘癡人！私作大房舍多所`[求索＝乞求【聖】]`求索。」廣說如上已。 復告諸比丘：「昔有族姓子名賴吒婆羅，出家為道，乃至父母家終不乞求。時父語賴吒婆羅言：『汝知不？我自省察，希有人不從我乞者，汝親是我子，何不從我乞耶？』時賴吒婆羅為父說偈言： 「『多求人不愛，　　不得懷怨恨；　　是故我不乞，　　恐生增減故。』 「比丘當知，賴吒婆羅自於父`[母〔－〕【三宮聖】]`母`[家＝舍【聖】]`家尚不從乞，況汝等比丘乃在諸居士家多所`[求＝乞求【聖】]`求索令彼不`[喜＝喜耶【聖】]`喜。」 爾時世尊以無數方便呵責諸比丘，非時乞求、不`[耎＝歇【三宮】]`耎乞求、不正乞求。世尊無數方便稱讚知時乞求、柔`[軟＝濡【聖】]`軟乞求、正乞求已。告諸比丘：「曠野比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已`[去＝後【聖】]`去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘自求作`[13]屋＝房【聖】＊`屋，無主自為己，當應量作。是中量者，長`[14]佛十二＝二十二佛【宮聖】＊`佛十二`[15]搩＝磔【三宮】＊`搩手、內廣七`[＊15]`搩手。當將`[16]餘〔－〕【三宮】＊，諸【聖】＊`餘比丘指授處所，彼比丘當指示處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主自為己，不將`[＊16]`餘比丘指`[授＝示【聖】]`授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。」 比丘義如上。 自乞者，彼處處乞索。 屋者，房也。 無主者，彼無有人，若一、若兩、若眾`[多＝多也【聖】]`多。 自為己者，自求索、自為作也。 應量者，長`[＊14-1]佛十二＝二十二佛【宮聖】＊`佛十二`[＊15-2]搩＝磔【三宮】＊`搩手、內廣七`[＊15]`搩手。 難處者，有虎狼、師子、諸惡`[19]獸＝狩【聖】＊`獸、下至蟻子。比丘`[若＝故【聖】]`若不為此諸虫`[＊19]`獸所惱，應修治平地，若有石、樹株、荊棘，當使人`[掘＝掐【聖】]`掘出。若有`[埳＝陷【三宮】]`埳溝、坑陂、池處，當使人填滿。若畏水淹漬，當`[預＝豫【三宮聖】]`預設`[隄防＝堤坊【聖】]`隄防。若地為人所`[認＝仍【聖】]`認，當共斷，當無使他有語，是謂難處。 妨處者，不通草車迴轉往來，是謂妨處。 彼比丘看無難處、無妨處已，到僧中脫革`[26]屣＝蓰【聖】＊`屣、偏露右肩、右膝著地、合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，自乞作屋，無主自為己。我今從眾僧乞，知無難、無妨處。」如是再三`[說〔－〕【三宮聖】]`說。爾時眾僧當觀察，此比丘為可信不？若可信、即當聽`[使＝僧【宮】]`使作；若不可信、一切眾僧應到彼處看。若眾僧不`[去＝去者【聖】]`去，遣僧中可信者到彼處看。若彼處有難、有妨處，不應與處分；若無難、有妨處，不應與處分；`[若〔－〕【三宮】]`若有難處、無妨處，不應與處分；若無難、無妨處，應與處分，應如是與。眾中應差堪能作羯磨者，若上座、若次座，若誦律若`[不＝不次【聖】]`不誦律，應作白：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞處分無難、無妨處。若僧時到僧忍聽，當與某甲比丘處分`[無妨無難＝無難無妨【聖】]`無妨、無難處。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘自求作`[＊13-1]屋＝房【聖】＊`屋，無主自為己，從僧乞處分無難、無妨處。僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難、無妨處者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與某甲比丘處分無難、無妨處竟。僧忍，`[默然故是事＝故默然【三宮】]`默然故，是事如是持。」 彼作房應知初安，若石、若土墼、泥團，乃至最後泥治訖是。若不被僧處分、過量、有難、有妨處，二僧伽婆尸沙、二突吉羅。僧不處分、過量、有難、無妨處，二僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧不處分、過量、無難、有妨處，二僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧不處分、不過量、有難、有妨處，一僧伽婆尸沙、二突吉羅。僧不處分、不過量、有難、無妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧不處分、不過量、無難、有妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧處分、過量、有難、有妨處，一僧伽婆尸沙、二突吉羅。僧處分、過量、有難、無妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧處分、過量、無難、有妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧處分、不過量、有難、有妨處，二突吉羅。僧處分、不過量、有難、無妨處，一突吉羅。僧處分、不過量、無難、有妨處，一突吉羅。`[（僧不處…沙）三十五字〔－〕【三宮】]`僧不處分、過量、無難、無妨處，二僧伽婆尸沙。僧不處分、不過量、無難、無妨處，一僧伽婆尸沙。僧處分、過量、無難、無妨處，一僧伽婆尸沙。 若比丘僧不處分、過量、有難、有妨處，自作屋成者，二僧伽婆尸沙、二突吉羅；作而不成，二偷蘭遮、二突吉羅。若使他作成，二僧伽婆尸沙、二突吉羅；作而不成，二偷蘭遮、二突吉羅。若為他作屋成，二偷蘭遮、二突吉羅；作而不成，四突吉羅。若作屋以繩拼地應量，`[彼〔－〕【三宮】]`彼作者過量，作者犯。若比丘教人按繩`[3]墨＝默【聖】＊`墨作，彼受教者言如法作`[而〔－〕【聖】]`而過量，彼受教者犯。彼教人案繩`[＊3]`墨作，即如法作，不還報，作者犯。若教人案繩`[＊3]`墨作，即如法作，教者不問：「如法作不？」教者犯。若僧不處分`[作不＝不作【聖】]`作不處分想，僧伽婆尸沙；若僧不處分疑，偷蘭遮；僧不處分作處分想，偷蘭遮。僧處分作不處分想，偷蘭遮；僧處分有疑，偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想，突吉羅；有難疑，突吉羅；若有難無難想，突吉羅。若無難有難想，突吉羅；若無難疑，突吉羅。妨處亦如是。 比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂`[為犯＝犯也【聖】]`為犯。 不犯者：如量作；減量作；僧處分作；無難處、無妨處作；如法拼作；若為僧作；為佛圖、講堂、草菴、葉菴；若作小容身屋；若作多人住屋，如是者不犯。 不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。([7]六竟) ## 2-7 ᅟᅟ==[7] 六＝第六【聖】== `[爾時＝有主作房戒爾時【聖】]`爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中，時優填王與尊者闡陀親友知識，語言：「欲為汝作屋，隨意所好，何處有好地堪起房舍`[亦〔－〕【三宮】]`亦`[任＝住【元明】]`任意作。」報言：「大佳。」爾時近拘睒彌城有尼拘律神樹，多人往反，象馬車乘止息其下。時尊者闡陀往伐此樹作大屋。時諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，斷眾生命，`[外＝彼【聖】]`外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？有如是好樹，多人往反象馬車乘止息其下，而斫伐作大屋。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀言：「有如是好樹，多人往反象馬車乘止息其下，云何斫伐作大屋？」爾時諸比丘`[呵＝呵責【三宮聖】]`呵已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘，知而故問闡陀：「汝`[實＝審【三宮】]`實爾不？」答`[曰＝言【明】]`曰：「實爾。」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀、`[＊13-3]非沙門法〔－〕【宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。有如是好樹，多人往返象馬車乘止息其下，云何斫伐作大屋？汝不應斫伐神樹，若斫伐得突吉羅。」世尊以無數方便訶責已，告諸比丘：「闡陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去為諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘欲作大房，有主為己作，當將餘比丘往指授處所，彼比丘應指授處所無難處、無妨處。若比丘有難`[處＝處有【聖】]`處、妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。」 比丘義如上。 `[大＝大房【聖】]`大者，多用財物。 `[房者屋也〔－〕【三宮聖】]`房者，屋也。 有主者，若一、若二、若眾多人。 為己者，自為己身作。 難處者，師子、虎狼、熊羆下至蟻子。若比丘不為彼所`[嬈＝撓【聖】]`嬈者應平治地，若有樹株、若有石、若有刺棘應除去，若有坑坎泥水應填滿平治，若畏水應設`[隄防【麗三宮】，提防【大】，堤坊【聖】]`隄防，若有人識`[認＝仞【聖】]`認者應先斷了，是謂無難處。 無妨處者，中間容草車迴轉，是謂無妨處。 彼比丘作無難、無妨處竟，應至僧中偏露右肩、脫革`[＊26-1]屣＝蓰【聖】＊`屣、禮上座足、`[＊17-1]胡＝互【聖】＊`胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘欲作大房，有主自為己，今從`[僧＝僧中【聖】]`僧乞指授無難無妨處。」`[如是第二第三說＝第二第三亦如是【聖】]`如是第二、第三說。眾僧應觀察彼人，為可信不？有智慧不？若有信、有智`[慧＝慧者【聖】]`慧，即信彼，應與羯磨。若無信、無智慧，應舉眾往。若遣有信、有智慧者，往指授處所。若彼處所有難、有妨處，不應指授；若有難、無妨處亦不`[24]應＝應與【聖】＊`應指授；若無難、有妨處亦不`[＊24]`應指授；若無難、無妨處，應與指授。應作如是指授。眾中應差堪能羯磨者如上，應作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘欲作大房，有主自為己，今從僧乞指授無難、無妨處。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘指授無難、無妨處。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘作大房，有主自為己，從僧乞指授無難、無妨處。今僧與某甲比丘指授無難、無妨處。誰諸大德忍僧與某甲比丘指授無難、無妨處者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與某甲比丘指授無難、無妨處竟，僧忍，默然故，是事如是持。」 彼作房者應知初安石、安土墼、泥摶，是房竟者乃至泥治訖`[者是也〔－〕【聖】，是也【三宮】]`者是也。 若`[僧〔－〕【聖】]`僧不`[差〔－〕【聖】]`差指授、有難、有妨`[處＝處有【聖】]`處，一僧伽婆尸沙、二突吉羅。僧不處分、有難、無妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧不處分、無難、有妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧處分、有難、有妨處，二突吉羅。僧處分、有難、無妨處，一突吉羅。僧處分、無難、有妨處，一突吉羅。僧不處分、無難、無妨處，一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分、有難、有妨處起大`[房＝房舍【聖】]`房，有主自為己，作竟，一僧伽婆尸沙、二突吉羅；作而不成者，一偷蘭遮、二突吉羅。若教人作成者，一僧伽婆尸沙、二突吉羅；作而不成者，一偷蘭遮、二突吉羅。為他起房竟者，一偷蘭遮、二突吉羅；作而不竟者，三突吉羅。僧不處分作不處分想，僧伽婆尸沙；僧不處分生疑，偷蘭遮；僧不處分作處分想，偷蘭遮。僧處分作不處分想，偷蘭遮；僧處分生疑，偷蘭遮。有難有難想、有妨有妨想，各五句亦如是。 比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，僧處分、無難處、無妨處作；為僧、為佛圖、講堂、草`[菴【麗】，庵【大】(cf. K23n0896_p0029c10)]`菴、葉`[菴【麗】，庵【大】(cf. K23n0896_p0029c10)]`菴、小容身屋；為多人`[作＝住【聖】]`作屋，不犯。 不犯者，最初未[7]制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。([8]七竟) ## 2-8 ᅟᅟ==[7] 制＝結【聖】== ᅟᅟ==[8] 七＝第七【聖】== `[爾時＝謗戒爾時【聖】]`爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中，`[時＝時有【聖】]`時尊者沓婆摩羅子得阿羅漢，在靜處思惟，心自念言：「此身不牢固，我今當以何方便求牢固法耶？」復作是念：「我今宜可以力供養，分僧臥具、差次受請飯食耶！」時沓婆摩羅子晡時從靜處起，整衣服往至世尊所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「我向在靜處，心作是念：『是身不牢固，以何方便求牢固法？我今寧可以力供養，分僧臥具，及差次受請飯食耶！』」世尊告諸比丘：「差沓婆摩羅子分僧臥具，及差次受請飯食。」白二羯磨。眾中應差堪能羯磨者如上，如是白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，差沓婆摩羅子分僧臥具、差次受請飯食。白如是。」「大德僧聽！僧今差沓婆摩羅子分僧臥具、差次受請飯食。誰諸長老忍僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食者默然，誰不忍者說。」「僧已忍差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟，僧忍，默然故，`[是事〔－〕【三宮】]`是事如是持。」 時尊者沓婆摩羅子，即為僧分臥具：同意者共同；阿練若阿練若共同；乞食乞食共同；納衣納衣共同；不作餘食法不作餘食法共同；一`[12]坐食＝處坐【三宮】＊`坐食一`[＊12]`坐食共同；一摶食一摶食共同；塚間坐塚間坐共同；露坐露坐共同；樹下坐樹下坐共同；常坐常坐共同；隨坐隨坐共同；三衣三衣共同；唄匿唄匿共同；多聞多聞共同；法師法師共同；持律持律共同；坐禪坐禪共同。時羅閱祇有客比丘來，沓婆摩羅子即隨次第所應得臥具分與。時有一長老比丘向暮上耆闍崛山，時尊者沓婆摩羅子手出火光與分臥具，語言：「此是房、此是繩床、是木床、是大小蓐、是臥枕、是地敷、是唾壺、是盛小便器、此是大便處、此是淨地、此是不淨地。」時世尊讚言：「我弟子中分僧臥具者，沓婆摩羅子最為第一。」 時有慈地比丘來至羅閱城中，時沓婆摩羅子為客比丘分臥具，隨上座次第`[隨＝隨意【聖】]`隨應得處與。時彼慈地比丘眾中下座，得惡房惡臥具，便生`[14]㥲＝瞋【三宮】＊`㥲恚言：「沓婆摩羅子有愛，隨所憙者與好房好臥具，不愛者與惡房惡臥具。不愛我等，故與我惡房惡臥具。眾僧云何乃差如此有愛者分僧臥具`[耶＝也【三宮】]`耶？」時尊者沓婆摩羅子，夜過已明日差僧受請飯食。時羅`[閱＝閱祇【聖】]`閱城中有檀越，常為僧一年再作肥美`[飯＝飲【三宮】]`飯食。時慈地比丘被差次至其家。彼檀越聞慈地比丘次來受食，便於門外敷弊坐具施設惡食。時慈地比丘得此惡食，倍`[復＝生【聖】]`復`[＊14]`㥲恚言：「沓婆摩羅子有愛，隨所憙者與好房好臥具。所不憙者，與惡房惡臥具。不愛我等故，與惡房惡臥具。今日以不愛我等故，復差與惡食。云何眾僧乃差如是有愛比丘，為僧分臥具、差次受請`[也＝耶【聖】]`也？」 時羅閱城中有一比丘尼名曰慈，是慈地比丘妹。聞慈地比丘來至羅閱城中，即至慈地比丘所，在前立問訊：「遠行勞耶？不疲極耶？」作如是善言問訊。時慈地比丘默然不答。比丘尼言：「大德！我有何過而不見答？」彼答言：「何須與汝語，為沓婆摩羅子觸嬈我而不能助我。」比丘尼言：「欲使我作何等方便，令沓婆摩羅子不觸嬈大`[德＝慈【元明】]`德？」慈地比丘言：「汝伺佛比丘僧會時，便往眾中作如是言：『大德！此非善、非`[宜＝威儀【聖】]`宜、非好、不隨順、所不應、不合時。我本所憑無有恐懼憂惱，云何今日更生怖懼憂惱？云何水中生火？此沓婆摩羅子乃來犯我。』眾僧即應和合為作滅擯，如是便不來嬈我。」比丘尼言：「此有何難？便可作之。」時慈比丘尼往至`[僧＝眾【聖】]`僧中如上所說。`[不分卷及章【聖】]` 四分律卷第三 ☗s4 四分律卷第四(初分`[之四〔－〕【宋元宮】]`之四)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[十三僧殘法之三〔－〕【三宮】]`十三僧殘法之三 `[不分卷及章【聖】]`時尊者沓婆摩羅子去佛不遠，世尊知而故問：「汝聞此比丘尼所說不？」答言：「聞！唯世尊當知之。」世尊告言：「今不應作如是報`[我＝我也【聖】]`我，若實當言實，若不實當言不實。」時沓婆摩`[羅＝羅子【聖】]`羅子聞世尊教`[已〔－〕【三宮】]`已，即從坐起偏露右臂、右膝著地，合掌白佛言：「我從生已來未曾憶夢中行不淨，況於覺悟而行不淨！」世尊報`[曰＝言【聖】]`曰：「善哉，善哉！沓婆摩羅子！汝應作是說。」時世尊告諸比丘：「汝等應檢問此慈地比丘，莫以無根非梵行謗，此沓婆摩羅子比丘清淨人，若以無根非梵行謗者獲`[10]大〔－〕【三宮聖】＊`大重罪。」諸比丘答言：「如是世尊！」諸比丘從佛受教，尋至慈地比丘所檢問本末：「此事云何？為`[11]實＝審【三宮聖】＊`實爾不？莫以無根非梵行謗，此沓婆摩羅子清淨梵行人，若以無根非梵行謗清淨梵行人得`[＊10]`大重罪。」時慈地比丘得諸比丘詰問已報言：「我知沓婆摩羅子清淨梵行人，無是事。我來到羅閱城，彼為僧分房臥具，與我等惡房、惡臥具。我即生不忍心言：『沓婆摩羅子有愛，隨所喜`[者〔－〕【三宮聖】]`者與好房好臥具，不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故，與惡房惡臥具。』差次受請與我惡食處，由此倍增`[13]㥲＝瞋【三宮】＊`㥲恚言：『眾僧云何`[差＝任【三宮聖】]`差此有愛人，為僧分房`[舍〔－〕【三宮】]`舍臥具、差次受請飯食也？』而此沓婆摩羅子清淨梵行人，無如是事。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責慈地比丘：「汝云何以無根非梵行謗沓婆摩羅子梵行人耶？」時諸比丘往世尊所，頭面`[作禮＝禮足【聖】]`作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘，以無數方便呵責慈地比丘：「汝所為非，非威儀、`[17]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云`[何＝何慈地比丘【聖】]`何以無根非`[梵＝淨【聖】]`梵行謗清淨梵行人耶？」世尊告諸比丘：「有二種人一向入地獄。何謂`[二＝二人【聖】]`二？若非梵行自稱梵行，若真梵行以無根非梵行謗之，是謂二一向入地獄。」世尊`[以〔－〕【聖】]`以無數方便呵責慈地比丘已，告諸比丘言：「`[此〔－〕【三宮】]`此慈地比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘`[＊13]`㥲恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。若於異時，若問、若不問，知此事無根說，『我`[＊13]`㥲恚故作是語。』若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。」 比丘`[義＝義亦【聖】]`義如`[上＝上也【聖】]`上。 `[＊13-3]㥲＝瞋【三宮】＊`㥲恚者，有十惡法因緣故㥲，十事中以一一生`[㥲＝瞋【三宮聖】]`㥲。 根者，有三根：見根、聞根、疑根。見根者，實見犯梵行、見偷五錢過五錢、見斷人命。若他見者，從彼聞是謂見`[27]根＝根也【聖】＊`根。聞根者，若聞犯梵行、聞偷五錢若過五錢、聞斷人命、聞自歎譽得上人法，若彼說從彼聞是謂聞根。疑根者，有二種生疑：從見生、從聞生。從見生者，若見與婦女入林、出林、無衣裸形、男根不淨污身手；捉刀血污，與惡知識`[為〔－〕【三宮聖】]`為伴，是謂從見生疑。從聞生`[疑〔－〕【三宮聖】]`疑者，若在暗地、若聞床聲、若聞草蓐轉側聲、若聞身動聲、若聞共語聲、若聞交會`[語〔－〕【三宮】]`語聲、若聞我犯梵行聲、`[若〔－〕【三宮】]`若聞言偷五錢過五錢聲、若聞言我殺人、若聞言我得上人法，是謂從聞生疑。除此三根已，更以餘法謗者是謂無`[＊27]`根。 若彼人不清淨，不見犯波羅夷、不聞犯波羅夷、不疑犯波羅夷，便作是言：「我見聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見犯波羅夷、不聞犯波羅夷、不疑犯波羅夷，生見聞疑想。後忘此想，便作是`[言＝語【聖】]`言：「我見聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見聞疑`[彼〔－〕【三】]`彼犯波羅夷，彼有疑後便言：「我是中無疑。我見聞疑。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見聞疑彼犯波羅夷，彼生疑後便忘疑，便言：「我見聞疑。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見聞疑彼犯波羅夷，是中無疑，彼便言：「我是中有疑，見聞疑犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見聞疑彼犯波羅夷，是中無疑後忘無疑，彼便言：「我見聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，便言：「我聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，是中有見想，後忘此想，便言：「我聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，是中有疑，便言：「是中無疑。我聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，是中有疑，後忘`[疑〔－〕【聖】]`疑，便言：「我聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，是中無疑，便言：「我有疑。`[我聞疑彼〔－〕【聖】]`我聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見`[彼〔－〕【聖】]`彼犯波羅夷，是中無疑。後忘此無疑，便言：「我聞疑`[彼犯波羅夷〔－〕【聖】]`彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。聞疑亦如是(此中`[更〔－〕【聖】]`更有諸句，文`[6]繁＝煩【三宮聖】＊`繁不出)。 若比丘以無根四事謗比丘，說而了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。若指印書遣使、若作知`[相＝相而【聖】]`相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。除四波羅夷，更以餘非比丘法謗，言：「汝犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破內外道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根。」說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。若指印書使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。除此非比丘法，更以`[餘〔－〕【三宮】]`餘無根法謗比丘，隨前所犯，若以八無根波羅夷法謗比丘尼，說而了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。若指印、若書使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。除此八波羅夷，更以餘無根非比丘尼法謗，了了，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。若以指印書使、若作知相，了`[了＝了者【聖】]`了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。除非比丘尼法，更以餘無根法謗比丘尼者，隨前所犯，除比丘比丘尼，以無根罪謗餘人者，突吉羅。 比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，見根、聞根、疑根說實，戲笑說、若疾疾說、若獨說、`[靜處說〔－〕【三宮】]`靜處說、夢中說、若欲說此錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([11]八竟) ## 2-9 ᅟᅟ==[11] 八＝第八【聖】== 佛在羅閱祇耆闍崛山中，時慈地比丘從耆闍崛`[山＝山中【聖】]`山下，見大羝羊共母羊行婬，見已自相謂言：「此羝羊即是沓婆摩羅子，母羊即是`[13]慈＝慈地【聖】＊`慈比丘尼。」我今當語諸比丘言：「我先以聞無根法謗沓婆摩羅子，我等今親自眼見沓婆摩羅子實與`[＊13]`慈比丘尼行不淨。」即便往詣諸比丘所言：「我等前`[聞以＝以聞【聖】]`聞以無根波羅夷謗沓婆摩羅子，今親自眼見沓婆摩羅子與`[＊13]`慈比丘尼行婬。」諸比丘言：「此事云何？汝等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人，以無根法謗梵行人得`[重罪＝罪重【聖】]`重罪。」爾時慈地比丘得諸比丘詰問已，便作是言：「沓婆摩羅子無有此事，是清淨人。我等向者從耆闍崛山下，見諸羝羊與母羊行婬。我等即自相謂言：『此羝羊是沓婆摩羅子，母羊是`[＊13]`慈比丘尼。』我等今日`[目＝眼【聖】]`目自見之。當向諸比丘說言：『我本以聞無根法謗沓婆摩羅子，今眼自見共`[＊13]`慈比丘尼行婬。』然此沓婆摩羅子是清淨人，實無此事。」諸比丘聞`[已〔－〕【三宮】]`已，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責慈地比丘：「汝等云何以異分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清淨人？」諸比丘即往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責慈地比丘：「汝等所為非，非威儀、`[＊17-1]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。沓婆摩羅子修梵行，汝等云何以異分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清淨`[人＝人也【聖】]`人？」呵責已告諸比丘：「慈地比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集`[十＝子【宮】]`十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘以`[＊13-4]㥲＝瞋【三宮】＊`㥲恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：『我`[＊13]`㥲恚故作是語。』作是語者，僧伽婆尸沙。」 比丘義如上。 `[＊13-6]㥲＝瞋【三宮】＊`㥲恚如上說。 異分者，若比丘不犯`[波【麗】，彼【大】(cf. K23n0896_p0033b16)]`波羅夷，言見犯波羅夷，以`[20]異分無根＝無根異分【聖】＊`異分無根法謗，僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷，謂犯，僧伽婆尸沙。以`[＊20]`異分無根`[波＝謗犯波【聖】]`波羅夷`[法謗〔－〕【聖】，謗【宮】]`法謗，僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷，彼見犯波`[夜＝逸【三宮】]`夜提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分事無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙，彼言犯波羅夷，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙，彼謂犯波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分事無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。不清`[淨＝淨人【聖】]`淨、`[不＝與【聖】]`不清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若不清淨人與`[清＝不清【聖】]`清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗，彼以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若清淨人與不清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若清淨`[人〔－〕【三宮】]`人清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若見本在家時，犯婬、盜五錢若過五錢、若殺人，便語人言：「我見比丘犯婬、盜五錢若過五錢、若殺人。」以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若聞本在家時，犯婬、聞盜五錢若過五錢、聞殺人、聞自稱得上人法，彼便作是言：「我聞彼犯婬、聞盜五錢若過五錢、`[3]聞〔－〕【聖】＊`聞斷人命、聞自稱得上人法。」以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若比丘自語：「聞`[響＝嚮【聖】]`響聲，我犯婬、聞盜五錢若過五錢、`[＊3]`聞斷人命、`[＊3]`聞自稱得上人法。」以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若比丘以異分無根四事`[法〔－〕【聖】]`法謗比丘，說而了了者，僧伽婆尸沙；說而不了了者，偷蘭遮。若指印、若書、若使、若作知`[相＝相而【聖】]`相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。除四波羅夷，以餘異分無根非比丘法謗言：「汝犯邊罪，乃至二形如上說。」說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。除上事更以餘異分無根法謗比丘，隨前所犯。若比丘以異分無根八波羅夷法謗比丘尼，說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。除八波羅夷，以餘異分非比丘尼法謗，說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。除非比丘尼法，更以餘異分無根法謗比丘尼，隨所犯。除謗比丘比丘尼，以異分無根法謗餘人者，突吉羅。 比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，見根、聞根、疑根說實，戲笑說、疾疾說、若獨說、夢中說、若欲說此錯說彼，`[7]不＝無【聖】＊`不犯。 `[＊7-1]不＝無【聖】＊`不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(`[九＝第九【聖】]`九竟)`[四分律藏卷第三終【聖】，此下聖本有光明皇后願文]` ## 2-10 `[律藏初分之第四卷第四首【聖】]`爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界，時諸豪族釋子執信牢固，從世尊求出家。 時有釋種子兄弟二人：一名阿那律，次名摩訶男。阿那律者，其母愛念常不離目前，其母與設三時殿，春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛樂。時摩訶男釋子語阿那律言：「今諸釋種豪族子孫，盡以信堅固從世尊求出家，而我一門都無出家者。兄可知家業，公私之事一以相付，弟欲出家。若不能者，弟當持家業，兄可出家。」阿那律言：「我今不能出家，卿能可去。」摩訶男如是再三語，阿那律亦再三報言：「我不能出家。」摩訶男語阿那律言：「若不能出家者，我今當白兄持家業事，應典領作人修治屋`[宅＝舍【三宮】]`宅，奉望貴勝及諸知親，出入王所威儀禮節`[其＝具【三宮】]`其事如是，耕田種作務及時節。」阿那律報言：「卿`[之〔－〕【三宮聖】]`之所說極`[為〔－〕【三宮聖】]`為`[＊6-1]繁＝煩【三宮聖】＊`繁碎，我所不堪！何不說言於五欲中共相娛樂耶？居業之事卿自為之，我欲以信從世尊求出家。」摩訶男報言：「兄可往辭母。」時阿那律即詣母所白言：「聽子所說，當知諸釋種子皆共出家，而我居門獨無出家者，我今欲往詣世尊所求出家。若母聽許便當出家修清淨行。」其母報言：「吾`[15]正＝止【元明】＊`正有汝等二人，愛念情深初不欲離目前。今云何令汝出家也？乃至於死猶不欲相離，況當生別。」時阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再三答：「終不放汝！」時阿那律再三從母求出家，母即自思念：「當以何方便令子不出家。」尋復念言：「釋`[種〔－〕【三宮】]`種子跋提，其母甚愛念，必不聽出家。當語阿那律言：『若跋提母放子出家，我亦放汝出家。』」念已即語`[阿那律〔－〕【三宮聖】]`阿那律。時阿那律聞母此言已，往跋提所語言：「卿今知不？諸釋子盡出家，然我等未有出家者，我等二人可共出家。」跋提報言：「我不堪出家，卿欲出家任意。」阿那律如是再三勸之，跋提亦再三報言：「我不出家。」阿那律報言：「我今日出家之事一以由汝。」彼報言：「卿云何以出家之事一以見由？」阿那律報言：「我辭母出家，母報我言：『汝若能令跋提出家者，當放汝出家。』是以相由耳。」跋提報言：「卿且止！`[須＝頃【宋元宮】]`須我往白母。」時跋提`[19]釋〔－〕【三宮】＊`釋子即往母所，長跪白母言：「母今知不？諸釋種子盡出家，唯我一門獨無，我今信樂欲從世尊求出家，願母見聽。」其母報言：「我不聽汝出家。何以故？我`[＊15]`正有汝一子，心甚愛念，不欲須臾離目前，乃至於死猶不欲相離，而況生別。」跋提如是再三白母唯見聽許，其母亦再三報子不聽出家。其母見兒心至，`[竊＝切【元明】]`竊自念言：「我當作何方便令子不出家？」時母思惟：「阿那律母甚愛其子，彼終不聽令出家。若彼聽出家者，我亦當放子出家。」念已即語跋提言：「若阿那律母聽子出家，我當放汝。」時跋提`[＊19]`釋子往阿那律所語言：「我母已聽我出家，我等今可且復自停，更在家七年，五欲極意共相娛樂，然後出家。」阿那律報言：「七年極遠，人命無常。」跋提復言：「若不能七年者，寧可六年，若五四三二一年，在家五欲自娛耶！」阿那律報言：「一年極遠，我不堪忍，人命無常。」跋提言：「若不堪一年，可七月中五欲自娛耶！」阿那律報言：「七月極遠，我`[不＝不能【聖】]`不堪忍，人命無常。」跋提言：「若不`[堪＝能【聖】]`堪七月，可六五四三二一月共相娛樂耶！」阿那律言：「一月極遠，我不堪忍，人命無常。」跋提子言：「若不能一月者，可七日之中共相娛樂耶！」阿那律報言：「七日不遠，若七日竟能出家者善。若不出家，我當出家。」時`[諸〔－〕【三宮】]`諸釋子七日之中，極意五欲共相娛樂。 滿七日已，時阿那律釋子、跋提釋子、難提釋子、金毘羅釋子、難陀釋子、跋難陀釋子、阿難陀釋子、`[提婆達＝調達【聖】]`提婆達釋子、優波離剃髮師第九，各淨洗浴已，以香塗身`[梳＝疎【聖】]`梳治`[鬚＝鬢【三宮】]`鬚髮著珠瓔珞，乘大象馬出迦毘羅衛城。時國人民見諸釋子，自相謂言：「此諸釋子，`[先〔－〕【聖】]`先洗浴其身著瓔珞具，乘大象馬入園遊觀亦如今日。」 時諸釋子乘大象`[馬〔－〕【三宮】]`馬齊其界內下象，脫衣`[服＝脫【三宮】]`服瓔珞具并象，與優波離語言：「汝常依我等以自存活，我等今者出家，以此寶衣并大象與汝用自資生活。」時諸釋子即前進至阿㝹夷彌尼國。優波離在後心自思`[念＝念言【聖】]`念：「我本由此釋子得自存活，今日以信樂捨我從世尊出家，我今寧可隨逐出家，若彼有所得我亦當得。」時優波離即以所得寶衣瓔珞，以白`[疊＝㲲【三】]`疊裹之懸著高樹，念言：「其有來取者與之。」於是便往詣諸釋子所，白諸釋子言：「汝等來後，我即生念：『我常依諸釋子得自生活，今日諸釋子以信樂從世尊求出家，而況我不隨逐出家耶！諸釋子所得我亦當得。』」 `[時＝之時【聖】]`時諸釋子及優波離，相將詣世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！我等父母已聽出家，願大德聽我出家。唯願世尊先度優波離。何以故？我等多有憍慢，欲除憍慢故。」爾時世尊`[即〔－〕【聖】]`即先度優波離，次度阿那律，次跋提釋子，次難提釋子，次金毘羅釋子，次難陀釋子，優波離受大戒最為上座。時有大上座名毘羅荼，別度釋子阿難陀，餘次上座度跋難陀提婆達多。 爾時世尊度諸釋子已遣詣占`[波＝婆【三宮】]`波國。爾時諸釋子受世尊及諸上座教`[授＝受【聖】]`授已，往`[詣〔－〕【三宮】]`詣彼國，各自思惟證增上地，提婆`[達＝達多【三宮聖】]`達得神足證。時跋提釋子獨在阿蘭若處樹下塚間思惟，`[於〔－〕【三宮聖】]`於夜過已高聲稱言：「甚樂！甚樂！」其邊諸比丘聞念言：「此跋提比丘本在俗時，恒五欲`[以〔－〕【聖】]`以自娛樂，捨彼榮樂出家為道，獨在阿蘭若處樹下塚間，於夜過已而自稱言：『甚樂！甚樂！』此跋提釋子將無自念本在家時五欲自娛，而自稱言甚樂`[耶＝也【三宮】]`耶？」時諸比丘明旦詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊勅一比丘：「汝可速喚跋提比丘來。」比丘受教，即便往喚跋提比丘言：「世尊喚汝來。」時跋提比丘即詣世尊所，頭面禮`[足＝足已【聖】]`足在一面坐。世尊知而故問：「云何跋提，汝`[＊11-1]實＝審【三宮聖】＊`實獨在阿蘭若處、`[23]塚＝塜【明】＊`塚間、樹下至中夜，自稱言甚樂甚樂耶？」跋提答言：「實爾。世尊！」佛言：「跋提！汝觀察何義而自稱言甚樂甚樂耶？」跋提白佛言：「我本在家時，內外常以刀`[24]杖＝仗【三宮】＊`杖而自衛護。如是衛護猶有恐怖，懼有外怨賊而來侵奪我命。`[今〔－〕【三宮】]`今我獨在阿蘭若處、塚間、樹下，至於中夜無有恐懼身毛不竪。大德！我念出離之樂，是故自稱言甚樂甚樂耳。」世尊告言：「善哉，善哉！族姓子！是汝所應，以信出家樂清淨行。」 爾時世尊在羅閱祇耆闍崛山，時瓶沙王無子，時王即集能相婆羅門令占相諸夫人，語言：「汝占此諸夫人，何者應生子？」婆羅門占相言：「此`[少壯＝壯少【聖】]`少壯夫人當生子，而是王怨。」王聞是語已，於其夜與此夫人交會，即便有`[娠＝身【聖】]`娠。後生男，顏容端正，未生子時婆羅門記言：「當是王怨。」因此立字名未生怨。然此王子年漸長大，提婆達以神通力使王子信樂。提婆達念言：「我欲畜徒眾。」爾時世尊在拘睒毘國，時彼國中有人，名迦休拘羅子，命終未久生`[化＝他化【聖】]`化自在天中。時迦休天子中夜時來至大目`[揵＝犍【三宮】]`揵連所，頭面禮足在一面立，白目連言：「提婆達心欲為惡，而生念言：『我欲畜徒眾。』」時迦休天子作此語已，頭面`[作禮＝禮足【聖】]`作禮遶竟即沒不現。時目連夜過已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊問目連言：「汝意云何？如迦休天子所言`[＊11-2]實＝審【三宮聖】＊`實爾無錯耶？」目連白佛言：「`[＊11]`實爾。世尊！」世尊告目連：「莫作是說，我不見諸天、世人、諸魔梵王、沙門、婆羅門所說如實無違，唯除如來言不虛也。」佛告目連：「`[世＝世間【聖】]`世有五事最尊。」(如後所說) 爾時提婆達往至太子阿闍世所，以神通力飛在空中，或現身說法、或隱身說法、或現半身說法、或不現半身說法，或身出煙、或身出火，或變身作嬰`[孩＝姟【聖】]`孩，身著瓔珞在太子抱上轉側`[欶【麗】，𭭇【大】(cf. K23n0896_p0036c16)]`欶太子指，時太子阿闍世見此變恐懼身毛為竪。時提婆達知太子恐懼，即語言：「勿懷恐懼！勿懷恐懼！」太子問曰：「汝是何人？」答言：「我是提婆達。」太子言：「汝實是提婆達者，還復汝身。」尋復其身。見已即增信樂，既信樂已更增所供養。時阿闍世日日將從五百乘車，朝暮問`[訊＝訊提婆達【聖】]`訊并供五百釜飲食。時諸比丘聞阿闍世日從五百乘車，朝暮問訊提婆達，并供`[養〔－〕【三宮】]`養五百釜飲食，即至世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸比丘：「汝等各自攝心，莫生貪著提婆達利養也。何以故？正使阿闍世日日從五百乘車，朝暮問訊并供五百釜飲食，正可增益提婆達惡心。譬如男子打惡狗鼻，而令彼狗更增凶惡。比丘當知此亦如是，正使阿闍世日日從五百乘車，朝暮問訊`[提婆達〔－〕【三宮】]`提婆達，并供五百釜飲食，正可增提婆達惡心耳。」時摩竭國王瓶沙聞阿闍世，日日從五百乘車，朝暮問訊提婆達，并供五百釜飲食。時王瓶沙日將從七百乘車，`[朝暮〔－〕【聖】]`朝暮問訊世尊，并供七百釜飲食。爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車，朝暮問訊世尊并供七百釜飲食，聞已以利養故生嫉妬心即失神通，便作是念：「我今當伺候佛大眾`[集＝會【三宮聖】]`集時，往至佛所求哀請言：『世尊年`[9]已＝以【聖】＊`已老邁，壽過於人，學道亦久，宜居閑靜默然自守。世尊是諸法之主，宜可以僧付囑`[於〔－〕【三宮】]`於我，我當將護。』」爾時提婆達`[伺＝伺候【聖】]`伺大眾集，即如所念具白世尊。佛告言：「我尚不以僧`[付＝付囑【聖】]`付舍利弗、目連，況汝癡人涕唾之身，豈可付囑。」時提婆達生此念：「今世尊於大眾中乃言我愚癡涕唾之身。」即生不忍心。此是提婆達於此生中，最初於世尊所生不忍`[心＝心也即【聖】]`心。 時提婆達往阿闍世所語言：「王以正法治者得長壽，汝父死後乃得作王，年`[＊9-1]已＝以【聖】＊`已老耄不得久在五欲中而自娛樂。汝可殺父、我當殺佛，於摩竭國界有新王、新佛，治國教化不亦樂耶？」王子報言：「可爾。」即問提婆達：「汝須何等？」答言：「我須人眾。」即便與人。時提婆達即遣二人往欲害佛，教言：「汝往殺佛已，更從餘道來。」遣二人去後，復更遣四人，語言：「汝逆彼二人，若得便殺，更從餘道來。」後復更遣八人，語言：「汝逆彼四人，若於`[道＝中【聖】]`道路得便殺之，更從餘道來。」如是轉倍遣人乃至六十四人。如是根本斷滅，不可分別、不知誰害世尊。世尊爾時在猪坎窟中坐，從此窟出於山巖下經行。佛自念言：「昔我所作緣對，期在今日。」時二人受提婆達教，即著鎧執持刀`[＊24-1]杖＝仗【三宮】＊`杖往趣世尊，`[彼〔－〕【三宮】]`彼二人心念：「我欲害佛。」適生此念，即時不能得前，念言：「世尊有大神德、威力無量，正使弟子亦有神力，我等豈能得害世尊？」適生此念即便得往，遙見世尊顏貌端正，諸根寂定得上調伏第一寂滅，諸根堅固如`[調＝調伏【聖】]`調龍象，意不錯亂，猶水澄清，內外清徹。見已發歡喜心，即捨刀`[＊24]`杖置在一處，前詣世尊所，頭面作禮在一面坐。世尊漸漸為二人說微妙法，使發歡喜勸令修善，說施、說戒、說生天福，呵欲不淨、讚歎出離。二人即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，白佛言：「自今已`[去＝往【聖】]`去受三自歸，歸依佛、歸依法、歸依僧，作優婆塞。自今已去，盡形壽不殺生乃至不飲酒。」時世尊告二人言：「汝欲還者乃更從彼道去，莫從此道。」即從坐起，頭面禮佛遶三匝而去。到提婆達所語言：「世尊有大神德威力，無量弟子亦有神力，我等豈能害世尊耶？」時提婆達報言：「汝出去！滅去！何用汝為？云何二人不能殺一人？」提婆達乘此恚意，自往耆闍崛山，手執大石遙擲世尊。時有天即接石置山頂上，從彼石邊有小迸石片，來打`[佛＝世尊【聖】]`佛足指傷皮血出。時世尊即`[右＝左右【聖】]`右顧猶如大龍，作如是言：「未曾有瞿曇乃作是事。」時世尊即還入窟，自襞僧伽梨四`[疊＝揲【三宮】，牒【聖】]`疊，右脇臥猶如師子，脚脚相累極患`[疼痛＝痛疼【聖】]`疼痛一心忍之。 時眾多比丘聞提婆達遣人害佛，各各皆執杖石遶窟高聲大喚。佛從窟出，語諸比丘：「汝等何為執此杖石遶窟大喚？如捕魚者得魚喚聲。」諸比丘白佛言：「向聞提婆達欲來害佛，是故我等手執杖石來至窟所，恐怨家來害世尊。」佛告比丘：「汝等各還所止專意修道，諸佛常法無所`[覆＝復【宮聖】]`覆護。何以故？`[已＝以【聖】]`已勝諸怨故。汝等比丘，當知轉輪聖王若為外`[怨＝怨惡【三宮】，怨害【聖】]`怨所害，無有是處。如來亦復如是，若有眾惡來害，無有是處。」告諸比丘：「世有五種尊。何謂五？`[或＝一者或【聖】]`或有尊，戒不清淨，自稱`[5]言〔－〕【聖】＊`言：『我戒清淨。』諸弟子親近如實知之，言：『今我師戒不清淨，自稱我戒清淨，我若向諸白衣說彼`[即＝則【聖】]`即不喜。若彼不喜則不應說，置令受人施，後自當知。』如是諸比丘，彼世間尊法，弟子為戒生護，師求弟子護。二者，諸比丘！或有命不清淨，自稱`[＊5]`言：『我命清淨。』如上說。三者，諸比丘！或有見慧不清淨，而自稱：『我見慧清淨。』如上說。四者，或有言說不清淨，自稱言：『我言說清淨。』如上說。五者，或有在法律外，而自稱言：『我在法律內清淨。』如上說。如是諸比丘！世有是五種以為尊法。諸比丘！我今持戒清淨，亦自稱言：『我持戒清淨。』不令弟子護我，我亦不求弟子護。如是諸比丘！我命清淨，自稱言：『我命清淨。』如上說。如是諸比丘！我見慧清淨，自稱言：『我見慧清淨。』如上說。諸比丘！我言說清淨，自稱言：『我言說清淨。』如上說。諸比丘！我在法律內，自稱言：『我在法律內。』如上說。」 時世尊告諸比丘：「汝等可差舍利弗`[使＝便【三宮】]`使告諸白衣大眾，若提婆達所為事者，則非佛法僧事，是提婆達所作。應作白二羯磨，當差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說，提婆達所為事者非佛法僧`[8]事〔－〕【聖】＊`事，當知是提婆達所作。白如是。』『大德僧聽！僧今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說，提婆達所作事非佛法僧`[＊8]`事，是提婆達所作。誰諸長老忍僧差舍利弗向諸白衣大眾說，提婆達所作非佛法僧者默然，誰不忍者說。』『僧已忍差舍利弗向諸白衣大眾說提婆達所作事，非佛法僧竟。僧忍，默然故，`[是事〔－〕【三宮聖】]`是事如是持。』」 時舍利弗聞此語已心疑，即往至世尊所，頭面禮足在一面坐，白佛言：「世尊！我當云何在白衣眾中說其惡？何以故？我本向諸白衣讚歎其善言，大姓出家、聰明、有大神力、顏貌端正。」佛告舍利弗：「汝先讚歎提婆達聰明、有大神力、大姓出家，實爾以不？」答言：「大德！實爾。」「是故舍利弗！汝今應往至白衣大眾中語言：『提婆達先時如是，今日如是。當知提婆達所作非佛法僧，是提婆達所作。』」爾時舍利弗承佛教已，往白衣大眾中，語言：「提婆達先時如是，今日如是。`[當知〔－〕【三宮聖】]`當知提婆達所作者非佛法僧，是提婆達所作。」時大眾中忍可提婆達者即言：「沙門釋子以供養故生嫉妬心，不喜提婆達得供養故，便於大眾中說言：『提婆達所作非佛法僧，是提婆達所作耳。』」中有信樂佛者便作此言：「提婆達或能已作，或方當作。」 時阿闍世密自衣裹帶刀，疾疾入宮欲害其父。時守門者發覺搜求身上得刀，問言：「執此刀欲作何等？」報言：「我欲入宮害王。」守門者問言：「誰教汝乃生此心耶？」答言：「提婆達教我。」時守門者即將詣諸大臣所語言：「阿闍世欲害王。」`[時〔－〕【三宮】]`時諸大臣問言：「誰教汝？」答言：「提婆達教我。」眾中有臣言：「沙門釋子皆作此事，盡應當殺。」或有臣言：「諸沙門釋子不盡為惡，不應盡殺，唯是王子提婆達所作，今當殺之。」或有臣言：「此沙門釋子不盡為惡，但提婆達、阿闍世所作雖應死，不應殺。何以故？王是法王，聞必不悅。」時即`[衛守＝守衛【聖】]`衛守將詣瓶沙王所，白王言：「此阿闍世欲害於王。」王問：「誰教汝耶？」答言：「是提婆達。」中有大臣言：「沙門釋子一切皆惡，盡應殺之。」王聞此言心甚不悅。中有臣言：「沙門釋子不盡為惡，不應盡殺。但提婆達、阿闍世所作，王應殺之。」王聞此言心亦不悅。中有大臣言：「沙門釋子不盡為惡，不應盡殺。是提婆達、阿闍世所作，今雖應死，不應殺。何以故？王是法王，恐聞必不悅。」時王瓶沙悅可此語，告諸臣言：「此一切沙門釋子不必皆惡，是故不應盡殺。是提婆達、阿闍世所作，亦不應殺。何以故？佛先`[命＝令【三宮聖】]`命舍利弗在大眾中說言：『提婆達所作者非佛法僧，是提婆達所作耳。』是故不應殺。」時父王呵責太子阿闍世已，告諸大臣：「可恕太子阿闍世。」尋即放去。時諸大臣皆共高聲言：「阿闍世所為事大應死，云何小爾呵責便放去`[耶〔－〕【聖】]`耶？」 爾時提婆達既教人害佛，復教阿闍世害父，惡名流布，利養斷絕。時提婆達通己五人家家乞食：一名三聞達多，二名騫荼達婆，三名拘婆離，四名迦留羅`[提＝鞮【三宮】]`提舍，及其身為五。時諸比丘聞提婆達教人害佛，復教阿闍世害父，惡名流布，利養斷絕，通己五人家家乞食，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即集大眾，知而故問提婆達言：「汝`[＊11-4]實＝審【三宮聖】＊`實將四人家家乞食耶？」答言：「如是。世尊！」世尊爾時以無數方便呵責提婆達：「汝所為非，`[非威儀非沙門法＝非沙門非威儀【聖】]`非威儀、`[非沙門法〔－〕【三宮】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝云何別將四人家家乞食耶？我無數方便說，應`[慈＝說慈【聖】]`慈愍白衣家，汝今云何別將四人家家乞食？」時世尊以無數方便呵責提婆達已，即告諸比丘：「自今已去，不得別眾食，聽齊三人食。所以然者，有二事利故：為攝難調故，為慈愍白衣家故。何以故？恐彼難調人故，自結別眾以惱眾僧。」 提婆達即生此念：「未曾有！瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼僧輪，我身滅後可得名稱言：『沙門瞿曇有大神力、智慧無礙，而提婆達能破彼僧輪。』」時提婆達即往伴比丘所語言：「我等`[今＝今日【聖】]`今可共破彼僧輪，我等死後可得名稱言：『沙門瞿曇有大神力、智慧無礙，而提婆達能破彼僧輪。』」時提婆達伴，名三聞達多，智慧高才，即報言：「沙門瞿曇有大神力，及其弟子徒眾亦復如是，我等何能得破彼僧輪？」提婆達言：「如來常稱說頭陀，少欲知足、樂出離者，我今有五法，亦`[是＝復【聖】]`是頭陀勝法，少欲知足、樂出離者：盡形壽乞食、盡形壽著糞掃衣、盡形壽露坐、盡形壽不食`[8]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥鹽、盡形壽不食魚及肉。我今持此五法，教諸比丘足令信樂，當語諸比丘言：『世尊無數方便歎譽頭陀，少欲知足、樂出離者。我等今有五法，亦是頭陀勝法：盡形壽乞食，乃至不食魚及肉，可共行之。』年少比丘必多受教，上座比丘恐不信受，由此方便故得破其僧輪。」時三聞達多語提婆達言：「若作如是，足得破彼僧輪。」時提婆達即以五法教諸比丘言：「世尊無數方便歎譽頭陀，少欲知足、樂出離者。我等今有五法，亦是頭陀，少欲知足、樂出`[離＝離者【聖】]`離勝法：我等盡形壽乞食、盡形壽著糞掃衣、盡形壽露坐、盡形壽不食`[＊8]`酥鹽魚及肉。」爾時眾多比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令其信樂，廣說如上。諸比丘聞已，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。佛告諸比丘：「提婆達今日欲斷四聖種。何等四？我常以無數方便說衣服趣得知足，我亦歎說衣服趣得知足，我亦以無數方便說`[10]飲＝飯【三宮】＊`飲食、床、臥具、病瘦醫藥趣得知足，亦歎說`[＊10]`飲食、床、臥具、病瘦醫藥趣得知足。比丘當知，提婆達今日欲斷四聖種。」時世尊以此因緣集比丘僧，知而故問提婆達言：「汝審`[欲〔－〕【三宮】]`欲以五法教諸比丘不？」廣說如上。對曰：「如是。世尊！」`[不分卷及章【聖】]` 四分律卷第四 ☗s5 四分律卷第五(初分`[之五〔－〕【宋元宮】]`之五)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[十三僧殘法之四〔－〕【三宮】]`十三僧殘法之四 `[不分卷及章【聖】]`世尊爾時以無數方便呵責：「`[汝＝提婆達汝【聖】]`汝云何以五法教諸比丘？廣說如上。提婆達！汝莫斷四聖種。何等四？如上所說。提婆達！汝今莫方便破和合僧，莫方便`[受〔－〕【宮聖】]`受破和合僧堅持不捨，汝當與僧和合不鬪諍，同一水乳於佛法`[中＝中有益【三宮】]`中安樂住。是故提婆達！當知破和合僧甚惡艱難得大重罪，破和合僧在泥犁中一劫受罪不可`[救＝救療【三宮聖】]`救。」時世尊以`[無數〔－〕【三宮】]`無數方便令提婆達破僧心`[暫〔－〕【聖】]`暫息。以無數方便呵責提婆達已，告諸比丘：「聽僧與提婆達呵諫，捨此事故，白四羯磨。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！`[此＝此大德【聖】]`此提婆達欲方便破和合僧，堅持不捨。若僧時到僧忍聽與作呵諫，捨此事故：「提婆達！汝莫破和合僧堅持不捨，汝提婆達當與僧和合，歡喜不諍同一水乳，於佛法中安樂住。」白如是。』『大德僧聽！此提婆達欲受破和合僧`[法〔－〕【聖】]`法堅持不捨，今僧與呵諫，捨此事故：「汝莫破和合僧堅持不捨，汝提婆達當與僧和合，歡喜不諍同一水乳，於佛法中安樂住。」誰諸長老忍僧與`[提婆達呵諫＝呵責提婆達【聖】]`提婆達呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。是`[初＝為初【聖】]`初羯磨。』第二、第三亦如是`[說〔－〕【聖】]`說。『僧已`[忍〔－〕【聖】]`忍與提婆達呵諫捨此事竟，僧忍，默然故，`[1]是事〔－〕【三宮】＊`是事如是持。』應作如是呵諫。」 僧為提婆達作如是呵諫白四羯磨，諸比丘以此事`[故〔－〕【聖】]`故白世尊。世尊告言：「若餘比丘，方便欲破和合僧者，亦當以`[此〔－〕【聖】]`此白四羯磨呵諫。自今已去為諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：『大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事`[故〔－〕【三宮聖】]`故。乃至三諫`[時〔－〕【聖】]`時，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」 比丘義如上說。 和合者，同一羯磨、同一說戒。 僧者，四比丘、若五、若十，乃至無數。 破者，`[破〔－〕【聖】]`破有十八事：法非法、律非律、犯不犯、若輕若重、有殘無殘、麁惡非麁惡、常所行、非常所行、制非制、說非說，是為十`[八＝八也【聖】]`八。住破僧法者，即住此十八事是。若比丘方便欲破和合僧，受破僧法堅持不捨，彼比丘當諫此比丘言：「大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法堅持不捨。大德！當與僧和合，歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作呵諫而犯重罪。」若用語者善；若不用語`[者〔－〕【聖】]`者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若`[王＝王者【聖】]`王、大臣、種種異道沙門、婆羅門求。若餘方比丘聞知其人信用言者應來。若用言者善，若不用言者應作白，作白已應更求：「大德！我已白竟，餘`[有＝餘有【聖】]`有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。」若用語者善，不用語者應作初羯磨。作初羯磨已應更求：「大德！我已白、作初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。」若用語者善，不用語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應更求：「大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。」若能捨者善，若不捨者與說第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。作白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。作白竟，捨者，一偷蘭遮。若初白未竟捨者，突吉羅。若一切未白，方便欲破和合僧，受破`[和合〔－〕【聖】]`和合僧法堅持不捨，一切突吉羅。若僧為破僧人作呵諫羯磨時，有比丘教言：「莫捨。」此比丘，偷蘭遮。若不呵諫，突吉羅。若比丘尼教言：「莫捨。」尼偷蘭遮。未作呵諫尼教莫捨，突吉羅。除比丘、比丘尼，更有餘人教莫捨，盡突吉羅。 比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[謂〔－〕【宮聖】]`謂為犯。 不犯者，初諫便捨，若非法別眾作呵諫、非法和合眾作呵諫，法別眾、法相似別眾、法相似和合眾、非法非律非佛所教。若一切未作呵諫，若破惡友、`[惡〔－〕【聖】]`惡知識，若破方便欲破僧者遮令不破，若破方便助破僧者，二三人羯磨，若欲作非法非毘尼羯磨，若為僧、為塔、為和`[14]上＝尚【三宮】＊`上、同和`[＊14]`上、為阿闍`[15]梨＝黎【明】＊`梨、同阿闍`[＊15]`梨、為知識，作損減、作無住處破者，是謂不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十竟) ## 2-11 佛在羅閱祇耆闍崛山中，時提婆達故執此五法，復往教諸比丘言：「世尊以無數方便常歎說頭陀，少欲知足、樂出離者，盡形壽乞食、著糞掃衣、露坐、不食`[酥＝蘇【宋元宮】]`酥鹽、不食魚及肉。」時諸比丘語提婆達言：「汝莫破和合僧，莫住破僧`[法＝法中【聖】]`法堅持不捨。何以故？與僧和合歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。」時提婆達伴`[黨＝黨比丘【聖】]`黨方便助破和合僧比丘，語諸比丘言：「汝莫呵提婆達所說，提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提婆達伴黨比丘：「汝等云何言：『提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍`[可＝可耶【聖】]`可。』」諸比丘嫌責已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，無數方便呵責提婆達伴黨比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門`[法〔－〕【三宮】]`法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何語諸比丘言：『莫呵提婆達所說，提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。』」爾時世尊以無數方便，呵責提婆達伴黨比丘已，告諸比丘：「聽僧與提婆達伴黨比丘作呵諫，捨此法故，白四羯磨。眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此提婆達伴黨比丘，順從提婆達，作如是言：「汝等諸比丘莫呵提婆達。何以故？提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。」若僧時到僧忍聽，僧今與提婆達伴黨比丘作呵諫，捨此事故：「汝等莫言：『提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。』然提婆達非法語比丘、`[非〔－〕【三宮聖】]`非律語比丘，汝莫欲壞和合僧，汝等當助和合僧。大德！與僧和合歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。」白如是。』『大德僧聽！此`[提婆達＝提婆達比丘【聖】]`提婆達伴黨比丘，順從提婆達，作`[如〔－〕【三宮】]`如是語：「汝等諸比丘莫呵提婆達，`[提婆達〔－〕【聖】]`提婆達是法語比丘、律語比丘。提婆達所說我等忍可。」僧今為提婆達伴黨比丘作呵諫，捨此事故：「大德！莫作如是語：『提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。』而提婆達非法語比丘、非律語比丘，汝等莫壞和合僧，汝等當助和合僧。大德！與僧和合歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。」誰諸長老忍僧呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事者默然，`[誰＝若【聖】]`誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』當作如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。」諸比丘白佛，佛告諸比丘：「從今已去若有如是伴黨，相助壞和合僧者，亦當作如是呵諫白四羯磨。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘`[有餘伴黨＝群黨【聖】，伴黨【三宮】]`有餘伴黨、若一、若二、若三乃至無數，彼比丘語`[是〔－〕【聖】]`是比丘：『大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說我等喜樂，此比丘所說我等忍可。』彼比丘言：『大德！莫作是說`[言〔－〕【聖】]`言：「此比丘`[法＝是法【三宮】]`法語比丘、律語比丘，此比丘所說我等`[喜樂此比丘所說我等〔－〕【聖】]`喜樂，此比丘所說我等忍可。」然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」 比丘義如上說。 順從者有二`[順從〔－〕【聖】]`順從：法順從、衣食順從。法順從者，以法教授，增戒、增心、增慧，諷誦承`[受＝受也【聖】]`受。衣食順從者，給與衣被、`[飯＝飲【三宮】]`飯食、床臥、`[敷〔－〕【三宮聖】]`敷具、病瘦醫藥。 伴黨者，若四、若過四人。 助伴黨語者，若一、若二、若三、若眾`[多＝多人也【聖】]`多。若比丘作非法群黨，語諸比丘言：「大德！汝莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說我等忍可。」「汝莫作是語：『此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說我等忍可。』而此比丘非法語比丘非、律語比丘，汝等莫壞和合僧，當助和合僧。大德！與僧和合歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，若不隨語者當白。白已當語彼人言：「我已白，餘有羯磨在，汝可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，`[若〔－〕【三宮】]`若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已，當語彼人言：「我已白及初羯磨，餘有二羯磨在，可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已，當語彼人言：「已白二羯磨`[竟〔－〕【三宮聖】]`竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作`[18]三＝第三【三聖】＊`三羯磨。作`[＊18]`三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白竟二羯磨捨者，三偷蘭遮。白竟一羯磨捨者，二偷蘭遮。白竟捨者，一偷蘭遮。`[作〔－〕【宮】，若作【聖】]`作白未竟捨`[20]者〔－〕【三宮】＊`者，突吉羅。若未白，一切隨破僧`[伴〔－〕【聖】]`伴黨，盡突吉羅。若比丘諫群黨比丘時，更有餘比丘`[語＝語言【三宮】]`語：「莫捨。」此比丘，偷蘭遮。若未作呵諫，突吉羅。若比丘諫群黨比丘時，比丘尼語：「堅持莫捨。」者，尼偷蘭遮。若未作諫，尼言：「莫捨。」`[＊20]`者，突吉羅。除比丘比丘尼，餘人`[教〔－〕【三宮】]`教言：「莫捨。」盡突吉羅。 比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉`[磨＝摩【三宮】]`磨那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。 不犯者，初語時捨，非法別眾、非法和合眾、法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教，若一切未作呵諫，不犯。 不犯者，最初未[25]制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十一竟) ## 2-12 ᅟᅟ==[25] 制＝結【三宮】== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時䩭連有二比丘：一名阿`[26]濕＝隰【聖】＊`濕婆，二名富那婆`[娑〔－〕【聖】]`娑，在䩭連行惡行污他家，`[污他家＝行惡行【三】，〔－〕【宮】]`污他家亦見亦聞，`[行惡行＝污他家【三】]`行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行，自種華樹、教人種花樹，自溉灌、教人溉灌，自摘花、教人摘花，自作華鬘、教人作華鬘，自以`[30]綫＝線【三宮】＊，綖【聖】＊`綫貫`[繫若＝若繫【三宮】]`繫、若教人`[＊30]`綫貫繫，自持花、教人持花，自持華鬘與人、教人持華鬘與人。若彼村落中有婦女、若童女，共同一床坐起，同一器飲食，言語、戲笑，或自歌舞`[倡＝唱【聖】]`倡`[伎＝妓【明】]`伎，或他作已唱和，或俳說，或彈鼓簧、吹貝，作孔雀音或作眾鳥鳴，或走或`[佯＝揚【宮】，楊【聖】]`佯跛行，或嘯、`[或〔－〕【三宮】]`或自作弄身、或受雇戲笑。時有眾多比丘，從迦尸國漸漸遊行，至䩭連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食，法服齊整，行步庠序，低`[1]目＝頭【聖】＊`目直前，不左右顧視，以次乞食。時諸居士見已自相謂言：「此是何人低`[＊1]`目而行，不左右顧視，亦不言笑，亦不周接，亦不善言問訊，我等不應與其飲食。我等阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑二人，亦不低目而行，左右顧視與人周接、善言問訊，應與飲食供養。」時彼比丘在䩭連乞食`[困＝因【三】]`困乃得之，彼自念言：「此住處惡，`[惡〔－〕【三宮聖】]`惡比丘在此住，彼作如是`[惡＝惡行【三宮聖】]`惡乃至受雇戲笑。」時諸比丘即從䩭連往至舍衛城，到世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比丘言：「汝等住止安樂不？眾僧和合不？不以飲食為苦耶？」諸比丘白世尊：「大德！住止安樂眾僧和合，我曹從迦尸國遊行至䩭連。」以上因緣具白世尊。世尊爾時以無數方便遙呵責阿濕婆、富那婆娑二比丘：「汝所為非，非威儀非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑，在䩭連污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞，乃至受雇戲笑。」 時世尊以無數方便呵責已，告舍利弗、目連：「汝等二人，往䩭連與阿`[＊26-3]濕＝隰【聖】＊`濕婆、富那婆娑`[作＝作擯【三宮】，作擯【聖】]`作羯磨。何以故？是汝等弟子故。`[應〔－〕【三宮】]`應作白四羯磨，應如是作：集僧已為彼二人作舉，作舉已為作憶念，作憶念已應與罪。眾中應差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！此阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑在䩭連污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、`[行惡行亦見亦聞〔－〕【聖】]`行惡行亦見亦聞。若僧時到僧忍聽，今僧為阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨。「汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等行惡行，出去，不應在此住。」白如是。』『大德僧聽！此阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑在䩭連污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。今僧與阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑作擯羯磨：「此二人污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等污他家出去，不應在此住。」誰諸長老忍僧為此二人作擯羯磨者默然，`[誰＝若【聖】]`誰不忍者說。此是初羯磨。』第二，第三亦如是說。『僧已`[忍〔－〕【聖】]`忍與阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑作擯羯磨竟，僧忍，默然故，`[＊1-1]是事〔－〕【三宮】＊`是事如是持。』」 爾時舍利弗、目連聞佛教已，即從坐起禮佛足遶三匝而去。舍利弗、目連著衣持鉢與五百大比丘眾俱，從迦尸國遊行至䩭連。時阿`[＊26-8]濕＝隰【聖】＊`濕婆、富那婆娑，聞`[舍利弗目連＝目連舍利弗【聖】]`舍利弗、目連`[將＝與【聖】]`將五百大比丘眾俱從迦尸國遊行來至䩭連，必為我等作擯羯磨。彼二人即往詣`[諸〔－〕【三宮】]`諸居士所語言：「今有二比丘來：一名舍利弗，二名目連。其一比丘善能幻術飛行虛空，第二比丘行惡`[行〔－〕【三宮】]`行自`[能〔－〕【聖】]`能說法，汝等好自觀察莫為彼所惑。」時舍利弗、目連從迦尸國漸漸遊行，來至䩭連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食，大目連現神足`[踊＝涌【三宮】，勇【聖】]`踊身空中，舍利弗親自說法。時諸居士見已自相謂言：「此二比丘：一善知幻術飛行空中，第二比丘行惡`[行＝而【三宮】]`行自`[能〔－〕【三宮聖】]`能說法。」時舍利弗、目連，即為䩭連諸居士說法令得信樂。時尊者舍利弗、目連食訖洗鉢還`[至＝坐【聖】]`至住處，以此因緣集比丘僧，集僧已為阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑作舉，作舉已為作憶念，作憶念已`[與＝舉【三宮】]`與罪。時舍利弗在眾中即作羯磨如上說時，阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑僧為作羯磨時作是言：「眾僧有愛、有恚、有怖、有癡，更有餘同`[罪＝犯罪【聖】]`罪比丘，有驅者、有不驅者，而獨驅我。」時舍利弗、目連在䩭連為阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑作羯磨已，還舍衛國祇樹給孤獨園，至世尊所，頭面禮足在一面坐，`[一面〔－〕【聖】]`一面坐已白佛言：「我等已於䩭連與阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑作擯羯磨已。眾僧作擯羯磨時，阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑作如是言：『眾僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』」爾時世尊以無數方便，遙訶責阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑：「`[汝〔－〕【三宮聖】]`汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【三宮】]`非沙門、法非淨行、非隨順行，所不應為。云何眾僧與作擯羯磨時言：『眾僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』」世尊以無數方便呵責彼阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑已，告諸比丘：「自今已去，聽僧與阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑作呵諫白四羯磨。眾中應差堪能羯磨人如上，應作如是白：『大德僧聽！此阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑在䩭連，僧與作擯羯磨時便作是言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」若僧時到僧忍聽，今僧與阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑作呵諫，捨此事故：「汝等莫作是言：『僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等污他家、行惡行。」白如是。』『大德僧聽！此阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑在䩭連，僧與作羯磨時便`[作是〔－〕【明宮聖】]`作是言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」僧今與阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑作呵諫，捨此事故：「汝等莫作是言：『僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等污他家、行惡行。」誰諸長老忍僧與阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑作呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與阿`[＊26]`濕婆、富那婆娑作呵諫捨此事竟，僧忍，`[默然故＝故默然【三宮】]`默然故，`[＊1-2]是事〔－〕【三宮】＊`是事如是持。』」 如是與阿`[＊26-23]濕＝隰【聖】＊`濕婆、富那婆娑作呵諫白`[四〔－〕【聖】]`四羯磨已，時諸比丘往白佛，佛言：「若有餘比丘，若僧已擯、若擯`[時〔－〕【聖】]`時、若未擯，作如是言：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』亦應如是與作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘依聚落、若城邑住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：『大德！污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。大德！汝污他家、行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。』是比丘語彼比丘作是語：『大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘報言：『大德！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。』是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應再三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」 比丘義如上。 `[村＝說村【聖】]`村者，有四種，如上。 聚落城邑者，屬`[王＝王也【聖】]`王。 家者，有男有女。 污他家者，有四種事：依家污家、依利養污家、依親友污家、依僧伽藍污家。云何依家污家？從一家得物與一家。所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：「若`[有＝欲【聖】]`有與我者我當報之，若不與我者我何故與？」是為依家污家。云何依利養污家？若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士、不與一居士，彼得者即生是念：「當報其恩，其有與我者我當報之；若不與我，我何故與？」是為依利養污家。云何依親友污家？若比丘依王、若大臣，或為一居士、或不為一居士，所為者即思當報恩：「其為我者我當供養，不為我者我不供養。」是為依親友污家。云何依僧伽藍污家？若比丘取僧華`[果＝葉果【聖】]`果與一居士、不與一居士，即作是念：「其有與我者我當供養，不與我者我不供養。」是為依僧伽藍污家。以此四事故污`[家＝他家【聖】]`家，是故言污他家。 行惡行者，自種華樹、教人種華樹，乃至受雇戲笑，如上說。 若比丘依聚落住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘言：「大德！污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。大德！污他家、行惡行。可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，若不隨語`[者〔－〕【三宮】]`者應作白。作白已應求言：「大德！`[已＝我已【聖】]`已作白，餘有三羯磨在。`[可＝我可【聖】]`可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若捨者善，若不捨者應作初羯磨。作初羯磨已，應更求：「大德！`[13]已〔－〕【聖】＊`已作白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者，應作第二羯磨。作第二羯磨已，應更求：「大德！已作第二羯磨已，餘有一羯磨在。大德！可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，若不隨語者，作第三羯磨。作第三羯磨`[＊13]`已，僧伽婆尸沙。若白二羯磨捨者，三偷蘭遮。若白一羯磨捨者，二偷蘭遮。若白竟捨者，一偷蘭遮。若初白未竟捨者，突吉羅。若未白前言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」一切突吉羅。若僧作呵諫時，更有餘比丘教莫捨，此比丘偷蘭遮。若未作呵諫者，突吉羅。若僧作呵諫時，有比丘尼教`[言莫捨者＝莫捨【三宮】，莫捨者【聖】]`言：「莫捨。」者，尼偷蘭遮。若未作呵諫前教者，尼突吉羅。除比丘比丘尼，餘人教莫捨，呵不呵盡突吉羅。若不看書持往，突吉羅。若為白衣作信使，突吉羅。 比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，`[初＝初作【聖】]`初語時捨，非法別眾、非法和合眾，法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所`[教＝說【三宮】]`教，若一切未作呵諫前，`[若＝不犯若【三宮】]`若與父母、若與病人、與小兒、與`[妊＝任【聖】]`妊`[娠＝身【三宮聖】]`娠婦女、與牢獄繫人、與寺中客作者，不犯。若種花樹復教人種供養佛法僧，教人取花供養佛法僧，自造花鬘教人造供養佛法僧，自以`[3]線＝綖【聖】＊`線貫花教人貫供養佛法僧，自持花教人持花供養佛法僧，自以`[＊3]`線貫華鬘教人貫持供養佛法僧，皆不犯。若人舉手欲打，若被賊、若象、熊羆、師子、虎狼來恐難之處，若擔刺棘`[來〔－〕【三宮】]`來於中走避者，不犯。若`[渡＝度【三宮】]`渡河溝、渠坑，跳躑者，不犯。若同伴行在後，還顧不見而嘯喚者，不犯。若為父`[母＝母若為【聖】]`母病、若`[閉＝為閉【聖】]`閉在獄、若為篤信優婆塞有病、若閉在`[獄＝獄者【三宮】]`獄`[看〔－〕【宮】]`看書往、若為塔、為僧、為病比丘事持書往返者，一切不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十[A1]二竟)[10] ## 2-13 ᅟᅟ==[A1] 二【CB】，一【大】== ᅟᅟ==[10] 四分律藏卷第四終【聖】，此下聖本有光明皇后願文== `[爾時＝惡性拒僧違諫戒爾時【聖】，律藏初分之第五首【聖】]`爾時佛在拘睒`[毘＝彌【三宮】]`毘國瞿師羅園，時尊者闡陀比丘惡性不受人語，語諸比丘言：「汝莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。諸大德止！莫有所說。何用教我為？我應教諸大德！何以故？我聖主得正覺故，譬如大水初來漂諸草木積在一處，諸大德亦復如是，種種姓、種種名、種種家出家，集在一處。亦如大風吹諸草木集在一處，諸大德亦如是，種種`[姓＝名【聖】]`姓、種種`[名＝姓【聖】]`名、種種家出家，集在一處。是故諸大德，不應教我，我應教諸大德！何以故？我聖主得正覺故。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒知慚愧者，嫌責闡陀比丘：「云何惡性不受人語，語諸比丘言：『諸大德！莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。諸大德且止，莫有所說。何用教授我為？我應教諸大德！何以故？我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸草木集在一處，亦如大風吹諸草木聚在一處，諸大德亦復如是，種種姓、種種名、種種家出家，集在一處。是故我應教諸大德，諸大德不應`[教＝教授【聖】]`教我。何以故？我聖主得正覺故。』」諸比丘往到世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責闡陀比丘：「汝所為非，非威儀、`[16]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何闡陀惡性不受人語，廣說如上，乃至我聖主得正覺。」時世尊呵責闡陀已，告諸比丘：「聽僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能羯磨者如`[上＝上說【聖】]`上，作如是白：『大德僧聽！此闡陀比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：「大德！莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。大德且止，不須教我。」若僧時到僧忍聽，僧`[今＝令【元】]`今與闡陀比丘作呵諫捨此事故：「汝闡陀莫自作不可共語，`[當＝當自【聖】]`當作可共語。闡陀汝應如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫汝，如是佛弟子眾`[得＝得如是【聖】]`得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。」白如是。』『大德僧聽！此闡陀比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：「大德！莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。大德且止，不須教我。」今僧為闡陀比丘作呵諫捨此事故：「汝闡陀莫自作不可共語，當作可共語。汝當如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。」誰諸長老忍僧為闡陀比丘作呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已`[忍〔－〕【三宮聖】]`忍與闡陀比丘作呵諫捨此事竟，僧忍，`[默然故＝故默然【三宮聖】]`默然故，`[是事〔－〕【三宮聖】]`是事如是持。』當`[如＝作如【聖】]`如是呵諫。」僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨，令捨此事已。諸比丘白佛，佛言：「若有餘比丘，惡性不受人語者，僧亦當與作如是呵諫白四羯磨。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘惡性不受人語，於戒法中諸比丘如法諫已，自身不受`[諫〔－〕【聖】]`諫，語言：『諸大德！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止，莫諫我。』彼比丘諫是比丘言：『大德！莫自身不受諫`[語〔－〕【聖】]`語，大德！自身當受諫語。大德如法諫諸比丘，諸比丘`[亦〔－〕【宮聖】]`亦如法諫大德！如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。』是比丘如是諫時堅持不捨，彼比丘應三諫捨是事`[故〔－〕【三宮聖】]`故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」 比丘義如上說。 惡性不受語者，不忍、不受人教誨。 以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡`[說＝說也【聖】]`說。 如法者，如法、如律、如佛所教。 若比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自身作不可共語：「大德莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。大德！`[且〔－〕【聖】]`且止，不須諫我。」彼比丘諫此比丘言：「大德莫自作不可共語，當作可共語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德！如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。大德，可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者應作白。作白已應更求：「大德！我已作白竟，餘有三羯磨在。大德可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作初羯磨。作初羯磨已應更求：「大德！已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者`[為＝當為【聖】]`為`[說〔－〕【三宮】]`說第二羯磨。`[說＝說說【三宮】]`說第二羯磨已，應更求：「大德！我已作白第二羯磨`[竟〔－〕【宮聖】]`竟，餘有一羯磨在。大德！可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者為說第三羯磨。說第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨`[6]捨者〔－〕【宮聖】＊`捨者，三偷蘭遮。白一羯磨`[＊6]`捨者，`[二＝一【宋】]`二偷蘭遮。白已捨者，一偷蘭遮。作白未竟捨者，突吉羅。未白前惡性不受人語，盡突吉羅。若為惡性作呵諫時，若有餘比丘教言：「莫捨。」此比丘偷蘭遮。若未作呵諫而語者，突吉羅。若比丘尼教言：「莫捨。」此比丘尼偷蘭遮。若未呵諫，突吉羅。除比丘、比丘尼，餘人教莫捨，呵不呵盡突吉羅。 比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，初語時捨，非法別眾、非法和合眾，法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法非律非佛所教，若一切未作呵諫前，不犯。若為無智人呵諫時，語彼如是言：「汝和`[上＝尚【三宮】]`上、阿闍梨所行亦如是，汝可更學問誦經。」若其事如是，若戲笑語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、欲說此錯說彼，是謂不犯。 不犯者，最初未`[制＝結【三宮聖】]`制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十三竟) # 二不定法 `[二＝初二【聖】]` ## 3-1 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，迦留陀夷先白衣時有親友婦，名曰`[齋＝齊【宮】下同]`齋優婆私，顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷繫意在彼，`[彼＝齊【三宮】]`彼優婆私亦繫意在迦留陀夷。時迦留陀夷，到時著衣持鉢詣齋優婆私家，與共獨屏覆處坐。時迦留陀夷與齋優婆私語。時有毘舍佉母，有小緣事往彼`[13]比＝毘【三宮】＊`比舍，遙聞迦留陀夷語聲。此優婆私有信樂之心，聞內比丘語聲，作是念：「或能說法。」即就倚壁而聽，但聞說非法語聲。復念言：「聞比丘聲而說非法`[言＝音【聖】]`言，比丘不應作如是語。」即闚看之，見迦留陀夷與齋優婆私共床坐、作非法語。見已便作是念：「此比丘在非法處坐，又說非法言。若此夫主見，當呵罵其婦，生不信心。」時優婆私即還出其舍，疾疾往世尊所，頭面禮足在一面立，以此因緣具白世尊。白世尊已，頭面禮足`[遶＝遶佛【聖】]`遶三匝而去。時世尊集比丘僧，知而故問迦留陀夷言：「汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶？」答言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀、`[＊16-1]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝今云何與齋優婆私獨在屏覆處坐耶？」時世尊以無數方便，呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「迦留陀夷愚人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘共女人獨在`[屏＝屏處【聖】]`屏覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。有住信優婆私，`[於〔－〕【聖】]`於三法中一一法說，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波`[18]逸＝夜【三宮】＊`逸提。是坐比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一治，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波`[＊18]`逸提。如住信優婆私所說，應如法治是比丘，是名不定`[法＝法也【聖】]`法。」 比丘義如上說。 女人者，人女有智未命`[終＝終也【聖】]`終。 獨者，一比丘、一女`[人＝人也【聖】]`人。 屏覆者二種：一者見屏覆，二者聞屏`[覆＝覆也【聖】]`覆。見屏覆者，若塵、若霧、若黑暗中不相見也。聞屏覆者，乃至常語不聞聲`[處＝處也【聖】]`處。 `[障覆＝覆障【聖】]`障覆者，若樹、若牆壁、若籬、若衣，及餘物`[障＝障也【聖】]`障。 可作婬處者，得容行婬`[處＝處也【聖】]`處。 說非法語者，說婬欲`[法＝法也【聖】]`法。 信樂優婆私者，信佛法僧、歸依佛法僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持事，不錯所說，真實而不虛妄。 若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥、自言作，即應如比丘所語治。若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥，不自言作，應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐，不自言臥、不自言作，應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處、自言所到處，不自言坐、不自言臥、不自言作，應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處，不自言所到處、不自言坐、不自言臥、不自言作，應如優婆私所說治。若比丘不自言所趣向處、不自言所到處，不自言坐、不自言臥、不自言作，應如優婆私所說治。是中無定法，故言不定。(一竟) ## 3-2 爾時`[世尊＝佛【三宮聖】]`世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷先白衣時有知友婦，名曰齋`[優婆私〔－〕【三宮聖】]`優婆私，顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷常繫意在齋優婆私，齋優婆私亦繫意在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷，到時著衣持鉢往至齋優婆私家，二人俱露現處坐共語。時毘舍佉母以小因緣往到比舍，遙聞迦留陀夷語聲，作是念`[言〔－〕【三宮】，念言【聖】]`言：「或能說法。」即就倚壁而聽，但聞在內說非法語聲，復自念言：「聞比丘`[聲〔－〕【三宮】]`聲而說非法言，比丘不應作如是語。」即闚看之，見迦留陀夷與齋優婆私俱露現處共坐說非法語。見已作是念：「今此比丘坐既非`[法〔－〕【三宮】]`法處，又說非法語，夫主見者當呵罵其婦，生不信心。」時優婆私即還出其家，疾疾往世尊所，頭面禮足在一面立，以此因緣具白世尊。白世尊已，頭面禮足，遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷：「汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不？」答言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責言：「汝所為非，非威儀、`[＊16-2]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝今云何與齋優婆私在露現處共坐說非法事耶？」時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「迦留陀夷癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘共女人在露現處、不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私於二法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是`[事＝罪【三宮】]`事。』`[於〔－〕【聖】]`於二法中應一一法治，若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆`[8]私＝夷【聖】＊`私所說，應如法治是比丘，是名不定法。」 比丘義如上。 露處者，無牆壁、若樹木，無籬障及餘物`[障＝障也【聖】]`障。 不可作婬處者，不容行婬`[處＝處也【聖】]`處。 麁惡語者，說婬欲`[法＝不淨行說者【聖】]`法、讚歎二道好惡。 信樂優婆私者，信`[佛〔－〕【聖】]`佛法僧、歸依佛法僧，不殺生、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持事不錯、所說真實而不虛妄。 若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥，即應如比丘語治。若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐，不自言臥，應如優婆`[夷＝私【三宮】]`夷所說治。若比丘自言所趣向處、自言所到處，不自言坐、不自言臥，應如優婆`[＊8-1]私＝夷【聖】＊`私所說治。若比丘自言所趣向處，不自言所到處、不自言坐、不自言臥，應如優婆私所說治。若比丘不自言所趣向處、不自言所到處、不自言坐、不自言臥，應如優婆`[＊8]`私所說治。是中無定法，故言不定。(二不定法竟)。`[不分卷及品【聖】]` 四分律卷第五 ☗s6 四分律卷第六(初分`[之六〔－〕【宮】]`之六) 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 # 三十捨墮法之一 `[（三十…一）七字〔－〕【三宮】]` ## 3-1 `[不分卷及品【聖】，爾時前行聖本有畜長衣過十日戒七字]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，世尊聽諸比丘持三衣，不得長。時六群比丘畜長衣，或早起衣、或中時衣、或晡時衣，彼常經營莊嚴如是衣服藏舉。諸比丘見已，語六群比丘言：「佛聽持三衣，不得長。此是誰衣？」答曰：「是我等長衣。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「如來聽持三衣，汝等云何畜長衣，早起衣、中時衣、晡時衣？」諸比丘即往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、`[18]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！如來聽持三衣，汝等畜長衣？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「六群比丘癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘畜長衣者，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時阿難從人得一貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉，大迦葉常頭陀著此衣故。迦葉不在，阿難作是念：「世尊與諸比丘結戒，若比丘畜長衣者尼薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉。`[1]大〔－〕【三宮】＊`大迦葉常頭陀著此衣而不在，不知云何。」即往至佛所，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊與諸比丘結戒，若比丘畜長衣，尼薩耆波逸提。我今得一貴價糞掃衣，欲以奉上大迦葉。`[＊1]`大迦葉常頭陀著糞掃衣。」佛問阿難：「迦葉何時當還？」阿難白佛言：「却後十日當還。」世尊以此因緣集比丘僧，與諸比丘隨順說法，無數方便說少欲知足、行頭陀、樂出離法已，告諸比丘：「自今已去聽畜長衣齊十日。欲說戒者當如是說：若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十日，不淨施得畜。若過十日，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 衣竟者，三衣迦絺那衣已出。 衣者有十`[種＝種憍賒【三宮】]`種：`[絁＝耶【三宮】]`絁衣、劫貝衣、欽婆羅衣、芻摩衣、讖`[摩【大磧】，磨【聖麗】]`摩衣、扇那衣、麻衣、翅夷羅衣、鳩夷羅衣、讖羅半尼衣。 長衣者，若長如來八指、若廣四指`[是＝是也【聖】]`是。 若比丘一日得衣畜，二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，一切尼薩耆。若比丘一日得衣、二日不得，三日得衣、四日得，如是乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日不得、四日`[6]得＝得衣【聖】＊`得(如是轉降，乃至十日不得衣，作句亦`[7]如上＝如是【聖】＊`如上)。若比丘一日得衣，二日、三日不得，四日得乃至十日得衣，至十一日明相出，八日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日不`[＊6]`得，五日得(如是轉降，乃至九日十日不得衣，作句亦`[＊7]`如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日不得衣，五日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，七日中所得衣，盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日不得衣，六日`[得＝得衣【三宮】]`得(如是轉降，乃至八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日不得衣，六日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，六日中所得衣，盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日不得衣，七日`[得＝得衣【三宮聖】]`得(如是轉降，乃至七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦`[＊7]`如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日不得衣，七日得衣，乃至十日得衣，至十一日明相出，五日中所得衣，盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日不得衣，八日得衣(如是轉降，乃至六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦`[＊7]`如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日不得衣，八日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，四日中所得衣，盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣，九日得衣(如是轉降，乃至五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦`[＊7]`如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣，九日、十日得衣，三日中所得衣，至十一日明相`[出＝出三日中所得衣【聖】]`出，盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣，十日得衣。(如是轉降，乃至四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦`[＊7]`如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣，十日得衣，十一日明相出，二日中所得衣，盡尼薩耆。若比丘一日得`[11]衣〔－〕【聖】＊`衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得`[＊11]`衣(如是轉降，乃至三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如`[上＝是【明】]`上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，十一日明相出，一日中所得衣，盡尼薩耆。若比丘一日得衣不淨施，二日得衣淨施，三日得衣乃至十日得衣不淨施，至十一日明相出，九日中所得衣，盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得衣不淨施，三日得衣淨施，四日得衣不淨施(如是轉降，乃至十日，得衣淨施、不淨施，作句亦`[＊7]`如上)。如是若遣與人(句亦如上)、若失衣(句亦如上)若故壞(句亦如上)、若作非衣(句亦如上)、若作親`[友＝厚【三宮】]`友意取(句亦如上、)若忘去(句亦如上)，盡尼薩耆。若`[犯〔－〕【三宮聖】]`犯捨墮，衣不捨持更貿餘衣，一尼薩耆波逸提、一突吉羅。 此捨墮衣應捨與僧，若眾多人、若一人，不得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、胡跪合掌，當作是語：「大德僧聽！我某甲比丘故畜爾所長衣，過十日犯捨墮。`[我〔－〕【聖】]`我今捨與僧。」`[彼＝披【三】]`彼捨衣竟當懺悔。受懺悔人當作白然後受`[17]懺＝懺侮【聖】＊`懺，如是白：「大德僧聽！此某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。」作此白已，然後受懺悔。當語彼人言：「自責汝心！」答言：「爾。」若眾僧多難集，此比丘若因緣事欲遠行，應問言：「汝此衣與誰？」隨`[彼＝大【宮】]`彼`[說＝說當【聖】]`說便與。僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中`[當＝應【聖】]`當差堪能羯磨人如上說，作如是白：「大德僧聽！某甲`[比【CB】，此【大】]`比丘故畜爾所長衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【三宮】]`僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮，今捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘、彼某甲比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，`[1]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」是比丘於僧中捨衣竟，不還者突吉羅。若還時有人言：「莫還。」`[者＝若【宋元】]`者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波`[逸＝夜【三宮聖】]`逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，齊十日內若轉淨施、若遣與人，若賊奪想、若失想、若燒想、若漂想，不淨施、不遣與人，不犯。若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，取著、若他與著、若他與作，`[彼＝被【宮】]`彼不犯。彼受付囑衣者，若命終、若遠`[出＝出去【三宮聖】]`出、若休道、若為賊強將去，若為惡獸所害、若為水漂溺，如此不作淨施、不遣與人，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(一竟) ## 3-2 `[前行聖本有離三衣宿戒五字]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘持衣，付囑親友比丘往人間遊行。受付囑比丘得此衣，數數在日中曬。諸比丘見已便問言：「佛聽比丘畜三衣，不得長。此是誰衣？」彼即答言：「此六群比丘衣，是我親友寄我遊行人間，恐虫壞故曬耳。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「汝等云何以衣付囑親友比丘，離衣人間遊行？」嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊18-1]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何以衣付囑親友比丘，離衣遊行人間？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「六群比丘癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法`[久＝人【宮】]`久住，欲說戒者當如是說：若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，三衣中若離一一衣異處宿，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時有一比丘，有乾`[痟＝消【聖】]`痟病，有糞掃僧伽梨患重。此比丘有因緣事欲遊行人間，不堪持行，自思念言：「世尊與比丘結戒，不得離衣宿。離衣宿，尼薩耆波逸提。而我今乾痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因緣事欲往人間行，不堪持行。我今當云何？」即語同伴比丘：「世尊與諸比丘結戒，若比丘三衣已竟，迦絺那衣已出，比丘三衣中若離一一衣宿，尼薩耆波逸提。而我得乾痟病，此衣極重，有因緣事欲人間行，不堪持行。我今云何？諸大德為我往白世尊，世尊有所教勅，我當奉行。」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即集諸比丘僧告言：「自今已去聽僧與此病比丘結不失衣白二羯磨。應如是與。`[彼＝彼病【聖】]`彼比丘應往至僧中，偏露右臂、脫革屣向上座禮，胡跪合掌當作是說：『大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，此糞掃僧伽梨重，有因緣欲人間行，不堪持行。我今從僧乞結不失衣法。』應如是求，乃至三`[說〔－〕【聖】]`說。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨衣重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從`[僧＝眾僧【聖】]`僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽，與此比丘結不失衣法。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨衣患重，有因緣事欲人間行，不堪持行，今從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣法，誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣法者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與某甲比丘結不失衣法竟，僧忍，`[12]默然故＝故默然【三宮聖】＊`默然故，`[＊1-1]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。』自今已去當如是說戒：若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上說。 衣已竟者，三衣也，迦絺那衣已出。三衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安`[陀＝陀羅【三宮】]`陀會。 衣者，有十種，如上說。 僧者，一說戒一羯磨。 不失衣者，僧伽藍裏有一界；失衣者，僧伽藍裏有若干界。不失衣者，樹有一界；失衣者，樹有若干界。不失衣者，場有一界；失衣者，場有若干界。不失衣者，車有一界；失衣者，車有若干界。不失衣者，船有一界；失衣者，船有若干界。不失衣者，村有一界；失衣者，村有若干界。不失衣者，舍有一界；失衣者，舍有若干界。不失衣者，堂有一界；失衣者，堂有若干界。不失衣者，庫藏有一界；失衣者，庫藏有若干界。不失衣者，倉有一界；失衣者，倉有若干界。僧伽藍者，有四種，如上。樹者，與人等足蔭覆跏`[趺＝跌【明】]`趺坐。場者，於中治五穀處。車者，若車迴轉處。船者，若船迴轉處。村者，有四種，如上。堂者，`[多敞露＝多閶露處【聖】]`多敞露。庫者，`[儲〔－〕【宮聖】]`儲積藏諸車乘、輦輿販賣之物。倉者，儲積米穀。僧伽藍界者，此僧伽藍界、非彼僧伽藍界，此僧伽藍界、非彼樹界，乃至庫藏界、非彼庫藏界亦如是。此樹界、非彼樹界，乃至庫藏界、僧伽藍界亦如是。此場界、非彼場界，乃至僧伽藍界、樹界亦如是。餘者作句亦如上。 僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人若用石、若塼擲所及處是名界。乃至庫藏界亦如是。若比丘置衣在僧伽藍內，乃`[在〔－〕【聖】]`在樹下宿，明相未出，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處；若不捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣宿，尼薩耆波逸提。除三衣，若`[離餘衣＝餘離衣【聖】]`離餘衣，突吉羅。若比丘留衣著僧伽藍內，往場處宿，明相未出，若捨衣、若應手捉衣、若至擲石所及處；若不捨衣、`[若不手捉衣〔－〕【三宮聖】]`若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣宿，尼薩耆波逸提。乃至庫藏宿，一一句亦如是。若比丘留衣樹下，往場處宿，乃至庫藏、僧伽藍處宿亦如是。不失衣者，若阿蘭若處無界，八樹中間一樹間七弓。遮摩梨國作弓法，長中肘四肘。若比丘無村阿蘭若處留衣著此八樹間，異處宿，明相未出，不捨衣、不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，尼薩耆波逸提。除三衣，離餘`[雜〔－〕【三宮】]`雜衣，突吉羅。 此捨墮衣，應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，當往僧中偏露右臂、脫革屣向上座禮，胡跪合掌作`[如〔－〕【三宮】]`如是白：「大德僧聽！我某甲比丘離衣宿犯捨墮，我今捨與僧。」彼捨已當懺悔。受懺人當作白然後受`[＊17-1]懺＝懺侮【聖】＊`懺，如是白：「大德僧聽！此某甲比丘離衣宿犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘`[＊17]`懺。白如是。」作此白已，然後受`[＊17]`懺。當語彼人言：「自責汝心。」彼答言：「爾。」僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！某甲比丘離衣宿犯捨墮，今捨與僧。`[若〔－〕【元】]`若僧時到僧忍聽，持此衣還彼某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘離衣宿犯捨墮，今捨與僧。僧持此衣還彼某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還彼某甲比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已`[忍〔－〕【聖】]`忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，`[＊12-1]默然故＝故默然【三宮聖】＊`默然故，`[＊1-2]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」若僧中捨衣竟不還者，突吉羅。還時若有人言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣，若數數著壞者，盡突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，僧與作羯磨，明相未出，`[手＝若手【聖】]`手捉衣、若捨衣、若至擲石所及處，若劫奪想、若失想、若燒想、若漂想、若壞想、若水道斷`[路＝道路【聖】]`路嶮難、若賊難、若惡獸難、若`[渠水涱＝渠水漲【宮】，深水長【聖】]`渠水漲、若強力者所執、若繫縛、或命難、`[或〔－〕【三宮聖】]`或梵行難，若不`[捨＝持【聖】]`捨衣、不手捉`[衣〔－〕【三宮聖】]`衣、不至擲石所及處，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二竟) ## 3-3 `[前行聖本有月望衣戒四字]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘有僧伽梨故爛弊壞，自念言：「世尊與`[比丘＝諸比丘【聖】]`比丘結戒，衣已竟迦絺那衣已出，聽十日內畜長衣，過者犯尼薩耆波逸提。然我此僧伽梨故爛弊壞，十日`[中＝之【聖】]`中間更不能辦，我今當云何？」即語同意比丘言：「善哉大德！為我白世尊，若世尊有教，我當奉行。」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘告言：「自今`[已＝以【聖】]`已去聽比丘畜長衣，為乃至滿足故。」時六群比丘聞世尊聽畜長衣為乃至滿足故，彼有糞掃衣及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，持寄親友比丘已人間遊行。時受寄比丘以其行久不還，便出曬之。諸比丘見已問言：「世尊制戒聽畜三衣，不得過。此是誰衣耶？」報言：「此是六群比丘衣。六群比丘作是言：『世尊制戒聽畜長衣乃至滿足。』而彼有糞掃衣及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，持寄我往人間行，恐腐壞故為曬之耳。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何言世尊聽畜長衣為乃至滿足故，而以同衣不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，寄親友比丘往人間行。」諸比丘即往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、`[＊18-2]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！世尊聽比丘畜長衣為滿足故，而以同衣不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，寄親友比丘`[往〔－〕【三宮聖】]`往人間行？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已`[去＝後【聖】]`去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須`[便＝使【宮】]`便受，受已疾疾成衣。若足者善，若不足者得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 衣已竟者，三衣竟迦絺那衣已出。 時者，無迦絺那衣自恣後一月，若有迦絺那衣自恣後五月。 非時者，若過此限。 衣者，十種衣，如上。 若十日中同衣足者，應裁割、若`[4]綖＝線【三宮】＊`綖`[5]拼＝𮈴【聖】＊`拼、若縫作衣、若作淨施、若遣與人；若不裁割`[縫〔－〕【聖】]`縫作衣、若不`[＊4]`綖`[＊5]`拼、不淨施、不遣與人，十一日明相出，隨衣多少尼薩耆波逸提。若同衣不足至十一日，同衣足即十一日應裁割縫作衣、若`[＊4]`綖`[＊5]`拼，若不裁割縫作衣、若不`[＊4]`綖`[＊5]`拼、若不淨施、若不遣與人，至十`[二＝一【三宮聖】]`二日明相出，隨衣多少盡尼薩耆波逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日，若足、若不足、若同衣、若不同衣，應即日裁割縫作衣、若`[＊4]`綖`[＊5]`拼、若淨施、若遣與人，若不裁割縫作衣、若不`[＊4]`綖`[＊5]`拼、若不淨施、若不遣與人，至三十一日明相出，尼薩耆波`[逸＝夜【三宮】]`逸提。 此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不應別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，當往僧中偏露右肩、脫革屣向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，有爾所衣、過爾所日犯捨墮。我今捨與僧。」捨已當懺悔。受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘，有爾所衣、過爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘`[＊17-4]懺＝懺侮【聖】＊`懺。白如是。」作如是白已，然後受懺當語彼人言：「自責汝心。」彼答言：「爾。」僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘有爾所衣、過爾所日犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘有爾所衣、過爾所日犯捨墮，今捨與僧。僧今持`[此〔－〕【三宮】]`此衣還此某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此某甲比丘者默然，誰不忍者`[說＝便說【聖】]`說。」「僧已`[忍〔－〕【三宮】]`忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，`[＊12-2]默然故＝故默然【三宮聖】＊`默然故，`[＊1-3]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」若僧中捨衣竟不還者，突吉羅。還時若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若不還，轉作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若十日內同衣足、若裁割、若`[＊4-6]綖＝線【三宮】＊`綖`[＊5-6]拼＝𮈴【聖】＊`拼、若縫作衣，若同衣不足至十一日，同衣足應裁割、若`[＊4]`綖`[＊5]`拼、若縫作衣、若淨施、若遣與人，乃至二十九日亦如是。至三十日若足、若不足、若同衣、若不同衣，即日應裁割、若`[＊4]`綖`[＊5]`拼、若縫作衣、若淨施、若遣與人，不犯。若奪想、若失想、燒想、漂想，不裁割、不`[＊4]`綖`[＊5]`拼、不縫作衣、不淨施、不遣與人，不犯。若奪衣、若失衣、若燒衣、若漂衣，而取著、若他與著、若作被，不犯。若受寄衣比丘命終、或遠行、或休道、或被賊、或為惡獸所害，若為水所漂，若不裁割、不`[＊4]`綖`[＊5]`拼、不縫作衣、不遣與人，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三竟) ## 3-4 `[前行聖本有取非親里尼衣戒七字]`爾時佛在羅閱城迦蘭陀竹園中。時有`[女＝一女【聖】]`女人名蓮華色，其父母嫁與欝禪國人，後遂懷`[妊＝任【聖】]`妊，彼欲產還父母家，產一女顏貌端正。彼蓮華色與其女共在屋內，時蓮華色夫與蓮華色母私通。時蓮華色有婢見之便語蓮華色。蓮華色聞已內自思惟：「咄！云何女與母同一夫，何用女人身為？」即捨抱上女著屋內而去，往至波羅㮈城住城門外立，身蒙塵土`[塗＝徒【三宮】]`塗跣足破。時城中有長者其婦命終，乘車將從出波羅㮈城至園遊看，見此蓮華色在門外立，顏貌端正而身蒙塵土`[塗＝徒【三宮聖】]`塗跣破足，便繫意在彼。即至女前問言：「汝屬誰？」蓮華色報言：「我無所屬。」長者復問：「若無所屬，能為我作婦不？」答言：「可爾。」即呼上車同載而歸為婦。後於異時蓮華`[色〔－〕【聖】]`色夫大集財寶，從波羅㮈往至欝禪國治生，時值彼國童女節會戲笑之日，蓮華色所生女著好服飾亦在其中。此女端正，長者見之即繫念在心，便問傍人：「此是誰女？」報言：「`[此＝此是【聖】]`此某甲女。」復問：「住何處？」答言：「在某處。」復問：「在何街巷？」答言：「在某`[街〔－〕【三宮】]`街巷。」長者復問：「其家門戶何向？」答：「向某處。」即往`[其＝某【三宮】]`其家問`[其〔－〕【三宮】]`其父言：「此是汝女耶？」答`[曰＝言【聖】]`曰：「是我女。」復問：「能嫁與我不？」報曰：「可爾。」長者問：「索幾許物耶？」其父報言：「與我百千兩金即`[便＝收【宮】]`便與之。」其父`[便＝更【三宮】]`便莊嚴其女，從`[欝＝之【宮】]`欝禪國還至波羅㮈。時蓮華色遙見，便作所生女想視之，此女見蓮華色亦作其母意視之，遂久狎習。蓮華色與女`[梳＝踈【聖】]`梳頭，問言：「汝是何國人？誰家女耶？」答言：「我是欝禪`[國＝山【宮】]`國人。」復問：「家在何處？在何里巷？門為那向？父為是誰？」其女報言：「我家在某處、里巷某處、門向某處、父名某甲。」復問：「汝母何姓？」女報言：「我不識母。」但聞人言：「母名蓮華色，少捨我去。」時蓮華色心自念言：「此即是我女。」便自怨責：「咄！何用女人身為？云何今日母子復共一夫？」即捨彼家而去，往至羅閱城迦蘭陀竹園。 爾時世尊，與無數大眾圍遶說法，遙見世尊，顏貌端正、諸根寂定、得上調伏、如調龍象、如水澄清、無有塵穢。見已發歡喜心，至世尊所頭面禮足在一面立。時世尊漸為說微妙法，說施`[說〔－〕【三宮】]`說持戒生天之福，呵欲不淨讚歎出離，復說四諦苦集盡道具足分別。時蓮華色即於座上得法眼淨，譬如新淨白`[7]疊＝㲲【三宮】＊`疊無有塵垢易以為色，蓮華色得`[法＝法眼【聖】]`法清淨亦復如是。見法得法得成果證，前白佛言：「願世尊聽我出家，於佛法中修清淨行。」佛告阿難`[言〔－〕【三宮聖】]`言：「汝將此蓮華色到摩訶波闍波提所令度之。」阿難即受佛教，將詣摩訶波闍波提所語言：「世尊有教`[令〔－〕【宮聖】]`令，汝度此婦人。」即度令出家。彼於異時思惟日進，逮得阿羅漢，有大神力。時有眾多比丘尼在空閑處住，時蓮華色比丘尼別在一林中坐思惟。蓮華色住處有賊帥常在中住，蓮華色比丘尼執持威儀禮節庠序，彼賊見已即生善心。後異時賊帥大得猪肉，食噉之餘裹之懸著樹枝言：「此林中若有沙門、婆羅門，有大神力者與之持去。」而心為蓮華色比丘尼。時蓮華色比丘尼天耳聞聲、天眼清淨，即見以白`[＊7]`疊裹猪肉懸著樹枝上。夜過已語式叉摩那、沙彌尼：「汝往彼某處樹上，有白`[＊7]`疊裹猪肉，取來！」即往取來與蓮華色比丘尼。蓮華色比丘尼勅令煮，至食時自往耆闍崛山上，與諸上座比丘食之。時有一比丘著弊故補納僧伽梨，蓮華色比丘尼見已發慈愍心，即問比丘言：「大德！何故乃著此弊故僧伽梨耶？」答言：「大姊！此盡法故弊壞耳。」蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨，語比丘言：「大德！我持此衣與大德，大德所著衣可與我不？」比丘答言：「可爾。」即脫僧伽梨與比丘`[尼〔－〕【三宮】]`尼，彼取比丘弊故衣著`[之〔－〕【聖】]`之。後於異時，蓮華色著此`[弊＝弊故【聖】]`弊衣往世尊所，頭面禮足在一面立。世尊知而故問言：「汝所著衣何以弊故？」蓮華色比丘尼即以因緣具白世尊。世尊告言：「汝不應如是。蓮華色！聽汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意淨施若與人。何以故？婦人著上衣服猶尚不好，何況弊衣。」世尊以此因緣集比丘僧，知而故問彼比丘言：「汝實從蓮華色比丘尼取衣耶？」答曰：「實爾。」世尊以無數方便呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊18-3]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何從比丘尼取衣？」呵責已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘從比丘尼取衣者，尼薩耆波`[14]逸＝夜【聖】＊`逸提。」 如是世尊與比丘結戒已，諸比丘皆畏慎，不敢從親里比丘尼取衣。佛言：「自今已去聽諸比丘從親`[15]里＝理【聖】＊`里比丘尼取衣。何以故？若非親里亦不籌量，不能知可取、不可取，若好、若惡、若故、若新。若是親里籌量，知有無，可取、不可取，若好、若惡、若新、若故。自今已去當如是結戒：若比丘從非親`[＊15]`里比丘尼取衣者，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時祇洹中二部僧得施衣共分，時比丘尼衣比丘錯得，比丘衣`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘尼錯得。時比丘尼持衣至僧伽藍中語比丘言：「我持此衣與大德，大德衣與我。」諸比丘報言：「佛不聽我等取非親`[＊15-2]里＝理【聖】＊`里比丘尼衣。」時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘：「自今已去若貿易衣聽。欲說戒者當如是說：若比丘從非親`[＊15]`里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波`[＊14-1]逸＝夜【聖】＊`逸提。」 比丘義如上。 非親`[＊15-4]里＝理【聖】＊`里者，非父母親里，乃至七世非親`[里〔－〕【三宮聖】]`里也。親里者，父母親里乃至七世`[是＝有【三宮】]`是親`[里也〔－〕【三宮聖】]`里也。 衣者，`[有〔－〕【三宮】]`有十種，如上。 貿易者，以衣貿衣、以衣易非衣、或以非衣貿衣，或以若鍼、若筒、若刀、若`[＊4-11]綖＝線【三宮】＊`綖、若小叚物乃至一丸藥貿衣。若比丘從非親`[＊15-5]里＝理【聖】＊`里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。 此尼薩耆當捨與僧、`[若眾多人若一人〔－〕【聖】]`若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，當往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘取非親`[＊15-6]里＝理【聖】＊`里比丘尼衣犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，取非親`[＊15]`里比丘尼衣，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘`[＊17-5]懺＝懺侮【聖】＊`懺。白如是。」白已當受`[＊17]`懺，當語彼`[人＝言【聖】]`人言：「自責汝心。」彼答言：「爾。」僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧當差堪能羯磨人如上，當作如是白：「大德僧聽！某甲比丘，取非親`[＊15]`里比丘尼衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，取非親`[＊15]`里比丘尼衣犯，捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此某甲比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，`[＊12-3]默然故＝故默然【三宮聖】＊`默然故，`[＊1-4]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」若於僧中捨衣竟，不肯還者，突吉羅。還時若有人教莫還者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若自作`[三＝王【宮】]`三衣、或作波利迦羅衣、若故壞、若數數著壞，盡突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，從親`[＊15-10]里＝理【聖】＊`里比丘尼邊取衣，若貿易、為僧為佛圖取者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四竟)[3] ## 3-5 ᅟᅟ==[3] 卷第五終【聖】，此下同本有光明皇后願文== `[卷第六首【聖】，前行同本有律藏初分之第六及使非親里尼浣染故衣十六字]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷，顏貌端`[正＝政【聖】]`正，偷蘭難陀比丘尼亦復端正。迦留陀夷繫意在偷蘭難陀，偷蘭難陀亦繫意在迦留陀夷。時迦留陀夷乞食時至著衣持鉢，到偷蘭難陀比丘尼所在前露形而坐，比丘尼亦復露形而坐，各各欲心相視。迦留陀夷尋失不淨污安陀會，偷蘭難陀見已語言：「大德！持此衣來我欲為浣。」即脫衣與之。偷蘭難陀比丘尼得此衣已，即於屏處以爪`[扴【大磧】，抓【麗】]`扴取不淨著口中，復以少許著小便道中，後遂有`[6]娠＝身【宋元宮聖】＊`娠。諸比丘尼見已語言：「汝無慚愧作不淨行。」答言：「大姊！我非無慚愧，不犯`[7]不〔－〕【三宮聖】＊`不淨行。」諸比丘尼言：「汝若不犯`[＊7]`不淨行，何故有`[＊6]`娠？諸比丘尼不犯`[＊7]`不淨行者，何不有`[＊6]`娠？」時偷蘭難陀即具說因緣。諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，以此因緣嫌責迦留陀夷：「云何尊者，乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事？」時比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集諸比`[丘＝丘僧【聖】]`丘，知而故問迦留陀夷：「汝審與偷蘭難陀比丘尼有如是事不？」答言：「實爾。」佛以無數方便呵責迦留陀夷言：「汝所為非，非威儀、`[＊18-4]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事？」呵責已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘令比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波`[＊14-2]逸＝夜【聖】＊`逸提。」 如是世尊與比丘結戒，後諸比丘各各有畏慎，不敢令親`[＊15-11]里＝理【聖】＊`里比丘尼浣故衣，若染、若打。佛言：「聽諸比丘令親`[＊15]`里比丘尼浣故衣，若染、若打。自今已去當如是說戒：若比丘令非親`[＊15]`里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 非親`[＊15-14]里＝理【聖】＊`里亦如上說。 親`[＊15-15]里＝理【聖】＊`里者亦如上說。 故衣者，乃至一經身著。 衣者，有十種，如上。 若比丘令非親`[＊15-16]里＝理【聖】＊`里比丘尼浣故衣，若染、若打，三尼薩耆波逸提。語使浣染打，彼浣染不打，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。語使浣染打，彼浣不染而打，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。語使浣染打，彼不浣而染打，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。語使浣染打，`[彼＝而【三宮】]`彼不浣染打，三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼、式叉摩那，浣染打故衣，突吉羅。若使非親`[＊15]`里比丘尼浣、染、打新衣，突吉羅。 此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時應往僧中，偏露右肩、脫革屣，向上座禮，右膝著地，合掌如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，使非親`[＊15-18]里＝理【聖】＊`里比丘尼浣、染、打故衣，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受`[＊17-7]懺＝懺侮【聖】＊`懺人當作`[如〔－〕【三宮】]`如是白：「大德僧聽！某甲比丘，使非親`[＊15]`里比丘尼浣、染、打故衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘`[＊17]`懺。白如是。」白已然後受懺，當語彼人言：「自責汝心。」報言：「爾。」僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是與`[僧〔－〕【三宮聖】]`僧。當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，使非親`[＊15]`里比丘尼浣、染、打故衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，使非親`[＊15]`里比丘尼浣、染、打故衣，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還`[1]此＝此某甲【聖】＊`此比丘。誰諸長老忍僧持此衣還`[＊1]`此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已`[忍〔－〕【聖】]`忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，`[＊12-4]默然故＝故默然【三宮聖】＊`默然故，`[＊1-5]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」是比丘僧中捨衣竟，不肯還者，突吉羅。`[當〔－〕【宮】]`當還時有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若不還，轉作淨施、若遣與人、若復自作三衣、若作波利迦羅衣、若燒、若故壞、若數數著壞，盡突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，與親`[＊15-22]里＝理【聖】＊`里尼故衣浣、染、打，若病浣染打，若為僧佛圖浣染打，若借他衣浣染打者，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五竟)[4] ## 3-6 ᅟᅟ==[4] 不分卷【聖】== 四分律卷第六 ☗s7 四分律卷第七(初分`[之七〔－〕【宮】]`之七)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[（三十…二）七字〔－〕【三宮】，不分卷【聖】，三十捨墮法之二＝從非親理居士乞衣戒【聖】]`三十捨墮法之二 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有長者，晨朝嚴駕將從詣園遊觀已，復迴車詣祇洹精舍，置車在祇洹門外，步入見跋難陀釋子，禮敬問訊在前坐聽法。跋難陀釋子辯才智慧、善能說法，即為長者種種方便說法，開化勸令歡喜。彼聞法已即語跋難陀言：「欲何所須？願見告語。」報言：「無所須，此便是供養已。」長者復言：「願見告語，若有所須，莫有疑難。」跋難陀言：「止！止！不須復說。正使我有所須，俱不能見與。」長者復言：「但見告語，我當隨所須給與。」時彼長者身著貴價廣長白`[疊＝㲲【三宮】]`疊衣，跋難陀言：「汝所著者可與我，我須之。」長者報言：「明日來至我家中，我當相與。」跋難陀言：「我先語汝，正使所須，汝俱不能與我。如今果如我所言。」長者報言：「我與汝，非為不與，但明日來。若與汝此衣，或更有好者相與。我今若即脫此衣與汝者，我不能無衣入舍衛城。」跋難陀言：「且止！且止！我不復須。」時長者`[㥲＝瞋【三宮】]`㥲恚不悅，即脫衣`[襞＝辟【聖】]`襞`[疊＝褺【宋元宮】，𮒸【明】，牒【聖】]`疊授與跋難陀語言：「我向者語大德：『明日來，我當與汝此衣，或更與好者。』而不見信，今使我著一衣入舍衛城。」時長者即出祇`[桓＝洹【明聖】下同]`桓精舍，乘車著一衣入城。時守門者見已即語長者言：「從何所來為誰所劫？」長者報言：「向者在祇桓中被賊`[劫〔－〕【三宮聖】]`劫。」時守門者即`[執＝報【三宮】]`執持刀杖欲往祇桓，長者言：「止！止！不須去。」時守門者問言：「何故？」時長者具說因緣。時諸居士聞已皆譏嫌言：「沙門釋子多求無足、無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？云何乃索長者身上衣？檀越雖施無厭，而受者應知足。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「汝云何乃從長者索身上如此貴價衣？」時諸比丘詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘，知而故問跋難`[陀＝陀言【聖】]`陀：「汝`[15]實＝審【三宮聖】＊`實從長者索身上衣耶？」答言：「實爾。」世尊以無數方便呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、`[16]非沙門法〔－〕【宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃從長者索身上衣？」呵責已，告諸比丘：「跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說：若比丘`[從＝從非親理【聖】]`從居士索衣者，尼薩耆波逸提。」 如是世尊與比丘結戒，諸比丘皆畏慎，不敢從親`[18]里＝理【聖】＊`里居士索衣。佛言：「聽諸比丘從親`[＊18]`里居士索衣，`[不犯〔－〕【聖】]`不犯。自今已去欲說戒者，當如是說：若比丘從非親`[＊18]`里居士索衣者，尼薩耆波逸提。」如是世尊與諸比丘結戒。 時`[有〔－〕【三宮】]`有眾多比丘，`[在＝若【明】]`在拘薩羅國夏安居竟，十五日自恣已，十六日執持衣鉢往世尊所，晝日熱不可行夜便行，失正道從邪道行。時值賊劫他大得財物`[還＝遠【宋元】]`還，於邪道相值。賊語比丘言：「汝等求`[23]覓＝見【三宮】＊`覓我來耶？」諸比丘答言：「我等不為汝等來，我等於拘薩羅國夏安居竟，十五日自恣已，十六日持衣鉢欲往見世尊，從彼來。晝日熱不可行，夜行失道故來此耳，不為汝等來`[也〔－〕【三宮聖】]`也。」彼賊復言：「汝等若不相`[＊23]`覓，何故從此道`[行＝行至此【聖】]`行，豈不欲相害耶？」即打比丘次死，奪取衣鉢。諸比丘露形而去，至祇桓在門外立。諸比丘見已語言：「汝等露形尼`[26]揵＝犍【三宮】＊`揵子，不足入祇桓。」比丘報言：「我等非尼`[＊26]`揵子，是沙門釋子耳。」時優波離去彼不遠經行，諸比丘往至其所語言：「今有眾多裸形人在門外立，我等語言：『汝是尼犍子，勿入祇桓精舍。』彼人`[報＝報我【三宮聖】]`報言：『我非尼犍子，是沙門釋子！』」時諸比丘語優波離言：「汝可往看為是何人？」時即出門往問：「汝是何等人耶？」報言：「我是沙門釋子！」復問言：「汝等幾歲？」報言：「我若干歲。」復問：「汝等何時`[受戒〔－〕【聖】]`受戒？」報言：「我某時。」「汝師和`[2]上＝尚【三宮】＊`上是誰？」報言：「`[師〔－〕【聖】]`師和`[＊2]`上某甲。」「何以故裸形？」諸比丘即具說因緣。時優波離還至諸比丘所語言：「此非尼`[＊26]`揵，盡是沙門釋子！」優波離語諸比丘言：「汝等可權借衣著，莫令露形見佛。」諸比丘即借衣著`[已〔－〕【三宮聖】]`已往世尊所，頭面禮足在一面坐。時世尊慰勞諸比丘言：「汝等身安`[隱＝穩【宮】，〔－〕【聖】]`隱不？住止和合安樂不？不以飲食為苦耶？」諸比丘報言：「大德！身安隱住止，和合安樂，不以飲食為苦。我等在拘薩羅國夏安居訖，自恣已攝持衣鉢欲來問訊世尊，晝日熱不可行，夜行失道，遇諸賊劫奪。」如上因緣具白世尊。世尊爾時以無數方便呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊16-1]非沙門法〔－〕【宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，癡人！裸形而行？若裸形行，突吉羅。若`[有如是事當＝爾時當【三宮】，爾時【聖】]`有如是事，當以軟草、若樹葉覆形，應往寺邊，若先有長衣應取著。若無者，諸知友比丘有長衣應取著。若知友無衣，應問僧中有何等衣可分？若有者當與。若無者應問：『有臥具不？』若有者當與。若不與，應自開庫看，若有褥、若地敷、若氈、若被應`[7]摘＝擿【三宮】＊`摘解取，裁作衣以自覆形，出外乞求衣。」時諸比丘畏慎，不敢持此處物往彼處。佛言：「聽時。」諸比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢著僧衣。佛言：「聽著。」彼得衣已，僧衣不還本處。佛言：「不應爾。若得衣已應還，浣染縫治安著本處，若不安本處如法治。」 時有比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢從非親`[＊18-3]里＝理【聖】＊`里居士，若居士婦乞衣。佛言：「若失衣、奪衣、燒衣、漂衣，聽從非親`[＊18]`里居士、若居士婦乞衣。自今已去當如是說戒：若比丘從非親`[＊18]`里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。」 比丘義如上說。 親`[＊18-6]里＝理【聖】＊`里、非親`[＊18]`里如上。 居士、居士婦如上說。 衣者，有十種，如上。 若比丘從非親`[＊18-8]里＝理【聖】＊`里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，當往僧中偏露右肩、脫革`[8]屣＝蓗【聖】＊`屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，從非親`[＊18]`里居士、若居士婦乞衣，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，從非親`[＊18]`里居士、若居士婦乞衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責汝心。」彼答言：「爾。」僧`[即〔－〕【聖】]`即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，從非親`[＊18]`里居士、若居士婦乞`[衣＝衣者【聖】]`衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，從非親`[＊18]`里居士、若居士婦乞衣，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此`[某甲〔－〕【三宮聖】]`某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，`[12]默然故＝故默然【三宮聖】＊`默然故，`[13]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」於僧中捨衣竟，不還者突吉羅。當還時有人教言：「莫`[還＝還者【三宮】]`還。」突吉羅。若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數著壞，盡突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式`[叉＝又【明】]`叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，`[若〔－〕【三宮】]`若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，得從非親里居士、若居士婦`[乞＝乞衣【聖】]`乞，若從親`[＊18-13]里＝理【聖】＊`里居士、若居士婦乞，若從同出家人乞，或為他乞，他為己乞，或不求而得，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六竟) ## 3-7 `[前行聖本有過如足取衣戒第七八字]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘遇賊失衣來到祇桓精舍。時有優婆塞聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍，多持好衣來詣諸比丘所，問言：「向聞有諸比丘失衣來，何者是？」報言：「我等是，何故問耶？」答言：「我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓，故持此衣來，為諸大德須衣，隨意取。」報言：「止！止！便為供養已。我等自有三衣，不須也。」六`[群＝眾【宮】]`群比丘語諸比丘言：「諸大德！汝等三衣足者，何不取與我等、若與餘人耶？」`[時＝彼時【聖】]`時諸居士以諸比丘失衣故與衣，而諸比丘三衣具足，取居士衣與六群比丘及與餘人。時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「舍衛居士以諸比丘失衣故施衣，而汝等三衣具足，云何取他衣與六群比丘及與餘人？」嫌責已，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘，知而故問：「汝等諸比丘，`[＊15-1]實＝審【三宮聖】＊`實三衣具足，而取他衣與六群比丘及餘人耶？」答言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵`[責＝責彼【聖】]`責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、`[2]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。舍衛居士以諸比丘失衣故施衣，云何汝等三衣具足，而取彼衣與六群比丘及與餘人？」呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 非親`[＊18-14]里＝理【聖】＊`里、`[親里〔－〕【三宮】]`親`[＊18]`里者，如上。 居士、居士婦者，如上說。 衣者，有十`[種＝種衣【聖】]`種，如上。 若失一衣不應取，若失二衣、餘一衣，若二重、三重、四重應`[＊7-1]摘＝擿【三宮】＊`摘作，若僧伽梨、若欝多羅僧、若安陀會，若三衣都失，彼比丘應知足受衣。知足有二種：在家人知足、出家人知足。在家人知足者，隨白衣所與衣受之。出家人知足者，三衣也。若居士自恣請多與比丘衣，若衣細、若薄、若不牢，應取作若二重、三重、四重，當安緣當肩上，應`[帖＝貼【三宮】，牒【聖】]`帖障垢膩處，應安鉤紐。若有餘殘，語居士言：「此餘殘衣裁作何等？」若檀越言：「我不以失衣故與，我曹自與大德耳。」彼若欲受者便受。若比丘過知足受衣，尼薩耆波逸提。 此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏露右肩、脫革`[＊8-1]屣＝蓗【聖】＊`屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，過知足取衣犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺者，當作如是白：「大德僧聽！某甲比丘，過知足取衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責汝心。」彼答言：「爾。」僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，過知足取衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，`[僧今〔－〕【三宮聖】]`僧今持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，過知足受衣犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與某甲比丘衣竟，僧忍，`[＊12-1]默然故＝故默然【三宮聖】＊`默然故，`[＊13-1]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」若僧中捨衣竟，`[不＝彼不【三宮】]`不還者，突吉羅。若還時有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數著壞，盡突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若知足取，若減知足取，若居士多與衣，若細薄不牢、若二重、三重、四重作衣，安緣`[8]帖＝貼【三宮】＊，安牒【聖】`帖障垢處，安紐及鉤，若有餘殘衣，語居士言：「作何等？」若居士言：「我不以失衣故與，我曹自欲與大德！」若欲受者受，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七竟) ## 3-8 `[前行聖本有勸讚一居士增衣價戒九字]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一乞食比丘，到時著衣持鉢入舍衛城，至居士家乞食，聞居士夫婦共議言：「跋難陀釋子是我知舊，當持如是衣價，買如是衣與彼比丘。」乞食已還來至僧伽藍中，見跋難陀釋子語言：「未曾有瞿曇，汝大福德人。」即問言：「我有何事，言我是福德人？」報言：「我入城乞食，聞居士夫婦共議言：『跋難陀釋子是我知舊，當持如是衣價買如是衣與。』」即問言：「`[＊15-2]實＝審【三宮聖】＊`實爾不？」比丘報言：「`[＊15]`實爾。」復問言：「彼居士家在何處？門那向？」比丘報言：「居士家在某處，門向某方。」跋難陀即語比丘言：「是我`[知〔－〕【聖】]`知舊檀越，`[常＝常承事【三宮】]`常供養我，實如汝`[言＝所言【三宮聖】]`言。」明日晨朝著衣持鉢，入舍衛城到居士家語言：「`[＊15]`實欲與我衣耶？」報言：「我在屏處有此語耳。」跋難陀語居士言：「若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻中我受持；若不中我受持者，何用是為？」時彼居士即譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧多求無厭，外自稱言：『我知正法。』而強從人索好衣，如是何有正法？施者雖無厭，而受者應知足，乃尋屏處私語耶？」時乞食比丘聞，嫌責跋難陀釋子：「云何如是強從人索好衣？」`[乞＝彼乞【聖】]`乞食比丘即還出`[城【麗】，家【大】(cf. K23n0896_p0063c16)]`城，至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「汝云何如是強從人索好衣？」嫌責已往世尊所，頭面禮`[足＝足已【聖】]`足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、`[＊2-1]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何如是強從人索好衣？」呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，居士、居士婦欲為比丘辦衣價：『持是衣價買如是衣與某甲比丘。』是比丘便到居士家言：『買如是衣與我。』為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。」 如是世尊與比丘結戒。居士自恣請比丘問言：「大德須何等衣？」`[是＝知足【聖】]`是比丘意疑不答。若居士恣比丘所索，應答。居士欲為比丘作貴價衣，是比丘少欲知足，不須大價衣，欲須不如者。比丘意疑，不敢隨意求索。佛言：「聽諸比丘少欲知足索不如者。自今已去應如是說戒：若比丘，居士、居士婦為比丘辦衣價，`[買＝具【聖】]`買如是`[衣＝衣價【聖】]`衣與某甲比丘。是比丘先不`[受〔－〕【聖】]`受自恣請，到居士家`[作〔－〕【三宮聖】]`作如是說：『善哉！居士，為我買如是如是衣與我。』為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 居士、居士婦者，如上。 衣價者，若錢、若金、若真珠、若琉璃、若貝、若玉石、若瓔珞、若生像金。 衣者，有十種，如上。 求者有二種：一者求價，二者求衣。求價者，檀越與作大價衣，求乃至增一錢十六分之一分。求衣者，語居士言：「作如是廣長衣乃至增一`[綖＝線【三宮】]`綖。」是比丘先不受自恣請，而往求貴價廣大衣，若得衣者，尼薩耆波逸提。求而不得，突吉羅。 此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧中，偏露右肩、脫革`[＊8-2]屣＝蓗【聖】＊`屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣請與衣，往求取貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請，與衣往求貴價衣，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責汝心。」彼比丘答言：「爾。」僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘先不受自恣請，與衣往求貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今還此某甲比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請與衣，往求貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某`[甲＝甲比丘【聖】]`甲衣竟，僧忍，默然故，`[＊13-2]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」是比丘於僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。當還時有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數著壞，一切突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。 不犯者，先受自恣請而往求索，知`[足＝足於求中【聖】]`足減少求，從親`[＊18-16]里＝理【聖】＊`里求，從出家人求，或為他求，他為`[己【CB】，已【大】]`己求，或不求自得，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八竟) ## 3-9 `[前行聖本有勸讚二居士增衣戒八字]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時乞食比丘時到，著衣持鉢入舍衛城乞食，以次行乞到居士家，聞居士夫婦二人共議：「跋難陀釋子是我`[10]等〔－〕【三宮聖】＊`等知舊，當買如是衣與。」復聞`[異處居士夫婦二人＝異居士家夫婦【三宮】]`異處居士夫婦二人共議：「跋難陀是我`[＊10]`等知舊，當買如是衣與。」時彼乞食比丘乞食已，還出舍衛城，往到僧伽藍中，見跋難陀釋子語言：「尊者大福德人。」跋難陀問言：「汝以何事稱我大福德人？」報言：「我向者入舍衛城乞食，以次行乞到一居士家，聞夫婦二人共議：『跋難陀釋子是我知舊，當買如是衣與。』復聞異居士家夫婦共議：『跋難陀是我知舊，當買如是衣與。』」跋難陀問言：「為`[＊15-5]實＝審【三宮聖】＊`實爾不？」報言：「`[＊15]`實爾。」復問：「居士家在何處？門戶那向？」報言：「在某處，門戶向某`[方＝處【三宮聖】]`方。」跋難陀語彼比丘言：「此諸居士實是我檀越，常供養供給我。」明日晨朝著衣持鉢入舍衛城，到彼二居士家語言：「汝等諸人`[＊15]`實欲與我作衣耶？」居士報言：「屏處有如是語。」跋難陀釋子語言：「若欲與我作衣者，可共作一衣與我，極使廣大堅緻中我受持；若不中受持，非`[我〔－〕【聖】]`我所須。」居士聞之即共譏嫌：「跋難陀釋子不知厭足無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是貪求不知止足，何有正法？施者雖無厭，而受者應知足。屏處言語而來求索。」時乞食比丘聞之，呵責跋難陀釋子：「云何強從人索衣？」時彼乞食比丘還出城至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。諸比丘聞中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「汝云何強從人索衣？」呵已往世尊所，頭面禮`[足＝足却住一面以此因緣【聖】]`足具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、`[1]非沙門法〔－〕【宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何強從人索衣？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，二居士、居士婦，欲與比丘辦衣價：『我曹辦如是衣價與某甲比丘。』是比丘到二居士家作如是言：『善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣。』為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。」 如是世尊與比丘結戒，時居士自恣請比丘問言：「欲須何等衣？」是比丘有疑不答。若居士自恣請，比丘索衣應答。時居士欲為比丘作貴價衣，是比丘少欲知足不須貴價衣，須不如者，比丘有疑不敢隨意求索。佛言：「聽諸比丘少欲知足索不如者。自今已去應如是說戒：若比丘，二居士、居士婦，與比丘辦衣價：『持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：『善哉！`[居士〔－〕【三宮聖】]`居士辦如是如是衣價與我，共作一衣。』為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 居士、居士婦如上。 衣價者，如上。 衣者，有十種，如上。 求有二種求，如上。 若比丘先不受自恣請，求得貴價衣廣大衣，得衣者，尼薩耆波逸提。若往索不得，突吉羅。 此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏露右肩、脫革`[＊8-3]屣＝蓗【聖】＊`屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣請，往求得貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請，往求得貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作白已當受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」彼比丘言：「爾。」僧即應還彼比丘衣，白二羯磨應如是`[與【CB】，白【大】]`與。眾中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請，往求索得貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【三宮】]`僧還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽，此某甲比丘，先不受自恣請，往求索得貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼比丘衣竟，僧忍，`[4]默然故＝故默然【聖】＊`默然故，`[＊13-3]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」是比丘僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞，如是一切，突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，前人先受自恣請而往求索，若於貴價好衣中求不如者，從親`[＊18-17]里＝理【聖】＊`里求，從出家人求，或為他求，他為己求，或不求自得，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九竟) ## 3-10 `[前行聖本有過三反語六默然總切索衣戒十二字]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時羅閱城中有一大臣，與跋難陀釋子親友，數數往來，遣使持衣價語言：「跋難陀釋子是我知舊，常所敬重，持是衣價，買如是衣與。」時彼使持衣`[價＝賈【聖】]`價至僧伽藍中，到跋難陀所如是言：「善哉！汝是大福德人。」問言：「汝以何事言我福德人？」報言：「羅閱城中有一大臣，遣我持此衣價來買如是衣與汝。」復問：「`[＊15-8]實＝審【三宮聖】＊`實爾不？」報言：「實爾。」跋難陀即問言：「大臣家在何處？門戶那向？」答言：「家在某處，門戶向某方。」跋難陀言：「實如汝所言，此是我`[知〔－〕【聖】]`知舊檀越，常供養承事我。」時舍衛城中復有一長者，與跋難陀親舊數數來往。時跋難陀釋子即將此使入舍衛城，詣彼長者家語言：「羅閱城中有一大臣，遣此使持衣價來與我作衣，`[願＝須【三宮】]`願為`[9]掌＝賞【聖】＊`掌之。」`[10]居士＝長者【三宮】＊`居士即為`[＊9]`掌`[之〔－〕【三宮】]`之。`[大＝此大【聖】]`大臣於異時問使人言：「我前遣使持衣價與跋難陀，作衣竟為與我著不？」使人報言：「不著。」大臣更遣使語跋難陀言：「我先遣使送衣價與汝，竟不著，我衣何用為？今可送來。」時跋難陀聞此語已，即疾疾至彼長者家語言：「我前所寄衣價，我今須衣，可與我作衣。」時舍衛城中諸長者集會，先有制，其有不至者罰錢五百。長者報言：「此大會法有制，其有不至者罰錢五百。我今暫往赴之，大德小待我赴會還，勿令我輸錢五百。」跋難陀報言：「不得爾，先持衣價與我作衣。」時長者持衣價為作衣竟，會坐已罷，時眾人以其不到即罰錢五百。時長者`[譏＝即譏【三宮】]`譏嫌言：「沙門釋子乃令眾人罰我錢五百。」時舍衛城中有諸居士，不信佛法眾者盡共譏嫌言：「沙門釋子不知止足，無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？乃令`[＊10]`居士不赴集會輸錢五百。自今已去不應親近、禮拜、問訊、承事、供養。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責跋難陀：「云何汝乃令眾人罰長者錢五百？」往至世尊所，頭面禮足具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、`[＊1-1]非沙門法〔－〕【宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀！乃使長者為眾人罰錢五百？」時世尊以無數方便呵責跋難陀已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：『持如是衣價與某甲比丘。』彼使人至比丘所語比丘言：『大德！今為汝故送是衣價，受取。』是比丘應語彼使如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。』彼使語比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘應語言：『有。若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。』時彼使往至執事人所，與衣價已，還`[至比丘所作＝比丘所【三宮】，到比丘所作【聖】]`至比丘所作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已與衣價。大德！知時往彼當得衣。』須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：『我須衣。』若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立。若四反、五反、六反在前默然`[住＝立【聖】]`住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往語言：『汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得，汝還取莫使失，此是時。』」 比丘義如上。 王者，得自在無所屬。 大臣者，在王左右。 婆羅門者，有生婆羅門。 居士者，除王、王大臣、婆羅門，諸在家者是。 居士婦者，亦在家婦人。 衣價者，如上。 衣者，有十種，如上。 憶念者，若執事人，若在家、若在市、若在作處，至彼處二反、三反語言：「我今須衣，與我作衣。」為作憶念者是。若二反、三反為作憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反往在前默然立。 在前立者，彼執事人，若在家、若在市、若作處。至彼前默然立。若執事人問言：「汝何緣在此立？」比丘報言：「汝自知之。」若彼人言：「我不知。」若有餘人知者，比丘當語言：「彼人知之。」若比丘作一語，破二反默然；作二語，破四反默然；作三語，破六反默然。若比丘過二、三`[3]往＝反【三宮】＊`往語索，過`[六＝六反【聖】]`六`[＊3]`往默然`[立〔－〕【三宮】]`立，若得衣者，尼薩耆波逸提。 此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，往僧中偏露右肩、脫革`[＊8-4]屣＝蓗【聖】＊`屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，過三反語索衣，`[6]過＝過四反五反【聖】＊`過六反默然立，得衣犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。受懺者應作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，`[＊6]`過六反默然立，得衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」白已當受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」報言：「爾。」僧即當還彼比丘衣，作白二羯磨`[應〔－〕【三宮】]`應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過六反默然立，得衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，`[＊6]`過六反默然立，得衣犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍`[與＝還【三宮】]`與彼某甲比丘衣竟，僧忍，`[＊4-1]默然故＝故默然【聖】＊`默然故，`[＊13-4]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」是比丘於僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。`[若還時〔－〕【三宮聖】]`若還時有人教`[言〔－〕【三宮聖】]`言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若遣與人、若數數著壞，盡突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，三反語索得衣，六反默然立得衣。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往語言：「汝先遣使與某甲比丘衣，是比丘竟不得，`[可＝可遣使【聖】]`可還取，莫使失。」若彼言：「我不須，即相布施。」是比丘應以時軟語方便索衣，若為作波利迦羅故與，以時索、軟語索、方便索，得者不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十竟) ## 3-11 `[前行聖本有雜野蠶綿作臥具戒八字]`爾時佛在曠野國界。時六群比丘作新雜野蠶綿臥具，彼索未成綿、或索已成綿，或索已染、未染，或索新者、或索故者，至養蠶家語言：「我等須綿。」彼報言：「小待，須蠶熟時來。」彼六群比丘在邊住待看，彼`[暴＝曝【三宮】，爆【聖】]`暴繭時`[1]蠶＝䖝【聖】＊`蠶蛹作聲，諸居士見盡共譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，害眾生命，外自稱言：『我修正法。』如是何有正法？求索`[＊1]`蠶繭作新臥具。」以如上事呵責。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知`[慚【麗】，懺【大】(cf. K23n0896_p0068b02)]`慚愧者，嫌責六群比丘：「云何求索`[＊1]`蠶繭作新臥具？」如上呵責已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊`[以此＝此以【宋元】]`以此因緣集諸比丘，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊1-2]非沙門法〔－〕【宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！求索`[＊1]`蠶繭作新臥具？」呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘雜野`[＊1]`蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 雜者，若毳、若劫貝、拘遮羅、乳葉草、若芻摩、若麻。 若比丘自用雜野`[＊1-5]蠶＝䖝【聖】＊`蠶綿，作新臥具成者，尼薩耆波逸提；作而不成，突吉羅。若語他人作成者，尼薩耆波逸提；作而不成，突吉羅。為他作，成不成，突吉羅。 此`[應＝應如是【聖】]`應捨，是中捨者，若以`[斧＝斤斧【三】]`斧、若以`[斤〔－〕【宮】，釿【聖】]`斤細，剉斬和泥，若塗壁、若塗埵。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若得已成者，若以斧`[斤＝釿【三宮聖】]`斤，剉斬和泥，若塗壁、若塗埵，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十一竟) ## 3-12 `[前行聖本有黑羊毛臥具戒六字]`爾時佛在毘舍離獼猴江側住樓閣`[舍＝爾【三】]`舍。時毘舍離諸梨車子等多行邪婬，彼作純黑羺羊毛，作`[氈＝𮁼【聖】]`氈被體夜行使人不見。時六群比丘見已便效，選取純黑羺羊毛作氈臥具。時諸梨車見之，皆共語言：「大德！我等在於愛欲、為婬欲故作黑羊毛氈。汝等作此純黑`[羊＝羺羊【三宮】]`羊毛氈何所為耶？」爾時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「何故效諸梨車作純黑羺羊毛氈？」呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘，以無數方便呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、`[＊1-3]非沙門法〔－〕【宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！效諸梨車作純黑羺羊毛氈？」時世`[尊＝尊以【三宮】]`尊無數方便呵`[責＝責六群比丘【三宮】]`責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘以新純黑羺羊毛作新臥`[具＝具者【三宮】]`具，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 純黑毛者，或生黑、或染黑。 若比丘自`[用＝以【三宮聖】]`用純黑羺羊毛作新臥具，成者尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。教他作，成者，尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。為他作，成不成，突吉羅。 此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，往僧中偏露右肩、脫革`[＊8-5]屣＝蓗【聖】＊`屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，以純黑`[15]羺〔－〕【聖】＊`羺羊毛作臥具，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛作臥具，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作是白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責汝心。」報言：「爾。」僧即應還彼比丘臥具，作白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑`[＊15]`羺羊毛作臥具犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘臥具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑`[＊15]`羺羊毛作臥具，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此`[某甲〔－〕【三宮】]`某甲比丘臥具竟，僧忍，默然故，`[＊13-5]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」 是比丘於僧中捨`[臥具〔－〕【宮聖】]`臥具竟，不還者，突吉羅。還時有人教`[言莫還＝莫還突吉羅【三宮】]`言：「莫還。」若作淨施、若遣與人、若數數敷壞者，盡突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若得已成者，若割截壞、若細薄`[疊＝揲【三宮】，牒【聖】]`疊作兩重，若以作褥，若作枕，若作方小坐具，若作臥氈，或作`[襯【磧三宮】，𭣋【大】，𭣋【麗】]`襯鉢`[氈＝內氈【三宮聖】]`氈，或作剃刀囊，或作帽，或作`[袜＝祙【麗】，襪【磧】]`袜，或作`[攝＝鑷【三宮聖】]`攝熱巾，或作裹革`[＊8-6]屣＝蓗【聖】＊`屣巾，盡不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十二竟)[23] ## 3-13 ᅟᅟ==[23] 次頁[02]不分卷【聖】== 四分律卷第七 ☗s8 四分律卷第八(初分`[之八〔－〕【宮】]`之八)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[（三十…三）七字〔－〕【三宮】，前頁[23]不分卷【聖】，（（三十…三））七字＝（（白羊毛臥具戒））六字【聖】]`三十捨墮法之三 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘以純白羊毛作新`[3]臥＝敷【聖】＊`臥具，諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，無有厭足，外自稱言：『我修正法。』如是何有正法？作`[新＝新純【聖】]`新白羊毛臥具，似王若王大臣。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作此純白羊毛臥具？」訶責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、`[5]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等乃作此純白羊毛臥具？」時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新`[＊3]`臥具，`[應用〔－〕【聖】]`應用二分純黑羊毛、三分白、四分`[尨＝牻【三宮】下同]`尨。若比丘不用二分黑、三分白、四分尨作新臥具者，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 白者，或生白、或染令白。 尨色者，頭上毛、耳毛、若脚毛、若餘尨色毛。 若比丘欲作四十鉢羅羊毛`[臥＝臥敷【聖】]`臥具者，二十鉢羅純黑、十鉢羅白、十鉢羅尨。欲作三十鉢羅臥具者，十五鉢羅純黑、十五鉢羅、半白半尨。若欲作二十鉢羅臥具者，十鉢羅純黑、五鉢羅白、五鉢羅尨。若比丘不以二分黑、三分白、四分尨自作新臥具成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。`[若〔－〕【三宮】]`若使他作，成，尼薩耆波逸提；不成`[者〔－〕【聖】]`者，突吉羅。若為他作，成不成，盡突吉羅。 此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨`[11]與僧〔－〕【聖】＊`與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革`[12]屣＝蓗【聖】＊`屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受`[此＝此某甲【聖】]`此比丘懺。白如是。」作`[白＝是白【三宮聖】]`白已然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘臥具，白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還某甲比丘臥具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘臥具竟，僧忍，`[默然故＝故默然【聖】]`默然故，`[是事〔－〕【聖】]`是事如是持。」是比丘僧中捨臥具竟，不還者，突吉羅。若有人教`[言〔－〕【三宮聖】]`言：「莫`[18]還＝還者【聖】＊`還。」若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞，一切突吉羅。 比丘尼，突吉羅，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若二分黑、三分白、四分尨作新臥具，若白不足以尨足之、若作純尨者、若得已成者、若割截壞、若作壞色、若作枕、若`[作＝作氈若作【三】]`作褥、若作臥氈、若作小方坐具、若作`[襯＝𭣋【聖】]`襯鉢裹氈、若作剃刀囊、或作`[袜＝襪【磧三宮】，祙【麗】]`袜、或作`[22]攝＝鑷【三宮聖】＊`攝熱巾、或作裹革`[＊12-1]屣＝蓗【聖】＊`屣巾，一切不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十三竟)[23] ## 3-14 ᅟᅟ==[23] 卷第六終【聖】，此下聖本有光明皇后願文== `[卷第七首【聖】，爾時前行聖本有四分律藏初分三第七減六年臥具戒之十五字]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘嫌臥具，或重、或輕、或嫌薄、或嫌厚，不捨故臥具更作新者，彼如是常營求臥具，藏積眾多。時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何嫌`[故〔－〕【聖】]`故臥具，或輕、或重、或薄、或厚，不捨故者而更作新臥具，`[臥具〔－〕【三宮】]`臥具眾多？」嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，無數方便訶責六群比丘：「汝所為非，非威儀、`[＊5-1]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！嫌臥具，或輕、或重、或薄、或厚，作新臥具而藏積眾多？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘言：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故更作新臥具，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時有比丘得乾痟病，有糞掃臥具極重，有小因緣欲出人間遊行，內自思念：「世尊制戒，若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故臥具更作新者，尼薩耆波逸提。我今得乾痟病，此臥具重，有小因緣欲人間遊行，我當云何？」語諸比丘言：「大德！我今乾痟病，有糞掃臥具極重，有小因緣事須人間`[1]遊〔－〕【聖】＊`遊行，不堪持行。諸大德與我白世尊，世尊若有教勅，我當奉行。」諸比丘聞此語已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘告言：「自今已去聽僧與彼比丘作白二羯磨。此比丘當往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，有小因緣欲至人間`[＊1]`遊行，有糞掃臥具極重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨。』如是至三。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，欲人間遊行，有糞掃臥具重，今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與此比丘作新臥具羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊行，今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍僧與彼某甲比丘更作新臥具者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與某甲比丘更作`[新〔－〕【聖】]`新臥具羯磨竟，僧忍，默然故，`[3]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。』自今已去當如是說戒：若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 若比丘減六年，不捨故更作新臥具，尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。若使他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。為他作，成不`[成＝成者亦【聖】]`成，突吉羅。 此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨`[與僧〔－〕【宮】]`與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新臥具，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新臥具，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」作此白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘臥具，白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新者，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此比丘臥具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新者，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還彼比丘臥具竟，僧忍，`[6]默然故＝故默然【三宮聖】＊`默然故，`[＊3-1]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」 是比丘於僧中捨臥具竟，不還者，突吉羅。若有人教：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞、若作非臥具，一切突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，僧聽及滿六年、減六年捨故更作新者，若復無者，更自作、若他作與、若得已成者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十四竟) ## 3-15 `[前行聖本有不蝶坐具戒五字]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後遍行諸房，見故坐具在溫室中、或教授堂中、若經行處、若洗脚石上、或在戶前埵上、或在杙上、或在龍牙`[橛＝𣏾【三宮聖】]`橛上、或在衣架上、或在繩床木床上、或在`[枕＝机【三宮】]`枕上、或在地敷上，處處狼藉無人收攝。世尊見已作是`[念＝念言【聖】]`念：「諸比丘嫌坐具或重或輕，或言`[厚或言薄＝薄或言厚【三宮聖】]`厚或言薄，不捨故更作新者，坐具眾多處處狼藉無人收攝。我今云何令諸比丘用故坐具？」復作是`[念＝令【宮】]`念：「我當聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一`[搩＝磔【宮】下同]`搩手`[帖＝貼【明】，褋【聖】下同]`帖著新者上，壞色故。」世尊食訖，以此因緣集比丘僧，告言：「我向者眾僧受請後遍行諸房，見諸故坐具處處狼藉無人收攝。我見已作是念：『諸比丘或言我坐具重、或言輕、或言薄、或言厚。』不捨故坐具更作新者，故者處處狼藉無人收攝。我作是念：『云何令諸比丘用故坐具？』而復念言：『我今聽諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手，帖著新者上，以壞色故。』是故聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一搩手帖著新者上，`[以＝為【三宮】]`以壞色故。」 時六群比丘聞世尊聽比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上，以壞色故。而作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖新者上，壞色故。諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒，知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何世尊聽諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖新者上，用壞色故。而汝等作新者，不以故者縱廣一搩手帖著新者上？」嫌責已，往世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、`[＊5-2]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何我與比丘制戒，若比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖`[著〔－〕【三宮聖】]`著新者上，用壞色故。云何汝等作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖新者上？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 彼比丘作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當取浣染治，牽挽令舒，裁割取縱廣一搩手帖新者上，若帖邊、若中央，壞色故。若比丘不取故者帖新者上，用壞色故，而更作新坐具成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。若令他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。為他作，成不成，盡突吉羅。 此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不`[成捨＝捨成【三】]`成捨，突吉羅。捨`[與僧〔－〕【宮聖】]`與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，作新坐具不`[以＝取【三宮】]`以故者帖新者上，`[用〔－〕【三宮聖】]`用壞色故，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲`[比丘〔－〕【宮聖】]`比丘懺。白如是。」作是白已然後受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘坐具，作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘坐具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘作新坐具，不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此坐具還此比丘。誰諸長老忍僧持此坐具還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘坐具竟，僧忍，默然故，`[是事〔－〕【三宮】]`是事如是持。」 若比丘於僧中捨坐具竟，不還者，突吉羅。若有人`[教＝教言【聖】]`教：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若自受、若遣與人、若數數坐壞，一切突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，裁取故者帖新者上，壞色故；若彼自無得更作新者，若他為作，若得已`[成＝戒【宮】]`成者，若純故者作，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十五竟) ## 3-16 `[前行聖本有擔羊毛過三由旬戒八字]`爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子道路行，多得羊毛，貫杖頭擔在道行。諸居士見嫌責言：「沙門釋子云何販賣羊毛？」即問言：「大德！此羊毛賣不？」諸比丘聞此語已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何取羊毛貫杖頭擔在道行耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、`[＊5-3]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何自取羊毛擔在道行，乃為居士所譏？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬。若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 若比丘在道行，若在住處得羊毛，`[須＝若須【聖】]`須者應取。若無人持，自持至三由旬。若`[有＝無【聖】]`有人持，應語彼人言：「我今有此物，當助我持。」乃至彼處，比丘於此中間不得助持。若助持，突吉羅。若令比丘尼持過三由旬，突吉羅。若令式叉摩那、沙彌、沙彌尼持過三由旬，突吉羅。除羊毛，若持餘`[物〔－〕【三宮】，衣【聖】]`物，拘遮羅，若乳葉草、`[若〔－〕【三宮聖】]`若芻摩、若麻、若廁羅婆尼，持過三由旬者，突吉羅。若復`[擔＝儋【明】]`擔餘物著杖頭行者，亦突吉羅。 此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作是白已然後受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘羊毛，作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還某甲比丘羊毛。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，`[1]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」 若比丘僧中捨竟，不還者，突吉羅。若復有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若復轉`[作〔－〕【三宮聖】]`作淨施、若遣與人、若數數用，一切突吉羅。 `[（比丘…羅）十七字〔－〕【聖】]`比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，一切突吉羅，是謂為犯。 不犯者，若持至三由旬、若減三由旬、若有人與持者、語使持，乃至某處中間更不助擔，使比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼擔三由旬，若擔毳`[莊＝裝【三宮】]`莊`[毳〔－〕【聖】]`毳繩、若擔頭`[毛＝上毛【聖】]`毛項上毛脚毛、若作帽、若`[作＝持作【聖】]`作`[＊22-1]攝＝鑷【三宮聖】＊`攝熱巾、若`[裹＝持裹【聖】]`裹革屣，盡無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十六竟) ## 3-17 `[前行聖本有使非親里尼擗羊毛戒九字]`爾時佛在釋翅`[瘦＝搜【三宮】]`瘦迦維羅衛尼拘律園。時六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染擘。時摩訶波闍波提比丘尼為染，染色`[11]污＝汗【明】＊`污手，往至世尊所，頭面禮足已在一面立。時世尊知而故問：「何故`[瞿＝憍【聖】]`瞿曇彌汝手有染色，猶`[若〔－〕【聖】]`若染師耶？」即白佛言：「六群比丘欲作新坐具，持羊毛來使我等浣染擘，是故`[＊11]`污手。」即頭面禮佛足，還所止`[處〔－〕【三宮】，舍【聖】]`處。爾時世尊，以此因緣集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝等`[實＝審【三宮聖】]`實作新坐具使比丘尼浣染擘耶？」報言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊5-4]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃使比丘尼浣染擘羊毛？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。」 如是世尊與比丘結戒已，諸比丘各自有疑，不敢使親`[里＝理【聖】下同]`里比丘尼浣染擘羊毛。佛言：「聽親里者得浣染擘。自今已去與比丘結戒：若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。」 比丘義如`[上＝是【明】]`上。 非親里及親里如上。 若比丘`[與＝使【三宮】]`與非親里比丘尼`[羊毛浣染擘＝浣染擘羊毛【三宮】]`羊毛浣、染、擘者，三尼薩耆波`[逸＝夜【明宮】]`逸提。若使浣染擘，彼浣染而不擘者，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。使浣染擘，彼浣不染而擘，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。`[（使浣…羅）十九字〔－〕【宮】]`使浣染擘，彼不浣而染擘者，二尼薩耆、一突吉羅。使浣染擘，彼`[不浣＝浣不【聖】]`不浣染擘`[23]者〔－〕【三】＊`者，`[三＝二【明】]`三突吉羅。使非親里沙彌尼、式叉摩那浣染擘者，突吉羅。 此應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應`[往＝在【宮】]`往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘羊毛，作白二羯磨。應如是與。僧當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘羊毛。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，`[＊1-1]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」 `[僧＝於僧【聖】]`僧中捨羊毛竟，不還者，突吉羅。若有人教：「莫還。」`[＊23-1]者〔－〕【三】＊`者，突吉羅。若轉`[作〔－〕【三宮】]`作淨施、若`[遣＝遣人【聖】]`遣與人、若數數用、若故壞，一切突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，盡突吉羅。是謂為犯。 不犯者，使親里比丘尼浣染擘、若為病人浣染擘、若為眾僧為佛為塔浣染擘不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十七竟) ## 3-18 `[前行聖本有畜寶戒三字]`爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時城`[內＝中【三宮】]`內有一大臣，與跋難`[陀＝陀釋子【聖】]`陀親`[舊＝友【聖】]`舊知識。彼於異時大得猪肉，即勅其婦：「跋難陀釋子是我親友，為其留分。」其婦即與留分。時王舍城世人節會日，作眾伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦在其中竟夜不眠，飢乏問其母言：「有殘肉不？」母報言：「肉盡，唯有跋難陀釋子`[肉＝分【三宮聖】]`肉在。」兒即與母錢，語言：「持此錢更市肉與跋難陀，此肉與我。」母即取錢與肉。跋難陀釋子晨朝著衣持鉢，詣大臣家就座而坐。時大臣婦語言：「近者大得肉，長者勅我言：『跋難陀釋子是我知舊，為其留分。』我即受勅，為大德留分。我兒以節會日戲，竟夜不眠飢乏來從我索肉，以五錢與我言：『更市肉與跋難陀，此肉與我。』我即便與之。今有此錢正爾市肉，大德可小留待。」跋難陀問言：「彼為我故與錢耶？」答言：「爾。」「若為我故可與我錢，不須肉。」時即置錢於地與。時跋難陀得此錢已，持寄市肆上而去。諸居士見皆共嫌之：「沙門釋子販賣錢財，持錢來置肆上而去。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何自取錢置肆上而去耶？」時王及諸大臣集會共作是言：「沙門釋子得捉金銀若錢，沙門釋子不捨金銀，若錢、珍寶、珠瓔、生像。」爾時座中復有一大臣名曰珠髻，即語諸大臣言：「莫作是言：『沙門釋子得捉金銀若錢，不捨珍寶珠瓔。』何以故？我自從如來聞，沙門釋子不得捉金銀若錢，沙門釋子捨離珍寶珠瓔。」時珠髻大臣，有威勢有能善說，令諸人歡喜信解。即往詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊：「我向所說，於法無有違失耶？」佛告大臣：「如汝所說，於正法中多有所益，無有違失。何以故？沙門釋子不得捉持金銀若錢，沙門釋子捨離珍寶珠瓔，不著飾好。汝今當知，若應捉金銀若錢，不離珠瓔珍寶，`[亦＝則【三】]`亦應受五欲。若受五欲，非沙門釋子法。大臣！汝今當知，若見沙門釋子以我為師，而捉金銀若錢珍寶，`[則＝財【聖】]`則決定知非沙門釋子法。我有如是言：『比丘若為作屋故，求材木竹草樹皮得受，不應自為身受。』大臣當知，日月有四患：不明、不淨、不能有所照亦無威神。云何為四？阿修羅、煙、雲、塵霧是日月大患，若遇此患者不明、不淨、不能有所照亦無威神。沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照亦無威神，亦復如是。云何為四？若沙門婆羅門不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活，是謂沙門婆羅門四大患，能令沙門婆羅門不明、不淨、不能有所照亦無威神。」 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀已，往世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀：「汝所為非，非威儀、`[＊5-5]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何自手持錢，著肆上而去耶？」呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘自手捉錢、若金銀，若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 錢者，上有文像。 若比丘自手捉金銀、若錢，教人`[捉＝捉者【三宮】]`捉、若置地受，尼薩耆波逸提。此應捨，是中捨者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：「此是我所不應，汝當知之。」若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，勅淨人使`[4]掌＝賞【聖】＊`掌之。若得淨衣鉢針筒、尼師`[5]檀＝壇【三宮】＊`檀，應持貿易受持之。若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、若尼師`[＊5]`檀、若針筒，應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘語言：「`[（佛有…可）三十八字＝汝應還此比丘物若彼取已不還餘比丘不語者當自往語佛有教為淨故與若教言【宮聖】]`佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。」若`[餘比丘語不還＝彼取已不還餘比丘不語【三】]`餘比丘語：「不還。」者，當自往語言：「佛有教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與諸親舊知識、若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。」若不語彼人知是看是者，突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若語言：「知是看是。」若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人言：「此物我所不應，汝當知之。」若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼故受持，與淨人`[＊4-1]掌＝賞【聖】＊`掌之。後若得淨衣鉢、針筒、尼師`[＊5-2]檀＝壇【三宮】＊`檀，得持貿易持之。若彼人取已與淨衣鉢、若坐具、若針筒，應取持之。若彼人不肯與`[［－］【CB】，衣【大】]`者，餘比丘當語其人言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。」若彼人不與，自往語言：「佛教比丘作淨故與汝。若與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍`[梨＝黎【明】下同]`梨、與諸親屬知識、若教使與本施主，不欲令失彼信施故。」如是一切，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十八竟) ## 3-19 爾時世尊在羅閱`[祇＝城【聖】]`祇耆闍崛山中。時跋難陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已皆譏嫌言：「沙門釋子以錢易錢，善能賣買。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何持錢易錢持去？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、`[＊5-6]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何以錢易錢？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘種種賣買`[寶物〔－〕【宮聖】]`寶物者，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 種種賣買者，以成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢，以未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢。以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢。以`[成＝已成【聖】]`成銀易金，乃至易錢亦如是。以未成銀易金，乃至易錢亦如是。以已成未成銀易金，乃至易錢亦如是。以錢易金，乃至易錢亦如是。 錢者，有八種：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。 若比丘種種賣買寶物，以`[成金易成金＝已成金易已成金【聖】]`成金易成金乃至易錢，尼薩耆波逸提。此應捨，是中捨者，若守園人、若信樂優婆塞，當語彼人言：「此物我所不應受，汝知之。」若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼人故受，令淨人`[＊4-2]掌＝賞【聖】＊`掌之。後若得淨衣鉢、坐`[具＝臥【明】]`具、針筒，得持貿易持之。若彼人受已，與比丘淨衣鉢、坐具、針筒，當受持之。若彼人受已不`[與＝還【三宮聖】]`與比丘者，當令餘比丘語言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。」若餘比丘語復不還者，應自往語言：「佛有教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與親舊知識，若還本施主。何以故？不欲失他信施故。」若比丘不語彼人言：「看是知是。」突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若語彼人言：「看是知是。」若有守園人信樂優婆塞，語言：「此是我所不應，汝知之。」若彼人受已還與比丘，比丘應為彼人故受，令淨人`[＊4-3]掌＝賞【聖】＊`掌之。若得淨衣鉢、坐具、針筒，持貿易受`[持〔－〕【聖】]`持之。若彼受已與比丘淨衣鉢、坐具、針筒，受持之。若彼人受已不還比丘，比丘應令餘比丘語言：「佛有教，為淨故與汝，汝應還此比丘。」若不還，自往語言：「佛有教，為淨故與汝。汝應與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與親友知識、若還與本施主。何以故？不欲令失信施故。」若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔珞具易錢為佛法僧，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十九竟) ## 3-20 `[前行聖本有販賣戒三字]`爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子在拘薩羅國道路行，往一無住處村，至村中已持生薑易食，食已去。時舍利弗亦在拘薩羅國人間遊行，至無住處村中，到時著衣持鉢入村乞食，漸漸至賣飯食家默然住。賣飯人見已問言：「大德！何所求欲？」報言：「居士！我須食。」彼人言：「持價來。」報言：「居士！勿作此言，我等所不應。」`[彼＝時彼【三宮】，為彼【聖】]`彼人言：「向者跋難陀以生薑易食，食已去。大德！何故不應？」時舍利弗聞此語已，慚愧無言。乞食已還至僧伽藍中，以此因緣語諸比丘。 時舍衛城中有一外道，得一貴價衣，心自念言：「我何用此貴價衣為？我今寧可易餘衣。」復念言：「我當何處貿易衣？唯有沙門釋子喜著好衣，彼必能易。」即持衣至僧伽藍中，語諸比丘`[言〔－〕【三宮聖】]`言：「我欲貿易此衣，誰欲易者共易之。」跋難陀見已語言：「汝明日來，當與汝易衣。」跋難陀善能治衣，即其夜浣故衣，擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣至僧伽藍中，語諸比丘言：「誰欲易衣？共貿易之。」時跋難陀便出衣`[示＝示之【聖】]`示，語外道言：「我以此衣與汝，汝與我衣不？」報言：「與汝。」即便共易衣。外道得衣已，還所止園中，示諸外道言：「當知我`[已＝以【三宮】]`已所著衣易得此衣。」外道中有智慧者語言：「汝為他所欺。何以故？汝所著衣新好廣大堅緻，此衣是故衣直，更擣治光澤似如新耳。」此外道即持衣還至僧伽藍中，語跋難陀言：「我還汝衣，汝還我衣。」跋難陀言：「已共汝貿易竟，不得相還。」外道言：「我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故更擣治光澤如`[似〔－〕【聖】]`似新耳。」跋難陀報言：「我貿易已，終不相還。」彼外道譏嫌言：「自是我衣，求不可得耶？我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故。云何俱共出家，共貿易衣不得還悔？」 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀：「云何以生薑易食食，復與外道貿易衣而不聽悔？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、`[＊5-7]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、`[非淨行非隨順行＝非隨順行非淨行【聖】]`非淨行、非隨順行，所不應為。云何`[生＝以生【三宮聖】]`生薑易食食，與外道貿易衣而不聽悔？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽五眾出家人共貿易，應自審定，不應共相高下如市道法，不得與餘人貿易，應令淨人貿易，若悔聽還。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘種種販賣，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 種種販賣者，以時易時，以時易非時，以時易七日，以時易盡形壽，以時易波利迦羅，以非時易非時，以非時易七日，以非時易盡形壽，以非時易波利迦羅`[衣〔－〕【三宮聖】]`衣，以非時易時，以七日易七日，以七日`[易時乃至＝易乃至【三宮】，乃至易【聖】]`易時，乃至非時亦如是。以盡形壽易盡形壽，乃至易七日亦如是。以波利迦羅易波利迦羅，乃至盡形壽亦如是。賣者，價直一錢數數上下。增賣者，價直一錢言直三錢。重增賣者，價直一錢言直五錢，買亦如是。 若比丘種種販賣得者，尼薩耆波逸提；不得者，突吉羅。此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，種種販賣`[5]得財物〔－〕【宮聖】＊`得財物，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人應作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣`[＊5]`得財物，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」如是白已，然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」彼比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘物，白二羯磨`[如＝應如【聖】]`如是與。僧中應差堪能羯磨人`[作＝如是作【聖】]`作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘`[物＝所化物【聖】]`物。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣`[＊5]`得財物，犯捨墮，今捨與僧。僧今`[持＝時【宋】]`持此物還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼比丘物竟，僧忍，`[＊6-1]默然故＝故默然【三宮聖】＊`默然故，`[＊1-2]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」 若於僧中捨竟，不還者，突吉羅。若還時有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若故壞、若數數用、若持作餘用，一切突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，與五眾出家人貿易，自審定不相高下如市易法，不與餘人貿易，若使淨人貿易，若悔者應還，若以`[酥＝蘇【宮】]`酥易油、以油易酥，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十竟)[11] ## 3-21 ᅟᅟ==[11] 不分卷【聖】== 四分律卷第八 ☗s9 四分律卷第九(初分`[之九〔－〕【宮】]`之九)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[（三十…四）七字〔－〕【三宮】，不分卷【聖】，（（三十…四））七字＝（（畜長鉢戒））四字【聖】]`三十捨墮法之四 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘畜鉢，好者持、不好者置，如是常營覓好鉢，畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看，見六群比丘畜多鉢，見已皆譏嫌言：「沙門釋子求欲無厭，不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？乃畜爾所多鉢，如陶師賣瓦肆處。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、`[知慚愧〔－〕【三宮】]`知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何畜鉢，好者受持、不好者便置，常營覓好鉢，畜鉢遂多？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、`[15]非沙門法〔－〕【三宮聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何畜鉢，好者受持、不好者置，常營覓好鉢，畜鉢遂多？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘畜長鉢，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時阿難得蘇摩國貴價鉢，意欲與大迦葉，以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不在，作是念：「世尊與比丘結戒，若比丘畜長鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢，意欲與大迦葉。然不在，不知云何。」時阿難往`[至〔－〕【三宮】]`至世尊所，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊！世尊與比丘結戒，若比丘畜長鉢者，尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢，意欲與大迦葉。然不在，不知云何。」佛問阿難：「大迦葉更幾日當還？」阿難白佛言：「却後十日當還。」時世尊以此因緣集比丘僧，隨順說法，無數方便讚歎頭陀嚴整、少欲知足、樂出離者，`[告〔－〕【三宮】]`告諸比丘：「自今已去聽諸比丘畜長鉢至十日。當如是說戒：若比丘畜長鉢，不淨施得齊十日。過者，尼薩耆波`[3]逸＝夜【聖】＊`逸提。」 比丘義如上。 鉢者，有六種：鐵鉢、蘇摩國鉢、烏伽羅國鉢、`[憂＝優【三宮】]`憂伽賒國鉢、黑鉢、赤鉢。大要有二種：鐵鉢、泥鉢。大者三斗，小者一斗半，此是鉢量，如是應持，應`[作〔－〕【三宮聖】]`作淨施。 若比丘一日得鉢，乃至十日得鉢，畜至十一日明相出，十日中所得鉢，盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得鉢，二日不得，三日得、四日得，如是乃至十日得鉢，至十一日明相出，九日中所得鉢，盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得鉢、二日得，三日不得(如是轉降，乃至十日不得鉢，`[作＝得【宋元宮】]`作句亦如`[7]上＝是【聖】＊`上)。若比丘一日得鉢，二日、三日不得，四日得，乃至十日得鉢，至十一日明相出，八日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢，三日、四日不得，五日得`[8]鉢〔－〕【三宮】＊`鉢(如是轉降，乃至九日、十日不得鉢，作句亦如`[＊7]`上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日不得鉢，五日得鉢，乃至十日得鉢，至十一日明相出，七日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢，三日、四日、五日不得鉢(如是轉降，乃至八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日不得鉢，六日得鉢，乃至十日得鉢，十一日明相出，六日中所得鉢，盡尼薩`[9]耆＝耆波逸提【三宮】＊，【聖】`耆。若比丘一日得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日不得鉢(如是轉降，乃至七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日不得鉢，七日得鉢，乃至十日得鉢，至十一日明相出，五日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日、七日不得鉢，八日得鉢(如是轉降，乃至六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日、七日不得鉢，八日得鉢，乃至十日得鉢，至十一日明相出，四日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日、七日、八日不得鉢(如是轉降，乃至五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如`[是＝上【三】]`是)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日不得鉢，九日、十日得鉢，三日中所得鉢，至十一日明相出，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得`[鉢〔－〕【三宮聖】]`鉢，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得鉢(如是轉降，乃至四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得`[12]鉢〔－〕【聖】＊`鉢，十日得鉢，十一日明相出，二日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢(如是轉降，乃至三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，十一日明相出，一日中所得鉢，尼薩`[＊9]`耆。若比丘一日得鉢不淨施，二日得鉢淨施，三日得`[＊12]`鉢乃至十日得鉢不淨施，至十一日明相出，九日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得`[＊12]`鉢不淨施，三日得鉢淨施，四日得鉢不淨施(如是轉降，乃至十日得鉢不淨施、淨`[施〔－〕【聖】]`施，作句亦如上)。如是遣與人(句亦如上)、若失(句亦如上)、若故壞(句亦如`[＊7]`上)、若作非鉢(句亦如上)、若作親`[友＝厚【三宮】，意【聖】]`友意取、(句亦如上)、若忘`[去＝失【聖】]`去(句亦如上)，盡尼薩耆。 若犯尼薩耆，鉢不捨更貿餘鉢，一尼薩耆波`[＊3-1]逸＝夜【聖】＊`逸提、一突吉羅。此尼薩耆鉢當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，畜長鉢過十日，犯捨墮，今捨與僧。」彼捨已當懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，畜長鉢過十日，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。白如是。」如是白已受彼懺，當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘鉢，白二羯磨應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，畜長鉢過十日，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘鉢。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，畜長鉢過十日，犯捨墮，今捨與僧。僧今還此某甲比丘鉢。誰諸長老忍僧還此某甲比丘鉢者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘鉢竟，僧忍，`[默然故＝故默然【聖】]`默然故，`[17]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」 若僧中捨`[＊12-3]鉢〔－〕【聖】＊`鉢竟，不`[還＝肯還【聖】]`還者，突吉羅。若有人教`[言〔－〕【三宮聖】]`言：「莫還。」者，`[突吉羅〔－〕【聖】]`突吉羅。若轉淨施、若遣與人、若故壞、若作非鉢、若數數用，一切突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，十日內若淨施、若遣與人、若劫奪想、`[若〔－〕【三宮】]`若失想、若破想、漂想，不犯。若奪鉢、若失鉢、若燒鉢、若漂鉢，取用、若他與用，若受寄鉢比丘死、若遠行、若休道、若被賊、若遇惡獸所害、若為水`[所〔－〕【三宮】]`所漂不遣與人，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十一竟) ## 3-22 `[前行聖本有乞多鉢戒四字]`爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子鉢破，入舍衛城語居士言：「知不？我鉢破，汝為我辦之。」時彼居士即市鉢與。復至餘居士家言：「我鉢破，汝為我辦之。」彼諸居士即復市鉢與。彼破一鉢，求眾多鉢畜。時諸居士於異時`[共〔－〕【三宮聖】]`共一處集。有一居士語諸居士言：「我今獲福無量！」諸居士問：「云何獲福無量？」答言：「尊者跋難陀鉢破，我買鉢與，是故獲福無量。」諸居士各各自言：「我等亦得福無量。」餘居士問言：「汝何因緣得福無量？」諸居士答言：「跋難陀鉢破，我等亦市鉢與之。」諸居士皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧、求`[欲無厭＝無厭足【三宮】]`欲無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？破一鉢求眾多鉢畜。檀越雖施無厭，而受者應知足。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子言：「云何汝破一鉢求眾多鉢畜？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、`[6]非沙門法〔－〕【聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何破一鉢而求多鉢畜？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之`[令＝今【宋元】]`令持，乃至破應持，此是時。」 比丘義如上。 五綴者，相去兩指間一綴。 若比丘鉢破減五綴不漏，更求新鉢，尼薩耆波逸提。若滿五綴不漏，更求新鉢者，突吉羅。此尼薩耆應捨`[與僧〔－〕【聖】]`與僧，是中捨者，於此住處僧中捨。應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。白如是。」`[如是〔－〕【三宮聖】]`如是白已受彼懺，當語彼人言：「自責汝心。」彼比丘答言：「爾。」此比丘鉢若貴價好者應留置，取最下不如者與之。應作白二羯磨，應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，與此某甲比丘鉢。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，`[今＝已【聖】]`今捨與僧。僧今與此某甲比丘鉢。誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與此某甲比丘鉢竟，僧忍，默然故，`[＊17-1]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」彼比丘鉢應作白已問僧，作如是白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。」作此白已，當持與上座。若上座欲取此鉢，與之。應取上座鉢與次座。若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取，亦不應以此因緣受持最下鉢，若受，突吉羅。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座，若與彼比丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不受，不應以此因緣受最下鉢，若受，突吉羅。如是展轉乃至下座，若持此比丘鉢還此比丘。若持最下座鉢與，`[與〔－〕【三宮】]`與時應作白二羯磨，`[應〔－〕【三宮】]`應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以此最下座鉢，與某甲比丘受持乃至破。白如是。」「大德僧聽！僧今以此最下座鉢，與某甲比丘受持乃至破。誰諸長老忍僧與此比丘鉢者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與此比丘鉢竟，僧忍，默然故，`[＊17]`是事如是持。」 彼比丘守護此鉢，不得著瓦石落處、不得著倚杖下及著倚刀下、不得著懸物下、不得著道中、不得著石上、不得著果樹下、不得著不平地。比丘不得一手捉兩鉢，除指隔中央。不得一手捉兩鉢開戶，除用心。不得著戶閾內戶扉下，不得持鉢著繩床木床下，除暫著。不得著繩床木床間，不得著繩床木床角頭，除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。彼比丘不應故壞鉢、不應故令失。若故壞，不應作非鉢用。 僧中捨鉢竟，不還者，突吉羅。若教莫還者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若故失、`[若〔－〕【聖】]`若故壞、若作非鉢用、若數數用，一切突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，五綴漏、若減五綴漏，更求新鉢。若從親里索、若從出家人索、若為他索、他為己索、若不求而得、若`[施＝犯【宮】]`施`[僧＝僧得【三宮】]`僧鉢時當次得、若自有價`[得〔－〕【三宮】]`得買畜，一切不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十二竟)[5] ## 3-23 ᅟᅟ==[5] 卷第七終【聖】，此下聖本有光明皇后願文== `[卷第八首【聖】，前行聖本有自乞綖使非親里師織作衣戒十二字]`爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子欲縫僧伽梨，入城至諸居士家語言：「汝今知不？我欲縫僧伽梨，須`[7]線＝綖【聖】＊`線。」居士即與`[＊7]`線。復`[往＝往至【聖】]`往餘居士家語言：「我欲縫僧伽梨，須`[＊7]`線。」如是處處乞，得`[＊7]`線遂多。彼作是念言：「我可更餘時異處索`[＊7]`線縫僧伽梨。比丘衣服難得，應辦三衣，我今寧可持此`[＊7]`線使織師織作三衣。」即持`[＊7]`線往與織師，彼手自作繀自看織。諸居士見`[已〔－〕【三宮】]`已譏嫌言：「汝等觀此跋難陀釋子，`[乃＝乃至【聖】]`乃手自作繀、自看織師織作三衣。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀：「云何多求`[＊7]`線使織師織作三衣，手自作繀、自看織師織`[作〔－〕【聖】]`作耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣`[具＝其【元】]`具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀：「汝所為非，非威儀、`[＊6-1]非沙門法〔－〕【聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何多求`[＊7]`線、手自作繀、自看織師織作三衣？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘自乞縷`[＊7]`線，使非親`[里＝理【聖】下同]`里織師織作`[衣＝三衣【三宮】]`衣者，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 自乞者，在在處處自乞。 縷`[＊7-10]線＝綖【聖】＊`線者，有十種，如上十種衣`[縷〔－〕【三】]`縷`[線〔－〕【宮聖】]`線也。 織師非親里，與`[＊7-11]線＝綖【聖】＊`線者非親里，`[非親里者〔－〕【三宮】]`非親里者犯。織師非親里，與`[＊7]`線者或親里、或非親里，非親里者犯。織師非親里，與`[＊7]`線者是親里，非親里者犯。或織師是親里、或非親里，與線者非親里，非親里者犯。或織師是親里、或非親里，與`[＊7]`線者`[或〔－〕【三】，或是【宮】]`或親里、或非親里，非親里者犯。或織師是親里、或非親里，與線者是親里，非親里者犯。織師是親里，與線者非親里，非親里者犯。織師是親里，與`[＊7]`線者或親里、或非親里，非親里者犯。 若比丘自乞`[＊7-16]線＝綖【聖】＊`線，使織師織作衣者，犯捨墮。若看織、若自織、若自作繀者，盡突吉羅。 此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌`[作〔－〕【三宮】]`作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，自多乞縷線，使織師織作衣，犯捨墮，今捨與僧。」捨已懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，自多求`[＊7-17]線＝綖【聖】＊`線使織師織作衣，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」白已當受懺，應語彼比丘言：「自責汝心。」比丘答言：「爾。」僧即應還此比丘衣，作白二羯磨，應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，多求`[＊7]`線使非親里織師織作衣，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，多求`[＊7]`線使非親里織師織作衣，犯捨墮。今捨與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還彼某甲比丘衣竟，僧忍，`[20]默然故＝故默然【三宮聖】＊`默然故，`[＊17-3]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」 僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若壞、若燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，織師是親里，與`[＊7-20]線＝綖【聖】＊`線者是親里，若自織作鉢囊、革屣囊、針氈，若作禪帶、若作腰帶、若作帽、若作`[袜【CB】，𧙕【大】，襪【磧三宮】，祙【麗】]`袜、若作`[攝＝鑷【三宮聖】]`攝熱巾、裹革屣巾，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十三竟) ## 3-24 `[前行聖本有勸讚織師織衣戒七字]`爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一居士，是跋難陀釋子親友知識，出好`[＊7-21]線＝綖【聖】＊`線令織師織作如是如是衣，與跋難陀釋子。彼與織師`[＊7]`線已往餘村。時彼織師來至僧伽藍中，語跋難陀釋子言：「大德！未曾有，是福德人。」問`[言〔－〕【三宮】]`言：「以何事知我是福德人？」答言：「某甲居士持此`[＊7]`線見與，言：『跋難陀釋子是我親友知識，為我織作如是如是衣與。』以是故知大德是福德人。」復問：「`[1]實＝審【三宮聖】＊`實`[爾＝是【聖】]`爾不耶？」`[織【麗】，識【大】(cf. K23n0896_p0084a03)]`織師報言：「`[＊1]`實爾。」跋難陀言：「若欲與我織衣者，廣大極好，堅緻`[織【麗】，識【大】(cf. K23n0896_p0084a05)]`織使任我受持。若不任我受持者，是所不須。」織師報言：「如大德所說，此`[＊7]`線少，不得成衣。」跋難陀`[語〔－〕【三宮】]`語言：「汝但織，我當更求`[＊7]`線足之。」時跋難陀晨朝著衣持鉢，至居士家就座而坐，語居士婦言：「居士先持`[＊7]`線與織師為我作衣，今`[＊7]`線少不足。」時居士婦即持`[＊7]`線箱置前，語言：「隨意多少取。」時跋難陀即恣意擇取好者，持往詣織師家語言：「我已得爾許`[＊7]`線，可與我織成衣。」織師報言：「如大德今所作衣，與我價少。」跋難陀報言：「但與我織，我當更與汝價。」時織師成衣已，即送與居士婦。時居士從他處行還，問其婦言：「我前與織師`[＊7]`線為跋難陀釋子作衣，今者成未耶？」其婦報言：「所織衣已成，今在此。」居士言：「持衣來看之。」即開箱出衣示，居士語婦言：「此衣非我先勅織衣。」婦報言：「此衣即是`[耶〔－〕【三宮聖】]`耶！」居士語言：「如先所與`[＊7]`線教令織作衣，此衣非。」時婦即具說因緣。居士與婦共`[披＝被【聖】]`披衣看，時跋難陀釋子即來至居士家，問居士言：「先所與我織作衣，此衣是耶？」報言：「是。」語言：「若是者便可與我。」居士即譏嫌言：「沙門釋子受取無厭，不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？從人乞衣，施者雖無厭，而受者應知足，乃至屏處而不得`[語＝語言【三宮】]`語。」時乞食比丘聞是語已，嫌責跋難陀釋子言：「云何貪著從他乞衣耶？」嫌責已，還至僧伽藍中，以此因緣語諸比丘。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何貪著從他乞衣？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、`[＊6-2]非沙門法〔－〕【聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何貪著從他乞衣？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼`[比丘＝比丘先不受自恣請【聖】]`比丘便往其家語織師言：『汝知不？此衣為我作，好織令廣長堅緻，我當多少與汝價。』彼比丘與價下至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時諸居士自恣請與比丘衣：「大德須何等衣耶？」諸比丘疑不敢答。佛言：「若先自恣請與衣，應隨意答。」若居士欲與比丘貴價衣，然比丘少欲知足、欲得不如者，疑不敢索。佛言：「自今已去，聽少欲知足索不如者隨意答。自今已去當如是說戒：若比丘，居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：『此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。』是比丘與價乃至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 居士、居士婦如上。 衣者，十種衣，如上。 求者，有二種，如上。 若比丘，先不受自恣請便往求衣，若得者，尼薩耆波逸提；不得衣者，突吉羅。 此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作`[如〔－〕【三宮】]`如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」作`[是＝如是【聖】]`是白已，然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」彼比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘衣，白二羯磨`[如＝應如【三宮】]`如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯捨墮，今捨與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此比丘衣竟，僧忍，默然故，`[＊17-4]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。」 彼比丘僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，先受自恣請往求知足減少求，若從親里索、從出家人索、或為他、或他為己、或不索而得者，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十四竟) ## 3-25 `[前行聖本有先與他衣後奪戒七字]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀弟子善能勸化，跋難陀語言：「汝今與我共人間行，當與汝衣。」答言：「可爾。」跋難陀即先與衣，餘比丘語言：「汝以何事共跋難陀人間行？跋難陀癡人，不知誦戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。」彼比丘即答言：「`[＊1-2]實＝審【三宮聖】＊`實爾者我不復隨行。」後餘時跋難陀語言：「`[可＝今可【三宮聖】]`可共人間行。」即答言：「汝自去，我不能隨汝去。」跋難陀語言：「我先所以與汝衣，欲共人間行。汝今不欲去，還我衣來。」比丘語言：「以見與衣，不復相還。」時跋難陀`[㥲＝瞋【三宮】下同]`㥲恚，即前強奪`[衣取＝取衣【明】]`衣取，比丘高聲言：「莫爾！莫爾！」比房諸比丘聞聲盡來集聚，`[問＝聞【宋元】]`問此比丘言：「汝何以高聲大喚？」時比丘以此因緣具向諸比丘說。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何與比丘衣，㥲恚還奪取耶？」嫌責已往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊`[爾時〔－〕【三宮】]`爾時集比丘僧，呵責跋難陀：「汝所為非，非威儀、`[＊6-3]非沙門法〔－〕【聖】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何㥲恚還奪他衣？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘先與比丘衣，後㥲恚，若自`[奪＝奪取【聖】]`奪、若教人奪`[取〔－〕【聖】]`取，還我衣`[來〔－〕【聖】]`來不與汝。若比丘還衣，彼取衣`[者〔－〕【三宮】]`者尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 衣者，十種衣，如上。 若比丘`[先〔－〕【聖】]`先與比丘衣，後㥲恚，若自奪、若教`[人〔－〕【聖】]`人奪取藏舉者，尼薩耆波逸提；若奪而不藏舉者，突吉羅。若著樹上、牆上、籬上、橛上、龍牙`[橛＝杙【三宮聖】]`橛上、衣架上、若繩床、木床上、若小褥、大褥上、若`[枕＝机【三宮】]`枕上、若地敷上，若取離處，尼薩耆波逸提，取不離處者，突吉羅。 此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時應往僧中，`[徧＝偏【三宮】]`徧露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘與比丘衣已，後㥲恚還奪取，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘與比丘衣已，後悔㥲恚還奪取，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」作是白已，然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」比丘答言：「爾。」僧即應還彼比丘衣，作白二羯磨，應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘與比丘衣已，後㥲恚還奪取，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今還此某甲比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘與比丘衣`[已〔－〕【三宮】]`已，後㥲恚還奪取，犯捨墮，今捨與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘衣竟，僧忍，`[默然故＝故默然【聖】]`默然故，`[＊17-5]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是`[持【麗】，事【大】(cf. K23n0896_p0086a24)]`持。」 若僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若有人教`[言〔－〕【三宮】]`言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若自作三衣、若遣與人、若作波利迦羅`[19]衣〔－〕【聖】＊`衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，不㥲恚言：「我悔，不與汝衣，還我衣來。」若彼人亦知其人心悔，即還衣。若餘人語言：「此比丘欲悔，還他`[＊19-1]衣〔－〕【聖】＊`衣。」若借他衣著，他著無道理，還奪取，不犯。若恐失衣、若恐壞、若彼人破戒、破見、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯，若為此事命難、梵行難，如是一切奪取不藏舉，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十五竟)[20] ## 3-26 ᅟᅟ==[20] 不分卷【聖】== 四分律卷第九 ☗s10 四分律卷第十(初分`[之十〔－〕【宋元宮】]`之十)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[三十捨墮法之五〔－〕【三宮】，過七日藥戒【聖】，不分卷【聖】]`三十捨墮法之五 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘秋月風病動，形體枯燥`[23]又＝叉【明】＊`又生惡瘡。世尊在閑靜處念言：「此諸比丘今秋月風病動，形體枯燥又生惡瘡，我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥，當食當藥如食飯乾飯不令麁現。」復作是念：「今有五種藥，世人所識：酥、油、生酥、蜜、石蜜，聽諸比丘服此五種藥，當食當藥如食飯乾飯不令麁現。」時世尊從靜室起，以此因緣集比丘僧，告言：「我於靜室中作是念：『今諸比丘秋月風病動，形體枯燥又生惡瘡，我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥，當食當藥如食飯乾飯不令麁現。』我作是念：『今有五種藥，世人所識：酥、油、生酥、蜜、石蜜，聽諸比丘服，當食當藥如食飯乾飯不令麁現。』是故聽服五種藥，若比丘病因緣時應服。」 時諸比丘得肥美食，若得肉、肉羹不能及時而食，況得此五種藥而能及時食。畜藥雖多病復不差，形體枯燥又生惡瘡。時世尊知而故問阿難：「此諸比丘何故形體枯燥又生惡瘡？」阿難白佛言：「此諸病比丘得好肥美食，得肉、肉羹不能及時食，`[況＝況復【三宮】]`況能隨時服五種藥。`[畜〔－〕【三宮聖】]`畜藥雖眾多，病亦不`[差＝瘥【三宮】]`差，是故形體枯燥`[＊23-1]又＝叉【明】＊`又生惡瘡。」佛告阿難：「自今已去聽諸比丘時、非時，有病因緣，服此五種藥。」 時諸`[病〔－〕【三宮】]`病比丘得肥美`[飯＝飲【三宮】]`飯食，得肉、肉羹不能及時食，盡與看病人。看病人足食已，不食便棄之，眾烏諍`[食＝食是故【聖】]`食鳴喚。爾時世尊知而故問阿難：「眾烏何故鳴喚？」阿難白佛言：「諸病比丘得肥美飲食，得肉、肉羹，不能及時食，盡與看病人。看病人足食已，不食便棄之，眾烏諍食是故鳴喚。」佛告阿難：「自今已去聽諸病人食殘，看病人足食、不足食自恣食之。」 時諸比丘朝受小食已，入村乞食。足食已，還僧伽藍中，以朝所受食與諸比丘。諸比丘足食已，不食便棄之，眾烏諍食鳴喚。時世尊知而故問阿難：「眾烏何故鳴喚？」阿難具以上因緣說之，是故眾烏鳴喚。佛告阿難：「自今已去，若受早起小食已、若足食已，聽作餘食法食。作餘食法者，言：『`[大＝彼【元明】]`大德！我足食已，汝看是知是。』是為作餘食法。彼應語言：『止汝貪心。』應作如是餘食法食。」(更有餘因緣事，如波逸提餘食法中說不異，故不復`[煩＝存【宮聖】]`煩文，故不出也)。 爾時尊者舍利弗風病動，醫教服五種脂：熊脂、魚脂、驢脂、猪脂、摩竭魚脂，聽服此五種脂。時受、時煮、時漉、如服油法時，非時受、非時煮、非時漉，若服者如法治。 爾時世尊，從舍衛國遊行人間，與大比丘眾千二百五十人俱。時世穀貴人民飢饉乞食難得，時有五百乞人隨逐世尊後行。時世尊往一樹下坐，時有私訶毘羅𠻬象師，五百乘車載黑石蜜從彼道來。時象師見道上有如來跡、千輻輪現，光相具足，清淨明好。見已尋跡求之，遙見世尊在一樹下坐，容顏端正，諸根寂定，得上調伏，已得自在，如調龍象，亦如澄淵，內外清淨，見已發歡喜心，於如來所`[前至世尊所＝至世尊前【三宮】]`前至世尊所，頭面禮足在一面坐。時世尊無數方便，為象師說微妙法，使發歡喜心。時象師聞如來說法，發歡喜心已，供養諸比丘人別一器石蜜。諸比丘不敢受之，語言：「如來未聽比丘受黑石蜜。」以此因緣具白世尊。世尊告言：「自今已去聽諸比丘受黑石蜜。」佛語象師：「但一器量石蜜與諸比丘。」時象師受如來教已，一器量石蜜與諸比丘已，故有遺餘。佛語象師：「汝更再三隨意`[滿足＝足滿【三宮】]`滿足與之。」時彼象師受佛教，即再三行之，故有遺餘。佛語象師：「汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。」即與之，故有遺餘。佛復語象師：「`[汝〔－〕【三宮聖】]`汝可持此殘石蜜再三行與乞兒令滿足。」即復再三行，故復有遺餘。佛語象師：「汝今持此殘石蜜，著淨地無虫水中。何以故？我不見諸天魔、梵、沙門、婆羅門，及世人食此殘石蜜而能消化，唯除如來一人。」時象師即持此殘石蜜，著淨地無虫水中，時水中聲`[12]響＝嚮【聖】＊`響震動烟出火然，猶如燒大熱鐵，著水中聲`[＊12]`響震烈烟出火燃，以殘石蜜`[瀉＝寫【宋元宮】]`瀉著水中亦復如是。時象師見此變已，身毛皆竪心懷恐怖，往至世尊所頭面禮足在一面坐，以向因緣具白世尊。世尊爾時見象師恐怖，即與說微妙法，布施持戒生天之福，呵欲不淨讚歎出離。即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，得果證已，白佛言：「自今已去歸依佛、法、僧，唯願世尊聽為優婆塞，盡形壽不殺生，乃至不飲酒。」時象師聞`[佛〔－〕【三宮】]`佛說法，得歡喜開解已，從座起禮佛足繞三匝而去。 時諸比丘入村乞食，見作石蜜以雜物和之，皆有疑不敢非時食。佛告比丘：「聽非時食。作法應爾。」得未`[成＝我【元】]`成石蜜疑，佛言：「聽食。」得`[薄＝白【宮】]`薄石蜜`[疑＝聽食【三宮】]`疑，佛言：「聽食。」得濃石蜜，佛言：「聽食。」得白石蜜聽食，得雜水石蜜聽飲，得甘蔗漿若未熟聽飲，若熟不聽飲，若飲如法治。得甘蔗，佛言：「聽時食。」 爾時世尊從摩竭國界人間遊行至羅閱城。時畢陵伽婆蹉在此城中住，`[多有知＝而多有所【三宮】]`多有知識亦多徒眾，大得供養酥、油、生酥、蜜、石蜜與諸弟子。諸弟子得便受之，積聚藏舉滿大甕君持，`[巵中𥯕中【大磧】，枝中大欓中【聖】，巵中𥮬中【麗】]`巵中、𥯕中、大鉢、小鉢，或絡囊中、漉水囊中，或著橛上，或象牙曲鉤上，或窓牖間處處懸舉，溢出流漫房舍臭穢。時諸長者來入房，看見如是`[儲＝貯【聖】]`儲積眾藥狼藉，皆譏嫌言：「沙門釋子不知止足、多求無厭，外`[自＝目【宋】]`自稱言：『我知正法。』如是何有正法？乃作如是儲積諸藥，如王瓶沙庫藏無異。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責畢陵伽婆蹉弟子：「云何儲積眾藥，乃至處處懸舉溢出流漫？」嫌責已往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言：「汝所為非，非威儀、非沙門、法非淨行、非隨順行，所不應為。云何多儲積眾藥，乃至溢出流漫，如王瓶沙庫藏無異？」世尊`[以〔－〕【三宮聖】]`以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘有病，殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜齊七日得服，若過七日服者，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 病者，醫教服爾所種藥`[也＝耶【聖】]`也。 藥者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。 若比丘一日得藥`[畜二日＝一日畜二日【聖】]`畜，二日、三日、四日，乃至七日得藥畜，八日明相出，七日`[中〔－〕【三宮】]`中所得藥`[盡〔－〕【三宮】]`盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得藥，二日不得，三日得、四日得，如是乃至七日得藥，至八日明相出，六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥，二日得，三日不得(如是轉降，乃至七日不得藥，作句亦如是)。若比丘一日得藥，二日、三 日不得，四日得乃至七日得藥，至八日明相出，五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥、二日得，三日、四日不得，五日得(如是轉降，乃至六日、七日不`[得＝得藥【三宮】]`得，作句亦如是)。若比丘一日得藥，二日、三日、四日不得，五日得藥，乃至七日得藥，`[8]至〔－〕【三宮】＊`至八日明相出，四日中所得藥`[盡〔－〕【宮】]`盡尼薩耆。若比丘一日得藥、二日得，三日、四日、五日不得(如是轉降，乃至五日、六日、七日不得，作句亦如`[上＝是【三宮聖】]`上)。若比丘一日得藥，二日、三日、四日、五日不得，`[六日七日得至八日＝六日得藥至七日得八日【聖】]`六日、七日得，`[＊8]`至八日明相出，三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥、二日得，三日、四日、五日、六日不得，七日得(如是轉降，乃至四日、五日、六日、七日不得，作句亦如是)。若比丘一日得藥，二日、三日、四日、五日、六日不得，七日得，至八日明相出，二日`[中〔－〕【三宮】]`中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥、二日得，三日、四日、五日、六`[日＝日得【聖】]`日、七日不得(如是轉降，乃至三日、四日、五日、六日、七日不得，作句亦如是)。若比丘一日得藥，二日、三日不得，乃至七日不得，至八日明相出，一日中所得藥尼薩耆。若比丘一日得藥不淨施，二日得藥淨施，三日得藥乃至七日得藥不淨施，至八日明相出，六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥不淨施，二日得藥、三日得藥淨施，四日得藥不淨施(如是轉降，乃至七日得藥淨施、不淨施，作句亦如上)、`[遣＝若遣【聖】]`遣與人(作句亦如上)、若失、若故壞、若作非藥、若作親`[友＝厚【三宮】]`友意取、若忘去(作句亦如`[是＝上【三宮】]`是)，盡尼薩耆。若犯捨墮藥不捨，更貿易餘藥，一尼薩耆、一突吉羅。 此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，故畜餘藥過七日，犯捨墮，今捨與僧。」捨已應懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，故畜餘藥過七日，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺。`[當〔－〕【三宮聖】]`當語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘藥，彼比丘所有過七日酥、油塗`[戶＝尸【宋】]`戶`[＊12-2]響＝嚮【聖】＊`響，蜜、石蜜與守園人。若至第七日`[所＝應【聖】]`所捨與比丘，彼比丘應取食。若減七日應還此比丘，應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，故畜餘藥，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧，忍聽還此比丘藥。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，故畜餘藥，犯捨墮，今捨與僧。僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲比丘藥者默然，誰不忍者說。」「僧已忍，還此某甲比丘藥竟，僧忍，`[20]默然故是事＝故默然【三宮聖】＊`默然故，是事如是持。」此比丘取已，當用塗脚、若燃燈。僧中捨已不還者，突吉羅。若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若故壞、若燒、若作非藥、若數數服，一切突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若彼過七日藥，若酥油塗戶`[＊12-3]響＝嚮【聖】＊`響，若蜜石蜜與守園人，若至七日所捨與比丘食之。若未滿七日還彼比丘，彼當用塗脚、若燃燈，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十六竟) ## 3-27 `[爾＝過前受雨衣戒爾【聖】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉母請佛及比丘僧明日食，即其夜辦具甘饍種種飲食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍中白時到，時天大雨如象尿下。爾時世尊告諸比丘：「汝等今日盡出在雨中浴，此最後雨，如今閻浮提雨，當知四天下雨亦如此。」時諸比丘聞佛教已，各出屋裸形雨中浴。時彼婢往僧伽藍門外，遙見諸比丘盡裸形洗浴，見已作是念：「無有沙門，盡`[是〔－〕【三宮】]`是裸形外道。」`[婢〔－〕【三宮】]`婢還白毘舍佉母言：「大家當知，僧伽藍中盡是裸形外道，無有沙門。」毘舍佉母聰明智慧，即作是念：「向者天雨，諸比丘等或脫衣裸形雨中洗浴。婢無知謂為裸形外道。」復更勅，速詣僧伽藍中白諸比丘：「今時已到。」即往僧伽藍門外。時諸比丘浴訖，著衣還入靜室`[坐＝坐襌【聖】]`坐思惟。婢在門外立，見僧伽藍空寂無人，復作是念：「今僧伽藍空無有比丘。」即還歸語毘舍佉母言：「大家當知，僧伽藍中空無有比丘。」時毘舍佉母智慧聰明，即`[作〔－〕【三宮】]`作念言：「諸比丘浴訖必入靜室思惟，而婢無知謂為僧伽藍中無有比丘。」復重勅之，速往僧伽藍中高聲白言：「今時已到。」婢即至僧伽藍中高聲白言：「今時已到。」時世尊從靜室出，語彼婢言：「汝並前去，我正爾往。」世尊語諸比丘：「著衣持鉢，今時已到。」諸比丘受世尊教各持衣鉢，世尊與大比丘僧千二百五十人俱，譬如力士屈申臂頃，從祇`[桓＝洹【明聖】]`桓精舍忽然不現，`[在＝至【聖】]`在毘舍佉母舍就座而坐，衣服不濕，及比丘僧悉皆如是。時婢在後晚乃到舍，見世尊及比丘僧先已至舍，次第而坐衣服不濕，見已作是念：「世尊甚奇！甚特！有大神力！在我後來而先我至。」時毘舍佉母以種種多美飲食供養佛及比丘僧，食訖捨鉢更取卑床在前而坐，白佛言：「唯願世尊，當與我願。」佛告毘舍佉母：「如來不與人過願。」毘舍佉母復白`[佛〔－〕【三宮】]`佛言：「大德！若清淨可辦，願與我。」佛告言：「隨意。」毘舍佉母白世尊言：「或有諸客比丘從遠方來不知所趣，願世尊聽我與客比丘食盡形壽供給。」復白世尊言：「欲遠行比丘或以食故而不及伴，願世尊聽我與遠行比丘食盡形壽供`[養＝給【三宮】]`養。」復白世尊言：「諸病比丘若不得隨病食便命終，若得隨病食便得除差，唯願世尊聽我與病比丘食盡形壽供給。」復白世尊言：「諸病比丘不得隨病藥便命終，若得隨病藥病得差，願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽供給。」復白世尊言：「瞻病比丘自求食故`[便〔－〕【三宮聖】]`便闕看病，願世尊聽我與看病人食盡形壽供給。」復白佛言：「世尊聽阿那頻頭國諸比丘食粥，若世尊`[當＝常【宮】]`當聽比丘食粥者，我當盡形壽供給。」復白世尊言：「我晨朝遣婢至僧伽藍中白時到，諸比丘盡露形雨中浴，願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣。」復白世尊言：「我有小因緣至阿夷羅跋提河邊，見諸比丘尼裸形洗浴，時有諸賊女、婬女往至比丘尼所語言：『汝等年少顏貌端正，腋下未有毛及今年壯，何不習愛欲，老乃修習梵行，於二宜無失。』其中年少比丘尼便生不樂心。願世尊聽我盡形壽與比丘尼浴衣。」爾時佛語毘舍佉母：「汝以何利義，故求此八願耶？」毘舍佉母白佛言：「若有遠來比丘至，白世尊言：『有某甲比丘命過為生何處？』爾時世尊即為記說，於四道果中必當`[證＝說【聖】]`證成須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿羅漢果。我當問言：『彼命過比丘曾來至此舍衛國不？』若我`[聞曾＝曾聞【聖】]`聞曾來時，我復當作是念：『是客比丘或當曾受我客比丘食、若遠行比丘食、若病比丘食、若`[受〔－〕【三宮】]`受病比丘藥、若受瞻病人食、若受粥、若受雨浴衣。』我聞是語已便發歡喜心，既發歡喜心便捨眾惡，`[身＝眾【聖】]`身惡既除便得身樂，`[已＝以【三宮】]`已得身樂心則得定，心既得定便能長夜修習根力覺意。」世尊歎言：「善哉！善哉！毘舍佉母，此事如實。何以故？汝是聰明智慧、信樂檀越。」時世尊為毘舍佉母而說頌曰： 「歡喜施飲食，　　持戒佛弟子；　　布施於眾人，　　降伏慳嫉心。 依樂受樂報，　　永得安隱樂；　　得天上處所，　　得無漏聖道。 心樂於福德，　　快樂無可喻；　　得生於天上，　　長壽常安樂。」 爾時世尊與毘舍佉母種種方便說法勸令歡喜，即從坐起而去還至僧伽藍中，以是因緣集比丘僧隨順說法，無數方便讚歎頭陀嚴好樂出離者，告`[諸比丘〔－〕【宮聖】]`諸比丘言：「自今已去，聽與客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、病比丘藥，及瞻病人食，聽食粥、聽受雨浴衣、與比丘尼浴衣。」爾時毘舍佉母，聞世尊聽諸比丘受客比丘食，乃至與比丘尼雨浴衣，即便盡形壽供給客比丘食，乃至`[與〔－〕【三宮聖】]`與比丘尼雨浴衣。時毘舍佉母聞世尊聽已，即作眾多雨浴衣，使人持往至僧伽藍中與諸比丘，諸比丘分。佛言：「不應分，隨上座次與。若不遍當憶行次，若更得衣以次行令遍。」彼持貴價衣隨次與，佛言：「不應爾，應從上座次問。若不須者，然後隨次與。若不遍，應取僧中可分衣與令遍。」 時六群比丘聞佛聽比丘得畜雨浴衣，即一切時春夏冬常求雨浴衣，不捨雨衣便持餘用，現有雨衣猶裸形而浴。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「如來雖聽比丘得畜雨`[浴衣＝衣浴【三宮】]`浴衣，云何春夏冬常求雨浴衣，不捨雨衣便持餘用，現有雨衣猶裸形而浴？」時諸比丘呵責已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊`[爾時〔－〕【三宮聖】]`爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【聖】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何春夏冬常求雨`[浴〔－〕【聖】]`浴衣？」以無數方便訶責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 雨衣者，比丘用雨中浴。 衣者，有十種，如上。 彼比丘三月十六日應求雨浴衣，四月一日應用。若比丘三月十六日前求`[雨〔－〕【三宮】]`雨衣，四月一日前用者，尼薩耆波逸提。 此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。若欲捨與僧時，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受彼比丘`[懺＝懺悔【三宮】]`懺。白如是。」白已然後受懺。當語彼`[人＝比丘【聖】]`人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘雨衣，作白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘雨`[衣＝浴衣【聖】]`衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用，犯捨墮。今捨與僧。僧今還此某甲比丘雨浴衣。誰諸長老忍僧還彼某甲比丘雨浴衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此`[9]某甲〔－〕【三宮聖】＊`某甲比丘雨浴衣竟，僧忍，`[＊20-1]默然故是事＝故默然【三宮聖】＊`默然故，是事如是持。」僧中捨雨衣竟，不還者，突吉羅。還時有人教`[言〔－〕【三宮聖】]`言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅`[衣〔－〕【宮聖】]`衣、若故壞、若燒、若數數用，一切突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者三月十六日求、四月一日用，若捨雨衣已乃更作餘用，若著浴衣`[浴＝浴不裸形【聖】]`浴，若無雨衣，若作浴衣、若浣染、若舉處`[染＝深【宮聖】]`染，無犯。 無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十七竟) ## 3-28 `[爾＝急施衣戒爾【聖】]`爾時佛在毘蘭若夏安居。佛告阿`[難＝難曰【三宮聖】]`難：「汝往語毘蘭若婆羅門，我受汝夏安居訖，今欲人間遊行。」阿難承`[佛〔－〕【三宮聖】]`佛教，往至毘蘭若婆羅門所，語婆羅門言：「如來語汝：『我受汝請夏安居訖，今欲人間遊行。』」時毘蘭若婆羅門聞世尊如是語，即憶念：「我無利！無善利！我無得！無善得！何以故？我請沙門瞿曇及僧，九十日中竟不供養。」時毘蘭若婆羅門與阿難俱往世尊所，禮佛足却住一面。時世尊漸與毘蘭若婆羅門說微妙法，發歡喜心，即白佛言：「唯願世尊及比丘僧，於毘蘭若重受我九十日請。」佛語婆羅門：「我已受汝請夏安居九十日訖，今欲遊行人`[間＝聞【宋】]`間。」婆羅門重白言：「願世尊及僧受我明日請。」世尊默然受請。婆羅門見世尊默然受請，即從坐起禮佛足`[三遶＝遶三匝【聖】]`三遶而去。還其家即夜辦具種種好食，明日白佛時到。世尊著衣持鉢及比丘僧五百人俱往詣其家，到已就座而坐。時婆羅門行種種好食，飯佛及比丘僧悉令滿足，食訖各自收鉢。婆羅門以三衣施佛，諸比丘各施二衣，為夏安居故。時諸比丘不受衣，即語施主言：「世尊未聽受夏衣。」時諸比丘以此因緣具白世尊。佛告諸比丘：「聽受夏衣。」 時六群比丘聞世尊聽受夏衣，春夏冬一切時常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一處安居竟，聞異處夏安居比丘大得利養衣，即往彼安居處問諸人言：「所得`[夏〔－〕【三宮聖】]`夏安居衣為分未耶？」答言：「未。」「持來我與汝分。」復更至餘處如是非一，皆問言：「汝得安居衣分未耶？」答言：「未。」「持來我與汝分。」時跋難陀處處分衣，大得衣分持來入`[祇桓＝衹洹【明】下同]`祇桓精舍。諸比丘見已，語跋難陀言：「世尊聽畜三衣，三衣外不聽畜長衣，此是誰衣耶？」跋難陀答言：「處處有夏安居得衣，我於彼得是分來。」諸比丘聞已，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘：「跋難陀釋子！云何如來聽受夏安居衣，何以復春夏冬一切時常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣耶？跋難陀釋子！異處安居異處受衣。」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，種種呵責六群比丘：「跋難陀釋子！我聽比丘受夏安居衣，汝云何一切時春夏冬常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣？跋難陀釋子！異處安居異處受衣耶？」`[時〔－〕【三宮】]`時世尊以無數方便呵責六群比丘、跋難陀釋子已，告諸比丘：「不得一切時春夏冬常乞衣，亦不得安居未竟亦乞衣亦受衣，不得異處安居異處受夏衣分。」 爾時世尊在舍衛國，時波斯匿王境內人民有反叛者。時王遣二大臣，名`[利＝梨【三宮】]`利師達多、富`[羅那＝那羅【三宮聖】]`羅那，王勅使征。時二`[大〔－〕【聖】]`大臣作是念：「我等今當征，未知為得還不？我等`[常＝當【三宮】]`常眾僧夏安居竟，為僧設食及施衣。今者安居未竟，寧可辦食具并諸衣物，如安居法施僧`[衣＝不【三宮聖】]`衣耶？」諸長者自往僧伽藍中，白諸比丘如是言：「明日欲設飯食并施安居衣，願各屈意。」諸比丘報長者言：「但施食不須`[衣施＝施衣【三宮】]`衣施。何以故？夏安居未竟，不得受衣不得乞衣。」長者白言：「我等今為波斯匿王遣征，我等自念：『未知當得還不？欲如先法夏安居訖，飯食眾僧并施衣。』今者亦欲設食并施衣。」時諸比丘以是事往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘受急施衣。諸比丘若知是急施衣應受。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣，比丘知是急施衣當受，`[受＝受衣【聖】]`受已乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 急施衣者，`[若〔－〕【三宮聖】]`若受便得、不受便失。 衣者，有十`[種＝種衣【聖】]`種，如上。 衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，自恣十日在，若比丘得急施衣，知是急施衣應受，受已即十日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，若自恣有九日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即九日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增一`[日＝月【元明】]`日，若自恣八日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即八日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增二日，若自恣七日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即七日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增三日，若自恣六日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即六日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增四日，若自恣五日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即五日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增五日，若自恣四日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即四日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增六日，若自恣三日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即三日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增七日，若自恣二日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即二日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增八日，若明日自恣，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即今日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增九日，若比丘得急施衣，若過前過後，尼薩耆波逸提。 此衣應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。若欲捨與僧者，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，`[胡＝互【聖】]`胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘得急施衣，若過前若過後，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人，白已然後受懺，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘得急施衣，若過前若過後，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作是白已然後受懺。受懺者語其人言：「當自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘衣，白二羯磨與。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘得急施衣，過前過後犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，`[還＝僧今還【聖】]`還此某甲比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘得急施衣，過前過後犯捨墮，今捨與僧。僧今還此比丘衣。誰諸長老忍`[僧＝舍【宮】]`僧還此某甲比丘衣者默然，誰不忍者說。」「僧已`[3]忍〔－〕【三宮】＊`忍還此`[＊9-1]某甲〔－〕【三宮聖】＊`某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，`[4]是事〔－〕【三宮】＊【聖】`是事如是持。」 僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若教言：「莫還。」`[者〔－〕【三宮】]`者，突吉羅。若轉作淨施、若受作三衣及餘衣、若遣與人、若數數著，一切突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，得急施衣，不過前、不過後，不犯。若為賊奪衣、若失衣、若燒衣、若漂衣，過前不犯。作奪想、`[失＝失衣【三宮聖】]`失想、燒想、漂想，`[有＝若【三宮】]`有嶮難道路不通，多諸賊盜、惡`[獸＝狩【聖】]`獸難、若河水大`[漲＝長【聖】]`漲、王者所執繫閉、命難、梵行難，若彼受寄比丘或死、或出行、或捨戒、或賊劫、或為惡獸所害、或為水漂，過後無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十八竟)[10] ## 3-29 ᅟᅟ==[10] 四分律藏卷第八終【聖】，此下聖本有光明皇后願文== `[以下聖本缺]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘夏安居訖，後迦提一月滿在阿蘭若處住。時多有賊劫奪比丘衣鉢、坐具、針筒、什物，兼打撲諸比丘。諸比丘畏賊，皆來趣祇桓精舍聚住。爾時世尊知而故問阿難：「此諸比丘何故來趣祇桓精舍聚住耶？」阿難白佛言：「諸比丘夏安居訖，後迦提一月滿在阿蘭若處住，為賊劫奪衣鉢、坐具、針筒、什物，又打撲諸比丘諸，比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住。」佛告阿難：「自今已去聽諸比丘在阿蘭若有疑多恐懼處住。在如是阿蘭若處住，比丘欲留衣，三衣中若一一衣得留置舍內。」爾時六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處住，在如是處住欲留衣，三衣中若一一衣留置舍內。即便留衣置舍內，囑親友比丘已出行。後親友比丘出衣日中曬，諸比丘見已，自相謂言：「世尊制戒，聽比丘畜三衣不得長，此是誰衣耶？」彼比丘言：「六群比丘與我知識親友，留衣在此出人間遊行，是故我等為曬衣。」時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處，有疑恐懼處住，於三衣中留一一衣著舍內。汝等云何今多寄衣知識親友，人間遊行而離衣宿？」時諸比丘往`[至〔－〕【三宮】]`至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，訶責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！我聽諸比丘在阿蘭若有疑恐懼處住，比丘在如是處住，三衣中留一一衣著舍內。汝等云何今多寄衣親友，人間遊行離衣宿？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐懼處住，比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍內。諸比丘有因緣，離衣宿乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 阿蘭若處者，去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘，用中肘量`[取〔－〕【三宮】]`取。 有疑處者，疑有賊盜。 恐怖者，中有恐怖賊盜。 舍內者，村聚也。 三衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。 衣者，有十種，如上說。 若比丘有因緣離衣宿，彼六夜竟，第七夜明相未出前，若捨三衣、若手捉衣、若至擲石所及處。若比丘六夜竟、第七夜明相未出前，不捨三衣、不手捉衣、不至擲石所及處住，第七夜明相出離衣宿，一切犯尼薩耆。除三衣已，離餘衣`[宿者〔－〕【三宮】]`宿者，突吉羅。 此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。若欲捨與僧者，應往至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、禮上座足，胡跪合掌作如是言：「大德僧聽！我某甲比丘離衣宿過六夜，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人白已然後受懺，當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六夜，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」如是白已然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘衣，白二羯磨應如是與。眾中當差堪能羯磨人如`[上＝土【宋】]`上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六夜，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還彼比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六夜，犯捨墮，今捨與僧。僧今還彼比丘衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然，誰不忍者說。」「僧已`[＊3-1]忍〔－〕【三宮】＊`忍還彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」 若比丘捨衣竟，不還彼比丘衣者，突吉羅。若教不還者，突吉羅。若淨施、若遣與人、或受作三衣、若作波利迦羅衣、若數數取著、一切突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，已經六夜、第七夜明相未出前到衣所，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處，不犯。若劫奪想、失想、漂想、燒想、不捨衣、不`[手〔－〕【三宮】]`手捉衣、不至擲石所及處，不犯。若船濟不通、道路嶮難、多諸盜賊、有惡獸、河水`[瀑＝暴【三宮】]`瀑漲、強力所執、或為繫閉、或命難、或梵行難、不捨衣、不捉衣、不至擲石所及處，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十九竟) ## 3-30 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子先有一居士恒好惠施，意欲飯佛比丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子聞彼居士欲飯佛比丘僧兼施好衣，即往彼居士家，問居士言：「`[實＝審【三宮】]`實欲飯佛及比丘僧并施好衣耶？」居士報言：「爾。」跋難陀釋子語居士言：「眾僧有大善利、有大威力、有大福德，施眾僧者多。汝今食施眾僧，衣可施我一人。」居士言：「可爾。」爾時長者便不復與僧辦具衣，即其夜供辦種種多美飲食，明日白僧時到。`[諸＝時諸【三宮】]`諸比丘僧著衣持鉢，往居士家就座而坐。時居士見長老比丘威儀具足，發大聲言：「我云何為如是嚴整眾僧衣而作留難？」時諸比丘問居士言：「何故作如是語？」時居士以實而答。時眾中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責跋難陀釋子：「云何斷眾僧利而自入己？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何斷眾僧利而自入己耶？」爾時世尊無數方便呵責跋難陀釋子已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘斷僧物而自入己`[者〔－〕【三宮】]`者，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時諸比丘不知是僧物、非僧物，為許僧、不許僧，後乃知是僧物、已許僧，或有作尼薩耆波逸提懺悔、或慚愧，`[若不知者＝者不知【三宮】]`若不知者不犯。「自今已去當如是說戒：若比丘知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。」 比丘義如上。 僧`[物＝物者【三宮】]`物，為僧故已與僧。僧物者，已許僧。為僧者，為僧故作，未許僧。已與僧者，已許僧、已捨與。僧物者，衣鉢、坐具、針筒下至飲水器。若比丘知是僧物自求入己者，尼薩耆波逸提。 若物許僧轉與塔者，突吉羅。若許塔轉與僧者，突吉羅。若物許四方僧轉與現在僧者，突吉羅。若物許現`[前＝在【三宮】]`前僧轉與四方僧者，突吉羅。若物許比丘僧轉與比丘尼僧者，突吉羅。若許比丘尼僧轉與比丘僧者，突吉羅。許異處與異處，突吉羅。若已許作許想者，尼薩耆波逸提。若已許心疑，突吉羅。若未許作許想，突吉羅。若未許疑，突吉羅。 此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。若欲捨與僧者，應往僧中，偏露右肩、右膝著地、禮上座，胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人白已然後受懺，當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺，當語彼人言：「自責汝心。」彼比丘答言：「爾。」僧即應還彼比丘所捨物，應作白二羯磨與。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還彼比丘所捨物。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘。知是物已許僧求自入己。犯捨墮，今捨與僧。僧今還彼比丘所捨物。誰諸長老忍僧還彼比丘所捨物者默然，誰不忍者說。」「`[僧＝眾僧【三宮】]`僧已忍還彼比丘所捨物竟，僧忍，默然故，`[＊4-1]是事〔－〕【三宮】＊【聖】`是事如是持。」 若捨與竟，不還彼比丘所捨物者，突吉羅。若教人莫還者，突吉羅。若`[轉作〔－〕【三宮】]`轉作淨施、若遣與人、若受作三衣、若作波利迦羅衣、若數數用，一切突吉羅。 比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若不知、若已許作不許想、若許少勸令與多、若許少人勸與多人、欲許惡勸與好者、或戲笑語、若誤語、`[或〔－〕【明】]`或獨處語、或`[夢＝眠【三宮】]`夢中語、欲說此乃說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三`[十＝十事【三宮】]`十竟) 四分律卷第十 ☗s11 四分`[1]律＝律藏【三宮】＊【聖】`律卷第十一(`[初分之十一＝四分律藏初分【宋元宮】]`初分`[之＝律卷【聖】]`之十一) `[（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖】]`姚秦`[5]罽賓〔－〕【三宮】＊`罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念`[6]等〔－〕【三宮】＊`等譯 # 九十單提法之一 `[九十單提法之一＝九十事初【三宮聖】]` ## 4-1 爾時佛在釋翅`[瘦＝搜【宮】]`瘦迦維羅`[衛＝衛國【三宮】]`衛尼拘類園中。爾時釋種中有釋迦子，`[字＝宇【宮】]`字象力，善能談論，常與外道梵志論議，若不如時便違反前語，若僧中問是語時，即復違反前語，於眾中知而妄語。諸梵志等譏嫌`[言〔－〕【聖】]`言：「沙門釋子無有慚愧常作妄語，而自稱言：『我行正法。』如今有何正法？論議不如時便違反前語，於眾僧中問時復違反前語，於眾中知而妄語。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責象力釋子：「汝云何與梵志共論議，設不如時便自違反前語，於眾僧中問即復違反前語，於眾僧中知而妄語耶？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊`[爾時〔－〕【三宮聖】]`爾時以此因緣集比丘僧，呵責象力比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，象力比丘！與梵志共論`[議〔－〕【聖】]`議，設不如時便違反前語，於眾僧中問即復違反前語，於眾中知而妄語耶？」爾時世尊無數方便呵責象力比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘知而妄語者，波逸提。」 比丘義如上。 知而妄語者，不見言見、不聞言聞，不觸言觸、不知言知，見言不見、聞言不聞，觸言不觸、知言不知。見者，眼識能見。聞者，耳識能聞。觸者，三識能觸，鼻識、舌識、身識。`[知＝法【三宮】]`知者，意識能`[知＝識【三宮聖】]`知。不見者，除眼識，餘五識是。不聞者，除耳識，餘五識是。不觸者，除三識，餘眼識、耳識、意識是。不知者，除意識，餘五識是。 若不見、不聞、不觸、不知，彼如是言：「我見聞觸知。」知而妄語`[者〔－〕【三宮聖】]`者，波逸提。若不見、不聞、不觸、不知，是中見想聞想觸想知想，彼便言：「我不見、不聞、不觸、不知。」知而妄語者，波逸提。若不見、不聞、不觸、不知，意中生疑，彼作是言：「我無有疑，便言我見、我聞、我觸、我知。」知而妄語者，波逸提。若不見不聞不觸不知，意中有疑，便言：「我是中`[無＝不【三宮聖】]`無疑，便言我不見不聞不觸不知。」知而妄語者，波逸提。若不見不聞不觸不知，意中無復疑便言：「我有疑，我見我聞我觸我知。」知而妄語者，波逸提。我不見、我不聞、我不觸、我不知，意中無疑，便言：「我有疑，我不見、不聞、不觸、不知。」知而妄語者，波逸提。此應廣說，本作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄語已知是妄語，故妄語，波逸提。本作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄語竟不自憶作妄語，故妄語，波逸提。本不作是念：「我當妄語。」妄語時`[自〔－〕【三宮聖】]`自知是妄語，妄語竟知是妄語，故妄語，波逸提。本不作妄語意，妄語時知是妄語，妄語已不憶是妄語，故妄語，波逸提。所見異、所忍異、`[本〔－〕【三宮】]`本所欲異、所觸異、所想異、所心異，如此諸事皆是妄語，於大眾中知而妄語`[者〔－〕【三宮聖】]`者，波逸提。說而了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。說戒時乃至三問憶念罪而不說者，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，不見言不見、不聞言不聞、不觸言不觸、不知言不知，見言見、聞言聞、觸言觸、知言知，意有見想便說者，不犯。 不犯者，最初未[21]制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(一竟) ## 4-2 ᅟᅟ==[21] 制＝結【三宮聖】== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘斷諍`[事＝事時【聖】]`事種類罵比丘，比丘慚愧忘失前後不得語。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘：「云何，六群比丘！斷諍事種類罵比丘，使慚愧忘失前後不得語？」`[時＝爾時【三宮】，〔－〕【聖】]`時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！斷諍事種類罵比丘，使慚愧忘失前後使不得語？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「往古世時得剎尸羅國婆羅門有牛，晝夜`[養飤＝餧飼【三宮】]`養飤刮刷摩捫。時得剎尸羅國復有長者，於城市街巷遍自唱言：『誰有力牛，與我力牛共駕百車，䞈金千兩？』時婆羅門牛聞唱聲自念：『此婆羅門晝`[夜＝夜盡力【三宮】]`夜餧`[26]飤＝飼【三宮】＊`飤我刮刷摩捫，我今宜當盡力自竭，取彼千兩金報此人恩。』時彼牛即語婆羅門`[言〔－〕【三宮聖】]`言：『汝今當知，得剎尸羅國中有長者作是唱言：「誰有牛，與我牛共駕百車，䞈金千兩？」主今可往至彼長者家語言：「我有牛，可與汝牛共駕百車，`[2]䞈＝賭【宮】＊`䞈金千兩。」』時婆羅門即往至長者家語言：『我有`[牛＝力牛【三宮】]`牛，可與汝牛共駕百車，`[＊2]`䞈金千兩。』長者報言：『今正是時。』婆羅門即牽己牛與長者牛共駕百車，`[＊2]`䞈金千兩。時多人觀看，婆羅門於眾人前作毀呰語：『一角可牽。』時牛聞毀呰語，即`[懷〔－〕【三宮聖】]`懷慚愧不肯出力與對諍競，於是長者牛勝。婆羅門牛不如，輸金千兩。時婆羅門語彼牛言：『我晝夜餧`[＊26]`飤摩捫刮刷，望汝當與我盡力勝彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶？』`[牛＝牛即【三宮】]`牛語婆羅門言：『汝於眾人前毀呰我言：「一角可牽。」使我`[大〔－〕【聖】]`大慚愧於眾人，是故不能復出力與彼競駕。若能改往`[言＝言者【三宮】]`言，更不名字形相毀我者，便可往語彼長者言：「能更與我牛共駕百車者，更倍出二千兩金。」』婆羅門語牛言：『勿復令我更輸二千兩金。』牛報婆羅門言：『汝勿復在眾人前毀呰我言：「一角可牽。」於眾人前當讚歎我：「好牽端嚴好角。」』時婆羅門至彼長者家語言：『能更與我牛共駕百車者，`[＊2]`䞈二千兩金。』長者報言：『今正是時。』時婆羅門牛與長者牛共駕百車，`[＊2]`䞈二千兩金，多人共看。時婆羅門於眾人前讚歎`[牛〔－〕【聖】]`牛言：『好牽端嚴好角。』牛聞此語，即便勇力與彼競駕，婆羅門牛得勝。長者牛不如，婆羅門得二千兩金。」 爾時佛語諸比丘：「凡人欲有所說，當說善語、不應說惡語，善語者善、惡語者自熱惱。是故，諸比丘！畜生得人毀呰，猶自慚愧不堪進力；況復於人，得他毀辱能不有慚愧`[耶〔－〕【三宮】]`耶？此六群比丘癡人，斷諍事種類罵諸比丘，使慚愧忘前失後使不得語。」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘種`[類＝種【聖】]`類毀呰語者，波逸提。」 比丘義如上說。 種類毀呰人者，卑姓家生，行業亦卑，伎術工巧亦卑，或言：「汝是犯過人。」或言：「汝多結使人。」或言：「汝`[盲＝禿盲【三宮】]`盲人。」或言：「汝禿`[瞎＝髻【聖】]`瞎人。」 卑者，旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種。 卑姓者，拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提`[利＝梨【三宮】]`利夜、婆羅墮，若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。 卑業者，販賣猪羊、殺牛、放鷹鷂、獵`[人＝師【宋元宮】]`人網魚、作賊、捕賊者、守城知刑獄。卑伎者，鍛作、木作、瓦`[陶＝窯【聖】下同]`陶作、皮韋作、剃髮作、簸箕作。 犯者，波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。 結者，從瞋恚乃至五百結。 盲瞎者，盲瞎、`[𤼣＝禿【三宮】，脚【聖】]`𤼣躄跛、聾瘂，及餘眾患所加。 若比丘罵餘比丘言：「汝生卑賤家、汝業卑、伎術卑，汝犯、汝結使、汝`[禿瞎＝瞎禿【三宮】，髻禿【聖】]`禿瞎。」如是等若面罵、若喻罵、若自比罵。 面罵者，言：「汝是旃陀羅家生、除糞家生、竹師種、車師種，拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆羅墮種。」若本非卑`[姓＝姓者【三】，伎者【宮】]`姓習卑伎術即是卑姓，汝是販賣人、殺牛猪羊人，汝是作賊捕賊人，汝是守城知刑獄人，汝`[是＝是知【宮聖】]`是鍛作、木作、瓦陶作、皮韋作、剃髮作人。汝是犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人，汝是從瞋恚`[結＝結使【三宮】]`結`[人〔－〕【聖】]`人，乃至`[五＝百【聖】]`五百結人，汝是盲瞎、禿、躄跛、瘂聾，及眾患所加人。 喻罵者，汝似旃陀羅`[種〔－〕【三宮】]`種、汝似除糞種、汝似竹師種、汝似車師種、汝似拘湊、汝似拘尸婆蘇晝種、`[汝似〔－〕【三宮】]`汝似迦葉種、汝似阿提梨夜種、汝似婆羅墮種，汝似販賣猪羊人、汝似殺牛人、汝似放鷹鷂人、汝似網魚獵人、汝似作賊者、捕賊者、汝似守城知刑獄人、汝似鍛作人、汝似木作`[25]人＝師【宮聖】＊`人、汝似瓦陶作人、汝似皮韋作人、汝似剃髮人，汝似犯波羅夷人、汝似犯僧伽婆尸沙人、汝似犯波逸提人、汝似犯波羅提提舍尼人、汝似犯偷蘭遮人、汝似犯突吉羅人、汝似犯惡說人、汝似結使人、汝似盲瞎人、汝似禿人、汝似躄跛人、汝似瘂聾人。 自比罵者，我非旃陀羅種、我非除糞種、我非竹師種、我非車師種、我非拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆羅墮、販賣猪羊、殺牛人、放鷹鷂人、網魚獵人、作賊人、捕賊、守`[城〔－〕【聖】]`城、知刑獄人、鍛作人、木作`[＊25-1]人＝師【宮聖】＊`人、竹`[作＝作師【三宮】，師【聖】]`作人、車作人、瓦陶作人、皮韋作人、剃髮人，我非犯波羅夷人、僧伽婆尸沙人、波逸提人、波羅提提舍尼、偷蘭`[遮＝遮人【三宮】]`遮、突吉羅、惡說人，我非結使、我非盲瞎、禿、跛躄、瘂聾人。 若比丘如上`[說〔－〕【宮聖】]`說種類毀呰者，波逸提。若種類毀呰語了`[了＝了者【三宮】]`了，波逸提；不了了者，突吉羅。 若以說善法而面罵、若`[喻罵＝作喻罵若【三宮】]`喻罵、自比罵。說善法者，阿蘭若、乞食、補`[納＝衲【三宮】]`納衣，乃至坐禪人。 說善法面罵者，汝是阿蘭若乃至坐禪人。 喻罵者，汝似阿練若乃至坐禪人。 自比罵者，我非是阿練若，`[乃至我非＝非乃至【聖】]`乃至`[我非〔－〕【三宮】]`我非坐禪人。 若比丘說善法，面罵、人喻罵、自比罵，說而了了者，突吉羅；`[說〔－〕【三宮】]`說不了了者，亦突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，相利故說、為法故說、為律故說、為教授故說、為親`[友＝厚【三宮聖】]`友故說、或戲笑故說、或因語次失口說、或`[在〔－〕【三宮】]`在獨`[處〔－〕【三宮聖】]`處說、或`[於＝在【三宮】，〔－〕【聖】]`於夢中語、或欲說此而誤說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二竟) ## 4-3 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘傳彼此語，`[傳＝傳他【三宮】]`傳此屏語向彼說，傳彼屏語向此說，如是不息，遂至眾中未有鬪事而生鬪`[9]事〔－〕【三宮聖】＊`事，已有鬪事而不滅。諸比丘各作是念：「眾僧以何因緣，本無`[鬪諍＝諍鬪【三宮】]`鬪諍而有此諍，已有諍`[＊9]`事而不能滅耶？」諸比丘自知此六群比丘傳彼此語，遂至僧中鬪諍，先未有諍事而生諍事，已有諍事而不能滅。時眾中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「云何汝等傳彼此語，遂至僧`[中＝中鬪諍【三宮】]`中先未有諍事而生諍事，已有諍事而不能滅？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「云何汝等傳彼此語，遂至僧中先未有諍事而生諍事，已有諍事而不滅耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「汝等當聽，古昔有兩惡獸為伴，一名善牙師子，二名`[善博＝善摶【明】下同]`善博虎，晝夜伺捕眾鹿。時有一`[野干＝野犴【聖】下同]`野干逐彼二獸後，食其殘肉以自`[14]全＝令【聖】＊`全命。時彼野干竊自生念：『我今不能久與相逐，當以何方便鬪亂彼二獸令不復相隨。』時野干即往善牙師子所，如是語善牙：『善博虎有如是語言：「我生處勝、種姓勝、形色勝汝、力勢勝汝。何以故？我日日得好美食。善牙師子逐我後，食我殘肉以自`[＊14]`全命。」』即說偈言： 「『形色及所生，　　大力而復勝；　　善牙不能善。　　善博如是`[15]語＝說【三宮】＊`語。』 「善牙問野干言：『汝以何事得知？』答言：『汝等二獸共集一處相見自知。』爾時野干竊語善牙已，便往語善博虎言：『汝知不？善牙有如是語：「而我今日種姓、生處悉皆勝汝，力勢亦勝。何以故？我常食好肉。善博虎食我殘肉而自活`[命＝爾時【三宮】，〔－〕【聖】]`命。」』即說偈言： 「『形色及所生，　　大力而復勝；　　善博不能善。　　善牙如是`[＊15-1]語＝說【三宮】＊`語。』 「善博問言：『汝以何事得知？』答言：『汝等二獸共集一處相見自知。』後二獸共集一處，瞋`[眼＝恨【宮】]`眼相視，善牙師子便作是念：『我不應不問便先下手打彼。』爾時善牙師子向善博虎而說偈`[問＝言【三宮】]`問： 「『形色及所生，　　大力而復勝；　　善牙不如我。　　善博說是耶？』 「彼自念言：『必是野干鬪亂我等。』善博虎說偈答善牙師子言： 「『善博不說是，　　形色`[及＝乃【宮】]`及所生；　　大力而復勝，　　善牙不能善。 若受無利言，　　信他彼此語；　　親厚自破壞，　　便成於`[冤＝怨【三宮聖】]`冤家。 若以知真實，　　當滅除瞋惱；　　今可至誠說，　　令身得利益。 今當善降伏，　　除滅惡知識；　　可殺此野干，　　鬪亂我等者。』 「即打野干殺，`[二獸還和合〔－〕【三宮聖】]`二獸還和合。」 爾時佛告諸比丘：「此二獸為彼所破，共集一處相見不悅；況復於人，為人所破心能不惱？云何六群比丘鬪亂彼此，先無諍事而生諍事，已有諍事而不能滅。」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告`[諸＝詣【宮】]`諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘兩舌語，波逸提。」 比丘義如上說。 兩舌者，比丘鬪亂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門。比丘尼還鬪亂比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘。式叉摩那還鬪亂式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼。沙彌還鬪亂沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那。`[沙＝沙彌沙【三宮】]`沙彌尼還鬪亂沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王`[及〔－〕【三宮】]`及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、`[［－］【聖】，沙彌尼【大】]`。優婆塞還鬪亂優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。優婆夷還鬪亂優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞。國王還鬪亂國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。大臣還鬪亂大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王。種種外道、沙門、婆羅門還鬪亂種種外道、沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王大臣。 鬪亂者，某甲說是言：「汝是旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種、拘湊、拘尸婆、蘇晝`[種〔－〕【三宮聖】]`種、迦葉、阿提梨夜、婆羅墮，販賣猪羊、殺牛、放鷹、網`[魚＝鳥【三宮】]`魚、獵師、作賊、捕賊、守城`[刑＝知刑【三宮】]`刑獄、鍛作、陶師、皮師、剃髮師，汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。結使者，從瞋恚乃至五百結，禿、盲瞎、跛躄、聾瘂。」 若有比丘破皆是比丘鬪亂，說而了了者，波逸提；說而不了了`[者〔－〕【三宮】]`者，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，破惡知識、破惡伴`[黨＝儻【宋元宮】]`黨、破方便壞僧者、破助壞僧者、破二人三人作羯磨者。破若作非法羯磨、非律羯磨者，破若僧、若塔、若廟、若和`[6]上＝尚【元明】＊`上、同和上、若阿闍`[梨＝黎【明】下同]`梨、同阿闍梨、若知識、若親友、若數數語者、無義無利、欲方便作無`[義無利＝利義【三宮聖】]`義無利，破如是人者，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三竟) ## 4-4 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿那律從舍衛國向拘薩羅國中，路至無比丘住處村，問言：「誰與我住處？」聞彼有一`[婬＝姓【聖】]`婬女家，常安止賓客在門屋下住。時阿那律即往至彼婬女家語言：「大`[妹＝姊【三宮】]`妹！欲寄止一宿可得爾不？」婬女答曰：「可住，門下寬廣隨意止宿。」阿那律即入門下，自敷草蓐坐具結加趺坐，一心思惟繫念在前。爾時拘薩羅國諸長者有行緣之便，亦投彼村求覓`[宿＝宿止【三宮聖】]`宿處，亦復聞彼婬女家常止賓客，即便往其家求寄宿言：「欲於此寄一宿可爾不？」婬女答言：「我已`[先〔－〕【聖】]`先聽一沙門宿，君可問彼沙門，可得共宿者便可`[止宿＝宿止【三宮聖】]`止宿。」其人即往阿那律所語言：「我向語主人求宿即見聽許，今欲共宿不相妨耶？」阿那律答言：「我`[草〔－〕【聖】]`草蓐敷竟，門屋寬大，可隨意宿，勿疑也。」時諸長者即入門屋下，長者伴多坐相逼近。時婬女見已即生愍念心言：「此阿那律是豪貴子孫，習樂來久不能忍苦。今諸長者共相逼近。」`[（即至…近）二十六字〔－〕【三宮】]`即至阿那律所語言：「尊者習樂來久不能忍苦，今諸長者共相逼近，尊者能入我舍內宿不？」即報言：「可。」爾時尊者阿那律即便入舍，在其坐處結加趺坐繫念在前。時婬女室中然燈燭竟`[夕＝昔【聖】]`夕不絕，彼婬女於初夜來往阿那律所語言：「近有諸長者婆羅門種，多諸財寶，皆來語我言：『可與我作婦。』我即語彼諸長者`[言〔－〕【聖】]`言：『汝等醜陋，不能為汝等作婦，若是端正者我`[今〔－〕【三宮聖】]`今當為其作婦。』我觀尊者形貌端正，可為我作夫耶？」時尊者阿那律雖聞此語，默然不答，亦不觀視。何以故？`[由＝由是【三宮】]`由尊者得無上二俱解脫故。到後夜`[末＝未【明】，〔－〕【宮】]`末明相欲出，時復語阿那律言：「諸婆羅門長者種皆`[多＝多諸【三宮】]`多財寶語我言：『為我作婦。』我即不許。然阿那律顏貌端政，可為我作夫耶？」阿那律復默然不答，亦不觀視。何以故？由是尊者得無上二俱解脫故。爾時此婬女即脫衣來前捉之，時阿那律以神足力`[踊＝勇【三宮】，踴【聖】]`踊身在空中。婬女見之慚愧，裸身蹲住，即疾疾取衣著已，叉手合掌，仰`[面＝向【三宮聖】]`面空中向阿那律言：「懺悔！懺悔！」如是至三。「願尊者還來在本處坐。」阿那律即`[下＝不【宮】]`下在本處坐。此女人禮阿那律足已却坐一面，阿那律為說種種微妙法，所謂施義、戒義、生天之義，呵欲不淨、度有漏縛，稱讚出離為樂、增益解脫。時婬女即於座上諸塵垢盡得法眼淨。時婬女見法得法已：「`[唯＝惟【明】]`唯願聽許為優婆夷，歸依佛法僧，自今已去盡形壽不殺生，乃至不飲酒。願尊者今`[日〔－〕【聖】]`日受我請食。」阿那律默然受之。彼婬女知阿那律默然受請已，即辦具種種甘饍飲食而供養之，食已取一小床在阿那律前坐。阿那律為說種種法，勸喻令其心喜，為說法已從坐而去。還僧伽藍中，以此因緣具向諸比丘說。時眾中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌阿那律言：「云何阿那律！與婦女同室宿耶？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面`[坐＝坐一面坐已【聖】]`坐，以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，知而故問阿那律言：「汝實與女人獨同室宿不？」答言：「實爾。」佛無數方便呵責阿那律言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何阿那律！與婦女同室宿？」世尊以無數方便呵責阿那律已，告諸比丘：「自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與婦女同室宿者，波逸提。」 比丘義如上`[說＝上說【聖】]`說。 婦女者，人女、有知、命根不斷。 室者，有四周牆壁，障上`[有＝有雖【聖】]`有覆，或前敞而無壁，`[或有四壁上無覆〔－〕【三宮聖】]`或有四壁上無覆，或有雖覆而不遍，或有雖覆遍而有開處，是謂室。 若比丘先宿、婦女後至，或婦女先至、比丘後到，或二人俱至，若`[亞＝𭣿【三宮】]`亞臥隨脇著地，波逸提。隨轉側，波逸提。若天女、阿修羅女、若龍女、夜叉女、餓鬼女同室宿者，突吉羅。與畜生`[女＝中女【三宮】，中【聖】]`女能變化、不能變化者同室宿，突吉羅。若與黃門、二根人同室宿，突吉羅。晝日婦女立，比丘臥者，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若比丘不知彼室內有婦女而宿；若比丘先至而婦女後至，比丘不知；若屋有覆而無四邊障，或盡覆而半障，或盡覆而少障，或盡障而不覆，或有盡障而少覆，或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障露地，無犯。此室中若行若坐，無犯。若頭`[6]眩＝懸【聖】＊`眩倒地、若病臥，無犯。或為強力所捉、若為人所縛、若命難、淨行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四竟) ## 4-5 爾時世尊在曠野城。六群比丘與諸長者共在講堂止住，時六群中有一人散亂心睡眠無所覺知，小轉側形體發露。時有比丘以衣覆已，復更轉側露形，`[一＝第二【三宮】]`一比丘復以衣覆之。尋復轉側而形起。時諸長者見已，便生譏嫌大笑調弄。時眠比丘心懷慚愧無顏，諸比丘亦慚愧。其中有少欲知足、知慚愧、行頭陀、樂學戒者，譏嫌此比丘言：「云何六群比丘與諸長者共止宿耶？」時諸比丘即往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘！與諸長者共止宿耶？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘`[言〔－〕【三宮聖】]`言：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與未受大戒人共宿，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時佛在拘睒毘國，諸比丘如是言：「佛不聽我曹與未受大戒人共宿，當遣羅云出去。」時羅云無屋住往廁上宿，時佛知`[之〔－〕【聖】]`之，往詣廁所作謦欬聲。時羅云亦復謦欬，世尊知而故問：「此中有誰？」羅云答言：「我是羅云。」復問：「汝在`[此〔－〕【三宮聖】]`此中作何等耶？」答言：「諸比丘言：『不得與未受具戒人共宿。』驅我出。」世尊即便言：「云何愚癡比丘無有慈心，乃驅小兒出？是佛子不護我意耶？」即便授指與之令捉，將來自入住房共止一宿。明日清旦集諸比丘告言：「汝等無慈心，乃驅出小兒，是佛子不護我意耶！自今已去聽諸比丘與未受大戒人共二宿，若`[至＝墮【聖】]`至三宿，明相未出時應起避去。若至第四宿，若自去、若使未受戒人去。自今已去當如是說戒：若比丘與未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸提。」 比丘義如上說。 未受戒人者，除比丘、比丘尼，餘未受大戒人是。 同室宿者，如前說。 若比丘先至、未受`[12]大〔－〕【三宮聖】＊`大戒人後至，未受戒人前至、比丘後至，或二人俱至，若`[脇＝膝【明】]`脇著地犯，若小轉側亦犯。若天男、阿`[須＝脩【三宮】]`須羅男、乾闥婆男、夜叉男、餓鬼男，及與畜生中能變化者、不能變化者，共過`[二宿〔－〕【聖】]`二宿三宿，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若比丘先不知在彼住、而未受戒人在後至，若未受戒人在前至、比丘`[在〔－〕【三宮聖】]`在後至，若屋上有覆無四障、或盡覆而半障、或有盡障而少覆、或半障半覆、或少障少覆，若空露地，若坐、若經行，不犯。若頭`[＊6-1]眩＝懸【聖】＊`眩倒地、若病臥、或為強力所執、若為繫閉、若命難、淨行難，是為不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五竟) ## 4-6 爾時佛在曠野城。六群比丘與諸長者共在講堂誦佛經語，`[語〔－〕【三宮】]`語聲高大，如婆羅門誦書聲無異，亂諸坐禪者。時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：「云何與諸長者在講堂中，共誦經如婆羅門誦書聲耶？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊`[爾時〔－〕【三宮聖】]`爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝等云何與長者共在講堂中，誦經聲如婆羅門無異耶？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與未受戒人共誦者，波逸提。」 比丘義如上說。 未受`[戒＝戒人【三宮】]`戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。 句義非句義，句味非句味，字義非字義。句義者，與人同誦不前不後，「諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。」非句義者，如一人說諸惡莫作未竟，第二人抄前言諸惡莫作。句味者，二人共誦不前不後，「眼無常、耳無常，乃至意無常。」非句味者，如一人未稱眼無常，第二人抄前言眼無常。字義者，二人共誦不前不後，「阿羅波遮那。」非字義者，如一人未稱言阿`[2]也〔－〕【三宮】＊`也，第二人抄前言阿`[＊2]`也。`[句〔－〕【三宮聖】]`句法者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、諸天所說。 若比丘與未受戒人共誦，一說、二說、三說，若口授、若書授，若了了，波逸提；說而不了了，突吉羅。天子、阿修羅子、夜叉子、龍子、乾闥婆子、畜生能變化者，一說、二說、三說，說而了了、不了了者，突吉羅。若師不教言：「我說竟，汝可說。」者，師突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，我說竟汝說、一人`[誦＝謂【聖】]`誦竟一人書、若二人同業同誦，或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中語、或欲`[說＝語【宮】]`說此乃說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六竟) ## 4-7 爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時`[有行〔－〕【聖】]`有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，時六群比丘語諸白衣：「汝等知如許人在下行坐者不耶？」白衣報言：「我等不知。」六群比丘語言：「此等犯如是事，犯如是事故，眾僧罰使在下行坐。」有過比丘聞之慚愧，餘比丘聞之亦慚愧。中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：「云何比丘犯麁惡事，乃向白衣說耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝等云何知比丘犯麁惡事，乃向白衣說耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘`[比丘〔－〕【三宮】，知比丘【聖】]`比丘犯麁惡罪，向未受大戒人說，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時比丘，或不知麁惡、不知不麁惡，後乃方知麁惡，或有作波逸提懺悔者，或有畏慎者。`[佛言〔－〕【三宮聖】]`佛言：「不知，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知比丘犯麁惡罪，向未受大戒人說者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時舍利弗為眾所差，在王眾中及諸人民眾中說調達過：「調達所作者，莫言是佛法僧，當知是調達所作。」舍利弗聞已便生畏慎心，諸比丘知已往白世尊，世尊告言：「眾僧所差，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知他有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。」 比丘義如上說。 未受`[＊12-1]大〔－〕【三宮聖】＊`大戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。 麁惡罪者，`[四〔－〕【三宮】]`四波羅夷、僧伽婆尸沙。 僧者，一羯磨、一說戒。 若比丘知他有麁`[惡〔－〕【聖】]`惡罪，向未受`[＊12-2]大〔－〕【三宮聖】＊`大戒人說，除僧羯磨，波逸提。若說了了，波逸提；不了了者，突吉羅。除麁惡罪已，更以餘罪，向未受大戒人說者，突吉羅。自犯麁惡罪，向未受大戒人說者，突吉羅。除比丘、比丘尼，以餘人麁惡罪，向未受大戒人說者，突吉羅。麁惡罪麁惡想，波逸提。麁惡罪疑，突吉羅。非麁惡麁惡罪想，突吉羅。非麁惡疑，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若不知、若眾僧差、麁惡非麁惡想，若白衣先已聞此麁惡罪，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七竟) ## 4-8 爾時佛在毘舍離獼猴池樓閣`[精〔－〕【聖】]`精舍，以此因緣集比丘僧，佛知而故問：「婆`[12]求＝裘【三宮】＊`求園比丘！頗實爾耶？」白佛言：「實爾。世尊。」佛言：「汝等癡人！真實猶不得向人說，`[何〔－〕【三宮聖】]`何況不實？」世尊以無數方便，呵責婆`[＊12]`求園比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘向未受`[＊12-3]大〔－〕【三宮聖】＊`大戒人說過人法，言：『我見是、我知是。』實者，波逸提。」 比丘義如上說。 未受`[＊12-4]大〔－〕【三宮聖】＊`大戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。 人法者，人界、人陰、人`[入＝人【聖】]`入。 上人法者，諸法出要，自言：「得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精進、`[有〔－〕【聖】]`有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有見、有得、有果。」若彼真實有此事，向未受大戒人說，了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。若手印書、若作知相遣人，了了，波逸提；不了了，突吉羅。若天子、阿修羅子、夜叉子、乾闥婆子、龍子、餓鬼子、畜生能變化、`[不能變化〔－〕【三宮】]`不能變化者，向說得上人法，了了、不了了，突吉羅。若實得上人法，向受大戒人非同意者說，突吉羅。若自稱言：「我得根、力、覺、道、禪定、解脫入三昧。」向人說者，波逸提。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若增上慢、若自言是業報、不言是修得，若實得上人法向同意比丘說，若說根、力、覺、道、解脫入三昧，不向人說我得，或戲笑語獨語，若夢中語，欲說此乃說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八竟) ## 4-9 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷，時到著衣持鉢詣一大長者家，在姑前與兒婦耳語說法。姑見已即問婦言：「向比丘`[說＝說說【聖】]`說何等事耶？」婦報言：「與我說法。」姑語婦言：「若說法者，當高聲說令我等聞，云何`[耳＝乃耳【三宮】]`耳中獨言耶？」其婦報言：「向者語如兄弟語無異，更無餘過失。」時乞食比丘聞已，即呵責迦留陀夷言：「云何，尊者！於姑前與兒婦耳語說法耶？」爾時乞食比丘還至僧伽藍中，以此因緣具向諸比丘說。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌迦留陀夷：「云何，尊者！在姑前為他兒婦耳語說法耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實爾於姑前與他兒婦耳語說法耶？」答曰：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝云何於姑前為他兒婦耳語說法耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此迦留陀夷癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與女人說法，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時有諸女人請諸比丘言：「唯願諸尊與我等說法。」時諸比丘各有畏慎心，世尊制戒比丘不得與女人說法。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰：「自今已去，聽諸比丘與女人五六語說法。自今已去當如是說戒：若比丘為女人說法，過五六語，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 諸比丘復有畏慎心，以無有知男子便休，不與女人說法。佛告諸比丘：「自今已去`[有＝除【三宮】]`有有知男子，聽過五六語與女人說法。自今已去當如是說戒：若比丘與女人說法，過五六語，除有知男子，波逸提。」 時有諸女人請諸比丘言：「大德！願授我五戒。」時諸比丘有畏慎心，以無有知男子，便不與`[戒＝授五戒【三宮】]`戒。佛言：「自今已去聽無有知男子，與女人`[受＝授【三宮】]`受五戒。」 時有女人請諸比丘：「大德！為我說五戒法。」時無有知男子，比丘有畏慎心，不與說五戒法。佛告諸比丘：「自今已去聽諸比丘，無有知男子，與女人說五戒法。」 時有諸女人欲受八關齋法，諸比丘有畏慎心，以無有知男子，`[7]不＝不敢【三宮】＊`不與受齋法。佛告諸比丘：「自今已去聽諸比丘，無有知男子，與女人受八關齋法。」 時諸女人請諸比丘：「大德！為我說八關齋法。」時無有知男子，比丘畏慎心，不與說八關齋法。佛告諸比丘：「自今`[已＝以【宋元宮】]`已去聽諸比丘，無有知男子，與女人說八關齋法。」 爾時諸女人白諸比丘：「大德！我等欲聞八賢聖道法。」時無有知男子，比丘心有畏慎，不與說八聖道法。佛告諸比丘：「自今已去聽比丘，無有知男子，與女人說`[八＝八賢【三宮】]`八聖道法。」 時有諸女人白諸比丘言：「大德！為我說十不善法。」時無有知男子，比丘心有畏慎，不與說十不善法。佛告諸比丘：「自今已去聽諸比丘，無有知男子，與女人說十不善法。」時有諸女人白諸比丘：「大德！為我等說十善法。」諸比丘有畏慎心，無有知男子，不與說十善法。佛告諸比丘：「自今已去聽諸比丘，無有知男子，與女人說十善法。」時有諸女人來問諸比丘義，比丘有畏慎心，以無有知男子，不答諸女人問義。佛告比丘：「自今已去聽無有知男子，答諸女人問義。若不解當廣為說。自今`[已＝以【宋元宮聖】]`已去欲說戒者當如是說：若比丘與女人說法，過五六語，除有知男子，波逸提。」 比丘義如上說。 女人亦如上說。 五語者，色無我、受想行識無我。 六語者，眼無常、耳鼻舌身意無常。 有知`[男子〔－〕【明】]`男子者，解麁惡、不麁惡事。 若比丘為女人說法過五六語，除有知男子，說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若天女、阿修羅女、龍女、夜叉女、乾闥婆女、餓鬼女、畜生女能變化者，為說過五六語，了了、不了了，突吉羅。畜生中有不能變化者，為說過五六語，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若五六語，有知男子前過說；若無有知男子前，授優婆夷五戒，及說五戒法，與八關齋法，說八齋法，及說八聖道法，為說十不善法，`[十善法〔－〕【三宮聖】]`十善法及女人問義，如是無有知男子應答，若不解得廣為說。若戲笑語、疾疾語、獨語夢中語、欲說此乃說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九竟)[2] ## 4-10 ᅟᅟ==[2] 卷第十一終【三宮】== `[卷第十二四分律藏初分首【宋元宮】，卷第十二初分之十二【明】，譯號同異如十－卷【三宮】]`爾時佛在曠野城。時六群比丘與佛修治講堂，遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌`[言〔－〕【三宮聖】]`言：「沙門釋子不知慚恥斷他命根，外自稱言：『我知正法。』如今觀之有何正法？而自掘地斷他命根。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：「云何為佛修治講堂自掘地，使諸長者譏嫌耶？」諸比丘`[即〔－〕【三宮聖】]`即往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以無數方便呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何自掘地使諸長者譏嫌耶？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘自手掘地，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時六群比丘修治講堂教人掘地言：「掘是、置是。」時諸長者見已譏嫌：「云何沙門釋子不知慚愧，教人掘地，斷他`[命＝命根【三宮】]`命無有慈心。自稱：『我知正法。』如今觀之何有正法？」爾時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘：「云何修治佛講堂教人掘地言：『掘是、置是。』使諸長者譏嫌耶？」呵`[責＝責六群比丘【三宮】]`責已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以`[此〔－〕【聖】]`此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何修治講堂，教人掘地言：『掘是、置是。』使諸長者譏嫌耶？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒：若比丘自手掘地、若教人掘者，波逸提。」 比丘義如上說。 地者，已掘地、未掘地。若已掘地經四月，被雨漬還如本，若用鋤或以钁斲、或以`[椎＝摧【聖】]`椎打、或以鎌刀刺，乃至指爪`[掐【CB】，搯【大】(cf. X40n0719_p0395a01)]`掐傷地，一切波逸提。打`[橛＝杙【宮聖】]`橛入地者，波逸提。地上然火，波逸提。地有地想，波逸提。若不教言：「看是知是。」突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若語言：「知是看是。」若曳材木、曳竹，若`[蘺＝籬【三宮】，離【聖】]`蘺倒地扶正，若反塼石取牛屎取崩岸土，若取鼠`[壤【麗】，壞【大】(cf. K23n0896_p0107b06; T40n1804_p0076c27)]`壤土，若除經行處土，若除屋內土，若來往經行，若掃地，若杖築地，若不故掘，一切不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十竟)[12] ## 4-11 ᅟᅟ==[12] 不分卷及章【三宮聖】== 四分律卷第十一 ☗s12 四分律卷第十二(初分之十二)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 九十單提法之二 `[不分卷及章【三宮聖】]`爾時佛在曠野城，世尊以此因緣集諸比丘僧告言：「有一曠野比丘修治屋舍故自斫樹耶？」答曰：「實斫。」爾時世尊以無數方便，呵責言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何修治屋舍故自斫樹耶？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘壞鬼神村，波逸提。」 比丘義如上說。 鬼者，非人是。 村者，一切草木是，若斫截墮故名壞。村有五種：有根種、枝種、節生種、覆羅種、子子種。根種者，呵梨陀薑、憂尸羅、貿他致、吒盧揵陀樓及餘根所生種者是。枝種者，柳、舍摩羅、婆`[羅醯他＝醯陀【三宮】]`羅醯他及餘枝種等是。節生種者，蘇蔓那華、蘇羅婆、蒱醯那、羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅種者，甘蔗、竹`[葦＝𥯤【宋元宮聖】]`葦、藕根，及餘覆羅生種`[者〔－〕【宮聖】]`者是。子子種者，子還生子者是。 若生生想，自斷、若教他斷，若自炒、教他炒，自煮、教他煮，波逸提。若生疑，若自斷、教他斷，自炒、教他炒、自煮、教他煮，突吉羅。生非生想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。非生生想，若自斷、教`[他〔－〕【聖】]`他斷，乃至煮，亦突吉羅。`[非生＝非生生【聖】]`非生疑，若自斷、教他斷，乃至煮，亦突吉羅。草木七種色，青、黃、赤、白、黑、縹、紫色。生草木作生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，波逸提。生草木疑，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。生草木非生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。非生草木生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。非生草木疑，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。若打`[撅＝杙【宮聖】]`撅著`[生〔－〕【三宮】]`生樹上，波逸提。若以火著生草木上，波逸提。若斷多分生草木，波逸提。斷半乾半生草木，突吉羅。若不言：「看是知是。」突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，言：「看是知是。」若斷枯乾草木，若於生草木上曳`[材＝林【明】]`材曳竹正蘺障，若撥`[墼＝塹塼【三宮】]`墼石，若取牛屎，若生草覆道以杖披遮令開，若以瓦石柱之而斷傷草木，若除經行地`[上＝土【三宮聖】]`上、若掃經行來往處地誤撥斷生草木，若以杖築地撥生草木斷，無犯。 [6]無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十一竟) ## 4-12 ᅟᅟ==[6] 無＝不【聖】== 爾時世尊在拘睒毘瞿師羅園中。爾時尊者闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：「汝自知犯罪不耶？」即以餘事報諸比丘：「汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我、為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪！云何言我有罪？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：「汝云何自知犯罪，餘比丘問，乃以餘事報諸比丘：『汝向誰語？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！云何言我有罪耶？』」諸比丘往`[至〔－〕【三聖宮】]`至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧，呵責闡陀比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，闡陀比丘！汝犯罪，諸比丘問言：『汝自知罪不？』即以餘語答諸比丘：『汝向誰語？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！云何作如是語耶？』」時世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，告諸比丘：「自今已去聽白已，當名作餘語。應如是白：『大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：「汝今自知犯罪不？」即以餘事報諸比丘言：「汝向誰`[語＝說【三宮】]`語？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！」若僧時到僧忍聽，當名闡陀比丘作餘語。白如是。』作是白已，名作餘語。自今已去與比丘結戒，集十句`[義＝已【宮】]`義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘餘語者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時尊者闡陀比丘，眾僧與制不得作餘語，後便觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：「云何眾僧名作餘語已，後故觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責闡陀比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，闡陀比丘！眾僧與制名作餘語，後故觸惱眾僧，喚來不來、不`[10]喚＝喚來【三宮】＊`喚便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語？」世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，`[語＝告【三宮】]`語諸比丘：「自今已去白已，名闡陀比丘`[作〔－〕【三宮】]`作觸惱。當作如是白：『大德僧聽！闡陀比丘，僧名作餘語已，觸惱眾僧，喚來不來、不`[＊10]`喚便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語。若僧時到僧忍聽，制闡陀比丘名作觸惱。白`[如是＝如是如是【三宮】]`如是。』白已名作觸惱。自今已去當如是說戒：若比丘妄作異語惱他者，波逸提。」 比丘`[義＝我【宋】]`義如上說。 餘語者，僧未作白便作餘語：「汝向誰說？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？我不見此罪。」如是語者，盡突吉羅。若作白已，如是語者，一切盡波`[逸＝夜【宋元宮】]`逸提。 觸惱者，若未白`[前〔－〕【三宮】]`前，喚來不來、不喚`[來〔－〕【聖】]`來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語，一切盡突吉羅。若白竟作如是語，一切盡波逸提。若上座喚來不來，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，重聽不解，前語有參`[錯＝差【三宮聖】]`錯，汝向誰說乃至我不見此罪。若欲為作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、`[若＝非【宋元】]`若塔寺、若`[和上＝和尚【明】下同]`和上、同和上、若阿闍`[梨＝黎【明】下同]`梨、同阿闍梨、若親舊知識，欲為作無利益羯磨，不與和合，喚來不來，不犯。若欲為作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知識，欲為作無利益羯磨，若欲知，教言：「莫來。」便來，不犯。若一坐食、若不作餘食法食、若病喚起不起，不犯。或舍崩壞、或燒、或毒蛇入舍、或遇賊、或虎狼師子、或為強力將去、或為他所縛、或命難、或梵行難，教莫起便起，不犯。若惡心問、若問上人法：「汝說是不？」與說，不犯。若作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知識，若欲為作無利益，教莫語便語，不犯。若小語、若疾疾語、若夢中語、若獨語，欲說此錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十[1]二竟) ## 4-13 ᅟᅟ==[1] 二＝一【聖】== 爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時尊者沓婆摩羅子為眾僧所差，知僧坐具及差僧食。時慈地比丘，其中間相去，齊眼見耳不聞處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有恚、有怖、有癡。」餘比丘語言：「此沓婆摩羅子為眾僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等莫說：『彼有`[愛有恚＝恚有愛【三宮聖】]`愛、有恚、有怖、有癡。』」慈地比丘報言：「我等不面說，在屏處譏嫌耳！」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌慈地比丘言：「此沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食。云何汝等言：『彼有愛、有恚、有怖、有癡。』？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，呵責慈地比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，慈地比丘！沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何嫌責彼言：『有愛、有瞋、有怖、有癡。』？」世尊以無數方便呵責慈地比丘已，告諸比丘：「慈地比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘譏嫌，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 慈地比丘後復更作方便，`[3]便〔－〕【三宮】，使【聖】＊`便齊沓婆摩羅子聞而不見處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有瞋、有怖、有癡。」諸比丘語言：「佛不制戒言譏嫌波逸提耶？」慈地比丘報言：「我等不嫌，是罵耳！」時有比丘聞，`[其〔－〕【三宮聖】]`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌慈地比丘言：「此沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何罵耶？」諸比丘呵責已往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，呵責慈地比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何罵耶？」世尊以無數方便呵責慈地比丘已，告諸比丘：「自今已去與諸比丘結戒，若比丘嫌罵，波逸提。」 比丘義如上說。 若面見譏嫌、若背面罵。面見嫌者，齊眼見不聞處言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」背面罵者，齊耳聞不見處言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」 比丘嫌罵比丘，說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若上座教汝嫌罵，若受教嫌罵，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，其人實有其事，而有愛、有瞋、有怖、有癡，恐後有悔恨，語令如法發露，`[＊3-1]便〔－〕【三宮】，使【聖】＊`便言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」無犯。若戲笑語、獨語、夢中語，欲說此乃錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十三竟) ## 4-14 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一長者欲請眾僧飯食，時有十七群比丘，取僧坐具在露地敷，而經行望食時到。時到已不收攝僧坐具便`[往＝赴【三宮】]`往彼食。僧坐具即為風塵土坌、虫鳥啄壞、污穢不淨。諸比丘食已，還至僧伽藍中，見僧坐具風塵土坌，虫鳥啄壞，污穢不淨，即問言：「誰敷僧坐具不收攝`[6]而〔－〕【三宮】，【聖】＊`而捨去耶？乃使風塵土坌、虫鳥啄壞、污穢不淨。」答言：「十七群比丘取敷。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌十七群比丘言：「汝云何敷僧坐具`[＊6]`而不收攝，使風塵土坌、虫鳥啄壞、污穢不淨耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，呵責十七群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，十七群比丘！敷僧坐具不收攝而去，使風塵土坌、虫鳥啄壞、污穢不淨？」世尊以無數方便呵責十七群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘取僧繩床、木床，若臥具、坐褥，露地`[自〔－〕【三宮聖】]`自敷、若`[教人＝敷人【聖】]`教人敷，捨去不自舉、不教人舉，波逸提。」 比丘義如上。 眾僧物，為僧屬僧。`[僧〔－〕【三宮】]`僧物者，`[已＝定【聖】]`已捨與僧。為僧者，為僧作未捨與`[僧＝僧也【三宮】]`僧。屬僧者，已入僧已捨與僧。 繩床者有五種：旋脚繩床、直脚繩床、曲脚繩床、入陛繩床、無脚繩床，木床亦如是。 臥具者，或用坐、或用臥。 褥者，用`[坐＝坐也【三宮】]`坐。 若比丘，以僧繩床、木床、臥具、坐褥，在露地敷、若教人敷，去`[時＝後【三宮】]`時若彼有舊住比丘、若摩摩帝、若經營人，當語言：「我今付授汝，汝守護看。」若都無人者，當舉著屏處而去。若無屏處，自知此處必無有破壞、當安隱，持麁者覆好者上而去。若即時得還便應去，若疾雨疾還不壞坐具者應往，若中雨中行及得還者應往，若少雨少行及得還者應往，彼比丘應次第作如是方便去。若比丘不作如是方便而行，初出`[門＝間【聖】]`門，波逸提。若一足在門外、一足在門內，意欲去而不去還悔，一切突吉羅。若二人共一繩床、木床坐，下坐應收而去。下坐作如是意，謂上座當收，而上座竟不收，而下座犯波逸提，復以非威儀故，突吉羅。上座意謂下座當收，而`[下座〔－〕【宮聖】，座【三】]`下座不收，上座犯波逸提。若二人不前不後，俱不收，二俱波逸提。及餘空繩床、木床、踞床、若`[机＝几【三宮】]`机浴床、若臥具表裏，若地敷、若取繩索`[毳＝毳紵【三宮】，毳莊【聖】]`毳放在露地不收便去，突吉羅。若敷僧臥具在露地不收，而入房坐思惟，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若取僧繩床、木床、踞床、若`[8]机＝枕【三宮聖】＊`机、`[9]若〔－〕【三宮】＊`若臥具、坐褥，在露地自敷、若教人敷，去時`[語＝應語【三宮】]`語舊住人、若摩摩帝、`[＊9]`若經營人言：「守護`[此＝此物【三宮】]`此，付授汝。」若無人者收著屏處而去；若無屏處可安，自知此處必無`[忘＝亡【三宮聖】]`忘失不畏壞，若以麁者覆好者上而去；若即去即時還；若暴風疾雨疾得還；若中雨中行，若少雨徐行得還者；若次第作如是方便去，無犯。若為力勢所縛，若命難、若梵行難，不作次第而去，不犯。若二人共一繩床坐，下座應收。諸餘空木床、繩床、踞床、若`[＊8]`机浴床、若臥具表裏、若地敷繩索、毳`[䘢＝紵【三宮聖】]`䘢，敷在露地，若收而去。若在露地敷僧坐具，收攝已入房思惟，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十四竟)[14] ## 4-15 ᅟᅟ==[14] 卷第十一終【聖】，此下聖本有光明皇后願文== `[卷第十二首【聖】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有客比丘語舊住比丘：「`[我〔－〕【聖】]`我在邊僧房中敷臥具宿。」後異時不語舊比丘便去，僧臥具爛壞虫嚙色變。時舊住比丘，於小食、大食時、夜說法時、說戒時，不見`[客比丘〔－〕【聖】]`客比丘。舊住比丘作是念：「何以不見客比丘耶？將不命過，或能遠去，或能反戒作白衣，或能被賊，或為惡獸所食，或為水所漂？」彼即往到房，見眾僧坐具爛壞虫嚙色變，見已嫌彼客比丘所為：「云何客比丘，語我在邊房敷眾僧臥具宿，不語我而去，使眾僧坐具爛壞虫嚙色變？」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌客比丘：「云何客比丘，語舊比丘在邊房敷眾僧臥具宿，不語而去，使眾僧臥具爛壞虫嚙色變？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時`[集＝集諸【三宮】]`集比丘僧，呵責客比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何在邊房敷眾僧臥具宿，去而不語`[舊比丘〔－〕【宮聖】]`舊比丘，使眾僧敷具爛壞色變？」世尊以無數方便呵責客比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。」 比丘義如上說。 眾僧物者，如上說。 臥具，繩床、木床、臥褥、坐具，枕地敷下至臥`[20]氈＝旃【聖】＊`氈。 彼比丘僧房中，若敷眾僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，是中若有舊住比丘有經營人、若摩摩帝，當語言：「與我`[21]掌＝賞【聖】＊`掌護牢舉。」於中若無人付授，不畏失，當移床離壁高`[搘＝支【三宮聖】]`搘床脚，持枕褥臥具置裏，以餘臥具覆上而去。若恐壞敗，當取臥具`[＊20-1]氈＝旃【聖】＊`氈褥枕舉置衣架上竪床而去。彼比丘當如是作而去，若比丘不作如是而去，若出界外，波逸提。一脚在界外、一脚在界內還悔而不去，一切突吉羅。若期去而不去，突吉羅。若即還不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往到房中，若遣使往`[語若＝若語【三宮】]`語若摩摩帝、若知事人語言：「汝`[＊21]`掌護此`[物＝物作摩摩帝【三宮聖】]`物。」若比丘出`[界＝在【三宮】]`界外二宿，至第三宿明相未出，不自往至房中、不遣使語言：「汝掌護此物。」者，波逸提。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若敷眾僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥。若彼去時，是中有舊住人、若摩摩帝、若知事人，語言：「汝守護是物，於中作摩摩帝。」若無人付`[授應〔－〕【聖】]`授，應量`[宜＝誼【聖】]`宜不壞敗，當舉床離壁，持臥具枕`[氈〔－〕【三宮】]`氈褥，舉著床上重覆而去；若畏壞敗，當舉臥具著衣架上竪床而去；作如是而去者無犯。若房舍壞崩落火燒；若毒蛇在內；盜賊、虎狼、師子強力勢者所執；若被繫、若命難、若梵行難；若時還不久；若二宿界外，第三宿明相未出，當自去、若遣使語彼舊住人：「汝掌護此物，作摩摩帝。」若`[水＝外【聖】]`水道留難；若道路有賊、虎狼，師子；若大水漲；為力勢所持；若被繫、若命難、若梵行難；二夜在界外，第三宿明相出，自不得往、不得遣使語人：「掌護此物，與我作摩摩帝。」無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十五竟) ## 4-16 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘及十七群比丘，在拘薩羅國道路行向餘聚落，至無比丘住處。時十七群比丘語六群比丘言：「汝等先`[前〔－〕【三宮】]`前去求止住處。」六群比丘語言：「汝自去，我何豫汝事？」六群比丘是十七群比丘上座，十七群比`[丘＝丘作如是語【三宮】]`丘語六群比丘言：「`[汝〔－〕【宮聖】]`汝是我等上座，上座應先求住處，我等後當求。」六群比丘報言：「汝等去，我不求住處。」時十七群比丘即往求住處，自敷臥具止宿。時六群比丘知十七群比丘求得宿止處敷臥具竟，往語言：「汝等起，當以大小次第止`[住彼＝彼住【三宮】]`住。」彼言：「我不與汝起。」六群問言：「汝等今者幾歲耶？」十七群報言：「諸長老實是我上座，我等先已語長老：『可先求住處，然後我等當求住處。』而今已住，終不能復移。」時六群比丘強在坐間敷`[臥＝【三宮】]`臥具宿，十七群比丘高聲稱言：「諸尊莫爾！諸尊莫爾！」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：「云何，六群比丘！十七群比丘先得住處，後來強於中間敷臥具而宿耶？」諸比丘往詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！十七群比丘先得住處，後來強於中間敷臥具而宿耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，先比丘得住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：『若彼人嫌`[11]窄＝迮【三宮聖】＊`窄者自當去。』作如是因緣，非餘非威儀，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時諸比丘不知是先住`[處〔－〕【宮】]`處、非先住處，後乃知是先住處，或有作波逸提懺者，或有畏慎者。`[佛言〔－〕【宮聖】]`佛`[言〔－〕【三】]`言：「不知者，無犯。自今已去當如是`[結＝說【明】]`結戒：若比丘，知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：『彼若嫌`[＊11-1]窄＝迮【三宮聖】＊`窄者，自當避我去。』作如是因緣，非餘非威儀，波逸提。」 比丘義如上說。 中間者，若頭邊、若脚邊、若兩脇邊。 臥具者，草敷、葉敷，下至地敷、臥`[氈＝具【三宮聖】]`氈。 若比丘，知他比丘先得住處，後來強於中間敷臥具止宿，隨轉側脇著床，波逸提。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，先不知若語已住；若先與開`[間若間＝門若門【三】]`間；若間寬廣不相妨`[閡＝礙【三宮聖】]`閡；若有親舊人，親舊人教言：「但於中敷，我自當為語其主。」若倒地、若病轉側墮上；若為力勢所持；若被繫閉；若命難、若梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十六竟) ## 4-17 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘及十七群比丘，在拘薩羅曠野道中行至小住處。時十七群比丘語六群比丘言：「長老！`[先〔－〕【三宮】]`先去敷臥具。」六群報言：「汝自去，我何豫汝事？」六群比丘是十七群比丘上座，彼如是言：「長老是我等上座，長老先去敷臥具，我等當次第敷之。」六群報言：「汝但去，我不敷。」十七群比丘淨潔自喜，入寺裏掃灑房舍令淨，敷好臥具於中止宿。時六群比丘，知十七群入寺，掃灑房舍淨潔、敷好臥具已，即`[往＝住【宋元宮】]`往入房語言：「長老起，隨次坐。」語言：「我等不起。」六群即問言：「汝等今幾歲耶？」十七群比丘報言：「長老實是我等上座，我先已語上座先敷，我等後次第敷。今已坐不能起，今已逼暮但當盡共宿。」爾時六群比丘強牽，瞋不喜驅出房。時十七群比丘高聲言：「莫爾諸賢！莫爾諸賢！」時比房比丘聞之即問言：「汝等何故高聲大喚？」時十七群比丘具`[以〔－〕【聖】]`以此事說之。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何瞋不喜，強牽十七群比丘驅出僧房？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！瞋不喜強`[牽＝棄【聖】]`牽十七群比丘驅出僧房耶？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，瞋他比丘，不喜僧房`[舍〔－〕【宮聖】]`舍中`[住〔－〕【三宮聖】]`住。若自牽出、教他牽出，波逸提。」 比丘義如上說。 僧`[房＝物【三宮聖】]`房者，如上。 若比丘瞋他比丘，不喜在僧房舍中，若自牽、若教人牽，隨所牽多少隨出房，波逸提。若牽多人出多戶，多波逸提。若牽多人出一戶，多波逸提。若牽一人出多戶，多波逸提。若牽一人出一戶，一波逸提。若持他物出，突吉羅。若持物擲著戶外，突吉羅。若閉他著戶外，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，無恚恨心隨次第出；若共宿二夜至三夜，遣未受戒人出；若破戒、若破見、`[若〔－〕【三宮】]`若破威儀，若為他所舉、若為他所`[擯＝價【聖】]`擯、若應`[擯〔－〕【聖】]`擯；以是因緣故有命難、梵行難，驅逐如此人等，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十七竟) ## 4-18 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘在重`[8]閣＝屋【宮聖】＊`閣上住，坐脫脚床上坐不安`[9]庠＝詳【聖】＊`庠，閣下有比丘止宿，`[＊8]`閣薄床脚脫墮下比丘上，壞身血出。時比丘`[仰＝何【聖】]`仰向恚罵：「云何，比丘！在重閣上住，坐脫脚床上坐不安`[＊9]`庠，使床脚下脫打傷我身至令血出？」諸比丘聞之，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「云何比丘乃在重`[＊8]`閣上，坐脫脚床上`[坐〔－〕【聖】]`坐不安`[＊9]`庠，床脚下脫打`[12]彼＝破【三】＊`彼比丘身使血出？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【聖】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘！在重`[＊8]`閣上，坐脫脚床上坐不安`[＊9]`庠，令床脚下脫打`[＊12]`彼比丘身傷血出耶？」世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若房、若重閣上，脫脚繩床、`[若〔－〕【三宮】]`若木床，若坐、若臥，波逸提。」 比丘義如上說。 舍者，僧房若私房。 重`[＊8-4]閣＝屋【宮聖】＊`閣者，立頭不至上者是。 脫脚床者，脚入`[陛【大磧】，楷【三】，䏶【宮】，梐【麗】]`陛。 比丘在重閣上坐脫脚床，若坐、若臥，隨`[脇＝脚【聖】]`脇著床隨轉側，波逸提。除脫脚床已，若在獨坐床、或一板床、或浴床，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若坐旋脚繩床、直脚繩床、曲`[脚〔－〕【聖】]`脚`[床＝繩床【三宮】，床繩床【聖】]`床、無脚床，若床`[榰＝支【三宮聖】]`榰大、若脫脚床安細`[腰＝要【聖】]`腰，若彼重`[＊8-5]閣＝屋【宮聖】＊`閣上有板`[覆＝覆者【聖】]`覆，若刻木作華覆，若`[重〔－〕【聖】]`重厚覆，若反床坐，若脫床脚坐，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十八竟) ## 4-19 爾時世尊在拘睒彌國。爾時尊者闡陀比丘起大屋，以虫水和泥教人和，諸長者見嫌責言：「沙門釋子不知慚愧、無有慈心，害眾生命，外自稱言：『我修正法。』如今觀之有何正法？以虫水和泥教人和害眾生命。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀言：「云何起房屋，以虫水和泥教人和，害眾生命？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時即集比丘僧，呵責闡陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，闡陀！起屋以虫水和泥教人和耶？」世尊以無數方便呵責闡陀已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘以虫水和泥、若教人和，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時諸比丘，未知有虫水、無虫水，後乃知有虫，或有波逸提懺悔者、或有畏慎者，`[佛言〔－〕【三宮聖】]`佛言：「不知，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知水有虫，若`[自〔－〕【聖】]`自澆泥、若草，若教人澆者，波逸提。」 比丘義如上說。 `[若＝若比丘知水有虫若自澆泥若草若教人澆者波逸提【宮聖】]`若知水有虫，以草、若土擲中者，波逸提。除水已，若有虫酪漿、清酪漿、若`[酢＝醋【三宮聖】]`酢、若漬麥漿，以澆泥、若草，若教人者，波逸提。若以土、若草著有虫清酪漿中、`[酢＝醋【三宮】，酩【聖】]`酢中、水`[中〔－〕【三宮】]`中、漬麥漿中，若教人者，波逸提。若`[有〔－〕【三宮聖】]`有虫水有`[虫水＝水虫【三宮聖】]`虫水想，波逸提。虫水疑，突吉羅。無虫水有虫水想，突吉羅。無虫水疑，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，不知有虫作無虫想，若虫`[大＝火【宮】]`大以手觸水令虫去，若漉水灑地，若教人灑者，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十九竟) ## 4-20 爾時世尊在拘睒`[彌＝毘【三宮聖】]`彌國瞿師羅園中。爾時尊者闡陀比丘起大房，覆`[已〔－〕【三宮聖】]`已有餘草復更重覆，故有餘草第三覆，猶復有餘草在。時彼作是念：「我不能常從檀越求索草，為更重覆不止屋便摧破。」諸居士見嫌其所為：「沙門釋子不知慚愧、乞求無厭。外自稱言：『我知正法。』如今觀之有何正法？作此大舍重覆不止，致使摧折崩破耶？檀越雖與，受者應知足。」時諸比丘聞之，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀比丘：「云何起大房重覆不止，而使摧折崩破？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責闡陀比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，闡陀！起大房重覆不止，使摧折崩破耶？」世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，告諸比丘：「闡陀比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作`[大＝水【宮】]`大房`[舍〔－〕【聖】]`舍，戶`[扇＝扉【三宮】]`扇窓牖及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節，若過，波逸提。」 比丘義如上說。 大舍者，多用物及餘莊飾者刻鏤`[彩＝采【三宮聖】]`彩畫。 覆者，有二種：縱覆、橫覆。 彼比丘指授二節覆已，第三節未竟，當去至不見不聞處。若比丘二節覆已，第三節未竟，不去至不見不聞處，若第三節竟，波逸提。若捨聞處至見處，捨見處至聞處，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，指授覆`[苫〔－〕【宮聖】]`苫二節竟，至第三節覆未竟，至不見不聞處；水陸道斷、賊難、諸惡獸難、水大漲、或為力勢所持、若被繫、若命難、若梵行難，指授覆二節至第三節未竟，不去至不見不聞`[處＝處一切【三宮】]`處，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十竟) ## 4-21 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱，於中夏安居，盡是眾所知識，如舍利弗、大目揵連尊者、大迦葉尊者、大迦旃延尊者、劫賓那尊者、摩訶拘絺羅尊者、摩訶朱那尊者、阿那律尊者、離越尊者、阿難尊者、難陀尊者、`[那提＝般陀【三宮聖】]`那提，如是等五百人俱。爾時大愛道比丘尼、差摩比丘尼、蓮華色比丘尼、提舍瞿曇彌比丘尼、波梨遮羅夷比丘尼、訴彌比丘尼、數那比丘尼、蘇羅比丘尼、遮羅夷比丘尼、婆遮羅比丘尼、尸羅婆遮那比丘尼、阿羅婆比丘尼、摩羅毘比丘尼、朱泥比丘尼、婆泥比丘尼，如是等五百比丘尼，大愛道為首，於舍衛國王園中夏安居。爾時大愛道往至世尊所，頭面禮足在一面坐，坐已白世尊言：「唯願世尊聽諸比丘與比丘尼`[教誡＝教戒【三宮】下同]`教誡說法。」佛告大愛道瞿曇彌：「今聽諸比丘與比丘尼教誡、與比丘尼說法。」爾時大愛道頭面禮足而去。 爾時世尊告阿難曰：「自今已去聽隨次差上座大比丘，教誡比丘尼為說法。」爾時阿難聞世尊教，即往般陀比丘所語言：「長老！為比丘尼教誡說法。」般陀報阿難言：「我所誦唯一偈耳！云何教誡比丘尼？云何`[說＝為說【三宮】]`說法？」阿難復重語般陀：「長老！教誡比丘尼`[為〔－〕【宮聖】]`為說法。」般陀復報阿難言：「我所誦者唯一偈耳！云何教誡比丘尼為說法？」阿難第三語般陀比丘：「世尊有教，差上座比丘教誡比丘尼`[13]為＝與【三宮】＊，〔－〕【聖】＊`為說法。長老！應教誡比丘尼`[＊13]`為說法。」時尊者般陀默然受勅。時六群比丘尼聞尊者般陀比丘`[明日當次＝當次當【三宮】]`明日`[當次＝次當【聖】]`當次來教授，自相謂言：「此愚闇般陀，唯誦一偈`[耳〔－〕【三宮】]`耳！說已當默然，更何所說？」 爾時尊者般陀，明日清旦著衣持鉢，入舍衛城乞食已，還入僧伽藍中，整衣服將一比丘，往詣王園中比丘尼安居所。爾時諸比丘尼遙見尊者般陀來，各前往迎，有拂拭衣服者，有捉鉢敷坐具者，有辦淨水洗足器者。爾時尊者般陀即就座而坐，諸比丘尼等前禮足已，在一面坐。 爾時大愛道白尊者般陀言：「今正是時，可為諸比丘尼教誡說法。」爾時般陀即說偈言： 「入寂者歡喜，　　見法得安樂；　　世無恚最樂，　　不害於眾生。 世間無欲樂，　　出離於愛欲；　　若調伏我慢，　　是為第一樂。」 爾時尊者般陀說此偈已，即入第四禪。時六群比丘尼各相向調戲言：「我先`[有〔－〕【聖】]`有此語，般陀比丘癡人唯誦一偈，若來為我等說已，更何所說？今者默然，果如所言。」時諸羅漢比丘尼，聞般陀所說皆大歡喜，知般陀有大神力。時大愛道復`[語＝請【三宮】]`語尊者般陀：「為諸比丘尼教誡說法。」爾時般陀比丘即重說向者偈已，入第四禪默然無言。時大愛道復重請尊者般陀為諸比丘尼教誡說法。般陀比丘即復重說向者偈已，還入第四禪默然而`[住＝止【三宮聖】]`住。時六群比丘尼復自相謂言：「尊者般陀闇塞，唯誦一偈，若來為我等說者，一說則已。如今默然，果如所言。」唯有阿羅漢比丘尼，知般陀是阿羅漢有大神力，時尊者般陀便作`[此＝是【三宮】]`此念：「我今觀眾人心，聞我向者所說為歡喜不？」爾時尊者般陀即觀諸比丘尼心，或有喜者、或有不喜者，即復更念言：「我今寧可為其作悔恨相。」即`[升＝昇【三宮】]`升虛空或現身說法、或隱形而說法、或現半身說法、或不現半身而說法、或身出烟炎或不`[現＝見【宮聖】]`現。爾時尊者般陀在空中，為諸比丘尼現此眾變說法已，即於空中而去。 爾時六群比丘遣信語六群比丘尼言：「我等次當與比丘尼教誡說法。」時六群比丘尼即白比丘尼僧：「六群比丘次當教授說法。」爾時六群比丘夜過已，明日清旦著衣持鉢入舍衛城乞食，乞食已還僧伽藍中，更整衣服攝持威儀往詣王園，至比丘尼安居所就座而坐。時諸比丘尼禮足已，各就座而坐。時六群比丘，教誡比丘尼乃說餘事，不說戒、定、智慧、解脫、解脫知見、少欲知足、出要進業、捨離趣善、不處憒鬧、十二因緣論，但說王者論、人民論、軍馬論、鬪`[諍〔－〕【三宮聖】]`諍論、大臣論、騎乘論、婦女論、華鬘論、酒會論、婬女論、床臥論、衣服論、美飲食論、浴池娛樂論、作親里論、別異論、思惟俗事論、入海論，多入如是論中，或笑、或舞、或鼓脣彈鼓簧、或嘯、或鼓口作吹貝`[聲〔－〕【聖】]`聲、或作孔雀鳴、或作鶴鳴、或並走、或一脚跛`[行＝行或時嘯【聖】]`行、或干戰。`[時〔－〕【三宮聖】]`時六群比丘尼見如是事極大歡喜言：「六群比丘`[作＝伴【宋元】]`作如是教授，最是其宜。」羅漢比丘尼以恭敬心故默然無言。 爾時大愛道往世尊所，頭面禮足`[已〔－〕【三宮聖】]`已在一面立，須臾白世尊言：「六群比丘次`[當〔－〕【三宮】]`當教授比丘尼，乃說餘事。亦不與說戒論、定論，乃至不處憒閙、十二因緣論，但為說王者論，乃至思惟俗事入海論，乃復戲笑或歌舞，乃至一脚跛行干戰。」爾時大愛道白世尊說此事已，頭面禮足而去。爾時世尊以此因緣集比丘僧，知而故問六群比丘言：「汝等`[實＝審【三宮聖】]`實爾如是教誨比丘尼不？」時六群比丘報言：「實爾。世尊！」世尊爾時呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等如是教授比丘尼耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「自今已去當眾僧中差教授比丘尼人。白二羯磨當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，`[差＝僧差【聖】]`差某甲比丘教授比丘尼。白如是。』『大德僧聽！`[差〔－〕【三宮聖】]`差此某甲比丘教授比丘尼。誰諸長老忍`[差此＝僧差某甲【三宮】]`差此比丘教授比丘尼者默然，誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比丘教授比丘尼竟，僧忍，`[默然故＝故默然【三宮聖】]`默然故，`[是事〔－〕【三宮聖】]`是事如是持。』」 時六群比丘作是言：「僧不差我等教授比丘尼。」即出在界外，更互相差教授比丘`[尼＝尼竟【聖】]`尼，遣使語六群比丘尼，為我白尼僧言：「六群比丘，僧差`[當＝我當【聖】]`當來教誡比丘尼。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「僧不差汝教授比丘尼，云何在界外更互相差教誡比丘尼，遣使語比丘尼言：『僧已差我等教誡比丘尼。』耶？」時六群比丘尼即為白比丘尼僧`[言〔－〕【宮聖】]`言：「眾僧已差六群比丘教誡比丘尼。」時大愛道聞此語已，往至世尊所，頭面禮足在一面立。以此因緣具白世尊已，頭面禮足而去。爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，知而故問六群比丘言：「汝等實出界外，更互相差教授比丘尼僧不？」答言：「實爾。」`[世尊＝世尊世尊【三宮】]`世尊以無數方便呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，癡人！僧不差教授比丘尼，出界外更互相差教授比丘尼，遣使語六群比丘尼言為我白尼僧言：『僧差我等教誡比丘尼，我今當教授比丘尼。』」世尊呵責已，告諸比丘：「自今已去，若有比丘成就十法者，然後得教授比丘尼：戒律具足、多聞誦二部戒利、決斷無疑、善能說法、族姓出家、顏貌端正、比丘尼眾見便歡喜、堪任與比丘尼眾說法勸令歡喜、不為佛出家而`[披＝被【三宮】]`披法服犯重法、若滿二十歲若過二十歲，如此等可與比丘尼教誡。自`[今＝令【宮】]`今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。」 比丘義如上說。 僧者，一說戒、一羯磨。 差者，僧中所差，白二羯磨。 教授者，八不可違法。何等八？`[若〔－〕【三宮】]`若百臘比丘尼見初受戒比丘，當起迎逆問訊禮拜請令坐，此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。比丘尼不得罵比丘，不得誹謗言破戒、破見、破威儀，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。比丘尼不得舉比丘罪言：「汝所作爾！汝所作不爾！」不得作自言，不得遮他覓罪，不得遮他說戒自恣，比丘尼不得說比丘過失，比丘得說比丘尼過失，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。已學於`[戒＝學【三宮】]`戒式叉摩那，`[應〔－〕【三宮聖】]`應從眾僧求`[受大〔－〕【聖】]`受大戒，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。若比丘尼犯`[僧殘罪＝重法【三宮】]`僧殘罪，應半月在二部僧中行摩那埵，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應`[違＝違比丘尼於半月在二部僧中行摩那埵如此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違【三宮】]`違。比丘尼於半月當從眾僧中求索教授人，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。比丘尼夏安居訖，當詣眾僧中求三事見聞疑自恣，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。於說戒時上座當問比丘尼`[眾〔－〕【三宮】]`眾：「遣何人來耶？」若有即起白僧言：「比丘尼僧和合，禮比丘僧足，求索教`[誡＝或【明】]`誡`[人〔－〕【三宮聖】]`人。」說戒時上座應更問言：「誰為教誡比丘尼？」若有者應差。若教誡比丘尼者多，應遣使語比丘尼僧：「此多有教誡人，汝為請誰耶？」若彼尼言：「我請此人。」若復報言：「我隨僧處分。」者，僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘僧應剋時到，比丘尼亦剋時往迎。若比丘剋時不至，突吉羅。比丘尼至時不迎，亦突吉羅。若聞教授師來，比丘尼當出半由`[旬＝句【宮】]`旬迎，供給所須辦洗浴具，為作粥種種飯食，不作如是供辦者，突吉羅。若僧不差，或非教授日而往，與說八不可違法`[者〔－〕【三宮聖】]`者，突吉羅。若僧不差而往與說法者，波逸提。若比丘僧病，應遣人禮拜`[問訊〔－〕【聖】]`問訊。若比丘不和合眾不滿`[足〔－〕【聖】]`足，應遣人禮拜問訊。若不，突吉羅。若比丘尼僧病，亦應遣人禮拜問訊比丘僧。若比丘尼眾不和合眾不滿足者，亦當遣人禮拜問訊，若不突，吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，眾僧差教授比丘尼，說戒時上座問：「誰遣比丘尼來？」若有即應起白僧言：「比丘尼僧和合，禮比丘僧足，求教授比丘尼人。」上座當問言：「誰應教`[誨＝授【聖】]`誨比丘尼耶？」若有應差教授。若教授人多，上座應問：「為請誰教授耶？」若比丘尼言：「我正請某甲。」僧應隨所言差。若比丘尼言：「一以任僧處分。」者，爾時即當於常教授人中隨次差往。眾僧當剋時而往，比丘尼亦當剋時而迎。時比丘尼聞教授師來，當出半由旬迎，安置坐處辦洗浴具，辦粥種種`[飯＝飲【三宮】]`飯食。若眾僧所差至集會日與說八不違法，應次往與說法。若眾僧病，比`[丘【CB】，比【大】]`丘尼遣信`[16]禮＝禮拜【三宮】＊`禮眾僧。眾僧不滿、別部不和合，遣信`[＊16]`禮。若比丘尼病、若眾不滿、不和合，亦遣信禮拜問訊眾僧。若水道留難、道路嶮難、賊盜、虎狼、師子、河水暴漲、力勢所持、若被繫閉、命難、梵行難，不容遣人禮拜問訊，如此等無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十一竟)[17] ## 4-22 ᅟᅟ==[17] 不分卷【聖】== 四分律卷第十二 ☗s13 四分律卷第十三(`[初分之十三＝四分律藏初分【宋元宮】]`初分之十三)`[（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖乙】]`姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[九十單提法之三〔－〕【三宮】，僧差教戒比丘尼過日沒戒【聖乙】，不分卷【聖】]`九十單提法之三 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀為眾僧所差教授比丘尼，教授比丘尼已默然而住。爾時大愛道語言：「尊者難陀！我等欲得聞法，願更與我等說。」爾時尊者難陀與說法已，默然而住。大愛道復重請言：「我等欲得聞法，願與我等說。」時尊者難陀好音聲為說法，聽者樂聞遂至日暮。時比丘尼出祇桓精舍往舍衛城，城門已閉不得入門，`[即便＝便即【三宮聖】]`即便依門外城塹中宿，晨旦門開在前入城。時諸長者見已皆言：「沙門釋子無有慚恥、無清淨行，自稱言：『我修正法。』如是有何正法？汝等皆觀此比丘尼竟夜與比丘共宿，晝便放還。」諸比丘聞`[已〔－〕【三宮聖】]`已，眾中有少欲知足，行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責言：「云何難陀與比丘尼`[教誡＝說戒【三宮】]`教誡乃至日暮，使諸長者嫌責耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮`[足＝足已【聖乙】]`足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問尊者難陀：「汝實與比丘尼教`[誡＝戒【三宮】下同]`誡至日暮耶？」答曰：「實爾。」爾時世尊以無數方便`[呵＝阿【明】]`呵責難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，難陀！與比丘尼說法教誡乃至日暮耶？」呵責已，告諸比丘：「此難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘為僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。」 比丘義如上。 僧者，一教授、一羯磨。 教授者，眾僧中差，白二羯磨。 彼比丘眾僧所差教授比丘尼，應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼乃至日暮者，波逸提。除教授，若受經、若誦經、若問、若以餘事，乃至日暮，突吉羅。除比丘尼已，若為餘婦女誦經，若受經、若問、若以餘事至日暮，突吉羅。若日暮日暮想，波逸提。日暮疑，突吉羅。日暮不日暮想，突吉羅。不日暮日暮想，突吉羅。不日暮疑，突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，教授比丘尼日未暮便休；除婦女已，若為餘人，`[若〔－〕【三宮聖聖乙】]`若教誦經受經、若問、若以餘事，不犯。若船濟處說法比丘尼聽，`[若＝共【三宮】]`若與賈客共行夜說法，若至比丘尼寺中說法，若說`[戒＝誡【聖】]`戒日`[來＝來暮【宮】]`來在眾中，請教授人值說`[法＝法人【宮】]`法便聽，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十二竟) ## 4-23 `[爾＝譏呵教戒比丘尼戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼比丘尼聞教授師來半由旬迎，安處房舍，辦粥若飲食、床座具、洗浴處。爾時六群比丘作是念：「彼諸比丘不差我等教授比丘尼。」生嫉妬心`[言〔－〕【三宮聖聖乙】]`言：「彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼誦經、受經、若問。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作如是語：『諸比丘不差我等教授比丘尼。』便生嫉妬心：『彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、若問。』？」諸比丘往世尊所，頭面禮`[10]足＝足已【三宮】，【聖乙】＊`足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！乃作是言：『彼諸比丘不差我等教授比丘尼。』便生嫉妬心：『彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、若問。』？」世尊以無數方便，呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘語諸比丘作如是語：『比丘為飲食故教授比丘尼。』者，波逸提。」 比丘義如上。 彼比丘作是言：「諸比丘為飲食故教授比丘尼，為飲食故教誦經、受經、若問。」說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，其事實爾；為飲食供養故教授比丘尼；為飲食故教誦經、受經、若問；若戲笑語、獨處語、夢中語，欲說此乃錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十三竟) ## 4-24 `[爾＝與非親里尼衣戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一乞食比丘威儀具足，時有比丘尼見便生善心，數請彼比丘，`[比丘＝彼比丘【聖聖乙】]`比丘不受。後於異時祇桓眾僧分衣物，此比丘持衣分出祇桓門，彼比丘尼方來入祇桓，彼比丘念言：「此比丘尼數數請我而我不受，我今寧可持此衣分用請彼，彼必不`[取＝受【聖乙】]`取，足以相遺。」時`[此〔－〕【聖聖乙】]`此比丘語比丘尼言：「大妹！此衣是我分，須者可取。」時比丘尼輒便受之。此比丘嫌責比丘尼`[言我〔－〕【三宮聖聖乙】]`言：「我數數向人說言：『彼比丘尼`[數＝數數【三宮聖聖乙】]`數請我，以鉢中遺餘與我而我不取。』`[我〔－〕【三宮】]`我作如是念：『彼比丘尼數數請我，以鉢中遺餘與我而我不取。我今寧可持此衣分與彼比丘尼，彼必不受，足以相遺。』而彼便受之。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「云何比丘與比丘尼衣，不捨而請他耶？」`[諸＝爾時諸【聖乙】]`諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘！與比丘尼衣，不捨而請他？」以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘`[言〔－〕【三宮】]`言：「`[此＝此比丘【聖乙】]`此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼衣，波`[逸＝夜【宋元宮】]`逸提。」如是世尊與比丘結戒。 其中有比丘畏慎，不敢與`[親里＝親理【聖乙】下同]`親里比丘尼衣，白佛。佛言：「自今已去聽與親里比丘尼衣，若與非親里比丘尼衣者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾`[時＝是【明】]`時祇桓中二部僧共分衣物，比丘衣分比丘尼得，比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持來詣僧伽藍中，白諸比丘：「大德！持此衣共貿易耶？」比丘答言：「諸妹！我曹不得與非親里比丘尼衣。」爾時諸比丘白佛，佛言：「自今已去若貿易，聽與非親里比丘尼衣。自今已去當如是說戒：若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。」 比丘義如上`[說〔－〕【聖乙】]`說。 非親里者`[如＝亦如【三宮】]`如上說。親里者亦如上。 衣者，有十種，如上說。 貿易者，以衣易衣、以衣易非衣、`[以〔－〕【聖乙】]`以非衣易衣、`[鍼〔－〕【聖乙】]`鍼貿刀、若縷`[綫＝線【三宮聖】，綖【聖乙】]`綫下至`[藥＝藥草【三宮聖聖乙】]`藥一片。若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 `[不＝無【三宮聖】]`不犯者，與親里`[尼〔－〕【三宮聖聖乙】]`尼。衣共相貿易，與塔、與佛、與僧，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十四竟) ## 4-25 `[爾＝與非親里尼作衣戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘尼欲作僧伽梨，以作衣故來至僧伽藍中，語尊者迦留陀夷：「大德！我持此衣`[財＝裁【三宮】]`財欲作僧伽梨，願尊者與我作。」迦留陀夷報言：「我不能作。」問言：「何故不與我作？」報言：「汝等喜數來相催促，故不能作。」比丘尼報言：「我不數來相催隨，作竟與我。」迦留陀夷報言：「可爾。」時比丘尼授衣與之而去，迦留陀夷善知作衣`[法〔－〕【宮聖聖乙】]`法，即`[與〔－〕【聖乙】]`與裁之作男女行婬`[欲＝欲法【聖乙】]`欲像。時比丘尼來至僧伽藍中，問迦留陀夷言：「大德！為我成衣未耶？」答言：「衣已成。」比丘尼言：「衣若成者今可見與。」時迦留陀夷即`[襞＝辟【聖乙】]`襞衣授與之，語言：「大妹！當知此衣不得妄解`[披＝被【聖聖乙】下同]`披`[看＝著【聖乙】]`看，亦莫示人，若白時到當著此衣在比丘尼僧後行。」時比丘尼如其教，亦不披衣看、復不語人知。`[後〔－〕【聖聖乙】]`後於異時白時到，即著此衣，在比丘尼僧後行。諸居士見皆`[共〔－〕【三宮聖】]`共譏笑，或拍手相向，或打木或嘯，或高聲大笑言：「汝等看此比丘尼所著衣，汝等看此比丘尼所著衣。」時摩訶波闍波提比丘尼見已，語此比丘尼言：「大妹！速脫襞此衣。」即便襞之著肩上。時摩訶波闍波提比丘尼，食後還僧伽藍中，語彼比丘尼言：「取汝向者衣來，我欲看之。」即持出示之，問言：「誰與汝作此衣？」報言：「是迦留陀夷作。」語言：「何不披看、持示同學耶？縫割好`[不牢不＝牢不牢【聖聖乙】]`不牢不？」時比丘尼以迦留陀夷所勅事具向說之。時比丘尼眾中，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷：「云何與比丘尼乃作如是衣？」爾時比丘尼`[白＝往白【聖乙】]`白諸比丘，諸比丘`[即〔－〕【三宮聖】]`即往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷言：「汝實與比丘尼作如是衣耶？」答`[23]曰＝言【三宮】＊`曰：「實爾。」世尊以無數方便呵責迦留陀夷言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃與比丘尼作如是衣耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼作衣者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時諸比丘畏慎，不敢與親里比丘尼作衣，往白佛，佛言：「自今已去聽比丘與親里比丘尼作衣。自今已去當如是說戒：若比丘與非親里比丘尼作衣者，波逸提。」 比丘義如`[上＝上說【三宮】]`上。 非親里、親里者，如上。 衣者，有十種，亦如上。 若彼比丘與非親里比丘尼作衣，隨刀截多少，波逸提。隨一縫一鍼，亦波逸提。若復披看牽挽熨治以手摩捫，若捉角頭挽方正安`[帖＝褋【聖乙】]`帖，若緣若索`[26]綖＝線【三宮聖】＊`綖若續`[＊26]`綖，一切突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，與親里比丘尼作，與僧作、若為塔，若借著浣染治還`[主〔－〕【聖】，去【聖乙】]`主，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十五竟) ## 4-26 `[爾＝與尼獨屏露處坐戒爾【聖乙】]`爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷顏貌端正，偷`[蘭＝羅【聖乙】]`蘭難陀比丘尼亦復顏貌端正，與人有異。迦留陀夷有欲意於偷蘭難陀比丘尼，偷蘭難陀比丘尼亦有欲意於迦留陀夷。爾時迦留陀夷，清旦著衣持鉢，往至偷蘭難陀所，在門外共一處坐。時諸居士見已皆共嫌之，各自相謂言：「汝等觀此二人共坐，猶如夫婦亦如鴛鴦。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷：「云何與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷言：「汝實與偷蘭難陀比丘尼`[在＝共在【聖乙】]`在門外共一處坐耶？」答`[＊23-1]曰＝言【三宮】＊`曰：「實爾。」`[世尊＝爾時世尊【三宮】]`世尊以無數方便呵責迦留陀夷言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何與偷蘭難陀比丘尼共在門外一處坐耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼在屏處坐者，波逸提。」 比丘義如上。 一處者，一是比丘、一是比丘尼。 `[屏＝屏也【聖乙】]`屏障處者，見屏處、聞屏處。見屏處者，若塵、若霧、若煙雲、若黑闇不見也。聞屏處者，乃至不聞常語聲。障者，若樹、若牆、若籬、若衣、若復以餘物障。 若比丘獨在屏處與比丘尼坐者，波逸提。若盲而不聾、聾而不盲，突吉羅。立住者，突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若比丘有伴，若有智人、有二不盲不聾、不聾不盲，若行過卒倒地，若病轉`[側若＝側或【宋宮】，倒或【元明】]`側，若為力勢所持，若被繫閉，若命難、梵行難，無犯。 無犯者，[3]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十六竟) ## 4-27 ᅟᅟ==[3] 最〔－〕【聖乙】== `[爾＝與尼期同道行戒爾【聖乙】]`爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘與六群比丘尼在拘薩羅`[國〔－〕【三宮聖】]`國人間遊行，諸居士見皆共嫌之：「沙門釋子無有慚愧、不修梵行，外自稱言：『我修正法。』如是有何正法？與比丘尼人間遊行，若有所欲便下道。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何與六群比丘尼共人間遊行耶？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！與六群比丘尼共`[在〔－〕【聖聖乙】]`在`[拘薩羅〔－〕【三宮聖聖乙】]`拘薩羅人間遊行耶？」`[世尊＝爾時世尊【聖乙】]`世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「`[此＝此六群比丘【聖聖乙】]`此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼共行，從一村乃至一村間者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時諸比丘不先與比丘尼共期，卒道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：「若不`[共〔－〕【三宮聖】]`共`[期〔－〕【聖乙】]`期，無犯。自今已去應如是說戒：若比丘與比丘尼共期，同一道行乃至一村間，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾`[時＝時有【聖乙】]`時眾多比丘從舍衛國欲至毘舍離，時眾多比丘尼亦從舍衛國欲至毘舍離。諸比丘尼問`[比丘＝諸比丘【聖乙】]`比丘言：「大德！欲何所至耶？」諸比丘報言：「我欲至毘舍離。」比丘尼言：「大德！我亦欲往。」諸比丘報言：「大妹！若欲往者當在前，我等在後；若我等在前，大妹在後。何以故？世尊制戒不得與比丘尼同道行。」諸比丘尼言：「大德！是我`[等〔－〕【聖聖乙】]`等上`[尊＝首【聖】]`尊，應在前，我等在後。」時諸比丘尼在後，為賊所劫失衣鉢。諸比丘以此事具白世尊，世尊言：「自今已去，若與`[賈＝估【三宮聖聖乙】]`賈客行、若疑畏怖，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘與比丘尼`[期同＝同期【三宮】，同【聖乙】]`期同一道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。異時者，與賈客行，若疑畏怖時，是謂異時。」 比丘義如上。 期者，言共去至某村某城某國土。 有疑處者，疑有賊劫盜。 恐怖者，`[恐〔－〕【三宮聖乙】]`恐有賊劫盜。 道者，村間有分齊行處是。 若比丘與比丘尼期同一道行，乃至村間分齊處，隨眾多界多少，一一波逸提。非村若空處行，乃至十里，波逸提。若減一村、若減十里，突吉羅。若多村間同一界行，突吉羅。方便欲去共期莊嚴，一切突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，不共期、大伴行、疑恐怖處，若往彼得安隱，若為力勢者所持，若被繫、若命難、梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十七竟) ## 4-28 `[爾＝與尼期乘船戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘與六群比丘尼共乘船上水、下水。時諸居士見皆共嫌之，自相謂言：「沙門釋子不知慚愧、不修梵行，外自稱言：『我修正法。』如是何有正法？與比丘尼共乘船上水下水，若有所欲時便住船岸邊隨意。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何與六群比丘尼共乘船上水下水？」諸比丘`[往＝即往【聖乙】]`往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。`[世尊＝世尊爾時【聖乙】]`世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何與六群比丘尼共乘船上水下水？」世尊呵責已，`[告＝吉【宋】]`告諸比丘：「此`[六群比丘〔－〕【三宮聖】]`六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼共乘船上水下水者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時諸比丘不期而畏慎，佛言：「不期，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘與比丘尼共期同一船上水下水者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時有眾多比丘欲渡恒水從此岸至彼岸，爾時眾多比丘尼亦欲渡恒水從此岸至彼岸。諸比丘尼往問言：「大德！欲何所至耶？」比丘報言：「我等欲渡恒水。」比丘尼言：「可得共伴渡不？」諸比丘報言：「諸妹在前，我等在後。若不爾者，諸妹在後，我等在前。何以故？`[世尊＝爾世尊【聖乙】]`世尊制戒不得與比丘尼同一船渡水，是故不得。」比丘尼白言：「大德是我等所尊，則應在前，我等在後。」爾時夏月天大暴雨，`[江＝恒【聖乙】]`江水`[泛＝汎【三宮聖聖乙】]`泛漲船到彼岸，未還之間日已暮。諸比丘尼即在`[岸＝彼岸【三宮】]`岸邊宿，夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白佛，佛言：「直渡至彼岸者，無犯。自今已去當如是結戒：若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水，除直渡者，波逸提。」 比丘義如上。 共期亦如上。 船者，如上所說。 若比丘與比丘尼共期同一船上水下水，除直渡，若入船裏，波逸提。若一脚在船上、一脚在地，若方便欲入`[而不入〔－〕【聖聖乙】]`而不入，若共期莊嚴，一切突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，不共期，若直渡彼岸，若入船，船師失濟上水下水，若往彼岸`[不〔－〕【三宮】]`不得安隱，或為力勢者所持，或被繫、或命難、梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十八竟) ## 4-29 `[爾＝歎食戒爾【聖乙】]`爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中`[有＝在【宮】]`有一居士，請舍利弗、目連與飯食，彼即於夜辦具種種美食，明日露地敷好坐`[具〔－〕【聖乙】]`具已白時到。爾時偷蘭難陀比丘尼，先是居士家比丘尼。時偷蘭難陀，明旦著衣持鉢詣彼居士家，見居士在露地敷眾多好坐具`[見〔－〕【三宮】]`見已，即問居士言：「`[居士〔－〕【三宮聖聖乙】]`居士敷此眾多坐具欲請諸比丘耶？」答言：「欲請。」比丘尼即問`[言＝吉【明】]`言：「請何等比丘耶？」報言：「我請舍利弗、目連。」比丘尼語言：「居士所請者盡是下賤人，若先語我者，我當為居士請龍中之龍。」居士問言：「何者是龍中之龍？」比丘尼答言：「尊者提婆達、三`[聞＝文【聖乙】]`聞陀羅、達騫駄羅、達婆瞿婆離、迦留羅提舍是。」言語之頃，舍利弗目連已至。比丘尼見已語居士言：「龍中之龍已至。」居士即語比丘尼言：「汝向者言下賤人，今云何言龍中之龍耶？自今已`[去＝後【聖乙】]`去勿復來往我家。」爾時居士白舍利弗、目連`[坐＝言坐【聖乙】]`坐，即就座而坐。時`[居士〔－〕【宮聖聖乙】]`居士出種種甘美飲食供養，食已除去食器，頭面禮足`[已〔－〕【三宮聖聖乙】]`已，更取小床在一面坐白言：「我欲得聞法。」時舍利弗、目連為說種種微妙法勸令歡喜，與說法已從坐而去。還至僧伽藍中，往世尊所，頭面禮足在一面坐。世尊知而故問舍利弗、目連言：「汝等今日受`[請＝所請【聖乙】]`請食，為得充足不耶？」舍利弗、目連白佛言：「食雖充足，我於居士家，亦是下賤，亦是龍中之龍。」佛問言：「何故`[耶＝爾耶【三宮聖】]`耶？」爾時舍利弗、目連以此因緣具白世尊言：「是提婆達`[遣＝提婆達【三宮聖乙】]`遣部黨比丘尼，為作勸化供養彼受飲食。」爾時世尊以此因緣集比丘僧，知而故問提婆達部黨比丘言：「汝等實遣比丘尼，往歎譽勸化檀越得食不？」對曰：「實爾。」`[時〔－〕【三宮】]`時世尊以無數方便呵責提婆達部黨比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等遣比丘尼勸化檀越受彼食耶？」呵責提婆達部黨比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘遣比丘尼勸化得`[食＝食者【三宮】]`食，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時諸比丘不知有勸化、無勸化，`[然〔－〕【三宮】]`然後乃知，或有作波逸提懺者，或有疑者。「先不知，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知比丘尼教化得食者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時羅閱城中有大長者，是梨師達親`[友＝厚【聖乙】]`友知識，彼作`[是＝如是【聖乙】]`是言：「若大德梨師達來至羅閱城者，我等當為梨師達初至故供養眾僧。」長者家比丘尼聞此語默然在懷。於異時尊者梨師達來入羅閱城，爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城，便往語長者言：「欲知不？梨師達已來入羅閱城。」長者即遣信至僧伽藍中請之：「明日清旦願尊屈意，并及眾僧受我食。」爾時長者即其夜辦具種種甘美飲食，清旦往白時到。爾時諸比丘著衣持鉢往詣長者家就座而坐。時長者往詣梨師達所語言：「正為尊者故飯食眾僧。」時梨師達問長者言：「云何知我來至此也？」長者報言：「家所供養比丘尼見語。」梨師達語長者言：「若`[1]實＝審【聖聖乙】＊`實爾者，我不應食此食。」長者報言：「我亦不從此比丘尼語設此食，我先有誓願，若梨師達來者，我設飯食供養眾僧。」梨師達復語長者言：「雖有此語，`[我＝而我【聖】]`我亦不應食此食。」時梨師達即止不食。爾時諸比丘具白世尊，世尊告言：「若檀越先意者，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘，知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越先`[有〔－〕【聖聖乙】]`有意者，波逸提。」 比丘義如上。 教化者，阿練若乞食人，著糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一摶食、塚間露地坐、樹下坐、`[常坐＝當生【宮】]`常坐隨坐、`[持〔－〕【聖聖乙】]`持三衣、`[讚＝讀【聖】]`讚偈多聞法師、持律、坐禪也。 食者，從旦至中得食。 彼比丘知比丘尼教化得食`[食〔－〕【聖乙】]`食，咽咽波逸提。除此飯食已，教化得餘`[襯＝儭【宋元宮】，𭣋【聖乙】]`襯體衣、燈油、塗脚油，一切突吉羅。知`[教化〔－〕【聖】]`教化教化想，波逸提。教化疑，突吉羅。不教化教化想，突吉羅。不教化疑，突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂`[為〔－〕【三宮】]`為犯。 不犯者，若不知，若檀越先意，若教化無教化想，若比丘尼自作，若檀越令比丘尼經營，若不`[故〔－〕【聖】]`故教化而乞食與，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十九竟) ## 4-30 `[爾＝與女人同道行戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍離嫁女與舍衛國人，`[後＝作婦後【聖聖乙】]`後與姑共諍還詣本國。爾時阿那律從舍衛國欲至毘舍離國，時彼婦女問尊者阿那律言：「尊者欲至何處耶？」答言：「我欲至毘舍離。」婦女即言：「可見將去不？」答言：「可爾。」爾時尊者阿那律`[便〔－〕【宮聖聖乙】]`便與此婦女同一道行。爾時婦女夫主先行不在，後日還家不見其婦，即問母言：「我婦為所在耶？」其母報言：「與我鬪`[竟＝競【三宮】，諍【聖】]`竟便逃走去，不知所在。」爾時夫主`[速〔－〕【聖乙】]`速疾往逐之，於道路得婦，將詣阿那律所語言：「何故將我婦逃走耶？」時阿那律答言：「止！止！莫作此語，我等不爾。」長者語言：「云何言不爾。汝今現與同道行。」其婦語夫主言：「我與此尊者行如兄弟相逐，無他過惡。」夫主報言：「此人今日將汝逃走，豈可`[不＝不為【聖聖乙】]`不作此言耶！」爾時其人即打阿那律`[垂＝幾【三宮聖聖乙】]`垂斷命根。爾時尊者阿那律即下道在一靜處結`[加＝跏【三宮】]`加趺坐，直身正意繫念在前入火光三昧。時長者見已便生善心，長者念言：「若此阿那律從三昧起者，我當禮拜懺悔。」時尊者阿那律從三昧覺已，長者即便懺悔：「唯願大德！受我懺悔。」阿那律受其懺悔。爾時長者禮足已在一面坐，爾時阿那律為長者說種種微妙法令發歡喜心，與說法已即從坐起而去。爾時阿那律食已，往到僧伽藍中，以此因緣具向諸比丘說。爾時諸比丘`[聞＝聞已【聖聖乙】]`聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責阿那律：「云何阿那律獨與婦女共一道行？」`[21]諸＝爾時諸【三宮聖乙】＊【聖】`諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時即集比丘僧，知而故問阿那律言：「汝`[＊1-1]實＝審【聖聖乙】＊`實共婦女同一道行耶？」答言：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責阿那律言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝今云何與婦人共同一道行耶？」爾時世尊以無數方便呵責阿那律已告諸比丘：「此阿那律多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與婦女同一道行，乃至村間，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時諸比丘不共期道路相遇，有畏慎不敢共行，佛言：「不期，不犯。自今已去當如是說戒：若比丘與婦女共期同一道行，乃至村間，波逸提。」 比丘義如上。 婦女者，如上說。 共期者，亦如上說。 道者，亦如上說。 若比丘與婦女共期同一道行，乃至村間，隨眾多界分齊，一一波逸提。若無村若`[空＝空寂【三宮】]`空處行十里，波逸提。若減`[一村減〔－〕【聖乙】]`一村、減十里，突吉羅。若村裏一界共行者，突吉羅。若方便欲行而不行，若共期莊嚴而不去，一切突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，`[先＝先不知【聖乙】]`先不共期，事須往彼得安隱，若為力勢所持、若被繫閉、若命難、若梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十竟)[25] ## 4-31 ᅟᅟ==[25] 卷第十三終【聖】，此下聖本有光明皇后願文== `[爾＝施一食處戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國有無住處村，有居士為比丘作住處，常供給飲食，若在此住者當聽`[一〔－〕【聖乙】]`一食。爾時有六群比丘，欲往拘薩羅國無住處村，至彼住處經一宿得美好飲食，故復住第二宿復得美好飲食。彼六群比丘作如是`[念＝念言【三宮聖乙】]`念：「我所以遊行者正為食耳，今者已得。」彼於此住處數數`[食＝食者【三宮】]`食，時諸居士皆共譏嫌：「此沙門釋子無有厭足、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？於此住處數數受食，正似我曹常為此`[1]沙＝法【明】＊`沙門釋子供給飲食，我本為`[周＝賙【聖乙】]`周給一宿住者耳。」爾時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何六群比丘於此住處數數受食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘`[言〔－〕【三宮聖乙】]`言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，`[六群比丘〔－〕【三宮聖乙】]`六群比丘！於此住處數數受食？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比`[丘＝丘言【三宮聖乙】]`丘：「`[此＝此六群比丘【三宮聖乙】]`此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如`[是＝此【聖乙】]`是說：若比丘一`[住處＝處住【三宮】]`住處食應受一食，若過一食者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時舍利弗在拘薩羅國遊行，詣此無住處村住一宿，明日清旦得好食。舍利弗於彼得病，念言：「世尊制戒，比丘一宿處應一食，若過者，波逸提。」即扶病而去，病遂增`[動＝劇【明】]`動。爾時比丘往白佛，佛言：「自今已去聽病比丘過受食。自今已去當如是說戒：若施一食處，無病比丘應一食，若過受者，波逸提。」 比丘義如上。 住處者，在中一宿食者，乃至時食。 病者，離彼村增劇者是。 若無病比丘於彼一宿處過受食，咽咽波逸提。除食已，更受餘`[襯＝𭣋【聖乙】]`襯身衣、燈油、塗脚油，盡突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，一宿受食、病過受食；若諸居士請大德住，我當與食；我等為沙門釋子故，設此宿處供給飲食，若不得沙門釋子，亦當與餘人耳；若檀越次第請食；若兒若女若妹及兒婦次第請食，無犯。或今日受`[此〔－〕【聖乙】]`此人食；或明日`[乃〔－〕【聖乙】]`乃受彼人食；或`[水＝河水【聖乙】]`水`[瀑＝暴【聖乙】]`瀑漲、道路`[澁＝急【三聖乙】]`澁難；若有賊盜、虎狼、師子；或為力勢者所持；或被繫閉；或命難、梵行難，過`[一〔－〕【三宮聖乙】]`一食者無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十一竟)[17] ## 4-32 ᅟᅟ==[17] 卷第十三終【三宮】== `[爾＝展轉食戒爾【聖乙】，卷第十四四分律藏初分首【宋元宮】，卷第十四初分之十四首【明】]`爾時世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園中。世尊從羅閱城出遊行人間，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國界，田殖不收，米穀`[勇＝踊【三宮】]`勇貴，乞食難得人皆飢色，時有五百乞人隨逐世尊後。時有婆羅門名曰沙`[20]菟＝㝹【三宮】＊`菟，有五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊後，伺候空缺無食之日便欲設供。爾時世尊從摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭`[國〔－〕【聖乙】]`國界。彼國人民競興供具，飯佛及比丘僧無有空日。時婆羅門終日伺候無有空缺不得設供，即便往阿難所語阿難言：「我沙`[＊20]`菟有五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺無食之日便欲設供。然我今者不得次供，我等處俗多諸`[22]難＝艱【宮】＊，艱難【聖乙】`難故，屬官`[役使＝使役【三宮】]`役使，至於斷事之日當應往赴，兼復料理家業，復供官財穀，公私驅馳初無`[停＝亭【聖乙】下同]`停息。唯願尊者為我白佛，佛若有教我當奉行。若佛及僧不得次食者，我當以此五百乘車飲食布在道中，令佛及僧脚蹈而過者，則為受我供養已。」阿難報言：「且小住！我正爾當為白佛。」時阿難往世尊所，頭面禮`[足＝足已【三宮】]`足在一面立，以此因緣`[具〔－〕【三宮】]`具白世尊`[言〔－〕【聖乙】]`言：「沙`[＊20]`菟婆羅門來至我所作是說：『有五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺無食之日便欲設供。然我今日不得次供，我等處俗多諸`[＊22]`難故，屬官使役，至於斷事之日當復往赴，兼復料理家業公私無停，唯願尊者為我白佛，佛若有教我當奉行。若不得次供者，我當以此五百乘車飲食布在道中，令佛及僧脚蹈上而`[去＝過【聖乙】]`去者，則為受我供養。』我向者報言：『可小住，正爾當為白佛。』是故啟尊。」爾時世尊告阿難：「汝可往語婆羅門，明旦以此飲食具用作粥與諸比丘使食，後當`[受〔－〕【聖乙】]`受時食。」爾時阿難受佛教，即往婆羅門所，語婆羅門言：「汝可以此`[飲〔－〕【聖乙】]`飲食具用作粥，與諸比丘使食，後當受時食。」時婆羅門觀諸供養之者皆無有餅，即其夜供辦種種美味，`[酥＝蘇【聖乙】下同]`酥油、胡麻子乳、淨水、薑椒、`[32]蓽＝必【聖乙】＊`蓽`[33]茇【CB】＊【麗】＊，苃【大】＊，鉢【三宮聖乙】＊`茇，作種種粥及餅。夜過已以此粥供養佛及比丘僧。然諸比丘不敢受，語婆羅門言：「世尊未聽比丘受酥油，乃至三種藥作種種粥。」爾時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸比丘：「自今已去聽諸比丘受酥油，乃至三種藥作種種粥食之。食粥有五事：善除飢、除渴、消宿食、大小便調適、除風患。食粥者有此五善事。」時婆羅門復行`[34]䴵＝餅【三宮】＊`䴵，比丘不敢受，語婆羅門言：「世尊未聽比丘受`[35]餅＝䴵【聖乙】＊`餅。」即往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘受`[＊35]`餅食。」 時阿那頻頭國諸居士，聞世尊聽諸比丘食粥及`[＊34-1]䴵＝餅【三宮】＊`䴵，皆大歡喜自相謂言：「我等快得作福供養。」已復有一少信大臣，見佛及僧大得供養，`[如＝作如【聖乙】]`如是言：「此非是少福田者，`[乃〔－〕【三宮】]`乃於穀貴中，佛及比丘僧致如是供養。我今寧可辦具種種肥美飲食，人別一器肉。」爾時即遣人至僧伽藍中，白言：「大德僧！願受我明日請食。」即其夜`[辦＝嚴辦【三宮】]`辦種種肥美飲食，明日清旦往白時到，爾時世尊自住僧伽藍中遣人請食。時`[阿＝可【宋】]`阿那頻頭諸居士先聞佛聽諸比丘食粥，即其夜辦具種種粥如上，明日送至僧伽藍中與諸比丘。諸比丘先已受他請食，復食此種種濃粥，然後往彼大臣家食。爾時少信大臣與諸比丘僧種種飲食，諸比丘言：「止！止！檀越稍稍著。」大臣語比丘僧言：「我故為比丘僧辦具肥美飲食，人別一器肉，莫以我信心薄少故而不飽食。諸大德！但食，我有信心耳。」諸比丘報言：「不為此故不`[食＝食也【三宮】]`食，城中人民聞佛聽諸比丘食粥及`[＊34]`䴵，即於其夜辦具種種酥油、胡麻子乳、淨水、薑椒、`[＊32-1]蓽＝必【聖乙】＊`蓽`[＊33-1]茇【CB】＊【麗】＊，苃【大】＊，鉢【三宮聖乙】＊`茇作粥，明日送至僧伽藍中與諸比丘。我等先食彼粥故，今者不能復多食耳，`[莫＝莫見【三宮】]`莫怪也！」時少信大臣`[即＝即便【三宮聖乙】]`即嫌之言：「我故為眾僧作此種種好食，人別一器肉者，欲使眾僧盡食。云何先食濃粥已方受我食？」時大臣瞋恨，即便留種種`[＊34]`䴵肉美味，唯施設`[羹＝羹及【三宮】]`羹飯，`[往＝已往【聖乙】]`往世尊所頭面禮足在一面坐，坐已白佛言：「向者所設供養眾僧者，福多耶？罪多耶？」佛告大臣：「汝所設供養者得福極多，乃是生天之因，諸比丘乃至受汝一摶食者其福無量。」爾時世尊漸與說法，布施持戒生天之法，呵欲過惡及上有漏，稱讚出離增益解脫。為說此法已，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法、修於正法、得增上果，白佛言：「自今已去歸依佛法僧，聽為優婆塞，盡形壽不殺生，乃至不飲酒。」`[卷第十三終【聖乙】]` `[四分律藏初分之十四首【聖乙】]`爾時世尊食後，以此因緣集比丘僧，知而故問諸比丘言：「汝等清旦食他濃粥已，然後受大臣請耶？」答言：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等愚`[癡＝癡人【三宮】]`癡，先食彼濃粥然後受請耶？不得先受請已食稠粥。稠粥者，以草畫之不合不得食，若食者當如法治。」 爾時世尊從阿那頻頭國人間遊行，與千二百五十比丘俱。爾時國界米穀勇貴，乞食難得，人皆飢色，然有五百乞人常隨逐世尊後。爾時世尊於摩竭提國，漸漸遊行還羅閱城，時佛及眾僧多得供養。時羅閱城中有一少信樂師，見佛及比丘僧大得供養，作是念言：「`[此〔－〕【聖乙】]`此非是少福田者，於此穀貴中，佛及比丘僧大得供養。我今寧可以一年所出之物，供辦種種肥美飲食，人別肉一器施佛及僧耶！」於是即自往僧伽藍中白諸比丘言：「明日清旦受我請食供養。」即夜辦具種種好食已，明日清旦往白時到。爾時羅閱城中節會日，諸居士競持飯、麨、乾`[14]飯＝餅【三宮】＊`飯、魚及肉，往詣僧伽藍中施諸比丘，時諸比丘得而食`[之＝已【三宮】]`之然後受請。爾時樂師手自斟酌種種飲食，諸比丘言：「止！止！居士，莫多著食。」彼樂師言：「我一年已來所出眾物，故為比丘僧辦種種肥美`[飲＝飯【宮】]`飲食，人別肉一器，莫以我少信故，恐生不信而不多食。願但食，我有信樂耳。」爾時諸比丘答此樂師言：「我不以此事故不食，以向先受王舍城諸人食，是故今者食少耳。更無餘心，莫見怪也。」爾時少信樂師聞此語已，即生譏嫌言：「云何我一歲之中所出物，故為眾僧辦具種種肥美飲食，人別肉一器？云何諸比丘先受他飯、麨、乾`[＊14]`飯、魚及肉，然後乃受我食？」樂師瞋恨，即便留種種肥美飲食，`[正＝止【元明】]`正與羹飯而已。往詣世尊所，頭面禮足在一面坐，坐已問佛言：「我向者所設`[飲【大磧】，飯【麗】]`飲食，福多耶？罪多耶？」佛告言：「汝今所施食者生天之因，諸比丘乃至食一`[摶【CB】，搏【大】]`摶其福無量，何況今者施設如是，此福不可量也。」爾時世尊為說妙法，布施持戒生天之因，呵欲過惡及上有漏。爾時樂師聞此語已，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法、修於正法、得增上果，即白佛言：「自今已去願聽為優婆塞，盡形壽不殺生乃至不飲酒。」爾時世尊以此因緣集比丘僧，知而故問諸比丘：「汝等`[實＝審【三宮】]`實先受他`[請＝請食【三宮】]`請五種食，然後受此請食耶？」答`[曰＝言【聖乙】]`曰：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，癡人！先受他五種食已，然後受他請耶？」世尊以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「不應先受他請食五種食已，然後受`[請也＝他請【三宮】]`請也。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘展轉食者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時`[諸〔－〕【聖乙】]`諸病比丘，所請食處無有隨病食、隨病藥。若有隨病美食及藥，畏慎不敢食，恐犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛，佛告言：「自今已去聽病比丘展轉食。自今已去當如是說戒：若比丘展轉食，除異時，波逸提。異時者，病`[時＝時也【三宮】]`時。」如是世尊與比丘結戒。 爾時有一居士，請佛及比丘僧欲設飲食供養。復有一居士，亦請佛及`[僧＝比丘僧【三宮聖乙】]`僧欲設飲食及衣供養，即往僧伽藍中語諸比丘言：「我欲請佛及比丘僧供養飲食。」比丘報言：「我等先`[以＝已【三宮】]`以受請。」居士白言：「大德！我欲施好飲食及衣，唯願眾僧受我請。」爾時諸比丘畏慎，往白世尊。世尊告言：「自今已去，聽諸比丘布施衣時聽展轉食。自今已去當如是說戒：若比丘展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂`[餘時＝時也【聖乙】]`餘時。」 比丘義如上。 展轉食者，請也。請有二種：若僧`[次〔－〕【聖乙】]`次請、別`[請＝請也【三宮】]`請。 食者，飯、麨、乾`[＊14-2]飯＝餅【三宮】＊`飯、魚及肉。 病者，不能一坐食好食令足。 施衣者，自恣竟`[無＝無有【聖乙】]`無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月。若復有餘`[施＝時【三宮】]`施食及衣，若今日得多請食，應自受一請。餘者當施與人，如是施與言：「長老！我應往彼，今布施汝。」 若比丘不捨前`[請＝謂【元】]`請、受後請食，咽咽波逸提。不捨後請、受前請食者，咽咽突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，`[突＝亦突【三宮】]`突吉羅。是謂為犯。 不犯者，病時、施衣時；若一日之中有多請者，自受一請，餘者當施與人；若請與非食，或食不足，或無請食者，或食已更得食，或一處有前食後食，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十二竟)[13] ## 4-33 ᅟᅟ==[13] 不分卷及章【三宮聖乙】== 四分律卷第十三 ☗s14 四分律卷第十四(初分之十四)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 九十單提法之四 `[爾＝別眾食戒爾【聖乙】，不分卷及章【三宮聖乙】]`爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時提婆達`[多〔－〕【聖乙】]`多教人害佛，復教阿闍世`[王＝正【明】]`王殺父，惡名流布利養斷絕。時與五比丘俱家家乞食，三`[聞＝文【聖乙】]`聞`[他＝陀【三宮聖乙】]`他羅、達多騫、䭾達婆、拘`[婆＝波【三宮】]`婆離、迦留羅提舍。爾時諸比丘聞提婆達多教人害佛，復教阿闍世王殺父，惡名流布利養斷絕，與五比丘俱家家乞食。爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問提婆達多言：「汝`[實＝審【三宮聖乙】]`實與五比丘家家乞食耶？」對曰：「實爾。世尊！」世尊爾時以無數方便，呵責提婆達多言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，提婆達多！與五比丘家家乞食耶？提婆達多！我以無數方便，利益慈愍諸`[白衣〔－〕【聖乙】]`白衣家。云何，提婆達多`[癡＝汝癡【聖乙】]`癡人！與五人家家乞食`[耶＝出【元】]`耶？」`[爾〔－〕【聖乙】]`爾時世尊以無數方便呵責提婆達多已，告諸比丘言：「此提婆達多癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘別眾食者，波逸提。」如是世尊與諸比丘結戒。 時諸病比丘有請食處，不得隨病食及藥；有美好隨病食及藥，畏慎不敢受，恐犯別眾食。世尊告諸比丘：「自今已去，聽病比丘受別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時。」如是世尊與比丘結戒。 時諸比丘自恣已，迦提月`[中〔－〕【宮聖乙】]`中作衣時，諸`[憂＝優【三宮聖乙】]`憂婆塞作是念言：「此諸比丘自恣已，於迦提月中作衣，我今宜與眾僧作食。何以故？恐比丘不能得食疲苦。」彼來至僧伽藍中白諸比丘言：「願諸尊明日受我等請食。」諸比丘報言：「但請三人食，我等不得別眾食。」彼優婆塞白諸比丘言：「我等諸人各有此念：『諸尊自恣竟，於迦提月中作衣，恐諸比丘不`[能〔－〕【三宮】]`能得食疲苦。』是故今日請眾僧欲飯食。」諸比丘復語言：「但請三人`[來〔－〕【三宮聖乙】]`來，我等不應別眾食。」爾時諸比丘往白`[29]世尊世尊＝佛佛【三宮聖乙】＊`世尊，世尊告言：「自今已去聽作衣時受別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時，是謂`[餘〔－〕【聖乙】]`餘時。」如是世尊與諸比丘結戒。 爾時有居士欲施食及衣，來至僧伽藍中白諸比丘言：「我欲施食，願眾僧受我明日食。」諸比丘報言：「但請三人與食，我等不得別眾食。」居士言：「大德！我欲施食及衣，願受我請。」彼比丘言：「但請三人，我等不得別眾食。」爾時諸比丘往白`[＊29-1]世尊世尊＝佛佛【三宮聖乙】＊`世尊，世尊告言：「自今已去聽諸比丘受施衣時別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時。」如是世尊與比丘結戒。 爾時眾多比丘與諸居士往詣拘薩羅國共同道行，乞食時到語諸居士：「我欲詣村乞食，`[1]小＝少【三宮】＊`小見留待，還當共俱。」諸居士報言：「但逐我去，當相與飲食。」諸比丘報言：「但與三`[人＝人食【聖乙】]`人，我等不得別眾食。」諸居士白言：「大德！此道嶮難有疑恐怖，但來我當供給飲食，莫在後來，汝曹人少。」諸比丘言：「但與三人，我等不得別眾食。」時諸比丘即入村乞食，伴便前進，比丘在後不及，為賊所劫奪衣服。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸比丘：「自今已去若嶮道中行，聽比丘別眾`[食＝受食【三宮】]`食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時。」如是世尊與諸比丘結戒。 爾時有眾多比丘與諸居士乘船順流而去，乞食時到語居士言：「小住船！我等欲入村乞食，還當共俱。」諸居士言：「但去我當供給飲食。」比丘報言：「但與三人，我等不得別眾食。」諸居士言：「此岸上多有賊盜、有疑恐怖處，汝伴少，莫在後為賊劫奪，但去我當供給飲食。」諸比丘報言：「但與三人，我等不得別眾食。」諸比丘即上岸乞食，船伴前去，諸比丘後來，悉為`[賊＝賊所【三宮】]`賊劫奪衣服。時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告言：「自今已去聽乘船時別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道路行時、乘船時。」如是世尊與諸比丘結戒。 爾時眾多比丘從拘薩羅國遊行詣一小村，諸居士念言：「眾僧多而村落`[＊1-1]小＝少【三宮】＊`小，我等寧可與眾僧作食耶！勿令眾僧疲苦。」即來至僧伽藍中，白諸比丘言：「大德！受我明日食。」比丘報言：「但請三人，我等不得別眾食。」諸居士言：「我等作是念：『眾僧既多村落又`[＊1]`小，恐不得`[5]飲＝飯【三宮】＊`飲食令眾僧疲苦耳！』」比丘報言：「但請三人，我等不得別眾食。」爾時諸比丘往白世尊。世尊告言：「自今已去聽諸比丘`[大＝大眾【三宮】]`大集時別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時。」如是世尊與比丘結戒。 爾時`[7]瓶＝洴【聖乙】＊`瓶沙王姊子名曰迦羅，為諸沙門施食，欲於外道異學中出家，即往至`[＊7]`瓶沙王所白言：「我已為諸沙門設食已，今欲出家。」王問言：「欲於何處出家？」答言：「欲於尼揵子中出家。」王復問言：「竟與我曹沙門設`[＊5-1]飲＝飯【三宮】＊`飲食不？」迦羅報言：「大王！何者是沙`[8]門＝門耶【三】＊，門釋子耶【宮】，門邪【聖乙】＊`門？」王告言：「沙門釋子`[是＝是也【三】，是耶【宮】，是邪【聖乙】]`是。」迦羅報言：「我竟不與設食。」王告言：「汝今往與沙門釋子設食。」即`[往＝往詣【三宮】]`往僧伽藍中白諸比丘言：「我今欲飯比丘僧，願受我請。」諸比丘報言：「但與三人，我等不應別眾食。」時迦羅語諸比丘：「我為諸沙門設食，欲於外道中出家。即往`[＊7]`瓶沙王所白言：『我已為諸沙門設食已，今欲出家。』王問我言：『`[欲〔－〕【三宮聖乙】]`欲於何處出家？』我答言：『欲於尼揵子中出家。』王復問我言：『與我曹沙門設食未？』時我`[問＝報【三宮聖乙】]`問言：『大王！何者是沙`[＊8]`門？』王告我言：『沙門釋子是。』時我報王言：『我未與沙門釋子設食。』王告我言：『汝今到彼與沙門釋子設食，然後聽行。』以此事故。來詣僧伽藍中請諸大`[德＝德大德【三宮】]`德，願受我請。」爾時諸比丘聞是語已往白世尊。佛告諸比丘：「自今已去聽沙門施食時得別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。」 比丘義如上說。 別眾食者，若四人、若過四人。 食者，飯、麨、乾`[飯＝餅【宋元宮】，并并【明】]`飯、魚及肉。 病者，下至脚跟`[躄＝劈【宮】]`躄。 作衣時者，自恣竟無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。 `[施衣＝衣施【三宮】]`施衣者，自恣竟無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，及餘所施食及衣。 道行者，`[下＝乃【聖乙】]`下至半由旬內有來者、有去者。 乘船行者，下至半由旬內乘船上下。 大眾集者，食足四人長一人為患，五人十人乃至百人長一人為患。 沙門`[施〔－〕【宮聖乙】]`施食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者是。 若比丘無別眾食因緣，彼比丘即當起白言：「我於此別眾食中無因緣，欲`[求＝求佛【三宮】]`求出。」佛言：「聽出。」若餘人無因緣亦聽使出，若二人、`[20]若〔－〕【三宮聖乙】＊`若三人隨`[意＝竟【元】]`意食。`[＊20]`若四人、若過四人，應分作二部更互入食。若比丘有別眾食因緣，欲入，尋即當起白言：「我有別眾食因緣，欲求入。」佛言：「當聽隨上座次入。」 若比丘別眾`[食＝食者【明】]`食，咽咽`[一〔－〕【明】]`一波逸提。若有因緣不說者，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，病時、作衣時、施衣時、道路行時、乘船時、大`[眾〔－〕【聖乙】]`眾集時、沙門`[施〔－〕【聖乙】]`施食時，若三人、`[四＝二【宮】，三【聖乙】]`四人更互食，若`[說〔－〕【三宮】]`說有因緣去，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十三竟) ## 4-34 `[爾＝取歸婦賈客道路糧戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一`[女＝女人【三宮聖乙】]`女名伽若那，先住大村，來至欝`[禪＝單【宮】]`禪國中與人作婦，經歷數月遂便有`[娠＝身【三宮聖乙】下同]`娠，即還父母家。有諸比丘來至其家乞食者，身自持食若果施諸比丘。後於異時，其夫遣使呼婦還家，其婦出報使言：「小留住，我今方欲辦具飲食莊嚴衣服然後共往。」時有諸比丘來至其家乞食。時女見之，即復以所辦飲食盡施與比丘。白言：「大德！可食是食。」爾時諸比丘盡取食之無有遺餘。其婦在後方更莊嚴，未還之間，其夫已更取婦，遣使語其婦言：「我今已更取婦，欲來不來便隨卿意。」伽若那父聞之，往至僧伽藍中，諸比丘見已語言：「汝女伽若那篤信。好喜布施。」其`[父＝婦【明】]`父報言：「如`[諸尊＝尊者【三宮】]`諸尊言實有篤信，但為今日婦人所不喜者今日得之。」諸比丘問言：「何所得耶？」其父報言：「其夫已更取婦。」爾時`[波羅㮈＝波羅柰【三宮】下同]`波羅㮈城門外，眾多商賈車伴共止宿。時有一乞食比丘，到時著衣持鉢，入此賈客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞，漸漸往至一信樂商賈主前默然`[立＝而【三宮聖乙】]`立住，商主問言：「尊今何故在此？」比丘報言：「我乞食。」即語言：「過鉢來。」時比丘`[即〔－〕【三宮】]`即授鉢與，賈客取鉢盛滿美`[好〔－〕【聖乙】]`好`[17]飲＝飯【三宮】＊`飲食與。時乞食比丘持食出營，未遠復有一乞食比丘來入車營乞食，問得食比丘：「乞食可得不？」報言：「可得。」復問：「從誰得耶？」報言：「從某甲賈客所得。」爾時乞食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言：「何故在此？」比丘報言：「我今乞食。」賈客語言：「過鉢來。」時彼比丘即授鉢與，賈客取鉢盛滿美`[好〔－〕【三宮聖乙】]`好飲食授與比丘。比丘得已還出車營，去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞食，問言：「乞食可得不？」答言：「可得。」復問：「從誰得耶？」報言：「從某甲賈客所得。」如是相告，乃至令他食盡。時商主方入波羅㮈城更市糴糧食，諸伴已去在後不及，道路為賊所劫。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「云何比丘食他歸婦食、商`[賈＝賈客【三宮】]`賈道路食，`[具＝俱【三宮】]`具令盡無餘？」`[時〔－〕【三宮】]`時諸比丘`[往〔－〕【三宮】]`往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責諸比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何，諸比丘！食他歸婦食、商賈道路糧，令盡無餘？」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：「此諸比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘至白衣家，請比丘與食若`[䴵＝餅【三宮】]`䴵、若`[麨＝麨飯【三宮】]`麨，比丘若須二、三鉢應受，`[受＝受二三鉢【三宮聖乙】]`受已`[還【麗】，遷【大】(cf. K23n0896_p0133b12)]`還至僧伽藍中，分與諸比丘食。若過兩三鉢受，還至僧伽藍中不分與諸比丘食者，波逸提。」如是世尊與諸比丘結戒。 爾時諸病比丘，畏慎不敢過受食，往白佛。佛言：「自今已去聽諸病比丘過受食。自今已去當如是說戒：若比丘至白衣家，請比丘與`[食若䴵若麨＝餅麨飯若【三宮】，䴵麨飯若【聖乙】]`食若䴵、若麨，比丘欲須者當二、三鉢受，還至僧伽藍中應分與餘比丘食。若比丘無病，過兩三鉢受持，還`[至〔－〕【聖乙】]`至僧伽藍中不分與餘比丘食者，波逸提。」 比丘義如上說。 白衣家者，有男有女。 病者，不能一處坐食好食竟。 若比丘至白衣家，請與`[䴵＝餅【三宮聖乙】]`䴵麨食，當問其主言：「為是歸婦食？為是`[賈客＝商賈【三宮】]`賈客道路糧？」若言：「歸婦食、賈客道路糧。」者，即應食已出，還僧伽藍中白諸比丘：「某甲家有歸婦食、有賈客道路糧，若欲食者食已應出。若欲持食還者齊二、三鉢，我今不持食來。」若`[欲〔－〕【三宮聖乙】]`欲持一鉢食來還至僧伽藍中與諸比丘共分食之，當語餘比丘言：「某甲家有歸婦食、商賈道路糧，若有至彼家者即於彼食，若持食還者應取兩鉢，我`[以＝已【三宮聖乙】]`以持一鉢還。若持兩鉢還，應共餘比丘分食之。」復語諸比丘言：「某甲家有歸婦食、`[商＝商賈【三宮】]`商客道路糧，若欲至彼家乞食者，可`[即＝即於【聖乙】]`即彼家食。欲持來者應取一鉢還，我今已持兩鉢還。」若盡持三鉢，還到僧伽藍中分與諸比丘共食，白餘比丘言：「今某甲家有歸婦食、商`[賈〔－〕【聖乙】]`賈`[客〔－〕【三宮】]`客道路糧，若欲至彼家乞食者可即於彼`[家〔－〕【三宮聖乙】]`家食，若欲持還者慎勿持還，我已持三鉢來。」 若比丘無病，於彼家過兩三鉢受食，還出彼門，波逸提。若一足在門內、一足在門外，方便欲去還住者，一切突吉羅。若不問歸婦食、賈客道路糧而取食者，突吉羅。若持至僧伽藍中不分與餘比丘而獨食者，突吉羅。若不語餘比丘，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，兩三鉢受食；病者過受食；問歸婦、商客道路糧，還至僧伽藍中分與比丘共食，白餘比丘使知村處；若彼自送至僧伽藍中得受，若復送至比丘尼寺中亦得受，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十四竟) ## 4-35 `[爾＝足食戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與諸比丘說一食法、讚歎一食法。爾時諸比丘聞世尊說一食法、歎譽一食法，`[時〔－〕【三宮】]`時諸比丘食佉闍尼食、若食五種正食、若飲漿、若服藥，便當一食更`[不＝不敢【聖乙】]`不食，令形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言：「此諸比丘何故形體枯燥顏色燋悴？」阿難白佛言：「世尊無數方便與諸比丘說一食法、歎譽一食`[法〔－〕【宮】]`法，而諸比丘聞已，即一座上噉佉闍尼食、若食五種食、若飲漿、若服藥，便當一食更不食，以是故形體枯燥顏色燋悴。」佛告阿難：「自今已去聽諸比丘於一坐上食`[令〔－〕【三宮聖乙】]`令飽滿。」諸比丘聞世尊聽於一坐上食乃至飽滿。時諸比丘，若食佉闍尼、若食五種食、若飲漿、若服藥，便令飽足更不復食，諸比丘形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言：「此諸比丘何故形體枯燥顏色燋悴？」爾時阿難白佛言：「諸比丘聞世尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足，若食佉闍尼、若食五種食、若飲漿、若服藥，便令飽足更不`[復＝得【宮】]`復食，以是故形體枯燥顏色燋悴。」爾時世尊告阿難言：「自今已去聽諸比丘食五種食，若飯、若麨、若乾`[7]飯＝餅【三宮】＊`飯、魚及肉令飽足，於此五種食中，一一食隨所得令飽足。」時諸病比丘，雖得好食飯、麨、乾`[＊7]`飯、魚及肉，不`[能＝得【聖乙】]`能一坐食，形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言：「諸病比丘何故形體枯燥顏色燋悴？」爾時阿難白`[世尊言＝佛言世尊【三宮】]`世尊言：「此病比丘雖得五種食，不能一坐`[食＝食足【三宮】]`食，是故形體枯燥顏色燋悴。」佛告阿難：「自今已去聽諸病比丘數數食，病人無足食法。」時諸病比丘若得好美食，食不能盡，與瞻病人，瞻病人足食已，不敢食便棄之，眾鳥競來`[11]諍＝爭【三宮】＊`諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言：「何故眾鳥鳴喚？」阿難白佛言：「此諸病比丘得好美`[＊17-1]飲＝飯【三宮】＊`飲食，食不能盡，餘殘與瞻病人，瞻病人足食已不敢食`[便〔－〕【三宮聖乙】]`便棄之，是故眾鳥`[＊11]`諍食鳴喚。」佛告阿難：「自今已去聽瞻病`[者＝人【聖乙】]`者食病人殘食，食病人殘食無餘食法。」爾時諸比丘清旦受食舉已入村乞食，食已還取所舉食與諸比丘。諸比丘足食已不敢食便棄`[之＝之是故【聖乙】]`之，眾`[15]烏＝鳥【三宮】＊`烏`[＊11]`諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言：「此烏鳥何故鳴喚？」阿難白佛言：「諸比丘清旦受食，舉已入村乞食，食已還持所舉食與諸比丘。諸比丘足食已，不敢食便棄之，是故眾`[＊15]`烏`[＊11]`諍食鳴喚。」佛告阿難：「自今已去聽取所受食作餘食法應食，作如是餘食法言：『大德！我足食已，知是看是。』此作餘食法。彼比丘應取少許食已，語彼比丘言：『隨意取食。』應作如是餘食法食。」`[後〔－〕【三宮】]`後有一長老多知識，比丘入村乞食，大得積聚一處共食，即持餘食來至僧伽藍中與諸比丘，諸比丘足食已，不敢食遂棄之，眾鳥`[＊11]`諍食鳴喚。爾時世尊知而故問阿難：「眾鳥何故鳴喚？」阿難白佛言：「長老多知識，比丘入村乞食，大得飲食積聚一處共食，持殘食來還與諸比丘。諸比丘足食已，不敢`[食＝食之【聖乙】]`食便棄之，眾`[＊15]`烏`[＊11]`諍食是故鳴喚。」佛告阿難：「自今已去聽諸比丘從彼持食還，當作餘食法而食之。當作如是餘食法言：『大德！我足食已，知是看是。』此作餘食法。彼應取少許食已，當語彼比丘言：『我止，汝取食之。』彼比丘當作如是餘食法食。」 時舍衛國`[中〔－〕【三宮】]`中有一比丘，貪餮不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得便食之。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：「云何貪餮，不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得便食之？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，知而故問彼比丘言：「汝實爾貪餮，不知足食、`[不＝不知不【聖乙】]`不足食，不知餘食、不餘食，得便食之`[20]耶〔－〕【聖乙】＊`耶？」答言：「實爾。」佛以無數方便呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘！貪餮如是`[＊20]`耶？」世尊呵責已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘`[足〔－〕【聖乙】]`足食竟，或時受請不作餘食法而食者，波逸提。」 比丘義如上說。 食者，五種食：飯、麨、乾`[＊7-2]飯＝餅【三宮】＊`飯、魚及肉。於五種食中，若食一一食、若飯、若麨、若乾`[＊7]`飯、若魚及肉令飽足。 有五種足食，知是飯、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。 爾時尊者`[憂波離＝優波離【三宮】下同]`憂波離，即從座起偏露右`[臂＝肩【聖乙】]`臂、右膝著地、合掌白佛言：「行比丘有幾處應足食？」佛告憂波離：「有五處應足食。云何為五？憂波離！比丘知行時，知飯食、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，知足食已捨威儀，不作殘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知麨乾`[＊7-4]飯＝餅【三宮】＊`飯魚及肉知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知麨食、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知乾`[＊7]`飯知魚及肉`[飯＝飯麨【聖乙】]`飯知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知`[行＝得【宮】]`行時、知乾飯食、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知魚及肉`[飯麨＝麨飯【聖乙】]`飯麨、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知`[魚＝魚肉【聖乙】]`魚食知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知肉飯麨乾`[＊7]`飯知持來、知遮、知威儀、知捨威儀、足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知肉食、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知飯麨乾`[＊7]`飯魚、知持來、`[知遮〔－〕【三宮】]`知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。憂波離！是為行比丘五處足食，住坐臥亦如是。」 佉闍尼食`[者〔－〕【宮聖乙】]`者：有根佉闍尼食；枝、葉、華、果佉闍尼食；油、胡麻、黑石蜜磨細末食。 彼比丘足食已，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。若足食已，為他作餘食法不成餘食法，突吉羅。若知他足食已，作餘食法不成餘食法，突吉羅。若比丘自手捉食，作餘食法不成餘食法，突吉羅。若持食置地，作餘食法不成餘食法，突吉羅。若比丘使淨人持食，作餘食法不成餘食法，突吉羅。若比丘淨人前作餘食`[法＝法成餘食法【聖乙】]`法，突吉羅。以不好食覆好食上，作餘食法不成餘食法，突吉羅。若比丘受他餘食法，盡持去，不成餘食法，突吉羅。若足食足食想，波逸提。若足食疑，突吉羅。若比丘不足食足食想，突吉羅。不足食疑，突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，食作非食想不受，作餘食法，非食不作餘食法；自取作餘食法，若`[不〔－〕【聖乙】]`不置地作餘食法，乃至手及處、若與他、他與已作餘食法；若病不作餘食法；病人殘食不作餘食法；若已作餘食法，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十五竟) ## 4-36 `[爾＝勸他足食戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國中兄弟二人作比丘，一比丘貪餮嗜食，不知足食、不足食，餘食、不餘食，得而食之。有異比丘語言：「未曾有如汝今貪餮嗜食者，不知足食、不足食，餘食、不餘食，得而食之。」時彼比丘聞此語`[已〔－〕【三宮】]`已心懷恚恨，於異時見彼比丘食已，不作餘食法慇懃請與食，彼即受食之。貪餮比丘語言：「未曾有如汝貪餮，如是不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得而食之，不知厭足。」彼比丘報言：「我雖食而未足。」彼比丘語言：「汝食先已飽足。」彼比丘問言：「知我足`[食＝食食【三宮聖乙】]`食耶？」答言：「知。」彼比丘問言：「汝知而故作耶？」答言：「知。」爾時彼比丘嫌責此比丘如是言：「云何知他比丘足食已，慇懃請與食，欲使他犯`[15]戒〔－〕【宮聖乙】＊`戒？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：「云何知他足食已，慇懃請與食，欲使他犯`[戒〔－〕【三宮聖乙】]`戒也？」爾時彼比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問彼比丘：「汝`[實＝審【三宮聖乙】]`實知他足食已，慇懃請與食，欲使他犯`[＊15]`戒耶？」答言：「實爾。世尊！」世尊爾時以無數方便呵責`[彼＝教【宮】]`彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何知他足食已，慇懃請與食，欲使他犯`[＊15]`戒`[耶〔－〕【聖乙】]`耶？」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘知他比丘`[食＝足食【三宮】]`食竟，慇懃請與食，長老食是`[食〔－〕【聖乙】]`食，以是因緣非餘，欲令他`[犯＝犯戒【三宮】]`犯，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時諸比丘，未知已食、未食，不知足食、不足食，後乃知已食、已足食，或作波`[逸＝夜【聖乙】]`逸提懺者，或有畏慎`[者〔－〕【宮聖乙】]`者。`[佛言〔－〕【三宮聖乙】]`佛言：「不知者，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知他比丘足食已，若受請不作餘食法，慇懃請與食，長老取是`[食＝食食【聖乙】]`食，以是因緣非餘，欲使他犯`[戒〔－〕【三宮聖乙】]`戒，波逸提。」 比丘義如上`[說〔－〕【三宮】]`說。 食者，五種，亦如上。 `[請＝說請【聖乙】]`請亦有五種，亦如上。 彼比丘知他比丘足食已，不作餘食法，慇懃請與食，言：「長老食是。」彼即受食之，咽咽二俱波逸提。若與令食，前比丘不食棄之，與者突吉羅。若比丘與令食，前人受而不食、舉置，與者突吉羅。若比丘與令食，前人受已轉與餘人，與者突吉羅。若比丘不作餘食法，與前人，`[前人〔－〕【三宮聖乙】]`前人作餘食而食之，與者突吉羅。若與病人食，欲令他犯，與者突吉羅。持病人殘食與他，欲令他犯，與者突吉羅。若作餘食法已與他，欲使他犯，與者突吉羅。足食足食想，波逸提。足食疑，突吉羅。不足食足食想，突吉羅。不足食疑，突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若先不知足食、不足食想；若與令棄而食之，若與令舉置而食之，若使令`[送＝遣【三宮聖乙】]`送與人取而食之；若未作餘食法，與令作餘食法而食之，彼不作餘食法`[而〔－〕【三宮聖乙】]`而食之；若持病人餘食與，不令他犯；作餘食法與，不令他犯，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十六竟) ## 4-37 `[爾＝非時食戒爾【聖乙】]`爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時羅閱城中人民節會作眾`[伎＝妓【聖乙】]`伎樂，時難陀、跋難陀二釋子到彼看`[17]伎＝伎樂【三宮】＊`伎，難陀、跋難陀釋子顏貌端正，眾人皆共觀看。時有一人語眾人言：「汝等空看視沙門釋子，何不供給飲食供養然後瞻看？」時眾人即與飲食。時難陀、跋難陀二釋子食訖故看`[＊17]`伎，向暮還至耆闍崛山，諸比丘見即問言：「汝等何故逼暮行？」時難陀、跋難陀以此因緣具向諸比丘說。於時日暮，迦留陀夷著衣持鉢入羅閱城乞食，天陰闇至，一懷`[妊＝任【聖乙】]`妊婦女家乞`[食〔－〕【三宮聖乙】]`食，此婦女持食出門，值天雷電暫見其面，時婦女怖稱言：「鬼！鬼！」即墮娠。迦留陀夷語言：「大`[妹＝姊【聖乙】]`妹！我非鬼！我是沙門釋子！」婦女恚言：「沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。」時迦留陀夷聞此語已，還至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責難陀、跋難陀釋子及迦留陀夷：「云何難陀、跋難陀、迦留陀夷，非時乞食并觀伎樂耶？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣`[集＝集諸【三宮聖乙】]`集比丘僧，無數方便呵責難陀、跋難陀釋子及迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，難陀、跋難陀釋子及迦留陀夷！非時`[乞〔－〕【聖乙】]`乞食并觀伎樂？」世尊以無數方便呵責難陀、跋難陀釋子及迦留陀夷已，告諸比丘：「自今已去不得觀`[＊17]`伎。觀`[＊17]`伎者，突吉羅。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘非時受食，食者波逸提。」 比丘義`[如＝亦如【聖乙】]`如上。 時者，明相出乃至日中按此時為法，四天下食亦爾。非時者，從日中乃至明相未出。 食者，有二種，佉闍尼食如上，`[蒱＝蒲【聖乙】]`蒱闍尼五種食如上。 若比丘非時受食，食咽咽波逸提。若非時過非時，波逸提。七日、過七日，波逸提。盡形壽藥，無因緣服者，突吉羅。非時非時想，波逸提。非時疑，突吉羅。非時時想，突吉羅。時非時想，突吉羅。`[非〔－〕【三宮】]`非時疑，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，時有乞食比丘，見他作黑石蜜中有罽尼，畏慎不敢非時噉。佛言：「聽噉，無犯。」作法應爾。時有病比丘服吐下藥，比`[丘〔－〕【三宮聖乙】]`丘`[27]煮＝者【宮】，㵭【聖乙】＊`煮粥熟頃日時已過，應`[＊27]`煮麥令皮不破，漉汁飲之，無犯。若喉中哯出還咽，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十七竟) ## 4-38 `[爾＝殘宿食戒爾【聖乙】]`爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時尊者迦羅在中住，常坐禪思惟。若乞食時到，迦羅著衣持鉢入羅閱城`[中〔－〕【三宮聖乙】]`中乞食。爾時羅閱城中乞食易得，時迦羅作如是`[念＝念言【聖乙】]`念：「我`[今〔－〕【三宮聖乙】]`今何為日日入城乞食疲苦？我寧可食先得者，`[後得【麗】，［－］【大】(cf. K23n0896_p0138a18)]`後得食當持還。」`[後〔－〕【聖乙】]`後即如所念。時諸比丘，於小食、大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言：「我曹於小食、大食上不見迦羅，將不命終耶？不遠行耶？不休道耶？不被賊耶？不為惡獸所害耶？不為水所漂耶？」後`[2]於〔－〕【三宮聖乙】＊`於異時見迦羅，問言：「汝`[昨＝所【聖乙】]`昨來何處來？於小食大食上不見汝。我等謂汝命過、若遠行、若罷道、若為惡獸所害。」時迦羅以此因緣具向諸比丘說。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦羅言：「云何藏舉宿食而食？」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣`[集＝集諸【三宮】]`集比丘僧，知而故問迦羅：「汝實舉宿食而食耶？」答言：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責迦羅：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，迦羅！舉宿食而食耶？汝意雖欲少欲知足，後來眾生相法而行。」世尊呵責迦羅已，告諸比丘：「此迦羅癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘殘宿食而食者，波逸提。」 比丘義如上。 宿食者，今日受已至明日，於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。 食有二種：`[正＝有正【聖乙】]`正食、`[非＝有非【聖乙】]`非正食。非正食者，根食乃至細末食。正食者，飯、麨、乾`[＊7-8]飯＝餅【三宮】＊`飯、魚及肉。 若比丘舉宿食而食，咽咽波逸提。非時過非時食者，波逸提。受七日藥過七日食者，波逸提。盡形壽藥，無病因緣而服者，突吉羅。宿作宿想，波逸提。宿疑，突吉羅。非宿宿想，突吉羅。非宿疑，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，宿受食有餘，與父母、與塔作人、與`[房舍作＝作房舍【三宮】]`房舍作人計價與食直。後`[＊2-1]於〔－〕【三宮聖乙】＊`於異時乞食比丘，從作人邊乞食得食，鉢`[盂＝釪【聖乙】]`盂有孔`[罅＝鏬【明】，礭【聖乙】]`罅食`[鉢＝入【三宮聖乙】]`鉢中，彼擿洗穿壞，如法洗餘不出者，無犯。若宿受`[11]酥＝蘇【宋元宮聖乙】＊`酥油脂用灌鼻，若縮鼻時`[＊11]`酥油隨唾出應棄之，餘無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十八竟) ## 4-39 四分`[律＝律藏【三宮】，律藏初分【聖乙】]`律卷第十四 ☗s15 四分`[13]律＝律藏【三宮聖乙】＊`律`[卷〔－〕【聖乙】]`卷第十五(`[初分之十五＝四分律藏初分【宋元宮】]`初分之十五)`[（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖乙】]`姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[九十單提法之五〔－〕【三宮聖乙】]`九十單提法之五 `[爾＝不受食戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一比丘，`[作＝生如【三宮聖乙】]`作是念：「我今寧可常乞食、著糞掃衣。」彼即如所念便行。爾時舍衛城中諸居士，為命過父母及兄弟姊妹及`[夫＝夫婦男女【三宮聖乙】]`夫，於四衢道頭、或門下、或河邊樹下、或在石邊、或在廟中，作飲食祭祀供養。時彼乞食比丘自取食之，諸居士見皆`[共＝譏【三宮聖乙】]`共嫌之：「沙門釋子不知慚愧，犯不與取，外自稱言：『我修正法。』如是有何正法？我等為命過父母及兄弟姊妹，作飲食祭祀供養而取食之，如似我曹故為沙門釋子飲食供養置如是處，而我等乃為命過父母`[22]及＝乃至【三宮】＊`及兄弟姊妹故設此飲食祭祀，而自取食之。」`[時＝爾時【三宮聖乙】]`時諸比丘聞，`[其〔－〕【三宮聖乙】]`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責乞食比丘言：「云何乞食比丘，舍衛城中諸居士為命過父母`[＊22]`及兄弟姊妹設`[飯＝飲【三宮】]`飯食祭祀供養，而`[自取食之爾時＝取食之【三宮】]`自取食之？」爾時諸比丘往`[27]至〔－〕【三宮】＊`至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集`[諸〔－〕【三宮聖乙】]`諸比丘僧，以無數方便呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，乞食比丘！自`[取＝取食【三宮】]`取舍衛城居士祭祀飲食而`[食之＝取食【聖乙】]`食`[之〔－〕【三宮】]`之。」世尊以無數方便呵責彼乞食比丘已，告諸比丘：「此乞食比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘不受食、若藥著口中，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時諸比丘於中生疑，不敢自取楊枝淨水，佛言：「比丘自取楊枝淨水，不犯。自今已去當如是說戒：若比丘，不受`[食＝飲食【聖乙】]`食、若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。」 比丘義如上。 不與者，未受者是。受者有五種受：手與、手受；或手與、`[持＝時【元】]`持物受；若持物授、手受；若持物授、持物受；若遙過物與，與者受者俱知中間無所觸礙，得墮手中，是謂五種受。復有五種受`[食〔－〕【聖乙】]`食：若身與身受、若衣與衣受、若曲肘`[與〔－〕【聖乙】]`與曲肘受、若器與器受、若有因緣置地與，是為五種受食。 佉闍尼食者，從根食乃至細末磨食。 食者`[麨飯＝飯麨【三宮】]`麨、飯、乾`[37]飯＝餅【三宮】＊`飯、魚及肉。 奢耶尼食者，`[酥＝蘇【聖乙】下同]`酥、油、生酥、蜜、石蜜。 若比丘不與食，自取著口中，除水及楊枝，咽咽波逸提。非時過非時食者，波逸提。受七日`[藥〔－〕【聖乙】]`藥過七日食者，波逸提。盡形壽藥，無因緣不受而食者，突吉羅。不受不受想，波逸提。不受疑，突吉羅。受作不受想，突吉羅。若受有疑，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，取水及楊枝，若不受酥油脂灌鼻與唾俱出，餘者不犯。若乞食比丘鳥`[銜＝御【明】]`銜食墮鉢中，若風吹墮鉢中，欲除去此食乃至一指`[爪＝抓【聖乙】]`爪可除去，餘者無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十九竟) ## 4-40 `[爾＝索美食戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有一商主為檀越，時跋難陀釋子`[時到＝到時【三宮聖乙】]`時到著衣持鉢，詣彼商賈家`[作＝語【三宮聖乙】]`作如是言：「我今欲得雜食！」商賈問言：「今有何患乃思此食？」報言：「無所患苦，但意欲得雜食耳。」商賈報言：「我曹賈客常`[買賣＝賣買【三宮聖乙】]`買賣生活，猶尚不能得雜食，況`[乃〔－〕【三宮】]`乃出家人。」時乞食比丘聞此語，嫌責跋難陀釋子：「云何自為身乞求如是美食？」時乞食比丘食訖，還至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云何自為身乞如是美食？」`[爾時〔－〕【三宮聖乙】]`爾時諸比丘往`[至〔－〕【三宮聖乙】]`至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，無數方便呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀`[釋子〔－〕【三宮聖乙】]`釋子！自為身乞求如是美食？」世尊以無數方便呵責`[12]跋難陀釋子〔－〕【三宮】＊`跋難陀釋子已，告諸比丘：「跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若有如是美食乳酪魚及肉，若比丘如是美食自為身索食者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時諸病比丘，聞此語已皆畏慎不敢乞，不敢為病比丘乞，得`[食〔－〕【三宮】]`食已不敢食。佛言：「自今已去聽病比丘乞，彼人亦`[聽＝當【三宮】，〔－〕【聖乙】]`聽為病比丘乞，乞得已聽食之。自今已去當如是說戒：若得好美飲食乳酪魚及肉，若比丘如此美飲食，無病自為`[身＝己【三宮聖乙】]`身索者，波逸提。」 比丘義如上。 美食者，乳酪、魚及肉。 病者，乃至一坐間不堪食竟。 若比丘無病，自為身乞如此美食，食咽咽波逸提。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，病人自乞、為病人乞，乞得而食；或`[己【CB】，已【大】]`己為`[彼彼＝他他【三宮聖乙】]`彼、彼為己；若不乞而得，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十竟) ## 4-41 `[爾＝與外道食式爾【聖乙】]`爾時佛將千二百五十弟子，從拘薩羅國遊行來至舍衛國，爾時諸檀越供養佛及眾僧大得`[18]餅＝䴵【聖乙】＊`餅食。時世尊告阿難：「汝與眾僧分此`[＊18]`餅。」阿難即受教，以`[＊18]`餅`[19]分＝賦【宮】，傳【聖乙】＊`分與眾僧，`[＊19]`分已故有餘在。世尊復告阿難：「以此`[餘〔－〕【三宮】]`餘餅與`[乞＝乞食【聖乙】]`乞人。」阿難即受教，人與一餅。時彼乞兒眾中有一裸形外道家女，顏貌端正，時阿難`[賦＝付【三宮】，傳【聖乙】]`賦餅，餅粘相著，謂是一`[＊18]`餅與此女人。`[此〔－〕【三宮聖乙】]`此女人即問傍人言：「汝得幾`[＊18]`餅？」時彼報言：「我得一餅。」彼即復還問：「汝得幾餅？」報言：「我得二餅。」時彼婦`[女＝人【三宮聖乙】]`女即語此女言：「彼與汝私通，何得不與汝二`[＊18]`餅也？」時阿難聞此語即懷愁憂，諸比丘聞亦復不樂。時彼會中有一梵志，在此食已便向拘薩羅國，道逢一篤信瞻相婆羅門，即問言：「汝從何來？」報言：「我從舍衛國來。」復問：「云何舍衛國中乞求飲食可得不？復可得持行不？」報言：「所索可得。」復問`[言〔－〕【三宮】]`言：「從誰間得耶？」報言：「禿頭居士邊得。」復問：「何者是禿頭居士？」報言：「沙門瞿曇是。」婆羅門`[問〔－〕【三宮】]`問言：「汝是何人？食他食已發此惡言`[也〔－〕【三宮聖乙】]`也。」`[彼〔－〕【宮聖乙】]`彼婆羅門至僧伽藍中，如所聞事語諸比丘。`[時〔－〕【三宮】]`時諸比丘以此二因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，告言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與裸形外道，若男、若女食者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 諸`[餘〔－〕【三宮】]`餘外道等皆有怨言：「一二外道有過，我曹復有何過而不得食`[耶〔－〕【宮聖乙】]`耶？」諸比丘白佛，佛言：「自今已去若諸比丘欲與食者，當置地與，若使人與。自今已去當如是說戒：若比丘，外道男、外道女自手與食者，`[波＝皆波【三宮】]`波逸提。」 比丘義如上。 外道者，裸形異學人。 波私波羅闍者，在此眾外出家者是。 佉闍尼食者，根食乃至果食油食乃至磨細末`[食＝食也【聖乙】]`食。 食者，飯、麨、乾`[＊37-1]飯＝餅【三宮】＊`飯、魚及肉。 若比丘，裸形外道若男、若女，自手與食者，波逸提。若與而受者，波逸提。與而不受者，突吉羅。方便欲與而不與還變悔者，一切突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若捨著地與；若使人與；若與父母、與塔作人、別房作人，計作食價與；若`[為〔－〕【三宮】]`為力勢強奪`[去〔－〕【三宮】]`去，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十一竟) ## 4-42 `[爾＝不囑授入村戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一豪族長者，與跋難陀釋子知舊親友，彼作如是念言：「若跋難陀釋子來入此城者，當為跋難陀故飯食眾僧。」`[於＝我於【聖乙】]`於異時跋難陀釋子來入城中，長者聞來至，即遣人詣僧伽藍中，`[語＝請【聖乙】]`語諸比丘：「明日請食。」即`[於〔－〕【聖乙】]`於其夜辦具種種甘`[饌＝饍【宮】]`饌飲食，明日清旦往白時到。時諸比丘到時著衣持鉢，詣長者家就座而坐，諸比丘`[語＝報【三宮】]`語長者言：「眾僧已集，飲食辦者可時施設。」長者報言：「諸尊`[小留＝少坐【三宮】，小坐【聖乙】]`小留`[待須＝須待【三宮】]`待，須跋難陀釋子至。」諸比丘報言：「眾僧已集，若飲食已辦者便可施設。何須留待？日時`[晚＝脫【宮聖乙】]`晚過，恐諸比丘不得具足滿食。」時長者白諸比`[丘＝丘言【三宮聖乙】]`丘：「我先有誓願，若跋難陀釋子來入此城者，我當為跋難陀釋子飯`[食〔－〕【宮聖乙】]`食眾僧，願諸尊`[小＝少【三宮】]`小留待跋難陀。」爾時跋難陀`[小＝小小【三】]`小食時乃更詣餘家，日時垂欲過方來。時諸比丘見時欲過，雖得飲食竟不滿足。其中`[有〔－〕【三宮】]`有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云何跋難陀釋子，小食時更詣餘家，時垂欲過`[17]方＝乃【三宮】＊，【聖乙】`方來，使諸比丘飲食不得滿足耶？」`[爾時〔－〕【宮】，時【三】]`爾時諸比丘往`[至〔－〕【聖乙】]`至`[世尊＝佛【三宮聖乙】]`世尊所，頭面禮足`[已〔－〕【三宮聖乙】]`已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀釋子！小食時到餘，家時欲過方來，使諸比丘不得滿足食`[耶〔－〕【三宮聖乙】]`耶？」世尊以無數方便呵責`[＊12-1]跋難陀釋子〔－〕【三宮】＊`跋難陀釋子已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘先受請，小食時至餘家者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時羅閱城中有一大臣，與跋難陀釋子知舊親友。時彼大臣於異時大得甘果，即勅一人言：「跋難陀釋子是我知舊親友，汝可持此果往至僧伽藍中示之，語言：『我與汝知舊，可持此果眾僧中分布。』」時彼使人即持果詣僧伽藍中，白諸比丘：「大德！此是僧新果。」諸比丘語言：「若與眾僧者便可`[23]賦＝分【三】＊，傳【聖乙】＊`賦之。」其人報言：「羅閱城中大臣勅我言：『汝`[持＝將【三宮】]`持此果詣僧伽藍中，示跋難陀釋子，令`[＊23]`賦與僧。』今須跋難陀`[釋子〔－〕【三宮聖乙】]`釋子至，當`[＊23]`賦與僧。」時跋難陀後食已方詣餘家，時過乃還，使眾僧不得食新果。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何後食已方詣餘家，時過乃還，使諸比丘不得食新果也。」諸比丘往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀釋子！後食已更詣餘家，時過`[＊17-1]方＝乃【三宮】＊，【聖乙】`方還，使諸比丘不得食新果。」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去當如是說戒：若比丘先受請，前食後食詣餘家者，波逸提。」如是世尊與諸比丘結戒。 爾時羅閱城中眾僧大有請處，諸比丘皆畏慎，不敢入城受請。白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘相囑授入城。」比丘不知當囑授誰。佛言：「當囑授比丘，若獨處一房中當囑`[授比＝毘【宮】]`授比近住者。自今已去當如是說戒：若比丘先受請已，前食後食詣餘家不囑`[授〔－〕【三宮】]`授者，波逸提。」如是世尊與諸比丘結戒。 時病比丘，先語檀越家作羹、作粥、作飯，彼畏慎不敢入城，恐犯食後至餘家。白佛，佛言：「聽病比丘不囑授得入。自今已去`[應＝當【三宮】]`應如是說戒：若比丘先受請，前食後食至餘家，不囑授餘比丘，除`[時＝餘時【聖乙】]`時因緣，波逸提。是中時者，病時。」如是世尊與比丘結戒。 時諸比丘作衣時到，或須大釜、或須小釜、或須瓶、或須`[杓＝釿【聖乙】]`杓、或須`[𤬪＝瓨【三宮聖乙】]`𤬪、或須斧、或須`[盂＝杆【聖乙】]`盂、或須`[盆＝瓮【宮】]`盆、或須小椀、或須銚、或須繩、或須衣懸、或須伊尼延陀、或須毛`[𣰢＝𣯫【三宮】]`𣰢。諸比丘皆畏慎不敢入城，恐犯不囑授入村。`[白佛〔－〕【三宮聖乙】]`白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘作衣時不`[囑＝屬【宮】]`囑授入村。自今已去當如是結戒：若比丘先受他請`[已〔－〕【三宮】]`已，前食後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時。」如是世尊與比丘結戒。 時諸比丘施衣時到，或有已得施衣處、或有方當求索，彼畏慎不敢入城，恐犯不囑授入城。佛言：「自今已去聽諸比丘布施衣時不囑授入城。自今已去當如是說戒：若比丘先受請已，前食後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂`[餘〔－〕【三宮聖乙】]`餘時。」 比丘義如上。 前食者，明相出至食時是。 後食者，從食時至日中`[是＝是也【聖乙】]`是。 家者，有`[男子女人＝男女【三宮聖乙】]`男子、女人所居也。 餘比丘者，同一界共住也。 病者如上。 作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作`[一〔－〕【三宮】]`一馬齒縫是也。 施衣時者，自恣`[竟＝後【三宮】]`竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，除此已餘時勸化作食并施衣者是也。 若比丘囑授欲詣村，而中道還，失前囑授；後若欲去者當更囑授。若比丘囑授欲詣村，不至所囑授處，乃更詣餘家，失前囑授；若欲`[往〔－〕【聖乙】]`往，`[應＝應去【聖乙】]`應更囑授而去。若囑授至白衣家，乃更至庫藏處`[及＝乃【明】]`及聚落邊房，若`[至〔－〕【三宮聖乙】]`至比丘尼僧伽藍中，若即白衣家還出，失前囑授；應更囑授而往。 若比丘先受請已，前食後食詣餘家，不囑授比丘入`[村＝門【宮聖乙】]`村`[間〔－〕【三宮聖乙】]`間，除餘時，波逸提。若一脚在門內、一脚在門外，方便莊嚴欲去而不去`[者〔－〕【三宮】]`者，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，病時、作衣時、施衣時，囑授比`[丘＝近丘比丘【聖乙】]`丘。若無比丘不囑授，至`[餘〔－〕【三宮聖乙】]`餘庫藏聚落邊房，若至比丘尼僧伽藍，至所囑白衣家，若眾多家敷坐具請比丘，若為`[力勢＝勢力【三宮】]`力勢所持，或命難、梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十二竟) ## 4-43 `[爾＝在食家中強坐戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷，本處俗時`[有〔－〕【三宮】]`有同友白衣婦，顏貌端正名曰`[齋＝齊【宮聖乙】下同]`齋，`[迦＝優婆私迦【宮】]`迦留陀夷亦復顏`[色＝貌【三宮聖乙】]`色端正。時迦留陀夷繫意在`[彼〔－〕【三宮聖乙】]`彼齋`[憂婆私＝優婆私【三宮聖乙】下同]`憂婆私`[所〔－〕【三宮】]`所，齋`[憂婆私〔－〕【聖乙】]`憂婆私亦繫意在迦留陀夷所。時迦留陀夷到時著衣持鉢，往至齋憂婆私家就座而坐，時齋憂婆私洗浴莊嚴其身，夫主心極愛敬未曾相離。夫主問迦留陀夷言：「欲須何等耶？」報言：「我須食。」其夫即語婦言：「出食與之。」婦即如言與食。迦留陀夷食已坐住不去，其夫語迦留陀夷言：「汝向者言須食，已與汝食竟，何以不去耶？」時齋憂婆私現相令其不去。時彼夫主瞋`[責＝恚【三宮】]`責迦留陀夷言：「比丘妨我，向言須食，食已`[何＝猶【三宮】，由【聖乙】]`何故不去，更欲作何等？我今捨汝出去，隨汝在後欲何所作。」時彼夫主瞋恚作`[是＝如是【三宮聖乙】]`是語已便出去。時有乞食比丘來至其家，時乞食比丘復嫌責迦留陀夷言：「汝云何在食家中安坐？」爾時乞食比丘還出舍衛城到僧伽藍中，以此因緣`[向＝具白諸比丘【三宮聖乙】]`向諸比丘`[說＝聞【三宮聖乙】]`說。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「汝云何在食家中安坐？」`[爾〔－〕【聖乙】]`爾時諸比`[丘＝丘聞是語已【三宮聖乙】]`丘往`[至〔－〕【三宮聖乙】]`至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦`[留〔－〕【聖乙】]`留陀夷言：「汝實在食家中安坐耶？」對曰：「實爾。」世尊以無數方便呵責迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何在食家中有寶安坐？」爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此`[愚〔－〕【三宮聖乙】]`愚癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘在食家中有寶強安坐者，波逸提。」 比丘義如上。 食者，男以女為食、女以男為食，`[是＝故【三宮】，〔－〕【聖乙】]`是名為食。 家者，如上`[說〔－〕【三宮聖乙】]`說。 寶者，車𤦲、馬瑙、真珠、`[虎珀＝琥珀【三宮】下同，虎魄【聖乙】]`虎珀、金銀。 若比丘在食家中有寶舒手得及戶應坐；若比丘在食家中有寶強安坐者，波逸提。盲而不聾者，突吉羅。聾而不盲者，亦突吉羅。立而不坐者，突吉羅。 比丘尼，波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若入食家中有寶舒手及戶處坐，若有二比丘為伴，若有識別人，或有客人在一處不盲不`[聾＝聾盲【聖乙】]`聾、不`[聾＝聾聾【聖乙】]`聾不盲，或從前`[經〔－〕【三宮聖乙】]`經過不住，或卒病發倒地，或為力勢者所持，或被繫閉，或命難、`[或〔－〕【三宮聖乙】]`或梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十三竟) ## 4-44 `[爾＝食家中屏處坐式爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷，本處`[俗＝俗人【三宮】]`俗時有白衣同友婦名曰齋，`[顏＝優婆私顏【宮】]`顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留陀夷繫意在齋憂婆私，齋憂婆私亦繫意在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷，到時著衣持鉢，往至齋憂婆私家，自念言：「世尊作如是語：『食家中有寶不應安坐，應在舒手及戶處坐。』」即便在戶扇後坐。時迦留陀夷與齋憂婆私共語，時有乞食比丘來至彼家，聞迦留陀夷語聲嫌責言：「云何在食家中有寶屏處坐，令我等不知為何所作？」時乞食比丘`[出還＝還出【三宮聖乙】]`出還舍衛城`[至＝到【三宮聖】]`至僧伽藍中，以此因緣具白諸比丘。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何在食家中有寶屏處坐？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝審在食家中有寶在屏處坐`[語〔－〕【三宮】]`語耶？」答言：「實爾。世尊！」世尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何在食家中有寶在屏處坐`[耶〔－〕【三宮】]`耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘食家中有寶在屏處坐者，波逸提。」 比丘義如上說。 食者，女是男食、男是女食。 寶者，車𤦲、`[馬＝碼【三宮】]`馬瑙、真珠、虎珀、金銀。 屏處者，若樹、牆壁、`[籬＝攡【聖乙】]`籬柵、若衣障及餘物障。 彼比丘入食家中有寶屏處坐，使舒手得及戶，令乞食比丘見。若比丘食家中有寶在屏處坐者，波逸提。盲而不聾，突吉羅。聾而不盲，突吉羅。立而不坐，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若在食家中有寶坐，舒手得及戶，使乞食比丘見；若有二比丘為伴；若`[有〔－〕【三宮】]`有識別人在邊；或`[有〔－〕【三宮聖乙】]`有客人在一處不盲不`[聾＝聾不聾不盲【聖乙】]`聾；或從前過不住，或卒病倒地，`[或〔－〕【三宮】]`或力勢者所持，或被繫閉，或命難、`[12]或〔－〕【三宮聖乙】＊`或梵行難，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十四竟) ## 4-45 `[爾＝共女人在露處戒爾【聖】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷，本處俗時有白衣親友婦名曰齋，顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留陀夷繫意在齋優婆私所，齋優婆私亦繫意在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷到時著衣持鉢，往至齋優婆私家，在露地共一處坐語。有一乞食比丘來至其家，見迦留陀夷與齋憂婆私共`[露地〔－〕【三宮聖乙】]`露地一處坐語，即嫌責尊者迦留陀夷`[言〔－〕【三宮】]`言：「云何與齋憂婆私露地共一處坐語耶？」時乞食比丘`[舍衛城中食已〔－〕【三宮】]`舍衛城中食已，還僧伽藍中，以此因緣語諸比丘。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何在齋憂婆私家露地共一處坐語？」`[爾時〔－〕【三宮】]`爾時諸比丘往`[至〔－〕【聖乙】]`至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實與齋憂婆私露地共一處坐語耶？」答言：「實爾。世尊！」`[爾時世尊＝世尊爾時【三宮聖乙】]`爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何，迦留陀夷！在齋憂婆私家露地共一處坐語`[耶〔－〕【三宮】]`耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘獨與女人露地坐，波逸提。」 比丘義如上。 女人者，`[人女〔－〕【三宮】]`人女有智、命根不斷。 獨者，一女人、一比丘。 屏處者，見屏處、聞屏處。見屏處者，若塵`[霧＝雲霧【聖乙】]`霧黑闇不見面。聞屏處者，常語不聞聲。 彼比丘獨與女人露地共一處坐，波逸提。若盲`[23]而〔－〕【三宮聖乙】＊`而不聾，突吉羅。若聾`[＊23]`而不盲，突吉羅。若立不坐，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，有二比丘為伴；若有識別人在邊；或有客人在一處不盲不`[聾＝聾不聾不盲【三宮聖乙】]`聾；或從前過不住；或卒病倒地；或`[為〔－〕【三宮聖乙】]`為力勢所持；或被繫閉；或命難、`[＊12-1]或〔－〕【三宮聖乙】＊`或梵行難，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十五竟) ## 4-46 `[爾＝其與食遣還戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子與餘比丘共鬪欲求懺悔，跋難陀結恨在心。後於異時跋難陀`[釋子〔－〕【三宮聖乙】]`釋子語彼比丘言：「汝隨我行到村中，當與汝食。」比丘報`[言＝言爾【三宮】]`言：「爾。」時跋難陀到時著衣持鉢，與彼比丘俱入舍衛城`[中〔－〕【三宮聖乙】]`中，將至無食處，周迴遍行。餘有少時`[在〔－〕【三宮聖乙】]`在，跋難陀念言：「若此比丘出舍衛城至祇`[桓＝洹【宋】]`桓中，日時已過。」跋難陀語彼比丘言：「未曾有汝是大惡人。」比丘問言：「我作何等過？」跋難陀報言：「今由汝故併使我不得食。長老速去！我共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。」跋難陀語`[彼＝此【三宮聖乙】]`彼比丘已，`[便＝彼【聖乙】]`便入舍衛城中有食`[處＝家【三宮聖乙】]`處而食。時彼比丘出舍衛城到祇`[洹＝桓【元明聖乙】下同]`洹精舍，日時已過，不得食乏極。諸比丘聞其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云何語餘比丘言：『將汝至聚落，與汝食。』竟不與比丘食，便語言：『汝速去！我共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』遣彼比丘還祇洹中，日時過，竟不得食乏極。」`[爾時〔－〕【聖乙】，時【三宮】]`爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊`[2]爾時〔－〕【三宮聖乙】＊`爾時以此因緣，集比丘僧呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何將餘比丘言：『與汝食。』竟不與食，便語言：『汝速去！我共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』使彼比丘入祇洹中，日時過，不得食乏極耶？」爾時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘語餘比丘如是語：『大德！共至聚落，當與汝食。』彼比丘竟不教與是比丘食，語言：『汝去！我與汝一處若坐、若語不樂，`[我〔－〕【三宮】]`我獨坐獨語樂。』以此因緣非餘方便遣`[他〔－〕【三宮】]`他去，波逸提。」 比丘義如上。 村者，四種村，如上。 食者，時食。 彼比丘語此比丘言：「至聚落間與汝食。」彼竟不與比丘食，便語`[言〔－〕【三宮聖乙】]`言：「汝去！我與汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。」彼方便遣去，捨見處聞處，波逸提。捨見處至聞處，突吉羅。捨聞處至見處，突吉羅。方便遣去，自`[捨＝捨聞【聖乙】]`捨見`[處〔－〕【三宮】]`處`[聞處〔－〕【聖乙】]`聞處，波逸提。捨見處至聞處、捨聞處至見處，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，與食遣去；若病、若無威儀，人見不喜者，語言：「汝去！我當送食至僧伽藍中。」彼若破戒、破見、破威儀；若眾中所舉；若被`[9]擯＝儐【聖乙】＊`擯、若應`[＊9]`擯；若見命難、淨行難方便遣去；不以嫌恨故遣去，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十六竟) ## 4-47 `[爾＝過受藥請戒爾【聖乙】]`爾時佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園中。爾時摩`[訶【麗】，呵【大】(cf. K23n0896_p0145c13)]`訶男釋種請眾僧供給藥，彼恭敬上座施與好者，求者亦與、不求`[者〔－〕【三宮】]`者亦與。時六群比丘自相謂言：「此摩訶男釋`[種〔－〕【三宮】]`種子！請眾僧供給藥，彼恭敬上座施與好者，於我`[等＝等亦【聖乙】]`等無恭敬心，惡者施`[與〔－〕【三宮聖乙】]`與我等，求索猶不見與況不求而得？」自相謂言：「我等當往詣其家，求索難得所無有藥。」於是即往詣其家語言：「我等須如是如是藥。」摩訶男報言：「若我家中有者當相與，若無者當為詣市求買`[供＝相【三宮聖乙】]`供給。」六群比丘報言：「汝`[家＝家中【三宮】]`家可無如是如是藥`[耶〔－〕【宮聖乙】]`耶？」摩訶男報言：「我家有者當相與，無者當為詣市求索相與。」時六群比丘復語言：「汝請眾僧供給藥，恭敬上座與好者，求者與之，不求者亦與`[之〔－〕【三宮聖乙】]`之。與下座惡者，又不慇懃恭敬，求索而不見與，況不求而得。汝家中所無有，而請眾僧與藥，汝有愛又復妄語。」摩訶男報言：「我先有`[要誓＝誓要【三宮聖乙】]`要誓，請眾僧家中所有者隨供給之，若無者當詣市`[求＝買【三宮聖乙】]`求索與。汝今云何言：『我有愛是妄語人，無有至誠耶？』長老去！我自今已`[去＝往【三宮聖乙】]`去，不復能供給眾僧藥也！」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「摩訶男釋子！信樂恭敬、`[供給〔－〕【三宮聖乙】]`供給好`[藥＝樂【三宮】，憙【聖乙】]`藥、布施常供給眾僧藥。云何汝等罵詈言：『他有愛妄語。』使斷眾僧藥耶？」`[爾時〔－〕【宮聖乙】，時【三】]`爾時諸比丘`[往＝往至【聖乙】]`往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何摩訶男釋子有信心，好樂布施常供給眾僧藥，而汝等罵詈`[言〔－〕【三宮】]`言：『有愛妄語。』使斷眾僧藥耶？」`[＊2-1]爾時〔－〕【三宮聖乙】＊`爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此`[六群比丘〔－〕【三宮】]`六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，應受四月`[請〔－〕【三宮聖乙】]`請、因緣請與藥，若過受者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時諸病比丘，有畏慎心不敢過受藥。白佛，佛言：「自今已去聽諸病比丘過受藥。自今已去當如是說戒：若比丘無病，受四月請與藥，過受`[者〔－〕【三宮聖乙】]`者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時諸居士常請諸比丘與藥，諸比丘有畏慎心，不敢受常請供給藥。白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘受常請供給藥。自今已去當如是說戒：若比丘無病，受四月請與藥，若過受，除常請者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時摩訶男釋`[子＝種【三宮】，種子【聖乙】]`子復作是念：「我`[寧＝今不【三宮】]`寧可以一人二人故斷眾僧藥耶？今故`[應當＝當應【三宮】]`應當更請眾僧供給藥。」作是念已即便至僧伽藍中。請諸比丘言：「願諸大德僧受我請供給藥。」諸比丘各各`[有畏慎心＝心有畏慎【三宮聖乙】]`有畏慎心，不敢受更請與藥。白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘受更請`[給〔－〕【三宮聖乙】]`給藥。」諸比丘便計前日數，白佛，佛言：「不應計前日數，應從斷藥還與已來日從此為數。自今已去當如是說戒：若比丘無病受四月請與藥，`[若〔－〕【三宮聖乙】]`若過受，除常請、更請，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時諸居士請`[諸〔－〕【三宮聖乙】]`諸比丘與分藥，諸比丘畏慎不敢受。白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘受分藥。自今已去當如是說戒：若比丘無病受四月請與藥，若過受，除常請、更`[請分〔－〕【三宮】，請【聖乙】]`請、分請與分藥，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時諸居士請比丘與盡形壽藥，諸比丘畏慎不敢受盡形壽藥。白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘受盡形壽藥。`[自今已去＝如是世尊【三宮聖乙】]`自今已去與比丘結戒：`[若＝請【三宮聖乙】]`若比丘`[受〔－〕【三宮聖乙】]`受四月`[7]請〔－〕【三宮聖乙】＊`請與藥，無病比丘應受`[＊7]`請。若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，波逸提。」 比丘義如上。 四月者，夏四月`[也〔－〕【三宮】]`也。 `[因〔－〕【宮】]`因緣者，藥請也。 病者，醫所教服藥`[者〔－〕【三宮聖乙】]`者也。 常請者，其人作如是言：「我常與藥。」 更請者，斷已後復更與請。 與分藥者，持藥至僧伽藍中分與。 盡形壽請者，其人言：「我當盡形壽與藥。」 請者有四種：或有請夜有限齊、藥無限齊，或`[有請〔－〕【宮聖乙】]`有請藥有限齊、夜無限齊，或有請藥有限齊夜亦有限齊，或有請夜無限齊藥無限齊。云何請夜有限齊、藥無限齊？彼作夜分齊不作藥分齊：「我與`[爾＝如【三宮聖乙】]`爾許夜藥。」是謂請夜有分齊、藥無分齊。云何請藥有分齊、夜無分齊？彼作藥分齊、不作夜分齊，作如是言：「我與如是藥。」是為請藥有分齊、夜無分齊。云何請夜有分齊藥`[亦〔－〕【三宮】]`亦有分齊？彼作夜分齊、藥分齊，`[作〔－〕【三宮聖乙】]`作如是言：「爾許夜與如是藥。」是謂請夜有分齊、藥有分齊。云何請夜無分齊藥無分`[齊＝有【元】]`齊？彼不作夜分齊、藥分齊，作如是言：「我請`[汝與＝與汝【聖乙】]`汝與藥。」是謂請夜及藥`[俱〔－〕【三宮】]`俱無分齊。是中請夜有分齊藥無分齊、夜有分齊藥有分齊，應夏四月受請。是中藥有分齊夜無分齊、夜無分齊藥無分齊，應隨施時受。彼比丘無病，應受夏四月與藥，若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，咽咽波`[逸＝夜【聖乙】]`逸提。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，受四月請與藥，病者過受請，常請、更請、分請、盡形壽請，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十七竟) ## 4-48 `[爾＝往觀軍陣戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時王波斯匿土境`[民人＝人民【三宮聖乙】]`民人反叛，時王自領六軍征`[20]罰＝伐【三宮聖乙】＊`罰，時六群比丘往至軍中觀看軍陣。時`[王〔－〕【三宮】]`王波斯匿`[語＝王【三宮】，王語【聖乙】]`語言：「諸尊！在此軍中欲何所為？」六群報言：「我無所作，來看軍陣耳！」時波斯匿王聞已心甚不悅，王復問言：「今者欲何所至耶？」六群報言：「我等欲詣舍衛國見佛。」時王語言：「若至舍衛國者，持我名禮拜問訊世尊言：『起居輕利，遊步康強，教化有勞耶？`[今＝令【三宮】]`今持此一裹石蜜奉上世尊。以此因緣具白世尊。』」爾時六群比丘，即往舍衛`[國＝城【三宮】]`國詣祇`[桓＝洹【宋宮】]`桓精舍，禮世尊足`[已〔－〕【三宮聖乙】]`已在一面坐，即稱波斯匿王名，言：「禮拜問訊世尊，起居輕利，遊步康強，教化有勞耶？以此一裹石蜜奉上世尊。」`[即〔－〕【三宮】]`即以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等癡人乃觀王者軍`[陣〔－〕【聖乙】]`陣勢力`[耶〔－〕【三宮】]`耶？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘往觀軍陣，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時波斯匿王土境人民反叛，有大臣兄弟二人：兄名`[利＝梨【三宮聖乙】]`利師達，弟名富羅那。王使此二人領軍征`[＊20-1]罰＝伐【三宮聖乙】＊`罰，此二人渴仰欲見比丘，即遣使往請比丘：「大德來！我欲相見。」諸比丘皆有畏慎心言：「世尊制戒，若比丘往觀軍陣者，波逸提。」時諸比丘往白世尊，世尊告言：「若須，有所白，若有請喚者聽往。自今已去當如是說戒：若比丘往觀軍陣，除`[餘〔－〕【聖乙】]`餘時因緣，波逸提。」 比丘義如上。 陣者，若戲若鬪。 軍者，或一軍、二軍、三軍、四軍。一軍者，一象軍、一馬軍、`[一〔－〕【宮宮】]`一車軍、`[一步＝出【聖乙】，步【宮】]`一步軍`[34]也〔－〕【三宮聖乙】＊`也。若純有馬軍、純象軍、步軍、車軍`[＊34]`也。二軍者，二象、二馬、二車、二步，或有象馬、或象車，或象步、或馬車，或馬步、或車步`[＊34]`也。三軍者，三象、三馬、三車、三步`[＊34]`也，或象馬車、或象馬步、或馬車步`[＊34]`也。四軍者，四象、四馬、四車、四步`[＊34]`也，或象馬車步`[＊34]`也。 彼比丘往觀軍陣，從道至道、從道至非道、從非道至道、從下至高、從高至下，去而見者，波逸提。不見者，突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者，一切突吉羅。若比丘先在道行、軍陣後至，比丘應下道避，若不避者，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若比丘有事往；若`[被＝彼【三宮聖乙】]`被請去；或力勢`[者〔－〕【聖乙】]`者將去；若先前行，`[軍＝軍陣【三宮聖乙】]`軍後至，下道避；若水陸道斷；賊難、惡獸難、水大`[38]漲＝長【三宮】＊`漲；若為`[39]勢力＝力勢【三宮聖乙】＊`勢力所繫縛去；或命難、梵行難，不下道，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十八竟) ## 4-49 `[爾＝軍中過二宿戒爾【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘`[時有＝有時【三宮】，時有時【聖乙】]`時有因緣至軍中宿，時諸居士見自相謂言：「我等為恩愛故在此`[宿〔－〕【宮聖乙】]`宿耳！而此沙門復在此何為耶？」爾時諸比丘聞，`[中＝其中【聖乙】]`中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「世尊制戒有時因緣乃得至軍中，汝等云何乃於軍中止宿耶？」`[＊2-2]爾時〔－〕【三宮聖乙】＊`爾時諸比丘往`[5]至〔－〕【三宮聖乙】＊`至世尊`[所＝所頭面禮足【聖乙】]`所，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！有時因緣得至軍中，汝等何事乃在軍中宿耶？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘有因緣，聽至軍中二宿、三宿，過者，波逸提。」 比丘義如上。 若比丘有因緣欲至軍中，`[得＝得至【聖乙】]`得二宿住，至第三宿明相未出時，應離`[見聞處＝聞處見處【三宮】，聞處見【聖乙】]`見聞處。彼比丘軍中二宿已，至第三宿明相未出，不離`[見聞＝聞見【三宮】，聞【聖乙】]`見聞`[處＝處見處【聖乙】]`處，明相出，波逸提。若離見處至聞處，突吉羅。離聞處至見處，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，得二宿已，`[至〔－〕【三宮】]`至第三宿明相未出，離`[12]見聞＝聞見【三宮聖乙】＊`見聞處；若水陸道斷；若惡獸難、盜賊難、水大`[＊38-1]漲＝長【三宮】＊`漲、為`[＊39-1]勢力＝力勢【三宮聖乙】＊`勢力者所執留；或被繫閉；或`[梵行難命難＝命難梵行難【三宮聖乙】]`梵行難、命難，得`[＊5-1]至〔－〕【三宮聖乙】＊`至二宿，軍中住至`[三＝第三【聖乙】]`三宿，明相`[未〔－〕【三宮】]`未出，不離`[＊12]`見聞`[處＝處是謂【聖乙】]`處，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十九竟) 四分`[律＝律藏【三宮】，律藏初分【聖乙】]`律卷第十五