ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-03 20:22</span> ᅟ[四分律1](T22n1428_四分律1)ᅟ[四分律3](T22n1428_四分律3)ᅟ[四分律4](T22n1428_四分律4)ᅟ ☗s16 四分`[律卷第十六＝律藏卷第十六【三宮】，律藏初分之十六【聖】]`律卷第十六`[（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖】]`姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 九十單提法之六 `[九十單提法之六＝四分律藏初分【宋元宮】，初分之十六【明】，觀軍鬪戰戒卷十六【聖】]` ## 4-50 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘聞世尊制戒，聽比丘有時因緣二宿、三宿軍中住，彼在軍中住，觀軍陣鬪戰，觀諸`[方＝力【三宮】]`方人象馬。時六群比丘中有一人，以看軍陣故為箭所射，時同伴比丘即以衣裹之`[舁＝輿【三宮聖】]`舁還。諸居士見已問比丘言：「此人何所患耶？」報言：「無患！向往觀軍陣鬪為箭所射。」時諸居士皆共譏嫌言：「我等為恩愛故興此軍陣，汝等出家人往軍中何所作耶？」諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「世尊制戒，聽比丘有時因緣至軍中應二宿、三宿住，`[汝住＝彼往【三宮聖】]`汝住軍中二宿、三宿`[已＝住已【三宮聖】]`已，云何乃往觀軍陣`[戰鬪＝鬪戰【三宮聖】]`戰鬪，而為箭所射`[9]耶爾時〔－〕【三宮聖】＊`耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、`[非＝法【明】]`非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！世尊聽比丘有時因緣往軍中二宿三宿住，而汝等往軍中二宿、三宿住，乃觀軍陣戰鬪為箭所射耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至`[正法＝王法【宮】]`正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘二宿三宿軍中住，或時觀軍陣鬪戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提。」 比丘義如上。 鬪者，若戲鬪、若真實鬪。 軍者，一種軍乃至四種軍，或有`[王軍＝正軍【宮】]`王軍、賊軍、居士軍。 力勢者，第一象力、`[第一＝第二【宮】]`第一馬力、第一車力、第一步力`[也〔－〕【三宮聖】]`也。 陣者，四方陣、或圓陣、或半月形陣、或張甄陣、或`[減＝函【三宮】]`減相陣，象王、馬王、人王`[陣〔－〕【三宮聖】]`陣。 彼比丘往觀軍陣鬪戰、象馬勢力者，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高，往而見者，波逸提。往而不見者，突吉羅。方便莊嚴欲往而不往者，一切突吉羅。若比丘先在道行，軍陣後至應避，不避者，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，有時因緣，若有所白、若請喚、若為`[勢力＝力勢【三宮聖】]`勢力所`[將＝持【三宮聖】]`將去、或命難、`[或〔－〕【宮聖】]`或梵行難；若先前行、軍陣後至下道避；若水陸道斷；盜賊、惡`[獸＝狩【聖】]`獸、水大`[漲＝長【三宮】]`漲；或被強力所執繫；或命難、`[淨＝或淨【三】]`淨行難，不避道，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十竟) ## 4-51 `[爾＝飲酒戒爾【聖】]`爾時佛在支陀國，與大比丘眾千二百五十人俱，時尊者娑伽陀為佛作供養人。爾時娑伽陀下道詣一`[24]編＝辮【三宮】＊`編髮梵志住處，語梵志言：「汝此住處第一房，我今欲寄止一宿，能相容止不？」梵志答言：「我不惜，可`[25]止〔－〕【三宮】＊`止宿耳，但此中有毒龍，恐相傷害`[耳〔－〕【三宮聖】]`耳！」比丘言：「但見聽`[＊25]`止，或不害我。」`[＊24]`編髮梵志答言：「此室廣大，隨意可住。」爾時長老娑伽陀即入其室自敷草蓐，結`[跏＝加【三宮】]`跏趺坐繫念在前。`[時〔－〕【宮】]`時彼毒龍見娑伽陀結加趺坐，即放火烟，娑伽陀亦放火烟。毒龍恚之復放身火，娑伽陀亦放身火。時彼室然如似大`[火＝炎【聖】]`火，娑伽陀自念言：「我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶？」於是即滅龍火使不傷害。時彼毒龍火光無色，娑伽陀火光轉盛有種種色，青、黃、赤、白、綠、碧、頗梨色。時娑伽陀其夜降此毒龍盛著鉢中，明日清旦持往詣`[＊24]`編髮梵志所語言：「所`[言＝云【三宮聖】]`言毒龍者，我已降之置`[在＝著【聖】]`在鉢中，故以相示。」爾時拘睒彌主在`[＊24]`編髮梵志家宿，彼作如是念：「未曾有！世尊弟子有如是大神力，何況如來！」即白娑伽陀言：「若世尊來至拘睒彌時，願見告勅，欲一禮覲。」娑伽陀報言：「大佳！」爾時世尊從支陀國人間遊行至拘睒彌國。時彼國主聞世尊將千二百五十弟子至此國，即乘車往迎世尊，遙見世尊顏`[貌＝狠【聖】]`貌端政，諸根寂定，其心息滅，得上調伏，如調龍象，猶若澄淵。見已篤信心生，以恭敬心即下車至世尊所，頭面禮足`[33]已〔－〕【三宮聖】＊`已在一面住。爾時世尊無數方便，說法勸化令得歡喜。時拘睒彌主聞佛無數方便說法勸化，心大歡喜已，顧看眾僧不見娑伽陀，即問諸比丘言：「娑伽陀今為所在`[耶〔－〕【宮】]`耶？」諸比丘報言：「在後，正爾當至。」爾時娑伽陀與六群比丘相隨在後至。時拘睒彌主見娑伽陀來，即往迎頭面禮足`[＊33]`已在一面立。時娑伽陀復為種種方便說法，勸化令心歡喜。時拘睒彌主聞娑伽陀種種方便說法勸化，得歡喜已白言：「何所須欲？可說之。」娑伽陀報言：「止！止！此即為供養我已。」彼復白言：「願說何所須欲？」六群比丘語彼言：「汝知不？比丘衣鉢、尼師`[壇＝檀【聖】]`壇、鍼筒，此是易得物耳！更有於比丘難得者與之。」彼即問言：「於比丘何者難得？」六群比丘報言：「欲須黑酒。」彼報言：「欲須者明日可來取，隨意多少。」時彼禮娑伽陀足遶已而去。明日清旦，娑伽陀著衣持鉢，詣拘睒彌主家就座而坐，時彼拘睒彌主出種種甘饌飲食，兼與黑酒極令飽滿。時娑伽陀食飲飽足已從座起去，於中路為酒所醉倒地而吐，眾`[鳥＝烏【三宮】]`鳥亂鳴。爾時世尊知而故問阿難：「眾`[3]鳥＝烏【元明】＊`鳥何故鳴喚？」阿難白佛言：「大德！此娑伽陀受拘睒彌主請食種種飲食兼飲黑酒，醉臥道邊大吐，故使眾`[＊3]`鳥亂鳴。」佛告阿難：「此娑伽陀比丘癡人！如今不能降伏小龍，況能降伏大龍。」佛`[告＝語【三宮聖】]`告阿難：「凡飲酒者有十過失。何等十？一者、顏色惡；二者、少力；三者、眼視不明；四者、現瞋恚相；五者、壞田業資生法；六者、增致疾病；七者、益鬪訟；八者、無`[名＝善名【聖】]`名稱惡名流布；九者、智慧減少；十者、身壞命終墮三惡道。阿難！是謂飲`[酒〔－〕【聖】]`酒者有十過失`[也〔－〕【聖】]`也。」佛告阿難：「自今`[以＝已【三宮聖】]`以去以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口。」爾時世尊以無數方便呵責娑伽陀比丘`[已〔－〕【聖】]`已，告諸比丘：「此`[娑伽陀比丘〔－〕【宮聖】]`娑伽陀`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘飲酒者，波逸提。」 比丘義如上。 酒者，木酒、粳米酒、`[餘＝其餘【宮聖】]`餘米酒、大麥酒，若有餘酒法作酒者是。木酒者，梨汁酒、閻浮果酒、甘蔗酒、舍樓伽果酒、`[蕤＝𮒂【三宮】]`蕤汁酒、蒲`[14]桃＝萄【明】＊`桃酒。梨汁酒者，若以蜜石蜜雜作，乃至蒲`[＊14]`桃酒亦如是雜。酒者，酒色、酒香酒味，不應飲。或有酒，非酒色，酒香、酒味，不應飲。或有酒，非酒色、非酒香，酒味，不應飲。或有酒，非酒色、非酒香、非酒味，不應飲。非酒，酒色、酒香、酒味，應飲。非酒，`[非＝色非【聖】]`非`[16]酒色〔－〕【聖】＊`酒色，酒香、`[酒＝非酒【聖】]`酒味，應飲。非酒，非酒色、非酒香，酒味，應飲。非`[酒＝酒色【聖】]`酒，非`[＊16]`酒色、非酒香、非酒味，應飲。 彼比丘若酒酒煮酒和`[合〔－〕【宮聖】]`合，若食、若飲者，波逸提。若飲甜味酒者，突吉羅。若飲`[醋＝酢【三宮聖】]`醋味酒者，突吉羅。若食麴、若酒糟，突吉`[羅＝羅若【聖】]`羅。`[酒＝酒作【三宮】]`酒酒想，波逸提。酒疑，波逸提。酒無酒想，波逸提。無酒有酒想，突吉羅。無酒疑，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若有如是如是病，餘藥治不差以酒為藥；若以酒塗`[瘡＝創【聖】]`瘡，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十一竟) ## 4-52 `[爾＝水中戲戒爾【聖】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時十七群比丘在阿耆羅婆提河水中嬉戲，從此岸至彼岸，或順流、或逆流、或此沒彼出，或以手`[25]畫＝晝【聖】＊`畫水，或水相澆灒。爾時波斯匿王與末利夫人在樓觀上，遙見十七群比丘在此河水中嬉戲，從此岸至彼岸，或順流、`[26]或〔－〕【三宮】＊`或逆流，或此沒彼出，或以手`[＊25]`畫水，或`[以〔－〕【三宮聖】]`以水相澆灒，見已即語末利夫人言：「看汝所事者。」時末利夫人報王言：「此諸比丘，是年少始出家者，在佛法未久，或是長老癡無所知。」`[時＝也時【聖】]`時末利夫人即疾`[疾〔－〕【三宮聖】]`疾下樓，語那陵迦婆羅門言：「汝持我名往至祇`[桓＝洹【三宮】]`桓中問訊世尊：『遊步康強教化有勞耶？』以此一裹石蜜奉上世尊，以此因緣具白世尊。」時彼婆羅門即受夫人教，往詣世尊所，問訊已在一面`[坐＝坐已【聖】]`坐。`[那陵迦婆羅門〔－〕【三宮】]`那陵迦婆羅門白世尊言：「末利夫人故遣我來問訊世尊：『遊步康強，起居輕利，教化有勞耶？』今奉此一裹石蜜。」以向因緣具白世尊。`[世尊＝尊世【明】]`世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責十七群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，十七群比丘！在阿`[耆＝耆羅【聖】]`耆婆提河水中嬉戲，從此岸至彼岸，或順流、`[＊26]`或逆流，或`[從〔－〕【三宮聖】]`從此沒彼出，或以手`[＊25]`畫水，或水相澆灒。」爾時世尊呵責十七群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘水中嬉戲者，波逸提。」 比丘義如上。 水中戲者，放意自恣，從此岸至彼岸，或順流、或逆流，或此沒彼出，或以手畫水，或水相澆灒，乃至以鉢盛水戲弄，一切波逸提。除水已，若酪漿、若清酪漿、若苦酒、若麥汁，器中弄戲者，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若道路行渡水；或從此岸至彼岸；或水中牽材木；若竹若`[𥱼＝桿【聖】]`𥱼順流上下；若取石取沙；若失物沈入水底此沒彼出；或欲學知浮法，而浮`[擢＝掉【宮】]`擢臂畫水灒水，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([A1]五十二竟) ## 4-53 ᅟᅟ==[A1] 五【CB】，互【大】== `[爾＝相擊歷戒爾【聖】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘中有一人，`[2]擊攊＝擊歷【聖】＊`擊攊十七群比丘中一人乃令命終。諸比丘聞，其中`[有〔－〕【三宮】]`有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何`[＊2]`擊攊十七群比丘乃令命終耶？」`[爾時〔－〕【三宮聖】]`爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足`[5]已〔－〕【三宮聖】＊`已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以`[是＝此【三宮】]`是因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！汝等`[＊2]`擊攊十七群比丘乃令命終`[耶〔－〕【三宮聖】]`耶？」世尊以無數方便呵責`[8]六群比丘〔－〕【三宮】＊`六群比丘已，告諸比丘`[言〔－〕【三宮】]`言：「此`[＊8]`六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘以指相`[＊2]`擊攊者，波逸提。」 比丘義如上。 指者，手有十、脚有十。 若比丘以手脚指相`[＊2-4]擊攊＝擊歷【聖】＊`擊攊者，一切波逸提。除手脚指已，若杖、若戶鑰、若拂柄及一切餘物，相`[＊2]`擊攊者，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若不故`[＊2-6]擊攊＝擊歷【聖】＊`擊攊；若眠觸令覺；若出入行來；若掃地`[誤觸〔－〕【聖】]`誤觸；誤以杖頭觸，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十三竟) ## 4-54 `[爾＝不受諫戒爾【聖】]`爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡陀欲犯戒，諸比丘諫言：「汝莫作此意，不應爾。」時闡陀不從諸比丘諫即便犯`[戒〔－〕【三宮聖】]`戒。諸比丘聞`[＊5-1]已〔－〕【三宮聖】＊`已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀言：「云何闡陀欲犯戒，諸比丘諫而不從語便犯耶？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足`[＊5]`已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責闡陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，闡陀！諸比丘諫而不從語便犯戒耶？」以無數方便呵責闡陀已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘不受諫者，波逸提。」 比丘義如上。 不受諫者，若他遮言：「莫作是，不應爾。」然故作犯根本不從語，突吉羅。若自知我所作非，然故作犯根本不從語者，波逸提。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若無智人來諫`[者〔－〕【三宮】]`者，報言：「汝可問汝師和`[上＝尚【明】]`上學問誦經，知諫法然後可諫。」若諫者當用；若戲笑語、若獨處語、若在夢中語；若欲說此乃錯說彼，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十四竟) ## 4-55 `[爾＝恐他戒爾【聖】]`爾時佛在波羅梨毘國，爾時尊者那迦波羅比丘，常侍世尊左右供給所須。佛語那迦波羅：「汝取雨衣來，我欲至經行處經行。」即受教取雨衣授與世尊。世尊爾時受雨衣已，至經行處經行。爾時釋提桓因化作金經行堂已，合掌在世尊前白言：「我世尊經行，我善`[逝＝誓【聖】]`逝經行，諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立。」爾時那迦波羅比丘在經行道頭立，知前夜已過，白世尊言：「初夜已過可還入房。」爾時世尊默然。時那迦波羅知中夜、後夜過明相已出，眾鳥覺時天欲明`[了＝復【宮聖】]`了，白世尊言：「初中後夜已過、明相出，眾鳥覺時天欲明了，願世尊還入房。」爾時世尊默然。時那迦波羅心自念言：「我今寧可恐怖佛使令入房`[耶〔－〕【三宮聖】]`耶！」爾時那迦波羅即反被拘執，來至佛所作非人恐怖聲：「沙門！我是鬼。」世尊報言：「當知此愚人心亦是惡。」時釋提桓因白佛言：「眾中亦有如此人耶？」佛告釋提桓因言：「眾中有如`[是＝此【三宮聖】]`是人。」語釋提桓因言：「此人於此生中當得清淨之法。」爾時釋提桓因以偈讚佛： 「聖獨步不放逸，　　若毀`[譽＝訾【三宮】]`譽不移動； 聞師子吼不驚，　　如風過草無`[礙＝閡【聖】]`礙； 引導一切諸眾，　　決定一切人天。」 爾時世尊以偈報言： 「天帝謂我怖，　　故說此言耶？」 爾時釋提桓因即禮佛足隱形而去。爾時世尊夜過已，清旦集比丘僧，以此因緣具向諸比丘說之：「此那迦波羅癡人！乃欲恐怖我。」爾時世尊以無數方便呵責`[那迦婆羅＝六群【三宮聖】]`那迦婆羅比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘恐怖他比丘者，波逸提。」 比丘義如上。 `[恐怖者〔－〕【宮聖】]`恐怖`[者〔－〕【三】]`者，若以色聲香味觸法恐怖人。云何色恐怖？或作象形、馬形；或作鬼形、`[鳥＝鳥獸【三宮聖】]`鳥形，以如是形色恐怖人令彼見。若恐怖、若不恐怖，波逸提。以如是形色恐怖人，前人不見者，突吉羅。云何聲恐怖人，或貝聲、鼓聲、波羅聲、象聲、馬聲、駝聲、啼聲，以如是聲恐怖`[人〔－〕【三宮】]`人令彼人聞，恐怖不恐怖，波逸提。若以如是聲恐怖人，彼不聞，突吉羅。云何香恐怖人？若根香、薩羅樹香、樹膠香、皮香、`[膚＝骨【聖】]`膚香、葉香、花香、果香、若美香、若嗅氣、若以此諸香恐怖人，彼人嗅香，若怖`[以＝已【聖】]`以不怖，波逸提。若以如是香恐怖人，前人不嗅者，突吉羅。云何味恐怖人？若以味與人，若`[醋＝酢【聖】]`醋、若甜、若苦、若澁、若醎、若袈裟味，以如此味恐怖人，令彼人甞味，怖`[以＝已【三宮】]`以不怖，波逸提。若作如是味恐怖人，彼不甞者，突吉羅。云何觸恐怖人，若以熱、若`[以〔－〕【三宮聖】]`以冷、若輕、若重、若細、若麁、若滑、若澁、若軟、若堅，以如是觸恐怖人，令彼人觸，怖`[以＝已【三宮聖】]`以不怖，波逸提。以如是觸恐怖人，彼人不觸者，突吉羅。云何以法恐怖人？語前人言：「我見如是相，若夢汝當死、若失衣鉢、若罷道；汝師和`[7]上＝尚【明】＊`上、阿闍`[梨＝黎【明】]`梨亦當死，失衣鉢、若罷道；若父母得重病、若命終。」以如是法恐怖人，`[彼＝令彼【三宮聖】]`彼知`[怖＝怖已【三宮聖】]`怖不怖，波逸提。若以如是法恐怖人，`[彼＝彼人【三宮聖】]`彼不知者，突吉羅。 若比丘以色聲香味觸法恐怖人，若說而了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或闇地坐無燈火、或大小便處，遙見謂言：「是象、若賊、若惡獸。」便恐怖；若至闇室中無燈火處、大小便處，聞行聲、若觸草木聲、若`[謦〔－〕【聖】]`謦咳聲而怖畏；若以色示人，不作恐怖`[意〔－〕【聖】]`意，若以聲香味觸與人，不作恐怖意；若實有是事；若見如是相；或夢中見，若當死、或罷道、若失衣鉢，若和`[＊7-1]上＝尚【明】＊`上師當死、失衣鉢、罷道，若父母`[病重＝重病【三宮】]`病重當死，便作如是語語彼言：「我見汝如是諸變相事。」若`[戲＝戲咲【聖】]`戲語、若疾疾語、若獨語、夢中語，欲說此乃錯說彼，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十五竟) ## 4-56 `[爾＝半月洗戒爾【聖】]`爾時佛在羅閱祇，迦蘭陀竹園中有池水，爾時摩竭國`[洴【麗聖】，𭯽【大】，瓶【三宮】]`洴沙王，聽諸比丘常在`[池〔－〕【三宮】]`池中洗浴。時六群比丘於後夜明相未出時入`[池＝池水【三宮聖】]`池洗浴，爾時`[20]洴＝瓶【三宮】＊`洴沙王於後夜明相未出，與婇女`[俱＝共【聖】]`俱詣池欲洗浴，聞六群比丘在池洗浴聲，即問左右言：「此中誰洗浴？」答言：「是比丘。」王言：「莫大作聲，勿使諸比丘不及洗`[浴〔－〕【聖】]`浴而去。」彼六群比丘，以種種細末藥更相洗浴，乃至明相出，時`[＊20]`洴沙王竟不得洗浴而去。時諸大臣皆共`[譏嫌＝嫌恚【三聖】，嫌責【宮】]`譏嫌自相謂言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我修正法。』如`[此何有＝是有何【三宮聖】]`此何有正法？於後夜中相將入池水，以種種`[細〔－〕【三宮】]`細末藥更相洗浴，乃至明相出，使王竟不得洗浴而去。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何於後夜中入池水`[浴〔－〕【三宮聖】]`浴，以種種細末藥更相洗浴，乃至明相出，使王不得洗浴？」`[爾時〔－〕【三宮聖】]`爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足`[已〔－〕【三宮聖】]`已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等於後夜中入池水，以種種細末藥更相洗浴，乃至明相出，使王不得洗浴而`[去＝去耶【三宮】，去邪【聖】]`去？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘半月應洗浴，若過`[者〔－〕【三宮聖】]`者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時諸比丘，盛熱時身體`[31]疱＝皰【三宮】＊`疱`[疿＝沸【宮聖】]`疿出，`[33]污＝𣵡【聖】＊`污垢臭穢，畏慎不敢洗浴，恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛，佛言：「聽諸`[病〔－〕【三宮聖】]`病比丘熱時數數洗浴。自今已去應如是說戒：若比丘半月應洗浴，除餘時，若過，波逸提。餘時者，熱時。」如是世尊與比丘結戒。 其中諸病比丘，身體`[＊31-1]疱＝皰【三宮】＊`疱疿出，`[＊33-1]污＝𣵡【聖】＊`污垢臭穢，或大小便吐污不淨，畏慎不敢洗浴，恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛，佛言：「聽諸病比丘數數洗浴。自今已去當如是說戒：若比丘半月應洗浴，不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時。」如是世尊`[與＝為【三宮聖】]`與`[比＝諸比【三宮聖】]`比丘結戒。 `[時〔－〕【三宮聖】]`時諸比丘，作`[時＝事【聖】]`時身體污垢臭穢，諸比丘有畏慎心不敢洗浴。白佛，佛言：「聽諸比丘作時數數洗浴。自今已去當如是說戒：若比丘半月洗浴，不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時。」如是世尊與`[39]諸〔－〕【三宮聖】＊`諸比丘結戒。 時諸比丘風雨中行，身體`[＊31-2]疱＝皰【三宮】＊`疱`[疿＝沸【宋元宮聖】]`疿、`[污〔－〕【聖】]`污出塵坌、污穢不淨，有畏慎不敢洗浴。白佛，佛言：「聽諸比丘風雨時數數洗浴。自今已去當如是說戒：若比丘半月洗浴，不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風`[42]時〔－〕【三宮】＊`時、雨時。」如是世尊與比丘結戒。 時諸比丘`[道行＝行道【宮聖】]`道行`[＊42-1]時〔－〕【三宮】＊`時，身`[體〔－〕【三宮】]`體熱`[＊31-3]疱＝皰【三宮】＊`疱疿出、污垢塵土、污穢不淨，畏慎不敢洗浴。白佛，佛言：「聽諸比丘道行時數數洗浴。自今已去當如是說戒：若比丘半月洗浴，無病比丘應受不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風雨時、道行時，此是`[餘〔－〕【三宮聖】]`餘時。」 比丘義如上。 熱時者，春四十五日、夏初一月是熱時。 病者，下至身體臭穢是`[諸＝謂【三宮聖】]`諸`[病＝病時【三宮聖】]`病。 `[作＝作時【三宮聖】]`作者，下至掃屋前地。 風雨時者，下至一旋風一`[渧＝滴【三宮】]`渧雨著身。 道行者，下至半由旬，若來若往者是也。 若比丘半月洗浴，除餘時，若過一遍`[澆＝洗【聖】]`澆身`[者〔－〕【三宮聖】]`者，波逸提。若水`[洗＝澆【三宮聖】]`洗半身`[者＝亦【三宮聖】]`者，波逸提。若方便莊嚴欲洗浴不`[去＝去洗【聖】]`去，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，半月洗浴；熱時、病時、`[作時〔－〕【聖】]`作時、風`[時〔－〕【聖】]`時、雨`[時＝時作時【聖】]`時、道行時，數數洗浴；若為力勢所持強使洗浴，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十六竟) ## 4-57 `[爾＝天事然火戒爾【聖】]`爾時世尊在曠野城，時六群比丘自相謂言：「我等在上座前不得隨意言語。」即出房外在露地，拾諸柴草及大樹株然火向`[炙〔－〕【聖】]`炙。時空樹株中有一毒蛇，得火氣熱逼從樹孔中出，諸比丘見已皆驚`[怖〔－〕【三宮聖】]`怖言：「毒蛇！毒蛇！」即取所燒薪散擲東西，迸火乃燒佛講堂。`[＊39-1]諸〔－〕【三宮聖】＊`諸比丘`[聞＝聞之【三宮聖】]`聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何自相謂言：『我等在上座前不得隨意言語。』出房外拾諸草木大樹株在露地然火向空，樹孔中有毒蛇出，驚怖取所燒薪，散擲東西，使迸火乃`[然＝燒【三宮聖】]`然佛講堂`[耶爾時〔－〕【三宮】]`耶？」爾時諸比丘`[即〔－〕【三宮聖】]`即往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！自相謂言：『我等在上座前不得`[隨意〔－〕【宮聖】]`隨意言語。』出房外拾諸草木大樹株，在露地然火向，有毒蛇出，驚怖取所燒薪散擲東西，使迸火燒`[佛〔－〕【聖】]`佛講堂耶？」`[世尊爾時＝爾時世尊【三宮聖】]`世尊爾時以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，為自炙故露地然火、若教人然，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時病比丘，畏慎不`[敢〔－〕【三宮聖】]`敢自然火、不教人然。比丘白佛，佛言：「聽病比丘露地然火及教人然。自今已去當如是說戒：若比丘無病，為自炙故，`[露＝在露【三宮聖】]`露地然火、教人然者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時諸比丘，欲為`[諸〔－〕【三宮】]`諸病比丘煮粥、若羹`[飯＝飲【宮】]`飯，若在溫室、若在厨屋、若在浴室中、若`[熏＝勳【聖】]`熏鉢、若染衣、若然燈、若燒香，諸比丘皆畏慎不敢作。佛言：「如`[是＝此【三宮聖】]`是事聽作。自今已去當如是說戒：若比丘無病，自為炙故在露地然火、若教人`[然〔－〕【聖】]`然，除時因緣，波逸提。」 比丘義如上。 病者，若須火`[炙＝便【聖】]`炙身。 若比丘無病，為自炙故在露地然火，若然草木、枝葉、紵麻、芻`[麻＝摩【三宮聖】]`麻、若牛屎、糠糞、掃䴰，一切然者，波逸提。若以火置草木、枝葉、`[麻紵＝紵麻【三宮聖】]`麻紵、牛屎、糠糞、掃䴰中然者，一切波逸提。若被燒半`[燋＝燋者【三宮聖】]`燋擲著火中者，突吉羅。若然炭，突吉羅。若不語前人言：「汝看是知是。」者，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，語前人言：「看是知是。」若病人自然、教人然；有時因緣看病人、為病人煮糜粥羹飯；若在厨屋中、若在`[溫＝火【聖】]`溫室中、若在浴室中、若熏鉢、若煮染衣汁、然燈燒香，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十七竟) ## 4-58 `[爾＝藏他衣戒爾【聖】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧明日食，即於其夜辦具種種肥美飲食，明日清旦往白時至。爾時十七群比丘，持衣鉢坐具針筒著一面，經行`[仿【麗】，彷【大磧】(cf. K23n0896_p0155b10)]`仿佯`[數〔－〕【三宮聖】]`數望食時到。時六群比丘，伺彼經行背向時，取其衣鉢坐具針筒藏舉，彼聞白時到，即看言：「我等衣鉢、坐具、針筒在此，誰持去`[耶〔－〕【三宮】]`耶？」餘比丘問言：「汝等何處來？」答言：「我等在此，持衣鉢坐具針筒置一面，經行望食時到。」六群比丘在前調弄，餘比丘察之，見六群比丘調弄，必是其`[人〔－〕【宮聖】]`人取衣鉢藏之。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等取十七群比丘衣鉢、坐具、針筒藏之`[耶〔－〕【宮聖】]`耶？」`[爾時〔－〕【三宮聖】]`爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！伺十七群比丘經行背向時，取他衣鉢`[坐具〔－〕【聖】]`坐具針筒藏耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，藏比丘衣鉢、坐具、針筒，若自藏、`[若〔－〕【三宮聖】]`若教人藏，下至戲`[2]笑＝咲【聖】＊`笑者，波逸提。」 比丘義如上。 彼比丘藏他比丘衣鉢、坐具、針筒，若教人藏，下至戲`[＊2-1]笑＝咲【聖】＊`笑者，波逸提。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若實知彼人物相體悉而取舉；若在露地為風雨所`[漂＝飄【三宮】，㵱【聖】]`漂漬取舉；若物主為性慢藏，所有衣鉢、`[坐具〔－〕【聖】]`坐具、針筒`[放＝迸【聖】]`放散狼`[藉＝籍【元明】]`藉，為欲`[誡＝戒【三宮聖】]`誡勅彼故而取藏之；若借彼衣着，而彼不收攝，恐失便取舉之；或以此衣鉢諸物故，有命難、梵行難，取藏之，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十八竟) ## 4-59 `[爾時＝四分律藏初分之十四爾時【聖】，真實淨戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘真實施親厚比丘衣已，後不語主還取著。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等先持衣施親厚比丘已，後不語主還取著耶？」`[爾時〔－〕【三宮聖乙】]`爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！先持衣`[施＝淨施【宮聖】]`施親厚比丘已，後不`[語＝諸【宋】]`語主還自取著耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群`[比丘〔－〕【宮聖乙】]`比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，`[後＝後時【聖】]`後不語主還取著`[者〔－〕【三宮聖聖乙】]`者，波逸提。」 比丘義如上。 衣者，有十種，如上說。 與衣者，淨施`[衣＝衣也【三宮聖乙】]`衣。淨施衣有二種：一者真實淨施，二者展轉淨施。真實淨施者，言：「此是我長衣，未作淨，今為淨故與長老，作真實淨`[故〔－〕【三宮聖乙】]`故。」展轉淨`[施〔－〕【聖】]`施者，「此是我長衣，未作淨，今為淨故與長老。」彼應如是語：「長老聽！長老有如是長衣，未作淨，今與我為淨故，我便受。」受已當問言：「`[欲＝汝欲【聖乙】]`欲與誰耶？」應報言：「與某甲。」彼應作如是語：「長老有`[如〔－〕【三宮聖聖乙】]`如`[是〔－〕【聖乙】]`是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受，受已與某甲比丘。」「此衣是某甲`[所〔－〕【聖聖乙】]`所有，汝為某甲故，守護持隨意用。」是中真實淨施者，應問主然後取著。展轉淨施者，語`[22]以＝已【聖聖乙】＊`以不語隨意取著。 若比丘真實`[淨〔－〕【三宮聖聖乙】]`淨施衣，不語`[主〔－〕【聖乙】]`主而取著者，波逸提。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若真實淨施語主取著；展轉淨施`[者〔－〕【三宮聖聖乙】]`者，語`[＊22-1]以＝已【聖聖乙】＊`以不語取著，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十九竟) ## 4-60 `[爾時＝著白色衣戒爾時【聖乙】]`爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘著白色衣行，時諸居士見皆共譏嫌：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭，外自稱言：『我修正法。』如今觀之有何正法？云何著新白色衣行，如似王王大臣。」諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著白色新衣行？」`[爾時〔－〕【三宮聖乙】]`爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！著白`[色〔－〕【三宮】]`色衣行？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘得新衣，應三種壞色一一色中隨意壞，若青、若黑、若木蘭。`[（若比…蘭）十六字〔－〕【宮】]`若`[（比丘…蘭）十五字＝不壞色【三】]`比丘不以三種壞色，若青、若黑、若木蘭，著餘新衣`[者〔－〕【三宮聖聖乙】]`者，波逸提。」 比丘義如上。 新者，若是新衣，若初從人得者，盡名`[新＝新衣【聖】]`新`[也＝衣【三宮】，〔－〕【聖乙】]`也。 衣者，有十種衣，如上。 壞色者，染作青、黑、木蘭也。 彼比丘得新衣，不染作三種色，青、黑、木蘭，更著餘新衣者，波逸提。若有重衣不作淨而畜者，突吉羅。若輕衣不作淨者，突吉羅。若非衣、鉢囊、革`[屣＝屐【聖聖乙】]`屣囊、針`[綖＝線【三宮聖】]`綖囊、禪帶、`[腰＝耍【聖聖乙】]`腰帶、帽`[襪攝＝𧙕捻【宮】，靺攝【聖聖乙】]`襪、`[攝＝躡【聖】]`攝熱巾、裹革屣巾，不作淨畜者，突吉羅。若以未染衣寄著`[白＝曰【宮】]`白衣家，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若得`[白＝白色【三宮】]`白衣染作三`[種〔－〕【三宮】]`種色，青、黑、木蘭；若重衣作淨畜；若輕衣亦作淨畜；若非衣、鉢囊，乃至裹革屣巾，皆作淨畜；若染衣寄著白衣家；若衣色脫更染，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十竟) ## 4-61 `[爾時＝殺生戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷不喜見烏，作`[弓＝竹弓【三宮聖聖乙】]`弓射烏，射之不`[已＝止【三宮】，正【聖乙】]`已，大殺眾烏，僧伽藍中遂成大`[3]積＝𧂐【三宮】＊`積。時諸居士來入僧伽`[藍＝藍中【三宮】]`藍禮拜，見此大`[＊3]`積死烏，各共嫌之，自相謂言：「沙門釋子不知慚愧、無有慈心殺眾生命，外自稱言：『我修正法。』如今觀之`[何有＝有何【三宮聖乙】]`何有正法？射殺眾烏乃成大`[＊3]`積。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何汝射殺眾烏乃成大`[＊3]`積`[耶〔－〕【宮聖乙】]`耶？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足`[已〔－〕【三宮聖乙】]`已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實不喜見烏，而以竹弓射殺眾烏而成大`[＊3]`積不？」答曰：「`[實＝審【聖聖乙】]`實爾。」爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷：「汝所`[為＝作【聖】]`為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，迦留陀夷！射殺眾烏以成大`[＊3]`積耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘斷畜生命者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時諸比丘，坐起行來多殺細小虫，中或有作波逸提懺、或有畏慎者。諸比丘往白佛，佛言：「不知`[者〔－〕【三宮聖聖乙】]`者不犯。自今已去當如是說戒：若比丘故殺畜生命者，波逸提。」 比丘義如上。 畜生者，不能變化者斷其命，若自斷、若教`[人〔－〕【宮聖聖乙】]`人斷，若遣使、若往`[來＝還【聖】]`來使殺、若重使殺、若展轉`[遣〔－〕【聖】]`遣使殺、若自求使、若教人求使、若自求持刀人、教人求持刀人、若以身相、若口語、若身口、若遣使`[教＝殺【聖】]`教、若遣書教、`[若〔－〕【宮聖乙】]`若遣使書教、若安坑陷殺、若安刀著常所倚住處、若毒藥、若安殺具在前，作如是方便，若復有餘所欲`[殺＝教【明】]`殺畜生，若殺者，波逸提。方便欲殺而不殺，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙`[彌【CB】，爾【大】]`彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，不故殺，或以瓦石、刀杖擲餘處，而誤斷命；若比丘經營作房舍，手失瓦石而誤殺；若土墼`[材木＝杖木【三宮】]`材木、若屋柱櫨棟椽，如是手捉不禁墮而殺者；若扶病起而死；或還臥而死；若洗浴時死；若服藥時死；將入房時`[死將〔－〕【聖乙】]`死；`[將〔－〕【三宮】]`將出房時死；或將日中坐時死；或在蔭處而死，作如是眾`[多〔－〕【三宮聖乙】]`多事，無有害心而死者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十一竟) ## 4-62 `[爾時＝飲虫水戒爾時【聖乙】]`爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘取雜虫水而`[飲用＝用飲【聖】]`飲用。諸居士見已皆`[嫌責＝譏嫌【三宮聖】]`嫌責言：「此沙門釋子無有慈心殺害虫命，外自稱言：『我修正法。』如今觀之`[何有＝有何【聖聖乙】]`何有正法？乃取雜虫水用。」`[時〔－〕【聖乙】]`時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等無有慈心，乃飲虫水以害其命`[耶爾時〔－〕【宮聖乙】]`耶？」`[爾時〔－〕【三】]`爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等飲用雜虫水以害其命`[耶〔－〕【聖】]`耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘飲用雜虫水者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時諸比丘，不知有虫無虫，後乃知或作波逸提懺、或有畏慎者。白佛，佛言：「不知者無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知水有虫飲用`[者〔－〕【三宮聖聖乙】]`者，波逸提。」 比丘義如上。 彼比丘知是雜虫水飲用者，波逸提。除水已，若雜虫漿、苦酒、清酪`[漿清＝愛漬【宮】]`漿、清麥汁飲用，波逸提。有虫水有虫想，波逸提。有虫水疑，突吉羅。無虫水有虫水想，突吉羅。無虫水疑，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，先不知有虫無虫想；若有麁虫觸水使去；若`[漉＝麁【宋明】]`漉水飲者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十二竟)[32] ## 4-63 ᅟᅟ==[32] 不分卷及章【聖】== 四分`[律＝律藏【三宮】，律藏初分【聖乙】]`律卷第十六 ☗s17 四分律卷第十七`[初分之十七〔－〕【三宮】]` \(初分之十七)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[九十單提法之七＝四分律藏初分【宋元宮】，初分之十七【明】]`九十單提法之七 `[不分卷及章【聖】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時十七群比丘往語六群比丘：「長老！云何入初禪、第二、第三、第四禪。云何入空、無相、無願？云何得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果耶？」時六群比丘報言：「如汝等所說者，則已犯波羅夷法，非比丘。」時十七群比丘，便往上座比丘所問言：「若有諸比丘作如是問：『云何入初禪、二禪乃至四禪、空、無相願、須陀洹乃至阿羅漢果？』為犯何罪？」上座`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘報言：「無`[所〔－〕【三宮】]`所犯。」十七群比丘言：「我等向者`[詣＝諸【聖】]`詣六群比丘所問言：『云何入初禪乃至四禪、空、無相願，云何得須陀洹`[果〔－〕【三宮聖】]`果乃至阿羅漢果？』彼即報言：『汝等自稱得上人法，犯波羅夷，非比丘。』」彼比丘即察知，此六群比丘與十七群比丘作疑惱。爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何汝等與十七群比丘作疑惱？」`[爾時〔－〕【三宮聖】]`爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等與十七群比丘作疑惱？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此`[六群比丘〔－〕【三宮聖】]`六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與他作疑惱，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時眾多比丘集在一處共論法律，有一比丘退去。退去者心疑，作是言：「彼諸比丘與我作疑。」諸比丘白佛，佛言：「不故作者無犯。自今已去當如是結戒：若比丘故`[疑〔－〕【三宮聖】]`疑惱他比丘，令須臾間不樂`[者〔－〕【三宮聖】]`者，波逸提。」 比丘義如上。 疑惱者，若為生`[時〔－〕【三宮聖】]`時、若為年歲、若受戒、若為羯磨、若為犯、若為法也。為生時疑者，即問言：「汝生來幾時耶？」報言：「我生來爾所時。」`[語＝問【三宮聖】]`語言：「汝不爾所時生，汝如餘人生，非爾所時生。」是謂問生時疑。云何問年歲時`[生〔－〕【三宮】]`生疑？問言：「汝幾歲？」報言：「我爾所歲。」語言：「汝非爾所歲，如餘`[人〔－〕【三宮聖】]`人受戒者，汝未爾所歲。」是謂問年歲時生疑。云何問受戒生疑？問言：「汝受戒既年不滿二十，又界內別眾。」是謂問受戒時生疑。云何問羯磨生疑？問言：「汝受戒時白不成、羯磨不成，非法別眾。」是謂問羯磨生疑。云何於犯生疑，語言：「汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。」是謂於犯生疑。云何於法生疑？「汝等所問法者，則犯波羅夷，非比丘。」是謂於法生疑。 若比丘，故為比丘作疑，若以生時、若歲時，乃至法時疑，說而了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，其事實爾不故作；彼非爾許時生，恐`[後有＝有後【三宮】]`後有疑悔，無故受他利養、受大比丘禮敬，便語言：「汝非`[14]如＝爾【聖】＊`如許時生，如餘人生，知汝非`[＊14]`如許時生，其事實爾。」彼無爾許歲，恐後有疑悔，無故受他利養、受大比丘禮敬，便語言：「汝無爾許歲，如餘比丘歲，汝未`[＊14]`如許歲。其事實爾。」若年不滿二十，界內別眾，恐後有疑悔，無故受他利養、受大比丘禮敬，`[語〔－〕【三宮】]`語`[令彼＝彼令【聖】]`令彼知，還本處更受戒，故便語言：「汝年不滿二十界內別眾，其事實爾。」白不成、羯磨不成非法別眾，恐後有疑悔，無故受他利養、受大比丘禮敬，語彼令知，還本處更受戒，故便語言：「汝白不成、羯磨不成就非法別眾，其事實爾。」犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，恐後疑悔，無故受人利養、受持戒比丘禮敬，欲令彼知如法懺悔故便語`[言＝受【宮】]`言：「汝犯波羅夷乃至惡說有。」復若彼為`[性＝姓【宮】]`性麁疎不知言語，便言：「如汝所說自稱上人法，犯波羅夷，非比丘行。」或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中語、或欲說此錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十三竟) ## 4-64 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子與一比丘親厚，然跋難陀釋子數數犯罪，向彼比丘說：「長老！我實犯如是如是罪，汝勿語人。」彼比丘報言：「可爾。」復於餘時跋難陀釋子，與彼比丘共鬪。時彼比丘向餘比丘說：「跋難陀釋子犯如是如是罪。」諸比丘問彼比丘言：「汝云何知耶？」比丘報言：「跋難陀釋子向我說。」諸比丘問言：「汝何不向餘比丘說耶？」彼比丘報言：「我先忍便不說，今不忍故說。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘言：「云何汝等覆藏跋難陀釋子罪？」`[爾時〔－〕【三宮】]`爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非`[隨＝墮【明】]`隨順行，所不應為。云何，比丘！覆跋難陀釋子罪耶？」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘覆藏餘比丘麁罪，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 彼比丘不知犯麁`[1]罪〔－〕【三宮】＊`罪不犯`[麁＝麁惡【聖】]`麁`[＊1]`罪，後乃知麁罪，或有作波逸提懺者、`[有＝或【三宮】]`有疑者，佛言：「不知，無犯。自今已去應如是結戒：若比丘知他比丘犯麁罪，覆藏者，波逸提。」 比丘義如上。 麁罪者，四波羅夷、僧伽婆尸沙。 彼比丘知他比丘犯麁罪，小食知食後說者，突吉羅。食後知至初夜說，突吉羅。初夜知至中夜說，突吉羅。中夜知至後夜，欲說而未說，明相出波逸提。除麁罪，覆餘罪者，突吉羅。自覆藏麁罪，突吉羅。除比丘、比丘尼，覆餘人麁罪，突吉羅。麁罪麁罪想，波逸提。麁罪疑，突吉羅。非麁罪麁罪想，突吉羅。非麁罪疑，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，先不知麁罪不麁罪想若向人說；或無人可向說；發心言我當說；未說之間明相已出；若說或有命難、梵行難，不說無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十四竟) ## 4-65 爾時世尊在羅閱城迦蘭陀竹園。爾時羅閱城中有十七群童子，先為親`[厚＝友【三宮】]`厚，最大者年十七，最小者年十二，最富者八十百千，最貧者八十千。中有一童子名優波離，父母唯有此一子，愛念未曾離目前。父母念言：「我等教此兒當學何`[5]技＝伎【三宮】＊`技術，我等死後令快得生活無所乏短？」即自念：「當教先學書，我等死後快得生活，無所乏短不令身力疲苦。」復作是念：「教兒書亦有身力疲苦耳。更當學何`[＊5]`技術，我等死後`[令兒〔－〕【三宮聖】]`令兒快得生活，無所乏短身力不疲苦？」念言：「今當教`[兒＝此兒【三宮】]`兒學算數`[＊5]`技術，我等死後快得生活，無所乏短身不疲苦。」父母念言：「今教兒學算數，亦有身力疲苦耳。今當更教此兒學何`[＊5]`技術，我等死後令快得生活，無所乏短身力不疲苦？今當教此兒學畫像`[＊5]`技`[術〔－〕【聖】]`術，我等死後令快得生活無所乏短。」復念：「今教學畫，恐令兒眼力疲勞。當教此兒更學何`[＊5]`技術，我等死後令快得生活無所乏短，眼不疲苦。」即自念言：「沙門釋子善自養身安樂無眾苦惱，若當教此兒於沙門釋子法中出家為道，我等死後令快得生活，無所乏短身不疲苦。」後於異時，十七群童子語優波離童子言：「汝可隨我等出家為道。」答言：「我何用出家為？汝自出家。」十七群童子第二、第三語優波離言：「可共出家為道來。何以故？如我等今共相娛樂，於彼亦當如是共相娛樂嬉戲。」時優波離童子語諸童子言：「汝等小`[待＝侍【宮】]`待！須我往白父母。」優波離童子即往父母所白言：「我今欲出家為道，願父母見聽。」父母報言：「我等唯有汝一子，心甚愛念，乃`[至〔－〕【三宮聖】]`至不欲令死別，而況當生別。」優波離童子如是再三白父母言：「唯願聽我出家。」父母亦如是報言：「我等唯有`[汝〔－〕【宮】]`汝一子，心甚愛念，`[不＝乃不【三宮】]`不欲令死別，況當生別。」爾時父母得優波離童子再三慇懃，便作是念：「我等先已有此意：『當教此兒學何`[＊5]`技術，我等死後令兒快得生活，無所乏短，令身力不疲苦`[耳〔－〕【三宮】]`耳？』即作是念：『若教學書乃至畫像，我等死後快得生活無所乏短，令身力不疲苦，而恐勞兒身力眼力以致疲苦。』念言：『唯有沙門釋子善自養身無眾苦惱。若令此兒在中出家者，快得生活無有眾苦。』」時父母即報兒言：「今正是時，聽汝出家。」時優波離童子還至十七群童子所語言：「我父母已聽我出家，汝等欲去者今正是時。」`[時〔－〕【三宮】]`時諸童子即往僧伽藍中，白諸比丘言：「大德！我等欲出家學道，願諸尊見度為道。」爾時諸比丘即度令出家受大戒。 時諸童子小來習樂不堪一食，至於夜半患飢，高聲大喚啼哭言：「與我食來，與我食來。」諸比丘語言：「小`[兒〔－〕【三宮聖】]`兒待須天明，若眾僧有食當共食，若無食者當共乞`[食〔－〕【三宮聖】]`食。何以故？此間先都無作食處。」爾時世尊夜時在靜處思惟，聞小兒啼聲，知而故問阿難：「何等小兒夜半啼聲？」爾時阿難以此因緣具白世尊。世尊告阿難：「不應授年未滿二十者大戒。何以故？若年未滿二十者，不堪忍寒熱、飢渴、暴風、蚊虻、毒虫，及不忍惡言。若身有種種苦痛不能堪忍，又復不堪持戒、不堪一食。阿難當知，年滿二十`[者〔－〕【三宮】]`者，堪忍如上眾事。」爾時世尊夜過已集比丘僧，以此因緣告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘年滿二十當受大戒，若年未滿二十受大戒，此人不得戒，彼比丘可呵`[責〔－〕【三宮】]`責癡故，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 彼比丘不知年滿二十不滿二十，後乃知不滿二十，或作`[波逸提＝波夜提【宮】]`波逸提懺者、或有疑者，佛言：「不知者無犯。自今已去當如是`[結戒＝說戒【聖】]`結戒：年滿二十應受大戒，若比丘知年不滿二十`[與〔－〕【三宮聖】]`與受大戒，此人不得戒，彼比丘可呵癡故，波逸提。」 比丘義如上。 其受戒人年不滿二十，和`[4]上＝尚【明】＊`上知年不滿二十，眾僧及受戒人亦知不滿二十，於眾中問：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知年數、或默然，或眾僧不問，和`[＊4]`上波逸提，眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十，和`[＊4]`上知年未滿二十，眾僧及受戒人謂年滿二十，眾`[僧＝中【三】]`僧問：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或`[不＝未【三宮】]`不滿、或疑、或不知、或默然，僧或不問，和`[＊4]`上波逸提，眾僧無犯。其受戒人年未滿二十，和`[＊4]`上知年未滿二十，眾僧及受戒人疑，眾中問言：「汝`[年〔－〕【宋明宮】]`年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，僧或不問，和`[＊4]`上波`[逸＝夜【聖】]`逸提，眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十，和`[＊4]`上亦知年未滿二十，眾僧及受戒人不知，眾中問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，僧或不問，和`[＊4]`上波逸提，眾僧無犯。其受戒人年未滿二十，和`[＊4]`上謂年滿二十，眾僧及受戒人知年未滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，僧或不問，和`[＊4]`上無犯，眾僧突吉羅。`[其＝及【明】]`其受戒人年未滿二十，和`[＊4]`上謂年滿二十，眾僧及受戒人謂年滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或未滿二十、或疑、或不知、或默然，僧或不問，和`[＊4]`上無犯，眾僧亦無犯。其受戒人年未滿二十，和`[＊4]`上謂年滿二十，眾僧及受戒人疑，眾中問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿`[二十〔－〕【三宮】]`二十、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和`[＊4]`上無犯，眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十，和`[＊4]`上謂年滿二十，眾僧及受戒人不知，眾中問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，眾`[僧〔－〕【三宮】]`僧或不問，和`[＊4]`上`[及眾＝眾及【聖】]`及眾僧無犯。其受戒人年未滿二十，和`[＊4]`上疑，眾僧及受戒人知不滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和`[＊4]`上波逸提，眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十，和`[＊4]`上疑，眾僧及受戒人謂年滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿、或未滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和`[＊4]`上波逸提，眾僧無犯。其受戒人年未滿二十，和`[＊4]`上疑，眾僧及受戒人亦疑，眾中問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和`[＊4]`上波逸提，眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十，和`[＊4]`上疑，眾僧及受戒人不知，眾中問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和`[＊4]`上波`[13]逸＝夜【宋元宮】＊`逸提，眾僧無`[犯＝已【宋宮】]`犯。其受戒人年未滿二十，和`[＊4]`上不知，眾僧及受戒人知年未滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或未滿二十、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和`[＊4]`上無犯，眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十，和`[＊4]`上不知，眾僧及受戒人謂年滿二十，眾中問言：「汝年滿二`[十＝十耶【聖】]`十？」`[未＝其【聖】]`未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和`[＊4]`上及眾僧無犯。其受戒人年`[未＝不【聖】]`未滿二十，和`[＊4]`上不知，眾僧及受戒人疑，眾中問言：「汝年滿二十？」`[未＝未耶其【聖】]`未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和`[＊4]`上無犯，眾僧突吉羅。其受戒人年不滿二十，和`[＊4]`上不知，眾僧及受戒人亦不知，眾中問言：「汝年滿二十？」未`[受＝其受【聖】]`受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和`[＊4]`上、眾僧無犯。 彼比丘知年未滿二十，授大戒三羯磨竟，和`[＊4-32]上＝尚【明】＊`上波`[＊13-1]逸＝夜【宋元宮】＊`逸提。白已二羯磨竟，和`[＊4]`上三突吉羅。白已一羯磨竟，和`[＊4]`上二突吉羅。白竟，和`[＊4]`上一突吉羅。白未竟，和`[＊4]`上突吉羅。若未白為作方便`[剃＝若剃【三宮】]`剃髮，若欲集眾和`[＊4]`上，一切突吉羅。若眾僧集，和`[上【麗宋元宮聖】，尚【大】]`上突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，先不知，信受戒人語；若傍人證、若信父母、若受戒已疑，佛言：「當聽數胎中年月數閏月。」若數一切十四日說戒以為年數者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十五竟) ## 4-66 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘，鬪諍如法滅已，後更發起作是言：「汝不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅，令僧未有諍事而有諍事起，已有諍事而不除滅。」時諸比丘作如是念言：「何故眾僧未有諍事而有諍事`[起已〔－〕【明】]`起，已有諍事而不除滅？」時諸比丘即觀察，知六群比丘諍事如法滅已後更發起，作如是言：「汝不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅。」令僧未有諍事而有諍事起，已有諍事而不除滅。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何鬪諍事如法滅已，後更發起言：『汝不善觀不成觀乃至不`[2]成＝善【聖】＊`成`[3]滅＝善滅【三宮】＊`滅。』令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。」`[時〔－〕【三宮】]`時諸比丘往至世尊所，頭面禮足`[5]已〔－〕【三宮】＊`已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何鬪諍事如法滅已，後更發起言：『汝等不善觀不成觀，乃至不`[＊2]`成`[＊3]`滅。』令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘鬪諍如法滅已，後`[更〔－〕【三宮】]`更發起者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時諸比丘，不知諍事如法滅、不`[如法滅〔－〕【宮聖】]`如法滅，後乃知如法滅，或有作波逸提懺者、或有疑。佛言：「不知者無犯。自今已去當如是結戒：若比丘知諍事如法懺悔已，後更發起者，波逸提。」 比丘義如上。 如法者，如法、如毘尼、如佛所教。 諍者，有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。 彼比丘知諍事如法滅已，後更發起作如是言：「不善觀不成觀，不善解不`[成＝善成【聖】]`成解，不善滅不成滅。」說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。除此諍已，若作餘鬪諍罵詈者，後更發起，一切突吉羅。若自發起已鬪`[諍〔－〕【三宮】]`諍事者，突吉羅。除比丘、比丘尼，已共餘人鬪諍罵詈後更發起者，突吉羅。觀作觀想者，波逸提。觀疑者，突吉羅。不成觀有觀想，突吉羅。不成觀疑，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若先不知；若觀作不觀想；若事實爾；不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅，便作是言：「不善觀乃至不`[善成＝成善【三宮】]`善`[成＝成成【聖】]`成滅。」若戲笑語、若疾疾語、若夢中語、欲說此錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十六竟) ## 4-67 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有眾多比丘從舍衛國欲至毘舍離，時有`[賈＝價【聖】]`賈客伴，欲私度關不輸王稅，時賈客問諸比丘言：「大德！欲何所至？」比丘報言：「欲至毘舍離。」`[賈客＝價【聖】]`賈`[客〔－〕【宋元宮】]`客`[人〔－〕【明】]`人言：「我等可得與諸尊共伴不？」諸比丘報言：「可爾。」爾時諸比丘與此賊賈客`[共〔－〕【明】]`共伴行私度關。時守關人捉得`[＊5-1]已〔－〕【三宮】＊`已，即將至波斯匿王所，白王言：「此人等，私度關而不輸稅。」王即問言：「此賈客私度關不輸稅，此沙門復有何事？」守關人報言：「與此人為伴。」王復問諸比丘言：「大德！實與此賈客為伴`[耶＝行【宮】]`耶？」報言：「實爾。」復問言：「諸尊！知此人不輸王稅不？」報言：「知。」王言：「若實知者法應死。」時王自念言：「我今作水澆頂王種，豈當殺沙門釋子耶？」`[時＝爾時【聖】]`時王無數方便呵責諸比丘已，於眾人前`[即〔－〕【三宮】]`即勅傍人，放比丘令去。受教即放。時王眾中皆大聲稱言：「沙門釋子犯王重法，罪應入死，然王直小小呵責而放。」`[時＝爾時【三宮聖】]`時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「汝等云何與賊賈客共伴行？」`[爾時〔－〕【三宮聖】]`爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘言：「汝等云何與賊賈客共伴行`[耶〔－〕【三宮聖】]`耶？」以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘共賊伴同道行，乃至一村間者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 諸比丘不知`[是〔－〕【三宮聖】]`是賊，以`[非＝不【宮聖】]`非賊共伴`[行〔－〕【宮聖】]`行，後乃知是賊伴，或有作波逸提懺者、或`[有〔－〕【三宮】]`有疑者。佛言：「不知者`[不＝無【三宮聖】]`不犯。自今已去當如是說戒：若比丘知是賊伴，共同道行，乃至一村間，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 彼比丘不結要，疑。佛言：「不結要，不犯。自今已去應如是結戒：若比丘知賊伴，結要`[共＝要【聖】]`共同道行，乃至一村間，波逸提。」 比丘義如上。 賊伴者，若作賊還，若方欲去。 結要者，共要至城、若至村。 道者，村間處處道。 若比丘，知是賊伴，共要同道行，至村間`[向〔－〕【三宮聖】]`向處處道行，至`[一〔－〕【聖】]`一一道，波逸提。無村空曠無界處，共行至十里者，波逸提。若共行村間半道，突吉羅。減十里，突吉羅。村間一`[道＝界【聖】]`道行者，突吉羅。方便欲去而不去，共要`[去〔－〕【聖】]`去而不去，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若`[先＝光【宮】]`先不知、不共結伴；`[若〔－〕【三宮】]`若逐行安隱有所至；若`[為〔－〕【三宮】]`為力勢所持；若被繫縛將去；若命難、梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十七竟) ## 4-68 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘字阿梨吒，有如是惡見生：「我知世尊說法，其有犯婬欲，非障道法。」時諸比丘聞阿梨吒比丘有如是惡見生：「我知世尊說法，犯婬欲非障道法。」時諸比丘聞，欲除去阿梨吒比丘惡見，即往阿梨吒所，恭敬問訊已在一面坐，諸比丘語阿梨吒比丘言：「汝`[6]實＝審【三宮聖】＊`實知世尊說法，犯婬欲非障道法耶？」阿梨吒報言：「我實知世尊說法，犯婬欲非障道法。」時諸比丘，欲除阿梨吒惡見，即慇懃問之：「阿梨吒！莫作如是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作`[是＝如是【三宮】]`是語。阿梨吒！世尊無數方便說法教斷欲愛，知欲想，教除愛欲、斷愛欲想，除愛欲所燒、度於愛結。世尊無數方便說，欲如大火坑，欲如炬火，亦如果熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉，如夢所見，欲如利刀，欲如新瓦器盛水`[置＝著【三宮】]`置日中，欲如毒蛇頭，欲如捉利`[劍＝刀【三宮聖】]`劍，欲如利戟。世尊作如是說欲，阿梨吒！世尊如是善說法，斷欲無欲、去垢無垢，調伏渴愛、滅除巢窟，出離一切諸結縛，愛盡涅槃。佛如是說法，汝云何言：『犯婬欲非障道法。』」時諸比丘慇懃問阿梨吒如是說時，阿梨吒比丘堅持惡見，`[＊6]`實定而言：「此是真實，餘皆虛妄。」爾時諸比丘不能除阿梨吒比丘惡見，`[便〔－〕【三宮】]`便往世尊所，`[頭＝以【宮】]`頭面禮足`[已〔－〕【三宮聖】]`已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時告一比丘：「汝持我言往速喚阿梨吒比丘來。」彼比丘受教，即往阿梨吒比丘所語言：「世尊有教喚汝。」時阿梨吒比丘聞世尊喚，即往世尊所頭面禮足在一面坐，佛問阿梨吒比丘言：「汝實有是語：『我知佛所說法，行婬欲非障道法。』耶？」阿梨吒答言：「大德！實有如是言。」佛告阿梨吒：「汝云何知我所說如是？我無數方便說斷欲愛法，如上所說。」爾時世尊以無數方便呵責阿梨吒比丘`[已＝尼【宮】]`已，告諸比丘：「聽眾僧為阿梨吒比丘作呵諫，捨此事故，白四羯磨`[呵諫〔－〕【三宮聖】]`呵諫。應如是諫，眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此阿梨吒比丘作如是語：「我知佛所說法，行婬欲`[非障＝比丘【宮】]`非障道法。」若僧時到僧忍聽，僧今與阿梨吒比丘作呵諫，捨此事故。「阿梨吒！汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說婬欲是障道法。若犯婬欲即是障道法。」白如是。』『大德僧聽！此阿梨吒比丘作如是語：「我知佛所說法，犯婬欲非障道法。」僧今與作呵諫，捨此事故。「阿梨吒！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊無數方便`[說＝說法【聖】]`說婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道法。」誰諸長老忍僧為阿梨吒比丘作呵諫捨此事`[者＝故【三宮聖】]`者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧`[已＝已忍【聖】]`已為阿梨吒`[比丘〔－〕【聖】]`比丘作呵諫竟，僧忍，默然故，是事如是持。』應作如是呵責阿梨吒比丘，捨此事故白四羯磨。」諸比丘白佛，佛言：「若有餘比丘作`[是＝如是【三宮】]`是言：『我知佛所`[說＝不【宮】]`說，行婬`[欲＝欲者【三宮】]`欲非障道法。』眾僧亦應呵諫白四羯磨。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作如是`[語＝說【三宮】]`語：『我知佛所說，法行婬欲非障道法。』彼比丘諫此比丘言：『大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說`[行＝犯【三宮聖】]`行婬欲`[是＝者【宮聖】]`是障道法。』彼比丘諫此比丘時，堅持不捨，彼比丘乃至三諫，捨此事故。若`[三諫＝再人詠【宮】，再三諫【三聖】]`三諫捨者善，不捨者波逸提。」 比丘義如上。 彼比丘作如是言：「我知佛所說法，行婬`[欲＝欲者【三宮聖】]`欲`[非〔－〕【聖】]`非障道法。」彼比丘諫此比丘言：「汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說：『行婬欲是障道法。』汝今可捨此事，`[莫＝不【宮】]`莫為僧所呵，更犯`[重〔－〕【三宮聖】]`重罪。」若受語者善，不隨語者應白。白已當語`[言〔－〕【聖】]`言：「我已白竟，餘有羯磨在。汝可捨此事，莫為眾僧所呵責，更犯`[32]重〔－〕【三宮】＊`重罪。」若隨語者善，不隨語者`[當〔－〕【三宮】]`當作初羯磨。`[初＝作初【三宮聖】]`初羯磨已，當語言：「我已白初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝當捨是事，莫為僧所呵責，`[更〔－〕【三宮】]`更犯`[＊32]`重罪。」若隨語者善，不隨語者當作第二羯磨。`[作〔－〕【三宮】]`作第二羯磨已，當語言：「已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨是事，莫為眾僧所呵`[責更重〔－〕【三宮】]`責，更重犯罪。」若隨語者善，不隨語者唱三羯磨竟，波逸提。作白已二羯磨竟捨者，三突吉羅。作白已一羯磨竟捨者，二突吉羅。白已捨者，一突吉羅。若白未竟捨者，突吉羅。若未作白作是語：「我知佛所說，行婬欲者非障道法。」一切突吉羅。彼比丘諫此比丘時，餘比丘遮、若比丘尼遮者、若有餘人遮：「汝莫捨此事。」眾僧諫`[已＝以【三宮】]`已不諫，遮者，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，初語時捨；若非法別眾諫、若非法和合諫、法別眾、法相似別眾、法相似和合；非法非毘尼非佛所教；若無諫者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十八竟) ## 4-69 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時阿梨吒比丘惡見，眾僧呵諫而故不捨。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責阿梨吒比丘言：「云何汝惡見，眾僧呵諫而故不捨？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責阿梨吒比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，阿梨吒`[比丘〔－〕【三宮聖】]`比丘！惡見，眾僧呵諫而故不捨`[耶〔－〕【三宮聖】]`耶？」世尊以無數方便呵責阿梨吒比丘已，告諸比丘：「自今已去，眾僧與阿梨吒比丘，作惡見不捨舉白四羯磨。應如是作，為阿梨吒比丘作舉，`[作舉已作憶念〔－〕【三宮聖】]`作舉已作憶念，作憶念已與罪。`[眾＝來【宮】]`眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此阿梨吒惡見，眾僧呵諫而故不捨。若僧時到僧忍聽，僧今與阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！此阿梨吒比丘惡見，眾僧呵諫而故不捨。僧今為阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨。誰諸長老忍僧`[今〔－〕【三宮聖】]`今為阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三`[亦〔－〕【聖】]`亦如是說。『僧已忍與阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨竟，僧忍，默然故，`[是事〔－〕【三宮】]`是事如是持。』」 `[時＝持【宋】]`時阿梨吒比丘，僧作惡見不捨舉羯磨。六群比丘供給所須、共同羯磨止宿言語。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘：「阿梨吒比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨。云何供給所須、共止宿言語？」`[爾時〔－〕【三宮】]`爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！阿梨吒比丘，僧為作惡見不捨舉羯磨，而供給所須、止宿言語？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此`[六群比丘〔－〕【三宮聖】]`六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，與如是`[語＝諸【三宮】]`語人未作法，有`[是惡＝如是【三宮】]`是惡見不捨，供給所須、共同羯磨止宿言語，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時諸比丘，`[不＝不能【宮】]`不知有如是`[語＝說【聖】]`語、不`[如是語〔－〕【聖】]`如是語，後乃知有如是語，或有作波逸提懺、或有疑者。佛言：「不知者無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知如是語人，未作法如，是邪見而不捨，供給所須、共同羯磨止宿言語者，波逸提。」 比丘義如上。 如是語者，作如是語：「我聞世尊說法，行婬欲者非障道法。」 未作法者，若被舉、未為解。 如是見者，作如是見，知世尊所說法非障道法。 不捨惡見者，眾僧呵諫而不捨惡見。 供給所須者，有二種：若法、若財。法者，教修習增上戒、增上意、增上智、學問誦經。財者，供給衣服、飲食、床、臥具、病瘦醫藥。 同羯磨者，同說戒。 止宿者，屋有四壁一切覆`[一切障〔－〕【三宮】]`一切障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不盡覆不盡障。若比丘先入屋，後有如是語人來；若如是語人先入，比丘後來；若二人俱入宿，隨脇著地，一切波逸提。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，比丘不知便入宿；若比丘先在屋，如是語人後來入屋，比丘不知；若屋一切覆無四`[壁＝障【三宮】]`壁、或一切覆而半障、或一切覆少障、或一切障而無覆、或一切障`[而〔－〕【聖】]`而`[半＝少【聖】]`半覆、或一切障`[少＝半【聖】]`少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障、或露地，如是一切`[不知〔－〕【聖】]`不知無犯。若`[病〔－〕【宮聖】]`病倒地；若病轉側；若為力勢所持；或被繫閉、或命難、梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十九竟) ## 4-70 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌：一名羯那，二名摩睺迦，不知慚愧共行不淨。爾時羯那、摩睺`[伽＝迦【三宮】]`伽自相謂言：「我等從佛聞法，其有行婬欲非障道法。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責二沙彌言：「云何汝等自相謂言：『我從佛聞法，行婬欲非障道法。』」`[爾時〔－〕【三宮聖】]`爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此二沙彌言：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【三宮聖】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等自相謂言：『我從佛聞法，其行婬欲者非障道法。』？」爾時世尊以無數方便呵責此二沙彌已，告諸比丘：「自今已去與此二沙彌作呵諫，捨此事故，白四羯磨。應如是作呵諫。立此二沙彌於眾僧前眼見`[耳〔－〕【三宮】]`耳不聞處，眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！彼二沙彌自相謂言：「我從世尊聞法，行婬欲者非障道法。」若僧時到僧忍聽，呵責彼二沙彌捨此事故。「沙彌！莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。世尊不作是語，沙彌！世尊無數方便說，行婬欲是障道法。」白如是。』『大德僧聽！彼二沙彌自相謂言：「我從世尊聞法，行婬欲者非障道法。」僧今與彼二沙彌作呵諫，令捨此事故。「汝沙彌！莫誹謗世尊，`[誹〔－〕【聖】]`誹謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說，婬欲是障道法。」誰諸長老忍僧今呵責二沙彌令捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『眾僧`[已＝已忍【三宮聖】]`已呵責二沙彌竟，`[僧＝僧已【聖】]`僧忍，默然故，`[7]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。』」 彼二沙彌，眾僧呵責而故不捨此事。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責二沙彌：「云何汝等，僧呵責而故不捨惡見`[8]耶爾時〔－〕【三宮聖】＊`耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊`[9]爾時〔－〕【三宮聖】＊`爾時以此因緣集比丘僧，呵責二沙彌言：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【宮聖】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，汝等二沙彌！眾僧呵責而故不捨惡見？」世尊以無數方便呵責二沙彌已，告諸比丘：「眾僧應與此二沙彌，作惡見不捨滅擯白四羯磨。應如是作，將二沙彌至眾`[僧〔－〕【三宮】]`僧前，立著見處不聞處。眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此二沙彌，眾僧呵責故不捨惡見。若僧時到僧忍聽，僧今為二沙彌作惡見不捨滅擯。自今已去此`[二〔－〕【三宮】]`二沙彌，不應言：「佛是我世尊。」不得隨逐餘比丘，如諸沙彌，得與比丘二宿、三宿。汝等不得。汝出去！滅去！不應住此。白如是。』『大德僧聽！此二沙彌，眾僧呵責故不捨惡見。眾僧`[今＝令【宮】]`今與二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。自今已去此二沙彌，不得言：「佛是我世尊。」不應隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二宿、三宿。汝今不得，汝出去！滅去！不應住此。誰諸長老忍僧為二沙彌作惡見不捨滅擯者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二第三亦如是說。『僧已忍與二沙彌作惡見不捨滅擯竟，僧忍，默然故，`[＊7-1]是事〔－〕【三宮聖】＊`是事如是持。』」 時六群比丘，知僧為此二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨，而便誘將畜養共止宿。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等知僧為此二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨，而誘將畜養共止宿`[＊8-1]耶爾時〔－〕【三宮聖】＊`耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊`[＊9-1]爾時〔－〕【三宮聖】＊`爾時以此因緣集`[比丘＝眾【宮】]`比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等，知僧為此二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨，而誘將畜養共止宿`[耶〔－〕【三宮聖】]`耶？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此`[六群比丘〔－〕【三宮聖】]`六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若沙彌作是言：『我知世尊所說法，行婬欲非障道法。』彼比丘諫此沙彌如是言：『汝莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說，行婬`[欲＝欲法【三宮】]`欲是障道法。』彼`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘作如是諫時，此沙彌堅持不捨。彼比丘應乃至再三呵諫，令捨此事故。若乃至三諫而捨者善，不捨者彼比丘當語彼沙彌言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二、三宿。汝今無是事，汝出去！滅去！不應住此。』若比丘知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 彼二沙彌城中擯出便往外村，城外擯出還入城中。爾時諸比丘，亦不知`[是＝此是【三宮】]`是滅擯不滅擯，後乃方知是滅擯，或作波逸提懺者、或有疑者。佛言：「不知者無犯。自今已去應如是說戒：若比丘，知沙彌作如是言：『我從佛聞法，若行婬欲非障道法。』彼比丘諫此沙彌如是言：『汝莫誹謗世尊，`[誹〔－〕【三宮聖】]`誹謗世尊者不善。世尊不作是語，沙彌！世尊無數方便說，婬欲是障道法。』彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃`[至〔－〕【三宮】]`至再三呵諫，令捨此事故。乃至三諫而捨者善；不捨者，彼比丘應語彼沙彌言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二、三宿。汝今無是事，汝出去！滅去！不應住此。』若比丘知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。」 比丘義如上。 滅擯者，僧與作滅擯白四羯磨。 畜養者，若自畜、若與人`[畜〔－〕【三宮】]`畜。 誘者，若自誘、若教人`[誘〔－〕【三宮】]`誘。 共宿者，如上說。 若比丘先入宿，滅擯者後至；若滅擯`[者〔－〕【三宮】]`者先`[至＝入【三宮】]`至，比丘後至；或二人俱至，隨脇著地轉側，波逸提。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，先不知；若比丘先至，滅擯者後至，比丘不知；若房四方無障上有覆，廣說如上，露地無犯。`[若〔－〕【聖】]`若`[癲＝顛【三宮聖】]`癲發倒地；若病動轉；或為力勢所持；被繫閉；命難、梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十竟)[9] ## 4-71 ᅟᅟ==[9] 不分卷及章【聖】== 四分律卷`[第十七〔－〕【明】]`第十七 ☗s18 四分`[律＝律藏【三宮聖乙】]`律卷第十八`[初分之十八〔－〕【三宮】]` \(初分之十八)`[（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖乙】]`姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[九十單提法之八＝四分律藏初分【宋元宮】，初分之十八【明】，拒勸學戒【聖乙】]`九十單提法之八 `[不分卷及章【聖】]`爾時佛在拘睒毘國`[瞿師羅＝拘師羅【宮】]`瞿師羅園中。爾時闡陀比丘，餘比丘如法諫時，作如是言：「我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀比丘言：「云何諸比丘如法諫時，便作如是言：『我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。』」`[爾時〔－〕【三宮聖聖乙】]`爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責闡陀比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，闡陀比丘！餘比丘如法諫時，作如是語：『我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。』」以無數方便呵責闡陀已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，餘比丘如法諫時如是語：『我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。』者，波逸提。若為知、為學故，應難問。」 比丘義如上。 `[如〔－〕【聖】]`如法者，如法如律如佛所教。 彼比丘如法諫此比丘時，此比丘作`[是＝如是【三宮聖乙】]`是語：「我今不學此戒，當難問餘智慧`[持＝特【宮】]`持律比丘。」若說而了`[了＝了者【聖乙】]`了，波逸提；不了了者，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，彼`[諫〔－〕【三聖聖乙】]`諫比丘癡不解故，此比丘作如是語：「汝還問汝和`[上＝尚【元明】]`上、阿闍梨，汝可更學問誦經。」若其事實爾；或戲笑語；或疾疾語；或獨語；`[或〔－〕【三宮】]`或夢中語；或欲說`[是＝此【三宮】]`是錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十一[26]竟) ## 4-72 ᅟᅟ==[26] 竟〔－〕【聖乙】＊== `[爾時＝毀呰毘尼戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有眾多比丘共集在一處，誦正法、誦毘尼。時六群比丘自相謂言：「此比丘等集在一處，誦正法、誦毘尼，彼諸比丘誦律通利，必當數數舉我罪。我今寧可往語彼比丘：『長老！何用此雜碎戒為？`[28]若＝何若【聖】＊`若欲誦者，當誦四事。若必欲誦者，當誦四事、十三事，餘者不應誦。何以故？汝等若誦者，使人懷疑憂惱。』」時六群比丘便往語彼比丘言：「長老！`[何〔－〕【聖聖乙】]`何用`[誦＝學【三宮聖聖乙】]`誦此雜碎戒為？`[＊28]`若欲誦者，當誦四事。若必`[欲〔－〕【三宮】]`欲誦者，當誦四事、十三事，餘者不應誦。何以故？說是戒時，令人懷疑憂惱。」餘比丘即觀察，此六群比丘欲滅法故作是語耳。`[時〔－〕【三宮聖聖乙】]`時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝`[等〔－〕【聖乙】]`等欲滅法故作如是語`[耶爾時〔－〕【三宮聖聖乙】]`耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等欲滅法故作如是語耶？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘說戒時作是語：『大德！何用說是雜碎戒為？`[說＝何說【聖】]`說是戒時令人惱愧懷疑。』輕呵戒故，波逸提。」 比丘義如上。 彼比丘，若自說戒時、若他說時、若誦時，作如是語：「長老！何用誦此雜碎戒為？`[＊28-2]若＝何若【聖】＊`若欲誦者，當誦四事。若必誦者，當誦四事、十三事。何以故？若誦是戒時，令人懷疑惱愧。」說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。毀呰毘尼者，波逸提。毀呰阿毘曇者，突吉羅。及餘契經毀呰者，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若語言：「先誦阿毘曇然後誦律；先誦餘契經`[然〔－〕【三宮聖乙】]`然後誦律。」若有病者`[須＝其須【聖乙】]`須差然後誦律，當勤求方便，於佛法中`[成＝得【三宮】]`成四沙門果，然後當誦律；不欲滅法故作是語；或戲笑語、或疾疾語、或夢中語、或獨語、欲說此乃錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十二竟) ## 4-73 `[爾時＝不攝耳聽法戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘中有一比丘，當說戒時犯罪，自知罪障，恐清淨比丘發舉，便先詣清淨比丘所語言：「我今始知是法戒經所載，半月半月說戒經來。」諸比丘察知六群比丘布薩時犯戒，自知罪障，恐清淨比丘發舉，便先詣清淨比丘所語言：「我今始知此法戒經所載，半月`[6]半月〔－〕【三宮】＊`半月說戒經來。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等，說戒時犯罪而自知罪障，恐清淨比丘發舉，便先詣清淨比丘所語言：『`[（半月…時）二十字＝我今始知此法戒經所載半月說戒經來【三宮】]`半月半月說戒經來，我今始知此法`[戒〔－〕【聖乙】]`戒經所載。』」`[爾時〔－〕【聖聖乙】]`爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何說戒時犯罪，自知罪障，恐清淨比丘發舉，便先詣清淨比丘所語言：『我今始知此法戒經所載，半月`[半月〔－〕【三宮聖乙】]`半月說戒經來。』」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘中一比丘已，告諸比丘言：「此愚癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘說戒時`[作〔－〕【宮】]`作如是語：『我今始知此法`[戒＝是戒【聖乙】]`戒經`[所載〔－〕【聖乙】]`所載，半月半月說戒經來。』餘比丘知是比丘若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘無`[知【麗】，如【大】(cf. K23n0896_p0170b22)]`知無解，若犯罪應如法治，更重增無知罪。語言：『長老！汝無利、不善得，汝說戒時，不用心念、不一心`[攝＝兩【宮聖聖乙】]`攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。」 比丘義如上。 彼比丘若自說戒時、若他說`[戒〔－〕【三宮聖聖乙】]`戒時、若誦戒時，作如是語：「長老！我今始知`[是＝如是【聖乙】]`是法戒經所載，半月`[＊6-1]半月〔－〕【三宮】＊`半月說戒經來。」餘比丘知是比丘二、三在布薩中坐，何況多！彼比丘無知無解，隨所犯罪`[應〔－〕【三宮聖聖乙】]`應如法治，應重增無知罪。「長老！汝無利、不善得，`[汝〔－〕【三宮】]`汝說戒時，不善用意思惟，`[不〔－〕【三宮聖聖乙】]`不一心聽法。」無知故重與波逸提。若不與者，彼`[比丘〔－〕【三宮聖聖乙】]`比丘，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，`[若〔－〕【三宮】]`若未曾聞說戒今始聞；若未曾聞廣說今始聞；若戲笑`[語〔－〕【三宮】]`語、若疾疾語、若獨語、`[若〔－〕【三宮聖乙】]`若夢中語；欲說此錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[24] \(七十三[＊26-1]竟)[25] ## 4-74 ᅟᅟ==[24] 此下聖本有光明皇后願文== ᅟᅟ==[＊26-1] 竟〔－〕【聖乙】＊== ᅟᅟ==[25] 四分律藏卷第十四終【聖】== `[卷第十五之首【聖】，前行聖乙本有共同羯磨與知事人有悔戒十一字]`爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時尊者沓婆摩羅子比丘，眾中差令典眾僧床座、臥具及分飲食。彼以僧事、以塔事故，外人有為初立寺、初立房、初作池井而設會布施，不得往`[赴彼〔－〕【三宮】]`赴彼，衣服破壞、垢膩不淨。於異時有人施眾僧貴`[價＝賈【聖乙】]`價衣，眾僧自相謂言：「此尊者沓婆摩羅子比丘，眾僧差典床座、臥具及分飲食。彼以僧事、塔事故，外人有初立寺、初立房、初作池井而設會布施，不得赴彼請，衣服破壞、垢膩不淨，我等宜可以此衣與之。」時眾`[僧＝人【宮聖乙】]`僧白二羯磨已以`[衣＝此衣【聖乙】]`衣與之。當白羯磨時，六群比丘亦在眾中，既與衣已便作是語：「此諸比丘`[隨＝逐【宮聖聖乙】]`隨所親以眾僧衣與之。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等，共在眾中作羯磨施與彼衣，後方言：『諸比丘逐所親以眾僧衣與之。』`[32]耶〔－〕【三宮聖聖乙】＊`耶？」`[爾時〔－〕【三宮聖】]`爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【聖聖乙】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何`[汝＝物【宋元】]`汝等共集一處作白羯磨以衣與彼，既與衣已後方言：『諸比丘`[隨＝逐【三宮聖聖乙】]`隨所親以眾僧衣與之。』`[＊32]`耶？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘共同羯磨已，後如是`[語＝言【三宮聖聖乙】]`語：『諸比丘隨親厚以眾僧物與。』者，波逸提。」 比丘義如上。 親厚者，同和`[上＝尚【元明】]`上、同阿闍`[梨＝黎【明】]`梨，坐起言語親厚者是。 僧物者，如上所說。 物者，衣鉢、針筒、尼師`[壇＝襢【聖聖乙】]`壇下至飲水器。 彼比丘先共眾中作羯磨已，後悔`[言〔－〕【聖聖乙】]`言：「諸比丘逐親厚以`[僧＝言僧【聖乙】]`僧衣物與之。」說而了`[了＝了者【聖乙】]`了波逸提；不了了，`[突＝眾突【聖乙】]`突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，其事實爾，隨親厚以僧`[物＝汝【宋宮】]`物與之無犯。或戲笑語、或疾疾語、或獨處語、或夢中語、或欲說此乃錯說彼，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十四[＊26-2]竟) ## 4-75 ᅟᅟ==[＊26-2] 竟〔－〕【聖乙】＊== `[爾時＝僧斷事未竟默然起戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘集在一處共論法毘尼。時六群比丘自相謂言：「看此諸比丘共集一處，似欲為我等作羯磨。」即從坐起而去。諸比丘語言：「汝等且住，勿去！`[眾僧有＝有僧【三宮聖聖乙】]`眾僧有事。」而故去不住。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「眾僧集欲論法事。云何便從坐起去？」`[爾時〔－〕【三宮聖聖乙】]`爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【宮聖】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等，眾僧集欲論法事，從坐起而去？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此`[六群比丘〔－〕【三宮聖聖乙】]`六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，眾僧斷事未竟起去者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 諸比丘或營僧事、或營塔`[寺〔－〕【三宮聖聖乙】]`寺事、或瞻視病比丘事，疑。佛言：「自今已去聽與欲。自今已去當如是說戒：若比丘，眾僧斷事未竟，不與`[欲＝說【明】]`欲而起去，波逸提。」 比丘義如上。 僧者，一說戒、一羯磨。 事者，有十八破僧事法非法乃至說不說。 若比丘，僧斷事未竟而起去，動足`[出＝去【明】]`出戶外，波逸提。一足在戶外、一足在戶內，方便欲去而不去，若`[共〔－〕【三宮聖聖乙】]`共期欲去而不去，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，有僧事塔寺事，有瞻視病人事，與欲，無犯。若口噤不能與欲；若非法羯磨、非毘尼羯磨；或為僧事、或為塔寺事；或為和`[19]上＝尚【元明】＊`上、同和`[＊19]`上，阿闍`[20]梨＝黎【明】＊`梨、同阿闍`[＊20]`梨；或為知識親厚方便；為作損減無利、作無住處羯磨；如是不與欲去，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十五[＊26-3]竟) ## 4-76 ᅟᅟ==[＊26-3] 竟〔－〕【聖乙】＊== `[爾時＝與欲後還悔戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘中有犯`[事〔－〕【聖】]`事者，恐眾僧`[彈＝檀【聖】]`彈舉六人，便共相隨至大食小食上、若眾僧大集說法時、若說戒時，六人共俱不`[相＝相捨【聖乙】]`相離，使諸比丘無由得與作羯磨。後於異時，六群比丘作衣，諸比丘自相謂言：「此六群比丘今在此作衣，欲作羯磨者今正是時。」即遣使喚言：「汝等來，眾僧有事。」六群比丘報言：「僧有何`[等〔－〕【三宮聖聖乙】]`等事？我等`[停＝亭【聖聖乙】]`停作衣不得往。」僧報言：「汝等若不`[得＝欲【聖乙】]`得來，可令一、二比丘持欲來。」六群比丘即令一比丘受欲來。爾時眾僧即與此一比丘作羯磨，`[作〔－〕【聖】]`作羯磨已，即還至彼六群比丘所。彼問言：「眾僧何所`[作為＝為作【聖】]`作為？」此比丘報言：「於我身無利。」問言：「以何事於汝身無利`[耶〔－〕【三宮聖聖乙】]`耶？」報言：「眾僧與我作羯磨。」六群`[比丘〔－〕【聖】]`比丘前與欲已，後便`[悔＝誨【三宮】]`悔言：「彼作羯磨者，非為羯磨，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。」`[時〔－〕【三宮聖聖乙】]`時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘言：「云何汝等與欲已，後自悔言：『我以彼事與欲，不以此事。』」`[35]爾時〔－〕【三宮聖聖乙】＊`爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊`[＊35]`爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【聖聖乙】]`非沙門法、非淨行、非隨`[順行所不＝行所不順【宋元】]`順行，所不應為。云何前與欲已，後自悔言：『我以彼事與欲，不以此事。』耶？」世尊以無數方便呵`[責＝責六群比丘【三宮】]`責已，告諸比丘：「此`[六群比丘〔－〕【三宮聖聖乙】]`六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與欲已後悔者，波逸提。」 比丘義如上。 若比丘與欲已，後悔，`[作是＝者波逸提【宮】]`作是言：「汝等作羯磨非羯磨，羯磨不成，我以彼事故與欲，不以此事。」說而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，其事實爾，非羯磨羯磨不成故，便作是言：「非羯磨羯磨不成。」不犯。若戲笑語、疾疾語、獨處語、夢中語、欲說此乃錯說彼，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十六[＊26-4]竟) ## 4-77 ᅟᅟ==[＊26-4] 竟〔－〕【聖乙】＊== `[爾時＝屏處默然聽戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘聽諸比丘鬪諍言語已，而向彼人說，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。諸比丘作如是念：「以何因緣令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅？」諸比丘即察知之，是六群比丘聽諸比丘鬪諍語言已，而向彼說`[故＝故爾【聖聖乙】]`故耳。`[爾〔－〕【聖聖乙】]`爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何聽諸比丘鬪諍已，而向彼說，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[4]非沙門法〔－〕【三宮聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等聽諸比丘諍已，而向彼說，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此`[六群比丘〔－〕【三宮聖聖乙】]`六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，比丘共鬪諍已，聽此語向彼說`[6]者〔－〕【三宮聖聖乙】＊`者，波逸提。」 比丘義如上。 鬪諍有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。 聽者，屏聽他語。 若比丘往聽他諍比丘`[語＝諍語【聖乙】]`語，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高，往而聞，波逸提；不聞，突吉羅。若方便欲去而不去、若共期去而不去，一切突吉羅。若二人共在闇地語，當彈指若謦欬驚之；若不爾`[＊6-1]者〔－〕【三宮聖聖乙】＊`者，突吉羅。若二人隱處語，亦當彈指謦欬；若不`[＊6]`者，突吉羅。若在道行有二人在前共語，亦當彈指謦欬；若不`[＊6]`者，突吉羅。 `[比丘＝毘丘【宮】]`比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若二人在闇處共語，謦欬彈指；若二人在屏處語，彈指謦欬；在道行二人在前行共語，若後來謦欬彈指；若欲作非法羯磨非毘尼羯磨；若為眾僧、若為塔寺、若為和`[9]上＝尚【明】＊`上、同和`[＊9]`上、若阿闍`[10]梨＝黎【明】＊`梨、同阿闍`[＊10]`梨、親厚知識，欲作損減無利無住處如是等羯磨，欲得知之而往聽，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十七[＊26-5]竟) ## 4-78 ᅟᅟ==[＊26-5] 竟〔－〕【聖乙】＊== `[爾時＝瞋恚打他戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘中有一比丘，瞋恚打十七群比丘，其被打人高聲大喚言：「止！止！莫打我。」時比房比丘聞，即問言：「汝何故大喚？」時被打比丘答言：「向為彼比丘所打。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何以瞋恚乃打十七群比丘？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊4-1]非沙門法〔－〕【三宮聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等乃打十七群比丘？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此`[六群比丘〔－〕【三宮聖聖乙】]`六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，瞋恚故不喜打比丘者，波逸提。」 比丘義如上。 打者，若手、若石、若杖。 若比丘，以手、石、杖打比丘者，一切波逸提。除杖手石、若`[以〔－〕【三宮】]`以餘戶鑰、曲鉤、拂柄、香爐柄挃者，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若有病須人`[椎＝槌【聖乙】]`椎打；若食噎須椎脊；若共語不聞而觸令聞；若睡時以身委他上；若來往經行時共相觸；若掃地時杖頭誤觸，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十八[＊26-6]竟) ## 4-79 ᅟᅟ==[＊26-6] 竟〔－〕【聖乙】＊== `[爾時＝手搏他戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘以手搏十七群比丘，其被搏人高聲大喚言：「止！止！莫爾。」比房比丘聞，即問言：「汝何故大喚？」報言：「此比丘以手搏我故大喚。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝云何以手搏十七群比丘？」`[時〔－〕【三宮聖聖乙】]`時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【三宮聖】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等以手搏十七群比丘？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，瞋恚不喜以手搏比丘者，波逸提。」 比丘義如上。 手者，兩手。 彼比丘瞋恚以手搏`[比丘＝彼比丘【聖乙】]`比丘者，波逸提。除手已，若戶鑰、拂柄、香爐柄挃，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若他欲打舉手遮、若`[象＝象馬【聖乙】]`象來、若盜賊來、若惡獸來、若`[持＝有持【聖乙】]`持刺來舉手遮，無犯。若渡水。若欲`[從＝度【聖】]`從溝瀆泥水處過，相近舉手招喚餘比丘觸`[彼〔－〕【聖】]`彼，無犯。若彼不聞語手挃`[令＝今【宮】]`令聞，若眠時、若行來入出、若掃地、若以杖誤觸，不故作，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十九[＊26-7]竟) ## 4-80 ᅟᅟ==[＊26-7] 竟〔－〕【聖乙】＊== `[爾時＝僧殘謗他戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗十七群比丘。時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「`[汝〔－〕【聖】]`汝云何瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗十七群比丘？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【三宮聖聖乙】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝云何瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗十七群比丘？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸`[比丘＝比丘言【聖乙】]`比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與`[比丘＝諸比丘【聖乙】]`比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗者，波逸提。」 比丘義如上。 根者，有三根：見`[根＝相【宋】]`根、聞根、疑根。見根者，實見弄陰失精、或見與婦女身相觸、或見與婦女麁惡語、或見`[與＝於【三宮】]`與婦女前自歎譽`[身＝己身【聖乙】]`身、或見共相媒嫁時，若餘人見，從彼人聞者，是謂見根。聞根者，聞弄陰失精、或聞與婦女身相近、或聞與婦女麁惡語、或聞婦女前自歎譽身、或聞共相媒嫁、若彼人聞，從彼聞，是謂聞根。疑根者，有二因緣生疑，見生疑、聞生疑。云何見生疑？其人見共婦女出林時見入林時、`[或見＝見或【三宮】]`或見露身無衣不淨流出污身、或見與惡知識從事或共戲，是為見而生疑。云何聞中生疑？或`[闇＝聞【三宮聖】]`闇處聞動床聲、聞草蓐聲、聞喘息聲、聞語聲、或聞交會聲、或聞彼人自言：「我犯失精。」或言：「我與女人身相觸。」或言：「我與婦女麁惡語。」或言：「我於婦女前自歎說身。」或言：「我媒嫁男女。」聞如是等於中生疑，除此三根已，以餘謗者，是為無根。 若比丘瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗，說了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，見根、聞根、疑根，若說其實`[事〔－〕【三宮聖聖乙】]`事欲令改`[悔＝誨【宋元】]`悔而不`[誹謗＝誅謗【宮】]`誹謗。若戲笑語、疾疾語、獨處語、夢中語、若欲說此錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十[＊26-8]竟) ## 4-81 ᅟᅟ==[＊26-8] 竟〔－〕【聖乙】＊== `[爾時＝入王宮戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一大姓婆羅門名耶若達，多`[饒＝錢【聖】]`饒財寶生業無量，田地`[穀【麗】，殼【大】(cf. K23n0896_p0174c19)]`穀食不可稱計，金銀、車𤦲、馬瑙、真珠、`[虎魄＝虎珀【宋宮】，琥珀【元明聖乙】]`虎魄、水精、琉璃、象馬、奴婢、庫藏溢滿威相具足。時有一婢名曰黃頭，常守末`[20]利＝羅【三宮聖聖乙】＊`利園。時彼婢常愁憂言：「我何時當`[免＝勉【聖乙】]`免出於婢？」時彼婢晨朝得`[己【CB】，已【大】]`己食分乾飯持詣園中。爾時世尊，時到著衣持鉢欲入城乞食。時黃頭婢遙見如來，心自念言：「我今寧可持此飯施彼沙門，或可脫此婢使。」即`[持＝授【聖聖乙】]`持飯施如來。爾時世尊慈愍故為受，還精舍。時黃頭婢即前進入末`[＊20]`利園中，時波斯匿王嚴四種兵出外遊獵，從人各各分張馳逐群鹿，天時大熱`[王〔－〕【三宮】]`王疲乏，遙見末`[＊20]`利園相去不遠，即迴車往，留車在外步入園中。時黃頭遙見王波斯匿來，即生念：「彼人來者，行步舉動非是常人。」即前奉迎言：「善來大人！可就此處坐。」即脫一衣敷之令王坐。黃頭問言：「不審須水洗脚不？」王言：「可爾。」黃頭即以藕葉取水與王，王自以水洗。黃頭為王揩脚。黃頭復問王言：「欲洗面不？」王言：「可爾。」黃頭即更以藕葉盛水，與王洗面。黃頭復問王言：「欲飲`[水〔－〕【三宮聖聖乙】]`水不？」王言：「欲飲。」黃頭即詣池更洗手，取好藕葉盛水與王飲。黃頭復問王言：「不審欲小臥息不？」王言：「欲臥息。」即復更脫一衣與王敷之，令王臥息。時黃頭見王臥已，在前長跪，按脚及處處支節，解王疲勞。黃頭身如天身，細軟妙好。王著細滑，心念言：「未曾有如此`[女＝女人【聖乙】]`女`[聰【CB】，總【大】]`聰明，我所不教而悉為之。」王即問言：「汝是誰家女？」黃頭報言：「我是耶若達家婢使，差我常守此末`[＊20]`利園。」如是語頃，波斯匿王大臣尋王車`[跡＝迹【三宮聖聖乙】]`跡來詣園中，跪拜王足已`[各〔－〕【三宮】]`各在一面立。王勅一人言：「汝速喚耶若達婆羅門來。」即受王教，喚婆羅門將來詣王所，跪拜王`[足＝足已【三宮】]`足在一面立。王問言：「此女人是汝婢耶？」婆羅門答言：「是。」王言：「吾今欲取為婦，汝意云何？」婆羅門報言：「此是婢使，云何為婦？」王言：「無苦，但`[共〔－〕【三宮聖聖乙】]`共論`[30]價＝賈【聖乙】＊`價直。」婆羅門報言：「欲論`[＊30]`價直`[直〔－〕【三宮聖】]`直百千兩金，我豈可取王`[＊30]`價`[直〔－〕【三宮聖聖乙】]`直，今`[持＝將【三宮】]`持奉上大王。」王言：「不爾！我今取為婦，云何不與價？」王即出百千兩金與婆羅門已，遣使詣宮取種種瓔珞衣裳服飾，沐浴澡洗莊嚴女身，同載入宮眾臣衛從。時黃頭心自念言：「此非餘人，乃是王波斯匿。」`[既＝即【三宮聖乙】]`既得處宮裏，習學種種`[技＝伎【三宮聖聖乙】]`技術、書算、印畫眾形像、歌舞戲樂，無事不知。從末利園中將來故，即`[號＝莂【三宮聖乙】，別【聖】]`號之`[為〔－〕【聖】]`為末利夫人，年遂長大，王甚愛敬。 復於異時，王於五百女人中立為第一夫人，在高殿上，便自念言：「我以何業報因緣得`[5]免＝勉【聖乙】＊`免於婢，今受如是快樂。」復作是`[念＝念言【聖乙】]`念：「將是我先以和蜜乾飯分施與沙門，以此因緣故今得`[＊5]`免婢，受如是快樂耳！」即問左右人言：「舍衛城中頗有如此像貌沙門不？」答言：「有。是如來、無所著、至真、等正覺。」夫人聞已歡喜，便欲往至佛所，即詣王波斯匿白言：「我欲見佛禮拜問訊。」王報言：「宜知是時。」末利夫人即嚴駕五百乘車、五百`[婇＝采【宋元宮】，綵【明】]`婇女侍從，出舍衛城詣祇`[桓＝洹【三宮】]`桓精舍，到已下車步入園中。遙見如來，顏貌端正、諸根寂定，得上調伏如調象王，又如澄淵清淨無穢，見已`[歡喜＝發歡喜【聖乙】]`歡喜來詣佛所，頭面禮足在一面坐，白佛言：「以何因緣受女人身，顏貌醜陋見者不歡，資財乏少無有威力？復何因緣顏貌醜陋見者不歡，資財無乏無有威力？復何因緣顏貌醜陋見者不歡，資財無乏大有威力？復何因緣顏貌端正見者歡喜，資財無乏大有威力？」爾時世尊告末利夫人：「或有女人心多瞋恚喜惱於人、`[若〔－〕【三宮】]`若以少言現大瞋恚、若以多言亦現`[大〔－〕【聖】]`大瞋恚。亦不布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者，衣服、飲食、象馬、車乘、香華、瓔珞、房舍、臥具、燈燭，一切皆不施與。若見他得利養而生嫉心。是故末利！`[女＝夫【宋元宮聖】]`女人多瞋恚故，顏貌醜陋見者不歡；以不布施故，資財乏少；見他得利養生`[嫉妬＝嫉妬心生【聖乙】]`嫉妬故，無有威力。若末利！`[女＝夫【宮聖乙】]`女人心多瞋恚喜惱於人，以少言現大瞋恚，以多言亦現大瞋恚，而能布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者，衣服飲食象馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之。見他得利養而生嫉`[15]姤＝妬【三宮】＊`姤，是故女人多瞋恚故顏貌醜陋，以布施故資財無乏，心生嫉`[＊15]`姤故無有威力。若末利！`[16]女＝夫【宮】＊`女人心多瞋恚喜惱於人，以少言現大瞋恚，以多言亦現大瞋恚，而能布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者，衣服、飲食、華香、瓔珞乃至房舍臥具燈燭皆給與之，見他得利養者心不嫉`[＊15]`姤，是故女人以瞋恚故顏貌醜陋，`[以〔－〕【三聖】]`以布施故資財無乏，以見他得利`[養＝養而【聖乙】]`養不生嫉`[＊15]`姤故有大威力。若末利！女人無有瞋恚、不惱於人，若聞少言、多言亦不現大瞋恚，而能布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者，象馬、車乘、衣服、飲食乃至燈燭皆給與之，見他得`[利＝利養【聖乙】]`利不生嫉妬。是故末利！女人不瞋恚故顏貌端正，以布施故資財無乏，不嫉妬故有大威力。如是末利！以此因緣故，女人顏貌醜陋、資財乏少、無有威力；以此因緣女人顏貌醜陋、資財無乏、`[（無有…乏）十八字〔－〕【聖乙】]`無有威力；以此因緣女人顏貌醜陋、資財無乏、有大威力；以此因緣女人顏貌端`[正＝政【聖乙】]`正、資財無乏、有大威力。」 爾時末利夫人重白佛言：「大德！我前世時，多瞋恚喜惱於人，`[少＝以少【聖乙】]`少言而現大瞋恚，以多言亦現大瞋恚。何以故？而今我受形醜陋人不好喜，以是故知。大德！我前世`[23]時〔－〕【三宮聖聖乙】＊`時，能行布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求`[者〔－〕【三宮】]`者，衣服飲食乃至燈燭皆給與之，是故我今日資財無乏。大德！我前世`[＊23]`時見他得利養不生嫉妬心，故今日有大威力。`[今＝而【三宮】]`今此波斯匿王宮中五百女人，皆是剎利種`[姓＝性【聖乙】]`姓，而我於中尊`[貴＝責【宮】]`貴自在。大德！我自今已去不復瞋恚惱於他人，不以少言、多言而現大瞋恚，常當布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者，衣服象馬車乘乃至燈燭皆給與之。若見他得利養心不生嫉妬。大德！我自今已去`[盡形壽〔－〕【宮聖聖乙】]`盡形壽歸依佛法僧，聽為`[憂＝優【三宮】]`憂婆私，自今已去`[盡形壽〔－〕【三宮】]`盡形壽不殺生乃至不飲酒。」爾時世尊，與末利夫人無數方便說法開化，勸令歡喜。所謂法者，說施`[說〔－〕【三宮】]`說戒說生天之法，呵欲為過、欲為不淨`[上＝有【明】]`上漏纏縛，讚歎出離、解脫為樂，即於座上，諸塵垢盡得法眼淨，見法得法已得果證。時`[末利〔－〕【三宮聖】]`末利夫人重白佛言：「我今第二、第三歸依佛法僧，聽為優婆私，自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。」`[從＝即從【三宮】]`從坐起頭面禮佛足遶三匝而去，還至宮中勸喻波斯匿王令得信樂。王既信樂已，便聽諸比丘入出宮閤無有障`[閡＝礙【三宮】]`閡。 時迦留陀夷，到時著衣持鉢往入波斯匿`[王〔－〕【聖乙】]`王宮。時王與夫人晝日共眠，夫人遙見迦留陀夷來，即起`[37]被＝披【三宮】＊`被衣，以所`[＊37]`被大價衣拂拭床座令坐。時夫人失衣墮地形露慚愧而蹲，時迦留陀夷見已，尋還出宮。王問夫人：「向者比丘見汝形`[耶〔－〕【聖聖乙】]`耶？」夫人白王言：「雖見如兄弟姊妹無異，此事無苦。」時迦留陀夷還至僧伽藍中，語諸比丘：「波斯匿王第一寶者，我今悉見。」比丘問言：「汝見何等寶耶？」迦留陀夷答言：「我見末利夫人形露悉得見之。」諸比丘`[聞＝聞已【聖乙】]`聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何乃入王宮至`[3]婇＝采【宋元宮】＊`婇女間？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷`[言〔－〕【三宮】]`言：「汝`[實＝審【宮聖聖乙】]`實入王宮乃至`[＊3]`婇女間耶？」答言：「`[實＝變【宮】]`實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責迦留陀夷言：「汝所為非，非威儀、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃入王宮`[＊3]`婇女間？」世尊以無數方便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，剎利水`[7]澆＝洗【聖】＊`澆`[頭＝頂【宮】]`頭王種，`[王〔－〕【聖乙】]`王未出未藏寶而入，若過宮門閾者，波逸提。」 比丘義如上。 王剎利水`[＊7-1]澆＝洗【聖】＊`澆頭種者，取四大海水、取白牛右角、收拾一切種子，盛滿中置金輦上，使諸小王`[輿＝舉【聖聖乙】]`輿`[輦〔－〕【三宮聖乙】]`輦，王與第一夫人共坐輦上，大婆羅門以水灌王頂上。若是剎利種，水灌頂上作如是立王，故名為剎利王水`[＊7]`澆`[頂＝頭【三】]`頂種。若是婆羅門種，毘舍、`[守＝首【三宮聖乙】]`守陀羅種，以水灌頂作如是立王，亦名為剎利王水澆頭種。 未出者，王未出、`[＊3-3]婇＝采【宋元宮】＊`婇女未還本處。 未藏寶者，金銀、真珠、車𤦲、瑪瑙、水精、琉璃、貝玉一切眾寶`[14]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞，而未藏舉。 若比丘，王剎利水`[＊7-3]澆＝洗【聖】＊`澆頭種，王未出未藏寶，若入王宮過門閾者，波逸提。`[若〔－〕【聖】]`若一足在外、一足在內，發意欲去，若共期而不去者，一切突吉羅。除王剎利種，若入餘粟散小王豪貴長者家，入過門閾者，一切突吉羅。 比丘尼，`[波逸提〔－〕【三宮】]`波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若王已出；若`[＊3-4]婇＝采【宋元宮】＊`婇女還本處，所有`[金＝金銀【聖乙】]`金寶`[＊14-1]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞已藏舉；若有所奏白；若被請喚；或為力勢`[所執〔－〕【聖】]`所`[執＝持【聖乙】]`執`[將＝持【三宮】]`將去；若命難梵行難，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十一[＊26-9]竟) ## 4-82 ᅟᅟ==[＊26-9] 竟〔－〕【聖乙】＊== `[爾時＝提遣洛寶戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有外道弟子居士從拘薩羅國在道行，道邊止息，忘千兩金囊而去。時有眾多比丘亦從彼道行，後來亦止息道邊，見此金囊在地，自相謂言：「為且持去，若有主識者當還。」即持而去。時彼居士，忘此金囊前行數里乃憶，疾疾而還。諸比丘遙見，`[自＝共【聖】，〔－〕【聖乙】]`自相謂言：「此人來者行疾，必是金主。」諸比丘即問言：「欲何所至？」居士報言：「汝自去，何須問我為？」諸比丘言：「見`[語＝諸【聖】]`語所往處何苦`[耶〔－〕【三宮聖】]`耶？」報言：「我乃於某處止息，忘千兩金囊，故今往彼取之。」諸比丘即出金囊示之言：「是汝物`[非＝非耶【三宮】]`非？」居士報言：「是我囊耳，但此中物何故少。」諸比丘言：「我等實正得爾許`[耳〔－〕【聖聖乙】]`耳。」居士即詣官了之。時王波斯匿身自在座斷事，遣信喚諸比丘。諸比丘`[往＝住【元】]`往，問言：「`[諸〔－〕【三宮】]`諸大德！此事云何，如彼人語不？」諸比丘白王言：「我等所得`[正＝止【元明】]`正有`[此＝比【元】]`此耳，更無。」時居士言：「我所有物者乃`[有＝至【三宮】]`有若干。」王即勅人，如彼所說斤兩，取庫中金來盛著此囊中。即如教取金盛之，其囊不受。王語居士言：「此非汝物，汝更自求去。」即治其罪，更稅家財物，并此`[金＝金囊【聖乙】]`金一切入官。爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「云何自手捉金銀，使居士為官治罪并`[稅＝藉【宮】]`稅家財物盡沒入於官？」`[時〔－〕【三宮聖聖乙】]`時諸比丘往`[至〔－〕【三宮聖乙】]`至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【三宮聖聖乙】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等自手捉金銀，使王罰謫居士并財物沒入於官？」世尊`[以〔－〕【三宮聖聖乙】]`以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，`[若＝捉【三宮】，〔－〕【聖聖乙】]`若寶若寶莊`[嚴＝飾【三宮聖聖乙】]`嚴，自捉、若教人捉者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時舍衛城中世俗常法`[婦女＝諸女人【三宮】]`婦女節會日，毘舍佉母自`[莊〔－〕【宮】]`莊嚴`[42]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞從祇`[43]桓＝洹【三宮】＊`桓邊過，而彼得信樂心，復作是念：「我何用女人節會為？我今寧可往世尊所禮拜問訊。」彼即迴還入祇`[＊43]`桓精舍，心自`[念＝今【宮】]`念言：「我不宜著`[＊42]`瓔珞`[莊〔－〕【聖聖乙】]`莊嚴具往見世尊，今當先脫却然後乃見禮拜世尊。」時將從在一樹下，脫身寶衣`[＊42]`瓔珞積置樹下乃成大`[積＝𧂐【三宮】]`積，往世尊所頭面禮足在一面立。爾時世尊即與方便說法開化歡喜。時毘舍佉母聞如來說`[法＝法已【三宮】]`法甚大歡喜，前禮佛足遶已而去。心存於法，直出祇`[＊43]`桓門，忘`[取＝不取【聖乙】]`取`[＊42]`瓔珞寶衣嚴身具。還家乃憶，作是念言：「若我遣信往取衣，`[脫＝服【聖】，脫下【宮】]`脫`[不＝取不【三宮】]`不得，便能辱諸比丘。」即止不遣使往取。有一比丘見毘舍佉母入祇`[＊43]`桓詣樹下時，又見出時竟不詣此樹下。彼比丘便往樹所，見諸寶衣`[＊42]`瓔珞積在一處，見已心疑不敢取。念言：「世尊制戒，若比丘捉寶若寶莊飾，自捉若教人捉，波`[逸＝夜【聖】]`逸提。」彼比丘往白世尊，世尊告言：「`[自今已去＝今已去去【聖】]`自今已去聽在僧伽藍內，見有遺物為不失堅牢故當取舉之。自今已去當如是說戒：若比丘，捉金寶若寶莊`[嚴＝飾【三宮聖乙】]`嚴，自捉若教人捉，除僧伽藍中，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 爾時有眾多比丘從拘薩羅國在道行，下道至一無住處村，問彼人言：「此中何處有空房舍可止宿處？」諸人語言：「此有某甲巧師家，有空房`[舍〔－〕【聖聖乙】]`舍可往止宿。」諸比丘往巧師舍語言：「我欲寄宿可爾不？」報言：「可爾。」諸比丘即入其舍內敷草蓐而坐，正身正意繫念在前。爾時巧師，有已成金、未成金、已成未成金，已成銀、未成銀、已成未成銀，置舍內而捨去。時諸比丘，為守護故竟夜不眠，恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋，問訊諸比丘言：「諸尊夜得安眠不？」比丘報言：「不得眠。」即問言：「何故不得眠？」比丘報言：「汝留此雜物置屋中，我等竟夜為守護故不得眠。」時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰：「自今已去聽諸比丘在他家止宿時，若屋中有物為不失堅牢故應收舉。自今`[已【CB】，巳【大】]`已去當如是說戒：若比丘，`[若〔－〕【聖聖乙】]`若寶及寶莊飾，自捉若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波`[逸＝夜【宋元宮】]`逸提。若比丘，在僧伽藍中若寄宿處，捉寶若以寶莊嚴自捉、教人捉，當作是意：『若有主識者當取。』作如是因緣非餘。」 比丘義如上。 寶者，金銀、真珠、`[虎＝琥【三宮】]`虎`[珀＝魄【聖】]`珀、`[車𤦲【麗】，車渠【大】，硨磲【三宮】]`車𤦲、`[馬瑙＝碼碯【三宮】]`馬瑙、琉璃、貝玉、生`[像＝象【三宮】]`像金。 寶莊`[嚴＝飾【三宮聖聖乙】]`嚴者，銅鐵、鉛錫、白鑞以諸寶莊飾也。 若比丘，在僧伽藍內若舍內，若寶、`[寶＝若寶【明】]`寶莊飾，`[自＝若自【聖乙】]`自捉、若教人捉，當識囊器相、識裹相、識繫相，應解囊器看，知幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾故幾新，若有求索者，應問言：「汝物何似？」若相應應還，若不相應`[應〔－〕【三宮】]`應語言：「我不見如是物。」若有二人俱來索，應問言：「汝物其形何似？」若言相應者應還，若不相應當語言：「我不見如是物。」若二人語俱相應，應持物著前語言：「是汝等`[物＝物者【聖乙】]`物各取`[去〔－〕【三宮】]`去。」若比丘，在僧伽藍內若舍內，若寶、若寶莊飾，若自捉、若教人捉，若不識囊相、裹相、繫相，突吉羅。若解囊不看幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾新幾故，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若至僧伽藍內、若宿處，若寶、若寶莊飾，若自捉、若教人捉，識囊相、裹相、繫相、解囊看知幾連綴、幾未連綴、幾方、幾圓、幾新、幾故，若`[二＝一【聖】]`二人俱來索問言：「汝物形何似？」若語相應者`[還＝應還【三宮聖乙】]`還，若不相應`[當〔－〕【聖】，應【聖乙】]`當語言：「我不見如是物。」若二人語俱相應者，當持物著前語言：「是汝物者持去。」若是供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉，如是一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十二[＊26-10]竟)[24] ## 4-83 ᅟᅟ==[＊26-10] 竟〔－〕【聖乙】＊== ᅟᅟ==[24] 不分卷及章【聖】== 四分`[律＝律藏【三宮】，律藏初分【聖乙】]`律卷第十八 ☗s19 `[四分律卷第十九＝四分律藏【聖乙】]`四分`[律＝律藏【三宮】]`律卷第十九`[初分之十九〔－〕【三宮】]` \(初分之十九)`[（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖乙】]`姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[九十單提法之九＝四分律藏初分【宋元宮】，初分之十九【明】，非時入聚落戒【聖乙】]`九十單提法之九`[（并四…初）九字〔－〕【三宮】，（（并四…初））九字＝（（卷十九卷初））五字【聖乙】]` \(并四提舍尼眾學法初) `[不分卷及章【聖】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子非時入村，與諸居士共樗`[33]蒱＝蒲【聖乙】＊`蒱。比丘勝、諸居士不如，居士以慳嫉故便言：「比丘晨朝入村為乞食故，非時入村為何事耶？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云何非時入村與諸居士共樗`[＊33]`蒱戲？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【聖聖乙】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀釋子！非時入村與諸居士而共樗`[蒱＝蒲【明聖乙】]`蒱戲？」世尊無數方便呵責跋難陀釋子已，告`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘非時入聚落，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 其中比丘，或有僧事、或塔寺事、或瞻視病人事，佛言：「自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚落。」諸比丘不知囑授何人，佛言：「當還囑比丘，若獨處一房當囑授比房。自今已去當如是說戒：若比丘非時入聚落不`[囑＝囑授【聖乙】]`囑比丘者，波逸提。」 比丘義亦如上。 時者，從明相出至中時。 非時者，從中後至明相未出。 村聚落者，四種村，如上。 有比丘者，同住客得囑及處。 若比丘非時入村，有比丘不囑授，動足初入村門，波逸提。一脚在門內、一脚在門外，方便欲去不去，若共期不去，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若比丘，營眾僧事、塔寺事、瞻`[視〔－〕【三宮】]`視病人事，囑授比丘若道由村過、若有所啟白、若為喚、若受請，或為力勢所執、或`[為＝被【三宮聖聖乙】]`為繫縛將去、或命難、梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十三竟) ## 4-84 `[爾時＝過量作床戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷預知世尊必從此道來，即於道中敷高好床座，迦留陀夷遙見世尊來，白佛言：「世尊看我床座！善逝看我床座！」佛言：「當知此癡人內懷弊惡。」爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「此癡人迦留陀夷，敷高廣大床但自為己。」爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作繩床、木床，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。若過者，波逸提。」 比丘義如上。 床者，五種床，如上。 若比丘，自作繩床、木床，足應高八指截竟，過者，波逸提；作而不成，突吉羅。若教人作過八指截竟，波逸提；作而不成，突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若作足高八指；若減八指；若他施已成者截而用之；若脫脚却，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十四竟) ## 4-85 `[爾時＝紵綿褥戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘作兜羅綿`[6]𦅷＝貯【三宮】＊`𦅷繩床、木床、大小褥，諸居士見皆共嫌之，自相謂言：「此沙門釋子不知慚愧，無有慈心斷眾生命，外自稱言：『我修正法。』`[乃〔－〕【三宮聖乙】]`乃作兜`[8]羅＝羅綿【三宮】＊`羅`[＊6]`𦅷木床及繩床、大小褥，如似國王亦如大臣，如是有何正法？」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作兜`[＊8]`羅`[＊6]`𦅷繩床、木床、大小褥？」時諸比丘往至世尊所，頭面`[作〔－〕【聖乙】]`作`[禮＝禮足【聖乙】]`禮在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、`[11]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何作兜`[＊8]`羅`[＊6]`𦅷繩床、木床、大小褥，令居士嫌也？」呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作兜`[＊8]`羅`[＊6]`𦅷繩床、木床、大小褥成`[者〔－〕【宮聖】]`者，波逸提。」 比丘義如上。 兜羅者，白楊樹、華楊柳、華`[蒲＝蒱【三宮】]`蒲臺`[也＝華【元明】]`也。 `[木【麗】，大【大】(cf. K23n0896_p0180c21)]`木床`[15]者〔－〕【三宮聖聖乙】＊`者，有五種，如上。 繩床`[＊15-1]者〔－〕【三宮聖聖乙】＊`者，有五種，如上。 大褥者，為坐臥故。 小`[褥〔－〕【三宮聖聖乙】]`褥者，為坐故。 若比丘，以兜`[＊8-4]羅＝羅綿【三宮】＊`羅`[＊6-5]𦅷＝貯【三宮】＊`𦅷繩床、木床、大小褥，若自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。若教他使作成者，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若鳩羅耶草、文若草、娑婆草；若以毳劫貝碎弊物；若用作`[搘＝支【三宮聖乙】]`搘肩物作`[輿＝舉【聖乙】]`輿上枕，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十五竟) ## 4-86 `[爾時＝作鍼筒戒爾時【聖乙】]`爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有信樂`[工＝巧【聖乙】]`工師，為比丘作骨、牙、角針筒，以是故令`[此＝是【聖乙】]`此工師廢家事業，財物竭盡無復衣食。時諸世人皆作此言：「此工師未供養沙門釋子時，多財饒寶，自供養沙門釋子已來，居家貧匱無所食`[噉【麗】，瞰【大】，故【三宮】]`噉。所以供養者，望得其福，而反得殃。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘：「汝等云何使彼工師作骨、牙、角針筒，廢家事業財物竭盡？」`[時〔－〕【三宮聖聖乙】]`時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘：「汝所為非，非威儀、`[＊11-1]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，諸比丘！使工師作`[牙骨＝骨牙【三宮聖】]`牙骨角針筒財物竭盡？」世尊以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作骨、牙、角針筒刳刮者，波逸提。」 比丘義如上。 若比丘，骨、牙、角自刳`[刮〔－〕【三宮聖聖乙】]`刮作而成者，波逸提；不成者，突吉羅。若教他作而成者，波逸提；不成者，突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若鐵、若銅、`[若〔－〕【聖乙】]`若鉛錫、`[若〔－〕【聖】]`若白鑞、若竹、若木、若葦、若舍羅草用作針筒，不犯。若作錫杖頭鏢`[𨰭＝𥣪【宮】]`𨰭；若作傘蓋子及斗頭鏢；若作曲鈎；若作刮污刀；若作如意；若作玦`[㺲＝細【宮聖乙】]`㺲；若作`[匙＝𢁈【磧】，匕【麗】]`匙；若作杓；若作鈎衣`[𮢏＝刮【宮】]`𮢏；若作眼藥`[6]篦＝萆【聖聖乙】＊`篦；若作刮舌刀；若作`[摘＝擿【三宮】]`摘齒物；若作挑耳`[＊6]`篦；若`[禪＝作禪【三宮聖聖乙】]`禪鎮；若作熏鼻筒，如是一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十六竟) ## 4-87 `[爾時＝過量坐具戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊不受請檀越送食，諸佛常法，若不受請`[遍＝過【聖乙】]`遍行房舍，見異處以眾僧臥具敷在露地不淨`[所〔－〕【宮聖聖乙】]`所污。時天大暴雨，世尊即以神力令眾僧臥具不為雨漬。諸比丘還，世尊以此因緣集比丘僧，告言：「我向者遍行房舍，看見有異處敷眾僧臥具，在露地不淨`[所〔－〕【三宮聖聖乙】]`所污。時天大雨，我以神力使`[雨＝而【聖乙】]`雨不漬。當知此污，是有欲人非是無欲人，是瞋恚人非是無瞋恚人，是癡人非是無癡人也。若離欲外道仙人離欲者無有此事，況阿羅漢。若比丘念不散亂而睡眠者無有此事，況阿羅漢。自今已去聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故作尼師`[14]壇＝檀【聖聖乙】＊`壇。」 世尊既聽作尼師`[＊14-1]壇＝檀【聖聖乙】＊`壇，六群比丘便多作廣長尼師`[＊14]`壇。時諸比丘見問言：「世尊制戒，聽畜三衣不得過長，此是`[何＝何人【三宮聖乙】，誰【聖】]`何衣？」六群比丘報言：「是我等尼師`[＊14]`壇。」`[時〔－〕【三宮聖聖乙】]`時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等多作廣長尼師`[＊14]`壇？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊11-2]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等`[作廣長＝廣大作【三宮】]`作廣長尼師`[＊14]`壇？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘`[言〔－〕【聖乙】]`言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作尼師`[＊14]`壇當應量作。`[此＝是【三宮】]`此中量者，長佛二`[20]搩＝磔【三宮】＊`搩手、廣一`[＊20]`搩手半。過者裁竟，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。 時尊者迦留陀夷體大，尼師`[＊14-7]壇＝檀【聖聖乙】＊`壇小不得坐，知世尊從此道來，便在道邊手挽尼師`[＊14]`壇欲令廣大。世尊見迦留陀夷手挽尼師`[＊14]`壇已，知而故問言：「汝何故挽此尼師`[＊14]`壇？」答言：「欲令廣大是故挽`[耳＝可【宮】]`耳。」爾時世尊以此事與諸比丘隨順說法，讚歎頭陀、少欲知足、樂出離者，告諸比丘：「自今已去聽諸比丘更益廣長各半`[＊20-2]搩＝磔【三宮】＊`搩手。自今已去當如是說戒：若比丘作尼師`[＊14]`壇當應量作，`[是中〔－〕【聖聖乙】]`是中量者，長佛二`[＊20]`搩手、廣一搩手半，更增廣長各半`[＊20]`搩手。若過裁竟，波逸提。」 比丘義如上。 尼師`[＊14-12]壇＝檀【聖聖乙】＊`壇者，敷下坐。 若比丘作尼師`[＊14-13]壇＝檀【聖聖乙】＊`壇，長中過量、廣中不過量；若廣中過量、長中不過量；廣長俱過量。自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。教他使作成者，波逸提；不成者，突吉羅。為他作，成不成，`[盡〔－〕【三宮聖聖乙】]`盡突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，應量作，或減量`[作〔－〕【三宮聖聖乙】]`作，若從他得已成者，裁割如量，若疊作兩重，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十七竟) ## 4-88 `[爾時＝覆創衣戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘患癰、`[26]瘡＝創【聖乙】＊`瘡疥、種種`[＊26]`瘡病，膿血流出，污身、污衣、污臥具。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘畜覆`[＊26]`瘡衣。」時諸比丘覆`[＊26]`瘡衣麁，多毛著`[＊26]`瘡舉`[衣＝身【聖乙】]`衣`[時〔－〕【三宮聖乙】]`時患痛。比丘白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘，以大`[29]價＝賈【聖乙】＊`價細軟衣覆`[＊26]`瘡上著`[涅槃＝泥洹【聖乙】]`涅槃僧。若至白衣家請坐時，應語言：『我有患。』若主人語言：『但坐。』當褰上涅槃僧，以此衣覆`[＊26]`瘡而坐。」時六群比丘聞世尊聽作覆`[＊26]`瘡衣，便多作廣長覆`[＊26]`瘡衣。諸比丘見即問言：「世尊制戒，畜三衣不得過長，此是`[何＝誰【聖】]`何衣？」六群比丘報言：「是我等覆`[＊26]`瘡衣。」諸比丘聞，嫌責六群比丘：「云何汝等多作廣長覆`[＊26]`瘡衣？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世`[尊＝尊爾時【三宮】]`尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等多作廣長覆`[＊26]`瘡衣？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作覆`[＊26]`瘡衣當應量作，`[是中〔－〕【聖聖乙】]`是中量`[者〔－〕【聖聖乙】]`者，長佛四`[＊20-5]搩＝磔【三宮】＊`搩手、廣二`[＊20]`搩手，裁竟過者，波逸提。」 比丘義如上。 覆`[＊26-13]瘡＝創【聖乙】＊`瘡衣者，有種種`[＊26]`瘡病持用覆身。 若長中應量廣中不應量，`[廣中應量長中不應量〔－〕【聖聖乙】，長中不應量廣中應量【三宮】]`廣中應量長中不應量，若廣長俱不應量，自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。教人作成者，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成者，盡突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，應量作，或減量作，若從他得裁割如量，`[若【麗】，如【大】(cf. K23n0896_p0182c23)]`若疊作兩重，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十八竟) ## 4-89 `[爾時＝雨浴衣過量戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣，即大作雨浴衣，遣人持詣僧伽藍中與諸比丘。諸比丘得便分，佛言：「此衣不應分，自今已去若得雨浴衣，隨上坐`[次〔－〕【三宮聖聖乙】]`次`[付＝傳【宮聖乙】]`付與。若不足者憶`[次＝決【宮】]`次，更得，續次與使遍彼。」時得貴`[＊29-1]價＝賈【聖乙】＊`價衣，續次與，佛言：「不應爾，應與上座易之。以上座先得者，轉次與下座。若不遍者，當以僧可分衣物與`[之〔－〕【三宮聖聖乙】]`之令遍。」時六群比丘聞如來制`[戒〔－〕【三宮聖聖乙】]`戒，聽諸比丘作雨浴衣，輒自多作廣大雨浴衣。諸比丘見已即問言：「如來制戒畜三衣不得過長，此是誰衣？」六群比丘報言：「是我等雨浴衣。」`[時〔－〕【三宮】]`時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何乃多作廣大雨浴衣？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、`[＊11-3]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等多作廣大雨浴衣？」`[世尊〔－〕【三宮聖聖乙】]`世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作雨浴衣應量作。是中量者，長佛六`[＊20-7]搩＝磔【三宮】＊`搩手、廣二`[＊20]`搩手`[半〔－〕【聖】]`半。過者裁竟，波逸提。」 比丘義如上。 雨浴衣者，諸比丘著在雨中`[洗浴＝浴洗【聖】]`洗浴。 若比丘作雨浴衣，長中不應量、廣中應量，若廣中不應量、長中應量，若廣長俱不應量，自作而成，波逸提；不成，突吉羅。若教人作成，波逸提；不成，突吉羅。若為`[他＝他人【三宮】]`他作，成不成，盡突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，應量作，減量作，若從他得裁割如量，若疊作兩重，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十九竟) ## 4-90 `[爾時＝佛衣等量戒爾時【聖乙】]`爾時佛在釋翅`[搜＝瘦【聖聖乙】]`搜尼拘類園中。爾時尊者難陀短佛四指，諸比丘遙見難陀來，皆謂是佛來，即`[起＝起前【聖乙】]`起奉迎，至乃知是難陀。諸比丘皆懷慚愧，`[時〔－〕【三宮聖聖乙】]`時難陀亦`[懷〔－〕【三宮聖聖乙】]`懷慚愧。爾時諸比丘以此因緣具白世尊，世尊告諸比丘：「自今已去制難陀比丘著黑衣。」時六群比丘，與如來等量作衣或過量作。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「汝等云何與如來等量作衣或過量作？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比`[丘＝丘言【三宮】]`丘：「汝所為非，非威儀、`[＊11-4]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！與如來等量作衣或過量作？」無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，與如來等量作衣或過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛十`[19]搩＝磔【宋元宮】，𨃥【聖乙】＊`搩手、廣六`[＊19]`搩手，是謂如來衣量。」 比丘義如上。 衣者，十種衣，如上。 若比丘，等如來衣量，長中不應量、廣中應量，廣中不應量、長中應量，若廣長中俱不應量，自作成者，波逸提；不成，突吉羅。若教他作成，波逸提；不成，突吉羅。若為`[他＝也【宋宮】]`他作，成不成，亦突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，從他得`[作成＝成作【三宮聖聖乙】]`作成衣當裁割如量；若不裁割疊作兩重，無犯。 無犯者，最初未`[制＝結【聖乙】]`制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九十竟) # 四提舍尼 `[尼＝尼法【三宮】]` `[四提舍尼〔－〕【聖】，親理自手受食戒【聖乙】]` ## 5-1 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世儉穀貴，人民飢餓，死者無限，乞求難得。爾時蓮華色比丘尼，到時著衣持鉢入舍衛城乞食，所得初日食持與比丘，得二日食若三日食亦與比丘。蓮華色比丘尼復於異時，著衣持鉢入舍衛城乞食。時有長者，乘車將從往問訊波斯匿王，從者驅人避道。時蓮華色比丘尼見已避道，墮深泥中面`[奄＝掩【三宮】]`奄地而臥，長者見之，慈愍即止車，勅左右人扶出。長者問言：「阿`[姨＝夷【聖聖乙】]`姨有何患苦？」報言：「我無所患，飢乏`[故＝故爾【三宮聖聖乙】]`故耳。」`[爾時〔－〕【三聖聖乙】，爾【宮】]`爾時長者問言：「何故飢乏，乞求難得耶？」答言：「易得耳，我得初日食持與比丘，二日三日食`[亦〔－〕【三宮】]`亦持與比丘，故`[我〔－〕【三宮聖】]`我飢耳。」時長者嫌言：「沙門釋子受無厭足不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？受此比丘尼所`[乞〔－〕【三宮聖聖乙】]`乞得食，不知義讓，施雖無厭`[而〔－〕【三宮】]`而受應知足。」時長者即將此比丘尼還家浣濯衣服，為作`[酥＝蘇【宋元宮】]`酥粥供給所須，語言：「自今已去可常在我家食，勿復餘去，若外有所得者隨意與人。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「云何汝等於比丘尼邊受食？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊`[爾時〔－〕【聖聖乙】]`爾時以此因緣集`[比＝諸比【三宮】]`比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊11-5]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何受彼蓮華色比丘尼食不知止足？」以無數方便呵責`[彼比丘〔－〕【三宮】]`彼比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，入村中自受比丘尼食食者，彼比丘應向餘比丘說：『大德！我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與比丘結戒。 爾時諸比丘皆有疑，不敢取親`[7]里＝理【聖乙】＊`里比丘尼食，佛言：「自今已去聽受親`[＊7]`里比丘尼食。」時諸病比丘復有疑，不敢受非親`[＊7]`里比丘尼食。佛言：「自今已去聽病比丘受非親`[＊7]`里比丘尼食。」時諸比丘復有疑，非親`[＊7]`里比丘尼持食置地不敢取，或使人授與，亦不敢取。佛言：「自今已去聽諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒：若比丘入村中，從非親`[＊7]`里比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘應向餘比丘，悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，`[我＝我說【聖】]`我今向大德悔過。』是法名悔過法。」 比丘義如上說。 非親`[＊7-6]里＝理【聖乙】＊`里、親`[里＝里有二種【聖乙】]`里亦如上。 病者亦如上。 食者，二種食，亦如上。 彼比丘入村中，從非親`[＊7-7]里＝理【聖乙】＊`里比丘尼，若不病而自手受如是食食，咽咽波羅提提舍尼。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，受親`[＊7-8]里＝理【聖乙】＊`里比丘尼食；若有病、若置地與、若使人授與、若在僧伽藍中與、若在村外與；若在比丘尼寺內與，如是`[受＝授【三宮】]`受取食，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(一竟) ## 5-2 `[爾時＝食尼指授食戒爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時眾多比丘與六群比丘在白衣家內共坐食。時六群比丘尼為六群比丘索羹飯語言：「與此羹！與此飯！」而捨中間不與，乃越次與六群比丘而食之。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等食六群比丘尼所索羹飯而食`[耶〔－〕【三宮】]`耶？」`[諸比丘＝爾時諸比丘【聖乙】]`諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊`[爾時〔－〕【聖聖乙】]`爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊11-6]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等食六群比丘尼所索羹飯，而令中間比丘不得食？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：『與某甲羹！與某甲飯！』比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊且止！須比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊且止！須比丘食竟。』者，是比丘應悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向諸大德`[悔＝海【元】]`悔過。』是法名悔過法。」 比丘義如上。 家內者，有男女者是。 食者，如上說。 彼比丘於白衣家內食，是中有比丘尼指示：「與某甲羹！與某甲飯！」彼比丘當語言：「大姊小止！須諸比丘食竟。」若無一比丘語言：「大姊小止！須諸比丘食竟。」而食者，咽咽波羅提提舍尼。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若語言：「大姊且止！須諸比丘食竟。」若比丘尼自為檀越；若檀越設食，令比丘尼處分；若不故作偏為與此置彼，如是無犯。 無犯者，[16]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二竟)[17] ## 5-3 ᅟᅟ==[16] 最〔－〕【宮聖】== ᅟᅟ==[17] 四分律藏卷第十五終【聖】，此下聖本有光明皇后願文== `[卷第十六之首【聖】，前行聖乙本有學家中乞食戒六字]`爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有居士家夫婦，俱得信樂為佛弟子。諸佛見諦弟子常法，於諸比丘無所愛惜，乃至身肉。若諸比丘至家者，常與飯食及諸供養故，令其貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言：「彼家先大富多財饒寶，從供養沙門釋子已來，財物竭盡貧窮乃爾，如是恭敬供養乃反得`[貧＝窮【聖乙】]`貧弊。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「汝等云何數至居士家受`[飲食＝食飲【聖乙】]`飲食供養而不知足，使彼居士財物竭盡乃爾`[耶〔－〕【三宮聖】]`耶？」時諸比丘`[往＝往至【三宮聖聖乙】]`往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊11-7]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何數至居士家受供養飲食，乃令彼家`[貧窮＝窮悴【三宮】，窮【聖乙】]`貧窮如是？」以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「自今已去聽僧與`[彼〔－〕【三宮】]`彼居士作學家白二羯磨，作如是與。眾中當差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，財物竭盡。若僧時到僧忍聽，僧今作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。白如是。』『大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，財物竭盡。僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。誰諸長老忍僧與彼居士作學家羯磨者默然，誰不忍者說。』『僧已`[忍〔－〕【聖乙】]`忍與彼居士作學家羯磨竟，僧忍，默然故，`[是事〔－〕【聖】]`是事如是持。』自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘`[知＝如【聖聖乙】]`知是學家，僧與作學家羯磨竟，而在其家受飲食食，當向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與比丘結戒。 其中比丘先受學家請，皆有疑不敢往，佛言：「聽先請者往。」時病比丘疑不敢受學家食，佛言：「自今已去聽諸病比丘受學家食食。」時諸比丘見施食者置地與，疑不敢取，若使人與亦不敢受，佛言：「聽受。自今已去當如是說戒：若先作學家羯磨，若比丘於如是學家先不請，無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」 比丘義如上。學家者，僧與作白二羯磨。居士家者如上。 病者，亦如上。 若比丘，如是學家僧先與作學家羯磨已，比丘先不`[受〔－〕【三宮聖乙】]`受請又無病，於如是學家中自手受`[食＝飲【三宮聖乙】]`食食者，咽咽波羅提提舍尼。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若先受請、若有病、若置地與、若從人受取，若學家施與後財物還多，無犯。 彼學家財物還多，從`[僧〔－〕【聖乙】]`僧乞解學家羯磨，諸比丘白佛，佛言：「若彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨者，僧應與作白二羯磨解。眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！此羅閱城中有一居士夫婦，得信為佛弟子，好施財物竭盡，僧先與作學家羯磨。今財物還多，從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽，`[僧今〔－〕【聖聖乙】]`僧今解學家羯磨。白如是。』『大德僧聽！此羅閱城中`[一＝有一【聖乙】]`一居士家夫婦，得信為佛弟子，`[（好施…今）十五字〔－〕【聖聖乙】]`好施財物竭盡，僧先與作學家羯磨。今財物還多，`[（從僧…磨）八字〔－〕【聖聖乙】]`從僧乞解學家羯磨。僧今與彼居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧與彼居士解學家羯磨者默然，`[誰〔－〕【聖乙】]`誰不忍者說。』『僧已忍與彼居士解學家羯磨竟，僧忍，默然故，`[是事〔－〕【聖】]`是事如是持。』」 時諸比丘皆疑，不敢受已解學家羯磨居士食，白佛。佛言：「自今已去聽諸比丘受食無犯。」 無犯者，[15]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三竟) ## 5-4 ᅟᅟ==[15] 最〔－〕【宋元宮】== `[爾時＝阿蘭若處寺內受食戒爾時【聖乙】]`爾時佛在釋翅`[搜＝瘦【聖聖乙】]`搜國迦維羅衛尼拘類園中。舍夷城中諸婦女、俱梨諸女人，持飲食詣僧伽藍中供養。時諸盜賊聞之，於道路嬈觸。時諸比丘聞，往白世尊，世尊言：「自今已去，諸比丘應語諸婦女：『莫出道路，有賊恐怖。』若已出城，應語`[言〔－〕【聖】]`言：『莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖。』自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘在阿蘭若，有疑恐怖處住，僧伽藍外不受食，僧伽藍內受食而食。當向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與諸比丘結戒。 時諸檀越，先知有疑恐怖而故持食來，諸比丘疑，不敢受食。佛言：「自今已去聽諸比丘受如是食。」時諸病比丘亦疑，不敢受如是食。佛言：「自今已去聽諸病比丘受如是食。」時有施主，以食置地與、若教人與，諸比丘疑，不敢受。佛言：「自今已去聽諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒：若比丘在阿蘭、若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」 比丘義如上。 阿蘭若處者，去村五百弓，遮摩羅國`[弓＝肘【聖】]`弓量法也。 有疑恐怖者，疑有賊盜恐怖。 病者，如上說。 若阿蘭若比丘，在如是逈遠處住，若先不語檀越，於僧伽藍外不受食，僧伽藍內無病自手受食，食咽咽波羅提提舍尼。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，`[若〔－〕【聖乙】]`若先語檀越、若有病、若置地與、若教人與、若來受教勅聽法時，比丘自有私食`[令＝今【三宮】]`令授與者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(`[四竟＝四竟悔過【聖乙】]`四竟) # 式叉迦羅尼法 `[式叉迦羅尼法＝尸叉罽賴尼法【宮聖聖乙】]` (`[胡＝梵【明】]`胡音`[不正＝曰應【三宮】]`不正，應言式叉迦羅尼。`[諸有讀寫者盡應從此〔－〕【聖乙】，者有讚寫者盡應從此【三】]`諸有讀寫者，`[盡應＝應正【三宮】]`盡`[應＝應改【聖】]`應從此式叉迦羅尼。`[不能一一就文治故斑之出丹本即云百眾學法之一＝者奏吉眾學法【聖乙】，不能＝不龍【宮】]`不能一一就文治，故`[（斑之…一）十三字＝班辯之耳【三宮】]`斑之`[（出丹…一）十一字〔－〕【聖】]`出。丹本即云百眾學法之一) ## 6-1 `[爾時＝自下二今皆正之爾時【聖乙】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比`[丘＝丘尼【宋元宮】]`丘著涅槃僧，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細`[15]襵＝攝【聖乙】＊`襵。諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何著涅槃僧，或時`[下＝下著【三宮】]`下、或時`[高＝高著【三宮】]`高、或時作象鼻、或作多羅樹葉、或時細`[＊15]`襵，如似國王長者大臣居士，如似節會戲笑俳說人著衣？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著涅槃僧，或時下、或時高、或時作象鼻、或作多羅樹葉、或時細`[＊15]`襵耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊11-8]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等著涅槃僧，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細`[＊15]`襵？」以無數方便呵責已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當齊整著涅槃僧，式叉`[18]迦羅＝罽賴【宮聖】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 是中不齊整`[著＝者【三宮】]`著，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細`[＊15-4]襵＝攝【聖乙】＊`襵。下者，繫帶在`[20]臍＝齊【宮聖聖乙】＊`臍下。高者，褰齊膝。象鼻者，垂前一角。多羅樹葉者，垂`[前〔－〕【聖聖乙】]`前`[二＝三【宮】]`二角。細`[＊15]`襵者，`[繞＝遶【聖聖乙】]`繞腰`[＊15]`襵`[皺＝破【宮】]`皺。 若比丘，高著、下著涅槃僧，或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細`[＊15-7]襵＝攝【聖乙】＊`襵，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，臍中生`[25]瘡＝創【聖乙】＊`瘡下著，若脚𨄔有`[＊25]`瘡高著，若僧伽藍內、若村外、若作時、若在道`[行＝行時【聖乙】]`行，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(一竟) ## 6-2 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘所著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或細`[＊15-8]襵＝攝【聖乙】＊`襵。諸長者`[見＝是【宋元宮】]`見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』`[如＝知【宮】]`如是有何正法？云何著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細`[＊15]`襵，如似國王、大臣、長者、居士`[種＝種爾【聖乙】]`種？」`[時〔－〕【三宮聖】]`時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著三衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細`[＊15]`襵？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊11-9]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或`[作〔－〕【三宮】]`作多羅樹葉、或時細`[＊15]`襵耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當齊整著三衣，式叉`[＊18-1]迦羅＝罽賴【宮聖】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 是中不齊者，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細`[＊15-12]襵＝攝【聖乙】＊`襵。下著衣者，下垂過肘露脇。高著衣者，過脚𨄔上。象鼻者，下垂一角。多羅樹葉者，垂前兩角後褰高也。細`[＊15]`襵者，細`[＊15]`襵已安緣。 若比丘，故`[高＝作高【三宮】]`高著、下著衣、作象鼻，或作多羅樹葉、或時細`[＊15-15]襵＝攝【聖乙】＊`襵，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病、或時肩臂有`[＊25-2]瘡＝創【聖乙】＊`瘡下著、或時脚𨄔有`[＊25]`瘡高著、若僧伽藍內、若村外、若在道行、作時，無犯。 無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。(二竟) ## 6-3 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘反抄三衣行入白衣舍。諸居士見皆`[共〔－〕【三宮】]`共譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我持正法。』如是有何正法？云何反抄衣入白衣舍，如似國王大臣長者、居士種？」`[時〔－〕【三宮聖聖乙】]`時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「云何汝等反抄衣入白衣舍？」`[諸＝爾時諸【聖乙】]`諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊11-10]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等反抄衣入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得反抄衣`[行〔－〕【三宮】]`行入白衣舍，式叉`[＊18-2]迦羅＝罽賴【宮聖】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 白衣舍者，村落也。 反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。 若比丘，故左右反抄衣著肩上入白衣舍，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病、脇肋邊有`[＊25-4]瘡＝創【聖乙】＊`瘡、若僧伽藍內、若村外、若在道行、若作時，無犯。 無犯者，[2]最初未[3]制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三竟) ## 6-4 ᅟᅟ==[2] 最〔－〕【聖乙】== ᅟᅟ==[3] 制＝持【宋宮】== 不得反抄衣入白衣舍坐，式叉[＊18-3]迦羅尼，如上。(四竟) ## 6-5 ᅟᅟ==[＊18-3] 迦羅＝罽賴【宮聖】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘以衣纏`[頸＝頭【宮】]`頸入白衣舍。諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，乃`[以〔－〕【三宮】]`以衣纏頸入白衣舍，如似國王、大臣、長者、居士種。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何衣纏頸入白衣舍？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【聖】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等衣纏頸入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得衣纏頸入白衣舍，式叉`[＊18-4]迦羅＝罽賴【宮聖】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 纏頸者，總`[捉＝提【聖乙】]`捉衣兩角著左肩上。 故作衣纏頸入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病、肩臂有`[＊25-5]瘡＝創【聖乙】＊`瘡、若僧伽藍內、若村外、或作時、或在道行，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五竟)。 ## 6-6 不得衣纏頸入白衣舍坐，式叉[＊18-5]迦羅尼，亦如是。(六竟) ## 6-7 ᅟᅟ==[＊18-5] 迦羅＝罽賴【宮聖】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？衣覆頭行`[似〔－〕【三宮】]`似如盜賊。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何持衣覆頭入白衣`[舍＝舍時【聖乙】]`舍？」`[比＝諸比【三宮聖乙】]`比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等衣覆頭入白衣舍？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘`[言〔－〕【三宮】]`言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得覆頭入白衣`[舍＝舍內【聖乙】]`舍，式叉`[＊18-6]迦羅＝罽賴【宮聖】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 白衣舍者，村落`[也〔－〕【聖聖乙】]`也。 覆頭者，若以樹葉、若以碎段物。 若衣覆頭行入白衣舍，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病、或`[時〔－〕【三宮】]`時患寒、或頭上`[＊25-6]瘡＝創【聖乙】＊`瘡生、`[或〔－〕【三宮】]`或命難、梵行難，覆頭而`[走＝入【聖乙】]`走無犯。 無犯者，[17]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七竟) ## 6-8 ᅟᅟ==[17] 最〔－〕【聖聖乙】== 不得覆頭入白衣舍坐，式叉[＊18-7]迦羅尼，亦如[18]是。(八竟)[19] ## 6-9 ᅟᅟ==[＊18-7] 迦羅＝罽賴【宮聖】＊== ᅟᅟ==[18] 是＝上【聖乙】== ᅟᅟ==[19] 不分卷及品【聖】== 四分`[律＝律藏【三宮】，律藏初分【聖乙】]`律卷第十九 ☗s20 `[四分律卷第二十＝四分律藏卷第二十【三宮】，四分律藏初分二十卷二十【聖乙】]`四分律卷第二十`[初分之二十〔－〕【三宮聖乙】]` \(初分之二十)`[（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖乙】]`姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[百眾學法之二【麗】，百種學法之二【大】，四分律藏初分【宋元宮】，初分之二十【明】，〔－〕【聖乙】]`百眾學法之二 `[不分卷及品【聖】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘跳行入白衣舍。諸居士見皆譏`[嫌【大磧】，謙【麗】]`嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？跳行`[入舍＝入白衣室【聖聖乙】]`入`[舍＝室【三宮】]`舍似如鳥雀。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何跳行入白衣舍？」`[諸＝爾時諸【聖乙】]`諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[29]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等跳行入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得跳行入白衣舍，式叉迦羅尼。」 比丘義如上。 白衣舍者，如上。 跳`[行〔－〕【聖】]`行者，雙脚跳。 若比丘，故作跳行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病、若為人所打、若有`[賊＝賊來【聖聖乙】]`賊、若有惡`[獸＝狩【三宮】]`獸、若有棘刺、或`[渡＝度【聖聖乙】]`渡渠、或渡坑塹、或渡泥跳過者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九竟) ## 6-10 不得跳行入白衣舍坐，式叉迦羅尼，亦如是。(十竟) ## 6-11 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧欲設飲食，即其夜辦具甘饍好食，晨朝往白時到。時諸比丘，到時著衣持鉢詣居士家就座而坐。時六群比丘在白衣舍內蹲`[5]坐〔－〕【宮聖聖乙】＊`坐，比坐比丘以手觸之，即時却倒露形體。諸居士見之譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？蹲在舍內`[似如＝如似【聖乙】]`似如裸形婆羅門。」`[時＝耶【三宮聖聖乙】]`時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何在白衣舍內蹲`[＊5]`坐？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-1]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等`[在＝蹲在【宮聖聖乙】]`在白衣舍內`[蹲坐〔－〕【聖聖乙】]`蹲坐？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得白衣舍內蹲坐，式叉迦羅尼。」 比丘義如上。 白衣舍`[者〔－〕【聖聖乙】]`者，如上。 蹲坐者，若在地、若在床上，尻不至地。 若比丘，故作蹲坐在白衣舍內者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病、或尻邊生`[11]瘡＝創【聖乙】＊`瘡、若有所與、若禮、若懺悔、若受教`[誡＝戒【聖乙】]`誡，無犯。 無犯者，[13]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十一[14]竟) ## 6-12 ᅟᅟ==[13] 最〔－〕【三宮】== ᅟᅟ==[14] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘手`[15]叉＝扠【聖】＊`叉腰行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？如似世人新婚娶得志`[憍＝驕【明】]`憍`[恣＝奢【三宮聖乙】，放【聖】]`恣。」`[時〔－〕【三宮聖】]`時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何如是手`[＊15]`叉腰行入白衣舍？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等手`[＊15]`叉腰行入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得`[＊15]`叉腰行入白衣舍，式叉迦羅尼。」 比丘義如上。 白衣舍如`[上＝上說【聖乙】]`上。 `[＊15-4]叉＝扠【聖】＊`叉腰者，以手`[＊15]`叉腰`[20]𮜳＝匡【三宮】＊`𮜳肘。 若比丘，故作`[＊15-6]叉＝扠【聖】＊`叉腰行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病、脇下生`[＊11-1]瘡＝創【聖乙】＊`瘡、若僧伽藍`[內＝中【聖乙】]`內、若村外、若作時、若在道路行，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十二[＊14-1]竟) ## 6-13 ᅟᅟ==[＊14-1] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 不得手[＊15-7]叉腰入白衣舍坐，式[＊15-8]叉[22]伽羅尼。手[＊15-9]叉腰[＊20-1]𮜳肘白衣舍妨比坐，亦如是。(十三[＊14-2]竟) ## 6-14 ᅟᅟ==[＊15-7] 叉＝扠【聖】＊== ᅟᅟ==[＊15-8] 叉＝扠【聖】＊== ᅟᅟ==[22] 伽＝迦【三宮】== ᅟᅟ==[＊15-9] 叉＝扠【聖】＊== ᅟᅟ==[＊20-1] 𮜳＝匡【三宮】＊== ᅟᅟ==[＊14-2] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== `[爾時〔－〕【三宮】]`爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘搖身行入白衣舍。時諸居士見`[皆〔－〕【三宮聖聖乙】]`皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？搖身行入白衣舍，如似國王大臣。」`[時〔－〕【三宮聖聖乙】]`時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何搖身行入白衣舍？」`[諸＝時諸【聖聖乙】]`諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-2]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等搖身趍行入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得搖身行入白衣舍，式叉`[27]迦羅尼＝𦋺賴尼【宮】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 白衣舍如上。 搖身者，左右戾身趍行。 若比丘，故作搖身左右戾身趍行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病、或時為人所打迴戾身避杖、或惡象來、或被賊、`[或〔－〕【三宮聖】]`或師子惡獸所觸、或逢擔棘刺人，如是事戾身避，或`[渡＝度【聖】]`渡坑渠、泥水處於中搖身過；或時著衣迴身看衣齊整不？犯高下耶？不象鼻、多羅樹葉、細`[襵＝攝【聖乙】]`襵耶？作如是迴身看者，無犯。 無犯者，[4]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十四[＊14-3]竟) ## 6-15 ᅟᅟ==[4] 最〔－〕【三宮聖乙】== ᅟᅟ==[＊14-3] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 不得搖身行入白衣舍坐，[5]式叉迦羅尼，亦如是。(十五[＊14-4]竟) ## 6-16 ᅟᅟ==[5] 式＝尸【宮】＊== ᅟᅟ==[＊14-4] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘掉臂行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？今掉臂`[行〔－〕【三宮聖聖乙】]`行入白衣舍，似如國王、大臣、長者、居士種。」時`[諸〔－〕【三宮聖】]`諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何掉臂行入白衣舍？」呵`[責〔－〕【聖乙】]`責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-3]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等掉臂行入白衣舍？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得掉臂行入白衣舍，式叉`[＊27-1]迦羅尼＝𦋺賴尼【宮】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 掉臂者，垂臂前`[却＝却也【三宮聖聖乙】]`却。 若比丘，故作掉臂行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病、或為人所打舉手遮、或值`[暴＝黑【聖聖乙】]`暴象來、或師子惡獸盜賊、或逢擔棘刺人來舉手遮，或浮渡河水、或跳渡坑塹、或泥水、或共伴行不及以手招喚，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十六[11]竟) ## 6-17 ᅟᅟ==[11] 竟〔－〕【聖乙】＊== 坐亦如上。(十七[＊11-1]竟) ## 6-18 ᅟᅟ==[＊11-1] 竟〔－〕【聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不好覆身行入白衣舍。時諸居士見`[皆〔－〕【聖乙】]`皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆羅門。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不好覆身行入白衣舍？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-4]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等著衣不好覆身行入白衣舍？」爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：好覆身入白衣舍，式叉迦羅尼。」 比丘義如上。 白衣舍`[者〔－〕【聖聖乙】]`者，村落也。 不好覆`[身＝身者身【聖乙】]`身，處處`[露＝露現【三宮】]`露。 若比丘，故作不好覆身行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病、或時被縛、若風吹衣離體，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十八[16]竟) ## 6-19 ᅟᅟ==[16] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 坐亦如[17]是。(十九[＊16-1]竟) ## 6-20 ᅟᅟ==[17] 是＝上【聖乙】＊== ᅟᅟ==[＊16-1] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正`[法＝法此六群比丘【三宮聖聖乙】]`法？如似盜竊人，左右顧視行`[入白衣舍〔－〕【宮聖聖乙】]`入白衣舍。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何左右顧視行入白衣舍耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-5]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等左右顧視行入白衣舍？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得左右顧視行入白衣舍，式叉`[＊27-2]迦羅尼＝𦋺賴尼【宮】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 白衣舍者，村落也。 彼左右顧視者，處處看。 若比丘，故作左右顧視行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或仰瞻日時節。或命難、梵行難，左右處處伺求`[方〔－〕【聖乙】]`方便道欲逃走，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、[2]病惱所纏。(二十[＊16-2]竟) ## 6-21 ᅟᅟ==[2] 病＝痛【三宮】== ᅟᅟ==[＊16-2] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 坐亦如[＊17-1]是。(二十一[3]竟) ## 6-22 ᅟᅟ==[＊17-1] 是＝上【聖乙】＊== ᅟᅟ==[3] 竟〔－〕【聖乙】== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘，高聲大喚行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？高聲大喚`[4]如似＝似如【三宮聖聖乙】＊`如似婆羅門眾。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，`[呵＝嫌【明】]`呵責六群比丘言：「汝等云何高聲入白衣舍？」`[諸＝時諸【聖乙】]`諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等高聲入白衣舍？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：靜默入白衣`[舍＝舍內【聖乙】]`舍，式叉迦羅尼。」 比丘義如上。 是中不`[靜〔－〕【宮聖聖乙】]`靜默者，高聲`[大〔－〕【宮聖聖乙】]`大喚、若囑授、若高聲施食。 若彼故作高聲大喚，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病、若聾不聞聲須高聲喚、或高聲囑授、若高聲施食、若命難、梵行難高聲而走，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十二[＊16-3]竟) ## 6-23 ᅟᅟ==[＊16-3] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 坐亦如是。([10]二十三[＊16-4]竟) ## 6-24 ᅟᅟ==[10] 二十三＝二十一【宮】== ᅟᅟ==[＊16-4] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘，戲笑行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？戲笑行入白衣舍，`[＊4-1]如似＝似如【三宮聖聖乙】＊`如似獼猴。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等戲笑行入白衣舍？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等戲笑行入白衣舍？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比`[丘＝丘言【聖乙】]`丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得戲笑行入白衣舍，式叉`[＊27-3]迦羅尼＝𦋺賴尼【宮】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 戲笑者，露齒而笑。 若比丘，故作戲笑行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或脣痛不覆齒，或念法歡喜而笑，`[無＝是謂無【聖乙】]`無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十四[＊16-5]竟) ## 6-25 ᅟᅟ==[＊16-5] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 坐亦如是。(二十五[＊16-6]竟) ## 6-26 ᅟᅟ==[＊16-6] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧供設飲食，即`[其＝時【聖聖乙】]`其夜辦具種種美食，晨朝往白時到。爾時諸比丘，著衣持鉢詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。六群比丘，不用意受食，捐棄羹飯。時`[諸〔－〕【三宮聖】]`諸居士見已自相謂言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何不用意受食？貪心多受如穀貴時。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不用意受食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-6]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等不用意受食而捐棄羹飯？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：用意受食，式叉迦羅尼。」 比丘義如上。 彼不用意受食者，棄`[羹〔－〕【聖聖乙】]`羹飯食。 若比丘，故作不用意受食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或鉢小故食時棄飯，或還墮案上，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十六[＊16-7]竟) ## 6-27 ᅟᅟ==[＊16-7] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧設`[飯〔－〕【三宮】]`飯食，即其夜辦具飲食，晨朝往白時到。爾時諸比丘，到時著衣持鉢往居士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯，六群比丘溢鉢受食捐棄羹飯。時居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？受食溢鉢，似如飢餓之人貪多。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何溢鉢受食棄捐羹飯耶？」`[諸＝爾時諸【聖乙】]`諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-7]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等受食溢鉢棄捐羹飯？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當平鉢受食，式叉`[＊27-4]迦羅尼＝𦋺賴尼【宮】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 不平鉢者，溢滿。 若比丘，故作不平鉢受食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或時鉢小，或時還墮案上，無犯。 無犯者，[2]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十七[＊16-8]竟) ## 6-28 ᅟᅟ==[2] 最〔－〕【聖乙】== ᅟᅟ==[＊16-8] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士，請眾僧欲設`[飯＝飲【三宮】]`飯食，即`[其＝於其【三宮】]`其夜供辦食具，明日往白時到。時諸比丘，著衣持鉢往居士家就座而坐。時居士手自斟酌種種飲食羹飯，六群比丘取飯過多不容受羹。時諸居士見之皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？受飯過多不容受羹，似如飢餓貪食之`[人＝人耶時【聖乙】]`人。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等受飯食過多不容受羹？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-8]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等受飯過多不容受羹？」`[佛〔－〕【三宮聖乙】]`佛以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：平鉢受羹，`[＊5-1]式＝尸【宮】＊`式叉`[＊27-5]迦羅尼＝𦋺賴尼【宮】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 彼比丘，故作不平鉢受羹，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。比丘尼，突吉羅。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或時鉢小墮食案上，若`[等＝平等【聖乙】]`等受，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十八[＊16-9]竟) ## 6-29 ᅟᅟ==[＊16-9] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飯食，即夜辦具種種甘饍，晨朝往白時到。時諸比丘，到時著衣持鉢往居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食及羹。時居士下飯已，入內取羹。比取羹還，`[六群〔－〕【三宮聖聖乙】]`六群比丘食飯已盡，居士問言：「飯在何處？」比丘報言：「我已食盡。」時居士與羹已，復還取飯。比取飯還，食羹已盡。居士問言：「羹在何處？」報言：「我已食盡。」時居士`[即＝師【聖】]`即嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受無厭足。外自稱言：『我知正法。』如是`[有何＝何有【聖乙】]`有何正法？飯至羹未至，飯已盡；羹至飯未至，羹已盡，似如飢餓之人。」`[11]諸＝時諸【聖】＊`諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何受飯羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡？」`[＊11]`諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-9]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等受飯羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡？」`[以〔－〕【三宮聖聖乙】]`以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：`[羹＝當羹【聖乙】]`羹飯等食，`[＊5-2]式＝尸【宮】＊`式叉`[＊27-6]迦羅尼＝𦋺賴尼【宮】＊`迦羅尼。」 比丘義如`[上＝是【宋元宮】]`上。 彼不等者，飯至羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡。 若比丘，故`[作＝為【聖聖乙】]`作不等羹飯食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或時正須飯不須羹，或時正須羹不須飯，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十九[＊16-10]竟) ## 6-30 ᅟᅟ==[＊16-10] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飯食，即夜辦具種種多`[美＝羹【聖乙】]`美`[17]飲＝飯【三宮】＊`飲食，晨朝往白時到。時諸比丘，著衣持鉢詣居士家就座而坐，時居士手自斟酌飲食。時六群比丘不次第取食`[食〔－〕【聖乙】]`食。時諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？不次第受食食，譬如猪狗食，亦如牛驢烏鳥食。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不次第受食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-10]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等不次第食？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比`[丘＝丘言【聖乙】]`丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：以次食，`[＊5-3]式＝尸【宮】＊`式叉`[＊27-7]迦羅尼＝𦋺賴尼【宮】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 彼不次第`[食〔－〕【三宮聖聖乙】]`食者，鉢中處處取食食。 彼比丘，故為不次第取食食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或時患飯熱`[3]挑＝桃【聖乙】＊`挑取冷處食，若日時欲過，若命難、梵行難，如是疾疾食無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十[＊16-11]竟) ## 6-31 ᅟᅟ==[＊16-11] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧欲供設種種`[羹飯＝美食【三宮聖乙】]`羹飯，即夜`[辦供具＝供具辦【三宮聖】，供辦具【聖乙】]`辦供具，明日往白時到。諸比丘，著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌種種`[＊17-1]飲＝飯【三宮】＊`飲食。時六群比丘，受食當`[＊3-1]挑＝桃【聖乙】＊`挑鉢中而食令現空。時居士譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？受食似如牛驢駱駝猪狗，似如烏鳥食無異。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等當`[＊3]`挑鉢中而食？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足`[在一面座〔－〕【聖聖乙】]`在一面座，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-11]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等受食當`[＊3]`挑鉢中而食？」`[7]以〔－〕【三宮聖聖乙】＊`以無數方便呵責六群比丘已，告諸比`[丘＝丘言【三宮】]`丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得`[＊3]`挑鉢中而食，`[＊5-4]式＝尸【宮】＊`式叉`[＊27-8]迦羅尼＝𦋺賴尼【宮】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 彼`[＊3-5]挑＝桃【聖乙】＊`挑`[鉢中食〔－〕【三宮聖聖乙】]`鉢中食者，置四邊`[＊3]`挑中央至鉢底。 若比丘，故為`[＊3-7]挑＝桃【聖乙】＊`挑鉢中食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故`[作＝作故【聖】]`作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，若患食熱開中令冷，若日時欲過，若命難、梵行難，疾疾`[刳＝刮【三宮】]`刳鉢中食者，無犯。 無犯者，[12]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十一[＊16-12]竟) ## 6-32 ᅟᅟ==[12] 最〔－〕【宮聖乙】== ᅟᅟ==[＊16-12] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧欲供設種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐。爾時居士手自斟酌種種`[羹飯＝美食【三宮聖聖乙】]`羹飯。爾時六群比丘，自為己索食如`[似〔－〕【三宮聖聖乙】]`似飢餓。時諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何自為己索食？」`[諸＝時諸【聖乙】]`諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「`[汝＝汝等【聖聖乙】]`汝所為非，非威儀、`[＊29-12]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何自為己索食？」`[＊7-1]以〔－〕【三宮聖聖乙】＊`以無數方便呵責六群比丘已，告諸比`[17]丘＝丘言【聖乙】＊`丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與`[比＝諸比【聖乙】]`比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得自為己索羹飯，式叉迦羅尼。」如是世尊與比丘結戒。 時諸病比丘皆有疑，不敢自為己索食，亦不敢為他索、若他索食與亦不敢食。佛言：「自今已去聽病比丘自為己索食、為他索，若他為己索，得食。自今已去當如是說戒：若比丘不病，不得自為己索`[飯羹＝羹飯【聖乙】]`飯羹，`[＊5-5]式＝尸【宮】＊`式叉`[＊27-9]迦羅尼＝𦋺賴尼【宮】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 彼比丘不`[病＝病不得【聖】]`病故自為己索羹飯，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，`[犯＝尼【宮】]`犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若病者自索，若為他`[索〔－〕【三宮聖乙】]`索，他為己索，若不求而得，無犯。 無犯者，[23]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十二[＊16-13]竟) ## 6-33 ᅟᅟ==[23] 最〔－〕【聖乙】== ᅟᅟ==[＊16-13] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧供設種種羹`[飯＝飯食【聖乙】]`飯，即夜辦`[具〔－〕【三宮聖聖乙】]`具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐，居士手自斟酌羹飯。時居士與一六群比丘羹已，識次`[更＝更還【聖乙】]`更取羹，比丘於後即以飯覆羹。居士還問言：「羹在何`[處＝處耶此【聖乙】]`處？」比丘默然。時居士即嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』以飯覆羹如似飢餓人，如是有何正法？」時諸比丘聞已，皆`[共〔－〕【三宮】]`共嫌責六群比丘言：「汝等云何`[受食〔－〕【聖乙】]`受食，以飯覆羹更望得耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-13]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。`[（云何…耶）十二字〔－〕【聖聖乙】]`云何汝等以飯覆羹更望得耶？」`[以〔－〕【聖】]`以無數方便呵責六群比丘已，告諸比`[＊17-1]丘＝丘言【聖乙】＊`丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得以飯覆羹，`[＊5-6]式＝尸【宮】＊`式叉迦羅尼。」如是世尊與比丘結戒。 時有比丘請食，羹污手、污鉢、污衣手巾，`[有＝戒【元明】]`有疑，不敢以飯覆羹。佛言：「自今已去聽請食`[者〔－〕【三宮聖】]`者無`[犯＝犯自今已去【三宮聖聖乙】]`犯。欲說戒者當如是說：不得以飯覆羹更望得，`[＊5-7]式＝尸【宮】＊`式叉`[＊27-10]迦羅尼＝𦋺賴尼【宮】＊`迦羅尼。」 比丘義如上。 若`[彼＝彼比丘【三宮聖乙】]`彼故為以飯覆羹更望得者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，若請食，或時正須羹，有時正須飯，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛[9]苦所纏。(三十三[＊16-14]竟) ## 6-34 ᅟᅟ==[9] 苦＝惱【三宮】== ᅟᅟ==[＊16-14] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘欲設羹飯并種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣`[居【麗】，家【大】(cf. K23n0896_p0197b09)]`居士家就座而坐，時居士手自斟酌羹飯種種好食。時六群比丘中一比丘得食分少，見比坐分多，即語居士言：「汝今請僧與食自恣，欲與多者便與多，欲與少者便與少。汝居士有愛！」居士報言：「我平等`[想＝相【三宮】]`想與耳，何故言我有愛耶？」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「汝云何左右視比坐鉢中`[耶〔－〕【三宮聖聖乙】]`耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-14]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等左右視比坐鉢中多少？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得視比坐鉢中，式叉迦羅尼。」 比丘義如上。 是中視比坐鉢中者，誰多誰少耶？ 若彼比丘故為視比坐多少者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，若比坐病、若眼闇，為看得食不得食、淨不淨、受未受，如是無犯。 無犯者，[12]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十四[＊16-15]竟) ## 6-35 ᅟᅟ==[12] 最〔－〕【聖乙】== ᅟᅟ==[＊16-15] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請比丘僧`[欲〔－〕【三宮聖聖乙】]`欲供設種種好食，即夜辦`[具＝食【聖】]`具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。有六群比丘受羹飯已左右顧視，不覺比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹，問言：「我向受羹今在何處？」比坐比丘言：「汝何處來耶？」彼答言：「我在此置羹在前，左右看視而今無。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝受羹左右顧`[視＝視耶時【聖乙】]`視？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-15]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等受羹`[食＝飯【三宮】]`食而左右顧視？」`[以〔－〕【三宮聖聖乙】]`以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當繫鉢想食，式叉迦羅尼。」 比丘義如上。 不繫鉢想者，左右顧視也。 若比丘故作不繫鉢想食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼、`[＊5-8]式＝尸【宮】＊`式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或比坐比丘病、若眼闇，為受取，瞻看淨不淨、得未得、受未受，或看日時，或命難、梵行難，欲逃避左右看視者，無犯。 無犯者，[18]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十五竟) ## 6-36 ᅟᅟ==[18] 最〔－〕【宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘欲設種種多`[美＝羹【宮聖聖乙】]`美飲食，即`[夜＝其夜【聖乙】]`夜辦具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐。時居士手自斟酌飲食，六群比丘大摶飯食令口不受。居士見譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥食。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何大摶飯食乃如是也？」諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-16]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等大摶飯食？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「`[此＝此六群比丘【聖乙】]`此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大摶飯食，`[＊5-9]式＝尸【宮】＊`式叉`[＊27-11]迦羅尼＝𦋺賴尼【宮】＊`迦羅尼。」 `[比丘義如上〔－〕【宮聖聖乙】]`比丘義如上。 大摶`[飯〔－〕【三宮聖聖乙】]`飯者，口不容受。 若比丘故作大摶飯食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，`[犯＝故【聖乙】]`犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食無犯。 無犯者，[＊18-1]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十六[＊16-16]竟) ## 6-37 ᅟᅟ==[＊18-1] 最〔－〕【宮聖乙】＊== ᅟᅟ==[＊16-16] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘欲供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐，居士手自斟酌`[飯＝飲【聖乙】]`飯食。六群比丘受食，食未至先大張口。居士見已譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受取無厭。云何食未至先大張口，如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何大張口`[6]待〔－〕【聖聖乙】＊`待食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-17]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等大張口`[＊6]`待食？」`[7]以〔－〕【三宮聖聖乙】＊`以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大張口待飯食，式叉迦羅尼。」 大張口者，`[飯摶＝食揣【聖乙】]`飯摶未至先大張口待。 若比丘故作大張口待飯者，犯應`[懺＝悔【聖】]`懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食，無犯。 無犯者，[＊18-2]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十七[＊16-17]竟) ## 6-38 ᅟᅟ==[＊18-2] 最〔－〕【宮聖乙】＊== ᅟᅟ==[＊16-17] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧欲設羹飯種種好食，即夜辦具已，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐，居士`[手自＝自手【三宮聖】]`手自斟酌飯食供養。時六群比丘，受食食含飯語，居士見已譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。云何`[含飯語〔－〕【聖聖乙】]`含飯語？似如猪狗駱駝烏鳥食。」時諸比丘聞，`[12]其〔－〕【三宮聖聖乙】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何含飯語？」諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、`[＊29-18]非沙門法〔－〕【聖聖乙】＊`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等含飯語？」`[＊7-1]以〔－〕【三宮聖聖乙】＊`以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得含飯語，式叉迦羅尼。」 彼含飯語者，飯在口中語不可了令人不解。 若比丘故作含`[飯＝食【聖乙】]`飯語者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或時噎而索水，或命難、梵行難，作聲食無犯。 無犯者，[＊18-3]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十八[＊16-18]竟) ## 6-39 ᅟᅟ==[＊18-3] 最〔－〕【宮聖乙】＊== ᅟᅟ==[＊16-18] 竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘`[欲〔－〕【三宮聖乙】]`欲設羹飯種種好食供養，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。六群比丘摶飯遙擲口中，居士見已譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似幻師。」時諸比丘聞，`[＊12-1]其〔－〕【三宮聖聖乙】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責如上已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒`[已告諸比丘言〔－〕【三宮】]`已，告諸比丘言：「自今已去與`[比＝諸比【三宮】]`比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得摶飯遙擲口中，式`[＊15-10]叉＝扠【聖】＊`叉`[＊27-12]迦羅尼＝𦋺賴尼【宮】＊`迦羅尼。」 若比丘故作遙擲飯摶口中者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，若被繫`[縛【大磧】，嚩【麗】]`縛擲口中食者，無犯。 無犯者，`[＊18-4]最〔－〕【宮聖乙】＊`最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十九`[＊16-19]竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊`竟) ## 6-40 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往`[至〔－〕【三宮聖聖乙】]`至其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。時六群比丘受食不如法，手把飯摶`[嚙＝齧【三宮聖乙】]`嚙半食，居士見已`[譏〔－〕【三宮聖聖乙】]`譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受無厭足，食如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥。」時諸比丘聞，`[其〔－〕【三宮聖乙】]`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘`[言〔－〕【三宮】]`言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得遺落飯食，`[＊5-10]式＝尸【宮】＊`式叉迦羅尼。」 是中遺落者，半入口半在手中。 若比丘故作手把飯摶食半留半者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，噉薄餅燋飯，或時噉肉、若`[芥＝瓜【三宮】]`芥`[甘＝䇞【聖乙】]`甘蔗，噉菜、菴婆羅果、梨閻蔔果、`[蒱桃＝葡萄【明】]`蒱桃、蘂葉心，不犯。 不犯者，`[＊18-5]最〔－〕【宮聖乙】＊`最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十`[＊16-20]竟〔－〕【宋元宮聖乙】＊`竟`[此下聖本有光明皇后願文]`) `[四分律卷第二十＝四分律藏卷第十六【聖】]`四分`[律＝律藏【三宮】，律藏初分【聖乙】]`律卷第二十 ☗s21 四分律`[律＝律藏【三宮聖】]`卷第二十一`[初分之二十一〔－〕【三宮】，初分律卷二十一【聖】]` \(初分之二十一)`[14]（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖】＊`姚秦`[15]罽賓〔－〕【三宮】＊`罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念`[16]等〔－〕【三宮】＊`等譯 `[百眾學法之三＝初分七滅諍揵度法第八【宋元宮】，初分七滅諍揵度法【明】，〔－〕【聖】]`百眾學法之三 ## 6-41 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘欲供設種種飲食，即其夜辦具，明日往白時到。諸比丘，著衣持鉢往其家就座而坐，居士手自斟酌`[18]飲食＝飯食【三宮】＊`飲食。時有六群比丘頰`[食＝食食【三宮聖】]`食，居士見已`[20]嫌＝譏嫌【聖】＊`嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，食如似獼猴。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得頰食食，`[尸叉＝式叉【聖聖乙】下同]`尸叉罽賴尼。」 是中頰食者，令兩頰鼓起，如似獼猴狀耶！ 若故作大滿口鼓起頰食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，`[犯〔－〕【宮聖聖乙】]`犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[為＝謂為【三宮聖乙】]`為犯。 不犯者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食者無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十一[24]竟) ## 6-42 ᅟᅟ==[24] 竟〔－〕【聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好美食，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘，著衣持鉢往其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯作聲食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、`[駱＝𮪞【聖聖乙】]`駱駝、牛驢、`[烏＝馬【聖】]`烏鳥。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何嚼飯作聲食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得嚼飯作聲食，尸叉罽賴尼。」 若比丘故嚼飯作聲食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，嚼乾餅及燋飯、肉`[苷＝甘【宮聖】]`苷`[𧀹苽＝蔗苽【宋元】，蔗瓜【明宮】，蔗爪【聖】]`𧀹苽果、菴婆羅果、閻蔔果、`[葡萄【麗】，蒲萄【大】，蒲桃【宋元宮聖聖乙】]`葡萄、胡桃、椑桃、梨、`[風〔－〕【聖】]`風梨，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十二[＊24-1]竟) ## 6-43 ᅟᅟ==[＊24-1] 竟〔－〕【聖乙】＊== 爾時`[世尊＝佛【三宮】]`世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。六群比丘大噏飯食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大噏飯食，尸叉罽賴尼。」 是中噏飯者，張口遙呼噏`[1]食〔－〕【三宮】＊`食。 若比丘故噏飯食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，若口痛，若食羹，若`[食〔－〕【宮】]`食`[酪＝乳酪【聖乙】]`酪、酪漿、`[酥＝蘇【三宮】]`酥毘羅漿，若苦酒，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十三竟) ## 6-44 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好食，即其夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。六群比丘吐舌`[舐〔－〕【三宮聖聖乙】]`舐食。時居士見已`[＊20-1]嫌＝譏嫌【聖】＊`嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得舌舐食，尸叉罽賴尼。」 舌舐者，以舌舐飯摶食。 若比丘故作舌舐食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或時被縛；或手有泥及垢膩污`[手〔－〕【聖乙】]`手，舌舐取，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十四[＊24-2]竟) ## 6-45 ᅟᅟ==[＊24-2] 竟〔－〕【聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。時有六群比丘振手而食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似王、若`[王〔－〕【聖聖乙】]`王大臣。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上`[呵責＝呵責六群比丘【三宮】]`呵責，乃至`[9]最〔－〕【聖】＊`最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得振手食，尸叉罽賴尼。」若比丘故作振手食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[10]謂〔－〕【聖】＊`謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或食中有草有蟲，或時手有不淨欲振去之，或有未受食手觸而污手振去之，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十五[＊24-3]竟) ## 6-46 ᅟᅟ==[＊24-3] 竟〔－〕【聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。時有六群比丘手把散飯食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似鷄鳥耶？」時諸比丘聞，`[11]其〔－〕【聖聖乙】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至`[＊9-1]最〔－〕【聖】＊`最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得手把散飯食，尸叉罽賴尼。」 把散`[飯＝飲【聖乙】]`飯者，散棄飯`[也＝耶【三宮聖】]`也。 若比丘故作`[手〔－〕【三宮聖乙】]`手把散飯食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或時食中有草有蟲，或有不淨污，或有未受食捨棄，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十六[＊24-4]竟) ## 6-47 ᅟᅟ==[＊24-4] 竟〔－〕【聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。時有六群比丘以不淨膩手捉飲器`[＊1-1]食〔－〕【三宮】＊`食。居士見已嫌言：「沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上以不淨手捉飲器，`[如似＝似如【宮聖聖乙】]`如似王王大臣。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得`[16]污＝膩【三宮】，食【聖乙】＊`污手捉飲器，尸叉罽賴尼。」 是中`[＊16-1]污＝膩【三宮】，食【聖乙】＊`污手者，有膩飯著手。 若比丘故作不淨膩手捉飲器者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅：若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或草上受葉上受洗手受無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十七竟) ## 6-48 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘在居士家食已洗鉢，棄洗鉢水`[及＝乃至【三宮】]`及餘食`[2]狼藉＝𦵧藉【宋元宮】＊`狼藉在地。居士見已譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上多受飲食如飢餓之人，而`[捐〔－〕【聖聖乙】]`捐棄`[＊2]`狼藉如王大臣。」時諸比丘聞，`[＊11-1]其〔－〕【聖聖乙】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至`[＊9-2]最〔－〕【聖】＊`最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得洗鉢水棄白衣舍內，尸叉罽賴尼。」 是中洗鉢水者，雜飯水。 若比丘故作洗鉢水棄白衣舍內，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或時`[以＝令【三宮聖聖乙】]`以器若澡槃承取水持棄外，無犯。 無犯者，[＊9-3]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十八竟) ## 6-49 ᅟᅟ==[＊9-3] 最〔－〕【聖】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌言：「沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是`[何有＝有何【元明】]`何有正法？大小便及涕唾生草菜上，`[如＝如似【三宮】]`如猪狗駱駝牛驢。」時諸比丘聞`[7]其〔－〕【三宮聖聖乙】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大小便涕唾生草菜上，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒已。 病比丘不堪避生草菜，疲極。佛言：「病比丘無犯。自今已去當如是說戒：不得生草菜上大小便涕唾，除病，尸叉罽賴尼。」 若比丘不病，故生草菜上大小便者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[＊10-1]謂〔－〕【聖】＊`謂為犯。 不犯者，或時有如是病，若在無草菜處大小便流墮生`[草菜＝菜草【三宮】]`草菜上，或時為風吹，或時`[為＝謂【明】]`為`[烏＝烏鳥【三宮】]`烏所銜而墮生草菜中者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十九竟) ## 6-50 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘水中大小便涕唾。居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？水中大小便，如似猪、狗、牛、驢、駱駝。」時諸比丘聞，`[＊7-1]其〔－〕【三宮聖聖乙】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群，乃至`[最〔－〕【聖乙】]`最初犯戒，已告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得水中大小便涕唾，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。 時病比丘避有水處，疲極。佛言：「病者無犯。自今已去當如是說戒：不得`[淨〔－〕【三宮】]`淨水中大小便涕唾除病，尸叉罽賴尼。」 若比丘故`[於＝為【三宮】]`於水中大小便涕唾，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[＊10-2]謂〔－〕【聖】＊`謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或時於岸上大小便流墮水中，或時為風吹烏銜墮水中，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十[＊24-5]竟) ## 6-51 ᅟᅟ==[＊24-5] 竟〔－〕【聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘立大小便。居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？立大小便，如似牛、馬、猪、羊、駱駝。」時諸比丘聞，`[＊7-2]其〔－〕【三宮聖聖乙】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責六群比丘，乃至`[最〔－〕【聖】]`最初犯戒，已告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得立大小便，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。 時諸病比丘疲極不堪蹲。佛言：「病者無犯。自今已去當如是說戒：不得立大小便，除病，尸叉罽賴尼。」 若比丘故作立大小便者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，被繫縛，或時脚𨄔有垢膩，若泥污，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十一[＊24-6]竟) ## 6-52 ᅟᅟ==[＊24-6] 竟〔－〕【聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘，與不恭敬反抄衣人說法。時諸比丘聞，`[＊7-3]其〔－〕【三宮聖聖乙】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責六群`[比丘〔－〕【宮聖聖乙】]`比丘，乃至`[最〔－〕【聖乙】]`最初犯戒，已告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得與反抄衣不恭敬人說法，尸叉罽賴尼。」爾時諸比丘疑病反抄衣者，不敢為說法。佛言：「病者無犯。自今已去，不得與反抄衣不恭敬人說法，除病，尸叉罽賴尼。」若比丘故為反抄衣不恭敬無病人說法，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[＊10-3]謂〔－〕【聖】＊`謂為犯。 不犯者，或時有如是病，若為王王大臣，無犯。 無犯者，[3]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([4]五十二竟) ## 6-53 ᅟᅟ==[3] 最〔－〕【聖】＊== ᅟᅟ==[4] 五十〔－〕【聖聖乙】== 不得為衣纏頸者說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。`[三＝五十三竟【三宮】，三竟【聖乙】]` \(三) ## 6-54 不得為覆頭者說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。`[四＝五十四竟【三宮】，四竟【聖乙】]` \(四) ## 6-55 不得為裹頭者說法，除病，尸叉罽賴尼。如上`[五＝五十五竟【三宮】，五竟【聖乙】]` \(五)。 ## 6-56 不得為`[叉＝扠【聖聖乙】]`叉腰者說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。`[六＝五十六竟【三宮】，六竟【聖乙】]` \(六) ## 6-57 不得為著革屣者說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。`[七＝五十七竟【三宮】，七竟【聖乙】]` \(七) ## 6-58 不得為著木屐者說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。`[八＝五十八竟【三宮】，八竟【聖乙】]` \(八) ## 6-59 不得為騎乘者說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。`[九＝五十九竟【三宮】，九竟【聖乙】]` \(九) ## 6-60 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。`[時＝時有【三宮】]`時六群比丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何止宿佛塔中？」往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群，乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得在佛塔中止宿，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。 時有比丘疑，不敢為守護故止宿佛塔中。佛言：「為守護故`[無＝不【聖】]`無犯。自今已去應如是說戒：不得在佛塔中止宿，除為守護故，尸叉罽賴尼。」 若比丘故為佛塔中止宿，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，若為守護故止宿，或為強`[力〔－〕【三宮聖乙】]`力者所執，或命難、梵行難止宿，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十[＊24-7]竟) ## 6-61 ᅟᅟ==[＊24-7] 竟〔－〕【聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘藏財物置佛塔中。諸比丘聞，`[其中〔－〕【聖聖乙】]`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得藏財物置佛塔中，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。 時比丘有疑，不敢為堅牢故藏財物著佛塔中。佛言：「若為堅牢無犯。自今已去應如是說戒：不得藏`[財〔－〕【聖】]`財物置佛塔中，除為堅牢，尸叉罽賴尼。」 若比丘故為持財物置佛塔中，除為堅牢，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[＊10-4]謂〔－〕【聖】＊`謂為犯。 不犯者，或`[時〔－〕【三宮聖聖乙】]`時有如是病，為堅牢故藏著佛塔中，或為強`[力〔－〕【三宮聖聖乙】]`力者所執，或命難、梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([20]六十一竟) ## 6-62 ᅟᅟ==[20] 六十〔－〕【宋元宮聖】== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。`[時〔－〕【三宮聖乙】]`時六群比丘著革屣入佛塔中。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何汝等著革屣入佛塔中？」諸比丘呵責已，往詣世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去與`[諸〔－〕【三宮聖乙】]`諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得著革屣入佛塔中，尸叉罽賴尼。」 若比丘故為著革屣入佛塔中者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[謂＝說【聖乙】]`謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或為強`[力〔－〕【三宮聖乙】]`力者所執`[將＝喚【三宮】]`將入塔中，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([4]二[＊24-8]竟) ## 6-63 ᅟᅟ==[4] 二竟＝六十二竟【明】== ᅟᅟ==[＊24-8] 竟〔－〕【聖乙】＊== 不得手捉`[5]革屣＝革蓰【聖】＊`革屣入佛塔中，尸叉罽賴尼。如上。`[三＝三竟【宋元宮聖乙】，六十三竟【明】]` \(三) ## 6-64 不得著`[＊5-1]革屣＝革蓰【聖】＊`革屣遶`[塔＝佛塔【三宮聖乙】]`塔行，尸叉罽賴尼。如上。`[四＝四竟【宋元宮聖乙】，六十四竟【明】]` \(四) ## 6-65 不得著富羅入佛塔中，尸叉罽賴尼。如上。`[五＝五竟【宋元宮聖乙】，六十五竟【明】]` \(五) ## 6-66 不得手捉富羅入佛塔中，尸叉罽賴尼。如上。`[六＝六竟【宋元宮聖乙】，六十六竟【明】]` \(六) ## 6-67 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘在塔下坐食已，留殘食及草污地而去。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已。往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘如上，乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得塔下坐食，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。 時諸比丘，作塔已施食、作房已施食、若施池井、若眾集坐處`[迮狹＝窄狹【三宮】，迮陜【聖乙】]`迮狹，疑佛未聽我等塔下坐食。往白佛，佛言：「聽坐食，不應留草及食污地。」時有一坐食比丘，若作餘食法不食。比丘若有病比丘不`[敢＝故【宋元】]`敢留殘食草污地。佛言：「聽聚著脚邊，出時持棄之。自今已去當如是說戒：不得塔下坐食留草及食污地，尸叉罽賴尼。」 若比丘故為在塔下食已留草及殘食污地者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[13]謂〔－〕【聖】＊`謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或時聚一處出時持棄，無犯。 無犯者，[＊3-1]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([14]七[＊24-9]竟) ## 6-68 ᅟᅟ==[＊3-1] 最〔－〕【聖】＊== ᅟᅟ==[14] 七竟＝六十七竟【明】== ᅟᅟ==[＊24-9] 竟〔－〕【聖乙】＊== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘擔`[死屍【麗】，屍死【大】(cf. K23n0896_p0206a11)]`死屍從塔下過，護塔神`[15]瞋【三宮聖聖乙】＊，慎【大】＊`瞋。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等於佛塔下擔死屍過？」呵責已往詣佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得擔死屍從塔下過，尸叉罽賴尼。」 若比丘故擔死屍從塔下過者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[＊13-1]謂〔－〕【聖】＊`謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或時須此道行，或為強力者所將去，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([16]八竟) ## 6-69 ᅟᅟ==[16] 八竟＝六十八竟【明】== 不得塔`[中＝下【宮聖】]`中埋死屍，尸叉罽賴尼。如上。`[九＝九竟【宋元宮聖乙】，六十九竟【明】]` \(九) ## 6-70 不得在塔`[下＝上【宋元宮】]`下燒死屍，尸叉罽賴尼。如上。(`[七十＝七十竟【三宮聖乙】]`七十) ## 6-71 不得向`[塔＝塔下【三宮聖乙】]`塔燒死屍，尸叉罽賴尼。如上。`[七十一＝一竟【宋元宮】，七十一竟【明聖乙】]` \(七十一) ## 6-72 不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入，尸叉罽賴尼。如上。`[二＝二竟【宋元宮聖乙】，七十二竟【明】]` \(二) ## 6-73 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘持死人衣及床從塔下過，彼所住處神瞋。諸比丘聞，`[其〔－〕【聖聖乙】]`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往`[至〔－〕【三宮聖聖乙】]`至佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至`[最〔－〕【聖乙】]`最初犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得持死人衣及床從塔下過，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。 爾時諸糞掃衣比丘疑，不敢持如是衣從塔下過。比丘白佛，佛言：「聽浣染香熏已持`[來〔－〕【三宮】]`來入。自今已去應如是說戒：不得持死人衣及床從塔下過，除浣染香熏，尸叉罽賴尼。」 若比丘故持死人糞掃衣，不浣、不染、不熏，從塔下過，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[＊13-2]謂〔－〕【聖】＊`謂為犯。 不犯者，或時有如是病，若浣染香熏者無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。`[三＝三竟【宋元宮聖乙】，七十三竟【明】]` \(三) ## 6-74 不得佛塔下大小便，尸叉罽賴尼。如上。`[四＝四竟【宋元宮聖乙】，七十四竟【明】]` \(四) ## 6-75 不得向佛塔大小便，尸叉罽賴尼。如上。`[五＝五竟【宋元宮聖乙】，七十五竟【明】]` \(五) ## 6-76 不得遶佛塔四邊大小便`[使〔－〕【聖聖乙】]`使`[臭〔－〕【聖】]`臭氣來入，尸叉罽賴尼。如上。`[六＝六竟【宋元宮聖乙】，七十六竟【明】]` \(六) ## 6-77 不得持佛像至大小便處，尸叉罽賴尼。如上。 有三事不犯，或時有如是病，或時道由中而過，或為強力者所持`[將＝呼【三宮】]`將去，無犯。`[七＝七竟【宋元宮聖乙】，七十七竟【明】]` \(七) ## 6-78 不得在佛塔下嚼楊枝，尸叉罽賴尼。如上。`[八＝八竟【宋元宮聖乙】，七十八竟【明】]` \(八) ## 6-79 不得向佛塔嚼楊枝，尸叉罽賴尼。如上。`[九＝九竟【宋元宮聖乙】，七十九竟【明】]` \(九) ## 6-80 不得佛塔四邊嚼楊枝，尸叉罽賴尼。如上。(`[八十＝八十竟【三宮聖乙】]`八十) ## 6-81 不得在佛塔下涕唾，尸叉罽賴尼。如上。`[八十一＝一竟【宋元宮】，八十一竟【明聖乙】]` \(八十一) ## 6-82 不得向佛塔涕唾，尸叉罽賴尼。如上。`[二＝二竟【宋元宮聖乙】，八十二竟【明】]` \(二) ## 6-83 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責言：「汝等云何塔四邊涕唾耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，訶責六群比丘，乃至最初犯戒，如上。告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得塔四邊涕唾，尸叉罽賴尼。」 若比丘故為塔四邊涕唾者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[＊13-3]謂〔－〕【聖】＊`謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或為大鳥銜置塔邊，或為風吹去，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。`[三＝三竟【宋元宮】，八十三竟【明】]` \(三) ## 6-84 爾時佛在舍衛國。時六群比丘向塔舒脚。諸比丘聞，`[其〔－〕【聖聖乙】]`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往詣佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘，乃至最初犯戒，如上已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得向塔舒脚坐，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。 彼比丘疑，不敢向塔間舒脚。佛言：「中間有隔，聽。自今已去當如是說戒：不得向塔舒脚坐，尸叉罽賴尼。」 若比丘故作向塔舒`[脚＝脚坐【三宮】]`脚者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，若中間`[隔障＝有隔【聖】，隔【三宮聖乙】]`隔障，或為強`[力〔－〕【宮聖乙】]`力者所持，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。`[四＝四竟【宋元宮聖乙】，八十四竟【明】]` \(四) ## 6-85 爾時佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門村。爾時六群比丘安佛塔在下房已、在上房住。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得安佛塔在下房已、在上房住，尸叉罽賴尼。」 若比丘故為安佛塔在下房已在上房住，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，持佛塔在下房已在上房住；或命難、梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。`[五＝五竟【宋元宮聖乙】，八十五竟【明】]` \(五) ## 6-86 人坐、己立，不得為說法，尸叉罽賴尼。如上。彼疑，不敢為病人說法。佛言：「聽。自今已去應如是說戒：人坐己立不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。」 若比丘，人坐己立故為說法者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，若王王大臣捉`[立＝去【三聖乙】]`立，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。`[六＝六竟【宋元宮聖乙】，八十六竟【明】]` \(六) ## 6-87 人臥、己坐，不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。`[七＝七竟【宋元宮聖乙】，八十七竟【明】]` \(七) ## 6-88 人在座、己在非座，不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。`[八＝八竟【宋元宮聖乙】，八十八竟【明】]` \(八) ## 6-89 人在高坐、己在下坐。不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。`[九＝九竟【宋元宮聖乙】，八十九竟【明】]` \(九) ## 6-90 人在前行、己在`[後＝後行【三】]`後，不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。(`[九十＝九十竟【三宮聖乙】]`九十) ## 6-91 人在高經行處、己在下經行處，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。`[九十一＝一竟【宋元宮】，九十一竟【明】]` \(九十一) ## 6-92 人在道、己在非道，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。`[二＝二竟【宋元宮聖乙】，九十二竟【明】]` \(二) ## 6-93 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘携手在道行或遮他男女。諸居士見已皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？携手在道行，如似王王大臣豪貴長者。」諸比丘聞，其`[中〔－〕【聖聖乙】]`中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面作禮在一面住，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘，乃至`[25]最〔－〕【聖聖乙】＊`最初犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得携手在道行，尸叉罽賴尼。」 若比丘故作，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[＊13-4]謂〔－〕【聖】＊`謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或時有比丘患眼闇，須扶接，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。`[三＝三竟【宋元宮聖乙】，九十三竟【明】]` \(三) ## 6-94 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便下。爾時樹神`[＊15-1]瞋【三宮聖聖乙】＊，慎【大】＊`瞋，伺其便欲斷其命根。爾時諸比丘聞，嫌責已往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責此一比丘言：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【三宮】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃於樹上大小便？」呵責已告諸比丘：「自今已去不得樹上安居，不得遶樹大小便。若先有大小便處，大小便無犯。」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得上樹過人，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。 爾時諸比丘向拘薩羅國遊行，於道中值`[3]惡獸＝惡狩【宋元宮】＊`惡獸，恐怖上樹齊人，自念言：「世尊制戒不得上樹過人。」不敢過上，即為`[＊3]`惡獸所害。爾時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘，若命難、梵行難，得上樹過人。自今已去當如是說戒：不得上樹過人，除時因緣，尸叉罽賴尼。」 若比丘故作上樹過人，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 `[比丘＝比丘比丘尼【三宮】]`比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[＊13-5]謂〔－〕【聖】＊`謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或命難、梵行難，上樹過人無犯。 無犯者，`[＊25-1]最〔－〕【聖聖乙】＊`最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。`[四＝四竟【宋元宮聖乙】，九十四竟【明】]` \(四) ## 6-95 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀絡囊中盛鉢，貫著杖頭肩上擔。爾時諸居士見已謂是官人，皆下道避於屏處看之，乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，云何絡囊盛鉢肩上擔在道而行？如似官人，令我下道避之。」時有比丘聞，呵責已往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【三宮聖聖乙】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝絡囊盛鉢貫杖頭肩上擔行，使諸居士下道避之？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「是癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，尸叉罽賴尼。」 若比丘故作，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是`[＊13-6]謂〔－〕【聖】＊`謂為犯。 不犯者，或時有`[如＝女【宮】]`如是病，或為強力者所逼，若被`[繫〔－〕【三宮】]`繫縛，若命難、梵行難，無犯。 無犯者，`[＊25-2]最〔－〕【聖聖乙】＊`最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。`[五＝五竟【宋元宮聖乙】，九十五竟【明】]` \(五) ## 6-96 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘為執杖不恭敬者說法。時諸比丘聞，呵責如上，往白世尊。世尊爾時亦呵責如上已，告諸比丘：「自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：人持杖，不應為說法，尸叉罽賴尼。」彼疑，不敢為病人持杖者說法。佛言：「為病人，無犯。自今已去與`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘結戒：人持杖不恭敬，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。」 若比丘故為持杖者說法，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或為王及大臣，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。`[六＝六竟【宋元宮聖乙】，九十六竟【明】]` \(六) ## 6-97 人持劍，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。`[七＝七竟【宋元宮聖乙】，九十七竟【明】]` \(七) ## 6-98 人持鉾，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。`[八＝八竟【宋元宮聖乙】，九十八竟【明】]` \(八) ## 6-99 人持刀，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。`[九＝九竟【宋元宮聖乙】，九十九竟【明】]` \(九) ## 6-100 人持蓋，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。(一百竟) # 七滅諍法 `[七滅諍法〔－〕【三宮聖聖乙】]` 如是七悔過法，半月半月說戒經來。若有諍事起，即應除滅，應與現前毘尼，當與現前毘尼；應與憶念毘尼，當與憶念毘尼；應與不癡毘尼，當與不癡毘尼；應與自言治，當與自言治；應與覓罪相，當與覓罪相；應與多人`[16]覓罪＝語【聖聖乙】＊`覓罪，當與多人`[＊16]`覓罪；應與如草覆地，當與如草覆地。`[次頁[05]不分卷及章【聖乙】]` 四分`[18]律＝律藏【三宮】＊`律卷第二十一 ☗s22 四分`[1]律＝律藏【三宮】＊`律卷第二十二`[二分之一明尼戒法〔－〕【三宮】]` \(二分之一明尼戒法) 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 # 八波羅夷法 `[法＝法第一【宋】]` `[八＝第二分尼戒【三宮】]` ## 1-1 `[前頁[17]不分卷及章【？】]`爾時世尊在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂上。時世尊以此因緣集諸比丘僧，告言：「自今已去，我與諸比丘尼結戒，集十句義：一、攝取於僧，二、令僧歡喜，三、令僧安樂，四、令未信者信，五、已信者令增長，六、難調順者令調順，七、慚愧者得安樂，八、斷現在有漏，九、斷未來有漏，十、正法得久住。欲說戒者當如是說：若比丘尼，作婬欲犯不淨行，乃至共畜生，是比丘尼波羅夷，不共住。」 若比丘尼者，名字為比丘尼、相似比丘尼、自稱比丘尼、善來比丘尼、乞求比丘尼、著割截衣比丘尼、破結使比丘尼、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘尼。是中比丘尼，若受大戒白四羯磨如法成就得處所，住比丘尼法中，是謂比丘尼義。 作婬欲犯不淨行乃至共畜生者，所可得行婬處者是。 波羅夷者，譬如人斷頭不可復起，比丘尼亦復如是，犯波羅夷已不復成比丘尼，故名波羅夷。 云何名不共住，有二不共住：一羯磨、`[一＝二【三宮】]`一說戒。彼比丘尼，不得於是二事中住，是故名不共住。 有三處行婬，波羅夷：人、非人、畜生，於此三處共行婬，犯波羅夷。復於三種男行婬，犯波羅夷：人男、非人男、畜生男，於此三處共行婬犯波羅夷。於三種二形行婬，犯波羅夷：人二形、非人二形、畜生二形，於此三處二形共行`[婬＝婬犯【三宮】]`婬，波羅夷。於三種黃門行婬，犯波羅夷：人黃門、非人黃門、畜生黃門，於此三處行婬，波羅夷。 比丘尼有婬心，捉人男根，著三處：大小便道及口，入者犯；不入者，不犯。有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。非人男、畜生男、二形男黃門亦如是。比丘尼有婬心，捉眠男子及死者身未壞者、少壞者男根入三處，入者犯；不入，不犯。有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。非人男、畜生`[男＝男人【三宮】]`男、二形男、黃門亦`[如上＝如是【三宮】]`如上。若比丘尼，為賊所捉，將詣人男所，`[以彼＝彼以【三宮】]`以彼男根著三處。初入覺樂、入已樂、出時樂，波羅夷。初入樂、入已樂、出時`[11]不〔－〕【三宮】＊`不樂，波羅夷。初入樂、入已`[＊11]`不樂、出時`[12]樂＝不樂【三宮】＊`樂，波羅夷。初入樂、入已不樂、出時`[＊11]`不樂，波羅夷。初入`[＊11]`不樂、入已不樂、出時`[＊12]`樂，波羅夷。`[（初入…句）三十二字〔－〕【聖】]`初入不樂、入已`[＊12]`樂、出時`[＊11]`不樂，波羅夷。初入不樂、入已`[＊12]`樂、出時樂，波羅夷，`[此是第六句〔－〕【宮】]`此是第六句。有隔乃至無隔無隔，亦如上。非人男、畜生男、二形男、黃門，有隔乃至無隔無隔，亦如上。`[若〔－〕【三宮】]`若比丘尼為賊`[所〔－〕【三宮】]`所捉，將至眠男子所及死者身未壞、少壞者所，以彼男根著三處，`[初＝從初【三宮】]`初入樂、入已樂乃至初入不樂、入已不樂、出時樂，亦如上。有隔有隔乃至無隔無隔，亦如上。乃至黃門，亦如上。有隔有隔乃至無隔無隔，亦如上。若比丘尼為賊所捉，於三處行婬，從初入樂、入已樂、出時樂，乃至初入不樂、入已不樂、出時樂，亦如上。有隔有隔乃至無隔無隔，亦如上。若比丘尼方便欲行不淨，若作者，波羅夷；不作者，偷蘭遮。比丘方便教比丘尼犯婬，作者偷蘭遮；不作者，突吉羅。比丘`[尼〔－〕【三宮】]`尼教比丘尼犯婬，作者偷蘭遮；不作者，突吉羅。除比丘、比丘尼，教餘者，作、不作，一切突吉羅。 比丘，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。是謂為犯。 不犯者，眠無所覺、知不受樂、一切無欲心，不犯。 不犯者，最初未結戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([19]一竟) ## 1-2 ᅟᅟ==[19] 一竟＝初波羅夷事竟【聖】== 爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。爾時世尊以此因緣集比丘僧，告言：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，在聚落若空處，不與懷盜心取，隨所盜物，若為王、若王大臣所捉，若縛、若殺、若驅出國。『汝賊！汝癡！』若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷，不共住。」(二竟) ## 1-3 爾時世尊在毘舍離，以此因緣集諸比丘僧，告諸比丘：「自今已去與諸比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，故自手斷人命、若持刀授與人，若歎死、譽死、勸死：『咄！人用此惡活為？寧死不生。』作如是心念，無數方便歎死、譽死、勸死，此比丘尼波羅夷，不共住。」(三竟) ## 1-4 爾時世尊在毘舍離獼猴江邊樓閣[20]講堂上，以此因緣集諸比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，實無所知，自歎譽言：『我得過人法，入聖智勝法，我知是，我見是。』[1]後於異時，若問、若不問，欲求清淨故作如是言：『諸大姊！我實不知不見，而言我知我見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘尼波羅夷，不共住。」(四竟) ## 1-5 ᅟᅟ==[20] 講〔－〕【三宮】== ᅟᅟ==[1] 後＝彼【三宮】== 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有大豪貴長者，名大善鹿樂，顏貌端政，偷羅難陀比丘尼亦顏貌端政。長者鹿樂繫心於偷羅難陀所，偷羅難陀亦繫心於長者所。後於異時，為偷羅難陀故，請諸比丘尼及偷羅難陀設食，即於其夜辦具種種飲食，清旦往白時到。偷羅難陀知長者為己故請僧，彼即自住寺不往。諸比丘尼`[到時＝僧【聖】]`到時著衣持鉢詣長者家`[就坐已＝敷坐而坐【三宮】，就坐而坐【聖】]`就坐已，時長者遍觀尼眾不見偷羅難陀，即問：「偷羅難陀何處而不來耶？」答言：「在寺不來。」於是長者疾疾行食已，即往寺中至偷羅難陀所。偷羅難陀遙見長者來即臥床上，長者前問：「阿姨何所患苦？」答言：「無所患苦，我所欲者而彼不欲。」彼言：「我欲非不欲。」時長者即前抱臥以手摩捉嗚，長者還坐問言：「阿姨所須何物？」答言：「我欲得酸棗。」長者言：「欲得者明日當送。」時有守房小沙彌尼，見作如此事，諸尼食還已具向說之。比丘尼眾聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼言：「云何汝與長者作如此事耶？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，偷羅難陀！汝與長者作如此事？」`[爾〔－〕【聖】]`爾時世尊以無數方便呵責已，告`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼染污心，共染污心男子，從腋已下膝已上身相觸，若捉`[摩＝若摩【三宮】]`摩、若牽、若推、若上摩、若下摩、若舉、若下、若捉、若捺，是比丘尼波羅夷，不共住。是身相觸也。」 比丘尼義如上。 染污心者，意相染著。染污心男子亦如是。 腋已下者，腋已下身分。 膝已上者，膝已上身分也。 身者，從足指乃至頭髮。 身相觸者，二身若捉摩、若牽、若推、若逆摩、若順摩、若舉、若下、若捉、若捺。捉摩者，手摩身前後。牽者，牽前。推者，推却。逆摩者，從下至上。順摩者，從上至下。舉者，`[抱＝抱上【三宮】]`抱舉。下者，抱下、或坐、或立。捉者，或捉前、或捉後、`[或〔－〕【三宮】]`或捉髀、或捉乳。捺者，或捺前、捺後、捺乳、捺髀。 男子男子想，男子以手摩尼身，身相觸欲意染著，受觸樂，波羅夷。男子男子想，男子以手摩尼身，動身欲意染著，受觸樂，波羅夷。乃至`[捉捺＝㮈捉【三宮】]`捉捺亦如是。是男子疑者，偷蘭遮。若男作男想，以身觸彼衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，以身觸彼衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。男作男想，以身觸男衣瓔珞具，欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，以身觸男衣瓔珞具，欲心染著不動身受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著受觸樂不動身，偷蘭遮。若`[男＝觸【宮】]`男作男想，身相觸欲心染著不受觸樂動身，偷蘭遮。男作男想，身相觸欲心染著，受觸樂不動身，偷蘭遮。如是捉摩乃至捺，一切偷蘭遮。若男疑，突吉羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，突吉羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，突吉羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂動身，突吉羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂不動身，突吉羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂不動身，突吉羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂動身，突吉羅。乃至捉捺，一切突吉羅。是男疑，突吉羅。 若比丘尼與男子身相觸，一觸一波羅夷，隨觸多少，一一波羅夷。若天男、阿修羅男乃至畜生男能變形者，身相觸偷蘭遮。不能變形者，身相觸突吉羅。若與女人身相觸，突吉羅。若與二形`[人〔－〕【三宮】]`人身相觸者，偷蘭遮。若男子作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。若比丘尼有欲心，觸衣鉢、尼師`[檀＝壇【三】]`檀、針筒、革屣，乃至自觸身，一切突吉羅。人男人男想，波羅夷。於人男疑，偷蘭遮。人男非人男想，偷蘭遮。非人男作人男想，偷蘭遮。非人男生疑，偷蘭遮。 比丘，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若取與時觸身，若戲笑時觸，若有所救解時觸，一切無欲心，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五竟) ## 1-6 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有長者，名沙樓鹿樂，顏貌端正，偷羅難陀比丘尼亦顏貌端正。鹿樂長者繫心偷羅難陀所，偷羅難陀亦繫心鹿樂所。爾時偷羅難陀比丘尼欲心，受長者捉手、捉衣，共入屏處、共立、共語、共行，以身相倚共期。爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「汝云何欲心，受長者捉手、捉衣，入屏處共立、共語、共行、以身相倚共期？」爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，偷羅難陀比丘尼！欲心受此長者捉手、捉衣，乃至共期？」爾時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：「此偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼染污心，知男子染污心，受捉手、捉衣，入屏處共立、共語、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波羅夷，不共住，犯此`[八＝人【聖】]`八事故。」 比丘尼義如上。 染污心者，心有染著，染污心男子亦有染著。 捉手者，捉手乃至`[腕＝挽【三宮】]`腕。 捉衣者，捉身上衣。 入屏處者，離見聞處也。 屏處共立者，離見聞處也。 共語者，亦離見聞處。 共行者，亦離見聞處。 身相倚者，身得相及處。 共期者，得共行婬處也。 彼比丘尼染污心，受染污心男子捉手，`[3]偷羅遮＝偷蘭遮【三宮】＊`偷羅遮。捉衣，`[＊3]`偷羅遮。入屏處，屏處共立、屏處共語、屏處共行，以為樂，以身相倚，一一`[＊3]`偷羅遮。 於七事中，若不發露懺悔，罪未除。若犯第八事，波羅夷。天子、龍子、阿修羅子、夜叉子、餓鬼、畜生能變形者，犯七事，一一突吉羅。若犯第八事，`[＊3-3]偷羅遮＝偷蘭遮【三宮】＊`偷羅遮。畜生不能變形者，犯第八事，突吉羅。與染污心女人犯第八事者，突吉羅。 比丘隨所`[犯＝犯戒【三宮】]`犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若有所取與時手相觸、或戲笑、或有所救解捉衣；若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法，入屏處`[共住〔－〕【聖】]`共住；若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法，入屏處共立；若有所施與、若禮拜、若悔過，`[若〔－〕【聖】]`若受法，入屏處共語；若有所施與、若禮拜、若懺悔、若受法，入屏處共行；若為人打、`[若＝若有【三宮】]`若賊來、若有象來、若惡獸來、若有刺來`[迴＝曲【宮聖】]`迴身避，若來求教授、若聽法、若受請、若來至寺內，若共期不可作惡事處，無犯。 無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。(六竟) ## 1-7 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼妹，字坻舍難陀，其人犯波羅夷法。時偷羅難陀比丘尼知，便作是念：「此坻舍難陀是我妹！今犯波羅夷法，我正欲向人說，懼彼得惡名稱。若彼得惡名稱，於我亦惡。」遂默然不說。彼於異時，坻舍比丘尼休道。諸比丘尼見，語偷羅難陀言：「見汝妹已捨道不？」答言：「彼所作是，非為不是。」諸比丘尼問：「云何所作是？」偷羅難陀答言：「我先知彼有如是如是事。」諸比丘尼言：「汝`[若先＝先若【聖】]`若先知，何以不向諸比丘尼說？」偷羅難陀答言：「坻舍是我妹！犯波羅夷法即欲向人說，懼得惡名稱。若彼得惡名稱，於我亦惡。以是故我不向人說。」爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀言：「汝云何覆藏坻舍重罪？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，偷羅難陀！汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪？」爾時世尊以無數方便，呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知他犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人。彼於異時，彼比丘尼，或休道、若滅擯、若眾僧遮、若入外道。後作是言：『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波羅夷，不共住，覆重罪故。」如是世尊與比丘尼制戒。或於城內犯波羅夷，出至村中；或村中犯波羅夷，來入城內。時諸比丘尼，亦不知犯波羅夷不犯，後乃知犯波羅夷；或有言犯波羅夷者，或有疑者。`[佛言〔－〕【三宮聖】]`佛言：「不知者無犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露、不語眾人、不白大眾。若於異時，彼比丘尼，或命終、或眾中舉、或休道、或入外道眾，後作是言：『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波羅夷，不共住，覆藏重罪故。」 比丘尼義如上。 知者，我知犯如是如是罪。 僧者，一羯磨、一說戒。 大眾者，或四人或過四人。 休道者，出此法外。 滅擯者，僧與`[作〔－〕【聖】]`作白四羯磨除去。 遮者，眾中斷決罪時遮不聽入眾。 `[入〔－〕【三宮】]`入外道者，受外道法。 重罪者，八波羅夷，於八法中犯一一罪。 彼比丘尼，知是比丘尼犯波羅夷，前食時知、後食時說，偷蘭遮。後食時知、初夜說，偷蘭遮。初夜知、中夜說，偷蘭遮。中夜知、後夜說，偷蘭遮。後夜知、不說至明相出，波羅夷。除八波羅夷法，覆餘罪不說者，隨所犯自覆重罪，偷蘭遮。除比丘、比丘尼，覆餘人罪，突吉羅。 比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若不知、若向人說、若無人可向說、`[意＝竟【聖】]`意欲說而未說明相出；若說者，有命難、有梵行難，不得說不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七竟) ## 1-8 爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。時尊者闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未`[與〔－〕【聖】]`與作共住。時有比丘尼，名`[尉＝慰【明】]`尉次，往返承事闡陀比丘。諸比丘尼`[語〔－〕【聖】]`語言：「闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。」尉次答言：「諸大姊！此是我兄，今日不供養，更待何時？」猶故隨順不止。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責尉次比丘尼言：「闡陀比丘僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不懺悔，僧未與作共住。汝今云何故順從也？」爾時諸比丘尼語諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責尉次比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不懺悔，僧未與作共住。云何故順從？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「聽僧與尉次比丘尼作呵責白四羯磨。當作如是呵責，尼眾中應差堪能人，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者作如是白：『大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、`[＊11-5]不〔－〕【三宮】＊`不懺悔，僧未與作共住，而順從闡陀比丘。諸比丘尼語言：「闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。」而故順從。若僧時到僧忍聽，僧與尉次比丘尼作呵責，捨此事故。「大姊！闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不懺悔，僧未與作共住。汝莫隨順。」白如是。』『大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，而順從闡陀比丘。諸比丘尼語言：「闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。」而故隨順。僧今與尉次比丘尼作呵責，捨此事故。「闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。」誰諸大姊忍僧與尉次比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三`[亦〔－〕【三宮】]`亦如是說。『僧已與尉次比丘尼作呵責捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』當作如是呵責。」尉次比丘尼，僧與作白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘往白世尊，世尊言：「若有如此比丘尼順從為僧所舉比丘者，僧亦應如是與作呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知比丘僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住而順從。諸比丘尼語言：『大姊！此比丘，為僧所舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。』如是比丘尼諫彼比丘尼時，是事堅持不捨，彼比丘尼應乃至第二、第三諫，令捨此事故。若乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不共住，犯隨`[舉＝舉故【聖】]`舉。」 比丘尼義如上。 僧者如上。 舉者，為僧所舉，白四羯磨是也。 法者，如法如律、如佛所教。 不順從者，不順治罪法。 不懺悔者，所犯罪未懺悔清淨。 僧未與作共住者，僧未與解罪羯磨。 隨順者，有二種：一法，二衣食。法隨順者，教增戒、增心、增慧，教語學問、誦經。衣食者，與飲食、衣服、床、臥具、病瘦醫藥。 若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住而隨順。諸比丘尼語言：「此比丘，僧與作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順，可捨此事，莫為僧所舉更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，當作白。白已當復語`[言〔－〕【三宮】]`言：「妹！當知我`[白已＝已白【聖】]`白已，餘有羯磨在，汝捨此事，莫為僧所舉更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，當作初羯磨。作初羯磨已，當語言：「妹！我已與汝作白初羯磨`[3]竟〔－〕【宮】，【聖】＊`竟，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫為僧所舉更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，當作第二羯磨。作第二羯磨已，當復語言：「妹知不？我已作白`[二〔－〕【聖】]`二羯磨`[＊3]`竟，餘有一羯磨在，汝捨此事，莫為僧所舉更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，作第三羯磨竟，波羅夷。白二羯磨`[＊3]`竟捨者，三偷蘭遮。白一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。白竟捨者，一偷蘭遮。若作白未竟捨者，突吉羅。若未白前隨順所舉比丘者，一切突吉羅。若僧為隨舉比丘尼作呵責時，有比丘教言：「汝莫捨。」若僧與作呵責，偷蘭遮。若不呵責，突吉羅。若比丘尼語言：「莫捨。」若僧與呵責，偷蘭遮。若不呵責，突吉羅。除比丘、比丘尼，餘人教：「莫捨。」呵責不呵責，一切突吉羅。比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，初諫時捨，非法別眾、非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾、異法異毘尼異佛所教，一切未作呵責前，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八竟)`[四分律藏卷第十八終【聖】，此下聖本有光明皇后願文]` # 十七僧殘法之初 `[十七僧殘法之初＝第二分十七僧殘法【三宮】，四分律藏卷第十九首【聖】]` ## 2-1 爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼媒嫁，持男語語女、持女語語男，若為成婦事、若為[7]私通，乃至須臾[8]間，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」(一竟) ## 2-2 ᅟᅟ==[7] 私通＝私通事【三宮】== ᅟᅟ==[8] 間〔－〕【宮聖】== 爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼[9]㥲恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼清淨行。[10]後於異時，若問、若不問，[11]知是事無根，說我[＊9-1]㥲恚故如是語。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」(二竟) ## 2-3 ᅟᅟ==[9] 㥲＝瞋【三宮】＊== ᅟᅟ==[10] 後＝彼【三宮】== ᅟᅟ==[11] 知〔－〕【聖】== ᅟᅟ==[＊9-1] 㥲＝瞋【三宮】＊== 爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼[＊9-2]㥲恚不喜，於異分事中取[12]片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行。後於異時，若問、若不問，知是異分事中取[＊12-1]片，彼比丘尼住[＊9-3]㥲恚法故，作如是說。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」(三竟) ## 2-4 ᅟᅟ==[＊9-2] 㥲＝瞋【三宮】＊== ᅟᅟ==[12] 片＝斥【明宮】＊== ᅟᅟ==[＊12-1] 片＝斥【明宮】＊== ᅟᅟ==[＊9-3] 㥲＝瞋【三宮】＊== 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。有比丘尼在阿蘭若處住，有一居士於此處作一精舍，施與比丘尼僧住。後異時阿蘭若處比丘尼有惡事出，諸比丘尼捨此精舍去。居士後命終，時居士兒即`[耕＝犁【聖】]`耕此精舍地。諸比丘尼見語言：「此是眾僧地。莫耕！」居士兒答言：「實爾。我父在時作此精舍與比丘尼僧。比丘尼僧捨去，我父命終，我今自由，何為空此處地？彼此無用耶！」時居士兒如故耕之，諸比丘尼即往斷事官所言。爾時諸斷事官即喚居士兒依法決斷，罰其財貨盡入於官。爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「云何比丘尼詣官言居士兒，使財物入官也？」爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！詣官言人？」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼言人，若居士、居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」如是世尊與比丘尼結戒。 爾時拘薩羅國波斯匿王小婦，作一精舍施與比丘尼，彼比丘尼受住已，後捨人間遊行。時王小婦，聞比丘尼捨精舍人間遊行，輒復以此精舍轉與女梵志。時彼比丘尼聞，念言：「我行不在，輒以我精舍與人。」時`[彼〔－〕【三宮聖】]`彼比丘尼即還精舍，語女梵志言：「避我去！莫住我精舍。」彼女梵志答言：「此實是汝精舍，施主為汝作；汝出人間遊行，持用與我，我今不能出去。」時彼比丘尼`[＊9-4]㥲＝瞋【三宮】＊`㥲，即牽曳令出。時女梵志即詣斷事官言。時諸斷事官喚比丘尼，比丘尼疑難不去，自念：「世尊制戒，不得詣斷事官相言。」爾時比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘：「自今已去若有喚應往。」時彼比丘尼，即往斷事官所，諸斷事官問言：「阿姨！此事云何？好說。」比丘尼答言：「此一切地皆屬王，家事屬居士，房舍屬施主，床座臥具亦爾。修治房舍令眾僧住止，得福多。何以故？由其施我得安住故。」諸斷事官答言：「如`[阿姨＝阿夷【宋宮聖】]`阿姨所說，一切地屬王，家事屬居士，屋舍屬施主，床座臥具亦爾。修治房舍令僧住止，得福多。何以故？由其施我得安住`[故〔－〕【聖】]`故。今此精舍應與女梵志令住。」爾時諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘：「此比丘尼不善說，斷事官亦不善答。何以故？前施是法，後施非法。」爾時波斯匿王聞比丘尼如是說、諸斷事官如是`[答＝答言【三宮】]`答、世尊作如是語時，王罰諸斷事官財物盡入官。諸比丘聞，往白世尊。世尊爾時告諸比丘：「自今已去當如是說戒：若比丘尼詣官言，居士若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」 比丘尼義如上。 相言者，詣官共諍曲直。 居士者，不出家人。 兒者，居士所生。 奴者，或買得、或家所生。 客作者，`[財雇＝雇財【宋元宮聖】，顧財【明】]`財雇使作也。 女梵志者，在此法外出家者是。 若比丘尼言人，若`[居士〔－〕【宮】]`居士、居士兒，若奴、客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，如女梵志詣官稱其事。若斷事官下手疏事者，僧伽婆尸沙。口說不著名字者，`[＊3-4]偷羅遮＝偷蘭遮【三宮】＊`偷羅遮。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若被喚，若欲有所啟，若為強力所`[持＝將【聖】]`持去，若被繫將去，若命難、若梵行難，雖口說不告官，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四竟) ## 2-5 爾時世尊在毘舍離獼猴江側，在樓閣堂上。時有離奢婦女出外遊戲，時有賊女在是眾中共行，伺其作樂戲時偷彼財物逃走。時諸婦女遣使往告離奢：「此有賊女取我財物走去，願與我求覓。」時諸離奢遣人求覓，得便當殺之。時賊女聞此語：「遣人求覓得便殺。」即捨毘舍離逃走，詣王舍城，至比丘尼僧伽藍中，語諸尼言：「我有信心貪樂出家。」諸尼聞已，即便度出家受具足戒。時諸離奢聞，此`[賊〔－〕【聖】]`賊女逃走詣王舍城，即往告摩竭`[國＝國王【三宮】]`國瓶沙`[王〔－〕【宮聖】]`王：「此有賊女，取我婦女財物逃走來此，願王與我求覓。」時`[10]洴＝瓶【三宮】＊`洴沙王即勅左右檢校求之。左右白王言：「有賊女，已在尼僧伽藍中出家為道。」時`[＊10]`洴沙王聞有賊女來此，比丘尼已度出家為道。即遣信`[語＝女【明】]`語諸離奢：「聞有賊女在尼僧伽藍中已出家為道，我不能語。」時諸離奢皆共譏嫌言：「諸比丘尼，不知慚愧，皆是賊`[女外＝女【三宮】，外【聖】]`女，外自稱言：『我知正法。』云何度他賊女，其罪應死，多人所知，度令出家受具足戒。如是何有正法？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「汝云何度賊女令出家為道？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘，呵責彼比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。`[知＝如【聖】]`知是賊女，云何度令出家受具足戒？」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「是比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度他賊女應死者，多人所知，度令出家受具足戒，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」如是世尊與比丘尼結戒。 彼城中作賊出外村，外村作賊入城內。時諸比丘尼，不知賊與不賊、應死不應死、人知不知，後乃知是賊、應死、人所知，或有言犯僧伽婆尸沙，或疑。佛言：「不知者不犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼，先知是賊女、罪應死、人所知，不問王大臣、不問種姓，便度出家受`[具足〔－〕【三宮】]`具足戒，是比丘尼犯`[初＝所【元明】]`初法應捨，僧伽婆尸沙。」 比丘尼義如上。 賊者，若盜五錢、若過五錢。 應死者，處在死中也。 多人知者，王所知、大臣所知、庶民共知。 王者，不依人食。 大臣者，受王重位佐理國事。 種姓者，舍夷、拘離彌寧、跋耆、滿羅蘇摩。 彼比丘尼，知賊女、罪應死、多人所知，不問王、大臣、種姓，便度為道。作三羯磨竟，`[和上＝和尚【明】]`和上尼僧伽婆尸沙。若作白`[二〔－〕【明】]`二羯磨竟，三`[＊3-5]偷羅遮＝偷蘭遮【三宮】＊`偷羅遮。白一羯磨`[竟〔－〕【三宮】]`竟，二`[＊3]`偷羅遮。白竟，一偷`[羅【麗】，蘭【大】(cf. K23n0896_p0218b17)]`羅遮。若白未竟，突吉羅。若未白前，若與剃髮，若與出家與受戒集眾僧，一切突吉羅。眾滿，亦突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若不知，或白王大臣種姓，若罪應死王聽出家，若有罪聽出家，若於繫`[縛〔－〕【三宮聖】]`縛中放令出家，若救使得脫，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五竟) ## 2-6 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時尉次比丘尼，為僧所舉，如法如律、如佛所教，不順從、有罪不懺悔，僧未與作共住。時偷羅難陀比丘尼，不白尼僧，僧不約勅，輒自出界外，與尉次作解罪羯磨。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼：「云何尼僧如法如律、如佛所教，舉尉次比丘尼，而不順從、有罪不`[懺〔－〕【三宮聖】]`懺悔，僧未與作共住。尼僧不約勅，汝輒自出界外與解罪？」爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘`[僧〔－〕【三宮】]`僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，偷羅難陀！尼僧如法如律、如佛所教，舉尉次比丘尼，而不順從、有罪不悔，僧未與作共住。尼僧不約勅，汝輒自出界外與作羯磨解罪？」爾時世尊告諸比丘：「偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法如律、如佛所教，不順從、未懺悔，僧未與作共住羯磨。為愛故，不問僧、僧不約勅，出界外作羯磨與解罪，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」 比丘尼義如上。 僧者，如上說。 `[舉＝舉罪【三宮聖】]`舉者，僧所舉白四羯磨也。 法者，如法如律、如佛所教。 不順從者，佛所制治罪`[法〔－〕【聖】]`法不行。 不悔者，有罪不向人說。 未與作共住者，為僧所舉未與解罪。 `[愛＝為愛【三宮】]`愛故不問僧、僧不約勅，出界外作羯磨與解罪，三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟，`[三＝二【宋元宮】]`三`[8]偷羅遮＝偷蘭遮【三宮聖】＊`偷羅遮。白一羯磨竟，二`[＊8]`偷羅遮。白竟，一`[＊8]`偷羅遮。白未竟，突吉羅。未白前集眾眾滿，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，白眾僧，若被僧約勅，若能下意悔本罪，若僧以恚故不與解罪、彼人與解，無犯。若先僧與作羯磨已，此僧移或死，若遠行、若休道，為賊所將去、`[為＝或為【三宮】]`為水所漂，彼與解罪，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六竟) ## 2-7 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼，獨高`[10]褰＝騫【聖】＊`褰衣渡水，從此岸至彼岸然。彼比丘尼顏貌端政，時有賊見已繫意在彼，令渡水竟便捉觸嬈。諸居士見，皆共嫌之：「此比丘尼不知慚愧、行不淨法，外自稱言：『我知正法。』而獨`[自〔－〕【三宮聖】]`自行高`[＊10]`褰衣渡水，如婬女無異。如是何有正法？」爾時差摩比丘尼多諸弟子，去彼僧伽藍不遠有親里村，有少事緣捨眾獨入村，諸居士見共相謂言：「此差摩比丘尼所以獨行者，欲得男子故耳。」彼比丘尼即於彼村中獨宿不還，諸居士復言：「所以獨宿者，正須男子故耳。」時有六群比丘尼，及偷羅難陀與眾多比丘尼，於拘薩羅國曠野中行。時六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼，常在後獨行下道。諸比丘尼見已語言：「諸妹！汝等何故在後行，不與我等俱？」答言：「汝等但自行，何`[與＝豫【三宮聖】]`與汝事？」彼即問言：「汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶？」六群比丘尼、偷羅難陀答言：「汝等不知我耶？」答言：「不知。」彼言：「我等所以在後行者，欲得男子。」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「云何比丘尼高褰衣渡水、獨行詣村落、獨宿、共伴行而獨在後？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責彼比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！獨高`[＊10]`褰衣渡水、獨行詣村、獨宿共伴行、獨在後？」時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」 比丘尼義如上。 水者，河水獨不能渡，彼比丘尼當求一比丘尼共渡，比丘尼應漸`[＊10-3]褰＝騫【聖】＊`褰衣入水待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及，僧伽婆尸沙。若入水時隨水深淺`[＊10]`褰衣待後伴，若疾疾入水不待後伴，偷蘭遮。若至彼岸漸漸下衣待後伴。若發意速疾、不漸漸下衣上岸、不待後伴，偷蘭遮。 彼比丘尼，當求一比丘尼共行詣`[村＝村落【三宮】]`村。若比丘尼，獨行詣村隨所至村，僧伽婆尸沙。若無村獨詣空曠無道處行，一鼓聲`[1]間＝聞【三宮】＊，【聖】`間，僧伽婆尸沙。獨行未至村，偷蘭遮。減一鼓`[聲＝聲聞【三宮聖】]`聲，偷蘭遮。獨行村中一界，突吉羅。求方便欲行而不去，若結伴欲去而不去，一切突吉羅。 彼比丘尼共宿，應在`[舒〔－〕【聖】]`舒手相及處，彼比丘尼獨宿隨脇著地，僧伽婆尸沙。隨轉側，僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿，臥時使舒手相及，若舒手不相及，一一轉`[側〔－〕【三宮聖】]`側，一一僧伽婆尸沙。 彼比丘尼共在道行，不得離見聞處行，若比丘尼在道行離見聞處，僧伽婆尸沙。離見處不離聞處，偷蘭遮。離聞處不離見處，偷蘭遮。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，二比丘尼共渡水，入水時隨水深淺漸漸褰衣，待後伴入水；去時不疾疾去待伴，上岸時漸漸下衣待後伴；或神足渡乘船渡；或橋上渡躡梁`[渡＝渡若石渡【三宮聖】]`渡；若伴比丘尼命終、若休道、若遠行、若賊將去、若命難、或梵行難、或惡獸難、或為強力者將去，被縛將去，或為水所漂，無犯。若二比丘尼入村，若於村中`[＊1-1]間＝聞【三宮】＊，【聖】`間一伴`[比丘尼＝一比丘尼【三宮】]`比丘尼死、或休道、或遠行、或為賊將去，乃至水所漂如上，無犯。若共二比丘尼宿，舒手相及處；若一比丘尼出大小便、或受經誦經、若樂靜獨處經行、或為病尼煮羹粥作飯、若命終、若休道、若遠行、若賊將去，乃至為水所漂，亦如上無犯。與二比丘尼共行，不離見聞處，不犯。若一比丘尼出大小便，或命終、或休道、或為賊所將去，乃至為水所漂，如上不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七竟)[7] ## 2-8 ᅟᅟ==[7] 不分卷及章【聖】== 四分`[＊1-1]律＝律藏【三宮】＊`律卷第二十二 ☗s23 四分律卷第二十三`[二分之二明尼戒法〔－〕【三宮】]` \(二分之二明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[十七＝第二分十七【三宮】]`十七僧殘法之餘 `[不分卷及章【聖】]`爾時佛在舍衛國，時世穀米`[11]勇＝湧【明】＊，踴【聖】`勇貴，乞食難得。時有比丘尼入城乞食，空鉢而還。時提舍難陀比丘尼，到時著衣持鉢入城乞食，漸次到一販賣人家默然而立。是`[12]堤＝提【三宮】＊，坻【聖乙】＊`堤舍比丘尼顏貌端政，販賣人見已便繫心在彼，即前問言：「`[13]阿姨＝阿夷【聖聖乙】＊`阿姨！何所求索？」報言：「我欲乞食。」彼言：「授鉢來。」即便與鉢。彼盛滿`[鉢〔－〕【聖聖乙】]`鉢羹飯，授與`[＊12]`堤舍比丘尼。`[＊12]`堤舍比丘尼後數數著衣持鉢`[詣＝來詣【聖聖乙】]`詣販賣人家默然而立。彼復問言：「`[＊13]`阿姨！何所求索？」報言：「我欲乞食。」彼即復盛滿鉢羹飯授與。諸比丘尼見已便問言：「如今穀米勇貴，乞求難得，我等諸人入城乞食空鉢而還，汝日日`[乞食【麗三宮聖乙】，乞【大】]`乞食滿鉢而來，何由得爾？」報言：「諸妹乞`[〔－〕【麗磧三宮聖聖乙】，食【大】]`可得耳。」`[＊12]`堤舍比丘尼復於異日，到時著衣持鉢詣販賣人家。彼人遙見比丘尼來，便自計念：「如我前後與此比丘尼食，計價可五百金錢，足直一女人。」即前捉比丘尼欲行婬，比丘尼即喚言：「莫爾！莫爾。」比近販賣者即問言：「向者何故大喚？」答言：「此人捉我。」彼問言：「汝何故捉比丘尼耶？」販賣人答言：「我前後與此比丘尼食，計其價可五百金錢，足直一女人。若此比丘尼意不貪樂我者，何以受我食？」彼人問比丘尼言：「汝`[實＝審【宮聖聖乙】]`實爾不？」答言：「實爾。」彼問比丘尼言：「汝知彼與汝食意不？」答言：「知。」彼復言：「汝若知者何故大喚？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提舍難陀比丘尼：「云何比丘尼染污心受染污心人食？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責提舍難陀比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何以染污心受染污心人食？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此提舍難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼有染污心，從染污心男子受可食者及食并餘物，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼亦不知有染污心、無染污心，後方知有染污心，或有言犯僧伽婆尸沙，或有疑者。「不知者，不犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼染污心，知染污心男子，`[19]從＝後【聖乙】＊`從彼受可食者及食并餘物，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」 比丘尼義如上。 染污心者，欲染著心。 染污心男子者，亦欲心染著。 可食者，根食、莖食、葉食、華食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、細末食也。 食者，飯、麨、乾飯、魚及肉。 餘物者，金銀、珍寶、摩尼、真珠、`[玭＝毘【三宮】]`玭琉璃、珂貝、`[璧〔－〕【聖】]`璧玉、珊瑚、若錢、生`[像＝象【聖聖乙】]`像金。 若比丘尼染污心，知染污心男子，`[＊19-1]從＝後【聖乙】＊`從受可食物及食并餘物者，`[1]彼與此＝此與彼【三宮聖聖乙】＊`彼與此受，僧伽婆尸沙。`[＊1]`彼與此不受，偷蘭遮。方便欲與而不與，若共期若悔還，一切偷蘭遮。天子、阿`[修【麗】，脩【大】(cf. K23n0896_p0221b21)]`修羅子、`[揵闥婆＝健闥婆【宋元宮】，乾闥婆【明】]`揵闥婆子、夜叉子、餓鬼子、畜生能變形者，從受可食者`[及食〔－〕【宮聖聖乙】]`及食并餘物，彼與此受，偷蘭遮。不能變形者，突吉羅。從染污心女人，受可食者及食并餘物，突吉羅。染污`[心〔－〕【聖聖乙】]`心染污心想，僧伽婆尸沙。染污心疑，偷蘭遮。不染污心染污心想，偷蘭遮。不染污心疑，`[突吉羅＝偷蘭遮【三宮聖聖乙】]`突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，先不知，若`[己【CB】，已【大】]`己無染污心、彼亦無染污心，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八竟) ## 2-9 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世穀米`[＊11-1]勇＝湧【明】＊，踴【聖】`勇貴，乞求難得。時諸比丘尼入城乞食空鉢而還，`[＊12-4]堤＝提【三宮】＊，坻【聖乙】＊`堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空鉢而還。諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言：「汝常乞食滿鉢而歸，今何以空鉢而歸，乞求難得耶？」答言：「實爾。」問言：「何以故爾？」`[答＝提舍【宮】]`答言：「諸妹！我前常詣販賣人乞故易得，而今不往從乞，是以難得。」時六群比丘尼`[偷羅＝偷蘭【宮聖聖乙】]`偷羅難陀及`[8]堤＝提【三宮聖聖乙】＊`堤舍比丘尼母，語`[＊8]`堤舍比丘尼言：「正使彼`[有〔－〕【三宮】]`有染污心、無染污心，能那汝何？汝自無染污心，若得食，但以時清淨受取。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群偷羅難陀及`[＊8]`堤舍比丘尼母言：「汝等云何語`[＊8]`堤舍比丘尼言：『正使彼染污心、無染污心，能那汝何？汝自無染污心，若得食，但以時清淨受。』」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責六群偷羅難陀及`[＊8]`堤舍比丘尼母：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等語`[＊8]`堤舍比丘尼言：『正使彼有染污心、無染污心，能那汝何？汝自無染污心，若得食，但以時清淨受。』」時世尊以無數方便呵責六群偷羅難陀及`[＊8]`堤舍比丘尼母已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，教比丘尼作如是`[語＝說【宮聖乙】]`語：『大姊！彼有染污心、無染污心，能那汝何？汝自無染污心，於彼若得食，以時清淨受取。』此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼語比丘尼言：「大姊！正使彼人有染污心、無染污心，能那汝何？汝自無染污心，若得食，`[但〔－〕【三宮】]`但以時清淨受取。」說而了了，僧伽婆尸沙；說不了了者，偷蘭遮。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或戲笑說，若疾疾說，獨處說夢中說，欲說此錯說彼，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九竟) ## 2-10 爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，欲壞和合僧，[12]方便受破僧法，堅持不捨，是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊！應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」(十竟) ## 2-11 ᅟᅟ==[12] 方便＝勤方便【聖聖乙】== 爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼有餘比丘尼群黨，若一、若二、若三乃至無數，彼比丘尼語是比丘尼言：『大姊！汝莫諫此比丘尼。此比丘尼，[13]是法語比丘尼、律語比丘尼。此比丘尼所說，我等[14]心憙樂。此比丘尼所說，我等忍可。』是比丘尼語彼比丘尼言：『大姊！莫作是說言：「此比丘尼，是法語比丘尼、律語比丘尼。此比丘尼所說，我等憙樂。此比丘尼所說，我等忍可。」何以故？此比丘尼所說，非法語、非律語。大姊！莫欲破壞和合僧，當樂欲和合僧。大姊！與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」(十一竟) ## 2-12 ᅟᅟ==[13] 是〔－〕【宮聖聖乙】== ᅟᅟ==[14] 心〔－〕【宮】== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，依城邑、若村落住，污他家、行惡行，行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞，是比丘尼諫彼比丘尼言：『大姊！汝污他家、行惡行，行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞。大姊！汝污他家、行惡行，今可離此村落去，不須住此。』彼比丘尼語此比丘尼作是言：『大姊！諸比丘尼，有愛、有恚、有怖、有癡，[1]有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。』是諸比丘尼語彼比丘尼言：『大姊！莫作是[2]語：「有愛、有恚、有怖、有癡。」亦莫言：「有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。大姊！污他家、行惡行，行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」(十二竟) ## 2-13 ᅟᅟ==[1] 有〔－〕【三宮聖聖乙】== ᅟᅟ==[2] 語＝語言【三宮】== 爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，惡性不受人語，於戒法中諸比丘尼如法諫已，自身不受諫語，言：『大姊！汝莫向我說若好、若惡，我亦不向汝說若好、若惡。諸姊止！莫諫我。』是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫自身不受諫語。大姊！自身當受諫語。大姊！如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法諫大姊！如是佛弟子眾得[3]增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。』是比丘尼如是諫時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」(十三竟) ## 2-14 ᅟᅟ==[3] 增益＝增長【聖聖乙】== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有二比丘尼：一名蘇摩、二名婆頗夷，常相親近住、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言：「大姊！汝等二人莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪者，於佛法中有增益安樂住。」而彼猶故不改悔。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責蘇摩婆頗夷比丘尼：「云何汝等相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言：『大姊！`[汝〔－〕【三宮聖聖乙】]`汝莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共`[作＝行【三宮】]`作惡行惡聲流布、共相覆罪，於佛法中有增益安樂住。』而彼猶故不改悔？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責蘇摩婆頗夷比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等共相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言：『大姊！汝莫相親近、共作惡行惡聲流布、`[莫〔－〕【三宮】]`莫展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流、布展轉共相`[覆＝覆藏【三宮】]`覆罪，於佛法中有增益安樂住。』而猶不改悔耶？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「聽僧`[與〔－〕【聖乙】]`與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故，白四羯磨。應作如是呵諫。尼眾中應差堪能作羯磨人如上，當作如是白：『大姊僧聽！此蘇摩婆頗夷比丘尼，相親近住、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼諫言：「大姊。汝等莫相親近共作惡行，惡聲流布莫相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布者，於佛法`[中〔－〕【三宮】]`中有增益安樂住。」而彼猶故不改悔。若僧時到僧忍聽，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶諫捨此事故：「汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、`[莫【CB】，茣【大】]`莫共相覆罪。汝等若不相親近、不作惡行惡聲流布，於佛法中有增益安樂住。」白如是。』『大姊僧聽！此蘇摩婆頗夷比丘尼，共相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言：「大姊！莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布，於佛法中得增益安樂住。」而彼猶故不改悔。今僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故：「汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、莫展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布，於佛法中有增益安樂住。」誰諸大姊忍僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三如是`[說〔－〕【聖乙】]`說。『僧已忍與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事竟，僧忍，`[默然故是事＝故默然【三宮聖聖乙】]`默然故，是事如是持。』」僧作如是呵諫白四羯磨已，`[白＝時諸比丘尼白【三宮】]`白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「若有如此比丘尼，`[比丘尼〔－〕【聖聖乙】]`比丘尼僧亦當與作如是呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，相親近住、共`[作＝住【聖乙】]`作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪，是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中得增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」 比丘尼義如上。 親近者，數數共戲笑、數數共相調、數數共語。 惡行者，自種華樹教人種、自溉灌教人溉`[灌〔－〕【宮聖聖乙】]`灌、自採華教人採`[華〔－〕【宮聖】]`華、自作華鬘教人作、`[自＝目【宋】]`自以線貫教人貫、自持去教人持去、自持鬘去教人持去、自以線貫持去教人線貫持去；設彼村中若人、若童子，共同一床坐起、同一器飲食、言語戲笑、自歌舞唱伎、或他作己唱和、或俳說、或彈鼓簧吹貝、作孔雀鳴或作眾鳥鳴、或走或`[佯＝陽【宋聖聖乙】，揚【宮】]`佯跛行、或嘯或自作弄`[身＝臭【宮】]`身、或受`[雇＝顧【明】]`雇戲笑。 惡聲者，惡言流遍四方無不聞者。 罪者，除八波羅夷法，覆餘罪者是。 若比丘尼，共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。餘比丘尼當諫此比丘尼言：「大姊！汝等莫共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行惡聲流布，於佛法中得增益安樂住。汝等宜捨此事，勿為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作白。白已當語言：「妹！我已白`[竟〔－〕【聖聖乙】]`竟，餘有羯磨在，宜捨此事，莫為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已，當復語言：「妹！已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已，當語言：「妹！已白二羯磨`[竟〔－〕【宮】]`竟，餘有一羯磨在，可捨此事，莫為僧`[所＝作【三宮】]`所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者說`[三＝二【聖乙】]`三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白已二羯磨`[12]竟〔－〕【宮聖聖乙】＊`竟捨者，三`[偷羅遮＝偷蘭遮【元明宮聖聖乙】]`偷羅遮。白已一羯磨`[＊12]`竟捨者，二`[14]偷羅遮＝偷蘭遮【三宮聖聖乙】＊`偷羅遮。白已捨者，一`[＊14]`偷羅遮。`[白未＝未白【三宮】]`白未竟捨者，突吉羅。未白前共相親近、共作惡行惡聲流布者，一切突吉羅。 比丘，隨所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，初語時捨，非法別眾呵諫，非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾，非法非律、非佛所教呵`[諫＝責者【三宮】]`諫，若一切不`[作〔－〕【三宮聖聖乙】]`作呵諫，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十四竟) ## 2-15 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時蘇摩婆頗夷比丘尼為僧呵諫已，六群比丘尼、偷羅難陀比丘尼教作如是言：「汝等當共住！何以故？我亦見餘比丘尼共住，共相親近、`[18]共〔－〕【三宮】＊`共作惡行惡聲流布、共相覆罪，眾僧`[以〔－〕【三宮】]`以恚故教汝等別住。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼及`[偷羅＝偷蘭【聖】]`偷羅難陀比丘尼：「僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫已，云何汝等教作如是言：『汝等莫別住！何以故？我亦見諸比丘尼共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。』」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群及偷羅難陀比丘尼：「僧為蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫，汝等云何教作如是言：『汝等莫別住！當共住。何以故？我亦見諸比丘尼共住、作惡行惡聲流布、共相覆罪，僧以恚故教汝等別住。』」時世尊以無數方便呵責`[21]六群＝六群比丘尼【三宮】＊`六群及偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「聽比丘尼僧與`[＊21]`六群及偷羅難陀比丘尼作呵責白四羯磨。當作如是`[呵＝呵諫【三宮聖聖乙】]`呵。尼眾中應差堪能作羯磨者如上，當作如是白：『大姊僧聽！此六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作`[23]呵諫＝呵責【聖】＊【聖乙】`呵諫，而教作如是言：「汝等莫別住！當共住。何以故？我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。」若僧時到僧忍聽，僧與`[＊21]`六群及偷羅難陀比丘尼作呵責捨此事故：「汝莫作如是語言：『莫別住！當共住！』亦莫言：『我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。』今正有此二比丘尼，共相親近、`[＊18]`共作惡行惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼，不相親近、共作惡行惡聲流布者，於佛法`[24]中〔－〕【三宮】＊【聖聖乙】`中有增益安樂住。」白如是。』『大姊僧聽！此六群`[25]比丘尼＝比丘【三宮】，〔－〕【聖聖乙】＊`比丘尼及偷羅難陀比丘尼，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作`[＊23]`呵諫，而教`[作＝代【聖乙】]`作如是言：「汝等莫別住！當共住。我亦見諸比丘尼，共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝`[等〔－〕【三宮聖聖乙】]`等別住。」僧今與六群`[＊25]`比丘尼及偷羅難陀比丘尼作呵責捨此事故：「汝等莫別住！當共住！莫言：『我亦見諸比丘尼共相親近、`[＊18]`共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。』今正有此二比丘尼，共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼，不相親近者，於佛法有增益安樂住。」誰諸大姊忍僧為六群`[＊25]`比丘尼及偷羅難陀比丘尼作訶諫捨此事者默然，`[1]若＝誰【三宮】＊`若不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧`[已＝已忍【三宮】]`已呵諫六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼令捨此事竟，僧忍，`[3]默然故＝故默然【三宮】＊`默然故，`[是事〔－〕【聖聖乙】]`是事如是持。』」僧為六群`[＊25]`比丘尼及偷羅難陀比丘尼作訶諫白四羯磨竟。`[（諸比…丘）八字〔－〕【三宮】]`諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「若復有如此比`[6]丘尼〔－〕【聖】＊`丘尼，僧亦當與作訶諫捨此事白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，比丘尼僧為作訶諫時，餘比丘尼教作如是言：『汝等莫別住！當共住。我亦見餘比丘尼不別住，共住、作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫教餘比丘尼言：「汝等莫別住！我亦見餘比丘尼共住、`[＊18]`共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。」今正有此`[二＝二三【聖】]`二比丘尼，共住、`[＊18]`共作惡行惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼別住，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，令捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」 比丘尼義如上。 僧者，如上。 若比丘尼僧為作訶諫時，餘比丘尼教作如是言：「汝等莫別住！當共住。我亦見餘比丘尼共相親近`[住共＝共住【三宮聖乙】]`住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。`[（僧以…罪）六十字〔－〕【宮】]`僧以恚故教汝等別住。」是比丘尼諫彼比丘尼言：「大姊！汝莫教餘比丘尼言：『汝等莫別住！當共住。我亦見餘比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。』今正有此二比丘尼，更無有餘。汝`[等〔－〕【聖】]`等共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，若此比丘尼別住者，於佛法有`[增【麗】，僧【大】(cf. K23n0896_p0226b13)]`增益安樂住。汝今可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作白。`[作〔－〕【宮聖聖乙】]`作白`[已【CB】，己【大】]`已，當語言：「大`[妹我＝姊我【三宮】，姊【聖】]`妹！我`[已【CB】，己【大】]`已作白`[＊12-2]竟〔－〕【宮聖聖乙】＊`竟，餘有羯磨在，汝可捨此事。」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨竟，當語言：「已白初羯磨`[＊12]`竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已，當語言：「妹！已白二羯磨`[＊12]`竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者，三`[13]偷蘭遮＝偷羅遮【明宮】＊`偷蘭遮。白一羯磨竟捨者，二`[＊13]`偷蘭遮。白已捨者，一`[＊13]`偷蘭遮。白未竟捨者，突吉羅。未白前教言：「汝莫別住！我亦見餘比丘尼共住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。」一切突吉羅。若有如是比丘`[尼〔－〕【聖乙】]`尼，僧與作呵諫時，若有比丘教言：「莫捨。」若呵責，`[＊13]`偷蘭遮。若不呵`[責〔－〕【聖聖乙】]`責，突吉羅。若比丘尼教：「莫捨。」若呵責，`[＊13]`偷蘭遮。若未呵，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，初語時捨，非法別眾呵責，非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾，非法非律、非佛所教呵責，若一切不呵責，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十五竟) ## 2-16 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，`[趣＝輒【三宮】下同]`趣以一小事瞋恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」時諸比丘尼聞，`[其〔－〕【三宮】]`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等，趣以一小事㥲恚不喜作`[18]如〔－〕【三宮】＊`如是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行，我等亦`[可＝不【聖】]`可於彼修梵行。』」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責六群比丘尼言：「云何汝等，趣以一小事㥲恚不喜作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行，我等亦可於彼修梵行。』」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「聽僧與六群比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。當作如是呵責。眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大姊僧聽！此六群比丘尼，趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」若僧時到僧忍聽，僧今呵責六群比丘尼捨此事：「大妹！莫趣以一小事㥲恚不憙便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行，我等亦可於彼修梵行。』」白如是。』『大姊僧聽！此六群比丘尼，趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」`[今＝令【聖】]`今僧與`[六群＝彼六群【三宮】]`六群比丘尼作呵責，捨此事故：「大`[姊＝妹【三宮聖聖乙】]`姊！莫趣以一小事㥲恚不喜便作是`[語＝諸【聖】]`語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』」誰諸大姊忍僧為六群比丘尼作呵責捨此事者默然，`[＊1-1]若＝誰【三宮】＊`若不忍`[者〔－〕【三宮】]`者便說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與六群比丘尼作呵責捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」僧作如是呵責六群比丘尼捨此事白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘：「若有如是比`[＊6-1]丘尼〔－〕【聖】＊`丘尼，僧當與呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼趣以一小事㥲恚不憙便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」』若是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼應三諫捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」 比丘尼義如上。 若比丘尼趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」是比丘尼諫彼比丘尼作是語：「大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』汝`[可〔－〕【宮聖】]`可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作白。白已當語言：「我已白`[7]竟〔－〕【宮聖聖乙】＊`竟，餘有羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言：「已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已當復語言：「我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟`[8]捨者〔－〕【宮聖】＊【聖乙】`捨者，三`[偷羅遮〔－〕【三】]`偷羅遮。白一羯磨竟`[＊8]`捨者，二`[＊14-2]偷羅遮＝偷蘭遮【三宮聖聖乙】＊`偷羅遮。白竟`[＊8]`捨者，一`[＊14]`偷羅遮。白未竟`[捨者〔－〕【三宮聖聖乙】]`捨者，突吉羅。未白前趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行`[者〔－〕【三宮聖乙】]`者，我等亦可於彼修梵行。」一切突吉羅。若僧為如是比丘尼作呵責時，`[12]若〔－〕【三宮】＊`若比丘教言：「莫捨。」若僧作呵責，`[偷羅遮＝偷蘭遮【明】]`偷羅遮。若不呵責，突吉羅。若比丘尼教言：「莫捨。」若僧作呵責，`[偷羅遮＝偷蘭遮【三宮】]`偷羅遮。若不呵責，突吉羅。除比丘、比丘尼，教餘`[15]人＝人教【三宮】＊`人莫捨，呵責不呵責，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，初語時捨，非法別眾呵責，非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾呵責，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十六竟) ## 2-17 爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時有比丘尼名黑，憙鬪諍不善憶持諍事，後遂㥲恚作是言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責黑比丘尼言：「云何憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以是因緣集比丘僧，呵責黑比丘尼`[言〔－〕【三宮聖聖乙】]`言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝云何憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽僧與黑比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。當如是作。尼眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大姊僧聽！此黑比丘尼，憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」若僧時到僧忍聽，`[僧今＝今僧【三宮】]`僧今與黑比丘尼作呵責捨此事故：「大姊！汝莫憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作`[＊18-1]如〔－〕【三宮】＊`如是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。妹！汝自有愛、有恚、有怖、有癡。」白如是。』『大姊僧聽！此黑比丘尼，憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」今僧與黑比丘尼作呵責捨此事：「妹！汝莫憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。」誰諸大姊忍僧與黑比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不忍者便說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已與黑比丘尼作呵責捨此事竟，僧忍，`[默然故是事＝故默然【聖聖乙】]`默然故，是事如是持。』」僧與黑比丘尼作呵責白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘以此因緣白佛，佛言：「若有如此比丘尼，比`[丘〔－〕【聖】]`丘僧亦當與作呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『妹！汝莫憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」 比丘尼義如上。 鬪諍有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。 僧者，一羯磨、一說戒。 若比丘尼，憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」是比丘尼當諫彼比丘尼言：「大姊！汝莫憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。汝今可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當`[3]作〔－〕【宮聖聖乙】＊`作白。`[＊3]`作白已語言：「我已白`[＊7-1]竟〔－〕【宮聖聖乙】＊`竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所`[呵〔－〕【聖】]`呵責`[更＝重【宋】]`更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言：「我已作初羯磨`[＊7]`竟，餘二羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已當復語言：「我已作白二羯磨`[＊7]`竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作`[三＝二【聖乙】]`三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者，三`[7]偷羅遮＝偷蘭遮【元明】＊`偷羅遮。白初羯磨竟捨者，二`[＊7]`偷羅遮。白竟捨者，一偷羅遮。白未竟捨者，突吉羅。未白前憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」一切突吉羅。若比丘尼憙鬪諍，僧與呵責時，比丘教言：「莫捨。」若僧作呵責，`[8]偷羅遮＝偷蘭遮【三宮】＊`偷羅遮。若不呵責，突吉羅。若比丘尼教言：「莫捨。」若作呵責，`[＊8]`偷羅遮。若不作呵責，突吉羅。除比丘、比丘尼，教餘人莫捨，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，初語時捨，非法別眾呵責，非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十七竟)`[四分律藏卷第二十三第二分卷第二終【聖】，四分律藏卷第十八終【聖乙】，此下聖本聖乙本有光明皇后願文]` # 三十捨墮法 `[法＝法三【宋】]` `[三十捨墮法＝第二分三十捨墮法三【宋宮】，第三分三十捨墮法【元明】，四分律藏第二分之三【聖】]` ## 3-1 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如[12]此說：若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已捨，畜長衣經十日不淨施得持。若過，尼薩耆波逸提。」(一竟) ## 3-2 ᅟᅟ==[12] 此＝是【三宮】== 若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已捨，五衣中若離一一衣異處宿經一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。(二竟) ## 3-3 若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已捨，若得非時衣欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善，若不足者得畜一月，為滿足故。若過畜者，尼薩耆波逸提(三竟) ## 3-4 若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。是中時者，若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名時。(四竟) ## 3-5 若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居士、若居士婦自恣請多與衣，是比丘尼當知足受衣。若過，尼薩耆波逸提。(五竟) ## 3-6 若居士、居士婦為比丘尼辦衣價，[13]買如是[14]衣與某甲比丘尼，是比丘尼先不受自恣請，到居士家[15]作如是說：「善哉居士！為我辦如是如是衣價與我，為好故。」若得衣者，尼薩耆波逸提(六竟) ## 3-7 ᅟᅟ==[13] 買＝具【聖乙】== ᅟᅟ==[14] 衣＝衣買【三宮】，衣價【聖乙】== ᅟᅟ==[15] 作〔－〕【三宮】== 若二居士、居士婦與比丘尼辦衣價，我曹辦如是衣價，與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請，到二居士家作如是言：「善哉居士！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。」若得衣，尼薩耆波逸提。(七竟) ## 3-8 若比丘尼，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘尼送衣價，持如是衣價與某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言：「[＊13-2]阿姨！為汝送衣價，受取。」是比丘尼語彼使如是言：「我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。」彼使語比丘尼言：「[＊13-3]阿姨！有執事人不？」須衣比丘尼言：「有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘尼執事人，常為比丘尼執事。」彼使至執事人所，與衣價已，還到比丘尼所如是言：「阿姨！所示某甲執事人，我已與衣價。大姊！知時往彼當得衣。」比丘尼若須衣者，當往彼執事人所二反、三反語言：「我須衣。」若二反、三反為作憶念得衣者善，若不得衣，四反、五反、六反在前默然住令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住得衣者善，若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨使所來處，若自往、若遣使往語言：「汝先遣使持衣價，與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得，汝還取莫使失，此是時。」(八竟) ## 3-9 ᅟᅟ==[＊13-2] 阿姨＝阿夷【聖聖乙】＊== ᅟᅟ==[＊13-3] 阿姨＝阿夷【聖聖乙】＊== 若比丘尼，自取金銀、若錢，若教人取、若口可受，尼薩耆波逸提。(九竟) ## 3-10 若比丘尼，種種[1]買賣寶物者，尼薩耆波逸提。([2]十竟) ## 3-11 ᅟᅟ==[1] 買賣＝賣買【聖乙】== ᅟᅟ==[2] 十竟＝十事竟【聖乙】== 若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波逸提。(十一竟) ## 3-12 若比丘尼。[3]畜鉢減五綴不漏更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。是比丘尼，當持此鉢於尼眾中捨。從次第貿至下坐，以下坐鉢與此比丘尼言：「妹！持此鉢乃至破，此是時。」(十二竟) ## 3-13 ᅟᅟ==[3] 畜〔－〕【聖乙】== 若比丘尼，自求縷使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。(十三竟) ## 3-14 若比丘尼，居士、居士婦，使織師為比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣請，便往到彼所，語織師言：「此衣為我[4]織極好，織令廣長堅緻齊整好，我當少多與汝價。」若比丘尼與價乃至一食，得衣者，尼薩耆波逸提。(十四竟) ## 3-15 ᅟᅟ==[4] 織＝作與我【三宮】== 若比丘尼，與比丘尼衣已，後㥲恚，若自奪、若教人奪取。「還我衣來！不與汝。」是比丘尼應還衣，彼取衣者，尼薩耆波逸提。(十五竟) ## 3-16 若諸病比丘尼，畜藥、酥油、生酥、蜜、石蜜得食殘宿，乃至七日得服。若過七日服，尼薩耆波逸提。(十六竟) ## 3-17 若比丘尼，十日未滿夏三月，若有急施衣，比丘尼知是急施衣應受，受已乃至衣時應畜。若過畜，尼薩耆波逸提。(十七竟) ## 3-18 若比丘尼，知物向僧，自求入己，尼薩耆波逸提。(十八竟)`[不分卷及章【聖乙】]` 四分律卷`[第二十三＝第二十三第三分卷第二【宋】]`第二十三 ☗s24 四分律卷第二十四`[二分之三明尼戒法〔－〕【三宮】]` \(二分之三明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[三十捨墮法之二＝第二分三十捨墮法之餘【三宮】]`三十捨墮法之二 ## 3-19 `[不分卷及章【聖乙】]`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼有檀越，晨朝著衣持鉢詣其家語言：「我須`[10]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥。」彼言：「可爾。」即買與之。既買`[＊10]`酥與，而言：「我不須`[＊10]`酥，須油。」彼言：「可得。」彼即往賣酥家語言：「我不須酥，須油。」其人報言：「當作買酥法取汝酥，當作賣油法與汝油。」彼檀越即譏嫌言：「比丘尼無有厭足、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』求酥索油、求油索酥。如是何有正法？若須酥直應索酥，須油便應索油，若須餘物便應索餘物。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼言：「云何索酥求油、索油求酥？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝云何求酥索油、求油索酥？」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼欲索是更索彼者，尼薩耆波逸提。」 比丘尼義如上。 欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥。若求餘物亦如是。 若比丘尼欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅。若欲捨時，`[應〔－〕【宮聖】]`應往僧中`[偏＝褊【宋元】]`偏露右肩、脫革屣、禮僧足已，右膝著地、合掌作如是言：「大姊僧聽！我某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。」捨已應懺悔。前受懺人白已然後受懺，`[作〔－〕【宮聖乙】]`作如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍`[聽＝聽聽【三宮】]`聽，我受某甲比丘尼懺。白如是。」應如是白已受彼懺，語彼言：「自責汝心！」答言：「爾。」比丘尼僧即應還彼比丘尼捨物，白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨者如上，當如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此捨物還某甲比丘尼。白如是。」「大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。僧持此捨物還某甲比丘尼。誰諸大姊忍僧還某甲比丘尼捨物者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還某甲比丘尼捨物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」 捨物竟不還者，突吉羅。若還時有人教言莫還者，突吉羅。若不還轉作淨施、若遣與人、若故壞、若燒、若作非物、若數數用、一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若須酥索酥、若須油索油、若須餘物便索餘物、若從親里索、從出家人索、若為彼彼為己索、若不求而得，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十九竟) ## 3-20 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼於露地說戒，有居士見問言：「`[3]阿姨＝阿夷【聖】＊`阿姨！何故露地說戒，無有說戒堂耶？」答言：「無。」「若與堂直，能作堂不？」答言：「能。」即與作說戒堂物。時諸比丘尼便作是念：「我曹說戒時趣得`[坐〔－〕【三宮】]`坐處，便坐說戒。`[5]比丘尼〔－〕【三宮聖乙】＊`比丘尼衣服難得，應具五衣，我今寧可持此物貿衣共分。」即便貿衣共分。後於異時，諸比丘尼故在露地說戒，`[彼＝後【明】]`彼居士見即問言：「何以故在露地說戒，無有堂耶？」答言：「無。」居士言：「我前所與說戒堂物作何等？」答言：「無所作。」復問：「所由不作？」比丘尼語言：「我等作是念：『我趣得坐處便可說戒，`[＊5]`比丘尼衣服難得，應具五衣，我等寧可持此物貿衣。』即以此物貿衣共分。」時彼居士譏嫌言：「此比丘尼等不知慚愧、受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？以我堂物貿衣共分，謂我不知衣服難得當具五衣耶？如佛所說，能造第一福者，作好房施四方僧。」是時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「云何汝等，居士施作說戒堂物而貿衣共分？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！以居士作堂物貿衣共分？」時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」 比丘尼義如上。 所為僧施異者，與作說戒堂用作衣、與作衣用作說戒堂、與此處乃彼處用。 僧物、為僧、屬僧。僧物者，已許僧。為僧者，為僧作而未許僧。屬僧者，已許與僧、已捨與僧。 若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用`[者〔－〕【三宮】]`者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，`[應〔－〕【三宮】]`應往僧中偏露右肩、脫革屣、禮`[僧＝上座【三】]`僧足已，右膝著地，合掌作是語：「大姊僧聽！我某甲比丘尼所為僧施異，而迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人，當`[作〔－〕【三宮】]`作白已然後受懺，如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼所為僧施異，而迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘尼懺。白如是。」作此白已然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」答言：「爾。」僧即應還此比丘尼衣，作白二羯磨，應如是與。僧中應差堪能作羯磨者如上，當作如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼所為僧施異，迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還某甲比丘尼衣。白如是。」「大姊僧聽！此某甲比丘尼所為僧施異，迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。誰諸大姊忍僧還此某甲比丘尼衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還某甲比丘尼衣竟，僧忍，`[默然故＝故默然【聖乙】]`默然故，是事如是持。」於僧中捨衣竟不還者，突吉羅。還時若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若受作五衣、若轉作淨施、若作餘用、若遣與人、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙`[彌【麗】，爾【大】(cf. K23n0896_p0232c194)]`彌沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若問主用隨所分處用；若與物時語言：「隨意用。」不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十竟) ## 3-21 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼欲來詣舍衛國。先舊住比丘尼聞安隱比丘尼當來，為往詣家家乞求，大得財物飲食，至期日而彼比丘尼竟不到。舊住比丘尼等自相謂言：「我等與安隱比丘尼共期至舍衛國，而彼不到。比丘尼衣服難得，應辦五衣，我等寧可取此物貿衣共分。」即作五衣分之。`[後〔－〕【三宮】]`後於異時，安隱比丘尼來至舍衛國。夜過已，到時著衣持鉢入舍衛城乞食，時諸居士見即問：「阿姨何所求索？」答言：「乞食。」又問：「眾僧無食耶？」答言：「無。」後日居士至舊比丘尼所問言：「我等先各各出物，為供給安隱比丘尼，為作食不？」答言：「不作。」問言：「何故不作。」答言：「我先與安隱比丘尼共期來至舍衛國，而彼不至。我等作是念：『與安隱共期至舍衛國，而彼不到。比丘尼衣服難得，應辦五衣。我等寧可以此物貿衣共分。』即便貿衣共分。」時居士皆共譏嫌言：「此諸比丘尼無有慚愧、受取無厭，外自稱言：『我知正法。』云何先為安隱比丘尼各各出物作飲食，而後貿衣共分。如是何有正法？我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣，而我等所以施者，正為安隱遠至供給飲食耳。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「汝等云何居士施物，為供給安隱比丘尼作食，乃貿衣而共分耶？」時`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責彼比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！居士施物供給安隱比丘尼作食，而乃貿衣共分？」時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，所為施`[物異＝異物【聖乙】]`物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」 比丘尼義如上。 所為施異者，若為食施用作`[衣【麗】，依【大】(cf. K23n0896_p0233b21)]`衣，為衣施用作食，若為餘處乃更為餘處用。 自求者，處處求。 僧物者，如上說。 若比丘尼，所為施物異，自求為僧迴作餘用者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應`[4]捨＝捨捨【三宮】＊`捨與僧如上法，捨已懺悔如上。僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。若不還，受作五衣乃至作非衣，數數著，一切突吉羅如上。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，語居士隨意用，若居士與物已語言隨意用，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十一竟) ## 3-22 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼有居士為檀越，到時著衣持鉢至其家敷座而坐。時居士問訊：「住止安樂不？」答言：「不安樂。」問言：「何故爾？」答言：「所止處憒鬧，是故不安樂。」即問：「無別房耶？」答言：「無。」「若與舍直，能作舍不？」答言：「能。」彼即以舍直與之。時彼比丘尼作是念：「`[我〔－〕【三宮】]`我設作舍者多諸事務，比丘尼衣服難得，應辦五衣。我今寧可以此舍直貿衣耶？」即便貿衣。後`[於〔－〕【三宮聖乙】]`於異時，安隱比丘尼著衣持鉢，至居士家就座而坐。居士問言：「`[＊3-1]阿姨＝阿夷【聖】＊`阿姨！住止安樂不？」答言：「不安樂。」問言：「何以不安樂？」答言：「所止處憒鬧故不安樂。」即問言：「無別房耶？」答言：「無。」復問：「前所與舍直竟不作舍耶？」答言：「不作。」復問：「何以故不作？」答言：「我自作是念：『若以此物作舍者多諸事務，比丘尼衣服難得應辦五衣。』即以此物貿衣。」時居士譏嫌言：「此比丘尼受無厭足，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？我與舍直作舍，而乃用貿衣。我豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶？但我等聞世尊所說，`[最＝最初【三宮】]`最第一福者作房施四方僧也。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責安隱言：「汝云何檀越與物作房舍乃用作衣？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責安隱比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何檀越與物作屋乃用作衣？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「安隱比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所施物異迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」 比丘尼義如上。 所為施物異者，作別房用作衣，施作衣用作別房，若為餘處施乃餘處用。 若比丘尼，所為施物異，作別房迴作餘用者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆，應捨與`[僧〔－〕【聖乙】]`僧如上法。捨`[竟＝意【明】]`竟懺悔如上。僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。若不還，受作五衣乃至作非衣`[用〔－〕【三宮聖乙】]`用，若數數著，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，問檀越用隨檀越處分用，若與時語言：「隨意用。」若親厚人語言：「隨意用。」我當語主，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十二竟) ## 3-23 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時眾多比丘尼為作房舍故人間乞求，處處乞索多得財物。諸比丘尼即自念言：「若我以此物作屋者多諸事故，比丘尼衣服難得應辦五衣，我等今寧可以此物用貿衣共分。」念已貿衣共分。後於異時，諸居士問言：「前與物作舍者竟作舍不？」答言：「不作。」問言：「何以故不作？」答言：「我等自念：『設作屋者多諸事故，比丘尼衣服難得應具五衣。我等寧可以此物貿衣共分。』念已即貿衣共分。」時諸居士聞已皆`[共〔－〕【三宮】]`共譏嫌言：「此諸比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？以我等舍直貿衣共分。我等豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶？但我等聞世尊所說：『最第一福者，作房施四方僧。』」是諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「汝等云何以他舍直貿衣共分？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！檀越與舍直貿衣共分？」以無數方便呵責諸比丘尼已，告諸比丘：「彼諸比丘尼癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所為施物異，自求為僧迴作餘用，尼薩耆波逸提。」 比丘尼義如上。 所為施物異者，施與作僧房用作衣，施作衣用作僧房，若為餘處施乃餘處用。 自求者，自處處乞求。 為僧者，僧物如上說。 若比丘尼，所為施物異，自求為僧迴作餘用者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆，應捨與僧如上法，捨已懺悔如上。僧即應還彼捨衣，作白二羯磨還如上。若不還，受作五衣乃至作非衣，數數著，一切突吉羅如上。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若問物主隨物主處分用，若與物時語言：「隨意用。」若是親厚者語言：「隨意用。」我當語主，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十三竟) ## 3-24 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，受持好色鉢，故者留置，彼畜多鉢而不洗治，狼藉在地。諸居士詣寺觀看，見已譏嫌言：「此比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？多畜好色鉢，故鉢狼藉在地，與瓦肆無異。」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝云何多畜好色鉢，故鉢不洗治狼藉在地？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘`[往〔－〕【三宮】]`往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！受持好色鉢，故者不洗治狼藉在地？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼畜長鉢，尼薩耆波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，即日得鉢即日應受持一鉢，餘者當淨施、若遣與人。若比丘尼畜長鉢，尼薩耆波逸提。此尼薩耆，應`[捨＝捨捨【聖乙】]`捨與僧如上法，捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨鉢，作白二羯磨還如上。若不還，乃至非鉢用，一切突吉羅如上。 `[比丘突吉羅〔－〕【三宮】]`比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，即日得鉢即日受一鉢，餘鉢淨施、或遣與人；若奪想、若失想、若破想、若漂想、不淨施、不遣與人，不犯。若奪鉢、若失鉢、若破鉢、若漂鉢、若自取用、若他與用，不犯。若所寄鉢者命終、若遠行、若休道、若為賊所將去、若遇惡獸難、為水所漂、不作淨施、不遣與人，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十四竟) ## 3-25 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，多畜好色器，不好者留置，彼畜如是多器，不洗治料理狼藉在地。時有眾多居士詣諸寺觀看，見已譏嫌言：「此六群比丘尼，受取無厭、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？多畜器狼藉在地，如瓦肆無異。」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「云何汝等多畜器狼藉在地？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！多畜器狼藉在地？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼多畜好色器者，尼薩耆波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，即日得器應即日受，可須用者十六枚，餘者當淨施、若遣與人。十六者，大釜、釜蓋、大瓫及杓、小釜、釜蓋、小瓫`[及【麗】，分【大】(cf. K23n0896_p0236a08)]`及杓、水瓶、瓶蓋、`[瓫＝貯水大瓫【聖乙】]`瓫及杓、洗瓶、瓶蓋、`[瓫＝小瓫【聖乙】]`瓫及杓。若比丘尼畜多器者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆，應捨捨與僧如上。捨竟懺悔如上法。僧即應還彼捨器，白二羯磨還如上。若僧不還，乃至數數用，一切突吉羅如上。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，即日得器當受十六枚，餘者當淨施、若遣與人；若作奪想、若失想、若破想、若漂想、不作淨、不遣與人，不犯；若奪器、若失器、若破器、若漂器、若取自用、若他與器用；若彼所寄器比丘尼命終、若休道、若遠行、若賊將去、若惡獸難、若水漂、不作淨、不`[遣＝違【聖乙】]`遣與人，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十五竟) ## 3-26 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，月期水出污身衣坐具。諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「聽著遮月`[期＝水【三宮聖乙】]`期衣，若脫聽安帶。月水猶從兩邊出污衣，更聽作病衣重著，外著涅槃僧。若至白衣舍應語言：『我有病。』若白衣語：『但坐無苦。』彼比丘尼當褰涅槃僧以此病衣遮身坐。」時有`[旃＝栴【宋明】]`旃檀輸那比丘尼，常自謂無有欲想，語餘一比丘尼言：「汝若月水出時從我取此衣。」彼報言：「可爾。」餘比丘尼常望此衣更不辦衣。於異時，栴檀輸那比丘尼月期水出，餘比丘尼亦月`[水＝期水【三宮】]`水出。時餘比丘尼遣使詣栴檀輸那比丘尼所語言：「前許我病衣，今可見與。」答言：「妹！我今亦月期水出，不得相與。」彼比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言：「前語我：『若月期水出，從我取病衣。』我常望得衣、不自辦衣，而今往索，不與我耶？」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責栴檀輸那比丘尼：「汝云何許彼比丘尼病衣，使不自辦衣，今索不與？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責栴檀輸那比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，栴檀輸那比丘尼！許彼病衣使不自辦，今索不與？」以無數方便呵責栴檀輸那比丘尼已，告諸比丘：「栴檀輸那比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，許`[他〔－〕【三宮】]`他比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。」 比丘尼義如上。 病衣者，月水出時遮內身，上著涅槃僧。 衣者，有十種衣，如上。 彼比丘尼，許彼病衣不與者，尼薩耆波逸提。除病衣已，許餘衣不與者，突吉羅。除餘衣已，許餘所須物不與者，突吉羅。若比丘尼許比丘尼病衣，後不與，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即當還彼捨衣如上。若不還，受作五衣乃至數數用，一切突吉羅如上。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，許病衣與、若無病衣、若作病衣、若浣染打舉在牢處求不與，無犯。彼比丘尼，或破戒、或破見、`[或〔－〕【三宮】]`或破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若由此因緣命難、梵行難，許病衣不與，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十六竟) ## 3-27 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼以非時衣受作時衣。諸比丘尼見語言：「世尊許比丘尼畜五衣，此衣是誰衣？」答言：「是我等時衣。」即語言：「妹！今是時非時。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等以非時衣受作時衣？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！以非時衣受作時衣？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，以非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。」 比丘尼義如上。 時者，安居竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。 非時者，除此於餘時得長衣是。 衣者，有十種衣如上。 若比丘尼，以此非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應`[＊4-1]捨＝捨捨【三宮】＊`捨與僧如上。捨竟懺悔如上。僧即應還彼所捨衣，白二羯磨還如上。若不還，受作五衣`[乃至＝若乃至【三宮】]`乃至數數著，一切突吉羅如上。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，非時衣受作非時衣，時衣受作時衣，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十七竟) ## 3-28 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼與比丘尼貿衣，後㥲恚還奪取：「`[妹＝衣【三宮】]`妹！還我衣來，我不與汝。汝衣屬汝，我衣屬我。汝自取汝衣，我自取我衣。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「汝云何與比丘尼貿衣，後㥲恚還自奪取：『妹！還我衣來，我不與汝。汝衣屬汝，我衣屬我。汝自取汝衣，我自取我衣。』」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、`[非＝非淨行非【三宮】]`非沙門法、`[（非淨…行）七字〔－〕【三宮】]`非淨行、非隨順行，所不應為。云何，偷羅難陀比丘尼！與比丘尼貿衣，後㥲恚還奪耶？」以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「此偷羅難陀`[多＝比丘尼多【三宮】]`多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後㥲恚還自奪取、若使人奪：『妹！還我衣來，我不與汝。汝衣屬汝，我衣還我。』者，尼薩耆波逸提。」 比丘尼義如上。 衣者，十種衣如上。 貿易者，或以衣貿衣、或以衣貿非衣、或以非衣貿衣、若以非衣貿非衣、若鍼若刀、若縷、若碎段物乃至一丸藥。 彼比丘尼，與比丘尼貿衣，後㥲恚，自奪、若教人奪、藏者，尼薩耆波逸提。奪而不藏者，突吉羅。若彼得衣者，舉樹上、牆上、`[籬＝樹【宋元宮】]`籬上、若橛上、象牙杙上、衣架上、若繩床上、木床上、大小褥上、若地敷上，若取離處，尼薩耆。取而不離處，突吉羅。此尼薩耆當`[7]捨＝捨捨【三宮】＊`捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即應當還彼衣，白二羯磨還如上。若不還，受作五衣乃至數數著，一切突吉羅如上。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，和喻語：「妹！我悔，還我衣。」彼知有悔意還衣。若有餘比丘尼語言：「此比丘尼欲悔，汝還衣。」或彼借著無道理故還取，若豫知當失、若恐壞；若彼人破戒、若破見、若破威儀、若被舉、若滅`[擯＝價【聖乙】]`擯、若應滅擯、若為此事命難、梵行難奪而不藏者，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十八竟) ## 3-29 爾時婆伽婆在毘舍離獼猴江側高閣講堂上。時毘舍離梨奢有因緣應從一居士得財物。時有比丘尼名迦羅，常出入此居士家，以為檀越。時梨奢語迦羅言：「我欲及`[＊3-2]阿姨＝阿夷【聖】＊`阿姨一財物事。」報言：「可爾。」即為辦其事。彼得財物歡喜，問言：「`[＊3]`阿姨！欲須何物？」報言：「止！此便為供養我已。」彼復問言：「`[＊3]`阿姨！若有所須便說。」報言：「且止！何須說？正使我有所須，俱不見與。」居士報言：「但說，所須我當相與。」彼即指示一衣價直千張`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊言：「我須如是衣。」時居士皆共譏嫌言：「比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？云何乃索價直千張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。」彼即持與，復作是語：「若我往者，足自辦此事，可不失此衣。」時跋陀迦毘羅比丘尼至親里家就座而坐。諸居士問言：「`[＊3]`阿姨！何所須欲？」報言：「且止，便為供養我已。」復語言：「但說，欲須何物？」報言：「何須說？正使欲有所須，俱不見與。」報言：「當與，非為不與。但說，欲須何物？」彼即指示價直千張疊衣：「我須此衣。」時諸居士譏嫌言：「比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？乃索價直千張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。」即與衣已，語言：「比丘尼何用此貴價衣為？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋陀迦毘羅比丘尼：「云何比丘尼乃從彼索價直千張疊衣？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃從彼索價直千張疊衣？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此迦羅跋陀迦毘羅比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義，乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，乞重衣齊價直四張疊，過者尼薩耆波逸提。」 比丘尼義如上。 重衣者，障寒衣也。 衣者，十種如上。 若比丘尼求重衣時，極至十六條。若比丘尼求重衣價`[直〔－〕【三宮】]`直過四張疊者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與僧如上。捨衣竟懺悔如上法。僧即應還彼比丘尼衣，作白二羯磨與如上。僧若不還，若受作五衣，乃至數數著，一切突吉羅如上。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，索齊四張疊若減，若從出家人乞，若彼為己、己為彼，若不索而自得，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十九竟) ## 3-30 爾時婆伽婆在毘舍離。時毘舍離梨奢有因緣應從一居士得財物。有一迦羅比丘尼，常出入其家以為檀越。時梨奢語此迦羅比丘尼言：「`[＊3-6]阿姨＝阿夷【聖】＊`阿姨！我欲及一財物事，能為我辦不？」答言：「能。」即為辦之。彼得財物歡喜，語言：「`[＊3]`阿姨！欲得何物？」報言：「止！此便為供養我已。」彼復語言：「若有所須便說。」報言：「且止！正使我有所須，俱不見與。」彼報言：「當與，非為不與，但說。」即指示一輕衣價直五百張疊，語言：「我須如是衣。」時居士皆共譏嫌言：「比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是`[何有＝有何【三宮】]`何有正法？乃索價直五百張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。」即持衣與已，如是言：「若我往者，自足`[辦＝辨【明】]`辦事，乃不失此衣。」時有跋陀迦毘羅比丘尼，還至親里家就座而坐。時居士問言：「`[＊3]`阿姨！欲須何物？」報言：「且止！便為供養我已。」復言：「但說無苦，欲須何物？」報言：「止不須說，正使欲有所須，俱不見與。」報言：「當與，非為不與，欲須何物？」即指示直五百張疊輕衣言：「我須此衣。」時彼居士譏嫌言：「此比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃索直五百張疊輕衣，正使檀越施與，猶應知足。」即與衣已便言：「比丘尼何用此貴價衣為？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼：「云何乃從彼索直五百張疊輕衣？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等比丘尼乃從彼索價直五百張疊輕衣？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此迦羅跋陀迦毘羅比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，欲乞輕衣，極至價直兩張半疊，過者尼薩耆波逸提。」 比丘尼義如上。 輕衣者，障`[熱衣＝熱衣也【聖乙】]`熱衣。 衣者，有十種如上。 若比丘尼乞輕衣時極至齊十條，若比丘尼乞輕衣過二張半疊，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應`[＊7-1]捨＝捨捨【三宮】＊`捨與僧如上。捨竟懺悔如上法。僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。`[若不還〔－〕【宮】]`若不還，若受作五衣乃至作非衣數數著，一切突吉羅如上。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，乞價直兩張半疊、若減二張半、若從出家者乞、若為他乞、他為己乞、不乞而得，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十竟) # 一百七十八單提法之一 `[一百七十八單提法之一＝第二分一百七十八單提法四【宋元宮】，第二分一百七十八單提法之一【明】，〔－〕【聖】]` ## 04-1 爾時婆伽婆在釋翅搜迦維羅衛國尼俱律園中。時世尊以此因緣集諸比丘告言：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 「若比丘尼，故妄語者，波逸提。([7]一) ## 04-2 ᅟᅟ==[7] 一＝一竟【明聖】，以下記數至四十三明本聖本俱記數下悉有竟字== 「若比丘尼，毀呰語，波逸提。(二) ## 04-3 「若比丘尼，兩舌語，波逸提。(三) ## 04-4 「若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。(四) ## 04-5 「若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若過三宿，波逸提。(五) ## 04-6 「若比丘尼，與未受[8]具戒人共誦法者，波逸提。(六) ## 04-7 ᅟᅟ==[8] 具〔－〕【三宮】== 「若比丘尼，知他有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。(七) ## 04-8 「若比丘尼，向未受大戒人說過人法言：『我知是、我見是。』[9]實者，波逸提。(八) ## 04-9 ᅟᅟ==[9] 實＝見知實【聖乙】== 「若比丘尼，與男子說法過五六語，除有[10]智女人，波逸提。(九) ## 04-10 ᅟᅟ==[10] 智＝知【明宮】== 「若比丘尼，自掘地若教人掘，波逸提(十)。 ## 04-11 「若比丘尼，壞鬼神村，波逸提。(十一) ## 04-12 「若比丘尼，妄作異語惱他者，波逸提。(十二) ## 04-13 「若比丘尼，嫌罵者，波逸提。(十三) ## 04-14 「若比丘尼，取僧繩床、若木床、若臥具、坐褥，露地自敷、若教人敷捨去，不自舉、不教人舉，波逸提。(十四) ## 04-15 「若比丘尼，於僧房中取僧臥具，自敷、若教人敷，在中若坐、若臥、從彼處捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。(十五) ## 04-16 「若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間敷臥具止宿，念言：『彼若[1]嫌迮者，自當避我去。』作如是因緣非餘非威儀，波逸提。(十六) ## 04-17 ᅟᅟ==[1] 嫌迮＝嫌窄【三宮】== 「若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，眾僧房中自牽出、若教人[A4]牽出者，波逸提。(十七) ## 04-18 ᅟᅟ==[A4] 牽【麗】，索【大】(cf. K23n0896_p0240a22)== 「若比丘尼，若在重閣上，脫脚繩床、若木床，若坐、若臥，波逸提。(十八) ## 04-19 「若比丘尼，知水有蟲，自用澆[2]泥、若草，若教人澆者，波逸提。(十九) ## 04-20 ᅟᅟ==[2] 泥＝渥【聖乙】== 「若比丘尼，作大房戶扉窓牖及餘[3]莊飾具，指授覆苫齊二三節，若過者，波逸提。(二十)。 ## 04-21 ᅟᅟ==[3] 莊＝裝【明】== 「若[4]比丘尼，施一食處，無病比丘尼應一食。若過受者，波逸提。(二十一) ## 04-22 ᅟᅟ==[4] 比丘尼〔－〕【聖乙】== 「若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、若施衣時、行道時、船上時、大會時、沙門施食時，此是時。(二十二) ## 04-23 「若比丘尼，至檀越家慇懃請與餅麨食，比丘尼欲須者，二、三鉢應受，持至寺內分與[5]餘比丘尼食；若比丘尼無病過三鉢受，持至寺中不分與餘比丘尼[6]食[7]者，波逸提。(二十三) ## 04-24 ᅟᅟ==[5] 餘＝諸【三宮】== ᅟᅟ==[6] 食〔－〕【聖乙】== ᅟᅟ==[7] 者〔－〕【三宮】＊== 「若比丘尼，非時食者，波逸提。(二十四) ## 04-25 「若比丘尼，殘宿食噉，波逸提。(二十五) ## 04-26 「若比丘尼，不受食[8]及藥，著口中，除水、[9]楊枝，波逸提。[10] \(二十六) ## 04-27 ᅟᅟ==[8] 及＝反【元】== ᅟᅟ==[9] 楊＝及楊【三宮】== ᅟᅟ==[10] 二十六〔－〕【元】== 「若比丘尼，先受請已，若前食後食行詣餘家，不囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，此是時。(二十七) ## 04-28 「若比丘尼，食家中有寶，強安坐[11]者，波逸提。(二十八) ## 04-29 ᅟᅟ==[11] 者〔－〕【三宮聖聖乙】＊== 「若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐[＊11-1]者，波逸提。(二十九) ## 04-30 ᅟᅟ==[＊11-1] 者〔－〕【三宮聖聖乙】＊== 「若比丘尼，獨與男子露地一處共坐者，波逸提。(三十)。 ## 04-31 「若比丘尼，語比丘尼，如是[12]言：『大姊！共汝至聚落，當與汝食。』彼比丘尼竟不教與是比丘尼食，如是言：『大姊[13]去！我與汝一處共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』以是因緣非餘方便遣去，波逸提。(三十一) ## 04-32 ᅟᅟ==[12] 言＝語【三宮】== ᅟᅟ==[13] 去＝共【聖乙】== 「[14]若比丘尼，四月與藥，無病比丘尼應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形請，波逸提。(三十二) ## 04-33 ᅟᅟ==[14] 若＝請【三宮】== 「若比丘尼，往觀軍[15]陣，除時因緣，波逸提。(三十三) ## 04-34 ᅟᅟ==[15] 陣〔－〕【宮】== 「若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿、三宿，過者，波逸提。(三十四) ## 04-35 「若比丘尼，軍中若二宿、三宿，[16]或時觀軍陣鬪戰、若觀遊軍象馬勢力，波逸提。(三十五) ## 04-36 ᅟᅟ==[16] 或時＝時或【三宮】== 「若比丘尼，飲酒，波逸提。(三十六) ## 04-37 「若比丘尼，水[17]泥中戲者，波逸提。(三十七) ## 04-38 ᅟᅟ==[17] 泥〔－〕【三宮】== 「若比丘尼，以指[18]擊攊[19]他比丘尼者，波逸提(三十八) ## 04-39 ᅟᅟ==[18] 擊攊＝相擊攊【三】，相擊歷【宮】，相擊瀝【聖】== ᅟᅟ==[19] 他比丘尼者〔－〕【聖】，者【宮聖乙】== 「若比丘尼，不受諫者，波逸提。(三十九) ## 04-40 「若比丘尼，[20]恐他比丘尼者，波逸提。(四十) ## 04-41 ᅟᅟ==[20] 恐＝恐怖【三宮】== 「若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受。若過受，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、大風時、雨時、遠行來時，此是時。(四十一) ## 04-42 「若比丘尼，無病為炙故露地然火、若教人然，除餘時，波逸提。([21]四十二) ## 04-43 ᅟᅟ==[21] 四十二＝四十一【宋】== 「若比丘尼，藏比丘尼若鉢、若衣、若坐具、針筒，自藏、教人藏，下至戲笑，波逸提。(四十三)[22] ## 04-44 ᅟᅟ==[22] 不分卷及品【三宮聖聖乙】== 四分律卷第二十四 ☗s25 四分律卷第二十五(二分之四明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[不分卷及品【三宮聖聖乙】]`一百七十八單提法之二 「若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不問主取著者，波逸提。([24]四十四) ## 04-45 ᅟᅟ==[24] 四十四＝四十四竟【明聖】，以下記數至六十八明本聖本俱記數下悉有竟字== 「若比丘尼得新衣，當作三種染壞色青、黑、木蘭。若比丘尼得新衣，不作三種染壞色青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。(四十五) ## 04-46 「若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。(四十六) ## 04-47 「若比丘尼，知水有蟲，飲者，波逸提。(四十七) ## 04-48 「若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂，波逸提。(四十八) ## 04-49 「若比丘尼，知比丘尼有麁罪，覆藏者，波逸提。(四十九) ## 04-50 「若比丘尼，知諍事如法懺悔已，後更發舉者，波逸提。(五十)。 ## 04-51 「若比丘尼，知是賊伴，共一道行，乃至[25]一聚落，波逸提。(五十一) ## 04-52 ᅟᅟ==[25] 一〔－〕【三宮】== 「若比丘尼，作如是語：『我知佛所說法，行婬欲非是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼言：『大姊！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說婬欲是障道法，犯婬者是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨，彼比丘尼乃至三諫，令捨是事。乃至三諫時捨者善；不捨[1]者，波逸提。(五十二) ## 04-53 ᅟᅟ==[1] 者〔－〕【三宮】== 「若比丘尼，知如是語人未作法，如是惡邪不捨，若畜同一羯磨、同一止宿，波逸提。(五十三) ## 04-54 「若沙彌尼如是言：『我知佛所說法，行婬欲非障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼言：『汝莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊不善。世尊不作是語。沙彌尼！世尊無數方便說婬欲是障道法，犯婬[2]欲者是障[3]道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼時堅持不捨，彼比丘尼應乃至三呵諫，捨此事故。乃至三諫時若捨者善；不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：『汝自今已去非佛弟子，不得隨餘比丘尼，如諸沙彌尼得與比丘尼二宿，汝今無是事，汝去滅去，不須此中住。』若比丘尼知如是擯沙彌尼，若畜共同止宿，波逸提。(五十四) ## 04-55 ᅟᅟ==[2] 欲〔－〕【三宮聖聖乙】== ᅟᅟ==[3] 道〔－〕【聖聖乙】== 「若比丘尼，如法諫時，作如是語：『我今不學是戒，乃至問有[4]智慧、持律者，當難問。』波逸提。若為求解，應難問。(五十五) ## 04-56 ᅟᅟ==[4] 智＝知智【三宮】== 「若比丘尼，說戒時如是語：『大姊！用[5]說是雜碎戒為？說是戒時，令人[6]惱愧懷疑。』輕毀戒故，波逸提。(五十六) ## 04-57 ᅟᅟ==[5] 說〔－〕【宮聖】== ᅟᅟ==[6] 惱愧＝煩惱【三宮】，慚愧【聖】== 「若比丘尼，說戒時作如是語：『大姊！我今始知是戒半月半月說戒經來。』餘比丘尼知是比丘尼若二若三說戒中坐，何況多！彼比丘尼無知無解，若犯罪應如法治，更重增無知法。『大姊！汝無利得不善。汝說戒時，不用心念、不一心[7]攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。(五十七) ## 04-58 ᅟᅟ==[7] 攝＝兩【三宮聖聖乙】== 「若比丘尼，共同羯磨已，後作如是說：『諸比丘尼隨親厚，以眾僧物與。』者，波逸提。(五十八) ## 04-59 「若比丘尼，僧斷事時不與欲而起去者，波逸提。(五十九) ## 04-60 「若比丘尼，與欲竟後更呵，波逸提。(六十) ## 04-61 「若比丘尼，比丘尼共鬪諍，後聽此語已[8]欲向彼說，波逸提。(六十一) ## 04-62 ᅟᅟ==[8] 欲＝而【三宮】== 「若比丘尼，㥲恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。(六十二) ## 04-63 「若比丘尼，㥲恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。(六十三) ## 04-64 「若比丘尼，㥲恚故不喜，以無根僧伽婆尸沙[9]法謗者，波逸提。(六十四) ## 04-65 ᅟᅟ==[9] 法〔－〕【三宮】== 「若比丘尼，剎利水澆頭王，王未出未藏寶，若入[10]宮過[11]門閾者，波逸提。(六十五) ## 04-66 ᅟᅟ==[10] 宮過＝過宮【三宮】== ᅟᅟ==[11] 門〔－〕【宮】== 「若比丘尼，[12]捉寶及寶[13]莊飾，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若僧伽藍中、若寄宿處，若寶、若以寶[＊13-1]莊飾，自捉、若教人捉，若識者當取，如是因緣非餘。(六十六) ## 04-67 ᅟᅟ==[12] 捉〔－〕【宮聖乙】== ᅟᅟ==[13] 莊飾＝裝飾【明】＊== ᅟᅟ==[＊13-1] 莊飾＝裝飾【明】＊== 「若比丘尼，非時入聚落，又不囑比丘尼，波逸提。(六十七) ## 04-68 「若比丘尼，作繩床若木床，足應高[14]佛八指。除入[15]陛孔上，若截竟過者，波逸提。(六十八) ## 04-69 ᅟᅟ==[14] 佛〔－〕【三宮】== ᅟᅟ==[15] 陛＝梐【聖乙】== 「若比丘尼，持兜羅綿貯，作繩床、木床、若臥具、坐[16]具，波逸提。」(六十九)[17] ## 04-70 ᅟᅟ==[16] 具＝褥【聖】== ᅟᅟ==[17] 卷第二十四終【三宮】== `[卷第二十五第二分一百七十八單提法之二首譯號同異如二十一卷【三宮】]`爾時`[婆伽婆＝佛【聖聖乙】]`婆伽婆在毘舍離獼猴江側高閣堂上。時異處有蒜園，偷羅難陀比丘尼去園不遠而行，`[園〔－〕【聖乙】]`園主問言：「`[阿姨＝阿夷【聖聖乙】下同]`阿姨！欲須蒜耶？」報言：「須蒜。」即`[持【麗】，時【大】(cf. K23n0896_p0242b23)]`持蒜與。此比丘尼得蒜已，後`[數數復往去＝數復去【聖乙】]`數數復`[往＝來【三宮】，〔－〕【聖】]`往。去彼不遠而行，其人見已復語言：「阿姨更須蒜耶？」報言：「須！我若得蒜便能食。」即復與蒜。與蒜已勅守園人言：「從今日給比丘尼人各五枚蒜。」時園主留一人守園，自持蒜詣毘舍離`[賣〔－〕【聖乙】]`賣。偷羅難陀比丘尼還至僧伽藍中，語諸比丘尼言：「汝等知不？某處某甲檀越，日給比丘尼人各五枚蒜，可往迎取。」時偷羅難陀將沙彌尼、式叉摩那即往蒜園，問守蒜人言：「園主何處？」報言：「詣毘舍離賣蒜。」時守蒜人言：「何故問耶？」答言：「園主日給比丘尼人各五枚蒜，今可與`[25]我〔－〕【三宮】＊`我。」守蒜人言：「小住！須園主來，我不得自在，我正可守視而已`[26]耳〔－〕【三宮】＊`耳。」比丘尼語言：「大家見施，奴不肯與。」偷羅難陀即勅沙彌尼拔取蒜，數知多少，此與上座、次座、`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上、`[阿闍梨＝阿闍黎【明】下同]`阿闍梨，此與同和上、同阿闍梨、親厚知識。此今日食、此明日食、此後日食。即時現園蒜取盡。蒜主還見蒜盡，問守園者言：「蒜何故盡？」答言：「大家！先信樂故，日給比丘尼僧人各五枚蒜，`[向＝向者【三宮】]`向有沙彌尼、式叉摩那來至我所語`[＊25]`我言：『蒜主今為所在？』我答言：『入毘舍離賣蒜。』我問言：『何故問？』答我言：『蒜主日與我人各五枚蒜，今可與我。』我答言：『小住！待園主還，我正守視而已`[＊26]`耳，不得自由。』比丘尼言：『大家與我蒜，而奴不肯與我。』時即勅沙彌尼拔取蒜已，數知多少，言：『此與上座、此與次座、此與和上、此與阿闍梨、此與同和上、`[同〔－〕【聖聖乙】]`同阿闍梨、此與親厚知識，此今日食、此明日食、此後日食。』并復並噉，以是故園蒜都盡耳。」園主即譏嫌言：「此比丘尼無有慚愧、受無厭足，外自稱言：『我知正法。』如是`[何有＝有何【元明聖聖乙】]`何有正法？正使檀越施與，猶應知足，況不見主而取盡。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝等云何盡拔取他蒜并`[並〔－〕【三宮】]`並噉持去不留遺餘？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何不見主拔取他蒜盡？」爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「往昔有一婆羅門，年百二十形體羸瘦，此婆羅門婦端政無比，多生男女。此婆羅門繫心其婦及諸男女，初不捨離，以此`[愛＝受【宮】]`愛著情篤遂至命終，便生雁中，其身毛羽盡為金色。以前福因緣故自識宿命，內`[自【CB】，白【大】]`自思惟：『我當以何等方便養活此男女使不貧苦？』日日來至其家，日落一金羽而去。男女得之便自思惟：『以何因緣此雁王日來落一金羽與我而去？我等寧可`[伺＝待【三宮】]`伺其來時方便捉之盡取`[金＝其【元明】]`金羽。』如`[其＝是【三】]`其所謀，即捉拔取金羽，取已即`[更＝便【三宮】]`更生白羽。」佛告諸`[比丘＝比丘尼【宮】]`比丘：「欲知爾時婆羅門死為雁者，豈異人乎！莫作異觀，即園主是。其端政婦多生男女者，即偷羅難陀比丘尼是。男女者，即式叉摩那、`[10]沙彌尼＝沙彌沙彌尼【三宮】＊`沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡，更生白羽。今復愛故令蒜盡，更得貧窮。」世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼噉蒜者，波逸提。」 比丘尼義如上。 若比丘尼噉生蒜、熟蒜、若雜蒜者，咽咽波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或有如是病，以餅裹蒜食；若餘藥所不治，唯須服蒜差聽服；若塗瘡，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂。痛惱所纏。(七十竟) ## 04-71 `[爾時＝剃三處毛戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在舍衛國。時偷羅難陀比丘尼剃三處毛，往詣檀越家在`[婦女＝諸婦女【聖乙】]`婦女前就座而坐，不自覆身露其形體。時彼婦女見已語言：「阿姨！共洗浴來。」答言：「且止！」`[便＝正便【聖聖乙】]`便為得供養已，復語言：「但來`[共浴＝共洗浴【三宮】]`共浴。」答言：「我不須洗浴。」時諸婦女即強脫衣見其剃處，即語言：「阿姨！世人所以剃毛者`[為＝為於【三宮】]`為欲事，阿姨以何故剃之？」偷羅難陀答言：「我從俗已來習此法，不但今也。」時`[諸＝有【宮】]`諸居士婦女即譏嫌言：「比丘尼不知慚愧，習不淨行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃剃三處毛，猶如婬女、賊女。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「汝云何乃剃三處毛？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，偷羅難陀！乃剃三處毛？」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼剃三處毛者，波逸提。」 比丘尼義如上。 三處毛者，大小便處及腋下。 若比丘尼剃三處毛，一動刀一波逸提。若拔、`[若揃滅＝若剪【宋宮】，拔剪【元明】]`若揃滅、若燒，一切突吉羅。 比丘，`[偷羅遮＝偷蘭遮【三宮】]`偷羅遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或有如是病，若有瘡須剃去著藥，或為強力者所執，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([19]七十一) ## 04-72 ᅟᅟ==[19] 七十一＝七十一竟【三宮聖】，以下記數至八十六宋元明宮四本俱悉記數下悉有竟字== `[爾時＝洗淨過分戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在釋翅`[搜＝瘦【三宮聖】]`搜迦維羅衛`[尼俱律＝尼拘律【聖聖乙】]`尼俱律園中。時摩訶波闍波提比丘尼往至世尊所，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊！女人身臭穢不淨。」說是語已，即禮佛足繞三匝而去。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去聽諸比丘尼以水作淨。」時偷羅難陀聞此制已，即以水作淨，欲心內指水道中，指深`[23]爪＝扴【聖聖乙】＊`爪傷內，血出污身衣臥具。諸比丘尼`[即＝見【三宮聖】]`即問言：「何所患苦？」即具說因緣。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「云何水作淨，乃以指內水道中傷內，血出污身衣及污臥具？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、`[非沙門法〔－〕【三宮聖聖乙】]`非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝以水作淨，以欲心內指`[＊23]`爪深傷內，血出污身衣及臥具？」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：「此`[偷羅難陀＝偷羅難陀比丘尼【聖】]`偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼以水作淨，應齊兩指各一節，若過者，波逸提。」 比丘尼義如上。 水`[作〔－〕【聖聖乙】]`作淨者，以水洗內。 彼比丘尼，以水`[作〔－〕【三宮】]`作淨，內兩指各`[一節＝一擲【聖】]`一節，過者，波逸提。 式叉摩那、`[＊10-1]沙彌尼＝沙彌沙彌尼【三宮】＊`沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若齊兩指各一節、若減一節、或有如是病、或內有草、或內有蟲挽出，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十二)[6] ## 04-73 ᅟᅟ==[6] 四分律藏第十九終【聖】，此下聖本有光明皇后願文== `[爾時＝用胡膠作男根戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼欲心熾盛顏色憔悴身體羸瘦，往詣波斯匿王宮內。宮內諸婦女見已問言：「阿姨有何患苦？」答言：「我有色患。」即問言：「有何等色患？」答言：「我欲心熾盛。」諸婦女言：「我在宮內，時時乃得男子。若不得男子時，或以胡膠作男根內著女根中，既得適意不名行婬。`[阿姨＝何姨【宋】]`阿姨亦可作如是，既得適意不名行婬。」時`[9]有〔－〕【三宮】＊，【聖乙】`有二六群比丘尼，作如是男根已共行婬事，餘比丘尼見謂共男子行婬，見起已方知非`[男子＝男【三宮】，〔－〕【聖乙】]`男子。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何汝等以胡膠作男根共行婬？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門`[法〔－〕【宋宮】]`法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！以此胡膠作男根共行婬？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼以胡膠作男根，波逸提。」 比丘尼義如上。 作男根者，用諸物作、或以胡膠作、若飯作、或用麨作、或蠟作。 若比丘尼，以此諸物作男根內女根中者，一切波逸提。若不`[摩＝磨【三宮】]`摩治內女根中者，突吉羅。 式叉摩那、`[＊10-2]沙彌尼＝沙彌沙彌尼【三宮】＊`沙彌尼、突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或有如是病、著果藥及丸藥、或衣塞月水、或為強力者所執，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十三) ## 04-74 `[爾時＝相拍戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼欲意熾盛顏色憔悴形體羸瘦，往詣波斯匿王宮。時宮中諸婦女見已問言：「阿姨何所患苦？」答言：「以不從願故。」問言：「有何願不從？」答言：「我婬心熾盛。」諸婦女言：「我等在宮內，時`[時〔－〕【聖乙】]`時乃得男子。若不得`[15]時〔－〕【三宮】＊`時，以胡膠雜物作`[男＝男子【三宮】]`男根內女根中，既適婬意不名行婬，諸尊何不如是`[作〔－〕【宮聖乙】]`作？」諸比丘尼報言：「諸姊！世尊制戒不得爾。」彼即復言：「阿姨！我等在宮，時`[＊15]`時乃得男子。若不得男子時，共相拍以適婬樂不名行婬，阿姨何不爾？」時二六群比丘尼共相拍，餘比丘尼見謂共男子行婬，起已方知非男子。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云何共相拍？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何共相拍？」世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼共相拍，波逸提。」 比丘尼義如上。 拍者，若以手掌、若脚拍、若女根女根相拍、若比丘尼共相拍。拍`[者【大磧】，身【麗】]`者，突吉羅。受拍者，波逸提。若二女根共相拍，`[二俱＝俱二【宮】]`二俱波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或有如是病、或來去、若經行、若掃地、若以`[杖【大磧】，扙【麗】]`杖觸不故作、若洗時手觸，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十四) ## 04-75 `[爾時＝供大僧水扇戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一`[長者＝長老【聖乙】]`長者共婦出家為道，食時詣村乞食，得已持還尼僧伽藍中。食時本婦比丘尼持水在前立，并以扇扇。比丘語言：「小避去！我羞`[人〔－〕【宮聖乙】]`人，莫在我前立。」比丘尼語言：「大德何以羞我？」彼復言：「何不速去！我羞。」比丘尼答言：「我在前立便言可羞，本來作如是如是事何以不羞？」其婦比丘尼㥲恚，以扇柄打、以水澆頭而捨入房。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責此比丘尼：「汝云何瞋恚打比丘？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！打比丘？」時世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，比丘食時供給水、以扇扇者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼疑，不敢瞻視病比丘，無人與水不敢問。佛言：「聽諸比丘尼看病比丘，若無水聽問。自今已去應如是結戒：若比丘尼，比丘無病，`[食〔－〕【宮聖乙】]`食時供給水、以扇扇者，波逸提。」 比丘尼義如上。 若彼比丘尼，比丘不病，食時供給水、在前立以扇扇者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，`[瞻＝擔【宋】]`瞻視病比丘無水問，`[不＝無【聖乙】]`不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十五) ## 04-76 `[爾時＝乞生穀豆戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼乞求生穀、胡麻、`[米＝若米【三宮】]`米、若大小豆、大小麥。時諸居士見已譏嫌言：「諸比丘尼乞求無厭、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃乞如是等種種生穀米，似如婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何汝等乞是種種生穀米？」時諸比丘尼往白`[諸＝語【明】]`諸比丘，諸比丘往白世尊。`[時世尊＝世尊爾時【三宮】]`時世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等乞是種種生穀米？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼乞生穀者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼乞生穀乃至大小麥，一切波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若從親里乞，若從出家人乞，若他為己、己為他，若不乞自得者，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十六) ## 04-77 `[爾時＝生草菜上大小便戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。去比丘尼精舍不遠，有好`[結縷＝茄蔞【三宮】]`結縷草生。時`[＊9-1]有〔－〕【三宮】＊，【聖乙】`有諸居士數來在中坐臥調戲，或唄或歌或舞，或有啼哭音聲，亂諸坐禪比丘尼，諸比丘尼患之。居士去後，以大小便糞掃置草上。諸居士還來在中戲時，諸不淨污身及衣服，以此不淨污草，草遂枯死。時諸居士以此事故皆譏嫌言：「此諸比丘尼，受取無厭、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？我等數來在此戲笑歌舞，云何比丘尼乃以大小便污壞淨草，復污我身及衣服？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，訶責此諸比丘尼：「云何汝等於居士所遊戲之處，以大小便不淨置生草上，污居士身及衣服，又使生草枯死？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！居士所遊戲之處，以大小便置生草上，污身及衣服？」世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼在生草上大小便，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼於生草上大小便者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或有如是病，`[若＝苦【三宮】]`若在無草處大小便，流墮草上、或風吹、或鳥銜污草，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十七) ## 04-78 `[爾時＝不看壁外棄小便戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中。時有一六群比丘尼，夜大小便器中，明旦不看牆外棄之。時有不信樂大臣，清旦乘車欲問訊`[洴＝瓶【三宮】]`洴沙王，路由比丘尼精舍邊過。尼所棄大小便，墮此大臣頭上，污`[身〔－〕【三宮】]`身衣服。時大臣念言：「我當向官斷事人說此事。」時有篤信知相婆羅`[門＝門問【三宮】]`門言：「欲何所詣？」大臣答言：「比丘尼以大小便污辱我，我欲向官斷事人言。」知相婆羅門諫言：「且止！勿以此事向官言，或不成事更得其罪。」時此大臣隨語便還。彼知相婆羅門，即詣比丘尼精舍，問：「何等比丘尼，夜以器盛大小便，不看牆外棄之？」諸比丘尼答言：「我等不知。」諸比丘尼言：「何故問此事？」時婆羅門以此因緣具向諸比丘尼說：「我已呵諫此大臣令止，自今已去後莫復爾。」諸比丘尼即自相檢校，誰為此事？即知六群比丘尼中有作此事者。時諸比丘尼呵責六群比丘尼：「云何汝`[1]夜＝夜後【三宮】＊`夜大小便器中，明旦不看牆外棄之？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！`[＊1]`夜`[2]大小＝便大小【聖乙】＊`大小便器中，不看牆外棄之？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，`[＊1]`夜`[＊2]`大小便器中，`[3]晝＝旦【三宮】＊`晝不看牆外棄者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，夜大小便器中，`[＊3-1]晝＝旦【三宮】＊`晝日當看牆外然後棄之。若夜起者，要先彈指謦欬。若比丘尼，`[＊1-3]夜＝夜後【三宮】＊`夜`[＊2-2]大小＝便大小【聖乙】＊`大小便器中，`[＊3]`晝不看牆外棄者，波逸提。若夜不謦欬、不彈指棄者，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，夜大小便器中，`[＊3-3]晝＝旦【三宮】＊`晝則看牆外`[棄＝去【三宮】]`棄之；若夜彈指謦欬；若`[彼＝彼先【三宮】]`彼`[有瓦〔－〕【宮】]`有瓦、有石、若有樹株、若有刺諸不淨之處棄；若有`[汪＝注【宮】]`汪水、若有坑岸、若有糞聚者，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十八) ## 04-79 `[爾時＝觀看伎樂戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中。時國人俗節會日伎樂嬉戲，時六群比丘尼往看。時諸居士見皆共譏嫌：「此諸比丘尼不知慚愧習不淨行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃共看此種種戲事，與婬女賊女何異？」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等共看戲事？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等共看戲事？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼往觀`[看＝聽【三宮聖乙】]`看伎樂者，波逸提。」 比丘尼義如上。 觀`[看〔－〕【宮聖乙】]`看者，`[看〔－〕【三】]`看種種戲笑。 彼比丘尼，若從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高，往看伎樂。若見波逸提。不見，突吉羅。若發意欲去`[而〔－〕【三宮】]`而不去，若期去中`[道〔－〕【三宮聖】]`道還，盡突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或有所啟，若被喚道由邊過，或彼宿止處，或為強力將去、或縛去、或命難、或梵行難，不犯。 不犯者，[14]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十九) ## 04-80 ᅟᅟ==[14] 最＝是【明】== `[爾時＝共男子屏障處立共語戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，入村在屏處與男子共立語。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、犯不淨行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？入村與男子屏處共語，如婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何入村在屏處與男子共立語？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等入村屏處與男子共立語？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入村內與男子在屏處共立`[共〔－〕【三宮】]`共語，波逸提。」 比丘尼義如上。 村者，白衣舍。 屏處者，不見、不聞處。不見處者，`[若＝若煙雲【三宮】]`若塵霧`[闇＝黑闇【三宮】]`闇。不聞處者，乃至不聞常語聲。 若比丘尼，入村內與男子在屏處立共語，波逸提。若同伴盲而不聾，突吉羅。聾而不盲，突吉羅。立而不語，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若二比丘尼為伴，若有可知人為伴，若有多女人共立，或不盲不聾，或行不住，或病倒地，或為強力者所執，或被縛將去，或命難、或梵行難，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十竟) ## 04-81 `[爾時＝共男子入屏障處戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，與男子共入屏障處。時諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、犯不淨行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼與男子共入屏障處，如婬女賊女不異？」時諸比丘尼，聞其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等與男子共入`[屏＝屏處【三宮】]`屏障處？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！與男子共入屏障處？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有`[漏＝滿【宋】]`漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼與男子共入屏障處者，波逸提。」 比丘尼義如上。 屏障處者，若樹、若牆、若籬、若衣、若復餘物障。 彼比丘尼與男子共入屏障處，波逸提。若同伴盲而不`[聾＝聾突吉羅【三宮】]`聾、聾而不盲，突吉羅。立住，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若有二比丘尼為伴；或有可知人為伴；若有餘女人為伴；若不盲不聾、或行不住、或病倒地，若為強力者所將入、或被縛、或命難、或梵行難，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十一) ## 04-82 `[爾時＝遣伴遠去共男子屏處立耳語戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，在村內街巷中屏處，與男子共立共語，若遣伴遠去獨與男子耳語。時諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼入村內`[街〔－〕【三宮聖乙】]`街巷中屏處，與男子共立共語，若遣伴遠去獨與男子耳語，如似婬女賊女無異？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何入村，在巷`[6]陌〔－〕【三宮聖乙】＊`陌中屏處與男子耳語？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！入村內巷`[＊6]`陌中屏處獨與男子耳語？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入村內巷`[＊6]`陌中遣伴遠去，在屏處與男子共立耳語者，波逸提。」 比丘尼義如上。 村者，白衣舍巷`[＊6-3]陌〔－〕【三宮聖乙】＊`陌。 屏處者，有見屏處、聞屏處。見屏處者，烟雲、霧塵、黑闇眼所不見。聞屏處者，乃至常語不聞聲也。 耳語者，耳邊語。 彼比丘尼，入村巷陌中遣伴至不見不聞處，在屏處與男子共立共耳語，波逸提。離見處至聞處，突吉羅。離聞處至見處，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若二比丘尼為伴，或與可知女人為伴，或有餘人為伴，若伴不盲不聾，或病發倒地，或為強力者所執，或被縛將去，或命難、梵行難，若有所與遣伴遠去，若伴病，若無威儀，而語言：「妹汝去！我當送食與汝。」若破戒、破見、破威儀，若被舉、若`[應＝滅擯應【三宮】，〔－〕【聖乙】]`應滅擯，若以此事有命難、梵行難，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十二) ## 04-83 `[爾時＝入白衣舍坐以不辭主人去戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼，到時著衣持鉢詣一居士家，到已居士婦敷一獨坐床令坐已，捨入屋內。此比丘尼坐須臾，不語主人便捨座去。`[適＝過【三宮】]`適出門，有一摩納來入其家，四顧不見人，便作是念：「此床座於我有益。」即取持去。居士婦出，不見比丘尼，亦不見獨坐床，即遣信問比丘尼：「`[獨坐床＝阿夷向所敷獨坐床臥具【聖乙】]`獨坐床為何所在？」比丘尼答言：「我不知。當我出時，有一摩納來入汝家，或彼`[持＝將【三宮】]`持去，可從彼推求。」即往推求，還得床座。時諸居士皆共譏嫌言：「比丘尼不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何坐主人床坐，不語便捨去，如似婬女賊女無異？」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責此比丘尼：「云何比丘尼坐主人床座不語便捨去？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！坐主人床座不語`[主〔－〕【聖乙】]`主便捨去？」時世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人捨去`[者〔－〕【三宮】]`者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼入白衣家坐，不語主人便去出門，波逸提。一脚在門內、一脚在門外，若方便欲去不去，若`[共期〔－〕【宮】]`共期去而不去，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，語主人而去，若座上更有人坐，若去時囑比坐人而去，比坐人語言：「但去無苦。」或坐石上、木上、`[墼＝塹【宋元宮】]`墼上、草敷上、若`[𨹃＝埵【三宮】，墮【聖乙】]`𨹃上，若屋欲崩、或火燒、若有毒蛇惡獸盜賊，若為強力所執、或被繫、或命難、或梵行難，不語主人而去，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十三) ## 04-84 `[爾時＝輒坐他床戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中。時羅閱城中有一不信樂大臣，有一獨坐床無人敢坐上者。偷羅難陀比丘尼，常入出其家以為檀越。偷羅難陀到時著衣持鉢往詣其家，不語便坐大臣床座上。大臣見已問言：「誰令此比丘尼坐我床上？」答言：「無有語者，自來坐耳。」時大臣譏嫌言：「偷羅難陀比丘尼無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼不語主`[人〔－〕【聖乙】]`人便坐他座上，如賊女婬女無異？」偷羅難陀坐床上時，有月水不淨，污他床褥即捨而去。大臣見已復更㥲恚言：「`[此＝比【宋】]`此比丘尼不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？不語其主坐他座上，如似婬女賊女有何等異？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「云何比丘尼不語主人輒坐他床`[上＝座【三宮聖乙】]`上？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊`[爾時〔－〕【三宮】]`爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，偷羅難陀比丘尼！不語主人輒坐他床上？」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼入白衣家內，不語主人輒`[坐床＝床座【聖乙】]`坐床者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼入白衣家，不語主人輒坐床座者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，語主人而坐，或有常處坐，若是親厚，若有親厚人語言：「汝但坐無苦，我當語主人。」若坐石上、木上、`[埵＝隨【聖乙】]`埵上、草敷上，若`[癲＝顛【三宮】]`癲病發臥地，或為強力者所執，或命難、梵行難，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十四) ## 04-85 `[爾時＝輒白衣舍止宿戒爾時【聖乙】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼道路行向拘薩羅國，詣一無住處村。到已不語主人，便自敷坐具於中`[12]止〔－〕【三宮聖乙】＊`止宿。諸居士見問`[言〔－〕【三宮聖乙】]`言：「誰安`[此＝安此【聖乙】]`此諸比丘尼在中`[＊12]`止宿？」答言：「無有安者，自來止住。」時諸居士譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼不語其主，便入他舍輒自安`[止＝正【元】]`止？與婬女賊女何異？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼：「云何比丘尼不語主人，輒入他舍坐臥`[止宿＝宿止【三宮】]`止宿？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！不語主人輒入他舍止宿坐臥？」時世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入白衣家內，不語主人輒自敷座宿者，波逸提。」 比丘尼義如上。 敷座者，或敷草、或敷樹葉乃至敷`[臥氈＝臥栴【聖乙】]`臥氈。 彼比丘尼，入白衣舍內，不語主人自敷座具宿止，隨脇著地，若一轉一波逸提。 `[比丘＝比丘尼【宮】]`比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，語主人宿止，若是空舍、或作福舍、或是知識，若有親厚者語言：「汝但坐，我當與汝語主人。」或強力者所執、或被縛、或命難、`[梵行＝或梵行【三宮】]`梵行難，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十五) ## 04-86 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼與男子共入闇室中。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧、犯不淨行。外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？云何比丘尼與男子共入闇室中，如婬女賊女無異？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何與男子共入闇室中？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，訶責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何——六群比丘尼！——與男子共入闇室中？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。」 比丘尼義如上。 闇`[室＝室中【三宮】]`室者，無燈火、無窓牖、無光明。 彼比丘尼與男子共入闇室中者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若有燈火`[嚮＝向【三宮】]`嚮牖光明，若為強力者將入，若命難、或梵行難，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十六)[3] ## 04-87 ᅟᅟ==[3] 不分卷及章【聖】== 四分律卷`[第二十五＝第二十五第二分卷第四【宋元宮】]`第二十五 ☗s26 四分律卷第二十六`[（二分…法）八字〔－〕【三宮】]` \(二分之五明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[一百七十八單提法之三＝第二分一百七十八單提法之三【三宮】]`一百七十八單提法之三 `[不分卷及章【聖】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時提舍難陀比丘尼，是讖摩比丘尼弟子。師語：「汝取衣鉢、`[尼師檀＝尼師壇【三】下同]`尼師檀、針筒來。」時提舍比丘尼，受師教不審諦，語諸比丘尼言：「師教我偷衣鉢、尼師檀、針筒。」時諸比丘尼聞此語已，即問讖摩比丘尼：「汝實教弟子偷衣鉢、尼師檀、針筒耶？」答言：「諸妹！我豈當有此意教弟子偷衣鉢、尼師檀、針筒耶？我直`[語＝語言【聖】]`語取衣鉢尼師檀針筒來，不教偷也。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提舍難陀比丘尼：「云何汝受師語不審諦？向諸比丘尼言：『師教我偷衣鉢、尼師檀、針筒。』」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責提舍難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何受師語不審諦，便語諸比丘尼言：『師教我偷衣鉢尼師檀針筒』耶？」時世尊以無數方便呵責提舍難陀比丘尼已，告諸比丘：「此提舍難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼不審諦受語，便向人說，波逸提。」 比丘尼義如上。彼比丘尼不審諦受語，便語諸比丘尼言：「師教我偷衣鉢、尼師檀、針筒。」說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，其事實爾，語言：「汝往偷取衣鉢、尼師檀、針筒來。」語諸比丘尼言：「師教我偷衣鉢、尼師檀、針筒來。」或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中語、或欲說此乃錯說彼，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十七[10]竟) ## 04-88 ᅟᅟ==[10] 竟〔－〕【宋元宮】== `[爾時＝瞋心呪咀戒爾時【聖】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，以小事便共瞋恚作呪`[12]詛＝咀【宋元宮】＊`詛言墮三惡道、`[不＝不得【聖】]`不生佛法中：「我若作是事者，`[使＝便【聖】]`使我墮三惡道、不生佛法中；若汝作是事`[者〔－〕【聖】]`者，亦`[墮＝當入【聖】]`墮三惡道、不生佛法中。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等自有小事便`[㥲恚＝瞋恚【三宮】下同]`㥲恚作是呪`[＊12]`詛言墮三惡道、不生佛法中：『若我有是事，使我墮三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦墮三惡道、不生佛法中。』」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！自`[有＝以【聖】]`有小事便㥲恚作是呪`[＊12]`詛言墮三惡道、不生佛法中：『若我有是事，使我入三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦當墮三惡道、不生佛法中。』」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼有小因緣事便呪`[＊12]`詛墮三惡道、不生佛法中：『若我有如是事，墮三惡道、不生佛法中；若汝有如是事，亦墮三惡道、不生佛法中。』波逸提。」 比丘尼義如上。佛言：「自今已去聽稱南無佛，若我有如是事南無佛；若汝有如是事，亦南無佛。」 彼比丘尼有`[小＝少【聖】]`小事便自`[呪詛＝呪言【聖】]`呪`[＊12-4]詛＝咀【宋元宮】＊`詛墮三惡道、不生佛法中：「若我有是事，墮三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦入三惡道、不生佛法中。」說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若言南無佛、或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中語、或欲說此錯說彼，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([21]八十八) ## 04-89 ᅟᅟ==[21] 八十八＝八十八竟【三宮】== `[爾時＝因諍瞋心推胸啼哭戒爾時【聖】]`爾時世尊在拘睒彌瞿師羅`[園＝國【三宮】]`園中。時迦羅比丘尼與他共鬪諍，不善憶持諍事，便自手`[3]搥【CB】＊【麗】＊，槌【大】＊，椎【三宮】＊，推【聖】＊`搥胸啼哭。時比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦羅比丘尼：「汝云何與他共鬪諍，自手`[＊3]`搥胸啼哭？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，迦羅比丘尼！與他共鬪諍，手`[＊3]`搥胸啼哭？」時世尊以無數方便呵責迦羅比丘尼已，告諸比丘：「此迦羅比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼共鬪諍，不善憶持諍事，`[＊3]`搥胸啼哭者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，與他共鬪諍者，有四種諍如上。 若比丘尼共鬪諍，不善憶持諍事，`[＊3-4]搥【CB】＊【麗】＊，槌【大】＊，椎【三宮】＊，推【聖】＊`搥胸啼哭，一`[＊3]`搥胸一波逸提。一`[渧＝滴【三宮】]`渧淚墮一波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或食噎而自`[＊3-6]搥【CB】＊【麗】＊，槌【大】＊，椎【三宮】＊，推【聖】＊`搥，`[或＝打或【三宮】]`或因大小便淚出，或因風寒熱淚出，或烟`[熏＝勳【宋元】]`熏淚出，或聞法心生厭離淚出，或眼`[病＝痛【三宮聖】]`病著藥淚出，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([8]八十九) ## 04-90 ᅟᅟ==[8] 八十九＝八十九竟【明宮】== `[爾時＝裸身同床臥戒爾時【聖】]`爾時婆伽婆在婆祇陀國。時六群比丘尼二人同一床臥，諸比丘尼見謂與男子共臥，見起時乃知非男子。時有一大將，勇健多智、眾術備具善能鬪戰，始娶婦未久被官勅當征，便生此念：「我今遠征，婦當付誰？」正欲付囑居士，居士家多諸男子，不得付囑。大將先與跋提迦毘羅比丘尼知識，念言：「我`[今〔－〕【聖】]`今寧可將婦付囑迦毘羅比丘尼已，然後出征。」即便付之。時迦毘羅比丘尼受其婦，為擁護故共同床止宿。此迦毘羅比丘尼身體細軟，此婦人身觸生染著心。時大將征還迎婦歸家，其婦樂著比丘尼身細軟，便逃走還至彼尼所。此大將作是念：「我欲作好而更得惡，云何我婦今不愛樂我，染著比丘尼，逃走還趣彼所？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼及跋提迦毘羅比丘尼：「云何汝等，二人同床共臥？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼及迦毘羅比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等二人，共同床臥？」時世尊以無數方便呵責`[11]六群＝六群比丘尼【聖】＊`六群及迦毘羅比丘尼已，告諸比丘：「此`[＊11]`六群及迦毘羅比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼二人共同床臥者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時有疑者，不敢與病比丘尼共床臥，亦不敢`[更互坐更互臥＝更坐更臥【宮聖】]`更互坐、更互臥。佛言：「聽與病者同床臥。聽更坐更`[臥＝互臥【三】]`臥。自今已去應如是結戒：若比丘尼無病，二人共床臥，波逸提。」 比丘尼義如上。 床者，有五種如上。 彼比丘尼無病，二人共同床臥，隨脇著床敷，一一波逸提。隨轉，一一波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若與病人共床臥，若更`[14]互〔－〕【三宮聖】＊`互坐更`[＊14]`互臥，或病倒地、為強力者所執、或被縛、或命難、梵行難，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([15]九十) ## 04-91 ᅟᅟ==[15] 九十＝九十竟【三宮】== `[爾時＝同被褥臥戒爾時【聖】]`爾時婆伽婆在婆祇陀國。時六群比丘尼二人同一褥、同一被共臥。時諸比丘尼見謂與男子共臥，起時乃知非男子。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等二人同一褥、同一被共臥？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等二人同一褥、同一被共臥耶？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼二人同一褥、同一被共臥，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 彼比丘尼有一敷，或是草、或是樹葉，諸比丘尼疑不敢共臥。佛言：「聽諸比丘尼各別敷臥`[氈＝褥【三宮】]`氈，若寒時`[正＝止【明】]`正有一被，聽各內著`[19]襯＝儭【宋元宮】＊`襯身衣得共臥。自今已去應如是結戒：若比丘尼共一褥`[同一【麗】，一同【大】(cf. K23n0896_p0254b17)]`同一被臥，除餘時，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼二人同一褥、共一被臥，隨脇著床，波逸提。隨轉，一一波逸提。若同一褥別被，突吉羅。若同一被別褥，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若有一敷、若草、若葉敷，各別敷臥氈；若寒時同一被內各著`[＊19-1]襯＝儭【宋元宮】＊`襯身衣、或病倒地、或為強力者所執、或被繫或命難、或梵行難，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[1] \(九十一)[2] ## 04-92 ᅟᅟ==[1] 九十一〔－〕【元】，九十一竟【明宮】== ᅟᅟ==[2] 四分律藏卷第二十終【聖】，此下聖本有光明皇后願文== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼為惱故，先住後至、後至先住，故在前誦經、問義、教授。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等為惱故，先住後至、後至先住，在前誦經、問義、教授？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「云何汝等為惱故，先住後至、後至先住，在前誦經、問義、教授耶？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼為惱故，先住後至、後至先住，在前誦經、問義、教授，波逸提。」如是世尊與比丘尼`[結戒【麗】，戒結【大】(cf. K23n0896_p0254c24)]`結戒。 彼比丘尼，亦不知是先住非先住、不知後至非後至，後乃知，其中或有作波逸提懺者、或`[有〔－〕【三宮】]`有疑者。「不知者，不犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼知先住後`[至＝至知【三宮】]`至、後至先住，為惱故在前誦經、問義、教授者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼知先住後至、後至先住，為惱故在前誦經、問義、教授，說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若不知、若先聽、若是親厚、若親厚人語言：「汝但教授，我當為汝語。」若先住者從後至者受經，若後至從先住者受誦，若二人共從他受，若彼問此答、若共誦、若戲笑語、若疾疾語、若夢中語、若欲說此乃錯說彼，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([5]九十二) ## 04-93 ᅟᅟ==[5] 九十二＝九十二竟【三宮】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼，同活比丘尼病而不瞻視。諸比丘尼語言：「汝同活比丘尼病，何不看視？」彼猶故不瞻視，以不瞻視故彼遂命過。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「汝云何同活比丘尼病而不瞻視？諸比丘尼勸汝，而不從語`[瞻＝不瞻【三宮】]`瞻視，遂令命終。」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，偷羅難陀比丘尼！同活比丘尼病而不瞻視？諸比丘尼勸汝看視，而不從語，遂令命終。」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。」 比丘尼義如上。 同活者，二比丘尼共生活。 彼比丘尼，同生活比丘尼病，不看視者，波逸提。除同活病，若餘比丘尼病，若`[和上＝和尚【三宮】]`和上、若阿闍梨，若`[同和上〔－〕【三宮】]`同和上、同阿闍梨，若弟子、親厚知識病，不瞻視，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，瞻視同活病、若己身病不堪瞻視病者，若由是故命難或梵行難不看，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([9]九十三) ## 04-94 ᅟᅟ==[9] 九十三＝九十三竟【三宮】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼，安居初聽餘比丘尼`[在〔－〕【三宮】]`在房中敷床，安居中㥲恚挽床驅出。時彼比丘尼慚愧懼失宿，即便休道。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「汝云何安居初聽餘比丘尼在房中安床，安居中㥲恚挽床驅出，使彼慚愧休道？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，偷羅難陀比丘尼！安居初聽餘比丘尼在房中安床，安居中㥲恚挽床驅出，使彼慚愧休道？」`[時＝爾時【三宮】]`時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼安居初聽餘比丘尼在房中安床，後㥲恚驅出者，波逸提。」 比丘尼義如上。 安居中者，受安居已。 床`[者＝有【三】]`者，五種床如上。 彼比丘尼安居初聽餘比丘尼在房中安床，後㥲恚驅出，隨作方便，隨出門一一波逸提。若方便驅眾多人出眾多戶，眾多波逸提。若方便驅眾多人出一戶，眾多波逸提。若方便驅一人出眾多戶，眾多波逸提。若方便驅一人出一戶，一波逸提。若出餘衣物者，突吉羅。若閉戶使不得入，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，不以㥲恚，隨上座次驅下座出；未受`[大〔－〕【三宮】]`大戒人共宿，過二宿第三宿驅出；若令病人出在大小便處便利；若破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯；若以此事命難、梵行難，一切驅出，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([2]九十四) ## 04-95 ᅟᅟ==[2] 九十四＝九十四竟【三宮】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，春夏冬一切時人間遊行。時遇`[暴＝暴風【三宮】]`暴雨河水汎漲，漂失衣鉢、尼師檀、針筒，踏殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、斷眾生命，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼春夏冬一切時人間遊行，遇天暴雨河水汎漲漂失雜物，又踏殺生草斷眾生命？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「云何汝等，春夏冬一切時人間遊行，遇雨河水`[4]汎＝泛【宋元宮】＊`汎漲漂失衣物，踏殺生草，使居士譏嫌？」`[5]時〔－〕【三宮】＊`時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！春夏冬一切時人間遊行，遇雨河水`[＊4]`汎漲漂失衣物，踏殺生草，使居士等譏嫌？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 若彼比丘尼，為佛事法事僧事病比丘尼事。佛言：「聽受七日法出界去。自今已去當如是說戒：若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，除餘因緣者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼春夏冬一切時人間遊行，隨入村界，一一波逸提。若無村無界處`[行＝遊行【三宮】]`行十里間者，波逸提。減一村、減十里者，突吉羅。一村間行一界內者，突吉羅。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，為佛法僧事，為病比丘尼事，受七日法出界行；或為強者所執、或被縛去、或命難、或梵行難，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([7]九十五) ## 04-96 ᅟᅟ==[7] 九十五＝九十五竟【三宮】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛諸居士，請讖摩比丘尼共立制度：「我等共供養眾僧乃至安居竟。」讖摩比丘尼`[安居竟＝去時【三宮】]`安居竟，`[而＝面【宮】]`而彼即住不去。時諸居士皆譏嫌言：「我等先有制度，請讖摩比丘尼來，共供養眾僧，乃至安居竟。讖摩比丘`[尼＝尼去時【三宮】]`尼而今安居竟，猶故不去。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責讖摩比丘尼言：「諸居士共立制度，請讖摩比丘尼來，共供養眾僧至安居竟。今安居已訖，故住不去。」爾時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責讖摩比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何居士供養汝夏安居，今者已訖，云何故住，使諸居士譏嫌？」爾時世尊以無數方便呵責讖摩比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼夏安居訖不去者，波逸提。」 比丘尼義如上。 若比丘尼安居竟，應出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，夏安居訖去，若彼居士更請住，我當更供養；若家家傳食、若親里男女請，今日食或明日食，若遇病無伴瞻視者、或水難、或惡獸難、或賊難、或水`[瀑＝暴【三宮】]`瀑漲、或為強力所執、或被繫縛、或命難、梵行難，如是諸難夏安居訖不出行者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([12]九十六) ## 04-97 ᅟᅟ==[12] 九十六＝九十六竟【三宮】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時王波斯匿邊界人民反叛。時六群比丘尼，於彼人間有疑恐怖處遊行。時諸賊見已作是言：「此六群比丘尼，皆為`[波＝彼【明】]`波斯匿王所供養，我等當共觸嬈。」`[＊5-1]時〔－〕【三宮】＊`時諸居士見已皆譏嫌言：「此比丘尼，無有慚愧皆犯梵行。外自稱言：『我修正法。』如是有何正法？於邊界人間恐怖處遊行，與賊女婬女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝等云何於人間恐怖處遊行？」即往白諸比丘，諸比丘白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等在人間恐怖處遊行？」爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，邊界有疑恐怖處人間遊行者，波逸提。」 比丘尼義如上。 邊界者，遠城處。 有疑者，疑有賊盜。 恐怖者，恐有賊盜。 彼比丘尼，於邊界有疑恐怖處遊行，隨入村行一一界，一一波逸提。無村阿蘭若處行十里，一波逸提。行減一村、減十里，`[一＝一一【三】，〔－〕【宮】]`一突吉羅。若村中行一界內，突吉羅。方便欲去共期而不去，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若被喚、若被請、若有所白、若為強力者所執、若被繫縛、或命難、梵行難，若先至後有疑恐怖事起者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([2]九十七) ## 04-98 ᅟᅟ==[2] 九十七＝九十七竟【三宮】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王界內人民反叛。爾時六群比丘尼，在彼界內有疑恐怖處遊行。時諸賊見已皆作是言：「此六群比丘尼，皆為波斯匿王所供養，我等當共觸嬈。」時諸居士`[見＝見已【三宮】]`見皆共譏嫌言：「此比丘尼，無有慚愧皆犯梵行，外自稱言：『我修正法。』如是有何正法？乃於界內，有疑恐怖處遊行，如賊女婬女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何於人間恐怖處遊行？」即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等在界內人間恐怖處遊行？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼於界內有疑恐怖處在人間遊行，波逸提。」 比丘尼義如上。 界內者，繞城四面。 有疑者，疑有`[4]賊盜＝盜賊【三宮】＊`賊盜也。 恐怖者，恐有`[＊4-1]賊盜＝盜賊【三宮】＊`賊盜。 若比丘尼，於彼界內有疑恐怖處人間遊行，隨入村內行一一界，一一波逸提。無村阿蘭若處，行至十里，一波逸提。減一村、減十里，突吉羅。村中行一界內，一突吉羅。若方便欲去而不去、共期去而不去，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若有所白、若被喚、若請去、若為強力者所執、若被繫縛、或命難、梵行難，若先至後有疑恐怖事起者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([5]九十八) ## 04-99 ᅟᅟ==[5] 九十八＝九十八竟【三宮】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼諫言：「汝莫親近居士、居士兒`[作＝行【三宮】]`作不隨順行。汝，妹！可別住，汝若別住，於佛法中得增益安樂住。」而彼故不別住。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「汝云何親近居士、居士兒共住作不隨順行？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃與居士、居士兒親近共住作不隨順行？」呵責已告諸比丘：「自今已去聽僧與彼比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。當作如是呵責捨此事，眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順行。餘比丘尼呵諫言：「汝妹！莫親近居士居士兒作不隨順行。汝，妹！可別住，汝若別住，於佛法有增益安樂住。」彼比丘尼故不改。若僧時到！僧忍聽僧與彼某甲比丘尼作呵責令捨此事：「汝，妹！莫親近居士、居士兒共住作不隨順行。汝，妹！可別住，若別住，於佛法有增益安樂住。」白如是。』『大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順行。餘比丘尼諫言：「妹！莫親近居士、居士兒共住作不隨順行。汝，妹！今可別住，汝若別住，於佛法有增益安樂住。」而彼故不改。今僧與彼某甲比丘尼作呵責，捨此事故：「汝，妹！莫親近居士、居士兒共住作不隨順行。汝，妹！可別住，汝若別住者，於佛法有增益安樂住。」誰諸大姊忍僧與彼某甲比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不忍者說。』如是第二、第三說。『僧已忍與彼比丘尼作呵責捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』當作如是呵責。」眾僧為彼比丘尼作呵責，白四羯磨捨此事已。諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白佛，佛告諸比丘：「若有如是比丘尼，`[比丘尼〔－〕【三】]`比丘尼僧亦當作白四羯磨呵諫捨此事。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順行。餘比丘尼諫此比丘尼言：『妹！汝莫親近居士、居士兒共住作不隨順行。`[妹＝大姊【三宮】]`妹！汝可別住，若別住，於佛法中有增益安樂住。』彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨，彼比丘尼應三諫捨此事故。乃至三諫捨此事善；若不捨者，波逸提。」 比丘尼義如上。 親近者，數數語、數數笑、數數調戲。 居士者，未出家人。 兒者，亦未出家人。 彼比丘尼，親近彼居士、居士兒共住作不隨順行。彼比丘尼諫此比丘尼言：「妹！莫親近居士、居士兒作不隨順行。汝當別住，汝若別住，於佛法中有增益安樂住。汝今可捨此事，莫為僧所呵責而犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作白。白已當語言：「妹！我已白，餘有羯磨在。可捨此事，莫為僧所呵責而更犯罪。」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言：「妹！已白`[已〔－〕【三宮】]`已作初羯磨，餘有二羯磨在。可捨此事，莫為僧所呵責而更犯罪。」若隨語者善，不隨語者作第二羯磨。作第二羯磨已當語言：「已作白`[第〔－〕【三宮】]`第二羯磨，餘有`[一＝二【宋元】]`一羯磨在。可捨此事，莫為僧所呵責而更犯罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，波逸提。若白二羯磨`[6]竟〔－〕【三宮】＊`竟，三突吉羅。白一羯磨`[＊6]`竟，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟、未白前，親近居士、居士兒作不隨順行，如是一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，初語時捨、非法別眾呵責，非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([7]九十九) ## 04-100 ᅟᅟ==[7] 九十九＝九十九竟【三宮】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼，往觀王宮畫堂園林浴池。諸居士見皆共譏`[嫌＝嫌言【三宮】]`嫌：「此`[9]諸〔－〕【三宮】＊`諸比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池，如賊女婬女無異。」爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝云何乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池？」爾時諸比丘尼往白`[＊9]`諸比丘，`[＊9]`諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池？」世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼往觀王宮文飾、畫堂、園林、浴池者，波逸提。」 比丘尼義如上。 若比丘尼往觀王宮、文飾、畫堂、園林、浴池，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高，去而見者，波逸提。不見者，突吉羅。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若入王宮有所白、若喚若請、若路由中過、若寄宿、若為強力者所執、或被縛將去、或命難、梵行難；若復為僧事塔事而往觀看畫堂，`[欲取〔－〕【宮】]`欲取摸法，`[不犯〔－〕【宮】]`不犯。若`[（至僧…請）十三字〔－〕【宮】]`至僧伽藍中受教授聽法，或被請道由中過，若寄宿，`[或＝若【三宮】]`或為強力者所執，`[或＝或復【三宮】]`或被`[縛＝繫縛【三宮】]`縛將`[去＝去或命難梵行難若至僧伽藍中受教授聽法或被請道由中過若寄宿或為強力者所執或被縛將去【三宮】]`去，或為僧事、塔事往觀園林浴池欲取摸`[法＝法道由中過若寄宿【三宮】]`法者，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([18]一百) ## 04-101 ᅟᅟ==[18] 一百＝一百竟【三宮】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼，露身在河水、`[泉水〔－〕【三宮】]`泉水、池水、`[深＝渠【三宮】]`深水中浴。時有賊女婬女，往比丘尼所語言：「汝等年少`[腋＝掖【三宮】]`腋下未生毛，`[云何〔－〕【三宮】]`云何便出家學道修梵行耶？如今年少，可於愛欲中共相娛樂，老時可修梵行，如是二事俱得。」其中年少者聞便生不樂心。時諸居士見皆共譏嫌言：「此諸比丘尼不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？而露身形在河泉池`[23]深＝流【三宮】＊`深水中`[浴＝洛【宋元】]`浴，如婬女賊女無異。」爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何汝等露形在河、泉、池、`[＊23]`深水中浴耶？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！露形在河、`[池泉＝泉池【三宮】]`池、泉、`[2]深水＝渠水【三宮】＊`深水中浴耶？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼露身形在河水、泉水、`[＊2]`深水、池水中浴`[者〔－〕【三宮】]`者，波逸提。」 比丘尼義如上。彼比丘尼應以四事覆形洗浴，若在流水岸側曲迴處，若復有樹蔭覆處，若復水覆障，若以衣障身。上三事`[不〔－〕【宮】]`不得相取與器物；以衣障者，一切如法事得作。彼比丘尼，若露形在河、池、泉、`[深＝流【三宮】]`深水中洗浴身，盡漬，波逸提。不盡漬，突吉羅。方便欲洗而不洗，共期`[而＝去而【三宮】]`而不去，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，水岸曲迴處、樹蔭覆處、水覆障、若以衣障形、若為強力所執，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[7] \(一) ## 04-102 ᅟᅟ==[7] 一＝一百一【宋元宮】，一竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊聽比丘尼作浴衣。時六群比丘尼聞世尊聽比丘尼作浴衣，便多作廣大浴衣。時比丘尼見已問言：「佛聽諸比丘尼畜五衣。此是何衣？」報言：「此是我等浴衣。」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「世尊聽畜浴衣。云何便多廣大作浴衣耶？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！多作廣大浴衣耶？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘言：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，作浴衣應量作。應量作者，長佛六`[8]磔＝搩【三宮】＊`磔手、廣二`[＊8]`磔手半，若過者波逸提。」 比丘尼義如上。 浴衣者，障身浴也。 彼比丘尼作浴衣，長中過量、廣中足，長中足、廣中過量，若二俱過量，自割截作成者，波逸提；不成者，突吉羅。若語他作割截，成者波逸提；不成者，突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。 比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，如量作減量作，若得已成者，當裁令如法，若重疊，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[9] \(二) ## 04-103 ᅟᅟ==[9] 二＝一百二【宋元宮】，二竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘尼，欲裁縫僧伽梨。時偷羅難陀比丘尼言：「妹，持來！我與汝裁縫。」彼即與衣`[財＝裁【三宮】]`財。彼比丘尼聰明多知識，善能教化。偷羅難陀比丘尼作是意，欲使彼比丘尼久作供養故，便為裁衣不即為縫成。時偷羅難陀比丘尼所住精舍失火，衣`[11]財＝乃【宮】＊`財為火所燒，又為風吹零落。時居士見已皆譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，外自稱言：『我修正法。』如是有何正法？云何比丘尼裁他衣，而不即縫成，為火所燒風吹零落？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，`[12]呵＝嫌【三宮】＊`呵責偷羅難陀比丘尼言：「汝云何為他作衣，不即縫成，為火所燒風吹零落？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！裁衣不即縫成，為火所燒風吹零落耶？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼縫僧伽梨過五日，波逸提。」 比丘尼義如上。 如是世尊與比丘尼結戒，彼求僧伽梨出迦絺那衣，六難事起疑。佛言：「若有如是事無犯。自今已去應如是結戒：若比丘尼縫僧伽梨過五日，除求索僧伽梨出迦絺那衣六難事起者，波逸提。」 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，求索僧伽梨出功德衣五日六難事起，若縫若料理時，若無刀無鍼，若無線若少不足，若衣主破戒、破見、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯，若由此事故，有命難、梵行難，不縫成過五日者，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[13] \(三) ## 04-104 ᅟᅟ==[13] 三＝一百三【宋元宮】，三竟【明】== 爾時婆伽婆在毘舍離獼猴江側高閣講堂上。時眾僧多得供養。時有比丘尼，置僧伽梨在房，不看曬治虫爛色壞。後時眾僧供養斷，此比丘尼，不看僧伽梨至村邊`[著＝看【三宮】]`著，欲入村方見僧伽梨虫爛色壞。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，`[＊12-1]呵＝嫌【三宮】＊`呵責此比丘尼言：「云何置僧伽梨在房，不看曬治使虫爛色壞？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何置僧伽梨在`[1]房＝房中【三宮】＊`房，不看曬治虫爛色壞？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼過五日不看僧伽梨，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，置僧伽梨在房中，五日、五`[日＝日中【三宮】]`日應往看。不`[看＝看者【三宮】]`看波逸提。除僧伽梨，餘衣不五日、五日看，突吉羅。除餘衣，若不五日、五日看餘所須之物，令失者虫爛色壞，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，置僧伽梨在`[＊1-1]房＝房中【三宮】＊`房，五日、五日看；若舉處堅牢；若寄人，彼受寄人言：「但安意，我當為汝看。」彼若看恐失，不五日、五日看，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[4] \(四) ## 04-105 ᅟᅟ==[4] 四＝一百四【宋元】，四竟【明】，一百四竟【宮】== 四分律卷第二十`[六＝六(第二分卷第五)【宋元宮】]`六 ☗s27 四分律卷第二十七`[（二分…法）八字〔－〕【三宮】]` \(二分之六明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[一百七十八單提法之四＝第二分一百七十八單提法之四【三宮】]`一百七十八單提法之四 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時偷羅難陀比丘尼有親舊檀越欲為僧設食并施衣。偷羅難陀聞，即往問言：「我聞汝欲設食并施僧衣，`[實＝審【三宮】]`實爾以不？」檀越報言：「爾。」偷羅難陀言：「眾僧大功德、大威神，多檀越布施，汝供給處多。今但可施食，不須施衣。」檀越即言：「可爾。」不復作衣，即其夜辦具飲食。明日清旦往白時到，諸比丘尼著衣持鉢，往詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧，威儀庠序法服齊整，見已自悔，不覺發言：「如是好眾，云何使我留難不作衣供養耶？」時諸比丘尼即問言：「以何因緣乃發是言？」時檀越即具白因緣。比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「云何與眾僧衣作留難？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何與僧衣作留難？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「`[偷＝此偷【三宮】]`偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與眾僧衣作留難者，波逸提。」 比丘尼義如上。 眾`[僧〔－〕【三宮】]`僧者，如上。 衣者，十種如上。 彼比丘尼與眾僧衣作留難者，波逸提。除眾僧，與餘人作留難者，突吉羅。除衣，餘物作留難，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，欲施少者勸使多與，欲施少人勸與多人，欲施麁勸施細者、或戲笑語、或屏處語、或疾疾語、或夢中語、或欲說此錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[11] \(五) ## 04-106 ᅟᅟ==[11] 五＝一百五竟【宋元宮】，五竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時`[有＝在【宮】]`有比丘尼，著他僧伽梨，不語主入村乞食。時衣主不知，作失衣意，於後求覓，乃見彼比丘尼著行。即語：「汝犯偷。」彼言：「我不偷汝衣，以親厚意故，取汝衣著耳。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責此比丘尼言：「汝云何不語主盜著他衣，使他作失衣意求覓耶？」即往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！不語主盜著他衣，使衣主作失衣意求覓耶？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼不問主便著他衣者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼取他衣著，不語主入村乞食者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若問主、若是親厚、若親厚語言：「汝但`[著＝著去【三宮】]`著，我當為汝語主。」不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[14] \(六) ## 04-107 ᅟᅟ==[14] 六＝一百六竟【宋元宮】，六竟【明】== `[四分律藏二分卷第六首，與俗人外道衣戒初【聖】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌：一名耳、二名蜜，一人休道，一人著袈裟入外道眾中。時六群比丘尼以沙門衣，施與休道者及與彼入外道者。爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝云何持沙門衣，施與休道者及與彼入外道者？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等以沙門衣與彼休道及入外道者？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此諸比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼持沙門衣施與外道白衣者，波逸提。」 比丘尼義如上。 白衣者，在家人。 外道者，在佛法外出家人。 沙門衣者，染`[曬＝色【三宮聖】]`曬衣。 彼比丘尼以沙門衣施與彼受者，波逸提。此與彼不受，突吉羅。方便欲與而不與，期要當與而不與，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若與父母，若與塔作人，與講堂屋舍作人計挍食直與，或為強力者所奪，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[2] \(七) ## 04-108 ᅟᅟ==[2] 七＝一百七竟【宋元宮】，七竟【明】== `[爾時＝眾僧如法分衣遮令不分戒爾時【聖】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘尼眾得如法施衣欲分，時偷羅難陀多諸弟子分散行不在。時偷羅難陀作是意：「遮眾僧如法分衣，恐弟子不得。」諸比丘尼知如是意。諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀：「云何作是意：『遮眾僧如法分衣，恐弟子不得。』？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何作是意：『遮眾僧如法分衣，恐弟子不得。』？」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：『眾僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得。』`[者〔－〕【聖】]`者，波逸提。」 比丘尼義如上。 眾`[僧〔－〕【宮聖】]`僧者，如上。 法者，如法如律、如佛所教。 衣者，有十種如上。 彼比丘尼作如是意：「眾僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得。」波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或非時分，非法別眾、非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾、非法非律非佛所教，若`[欲〔－〕【聖】]`欲分時恐失、若壞遮令不分，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[7] \(八) ## 04-109 ᅟᅟ==[7] 八＝一百八竟【宋元宮】，八竟【明】== `[爾時＝僧即座出功德遮令不出戒爾時【聖】]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼眾僧如法出迦絺那衣，六群比丘尼作是念：「令眾僧今不出迦絺那衣，後當出。`[令＝欲令【三宮】]`令五事久得放捨。」時諸比丘尼知六群比丘尼作如是意：「令眾僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何作是意：『令眾僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。』耶？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何作如是意：『令眾僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。』？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：『令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出欲令五事久得放捨。』波逸提。」 比丘尼義如上。 僧者，如上。 法者，如法如律、如佛所教。 彼比丘尼作如是意：「停眾僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。」者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若非時出，非法別眾、非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾、非法非律非佛所教、若出時恐失、壞遮令不出，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[10] \(九) ## 04-110 ᅟᅟ==[10] 九＝一百九【宋元宮】，九竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。`[時＝時諸【三宮】]`時比丘尼僧欲出迦絺那衣。時六群比丘尼作是意：「今比丘尼僧如法出迦絺那衣，遮使不出，欲令久得五事放捨。」諸比丘尼知六群比丘尼作如是意：「遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何作是意：『遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。』？」往白諸比丘，諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。比丘尼眾欲如法出迦絺那衣，云何遮令不出，欲令久得五事放捨耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：『遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。』波逸提。」 比丘尼義如上。 僧者，如上。 法者，如法如律如佛所教。 彼比丘尼作是意：「遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。」說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，出迦絺那衣非時，非法別眾、非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾、非法非律非佛所教，若出恐失壞，如是遮者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[1] \(十) ## 04-111 ᅟᅟ==[1] 十＝一百十【宋元宮】，十竟【明】== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼共諍鬪，至偷羅難陀比丘尼所語言：「與我止此鬪諍！」偷羅難陀比丘尼聰明智慧，諍事起能滅，竟不為方便滅此諍事。時彼比丘尼以鬪諍事不得和合，愁憂遂便休道。時比丘尼眾聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「云何比丘尼語言：『為我滅諍事！』而竟不為方便滅此諍事，令彼比丘尼，以此諍事不和解，遂便休道耶？」即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何竟不與彼和解鬪諍事，使彼休道耶？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，餘比丘尼語言：『為我滅此諍事！』而`[不＝不與【三宮】]`不作方便令滅者，波逸提。」 比丘尼義如上。 鬪諍，有四種，如上。 彼比丘尼，語餘比丘尼言：「為我滅此諍事！」而不與方便滅此諍事，波逸提。除鬪諍已，若更有餘小小`[事諍＝諍事【三宮】]`事諍，不方便滅，突吉羅。若`[己〔－〕【三宮】]`己身鬪諍事，不方便滅，突吉羅。除比丘比丘尼，餘人有鬪諍，不方便滅，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若為滅、若與作方便、若病、若言不行、若彼破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，若以此事有命難、梵行難，不方便滅者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[5] \(十一) ## 04-112 ᅟᅟ==[5] 十一＝一百十一【宋元宮】，十一竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌：一名耳、二名蜜，一人罷道、一人著袈裟入外道眾。時六群比丘尼，持食與白衣、入外道者。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何持食與白衣、入外道者？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等持食與白衣、入外道者？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若`[比丘尼＝比丘尼持食【三宮】]`比丘尼與白衣、入外道者可噉食者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。彼疑不敢置地與，不敢使人與。佛言：「聽使人與、若置地與。自今已去當如是說戒：若比丘尼自手持食與白衣、入外道食者，波逸提。」 比丘尼義如上。 白衣者，未出家人。 外道者，在佛法外出家者是。 可食噉者，如上。 彼比丘尼自手持食與白衣、入外道，此與彼受者，波逸提。不受者，突吉羅。方便欲與而不與、若期當與悔不與，一切突吉羅。 比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或置地與、或使人與、若與父母、若與塔作人、若為強力者所奪，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[7] \(十二) ## 04-113 ᅟᅟ==[7] 十二＝一百十二【宋元宮】，十二竟【明】== 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，營理家事，舂磨、或炊飯、或炒麥、或煮食、或敷`[床＝床座【三宮】]`床臥具、或掃地、或取水、或受人使令。諸居士見已皆共嗤笑言：「如我婦營理家業，舂磨炊飯乃至受人使令，此六群比丘尼亦復如是。」時諸居士皆生慢心不復恭敬。爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何營理家業，舂磨乃至受人使令，如俗人無異耶？」往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何營理家業，舂磨乃至受使，如俗人無異？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼為白衣作使者，波逸提。」 比丘尼義如上。 為白衣作使者，即`[上＝如上【三宮】]`上舂磨乃至受使者是。 彼比丘尼營理家業，舂磨乃至受人使令者，一切波逸提。 比丘，隨所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若父母病、若被繫閉，為敷床臥具、掃地取水、供給所須受使；若有信心優婆塞病、若被繫閉，為敷床臥具、掃地取水受使；若為強力者所執，如是一切，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[2] \(十三) ## 04-114 ᅟᅟ==[2] 十三＝一百十三【宋元宮】，十三竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼手自紡績。諸居士見已皆共嗤笑言：「如我婦紡績，此比丘尼亦如是。」諸居士即生慢心無有恭敬心。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝云何手自`[紡績＝紡績也【三宮】]`紡績？」往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何自手紡績，與俗人無異耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼自手紡縷者，波逸提。」 比丘尼義如上。 縷者，有十種如上。 若比丘尼手自紡縷，一引一波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若自索線`[合＝合接【三宮】]`合線，或強力所執者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[5] \(十四) ## 04-115 ᅟᅟ==[5] 十四＝一百十四【宋元宮】，十四竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼，到時著衣持鉢詣一居士家敷座而坐。時彼居士婦，脫身瓔珞衣服入後園洗浴。時偷羅難陀比丘尼，輒著他瓔珞衣服，在居士床上臥。時彼居士，先出行不在，後行還至家內，卒見偷羅難陀，意謂是己婦，即便就臥，手捉捫摸嗚口。彼捫摸時，覺其頭禿，方問言：「汝是何人？」報言：「我是偷羅難陀比丘尼。」居士語言：「汝何故著我婦瓔珞衣服？在我床上臥，令我見已謂是我婦。汝可速去！自今已去莫復更來入我家。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「汝云何著他婦瓔珞衣服在床上臥？」即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何入居士家，著他婦瓔珞衣服在床上臥，使居士嫌怪耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥，波逸提。」 比丘尼義如上。 白衣舍者，村。 小床者，坐床。 大床者，臥床。 彼比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上若坐若臥，隨脇著床，一轉一一波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，若坐獨坐床，若為比丘尼僧`[敷＝數【三宮】]`敷眾多坐，若病倒地，若為強力者所執，若被繫閉，若命難、梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[7] \(十五) ## 04-116 ᅟᅟ==[7] 十五＝一百十五【宋元宮】，十五竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼，向拘薩羅國在道行，至一無住處村，語其舍主，於舍內敷`[敷＝臥【三宮】]`敷具而宿。至明日清旦，不辭主人而去，後村舍失火燒舍。時被燒居士謂舍內有人，便不往救火，火燒舍盡，即問：「比丘尼在何處？」答言：「已去。」諸居士皆共譏嫌言：「此比丘尼等不知慚愧，外自稱言：『我修正法。』如是有何正法？云何語主人在舍內止宿，明日不辭主人而去？我等謂舍內有人，而不救火，使燒舍盡。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝云何語主人在他舍內宿，去時不語其`[主＝主人【三宮】]`主，令火燒他舍盡？」即往白諸比丘，諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧，`[呵＝更呵【三宮】]`呵責諸比丘尼言：「汝云何語主人在他舍內宿，去時不`[語＝語主【三宮】]`語，使火燒他舍盡？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼至白衣舍，語主人敷座止宿，明日不辭主人而去，波逸提。」 比丘尼義如上。 白衣舍者，村。 宿者，在中止宿處是。 敷`[敷＝座【三宮】]`敷者，或草敷或葉敷，下至自敷臥氈。 彼比丘尼，至白衣舍內，語主人敷座止宿。明日不辭而去出門，波逸提。一脚在內、一脚在外，方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，辭主人而去，若先有人在舍內住、若舍先空、若先為福舍、若是親厚，親厚者語言：「汝但去，當為汝語主人。」若舍崩壞、若為火燒、若中有毒蛇惡獸、若有賊入、或為強力者所執、若被繫閉、或命難、梵行難，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[2] \(十六) ## 04-117 ᅟᅟ==[2] 十六＝一百十六【宋元宮】，十六竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘尼，誦種種雜呪術、或支節呪、或剎利呪、鬼呪、吉凶呪，或習轉鹿輪卜、或習解知音聲。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何習誦如是種種支節呪，乃至解諸音聲`[呪〔－〕【三宮】]`呪？」呵責已往白諸比丘，諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何誦習種種呪術，乃至解知音聲耶？」呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼誦習世俗呪術者，波逸提。」 比丘尼義如上。 世俗呪術者，支節乃至解知音聲也。 `[比＝彼比【三】，波比【宮】]`比丘尼誦習世俗呪術乃至音聲，若口受、若執文誦，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若誦治腹內虫病呪、若誦治宿食不消呪、若學書、若誦世俗降伏外道呪、若誦治毒呪以護身故，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[5] \(十七) ## 04-118 ᅟᅟ==[5] 十七＝一百十七【宋元宮】，十七竟【明】== 若比丘尼，教人誦習呪術者，波逸提。[6] \(十八) ## 04-119 ᅟᅟ==[6] 十八＝一百十八【宋元宮】，十八竟【明】== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘尼名婆羅，度他妊`[7]娠＝身【三宮】＊`娠女人受具足戒已，後便生`[男兒＝一男兒【三宮】]`男兒，自抱入村乞食。時諸居士見已皆譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯不淨行，外自稱言：『我修正法。』如是何有正法？看此出家人新生兒。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責婆羅比丘尼言：「汝云何度他妊`[＊7]`娠女人？」往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責婆羅比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何度他妊`[＊7]`娠女人？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久`[住＝處【明】]`住，欲說戒者當如是說：若比丘尼度他妊`[＊7]`娠女人授具足戒者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，不知妊`[＊7-4]娠＝身【三宮】＊`娠不妊`[＊7]`娠，後乃知妊`[＊7]`娠，其中或作波逸提懺或疑。「不知者無犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼，知女人妊娠，度與授具足戒者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，若知女人妊娠，度`[授＝與授【三宮】]`授具足戒，作三羯磨竟，`[11]和上尼＝和尚尼【明】＊`和上尼，波逸提。白二羯磨竟三，突吉羅。白一羯磨竟二，突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前與剃頭著衣與`[12]受＝授【三宮】＊`受`[戒＝具足戒【三宮】]`戒，若集眾眾滿，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若不知。若信彼人言、若信可信人語、或信父母語，與`[＊12-1]受＝授【三宮】＊`受具足戒後生兒，不犯。 若生已，疑不敢捉抱。佛言：「若未能離母自活，聽一切如母法乳哺長養。」後有疑不敢與此男兒同室宿。佛言：「若未能離母宿，聽共一處宿。」無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[14] \(十九) ## 04-120 ᅟᅟ==[14] 十九＝一百十九【宋元宮】，十九竟【明】== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼，度他乳兒婦女，留兒在家，後家中送兒還之，此比丘尼抱兒入村乞食。時諸居士見已皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯不淨行。外自稱言：『我修正法。』如是何有正法？看此出家人生兒抱行乞食。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼言：「汝云何乃度他乳兒婦女令諸居士譏嫌？」往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何度他乳兒婦女？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼度他乳兒婦女`[＊12-2]受＝授【三宮】＊`受具足戒，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，不知產乳不產乳，後乃知產乳。「不知者無犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼，知婦女乳兒，與授具足戒，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，知他婦女有乳兒，度授具足戒，作三羯磨竟，`[＊11-1]和上尼＝和尚尼【明】＊`和上尼，波逸提。白二羯磨`[1]竟〔－〕【三宮】＊`竟，三突吉羅。白一羯磨`[＊1]`竟，二突吉羅。白竟，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前與剃髮、與出家、與著衣、與授戒，若集眾眾滿，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若不知，信彼人言、信可信人言、或信父母語，而度與授具足戒已，後送兒來，不犯。 其母疑不敢抱養。佛言：「若未能自活，聽如母法乳養至斷乳止。」後母與此兒同處宿有疑。佛言：「自今已去聽未斷乳者無犯。」 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[2] \(二十) ## 04-121 ᅟᅟ==[2] 二十＝一百二十竟【宋元宮】，二十竟【明】== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞佛制戒得度人，輒度小年童女，不知有欲心、無欲心，後便與染污心男子共立共語調戲。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝等云何乃度小年童女，與染污心人共立共語調戲耶？」即白諸比丘，諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃度小年童女，不知有染污心無染污心，後與染污心人共立共語調戲耶？」以無數方便呵責比丘尼已，告諸比丘尼言：「汝等諦聽！若欲在寺內剃髮者，當語一切尼僧令知，若作白已然後與剃髮。當作如是白：『大姊僧聽！此某甲欲從某甲求剃髮，若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。』作如是白已，然後與剃髮。若欲在寺內與出家者，當語一切尼僧。若作白已與出家，當作如是白：『大姊僧聽！此某甲從某甲求出家，若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。』作如是白已，然後與出家。當作如是出家。與剃髮著袈裟已，教右膝著地、合掌作如是語：『我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧，我於如來法中求出家，`[＊11-2]和上尼＝和尚尼【明】＊`和上尼某甲，如來、至真、等正覺是我世尊。』如是第二、第三說。『我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。我於如來法中求出家，`[＊11]`和上尼某甲，如來、至真、等正覺是我世尊。』如是第二、第三說已。次應與授戒。『盡形壽不殺生，是沙彌尼戒，汝能持不？』能持者答言：『能。』『盡形壽不盜，是沙彌尼戒，汝能持不？』能持者答言：『能。』『盡形壽不婬，是沙彌尼戒，汝能持不？』能`[者＝持者【三宮】]`者答言：『能。』『盡形壽不妄語，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『盡形壽`[不＝不得【三宮】]`不飲酒，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『盡形壽不著華香瓔珞，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『盡形壽不歌舞伎樂不得往看，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『盡形壽不`[得〔－〕【三宮】]`得高廣大床上坐，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『盡形壽不非時食，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『盡形壽不得捉金銀錢，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『是為沙彌尼十戒，盡形壽能持不？』能者答言：『能。』自今已去聽年十八童女二歲學戒，年滿二十得受具足戒，白四羯磨當如是說戒。沙彌尼當詣僧中偏露右肩、脫革屣、禮比丘尼僧足、右膝著地，合掌當作是語：『大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為`[和上＝和尚【明】]`和上，願僧與我二歲學戒，慈愍故。』第二、第三如是說已。沙彌尼應往離聞處著見處已，比丘尼眾中當差堪能羯磨者如上，應作白：『大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，`[＊11]`和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，`[＊11]`和上尼某甲。白如是。』『大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，`[＊11]`和上尼某甲。今僧與某甲沙彌尼二歲學戒，`[＊11]`和上尼某甲。誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，`[＊11]`和上尼某甲者默然，不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『眾僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，`[＊11]`和上尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。』`[彼＝依【三】]`彼式叉摩那一切戒應學，除自手取食、授食與他。彼二歲學戒已，年滿二十當與授具足戒白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，年滿十八童女二歲學戒已，滿二十與授具足戒。若比丘尼年減二十`[＊12-3]受＝授【三宮】＊`受具足戒者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，不知滿二十不滿二十，後方知不滿二十或作波逸提懺、或有疑者。「不知者不犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼，知年不滿二十，與授具足戒，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼知`[年〔－〕【三宮】]`年不滿二十授具足戒，三羯磨竟，`[和上尼＝和尚尼【三宮】]`和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉羅。白一`[羯磨＝羯磨竟【三宮】]`羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，一突吉羅。若未白前集眾眾滿，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，年滿十八、二歲學戒、滿二十`[＊12-4]受＝授【三宮】＊`受具足戒，若不知、若自言滿二十，若信可信人語，若信父母語。若受戒後疑，當數胎中月，當數閏月，數十四日說戒日，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[4] \(二十一) ## 04-122 ᅟᅟ==[4] 二十一＝一百二十一竟【宋元宮】，二十一竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒年十八、二歲學戒，滿二十`[＊12-5]受＝授【三宮】＊`受具足戒。彼非是十八、不二歲學戒，年滿二十與授具足戒。闕二歲學戒，彼`[＊12]`受具足戒已，不知當學何戒？時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「世尊制戒年十八、二歲學戒，滿二十與授具足戒。汝云何非是年十八，不二歲學戒，年二十便與授具足戒，闕二歲學戒而不知當學何戒耶？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。`[5]世尊＝世尊爾時【三宮】＊`世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。世尊制戒年十八與`[二＝不二【三宮】]`二歲學戒，滿二十`[＊12]`受具足戒。汝云何非是年十八，不二歲學戒，滿二十`[＊12]`受具足戒。闕二歲學戒，`[＊12]`受具足戒已，不知當學何戒耶？」爾時世尊以無數方便呵責諸比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼年十八童女，不與二歲學戒，年滿二十便與授具足戒者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼若年十八童女，不二歲學戒，便與授具足戒，唱三羯磨竟，`[和上尼＝尼和上【宋元宮】，和尚尼【明】]`和上尼，波逸提。白二羯磨`[8]竟〔－〕【宮】＊`竟，`[三＝二【宋元】]`三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前集眾及眾滿者，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，年十八童女，二歲學戒，滿二十與授具足戒，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[10] \(二十二) ## 04-123 ᅟᅟ==[10] 二十二＝一百二十二竟【宋元宮】，二十二竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒年十八童女，與二歲學戒，與六法滿，二十與授具足戒。彼不與六法，便與授具足戒。彼學戒時，作不淨行、盜取五錢、斷人命、自稱得上人法、過中食、飲酒。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒年十八童女，與二歲學戒，與六法滿，二十與授具足戒。汝云何不教六法事授具足戒，犯梵行、盜五錢乃至飲酒？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。`[＊5-1]世尊＝世尊爾時【三宮】＊`世尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等比丘尼應年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。而云何不與六法，令犯婬乃至飲酒耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，滿二十便與授具足戒，波逸提。」 比丘尼義如上。 若式叉摩那犯婬，應滅擯。若有染污心與染污心男子身相觸，缺戒，應更與戒。若偷五錢過五錢，應滅擯。若減五錢，缺戒，應更與戒。若斷人命，應滅擯。若斷畜生命，缺戒，應更與戒。若自言得上人法者，應滅擯。若在眾中故妄語者，缺戒，應更與戒。若非時食，缺戒，應更與戒。若飲酒，缺戒，應更與戒。若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，滿二十便與授具足戒，唱三羯磨竟，`[11]尼和上＝和尚尼【明】＊`尼和上，波逸提。白二羯磨`[＊8-1]竟〔－〕【宮】＊`竟，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，一突吉羅。未白前集眾及眾滿，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，年十八童女，二歲學戒，與六法已`[＊12-10]受＝授【三宮】＊`受具足戒，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[12] \(二十三) ## 04-124 ᅟᅟ==[12] 二十三＝一百二十三【宋元宮】，二十三竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼聞世尊制戒，年滿十八童女，二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。時諸比丘尼，便度盲瞎癃躄、跛聾瘖瘂及餘種種病者，毀辱眾僧。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒，年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。汝云何乃度盲瞎及諸病者，毀辱眾僧？」時`[比丘尼＝諸比丘尼【三宮】]`比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。比丘尼應十八童女，與二歲學戒，滿二十`[與＝學【三宮】]`與授具足戒。汝云何乃度盲瞎及諸病人耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨。當作如是與。安受戒人離聞處著見處已，是中戒師，應作白差教授師。當作如是白：『大姊僧聽！彼某甲，從`[＊11-10]和上尼＝和尚尼【明】＊`和上尼某甲，求`[＊12-11]受＝授【三宮】＊`受具足戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。』彼人當往受戒人所語言：『妹！此是安陀會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨、此是僧祇支、此是覆肩衣、此是鉢。此衣鉢是汝有不？妹聽！今是真誠時、實語時，我今問汝，實當言實、不實當言不實。汝字何等？`[3]和上＝和尚【三宮】＊`和上字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母聽汝不？夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病，癩、癰疽、白癩、乾痟、`[4]瘨＝顛【三宮】＊`瘨狂、二形、二道合、道`[5]小＝小便【三宮】＊`小、常漏大小便、㖒唾常流出，汝有如此病不？』若言：『無。』當復語言：『如我向問汝事，在眾中亦當如是問，如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。』時教授師問已，如常威儀還來入眾中，舒手相及處立，作如是白：『大姊僧聽！彼某甲，從某甲求`[＊12]`受具足戒。若僧時到僧忍聽，我已教授竟聽使來。白如是。』彼即應語言：『汝來！』來已。教授師應為捉衣鉢，教禮尼僧足已，在戒師前，右膝著地合掌。教授師教作如是白：『大姊僧聽！我某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今從`[6]眾〔－〕【三宮】＊`眾僧乞受具足戒，某甲尼為`[＊3]`和上，眾僧慈愍故，拔濟我。』如是第二、第三說。戒師應作白：『大姊僧聽！此某甲，從`[7]和上尼＝和尚尼【明】＊`和上尼某甲，求`[＊12]`受具足戒。此某甲，今從眾僧乞`[＊12]`受具足戒，某甲尼為`[＊3]`和上。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。』彼當語言：『妹諦聽！今是真誠時，我今問汝，實當言實、不實當言不實。汝字何等？和上`[字＝尼字【三宮】]`字誰？年滿二十不？衣鉢具足不？父母聽汝不？夫主聽汝不？汝不負`[債＝責【明】]`債耶？汝非婢耶？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、`[＊4]`瘨狂、二形、二道合、道`[＊5]`小、常漏大小便、㖒唾常流出。汝有如是病不？』`[若＝答【三宮】]`若言：『無。』當作白。『大姊僧聽！此某甲，從`[＊7]`和上尼某甲，求`[＊12]`受具足戒。此某甲今從眾僧乞`[＊12]`受具足戒，某甲尼為`[＊3]`和上。某甲自說，清淨無諸難事，年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，授某甲具足戒，某甲尼為`[＊3]`和上。白如是。』『大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲，求`[＊12]`受具足戒。此某甲今從眾僧乞`[＊12]`受具足戒，某甲尼為`[＊3]`和上，某甲自說，清淨無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。今僧授某甲具足戒，某甲尼為`[＊3]`和上。誰諸大姊忍僧授某甲具足戒，某甲尼為`[＊3]`和上者默然，若不忍者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『`[＊6]`眾僧已忍授某甲具足戒，某甲尼為`[＊3]`和上竟，僧忍，默然故，是事如是持。』 四分律卷第二十`[七＝七(第二分卷第六)【宋元宮】]`七 ☗s28 四分律卷第二十八`[二分之七明尼戒法〔－〕【三宮】]` \(二分之七明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[一百七十八單提法之五＝第二分一百七十八單提法之五【三宮】]`一百七十八單提法之五 「時諸比丘尼僧，應將`[受＝彼受【三宮】]`受戒者，至比丘僧中，偏露右肩禮僧足已，右膝著地，合掌作如是語：『大德僧聽！我某甲，從`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和上，願眾僧慈愍故，拔濟我！』第二第三亦如是說。彼當問：『汝字何等？和上字誰？乃至`[㖒＝涕【三宮】]`㖒唾常流出如上。汝已學戒清淨不？』若言：『學戒清淨。』當復更問餘比丘尼：『此人學戒清淨不？』若言：『學戒清淨。』者，彼戒師當作白：『大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲尼為和上，白如是。』『大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和上。某甲已學戒清淨。今僧授某甲具足戒，某甲尼為和上。誰諸長老忍僧授某甲具足戒，某甲尼為和上者默然，誰不忍者說。此初羯磨。』第二、第三亦如是說。『眾僧已忍與某甲`[1]授＝受【三宮】＊`授具足戒，某甲尼為和上竟，僧忍，默然故，是事如是持。』『族姓女聽！此是如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，犯者非比丘尼、非釋種女。不得作不淨行、行婬欲法。若比丘尼，意樂作不淨行、行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得`[犯＝作【三宮】]`犯。能持不？`[3]能＝能持【三宮】＊`能者當言：「能。」』『不得盜乃至草葉。若比丘尼，偷人五錢若過五錢，若自取、教人取，若自`[4]斷＝折【三】＊，斫【宮】＊`斷、教人`[＊4]`斷，`[若＝若自斫教人斫若【三宮】]`若自破、教人破、若燒、若埋、若壞色，彼非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不？能者當言：「能。」』『不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼，故自手斷人命，若持刀`[與＝授與【三宮】]`與人，教死、讚死、勸死，若與`[非＝人非【三宮】]`非藥，若墮人胎、`[𥜒＝厭【三宮】]`𥜒禱、呪`[詛＝咀【宋元宮】]`詛殺，若自作、若教人作，彼非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不？`[＊3]`能者當言：「能。」』『不得妄語乃至戲笑。若比丘尼，不真實非己有，自稱言我得上人法，我得禪得解脫、得三昧正受、得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，`[天＝言天【三宮】]`天來、龍來、鬼神來供養我，此非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得作。能持不？能者當言：「能。」』『不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼，有染污心，與染污心男子身相觸，從腋已下、膝已上身相觸，若捉、若摩、若牽、若推、逆摩、順摩、若舉、若下、若捉、若捺，`[非＝彼非【三宮】]`非比丘尼非釋種女。`[汝〔－〕【三宮】]`汝是中盡形壽不得犯。能持不？能者當言：「能。」』『不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼染污心，受染污心男子捉手、捉衣，入屏處、屏處共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼、非釋種女，犯`[八＝此八【三宮】]`八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不？能者當言：「能。」』『不得覆`[藏〔－〕【三宮】]`藏他罪，乃至突吉羅惡說。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉、不白僧、若眾多人，後於異時，此比丘尼，若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是說：「我先知有如是如是事。」彼非比丘尼非釋種女，覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持不？能者當言：「能。」』『不得隨順被舉比丘`[語〔－〕【三宮】]`語，乃至守園人及沙彌。若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住而隨順。是比丘尼諫彼比丘尼言：「汝妹知不？今僧舉此比丘，如法如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。」是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨，是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，彼非比丘尼非釋種女，由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不？能者當言：「能。」』『族姓女聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼。依糞掃衣，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言：「能。」』『若得長利，檀越施衣、割壞衣得受。』『依乞食，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言：「能。」』『若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十四十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越請食應受。』『依樹下坐，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言：「能。」』『若得長利，別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶應受。』『依腐爛藥，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言：「能。」』『若得長利，`[16]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥油、生`[＊16]`酥、蜜、石蜜應受。』『汝已受具足`[戒＝戒竟【三宮】]`戒白四羯磨如法成就得處所，和上如法、阿闍`[梨＝黎【明】下同]`梨如法、二部僧如法具足滿，汝當善受教法，應勸化作福治塔供養眾僧。若和上阿闍梨一切如法教授不得違逆，應學問誦經懃求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，汝始發心出家功不唐捐、果報不絕。餘所未知，當問和上阿闍梨。』令受戒人在前、餘尼在後而去。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十，眾僧不聽便與`[＊1]`授具足戒者，波逸提。」 比丘尼義如上。 僧者如上。 若比丘尼，年滿二十，二歲學戒，與六法，眾僧不聽，與`[＊1-2]授＝受【三宮】＊`授具足`[戒＝戒者【三宮】]`戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前集眾眾滿，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，年滿二十，二歲學戒，眾僧聽受具足戒，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([20]二十四) ## 04-125 ᅟᅟ==[20] 二十四＝二十四竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒聽比丘尼授人具足戒，而度他`[少年＝年少【三宮】]`少年婦女與`[＊1-3]授＝受【三宮】＊`授具足戒。`[＊1]`授具足戒已，不知男子有染污心、無染污心，與染污心男子共立、共語、共相調戲。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼：「汝云何世尊制戒聽比丘尼度`[人＝他人【三宮】]`人`[＊1]`授具足戒，乃度他少年曾嫁婦女`[＊1]`授具足戒，受具足戒已不知男子有染污心、無染污心，與染污心男子共立、共語、共相調戲？」往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何度他少年曾嫁婦女與`[＊1]`授具足戒，受具足戒已，不知男子有染污心、無染污心，與有染污心男子共立、共語、共相調戲？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去若欲度人授具足戒者，先白眾僧剃髮乃至與十戒如上法。自今已去聽度十歲曾嫁女人與二歲學戒，年滿十二與`[＊1]`授具足戒。白四羯磨如上。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度曾嫁婦女年十歲，與二歲學戒，年滿十二，聽與`[＊1]`授具足戒。若減十二與`[＊1]`授具足戒者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，知減十二與`[＊1-11]授＝受【三宮】＊`授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉羅。白一羯磨竟，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前集眾眾滿，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，年十歲度與二歲學戒，滿十二與`[＊1-12]授＝受【三宮】＊`授具足戒，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([3]二十五) ## 04-126 ᅟᅟ==[3] 二十五＝二十五竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼聞世尊制戒得度十歲曾嫁女人，與二歲學戒，滿十二與`[＊1-13]授＝受【三宮】＊`授具足戒，便度他盲瞎、跛躄、聾及餘種種病者，毀辱眾僧。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「世尊制戒度年十歲曾嫁婦女，與二歲學戒，滿十二與`[＊1]`授具足戒。汝云何乃度他盲瞎、聾及餘種種病，毀辱眾僧？」時`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何世尊制戒聽比丘尼度年十歲曾嫁婦女，與二歲學戒，滿十二與`[＊1]`授具足戒。而汝等乃度他盲瞎、跛躄、聾及餘種種病，毀辱眾僧？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽與`[＊1]`授具足戒白四羯磨。當作如是與。將受戒者至離聞處著見處，乃至我已教授竟聽使來亦如上。來已至尼僧中，戒師應作白，問難事乃至白`[四〔－〕【宮】]`四羯磨如上，乃至大僧中與`[＊1]`授戒，一一法如上十八童女法同。自今已去當與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度`[他〔－〕【三宮】]`他小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白眾僧便與`[＊1]`授具足戒，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，度小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白眾僧便與`[＊1-19]授＝受【三宮】＊`授具足戒，三羯磨竟，`[尼和上＝和尚尼【明】]`尼和上，波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已一，突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前集眾眾滿，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，度年滿十二曾嫁婦女，白眾僧受具足戒，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([8]二十六) ## 04-127 ᅟᅟ==[8] 二十六＝二十六竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，度他婬女與`[＊1-20]授＝受【三宮】＊`授具足戒，先與此女`[人〔－〕【三宮】]`人親厚者，見`[已＝二【元】]`已自相謂言：「此婬女先與我等作如是如是事。」時所度比丘尼及餘比丘尼聞之皆慚恥。爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「云何汝等乃度他婬女，與`[＊1]`授具足戒耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何度他婬女與`[＊1]`授具足戒耶？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼與如是人`[＊1]`授具足戒者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 諸比丘尼，不知如是人、非如是人，後乃知是，或有作波逸提懺者、或疑`[者〔－〕【三宮】]`者。「不知者無犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼，知如是人與`[＊1-24]授＝受【三宮】＊`授具足戒者，波逸提。」 比丘尼義如上。 如是人者，婬女也，彼或有夫主、或有夫主兄弟，乃至有故私通者。 若比丘尼，與如是人`[＊1-25]授＝受【三宮】＊`授具足戒者，應將至五六由`[1]旬＝延【三宮】＊`旬。若不去，當深藏安處之。彼比丘尼，度如是人`[＊1]`授具足戒已，不將去五六由旬、若不深藏者，波逸提。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，先不知如是人便與`[＊1-27]授＝受【三宮】＊`授具足戒，若將至五六由`[＊1-1]旬＝延【三宮】＊`旬、若教人將至五六由旬，若深藏，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([2]二十七) ## 04-128 ᅟᅟ==[2] 二十七＝二十七竟【明】== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時安隱比丘尼多度弟子而不教`[誡＝戒【三宮】]`誡，以不被教授故，不`[4]按＝案【三宮】＊`按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已語言：「妹！汝等云何不`[＊4]`按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」諸比丘尼報言：「我是安隱比丘尼弟子，彼弟子眾多，而不教授我等，以不被教授故耳。」爾時比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責安隱比丘尼言：「汝云何多度弟子而不教授？以不教授故，眾事不如法也。」呵責已往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責安隱比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何多度弟子`[不＝不被【三宮】]`不教授，不`[＊4]`按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取，波逸提。」 比丘尼義如上。 二法者，一者法、二者衣食。法攝取者，教增戒、增心、增慧、學問、誦經。衣食攝者，與衣食、床、臥具、醫藥，隨力能辦供給所須。 若比丘尼，多度弟子`[與＝為【三宮】]`與`[＊1-28]授＝受【三宮】＊`授具足戒，不教二歲學戒、二法攝取，波逸提。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若度與二`[歲〔－〕【宮】]`歲學戒，以二事攝取：一者法，二者衣食；若受具足戒已離和上去；若破戒、破見、破威儀；若被舉、若滅擯、若應滅擯；以此事命難、梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([8]二十八) ## 04-129 ᅟᅟ==[8] 二十八＝二十八竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼多度弟子，後皆離和上去，不被教授、不`[＊4-3]按＝案【三宮】＊`按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言：「諸姊！汝等何故不`[＊4]`按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」諸比丘尼報言：「我等受具足已離和上去，不被教授故耳。」爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝等云何受具足已離和上去，不被教授、不`[＊4]`按威儀、著衣服不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時諸比丘尼呵責已，往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何受具足戒已離和上去，不被教授、不`[＊4]`按威儀、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，不二歲隨和上尼者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，不二歲隨`[和上尼＝尼和尚【宋元宮】，和尚尼【明】]`和上尼者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，受具足戒已二歲隨`[尼和上＝尼和尚【宋元宮】，和尚尼【明】]`尼和上；若和上聽去得去；若和上破戒、破見、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯；若由是事命難、梵行難，於二歲中離`[去＝者【三宮】]`去，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([12]二十九) ## 04-130 ᅟᅟ==[12] 二十九＝二十九竟【明】== 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒，聽度人`[＊1-29]授＝受【三宮】＊`授具足戒，而諸比丘尼癡者，度人不知教授。以不教授故不`[＊4-7]按＝案【三宮】＊`按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅`[門＝聚【明】]`門聚會法。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「汝等云何世尊制戒聽度人，而汝等愚癡，輒便度人而不知教授，以不教授故不`[＊4]`按威儀，乃至在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何世尊制戒雖聽度人，汝等愚癡，輒便度人而不知教授，以不教授故不`[＊4]`按威儀，乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法耶？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽僧與授具足戒者，白二羯磨。彼欲度人者，當往眾僧中求，當作如是求。至比丘尼眾中，偏露右肩脫革屣、禮諸比丘尼足、右膝著地合掌，作如是白：『大姊僧聽！我某甲比丘尼，求眾僧乞度人授具足戒。』如是第二、第三說。比丘尼僧當觀察此人，堪能教授與二歲學戒、二事攝取不？一者法，二者衣食。如是，聽。若不堪教授，不能與二歲學戒及二法攝取法及衣食者，當語言：『妹止！勿度人。』若有智慧、堪能教授，與二歲學戒，以二法攝取者，眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽，`[與〔－〕【三宮】]`與某甲授人具足戒。白如是。』『大姊僧聽！此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍僧與某甲授人具足戒者默然，誰不忍者說。』『`[眾〔－〕【三宮】]`眾僧已忍聽與某甲比丘尼授人具足戒竟，僧忍，默然故，`[是事〔－〕【三宮】]`是事如是持。』自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，僧不聽而授人具足戒者，波逸提。」 比丘尼義如上。 僧者如上。 聽者，眾僧白二羯磨聽。 彼比丘尼，若僧不聽，授人具足戒者，波逸提。眾僧不聽，便與依止，若畜沙彌尼、式叉摩那者，突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，眾僧聽`[＊1-30]授＝受【三宮】＊`授人具足戒，受比丘尼依止及畜沙彌尼、式叉摩那，是謂不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十竟) ## 04-131 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒聽比丘尼，從眾僧乞授人具足戒。彼新學少年從眾僧乞授人具足戒已，不能教授。以不被教授故不`[＊4-10]按＝案【三宮】＊`按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者嫌責諸比丘尼：「汝等聞世尊制戒聽度人，云何新學少年乞授人具足戒已不能教授，`[彼〔－〕【三宮】]`彼以不被教授故不`[＊4]`按威儀，著衣不齊整，乃至小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時諸比丘尼嫌責已，`[往〔－〕【三宮】]`往語諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責此諸比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等新學少年乞授人具足戒，而不能教授。彼以不被教授故，不`[＊4]`按威儀，著衣不齊整、乞食不如法，乃至高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時世尊以無數方便呵責此諸比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼年未滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。」 比丘尼義如上。 若比丘尼年減十二，授人具足戒者，波逸提。若減十二，與人依止、畜式叉摩那、沙彌尼，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，年滿十二授人具足戒，若與依止，畜式叉摩那、沙彌尼，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([6]三十一) ## 04-132 ᅟᅟ==[6] 三十一＝三十一竟【三宮】== 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒聽年十二歲得授人具足戒，皆自稱言：「年滿十二歲。」愚癡輒授人具足戒，不知教授。以不被教授故，不`[＊4-13]按＝案【三宮】＊`按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責此諸比丘尼：「汝等聞世尊制戒年十二歲得授人具足戒，而汝云何自稱年滿十二，求授人具足戒，`[7]癡＝癡人【三宮】＊`癡不知教授。彼以不被教授故，不`[＊4]`按威儀，著衣不齊整、乞食不如法，乃至如婆羅門聚會法？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘`[8]往〔－〕【三宮】＊`往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責此諸比丘尼：「汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何自稱言滿十二歲，求授人具足戒，癡不知教授。彼以不被教授故，不`[＊4]`按威儀，著衣不齊整、乞食不如法，乃至如婆羅門聚會法？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼年滿十二歲，眾僧不聽，便授人具足戒者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，年滿十二歲，眾僧不聽，授人具足戒者，波逸提。眾僧不聽，授依止及畜式叉摩那、沙彌尼，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，年滿十二、眾僧聽授人具足戒，及與人依止，畜式叉摩那、`[沙＝沙彌沙【三宮】]`沙彌尼，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([2]三十二) ## 04-133 ᅟᅟ==[2] 三十二＝三十二竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼愚癡不堪教授，從眾僧求授人具足戒。諸比丘尼諫言：「妹止！勿從眾僧求授人具足戒。」彼以從眾僧求授人具足戒不得故，便言：「諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，所愛者便聽，不愛者便不聽。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼：「汝等云何愚癡從僧乞授人具足戒，諸比丘尼諫言：『汝妹止！勿求眾僧授人具足戒。』云何便言：『諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，愛者便聽，不愛者便不聽。』」即白諸比丘，諸比丘白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等愚癡從僧乞授人具足戒，諸比丘尼諫言：『汝妹止！勿求眾僧乞授人具足戒。』便言：『諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡。所愛者便聽，不愛者不聽。』」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，僧不聽授人具足戒，便言：『眾僧有愛、有恚、有怖、有癡。欲聽者便聽，不欲聽者便不聽。』波逸提。」 比丘尼義如上。 僧者如上。 不聽者，眾僧語言：「妹止！不須授人具足戒。」彼以不得授人具足戒故，便言：「諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡。所愛者便聽，不愛者便不聽。」若說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，其事實爾，有愛、有恚、有怖、有癡，`[愛＝有愛【三宮】]`愛者便聽、不愛者`[不＝便不【三宮】]`不聽。彼`[人＝不【元】]`人便作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，愛者便聽、不愛者不聽。」若戲笑語、疾疾語、屏處語、`[若＝獨語若【三宮】]`若夢中語、欲說此乃錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([7]三十三) ## 04-134 ᅟᅟ==[7] 三十三＝三十三竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒聽度人授具足戒，而父母夫主不聽，輒便度與`[＊1-31]授＝受【三宮】＊`授具足戒。與`[＊1]`授具足戒已，父母夫主皆來將去。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責言：「汝等云何世尊制戒聽度人，父母夫主不聽而度，使父母夫主還將去耶？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘`[＊8-1]往〔－〕【三宮】＊`往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等世尊制戒聽度人，父母夫主不聽而輒度，後為父母夫主還將去？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，父母夫主不聽與`[＊1]`授具足戒者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，若父母夫主不聽與`[＊1-34]授＝受【三宮】＊`授具足戒，三羯磨竟，`[尼和上＝和尚尼【明】]`尼和上，波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前方便白僧與剃髮集眾眾滿，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，父母夫主聽，若無父母夫主，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[9] \(三十四) ## 04-135 ᅟᅟ==[9] 三十四＝三十五【宋元宮】，三十四竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼，聞世尊制戒得度人。時諸比丘尼，便度與童男男子相敬愛、愁憂喜瞋恚女人受具足戒。受具足戒已，彼以念男子故，愁憂瞋恚與比丘尼共鬪諍。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，云何乃度與童男男子相敬愛、愁憂喜`[㥲恚＝瞋恚【三宮】下同]`㥲恚者與`[＊1-35]授＝受【三宮】＊`授具足戒。受具足戒已，念彼男子故，愁憂㥲恚與比丘尼共鬪諍？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，`[呵責＝呵告【宮】]`呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何度他與童男男子相敬愛、女人愁憂喜瞋恚者與`[＊1]`授具足戒。受具足戒已，念彼男子故愁憂㥲恚，與比丘尼共鬪諍耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度他與童男男子相敬愛、愁憂㥲恚女人受具足戒，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 爾時諸比丘尼，不知與童男男子相敬愛、不相敬愛，愁憂㥲恚`[者〔－〕【三宮】]`者、不愁憂㥲恚者，後乃知與童男男子相敬愛，或有作波逸提懺者，或`[有〔－〕【三宮】]`有疑者。「不知者無犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼，知女人與童男男子相敬愛、愁憂㥲恚女人，度令出家`[3]受＝授【三宮】＊`受具足戒者，波逸提。」 比丘尼義如上。 童男男子相敬愛與私通、愁憂㥲恚者與受具足戒已，念`[彼〔－〕【三宮】]`彼男子故，與比丘尼共鬪諍。彼比丘尼，知女人與童男男子相敬愛愁憂㥲恚，與授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，`[二＝一【宮】]`二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前剃髮與`[＊1-37]授＝受【三宮】＊`授戒集眾眾滿，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，`[若〔－〕【三宮】]`若先不知，若信可信人語、若信父母語、若受具足戒已病生，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[7] \(三十五) ## 04-136 ᅟᅟ==[7] 三十五＝三十六【宋元宮】，三十五竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷蘭難陀比丘尼語式叉摩那言：「汝學是捨是，我當授汝具足戒。」彼報言：「爾。」彼式叉摩那聰明智慧堪能勸化。時偷蘭難陀作是意：「欲令式叉摩那久作勸化供養故不與，作方便料理時與`[＊3-1]受＝授【三宮】＊`受具足戒。」時式叉摩那嫌責偷蘭難陀：「偷蘭難陀語我言：『汝捨是學是，我當授汝具足戒。』而至今不為我作方便時授具足戒耶？」時諸比丘尼聞，`[8]其〔－〕【三宮】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷蘭難陀言：「汝云何語式叉摩那言：『汝捨是學是，我當授汝具足戒。』而不與授具足戒耶？」即往白諸比丘，諸比丘白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷蘭難陀「汝云何語式叉摩那言：『汝捨是學是，我當授汝具足戒。』云何不與授具足戒耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今`[已＝以【宋元宮】]`已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼語式叉摩那言：『汝妹！捨是學是，我當與汝授具足戒。』若不方便與授具足戒，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼語式叉摩那言：「汝妹！捨是學是，我當與汝授具足戒。」後不方便與授具足戒者，波逸提。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若許與授具足戒便與授具足戒，若彼病、若更無共活者、若無五衣、若無十眾，若缺戒、若破戒、若破見、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯，由是命難、梵行難，不與作方便授具足戒，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[10] \(三十六) ## 04-137 ᅟᅟ==[10] 三十六＝三十七【宋元宮】，三十六竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有式叉摩那，持衣往僧伽藍中，至諸比丘尼所語言：「與我`[＊3-2]受＝授【三宮】＊`受具足戒，我當持此衣與。」時偷蘭難陀比丘尼語言：「妹與我衣，我當授汝具足戒。」即持衣與之。偷蘭難陀受`[他＝彼【三宮】]`他衣已，亦不方便與`[＊1-38]授＝受【三宮】＊`授具足戒。時式叉摩那嫌責言：「云何語我言：『大妹！與我衣來，我當授汝具足戒。』而受我衣已，不與我`[＊1]`授具足戒耶？」時諸比丘尼聞，`[＊8-1]其〔－〕【三宮】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷`[羅＝蘭【三宮】]`羅難陀言：「云何要語式叉摩那言：『妹！與我衣來，當與汝授具足戒。』而`[＊3]`受他衣已，竟不與授具足戒耶？」呵責已白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷蘭難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何語式叉摩那言：『妹！與我衣來，當與汝授具足戒。』而受衣已，竟不`[與＝為【三宮】]`與他`[＊1]`授具足戒耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼語式叉摩那言：『持衣來！`[我＝與我我【三宮】]`我當與汝授具足戒。』而不方便與授具足戒，波逸提。」 比丘尼義如上。 衣者，有十種如上。 彼比丘尼語式叉摩那言：「妹！持衣來，我當與汝授具足戒。」受衣已，不作方便與授具足戒者，波逸提。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，許與授具足戒便與授具足戒，若病、若無共活者、若無五衣、若無十眾，若彼缺戒、若破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，若命難、梵行難，而不方便與授具足戒，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[1] \(三十七) ## 04-138 ᅟᅟ==[1] 三十七＝三十八【宋元宮】，三十七竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼多度弟子，與授具足戒，不能一一教授。彼以不被教授故，不`[＊4-16]按＝案【三宮】＊`按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言：「汝等何以不`[＊4]`按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」彼即報言：「我是安隱比丘尼弟子，師不教授我故耳。」爾時諸比丘尼聞，`[＊8-2]其〔－〕【三宮】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責安隱比丘尼言：「汝云何多度弟子，不能一一教授。彼以不被`[教＝故【宋】]`教授故，不`[＊4]`按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受他不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」諸比丘尼`[＊8-2]往〔－〕【三宮】＊`往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責安隱比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何多度弟子，不`[能〔－〕【三宮】]`能一一教授。彼以不被教授故，不`[＊4]`按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受他不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，不滿`[4]一＝十二【三宮】＊`一歲授人具足戒者，波逸提。」 比丘尼義如上。 若比丘尼，滿十二`[5]月＝歲【三宮】＊`月得授人具足戒，滿十二`[＊5]`月得與人依止，滿十二`[＊5]`月得授式叉摩那二歲學戒，滿十二`[＊5]`月得度沙彌尼。彼比丘尼，不滿`[＊4-1]一＝十二【三宮】＊`一歲授人具足戒者，波逸提。不滿`[＊4]`一歲，與`[人〔－〕【三宮】]`人依止，度式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，滿十二`[＊5-4]月＝歲【三宮】＊`月授人具足戒，滿十二`[＊5]`月與人依止，授式叉摩那二歲學戒，度沙彌尼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[7] \(三十八) ## 04-139 ᅟᅟ==[7] 三十八＝三十九【宋元宮】，三十八竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒聽授人具足戒，彼便在尼眾中與授具足戒，經宿已方往比丘僧中。而所與授具足戒者，中間或得盲瞎、`[癡〔－〕【三宮】]`癡聾、跛躄及餘種種諸病，毀辱眾僧。時諸比丘尼聞，`[＊8-3]其〔－〕【三宮】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝等云何乃度盲瞎、癡聾、跛躄及餘種種病，毀辱眾僧耶？」呵責已白諸比丘，諸比丘`[＊8-3]往〔－〕【三宮】＊`往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃度諸盲瞎、`[癡聾＝聾癡【三宮】]`癡聾、跛躄及餘種種病，毀辱眾僧耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與人授具足戒已，經宿方往比丘僧中與授具足戒者，波逸提。」 比丘尼義如上。 比丘尼，應即日授具足戒，即日詣比丘僧中授具足戒。 彼比丘尼，與授具足戒，經宿已方詣比丘僧中授具足戒，波逸提。是謂為犯。 不犯者，即日與授具足戒；即日往比丘僧中授具足戒；若欲往授具足戒，彼病、若水陸道斷、若有惡`[獸＝狩【宋元宮】]`獸難、若賊難、若水大`[涱＝長【三宮】]`涱、若為強力者所執，若被繫閉，若命難、梵行難，不得即日往詣比丘眾中，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。`[三十九＝四十竟【宋元宮】，三十九竟【明】]` \(三十九) 四分律卷第二十`[八＝八(第二分卷第七)【宋元宮】]`八 ☗s29 四分律卷第二十九`[（二分…法）八字〔－〕【三宮】]` \(二分之八明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[一＝第二分一【三宮】]`一百七十八單提法之六 ## 04-140 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，教授日不往受教授。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者呵責諸比丘尼言：「汝等教授日，云何不往受教授？」即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等，教授日不來入眾中受教授耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼教授日不往受教授者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼有佛事、法事、僧事，或瞻病事。佛言：「聽囑授。自今已去當如是結戒：若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，不往受教授，除餘事，波逸提。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，教授時往受教授，佛法僧事及瞻視病人囑授，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[1] \(四十) ## 04-141 ᅟᅟ==[1] 四十＝四十一竟【宋元宮】，四十竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽諸比丘尼僧半月從比丘僧求教授，而彼比丘尼不往求教授。時諸比丘`[尼〔－〕【宋元宮】]`尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝等聞世尊制戒，聽比丘尼僧半月從比丘僧求教授，而汝等云何不往求教授耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等不往比丘僧中求教授耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集`[十〔－〕【明】]`十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，半月應往比丘僧中求教授，若不求者，波逸提。」 比丘尼義如上。 世尊有如是教，比丘尼半月應往比丘僧中求教授，而彼一切盡往求，以是故眾便鬧亂。佛言：「不應一切往，聽差一比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，白二羯磨。應如是差。眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。』『大姊僧聽！今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼獨行無護，聽為護故應差二、三比丘尼共行。彼當往大僧中禮僧足已，曲身低頭合掌作如是說：『比丘尼僧和合，禮比丘僧足求教授。』如是第二、第三說。」時彼比丘尼，待僧說戒竟，經久住立疲極。佛言：「不應爾，聽囑一大比丘便去。」世尊既聽囑授，彼便囑授客比丘。佛言：「不應爾。」彼便囑授遠行者。佛言：「不應爾。」彼囑授病者。佛言：「不應爾。」彼囑授無智慧者。佛言：「不應爾。」彼既囑授已，明日不往問。佛言：「應往問可`[不＝否【三宮】]`不？比丘應期往，比丘尼應期來迎。比丘期往而不往者，突吉羅。比丘尼期迎而不迎者，突吉羅。」 若比丘尼聞教授人來，當半由旬迎，在寺內供給所須洗浴具、若羹粥、飯食、果蓏以此供養，若不者突吉羅。若比丘僧盡病，應遣信往禮拜問訊，若別眾、若眾不和合、若眾不滿，當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病，亦當遣信往禮拜問訊。若別眾、若尼眾不和合、若眾不滿，亦當遣信往禮拜問`[訊【麗】，訖【大】(cf. K23n0896_p0284b16)]`訊，若不往者突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，半月往大僧中求教授；今日囑、明日問；比丘期而往，比丘尼期而來`[迎〔－〕【三宮】]`迎；彼聞教授人來半由旬迎，在寺內供給洗浴具、`[飯＝飲【三宮】]`飯食、羹粥、果蓏，以此供養；若大僧有病，應遣信往禮拜問訊，若別眾、眾不和合、若眾不滿，遣信往禮拜問訊；若比丘尼僧病，若別眾、若眾不和合、若眾不滿，亦應遣信禮拜問訊；若水陸道斷、賊寇惡獸難、若河水`[7]瀑＝暴【三宮】＊`瀑漲、若為強力所執、若被繫閉、命難、梵行難，如是眾難不遣信問訊者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[8] \(四十一) ## 04-142 ᅟᅟ==[8] 四十一＝四十二竟【宋元宮】，四十一竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽比丘尼夏安居竟，應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。然此諸比丘尼，不往至大僧中說三事自恣見聞疑。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「云何世尊制戒，聽比丘尼夏安居竟，往大僧中說三事自恣見聞疑，而汝等不往說自恣耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。比丘尼夏安居竟，應往大僧中說三事自恣見聞疑。云何不往耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼僧夏安居竟，應往比丘僧中說三事自恣見聞疑，若不者波逸提。」 比丘尼義如上。 時世尊既聽比丘尼夏安居竟，應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。時諸比丘尼，盡往大僧中說自恣鬧亂。佛言：「不應盡往，自今已去聽差一比丘尼，為比丘尼僧故，往比丘僧中說三事自恣見聞疑。作白二羯磨，眾中當差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見`[聞＝隨【宋元宮】]`聞疑。白如是。』『大姊僧聽！今僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞疑者默然，誰不忍者說。』『眾僧已忍差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。』彼獨行無護，為護故，應差二三比丘尼為伴，往至大僧中禮僧足已，曲身低頭合掌作`[如〔－〕【三宮】]`如是說：『比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣見聞疑。大德慈愍語我，我`[若〔－〕【三宮】]`若見罪，當如法懺悔。』如`[是＝二【元】]`是第二、第三說。」彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲極。佛言：「不應爾。」比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、若別眾、眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊，不者突吉羅。若比丘尼眾病、若別眾、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼亦當遣信禮拜問訊，不者突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼說三事自恣見聞疑；若比丘十四日自恣，比丘尼十五日自恣，比丘僧病、若別眾、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信往禮拜問訊；比丘尼眾病，乃至眾不滿，亦應遣信禮拜問訊；若水陸道斷、若賊寇惡獸難、河水`[＊7-1]瀑＝暴【三宮】＊`瀑漲、若命難、梵行難、為強力者所執，若不往問訊，一切無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([5]四十二) ## 04-143 ᅟᅟ==[5] 四十二＝四十二竟【三宮】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，在無比丘處夏安居，教授日無受教授處，有所疑無可諮問。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「云何乃在無有比丘處夏安居，教授日無受教授處。若有所疑事而無可諮問處？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃於無比丘處夏安居，乃至有所疑事而無可諮問耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。」 比丘尼義如上說。 彼比丘尼，無比丘處夏安居者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，有比丘處夏安居；若依比丘僧夏安居；其間命過者、若遠行去、若休道、或為賊所將去、或為惡獸所害、或為水所漂，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[6] \(四十三) ## 04-144 ᅟᅟ==[6] 四十三＝四十四竟【宋元宮】，四十三竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一多知識比丘尼命過。復有比丘尼，於比丘所住寺中為起塔，諸比丘尼數來詣寺住立言語戲笑、或唄或悲哭者、或自莊嚴身者，遂亂諸坐禪比丘。時有長老迦毘羅常樂坐禪。比丘尼去後，即日往壞其塔除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼，聞迦毘羅壞其塔除棄，皆執刀`[杖【大磧】，扙【麗】]`杖瓦石來欲打擲，時迦毘羅即以神足飛在虛空。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼：「汝云何乃欲持刀`[杖【大磧】，扙【麗】]`杖瓦石打迦毘羅耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以是因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃持刀`[杖【大磧】，扙【麗】]`杖瓦石欲打比丘？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入比丘僧伽藍中，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 諸比丘尼疑，不敢入無比丘僧伽藍中。佛言：「聽入。自今已去應如是結戒：若比丘尼，入有比丘僧伽藍中，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，亦不知有比丘無比丘，後方知有比丘，或有作波逸提懺者、`[或＝或有【三宮】]`或疑者。「不知者無犯。」佛言：「自今已去當如是結戒：若比丘尼，知有比丘寺入者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 彼欲求教授，不知`[何從＝從何【三宮】]`何從求，有疑欲問，不知從誰問，不敢入寺。佛言：「自今已去聽白然後入寺。」彼欲禮佛塔、聲聞塔，佛言：「欲禮佛塔、聲聞塔，聽輒入，餘者須白已入。自今已去當如是說戒：若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入者，波逸提。」 比丘尼義如上。 若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入門，波逸提。一脚在門內、一脚在門外方便欲入，若期入而不入者，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若先不知，若無比丘而入；若禮拜佛塔、聲聞塔，餘者白已入；若來受教授、若欲問法來入、若被請、若道由中過、或在中止宿、或為強力者所將去、或被繫閉將去、或命難、梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[2] \(四十四) ## 04-145 ᅟᅟ==[2] 四十四＝四十五竟【宋元宮】，四十四竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時長老`[迦＝伽【元】]`迦毘羅比丘夜過`[已＝惡【宋元】]`已，晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食。時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈言：「此弊惡下賤工師種，壞我等塔除棄僧伽藍外。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責言：「云何汝等乃罵長老迦毘羅？」呵責已往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何罵迦毘羅耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說：若比丘尼罵比丘者，波逸提。」 比丘尼義如上。 罵者，下賤處生、種姓下賤、`[技＝伎【三宮】]`技術下賤、作業下賤、若說犯罪、若說汝有如是如是結使、或觸他所諱。彼比丘尼，種類罵比丘，乃至說他所諱。說而了了者，波逸提；`[6]不＝說不【三宮】＊`不了了者，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若戲笑語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、欲說此乃`[7]錯〔－〕【三宮】＊`錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[8] \(四十五) ## 04-146 ᅟᅟ==[8] 四十五＝四十六竟【宋元宮】，四十五竟【明】== 爾時婆伽婆在拘睒彌。時迦羅比丘尼，好喜鬪諍不善憶持鬪諍事，後瞋恚嫌`[責＝罵【三宮】]`責尼眾。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦羅比丘尼言：「汝云何喜鬪諍斷已，懷恨經宿嫌罵尼眾耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責迦羅言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何喜鬪諍斷已，懷恨經宿方便罵詈尼眾耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，喜鬪諍不善憶持諍，事後瞋恚不喜罵比丘尼眾者，波逸提。」 比丘尼義如上。 諍有四種如上。 眾者，若四人若過四人。 彼比丘尼，喜鬪諍經宿後罵比丘尼眾，說而了了者，波逸提；`[＊6-1]不＝說不【三宮】＊`不了了者，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若戲笑語、若疾疾語、若獨語、`[若〔－〕【三宮】]`若夢中語、欲說此乃`[＊7-1]錯〔－〕【三宮】＊`錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[11] \(四十六) ## 04-147 ᅟᅟ==[11] 四十六＝四十七竟【宋元宮】，四十六竟【明】== 爾時婆伽婆在釋翅`[搜＝瘦【三宮】]`搜迦毘羅國尼拘律園中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼，身生癰使男子破之。此比丘尼身細軟如`[天＝大【宋元】]`天身無異，時男子手觸身覺細滑生染著，便前捉欲`[犯＝壞其梵行【三宮】]`犯，即便高聲言：「勿爾！勿爾！」時左右比丘尼聞其聲皆來問言：「向何故大喚耶？」即具說因緣。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋陀羅迦毘羅言：「云何比丘尼乃使男子破癰耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何使男子破身癰瘡耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，身生癰及種種瘡，不白眾及餘人，輒使男子破若裹者，波逸提。」 比丘尼義如上。 僧者亦如上。 彼比丘尼，若身生癰及種種瘡，不白眾使男子破，一下刀，一波逸提。`[若＝若一【三宮】]`若裹時，一匝纏，一波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，白眾僧使男子破癰若瘡、若裹，若為強力者所執，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[16] \(四十七) ## 04-148 ᅟᅟ==[16] 四十七＝四十八竟【宋元宮】，四十七竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一居士欲辦具飲食請比丘尼僧，即於其夜辦種種多美飲食，夜過已清旦往白時到。時舍衛城中俗節會日，諸居士各各持飯、乾飯、麨、魚及肉，來就僧伽藍中，與諸比丘尼。諸比丘尼受此施食食已，然後方詣居士家食。時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。諸比丘尼言：「止！止！居士，不須多著。」居士報言：「我所以辦具此種種多美`[飲食＝飯食【三宮】]`飲食人別一器肉者，正為阿姨故耳！勿謂我無有信心而不食。阿姨但食，我實有信心。」比丘尼報言：「我等不以此事，朝是節會日，諸居士各各持飯、麨、乾飯、魚、肉種種`[羹飯＝美食【三宮】]`羹飯，來詣僧伽藍中，與諸比丘尼。我等先已食，以是故少受耳。」時諸居士皆共譏嫌言：「此比丘尼不知厭足，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？云何先受我請已，復受他種種`[飯食＝飲食【三宮】]`飯食食已，後方受我食？」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝等云何先受居士請，復受餘食？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何先受居士請，後復受餘食耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼先受請，若足食已，後食飯、麨、乾飯、魚及肉者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼先受請，若足食已，後食他飯、麨、乾飯、魚及肉食，一咽一波逸提。 比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，受非正食請，若不滿足食請，若先不被請，若即於食上更得食，若於其家受前食、後食，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[4] \(四十八) ## 04-149 ᅟᅟ==[4] 四十八＝四十九竟【宋元宮】，四十八竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時提舍比丘尼，是安隱比丘尼弟子，彼有知舊檀越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言：「可共往至檀越家。」報言：「欲往可爾。」二人俱往。安隱比丘尼衣服齊整不失威儀，檀越見已生歡喜心，以此歡喜心便與供養。時安隱比丘尼食後還至僧伽藍中，語提舍比丘尼言：「此檀越篤信歡喜好施供養。」時提舍比丘尼有嫉妬心，便作是語：「檀越篤信好施供養於汝。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責提舍比丘尼言：「云何生嫉妬心，乃作是言：『是檀越篤信好施供養於汝。』」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責提舍比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃生嫉妬心言：『檀越篤信好施供養於汝。』」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼於家生嫉妬心，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼於家生嫉妬心言：「是檀越篤信好施供養於汝。」說而了了者，波逸提；`[＊6-2]不＝說不【三宮】＊`不了了者，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，其事實爾，若彼檀越篤信好施供養於彼，便作是言：「是汝檀越篤信於汝。」若戲笑語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、欲說此乃錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[5] \(四十九) ## 04-150 ᅟᅟ==[5] 四十九＝五十竟【宋元宮】，四十九竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼以香塗摩身，諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧犯不淨行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？`[乃以＝乃至【三宮】]`乃以香塗身，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘`[尼＝尼言【三宮】]`尼：「汝等云何乃以眾香塗身耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！以香塗身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼以香塗摩身者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼以香塗摩身，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或為強力所執，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[8] \(五十) ## 04-151 ᅟᅟ==[8] 五十＝五十一竟【宋元宮】，五十竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼以胡麻滓塗摩身，諸居士見皆共譏嫌：「此比丘尼，無有慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何持胡麻滓塗身，如似賊女、婬女`[1]無異〔－〕【三宮】＊`無異？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何以胡麻滓塗身？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乃以胡麻滓塗身耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼以胡麻滓塗摩身者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼以胡麻滓塗摩身者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或為強力所執，無犯。 [2]無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[3] \(五十一) ## 04-152 ᅟᅟ==[2] 無＝不【明】== ᅟᅟ==[3] 五十一＝五十二竟【宋元宮】，五十一竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼使諸比丘尼揩摩身，諸居士見皆共譏嫌`[4]言〔－〕【三宮】＊`言：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃使諸比丘尼揩摩其身，如似賊女婬女無異。」時諸比丘尼聞，`[5]其〔－〕【三宮】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乃使諸比丘尼揩摩其身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「是比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼使比丘尼塗摩身，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼使比丘尼塗摩身者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或為強力者所執，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[7] \(五十二) ## 04-153 ᅟᅟ==[7] 五十二＝五十三竟【宋元宮】，五十二竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼使式叉摩那塗摩身。諸居士見皆共譏嫌：「此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？使式叉摩那塗摩其身，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云何使式叉摩那揩摩其身？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！使式叉摩那揩摩其身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼使式叉摩那塗摩身者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼使式叉摩那塗摩身者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或`[8]時〔－〕【三宮】＊`時有如是病，或為強`[力〔－〕【三】]`力者所執，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[10] \(五十三) ## 04-154 ᅟᅟ==[10] 五十三＝五十四竟【宋元宮】，五十三竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼使沙彌尼塗摩身，諸居士見皆共譏嫌言：「此六群比丘尼，不知慚愧犯梵行，使沙彌尼塗摩身，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝等云何乃使沙彌尼塗摩其身？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！使沙彌尼塗摩身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼使沙彌尼塗摩身`[者〔－〕【三宮】]`者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼使沙彌尼塗摩身者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或為強力者所執，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[12] \(五十四) ## 04-155 ᅟᅟ==[12] 五十四＝五十五竟【宋元宮】，五十四竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼使白衣婦女塗摩身。時諸居士見皆共譏嫌：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，乃使白衣婦女塗摩其身，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，`[＊5-1]其〔－〕【三宮】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝等云何使白衣婦女塗摩其身？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！使白衣婦女塗摩身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼使白衣婦女塗摩身者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼使白衣婦女塗摩身者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或`[＊8-1]時〔－〕【三宮】＊`時有如是病，或為強力者所執，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[1] \(五十五) ## 04-156 ᅟᅟ==[1] 五十五＝五十六竟【宋元宮】，五十五竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼作如是念：「著`[2]䘢髁＝貯跨【三宮】＊`䘢髁衣令身麁大。」居士見皆共譏嫌：「此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何著`[＊2]`䘢髁衣令身麁大，如似婬女賊女無異？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀言：「汝云何作如是念：『著`[＊2]`䘢髁衣令身麁大。』耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！作如是心：『著`[＊2]`䘢髁衣令身麁大。』？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼著`[＊2]`䘢髁衣者，波逸提。」 比丘尼義如上。 `[＊2-5]䘢髁＝貯跨【三宮】＊`䘢髁衣者，若用毳、若劫貝、若俱遮羅、若乳葉草、若芻摩、若野蠶綿一切`[（物比…大）十六字〔－〕【三宮】]`物，比丘尼作如是意：「著䘢髁衣令身麁大。」波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，`[4]或〔－〕【三宮】＊`或有如是病，內著病衣；外著涅槃僧，次著袈裟；或`[為＝謂【明】]`為強力者所執，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[6] \(五十六) ## 04-157 ᅟᅟ==[6] 五十六＝五十七竟【宋元宮】，五十六竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，無有慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具，如`[似〔－〕【三宮】]`似婬女賊女`[＊1-1]無異〔－〕【三宮】＊`無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝等云何乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！畜婦女莊嚴身具`[手＝足【明】]`手脚釧及猥處莊嚴具？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼畜婦女莊嚴具者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，有命難、梵行難，有疑不敢著莊嚴身具走。佛言：「自今已去若命難、梵行難，聽著莊嚴身具走。自今已去當如是結戒：若比丘尼，畜婦女莊嚴身具，除時因緣，波逸提。」 若比丘尼，畜婦女莊嚴身具，手脚釧猥處莊嚴具，乃至樹皮作鬘，一切波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，`[＊4-1]或〔－〕【三宮】＊`或有如是病，若命難、梵行難，著莊嚴具逃走，或`[為〔－〕【三宮】]`為強力者所執，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[10] \(五十七) ## 04-158 ᅟᅟ==[10] 五十七＝五十八【宋元宮】，五十七【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼著革屣手擎蓋而行，諸居士見皆共譏嫌：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？著革屣`[擎＝手擎【三宮】]`擎蓋而行，如似婬女賊女`[＊1-2]無異〔－〕【三宮】＊`無異。」時諸比丘尼聞，`[＊5-2]其〔－〕【三宮】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何乃著革屣手擎蓋而行？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何著革屣手擎蓋而行？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼著革屣持蓋在道行者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，`[至＝在【明】]`至小食大食處，若夜集若說戒時，行遇雨漬壞新染色衣。佛言：「自今已去聽護身、護衣、護臥具故，在僧伽藍內作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋。」時有比丘尼天雨時塗跣行泥，污脚污衣污坐具。佛言：「自今已去聽為護身、`[1]護〔－〕【三宮】＊`護衣、`[＊1]`護坐具故，在僧伽藍`[中＝內【三宮】]`中作屧著。」諸比丘尼雖作屧，猶污衣污身污坐具。佛言：「自今已去聽下著樹皮、若皮`[墮＝若墮【宋】]`墮，以縷`[綖＝線【三宮】]`綖綴、若斷，聽用筋若毛，或用皮帶繫之。自今已去當如是說戒：若比丘尼著革屣持蓋行，除時因緣，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，著革屣持蓋行，除時因緣波逸提。彼比丘尼，著革屣持蓋行，隨所行村界，一一波逸提。無村阿蘭若處，隨行十里，一波逸提。行減一村界，突吉羅。減十里，突吉羅。行一界內，突吉羅。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，若護身護衣護臥具，於僧伽藍中作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋；護身、護衣、護臥具故，於僧伽藍內作屧著，不犯。或為強力者所執，或為繫閉，或命難、梵行難，`[著＝者【宋元宮】]`著革屣持蓋行者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[6] \(五十八) ## 04-159 ᅟᅟ==[6] 五十八＝五十九竟【宋元宮】，五十八竟【明】== 四分律卷第二十`[九＝九(第二分卷第八)【宋元宮】]`九 ☗s30 四分律卷第三十`[（二分…法）八字〔－〕【三宮】]` \(二分之九明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[一＝第二分一【三宮】]`一百七十八單提法之七 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乘乘而行，如婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，`[中＝其中【三宮】]`中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝云何乘乘在道行？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乘乘行？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼乘乘在道行者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼有老者，或羸病氣力微弱，不能從此住處至彼住處。佛言：「自今已去聽乘步挽乘一切女乘。」時諸比丘尼，有難事或命難、梵行難，疑不敢乘乘走。佛言：「自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今已去當如是說戒：若比丘尼，無病乘乘行，除時因緣，波逸提。」 比丘尼義如上。 乘者有四種：象乘、馬乘、車乘、步乘。 彼比丘尼，無病`[乘＝乘一【三宮】]`乘乘行，隨所行村界，一一波逸提。若無村阿蘭若處，行十里一波逸提。減一村界、若減十里，突吉羅。若行一家界內，突吉羅。方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病乘種種`[安＝女【三宮】]`安乘；若命難、梵行難乘`[乘〔－〕【明】]`乘走；`[或＝是或【明】]`或為強力所執將去者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[15] \(五十九) ## 04-160 ᅟᅟ==[15] 五十九＝六十竟【宋元宮】，五十九竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼不著僧祇支入村，露胸`[16]腋＝掖【三宮】＊`腋乳腰帶。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？不著僧祇支入村，如賊女婬女無異。」時諸比丘尼聞，`[17]其〔－〕【三宮】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何不著僧祇支入村，露胸`[＊16]`腋乳腰帶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何不著僧祇支入村，露胸`[＊16]`腋乳腰帶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。」 比丘尼義如上。 村者如上。 彼比丘尼，不著僧祇支入村門，波逸提。一脚在門外、一脚在門內，若方便欲入而不入，若期入而不入者，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或`[＊16-3]腋＝掖【三宮】＊`腋下有瘡，或無`[祇支＝僧祇支【三宮】]`祇支，或方`[便〔－〕【三宮】]`便欲作，或浣染未乾，若作`[失＝沾【宮】]`失，或舉處深固，或為強力者所執，或命難、梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[4] \(六十) ## 04-161 ᅟᅟ==[4] 六十＝六十一竟【宋元宮】，六十竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼，向暮至居士家就座而坐，隨坐時頃，不語主人開門而去。時有賊先常有心欲偷其家，遇見門開，即入偷其財物去。時居士問言：「向暮誰開門出去？」答言：「是偷羅難陀比丘尼。」時居士即譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、不與取，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃與賊同謀偷我財物，如賊女婬女`[5]無異〔－〕【三宮】＊`無異。」諸比丘尼聞，`[＊17-1]其〔－〕【三宮】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀言：「汝云何向暮至居士家？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何向暮至居士家？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，向暮至白衣家者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，欲營佛法僧事，若有瞻病事，或為檀越喚，皆有疑而不敢去。佛言：「自今已去若有請喚者聽往。自今已去當如是說戒：若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，向暮至白衣家，先不被請喚入門，波逸提。一脚在門外、一脚在門內，若方便欲去而不去，若共期去而不去者，一切突吉羅。彼比丘尼，若至白衣家隨住時頃，不語主人而去，出門者波逸提。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若為佛法僧事，若瞻視病事，若被請喚去，或為強力者所執，若被繫縛將去，或命難、梵行難，先不喚而去至彼家，隨所住時頃語主人而去，若彼舍為火所燒崩壞，或有毒蛇或有賊或有惡獸，或為強力者所執，若繫縛將`[6]去＝出【三宮】＊`去，或命難、梵行難，不語主人`[7]而〔－〕【三宮】＊`而出者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[8] \(六十一) ## 04-162 ᅟᅟ==[8] 六十一＝六十二竟【宋元】，六十一竟【明】，六十三竟【宮】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼眾中有一比丘尼，向暮輒開僧伽藍門出，無所語而去。時諸賊見已生念：「我當劫其財物。」念已即便入門，劫奪財物盡。時諸比丘尼自相問言：「`[是〔－〕【三宮】]`是誰向暮開門無所語而`[＊6-1]去＝出【三宮】＊`去？」即聞六群比丘尼中一人開門`[＊7-1]而〔－〕【三宮】＊`而出。時諸比丘尼聞，`[＊17-2]其〔－〕【三宮】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何向暮無所語開門而出？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！向暮無所語開門而出？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，向暮開僧伽藍門出者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，以佛法僧事，或有看視病事，皆疑不敢出。佛言：「自今已去聽囑授出。自今已去當如是說戒：若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不囑授餘比丘尼而出者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，向暮開僧伽藍門不囑而出門`[者〔－〕【三宮】]`者，波逸提。一脚在內、一脚在外，若方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或佛法僧事，或看病事囑而`[出【麗磧】，去【大】(cf. K23n0896_p0294c09; Q22_p0130b01)]`出，若僧伽藍破壞，若為火所燒，若有毒蛇、若有賊、若有惡獸，若為強力者所執，若被繫縛將`[＊6-2]去＝出【三宮】＊`去，或命難、梵行難，不囑而出者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[11] \(六十二) ## 04-163 ᅟᅟ==[11] 六十二＝六十三竟【宋元宮】，六十二竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼中`[有〔－〕【三宮】]`有一人，日沒開僧伽藍門出不囑而去。時有賊囚突獄而出，遙見僧伽藍門開便來入。時諸守獄人追後而來，問諸比丘尼：「頗見如是如是賊不？」不見者言：「不見。」其守`[獄＝護【三宮】]`獄者，即便處處推覓得賊。時諸居士皆共譏嫌：「此比丘尼等，不知慚愧作妄語，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？見賊而言不見。」時諸比丘尼自相問言：「誰日沒開門而出？」報言：「六群比丘尼中一人開門`[＊7-2]而〔－〕【三宮】＊`而出。」時諸比丘尼聞，`[＊17-3]其〔－〕【三宮】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何日沒輒開門不囑而出？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼中一人言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！日沒輒開門出不囑而去？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，日沒開僧伽藍門而出，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，營佛法僧事、若瞻視病事，疑不敢去。佛言：「自今已後聽囑授去。自今已去當如是說戒：若比丘尼，日沒開僧伽藍門不囑而出者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，日沒開僧伽藍門不囑出門，波逸提。一脚在內、一脚在外，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或為佛法僧事，或瞻視病事，若囑而出，或彼僧伽藍破壞，或為火所燒，或`[為賊或＝有賊【三宮】]`為賊或有惡獸毒蛇在中，或為強力者所執，或為繫縛將去，或命難、梵行難，不囑而去者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[2] \(六十三) ## 04-164 ᅟᅟ==[2] 六十三＝六十四竟【宋元宮】，六十四竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼不夏安居。時諸比丘尼聞，`[＊17-4]其〔－〕【三宮】＊`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「云何不夏安居耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！不夏安居？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼不夏安居者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，有為佛法僧事、或看病事，不及安居疑。佛言：「自今已去聽有如是因緣後安居。自今已去當如是說戒：若比丘尼，不前安居不後安居者，波逸提。」 比丘尼義如上。 若比丘尼，不前安居者，突吉羅。不後安居者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，前安居；或為佛法僧事、或瞻視病人，受後安居，不犯。 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[3] \(六十四) ## 04-165 ᅟᅟ==[3] 六十四＝六十五竟【宋元宮】，六十四竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒得度人授具足戒。便度常漏大小便、涕唾常出者與`[4]授＝受【三宮】＊`授具足戒，彼污身污衣污臥具。諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「汝等云何輒度常漏大小便、涕唾常出者，污身`[污〔－〕【三宮】]`污衣床褥臥具？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乃度常漏大小便、涕唾常出，污身衣床褥臥具耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度常漏大小便涕唾常出者與`[＊4]`授具足戒，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，亦不知常漏大小便、不漏大小便、涕唾出不出。後乃知，或有`[6]作〔－〕【三宮】＊`作波逸提懺者，`[7]或〔－〕【三宮】＊`或有疑者。`[佛言〔－〕【三宮】]`佛言：「不知者無犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出者`[＊4-2]授＝受【三宮】＊`授具足戒，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，知常漏大小便、涕唾常出者度`[＊4-3]授＝受【三宮】＊`授具足戒，三羯磨竟，`[和上＝和尚【明】下同]`和上尼波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前剃髮與`[＊4]`授戒集眾眾滿，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，先不知、若信可信人語、信父母語與`[＊4-5]授＝受【三宮】＊`授具足戒，後有如是病，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[10] \(六十五) ## 04-166 ᅟᅟ==[10] 六十五＝六十六竟【宋元宮】，六十五竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼度二形人，大小便時有比丘尼見，白諸比丘尼。諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝等云何度他二形人？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乃度二形人？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度二形人`[＊4-6]授＝受【三宮】＊`授具足戒，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，不知二形、不二形，後方知有二形，或有作波逸提懺者，或有疑者。「不知，無犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼，知二形人與`[＊4-7]授＝受【三宮】＊`授具足戒者，波逸提。」 比丘尼義如上。 二形者，男形女形。 彼比丘尼，知二形人與`[＊4-8]授＝受【三宮】＊`授具足戒，三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉羅。白一羯磨竟，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前剃髮與`[＊4]`授戒集眾眾滿，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，先不知，若信彼人語、若信可信者語、若信父母語與`[＊4-10]授＝受【三宮】＊`授具足戒已，後變為二形，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[1] \(六十六) ## 04-167 ᅟᅟ==[1] 六十六＝六十七竟【宋元宮】，六十六竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，度二道合者與`[＊4-11]授＝受【三宮】＊`授具足戒，大小便時諸比丘尼見。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝云何度二道合者與`[＊4]`授具足戒？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責`[2]諸〔－〕【三宮】＊`諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乃度二道合者與`[＊4]`授具足戒？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度二道合者與`[＊4]`授具足戒，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，亦不知二道合不合，後乃知二道合，或有作`[波＝彼【宋】]`波逸提懺者、有疑者。「不知者無犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼，知二道合者與`[＊4-15]授＝受【三宮】＊`授具足戒，波逸提。」 比丘尼義如上。 二道合者，大小便道不別。 彼比丘尼，知二道合者度與`[＊4-16]授＝受【三宮】＊`授具足戒，白三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前若剃髮與`[＊4]`授戒若集眾眾滿，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，先不知，若信彼人語、若信可信者語、若信父母言、若與`[＊4-18]授＝受【三宮】＊`授具足戒後二道合者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[4] \(六十七) ## 04-168 ᅟᅟ==[4] 六十七＝六十八竟【宋元宮】，六十七竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒聽度弟子，便度負債人及諸病者與`[＊4-19]授＝受【三宮】＊`授具足戒已，債主來牽捉，若病者常須人守視不得遠離。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝云何度他負債人及病者，使債主牽捉、病者常須守視不得遠離耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責`[＊2-1]諸〔－〕【三宮】＊`諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何，比丘尼！度他負債人及病者，債主牽捉、病者須`[人〔－〕【三宮】]`人守視不得遠離耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度負債人及病者與授具足戒，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，不知有負債難、無負債難；`[若〔－〕【三宮】]`若病難、不病難，後方知負債及病`[難者＝者難【三宮】]`難者，中有作波逸提懺者，`[＊7-1]或〔－〕【三宮】＊`或有疑者。「不知者不犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼，知有負債難者、病難者與`[＊4-20]授＝受【三宮】＊`授具足戒，波逸提。」 比丘尼義如上。 負債者，乃至一錢為十六分之一分也。 病者，乃至常`[患〔－〕【三宮】]`患頭痛。 彼比丘尼，知負債難及`[病＝有病【三宮】]`病難者度與`[＊4-21]授＝受【三宮】＊`授具足戒，白三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前若剃髮與`[＊4]`授戒集眾眾滿，一切突吉羅。 比丘，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，先不知，若信彼人語、若信可信者語、若信父母語、若與`[授〔－〕【三宮】]`授具足戒已負債若病，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[11] \(六十八) ## 04-169 ᅟᅟ==[11] 六十八＝六十九竟【宋元宮】，六十八竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，學習呪術以自活命。呪術者，或支節呪、剎利呪、或起尸鬼呪、或學知死相知轉禽獸`[論＝輪【三宮】]`論、卜知眾鳥音聲。諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責`[六群＝諸【三】]`六群比丘尼言：「汝等云何乃學習如是諸`[呪＝伎【三宮】]`呪術乃至知眾鳥音聲？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！學如是諸技術，乃至知眾鳥音聲？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，學世俗技術以自活命，波逸提。」 比丘尼義如上。 技術者，如上說。 彼比丘尼，習諸技術乃至知眾鳥音聲，說而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若學呪腹中虫病，若治宿食不消、`[若〔－〕【三宮】]`若學書學誦、若學世論為伏外道故、若學呪毒為自護不以為活命，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[2] \(六十九) ## 04-170 ᅟᅟ==[2] 六十九＝七十竟【宋元宮】，六十九竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，以世俗技術教授諸白衣語言：「汝等莫向日月及神祀廟舍大小便，亦莫向日月神祀除去糞掃，及諸蕩器不淨水，莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田種作，當向日月及向神祀廟舍。」又言：「今日某甲星宿日好，宜種作`[作＝宜作【三宮】]`作舍、宜使作人、宜與小兒剃髮、亦宜長髮、宜剃鬚、宜舉取財物、宜遠行。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝云何乃以如是技術教授白衣語言：『汝等知不？莫向日月神祀廟舍大小便，乃至宜出遠行。』？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！乃以`[世俗〔－〕【三宮】]`世俗技術教授長者家語言：『汝知不？莫向日月所迴旋處大小便，乃至宜出遠行。』耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，以世俗`[技＝呪【三宮】]`技術教授白衣，波逸提。」 比丘尼義如上。 技術者，如上所說。 若欲說者當語彼人言：「莫向如來塔及聲聞塔大小便，及除棄糞掃蕩器不淨水，亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚，若欲起房舍及耕田種作者，當向如來塔及聲聞塔。」`[又不得＝汝又【三宮】]`又不得言：「今日有如是星宿好，宜起舍宜種作、宜使作人、宜為小兒剃髮、長髮、剃鬚。」應語言：「宜入塔寺供養比丘僧受齋法，八日十四日十五日現變化日。」彼比丘尼，以如是世俗技術教授白衣乃至宜出遠行，說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，教言：「莫向如來塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水，亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚，若耕田種作若起`[房〔－〕【三宮】]`房舍，向如來塔乃至受齋法。」若戲笑語、若疾疾語、若獨語、夢中語、欲說此乃`[錯〔－〕【三宮】]`錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[9] \(七十) ## 04-171 ᅟᅟ==[9] 七十＝七十一竟【宋元宮】，七十竟【明】== 爾時婆伽婆在周那絺羅國。六群比丘尼，被擯而不去。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝云何被擯而不去？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何被擯而不去？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，被擯不去者，波逸提。」 比丘尼義如上。 若比丘尼被擯應去而不去，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若被擯即去，若隨順不逆、下意悔過、求解擯羯磨，或得病、或無伴去、或水陸道斷、或賊難、或惡獸難、或大水`[瀑＝暴【明宮】]`瀑漲、或為強力者所執、若被繫閉、或命難、梵行難，被擯而不去者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[11] \(七十一) ## 04-172 ᅟᅟ==[11] 七十一＝七十二竟【宋元宮】，七十一竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼大智慧問諸比丘義，彼諸比丘被問已不能答皆慚愧。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責安隱比丘尼言：「汝云何有大智慧而問諸比丘義使不能答令慚愧耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責安隱比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云`[何有〔－〕【明】]`何有大智慧而問諸比丘義令諸比丘不能答有慚`[愧耶〔－〕【明】]`愧耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種`[有漏〔－〕【明】]`有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼問比丘義者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，教授`[日【三宮】，曰【大】]`日不知從誰求教授，有疑不知當何從問義。佛言：「自今已去若欲問義者，當先求聽已然後問。自今已去當如是結戒：若比丘尼欲問比丘義，先不求而問者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼問比丘義，先不求而問，說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，先求而後問，若先常聽問，若先是親厚，若親厚者語言：「汝但問，我當為汝求請。」若彼從此受，若二人俱從他受，若彼問此答，二人共誦，或戲笑語、或疾疾語、或屏處語、或夢中語、`[或〔－〕【明】]`或欲說此乃錯說彼，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[3] \(七十二) ## 04-173 ᅟᅟ==[3] 七十二＝七十三竟【宋元宮】，七十二竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，先住後至、後至先住，欲惱亂彼故，在前經行、若立、若坐、若臥。爾時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何在先住後至比丘尼前，欲惱亂故，若經行、若立、若坐、若臥耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非、非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等，先住後至比丘尼前，欲惱亂故，若經行、若立、若坐、若臥耶？」以無數方便呵責已、`[告＝若【元】]`告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處、最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，先住後至、後至先住，欲惱亂彼故，在前經行、若立、若坐、若臥，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 彼比丘尼，不知先住、不先住，後至、不後至，後乃知，或作波逸提懺者、有疑者。「不知者無犯。若比丘尼，知先住後至、後至先住，欲惱彼故，在前經行、若立、若坐、若臥，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，知先住後至、後至先住，欲惱彼故，在前經行、若立、若坐、若臥者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若先不知若問，若先聽經行，若是上座，若更互經行，若`[次＝欲【三】]`次經行，若是親厚，若親厚者語言：「汝但經行，我當為汝語。」若病倒地，若強`[力〔－〕【三宮】]`力者所執，或被繫縛，若命難、若梵行難，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[7] \(七十三) ## 04-174 ᅟᅟ==[7] 七十三＝七十四竟【宋元宮】，七十三竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一多知識比丘尼命終，時諸比丘尼在比丘僧伽藍中立塔，彼處處取大僧洗足石破用`[壘＝累【三宮】]`壘塔。有客比丘來，不知是比丘尼塔，便向禮拜。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「云何乃在大僧僧伽藍中立塔，令客比丘來不知而禮拜耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乃於大僧僧伽藍中立塔，令客比丘不知而向禮拜？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，在比丘僧伽藍內起塔者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 時諸比丘尼，在故壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言：「無犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼，在有比丘僧伽藍內起塔，波逸提。」`[彼〔－〕【宮】]`彼比丘`[尼＝尼義如上彼比丘尼【三宮】]`尼，不知有比丘無比丘，後乃知，或作波逸提懺者或有疑者。`[佛言〔－〕【三宮】]`佛言：「不知，無犯。自今已去應如是結戒：若比丘尼，知有比丘僧伽藍中起塔，波逸提。」 `[比丘尼義如上〔－〕【三宮】]`比丘尼義如上。 若比丘尼，知有比丘僧伽藍中起塔，隨所取洗足石，若團`[13]埿＝泥【三宮】＊`埿若草團多少，一一波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若先不知，若故壞僧伽藍，若先起塔後作僧伽藍，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[14] \(七十四) ## 04-175 ᅟᅟ==[14] 七十四＝七十五竟【宋元宮】，七十四竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘，當起迎逆禮拜、恭敬問訊、與敷坐具。然彼諸比丘尼，不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「云何世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘，應起迎逆、恭敬禮拜問訊、與敷坐具。云何不起迎逆耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，汝等百歲比丘尼！見新受戒比丘，不起迎逆禮拜、恭敬問訊、與敷坐具？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若百歲比丘尼見新受戒比丘，應起迎逆恭敬禮拜問訊，若不者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。或有一坐食，不作餘食法食，或有病者，或有足食者，而不起疑。佛言：「自今已去聽語言：『大德懺悔，我有如是如是因緣不得起迎逆。』自今已去當如是說戒：若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆恭敬、禮拜問訊、請與坐，不者除因緣，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，見比丘不起，除因緣，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，若起迎逆，或一坐食，或不作餘食法食，或病或足食語言：「大德忍，我有如是如是因緣。」或病倒地、或為強力所執，或命難、梵行難者，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[1] \(七十五) ## 04-176 ᅟᅟ==[1] 七十五＝七十六竟【宋元宮】，七十五竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，著衣搖身`[趍【麗】，趨【大】(cf. K23n0896_p0301a14)]`趍行，為好故。時諸居士見皆譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？為好故搖身`[趍【麗】，趨【大】(cf. K23n0896_p0301a18)]`趍行，猶若婬女賊女`[＊5-1]無異〔－〕【三宮】＊`無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云何為好故搖身`[趍【麗】，趨【大】(cf. K23n0896_p0301a21)]`趍行，猶`[若＝如【三宮】]`若婬女賊女`[＊5]`無異？」`[時諸比丘尼＝即【三宮】]`時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！為好故搖身`[趍【麗】，趨【大】(cf. K23n0896_p0301b03)]`趍行？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，為好故搖身`[趍【麗】，趨【大】(cf. K23n0896_p0301b07)]`趍行者，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，為好故搖身`[趍【麗】，趨【大】(cf. K23n0896_p0301b09)]`趍行者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或為他所打避杖、或有暴象來、或遇賊、或遇惡獸、或有刺棘來以手遮、或渡河水、或渡溝渠汪水、若渡`[＊13-1]埿＝泥【三宮】＊`埿、或時欲齊整著衣、恐有高下參差象鼻多羅`[樹〔－〕【三宮】]`樹葉細`[攝＝襵【三宮】]`攝皺、如是左右顧視搖身看，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[6] \(七十六) ## 04-177 ᅟᅟ==[6] 七十六＝七十七竟【宋元宮】，七十六竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，自莊嚴身梳髮香塗`[摩〔－〕【三宮】]`摩身。諸居士見皆共嗤笑言：「我等婦莊嚴其身、梳髮、香塗摩身，此比丘尼亦復如是。」便生慢心不恭敬。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等出家，云何如是莊嚴其身？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！莊嚴其身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身乃至一點者，一切波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或時父母得病`[被＝彼【明】]`被繫閉為洗沐`[梳＝流【宋】，疏【宮】]`梳髮，若有篤信優婆`[夷＝私【宮】]`夷遇病被繫閉與洗浴，或為強力者所執，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[11] \(七十七) ## 04-178 ᅟᅟ==[11] 七十七＝七十八竟【宋元宮】，七十七竟【明】== 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有伽羅旃陀輸那比丘尼，是出家外道女姊。時彼比丘尼，使此外道妹香塗摩身。`[諸＝時諸【三宮】]`諸居士見皆共嗤笑言：「此比丘尼，無有慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？使外道妹香塗摩`[身＝其身【三宮】]`身，如婬女賊女無異。」諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言：「汝云何乃使外道妹香塗摩身耶？」呵責已即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乃使外道妹香塗摩身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸提。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，使外道女香塗摩身者，波逸提。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，或時有如是病，或為強`[力〔－〕【宮】]`力者所執，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(`[（一百…竟）十字＝七十九竟【宋元宮】，一百七十八竟【明】]`一百七十八波逸提法竟) # [第二分八提舍尼法] `[爾時前行宋元明宮四本俱有第二分八提舍尼法八字]`爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼乞`[4]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥而食。`[時〔－〕【三宮】]`時諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧乞求無厭，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乞`[＊4]`酥而食，如賊女婬女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何乞`[＊4]`酥而食耶？」呵責已即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比`[丘＝比【明】]`丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乞`[＊4]`酥而食耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼乞`[＊4]`酥`[而〔－〕【三宮】]`而食，犯應懺可呵法，應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法所不應為，今向大姊悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與比丘尼結戒。 彼有疑，不敢為病者乞，自身病亦不敢乞，他為乞復不敢食。佛言：「自今已去聽自病乞、為病者乞、他為乞得食。自今已去當如是結戒：若比丘尼，不病乞`[＊4-5]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥食者，犯應懺悔可呵法，應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法所不應為，我今向大姊懺悔。』是名悔過法。」 比丘尼義如上。 彼比丘尼，無病而乞`[＊4-6]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥食，一咽一波羅提提舍尼。 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。 不犯者，為己病乞、為病者`[乞＝乞若得不為乞者而食【三宮】]`乞、或為他他為己、或不乞而自得，無犯。 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。`[一〔－〕【三宮】]` \(一) 乞油，若蜜、若黑石蜜、若乳、若酪、若魚、若肉，如乞`[＊4-7]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥無`[異＝異乞酥【明】]`異。 (上四戒，比丘、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。下四戒，比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。下眾學戒與大僧戒無異，故不出`[耳〔－〕【三宮】]`耳) 四分律卷第三`[十＝十(第二分卷第九)【宋元宮】]`十