ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-05 10:35</span> ᅟ[四分律1](T22n1428_四分律1)ᅟ[四分律2](T22n1428_四分律2)ᅟ[四分律4](T22n1428_四分律4)ᅟ ☗s31 四分`[律＝律藏【三宮聖】]`律卷第三十一`[二分之十〔－〕【三宮】]` \(二分之十) 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 # 受戒揵度之一 `[之＝第【聖】]` `[4]度＝度法【明】＊` `[3]受＝第二分受【三宮】＊` 我曾聞有作如是說： 古昔有王最初出世，名大人，眾所舉。時王有太子，名善王。善王有太子，名樓夷。樓夷王有子，名曰`[齊齊＝齊王齊【三宮】]`齊。齊王有子，名`[曰〔－〕【三宮】]`曰頂生。頂生王有子，名遮羅。遮羅王有子，名跋遮羅。跋遮羅王有子，名微。微王有子，名微驎陀羅。微驎陀羅王有子，名鞞`[8]醯梨＝醯黎【明】＊`醯梨肆。鞞`[＊8]`醯梨肆王有子，名舍迦陀。舍迦陀王有子，名樓脂。樓脂王有子，名修樓脂。修樓脂王有子，名波羅那。波羅那王有子，名摩訶波羅那。`[摩【麗】，舉【大】(cf. K23n0896_p0303a14)]`摩訶波羅那王有子，名貴舍。貴舍王有子，名摩`[訶【麗】，呵【大】(cf. K23n0896_p0303a16)]`訶貴舍。摩`[訶【麗】，呵【大】(cf. K23n0896_p0303a16)]`訶貴舍王有子，名善現。善現王有子，名大善現。大善現王有子，名無憂。無憂王有子，名光明。光明王有子，名梨那。梨那王有子，名彌羅。彌羅王有子，名末羅。末羅王有子，名精進力。精進力王有子，名牢車。牢車王有子，名十車。十車王有子，名百車。百車王有子，名堅弓。堅弓王有子，名十弓。十弓王有子，名百弓。百弓王有子，名能師子。能師子王有子，名真闍。 從真闍王次第已來有十轉輪聖王種族：一名伽㝹支，二名多樓毘帝，三名阿濕卑，四名乾陀羅，五名伽陵迦，六名瞻鞞，七名拘羅婆，八名般闍羅，九名彌悉梨，十名懿師摩。伽㝹支次第相承五王，多樓毘帝次第五王，阿濕卑`[七＝六【聖】]`七王，乾陀羅`[八＝七【聖】]`八王，伽陵迦九王，瞻鞞`[十四王＝十王四【宋元】]`十四王，拘羅婆三十一王，般闍羅三十二王，彌悉梨次第八萬四千王。 懿師摩王次第百王，從懿師摩王後，有王名大善生。大善生王有子，名懿師摩。懿師摩王有子，名`[12]憂＝優【三宮】＊`憂羅陀。`[＊12]`憂羅陀有子，名瞿羅。瞿羅有子，名尼浮羅。尼浮羅有子，名師子頰。師子頰有子，名悅頭檀。悅頭檀有子，名菩薩。菩薩有子，名羅睺羅。北方國界雪山側釋種子，生處豪族父母真正，眾相具足。適生已時，諸相師婆羅門皆共占相，記言：「大王！此兒有三十二大人之相，有此相者必趣二道，終無差錯。若不出家，當為剎利水澆`[13]頂＝頭【三宮】＊`頂轉輪聖王，能勝一切，主四天下，名為法王，為眾生故而作自在，七寶具足。所謂七寶者：一輪寶，二象寶，三馬寶，四珠寶，五玉女寶，六主藏臣寶，七典兵寶。有千子滿足雄猛勇健，能却眾敵，從海內諸地不加刀杖，自以己力正法治化，無所畏懼`[而＝不【元明】]`而行王事，所為自在不為怯弱。若當出家入非家者，當成無上正真等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼於魔眾、梵眾、沙門、婆羅門眾、天及人眾，自身作證而自娛樂，與眾生說法，上善、中善、下善，有義味具足，開現梵行。」 時摩竭王`[洴＝萍【三宮】]`洴沙，備慮邊國，遣人處處衛邏。時王聞邏人所說，北方國界雪山側有釋種子，生處豪族父母真正，有三十二大人之相，相師占相，如上所說。時邏人往至王所，白王言：「大王當知，北方國界雪山側，有釋種子，生處豪族父母真正，有三十二大人相，如上所說。王今宜設方便除去彼人，若不爾者，恐後必為王作害，亡國失土將由此起。」王報言：「何得除去？若彼不出家者，當為剎帝利水澆`[＊13-1]頂＝頭【三宮】＊`頂轉輪聖王，七寶具足領四天下，所為自在無所怯弱，我當臣屬給使。設當出家學道者，必成無上至真等正覺，為人說法，上中下言悉善，我當為其作弟子。」 爾時菩薩漸漸長大，諸根具足，於閑靜處作是念：「今觀此世間甚為苦惱，有生、有老、有病、有死，死此生彼，以此身故，不盡苦際。如`[是＝此【三宮】]`是苦身何可得盡？」時菩薩年少，髮紺青色顏貌殊特，年壯盛時心不樂欲，父母愁憂涕泣，不欲令出家學道。時菩薩強違父母，輒自剃鬚髮著袈裟捨家入非家。爾時菩薩漸漸遊行，從摩竭國界往至羅閱城，`[於＝放【元】]`於彼`[止＝山【三】]`止宿。明日清旦，著袈裟持鉢，入羅閱城乞食，顏貌端正，屈申俯仰行步庠序，視前直進不左右顧眄，著衣持鉢入羅閱城乞食。時摩竭王在高樓上，諸臣前後圍遶。王遙見菩薩入城乞食，屈申俯仰行步庠序，視前直進不左右顧眄。見已即向諸大臣，以偈讚曰： 「汝等觀彼容，　　聖行為最勝；　　相好甚嚴好，　　非是下賤人， 諦視不顧眄，　　視地而前進。」　　王即遣信問，　　比丘欲所詣？ 王所遣使人，　　隨逐比丘後；　　比丘欲所至，　　造詣何所宿？ 家家遍乞已，　　諸根寂然定，　　鉢飯速滿已，　　志意常悅豫。 時乞食得已，　　聖還出城住；　　山`[名＝石【三宮】]`名班荼婆，　　當於彼止宿。 已知彼宿處，　　一使在邊住；　　一使速還返，　　白王如是事。 大王此比丘，　　今宿班荼山；　　坐臥如師子，　　如虎在於山。 王聞彼使言，　　即嚴好象乘；　　眾人共尋從，　　即往禮菩薩。 到彼問訊已，　　`[却＝即【三宮】]`却在一面坐；　　共相問訊已，　　復作如是說： 「今觀年盛壯，　　眾行甚清淨；　　應乘此大乘，　　群臣侍從好。 顏貌甚端正，　　必從剎利生；　　我今與汝對，　　願說所生處。」 「有國大王治，　　今在雪山北；　　父姓名為日，　　生處名釋迦。 財寶`[技＝伎【三宮】]`技術具，　　父母俱真正；　　捨彼行學道，　　不樂處五欲。 觀欲多眾惱，　　出離永安隱；　　要求滅欲處，　　是我心所樂。」 時王語太子言：「今可於此住，當分半國相與。」菩薩報言：「我不從此語。」時王復重語言：「汝可作大王，我今舉國一切所有，及脫此寶冠相與，可居王位治化，我當為臣。」時菩薩報言：「我捨轉輪王位出家學道，豈可貪於邊國王位而處俗耶？王今當知，猶如有人曾見大海水，後見牛迹水，豈可生染著心！此亦如是，豈可捨轉輪王位習粟散小王位？此事不然。」時王前白言：「若成無上道者，先詣羅閱城與我相見。」菩薩報言：「可爾。」爾時王即從座起，禮菩薩足遶三匝而去。 #### 二仙人 ==\[[MA](中含152-222#二仙人).[204](agamdm#^ma204) 1無所有處定 2非想非非想定 [MN](N0005_中部1#二仙人).[26](Tipitaka21#^MN26)]== ==\[[破僧事](T24n1450_根本說一切有部毘奈耶破僧事#二仙人) 1無想定 2非想非非想定]== ==\[[佛本行集經](T03n0190_佛本行集經1#^lozshf) 1空無邊處定/無相(數論) [佛本行集經](T03n0190_佛本行集經1#^ydbx37) 2非想非非想]== ==\[[過去現在因果經](T03n0189_過去現在因果經#二仙人) 1-2非想非非想(數論)]== 時有人名阿藍迦藍，於眾人中為師首，與諸弟子說不用處定。 時菩薩至阿藍迦藍所問言：「汝今以何等法，與諸弟子說令得證？」 報言：「瞿曇！我與諸弟子說**不用處定**，令其得證。」 時菩薩便作是念：「阿藍迦藍而無有信，我今有信。阿藍迦藍無有精進，我今有精進。藍無智慧，我有智慧。藍今以此法得證，而況我不靜坐思惟以證智慧，我今寧可勤精進證此法耶？」彼即勤精進，不久得證此法。 時菩薩得證已，往阿藍迦藍所語言：「汝但證此不用處定為人說耶？」報言：「我正有此法，更無有餘。」 菩薩報言：「我亦證此不用處定，而不為人說。」阿藍迦藍問言：「瞿曇！汝正有此不用處定，而不為人說耶？」「我亦證不用處定，為人說。瞿曇！如我所知汝亦知之，汝所知者我亦知之，汝似我我似汝。瞿曇！寧可共知僧事耶？」時阿藍迦藍極生歡喜恭敬心，承事菩薩，以之為`[匹＝正【聖】]`匹，正與我等。 時菩薩復作是念：「此不用處定，非息滅、非去欲、非滅盡、非休息、非成等正覺、非沙門、非得涅槃永寂之處。」不樂此法，便捨阿藍迦藍而去，更求勝法。 時有欝頭藍子，處大眾中而為師首。其師命終後，教師諸弟子與說有想無想定。時菩薩往欝頭藍子所問言：「汝師以何等法教諸弟子？」 報言：「我師以**有想無想定**教諸弟子。」 時菩薩念言：「藍今無信，而我有信。藍無精進，我有精進。藍無智慧，我有智慧。藍證此法而為人說，況我不證此法。我今寧可勤精進證此法。」即勤精進，不久得證此法。 時菩薩往至欝頭藍弗所問言：「汝正有此有想無想定，更有餘法耶？」報言：「瞿曇！我正有此法，更無餘法。」菩薩報言：「我亦證此有想無想定。」 彼問菩薩言：「汝正有此有想無想定耶？我師藍亦有此有想無想定作證，我師知者汝亦知之，汝所知者藍亦知之，汝似藍藍似汝。瞿曇！今可共知僧事。」 時欝頭藍子極發歡喜心，承事菩薩，推著師處，而師事之。爾時菩薩復作是念：「我觀此有想無想定處，非息滅、非無欲、非休息、非滅盡、非沙門、非涅槃永寂之處。」不樂此法，便捨欝頭藍子而去更求勝法。 #### 苦行林 時菩薩更求勝法者，即無上休息法也。從摩竭界遊化南至象頭山，詣欝毘羅大將村中，見一淨地，平`[正＝政【聖】]`正嚴好甚可娛樂，生草柔軟悉皆右旋，浴池清涼流水清淨，園林茂好。周遍觀之，左右村落人民眾多，見已便生念言：「夫為族姓子，欲求斷結處，此是好處。我今求斷結處，此處即是。我今寧可於此處坐而斷結使。」 時有五人追逐菩薩，念言：「若菩薩成道，當與我等說法。」 爾時欝鞞羅有四女：一名婆羅、二名欝婆羅、三名孫陀羅、四名金婆伽羅，皆繫心菩薩所：「若使菩薩出家學道，我等當為弟子。若菩薩不出家學道，在家習俗者，我等為妻妾。」 時菩薩即於彼處六年苦行，雖爾猶不證增上聖智勝法。爾時菩薩自念：「昔在父王田上坐閻浮樹下，除去欲心惡不善法，有覺有觀喜樂一心，遊戲初禪。」時菩薩復作是念：「頗有如此道可從得盡苦原耶？」復作是念：「如此道能盡苦原。」時菩薩即以精進力修習此智，從此道得盡苦原。時菩薩復作是念：「頗因欲不善法得樂法不？」復作是念：「不由欲不善法得樂法。」復作是念：「頗有習無欲捨不善法得樂法耶？然我不由此自苦身得樂法，我今寧可食少飯麨得充氣力耶？」 爾時菩薩於異時食少飯麨，得充氣力。時菩薩食少食時，五人各各厭捨而去，自相謂言：「此瞿曇沙門狂惑失道，豈有真實道耶？」時菩薩氣力已充，復詣尼連禪水側，入水洗浴身已出水上岸，往菩提樹下。時去樹不遠，有一人`[刈＝牧【聖】]`刈草名曰吉安。菩薩前至此人所語言：「我今須草，見惠少多。」吉安報曰：「甚善！不為愛惜。」即授草與菩薩。菩薩持草更詣一吉祥樹下，自敷而坐，直身正意繫念在前。 時菩薩除欲愛惡不善法，有覺有觀喜樂一心，遊戲初禪，是謂菩薩最初得勝善法。何以故？由繫意專念不放逸故。時菩薩除有覺有觀，得內信喜樂一心念無覺無觀，遊戲二禪，是謂菩薩得此二勝善法。何以故？由繫意專念不放逸故。時菩薩除去喜身受快樂，得聖智所見護念樂，遊戲三禪，是謂`[菩薩〔－〕【三宮】]`菩薩得三勝法。何以故？由繫意專念不放逸故。時菩薩已捨`[苦樂＝樂苦【聖】]`苦樂，先已去憂喜，無苦無樂護念清淨，遊戲四禪，是謂菩薩得此四勝法。何以故？由繫意專念不放逸故。 時菩薩得此定意，諸結使除盡，清淨無瑕穢，所行柔軟住堅固處，證宿命智。`[自〔－〕【明】]`自識宿命一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無數百生、無數千生、無數百千生、劫成劫敗、`[無＝天【元】]`無數劫成無數劫敗、無數劫成敗，我曾生某處，字某姓某如是生，食如是食，壽命如是，壽命限齊如是，住世長短如是，受如是苦樂，從彼終生彼，從彼終復生彼，從彼終生此，如是相貌，識無數宿命事。時菩薩於初夜得此初明，無明盡明生，闇盡光生，所謂宿命通證。何以故？由精進不放逸故。 時菩薩復以三昧定意清淨，無瑕無結使，眾垢已盡，所行柔軟，住堅固處，知眾生生者死者。以清淨天眼觀見眾生，生者死者、善色惡色、善趣惡趣、若貴若賤，隨眾生所造行，皆悉知之。即自察知，此眾生身行惡、口行惡、意行惡，邪見誹謗賢聖，造邪見業報，身壞命終，墮地獄畜生餓鬼中。復觀眾生身行善、口行善、意行善，正見不誹謗賢聖，造正見業報，身壞命終，生天上人中。如是天眼清淨，觀見眾生生者死者隨所造行，是謂菩薩中夜得此第二明。無明盡明生，闇盡光生，是謂見眾生天眼智。何以故？由精進不放逸故。 時菩薩得如是清淨定意，諸結除盡，清淨無`[瑕＝瑕穢【三宮聖】]`瑕，所行柔軟，所住堅固，得漏盡智而現在前。心緣漏盡智，如實諦知苦、知苦集、知苦盡、知苦盡向道，以得聖諦。如實知之，如實知漏，知漏集，漏盡向道如實知之。彼作如是知如是觀，於欲漏意解脫，有漏意解脫，無明漏意解脫。已解脫得解脫智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受生。是謂菩薩後夜獲此三明。無明盡明生，闇盡光生，是謂漏盡智。何以故？由如來、至真、等正覺，發起此智得無礙解脫故。 爾時世尊，於`[彼＝後【元】]`彼處盡一切漏，除一切結使。 ### 六七日受解脫樂 ==\[[佛本行集經](T03n0190_佛本行集經2.md#七七日受解脫樂)([八七日](T03n0190_佛本行集經2.md#八七日)) [有部破僧事](T24n1450_根本說一切有部毘奈耶破僧事.md#受解脫樂) [五分律](T22n1421_彌沙塞部和醯五分律1.md#八七日受解脫樂) [N0002犍度](N0002_犍度.md#七七日解脫樂)]== [js01](俱舍論記疏01#4.會說不同) #### 度二賈客 即於菩提樹下結`[加＝跏【宋宮】]`加趺坐，七日不動，受解脫樂。 爾時世尊，過七日已，從定意起，於七日中未有所食。 時有`[二〔－〕【聖】]`二`[賈客＝價人【聖】下同]`賈客兄弟二人：一名`[瓜＝爪【三宮】]`瓜==\[Trapuṣa]==、二名`[優＝憂【三宮】]`優波離==\[一名黃苽、二名村落Bhallika]==，將五百乘車載財寶，去菩提樹不遠而過。時樹神篤信於佛，曾與此二賈客舊知識，欲令彼得度，即往至賈人所語言：「汝等知不？釋迦文佛如來等正覺，於七日中具足諸法。於七日中未有所食，汝等可以蜜麨奉獻如來，令汝等長夜得利`[善＝益【三宮聖】]`善安隱快樂。」 爾時兄弟二人，聞樹神語已歡喜，即持蜜麨往詣道樹。遙見如來顏貌殊異，諸根寂定最上調伏，如`[被＝彼【三宮】]`被調象無有卒暴，如水澄`[靜＝清【三宮】]`靜無有塵穢，見已發歡喜心。於如來所前至佛所，頭面禮`[足＝已【宋明宮】]`足在一面立。時二人白世尊言：「今奉獻蜜麨，慈愍納受。」時世尊復作如是念：「今此二人奉`[獻〔－〕【三宮】]`獻蜜麨，當以何器受之？」復作是言：「過去諸佛、如來、至真、等正覺，以何物受食？諸佛世尊不以手受食也。」時四天王立在左右，知佛所念，往至四方，各各人取一石鉢，奉上世尊，白言：「願以此鉢，受彼賈人麨蜜。」時世尊慈愍故，即受四天王鉢，令合為一，受彼賈人麨蜜。受彼賈人麨蜜已，以此勸喻，而開化之。即呪願言： 「所為布施者，　　必獲其利義；　　若為樂故施，　　後必得安樂。 「汝等賈人！今可歸依佛、歸依法。」即受佛教，言：「大德！我今歸依佛、歸依法。」是為優婆塞中最初受二歸依，是賈客兄弟二人為首。 時二賈人白佛言：「我今從此欲還本生處，若至彼間當云何作福？何所禮敬供養？」時世尊知彼至意，即與髮爪語言：「汝等持此往彼作福禮敬供養。」時賈人雖得髮爪，不能至心供養，言：「此髮爪，世人所賤除棄之法，云何世尊持與我等供養？」 時世尊知賈人心中所念，即語賈人言：「汝等莫於如來髮爪所生毛髮許懈慢心，亦莫言世人所賤，云何如來使我供`[養＝義【明】]`養？賈人當知！普天世界魔眾、梵眾、沙門、婆羅門、眾天及人，於如來髮爪`[興＝與【宮】]`興供養恭敬，令一切諸天世人魔眾、梵眾，及沙門婆羅門眾，得其功德不可稱計。」 賈人白佛言：「設供養此髮爪，有何證驗？」 佛告賈人言：「過去久遠世時，有王名曰勝怨，統領閻浮提。爾時閻浮提內，米穀豐熟人民熾盛，土地極樂。有八萬四千城郭，有五十五億村，有六萬小國土。時勝怨王所住治城，名蓮花，東西十二由旬，南北七由旬，土地豐熟，米穀`[平＝卒【聖】]`平賤，人民熾盛，國土安樂，園林茂盛，城塹牢固，浴池清涼，眾事具足，`[街＝階【宋元宮】]`街陌相當。賈人當知！時王勝怨，有婆羅門為大臣，名曰`[提＝師【三宮】]`提閻浮婆提。是王少小周旋，極相親厚。後於異時，王即分半國與此大臣。時彼大臣所得國分，即於中更起城郭，東西長十二由旬，南北廣七由旬，米穀豐賤人民熾盛，國土安樂園林茂盛，城塹牢固浴池清涼，眾事具足街陌相當。城名提婆`[跋＝婆【三宮聖】]`跋提，勝彼蓮花城邑。 「賈人當知！其王無有繼嗣。以無嗣故，向諸神祀泉流、山原、河水、浴池，滿善神、寶善神，日月、帝釋、梵天、火神、風神、水神、魔醯首羅神、園神、林神、市神、四徼巷神、鬼`[子＝母【元】]`子母城神、天祀福`[神〔－〕【三宮】]`神祀，所在求請：『願生男兒。』於異時王第一夫人懷妊，婦人有三種智慧，如實不虛：一自知有`[娠＝身【三宮聖】]`娠，二自知從某甲許得，三知男子有愛心於我。時彼夫人，往白王言：『大王當知！我今懷妊。』王報言：『大善！』即勅左右，供給供養第一飲食衣服臥具，一切所須皆加一倍。至十月滿已生一男兒，端正無比世之希有。始生在地無人扶侍，自行七步而說此言：『我於天上世間最上最尊，我當度一切眾生生老病死苦。』即號曰定光菩薩==\[dīpaṃkara燃燈佛]==。 賈人當知！爾時國王，即`[命＝召【三宮】]`命婆羅門中善明相法者告言：『汝等當知，我夫人生一男兒，顏貌端正世之希有，始生出胎無人扶侍，自行七步而說此言：「我於天上世間最上最尊，能度一切眾生生老病死苦。」汝等善明相法，與我占相。』時相師白王言：『願王出此兒令我等相之。』`[王＝時王【三宮】]`王即自入宮抱兒出`[見＝視【三宮】，現【聖】]`見之令相。諸相師相已，白王言：『王生此兒，有大威神，有大功德，福`[願＝相【聖】]`願具足。若此王子，在家者應作剎利水澆`[＊13-2]頂＝頭【三宮】＊`頂轉輪王，七寶具足領四天下，千子滿足勇健雄猛，能却眾敵，以法治化，不加刀杖。若出家者，成如來、至真、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，天及人魔、若魔天、梵天、沙門、婆羅門，`[身自＝自身【三宮】]`身自作證而自遊戲，彼當說法，上善中善下善，有義有味，具足修梵行。』 「賈人當知！爾時王賞賜婆羅門已，差四乳母，扶侍瞻視定光菩薩：一者`[15]肢＝胑【三宮】＊`肢節乳母、二者洗浴乳母、三者與乳乳母、四者遊戲乳母。`[＊15]`肢節乳母者，抱持案摩`[支＝胑【三宮】]`支節迴戾令`[政＝正【三宮聖】]`政。洗浴乳母者，洗身浣濯衣服。與乳乳母者，隨時與乳。遊戲乳母者，諸童子等，乘象、乘馬、乘車、乘輿，諸雜寶器樂器轉機關，作如是種種供養之具，供養娛樂定光菩薩，擎孔雀蓋從之。 「賈人當知！定光菩薩年向八歲`[九＝十【三宮聖】]`九歲時，王教菩薩學種種技術，書、算數、印畫、戲笑、歌舞、鼓`[弦＝絃【三宮】，吹【聖】]`弦、乘象、乘馬、乘車、射御、捔力，一切`[技＝伎【三宮聖】]`技術無不貫練。 「賈人當知！定光轉年至十五十六時，王即為設三時`[殿＝堂【三宮】]`殿，冬夏春給二萬`[婇＝綵【聖】]`婇女，使娛樂之。與作園池，縱廣二十由旬，現閻浮提一切華`[樹〔－〕【三宮】]`樹果樹香樹，諸奇異樹，盡`[24]殖＝植【三宮】＊`殖之於園。 「賈人當知！首陀會天日來侍衛，作是念言：『`[今〔－〕【聖】]`今菩薩在家已久，我今寧可為作厭離。菩薩得厭離已，早得出家，剃除鬚髮著袈裟，修無上道耶？』伺菩薩入後園時，即往化作四人：一者老、二者病、三者死、四者出家作沙門。時菩薩見此四人已，極懷愁憂，厭患世苦，觀世如是有何可貪。 「賈人當知！爾時`[菩薩＝定光菩薩【聖】]`菩薩得厭離已，即日出家即日成無上道。賈人當知！定光如來、至真、等正覺，遍觀一切，未見有應度可為轉無上法輪者。時定光如來，去提婆跋提城不遠，化作一大城，高廣妙好，懸繒幢`[幡【麗】，旛【大】(cf. K23n0896_p0308c03)]`幡，處處`[剋＝刻【三宮聖】]`剋鏤，作眾鳥獸形。周匝淨妙浴池園果，勝於提婆跋提城，化作人民顏貌形色，亦勝彼國人民，使己國人民共與往來交接為親友。 「賈人當知！定光如來觀察提婆跋提城人民諸根純`[熟＝淑【三宮】]`熟，即使化城忽爾火然。時提婆跋提城人見此已，極懷愁憂厭離心生。定光如來，於七日之中度六十六那由他人，五十五億聲聞。賈人當知！爾時定光如來，有大名稱，流布十方，莫不聞知，皆共稱言：『定光如來、至真、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，普天世界，魔、若魔天、梵眾、沙門、婆羅門天及人，自身作證而自娛樂，與人說法，上中下言悉善，有義有味，具足修梵行。』 「賈人當知！定光如來凡常身光照一百由旬。諸佛世尊常法光照無量，還攝光`[照＝時【三宮】]`照餘光七尺。賈人當知！時勝怨王聞王提閻婆提宮中生一太子，福德威神眾相具足，即日出家即日成無上正真等正覺道，名聞遠布，皆共稱言：『定光如來、至真、等正覺，乃至具足修梵行。』勝怨王即遣使往，與提閻婆提王：『相聞知卿生太子，福德威神眾相具足，即日出家即日成道，乃至具足修梵行，有大名稱流布十方，今可遣來吾欲看之。若卿不遣來者，吾當身自往。』彼時提閻婆提王聞此使語已，即懷愁憂，集諸群臣語言：『汝等思惟，當以何報、作何等方宜稱可彼意？』諸臣答言：『當問定光如來，隨佛有所言教，我等當順從行之。』時王提閻婆提與諸群臣，即往定光佛所，頭面禮足，以此因緣具白世尊。世尊告王`[言＝言王【三宮】]`言：『今且止！勿懷愁憂，我自當往彼。』 「賈人當知！時王提閻婆提，自於其國七日供養定光如來，衣服、飲食、床臥具、病苦醫藥，及比丘僧，不令有乏。 「賈人當知！定光如來過七日後，與諸比丘人間遊行，`[逕＝經【三宮】]`逕詣`[7]藥＝菜【宮】，【聖】＊`藥山龍王池邊。賈人當知！此龍王宮，縱廣五百由旬。爾時定光如來及比丘僧，在彼`[住止＝山住【三宮】，止住【聖】]`住止。時定光如來放大光明，普照三千大千剎土，晝夜不別，若憂`[鉢＝鉢頭【聖】]`鉢鉢頭摩、鳩勿頭、分陀利華等合，鳥獸不鳴，則知是夜；若憂鉢諸花開，及諸眾鳥獸鳴者，則知是晝。如是經歷十二年中，晝夜不別。時勝怨王即集諸大臣告言：『自憶昔日有晝有夜，如今何故無晝無夜？若憂鉢眾華開，及眾鳥獸鳴，則知是晝；若花合鳥不鳴，則知是夜。為`[世＝世間【三宮】]`世有非法，為我行`[有＝者【元明】]`有`[闕＝𨷂【聖】]`闕？汝等有過耶？以誠`[言〔－〕【宮聖】]`言告我。』諸臣白言：『王亦無咎，國無非法，我等無過。今定光如來，在呵梨陀`[山＝山上【三宮】]`山龍王宮，放大光明，普照三千大千剎土，是其威神，令晝夜不別。欲知晝夜者，花合鳥不鳴，則知是夜；若花開鳥鳴者，則知是晝。王亦無咎，國無非法，我亦無過，此是定光如來威神，不足畏懼。』王問左右臣：『呵梨陀山龍王宮，去此遠近？』臣白王言：『去此不遠可三十里。』王勅左右：『嚴駕羽`[15]寶＝葆【明】＊`寶之車，今欲往彼禮拜定光如來。』左右即承教，嚴駕羽`[＊15]`寶車已，前白王言：『嚴駕已`[辦＝辯【聖】]`辦，王知是時。』 「賈人當知！王即乘`[車＝寶車【聖】]`車，諸臣侍從，詣呵梨陀山龍王宮所。到已齊不乘車處，下車步進，前至龍王宮。賈人當知！時王遙見定光如來，顏色端正諸根寂定，見已發歡喜心，即前至定光佛所，頭面禮足已在一面坐。時世尊漸與王說微妙法，勸令歡喜。時王聞佛說微妙法勸令歡喜已，前白佛言：『如來！今正是時，應入蓮花城。』時定光如來默然受王請。時勝怨王知佛默然受請已，便從座起，頭面禮足而去。還至國界，告勅人民：『汝等從`[此〔－〕【三宮聖】]`此蓮花城至`[藥＝菜【宮】]`藥山，掘地至`[膝＝勝【聖】]`膝，以杵`[搗【CB】，㨶【大】]`搗令堅，以香汁灑地，左右道側種`[＊24-1]殖＝植【三宮】＊`殖種種花，道側作欄楯，然好油燈安置其上，作四寶香爐金銀琉璃`[頗梨＝玻璖【三宮】]`頗梨。』時諸人民受王教令已，如上所說。時王即集大臣告言：『汝等莊嚴此蓮花大城，除去糞土石沙穢惡，以好細土泥塗其地，懸繒幡蓋，燒種種好香，`[復〔－〕【聖】]`復敷種種𣰽𣯫，以種種好花布散其地。』時諸臣即受王教，如勅莊嚴。時勝怨王復告諸大臣：『告下國`[土＝士【聖】]`土人民，莫使有賣香花者。若有賣者，莫使有買者。若有賣買者當重罰。何以故？我自欲供養定光如來、至真、等正覺故。』 「爾時彼國有一大臣婆羅門，名曰祀施==Yajñadatta==，多饒財寶，真珠、`[虎珀車𤦲馬瑙＝琥珀硨𤦲碼碯【三宮】]`虎珀、車𤦲、馬瑙、水精、金銀、琉璃，珍奇異寶不可稱計。時彼婆羅門，十二年中祠祀。若彼祠祀眾中，有第一多智慧者，當以金鉢盛滿銀粟，或以銀鉢盛`[滿〔－〕【聖】]`滿金粟，并金澡瓶極妙好蓋履屣，及二張好㲲，眾寶雜廁杖，并莊嚴端正好女，名曰蘇羅婆提，與之。 時彼祠祀眾中，第一上座`[大＝一大【三宮】]`大婆羅門，是王大臣，有十二醜：`[瞎僂凸背＝傴僂凸瘠【三宮】]`瞎、僂、凸背、癭、黃色、黃頭、眼青、鋸齒、齒黑、手脚曲、戾身不與人等、凸髖。 賈人當知！彼祀施婆羅門作`[是＝如是【元明】]`是念：『今此上座有十二醜，復是王臣。云何以我寶物并女，與此`[人〔－〕【聖】]`人耶？』復作此念：『我今寧可更延`[祠【麗聖】，祀【大磧】]`祠日，若`[更＝要【元】]`更有端正聰明智慧婆羅門者，我當與之。』 「賈人當知！雪山南有一仙人，名曰珍寶，少欲樂閑心無所貪，修習禪定獲五神通，教授五百梵志使令誦習。時五通仙人，有第一弟子，名曰彌却`[9]却＝佉【聖】＊`，父母真正七世清淨，亦復教授五百弟子。賈人當知！時弟子彌却[＊9-1]，往至珍寶仙人所，白言：『`[我＝我今【三宮】]`我所學者已達，當更學何等？』時彼珍寶仙人即更自造經書，一切婆羅門所不能知，造已告弟子言：『汝可誦習之，此書諸沙門婆羅門所無有者。設誦習者，於諸婆羅門中可得最勝第一。』賈人當知！爾時彼弟子即學習此書誦利已，往至珍寶仙人所，白言：『所學已訖，當`[受＝更【三宮聖】]`受習何等？』師告言：『汝若誦竟，夫為弟子應報師恩，汝今當報。』即問言：『云何當報師恩？』師報言：『須五百金錢。』 時彌却`[＊9-2]却＝佉【聖】＊`聞師語已，將五百弟子，雪山南人間遊行，從國至國從村至村，漸至蓮花城。聞諸人言：『==Yajñadatta==耶若達婆羅門，十二年中祠祀天神。若有聰明第一者，當以金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，并金澡瓶，及好蓋極好㲲，七寶雜`[廁＝器【三宮】]`廁杖，莊嚴蘇羅婆提端正好女與之。』『我今寧可入彼眾中，或能得彼五百金錢。』 「賈人當知！彌却`[＊9-3]却＝佉【聖】＊`即入彼祀中，當入時有大威神光明。時耶若達婆羅門作是念：『此人來入祠祀，有大威神光明，今必當移上座去，以此摩納安置其處。若此摩納得上座處坐者，汝等當如我所作，皆共高聲稱善，作眾伎樂散花燒香恭敬禮事。』時諸人等即受教，言：『可爾。』 當如教為之時，彌[＊9-4]却摩納入彼眾已，從下而問：『汝等誦何等經書？誦得幾許？』隨所誦多少者報言：『我誦爾許。』於摩納所誦，百倍萬倍巨億萬倍，不可為比，不如摩納。次問二、三人乃至百千人：『汝等誦何等？知何經書？所誦得幾許？』隨所誦報言：『我等誦爾所。』於摩納所誦，百倍萬倍巨億萬倍，不相為比。次問第一上座：『汝知何經書？誦得幾許？』其人隨所誦多少報言：『我誦爾所。』彌却[＊9-5]摩納復勝於彼。時彌[＊9-6]却摩納語言：『我所誦知者出過汝上。』即語其人言：『汝去！我坐汝處。』 上座報言：『汝莫使我移，我設於此得好供養及金寶，兩倍與汝。』彌却[＊9-7]摩納報言：『正使滿閻浮提七寶與我者，我終不取，汝但移去。何以故？我有此法，應坐此座。』 「賈人當知！時彼彌却`[＊9-8]却＝佉【聖】＊`摩納，移彼上座即自坐之。當移坐時，地六種震動，即共高聲稱善，作眾伎樂花香`[供＝共【明】]`供養。賈人當知！彼耶若達，極懷歡喜，自慶無量，金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，金蓋七寶廁杖，金銀澡瓶，極妙好㲲，莊嚴好女，至彌`[＊9]`却摩納前白言：『唯願受此眾寶物并受此好女。』彌`[＊9]`却報言：『我不須是。』即問言：『欲須何等？』報言：『我須五百金錢。』即以五百金錢與之。 「賈人當知！時彌却`[＊9-11]却＝佉【聖】＊`摩納取此五百金錢已，從坐起而去。時蘇羅婆提女亦隨而去。時彌却[＊9-12]摩納還顧語女言：『汝何故隨我後行？』女報言：『父母遣我與君作妻。』彌却[＊9-13]摩納報言：『我今修梵行不須汝，若有愛欲者乃須汝耳。』 時彼女即還入父`[園＝國【元】]`園中，園中有清淨浴池，池中有七莖蓮花，五花共一莖`[香＝沓【明】]`香氣芬馥花色殊妙。復有二花共一莖，其香色殊妙，見已便生此念：『我`[今＝念【明】]`今觀此花極為妙好，我今寧可採此花與彌却[＊9-14]摩納，令心喜悅。』即採花置水瓶中，出園外遍求彌却[＊9-15]摩納。 時彌却[＊9-16]摩納還入鉢摩大國，見國內人民，掃除道路除去不淨，以好土填治平正，以花布地香汁灑之，懸繒幡蓋敷好𣰽𣯫，見已問城中行人言：『今觀此城嚴好乃爾，為用歲節、為用星宿吉日，而修治如是耶？』行人報言：『今定光佛當來入城，以此故修治如是。』 彌却[＊9-17]摩納心念言：『我今宜可以五百金錢，買好花鬘、好香、好伎樂幢幡、好蓋，先當持用供養定光如來，後當更與師求財。』即於彼鉢摩國所可求買者皆不可得。何以故？勝怨王制重故。 時蘇羅婆提女遙見彌却[＊9-18]摩納來，語言：『年少！何故行步速疾，汝有所須耶？』即報女言：『`[我＝是我【三宮】]`我須好花。』問言：『摩納用花作何等？』報言：『我欲作佛種無上根栽。』其女問言：『此花已萎枯色變，不可復種。云何由此作佛種無上根栽？』摩納`[報＝報言【元】]`報`[女〔－〕【聖】]`女言：『`[此＝如此【聖】]`此田良美，正使此花`[萎〔－〕【元】]`萎枯色變種子燋爛種之故生耳。』其女報言：『汝可取此花去作佛種無上根`[栽【麗】，裁【大】(cf. K23n0896_p0311b17)]`栽。』摩納報言：『若受我價賣與我者，我當取之。』其女報言：『摩納何以惜我財物。我父名耶若達，自多饒財寶。摩納欲買花者，與我作要誓，所生之處常與我作夫耶？』摩納報言：『我行菩薩道，一切無所愛惜，有人乞者乃至骨肉不惜，唯除父母，但恐汝`[常＝當【元明】]`常與我作`[礙＝閡【聖】]`礙。』其女報言：『汝所生`[之〔－〕【三宮】]`之處，必有大威神。我亦有`[威神＝大威神【聖】]`威神，欲以我施隨汝與之。』 時以五百金錢買五莖蓮花，餘二莖花與彌却`[＊9]`摩納，言：『此是我花，寄汝`[以〔－〕【三宮聖】]`以上定光如來。何以故？願與汝所生之處常不相離。』 「賈人當知！爾時彌却`[＊9-20]却＝佉【聖】＊`摩納得此七`[花＝莖花【三宮聖】]`花已，極懷歡喜不能自勝，即詣城東門。當爾`[之〔－〕【三宮】]`之時，不可數億千眾生，皆持花香，懸繒幡蓋，作眾伎樂，待定光如來。時彌却[＊9-21]摩納欲前散花，而不能得前，即還問勝怨王言：『汝以何故修治城內，為用歲節會日、為用星宿吉日，而`[作〔－〕【三宮】]`作莊嚴國土妙好乃爾耶？』時王報言：『今有定光如來當入城，是故治之耳。』摩納問王言：『云何得知如來三十二相耶？』王報言：『諸婆羅門書讖所記，是故知之耳。』摩納報言：『若爾者，我誦此書明知是事。』王言：『汝若審知者，`[先＝前【明】]`先可往瞻三十二相，然後我當見之。』 「賈人當知！爾時摩納聞王語已，歡喜不能自勝，即往城東門外。時眾多人民見摩納來，歡喜皆與開道。何以故？承王命故。賈人當知！時摩納遙見如來，心中歡喜，即以七莖花，散定光如來上。佛以威神，即於空中化作花蓋，廣十二由旬，莖在上葉在下，香氣`[芬馥＝馥芬【三宮】]`芬馥普覆其國，無不周遍視之無厭，佛所遊行花蓋隨從。時城中人民男女，盡脫新衣敷地。時摩納所`[披＝被【三宮】]`披二鹿皮衣，脫一敷地。時城中人，捉此皮衣擲棄。時摩納心自念言：『定光如來不見愍念。』時定光如來即知彼心所念，化地作泥，無人能敷衣置上者。賈人當知！摩納復作是念：『城內人愚癡無所分別，所應敷處不敷。』即持鹿皮衣敷彼泥中，然不`[奄＝淹【宋元宮】，掩【明】，奢【聖】]`奄泥。賈人當知！摩納髮五百歲常`[18]髻＝纏【三宮聖】＊`髻未曾解，摩納即問如來：『不審世尊能蹈我髮上過耶？』報言：『能。』摩納即解`[＊18]`髻髮以布泥上，心發願言：『若今定光如來不授我`[19]別＝莂【三宮】＊`別者，我當於此處形枯命終，終不起也。』時定光如來知此摩納至心宿`[＊24-2]殖＝植【三宮】＊`殖善根眾德具足，以左足蹈髮上而過，`[語＝說【聖】]`語言：『摩納汝還起，汝於當來無數阿僧祇劫，號釋迦文如來、至真、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』聞此`[＊19]`別已，即踊在空中，去地七多羅樹，髮猶布地如故。 「賈人當知！時定光如來、至真、等正覺，右顧猶如大象王，告諸比丘：『汝等莫以足蹈摩納髮上。何以故？此是菩薩髮，一切聲聞、辟支佛所不應蹈上。』時數千巨億萬人，皆散花燒香供養其髮。 「賈人當知！時勝怨王大臣十二醜者，聞定光如來授摩納`[＊19-2]別＝莂【三宮】＊`別號，尋往至勝怨王所，白言：『我能堪任二萬歲中，供養定光如來及眾僧，衣被、飲食、床、臥具、病瘦醫藥。』王報婆羅門言：『汝意快哉！宜知是時。』 「時此婆羅門，於二萬歲中供養定光如來及比丘僧，衣服、飲食、床、臥具、病瘦醫藥已，發此願言：『我今二萬歲中供養定光如來及比丘僧，衣服、飲食、床、臥具、病瘦醫藥。然摩納移我坐處坐，奪我供養，毀我名譽，緣此福報因緣，在在生處常當毀辱此人，乃至成道，終不相捨離。』 ^uktd5x 「賈人當知！爾時耶若達婆羅門者，豈異人乎！莫作異觀，今執杖釋種是。爾時蘇羅婆提女者，豈異人乎！今釋女瞿夷是。爾時勝怨王大臣十二醜婆羅門者，豈異人乎！莫作異觀，今提婆達身是。爾時珍寶仙人者，豈異人乎！莫作異觀，今彌勒菩薩是。爾時彌`[＊9-22]却＝佉【聖】＊`却摩納者，豈異人乎！莫作異觀，今我身是。賈人當知！學菩薩道能供養爪髮者必成無上道，以佛眼觀天下，無不入無餘涅槃界而般涅槃。況復無欲無瞋`[恚＝無恚【三宮】]`恚無癡，施中第一，為福最尊。受取中第一，而無報`[應＝相【三宮】]`應也！」爾時賈人兄弟二人，即從座起復道而去。 ^lfb4d8 #### 度呵梨勒樹神 爾時世尊食賈人麨蜜已，即於樹下結`[23]加＝跏【宋明宮】＊`加趺坐七日不動，遊解脫三昧而自娛樂。 七日已從三昧起，由食麨蜜故，身內風動。所以名閻浮提地者，樹名閻浮提，去彼不遠有呵梨勒樹，彼樹神篤信於佛，即取呵梨勒果來奉世尊，頭面作禮已在一面立。樹神白佛言：「世尊！由食麨蜜故，身內風動。願今可食此果，亦可當食兼以為藥得除內風。」時世尊慈愍彼故，即便受之告言：「汝今歸依佛，歸依法。」答言：「如是。」即歸依佛、歸依法。諸神受歸依者，呵梨勒樹神最初。 #### 度欝鞞羅村婆羅門 爾時世尊食呵梨勒果已，於樹下結`[＊23-1]加＝跏【宋明宮】＊`加趺坐七日思惟不動，遊解脫三昧而自娛樂。 七日後從三昧起，到時著衣持鉢，入欝鞞羅村乞食，漸至欝鞞羅村婆羅門舍中庭默然而住。婆羅門見世尊默然住，發歡喜心，即出食施與世尊。世尊慈愍故，即受彼食，告言：「汝今歸依佛、歸依法。」答言：「如是世尊！我今歸依佛、歸依法。」 #### 度欝鞞羅婦 時世尊受此婆羅門食已，更詣一離婆那樹下，七日中結`[加＝跏【三宮】]`加趺坐思惟不動，遊解脫三昧而自娛樂。 時世尊七日後從三昧起，到時著衣持鉢，入欝鞞羅村乞食，漸至欝鞞羅婆羅門舍中庭默然而住。時彼婆羅門婦，是蘇闍羅大將女，見如來中庭默然`[而〔－〕【三宮】]`而住，見已發歡喜心即出食施與世尊。世尊慈愍彼故，即受其食，食已告言：「汝今歸依佛、歸依法。」答言：「如是。我今歸依佛、歸依法。」諸優婆夷受歸依佛歸依法者，此欝鞞羅婦，蘇闍羅大將女優婆夷為最初。 #### 度欝鞞羅婆羅門男女 爾時世尊，食彼食已，即還詣離婆那樹下，七日結`[＊23-2]加＝跏【宋明宮】＊`加趺坐思惟不動，遊解脫三昧而自娛樂。 時世尊七日後，到時著衣持鉢入欝鞞羅村乞食，漸次至欝鞞羅婆羅門舍中庭默然而住。時欝鞞羅婆羅門男女，見如來已發歡喜心，即出食施如`[來＝來如來【三宮】]`來，慈愍彼故，即受其食。食已告言：「汝等今歸依佛、歸依法。」答言：「爾！我等今歸依佛、歸依法。」 #### 度文驎龍王 時世尊食彼食已，即詣文驎樹文驎水文驎龍王宮。 到彼已結`[＊23]`加趺坐七日思惟不動，遊解脫三昧而自娛樂。爾時七日天大`[雨＝暴雨【三宮】]`雨極寒，文驎龍王自出其宮，以身遶佛頭蔭佛上，而白佛言：「不寒不熱耶？不為風飄日`[5]曝＝暴【三宮聖】＊`曝、不為蚊虻所觸嬈耶？」 爾時七日後雨止清明，時龍王已見雨止清明，還解身不復遶佛，即化作一年少婆羅門，在如來前，合掌`[䠒＝互【三宮】]`䠒跪，禮如來足。 時世尊七日後從三昧起，即以此偈而`[讚＝讚歎【三宮】]`讚曰： 「離欲歡喜樂，　　觀察法亦樂；　　世間無恚樂，　　不嬈於眾生。 世間無欲樂，　　越度於欲界；　　能伏我慢者，　　此最第一樂。」 爾時文驎龍王前白佛言：「我所以身繞如來頭蔭如來者，不欲嬈`[觸＝佛【三】]`觸如來。但恐如來身為寒熱、風飄、日曝`[＊5-1]曝＝暴【三宮聖】＊`、蚊虻所嬈。以是故，遶佛身頭蔭其上耳。」佛告龍王：「汝今歸依佛法。」答言：「如是。我今歸依佛法。」是謂畜生中受二歸依，龍王為首。 #### 詣阿踰波羅尼拘律樹下 ==\[[佛本行集經](T03n0190_佛本行集經2.md#6羊子所種尼拘陀樹) 羊子所種尼拘陀樹 [五分](T22n1421_彌沙塞部和醯五分律1.md#8阿豫波羅尼拘類樹) [N0002犍度](N0002_犍度.md#五-阿闍波羅榕樹) [AA](增壹1-30#19.1).[19.1](agamaa#^aa19z1) [SN6.1](Tipitaka22#^SN6z1)]== 爾時世尊，遊文驎龍王樹下住已，便往詣阿踰波羅尼拘律樹下，到已敷坐具結`[＊23-4]加＝跏【宋明宮】＊`加趺坐，==\[+七日]== 作是念言：「我今已獲此法，甚深難解難知，永寂休息微妙最上智者，能知非愚者所習，眾生異見、異忍、異欲、異命，依於異見樂於`[9]樔＝巢【三宮】＊`樔窟，眾生以是樂於`[＊9]`樔窟故，於緣起法甚深難解。復有甚深難解處，滅諸欲愛盡涅槃，是處亦難見故。我今欲說法，餘人不知，則於我唐勞疲苦耳。」爾時世尊說此二偈，非先所聞，亦未曾說： 「我成道極難，　　為在`[＊9-2]樔＝巢【三宮】＊`樔窟說；　　貪恚愚癡者，　　不能入此法。 逆流`[迴【麗】，回【大】(cf. K23n0896_p0313c20)]`迴`[生死＝死生【三宮】]`生死，　　深妙甚難解；　　著欲無所見，　　愚`[癡＝闇【三宮】]`癡身所覆。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 四分`[律＝律藏【三宮聖】]`律卷`[第三十一＝第二十五【聖】]`第`[三十一＝三十一第二分卷第十【宋元宮】]`三十一 ☗s32 四分律卷第三十二`[二分之十一〔－〕【三宮】]` \(二分之十一)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 受戒揵度之二 ### 請轉法輪 爾時世尊作是思惟已，默然而不說法。時梵天王於梵天上，遙知如來心中所念已，念：「世間大敗壞，如來今日獲此妙法，云何默然而住，令世間不聞耶？」爾時梵天如力士屈申臂頃，從彼而來到如來前，頭面禮已在一面立，白世尊言：「唯願如來說法，唯願善逝說法。世間眾生，亦有垢薄智慧聰明易度者，能滅不善法、成就善法。」爾時世尊告梵天王：「如是，如是！梵王！如汝所言，我向者在閑靜處而生此念言：『我今已獲此法，此法甚深難知難解，永寂休息微妙最上，賢聖所知非愚者所習，眾生異見、異忍、異欲、異命，依於異見樂於`[樔窟＝巢窟【三宮】下同]`樔窟。眾生以是樂於樔窟故，於緣起法甚深難解。復有甚深難解處，滅諸欲愛盡涅槃，是處亦難見故。我今欲說法，餘人不知，則於我唐勞疲苦耳。』」時世尊曾見有此二偈，非先所聞，亦未曾說： 「我成道極難，　　為在樔窟說；　　貪恚愚癡者，　　不能入此法。 逆流迴生死，　　深妙甚難解；　　著欲無所見，　　愚闇身所覆。 「是故梵天，我默然而`[不＝不與人【三宮】]`不說法。」爾時梵天復白佛言：「世間大敗壞，今如來獲此正法，云何默然不說，令世間不聞耶？唯願世尊，時演正法，流布於世。世間亦有垢薄聰明眾生易度者，能滅不善法、成就善法。」爾時梵天說此語已，復說偈言： 「摩竭雜垢穢，　　而佛從中生；　　願開甘露門，　　為眾生說法。」 爾時世尊受梵天勸請已，即以佛眼觀察世間眾生，世間生世間長，有少垢有多垢，利根鈍根，有易度有難度，畏後世罪，能滅不善法、成就善法。猶如`[3]憂＝優【三宮】＊`憂鉢池、鉢頭池、拘牟頭池、分陀利池、`[＊3]`憂鉢。鉢頭、拘牟頭、分陀利華，有初出地未出水，或有已出地與水齊，或有出水塵水不著。如來亦復如是，以佛眼觀世間眾生，世間生世間長，少垢、多垢；利根、鈍根；易度、難度；畏後、世罪，能滅不善法、成就善法。爾時世尊即與梵天而說此`[偈＝偈言【三宮】]`偈： 「梵天我告汝，　　今開甘露門，　　諸聞者信受，　　不為嬈故說。 梵天微妙法，　　牟尼所得法。」 爾時梵天知世尊受勸請已，禮世尊足、右遶三匝而去，即沒不現。 ### 轉法輪 #### 二仙人 爾時世尊復作是念：「我今當先與誰說法，聞便即解？」即念：「阿蘭迦蘭垢薄利根聰`[明＝名【明】]`明有智，我今寧可先與說法。」念已復更智生，今阿蘭迦蘭命終已經七日，亦有諸天來白我言：「阿蘭迦蘭命終來七日。」時佛作是念言：「何其苦哉！汝有所失，此法極妙如何不聞？若得聞者速疾得解。」 `[爾〔－〕【三宮】]`爾時世尊復作是念：「我今當先與誰說法速疾得解？」念言：「欝頭藍子垢薄，利根聰明有智，我今寧可先與說法。」作`[是＝如是【三宮】]`是念已，復更智生，欝頭藍子昨日命終，諸天亦來白我言：「欝頭藍子昨日命終。」佛言：「何其苦哉！汝有所失，此法微妙如何不聞？若得聞者速得解脫。」 #### 五比丘 爾時世尊復作是念：「我今先當與誰說法，聞我法者速得解脫？」念言：「此五比丘執事勞苦，不避寒暑侍衛供養，我今寧可先與說法耶？」時世尊復作是念：「五比丘今於何`[處〔－〕【三宮】]`處居止？」即以天眼清淨過於天人觀五比丘，於波羅㮈國仙人鹿苑中，見已即往詣彼仙人鹿苑所。時見優陀耶梵志亦在路行，遙見世尊，前白佛言：「瞿曇！諸根寂靜顏色怡悅，汝師是誰？為從誰學？為學何法？」爾時世尊以偈報言： 「一切智為上，　　一切欲愛解；　　自然得解悟，　　云何從人學。 我亦無有師，　　亦復無等侶；　　世間唯一佛，　　`[澹然＝淡而【三】，冷而【宮】]`澹然常安隱。 我是世無著，　　我為世間最；　　諸天及世人，　　無有與我等。 欲於波羅㮈，　　轉無上法輪；　　世間皆盲冥，　　當擊甘露鼓。」 梵志問言：「向瞿曇所說我無著最勝者，願聞其義。」佛以偈報言： 「我脫一切結，　　得盡於諸漏；　　我勝諸惡法，　　`[優＝憂【宮】]`優陀我最勝。」 爾時梵志默然。時世尊捨去，往仙人鹿苑所。五比丘遙見世尊來，各各相誡勅言：「此瞿曇沙門，行不著路迷荒失志。若來至此，汝等莫與言語，亦莫禮敬，更別施小座令坐。」時世尊漸漸至五比丘所，時五比丘不自覺，皆起迎禮敬，或有為敷座者，或有為執衣鉢者，或取水與洗足者。時世尊作是念：「此愚癡人！不能堅固其志，共作制限而復自壞。何以故？不堪佛威`[神〔－〕【三宮】]`神故。我今寧可即就座而坐。」五比丘見如來坐已，皆稱名：「汝如來。」時佛告五比丘言：「汝等莫稱名：『汝如來、至真、等正覺。』如來威神無量最勝，汝若稱名：『汝如來。』長夜受苦無量。」 時五人語言：「瞿曇！汝本所造苦行執持威儀，猶不能得上人法，神通智見有所增益得自娛樂，況今行不著路迷荒失志。」 佛告五人言：「汝等曾聞我有二言返覆不？」報言：「瞿曇！昔來不聞有二言。」 佛言：「汝等來！我今已獲甘露，當教授汝等。汝等能承受我言者，如是不久必有所得。所以族姓子，以信牢固從家捨家，為道修無上梵行者，於現法中自身作證，而自娛樂。生分已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。 比丘出家者，不得親近二邊，樂習愛欲，或自苦行，非賢聖法，勞疲形神不能有所辦。比丘除此二邊已，更有中道，眼明智明永寂休息，成神通得等覺，成沙門涅槃行。 云何名中道？眼明智明永寂休息，成神通得等覺，成沙門涅槃行，此賢聖八正道：正見、正業、正語、正行、正命、正方便、正念、正定，是謂中道。 眼明智明永寂休息，成神通等正覺，`[成＝道【三宮】]`成沙門涅槃行，`[四＝田【宮】]`四聖諦。 何謂為聖諦？苦聖諦、苦集聖諦、苦盡聖諦、苦出要聖諦。 A何等為苦聖諦？1生苦、老苦、病苦、死苦、怨`[憎【麗】，僧【大】(cf. K23n0896_p0315c11)]`憎會苦、愛別離苦、所欲不得苦、取要言之五盛陰苦，是謂苦聖諦。2復次，當知苦聖諦。3我已知此。當修八正道：正見、正業、正語、正行、正命、正方便、正念、正定。 B何等為苦集聖諦？1緣愛本所生，與欲相應`[愛＝受【三宮】]`愛樂，是謂苦集聖諦。2復次，當滅此苦集聖諦。3我已滅作證。當修八正道，正見乃至正定。 C云何名苦盡聖諦？1彼愛永盡、無欲滅捨、出要解脫永盡、休息無有樔窟，是謂苦盡聖諦。2復次，當以苦盡聖諦為證。3我已作證。當修八正道，正見乃至正定。 D何等是苦出要聖諦？1此賢聖八正道，正見乃至正定，是謂苦出要聖諦。2復次，當修此苦出要聖諦。3此苦出要聖諦.我已修。 ᅟ A1此苦聖諦.本未聞法，智生.眼生.覺生.明生.通生.慧生得證。2復次，當知，此苦聖諦.本所未聞法，智生乃至慧生。3復次，我已知苦聖諦.本未聞法，智生.眼生.覺生.明生.通生.慧生。是謂苦聖諦。 B1此苦集聖諦.本未聞法，智生.眼生.覺生.明生.通生.慧生。2復次，當滅此苦集聖諦.本未聞法，智生乃至慧生。3復次，我已滅此苦集聖諦.本未聞法，智生乃至慧生。是謂苦集聖諦。 C1此苦盡聖諦.本所未聞法，智生乃至慧生。2復次，此苦盡聖諦應作證.本未聞法，智生乃至慧生。3復次，此苦盡聖諦，我已作證.本未聞法，智生乃至慧生。 D1此苦出要聖諦.本未聞法，智生乃至慧生。2復次，當修苦出要聖諦.本未聞法，智生乃至慧生。3復次，我已修此苦出要聖諦.本未聞法，智生乃至慧生。 是謂四聖諦。 ᅟ 若我不修此四聖諦，三轉十二行，如實而不知者，我今不成無上正真道。然我於四聖諦三轉十二行，如實而知，我今成無上正真道`[而＝如【三宮】]`而無疑滯。 如來說此四聖諦，眾中無有覺悟者，如來則為不轉法輪。若如來說四聖諦，眾中有覺悟者，如來則為轉法輪。沙門、婆羅門、魔若魔天、天及世間人所不能`[轉＝轉者【三宮】]`轉。 是故當勤方便修四聖諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要聖諦，當如是學。」 ^1bpcsu 爾時世尊，說此法時，五比丘阿若憍陳如，諸塵垢盡得法眼生。爾時世尊，已知阿若憍陳如心中所得，便以此言而讚曰：「阿若憍陳如已知！阿若憍陳如已知！」從是已來名阿若憍陳如。 時地神聞如來所說，便即相告語：「今如來、至真、等正覺，於波羅㮈仙人鹿苑所，轉無上法輪本所未轉。沙門、婆羅門、魔若魔天、天及人，不能轉者。」地神唱聲，聞四天王、忉利天、`[焰＝焰摩【三宮】]`焰天、兜術天、化樂天、他化天，展轉相告語言：「今如來、至真、等正覺，於波羅㮈仙人鹿苑中，轉無上法輪。沙門、婆羅門、魔若魔天、天及人所不能轉。」爾時一念頃須臾間，展轉相告語聲乃徹梵天。 爾時尊者阿若憍陳如，見法得法成辦諸法已獲果實，前白佛言：「我今欲於如來所修梵行。」 佛言：「來，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行盡苦原。」 時尊者憍陳如，即名出家受具足戒。是謂比丘中初受具足戒，阿若憍陳如為首。 時尊者阿若憍陳如前白佛言：「我今欲入波羅㮈城乞食，願聽！」佛言：「比丘！宜知是時。」時尊者阿若憍陳如即從座起，頭面禮世尊足已，著衣持鉢入波羅㮈城乞食。爾時世尊與尊者阿濕卑、摩訶摩男比丘說法，勸令歡喜。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨有漏繫縛，讚歎出離為樂，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法獲果實，前白佛言：「我等欲於如來所出家修梵行。」佛言：「來，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行`[7]盡苦源＝得盡苦原【三宮】＊`盡苦源，即名出家受具足戒。」時阿濕卑摩訶摩男比丘，前白佛言：「我等欲入波羅㮈城乞食。」佛言：「比丘！宜知是時。」時尊者阿濕卑等，即從坐起頭面禮世尊足已，著衣持鉢入波羅㮈`[8]城〔－〕【三宮】＊`城乞食。時世尊與婆提、婆敷二人說法，勸令歡喜。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨有漏繫縛，讚歎出離為樂，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成辦諸法，前白佛言：「我等欲於如來所修梵行`[＊7]`盡苦源。」佛言：「來，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行`[＊7]`盡苦源，即名受具足戒。」時婆提、婆敷二人，前白佛言：「我等欲詣波羅㮈`[＊8]`城乞食。」佛言：「宜知是時。」`[時〔－〕【宮】]`時尊者婆提等，即從坐起頭面禮世尊足已，著衣持鉢入波羅㮈城乞食。時世尊與三人說法，`[二＝一【宮】]`二人乞食。二人所得食，足六人共食。若世尊五人中與二人說法，三人乞食。三人所得食，足六人共食。爾時世尊勸喻五比丘，漸漸教訓，令發歡喜心。時世尊食後告五比丘：「`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘！色無我。若色是我者，色不增益，而我`[受＝不受【三宮】]`受苦。若色是我者，應得自在，欲得如是色、不用如是色，以色無我故，而色增長，故受諸苦。`[5]亦＝亦復【三宮】＊`亦不能得隨意欲得如是色便得，不用如是色便不得；受想行識亦復如是。云何，比丘！色是常耶？色無常耶？」諸比丘白佛言：「世尊！色無常。」佛言：「若色無常者，是苦是樂耶？」諸比丘白佛言：「世尊！色是苦。」佛言：「若色無常苦者，變易法。汝等云何色是我、是彼、是彼所、是我所不？」對曰：「非也。」「受想行識亦復如是。是故諸比丘！一切色過去、未來、現在色，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近一切色，非我非彼、非彼所非我所，應作是如實正觀智慧；受想行識亦復如是。如是，比丘！賢聖弟子作是觀已，厭患色已，厭患便不著，已不著便得解脫，已解脫便得解脫智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有；受想行識亦復如是。」爾時世尊說此法時，五比丘一切有漏心解脫，得無礙解脫智生。爾時此世間有六羅漢，五弟子，如來、至真、等正覺為六。 #### 耶輸伽 爾時世尊遊波羅㮈國。時波羅㮈國有族姓子，名耶輸伽，父母`[只＝止【三】，正【宮】]`只有此一子，愍念瞻視不去目前。`[時〔－〕【元明】]`時父母與設三時殿，春夏冬使其子常遊戲其中五欲娛樂。時童子於五欲中極自娛樂已，疲極眠睡。眠睡覺已，即觀第一殿。又見諸`[8]妓＝伎【宋元宮】＊`妓人所執樂器縱橫狼藉，更相荷枕頭髮`[蓬＝髼【三宮】]`蓬亂，却臥鼾睡齘齒寱語。見已恐怖身毛為竪，即生厭離意不欲與會，「此為苦哉！有何可貪？」即捨所居殿，更詣中殿，到彼觀其殿舍并`[＊8]`妓人，如前無異，倍生恐怖身毛為竪，即生厭離不欲與會，「此為苦哉！有何可貪？」即捨去詣第三殿，所見亦復如上，倍生恐怖身毛為竪，生厭離心不欲與會亦復如上，即還出殿詣`[尸＝已【宋】]`尸佉城門。時尸佉門神遙見童子來，見已便生`[是〔－〕【三宮】]`是念：「此童子來，必欲見如來，更無餘道。我當開門使去。」即與開門。時童子出尸佉城門已，詣婆羅河側。到已於河岸上，解金屐`[度＝渡【三宮】]`度婆羅河，詣仙人鹿苑所。爾時世尊在露處經行，遙見童子來，即敷座而坐。諸佛常法圓光遍照，耶輸伽童子遙見如來顏貌端正，生喜悅心，前至世尊所，到已白言：「我今苦厄無所歸趣，願救濟我。」佛告童子：「來此處無為，此處無厄，此處安隱，欲求永寂無為者，欲盡無愛`[處〔－〕【三宮】]`處，滅盡涅槃也。」爾時耶輸伽童子禮世尊已在一面坐，世尊漸與說法，勸令發歡喜心。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨，讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，成就諸法，自身得果證，前白佛言：「我欲於如來所淨修梵行。」佛言：「比丘來！於我法中快自娛樂，修梵行盡苦`[14]源＝原【三宮】＊`源。」時耶輸伽即受具足戒。 ##### 最初三歸 第一殿舍`[宮＝官【元】]`宮人`[＊8-2]妓＝伎【宋元宮】＊`妓女，盡皆睡`[覺〔－〕【元明】]`覺，覺已求覓耶輸伽不見，往至中殿求之亦不見，復至第三殿舍求索亦復不見。時諸宮人`[＊8]`妓女，往至其母所，白言：「大家！今者耶輸伽不知所在。」時母即速疾至其父所，告言：「知不？今不知兒為何所在。」時父在彼中殿前，沐浴梳頭速疾`[斂＝檢【三宮】]`斂髮，即勅左右人言：「於波羅㮈國斷諸巷道。」自出尸佉城門，至婆羅河所，見子金屐在河側，便作是念：「我子必當渡河。」即尋迹渡河，往仙人鹿苑中。爾時如來遙見耶輸伽父來，即以神力使耶輸伽父見佛不見其子，至佛所白言：「大沙門！頗見我子耶輸伽不？」佛言：「汝今且坐，或當見汝子。」耶輸伽父念言：「此大沙門甚奇甚特，乃見慰勞如是也。」時耶輸伽父禮佛足已在一面坐。世尊漸與說法，令發歡喜心，呵欲不淨，讚歎出`[離＝要【三宮】]`離為樂。即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，成辦諸法。自審得果證已，前白佛言：「我今歸依佛、歸依法、歸依僧。唯願世尊聽為優婆塞，自今已去盡形壽，不殺生乃至不飲酒。」是為最初優婆塞三自歸，耶輸伽父為首。 爾時世尊與耶輸伽父說法，時耶輸伽身漏盡意解，得無礙智解脫。爾時世間有七羅漢，弟子有六，佛為七。 ##### 最初優婆夷 爾時世尊即攝神足，使耶輸伽父見子去佛不遠坐。即到耶輸伽所語言：「汝母在後失汝，不知所在極懷愁憂，乃欲自害。汝可往瞻省，勿令自害。」時耶輸伽瞻視世尊顏。時世尊告耶輸伽父言：「云何族姓子，學智學道諸塵垢盡得法眼淨，`[彼〔－〕【三宮】]`彼作如是觀已，有漏心得解脫。云何長者，汝已捨欲還復能習欲不耶？」對曰：「不也。」「如是耶輸伽族姓子，已學智學道，諸塵垢盡得法眼淨。彼作如是觀已有漏心得解脫，終不復習欲如本在俗時也。」「今耶輸伽族姓子善獲大利，學智學道無漏心解脫，諸塵垢盡得法眼淨，作是觀已有漏心解脫。唯願世尊，今受我請，及耶輸伽并侍比丘。」爾時世尊默然受請。然耶輸伽不肯受別請，「世尊未聽我受別請。」佛言：「自今已去聽受別請。請有二種：有僧次請、有別請。」時耶輸伽父，知如來默然受請，即從坐起禮佛足而去，語耶輸伽母及其本二言：「汝今知不？耶輸伽身在大沙門所修梵行。我今日請大沙門及耶輸伽侍從後來，汝今知時，可供辦所須。」耶輸伽母及其本二，即辦具種種所須飲食已，往白時到。爾時世尊，到時著衣持鉢，耶輸伽侍從通已二人往其父舍，到已就座而坐。時耶輸伽母及本二奉世尊種種所須飲食，食訖攝鉢，更取一小座於如來前坐。 爾時世尊，漸次與說微妙法，勸令發歡喜心，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法，即白佛言：「自今已去歸依佛法僧，聽為優婆`[2]夷＝私【宮】＊`夷。我自今已去盡形壽，不殺生乃至不`[飲＝飯【明】]`飲酒。」 是謂最初受三自歸優婆`[＊2]`夷，耶輸伽母及其本二為首。 時世尊與耶輸伽母及其本二說法已，即從坐起而去。 #### 同友四人 爾時世尊遊波羅㮈國。時**耶輸伽有少小同友四人**，在波羅㮈住：一名無垢，二名善臂，三名滿願，四名伽梵婆提。聞耶輸伽在大沙門所修梵行，各念言：「此戒德必不虛，修沙門梵行亦不虛。何以故？乃使此族姓子從其受學修梵行。彼族姓子能於彼修梵行，我等寧可於大沙門所修梵行耶？」爾時同友四人，即往詣耶輸伽所語言：「汝今於大沙門所修梵行為勝耶？」耶輸伽報言：「我從大沙門所修梵行，甚為微妙。」此四人語耶輸伽言：「我亦欲於大沙門所出家修梵行。」時耶輸伽即將往世尊所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「此四同友，在波羅㮈住，今欲從如來出家修梵行，願慈愍聽出家修梵行。」時世尊即聽，漸次為說勝法。勝法者，布施持戒生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法得果證，前白佛言：「我等欲從如來所修梵行。」佛言：「來比丘！於我法中快修梵行盡苦`[＊14-1]源＝原【三宮】＊`源，即名為出家受具足戒。」即如先所見重觀察，便得盡有漏心得解脫、無礙解脫智生。 時此世間有十阿羅漢弟子，如來為十一。 #### 同友有五十人 爾時世尊遊波羅㮈國。時**耶輸伽少小同友有五十人**，在波羅㮈城外住，聞耶輸伽在大沙門所修梵行，各生念言：「此戒德所修梵行不虛。何以故知？今此族姓子在大沙門所修梵行，以是故知。彼族姓子能於彼修梵行，我今寧可往詣大沙門所修梵行耶？」爾時同友五十人等，往詣耶輸伽所語言：「此處勝耶？修梵行妙耶？」耶輸伽報言：「此處勝修，梵行亦妙！」此五十人語耶輸伽言：「我亦欲於大沙門所出家修梵行。」時耶輸伽即將往世尊所，頭面禮足在一面坐。`[坐〔－〕【三宮】]`坐已白世尊言：「此五十同友，在波羅㮈城外住，今欲從如來出家修梵行。願世尊慈愍聽出家修梵行。」時世尊即聽，漸次為說勝法。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法得果證，前白佛言：「我等欲從如來所出家修梵行。」佛言：「來比丘！於我法中快修梵行盡苦`[＊14-2]源＝原【三宮】＊`源，即名為受具足戒。」如先所見重觀已，有漏心解脫，無礙解脫智生。時此世間，有六十阿羅漢弟子，如來為六十一。 #### 同友五十人 爾時世尊遊波羅㮈國。時有**同友五十人**，來向波羅㮈國，欲成婚姻，在波羅㮈城外處處遊觀，漸詣仙人鹿野苑。時五十人等遙見世尊顏貌端正眾相殊特，見已發歡喜心，於如來所，即前頭面禮足，在一面座已。 時世尊與說勝法，勸令發歡喜心。所謂勝法者，布施持戒生天之福，呵欲不淨、讚歎出離為樂。 即於坐上諸塵垢盡得法眼淨，得法見法成就諸法得果證，前白佛言：「世尊！我等欲從如來所出家修梵行。」佛言：「來比丘！於我法中快修梵行盡苦`[＊14-3]源＝原【三宮】＊`源，即名受具足戒。」如先所見重觀`[察〔－〕【三宮】]`察已，有漏心解脫，無礙解脫智生。 時世間有百一十阿羅漢弟子，佛為百一十一。 #### 那羅陀梵志及伊羅鉢龍王 爾時世尊遊波羅㮈國。時**伊羅鉢羅龍王**，自出恒河水所居宮，手執金鉢盛滿銀粟、銀鉢盛滿金粟，將諸龍女，八日、十四日、十五日而說此偈： 「何者王中上？　　染者與染等，　　云何得無垢？　　何者名為愚？ 何者流所漂？　　得何名為智？　　云何流不流，　　而名為解脫？」 龍王言：「若有宣暢此偈義者，我當持金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，及所將龍女，盡當與之。我求如來等正覺。」 時眾人大集，或有人`[往＝往詣【三宮】]`往觀金鉢銀粟、銀鉢金粟，或有往觀諸龍女者，或有往欲與龍王分別偈義者。 爾時有一梵志，名**那羅陀**，<u>住波羅㮈城側</u>，少垢利根多智聰明。時那羅陀出波羅㮈城，詣龍王所，到已語龍王言：「汝今說偈，我欲與汝廣演其義。」爾時伊羅鉢羅龍王即以偈向那羅陀說言： 「何者王中上？　　染者與染等，　　云何得無垢？　　何者名為愚？ 何者流所漂？　　得何名為智？　　云何流不流，　　而名為解脫？」 龍王言：「若有宣暢分別此偈義者，我當持金鉢`[3]盛＝盛滿【三宮】＊`盛銀粟、銀鉢`[＊3]`盛金粟，及所將龍女，盡當與之，我求如來等正覺。」 時那羅陀梵志語伊羅`[鉢＝鉢羅【三宮】]`鉢龍王言：「且止龍王。却後七日當廣演此偈義。」時那羅陀梵志誦此偈通利，還入波羅㮈城，復作是念：「此中何者高才大德沙門婆羅門，我當以此偈問之。」 復作是念：「此不蘭迦葉，眾中長大為人師導，眾人宗仰名稱遠聞，所知如海多人供養，我今宜可往彼問此偈義`[5]耶＝也【三宮】＊`耶？」時那羅陀梵志往至迦葉所，以此偈與不蘭迦葉`[說＝聞【元】]`說。時迦葉聞此偈實不知，`[即＝即便【三宮】]`即蹙眉瞋目、出惡音聲、`[努＝怒【三宮】]`努項脈脹、瞋恚熾盛不答。彼即捨去，作是念：「今當更於何處求沙門婆羅門而問此偈義？」 中路復作是念：「末佉梨劬奢`[離＝羅【三宮】]`離、阿夷頭翅`[舍＝金【元】]`舍欽婆羅、`[牟＝年【宋元宮】，末【明】]`牟提侈婆休迦`[栴＝旃【三宮】]`栴延、訕若毘羅吒子、尼揵子等，在於眾中為師首，眾人宗仰名稱遠聞，所知如海多人供養，我今宜可往彼問此偈義。」時那羅陀梵志往至末佉梨、尼乾子等所，以此偈`[向＝句【三】]`向說。彼聞此偈實不知，即蹙眉瞋目、出惡音聲、努項脈脹、瞋恚熾盛不能答。見已即復捨去，復作是念：「更於何處求沙門婆羅門而問此義`[＊5]`耶？」 即念言：「此大沙門瞿曇，在大眾中為師首，眾人宗仰名稱遠聞，所知如海多人供養，我今宜可往彼問此偈義。」復作是念：「餘有沙門婆羅門耆年出家學久，猶尚不能解此偈義，況此沙門瞿曇年尚幼稚出家日淺，豈能解`[＊5]`耶？」復作是念：「年雖幼稚亦不可輕，亦有年少出家學道得阿羅漢神足自由者，我今當往詣彼沙門問此偈義。」時那羅陀梵志出波羅㮈城，往詣仙人鹿苑所，到已舉手與如來共相問`[訊＝訊已【三宮】]`訊，在一面坐，白世尊言：「欲有所問，若沙門瞿曇聽者我當相問。」佛言：「梵志！汝欲有問隨意。」時那羅陀復生此念：「我見彼諸沙門婆羅門，無有賜我顏色，不與我解，亦不言隨所問，今所見者甚為奇特。」爾時梵志即以偈向佛說： 「何者王中上？　　染者與染等，　　云何得無垢？　　何者名為愚？ 何者流所漂？　　得何名為智？　　云何流不流，　　而名為解脫？」 爾時世尊以偈報那羅陀梵志言： 「第六王為上。　　染者與染等，　　不染則無垢。　　染者謂之愚。 愚者流所漂，　　能滅者為智。　　能捨一切流，　　天及於世間， 不與流相應，　　不為死所惑。　　能以念為主，　　諸流得解脫。」 ==\[[s16](婆沙011-020.md#^gom3oc)]== 爾時那羅陀，從如來聞此偈，善諷誦讀已，即從坐起禮世尊足遶三匝而去，還入波羅㮈城。時伊羅鉢龍王七日後自出龍宮，將諸龍女，持金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟而來，`[并＝並【宮】]`并說此偈： 「何者王中上？　　染者與染等，　　何者名無垢？　　何者名為愚？ 何者流所漂？　　得何名為智？　　云何流不流，　　而名為解脫？」 「若有能演說此偈義者，當以此金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，及所將龍女，`[盡當＝當盡【三宮】]`盡當與之，欲求無上正真等正覺。」爾時多有人`[眾【麗三宮】，聚【大】]`眾`[聚【麗】，集【大】(cf. K23n0896_p0321a18)]`聚會，或有看金鉢盛銀粟者，或有看銀鉢盛金粟者，或有看龍女者，或有欲聽那羅陀梵志解說偈義者。爾時那羅陀梵志出波羅㮈城，往詣伊羅鉢龍王宮，語龍王言：「所論偈者一一說之，吾當與汝分別解義。」時龍王即以此偈向那羅陀說： 「何者王中上？　　染者與染等，　　何者名無垢？　　何者名為愚？ 何者流所漂？　　得何名為智？　　云何流不流，　　而名為解脫？」 時那羅陀復以`[偈＝此偈【三宮】]`偈報龍王言： 「第六王為上。　　染者與染等，　　不染則無垢。　　染者謂之愚。 愚者流所漂，　　能滅者為智。　　能捨一切流，　　天及於世間， 不與流相應，　　不為死所惑。　　能以念為主，　　諸流得解脫。」 時伊羅鉢龍王問言：「云何梵志，汝自有此智而說耶？為從沙門婆羅門聞而說耶？」報言：「龍王！我無此智說，今有沙門瞿曇釋子出家學道，成無上正真等正覺，從彼聞而說。」 時龍王便作是念：「釋迦文如來、至真、等正覺，已出現於世耶？已出現於世耶？」即問那羅陀言：「今日如來為在何處住？」報言：「今近在仙人鹿苑住。」 時龍王語那羅陀：「可共至`[仙＝彼仙【三宮】]`仙人鹿苑所，禮如來至真等正覺。」時那羅陀及龍王將八萬四千眾前後圍遶，往仙人鹿苑，到世尊所，到已禮世尊足，在一面立。 那羅陀共相問訊，在一面坐，八萬四千眾，或有禮如來足在一面立者，或有擎拳共相問訊在一面坐者，或有向如來自稱姓名而在一面坐者，或叉手視如來在一面坐者，或有默然不語在一面坐者。 八萬四千眾已坐定，世尊漸次為說勝法，勸令發歡喜心。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂。 時那羅陀及八萬四千眾，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法得果證，前白佛言：「我等自`[今＝今已去【三宮】]`今歸依佛法僧，唯願世尊聽為優婆塞，盡形壽不殺生乃至不飲酒。」 時伊羅鉢龍王悲泣不能自勝，或時踊躍歡喜。時那羅陀語龍王言：「今者悲泣，為惜金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，及龍女等，而悲泣耶？」龍王報言：「我不以此諸物故悲泣。那羅陀當知！汝今取金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，應取無苦。若須波羅㮈城中剎利女、婆羅門女、居士女、工師女者，我當勸令`[與＝與汝【三宮】]`與。何以故？那羅陀！汝不能與龍女共會。」那羅陀報龍王言：「金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟我不須，龍女亦不須，我今欲於如來所修梵行。」 爾時那羅陀梵志，見法得法成就諸法自知得果證，前白佛言：「唯然世尊！我今欲於如來所出家修梵行。」佛言：「來比丘！於我法中快修梵行盡苦`[＊14-4]源＝原【三宮】＊`源，即名受具足戒。」如先所見重觀察已，有漏心解脫，無礙解脫智生。 時世間有一百一十一阿羅漢，佛為`[一〔－〕【三宮】]`一百一十二。 爾時世尊告龍王言：「汝何故悲泣不能自勝耶？」時龍王白佛言：「世尊！我念古昔迦葉佛時，修梵行故犯戒，壞伊羅鉢樹葉，此當有何報應。世尊！我由此業報故，生長壽龍中，如來般涅槃法滅盡後，我乃當轉此龍身，我失彼此二邊利，不得修梵行。以是故，悲泣不能自勝。」爾時世尊復問龍王言：「汝以何緣復歡喜耶？」龍王白佛言：「我身自從迦葉佛聞，而告我言：『却後當有釋迦牟尼佛出現於世，為如來、至真、等正覺。』如今所見如實不異，我作此念：『未曾有，如來智慧所見，如實無二。』以是故，歡喜踊躍不能自勝。」佛告龍王：「汝今歸依佛法僧。」答言：「如是！我今歸依佛法僧。」是為畜`[生＝生中【三宮】]`生最初受三自歸，伊羅鉢龍王為首。 #### 三語受具 爾時世尊以偈告諸比丘： 「我已脫一切，　　天及於世間；　　汝亦脫一切，　　天及於世間。」 爾時魔波旬以偈向世尊說： 「汝為諸`[9]縛＝結【三宮】＊`縛縛，　　天及於世間；　　一切眾`[＊9]`縛縛，　　沙門不得脫。」 爾時世尊復以偈報波旬言： 「我脫於諸縛，　　天及於世間；　　一切縛得脫，　　我今已勝汝。」 爾時波旬復以偈報佛言： 「汝內有結縛，　　心在於中行；　　以是隨逐汝，　　沙門不得脫。」 爾時世尊復以偈報波旬言 「世間有五欲，　　意識為第六；　　我於中無欲，　　我今得勝汝。」 時魔波旬作是念：「如來鑒察我意皆悉知之。」即懷愁憂不樂，自隱形還歸本處。 爾時世尊告諸比丘說此偈言： 「我今一切解，　　天及於世間；　　汝等一切解，　　天及於世間。」 佛告諸比丘：「汝等人間遊行，勿二人共行，我今欲詣`[優＝憂【三宮】]`優留頻螺大將村說法。」對曰：「如是。世尊！」諸比丘受教已，人間遊行說法，時有聞法得信欲受具足戒。時諸比丘，將欲受具足戒者，詣如來所，未至中道，失本信意不得受具足戒。 諸比丘以此事白佛，佛言： 「自今已去聽汝等即與出家`[受＝授【宋元宮】]`受具足戒。欲受具足戒者，應作如是教令，剃鬚髮、著袈裟、脫革屣、右膝著地合掌，教作如是語： 『我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧，今於如來所出家，如來、至真、等正覺是我所尊。』如是第二、第三竟。 『我某甲已歸依佛、歸依法、歸依僧，於如來所出家，如來、至真、等正覺是我所尊。』如是第二、第三。」 佛言：「自今已去聽三語，即名受具足戒。」 #### 欝鞞羅劫波園五十人 爾時世尊遊欝鞞羅劫波園中。時有**欝鞞羅跋陀羅跋提同友五十人**，將諸婦女於此園中共相娛樂。其同友中一人無婦，以錢雇一婬女將來共相娛樂，婬女即偷其人財物逃走。 時諸同友見其失物，即於`[園＝此園【三宮】]`園中求覓此婬女。遙見如來顏貌端正諸根寂定，見已便發歡喜心，於如來所，即前白世尊言：「大沙門！頗見一婦人來此不？」佛問言：「汝等是何童子？求何等婦女耶？」答言：「大沙門當知，欝鞞羅跋陀羅跋提同友五十人，於此園中與諸婦女共相娛樂。一同友無婦，以錢雇一婬女，將來在此共相娛樂，即便偷其`[財〔－〕【三宮】]`財物逃走，不知所在。我今同友等，故來於此求覓此女。」佛問言：「云何，童子！寧自求耶？求婦女耶？」諸童子言：「寧自求，不求婦女。」佛言：「諸童子且坐，與汝說法。」 時童子等禮世尊足，在一面坐。爾時世尊與童子等說勝法，勸令發歡喜心。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂。 即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法得果證，前白佛言：「我等諸童子，欲於如來所出家修梵行。」佛言：「來比丘！於我法中快修梵行盡苦`[＊14-5]源＝原【三宮】＊`源，即名為受具足戒。」 #### 欝鞞羅迦葉 爾時世尊遊欝鞞羅。時欝鞞羅婆界有梵志，名**欝鞞羅迦葉**，於彼住止。將五百螺髻梵志，為最尊`[長＝者【元明】]`長師首，鴦伽摩竭國中，皆稱為阿羅漢。 ##### 雖爾故不如我道真 ###### 1降伏毒龍 爾時世尊詣欝鞞羅迦葉所，到已語言：「吾欲借室寄止一宿，可爾`[以＝已【三宮】]`以不？」報言：「不惜，但此室有毒龍極惡，恐相害耳。」佛言：「無苦！但見借，龍不害我。」 迦葉報言：「此室寬廣，欲宿隨意。」 時世尊即入石室，自敷坐具結`[加＝跏【宋明宮】]`加趺`[坐【麗】，時【大】(cf. K23n0896_p0323b05)]`坐，直身正意。 爾時毒龍見如來默然坐已即放煙，如來亦放烟；龍見如來放烟已復放火，如來亦復放火，時石室中烟火俱起。 時迦葉遙見石室烟火俱起，便作是念：「瞿曇沙門極端正，可惜必為毒龍所害無疑。」 時世尊作是念：「我今宜可取此毒龍不傷其體而降伏之。」即以神力降之，不傷龍身，毒龍身放烟火`[光〔－〕【三宮】]`光漸漸減少，如來身中放無數種種光明，青黃、赤白、琉璃、`[頗梨＝玻𭹳【三宮】]`頗梨色。時如來即降毒龍，盛著鉢中。 明日清旦，往欝鞞羅迦葉所語言：「汝欲知不？所言毒龍者，吾已降之，今在鉢中。」 迦葉念言：「此沙門瞿曇！有大威德神足自在，乃能降此毒龍無所傷害。此沙門瞿曇雖神足自在得阿羅漢，不如我得阿羅漢。」 迦葉言：「大沙門！可於此止宿，吾當給食。」佛告迦葉：「汝能身自白時到者，我當受汝請。」迦葉白言：「大沙門！但在此止宿，我當自來白時到。」時如來即於迦葉所食已，還石室宿。 ###### 2入火光三昧 時世尊其夜寂靜`[入＝大【宮】]`入火光三昧，照彼石室`[11]烔＝炯【明】＊`烔然大明。時迦葉夜起見石室火光`[＊11]`烔然，見已便作是念：「今大沙門極端正，止彼石室為火所燒。」即將徒眾圍遶石室住，清旦迦葉白佛言：「`[今＝食【三宮】]`今時已到，可往就食。」又復問言：「大沙門！昨夜何故有大火光？」佛告迦葉：「我昨夜入火光三昧，令此石室`[＊11]`烔然大明。」 迦葉念言：「此大沙門有大威神，於夜寂靜入火光三昧，照此石室。沙門瞿曇雖得`[13]阿〔－〕【三宮】＊`阿羅漢，不如我得`[＊13]`阿羅漢。」 爾時世尊食迦葉食已，更詣一林於彼止宿。 ###### 3先取閻浮果 明日迦葉往世尊所，白時到可往就食。佛告言：「汝竝在前，吾尋後往。」爾時世尊遣迦葉已，詣閻浮提樹。名閻浮提者，由有閻浮提`[提〔－〕【三宮】]`樹故。如來往彼取閻浮果，先至迦葉座上而坐。 迦葉後到，見佛先在坐，見已白言：「云何，大沙門！先遣我前來，今云何已在前至耶？」佛告迦葉：「我發遣汝在前已，我詣閻浮提，取閻浮果，先來至此坐。此果色好香美，汝可食之。」迦葉報言：「止！止！大沙門，此便為供養我已。大沙門自食，此是大沙門所應食。」 迦葉念言：「此大沙門有大神足自在得阿羅漢，不如我得阿羅漢。」 時世尊食迦葉食已，還本林住。 ###### 456先取呵梨勒果等 時迦葉明日清旦往詣世尊所，到已白言：「今時已到宜可就食。」佛告迦葉：「汝竝在前，吾尋後至。」時世尊遣迦葉已，詣閻浮提，去彼不遠有呵梨勒樹，取呵梨勒果，`[先迦葉＝如來先【三】，先如來【宮】]`先迦葉至在座而坐。 時迦葉後至，見如來先至，問言：「大沙門！先遣我言當尋後至，`[今＝令【元】]`今云何先至坐我座耶？」佛告迦葉：「我遣汝後，詣閻浮提，去彼不遠有呵梨勒樹，我詣彼取呵梨勒果來到此。此呵梨勒果，色好香美，可取食之。」迦葉報言：「大沙門，止！止！此便為得供養已。大沙門可自食，此是大沙門所應食。」 迦葉念言：「此大沙門有神足自在得阿羅漢，雖爾不如我得阿羅漢。」 阿摩勒果、鞞醯勒果`[亦＝亦復【宮】]`亦如是。時如來食迦葉食已，`[還＝還於【三宮】]`還本林止宿。 ###### 7先取自然粳米 明日迦葉往詣如來所白言：「時已到可就食。」佛告迦葉：「汝竝在前，吾尋後往。」世尊遣迦葉已，`[北詣＝詣北【三宮】]`北詣欝單越，取自然粳米`[米＝米而【三宮】]`還，先至在座而坐。 迦葉後至，見已問言：「大沙門！先遣我言：『竝在前，當尋後至。』云何今者先至耶？」佛言：「吾遣汝後，北至欝單越取自然粳米，來至此坐。此米色好香美，汝可取食之。」迦葉報言：「且止！此便為得供養已。可自取食之。此是大沙門所應食者。」 迦葉念言：「此大沙門有神足自在得阿羅漢，雖爾不如我得阿羅漢。」 時世尊`[食＝即食此【三宮】]`食已還詣本林止宿。 ###### 8先取曼陀羅花 明日清旦，迦葉往詣佛所白言：「時到可就食。」佛告迦葉：「汝竝在前，吾正爾後往。」時世尊遣迦葉已，往詣忉利天，取曼陀羅花，先至迦葉座上坐。 時迦葉後至，見已白言：「大沙門，先遣我言：『吾尋後至。』云何今`[者＝日【明】]`者先至坐耶？」佛告迦葉：「吾遣汝已，到忉利天取此花，先來至此坐。此花色好香氣`[芬馥＝𮍼芬【宮】]`芬馥，迦葉須者便可取之。」迦葉報言：「止！止！大沙門，我便為得供養已。大沙門可自取用之。」 迦葉念言：「甚奇！甚`[特＝特此大沙門【三宮】]`特！有大神足自在得阿羅漢，雖爾不如我得阿羅漢。」時世尊食迦葉食已，還詣本林止宿。 ###### 9四天王聞法供養 其夜四天王持供養具來詣世尊所，皆欲聞法供養。夜暗時放光明照四方，猶如大火聚，合掌禮如來足已在前而住。時迦葉夜起，見彼林有大光明照四方如大火聚。 明日清旦，往如來所白言：「時已到可往就食。」 又問言：「大沙門！昨夜云何有此光明照四方如大火聚？」 佛告迦葉：「昨夜四天王持供養具來詣我所，欲聽受法。是其光明照四方，非火也。」 迦葉言：「甚奇！甚特！大沙門有大神力，乃使四天王來聽法。大沙門有大神足自在得阿羅漢，雖爾故不如我得阿羅漢。」 時世尊食迦葉食已還詣本林。 ###### 10帝釋聞法供養 時釋提桓因，持供養具來欲聞法，夜闇時放大光明，照四方如大火聚，踰於前光，清淨無瑕穢，叉手合掌禮如來`[足〔－〕【三宮】]`足在前而住聽法。迦葉夜起，遙見光明照四方，踰於前光清淨無瑕穢。見已明日往世尊所，白：「時到可往就食。」又復問言：「大沙門！昨夜有大火光照於四方，如大火聚踰於前光，清淨無瑕穢。是何光明？」 四分律卷第`[三十二＝三十二第二分卷第十一【宋元宮】]`三十二 ☗s33 四分律卷第三十三`[二分之十二〔－〕【三宮】]` \(二分之十二)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 受戒揵度之三 佛告迦葉：「昨夜釋提桓因持供養具來供養我欲聽法，是其光耳。」 迦葉念言：「甚奇！甚特！大沙門威德乃爾，使釋提桓因持供養具來聽法`[14]耶＝也【三宮】＊`耶？大沙門神足自在得阿羅漢，雖爾故不如我得阿羅漢。」 時世尊食彼食已還詣本林。 ###### 11梵王聞法供養 時梵天王欲興供養，於如來所夜闇時放大光明，照四方如大火聚，勝於前光清淨無瑕穢，叉手合掌禮如來已在前而住。迦葉夜起見林中，有大光明照四方，如大火聚清淨無瑕穢，勝於前光。見已明日往如來所，白言：「時已到，可往就食。」又復問言：「昨夜有大光勝於前光，云何得爾耶？」佛告迦葉：「昨夜梵天王來聽法，是其光耳。」 迦葉念言：「此大沙門有大神德，甚奇！`[甚〔－〕【三宮】]`甚特！乃能令梵天王來聽法。此大沙門，有大神足自在得阿羅漢，雖爾故不如我得阿羅漢。」 時世尊食彼迦葉食已，還彼林中。 ###### 12知他心詣欝單越 時迦葉欲大祠祀，於摩竭國界多人集會。迦葉念言：「我祠祀多人集會，大沙門不來者不亦快`[＊14-1]耶＝也【三宮】＊`耶？何以故？我今大祠祀，摩竭國人皆集，大沙門顏貌端正世所希有，若眾人見者，必當捨我事彼為師.不承事我。」 時世尊知迦葉心所念，即詣欝單越取自然粳米，於阿耨大泉坐晝日坐處。 時迦葉復生此念：「大沙門今何以不來就食？我今大祠祀，摩竭國人大集`[集＝會【三宮】]`，寧可留分耶？」即勅左右留分。 明日清旦，迦葉詣佛所白言：「日時已到，宜知是時。」又復問言：「大沙門！昨日何以故不來耶？我昨日大祀，多人集會，我作是念：『云何今日沙門不來至耶？』我即留食分。」 佛告迦葉：「我亦先知汝意，汝自念言：『今日大沙門不來者，則成我大祠。何以故？我今大祠祀，摩竭國多人集會，大沙門顏貌端正，諸人見者，皆當捨我事彼為師不復事我。』我知汝心中所念已，便至欝單越取自然粳米，詣阿耨大泉坐晝日坐處。」 時迦葉念言：「此大沙門，甚奇！甚`[特＝奇【三宮】]`特！有大神德，知我心中所念已，乃至欝單越取自然粳米，至阿耨大泉坐晝日坐處。此大沙門雖有大神足自在得阿羅漢，故不如我得阿羅漢。」 爾時世尊食迦葉食已，還本林中。 ###### 13浣曬洗浴帝釋樹等供給隨意 時世尊得一貴價糞掃衣，念言：「當云何得水浣`[此＝上【宋元】]`此衣`[耶〔－〕【三宮】]`耶？」爾時釋提桓因知佛心中所念，即於如來前指地成大池，極為清淨無有垢濁，前白佛言：「願世尊用此水浣衣。」時世尊復作是念：「當於何物上浣衣？」爾時釋提桓因知如來心中所念，往詣摩頭鳩羅山，取四方大石置如來前：「唯願世尊於此石上浣衣。」時世尊復作是念：「浣衣已當於何處曬衣？」釋提桓因復知世尊心中所念，復詣摩頭鳩羅山，更取大方石置如來前：「願於此石上曬衣。」時世尊浣曬衣已，復生此念：「我今寧可於此指地池中洗浴。」即脫衣洗浴。世尊復作是念：「我今當攀何物出此池？」時彼池側有一大迦休樹，本曲外向。世尊生此念已，樹即迴向池，世尊得攀而出。 時迦葉明日清旦往世尊所白言：「時已到，可往就食。」又問言：「大沙門！何由有此好池？本所不見。」 佛告迦葉：「我近者得一貴價糞掃衣。我念言：『當云何得水浣此衣？』時釋提桓因知我所念，即以指指地，便有此池，清淨無有垢濁。『願世尊可於此池浣衣。』迦葉當知，此池名為指地池，猶若神`[祠＝祀【宋元宮】，池【明】]`祠無異。」 復問言：「何由有此大方石？本所無有。」佛告迦葉：「我作是念：『當於何處浣衣？』時釋提桓因知我所`[念＝念已【三宮】]`念，即詣摩頭鳩羅山上，取此四方石來，語我言：『可於`[此＝此石【三宮】]`此上浣衣。』」 復問言：「此第二方石，何由而有？本來不見。」佛告迦葉：「我浣衣已念言：『當於何處曬衣？』釋提桓因知我心中所念，復詣摩頭鳩羅山上，取此方石來，語我言：『願於此石上曬衣。』」 復問言：「此池上樹，本曲外向，今何`[曲＝由【三宮】]`曲內向？」佛告迦葉：「我浣`[曬＝曬此【三宮】]`曬衣已作是念：『我寧可入此池洗浴。』即便入池浴，浴已念言：『何所攀而出於是？』此樹即迴曲內向，令我得攀而出。是故爾耳。」即告迦葉：「當知猶如神樹無異。」 時迦葉念言：「大沙門，甚奇！甚特！有大神力，釋提桓因供給所須，乃使無情物隨意。」 迦葉言：「此大沙門，神足自在得阿羅漢，雖爾故不如我得阿羅漢。」時世尊食迦葉食已，還詣本林。 ###### 14神力變化如意 時迦葉復生此念：「`[有＝其有【宋元宮】，若有【明】]`有人來至此，我當與食。」時世尊即化作五百比丘，著衣持鉢從遠而`[至＝來【三宮】]`至。時迦葉遙見五百比丘著衣持鉢從遠而至，生此念：「咄哉！此諸比丘從何而來？我何由得食與之？」時世尊即攝神足還使五百比丘不現。迦葉念言：「此皆是大沙門神力所為。」 時迦葉復作是念：「若有人來至此者，我當與食。」時世尊復以神力，化作五百螺髻梵志，手持澡瓶從遠而來。時迦葉遙見五百`[編＝辮【三宮】]`編髮梵志手持澡瓶來，作是念言：「咄`[哉＝我【宋元宮】]`哉！今五百梵志來，何由得食與之？」時世尊即攝神足，令五百梵志不現。迦葉念言：「此大沙門所為。」 時迦葉復生此念：「若有人來至此，我當與食。」時世尊復化作五百事火梵志，去石室不遠皆共`[祀＝禮【三宮】]`祀火神。時迦葉見已作是念言：「咄哉！此從何來？我當何由得食與之？」時世尊即攝神足，令五百梵志不現。迦葉念言：「此皆是大`[沙＝法【明】]`沙門所為。」 時迦葉弟子諸梵志，日三`[入＝大【宮】]`入水浴，極寒`[戰＝顫【三宮】]`戰不堪。爾時世尊，即化作五百火爐皆無烟焰，使諸梵志各得自炙。諸梵志念言：「此皆是大沙門所為。」 時諸梵志，皆欲破薪，而不能得破。諸梵志念言：「此皆是大沙門威力所為。」 適得破，便復念言：「是大沙門神力所為。」 欲得舉斧不能得舉，念言：「是大沙門所為。」 適得舉斧，復念言：「是大沙門所為。」 諸梵志欲得下斧，而不能得下，念言：「此大沙門所為。」 適得下斧，念言：「是大沙門所為。」 諸梵志欲然火不能得然，念言：「皆是大沙門所為。」 火既得然，念言：「大沙門所為。」 欲滅而不能得滅，念言：「皆是大沙門所為。」 適得滅，念言：「是大沙門所為。」 捉澡瓶水欲`[瀉＝寫【三宮】]`瀉去而不能得出，念言：「大沙門所為。」 既得去水，念言：「大沙門所為。」 諸梵志欲得止澡瓶水，不能得止，念言：「大沙門所為。」 既得止，念言：「大沙門所為。」 爾時四面有大黑雲起，天大雨墮如象尿，潦水齊腰。時迦葉念言：「此大沙門，極為端正人中第一，或能為水所漂。」即將徒眾乘一樹船往`[求＝救【三宮】]`求世尊。世尊爾時在外露地經行，地燥如舊。 時迦葉見佛露地經行，地燥如舊猶如屋內，念言：「此大沙門，甚奇！甚特！使無情之物迴轉如意。此大沙門，神足自在得阿羅漢，雖爾故不如我得阿羅漢。」 ###### 15涌出船上 迦葉他日復往世尊所，白言：「食時已到可往就食。」佛言迦葉：「汝竝在前，吾後當往。」時世尊遣迦葉已，猶如力士屈申臂頃，從經行地沒，即於彼貫迦葉船底而出。 見已便作是言：「此大沙門有大神德，先遣我言後至，今者乃先在船耶？」佛告迦葉：「吾遣汝已，如力士屈申臂頃於經行地沒，貫汝船底而出。」 迦葉作是念言：「此大沙門有大神力，先遣我已，後來`[涌【麗】，湧【大】，勇【宋元宮】]`涌出船上。大沙門有大神力得阿羅漢，雖爾故不如我道真。」 ##### 從修梵行 爾時世尊知迦葉心中所念，告言：「汝常稱言：『大沙門雖得阿羅漢，不如我得阿羅漢。』如今觀汝，非阿羅漢、非向阿羅漢道。」 迦葉念言：「此大沙門，有大威神，知我心中所念。此大沙門有大神足自在得阿羅漢，我今寧可從彼修梵行。」 即前白佛：「我今欲從如來所修梵行。」佛告迦葉：「汝有五百弟子，從汝學梵行，汝應告彼使知。若彼有意樂者，自隨所樂修行。」時迦葉即往弟子所告言：「汝等知不？我今欲從沙門瞿曇所修梵行。汝等心所樂者，各自隨意。」諸弟子白言：「我等久已有信心於彼沙門所，唯待師耳。」爾時五百弟子，即持螺髻事火具、淨衣、澡瓶，往擲尼連禪水中已，來詣如來所，頭面禮足在一面坐。時世尊與五百人漸次為說勝法，勸令發歡喜心。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂。五百人即於座上，諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法得果證。前白佛言：「我等欲於如來所出家修梵行。」佛言：「來比丘！於我法中快修梵行得盡苦際，即名為受具足戒。」 時迦葉中弟，名那提迦葉，在尼連禪水下流居，有三百弟子，於中最為尊上，為眾人師首。時彼眾中有一弟子，至尼連禪水上看，見水中有事火具及髮澡瓶，有淨衣為水`[所＝為【明】]`所漂。見已疾疾來至那提迦葉所語言：「師當知，此尼連禪水中，有髮事火具淨衣澡瓶，為水所漂。不審上流大師，將無為惡人所害？」時欝鞞羅迦葉小弟，名伽耶迦葉，居象頭山中，有二百弟子，於中為師首。時那提迦葉語一弟子言：「汝速往至象頭山中，到已語伽耶迦葉言：『知不？今尼連禪水中，有事火具諸物盡為水所漂。汝速來，可共往看兄將無為惡人所害`[＊14-2]耶＝也【三宮】＊`耶？』」時弟子受那提迦葉語已，往伽耶迦葉所：「小師知不？師有此語：『尼連禪水中，有澡瓶淨衣髮諸事火具，為尼連禪水所漂。速來，共往看大兄將無為惡人所害`[＊14]`耶？』」時小弟聞其語已，即將二百弟子，詣那提迦葉所。到已，那提迦葉、伽耶迦葉復語一弟子言：「汝速往至大兄所看，將無為惡人所害`[＊14]`耶？」時彼弟子受二師語已，即往看大兄。到已問言：「云何大師，從此大沙門學修梵行為勝`[＊14]`耶？」迦葉報言：「汝等當知！我從世尊出家學道，極為勝妙。」時彼弟子，還至二師所語言：「諸師當知！我大師已將諸弟子，詣大沙門所出家修梵行。」時二師念言：「從家捨家從彼學梵行者必不虛。何以故？我兄聰明垢薄多有智慧，而將諸弟子從彼受學，必思量得所故爾耳，而況我等不從受學。」時那提迦葉、伽耶迦葉各將諸弟子詣大兄所，到已白兄言：「大兄！此處勝`[＊14]`耶？」兄報二弟言：「此處極勝，從家捨家，從大沙門修梵行者，乃為勝妙。」二弟白兄言：「我`[等＝弟【三宮】]`等亦欲從大沙門學修梵行。」爾時欝鞞羅迦葉，將二弟并五百弟子，往詣世尊所，頭面禮足在一面坐。時欝鞞羅迦葉，前白佛言：「我有中弟，名那提迦葉，在尼連禪水邊住，常教授三百弟子，為人師首。次第三弟，在象頭山中住，教`[授〔－〕【宮】]`授二百弟子，為人師首。今各來集，欲從世尊求`[修＝修學【三宮】]`修梵行。唯願世尊聽出家受具足得修梵行。」世尊即聽，漸次為說勝法。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法得果證。各前白佛言：「唯然世尊！我等欲從如來法中出家修梵行。」佛言：「來比丘！於我法中快得修梵行得盡苦際，即名為受具足戒。」 時世尊度此千梵志授具足已，將至象頭山中。於象頭山中有千比丘僧，以三事教化：一者神足教化，二者憶念教化，三者說法教化。彼神足教化者，或化一作無數，或無數還為一，內外通達、石壁皆過，如遊虛空無所妨礙；於`[虛〔－〕【三宮】]`虛空中結`[跏＝加【宮】]`跏趺坐，亦如飛鳥周旋往來；入地如水出沒自在，履水如地而不沒溺；身放烟火如大火聚；日月有大神德靡所不照，能以手捫摸，身至梵天往來無礙，是謂世尊神足教化千比丘。憶念教化者，教言：「汝當思惟是，莫思惟是。當念是，莫念是。當滅是，當成就是。」是謂世尊憶念教`[授＝化【三宮】]`授千比丘。說法教化者，一切熾然，何等一切熾然？眼熾然、色熾然、眼識熾然、眼觸熾然。若復眼觸因緣生受，若苦、若樂、若不苦不樂，亦名為熾然。何等為熾然？熾然者，欲火、恚火、癡火也。復云何名熾然？熾然者，生老病死愁憂苦惱熾然，我說此苦所生處，乃至意亦如是。爾時世尊，以此三事教授千比丘。爾時千比丘，受此三事教授已，即時無漏心解脫、無礙解脫智生。 爾時世尊化此千比丘已便作是念：「我先許瓶沙王請，若我成佛得一切智，先來至羅閱城。我今應往見瓶沙王。」即正衣服，將大比丘千人，皆是舊學螺髻梵志，皆已得定調柔永得解脫，從摩竭國界遊化漸至杖林中。爾時世尊於杖林中善住尼拘律樹王下坐。時瓶沙王聞沙門瞿曇出自釋種出家學道，將千弟子遊行摩竭界，皆是舊學螺髻梵志，皆已得定調柔永得解脫，從摩竭界遊行來至杖林中，止善住尼拘律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱，靡所不聞。所謂名稱者，如來、至真、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於天及世間`[人【麗】，久【大】(cf. K23n0896_p0328c20)]`人、魔若魔天，及梵天眾、沙門、婆羅門眾中，自知得神通智證，常自娛樂。與人說法，上中下言悉善，義味深邃，具足演布，修諸梵行。「善哉！乃得見如是阿羅漢。我今寧可自往見大沙門瞿曇。」時王瓶沙駕萬二千乘車，將八萬四千人前後圍繞，以王威勢出羅閱城，欲見世尊。時王瓶沙往杖林中，齊車所至處，即下車步進入林。遙見世尊顏貌殊特猶如紫金，便發歡喜心，於如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩竭國人，或有禮足而坐者，或有舉手相問訊而坐者，或有稱姓名而坐者，或有叉手合掌向如來而坐者，或有默然而坐者。時摩竭國人作是念：「為大沙門從欝鞞羅迦葉學梵行`[＊14-7]耶＝也【三宮】＊`耶？為欝鞞羅迦葉并弟子眾，從大沙門瞿曇學梵行耶？」時世尊知其國人心中所念，即以偈向欝鞞羅迦葉說： 「汝等見何變？　　捨諸事火具？　　吾今問迦葉，　　云何捨火具？」 爾時迦葉復以偈報世尊言： 「飲食諸美味，　　愛欲女及祀；　　我見如`[是＝來【元明】]`是垢，　　故捨事火具。」 世尊復以偈問迦葉言： 「飲食諸美味，　　於中無所樂；　　天上及世間，　　今說樂何處。」 迦葉復以偈報世尊言 「我見迹休息，　　三界無所礙；　　不異不可異，　　不樂事火祀。」 時摩竭國人復生是念：「大沙門說二偈，欝鞞羅迦葉亦說二偈，我等猶故未別，為大沙門從迦葉受學耶？為迦葉及弟子從大沙門受學耶？」時世尊知摩竭國人心中所念已，告迦葉言：「汝起為吾扇背。」答言：「爾。」時迦葉受佛教已，即從坐起上昇虛空，還下禮世尊足，以手摩捫如來足，以口嗚之自稱姓字：「世尊是我師，我是弟子。」即持扇在如來後而扇。時摩竭國人自相謂言：「大沙門瞿曇不從迦葉學梵行，迦葉及弟子眾從大沙門瞿曇學梵行。」爾時世尊知摩竭國人無有疑故，漸次為說法，勸令發歡喜心。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂。時摩竭國人瓶沙王為首，八萬四千人十二那由他天，諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法自知得果證。前白佛言：「我等歸依佛法僧，聽為優`[婆【麗】，波【大】(cf. K23n0896_p0329b24)]`婆塞，盡形壽不殺生乃至不飲酒。」瓶沙王見法得法，前白佛言：「自念昔日，為太子時，心生六願：一者、若父壽終我登位為王。二者、當我治國時願佛出世。三者、使我身見世尊。四者、設我見佛已生歡喜心於如來所。五者、已發歡喜心得聞正法。六者、聞法已尋得信解。今我父王已命終，得登位為王。然我治國，正值佛出世。今復自見佛，見佛已發歡喜心，於佛所已發歡喜心，便得聞法，聞法已便得信解。今正是時，唯願世尊入羅閱城。」時世尊默然受瓶沙王請已，即從座起，著衣將千比丘，皆是舊學螺髻梵志，皆已得定調柔永得解脫，萬二千乘車、八萬四千眾前後圍遶，以佛威神入羅閱城。 爾時值天雨，世尊前後中則清明、上有雲蓋，世尊現此變化入羅閱城。時釋提`[桓＝洹【宋宮】]`桓因，化作一異婆羅門，手執金杖、金澡瓶、金柄扇，身在空中去地四指在如來前引導，復以無數方便讚歎佛法僧。時摩竭國人皆作是念：「`[是〔－〕【三宮】]`是誰威神化作此婆羅門形，手執金杖、金澡瓶、金柄扇，身在空中去地四指，在如來前引導`[驅＝遮【三宮】]`驅却眾人，復以無數方便讚歎佛法僧`[A3]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[耶【麗】，那【大】(cf. K23n0896_p0330a03)]`耶？」時摩竭國人向釋提桓因而說頌曰： 「誰化作梵志？　　今在眾僧前；　　歎`[誦＝頌【三宮】]`誦佛功德，　　汝所事者誰？」 爾時釋提桓因復以偈報摩竭國人 「勇猛一切解，　　愛欲及飲食；　　慚愧念知足，　　我是彼弟子。 世無有與等，　　不見相似者；　　如來至真佛，　　我是給使者。 滅欲及瞋恚，　　無明永已盡；　　漏盡阿羅漢，　　我是給使者。 猶如度溺者，　　瞿曇是法船；　　最勝度彼岸，　　我是給使者。 `[以＝已【三宮】]`以度四流際，　　能說不死法；　　最勝無礙法，　　我是給使者。」 爾時摩竭國王瓶沙復作是念：「若使世尊將諸弟子入羅閱城，先至`[園＝國【三宮】]`園中者，我當即以此園地施之立精舍。」時羅閱城諸園中，迦蘭陀竹園最勝。時世尊知摩竭王心中所念，即將大眾詣竹園已。王即下象，自疊象上褥，作四重敷地，前白佛言：「願世尊坐。」世尊即就座而坐。時瓶沙王持金澡瓶水授如來令清淨，白佛言：「今羅閱城諸園中，此竹園最勝，我今施如來，願慈愍故受。」佛告王言：「汝今持此竹園，施佛及四方僧。何以故？若如來有園、`[園〔－〕【三宮】]`園物、房舍、房舍物、衣鉢、尼師`[檀＝壇【三宮】]`檀、鍼筒，即是塔，諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門所不堪用。」王言：「我今以此竹園，施佛及四方僧。」時世尊以慈愍心受彼園已，即為呪願： 「種植諸園樹，　　并作橋船梁；　　園果諸浴池，　　及施人居止。 如是之人等，　　晝夜福增長；　　持戒順正法，　　彼人得生天。」 爾時瓶沙王前禮世尊足已，更取一小床在如來前坐，欲得聞法。時世尊漸次為王說法，勸令發歡喜心。發歡喜心已，從坐起禮佛而去。 爾時世尊在羅閱城。時城中有刪若梵志，有二百五十弟子，優波提舍、拘律陀為上首。爾時尊者阿濕卑給侍如來，時到著衣持鉢入城乞食，顏色和悅諸根寂定，衣服齊整行步庠序，不左右顧視，不失威儀。時優波提舍，時`[已到＝到已【三宮】]`已到入園觀看，見阿濕卑威儀如是，便生是念：「今觀此比丘威儀具足，我今寧可往問其義。」復自念言：「此比丘乞食時，非問義時。今且待`[彼＝彼彼【三宮】]`彼乞食已，當往問義。」時優波提舍尋從其後。時阿濕卑比丘入羅閱城乞食已，置鉢在地，疊僧伽梨。優波提舍念言：「此比丘乞食已竟，今正是問義時，我今當問。」即往問義：「汝為誰？師字誰？學何法？」即報言：「我師大沙門，是我所尊，我從彼學。」優波提舍即復問言：「汝師大沙門說何法`[＊14-8]耶＝也【三宮】＊`耶？」報言：「我年幼稚出家日淺，未堪廣演其義，`[今＝我今【三宮】]`今當略說其要。」優波提舍言：「我唯樂聞為要，不在廣略。」阿濕卑言：「汝欲知之，如來說因緣生法，亦說因緣滅法。若法所因生，如來說是因。若法所因滅，大沙門亦說此義。此是我師說。」時優波提舍聞已，即時諸塵垢盡得法眼淨。時優波提舍念言：「齊入如是法，至無憂處，無數億百千那由他劫本所不見。」 優波提舍、拘律陀先有要言：「若先得妙法者，當相告語。」時優波提舍即往至拘律陀所。拘律陀見優波提舍來，便作是語：「汝今顏色和悅諸根寂定，如有所得。將不見法耶？」答曰：「如汝所言。」問言：「得何等法？」報言：「彼如來說因緣生法，亦說因緣滅法。若法所因生，如來說是因。若法所因滅，大沙門亦說此義。」拘律陀聞是語已，即時諸塵垢盡得法眼淨。拘律陀念言：「齊入如此法，得至無憂處，無數億千那由他劫本所不見。」拘律陀問言：「不審世尊今在何處住？」報言：「如來今在迦蘭陀竹園住。」拘律陀語優波提舍言：「今日可共往如來所禮敬問訊，即是我等師。」優波提舍報言：「我等先有二百五十弟子，從我所修梵行，當語彼令知，隨彼意所欲。」時優波提舍與拘律陀詣諸弟子所，語言：「汝等知不？我等二人欲從大沙門學梵行，汝等各隨意所欲。」諸弟子`[白＝各【三宮】]`白言：「我等諸人皆從師受學。今大師猶從彼學，我等豈得不從學耶？若師所得者，我等亦當得之。」 時優波提舍、拘律陀并諸弟子，相與俱詣竹園。時世尊與無數百千眾`[圍＝園【明】]`圍繞，而為說法，遙見優波提舍、拘律陀并諸弟子來，見已告諸比丘：「彼遠來二人者：一名優波提舍，二名拘律陀，此二人於我諸弟子中最為上首，智慧無量無上得二解脫。」未至竹園，如來已授記`[別＝莂【三宮】]`別二人為匹。同友二人并諸弟子到如來所，頭面禮足已，在一面坐。時世尊漸次為說勝法，令發歡喜心。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法。自知得果證已，前白佛言：「我等欲從如來法中出家修梵行。」佛言：「`[善〔－〕【三宮】]`善來比丘！於我法中快修梵行得盡苦`[源＝原【明】]`源，即名出家受具足戒。」 爾時世尊遊羅閱城。時尊者欝鞞羅迦葉與諸弟子出家學道，復有刪若二百五十梵志，出家學道。羅閱城中`[諸＝諸豪【三宮】]`諸貴族姓子等亦出家學道。時羅閱城中諸長者，自相誡勅言：「汝等有兒者，各自慎護，婦有夫主者亦慎護之。今大沙門，從摩竭國界度諸梵志自隨，今來至此復當將此諸人去。」爾時諸比丘乞食時聞此諸人所說：「此大沙門將諸梵志自隨來此，今復當將此諸人去。」諸比丘`[聞已〔－〕【三宮】]`聞已皆懷慚愧，往世尊所，以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘：「汝等入羅閱城中乞食，聞諸長者作是言：『大沙門來至國界，度諸梵志將自隨，今復當度此諸人將去。』者，汝等便以此偈報之： 「『如來大勢力，　　以法而將去；　　以法將去者，　　汝等何憂懼？』」 爾時諸比丘受佛教已，入羅閱城乞食，聞諸長者說此語時，即以此偈報之： 「如來大勢力，　　以法而將去；　　以法將去者，　　汝等何憂懼？」 時諸長者作是念：「我等如所聞，大沙門以法將去，不為非法。」 爾時尊者欝鞞羅迦葉將諸弟子出家學道，刪若`[弟子＝梵志【明】，〔－〕【宮】]`弟子亦將二百五十弟子出家學道，羅閱城諸豪姓子亦出家學道。大眾皆集遊羅閱城。時彼未被教誡者，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時有一病比丘，無弟子無瞻視者命終，諸比丘以此因緣往白世尊。世尊言：「自今已去聽有和尚，和尚看弟子，當如兒意看。弟子看和尚，當如父意。展轉相敬，重相瞻視，如是正法便得久住，`[增【麗宮】，長【大】]`增益廣大。當如是請和尚。請時當教偏露右`[肩＝臂【三宮】]`肩，脫革屣右膝著地合掌，作如是語：『我某`[甲＝甲今【三宮】]`甲請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大`[德＝德故得【三宮】]`德受具足戒。』第二、第三亦如是說。和尚當報言：『可爾。』若言：『如是。』若言：『當教授汝。』若言：『清淨莫放逸。』」佛言：「自今已去捨`[三＝去【元明】]`三語授具足戒，自今已去聽滿十人當授具足戒。白四羯磨，當如是授具足戒。欲受戒者詣僧中，偏露右臂脫革屣禮僧足，右膝著地合掌作如是白：『大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。願僧濟度我，慈愍故！』如是第二、第三說。眾中當差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到僧忍聽，與某甲受具足戒，某甲為和尚。白如是。』『大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒、某甲為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『`[僧＝眾僧【三宮】]`僧已與某甲受具足戒、某甲為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」 時諸比丘知世尊制戒聽授人具足戒。新學比丘輒授人具足戒，不能教授。以`[不＝不能【三宮】]`不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚、如婆羅門聚會法。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「世尊制戒聽授人具足戒，云何汝等新受戒比丘輒授人具足戒，而不能教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」 時尊者`[2]婆＝和【三宮】＊`婆先始二歲，將一歲弟子，往世尊所，頭面禮足已，在一面坐。世尊知而故問：「此是何等比丘？」報言：「世尊！是我弟子。」問言：「汝今幾歲？」報言：「二歲。」復問言：「汝弟子幾歲？」報言：「一歲。」爾時世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，`[＊2]`婆先！汝`[自身＝身自【三宮】]`自身未斷乳，應受人教授，云何教授人？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊言：「向者`[＊2]`婆先比丘二歲，將一歲弟子來至我所，頭面禮足在一面坐。一面坐已，我知而故問：『此是何等比丘？』報言：『是我弟子。』問言：『汝幾歲？』報言：『二歲。』『汝弟子幾歲？』報言：『一歲。』我即以無數方便呵責：『汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，`[＊2]`婆先！汝自未斷乳，應受人教授，云何教授人？』佛既聽授人具足戒，而汝新受戒比丘，輒便授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽十歲比丘授人具足戒。」 彼諸比丘聞世尊制戒聽十歲比丘得授人具足戒。十歲愚癡比丘輒授人具足戒，而不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘言：「世尊制戒，聽十歲比丘得授人具足戒。汝云何十歲愚癡比丘輒授人具足`[戒＝戒而【三宮】]`戒，不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧，以無數方便呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。`[云何世尊＝云何佛【宋元】，佛【明宮】]`云何世尊制戒，聽十歲`[比＝智慧比【三宮】]`比丘`[授＝得授【三宮】]`授人具足戒。云何`[汝〔－〕【三宮】]`汝十歲愚癡比丘輒授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按`[威〔－〕【元】]`威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽十歲智慧比丘授人具足戒。」 時諸比丘聞世尊制戒，聽十歲智慧比丘得授人具足戒，便自言：「我十歲智慧得授人具足戒。」而輒授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘言：「世尊制戒，聽十歲智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧，輒授人具足戒，而不`[10]知〔－〕【三宮】＊`知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。佛制戒聽十歲智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智慧，輒授人具足戒，不`[＊10]`知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去當制和尚使行和尚法。和尚於弟子`[所〔－〕【三宮】]`所，當作如是法，應如是行。若弟子眾僧欲為作羯磨、作呵責、作擯、作依止、作遮不至白衣家、作舉，和尚當於中如法`[12]料＝撩【宮】＊`料理，令僧不與弟子作羯磨，若作令如法。 復次，若僧，與弟子作羯磨、作呵責、作擯、作依止、作遮不至白衣家、作舉，和尚於中當如法`[＊12]`料理，令弟子順從於僧，不違逆求除罪，令僧疾與解羯磨。 復次，若弟子犯僧殘，和尚當如法`[＊12]`料理，若應與波利婆沙，當與波利婆沙；應與本日治，當與本日治；應與摩那埵，當與摩那埵；`[應與出罪當與出罪＝(應與出罪當與出罪)【元】]`應與出罪，當與出罪。 復次，弟子得病，和尚當`[瞻【CB】，膽【大】]`瞻視，若令餘人看，乃至差若命終。弟子若不樂住處，當自移若教人移。弟子若有疑事，當以法以律、如佛所教、如法`[教〔－〕【宮】]`教除之。若惡見生，當教令捨惡見住善見，當以二事將護，以法、以衣食將護。是中法將護者，應教增戒、增心、增慧、教學問、誦經。是中衣食將護者，當與衣、食、床、臥具、病瘦醫藥，隨力所堪為辦。自今已去制和尚法如是，和尚應行，若不行如法治。」 時和尚於弟子所行和尚法，弟子於和尚所不行弟子`[法＝法彼【三宮】]`法，不白和尚入村入白衣家、或從餘比丘、或將餘比丘為伴、或與或受、或時佐助眾事、或時受他佐助、或時為他剃髮、或受他剃髮，`[或〔－〕【三宮】]`或不白和尚入浴室、或時為他揩摩身、或時受他揩摩身，或時不白和尚至晝日住處房、或至塚間、或至界外、或至他方。爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼諸比丘言：「云何和尚於弟子所行和尚法，而弟子於和尚所不行弟子法，而不白和尚入村入白衣家，乃至不白至他方？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何和尚於弟子所行和尚法，弟子於和尚所不行弟子法，不白和尚入村入白衣家，乃至不白至他方？」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：「自今已去當制弟子，如弟子所行法，使弟子於和`[上＝尚【三宮】]`上所行弟子法，作如是行。若和尚，眾僧為作羯磨、作呵責、作擯、作依止、作遮不至白衣家、作舉，弟子當如法`[＊12-3]料＝撩【宮】＊`料理，令僧不與和尚作羯磨，若作令輕。 復次，若僧與和尚作羯磨，作呵責乃至作舉，弟子當於中如法`[＊12]`料理，令和尚順從於僧，不違逆求除罪，令僧疾疾與解羯磨。 復次，和尚犯僧殘，弟子當如法`[＊12]`料理，若應與波利婆沙，當與波利婆沙；應與本日治，當與本日治；應與摩那埵，當與摩那埵；應與出罪，當與出罪。 復次，和尚若病，弟子當瞻視，若令餘人看乃至差若命終。若和尚意不樂住處，當自移若教餘人移。若和尚有疑事，當`[6]如＝以【三宮】＊`如法`[＊6]`如律如佛所教，如法除之。若惡見生，當勸令捨惡見住善見。當以二事將護，以法、以衣食。法將護者，勸令增戒、增心、增慧、學問、誦經。衣食將護者，當供養衣、食、床褥、臥具、醫藥所須之物，隨力所堪。自今已去制弟子法如是，弟子應行。若不行應如法治。」 時弟子於和尚所不行弟子法。「弟子不白和尚，不得入村、不得至他家、不得從餘比丘、或將餘比丘為伴、不得與、不得受、不得佐助眾事、不得受他佐助眾事、不得`[使＝與【三宮】]`使他剃髮、不得`[為＝使【三宮】]`為他剃髮、不得入浴室、不得為人揩身、不得受他揩身、不得至晝日住處房、不得至塚間、不得至界外、不得行`[他＝也【宋元宮】]`他方，彼當清旦入和尚房中受誦經法問義、當除去小便器，`[若＝應【三宮】]`若白時到、`[應＝若【三宮】]`應澡豆若牛屎灰淨洗手，若有可食物當為取、若僧中有利養當為取、當持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手漱口、有可食物授與和尚、僧中有`[別〔－〕【三宮】]`別利養，當白和尚言：『得如是如是物，是和尚分。』彼當問和尚言：『欲入村不？』若言：『不入。』當問言：『從何處取食？』若和尚言：『`[從〔－〕【三宮】]`從某處取。』當如勅往取。若報言：『我`[欲〔－〕【三宮】]`欲入村。』彼當洗手已衣架上徐徐取衣，勿使倒錯。當取安陀會舒張抖擻看，勿令有虫蛇蜂諸惡虫。次取腰帶僧祇支、欝多羅僧舒張抖擻看，勿令有`[蛇＝蛇蝎【三宮】]`蛇蜂諸惡虫，當授與和尚，應疊僧伽`[16]梨＝黎【明】＊`梨著頭上若肩上。 復次，取鉢，當以澡豆若灰牛屎洗盛絡囊中、若手巾裹，若鉢囊中持去。應取和尚`[襯【CB】，𭣋【大】，儭【宋元宮】，襯【明】，𭣋【麗】，儭【磧】]`襯身衣疊舉，復取洗足物臥氈被舉之。若和尚出行`[時當＝當時【元】]`時，當捉和尚行道革屣。出房舍時，當還顧閉戶。復以手`[推＝推扉【三宮】]`推看為牢不？若不牢當更重閉。若牢已，當取戶`[扇＝扉【三宮】]`扇孔中繩內之，遍觀左右已，持戶𨷲著屏處，若恐人見、若恐不牢。若不牢，若人見當持去，若移置深牢處。令和尚在前行。若道路逢相識人，當共善語善心憶念。行時當避人道。彼若欲入村時，應小下道，安鉢置一面、頭上、若肩上，下僧伽梨舒張看，勿令有蛇蝎百足諸惡虫，授與和尚。若彼村外，有客舍、坐肆舍、若作坊，當持行道革屣置中。應問和尚：『我得尋從不？』若言：『可爾。』即當尋從。若言：『不須，在某處住。』彼應如言在某處住。若和尚入村不時出，彼當作如是意：『入村乞食，此分與和尚，此分屬我。』彼出村已，還至革屣所，取革屣下道，持鉢置地，疊僧伽`[＊16]`梨著頭上若肩上。若中路見相識人，當善意問訊。若和尚所住食處，當掃令淨，與敷坐具，具淨水瓶洗浴器盛食器。復當與和尚安置洗浴坐、洗足石具、拭脚巾。若遙見和尚來，即起奉迎。取手中鉢，置鉢`[榰＝枝【三宮】]`榰上若鉢床上，若繩床角頭，若頭上肩上。取僧伽梨舒張看之，勿令有脂膩沾污、或為塵土坌、或為泥污、或飛鳥糞污。若有如是污應去之，宜浣者浣之、`[捩＝絞【三宮】]`捩去水舒張曬置，若木床、若繩床上。復當與和尚敷坐與革屣、洗足石、拭足巾、與盛水器、抖擻革屣已，置左面看之，恐在下地濕處；若在下地濕處，便取移彼。與和尚洗足竟當棄水，持洗足石拭足巾還置本處。復自淨洗手已授淨，水與和尚洗手。自所有食，當取與和尚，白言：『此是我食分可食。』彼須者當取。若和尚食時，當侍立看供給所須。若`[彼＝後【三宮】]`彼食時，有酪漿、煎漿、苦酒、鹽、大麥、漿菜茹授與之，若熱`[㧌＝撓【三宮】]`㧌令冷。若須水授水與。`[相＝想【三宮】]`相日時若欲過者，當即同時食。若和尚食已，當手中取鉢行澡漱水。若自食竟、若有餘食，當與人若非人，若著淨地無草處，若著淨`[地〔－〕【三宮】]`地無虫水中。取盛食器淨洗還置本處，取坐具、洗足、床、淨水瓶、澡洗瓶還置本處。」食處淨掃除`[7]糞〔－〕【三宮】＊`糞，彼以食鉢盛糞棄之，餘比丘見者皆共惡之。「自今`[已＝以【三宮】]`已去不得持食鉢盛糞棄，聽用除糞器、若破器、若故竹筐、若掃箒上除去`[＊7]`糞食。鉢當好淨潔持之。 復次，入和尚房時，當看恐有塵土。若有塵土，當出繩床、木床、坐具、大小褥、枕、氈被、若床`[9]榰＝支【三宮】＊`榰若地敷，當記本處出在外曬之。淨掃除房中，去糞土棄時當看。若有鍼`[綖＝線【三宮】]`綖若刀，若弊故`[段＝叚【三宮】]`段衣，下至一丸二丸藥，當取舉置現處，若有主識者當取。復當拂拭嚮上若杙上、若龍牙杙上、若衣架上。若房有破壞處、若虫鼠孔穴，可補塞者當治之，可泥者便泥之，可搗便搗，可平治便平治，當以泥漿污灑極令淨潔。當取地敷，曬令燥抖擻內房中。若本敷坐不齊當更齊整，若本齊整當如本齊整。先內床脚`[＊9]`榰拂拭之，當急繩床繩床脚，向身內房中，安置床`[＊9]`榰上，取大小褥、枕、氈、被衣，內著房中。先敷大褥，次敷`[小【麗】，少【大】(cf. K23n0896_p0336a02)]`小褥氈被，安枕置上。」彼取所著衣、不著衣并置一處，取時各各錯亂。「自今已去不得持所著衣、不著衣并置一處，應各各別一處。」彼取鉢囊、革屣囊、針筒、油器置一處，諸比丘見惡之。佛言：「不應爾。自今已去，聽持鉢囊針筒置一處，革屣囊與油器著一處。彼應在房內`[安＝當捉戶【三宮】]`安𨷲`[壯＝牡【明】]`壯`[看＝好看【三宮】]`看，令不高下出房外，應還`[撢【麗】，探【大】，橝【磧】(cf. K23n0896_p0336a10)]`撢戶觀中庭，恐有塵土不淨。若有即掃除去，當取水瓶淨洗已，還盛淨水置本處。復當與和尚具水瓶洗浴瓶飲水器，若浴室中有洗浴時，當往問和尚：『欲洗浴不？』若言：『洗浴。』當先至浴室中看地，若有塵土草芥當除去，應灑便灑，應掃便掃。若有不淨澇水應棄便棄，應內水便內水，應內薪便內薪，應破薪便破薪，應內竈中便內`[竈中〔－〕【三宮】]`竈中。應與和尚具溫室中瓶，及坐机，刮汗刀水器、泥土器、若澡豆、諸洗浴具。彼當先白`[和上＝上座【三宮】]`和上已然後然火，然火已白時到。若和尚病羸、若老極，當自扶抱，若繩床木床上、若以衣`[17]舁＝輿【三宮】＊`舁，往溫室中，當從和尚手中取衣。若浴室中有杙、若龍牙杙、若衣架，當持衣置是諸處。若有油，持油與塗身，若盛油器處處在地，當取貫著龍牙`[杙【麗】，弋【大】(cf. K23n0896_p0336b05)]`杙上。若和尚病羸瘦老極，當扶抱至浴室中。至已當取浴机床浴瓶、若刮汗刀與若水器、若泥器、若澡豆、諸洗浴具。若煙熏面，當持巾與障，若頭背熱，當以巾覆彼。當白和尚已然後入浴室。若和尚先入已，恐浴室中鬧不敢入，當作是念：『我今不自為己，以和尚洗浴故入。』可作是意入。入已當與和尚揩摩身，當立和尚後。若欲與異人揩身，若受他揩身，當白和尚使知。然後當與揩身。若受他揩身，彼與和尚洗、自洗已。若和尚病羸瘦若老極，當扶出浴室外，取座與坐、取拭身巾、若拭面巾、若拭眼巾，授與和尚已。當安洗脚石，與水洗脚、取拭脚巾，與當取洗足，革屣拂拭抖擻授與。次取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授與，若有甜漿蜜漿黑石蜜漿，洗手已授與。若和尚病瘦老極，當以繩床木床上`[＊17]`舁，若衣上`[＊17]`舁還房中。還房中已，手捫摸臥處看，與敷臥氊令臥。先與 `[襯【麗】，櫬【大】，儭【宮】]`襯身衣，次以被衣覆之。出房已還向閉戶，還至浴室中，遍看水瓶、洗浴瓶浴机、刮汗刀、盛水瓶、盛泥土器、細末藥、若澡豆諸洗浴物，還置本處。若浴室中有不淨澇水，應除去便除去，應滅火便滅之，應覆火便覆，應閉戶便閉，應持戶𨷲去便持去。彼當日三問訊和尚，朝中日暮，當為和尚執二事，勞苦不得辭`[2]設＝誕【宋元宮】，憚【明】＊`設：一修理房舍，二為補浣衣服。和尚如法所教事，盡當奉行。若遣往方面周旋不得辭`[＊2]`設，假託因緣住。若辭`[＊2]`設者，當如法治。自今已去，制弟子修弟子法，弟子於和尚所，不修弟子法，當如法治。」 四分律卷第`[三十三＝三十三第二分第十二卷【宋元宮】]`三十三 ☗s34 四分律卷第三十四`[二分之十三〔－〕【三宮】]` \(二分之十三)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 受戒揵度之四 時諸新受戒比丘，`[和尚＝和上【聖】下同]`和尚命終，無人教授。以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門`[聚會法＝會坐【聖】]`聚會法無異。時諸比丘往白世尊，世尊言：「自今已去聽有`[阿闍梨＝阿闍黎【明】下同]`阿闍梨、聽有弟子。阿闍梨於弟子當如兒想，弟子於阿闍梨如父想，展轉相教、展轉相奉事，如是於佛法中倍增益廣流布。當作是請阿闍梨，偏露右臂、脫革屣、右膝著地、合掌作`[是＝如是【三宮】]`是言：『大德一心念！我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，我依止大德住。』第二、第三亦如是說。彼當言：『可爾！與汝依止，汝`[等〔－〕【三宮聖】]`等莫放逸！』」時諸比丘聞世尊制戒聽作依止，彼新受戒比丘與他依止，不知教授。以不`[10]教＝被教【三宮】＊`教授故，不`[按【麗】，案【大】(cf. K23n0896_p0337a20)]`按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、`[11]受＝或受【三宮】＊`受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘聞，`[其〔－〕【三宮】]`其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘言：「世尊制戒聽受人依止，而汝等新受戒比丘，云何受他依止而不知教授？以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、`[＊11]`受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。」呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世`[13]尊＝尊爾時【三宮】＊`尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘！世尊制戒聽受`[人〔－〕【聖】]`人依止，汝等新受戒比丘受他依止，不知教授？以不`[＊10]`教授故，不按威儀著，衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、`[15]受＝或受【三宮聖】＊`受不淨鉢食、在`[大＝大食【三宮】]`大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽十歲比丘與人依止。」彼諸比丘聞世尊制戒聽十歲`[比丘〔－〕【宮聖】]`比丘與人依止，彼十歲比丘愚癡無智慧，便與人依止，不知教授。以不`[＊10]`教授故，不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、`[＊15]`受不淨鉢食、在`[18]大＝大食【三宮聖】＊`大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：「云何世尊制戒，聽十歲比丘與人依止，而汝等雖十歲，愚癡，與人依止不知教授。以不`[＊10]`教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、`[＊15]`受不淨鉢食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」呵責已往白世尊。世`[＊13]`尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何我制戒，聽十歲比丘受人依止。汝等雖十歲，愚癡，受人依止，不知教授。以不教授故，著衣不齊整，乃至如婆羅門聚會法`[耶〔－〕【三宮】]`耶？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽十歲智慧比丘與人依止。」`[（時諸…止）二十字〔－〕【三宮】]`時諸比丘聞世尊制戒聽十歲智慧比丘與人依止，彼自稱言：「我十歲`[有〔－〕【三宮】]`有智慧。」便與人依止。然彼與依止已，`[22]不＝不被【宮】＊`不`[＊10]`教授。以`[＊22]`不`[＊10]`教授故，著衣不齊整、乞食不如法、處處`[＊15]`受不淨食、`[＊15]`受不淨鉢食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比`[1]丘＝丘言【三宮】＊`丘：「云何世尊制戒聽十歲有智慧比丘應與人依止，而汝輒自言：『我有智慧。』便與人依止，既與已而`[＊22]`不`[＊10]`教授。以`[＊22]`不`[＊10]`教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、`[＊15]`受不淨鉢食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世`[＊13]`尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何我制戒聽十歲有智慧比丘與人依止，而汝自言：『有智慧。』與人依止。既與依止，而不教授。以`[＊22]`不`[＊10]`教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、`[＊15]`受不淨鉢食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」`[爾〔－〕【宮】]`爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，當制阿闍梨法，使行阿闍梨法。阿闍梨於弟子所，當作如是法，應如是行。」(阿闍梨於弟子所行阿闍梨法，一一如上和尚於弟子所行和尚法。弟子於阿闍梨所行弟子法，一一亦如上弟子於和尚所一一行弟子法，文同不異，故不出`[耳＝也【三宮】]`耳) 爾時諸弟子，不承事恭敬和尚，亦不順弟子法。時諸比丘往白世尊。世尊言：「自今已去當與作呵責。」彼不知云何呵責，佛言：「聽以五事呵責，和尚當作如是語：『我今呵責汝，汝去！汝莫入我房，汝莫為我作使，汝亦莫至我所，不與汝語。』是謂和尚呵責弟子五事。阿闍梨呵責弟子，亦有五事，語言：『我今呵責汝，汝去！`[汝〔－〕【三宮】]`汝莫入我房，莫為我作使，汝莫依止我住，不與汝語。』是謂阿闍梨呵責弟子五事。」世尊既聽呵責，不知當以何事呵責。諸比丘往白佛，佛言：「弟子有五事，`[和＝知和【聖】]`和尚阿闍梨應與作呵責：無慚、無愧、不受教、`[作＝作非【聖】]`作非威儀、不恭敬。弟子有如是五事，和尚阿闍梨應與作呵責。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往婬女家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往婦女家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往大童女家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往黃門家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往比丘尼精舍。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往看`[捕〔－〕【聖】]`捕龜鼈。弟子有如是五事，和尚阿闍梨應與作呵責。」世尊既聽呵責弟子，彼盡形壽呵責，佛言：「不應盡形壽呵責。」彼竟安居`[呵【大磧】，阿【麗】]`呵責，佛言：「不應爾。」彼呵責病者，和尚阿闍梨不看，餘比丘亦不看，病者困篤，佛言：「不得呵責病者。」彼不在前呵責，餘比丘語言：「汝已被呵責。」彼言：「我不被呵責。」佛言：「不應不現前呵責。」彼不與出過而呵責，時諸弟子言：「我犯何過而見呵責耶？」佛言：「不應不出其過而呵責。當出其過言：『汝犯如是如是罪！』」彼既被呵責已便供給作使，佛言：「不應爾。」彼與作呵責已，便受供給作使，佛言：「不應爾。」彼被`[呵＝可【聖】]`呵責已`[故＝故受【三宮聖】]`故依止，佛言：「不應爾。」彼與作呵責已`[與＝故與【三宮聖】]`與依止，佛言：「不應爾。」彼被呵責已不懺悔，和尚阿闍梨便去，佛言：「不應爾。」彼被呵責已，便於餘比丘邊住，不與和尚阿闍梨`[執＝報【聖】]`執事，亦復不與餘比丘執事，佛言：「不應爾。」彼被呵責已，無人為將順、或遠行、或休道、或不樂佛法，佛言：「聽餘人作如是意受，為其和尚阿闍梨，欲令懺悔和合故受。」爾時六群比丘，誘將他弟子去，諸比丘往白佛，佛言：「不應誘將他弟子去，若將去應如法治。」彼和尚阿闍梨，或破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，於沙門法無利益時，諸比丘往白佛，佛言：「聽作如是意：『所以誘進將去，欲令其長益沙門法故。』」彼被呵責已，不向和尚阿闍梨懺悔，佛言：「被呵責已，應向和尚阿闍梨懺悔。當如是懺悔，偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌，作如是語：『大德！我今懺悔，更不復作。』若聽懺悔者善；若不聽者，當更日三時懺悔，早起日中日暮。若聽懺悔者善；若不聽者，當下意隨順，求方便解其所犯。若彼下`[意＝意方便【聖】]`意隨順無有違逆求解過，師當受，若不受當如法治。」 時有新受戒樂靜比丘，當須依止。彼觀看房舍，見阿蘭若處有窟，彼作是念：「我若得依止，當於此處住。」語諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，新受戒比丘，樂閑靜須依止者，聽餘處依止即日得往還。若不得，新受戒比丘樂靜處者，聽無依止而住。」爾時新受戒舊住比丘須依止，彼作是念：「世尊有制，不得無依止而住。」彼輒捨所住處去，住處壞。時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去，有新受戒舊住比丘須依止，聽無依`[止＝止而【三宮】]`止住，為護住處故。」時有比丘，決意出界外去，不作還意。而彼出界外，即其日還。諸比丘白佛言：「此失依止不？」佛言：「此失依止。」彼和尚阿闍梨決意出界外去，作不還意而出界外，即其日還。諸比丘白佛言：「此失依止不？」佛言：「失依止。」時有比丘白和尚阿闍梨，暫出界外，出界外，`[即＝即其【三宮】]`即日還。諸比丘白佛言：「為失依止不？」佛言：「不失依止。」`[時＝時有【三宮】]`時`[和尚阿闍梨＝有師【宮聖】]`和尚阿闍梨念言：「暫出界外。」出界`[外＝外已【聖】]`外即其日還。諸比丘白佛言：「為失依止不？」佛言：「不失依止。」 爾時諸比丘，將受戒人出界外，喚六群比丘來授戒。彼六群比丘不來，不得受戒。時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，若作波利婆沙、本日治、摩那埵、阿浮呵那、作羯磨。若立制、若受戒、若眾差人、若有所解，如此眾事，喚應赴。不赴，`[當〔－〕【聖】]`當如法治。」爾時諸比丘，將欲受戒者出界外，語上座言：「作白羯磨。」報言：「我不誦。」復語中座下座言：「作白。」亦言：「不誦。」便留難不得受戒。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去，五歲比丘當誦白羯磨，若不者當如法治。」時有比丘，將受戒者出界外，語上座言：「作白。」上座報言：「我曾誦，今不利。」復語`[中＝中座【三宮】]`中下座言：「作白。」亦言：「我曾誦，今不利。」便`[不得＝失【聖】]`不得受戒。時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽五歲比丘當誦白羯磨使利，不者當如法治。」爾時有比丘將受戒者出界外，聞有賊來皆恐怖，從坐起去不得受戒。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去有八難事及餘因緣，二人、三人聽一時作羯磨，不得過。所謂難處者，一王、二賊、三火、四水、五病、六人、七非人、八失梨𧋊虫。所謂餘因緣者，有大眾集坐具少、若多病人，聽二人三人一時作羯磨。若有大眾集房舍少，若天雨漏，聽二人三人一時作羯磨。」爾時尊者優波離即從坐起，偏露右臂、脫革屣、右膝著地，合掌白佛言：「若`[有＝於【三宮】]`有諸重事，得`[過＝遇【聖】]`過二人、三人一時作羯磨不？」佛言：「不得過。」彼遣使受依止，佛言：「不應爾。」彼遣使與依止，佛言：「不應爾。」時和尚阿闍梨出界外行，弟子念言：「和尚阿闍梨行不久當還，我即依止而住。」便無依止而住。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去聽和尚阿闍梨出界外行日，即日應受依止。若不受當如法治。」彼諸弟子出界外遠行，彼自念言：「我等行不久還，即以此依止和尚阿闍梨住。」便無依止而住。時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去，聽新受戒`[客＝容【明】]`客比丘須依止者，不得先洗足、不得先飲水，先當受依止。」爾時客新受戒比丘須依止，彼作是念：「世尊制`[言＝戒【聖】]`言：『新受戒客比丘須依止，不得先洗足、不得先飲水，當先受依止。』」當受依止時迷悶倒地便得病。爾時諸比丘，以此因緣往白佛，佛言：「自今已去，聽客新受戒比丘須依止，先洗足、先飲水、小停息已受依止。」彼不選擇人受依止，而師破戒、破見、破威儀、若作呵責、作依止、作擯、若作遮不至白衣家、若被舉，無有長益沙門行，佛言：「自今已去，不得不選擇師受依止。」彼不選擇與依止，而弟子或破戒、破見、破威儀、若被作呵責、若擯作依止、作遮不至白衣家作舉。佛言：「不得不選擇與依止。」爾時新受戒比丘病，須依止，彼作是念：「世尊制言：『不依止不得住。』」即日捨住處去，病增劇。時諸比丘往白世尊。世尊言：「自今已去，新受戒比丘病，須依止，聽無依止得住。」時瞻視新受戒病比丘者須依止，彼作是念：「世尊制言：『無依止不得住。』」彼捨病人去，病者命終。諸比丘往白世尊，世尊言：「自今已去，聽瞻視新受戒病比丘者，無依止得住。」彼諸比丘和尚阿闍梨，眾僧與作羯磨，與作呵責、作擯、作依止，作遮不至白衣家、作舉。諸比丘念言：「為失依止不？」佛言：「不失依止。」彼諸弟子眾，僧與作羯磨，作呵責乃至遮不至白衣家、作舉羯磨。諸比丘念言：「為失依止不？」佛言：「不失依止。」彼和尚阿闍梨，眾僧為作滅擯羯磨，諸比丘念言：「為失依止不？」佛言：「失依止。」彼諸弟子，眾僧為作滅擯羯磨，諸比丘念言：「為失依止不？」佛言：「失依止。」 爾時世尊遊羅閱城。時欝`[毘羅＝鞞【聖】]`毘羅迦葉將諸徒眾捨家學道，刪若`[弟子〔－〕【三宮聖】]`弟子將二百五十弟子捨家學道，羅閱城中有大富豪貴家子亦出家學道，如此大眾等住羅閱城。時諸大臣自相謂言：「今諸外道出家學道，春秋冬夏人間遊行；此沙門釋子，聚住此間不餘處遊行，將由此處為最勝故。」爾時諸比丘聞已，以此因緣具白世尊。世尊爾時告阿難：「汝往房房勅諸比丘言：『世尊今欲至南方人間遊行，若有欲侍從者各隨意。』」阿難受教，往房房語諸比丘言：「世尊今欲往南方遊行，諸比丘若有欲侍從者`[各＝各自【三宮】]`各隨意。」時有信樂新受戒比丘，白阿難言：「若我等和尚阿闍梨去我當去，若不去我等不去。何以故？我等新受戒比丘，若去須依止，還此復當受依止，人當謂我輕躁無志。」爾時世尊，將少比丘遊行南方，後還王舍城。時世尊觀南方遊行比丘眾少，知而故問阿難：「諸比丘何以故少？」阿難具以上事白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧告言：「自今已去，聽五歲有智慧比丘，十歲有智慧比丘。五歲比丘應從十歲比丘受依止。若愚癡無智`[慧〔－〕【三宮】]`慧者，盡形壽依止。有五法失依止：一師呵責、二去、三休道、四不與依止、五入戒場上。復有五事：一者死、二者去、三休道、四不與依止、五若五歲若過五歲。復有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若見本和尚。復有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若和尚阿闍梨休道。復有`[五＝五事【聖】]`五法：若死、若去、若休道、若不與依止、若弟子休道。復有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若和尚阿闍梨命終。復有五事：若死、若去、若休道、若不與`[依＝衣【明】]`依止、若弟子命終。復有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若還在和尚目下住。是為五事失依止。有五法不成就，不得授人具足戒：戒不成就、定不成就、智慧不成就、解脫不成就、解脫知見不成就，此五法不成就，不得授人具足戒。若成就五法者，得授人具足戒(即反上句是)。復有五法成就，不得授人具足戒：自身戒不成就、不能教人堅住於戒、自身定智慧解脫解脫知見不成就、不能教人堅住於定智慧解脫解脫知見，成就此五法，不得授人具足戒。五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。復`[5]有＝次【三宮聖】＊`有五法成就，不得授人具足戒：無信、無慚、無愧、嬾墮、多忘，成就此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得授`[人〔－〕【聖】]`人具足戒(即反上句是)。`[復＝復次【三宮】]`復`[＊5]`有五法成就，不得授人具足戒：破增上戒、破增上見、破增上威儀、少聞、無智慧，成就此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。復`[＊5]`有五法成就，不得授人具足戒：不能瞻視病弟子、不能使人瞻視乃至差若命終、若弟子不樂住處方便當移異處、若有生疑事不能開解其意如法如律如佛所教如法除之、不能教`[使＝授【三宮】]`使捨惡見住善見、若減十歲，成就此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。復`[有＝次【聖】]`有五法成就，不得授人具足戒：不知犯、不知不犯、不知若輕若重、減十歲，成就此五法者，不得授人具足戒。若成就五法，得授人具足戒(即反上句是)。復有五法成就，不得授人具足戒：不知教授弟子、增上威儀、增上淨行、增上波羅提木叉、白羯磨，成就此五法者，不得授人具足戒。成就五法，得授人具足戒(即反上句是)。復有五法成就，不得授人具足戒：不知增戒、增心、增智慧、不知白、不知羯磨，成就此五法，不得授人具足戒。成就五法，得授人具足戒：`[知＝智【聖】]`知`[11]增＝增上【聖】＊`增戒、`[＊11]`增心、`[＊11]`增智慧、知白羯磨，成就此五法者，得授人具足戒。」如是不得與依止、得與依止，不得畜沙彌、得畜沙彌，盡如上。 爾時佛在羅閱城。時城中有裸形外道，名布薩，善能論議，常自稱說言：「此間若有沙門釋子，能與我論者來。」時舍利弗言：「我堪與汝論。」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「論有四種：或有論者，義盡文不盡、或有文盡義不盡、或有文義俱盡、或有文義俱不盡。有四辯：法辯、義辯、了了辯、辭辯。若論師有此四辯者，而言文義俱盡，無有是處。今舍利弗成就此四辯，而言文義俱盡，無有是處。」彼裸形即難問舍利弗義，舍`[利＝和【元】]`利弗即還答遣。時彼裸形以五百迫難`[難舍利弗＝舍利弗難【聖】]`難舍利弗，舍利弗即稱彼五百迫難，而更以深義難問，而彼裸形得難問不解。時彼裸形即生念言：「甚奇！甚特！沙門釋子極為智慧聰明，我今寧可從彼出家學道耶？」即往僧伽藍中，遙見跋難陀釋子生此`[念＝念言【三宮】]`念：「沙門釋子少知識者，猶智慧乃爾，況多知識者，豈得不多`[耶＝也【宮】]`耶？」前至跋難陀釋子所白言：「我欲出家學道。」時跋難陀即度為弟子，授具足戒。後於異時，問跋難陀義，而不能答。時彼裸形復生此念：「沙門釋子愚闇無所知，我今宜可休道。」即著袈裟入外道眾中。時諸比丘，以此因緣往白佛，佛言：「自今已去，聽與外道眾僧中四月共住白二羯磨，當作如是與。先剃髮已，著袈裟脫革屣，右膝著地合掌，教作如是言：『大德僧聽！我某甲外道，歸依佛歸依法歸依僧，我於世尊所求出家為道，世尊即是我如來、至真、等正覺。』如是第二、第三說。『我某甲外道，歸依佛法僧已，從如來出家學道，如來是我至真等正覺。』如是第二、第三說。當教受戒，『盡形壽不殺生是沙彌戒，乃至盡形壽不畜金銀`[寶＝實【宋元宮】]`寶物是沙彌戒，此是沙彌十戒，盡形壽不得犯。』彼外道應先至眾僧中，偏露右臂脫革屣禮僧足已，右膝著地合掌教作如是說：『大德僧聽！我某甲外道，從眾僧乞四月共住，願僧慈愍故，與我四月共住。』如是第二、第三說已，安彼外道著眼見耳不聞處，眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。白如是。』『大德僧聽！彼某甲外道，從眾僧乞四月共住，僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。』『`[僧＝眾僧【三宮】]`僧已忍與彼外道四月共住竟，僧忍，`[默然故＝故默然【聖】]`默然故，`[是事〔－〕【聖】]`是事如是持。』彼外道行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後當於眾僧中受具足戒白四羯磨。云何外道，不能令諸比丘心喜悅？彼外道心故執持外道白衣法，不親比丘親外道，不隨順比丘誦習異論；若聞人說外道不好事便起瞋恚，若聞人毀呰外道師教亦起瞋恚；聞說佛法僧非法事便踊躍歡喜；若有異外道來，讚歎外道`[好＝如【聖】]`好事，歡喜踊躍；若有外道師來，聞讚歎外道事，亦歡喜踊躍；若`[聞＝聞是【三宮】]`聞說佛法僧非法事，亦歡喜踊躍。是`[謂＝為【明】]`謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道能令比丘喜悅？`[即反上句是＝(即反上句是)【三宮】]`即反上句是，是謂外道共住和調心意令諸比丘喜悅。」爾時有一外道，眾僧與四月共住，當與共住時，得正決定心。時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「若得正決定心者，當白四羯磨與授具足。」時裸形布薩聞此語，便作是念：「沙門釋子智慧聰明，我今寧可還彼出家學道耶？」即詣僧伽藍中語諸比丘言：「我欲出家學道。」時諸比丘以此事`[白＝往白【三宮】]`白佛，佛言：「此壞內外道者，於我法中無`[所長＝長長【元】]`所長益，若未受具足戒者，不應與`[授＝受【三宮】]`授具足。`[已受＝戒已受具足戒【三宮】，戒已受【聖】]`已受者當滅擯。」 爾時世尊遊羅閱城。時摩竭王瓶沙告語國人言：「欲於沙門釋子中能出家學道者，聽如來法中善修梵行盡諸苦際。」時有一奴來詣僧伽藍中，語`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘言：「我欲出家作比丘。」時諸比丘即與出家為道，漸漸人間乞食，為本主所捉，舉聲喚言：「止莫捉我！止莫捉我！」左右諸居士問言：「何故`[喚＝大喚【三宮】]`喚耶？」報言：「此人捉我」。`[即＝耶【聖】]`即問彼人言：「何故捉耶？」報言：「是我家奴。」諸居士語言：「汝放去，不應捉！汝或不能得此人，或為官所罰。何以故知？摩竭王瓶沙先有教令，若有能於沙門釋子中出家學道者，聽如來法中善修梵行得盡苦際，莫有留難。」其主即放，大喚瞋恚`[言〔－〕【三宮聖】]`言：「禍哉，是我奴而不得自由。如今`[觀＝方【聖】]`觀之，沙門釋子盡是奴聚。」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去不得度奴，若度者當如法治。」爾時有賊囚，突獄逃走，來至園中語諸比丘言：「我欲出家學道。」時諸比丘輒度出家與受具足。時監獄官，撿挍名`[簿＝薄【明宮】]`簿問守獄者言：「某甲賊囚今為所在。」守獄者報言：「某甲賊囚突獄逃走，`[從＝投【三宮】，沒【聖】]`從沙門釋子出家。」時監獄官皆`[嫌＝譏嫌【三宮】]`嫌言：「沙門釋子！不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？今觀此沙門釋子！盡是賊聚。」爾時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去不得度賊，若度者當如法治。」爾時有負債人，逃避債主，來至園中語諸比丘言：「度我出家為道。」時諸比丘輒與出家，受具足已人間乞食，為財主所捉，高聲喚言：「止莫捉我！止莫捉我！」左右諸居士聞，即問言：「何故喚耶？」報言：「此人捉我。」問其人言：「汝何故捉耶？」報言：「負我財物。」諸人語言：「汝放去莫捉，汝既不得財，或為官所罰。何以故？摩竭國王瓶沙先有教令，若有能出家學道`[者〔－〕【三宮聖】]`者，聽善修梵行得盡苦際，隨意莫有留難。」財主即便放之，而生瞋恚言：「負我財物而不能得，以此推之，沙門釋子盡是負債人。」時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去不得度負債人出家，若度者當如法治。」 爾時佛遊羅閱城迦蘭陀竹園。時有十七群童子共為親`[厚＝友【三宮】]`厚，最大者年十七，`[最〔－〕【聖】]`最小者年十二；最富者八十百千，最貧者八十千。中有一童子，名優波離，父母唯有此一子，愛之未曾離目前，父母念言：「我當教此兒學何等`[技術＝伎術【三宮聖】下同]`技術？我等死後，快得生活無所乏`[短＝知【宮】]`短。」即自念言：「當教先學書，我等死後，快得生活，無所乏短，不令身力疲苦。」復作是念：「教兒`[學〔－〕【聖】]`學書亦有身力疲苦耳！更教學何`[等〔－〕【三宮】]`等技術？我等死後，快得生活無所乏短，身力不疲苦。」念言：「今當教此兒學算數技術，我等死後，快得生活，無所乏短，身力不疲苦。」父母念言：「今教兒學算數亦有身力疲苦耳！今當更教此兒學何等技術？我等死後，快得生活，無所乏短，身力不疲苦。今當教此兒學畫像技術，我等死後，快得生活，無所乏短。」復`[7]念＝自念【三宮】＊`念言：「今教此兒學畫像技術，恐兒眼力疲苦。當教此兒更學何等技術？我等死後，快得生活，無所乏短，眼力不疲苦。」即`[＊7]`念言：「沙門釋子善自養身，安`[樂＝樂也【聖】]`樂無眾苦惱。若當教此兒於沙門釋子法中出家為道，我等死後，快得生活，無所乏短，身不疲苦。」後於異時，十七群童子語優波離童子言：「汝可隨我等出家為道。」答言：「我何用出家為？汝自出家。」十七群童子，第二、第三語優波離言：「可共出家為道。何以故？我等今共相娛樂，於彼亦當如是嬉戲，共相娛樂。」時優波離童子語諸童子言：「汝等小待！須我白父母。」優波離童子即往父母所白言：「我今欲出家為道，願見聽許。」父母報言：「我等唯有汝一子，心甚愛念，乃`[至〔－〕【聖】]`至不欲令死別，況當生別。」優波離童子如是再三白父母言：「願聽我出家。」父母亦如是報言：「我等唯有汝一子，心甚愛念，乃至不欲令死別，況當生別。」爾時父母得優波離童子再三慇懃，作如是念：「我等先已有此意：『當教此兒學何技術？我等死後，令兒快得生活，無所乏`[短＝短願【聖】]`短，令身力不疲苦。』即作是念：『若教學書乃至畫像，我等死後快得生活無所乏短，令身力不疲苦，而恐勞兒身力眼力以致疲苦。』念言：『唯有沙門釋子！善自養身無眾苦惱，若令此兒在中出家，快得生活無有眾苦。』」時父母報兒言：「今正是時，聽汝出家。」時優波離還至十七群童子所語言：「我父母已聽我出家，汝等欲`[去＝出家【三宮】]`去者今正是時。」時諸童子即往僧伽藍中，白諸比丘言：「大德！我欲出家學道，願諸大德！見與出家為道。」爾時諸比丘即與出家受具足戒。諸童子小來習樂，不堪一食，至於中夜患飢，高聲大喚言：「與我食！與我食！」諸比丘語言：「汝小待須天明，若眾僧有食，當共汝食。若無當共汝乞食。何以故？此`[中〔－〕【聖】]`中先都無作食處。」爾時世尊，夜在靜處思惟，聞小兒啼聲，知而故問阿難：「中夜何等小兒啼聲？」阿難以此因緣具白世尊，世尊告阿`[難＝難言【三宮】]`難：「不應授年未滿二十者具足戒。何以故？若年未滿二十，不堪忍寒熱、飢渴、風雨、蚊虻、毒虫，及不忍惡言，若身有種種苦痛`[不＝不能【三宮】]`不堪忍，又不堪持戒及一食，若度令出家受具足戒者，`[當〔－〕【聖】]`當如法治。阿難當知，年滿二十者，堪忍如上眾事。」 爾時摩竭國界五種病出：一者癩，二者癰，三者`[白〔－〕【聖】]`白癩，四者`[17]乾＝干【聖】＊`乾痟，五者`[18]顛＝癲【三宮】＊`顛狂。彼國人有此病者，皆詣耆婆童子所語言：「唯願見為治，我等當與如是如是財物。」耆婆童子報言：「我不能治汝。」時病者復語言：「唯願救濟，我等當以家一切所有，身及妻子供給使令。」耆婆報言：「我不能療治汝患。」時諸病者自相謂言：「此人意`[正＝政【聖】]`正必不與我等治病，我曹當往至彼所欲樂治處。」時諸病者，來至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家學道。」時諸比丘輒度出家。時耆婆童子療治佛及比丘僧，給與吐下藥，或可與羹者`[作與不可與＝與作不可【三宮聖】]`作與，不可與者不與作，或與野鳥肉作羹，隨病者所食，蒙此轉得除差，既得除差已，皆還休道。時耆婆童子在道行，見罷道道人在道而來，見已語言：「汝先不出家耶？」報言：「曾出家。」問言：「汝何故休道？」報言：「我先有患，詣汝所求治言：『當與汝如是如是財物。』而汝報我言：『我不能治。』我復重求汝治，當以家一切所有`[及身＝身及【明】]`及身妻子供給使令，而汝猶意正不見為治。我等自相謂言：『此人意正必不為我等治病，我曹當更往至彼所樂治處，而必為我治。』我等為此病故，往僧伽藍中，權求出家治病，本無信心於佛法眾`[所〔－〕【聖】]`所出家。」時耆婆聞已不悅，即往世尊所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「昔我先療治眾僧病故捨王事，而諸比丘度五種病者：癩、癰、白癩、乾痟、`[＊18]`顛狂。唯願世尊見愍，為勅諸比丘，自今已去勿復度此五種病者為道。」爾時世尊默然可之。時耆婆知世尊默然可已，從坐起頭面禮足遶三匝而去。爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「汝等當知！耆婆童子先療治眾僧病苦故捨於王事，而諸比丘輒度五種病人。自今已去，不得度五種病人授具足`[戒〔－〕【三宮】]`戒，若度者當如法治。」 爾時佛在羅閱城。城中有一比丘，字難提，常樂坐禪得世俗定心解脫。 `[彼〔－〕【三宮】]`彼從四禪起，時魔女來在前立，彼比丘捉欲犯，魔即出外，比丘亦隨出外。彼魔出屋`[3]欄＝蘭【宋元宮】＊，闌【明】＊`欄外，比丘亦隨出屋`[＊3]`欄外。彼出中庭，比丘亦至中庭。魔復出至寺外，比丘亦至寺外。寺外有死`[騲＝草【三宮聖】]`騲馬，時魔至死馬所即滅，天身不現。==\[[僧祇律](T22n1425_摩訶僧祇律2#^bg5j42)]== 時難提比丘即於此死馬所作不淨行，行不淨已，都無覆藏心，便作是念：「世尊與比丘制戒，若比丘作不淨行，波羅夷不共住。我今犯不淨行，無有覆藏心，將不犯波羅夷耶？我今當云何？」即語親友比丘言：「世尊與比丘結戒，若犯不淨`[行〔－〕【三宮】]`行者，得波羅夷不共住。今我犯婬不淨行，都無覆藏心，`[將＝我將【三宮】]`將無犯波羅夷耶？善哉長老！`[與我＝為我往【三宮】]`與我白世尊`[尊＝尊世尊【三宮】]`。若有教勅，我當奉行。」 ^b3jpn6 時諸比丘以此因緣具白世尊，世`[尊＝尊爾時【三宮】]`尊以此因緣集比丘僧，告言：「僧今與難提`[比丘〔－〕【聖】]`比丘波羅夷戒白四羯磨。作如是與，`[使＝教【三宮】]`使難提比丘到僧中，偏露右臂、脫革屣、禮僧足、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我難提比丘，犯不淨行都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒，願僧與我波羅夷戒，慈愍故。』如是第二、第三說。 眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此難提比丘，犯不淨行`[無＝都無【三宮】]`無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽，僧今與難提比丘波羅夷戒。白如是。』『大德僧聽！此難提比丘犯不淨行無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷戒。誰諸`[長老＝大德【聖】]`長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已`[忍〔－〕【聖】]`忍與難提比丘波羅夷戒竟，僧忍，`[默然故＝故默然【聖】]`默然故，`[是事〔－〕【聖】]`是事如是持。』 與波羅夷戒已，當事事隨順行之。 隨順行法者，不得授人具足戒、不得與人依止、不得畜沙彌、若差教`[誡＝授【三宮】]`誡比丘尼不得受、設差不應往教`[誡〔－〕【三宮】]`誡、 不應為僧說戒、不應在僧中問答毘尼、不應受僧差使作知事人、不應受僧差別處斷事、不應受僧差使命、不應早入聚落`[暮＝逼暮【聖】]`暮還，當親近比丘、不得親近外道白衣、當順從比丘法、不得說餘俗語、不得眾中誦律若無能誦者聽； 不得更犯此罪，餘亦不應，若相似、若從此`[生＝坐【聖】]`生、若惡於此者；不得非僧羯磨及作羯磨者，不得受清淨比丘敷座、洗足、水拭革屣、揩摩身，及禮拜迎逆問訊，不應受清淨比丘捉衣鉢，不得舉清淨比丘為作憶念作自言治、不應證正人事，不得遮清淨比丘說戒自恣、不得與清淨比丘共諍。與波羅`[夷＝夷戒【三宮】]`夷比丘，僧說戒及羯磨時，來與不來，眾僧無犯。」 諸比丘`[作＝作如【三宮】]`作是言：「若與波羅夷`[戒比丘＝比丘戒已【聖】]`戒比丘，彼比丘重犯婬不淨行，復得`[更〔－〕【三宮】]`更與`[波＝彼【宋元宮】]`波羅夷戒不？」佛言：「不應爾，應滅擯。」 爾時佛在釋翅`[搜＝瘦【聖】]`搜迦維羅衛`[城〔－〕【三宮】]`城尼拘律`[園〔－〕【聖】]`園。時世尊時到著衣持鉢入迦維羅衛城乞食，乞食已還出城。於時羅`[睺＝維【聖】]`睺羅母，與羅睺羅在高閣上見佛來，語羅睺羅言：「彼來者是汝父。」爾時羅睺羅疾疾下樓至如來所，頭面禮足在一面立。時世尊以手摩羅睺羅頭，羅睺羅自念：「從生已來未曾得如是細滑柔軟樂。」佛問言：「汝能出家學道不？」答言：「我能出家。」爾時佛舒一指與羅睺羅捉，將至僧伽藍中，告舍利弗言：「汝度此羅睺羅童子。當如是度，與剃髮、教著`[袈＝迦【聖】]`袈裟，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，當如是說：『我羅睺羅，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧，我於如來所出家學道，如來`[是＝即是【聖】]`是我至真等正覺。』如是第二、第三說。『我羅睺羅，歸依佛法僧竟，於如來所出家學道，如來即是我至真等正覺。』如是第二、第三說。當教受戒言：『盡形壽不得`[殺＝殺生【聖】]`殺，是謂沙彌戒，乃至不`[捉【麗】，促【大】(cf. K23n0896_p0346b03)]`捉金銀寶物，是謂沙彌戒，此是沙彌十戒，盡形壽不得犯。』」時舍利弗答言：「如是。」受教度羅睺羅童子已，將至如來所，頭面禮足已在一面立。時舍利弗白世尊言：「我已度羅睺羅竟。云何與沙彌房舍臥具？」佛言：「自今已去從大比丘下次第與。」時小沙彌等大小便吐污泥織繩床座臥具。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，不得令沙彌坐臥此織繩床上。若能愛護不污聽坐臥。」舍利弗白佛言：「若眾僧得施物時，云何與沙彌分？」佛告舍利弗：「若眾僧和合應等與，若不和合當與半。若復不和合，當三分與一分。若不爾眾僧不得分，若分當如法治。」舍利弗白佛`[言〔－〕【三宮】]`言：「小食大食，云何與沙彌？」佛言：「隨大僧次第與。」 爾時輸頭檀那王聞佛度羅睺羅出家，悲泣來僧伽藍中至世尊所，到已頭面禮足在一面坐，一面坐已白世尊言：「世尊出家，我有少望心，而難陀童子當為家業，而世尊復度令出家。難陀`[既＝已【聖】]`既出家已，我復有少望`[心〔－〕【三宮聖】]`心，羅睺羅當為家業紹嗣不絕，而今世尊復度出家。父母`[於＝與【明】]`於子多所`[饒＝繞【明】]`饒益，乳養瞻視逮其成長，世人所觀。而諸比丘，父母不聽輒便度之。唯願世尊，自今已去勅諸比丘，父母不聽不得度令出家。」爾時世尊，默然受王語。王見世尊默然受語已，即從坐起，頭面禮足遶三匝而去。爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「父母於子多所饒益，養育乳哺冀其長大，世人所觀。而諸比丘，父母不聽輒便度之。自今已去，父母不聽不得度令出家，若度當如法治。」 爾時佛遊拘睒毘瞿師羅園中。時`[有〔－〕【三宮】]`有巧師家兒，來至僧伽藍中，求諸比丘出家為道。諸比丘輒與出家度為道。時其父母啼泣來僧伽藍中，問諸比丘：「頗見`[如是＝如是如是【三宮聖】]`如是小兒來不？」不見者報言：「不見。」即便於諸房中求覓得。時諸長者皆共譏嫌言：「沙門釋子！不知慚愧，而作妄語，外自稱言：『我修正法。』如是有何正法？今度我小兒已，皆言不見。」時諸比丘，以此因緣往白世尊，世尊言：「汝等善聽！自今已去，若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已與剃髮；僧若和合當作白，白已然後與剃髮。當作如是白：『大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。白如是。』若欲僧伽藍中度令出家，當白一切僧，白已聽與出家。當作如是白：『大德僧聽！此某甲，`[從＝求【三宮聖】]`從某甲出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。』作如是白已與出家，教使著袈裟，偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌，教作如是語：『我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，隨如來出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。』如是第二、第三說。『我某甲，歸依佛法僧，隨如來出家竟，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。』如是第二、第三說。當`[9]受＝授【三宮聖】＊`受戒：『盡形壽不殺生，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不盜，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不婬，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不妄語，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不飲酒，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不得著花鬘香塗身，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不得歌舞`[倡＝唱【三宮】]`倡伎及往觀聽，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不得高廣大床上坐，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不得非時食，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不得執持生像金銀寶物，是謂沙彌戒。能持者報言：「能。」』『此是沙彌十戒，盡形壽不得犯。能持者報言：「能。」』」 時有`[小＝少【聖】]`小沙彌，眾僧不聽入近村寺及阿蘭若處住，沙彌遂為豹所害。諸比丘以此事往白佛，佛言：「不得兩邊遮小沙彌。」彼時或村邊寺無阿蘭若處遮沙彌，佛言：「不應爾。」彼阿蘭若處無村邊寺彼遮沙彌，佛言：「不應爾。」彼復遮沙彌不聽至多人處、溫室、食堂、經行堂，沙彌無有止宿處，佛言：「不應遮入多人處，乃至經行堂處。若閣上多人宿處、閣下多人行處、閣下多人宿處、閣上多人行處，聽語言：『莫入我宿處。』」時沙彌不為和尚阿闍`[12]梨＝黎【明】＊`梨作使，亦不為餘人作使，而彼遮不與沙彌僧中利養物。佛言：「不應遮，此是施主物。」佛言：「自今已去應語沙彌言：『汝應如法供給和尚阿闍`[＊12]`梨及眾僧。若僧作使次至應作。』」 爾時有長老比丘，將兒出家已，`[將〔－〕【三宮】]`將入村乞食。若到諸市肆前，見有餅飯舒手言：「與我餅，與我飯。」時諸長者見已，皆共嫌之：「沙門釋子！不知慚愧，犯梵行，外自稱言：『我知正法。』云何出家，故生兒而將自隨，如是有何正法？」時諸比丘以此因緣往白世尊。世尊言：「自今已去不得度年減十二者。」`[四分律藏卷第二十七終【聖】，此下同本有光明皇后願文]` 爾時阿難，有檀越家死盡，唯有一小兒在，將至佛所頭面禮足在一面坐。佛知而故問：「此是何等小兒？」阿難以此因緣具白世尊。世尊告言：「何故不度令出家？」答言：「世尊先有制，不得度年減十二者，是以不度。」佛問阿難：「此小兒能驅烏、能持戒、能一食不？若能如是者，聽令出家。」阿難報言：「此小兒能驅烏、能持戒、能一食。」佛告阿難：「若此小兒盡能爾者，聽度令出家。」爾時跋難陀，有二沙彌：一名罽那，二名摩佉。無慚無愧，更互犯不淨行。時諸比丘`[（白佛…丘）十五字＝以此因緣往白世尊世尊言【三宮】]`白佛，佛爾時呵責跋難陀已，告諸比丘：「自今已去，不得畜二沙彌。」爾時有一比丘兒，來至僧伽藍中看。時比丘即為說法言：「當知地獄苦、畜生苦、餓鬼苦，佛出世難值，如優曇鉢花時乃一出耳，汝何不出家為道？」彼報言：「若大德即為作和尚者，我當出家。」而彼比丘先有沙彌，念言：「世尊制戒，不得畜二沙彌。」彼疑不畜二沙彌。時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「若能教持戒、增心、增慧、學問、諷誦，聽畜。」爾時有年不滿二十者，受具足已後便生疑，諸比丘往問佛，佛言：「自今已去，若受具足已，有如是疑，聽數`[胎＝閏【宮】]`胎月、若數閏`[月〔－〕【三宮】]`月、若數十四日說戒日，若得阿羅漢，即名為出家受具足。」 時有欲受戒者至界外，六群比丘往遮受戒。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「汝等善聽！自今已去，不同意未出界，在界外疾疾一處集結小界，作白二羯磨已授戒。眾中當差堪能羯磨者，如上作如是白：『大德僧聽！僧集一處結小界。若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。』『大德僧聽！今此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集結小界者默然，誰不忍者說。』『僧已忍結小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」若不同意者在界外遮不成遮，彼不解界便去，餘比丘疑白佛，佛言：「自今已去，應解界去，不應不解界而去。作白二羯磨解，眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！今眾僧集解界。若僧時到僧忍聽，解界。白如是。』『大德僧聽！今眾僧集解界。誰諸長老忍僧集解界者默然，誰不忍者說。』『僧已忍解界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」爾時無和尚受具足戒，佛言：「不得受戒。」「二和尚得受戒不？」佛言：「不得受戒。」「三和尚得受戒不？」佛言：「不得受具`[足＝足戒【三宮】]`足。」「眾多和尚得受戒不？」佛言：「不得受具足戒。」爾時和尚九歲受戒，得名受具足戒，而眾僧有罪。 爾時佛遊波羅㮈國，時國土飢儉米穀勇貴，乞求難得人民飢色。時佛`[及＝反【元】]`及眾僧多得供養，有一年少外道，見佛眾僧多得供養，見已便自剃髮，著袈裟出家受戒，後僧供養斷。諸比丘語言：「汝往入村乞食。」問言：「眾僧無食耶？」報言：「無。」彼言：「我當云何？」比丘報言：「汝當乞食。」彼言：「若乞食，此亦乞，彼亦乞。我當彼間乞食。」其人即休道。爾時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去聽先與四依。」爾時復有一年少外道，來詣僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家。」諸比丘即與出家，先與四依法。彼外道報言：「大德！我堪受二：依乞食、依樹下坐，我堪此`[二＝一【宮】]`二事。納衣、腐爛藥，我不堪此二事。何以故？誰能自觸己物。」即便休道不出家。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「此外道不出家，大有所失。若出家者當得道證。」佛言：「自今已去，先受戒已，後受四依。」 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時有一勇健大將，來至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家為道。」時諸比丘即與出家`[＊9-1]受＝授【三宮聖】＊`受具足戒。於異時波斯匿王土界人民反叛，即遣軍往伐，`[逆＝遂【明宮】]`逆為彼所破，重遣軍往，復為彼所破，王即問言：「我健將某甲，今為所在？」報言：「從沙門釋子出家為道。」時王即譏嫌言：「沙門釋子！不知慚愧，多欲無厭外自稱言：『我知正法。』云何度我勇健大將出家為道，如是何有正法？以此推之，沙門釋子盡是官人。」時諸比丘以此因緣`[具＝見【宋元】]`具白佛，佛言：「自今已去，不得度官人，若度者當如法治。」 爾時與無衣鉢者出家受具足戒，諸比丘語言：「汝入村乞食。」彼言：「我無衣鉢。」時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去無衣鉢者，不得受具足戒。」時有借他衣鉢受具足戒，受戒已其主還取，裸形蹲`[羞＝著【宮】]`羞慚。時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去不得借`[他〔－〕【三宮】]`他衣鉢受具足戒，`[若＝若不【宮】]`若與衣者當令乞`[與＝取若【三】，取與【宮】]`與，不與者當與價直。」 爾時眾多比丘，從拘薩羅國道路行，往黑闇河側。其中一比丘言：「此中曾有白衣，與著袈裟者共行婬。」眾人問言：「汝云何知？」答曰：「我即彼之一數。」爾時諸比丘以此因緣白佛，佛言：「若犯比丘尼者，於我法律中無所長益，不應與出家受大戒；若出家受大戒者應滅擯。」 爾時佛在波羅㮈國，時國界米穀勇貴，乞求難得人皆飢色。時佛及比丘僧多得供養。時有一年少外道，見佛及僧多得供養，便生此念：「當以何方便得此食而不出家？」彼即自剃髮著袈裟手執`[鉢＝本【明】]`鉢入眾中食，諸比丘問言：「汝為幾歲？」彼不知。復問：「汝何時`[出家〔－〕【三宮】]`出家？」彼言：「不知。」「汝和尚誰？阿闍梨誰？」亦言：「不知。」復問言：「汝是誰耶？」答言：「我是某甲外道，見佛及僧大得供養。見已便生此念：『以何方便得此食而不出家？』是故我便輒自剃鬚髮著袈裟入眾中求食。」時諸比丘以此因緣具白佛，佛言：「自今已去，賊心入道者，於我法中無所長益，不應與出家受具足戒；若出家受具足戒應滅擯。是中賊心入道者，或至一比丘、二比丘、`[三＝二【宮】]`三比丘眾僧所共羯磨說戒，或至一比丘、二比丘、三比丘眾僧所共羯磨不說戒，或至一比丘、二比丘、三比丘眾僧所不共羯磨說戒，或至一比丘、二比丘、三比丘所，不至眾僧所，不共羯磨說戒。或至一比丘二比丘所，不至三比丘眾僧所，不共羯磨說戒。或至一比丘所，不至二比丘、三比丘眾僧所，不共羯磨說戒。是中賊心入道者，至一比丘所，不至二比丘三比丘眾僧所，不共羯磨說戒。如是人若未出家受具足戒，不應與出家受具足戒；若`[4]已〔－〕【三宮】＊`已與出家受具足戒，聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘所，不至三比丘若眾僧所，不共羯磨說戒，若未出家受具足戒，不得與出家受具足戒；若`[＊4]`已與出家受具足戒，聽即名為出家受具足戒。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘所，不至眾僧所，不共羯磨說戒，若未出家受具足戒，不得與出家受具足戒；若`[＊4]`已與出家受具足戒，聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘若`[眾〔－〕【三宮】]`眾僧所，不共羯磨說戒，若未出家受具足戒者，不得與出家受具足戒；若已`[與〔－〕【三宮】]`與出家受具足戒，聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘眾僧所，`[共〔－〕【三宮】]`共羯磨不共說戒，若未出家受具足戒，不得與出家受具足戒；若已與出家受具足戒者應滅擯。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘眾僧所`[羯＝共羯【三宮】]`羯磨說戒，若未出家受具足戒者，不得與出家受具足戒；若已與出家受具足戒者，應滅擯。」 四分律卷第`[三十四＝三十四第二分卷第十三【宋元宮】]`三十四 ☗s35 四分律卷第三十五`[二分之十四〔－〕【三宮】]` \(二分之十四)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 受戒揵`[11]度＝度法【三宮】＊`度之五 爾時有黃門，來至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家受具足戒。」諸比丘即與出家`[12]受＝授【明】＊`受具足戒。受具足戒已，語諸比丘言：「共我作如是如是事來。」比丘答言：「汝滅去！失去！何用汝為？」彼復至守園人及沙彌所語言：「共我作如是如是事`[來〔－〕【三宮】]`來。」守園人沙彌語言：「汝滅去！失去！何用汝為？」彼黃門出寺外，共放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已譏嫌言：「沙門釋子并是黃門，中有男子者共作婬欲事。」時諸比丘以此因緣白佛，佛言：「黃門於我法中無所長益，不得與出家受具足戒；若已出家受具足戒應滅擯。是中黃門者，生黃門、犍黃門、妬黃門、變黃門、半月黃門。生者，生已來黃門。犍者，生已都截去作黃門。妬者，見他行婬已有婬心起。變者，與他行婬時失男根變為黃門。半月者，半月能男半月不能男。」 爾時佛遊波羅㮈國。善現龍王`[壽＝壽命【三宮】]`壽極長，生厭離心而作是念：「今生此長壽龍中，何時得離此身？」復作是念：「此沙門釋子修清淨行，我今寧可就彼求出家為道，可得離此龍身。」即變身作一年少外道形，往至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家受具足戒。」時諸比丘，不觀其本輒與出家`[＊12-1]受＝授【明】＊`受具足戒，與一比丘同一房住。時彼比丘出外小行，善現龍王放身睡眠。諸龍常法，有二事不離本形：若眠時、若婬時，不離本形。時龍王身脹滿房中，窓戶嚮孔中身皆凸出。時彼比丘還，以手排戶，手觸龍身，覺內有異，即便高聲唱言：「蛇！蛇！」比房比丘聞其聲，便問言：「何故大喚？」即以此事具為說之。時彼龍王亦聞比丘喚聲，即還覺結`[加＝跏【明】]`加趺坐，直身正意繫念在前。時比丘即入問言：「汝是誰？」答言：「我是善現龍王，我生長壽龍中，厭離此身作此念：『我何時當得離此龍身？』復生此念：『沙門釋子修清淨行，我今寧可從其出家學道免此龍身。』」時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「畜生者，於我法中無所長益。若未出家，不得與出家受具足戒；若已與出家受具足戒`[者〔－〕【三宮】]`者，當滅擯。」 爾時有一年少外道，故殺母。既殺已，常懷愁憂念言：「誰能為我除此憂者？」即復念言：「此沙門釋子多修善法，我今寧可從其出家學道得滅此罪。」即來詣僧伽藍中，語諸比丘：「我欲出家學道。」時諸比丘見已，復謂是善現龍王，即問言：「汝是何等人？」答言：「我是某甲外道，我故殺母。既殺已，常懷愁憂念言：『誰能為我除此憂`[苦＝愁【三宮】]`苦。』復作是念：『沙門釋子多修善法，我今寧可從其出家學道得滅此罪。』是故來求出家。」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「殺母者，於我法中無所長益。若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，應滅擯。」 時復有一外道，故殺父。既殺已，常懷愁憂念言：「誰能為我除此憂苦？」即念言：「沙門釋子多修善法，我今寧可從其出家學道，可得滅此罪。」即往僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家為道。」諸比丘見已，謂為善現龍王，問言：「汝是何等人？」答言：「我是某甲外道，故殺父。既殺已，常懷愁憂念言：『誰能為我除此憂苦？』即復念言：『沙門釋子多修善法，我令寧可從其出家學道，可得滅此罪。』是故來求出家。」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「殺父者，於我法中無所長益。若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，應滅擯。」 時有眾多比丘，從拘薩羅國在道行，見有阿蘭若處，自相指示言：「此是某甲阿蘭若處。」於中殺阿羅漢，中有一人言：「此實是阿羅漢。何以故？當殺時心無有異。」有人問言：「云`[何＝何得【三宮】]`何知？」答言：「我即是其人之一數。」時諸比丘以此事具白佛，佛言：「殺阿羅漢人，於我法中無所長益。若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，當滅擯。」 時尊者優波離，從坐起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「若有破壞僧者，當云何？」佛言：「如提婆達比，若未出家受具足戒，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒者，當滅擯。」又問：「惡心出佛身血者當云何？」佛言：「如提婆達比，若未出家受具足戒者，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，`[應＝當【三宮】]`應滅擯。」 爾時有一比丘，變為女形，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯，聽即以先受具足戒年歲，和尚、阿闍`[5]梨＝黎【明】＊`梨送置比丘尼眾中。」爾時有一比丘尼，變為男子形，諸比丘尼念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯，聽即以先受戒年歲，和尚、阿闍梨當`[安＝安止【三】]`安置比丘眾中。」 爾時有一比丘，變為男女二形，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「應滅擯。」爾時有一比丘尼，變為男女二形，諸比丘尼念言：「應滅擯不？」佛言：「應滅擯。」 爾時有比丘，被賊截其男根并卵，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」爾時有比丘，為怨家截其男根及卵，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」爾時有比丘，為惡獸嚙男根及卵，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」爾時有比丘，業報因緣男根自落，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」爾時有比丘，自截其男根，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「應滅擯。」 爾時有欲受具`[足＝足戒【三】]`足者將出界外，諸比丘問：「汝是誰？」不自稱字。復問言：「汝和尚是誰？」復不稱和尚名。教乞戒而不乞，諸比丘白佛，佛言：「有三種人，名為不得受具足戒：不自稱字、不肯稱和尚名、教乞戒而不乞，是為三種人不得受具足戒。」 爾時有著白衣衣服受具足戒，受具足戒已即著入村中乞食。諸居士見問言：「汝是誰？」答言：「我是沙門釋子！」居士言：「沙門釋子不如是！」佛言：「不得著白衣衣服受具足戒。」爾時復有著外道衣服受具足戒，受具足戒已入村乞食。諸居士見問言：「汝是何等人？」答言：「我是沙門釋子！」居士言：「沙門釋子不如是！」佛言：「著外道衣服者，不應與受具足戒。」爾時有著眾莊嚴身具者`[＊12-2]受＝授【明】＊`受具足戒，受具足戒已入村乞食。諸居士見問言：「汝是何等人？」答言：「我是沙門釋子。」居士言：「沙門釋子不如是。」佛言：「著眾莊嚴身具者，不得與受具足戒。有三種人，不名為受具足戒：著俗服、外道服、`[眾〔－〕【三宮】]`眾莊嚴身具，是謂三種人不成受具足戒。」 爾時有與眠人受具足戒，覺已還家。諸比丘言：「止！莫還家，汝已受具足戒。」彼答言：「我不受具足戒。」諸比丘往白佛，佛言：「不得`[9]授＝受【明】＊`授眠者具足戒。」爾時有與醉者受具足戒，酒解已即還家，諸比丘言：「汝已受具足戒，止莫還家。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得授醉者具足戒。」爾時有與狂者`[授具＝受具【宋元宮】]`授具足戒，狂者得心已便還家。諸比丘言：「汝止莫去！汝已受具足戒。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得與狂者`[＊9]`授具足戒。有三種人，不得受具足戒：眠、醉、狂，是謂三`[種＝種人【三宮】]`種不得`[＊9]`授具足戒。」 爾時有`[裸＝與裸【三宮】]`裸形人受具足戒，後得衣服已還家。諸比丘言：「汝已受具足戒，止莫還家！」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得與裸形人`[受＝授【三宮】]`受具足戒。」爾時有與瞋恚人受具足戒，後瞋恚止還家。諸比丘語言：「汝已受具足戒，莫還家。」答言：「我不`[5]受＝授【宋元宮】＊`受具足戒。」佛言：「不得與瞋恚者`[＊5]`受具足`[戒〔－〕【三宮】]`戒。」爾時有強授人具足戒，後便逃走還家。諸比丘言：「汝已受具足戒，止莫還家。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得強授人具足戒。有三種人，非受具足戒：裸形、瞋恚、強與`[＊5]`受具足戒者，是謂三種人非受具足戒。」 如是截手、截脚、截手脚、`[或〔－〕【三宮】]`或截耳、或截鼻、或截耳鼻、或截男根、或截卵、或截男根卵、或截臂、或截肘、或截指、或常患疥瘡、或死相現、或身癭、或身如女身、或有名籍、或避官租賦、或癰瘡、或身`[駮＝鮫【明】]`駮、或尖頭、或左臂壞、或右臂壞、或`[舉＝鋸【三宮】]`舉齒、或虫身、或虫頭、或頭髮痶瘓、或曲指、或六指、或縵指、或有一卵、或無卵、或`[㿉＝㿗【三宮】]`㿉或`[11]身〔－〕【三宮】＊`身內曲、或`[＊11]`身外曲、或內外曲、或上氣病、或瘊病、或吐沫病、或病、或諸苦惱、或男根病、或青眼、或黃眼、或赤眼、或爛眼、或有紅眼、或`[黃＝有黃【三宮】]`黃赤色眼、或青翳眼、或黃翳眼、或白翳眼、或水精眼、或極深眼、或三角眼、或`[彌離＝獼猴【三宮】]`彌離眼、或大張眼、或凸眼、或一眼、或睞眼、或盲眼、或尖出眼、或`[斜＝邪【三宮】]`斜眼、或瞋怒眼、或瞷眼、或眼有瘡患、或`[身班＝有斑【三宮】]`身班、或身疥`[㿋＝臊【三宮】]`㿋、或身侵淫瘡、或瘂、或聾、或瘂聾、或捲足指、或跛、或曳脚、或一手一脚一耳、或無手無脚無耳、或無髮無毛、或無齒、或青髮、黃髮、白髮、大長、大短、婦女`[𨄔【磧】，𬧅【大麗】(cf. Q22_p0169a02)]`𨄔、天子、阿修羅子、揵闥婆子、或有象頭、或有馬頭、或有`[駱＝馲【三宮】]`駱駝頭、或有牛頭、或`[有〔－〕【三宮】]`有驢頭、或有猪頭、或`[羖＝有羖【三宮】]`羖羊頭、或有白羊頭、或有鹿頭、或有蛇頭、或有魚頭、或有鳥頭、或有二頭、或有三頭、或有多頭、一切青、一切黃、一切黑、一切赤、一切白、一切似獼猴色、或有風病、或有熱病、或有痰癊病、或癖病、或有喉戾、或有兔缺、或無舌、或截舌、或不知好惡、或身前凸、或後凸、或前後凸、`[或蟲病或水病〔－〕【三宮】]`或蟲病、或水病、或內病、或外病、或內外病、或有癖病、常臥不轉病、或有常老極、或有乾痟病、或有失威儀行下`[極＝極至【三宮】]`極一切污辱眾僧，如此人不得度`[＊5-3]受＝授【宋元宮】＊`受具足戒。 爾時有神足在虛空中受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚在虛空中與下人受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」神足在虛空`[中〔－〕【三宮】]`中足數受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」爾時有隱沒不現者受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚隱沒受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」足數比丘隱沒受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」爾時離見聞處受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚離見聞處受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」足數人離見聞處受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」爾時在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」足數人在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」時有不與沙彌戒便受具足戒，佛言：「得受具足戒，眾僧有犯。」世尊有如是教，一切污辱眾僧者，不得受具足戒。 時有欲受戒者，彼將至界外脫衣看，時受戒者慚耻，稽留受戒事。爾時諸比丘，以此事往白世尊，世尊言：「不得如是露形看而為`[授＝侵【元】，受【明】]`授戒。自今已去，聽問十三難事，然後授具足戒。白四羯磨當作如是問：『汝不犯邊罪？`[汝＝不汝【三宮】下同]`汝不犯比丘尼？汝非賊心入道？汝非壞二道？汝非黃門？汝非殺父、殺母？汝非殺阿羅漢？汝非破僧？汝不惡心出佛身血？汝非是非人？汝非畜生？汝非有二形`[耶＝也【宋宮】，不【元明】]`耶？』」佛言：「自今已去，聽先問十三難事然後`[26]授＝受【明】＊`授具足戒，當作白四羯磨，如是`[＊26]`授具足戒。爾時立欲受具足者，置眼見耳不聞處。時戒師當作白羯磨言：『大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。』時教授師，當往彼語言：『此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨鉢，此衣鉢是汝有不？』彼答言：『是。』應語言：『善男子諦聽！今是至誠時，我今當問，汝隨我問答。若不`[實＝實者【三宮】]`實當言不實，若實當言實。汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具足不？父母聽汝不？汝非負債人不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂病，汝今有此諸病不？若`[無答〔－〕【三宮】]`無，答言：「無。」』應語言：『如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。』彼教授師如是問已，還來眾僧中。如常威儀，相去舒手相及處立，當如是白：『大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，我已問竟聽將來。白如是。』`[彼喚言汝來〔－〕【三宮】]`彼喚言：『汝來！』彼來已，當為捉衣鉢，教禮僧足已，教在戒師前，右膝著地合掌，當教作如是語：『大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。願僧慈愍`[故〔－〕【三宮】]`故拔濟我！』第二、第三`[亦〔－〕【三宮】]`亦如是說。時戒師當作白羯磨，`[如＝應如【三宮】]`如是白：『大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白`[如＝知【宋宮】]`如是。』『善男子聽！今是至誠時實語時，我`[今＝今隨所【三宮】]`今問汝，汝當隨實答我。汝字何等？和尚字誰？汝年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾`[痟＝枯【三宮】]`痟、`[顛＝癲【宋元宮】]`顛狂病，汝今有如是病`[無＝不【三宮】]`無？』若言無者，當作白四羯磨，應如是白：『大德僧聽！此某甲，從某甲求`[11]受＝授【宋元宮】＊`受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。』『大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞`[＊11]`受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事，年滿二十三衣鉢具。僧今`[12]授＝受【明】＊`授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲`[＊12]`授具足戒、某甲為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是`[說＝說眾【三宮】]`說。『僧已忍與某甲`[受＝授【三宮】]`受具足戒、某甲為和尚竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 時有比丘，`[＊11-2]受＝授【宋元宮】＊`受具足戒已，眾僧盡捨去。時所`[15]受＝授【宋元宮】＊`受具足`[戒〔－〕【宮】]`戒人本二，去彼不遠，即前問言：「汝向者何所為？」答言：「我`[＊15]`受具足戒。」本二語言：「汝今可共作如是如是`[事〔－〕【三宮】]`事，可謂最後作如是如是事。」時受具足者，即共行不淨已，後還詣眾中。諸比丘問：「汝何故在後？」彼即以此因緣具向諸比丘說。諸比丘語言：「汝速滅去！失去！何用汝為？不應住此。」其人言：「我所作事不應爾`[耶＝也【三宮】]`耶？」諸比丘報言：「不應爾。」其人語言：「汝何不先語我？我當避之不作。」爾時諸比丘以此事往白世尊，世尊言：「自今已去，作羯磨已，當先說四波羅夷法。『善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法。若比丘犯一一法，非沙門、非釋種子，汝一切不得犯婬作不淨行。若比丘，犯不淨行受婬欲法乃至畜生，非沙門、非釋`[19]種〔－〕【三宮】＊`種子。』」爾時世尊與說譬喻：「猶如有人截其頭終不能還活。比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。『汝是中盡形壽不得作，能持不？』答言：『能。』『一切不得盜，下至草葉。若比丘，盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門非釋`[＊19]`種子，譬如斷多羅樹心終不復更生長。比丘，犯波羅夷亦如是，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？』答言：『能。』『一切不得故斷眾生`[命＝者【宋元宮】]`命，下至蟻子。若比丘，故自手斷人命，求刀授`[與＝若【三宮】]`與人，教死、歎死、勸死，與人非藥，若墮胎、若厭`[禱＝穢【三宮】]`禱殺，自作方便。若教人作，非沙門非釋`[＊19]`種子。譬喻者說言，猶如鍼鼻`[決＝缺【三宮】]`決不堪復用。比丘亦如是。比丘，犯波羅夷法，不復成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？』答言：『能。』『一切不得妄語，乃至戲笑。若比丘，非真實，非已有，自說言：「我得上人法、得禪、得解脫、得定、得四空定、得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、天來、龍來、鬼神來。」彼非沙門非釋`[＊19]`種子。譬喻者說，譬如大石破為二分終不可還合。比丘亦如是，犯波羅夷法，不可還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？』能者答言：『能。』『善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法。比丘依此得出家受具足`[戒【大磧】，［－］【麗】]`戒，成比丘法。比丘依糞掃衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，檀越施衣、割壞衣得受。』『比丘依乞食，比丘依是得出家受具足，得成比丘法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。』『依樹下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，若別房尖頭屋、小房石室、兩房一戶，得受。』『依腐爛藥，比丘依此得出家受具足，成比丘法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，`[酥＝蘇【宋元宮】]`酥油、生酥、蜜、石蜜得受。』『汝受戒已，白四羯磨如法成就、得處所，和尚如法、阿闍`[＊5-1]梨＝黎【明】＊`梨如法，眾僧具足滿，汝當善受教法。』應當勸化作福治塔，供養佛法眾僧和尚阿闍`[＊5]`梨。『若一切如法教不得違逆，應學問誦經勤求方便，於佛法中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚阿闍梨。』自今已去，令受具足者在前而去。」 爾時有比丘，眾中被舉已即休道，後來至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲還出家。」時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「當問彼人：『汝自見罪不？』若報言：『我不見罪。』不應與出家。若言：『我見罪。』與出家。與出家已，復當問言：『`[汝＝汝自【三宮】]`汝見罪不？』`[若＝答【三宮】]`若言：『不見罪。』不應與受具足戒。若言：『見罪。』應與`[4]授＝受【明】＊`授具足戒。與授具足戒已當語言：『汝能懺悔不？』若言：『不能懺悔。』不得`[與〔－〕【三宮】]`與解羯磨。若言：『能懺悔。』當與解羯磨。與解羯磨已當語言：『汝懺悔罪。』若懺悔善，不者若僧得和合，更與作舉。若僧不和合，與共住止，無犯。」 爾時舍利弗從座起，偏袒右肩、右膝著地、合掌白佛言：「年不滿二十而受具足戒，當言是受具足人不？」佛言：「是受具足人。」復問：「所`[＊4-1]授＝受【明】＊`授具足人是善`[＊4]`授不？」佛言：「是善`[＊4]`授。」「作羯磨者，是善作羯磨不？」佛言：「善作羯磨。自制已後，如是受具足戒，不名善受具足戒。」復問：「三語受具足戒，是受具足戒不？」佛言：「是受具足戒。」「所`[＊4]`授具足戒者，是善`[＊4]`授不？」佛言：「是善`[＊4]`授。」「作羯磨者，是善作羯磨不？」佛言：「是善作羯磨。自制已後，如是受具足者，不名受具足戒。」又問：「不問十三難事而受具足戒，當言是受具足戒不？」佛言：「是善受具足戒。」問言：「所`[＊4]`授具足者，為善`[＊4]`授具足戒不？」佛言：「是善`[＊4]`授具足戒。」問言：「作羯磨者，`[是〔－〕【三宮】]`是善作羯磨不？」佛言：「善作羯磨。自`[制＝制已【三宮】]`制後，如是受具足者，不名受具足戒。」爾時阿難即從座起，偏露右肩右膝著地，合掌白佛言：「若和尚，十三難事中有一`[一＝一難【三宮】]`一事，授弟子具足戒，當言善受具足不？」佛言：「善受具足戒。」問言：「所`[＊4]`授具足人，名為善`[＊4]`授具足戒不？」佛言：「是善`[＊4]`授。」「作羯磨者，善作羯磨不？」佛言：「是善作羯磨。自制後，若如是授人具足戒，眾僧有罪。」 爾時有從不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛問言：「汝知和尚不持戒不？」答言：「不知。」佛言：「得名受具足戒。」復有從不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛問言：「汝知和尚不持戒不？」報言：「知。」「汝知不應從如此人受具足戒不？」報言：「不知。」佛言：「此得受具足戒。」爾時復有從不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛問言：「汝知和尚不持戒不？」答言：「知。」「汝知如此人不應從受具足戒不？」答言：「知。」佛言：「汝`[知【麗】，如【大】(cf. K23n0896_p0356a07)]`知從如此人受具足戒不得具足戒不？」報言：「不知。」佛言：「得名受具足戒。」爾時有從不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛問言：「汝知和尚不持戒不？」答言：「知。」佛言：「汝知如此人不應從受具足戒不？」答言：「知。」佛問言：「汝知從如此人受具足戒不成受具足戒不？」答言：「知。」佛言：「不名受具足戒。」`[（受戒…竟）七字〔－〕【三宮】]` \(受戒揵度具足竟) # 說戒揵度上 `[上＝二之初【宋元宮】，之一【明】，第二【聖】]` `[＊11-1]度＝度法【三宮】＊` `[說＝第二分說【三宮】，四分律藏第二分之十二卷第八首【聖】]` 爾時佛在羅閱城。時城中諸外道梵志，`[月〔－〕【三宮】]`月三時集會：月八日、十四日、十五日，眾人大集來往周旋，共為知友給與飲食，極相愛念經日供養。時瓶沙王在閣堂上，遙見大眾往詣梵志聚會處，即便問左右人言：「今此諸人，為欲何所至？」答言：「王今`[知之＝當知【三宮】，知不【聖】]`知之，此城中梵志，月三集會，八日、十四日、十五日，眾人來往周旋，共為知友給與飲食，極相愛念，是故眾人往詣梵志聚`[集＝會【聖】]`集處。」時瓶沙王即下閣堂，往詣世尊所，頭面禮足已在一面坐，白佛言：「今此羅閱城中諸梵志，月三時集會：八日、十四日、十五日，周旋往`[返＝反【三宮】]`返共為知友給與飲食。善哉世尊！今勅諸比丘，令月三時集會：八日、十四日、十五日，亦當使眾人周旋往來，共為知友給與飲食。我及群臣亦當來集。」時世尊默然受王瓶沙語。王見世尊默然受語已，即從座起頭面禮足遶已而去。時世尊以此因緣集比丘僧，告言：「今此羅閱城中諸梵志，月三時`[會＝集會【三宮聖】]`會：八日、十四日、十五日，共相往來周旋，共為知友給與飲食極相愛念。汝亦月三`[17]時〔－〕【聖】＊`時會：八日、十四日、十五日集，亦使眾人來往周旋，共為知友給與飲食。瓶沙王及群臣亦當來集。」答言：「如是。世尊！」 時諸比丘受教已，月三`[＊17-1]時〔－〕【聖】＊`時集：八日、十四日、十五日，時大眾集周旋往來，共為知友給與飲食。王瓶沙亦復將諸群臣大眾來集。時諸比丘來集已，各各默然而坐，諸長者白諸比丘言：「我等欲聞說法。」諸比丘不敢說，以此事白佛，佛言：「聽汝等與說法。」既聽已，不知當說何法。佛言：「自今已去，聽說契經。」時`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘欲分別說義，當說義時不具說文句，各自生疑，佛言：「聽說義不具說文句。」時二比丘，共一高座說法，佛言：「不應爾。」二比丘同一高座說法共諍，佛言：「不應爾。」彼相`[近＝應【明】]`近敷高座說義，互求長短，佛言：「不應爾。」彼因說義共相逼切，佛言：「不應爾。」時諸比丘二人共同聲合唄，佛言：「不應爾。」時諸比丘欲歌詠聲說法，佛言：「聽。」時有一比丘，去世尊不遠，極過差歌詠聲說法。佛聞已即告此比丘：「汝莫如是說法，汝當如如來處中說法，勿與凡世人同。欲說法者，當如舍利弗、目揵連平等說法，勿與凡世人同說法。諸比丘！若過差歌詠聲說法，有五過失。何等五？若比丘過差歌詠聲說法，便自生貪著愛樂音聲，是謂第一過失。 復次，若比丘過差歌詠聲說法，其有聞者生貪著愛樂其聲，是謂比丘第二過失。 復次，若比丘過差歌詠聲說法，其有聞者令其習學，是謂比丘第三過失。 復次，比丘過差歌詠聲說法，諸長者聞皆共譏嫌言：『我等所習歌詠聲，比丘亦如是說法。』便生慢心不恭敬，是謂比丘第四過失。 復次，若比丘過差歌詠聲說法，若在`[寂靜＝靜寂【三宮】，家靜【聖】]`寂靜之處思惟，`[緣＝但緣【三宮聖】]`緣憶音聲以亂禪定，是謂比丘第五過失。」 時諸比丘欲夜集一處說法，佛言：「聽說。」諸比丘不知何日集，佛言：「聽十五日、十四日、十三日，若十日、若九日、若八`[日＝日若七日若六日【三宮】]`日、若五日、若三日、若二日、若日日說。若說法人少，應次第請說。」彼不肯說，佛言：「不應爾。聽應極少下至說一偈一偈者：『諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。』若不肯者，當如法治。」 時諸比丘夜集欲說法，時坐卑座有疑，佛言：「若夜集說法者，座高卑無在。」時諸比丘夜集欲坐禪，佛言：「聽。」時諸比丘睡眠，佛言：「比坐者當覺之。若手不相及者，當持戶𨷲、若拂柄覺之。若與同意者，當持革屣擲之。若猶故睡眠，當持禪杖覺之。」中有得禪杖覺已呵不受，佛言：「不應爾。若呵不受者，當如法治。」若復睡`[眠〔－〕【聖】]`眠，佛言：「聽以水灑之。」其中有得水灑者，若呵不受，亦當如法治。若故復睡眠，佛言：「當`[抆＝捫【三宮聖】]`抆眼、若以水洗面。」時諸比丘，猶故復睡眠。佛言：「當自摘耳鼻、若摩額上。若復睡眠，當披張欝多羅僧以手摩捫其身，若當起出戶外瞻視四方仰觀星宿，若至經行處守攝諸根令心不散。」 爾時世尊在閑靜處思惟，作是念言：「我與諸比丘結戒，說波羅提木叉，中有信心新受戒比丘，未得聞戒，不知當云何學戒。我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉戒。」爾時世尊從靜處出，以此因緣集諸比丘，告言：「我向者在靜處思惟，`[心＝心自【三宮】]`心念言：『我與諸比丘結戒，及說波羅提木叉戒。有信心新受戒比丘，未得聞戒，不知當云何學戒。』復自念言：『我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木`[叉＝叉戒【三宮】]`叉。』以是故`[聽〔－〕【三宮】]`聽諸比丘，共集在一處說波羅提木叉戒。作如是說：『諸大德！我今欲說波羅提木叉戒。汝等諦聽！善心念之。若自知有犯者，即應自懺悔，不犯者默然。默然者，知諸大德清淨。若有他問者，亦如是答。如是比丘，在眾中乃至三問，憶念有`[罪＝羅【聖】]`罪不懺悔者，得故妄語罪。故妄語者，佛說障道法。若彼比丘憶念有罪，欲求清淨者應懺悔，懺悔得安樂。』」 波羅提木叉者，戒`[也＝耶【聖】]`也。自攝持威儀住處行根面首，集眾善法三昧成就。我當說、當結、當發起、演布開現、反復分別。是故諸大德！我今當說戒。 共集在一處者，同羯磨集在一處，應與欲者受欲來，現前應呵者不呵，是故言應集在一處。 諦聽善`[心念者＝思念之【聖】]`心念者，端意專心聽法，故曰諦聽善`[心＝思【聖】]`心念之。 有犯者，所作犯事未懺悔。無犯者不犯。若犯已懺悔。 若有他問亦如是答者。譬如一一比丘相問答。 故妄語，佛說障道法者，障何等道？障初禪、二禪、三禪、四禪、空無相無願，障須陀洹果乃至阿羅漢果。 懺悔則安樂。得何等安樂？得初禪乃至四禪、空無相無願，得須陀洹果乃至阿羅漢果，故曰懺悔則安樂。 時諸比丘，欲歌詠聲說戒，佛言：「聽歌詠聲說戒。」時諸比丘，日日說戒疲惓，佛言：「不應日日說戒。自今已去，聽布薩日說戒。」時諸長者，問比丘言：「今日是何日？」比丘言：「不知。」皆慚愧。時諸比丘以此因緣白佛，佛言：「自今已去當數日。」既數日而多忘。佛言：「當作數法。」時諸比丘以寶作數法，佛言：「不應爾。聽以骨、牙、角，若銅、鐵、鉛、錫、白鑞、石、泥丸作。」諸比丘患數法零落。佛言：「聽作孔以繩縷貫，置僧常大食`[小【麗宮】，少【大】]`小食處、夜集處、說戒處、若置杙上、若龍牙杙上，若一日過。」一時諸長者來問比丘言：「今日是黑月、是白月耶？」諸比丘不知，皆懷慚愧，以此事往白佛，佛言：「聽作三十數法。十五屬黑月，十五屬白月。」時諸比丘用數法錯亂，黑月數法墮白月數法中，白月數法墮黑月數法中，佛言：「自今已去聽黑月數法染使黑，白月數法染使白。」若患數法相`[雜＝觸【三宮】]`雜破壞者，佛言：「聽中間安隔。」時諸比丘，欲十四日、若十五日說戒，佛言：「若王或改日，隨王者法。」時諸比丘，不知`[為〔－〕【宮】]`為今日說戒、為明`[日＝王【宮】]`日說戒，往白佛，佛言：「聽上座布薩日唱言：『今日眾僧說戒。』」時諸比丘不知何時。佛言：「聽作時若量影時、若作破竹聲、若打地聲、若作烟、若吹貝、若打鼓、若打揵`[5]稚＝椎【三宮】＊`稚、若告語言：『諸大德！布薩說戒時到。』」 時六群比丘聞世尊聽說戒，便於園中若別房中，與和`[6]尚＝上【聖】＊`尚阿闍`[＊5-3]梨＝黎【明】＊`梨、`[同和【麗】，和同【大】(cf. K23n0896_p0358b07-08)]`同和`[尚＝上【宋元宮聖】]`尚同阿闍`[＊5]`梨、同意親`[厚＝友【宮】]`厚知識，別部說戒。時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何聞世尊聽說戒，便自於園中、若別房中，與和`[＊6]`尚阿闍`[＊5]`梨、若同和`[＊6]`尚同阿闍`[＊5]`梨、親厚知識，別部說戒耶？」爾時大迦賓㝹在仙人住處黑石山側，在靜處思惟，而作是念：「我今若往說戒、若不往，我常第一清淨。」爾時世尊，知長老大迦賓㝹心中所念，譬如力士屈申臂頃，從耆闍崛山忽然不現，乃`[在＝至【三宮】]`在仙人住處黑石山側，在迦賓㝹前敷座而坐。時迦賓㝹禮世尊足已在一面坐。時世尊知而故問：「汝在此閑靜處思惟，心作是念：『我今若往說戒若不往，`[我〔－〕【宮聖】]`我常第一清淨。』為爾已不？」答言：「爾。」佛言：「如是！如是！迦賓㝹，如汝所言：『汝若往就說戒、若不往，汝常第一清淨。』然迦賓㝹！說戒法當應恭敬尊重承事，若汝不恭敬布薩尊重承事者，誰當恭敬尊重承事？是故汝應往說戒，不應不往。應當步往，不應乘神足往。我亦當往。」爾時迦賓㝹，默然受佛教勅。時世尊以此因緣告迦賓㝹已，譬如力士屈申臂頃沒仙人住處黑石山，還耆闍崛山就座而坐。 爾時諸比丘，往至佛所頭面禮足在一面坐，以此事白佛。佛`[具＝屍【宮】]`具以上事為說已，佛告諸比丘：「我聽諸比丘，一住處和合說戒。汝等云何與和`[＊6-3]尚＝上【聖】＊`尚、阿闍`[＊5-7]梨＝黎【明】＊`梨、同和`[＊6]`尚、阿闍`[＊5]`梨、親厚知識別部說戒？若一`[住〔－〕【聖】]`住處不和合說戒者，得突吉羅。自今已去，聽集一處說戒。」 爾時諸比丘知世尊聽一處說戒，或在仙人所住山黑石處相待、或在毘呵勒山七葉樹窟相待、或在塚間相待、或在溫泉水邊相待、或在竹園迦蘭陀所相待、或在耆闍崛山相待，或`[在＝有【三宮】]`在大堂、食堂、經行堂、河邊、樹下、生軟草處相待而疲惓。時諸比丘`[往〔－〕【三宮】]`往白佛，佛言：「自今已去，隨所住處人多少，共集一處說戒。」諸比丘不知當於何處說戒。佛言：「聽作說戒`[堂＝當【明】]`堂，白二羯`[磨＝摩【明】]`磨。作如是白，當稱名處所、大堂、若閣上堂、經行堂、若河側、若樹下、`[若〔－〕【三宮】]`若石側、若生草處。眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，在某甲處作說戒堂。白如是。』『大德僧聽！今眾僧在某甲處作說戒堂。誰諸長老忍僧在某甲處作說戒堂者默然，誰不忍者說。』『`[僧＝眾僧【三宮】]`僧已忍聽在某甲處作說戒堂竟，僧`[忍＝已忍【三宮聖】]`忍，`[20]默然故＝故默然【聖】＊`默然故，`[21]是事〔－〕【聖】＊`是事如是持。』」 爾時於耆闍崛山中先立說戒堂，復欲於迦蘭陀竹園立說戒堂。時諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽解前說戒堂然後更結，白二羯磨解。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，解某處說戒堂。白如是。』『大德僧聽！今`[僧〔－〕【三宮聖】]`僧解某處說戒堂。誰諸長老忍僧解某處說戒堂者默然，`[誰〔－〕【聖】]`誰不忍者說。』『僧已忍聽解某處說戒堂竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 時一住處作二說戒堂，經營者二人共諍，二人各言：「眾僧應先於我堂說戒。」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽二人更互，從上座為始。」爾時有住處，布薩日大眾集，而說戒堂小，不相容受。諸比丘念言：「世尊制戒，不結說戒堂，不得說戒。今當云何？」諸比丘以此事往白佛，佛言：「僧得自在若結、若不結，得說戒。」時上座比丘先至說戒堂，掃灑敷座、具淨水瓶、具洗足瓶、然燈具、舍羅，疲極。諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，年少比丘應作。年少比丘於布薩日，應先至說戒堂中，掃灑敷座具、具淨水瓶、洗足瓶、然燈火具、舍羅。若年少比丘不知者，上座當教。若上座不教者，突吉羅。若不隨上座教者，亦突吉羅。」時上座說戒竟，在後自收攝床座、水瓶、洗足瓶，及燈火具、舍羅復本處，疲極。時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去說戒竟，年少比丘，應攝水瓶、洗足瓶、燈火及舍羅復本處。若年少不知，上座當教。上座不教者，突吉羅。不隨上座教者，亦突吉羅。」 時六群比丘於說戒日，與諸白衣言語問訊，作羯磨說戒說法。爾時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「此是上座應作。」爾時有一住處，癡和`[先＝上【聖】]`先為上座，彼不能於說戒日與白衣言談、問訊、作羯磨說戒說法。爾時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「聽請能作者`[作＝作上座【三宮聖】]`作，若上座不請能者，突吉羅。若不受上座`[請＝請亦【聖】]`請，突吉羅。」時諸白衣問比丘：「說戒時有幾人？」問已，不知數，有慚愧。諸比丘往白佛，佛言：「聽數比丘。」雖數猶復`[忘＝妄【聖】]`忘，佛言：「當具舍羅。」彼以寶作，佛言：「不得以寶作，當用骨牙、若角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、若竹、若木`[作患＝患作【三宮】]`作。」患零`[6]落＝洛【聖】＊`落，佛言：「當繩纏。」雖纏猶故零`[＊6]`落，佛言：「當作函筒盛。」彼用寶作筒，佛言：「不應爾。當用骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、竹、木。」若從筒中出，佛言：「當作蓋。」彼用寶作蓋，佛言：「不應爾。當以骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、竹、木。」不知安筒何處。佛言：「安著繩床、若木床下、若懸著杙上、若龍牙杙上、衣架上。」 爾時諸比丘，聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒。在諸方聞者，來集說戒疲極。時諸比丘白佛，佛言：「自今已去，隨所住處、若村、若邑境界處說戒。聽結界白二羯磨，當作如是結唱界方相，若空處、若樹下、若山、若谷、若巖窟、若露地、若草`[7]𧂐＝積【聖】＊`𧂐處、若近園邊、若塚間、若水`[㵎＝間【三宮】]`㵎、若石`[積＝𧂐【三宮】]`積所、若樹杌、若荊蕀邊、若`[汪＝江【聖】]`汪水、若渠側、若池、若糞聚所、若村、若村界。彼稱四方相已，眾中應差堪能羯磨者，如上當`[作〔－〕【聖】]`作白：『大德僧聽！如所說界相，若僧時到僧忍聽，於此一住處一說戒結界。白如是。』『大德僧聽！如所說界相，僧今於此一住處一說戒結界。誰諸長老忍僧於此一住處一說戒結界者默然，誰不忍者說。』『`[僧＝眾僧【宮聖】]`僧已忍於此一住處一說戒結界竟，僧忍，`[＊20-1]默然故＝故默然【聖】＊`默然故，`[＊21-1]是事〔－〕【聖】＊`是事如是持。』」佛言：「自今已去，聽結界應如是結，當敷座，當打揵稚，盡共集一處，不聽受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相，若東方有山稱山、有塹稱塹、若村、若城、若`[疆畔＝便方【宮】]`疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍，如東方相，餘方亦爾。眾中應差堪能羯磨者如上，當如是白：『大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相`[14]內＝納【聖】＊`內結大界，同一住處同一說戒。白如是。』『大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處同一說戒。誰諸長老忍`[僧＝僧今【三宮】]`僧於此四方相內結大界，同一住處同一說戒者默然，誰不忍者說。』『僧已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟，僧忍，默然故，`[＊21]`是事如是持。』」 時諸比丘，有須四人眾羯磨事起，五比丘眾、十比丘眾、二十比丘眾羯磨事起，是中大眾集會疲極。諸比丘白佛，佛言：「聽結戒場。當如是結，白二羯磨稱四方界相，若安杙、若石、若疆畔作齊限。眾中當差堪能羯磨人如上：『大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，`[僧今〔－〕【三宮聖】]`僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。』『大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。今僧於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。』『僧已忍於此四方相`[＊14-1]內＝納【聖】＊`內結戒場竟，僧忍，`[＊20-2]默然故＝故默然【聖】＊`默然故，`[＊21-3]是事〔－〕【聖】＊`是事如是持。』」 時諸比丘意，有欲廣作界者、有欲狹作者，佛言：「自今已去，若欲改作者先解前界，然後欲廣狹作從意。當`[作〔－〕【宮】]`作白二羯磨解。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！今此住處比丘，同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。白如是。』『大德僧聽！此住處比丘，同一住處同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧`[18]今〔－〕【三宮聖】＊`今同一住處同一說戒解界者默然，誰不忍者說。』『僧已`[忍＝忍聽【聖】]`忍同一住處同一說戒解界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 時有厭離比丘，見阿蘭若處有一好窟，自念言：「我若得離衣宿者，可即於此窟住。」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，當結不失衣界。白二羯磨結。眾中當差堪能羯磨者如上，`[作〔－〕【三宮】]`作如是白：『大德僧聽！此住處同一住處同一說戒，若僧時到僧忍聽，結不失衣界。白如是。』『大德僧聽！此`[1]住〔－〕【三宮聖】＊`住處同一住處同一說戒，今僧結不失衣界。誰諸長老忍僧`[＊18-1]今〔－〕【三宮聖】＊`今同一住處同一說戒結不失衣界者默然，誰不忍者說。』『僧已忍此`[＊1]`住處同一住處同一說戒結不失衣界竟，僧忍，`[＊20-3]默然故＝故默然【聖】＊`默然故，`[＊21-4]是事〔－〕【聖】＊`是事如是持。』」 時諸比丘脫衣置白衣舍，當著脫衣時形露。時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽比丘結不失衣界，除村、村外界。白二羯磨。眾中當差堪能羯磨人如上，當作如是白：『大德僧聽！此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽，結不失衣界，除村村外界。白如是。』『大德僧聽！此住處同一住處同一說戒，今僧結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一住處同一說戒結不失衣界，除村、村外界者默然，`[2]誰〔－〕【聖】＊`誰不忍者說。』『僧已忍聽同一住處同一說戒結不失衣界，除村、村外界竟，`[僧＝僧已【三宮】]`僧忍，`[＊20-4]默然故＝故默然【聖】＊`默然故，`[＊21-5]是事〔－〕【聖】＊`是事如是持。』」 時諸比丘二界相接，佛言：「不應爾，當作`[幖幟＝標式【三宮聖】]`幖幟。」彼二界共相錯涉，佛言：「不應爾，應留中間。」彼諸比丘，先解大界，却解不失衣界，佛言：「不應爾。先解不失衣界，却解大界。」時隔`[駛【磧乙】，駃【大】(cf. QC070n0918_p0309a09)]`駛流河水外結不失衣界，`[時【磧三宮】，諸【大】，時諸【麗】]`時比丘往取衣為水所漂，諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，不得隔`[駛【磧乙】，駃【大】(cf. QC070n0918_p0309a11)]`駛流水外結不失衣界，除常有橋者。」 爾時有二住處，別利養、別說戒，諸比丘欲結共一說戒共一利養。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽解界已然後結，白二羯磨如是解。彼此各自解界，應盡集一處，不得受欲。當唱界四方相，阿蘭若處、樹下空處、若山若谷、若巖窟`[露＝路【聖】]`露地、草𧂐園林、塚間河側、若石`[＊7-1]𧂐＝積【聖】＊`𧂐、若杌樹、若荊棘、若塹、若渠、若池、若糞聚、若村、村界。唱界齊限處已，眾中當差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！如所說界相，若僧時到僧忍聽，於此處彼處結同一利養同一說戒。白如是。』『大德僧聽！如所說界相，今僧於此處彼處結同一說戒同一利養。誰諸長老忍僧於此處彼處結同一說戒同一利養結界者默然，`[＊2-1]誰〔－〕【聖】＊`誰不忍者說。』『僧已忍於此處彼處同一說戒同一利養結界竟，僧忍，`[＊20-5]默然故＝故默然【聖】＊`默然故，`[＊21-6]是事〔－〕【聖】＊`是事如是持。』」 爾時有二住處，別說戒、別利養。時諸比丘意欲同一處說戒、別利養，佛言：「自今已去，聽解界`[已〔－〕【三宮聖】]`已然後結，白二羯磨。彼此各自`[解＝解界【聖】]`解，應盡集一處，不得受欲。當唱界方相，若阿蘭、若空處，乃至村界如上，稱二住處名。眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！如所說界方相，若僧時到僧忍聽，於此處結同一說戒別利養。白如是。』『大德僧聽！如所說界方相，僧今於此處結同一說戒別利養。誰諸長老忍僧於此界四方相內結同一說戒別利養者默然，誰不忍者說。』『僧已忍於此界四方相內，結同一說戒別利養竟，`[9]僧＝僧已【三宮聖】＊`僧忍，`[＊20-6]默然故＝故默然【聖】＊`默然故，`[＊21-7]是事〔－〕【聖】＊`是事如是持。』」 時有二住處，別說戒、別利養。時諸比丘欲得別說戒同一利養，欲守護住處故。佛言：「`[聽＝聽集僧解界已【三宮】]`聽白二羯磨結。眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，於此彼住處結別說戒同一利養，為欲守護住處故。白如是。』『大德僧聽！今僧於此彼住處結別說戒同一利養，為守護住處故。誰諸長老忍僧於此彼住處結別說戒同一利養，為守護住處故，僧忍者默然，誰不忍者說。』『僧已忍於此彼住處結別說戒同一利養，為守護住處故竟，`[＊9-1]僧＝僧已【三宮聖】＊`僧忍，`[＊20-7]默然故＝故默然【聖】＊`默然故，`[＊21-8]是事〔－〕【聖】＊`是事如是持。』」 時有二住處，同一說戒、同一利養。時諸比丘欲得別說戒、別利養，佛言：「自今已去，聽集在一處解界已，隨彼所住處各自更結界。」爾時有二住處相去遠，同一說戒、同一利養。若彼得少飲食供養具，持來至此，日時已過。若此得利養持至彼，日時已過。時諸比丘往白佛，佛言：「不得相去遠處同一說戒、同一利養。」佛言：「自今已去，聽作如是語：『若此處得少`[食飲＝飲食【明】]`食飲供養，即於此`[處〔－〕【宮】]`處分。若彼得少供養，即於彼處分。』」 爾時布薩日，有眾多比丘於無村曠野中行，心自念言：「世尊制法，當集一處和合說戒。我等當云何？」以此事往白佛，佛言：「比丘善聽！若布薩日，於無村曠野中行，眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合，隨同和`[＊6-5]尚＝上【聖】＊`尚、同阿闍`[＊5-9]梨＝黎【明】＊`梨、善友知識，當下道集一處結小界說戒。白二羯磨當作如是結界，眾中`[當〔－〕【三宮】]`當差堪能羯磨者如上，當如是白：『大德僧聽！今有爾許比丘集，若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。』『大德僧聽！`[今〔－〕【聖】]`今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍`[今有〔－〕【宮聖】]`今有爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。』『僧已`[忍＝忍聽【三宮聖】]`忍爾許比丘集結小界竟，僧忍，`[＊20-8]默然故＝故默然【聖】＊`默然故，`[＊21-9]是事〔－〕【聖】＊`是事如是持。』」 時`[諸【麗】，時【大】(cf. K23n0896_p0362b04)]`諸比丘，結界不解而去，餘者嫌`[責〔－〕【三宮】]`責往白佛，佛言：「不應不解而去，作白二羯磨解。眾中當差堪`[能＝能作羯磨【三宮】]`能者如上，作如是白：『大德僧聽！今有爾許比丘集，若僧時到僧忍聽，解此處小界。白如是。』『大德僧聽！今有爾許比丘集，解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。』『僧已忍解此處小界竟，僧忍，`[＊20-9]默然故＝故默然【聖】＊`默然故，`[＊21-10]是事〔－〕【聖】＊`是事如是持。』」 時天暴雨，河水大`[漲＝長【聖】]`漲。時諸比丘，隔河水結同一住處同一說戒，十五日欲往就彼說戒，而不能得渡，即不成就說戒。諸比丘以此事往白佛，佛言：「不得合河水結同一說戒界，除有船橋梁。」時有二住處相去遠，結同一說戒。時諸比丘十五日欲往相就說戒，不能即日達彼，不成就說戒。諸比丘往白佛，佛言：「不得住處相去遠結同一說戒，若住處隔河水相去遠，結同一住處同一說戒者，諸比丘十五日說戒，應十四日先往。十四日說戒，十三日應先往，不得受欲。」 爾時說戒日，住處有一比丘入房閉戶而眠。諸比丘說戒已，從座起而去。時眠者聞聲即起，問諸比丘言：「諸大德！欲何處去，不說戒耶？」諸比丘報言：「我等已說戒。」即問：「汝向者何處來耶？」報言：「我白日在自房閉戶眠耳。」諸比丘往白佛，佛言：「不得於說戒日在房中眠。自今已去，`[比＝聽比【三宮】，比丘【聖】]`比坐者當共相檢校，知有來者不來者。自今已去，聽先白然後說戒，作如是白：『大德僧聽！今十五日眾僧說戒，若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。』作如是白已，然後說戒。」`[不分卷【聖】]` 四分律卷第`[三十五＝三十五第二分卷第十四【宋元宮】]`三十五 ☗s36 四分律卷第三十六`[二分之十五〔－〕【宋元宮】]` \(二分之十五)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[說戒揵度下＝第二分說戒揵度法之二餘【宋元宮】，第二分說戒揵度法之二【明】]`說戒揵度下 `[不分卷【聖】]`爾時說戒日，有一比丘住處心自念言：「佛制`[戒＝法【三宮聖】]`戒應和合集一處說戒，我今當云何？」即語諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若說戒日，有一比丘住者，彼比丘應詣說戒堂掃灑令淨，敷座具，具澡水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅。若有客比丘來，若四、若過四，應先白已然後說戒。若有三人，各各相向說：『今僧十五日說戒，我某甲清淨。』如是三說。若有二人，亦相向說：『今僧十五日說戒，我某甲清淨。』如是三說。若有一人，應心念口言：『今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。』如是三說。若三人不得受第四人欲清淨白說戒。二人不得受第三人欲清淨，應各各三語說。若一人不得受第二人欲清淨，應心念三說。」 時六群比丘，非法別眾羯磨說戒，非法和合眾、法別眾羯磨說戒。爾時諸比丘往白世尊，世尊言：「不得非法別眾羯磨說戒，非法和合眾。不得法別眾羯磨說戒，說戒有四種。」時諸比丘，非法別眾、非法和合眾、法別眾、法和合眾羯磨說戒。「若彼比丘，非法別眾羯磨說戒者，彼不成說戒。若非法和合眾、法別眾羯磨說戒者，不成說戒。法和合眾羯磨說戒者，此名為說戒。應如是說戒，是我所教法。」 時說戒日，眾僧集有僧事，世尊告諸比丘：「寂靜！今僧有事。」有異比丘白佛言：「大德！有病比丘不來。」佛言：「自今已去聽與欲，受欲人當往受欲來，彼應如是與欲。若言：『與汝欲。』成與欲。若言：『我說欲。』成與欲。若言：『為我說欲。』成與欲。若現身相與欲，成與欲。若`[言〔－〕【三宮聖】]`言：『廣說與欲。』成與欲。若不`[現＝見【聖】]`現身相，不口說欲者，不成與欲，當更與欲。若受欲比丘，往病比丘所受欲，受欲已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若破二道、若黃門、若殺父母、`[若〔－〕【三宮】]`若殺阿羅漢、若鬪亂眾僧、若惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離`[14]見聞＝聞見【三宮聖】＊`見聞處，不成與欲，應更與餘者欲。若至中道，若至僧中，亦如是。若受欲人，若睡、若入定、或忘，若不故作如是，名為成與欲。若故不說者，突吉羅。若能如是者善，`[若〔－〕【三宮】]`若不能如是者，彼比丘應扶將病比丘，若床、若繩床，上`[16]舁＝輿【聖】＊`舁來至僧中。若慮此病比丘，或能動病、或能死，一切眾僧應往病比丘所，圍遶與作羯磨。若病者眾多，能集一處者善。若不能者，諸比丘當出界外作羯磨，更無方便得別眾作羯磨。」 爾時說戒日，眾僧集一處欲說戒。時世尊告諸比丘：「汝等寂靜！今欲說戒。」時有異比丘白世尊言：「今有病比丘不來。」佛言：「自今已去聽與清淨，聽比丘往受清淨。彼應如是與。若說清淨成與清淨，若乃至廣說與清淨，如上與欲法，成與清淨。若不動身、不口言清淨，不成與清淨，亦如上與欲法，當更與清淨。若受清淨人到病比丘所，受清`[淨＝淨受清淨【三宮聖】]`淨已便命終，若餘道行、若休道、若入外道眾、若入別部眾、或至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若破二道、若黃門、若殺母、殺父、若殺阿羅漢、若鬪亂眾僧、若惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離`[＊14-1]見聞＝聞見【三宮聖】＊`見聞處，不成與清淨，當更與餘者。如是若至中道、若至眾中，亦如是。受清淨人，若眠、若入定、若忘，若不故作如是，成與清淨。若故不說者，突吉羅。若能如是`[者〔－〕【三宮】]`者善，不能如是者，當扶病人，若床、若繩床、若輿上，`[＊16-1]舁＝輿【聖】＊`舁來至僧中。」時諸比丘作是念：「若`[＊16]`舁病比丘來，恐病增動，`[或＝若或【三宮聖】]`或不至便命終者，我等當往就與作羯磨說戒。」「若有眾多病者集一處善，若不得集，諸比丘應出界外作羯磨說戒。若不出界外，不得別眾作羯磨說戒，更無有方便得別眾`[作〔－〕【三宮聖】]`作羯磨說戒。」 爾時六群比丘，與欲不與清淨，僧中有事起，不得說戒。時持欲來比丘言：「我持欲來，不得清淨。」而稽留羯磨說戒，諸比丘皆疲惓。時諸比丘往白佛，佛言：「自今已去與欲時應與清淨。」應如是言：「我與汝欲、清淨。」時六群比丘稱事言：「我以此事與汝欲及清淨」。僧中有餘事起，時持欲比丘言：「我持某事欲清淨來，不持餘事欲清淨來。」以此事故有稽留，諸比丘皆疲惓。諸比丘往白佛，佛言：「不應稱事與欲清淨，聽如法僧事與欲清淨。」`[時〔－〕【三宮聖】]`時受欲清淨比丘，或命終、或休道、或入外道眾、或入別部眾、或至戒場上、若明相出，諸比丘念言：「為失與欲清淨不？」佛言：「失。」時受欲清淨比丘，遇道路隔塞、有賊難、有惡`[獸＝狩【聖】]`獸難、若河水大`[涱＝漲【三宮】，長【聖】]`涱不得至，`[便＝更【三宮】]`便從界外來至僧中與欲清淨，諸比丘念言：「為失與欲清淨不？」佛言：「不失！自今已去，聽與欲清淨比丘，若命難、梵行難、若界內不得至僧中，`[聽從〔－〕【三宮】]`聽從界外來至僧中與欲清淨，如是不失與欲清淨，是我所說。」 時諸比丘，受一人與欲清淨已疑，不受二人欲清淨。佛言：「聽受。」彼受二人欲清淨已復疑，不受三人欲清淨，佛言：「聽受。」彼受三人欲清淨疑，不受四人欲清淨，佛言：「聽受。」佛言：「若能盡記識字者，隨`[能〔－〕【三宮聖】]`能憶多少受。若不能憶字者，當稱姓。不能記識姓者，當稱相貌。若不能記相貌，但言眾多比丘如法僧事與欲清淨。」 時說戒日，一處有大眾來集，說戒者聲音小，`[大＝太【宋】]`大眾不悉聞。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽當在眾中立說戒。猶故不聞，應在眾中敷高座極令高好座上說戒。猶故不聞，應作轉輪高座平`[立手＝手立【明】]`立手及在`[上座＝座上【明】]`上座說戒，誦時若忘`[誤＝若誤【明宮聖】]`誤，次座比丘當授語。若故忘者，次第二比丘當代說，即以次說不得重說。」 爾時持欲清淨比丘，有事起，或有僧事、佛事、法事、病比丘事。時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽轉授欲清淨與餘比丘。當作如是言：『我與眾多比丘受欲清淨，彼及我身如法僧事與欲清淨。』」 時六群比丘：「汝和尚阿闍梨及字。」時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「不得汝和尚`[阿闍梨＝阿闍黎【明】下同]`阿闍梨`[稱＝若稱【三宮】，若【聖】]`稱字。」時諸比丘相問：「汝和尚阿闍梨字何等？」疑不敢稱字。諸比丘以此事往白佛，佛言：「若有問者，聽稱和尚阿闍梨字。若比丘，行波利婆`[沙＝娑【聖】]`沙、本日治、若摩那埵、阿浮呵那時、若羯磨、`[18]若〔－〕【三宮】＊`若立制時、若受戒時、若差人時、若解時，應稱和尚阿闍梨字。」時比丘，有事因緣應稱字，疑不敢稱和尚阿闍梨名字。時諸比丘往白佛，佛言：「若有`[事〔－〕【宮】]`事因緣，聽稱和尚阿闍梨字。」 若比丘為事故與欲清淨，與欲已事休，便生疑不敢就說戒處。諸比丘以此事往白佛，佛言：「若事休應往，若不往當如法治。」時六群比丘作如是念：「不往說戒處，恐餘比丘為我`[作〔－〕【宮】]`作羯磨遮我說戒。」諸比丘往白佛，佛言：「不應爾。」彼復作如是念：「我不往說戒處，恐為我親厚知識作羯磨若遮說戒。」佛言：「不應爾。」彼復作如是念：「我往說戒處不坐，恐餘比丘為我作羯磨`[若〔－〕【聖】]`若遮說戒。」佛言：「不應爾。」若為親厚知識往說戒處不坐亦如是。 爾時有住處，說戒日眾僧大集，欲說戒時聞有賊來皆恐怖，從座起去不成說戒。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽八難事起、若有餘緣聽略說戒。八難者，若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡虫。餘事緣者，若有大眾集床座少、若眾多病，聽略說戒。若有大眾集，座上覆蓋不周或天雨，聽略說戒。若布薩多夜已久、或鬪諍事、或論阿毘曇、毘尼、或說法夜已久，自今已去，聽一切眾未起、明相未出應作羯磨說戒，更無方便可得宿受欲清淨羯磨說戒。彼比丘作是念：『今以此難因緣聽略說戒，難來猶遠未至，我等可得廣說戒。』時彼比丘應廣說戒，不廣說者如法治。時彼比丘作是念：『此難事近，我曹不得廣說戒，可說至九十事。』彼比丘應說至九十事，若不說者當如法治。時諸比丘作是念：『此難事近，我等不得廣說至九十事，可說至三十事。』應廣說至三十事，不說者當如法治。時諸比丘作是念：『此難事近，我等不得廣說至三十事，可說至二不定法。』比丘應說至二不定法，若不說者當如法治。時諸比丘作是念：『`[難＝此難【三宮】]`難事近，我等不得廣說至二不定法，可說十三事。』彼應說至十三事，若不說者當如法治。彼諸比丘作是念：『此難事近，不得`[廣〔－〕【三宮聖】]`廣說至十三事，可說四事。』彼比丘應說四事，若不說者如法治。彼比丘作是念：『此難事近，我等不得說四事，可說戒序。』彼應說戒序，若不說者如法治。時諸比丘作是念：『此難事近，我等不得說戒序。』諸比丘以此難事因緣，應即從座起去。`[有〔－〕【三宮】]`有五種說戒：說序已，餘者應言：『僧常聞。』若說序、四事已，餘者應言：『僧常聞。』若說序、四事、十三事已，餘者應言：『僧常聞。』若說序、四事、十三事、二事已，餘者應言：『僧常聞。』廣說第五，是謂說戒五種。復有五事：說序、四事，餘者應言：『僧常聞。』說序、四事、十三事已，餘者應言：『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事`[4]已〔－〕【聖】＊`已，餘者應言：『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事、三十事已，餘者應言：『僧常聞。』廣說第五。復有五事：說序、四事、十三事`[＊4]`已，餘者應言：『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事`[＊4]`已，餘者應言：『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事、三十事已，餘者應言：『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事、三十事、九十事已，餘者應言：『僧常聞。』廣說第五。是謂說戒五種。」 爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時有一比丘名那那由，心亂狂癡，或時憶說戒或不憶說戒、或時來或不來。時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，與那那由比丘作心亂狂癡白二羯磨。作如是與。眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！此那那由比丘，心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或來或不來。若僧時到僧忍聽，與此比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶、若來若不來，僧作羯磨說戒。白如是。』『大德僧聽！此那那由比丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶、或來或不來，今僧與那那由比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶、或來或不來，作羯磨說戒。誰諸長老`[忍＝忍僧【三宮】]`忍與此那那由`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘作狂癡心亂，憶不憶、或來或不來，作羯磨說戒者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與那那由比丘作狂癡心亂，憶不憶、來不來，作羯磨竟，僧忍，`[7]默然故＝故默然【聖】＊`默然故，`[8]是事〔－〕【聖】＊`是事如是持。』有三種狂癡：一者說戒時憶不憶、來不來，二者或有狂癡憶說戒而來，三者、或有狂癡不憶說戒`[不＝而不【聖】]`不來，是謂三種狂癡。是中有憶說戒不憶說戒、有來不來，如是比丘者，眾僧應與作癡狂羯磨。彼憶說戒而來者，眾僧不應與作癡狂羯磨。彼狂癡不憶說戒亦不來者，不應與作`[癡狂＝狂癡【三宮】]`癡狂羯磨。」 彼比丘與作羯磨已，後狂癡病止，作是念言：「我今當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若狂者，與作羯磨已，後狂癡病止，應與作白二羯磨解。應作如是解。那那由比丘，應往眾僧中偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌白：『大德僧聽！我那那由比丘，先得狂癡病，說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與我作狂癡病羯磨。作已還得`[止今＝正念【三宮聖】]`止，今求解狂癡羯磨。』如是三說。眾中當差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此那那由比丘，先得狂癡病，彼說戒時，或憶或不憶、或來或不來。眾僧與作狂癡羯磨。與作已`[狂癡＝癡狂【聖】]`狂癡病還得止，今求解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【三宮】]`僧與解狂癡病羯磨。白如是。』『大德僧聽！此那那由比丘，先得`[14]狂癡＝癡狂【三宮聖】＊`狂癡病，說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與作狂癡病羯磨。與作已狂癡病還得止，今求眾僧解狂癡病羯磨。誰諸長老忍`[聽＝僧【三宮】]`聽與那那由比丘解狂癡病羯磨者默然，`[誰〔－〕【聖】]`誰不忍者說。』『僧已忍與那那由比丘解狂癡病羯磨竟，僧忍，`[＊7-1]默然故＝故默然【聖】＊`默然故，`[＊8-1]是事〔－〕【聖】＊`是事如是持。』」 時諸比丘各心念言：「與狂癡病者作羯磨已，後還得止得解狂癡羯磨。若復更狂癡，後得與作羯磨不？」佛言：「自今已去，隨狂`[癡〔－〕【三聖】]`癡病時，與作羯磨，狂止還解。」 爾時世尊在瞻婆國伽伽河側。十五日說戒時，世尊露地坐，眾僧前後圍遶。時阿難，初夜過、中夜初，從座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初夜已過，願世尊說戒。」世尊默然。阿難見世尊默然，還就座。阿難初夜、中夜過已，從座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初夜、中夜已過，願世尊說戒。」世尊默然。阿難見世尊默然，還就座。阿難初夜過、中夜過、後夜已過、明相出眾鳥鳴，阿難從坐起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初、中、後夜已過，明相已出眾鳥鳴，眾僧坐久，願世尊說戒。」佛告阿難：「眾中有不淨者，若眾中有不淨者，欲令如來`[於＝在【三宮】]`於中說戒者，無`[此＝所【聖】]`此理也。」時阿難默然還坐。時尊者大目連作是念：「今眾中何者不淨，如來乃說言：『眾中有不淨者，而於中說戒，無此理。』`[耶＝也【三宮】]`耶？」時目連即觀眾人心，見有不淨人，去如來不遠坐，`[既＝自【聖】]`既非沙門而稱沙門、非梵行而言梵行、犯戒惡法不淨污穢、邪見覆藏惡業、內懷腐爛猶如空樹，見已念言：「佛正為此人故語阿難言：『眾中有不淨，如來於中說戒者，終無此理。』」時目連即往其人所語言：「汝起！如來已見汝！已知汝！速`[起〔－〕【聖】]`起去，不須住此！」時目連捉手牽出門外已，還至世尊所，頭面禮足白佛言：「眾僧已清淨，願世尊說戒。」佛語目連：「汝今不應為，後亦不應為。目連！自今已去聽作自言治，若不自言不應治。自今已去，汝等自作羯磨說戒。」`[卷第二十八終【聖】，此下聖本有光明皇后願文]` 佛告目連：「此如來最後說戒。何以故？有犯者，不得與說戒。有犯者，不得聞`[說〔－〕【三宮】]`說戒、不得向犯戒者解罪。有罪者，不得受他解罪。」佛告目連：「海水有八奇`[特【大磧】，時【麗】]`特法，所以阿修羅娛樂住者，以此八事故。何等為八？諸一切眾流皆往投之，是謂一奇特，阿修羅所娛樂。 復次，目連！海水常住不失潮法，是謂目連海水二奇`[特＝持【宮】]`特，阿修羅所娛樂。 復次，目連！今五大河：恒河、閻摩那、薩羅、阿夷羅、婆提摩河，皆投於海而失本名，名之為海，是謂目連海水三奇特，阿修羅所娛樂。 復次，目連！此五大河及天雨盡歸於海，而海水無有增減，是謂`[目連〔－〕【三宮】]`目連海水四奇特，阿修羅所娛樂。 復次，目連！海水盡醎同為一味，是謂目連海水五奇特，阿修羅所娛樂。 復次，目連！海水不受死屍，設有死屍，風飄出置岸上，是謂目連海水六奇特，阿修羅所娛樂。 復次，目連！海水多出珍奇異寶，陸地所無有盡出於海。所謂寶者，金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車𤦲、馬瑙，是謂目連海水七奇特，阿修羅所娛樂。 復次，目連！大海水大形者所居處，所謂大形者，身有長百由旬、二百由旬、三百由旬乃至七百由旬，是謂目連海水八奇特，阿修羅所娛樂。`[是謂＝謂是【三宮】]`是謂目連大海水有八奇特，阿修羅所娛樂。如是目連！我法中亦有八奇特，使諸弟子見已於中而自娛樂。何等`[為〔－〕【三宮】]`為八？如彼大海水一切眾流皆往投之；如是目連！我諸弟子漸次學戒，皆歸我法，於中學諸善法，是謂目連`[我＝於我【三宮】]`我法中一奇特，令諸弟子見已而自娛樂。目連！猶如大海常住不失潮法；我諸弟子住於戒中，乃至於死終不犯戒，是謂於我法中二奇特，令諸弟子見已而自娛樂。目連！猶如五大河盡歸於海，失於本名名之為海；如是目連！於我法中，四種姓：剎利、婆羅門、毘舍、首陀，以信堅固從家捨家學道，滅本名皆稱為沙門釋子！是謂目連，於我法中三奇特，令諸弟子見已而自娛樂。目連！猶如五大河及天雨皆歸於海，而海水無有增減；如是目連！於我法中諸族姓子，以信堅固從家捨家學道，入無餘涅槃界，而無餘涅槃界無增無減，是謂目連於我法中四奇特，令諸弟子見已而自娛樂。`[猶如目連＝目連猶如【三宮】下同]`猶如目連！大海水醎同一味；於我法中同一解脫味，是謂目連於我法中五奇特，令諸弟子見已而自娛樂。目連！猶如大海不受死屍，設有死屍大風飄置岸上；於我法中亦復如是，不受死屍。所謂死屍者，非沙門自稱為沙門、非梵行自稱為梵行、犯戒惡法不淨污穢邪見覆`[障＝藏不【三宮】]`障善業，內懷腐爛如空中樹，雖在眾中坐，常離眾僧遠、眾僧亦離彼遠，是謂目連於我法中六奇特，令諸弟子見已而自娛樂。猶如目連！大海水`[中〔－〕【三宮】]`中多出珍奇異寶陸地所無有，所謂珍寶者，金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車𤦲、馬瑙；於我法中亦多出珍寶，所謂珍寶者，四念處、四正勤、四如意足、四禪、五根、五力、七覺意、`[賢聖八正＝八賢聖【三宮】]`賢聖八正道，是謂目連於我法中七奇特，令諸弟子見已而自娛樂。猶如目連！大海水大形所居處，所謂大形者，百由旬乃至七百由旬；如是目連！於我法中亦受大形，所謂大形者，眾僧中向須陀洹、得須陀洹果，乃至向阿羅漢、得阿羅漢果，是謂目連於我法中八奇特，令諸弟子見已而自娛樂。」 爾時說戒日，`[眾＝諸眾【三宮】]`眾多癡比丘集一處住，語上座言說戒，答言：「我先不誦戒。」次語中座、下座說戒，皆言不誦，即不成說戒。爾時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「眾多癡比丘不應共集一處，既不知戒，復不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。自今已去，制五歲比丘誦戒羯磨，若不誦戒羯磨`[4]者〔－〕【三宮】＊`者如法治。」 爾時有眾多癡比丘，共集一處住，語上座言說戒，報言：「我等先誦，今者悉忘。」次問中座、下座，皆言：「先誦，今者悉忘。」即不成說戒。時諸比丘以此事往白佛，佛言：「眾多癡比丘不應集在一處，既不知戒，復不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。自今已去，制五歲比丘，當誦戒誦羯磨使利，若不者如法治。自今已去，聽依能誦戒比丘夏安居。」 爾時有比丘，依誦戒者夏安居。誦戒者安居中命終，諸比丘念言：「我等當云何？」即白諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有比丘，依誦戒比丘夏安居。安居中誦戒者命終、若遠行、若休道、若至外道眾、若至別部眾中、若犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若壞二道、若黃門、`[或＝若【明】]`或殺父母、或殺阿羅漢、或鬪亂眾僧、或惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形，若後安居未至，當詣比近處結後安居，若不者當請比近能誦戒者來過安居。若已結後安居，諸比丘應詣比近處，有學誦序者若誦四事者、若十三`[事〔－〕【三宮】]`事者、若二不定者、若三十事者、若九十事者、若誦餘殘法者，彼各誦所得已，還至本住處教一人使誦。若一人不能盡誦者，隨先所誦得，各次第誦不得重誦。若爾者善，不者但說法誦經已，從坐起而去。」 爾時難陀，有弟子聰明，善能營事。時跋難陀語言：「汝與我人間遊行。」其人報言：「小留待我，往問和尚還。」即往難陀所白言：「聽我與跋難陀人間遊行。」難陀報言：「隨汝意。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責難陀：「汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊行耶？此人癡，不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。」爾時諸比丘往`[詣〔－〕【三宮】]`詣佛所，頭面禮足在一面坐，以此事具白佛。佛爾時以此事集比丘僧，知而故問難陀言：「汝`[實＝審【三宮】]`實遣弟子與跋難陀人間遊行耶？跋難陀癡人，不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。」答言：「如是。」時世尊以無數方便呵責難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，難陀！汝遣弟子與跋難陀人間遊行？癡人既不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。」爾時世尊以無數方便呵責難陀已，告諸比丘：「汝等善聽！若有弟子，辭和尚師方面遠行。和尚當問弟子：『汝為何事行？同伴是誰？為詣何處？』若所營事非、若同伴非、其人及所詣處非者，當遮令莫去。若所營事非、所詣處亦非，同伴雖好，亦當遮令莫去。若所營事非，所詣處好，同伴不善，亦當遮令莫去。若所營事非，所詣處好，同伴善，亦當遮令莫去。若所營事好，所詣處不好，同伴亦不善，當遮令莫去。所營事好，所詣處好，同伴不好，亦遮令莫去。`[＊18-1]若〔－〕【三宮】＊`若所營事好，所詣處好，同伴亦好，當聽令去。」 爾時有一住處，眾多癡比丘共集一處。時尊者優波離，為客來至此眾中，而諸癡比丘都不瞻視迎逆承事。優波離以不瞻視迎逆承事，即於其日離彼處去。時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「善聽！若有住處，有眾多癡比丘共集一處，若有客比丘來至，能說法、持律、持摩夷、能說契經義。諸比丘聞，當往至半由旬，迎逆承事、瞻視安處`[浴洗＝洗浴【三宮】]`浴洗、給其所須飲食，若不爾者當如法治。」 爾時有住處，一比丘當說戒日犯罪，心自念言：「世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯戒者懺悔，犯者不得受他懺悔。我今當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若說戒日，有比丘犯罪，自念言：『世尊制戒，若有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向`[犯＝犯戒【三宮】]`犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。』彼比丘當詣清淨比丘所，偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌，若上座應禮足，自稱所犯名字，口作是說：『大德`[憶念＝聽【宮】]`憶念！我某甲比丘，犯某甲罪。今向大德懺悔，不敢覆藏，懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏，願長老憶我清淨戒身具足清淨布薩。』如是三說。彼應語言：『汝當生厭離心。』彼當報言：『爾。』作如是已，得聽說戒。」 爾時說戒日，有一比丘，於犯中生疑，彼自念言：「世尊制戒，有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。我今當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！說戒日，若比丘於犯有疑者，自念言：『世尊制戒，若有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他`[懺＝懺悔【三宮】下同]`懺。』彼比丘當詣清淨比丘中，偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌，若上座禮足已，稱所犯名字，口作是言：『我某甲於所犯罪生疑，今向大德自說，須後無疑時當如法懺悔。』如是已得聞戒。」 爾時說戒日，眾僧集在一處欲說戒，當欲說戒時，有比丘犯罪，彼即作是`[念＝念言【三宮】]`念：「世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺。我今當云何？」語彼說戒人言：「小止莫說戒，我犯某甲罪，我欲從長老懺悔。」作是語頃，舉眾鬧亂。時諸比丘以此事往白佛，佛言：「汝等善聽！若有異處，眾僧集在一處欲說戒。當說戒時，有比丘犯罪。彼比丘，若有人舉、若不舉，若作憶念、不作憶念，其人自憶罪而發露、自知有是罪，彼比丘當語邊人言：『我犯某甲罪，今向長老懺悔。』復作是念：『設語傍人者，恐鬧亂眾僧，不成說戒。』彼比丘當心念：『須罷坐已，當如法懺。』作如是已，得聽說戒。」 爾時眾僧集在一處欲說戒。當說戒時，有比丘於罪有疑，彼作是念言：「世尊制戒，有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。我今當云何？」即語彼說戒人言：「汝小止！我疑某甲罪，欲向長老說。」作是語已，舉眾鬧亂。時諸比丘以此事往白佛，佛言：「汝等善聽！若眾僧集在一處欲說戒，當說戒時，有比丘於罪有疑。而彼比丘，有舉有不舉，有作憶念不作憶念，彼自憶過，當語比座言：『我於罪有疑，今向長老說，須罷座已無疑時，當如法懺悔。』若復作是念：『我向比座語，恐眾僧鬧亂，不成說戒。』彼應心念：『須座罷已，無疑時如法懺悔。』作如是者，得聞說戒。」 爾時當說戒日，有異住處一切僧盡有犯，皆自念言：「世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺。我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有異住處一切僧盡犯，皆`[自〔－〕【三宮】]`自念言：『世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺。』若有客比丘來，清淨無犯，當往彼所，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，若上座禮足已，口自稱所犯戒名，作`[是＝如是【三宮】]`是言：『我某甲犯某甲罪，今向大德說。』彼當語言：『生厭離心。』此報言：『爾。』若無客比丘來者，即當差二、三人詣`[7]比＝毘【宮】＊`比近清淨比丘眾中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，自稱所犯戒名，口作是言：『我犯某`[甲〔－〕【三宮】]`甲罪，今向諸大德說。』彼當語言：『汝生厭離心。』報言：『爾。』此比丘當還來至所住處，`[所住處諸＝住處【三宮】]`所住處諸比丘當向此比丘說犯。作如是已當說戒。」 爾時有一異住處，一切僧於罪有疑，各作是念：「世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺。我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘`[往〔－〕【三宮】]`往白佛，佛言：「汝等善聽！若異住處一切僧於罪有疑，各作是念：『世尊制戒！有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺。』若有客比丘來，清淨無犯，當往詣彼所，偏露右肩脫革屣，若上座禮足已，右膝著地合掌，`[自＝白【宋】]`自稱所犯戒名口作是語：『我於某罪生疑，今向大德說，須後無疑時，當如法懺悔。』若無有客比丘者，當遣二、三比丘詣`[＊7-1]比＝毘【宮】＊`比近清淨比丘眾中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌若上座禮足已，自稱所犯戒名，口作是語：『我於某罪生疑，今向大德說，須後無疑時，當如法懺悔。』彼比丘當還本住處，諸比丘當向此比丘說犯戒`[名〔－〕【三宮】]`名。作如是已，然後說戒。」 爾時眾僧集在一處欲說戒，當說戒時，一切眾僧盡犯罪，各作是念：「世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得向`[犯＝犯戒【三宮】]`犯比丘懺悔，犯者不得受他懺悔。我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！眾僧集在一處欲說戒，當說戒時一切眾僧盡犯罪，彼各各作是念：『世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺。』彼比丘白已當懺悔。當作如是白：『大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽，此一切僧懺悔。白如是。』作是白已，然後說戒。」 爾時眾僧集在一處欲說戒，當說戒時一切眾僧於罪有疑，彼各作是念：「世尊制戒有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。我等當云何？」即語諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若眾僧集在一處欲說戒，當說戒時一切僧於罪有疑，各念言：『世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺。』彼一切僧，作白已應說其罪，當作如是白：『大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽，此眾僧自說罪。白如是。』作如是白已，然後得說戒。」 爾時說戒日，一切僧盡犯罪，然不識所犯罪名、不識罪相，諸比丘作是念：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！說戒日一切僧盡犯罪，而不識罪名、不識罪相。若有客比丘來，持法、持律、持摩夷者，當往彼所，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德！若有比丘，作如是如`[是〔－〕【元】]`是`[罪〔－〕【明】]`罪者，犯何等？』彼持律報言：『犯如是如是罪。』客比丘知彼比丘易教授者，將在屏處，令餘比丘眼見耳不聞處立，教令如法懺悔。懺悔已還至彼比丘所作是言：『此比丘所犯罪者，今已懺悔。』餘比丘信如是比丘懺悔者善，若不信懺悔者，餘比丘不得強逼令懺悔。」 爾時說戒日，有客比丘至。彼客比丘十四日說戒，舊比丘十五日說戒。諸比丘不知云何，即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有住處，說戒日有`[客＝容【宮】]`客比丘來少，客比丘十四日，舊比丘十五日，客比丘少當從舊比丘，若不者如法治。爾時有住處，說戒日有客比丘來，與舊比丘等，客比丘十四日說戒，舊比丘十五日，客比丘等應從舊比丘，若不`[從〔－〕【宮】]`從當如法治。若說戒日有客比丘來多，客比丘十四日說戒，舊比丘十五日，舊比丘少，應從客比丘求和合。若彼與和合者善，若不與和合，舊比丘應出界外說戒。時說戒日，有異住處客比丘來少。客比丘十五日，舊比丘十四日。客比丘少，應從舊比丘求和合。若與和合者善。若不與和合，客比丘應出界外說戒。時說戒日，有異住處客比丘來，與舊比丘等。客比丘十五日，舊比丘十四`[日＝日客比丘等【三宮】]`日。應從舊比丘求和合。若與和合者善，`[＊18-2]若〔－〕【三宮】＊`若不與和合，客比丘應出界外說戒。時說戒日，有異住處客比丘來多。客比丘十五日，舊比丘十四日。舊比丘少，應從客比丘求和合。若從者善，若不從如法治。當說戒日客比丘來少，客比丘十六日，舊比丘十五日，亦如是。」 時說戒日，有住處舊比丘集欲說戒，說戒時客比丘來少，彼作如是念：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若說戒日，有住處舊比丘集欲說戒，說戒時客比丘來少。舊比丘若已說戒序竟，客比丘當告清淨，餘者當次第聽。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來少，當告清淨，不告者如法治。`[爾〔－〕【三宮】]`爾時說戒日，舊比丘欲說戒，客比丘來等，舊比丘當更與說戒，不說者`[如＝當如【三】]`如法治。若說戒竟，若舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來等，舊比丘當更與說戒，不者應如法治。爾時說戒日，有一住處舊比丘集欲說戒。時有客比丘來多，舊比丘應更與說戒，不者如法治。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來多，舊比丘應更與說戒，不者如法治。爾時有住處說戒日，客比丘坐欲說戒，舊比丘來少。客比丘若已說戒序竟，當告清淨，餘者當次第聽。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來少，當告清淨，不者如法治。爾時有住處說戒日，客比丘坐欲說戒，舊比丘來等，客比丘應更與說戒，不者如法治。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來等，客比丘應更與說戒，不者如法治。爾時有住處說戒日，客比丘坐欲說戒，舊比丘來多，客比丘應更與說戒，不者如法治。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來多，客比丘應更與說戒，不者如法治。舊比丘說戒，舊比丘來亦如是。客比丘說戒，客比丘來亦如是。」 爾時有異住處，說戒日有客比丘來，知舊比丘未來，我等若有四人、若過四人，可作羯磨共說戒，即便作羯磨共說戒。作羯磨說戒時舊比丘來，客比丘作是念：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若說戒日，有住處，有客比丘來，知有舊比丘未來，我等若有四人、若過四人，可作羯磨共說戒，彼`[人〔－〕【宮】]`人即共作羯磨說戒。作羯磨說戒時，舊比丘來少，若已說戒序，當`[語＝告【三宮】]`語清淨，餘者`[當〔－〕【三宮】]`當次第聽。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來少，當告清淨，不者如法治。`[時＝爾時【三宮】]`時有住處，說戒日有客比丘來至，知有舊比丘未來，我等有四人、若過四人，可作羯磨說戒，即作羯磨說戒。作羯磨說戒時，舊比丘來等，客比丘應更說戒，若不`[＊4-1]者〔－〕【三宮】＊`者如法治。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來等，客比丘應更說戒，不者當如法治。爾時有住處，說戒日有客比丘來，知有舊比丘未來，我等有四人、若過四人，可作羯磨說戒，即作羯磨說戒。作羯磨說戒時，舊比丘來多，客比丘應更說戒，若不者如法治。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來多，客比丘應更說戒，不者如法治。爾時有住處，說戒日舊比丘來，知客比丘未來，`[＊18-3]若〔－〕【三宮】＊`若少、若等、若多，亦如是。客比丘說戒，客比丘來亦如是。舊比丘說戒，舊比丘來亦如是。或言：『應說戒。』或言：『不應說戒。』『若不來者，失去！滅去！』欲作種種方便破壞他，便作羯磨說戒，彼作羯磨羯磨不成，得偷蘭遮。」 爾時說戒日，有客比丘來，見舊比丘住處房舍，舊比丘相敷繩床、木床、座具、氈褥、枕具、洗足石、淨水、淨水瓶，見相已不求，便作羯磨說戒。作羯磨說戒時，舊比丘來，客比丘作是念：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若一住處，說戒日有客比丘來，見舊比丘相敷繩床、木床、敷具、氈`[褥＝褥被【三宮】]`褥、枕具、洗足石、淨水、淨水瓶，見有相不求，便作羯磨說戒。若作，不成羯磨說戒，有罪。見相便求，求而不得即應喚。若不喚便作羯磨說戒，不成羯磨說戒，有罪。見相便求，求而不得。求既不得，便言：『滅去！失去！』作種種方便，欲使他破壞，便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨，犯偷蘭遮。見相便求，求而不得，不得便喚，喚已作羯磨說戒。彼比丘羯磨不成，不犯。見相便求，求而得之，和合作羯磨說戒，成羯磨說戒，無犯。見疑亦如是。爾時有住處，舊比丘來，見客比丘相，見衣鉢、針筒、尼師壇、洗脚處。見已不求，便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒，有罪。若見相便求，求而不得即應喚。若不喚便作羯磨說戒，不成羯磨說戒，有罪。見相便求，求而不得，便言：『失去！滅去！』種種方便欲使他破`[壞【CB】，壤【大】]`壞，便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨，犯偷蘭遮。見相便求，求而不得，不得便喚，喚已作羯磨說戒，彼比丘不成羯磨`[6]說戒〔－〕【三宮】＊`說戒，不犯。見相便求，求而得和合作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。見疑亦如是。」 爾時說戒日，有一異住處，客比丘來，聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲，聞誦經聲，聞說法聲，聞已不求，便作羯磨說戒。作羯磨說戒時，舊比丘來。彼不知云何，即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若說戒日，有一住處，客比丘來，聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、說法聲，聞已不求，便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒，得罪。若聞已求，求已不得，不喚，作羯磨說戒，彼比丘不成羯磨說戒，得罪。若聞已求，求已不得，不得而復不喚，既不喚便言：『失去滅去。』種種方便欲使他破壞，便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒，得偷蘭遮。聞已求，求已不得，不得便喚，喚已作羯磨說戒。彼比丘羯磨不成，無罪。聞已求，求已得，得已和合共作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。若聞疑亦如是。時有一住處，說戒日舊比丘來，聞客比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、說法聲、抖擻衣聲，聞已不求，便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒，有罪。聞已求，求已不得，不得已不喚，作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒，有罪。聞已求，求而不得，不得已不喚，不喚已便言：『失去！滅去！』種種方便欲使他破壞，便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒，得偷蘭遮。聞已求，求已不得，不得已便喚，喚已作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨`[＊6-1]說戒〔－〕【三宮】＊`說戒，無罪。聞已求，求`[已得〔－〕【三宮】]`已得，得已和合共作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。聞疑亦如是。」 爾時有一異住處，說戒日客比丘來，見舊比丘在`[界＝戒【三宮】下同]`界場上，見而不求，便作羯磨說戒。諸比丘作是念：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有異住處，說戒日客比丘來，見舊比丘在界場上，見而不求，便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。若見已便求，`[求＝求已【三宮】]`求`[不得＝不喚【宮】]`不得不喚，`[便〔－〕【三宮】]`便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。見已求，求已喚，喚已作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。見疑亦如是。爾時有`[異〔－〕【三宮】]`異住處，說戒日舊比丘來，見客比丘在界場上，見而不求便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。若見已便求，求已不得，而不喚便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。見已求，求已喚，喚已作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。見疑亦如是。爾時有異住處，說戒日客比丘來，聞舊比丘在界場上。聞已不求，便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。聞已求，求已不喚，不喚已便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。聞已求，求已喚，喚已作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。聞疑亦如是。舊比丘來，聞客比丘在界場上亦如是，聞疑亦如是。」 爾時有一異住處，說戒日客比丘來，見舊比丘在界內，見而不求便作羯磨說戒。作羯磨說戒時，舊比丘來，彼作是念：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有一異住處，說戒日客比丘來，見舊比丘在界內，見而不求，便作羯磨說戒，彼比丘不成羯磨說戒，有罪。見而求，求而不喚，便作羯磨說戒，不成羯磨說戒，有罪。`[見＝見相【三宮】]`見便求，求已喚，喚已和合作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。見疑亦如是。爾時有住處，說戒日有舊比丘來，見客比丘在界內亦如是，見疑亦如是。客比丘聞舊比丘在界內亦如是，聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘在界內亦如是，聞疑亦如是。」 時六群比丘作如是念：「從有比丘有住處，至無比丘有住處，恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。」時諸比丘往白佛，佛言：「不應作如是念：『從有比丘有住處，至無比丘有住處，恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。』」彼比丘作是念：「從有比丘有住處，至無比丘無住處，恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。」佛言：「不應作如是念：『從有比丘有住處，至無比丘無住處，恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。』」彼比丘作是念：「我從有比丘有住處，至無比丘有住處無住處、若往比丘界場上，恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。」佛言：「不應作是念：『從有比丘有住處，至無比丘有住處無住處，若往比丘界場上，恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。』若無僧共去、若無難事去者，突吉羅。從有比丘無住處，至無比丘有住處，亦如是。從有比丘無住處，至無比丘無住處，亦如是。從有比丘無住處，至無比丘有住處、無住處，亦如是。從有比丘有住處、無住處，至無比丘有住處亦如是。從有比丘有住處、無住處，至無比丘、無住處，亦如`[是＝是作如是念【三宮】]`是。從有比丘有住處、無住處，至無比丘有住處、無住處，亦如是。若為親厚知識，亦如是。」 時六群比丘尼作如是念：「往寺內遮餘比丘言：『勿為六群比丘作羯磨`[遮＝若遮【三宮】下同]`遮說戒。』」爾時諸比丘以此事往白佛，佛言：「比丘尼不應作如是念：『往寺內遮餘比丘言：「勿為六群比丘作羯磨遮說戒。」』亦不應於比丘尼前作羯磨若遮說戒。」 時諸比丘尼，遣式叉摩那、沙彌、沙彌尼，至寺內遮餘比丘，勿為六群比丘作羯磨遮說戒。諸比丘往白佛，佛言：「比丘尼不應作是念：『遣式叉摩那、沙彌、沙彌尼，至寺內遮餘比丘，勿為六群比丘作羯磨遮說戒。』亦不應在式叉摩那、沙彌、沙彌尼前作羯磨遮說戒。」 彼諸比丘尼復作是念：「遣白衣知識往寺內遮餘比丘，勿為六群比丘作羯磨遮說戒。」諸比丘往白佛，佛言：「比丘尼不應作如是念：『遣白衣知識往寺內遮餘比丘，勿為六群比丘作羯磨若遮說戒。』不應在白衣前作羯磨若遮說戒。」 爾時摩竭國瓶沙王，為佛眾僧故，遣諸將守護僧伽藍。時諸比丘語諸將言：「汝等且出在外，我等欲作羯磨說戒。」諸將報言：「王瓶沙見遣來，為佛眾僧故守護。王意難犯，我等不能出外。」爾時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「當和喻語使出，若出者善，`[＊18-4]若〔－〕【三宮】＊`若不出者，汝等自相將出，至不見不聞處作羯磨共說戒，不應在未受大戒人前作羯磨說戒。」 時有天龍鬼神來聽說戒，有得天眼比丘見之，皆生畏慎，心念言：「世尊制戒，不聽我等於未受大戒人前作羯磨說戒。」爾時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽除人未受大戒，餘者聽在前作羯磨說戒。」 爾時拘睒彌眾僧破為二部，時諸比丘欲於舍衛和合，佛言：「自今已去，聽白已然後和合。當作如是白：『大德僧聽！所由諍事，令僧鬪諍彼此不和，彼人犯罪，為作舉已還為解罪。僧塵`[垢〔－〕【三宮】]`垢已滅，若僧時到僧忍聽，僧和合。白如是。』應作如是白已作和合。」爾時尊者優波離，從座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「世尊！所因事令僧鬪諍，而不和合、眾僧破壞，令僧塵垢、令僧別異，分為二部，而此事未決斷除滅。眾僧為成如法和合不？」佛告優波離：「若眾僧所因事令僧鬪諍，而不和合、眾僧破壞，令僧塵垢、令僧別異，分為二部。若能於中改悔，不相發舉，此則名為眾僧以法和合。自今已去，聽先白然後說戒。當作如是白：『大德僧聽！眾僧所因諍事令僧鬪諍，而不和合、眾僧破壞，令僧塵垢、令僧別異，分為二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。』作如是白已，然後和合說戒。」`[說戒揵度竟〔－〕【三宮】]` \(說戒揵度竟) 四分律卷第三十`[六＝六(第二分卷第十一)【宋元】，六(第二分卷第十五)【宮】]`六 ☗s37 `[（四分…十六）十三字＝四分律藏第三分之第一安居揵度卷第三十八【聖】]`四分律卷第三十七`[二分之十六〔－〕【宮】]` \(二分之十六) 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 # 安居揵度 `[安居揵度＝第三分安居揵度法三【三宮】，〔－〕【聖】，但中上明本無第九字三]` 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘，於一切時春、夏、冬人間遊行。時夏月天暴雨水大`[7]漲＝涱【聖】＊`漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子不知慚愧，蹈殺生草木。`[外自稱言＝自言【三宮聖】]`外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？於一切時春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安居；此諸釋子，而於一切時春、夏、冬人間遊行。天暴雨水大漲，漂失衣`[鉢＝本【聖】]`鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巢窟止住處。沙門釋子！一切時春、夏、冬人間遊行。天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。」時諸比丘聞，其中有少欲知`[足＝足知慚愧【三宮】]`足、行頭陀、樂學戒、`[知慚愧〔－〕【三宮】]`知`[慚愧〔－〕【聖】]`慚愧者，呵責六群比丘言：「汝云何於一切時春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想，令居士譏嫌故得罪`[耶〔－〕【聖】]`耶？」時諸比丘往世尊所，`[頭＝前頭【聖】]`頭面禮佛`[足＝足己【聖】]`足，在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非淨行、非沙門法、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！於一切時春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木。居士於草木有命根想，譏嫌故令居士得罪。」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「汝不應於一切時春、夏、冬人間遊行。從今已去，聽諸比丘三月夏安居。白所依人言：『我於此處夏安居，長老一心念！我比丘某甲，依某甲聚落，某甲僧伽藍，某甲房前，三月夏安居，房舍破修治`[故〔－〕【聖】]`故。』如是第二、第三說。後三月夏安居法亦如是。」 時諸比丘住處，無所依人，不知何所白。諸比丘有疑，不知成安居不？即白世尊，世尊言：「發意為安居故，便得成`[17]安居〔－〕【三宮聖】＊`安居。從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。」 爾時比丘，於住處欲安居，無所依人無白處，忘不心念安居，有疑，不知成安居不？往白世尊。世尊言：「若為安居故來，便成安居。」 時諸比丘，往安居處，欲安居入界內，便明相出，彼有疑，為成安居不？即白世尊。世尊言：「若為安居故來，便成安居。」 爾時比丘，往安居處欲安居，入僧園內明相出，彼有疑，不知成安居不？即白世尊。世尊言：「若為安居故來，便成`[＊17-1]安居〔－〕【三宮聖】＊`安居。」 爾時比丘，往住處欲安居，一脚入界內、一脚在界外明相出，有疑，不知成安居不？即白世尊。世尊言：「若為`[安居＝夏安居【聖】]`安居故來，便成`[＊17-2]安居〔－〕【三宮聖】＊`安居。」 時諸比丘，往住處欲安居，一脚入僧園內、一脚在僧園外明相出，有疑，不知成安居不？`[即＝往【聖】]`即白世尊。世尊`[言＝言言【聖】]`言：「若為安居故來，便成`[＊17-3]安居〔－〕【三宮聖】＊`安居。」 若安居竟，客比丘來，移舊比丘。佛言：「不應移，亦不應去。」 時諸比丘，於住處不看房舍臥具便`[受＝授【三宮】]`受房，得不好房惡臥具，便瞋舊住比丘言：「汝心不平等，所喜者便與好房好臥具，不喜者便與惡房惡臥具。不喜我故，與我惡房惡臥具。」時諸比丘以此因緣具白世尊，世尊告諸比丘：「若比丘於住處欲安居，應先自往看房舍臥具然`[後＝後方【三宮】]`後受房。從今已去聽分房分臥具，應差分房分臥具人白二羯磨。有五法者不應差分房`[舍〔－〕【三宮聖】下同]`舍臥具：若愛、若瞋、若怖、若癡、若不知可分不可分。有如是五法，不應差分臥具房舍。有五法應差分房舍分臥具：若不愛、不瞋、不怖、不癡、知可分不可分。有如是五法，應差分房舍分臥具。應如是差堪能羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律。堪能`[作羯磨〔－〕【三宮】]`作羯磨者，應如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，差某甲比丘分臥具房舍。白如是。』『大德僧聽！僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍僧差某甲比丘分房舍臥具者默然，`[誰〔－〕【聖】]`誰不忍者說。』『僧已忍`[僧〔－〕【三宮】]`僧差某甲比丘分房舍臥具竟，僧忍，默然故，是事如是持。』差分房舍臥具人竟，應數比丘、數房舍、數臥具。彼應問：幾房有人住？幾房空？幾房有臥具？幾房無臥具。幾房有被？幾房無被？幾房有利養？幾房無利養？幾房有器物？幾房無器物。幾房有檀越施衣？幾房無檀越施衣？幾房有福饒？幾房無福饒？誰是經營房主？若有經營者，應問長老欲住何處房？不住何處房？彼盡數房舍臥具竟，至上座前`[作〔－〕【三宮聖】]`作如是言：『大德上座！如是房舍臥具隨意所樂便取。』先與上座房竟，次與第二上座。第二上座竟，次與第三上座。第三上座竟，次與第四上座。如是展轉乃至下座。若有餘房舍臥具`[在【麗磧】，座【大】(cf. K23n0896_p0377a10; Q22_p0184b24)]`在，應從上座更分。若復有餘房舍，復應更從上座分。若餘故多，應開客比丘住處。若有客比丘來應與，若惡比丘來不應與，善比丘來應與。若有餘應留，若留房不應遮，若遮應如法治。」 時有比丘，得缺壞房，`[心念＝念心【聖】]`心念：「我不受是房，恐使我修治。」諸比丘即白世尊，世尊言：「應受隨力當治。」 時諸比丘分僧集處，若溫室、若夏堂、若經行堂，客比丘來不得房無住處。諸比丘以此因緣具白世尊，世尊言：「不應分僧都集處，若溫室、若夏堂、若經行堂，若`[閣〔－〕【聖】]`閣下堂是眾集處，閣上應分。若閣上眾`[集＝槃【宋元】]`集處，閣下堂應分。」 時諸比丘遍看房舍，見阿練若窟，彼自念言：「我當於此處安居。」後更有餘比丘，見阿練若窟，彼如是言：「我當於此處安居。」初十六日，眾多比丘共集在窟內，住處迮狹多諸疾病。諸比丘即白世尊，世尊言：「若比丘欲在如是處安居，`[先＝應先【聖】]`先`[往作＝作往【聖】]`往作相，若作手迹、若作輪、若`[作〔－〕【三宮】]`作摩醯陀羅像、若`[滕＝藤【三宮】，𭫦【聖】]`滕像、若作`[葡萄＝蒲桃【宋元宮聖】，蒲萄【明】]`葡萄蔓像、若作華、若作五色、若書作名字某甲欲於`[此＝此處【聖】]`此安居。佛聽先作相者住。」此比丘若於此住處`[去不＝不去【聖】]`去，不滅名字便去，餘比丘見先已有`[占＝名【三】，口【聖】]`占者不敢住。諸比丘以此白佛，佛言：「不應不滅名便去，應滅名而去。」 爾時波斯匿王邊國人民反叛，時王自領軍往討。諸比丘往邊國，彼`[間＝聞【宮】]`間房舍`[迮＝窄【三宮】]`迮狹，不相容受。諸比丘作如是言：「佛勅我等應分臥具。」諸比丘白佛，佛言：「聽齊床分，若`[不＝不相【三宮】]`不容受，應等繩床分。若故不容受，應等臥處分。若故不容受，`[應〔－〕【聖】]`應共分坐處。」彼比丘移此定床褥、臥具置餘房中，諸比丘往白佛，佛言：「不應移轉。」或有房多臥具、或有房少臥具。諸比丘以此因緣白佛，佛言：「聽諸比丘語舊住人、若佛圖主、若經營人、若有三月安居得房者，問如是人等，然後得移轉臥具。」諸比丘不還復臥具著本處便去，後比丘來，謂是此房臥具便用。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「不應不還復臥具便去，應還復臥具而去，若不者應如法治。」 時有房舍缺壞，諸比丘有畏慎，佛不聽移轉臥具從此房至彼房，諸比丘以此因緣白佛。佛言：「若房舍破壞，聽移此房臥具`[置＝買【聖】]`置餘房。」彼移臥具不用而虫爛壞，諸比丘白佛，佛言：「應用。」佛既聽用，彼不洗脚、不拭脚用，作襯體衣。諸比丘以此因緣白佛，佛言：「不應不洗脚、不拭脚及作襯體衣。」諸比丘畏`[慎＝順【聖】]`慎以`[此白佛〔－〕【三宮】]`此白佛，佛言：「不應用作襯體衣。」故不敢手脚觸。諸比丘以此事白佛，佛言：「膝已上、腋已下，不得襯體，手脚觸無苦。」時諸檀越`[有布施＝布施【三宮】，數施【聖】]`有布施諸比丘襯體衣，諸比丘畏慎不敢受，佛不聽用襯體`[衣〔－〕【三宮】]`衣。諸比丘白佛，佛言：「聽隨檀越施意。」 若治房舍竟，先此房臥具，不還移來本處。諸比丘以此事白佛，佛言：「若治房舍竟，應還移臥具著本處，不者應如法治。」 彼比丘移此寺定臥具著餘寺，諸比丘以此事白佛，佛言：「不應移此寺定臥具著餘寺。」若有恐怖、若有怨家、若人民反叛、若國邑荒壞、人民破喪，住處亦壞，諸比丘畏慎，佛不聽移此寺定臥具著彼寺。諸比丘以此事白佛，佛言：「若有恐怖怨家、若反叛國邑荒壞、人民破喪、住處亦壞，聽移餘處移臥具。」時諸比丘畏慎，佛教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸比丘以此因緣白佛，佛言：「隨宜覆藏應移。若有餘比丘來索，不應索亦不應與，除可信後必還得者應與。」後國邑還靜，人民還復，寺舍還成，不還臥具。比丘以此事白佛，佛言：「若國邑已靜，人民還復、寺舍已成，應還臥具，若不還者應如法治。」 爾時有住處，四方眾僧大得不定臥具、繩床、木床、麁細褥枕`[㲩𣰆𣰽毺＝榻𣰆𣰽毺【宋宮】，㩉撜毛𣯫【聖】]`㲩𣰆𣰽毺地敷、澡瓶、杖扇。諸比丘不知`[云＝言【聖】]`云何處分，以此事白佛。佛言：「聽房中無臥具者付與，若有餘從上座付爾。」 時舍利弗、目連，欲共世尊安居，十五日從所住處往，十七日乃至，不知當云何，即白諸比丘。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽後安居。有二種安居：有前安居、有後安居。若在前安居應住前三月，若後安居應住後三月。」前安居者欲自恣，後安居者不知得自恣不？諸比丘以此事白佛，佛言：「聽受自恣，住待日足。」前安居人自恣已數歲，後安居人不知得數歲不？諸比丘以此事白佛，佛言：「不應三月未足便數歲。」前安居者自恣竟，驅遣後安居者，諸比丘以此事白佛，佛言：「不應遣亦不應去。」前安居人自恣竟分夏所得物，後安居者畏慎不敢受分，佛不聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽比丘受，餘日應足令滿。」前安居者自恣竟分臥具，後安居者畏慎不敢受，以`[夏三月＝前未來【聖】]`夏三月日未滿故。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽為未來故受。」 爾時諸比丘，露處安居，得風飄日`[曝＝暴【三宮聖】]`曝，形體黑瘦`[5]皮膚〔－〕【聖】＊`皮膚剝裂，往詣佛所，頭面禮足却坐一面。世尊知而故問：「汝等何故形體黑瘦皮膚剝裂耶？」諸比丘白佛言：「在露地安居故爾。」`[佛＝時佛【聖】]`佛言：「不應在露地安居。自今已去，聽諸比丘作覆障處安居。」 爾時諸比丘樹上安居，即在樹上大小便利。時樹神瞋嫌，伺其便欲斷`[命＝其命【聖】]`命根。諸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去，不聽比丘在樹上安居，亦不應上樹。除齊人頭，不應遶樹左右大小便利澆灒污樹。」 爾時諸比丘，在拘薩羅國人間遊行，道有惡獸。時諸比丘，上樹過人，畏慎還下，佛不聽我等上樹過人，遂為惡`[獸＝狩【聖】]`獸所害。諸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去，聽為命難、淨行難故得上樹過人頭。諸比丘欲取樹上乾薪，聽作鉤鉤取、聽作`[梯【大磧】，挮【麗】]`梯取、若繩羂取。」後諸比丘畏慎，不敢上乾樹`[上＝上白佛【聖】]`上，佛言：「若樹通身乾，聽上。」 爾時諸比丘，欲於樹下安居，往白佛。佛言：「自今已去，聽在樹下安居，若樹高過人頭者，枝葉足覆蔭一坐。」 時六群比丘，用蠟蜜塗帳坐中安居，彼作如是心：「我等夜在中宿，朝則藏`[舉＝棄【明】]`舉，其有見者，當謂我等得神通人。」諸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去，不聽以蠟蜜塗帳在中安居，亦不得諂曲為身故改常威儀。」 爾時比丘欲在小屋內安居，諸比丘白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘在小屋內安居，起不`[11]礙＝閡【聖】＊`礙頭坐趣容膝，亦足障水雨。」 爾時比丘，欲在山窟中安居，即往白佛，佛言：「自今已去聽`[在＝比丘在【聖】]`在山窟中安居，起不礙頭坐趣容膝，亦足障水雨。」 爾時比丘，欲於自然山窟中安居，時諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽比丘在自然山窟中安居，起不礙頭坐趣容膝，亦足障水雨。」 爾時比丘，欲於樹空中安居，諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘在樹空中安居，起不礙頭坐趣容膝，亦足障水雨。」爾時比丘，欲依牧牛者安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽依牧牛者安居，安居中移徙隨牧牛者所去處應去。」 爾時諸比丘欲依`[客〔－〕【三宮】]`客`[14]壓＝押【聖】＊`壓麻油人安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽依壓油人安居，安居中移徙隨壓油人所去處應去。」 爾時比丘，欲於船上安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽諸比丘在船上安居，安居中移徙隨船所去處應去。」 爾時比丘，欲依斫材人安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽諸比丘依斫材人安居，安居中移徙隨斫材人所去處應去。」 爾時比丘，欲依聚落安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽依聚落安居。安居中若聚落分為二分，隨所供給所須具足處住，安居中移徙隨所去處應去。」 爾時有檀越，請比丘言：「我欲布施及房舍。」彼比丘自念：「彼處遠不得即日還，佛未聽有如是因緣得`[去＝去不【聖】]`去。」諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽受七日去，不應專為飲食故受七日去，除餘因緣，若為衣鉢、坐具、針筒乃至藥草，至第七日應還。」 爾時諸比丘，請餘比丘長老來：「我等得僧殘，為我治覆藏法、本日治、摩那埵出罪。」比丘自念：「彼處遠不得即日還，佛未聽有如是因緣去。」諸比丘以此事白佛，佛言：「聽有如是事受七日去及七日還。」 爾時比丘尼，請比丘長老來：「我等得僧殘，為我作摩那埵出罪。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽我等有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽`[有如是事〔－〕【聖】]`有如是事，受七日去及七日還。」 爾時有式叉摩那，請比丘言：「長老來！我等犯戒，為我等懺悔更受戒若受大戒。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽`[3]有〔－〕【聖】＊`有如是事受七日去及七日還。」 爾時有沙彌請比丘：「長老來！我欲受戒。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽`[＊3-1]有〔－〕【聖】＊`有如是事受七日去及七日還。」 爾時有沙彌尼，請比丘：「大德來！我欲受六法。」比丘自念：「彼處遠不得及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽如是事受七日去及七日還。」 爾時有不信樂大臣，請比丘：「大德來！我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去，若有益無益及七日還。」 爾時有信樂大臣，請比丘：「大德來！我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去。此信樂優婆塞，若病、若有諸憂惱事、若為利養故，及七日應還。」 爾時有`[不信＝信不【聖】]`不信樂父母，請比丘：「大德來！我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，有如是事聽受七日去，若不信樂教令信樂，若惡戒教令持戒，若慳貪教令布施，若`[無＝惡【聖】]`無智教令有智，及七日應還。」 爾時有信樂父母，遣信請比丘：「大德來！我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去，若信樂父母，若病、若有諸憂惱事、若有利益事，及七日還。」 爾時有母請比丘：「大德來，我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去往白佛。」佛言：「自今已去，有如是事聽受七日去，及七日應還。」 爾時有父，請比丘亦如是；兄弟、姊妹，及諸親里知識，亦如是。 爾時有比丘，誦六十種經，如《梵動經》，為求同誦人故，欲人間遊行。比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽我等有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去及七日還。」 爾時經`[勞＝營【三宮聖】]`勞比丘，有作事須往林樹間，自念：「彼處遠不及即日還。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去及七日還。」 爾時波斯匿王邊國人民反叛，王自領軍往討。王所供養佛及眾僧，衣被飲食所須之物，不信樂大臣便奪不與。諸比丘欲往白王，自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，有如是事，聽受七日去及七日還。」 爾時波斯匿王邊國人民反叛，時王自領軍往討。爾時有不信樂大臣，懷嫉妬惡心，欲鑿祇桓通渠。比丘欲往白王，自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去往白佛。」佛言：「自今已去，有如是事聽受七日去及七日還。」 爾時有檀越，遣信請比丘：「大德來！我欲布施及房舍。」比丘自念：「彼處遠不及七日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受過七日法、若十五日、若一月，白二羯磨。如`[是＝是結【聖】]`是差堪能羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律。`[能作＝能【三宮】，堪能【聖】]`能作羯磨者，應作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，某甲比丘受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居。`[白如是＝如是白【三宮聖】]`白如是。』『大德僧聽！某甲比丘，受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居，誰諸長老忍。僧聽某甲比丘受過七日法、若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居者默然；誰不忍者說。』『僧已忍某甲比丘受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 比丘遣信請比丘，受過七日羯磨亦如是。比丘尼請比丘受，過七日羯磨亦如是。式叉摩那請比丘，羯磨亦如是。沙彌請比丘受戒，亦如是。沙彌尼請比丘，受過七日羯磨亦如是。不信大臣請比丘，受過七日法羯磨亦如是。`[識＝有【三宮】，〔－〕【聖】]`識信大臣，羯磨亦如是。不信父母、信父母、兄弟、姊妹、諸親`[里＝理【聖】]`里知識、誦六十種經比丘、經營事比丘、不信樂大臣，奪供養、通渠亦如是。一切受過七日羯磨法盡同上。 爾時世尊在拘睒彌國。時有大臣勇健能鬪，往詣佛所以信捨家為道。時`[憂＝優【三宮】下同]`憂填王語言：「汝何不休道？當與汝婦、資生田宅財寶。」比丘自念：「我在此安居，必與我淨行作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此難事便應去。」 爾時有比丘於住處安居，時有大童女來誘調比丘：「汝何不休道？我當為汝作婦。」彼比丘自念：「我在此安居，必為淨行作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此難事應去。」 爾時有比丘，在住處安居。時有婬女來誘調比丘：「汝可休道，我當為汝作婦，或嫁女與汝。」彼比丘自念：「我在此安居，必為淨行作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此難應去。」 爾時有比丘在住處安居，有黃門貪愛比丘故，數喚比丘共行不淨。比丘自念：「我在此安居，必為我淨行作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」 爾時有比丘在住處安居，時有鬼神語比丘言：「此中有伏藏。」比丘自念：「我在此安居，必為`[我〔－〕【三宮】]`我淨行作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」 爾時有比丘在住處安居，時有鬼神伺比丘便欲斷其命根。比丘自念：「我在此安居，必為命作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」 爾時有比丘在住處安居，有賊伺比丘便欲斷命根。比丘自念：「我在此安居，必斷我`[命＝命根【聖】]`命。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」 爾時有比丘在住處安居，毒蛇瞋恚伺比丘便欲斷命根。比丘自念：「我在此安居，必有斷命留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」 爾時有比丘在住處安居，諸惡`[獸＝狩【聖】]`獸瞋伺比丘便欲斷命根。比丘自念：「我在此安居，必有斷命留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」 爾時有比丘在住處安居，不得如意飲食，不得隨意醫藥，不得隨意使人。彼自念言：「我當云何？」即白諸比丘。諸比丘往白世尊，世尊言：「若比丘於安居處，若不得隨意飲食，不得隨意醫藥，不得隨意使人，即應以此事去。」 爾時有比丘在住處安居，經行處多諸毒蟲，此比丘`[狎＝洽【聖】]`狎習經行，經行體安，不經行不安。彼比丘自念：「我在此住，必為我命作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」 爾時有比丘在住處安居，見有比丘作方便欲破僧。時彼自念言：「破僧事重，甚為醜惡，莫為我故破僧。我當云何？」即白諸比丘。諸比丘以此事白佛，佛言：「若比丘於住處安居，見有比丘勤方便欲破僧，時彼作如是念：『破僧事重，甚為醜惡，莫為我故破僧。』彼比丘即應以此事去。」 爾時有比丘在住處安居，見有比丘尼勤方便欲破僧，彼如是念：「破僧事重，甚為醜惡，莫為我故破僧。」彼即應以此事去。若比丘於住處，`[安居＝安居已【三宮】]`安居時聞有比丘勤方便欲破僧，彼如是念：「破僧事重甚為醜惡，莫為我故破僧。」彼即應以此事去。若比丘於住處安居。聞有比丘尼欲方便破僧，彼如是念：「破僧事重甚為醜惡，莫為我故破僧。」彼即應以此事去。 爾時`[有〔－〕【聖】]`有比丘於住處安居，聞彼有比丘欲方便破僧。彼自念言：「我若往呵諫責數，必用我言止不破僧。」復作是念：「若我自往，或不用`[我〔－〕【聖】]`我語，不能止其破僧事。我有親友能止彼破僧事，我若語彼必用我言，為我止彼`[破僧＝僧破【聖】]`破僧事。我當云何？」即語諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「若比丘於住處安居，聞有比丘欲方便破僧，比丘自念：『我若自往彼呵諫責數，`[必＝必有【聖】]`必用我言令其止不破僧。』復作是念：『我或不能止彼諍事，我有親友能止彼諍事，我當語彼令止破僧事。』彼即應以此事去。」 若比丘住處安居，聞彼有比丘尼勤方便欲破僧，彼比丘自念：「`[我【麗】，彼【大】(cf. K23n0896_p0382a10)]`我若往彼呵諫責數，必用我言止破僧事。」復作是念：「我或不能，我有親友能止彼諍。若我語彼，必能為我止破僧事。」彼即應以此事去。若比丘是中安居，聞彼僧破，比丘自念：「我若往彼呵諫責數，必用我言令僧和合。」復作是念：「我或不能，我有親友能止彼諍，我若語彼必用我言，`[和＝如【聖】]`和合彼僧。」比丘即應以此事去。若比丘是中安居，聞彼比丘尼`[僧破＝破僧【三宮】]`僧破，「我若往彼呵諫責數，必用我言令僧和合。」復作是念：「我或不能，我有親友能止彼諍，若我語彼，必用我言和合彼僧。」彼即應以此事去。 爾時有比丘受七日出界外，為`[其〔－〕【三宮聖】]`其母所留，至意欲還，而遂不及七日。彼自念言：「為失歲？為不失歲？」即白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「不失歲，父母、兄弟、姊妹、本二、`[若本〔－〕【聖】]`若本私通者、若夜叉、鬼神難，亦如是。」 爾時比丘受七日出界外住，水陸道不通、若賊難、虎狼、師子諸難，作如是念：「我為失歲？為不失歲？」即白諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「不失歲。」 爾時佛在拘睒彌國`[瞿＝拘【聖】]`瞿師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子為親友，請跋難陀夏安居。跋難陀拘睒彌國結安居，聞餘住處大得利養大得衣物，即便往彼住處。小住彼已，復還拘睒彌。`[時＝爾時【三宮】]`時王憂陀延聞已，嫌言：「云何跋難陀釋子受我請在此住`[夏〔－〕【三宮】]`夏安居，聞彼住處大得利`[養〔－〕【聖】]`養`[大得〔－〕【三宮】]`大得衣物，便往至彼。在彼住已，復還來此？」諸比丘聞，`[中＝其中【聖】]`中有少欲知足、行頭陀、知`[慚愧＝慚知愧【聖】]`慚愧、樂學戒者，呵責跋難陀釋子：「云何汝在彼夏安居，聞異住處大得利`[養大得〔－〕【三宮】]`養大`[得＝德【聖】]`得衣物，便往彼住。住既不久而還此？」即往佛所，頭面禮足，各坐一面，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀`[言〔－〕【三宮聖】]`言：「汝無知，非威儀、非淨行、非沙門法、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀！汝於拘睒彌夏安居，聞彼異處大得利養大得衣物，便往彼住，而復還拘睒彌？」呵責已告諸比丘：「若比丘在前安居處，聞彼處大得利`[養大得衣物〔－〕【三宮】，養【聖】]`養大得衣物，即便往彼。彼比丘不得前歲，違本要得罪。若比丘，於此受他前安居請，至界外布薩已便往餘處。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘，受他前安居請，在界外布薩已來至請處即日還`[去＝至【聖】]`去。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘，受他前安居請，界外布薩已來至請處，受房舍臥具無事便去，彼`[便〔－〕【三宮】]`便破前安居違本要得罪。若`[比丘＝丘比【明】]`比丘受他前安居請，界外布薩已來至住處，受七日出界外，意欲來過七日。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘，受他前安居請，在界外`[19]布薩＝布薩布薩【三宮】＊`布薩已來至住處，受七日出界外及七日還。彼比丘，成前安居不違本要無罪。若比丘，受他前安居請，在界外布薩已，來至住處，末後受七日出界外。彼比丘，若來若不來住處。彼比丘，成前安居不違本要無罪。若比丘，受他前安居請，來至界內布薩已到住處即日還去。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘，受他前安居請，來至界內`[＊19]`布薩已到住處，受房舍臥具，無事便去。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居請，來至界內`[＊19]`布薩已到住處，受七日出界外，意欲還不及七日。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居請，來至界內布薩已到住處，受七日出界外及七日還。彼比丘，不破前安居不違本要無罪。若比丘，受他前安居請，界內布薩已到住處，末後受七日出界外。若還若不還住處，不破前安居不違本要無罪。後安居亦如是。」 爾時有比丘，受他前安居請，在`[彼＝後【三宮聖】]`彼見有命難若淨行難。彼作如是念：「我當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若比丘在住處，若受前安居、後安居，見有命難若淨行難。彼比丘，若自往、若遣`[信＝親【聖】]`信使往白檀越求移去。若聽者善，若不聽便應去。」`[安居揵度竟〔－〕【三宮聖】]` \(安居揵度竟) # 自恣揵度 `[度＝度法四【宋元宮】，度法【明】]` `[自＝第三分自【三宮】]` 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，在拘薩羅國，於異住處夏安居。彼作如是念：「我曹當云何得安樂住，不以飲食為疲苦？」彼作如是語：「我等當共作制結安居，不得共語禮拜問訊。若先入聚落乞者，先還掃除食處，敷座具、具水器、具洗足器、具盛食器，各自持食來置食處。若得食多者，先應減留。若足便食，食訖默然還房。若次有入聚落乞者，得食便還，持食至食處。若得食多者，`[應先＝先應【三宮聖】]`應先減留。若足便食，若不足者，取先所留食足食，食訖默然還房。若末後入聚落乞者，得食便還，持食至食處。若得食多者，先應減留。若足食便食，若不`[足＝足食【三宮】]`足者，取先所留者足食之。有餘殘食，若與乞人若非人，若無與處，應置淨地無草處，若置無蟲水中，洗治食器還復本處，臥具、水器、洗足器，及座具還復本處，掃除食處。若見水器、洗足器空。若能勝者，即應持還。若不能勝，以手招伴，共持器還復本處，默然還房，不應以此因緣有所說，如是我等可得安樂住，不以食飲為苦，作如是制。」結安居自恣竟，詣舍衛國祇`[桓＝洹【明】]`桓中，至佛所，頭面禮足各坐一面。時世尊慰勞諸比丘：「汝曹安樂不？飲食足不？住止和合不？不以飲食為疲苦耶？」諸比丘白佛言：「住止安樂，飲食不乏，彼此和合，不以飲食為苦。」佛問諸比丘：「汝等以何方便住止安樂，彼此和合，不以飲食為苦？」諸比丘以向因緣事具白佛。佛告諸比丘：「汝曹癡人！自以為樂，其實是苦。汝曹癡人！自以無患，其實是患。汝曹癡人！共住如似怨家，猶如白羊。何以故？我無數方便教諸比丘，彼此相教共相受語展轉覺悟。汝曹癡人！同於外道，共受瘂法。不應如是行瘂法，若行瘂法突吉羅。」 時六群比丘`[作〔－〕【聖】]`作如是言：「佛教諸比丘，彼此相教共相受語展轉覺悟。」便舉他清淨比丘罪。諸比丘往白世尊，世尊言：「不應舉他無罪比丘事，若欲舉有事比丘，應先當語令知求聽，然後應舉。」時六群比丘，聞佛教應先當語令知求聽然後舉，先清淨比丘曾從六群比丘求聽，六群比丘`[以嫌＝嫌責【聖】]`以嫌故`[覆〔－〕【三宮】]`覆，復從清淨比丘求聽。諸比丘以此事往白佛，佛言：「不應先清淨比丘曾從六群比丘求聽，六群比丘不應以嫌故復從清淨比丘求聽。自今已去，聽具五法得求聽。何等五？知時不以非時，如實`[不以虛妄＝不虛【聖】]`不以虛妄，有利益不以無利益，柔軟不以麁`[獷＝穬【宋元宮】]`獷，慈心不以瞋恚。」 彼六群比丘內無五法，餘清淨比丘具足五法者，從六群比丘求聽，六群比丘不聽。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「聽比丘具足五法者，若求聽應聽。」 時六群比丘，從他求聽已去，或與他聽已便離住處`[去＝而去【聖】]`去。諸比丘以此事白佛，佛言：「不應求他聽既聽已便去，亦不應與他聽已便去。自今已去，`[聽＝德【元】]`聽言要莫去。」 六群比丘便要他已而自去，或與他言要而復自去，諸比丘以此事往白佛，佛言：「不應要他已而自去，不應與他言要已而復`[去＝自去【三宮】]`去。自今已去，聽安居竟自恣，聽遮自恣不應求聽。何以故？自恣即是聽。」 諸比丘作是念：「佛聽諸比丘自恣。」諸比丘一時自恣鬧亂，諸比丘以此事白佛，佛言：「不應一時自恣。自今已去，聽一一自恣。」 諸比丘不求次第隨意自恣，上座疲極，諸比丘以此事白佛，佛言：「不應隨意自恣，應從上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。若有五法者，不應差作`[10]受＝授【三宮聖】＊`受自恣人：若愛、若瞋、若怖、若癡、不知自恣未自恣。具如是五法者，不應差`[＊10]`受自恣。有五法者，應差作`[＊10]`受自恣人：若不愛、不瞋、不怖、不癡、知自恣未自恣。具如是五法者，應差`[＊10]`受自恣。應如是差堪能人，若上座、若次座、若誦律、若不誦律。堪能羯磨者白二羯磨，當作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘作`[＊10]`受自恣人。白如是。』『大德僧聽！僧差某甲比丘作`[＊10]`受自恣人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作`[＊10]`受自恣人者默然，誰不忍者說。』『僧`[已忍〔－〕【聖】]`已忍差某甲比丘作`[＊10]`受自恣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 時諸比丘在座上自恣，諸比丘以此事白佛，佛言：「不應在座上自恣，聽離座`[12]胡＝互【三宮聖】＊`胡跪自恣。」時上座離座自恣，一切僧故在座自恣，佛言：「`[若＝如【聖】]`若上座離座`[＊12]`胡跪，一切僧亦應離座`[＊12]`胡跪。」時上座自恣竟`[＊12]`胡跪，`[乃〔－〕【聖】]`乃至一切僧自恣竟，上座疲極，諸比丘以此事白佛，佛言：「聽`[隨＝隨意【三宮】]`隨自恣竟復坐。」 時六群比丘念言：「我曹竊語自恣，彼比丘或能為我作羯磨若遮我自恣。」諸比丘以此事往白佛，佛言：「不應作如是念：『竊語自恣，恐餘比丘為我作羯磨若遮我自恣。』應了了自恣，足使他聞。」彼六群比丘`[復〔－〕【三宮聖】]`復作是念：「我當疾疾自恣，恐餘比丘為我作羯磨或遮自恣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作如是念：『我當疾疾自恣，恐餘比丘為我作羯磨若遮`[我〔－〕【聖】]`我自恣。』自今已去聽安居已徐徐自恣。」彼六群比丘作是念：「我當一說自恣，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作是念：『我當一說自恣，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』」彼六群比丘自念：「我當再說自恣，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作`[如〔－〕【三宮】]`如是念：『我當再說自恣，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』自今已去，聽諸比丘三說自恣。」 時`[六＝諸六【三宮聖】]`六群比丘，反抄衣自恣、衣纏頸自恣、裹頭自恣、通肩`[20]披＝被【三宮】＊`披衣自恣、著革屣自恣、若地坐自恣、若床上坐自恣，諸比丘往白佛，佛言：「不應反抄衣、纏頸、裹頭、通肩、`[＊20]`披衣、著革屣、若地坐、若床`[［－］【麗】，自【大】(cf. K23n0896_p0385a07)]`上坐自恣。`[自【麗】，［－］【大】(cf. K23n0896_p0385a07)]`自今已去，聽諸比丘偏露右肩、脫革屣、`[＊12-4]胡＝互【三宮聖】＊`胡跪合掌，作如是語：『大德眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪，大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。』如是第二、第三說。」時有病比丘，偏露右肩、脫革屣、`[＊12]`胡跪合掌時`[頃久＝須人【聖】]`頃久病即更增。諸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽病比丘隨身所安受自恣。」爾時有異住處比丘自恣，有比丘在說戒堂外，諸比丘自恣竟，`[起＝欲【三宮】]`起出去外。比丘問言：「長老何處去，不自恣耶？」彼答言：「我已自恣竟。」「汝從何來？」答言：「我在說戒堂外。」諸比丘白佛，佛言：「自今已去，自恣時不應在說戒堂外，聽比坐應知若來若不來，聽先白已然後自恣。如是白：『大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽，僧和合自恣。`[白如是如是白＝如是白如是【聖】]`白如是。』如是白已自恣。」 六群比丘非法別眾自恣、非法和合自恣、法別眾自恣。諸比丘白佛，佛言：「不應非法別眾自恣、非法和合自恣、法別眾自恣。有四種自恣：若比丘非法別眾自恣、非法和合自恣、法別眾自恣、法和合自恣。若比丘作非法別眾自恣、非法和合自恣、法別眾自恣，如是不應自恣。法和合自恣，應如是自恣，是我所聽自恣。」 爾時自恣時，異住處前安居、後安居人雜住，不知云何隨前安居，為隨後安居自`[恣＝恣耶【三宮】]`恣。諸比丘白佛，佛言：「隨上座所在處自恣，上座或前安居、或後安居，應隨舊住者自恣。舊住者亦有前安居、有後安居，隨多者應自恣。」 時諸比丘，欲十四日十五日自恣，佛言：「聽如是自恣，若王改日時應隨時。」 諸比丘不知今日自恣、明日自恣。諸比丘往白佛。佛言：「自今已去，聽若小食上、中食上，上座唱令：『今日眾僧自恣。』」復不知用何時。佛言：「聽作時相，若打揵稚、若吹`[唄＝貝【三宮】]`唄、打鼓、若起烟、若量影、若唱言：『今自恣時到。』」 六群比丘聞佛聽自恣，便於別房中，共同`[和尚＝和上【聖】下同]`和尚、`[阿闍梨＝阿闍黎【明】下同]`阿闍梨、親厚同學、得意者別部作自恣。諸比丘白佛，佛言：「不應於別房共同和尚、阿闍梨、親厚同學、得意者別部作自恣。自今已去，一處和合自恣。」 諸比丘復不知在何處自恣，白佛。佛言：「聽在說戒處自恣。」 爾時有眾多比丘，於自恣日，在非村、阿練若、未結界處道路行。諸比丘自念：「佛教我等和合自恣，我等當云何？」諸比丘白佛，佛言：「若眾多比丘，於自恣日，在非村、阿練若、未結界處道路行。諸比丘，若和合得自恣者善。若不得和合者，隨所同和尚、阿闍梨、隨親厚同意移異處，結小界作自恣。白二羯磨，`[8]應〔－〕【三宮】＊`應如是結小界。差堪能者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能羯磨者如是白：『大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處，若僧時到僧忍聽，僧於此處結小界。白如是。』『大德僧聽！齊如是比丘座處，僧於此處結小界。誰諸長老忍齊如是比丘座處僧於中結小界者默然，誰不忍者說。』『僧已忍齊如是比丘座處結小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 時比丘不捨界便去，諸比丘不喜，即往白佛。佛言：「不應不捨界而去，`[＊8-1]應〔－〕【三宮】＊`應捨界`[竟〔－〕【三宮】]`竟然後去。應如是捨，白二羯磨差堪能人，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者，應作如是白：『大德僧聽！齊如是比丘座處，若僧時到僧忍聽，僧解此處小界。白如是。』『大德僧聽！齊如是比丘座處，僧於中解小界。誰諸長老忍僧齊如是比丘座處解小界者默然，誰不忍者說。』『僧`[已〔－〕【聖】]`已忍`[齊【大磧】，解齊【麗】]`齊如是比丘座處解小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」`[此下聖本有光明皇后願文]` 四分`[律＝律藏【三宮聖】]`律卷第三十`[七＝七第三分卷第一【宋元宮】，〔－〕【聖】]`七 ☗s38 四分`[律＝律藏【三宮聖】]`律卷第三十八`[三分之二〔－〕【三宮】]` \(三分之二) 姚秦`[罽賓〔－〕【三宮聖】]`罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念`[等〔－〕【三宮聖】]`等譯 `[自＝第三分自【三宮】]`自恣揵度`[之二＝法四之餘【宋元宮聖】，法之餘【明】]`之二 `[爾時＝律藏三分卷第二爾時【聖】]`爾時自恣日，有異住處，有一比丘住，彼自念言：「世尊有教，和合一處共自恣。我當云何？」即白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「自恣日於異處有一比丘住，彼應往說戒處，掃灑、敷`[座具具＝坐具【三】]`座具、具盛水器、具洗脚器、然燈、具舍羅，為客比丘。若客比丘來五人、若過五人，應作白羯磨差`[22]受＝授【三宮聖】＊`受自恣人。若有四人`[更〔－〕【三宮聖】]`更互為自恣言：『今日眾僧自恣，我某甲比丘亦自恣清淨。』第二、第三亦如是說。若有三人、二人亦如是自恣。若一人，心念口言自恣：『今`[日〔－〕【三宮】]`日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。』第二、第三亦如是說。若有五人，一人受欲，不得白差`[＊22]`受自恣人。若有四人，不得受第五人欲`[更＝共更【三宮聖】]`更互自恣。若有`[三＝二【聖】]`三人，不得受第`[四＝三【聖】]`四人欲更互自恣。若有`[二＝一【聖】]`二人，不得受第`[三＝二【聖】]`三人`[欲＝其餘二人共【三宮】]`欲更互自恣。若有一人，不得受第二人欲心念自恣。」 爾時自恣日，眾僧集聚欲自恣。佛告諸比丘：「`[寂靜＝靜聽【三宮聖】]`寂靜今日眾僧自恣。」餘比丘白佛言：「有病比丘不來。」佛言：「聽與自恣，聽囑授自恣。應如是與病人言：『與汝自恣。』若言：『我語汝自恣。』若言：『為我說自恣。』若動身與自恣、若廣說自恣，如是名為與自恣。若不動身、若不口言，不成與自恣，應更與自恣。囑授比丘若到病人所，`[便＝使即【聖】]`便命過、若出界去、若休道、`[若〔－〕【三宮】]`若至外道所住處、若入破僧伴黨、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心入道、若從外道中還、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若破僧、若惡心出佛身血、若是非人、若是畜生、若二根人、若為他所舉、若滅擯、若應與滅擯者，若與如是人等，不成囑授自恣，應更與餘人。若在道中、若至僧中，有如是事起，若僧為作不見罪羯磨、若作不懺悔罪羯磨、若作不捨惡見羯磨，如是不成囑授自恣，應更與餘人。若眠不說、若入定、若忘誤、若不故作至自恣處，是為囑授自恣。到，若故不說，突吉羅。若能如是作者善，若不能爾者，彼應扶將病比丘去，若以繩床木床、若合衣`[舁＝輿【三宮】，舉【聖】]`舁去，至自恣處。彼比丘作如是念：『我曹扶將病比丘，或能增病、或能死。』眾僧應盡來至病人所作羯磨自恣。若有多比丘病集在一處者善，若不能者，諸比丘應出界外作羯磨自恣，不應別眾自恣。」 爾時有比丘，受`[囑授＝授囑【聖】]`囑授自恣便命過、若休道、若至戒場上、若至明相出，諸比丘自念：「為失囑授自恣不？」佛言：「失。」 爾時有比丘，囑授自恣，`[二＝水【聖】]`二道斷、賊虎狼師子難、水大`[漲＝涱【聖】]`漲、界內道斷不得往出界外持囑授自恣來。諸比丘作如是念：「不失囑授自恣不？」佛言：「不失。自今已去受囑授自恣比丘，若有命難淨行難，界內無道，聽從界外持囑授自恣來，我說不失囑授自恣。」 諸比丘受一人囑授自恣，畏慎不敢復`[受＝受二人囑授自恣【三宮】]`受，即白佛，佛言：「聽受。」`[時〔－〕【三宮】]`時比丘受二人囑授自恣，畏慎不敢復`[受＝受三人囑授自恣【三宮】]`受，即白佛，佛言：「聽受。」時比丘受三人囑授自恣，畏慎不敢受四人`[囑授自恣〔－〕【聖】]`囑授自恣，即白佛，佛言：「聽受，乃至隨能憶字多少應受。若憶字盡應說字、若不憶字應說姓、若說相貌、若言我受眾多比丘囑授自恣。」 彼如法僧事與欲說自恣，年少比丘不知自恣，告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「自今已去，應和尚`[阿闍梨＝阿闍黎【明】下同]`阿闍梨教詔，`[若〔－〕【聖】]`若教憙忘不憶，應使授自恣者教詔。若故復忘，應共句句說。」 若比丘受囑授自恣已，有事起，諸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽更轉與`[餘〔－〕【聖】]`餘人，應如是與：『我為眾多比丘受囑授自恣，我今有事，為彼與欲，并復自與欲，如法僧事與欲說自恣。』」彼比丘與欲竟事還息，彼畏慎：「我已轉囑授自恣竟，不知云何。」諸比丘往白佛，佛言：「`[事還息＝還自【三】，還息【宮】，自息還【聖】]`事還息應往，若不往`[應【大磧】，［－］【麗】]`應如法治。」 時六群比丘作是念：「我不往自恣處，恐為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作如是念：『我不往自恣處，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。』若為知識親厚不往自恣處亦如是。」 時六群比丘作是念：「我往自恣處不坐，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘往白佛，佛言：「不應作如是念：『`[我〔－〕【三宮】]`我往自恣處不坐，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。』若為知識親厚亦如是。」 彼作如是念：「我若往彼不說自恣，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作如是念：『我往彼不說自恣，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。』`[若〔－〕【聖】]`若為知識親厚亦如是。」 爾時自恣日，有異住處，眾僧和合欲自恣，聞有賊來，恐怖離座而去，竟不自恣。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽。若有八難事來，聽略說自恣。是中難者：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、毒蟲難。是中事者：若眾僧多坐處`[迮＝窄【三宮】]`迮、若多人病，應略說自恣。若眾僧多、若房屋少、若天雨，應略說自恣。若`[布薩＝布施【聖】]`布薩夜過多、若鬪諍事、若論阿毘曇、若毘尼`[折喻＝斷事【三宮】]`折喻、若說法`[夜＝若【三宮】]`夜已久、眾僧未起、明相未出，應羯磨自恣。受他囑授自恣，不得至明相出。若至明相出，不得羯磨自恣。諸比丘作如是言：『為難事略說自恣，而難事尚遠，我等`[29]容＝客【聖】＊`容得廣說自恣。』彼比丘應廣說自恣，若不廣說者應如法治。諸比丘作如是言：『為難事略說自恣，今難事不遠，我曹不得廣說三語自恣，當再說自恣。』彼即應再說自恣，若不再說應如法治。諸比丘如是言：『為難事略說自恣，今難事近，不`[＊29]`容得再說自恣，可得一說自恣。』彼比丘即應一說自恣，若不應如法治。諸比丘`[1]作〔－〕【三宮】＊`作如是言：『為難事故略說自恣，難事近，不得一說自恣，我等可容各各共三語自恣。』諸比丘即應作白，各各共三語自恣，`[應〔－〕【三宮】]`應如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今各各共三語自恣。白如是。』如是白已，各各共三語自恣。再說、一說亦如是。諸比丘`[作〔－〕【三宮聖】]`作如是言：『為難事故各各共三語自恣，難事近，不得各各共三語自恣，亦不得白。』彼比丘即應以此難事去。」 爾時有異住處比丘犯僧殘。彼不知云何，告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若比丘於異住處犯僧殘，彼比丘若應與覆藏，當與覆藏，與覆藏羯磨竟應自恣。應與本日治，當與本日治，與本日治羯磨竟應自恣。應與摩那埵，當與摩那埵，與摩那埵`[羯磨＝羯摩【明】]`羯磨竟應自恣。應與出罪，當與出罪，與出罪羯磨竟應自恣。」 爾時自恣日，異住處有比丘犯波逸提，或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。彼作如是言：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘`[5]白＝往白【聖】＊`白佛，佛言：「若自恣日，異住處有比丘犯波逸提，是中比丘或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。若知犯波逸提者，即應將此人在一處，令彼言。犯波羅提提舍尼者，眼見耳不聞處，教令懺悔已，到彼言犯波羅提提舍尼比丘所，語言：『彼犯罪比丘，我教懺悔已。』應作如是方便已自恣。」 爾時自恣日，異住處有比丘犯偷蘭遮。諸比丘或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。言犯偷蘭遮者，皆是多聞，通《阿含》、《阿毘曇》、持律，多知識比丘比丘尼、優婆塞優婆`[6]私＝夷【三宮聖】＊`私、若王、若大臣、若種種外道沙門、梵志。言犯波羅夷比丘，亦是多聞，通《`[阿含阿毘曇＝阿毘曇阿含【三宮】]`阿含》、《阿毘曇》、持律，亦復多知識比丘、比丘尼，乃至沙門梵志。諸比丘作如是言：「若今日自恣，眾僧必`[當〔－〕【三宮】]`當有諍事，或能破僧，或生僧塵垢污染`[眾〔－〕【聖】]`眾僧，使僧別異。我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若自恣日，異住處有比丘犯偷蘭遮。諸比丘或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。言犯偷蘭遮者`[皆＝比丘【三宮】]`皆是多聞，通《阿含》、《阿毘曇》、持律，多知識比丘比丘尼、優婆塞優婆`[＊6]`私、若王若大臣、若種種外道沙門梵志。言犯波羅夷者比丘，亦是多聞，通《阿含》、《阿毘曇》、持律，亦復多知識比丘比丘尼，乃至沙門梵志。諸比丘作如是言：『若今日自恣，眾僧必當有諍事，或能破僧，或生僧塵垢污染眾僧，使僧`[別〔－〕【三宮】]`別異。』者，若畏破僧，不應即日自恣，應小停`[自恣〔－〕【聖】]`自恣。」 自恣時，六群比丘聞佛聽遮自恣，即遮清淨比丘不令自恣，諸比丘往白佛，佛言：「不應遮清淨比丘自恣，若遮猶如不遮。若遮無根不作者，是謂不遮自恣。若遮有根有作者，是謂遮自恣。若遮無根有餘不作者，是謂不遮自恣。若遮有根有餘作者，是謂遮自恣。若遮無根無餘不作者，是謂不遮自恣。若遮有根無餘作者，是謂遮自恣。未說三語自恣，若遮，是謂不遮自恣。`[說三語＝三說【聖】]`說三語自恣竟，若遮自恣，是謂不遮自恣。當三`[說＝語【三宮】]`說自恣時，若遮自恣，是謂遮自恣。一說、再說亦如是。遮自恣人，若身業不清淨、口`[業不清淨〔－〕【聖】]`業不清淨、意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答，餘比丘應語此比丘：『止！長老！不須起此鬪諍事，莫用此比丘語。』便應自恣。若遮自恣人身業清淨，口意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答，餘比丘語此比丘：『止！長老！不須起此鬪諍事，莫用此比丘語。』便應自恣。若遮自恣人，身口業清淨，意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答，餘比丘語此比丘：『止！長老！不須起此鬪諍事，莫用此比丘語。』便應自恣。若遮自恣人，身口意業清淨，有智分明，能問能答，餘比丘語此比丘言：『汝以何事故，遮此比丘自恣`[16]耶＝也【三宮】＊`耶？為以犯戒故遮、破見故遮、破威儀故遮`[＊16]`耶？』若答言：『以犯戒故`[17]遮〔－〕【聖】＊`遮。』應問：『犯何等戒？』若言犯波羅夷、若僧殘、偷蘭遮，是謂犯戒。若言：『不以破戒故遮，以破見故遮。』應問：『云何破`[見＝見也【三宮】]`見？』若言：『六十二見、諸邪見。』是謂破見。若言：『不以破見，以破威儀故遮。』應問：『云何破威儀？』若言：『犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說。』是謂破威儀。復應更問：『以何事故遮他自恣耶？為以見故聞故疑故耶？』`[若＝答【三宮】]`若言：『見故。』應問：『見何事？云何見？汝`[何＝以何【三宮聖】]`何因故`[見＝見耶【三宮聖】]`見？彼比丘復以何因緣使汝見`[＊16]`耶？汝在何處住？`[彼復在何處住〔－〕【聖】]`彼復在何處住？見何事？為犯波羅夷、為`[僧＝犯僧【三宮】]`僧殘、為波逸提、為波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？』若言：『不見，以聞故。』應問：『聞何事？云何聞？從誰聞？為從比丘聞？比丘尼、優婆塞、優婆夷聞耶？聞犯何事？為波羅夷、為僧殘，乃至惡說耶？』若言：『不聞，以疑故。』應問：『疑何事？云何疑？從誰聞而生疑？為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞耶？疑何事？為疑波羅夷、僧殘，乃至惡說耶？』若遮自恣人，不能答有智人，若以波羅夷遮，應與僧殘罪，然後`[3]僧＝僧應【三宮】＊`僧自恣。若以僧殘罪遮，應與波逸提罪，然後`[＊3]`僧自恣。若以波逸提罪遮，應與餘罪，然後`[＊3]`僧自恣。若以餘事遮，應如法治，然後`[＊3]`僧自恣。若遮自恣人，能答有智人，若以波羅夷遮，應滅`[擯＝價【聖】]`擯已，然後僧自恣。若以僧殘遮，`[應＝若應【三宮聖】]`應與波利婆沙、若本日治、若摩那埵、若出罪，與已應自恣。若以波逸提遮，懺悔已應自恣。若以餘事遮，應如法治，然後自恣。」 爾時自恣日，有住處病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何，即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若有住處自恣日，病比丘遮病比丘自恣，彼比丘語此比丘言：『佛如是語：「今日病`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘不應遮。」須待`[此＝彼此【聖】]`此病`[8]差＝瘥【三宮】＊`差，長老應如法說。』彼亦當如法說，如是`[作＝白【聖】]`作已然後自恣。」 爾時有住處，自恣日病比丘遮無病比丘自恣，彼比丘語此比丘言：「長老！佛如是語：『須待病`[＊8-1]差＝瘥【三宮】＊`差，應如法說。』」彼亦當如法說，如是作已然後自恣。 爾時有住處，自恣日有無病比丘遮病比丘自恣。彼比丘語此比丘言：「佛如是語：『須待病`[＊8-2]差＝瘥【三宮】＊`差。長老應如法說。』」彼亦當如法說，如是作已然後自恣。 爾時有異住處，眾多比丘結安居，精勤行道得增上果證。彼作如是念：「我曹若今日自恣者，便當移`[10]住＝往【三宮】＊`住餘處，恐不得如是樂。我曹當云何？」即告諸比丘。諸比丘`[11]往〔－〕【三宮】＊`往白佛，佛言：「若有住處，眾多比丘結`[安居＝夏安居【三宮】]`安居，精勤行道得增上果證。諸比丘作如是念：『我曹若今日自恣，便當移`[＊10]`住餘處，恐不得如是樂。』彼比丘即應作白增益自恣，`[＊1-1]作〔－〕【三宮】＊`作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿當自恣。白如是。』應作如是白四月自恣。」 爾時有異住處，眾多比丘共住。自恣日，諸比丘聞彼住處比丘鬪諍不和合，欲來此自恣。「我曹當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若有住處，眾多比丘共住，自恣日聞異住處比丘鬪諍不和合，欲來此自恣。彼比丘應若二、若三減日自恣。若十五日自恣，減作十四日。若十四日自恣，減作十三日。若聞今日來，便應集僧疾疾自恣。若聞已至界內，便應出`[外＝界外【三宮聖】]`外自恣。若聞已入寺內，應為具洗浴器、應具浴床、浴瓶、具`[刮＝削【聖】]`刮垢刀、水器、`[泥＝垢【聖】]`泥器、澡豆、藥草、白上座然火，請僧入浴室。舊比丘應密從浴室一一出至界外自恣。若客比丘喚自恣，應答言：『我曹已自恣竟。』若舊比丘自恣竟，客比丘遮自恣，不得遮；客比丘自恣時，舊比丘遮，得遮。若能如是方便得作者善。若不能者，彼比丘應作白增上自恣，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，`[僧今日＝今日僧【三宮聖】]`僧今日不自恣，至黑月十五日當自恣。白如是。』應作如是白增上自恣。若客比丘住至黑月十五日，舊比丘應作白第二增上自恣，`[＊1-2]作〔－〕【三宮】＊`作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日當自恣。如是白。』應作如是白第二增上自恣。若客比丘不去，舊比丘應如法如律強和合自恣。」 爾時自恣日，有住處自恣時不識罪、不識人，自恣竟識罪、識人。彼作如是念：「我曹當云何？」即告諸比丘。諸比丘`[往〔－〕【三宮聖】]`往白佛，佛言：「有住處自恣時不識罪、不識人，自恣竟識罪、識人。若自恣竟，不應以前聽舉他罪。」爾時有住處，自恣時不識罪、識人，自恣竟識罪識人。「若自恣竟，不應以前聽舉他罪。」爾時有異住處，自恣時有識罪、不識人，自恣竟識罪、識人。「若自恣竟，不應以前聽舉他罪。」 爾時有異住處，自恣日有客比丘來十四日，舊比丘十五日。諸比丘不知云何，即告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若有住處，自恣日有客比丘來`[少＝多少【三宮】]`少，客比丘十四日，舊比丘十五日，客`[比丘＝比丘少【三宮】]`比丘應從舊比丘，若不從應如法治。若有住處，自恣時，有客比丘來，與`[舊＝舊住【三宮】]`舊比丘等，客比丘十四`[21]日＝日自恣【三宮】＊`日，舊比丘十五日，客比丘等，應從舊比丘，若不從應如法治。若自恣時，有住處客比丘來多，客比丘十四`[＊21]`日，舊比丘十五日，舊比丘少，應從客比丘求和合。若彼與和合者善，若不`[與＝與和合【三宮】]`與者，舊比丘應出界外自恣。若自恣日，有異住處客比丘來少，客比丘十五日，舊比丘十四日，客比丘少，應從舊比丘求和合。若與和合者善，若不與，客比丘應出界外自恣。若自恣日，有異住處客比丘來，`[此舊比丘〔－〕【聖】，與舊比丘【三宮】]`此舊比丘等，客比丘十五日，舊比丘十四日，客`[比丘＝比丘來【三宮】]`比丘等，應從舊比丘求和合，若與和合者善，若不與，客比丘應出界外自恣。若自恣日，有異住處，客比丘來多，客比丘十五日，舊比丘十四日，舊比丘少，應從客比丘，`[（若不…十六）十一字＝求和合若從者善若不從如法治客比丘十六日舊比丘十五【三宮】]`若不從如法治。十五日十六日亦如是。」 爾時自恣日，有住處舊比丘集欲自恣。自恣時，客比丘來，彼比丘`[＊1-3]作〔－〕【三宮】＊`作如是念：「我曹當云何？」即告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若自恣日，有住處舊比丘集欲自恣。自恣時，客比丘來少，客比丘上座，隨上座次自恣；下座，隨下座次自恣。若說自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，若客比丘來少，`[應＝應白【聖】]`應與清淨，若不與如法治。」 爾時自恣日，舊比丘欲自恣，客比丘來等，「舊比丘應更自恣，若不自恣如法治。自恣竟，若舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來等，舊比丘應更自恣，若不者如法治。」 爾時自恣日，有住處舊比丘欲自恣，有客比丘來多，「舊比丘應更自恣，若不自恣應如法治。若自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來多，舊比丘應更自恣，若不者如法治。」 爾時有住處，自恣日客比丘坐欲自恣，舊比丘來少，「舊比丘上座，隨上座自恣處自恣；下座，隨下座處自恣。若自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來少，應說清淨自恣，若不說者如法治。」爾時有住處，自恣日客比丘坐欲自恣，舊比丘來等，「客比丘應更自恣，若不如法治。若自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來等，客比丘應更自恣，若不如法治。」 爾時有住處，自恣日客比丘坐欲自恣，舊比丘來多，「客比丘應更自恣，若不自恣如法治。若自恣竟，舉眾未起、若多`[不＝未【三宮】]`不起、若都已起，舊比丘來多，客比丘應更自恣，若不如法治。」舊`[6]比丘＝比丘自恣【三宮】＊`比丘舊比丘來亦如是，客`[＊6]`比丘客比丘來亦如是。 爾時有住處，自恣日客比丘來。客比丘知舊比丘未來：「我等若有五人、若過五人，可作羯磨自恣。」`[即＝彼比丘即【聖】]`即作羯磨自恣。作羯磨自恣時，有舊比丘來，客比丘自念：「我當云何？」即告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若自恣日有住處，客比丘來。客比丘知有舊比丘未來：『我等若五人、若過五人，可作羯磨自恣。』彼`[8]比丘〔－〕【三宮】＊【聖】`比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣時，舊比丘來少，舊比丘上座隨上座次自恣，若下座隨下座次自恣。若自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來少，`[9]舊比丘〔－〕【聖】＊`舊比丘應說清淨自恣，若不`[說〔－〕【三宮】]`說如法治。」 爾時有住處，自恣日客比丘來。客比丘知舊比丘未來：「我等若五人、若過五人，可作羯磨自恣。」即作羯磨自恣。「作羯磨自恣時，舊比丘來等，客比丘應更自恣，若不如法治。`[＊1-4]作〔－〕【三宮】＊`作自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來等，客比丘應更自恣，若不如法治。」 爾時有住處，自恣日客比丘來。客比丘知有舊比丘未來：「我等`[若〔－〕【聖】]`若五人、若過五人，可共羯磨自恣。」即作羯磨自恣。「作羯磨自恣時，有舊比丘來多，客比丘應更自恣，若不如法治。若自恣竟，舉眾未起、若多未起，若都已起，舊比丘來多，客比丘應更自恣，若不如法治。」 爾時有住處，自恣日舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來：「我等若五人、若過五人，可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣時，有客比丘來少，客比丘上座隨上座自恣，下座隨下座自恣。若自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘`[來＝來客比丘來【聖】]`來少，應說清淨自恣，若不說如法治。」 爾時有住處，自恣日有舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來：「我等若五人、若過五人，可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣時，客比丘來等，舊比丘應更作自恣，若不如法治。`[自＝若自【三宮】]`自恣竟，若舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘應更自恣，若不如法治。」 爾時有住處，自恣日舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來：「我等若五人、若過五人，可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣時，客比丘來多，舊比丘應更自恣，若不如法治。若自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來多，舊比丘應更自恣，若不如法治。客`[＊8-1]比丘〔－〕【三宮】＊【聖】`比丘、客比丘來亦如是。舊`[＊8]`比丘、舊比丘來亦如是。或`[言＝不言【聖】]`言：『應自恣。』或言：『不應自恣，若不來者，失去！滅去！』欲作種種方便欲破壞他，便作羯磨自恣。彼若作`[15]羯磨＝羯磨自恣【聖】＊`羯磨，彼比丘不成`[＊15]`羯磨，得偷蘭遮。」 爾時自恣日，若客比丘來，見有舊比丘`[1]相＝相好【聖】＊`相敷繩床、木床、敷具、`[2]氈＝授【聖】＊`氈、褥枕、具洗脚處，見有相不求覓，便作羯磨自恣。作羯磨自恣時，舊比丘來，客比丘自念：「我當云何？」即告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若自恣日，有客比丘來，見有舊比丘`[＊1]`相敷繩床、木床、敷具、氈、褥枕、具洗脚處，見有相不求覓，便作羯磨自恣。若作羯磨自恣，不成羯磨自恣有罪。見相便求，求而不得，即應喚。若不喚`[而〔－〕【聖】]`而作羯磨自恣，不成羯磨自恣有罪。見相便求，求而不得，求既不得，便言：『失去！滅去！』作種種方便，欲使他破壞，便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨，得偷蘭遮。見相便求，求而不得，不得便喚，喚已作羯磨自恣，彼比丘羯磨不成不犯罪。見相便求，求而得之，和合羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪。見疑亦如是。」 爾時有住處，自恣日舊比丘來見客比丘相，見衣鉢、座具、針筒、洗脚處，而不求覓，便作羯磨自恣。「彼比丘不成羯磨自恣，得罪。見相便求，求而不得，即應喚。若不喚而作羯磨自恣，不成羯磨自恣，有罪。見相便求，求而不得，既求不得，便言：『失去！滅去！』種種方便欲使他破壞，便作羯磨自恣，彼比丘不成`[＊15-2]羯磨＝羯磨自恣【聖】＊`羯磨，得偷蘭。遮見相便求，求而不得，不得便喚，喚已作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，不犯罪。見相便求，求而得`[之〔－〕【三宮聖】]`之，和合羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪。見疑亦如是。」 爾時自恣日，有住處客比丘來，聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、言論聲，聞而不求，便作羯磨自恣。作羯磨自恣時，舊比丘來。彼不知云何，即告諸比丘。諸比丘`[＊5-1]白＝往白【聖】＊`白佛，佛言：「若自恣日，有住處客比丘來，聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、言論聲，聞而不求，便作羯磨自恣，不成羯磨自恣，得罪。從聞而求，乃至和合自恣亦如是。聞疑亦如是。」 爾時有住處，自恣日有舊比丘來，聞客比丘來聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、言論聲、`[抖擻＝抍梀【聖】]`抖擻衣聲，聞而不求，便作羯磨自恣，「彼比丘不成`[＊15-3]羯磨＝羯磨自恣【聖】＊`羯磨，有罪。從聞而求，乃至和合自恣亦如是。聞疑亦如是。」 爾時有住處，自恣日有客比丘來，見舊比丘在戒場上，見而不求，諸比丘便作羯磨自恣。諸比丘不知云何，即白佛。佛言：「有住處，自恣日有客比丘來，見舊比丘在戒場上，見而不求，諸比丘便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，有罪。若見便求，`[求＝既求【三宮聖】]`求而不喚，便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪。若見而求，`[7]求而〔－〕【宮聖】＊`求而喚，作羯磨自恣，彼比丘不破羯磨，無罪。見疑亦如是。」 爾時有住處，自恣日有舊比丘來，見客比丘在戒場上，見而不求，諸比丘便作羯磨自恣，「彼比丘成羯磨自恣，有罪。若見便求，`[求而＝既求不得而【三宮聖】]`求而不喚，便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪。若見而求，`[＊7-1]求而〔－〕【宮聖】＊`求而喚，作羯磨自恣，彼比丘`[成＝不成【聖】]`成羯磨，無罪。見疑亦如是。客比丘`[10]聞〔－〕【聖】＊`聞舊`[比丘＝比丘聞【聖】]`比丘亦如是，`[＊10]`聞疑亦如是。舊比丘`[12]聞客比丘＝客比丘聞【聖】＊`聞客比丘亦如是，`[＊10]`聞疑亦如`[是＝是舊比丘客比丘聞亦如是疑亦如是【聖】]`是。」 爾時有住處，自恣日有客比丘來，見有舊比丘在界內，見而不求，便作羯磨自恣。作羯磨自恣時，見有舊比丘來，不知云何，即告諸比丘。諸比丘`[＊5-2]白＝往白【聖】＊`白佛，佛言：「若有住處，自恣日有客比丘來，見有舊比丘在界內，見而不求，便作羯磨自恣，彼比丘不成`[＊15-4]羯磨＝羯磨自恣【聖】＊`羯磨，有罪。`[見＝答見【聖】]`見而求，求而不喚，便作羯磨自恣，彼比丘不成`[＊15]`羯磨，有罪。見便求，求已喚，和合作羯磨自恣，彼比丘成`[＊15]`羯磨，無罪。見疑亦如是。」 爾時有住處，自恣日有舊比丘來，見客比丘在界內，見而不求，便作羯磨自恣，「彼比丘不成羯磨自恣，有罪。若見便求，求而不喚，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨自恣，有罪。若見而求，求而喚，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦如是，`[聞疑亦如是〔－〕【聖】]`聞疑亦如是。舊比丘`[＊12-1]聞客比丘＝客比丘聞【聖】＊`聞客比丘亦如是，`[＊10-3]聞〔－〕【聖】＊`聞疑亦如是。」 時六群比丘作`[如〔－〕【三宮】]`如是念：「從有比丘有住處，至無比丘有住處，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘即白佛，佛言：「不應作如是意：『從有比丘有住處，至無比丘有住處，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』」 彼`[＊8-3]比丘〔－〕【三宮】＊【聖】`比丘作如是念：「從有比丘有住處，至無比丘無住處，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」佛言：「不應作如是念：『從有比丘有住處，至無比丘無住處，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』」 彼作如是念：「從有比丘有住處，至無比丘有住處無住處，若`[17]往＝住【三宮】＊`往比丘戒場上，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」佛言：「不應作如是意：『從有比丘有住處，至無比丘有住處無住處，若`[＊17]`往比丘戒場上，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』若無僧共去、無難事去者，得突吉羅。從有比丘無住處，至無比丘有住處，亦如是。從有比丘無住處，至無比丘無住處，亦如是。從有比丘無住處，至無比丘有住處無住處，亦如是。從有比丘有住處、無住處，至無比丘有住處，亦如是。從有比丘有住處、無住處，至無比丘無住`[處＝處有住處【聖】]`處，亦如是。從有比丘有住處、無住處，至無比丘有住處、無住處，亦如是。若為親友知識，亦如是。」 爾時六群比丘尼作如是意：「往寺內遮餘比丘，莫為六群比丘作羯`[磨＝磨遮【聖】]`磨若遮自恣。」諸比丘`[＊5-3]白＝往白【聖】＊`白佛，佛言：「比丘尼不應作如是意：『往寺內遮餘比丘言：「莫為六群比丘作羯磨`[3]若遮自恣〔－〕【聖】＊`若遮自恣。」』不應在比丘尼`[前＝前若【三宮】]`前作羯磨若遮自恣。」 時諸`[比丘尼＝比丘尼言【聖】]`比丘尼，遣式叉摩那、沙彌尼至寺內遮餘比丘，莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘`[＊5-4]白＝往白【聖】＊`白佛，佛言：「比丘尼不應遣式叉摩那、沙彌尼至寺內遮餘比丘，莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在式叉摩那、沙彌尼前作羯磨若遮自恣。」 `[彼〔－〕【聖】]`彼諸比丘尼，`[復＝復作如是念【聖】]`復遣白衣知識往寺內遮餘比丘，莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘`[＊5-5]白＝往白【聖】＊`白佛，佛言：「比丘尼不應作如是念：『遣白衣知識往寺內遮餘比丘，莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。』不應在白衣前作羯磨`[＊3-1]若遮自恣〔－〕【聖】＊`若遮自恣。」 爾時王波斯匿，遣兵衛護眾僧，諸比丘語眾兵人言：「小`[却＝出外【三宮】]`却，我曹欲作羯磨自恣。」彼人言：「王遣我等衛護眾僧，今不敢往餘處。」諸比丘`[＊5-6]白＝往白【聖】＊`白佛，佛言：「應更`[語＝餘語【聖】]`語使避餘處去。若去者善，若不去，自應去至不見不聞處作羯磨自恣，不應在未受大戒人前作羯磨自恣。」 時諸天、龍、夜叉來聽自恣，有天眼比丘見，`[見〔－〕【宮】]`見已生畏慎心：「佛不聽我曹`[在〔－〕【聖】]`在未受大戒人前自恣。」即白佛，佛言：「除人未受大戒，`[餘者＝者餘【三宮】]`餘者聽在前羯磨自恣。」 彼自恣竟，說戒坐久疲極。諸比丘白佛，佛言：「不應自恣竟復說戒，自恣即是說戒。」佛說如是。`[自恣揵度竟〔－〕【三宮聖】]` \(自恣揵度竟) # 皮革揵度 `[度＝度法五【宋元宮】，度法【明】]` `[皮＝第三分皮【三宮】]` 爾時世尊在王舍城。時`[瞻婆城＝瞻波城【三宮】下同]`瞻婆城有大長者子，字守籠那。其父母唯有此一子，甚愛念之，生來習樂，未曾躡地而行，足下生毛。時摩竭國王，聞瞻婆城中大長者有子，父母甚愛念之，生來習樂，未曾躡地而行，足下生毛。遲欲見之，即勅瞻婆城主：「使諸長者各將其兒來至我所。」時瞻婆城主，即各將其兒詣摩竭王所，到已頭面禮王`[足＝足已【聖】]`足在一面住，即白王言：「王欲見瞻婆城中大長者子，此子生來習樂，父母愛之，未曾躡地而行，足下生毛，願`[王聽＝聽王【聖】]`王聽以衣敷地。」王言：「聽以衣敷地。」時長者子守籠那，即以衣敷地，詣王所頭面作禮。王見足下生毛，心甚歡喜，王即與現世利益已語言：「我已與汝現世利益。世尊在王舍城耆闍崛山中，汝可往見禮拜問訊，當與汝後世利益。」時瞻婆城主及諸長者聞王語已，共詣耆闍崛山。時有長`[19]老＝者【聖】＊`老娑竭陀為佛給使，在異處`[磐＝槃【宋元】，般【聖】]`磐石上坐。時瞻婆城主詣長`[＊19]`老娑竭陀所問言：「今世尊在何處？我等欲見如來。」娑竭陀言：「小待長者，須我白佛。」爾時長老娑竭陀即沒石上，如`[力士＝大力士【三宮】]`力士屈申臂頃，從彼來`[踊＝勇【宋元聖】，湧【明】下同]`踊出佛前白言：「瞻婆長者欲見世尊。」佛告言：「汝往屋蔭中敷座，我當往坐。」時娑竭陀即受教敷座已，還到佛所，頭面禮足在一面住，白世尊言：「我已敷座竟，今正是時。」爾時世尊，從屋中出坐已，告娑竭陀言：「語瞻婆長者來。」時長`[老＝者【元聖】]`老娑竭陀沒於佛前，如力士屈申臂頃踊出於石上。時諸長者見，歎未曾有：「世尊弟子神足猶爾，況復如來。」娑竭陀言：「長者宜知是時。」瞻婆城主來詣佛所，頭面作禮却坐一面。世尊爾時即為諸長者子及瞻婆城主，種種方便說法勸化，令大歡喜，布施持戒生天之法，即於座上得法眼淨，見法得法得果證，不復迴還，白世尊言：「大德！從今已去，歸依佛法僧，聽為優婆塞。從今已去，不殺生乃至不飲酒。」爾時長者子守籠那在會中坐，作是念言：「我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行，我今寧可從佛求除鬚髮捨家為道。」意欲令眾罷散。爾時瞻婆城主，聞佛種種方便說法，心大歡喜，即從坐起，作禮遶佛而去。 長者子守籠那，還詣佛所，頭面作`[禮＝禮已【三宮聖】]`禮却住一面，即白世尊言：「如我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行。今欲從世尊求除鬚髮捨家為道。」佛`[問＝語【三宮聖】]`問守籠那：「汝父母聽`[汝〔－〕【聖】]`汝不？」答言：「世尊！父母未聽。」佛言：「若父母不聽，如來不聽出家。」答言：「我今當作方便令父母聽。」佛言：「今正是時。」時守籠那，還瞻婆城，至父母所白言：「`[如＝知【元】]`如我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行，今欲於佛所求除鬚髮捨家為道，願父母聽。」父母`[答＝報【三宮聖】]`答言：「出家之法甚難，為沙門亦不易，不如在家樂於愛欲自恣作福，不須出家。」`[時〔－〕【三宮】]`時守籠那聞父母如是語，猶故不息，乃至第二、第三亦如是。守籠那如是三白父母，猶故不聽。時守籠那，即從坐起而坐地，作如是言：「從今已去，止不洗浴，香不塗身，不飲不食，若或當死，若或得出家，一日不食乃至五日。」時守籠那諸親`[4]里＝理【聖】＊`里知識，聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲出家為道，父母不聽一日不食乃至五日。時守籠那諸親`[＊4]`里知識，往守籠那所語言：「可起守籠那！洗浴身體，以香塗身，飲食自`[樂〔－〕【三宮】]`樂，恣作福德，出家不易沙門亦難，且止不須出家。」守籠那聞諸親`[＊4]`里知識如是語，猶故不止，第二，第三亦如是；親友亦如是。爾時守籠那伴等，詣守籠那父母所，作如是言：「可聽守籠那捨家為道，若樂出家有`[常＝尚【聖】]`常相見，若不樂出家便當還此。守籠那若死，當復云何？」父母即言：「隨意出家。」時守籠那聞父母聽許，心自念言：「我今羸瘦如是，不堪一食，可小自將養。」時守籠那少多有力，往父母所白言：「我今出家去。」父母言：「今正是時。」 時守籠那即往王舍城耆闍崛`[山＝山中【三宮】]`山，到世尊所頭面`[作禮＝禮作【聖】]`作禮在一面住，`[白＝白佛【三宮】]`白言：「父母已聽我出家為道，願佛度我得受大戒。」佛即聽出家受大戒。爾時守籠那父母，於兩城中間七處安驛，為守籠那送熱食及時令到。時守籠那以此食與上座已，自入城乞食。其父母聞守籠那以所送食與諸`[比丘＝比丘已【三宮聖】]`比丘自乞食，從今已去，止不復與送食。爾時守籠那，往溫水河邊`[尸陀林＝已陀林【元】]`尸陀林中住，勤行精進，經行之處血流污地，如屠殺處。時守籠那在靜處思惟，心自念言：「我今勤行精進，如佛弟子中無有`[勝＝勝於【三宮】]`勝我者，我今何故不得無漏`[解脫＝解脫也如【三宮】，解脫也【聖】]`解脫？我家中大`[14]有〔－〕【聖】＊`有財寶，可自娛樂自恣作福。今寧可捨戒還家，不復為道。」爾時世尊知其心念，譬如力士屈申臂頃，從耆闍崛山至尸陀林中往經行處，見血污地如屠殺處。世尊知而故問餘比丘：「此誰經行處？血污地如屠殺處。」諸比丘白佛`[言〔－〕【三宮】]`言：「是守籠那比丘勤行精進，是其血污地。」佛言：「喚來！」比丘受教，往守籠那所語言：「世尊喚汝！」守籠那聞佛喚，即往佛所禮佛`[16]足＝足已【三宮】＊`足却坐一面。佛知而故`[問＝問言【三宮】]`問：「汝於屏處作如是念：『我勤行精進，如佛弟子中無勝我者，我今何故不得無漏解脫？我家中大有財寶，可自娛樂自恣作福。今寧可捨戒還家，不復為道。』`[＊16-3]耶＝也【三宮】＊`耶？」「實爾。世尊！」世尊言：「我今問汝，隨意答我。汝在家時，能彈琴不？」「如是。世尊！在家實能彈琴。」「守籠那！云何？`[琴＝彈琴【三宮】]`琴絃若急，音聲好不？」「不也。世尊！」「守籠那！云何？琴絃若緩，音聲好不？」「不也。世尊！」「云何守籠那！琴絃不緩不急，音聲好不？」「如是。世尊。」`[佛言〔－〕【三宮】]`佛言：「如是守籠那！若大勤精進`[掉＝調【聖】]`掉動，若少精進懈怠，應等精進等於諸根。」爾時守籠那聞佛略說教`[誡＝戒【三宮聖】]`誡已，獨在靜處`[勤修＝勤行【三宮】]`勤修精進，心不放逸，初夜、後夜`[警＝景【聖】]`警意修行助道之法，所為出家得果不久，無上淨行現世得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復受身。知守籠那比丘得阿羅漢道。時守籠那比丘得阿羅漢道已，往佛所，頭面禮足在一面住，白佛言：「若有比丘得阿羅漢，盡諸`[有〔－〕【三宮】]`有漏，樂於六處，樂於出離，樂不瞋恚，樂於寂靜，樂盡愛欲，樂盡受陰，樂於無癡。若`[＊14]`有比丘得`[羅漢＝阿羅漢【聖】]`羅漢漏盡，樂此六處。世尊！頗有不依於信得出離不？」「不應作如是意：『不依於信，得羅漢道，盡`[26]於〔－〕【三宮聖】＊`於有漏，盡欲無欲、盡恚無恚、盡癡無癡，樂於出離。』」「世尊！頗有不依持戒故得樂無恚不？」「不應作如是意：『不依`[持〔－〕【三宮】]`持戒，得羅漢道，盡於有漏，盡愛無愛、盡恚無恚、盡癡無癡，樂於無恚。』」「世尊！頗有不斷諸利養樂寂靜不？」「不應作如是意：『不斷利養，得羅漢道，盡恚無恚、盡癡無癡、樂於寂靜。彼盡欲無欲、盡恚無恚、盡癡無癡、愛盡、受陰`[盡〔－〕【聖】]`盡，樂於無癡。』如是比丘！心解脫有漏眼見多色，慧解脫、心解脫，二俱不染污，識不與色雜，住第四禪，耳鼻舌身意亦如是。」「世尊！`[由＝猶【三宮聖】]`由如大石山全為一叚不缺無孔不漏。若東方有大疾風雨來，此山不移不可`[傾＝頃【聖】]`傾動；南西北方亦復如是。`[如是〔－〕【聖】]`如是世尊！若比丘得阿羅漢道，心得解脫盡於有漏，眼見多色，慧解脫、心解脫，二俱不`[染〔－〕【聖】]`染污，識不與色雜，住第四禪，耳鼻舌身意亦如是。」說是語已，重說偈言： 「樂出離者，　　樂寂比丘；　　樂不瞋`[恚＝者【聖】]`恚，　　及盡愛者。 樂盡受陰，　　心不愚癡；　　審知`[不起＝從是【宮】]`不起，　　從`[是＝見【宮】]`是解脫。 以正解脫，　　便為息滅；　　已得無觀，　　更無有作。 譬如大山，　　風不能壞；　　如是色聲，　　香味觸法。 於善惡法，　　智者不動；　　心住解脫，　　見於滅盡。」 如是守籠那說此偈已，佛`[即＝印【三宮】]`即可之，從坐起前禮佛足而去。去未久，佛告諸比丘言：「應作如是自記得道，但說其義不正言得，不如餘愚癡比丘，歡喜自記後無所得空自疲苦。」 爾時守籠那，於`[異時＝時異【聖】]`異時往佛所，頭面禮`[＊16-1]足＝足已【三宮】＊`足却住一面。佛告守籠那：「汝生來習樂不`[串＝慣【三宮】]`串涉苦，聽汝於寺內著一重革屣。」即白佛言：「我捨五象王出家為道，或致人`[笑＝難【三】]`笑言：『守籠那捨五象王出家為道，貪一重革屣。』若世尊聽諸比丘畜者，我亦當畜。」佛時默然可之，即以是因緣集比丘僧，為諸比丘隨順說法，無數方便稱讚行頭陀、少欲知足、樂出離者，告諸`[比丘＝比丘聽【三宮】]`比丘：「為護身、護衣、護臥具故，聽在寺內著一重革屣。」 時諸比丘著一重革屣，不久便穿壞。「聽以樹皮若皮補之，當以縷`[縫＝線【聖】]`縫，若斷壞應`[以＝以若【三宮】]`以筋若毛、若皮縷縫。」彼時須錐，比丘白佛，佛言：「聽畜錐。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 四分`[律＝律藏【三宮聖】]`律卷第`[三十八＝三十一【聖】]`三十`[八＝八第三分卷之一【宋元宮】]`八 ☗s39 四分律卷第三十九`[三分之三〔－〕【三宮】]` \(三分之三)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[皮＝第三分皮【三宮】]`皮革揵`[度＝法五度【宋元】，法度【明】，度法五【宮】]`度之餘 爾時大迦旃延在阿槃提國，在拘留歡喜山曲中住，與億耳優婆塞使人俱。時億耳心自念言：「如我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行，寧可除鬚髮捨家為道。」即往大迦旃延所作如是言：「如我聞佛所說，若我在`[家＝家者【三宮】]`家與妻子俱，不得修清淨行。願大德度我出家受大戒。」迦旃延言：「出家事難、沙門不易，汝但在家護持佛戒，`[常【麗】，當【大】(cf. K23n0896_p0397a13)]`常以時節修行佛教。」爾時億耳如是再三白迦旃延，時大迦旃延見億耳慇懃至三，便聽出家，受戒難得三年乃受大戒。何以故？以不滿十僧故。億耳受戒未久便得阿羅漢道，自記得道亦如上說。爾時億耳聞佛功德相好端正、諸根寂靜、得上調伏，猶如象王又如澄淵，聞之歡喜，便欲見佛。詣迦旃延所白言：「我聞佛功德如是，今欲往見如來、無所著、等正覺。」迦旃延言：「佛功德如汝所說。」迦旃延言：「汝持我名詣佛`[所〔－〕【三宮】]`所，頭面禮足，問訊起居少病安樂不？持五事往白佛：『阿濕婆阿槃提國少比丘，受大戒難，三年中乃得受戒。何以故？以不滿十僧故。從今已去，願世尊少開方便，聽阿濕婆阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸刺棘瓦石，一重革屣不得經久，願世尊聽著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴，願世尊聽比丘數數洗浴，如餘方多好臥具，伊`[梨＝黎【明】下同]`梨延陀耄羅、耄耄羅、𣰽𣯫如是。阿濕婆阿槃提國以皮為臥具，羖羊皮、白羊皮、鹿皮，願世尊聽得畜皮臥具。或有比丘往異方`[後＝聞彼【三宮】]`後，住處得衣便不肯受。何以故？恐犯尼薩耆，願世尊聽開少方便。』」時億耳比丘聞大迦旃延語，默然受持，即從坐起頭面禮足遶已而去。 億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住，時億耳持三衣鉢，`[往＝具【三宮】]`往到佛所，頭面禮足已却`[住＝坐【三宮】]`住一面。佛即慰勞`[言＝苦【宋元】]`言：「住止安樂不？不以飲食為苦耶？」白佛言：「住止安樂，不以飲食為苦。」佛勅阿難，與客比丘敷座。爾時阿難自知常法，世尊欲與客比丘共宿，便使阿難敷座。時阿難聞佛語已，還佛屋內對佛座敷座，敷座已還頭面禮足却住一面，白世尊言：「已為客比丘敷座竟，宜知是時。」爾時世尊即起還屋就座而坐，億耳亦入佛屋對佛而坐。爾時世尊靜坐須臾，告億耳言：「汝可說法。」億耳聞佛教已，在佛前說十六`[26]句義＝義句【三宮】＊`句義，不增不`[減＝減不壞經法【三宮】]`減音聲清好，章句次第了了可解。爾時世尊作是念：「善哉比丘！十六`[＊26]`句義，不增不減不壞經法，音聲清`[好＝淨【三宮】]`好，章句次第了了可解。」佛問億耳：「本何所作？」`[答言＝言答【宋元】]`答言：「久見欲過，難得受戒乃經三年。何以故？以不滿十僧故。」億耳念言：「今正是時，和尚迦旃延所遣五事。」即白佛言：「和尚迦旃延稽首世尊足下，問訊世尊起居，康強少病安樂。白此五事如前所說。」佛時默然聽許。 時世尊明日清旦，以此事集比丘僧，為諸比丘隨順說法，無數方便稱讚頭陀，威儀齊整、少欲知足、樂處空`[閑＝間【明】]`閑，告諸比丘言：「聽阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒。若有餘方亦聽。餘方者，東方有`[國＝山【三】]`國，名白木調`[國＝國國【三宮】]`國，`[已＝邑【三宮】]`已外便聽。南方有塔，名`[靜＝靖【三宮】]`靜善塔，`[已〔－〕【三宮】]`已外便聽。西方有國山，名一師梨仙人種山，方外便聽。北方有國，名柱，方外便聽，如是諸方外，聽持律五人得受`[大〔－〕【三宮】]`大戒。聽阿濕婆阿槃提國著重革屣，聽阿濕婆阿槃提國數數洗浴，聽敷羖羊皮、白羊皮、鹿皮臥具，聽諸比丘得衣入手數滿十日，若過應捨，捨已懺悔。」 爾時比丘得皮補革屣，去佛不遠便`[8]摘＝擿【三宮】＊`摘壞，恐犯重革屣事。爾時世尊知而故問比丘：「汝何故`[＊8]`摘壞革屣耶？」答言：「恐犯重革屣事。」佛言：「革屣若穿壞，聽重。」 時諸比丘得未治皮，佛言：「聽`[鞣＝柔【三宮】下同]`鞣治。若自鞣、若使人鞣，鞣皮竟，`[裁＝截【三宮】]`裁作一重革屣。」須刀，佛言：「聽畜刀。」須裁板，佛言：「聽畜板。」須筋、若毛、若皮縷等，佛言：「聽畜。」須剗，佛言：「聽畜。若刀鈍，`[聽＝聽磨聽【三宮】]`聽畜磨石。」 時諸比丘刀錐筋毛皮縷剗迸散在地無安處，佛言：「聽作囊盛，若織竹作籠，若樹皮籠，聽以毛囊裹，外十種衣中，聽趣用一`[一〔－〕【三】]`一衣作囊。」時諸比丘用皮作，佛言：「不聽以皮作。」 時諸比丘著新衣革屣上坐污衣，佛言：「不應著新衣革屣上坐，比丘亦不應皮上坐，除阿濕婆阿槃提國。」時諸比丘持革屣在前便睡，狗銜去，佛言：「不應持革屣在前而睡，應以草覆。若兩底相合，置尼師壇下。」 爾時比丘持革屣置邊而睡，轉反墮革屣上，有畏慎心，恐犯眠皮上。佛言：「不犯。」 時比丘持革屣置鉢中行，餘比丘見甚惡之，佛言：「不應以革屣置鉢中，應清淨持鉢。」 時比丘一手捉革屣鉢，餘比丘見惡之。佛言：「不聽一手捉革屣鉢，應一手捉鉢，一手捉革屣。」時諸比丘`[渡＝度【三宮】]`渡泥水不得褰衣，衣墮泥水中，佛言：「聽指鉤革屣鉢置掌中，一手褰衣。」 時諸比丘，拘薩羅國人間遊行，到無比丘住處村，宿陶師舍。時泥作邊有皮，比丘在上眠。清旦見，畏犯皮上眠，佛言：「不犯。」 時六群比丘，畜大皮、師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野`[14]猫＝狸【三宮】＊`猫皮、迦羅皮、野狐皮，諸比丘白佛，佛言：「一切大皮不得畜。」 時六群比丘坐高大床上，若獨坐繩床、木床、象牙床、敷馬皮、敷象皮、錦褥、雜色臥具、𣰽𣯫、若`[獺＝狙【三宮】下同]`獺毛用`[貯＝䘢【宋宮】]`貯褥，諸比丘白佛，佛言：「不應高大床上坐乃至獺`[毛＝毛作【三宮】]`毛貯褥。」 時諸比丘，到白衣舍，為比丘敷好高大床，請比丘坐，諸比丘言：「佛不聽我等坐高大床。」諸白衣言：「我等更何處得床？」諸比丘白佛，佛言：「聽除寶床，餘者在白衣舍應坐。」 時諸比丘，至白衣舍，為比丘敷皮床、獨坐床，諸比丘畏慎不敢坐，念言：「佛不聽我等皮上坐，除阿濕婆阿槃提國。」諸白衣言：「我等更何處得床？」諸比丘白佛，佛言：「聽在白衣舍`[內＝得【三宮】]`內坐。」 時諸比丘至白衣舍，為敷長繩床、木床，諸比丘畏慎不敢坐：「佛不聽我等與上座同床坐。」諸白衣言：「我等更何處得人人別床？」諸比丘白佛，佛言：「聽白衣舍得坐。」 時諸比丘至白衣舍，白衣為敷皮囊，比丘有畏慎心，念言：「佛不聽我等坐皮上。」諸白衣言：「我等更何處得別`[坐＝坐處【三宮】]`坐？」諸比丘白佛，佛言：「聽在白衣舍得坐。」 爾時跋難陀釋子，有放牛人為作檀越。清旦著衣至檀越舍敷座而坐。時`[牧＝放【三宮】]`牧牛兒來坐聽法，跋難陀釋子善為說法，種種方便勸進檀越，令大歡喜。即問言：「大德何所須欲？」跋難陀言：「可止！無所須，便為得供養已。」復言：「願說所須？」跋難陀言：「止不須語。若我說，俱不與我。」答言：「大德！但說當與。」去前不遠，見一雜色犢子，跋難陀言：「我須此皮。」答言：「小待，須我殺之。」彼即殺之，剝皮與跋難陀。跋難陀得皮已，從坐起持去。時牛母大吼喚，逐跋難陀至祇`[桓＝洹【明】下同]`桓門。諸比丘見問`[言＝之【三宮】]`言：「此牛何故吼喚逐汝後？」答言：「此是其子皮，我持來故爾耳。」諸比丘白佛，佛言：「不應乞生皮，若乞如法治。」`[諸＝時諸【三宮】]`諸比丘畏慎，不敢帶浮囊渡水，佛言：「聽。」 時諸比丘捉牛尾渡水，渡已方見是牸牛，畏慎。佛言：「無犯。自今已去，不應捉牸牛尾渡水。」 時諸比丘不敢坐皮床上渡水，佛言：「聽。」 時諸比丘畏慎不敢乘皮船渡水，佛言：「聽在皮船上若坐、若臥隨意。」 時諸比丘，皮作刀囊不以物裹，刀生壞。佛言：「聽若以毳、若以劫貝、若以大皮裹刀。」 `[24]時＝時諸【三宮】＊`時比丘畜兩重革屣，佛言：「不得畜兩重革屣。」 時諸比丘畜迦那富羅革屣，佛言：「不`[聽＝應【三宮】]`聽畜迦那富羅革屣。」 爾時比丘與白衣拘薩羅國道路共行，為木刺刺脚，血大出，甚患之不能行。時白`[衣＝衣見【三宮】]`衣即以所著革屣與比丘。時比丘畏慎不敢取，恐犯迦那富羅革屣。佛言：「有如是因緣聽受。」 時六群比丘畜旋角革屣，佛言：「不應畜旋角革屣。」 諸比丘畜鹿角革屣，佛言：「不`[應＝得【三宮】]`應`[畜＝畜鹿角革屣【三宮】]`畜。」 諸比丘畜阿羅梨革屣，佛言：「不應`[畜＝畜也【三宮】]`畜。」 六群比丘以雜色皮作革屣帶，佛言：「不應畜。」 六群比丘持絹布作革屣帶，佛言：「不應畜。」 六群比丘，畜富羅跋陀羅革屣，佛言：「不應畜。」 六群比丘著真誓梨革屣，佛言：「不應畜。」 六群比丘著編邊革屣，佛言：「不應畜。」 六群比丘著多帶革屣，佛言：「不應畜。」 六群比丘著`[捲＝膝【三宮】]`捲形革屣，佛言：「不應畜。」 六群比丘著大皮革屣，`[師子＝獅子【明】]`師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野`[＊14-1]猫＝狸【三宮】＊`猫皮、雜色皮、野狐皮，佛言：「一切不得畜。」 六群比丘用大皮緣革屣，或用作帶或用縫，佛言：「不得用緣及帶縫。」 時六群比丘著青色革屣，佛言：「不應畜。」 六群比丘以青緣革屣或用作帶縫，佛言：「不應以青緣革屣及作帶縫。」 六群比丘著黃革屣，佛言：「不應畜。」 六群比丘著黃緣革屣，若作帶若縫，佛言：「不應用黃緣革屣及帶縫。」 六群比丘著赤革屣，佛言：「不應著赤革屣，緣帶縫亦如是。」 六群比丘著白革屣，佛言：「不應著白革屣，緣帶`[縫＝緣縫【三宮】]`縫亦如是。」 六群比丘著似孔雀毛革屣，佛言：「不應畜。」 六群比丘著錦色革屣，佛言：「不應畜。」 彼比丘得成錦色革屣，佛言：「不應畜，若壞色者聽畜。」 六群比丘著毳`[䘢＝貯【三宮】下同]`䘢革屣，佛言：「不應畜。」 六群比丘著劫貝`[䘢【麗】，紵【大】(cf. K23n0896_p0399c12)]`䘢革屣，佛言：「不應畜。」 六群比丘以`[弊＝幣【三宮】]`弊帛`[䘢【麗】，紵【大】(cf. K23n0896_p0399c13)]`䘢革屣，佛言：「不應畜。」 六群比丘，以芒草、婆娑草、舍羅草、漢陀羅草䘢革屣，佛言：「不應畜。六群比丘癡人！是我所遮，便更作餘事。自今已去，一切䘢革屣不應畜。」 時比丘天雨泥污脚污坐具、污身臥具，佛言：「聽護身、護座具故，在僧伽藍內著蒲革屣洗足。」既著蒲革屣洗足已，水入`[蒲〔－〕【三宮】]`蒲革屣內，污脚污座具污身污臥具，佛言：「聽以樹皮若皮縫著底。」 爾時舍衛國六群比丘，著欽婆羅屐，佛言：「不應畜。如是四種草屐不得`[畜＝著【三宮】]`畜。」 爾時佛在王舍城，六群比丘剝多羅樹`[12]葉＝皮【三宮】＊`葉作屐，樹便枯乾。諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子無有慚愧，斷絕生命，自言：『我知正法。』如是觀之何有正法？云何乃取多羅樹`[＊12]`葉作屐，使樹枯乾？」比丘白佛，佛言：「不應畜。」 爾時世尊在拘睒彌國。時六群比丘著木屐，猶如馬行聲，亂諸坐禪者。諸比丘白佛，佛言：「不應畜木屐。」 時諸比丘畏慎，不敢上大小便屐上，不敢著洗足屐，佛言：「除可著行者，餘者應上。」 爾時世尊在婆竭提國。時毘舍離跋闍子比丘，著金屐銀屐，佛言：「不應畜。」即復著琉璃屐，佛言：「不應畜。」復著寶屐，佛言：「不應畜。」復著寶`[填＝瑱【三宮】]`填屐，佛言：「不應畜。」佛言：「如是癡人！是我所遮，輒更作餘事。自今已去，一切屐不得著。」 爾時世尊在毘舍離國。六群比丘著革`[屣【麗】，屐【大】(cf. K23n0896_p0400a19)]`屣共佛經行。佛告諸比丘：「外諸巧師受學弟子，亦有恭敬於師。此六群比丘癡人！著革屣與佛共經行。」佛言：「自今已去，一切革`[屣【麗】，屐【大】(cf. K23n0896_p0400a22)]`屣不得畜。」 時六群比丘，於和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等前，`[己【CB】，已【大】]`己在好經行處，和尚等在惡`[處＝經行處【三宮】]`處；`[己【CB】，已【大】]`己在高處，和尚等在下處；`[己【CB】，已【大】]`己在前，和尚等在後；與和尚等竝語與竝經行，反抄`[衣＝衣衣【三宮】]`衣纏頸裹頭，通肩`[披＝被【三宮】下同]`披衣著革屣。諸比丘白佛，佛言：「不應和尚和尚等、若阿闍梨阿闍梨等在惡經行處，`[己【CB】，已【大】]`己在好處乃至著革屣，一切不得。」 爾時六群比丘，於和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等前，通肩披衣著革屣，若有所取與，不露右肩不脫革屣。諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」佛言：「自今已去，聽在和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等前，偏露右肩、脫革屣有所取與。」 時諸比丘在白衣舍，於和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等前有所取與，偏露右肩、脫革屣時形露。諸比丘白佛，佛言：「聽白衣舍在和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等前，不露右肩、不脫革屣，隨意有所取與。」 爾時比丘，共餘比丘在`[道＝道路【三宮】]`道行，一比丘從餘比丘索水，諸比丘作是念：「佛不聽著革屣有所取與。」彼比丘即脫革屣取水，於是失革屣。諸比丘白佛，佛言：「聽若在道行，著革屣隨意有所取與。」 爾時`[有比丘乃至餘比丘五百十字淺草寺所藏元本亦落張]`有比丘，暮從比丘索水，彼作是念：「佛不聽著革屣有所取與。」時彼住處去水遠畏毒虫，時彼比丘脫革屣往取水，毒虫嚙脚痛苦不樂。諸比丘白佛，佛言：「若日入後，聽去水遠若畏毒虫，得著革屣隨`[意＝所【宋明】]`意取與。」 時六群比丘，見和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等不起迎。諸比丘白佛，佛言：「應起，若一坐食、若作餘食法不食、若病，聽作如是語：『大德忍！我有`[因＝如是因【宋明宮】]`因緣故不起。』和尚者，從受得戒。和尚等者，多`[己【CB】，已【大】(cf. T40n1804_p0032b10)]`己十歲。阿闍梨者，有五種阿闍梨：有出家阿闍梨、受戒阿闍梨、教授阿闍梨、受經阿闍梨、依止阿闍梨。出家阿闍梨者，所依得出家者是。受戒阿闍梨者，受戒時作羯磨者是。教授阿闍梨者，教授威儀者是。受經阿闍梨者，所從受經處讀修妬路，若說義乃至一四句偈。依止阿闍梨者，乃至依止`[住＝作【宋明宮】]`住一宿。阿闍梨等者，多`[己【CB】，已【大】(cf. T40n1804_p0032b11; T40n1804_p0025c17)]`己五歲。除依止阿闍梨，若比丘所住房`[應＝處【宋】]`應掃`[灑＝洒【宋明宮】]`灑，掃灑已若故有塵，聽`[泥＝用泥【宋明宮】]`泥漿污灑。泥漿污灑已，若故有塵，聽作地敷。若伊梨延陀耄、羅耄耄、羅𣰽𣯫、若十種衣，隨所得敷之。」 時諸比丘不洗足上地敷，佛言：「聽在戶邊安拭足物，若故不淨，應戶外安水器洗足。」比丘洗足已，足未乾便上地敷，地敷爛壞，佛言：「足未乾不得上地敷。若有急事，應以足拭膝、若拭`[𨄔＝腨【宋明宮】]`𨄔、若以手拭、若`[以＝捉【宋明宮】]`以弊物`[拭＝拭足【宋明宮】]`拭。」 時諸比丘，為和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等，有所取與，數數洗足疲勞。諸比丘白佛，佛言：「自今已去，若為和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等有所取與，聽用銅`[盤＝槃【宋明宮】]`盤、若案、若机，飲食所須之物，盡持置`[上＝其上【宋明宮】]`上一時授與。」 時有比丘足下惡腫，於天雨中餘比丘扶往廁上，臥泥中極患苦。諸比丘白佛，佛言：「聽為護身、護衣、護臥具故，僧伽藍內聽著一重革屣。」 時諸比丘在道行，為和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等有所取與，偏露右肩脫革屣疲極。諸比丘白佛，佛言：「聽若在道行，為和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等有所取與，即於頭上若肩上取與。」 爾時佛在舍衛國。時六群比丘著革屣入聚落。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子自言：『我知正法。』云何著革屣入聚落？如今觀之有何正法？如似國王大臣。」諸比丘白佛，佛言：「不應著革屣入聚落。」時諸病比丘有畏慎心，不敢著革屣入聚落，諸比丘白佛，佛言：「聽病比丘著革屣入聚落。」 時六群比丘託病著革屣入聚落，餘比丘見，語言：「佛不言：『不`[得＝聽【三宮】]`得著革屣入聚落。』耶？」彼言：「我病。」即問言：「何所患苦？」答言：「長老！佛不作如是說。若人言：『須臾間不樂，是謂病人耶？』我等託病。」諸比丘白佛，佛言：「不應託病著革屣入聚落。」 爾時長老畢陵伽婆蹉，脚跟破須鞔跟革屣，諸比丘白佛，佛言：「聽著鞔跟革屣。」 爾時長老畢陵伽婆蹉在道行，眼闇、脚指蹴地壞足。諸比丘白佛，佛言：「聽著鞔足指革屣。」 爾時畢陵伽婆蹉多知識，在道行，大得大麥、小麥、斑豆、粳米。諸比丘疑不敢受，白佛。佛言：「聽受。」諸比丘受已，不知置何處，白佛。佛言：「聽若囊、若`[箱＝幞【三宮】]`箱盛。」 爾時長老畢陵伽婆蹉在道行，得酥、油、蜜、石蜜不敢受。諸比丘白佛，佛言：「聽受。」受已，不知著何處，白佛。佛言：「聽若以鍵`[13]瓷＝𨩲【三宮】＊`瓷、小鉢、次鉢受。鍵`[＊13]`瓷者，入小鉢。小鉢者，入次鉢。次鉢者，入大鉢。」諸比丘不知畜鍵`[＊13]`瓷、小鉢、次鉢，當淨施不？白佛，佛言：「聽不作淨施畜。」 時長老畢陵伽婆蹉，老羸不堪步涉，白佛，佛言：「聽作步挽車、若輿、若乘，除女人、牸牛馬。」 爾時畢陵伽婆蹉在道行，得輦不敢受，白佛，佛言：「聽受。」`[得＝復得【三宮】]`得皮輦不敢受，白佛，佛言：「聽`[取＝受【三宮】]`取却皮，十種衣中隨以`[16]一＝一一【三宮】＊`一衣裹之。」復得織皮輦不敢受，白佛，佛言：「`[聽＝聽受【三宮】]`聽却皮繩、髮繩，以餘繩織應畜。」 諸比丘須輦轅，白佛，佛言：「聽作。」諸比丘須輦繩，白佛，佛言：「聽畜。若繩數斷，聽用皮作。若擔輦肩痛，聽安枕薦。若患脚寄痛，聽作橙安枕薦。」時不知何人應擔，白佛，佛言：「聽比丘、若僧伽藍民、若優婆塞、若沙彌，若得車亦如是，若皮車應却皮，十種衣中隨以`[＊16-1]一＝一一【三宮】＊`一衣裹之應畜。若得織皮車，除皮繩、髮繩，餘得畜。」不知何人應牽，白佛，佛言：「聽若比丘、若僧伽藍民、若優婆塞、若沙彌牽。」 爾時長老畢陵伽婆蹉，得守僧伽藍人，佛言：「應畜。」 爾時六群比丘，作皮床、皮獨坐床，諸比丘白佛，佛言：「不應畜。」復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷，`[破＝敷【三宮】]`破地生虫屋內臭穢，諸比丘白佛，佛言：「不應畜。」 時有婆羅門出家為道，持伊師皮作拭足物置戶內，佛言：「聽畜。」 時諸比丘，汲水`[19]罐＝灌【宋元宮】＊`罐繩數斷，佛言：「聽以皮作索。若`[＊19]`罐破聽以皮作，若繩斷以皮作繩。」若戶繩數斷，佛言：「聽以皮作，若開戶若閉戶患手痛，聽以大皮裹之。若戶樞不轉，`[聽【麗】，應【大】(cf. K23n0896_p0402a10)]`聽著皮。若上樞壞，聽以皮`[20]縺＝連【三宮】＊`縺，若`[向＝嚮【三宮】]`向亦如是。若繩床、木床脚壞，聽以皮`[＊20]`縺。」 時有`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘脚痛。佛言：「以大皮裹脚令得患`[差＝瘥【三宮】下同]`差便却。」若比丘覆屋繩斷。佛言：「聽以皮作，若戶扂繩數斷，聽以筋若毛`[作＝作之【三】]`作。」 時六群比丘，畜皮鉢囊、革屣囊、鍼`[綖＝線【三宮】]`綖囊。諸比丘白佛，佛言：「不應畜。」 爾時有木師出家比丘，畜皮囊盛作器，白佛，佛言：「不應畜。木師出家比丘，一切作器不應畜。」 爾時眾僧得木作器，白佛，佛言：「聽畜。」不知用何物盛。佛言：「聽十種衣隨以一一衣作囊盛。」 爾時比丘酥油瓶露，佛言：「聽以濕皮覆，若虫嚙`[應＝穿應【三宮】]`應以泥`[泥＝泥之【三宮】]`泥。」 爾時比丘得花形皮油器，畏慎不敢畜，佛言：「聽畜。」 爾時比丘，得角作油器，畏慎不敢畜，佛言：「聽畜。若下漏、上漏、若邊漏聽以皮纏覆。」 爾時世尊在王舍城。有比丘木刺刺脚破，須軟革屣。「聽畜。」 時世尊與阿難俱行，去尸陀林塚間不遠，見有貴價重革屣，世尊知而故問阿難：「汝何不取此革屣？」阿難言：「`[恐＝恐犯【三宮】]`恐畜重革屣。」佛言：「聽此糞掃物得畜。」 爾時比丘在道行，去塚不遠，見有木貫死人皮厚，便剝取還房，作一重革屣，房內臭穢。餘比丘`[問＝阿【明】]`問：「房內何以臭？」即以事答。諸`[比丘＝比丘諸比丘【三宮】]`比丘白佛，佛言：「不應畜人皮，若畜偷蘭遮。及餘不淨可惡皮不應畜，若畜突吉羅。」 爾時有比丘，從寒雪國來脚凍壞，詣佛所頭面禮`[足＝足已【三宮】]`足却坐一面。佛知而故問比丘：「汝`[何＝何以【三宮】]`何故脚破？」白佛言：「寒雪處來故凍壞。」佛問比丘：「彼國法何所著？」比丘言：「著富羅菴鞮。」佛言：「聽著。若須`[11]靺＝韈【三宮】＊`靺，聽作`[＊11]`靺。聽從非親里居士、居士婦乞作，不得作餘用。若餘用如法治。」 時六群比丘皮作腰帶，佛言：「不應畜。」皮作禪帶，佛言：「不應畜。」 比丘畜皮器，佛言：「不應畜。」 比丘畜皮帽，佛言：「不應畜。」 比丘作皮緊殊炭，佛言：「不應畜。」 比丘不拂拭革屣，污脚污臥具，佛言：「不應不拂拭革屣。」 時比丘洗足已，未乾便著革屣，革屣濕爛壞，佛言：「不應爾。」 時比丘不數浣拭脚物，諸比丘見污穢不喜，佛言：「`[聽＝應【三宮】]`聽浣。」彼浣已不捩不曬，蟲生。佛言：「應浣捩曬燥。」`[皮革揵度竟〔－〕【三宮】]` \(皮革揵度竟) # 衣揵度 `[度＝度法六之初【宋元宮】，度法之一【明】]` `[衣＝第三分衣【三宮】]` 爾時世尊在波羅`[捺＝奈【三宮】]`捺國鹿野苑中。時五比丘往世尊所，頭面禮足却住一面。五人白佛：「我等當持何等衣？」佛言：「聽持糞掃衣及十種衣：拘舍衣、劫貝衣、欽跋羅衣、芻摩衣、叉摩衣、舍`[兔＝㝹【三宮】]`兔衣、麻衣、翅夷羅衣、拘攝羅衣、嚫羅鉢尼衣。如是十種衣，應染作袈裟色持。」 爾時比丘得塚間衣，佛言：「聽畜。」 爾時比丘得願衣，佛言：「聽畜。」 爾時比丘在道行，去塚不遠，見貴價糞掃衣，畏慎不敢取。佛言：「聽取。」 爾時世尊在舍衛國。時有大姓子出家，於市中巷陌糞掃中拾弊故衣作僧`[伽【麗】，迦【大】(cf. K23n0896_p0402c25)]`伽梨畜。時波斯匿王夫人見，慈念心生，取大價衣破之，以不淨塗棄之於外，為比丘故。比丘畏慎不敢取。比丘白佛，佛言：「若為比丘者應取。」 爾時有比丘，大姓出家，於市中巷陌廁上糞掃中拾弊故衣作僧伽梨畜。時舍衛長者見心生慈愍，以多好衣棄置巷陌若廁上，為比丘故，使人守護，不令人取。時有諸比丘直視而行入村，時守護衣人語言：「大德！何不左右顧視也？」時比丘見，畏慎不敢取。諸比丘白佛，佛言：「若為比丘，聽取。」 爾時比丘塹中得死人衣畏慎，白佛，佛問言：「汝用何心取？」答言：「以糞掃衣取，不以盜心取。」佛言：「不犯。自今已去，不應取坑塹中死人衣。」 爾時有居士，浣衣已曬置壁上。時納衣諸比丘見，謂是糞掃衣便取。時居士見語言：「莫取是我衣。」比丘言：「我謂是糞掃衣故取耳。」便放之而去。彼比丘畏慎，白佛，佛言：「汝以何心取？」答言：「糞掃衣取，不以盜心取。」佛言：「無犯。自今已去，不應取在`[園＝垣【三宮】]`園上、若籬上、塹中糞掃衣。」 時有比丘，於大官斷事處前，有死人衣，比丘取此人衣。時大官勅旃陀羅，取死人棄之。旃陀羅言：「何不使取衣者棄之？」大官問言：「何人取衣？」答言：「是沙門釋子取。」諸比丘白佛，佛言：「不應在斷事處取死人衣。」 爾時比丘在道行，去塚不遠，見未壞死人有衣，即取而去。死人即起語言：「大德！莫持我衣去。」比丘言：「汝死人，何處有衣？」故持去不止。死人逐比丘，至祇桓門外，脚跌倒地。餘比丘見，問此比丘：「彼何所說？」比丘答言：「此死人，我取其衣來。」諸比丘白佛，佛言：「不應取未壞死人衣。」 爾時有牧牛人，以衣置頭上而眠。時糞掃衣比丘見，謂是死人，彼作如是念：「世尊不聽比丘取未壞死人衣。」即取死人臂骨打此牧牛人頭破，彼即起語言：「大德！何故見打？」答言：「我向謂汝死。」牧牛人言：「汝不別我死生耶？」即打比丘次死。諸比丘白佛，佛言：「死人未壞，不應打令壞。」 時六群比丘，畜非衣作鉢囊、革屣囊、針筒。畜錦文臥氈、褥枕、氍𣯫、獺皮。諸比丘白佛，佛言：「不應以非衣作鉢囊及針筒。不應畜錦文臥具、氈褥枕、𣰽𣯫、獺皮。」 爾時比丘，塚間得錦文`[臥＝臥具【三宮】]`臥氈、褥枕，諸比丘畏慎不敢取，白佛，佛言：「聽取用。」 時有比丘，塚間得伊梨延陀耄、羅耄耄、羅𣰽𣯫，有畏慎不敢取，白佛，佛言：「聽取。却皮却`[草＝革【三宮】]`草著，餘者用作地敷畜。」 時有比丘於塚間得皮繩床、木床、獨坐床，白佛，佛言：「聽取。却皮，十種衣中隨以何衣作，聽畜。」 爾時比丘在塚間，得繩床、木床、獨坐床，有畏慎不敢取。白佛，佛言：「聽取。除二種繩，皮繩、髮繩，餘者應畜。」 時比丘在塚間，得輦得蓋得步挽車，畏慎不敢取。白佛，佛言：「聽取畜。」 時比丘在塚間，得瓶澡灌、得杖扇，畏慎不敢取。白佛，佛言：「聽取畜。」 時有比丘在塚間，得钁鈎刀鎌，畏慎不敢取。白佛，佛言「聽取畜。」 時有比丘，在塚間得錢自持來。比丘白佛，佛言：「不應取。」彼比丘須銅，白佛，佛言：「打破壞相，然後得自持去。」 時有比丘得牛嚼衣，白佛，佛言：「聽取用。」 時有比丘得鼠嚙衣，白佛，佛言：「聽取用。」 有比丘得燒衣，白佛，佛言：「聽取。糞掃衣有十種：牛嚼衣、鼠嚙衣、`[燒＝火燒【三宮】]`燒衣、月水衣、產婦衣、神廟中衣、若鳥銜風吹`[離＝雜【三宮】]`離處者、`[塚＝得取塚【三宮】]`塚間衣、求願衣、受王職衣、往還衣，是謂十種糞掃衣。」 爾時拘薩羅國波斯匿王，與摩竭提王阿闍世，中間共鬪多人死。時比丘欲往取死人衣。白佛，佛言：「聽往彼。若有人，先語取；若無人輒取。」 爾時阿闍世王，與毘舍離梨奢，中間共鬪多人死。時比丘欲往取彼死人衣。白佛，佛言：「應往語然後取，若無人輒自取。」 爾時眾多居士，於塚間脫衣聚置一處，埋死人。時糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，取之而去。時諸居士見語言：「此是我衣，莫持去。」比丘言：「我謂是糞掃衣。」即放地而去。比丘畏慎，白佛，佛言：「`[汝〔－〕【三宮】]`汝以何心取？」答言：「以糞掃衣取，不以盜心。」佛言：「不犯。不應取大聚衣。」 爾時眾多居士於塚間燒死人，時糞掃衣比丘見烟已，喚餘比丘共往塚間取糞掃衣去。彼言：「可爾。」即共往至彼，默然一處住。時居士見，即與比丘一貴價衣。第二比丘言：「持來當共汝分。」彼言：「共`[何＝阿【三宮】]`何誰分？彼自與我。」二人共諍。諸比丘白佛，佛言：「應還問居士：『此衣與誰？』若居士言：『隨所與者是彼衣。』彼若言：『不知。』若言：『俱與。』應`[分〔－〕【三宮】]`分作二分。」 爾時有比丘，往塚間取糞掃衣，遙見有糞掃衣，一比丘即占言：「此是我衣。」第二比丘即走往取，二人共諍，各言：「是我衣。」諸比丘白佛，佛言：「糞掃衣無主，屬先取者。」 時有二比丘，俱往塚間取糞掃衣，遙見有衣便占言：「是我衣。」二人俱走往取衣，共諍各言是我衣。比丘白佛，佛言：「糞掃衣無主，隨共取分作二分。」 爾時有眾多居士，載死人置塚間。糞掃衣比丘見，即語餘比丘言：「我曹今往取糞掃衣，可多得。」彼比丘言：「汝等自去，我不往。」比丘即疾往，大得糞掃衣，持來至僧伽藍中淨浣治。彼比丘見，語此比丘言：「汝作何事而不共我往取衣？我往取衣大得來。」此比丘言：「持來共汝分。」答言：「汝不共我取，云何共分？」二人共諍。比丘白佛，佛言：「屬彼往取者。」 爾時有眾多糞掃衣比丘，共期要往塚間取糞掃衣。有`[一＝二【明】]`一比丘得貴價衣，餘比丘言：「持來共汝分。」彼答言：「我得此衣，何故共汝分？」多人共諍。比丘白佛，佛言：「隨先要，所得多少應共分。」 爾時佛在舍衛國。時諸居士祖父母、父母死，以幡蓋衣物裹祖父母、父母塔。糞掃衣比丘見，剝取之。諸居士見，皆共譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，盜取人物，自言：『我知正法。』如今觀之`[有何＝何有【三宮】]`有何正法？我等為祖父母、父母起塔，以幡蓋裹塔供養。彼云何而自剝取？如似故為沙門釋子裹塔供養。我等實為祖父母、父母，以幡蓋裹覆塔供養。」諸比丘白佛，佛言：「不得取如是物。」若風吹漂置餘處，若鳥`[11]銜＝㘅【宋宮】＊`銜去著餘處，比丘見畏慎不敢取。比丘白佛，佛言：「若風吹、水漂、鳥`[＊11]`銜著餘處，聽取。」 爾時比丘，見有莊嚴供養塔衣即取，取已畏慎。比丘白佛，佛言：「汝以何心取？」答言：「以糞掃衣取，不以盜心。」佛言：「無犯。不應取莊嚴供養塔衣。」 爾時世尊在王舍城。時毘舍離有婬女，字菴婆羅婆利，形貌端正，有欲共宿者，與五十兩金，晝亦與五十兩金。時毘舍離以此婬女故，四方人集於毘舍離。時國法以為觀望極好。時王舍城諸大臣聞毘舍離有婬女，字菴婆羅婆利，形貌端正，有欲共夜宿者，與五十兩金，晝亦爾。時毘舍離以婬女故，四方人集於毘舍離，觀望極好。時大臣往瓶沙王所白言：「大王當知，毘舍離國有婬女，字菴婆羅婆利，形貌端正，有欲共宿者與五十兩金，晝亦如是。以婬女故，四方人集於毘舍離，觀望極好。」王勅諸臣：「汝等何不於`[此＝此亦【三宮】]`此安婬女？」時王舍城有童女，字婆羅跋提，端正無比，勝於菴婆羅婆利。時大臣即安置此婬女，若有欲共宿者，與百兩金，晝亦如是。時王舍城以婬女故，四方人集於王舍城，觀望極好。時瓶沙王子字無畏，與此婬女共宿，遂便有`[娠＝身【三宮】]`娠。時婬女勅守門人言：「若有求見我者，當語言我病。」後日月滿，生一男兒，顏貌端正。時婬女即以白衣裹兒勅婢，持棄著巷中。婢即受勅，抱`[兒＝往【三宮】]`兒棄之。時王子無畏，清旦乘車往欲見王，遣人除屏道路。時王子遙見道中有白物，即住車問傍人言：「此白物是何等？」答言：「此是小兒。」問言：「死？活？」答言：「故活。」王子勅人抱取，時王子無畏無兒，即抱還舍與乳母養之。以活故，即為`[作＝立【三宮】]`作字，名耆婆童子。王子所取故名童子。後漸長大，王子甚愛`[之〔－〕【三宮】]`之。 爾時王子喚耆婆童子來語言：「汝欲久`[在＝住【明】]`在王家，無有才`[7]技＝伎【三宮】＊`技，不得空食王祿，汝可學`[＊7]`技術。」答言：「當學。」耆婆自念：「我今當學何術，現世得大財富而少事？」作是念已：「我今寧可學醫方，可現世大得財富而少事。」念言：「誰當教我學醫道？」時彼聞得叉尸羅國有醫，姓阿提梨，字賓迦羅，極善醫道，彼能教我。爾時耆婆童子，即往彼國，詣賓迦羅所白言：「我欲從師受學醫道，當教我。」彼答言：「可爾。」時耆婆童子從學醫術經七年已，自念言：「我今習學醫術，何當有已？」即往師所白言：「我今習學醫術，何當有已？」時師即與一籠器及掘草之具：「汝可於得叉尸羅國面一由旬，求覓諸草，有非是藥者持來。」時耆婆童子即如師勅，於得叉尸羅國面一由旬，求覓非是藥者。周竟不得非是藥者，所見草木一切物善能分別，知所用處無非藥者。彼即空還，往師所白如是言：「師今當知，我於得叉尸羅國求非藥草。面一由旬，周竟不見`[非＝非是【三宮】]`非藥者。所見草木，盡能分別，所入用處。」師答耆婆言：「汝今可去，醫道`[以＝已【三宮】]`以成。我於閻浮提中最為第一，我若死後次復有汝。」時耆婆自念：「我今先當治誰？此國既小，又在邊方，我今寧可還本國始開醫道。」於是即還歸婆伽陀城。 婆伽陀城中有大長者，其婦十二年中常患頭痛，眾醫治之而不能差。`[耆＝時耆【三宮】]`耆婆聞之，即往其家語守門人言：「白汝長者，有醫在門外。」時守門人即入白：「門外有醫。」長者婦問言：「醫形貌何似？」答言：「是年少。」彼自念言：「老宿諸醫治之不差，況復年少。」即勅守門人語言：「我今不須醫。」守門人即出語言：「我已為汝白長`[者＝者婦【三宮】]`者，長者婦言：『今不須醫。』」耆婆復言：「汝可白汝長者婦，但聽我治，若差者隨意與我物。」時守門人復`[為〔－〕【三宮】]`為白之：「醫作如是言：『但聽我治，若差隨意與我物。』」長者婦聞`[之＝已【三宮】]`之，自念言：「若如是，無所損。」勅守門人喚入。時耆婆入，詣長者婦所問言：「何所患苦？」答言：「患如是如是。」復問：「病從何起？」答言：「從如是如是起。」復問：「病來久近？」答言：「病來爾許時。」彼問已語言：「我`[治汝病＝能治汝【三宮】]`治汝病。」彼即取好藥以酥煎之，灌長者婦鼻，病者口中酥唾俱出。時病人`[即＝即取【三宮】]`即器`[承＝盛【明】]`承之，酥便收取，唾別棄之。時耆婆童子，見已心懷愁惱：「如是少酥不淨，猶尚慳惜，況能報我？」病者見已，問耆婆言：「汝愁惱耶？」答言：「實爾。」問言：「何故愁惱？」答言：「我自念言：『此少酥不淨，猶尚慳惜，況能報我？』以是故愁耳。」長者婦答言：「為家不易，棄之何益？可用然燈，是故收取。汝但治病，何憂如是？」彼即治之，後病得差。時長者婦，與四十萬兩金并奴婢車馬。時耆婆得此物已還王舍城，詣無畏王子門，語守門人言：「汝往白王言：『耆婆在外。』」守門人即入白王，王勅守門人喚入。耆婆入已，前頭面禮`[足＝已【三宮】]`足在一面住，以前因緣具白無畏王子言：「以今所得物盡用上王。」王子言：「且止不須，便為供養已，汝自用之。」此`[是【麗】，時【大】(cf. K23n0896_p0406a25)]`是耆婆童子最初治病。 四分律卷第三十`[九＝九第三分卷之三【宋元宮】]`九 ☗s40 四分律卷第四十`[三分之四〔－〕【三宮】]` \(三分之四)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[衣＝第三分衣【三宮】]`衣揵度`[之二＝法六之二【宋元宮】，法之二【明】]`之二 爾時瓶沙王患大便道中血出，諸侍`[女【大磧】，汝【麗】]`女見皆共笑言：「王今所患如我女人。」時王瓶沙聞已慚愧，即喚無畏王子言：「我今有如是病，汝可為我覓醫。」即答王言：「有耆婆童子，善於醫道，能治王病。」王言：「喚來。」無畏王子喚耆婆來，問言：「汝能治王病不？」答言：「能治。」「若`[能＝能治【三宮】]`能，汝可往治之。」時耆婆童子往瓶沙王所，前禮王足却住一面，問王言：「何所患苦？」王答言：「病如是如是。」復問：「病從何起？」王答言：「從如是如是起。」復問：「患來久近？」王言：「患來爾許時。」如此問已，答言：「能治。」時即取鐵槽盛滿煖水，語瓶沙王言：「入此水中。」王即入水。語王坐水中，王即坐。語王臥水中，王即臥。時耆婆以水灑王而呪之，王即睡，疾疾却水，即取利刀破王所苦處，淨洗瘡已，持好藥塗。藥塗竟，病除瘡愈，其處毛生，與無瘡處不別。即復還滿槽水，以水灑王而呪之，王即覺。王言：「可治我病。」答言：「我已治竟。」王言：「善治不？」答言：「善治。」王即以手捫摸看，亦不知瘡處。王即問言：「汝云何治病，乃使無有瘡處？」耆婆報言：「我治病寧可令有瘡處耶？」時王即集諸侍女作如是言：「耆婆醫大利益我，有念我者當大與財寶。」時諸侍女即取種種瓔珞、臂脚釧，及覆形密寶、形外寶錢，及金`[銀〔－〕【三宮】]`銀、摩尼、真珠、毘琉璃、貝玉、`[頗梨＝石玻𭹳【宮】]`頗梨，積為大聚。時王喚耆婆來語言：「汝治我病`[差＝瘥【明】下同]`差，以此物報恩。」耆婆言：「大王且止，便為供養已，我為無畏王子故治王病。」王言：「汝不得治餘人病，唯治我病、佛及比丘僧、宮內人。」此是耆婆童子第`[二＝一【宮】]`二治病也。 爾時王舍城有長者，常患頭痛，無有醫能治者。時有一醫語長者言：「却後七年當死。」或有言六年，或言五年，乃至一年當死者。或有醫言：「七月後當死。」或言六月乃至一月當死，或有言過七日後當死者。時長者自往耆婆童子所語言：「為我治病，當雇汝百千兩金。」答言：「不能。」復重語言：「與汝二百、三百、四百千兩金。」答言：「不能。」復言：「當`[為＝與【三宮】]`為汝作奴家業，一切亦皆屬汝。」耆婆言：「我不以財寶少故不能治汝。以王瓶沙先勅我言：『汝唯治我病、佛及比丘僧、宮中人，不得治餘人。』是故不能。`[汝＝以【三】，治【宮】]`汝今可往白王。」時彼長者即往白王言：「我今有病，願王聽耆婆治我病。」時王即喚耆婆語言：「王舍城中有長者病，汝能治不？」答言：「能治。」「汝若能者可往治。」爾時耆婆即往長者家，語言：「何所患苦？」答言：「所患如是如是。」復問言：「從何而起？」答言：「從如是`[如是〔－〕【三宮】]`如是起。」問言：「得來久近？」答言：「病來爾許時。」問已語言：「我能治汝。」爾時耆婆即與醎食令渴、飲酒令醉，繫其身在床，集其親里，取利刀破頭開頂骨示其親里，蟲滿頭中，此是病也。耆婆語諸人言：「如先醫言：『七年後當死。』彼作是意，七年已後腦盡當死。彼醫如是為不善見。或言：『六、五、四、三、二年、一年當死。』者，彼作是意，腦盡當死。彼亦不善見。或言七月乃至一月當死者，彼亦不善見。有言：『七日當死。』者，彼作是意言，腦盡當死。彼為善見。若今不治，過七日腦盡當死。」時耆婆淨除頭中病已，以`[酥＝蘇【宋元】下同]`酥蜜置滿頭中已，還合髑髏縫之，以好藥塗。即時病除肉滿，還復毛生，與無瘡處不異。耆婆語言：「汝憶先要不？」答言：「憶！我先有此要，當為汝作奴，家業一切悉當屬汝。」耆婆言：「且止長者，便為供養已。還用初語。」時彼長者，即與四十萬兩金，耆婆以`[一〔－〕【三宮】]`一百千兩上王，百千兩與父，二百千兩自入。此是耆婆第三治病。 爾時拘睒彌國有長者子，輪上嬉戲，腸結腹內食飲不消亦不得出，彼國無能治者。彼聞摩竭國有大醫善能治病，即遣使白王：「拘睒彌長者子病，耆婆能治，願王遣來。」時瓶沙王喚耆婆問言：「拘睒彌長者子病，汝能治不？」答言：「能。」「`[若能者＝為治【宮】]`若能`[者〔－〕【三】]`者，汝可往治之。」時耆婆童子乘車詣拘睒彌，耆婆始至，長者子`[已＝亦【三宮】]`已死，伎樂送出。耆婆聞聲即問言：「此是何等伎樂鼓聲？」傍人答言：「是汝所為來，長者子已死，是彼伎樂音聲。」耆婆童子善能分別一切音聲，即言語：「使迴還，此非死人。」語已即便迴還。時耆婆童子即下車，取利刀破腹披腸結處，示其父母諸親語言：「此是輪上嬉戲使腸結，如是食飲不消，非是死也。」即為解腸，還復本處，縫皮肉合，以好藥塗之，瘡即愈毛還生，與無瘡處不異。時長者子即報耆婆四十萬兩金，婦亦與四十萬兩金。長者父母亦爾，各與四十萬兩金。是耆婆童子第四治病。 爾時尉禪國王波羅殊`[提＝提王【三宮】]`提，十二年中常患頭痛，無有醫能治者。彼聞瓶沙王有好醫善能治病，即遣使白王：「我今有病，耆婆能治，願遣來為我治之。」時王即喚耆婆問言：「汝能治波羅殊提病不？」答言：「能。」「汝可往治之。」王語言：「彼王從`[蠍＝蝎【三宮】]`蠍中來，汝好自護，莫自斷命。」答言：「爾。」時耆婆童子往尉禪國，至波羅殊提所，禮足已在一面住，即問王言：「何所患苦？」答言：「如是如是病。」問言：「病從何起。」答言：「從如是如是起。」問言：「病來久近？」答言：「病來爾許時。」次第問已，語言：「我能治。」王言：「若以酥若雜酥為藥，我不能服。若與我雜酥藥，我當殺汝。是病餘藥不治，唯酥則除。」耆婆童子即設方便語王言：「我等醫法治病，朝晡晨夜隨意出入。」王語耆婆：「聽隨意出入。」復白王言：「若須貴藥，當得急乘騎，願王聽給疾者。」是時王即給日行五十由旬駝，即與王醎食令食，於屏處煎酥為藥，作水色水味已，持與王母語言：「王若眠覺，渴須水時，可持此與飲之。」持水與王母已，即乘五十由旬駝而去。時王眠覺渴須水，母即持此水藥與之。藥欲消時覺有酥氣，王言：「耆婆與我酥飲，是我怨家，何能治我？急往覓來。」即往耆婆住處，覓之不得。問守門人言：「耆婆所在？」答言：「乘五十由旬駝而去。」王益怖懼：「以酥飲我，是我怨家，何能治我？」時王有一健步，名曰烏，日行六十由旬，即喚來。王語言：「汝能追耆婆童子不？」答言：「能。」「汝可往喚來。」王言：「彼耆婆大知`[技＝伎【三宮】]`技術，莫食其食，或與汝非藥。」答言：「爾。受王教。」耆婆童子去至中道，不復畏懼，便住作食。時健步烏得及耆婆，語耆婆言：「王波羅殊提喚汝。」即言：「當去。」耆婆與烏食，不肯食。時耆婆自食一阿摩勒果留半，飲一器水復留半，爪下安非藥，沈著水果中，語烏言：「我已食半果、飲半水，餘有半果半水，汝可食之。」烏即念言：「彼自食半果、飲半水，留半與我，此中必當無有非藥。」即食半果、飲半水已，便患啑不復能去。復取藥著烏前語言：「汝某時某時服此藥當差。」耆婆童子即便乘行五十由旬駝復前去。後王與烏所患俱差。波羅殊`[堤＝提【三宮】]`堤王遣使喚耆婆語言：「汝已治我病差，可來。汝在彼國所得`[多少＝少多【三宮】]`多少，我當加倍與汝。」耆婆言：「且止！王便為供養已，我為瓶沙王故治王病。」時波羅殊提送一貴價衣價直半國，語耆婆言：「汝不肯來，今與汝此衣以用相報。」此是耆婆第五治病。 爾時世尊患水，語阿難言：「我患水，欲得除去。」時阿難聞世尊言，往王舍城，至耆婆所語言：「如來患水，欲得除之。」爾時耆婆與阿難俱往佛所，頭面禮足却住一面，白佛言：「如來患水耶？」佛言：「如是耆婆！我欲除之。」白佛言：「欲須幾下？」答言：「須三十下。」時耆婆與阿難俱往王舍城，取三把優鉢花，還詣其家，取一把花，以藥`[6]熏＝勳【三】＊`熏之！并復呪說，如來嗅此可得十下。復取第二把花，以藥`[＊6]`熏之！并`[復〔－〕【三宮】]`復呪說，嗅之復可得十下。復取第三把花，以藥`[＊6]`熏之，并復呪說，嗅之可得九下。復飲一掌煖水，足得一下風。即隨順以三把花，置阿難手中。`[時〔－〕【明】]`時阿難持華出王舍城，詣世尊所，持一把花，授與世尊，如來嗅之，可得`[十＝七【元】]`十下。復授第二把，更得十下。第三把，復得九下。爾時耆婆，忘語阿難與佛煖水。爾時世尊，知耆婆心所念，即喚阿難取煖水來。爾時阿難聞世尊教，即取煖水與佛。佛即飲一掌煖水，患即消除，風亦隨順。 爾時王瓶沙聞佛有患，與八萬四千人俱，前後導從詣世尊所，問訊世尊，頭面禮足，却坐一面。時`[憂＝優【三宮】]`憂填王聞世尊患，亦將七萬人俱。波羅殊提王，與六萬人俱。梵施王，與五萬人俱。波斯匿王，與四萬人俱。末利夫人、`[利＝梨【三宮】]`利師達多富羅那、四大天王及諸營從、釋提桓因與忉利諸天俱、炎天子與炎天俱、兜率天子與兜率諸天俱、化樂天與化樂諸天俱、他化自在天與他化自在天俱、梵天與梵天俱、摩醯首羅天子與摩醯首羅諸天俱，往世尊所，頭面禮足，却住一面。時舍利弗聞世尊病，與五百比丘俱，往世尊所，頭面禮足却住一面。爾時摩訶波闍波提比丘尼聞世尊病，與五百比丘尼俱，阿難賓坻與五百優婆塞俱，毘舍佉母與五百優婆夷俱，詣世尊所，頭面禮足，問訊世尊。時提婆達多聞世尊病，詣世尊所，頭面禮足，却住一面。爾時提婆達多，見世尊前四部眾會，作如是念：「我今寧可服藥如佛，令四部眾來問訊我。」即往耆婆所語言：「我欲服佛所服藥，汝可與我藥。」耆婆言：「世尊所服此藥，名那羅延，此藥非是餘人所服，除轉輪王、成就菩薩如來乃能服之。」提婆達多語言：「若不與我，我當害汝。」爾時耆婆畏奪命故，即便與之。提婆達多以服此藥故，即得重病，身心俱苦，獨有一己更無餘人，亦無親厚，作如是念：「如我今日無有救者，唯有如來。」爾時世尊知提婆達心念，從耆闍崛山身出施`[藥＝樂【三宮】]`藥光明以照提婆達多，使一切苦痛即得休息。爾時提婆達多病差未久，往王舍城巷陌唱`[令＝今【三宮】]`令：「太子悉達多，捨轉輪王出家為道，`[今＝令【三宮】]`今行醫藥自活。何以知之？適治我病差故知。」時諸比丘聞，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提婆達多：「如來慈愍，而更無反復。」 爾時比丘，往世尊所頭面禮足已，白佛言：「未曾有，世尊慈愍，提婆達多而更無反復。」佛告諸比丘言：「非適今日慈愍，提婆達多而無反復。何以故？乃`[往〔－〕【三宮】]`往過去世時，有王名一切施，作閻浮提王。時閻浮提，國土平博、人民熾盛、豐樂無比。時閻浮提，有八萬四千城，有五`[十＝千【三宮】]`十億聚落，有六萬邊城。爾時有病人，詣一切施王所，白王言：『我今無有救`[護〔－〕【三宮】]`護，唯有王耳。』爾時王集閻浮提諸醫，示此病人，王問諸醫：『如此病人當須何藥？』諸醫看病已，白王言：『如此病人，非常`[人【麗】，入【大】(cf. K23n0896_p0409c21)]`人所能與藥，唯有成就菩薩能與藥耳。』王問：『為須何`[藥【麗宮】，樂【大】]`藥？』醫言：『此病人若得慈心菩薩生肉生血食之，二十九日乃得`[差＝瘥【宮】]`差。』一切施王心`[自【麗】，［－］【大】(cf. K23n0896_p0409c25)]`自念言：『生死長遠輪轉無際受諸苦惱，或墮地獄、餓鬼、畜生，截脚、截手、截耳、截鼻、挑眼、斫頭，竟何所益？』即以國付囑諸臣，入內靜處思四無量行。爾時一切施王，即取利刀割髀裏肉血，使人送與病者，如是經二十九日。後王問使人：『病人云何？』答王言：『已差。』王言：『將來看之。』時即為病人洗浴與新衣著，將詣王所。王問言：『汝病云何？』答言：『已差。』王言：『汝隨意去。』時彼人出門，右脚蹴地血出，餘人見之問言：『男子！汝脚何故血出耶？』即言：『彼非法王，弊惡王、非法婬著王、貪著樂邪見王，於彼門中脚蹴`[門【麗】，此【大】(cf. K23n0896_p0410a15)]`門閫，使我脚壞血出如是。』彼諸人言：『未曾有無反復人，一切施王二十九日以身血肉治令得差，而於王所無有反復。』」佛告諸比丘：「爾時一切施王，我身是；時病人者，今提婆達多是。我前世時，慈心愍之而無反復，今亦如是無有反復。」爾時世尊為提婆達多故說此偈言： 「一切諸山海，　　我不以為重；　　其無反復者，　　我以此為重。 無有反復報，　　癩病惡`[疾＝病【三宮】]`疾苦；　　或受白癩病，　　無反復如是。 「是故諸比丘，應念報恩，應存反復，當如是學。」爾時耆婆童子瞻視世尊病，`[煮＝者【三宮】]`煮吐下湯藥及野鳥肉得差，是為耆婆童子第六治病。 時耆婆童子於異時持一領貴價衣往世尊所，頭面禮足却住一面，白世尊言：「我若治國王、若治大臣、或得一國土、或得一聚落，唯世尊當與我願。」佛言：「我已過於願，不與人願。」耆婆復言：「願與我清淨願。」佛言：「求何等清淨願？」答言：「我此貴價衣，從王波羅殊提間得，價直半國，願世尊哀愍故為我受。`[自今＝白佛【明】]`自今已去，願聽諸比丘欲著檀越施衣、欲著糞掃衣者隨意著。」爾時世尊默然可之。時耆婆童子得世尊可已，即持金澡瓶水洗佛手，持此大貴價衣上佛，佛慈愍故為受之。耆婆童子頭面禮足却坐一面，佛為種種說法，令得歡喜，前禮佛已還去。時世尊以此因緣集比丘僧，為諸比丘隨順說法，以無數方便讚歎頭陀、攝持威儀、少欲知足、有智慧樂於出離者，告諸比丘：「此衣貴價衣中第一，如牛出乳、乳中出酪、酪中出生酥、生酥中出熟酥、熟酥出醍醐，最精第一。此衣如是，眾多衣中最為第一。自今已去，聽諸比丘隨意著檀越施衣、糞掃衣。」 爾時瓶沙王聞佛聽諸比丘畜檀越施衣，即持所著貴價欽婆羅衣送與比丘，諸比丘不受，言：「佛未聽我曹畜大價衣。」諸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽畜貴價欽婆羅衣。」後復遣人送王所著貴價𣰽𣯫，諸比丘不敢受：「佛未聽我曹畜貴價𣰽𣯫。」諸比丘白佛，佛言：「自今已去聽畜。」 爾時六群比丘，畜廣大長毛𣰽𣯫。諸比丘以此事白佛，佛言：「不應畜。」佛言：「自今已去聽諸比丘畜氍氀，廣三肘、長五肘，毛長三指者，應淨施畜。」 爾時耆婆童子聞佛聽諸比丘畜檀越施衣，即遣人送王所著短毛氍氀與諸比丘，諸比丘不敢受：「佛未聽我畜短毛氍氀。」諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽畜。」 爾時王舍城諸優婆塞聞佛聽諸比丘畜檀越施衣，即遣人`[大＝必【宮】]`大送種種好衣與諸比丘。諸比丘不知當云何，往白佛。佛言：「聽分。」不知云何分。佛言：「當數人多少，若十人為十分，若乃至百人為百分，分衣時好惡相參。」時彼分衣者輒自取分。佛言：「不應自取分，應使異人分。」使異人取分，彼自取分，佛言：「不應自取，當擲籌分。」彼比丘自擲籌，佛言：「不應`[自＝自分【三宮】]`自擲籌，聽不見者擲籌。」時有王所著大貴價衣不可分，佛言：「聽截破分。自今已去，聽以刀截衣。」 爾時比丘得未浣衣，佛言：「聽自浣、若使人浣。」時須浣器，佛言：「`[聽【麗】，應【大】(cf. K23n0896_p0411a12)]`聽畜浣器，若無浣板聽畜板，若須剪刀聽畜。」 爾時世尊出王舍城，南方人間遊行，中道見有田善能作事，畦畔齊整，見已告阿難：「汝見此田不？」答言：「已見。世尊！」佛問阿難：「汝能為諸比丘作如是衣法不？」答言：「能。」佛語阿難：「汝往教諸比丘。」時阿難從彼還王舍城，教諸比丘作如是割截衣，此是長條、`[此＝比【元】]`此是短條、此是葉、此第一縫、此第二縫、此是中縫、此條葉兩向。時王舍城多著割截衣。爾時世尊南方人間遊行已，還王舍城，見諸比丘多著割截衣，告言：「阿難聰明大智慧，我為略說，而能廣解`[其〔－〕【三宮】]`其義。過去諸如來、無所著、佛弟子，著如是衣，如我今日；未來世`[諸〔－〕【三宮】]`諸如來、無所著、佛弟子，著如是衣，如我今日。刀截成沙門衣，不為怨賊所`[剝＝劫【三宮】]`剝。從今日已去，聽諸比丘作割截`[7]安陀＝安陀羅【三宮】＊`安陀會、欝多羅僧、僧伽梨。」時諸比丘，作割截`[＊7]`安陀會`[襯＝嚫【三宮】]`襯體著，葉邊速破塵垢入葉內。「自今已去，聽作不割截`[＊7]`安陀會。」諸比丘著割截欝多羅僧、僧伽梨，葉邊速破塵垢入內露濕，佛言：「自今已去，聽著割截欝多羅僧、僧伽梨，聽葉作鳥足縫、若編葉邊、若作馬齒縫。」諸比丘不知當作幾條衣。佛言：「應五條，不應六條。應七條，不應八條。應九條，不應十條，乃至十九條，不應二十條。`[若＝若能【三宮】]`若過是條數不應畜。」 爾時比丘反襵著涅槃僧，入白衣舍解脫露形。諸比丘白佛，佛言：「不應爾，聽作帶著。」時六群比丘畜上色帶，佛言：「不應畜。」諸比丘以錦作，佛言：「不應錦作。」諸比丘畜白帶，佛言：「不應以白作。」佛言：「聽畜袈裟色帶。」 爾時六群比丘作廣長腰帶，諸比丘白佛，佛言：「不應作。聽作廣`[二＝三【三宮】]`二指遶腰三周，若得已作者，應作二疊、三疊、四疊，若三四疊亂，聽縫合。若短者，聽作繩續。若帶細軟，數結速斷，應安紐、若玦。」諸比丘用寶作，佛言：「不應用寶，若用骨、若用牙、若角、若鐵、若銅、若白鑞、若鉛錫、若`[11]綖＝線【三宮】＊`綖、若木、若胡膠作。」不知云何安玦。佛言：「以帛`[縫＝線【三宮】]`縫、若穿孔著。」時諸比丘帶斷壞。「聽補治。」復不知云何補治。佛言：「若重`[＊11]`綖更縫，若邊壞聽`[綫＝線【三宮】]`綫編，若帶頭鬚壞，聽更以`[綫＝縫【三宮】]`綫續若縫。」 爾時比丘不繫僧祇支入聚落行，使衣`[墮＝隨【元】]`墮形露，佛言：「不應不繫衣入聚落，聽安帶若縫。」 爾時舍利弗入白衣舍，患風吹割截衣墮肩。諸比丘白佛，佛言：「聽`[肩＝角【三宮】]`肩頭安鉤紐。」 爾時世尊在王舍城，與千二百五十比丘俱人間遊行。爾時比丘多持衣，或頭戴、或肩擔、或帶著腰中。時有比丘，字伽梵婆提，詣恒水邊佛欲渡處，即以神力斷水。時佛渡水已，見諸比丘多持衣。或頭戴、或肩擔、或帶著腰中，見已念言：「此諸比丘多持衣如是，我寧可為諸比丘制衣多少令有齊限，若過不應畜。」爾時世尊從婆闍國人間遊行詣毘舍離。爾時菴婆羅婆提，聞佛與千二百五十比丘俱人間遊行來詣毘舍離，即乘車往世尊所，遙見世尊相好端嚴，恭敬歡喜，即時下車往詣佛所，頭面禮足却住一面。爾時世尊，為說法勸化，令得歡喜。聞佛說法已，踊躍歡喜白佛言：「唯願世尊！受我明日請食，并比丘僧，在我園一宿。」時世尊默然許可。彼知佛許已，頭面禮足遶佛而去。 爾時世尊住毘舍離在菴婆羅園中。諸梨奢聞佛與千二百五十弟子人間遊行來詣毘舍離，著種種衣服瓔珞，乘種種車，往迎世尊。諸`[梨＝黎【明】下同]`梨奢，或有著紺色瓔珞衣服，乘紺色車馬，紺色侍從，紺色刀鉾幡蓋，紺色珠毛拂，青、黃、赤、白、黑車馬侍從，嚴飾亦復如是。如是有五百梨奢詣世尊所。時菴婆羅婆提迎佛還道，遇諸梨奢，亦不避道，車蓋相突。時梨奢中有耆老者，語菴婆羅婆提言：「汝何故不避道，共相逼斥車蓋相突耶？」婆提答言：「所以爾者，我請佛及僧在我園宿，心在於佛無有餘意也。」梨奢語言：「我與汝百千兩金，聽佛受我請供養。」答言：「我已請佛及僧止宿我園，云何當捨？」梨奢復言：「我與汝二百千兩金，乃至十六百千，聽世尊受我`[請〔－〕【三宮】]`請供養飲食。」答言：「不能。」梨奢復言：「以半國財物與汝，聽佛受我請供養飲食。」答言：「設與我全毘舍離國者我亦不捨。何以故？我`[已＝以【三宮】]`已請佛及僧在園供養。」爾時五百梨奢，振手瞋恨菴婆羅婆提言：「捐棄我等。」即乘車詣菴婆羅園。 爾時世尊在彼園中與無數眾圍遶說法，遙見五百諸梨奢來，告諸比丘：「其有比丘，不見忉利諸天出遊時，當觀此諸梨奢。忉利諸天欲出遊時，與此無異。」佛告諸比丘：「`[3]慎＝順【三宮】＊`慎汝心念，攝持威儀，此是我教。云何，比丘！慎汝心念？若比丘觀內身身意止，精勤攝持念不散亂，調伏貪嫉世間憂惱。觀外身身意止，精勤攝持念不散亂，調伏貪嫉世間憂惱。觀內外身、觀受`[心＝意【三宮】]`心法亦如是。如是比丘得正心念。云何攝持威儀？比丘若出若入屈伸俯仰，執持衣鉢、若飲、若食、若服藥、大小便利、若眠若覺、若來若去、若坐若住、若睡若覺、若語若默，常爾一心，是謂比丘攝持威儀。」 爾時毘舍離五百梨奢，至車所住處便下車，詣世尊所，頭面禮足却坐一面。五百梨奢在佛邊無復威神，唯佛世尊在大眾中光明威德最勝無比，猶若秋天無有雲翳，日行虛空威曜無比。如是世尊在五百梨奢中，神德名稱顏貌無比。爾時眾中有婆羅門，字賓耆羊`[菟＝㝹【三宮】]`菟，此婆羅門從座起，偏露右肩，右膝著地，白佛言：「我欲有所說。」佛言：「聽汝所說。」此婆羅門即於佛前說偈讚佛： 「摩竭王`[得善＝善得【宮】]`得善利，　　鴦伽王持珠`[鎧＝端【宮】]`鎧；　　其有佛出此國，　　聲震動如雪山。 如蓮花香潔，　　開張香氣勝；　　今觀佛光曜，　　如日之初出。 如月行虛空，　　無有諸雲翳；　　如是佛世尊，　　光顯於世間。 觀佛之智慧，　　如闇然大火；　　施眾以明眼，　　決了諸疑惑。」 爾時諸梨奢語婆羅門言：「汝可重說此偈。」時婆羅門即再三說此偈。時諸梨奢以其善讚偈故，即與五百領衣。時婆羅門得此衣已，即用上佛言：「願佛哀愍故，而為受之。」爾時世尊告諸梨奢：「世間有五種寶難得。何等五？一者、佛世尊出於世間，此寶難得。佛出世間，聞佛說法為人說者，此寶難得。佛出世間為人說法，聞`[法＝信【宮】]`法`[解＝信解【三】]`解者，此寶難得。佛出世間，聞佛說法如法而行，此寶難得。得信樂者，此寶難得。`[是＝足【元】]`是為五寶世間難得。」爾時五百梨奢聞佛種種方便說法開化，極大歡喜，白佛言：「願明旦受我請，與比丘僧俱。」佛言：「我已受菴婆羅婆提請。」時五百梨奢振手而言：「菴婆羅婆提捐棄我等。」即從座起前禮佛足遶已而去。 爾時菴婆羅婆提，還家辦具種種多美飲食，明日往白時`[至＝到【三宮】]`至。世尊清旦著衣持鉢，與比丘僧千二百五十人俱，往菴婆羅婆提家就座而坐。時婆提飯佛及比丘僧，種種多美飲食。`[食飲＝飲食【三宮】]`食飲足已，置鉢於地，持金澡瓶水洗佛手，前白佛言：「毘舍離國有諸園觀，此最第一，今奉世尊，在中住止，唯願哀愍見為受之。」佛告言：「汝可奉佛及四方僧。何以故？若佛園園物，若房舍、房舍物、若鉢、若衣、若座具、針筒，如佛`[塔【大磧】，搭【麗】]`塔廟，一切世間諸天龍神、梵天、沙門、婆羅門、諸天及人，無有能用者。」婆提言：「今以上佛及四方僧，願為受之。」時佛哀愍故，為呪願受之： 「若為作寺廟，　　種植諸果樹；　　橋船以度人，　　曠野施水果， 兼復施屋舍。　　如是之人輩，　　日夜福增長；　　如法能持戒， 彼人向善道。」 時婆提更取小床於一面坐，時世尊為說種種法，令大歡喜，即於座上諸垢消除得法眼淨。見法得法已成果證，白佛言：「自今已去，歸依佛法僧，作`[佛〔－〕【三宮】]`佛優婆私。從今已去，不殺生乃至不飲酒。」時婆提聞佛種種方便說法，極大歡喜，從座起禮佛足而去。 爾時世尊在`[靜＝淨【元明】]`靜處思惟，心自念言：「諸比丘在道路行多擔衣，有頭上戴、或有肩上擔、或有帶著腰中。見已作如是念：『寧可為諸比丘制衣多少，過不得畜。』」時世尊，初夜在`[15]露地＝路地【宋元宮】＊`露地坐著一衣，至中夜覺身寒，即著第二衣。至後夜覺身寒，著第三衣。時世尊作如是念：「當來世善男子不忍寒者，聽畜三衣足，我聽諸比丘畜三衣不得過。」夜過已，世尊以此事集比丘僧，告言：「我在靜處思惟，諸比丘在道行大擔衣，或頭上戴、肩上擔、帶著腰中。見已作如是念：『我`[今寧可為諸比丘＝寧可【三宮】]`今寧可為諸比丘制衣多少，過者不得畜。』我`[初於＝於初【三宮】]`初於夜在`[＊15]`露地坐著一衣，至中夜覺寒著第二衣，至後夜覺寒著第三衣。我作如是念：『當來善男子不忍寒者，畜三衣足。我`[今〔－〕【三宮】]`今寧可制諸比丘畜三衣，若過不得畜。』自今已去，聽諸比丘畜三衣，不得過畜。」 爾時異住處四方僧，得貴價僧伽梨作臥具。諸比丘不知云何，白佛。佛言：「應持貿易餘物隨處用。」不知使誰貿易，白佛。佛言：「聽比丘貿易，若使守僧伽藍人、若沙彌、優婆塞易，若施主自易，隨處用。」 時世尊在跋提國，有比丘得芻摩衣，白佛，佛言：「聽畜。」有比丘得羅睺`[多＝哆【三宮】]`多衣，白佛，佛言：「聽畜。」有比丘得阿哆睺多衣，白佛，佛言：「聽畜。」 時六群比丘畜上色染衣，佛言：「不應畜。」時六群比丘畜上色錦衣，佛言：「不應畜錦衣、白衣，`[法〔－〕【三宮】]`法不應畜，應染作袈裟色畜。」時六群比丘著不截鬚衣，佛言：「不應畜。」有六群比丘錦作衣鬚，佛言：「不應畜。」六群比丘畜頗那陀施衣，佛言：「不應畜。如是癡人，隨我所制更作餘衣。」 時世尊在波羅`[捺＝奈【三宮】]`捺國，有檀越送食，諸佛常法，若不往食，在後案行房舍。案行房舍時，見有比丘舒僧伽梨在地欲安`[7]帖＝葉【三宮】＊`帖，見已往比丘所語言：「汝何故舒衣在地？」比丘言：「欲使裏相著、外`[有＝有安【三宮】]`有`[＊7]`帖現。」佛言：「善哉，善哉！比丘！如汝所作。」時諸比丘食還，世尊以此因緣集比丘僧，告言：「汝諸比丘，食後我案行房舍，見有比丘舒僧伽梨在地欲安`[＊7]`帖。見已往比丘所語言：『汝何故舒衣在地？』比丘言：『欲使裏相著、外有`[＊7]`帖現。』我即讚歎：『`[善哉＝善哉善哉【三宮】]`善哉！如汝所作。』自今已去，聽諸比丘作新衣，一重安陀會、一重欝多羅僧、二重僧伽梨。若故衣，聽二重安陀會、二重欝多羅僧、四重僧伽梨。若糞掃衣，隨意多少重數。」 爾時世尊在曠野國。時眾僧得善顯現衣，佛言：「聽畜。」得錦衣，佛言：「不聽畜。」諸比丘得蚊`[厨＝幬【明宮】]`厨，佛言：「聽畜。」 爾時世尊在跋耆國人間遊行，往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住。時有菩提王子，作新殿堂，未有沙門婆羅門一切人坐者。爾時王子聞佛從跋耆國人間遊行，往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住，即遣人喚薩闍婆羅門子語言：「汝持我名往佛所，頭面禮足問訊世尊，起居輕利、少病少惱、住止安樂。如是白佛：『願佛及僧，受我請食。我造新殿堂，未有沙門婆羅門一切人民坐者，願佛先坐，然後菩提王子坐，得福無量。』」時薩闍婆羅門子禮王子足已，往世尊所敬問訊已，却坐一面，白世尊言：「菩提王子，稽首世尊足下，問訊起居輕利、少病少惱、住止安樂。如是白佛：『願佛及僧，受我請食。我造新殿堂，未有沙門婆羅門一切人民坐者，願佛先坐，然後王子坐，得福無量。』」時世尊默然許可。時薩闍婆羅門子聞佛許可已，從坐起遶佛而去，還菩提王子所，白如是言：「沙門瞿曇，我已白竟，默然許可。今正是時。」時王子即設種種美食，夜過已，明日掃灑殿堂，布好新衣從階`[陛〔－〕【三宮】]`陛至殿。時至遣人白佛。`[時＝時到【三宮】]`時世尊著衣持鉢，與千二百五十比丘僧俱，詣菩提王子家。時王子至外門裏迎佛，遙見佛來，前頭面禮足已，隨侍佛後，如順教弟子。世尊入王子堂前默然而立，王子言：「願佛在衣上行上殿，令我得福安樂。」王子第二、第三如是白世尊，世尊默然。時世尊顧視阿難，阿難知佛不欲躡新衣上行，為利益後眾生故。阿難語王子言：「可攝此衣，如來不欲在上行，為利益後眾生故。」時王子疾疾却衣已，白佛言：「願佛上殿，令我得福。」時佛即上殿就座而坐。時王子飯佛及僧種種多美飲食，食已捨鉢，取一小床在一面坐。時世尊種種方便為王子說法已，從坐而去，還本住處，以此因緣集比丘僧，告言：「若大價衣布地，不應在上行，若行如法治。」 爾時比丘房舍多塵土，佛言：「聽灑掃。」灑掃已故復有塵，佛言：「聽以泥漿污灑。若故有塵，伊梨延、陀耄羅、耄耄羅、毛`[𣰽＝𣯫𣰽【三宮】]`𣰽𣯫、十種衣中若一一衣，作地敷。」 爾時世尊在舍衛國。王波斯匿有異母，信樂佛法，以王所著大價錦衣，施四方僧已便命過。時比丘用作地敷，有諸不信樂大臣，至僧伽藍中觀看，見比丘以王所著大價錦衣作地敷，見已皆共譏嫌言：「沙門釋子！不知厭足，多貪畜遺餘，自言：『我知正法。』如是觀之何有正法？以王所著大價衣用作地敷。檀越雖施，受者當知足。」諸比丘白佛，佛言：「不應以王所著大價衣作地敷。自今已去，聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣。」 爾時比丘裹頭至佛所，白言：「大德！此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「比丘不得裹頭，是白衣法。若裹頭，如法治。」時諸比丘頭冷痛，白佛，佛言：「聽以毳、若`[劫＝結【三宮】]`劫貝作帽裹頭。」 爾時比丘`[誕＝仙【宮】]`誕陀盧多梨著衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不得如是著衣，除僧伽藍內，此是白衣法。若如是著衣，如法治。」 爾時比丘著一衣，往佛所`[白＝白佛【三宮】]`白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著一衣，除大小便處，此是白衣法。若著，如法治。」 爾時比丘著串頭衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著此衣，是白衣法。若著，如法治。」 爾時比丘著襖，往世尊所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」 爾時比丘著皮衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」 爾時比丘著褶，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」 爾時比丘著袴，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」 爾時比丘著行縢，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」 爾時比丘著蒲草行縢，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」佛語比丘：「汝癡人！`[4]隨＝避【三宮】＊`隨我所制更作餘事，如是一切白衣之法不得著。」 時諸比丘，假作編髮螺髻，來`[詣【麗】，指【大】(cf. K23n0896_p0415b23)]`詣佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應爾，此是外道法。若作如是，如法治。」 爾時有比丘持木鉢，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應持如是鉢，此是外道法。若畜，如法治。」 爾時比丘持鉢樓(三奇杖`[到＝倒【三】]`到`[柱＝拄【三】]`柱地持鉢置中，上安橫串眾物肩荷而行，故名鉢樓)，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「此是外道法，不應持。若畜，如法治。」 爾時比丘著繡手衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若畜，如法治。」 爾時比丘著草衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若著，如法治。如是衣，若草衣、裟婆草衣、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、如是一切衣不得畜。若畜，如法治。」 爾時比丘著外道皮衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著。若著，如法治。」 爾時比丘著鷲毛衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若畜，如法治。」 爾時比丘著人髮欽婆羅衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若著，偷蘭遮。」 爾時比丘，著馬`[毛＝尾【三宮】]`毛、`[𤛆＝猫【宋元宮】]`𤛆牛尾、欽婆羅衣，往佛所白佛言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若著，如法治。」 爾時比丘露身，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應爾，此是外道法。若露身，偷蘭遮。」佛言：「如是癡人！`[＊4-1]隨＝避【三宮】＊`隨我所制`[復＝復更【三宮】]`復作餘事。如是一切外道法，不應作。」 爾時`[有＝有比丘【三宮】]`有`[住【麗】，往【大】(cf. K23n0896_p0416a09)]`住處，現前僧大得可分衣物。諸比丘不知云何，往白佛。佛言：「聽分。」復不知云何分。佛言：「應數人多少，若十人、若二十人，乃至百人為百分，若有好惡`[當＝聽【三宮】]`當相參分。」彼便自取分，佛言：「不應自取分，應擲籌分。」彼便自擲籌，佛言：「不應自擲籌，應使不見者擲籌。」時分物時有客比丘來，佛言：「應與分。作分竟，有客比丘來，應與分。未擲籌時來，應與分。擲籌時來，應與分。擲籌竟來，`[不＝不應【三宮】]`不與分。歡喜受分已，有客比丘來，不與分，若有餘更分。竟來，不應與分。若已與沙彌，使人分已來，不應與分。」 比丘分衣時，有客比丘數數來，分衣疲極。「應差一人令分，白二羯磨如是與，眾中`[差＝差有【三宮】]`差堪能羯磨者`[如＝若【三宮】]`如`[上＝上座若次座若誦律不誦律能羯磨者【三宮】]`上，作如是白：『大德僧聽！此住處若衣若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【三宮】]`僧與某甲比丘，彼當與僧。`[白如是＝如是白【三宮】]`白如是。』『大德僧聽！此住處若衣若非衣，現前僧應分，僧今與某甲比丘，彼比丘當與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣現前僧應分，僧與某甲比丘，彼某`[甲＝甲比丘【三宮】]`甲當與僧者默然；誰不忍者說。』『僧已忍與某甲比丘，彼某甲當與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」 爾時比丘得婆輸伽衣，白佛，佛言：「聽畜。」 諸比丘患寒，白佛，佛言：「聽著複貯衣。」 爾時有異住處一比丘住，時現前僧大`[得＝得僧【三宮】]`得可分衣。諸比丘不知云何，白佛。佛言：「若比丘`[住＝在異住【三宮】]`住處有一比丘住，大得現前僧可分衣。若有客比丘來，若四人、若過四人，應持衣與一比丘令白二羯磨分；若有三人，應彼此共三語受共分；若二人，共三語受共分；若一人，應心念口言：『此是我分。』」 爾時有住處，有比丘有比丘想，欲別部分衣。諸比丘不知成分不成分，白佛。佛言：「不成分，得突吉羅。」 爾時`[有＝有比丘【宮】]`有住處，`[有比丘〔－〕【宮】]`有比丘疑別部分衣。諸比丘不知成分不成分，白佛。佛言：「不成分，得突吉羅。」 爾時有住處，有比丘作無比丘想，別部分衣。比丘不知成分不成分？白佛，佛言：「不成分，不犯。」 爾時有住處，無比丘有比丘想分衣。諸比丘不知成分不成分？白佛，佛言：「成分，得突吉羅。」 爾時有住處，無比丘有疑分衣，不知成分不成分？白佛，佛言：「成分，得突吉羅。」 爾時住處，無比丘無比丘想分衣。諸比丘不知成分不成分？白佛，佛言：「成分衣，無犯。」 爾時有住處，有比丘有比丘想別部受衣。諸比丘不知成受衣不？白佛，佛言：「不成受衣，得突吉羅。」 爾時有住處，有比丘疑別部受衣。諸比丘白佛，佛言：「不成受，得突吉羅。」 爾時有住處，有比丘無比丘想別部受衣。諸比丘不知成受不？白佛，佛言：「不成受，不犯。」 爾時`[5]有〔－〕【三宮】＊`有住處，無比丘有比丘想受衣。諸比丘不知成受不？白佛，佛言：「成受，得突吉羅。」 爾時`[＊5-1]有〔－〕【三宮】＊`有住處，無比丘疑受衣。諸比丘不知成受衣不？白佛，佛言：「成受，得突吉羅。」 爾時`[＊5-2]有〔－〕【三宮】＊`有住處，無比丘無比丘想受衣。諸比丘不知成受不？白佛，佛言：「成受，無犯。」 四分律卷第`[四十＝四十第三分卷第四【宋元宮】]`四十 ☗s41 四分律`[7]律＝律藏【三宮】＊`卷第四十一`[三分之五〔－〕【三宮】]` \(三分之五)姚秦`[9]罽賓〔－〕【三宮】＊`罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念`[10]等〔－〕【三宮】＊`等譯 `[衣揵度＝第三分衣揵度法【三宮】]`衣揵度`[之三＝六之三【宋元宮】]`之三 爾時舍衛國有多知識比丘死，有多僧伽藍、多有屬僧伽藍園田果樹，有多別房、多屬別房物，有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺，多諸重物，多有繩床、木床、臥褥、坐褥枕，多畜伊`[13]梨＝黎【明】＊`梨延陀耄、羅耄耄、羅氍氀，多有守僧伽藍人，多有車輿，多有澡罐錫杖扇，多有鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、剃髮刀、竹作器，多衣鉢、尼師壇、針筒。諸比丘不知云何，白佛。佛言：「多知識、無知識，一切屬僧。」諸比丘分僧園田菓樹，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分別房及屬別房物，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分銅瓶、銅瓫、斧鑿及諸種種重物，白佛，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分繩床、木床、坐褥、臥褥枕，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分伊`[＊13]`梨延陀耄、羅耄耄、羅氍氀，佛言：「不應分，屬四方僧。自今已去，聽諸比丘氍氀廣三肘、長五肘，毛長三指，現前僧應分。」彼分車輿守僧伽藍人，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分水瓶、澡罐、錫杖、扇，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器，佛言：「不應分，屬四方僧。自今已去，聽分剃刀、衣鉢、坐具、針筒。」彼分俱夜羅器，「現前僧應分。」 爾時有異住處二部僧，多得可分衣物。時比丘僧多、比丘尼僧少。諸比丘不知云何，白佛。佛言：「應分作二分。」時無比丘尼，純式叉摩那，「應分作二分。」時無比丘尼、無式叉摩那，純沙彌尼，佛言：「應分作二分。若無沙彌尼，僧應分。」 時有住處二部僧多得物，比丘少、比丘尼多。白佛，佛言：「應分作二分。無比丘有沙彌，應分作二分。無沙彌，比丘尼應分。」 時有比丘在拘薩羅國人間遊行，到無比丘住處村，到已，命過。諸比丘不知誰應分此衣鉢，白佛。佛言：「彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應`[14]賞＝掌【三】＊`賞錄。若有五眾出家人前來者應與，若無來者，應送與近處僧伽藍。」 爾時世尊在舍衛國住處，多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。時世尊告諸比丘：「我欲三月靜坐思惟，無使外人入，`[唯＝惟【明】下同]`唯除一供養人。」時諸比丘自立制限：「世尊如是語：『三月靜坐思惟，不聽外人入，唯除一供養人。』若有入者，教令波逸提懺。」 爾時長老和先跋檀陀子，與波羅國六十比丘俱，盡是阿蘭若、乞食、著糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一`[摶【CB】，搏【大】]`摶食，塚間坐、露地坐、樹下坐、常坐、隨坐、持三衣，詣舍衛國祇桓精舍，問諸比丘：「如來在何處房住？我欲往見。」諸比丘言：「如來如是言：『我三月靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人。』若有入者，作波逸提懺。」和先問言：「世尊有如是語耶？」比丘答言：「諸比丘自立制言：『若有入者，波逸提懺。』」和先言：「我不用諸長老制。何以故？佛有如是言：『佛不制，不應`[制〔－〕【三宮】]`制；若已制，不應違。隨所制法應學。』我等悉是阿蘭若乃至持三衣，得隨意問訊世尊。」爾時長老和先與彼六十比丘俱，`[徑＝往【三】]`徑詣佛所，頭面禮足却住一面。時世尊慰問言：「和先！汝安樂不？飲食不乏耶？住止安靜不？和先！汝從何處來？汝不聞餘比丘語耶？」答言：「住止安樂，不以飲食為苦，亦聞餘比丘語。大德！我與波羅國六十比丘俱，盡是阿蘭若乃至持三衣，在拘薩羅國人間遊行。至舍衛國，問祇桓諸比丘：『世尊在何處房住？我等欲見。』諸比丘如是語：『世尊三月靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人。若有入者，教波逸提懺。』我即問：『波逸提懺，世尊有如是語耶？』諸比丘言：『無，我等自立制耳。』我即語言：『我不用汝曹制。何以故？佛有如是語：「佛不制者不應制，若已制`[不應＝我不應【三宮】]`不應違，隨所制法應學。」我曹皆是阿蘭若乃至持三衣，得隨意問訊世尊。』」佛言：「善哉，善哉！和先！汝等盡是阿練若持三衣，得隨意問訊。若復有如是者，亦得隨意問訊世尊。」 爾時諸比丘聞世尊聽阿蘭若得隨意問訊世尊，或有作阿蘭若者，或有不受請者常乞食，或有捨檀越施衣持糞掃衣，或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨衣成大積聚。諸比丘不知云何，白佛。佛言：「應布施眾僧，若施佛、若施塔、若與一人。」諸比丘聞言與一人，`[持＝即持【三宮】]`持與白衣。比丘白佛，佛言：「不應與白衣、若外道。」時諸比丘畏慎，不敢與比丘尼非衣、鉢囊、革屣囊、針筒、禪帶、腰帶、帽、拭脚巾、`[攝＝捻【三宮】]`攝熱巾、裹革屣巾。佛言：「聽與比丘尼非衣。」 諸比丘作如是念：「行波利婆沙摩那埵比丘，應與分不？」佛言：「應與。」諸比丘作如是念：「諸被呵責羯磨，若`[擯＝得【宮】]`擯出羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作舉羯磨，被如是諸羯磨人，當與分不？」佛言：「與，置地與、若使人與。」 時諸比丘得外道衣，不染便著。白佛，佛言：「不應便著，應染已著。」時諸比丘使白衣作，`[白衣＝使白衣【三宮】]`白衣索衣分。白佛，佛言：「聽計功多少與食、與價。」 諸比丘自念：「守僧伽藍人、沙彌，應等與衣分不？」白佛，佛言：「若僧和合聽，應與沙彌等分；若不和合，應與半；若半不聽，應三分與一；若不與，不應分。若守僧伽藍人，四分與一；若不與，不應分。若分，應如法治。」諸比丘畏慎疑，不敢持衣與父母，白佛，佛言：「應與。」 爾時佛在舍衛國。迦維羅釋子新作堂舍，未有沙門婆羅門及諸人在上坐者。時毘琉璃太子最初坐上，諸釋種皆共瞋嫌：「我新作堂舍，佛未得坐，下賤婢子先坐中。」時有不信樂婆羅門侍從語言：「舍夷諸釋子，罵汝作下賤婢子，汝乃能忍耶？」答言：「我今無力，不得自在。若我父亡，我作王時當語我。」後王波斯匿失王位，琉璃太子即自作王，不信樂大臣白言：「先諸釋種子罵王，王能忍耶？今可往罰。」王即集四種兵，出舍衛城`[往＝至【三宮】]`往舍夷國。時世尊慈愍故，即先`[往＝住【宋元宮】]`往琉璃王所行道邊，在惡樹下坐。時琉璃王至，見佛在惡樹下坐，即下車頭面禮足却住一面，白世尊言：「多有大好樹無恚樹等而不坐，何故在此惡樹下坐？」佛言：「大王！在親里`[蔭＝陰【三宮】]`蔭下樂。」彼作如是念：「世尊慈愍舍夷國故耳！」即迴軍還舍衛國。不信樂大臣婆羅門，第`[二＝一【元】]`二、第三如是語：「諸釋種先罵王作下賤婢子，今可往罰。」時王即復集四種兵往舍衛國，去迦維羅衛國不遠，作`[少【麗磧】，小【大】(cf. K23n0896_p0419a23; Q22_p0212a23)]`少營自障住。時迦維羅衛釋種等，皆能遠射，無`[抂發＝落癈【宮】，枉發【三】]`抂發者，或有射一由旬中的，或有射七十里中的，或有射六十里、五十里、四三十里中的者。時有射琉璃王營，有中蓋頂、蓋枓、蓋子，或有中車轅，或有中馬勒、馬鞚、馬韁，或有中指印，或有中耳珠髻珠破珠而已，終不傷`[肉＝害【三宮】]`肉。時琉璃王大恐怖問：「諸釋子去此遠近？」傍臣答言：「去此七十里。」王聞已倍更恐怖言：「我將不為諸釋子所害及我軍眾耶？」時不信樂大臣白王言：「彼諸釋子，皆持五戒為優婆`[塞＝寒【宮】]`塞，死死終不斷眾生命。王但前進，勿以為怖。」即往圍迦維羅衛城。 諸比丘以此因緣白佛，佛言：「彼若不與開門，終不能得。」 `[時〔－〕【宮】]`時城內人自不和，或言：「當與城。」者，或言：「莫與。」即行籌，時天魔波旬，在與城眾中七返取籌，即`[令＝今【明】]`令與琉璃王城籌多，即為開門與之。軍人即入，反閉城門，街巷鑿`[埳＝坑【三宮】]`埳悉齊人腰，埋諸釋種男女大小，相參而無有`[間＝問【宮】]`間，令大象蹈上。時摩訶男釋子，是琉璃`[王〔－〕【三宮】]`王外祖父，語諸釋種言：「汝曹莫但看琉璃王放大象蹈殺人，當觀昔日業報因緣。諸釋種昔日所造定業報，`[今＝令【宋元宮】]`今當受之。」時琉璃王聞，語摩訶男釋子言：「欲得何願？」摩訶男言：「諸釋種已死，我今苦惱，何用願為？若欲與我願者，聽我入池水，隨入水時節中間，聽諸釋種出莫殺。」琉璃王念言：「水中不得久。」「與汝願。」摩訶男即入池水，以髮繫樹根，遂於水下命過。琉璃王即問諸大臣言：「釋`[子〔－〕【三宮】]`子摩訶`[男＝男釋子【三宮】]`男入水何乃久耶？」傍人看之，答言：「已死。」王言：「出之。」即出示王。時琉璃王見即生慈心，言：「摩訶男乃為親里故不惜身命。」即勅人放諸釋種。彼即受教放之。 諸釋種被破剝脫，露形來至僧伽藍中。諸比丘畏慎，不敢與衣：「佛不聽我曹與白衣衣。」諸比丘白佛，佛言：「借衣，勿令露形來見我。」即便借衣。時舍利弗與佛在拘薩羅國遊行，在一處坐息，忘僧伽梨置地而去。時佛憶念，語阿難言：「取此衣，作親友意取。」阿難言：「云何作親友意取？」佛言：「隨所取令彼歡喜。」「云何隨所取令彼歡喜？」答言：「有七法，是親友利益慈愍故。何等七？難與能與、難作能作、難忍能忍、密事相語、不相發露、遭苦不捨、貧賤不輕。如是阿難！有此七法，名為親友，利益慈愍，令彼歡喜。」即說偈言： 「難與能與，　　難作能作，　　難忍能忍，　　是親善友； 密事相語，　　互相覆藏，　　遭苦不捨，　　貧賤不輕。 如此七法，　　人能行者，　　名為親友，　　應附近之。」 佛言：「如此親友應取。」 彼比丘非親友作親友意取，佛言：「不應非親友作親友意取。」彼比丘`[非親友〔－〕【三宮】]`非親友作親友意取波利迦羅衣，佛言：「不應作親友意取此衣，若不足不應取。」 爾時佛在波婆城，有一摩羅，字樓延，是阿難白衣時親友。時阿難著衣持鉢往其家就座而坐，樓延出行不在。阿難問其婦言：「樓延在不？」答言：「不在。」阿難言：「取衣簏來。」即取置阿難前。時阿難即取大價衣，持還至僧伽藍中，為諸上座作拭面巾、拭身巾。時樓延摩羅行還，其婦以此事語夫。其夫即來到僧伽藍中，至阿難所問言：「汝至我家耶？」答言：「至。」「汝有所取耶？」答言：「有所取。」「`[何故＝問言何故【三宮】]`何故取麁不取好者？」`[阿＝何【宋】]`阿難言：「我正須如是衣。」諸比丘作如是念：「白衣親`[9]厚＝友【三宮】＊`厚，應取如是衣不？」白佛，佛言：「應取。何者是親`[＊9]`厚應取？如`[阿＝何【明】]`阿難於樓延摩羅應取。」諸比丘言：「若主不在，應取不？」佛言：「聽親`[＊9]`厚者若在、若不在應取。」 爾時佛在舍衛國，不就請食。諸佛常法，若不就請，在後按行諸房。按行諸房時，見有異處有比丘病，無有瞻視供養人，臥大小便中。見已詣比丘所，知而故問比丘：「汝何故臥大小便中，有瞻視供養人不？」答言：「無。」世尊復問：「何故無？」答言：「我無病時不看他病，是故今病無人瞻視供養者。」佛言：「汝不瞻視不供養病人，無利無所得。汝曹比丘不相看視，誰當應看病者？」時世尊即扶病比丘起，拭身不淨，拭已洗之。洗已復為`[浣＝洗【三宮】]`浣衣曬乾，有故壞臥草棄之，掃除住處，以泥漿塗灑，極令清淨，更敷新草并敷一衣，還安臥病比丘已，復以一衣覆上捨去。爾時世尊食已，以此因緣集比丘僧，以向者不就請在後行房所見病比丘自料理事，具告諸比丘已：「汝曹比丘自今已去，應看病比丘，不應不看。應作瞻病人，不應不作瞻病人。若有欲供養我者，當供養病人。聽彼比丘`[和尚＝和上【宋元宮】下同]`和尚若同和尚、阿闍梨若同阿闍梨、若弟子應瞻視。若都無有人看，眾僧應與瞻病人。若不肯者，應次第差。若次第差不肯，如法治。若無比丘，比丘尼隨所可作應作，不應觸比丘。若無比丘尼，式叉摩那隨所可作應作，不應觸比丘。若無式叉摩那，沙彌應作。若無沙彌，沙彌尼隨所可作應作，不應觸比丘。若無沙彌尼，優婆塞應作。若無優婆塞，`[優婆私＝優婆夷【三宮】]`優婆私隨所可作應作，不應觸比丘。病人有五事難看：所不應食而欲食不肯服藥，看病人有至心而不如實語，應行不行、應住不住，身有苦痛不能堪忍，身少有堪能`[而＝作而【三宮】]`而不作仰他作，病者有如是五事難。看病人有五法易看：`[不應食者不食＝不食不應食者【三宮】]`不應食者不食喜服藥，如實語瞻病者，應行便行、不應行不行、應住便住，身有苦痛能忍，身少有能作便作，病人有如是五事易看。病人復有五法難看，四事如上，第五事不能靜坐止息內心，有此五事難看。病人有五事易看，四事如上，第五能靜坐止息內心，病人有如是五事易看。」 爾時有比丘在拘薩羅國道路行，至一小住處，見有病比丘無有瞻視者，臥大小便中。彼作如是念：「世尊有教：『應看病人，不應不看。應作瞻病人，不應不作瞻病人。應供養病人，不應不供養病人。其有供養病人，是為供養我。』」彼即便瞻病人。病者死，爾時比丘持亡者衣鉢，往舍衛國祇桓精舍中，`[往＝往詣【三宮】]`往佛所頭面禮足，以此因緣具白`[世尊世尊＝佛佛【三宮】]`世尊。世尊言：「善哉，`[善＝養【宋】]`善哉！比丘！汝乃能瞻視病比丘，正應供養病比丘，作瞻病比丘人。供養病比丘，是為供養我。彼持亡比丘衣鉢、坐具、針筒來，此住處現前僧應分。」爾時世尊告諸比丘：「持亡比丘衣鉢、坐具、針筒與瞻病者，應作白二羯磨如是與。時瞻病人，應至僧中偏露右肩、脫革屣禮僧足，白如是：『大德僧聽！某甲比丘，彼住處命過，衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此住處現前僧應分。』如是第二、第三說。僧中`[當〔－〕【三宮】]`當差`[堪〔－〕【三宮】]`堪能作羯磨者，若上座、若次座、若誦`[律＝律者【三宮】]`律、若不誦律，堪能作羯磨者作如是白：『大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣鉢、坐具、針筒盛衣貯器，此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽，與某甲看病比丘。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此住處現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」(若僧中羯磨，差一人`[令〔－〕【三宮】]`令分亡者衣物羯磨，與此無異。唯益一句言：「`[僧＝今僧【三宮】]`僧與某甲比丘衣，某甲比丘當還與僧。`[白＝曰【元】]`白如是。」) 爾時舍衛國有多知識比丘死，彼有多三衣。諸比丘不知以何`[者＝者衣【三宮】]`者與瞻病人。諸比丘白佛，佛言：「聽彼亡者常所持者與。」 佛聽與瞻病者`[衣＝衣已【三宮】]`衣，時有比丘小小瞻病，或一扶起、或一扶臥、或一與楊枝水，便取彼衣鉢。佛言：「不應如是小小瞻病便取彼衣鉢。有五法看病人不應取病人衣物。何等五？`[12]一＝一者【三宮】＊`一、不知病者可食不可食，可食而不與、不可食而與。`[二＝二者【三宮】]`二、惡賤病人大小便唾吐。`[三＝三者【三宮】]`三、無有慈愍心，為衣食故。`[四＝四者【三宮】]`四、不能為病人經理湯藥乃至差若死。`[五＝五者【三宮】]`五、不能為病人說法令病者歡喜，己身`[於＝與【明】]`於善法損減。有如是五法，不應取病人衣物。`[有＝復有【三宮】]`有五法`[應與＝能【三宮】]`應與看病人`[衣物〔－〕【三宮】]`衣物。何等五？`[＊12]`一、知病人可食不可食，可食能與。二者、不惡賤病人大小便唾吐。三者、有慈愍心，不為衣食。四者、能經理湯藥乃至差若死。五者、能為病人說法，令病者歡喜，己身於善法增益。有如是五法，應取病人衣物。若病人臨欲終時，有如是言：『我此眾物，與佛與法、若與僧、若與塔、若與人。若我終後與，若不死還我。』」佛言：「不應如是與，應現前僧分。」 彼病比丘作如是念：「我當受不好三衣，恐瞻病者取去。」佛言：「不應`[21]作〔－〕【三宮】＊`作如是念：『我受不好三衣，恐瞻病者取去。』應受好者。」 時病人捉衣鉢送著餘處，恐瞻病人取，後病差無所著。諸比丘白佛，佛言：「不應作如是意：『送衣餘處，恐瞻病者得。』」 爾時舍衛國有多知識比丘命過，彼比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻病比丘。比丘白佛，佛言：「應看此瞻病人云何？若能極上瞻病，應與上三衣；若中，與中三衣；若下，與下三衣。」 爾時舍衛國有負債比丘命過。諸比丘不知誰當償，白佛。佛言：「聽持長衣償，若無物賣三衣與，有餘與瞻病人。聽瞻病人問病比丘：『何者是三衣？何者是長衣？汝負誰？誰負汝？汝應與誰？』若不問，如法治。」 時有病比丘身患瘡污衣臥具，佛言：「聽畜覆身衣。」或有衣毛結`[𦶇＝緝【宋元】，繓【明宮】]`𦶇著瘡，或時患痛，佛言：「聽取大價好衣覆身著內外著涅槃僧。若至白衣舍，應語言：『我患瘡。』若白衣言：『無苦但坐。』應褰涅槃僧坐。」 爾時比丘患下脫痔病，以麁木作籌草患痛，佛言：「聽以毳、若劫`[貝＝具【明】]`貝、若鳥毛故衣物拭之。」用竟舉置不浣，諸比丘見便`[污＝惡【三宮】]`污賤，白佛，佛言：「不應用竟舉置不浣應浣。」彼浣已不絞去水爛壞虫生，佛言：「應絞去水曬令乾。」 時有病比丘身患瘡污衣臥具，白佛，佛言：「聽`[畜＝作【元明】]`畜覆瘡衣。若自無衣，聽僧中取衣作。」作已，彼比丘不敢移此住處覆瘡衣著餘處，白佛，佛言：「聽移。」比丘後瘡差，不持還本處，白佛，佛言：「若差應浣染治還本處；`[若＝其【元】]`若不`[還＝還本處【三宮】]`還，如法治。」 爾時六群比丘作帳，諸白衣見皆共譏嫌：「沙門釋子！無有止足不知慚愧，`[自＝外自稱【三宮】]`自言：『我知正法。』如是`[何有＝有何【三宮】]`何有正法？猶如國王大臣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作帳。」 時有比丘，在露處大小便露形。諸比丘白佛，佛言：「聽以草、若樹葉、若樹枝、伊梨延陀耄、羅耄耄、羅若氍氀作覆障。」 爾時六群比丘作`[1]幰＝軒【三宮】＊`幰，時諸白衣見皆共譏嫌言：「沙門釋子無有止足不知慚愧，自言：『我知正法。』如是何有正法？猶如國王大臣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作`[＊1]`幰。」 時諸比丘道行患熱，白佛，佛言：「聽以`[草＝若草【三宮】]`草若葉、十種衣中若一一衣作覆障。」 爾時眾僧得複衣，佛言：「聽畜。」 時比丘不知持三衣，佛言：「應受持。若疑，應捨已更受。若有三衣不受持，突吉羅。」佛如是語：「應受持三衣。」彼受小小衣當三衣，若拭身巾、若拭面巾、臥氈。白佛，佛言：「不應持如是小小衣當三衣。」佛言：「聽以長四肘、廣二肘衣作安陀會，廣三肘、長五肘作欝多羅僧，僧伽梨亦如是。」 時諸比丘衣壞，佛言：「聽補`[治〔－〕【宮】]`治。」彼不知云何補治，佛言：「聽著納`[4]衣〔－〕【三宮】＊`衣重綖編邊隨孔大小方圓補。」 時諸比丘不著割截衣入聚落，白衣見已皆譏嫌`[言〔－〕【三宮】]`言：「沙門釋子無有止足不知慚愧，自言：『我知正法。』如是何有正法？不著割截衣入聚落，猶如外道。」諸比丘白佛，佛言：「不應不著割截衣入聚落。有五事因緣留僧伽梨：若疑恐怖；若雨、若疑雨；若作僧伽梨未成；若浣、若染；若壞色、若堅舉。有如是五事因緣，留僧伽梨。」 爾時比丘反著僧伽梨入聚落，餘比丘見不喜。白佛，佛言：「不應反著衣入聚落。」比丘畏慎，不敢聚落外反著衣，風塵日`[曝＝暴【三宮】]`曝、虫鳥污穢。諸比丘白佛，佛言：「`[聽聚落外＝聚落外聽【三宮】]`聽聚落外反著衣。」 爾時比丘得縵衣廣長足，即裁割作衣，少欲作帖葉衣。白佛，佛言：「聽作。」爾時比丘，得縵衣廣長足，欲作五納衣，白佛，佛言：「聽作。」 時諸比丘衣犯捨，白佛，佛言：「聽捨。若於僧中、若眾多人、若一人，應捨然後淨施，不應不捨。應捨然後遣，不應不捨而遣。」彼比丘不捨，便受用作三衣、作波利迦羅衣，故壞故燒用作非衣、若數數著。「若不捨不應受用作三衣、波利迦羅衣，故壞故燒用作非衣、若數數著。」諸比丘作如是念：「波利迦羅不現在前，得尼薩耆不？」佛言：「不犯。」彼不捨衣便`[著＝著衣【三宮】]`著，白佛，佛言：「不應不捨便著。」彼比丘疑，不敢以捨墮衣與人，用作被衣。白佛，佛言：「聽與人、聽作被衣。」 時比丘畏慎燒衣、奪衣、漂衣，不敢著，白佛，佛言：「聽著。」時比丘不捨衣，便與他貿易。白佛，佛言：「不應不捨衣，應捨然後貿易。」 諸比丘如是念：「眾僧衣過十日犯捨墮不？」白佛，佛言：「不犯。」 時比丘淨施衣不還主，「犯突吉羅。若遮不與`[者＝者亦【三宮】]`者，突吉羅。」 時諸比丘不染衣不壞色便寄白衣舍，白衣取著。白佛，佛言：「不應不染及壞色便寄白衣舍，應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。」 爾時比丘得上狹下廣衣，受用作僧祇`[支＝枝【宋元宮】]`支。白佛，佛言：「聽作。」 爾時異住處現前僧大得可分衣物，六群比丘出界外共分。諸比丘白佛，佛言：「不應出界外分。」 時有長老比丘多知識人間遊行，大得現前僧應分衣物，難分，彼畏慎佛不聽出界外分衣。諸比丘以此事白佛，佛言：「應如是唱令言：『來向某甲，某甲處分衣。』若可分衣應分。」彼不知何時分。「應作相、若量時、量影、若作烟、若吹貝、若打鼓、若打揵`[搥【麗】，槌【大】，椎【三宮】]`搥、若白時至、若自來、若遣人來，應與分。」 彼諸比丘轉易臥具，佛言：「不應移易。」或有房多臥具，或有房少臥具，佛言：「自今已去，聽舊住人、若摩摩帝、若經營人、若次得房者，應問然後`[移轉＝轉易【三宮】]`移轉。」彼比丘移臥具已，去時不還復本處，餘比丘復用，佛言：「應復臥具著本處而去，若不者當如法治。」 時房舍崩壞，諸比丘畏慎，不敢移轉臥具：「佛有如是言：『不應移轉臥具。』」諸比丘白佛，佛言：「若房舍崩壞，應移轉臥具。」彼移轉臥具著餘`[房＝房中【三宮】]`房，餘房不敢臥，便爛壞。白佛，佛言：「應用臥時。」佛聽用`[臥＝臥已【三宮】]`臥，諸比丘便不洗脚、不拭脚，用作襯`[體＝身【三宮】]`體衣，諸比丘白佛，佛言：「不應不洗脚、不拭脚，用作襯體衣。」佛既不聽作襯體衣，諸比丘畏慎，不敢手脚近。諸比丘白佛，佛言：「從腋至膝不應襯體。」時諸白衣施比丘襯體衣，比丘畏慎不敢受。白佛，佛言：「應隨檀越施衣應受。」 彼壞房舍已治，不還復臥具，`[16]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘白佛，佛言：「若房舍已治，應還復臥具。若不復者應如法治。」彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處，白佛，佛言：「不應移此住處定臥具至彼處。」有國土人民反亂恐怖、住處亦壞，彼畏慎不敢移臥具：「`[佛＝言佛【三宮】]`佛不聽移此住處定臥具至彼處。」諸比丘白佛，佛言：「若有如是事聽移。」彼移臥具時，畏襯體不敢藏覆，言：「世尊不聽作襯體衣。」諸比丘白佛，佛言：「隨所方便`[覆藏＝藏覆【三宮】]`覆藏應移，若餘人驅起，不應起，亦不應驅`[他＝彼【三宮】]`他起。若有餘比丘能愛護者應與，若復國土還復。」人民還安房舍治竟，不還復臥具，諸比丘白佛，佛言：「若爾，不還復臥具，當如法治。」 爾時舍利弗得上色碎段衣`[財＝裁【三宮】]`財，欲作五納衣。白佛，佛言：「聽作。」 爾時有住處，現前僧大得可分衣物。六群比丘各相推倚，不肯藏舉遂失去。諸比丘白佛，佛言：「聽及有見者應收舉。」 時客比丘來，移衣物著餘房，不堅牢。白佛，佛言：「聽別房結作庫藏屋。白二羯磨唱房名，若溫室、若重屋、若經行屋，是中差堪能作羯磨者`[4]如＝若【三宮】＊`如上，`[5]作＝座若次座若誦律若不誦律能作羯磨者作【三宮】＊`作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。白如是。』『大德僧聽，僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。』『僧已忍結某甲房作庫藏屋竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 時彼庫藏屋，無人守不堅牢。「聽差守物人，白二羯磨`[差＝如是差【三宮】]`差。眾中當差堪能作羯磨者如上，`[＊5-1]作＝座若次座若誦律若不誦律能作羯磨者作【三宮】＊`作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘作守物人。白如是。』『大德僧聽！僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作守物人者默然，`[誰＝若【宮】]`誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比丘作守物人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』若比丘不肯作守物人，應福饒與粥。若故不肯，一切所受衣食分應與二分。若故復不肯，當如法治。」 爾時毘舍佉無夷羅母大作浴衣，遣人送至精舍中。諸比丘不知當云何，白佛。佛言：「隨上座次分，若不足應識次，更得應續次與。」 彼時得大貴價衣續次與，佛言：「不應以貴價衣續次與，應從上座與。若得不等者，應僧中取可分衣物足令等分之。」 爾時僧得鴦伽那羅衣，比丘白佛，佛言：「聽畜。」 時比丘著僧覆身衣至溫室食堂中，羹飯污`[泥＝泥污【三宮】]`泥烟`[熏＝墨【宮】]`熏`[坌塵＝塵坌【三宮】]`坌塵。白佛，佛言：「不應著僧覆身衣至溫室食堂中。」 時諸比丘冬月患寒，白佛，佛言：「聽著。當愛護勿令污泥。」時比丘即著至廁上，大小便污泥臭穢。白佛，佛言：「不應著至廁上。」時比丘送衣還房，大小便急，諸比丘白佛，佛言：「廁邊若有衣架、若龍牙杙、若有屋、若`[有〔－〕【三宮】]`有樹、若草、若有石，聽持衣著上。若天雨漬應著無雨處，若雨傍來漬，`[應＝當應【三宮】]`應著好捉`[不令＝令不【宮】]`不令觸廁戶上廁，正安脚好蹲令不污衣。」 彼比丘著衣至經行處，草著虫著塵坌`[露＝雨【三宮】]`露漬壞僧衣。比丘白佛，佛言：「不應著僧衣至經行處。」 爾時有上座病比丘，羸老遠道來有患苦。「聽著，敷臥氈置上，愛護`[而〔－〕【宮】]`而`[臥＝臥上【三宮】]`臥。」爾時有比丘在異住處結夏安居已，復於餘住處住。彼不知當於何住處取安居物。諸比丘白佛，佛言：「聽住日多處應取。若二處俱等，聽各取半。」彼比丘分夏安居食，白佛，佛言：「不應分，隨施應食。」 爾時世尊受毘蘭若婆羅門請竟，告阿難言：「汝往語毘蘭若婆羅門，佛受汝三月請夏安居竟，今欲人間遊行。」`[阿難＝爾時阿難【三宮】]`阿難受世尊教，即往毘蘭若所語言：「世尊如是語：『受汝夏三月安居請已竟，今欲人間遊行。』」時毘蘭若聞阿難語已，方自憶：「我請沙門瞿曇及比丘僧，九十日中竟不供養。」時毘蘭若即往世尊所，恭敬問訊已，却坐一面。時世尊以無數方便為說法`[令＝令得【三宮】]`令歡喜。毘蘭若聞佛說法極大歡喜，即白佛言：「`[唯＝惟【三宮】]`唯願世尊及比丘僧，更受我九十日請。」佛答言：「已受汝九十日請已，今欲人間遊行。」復白佛言：「願受我明日`[請〔－〕【三宮】]`請食。」世尊默然受請。時毘蘭若聞佛受請已，即從坐起，歡喜遶佛而去。即於其夜辦具種種飲食，明日清旦往白時到。爾時世尊與五百比丘僧俱，著衣持鉢往詣其家就座而坐。時毗蘭若以種種多美飲食供養佛及比丘僧，食已捨鉢，以三衣布施世尊比丘僧，人與兩端`[疊＝㲲【三宮】]`疊為夏衣。比丘不受，言：「佛未聽我曹受夏衣。」白佛，佛言：「聽受。」 爾時六群比丘、跋難陀，聞佛聽受夏衣，於春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未竟，亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一住處安居，聞有異住處大得夏安居衣，即往彼住處問言：「汝曹分夏衣未耶？」答言：「未分。」語言：「持來與汝分。」復往餘處問言：「汝分夏衣未？」答言：「未分。」語言：「持來與汝分。」時跋難陀在多處分衣，得多衣分，持來入祇桓。餘比丘見，問言：「世尊制聽畜三衣，此多衣是誰衣`[耶＝也【三宮】]`耶？」彼言：「我於多住處分衣，故大得此多衣。」`[其〔－〕【三宮】]`其中有少欲知足、行頭陀、`[知慚愧【大】∞樂學戒【三宮】]`知慚愧、`[樂學戒【大】∞知慚愧【三宮】]`樂學戒者，嫌責六群比丘、跋難陀言：「世尊聽比丘受夏衣，汝云何便於春夏冬一切時求索夏`[衣＝衣也【三宮】]`衣？夏安居未竟，亦乞衣亦受衣。此處安居受衣分，復於餘處受衣分？」諸比丘往世尊所，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，無數方便呵責跋難陀`[語〔－〕【三宮】]`語言：「汝所為非，`[非威儀〔－〕【三宮】]`非威儀、非沙門法、非`[淨＝清淨【三宮】]`淨行、非隨順行，所不應為。跋難陀！我聽比丘畜夏衣。汝云何於春夏冬一切時求索夏衣？安居未竟亦乞衣亦受衣？於`[此＝此處【三宮】]`此安居受衣分，復於異處受衣`[分〔－〕【三宮】]`分耶？」以無數方便呵責六群比丘、跋難陀已，告諸比丘：「自今已去不應於一切時春夏冬求索夏衣、安居未竟亦乞衣亦受衣，亦不應此處安居受衣分已復於餘處受衣分。若受者應如法治。」 爾時有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣，彼比丘行還，問言：「夏衣分未？」答言：「已分。」問言：「取我衣分不？」答言：「不取。」時彼比丘瞋責餘比丘言：「未分衣我出行，後分夏衣我在此安居而不取我衣分。」諸比丘`[＊5-2]作＝座若次座若誦律若不誦律能作羯磨者作【三宮】＊`作如是念：「是成分`[衣＝衣法【三宮】]`衣不？」往白佛，佛言：「成分衣。應相待，亦應囑授後人受夏衣分。」 時有比丘未分衣便去，`[漫＝曼【宮】]`漫囑授後人受我衣分。後諸比丘分衣，問：「誰為某甲比丘取衣分？」時無有為取衣分者。彼比丘還問：「分衣未？」答言：「已分。」問：「取我分不？」答言：「不取。」彼比丘瞋責餘比丘言：「未分衣我出行，囑授後人為我取衣，我在此安居而分衣不為我取分耶？」諸比丘作如是念：「為成分衣不？」往白佛，佛言：「成分。應待還，亦應的囑授一人。」 時有比丘未分衣出行，囑授一比丘為我取夏衣。時`[比丘＝諸比丘【宮】]`比丘分衣，問言：「誰取某甲比丘衣分？」受囑授者忘不取，諸比丘即分衣。彼比丘還，問言：「分夏衣未？」答言：「已分。」問言：「取我分不？」答言：「不取。」彼比丘瞋責餘比丘言：「未分衣我出行，後囑授一比丘取我衣分。我在此安居而不為我取`[＊4-1]衣〔－〕【三宮】＊`衣分。」諸比丘不知成分衣不？往白佛，佛言：「成分，是忘者過。」 時`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘留夏安居食，白佛，佛言：「不應留，應隨施`[受＝者【三宮】]`受。」 爾時舍利弗、目連般涅槃，多有可分衣物，現前僧應分。彼比丘留過安居。諸比丘白佛，佛言：「不應留。此衣現前僧應分。」 彼時有一檀越，為欲施塔施僧僧伽藍房舍、`[施＝為施【三宮】]`施浴池，若為初生兒、若為初剃髮、若長髮、若入新舍、若為亡人作會，現前僧大得可分衣物。諸比丘留至夏安居。比丘往白佛，佛言：「不應留，此是非時衣，現前僧應分。」 爾時有一比丘住處，大得夏安居衣物，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若有一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：『此是我物。』若受若不受，`[有＝更有【三宮】]`有餘比丘來，不應得分。」 爾時諸比丘大得可分衣物，僧破為二部。諸比丘白佛，佛言：「應分為二分。」若未得可分衣物，僧破為二部。佛言：「應問檀越當與誰？若彼言：『與某甲某甲上座。』即應隨彼語上座所在處與。若彼言：『不知。』若言：『俱與。』應分作二分。」 爾時諸比丘，已得衣、未得衣，僧破為二部。「已得衣者，應分作二分。未得衣者，應問檀越：『當與誰？』彼若言：『與某甲某甲上座。』即應隨彼語上座所在處與。若彼言：『不知。』若言：『俱與。』應分為二分。」 爾時諸比丘得可分衣物，有比丘從此部往彼部。「彼不應與`[13]分＝衣分【三宮】＊`分。」若未得衣物，有比丘從此部往彼部。「不應與`[＊13]`分。」若得衣物、未得衣物，有比丘從此部往彼部。「不應與衣分。」 爾時有比丘從此部往彼部，未至便死。諸比丘不知其衣鉢當與誰，白佛。佛言：「隨其所欲往處應與。」 爾時有比丘從此部往彼部，至便死。諸比丘不知其衣鉢當與誰，白佛。佛言：「隨彼所往部應與。」 爾時有比丘，被舉已命過。諸比丘不知其衣鉢當與誰，白佛。佛言：「隨所共同羯磨舉僧應與。」 爾時住處僧破為二部，有檀越請此二部僧，`[一處＝便一處【三宮】]`一處飯食并布施衣，布施縷。諸比丘不知誰應得衣，誰應得縷，白佛。佛言：「應問檀越：『衣與誰？縷與誰？』若言：『與某甲某甲上座。』應隨彼語所在處上座與。若言：『不知。』若言：『俱與。』應分作二分。」 爾時眾僧得夏安居衣，僧破為二部。白佛，佛言：「應數人多少分。」若未得安居衣，僧破為二部。白佛，佛言：「應數人分。若得夏衣、若未得夏衣，僧破為二部，應數人分。」 時有比丘得夏衣往餘部，`[佛＝白佛佛【三宮】]`佛言：「應與。」若未得夏衣往餘部。佛言：「應與。」若未得夏衣、若已得夏衣往餘部，佛言：「應與。」 爾時有一居士，集比丘住處、諸處僧供養`[飯＝飲【三宮】]`飯食，以衣布施。諸比丘不知云何，白佛。佛言：「有八種`[17]施〔－〕【宮】＊`施衣：若與比丘僧、若與比丘尼僧、若與二部僧、若與四方僧、若與界內僧、若與同羯磨僧、若稱名字與、若與一人。」佛言：「若與比丘僧，比丘僧應分。若與乃至一人，應屬一人。」 爾時諸比丘冬月患寒，白佛，佛言：「聽著帽。」露地坐患背痛，佛言：「聽作禪帶。」爾時比丘身患瘡`[若＝并【三宮】]`若`[2]污＝汗【三宮】＊`污臭，佛言：「聽作拭身巾。若面`[＊2]`污，聽作拭面巾。若患眼淚，聽作捫`[淚＝淨【三宮】]`淚巾。」 爾時畢陵伽婆蹉得大貴價疎衣，彼欲作夏衣畜。白佛，佛言：「聽淨施持。淨施有二種：一真實淨施，二展轉淨施。真實淨施者言：『大德一心念！我有此長衣`[未＝未作【三宮】]`未淨`[＊17-1]施〔－〕【宮】＊`施，今為淨故，捨與大德，為真實淨故。』展轉淨施者言：『大德一心念，此是我長衣未作`[淨＝淨念【三宮】]`淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。』彼受淨者，即應`[＊5-3]作＝座若次座若誦律若不誦律能作羯磨者作【三宮】＊`作如是言：『大德一心念！汝有長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。』受已當語言：『汝施與誰？』彼應言：『施與某甲。』受淨者應`[＊5]`作如是言：『大德一心念！汝`[是＝此【三宮】]`是長衣未作淨，為淨故`[施〔－〕【三宮】]`施與我，我今受之。受已，汝`[今〔－〕【三宮】]`今與某甲是衣。某甲已有，汝為某甲善護持著隨因緣作。』真實淨施者，應問主然後得著。展轉淨施者，若問、若不問隨意著。」 爾時比丘遣使借與某甲比丘衣，作彼親`[＊9-3]厚＝友【三宮】＊`厚意取衣，應取不？佛言：「不應作親[＊9-4]厚意取。」若至道路，應作親[＊9-5]厚意取不？佛言：「不應取。」若至彼，應作親[＊9-6]厚意取不？佛言：「不應取。」若作遣衣主，親[＊9-7]厚意取衣，應取不？佛言：「應取。」若至道路，應取不？佛言：「應取。」若至彼，應取不？佛言：「應取。」所遣借與衣比丘命過，即作彼命過比丘衣受，應受不？佛言：「不應受。」若至道路，應受不？佛言：「不應受。」若至彼，應受不？佛言：「不應受。」若遣人借與比丘衣，衣主命過，彼比丘應即作命過比丘衣受不？佛言：「應受。」若至道路，應受不？佛言：「應受。」若至彼，應受不？佛言：「應受。」 爾時有比丘，遣衣與某甲比丘。彼使作遣衣主親`[＊9-8]厚＝友【三宮】＊`厚意取衣，應取不？佛言：「不應取。」若至道路，應取不？佛言：「不應取。」若至彼，應取不？佛言：「不應取。」彼比丘若作所遣與衣比丘親[＊9-9]厚意取衣，應取不？佛言：「應取。」若至道路，應取不？佛言：「應取。」若至彼，應取不？佛言：「應取。」彼所遣衣主比丘命過，彼比丘即作命過衣受，應受不？佛言：「不應受。」若至道路，應受不？佛言：「不應受。」若至彼，應受不？佛言：「不應受。」若所遣與衣比丘命過，彼比丘即作彼命過衣受，應受不？佛言：「應受。」若至道路，應受不？佛言：「應受。」若至彼，應受不？佛言：「應受。」 爾時有居士`[持＝有持【三宮】]`持衣來至僧伽藍中言：「與某甲比丘，此衣與大德！」彼比丘言：「我不須。」即持衣`[置＝至【明】]`置比丘前而去。彼比丘有畏慎，不知云何。諸比丘白佛，佛言：「聽為施主故`[賞＝掌【三宮】]`賞錄，若須時聽受持。」(衣揵度具足竟) 四分`[12]律＝律藏【三宮】＊`律卷第四十`[一＝一第三分卷第五【宋元宮】]`一 ☗s42 四分`[律＝律藏【三宮聖】]`律卷第四十二`[三分之六〔－〕【三宮】]` \(三分之`[六＝五【聖】]`六) `[17]（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖】＊`姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共`[竺＝生【宮】]`竺佛念等譯 # 藥揵度之一 `[之一＝法七【宋元宮聖】，法【明】]` `[藥＝第三分藥【三宮聖】]` 爾時佛在波羅`[㮈＝奈【三宮】下同]`㮈國。時五比丘往世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「大德！當食何食？」佛言：「聽乞食，食五種食。」 爾時比丘乞食得飯，佛言：「聽食。」得種種飯粳米飯、大麥飯、𢇲米飯、粟米飯、俱跋`[陀＝達【三宮】]`陀羅飯，佛言：「聽食如是種種飯。」得麨，佛言：「聽食種種麨。」得乾飯，佛言：「聽食種種乾飯。」得魚，佛言：「聽食種種魚。」得肉，佛言：「聽食種種肉。」得羹，佛言：「聽食種種羹。」得修`[步＝餔【三宮】]`步，佛言：「聽食。」得乳，佛言：「聽食種種乳。」得酪，佛言：「聽食種種酪。」得酪漿，佛言：「聽飲種種酪漿。」得吉羅羅，佛言：「聽食。」得蔓㝹，佛言：「聽食種種蔓㝹。」得菜，佛言：「聽食種種菜。」得佉闍尼食，佛言：「聽食種種佉闍尼食。」佉闍尼者，根食、莖食、葉食、華食、菓食、油食、胡麻食、石蜜食、`[蒸＝烝【三宮】]`蒸食。 爾時世尊在波羅㮈國。時五比丘即從坐起，前禮佛足却住一面，白佛言：「當服何藥？」佛言：「聽服腐爛藥，病比丘有因緣，盡形壽應服。」 爾時世尊在繩床中，時有病比丘，醫教服呵`[梨＝黎【明】下同]`梨勒，佛言：「聽病比丘有因緣盡形壽服呵梨勒。」 爾時佛在舍衛國，時有比丘患風，醫教服酢麥汁。佛言：「聽服。」不知云何作。佛言：「聽淨人淨洗器漬麥，乃至爛，漉取汁飲。若麥汁臭應覆。若汁滓俱出，聽作漉器。」不知云何作`[器＝漉器【三宮】]`器。佛言：「聽若銅、若木、若竹作漉器。如漉水筒作、若三角、若大、若小。若麥中燥，令淨人更益水。」 時病比丘在多人前飲麥漿，餘比丘見皆共惡穢之，佛言：「不應在多人前，應在屏處飲。」時一切僧皆須，佛言：「應`[一切＝一切僧【三宮】]`一切共飲。」 時有諸比丘，各各別用器飲，眾器皆臭，佛言：「不應各別`[器＝用器【三宮】]`器飲，應共傳用一器飲。」時有比丘飲已不洗器與`[餘＝飲【宮】]`餘比丘，佛言：「不應爾，應洗器已與餘比丘。」 爾時佛在舍衛國。有比丘吐下，`[比＝比丘【三宮】]`比煮粥頃日時已過。佛言：「聽`[以＝已【三宮】]`以完全麥、若完全稻穀煮令`[熟＝熱【宮】]`熟，勿使破，漉汁飲。」 爾時有病比丘，醫教服鞞醯勒，佛言：「聽服。」醫教服阿`[摩＝梨【三宮】]`摩勒，佛言：「聽服。若比丘有病因緣盡形壽服。」爾時有病比丘，醫教服𮒂羅，佛言：「聽比丘有病因緣盡形壽服。」爾時病比丘，醫教服菓藥，佛言：「聽服。若非是常食者，比丘有病因緣盡形壽應服。」爾時有病比丘，須大五種根藥，佛言：「聽服。」須小五種根藥，佛言：「聽服。比丘有病因緣盡形壽服。」爾時病比丘，醫教服質多羅藥，佛言：「病比丘有因緣盡形壽聽服。」爾時有病比丘，醫教服罽沙藥，佛言：「病比丘有因緣盡形壽聽服。是中罽沙者，根莖葉花菓罽沙。」 爾時有病比丘，醫教服娑梨娑婆藥，佛言：「病比丘聽服。娑梨娑婆者，根莖`[葉花＝華葉【三宮】]`葉`[花〔－〕【宮】]`花菓若堅`[韌＝仞【宮聖】]`韌者`[也〔－〕【宮】]`也。式渠亦如是。帝`[菟＝㝹【三宮】]`菟(底吐`[二音＝反音【宋元宮】，反者【聖】]`二音)`[亦＝二音亦【宋元宮】]`亦如是。」 爾時病比丘，醫教服蓽`[茇＝鉢【宮聖】]`茇椒，佛言：「比丘有病因緣聽盡形壽服。」爾時病比丘須種種細末藥洗，佛言：「聽用種種細`[末＝夫【宮】]`末藥。是中細末藥者，胡桐樹末，馬耳樹末，舍摩羅樹末洗。」 若自作若更互作，須杵臼，佛言：「聽畜。」須簸箕`[簁【大磧】，蓰【麗】]`簁掃`[帚＝箒【宮】]`帚，佛言：「聽畜。」 時諸比丘畏慎，不`[敢＝取【三】，教【宮】]`敢以`[塗＝零【三】，冷【宮】]`塗香著末藥中。佛言：「聽著。」時末藥無器盛，佛言：「聽作瓶。若患坌塵，聽作蓋。若欲令堅牢，當著床下、若串壁上、象牙杙上。」 爾時病比丘，以麁末藥洗身患痛，佛言：「聽細末、若細泥，若葉、若華、若菓取`[令＝今【元】]`令病者得樂。是中病者，若體有瘡、若癬、若瘑、若疥癩、乃至身臭。」 爾時比丘病，須鹽為藥，佛言：「聽服。是中鹽者，明鹽、黑鹽、`[丸＝九【聖】]`丸鹽、樓`[魔＝麑【三宮】]`魔鹽、支頭鞞鹽、鹵鹽、灰鹽、新陀婆鹽、施盧鞞鹽、海鹽，若比丘`[有病＝病有【宮】，病【聖】]`有病因緣盡形壽聽服。」 爾時病比丘須灰藥==\[[藥事](T24n1448_根本說一切有部毘奈耶藥事#^1o01ao) [律攝](T24n1458_根本薩婆多部律攝#^8l209w)]==，佛言：「聽用灰藥。是中灰藥者，薩闍灰、賓那灰、波羅摩灰，比丘有病因緣盡形壽聽用。」 ^8qxn7u 爾時病比丘須闍婆藥，佛言：「聽用。是中闍婆者，馨牛、馨`[莪＝蛾【宮聖】]`莪、婆提尸婆、梨陀步、`[梯【大磧】，挮【麗】]`梯夜婆提、薩闍羅娑`[娑【麗】，婆【大】(cf. K23n0896_p0428c15)]`，比丘有病因緣盡形壽應服。」 爾時比丘病須眼藥，佛言：「聽用。是中眼藥者，陀婆闍那，耆羅闍那，比丘有病因緣盡形壽應`[服＝用【三宮】]`服。」 爾時比丘眼有白`[27]瞖＝翳【三宮聖】＊`瞖生，須人`[血＝面【聖】]`血，白佛，佛言：「聽用。」 爾時比丘患眼白`[＊27-1]瞖＝翳【三宮聖】＊`瞖，須人骨，佛言：「聽用。」 爾時比丘患眼白`[瞖＝翳【宋元宮聖】，醫【明】]`瞖，須細軟髮。「聽燒末著眼中。」 爾時畢陵伽婆蹉患眼痛，得琉璃`[篦＝椑【宮聖】]`篦，佛言：「聽為治眼病故畜用。」 爾時舍利弗患風，醫教食藕根。爾時大目揵連往舍利弗所，問訊已，一面坐，語舍利弗言：「所患為差不？」答言：「未差。」復問舍利弗：「何所須？」答言：「須藕根。」目連言：「東方有阿耨大池，水清澄無有塵穢，`[食＝飲【三宮】]`食之無患。去此不遠，更有池廣五十由旬，其水清澄無有塵穢，有藕根如車軸。若取折之，其汁如乳食之如蜜。去池不遠，有金山崖高五十由旬，是中有七大龍象王兄弟共住，其最`[小【麗】，少【大】(cf. K23n0896_p0429a12)]`小者，供給一閻浮提王；其次大者，供給二天下王；其次轉大者，供給四天下轉輪聖王；伊羅婆尼龍象王，供給天帝釋。彼諸龍象王來下，入池淨澡浴飲水，以鼻拔取藕根，淨洗泥穢而食之，得好`[容＝膚【三宮聖】]`容色氣力充足，彼池藕根可得食之。」時舍利弗默然可之。時目連見舍利弗默然，即於舍衛國沒不現，如人屈申臂頃至彼池邊，化作大龍象王，於彼七象王中形色最勝。時彼七龍象王見，皆畏怖毛竪，恐彼來奪我池。爾時大目連見彼七龍象王心懷恐怖，即還復故身。彼即問目連言：「比丘何所須欲耶？」答言：「我須藕根。」語言：「汝須藕根何不`[早見＝見早【聖】]`早見語？使我恐怖毛竪。」彼即入池澡浴飲水，以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。時目連得藕根已，`[從＝便【元明】]`從此池忽然不現，還舍衛國。到祇`[桓＝洹【明】]`桓中，授與舍利弗語言：「此是藕根。」舍利弗食已病即得除差，有殘藕根`[與＝授與【三宮】]`與看病人。看病人先已受請，不肯食之。諸比丘白佛，佛言：「聽看病人受請不受請，食病人殘食。」 諸比丘先受食已，至彼聚落，有檀越便請食。食已來還至僧伽藍中，持向者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受，無人食者便棄之。時有眾烏鳥諍食喚呼。爾時世尊知而故問阿難：「諸烏鳥何故喚呼？」阿難以此事具白世尊，世尊言：「自今已去，聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前語言：『大德！我已受請、若已食，看是知是作餘食法。』彼應取少食之，語言：『我已`[食〔－〕【聖】]`食止，汝可食之。』應作如是餘食法食。」 爾時有長老上座多知識，村間乞食來，聚在一處食。食已，持殘食來至僧伽藍中，與諸比丘。諸比丘先已受請，不肯食之，無人食者便棄之。時有眾烏鳥諍食`[2]喚呼＝呼喚【三宮】＊`喚呼。世尊知而故問阿難：「諸烏鳥何故`[＊2]`喚呼？」阿難以此事具白世尊，世尊言：「自今已去，聽自持食來作餘食法得食。應如是作，持食至彼比丘所語言：『大德！我已受請、若已食，看是知是作餘食法。』彼應取少食，食已語言：『我止，汝可食。』應作如是餘食法食。」 爾時毘舍佉無夷羅母大`[得＝德【明】]`得新菓，彼作如是念：「我今寧可作食`[請＝諸【聖】]`請佛及僧以菓布施。」即便遣人往僧伽藍中白言：「願諸大德受我明日請食。」即於其夜辦種種美食，明日往白時至。爾時世尊著衣持鉢，與千二百五十比丘俱，就毘舍佉無夷羅母請就座而`[坐＝坐時【三宮】]`坐。`[毘舍佉＝毘舍佉母【三宮】]`毘舍佉以種種多美`[7]飯＝飲【三宮】＊`飯食飯佛及僧，食已捨鉢，更取一卑床却坐一面。時世尊種種方便開化說法，令得歡喜。爾時世尊為說法已從坐而去。時毘舍佉無夷羅母，行食忘不與菓，彼作如是念：「我為`[新＝親【聖】]`新菓故，請佛及僧設飯。今正行食，忘不與菓。」時即遣人送果至僧伽藍中，與諸比丘。諸比丘已食竟，不肯受之，往白佛，佛言：「若從彼來，應作餘食法食之，如上法。」 爾時世尊在王舍城。時有顛狂病比丘，至殺牛處食生肉飲血，病即差。還復本心，畏慎。諸比丘白佛，佛言：「不犯。若有餘比丘有如是病，食生肉飲血病得差者聽食。」 爾時世尊在波羅㮈國，時世穀貴乞食難得。時諸比丘乞食不得，往至象厩`[乞〔－〕【聖】]`乞。時彼有鬼神信敬沙門者，即令象死，於彼得象肉食之。世尊慈念告諸比丘：「此是王之兵眾，若王聞者必不歡喜。自今已去，不應食象肉。」 時諸比丘在波羅㮈國乞食不得，往馬厩乞。時有信敬沙門鬼神，即令馬死，於彼得馬肉食之。世尊慈愍告諸比丘：「此是王之兵眾，若王聞者必不歡喜。自今已去，不應食馬肉。」 爾時比丘`[於＝往【三宮】]`於波羅㮈國乞食不得，至能水底行人所乞。時有信敬沙門鬼神，令諸龍死，於彼得龍肉食之。爾時善現龍王從己池出，往世尊所，頭面禮足`[已〔－〕【三宮】]`已，却住一面白佛言：「世尊！有龍能燒一國土若減一國土，諸比丘食此龍肉。善哉！世尊！勿令比丘食龍肉。」時世尊聞善現龍王語，默然受之。時`[善現＝善現龍王【三宮】]`善現見佛聽許，頭面禮佛已還往本處。爾時世尊以此因緣集比丘僧告言：「`[此龍有＝現有龍【三】，龍有【宮】]`此龍有大神力有威德，能燒一國土若減一國土，諸比丘食此肉。自今已去，不應食龍肉。」 時有比丘在波羅㮈國乞食不得，往旃陀羅家，於彼得狗肉食之。諸比丘乞食，諸狗憎逐吠之，諸比丘作是念：「我等或能食狗肉，故使眾狗憎逐吠我耳。」諸比丘白佛，佛言：「自今已去不得食狗肉，若食得突吉羅。」 時世尊在波羅㮈國。時有比丘服吐下藥，有優婆私字`[蘇卑＝藕卑【宮】下同]`蘇卑，至僧伽藍中行看房舍，至病比丘所問言：「何所患苦耶？」答言：「服吐下藥。」`[問＝復問【三宮】]`問比丘：「何所須欲？」答言：「須肉。」答言：「我當送肉。」即還波羅㮈，遣人持錢買肉，語言男子：「持此錢買肉來。」時波羅㮈不屠殺，彼人`[周＝遍【三宮】]`周行求肉不得，還至優婆私所白言：「大家知不？今此不殺，遍行求肉不得。」優婆私作如是念：「我許與吐下比丘肉，恐此比丘不得肉，或能命過。若是生死比丘命過者，於出家法中退，若是學人不得前進，若是羅漢則使世間失於福田。」即入後`[室＝屋【三宮聖】]`室，持利刀自割`[髀＝陛【宮】]`髀`[裏【麗】，裹【大】(cf. K23n0896_p0430c04)]`裏肉，與婢令煮`[已＝煮已【三宮聖】]`已，持往僧伽藍中，與吐下比丘。婢即如勅持與比丘，比丘食已病即除差。彼優婆私割肉時，舉身患痛極為苦惱。時優婆私夫主先出行`[還＝遠【元】]`還，不見蘇卑。即問：「蘇卑優婆私何處`[在〔－〕【聖】]`在耶？」答言：「病在內。」即問：「何所患？」即具答因緣。彼夫主言：「未曾有！蘇卑於沙門所有如是信樂，無所愛惜乃至身肉。」蘇卑優婆私作是念：「我今患苦極重，或能以此斷命。我今寧可辦具種種飲食請佛及僧，可作最後見佛及僧因緣。」時即遣人往僧伽藍中白言：「大德！明日受我請食。」時世尊默然受之。即於其夜辦具種種美好飲食，明日往白時到。時世尊著衣持鉢，與諸比丘僧俱，往蘇卑優婆私家就座而`[坐＝坐已【三宮】]`坐。知而故問：「優婆私蘇卑何所在？」答言：「病在內。」佛言：「喚優婆私蘇卑來。」彼即入內語言：「佛喚汝。」作如是念：「世尊喚我。」即便`[速＝迷【聖】]`速起，身痛即止，瘡復如故不異。時優婆私蘇卑，往佛所頭面禮足却住一面。佛告言：「不應作是！不應作是！蘇卑優婆私！當作如是施如是學，不自苦痛，亦不惱彼。」時蘇卑優婆私手自斟酌美好飲食，食已捨鉢，取小床在一處坐。時世尊為優婆私種種方便說法，令得歡喜。世尊為說法已，從坐而去還至僧伽藍中，往吐下比丘所問`[言＝言汝【三宮聖】]`言：「蘇卑優婆私送肉與汝不？」答言：「與我肉。」問言：「汝食不？」答言：「食。」復問：「美不？」答言：「美。如是美肉難得。」佛言：「汝癡人，食人肉。自今已去不得食人肉，若食偷蘭遮。及餘可惡肉不應食，若食突吉羅。」 爾時世尊在`[波羅捺＝波羅捺國【三宮】]`波羅捺。有居士耶輸伽父，往詣佛所頭面禮足却坐一面。爾時世尊無數方便為說法開化，令得歡喜。耶輸伽父聞佛說法開化，心大歡喜已，從坐起，白佛言：「願受我請。」時耶輸伽侍從世尊`[後＝從【聖】]`後，時世尊默然受請，耶輸伽不受請：「佛未聽我曹受別請。」佛言：「有二種請聽受：若請僧、若別請。」 爾時有異居士作是念：「作何福德，令僧常得供養，我施不斷絕？」即白佛，佛言：「聽為僧常作食。」彼作如是言：「我不能常為眾僧作食，作何福德令僧常得供養，我施不斷絕？」白佛，佛言：「聽比丘往其舍常與食。」彼作是言：「我不能常為`[道人＝比丘【聖】]`道人作食，作何福德令僧常得供養，我施不斷絕？」白佛，佛言：「聽僧差往食、若送食至僧中，若八日食、若布薩日、若月初日食。」 時有居士作是念：「云何作福供養眾僧便成施藥？」白佛，佛言：「聽布施眾僧藥錢。」 時有居士，新作房舍無道人住，念言：「云何供養眾僧，令諸比丘在此房住？」白佛，佛言：「聽在房中作粥。若復不住，復聽在房作種種餅及菓。若故不住，當與作飯食。若不`[住＝食【三宮】]`住，聽與房錢。若故不住，聽與繩床、木床、坐褥、臥褥、枕地敷。若故不住，應與`[襯＝𭣋【宮】]`襯體衣與`[氈＝旃【聖】]`氈與被。若故不住，與鉢與三衣。若故不住，應與作`[房排＝戶扉【三宮】，戶排【聖】]`房排戶鉤、與杖、與革屣、與蓋、與扇、與水瓶、與洗瓶、`[若＝與【三宮】]`若盛水器、與浴`[室＝空【明】]`室瓶及床、與刮`[污刀＝污物【三】，汁物【宮】，𣵡物【聖】]`污刀、與香`[熏＝勳【聖】]`熏、與丸香、與房衣。若故不住，沙門一切所須者應與。」 爾時世尊在繩床中，時諸比丘乞食，時見有人`[15]𤛓＝殼【宮】＊，搆【聖】＊`𤛓牛乳，令犢子飲已復`[＊15]`𤛓，犢子口中涎沫出，與乳相似，後遂疑不復飲乳。白佛，佛言：「聽飲，`[＊15]`𤛓乳法應爾。」 爾時世尊在舍衛國。時諸比丘秋月得病，顏色憔悴形`[體＝容【明】]`體枯燥癬白。時世尊在靜室作如是念：「諸比丘秋月得病，顏色憔悴形體癬白枯燥。我今當聽諸比丘食何等味？當食`[17]常＝當【三宮聖】＊`常藥不令麁現。」即念言：「有五種藥，是世常用者，`[18]酥＝蘇【宋元宮聖】＊`酥、油、蜜、生`[＊18]`酥、石蜜。我今寧可令諸比丘食之，當食`[＊17]`常藥不令麁現，如飯麨法。」作是念已，晡`[時〔－〕【聖】]`時從靜處起，以此事集比丘僧，以向者在靜處所思念事具告諸比丘：「自今已去，聽諸比丘有病因緣聽服五種藥：`[＊18]`酥、油、生`[酥＝蘇【宋元宮聖】，酪【明】]`酥、蜜、石蜜。」 諸病比丘，得種種肥美食，至中不能食，況復五種藥至中能食？爾時藥雖多，病人不能及時服，諸比丘患遂增形體枯燥、顏色憔悴。爾時世尊知而故問阿難：「諸比丘何故形體顏色如是？」時阿難具以上因緣白世尊，佛言：「自今已去，若比丘有病因緣，若時、若非時，聽服五種藥。」 時諸病比丘得`[肥＝服【宮】，〔－〕【聖】]`肥美食不能食，盡與看病人。看病人受請，不食即棄之，諸烏鳥諍食大喚呼。佛知而故問阿難：「烏鳥何故爾？」阿難具以因緣事白佛，佛言：「聽看病比丘，若受請、若不受請，得食病人殘食，無犯。」 爾時舍利弗患風，醫教服五種脂：`[羆＝熊【三】，騾【宮】]`羆脂、魚脂、驢脂、猪脂、失守摩羅脂。白佛，佛言：「聽服。時受時漉時煮，如油法服；非時受、非時漉、非時煮不應服。若服，如法治。」 爾時世尊在舍衛國人間遊行，與千二百五十比丘俱。時世穀貴人民飢餓乞食難得，有五百乞人常隨佛後。爾時世尊行未遠，往至道邊樹下，敷尼師壇坐。時有居士，名`[私＝和【聖】]`私`[呵＝阿【元明】]`呵毘羅，調象師，乘五百乘車，載石蜜從道而過，於道中見佛足跡千輻輪相光明了了，即尋迹而去。遙見世尊在樹下坐顏貌端正諸根寂靜，得上調伏猶如龍象王最勝無比，譬如澄淵無有濁穢。見世尊已，信敬心生，`[即〔－〕【三宮】]`即前頭面禮足却坐一面。時世尊為私呵居士種種方便說法開化，令得歡喜。時私呵居士聞佛說法極大歡喜，即施諸比丘人別一器黑石蜜。諸比丘不受：「世尊未聽我曹受黑石蜜。」白佛，佛言：「聽受黑石蜜。」佛語私呵：「`[以〔－〕【三宮】]`以一`[器＝器分【三宮】]`器黑石蜜，`[分〔－〕【三宮】]`分與諸比丘。」即受佛教，以一`[器＝器分【三宮聖】]`器黑石蜜`[分〔－〕【三宮聖】]`分與諸比丘。有餘黑石蜜，佛言：「應第二、第三隨意重與。」故復有殘。佛語私呵：「與乞兒。」與乞兒已，故復有殘。佛語私呵：「更隨意第二、第三飽與乞兒。」故復有殘，佛語私呵：「以殘黑石蜜著淨地若無虫水中。何以故？未有見諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門食此黑石蜜能消者，除如來、無所著、等正覺。」時私呵即如教，持餘黑石蜜著無虫水中，水即煙出作聲，猶如燒大熱鐵著水中其聲振裂，餘黑石蜜著水中，亦復如是水沸作聲。爾時私呵見此已恐怖毛竪，往至佛所頭面禮足却坐一面，以`[向＝此【三宮】]`向因緣具白世尊。世尊爾時知私呵心懷恐怖毛竪，種種方便說法開化，令得歡喜，即於座上遠塵離垢得法眼淨，見法得法得增上果，白世尊言：「大德！我歸依佛法僧，為優婆塞。自今已去，不殺生乃至不飲酒。」私呵`[聞＝諳【宮】]`聞佛說法，極大歡喜，頭面禮佛而去。 時比丘乞食時，見白衣作黑石蜜著罽尼，諸比丘疑不敢過中食，白佛，佛言：「聽食，作法應爾。」 時諸比丘乞食得軟黑石蜜，白佛，佛言：「聽食。」得黑石蜜漿，佛言：「聽飲。」得磨飡緻，佛言：「聽食。」得白石蜜，佛言：「聽食。」得烏婆陀頗尼，佛言：「聽食。」得水和`[8]甘＝䇞【聖】＊`甘蔗汁，佛言：「聽飲。」得`[＊8]`甘蔗汁，佛言：「聽飲。若不醉人，聽非時飲；若醉人，不應飲。若飲，如法治。」得`[＊8]`甘蔗，佛言：「聽時食。」 爾時世尊在摩竭提人間遊行至王舍城。畢陵伽婆蹉多知識多徒眾，多得`[＊18-3]酥＝蘇【宋元宮聖】＊`酥、油、生`[＊18]`酥、蜜、黑石蜜，持與徒眾。遂多積聚藏舉眾器皆滿，大盆、小盆、大鉢、小鉢、`[匳＝籢【三宮】，斂【聖】]`匳、大釜、`[絡＝酪【明】]`絡囊、漉囊，持串著壁上、龍牙杙上、嚮上、或`[懸＝縣【聖】]`懸著屋間，下漏上濕，房舍臭穢。時眾多居士，來至僧伽藍中行看房舍，見畢陵伽婆蹉徒眾如是，多積聚飲食眾藥在房共宿臭穢不淨。皆共譏嫌：「沙門釋子多貪無厭，自稱：『我知正法。』如是何有正法？觀是沙門多積飲食眾藥，如似瓶沙王厨庫。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、知慚`[愧＝悓【明】]`愧、樂學戒者，嫌責畢陵伽婆蹉言：「云何多積飲食眾藥在房共宿臭穢不淨？」時諸比丘往白佛。爾時世尊以此因緣集比丘僧，呵責畢陵伽婆蹉徒眾：「汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何多積飲食眾藥在房共宿臭穢不淨？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，若病比丘，須`[＊18]`酥、油、蜜、生`[＊18]`酥、黑石蜜，乃至七日應服。若過服，如法治。」 爾時世尊，從王舍城人間遊行。(此一條事如上展轉食戒無異，故不`[出＝出也【三宮】]`出。) 爾時比丘患風須藥，醫教漬麥汁。佛言：「聽服。」須油漬麥汁、須頗尼漬麥汁。佛言：「聽服。若時藥和時藥、非時藥`[和＝何【明】]`和時藥、七日藥和時藥、盡形壽藥和時藥，應受作時藥。非時藥和非時藥、七日藥和非時藥、盡形壽藥和非時藥，應受作非時藥。七日藥和七日藥，盡形壽藥和七日藥，應受作七日藥。盡形壽藥和盡形壽藥，應受作盡形壽藥。」 爾時比丘患瘡，須唾塗以銚底`[熨＝慰【聖】]`熨。比丘白佛，佛言：「聽用。」時有比丘患`[皰＝胞【三宮聖】]`皰，醫教用人脂，佛言：「聽用。」時有比丘患吐，須細軟髮，佛言：「聽燒已`[末＝未【明宮】]`末之水和漉受飲之。」 時有比丘，自往塚間，取人髮人脂持去。時諸居士，見皆憎惡`[污＝惡【三宮】]`污賤。諸比丘白佛，佛言：「聽靜無人時取。」 爾時有比丘患身熱，醫教用`[19]栴＝旃【明】＊`栴檀，為差病故。比丘白佛，佛言：「聽用。」若`[沈＝洗【宮】]`沈水、若`[＊19]`栴檀、畢陵祇伽羅㝹婆羅，佛言：「聽用塗身。」 時諸比丘患蛇入屋，未離欲比丘恐怖，佛言：「聽驚。若以筒盛、若以繩繫，棄之。」而彼不解繩便置地，蛇遂死，佛言：「不應不解，應解。」 時諸比丘患鼠入屋，未離欲比丘皆驚畏，佛言：「應驚令出。若作鼠檻盛出棄之。」竟不出置檻內即死，佛言：「應出之，不應不出。」 爾時諸比丘患`[蠍＝蝎【宮】]`蠍、蜈蚣、蚰蜒入屋，未離欲比丘驚畏，佛言：「若以弊物、若泥團、若掃`[帚＝箒【三宮】]`帚盛裹棄之。」而不解放便死，佛言：「不應不解放，應解放。」 爾時佛在王舍城。諸比丘破浴室薪，空木中蛇出螫比丘殺。時世尊慈念，告諸比丘：「彼比丘不生慈心於彼八龍王蛇，以是故為蛇所殺。何等八？毘樓勒叉龍王，次名伽`[甯【麗磧】，寧【大】(cf. K23n0896_p0433c03; Q22_p0221b18)]`甯，次名瞿曇`[23]冥＝寘【三宮】＊`冥，次名施婆彌多羅，次名多奢伊羅婆尼，次名伽毘羅濕波羅，次名提頭賴`[吒【麗】，託【大】(cf. K23n0896_p0433c05)]`吒龍王。比丘若慈心於彼八龍`[王蛇＝蛇王【宮】]`王蛇者，不為螫殺。若此比丘慈心於一切眾生者，亦不為彼蛇所螫殺。」佛聽作自護慈念呪：「毘樓勒叉慈、伽`[甯【麗磧】，寧【大】(cf. K23n0896_p0433c09; Q22_p0221b23)]`甯慈、瞿曇`[＊23]`冥慈、施婆彌多羅慈、多奢伊羅`[摩＝婆【明】]`摩尼慈、伽毘羅濕波羅慈、提頭賴吒慈，慈念諸龍王、`[乾＝揵【三宮聖】]`乾闥婆、羅剎`[娑＝婆【三宮】]`娑，今我作慈心，除滅諸毒惡，從是得平復，斷毒滅毒除毒，南無婆伽婆。」佛言：「聽刀破出血以藥塗之，亦聽畜`[鈹＝披【宮聖】]`鈹刀。」 爾時有比丘病毒，醫教服腐爛藥。「若是已腐爛藥墮地者，應以器盛水和之漉受然後服。若未墮地者，以器`[承＝盛【明】]`承之水和漉服之，不須受。」 爾時`[病＝有病【三宮】]`病毒比丘，醫教服田中泥，佛言：「聽以器盛水和之漉然後受飲。」 爾時世尊在王舍城。時耆婆童子，刀治比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念告諸比丘：「此耆婆童子，刀治比丘大小便處`[及〔－〕【三宮】]`及兩腋下病。不應以刀治。何以故？刀利破肉深入故。自今已去，聽以筋、若毛繩急`[結＝繫【三宮】]`結之，若`[爪＝抓【三宮】]`爪取使斷皮然後著藥。」佛言：「聽作灰藥。」手持不堅牢，佛言：「聽作盛灰藥器。」時器若易破。「聽角作。」 爾時世尊患風，醫教和三種藥，喚阿難：「取三種和藥來。」時阿難受佛教，自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而故問阿難：「誰煮此藥？」答言：「我自煮。」佛告阿難：「不應自煮而服。若自煮，如法治。」 爾時世尊在王舍城，與千二百五十比丘僧俱人間遊行。時世穀貴人民飢餓乞`[求＝食【三宮】]`求難得，時有六百乘車載滿飲食隨逐世尊。世尊爾時，從婆闍國人間遊行至毘舍離，時諸淨人，辦具淨食高聲大語，或蓋藏器物。時世尊知而故問阿難：「諸比丘何以作此大聲，猶如捕魚人聲耶？」阿難白佛言：「諸淨人辦具淨食，高聲大語，或蓋藏器物，故有如是大聲。」佛告阿難：「不應界內`[共食＝供養【宮】]`共食宿煮食食，若食如法治。」 爾時諸比丘，持食飲著露地不牢藏，牧牛羊人、若賊持去。諸比丘白佛，佛言：「應在邊房靜處結作淨厨屋。」 爾時世尊在毘舍離。時有私呵將軍，是尼揵弟子。時斷事堂，有五百諸`[12]梨＝利【聖】＊`梨奢共坐食，無數方便讚歎佛法僧。爾時私呵將軍在座中，聞無數方便讚歎佛法僧，心生信樂，欲往見佛，彼作如是念：「我今寧可白師尼`[13]揵＝健【聖】＊`揵往瞿曇所。」時私呵即往白尼`[＊13]`揵言：「我欲往瞿曇沙門所。」尼`[＊13]`揵語言：「汝說有作`[法〔－〕【聖】]`法，瞿曇說無作法以化弟子，止不須往。」爾時私呵將軍，本有見佛心即退。諸`[＊12]`梨奢如是第二、第三讚歎佛法僧。時私呵將軍聞第二、第三`[讚＝讚歎【三宮】]`讚時作如是念：「我今寧可不辭尼`[＊13]`揵師往見瞿曇，師能使我作何等？」時私呵即往佛所，頭面禮足却坐一面。時世尊為無數方便說法開化，令得歡喜。私呵聞佛方便說法，心大歡喜，白佛言：「我聞瞿曇說無作法以化諸弟子，若有人言：『大德說無作法以化諸沙門。』為是實語法語不耶？」佛語私呵：「或有因緣，方便言：『我說無作法以化諸弟子。』者，是實語法語。或有因緣，方便言：『我說有作法以化諸弟子。』者，是實語法語。或有因緣，方便言：『我說斷滅法以化弟子。』是實語法語。或有因緣，方便言：『我說穢惡法以化弟子。』是實語法語。或有因緣，方便言：『我說調伏法以化弟子。』是實語法語。或有因緣，方便言：『我說滅闇法以化弟子。』是實語法語。或有因緣，方便言：『我說我生已盡不受後身以化弟子。』是實語法語。或有因緣，方便言：『我到無畏處說無畏法以化弟子。』是實語法語。」佛語私呵：「何以故言：『我說無作法，乃至到無畏處以化諸弟子。』是實語法語？我說不`[作＝作者【三宮】]`作，身行惡、口言惡、心念惡，三種惡不善法不應作。我說作法者，三種善法應作。言我說斷滅法者，斷滅貪欲、瞋恚、愚癡。我說穢惡法者，穢惡身口意業不善法。我說調伏法者，調伏貪欲、瞋恚、愚癡。我說滅闇者，滅諸惡不善闇法。我說我生已盡者，我受生已盡不受胞胎，亦復化人斷於生死。我說到無畏處者，自無所畏復安慰眾生。以是故，私呵！有因緣故，言：『我說無作法，乃至到無畏處以化諸弟子。』是實語法語。」私呵白世尊言：「我歸依佛法僧。自今已去，不殺生乃至不飲酒。」佛語私呵：「好自`[17]量＝良【聖】＊`量宜，然後受戒。汝為國之大臣，人所知識，當`[益＝為【聖】]`益眾人，莫輕舉動後有悔也。」私呵答言：「我於外道沙門婆羅門作弟子時，持幡唱令國中言：『私呵為尼`[＊13]`揵作弟子。』我今聞世尊重勅我言：『好自`[＊17]`量宜，然後受戒。汝為國之大臣，人所知識，當益眾人，莫輕舉動。』益增信樂。」復白佛言：「大德！我今第二盡形壽歸`[依＝於【三宮】]`依佛法僧，不殺生乃至不飲酒。自今已去，於我門中不聽尼`[20]楗＝揵【三宮】＊，健【聖】＊`楗外道來入，佛諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於我門中無所罣`[礙＝閡【聖】]`礙。」佛語私呵：「先尼`[＊20]`楗外道，於汝家中晝夜受供養，如取泉水，今何得便斷？」復白佛言：「我從外人聞，沙門瞿曇自稱言：『布施應與我，不應與餘人。與我大得果報，與餘人不得果報。應與我弟子，不應與餘`[人〔－〕【三宮】]`人弟子。與我弟子大得果報，與餘弟子不得果報。』」佛語私呵：「我無是語。若人有慈心，以米`[泔＝甘【三宮】，苷【聖】]`泔汁、若`[盪＝蕩【三宮聖】]`盪滌汁，棄著不淨水虫中，使彼虫得此食氣。我說彼猶有福，況復與人。我說布施持戒人得大果報，勝於破戒。」私呵白佛言：「如世尊所說！如世尊所說！我曹自知之。」爾時世尊無數方便為說法開化，令得歡喜，即於座上遠塵離垢得法眼淨，見法得法得果證，白佛言：「我今第三盡形壽歸依佛法僧，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊，受我明日請食。」時世尊默然受之。 時私呵見佛許已，即起禮佛足而去。於其夜辦具種種美食，明日往白時到。世尊著衣持鉢，與千二百五十比丘俱，往其家敷尼師壇就座而坐。爾時尼`[＊13-5]揵＝健【聖】＊`揵子等，往`[詣＝諸【聖】]`詣`[離＝梨【三宮】，利【聖】]`離奢住處，舉手大哭稱怨言：「此私呵將軍自殺大牛，與沙門瞿曇及諸比丘設飯食。為己殺，知而故食之。」爾時有人，即往私呵所語言：「當知有諸尼`[＊13]`揵子，往離奢住處，舉手大哭稱怨言：『私呵將軍自殺牛，為沙門瞿曇及比丘僧設飯食。』」私呵言：「`[此＝是【三宮】]`此常日夜為佛比丘僧作怨家，我終不為命故斷眾生命。」爾時私呵將軍，以多美`[＊7-1]飯＝飲【三宮】＊`飯食，飯佛及比丘僧已，攝鉢，更取一卑床在一面坐。佛為方便說法開化，令得歡喜。為說法已，從坐起而去。還僧伽藍中，以此因緣集比丘僧告言：「自今已去，若故為殺者不應食。是中故為殺者，若故見、故聞、故疑，有如此三事因緣不淨肉，我說不應食。若見為我故殺、若從可信人邊聞為我故殺、若見家中有頭有皮`[有〔－〕【三宮】]`有毛、若見有脚血。又復此人能作十惡業常是殺者，能為我故殺，如是三種因緣不清淨肉不應食。有三種淨肉應食，若不故見、不故聞、不故疑應食。若不見為我故殺、不聞為我故殺、若不見家中有頭脚皮毛血，又彼人非是殺者，乃至持十善，彼終不為我故斷眾生命，如是三種淨肉應食。若作大祀處肉不應食。何以故？彼作如是意辦具來者當與，是故不應食。若食如法治。」 爾時世尊從毘舍離人間遊行，與千二百五十比丘僧俱至蘇彌，從蘇彌至跋提城住。時跋提城有大居士字`[9]旻茶＝琝茶【三宮聖】＊`旻茶，是不蘭`[迦葉〔－〕【聖】]`迦葉弟子，`[大＝人【宋元】]`大富多諸`[珍＝彌【聖】]`珍寶，多有象馬車乘、奴婢僕使`[食飲＝飯食【三宮】]`食飲，倉庫溢滿有大威力，隨意所欲周給人物。彼居士入倉時，如車軸孔自然穀出不休，乃至居士出去。其婦復有如是福力，以八`[14]斗＝升【宮聖】＊`斗米作食，供四部兵及四方來乞者，皆使飽足，食故不盡，乃至起去。其兒亦有如是福力，囊盛千兩金，與四部兵及四方來乞者，隨意令足，`[故＝金故【明】]`故不盡，乃至起去。其兒婦亦有如是福力，以一裹香，塗四部兵及四方來乞者，隨意令足，香故不盡，乃至起去。其奴有如是福力，以一犁耕七壟出。其婢有如是福力，以八`[＊14]`斗穀與四部兵不盡，乃至起去。其家裏各各諍言：「是我福力。」 爾時`[＊9-1]旻茶＝琝茶【三宮聖】＊`旻茶居士，聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城，彼作如是念：「我今寧可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。」念`[已〔－〕【宮】]`已往師所白言：「大師！我聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城，我今欲往見沙門瞿曇。」不蘭迦葉語言：「居士！汝有大`[福＝神【三宮聖】]`福力隨意自在，不應往見沙門瞿曇，沙門瞿曇應來見汝。又法應爾，出家人應來問訊白衣。」彼作如是念：「未曾有沙門為沙門作刺，我何須辭不蘭迦葉。不辭而去，能使我作何等也？」即便往見瞿曇。`[＊9]`旻茶居士往世尊所，頭面作禮却住一面。世尊為種種方便說法開化，令得歡喜。爾時`[＊9]`旻茶聞佛說法，心大歡喜白佛言：「我是跋提城居士，是不蘭迦葉弟子。」具以已家業福力之事白世尊言：「我家中各各諍言：『是我福力。』`[18]唯＝惟【三宮】＊`唯願世尊為說是誰福力？」佛語`[＊9]`旻茶居士：「汝往過去世時，於波羅㮈國作居士，大富多諸財寶庫藏溢滿。前世時婦、兒、兒婦及奴、婢，即今者是。居士！爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得，時居士家中共食。時有辟支佛，字多呵樓支，來入乞食。居士言：『汝曹但食，持我分與此仙人。』婦作如是言：『居士但食，持我分與此仙人。』其兒復作如是言：『父母但食，持我分與此仙人。』兒婦及奴、婢亦作如是言：『大家但食，持我分與此仙人。』於是各分食分施辟支佛。居士知不？以是因緣果報，今日等共有如是福力。」爾時世尊無數方便為說法開化，令得歡喜，即於座上遠塵離垢得法眼淨，見法得法`[得＝得成【三宮】]`得果證，白佛言：「聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧為優婆塞，不殺生乃至不飲酒。`[＊18]`唯願世尊受我跋提城中七日請。」時世尊默然受之。 時居士以世尊及比丘僧默然受請已，即於跋提城中，眾味自具，七日供養佛及比丘僧。時世尊七日受請已，欲往曠野。時`[＊9-5]旻茶＝琝茶【三宮聖】＊`旻茶居士以千二百五十牸牛遣人，以象載種種飲食之具，於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時七日受供養已，即往曠野。諸比丘在道行，見有人`[＊15-3]𤛓＝殼【宮】＊，搆【聖】＊`𤛓牛令犢子飲已復`[＊15]`𤛓，犢子口中`[涎＝唌【聖】]`涎出似乳。諸比丘後遂不飲乳，白佛，佛言：「聽飲。`[＊15]`𤛓乳法應爾。有五種牛汁、乳酪、生`[3]酥＝蘇【聖】＊`酥、熟`[＊3]`酥、`[醍醐＝提胡【聖】]`醍醐。」行過曠野已，故有餘飲食，彼使人作如是念：「居士大富多有財寶故，為比丘故送此飲食。我今寧可都以此飲食與諸比丘。」時即持飲食與諸比丘。諸比丘不受言：「佛未聽我曹受道路糧。」諸比丘白佛，佛言：「自今已去聽作檀越食受，令淨人`[償＝掌【三宮】]`償舉，不應自受。若有所須，隨意索取。」 爾時世尊從阿牟多羅國人間遊行，至阿摩那城，在翅㝹編髮婆羅門園中住。爾時編髮婆羅門，聞沙門釋種出家從阿牟多羅國至阿摩那城在我園中住，彼作如是念：「沙門瞿曇！有大名稱言：『是如來無所著、應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』善哉！我今當見如是無著人。」爾時編髮婆羅門往至世尊所，恭敬問訊已，却坐一面。佛為無數方便說法開化，令得歡喜。時婆羅門聞佛說法極大歡喜，白佛言：「願佛及比丘僧，受我明日請食。」佛言：「今比丘僧多，汝信外道。」婆羅門言：「我雖信外道，眾僧雖多，但受我明日請食。」世尊如是再三語之，婆羅門亦如是再三白世尊，世尊爾時默然受請。 婆羅門見佛受已，從坐起而去還家，語親`[屬＝眷【三宮】]`屬言：「我明日請佛及比丘僧供養，所應施設願當助我。」其諸親屬聞之皆喜，或有破薪者、或有作飯者、或有取水者。時婆羅門自莊嚴堂舍敷床座：「佛及比丘僧當在此座。」時阿摩那城中有施盧婆羅門，與五百婆羅門共`[往＝住【三宮】]`往，翅㝹婆羅門常恭敬宗仰之。時施盧婆羅門與五百婆羅門俱往其家，翅㝹婆羅門常法，見其來起出迎之請`[入【麗宋元宮】，人【大】]`入屋坐，其日見來亦不出迎亦不請坐，但見自莊嚴堂舍敷好床座。施盧問言：「為欲娶婦？為欲嫁女？為欲請王？為欲大祠耶？」彼即答言：「我亦不娶婦乃至請王，我欲作大`[祠＝祀【三宮聖】]`祠，請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有大名稱，如來無所著、應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」施盧問翅㝹言：「實是佛耶？」答言：「實是佛。」再三問言：「實是佛耶？」答言：「實是。」問言：「佛在何處住？我今欲見。」時翅㝹舉右手示言：「乃在彼`[青＝靜【三宮】]`青林中住。」施盧作如是念：「我不應空往，當持何物往見沙門瞿曇也？」即自`[念＝與【聖】]`念言：「今有八種漿，是古昔無欲仙人所飲：梨漿、閻浮漿、酸棗漿、甘蔗漿、𮒂菓漿、舍樓伽漿、婆樓師漿、蒲`[桃＝萄【明】]`桃漿。」爾時施盧婆羅門持此八種漿往詣佛所，恭敬問訊却坐一面。時世尊為方便說法開化，令得歡喜。施盧聞法極大歡喜，即以八種漿施比丘僧。比丘不敢受言：「佛未聽我曹受八種漿。」比丘白佛，佛言：「聽飲八種漿，若不醉人應非時飲；若醉人，不應飲，若飲如法治。亦不應以今日受漿留至明日，若留`[13]如＝當如【三宮】＊`如法治。」 爾時世尊從此住處至摩羅人間遊行，向波婆城。時波婆城諸摩羅，聞世尊與千二百五十比丘俱，從摩羅人間遊行向波婆城，自共作制：「世尊當來皆應共迎，若不迎者罰金百兩。」時有摩羅子，字盧夷，無有信樂於佛法僧，是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷語言：「甚善盧夷！汝能自出迎佛。」彼答言：「大德！我不以是出迎。波婆城中皆共作制：『若不出迎佛者，罰金百兩。』以是因緣故來，非信敬故來。」時阿難聞之不樂，即往世尊所，白言：「此波婆城中有摩羅子，字盧夷，是我白衣時親友。善哉！世尊！願為佐助，令彼得信樂。」佛語阿難：「此有何難？若復有如是者，猶不為難。」爾時世尊即以慈心感盧夷摩羅令詣世尊，猶如有人引導而往。如是盧夷`[往＝往至【三宮】]`往佛所，頭面禮足已却住一面。爾時世尊無數方便為其說法開化，令得歡喜，即時得遠塵離垢得法眼淨，見法得法得果證，白佛言：「大德！我自今已去，歸依佛法僧，為優婆塞，不殺生乃至不飲酒。`[＊18-2]唯＝惟【三宮】＊`唯願世尊常受我衣服飲食醫藥臥具。」佛告盧夷：「汝今學人，以有`[明＝眼【宮】]`明智遠塵離垢得法眼淨。便言：『常受我衣服、飲食、醫藥、臥具。』復更有餘學人，已有明智遠塵離垢得法眼淨，亦當復言：『常受我衣服飲食醫藥臥具。』」爾時世尊波婆城`[中＝城中【三宮】]`中不偏受一人請，時城內家家各斂飲食聚在一處，飯佛及僧。時盧夷往作食處看，唯無餅，彼即於夜辦具種種餅，明日與諸比丘。諸比丘不受言：「佛未聽我曹前食受餅。」諸比丘白佛，佛言：「聽受。」 時世尊從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘是常剃髮人，父子出家。時`[二＝一【明】]`二比丘聞佛從波婆至阿頭，彼作如是念：「我曹當辦具何等供養世尊？」其父語兒言：「我今當求剃髮處，汝可往作錢處求作，若有所得當辦具粥供養世尊。」時父即往為人剃髮，兒即往作錢`[賃＝貨【聖】]`賃作，有所得物，盡為辦粥，持往供養世尊。世尊知而故問阿難：「何處得此粥？」阿難即以此事具白佛，佛言：「出家人不應為白衣剃髮，除欲出家者。若剃髮人出家，不應畜剃刀，若畜`[＊13-1]如＝當如【三宮】＊`如法治。」時眾僧得剃髮刀，白佛，佛言：「聽畜。」 爾時世尊從阿頭至迦摩羅。諸比丘得如是根藥，阿漏彌那、漏比那、漏提婆、檀豆、檀盧乾漏、私羅漏，諸比丘不受言：「佛未聽我曹受如是根藥。」白佛，佛言：「聽受。」 是中迦摩羅國諸比丘，得如是盡形壽藥，沙蔓那、摩訶沙蔓那、杏子、人兜兜漏、`[秦＝察【元明】]`秦敵梨蓼，諸比丘不受言：「佛未聽我等受如是盡形壽藥。」比丘白佛，佛言：「聽受。」 爾時世尊從迦摩羅至迦維羅衛國。畢陵伽婆蹉在彼國住，患脚`[劈＝礔【聖】]`劈破，醫教塗脚。白佛，佛言：「聽塗。」不知以何藥塗，白佛。佛言：「聽以`[＊3-2]酥＝蘇【聖】＊`酥油若脂塗。」手捉`[＊3]`酥油臭，佛言：「聽用塗藥`[篦＝錍【三宮】]`篦。」時手塗脚手膩，佛言：「聽脚脚相塗。」塗脚藥著淺器中不堅`[密＝牢【三宮聖】]`密，佛言：「聽作瓶。」若患坌塵，佛言：「聽作蓋。」時油瓶舉處不堅牢。佛言：「聽著床下、若懸著壁上、龍牙杙上。」 時諸比丘患頭痛，醫教頂上著油，白佛，佛言：「聽著。」彼畏慎不敢用香油著，佛言：「聽著。油法應爾。」 時比丘患風，醫教作除風藥，是中除風藥者，烝稻穀、烝酒糟、若大麥，若諸治風草、若麩糠、若煮小便。白佛，佛言：「聽時。」 畢陵伽婆蹉須銚`[煮＝煮藥【聖】]`煮，佛言：「聽畜。」眾僧得大銚。佛言：「聽畜。」畢陵伽婆蹉得三種釜：銅釜、鐵釜、土釜。佛言：「聽畜。眾僧亦爾，聽畜。」後得瓶、銅瓶、鐵瓶、瓦瓶，佛言：「聽畜。眾僧亦爾，聽畜。」畢陵伽婆蹉得煎餅𨫼，佛言：「聽畜。眾僧亦爾，聽畜。」畢陵伽婆蹉得銅`[杓＝甌【三宮】，勺【聖】]`杓得`[樽＝罇【宋宮】，鐏【元明聖】]`樽，佛言：「聽畜。眾僧亦爾，聽畜。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 四分`[律＝律藏【三宮聖】]`律卷第四`[十二〔－〕【聖】]`十`[二＝二第三分卷第六【宋元宮】]`二 ☗s43 四分律卷第四十三`[三分之七〔－〕【三宮】]` \(三分之七)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[藥＝第三分藥【三宮】]`藥揵度`[之二＝法七之餘【宋元宮】，法之餘【明】]`之二 爾時有吐下比丘，使舍衛城中人煮粥。時有因緣，城門晚開，未及得粥便死。諸比丘白佛，佛言：「聽在僧伽藍內結淨地，白二羯磨應如是結。應唱`[房若＝若房【三宮】]`房若處、若溫室、若經行處，眾中差堪能作羯磨者，若上座、若次坐、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今`[結某處＝某處結【三宮】]`結某處作淨地。白如是。』『大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，`[誰＝若【三宮】]`誰不忍者說。』『僧已忍結某處作淨地竟，僧忍，默然故，是事如是持。』有四種淨地：一者檀越若經營人，作僧伽藍時，分處如是言：『某處為僧作淨地。』第二者若為僧作僧伽藍未施僧。第三者若半有籬障、若多無籬障、若都無籬障、若垣牆若塹亦如是。第四者僧作白二羯磨結。」 諸比丘作是念：「比丘房應結作淨地不？」白佛，佛言：「應作，除去比丘、比丘尼、若式叉摩那、沙彌、沙彌尼房亦如是。若鬼神廟屋亦如是得作淨地。」 時諸比丘不知何處是淨地，白佛。佛言：「應結。若疑先有淨地，應解然後結。」 爾時比丘治故僧伽藍，不知為得作淨地不？佛言：「得作。」 爾時不淨地有樹生，枝葉`[1]蔭＝陰【三宮】＊`蔭覆淨地，時諸比丘欲安淨物著上，不知為淨不淨。佛言：「根在不淨，地即不淨。」時有樹根在淨地，枝葉`[＊1]`蔭覆不淨地，諸比丘欲安淨物著上，不知為淨不？佛言：「根在淨地得淨。」時有樹根在不淨地，枝葉覆淨地，菓墮在淨地，諸比丘不知為淨不？佛言：「若無人觸，自墮者淨。」風吹雨打墮，有獼猴諸鳥觸墮，不知為淨`[2]不＝不淨【三宮】＊`不？佛言：「若不作意欲使墮者淨。」樹根在淨地，菓墮不淨地，比丘不知為淨`[＊2]`不？佛言：「淨。」時諸比丘在不淨地種胡瓜、甘蔗、菜、枝葉`[覆＝蔭覆【三宮】]`覆淨地，比丘不知`[4]為〔－〕【三宮】＊`為淨`[＊2]`不？佛言：「不淨。」時有在淨地種胡瓜、甘蔗、菜、枝葉`[覆＝蔭覆【宋元宮】，陰覆【明】]`覆不淨地，不知`[＊4]`為淨`[＊2]`不？佛言：「淨。」 時六群比丘不淨菓便食，諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧無有厭足。自稱言：『我知正法。』如是何有正法？食菓不作淨。」`[6]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘白佛，佛言：「不應不淨果便食，應淨已食之。應作五種淨法食：火淨、刀淨、瘡淨、鳥`[啄【大磧】，喙【麗】]`啄破淨、不中種淨，此五種淨應食。是中刀淨、瘡淨、鳥淨應去子食。火淨、不中種淨都食。復有五種淨：若皮剝、若`[㓟皮＝疲破【宮】，剝皮【明】]`㓟皮、若腐、若破、若瘀燥。」 爾時眾僧得菓園，佛言：「聽受。」復不知誰當料理。佛言：「若守僧伽藍民、若沙彌、若優婆塞。」彼守視人欲得分，佛言：「應計食作價與直。」 爾時比丘食不破菓，大便已子生，`[＊6-1]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘畏慎言：「我食生種。」白佛，佛言：「不犯即是淨。」 時諸比丘種菜，自散種子後疑言：「我自種？」不敢食。白佛，佛言：「種子已變，盡聽食。」時比丘移菜餘處殖疑言：「自殖？」不敢食。白佛，佛言：「以`[重＝種【三宮】]`重生故聽食。若自種胡瓜、`[苷＝甘【三宮】]`苷蔗、`[蒱桃＝蒲萄【明】]`蒱桃、梨、奈呵梨、勒鞞醯勒、阿摩勒、椒薑、`[蓽＝畢【宋元宮】]`蓽`[茇＝鉢【宮】]`茇，及移殖應食。」 爾時有小沙彌，捉淨食過水不自勝舉，佛言：「聽大比丘扶沙彌令過。」時有`[小＝少【明】]`小沙彌持淨食不能上岸，佛言：「聽大比丘扶令上。」時有沙彌小，不能舉淨食懸著壁上、若龍牙杙上，又不能下，白佛，佛言：「聽下安床、若机`[蹬＝凳【三】]`蹬上令得上下。」 時諸比丘有`[15]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥瓶、油瓶不覆，白佛，佛言：「聽使淨人覆。若無淨人，應自手捉蓋懸置其上，不應手觸。」 時六群比丘噉不淨菜，諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，無有厭足，斷眾生命，自言：『我知正法。』如是何有正法？不淨菜便食之。」諸比丘白佛，佛言：「不應噉不淨菜，應淨。」時彼便自作淨，佛言：「不應自作淨，應令淨人作淨。」時比丘自手捉食已使人作淨，佛言：「不應自手捉食已使人作淨，應置地使人作淨。」彼作淨已不受便食，佛言：「不應作淨已不受便食，應作淨已洗手受食。」彼洗連根菜已更作淨，佛言：「不應洗已更作淨。此洗即是淨。」 時有比丘先相嫌，便觸他淨食，作如是意：「令比丘得不淨食。」彼比丘不知淨不淨，白佛。佛言：「於觸者是不淨，不觸者淨。觸者犯突吉羅。」 時有比丘嫌彼比丘，於彼小沙彌邊觸彼淨食，作如是意：「令彼`[和尚＝和上【宋元宮】]`和尚、阿闍梨得不淨食。」彼比丘不知淨不淨，白佛。佛言：「觸者不淨，不觸者淨。觸者得突吉羅。」 時淨人作如是意：「強多與比丘食，彼食不盡有餘，我曹當食。」彼比丘應口遮言：「莫著。」若不止彼，應小離食器草。彼比丘不知淨不淨，白佛。佛言：「淨。」 時諸居士持食飲具往僧伽藍，與諸比丘`[17]賞＝掌【三宮】＊`賞舉。後諸居士來，若自食、若持歸、若與比丘食。比丘畏慎不敢食，作如是意：「我曹先手自`[＊17]`賞舉。」諸比丘白佛，佛言：「此是檀越所有，聽為檀越故洗手受食。」 時病比丘須粥，佛言：「聽煮。若無人`[聽＝若【三宮】]`聽自煮。」若更互煮，不知云何煮。佛言：「聽使淨人淨洗器，著水著米煮令沸，洗手受然後自煮令熟。」時不知熟不熟。佛言：「應以`[19]勺＝杓【三宮】＊`勺`[揚【大磧】，楊【麗】]`揚看，若流下循`[＊19]`勺則熟。若熟應瀉著餘器中。」彼瀉粥者復具器疲極。佛言：「不應瀉粥者并具器，應更一人具器。若熱燒手，應捉`[鑷＝捻【三宮】]`鑷熱巾若草。若虫墮粥中應却。」彼燒手，佛言：「應以`[＊19]`勺去之。」彼欲分，佛言：「聽分。」復不知何器分。佛言：「若以鍵𨩲、若小鉢、若次鉢、若`[＊19]`勺作分，鉢若不正應作鉢支，若塵坌應作蓋。」 彼不洗鉢器舉，餘比丘見惡之。佛言：「應淨洗然後舉。」既洗，不以灰澡豆洗不淨。佛言：「應用灰澡豆洗。」洗已不乾，便舉器`[便＝使【三宮】]`便虫生，佛言：「不應不乾舉，應令乾燥然後舉。」彼器有陷孔處，食入中，數摘洗穿壞。佛言：「隨可洗處洗，餘無犯。」 諸比丘作如是念：「得界內共粥宿、界內煮、自煮不？」佛言：「不應界內共宿、界內煮、自煮。」 諸比丘作如是念：「重煮粥得界內共宿、界內煮、自煮不？」佛言：「不應界內共宿、界內煮，聽自煮。」 諸比丘如是念：「盡形壽藥得界內共宿、界內煮、自煮不？」佛言：「聽盡形壽藥界內共宿、界內煮、自煮。」 時有比丘欲受`[＊15-1]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥錯受油，不知成受不？佛言：「不成受。」時有比丘，欲受油錯受`[＊15]`酥，不知成受不？佛言：「不成受。」欲受此錯受彼，不知成受不？佛言：「不成受。」有比丘忘不受食，便持在道行，渡水已憶念：「我當云何？」即白佛，佛言：「若如是忘不受食，便持在道行者，若見有淨人，應置食著地，淨洗手更受食。」 爾時世尊在波羅`[㮈＝奈【三宮】下同]`㮈國。時世穀貴人民飢餓乞食難得，諸比丘持食著露處不蓋藏，放牛羊人若賊持去。諸比丘`[2]如是＝作如是【三宮】＊`如是念：「國土飢餓，世尊應聽界內共食宿。」白佛，佛言：「若穀貴時聽界內共食宿。」 時諸比丘露處煮食不蓋藏，牧牛羊人若賊見持去，比丘作如是念：「穀貴時界內應聽煮食。」白佛，佛言：「穀貴時聽界內煮。」 時諸比丘使淨人煮食，或分取食或都食盡，諸比丘作如是念：「穀貴時應聽自煮食。」白佛，佛言：「穀貴時聽自煮食。」 時諸比丘道路行見地有菓，比丘求淨人頃，他人已取去。白佛，佛言：「聽以草若葉覆菓上。」而人故取去，白佛，佛言：「聽取。」若見淨人應置地洗手受食，諸比丘`[＊2-1]如是＝作如是【三宮】＊`如是念：「穀貴時世尊應聽我曹自取食。」佛言：「穀貴時聽自取食。」 時諸比丘早起受食已，置食入村。彼受請還，餘比丘邊作餘食法，彼或分食或食盡，比丘作如是念：「穀貴時，世尊應聽我等早起受食已不作餘食法食。」白佛，佛言：「聽穀貴時不作餘食法食。」 時有多知識長老比丘入村乞食，得食已持往一處，食已持餘食還至僧伽藍中，於餘比丘間作餘食法更食，彼比丘或分食若都食盡。諸比丘如是念：「穀貴時，世尊應聽我曹從食處持食來不作餘食法食。」白佛，佛言：「聽穀貴時從食處持食來不作餘食法食。」 時諸比丘受食已，得菓胡桃、椑桃、婆陀菴婆羅、阿婆`[梨＝利【三宮】]`梨，於餘比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念：「穀貴時，世尊應聽我曹得如是菓不作餘食法食。」白佛，佛言：「聽穀貴時得如是菓不作餘食法食。」 時諸比丘食已，得水中可食物，`[藕＝蘇【宮】]`藕根、迦婆陀`[䔖＝菱【三宮】]`䔖芰、藕子，於`[比丘＝餘比丘【三宮】]`比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念：「世尊應聽我曹穀貴時，食已得如是水中可食物不作餘食法食。」白佛，佛言：「聽穀貴時食已，得如是水中可食物不作餘食法食。」 時世穀還賤，世尊知而故問阿難：「我於穀貴時，慈愍諸比丘故聽八事：界內共宿、界內煮、自煮、自手取食、受早起食、從食處持餘食來、胡桃菓等食、水中可食物、足食已不作餘食法聽食。諸比丘今故食耶？」答言：「故食。」佛言：「不應食。若食如法治。」 爾時眾僧食厨壞，諸比丘以木拄之，木在不淨地，有疑不知淨不？佛言：「淨，得食。」 時夜移食墮不淨地，諸比丘不知淨`[＊2-4]不＝不淨【三宮】＊`不？白佛，佛言：「淨。」夜移食，食墮淨不淨地間。諸比丘不知淨不淨，白佛。佛言：「淨。」時有狗從淨處銜食至不淨地。諸比丘不知淨不淨，白佛。佛言：「淨，諸惡獸鳥銜去亦如是。」 時有比丘嫌彼比丘，便移他食著不淨地，作如是念：「使彼不得淨。」`[＊6-2]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘不知淨不淨，白佛。佛言：「觸者不淨，得突吉羅。不觸者淨。」 時比丘嫌彼比丘，作如是意：「`[觸＝解他【三宮】]`觸淨地使彼得不淨。」諸比丘不知淨不淨，白佛。佛言：「觸者不淨，得`[突＝空【宋】]`突吉羅。不觸者淨。」 時有客比丘來，覓淨地欲安食，未至淨地明相出，彼不知淨不淨，白佛。佛言：「淨。欲遠行者亦如是。」 時六群比丘畜升斗斛秤，諸比丘白佛，佛言：「不應畜。」 時諸比丘得胡麻、粳米，得大豆、小豆、大麥、小麥自欲量，白佛，佛言：「聽手抄量，若鍵𨩲、若鉢、若小鉢量，即以此器大小准以為斛斗。」 時諸比丘得酥、油、蜜、黑石蜜欲稱量，白佛，佛言：「聽刻木作銖兩如`[稱＝秤【三宮】]`稱，齊限四五兩，准以為斤數。」彼結上好房作淨處，酥油脂塗`[泥〔－〕【宮】]`泥污或煙熏污，白佛，佛言：「不應結上房作`[淨＝淨處【三宮】]`淨，應結下者作淨處。」 諸比丘得菓。佛言：「聽一一分，若不足應憶次第，若更得續與。若得多菓，應一人與四五枚、若與一抄、若一鍵𨩲、若次鉢、若隨能噉者與。若故有餘，應更與。」 時彼與白衣若外道，佛言：「不應與外道、白衣。」彼比丘後畏慎，不敢與父母、若病人小兒、若妊身婦人、若被繫閉者、若白衣來至僧伽藍中，白佛，佛言：「如是人應與，若故有餘應`[壓＝押【宮】]`壓取汁飲。」時須壓具，佛言：「聽畜。若汁未沸不醉人得飲；若醉人不應飲，若飲如法治。」 爾時世尊在毘舍離。時眾僧多有供養飲食，諸比丘身患濕，白佛，佛言：「聽作吐下藥，須羹粥與羹粥，須野鳥肉應與。」 爾時有比丘患頭痛，醫教灌鼻，佛言：「聽。」不知何物灌。佛言：「以酥油脂灌。」不知云何灌。佛言：「聽以羊毛、若劫貝鳥毛漬油中，然後渧著鼻中。」四邊流出，佛言：「聽作灌鼻筒。」彼便持寶作筒，佛言：「不應用寶作。應用骨、若牙、若角、若鐵、若銅、若白鑞、若鉛`[錫＝若錫【三宮】]`錫、若葦、若竹、若木。」彼不洗便舉置，佛言：「不應不洗舉置。」洗已不燥後虫生，佛言：「不應洗已不燥，應令燥舉置。」 時有比丘患頭痛，醫教灌鼻，藥不入，佛言：「聽手摩頂、若摩脚大指、若以凝`[＊15-3]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥塞鼻。」 爾時有比丘患風，醫教用煙，佛言：「聽用煙。」時須煙筒，佛言：「聽作。」彼以寶作，佛言：「不應用寶作筒。應用骨、若牙、若角、若鐵、若銅、若白鑞、若鉛錫、若木作。若患火燒煙出處，聽安鐵。」若患筒零落，佛言：「聽作囊盛。」手持不堅，佛言：「應作帶繫著肩上。」彼須丸藥，佛言：「聽作。」手持不堅，應盛著薰筒囊中。 時有比丘患瘡，醫教作塗瘡藥，佛言：「聽作，彼瘡熟，應以刀破著藥。自今已去，聽以刀破瘡，患瘡臭應洗。若以根湯、莖葉華菓湯，及小便洗時以手洗患痛，以鳥毛洗。若藥汁流棄，以物擁障四邊。若患燥以油塗，若上棄以物覆，若瘡臭香塗。」 時諸比丘患`[瘧＝瘡【宮】]`瘧，佛言：「聽厚衣覆，若故寒應以臥具氈褥覆上，若寒不止應一比丘共臥。」彼畏慎不敢與病者共臥，佛言：「聽與病人共臥。」 時有白衣病，來至僧`[伽藍＝伽藍中【三宮】]`伽藍，比丘為看病，諸比丘白佛，佛言：「`[應＝聽【三宮】]`應方便喻遣，若稱`[舉＝譽【三宮】]`舉佛法僧者，能作事為作。」病人死，諸比丘畏慎不敢棄，世尊有如是語：「不應棄。」白衣喪，諸比丘白佛，佛言：「應為僧伽藍淨故棄之。」 時六群比丘剃三處毛，諸比丘白佛，佛言：「不應剃三處毛。」 時六群比丘互相看尾，誰尾長，誰尾短，著何藥。諸比丘白佛，佛言：「不應更相看尾，問其長短、著何等藥。」 時六群比丘以酥油灌大便道，佛言：「不應灌。」彼教人灌，佛言：「不應教人灌。」 爾時比丘在北方住安居已，形體枯燥顏色憔悴，至祇桓精舍詣佛所，頭面禮足却坐一面。世尊慰問客比丘：「汝住處安樂和合不？不以乞食疲苦耶？」答言：「住處安樂和合無諍，彼國無粥，不得粥故氣力羸乏。」佛問言：「彼國常食何等食？」答言：「彼國常食餅。」佛言：「聽食餅。」 爾時有波羅㮈國市馬人來至舍衛國，欲為眾僧作餅作豆麨，作麨與麨籢與量麨器，與鹽與盛`[鹽＝疆【宮】]`鹽籢，與苦酒苦酒瓶，與木`[欓＝𥯕【宮】]`欓與`[8]巵＝支【三宮】＊`巵與`[匕＝匙【三】，朼【宮】]`匕，與`[＊19-4]勺＝杓【三宮】＊`勺與摩膏與`[＊8]`巵`[椀＝枕【三】]`椀，與食根食、莖食、葉食、華食、菓食、油食、胡麻食、黑石蜜食、細末食，佛言：「一切聽受食。」 諸比丘如是`[念【麗】，食【大】(cf. K23n0896_p0443a07)]`念：「不知此粥是食、非食？是請、非請？是足食、非足食？」佛言：「若持草畫無跡，非食、非請、非足食。」 時比丘作如是念：「飲煮飯汁，為是食、非食？是請、非請？是足食不？」佛言：「若不合滓飲，非食、非請、非足食。」 時諸比丘作如是念：「不知餅是食、非食？是請、非請？是足食不？」佛言：「非食乃至非足食。」 時六群比丘，以共宿鹽合食食。佛言：「不應共宿鹽合食食。」 時優波離偏露右肩、右膝著地、合掌白佛言：「何等是盡形壽藥應服？」佛語優波離：「不任為食者，比丘有病因緣，盡形壽應服。」`[藥揵度具足竟〔－〕【三宮】]` \(藥揵度具足竟) # 迦絺那衣揵度第八 `[第八＝法八【宋元宮】，法【明】]` `[迦＝第三分迦【三宮】]` 爾時世尊在舍衛國。時有眾多比丘在拘薩羅國安居，十五日自恣竟，十六日往見世尊。彼道路值天雨，衣服皆濕，僧伽`[梨＝離【明】]`梨重疲極，詣舍衛國世尊所，頭面禮足已却坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘言：「汝等住止和合安樂不？不以乞食為苦，道路不疲極耶？」答言：「住止和合安樂。不以乞食為苦。大德！有眾多比丘，在拘薩羅國異處夏安居竟。十五日自恣已，十六日便持衣鉢來見世尊，道路遇天雨，衣服濕僧伽梨重疲極。」 有眾多糞掃衣比丘，在寒雪國異處夏安居，十五日自恣竟，十六日持所得新故衣，便往見世尊。道路遇天雨，衣服濕重疲極，詣祇桓精舍到佛所，頭面禮足已却坐一面。佛慰勞諸比丘言：「汝等住止和合安樂不？不以乞食為苦？道路不疲極耶？」答言：「住止和合安樂，不以乞食為苦。大德！有眾多持糞掃衣比丘，在寒雪國異處夏安居，十五日自恣竟，十六日持新故衣來見世尊。道路遇天雨，衣服濕重疲極。」 爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「安居竟有四事應作。何等為四？應自恣、應解界、應結界、應受功德衣，安居竟有此四事應作。有五事因緣受功德衣。何等五？有長衣、不失衣、別眾食、展轉食、食前食後不囑比丘入聚落，有如此五事因緣受功德衣。受功德衣已，得五事。何等五？得畜長衣、離衣宿、別眾食、展轉食、食前`[食〔－〕【三宮】]`食後不囑比丘入聚落。受功德衣已得作五事，眾僧應如是受功德衣。若得新衣、若檀越施衣、若糞掃衣、若是新衣、若是故衣，`[新＝新衣【三宮】]`新物帖作淨。若已浣，浣已納作淨。不以邪命得、不以相得、不激發得、不經宿得，不捨墮作淨。即日來，應法，四周有緣，五條作十隔，如是衣僧應受作功德衣，若復過是者亦應受。應自浣染舒張輾治裁作十隔縫治，應在眾僧前受，僧已受功德衣竟。云何僧不成受功德衣？不但浣已成受功德衣、不但輾治、不但安緣、不但裁隔、不但編邊、不但安紐、不但作葉、不但安鉤，若邪命得、若諂曲得衣、相得衣、激發得衣、經宿得衣，捨墮不作淨，不即日來不應法受衣、四周不安緣、不在僧前受、若有難無僧伽梨，若僧如法受功德衣，而彼在界外住自受衣，如是不成受功德衣。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、糞掃衣、若是新衣、若是故衣、新物帖作淨、若已浣、浣已納作淨、非邪命得、非諂曲得、不以相得、不以激發得、不經宿、不捨墮作淨，即日來應法，四周安緣，五條作十隔若過，如是衣受作功德衣。自浣染舒張輾治裁作十隔縫治，在眾僧前受，眾僧已受功德衣竟。若如法受功德衣，在界內受如是成受功德衣。」 時六群比丘以大色染衣為僧受作功德衣，諸比丘白佛，佛言：「不應以大色染衣作功德衣。」彼用錦作，佛言：「不應用錦。」彼用白色，佛言：「不應用白色。自今已去，聽用袈裟色。」 爾時有異住處，現前僧得大貴價功德衣。彼比丘不知云何。諸比丘白佛，佛言：「聽作白。應如是白：『大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，眾僧和合受功德衣。白如是。』如是白已，`[差＝與【三宮】]`差一比丘應問言：『誰能`[為僧〔－〕【三宮】]`為僧持功德衣？』`[能〔－〕【三宮】]`能者答言：『我`[能＝能者【三宮】]`能。』眾中差堪`[能作＝作能【三宮】]`能作羯磨者如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧持功德衣。白如是。』『大德僧聽！`[8]僧〔－〕【三宮】＊`僧差某甲比丘為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。』『僧已`[忍〔－〕【三宮】]`忍差某甲比丘為僧持功德衣竟，僧忍，默然故，`[是事〔－〕【三宮】]`是事如是持。』僧即應羯磨衣與持功德衣比丘，作如是`[言＝持【宮】]`言：『大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧`[今〔－〕【三宮】]`今持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣，為僧受作功德衣於此住處持。白如是。』『大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分，僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘，`[（某甲…持）五十九字＝受作功德衣者默然誰不忍者說僧已忍與某甲比丘衣【三宮】]`某甲比丘當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持者默然；誰不忍者說。』『僧已忍持此衣與某甲比丘，某甲比丘當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持竟。僧忍，默然故，是事如是持。』彼比丘應起捉衣，隨諸比丘手得及衣、言得相了，應作如是言：『此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。』如是第二、第三說。彼諸比丘應作如是語：『其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。』彼應答言：『爾。』」 爾時優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，白世尊言：「為以過去三句，為以未來、為以現在受功德衣耶？」佛語優波離：「為滿足語故說九句，亦不以過去三句受功德衣，亦不以未來三句受功德衣，以現在三句受功德衣。何以故？優波離！過去已滅、未來未至，是故以現在三句受功德衣。若得未成衣，應眾僧中羯磨差比丘令作。`[若＝若作【三宮】]`若得已成者，應如法受。」 彼六群比丘，春夏冬一切時中為僧受功德衣。諸比丘白佛，佛言：「不應春夏冬一切時中受功德衣。自今已去，聽自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。」 彼六群比丘不出功德衣，作如是意：「以久得五事放捨故。」諸比丘白佛，佛言：「不應作如是意：『以久得五事放捨故，而不出功德衣。』自今已去，聽冬四月竟僧應出功德衣。應如是出。『僧集和合，未受大戒者出，不來者說欲。僧今何所作為？』應答言：『出功德衣。』『大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。』應作如是白出功德衣，若不出過功德衣分齊，突吉羅。有八因緣捨功德衣：去、竟、不竟、失、斷望、聞、出界、共出。若比丘受功德衣竟出界外，作不還意出去，去便失功德衣。若比丘受功德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟，出界外作如是念：『亦不作衣亦不還衣，`[不＝所不【三宮】]`不竟捨功德衣。』若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。若比丘受功德衣竟，出界外悕望得`[衣〔－〕【三宮】]`衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣處，比丘見已不得衣，望斷更無有望處，彼望斷失功德衣已。若比丘受功德衣竟，出`[去〔－〕【三宮】]`去界外作衣，作衣竟聞眾僧出功德衣，彼聞便失功德衣已。若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，數作還意在界外，眾僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟、若不竟還住處，彼比丘和合出`[衣＝功德衣【三宮】]`衣，是為八事。 「復有六事：若比丘受功德衣竟，出界外作不還意去，未得衣去，便失功德衣。(除上八事中失衣及望斷二句，餘者如`[5]上＝上也【三宮】＊`上)。復有六事：若比丘受功德衣竟，持衣出界外作衣，`[作＝界外作【三宮】]`作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望斷二句，餘者如上)。未得衣復有十五句(`[次已得衣四字宋元明三本俱作本文]`次`[已＝以【三宮】]`已得衣亦有十五句)。得衣未得衣復有十五句(此錯互上八事，更無異故不出)。復有十二事：若比丘受功德衣已出去，求悕望衣得所望衣，在界外作衣，作衣竟失功德衣(不竟句亦如是，失亦如是，望斷如上)。若比丘受功德衣竟，出去望得衣，不語人當還，出界外`[所＝至所【三宮】]`所望衣處，而不得所望衣，乃得非所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，`[望斷＝斷望【三宮】]`望斷如`[＊5]`上)。若比丘受功德衣竟，出去不語人當還，亦不作還意在界外，至望衣處，得所望衣、不得所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望斷如`[＊5]`上)。復有十二事：得所望衣、不得所望衣，同上十二事。復有九事：若比丘受功德衣竟出去，未得衣在界外，餘比丘問言：『汝在何處宿？衣在何處？何不持來，為汝作衣？』彼比丘還至住處，聞眾僧出功德衣，彼作如是念：『僧今出功德衣，`[方＝我方【三宮】]`方作衣。』彼即作衣竟失功德衣(不作衣亦如是，失衣亦如是，此是在界內聞三句，持衣出界外道路聞三句亦如是，持衣至彼比丘所三句亦如是，是為九句事。次`[已〔－〕【三宮】]`已得衣九句亦如是，`[得＝是得【三宮】]`得衣不得衣各九事亦如是)。若比丘受功德衣已，出界外至餘方，彼作是念言：『若得善伴當去，若不得善伴當還。』至中道聞眾僧出功德衣，彼如是念：『我當作衣。』作衣竟彼失功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是，界外亦如是，聞亦如是五句)。若比丘受功德衣竟，欲往靜處清淨，若樂彼當住、不樂當還。彼比丘至彼間，聞眾僧出功德衣，彼作是言：『我曹當作衣。』作衣竟捨功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是界外亦如是，聞亦如是五句)。有二種捨功德衣，持功德衣，比丘出界`[外〔－〕【三宮】]`外宿，眾僧和合`[共＝供【宮】]`共出。」(迦絺那`[衣＝衣揵度【三宮】]`衣具足`[竟＝竟也【三宮】]`竟) # 拘睒彌揵度第九 `[第九＝法九【宋元宮】，法【明】]` `[拘＝第三分拘【三宮】]` 爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒，是中或有言：「犯戒。」或有言：「不犯。」是中見犯比丘，語不見犯比丘言：「此比丘實犯，非是不犯。」彼不見犯`[比丘＝比丘竟欲驅去言如是是比丘實犯戒非是不犯彼不見犯比丘【三宮】]`比丘意解，即言：「如是，是比丘實犯戒，非是不犯。」彼即和合舉罪。犯罪比丘言：「我不犯、不成舉，非法舉我，羯磨不成。」彼即往人間覓朋黨，語餘比丘言：「我不犯、不成舉，非法舉我，羯磨不成。」彼比丘見如是，此比丘不犯、不成舉，非法舉，羯磨不成。犯罪比丘即將餘部黨隨舉比丘，來至先言不見犯比丘所語言：「長老！此比丘不犯戒、不成舉，非法舉他，羯磨不成。」彼比丘還見不犯便言：「彼不犯，不成舉，非法舉，羯磨不成。」彼被舉隨舉比丘，與見犯比丘別部說戒羯磨。時舉罪比丘往世尊所頭面禮足却坐一面，白佛言：「此被舉、隨舉比丘，與我等別部說戒羯磨。」佛言：「此癡人破僧，若彼如我所說羯磨說戒者，羯磨成就不犯。汝等若如我所說羯磨說戒亦成就不犯。何以故？有二不同住處。何等二？彼比丘自作不同住，若僧與作不同住。云何比丘自作不同住？若比丘`[僧破＝破僧【三宮】]`僧破，求外朋黨，是為比丘自作不同住。云何僧與作不同住？僧與作不見`[犯〔－〕【三宮】]`犯羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，是為僧與作不同住。是為二種不同住。有二種同住處：是比丘自作同住處，若僧與作同住處。云何自作同住？此比丘僧破，自部黨求外善部黨，此比丘自作同住。云何僧與作同住？眾僧和合，先與作不見羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，後和合僧還解，是為僧與作同住。是為二種同住處。」 彼被舉比丘、隨舉比丘，與此舉比丘鬪諍，共相罵詈誹謗，互求長短。時眾多比丘往世尊所，頭面作禮却坐一面，白世尊言：「大德！彼被舉比丘、隨舉比丘，與此舉比丘鬪諍，共相罵詈誹謗，互求長短。我等當云何？」佛言：「聽眾僧破非法和合，應在如是處坐，令身口不出`[惡＝惡處坐【三宮】]`惡，眾僧破如法和合，應隔一人坐。」爾時世尊，往被舉比丘所，作如是言：「汝曹莫犯罪，而言不`[犯＝知犯【三宮】]`犯不懺悔。何以故？若比丘犯罪，餘比丘言：『長老犯罪，自見不？』答言：『不見。』彼比丘多聞知阿含、持法持律知摩夷，多得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。彼犯罪比丘作是念：『彼比丘多聞知`[阿含＝阿舍【明】]`阿含持法、持律知摩夷，多有伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。我今若不見罪，此比丘今即當為我作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨。若彼比丘`[與＝舉【三宮】]`與我作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨者，彼比丘不復與我共羯磨說戒，不共我自恣同一屋住，一處坐一床一板，在前食、後食，亦不隨歲數大小恭敬禮拜執手迎逆。若彼比丘不與我同一羯磨共說戒，乃至不執手`[迎＝近【元】]`迎逆者，眾僧便`[有＝好【三宮】]`有鬪諍事生，共相罵詈誹謗，伺求長短，僧便當破，令僧塵垢，令僧別異住。』若比丘重此破僧事者，應如彼言：『有罪，應如法懺悔。』止！止！比丘莫共鬪諍罵詈，共相誹謗，伺求長短。汝等一切當共和合齊集，同一`[7]師〔－〕【宮】＊`師學如水乳合，利益佛法安樂住。」 爾時世尊告被舉比丘、隨舉比丘如是言已，便往至舉他比丘所語言：「汝等莫數舉他比丘事。何以故？是中比丘犯事，彼比丘問言：『長老！自見犯罪不？』彼言：『不見。』彼比丘若多聞知阿含，持法持律知摩夷，多朋黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。彼比丘作如是念：『彼比丘多聞知阿含，持法持律知摩夷，多朋黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。若彼言：「不見罪。」我等今即便當舉作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨。我等若與作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，我等便不與彼共一羯磨說戒，不共自恣，乃至不執手迎逆。我等不共一羯磨說戒，乃至不執手迎逆者，眾僧便當鬪諍，共相罵詈誹謗伺求長短，令僧破、令僧塵垢、令僧別住。』若比丘重此破僧事者，不應舉彼比丘罪。止！止！比丘莫鬪諍，共相罵詈誹謗伺，求長短。汝等一切當共齊集，同一`[＊7-1]師〔－〕【宮】＊`師學如水乳合，利益佛法安樂住。」 爾時世尊語彼比丘已，此夜過明旦著衣持鉢，入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中，以此因緣集比丘僧告言：「乃往過去世，有伽奢國王梵施、拘薩羅王長生，父祖怨仇。梵施王兵眾威力勇健，財寶復多。長生王兵眾威力不如，財寶復少。後異時，梵施王`[與＝興【三宮】]`與四部兵來至拘薩羅國罰長生王，奪得一切國土兵眾庫藏珍寶。時王長生與第一夫人逃走，至波羅㮈國，假作螺髻婆羅門，夫婦在陶師家住。後異時長生王第一夫人心生如是念：『欲得其地平整，四交道頭日初出時，見四部兵共鬪洗刀汁飲。』即至王所白言：『王欲知不？我今如是念：「欲得其地平整，四交道頭日初出時，見四部兵共鬪洗刀汁飲。」』王言：『汝今何由得從如是願？梵施王與我父祖怨仇，奪我國土兵眾庫藏珍寶無有遺餘。』夫人言：『我若不得從如是願者便當死。』時梵施王有大臣字富盧醯侈，是長生王伴，長生王語婦言：『須我語伴令知。』時長生王即至富盧醯侈所語如是言：『伴今知不？我第一夫人生如是念：「欲得其地平整，於四交道頭日初出時，見四部兵鬪洗刀汁飲。」念已即來白我說如是事。我語言：「汝今何由得從如是願？梵施王與我父祖怨仇，奪我一切國土兵眾庫藏財寶都盡。」夫人即言：「我若不得從如是願者便當死。」我即語言：「須我以此因緣語伴令知。」』富盧醯侈言：『小止！須我瞻其腹內。』時富盧醯侈往瞻長生王第一夫人腹內已，即偏露右肩長跪執手三反稱言：『拘薩羅王在腹內。』語夫人`[言〔－〕【三宮】]`言：『當得其地平整，於四交道頭日初出時，見四部兵共鬪洗刀汁飲，在某處住。』時富盧醯侈往梵施王所白如是言：『王欲知不？有如是星出。時應清旦，日初出時在四交道頭，四部兵共鬪洗刀刃。』王言：『富盧醯侈！今正是時。』時富盧醯侈即集四部兵，於四交道頭共鬪洗刀刃。時長生王夫人，得其地平整，於四交道頭日初出時，見四部兵共鬪洗刀刃。時夫人得洗刀汁飲已胞胎成足，遂便生男兒，顏貌端正，即字為`[10]長＝長摩納【明】＊，長生【宮】＊`長。其年長大，王長生甚愛念之。 「時王梵施，聞拘薩羅王長生與第一夫人逃走，作螺髻婆羅門在陶師家住，即勅傍人言：『汝往陶師家，收取長生王及第一夫人，堅牢執持將來，并打惡聲鼓為現死相，從右門出破為七分著尖標頭。』時王長生聞梵施王作如是教勅，即喚兒長語言：『汝今知不？伽奢國王梵施，是我父祖怨仇，彼奪我一切國土兵眾財寶都盡，并勅傍人令殺我等。汝可逃走，勿為梵施王所殺。』時王子`[＊10-1]長＝長摩納【明】＊，長生【宮】＊`長即逃走。`[時〔－〕【明】]`時梵施王使人即收王長生及第一夫人，執縛并打惡聲鼓現死相，眾人聚集。時長生王子`[微＝改【三宮】]`微服，尋父母後啼泣流淚。時王長生顧見其子，作如是言：『怨無輕重，皆不足報。以怨報怨，怨終不除，唯有無怨而除怨耳。』如是再三言。時眾人作如是念：『拘薩羅王顛狂心亂，今日方教長摩納。今誰是長摩納也？』時眾人亦如是三言。時梵施王使人即將長生王從右門出，分為七分著尖標頭。時長生王子`[3]〔－〕【麗】，長【大】＊，長摩納【明宮】＊，長摩納【磧】`，從彼還入波羅㮈城，學種種技術，學書、學瞻相星宿、祕讖、算數及畫諸形像、音樂、戲笑，在於眾中最為第一。爾時梵施王`[4]妓＝伎【三宮】＊`妓女所住處，去邊不遠有調象師，時王子長往象師所語言：『我欲學調象。』答言：『可學。』時長摩納，夜時過半彈琴歌戲出美音聲。時王梵施於夜聞彈琴歌戲聲，其音調美。聞已即問傍人言：『誰於夜過半彈琴歌戲？其音調好。』答言：『王今知不？去王`[＊4]`妓女不遠有調象師住，彼有弟子字長摩納，是彼於夜過半彈琴歌戲聲，其音調好。』聞已即言：『喚來，我欲見之。』即受教往喚來，頭面禮王足已一面住。王問言：『汝實於夜過半彈琴歌戲出美音聲耶？』答言：『爾。』王言：『汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲。』時即於王前彈琴歌戲出美音聲，王聞之極大歡喜。王言：『住此，當與汝食。』答言：『爾。』`[時＝爾時【三宮】]`時王梵施第一夫人住屋無人得入者，唯王夫人及長摩納。後異時夫人失摩尼珠，夫人至王所白言：『王知不？我失摩尼珠。』王言：『有誰入者？』夫人言：『更無人入，唯有王及我長摩納。』時王即喚長摩納問言：『我第一夫人失珠，汝取耶？』彼作如是念：『王夫人屋更無人`[入＝八【宮】]`入，唯有王夫人及我。若我言：「不取。」恐王必當治我，`[我且由＝但我生【三宮】]`我且由來習樂不堪苦毒。』即報王言：『我取。』王言：『共誰取？』答言：『共王`[大＝太【三宮】]`大子。』『更復有誰？』答言：『復共第一有智慧大臣。』『更復有誰？』答言：『與王國中第一大長者。』『更復共誰？』答言：『共第一婬女。』時王即收長摩納太子、大臣、長者、第一婬女繫之。王太子語長摩納言：『汝知我實不取珠，而虛言我取耶？』長摩納言：『汝實不取，我亦不取。汝是王第一太子，王所愛重，必不為珠故斷汝命，以是故相引耳。』第一有智慧大臣，語長摩納言：『汝實知我不取珠，而虛言我取耶？』長摩納言：『汝實不取，我亦不取。汝是有智慧大臣能覓得珠，是故相引耳。』大長者語長摩納言：『汝實知我不取珠，而虛言我取耶？』長摩納答言：『汝實不取，我亦不取。汝是國之大長者，大富財寶無數，若王須珠汝能與之，以是故相引耳。』第一婬女語長摩納言：『汝知我不取珠，而虛言我取耶？』答言：『汝實不取，我亦不取。汝是第一婬女，多人繫意在汝，未得汝者必求覓得珠，以是故相引耳。』 「時波羅㮈國白賊，聞王第一夫人失珠，王收繫`[摩納＝長摩納【三宮】]`摩納太子、大臣、大長者、婬女，即來至長摩納所問言：『王夫人實失珠不？』答言：『失珠。』問言：『誰入夫人屋？』答言：『唯王、夫人及我。』問言：『誰在中行？』答言：『有獼猴在中行。』彼言：『長摩納！今珠可得耳。』時賊即往梵施王所白王言：『王今知不？今珠可得，王可出女人莊嚴具。』王即出種種莊嚴具瓔珞，集眾獼猴令著瓔珞置在宮中。時彼先在內獼猴，見諸獼猴皆著瓔珞，便出所偷夫人珠以自嚴身。時賊即四方圍遶捕取獼猴，以白王言：『王今知不？我已得珠。』時王梵施即喚長摩納來語言：『汝不取珠，何故言取耶？』即答王言：『我作如是念：「夫人屋無人入者，唯王、夫人及我。我若言：『不取。』恐王治我苦毒，而我不堪苦毒。」故言取之耳。』『汝復何故引太子耶？』答言：『我作是念：「太子王甚愛念，必不以珠故而斷其命。」以是故引太子耳。』『汝何故引第一大臣？』答言：『我作是念：「大臣多`[知＝智【三宮】]`知，必能作方便還求得珠。」以是故引耳。』『汝復何故引大長者？』答言：『我作是念：「王若須寶，長者大富足能與王珠。」是故引耳。』『汝復何故引婬女？』答言：『我作是念：「國中人及與眾賊，繫心在彼婬女。其未得者，必能為婬女故，還覓得珠。」是故引耳。』王言：『未曾有，長摩納有如是智慧。』王即用長摩納作一切處尊。 「後於異時，梵施王嚴四部兵出行遊獵。時王及四部兵各各眾亂逐鹿。時天熱疲極，時長摩納即將王車至屏處止息，王下車在車陰中，枕長摩納膝上眠。時長摩納作如是念：『此王是我父祖怨仇，破我國土，奪我父祖四部兵眾及庫藏寶物一切皆盡，殺我父母，斷拘薩羅王種。』念昔日怨故，即時拔劍欲斷王頭。念父往言：『怨無輕重，皆不足報，以怨`[除＝報【三宮】]`除怨怨`[無已時＝終不除【三宮】]`無已時，唯有無怨而怨`[自除＝息【三宮】]`自除耳。』即還內劍。時梵施王驚覺，長摩納問王言：『何故驚耶？』王言：『拘薩羅王有兒，字長摩納，拔劍欲斷我命。』即答王言：『今此何處有長生王子長摩納？唯有王及我耳，王但安眠。』王第二眠`[亦＝亦復【三宮】]`亦如是。乃至第三眠，長摩納如前思`[惟＝唯【明】]`惟復拔劍，王即驚覺。時長摩納即撮王頭，王言：『汝欲殺我耶？』答言：『爾。』『以何事故？』答言：『我是長生王子長摩納，王是我父祖怨仇，破我國土，奪我父一切兵眾庫藏寶物都盡，殺我父母，斷拘薩羅王種。念此怨仇故，是故欲殺王耳。』王即語言：『今還汝父祖兵眾國土一切珍寶，莫得殺我。』答言：『當活王命，王亦莫殺我。』王答言：『`[亦〔－〕【三宮】]`亦`[赦＝活【宮】]`赦汝命。』時彼共除父祖時怨，即共和合猶若父子，共同一乘還波羅𭡠國。時王梵施集諸大臣告如是言：『若見長生王子長摩納者當取云何？』或有言：『治令如`[貝＝是【三宮】]`貝。』或有言：『以刀殺之。』或有言：『車`[掉＝輾【三】，轘【宮】]`掉之。』或有言：『高懸其頭。』或有言：『然令如炬。』或有言：『熱油煎之。』或有言：『剗其身。』或有言：『利鉤鉤肉。』或有言：『以蜜煮之。』或有言：『纏身放火。』或有言：『衣裹燒之。』或有言：『截手、截脚、截耳、截鼻。』或`[10]言＝有言【三宮】＊`言：『生貫著尖標頭。』或`[＊10]`言：『截頭。』王即示諸臣言：『此是長生王子長摩納，自今已去一切眾人不得論說。何以故？彼活我命、我活彼命。』時王即還其父時兵眾及一切國土庫藏珍寶，即莊嚴其女與之。 「汝等諸比丘！彼執刀劍長摩納，有父祖怨仇，還共和合，猶若父子。汝等出家為道，同一師同一學，如水乳合，利益佛法安樂住。止！止！諸比丘！莫共鬪諍、共相罵詈誹謗、互求長短，和合莫共諍，同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。」中有異比丘白佛言：「世尊！但自安住，如來是法主，諸比丘鬪諍事自當知。」爾時世尊，第二、第三語拘睒彌比丘：「止！止！莫共鬪諍，罵詈誹謗，互求長短，和合共住同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。」彼比丘`[＊2-2]如是＝作如是【三宮】＊`如是言：「世尊！但自安住，如來是法主，比丘鬪諍事自當知。」 爾時世尊為拘睒彌比丘說此偈言： 「眾惡聲流布，　　不求尊上法；　　破於眾僧時，　　亦不以餘事。 斷骨害生命，　　盜取牛馬財；　　國土鬪諍亂，　　亦有還和合。 汝曹可無有，　　種種罵詈者；　　其有如是者，　　彼怨終不除。 種種惡罵詈，　　終不還加報；　　其能忍默`[者＝然【三宮】]`者，　　彼怨自`[得＝利【宮】]`得除。 以怨除怨仇，　　怨仇終不除；　　無怨怨自息，　　其法勇健樂。 亦不教他作，　　己身亦不為；　　能行如是者，　　如雨淹眾塵。 無堅說堅牢，　　堅牢`[不見＝見不【三宮】]`不見堅；　　彼不解堅牢，　　墮邪憶念中。 堅牢知堅牢，　　不堅知不堅；　　彼解堅牢法，　　入於正念中。 猶如人執箭，　　執緩自傷手；　　`[沙【大磧】，波【麗】]`沙門不善良，　　增益於地獄。 若能善執箭，　　執急不傷手；　　沙門善自良，　　便得生善道。 雖有袈裟服，　　`[懷【麗】，壞【大】(cf. K23n0896_p0450b02)]`懷抱於結使；　　不能除怨害，　　彼不應袈裟。 結使已除滅，　　持戒自莊嚴；　　調伏於怨仇，　　彼則應袈裟。 處處遍求伴，　　無有稱己者；　　寧獨堅其心，　　不與愚者同。 若處處求伴，　　不得如己者；　　寧獨自行善，　　不與愚惡伴。 獨行莫作惡，　　如山頂野象；　　若審得善伴，　　`[共＝慕【宮】]`共行住勇健。 遊處在諸眾，　　其心常歡喜；　　若不得善伴，　　獨行常勇健， 捨於郡國邑，　　無事如野象。」 爾時世尊，以拘睒彌比丘鬪諍，共相誹謗罵詈，眾僧`[惱亂＝亂惱【明】]`惱亂。世尊不喜，不語眾僧及供養人，自舉臥具著本處，執持衣鉢，以神足力從拘睒彌還舍衛國。時拘睒彌諸優婆塞，聞世尊以諸比丘鬪諍，共相誹謗罵詈，眾僧惱亂。世尊不喜，不語眾僧及供養人，自舉臥具著本處執持衣鉢，以神足力從拘睒彌國還舍衛國。時諸優婆塞，自共作制限：「我等眾人，都不應見拘睒彌比丘，起`[迎＝迎送【三】，迎逆【宮】]`迎恭敬禮拜問訊語言，及供養衣服、飲食、病瘦醫藥。」彼諸比丘如似被舉住，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道，盡皆遠離無有與語者。彼諸鬪諍比丘遂無有利養，作如是念：「我等可於世尊所滅此鬪諍事。」即往舍衛國。時舍利弗聞拘睒彌比丘鬪諍，共相誹謗罵詈口如刀劍，從拘睒彌`[2]來＝來至【三宮】＊`來舍衛國，即與五百比丘往佛所，頭面禮足却住一面，白世尊言：「此拘睒彌比丘鬪諍，共相誹謗罵詈，口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我曹當云何？」佛告舍利弗：「應聽二部所說，若有比丘如法語者，則應受彼語，稱譽長養與為伴黨。」舍利弗復白佛言：「云何知彼比丘是法語、非法語？」佛告舍利弗：「有十八事破僧：法非法、毘尼非毘尼、犯不犯、輕言重、有餘無餘、麁惡不麁惡、以應行不應行、制不制、說不說。」佛告舍利弗：「汝觀此事，則知彼比丘如法語、非法語。」復白佛言：「云何與拘睒彌比丘房舍臥具？」佛言：「應持屏處房舍臥具與，若無屏處應作`[屏＝房【三宮】]`屏處與，如眾僧分臥具法等與。」舍利弗白佛言：「眾僧衣物，云何與拘睒彌比丘分？」佛言：「隨上座次到應與。」舍利弗白佛言：「拘睒彌比丘若小食與粥時，當云何坐？」佛告舍利弗：「我先不作如是語耶？眾僧破非法和合，應在身口不生惡處坐，眾僧破如法和合事已滅，應間闕一人坐處坐。」 爾時摩訶波闍波提比丘尼，聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短。從拘睒彌來至舍衛國，即與五百比丘尼俱詣世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「大德！此拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短，從拘睒彌來至舍衛國，我等當云何？」佛告瞿曇彌：「應聽二部語，若有比丘如法語者，則應受彼語，稱譽長養與為伴黨。」復白佛言：「云何知彼比丘是法語、非法語？」佛告瞿曇彌：「有十八事破僧：法非法乃至說不說，如上。汝觀此事，則知彼比丘如法語、非法語。瞿曇彌比丘尼！應從眾僧乞教授在如法比丘部中求。」 爾時阿難邠坻，聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌`[＊2-1]來＝來至【三宮】＊`來舍衛國，與五百優婆塞俱詣世尊所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我等當云何？」佛言：「應聽二部語如上，若有檀越布施，應分作二分。此亦是僧，彼亦是僧。居士！如破金杖為二分，二俱是金。如是居士布施物，應分為二分。此亦是僧，彼亦是僧。」 爾時毘舍佉無夷羅母，聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，與五百優婆私俱詣世尊所，頭面禮足却住一面白佛言：「拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我等當云何？」佛言：「應聽彼二部所說，如上。若有布施衣物，應分為二分，此亦是僧、彼亦是僧。如破金杖為二分，彼此是金。若有布施衣物，應分為二分，此亦是僧、彼亦是僧。」 爾時被舉比丘道路行，靜處心自念言：「我此諍事，應當引修多羅、毘尼、阿毘曇，檢校佛法是舉、非舉，為是如法舉羯磨成就，為是不如法舉羯磨不成就耶？」時即看修多羅、毘尼、阿毘曇，檢校佛法`[律〔－〕【宮】]`律，作`[是＝如是【三宮】]`是念：「是犯、非為不犯，是舉、非為不舉，如法舉羯磨成就、非為不如法舉羯磨不成就。」彼即至隨舉比丘所，作如是言：「我在道路行，在靜處思惟作是念：『我今此鬪諍事，是犯非犯耶？』即看修多羅、毘尼、阿毘曇，檢校佛法律。是犯、非為不犯，是舉、非為不舉，如法舉羯磨成就、非為不如法舉羯磨不成就。」時隨舉比丘，`[6]即〔－〕【三宮】＊`即將被舉比丘至舉罪比丘所白言：「此被舉比丘，語我如是言：『在道路行，在靜處思惟，心自念言：「如上所說。」』」爾時舉罪比丘，`[＊6]`即將隨舉比丘、被舉比丘，詣世尊所頭面禮足已，却坐一面，白佛言：「此隨舉比丘，將被舉比丘來至我所，以被舉比丘因緣具向我說，今即復以`[此〔－〕【三宮】]`此因緣具白世尊。」世尊告諸比丘：「是犯、非不犯，是舉、非不舉，如法舉，此比丘羯磨成就。若彼比丘順從眾僧懺悔改過，求索解不見舉羯磨者，即應白四羯磨解。應如是解，彼比丘應至僧中偏露右肩、脫革屣禮僧足已，右膝著地、合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘，僧舉我作不見舉羯磨，我今順從眾僧`[改＝解【三宮】]`改過懺悔，乞解不見舉羯磨，願僧慈愍故為我解。』如是第二、第三說。是中應差堪能作羯磨者，若上座、若次坐，若誦律、若不誦律，`[能＝堪能作【三宮】]`能羯磨者如是白：『大德僧聽！此某甲比丘，僧作不見舉羯磨。今順從眾僧改過懺悔，乞解不見舉羯磨。若僧時到僧忍聽，某甲比丘僧與解不見舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘僧與作不見舉羯磨，彼順從眾僧改過懺悔，今求僧乞解不見舉羯磨。誰諸長老忍僧解彼某甲比丘不見舉羯磨者默然，誰不忍者說。是第一羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍與某甲比丘解不`[見＝見罪【三宮】]`見舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛言：「聽作白羯磨和合，應如是白。『大德僧聽！所因事令僧鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短，彼人犯事被舉，今已還解，已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽，`[＊8-1]僧〔－〕【三宮】＊`僧作和合。白如是。』應作如是白和合。」 時優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白世尊言：「所因事令僧鬪諍誹謗罵詈，互求長短，令僧破、令僧別異住、令僧塵垢。彼事未料理、未處分、未滅僧塵垢，頗得如法和合不？」佛言：「不得如法和合。優波離！彼所因諍事，令僧鬪諍誹謗罵詈，互求長短，令僧破、令僧別住、令僧塵垢。彼諍事已料理、已分處、已滅僧塵垢，得如法和合。」佛言：「自今已去聽作白羯磨和合布薩，應作如是白：『大德僧聽！彼所因事，令僧鬪諍誹謗罵詈，互求長短令僧破、令僧別住、令僧塵垢。彼`[人＝令【明】]`人僧為作舉罪，已還為解，已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽，僧作和合布薩。白如是。』應如是白已和合布薩。」 爾時佛告優波離：「有五種犯罪人。何等五？比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，見不？』答言：『不見。』彼語此比丘言：『若見此罪應懺悔。』此是第一犯罪人。比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪見不？』答言：『不見。』彼比丘言：『汝若見罪，應僧中懺悔。』是第二犯罪人。比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，見不？』答言：『不見。』彼比丘言：『汝若見罪，當於此僧中懺悔。』是第三犯罪人。比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，見不？』答言：『不見。』眾僧應捨棄莫問，語如是言：『汝今不見罪，汝所往之處，彼亦當舉汝罪，為汝作，自言：「不聽汝作阿㝹婆陀，不聽布薩自恣，如調馬師，惡馬難調，即合所繫杙棄之。」汝比丘不自見罪，亦復如是一切捨棄，汝所往之處，乃至不聽汝布薩自恣。如是人不應從求聽如是，此即是聽。』此是第四犯罪人。比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，見不？』答言：『不見。』彼應眾僧中作不見舉白四羯磨，此是第五犯罪人。」 時長老優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白佛言：「有幾法應得作料理事人？」佛言：「`[有〔－〕【三宮】]`有五法應料理。何等`[五＝為五【三宮】]`五？欲作事比丘，應觀察此事實不實，或有事不實。彼比丘若知此事不實，不應作。彼比丘若知此事實，應`[更＝更重【三宮】]`更觀察此事有利益無利益。或有事無利益，彼比丘若知`[此＝比【宮】]`此事無利益，不應作。若比丘知此事有利益，應更觀察此事時作非時作，或有事非時作。彼比丘若知`[是＝此【三宮】]`是事非時作，不應作。彼比丘若知此事是`[時【麗】，事【大】(cf. K23n0896_p0453a03)]`時作，應更重觀察，若作此事令僧鬪諍誹謗罵`[詈【麗】，言【大】(cf. K23n0896_p0453a05)]`詈，令僧破、令僧別住、令僧塵垢，為不令僧鬪諍，乃至不令僧塵垢，彼比丘若知作事令僧鬪諍，乃至令僧塵垢，不應作。若比丘作事不令僧鬪諍，乃至不令僧塵垢，彼比丘應重更觀察，若比丘作事為得伴黨、不得伴黨，或作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不得比丘伴黨，不應作。彼比丘若知得比丘伴黨，應知時好心善念應作。優波離！比丘知此五法，應得作料理`[事人＝人事【宮】]`事人。」 爾時優波離，即從坐起偏露右肩、右膝著地、合掌向佛，而說偈言： 「為僧說此語，　　義利決定故；　　云何得知勝？　　比丘得堅持。」 爾時世尊說偈答優波離言： 「第一持戒不毀壞，　　比丘威儀自端身；　　怨家不能如法呵，　　彼能得是他無語。 彼住如是清淨戒，　　得無畏說無疑難；　　在眾不怖無變異，　　不失於義隨問答。 如是眾中而問義，　　卒答不思無憂慮；　　隨時問義皆能答，　　應答諸問心無異。 恭敬長老諸比丘，　　上座中座及下座；　　能說因本善分別，　　解諸怨家欺詐語。 怨家不能得其勝，　　亦能調伏於多人；　　常為師教而不虧，　　莊嚴智慧眾所可。 「若犯如是事，　　不犯得罪除；　　此垢二俱知，　　知垢懺悔除。 不悔眾所遣，　　若悔眾不驅；　　如是人應勸，　　分`[別＝明【三宮】]`別如是知。 有信則能受，　　為僧故而遣；　　眾遣能用語，　　能作不自高。 恭敬於長老，　　上中及下座；　　智慧多利益，　　是人能護法。」 `[拘睒彌揵度具足竟〔－〕【三宮】]` \(拘睒彌揵度具足竟) 四分律卷第四十`[三＝三第三分卷第七【宋元宮】]`三 ☗s44 四分`[律＝律藏【三宮聖】]`律卷第`[四十四＝三十六【聖】]`四十四`[三分之八〔－〕【三宮】]` \(三分之八) 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 # 瞻波揵度第十 `[第十＝法十【宋元宮】，法【明】]` `[瞻波＝第三分瞻波【三宮】]` 爾時世尊在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時異住處有舊比丘，`[9]常＝當【三宮】＊`常接眾人猶如泉水，作如是言：「若未來客比丘，我`[當＝常【聖】]`當供給所須，為作洗浴飲食供養。」時有眾多比丘在伽尸國人間遊行，至婆娑婆聚落。時彼比丘即供給所須`[食飲＝飲食【三宮】]`食飲供養，彼比丘異時作如是念：「我不能常從白衣乞索飲食、供具、作洗浴、作粥供養；此客比丘道路遠來今已懈息，本未有知識今已有知識，我今寧可不復求索。」於是即止。彼客比丘作`[是＝如是【聖】]`是念：「此比丘憎我曹，本供給我等所須飲食、洗`[浴【CB】，洛【大】]`浴之具，今止不復與我，我等寧可舉此比丘耶？」彼即和合舉此比丘。彼比丘作是念：「我今不能自知是犯、非犯？是舉、非舉？為如法舉羯磨成就？為不如法舉羯磨不成就？我今寧可往`[瞻婆＝瞻波城詣【三宮】]`瞻婆世尊所，以此因緣具白世尊。世尊若有言教，隨世尊所教我當施行。」 爾時此舊比丘持衣鉢，詣瞻`[14]婆＝波【三宮】＊`婆往世尊所，頭面作禮已却住一面。爾時世尊慰勞客比丘：「乞求易得不？住止和合不？道路不疲極不？」答言：「住止和合，乞求易得，道路不疲`[極〔－〕【三宮】]`極。」「汝比丘從何所來？」彼比丘言：「我在伽尸國婆娑婆聚落，於異住處舊比丘`[＊9-1]常＝當【三宮】＊`常接眾客所須，猶如泉水。若未來有客比丘來者，供給所須飲食、若作粥、洗浴具。後有眾多比丘，在伽尸國人間遊行，至婆娑婆聚落。我時即供給所須飲食、若作粥、洗浴具。大德！我時作如是念：『我不能常至白衣家乞索飲食所須之具，此`[諸〔－〕【三宮】]`諸客比丘今已懈息，本未有知識今已有知識，我今寧可不復求索。』於是即止。彼客比丘作如是語：『舊比丘憎我等，先常供給我所須飲食、作粥、洗浴具，今不復供給我曹，寧可舉彼比丘罪。』即便共和合共舉。大德！我作如是念：『不能知是犯、非犯？是舉、非舉？為是如法舉羯磨成就？為是不如法舉羯磨不成就耶？`[我＝我今【三宮】]`我寧可往瞻`[＊14]`婆城詣世尊所，以此因緣具白世尊，世尊若有言教，隨世尊教施行。』」佛告彼比丘：「汝比丘無犯、非犯；非舉、不成舉、非法舉。汝比丘羯磨不成就，汝比丘可還去至婆娑婆聚落，還供給眾客所須，猶如泉水。比丘我共汝作伴，如法非不如法。」 時彼客比丘，從婆娑婆聚落人間遊行，至伽尸國往世尊所，頭面禮`[足＝已【三宮】]`足却住一面。爾時世尊，慰勞客比丘：「汝曹住止和合不？不以乞食疲苦耶？」彼比丘答言：「住止和合，不以乞食為苦。」問言：「汝從何所來？」答言：「我從婆娑婆聚落來。」問言：「彼頗有舊住比丘，常供給眾客所須，猶如泉水，汝等舉耶？」答言：「實舉。世尊！」佛問言：「汝等以何事故舉？」答言：「無事無緣。」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，癡人！舊比丘供給客比丘，猶如泉水，而汝等無事而舉？」爾時世尊呵責`[客比丘〔－〕【三宮】]`客比丘已，告諸比丘：「有四羯磨：非法羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨。是中二羯磨：非法羯磨、別眾羯磨不應作，若作如法治。法羯磨、和合羯磨應作。有四滿數：有人得滿數不應呵、有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦不應呵、有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵？若為作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，彼人得滿數不得呵。何等人不得滿數應呵？若欲受大戒人，此人不得滿數得呵。何等人不得滿數亦不得呵？若為比丘作羯磨，比丘尼不得滿數不得呵，式叉摩那、沙彌、沙彌尼若言：『犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心受戒、若壞二道、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若破僧、若惡心出佛身血、若非人畜生、若二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。』如是`[20]等〔－〕【三宮】＊`等人不得滿數不應呵。何等人得滿數亦得呵？若善比丘同一界住，不以神足在空、不隱沒、不離見聞處、乃至語傍人，如是`[＊20]`等人得滿數應呵。」 時六群比丘，一人舉一人，一人舉二人、或舉三人，或舉僧。二人舉一人，二人舉二人、或舉三人、或舉僧。三人舉一人，或舉二人、或舉三人、或舉僧。僧舉僧。諸比丘白佛，佛言：「不得一人舉一人、二人、三人、舉僧。不得二人舉一人、二人、三人、舉僧。不得三人舉一人、二人、三人、舉僧。不得僧舉僧。若一人舉一人，非法羯磨、非毘尼羯磨，不應爾。若一人舉二人、三人、僧，若二人舉一人、二人、三人、僧，若三人舉一人、舉二人、舉三人、舉僧，僧舉僧，非法羯磨、非毘尼羯磨，不應爾。」 爾時六群比丘重作羯磨，作呵責羯磨已，復作擯羯磨、作依止、作遮不至白衣家、與作舉、與作波利婆沙、與作本日治、與摩那`[埵【麗】，唾【大】(cf. K23n0896_p0455a17)]`埵、與阿浮訶那、與現前毘尼、與憶念毘尼、與不癡毘尼、與自言治、與作多`[覓罪＝人語【宮】]`覓罪、與`[作多〔－〕【三宮】]`作多覓罪相、與如草覆地。諸比丘白佛，佛言：「不應重作羯磨、不應作呵責羯磨已，復作擯羯磨乃至如草`[覆＝布【三宮聖】]`覆地。」爾時佛告諸比丘：「有四種僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。是中四人僧者，除自恣、受大戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。是中五人僧者，在中國除受大戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。是中十人僧者，除出罪，餘一切如法羯磨應作。是中二十人僧者，一切羯磨應作，況復過二十！若應四人羯磨，四人少一人作羯磨者，非法非毘尼羯磨。若以比丘尼作第四人，若以式叉摩那、沙彌、沙彌尼，若言：『犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心受戒、若壞二道、若黃門、若殺父母、殺阿羅漢惡心出佛身血、若非人若畜生、若`[二根＝二根人【三宮】]`二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯所為作羯磨人。』以如是人足滿四人，非法非毘尼羯磨，不應爾。五人僧、十人僧、二十人僧亦如是。」 爾時六群比丘作非法非毘尼羯磨，彼作非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、作呵不止羯磨。諸比丘白佛，佛言：「不應作非法非毘尼羯磨，不應作非法別眾羯磨、不應作非法和合羯磨、不應作法別眾羯磨、不應作法相似別眾羯磨、不應作法相似和合羯磨、不應作呵不止羯磨。云何非法非毘尼羯磨？白二羯磨，作白已不作羯磨，是`[名＝為【三宮】，故【聖】]`名非法非毘尼羯磨，不應爾。作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作眾多白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。白二羯磨，作一白二羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾，作一白`[三＝二【明】]`三羯磨、作一白眾多羯磨，作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白眾多羯磨，作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白眾多羯磨，作眾多白一羯磨、`[作〔－〕【聖】]`作眾多白二羯磨、作眾多白三羯磨、作眾多白眾多羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。白二羯磨，作一羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不應爾。作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作眾多羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不應爾。白二羯磨，作一羯磨二白，非法非毘尼羯磨，不應爾。作一羯磨三白、作一羯磨眾多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨眾多白、作三羯磨一白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨眾多白、作眾多羯磨一白、`[8]作〔－〕【三宮】＊`作眾多羯磨二白、`[＊8]`作眾多羯磨三白、`[＊8]`作眾多羯磨眾多白，非法非毘尼羯磨，不應爾。白二羯磨，不如白法作白、不如羯磨法作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。白四羯磨，作一白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作眾多白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。作一白一羯磨、作一白二羯磨、作一白眾多羯磨、作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白眾多羯磨、作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白眾多羯磨、作眾多白一羯磨、`[＊8]`作眾多白二羯磨、`[＊8]`作眾多白三羯磨、`[＊8]`作眾多白眾多羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。白四羯磨，作一羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不應爾。作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作眾多羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不應爾。作一羯磨一白、作一羯磨二白、作一羯磨三白、作一羯磨眾多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨眾多白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨眾多白、`[＊8]`作眾多羯磨一白、`[＊8]`作眾多羯磨二白、`[＊8]`作眾多羯磨三白、`[＊8]`作眾多羯磨眾多白，非法非毘尼羯磨，不應爾。作白四羯磨，不如白法作白、不如三羯磨法作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘見無罪，餘比丘語言：「汝犯罪，見不？」答言：「不見。」`[彼＝時彼比丘【三宮】]`彼即舉作不見罪羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘無懺悔罪，餘比丘語言：「汝犯罪，應懺悔。」答言：「我不懺悔。」彼即舉作不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘無惡見不捨，餘比丘語言：「汝有惡見，應捨。」答言：「我不捨。」彼即舉作惡見不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘見無罪、無罪懺悔，餘比丘語言：「汝見罪不？汝應懺悔。」答言：「我不見罪、我不懺悔。」彼即舉作不見罪、不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘見無罪、無惡見不捨，餘比丘語言：「汝見有罪，惡見應捨。」答言：「我不見罪、無惡見不捨。」彼即舉作不見罪、惡見不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘，無罪懺悔、無惡見不捨，餘比丘語言：「汝有罪應懺悔，捨惡見。」答言：「我不懺悔，我無惡見不捨。」彼即舉作不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘，見無罪、無罪懺悔、無惡見不捨，餘比丘語言：「汝見罪，應懺悔，捨惡見。」答言：「我不見罪、不懺悔、無惡見不捨。」彼即舉作不見罪、不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘無罪見無罪，餘比丘問言：「汝見罪不？」答言：「見。」彼比丘即舉作不見罪羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘無罪懺悔，餘比丘語言：「汝有罪應懺悔。」答言：「當懺悔。」彼比丘即舉作不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘無惡見不捨，餘比丘語言：「汝有惡見應捨。」答言：「我當捨。」彼即舉作惡見不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘無罪、見無罪不懺悔，餘比丘語言：「汝見罪應懺悔。」答言：「我見罪當懺悔。」彼即舉作不見罪不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘無見`[罪＝非【宮】]`罪、無惡見不捨，餘比丘語言：「汝見罪，惡見應捨。」答言：「我見罪，當捨惡見。」彼`[3]即〔－〕【三宮】＊`即舉作不見罪、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘無罪懺悔、無惡見不捨，餘比丘語言：「汝有罪`[4]應〔－〕【三宮】＊`應懺悔，惡見應捨。」答言：「當懺悔，捨惡見。」彼即舉作不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘見無罪、無罪懺悔、無惡見不捨，餘比丘語言：「汝`[見＝是【宋元】]`見罪，當懺悔，惡見應捨。」答言：「我見罪，當懺悔，捨惡見。」彼即舉作不見罪、不懺悔惡、見不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘見有罪，餘比丘語言：「汝有罪見不？」答言：「見。」彼即舉作不見罪羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘有罪懺悔，餘比丘語言：「汝有罪應懺悔。」答言：「我當懺悔。」彼即舉作不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘，有惡見不捨，餘比丘語言：「汝有惡見應捨。」答言：「當捨。」彼即舉作不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘，見有罪、有罪應懺悔，餘比丘語言：「汝見有罪應懺悔。」答言：「我見罪當懺悔。」彼即作舉不見罪、不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘，見有罪、有惡見不捨，餘比丘語言：「汝見有罪，惡見應捨。」答言：「我見罪，當捨惡見。」彼比丘即舉作不見罪、惡見不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘，有罪懺悔、有惡見不捨，餘比丘語言：「汝有罪當懺悔，惡見當捨。」答言：「我當懺悔，當捨惡見。」彼即舉作不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」 是中有比丘，見有罪懺悔、惡見不捨，餘比丘語言：「汝見罪當懺悔，惡見應捨。」答言：「我見罪當懺悔，捨惡見。」彼`[＊3-1]即〔－〕【三宮】＊`即舉作不見罪、不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。是為非法非毘尼羯磨。 「云何如法如毘尼羯磨？白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨，如法如毘尼羯磨應爾。白四羯磨，如白法作白，如三羯磨法作羯磨，如法如毘尼羯磨應爾。」 是中有比丘見有罪，餘比丘問言：「汝有罪見不？」答言：「不見。」彼即舉作不見罪羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」 是中有比丘，有罪應懺悔，餘比丘語言：「汝有罪應懺悔。」答言：「我不懺悔。」彼即舉作不懺悔羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」 是中有比丘惡見不捨，餘比丘語言：「汝有惡見應捨。」答言：「不捨。」彼即舉作惡見不捨羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」 是中有比丘見有罪、有罪懺悔，餘比丘語言：「汝見有罪、有罪懺悔。」答言：「不見不懺悔。」彼即如其所犯，作不見罪、不懺悔羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」 是中有比丘見有罪、有惡見不捨，餘比丘語言：「汝有罪，有惡見應捨。」答言：「我不見罪，惡見不捨。」彼即如其所犯罪，`[與＝舉【三宮聖】]`與作不見罪、惡見不捨羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」 是中有比丘，`[有罪＝見有罪【三宮】]`有罪懺悔、惡見不捨，餘比丘語言：「汝有罪當懺悔，惡見當捨。」答言：「我不懺悔、不捨惡見。」彼即如其所犯，作不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」 是中有比丘，見有罪懺悔、惡見不捨，餘比丘語言：「汝見有罪當懺悔，惡見應捨。」答言：「我不見罪、不懺悔、不捨惡見。」彼即如其所犯罪，作不見罪、不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。是為如法如毘尼羯磨。 「云何非法別眾羯磨？同一住處羯磨時有不來者應與欲而不與欲，在現前應呵者便呵，彼作白二羯磨、作白四羯磨、白此事乃為彼事作羯磨，是為非法別眾羯磨。云何非法和合羯磨？有同一住處，和合一處羯磨`[時有不來〔－〕【三宮】]`時有不來應與欲者與欲，在現前應得呵者不呵，作白二羯磨作白四羯磨，白此事乃為彼事作羯磨，是為非法和合羯磨。云何法別眾羯磨？同一住處羯磨時有不來者應與`[欲＝欲者【聖】]`欲不與欲，在現前應得呵者呵，彼作白二白四羯磨如法作，是為法別眾羯磨。云何法相似別眾羯磨？同一住處羯磨時有不來者、應與欲不與欲、在現前應呵者呵、作白二白四羯磨、前作羯磨後作白，是為法相似別眾羯磨。云何法相似和合羯磨？同一住處羯磨時有不來者`[＊4-1]應〔－〕【三宮】＊`應與欲`[者與欲〔－〕【三宮】]`者與欲，在現前應得呵者不呵，白二白四羯磨，前作羯磨後作白，是為法相似和合羯磨。 「何等人作呵責成呵？或有人呵成呵、或有人呵不成呵。何者呵不成呵？為比丘作羯磨，比丘尼呵不成呵。式叉摩那、沙彌、沙彌尼若言：『犯邊罪、犯比丘尼、或賊心受戒、或壞二道、黃門、殺父母、殺阿羅漢、惡心出佛身血、破和合僧、非人畜生、二根、若被`[舉＝與【宮】]`舉、若滅擯、若應滅擯、若在戒場上、若作別住、若以神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。』如是人呵不成呵。云何呵成呵？若善比丘同在一界內住、不在空、不隱沒、不離見聞處乃至語比坐，`[如是＝比丘如是【三宮】]`如是人呵成呵，是為呵羯磨。」 爾時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「應作呵責羯磨，乃與作擯羯磨，如法如毘尼羯磨不？」佛語優波離：「此不如法羯磨。」優波離復白佛言：「應與作呵責羯磨，乃與作依止羯磨、若乃作遮不至白衣家羯磨、乃至如草覆地，是如法如毘尼羯磨不？」佛言：「不如法，不應與作呵責羯磨，乃作擯羯磨、乃至如草覆地，非法非毘尼羯磨，不應爾。如是展轉乃至如草覆地，非法非毘尼羯磨，不應爾。」佛語優波離：「若應作呵責羯磨與作呵責羯磨，此是如法如毘尼羯磨，應爾。如是乃至如草覆地羯磨，如法如毘尼羯磨，應爾。」 爾時有異住處，眾僧與比丘作呵責羯磨，乃作非法別眾羯磨。餘眾僧聞彼眾僧與比丘作呵責羯磨，乃作非法別眾羯磨羯磨不成。「我曹當與作呵責羯磨。」即作呵責羯磨，非法和合。復有餘處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨，非法和合羯磨不成。「我曹`[當為＝為當【三宮】]`當為作呵責羯磨。」彼即作呵責羯磨，法別眾。餘處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨，法別眾羯磨，羯磨不成。「我曹當為作呵責羯磨。」即作呵責羯磨，法相似別眾。餘處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨，法相似別眾羯磨不成。「我曹當為作呵責羯磨。」法相似和合羯磨。彼比丘作如是念：「我當云何？」`[即白諸比丘〔－〕【三宮】，諸比丘【聖】]`即白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「諸如是不如法羯磨不成就，如是一切羯磨亦不成就。」 爾時有住處，眾僧為比丘作非法別眾羯磨。爾時眾多僧皆共諍，或言非法別眾羯磨、或言非法和合、或言法別眾、或言法相似別眾、或言法相似和合、或言羯磨成就、或言不成`[就〔－〕【宮聖】]`就。諸比丘不知云何，告餘比丘。餘比丘往白佛，佛言：「彼住處眾僧，為比丘作呵責羯磨，非法別眾。是中眾多僧各各共諍，或言非法別眾、或言非法和合、乃至言成不成。是中僧言非法別眾者，此是法語，乃至法相似和合者，此亦如是是法語。」 爾時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「若有比丘，僧先與羯磨，後眾僧與解，成不成解耶？」佛語優波離：「或成、或不成。」復問：「云何成`[不成＝云何不成【三宮聖】]`不成？」佛告優波離：「有十三種人，僧先為作羯磨不成解。除此十三種人已，為餘人作羯磨已，若僧與解者得成解。」優波離復問佛：「若僧先為作羯磨，為解羯磨`[已＝為【三宮】]`已驅出，成驅出為不成耶？」佛言：「或有成驅出、或有不成驅出。若為十三種人作羯磨已，驅出`[成＝或【三宮】]`成驅出。除此十三種，為餘人作羯磨，後解羯磨得解，若驅出不成驅出。」`[瞻波揵度具足竟〔－〕【三宮】]` \(瞻波揵度具足竟) # 呵責揵度第十一之一 `[之一〔－〕【三宮聖】]` `[第十一＝法十一【宋元宮】，法【明】]` `[呵責＝第三分呵責【三宮】]` 爾時佛在舍衛國。有二比丘：一名智慧、二名盧醯那，憙鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短。彼自共鬪諍罵詈，若復有餘比丘共鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等好自勉力莫不如他，汝等多聞智慧、財富亦勝、多有知識。我等為汝作伴黨。」是中眾僧，未有諍事便有諍事，已有諍事而不除滅。諸比丘作如是念：「以何因緣，眾僧未有諍事令諍事起，已有諍事而不除滅？」諸比丘即知此二比丘智慧、盧醯那，憙共鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短自共鬪諍罵詈。若有餘比丘鬪諍，即復往彼勸言：「汝等好自勉力莫不如他，汝等多聞智慧、財富亦勝、多有知識。我等當為汝作伴黨。」是故令僧未有諍事便有諍事，已有諍事而不除滅。時眾中有比丘聞，少欲知足、行頭陀、樂學`[戒＝戒慚愧【聖】]`戒者，嫌責彼二`[比丘＝比丘言云何汝等自共鬪諍口出刀劍令僧已有諍事而不除滅時諸比丘【聖】]`比丘`[已〔－〕【聖】]`已，往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼二比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，智慧、盧醯那！共相鬪諍罵詈、口出刀劍、互求長短，令僧未有諍事而有諍事、已有諍事而不除滅？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「聽諸比丘與智慧、盧醯那作呵責白四羯磨，應如是作集僧。集僧已為智慧等作舉，作舉已為作憶念，作憶念已應與罪。眾中應差堪能羯磨`[者如上＝人若上坐若次坐若誦律若不誦律堪能羯磨者【聖】]`者如上作如是白：『大德僧聽！此智慧、盧醯那二比丘，憙共鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力莫不如他，汝等多聞智慧、財富亦勝、多有知識。我等當為汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽，為智慧等二比丘作呵責羯磨。「若後復更鬪諍共相罵詈者，眾僧當更增罪治。」白如是。』『大德僧聽！此智慧、盧醯那二比丘，憙共鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力莫不如他，汝等智慧多聞、財富亦勝、多有知識。我等當為汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧為智慧等二比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與智慧等二比丘作呵責羯磨，「若`[後復＝復後【三宮聖】]`後復更鬪諍共相罵詈者，眾僧當更增罪治。」忍者默然，`[誰〔－〕【三宮】]`誰不忍者說。此是第一羯磨竟。』如是第二、第三說。『僧已忍為智慧等作呵責羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』為作呵責`[竟＝羯摩竟【聖】]`竟，五事不應作：一、不應授人大戒；二、不應受人依止；三、不應畜沙彌；四、不應受僧差教授比丘尼；五、若僧差不應教授，是為呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作：不應說戒、若僧中問毘尼義不應答、若眾僧差作羯磨不應作、若僧中`[揀＝簡【三宮聖】]`揀集智慧者共`[評＝平【三宮聖】]`評論眾事不得在其例、若僧差作信命不應作，是為呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作：不得早入聚落、不得逼暮還、應親近比丘不應親近外道、應好順從諸比丘教、不應作異語，呵責竟五事不應作。復有五事不應作：眾僧隨所犯為作呵責羯磨已、不應復更犯此罪餘亦不應犯、若相似若從此生者、若復重於此、不應嫌羯磨及羯磨人，呵責竟五事不應作。復有五事不應作：善比丘為敷座供養不應受、不應受他洗足、不應受他安洗足物、不應受他拭革屣、不應受他揩摩身，呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作：不應受善比丘禮拜、合`[掌＝手【三宮】]`掌問訊、迎逆、持衣鉢，呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作：不應舉善比丘、為作憶念作自言、不應證他事、不應遮布薩自恣、不應共善比丘諍，是為呵責竟五事不應作。應如是作。」 眾僧為智慧、盧醯那作呵責白四羯磨竟，諸比丘白佛，佛言：「有三法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。云何三？不`[＊8-10]作〔－〕【三宮】＊`作舉、不作憶念、不伏首罪。復有三事：無犯、犯不應懺`[悔＝罪【宮聖】]`悔、若犯罪`[2]已〔－〕【三宮聖】＊`已懺悔竟。復有三事：不`[＊8]`作舉、非法、別眾。復有三事：不作憶念、非法、別眾。復有三事：不伏罪、非法、別眾。復有三事：不犯、非`[法＝犯【明】]`法、別眾。復有三事：犯不應懺罪、非法、別眾。復有三事：犯罪`[＊2]`已懺`[悔〔－〕【三宮】]`悔`[竟＝已【三宮聖】]`竟、非法、別眾。復有三事：`[不＝非【三宮聖】]`不現前、非法、別眾。如是三法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。復有三事作呵責羯磨，如法如毘尼羯磨成就。何等三？為作舉、作憶念、作自言。復有三事：犯罪、犯`[可＝事【聖】]`可懺罪、犯未懺罪。復有三事：作舉、法、和合；作憶念、法、和合；作自言、法、和合；犯罪、法、和合；犯可懺罪、法、和合；犯未懺`[悔〔－〕【三宮】]`悔罪、法、和合；現前、法、和合，是為三法作呵責羯磨，如法如毘尼羯磨成就。 「有五法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成就：不在現前、不自言、為清淨者、非法、別眾，是為五事作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。有五法作呵責如法如毘尼羯磨成就。何等五？在現前、自言、不清淨、法、和合，是為五法作呵責羯磨，如法如毘尼羯磨成就。若眾僧在小食上後食上，若說法若布薩，被呵責羯磨人，`[正＝整【聖】]`正衣服脫革屣在一面住，胡跪合掌白如是言：『大德！受我懺悔，自今已去自責心止不復作。』」 時智慧、盧醯那比丘，隨順眾僧無所違逆，求解呵責羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若隨順眾僧無所違逆，求解呵責羯磨者，聽解作白四羯磨。有五法不應為解呵責羯磨：不應授人大戒，乃至與善比丘共鬪。呵責者有如是五法，不應為解呵責羯磨。有五法應解：不授人大戒乃至不與善比丘共鬪。呵責羯磨者有如是五法應解。應如是解，被呵責羯磨人應至眾僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我比丘某甲，僧與作呵責羯磨。我今隨順眾僧無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。願僧慈愍故，為我解呵責羯磨。』如是第二、第三白。眾中當差堪能作羯磨者，如上作如是白：『大德僧聽！某甲比丘，僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆，從眾僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽，解某甲比丘呵責羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘，僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆，今從眾僧乞解呵責`[羯磨＝羯磨僧今為某甲比丘解呵責羯磨【三宮聖】]`羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解呵責羯磨者默然，誰不忍者說。此是第一羯磨。』第二、第三亦如是`[說〔－〕【三宮】]`說。『僧已`[12]忍〔－〕【三宮】＊`忍解某甲比丘呵責羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 爾時世尊在舍衛國。時䩭離那國，有二舊住比丘：一名阿濕卑，二名富那婆娑。在䩭離`[那〔－〕【宮聖】]`那國行惡行、污他家，行惡行亦見亦聞，污他家亦見亦聞。彼作如是惡行：自種華樹、教他種、自溉、教他溉、自摘華、教他`[摘＝摘華【三宮】]`摘、自作華鬘、教他`[作＝作鬘【元】，作華鬘【明】]`作、自持種種華往、教他持往白衣家、有男有女同一床坐、同一器食、同一器飲、歌舞戲笑、作眾伎樂，若他作者`[即〔－〕【聖】]`即復唱和共作、或吹脣或彈鼓簧、或作吹貝聲、或作孔雀聲、或作鶴鳴、或走或`[佯＝揚【宮】]`佯跛行、或嘯或作`[俳說＝排【聖】]`俳說人、或受雇`[戲＝鼓【聖】]`戲笑。時眾多比丘，從伽尸國人間遊行，至䩭離那國，清旦著衣持鉢入城乞食。行步進止威儀庠序，視瞻安諦屈申俯仰，執持衣鉢直視而前，諸根不亂，於䩭離那國乞食。諸居士見已作如是言：「此復是何等人？諦視而不戲笑、不左右顧視、不相親近娛樂、亦不相慰問。我曹不應與此人食，不如我曹沙門阿濕卑、富那婆娑，亦不諦視、言語戲笑、左右顧視、共相娛樂、而相慰問，如是人我曹當與飯食。」時諸比丘在䩭離那國乞食`[限＝難【元明宮】]`限得飽足，彼比丘作如是念：「此中舊住比丘惡，惡比丘在中住，遠離善比丘。彼作如是惡行：種若干華樹，乃至受他雇使。」時諸比丘從䩭離那國人間遊行，還舍衛國詣世尊所，頭面禮足却坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘：「汝曹住止和合安樂不？不以飲食為疲苦耶？」白佛言：「眾僧住止和合安樂。我曹從伽尸國人間遊行，至䩭離那國。」具以因緣白世尊。世尊爾時以無數方便呵責言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，阿濕卑、富那婆娑！污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，作眾惡行：種雜華樹，乃至受他雇`[使＝戲【宮】]`使？」爾時世尊呵責阿濕卑、富那婆娑已，告諸比丘：「聽僧為阿濕卑、富那婆娑作擯白四羯磨。應如是作，集僧，`[集僧〔－〕【三宮】]`集僧已為阿濕卑富那婆娑作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪。是中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此阿濕卑、富那婆娑比丘，於䩭離那國污他家、行惡行，彼污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。若僧時到僧忍聽，僧為阿濕卑、富那婆娑作擯羯磨。「汝污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝可離此住處去，不須`[在〔－〕【宮】]`在此`[住處＝處住【聖】]`住處。」白如是。』『大德僧聽！此阿濕卑、富那婆娑比丘，在䩭離那國污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。僧今為阿濕卑、富那婆娑作擯羯磨。「汝污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝離此住處去，不須在此住。」誰諸長老忍僧為阿濕卑、富那婆娑比丘作擯羯磨者默然，誰不忍者說。此是初羯磨竟。』第二、第三亦如是說。『僧已忍為阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟，`[僧＝僧已【宮】]`僧忍，默然故，是事如是持。』作擯羯磨者，有五法不應作：不得授人大戒，乃至不得與善比丘共鬪。應如是作，如上`[呵＝阿【麗】，訶【磧】]`呵責羯磨，除餘眾中說戒。」 眾僧已為阿濕卑、富那婆娑比丘作擯白四羯磨已，諸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法作擯羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。有三法、有五法作擯羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。」 彼被擯比丘不喚自來至界內，諸比丘白佛，佛言：「不應不喚來至界內，聽在`[外＝界外【三宮聖】]`外住。遣好信來至僧中白：『大德僧懺悔。自今已去自責心，更不復爾。』」 彼阿濕卑比丘等，隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若隨順眾僧無所違逆，從僧乞解擯羯磨者，應與解作白四羯磨。有五法不應與解擯羯磨，從授人大戒乃至與善比丘共鬪。復有五法應與解擯羯磨，從不授人大戒乃至不與善比丘共鬪。如是`[解＝解彼【三宮】]`解被擯比丘，應至僧中偏露右肩、脫`[革＝甚【宮】]`革屣、右膝著地，合掌如是白：『大德僧聽！我某甲比丘，僧與我作擯羯磨。我今隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。願僧慈愍故，為我解擯羯磨。』如是第二、第三說。眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘，僧與作擯羯磨。隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲比丘解擯羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘，僧為作擯羯磨。隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。僧今為某甲比丘解擯羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解擯羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二第三說。『僧已`[＊12-1]忍〔－〕【三宮】＊`忍為某甲比丘解擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 爾時世尊在舍衛國。有比丘名僧芻，癡無所知多犯眾罪，共諸白衣雜住而相親附，不順佛法。諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責僧芻比丘言：「汝癡無所知多犯眾罪，云何共諸白衣雜住而相親附，不隨順佛法`[耶＝也【聖】]`耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，以無數方便呵責僧芻比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝共諸白衣雜住而相親附，癡無所知多犯眾罪不順佛法？」呵責已告諸比丘：「聽僧為僧芻比丘作依止白四羯磨。應如是作，集僧，集僧已與作舉，作舉已與作憶念，作憶念已`[與＝舉【三宮】]`與罪。眾中當差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此僧芻比丘，癡無所知多犯眾罪，共白衣雜住而相親附不順佛法。若僧時到僧忍聽，與僧芻比丘作依止羯磨。白如是。』『大德僧聽！僧芻比丘，癡無所知多犯眾罪，共白衣雜住而相親附不順佛法。僧今為僧芻比丘作依止羯磨。誰諸長老忍`[僧〔－〕【三宮】]`僧為僧芻比丘作依止羯磨者默然，誰不忍者說。此是第一羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍為僧芻比丘作依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』作依止羯磨竟，五事不應作：不得授人大戒，乃至不得與善比丘共鬪。應如是作。」 是中眾僧與僧芻比丘作依止白四羯磨竟，諸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法，得作依止羯磨、不得作依止羯磨，如上。」彼稱方作依止羯磨，彼方破壞人民反叛，佛言：「不應稱方作依止羯磨。」彼稱國土作依止羯磨，彼國土破壞人民散亂，佛言：「不應稱國土作依止羯磨。」彼稱住處作依止羯磨，彼住處人民破壞，佛言：「不應稱住處作依止羯磨。」彼稱人作依止羯磨，彼人或破戒、或破見、或破威儀、或被舉、或滅擯、或應滅擯，不能增益沙門法，佛言：「不應稱人作依止羯磨。」彼稱安居作依止羯磨，`[彼＝彼被羯磨【三宮聖】]`彼人安居中得智慧，佛言：「不應依安居作依止羯磨，聽語言：『`[汝〔－〕【宮聖】]`汝應受依止住。』」 爾時僧芻比丘，與聚落中比丘親厚，多聞、智慧、善能語言。僧芻比丘，即往彼所學法毘尼，安居中得智慧，隨順眾僧不敢違逆，從眾僧乞解依止羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若僧芻比丘，隨順眾僧不敢違逆，從眾僧乞解依止羯磨，應與解作白四羯磨。有五法不應與解依止羯磨：從與人`[受＝授【三宮聖】]`受大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解依止羯磨：從不與人授大戒乃至不與善比丘共鬪，如是五法應與解依止羯磨。應如是解，彼被依止羯磨者應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我比丘某甲，僧與我作依止羯磨。我今隨順眾僧，從僧乞解依止羯磨。願僧慈愍故，為我解依止羯磨。』如是第二、第三白。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！某甲比丘，僧與作依止羯磨。彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲比丘解依止羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘，僧為作依止羯磨。隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。僧今與某甲比丘解依止羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解依止羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二第三說。『僧`[已忍〔－〕【宮】]`已忍與某甲比丘解依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 爾時世尊在舍衛國。時舍利弗、目連與五百比丘俱，`[從＝在【三宮聖】]`從伽尸國人間遊行，至密林中。時舍利弗、目連，在阿摩梨園中。時有質多羅居士，`[聞＝間【宮】]`聞舍利弗、目連從伽尸國人間遊行，至密林中，在阿摩梨園中住。時彼居士至舍利弗、目連所，頭面禮足却坐一面。舍利弗、目連為種種說法開化，令得歡喜。時居士聞舍利弗等說法，開解歡喜已白言：「願大德與眾僧俱受我明日請。」舍利弗、目連默然受之。居士知舍利弗目連許已，從坐起作禮而去。即還其家辦具種種飲食，世間美饌無味不有。 爾時阿摩`[梨＝利【三宮】]`梨園中舊住比丘字善法，作如是念：「我寧可往質多羅居士家看其辦具飲食。云何為客比丘作食？云何為舊住比丘作食？」爾時善法比丘即往其家，至作食處看，見其所辦最上世間所有飲食之具無味不有，見已作如是言：「居士為客比丘作異種種`[食＝飲食【聖】]`食，為舊住比丘作異種飲食。」彼嫉`[姤＝妬【三宮】]`姤心生瞋恚，便作如是惡言：「居士所辦具飲食中，最勝世間所有飲食之具無味不有，唯無胡麻滓。」彼質多羅居士即語言：「長老善法！懷如是多寶，根、力、覺、意、禪定、正受，作如是麁言。善法！我辦如是美食，用胡麻滓作何等？」即復言：「我今當說譬喻，有智之人以喻自解。譬如有國土無`[雞【麗】，鷄【大】(cf. K23n0896_p0464b05)]`雞，是中有`[賈＝價【聖】]`賈客，持雌`[雞【麗】，鷄【大】(cf. K23n0896_p0464b06)]`雞來至國中。時彼雌`[雞【麗】，鷄【大】(cf. K23n0896_p0464b06)]`雞，`[無有雄雞【麗】，無有雄鷄【大】，〔－〕【三宮】]`無有雄雞，與烏共通。時`[雞【麗】，鷄【大】(cf. K23n0896_p0464b07)]`雞便生卵有子出，不作`[雞【麗】，鷄【大】(cf. K23n0896_p0464b08)]`雞鳴復不烏喚，即名之為烏`[雞【麗】，鷄【大】(cf. K23n0896_p0464b09)]`雞。如是善法！懷如是多寶，根、力、覺、意、禪定、正受，而作此麁言。辦具如是上饌美食，方求胡麻滓用作何等？」彼作如是言：「居士罵我，我今欲去。」居士言：「大德善法！我不惡言，亦不罵詈。大德善法！可樂在此密林中住，我`[當供＝等當【三宮】]`當供給衣被、臥具、飲食、湯藥。」彼作如是言：「居士罵`[我〔－〕【聖】]`我，我欲去。」即問言：「大德！欲至何處去？」答言：「我欲至舍衛國世尊所。」居士言：「如我所共言語具白世尊，無`[令＝今【元】]`令增減。何以故？汝當還來至我所。」 爾時善法比丘，持衣鉢詣世尊所，頭面禮足已却坐一面。時世尊慰問諸比丘：「住止安樂不？不以飲食疲苦耶？」答言：「住止安樂，不以飲食為苦。」以居士所言之事具白世尊，無有增減。爾時世尊以無數方便呵責善法比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應`[為＝作【三宮聖】]`為。云何，善法！彼居士有信樂，作檀越多有利益供給眾僧，乃以下賤言罵他？」時世尊呵責善法已，告諸比丘：「聽諸比丘為善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。有五法比丘不應為作遮不至白衣家羯磨：不恭敬父母、不敬沙門婆羅門、所應持者而不堅持，有如是五法，僧不應與作遮不至白衣家羯磨。有五法應為作遮不至白衣家羯磨：恭敬父母、沙門婆羅門、所應持者堅持不捨，有如是五法，僧應為作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法，應與作遮不至白衣家羯磨：惡說罵白衣家、方便令白衣家損減、作無利、作無住處、鬪亂白衣、於白衣前謗佛法僧、在白衣前作下賤罵、如法許白衣而不實。比丘有如是十法，應與作遮不至白衣家羯磨。如是有九法、八法，乃至一法惡說罵白衣，應與作遮不至白衣家羯磨。應如是作，集僧，集僧已為作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此善法比丘，質多羅居士信樂檀越，常好布施供給眾僧，而以下賤`[惡＝惡言【三宮】]`惡罵詈之。若僧時到僧忍聽，僧今為善法比丘作遮不至白衣家羯磨。白如是。』『大德僧聽！善法比丘，質多羅居士信樂檀越，常好布施供給眾僧，而以下賤罵詈之。僧今為善法比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老忍僧為善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三`[亦〔－〕【三宮】]`亦如是說。『僧已忍與善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼作遮不至白衣家羯磨已，有五法不應作：不得授人大戒，乃至不得與善比丘共鬪。應如是作。」 僧為善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟，諸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。」佛言：「聽差使至質多羅居士家，為善法比丘懺悔質多羅居士，作白二羯磨。有八法應差使：一、聞。二、能善說。三、已自解。四、能解人意。五、受人語。六、能憶持。七、無闕失。八、解善惡言義。有如是八法應差使。」即說偈言： 「在眾智人前，　　言無有錯謬；　　亦無有增減，　　不失所言教。 言不可破壞，　　聞不以傾動；　　有如此比丘，　　堪能為作使。 「有如是八法，阿難盡能持，聞、能善說、己身自解、能解人意、受人語、能憶持、無有闕失，解善惡言義。」佛言：「聽僧差阿難為使，為善法比丘懺悔質多羅居士，作白二羯磨。應如是作，眾中`[差＝當差【三宮】]`差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，差阿難為使，為善法比丘懺悔質多羅居士。白如是。』『大德僧聽！今僧差阿難為使，為善法比丘懺悔質多羅居士。誰諸長老忍`[差＝僧差【三宮】]`差阿難為使，為善法比丘懺悔質多羅居士者默然；誰不忍者說。』『僧已忍差阿難為使，為善法比丘懺悔質多羅居士竟。僧忍，默然故，是事如是持。』僧差使竟，至居士家如是語：『居士！懺悔！僧已為善法比丘作罰謫。』彼若受懺悔者善。若不受，應至眼見耳不聞處，安羯磨比丘著眼見耳不聞處，教令如法懺悔。復來語居士言：『居士！懺悔！彼比丘先犯罪，`[今＝令【宋宮】]`今已為懺悔，罪已除。』彼若受懺悔者善。若不受者，犯罪比丘應自往懺悔。」 如是阿難聞世尊教已，將善法比丘至質多羅居士家，語言：「懺悔！居士！彼比丘，僧已為作謫罰。」質多羅居士即共懺悔。 時善法比丘，順從眾僧不敢違逆，從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若善法比丘，隨順眾僧無所違逆，乞解遮不至白衣家羯磨，應與解白四羯磨。有五法不應與解遮不至白衣家羯磨：從授人大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解遮不至白衣家羯磨：從不授人大戒乃至不與善比丘共鬪。有如是五法，應與解遮不至白衣家羯磨。應如是解，彼被羯磨人應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我比丘某甲，僧與作遮不至白衣家羯磨。我今隨順眾僧不敢違逆，從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。願僧慈愍故，為我解遮不至白衣家羯磨。』如是第二、第三說。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！某甲比丘，僧為作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧不敢違逆，從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧時到僧忍聽，今僧為解遮不至白衣家羯磨。白如是。』『大德僧聽！彼某甲比丘，僧為作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已`[忍〔－〕【聖】]`忍為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」`[此下聖本有光明皇后願文]` 四分`[律＝律藏【三宮聖】]`律卷第四十`[四＝四第三分卷第八【宋元宮聖】]`四 ☗s45 四分律卷第四十五`[三分之九〔－〕【三宮】]` \(三分之九)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[呵責＝第三分呵責【明】]`呵責`[揵度＝揵度法十一【宋元宮】，揵度法【明】]`揵度之餘 爾時世尊在拘睒彌。時闡陀比丘犯罪，餘比丘語言：「汝犯罪，見不？」答言：「不見。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀比丘言：「云何犯罪，諸比丘語言：『汝犯罪，見不？』答言：『不見。』」時諸比丘即往世尊所，頭面禮足却`[住＝坐【三宮】]`住一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責闡陀比丘：「云何闡陀比丘！汝犯罪，諸比丘語言：『汝犯罪，見不？』答言：『不見。』」世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，告諸比丘：「聽眾僧與闡陀比丘作不見罪舉白四羯磨。應如是作，應集僧，集僧已作舉，作舉已與作憶念，作憶念已與罪。眾中當差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，餘比丘語言：「汝犯罪，見不？」答言：「不見。」若僧時到僧忍聽，今僧為闡陀比丘作不見罪舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！闡陀比丘犯罪，餘比丘語言：「汝犯罪，見不？」答言：「不見。」今僧為作不見罪舉羯磨。誰諸長老忍僧為闡陀比丘作不見罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍為闡陀比丘作不見罪舉羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』作不見罪舉羯磨已，有五法不應作：不得授人大戒，乃至不得與善比丘共鬪。應如是作。」 眾僧為闡陀比丘作不見罪舉白四羯磨已，諸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法作不見罪舉羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。復有三法、有五法作不見罪舉羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。彼不見罪舉比丘，眾僧若在小食大食上、若說法若布薩時，應往眾僧中在一面住，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德！受我懺悔自責心意，從今已去不敢復作。』」 闡陀比丘，隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不見罪舉羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若闡陀比丘，隨順眾僧無有違逆，從僧乞解不見罪舉羯磨者，應與作白四羯磨解。有五法不應與解不見罪舉羯磨，從授人大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解不見罪舉羯磨，從不授人大戒，乃至不與善比丘共鬪。應如是解，眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！彼某甲比丘，僧與作不見罪舉羯磨，隨順眾僧不敢違逆，今從僧乞解不見罪舉羯磨。若僧時到僧忍聽，今僧為某甲比丘解不見罪舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘，僧為作不見罪舉羯磨，隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不見罪舉羯磨。僧今為某甲比丘解不見罪舉羯磨。`[誰【麗宮】，請【大】]`誰諸長老忍僧為某甲比丘解不見罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍為某甲比丘解不見罪舉羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 爾時世尊在拘睒彌。時闡陀比丘犯罪，諸比丘語言：「汝有罪，懺悔。」答言：「不懺悔。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀比丘言：「云何犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，懺悔。』答言：『不懺悔。』」諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責闡陀比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，懺悔。』答言：『不懺悔。』」呵責已，告諸比丘言：「聽眾僧與闡陀比丘作不懺悔罪舉白四羯磨。應如是作，應集僧，集僧已與作舉，作舉已與作憶念，作憶念已與罪。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，餘比丘語言：「汝犯罪，懺悔。」答言：「不懺悔。」若僧時到僧忍聽，僧今與闡陀作不懺悔罪舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，餘比丘語言：「汝犯罪，懺悔。」答言：「不懺悔。」`[誰＝僧今與闡陀作不懺悔罪舉羯磨誰【三宮】]`誰諸長老忍僧與闡陀作不懺悔罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三`[如是＝亦如是【三宮】]`如是說。『僧已忍為闡陀比丘作不懺悔罪舉羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼作不懺悔罪舉已，有五法不應作：從不得授人大戒，乃至不得與善比丘共鬪。應如是作。」 眾僧為闡陀作不懺悔舉白四羯磨已，諸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法作不懺悔罪舉羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。有三法、有五法作不懺悔罪舉羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。彼被作不懺悔罪舉羯磨人，若眾僧在小食大食上、若說法若布薩時，應至僧中在一面住，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德！受我懺悔自責心意，從今已去不敢復作。』」 彼闡陀比丘，隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若闡陀比丘，隨`[從＝順【三宮】]`從眾僧不敢違逆，乞解不懺悔罪舉羯磨者，`[應＝僧應【三宮】]`應與解作白四羯磨。有五法不應與解不懺悔罪舉羯磨：從授人大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解不懺悔罪舉羯磨：從不授人大戒乃至不與善比丘共鬪。應如是解，彼不懺悔罪舉比丘，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我某甲比丘，僧與作不懺悔罪舉羯磨，隨順眾僧不敢違逆。今從僧乞解不懺悔罪舉羯磨，願僧慈愍故，為我解不懺悔罪舉羯磨。』如是第二、第三說。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘，僧為作不懺悔罪舉羯磨，彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。若僧時到僧忍聽，今僧為某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘，僧與作不懺悔罪舉羯磨，順從眾僧不敢違逆，從僧乞解不懺悔罪舉`[羯磨＝羯磨僧今為某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨【三宮】]`羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』`[第二第三＝第三第二【元】]`第二、第三亦如是說。『僧已忍，與某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨竟，僧忍，默然故是事如是持。』」 爾時世尊在舍衛國。時有比丘字阿利吒，有如是惡見生：「我知佛所說法義，犯婬欲非障道法。」時諸比丘聞阿利吒比丘`[惡見＝有如是惡見生我知佛所說法犯婬欲非障道法時諸比丘聞欲除去阿利吒比丘惡見【三宮】]`惡見生，即往阿利吒比丘所，恭敬問訊已在一面坐，`[語＝諸比丘語【三宮】]`語阿利吒言：「汝實知佛所說法行婬欲非障道法耶？」答言：「我實知佛所說法，行婬欲非障道法。」時諸比丘欲除阿利吒比丘惡見，即慇懃問之：「阿利吒！莫作如是語，莫謗世尊，謗世尊`[者〔－〕【三宮】]`者不善。世尊不作如是語。阿利吒！世尊無數方便說斷欲法、斷於欲想、滅欲念、除散欲熱、越度愛結。世尊無數方便說欲如大火坑、如把草炬、亦如熟果、亦如假借、猶如枯骨、欲如段肉、如夢所見、如`[履＝屣【明】]`履鋒刃，欲如新瓦器盛水置`[日＝於日【三宮】]`日中、欲如毒蛇頭、如輪轉刀、如似利戟。世尊作如是說。阿利吒！如來如是善說法，斷欲無欲、去垢無垢、調伏渴愛、滅除巢窟、出離一切諸結縛、愛盡涅槃。佛如是說法，汝云何言：『行`[10]欲＝婬欲【三宮】＊`欲非障道法。』」時諸比丘慇懃問阿利吒比丘如是說時，阿利吒比丘堅持惡見審定而言：「此是真實，餘皆虛妄。」時諸比丘，不能除阿利吒惡見，往世尊所頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時告異比丘言：「汝持我言往喚阿利吒比丘來。」時彼比丘受世尊教，往阿利吒比丘所語如是言：「世尊喚汝。」阿利吒聞世尊喚，即往世尊所，頭面禮足却坐一面。世尊告阿利吒言：「汝實有是語：『我知世尊說法，行婬欲非障道法。』耶？」答言：「大德！實有如是語。」問言：「汝云何知我所說如是，我不無數方便說斷欲愛法如上所說耶？」 爾時世尊無數方便呵責阿利吒比丘已，告諸比丘：「聽僧為阿利吒比丘作訶`[諫＝責【三宮】]`諫捨此事故，作白四羯磨。應如是諫，眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此阿利吒比丘作如是語：「行婬欲非障道法。」若僧時到僧忍聽，僧今與阿利吒比丘作訶諫，捨此事故。「阿利吒！莫作是語，莫`[謗＝誹謗【三宮】]`謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作如是語，世尊無數方便說：『行婬欲是障道法。若犯欲即為障道。』」白如是。』『大德僧聽！此阿利吒比丘作如是言：「我知佛所說法，行`[＊10-1]欲＝婬欲【三宮】＊`欲非障道法。」僧今與作訶諫，捨此事故。「阿利吒！莫作如是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說：『`[＊10]`欲是障道法，若犯`[＊10]`欲者即障道法。』」誰諸長老忍。僧為阿利吒比丘作訶諫捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三`[13]亦〔－〕【宮】＊`亦如是說。『`[僧＝僧今【三宮】]`僧為阿利吒比丘作訶諫竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 彼阿利吒比丘，僧與作訶諫已，故不捨惡見。時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責阿利吒比丘言：「云何僧與作訶諫已，故不捨惡見？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責阿利吒比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何僧與作訶諫已，故不捨惡見？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「聽諸比丘與阿利吒比丘作不捨惡見`[白＝舉白【三宮】]`白四羯磨。應如是作，集僧，集僧已與作舉，作舉已與作憶念，作憶念已應與罪。眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！阿利吒比丘惡見，僧與作訶諫，故不捨惡見。若僧時到僧忍聽，僧今與阿利吒比丘作惡見不捨`[2]羯磨＝舉羯磨【三宮】＊`羯磨。白如是。』『大德僧聽！阿利吒比丘惡見不捨，僧與作訶諫，故不捨惡見。僧今為阿利吒比丘作不捨惡見舉羯磨。誰諸長老忍僧今與阿利吒比丘作惡見不捨羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三`[＊13-1]亦〔－〕【宮】＊`亦如是說。『僧已忍與阿利吒`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘作不捨惡見`[＊2]`羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』作惡見不捨已，有五事不應作：從不得授人大戒，乃至不得與善比丘共鬪。應如是作。」 僧為阿利吒比丘作惡見不捨白四羯磨竟，諸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法作惡見不捨舉羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。復有三法、五法作惡見不捨舉羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。彼被惡見不捨舉比丘，若僧在小食大食上、說法時若布薩時，應往彼在一面住，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白如是言：『大德！我懺悔自責心意，從今已去不復`[作＝更作【三宮】]`作。』」 彼阿利吒隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不捨惡見舉羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若阿利吒比丘隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不捨惡見舉羯磨者，僧應與白四羯磨解。復有五法不應與解惡見不捨羯磨：從授人大戒乃至與善比丘共鬪。復有五法應與解不捨惡見舉羯磨：從不授人大戒乃至不與善比丘共鬪。應如是解，彼被惡見不捨舉羯磨比丘應往僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨，今隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解惡見不捨舉羯磨，願僧為我解不捨惡見舉羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨，今隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不捨惡見舉羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲比丘解惡見不捨舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨，隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解惡見不捨舉羯磨。僧今為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍為某甲比丘解不捨惡見`[舉〔－〕【三宮】]`舉羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」`[呵責揵度具足竟〔－〕【三宮】]` \(呵責揵度具足竟) # 人揵度第十二之一 `[第十二之一＝法十二【宋元宮】，法【明】]` `[人＝第三分人【三宮】]` 爾時世尊在舍衛國。時有比丘犯僧殘罪覆藏，`[作＝彼作【三宮】]`作如是念：「我當云何？」白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「聽僧為彼比丘隨覆藏日，與治覆藏罪作白四羯磨。應如是與，彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足、合掌胡跪，白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日，今從僧乞`[10]覆藏＝隨覆藏日【三宮】＊`覆藏羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！某甲比丘犯僧殘罪覆藏。彼某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘隨覆藏日羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘犯僧殘罪覆藏。彼某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨。僧今與某甲比丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘隨覆藏日羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲比丘隨覆藏日羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 彼行覆藏時更重`[11]犯＝犯罪【三宮】＊`犯，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧為彼比丘作本日治白四羯磨。應如是`[治＝白【三宮】]`治，彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞`[＊10-1]覆藏＝隨覆藏日【三宮】＊`覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我`[13]某甲＝某甲比丘【三宮】＊`某甲行覆藏時更重`[＊11]`犯。我`[＊13]`某甲今從僧乞覆藏本日治羯磨，願僧與我某甲比丘覆藏本日治羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能`[作〔－〕【三宮】]`作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞`[＊10]`覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪，今從僧乞覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘覆藏本日治羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞覆藏日羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨，彼行覆藏時更重犯罪，彼從僧乞覆藏本日治羯磨。僧今與某甲比丘覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘覆藏本日治羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍與某甲比丘覆藏本日治羯磨竟，`[1]僧＝僧已【三宮】＊`僧忍，默然故，是事如是持。』」 彼比丘行覆藏竟白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「聽僧為彼比丘作六夜摩那埵白四羯磨。應如是與，彼比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞隨覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨，我行覆藏時更重犯罪，從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與我覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏本日治竟，今從僧乞六`[2]夜摩那埵＝夜摩那埵羯磨【三宮】＊`夜摩那埵，願僧與我六`[＊2]`夜摩那埵，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞`[＊10-3]覆藏＝隨覆藏日【三宮】＊`覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨，彼行覆藏時更重犯罪。此某甲比丘從僧乞覆藏本日治羯磨，僧已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟，今從僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧時到僧忍聽，僧`[3]與＝今與【三宮】＊`與某甲比丘六夜摩那埵羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞`[＊10]`覆藏羯磨，僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏時更重犯罪，`[4]從＝已從【三宮】＊`從僧乞覆藏本日治羯磨，僧已與此`[某甲比丘＝比丘某甲【宮】]`某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟，今從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧今與某甲比丘六夜摩那埵羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲比丘六夜摩那埵羯磨竟，`[＊1-1]僧＝僧已【三宮】＊`僧忍，默然故，是事如是持。』」 彼行摩那埵竟白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘作白四羯磨出罪。應如是出`[6]罪〔－〕【三宮】＊`罪，彼比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞`[覆藏＝隨覆藏罪【三宮】]`覆藏日羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘行覆藏時更重犯罪，`[＊4-1]從＝已從【三宮】＊`從僧乞覆藏本日治羯磨，僧已與我覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏本日治竟，`[＊4]`從僧乞六夜摩那埵羯磨，僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨，願僧與我出罪羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨，僧`[已＝乞【宋元宮】]`已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏時更重犯罪，`[從＝此比丘從【三宮】]`從僧乞覆藏本日治羯磨，僧已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏本日治竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與某甲比丘六夜摩那埵羯磨。此比丘行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲比丘`[10]出罪＝出罪羯磨【三宮】＊`出罪。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞`[＊10-5]覆藏＝隨覆藏日【三宮】＊`覆藏羯磨，僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時更重犯罪，從僧乞覆藏本日治羯磨，僧已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨，僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此某甲比丘行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨，僧今為比丘某甲`[＊10]`出罪。誰諸長老忍僧與此某甲比丘出罪者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍為某甲比丘`[＊10]`出罪竟，`[僧忍＝僧已為【宮】]`僧忍，默然故。是事如是持。』」 爾時有比丘犯僧殘罪不覆藏，作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。應如是與，彼比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已。右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵，願僧與我六夜摩那埵，慈愍故。』如是第二、第三說。僧中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧`[＊3-1]與＝今與【三宮】＊`與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵。僧今與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍，與某甲比丘六夜摩那埵竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 彼行摩那埵中間`[更＝更重【三宮】]`更`[＊11-2]犯＝犯罪【三宮】＊`犯，彼比丘作如是言：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘作摩那埵本日治白四羯磨。應如是與，彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。`[我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏〔－〕【三宮】]`我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，`[＊4-3]從＝已從【三宮】＊`從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。我行摩那埵時更重犯罪，今從僧乞摩那埵本日治羯磨，願僧與我摩那埵本日治羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵時更重犯罪，從僧乞摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘摩那埵本日治羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵。此比丘行六夜摩那埵時更重犯罪，從僧乞摩那埵本日治羯磨。僧今與某甲比丘摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲比丘摩那埵本日治羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 彼行摩那埵竟白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「聽僧為彼比丘出罪作白四羯磨。應如是作，彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，`[＊4-4]從＝已從【三宮】＊`從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵時更重犯罪，`[＊4]`從僧乞六夜摩那埵本日治羯磨，僧已與我摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行摩那埵本日治竟，今從僧乞出罪羯磨，願僧與我出罪羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。僧中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵時更重犯罪，`[＊4]`從僧乞摩那埵本日治羯磨，僧已與彼比丘摩那埵本日治羯磨。彼行摩那埵本日治竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，`[僧＝僧今【三宮】]`僧為某甲比丘出罪。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，`[＊4]`從僧乞六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵。彼行摩那埵時更重犯罪，`[＊4]`從僧乞摩那埵本日治羯磨，僧已與摩那埵本日治羯磨。此比丘行摩那埵本日治竟，今從僧乞出罪羯磨。僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍僧`[＊3-2]與＝今與【三宮】＊`與某甲比丘出罪羯磨者默然，誰不忍者說。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲比丘出罪羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 `[4]時＝爾時【三宮】＊`時有一比丘犯眾多僧殘罪，或有犯覆藏一夜、或有犯覆藏二夜，如是乃至十夜。彼比丘作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘共作犯眾多僧殘罪覆藏十夜白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我某甲比丘犯眾多僧殘罪，或覆藏一夜、或覆藏二夜乃至十夜者。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨，願僧與我覆藏一夜乃至十夜羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯眾多僧殘罪，或有覆藏一夜乃至十夜，今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。若僧時到僧忍聽，僧`[＊3-3]與＝今與【三宮】＊`與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯眾多僧殘罪，或有覆藏一夜乃至十夜，今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。今僧與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。誰諸長老忍僧與彼比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨者默然，誰不忍者說。`[是初羯磨〔－〕【三宮】]`是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 彼比丘行覆藏竟白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯眾多僧殘罪，覆藏一夜或二夜乃至十夜，`[＊4-9]從＝已從【三宮】＊`從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨，僧已與我覆藏羯磨。我某甲比丘已行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵，願僧與我六夜摩那埵，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪`[1]能＝能作【三宮】＊`能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯眾多僧殘罪，覆藏`[或〔－〕【三宮】]`或一夜或二夜乃至十夜，`[＊4]`從僧乞覆藏十夜羯磨，僧已與此某甲比丘覆藏十夜羯磨。此比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯眾多僧殘罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，已從僧乞覆藏十夜羯磨，僧已與覆藏十夜羯磨。彼比丘行十夜覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。`[3]僧今＝今僧【三宮】＊`僧今與彼比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與彼比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與彼比丘六夜摩那埵竟，`[僧＝僧已【宮】]`僧忍，默然故，是事如是持。』」 彼行摩那埵竟白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘出罪白四羯磨。彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯眾多僧殘罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，`[＊4-11]從＝已從【三宮】＊`從僧乞覆藏十夜羯磨，僧已與我覆藏十夜羯磨。我行覆藏竟，`[＊4]`從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨，願僧與我出罪羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪`[＊1-1]能＝能作【三宮】＊`能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯眾多僧殘罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，`[＊4]`從僧乞覆藏十夜羯磨，僧已與`[十夜＝彼十夜【三宮】]`十夜羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟，`[＊4]`從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲比丘出罪羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯眾多僧殘罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，`[＊4]`從僧乞覆藏十夜羯磨，僧已與十夜羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟，`[＊4]`從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼某甲比丘行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。`[＊3-1]僧今＝今僧【三宮】＊`僧今與彼某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍僧與彼某甲比丘出罪羯磨者默然，誰不忍者說。』如是第二、第三說。『僧已忍與彼某甲比丘出罪羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 時有一比丘，犯二僧殘罪二俱覆藏，憶一罪、不憶一罪。彼比丘隨所憶罪隨覆藏日，從僧乞覆藏日羯磨。僧與彼比丘隨所憶罪隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時憶第二罪，不知云何，白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘隨憶第二罪覆藏日與覆藏羯磨。」 時有比丘，犯二僧殘罪二俱覆藏，一有疑、二無疑。彼於無疑罪中隨覆藏日，從僧乞覆藏日羯磨，僧與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時於第二罪中即得無疑，自念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧隨覆藏日與覆藏羯磨。」 時有比丘犯二僧殘罪二俱覆藏，識一罪、不識一罪。彼所識罪從僧乞覆藏羯磨，僧與隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時即還識第二罪，自念：「我當云何？」即白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧為彼比丘隨所還識第二罪覆藏日與覆藏羯磨。」 時有比丘犯二僧殘罪二俱覆藏，彼乞覆藏時說一罪、覆藏一罪。彼隨所說罪從僧乞覆藏羯磨，僧與覆藏羯磨。彼行覆藏時於第二犯慚愧心生，自念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「僧應隨所犯第二罪覆藏日與覆藏羯磨。」佛言：「汝曹善聽！若比丘犯二僧殘`[＊6-1]罪〔－〕【三宮】＊`罪二俱覆藏，憶一罪、不憶一罪。彼比丘所憶罪、不憶罪俱從僧乞覆藏羯磨，僧與彼犯二罪覆藏羯磨。彼行覆藏時有客比丘來，知法知律知摩夷。彼客比丘問舊比丘：『長老！此比丘何所犯？何故行覆藏？』舊比丘答言：『長老！此比丘犯二僧殘罪二俱覆藏，憶一罪不憶一罪，二俱從僧乞覆藏羯磨，僧與彼`[俱＝二俱【三宮】]`俱覆藏羯磨，是故彼比丘行覆藏。』彼客比丘言：『長老！不成與彼覆藏羯磨。何以故？彼比丘所憶罪，與覆藏羯磨善。彼不憶罪，與覆藏羯磨不善，非法羯磨不成`[就〔－〕【三宮】]`就，眾僧應作突吉羅懺。』彼應與摩那埵。疑不疑、識不識亦如是。」 時有比丘，犯僧殘罪覆藏兩月，彼憶一月、不憶一月。彼隨所憶一月，從僧乞覆藏羯磨，僧與一月覆藏羯磨。彼行覆藏時憶第二月，自念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘隨憶第二月覆藏羯磨。疑不疑亦如是，識不識亦如是。乞覆藏時，覆藏一月、發露一月亦如是。」佛告諸比丘：「善聽！若比丘犯僧殘罪覆藏兩月，憶一月不憶一月，二俱從僧乞覆藏羯磨，僧與彼兩月覆藏羯磨。彼行覆藏時有客比丘來，知法知律知摩夷。彼客比丘問舊比丘言：『長老！彼何所犯？何故行覆藏？』答言：『此比丘犯僧殘罪，覆藏兩月，憶一月不憶一月。彼憶不憶二俱從僧乞兩月`[覆藏＝覆藏羯磨【三宮】]`覆藏，僧隨彼與兩月覆藏羯磨，是故彼比丘行覆藏。』彼客比丘語舊比丘言：『不善與覆藏。何以故？彼比丘憶一月與覆藏者善，不憶一月與覆藏者不善，非法羯磨不成就，僧應作突吉羅懺。』彼比丘應與摩那埵。疑不疑亦如是，識不識亦如是。」 `[＊4-1]時＝爾時【三宮】＊`時有比丘犯二僧殘罪，二俱覆藏，彼罷道。罷道已，復還受大戒。受大戒已覆藏二罪，自念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若比丘犯二僧殘覆藏二罪，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已覆藏二罪。僧應隨先所犯覆藏日及後覆藏日與覆藏羯磨。與覆藏羯磨已，與摩那埵。」 時有比丘犯二僧殘罪，二俱覆藏，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已發露二罪。「僧應隨彼比丘先所覆藏日，與覆藏羯磨。與覆藏羯磨已，與摩那埵。」 `[＊4-2]時＝爾時【三宮】＊`時有比丘犯二僧殘罪，二俱不覆藏，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已覆藏二罪，彼自念言：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若比丘犯二僧殘罪，二俱不覆藏，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已覆藏二罪。僧應隨彼比丘後覆藏日與覆藏羯磨，然後與摩那埵。」 `[＊4-3]時＝爾時【三宮】＊`時有比丘犯二僧殘罪，二俱不覆藏，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已發露二罪，僧即應與二罪摩那埵。 `[＊4-4]時＝爾時【三宮】＊`時有比丘犯二僧殘罪，覆藏一罪不覆藏一罪，彼罷道。罷道已復還受大戒，受大戒已，先發露一罪，後二俱覆藏。彼作是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若比丘犯二僧殘罪，覆藏一罪不覆藏一罪，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已，先發露一罪，後二俱覆藏。聽僧與彼比丘隨所犯一罪前後覆藏，一罪後覆藏日羯磨。」 `[＊4-5]時＝爾時【三宮】＊`時有比丘犯二僧殘罪，覆藏一罪、發露一罪，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已，先所覆藏後復覆藏，先發露者後亦發露。「僧應隨前後所覆藏一罪與覆藏羯磨，所不覆藏第二罪應與摩那埵。」 `[＊4-6]時＝爾時【三宮】＊`時有比丘犯二僧殘罪，覆藏一罪、發露一罪，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已，先所覆藏後發露，先所發露後便覆藏。「僧應與彼隨前所覆藏一罪與覆藏羯磨，隨後所覆藏第二罪與覆藏羯磨。」 時有比丘犯二僧殘罪，覆藏一罪發露一罪，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已，先所覆藏後二俱發露。「僧應與彼比丘隨前所犯一罪覆藏日與覆藏羯磨，第二罪二俱與摩那埵。憶一罪不憶一罪，作四句亦如是。疑一罪不疑一罪，作四句亦如是。識一罪不識一罪，作四句亦如是。乞覆藏時覆藏一罪、發露一罪，作四句亦如是。(此中從覆藏一罪、不覆`[藏〔－〕【三宮】]`藏一罪，至此凡有五句，一句各有四句，如覆一、不覆一，作四句，凡有二十句)行覆藏時二十句亦如是，行覆藏竟二十句亦如是，行摩那埵時二十句亦如是，行摩那埵竟二十句亦如是。作沙彌還受大戒百句亦如是，`[3]癲＝顛【三宮】＊`癲狂百句亦如是，心亂百句亦如是，痛惱百句亦如是，僧與作不見罪舉百句亦如是，不懺悔罪`[4]百句＝舉百句【三宮】＊`百句亦如是，惡見不捨罪`[＊4]`百句亦如是。」 爾時行覆藏比丘罷道，罷道已還受大戒。受大戒已`[自念＝彼自念言【三宮】]`自念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「行覆藏比丘罷道，罷道已還受大戒。受大戒已，應續行前日次行覆藏。」 `[＊4-7]時＝爾時【三宮】＊`時有比丘應與作本日治，彼比丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒已，「僧應為彼比丘作本日治白四羯磨。」 時有比丘行覆藏竟罷道。罷道已還受大戒。受大戒已，「僧應與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。」 時有比丘行摩那埵罷道，罷道已還受大戒。受大戒已，「彼比丘已行摩那埵日便止，未行日應還續行。」 `[＊4-8]時＝爾時【三宮】＊`時有比丘行摩那埵竟罷道，罷道已還受大戒。受大戒已，「僧應與彼出罪白四羯磨。還作沙彌五句亦如是，`[＊3-1]癲＝顛【三宮】＊`癲狂五句亦如是，心亂五句亦如是，痛惱五句亦如是，僧與作不見罪舉、不`[懺悔＝懺悔罪舉【三宮】]`懺悔、惡見不捨舉羯磨，各五句亦如是。」 時有行覆藏比丘，中間犯罪知日數而覆藏，彼自`[念＝念言【三宮】]`念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若行覆藏比丘中間犯罪知日數覆藏，僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨。與覆藏羯磨竟與本日治，行覆藏本日治竟與摩那埵，與摩那埵竟應為出罪。不知日數覆藏亦如是。知數、不知數覆藏亦如是。行覆藏竟亦如是。」 爾時有行摩那埵比丘，中間犯罪知日數不覆藏，彼作是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若行摩那埵比丘，中間重犯知日數不覆藏，僧應與摩那埵，與摩那埵已應與摩那埵本日治，行摩那埵本日治已應與出罪羯磨。不知日數不覆藏亦如是，知日數、不知日數不覆藏亦如是。行摩那埵竟知日數不覆藏亦如是，不知日數不覆藏亦如是。知日數、不知日數不覆藏亦如是。」 爾時有比丘犯僧殘罪，知日數不知日數，覆藏不覆藏，等覆不等覆、一名多種、自性非自性、住別異，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘隨所覆藏日與覆藏羯磨。應如是與，彼比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數、覆藏不覆藏、等覆不等覆，乃至住別異，隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨，願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數、覆藏不覆藏、等覆不等覆，乃至住別異。彼隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽，僧`[＊3-4]與＝今與【三宮】＊`與彼比丘隨覆藏日羯磨。白如是。』『大德僧聽！彼某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異，彼隨覆藏日`[＊4-17]從＝已從【三宮】＊`從僧乞隨覆藏日羯磨。僧今與某甲比丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與彼某甲比丘作`[覆藏＝隨覆藏【三宮】]`覆藏日羯磨者默然，誰不忍者說。』如是第二、第三說。『僧已忍與某甲比丘`[隨＝作隨【三宮】]`隨覆藏日羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 彼行覆藏時中間重更犯罪，知日數覆藏，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘前罪中`[間＝間重犯【三宮】]`間覆藏與本日治白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至僧中，偏露`[右肩＝右肩脫革屣【三宮】]`右肩禮僧足已，右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異，我隨所覆藏日`[＊4-18]從＝已從【三宮】＊`從僧乞覆藏羯磨，僧已與我覆藏羯磨。我某甲比丘行覆藏時重更犯罪，知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，願僧與我前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異，此比丘`[＊4]`從僧乞隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重更犯罪，知日數覆藏，今從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與此比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異。此比丘隨覆藏日`[＊4]`從僧乞覆藏羯磨，僧已與此比丘隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間更重犯罪，知日數覆藏，今從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧今與此比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重`[犯＝犯中間重犯【宮】]`犯覆藏本日治羯磨者默然，誰不忍者說。』如是第二、第三說。『僧已忍與某甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼比丘行覆藏時中間第二重犯亦如是。」 彼比丘行覆藏竟白佛，佛言：「聽僧與此比丘六夜摩那埵白四羯磨。應如是與，彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已，右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異，隨覆藏日從僧乞隨覆藏日羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。我行覆藏時中間重犯，知日數覆藏，從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，僧已與我前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。我行覆藏時中間更第二`[8]犯＝犯知日數覆藏【三宮】＊`犯，從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已與我前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵，願僧與我六夜摩那埵，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異，此某甲比丘隨覆藏日`[＊4-21]從＝已從【三宮】＊`從僧乞覆藏羯磨，僧已與此比丘覆藏羯磨。此比丘行覆藏時中間重犯，知日數覆藏，`[＊4]`從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，僧已與此比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏時中間更第二重`[＊8]`犯，`[＊4]`從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已與此比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧`[＊3-5]與＝今與【三宮】＊`與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異，隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨，僧已與此比丘隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重犯，知日數覆藏，`[＊4]`從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，`[＊1-2]僧＝僧已【三宮】＊`僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯第二犯知日數覆藏，`[＊4]`從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨，`[＊1]`僧與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。僧今與彼比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧`[＊3]`與某甲比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。』如是第二、`[第【CB】，等【大】]`第三說。『僧已忍與某甲比丘六夜摩那埵竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 時彼比丘行摩那埵竟，白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「僧應與彼比丘出罪白四羯磨，如上，應如是出罪。」若眾僧為彼比丘出罪不如法，佛告諸比丘：「善聽！若比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異，彼比丘`[＊4-26]從＝已從【三宮】＊`從僧乞隨覆藏日羯磨，僧與隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時中間重犯，知日數覆藏，彼從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，`[＊1-4]僧＝僧已【三宮】＊`僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間第二犯，知日數覆藏，`[＊4]`從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨非法，彼比丘謂便行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵，僧與彼比丘六夜摩那埵非法，彼比丘謂便行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨，僧與彼比丘出罪非法，我說此比丘非清淨、罪不出。 「是中有比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異。彼比丘隨覆藏日`[＊4-28]從＝已從【三宮】＊`從僧乞覆藏羯磨，僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯，知日數覆藏，`[＊4]`從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，僧已與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間第二犯，知日數覆藏，`[＊4]`從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨如法。彼比丘行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵，僧與彼比丘六夜摩那埵羯磨不如法，彼比丘謂行摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨，僧與彼比丘出罪非法，我說彼比丘不清淨、罪不出。 「時有比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異。彼比丘隨所犯，`[＊4-31]從＝已從【三宮】＊`從僧乞覆藏羯磨，僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯，知日數覆藏，`[＊4]`從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，僧已與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間`[第【大磧】，弟【麗】]`第二重`[＊8-2]犯＝犯知日數覆藏【三宮】＊`犯，`[＊4]`從僧乞前犯中間重犯`[第【大磧】，弟【麗】]`第二犯覆藏本日治羯磨，僧已與彼比丘前犯中間重犯`[第【大磧】，弟【麗】]`第二犯覆藏本日治羯磨如法。彼比丘行覆藏已，從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼比丘六夜摩那埵如法。彼比丘行摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨，僧與彼比丘出罪非法。我說此人不清淨、罪不出。 「此中知`[1]日〔－〕【三宮】＊`日數不覆藏三句亦如是，知`[＊1]`日數覆藏不覆藏三句亦如是，不知`[＊1]`日數覆藏三句亦如是，不知`[＊1]`日數不覆藏三句亦如是，不知`[＊1]`日數覆藏不覆藏三句亦如是。知`[＊1]`日數不知`[＊1]`日數覆藏三句亦如是，知`[＊1]`日數不知`[＊1]`日數不覆藏三句亦如是，知日數不知`[＊1]`日數、覆藏不覆藏三句亦如是。 「是中有比丘犯僧殘罪，知`[＊1-10]日〔－〕【三宮】＊`日數不知`[＊1]`日數乃至`[別＝住別【三宮】]`別異。彼比丘隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨，僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯知日數覆藏，`[＊4-34]從＝已從【三宮】＊`從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，僧已與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間第二重犯，知日數覆藏，從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨如法。彼比丘行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵，僧與彼比丘六夜摩那埵如法。彼比丘行摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨，僧與彼比丘出罪如法。我說此比丘清淨無犯、罪得出。 「知數不覆藏三句亦如是，知數覆藏不覆藏三句亦如是，不知數覆藏三句亦如是，不知數不覆藏三句亦如是，不知數覆藏不覆藏三句亦如是，知數不知數覆藏三句亦如是，知數不知數不覆藏三句亦如是，知數不知數、覆藏不覆藏三句亦如是。」 爾時有異住處，有二比丘犯僧殘罪。彼比丘即日從住處出去言：「若得清淨比丘我當懺悔。」一比丘初去時覆藏，第二比丘見異比丘便覆藏，是為二俱覆藏，一憶罪、第二不憶。彼憶而覆藏者是為覆藏，不憶者非覆藏。一疑、二不疑，彼疑而覆藏者是為不覆藏，不疑而覆藏者是為覆藏。一知、二不知，彼知而覆藏者是謂覆藏，彼不知而覆藏者是為不覆藏。 時有比丘犯僧殘罪，謂犯波羅夷覆藏，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若比丘犯僧殘罪，謂是波羅夷覆藏，應與作突吉羅懺，後與摩那埵。」 時有比丘犯僧殘罪，彼謂是波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說覆藏，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若比丘犯僧殘罪，謂是波逸提乃至惡說故覆藏者，應教作突吉羅懺。`[懺【麗】，悔【大】(cf. K23n0896_p0479c02)]`懺已與摩那埵。」 時有比丘犯波逸提，謂是波羅夷覆藏，佛言：「若比丘犯波逸提，謂是波羅夷覆藏者，教作突吉羅懺，後如法懺。」 時有比丘犯波逸提，謂犯僧殘乃至惡說覆藏，佛言：「應教突吉羅懺。`[懺〔－〕【三宮】]`懺已後如法懺。波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說亦如是。」 時有比丘犯僧殘罪，「若作僧殘意覆藏，應教作突吉羅懺。懺已與覆藏，犯波逸提乃至惡說亦如是。」 時異住處有比丘，犯眾多僧殘罪。彼比丘不憶犯數不憶日數，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若比丘犯僧殘罪，不憶犯數不憶日數，應與清淨已來覆藏。若憶犯數不憶日數，亦應與清淨已來覆藏。若憶日數不憶犯數，應數日與覆藏。疑不疑亦如是。識不識亦如是。彼比丘或憶一罪數、或不憶一罪數、或憶一罪日數、或不憶一罪日數，應與清淨已來覆藏。若憶犯數、或憶一罪日數不憶一罪日數，應與清淨已來覆藏。若憶日數、或憶犯數、或不憶犯數，應數日與覆藏。疑不疑亦如是。識不識亦如是。」 時有比丘犯僧殘罪，知數不覆藏，彼從僧乞六夜摩那埵，僧與彼六夜摩那埵，即於其日中間重犯，知數覆藏，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若比丘犯僧殘罪，知數不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵，即於其日中間重犯，知數覆藏，僧應更與彼比丘摩那埵，語言：『汝比丘，應更行摩那埵。』若行摩那埵，一夜乃至六夜中間重犯，知數覆藏，僧`[應〔－〕【三宮】]`應與此比丘摩那埵。與摩那埵已，應與摩那埵本日治。行摩那埵本日治已，應與出罪。」 時有比丘犯僧殘罪，知數不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧與彼比丘六夜摩那埵，彼比丘即於其日中間重犯，不知數覆藏。「僧應與彼比丘六夜摩那埵，語言：『比丘汝更行摩那埵。』若行一夜乃至六夜中間重犯，不知數覆藏，僧應與彼比丘摩那埵。與彼摩那埵已，應與摩那埵本日治。與摩那埵本日治已，應與出罪。」 時有比丘犯僧殘罪，知日數不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧與彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即於其日中間重犯，知數不知數覆藏。「僧應與彼比丘六夜摩那埵，語言：『汝比丘更行摩那埵。』若行一夜乃至六夜中間重犯，知數不知數覆藏，僧應與彼比丘六夜摩那埵。彼行摩那埵已，應與摩那埵本日治。與摩那埵本日治已，應與出罪。不知數不覆藏亦如是。知數不知數不覆藏亦如是。」(人`[揵度具足＝法【三宮】]`揵度具足竟) 四分律卷第四十`[五＝五第三分卷第九【宋元宮】]`五