ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-03 20:22</span> ᅟ[四分律1](T22n1428_四分律1)ᅟ[四分律2](T22n1428_四分律2)ᅟ[四分律3](T22n1428_四分律3)ᅟ ☗s46 四分律卷第四十六`[三分之十〔－〕【三宮】]` \(三分之十) 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 # 覆藏揵度第十三 `[覆＝第三分覆【宮】]` `[3]度＝度法【三】＊【宮】` `[第十三〔－〕【明】，十三【宋元宮】]` 爾時世尊在舍衛國。時六群比丘自行覆藏，更互與覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪羯磨。諸比丘白佛，佛言：「不應自行覆藏與他覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪。」 彼行本日治比丘，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪，佛言：「不應自行本日治，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪。」 彼自行摩那埵比丘，更互作覆藏，佛言：「不應自行摩那埵、與他作覆藏羯磨乃至出罪。」 彼自出罪，更互作覆藏羯磨乃至出罪，佛言：「不應自出罪、與他覆藏羯磨乃至出罪。」 彼行覆`[藏＝藏者【三宮】]`藏，更互作覆藏羯磨、本日治、摩那埵、足滿二十人出罪，佛言：「不應爾。自行覆藏、本日治亦如是，自行摩那埵亦如是，自行出罪亦如是。」 彼行覆藏者，與他受大戒、與他依止、畜沙彌、受僧差、差已教授比丘尼，佛言：「行覆藏者不應爾。」 彼行覆藏者，知有餘比丘能說戒者而為他說戒、於僧中或問毘尼義或答、在眾僧作羯磨人數中、受僧羯磨差平斷事、受眾僧差使，佛言：「行覆藏者不應爾。」 彼行覆藏者，或早入聚落逼暮還、或不親附沙門親近外道、不隨順比丘說異教，佛言：「不應爾。」 彼行覆藏者，若犯此罪、若相似、若從此生、若重於`[此【麗】，彼【大】(cf. K23n0896_p0481a09)]`此、呵他羯磨及作羯磨者，佛言：「不應爾。」 彼行覆藏者，受清淨比丘敷座、洗脚、拭革屣、揩摩身，佛言：「不應爾。」 彼行覆藏者，受清淨比丘起迎逆、禮拜、執手、恭敬問訊、為持衣鉢，佛言：「不應爾。」 彼行覆藏者，舉清淨比丘、作憶念、作自言、為他作證、遮說戒、遮自恣、與清淨比丘共鬪，佛言：「不應爾。」 彼行覆藏者，共清淨比丘行入白衣家、或隨他比丘行、或將他比丘行、或受他供養、或受清淨比丘剃髮、或受清淨比丘作使，佛言：「不應爾。」 彼行覆藏比丘，共清淨比丘行、至前食後食上在前行、或竝語竝行、或反抄衣、或通肩披衣、或裹頭、或覆兩肩、或著革屣，佛言：「不應爾。自今已去聽偏露右肩、脫革屣隨從後行。」 彼行覆藏者，作如是意：「不往食上，恐餘比丘知我行覆藏。」佛言：「不應爾。」 彼行覆藏者作如是意：「至食上不坐，恐餘比丘知我行覆藏。」彼行覆藏比丘，作如是意：「請取食食，恐餘比丘知我行覆藏。」佛言：「不應爾。」 彼行覆藏者，與清淨比丘隨次坐，佛言：「不應爾。聽在末行坐。」世尊有如是教，犯罪人應在下行坐。彼在白衣下坐，佛言：「不應爾。」彼在沙`[彌＝門【明】]`彌下坐，佛言：「不應爾。應在大比丘末行坐。」 彼行覆藏者，與清淨比丘共經行處行，彼在下經行處，`[己【CB】，已【大】]`己在高經行處，或在前行、或竝語、或`[共＝並【三宮】]`共行、反抄衣、通肩披衣、或裹頭覆兩肩、著革屣，佛言：「不應爾。」佛言：「聽偏露右肩、脫革屣在後行。」 彼行覆藏者，道路行作如是意：「不在正道行，恐餘比丘知我行覆藏。」佛言：「不應爾。」 彼行覆藏者，在道行作如是意：「在後行，恐餘比丘知我行覆藏。」佛言：「不應爾。」 彼行覆藏者，共清淨比丘共`[一座＝共坐【三宮】]`一座一床一板，佛言：「不應爾。」若長床板，佛言：「聽作隔斷然後坐，若取餘床在後坐。彼行覆藏者，若在小食大食上，應掃灑敷坐具、水瓶、洗瓶、具盛殘食器，應為清淨比丘敷坐具，乃至洗足器物、拭足巾、盛水器。清淨比丘來，應出遠迎為持衣鉢。若有`[鉢＝餘【三宮】]`鉢、床鉢支應安置上。若僧伽梨在頭上肩上，應取看之，無`[垢＝塵垢【三宮】]`垢穢污不？若有塵垢穢污，應却便却，應浣當浣。浣已曬著繩床`[上〔－〕【三宮】]`上、木床上，應與清淨`[比丘＝比丘敷座【三宮】]`比丘具洗足器、拭足巾、`[水＝盛水【三宮】]`水器，拭革屣已著左面看之，不令泥水污不？若有泥水污者，當移避之，為清淨比丘洗足已除去石水器安置本處。彼應淨洗手，與清淨比丘過食。清淨比丘食時，應供給所須，若酪漿、若蔓`[㝹【CB】，㝹【大】]`㝹苦酒、鹽菜應與，若熱當扇，須水應與水。若恐時過當俱食。清淨比丘食已，當為取鉢與洗手。若自食已有殘食，應與人若非人，若著無`[14]蟲＝虫【宋宮】＊`蟲水中若無草處，洗食器還復本處，應掃灑食堂除去糞土。」 彼比丘便用已，常食鉢盛糞掃棄，餘比丘見惡之，佛言：「不應用鉢棄糞掃，聽以瓫若澡盤若掃箒。鉢應淨潔畜。 「彼行覆藏比丘，若僧洗浴，應至清淨比丘所問言：『大德洗不？』若彼答言：『當洗。』此比丘便應先看浴室，無塵穢不？若有塵穢，應掃便掃，應水灑便灑，應取薪便取，應破便破，應然火便然火，應著薪便著，應與清淨比丘具洗浴瓶、若浴床、若刮汗刀、若水器、若泥器、若樹皮、若細末藥、若泥。應問上座已燃火。若清淨比丘病若老羸，應扶將至浴室所。若不能行者，以繩床、木床、若衣`[1]舁＝輿【三宮】＊`舁至浴室所，應取清淨比丘衣安著衣架上、若龍牙杙上。若有油應為塗身，彼油器無安處不堅牢。」佛言：「安著龍牙杙上、若懸著壁上。若清淨比丘病老羸，應扶將入浴室中，與繩床、木床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器，與樹皮細末藥泥。若烟來熏眼，當為安障。若頭熱背熱應為覆，若欲洗浴入浴室，應白清淨比丘。若`[作〔－〕【三宮】]`作如是意：『欲白清淨比丘，恐煩亂共相逼迮。』者，直爾入浴室，在清淨比丘後揩摩身，彼即入浴室，至清淨比丘後住，應為餘比丘揩摩身，不應受他揩摩身。為清淨比丘洗浴已，然後自浴。若清淨比丘老，應扶將出，若病以繩床、若木床，`[＊1]`舁出浴室。應與清淨比丘敷座、與洗脚器、拭巾、洗脚革屣，應取清淨比丘衣舒看抖擻，勿令有蛇蝎諸毒`[＊14-1]蟲＝虫【宋宮】＊`蟲，然後授與。若有眼藥丸香應與，若有甜`[蒱桃＝𮐡萄【宋宮】，葡萄【明】]`蒱桃漿、蜜、石蜜，淨洗手受，授與清淨比丘。若清淨比丘老病乏氣力者，應扶若以繩床、木床、若衣`[＊1]`舁還房。應先入清淨比丘房內敷臥具，若`[氈＝旃【宮】]`氈手捫摸看，扶清淨比丘臥，以襯體衣著內被覆上。若出房應閉戶，至浴室中看，若有繩床、木床、若浴瓶、若刮汗刀、水器、泥器、樹皮、細末藥泥，還復本處。應洗浴室便洗，有不淨水應出便出，有火應滅便滅、應覆便覆。若浴室戶應閉便閉應脫舉便舉。應日三時見清淨比丘，彼應作者一切應如法作。若清淨比丘有所作不應違逆，若違逆應如法治。 「彼行覆藏者至布薩日應掃灑布薩處、敷坐具、水瓶、洗脚瓶、然燈、具舍羅。彼行覆藏者布薩竟應還復床座、水瓶、洗脚瓶、舍羅著本處。」 彼行覆藏比丘，在上好房中住，餘客比丘無住處。諸比丘白佛，佛言：「行覆藏比丘，不應在上好房中住，聽在小房中住。」 客比丘來遣行覆藏者出，佛言：「不應遣亦不應去，聽作如是語：『大德！我曹不得二三人共宿。』」 行覆藏比丘作如是念：「眾僧衣物為隨次取、應坐處取耶？」佛言：「應隨次取已在下行坐。」 彼行覆藏比丘作如是念：「我曹得更互作使不？」佛言：「聽。」 「我曹得自相恭敬禮拜迎逆執手問訊不？」佛言：「聽。」 彼如是念：「我曹得使僧伽藍人沙彌不？」佛言：「聽。」 「我曹得受僧伽藍人、沙彌禮拜迎逆執手問訊不？」佛言：「得受。」 彼行覆藏者，不白清淨比丘，佛言：「聽白。應如是白。布薩日彼比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，作如是白：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲已行若干日，餘有若干日在。白大德令知我行覆藏。』若大眾難集、若不欲行、若彼人軟弱多有羞愧，應至清淨比丘所白言：『大德上座！我今日捨教勅不作。』若欲作時，應至清淨比丘所白言：『我今日隨所教勅當作。』」 彼行覆藏者，至餘處見餘比丘`[不〔－〕【宮】]`不白，佛言：「應白。不白失一夜，得突吉羅。」 世尊既聽白，餘比丘便從此至餘處白，從此至餘處`[疲＝白疲【三宮】]`疲極。佛言：「不應從此處至餘處白，聽若有因緣往應白，若復不白，失一夜，得突吉羅罪。」 彼行覆藏者，有客比丘來不白，佛言：「應白，若不白失一夜，得突吉羅罪。」 世尊既聽彼白客比丘，便至道路白諸疾行比丘遂疲極，佛言：「不應往道路白疾行比丘，應在僧伽藍內`[徐＝餘【三宮】]`徐行者白。若不白，失一夜，得突吉羅罪。」 彼行覆藏者，病不遣信白，佛言：「應白。若不白，失一夜，得突吉羅罪。」 彼行覆藏者，二、三人共一屋宿，佛言：「不應爾。若二、三人共一屋宿，失一夜，得突吉羅罪。」 彼行覆藏者，在無比丘處住，佛言：「不應爾。若住，失一夜，得突吉羅罪。」 彼行覆藏者，不半月半月說戒時白，佛言：「聽白。若不白，失一夜，得突吉羅罪。有八事失夜：往餘寺不白、有客比丘來不白、有緣事自出外不白、寺內徐行者不白、病不遣信白、二三人共一屋宿、在無比丘處住、不半月半月說戒時白，是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時白，應如是白。彼行覆藏者應至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘隨覆藏日，從僧乞覆藏日羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白大德令知我行覆藏。』」 佛言：「聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。行摩那埵者，應常在僧中宿日日白。應如是白，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白諸大德僧，令知我行摩那埵。』」`[覆藏揵度具足竟〔－〕【三宮】]` \(覆藏揵度具足竟) # 遮揵度第十四 `[第十四〔－〕【明】，十四【宮】]` `[＊3-1]度＝度法【三】＊【宮】` `[遮＝第三分遮【三宮】，四分律藏三分遮【聖】]` 爾時世尊在舍衛國。時六群比丘作`[如〔－〕【聖】]`如是念：「世尊無數方便教諸比丘，展轉相教更相受語。」便舉清淨無罪比丘。佛言：「不應舉清淨無罪比丘。」佛言：「聽先求聽。」六群比丘聞佛教先求聽，彼即清淨比丘先從六群比丘求聽者求聽，佛言：「不應爾。自今已去聽內有五法應求聽：知`[時＝時而言【聖】]`時不以非時、真實不以不`[實＝真實【三宮】]`實、利益不以損減、柔軟不以麁`[獷＝䵃【聖】下同]`獷、慈心不以瞋恚。」 時六群比丘內無五法，餘比丘內有五法，從六群比丘求聽而不與聽。諸比丘白佛，佛言：「若內有五法求聽者應與。」 時六群比丘，`[他求＝求他【三宮】]`他求聽便去、許他聽已亦去，佛言：「不應爾，聽作自言。」 時六群比丘，許他求自言`[已＝作已【三】]`已便去、自作自言`[已＝作已【宮】]`已復去，佛言：「不應爾。」佛言：「聽布薩說戒`[時應＝日聽【聖】]`時應遮說戒。」 時六群比丘，聞佛聽遮說戒，便遮清淨比丘說戒，佛言：「不應爾。」佛言：「汝曹善聽！有如法遮說戒，有不如法遮說戒：一非法一如法、二非法二如法、三非法三如法、四非法四如法、五非法五如法、六非法六如法、七非法七如法、八非法八如法、九非法九如法、十非法十如法。何等一非法？若遮無根作，是為一非法。何等一如法？遮有根作，是為一如法。何等二非法？遮無根作、不作，是為二非法。何等二如法？遮有根作、不作，是為二如法。何等三非法？遮無根破戒、破見、破威儀，是為三非法。何等三如法？遮有根破戒、破見、破威儀，是為三如法。何等四非法？遮無根破戒、破見、破威儀、無根邪命，是為四非法。何等四如法？遮有根破戒、破見、破威儀、有根邪命，是為四如法。何等五非法？遮無根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、遮無根突吉羅，是為五非法。何等五如法？遮有根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、有根突吉羅，是為五如法。何等六非法？遮無根破戒作、不作，破見作、不作，破威儀作、不作，是為六非法。何等六如法？遮有根破戒作、不作，破見作、不作，破威儀作、不作，是為六如法。何等七非法？遮無根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為七非法。何等七如法？遮有根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為七如法。何等八非法？遮無根破戒作、不作，破見、破威儀，無根邪命作、不作，是為八非法。何等八如法？遮有根破戒作、不作，破見、破威儀，`[有＝破有【三宮】]`有根邪命，是為八如法。何等九非法？遮無根破戒若作、若不作、若作不作；破見若作、若不作、若作不作；破威儀若作、若不作、若作不作，是為九非法。何等九如法？遮有根破戒若作、若不作、若作不作；破見、破威儀若作、若不作、若作不作，是為九如法。何等十非法？非波羅夷不入波羅夷說中，非捨戒不入捨戒說中，隨如法僧要，`[隨〔－〕【三宮】]`隨如法僧要不違逆，如法僧要不入違逆說中。破戒不見、不聞、不疑，破見、破威儀不見、不聞、不疑，是為十非法。何等十如法？波羅夷入波羅夷說中，捨戒入捨戒說中，如法僧要、如法僧要違犯、如法僧要呵說，入如法僧要呵說中，破戒見聞疑，破見破威儀見聞疑，是為十如法。云何犯波羅夷如因緣相貌犯波羅夷？比丘見此相貌`[知＝如【三宮】]`知犯波羅夷，若不見此比丘犯波羅夷，聞彼比丘犯波羅夷。比丘若欲以此見聞疑，於彼比丘前，布薩時從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『此某甲比丘犯波羅夷，眾僧不應在此比丘前說戒。今遮此比丘說戒。』成遮說戒。遮說戒時，眾僧八難事，一一難事起：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、惡`[＊14-2]蟲＝虫【宋宮】＊`蟲難。此比丘若欲以此見聞疑此住處、彼住處說戒時，`[於彼＝於【宋元宮聖】，在【明】]`於彼比丘前，從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作`[如〔－〕【三宮】]`如是言：『某甲比丘入波羅夷說中，此事未決定，今應決定，不應在此比丘前說戒。今遮此比丘說戒。』成遮說戒。 「云何捨戒如因緣相貌？`[知〔－〕【聖】]`知是`[捨＝欲捨【聖】]`捨戒比丘，見是相貌知此比丘捨戒。若不見此比丘捨戒，聞彼某甲比丘捨戒。比丘若欲以此見聞疑於布薩時，在`[比＝彼比【聖】]`比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘捨戒，不應在此比丘前說戒。`[我〔－〕【三宮】]`我今遮此比丘說戒。』成遮。`[遮〔－〕【三宮聖】]`遮說戒時有八難事起：王難乃至惡`[＊14-3]蟲＝虫【宋宮】＊`蟲難。彼比丘若欲以此見聞疑布薩時此住處、彼住處，在彼比丘前從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘入捨戒說中，此事未決定，今應決定此事，不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。』成遮。 「云何如法僧要不隨如因緣相貌？如法僧要不隨比丘，見此相貌知此比丘如法僧要不隨。若不見此比丘如法僧要不隨，聞彼某甲比丘如法僧要不隨。比丘若欲以此見聞疑布薩時，在`[此〔－〕【三宮】]`此比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘如法僧要不隨，不應在此比丘前說戒，`[我〔－〕【三宮聖】]`我今遮此比丘說戒。』成遮。 「云何如法僧要違逆如因緣相貌？如法僧要違逆比丘，見此相貌知此比丘如法僧要違逆。若不見此比丘如法僧要違逆，聞彼某甲比丘如法僧要違逆。比丘若欲以此見聞疑布薩時，在`[彼〔－〕【三宮聖】]`彼比丘前從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘如法僧要違逆，不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。』成遮。`[遮〔－〕【聖】]`遮說戒時，八難事中有一一`[事＝難事【聖】]`事起，從王難乃至惡`[＊14-4]蟲＝虫【宋宮】＊`蟲難。彼比丘若欲以此見聞疑此住處、彼住處布薩時，在此比丘前從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘入如法僧要違逆說中，此事未決定，今應決定，不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。』成遮。 「云何破戒如因緣相貌？是破戒比丘，見此相貌知彼比丘破戒。若不見此比丘破戒，聞彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此見聞疑布薩時，在此比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘破戒，不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。』成遮。破見、破威儀亦如是，是為十如法。 「若比丘欲舉他者，內有五法應舉他。何等`[五＝為五【三宮】]`五？以時不以非時、真實不以不實、有益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚。比丘有此五法應得舉他。何以故？我見比丘舉他，以非時不以時、不實不以實、或以損減不以利益、或以麁獷不以柔軟、或以瞋恚不以慈心，彼餘比丘`[應〔－〕【聖】]`應語此比丘言：『舉汝！非時不以時，莫`[起＝以【聖】]`起瞋恨。以不真實不以實，以損減不以利益，以麁獷不以柔軟，以瞋恚不以慈心，莫以此語瞋恚。』若比丘被他不實舉者，應以此五事解喻：『舉汝！非時、不真實、損減、麁獷、瞋恚，莫以是愁憂。』被不實舉者，應以此五事解喻。彼不實舉他者，應與五事呵責：『汝舉他，非時不以時、以不實不以實、以損減不以利益、以麁獷不以柔軟、以瞋恚不以慈心，可慚愧！』以不實舉他者應以此五事呵責。何以故？`[令＝今【三宮】]`令後不復以不實舉清淨比丘，呵責已應如法治。 「被真實舉比丘，應以五事呵責：『舉汝得時不以非時，莫生瞋恨，真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚，莫生瞋恨！』被真實舉比丘，應以此五事呵責，呵責已`[如＝應如【三宮】]`如法治。 「`[彼〔－〕【三宮】]`彼真實舉他者，應以五事讚美：『舉他，得時不以非時，莫生悔恨！真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚，莫生悔恨！』真實舉他者，應以此五事讚美。何以故？後若復舉他者，當以真實舉。 「遮說戒比丘，至上座前作如是語：『我欲遮某甲比丘說戒，願見聽。』上座應問：『汝內有五法不？』若言：『無。』教令莫遮。若言：『有。』當問何等五？若不能說，應語令莫遮。若能說，應問言：『汝已問中座未？』若言：『未問。』應教令問。彼應至中座比丘前語言：『我欲遮某甲比丘說戒，願長老聽。』中座應問：『汝內有五法不？』若言：『無。』應語令莫遮。若言：『有。』應問言：『何等五？』若不能說，應語令莫遮。若能說，應問言：『汝已問上座未？』若言：『未。』應語令問。若言：『已問。』應問言：『汝復問下座未？』若言：『未。』應教令問。彼應至下座比丘前作如是言：『我遮某甲比丘說戒，願見聽。』彼應問：『汝內有五法不？』若言：『無。』應語令莫遮。若言：『有。』應問言：『何等五？』若不能說，應教令莫遮。若能說，應問言：『汝問上座未？』若言：『未。』應教令問。若言：『已問。』應問言：『汝問中座未？』若言：『未。』應教令問。若言：『已問。』應問：『汝已問彼比丘未？』若言：『未問。』應教令問。此比丘應往彼比丘所語言：『我欲遮長老說戒，願見聽。』彼應問言：『汝內有五法不？』若言：『無。』應教令莫遮。若言：『有。』應問言：『何等五？』若不能說，應教令莫遮。若能說，應問言：『汝問上座未？』若未問，應教令問；中下座亦如是。彼比丘應自觀察，我此事得比丘伴不？若不得伴，應語彼比丘言：『莫遮。』得比丘伴，應語言：『便可隨時。』」 爾時有異住處，布薩時有比丘犯僧殘，作如是念：「我當云何？」即白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若有異住處，有比丘犯僧殘罪，眾僧應與波利婆沙與波利婆沙，應與本日治便與，應與摩那埵便與，應與出罪便與出`[罪＝罪作如是已說戒【三宮】]`罪。」 爾時有異住處，有比丘犯波逸提。是中有比丘，或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。彼比丘作是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若有異住處比丘犯波逸提。或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。是中有見犯波逸提比丘者，將彼比丘至眼見不聞處，教如法懺悔。懺悔已，至彼比丘所語言：『此比丘已如法懺悔。』應作如是已說戒。」 時有異住處，有比丘犯偷蘭遮。是中比丘，或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。是中言犯偷蘭遮者，皆是多聞、學阿含、持法、持律、持摩夷，得伴`[黨＝當【宮】]`黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[夷＝私【聖】]`夷、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。是中言犯波羅夷者，皆多聞、學阿含、持法、持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[4]私＝夷【三宮】＊`私、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。彼作如是念：「若今日說戒，令僧鬪諍共相誹謗、令僧破壞、令僧塵垢、令僧別異住，我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若有異住處比丘犯偷蘭遮，是中或言犯偷蘭遮、或言犯波羅夷。`[言＝或言【三宮】]`言犯偷蘭遮者，皆是多聞乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門外道婆羅門。言犯波羅夷者，皆是多聞乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門外道婆羅門，彼作如是念：『若今日說戒，令僧鬪諍共相誹謗、令僧破壞、令僧塵垢、令僧別異住。』若比丘重此破僧事者，不應此日說戒。」佛言：「聽遮說戒。」 時六群比丘聞佛聽遮說戒，便遮清淨比丘說戒。佛言：「不應遮清淨比丘說戒。汝曹善聽！雖遮說戒不成遮，遮無根作不成遮，遮有根作成遮；遮無根不作不成遮，遮有根不作成遮；遮無根作不作不成遮，遮有根作不作成遮；遮無根有餘作不作亦如是，遮無根無餘作不作亦如是。若五種說戒，未說戒遮說戒不成遮，若說戒竟遮說戒不成遮，若說戒`[時＝是【明】]`時遮說戒成遮。若遮說戒比丘，身行不清淨、口行不清淨、邪命癡不能言、不知方便不解問答，餘比丘應語言：『長老止！不須作此鬪諍。』應作如是已說戒。遮說戒比丘，身行清淨，口行不清淨、邪命癡不能言、不知方便不解問答，餘比丘應語言：『長老止！不須作此鬪諍。』`[應＝應作【三】]`應如是已說戒。若遮說戒比丘，身行清淨、口行清淨、邪命癡不能言、不知方便不解問答，餘比丘應語言：『長老止！不須作此鬪諍。』應作如是已說戒。遮說戒比丘，身行清淨、口行清淨、不邪命，有智慧能言、知方便能問答，餘比丘應問`[言〔－〕【三宮】]`言：『長老！遮此比丘說戒，為以何事故？為破戒耶？為破見、破威儀`[耶＝也【三宮】]`耶？』若言：『破戒。』應問言：『破何等戒？』若言：『波羅夷。』若言：『僧殘、若偷蘭遮。』是為破戒。若言：『不破戒，破見故遮。』應問言：『破何等見？』若言：『六十二見。』此是破見。若言：『不破見，破威儀故遮。』應問言：『破何等威儀？』若言：『破波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說。』是為破威儀。應問言：『以何故遮此比丘說戒？以見故耶？以聞疑故耶？』若言：『見。』應問言：『見何事？云何`[見＝見汝等何事耶【三宮】，見汝作何事耶【聖】]`見？汝在何處？彼在何處？見何等為是波羅夷？為是僧殘？為是波逸提？為是波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？』若言：『不見。』言：『聞。』應問言：『聞何事？從誰聞？為是比丘？為是比丘尼耶？為是優婆塞優婆夷耶？何所聞此比丘為犯波羅夷？為僧殘？為波逸提？為波羅提提舍尼？為偷蘭遮？為突吉羅？為惡說耶？』若`[言〔－〕【宮聖】]`言：『不聞。為疑故`[遮〔－〕【三宮聖】]`遮。』應問言：『疑何事？云何疑？從誰許聞疑耶？為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊4-1]私＝夷【三宮】＊`私？為疑犯何事？為波羅夷？為僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？』遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡喜者，若遮波羅夷，應與作僧殘已便說戒；若遮僧殘，應與波逸提已便說戒；若遮波逸提，應以餘罪懺悔已便說戒。若遮說戒比丘能答智慧持戒比丘令歡喜者，若以波羅夷遮，應與滅擯已便說戒；若遮僧殘，應與覆藏已說戒；若應與本日治，與本日治已說戒；若應與摩那埵，與摩那埵已便說戒；應與出罪羯磨，與出罪已說戒；若以波逸提遮者，應如法懺悔已說戒；若以餘事遮，應如法懺悔已說戒。」 爾時異住處說戒，`[病＝時病【三宮】]`病比丘遮病比丘說戒，病比丘作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若病比丘遮病比丘說戒，餘比丘應語言：『世尊有如是教，不應遮病比丘，須長老病差、彼比丘病亦差，長老如法說、彼比丘亦當如法說。』應作如是已說戒。」 時有異處說戒，時病比丘遮不病比丘說戒。「餘比丘應語言：『世尊有如是教，病人不應遮`[他〔－〕【三宮】]`他說戒，須病差當如法說，彼亦當如法說。』應作如是已說戒。」 時有異處說戒，時有無病比丘遮病比丘說戒。「餘比丘應語言：『長老！世尊有如是教，不應遮病比丘，須病差如法問、彼比丘如法說。』應作如是已說戒。」 時有異處，眾多比丘說戒日，聞彼處有比丘喜鬪諍罵詈共相誹謗、口出刀劍，欲來此說戒。「我曹當云何？」諸比丘白佛，佛言：「若有如此事起，應作二三種布薩，若應十五日說十四日作，若應十四日說十三日作。若聞今日來，即應疾疾集一處布薩。若聞已至界內，應出外布薩。若言已入僧伽藍，便應掃除浴室、具浴床、浴瓶、刮汗刀、水`[器＝瓶【明】]`器、泥器、樹皮、細末藥、若泥，問上座已與然火。彼客比丘入浴室浴時，應一一從浴室中出界外說戒。若客比丘喚舊比丘共說戒，應答言：『我曹已說戒。』若舊比丘說戒已，客比丘遮說戒者不成`[遮〔－〕【宮聖】]`遮。若`[5]客＝舊【宮】＊`客比丘說戒時，舊比丘遮說戒成遮。若能如是`[者＝遮【聖】]`者善；若不能，應作白却說戒日。應作如是白：『大德僧聽！僧今不說戒，至黑月當說戒。白如是。』應作如是白却說戒。若客比丘便待不去，彼比丘應作白第二却說戒，應作如是白：『大德僧聽！僧今不說戒，至白月當說`[戒〔－〕【聖】]`戒。』應如是白第二却說戒。若客比丘不去，至白月，舊比丘應如法強與客比丘問答。」(遮揵度具足竟) # 破僧揵度第十五 `[第十五〔－〕【明】，十五【宮】]` `[＊3-2]度＝度法【三】＊【宮】` `[破＝第三分破【宮】]` 爾時世尊在王舍城，有因緣眾僧集會。時提婆達多從坐起行舍羅：「誰諸長老忍此五事是法是毘尼是佛所教者便捉籌。」時有五百新學無智比丘捉籌。爾時阿難從坐起，以欝多羅僧著一面，作如是言：「誰諸長老忍此五事非法非毘尼非佛教者，以欝多羅僧著一面。」是中有六十長老比丘，以欝多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘言：「長老！我曹不須佛及眾僧，自共作羯磨說戒。」即往至伽耶山中。爾時提婆達多至伽耶山中，離佛及僧自作羯磨說戒。爾時眾多比丘往世尊所，禮足已却坐一面，白世尊言：「王舍城中有因緣事眾僧集會。時提婆達多從坐起行籌言：『誰諸長老忍此五事`[是法是毘尼〔－〕【聖】]`是法是毘尼是佛所教者便捉籌。』中有五百新學無智比丘即捉籌。時長老阿難即從坐起，以欝多羅僧著一面言：『誰諸長老忍此五法非法非毘尼非是佛教者，捨欝多羅僧著一面。』時有六十長老比丘捨欝多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘：『我等可捨佛及僧自作羯磨說戒。』即往伽耶山中，捨佛及僧作羯磨說戒。」佛言：「此癡人破僧，有八非正法纏縛覆`[障＝翳【三宮聖】]`障消滅善心，提婆達多趣於非道，在泥犁中一劫不救。何等`[八＝為八【三宮】]`八？利無利、譽不譽、恭敬不恭敬、惡知識、樂惡友。有如是八非正法纏縛覆翳消滅善心，提婆達多趣於非道，在泥犁中一劫不救。我若見提婆達多有如毛髮善法者，終不記言：『在泥犁中一劫不救。』以不見提婆達多有如毛髮善法故，記言：『在泥犁中一劫不救。』譬如有人沒在屎中，有人欲出，都不見有如毛髮處淨可以手捉出之。今觀提婆達多亦復如是，不見有如毛髮許白法，是故我言：『提婆達多在泥犁中一劫不救。』」 爾時舍利弗、目連往伽耶山中，有比丘見，涕泣流淚往世尊所，頭面禮足却坐一面，白世尊言：「世尊第一弟子亦往伽耶山中。」佛告比丘：「汝莫恐怖！舍利弗、目連往伽耶山中求利益故。」爾時提婆達多在伽耶山中與無數眾圍遶說法，遙見舍利弗、目連來即言：「善來！汝大弟子，雖先不忍而今忍者，雖後而善。」舍利弗、目連到已敷座而坐。爾時提婆達多，於大眾前如佛常法，告舍利弗：「為眾僧說法，我今背痛小自`[停＝亭【聖】]`停息。」時提婆達多法像世尊，自襞`[14]疊＝牒【三宮聖】＊`疊僧伽梨為四重，以右脇著地，猶`[如＝若【三宮聖】]`如師子。不覺左脇著地，猶如野干偃臥`[16]鼾＝𮋙【聖】＊`鼾眠。時舍利弗語目連言：「今可為此大眾示生厭離心。」目連聞舍利弗語已，即以神通上昇虛空，或現形說法、或不現形而說法、或現半形而說法、或不現半形而說法、或時出烟、或時出火、或時身下出火身上出水流、或時身上出火身下水流、或時通身火然毛孔`[出水＝水出【三宮聖】]`出水。時舍利弗知大目連為此大眾示生厭離心已，即為說四諦法苦集盡道。時諸比丘，即於座上遠塵離垢得法眼淨。爾時舍利弗、目連告諸比丘：「其有是世尊弟子者便隨我來。」時舍利弗、目連，與五百比丘即從坐起而去。 舍利弗、目連出外未久，三`[聞＝文【聖】]`聞達多觸提婆達多脚指言：「提婆達多可起，舍利弗、目連將五百比丘從坐而去。」彼即驚怖而起，熱血從面孔出。 諸比丘見舍利弗、目連將五百比丘來，歡喜往詣佛所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「舍利弗、目連將五百比丘來。」佛告比丘：「舍利弗非直今者破提婆達多，此是第二舍利弗破提婆達多。乃往過去世時，有年少婆羅門，字散若，往詣射師所白`[師言【磧乙三宮】，言師【大】]`師言：『我欲學射術。』即答言：『可學。』時散若於七年中學射，過七年已便作如是念：『我今學射何時可已？』即往師所白言：『我今故可幾時學射？』師即教令牽弓著箭語言：『我有因緣入村，須我還乃可放箭。』時師勅已便入村。時散若作是念：『師何故教我牽弓著箭待還而放耶？我今可放箭，知有何事？』散若前有大`[娑＝婆【三宮聖】]`娑羅樹，即放箭著樹，箭過入地不現。時師入村事訖便還，至散若所問言：『汝未放箭耶？』答言：『已放。』師言：『汝作不善，若汝不放箭者，於閻浮提最為大師。今我為閻浮提第一大師，若`[我死＝無我【聖】]`我死者次當有汝。』時師即莊嚴其女，以五百枚箭并一馬車與之。時散若受已當度曠野，散若即安其婦著車上，`[持＝時【明】]`持五百枚箭度曠野。時有五百`[群〔－〕【聖】]`群賊於曠野中食，時散若即語婦言：『汝往賊所乞食。』時婦即往語賊言：『散若從汝乞食。』時賊帥言：『今觀其所使非是常人，宜可與食。』時有一賊便起，作`[是＝如是【三宮】]`是言：『我曹猶活此人將婦乘車而去耶？』時散若即放箭，應箭而死。餘者復起`[作〔－〕【聖】]`作如是言：『我曹猶活此人將婦乘車而去耶？』散若復放一箭，應箭而死。如是其有一一起者，應箭而死。時散若餘有一箭，唯有賊`[帥＝師【宮】]`帥在，未得其便而不放箭，即語婦言：『汝脫衣置地。』婦即脫衣，即得賊便放箭，應箭而死。」 佛告`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘：「汝欲知不？`[昔＝昔日【三宮】]`昔五百賊者，即今五百比丘是。賊帥者，提婆達多是。散若婆羅門者，豈異人乎！即舍利弗是。是為舍利弗昔日破，今第二破。」 爾時舍利弗、目連，將五百比丘往`[至〔－〕【聖】]`至佛所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「此五百比丘，隨順提婆達多作別眾，今應更受大戒。」 佛告舍利弗、目連：「隨順提婆達多比丘，先戒即是，但應教令作偷蘭遮懺悔。」 ^mdrb1z 目連白佛言：「世尊在無數眾中告舍利弗：『汝可說法，我今背痛小自停息。』提婆達多亦復如是，法像世尊，自`[＊14-1]疊＝牒【三宮聖】＊`疊僧伽梨為四重，以右脇著地，猶如師子。不覺左脇著地，猶`[若＝如【明】]`若野干，偃臥`[＊16-1]鼾＝𮋙【聖】＊`鼾眠。」 佛告目連：「提婆達多非但今日法像我得此苦`[15]惱＝惚【聖】＊`惱，此是第二苦`[＊15]`惱。目連！乃往過去世，雪山王右面有大池水，有一大象在邊止住。時彼大象入`[池〔－〕【聖】]`池水中洗浴飲水，以鼻拔取藕根，洗`[令＝今【元】]`令淨而食之，氣力充足形體光澤。復有一小象，常相隨逐。彼小象法學大象，入池水洗浴，拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根，氣力不足，形無光澤，遂便致`[病＝病是時大象為諸小象【聖】]`病。」而說偈`[言＝曰【明】]`言： 「我曹大無欲，　　食藕甚清淨；　　小象雜泥食，　　學我而致病。 死屍臭有息，　　食消噫自止；　　人行非法者，　　長夜氣不滅。 貪欲瞋恚癡，　　丈夫有惡心；　　癡人自毀傷，　　如果繁枝折。 芭蕉以實死，　　竹`[籚＝蘆【三宮聖】]`籚亦復然；　　`[儜＝𤻝【聖】]`儜人傷利養，　　駏驉懷妊死。」 佛告目連：「時大象者即我身是，小象者提婆達多是。」佛告目連：「此是提婆達多第二學我致此苦惱。」 時諸比丘作如是念：「未曾有，提婆達多是世尊弟子，乃作如是背恩作非法，`[以〔－〕【三宮聖】]`以`[邪＝耶【宮】]`邪教破壞五百弟子。」 爾時世尊知諸比丘心之所念，即告諸比丘：「提婆達多非但今日破壞我弟子。乃往過去世，有二閻浮提王：一名月、二名月益，十四日生故名為月，十五日生故名為月益，彼此同意無有嫌`[隙＝郄【聖】]`隙。閻浮提中有一河水，名修羅吒，其水兩邊各有四萬二千城，國土平博嚴好，人民財富熾盛，飲食豐饒。時月益王，修羅吒河水邊有城，亦名修羅吒，東西十二由旬、南北七由旬。二王作要：『若我生男當取汝女，若汝生男當取我女。』時王月益不生男女，為求兒故，祠祀水神，禮事種種諸天：滿善天、寶善天、日月、釋梵、`[地＝地水【三宮聖】]`地火風神、摩醯首羅天、園神、林神、空野神、市神、鬼子母神、城郭神，為天作福希望有兒。時修羅吒河邊，有二五通仙人住，時河水神白王言：『修羅吒河邊有二五通仙人住，若彼求願生王家者，王當有兒。』時王月益即至河邊，漸行求覓至仙人所，語仙人言：『知不？我家無兒，若汝等能求願生我家者命終便得生，若生我家者五欲自恣快樂無乏。』仙人答言：『可爾。』時王月益歡喜還歸。時一仙人於後七日命終，即處彼第一夫人胎中。女人有三種智：知有`[2]娠＝身【三宮聖】＊`娠時、知所從得、知男子有欲意`[看＝著【明】]`看。時夫人白王言：『王今知不？我今有`[＊2]`娠。』王言：『善快，當重供養。』即勅一切供具增益一倍。時第二仙人七日復命終，即處第二夫人胎中。夫人白王：『王今知不？我今有娠。』王即增供具如上。時王即遣人往看修羅吒河邊有幾仙人？使即往看，見二仙人已死，`[即〔－〕【三宮】]`即還白王言：『仙人已死。』王自念言：『彼二仙人命終，生我二夫人胎中。』彼九月滿，生一男兒顏貌端正。王第一夫人生男兒時，眾善自至，有五百賈客來至。五百賈客從海取寶而還，有五百伏藏悉自發出，有五百死囚從獄得出。時王月益自思惟`[言〔－〕【聖】]`言：『當為此兒作何等字？』彼國法，若初生男兒，或父母若沙門婆羅門作字。時王自念：『何須沙門婆羅門作字為？此兒生日，多有善事現，即字為善行。』時王即與四種母：一者治身，二者洗浴浣濯，三者與乳，四者當為娛樂。象馬車乘作眾伎樂種種戲笑，又持孔雀尾在後，如是嚴飾娛樂。善行王子年至八九，教種種`[技＝伎【宮聖】]`技藝、書數、印畫、戲笑、歌舞、伎樂，又學騎象馬車乘、射御鬪戰之事，時彼王子一切皆學。時王第二夫人生子，時多有眾惡事起，野干鳴、阿修羅捉日、五百應死者來至。`[彼【麗】，波【大】(cf. K23n0896_p0491a14)]`彼國法，若初生兒，當令沙門婆羅門作字。王自念言：『何須沙門婆羅門作字為？此兒生日，多眾惡事出，即字之為惡行。』王亦復與四母：一者治身，二者洗浴浣濯，三者與乳，四者當為娛樂。象馬車乘、作眾伎樂、種種戲笑，乃至教學鬪戰之事。時善行`[王子〔－〕【三宮】]`王子，王甚愛`[念＝念之【三宮聖】]`念，及諸餘小國王子、夫人、大臣、侍從，一切人民亦無不愛念。而惡行王子，王不愛念，諸餘一切亦不愛念。時惡行王子，作如是念：『善行王子，王及一切人民甚愛念之；而我獨爾，王不愛念，及餘一切亦不愛念。我伺求方便當斷其命。』 「爾時隣國王月第一夫人生女，即遣使來至月益王所語言：『我第一夫人生女，當與汝兒善行作婦。』於異時善行王子作如是念：『閻浮提眾生皆多貧苦，我當入海取如意珠，令閻浮提眾生無有貧者。』時即至王所白言：『閻浮提眾生皆多貧苦，我欲入海取如意珠，令閻浮提眾生無有貧者。』王即答言：『我大有金銀七寶無數，庫藏盈滿，可隨意所與。』即答王言：『不能，必欲入大海取如意珠，令閻浮提眾生無有貧者。』王言：『隨汝意。』時惡行王子即作是念：『今正是時，可得其便而斷其命。』即至王所白王言：『善行是我所敬重，今欲入海，若我不見將恐`[喪＝亡【聖】]`喪命，今欲與相隨入海。』王言：『隨意。』時王子與王及夫人眷屬辭別已，往詣修`[婆羅＝羅婆【聖】，波羅【三宮】]`婆羅城中，搖鈴唱言：『誰能捨離父母、妻子、兄弟、姊妹，及諸親屬，欲須金銀珍寶無價寶`[珠〔－〕【聖】]`珠者，隨我入海，一切所須飲食莊嚴之具，我當供給。』時即有五百賈客來集其所。時善行與五百賈客俱至`[須＝脩【宋元宮】，修【明】]`須波羅城，於彼城中`[買＝賈【聖】]`買船并求船師。船師知海中諸難：涌浪難、洄澓難、大魚難，`[14]莊＝裝【三宮聖】＊`莊嚴船已，復重唱令如上，即放船入海。以善行福德故，風吹其船詣七寶所，告諸賈人言：『今已至寶渚，好牢堅`[＊14]`莊船，自恣取寶滿船勿令沈沒。』時諸賈人受教取寶。善行教授眾賈人已，更詣餘處。惡行王子以惡言向眾賈人說之：『善行王子若安隱還至，當奪汝等寶。`[曼＝寧【三宮】]`曼今未還，可推船置海而去。』時惡行說五百賈人，賈人已受其說，推船入海而去。彼薄福果報，風破其船，五百賈人沒海而死，惡行王子得一船板，風吹展轉`[得還＝還得【三宮】]`得還趣岸，彼於海邊在貧賤聚落，家家乞食自活。時善行還至故處，不見眾賈人亦不見船，即便`[椎＝搥【三宮】]`椎胸啼泣懊`[＊15-2]惱＝惚【聖】＊`惱，恐諸賈人為惡鬼羅剎等所害。時寶渚神語善行言：『五百賈人非惡鬼羅剎`[等〔－〕【三宮】]`等所害，是惡行王子惡言破壞五百賈人，使推船入海而去。薄福果報風破其船，五百賈人沒海而死。惡行王子得一船板，風吹至岸，彼於海邊乞食自活。』善行自念：『我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。』即便引道而去到羅剎渚。時五百羅剎女出迎，遙見慰問：『善來童子！欲至何所？』答曰：『閻浮提眾生皆多貧苦，欲往海龍王宮乞如意寶珠，令閻浮提眾生無貧苦者。』即復問言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』羅剎女言：『善哉！若汝成最正覺，我當出家作汝弟子。』報言：『可爾。』彼遙見金`[城＝城城【三宮】]`城中有一金床，龍坐其上。時善行王子即往金城至彼龍所。時龍王遙見慰問：『善來童子！欲何所至？』答言：『龍王知不？閻浮提眾生皆多貧苦，我欲至海龍王宮取如意珠，令閻浮提人無有貧`[苦＝者【聖】]`苦。』彼即答言：『海龍王宮難可得至，七日中行水常至膝，復七日中行水至臍，七日中行水至腋，七日`[3]中〔－〕【聖】＊`中浮而過，七日中行蓮華上，七日中行毒蛇頭上，然後乃至海龍王宮。汝今可止，我有寶珠，能雨東方二千由旬七寶，今當與汝。』答言：『不`[取＝能【三聖】]`取，要當至海龍王宮。』即復問言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』復言：『若汝成最正覺者，我當出家為汝作第一智慧弟子。』即捨金城。遙見銀城中有龍王在銀床上坐。時善行王子往詣銀城至龍王所，龍王遙見慰問：『善來童子！欲何所至？』答言：『龍王知不？閻浮提眾生皆多貧苦，我欲至海龍王宮取如意珠，令閻浮提人無有貧苦。』答言：『海龍王宮難可得至，七日中行水常至膝，七日中至`[臍＝齊【聖】]`臍，七日中至腋，七日中浮過，七日中行蓮華上，七日`[＊3]`中行毒蛇頭上，然後乃至海龍王宮。汝今可止，我有寶珠，能雨南方四千由旬七寶，今當與汝。』答言：『不取，我要當至海龍王宮。』即復問言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』復言：『`[汝若＝若汝【聖】]`汝若成最正覺者，我當出家為汝作第一神足弟子。』即捨銀城去。復見有琉璃城，有龍王坐如上，即與如意珠能雨西方六千由旬`[寶＝七寶【三宮】]`寶。答言：『不取，我要當至海龍王宮。』復問`[言〔－〕【聖】]`言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』『若汝成最正覺時，我當出家為汝作第一多聞弟子。』時善行即復前行，七日中水至於膝，乃至行蓮花上，乃至毒蛇處，作如是念：『以何行報生毒蛇中，豈非前世瞋`[毒＝恚【三宮】]`毒報耶？當以何法而降伏之？唯有慈心。』即思惟慈心三昧。時諸毒蛇皆悉垂頭，行上而過，至海龍王宮。時海龍王遙見慰問言：『善來童子！何所須欲？』答言：『我今欲得汝髻中如意寶珠。』答言：『汝等短壽，此珠`[價＝賈【聖】]`價大，非不相與。今當與汝，但汝命欲終時，還送珠來。』即解珠與之，并遣二龍，後持珠還。時善行捉珠求願言：『若是如意珠者，便當忽然還至修波羅城。』如意念頃即還修波羅城。 「時惡行王子，聞善行從海安隱而還，即往善行所語言：『汝知不？我今在貧窮聚落，家家乞食以自生活。汝從大海安隱而還，為何所得耶？』即答言：『得此如意寶珠來。』時善行語言：『我今疲極，欲`[小＝以小【三宮】]`小眠息。』即枕惡行膝上而眠。時惡行即以佉`[陀羅＝羅陀【宋宮】]`陀羅木刺刺其兩眼，持珠而去。彼傷兩眼血流污身，東西慞惶行不見道，遂至月王園中。時守園老母有二小兒，遙見其來血流污身行不見道，即愍傷之，問言：『汝何故乃於月王園中行東西慞惶而不見道？』即具為說因緣。老母語言：『我有二兒，可共汝戲。汝今可在此住，當相看視，猶如`[二＝我【三宮】]`二兒。』時惡行即還修羅吒城，至王月益所，白王言：『王今知不？我海中遇大風破船，五百賈人`[沒＝投【宋元宮聖】]`沒在海中，唯我安隱而還。』王言：『汝從海安隱而還，為得何等？』答言：『得此如意寶珠。』王即問言：『此珠何所能作耶？』答言：『不知。』時王即取珠付藏，`[賞＝掌【三宮】]`賞之。時惡行即遣使語隣國王月：『善行與五百賈人入海取寶，水所漂沒，汝今可與我女。』王即報言：『須我語女。』王即喚女告之：『善行與五百賈人入海取寶為水所漂，惡行安隱而還，今欲索汝為婦。』答言：『不能，我欲自出求夫。』時王即令國中皆令聚集；莊嚴其女，出外東西求覓夫。時善行即調其琴而彈之，出美音聲在`[園＝國【明】]`園中住。時王女見之，即往白王言：『王今知不？我欲得此人為夫。』王言：『此是盲人。』女答王言：『無苦。』時王月即喚善行，問言：『童子！汝是何人？』答言：『王今知不？我是王月益第一太子善行。』王言：『何故傷眼耶？』即以上因緣具白王。王言：『汝若是王月益子者，今當發願令眼平復。』善行即發善願：『若我為閻浮提眾生貧`[窮【麗】，苦【大】(cf. K23n0896_p0493b05)]`窮苦厄故，入`[海＝海中【三宮】]`海求如意寶珠，欲令閻浮提眾生無有窮乏，并及惡行王子，以惡言破壞五百賈人，捨我而還。復以佉`[陀羅＝羅陀【三宮】]`陀羅木刺破我兩眼，持我如意珠而還，我於彼人無有惡心。若我真`[誠＝說【三宮】]`誠無虛者，眼當平復如故。』時發願亦竟眼尋平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即遣使，語王月益言：『汝今知不？王子善行，安隱從海而還，今極好莊嚴，我女以適之，今當往修羅吒城。』時王月益即勅國內種種莊嚴。於是王子善行`[往＝住【明】]`往修羅吒城，頭面禮王足已，具以因緣白王。王即勅人殺惡行。善行白王言：『願不須殺。』時王月益遣惡行令出國，善行問王言：『惡行持珠來，今為所在？』王言：『今在庫中。』白王言：『可出珠。』王即出珠。善行即淨洗浴身著新白淨衣，取珠安置幢頭，著高好殿上，發願言：『若審是如意寶`[珠〔－〕【三宮】]`珠者，當雨滿閻浮提七寶，其有病者皆令除愈。』發願頃間即雨滿閻浮提七寶。 「後於異時，王月益`[喪＝崩【聖】]`喪，即以善行為王。時王子惡行，來至善行所白言：『我今在外，家家乞食以自存活。』王答言：『汝可守護我頭，當以我所食與汝。』答`[王言＝言可【聖】]`王言：『爾。』後於異時，王小眠睡，惡行念言：『今可斷命。』即拔刀斫之。時惡行臂尋自墮，即自稱禍。王便覺問言：『童子何故稱禍？』答王言：『天自造其業。』王言：『何故耶？』以此因緣白王。王言：『實是汝自造其業。』」 佛告諸比丘：「王月益者豈異人乎！今白淨王是。第一夫人者，即今母摩耶是。爾時月王者，今執`[杖【麗】，仗【大】(cf. K23n0896_p0493c15)]`杖釋種是。時月王女者，今瞿夷是。時守園`[老＝者【宮】]`老母者，今摩訶波闍波提比丘尼是。二`[兒＝小兒【三宮】]`兒者，今難陀、阿難是。時善行者，我身是。時惡行者，今提婆達多是。五百賈人者，今五百比丘是。昔以惡教破此諸人，今亦復以惡教破之。」 爾時優波離即從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「云何破僧？齊幾`[人〔－〕【三宮聖】]`人名為破僧？誰破和合僧？」佛`[言＝告【三宮】]`言：「優波離！有二事破僧：妄語、相似語，以此二事故破僧。優波離！復有二事破僧：作羯磨、取舍羅。優波離！一比丘不能破僧，雖求方便亦不能破僧，亦非比丘尼，非式叉摩那、沙彌、沙彌尼破僧，雖求方便破僧亦不能破僧。優波離！此眾一比丘、彼眾一比丘，彼行破僧舍羅、作羯磨，如是不能破僧，但令僧塵垢，二人、三人亦如是。優波離！若此眾四人若過、彼眾四人若過，行破僧舍羅、作羯磨。優波離！齊是名為破僧，是為破和合僧。」 優波離復問：「破和合僧為得何`[等＝等罪【聖】]`等？」佛言：「破和合僧者，泥犁中受罪一劫`[不＝不可救【聖】]`不療。」「`[僧＝又問僧【三宮】，復問若僧【聖】]`僧破已能和合者得何`[等＝等福【聖】]`等？」佛言：「得梵天福一劫受`[樂＝樂爾時世尊欲明此事【聖】]`樂。」而說偈言： 「`[（眾僧破壞苦，離散長諍原，破壞則無法，解怠不脩懃，若破眾僧者，一劫受泥梨）五言六句＋眾僧【聖】]`眾僧和合樂，　　和合不諍競；　　和合則有法，　　常得勤修道； 能和合眾僧，　　一劫受天樂。」 優波離復問：「一切破僧者皆墮地獄一劫受苦不？」 佛語優波離：「一切破僧人，不必盡墮地獄受苦一劫。[s116](01/婆沙111-130#^cprcsi) 優波離！若比丘非法言法，堅持此法.破和合僧，彼自知非法想破，便作非法想說`[如＝作如【三宮】]`如是言：『此是法、此是毘尼、是佛所教。』異見`[異【麗宮聖】，畏【大】]`異忍.行破僧舍羅。優波離！如此破僧者，一劫泥犁中受苦不療。 若比丘，非法說法，堅持此事.方便破僧，非法想破，法想說：『此是法、是毘尼、是佛所教。』行破僧舍羅、作羯磨。優波離！如是破僧人，一劫泥犁中受苦不療。 法想破非法想說，亦如是。 優波離！若比丘非法說法，堅持此事.破和合僧，彼法想破，法想說：『此是法、是毘尼、是佛`[所〔－〕【聖】]`所教。』不異見、不異忍，行破僧舍羅、作羯磨。如是優波離！此人不墮地獄一劫受苦。 疑不疑四句亦如是，非法想疑四句亦如是，如是乃至說不說亦如是。」 ==\[非法說法，堅持此事.破和合僧： 1非法想破，非法想說。2非法想破，法想說。 3法想破，非法想說。<font color="#bfbfbf">4</font>法想破，法想說。]== ^cocz36 `[破僧揵度具足竟〔－〕【聖】]` \(破僧`[揵度具足＝法【三宮】]`揵度具足竟)`[此下聖本有光明皇后願文]` 四分`[律＝律藏【三宮聖】]`律卷第`[四十六＝三十八【聖】]`四十`[六＝六(第三分卷第十)【宋元】]`六 ☗s47 四分律卷第四十七`[三分之十一〔－〕【三宮】]` \(三分之十一) 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 # 滅諍揵度第十六之一 `[第十六之一＝十六【宋元宮】，〔－〕【明】]` `[度＝度法【三宮】]` `[滅＝第三分滅【三宮】]` 爾時世尊在舍衛國。時迦留陀夷，與六群比丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷浴竟上岸，著六群比丘衣，謂是己衣，不看而去。六群比丘洗浴已上岸，不見己衣，正見迦留陀夷衣，即言：「迦留陀夷偷我衣。」人不在現前，便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑，即往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白佛。佛問言：「汝以何心取？」答言：「謂是我衣取，不以賊心。」佛言：「不犯，不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨：呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨、滅擯羯磨。若作羯磨，不成，得突吉羅。自今已去，為諸比丘結現前毘尼滅諍，應如是說現前毘尼。」 爾時世尊在王舍城。時沓婆摩羅子，不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。時諸比丘皆言：「犯重罪。」即問言：「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？」彼不憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，答言：「我不憶犯如是`[罪＝重罪【三宮】]`罪。」即語諸比丘言：「長老！莫數詰問我。」諸比丘故詰問不止。彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽為沓婆摩羅子作憶念毘尼白四羯磨。應如是與。沓婆摩羅子應往僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我沓婆摩羅子不犯重罪，諸比丘言：「我犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。」諸比丘問我言：「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？」我不憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，答言：「我不憶犯如是重罪。諸長老！不須數數難詰問我。」而諸比丘故難詰不止。我今不憶念，從僧乞憶念毘尼，願僧與我憶念毘尼，慈愍故。』如是第二、第三乞。眾中應差堪`[2]能＝能作【三宮】＊`能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此沓婆摩羅子，不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸比丘皆言：「犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。」諸比丘問言：「汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？」彼不憶犯重罪，即答言：「我不犯重罪。諸長老！不須難`[3]詰＝詰問【三宮】＊`詰我。」而諸比丘故難詰不止。彼不憶`[犯＝念【三宮】]`犯罪，今從僧乞憶念毘尼。若僧時到僧忍聽，與彼憶念毘尼。白如是。』『大德僧聽！此沓婆摩羅子，不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸比丘皆言：「犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。」即問言：「汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？」彼不憶犯重罪，即答言：「我不憶犯重罪。諸長老！不須數難詰問我。」而諸比丘故數數難詰不`[止【麗】，疑【大】(cf. K23n0896_p0495b13)]`止。彼不憶罪，今從僧乞憶念毘尼。今僧與沓婆摩羅子作憶念毘尼。誰諸長老忍僧與沓婆摩羅子憶念毘尼者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與沓婆摩羅子憶念羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去，與諸比丘結憶念毘尼滅諍，應如是說憶念毘尼。」 爾時世尊在王舍城。時有比丘名難提，癲狂心亂，多犯眾罪非沙門法，言無齊限，行來出入不順威儀。後還得心，時諸比丘言：「彼犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。」諸比丘問言：「難提！汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？」彼即答言：「我先癲狂心亂時多犯眾罪，行來`[出入＝入出【三宮】]`出入不順威儀，非我故作，是癲狂故耳。諸長老！不須數見難詰。」諸比丘故難詰不止。彼比丘作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與難提比丘不癡毘尼白四羯磨。應如是與。難提比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌作如是`[白【大磧】，曰【麗】]`白言：『大德僧聽！我難提比丘，癲狂心亂時多犯眾罪，行來出入不順威儀。後還得心，諸比丘問我言：「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？」我答言：「先癲狂心亂時多犯眾罪，行來出入不順威儀，非我故作，是癲狂心故。諸長老！不須`[數＝數數【三宮】]`數難詰問我。」而諸比丘故難問不止。我今不癡，從僧乞不癡毘尼。願僧與我不癡毘尼，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪`[＊2-1]能＝能作【三宮】＊`能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此難提比丘，癲狂心亂多犯眾罪，言無齊限，出入行來不順威儀。後還得心，諸比丘語言：「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？」即答言：「我先癲狂時多犯眾罪，言無齊限，出入行來不順威儀，此是癲狂，非是故作。諸長老！莫數難詰我。」而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡，從僧乞不癡毘尼。若僧時到僧忍聽，`[與＝僧今與【三宮】]`與難提比丘不癡毘尼。白如是。』『大德僧聽！此難提比丘，癲狂心亂多犯眾罪，言無齊限，出入行來不順威儀。後還得心，諸比丘語言：「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？」即答言：「我先癲狂心亂，多犯眾罪，出入行來不順威儀。此是我癲狂心亂，非是故作。諸長老！莫數難詰問我。」而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡，從僧乞不癡毘尼。僧今與難提比丘不癡毘尼。誰諸長老忍僧與難提比丘不癡毘尼者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二第三說。『僧已忍與難提比丘不癡毘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今`[以＝已【三宮】]`以去，與諸比丘結不癡毘尼滅諍，應如是說不癡毘尼。」 爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時世尊十五日布薩白月滿時，前後圍遶，在眾僧前於露地坐。時阿難初夜過已從坐起，偏露右肩、右膝著地、合掌白言：「初夜已過，願世尊說戒。」時世尊默然，阿難即還復坐。時阿難中夜後夜過、明相已出，復從坐起偏露右肩、右膝著地、合掌白佛言：「中夜後夜已過、明相已出。眾僧坐久，`[唯＝惟【三宮】]`唯願說戒。」佛告阿難：「眾中不清淨，欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒，無有是處。」時阿難默然復坐。爾時長老目連作如是念：「眾中有何等人不清淨？如來作如是言：『眾中不清淨。欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒，無有是處。』」時目連即自思惟觀察眾中，以天眼清淨見彼比丘坐，去佛不遠，非沙門自言是沙門、非淨行自言是淨行，但有破戒諸惡不淨，無有白法，邪見覆藏所犯眾惡，如空中樹，雖外有枝葉而內無實。見已念言：「世尊見此比丘`[故＝故故【三宮】]`故作如是言：『欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒者無有是處。』」時目連從坐起，往彼比丘所語言：「汝今`[可＝何【明】]`可起，世尊知汝見汝，出去滅去，汝不應此`[中〔－〕【三宮】]`中住。」時目連捉彼比丘臂牽著門外，還白世尊言：「眾已清淨，願世尊說戒。」佛告目連：「不應如是，若於異時亦不應如是。目連！令彼伏罪然後與罪，不應不自伏罪而與罪。自今已去，為諸比丘結自言治滅諍，應如是說自言治。」 爾時世尊在舍衛國。時舍衛諸比丘諍，眾僧求覓罪，如法、如毘尼、如佛所教。爾時佛告諸比丘：「應多求覓罪用多人知法者語。自今已去，為諸比丘結用多人語滅諍法，應如是說用多人語。」 爾時世尊在釋翅瘦。有比丘字象力，憙論議共外道論，得切問時，前後言語相違。於僧中問時，亦復如是前後言語相違，在眾中故作妄語。時諸外道皆共譏嫌：「沙門釋子不知慚愧，但作妄語，自言：『我知正法。』如是有何正法？得切問時，前後言語相違，故作妄語。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責象力釋子言：「云何與外道論，得切問時，前後言語相違；在眾僧中問時，亦前後言語相違耶？」諸比丘往佛所，頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責象力釋子言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝與外道論議，得切問時，前後言語相違；在眾中問，亦復前後言語相違，故作妄語耶？」世尊以無數方便訶責象力已，告諸比丘：「應與彼比丘作罪處所白四羯磨。應如是與。集僧，集僧已為作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此象力釋子好論議，與外道論，得切問時前後言語相違；設於眾僧中問，亦前後言語相違，眾中故作妄語。若僧時到僧忍聽，僧今與象力釋子作罪處所羯磨。「汝象力！無利不善得。汝得切問時，前後言語相違；設眾僧中問時亦復如是，在眾中故作妄語。」白如是。』『大德僧聽！此象力釋子好論議，與外道論得切問時，前後言語相違；在眾僧中問時亦復如是，在眾中故作妄語。今僧與象力釋子作罪處所羯磨。「汝象力！無利不善得，汝得切問時前後言語相違，在眾中問時亦復如是，在眾中故作妄語。」誰諸長老忍僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三如是說。『僧已忍與象力釋子作罪處所羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去，為諸比丘結罪處所滅諍法，應作如是說結罪處所。」 爾時世尊在舍衛國。時舍衛`[諸＝國【三宮】]`諸比丘共諍，諸比丘多犯眾戒非沙門法，亦作亦說出入無限。`[彼＝後【三宮】]`彼諸比丘自作如是念：「我曹多犯眾戒非沙門法，亦作亦說出入無限。若我曹還自共善問此事，或能令此諍事轉深重經歷年月，不得如法、如毘尼、如佛所教滅除諍事，令僧不得安樂。」時諸比丘白佛，佛言：「應滅此`[諍猶＝事諍【三宮】]`諍猶如草`[覆＝覆地【三宮】]`覆。自今已去，為諸比丘結如草覆地滅諍法，應如是說如草覆地。」 爾時世尊在拘睒彌。拘睒彌`[比丘＝比丘諍比丘【三宮】]`比丘共比丘諍，比丘共比丘尼諍，比丘尼共比丘諍，比丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘，捨比丘助比丘尼作伴黨。時諸比丘聞，中有少欲知足行頭陀、樂`[行〔－〕【三宮】]`行學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘已，往世尊所，頭面禮足，在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便訶責諸比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何拘睒彌比丘共諍，比丘共比丘諍、比丘共比丘尼諍、比丘尼共比丘諍、比丘尼共比丘尼諍，闡陀比丘捨比丘助比丘尼與作伴黨耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「有四種諍：言諍、覓諍、犯諍、事諍。云何言諍？比丘共比丘諍，言引十八諍事：法非法、若毘尼非毘尼，乃至說不說。若以如是相共諍言語，遂彼此共鬪，是為言諍。云何覓諍？若比丘與比丘覓罪，以三舉事：破戒、破見、破威儀見聞疑，作如是相覓罪，共語不妄，求伴勢力，安慰其意。若舉作憶念，若安此事不安此事，不癡不脫，是為覓諍。云何犯諍？犯七種罪：波羅夷、僧伽婆尸沙，乃至惡說，是為犯諍。云何事諍？言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是為事諍。 「言諍以何為根？貪恚癡為根、無貪無恚無癡為根、僧為根、界為根、人為根、六諍為`[根＝為【元】]`根、十八`[破＝破僧【三宮】]`破事為根，是為言諍根。覓諍以何為根？貪恚癡為根、無貪無恚無癡為根、僧為根、界為根、人為根、三`[舉＝界【宮】]`舉事為根，是為覓諍根。犯諍以何為根？貪恚癡為根、僧為根、界為根、人為根、三舉事為根、六犯所起為根，是為犯諍根。事諍以何為根？貪恚癡為根、無貪無恚無癡為根、僧為根、界為根、人為根，是為事諍根。 「言諍是善、不善、無記。言諍或善、或不善、或無記。云何言諍是善？比丘共比丘善心諍言，法非法乃至說不說，作如是相共彼此諍言，是為言諍善。云何言諍不善？若比丘共比丘不善心諍言，法非法乃至說不說，以如是`[相＝根【三宮】]`相共諍言`[諍＝語【三宮】]`諍，以此遂成鬪諍，是為言諍不善。云何言諍無記？若比丘以無記心諍言，引十八事法非法乃至說不說，以如此事互共諍言，是為言諍無記。覓諍是善、不善、無記耶？覓諍或善、或不善、或無記。云何覓諍是善？是中比丘善心共相伺覓，以三舉事：破戒、破見、破威儀見聞疑，內有五法，令此人無犯無垢污、清淨罪得出，莫令此人有惡名稱流布，以如是相覓`[6]罪＝諍【三宮】＊`罪共語，不妄求伴勢力安慰其心，作舉作憶念、安此事不安此事、不癡令脫，是為覓諍事善。云何覓諍事不善？若比丘共比丘以不善心覓罪，以三舉事：破戒、破見、破威儀見聞疑，內無五法，欲令此人有犯垢穢不清淨、罪不出，欲令此人不善名流布，以如是相覓罪共語，不妄求伴勢力、不安慰其心，作舉作憶念、安此事不安此事、癡不脫，是為覓諍事不善。云何覓諍事無記？比丘共比丘無記心覓`[＊6]`罪，以三舉`[事＝事心覓【三宮】]`事：破戒、破見、破威儀見聞疑，以如是相覓罪共語，不妄求伴勢力安慰其心，作舉作憶念、安此事不安此事、無癡令脫，是為覓諍事無記。 「犯諍是善、是不善、是無記`[也〔－〕【三宮】]`也。犯諍或不善、或無記。云何犯諍是不善？若凡夫人學人故犯罪，是為犯諍不善。云何犯諍無記？若凡夫人學人不故犯戒，無`[著＝善【三宮】]`著人不故犯戒，是為犯諍無記。 「事諍是善、是不善、是無記，事諍或善、或不善、或無記。云何事諍善？比丘以善心言諍中事作、覓諍中事作、犯諍中事作，是為事諍善。云何事諍不善？以不善心言諍中事作、覓諍中事作、犯諍中事作，是為事諍不`[善＝善無記亦如是【三宮】]`善。若以無記心作，是為事諍無記。 「言　言諍　言諍言　言諍諍言 「或有言即是言諍，或有言非言諍，或有言諍即是言，或有言即是諍。或有言非諍，或有諍即是言，或有諍非言。云何有言即是言諍？若比丘共比丘諍言，以十八事法非法乃至說不說，以如是相共諍言，互共鬪彼此不和，是為有言即是言諍。云何有言非言諍？若父共兒語、兒共父語、兒共母語、母共兒語、兄共弟語、弟共兄語、妹共姊語、姊共妹語，若復餘人共語，是為有言非言諍。云何言諍即是言？若比丘共比丘諍言，以十八事法非法乃至說不說，以如是相共諍言，互共鬪彼此不和，是為言諍即是言。云何言即是諍？若比丘共比丘諍言，以十八事法非法乃至說不說，以如是相共諍言，互共鬪彼此不和，是為有言即是諍。云何言不諍？兒共父語、父共兒語、兒共母語、母共兒語、弟共兄語、兄共弟語、妹共姊語、姊共妹語，若復與餘人共語，是為言而不諍。云何諍即是言？若比丘共比丘諍，以十八事法非法乃至說不說，以如是相共諍言，互共鬪彼此不和，是為諍即是言。云何諍而非言？除言諍，若餘諍事，覓諍、犯諍、事諍，是為諍而非言。覓覓諍，覓諍覓，覓諍，諍覓(此四句曲解，如上言諍四句不異，故不復重出，此言覓即是覓諍，犯諍、事諍亦如上)。 「若一比丘，在一比丘現前好言教語，若擯非法非毘尼非佛所教。彼作如是言：『是法是毘尼是佛所教，當受行是。』如是諍事得滅。是為非法滅諍非法相似現前毘尼。一比丘，為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。二比丘，為一比丘、為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。三比丘，為一比丘、為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。若僧，為一比丘、為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。若一比丘，在一比丘前好言教語，如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言：『此是法是毘尼是佛所教，汝當受是忍可。』若作如是諍得滅，是為如法滅諍現前毘尼。是中云何現前法、毘尼、人。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毘尼現前？所持毘尼滅諍者是。云何人現前？言`[議＝義【三宮】]`議往`[2]返＝反【三宮】＊`返者是。若比丘諍事滅已，若更發起者波逸提。若後來比丘，`[若〔－〕【三宮】]`若新受戒者，謂是初諍，若更發起者波逸提。如是一比丘，為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。二比丘，為一比丘、二比丘、三比丘、為僧亦如是。三比丘，為一比丘、二比丘、三比丘、為僧亦如是。僧為一比丘好言教語，如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言：『是法、是毘尼、是佛所教，受是忍是。』若如是諍事滅，是為如法滅諍現前毘尼。云何現前法、毘尼、人、僧界。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毘尼現前？所持毘尼滅諍者是。云何人現前？言`[議【麗】，義【大】(cf. K23n0896_p0499b22)]`議往`[＊2]`返者是。云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑`[授＝受【明】]`授在現前，應呵者不呵者是。云何界現前？在界內羯磨作制限者是。若諍事滅，若更發起者波逸提。若後來比丘、新受戒者，謂是初諍而更發起者，波逸提。與欲已後悔者波逸提。僧為二比丘、三比丘僧亦如是。」 爾時阿難從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「言諍以幾滅滅？」佛告阿難：「言諍以二滅滅，以現前毘尼，用多人語。」阿難又問：「頗有言諍以一滅滅，現前毘尼不用多人語耶？」佛告阿難：「有。」問言：「何者是？」佛言：「若一比丘，為一比丘現前好言教語，如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言：『是法是毘尼是佛所教，受是忍是。』如是諍事得滅，是為阿難！言諍以一滅滅！不用多人語。現前義如上。一比丘，為二比丘、三比丘、僧亦如是。二比丘。為一比丘、二比丘、三比丘、僧亦如是。三比丘，為一比丘、二比丘、三比丘、僧亦如是。僧為一比丘好言教語，如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言：『是法是毘尼是佛所教，受是忍是。』若如是諍事`[滅＝滅者【三宮】]`滅，是為阿難！言諍以一滅滅，現前毘尼不用多人語。現前義如上。僧為二比丘、三比丘、僧亦如是。」 佛語阿難：「彼諍比丘，不忍可僧作如是滅諍，聞異住處有好眾僧好上座智慧人，彼諍比丘以此諍事故應往彼住處。若在道路，能得如法、如毘尼、如佛所教滅諍者，是為阿難！言諍以一滅滅，現前毘尼不用多人語。是中現前義如上。若彼諍比丘在道路，不能得如法、如毘尼、如佛所教滅諍者，彼諍比丘應至彼僧中上座有智慧人前作如是言：『我此諍事如是起、`[如＝如是【三宮】]`如實因是起，僧作如是滅，我不忍可，是故來至長老所。善哉長老！為我如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。若長老能為我等滅此諍事，如法、如毘尼、如佛所教者，我等當於長老前捨此諍事。若長老不能如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事者，我等自在作諍，更令罪深重，不如法如毘尼如佛所教滅諍，諸比丘住止不安樂。』彼諍比丘應如是在僧前捨此諍事。此僧應語彼諍比丘言：『長老！諍事若如是起、如實如所因起，如彼眾僧滅諍，若能如實說者，我等當量宜能滅此諍`[事〔－〕【三宮】]`事不？若長老諍事如是起、如實如所因起，如眾僧滅諍，而不如實說。如是長老此諍事更深重，非法非毘尼非佛所教，諍事不得滅，諸比丘不得安樂住。』彼僧應作如是受諍，受已應斷決。若彼諍比丘是下座者，應語言：『小出！我等自共`[8]評＝平【三宮】＊`評此事，如法、如毘尼、如佛所教。』若諍比丘是上座者，僧應自避至餘處共評斷此事，如法、如毘尼、如佛所教。眾僧作如是念：『我等若在僧前評此事，恐更有餘事起，令彼此善惡言說不了。我等寧可與諸智慧人別集一處共`[＊8]`評此事。』」 佛告阿難：「彼時僧即應作白，共`[＊8-2]評＝平【三宮】＊`評此事。作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今集諸智慧者共別`[＊8]`評斷事。白如是。』應作如是白已共`[＊8]`評斷事。若比丘有十法者，應差別`[＊8]`評斷事。何等十？一、持戒具足。二、多聞。三、若誦二部毘尼極利。四、若廣解其義。五、若善巧言語辭辯了了，堪任問答令彼歡喜。六、若諍事起能滅。七、不愛。八、不恚。九、不怖。十、不癡。有如此十法者，應差共別`[＊8]`評斷事。彼有十法者，應別住一處共`[＊8]`評斷此事。斷事比丘中，有不誦戒者，不知戒毘尼，便捨正義作非法語。僧應白遣此比丘出，應如是白：『大德僧聽！彼某甲比丘，不誦戒不知戒毘尼，便捨正義作非法語。若僧時到僧忍聽，僧今遣此比丘出。白如是。』應作如是白已遣出。」 佛語阿難：「彼坐斷事比丘中，有誦戒不誦戒毘尼。彼捨正義說少許文。」佛告阿難：「僧應作白遣此斷事比丘出。應如是白：『大德僧聽！彼某甲比丘，誦戒不誦戒毘尼，彼捨正義說少許文。若僧時到僧忍聽，僧今遣此比丘出。白如是。』`[白＝應作如是白【三宮】]`白已遣出。若`[＊8-8]評＝平【三宮】＊`評斷事比丘中，有法師在座，彼捨正義，以言辭力強說。」佛告阿難：「僧應作白遣此比丘出。作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘法師，捨正法義以言辭力強說。若僧時到僧忍聽，僧今遣此比丘出。白如是。』應作如是白已遣出。若`[＊8]`評斷事比丘坐中，誦戒誦毘尼，彼順正義如法說。」佛告阿難：「僧應如法、如毘尼、如佛所教佐助此比丘。若彼諍事，`[彼〔－〕【三宮】]`彼僧不如法、如毘尼、如佛所教滅`[3]此〔－〕【三宮】＊`此諍者，今`[＊3]`此僧應如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。若彼僧如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事者，今此僧亦忍可此事。僧即應語彼諍比丘言：『若彼僧`[如＝伽【三宮】]`如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事，我等亦忍可此事如法滅諍。今我等亦當作如是滅諍。』若作如是得滅諍者，是為阿難！言諍以一滅滅，現前毘尼不用多人語。現前義法乃至界亦如上。若諍事如法滅已，後發起者波逸提如上。 「彼諍比丘不忍可第二僧作如是滅諍，聞彼住處有眾多比丘持法持律持摩夷。彼諍比丘應往彼持法持律持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能滅諍事者，是為阿難！言諍以一滅滅，現前毘尼不用多人語。是中現前者，云何現前？法、毘尼、人、僧界如上。如法滅諍已，後更發起者，得波逸提如上。若彼諍比丘，不能中道如法、如毘尼、如佛所教滅諍事，彼諍比丘應往彼眾多比丘持法、持律、持摩夷者所作如是言：『長老！我此諍事因如是起，如是實因是起，僧作如是滅諍，第二僧亦作如是滅。我不忍可，故來至長老間。善哉長老！能如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事者，我當於長老`[間＝聞【宋元宮】]`間捨此諍事。若長老不能如法、如毘尼如佛所教滅此諍事者，我等便自在作諍，更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教滅此諍事者，諸比丘住止不安樂。』彼諍比丘應在彼眾多比丘前捨此諍事。彼眾多比丘應語此諍比丘言：『若長老此諍事如所起、如實如所因起，如第二僧滅諍如實說，說已捨諍，我等當量宜能滅此諍不？若長老不如實說者，此諍事自在，作罪更深重，不如法、如毘尼、如佛所教滅諍者，諸比丘住止不安樂。』阿難！彼眾多比丘，應作如是受諍，受諍已決斷。若彼諍比丘是下座者，應語言：『汝小避！我等欲`[＊8-10]評＝平【三宮】＊`評斷事。』若是上座者，應自避餘處共`[＊8]`評斷此事。若彼僧不如法、如毘尼、如佛所教滅諍，第二僧亦不如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事，眾多比丘應如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。若彼僧如法滅諍，第二僧亦如法滅諍，眾多比丘亦應忍可此事，應語彼諍比丘言：『如彼第二僧滅諍，我等亦忍可，今當作如是滅諍。』是為阿難！言諍以一滅滅！現前毘尼不用多人語。是中現前者，法、毘尼、人亦如上。如法滅諍已，後更發起者，得波逸提如上。往二比丘所持法、持律、持摩夷亦如是。往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。」 爾時舍衛國比丘諍，時舍衛眾僧如法滅諍。彼諍比丘，不忍可僧滅諍事，聞彼住處亦如上。眾多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如上。彼諍比丘，不忍可舍衛僧滅諍，乃至一比丘，便往至佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧，無數方便呵責彼諍比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應`[為＝作【三宮】]`為。云何，癡人！舍衛僧如法滅諍而不忍可，乃至一比丘滅諍亦不忍可？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「應滅此諍用多人語，聽行舍羅差行舍羅人白二羯磨。有五法不應差使行舍羅：有愛、有恚、有怖、有癡、不知己行不行，有如是五法，不應差使行舍羅。不愛、不恚、不怖、不癡、知己行不行，有如是五法，應差行舍羅。眾中應如是差堪`[能＝能作【三宮】]`能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘行舍羅。白如是。』『大德僧聽！僧今差某甲比丘行舍羅。誰諸長老忍僧差某甲比丘行舍羅者默然，誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比丘行舍羅竟，僧忍，默然故，是事如是持。』有三種行舍羅：一顯露、二覆藏、三就耳語。云何顯露？彼諸比丘作如是念：『眾中非法比丘多，然彼和`[2]尚＝上【宋元宮】＊`尚、阿闍梨皆如法。』應顯露行舍羅。彼諸比丘作如是念：『眾中多非法人，而上座智人持法、持毘尼、持摩夷者皆如法語。』應顯露行舍羅。諸比丘作如是念：『不知此諍事為如法語者多、非法語者多？然彼和`[＊2]`尚、阿闍梨皆如法。』彼比丘應顯露行舍羅。諸比丘作如是念：『不知此諍事為法語多、非法語多？然彼上座智人持法、持毘尼、持摩夷皆如法說。』彼比丘應顯露行舍羅。彼諸比丘作如是念：『此諍事法語人多。』即應顯露行舍羅。應如是行，應作二種舍羅：一破、二完。作舍羅已，應作白：『作如是語者捉不破舍羅；作如是語者捉破舍羅。』行舍羅已，應別處數。若如法語比丘多者，彼應作白：『作如是語者諍事滅。』若如法語比丘少者，即應作`[亂＝亂禮【宋宮】，禮【明】]`亂已便起`[去〔－〕【宋宮】]`去，應遣信往比丘住處，僧中白言：『彼住處非法比丘多。善哉長老！能往至彼若如法語比丘多，諍事滅功德多。』此比丘聞應往，若不往`[如＝當如【三宮】]`如法治。若作如是諍事滅者，是為阿難！言諍以二滅滅，現前毘尼用多人語。是中現前者，法、毘尼、人、界、僧義如上。是中云何用多人語？若用多人說，持法、持毘尼、持摩夷。若如法滅已，後更發`[起＝舉【三宮】]`起者，波逸提如上。 「云何覆藏行舍羅？諸比丘作如是念：『此諍事如法比丘多，而彼和`[＊2-2]尚＝上【宋元宮】＊`尚、阿闍梨不如法，我等若顯露行舍羅，恐諸比丘隨和`[＊2]`尚、阿闍梨捉舍羅。』彼比丘應覆藏行舍羅。彼作如是念：『此諍事如法比丘多，彼眾中有上座標首智人者，持法、持毘尼、持摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者，諸比丘隨`[彼＝順【三宮】]`彼眾中上座標首智人住非法者捉舍羅。』是比丘應覆藏行舍羅。二句不知亦如上。應如是行舍羅，從二種乃至如法滅諍已，後更發起得波逸提，如上顯露行舍羅。 「云何為耳語行舍羅？彼比丘作如是念：『如法比丘多，彼和`[＊2-4]尚＝上【宋元宮】＊`尚、阿闍梨非法說。』彼應耳語行舍羅。彼比丘作如是念：『此諍事如法比丘多，而彼眾中上座智人標首比丘住非法持法、持毘尼、持摩夷。』彼比丘應耳語行舍羅。二句不知亦如上。應作二種舍羅：一破、二完。應作白『如是語者捉完舍羅；如是語者捉破舍羅。』彼行舍羅時，應`[希＝稀【宮】]`希坐間容一人身小障`[翳＝瞖【三宮】]`翳，彼比丘作耳語，語言：『汝和尚、同和`[＊2]`尚、阿闍梨、同阿闍梨、親厚知識已捉舍羅。善哉！汝亦當捉舍羅，慈愍故。』若如法比丘多，諍事得滅得功德多。行舍羅已，在一面數之，從此乃至如法滅諍已，後更發起得波逸提如上。有十不如法捉舍羅：不解捉舍羅、不與善伴共捉舍羅、欲令非法者多捉舍羅、知非法比丘多捉舍羅、欲令眾僧破故捉舍羅、知眾僧當破故捉舍羅、非法捉舍羅、別眾捉舍羅、以小犯故捉舍羅、不如所見故捉舍羅。云何不解捉舍羅？於此諍事不決了，不知是法非法乃至說不說，是為不解捉舍羅。云何不與善伴共捉舍羅？若比丘多聞持法、持毘尼、持摩夷，不與作伴法非法乃至說不說，是為不與善伴捉舍羅。云何令非法比丘多捉舍羅？彼比丘作如是念：『此諍事多有如法比丘，我今當捉非法舍羅，令非法比丘多。』是為令非法比丘多捉舍羅。云何知多非法比丘`[多〔－〕【三宮】]`多捉舍羅？彼比丘作如是念：『此諍事非法比丘多為非法伴捉舍羅。』是為知非法比丘多捉舍羅。云何欲令僧破捉舍羅？彼作如是念：『此諍事如法比丘多，我今捉非法舍羅令眾僧破。』是為欲令眾僧破捉舍羅。云何知僧`[當〔－〕【三宮】]`當破捉舍羅？彼比丘知非法比丘多，為非法伴黨捉舍羅，是為知僧當破捉舍羅。云何非法捉舍羅？白二白四羯磨，白異羯磨異，是為非法捉舍羅。云何別眾捉舍羅？同一界羯磨不盡集，應囑授者不囑授，`[在＝前【三】]`在現前應呵者便呵，是為別眾捉舍羅。云何以小犯事捉舍羅？或念犯罪、或不故犯、或發心作如是捉舍羅，是為小犯事捉舍羅。云何不如所見捉舍羅？異見異忍捉舍羅，是為不如所見捉舍羅。是為十種非法捉舍羅。復有`[十＝十種【三宮】]`十如法捉舍羅，解捉舍羅乃至如所見捉舍羅，是為十如法捉舍羅(此即反上十不如法捉舍羅也。)有五種平當人：或有人身不作口作，或有人口不作身作，或有人身不作口不作，或有人身作口作，或有人不愛、不恚、不怖、不癡。云何有人身不作口作？有人身不現相、口說言教，是為有人身不作口作。云何有人口不作身作？有人身現相、口不說言教，是為有人口不作身作。云何有人身不作口不作？有人身不現相、口不說言教，是為身不作口不作。云何身作口作？有人身現相、口說言教，是為身作口作。是中有人，不愛、不恚、不怖、不癡，此人於彼人中，最為尊貴殊勝第一，猶若乳出酪、酪出酥、酥出醍醐最勝無比。如是不愛、不恚、不怖、不癡，於彼人中，最為尊貴殊勝無比，是為五種平當人。」 四分律卷第四十`[七＝七(第三分卷第十一)【宋元宮】]`七 ☗s48 四分律卷第四十八`[三分之十二〔－〕【三宮】]` \(三分之十二)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[滅＝第三分滅【三宮】]`滅諍揵`[4]度＝度法【三宮】＊`度`[之二＝十六之餘【宋元宮】，之餘【明】]`之二 爾時阿難從坐起，偏袒右肩、右膝著地，合掌白佛言：「覓諍以幾滅滅？」佛告阿難：「覓諍以四滅滅：現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、罪處所`[毘尼〔－〕【三宮】]`毘尼。」阿難復問：「頗有覓諍以二滅滅，不以不癡毘尼、罪處所毘尼滅耶？」佛告阿難：「有。」又問：「何者是？」佛告阿難：「若比丘不犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘言犯波羅夷、僧殘、偷蘭遮，而諸比丘語言：『汝憶犯波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？』`[彼＝我【三宮】]`彼不憶，即答言：『我不憶犯波羅夷乃至偷蘭遮。長老！莫數`[難詰＝詰難【三宮】]`難詰問我。』而彼比丘故難詰不止，阿難！僧應與此比丘憶念毘尼白四羯`[9]磨＝摩【明】＊`磨如上。有三非法與憶念毘尼：若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。彼比丘語言：『汝憶犯`[重＝眾【明】]`重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？』答言：『我不憶犯。長老！莫數難詰問我。』而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼，僧若與作憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘亦言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。問言：『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？』答言：『我不憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，我憶犯小罪當如`[法＝懺【明】]`法懺悔。諸長老！莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼，僧若與憶念毘尼`[者〔－〕【三宮】]`者非法。若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘亦言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。問言：『汝憶犯重罪不？』答言：『我不憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，我憶犯小罪已如法懺悔。諸長老！莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼，若僧與憶念毘尼者非法。是為三種與非法憶念毘尼。有三種與如法憶念毘尼(即反上三句是`[如法與憶念毘尼〔－〕【三宮】]`如法與憶念毘尼)。有五不如法與憶念毘尼：不現前、不自言、不清淨、非法、別眾，是為五非法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼：現前、自言、清淨、法、和合，是為五如法與憶念毘尼。若如是諍事滅，是為阿難！覓諍以二滅滅，現前毘尼、憶念毘尼，不用不癡毘尼、罪處所。是中云何現前法、毘尼、人、僧界？如上。是中云何憶念毘尼？彼比丘此罪更不應舉、不應作憶念。若比丘如法諍事滅已，後更發起者，得波逸提如上。」 阿難復問：「頗有覓諍以二滅滅，現前毘尼、不癡毘尼，不用憶念毘尼、罪處所耶？」 佛告阿難：「有。」問言：「何者是？」佛告阿難：「是中有比丘，`[14]癲＝顛【三宮】＊`癲狂心亂多犯眾罪，後還得心。諸比丘皆言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。即問言：『汝憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？』彼不憶犯重罪，答言：『我不犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，我`[＊14]`癲狂心亂時多犯眾罪，此非故作，是我`[＊14]`癲狂故耳。諸長老！莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼作如是念：『我當云何？』白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：『聽僧與此比丘不癡毘尼白四羯磨如上。』有三非法與不癡毘尼，若比丘不癡而詐作癡，多犯眾罪非沙門法。諸比丘言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘即問言：『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？』答言：『我癡狂時多犯眾罪非沙門法，非是我故作，是癡狂故耳。諸長老！莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼，僧若與不癡毘尼是為非法(此是初句。次第二句亦同上，正以言我憶犯眾罪，如人夢中所作耳；次第三句亦同，正以言我憶犯眾罪，如人從高山墮`[地〔－〕【三宮】]`地攬捉少片物，我亦如是)。是為三非法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼(即反`[三＝上三【三宮】]`三句是如法)。有五非法與不癡毘尼，有五如法與不癡毘尼如上。若如是諍事滅者，是為阿難！覓諍以二滅滅，現前毘尼、不癡毘尼，不用憶念毘尼、罪處所。是中現前如上。云何不癡毘尼？彼比丘此罪，更不應舉、不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已，後更發起者，得波逸提如上。」 阿難又問：「頗有覓諍以二滅滅，現前毘尼、罪處所，不用憶念毘尼、不癡毘尼耶？」佛言：「有。」問言：「何者是？」「若比丘好論議，與外道論時得切難，便前後`[言語＝語言【三宮】]`言語相違；若在眾僧中問時，亦前後`[言〔－〕【三宮】]`言語相違，眾中故妄語。阿難！僧應與此比丘罪處所白四羯磨如上。有三非法與罪處所毘尼：不作舉、不作憶念、不作自言，是為三。復有三：無犯、犯不可懺罪、若犯罪已懺。復有三：不舉、非法、別眾；不作憶念、非法、別眾；不作自言、非法、別眾；不犯、非法、別眾；犯不可懺罪、非法、別眾；犯罪已懺、非法、別眾；不現前、非法、別眾；是為三非法與罪處所。復有三如法與罪處所(即反上事更不異，故不出是如法也)，是`[為＝有【元明】]`為三如法與罪處所。有五非法與罪處所：不現前、不作自言、不清淨、非法、別眾，是為五非法與罪處所(次有五句如法，反上事是，更無異，故不出)。若如是諍事滅，是為覓諍以二滅滅，現前毘尼、罪處所，不用憶念毘尼、不癡毘尼。是中現前義如上。云何罪處所？彼比丘此罪，與作舉、作憶念者是。彼比丘若諍事如法滅已，後更發起，得波逸提如上。」 阿難復問：「犯諍以幾滅滅？」佛告阿難：「犯諍以三滅滅：現前毘尼、自言治、草覆地。」阿難復問：「頗有犯諍以二滅滅，現前毘尼、自言治，不用草覆地耶？」佛言：「有。」問言：「何者是？」佛告阿難：「若比丘犯罪，若欲在一比丘前懺，應至一清淨比丘所偏露右肩，若上座禮足、右膝著地，合掌說罪名、說罪種，作如是言：『長老一心念！我某甲比丘犯某甲罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。長老憶我清淨，戒身具足清淨布薩。』如是第二、第三說。彼應語言：『自責汝心應生厭離。』答言：『爾。』若作如是諍事滅者，是為阿難！犯諍以二滅滅，現前毘尼、自言治，不用`[如＝知【宮】]`如草覆地。是中現前者，法、毘尼如上。人現前者，受懺悔`[者＝者懺悔者【宮】]`者是也。是中云何自言？說罪名、說罪種懺悔者是。云何治？自責汝心生厭離也。若諍事滅已，後更發起者波逸提。除受欲已，餘者如上。若欲在二比丘邊懺悔，應至彼二清淨比丘所偏露右肩，若是上座，禮足已右膝著地，合掌說罪名、說罪種，作如是言`[懺＝懺悔【三宮】]`懺法如上。受懺者應先問彼第二比丘：『若長老聽我受某甲比丘懺者我當受。』彼第二比丘應言：『可爾。』若欲在三比丘邊懺亦如是。若欲在僧中懺者，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯某甲罪，今從僧懺悔。』如是三說。受懺者應作白然後受彼懺，應作如是白：『大德僧聽！彼某甲比丘犯某甲罪，今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。』應作如是白已受懺。受懺者應語言：『自責汝心，生厭離。』彼應答言：『爾。』若作如是諍事滅者，是為阿難！犯諍以二滅滅，現前毘尼、自言治，不用如草覆地。是中現前者，法、毘尼乃至界如上。是中云何自言？說罪名、說罪種懺悔者是。云何治？自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已，後更發起`[者〔－〕【三宮】]`者如上。」 阿難又問：「大德！頗有犯諍以二滅滅，現前毘尼、`[草＝如草【三宮】]`草覆地，不用自言治耶？」佛言「有。」又問：「何者是？」答言：「若比丘諍事，是中比丘多犯眾罪非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。彼作如是念：『我等此諍事，多犯眾罪非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。我等若自共尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毘尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。』阿難！彼一眾中有智慧堪能比丘，從座起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『諸長老！我等此諍事，多犯眾罪非沙門法，言無齊限，出入行`[來＝求【宮】]`來不順威儀。若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毘尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。』第二眾中亦如是說。阿難！彼諸比丘應作白如草覆地懺，如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧`[今＝令【三宮】]`今此諍事作草覆地懺悔。白如是。』應作如是白已，作如草覆地懺悔。阿難！是一眾中有智慧堪能者從座起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：『諸長老！我今此諸諍事`[己【CB】，已【大】]`己所犯罪，除重罪遮不至白衣家羯磨，若諸長老聽者，為諸長老及己作草覆地懺悔。』第二眾亦應作如是說。若作`[如〔－〕【三宮】]`如是諍事滅者，是為阿難！犯諍以二滅滅，現前毘尼、草覆地，不用自言治。現前義如上。云何草覆地？不稱說罪名、罪種懺悔者是。若諍事滅已，後更發起者如上。」 阿難又問：「事諍以幾滅滅？」佛言：「以一切滅滅，隨所犯。」 爾時長老`[優＝憂【明】]`優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，白佛言：「作自言治，一切如法不？」佛語優波離：「自言治不一切如法。是中比丘不犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離！是為非`[法＝治【明宮】]`法自言治。優波離！是中比丘不犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，彼自言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘罪治。優`[波＝羅【明】]`波離！是為非法與自言治；乃至自言犯惡說亦如是。優波離！是中比丘不犯僧殘，彼不作舉、不作憶念，彼比丘自言犯波羅夷，諸比丘與作波羅夷罪治。優波離！是為非法自言治。優波離！是中比丘不犯僧殘，諸比丘不作舉、不作憶念，彼比丘自言犯僧殘，諸比丘與作僧殘法治，是為非法與自言治。是中比丘不犯僧殘，自言犯波逸提乃至惡說亦如是。是中比丘不犯波逸提，自言犯波羅夷乃至惡說亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍尼，自言犯波羅夷乃至惡說亦如是；偷蘭遮乃至惡說亦如是；突吉羅乃至惡說亦如是。惡說從自言犯波羅夷還至惡說亦如是。優波離！是中比丘不犯波羅夷，彼作舉、作憶念，便自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷法治，是為非法作自言治。乃至自言犯惡說，七句互作頭亦如上。優波離！是中比丘犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，自言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘治，是為非法自言治；乃至自言犯惡說亦如是。是中比丘犯僧殘，彼比丘不作舉、不作憶念，便自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷罪治，是為非法與自言治。是中比丘犯僧殘，彼比丘不作舉、不作憶念，便自言犯波逸提，諸比丘即與作波逸提罪治，是為非法與自言治；乃至自言犯惡說，互作頭亦如是。優波離！是中比丘犯波羅夷，彼比丘作舉、作憶念，便言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘罪治，乃至惡說互作句亦如是。是為優波離！非法與自言治。」 優波離復問：「云何如法自言治？」佛言：「若比丘犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，彼自言犯波羅夷，諸比丘即為作波羅夷罪治，是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。優波離！是中比丘犯波羅夷，`[彼＝彼比丘【三宮】]`彼作舉、作憶念，彼自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷治，是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。優波離！是為如法與自言治。」 時有比丘語餘比丘言：「我犯不淨行，欲休道。」彼比丘語言：「宜知是時。」彼比丘去優波離不遠經行，優波離聞，至彼比丘所問言：「何所論說？」彼言：「我犯不淨行，欲休道。」問言：「汝誰邊犯？」答言：「與故二俱。」問言：「故二在何處？」答言：「在`[憂＝優【三宮】]`憂禪國。」問言：「汝往彼耶？」答言：「不往。」「彼來耶？」答言：「不來。」問言：「汝云何犯？」答言：「我於夢中犯。」優波離言：「汝去，乃至不犯突吉羅。」`[(滅諍揵度具足竟)＝滅諍揵度竟【三宮】]` \(滅諍揵度具足竟) # 比丘尼揵度第十七 `[第十七＝十七之初【宋元宮】，〔－〕【明】]` `[＊4-1]度＝度法【三宮】＊` `[比＝第三分比【三宮】]` 爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園。時摩`[10]訶＝阿【明】＊`訶波闍波提與五百舍夷女人俱詣世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「善哉世尊！願聽女人於佛法中得出家為道。」佛言：「且止，瞿曇彌！莫作是言：『`[欲＝未欲【三宮】]`欲令女人出家為道。』何以故？瞿曇彌！若女人於佛法中出家為道，令佛法不久。」爾時摩訶波闍波提聞世尊教已，前禮佛足遶已而去。爾時世尊從釋翅瘦與千二百五十弟子人間遊行往拘薩羅國，從拘薩羅還至舍衛國祇`[12]桓＝洹【明】＊`桓精舍。時摩訶波闍波提聞佛在祇`[＊12]`桓精舍，與五百舍夷女人`[俱〔－〕【宮】]`俱共剃髮被袈裟，往舍衛國祇`[＊12]`桓精舍，在門外立，步涉破脚塵土坌身`[涕泣＝剃乞【明】]`涕泣流淚。 爾時阿難見已即往問言：「瞿曇彌！何故與舍夷五百女人剃髮被袈裟，步涉破脚塵土坌身，在此涕泣流淚而立耶？」彼即答言：「我等女人，於佛法`[中〔－〕【三宮】]`中不得出家受大戒。」阿難語言：「且止！我為汝往佛所求請。」 爾時阿難即至世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「善哉世尊！願聽女人在佛法中出家受大戒。」佛告阿難：「且止！莫欲令女人於佛法中出家受大戒。何以故？若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。譬如阿難！有長者家男少女多，則知其家衰微。如是阿難！若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。如是阿難！若女人在佛法中出家受大戒，即令佛法不久。」阿難白佛言：「摩訶波闍波提於佛有大恩，佛母命過，乳養世尊長大。」佛語阿難：「如是！如是！於我有大恩，我母命過，乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提有大恩，若人因他得知佛法僧，此恩難報，非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩`[＊10-1]訶＝阿【明】＊`訶波闍波提知佛法僧`[1]亦＝亦復【三宮】＊`亦如是。」佛告阿難：「若有人因他信佛法僧，此恩難報，非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩`[＊10]`訶波闍波提信樂佛法僧`[＊1]`亦如是。」佛語阿難：「`[若＝告【宮】]`若有人因他得歸依佛法僧，受持五戒，知苦知集知盡知道，於苦集盡道無有狐疑，若得須陀洹果斷諸惡趣，得決定入正道，七返生死便盡苦際。阿難！如是人恩難可報，非衣食、`[床臥＝臥床【明】]`床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩訶波闍波提受三自歸，乃至決定得入正道亦如是。」 阿難白佛：「女人於佛法中出家受戒，可得須陀洹果乃至阿羅漢果不？」佛告阿難：「可得。」阿難白佛：「若女人於佛法中出家受大戒，得須陀洹果乃至阿羅漢果者，願佛聽出家受大戒。」佛告阿難：「今為女人制八盡`[形＝行【明】]`形壽不可過法，若能行者即是受戒。何等`[八＝為八【三宮】]`八？雖百歲比丘尼見`[新受＝受新【明】]`新受戒比丘，應起迎逆禮拜與敷淨座請令坐。如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。阿難！比丘尼不應罵詈比丘呵責，不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。阿難！比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞教授。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼僧安居竟，應比丘僧中求三事自恣見聞疑。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。如是阿難！我今說此八不可過法，若女人能行者即是受戒。譬如有人於大水上安橋`[樑＝梁【三宮】]`樑而`[渡＝度【三宮】]`渡。如是阿難！我今為女人說此八不可過法，若能行者即是受戒。」 爾時阿難聞世尊教已，即往摩訶波闍波提所語言：「女人得在佛法中出家受大戒。世尊為女人制八不可過法，若能行者即是受戒。」即為說八事如上。摩訶波闍波提言：「若世尊為女人說此八不可過法，我及五百舍夷女人當共頂受。阿難！譬如男子、女人年少淨潔莊嚴，若有人與洗沐頭已止於堂上，持優鉢羅華鬘、阿希物多華`[鬘〔－〕【三宮】]`鬘、瞻婆華鬘、蘇曼那華鬘、婆師華鬘授與彼，彼即受之繫置頭上。如是阿難！世尊為女人說八不可過法，我及五百舍夷女人當共頂受。」 時阿難即往世尊所，頭面禮足已却住一面，白佛言：「世尊為女人說八不可過法，摩訶波闍波提等聞已頂受，譬如男子、女人年少淨潔莊嚴，若有人洗沐頭已止於堂上，持諸華鬘授與彼，彼即兩手受之繫置頭上。」「如是阿難！摩訶波闍波提及五百女人得受戒。」佛告阿難：「若女人不於佛法出家者，佛法當得久住五百歲。」阿難聞之不樂，心懷悔恨憂惱涕泣流淚，前禮佛足遶已而去。 時有餘女人欲受戒者，彼比丘尼將往佛所，中道遇賊，賊即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽彼比丘尼即與出家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘尼寺內剃髮者應白僧、若一一語令知，然後剃髮。應作如是白：『大姊僧聽！此某甲欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。』應作如是白已為剃髮。若欲在比丘尼寺內出家者，若白僧、若一一語令知，應作如是白：『大姊僧聽！此某甲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。』應作如是白已`[與〔－〕【三宮】]`與出家。應作如是出家，教出家者與著袈裟已，右膝著地合掌，教作如是言：『我阿`[11]姨＝夷【三宮】＊`姨某甲，歸依佛法僧，我今隨佛出家。和`[12]尚＝上【宋元宮】＊`尚某甲，如來、無所著、等正覺是我世尊。』第二、第三亦如是說。『我阿`[＊11]`姨某甲，歸依佛法僧竟，我今隨佛出家已。和`[＊12]`尚某甲，如來、無所著、等正覺是我世尊。』如是第二、第三`[說已〔－〕【三宮】]`說已應授戒，『盡形壽不殺生，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得偷盜，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得婬，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得妄語，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得飲酒，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得著華鬘`[香油＝好香【三宮】]`香油塗身，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得高廣大床上坐，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得非時食，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得捉持生像金銀寶物，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『如是沙彌尼十戒，盡形壽不應犯。』 「聽童女十八者，二年中學戒、年滿二十，比丘尼僧中受大戒。若年十歲曾出`[適【三宮】，嫡【大】]`適者，聽二年學戒、滿十二與受戒。應如是與二歲學戒。沙彌尼應往比丘尼僧中，偏露右肩、脫革屣、禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌白如是言：『大姊僧聽！我某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧慈愍故，與我二歲學戒。』如是第二、第三說。應將沙彌尼往離聞處著見處已，眾中應差堪能作羯`[＊9-1]磨＝摩【明】＊`磨者如上，應作白：『大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和`[＊12-2]尚＝上【宋元宮】＊`尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和`[＊12]`尚尼某甲。白如是。』『大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和`[＊12]`尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和`[＊12]`尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與沙彌尼某甲二歲學戒、和`[＊12]`尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯`[＊9]`磨。』如是第二、第三說。『僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和`[＊12]`尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。』 「應如是與六法，『某甲諦聽，如來、無所著、等正覺說六法：不得犯不淨行行婬欲法，若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那、非釋種女，與染污心男子共身相摩觸犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能持者答言：「能。」』『不得偷盜乃至草葉，若式叉摩那取人五錢若過五錢，若自取教人取、若自`[4]斫＝斷【三宮】＊`斫教人`[＊4]`斫、若自破教人破、若燒若埋若壞色，非式叉摩那、非釋種女，若取減五錢犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能者`[答〔－〕【明】]`答言：「能。」』『不得故斷眾生命乃至蟻子，若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與、教死勸死讚死、若與人非藥、若墮人胎、`[6]厭＝𧞣【三宮】＊`厭禱呪術、自作教人作，非式叉摩那、非釋種女，若斷畜生不能變化者命犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能者答言：「能。」』『不得妄語乃至戲笑，若式叉摩那不真實無所有，自稱言得上人法，言得禪得解脫得定得正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果、天來、龍來、鬼神來供養我，此非式叉摩那、非釋種女，若於眾中故作妄語犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能者答言：「能。」』『不得非時食，若式叉摩那非時食犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能者答言：「能。」』『不得飲酒，若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能者答言：「能。」』式叉摩那於一切比丘尼戒中應學，除為比丘尼過食、自取食食。應求和`[＊12-8]尚＝上【宋元宮】＊`尚，作如是言：『大`[姊＝姊一心念【三宮】]`姊！我某甲今求阿`[姨＝夷【宮】]`姨為和`[＊12]`尚。願阿`[＊11-2]姨＝夷【三宮】＊`姨為我作和尚，我依阿`[＊11]`姨故得受大戒。』如是第二、第三說。和`[＊12]`尚應答言：『可爾。』 「若式叉摩那學戒已，若年滿二十、若滿十二，應與受大戒白四羯磨。應如是與戒。將受戒人離聞處著見處，是中戒師應差教授師。『大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。』教授者應至受戒人所語言：『汝此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、`[此＝此是【三宮】]`此僧竭支覆肩衣、此是鉢，此是汝衣鉢不？諦聽！今`[是〔－〕【三宮】]`是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝字何等？和`[＊12-11]尚＝上【宋元宮】＊`尚字誰？年滿二十不？衣鉢具不？父母若夫主為聽汝不？不負人債不？`[非＝汝非【三宮】]`非婢不？是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾`[疽癲＝痟顛【三宮】]`疽、癲狂、二根、二道合、道`[13]小〔－〕【三】＊`小、大小便常漏、`[14]大小便〔－〕【三宮】＊`大小便涕唾常出。汝有如是諸病不？』若答言：『無。』應語言：『如我向者所問，僧中亦當如是問汝。汝亦當作如是答。』彼教授師問已，應還至僧中，如常威儀至舒手及比丘尼處立，應作白：『大姊僧聽！此某甲從和`[＊12]`尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，我已教授竟聽使來。白如是。』彼應語言：『來。』來已應為捉`[鉢＝衣鉢【三宮】]`鉢，教禮比丘尼僧足，在戒師前胡跪合掌，白如是言：『大姊僧聽！我某甲從和`[＊12]`尚尼某甲求受大戒，我某甲今從僧乞受大戒，和`[＊12]`尚尼某甲。`[眾＝願眾【三宮】]`眾僧拔濟我，慈愍故。』如是第二、第三說。是中戒師應作白：『大姊僧聽！此某甲從和`[＊12]`尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和`[＊12]`尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。』『汝諦聽！今是真誠時、實語時。我今問汝，有當言有，無當言無。汝字何等？和`[＊12]`尚字誰？年滿二十不？衣鉢具不？父母若夫主聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二根、二道合、道`[＊13]`小、大小便常漏、`[＊14]`大小便涕唾常`[出＝流出【三宮】]`出。汝有如是諸病不？』`[答＝若【三宮】]`答言：『無。』應作白：『大姊僧聽！此某甲從和`[＊12]`尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和`[＊12]`尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年`[滿二十＝歲已滿【宮】]`滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，為某甲受大戒，和`[＊12]`尚尼某甲。白如是。』『大姊僧聽！此某甲從和`[＊12]`尚尼某甲求受大戒，此某甲今從`[眾〔－〕【三宮】]`眾僧乞受大戒，和`[＊12]`尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，`[年＝年歲已【宮】]`年滿二十、衣鉢具足。僧今授某甲大戒，和`[＊12]`尚尼某甲。誰諸大姊忍僧`[授＝與【三宮】]`授某甲`[大＝受大【三宮】]`大戒、和`[＊12]`尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨竟。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲受大戒`[9]竟〔－〕【三宮】＊`竟、和尚尼某`[10]甲＝甲竟【三宮】＊`甲，僧`[忍＝已忍【宮】]`忍，默然故，是事如是持。』 「彼受戒者，與比丘尼僧俱，至比丘僧中，禮僧足已，右膝著地合掌，作如是言：『大德僧聽！我某甲從和`[＊12-25]尚＝上【宋元宮】＊`尚尼某甲求受大戒，我某甲今從僧乞受大戒，和`[＊12]`尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。』如是第二、第三說(此中戒師應問如上問法)。問已應問言：『汝學戒未？汝清淨不？』若`[答〔－〕【元明宮】]`答言：『已學戒、清淨。』應問餘比丘尼：『已學戒未？清淨不？』若答言：『已學戒、清淨。』即應作白：『大德僧聽！此某甲從和`[＊12]`尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和`[＊12]`尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和`[＊12]`尚尼某甲。白如是。』『大德僧聽！此某甲從和`[＊12]`尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿、衣鉢具足、已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和`[＊12]`尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒、和`[＊12]`尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍為某甲受大戒`[＊9-1]竟〔－〕【三宮】＊`竟、和`[＊12]`尚尼某`[＊10-1]甲＝甲竟【三宮】＊`甲，僧忍，默然故，是事如是持。』 「『善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼、非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬欲法，乃至共畜生，`[非＝彼非【三宮】]`非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得偷盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若過五錢，若自取教人取、若自`[＊4-2]斫＝斷【三宮】＊`斫教人`[＊4]`斫、若自破教人破、若燒若埋若壞色者，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷人命、持`[刀＝乃【明】]`刀授與人、教死讚死勸死、與人非藥、若墮胎`[＊6-1]厭＝𧞣【三宮】＊`厭禱呪術，若自作方便教人作，彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有、自稱言得上人法、得禪得解脫三昧正受、得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心、與染污心男子身相觸、腋已下膝已上、若摩若捺、逆摩順摩、若牽若推、若舉若下、若捉若急`[捺＝除【三】]`捺。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心、受染污心男`[子＝子受【三宮】]`子，捉手、捉衣、至屏處住、若共立、屏處語、若共行、若身相近、若共期。犯此八事，彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不應覆藏他重罪乃至突吉羅、惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉亦不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼，若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼非釋種女，覆藏他重罪故。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀未懺悔不作共住，便隨順彼比丘`[語【麗】，尼【大】(cf. K23n0896_p0512a16)]`語。諸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀未懺悔，不作共住，莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨，諸比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善，不捨者非比丘尼非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』 「『善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法，`[（是中…能）十一字〔－〕【三宮】]`是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，檀越施衣、割截衣應受。』『依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食應受。』『依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶應受。』『依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，酥、油、生酥、蜜、石蜜應受。』『汝已受戒竟，白四羯磨如法成就得處所、和`[＊12-34]尚＝上【宋元宮】＊`尚如法、阿闍梨如法，二部僧具`[足＝足滿【三宮】]`足。當善受教法，應勸化作福治塔供養佛法僧。和`[＊12]`尚阿闍梨一切如法教勅不得違逆，應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐果報不斷。餘所未知，當問和`[＊12]`尚阿闍梨。』令受戒人在前而去。」 爾時白四羯磨受大戒者，舉舍夷拘梨諸比丘尼：「世尊有如是言：『受大戒應白四羯磨。』我曹得戒，汝等不得戒。」時摩訶波闍波提比丘尼聞之心疑，`[諸＝白諸【三宮】]`諸比`[丘＝丘諸比丘【三宮】]`丘白佛，佛言：「摩訶波闍波提比丘尼，及舍夷諸比丘尼亦得戒。」 爾時有立乞戒者，有白衣見即言：「在此中立者欲求男子。」諸比丘白佛，佛言：「不應立乞戒，應長跪乞戒。」 時有蹲乞戒，`[即＝却【三宮】]`即倒地形露，羞慚不能乞戒。`[諸〔－〕【宮】]`諸比丘白佛，佛言：「餘比丘尼應代為白。」 時舍夷拘梨諸比丘尼將欲受大戒者詣僧伽藍，道路遇賊，毀犯比丘尼。諸比丘白佛，佛言：「聽遣使為受戒。聽一比丘尼清淨無難者，僧作白二羯磨差作使。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，`[今僧＝僧今【三宮】]`今僧差某甲比丘尼作使，為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒。白如是。』『大姊僧聽！僧今差某甲比丘尼作使，為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼作使，為某甲比丘尼從比丘僧中乞受大戒者默然；誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比丘尼作使竟，僧`[忍＝已忍【宮】]`忍，默然故，是事如是持。』獨行無護，應差二三比丘尼共去。受使比丘尼應至比丘僧中，禮僧足、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘尼從某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和`[＊12-37]尚＝上【宋元宮】＊`尚尼某甲。願僧拔濟`[我〔－〕【三宮】]`我，慈愍故。』如是第二、第三說。比丘僧應問：『彼字何等？和`[＊12]`尚尼是誰？已學戒未？清淨不？』若答言：『已學戒、清淨。』者，復應問伴比丘尼：『已學戒清淨未耶？』若答言：『已學戒清淨。』者，眾中應差堪能作羯磨者如上，應作白：『大德僧聽！此某甲比丘尼從和`[＊12]`尚尼某甲求受大戒，此某甲`[從＝今從【三宮】]`從僧乞受大戒，和`[＊12]`尚尼某甲。某甲已學戒清淨，`[年歲已滿衣鉢具足〔－〕【宮】]`年歲已滿，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【宮】]`僧與某甲受大戒，和`[＊12]`尚尼某甲。白如是。』『大德僧聽！此某甲從`[和尚尼〔－〕【三宮】]`和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從`[僧＝比丘僧【三】]`僧乞受大戒，和`[＊12]`尚尼某甲。`[某甲已學戒清淨年歲已滿衣鉢具足〔－〕【宮】，所說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足【明】，所說清淨無諸雜事年歲已滿衣鉢具足【宋元】]`某甲已學戒清淨，年歲已滿，衣鉢具`[足＝足已學清淨【三】]`足。僧今與某甲受大戒，和`[＊12]`尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒、和`[＊12]`尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲受大戒、和`[＊12]`尚尼某甲竟，`[僧＝僧已【三宮】]`僧忍，默然故，是事如是持。』彼使應`[還＝還與【三宮】]`還比丘尼寺內語言：『大妹！`[汝已＝我已與汝受【三】，我已與汝【宮】]`汝已受大戒竟。』」 世尊有如是教，聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使受戒。佛言：「不應以小小顏貌便遣使受戒。」 彼授常血出者大戒，血污身污臥具，佛言：「不應授血出者大戒。」 世尊有如是教，不應授血出者大戒。彼便授月水不出者大戒，彼放逸情多。諸比丘白佛，佛言：「不應授月水不出者大戒。」 彼授無乳者大戒，佛言：「不應授無乳者大戒。」 彼授一乳者大戒，佛言：「不應授一乳者`[大〔－〕【三宮】]`大戒。」 彼授二道爛壞者大戒，佛言：「不應授二道爛壞者大戒。」 彼授二道爛臭者大戒，佛言：「不應授二道爛臭者大戒。」 彼授二根者大戒，佛言：「不應授二根者大戒。」 時諸比丘聚一處共誦法毘尼，諸比丘尼作如是念：「我等亦當應誦法毘尼不？」佛言：「應誦。」不知誰間受誦。佛言：「應在比丘間受誦。」諸比丘作如是念：「我等得與比丘尼誦偈句不？」佛言：「聽誦。」在前教，彼羞慚，佛言：「`[聽＝應【三宮】]`聽在比丘背後敷座誦，若十種衣中一一衣聽作障。」 時六群比丘尼，以小小因`[緣＝綠【明】]`緣瞋恚不喜，捨佛法僧，言：「不獨有沙門釋子種可修梵行，更有餘沙門婆羅門，我今亦可於彼修梵行。」諸比丘白佛，佛言：「若比丘尼瞋恚捨戒，不成捨戒。」 時六群比丘尼作蠱道、教他作，佛言：「不應爾。」 六群比丘為六群比丘尼作羯磨，彼比丘尼隨順言教不敢違逆，乞解羯磨，彼不肯解。時諸居士見已作如是言：「彼不隨`[意＝竟【元明】]`意故便作如是語。」諸比丘白佛，佛言：「比丘不應與比丘尼作羯磨。」時諸比丘尼與作羯磨，佛言：「聽比丘尼與比丘尼作羯磨。若不知者，聽比丘邊誦羯磨已然後作羯磨。」 爾時有比丘欲休道，摩訶波闍波提比丘尼知，疑不敢與說法呵，世尊有如是教，比丘尼不得呵比丘。時摩訶波闍波提比丘尼，往世尊所頭面禮足却住一面，白佛言：「比丘尼一切不得呵比丘耶？」佛言：「比丘尼`[不〔－〕【三宮】]`不一切不得呵比丘；比丘尼不應罵比丘，不得呵責比丘，不應誹謗若破見、破戒、破威儀，不應如是呵。瞿曇彌！若教持增上戒、增上心、增上智、學問誦經，如是事應呵。」 時諸比丘尼髮長，佛言：「聽剃。」若自剃時，有年少剃髮師，為年少比丘尼剃髮，覺細滑欲意起，欲犯比丘尼，比丘尼便高聲言：「莫爾！莫爾！」餘比丘尼聞，問言：「何故高聲『莫爾！莫爾！』耶？」彼即具為說之。諸比丘白佛，佛言：「剃髮時聽共伴。若俱有欲意者不應令剃。」彼使男子除鼻中毛，佛言：「不應令男子除鼻中毛。」彼令男子剪爪，佛言：「不應令男子剪爪。」 時比丘尼在白衣家內，有比丘來乞食，彼比丘尼不敢語。何以故？恐比丘謂是比丘尼教化食。諸比丘白佛，佛言：「聽語主人令知，但莫讚歎。」 時有比丘尼在白衣家內，有比丘來不起。白佛，佛言：「應起。若比丘尼一坐食，若作餘食法不食、若病若足食已，聽作如是語：『大德！我有如是因緣故不起。』」 時有比丘尼，`[白＝在白【三宮】]`白衣家不問比丘便坐。諸比丘白佛，佛言：「比丘尼在白衣家，不應不問比丘便坐。」 爾時六群比丘，清旦著衣持鉢至白衣家，白衣家內有常教化比丘尼，彼見比丘來便起問言：「大德！我坐耶？」比丘言：「莫坐。」彼比丘尼習樂不堪久立，即便倒地得病。諸比丘白佛，佛言：「應相望前人可坐便坐。」 時諸比丘尼`[共＝便共【三宮】]`共比丘在道行，在前行、或並語並行、或在前或在後、或反抄衣、或纏頸、或覆頭、或通肩`[披＝被【三宮】]`披衣、或著革屣。諸比丘白佛，佛言：「不應爾。應偏露右肩、脫革屣，在比丘後。」 時諸比丘尼有佛法僧事，有病比丘尼所須`[事不敢在前去〔－〕【三宮】]`事不敢在前去，佛言：「聽白比丘已便去。」彼有命難、有梵行難畏慎不敢不問便去，佛言：「若有如是難事，若問若不問聽去。」時有比丘尼在道行，見比丘不避道，佛言：「應避道。」時有比丘尼在道行，見有比丘避道，天雨脚跌倒地得病。諸比丘白佛，佛言：「有如是因緣，比丘尼應小曲身合掌言：『大德！恕我道迮。』」 爾時有檀越請二部僧，先與比丘尼食，後與比丘食。白佛，佛言：「不應先與比丘尼僧食；應先與比丘僧，然後與比丘尼僧。」 爾時有檀越請二部僧，彼如是念：「佛有教應先與比丘僧食，然後與比丘尼僧食。」彼便先與比丘僧食竟，日時已過。白佛，佛言：「若時欲過應一時與。」 爾時有居士，請比丘尼僧明日與食，彼於夜半辦具種種肥美食已，晨`[旦＝朝【三宮】]`旦往白時到。時諸比丘尼，清旦著衣持鉢往詣其家，彼此相問年歲大小頃，日時便過。諸比丘白佛，佛言：「若時過，聽上座`[八＝入【明】]`八比丘尼次第坐，餘者隨坐。」 時諸比丘尼，來至比丘僧伽藍中，佛言：「聽與床座。」比丘尼月水出，污貯繩床、木床、臥具起去。諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在貯繩床、木床上座。」彼僧伽藍中求教授、或受請或聽法、無坐處，佛言：「聽若石上坐、若在墼上坐、若在`[杌＝瓦【三宮】]`杌木頭上坐、若草上`[樹＝若樹【三宮】]`樹葉上坐、若`[梁＝埵【三宮】]`梁上坐。」比丘尼不忍苦遂便得病，佛言：「應`[語＝與【明】]`語比丘尼言：『若能愛護坐具者，便與坐。』」 四分律卷第四十`[八＝八(第三分卷第十二)【宋元宮】]`八 ☗s49 四分律卷第四十九`[三分之十三〔－〕【三宮】]` \(三分之十三)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[比丘尼揵度之下＝第三分尼法之餘【宋元宮】，第三分比丘尼揵度法之餘【明】]`比丘尼揵度之下 爾時世尊在波羅`[㮈＝柰【三宮】]`㮈，時世穀貴人民飢餓乞求難得。諸比丘尼受食已故有餘食，諸比丘尼作如是念：「我等此食得與比丘不？」佛言：「得與。」復念：「得為比丘授食不？」佛言：「得授。」「我等宿食與比丘，為淨不？」佛言：「淨。」時諸比丘受食已有餘食，念言：「我等此食得與`[比＝住比【三宮】]`比丘尼不？」佛言：「得與。」「得為比丘尼授食不？」佛言：「得授與。」時有宿食，念言：「與比丘尼淨不？」佛言：「淨。」 爾時比丘尼在阿`[蘭【CB】，練【大麗磧】]`蘭若處住，後異時阿`[蘭【麗磧】，練【大】(cf. K23n0896_p0515a14; Q22_p0274c12)]`蘭若處有事起，諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在阿`[蘭【麗】，練【大磧】(cf. K23n0896_p0515a15)]`蘭若處住。」 時有比丘尼在白衣家內住，見他夫主共婦嗚口捫摸身體捉捺乳，年少比丘尼見已，便生厭離佛法心。諸比丘尼白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「聽為比丘尼別作住處。」彼比丘尼便在別住處作`[5]技＝妓【三】＊`技教他作，佛言：「比丘尼不應在住處作`[＊5]`技。」`[比＝彼比【三宮】]`比丘尼在別住處酤酒，佛言：「不應在`[別〔－〕【三宮】]`別住處酤酒。」彼比丘尼安婬女在住處，佛言：「不應爾。」彼為具香華莊身之具，佛言：「不應爾。」 時六群比丘尼，在巷陌四衢道頭市中糞掃聚邊立住，諸居士見皆共譏嫌呵罵言：「此比丘尼，無有慚愧無有淨行，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？在如是處立住，如似婬女。」諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在如是處立住。」 時六群比丘尼以牙骨揩摩身作光澤，比丘白佛，佛言：「不應爾。」六群比丘尼，以細`[末【大磧】，未【麗】]`末藥揩摩身光澤，佛言：「不應爾。」彼摩身毛令`[卷＝鬈【三宮】]`卷，佛言：「不應爾。」彼剪身毛，佛言：「不應爾。」彼比丘尼持衣纏腰欲令細好，佛言：「不應爾。」彼比丘尼著女人衣，佛言：「不應著。」彼比丘尼著男子衣，佛言：「不應著，聽比丘尼著比丘尼衣。」比丘尼以多衣纏體欲令廣好，佛言：「不應爾。」彼不好著衣欲令身現，佛言：「不應爾。」彼腰帶頭作鳥`[䋙＝𦁎【宮】]`䋙，佛言：「不應爾。」彼作`[蔓＝曼【三宮】]`蔓陀羅腰帶，佛言：「不應爾。」彼畜鞞`[語卑反音〔－〕【明】]` \(語卑反音)樓腰帶，佛言：「不應畜。」彼畜`[娑＝裟【三宮】]`娑腰帶，佛言：「不應畜。」彼散線帶繫腰，佛言：「聽比丘尼編織作帶繞腰一周，若圓織者聽再周。」 比丘尼至女人浴處浴，時有賊女婬女語比丘尼言：「汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及時行欲樂，後悔何及，老時可修梵行，如是始終無失。」時年少比丘尼聞，便心生厭離不樂佛法。諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在女人浴處浴。」彼比丘尼在白衣男子邊浴，諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，無有慚愧不修梵行，`[自稱＝外自稱言【三宮】]`自稱：『我知正法。』云何在白衣男子邊浴？如賊女婬女無異，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在白衣男子邊浴。」 時有婦女夫出行不在，於餘人邊得`[14]娠＝身【三宮】＊`娠。彼自墮胎已，往語常教化比丘尼言：「我夫行不在，於餘人邊得`[＊14]`娠。我已`[墮＝墮胎【三宮】]`墮，汝可為我棄之。」答言：「可爾。」彼比丘尼，即以一鉢盛、一鉢覆上，著絡囊中，持在道行。時舍衛長者常作如是願：「若不先與出家人食我終不食，要先與然後食。」彼長者清旦有事欲往餘處，即遣人語言：「汝往道路街巷見出家人將來。」時使人受教已，即往出外求覓，見比丘尼語言：「阿`[姨＝夷【三宮】]`姨來與汝食。」比丘尼言：「止！止！便為供養我已。」彼言：「不爾，但來我當與食。」比丘尼言：「止！止！不須。」彼使即強將比丘尼至家內。家內使人言：「過鉢來與汝食。」彼比丘尼言：「止止！便為供養已。」復言：「出鉢，當與汝食。」彼復言：「不須。」即強奪取鉢，見鉢中有新墮胎，長者見已譏嫌言：「比丘尼不知慚愧、不修梵行，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？自墮胎而棄之，如似賊女婬女無異。」諸比丘白佛，佛言：「白衣家有死者，比丘尼不應為棄。若比丘尼在村內，見乞食比丘，應出鉢示之。」 時有白衣病，來至比丘尼住處，須瞻視，白佛，佛言：「聽作方便遣之，若是信樂讚歎佛法僧者，隨比丘尼能可作者使瞻視。」彼後命過，諸比丘尼畏慎不敢棄，白佛，佛言：「聽為住處淨故棄之。」 爾時王波斯匿，邊國反叛人民散亂，時六群比丘尼在彼有疑恐怖處人間遊行。時諸賊伴見已作如是言：「此比丘尼，是王波斯匿所敬愛，我等寧可妻弄之。」時諸居士見已皆共譏嫌：「比丘尼無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是`[何有＝有何【三宮】]`何有正法？云何乃在有疑恐怖處人間遊行，如似賊女婬女無異？」諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在邊國有`[疑〔－〕【三宮】]`疑恐怖處人間遊行。」 爾時比丘尼有阿`[2]蘭＝練【明】＊`蘭若住處，比丘有聚落住處，欲共貿易。白佛，佛言：「聽貿易。」時比丘尼有阿`[＊2]`蘭若住處，居士有聚落間住處，欲共貿易。白佛，佛言：「聽令淨人貿易。」 爾時有二居士諍住處，彼一居士布施比丘尼僧，尼僧即受。彼一居士即譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧多受無厭。外自稱言：『我知正法。』如今何有正法？他共諍住處，而便受之，施`[主＝住【元】]`主雖無厭而受者當知足。」諸比丘白佛，佛言：「共諍住處不應受。」 爾時摩訶波闍波提比丘尼，王園中有比丘尼住處，欲於中夏安居，畏慎不敢，世尊有教比丘尼不應在阿`[＊2-2]蘭＝練【明】＊`蘭若處住，然王園中比丘尼住處牢固。諸比丘白佛，佛言：「除王園中比丘尼住處，餘阿`[＊2]`蘭若處不應住。」 時有比丘尼，不往教授處。白佛，佛言：「應往。」時有比丘尼，有佛法僧事，有病比丘尼所須，白佛，佛言：「聽與欲去。」 時迦留陀夷，罵打比丘尼、若唾若華擲水灑、若說麁語詭語勸喻罵者：「令汝道破壞腐爛燒與驢通。」`[4]打＝行【三宮】＊`打者，若以手若杖若石。麁語者，說二道若好若惡。詭語者，若男子淨洗浴，以好香塗身，梳治鬚髮，著好華鬘瓔珞嚴身，持孔雀毛蓋，豈更有餘事勝此者也。若女人亦如是。勸喻者，語言：「大姊！汝尚年少，腋下始有毛，何須便爾自毀修梵行為，不如及時五欲自樂，須待老時乃修梵行。」時年少比丘尼，便生厭離心不樂佛法。時諸比丘尼聞，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何罵打比丘尼，乃至詭語勸喻耶？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧，以無數方便呵責迦留陀夷：「云何呵罵打比丘尼，乃至詭言勸喻？」時世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「聽比丘尼僧為迦留陀夷作不為禮白二羯磨。應如是作。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！此迦留陀夷，罵打比丘尼，乃至詭語勸喻。若僧時到僧忍聽，為迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。』『大姊僧聽！此迦留陀夷，罵打比丘尼乃至詭言勸喻。今僧為作不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為迦留陀夷作不禮羯磨者默然，誰不忍者說。』『僧已忍為迦留陀夷作不禮羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」爾時迦留陀夷，隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧求解不禮羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨者，比丘尼僧應為解，作白二羯磨。應如是解。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧不敢違逆。今從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為解不禮羯磨。白如是。』『大姉僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨。僧今為迦留陀夷解不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為迦留陀夷解不禮羯磨者默然，誰不忍者說。』『僧已忍為迦留陀夷解不禮羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 時六群比丘，至比丘尼住處，共六群比丘尼共住，更相調弄、或共唄、`[5]或〔－〕【三宮】＊`或共哭、或`[共〔－〕【三宮】]`共戲笑，亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛，佛言：「聽遮彼。」便一切遮，不聽入比丘尼住處，佛言：「不應一切遮，應隨亂鬧處遮。若都亂住處，應一切遮。」 時六群比丘尼，來至比丘僧住處，共六群比丘，更相調弄、或共唄、或共哭、或共戲笑，白佛，佛言：「聽遮彼。」便一切遮，佛言：「不應一切遮，應隨亂鬧處遮。若都亂住處，應一切遮。」 時六群比丘沙彌，來至比丘尼住處，共六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那共住更相調弄、或共唄、或共哭、共戲笑，亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛，佛言：「`[聽＝應【三宮】]`聽喚來謫罰。若不改，應為彼沙彌`[和尚＝和上【宋元宮】下同]`和尚阿闍梨作不禮羯磨。」 時六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那，來至寺內，共六群比丘沙彌共住，更相調弄、或共唄、或共哭`[＊5-1]或〔－〕【三宮】＊`或共戲笑亂諸坐禪比丘。諸比丘白佛，佛言：「應喚來謫罰。若不改，應為沙彌尼和尚阿闍梨作捨教授羯磨。」 時去比丘尼住處不遠，有渠流通水，比丘尼以道在下承流覺樂有疑，諸比丘白佛，佛言：「不犯波羅夷，犯偷蘭遮。比丘尼不應以道承水流。」 時難陀比丘尼至華樹下經行處，有賊將去婬弄，彼有疑，以此因緣白佛。佛問言：「難陀！汝覺樂不？」答言：「如似熱鐵入體。」佛言：「無犯。比丘尼不應獨至如是經行處。」 爾時蓮華色比丘尼阿`[9]蘭＝練【三宮】＊`蘭若處經行，此比丘尼顏貌端正，有年少婆羅門見繫心在彼，即捉欲犯。比丘尼言：「`[放【麗】，於【大】(cf. K23n0896_p0517c14)]`放我當往某處。」彼即放，蓮華色比丘尼至彼處，即以屎塗身，彼婆羅門瞋，以石打頭兩眼`[脫＝凸【三宮】]`脫出。蓮華色不憶，有神足後乃知，即以神足力飛往佛所，頭面禮足`[已〔－〕【三宮】]`已却住一面，佛言：「此比丘尼信樂，眼當還復。」即如言還復如故。彼比丘尼有疑，佛言：「無犯。比丘尼不應至阿`[＊9]`蘭若處。」 時比丘尼破戒有`[＊14-2]娠＝身【三宮】＊`娠，在懸廁上大小便墮胎在廁中，除糞人見之，譏嫌罵詈言：「比丘尼無有慚愧不修淨行，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？云何墮胎在廁中，如賊女婬女不異？」諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在懸廁上大小便。」彼比丘尼有疑，不敢在水上廁大小便，佛言：「聽。」 時比丘尼結跏趺坐，血不淨出，污脚跟指奇間，行乞食時`[3]蟲＝虫【宋元】＊【宮】`蟲草著脚，諸居士見皆嗤笑。諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應結跏趺坐。」彼疑不敢半跏趺坐，佛言：「聽半坐。」 爾時世尊在舍衛國。有六群比丘尼，在白衣家內嚮孔中看。時諸居士見已，皆共譏嫌言：「比丘尼無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？云何在他家嚮孔中看，如似賊女婬女不異？」諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在白衣家嚮孔中看。」 爾時世尊在王舍城。時阿難與大比丘僧五百人俱，在摩竭提人間遊行。時阿難有六十弟子，皆是年少欲還捨戒。時阿難至王舍城，摩訶迦葉遙見阿難來語言：「此眾欲失，汝年少不知足。」阿難言：「大德！我頭白髮已現，云何於迦葉所猶不免年少耶？」迦葉報言：「汝與年少比丘俱，不善閉諸根，食不知足，初夜後夜不能勤修，遍至諸家但行破穀，汝眾當失，汝年少比丘不知足。」偷蘭難陀比丘尼聞彼語，瞋恚不喜作如是言：「摩訶迦葉是故外道，何故數罵阿難言是年少，令彼不悅耶？」時摩訶迦葉語阿難言：「汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。`[阿難＝阿難言【三宮】]`阿難！唯除世尊！我不憶佛法外更有`[餘事＝事餘【宮】]`餘事`[尊〔－〕【三宮】]`尊。」阿難言：「大德！懺悔！女人無知。」迦葉再三如是語，阿難亦再三如是言：「懺悔！」夜過已迦葉清旦著衣持鉢至王舍城乞食，時偷蘭難陀比丘尼見唾之。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷蘭難陀言：「云何乃唾大德迦葉？」比丘尼白諸比丘，`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘白佛。佛爾時以此事集比丘僧，呵責偷蘭難陀比丘尼言：「汝云何乃唾大德迦葉？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「聽喚來謫罰。若一比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。若一比丘喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。二比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。二比丘喚二比丘尼、若三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。三比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。三比丘喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。僧喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。僧喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。」 時六群比丘聞，作如是言：「我等欲喚比丘尼者便當喚，欲有作者便當作。何以故？世尊有如是語：『一比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。乃至僧亦如是。』」諸比丘白佛，佛言：「應相望前人，不可往不應往。」`[尼揵度具足竟〔－〕【三宮】]` \(尼揵度具足竟) # 法揵度第十八 `[法揵度第十八＝第三分法揵度法十八【宋元宮】，第三分法揵度法【明】]` 爾時世尊在舍衛國。時有客比丘不問舊比丘便入空房，蛇墮其上，便大聲言：「蛇！蛇！」邊傍比丘聞問言：「汝何故大聲耶？」即為說因緣。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責客比丘已，往世尊所頭面禮足在一面住，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責客比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何不語舊比丘知入空房中，蛇墮其上，大聲言：『蛇！蛇！』」`[以〔－〕【三宮】]`以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，聽為客比丘制客比丘法。彼客比丘應隨順客比丘法，應作如是隨順。若客比丘欲入寺內，應知有佛塔、若聲聞塔、若上座，應脫革屣手捉。」彼不抖擻革屣便捉污手，佛言：「不應不抖擻便捉，應抖擻。」世尊既言抖擻，彼便著樹抖擻，樹神嫌責，佛言：「不應著樹抖擻革屣，應著石抖擻，若木頭若籬、若兩革屣相抖擻。」「彼應至門中手排門，若有關鑰應開。若不能開，應徐打令內人聞。若不聞應大打，若不開應持衣鉢與第二比丘捉，至下籬牆處踰牆而入開門。」時彼於塔邊左行過，護塔神瞋。佛言：「不應左行過，應右遶塔而過。」「彼至寺內，若有杙、若龍牙杙、若衣架、若渠水邊、若樹、若石、若草安衣鉢著上，至洗脚處洗脚。若無水問言：『何處有水？』隨彼言有水處便往取。應問言：『有`[＊3-1]蟲＝虫【宋元】＊【宮】`蟲、無`[＊3]`蟲？』若言：『有`[＊3]`蟲。』若是大`[＊3]`蟲觸水而去者便持瓶取水。」彼不洗手捉瓶取水，餘比丘皆惡之，佛言：「不應不洗手捉瓶，聽兩臂抱瓶腹，若以衣角穿耳。」彼至水所，應淨洗手盛滿器水洗脚，彼以洗脚手便捉水，餘比丘見惡之。佛言：「不應爾，應一手捉水一手洗脚。」彼先洗右脚後洗左脚，佛言：「應先洗左脚後洗右脚。」`[彼＝後【三宮】]`彼不拭革屣便著污衣。佛言：「不應不拭便著應拭已著。」彼不漉去脚水便著革屣爛壞，佛言：「不應爾，應漉去脚水著革屣。」「彼應問言：『我若干歲有如許房不？』答言：『有。』復應問：『此房有人住、無人住耶？』若言：『無人住。』應問：『有臥具無耶？』若言：『有。』應問：『有被、無被？』若言：『有。』應問：『有利、無利？』若言：『有利。』應問：『有器物、無器物？』若言：『有。』復問：『有房衣、無房衣？』若言：『有。』復應問：『有福饒、無福饒？』若言：『有。』若欲取者，應語言：『我當取。』彼應至房所排戶，若有關閉，應開。彼開戶已，手捉戶兩頰，內頭看房中，勿令有蛇諸毒`[＊3]`蟲，若有應驅出。彼入`[戶＝房【三】]`戶已，出床褥、臥具、枕、地敷、氈被、若木上、若板上。地敷應識表裏，淨掃房除糞土，應先看可棄處便棄。若得針線、刀子、若弊故`[物＝若【三宮】]`物乃至一丸藥，安著一處，若有主識彼當取。彼應拂拭疎`[向＝嚮【三宮】]`向，若杙、若龍牙杙、若衣架、若壁破壞、若鼠孔，應泥便泥。若地不平，應平治泥漿灑塗令淨，取地敷抖擻曝曬持入房。`[若＝舍【三宮】]`若`[先＝光【宮】]`先敷不好應更好敷，若先敷好還如本敷，取床支物淨拭`[治〔－〕【三宮】]`治持入，應淨掃床抖擻持入`[房＝屋【三宮】]`房安著支上，取臥具枕氈被淨抖擻敷著繩床上。」 彼常著衣不著衣并置一處，取常所著衣餘衣亂，佛言：「常所著衣應別一處。」彼以鉢囊、革屣囊、針筒、盛油器并著一處，餘比丘惡之，佛言：「不應爾，應各各別處。」「應先入屋內看戶`[橝＝扂【三宮】]`橝高下然後閉。彼出房看壁四面，無有塵土不？若有`[應＝塵【三宮】]`應掃灑`[除＝持【明】]`除去，應取`[机＝几【三宮】]`机淨洗，應具淨水瓶洗瓶飲水器，應問：『何處大行處？何處小行處？何處是淨地？何處不淨地？何者佛塔？何者聲聞塔？何者是第一上座房？何者是第二、第三、第四上座房？』彼先應禮佛塔復禮聲聞塔，四上座隨次禮。」彼捉脚脛禮，「不應捉脛禮。」彼捉膝禮，「不應捉膝禮。」彼反抄衣、纏頸、裹頭、通肩`[披＝被【三宮】]`披衣、著革屣作禮，佛言：「一切不應爾。自今已去，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、捉兩脚如是言：『大德我禮。』若四上座在房內思惟，應隨`[坐＝上座【三宮】]`坐次禮房。彼應問：『何處是眾僧大食處、小食處、夜集處、說戒處？何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食？檀越請食次到何處？』復問：『明日有何檀越請眾僧小食大食？有何檀越，僧為作覆鉢。誰家是學家？何處狗惡？何處是好人？何處是惡人？』自今已去，我為客比丘制法，客比丘應隨順。若不隨順，應如法治。 「自今已去，為舊比丘制法，舊比丘應隨順，應作如是隨順。舊比丘聞有客比丘來，應出外迎為捉衣鉢，若有溫室重閣經行處安置中，與客比丘坐、與洗足水`[水〔－〕【三宮】]`水器、拭足巾、為`[捉＝拭【宮】]`捉革屣著左面，看莫令泥水污。若泥水污，應移著餘處。彼為客比丘洗足已，應還收洗足具還本處。應問：『長老欲飲水不？』若言：『飲。』彼應持瓶為取水。彼不洗手持瓶，餘比丘惡之，應兩臂抱瓶，若以衣角鉤耳至水邊淨洗手。若是池水流水，應手撥除上取下淨水。」彼擔水日中行水熱，佛言：「應以若草、若樹葉覆作蔭持去。」彼不洗器過水，佛言：「應淨洗。」彼飲已不洗器過與`[餘人餘＝飲人餘【宋元宮】，飲人與【明】]`餘人，餘比丘惡之，佛言：「應洗然後與。」彼與水時竝語口中有灒唾墮水中，佛言：「不應竝語。若有所語應迴面語。」彼不洗器便舉，餘比丘見皆惡之，佛言：「不應爾。」「彼應問：『大德長老幾歲？』若言：『若干歲。』應語言：『此是房、此是繩床、木床、褥枕、氈被、地敷，此是唾器、此是小便器、此是大便處、此是小便處、此是淨處、此是不淨處、此是佛塔、此是聲聞塔、此是第一上座房、此是第二、第三、第四上座房、此是眾僧大食處、小食處、夜集處、布薩處、僧差食乃至次到某處，某甲檀越，明日請僧與小食大食。某甲家，僧與作覆鉢`[羯磨〔－〕【三宮】]`羯磨。某甲家，僧與作學家羯磨。某甲處狗惡。某甲處好，某甲處惡。』我今為舊比丘制法，舊比丘應隨順，若不隨順應如法治。」 爾時世尊在王舍城。時舍衛有婆羅門出家比丘，多惡污自惡大小便，用利廁草傷身作瘡膿血出，污身、污衣、污臥具、污床。諸比丘問：「長老何所患？」即具說因緣。時諸比丘聞，`[中有〔－〕【三宮】]`中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責婆羅門出家比丘言：「云何多惡污自惡大便，用利廁草傷身膿血出，污身、`[污〔－〕【三宮】]`污衣、污臥具、污床？」諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此事具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行非隨順行，所不應為。汝云何婆羅門出家比丘，多惡污自惡大便，用利廁草傷身膿血出，污身、污衣、污臥具、污床耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，為比丘制便廁法，諸比丘應隨順此法，應如是隨順。不應久忍大小便，若去時捉廁草。」彼下座在上座前去，或竝語竝行，或在前在後反抄衣，或纏頸、或裹頭、或著革屣，佛言：「不應爾，若在前去者聽在前。」「彼至廁外應彈指若謦咳，若有人非人令知。彼至廁坊裏，若杙、若龍牙杙、若衣架衣屋、若水邊、若樹、若石、若草，應安衣著上，若畏雨漬，應安著無雨處。若風飄雨漬衣，聽著衣手`[堅【麗】，竪【大】(cf. K23n0896_p0521a04)]`堅捉令不觸廁，兩邊堅安脚，上廁先看若有蛇蠍蜈蚣百足驅出。」彼未蹲便舉衣形露，佛言：「不應爾。應竝蹲漸舉衣。蹲已當看，勿令前却近兩邊使大小便涕唾污廁孔。」彼高聲大鳴，餘比丘聞惡之，佛言：「不應爾。」彼大便時不覺卒鳴，有疑，佛言：「不犯。」彼在廁上嚼楊枝、若眠、若入定，佛言：「不應爾。」彼疑不敢在水上廁中大小便，佛言：「無犯。」彼不用廁草拭身便起，污身污衣污坐具，佛言：「聽用廁草然後起。」世尊有如是教，聽用廁草，彼用長廁草。佛言：「不應用長廁草，極長一搩手。」彼用叉奇廁草雜葉、若用樹皮、用草牛屎摶，佛言：「不應爾。」彼用短廁草污手，佛言：「不應爾，極短長四指。」彼用廁草不抖擻著廁草糞便棄，餘比丘見惡之，佛言：「不應爾。」彼以已用未用廁草雜一處，取`[時〔－〕【三宮】]`時污手，佛言：「應別處。」彼用廁草已便起形露，佛言：「不應爾。應徐起漸下衣。彼至洗處，應彈指令彼若人、若非人知。彼至洗處應先看，若有蛇百足毒`[＊3-6]蟲＝虫【宋元】＊【宮】`蟲應驅出。」彼先褰衣而後蹲形露，佛言：「不應爾。」彼就水器中洗，餘比丘惡之，佛言：「不應爾。」彼用水洗時有聲，餘比丘聞惡之，佛言：「不應爾。」彼用水盡，佛言：「不應爾，應留乃至足一人洗。」彼洗已不却身上水，污衣污身，佛言：「不應爾，應去水，若以手、若以葉、若弊物拭。若手臭應洗，若以鹵土、若灰、若泥、若牛屎，若故臭應以石揩、若土墼、若澡豆。」彼不下衣便起形露，佛言：「不應爾，應漸下衣起。」彼見洗器空不著水，佛言：「應見者便著水。」彼在廁前受經誦經經行作衣，妨餘比丘大小便，佛言：「不應爾。」彼在廁邊誦經、受經、經行、作衣，餘比丘見惡之，佛言：「不應爾。」彼上廁見有糞掃不除，佛言：「見者應除，我今為諸比丘說大小便法，諸比丘應隨順。若不隨順應如法治。」 爾時世尊在舍衛國。有異乞食比丘，年少多所不解，不看門相便入。有女人眠屋中，其女人露形仰眠，不`[淨＝污【明】]`淨出污女根，彼比丘見愧懼，即疾疾從屋還出。比丘適出，其夫便入屋，見其婦露形仰臥不淨污身，見已作如是念：「我婦露形仰臥不淨污身，彼比丘從屋疾疾而出，必犯我婦。」即往追問言：「汝犯我婦便走耶？」比丘言：「居士莫作如是言，我等不應作如是事。」居士言：「汝從我屋出，云何言不作？」彼即打比丘次死。時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼乞食比丘：「云何乞食比丘，年少多所不解，不看門相乃入他女人眠屋？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責乞食比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乞食比丘，年少多所不解，不看門相乃入他女人臥屋？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，為乞食比丘制法，乞食比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食，清旦淨洗手至衣架邊，一手舉衣一手挽取，舒張抖擻看，勿令有蛇`[＊3-7]蟲＝虫【宋元】＊【宮】`蟲，然後著腰帶，僧祇支、欝多羅僧舒張抖擻`[看疊＝著褋【宋元宮】，著揲【明】]`看，疊僧伽梨著頭上若肩上，淨洗鉢著`[絡＝給【宮】]`絡囊中、若手巾裹、若鉢囊盛，舉襯身衣洗足革屣氈被，取道路行革屣。彼應持戶鑰出房去閉戶推看，若不堅牢應更安`[扂若＝若扂【三宮】]`扂。若堅牢應推繩著內，然`[後＝從【三宮】]`後四顧`[看＝望【三宮】]`看，若無人見藏舉戶鉤。若有人見不堅牢應持去，若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。若見人應問訊言：『善來。』若欲至聚落，小下道安鉢置地，取僧伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器處若有屋若有作人，應脫道行革屣寄之。彼入村時，應看巷相看空處，看市相門相糞`[聚＝聚相【三宮】]`聚。入白衣家，應看第一門相乃至第七`[門＝門相【三宮】]`門。」 爾時乞食比丘，至他舍內風吹衣墮肩，彼向女人正衣，佛言：「不應向女人正衣，應向壁。」彼乞食比丘，右手捉鉢左手捉杖時形露，佛言：「不應爾，應右手捉杖、左手捉鉢。」彼乞食比丘當道住，令男子女人避道，諸居士見皆譏嫌`[3]言〔－〕【三宮】＊`言：「沙門釋子不知慚愧無有厭足，自言：『我知正法。』當在道住令男子女人皆避道，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「乞食比丘不應當道住。」世尊既言：「不應在道住。」彼在屏處住，佛言：「不應爾，應在見處住。」 彼乞食比丘，他持食出便前迎取，諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子不知厭足，自言：『我知正法。』如是何有正法？急前取食如似穀貴。」諸比丘白佛，佛言：「乞食比丘不應前取食。」若是女人、若病、若妊`[＊14-3]娠＝身【三宮】＊`娠、若抱兒、若天雨、若兩手捉物、若地泥水，喚比丘，比丘疑不敢前取，佛言：「喚應往。」乞食比丘，得飯、乾飯、麨、魚、肉，并著一處，餘比丘見惡之，佛言：「不應爾雜著一處。若是一鉢，應以物隔。若樹葉皮、若鍵`[4]鎡＝𨩲【三宮】＊`鎡、若次鉢、若小鉢。麨應手巾裹。」 彼乞食比丘往大家乞食，居士見譏嫌`[＊3-1]言〔－〕【三宮】＊`言：「沙門釋子不知厭足，自言：『我知正法。』乃至大家乞食如似穀貴，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應選大家乞食，若次第乞不得應選。」 彼乞食比丘強乞要得乃去，諸居士見皆譏嫌：「沙門釋子不知慚愧，無有厭足，自言：『我知正法。』強從人乞要得乃去，如似穀貴，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應爾，若知當得應待。」「彼出時，當看第一門相乃至糞聚相。若出村，還取道行革屣著，下道安鉢置地，`[5]疊＝褋【宋元宮】，揲【明】＊`疊僧伽梨著肩上若頭上，行時常當思惟善法。若見人應先問訊：『善來。』彼乞食比丘常所食處，應往淨掃灑具水器殘食器，復應具床座、洗脚石、水器、拭脚巾。 「若見有餘乞食比丘來，應起遠迎逆為取鉢。若有鉢床鉢支頭上，取衣舒張看，勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。若有如是污，應拭當拭、應`[揉便揉＝柔當柔【三宮】]`揉便揉、應抖擻`[便＝當【三宮】]`便抖擻、應浣當浣，浣已應絞去水`[灑＝曬【明】]`灑著繩床`[木＝水【宋元宮】]`木床上。彼應與乞食比丘坐，與水器與水與洗足石拭足巾，持革屣安左邊，看勿令泥水污漬，若有水漬應移。彼為乞食比丘洗足已，應持水器洗足石諸物還復本處，彼應澡豆淨洗手已，授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應看供給所須，若有酪漿、清酪漿、若苦酒、若鹽、若菜應與。若熱應為扇，須水應與。若日時欲過應俱食。乞食比丘食已，應為取鉢與洗手。自食已若有餘食，應與人若非人，若著無草地若無`[＊3-8]蟲＝虫【宋元】＊【宮】`蟲水中，洗盛殘食器復故處，應還復床`[坐＝器【三宮】]`坐洗足`[石＝食【明】]`石水器。諸物復故處，掃除食處。」彼以食鉢除糞，餘比丘見皆惡之。佛言：「不應以鉢除糞，應用澡盤掃帚，鉢應淨潔持。」 時有眾多乞食比丘，共一處食，有妊`[＊14-4]娠＝身【三宮】＊`娠狗，看食不得食，以飢故遂墮子。比丘白佛，佛言：「食時若人、若非人，應與食乃至一摶。我今為乞食比丘制法，應隨順，若不隨順應如法治。」 爾時世尊在王舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具，不具水器洗足物，亦不留殘食。去此住處不遠，有眾多賊過，時有一賊語餘賊言：「沙門釋子常有此法，具水器洗足物亦留餘食，我等可往彼，若得食當共食之。」時賊至彼問言：「汝有水不？」答言：「無。」「有洗足物不？」答言：「無。」「有餘食不？」答言：「無。」賊語言：「汝在阿蘭若處住，不具水洗足器，無有餘食。」即打令次死。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼阿蘭若比丘言：「汝窳墮，云何在阿蘭若處住，而不具水器，乃至不留餘食？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼阿蘭若比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何窳墮，在阿蘭若處住不具水器，乃至不留餘食？」以無數方便呵責阿蘭若比丘已，告諸比丘：「自今已去，為阿蘭若比丘制法，應隨順，阿蘭若`[法〔－〕【三宮】]`法比丘應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞食，清旦淨洗手至衣架`[已＝邊【三宮】]`已，一手舉衣，一手挽衣取，舒張抖擻看，勿令有蛇`[＊3-9]蟲＝虫【宋元】＊【宮】`蟲然後著腰帶，僧祇支、欝多羅僧舒張抖擻看，`[＊5-1]疊＝褋【宋元宮】，揲【明】＊`疊僧伽梨著頭上若肩上，淨洗鉢著絡囊中，若手巾裹、若鉢囊盛已，舉襯身衣洗足革屣氈被，取道路行革屣打露杖。彼應持戶鑰出房，還閉戶推看堅牢不？若不堅牢應更安`[扂＝居【宋元】]`扂。若堅牢，應推繩著內。四顧看，若無人見應藏舉戶鈎，若有人見不堅牢應持去、若更著堅牢處。在道行應常思惟善法，若見人應先問訊言：『善來。』若欲至聚落，小下道安鉢置地，取僧伽`[梨【麗】，黎【大】(cf. K23n0896_p0523b24)]`梨舒張抖擻看然後著，若村邊有賣器處、若有屋若有作人，應脫道行革屣打露杖寄之。彼入村時，應看巷相、若空處相、市相、若門相、若糞聚相。入白衣家，應看第一門相乃至第七門相。」爾時阿蘭若比丘，至他舍內風吹衣墮肩，彼向女人正衣，佛言：「不應向女人正衣，應向壁。」彼阿蘭若比丘，右手捉鉢左手`[捉＝持【三宮】]`捉杖時`[形露＝露形【三宮】]`形露，佛言：「不應爾，應右手捉杖左手持鉢。」彼阿蘭若比丘當道住，令男子女人避道，諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子不知慚愧，無有厭足，自言：『我知正法。』當在道住，令男子女人避道，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「阿蘭若比丘不應當道住。」世尊既言不應在道住，彼在屏處住，佛言：「不應爾，應在見處住。」彼阿蘭若比丘，他持食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧無有厭足，自言：『我知正法。』如是何有正法？急前取食如似穀貴。」諸比丘白佛，佛言：「阿蘭若比丘不應前取食。」若是女人、`[若〔－〕【三宮】]`若妊`[＊14-5]娠＝身【三宮】＊`娠、若抱兒、若天雨、若兩手捉物、若地泥水喚比丘，比丘疑不敢前。佛言：「若喚應往。」阿蘭若比丘，得飯、若乾飯、麨、魚、肉，并著一處，餘比丘見惡之，佛言：「不應爾雜一處。若是一鉢，應以物隔，若樹葉皮、若鍵`[＊4-1]鎡＝𨩲【三宮】＊`鎡、若次鉢、若小鉢麨應手巾裹。」 彼阿蘭若比丘往大家乞食，諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子不知慚愧，無有厭足，自言：『我知正法。』乃選大家乞食如似穀貴，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應選大家乞食，若次第乞不得應選。」 彼阿蘭若比丘強乞食要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子不知慚愧無有厭足，自言：『我知正法。』強從人乞要得乃去如似穀貴，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應爾，若知當得應待。」彼得食時作如是念：「此為賊、此自食。」「出時當看第一門相乃至糞聚相。若出村，還取行道革屣打露杖，小下道安鉢置地，疊僧伽梨著肩上若頭上，行時當常思惟善法，若見人應先問訊：『善來。』彼阿蘭若比丘常所食處，應往淨掃灑具水洗器殘食器。復應具床座洗脚石水器拭脚巾。 「若見有餘阿蘭若來，應起遠迎逆為取鉢，`[著＝若【三宮】]`著鉢床鉢支頭上。取衣舒張看，勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。若有如是污，應拭便拭、應`[6]揉＝柔【三宮】＊`揉便`[＊6]`揉、應抖擻便抖擻、若浣，浣已應絞去水曬著繩床若木床`[上〔－〕【三宮】]`上。彼應與阿蘭若比丘坐，與水器與水，與洗足石拭脚巾，持革屣安左邊，看勿令泥污水漬，若有泥污應移。彼為`[阿蘭【麗】，蘭阿【大】(cf. K23n0896_p0524b10)]`阿蘭若比丘洗足已，應持水器洗足石諸物還復本處。彼應澡豆淨洗手已，淨潔別留殘食，若有賊來應與。授水與彼阿蘭若比丘，次授食與彼。食時應看供給所須，若有酪漿、清酪漿、若苦酒、若鹽、若菜應與。若熱應扇，須水應與。若日時欲過應俱食。阿蘭若比丘食已，應為取鉢與洗手，自食已若有餘食，應與人若非人，若著無草地無`[＊3-10]蟲＝虫【宋元】＊【宮】`蟲水中。洗盛殘食器，床座洗足石水器諸物復本處，應掃除食處。」彼以食鉢除糞，餘比丘見皆惡之，佛言：「不應以鉢除糞，應用澡盤若掃帚。鉢應淨潔持。若有賊來應語：『此是水、是洗足物、此是食，為汝等故別留淨潔，若欲食便食。』」 時賊問阿蘭若：「今夜是何時？」彼比丘不能答，慚愧。諸比丘白佛，佛言：「阿蘭`[若＝若住【三】，若以【宮】]`若比丘應善知夜時節。」時賊問阿蘭若言：「此是何方？」阿蘭若比丘不知答，慚愧。諸比丘白佛，佛言：「阿蘭若比丘應善知方相。」賊問比丘：「今日是何星？」阿蘭若比丘不能答，諸比丘白佛，佛言：「阿蘭若比丘應善知星。」彼阿蘭若比丘敷好臥具安眠，時諸比丘白佛，佛言：「阿蘭若比丘不應爾，應初夜後夜警心思惟。今為阿蘭若比丘制阿蘭若法，阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如法治。」 爾時世尊在舍衛國。時有居士請眾僧明日食，即於其夜辦具種種多美飲食，清旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂，或有已坐者、有方坐者，或有已與食者、有方與食者，或有已食者、有方食者，或有已去者、有方欲去者，或有已出者、有方欲出者，而彼檀越不知誰已食，誰未食。時諸居士皆共`[瞋＝譏【元明】]`瞋嫌：「沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言：『我知正法。』受檀越請錯亂去，或有已坐者、方坐者，或有已與食者、有方與食者，乃至或有已出者、有方欲出者。如是何有正法？令我等不知已與誰，未與誰，誰已食，誰未食。」時諸比丘聞，`[有＝中有【三宮】]`有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼受請比丘言：「云何受檀越請錯亂去，或有已`[坐＝與【宮】]`坐者方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已與誰？未與誰？誰已食？誰未食？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼受請比丘：「云何受檀越請錯亂去，或有已坐者有方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已與誰？未與誰？誰已食？誰未食耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，為諸比丘制食上法，諸比丘應隨順食上法，應如是隨順。若比丘欲往受請，應往眾僧常小食處、大食處、可見處住。若檀越來白時到，上座應在前如`[象＝鴈【三宮】]`象行而去。若上座往大小便處`[應〔－〕【三宮】]`應待。」彼下座在前行、竝語竝行或前或後、或反抄衣、或纏頸、或裹頭、或通肩`[披＝被【三宮】]`披衣、或著革屣，佛言：「不應爾。應偏露右肩、脫革屣在後行。」若有為佛事、法事、僧事、有病比丘事，佛言：「應白上座在前去。」彼有命難梵行難，畏慎不敢不問而去，佛言：「若有如是難事，若問若不問聽去。」`[彼＝被【元】]`彼往食處錯亂聚住，佛言：「不應爾。應隨次座，上座坐已，應看中座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不如法坐不善覆身者，應彈指令覺、若遣人語，令知好如法坐。中座坐已，應看上座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不如法坐不善覆身，應彈指令覺、若遣人語，令知好如法坐。下座坐已亦如是。」 時有比丘，至食上無鉢食，比`[坐＝丘【三宮】]`坐應借鉢。有比丘，不洗鉢至食上，蛇在鉢中吐，比丘用食已得病，佛言：「不應不洗鉢便持往食上，應淨洗已用食。」 時六群比丘，貪受恭敬故，`[在〔－〕【三宮】]`在後往食上，令諸比丘見我等當起。諸比丘白佛，佛言：「不應貪利恭敬故，在後往食上，令諸比丘起。若未來者，聽比坐開坐處。若檀越與上座果，應問言：『果淨不？』若言：『未淨。』上座應語令淨。若已淨，問言：『為誰送來？』若為上座送來，得隨意取。若言：『為僧。』應語令傳使遍。若檀越與上座種種羹，應問言：『為誰送來？』若言：『為上座。』隨意取。若言：『為僧。』應語令傳使遍。」 時有比丘不得食，「聽比坐為索。若無比坐，應自減半與。」 時諸比丘得食便食，諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言：『我知正法。』得食便，食如似穀貴飢餓時，如是何有正法？」白佛，佛言：「不應爾，應唱言等得然後食。」 時六群比丘`[𦚞【麗】，眶【大】，匡【宮】]`𦚞肘食妨礙比坐，諸比丘白佛，佛言：「不應`[𦚞【麗】，眶【大】，匡【三宮】]`𦚞肘食，應斂肘食。」 六群比丘，食時大咳唾，迸唾墮比坐上。餘比丘惡之，白佛，佛言：「不應爾，應徐徐棄唾。」彼食時若餘果、若菜`[根〔－〕【宮】]`根狼藉污地白佛，佛言：「不應爾。所食可棄之物，應聚著脚邊，去時持去棄之。」彼處處棄洗鉢水令地污泥，佛言：「不應爾。以澡`[盤＝槃【宮】]`盤承棄外。」 爾時眾多比丘，與六群比丘在白衣家內共机上坐食。有一六群比丘便起，不語比坐知，`[机【麗宮】，機【大】]`机傾倒地，餘人皆墮形露。諸比丘白佛，佛言：「不應爾，應語令知好坐。」 時有比丘食已，默然而去。彼檀越不知食好不好，食為足不足。諸居士皆譏嫌：「諸外道人皆稱歎布施讚美檀越，而沙門釋子食已默然而去，令我等不知食好不好，足不足。」諸比丘白佛，佛言：「不應食已默然而`[去＝出【三宮】]`去，應為檀越說`[16]達＝大【三宮】＊`達`[嚫＝䞋【明】]`嚫，乃至為說一偈。 「若為利故施，　　此利必當得；　　若為樂故施，　　後必得快樂。」 世尊既言：「應說`[＊16-1]達＝大【三宮】＊`達`[18]嚫＝䞋【三宮】＊`嚫。」時人人皆說，遂便鬧亂，佛言：「不應人人亂說，應令上座說。若上座不能說，應語能者說。若上座不語，突吉羅。若上座語而不說者，亦突吉羅。」彼說`[＊16]`達`[＊18]`嚫時，餘者皆去彼安坐、或在靜處坐、或在覆處坐、或共女人在無有知男子處說法，過五六語媟嬻。時人皆嫌責，語諸`[比丘＝比丘諸比丘【三宮】]`比丘，白佛，佛言：「`[＊16]`達`[＊18]`嚫時餘比丘不應去，應`[留〔－〕【三宮】]`留上座，四人相待，餘者聽去。若為佛法僧事、若病比丘事，應白令知然後去。若`[語＝令【三宮】]`語餘比丘去，若檀越欲聞說布施，應稱歎布施。若欲聞說檀越法，應為讚歎檀越法。若欲聞說天，應為讚歎天。若欲聞說過去父祖，應為讚歎過去父祖、應為檀越讚歎布施、讚歎檀越、讚歎佛法僧。為諸比丘說食上法，諸比丘應隨順。若不隨順如法治。」 爾時世尊在舍衛國。時諸比丘衣服垢膩，佛言：「聽以鹵土、若灰、若土、若牛屎浣。」彼用麁澁瓫石浣衣令衣壞，佛言：「不應用麁澁瓫石，應用細瓫石。若色脫應更染，若泥、若陀婆樹皮、若婆`[茶＝荼【三宮】]`茶樹皮、揵陀羅若`[蓽茇【麗】，蓽苃【大】，畢鉢【三宮】]`蓽茇、若阿摩勒、若以樹根、若以茜草染。」彼在日中漬汁用染不耐久，佛言：「不應爾，應煮。」彼不知何處煮。佛言：「應以釜煮，若禁滿、若銅瓶鑊煮。」彼煮時樹皮片大不受，佛言：「應以斧細斬，若沸涌出以木按之。」彼不知熟不熟，佛言：「應取汁二三`[渧＝滴【明】]`渧著冷水中，若沈者熟應漉取汁。」彼不知漉著何處，佛言：「漉著瓫中，若汁滓俱下，應以掃帚遮。若掃帚弱應以木輔。」彼漉汁時兼捉瓫遂疲極，佛言：「不應爾，應一人捉瓫一人漉汁，若熱捉`[鑷＝捻【三宮】]`鑷熱物。」彼冷熱著一處染汁壞。佛言：「不應爾，應冷熱別處，若揚令冷然後和合。」彼就染汁中染，染汁壞，佛言：「不應爾，應取少許別餘器中染。」彼染已敷著地色壞，佛言：「不應爾。」彼便敷著草上令草壞，彼敷著草上葉上令色不調，佛言：「不應爾，應敷著伊`[梨＝黎【明】]`梨延陀耄羅、耄耄羅、若`[氍＝毛【三宮】]`氍𣯫上。十種衣中取一一衣敷著地，以彼染衣著上若懸著繩上，彼須繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽作紐，若染汁偏流應倒易。」 時有比丘，曬染衣已背向煮，染汁衣汁偏流。有異比丘，先與嫌諍，見之不語彼令知衣色遂壞。諸比丘白佛，佛言：「不應爾，見者應為倒易，若語令知。」彼比丘染衣竟，不舉釜、禁滿、銅瓶、瓫器、鑊、斧`[斤＝釿【三】]`斤、繩籤、伊梨延陀耄羅、耄耄羅便捨去。佛言：「不應爾，應藏舉然後去，若餘人索應與。」彼染衣竟，不掃除染處，令地不淨，佛言：「不應爾，應掃除已去。」彼著新衣掃地塵坌污，佛言：「不應著新衣，應著故者。若無私衣應著僧衣。」彼逆風掃塵來坌身，佛言：「不應爾，應順風掃。有五種掃地，不得大福德：不知逆風、順風掃地、不滅跡、不除糞、不復掃`[8]帚＝箒【三】＊`帚`[9]本＝木【明】＊`本處，有如是五法掃地不得大福德。有五法得大福德：知逆風、順風掃地、滅跡、除糞、復掃`[＊8]`帚`[＊9]`本處，有如是五法得大福德。若上座在下風，應語言：『小避！我欲掃地。』我今為諸比丘說染衣法，應隨順。若不隨順，應如法治。」(法揵度`[具足〔－〕【三宮】]`具足竟) 四分律卷第四十`[九＝九(第三分卷第十二)【宋元宮】，但上中二字宋本宮本作三字]`九 ☗s50 四分律卷第五十`[第四分之一〔－〕【三宮】]` \(第四分之一) 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 # 房舍揵度初 `[初＝法一【宋元宮】，法【明】]` `[房舍＝第四分房舍【三宮】]` 爾時世尊在波羅`[㮈＝柰國【三宮】]`㮈。時五人從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌`[白＝白如是【三宮】]`白言：「世尊！我等當住何等房舍臥具？」佛言：「聽在阿蘭若處樹下、若空房、若山谷窟中、若露地、若`[草〔－〕【宮】]`草𦮽、草𧂐邊、若林`[18]間＝邊【三宮】＊`間、若塚`[＊18]`間、若水邊、若敷草、若葉。」時諸比丘無枕臥得患，佛言：「聽用石、若墼、若木作、若枕臂，十種衣中若用一一衣作枕。」 爾時世尊在王舍城，摩`[竭＝羯【明】]`竭王瓶沙作如是念：「世尊若初來所入園，便當布施作僧伽藍。」時王舍城有迦蘭陀竹園，最為第一。時世尊知王心念，即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊來，即自下象，取象上褥疊為四重敷已，白佛言：「願坐此座。」世尊即就座而坐。時瓶沙王捉金澡瓶授水與佛，白言：「此王舍城迦蘭陀竹園最為第一，今奉施世尊，願慈愍故為`[納＝見納【三宮】]`納受。」佛告王言：「汝今以此園施佛及四方僧。何以故？若是佛所有、`[若＝若僧伽藍【三宮】]`若園園物、若房房物、若衣鉢坐具針筒，一切諸天、世人、魔王、梵王、沙門、婆羅門無能用者，應恭敬如塔。」王即白佛言：「大德！以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧，慈愍故，為我納受。」時世尊說此偈而勸喻之： 「施園及果樹，　　橋船以`[渡＝度【三宮】]`渡人；　　曠路施泉井，　　并施房舍者。 如是諸人等，　　晝夜福增益；　　持戒樂法者，　　此人生善道。」 時王瓶沙頭面禮佛`[足＝足已【三宮】]`足却坐一面，世尊為王種種方便說法，令得歡喜。王聞佛說`[法＝法已【三宮】]`法歡喜，從坐起禮佛而去。 時諸比丘清旦從耆闍崛山來王舍城中，有大長者見已問言：「大德在何處宿？」答言：「在山窟中、水邊、樹下、石邊、若草上。」長者問言：「無房舍耶？」答言：「無。」「若作房者得不？」比丘答言：「世尊未聽作房舍。」諸比丘白佛，佛言：「聽作房舍。」爾時長者聞佛聽諸比丘作房舍，即於耆闍崛山作六十別房，一切所須皆令具足。請佛及僧明日食并施房舍，即於其夜辦種種多美飲食，明日往白時到。`[世＝時世【三宮】]`世尊清旦著衣持鉢，與大比丘千二百五十人俱，往大長者家就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飲食皆令飽足，食已捨鉢取金瓶水`[授＝授與【三宮】]`授世尊，白`[佛〔－〕【三宮】]`佛言：「我於耆闍崛山作六十房舍，一切所須皆令具足，為福德故、為大祠故、為生善道故，今以奉上佛及四方僧，願為慈愍納受。」時世尊即便受之，以`[此＝如此【三宮】]`此勸喻而勸喻之： 「為障寒熱故，　　及以諸惡獸；　　蚊虻諸毒`[5]蟲＝虫【宋元宮】＊`蟲，　　亦以障疾雨。 暴疾諸惡風，　　如是得障翳；　　持戒無毀缺，　　`[勤＝勸【明】]`勤修於佛法。 為堅為樂故，　　禪定分別觀；　　房舍施眾僧，　　世尊說第一。」 爾時王舍城長者更取卑床在世尊前坐，世尊無數方便為開化說法，令得歡喜。為長者開化說法已，從坐而去。 時王瓶沙，聞世尊聽眾僧作房舍，欲於迦蘭陀竹園作大講堂，如王住殿，一切所須供給具足，佛言：「聽作。」 時有檀越，欲為僧作樓閣舍，佛言：「聽作。」 時有檀越，欲為僧作毘摩那房，佛言：「聽作。」 時有檀越，欲為僧作`[如〔－〕【三宮】]`如象形房，佛言：「聽作。」 有檀越欲為僧作種種房，佛言：「聽作。」時諸比丘欲作房，佛言：「聽作，隨作房法所須一切聽與。」作房竟若地有塵應泥，`[無＝無地【宮】]`無敷臥得病，佛言：「聽伊梨延陀耄羅、耄耄羅、毛𣯫，十種衣中若以一一衣作地敷。若故有病聽作床，有五種床如上。」 彼欲織床，佛言：「聽織。除二種繩：皮繩、髮繩，用餘繩作。若繩不足，應繩穿床`[陛＝梐【三宮】]`陛踈織。」彼床無敷臥得病，聽作褥。彼不知以何物作。佛言：「聽草作、若毳、若劫貝作貯，若褥小應張縫著床四邊。若褥緣破裂應補治。若貯聚一處應縫䌥。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈覆上。」`[時諸＝持者【宮】]`時諸比丘無枕，佛言：「聽作。」不知云何作。佛言：「若四方、若圓、若三角。」 爾時王舍城眾僧多得舍`[㝹【CB】，㝹【大】]`㝹`[麻＝床【三】]`麻，諸比丘疑不敢受，佛言：「聽受。用作繩、床`[12]繩〔－〕【三宮】＊`繩、木床`[＊12]`繩，若織作褥`[表＝衣【元明】]`表裏，若作地敷、若作繩、若作褥貯。」 時諸比丘得跋磨草繩織床，佛言：「聽`[受＝畜【三宮】]`受。」 時諸比丘，蛇`[蠍＝蝎【三宮】]`蠍蜈蚣諸毒`[＊5-1]蟲＝虫【宋元宮】＊`蟲入屋，未離欲比丘見驚，佛言：「聽支床脚。」 時六群比丘作高支，佛言：「不應作高支，大高應高`[尺＝一尺【三宮】]`尺`[五〔－〕【宮】]`五、若一搩手。」 時有比丘衣無牢堅安處，佛言：「應疊置頭邊，若背後。」臥轉側墮衣上，佛言：「聽安繩上、若龍牙杙上、若作衣架安。」彼常所著衣與不著衣在一處，取常所著衣時亂，佛言：「不應常所著衣、不著衣共安一處。」彼持鉢、革屣囊、針筒、油器置一處，餘比丘見惡之，佛言：「鉢囊、針筒置一處，革屣囊、油器共著一處。」 時諸比丘房裏患闇，佛言：「聽燃燈，須油與油，須燈炷與`[炷＝燈炷【三宮】]`炷，須盛油器與器。」不知持燈置何處。佛言：「聽著若木`[床＝板【宮】]`床、若繩床角頭、若瓶上、若著壁龕中，患蟻子飲油應障。若燈不明應出炷令高，油污手聽作`[箸【大磧】，著【麗】]`箸，患燒`[箸【大磧】，著【麗】]`箸聽鐵作。」 彼房無戶不`[堅牢＝牢堅【三宮】]`堅牢，有賊牧牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具去，佛言：「聽作戶，須戶樞聽作，若患戶裏臭氣，聽穿戶扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒`[＊5-2]蟲＝虫【宋元宮】＊`蟲從孔入，聽作簾板障戶。」無關鑰，有賊放牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具持去。佛言：「聽作關鑰。」不知在何處安。佛言：「若在邊、若在上、若在下。」不知云何開。佛言：「聽開孔作曲排若作鉤，若患闇聽開`[21]嚮＝響【明】＊`嚮。」彼`[＊21]`嚮無障，賊及放牛羊`[人＝入【三】，人入【宮】]`人，取比丘衣鉢、針筒、`[臥＝座【三宮】]`臥具，佛言：「聽作`[＊21]`嚮扇板障。」不知云何作。佛言：「若方作、若圓作、若象耳形作。」夜患蝙蝠晝患䴏鳥入，佛言：「聽織作籠䟽障、若作`[＊21]`嚮櫺子。」時`[＊21]`嚮無關扂，賊及放牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具去，佛言：「聽`[關＝開【三宮】]`關扂。」彼犯戒比丘挽繩開`[＊21]`嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言：「聽扂安橫概。」 時六群比丘，私用眾僧臥具，諸比丘白佛，佛言：「不應私用眾僧臥具。聽作`[25]幖幟＝摽識【三宮】＊`幖幟。」不知作何`[＊25]`幖幟。佛言：「聽作摩醯陀羅像、若作`[棬＝勝【三宮】]`棬像、若作`[27]蒱桃＝蒲萄【三宮】＊`蒱桃蔓像、若作五色、若作蓮華、若作名字。」時六群比丘，私物上作僧`[＊25]`幖幟。諸比丘見，語言：「長老！世尊不作如是語：『眾僧物不得私用耶？』」答言：「此非僧物，是我己有。」諸比丘白佛，佛言：「不應私己物上作僧`[＊25]`幖幟，聽私物染作幖幟。」 彼六群比丘，方作`[＊25-4]幖幟＝摽識【三宮】＊`幖幟、若作半月像、若作圓`[＊25]`幖幟。彼作如日光`[＊25]`幖幟、彼作如麥根`[＊25]`幖幟、彼作如一片薑像、彼作牛`[形＝行【三宮】]`形像`[＊25]`幖幟。佛言：「不應爾，聽作如水渧灑地`[＊25]`幖幟、作牛屎摶`[＊25]`幖幟、作輪`[＊25]`幖幟。」彼移房中定臥具著餘處，佛言：「不應移，應作名字言：『是某甲房臥具。』」 時有比丘有小沙彌，欲房中安隔障，佛言：「聽作。」時有比丘欲開房前曲障巷，佛言：「聽作。」欲作後內房，佛言：「聽作。」須戶聽作，須壁聽作壁，須半壁聽作。須作大床，佛言：「聽作。」須小床聽作，須繩床聽作，須小繩床聽作，須獨坐床聽作，須板與板，須地敷與地敷。 時有比丘欲作房四邊出簷上安欄楯，聽作。`[一切作房所須聽與〔－〕【三宮】]`一切作房所須聽與。 `[時＝持【宮】]`時布薩日眾`[僧〔－〕【三宮】]`僧多集，堂小不相容受。諸比丘白佛，佛言：「聽大`[作＝作一切作房所須聽與【三宮】]`作。」不知云何作。佛言：「若四方、若圓、若長作、若兩`[5]坊＝房【宮】＊`坊、若三`[＊5]`坊、若四`[＊5]`坊聽作。作大堂所須一切應與。」時堂內人各一床不相容受，佛言：「聽若大三臘者共一床坐，若`[坐〔－〕【三宮】]`坐故不受，應作長床若長板。若復不受，應縛草作座。」縛草作座已便破衣，佛言：「應以軟草纏邊，若故復不受，應以泥漿灑地、若布沙、若草樹葉敷地坐上。」 彼與女人俱在草上、葉上，佛言：「不應爾。」彼與女人共敷衣，佛言：「不應爾。」彼共女人俱在衣上，佛言：「不應爾。」彼與女人共上石上，佛言：「不應爾，若上石一人不能動者聽上。」彼共女人上船疑，佛言：「聽`[直＝若直【宮】]`直渡`[8]若〔－〕【宮】＊`若坐`[＊8]`若立若臥。」 時諸比丘露地經行，患風雨日曝得患，佛言：「聽作經行堂。」不知云何作。佛言：「聽長行作，作堂所須一切給與。」時彼上座老病羸頓經行時倒地，佛言：「聽繩索繫兩頭循索行。」捉索行手軟破手，佛言：「聽作`[捲＝棬【宋元宮】]`捲、若竹筒以繩穿筒手捉`[循＝楯【宋元宮】]`循行。」經行時疲極，聽兩頭安床。 時比丘洗脚，天雨，雨新染衣，色壞，佛言：「應別作洗脚處。」彼須水盆與水盆，須水`[11]𤬪＝瓨【宋元宮】＊`𤬪與水`[＊11]`𤬪，須洗脚石與石，須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥污脚污衣坐具，佛言：「聽以石若甎若木作道。」爾時耆闍崛山中去水遠，佛言：「聽作渠。」作時患渠崩決，佛言：「聽以石、若甎、若木障兩邊。若寺內應作池。若池邊崩決，聽以石、若甎、若木障四邊，上應作屋覆。若池邊患泥應安石、若甎、若板、若`[碎＝破碎【三宮】]`碎石。」患小兒墮水，佛言：「聽作欄。」彼池水熱，佛言：「聽瓶盛晝日內屋中夜`[置＝便置【三宮】]`置在外，若屋內患泥，聽別作安水屋。若地泥污脚，聽安石若甎若碎石，彼須水器應與。」彼用寶作器，佛言：「不應用寶，應用鐵若銅若瓦作。」彼水器無安處破壞，佛言：「應水屋中別作架安。」時眾僧得`[貝＝罐【宋明】，罐【元】]`貝，佛言：「聽畜。」復無安處，佛言：「聽與水器共安一處。」 爾時世尊在王舍城舍衛國。有居士名須達多，常好給施孤窮乞兒，遂因行更為名字「給孤獨食」。彼於王舍城中有田業，年年從舍衛國至王舍城按行田業。王舍城中有長者是其親`[厚是＝友此【三宮】]`厚，是長者自莊嚴堂舍，欲請佛及僧明`[日＝日當於此【三宮】]`日食。時給孤獨食往長者家，彼長者常法，若給孤獨食來時，輒起迎逆請與敷坐。`[而＝而坐【三宮】]`而此日`[亦〔－〕【三宮】]`亦不起迎、不請`[令＝與【三宮】]`令坐，但自莊嚴堂舍為佛及僧。時給孤獨食既至已，問長者言：「莊嚴堂舍欲何所作？為欲嫁娶？為欲請王？為欲設大祠？」長者報言：「我不嫁娶亦不請王，我欲設大祠，請佛及僧千二百五十人俱。彼沙門瞿曇有如是大名稱，號曰：如來、無所著、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」給孤獨食問言：「`[20]審＝實【三宮】＊`審是佛耶？」答言：「`[＊20]`審是佛。」再三問亦再三答：「`[＊20]`審是佛。」時給孤獨食再三問已，問言：「佛在何處？我今欲往問訊。」長者答言：「佛今在迦蘭陀竹園中住。」時給孤獨食仰看日作如是念：「今日見世尊非時，明日乃可往。」時給孤獨食即還家，念佛在心而眠。時有異天神，是給孤獨食昔日宗親，慈愍`[故＝欲【三宮】]`故利益故，作如是念：「給孤獨食！汝欲見世尊，莫有留難而不見佛。」彼即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食眠覺，見明謂是晝日，即往趣尸呵城門。時彼門神`[見＝遙見【三宮】]`見給孤獨食欲見世尊無有留難：「我今寧可開門。」即便開門。時給孤獨食出尸呵門已，時彼神還攝神力，明曉即滅忽然闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛竪：「恐將有怨家來害我耶？」時彼門神見給孤獨食恐怖`[心驚〔－〕【宮】]`心驚，即慰喻言：「莫恐怖！莫恐怖！」即說偈言： 「設以馬百匹，　　及與百金`[纓＝瓔【宮】]`纓，　　馬車有百乘，　　童女有百人。 七寶為瓔珞，　　雪山百白象，　　象皆有六牙，　　并以大聚金， 及紫磨金沙，　　王及王供具，　　王所乘調象，　　以如是布施， 行一步之福，　　十六不得一。 「長者但前行，前行有利益。」給孤獨食問：「汝是誰？」答言：「`[我〔－〕【宮】]`我是`[伺＝私【宋元宮】，尸【明】]`伺呵神。」彼作是念：「未曾有，`[天＝大【三】]`天神乃安慰我。」`[時〔－〕【三宮】]`時給孤獨食即往迦蘭陀竹園中。時世尊在露地經行，遙見給孤獨食來，還坐處敷座而坐，諸佛常法圓光照身。時給孤獨食遙見世尊顏貌端正、諸根寂靜，得上、第一調伏，諸根堅固猶若大龍，亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉，以信敬心前詣佛所，白言：「安`[眠＝臥【三宮】]`眠不？」世尊答言：「如世安眠，我則異於彼。」時即說偈言： 「一切皆安眠，　　梵行得涅槃；　　若不犯於欲，　　諸縛得`[解脫＝脫解【宮】]`解脫。 一切愛已`[盡＝斷【三宮】]`盡，　　調伏於熱惱；　　息滅得安臥，　　身心俱寂滅。」 時給孤獨食前禮佛足却坐一面。時世尊為給孤獨食，種種方便開化說法，令得歡喜。即於坐上得法眼淨，見法得法得增上果厭患心生，白世尊言：「我今歸依佛法僧，作佛優婆塞。自今已去，盡形壽不殺生，乃至不飲酒。`[唯＝惟【三】]`唯願世尊與眾僧俱受我夏安居九十日請。」佛言：「我`[9]已＝以【三宮】＊`已受王瓶沙請。」即復白言：「願受來年請。」佛言：「我`[＊9]`已受王瓶沙請。」復白言：「大德！願受後年請。」佛報言：「若有如是處，清淨無有憒鬧無諸惡獸，絕於人林可得坐禪，如來當於如是處住。」即白佛言：「世尊！我已知之，自當知時。唯願世尊與眾僧受我明日請食。」時世尊默然受請。給孤獨食從坐起，前禮佛足遶已而去。 時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食，即遣信語言：「汝`[10]㝯＝僑【三宮】＊`㝯客在，此眾僧既多千二百五十人，汝可不須設供，我當為汝故設食。」時即遣人答王言：「此便為供養已。不須，我自當辦。」時摩竭大長者聞給孤獨食請佛及僧明日施食，即往其所語言：「汝`[＊10]`㝯客在，此眾僧既多，汝可不須供設，我當為汝辦之。」彼即答言：「長者！此便為供養已。不須！我自當辦。」給孤獨食`[即＝却【三宮】]`即還其家，夜辦種種多美飲食，夜過已清旦往白時到。`[世尊＝時世尊【三宮】]`世尊著衣持鉢，與千二百五十比丘僧俱，往給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食`[手自＝自手【三宮】]`手自斟酌種種多美飲食，供養佛及眾僧令得飽滿，食已捨鉢，更取卑床於佛前坐。時世尊無數方便為給孤獨食方便說法開化，令得歡喜。為說法已，從坐起而去。 時給孤獨食從王舍城還`[歸〔－〕【三宮】]`歸舍衛國，彼至村落城邑，處處宣令作如是言：「可於空處種植園果并設池井及安橋船，佛已出世，今受我請於舍衛國夏安居，當從此道至舍衛國，令汝等得福無量。」至舍衛國已，作如是念：「今此何處有不`[近不遠＝遠不近【三宮】]`近不遠，行來遊觀其地平博，晝無眾鬧夜無音聲，無有蚊虻蠅蜂毒螫之屬？我當買之，為佛故立僧伽藍。」即作`[是＝如是【三宮】]`是念：「彼祇陀王子有`[好〔－〕【三宮】]`好園，於舍衛國不近不遠，行來遊觀其地平博，晝無眾鬧夜無音聲，亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧可往祇陀王子所求索買之。」彼即往王子所，白言：「佛已出世，天今知不？已受我請，於舍衛國夏安居，可以此園賣`[之＝與【三宮】]`之，我當與百千金錢。」彼言：「不賣。」復更重白如上：「願與我園，當與二百三百四百千金錢。」彼言：「汝若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。」給孤獨食言：「汝已決價。便可受之。」王子言：「云何決價？」答言：「向者言以金錢側布滿地`[令〔－〕【三宮】]`令無間者，豈非決價言耶？天便可看王昔日舊制。」彼即看王舊制，已作是`[言＝念【三宮】]`言便為決價，即語言：「長者！隨`[汝〔－〕【三宮】]`汝意。」時給孤獨食，還家勅人出多金錢側布祇陀園中，有餘少地布金未遍。祇陀見已，便作是念：「此非`[是〔－〕【三宮】]`是常人亦非常福田，乃令給孤獨食為之不惜珍寶如是。」即言：「長者汝止！勿復布金，餘地我自欲奉上世尊。」給孤獨食言：「便可隨意。」 爾時世尊從王舍城與千二百五十比丘俱，人間遊行至跋闍國，復轉詣毗舍離。時六群比丘先佛前往取房舍，為`[和尚＝和上【宋元宮】下同]`和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨，為知識親厚故。`[時【麗】，即【大】(cf. K23n0896_p0531c16)]`時舍利弗與目連俱後至。佛言：「此是誰房？」六群比丘言：「是我和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨、知識親厚房。」舍利弗目連不得房宿，宿外`[24]埵＝墮【宮】＊`埵上。舍利弗、目連夜過已，往世尊所頭面禮`[足＝已【三宮】]`足却`[住＝坐【三宮】]`住一面。世尊知而故問：「舍利弗、目連，臥起安樂不？」答言：「安樂。」世尊問言：「在何處宿？」答言：「在外`[＊24]`埵上。」「以何事故爾？」即具以因緣白佛。爾時世尊以此因緣集比丘僧，告言：「汝等謂誰應受第一坐、第一水、第一食、起迎逆、禮拜恭敬、善言問訊耶？」或有言：「大姓出家者。」或有言：「顏貌端正者。」或有言：「阿蘭若者。」或有言：「乞食者。」或有言：「糞掃衣者。」或`[1]有〔－〕【三宮】＊`有言：「作餘食法不食者。」或有言：「一坐食者。」或有言：「一`[摶【麗】，搏【大】(cf. K23n0896_p0532a10)]`摶食者。」或有言：「`[塚【磧】，塜【大】，塚【三宮】，塜【麗】]`塚間者。」或有言：「露坐者。」或有言：「樹下者。」或有言：「常坐者。」或有言：「隨坐者。」或有言：「三衣者。」或有言：「能唄者。」或有言：「多聞者。」或有言：「法師者。」或有言：「持律者。」或有言：「坐禪者。」佛告諸比丘：「汝等善聽！應與不應與。乃往過去世時，有三親友：象、獼猴、鵽鳥，依一尼拘律樹住。彼作是念：『我等共住，不應不`[興＝與【三宮】]`興恭敬更相輕慢，寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長者，當尊重恭敬供養。作如是法已，依林間共住。』獼猴、鵽鳥共問象言：『汝憶事近遠？』象言：『我憶小時此尼拘律樹，我行時觸我臍。』象與鵽問獼猴言：『汝憶事近遠？』獼猴答言：『我憶小時此尼拘律樹舉手及頭。』象語獼猴：『汝生年多我。』象與獼猴共問鵽言：『汝憶事近遠？』`[答＝彼答【三宮】]`答言：『我憶雪山王右面有大尼拘律樹，我於彼食果，來此便出，即生此樹。』`[彼〔－〕【三宮】]`彼作是念：『鵽生年多我。』時象即以獼猴置頭上，獼猴以鵽置肩上，共遊`[行〔－〕【三宮】]`行人間。從村至村、從城至城而說法言：『其有敬長老者，是人能住於法。現世有名譽，將來生善道。』爾時鵽說如是法，人皆隨順，法訓流布。汝等於我法律中出家，應更相恭敬，如是佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。」 時諸比丘聞佛教，諸比丘長幼相次恭敬上座，`[彼＝彼乃【三宮】]`彼禮拜白衣言：「汝生年長我。」佛言：「不應禮白衣，汝等應禮、不應禮，一切女人不應禮。前受大戒者不應禮後受大戒者。言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、壞二道、黃門、殺父、`[殺〔－〕【三宮】]`殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯，一切非法語者不應禮。何等人應禮？`[小【麗】，少【大】(cf. K23n0896_p0532b22)]`小沙彌尼，應禮大沙彌尼、沙彌、式叉摩那、比丘尼、比丘，如是等人塔一切應禮。若少年沙彌，應禮大沙彌、沙彌尼、式叉摩那，乃至比丘，及塔一切應禮。小式叉摩那，應禮`[大式叉摩那比丘尼＝乃至大【宮】]`大式叉摩那、比丘尼、比丘，`[及塔應禮＝應禮及塔【宮】]`及塔應禮。年少比丘尼，應禮大比丘尼、比丘，及塔亦應禮。小比丘，`[應〔－〕【宮】]`應禮大比丘，大比丘塔亦應禮。一切諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門，皆應禮如來世尊，塔亦應禮。」世尊既有是教，應禮塔。彼便禮白衣塔廟，佛言：「不應禮白衣塔廟。」彼既不得禮白衣塔廟，便左遶行，護塔廟神瞋。佛言：「隨本所來處行，不應故左`[遶〔－〕【宮】]`遶行。」 諸比丘作如是念：「沙彌當以生年為次第、為以出家年為次`[第＝第耶【三宮】]`第？」佛言：「應以生年為次第。若生年等者，應以出家年為次第。」 彼比丘先至，後有`[大比丘來【CB】，比丘來大【大】]`大比丘來。一夜便移前`[至【麗磧】，【大】(cf. K23n0896_p0532c18; Q22_p0286a22)]`至比丘，佛言：「不應移亦不應起，聽在中間坐。」既在中間坐，復更相移動，令眾亂鬧，佛言：「聽後來者在下坐。」既在下坐，乃在白衣下坐，佛言：「不應爾。」彼復在沙彌下坐，佛言：「不應爾，應在大比丘下坐。」 彼不及後安居，受大戒數以為歲，佛言：「不應爾。和尚阿闍梨應教`[受戒＝授【三宮】]`受戒時節，`[作＝應作【三宮】]`作如是教。若冬、若春、若夏，汝得若干日、若一月、若半月、若一日、若前食、`[若〔－〕【三宮】]`若後食時，乃至量影時。」 六群比丘，在白衣家見上座來不起，此非僧地，佛言：「不應爾，應起。」在水邊、樹下、石邊、草上、`[舡＝船【三宮】]`舡上不起，避上座言：「此非僧地。」佛言：「應起。」 爾時有居士，為僧作房，而無人住，彼作如是言：「大富長者多饒財寶為僧作房，沙門釋子便在中住，我曹貧窮誰當住此？」諸比丘白佛，佛言：「眾僧應與`[比丘＝一比丘【三宮】]`比丘白二羯磨，應作如是與。眾中差堪能羯磨`[者＝人【三宮】]`者如上，作如是白：『大德僧聽！今僧以此某甲房與某甲比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。』『大德僧聽！此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老忍僧以此某甲房與某甲料理者默然，誰不忍者說。』『僧已忍以某甲房與某甲比丘料理竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 時諸比丘欲作房，佛言：「聽。」彼欲平地，佛言：「聽。若有石、樹根、棘刺應却；若有坑渠處`[低下〔－〕【宮】]`低下`[處〔－〕【三宮】]`處應填平；若慮水應設堤障；若恐地有主或致餘言者，應決了分明；若有大樹株若石應掘出。`[若〔－〕【三宮】]`若不能出，燒去；`[若＝若石【三宮】]`若不可去，燒已以水若`[苦〔－〕【三宮】]`苦酒澆。若以石椎打破出。若難破，以鐵椎打破出。若復不可出者，於邊作大`[坑＝坑渠【三宮】]`坑深埋。」彼欲平地，「應`[耕＝耕地【三宮】]`耕已磨平之。」不知誰當應平。佛言：「若比丘、若沙彌、若守僧伽藍人、若優婆塞。」彼須墼，聽作，若自作若教人作。彼須墼摸，聽與。若泥著墼摸，佛言：「應以弊物內水中已拭四邊。」作墼處有草，佛言：「應在無草處，若墼不燥，應反。若反時斷草，不犯。墼不齊，應剗令`[齊＝齊平【三宮】]`齊。若燥，應積之。若天雨漬，應覆上。若風吹上覆，應以木石鎮上。若患牛羊畜生食，上覆草應以泥。泥上彼須戶應與戶。」 彼於戶邊作龍蛇像，佛言：「不應作如是像，聽作`[A9]［－］【CB】，[＊]【大】`蒱`[桃【麗】，挑【大】(cf. K23n0896_p0533b18)]`桃蔓若蓮華像。」彼欲於戶上作`[華＝葉【三宮】]`華像，聽作。彼作兵馬像，佛言：「不應作，應以紫色、若朱、若五種色。」彼倚色脫。佛言：「不應倚。」彼上座老病比丘及遠來比丘，不倚身不安，佛言：「聽以草葉樹皮、十種衣中`[以＝若以【三宮】]`以一一衣著背後倚之。」 彼比丘晝日多人處脇著地眠，諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子自稱覺悟，而自晝日脇著地眠耶？」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」彼上座老病遠來比丘晝日不眠疲極，佛言：「聽入房內閉戶而眠。」彼驅遣病人，佛言：「不應遣病人，亦不應去。」彼六群比丘託病不避上座，諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」 彼病比丘在閣上大房中住，大小便`[唾＝涕唾【三宮】]`唾`[污穢＝穢污【三宮】]`污穢臭處不淨。佛言：「病比丘不應在閣上大房中住，應在小房中住，若別作小屋。」彼病比丘不能至大小便處，佛言：「聽在`[近＝近住【三宮】]`近處鑿坑安大小便處。若不能出房，聽屋中安便器。」若不能起離床，佛言：「聽穿床作孔便器著下。」彼唾房中污灑地，佛言：「不應爾。」彼上座老病比丘數起疲極，佛言：「聽作唾器。」`[彼〔－〕【三宮】]`彼於多人住處`[拾【麗】，捨【大】(cf. K23n0896_p0533c19)]`拾虱棄地，佛言：「不應爾。」彼上座老病比丘數數起棄虱疲極，佛言：「聽以器若毳、若劫貝、若弊物、若綿拾著中。若虱走出，應作筒盛。」彼用寶作筒，佛言：「不應用寶作筒，聽用`[牙＝角牙【三宮】]`牙、若骨、若鐵、若銅、若鉛錫、若竿蔗草、若竹、若𥯤、若木作筒，虱若出應作蓋塞。」彼`[用〔－〕【三宮】]`用寶作塞，佛言：「不應用寶作，應用牙骨乃至木作。無安處，應以縷繫著床脚裏。」 時比丘分房，有比丘得破壞房，彼作如是意：「或令我修治。」即不取，佛言：「應受，隨力多少應治。」彼欲治房，佛言：「聽治一切所須之具應供給。」 爾時世尊從毗舍離人間遊行，經跋闍國至舍衛國，與千二百五十比丘俱。時給孤獨食，聞世尊從彼來至舍衛國，即乘車往迎，遙見佛來，即下車前詣佛所，頭面禮足却住一面。時世尊無數方便為給孤獨食種種說法開化，令得歡喜已，白世尊言：「唯願受我明日請食，於祇`[10]桓＝洹【明】＊`桓宿。」世尊默然受之。時給孤獨食知佛受請已，作禮而去還家，即於其夜辦種種肥美飲食，清旦往白時到。`[世尊＝時世尊【三宮】]`世尊著衣持鉢，往詣食堂就座而坐。給孤獨食`[手自＝自手【三宮】]`手自斟酌種種美食，供養佛及眾僧令滿足。捨鉢持金瓶授水已，白佛言：「我以此祇`[＊10]`桓園奉上世尊，唯願受之。」佛言：「居士！汝可持此園奉佛及四方僧。何以故？居`[士＝七【元】]`士！若是世尊園、園物、房`[舍房舍物＝房物舍舍物【三宮】]`舍、房舍物、衣鉢、坐具、針筒、便是塔廟，一切諸天、世人、沙門、婆羅門、魔、梵無能用者。」即如教以園奉佛及四方僧。「唯願世尊，慈愍受之。」爾時世尊說偈勸喻： 「種`[殖＝植【三宮】]`殖園果樹，　　若設於橋船，　　曠野施泉井，　　及與房舍施， 如是`[之＝諸【三宮】]`之人等，　　晝夜福增益，　　如法`[常＝當【三宮】]`常持戒，　　後得生善道。」 時給孤獨食頭面禮足已却坐一面，世尊無數方便種種說法開化令得歡喜，給孤獨食聞法歡喜已禮足而去。 時祇`[＊10-2]桓＝洹【明】＊`桓`[園＝園中【三宮】]`園牛羊來入無有禁限，佛言：「掘作塹障。」彼上座老病比丘行時不能度，佛言：「聽作橋。」而不知云何作。「應以板若木作，若安繩索連繫。」上座老病比丘度橋時脚跌倒地，佛言：「聽兩邊安`[索＝繩【三宮】]`索手捉順而度，若捉索故倒地，`[應〔－〕【三宮】]`應兩邊安欄楯。若塹不牢，應重作籬障。若無門聽作門，若籬不堅牢應擣牆，作牆所須者一切應與，若不牢應作重樓`[閣＝門【三宮】]`閣。」 時祇陀王子，欲為祇`[＊10-3]桓＝洹【明】＊`桓作大貴價重門，佛言：「聽作。」 時祇`[＊10-4]桓＝洹【明】＊`桓園樹不好，佛言：「聽種三種樹：華樹、果樹、葉樹。」 時上座眾所知識比丘於舍衛食已還祇`[＊10-5]桓＝洹【明】＊`桓患熱，佛言：「聽以草、若樹葉障，十種衣中聽一一衣障作`[蔭＝陰【三宮】]`蔭，若故熱應`[循＝修【三宮】]`循階道邊種三種樹如上。」 時祇`[＊10-6]桓＝洹【明】＊`桓去水遠，「聽作渠通水。」患渠壞，佛言：「聽以草遮若草爛壞，復應以甎石若木遮。若復作井，作井所須一切聽與。若出井泥器破，聽`[以＝小【三宮】]`以木壓四邊持器著中。若故破`[壞＝器【三宮】]`壞，聽以毛`[𣯫〔－〕【三宮】]`𣯫囊盛。若故復破，`[聽＝應【三宮】]`聽以皮`[革＝草【三宮】]`革作。`[若＝若作【三宮】]`若繩斷，聽以皮作。」比丘不`[慣＝串【三宮】]`慣作患手痛，「聽轉輪牽。若輪孔壞，聽以鐵作。若患`[水＝衣【宮】]`水還來入井，應以石、若甎木障四邊。若患`[洗＝澆【三宮】]`洗處泥，應安甎石。若患小兒墮井，應以木、若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷墮井，應以鉤鉤取。」彼無安井索處，佛言：「聽近井邊作架著上。」 時祇`[＊10-7]桓＝洹【明】＊`桓無浴室，佛言：「聽作。」不知云何作。佛言：「聽若四方、若圓、若八角。」彼在屋前作，佛言：「不應爾，應在邊屏處作。」彼患浴室冷，佛言：「聽作`[戶【麗】，尸【大】(cf. K23n0896_p0534c22)]`戶。」患煙，「聽上開孔。」患闇，「應開窓。」患泥，「應以石甎、若木作浴床。」患泥污脚，「應以石甎`[垐＝砌【三】，泥【宮】]`垐地。若木頭差跌，應鑿作`[狗＝犬【三宮】]`狗牙相`[壓＝押【宮】]`壓。」時六群比丘，上座欲得涼便閉戶，欲得熱便開戶。諸比丘白佛，佛言：「應`[隨〔－〕【三宮】]`隨眾僧所欲應與。」 彼六群比丘先入浴室在好處坐，上座後來入無處。諸比丘白佛，佛言：「應隨次處坐。」彼上座不入其處空，佛言：「次座者應坐。」煙`[熏＝勳【三】]`熏面，「聽`[物＝以物【三宮】]`物遮面。」患頭熱，「聽覆。」患背熱，「聽遮。」若身`[污＝汗【明】]`污臭，「聽以泥洗。」彼比丘疑，不敢以香著泥中，佛言：「聽著。浴室裏地患熱，應澆令冷。」 彼共白衣浴，更相看尾，某甲長、某甲麁。`[諸比丘白佛〔－〕【三宮】]`諸比丘白佛，佛言：「不應共白衣浴，若稱歎佛法僧者聽浴。」 時諸比丘以衣著露地，天雨漬，佛言：「聽疊著壁上、龍牙杙上、若衣架上。」彼患煙`[黑＝熏【三宮】]`黑污衣，佛言：「聽別作衣屋。」 彼露形為露形者揩身，佛言：「不應爾。」彼露形者為不露形者揩身，佛言：「不應爾。」彼不露形者畏慎疑，不敢與露形者揩身，佛言：「聽。」彼露形者為露形者剃髮，佛言：「不應爾。」彼露形者為不露形者剃髮，佛言：「不應爾。」彼不露形者為露形者剃髮，佛言：「不應爾。」彼露形嚼楊枝，佛言：「不應爾。」彼露形洗手脚面，佛言：「不應爾。」彼露形食，佛言：「不應爾。」彼露形大小便，佛言：「不應爾。」彼露形`[者〔－〕【三宮】]`者禮露形者，佛言：「不應爾。」彼露形者禮不露形者，佛言：「不應爾。」彼不露形者禮露形者，佛言：「不應爾。」`[11]彼〔－〕【三宮】＊`彼露形道行，佛言：「不應爾。」彼露形經行，佛言：「不應爾。」 時祇`[＊10-8]桓＝洹【明】＊`桓浴室`[去水遠＝遠水【三宮】]`去水遠，「聽通渠鑿井如上。若水少，應大作渠。」彼汲水患手痛，「聽安`[𣚃＝𢲞【宋元宮】，桔【明】]`𣚃槹。」彼不知儲水何處。「聽著`[甕＝瓨【三宮】]`甕中。」`[被＝彼【三宮】]`被天雨時患澆濕衣服，「聽井上安屋。」 時比丘露形汲水，見婦女來慚愧便坐，諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」 `[時〔－〕【三宮】]`時諸比丘在泉`[17]若＝水若【三宮】＊`若渠`[＊17]`若池水中浴，時龍女瞋嫌，諸比丘白佛，佛言：「不應爾。聽四種覆障浴，若有牆壁障`[處＝彼【宋元宮】]`處、`[若＝者【元】]`若樹木草障處、若水障身、若衣障身。`[彼＝被【宋元宮】]`彼在上三處洗浴者，若有所須聽互相取與。以衣障身者，一切如法。經營浴事得作，若水少應大開通水處。若患水漏下多，應在邊更作小漏處。」 諸比丘露地浴得患，佛言：「聽別作小浴室。若患地泥，聽安甎石、若木、若碎石、`[若〔－〕【三宮】]`若沙，若故泥應決去水。」 時諸比丘露處`[溫＝熅【三宮】]`溫水天雨濕衣，佛言：「聽作`[溫＝煖【三宮】]`溫水屋。」 時諸比丘安薪露地，天雨濕，佛言：「聽作安薪屋。」 時有比丘露地看煮食，天雨濕衣澆污淨人飲食器物，佛言：「聽作淨食厨屋。」 時諸比丘白衣家為設飲食受請往，道路遇`[天〔－〕【三宮】]`天雨澆濕衣服，佛言：「聽在聚落間別安僧伽藍處。」 時`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘露`[處＝地【三宮】]`處大小便，有婦人見之，比丘疾疾起，大便不竟遂成患。佛言：「聽作廁屋。」彼安一大便處，便時多人立待，佛言：「`[應＝聽【三宮】]`應作眾多處。若當戶見應作障，若更相看應作隔障。」彼上座老病比丘大小便起時倒地，「聽在邊安欄架。」彼在處處拭大便，或在壁角或在石上或草上，佛言：「不應爾，聽別作洗處。」彼處處小便泥污地，佛言：「不應爾。應在邊一處小便。若故患泥污，應別作小便處。」不知云何作。佛言：「聽掘地作坑，下安`[石＝甎石【三宮】]`石持`[29]瓮＝瓨【三宮】＊`瓮著上，開`[＊29]`瓮底漏下，`[＊29]`瓮兩邊安木，若患氣臭作蓋覆。」 時諸比丘露地經行，有蛇蝎蜈蚣百足，未離欲比丘見恐怖，佛言：「聽作懸經行處。」不知云何作。佛言：「下竪柱上安板木閣道行。若患風雨日曝，聽作屋覆。」 爾時世尊在拘睒彌。六群比丘於好`[彩【麗】，綵【大】(cf. K23n0896_p0536a03)]`彩畫嚴飾房中，然火炙煙熏污房、污臥具，佛言：「不應爾。」時諸比丘冬月患寒，「聽露地燃火炙。」露地坐患背冷，「聽在外燃火令煙盡，持炭入屋。若不相容受，應別作燃火堂。」不知云何作。佛言：「聽四方作，若圓、若長作。」彼處處安胡竈，佛言：「不應爾。聽當在中安火爐。」時諸比丘得有輪火爐，佛言：「聽畜。」不知誰當推行。佛言：「沙彌、若比丘、若守僧伽藍人。」彼比丘不慣吹火，吹火得患，佛言：「聽作筒吹。」彼用寶作筒，佛言：「不應用寶。聽用牙、角、骨、若銅鐵、舍羅草筒、若竹`[葦＝若葦【三宮】]`葦、若木作。若患筒口燋，聽安鐵鍱。竈中薪火墮，應上。若患燒手，作鉗。」彼用寶作鉗，佛言：「不應爾。聽用骨、牙、角、銅、鐵、木作。若患頭`[燒＝然【三宮】]`燒，聽安銅鐵鍱。」彼欲聚火作`[把＝杷【明】]`把推聚若欲種火，「應作火坑安火。若恐火滅，以灰覆上。」 時諸比丘冷水洗面手脚患冷，佛言：「聽煖水洗。」不知云何煖。佛言：「澡`[1]罐＝灌【三宮】＊`罐盛水著火邊。若澡`[＊1]`罐多、`[若〔－〕【三宮】]`若火邊不容者，應安三揭`[杖＝丈【宋元宮】，大【明】]`杖，瓶盛水著上煖。瓶大妨火，應作繩懸。若繩燒，以筒盛繩，若筒燒，以泥泥。」`[4]瀉＝寫【宋元宮】＊`瀉水時筒折，佛言：「應以餘器`[率＝𢍶【三宮】]`率取。`[＊4]`瀉水瓶中時患棄水，應作澍水筒。若懸繩斷，`[上＝應上【三宮】]`上安鐵鐶`[鈕＝紐【三宮】]`鈕。」 時諸比丘冬月洗脚患冷，佛言：「`[應〔－〕【三宮】]`應安澡盤洗脚器在屋裏洗，洗脚所須應與。」 時比丘早起油塗脚已入聚落乞食，女人接足禮油污手捉比丘鉢，餘比丘見惡之。諸比丘白佛，佛言：「不應早起油塗脚入聚落乞食。」諸比丘脚劈破，「聽`[塗＝從【三宮】]`塗足跟足底油，塗至指奇。」 時眾僧得一重房，佛言：「聽住。」 爾時世尊從摩竭國至曠野城。時六群比丘，為世尊以男女形像文繡莊校堂屋，佛言：「不應爾。聽用餘雜色禽獸文者。」時眾僧得兩房一戶重屋，佛言：「聽住。」 爾時世尊在舍衛國。爾時阿難得別房，佛言：「聽畜。」爾時羅睺羅在那梨林中住。時那梨有居士無人勸化，自發意作房舍施羅睺羅。時羅睺羅此房住已人間遊行，時彼居士聞羅睺羅在房住已人間遊行，便以房舍施眾僧。爾時世尊從摩竭提人間遊行，至那梨林中敷座而坐。時羅睺羅聞居士以房施眾僧，便往至世尊所，頭面禮足已却坐一面，白佛言：「那梨有居士無人勸化，自發意作房施我。我於房住已出人間遊行，後居士即復以房施眾僧。」佛告羅睺羅：「聽汝往彼居士所語言：『汝將無見我有可`[呵＝呵責【三宮】]`呵事？不清淨、非沙門法、若口說、若身行邪？』」時羅睺羅受世尊教已，往居士所具向居士說如上語，居士答言：「我不見汝有可呵責事、非沙門法、若口說、若身行不清淨。」時羅睺羅往世尊所，頭面禮`[足＝足已【三宮】]`足却坐一面，白`[佛言世尊＝世尊言【三宮】]`佛言：「世尊！向者所勅，我具為居士說之。居士答我言：『我不見汝有可呵責事、於沙門法亦無有不清淨、若口說、若身行。』」時世尊以`[是＝此【三宮】]`是因緣集比丘`[眾＝僧【三宮】]`眾，告言：「汝等善聽！非法施、非法受、非法住。如法施、如法受、如法住。云何非法施、非法受、非法住？或有人自心喜樂作房，施一人已復施眾多人，是為非法施、非法受、非法住。施一人已復以施僧亦如是。施一人已僧破為二部，施與已所同部亦如是。施一人已施與異部亦如是。或有人自心喜樂作房，施眾多人已復施眾僧，是為非法施、非法受、非法住。施眾多人已僧破為二部，施已所同部亦如是。施眾多人已施與異部亦如是。施眾多人已施一人亦如是。作房施僧已，轉施與餘人亦如是。作房已施已所同部亦如是。作房已施與異部亦如是。是為非法施、非法受、非法住。云何如法施、如法受、如法住？或有人喜樂自作房，施一人是為如法施、如法受、如法住。施眾多人、施僧、施二部僧亦如是。是為如法施、如法受、如法住。」 爾時世尊`[於〔－〕【三宮】]`於迦尸國人間遊行，與五百比丘俱。時䩭連國有四舊比丘：阿濕鞞、不那婆娑、般陀、樓醯那。時四比丘聞世尊與五百人俱人間遊行當來至䩭連，「世尊有二弟子舍利弗、目連來至此，恐驅我等出此住處。我等寧可選擇上房與世尊，餘者分為四分，以為私有。僧伽藍僧伽藍物、房舍房舍物，作`[第〔－〕【三宮】]`第一比丘分；瓫`[瓶〔－〕【三宮】]`瓶、`[＊29-3]瓮＝瓨【三宮】＊`瓮、釜鑊、斧鑿、燈臺諸雜重物作第二比丘分；繩床、木床、大褥、小褥、臥具、雜物作第三比丘分；餘`[林＝材【三宮】]`林木、竹草、花果、`[葉〔－〕【三宮】]`葉作第四比丘分。」時四比丘即選上房留世尊，餘者如上分為四分。時世尊從迦尸國人間遊`[行＝行已【三宮】]`行，至䩭連敷座而坐，告舍利弗、目連：「汝往語彼舊比丘，世尊與五百比丘俱來迦尸國，汝今可為諸比丘敷置臥具。」舍利弗、目連受世尊教已，往舊比丘所如所`[教勅＝勅教【三宮】]`教勅敷臥具。彼比丘答言：「世尊是法主，便可隨意住止，我等先已選上房留世尊，餘者分為四分如上，無客比丘臥具。」時舍利弗、目連，往世尊所頭面禮`[足＝足已【三宮】]`足却坐一面，以此因緣具白世尊。`[世尊＝時世尊【三宮】]`世尊以此因緣集比丘`[僧＝僧已【三宮】]`僧，告言：「此四分`[物〔－〕【三宮】]`物，是四方僧物，不應分、不應自入、不應`[26]賣買＝買賣【三宮】＊`賣買，亦非僧所賣，非眾多人乃至一人所賣。若彼僧、眾多人、一人，自入己、若分、若`[＊26]`賣買者，不成自入、不成分、不成`[＊26]`賣買，犯偷蘭遮。何等四方僧物？僧伽藍僧伽藍物、房房物，此是第一分四方僧物，不應分、不應自入、不應`[＊26]`賣買，若僧、若眾多人、若一人，不得分、不得自入、不得賣買。若僧、若眾多人、若一人，若分、若自入、若`[＊26]`賣買，不`[成＝得成【三宮】]`成分、不成自入、不成賣買，犯偷蘭遮。第二、第三亦如是。第四分中果`[葉＝華【三宮】]`葉聽分，若花上佛，餘者同上。」 四分律卷第`[五十＝五十(第四分卷第一)【宋元宮】]`五十 ☗s51 四分`[律＝律藏【三宮聖乙】]`律卷`[3]第〔－〕【聖乙】＊`第五十一`[第四分之二〔－〕【三宮】]` \(第四分之`[二＝一【聖乙】]`二)`[6]（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖乙】＊`姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[房舍揵度之餘〔－〕【聖乙】，第四分房舍揵度之餘【三宮】]`房舍揵`[8]度＝度法【明】＊`度之餘 爾時世尊在舍衛國。時有比丘在僧地中`[作私＝私作【聖乙】]`作私房，有上座客比丘來語言：「起避上座。」彼答言：「不起。」問言：「何故耶？」答言：「是我私房。」諸比丘白佛，佛言：「應語令起。若起者善，若不起應語言：『還僧地，更無有理以僧地入`[己【CB】，已【大】]`己。』」 有比丘卒成屋不堅牢，佛言：「不應爾。」彼便盡形壽經營一房屋，不時成，佛言：「不應爾。若作極上大`[好＝好房【三宮】]`好重閣堂，聽十二年經營，餘者隨大小量宜。」彼經營人一切時春夏冬受僧常營事房，佛言：「不應爾。聽夏三月竟隨上座分。」 時有比丘，通經營僧伽藍，`[便＝於便【聖乙】]`便處處取房分，佛言：「不應爾。應九十日取一處住。」彼經營人在眾多人住處住、食堂、溫室、經行堂，令客比丘無住處，佛言：「不應爾。若下堂眾多人住處，應在上堂住。若上堂眾多人住處，應在下堂住。」 彼作小小經營泥壁，若補`[缺＝缺落【三宮】]`缺、`[若＝洛【聖乙】]`若平地，便`[索＝受【聖乙】]`索營事者房，佛言：「不應爾。」彼差沙彌`[僧＝守僧【三宮】]`僧伽藍人便作營事人，佛言：「不應爾。」彼作小房索營事者房，佛言：「不應爾。若所作房受繩床木床者，聽與營事房。」彼作惡房，便索營事者房，佛言：「不應爾。若所作房莊嚴香薰所須具足者，聽與房。」 時有營事比丘，受房已命過。諸比丘不知此房屬誰，白佛。佛言：「隨僧。」 時有營事比丘，遣人白僧索房。彼比丘至僧中`[索＝白索【三宮】]`索房已，營事比丘便命過。諸比丘不知此房與誰。佛言：「隨僧。」 營事比丘遣人僧中索房已，彼使比丘命過。諸比丘不知此房與誰。佛言：「應與`[彼＝波【元】]`彼營事者。」`[時＝彼【聖乙】]`時營事人夏安居中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言：「隨僧。」 時有比丘作房未覆捨行，時客比丘語舊比丘言：「可覆此房。」舊比丘答言：「作者應覆。」諸比丘白佛，佛言：「聽作極大好重閣房六年內覆成，餘小者隨事量宜。」 時有一比丘作房，有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治屋。諸比丘白佛，佛言：「先作者應先治。」時有二比丘共作房，二人共諍前後作，佛言：「聽更互作上座在先。」 時營事比丘，夏安居受所治房復受餘房，佛言：「不應爾。即所住房作安居房。」 爾時世尊在拘睒彌。時王`[19]優＝憂【三宮聖乙】＊`優填與跋難陀親`[厚＝友【聖乙】]`厚，王請在拘睒彌夏安居。時跋難陀受請安居已，聞有異處安居僧大得衣物，即往彼處少時住已還拘睒彌。時王`[＊19]`優填聞已譏嫌：「云何跋難陀受我請夏安居已，聞有異處僧大得夏安居衣物而往彼住，後還來此？」時諸比丘聞，往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子言：「云何受請在拘睒彌夏安居，聞有異處僧大得夏安居衣物，便往彼住已復還此耶？」無數方便呵責已，告諸比丘：「若比丘此處安居，聞有異處僧大得夏安居衣物，而往彼住即失此處，於彼少住已復還此處，復失彼處。」 爾時眾僧房舍故壞，有異居士言：「若與我者我當修理。」諸比丘白佛，佛言：「聽與。白二羯磨應如是與。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今持此房與某甲居士修治，某甲比丘經營。白如是。』『大德僧聽！僧今以此房與某甲居士修治，某甲比丘經營。誰諸長老忍僧持此房與某甲居士修治、某甲比丘經營者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與某甲居士房修治、某甲比丘經營竟。`[僧＝僧已【聖乙】]`僧忍，默然故，是事如是持。』」 爾時營事比丘未分房便出行，諸比丘即於後分房。彼營事比丘還問言：「留我營事房不？」彼答言：「不。」即便嫌責諸比丘言：「我未分房出行，而於後便分房。我於此有益，何故不與我房耶？」諸比丘不知為成分不成分。佛言：「成`[分〔－〕【三宮】]`分。`[應＝亦應【聖乙】]`應`[待＝得【三】]`待還，彼亦應囑人取。」時營事比丘未分房出行，囑餘比丘取房，而不指示房處所。彼比丘營處多，此比丘不知與取何房。諸比丘分房已，彼方還，問諸比丘：「分房未？」答言：「已分。」「為我取房不？」答言：「不。」彼即嫌責言：「未分房我出行，囑餘比丘為我取房。我於此有益，而不與我取房。」諸比丘不知為成分不成分。佛言：「成分。應待還，彼亦應指授言：『取某甲房。』」彼營事比丘取房已，後分房時次得好房，便捨前房。諸比丘白佛，佛言：「不應爾。應從上座更分，若無人取者應與。」彼比丘疑，不敢捉眾僧戶鈎`[鑰＝[萹-戶+合]【聖乙】]`鑰、若杖、若環、若`[杙【麗】，𣏾【大】，几【三宮】，朼【聖乙】]`杙、若角`[3]杓＝勻【宮】＊，鈎【聖乙】＊`杓、若銅杓、若浴床，佛言：「聽捉。」彼不敢從此住處移此諸物至彼處，佛言：「聽移。」 有五法不應差為僧分粥，設差不應分：若有愛、有恚、有怖、有癡、不知`[已〔－〕【三宮聖乙】]`已分未分。有如是五法，不應差為僧分粥，已差不應分。有五法應差為僧分粥：不愛、不恚、不怖、不癡、知已分未分。有如是五法，應差為僧分粥，若差應令為僧分粥、分小食、分佉闍尼，差請會敷臥具`[分臥具〔－〕【聖乙】]`分臥具、分浴衣、分衣，可取可與。差比丘使、差沙彌使，一切亦如是。有五法為僧分粥，入地獄如射箭：有愛、有恚、有怖、有癡、不知分未分。有如是五法分粥，入地獄如射箭。有五法分粥，生天如射箭，不愛、不恚、不怖、不癡知分未分。有如是五法為僧分粥，生天如`[射箭＝箭射【聖乙】]`射箭，乃至差沙彌使亦如是。`[（房舍…竟）七字〔－〕【聖乙】]` \(房舍揵度`[具足〔－〕【三宮】]`具足竟) # 雜揵度之一 `[雜揵度之一〔－〕【聖乙】，第四分雜揵度之一【三宮】]` `[＊8-1]度＝度法【明】＊` `[之一＝二之初【宋元宮】]` 爾時世尊在波羅㮈。五比丘來至佛所，頭面禮足却`[坐＝住【聖乙】]`坐一面，白佛言：「我等應持何等鉢？」佛言：「聽持迦羅鉢、舍羅鉢。」 時有比丘入僧中食，無鉢，佛言：「聽比坐`[與〔－〕【聖乙】]`與。若僧中有此二種鉢者借與。」 時有比丘，蛇吐`[毒〔－〕【三宮聖乙】]`毒鉢中，不洗持用食，食已得病。諸比丘白佛，佛言：「不應不洗鉢用食，聽洗已用食。」 時諸比丘髮長，佛言：「聽剃，若自剃、若使人剃。」彼須剃刀，「聽作。」彼用寶作`[𣠽＝把【三宮】，杷【聖乙】]`𣠽，佛言：「不應用寶，聽用銅`[鐵〔－〕【聖乙】]`鐵。」彼露捉刀難`[16]掌＝賞【聖乙】＊`掌護，佛言：「聽作刀鞘。」彼用寶作，佛言：「不應用`[寶＝寶作【三宮】]`寶，聽用骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、舍羅草、竹葦、木作。」彼作刀鞘，患動壞刃，「應以物障，若毳、若劫貝、若`[犬＝大【宮聖乙】]`犬皮、若墮落應以`[綖＝線【三宮】下同]`綖連綴，若手捉難`[＊16]`掌護，應作囊盛。若從囊口出，應以繩繫之。若手捉行恐失，繩繫絡著肩。」時`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘用刀，`[刃【麗】，刀【大】(cf. K23n0896_p0539c18)]`刃卷，「聽手上`[磨若＝婆【三宮聖乙】]`磨。若故卷，應石上磨。手捉石恐失，應盛著刀囊中。若刀鈍，應刮刃。若自刮、教人刮。」彼須刮刀，佛言：「聽作。」 時比丘剃髮，患髮著衣，佛言：「聽畜承髮器。」不知云何作。「聽織竹作、若屈`[木＝水木【聖乙】]`木為捲，以樹皮`[鞔＝曼【宮聖乙】]`鞔之，若十種衣中一一衣，聽作承髮器。」彼持承髮物著地，用時著膝上，泥土`[污＝汗【明】]`污衣，佛言：「不應爾，聽以繩懸若安`[杙【麗】，𣏾【大】(cf. K23n0896_p0540a04)]`杙上。」 時比丘患鼻中毛長，佛言：「聽拔。若自拔、若令人拔。」彼須鑷，佛言：「聽作。」彼用寶作，佛言：「不應用寶作。聽用骨、牙、角、銅、鐵、白`[鑞【大磧】，臈【麗】]`鑞、鉛、錫作。若患鑷頭破，聽頭安鐵。手捉難掌護，聽著剃刀囊中。」 時`[25]比丘＝諸比丘【三宮聖乙】＊`比丘`[26]爪＝扴【聖乙】＊`爪長，佛言：「聽剪。若自剪、若令人剪。」彼須剪`[＊26]`爪刀，佛言：「聽作。」彼用寶作，佛言：「不應用寶，聽用銅鐵。手捉難掌護，聽作筒盛。」彼用寶作筒，佛言：「不應用寶。聽`[用〔－〕【三宮】]`用銅、鐵、白`[28]鑞【磧】，臘【大】＊，鑞【三宮】＊，臈【麗】`鑞、鉛、錫、竹、木`[〔－〕【麗聖乙】，作【大】]`。患筒中出，應作蓋`[塞＝寒【聖乙】]`塞。」彼用寶作蓋，佛言：「不應用寶。聽用銅、鐵、若白`[鑞【磧】，臈【麗】，臘【大】(cf. Q22_p0291b07)]`鑞、鉛、錫、竹、木。若趣著一處患零落，聽著刀囊中。」 爾時有比丘`[爪＝抓【聖乙】]`爪長，至一白衣家，此比丘顏`[32]貌＝狼【聖乙】＊`貌端正，白衣婦女見已便繫意於`[彼〔－〕【宮聖乙】]`彼比丘，即語比丘言：「共`[我＝汝【三宮】]`我作如是如是事。」比丘言：「大姊！莫作是語，我等法不應爾。」彼婦女言：「若不從我者，我當自以`[35]爪爬＝爪把【宮】＊，抓把【聖乙】＊`爪爬`[身面＝面身【三宮】]`身面破已。我夫還時當語言：『彼比丘喚我作如是事，我不從彼便`[＊35]`爪爬破我身面如是。』」時`[彼【麗】，［－］【大】(cf. K23n0896_p0540a24)]`彼比丘聞已愧懼，便疾疾出其家。比丘亦`[出＝去【聖乙】]`出，其夫亦從外入，彼婦即自`[爬＝把【宮聖乙】下同]`爬破身面語其夫言：「比丘喚我作如是事，我不從便爬破我身面。」其夫即疾疾逐比丘語言：「汝欲犯我婦，我婦不從，便爬破身面`[39]耶＝邪【聖乙】＊`耶？」比丘答言：「居士莫作是語，我等法不應爾。」`[彼＝夫【三】]`彼`[便〔－〕【聖乙】]`便言：「汝云何言：『不應爾。』汝`[爪＝抓【聖乙】下同]`爪長如是。」彼即打比丘次死。諸比丘白佛，佛言：「不應畜長爪。」 時六群比丘剪爪令`[血出＝四方【聖乙】]`血出，佛言：「不應爾。」彼剪爪令如半月形，佛言：「不應爾。」彼剪爪令頭尖，佛言：「不應爾。」彼`[磨＝摩【聖乙】]`磨爪令光出，佛言：「不應爾。」彼以`[彩＝綵【三宮聖乙】]`彩色染爪，佛言：「不應爾。」佛語比丘：「汝曹癡人！避我所制更作餘事。聽諸比丘皮次剪爪。」不知長`[短〔－〕【三】]`短`[幾許〔－〕【宮聖乙】]`幾許應剪。佛言：「極長如一麥應剪。」 時六群比丘以剪刀剪鬚髮，佛言：「不應爾。」彼剃`[髮＝鬚【元】]`髮不剃鬚，佛言：「應剃`[鬚髮＝鬚【宋明宮】，髮【元】]`鬚髮。」彼剃鬚、不剃`[髮【麗】，鬚【大】(cf. K23n0896_p0540b20)]`髮，佛言：「應剃`[鬚〔－〕【三宮】]`鬚髮。」彼拔`[髮＝髭【三宮】]`髮，佛言：「不應爾。」彼留`[髮＝髭【三宮聖乙】]`髮，佛言：「不應爾。」彼`[撚＝涅【聖乙】]`撚髭令翹，佛言：「不應爾。汝等癡人！避我所制更作餘事。自今已去，應鬚髮盡剃。」 彼比丘不知髮長`[幾＝譏【聖乙】]`幾許應剃。佛言：「極長長兩指，若二月一剃，此是極長。」 時六群比丘`[梳＝疏【三宮聖乙】]`梳鬚髮，佛言：「不應爾。」彼以油塗髮，佛言：「不應爾。」六群比丘畫眼瞼。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子多欲無厭，自稱言：『我知正法。』如是何有正法？猶若白衣。」諸比丘白佛，佛言：「不應如是畫眼瞼。」 時諸比丘患眼痛，佛言：「聽著種種藥。」 時六群比丘鏡照面、或水中照面、或以物`[摩＝磨【三宮聖乙】]`摩壁令光出照面。時諸居士`[見皆共＝皆【三宮聖乙】]`見皆共譏嫌：「沙門釋子多欲無厭。自稱言：『我知正法。』如是何有正法？以鏡照面猶如白衣。」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」 時比丘患面瘡，佛言：「聽餘比丘著藥。若獨在一房，聽以水鏡照面著藥。」 彼比丘治身治髮，佛言：「不應爾。」彼比丘唾身揩`[摩＝磨【宮聖乙】]`摩，佛言：「不應爾。」彼於露處洗浴，時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子多欲無厭，自稱：『我知正法。』如是何有正法？露處洗浴猶如白衣。」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」 時有比丘作如是意：「自`[椎＝推【聖乙】]`椎打肩臂，欲令麁好。」佛言：「不應爾。」彼作如是意：「以香塗身，為香好故。」佛言：「不應爾。」 時`[諸〔－〕【三宮聖乙】]`諸比丘患身汗臭，佛言：「聽作刮汗刀。」彼用寶作，佛言：「不應用寶。聽用骨、牙、角、銅、鐵鉛、錫、舍羅草、竹、木作。」時六群比丘作刮汗刀，頭似剃刀形，刮汗并欲去身毛，佛言：「不應爾。亦不應畜如是刀。」時病瘡比丘以麁末藥洗患痛。佛言：「聽以細末藥、若細`[泥＝塗【聖乙】]`泥、若葉華菓，隨病比丘便身，聽洗病者種種瘡乃至患汗臭。」 時`[六＝諸六【三宮】]`六群比丘著耳`[鐺＝璫【三宮聖乙】]`鐺佛言：「不應爾。」時六群比丘耳輪上著珠，佛言：「不應爾。」六群比丘著耳環，佛言：「不應爾。」六群比丘以多羅葉、若鉛錫作環張耳孔令大，佛言：「不應爾。」彼六群比丘纏裹耳`[𦖋【麗】，睡【大】，埵【三宮聖乙】]`𦖋，佛言：「不應爾。」彼作鉛錫腰帶，佛言：「不應爾。」彼著頸`[瓔＝纓【聖乙】]`瓔，佛言：「不應爾。」彼著臂脚玔，佛言：「不應爾。」彼著指環，佛言：「不應爾。」彼用五色綖絡`[腋＝掖【聖乙】]`腋繫腰臂，佛言：「不應爾。」彼著指印，佛言：「不應爾。」 爾時世尊在王舍城。時有外道六師，與弟子共住。時`[15]不＝富【三宮】＊`不蘭迦葉，與弟子九萬人俱。末佉羅瞿`[奢＝舍【聖乙】]`奢羅，與弟子八萬人俱。如是轉減，乃至尼揵子，與四萬人俱。時王舍城有長者，是六師弟子，得大段旃檀木，即用作鉢，以寶作絡囊盛之，於中`[庭＝亭【聖乙】]`庭`[竪高標＝高竪㯹【聖乙】]`竪高標安著其上，唱言：「若此王舍城，有沙門、婆羅門，是阿羅漢有`[19]神＝大神【三宮】＊`神力者，`[可〔－〕【三宮】]`可取此鉢去。」時富蘭迦葉至長者所語言：「我是阿羅漢，有大神力，可持此鉢并囊與我。」長者語言：「汝若是阿羅漢有大神力與汝，汝可往取。」彼欲取而無由得。時`[末＝未【聖乙】]`末佉羅瞿奢羅、阿夷頭翅舍欽婆羅、波瞿迦旃延、訕`[毘＝兜毘【三宮】]`毘羅吒子、尼揵陀若提子等，至長者所作如是言：「我是阿羅漢有`[＊19]`神力，可以此鉢并囊與我。」長者言：「若汝是阿羅漢有大神力者與汝，汝可往取。」彼欲取而無由得。爾時賓頭盧、大目連，共在一大石上坐，賓頭盧語目`[連＝連言【三宮】]`連：「汝是阿羅漢，世尊記汝神足第一，汝可往取。」目連言：「我未曾白衣前現神足。汝亦是阿羅漢，有大神力，世尊記汝師子吼最為第一，汝可往取。」時賓頭盧聞目連語已，即合石踊身虛空，遶王舍城七匝，國人皆東西避走言：「石欲墮。」時彼長者在閣堂上，遙見賓頭盧在虛空中，即合`[掌＝手【三宮】]`掌作禮作如是言：「取此鉢。賓頭盧！」賓頭盧即取鉢，長者復言：「小下住。賓頭盧！」賓頭盧即小下住。時彼長者從手中取鉢盛滿美食與。時賓頭盧取鉢已，還以神足力乘虛而去。諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責賓頭盧言：「云何在白衣前現神足？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問賓頭盧：「汝於白衣前現神足耶？」答言：「實爾。」時世尊無數方便呵責賓頭盧：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何於白衣前現神足，猶如婬女為半錢故於眾人前自現？汝亦如是，為弊木鉢故，於白衣前現神足。不應於白衣前現神足，若現突吉羅。比丘不應畜旃檀鉢，若畜如法治。若得已成者，聽破分與諸比丘作眼藥。」 時諸外道聞沙門瞿曇制諸比丘不得於白衣前現神足，彼沙門所制終不更犯。「我等今寧可往彼所語言：『汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱有神通，我亦有神通；自稱`[有〔－〕【三宮】]`有大智慧，我亦有`[大〔－〕【三宮】]`大智慧。今可共現過人法神力，若沙門瞿曇現一過人法，我當現二；若現二，我當現四；沙門瞿曇現四過人法，我當現八；若現八，我當現十六；若現十六，我當現三十二；若現三十二，我當現六十四。若所現轉增，我現亦轉一倍。』」時諸外道在城街巷處處唱`[言＝說【三宮】]`言：「沙門瞿曇自稱有神力，我亦有神力；自稱有大智慧，我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇`[捔＝角【明聖乙】下同]`捔現神力過人法。若沙門瞿曇現一，我當現二；如是沙門瞿曇所現多少，我當現轉增一倍。」時王舍城中有一處，其地廣大平博。時彼長者多持華香、瓔珞、伎樂、`[4]幢幡＝幡幢【宮】，憧僠【聖乙】＊`幢幡、飲食、衣服、醫藥、臥具，欲於此處供養外道婆伽婆。時彼長者，欲取華供養外道，手入器輒不得出，欲取香`[花〔－〕【三宮聖乙】]`花、瓔珞幢幡伎樂飲食、衣服、醫藥、臥具，隨所取手皆著器而不得出。時彼長者，欲取華供養佛時，隨手所取而無所礙。如是隨手所取，乃至醫藥臥具而無所礙。彼作如是念：「未曾有，世尊有如是大神力。」時彼長者即白佛言：「唯願世尊，與大比丘僧，受我明日請食。」爾時世尊默然受請。時彼長者，見世尊默然許可，前禮佛足遶佛而去。即還其家竟，夜辦種種肥美飲食，明日清旦往白時到。爾時世尊著衣持鉢，與大比丘僧千二百五十人俱，往彼長者家。時世尊動足行處，`[大＝有大【三宮】]`大神力天在虛空中，以天曼陀羅華、旃檀末香、天`[憂＝優【三宮】]`憂鉢羅、鉢頭`[［－］【麗】，分【大】(cf. K23n0896_p0542b11)]`摩、拘牟頭、分陀利華，以散佛行迹處，作天`[8]伎＝妓【元明】＊`伎樂歌頌讚佛。時彼長者，隨從世尊作是念：「今此音聲，為從地出？為從上來？」仰視空中，遙見天曼陀羅華，乃至分陀利華，及天`[＊8]`伎樂住在空中，便作是念：「此音不從地出，乃從上來。」 時世尊至長者家就座而坐，時`[諸〔－〕【聖乙】]`諸外道聞，作如是念：「彼長者由來供養我諸外道，今乃更請佛及僧飲食。我`[今〔－〕【宮】]`今寧可往令彼供具不足。」即便與眷屬俱往長者家。守門人見諸外道與眷屬俱來，即往白長者言：「知不？今諸外道與眷屬來，當聽入不？」長者言：「莫聽入。」佛`[言＝告【三宮】]`言：「長者，可聽入。」長者白佛：「外道眾多，此處`[12]窄狹＝迮狹【宮】，迮夾【聖乙】＊`窄狹，恐不容受。」佛言：「但聽入，足相容受。」長者復言：「外道眾多，坐處`[＊12]`窄狹、飲食有限。本為千二百五十人設供，今恐`[不供＝供不【三】]`不供足。」佛`[告＝言【三宮】]`告長者：「但聽入，足相容受，飲食供足。」爾時世尊以神足力令地平正廣博東西`[觀＝視【三宮聖乙】]`觀。時無數百千高座自然而有，南西北方亦復如是。`[時〔－〕【聖乙】]`時世尊與大比丘僧千二百五十人并外道俱坐。時彼長者設種種美食供養佛、比丘僧及諸外道，一切充足食已捨鉢，更取卑`[床＝坐【聖乙】]`床於佛前坐。時世尊為長者無數方便說法教`[化＝人【明】]`化令得歡喜，為長者說法已，從坐而去。 爾時諸外道與眷屬俱，往瓶沙王所，合掌頂上言：「願王常勝。」白言：「沙門瞿曇自言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；沙門瞿曇自言有神通，我亦有神通；沙門瞿曇自稱有大智慧，我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔勝神力及過人法。若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨沙門瞿曇所現多少，我盡倍之。大王！我今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。」時瓶沙王往詣佛所頭面禮足却坐一面，以向因緣具白世尊：「唯願世尊！與外道捔現神力及過人法。」世尊告王言：「且止！我自知時，可現當現。`[明＝時【明】]`明日當去，隨王所欲。」 世尊明日與大比丘眾俱，從王舍城去。時瓶沙王以五百乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞世尊清旦出王舍城去，作`[是＝如是【三宮】]`是言：「沙門瞿曇不能與我等共捔`[神力＝神通【三宮】]`神力便去。王瓶沙五百乘車載種種美食為我等，不為彼`[瞿曇沙門〔－〕【聖乙】]`瞿曇沙門。我曹今可隨彼去到所至之處，喚共捔神力過人法。」彼即隨世尊後去。時王瓶沙聞佛清旦與千二百五十`[比丘＝人【三宮聖乙】]`比丘從王舍城去，王從八萬四千人俱隨世尊後，梵`[身天＝天王【三宮】]`身天、釋提桓因、四天王、諸天無數百千大眾隨從世尊後。時世尊往`[＊19-2]優＝憂【三宮聖乙】＊`優禪城，`[＊19]`優禪城王名波羅殊提，摩竭國諸外道，`[＊19]`優禪城諸外道，俱共往波羅殊提王所，合掌頂上讚言：「願王常勝！沙門瞿曇自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱言`[有＝我有【聖乙】]`有神力，我亦有神力；自稱言有大智慧，我亦有大智慧。我等於王舍城中求共捔神力過人法，而沙門瞿曇不能與我捔神力過人法。我等今欲共捔神力過人法，若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨沙門瞿曇所現多少，我盡倍之。」時王波羅殊提即往佛所頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊：「善哉世尊！可共諸外道現神力過人法。」爾時世尊告波羅殊提王言：「且止！我自知時，可現當現。明日當去，隨王意。」 時世尊明日清旦從`[＊19-5]優＝憂【三宮聖乙】＊`優禪去，波羅殊提王五百乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞世尊去，作如是言：「沙門瞿曇不能與我`[共〔－〕【三宮】]`共捔神力過人法便去。王五百乘車載飲食為我等不為彼，我當隨去到所至處，與共捔神力過人法。」彼即隨世尊後而去。時王瓶沙聞世尊去，與八萬四千人俱，波羅殊提王與七萬人俱，釋梵四天王諸天大眾，無數百千眷屬圍遶從世尊後。世尊往拘睒彌國瞿師羅園中住。時`[＊19]`優陀延為王，摩竭`[國〔－〕【宮聖乙】]`國諸外道、優禪國諸外道、拘睒彌諸外道俱往優陀延王所，合掌頂上讚言：「願王常勝！」白如是言：「沙門瞿曇！自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱言有大神力，我亦有大神力；彼自稱言有大智慧，我亦有大智慧。於摩竭國`[＊19]`優禪國求共捔神力過人法，沙門瞿曇不能與我共捔神力過人法而去。我等今欲共沙門瞿`[曇＝曇共【三宮聖乙】]`曇捔神力過人法，沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨彼所現多少，我盡倍之。」時`[＊19]`優陀延王詣世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊：「善哉世尊！可與諸外道共捔神力過人法。」佛告王`[言〔－〕【聖乙】]`言：「止！止！我自知`[時＝之【三宮聖乙】]`時，可現當現。明日當去，便隨王意，明日清旦便去。」時王`[＊19]`優陀延，五百乘車載種種飲食隨世尊後。時諸外道聞世尊去，便作是言：「沙門瞿曇不能與`[我＝我共【三宮】]`我捔神力過人法便去。優陀延王五百乘車載飲食，而為我等不為彼。我`[等〔－〕【三宮聖乙】]`等今隨彼所至之處，當共捔神力過人法。」即便隨世尊後去。時瓶沙王與八萬四千人俱，`[＊19]`優禪王與七萬人俱，`[＊19]`優陀延王與六萬人俱，從世尊後。釋梵四天王無數百千諸天大眾，從世尊後。爾時世尊往迦維羅衛國尼拘律園中住。時迦維羅衛王梵施，是佛異母弟，`[摩＝磨【聖乙】]`摩竭國諸外道、`[＊19]`優禪諸外道、拘睒彌諸外道、迦維羅衛國諸外道，共往梵施王所，合掌頂上：「願王常勝！」白梵施王言：「沙門瞿曇自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱有大神力，我亦有大神力；自稱有大智慧，我亦有大智慧。我於摩竭國、`[＊19]`優禪國、拘睒彌國，與沙門瞿曇捔神力過人法，而沙門瞿曇，不能與我捔神力過人法便去。我等今欲與沙門瞿曇捔現神力過人法，若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨沙門瞿曇所現多少，我盡倍之。」時梵施王往詣佛所頭面禮足在一面坐，白佛言：「願世尊！現神力過人法。」佛告王言：「止！止！我自知時，可現當現。明日當`[出迦維羅衛國〔－〕【聖乙】]`出，迦維羅衛國去，可隨王意。」世尊明日清旦便去。爾時梵施王，即以五百乘車載種種飲食從世尊後。時諸外道聞世尊去，便作是言：「沙門瞿曇！不能與我共捔神力過人法，捨我而去。`[梵施王＝王梵施所【三宮】]`梵施王載五百乘車飲食，而為我等不為沙門瞿曇。今當隨其所至之處，喚`[共＝其【三宮】]`共捔神力過人法。」即與眷屬逐世尊後。時王瓶沙聞佛去，即與八萬四千人俱，波羅殊提王與七萬人俱，`[＊19]`優陀延王與六萬人俱，梵施王與五萬人俱，從世尊後。釋梵四天王與諸眷屬無數百千`[天〔－〕【三宮聖乙】]`天人，從世尊後。 爾時世尊從迦維羅衛國人間遊行，至舍衛國祇`[桓＝洹【明】]`桓園中住。時舍衛國波斯匿為王，`[時〔－〕【宮聖乙】]`時摩竭國諸外道、`[＊19-15]優＝憂【三宮聖乙】＊`優禪城諸外道、拘睒彌諸外道、迦維羅衛諸外道、舍衛國諸外道，皆往王波斯匿所，合掌頂上白言：「願王常勝！」`[作＝於【聖乙】]`作如是言：「沙門瞿曇自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱言有大神力，我亦有大神力；自稱言有大智慧，我亦有大智慧。我等於摩竭國、`[＊19]`優禪城、拘睒彌、迦維羅衛國，欲共捔神力過人法，而不能與我共捔神力過人法便去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法，若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨其所現多少，我盡倍之。」王波斯匿往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊：「善哉世尊！願現神力過人法。」佛告王言：「止！止！我自知時，可現當現。於臘月十五日中，從初一日至十五日，如來當現神力過人法。大王！若欲觀如來現神力過人法者便來。」時舍衛國有別處，其地平正廣博，世尊往彼敷座而坐。時梵天王，偏露右肩、右膝著地，合`[掌＝手【聖乙】]`掌白`[佛〔－〕【三宮聖乙】]`佛世尊言：「我當為世尊敷高座。」佛告梵`[天＝王【三宮】]`天：「且止！我自知時。」天帝釋、四天王、瓶沙王、波羅殊提王、`[＊19]`優陀延王、梵施王、波斯匿王、末利夫人、長者梨師達多、富羅那，各各作如是言：「我當為世尊敷高座。」佛告言：「汝等且止！我自知時。」時諸居士有信外道者，為外道敷`[價＝賈【聖乙】]`價直百千`[座＝高座【三宮】]`座，有信樂恭敬供養世尊者，次第從一日至十五日。 爾時世尊東面看時，有無數百千諸座自然而有，南西北方亦復如是。中央有自然七寶師子高座，如來坐上。時諸大眾皆悉就座，時有檀越次供日者授佛楊枝，世尊為受嚼已，棄著背後，即成大樹，根莖枝葉扶疎茂盛。時諸大眾見世尊如是神力，皆大歡喜得未曾有，厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有`[1]生＝已生【聖乙】＊`生厭離心，即為無數方便種種說法令得歡喜。時`[於〔－〕【三宮聖乙】]`於座上無數百千人，遠塵離垢、得法眼淨。此是世尊初日現神力變化。 於第二日，此樹花生色香具足，樹花散落周遍大眾積至于膝，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[3]私＝夷【三宮聖乙】＊`私，及餘大眾皆嗅此香氣。時諸大眾見世尊如是神力變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有`[＊1-1]生＝已生【聖乙】＊`生厭離心，即為無數方便種種說法令得歡喜，時於座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨。此是世尊第二日現神力變化。 於第三日，樹菓便出色`[香〔－〕【三宮聖乙】]`香味具足，其菓不搖自落墮地不壞，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊3-1]私＝夷【三宮聖乙】＊`私，及諸大眾，皆共食之。此諸大眾見世尊如是神力變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第三日現神力變化。 爾時有檀越次供第四日者授世尊水，時世尊即取一`[把＝掬【三】]`把水棄之前地，佛神力故，即成大池。其水清`[淨＝冷【聖乙】]`淨無諸塵穢，飲之無患，有諸雜華，優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、分陀利華，眾鳥異類，鳧雁、鴛鴦，黿龜、魚鼈水性之屬，以為莊嚴。時諸大眾見世尊神力如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如`[上＝上此是如來第四日變化【三宮】]`上。 爾時第五日，`[其〔－〕【三宮】]`其池四面各出一河，直流不曲，其水`[恬＝甜【聖乙】]`恬`[淨＝靜【三宮】]`淨而無波浪，眾雜奇華以為莊嚴，其`[流水＝水流【聖乙】]`流水聲說法之音，一切眾行皆悉無常苦空，一切諸法皆悉無我涅槃息滅。時諸大眾見世尊神力如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第五日變化。 於第六日，世尊化諸大眾皆一等類無有差降。時諸大`[眾＝眾皆一等類無有差降【聖乙】]`眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第六日變化。 於第七日，世尊在空中為諸大眾說法，但聞如來說法聲而不見形。時諸大眾見世尊神力變化如是，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如上。 第八日，時諸居士信外道者，遣使喚諸外道：「汝曹知不？沙門瞿曇已現神力，於今八日，汝`[曹＝曹知【聖乙】]`曹何故不來`[＊39-1]耶＝邪【聖乙】＊`耶？」彼欲來而不得來。時世尊告諸比丘言：「若使不蘭迦葉以堅䩕皮繩縛其身，竝牛牽之皮繩斷、身形破壞，若不捨己見而為論議故，終不能來至我所，乃至尼`[犍＝揵【三宮聖乙】]`犍子等亦`[復〔－〕【三宮】]`復如是。」時梵天王，告天帝釋言：「諸外道人自言與世尊等，而不能來與世尊捔`[現〔－〕【宮聖乙】]`現神力。今可破滅其高座。」時天帝釋告四天王：「諸外道自言與世尊等，而不能來與世尊捔神力。今可破滅其高座。」時四天王即召風神雲雨神雷神告如是言：「諸外道自言與世尊等，而不能來與世尊捔`[神〔－〕【三宮】]`神力。今可破壞其高座令散滅無餘。」時風神等聞四天王教已，即取外道高座破散令滅無餘。時諸外道得風雨飄濕，即入草木叢林山谷窟中而自藏竄。時有露形斯尼外道波梨子、波私婆闍伽，以大石繫頸自投深淵。時諸大眾見世尊神力變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第八日變化。 於第九日，世尊於須彌頂上為大眾說法，但聞其聲不見其形。時諸大眾見世尊如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第九日變化。 第十日，世尊於梵天上說法，時諸大眾但聞其聲不見其形。時諸大眾見世尊如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是如來第十日變化。 於第十一日，世尊於大眾中現神足變化，一身為多身、多身為一身，於近現處、若遠不見處、若近山障石壁身過無`[閡＝礙【三宮聖乙】]`閡，遊行空中如鳥飛翔，出沒於地猶若水波，履水而行如地遊步，身出烟焰猶若大火，手捫摸日月身至梵天。時諸大眾見世尊如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第十一日神足變化。 於第十二日，世尊於大眾中心念說法，是應念、是不應念，是應思惟、是不應思惟，是應斷、是應修行。是時諸大眾見世尊神足變化如是，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。`[此＝彼【聖乙】]`此是世尊第十二日神足變化。 於第十三日，世尊為大眾說法教授，說法教授者，一切皆熾然。云何一切皆熾然？眼熾然、色熾然、識熾然、眼觸熾然。眼觸因緣有受，若苦、若樂、若不苦不樂，是亦熾然。`[誰＝識【宮】]`誰熾然？貪欲、瞋恚、癡`[火＝大【宮】]`火熾然，生、老、病、死、憂悲、`[苦惱＝惱苦【聖乙】]`苦惱熾然。苦緣是生。耳、鼻、舌、身意亦如是，一切皆熾然。爾時大眾聞世尊如是說法，教化皆大歡喜得未曾有。即為說法乃至得法眼淨如上。此是如來`[第〔－〕【聖乙】]`第十三日變化。 於第十四日，次供檀越以一掬花`[授＝授與【三宮】]`授世尊，世尊嗅已擲著空中，以佛神力故，變為萬四千華臺樓閣，華臺樓閣中一切皆有座佛，左右面天帝釋梵合掌敬禮，而說偈言： 「敬禮丈夫王，　　大人最無上；　　一切無能知，　　世尊所依禪。」 爾時大眾見世尊神力變化如是，皆大歡喜得未曾有。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。 爾時摩竭王瓶沙次十五日設供，即於夜辦種種美食，夜過已明日，以種種多美飲食飯佛及僧，并波羅殊提王、`[優＝憂【明聖乙】]`優陀延王、梵施王、波斯匿王、末利夫人、長者梨師達多、富`[羅＝蘭【三宮】]`羅那，一切大眾皆供養滿足。食已捨鉢，王瓶沙更取卑床於佛前坐。時世尊壞`[加＝跏【聖乙】]`加趺坐，申脚案上，足至案上，時地為六反十八`[種＝動【三宮】]`種震動。時世尊足下相輪，輪有千輻，輪`[郭＝轂【明】]`郭成就，輪相具足，光明晃`[12]曜＝耀【聖乙】＊`曜從輪出光，光照三千大千國土。`[時＝爾時【聖乙】]`時摩竭王見世尊足下輪相如是，即從坐起，偏`[袒＝露【聖乙】]`袒右肩、右膝著地，白世尊言：「世尊！往昔作何福德，得此足下千輻輪相，光明晃曜、輪中出光、光照三千大千國土？」爾時佛告瓶沙王：「乃往過去世時，有王名利益眾生，作閻浮提王。時閻浮提，國土豐饒人民熾盛快樂，有八萬四千`[城＝城邑【三宮】]`城聚落，有五十五億。時利益眾生王所住城名慧光，東西十二由延、南北七由延，其城廣大、人民熾盛、財`[物＝富【聖乙】]`物無限、嚴飾快樂。王第一夫人字慧事，無兒息。彼為兒故，禮事種種`[諸天＝天諸【聖乙】]`諸天、河水、池水、滿善天、寶善天、日月天、帝`[釋〔－〕【聖乙】]`釋、梵天王、地水火風神、摩醯首羅天子、園神、林神、巷陌諸神、鬼子母、聚落諸神，處處供養求願有子。後於異時，王第一夫人懷`[娠＝身【聖乙】]`娠，女人有三種智慧：知男子有欲意`[看＝者【聖乙】]`看、知得胎時、知所從得處。時夫人即往王所白言：『王知不？我今懷`[妊＝任【聖乙】]`妊。』王言：『大善！』即為夫人倍增供`[養＝具【三宮聖乙】]`養，以最上飲食、衣服、醫藥、臥具一切所須皆增一倍。十月滿已生一男兒，顏`[＊32-1]貌＝狼【聖乙】＊`貌端正。時兒生日，`[八＝人【明】]`八萬四千諸城，八萬四千伏藏自然`[涌＝踊【宮聖乙】下同]`涌出。藏有銀者銀樹涌出，根莖枝葉皆是白銀。藏有金者金樹涌出，根莖華葉皆悉是金。藏有琉璃者、頗梨者、有赤真珠者、有`[馬瑙＝瑪瑙【三宮聖乙】]`馬瑙者、有`[車𤦲＝硨磲【明】]`車𤦲者，皆亦如是。爾時國法，若兒初生，若父母為作字、若沙門婆羅門為作字。時王利益眾生作是念：『何須沙門婆羅門為作字也？此兒母字慧事，我今寧可字兒為慧燈。』彼即字為慧燈。時王為其兒置四種乳母：一者治身，二者浣衣，三者乳養，四者戲`[27]笑＝咲【聖乙】＊`笑。治身`[母＝乳母【三宮】]`母者，修治身形支節。浣衣母者，為浣濯衣服洗浴身形。與乳母者，主知與乳。遊戲母者，若王子在象馬車乘遊戲時，華香寶物種種玩弄之具，與共嬉戲持孔雀蓋在後，娛樂王子令得快樂。」爾時世尊`[即【麗】，師【大】(cf. K23n0896_p0547b14)]`即說偈言： 「一切要歸盡，　　高者會當墮；　　生者無不死，　　有命皆無常。 眾生墮有數，　　一切皆有為；　　一切諸世間，　　無有不老死。 眾生是常法，　　生生皆歸死；　　隨其所造業，　　罪福有果報。 惡業墮地獄，　　善業生天上；　　高行生善道，　　得無漏涅槃。 「時利益眾生王命終，王子轉大至年八九歲，其母教學諸`[＊8-2]伎＝妓【元明】＊`伎藝，書畫、算數、戲`[＊27-1]笑＝咲【聖乙】＊`笑、歌舞、`[＊8]`伎樂、象馬、騎乘、乘車、學射勇健`[捷＝健【聖乙】]`捷疾，於諸`[技＝妓【三宮】]`技藝皆悉綜練。至年十四五時，諸群臣至王子所白言：『知不？王已命`[終＝過【聖乙】]`終，今次應登王位為王，施行教令。』王子答言：『我不能為王行王教令。何以故？我前世時曾為國王`[經＝逕【宮聖乙】]`經六年，以是因緣墮在地獄六萬歲。以是故今不能為王行王教令。』諸臣言：『頗有方便可得作王行王教令不？』答言：『有。』『何者是？』答言：『若能令閻浮提若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪見者，我當為王。』時諸臣聞王子教已，即遣使持書四方唱令，作如是言：『汝等知不？利益眾生王已命過。王子慧燈次應為王，作如是言：「我不為王，乃使閻浮提人若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪見者，我當為王。」』`[時諸〔－〕【三宮聖乙】]`時諸國人聞如是教，盡修行十善不殺生乃至不邪見。諸臣即往王子慧燈所白言：『王子知不？閻浮提人若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪見，今可登王位行王教令。』王子言：『取絹來。』即授第一白絹與，自繫頭上作如是言：『如是時有如是`[王＝主【三宮聖乙】]`王，善好不`[＊39-2]耶＝邪【聖乙】＊`耶？』諸臣答言：『甚善。』時諸臣白王言：『王初生時，有八萬四千藏自然而出，今可取入王藏。』王言：『何須入藏？即可於彼四交道頭，布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨所求索者一切施與。』時諸大臣聞慧燈王教已，即於八萬四千城，隨所在藏，於四城門中四交道頭，布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨其所索一切施與。 「時天帝釋便作是念：『王慧燈於八萬四千城，隨所在藏，皆於四城門中四交道頭。布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨其所索一切施與。將恐來奪我座，我今寧可往試王慧燈，為`[以＝求【聖乙】]`以無上道不退轉故布施、為以退轉也？』彼即化作男子，自相謂言：『王慧燈，教我等行十惡殺生乃至邪見。』時諸大臣皆往王所白言：『王實教國人行十惡殺生乃至邪見`[＊39-3]耶＝邪【聖乙】＊`耶？』王答言：『不。何以故？我先有是語：「我不作王，乃令閻浮提人能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見，我當為王。」是故我無是語。汝等今可嚴駕象乘，我欲`[自＝因【三宮】]`自行教化國人。』 四分`[5]律＝律藏【三宮】＊，律藏初分【聖乙】＊`律卷第五十`[一＝一(第四分第二卷)【宮】]`一 ☗s52 四分律卷第五十二`[第四分之三〔－〕【三宮】]` \(第四分之三)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[8]雜揵度之二〔－〕【聖乙】，第四分雜揵度之二【三宮】＊`雜揵度`[之二＝二之二【宋元宮】]`之二 「時天帝釋作如是念：『我不應令王乘世間常乘。』即嚴駕天象，象有六牙，牙皆麁大，置於門外。時王慧燈見如是象駕，問諸大臣：『此是誰象？』諸臣答言：『不知是誰象。此必是王象，非餘人有`[也＝耶【三宮】]`也。願王便可乘之。』王即便乘，王言：『可去示我彼人言我教國人行十惡者。』彼即示王。王問言：『王慧燈教汝行十惡`[11]耶＝邪【聖乙】＊`耶？』答言：『實爾。』王復問言：『可有方便行十善不？』答言：『有。』問言：『何者是耶？』彼答言：『若得成就菩薩，生食其肉、飲其血，乃得行十善，不殺生乃至不邪見。』時王慧燈作如是念：『我於無始世已來，經歷眾苦輪轉五道，或受截手、截脚、截耳鼻、出眼、截頭，竟何所益？』即`[取＝求【聖乙】]`取利刀自割股肉、以器盛血授與彼人，而告之曰：『男子！汝可食飲此肉血，`[可＝奉【三宮聖乙】]`可行十善。』時彼男子，不堪王慧燈威德，即沒不現。忽有天帝而在前立，問王言：『王今布施，為一天下，二、三、四天下耶？為日月、天帝釋、魔王、梵王耶？』王答言：『我布施不為一天下，二、三、四天下，乃至魔梵王。我作如是意：「行布施欲求無上正真一切智，度未度者，解未解者，未得涅槃者令得涅槃，度生老病死憂悲`[苦惱＝惱苦【聖乙】]`苦惱如是等者。」』時天帝釋便作是念：『我今令王慧燈以此瘡死者，甚非所以，當以天甘露灌其身上。』即便灌之，瘡即平`[復＝服【聖乙】]`復如故。」佛告瓶沙王言：「爾時利益眾生王者，豈異人乎！即今父王白淨是`[16]也＝邪【聖乙】＊`也。時王第一夫人者，今母摩耶是。時王慧燈者，即我身是。我於前世，教化閻浮提無數人`[民〔－〕【三宮聖乙】]`民，若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪見。以是因緣故，足下千`[輻〔－〕【三宮】]`輻輪相輪`[郭＝轂【明】，墎【宮】，輪郭【聖乙】]`郭成就，光明晃曜照三千大千國土。」爾時大眾見世尊如是神力變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊觀諸大眾皆大歡喜厭離心生，為無數方便說法，令無數百千人即於座上遠塵，離垢得法眼淨。此是世尊第十五日變化。 爾時世尊在王舍城。時王瓶沙聽諸比丘入出宮`[閤＝閣【宮】]`閤無有疑難。時王`[安＝宮【三宮】]`安人著屏處聽，若比丘有所言說便來語我。彼重宮閤以貴`[價＝賈【聖乙】下同]`價尸賒婆材為柱，諸比丘見已作如是言：「乃以此貴價材作柱`[＊16-1]也＝邪【聖乙】＊`也，為諸比丘作鉢者不亦佳乎。」時彼屏處人聞已，`[即〔－〕【三宮聖乙】]`即往白王。王即勅人更作新柱以易，取持作鉢施與諸比丘。諸比丘不受，言：「佛未聽我等畜尸賒婆木鉢。」時諸比丘白佛，佛言：「不應畜木鉢，此是外道法。若畜如法治。」 時瓶沙王以石鉢施諸比丘，`[諸〔－〕【聖乙】]`諸比丘不受，言：「佛未聽我等畜石鉢。」白佛，佛言：「不應畜。此是如來法鉢，若畜得偷蘭遮。」 時瓶沙王作金鉢施比丘，比丘不受，言：「世尊未聽我等畜金鉢。」白佛，佛言：「比丘不應畜金鉢。此是白衣法，若畜如法治。」 時王瓶沙，復作銀鉢、作琉璃鉢、作寶鉢、雜寶作鉢，施諸比丘。比丘不受，言：「佛未聽我等畜如是鉢。」諸比丘白佛，佛言：「不應畜如此等鉢，此是白衣法。若畜如法治。」 爾時世尊在婆伽提國。毘舍離跋闍子比丘畜金鉢，佛言：「不應畜。」彼畜銀鉢、琉璃鉢、畜寶鉢、畜雜寶鉢，佛言：「不應畜。汝等癡人！避我所制更作餘事。自今已去，一切寶鉢不應畜，若畜如法治。」 爾時世尊在毘舍離。諸梨奢得大價摩尼鉢，以旃檀末香滿鉢奉世尊：「大德！願慈愍故，受此摩尼鉢。」佛言：「梨奢！我不應畜此鉢。」復白佛言：「願慈愍故，受旃檀末香。」世尊即受。時諸梨奢念言：「當持此鉢與誰？」中有言：「與不蘭迦葉。」或有言：「與末佉羅瞿舍羅、阿夷頭翅舍欽婆羅、與`[波＝彼【聖乙】]`波休迦旃`[延〔－〕【聖乙】]`延、與訕若毘羅吒子、與尼犍那`[＊11-1]耶＝邪【聖乙】＊`耶子、與薩遮尼`[4]犍＝揵【三宮聖乙】＊`犍子。」彼即持鉢與薩遮尼`[＊4]`犍子。時薩遮尼`[＊4]`犍子聞毘舍離諸梨奢以大價摩尼鉢先與瞿曇沙門不受後來與我，彼懷憍慢貢高嫉妬之心，瞋恚不喜不自慎護，便作惡言：「若使汝等截諸梨奢子舌滿鉢，爾乃當受。」彼作是念：「薩遮尼`[＊4]`犍子！大欲傷毀我等種族。」即以一石打殺。彼欲自料理解前惡言，而不聽語便打殺。諸比丘白佛，佛言：「若得語者事必得解。」佛言：「有五法攝言，得自申理不`[被＝彼【明】]`被咎責，令彼歡喜後無悔恨。何等五？善者便說，不善者不說；如法便說，不如法不說；愛言便說，不愛`[言〔－〕【聖乙】]`言不說；以實而說，不`[為＝以【聖乙】]`為虛詐；利益故說，不以無利。有如是五法攝言，得自申理不被咎責，令彼歡喜後無悔恨。」即說偈言： 「1善說者近勝，　　2法說無非法；　　3愛語真實語4，　　利益無有損。 12善說於言者，　　令已無熱惱；　　亦不侵他人，　　是言為善說。 3善說於愛言，　　不為彼所責；　　說時無不`[愛＝受【宮】]`愛，　　諸惡不來集。 4至誠甘露說，　　實`[語＝說【三宮】]`語為最上；　　真實如佛法，　　便住於`[涅槃＝實際【聖乙】]`涅槃。 佛所可說法，　　安隱至涅槃；　　能盡於苦際，　　此言最善說。」 ^uj6eus 時`[瓶沙王＝王瓶沙【三宮】，瓶沙【聖乙】]`瓶沙王布施比丘鐵鉢，比丘不受，言：「佛未聽我等畜鐵鉢。」諸比丘白佛，佛言：「聽畜鐵鉢。」時有鐵作者出家，欲為諸比丘作鉢白佛，佛言：「聽作。」彼須爐，佛言：「聽作。」彼須`[椎＝搥【宋元宮聖乙】，鎚【明】]`椎鉗，佛言：「聽作。」彼須`[韛＝鞴【三】，排【宮】，棑【聖乙】]`韛囊，「聽作。」彼須錯，佛言：「聽作。」彼須`[14]鏇＝旋【三宮聖乙】＊`鏇器，佛言：「聽作。」彼`[＊14]`鏇`[器諸＝諸器【聖乙】]`器諸物`[患＝悉【聖乙】]`患零落，佛言：「聽作囊盛著`[17]杙＝机【聖乙】＊`杙上、龍牙`[＊17]`杙上。」彼畜鉢不`[熏＝勳【聖乙】下同]`熏生垢患臭，佛言：「`[聽＝應【聖乙】]`聽熏。」彼不知云何熏。「聽作爐，若釜、若`[瓮＝瓨【三宮】]`瓮、種種泥塗，以杏子麻子泥`[裏＝裹【三宮】]`裏，以灰平地作熏鉢場，安支以鉢置上。鉢爐覆上，以灰壅四邊手按令堅，若以`[薪＝新【三宮】]`薪`[若〔－〕【三宮】]`若牛屎壅四邊燒之，當作如是`[熏＝勳【宋元宮】]`熏。」 爾時世尊在蘇摩國人間遊行。時有信樂陶師，世尊指授泥處語言：「取此處土，作如是打，如是曬燥，如是作泥，如是調。作如是鉢，如是揩`[摩＝磨【聖乙】]`摩。如是曬乾已，作大堅爐安鉢置中，以蓋覆上泥塗。若以佉`[羅陀＝陀羅【聖乙】]`羅陀木，若以棗木，若以尸賒婆木、阿摩勒木，安四邊燒之。」彼即如佛所教，隨次而作即成，`[持＝特【三宮】]`持異貴好蘇摩鉢與諸比丘，比丘不受，言：「世尊未聽我等畜如是鉢。」白佛，佛言：「聽畜。」 時世尊在`[優＝憂【三宮】]`優伽羅村。時諸比丘得`[29]優＝憂【聖乙】＊`優伽羅鉢不受，言：「佛未聽我等畜如此鉢。」白佛，佛言：「聽畜。」 爾時世尊在`[＊29-1]優＝憂【聖乙】＊`優伽賒。諸比丘得優伽賒鉢不受，言：「佛未聽我等畜如此鉢。」白佛，佛言：「聽受。」 時世尊在毘舍離。諸比丘得黑鉢不受，言：「佛未聽我等畜黑鉢。」白佛，佛言：「聽畜。」 爾時世尊在舍衛國。時諸比丘得赤鉢不受，言：「佛未聽我等畜如是鉢。」白佛，佛言：「聽畜。有六種鉢：鐵鉢、蘇摩鉢、`[優伽羅鉢〔－〕【聖乙】]`優伽羅鉢、優伽賒鉢、黑鉢、赤鉢。此總而言二種`[鉢〔－〕【聖乙】]`鉢：鐵鉢、瓦鉢。有受一斗半，有受三斗者，此應受持。」 `[彼＝彼持【三宮聖乙】]`彼鉢著`[墼＝塹【宮】]`墼欲墮處，佛言：「不應爾。」彼安鉢石欲墮處，佛言：「不應爾。」彼安鉢`[棚＝移【聖乙】]`棚閣上，佛言：「不應爾。」彼安鉢道中，佛言：「不應爾。」彼安鉢石上，佛言：「不應爾。」彼安鉢有菓樹下，佛言：「不應爾。」彼安鉢不平處，佛言：「不應爾。」 彼一手捉兩鉢，佛言：「不應爾。除指隔中間。」彼一手捉兩鉢開戶，佛言：「不應爾。除用心。」 彼安鉢戶扉後，佛言：「不應爾。」彼安鉢戶前，佛言：「不應爾。」彼安鉢繩床木床下，佛言：「不應爾。」彼安鉢繩床木床間，佛言：「不應爾。除須臾間。」彼安鉢繩床、木床角頭，佛言：「不應爾。除須臾間。」彼立洗鉢墮地破，佛言：「不應爾。」彼故失鉢令破更作新者，佛言：「不應爾。」彼持長物著鉢中，佛言：「一切物不應著鉢中。」 彼畫鉢中作`[蒱桃＝蒱萄【三宮】，蒲桃【聖乙】]`蒱桃蔓蓮華像，佛言：「不應爾。」彼鉢中作萬字，佛言：「不應爾。」彼畫鉢作`[己〔－〕【聖乙】]`己名字，佛言：「不應爾。」彼纏鉢四邊若口，佛言：「不應爾。」彼都縵纏鉢，佛言：「不應爾。應`[纏＝縵【三宮】]`纏兩分留一分，若有星孔多應盡`[4]纏＝縵【三宮】＊，【聖乙】`纏。」 彼安鉢著地壞熏，佛言：「不應爾。應以泥漿`[灑＝麗【聖乙】]`灑地安，若故壞熏，應安著葉上若草上。若故壞`[6]熏＝勳【宮】＊`熏，應作鉢支若復壞`[＊6]`熏，以物縵底。」彼以寶縵底，佛言：「不應用寶，應以白`[鑞＝蠟【宮】]`鑞鉛錫。」 彼`[患〔－〕【聖乙】]`患墮落。佛言：「`[應＝聽【聖乙】]`應以胡膠若`[蠟＝鑞【三】]`蠟膠。」 彼不洗鉢便舉，餘比丘見惡`[之＝污【三宮聖乙】]`之，佛言：「不應爾。應洗舉。」彼不以澡豆洗膩不去，佛言：「不應爾。應用澡豆、`[若土＝若鹵土【三】，鹵土【宮】，〔－〕【聖乙】]`若土、若灰、若牛屎、若泥洗。」彼以雜沙、牛屎洗鉢，壞鉢，佛言：「不應爾。應以器盛水漬牛屎澄去沙用洗鉢，若以細末、細泥、若葉、若華、若菓洗之，取令去膩。鉢有星`[臼＝陷【三】，舊【聖乙】]`臼孔，食入中摘出壞鉢，隨可摘出便摘出，餘者不可出無苦。」彼洗鉢不乾便舉，垢生，佛言：「不應爾。應令乾已舉。」 手捉鉢難護持，佛言：「聽作鉢囊盛。」不繫囊口鉢出，佛言：「應`[繩〔－〕【三宮聖乙】]`繩繫。」手捉鉢囊`[難〔－〕【三宮】]`難護持，佛言：「應作帶絡肩。」時比丘挾鉢腋下，鉢口向脇，道行遇雨，脚`[跌＝胅【聖乙】]`跌倒地，鉢隱脇遂成患，佛言：「不應爾。應鉢口外向。」蘇摩鉢囊中出入患破，佛言：「應作函、若箱盛。」彼用寶作函若箱，佛言：「不應以寶作，應以舍羅草、若竹木作。若鉢相`[棖＝棠【宮聖乙】]`棖，應以草樹葉，若十種衣中一一衣作障隔。」若從函箱口出，佛言：「應作蓋。」彼用寶作蓋，佛言：「不應爾。應用舍羅草若竹木作。若安處不堅，應以帶繫龍牙杙上。」 爾時世尊在王舍城。時王瓶沙菴婆羅園，聽諸比丘出入無有疑難。時六群比丘，至守園人所語言：「我須菴婆羅菓。」彼即與。復更索，次復更與，如是遂食`[彼＝菴婆羅【聖乙】]`彼菓盡。後`[異＝於異【三宮】]`異時，王須菴婆羅菓，勅傍臣索菓。臣即受勅，至守園人所索菓，彼答言：「菓盡。」問言：「何故盡？」彼答言：「沙門釋子食盡。」彼大臣即譏嫌言：「沙門釋子不知厭足多所求欲，自言：『我知正法。』如是何有正法？施者雖無厭，受者應知足。云何乃食王菓盡？」諸比丘白佛，佛言：「不應食菴婆羅菓。」 爾時諸比丘乞食，得菴婆羅菓汁，佛言：「聽飲。」彼得成煮菴婆羅菓，佛言：「聽食。」彼得菴婆羅菓漿，佛言：「聽飲。若未成酒聽非時飲，成酒不應飲，若飲應如法治。」後於異時，菴婆羅菓大熟，阿難喜食此菓，往世尊所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「菴婆羅菓大熟。」爾時世尊以此因緣集比丘僧，為諸比丘隨順說法，無數方便讚歎頭陀端嚴少欲知足有智`[慧＝慧之【三宮】，〔－〕【聖乙】]`慧者，告諸比丘：「自今已`[去＝後【三宮】]`去，聽食菴婆羅菓。」 爾時世尊在拘睒彌。時六群比丘，反被拘執更相恐戲。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子不知厭足。自稱：『我知正法。』反被拘執更相恐戲，如王大臣，如是有何正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應反被拘執，亦不應更相恐戲。」 時病比丘被拘執，毛在內，毛著瘡患痛，佛言：「裏著`[襯＝𭣋【宮】，嚫【聖乙】]`襯身衣，若患熱應反被以袈裟覆上。」 時比丘衣壞，佛言：「應補治。」不知云何補。佛言：「若以`[23]綖＝線【三宮】＊`綖縫、若竝`[＊23]`綖縫，有孔處`[以〔－〕【三宮】]`以物補。」彼孔大以小物補令衣縮小，佛言：「不應爾。應及孔`[大〔－〕【聖乙】]`大小廣二指補治。若補衣時患縮，以石鎮四角補；若故縮，四角竪杙張之；若故縮，應作桄張之。」不知云何作。佛言：「應以木作。」彼須繩張，佛言：「聽與繩張縫之。」不知以何物縫。佛言：「聽以鳥毛若簪縫，若衣細軟壞衣聽針縫。」彼以寶作針，佛言：「不應爾。聽以銅鐵作。」針縫衣患指痛，佛言：「聽作㧺彼。」以寶作指㧺，佛言：「不應爾。聽用銅鐵、骨牙角、`[鉛＝聽鉛【三宮聖乙】]`鉛錫、白`[鑞＝臘【聖乙】]`鑞、胡膠、木作。」彼縫衣時患曲，聽繩墨拼令直。彼須`[28]絣＝迸【宮】＊`絣縷，佛言：「應與。」彼欲染縷用`[＊28]`絣衣，「須石灰、若赤`[赭土＝堵【聖乙】]`赭土、若白`[30]墠＝墡【三】＊`墠、若墨、若雌黃，一切聽與。若中央不定，應以尺度量。」彼以寶作尺度，佛言：「不應以寶作，聽以銅鐵乃至以木作。」彼張衣著地縫塵坌衣，佛言：「聽以泥漿灑地已張。」 彼縫衣時鍼刺地壞，佛言：「不應爾。」彼於賒婆羅草上敷衣縫草著衣，佛言：「不應爾。」彼敷衣草上葉上合草葉縫，佛言：「不應爾。聽十種衣中一一衣，若伊梨延、陀耄羅、耄耄羅、毛氀敷上縫。」彼比丘患繩墨拼`[＊23-2]綖＝線【三宮】＊`綖尺度、縷`[＊23]`綖針、刀子、補衣物零落。佛言：「聽作囊盛。」 彼不舉衣桄，雨漬，佛言：「應收舉。」不知舉何處。佛言：「聽安著經行堂中、若溫室、食堂中。張衣桄大戶不受不得入，應`[置＝安【三宮聖乙】]`置外無雨處。若風雨飄漬，應高懸。」彼補衣竟解衣取，餘木不舉，佛言：「應舉。」不知安著何處。佛言：「安著閣下若床上。」彼不舉繩索，佛言：「應`[捲＝卷【三宮】，綣【聖乙】]`捲繫著，衣桄舉之。」時諸比丘患針零落，佛言：「聽作針`[氈＝旃【聖乙】]`氈。故患零落，聽作`[筒＝針筒【聖乙】]`筒。」彼用寶作，佛言：「不應用寶作。聽用銅鐵乃至竹木作。」患針從筒口出，佛言：「應安蓋塞。」彼用寶作。佛言：「不應用寶作。聽用銅鐵乃至竹木作。若`[針＝鐵【宮】]`針`[6]鉎＝生【三宮聖乙】＊`鉎應著`[麨＝麩【宮】]`麨中，若`[故＝致【三宮】]`故患`[＊6]`鉎，隨著餘物取令不`[＊6]`鉎。」時諸比丘患針筒、刀子、碎納縷`[＊23-4]綖＝線【三宮】＊`綖零落。佛言：「聽作囊盛，若此諸物從口出，應以繩繫。若手捉難護，應作帶`[絡＝落【聖乙】]`絡著肩。」 時比丘鐵鉢穿破，佛言：「聽補，若著`[釘＝丁【三宮】]`釘、若朱泥、若以樹膠膠。」蘇摩鉢穿壞，佛言：「聽以胡膠塞，若石灰、若白`[＊30-1]墠＝墡【三】＊`墠土。」迦羅黑鉢破，「應鑽作孔以針縷綴。」彼須鑽，佛言：「聽作。」彼用寶作，佛言：「不應用寶，聽用銅鐵。若`[患＝以【聖乙】]`患縷`[＊23-5]綖＝線【三宮】＊`綖斷，應用筋若用牛馬尾毛。若患蟲噉筋`[＊23]`綖，應以胡膠膠上。若患食若水入內，亦以胡膠膠之。若復患壞，`[以＝若【聖乙】]`以鐵鐷鐷。」 爾時世尊在王舍城。諸比丘於阿蘭若處以火珠出火，有賊以珠故來觸惱比丘，諸比丘白佛，佛言：「不應在阿蘭若處以火珠出火。」時諸比丘須火，佛言：「聽`[（比丘…處）七字〔－〕【聖乙】]`比丘於阿蘭若處作火術出火。須火母木，聽作。須鑽火子，聽作。彼須繩、所須之物，一切聽與。」彼患鑽火具零落，「聽作囊盛。」無安處患濕，「聽懸著床下若龍牙杙上。」彼不知以何物承火，「應以草、若葉芻`[摩＝芻【宮】]`摩、若麻翅奢草、若以牛馬屎取火。」時比丘數數鑽火破手患痛，佛言：「聽於屏處以火珠出`[火〔－〕【聖乙】]`火。」 爾時世尊在舍衛國。六群比丘用雜蟲水，諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子無有慈心斷眾生命，自稱言：『我知正法。』如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應用雜蟲水，聽作漉水囊。」不知云何作。佛言：「如`[勺＝杓【三】，釣【宮】，句【聖乙】]`勺形、若三角、若作`[撗郭＝宏墎【三宮】，客墎【聖乙】]`撗郭、若作漉瓶，若患細蟲出，聽安沙囊中。」彼以雜蟲沙棄陸地，佛言：「不應爾，聽還安著水中。」 時有二比丘共鬪，在拘薩羅國行，一比丘持漉水囊漉水飲。其一伴比丘從借囊，不與，遂不得水飲患極。諸比丘白佛，佛言：「有者應與，比丘不應無漉水囊行乃至半由旬。若無，應以僧伽梨角漉水。」 爾時世尊在婆祇提國。時六群比丘二人同床宿，餘比丘見謂與女人共宿，後起時乃知非女人。諸比丘白佛，佛言：「不應二人同床宿。」彼疑，不與病人同床，佛言：「聽與病人同床臥。」 爾時世尊在`[婆＝波【聖乙】]`婆祇提國。六群比丘二人同被褥臥，餘比丘見謂與女人`[共〔－〕【聖乙】]`共臥，後起時方知非女人。諸比丘白佛，佛言：「不應二人同被褥臥。」時諸比丘正有一敷若草、若葉，佛言：「聽此敷上各別敷臥氈臥。寒時正有一被，聽內各別被`[襯＝𭣋【宮】]`襯身衣外通覆。」 爾時世尊在舍衛國。時六群比丘同一鉢食，時諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，自稱：『我知正法。』如是有何正法？二人同一鉢食，猶如王大臣。」諸比丘白佛，佛言：「不應二人同鉢食。」時比丘`[共＝同【聖乙】]`共一器盛飯，佛言：「應分餘器中別食。若無別鉢，聽食時留半與彼食。若日時欲過，聽一人取一摶食已授與彼人令取食。」 時六群比丘亞臥枕於案上食，時諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，自稱言：『我知正法。』如是有何正法？亞臥`[而＝如【聖乙】]`而食，如似王大臣。」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」時諸上座老病比丘不能自手捉鉢食，「聽著繩床木床角頭若安瓶上。」 時六群比丘於繩床木床上立，床繩斷令褥破。諸比丘白佛，佛言：「不應爾。若比丘欲有所取、有所舉，聽床梐上立。」 時諸外道大繩床作小繩床畜，六群比丘法外道如是畜繩床。諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」迦留陀夷身大，浴室中床小不受，彼疑，不敢取外大床作小床浴，`[白佛〔－〕【三宮聖乙】]`白佛，佛言：「聽浴室中安大小床浴。」 時六群比丘畜白衣器耕犁、若撈，白佛，佛言：「不應畜。」彼畜寶澡罐澡盤，佛言：「不應畜。」 時有比丘名耶波徒，或禮事諸外道，若火、若日月、若不語道種種外道法。諸比丘白佛，佛言：「不應事餘種種外道法。」 爾時有比丘在阿蘭若處呞食，餘比丘語言：「汝犯非時食！」彼言：「我不犯非時食，我呞`[耳＝破【宮】]`耳。」諸比丘白佛，佛言：「此比丘`[適＝這【聖乙】]`適從牛中來生此，若其不爾不得久活。若餘比丘有如是病，如是以為便身無患。哯食出未出口得還咽。」 時祇桓中有烏有`[鸚鵡＝鵡鴗【聖乙】]`鸚鵡鳥作聲，亂諸坐禪比丘，佛言：「應作聲驚令去，若彈弓打木令去。」 時諸比丘夜集往布薩處患闇，佛言：「聽執炬。若坐處復闇，聽然燈。」彼須然燈器，「聽與。須油、須燈炷，聽與。若不明，高出炷。若油污手，聽作`[3]箸＝𣛰【三宮聖乙】＊`箸。若患`[＊3]`箸火燒，聽作鐵`[＊3]`箸。若患燈炷臥，聽炷中央安鐵`[柱＝炷【三宮】]`柱。若故不明，聽大作炷。若復故闇，應室四角安燈。若復不明，應作轉輪燈。若故不明，應室內四周安燈、若安燈樹、若以瓶盛水安油著上以布裹芥子作炷然之。」 爾時毘舍佉無夷羅母，遣人送六種物，獨坐繩床、火爐、燈籠、掃帚、扇斗，諸比丘不受，白佛，佛言：「聽受餘者，斗不應受。」 時有比丘字勇猛，婆羅門出家，往世尊所頭面禮足却坐一面，白世尊言：「大德！此諸比丘眾姓出家，名字亦異破佛經義，願世尊聽我等以世間好言論修理佛經。」佛言：「汝等癡人！此乃是毀損，以外道言論而欲雜糅佛經。」佛言：「聽隨國俗言音所解誦`[習＝謵【聖乙】]`習佛經。」 爾時有比丘，拘薩羅國在道行，至一屏處欲大小便利，時有女人亦至屏處欲大小便。去此處不遠有池水，時比丘往彼池水洗，彼女人亦至彼池水上洗。時諸居士見作如是言：「此比丘從彼間出自洗，女人亦爾，比丘必犯此女人。」諸比丘聞白佛，佛言：「不應在如是處大小便令人生疑，亦不應在池水上洗。」 爾時跋難陀釋子，向暮至白衣家在內坐，須臾便出，不語主人而去。時賊白日伺其家，暮遇門開，即便入劫奪其家。家主問言：「誰暮開門出`[去〔－〕【宮聖乙】]`去？」家人答言：「是跋難陀釋子。」時諸居士皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，自稱言：『我知正法。』乃與賊共期來劫我家，如是何有正法？」時諸比丘白佛，佛言：「不應向暮至白衣家。」時諸比丘，為佛事法事、僧事、塔事、病比丘事，若檀越喚，逼暮，比丘疑不敢往，佛言：「若有如是事應往。」 時跋難陀釋子欲意為女人說法，彼女人察知即語言：「汝何不自為說法？」諸比丘白佛，佛言：「不應以欲意說法。」 時六群比丘與女人卜占，佛言：「不應爾。」復從人卜占，佛言：「不應爾。」 時六群比丘共他䞈物，佛言：「不應爾。」彼得物便取，佛言：「不應爾。」 六群比丘共携手在道行，撥他令倒地。時諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧無有厭足，自言：『我知正法。』共携手在道行如王大臣。如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」 時諸比丘道路行，有人施革屣盛油華瓶，諸比丘疑不敢受。佛言：「聽受。」 時六群比丘出息物，白佛，佛言：「不應爾。」時六群比丘從`[他＝地【三宮】]`他舉息物，白佛，佛言：「不應爾。」 時六群比丘共他鬪諍，反抄衣衣、纏頸、裹頭、通肩被衣、著革屣，共上座語。諸比丘`[白＝往白【聖乙】]`白佛，佛言：「不應爾。應偏露右肩、脫革屣至上座前，小曲身合掌白如是言：『我欲有所白。』上座應答言：『如法如律說。』」 時跋難陀在道行，持好大圓蓋，諸居士遙見，謂是王若大臣恐怖避道去。彼不遠諦視，乃知是跋難陀，即皆譏嫌言：「沙門釋子多欲無厭，自稱言：『我知正法。』而持大好圓蓋在道行，猶如王大臣，令我等恐怖避道。如是有何正法？」諸比丘白佛，佛言：「比丘不應持圓蓋在道行，亦不應畜。」 時諸比丘天雨時往大食上、小食上、若夜集時布薩，時雨漬衣新染色壞，諸比丘白佛，佛言：「聽為護衣故在寺內樹皮、若葉、若竹作蓋。」彼須蓋`[竿＝枓【三聖乙】，料【宮】]`竿，佛言：「聽作。」彼用寶作，佛言：「不應用寶作。聽以骨、牙、角、白鑞、鉛、錫、木作。」彼須蓋子，佛言：「聽作。」彼用寶作，佛言：「不應用寶作，聽用骨乃至木作。」彼須蓋`[宏＝密【聖乙】]`宏，佛言：「聽與。」彼用寶作，佛言：「不應`[用〔－〕【聖乙】]`用寶，聽用骨乃至木作。」彼`[欲作＝用【聖乙】]`欲`[作〔－〕【三宮】]`作覆蓋頂，「聽用多羅樹葉摩樓`[樹葉＝葉樹【三宮】]`樹葉`[皮＝樹皮【聖乙】]`皮覆。若患四邊壞，聽重`[疊＝牒【宮聖乙】]`疊。」彼須蓋`[17]竿＝杆【三宮聖乙】＊`竿，佛言：「聽作。」彼用寶作，佛言：「不應用寶作。聽用骨牙角乃至木作。」彼作蓋`[＊17]`竿長門中不得`[入出＝出入【聖乙】]`入出，佛言：「應解`[脫＝墮【宮聖乙】]`脫作。若患蓋`[＊17]`竿脫，應作孔安楬。若折若曲，聽以鐵作楬頭作鎖繫。」 時跋難陀釋子盛鉢`[20]絡＝珞【聖乙】＊`絡囊中貫杖頭肩荷而行，時諸居士見，謂是王家人來，恐怖避道去。不遠乃知是跋難陀，皆共譏嫌言：「沙門釋子不知厭足無有慚愧，自稱言：『我知正法。』如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。亦不`[應＝得【三宮聖乙】]`應畜如是杖`[＊20]`絡囊。」 時老病比丘道行倒地，佛言：「老病聽捉杖。患杖下頭盡，聽作`[錔＝沓【宮聖乙】]`錔。」彼用寶作，佛言：「不應用寶，聽用骨、牙、角、白鑞、鉛、錫作。若上頭破，亦聽用如是等物作。」 時六群比丘畜`[1]空＝室【宋元宮】＊`空中杖，時諸居士皆共譏嫌言：「沙門釋子不知厭足無有慚愧，自稱：『我知正法。』乃持`[＊1]`空中杖如王大臣。如是何有正法？」時諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」 諸比丘道行見蛇`[蠍＝蛆【聖乙】]`蠍蜈蚣百足，未離欲比丘見皆怖，白佛，佛言：「聽捉錫杖搖、若筒盛`[碎＝破【三宮】]`碎石搖令作聲、若搖破竹作聲。」 時六群比丘捉`[王【麗】，正【大】(cf. K23n0896_p0554c13)]`王大圓扇，諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子不知厭足無有慚愧，自稱言：『我知正法。』捉大圓扇如王大臣，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」彼得已成者疑不敢受，白佛，佛言：「聽受與塔。」時諸比丘在道行患熱白佛，佛言：「聽以樹葉、若枝、若草，十種衣中一一衣作扇。」時六群比丘捉皮扇，佛言：「不應畜。」六群比丘縱橫十木以皮縵上作扇，佛言：「不應畜。」時`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘扇壞，佛言：「聽以樹皮、若葉補、若皮補。若墮應以`[＊23-7]綖＝線【三宮】＊`綖縫，`[若＝若縫【三宮】]`若`[＊23]`綖斷應以筋綖縫，若邊壞應以皮纏。」 時諸比丘大小食上、若夜集時、說戒時患熱，佛言：「聽作大扇，若作轉關扇車。」不知誰推。佛言：「聽比丘、若沙彌、若守園人、若優婆塞推。」 時六群比丘作織毛㲖扇多殺細蟲、若草，時諸居士見`[皆＝皆共【聖乙】]`皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧害眾生命，自稱言：『我知正法。』捉㲖扇害眾生`[命＝草【聖乙】]`命，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應畜如是㲖扇。」 時諸比丘患蟲草塵露墮身上，佛言：「聽作拂。」不知云何作，佛言：「聽以草、若樹皮葉以縷`[＊23-9]綖＝線【三宮】＊`綖作，若裁碎繒帛作。」時有比丘得尾拂，諸比丘白佛，佛言：「聽畜。」 爾時世尊在王舍城。時`[8]優＝憂【聖乙】＊`優波離與諸比丘共論法律，時諸比丘共來聽戒，坐處迮狹不相容受，佛言：「相降三歲聽共坐木床，相降二歲聽共坐小繩床。新學年少比丘不解事數相涉，聽用算子記數。」彼用寶作，佛言：「不應用寶。聽用骨、牙、角銅鐵鉛錫白鑞木作。」彼安置地污手，佛言：「不應置地，應安板上。」彼安板置地已復安膝上污衣，佛言：「不應爾。應安脚作机。」彼算子患零落，「聽作囊盛。」不繫從口出，「聽以繩繫安杙上、龍牙杙上。」 爾時世尊在祇桓園中，與無數百千眾圍遶說法。時有比丘噉蒜遠佛住，時世尊知而故問阿難：「此比丘何故遠住？」阿難言：「此比丘噉蒜。」佛言：「阿難！寧可貪如是味而不聽法耶？自今已去，一切不應噉蒜。」爾時舍利弗病風，醫教服蒜，佛言：「聽服。」 時有比丘背負物行，諸居士見皆譏`[9]嫌＝笑【聖乙】＊`嫌：「沙門釋子猶如白衣，背負物而行。」皆生慢心。諸比丘白佛，佛言：「不應背負物行。」時諸比丘須`[薪＝新【聖乙】]`薪、若染草、牛屎、毳`[紵＝紵【聖乙】]`紵，欲自`[擔【磧宮】，檐【大】，檐【麗】]`擔持，佛言：「聽無人處擔。若見白衣應下著地、若`[移＝移著頭上【三】，移著【宮】，頭上【聖乙】]`移肩上。」 時有比丘伊梨阿若著衣，諸居士見皆譏`[＊9-1]嫌＝笑【聖乙】＊`嫌言：「如我白衣如是著衣擔物。」皆生慢心。白佛，佛言：「不應如是著衣，亦不應背負物行。」 時諸比丘於寺內聚集墼石、材木，彼畏慎不敢背負移徙，白佛，佛言：「聽寺內背負。」 時舍利弗、目連般涅槃已，有檀越作如是言：「若世尊聽我等為其起塔者我當作。」諸比丘白佛，佛言：「聽作。」彼不知云何作。佛言：「四方作，若圓、若八角作。」不知以何物作，白佛。佛言：「聽以石墼、若木`[作＝作作【三宮】]`作已應泥。」不知用何等泥。佛言：「聽用黑泥、若`[𦮽＝藁【三】，菩【宮】]`𦮽泥、若牛屎泥、若用白泥、若用石灰、若白`[＊30-2]墠＝墡【三】＊`墠土。」彼欲作塔基，佛言：「聽作。」彼欲華香供養，佛言：「聽四邊作欄楯安華香著上。」彼欲上幡蓋，佛言：「聽安懸幡蓋物。」 彼上塔上，護塔神瞋，佛言：「不應上。若須上有所取，聽上。」彼上`[欄【大磧】，攔【麗】]`欄上，護塔神瞋，佛言：「不應上。若須上有所取，聽上。」彼上杙上、龍牙杙上，佛言：「不應爾。若須上有所取與，聽上。」彼上像上安蓋供養，佛言：「不應爾。應作餘方便`[蹬＝凳【三】]`蹬上安蓋。」彼塔露地華香、燈油、幡蓋、`[妓＝伎【宮聖乙】]`妓樂、供養具，雨漬風飄、日`[曝＝暴【聖乙】]`曝塵土坌及烏鳥不淨污，佛言：「聽作種種屋覆。一切作屋所須應與，若地有塵應泥，若黑`[泥＝渥【聖乙】]`泥、牛屎泥，若須`[白〔－〕【聖乙】]`白以石灰泥、白`[＊30-3]墠＝墡【三】＊`墠`[土〔－〕【三宮聖乙】]`土泥。」彼須洗足器，「應與。」須石作道行，佛言：「聽作。」`[彼＝波【聖乙】]`彼須地敷，「聽與。」時無外牆障，牛馬入無限，佛言：「聽作牆。若須門，聽作。」 時舍利弗、目連檀越作如是念：「彼二人存在時，我常供養飲食。今已涅槃，若世尊聽我`[等＝等送【三聖乙】，送【宮】]`等上美飲食供養塔者我當送。」諸比丘白佛，佛言：「聽供養。」不知用何器盛食。佛言：「聽用金銀鉢、寶器、雜寶器。」不知云何持`[往＝行【三宮】]`往。佛言：「聽象馬車乘載、若`[舁＝轝【三宮聖乙】]`舁、若頭戴、若肩擔。」 時諸比丘自作`[伎＝彼【聖乙】]`伎、若吹貝供養，佛言：「不應爾。」彼畏慎不敢令白衣作伎供養，佛言：「聽。」彼不知供養塔飲食誰當應食。佛言：「比丘、若沙彌、若`[＊8-1]優＝憂【聖乙】＊`優婆塞、若經營作者應食。」 時舍利弗、目連檀越作是念：「佛聽我等莊嚴供養塔者我當作。」佛言：「`[聽＝聽作【聖乙】]`聽。」彼須華香、瓔珞、伎樂、幢幡、燈油、高臺車，佛言：「聽作。」彼欲作形像，佛言：「聽作。」彼不知云何安舍利。「應安金塔中、若銀塔、若寶塔、若雜寶塔、若以繒綿裹、若以鉢肆酖嵐婆衣、若以頭頭羅衣裹。」復不知云何持行。佛言：「聽象馬車乘、輦轝馱載、若肩上、頭上擔`[戴＝載【三宮】]`戴，若欲傾倒應扶持。」彼自作伎供養，佛言：「不應爾。」彼畏慎不敢令白衣作伎供養，佛言：「聽。」彼欲拂拭聲聞塔，佛言：「應以多羅樹葉、`[摩【大磧】，魔【聖乙麗】]`摩樓樹葉、若孔雀尾拂拭。」彼大有華，「聽著塔基上、若欄上、若龍牙杙上、若嚮中、若繩貫懸著屋簷前。若有多香泥，聽作手像輪像、`[魔＝摩【三宮】]`魔醯陀羅像、若作`[䕨＝滕【宋元宮聖乙】]`䕨像、`[若＝共【三】]`若作`[葡萄＝蒲葡【三】，蒱萄【宮】，蒲桃【聖乙】]`葡萄蔓像、若作`[蓮＝連【明】]`蓮華像、若故有餘`[應〔－〕【聖乙】]`應泥地。」 爾時世尊在王舍城。時恭敬世尊故無敢與佛剃髮者，`[正＝只【三宮】]`正有一`[小＝小小【聖乙】]`小兒，無知未有所畏，為佛剃髮。時小兒字`[＊8-2]優＝憂【聖乙】＊`優波離，為佛剃髮，其父母在世尊前，合掌白言：「優波離小兒，為世尊剃髮，為好不？」佛言：「善能剃髮，乃`[使＝於【聖乙】]`使身安樂，而太曲身。」父母即語言：「汝莫太曲身令世尊不安。」復問佛言：「小兒剃髮好不？」佛言：「善能剃髮，`[而〔－〕【三】]`而身太直。」父母語言：「汝莫太直身，令世尊不安。」復`[白＝問【聖乙】]`白佛言：「小兒剃髮好不？」佛言：「善能剃髮，而入息太麁。」父母語言：「汝莫麁入息令佛不安。」復白佛言：「小兒剃髮好不？」佛言：「善能剃髮，而出息太麁。」父母語言：「汝莫麁出息，令佛不安。」時小兒`[＊8]`優波離入出息盡入第四禪。爾時世尊告阿難言：「`[＊8]`優波離已入第四禪，汝取彼手中刀。」阿難受教即取刀。是時阿難持故盛髮器收世尊髮。佛言：「不應以故器盛如來髮，應用新器、若新衣、若繒綵、若鉢肆酖嵐婆衣、若頭頭羅衣`[裹＝囊【聖乙】]`裹盛。」 時有王子瞿`[波【麗】，婆【大】(cf. K23n0896_p0556c07)]`波離將軍，欲往西方有所征討，來索世尊鬚髮。諸比丘白佛，佛言：「聽與。」彼得已，不知云何安處。佛言：「聽安金塔中、若銀塔、若寶塔、若雜寶塔繒綵、若鉢肆酖嵐婆衣、頭頭羅衣裹。」不知云何持。佛言：「聽象馬車乘、若輦轝、若頭上、若肩上擔。」時王子持世尊髮去所往征討得勝。時彼王子還國為世尊起髮塔，此是世尊在世時塔。 諸比丘作如是言：「若世尊聽我等擔世尊髮行，我等`[當＝常【聖乙】]`當持行。」諸比丘白佛，佛言：「聽。」不知云何安處。佛言：「聽安著金塔、若銀塔、若寶塔、若雜寶塔、若鉢肆酖嵐婆衣、若頭頭羅衣裹。」不知云何持行。佛言：「象馬車乘輦轝、若肩上、若頭上擔戴。」 彼腋下挾世尊塔，佛言：「不應爾。」彼反抄衣、纏頸、裹頭、通肩被衣、若著革`[屣＝蓰【聖乙】下同]`屣擔世尊塔，佛言：「不應爾。應偏露右肩、脫革屣、若頭戴、若肩上擔世尊塔行。」彼持世尊塔往大小便處，佛言：「不應爾。應清淨持。」彼不洗大小便處持世尊塔，佛言：「不應爾。應令淨者持。」彼安如來塔置不好房中，`[己【CB】，已【大】]`己在上好房中宿，佛言：「不應爾。應安如來塔置上好房中，`[己【CB】，已【大】]`己在不好房宿。」彼安如來塔置下房，己在上房宿，佛言：「不應爾。應安如來塔在上房，己在下房中宿。」彼共如來塔同屋宿，佛言：「不應爾。」彼為守護堅牢故，而畏慎不敢共宿，佛言：「聽安杙上、若龍牙杙上、若頭邊而眠。」 時諸`[＊8-5]優＝憂【聖乙】＊`優婆塞作`[是＝如是【三宮】]`是念：「若世尊聽我等及世尊現在起塔者我當起立。」諸比丘白佛，佛言：「聽作。」不知云何作。佛言：「應四方，若八角、若圓作。」復不知以何物作。佛言：「應以塼石若木作，一切如上法，乃至地敷亦如上。」彼須幢，佛言：「聽作幢，若師子幢、若龍幢、若作`[犎＝䗦【聖乙】]`犎牛幢。」彼塔四邊無籬障，牛羊踐𮛫無`[閡＝礙【三宮】]`閡，「應作籬障如上。」 時諸外道塔廟常作飲食供養，諸優婆塞作如是念：「若世尊聽我送上好食供養者我當作。」諸比丘`[白＝又白【三宮】]`白佛，佛言：「聽作如上。」不知誰當應食此食。佛言：「`[塔作＝作塔【三宮】]`塔作者應食。」 時諸外道常莊嚴供養外道塔廟，諸優婆塞作如是念：「若世尊聽我等莊嚴供養世尊塔者我當作。」諸比丘白佛，佛言：「聽作如上。」 彼在世尊塔內宿，佛言：「不應爾。」彼為守塔故，畏慎不敢在塔內宿，佛言：「若為守視者聽內宿。」彼於塔內藏物，佛言：「不應爾。」彼為堅牢故，欲於塔內藏物，而畏慎不敢，佛言：「聽。」彼著革屣入塔內，佛言：「不應爾。」彼捉革屣入塔內，佛言：「不應爾。」彼著革屣旋塔行，佛言：「不應爾。」彼著富羅入塔內，佛言：「不應爾。」彼捉富羅入塔內，佛言：「不應爾。」彼畏慎不敢著富羅旋塔外行。佛言：「聽。」彼於塔下食污穢，佛言：「不應塔下食。」 時諸比丘`[旋＝施【聖乙】]`旋塔時、若房舍時、若浴池時，眾多僧集會，處所迮狹不相容受，彼畏慎不敢在塔下坐食，世尊不聽在塔下坐。諸比丘白佛，佛言：「聽塔下坐食，不應令污穢不淨。」時諸比丘不知云何。佛言：「聽以不淨眾物聚著脚邊，食已持`[出＝去【三宮】]`出。」 彼持死屍塔下過，佛言：「不應爾。」彼於塔下埋死人，佛言：「不應爾。」彼於塔下燒死屍，佛言：「不應爾。」彼於塔前燒死屍，佛言：「不應爾。」彼於塔四面燒死屍令臭氣入，護塔神瞋，佛言：「不`[應＝應爾【三宮】]`應於塔四面燒死屍令臭氣入。」彼持死人衣若床從塔下過，護`[塔＝法【三宮】]`塔神瞋，佛言：「不應爾。」彼著糞掃衣。比丘畏慎，不敢持糞掃衣從塔下過：「世尊有如是教，不聽持死人衣塔下過。」諸比丘白佛，佛言：「若淨浣染以香熏之，聽。」彼於塔下大小便，佛言：「不應爾。」彼於塔前大小便，佛言：「不應爾。」彼於塔四邊大小便令臭氣來入，護塔神瞋，佛言：「不應爾。」彼於塔下嚼楊枝，佛言：「不應爾。」彼於塔前嚼楊枝，佛言：「不應爾。」彼於塔四邊嚼楊枝，佛言：「不應爾。」彼於塔下`[㖒＝涕【三宮聖乙】下同]`㖒唾，佛言：「不應爾。」彼於塔前㖒唾，佛言：「不應爾。」彼於塔前舒脚坐，佛言：「不應爾。若僧伽藍內塔`[隔＝滿【三宮聖乙】]`隔，聽在中間舒脚坐。」 爾時世尊在拘薩羅國，與千二百五十比丘人間遊行，往都子婆羅門村。到一異處，世尊笑。時阿難`[作＝即作【三宮聖乙】]`作是念：「今世尊以何因緣笑`[＊11-2]耶＝邪【聖乙】＊`耶？世尊不以無因`[緣〔－〕【三宮】]`緣而笑。」偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白佛言：「世尊！不以無因`[緣〔－〕【三宮聖乙】]`緣而笑，向者以何故而笑？願欲知之。」佛告阿難：「乃往過去世時，有迦葉佛，般涅槃已。時有翅毘伽尸國王，於此處七歲七月七日起大塔已，七歲七月七日`[興【麗】，與【大】(cf. K23n0896_p0558a08)]`興大供養，坐二部僧於象蔭下，供第一飯。」時去此處不遠，有一農夫耕田，佛往彼間取一摶泥來置此處，而說偈言： 「設以百千瓔珞，　　皆是閻浮檀金，　　不如以一摶泥，　　為佛起塔勝。 設以金百千摶，　　皆是閻浮檀金，　　不如以一摶泥，　　為佛起塔勝。 設以金百千擔，　　皆是閻浮檀金，　　不如以一摶泥，　　為佛起塔勝。 設以金百千抱，　　皆是閻浮檀金，　　不如以一摶泥，　　為佛起塔勝。 設以金百千壁，　　皆是閻浮檀金，　　不如以一摶泥，　　為佛起塔勝。 設以金百千巖，　　皆是閻浮檀金，　　不如以一摶泥，　　為佛起塔勝。 設以金百千山，　　皆是閻浮檀金，　　不如以一摶泥，　　為佛起塔勝。」 時諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[夷＝私【聖乙】]`夷，皆以一摶泥著此處，即成大塔。 時諸比丘患屋內臭，佛言：「應灑掃。若故臭以香泥泥，若復臭應屋四角懸香。」 時`[世【麗宮聖乙】，置【大】]`世尊在毘舍離。時眾僧大得`[飲＝飯【三宮】]`飲食供養，諸比丘不節遂成患，佛言：「應服藥。彼須吐下，應`[與〔－〕【三宮】]`與吐下。彼須粥，與粥。須野鳥肉，應與。」 爾時耆婆童子治眾僧病，為佛及僧作吐下藥、作粥及野鳥肉羹，不能供足，往世尊所，頭面禮足却住一面，白世尊言：「大德！諸比丘得病，若聽諸比丘作浴室浴者可得少病。」時世尊默然聽可。時耆婆童子知佛聽可，即從坐起前禮佛足遶佛而去。時世尊以此因緣集比丘僧，而為方便隨順說法，讚歎頭陀端嚴、少欲知足、樂出離者，告諸比丘：「聽諸比丘作浴室洗浴。」 四分律卷第五十`[二＝二(第四分第三卷)【宮】]`二 ☗s53 四分`[15]律＝律藏【三宮聖聖乙】＊`律卷第五十三(第四分之四)`[16]（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖聖乙】＊`姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[雜揵度之三〔－〕【聖乙】，第四分雜揵度之三【三宮】]`雜揵度之三 爾時慈地比丘來至毘舍離國，彼與諸離奢親友知識，諸大離奢聞慈地比丘來至毘舍離，即往問訊，慈地比丘而不應答。彼言：「長老！我何所犯？故相問訊而不見答。」彼即答言：「我何用共汝等語為？沓婆摩羅子輕慢惱我，而汝等不見佐助。」彼即言：「我當作何方便令沓婆摩羅子不惱汝？」答言：「若汝`[往＝住【元明】]`往伺佛及眾僧大集時，往彼作如是言：『大德！有如是事者不善、不隨順、非威儀、不得時，我等謂此處清淨安樂無有恐怖，而反生憂惱，猶水生火。何以故？沓婆摩羅子侵犯我婦，眾僧當和合與作滅擯。』如是則不來惱我。」即答言：「此有何難？」彼大離奢往佛大眾所，說如上言。時沓婆摩羅子去佛不遠坐，時佛知而故問沓婆摩羅子：「`[汝〔－〕【三宮聖乙】]`汝聞彼離`[奢＝車【聖乙】]`奢語不？」答言：「聞，唯佛知之。」佛語沓婆摩羅子：「汝不應作如是答。實當言實、虛當言虛。」時沓婆摩羅子聞佛語已，從坐起，`[偏＝徧【聖乙】]`偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「我從生已來，未曾夢中犯婬，而況覺也。」佛言：「善哉！善哉！沓婆摩羅子，此是好答。」爾時世尊告諸比丘言：「汝等問彼大離奢：『莫以無根不淨法謗此沓婆摩羅子清淨比丘。以無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。』」時諸比丘聞世尊教，即與大離奢共相詰問：「汝可說實。此事云何？莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子，以無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。」時諸大離奢得諸比丘詰問`[已〔－〕【三宮聖聖乙】]`已，便作是言：「沓婆摩羅子清淨，無有不淨行。此是慈地比丘教我耳。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌彼大離奢言：「沓婆摩羅子實無不淨行，云`[何＝可【宋元】]`何以無根不淨謗`[耶〔－〕【聖乙】]`耶？」`[諸＝時諸【聖乙】]`諸比丘往世尊所，頭面禮足`[以＝復【宮】]`以此因緣`[具＝與【宮】]`具白世尊。世尊爾時集比丘僧，以無數方便呵責大離奢言：「汝所為非，不隨順行、非清淨`[行〔－〕【聖聖乙】]`行。云何以無根不淨法謗沓婆摩羅子`[11]耶〔－〕【宮聖聖乙】＊`耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，與大離奢作覆鉢、不與往反言語，作白二羯磨。白衣家有五法，`[12]應＝不應【宮聖聖乙】＊`應與作覆鉢：不孝順父、不孝順母、不敬沙門、不敬婆羅門、不供事比丘。有如是五法，`[＊12]`應與作覆鉢。有五法`[13]不〔－〕【宮聖聖乙】＊`不應與作覆鉢。何等五？孝順父、孝順母、恭敬沙門、恭敬婆羅門、敬事比丘。有如是五法，`[＊13]`不應與作覆鉢。復有十法眾僧應與作覆鉢：罵謗比丘、為比丘作損減作無利益、方便令無住處、鬪亂比丘、於比丘前說`[佛〔－〕【聖乙】]`佛法僧惡、以無根不淨法謗比丘、若犯比丘尼，有如是十法者，僧應與作覆鉢。如是九、八、七、六、五、四、三、二、一法，罵謗比丘，僧應作覆鉢。有如是一法，僧應與作覆鉢。應如是作，眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此大離奢，沓婆摩羅子清淨，`[而〔－〕【三宮聖乙】]`而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽，僧今為此大離奢作覆鉢不相來往。白如是。』『大德僧聽！此大離奢，沓婆摩羅子清淨，而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆鉢不相往來。誰諸長老忍僧為大離奢作覆鉢不相往來者默然，誰不忍者說。』『僧已`[16]忍〔－〕【聖乙】＊`忍為大離奢作覆鉢不相往來竟，`[僧＝僧已【聖乙】]`僧忍，默然故，是事如是持。』聽僧差使往大離奢所語如是言：『僧為汝作覆鉢不相往來作白二羯磨。』有八法者應差使往，能聽、能說、自解、能令他解、能受、`[能＝教能【三】，教【宮】]`能憶持、無謬失、別好惡義。有如是八法者，應差為僧使。」而說偈言： 「若在大眾中，　　心無有怯弱；　　所說亦不增，　　受教無損減。 言無有錯亂，　　問時不移動；　　有如是比丘，　　堪任為僧使。 「阿難！有如是八法，聽差`[為〔－〕【宮聖聖乙】]`為僧使語彼大離奢：『今僧`[為＝與【三宮】]`為汝作覆鉢不相往來白二羯磨。』眾中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差阿難為僧使，往大離奢所語言：「今僧為汝作覆鉢不相往來。」白如是。』『大德僧聽！僧今差阿難為僧使，往大離奢所作如是言：「僧今為汝作覆鉢不相往來。」誰諸長老忍僧差阿難為僧使者默然，`[誰〔－〕【聖乙】]`誰不忍者說。』『僧已`[＊16-1]忍〔－〕【聖乙】＊`忍差阿難為僧使，往彼大離奢所語言：「僧為汝作覆鉢不相往來。」竟。`[22]僧＝僧已【聖聖乙】＊`僧忍，默然故，`[是事〔－〕【三宮聖聖乙】]`是事如是持。』」 爾時阿難著衣持鉢，往彼大離奢家。時大離奢在外門屋下`[梳＝䟽【三宮聖乙】]`梳頭，遙見阿難遠來，疾疾收髮前迎阿難白言：「大德善哉！`[願前＝前願【聖】]`願前入舍。」阿難報言：「我不應入汝家`[受＝受汝【聖乙】]`受床坐、飲食供養。」離奢言：「大德阿難！何以故？」答言：「僧已為汝作覆鉢不相往來故。」離奢言：「以何事故？」阿難即為具說因緣。彼即言：「大德阿難！如`[是＝此【聖乙】]`是便為`[殺＝然【聖】]`殺我`[耶尋＝等【聖聖乙】，尋【宮】]`耶？」尋即悶絕倒地久乃`[醒＝惺【三宮聖聖乙】]`醒悟，還起以手捫眼，白阿難言：「我當作何方便解我覆鉢還相往來耶？」阿難言：「汝應往懺悔眾僧。」 時大離奢隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢還相往來。時諸比丘白佛，佛言：「若大離奢隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢還相往來者，應為解作白二羯磨。眾中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！今僧為大離奢解覆鉢不相往來，彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為大離奢作解覆鉢還相往來。白如是。』『大德僧聽！僧為大離奢作覆鉢不相往來，彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。今僧為大離奢解覆鉢還相往來。誰諸長老忍僧為彼大離奢解覆鉢還相往來者默然，誰不忍者說。』『僧已`[＊16-2]忍〔－〕【聖乙】＊`忍為彼大離奢解覆鉢還相往來竟，`[＊22-1]僧＝僧已【聖聖乙】＊`僧忍，默然故，`[是事〔－〕【三宮聖乙】]`是事如是持。』」 時迦留陀夷在阿蘭若處住，彼於道路燒草，火勢蔓莚，遂乃燒王波斯匿鹿苑。時居士皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，斷眾生命。彼`[自＝自稱【聖乙】]`自言：『我知正法。』燒王鹿苑，如是何有正法`[＊11-1]耶〔－〕【宮聖聖乙】＊`耶？」諸比丘往白佛，佛言：「不應爾。」 時諸比丘道路行，有草妨`[閡＝礙【三宮聖】]`閡，佛言：「聽以竹`[壓＝押【宮聖聖乙】]`壓草，若石、若木鎮上。」 時祇桓外有野火燒蔓莚來至，諸比丘不知云何，即白佛。佛言：「聽逆除中間草，若作坑塹斷、若以土滅、若逆燒時。」 有比丘羸老，不能無`[絡＝珞【聖乙】下同]`絡囊盛鉢無杖而行，彼作是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨。應如是與，眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無絡囊盛鉢無杖而行，彼從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘杖絡囊。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無杖絡囊而行，今從僧乞杖絡囊。僧今與此比丘杖絡囊。誰諸長老忍僧與某甲比丘杖絡囊者默然，`[誰〔－〕【三宮聖乙】]`誰不忍者說。』『僧已`[忍〔－〕【聖聖乙】]`忍與某甲比丘杖絡囊竟，`[＊22-2]僧＝僧已【聖聖乙】＊`僧忍，默然故，`[是事〔－〕【三宮聖聖乙】]`是事如是持。』」 爾時舍利弗，見眾僧作非法羯磨，無同意者，欲默然任之。佛言：「聽默然。有五法不應默然：若如法羯磨而心不同，默然任之；若得同意伴，亦默然任之；若見小罪而默然；為作別住而默然；在戒場上而默然。如是五法默然者非法。有五法應默然：見他非法而默然；不得伴默然；犯重而默然；同住默然；在同住地默然。如是五法應默然。有五事應和合。何等五？若如法應和合；若默然任之；若與欲；若從可信人聞；若先在中默然而坐。如是五事應和合。」 爾時世尊在祇桓中與無數眾說法。時世尊`[9]啑＝嚏【元明】＊`啑，諸比丘呪願言：「長壽！」諸比丘、比丘尼、`[10]優＝憂【聖聖乙】＊`優婆塞、`[＊10]`優婆`[夷＝私【聖乙】]`夷亦言：「長壽。」大眾遂便鬧亂，佛言：「不應爾。」 時有居士`[＊9-1]啑＝嚏【元明】＊`啑，諸比丘畏慎不敢言長壽，居士皆譏嫌言：「我等`[＊9]`啑，諸比丘不呪願長壽。」諸比丘白佛，佛言：「聽呪願長壽。」 時諸居士禮比丘，比丘畏慎不敢言長壽，世尊不聽我呪願。諸居士皆`[嫌＝譏嫌【三宮聖乙】]`嫌言：「我等禮比丘，比丘不呪願我等長壽。」諸比丘白佛，佛言：「聽呪願長壽。」 爾時六群比丘有`[小＝小小【聖乙】]`小事，便作呪咀言：「我若作如是，當墮地獄、餓鬼、畜生，不生佛法中。若餘人作如是事，亦`[當＝復【聖乙】]`當墮地獄、餓鬼、畜生，不生佛法中。」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。聽作如是語：『若我作如是事，南無佛。若`[汝＝彼【三宮】，〔－〕【聖】]`汝作如是事，亦言：「南無佛。」』」 爾時六群比丘畜腰帶頭安`[茸＝𦶇【三宮】]`茸，佛言：「不應爾。」彼畜革帶，佛言：「不應爾。」六群比丘畜闍提`[那＝耶【聖聖乙】]`那帶，佛言：「不應爾。」彼畜散綖帶，佛言：「不應爾。汝等癡人！避我所遮更作餘事。自今已去，如是一切帶不應畜。」時六群比丘畜長廣帶，佛言：「不應爾。聽作`[18]腰＝要【聖】＊`腰帶廣三指遶腰三周。」彼六群比丘大染真色作帶，佛言：「不應爾。」彼作錦帶，佛言：「不應爾。」彼作白帶，佛言：「不應爾。聽作袈裟色帶。」 爾時有信樂陶師作種種器與諸比丘，比丘不敢受，白佛，佛言：「聽受。有`[二＝三【三】]`二種器不應畜，瓦坐床、瓦斛瓦`[斗升＝升斗【三宮】，升升【聖】]`斗升合。」 爾時跋難陀釋子`[往＝住【三宮】]`往陶師家，在瓦器上累`[22]髀＝睥【聖】＊`髀坐，器破，仰`[倒＝眼【聖】，眠【聖乙】]`倒地形露。諸比丘白佛，佛言：「不應瓦器上坐，亦不應白衣家累`[＊22]`髀坐。」 時六群比丘，誦外道安置舍宅吉凶符書呪、`[枝＝支【三宮】]`枝節呪、剎利呪、尸婆羅呪、知人`[生死＝死生【聖乙】]`生死吉凶呪、解諸音聲呪。諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」彼教他，佛言：「不應爾。」彼以此活命，佛言：「不應爾。」 `[時＝爾時【聖乙】]`時諸比丘口臭，佛言：「應嚼楊枝。不嚼楊枝，有五事過：口氣臭、不別味、增益熱`[27]癊＝陰【三宮】＊，蔭【聖】＊`癊、不引食、眼不明。不嚼楊枝，有如是五過。嚼楊枝有五事利益：一、口氣不臭。二、別味。三、熱`[＊27]`癊消。四、引食。五、眼明。嚼楊枝有如是五事利益。」世尊既聽嚼楊枝，彼嚼長楊枝，佛言：「不應爾。聽極長者一`[搩＝磔【宮】]`搩`[手＝指【聖乙】]`手。」彼嚼`[楊枝奇＝叉寄【宮】，揚扠奇【聖聖乙】]`楊枝奇者，佛言：「不應爾。」彼嚼雜葉者，佛言：「不應爾。」彼純嚼皮，佛言：「不應爾。」時有比丘嚼短楊枝，見佛恭敬故便咽即以為患。諸比丘白佛，佛言：「不應爾。極短者長四指。」彼於多人行處嚼楊枝，若在溫室、若在食堂、若在經行堂。諸比丘見惡之，往白佛，佛言：「不應爾。有三事應在屏處，大小便、嚼楊枝，如是三事應在屏處。」 時諸比丘舌上多垢，佛言：「聽作刮舌刀。」彼用寶作，佛言：「不應爾。聽用骨、牙、角、銅鐵、白鑞、鉛、錫、舍羅草、竹葦、木。」彼不洗便舉，餘比丘見惡之，佛言：「不應爾，`[應洗〔－〕【三宮聖聖乙】]`應洗。」彼洗`[已〔－〕【三宮聖聖乙】]`已不曬燥便舉，生壞，佛言：「不應爾。」 時諸比丘患食物入齒間，佛言：「聽作`[摘＝擿【三宮】]`摘齒物。」彼用寶作，佛言：「不應用寶作，聽用骨牙角乃至竹木作。」彼`[用已〔－〕【聖乙】]`用已不洗便舉，諸比丘`[見〔－〕【宮聖乙】]`見皆惡之，佛言：「不應爾。應洗。」彼洗已不曬燥便舉，生壞，佛言：「不應爾。應令燥舉之。」 時諸比丘患耳中有垢，佛言：「聽作挑耳`[篦＝錍【三宮】，椑【聖聖乙】]`篦。」彼用寶作，佛言：「不應爾。聽用骨牙角乃至竹木作。」彼用已不洗便舉，諸比丘見惡之，佛言：「不應爾。`[應〔－〕【聖】]`應洗已舉之。」彼不燥便舉，生壞，佛言：「不應爾。應令燥已舉之。」 爾時世尊在舍衛國。時諸比丘多畜鸚鵡、鳥`[鸜＝鴝【三宮】，鸜【聖】]`鸜、鵒鳥，初夜後夜鳴喚，亂諸`[比丘坐禪＝坐禪比丘【宮聖乙】]`比丘坐禪，`[諸〔－〕【宮聖聖乙】]`諸比丘白佛，佛言：「不應畜如是鳥。」 爾時世尊在拘睒彌。時跋難陀釋子畜狗子，見諸比丘吠。比丘白佛，佛言：「不應畜。」 爾時世尊在婆祇提國。時毘舍離婆闍子比丘畜`[羆＝罷【聖聖乙】]`羆子，裂破比丘衣鉢坐具針筒，乃復傷比丘身體。諸比丘白佛，佛言：「不應畜。」 爾時世尊在毘舍離國。時諸離奢，乘象馬車乘、輦輿、捉持刀劍，來欲見世尊。彼留刀`[杖＝仗【三宮】]`杖在寺外，入內問訊。時六群比丘出外，輒乘彼象馬車乘、輦`[13]輿＝舉【聖】＊`輿、`[捉〔－〕【聖聖乙】]`捉持刀劍共戲。時諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子不知厭足無有慚愧，乃乘彼象馬車乘捉持刀劍共戲，猶如國王大臣。」諸比丘白佛，佛言：「比丘不應乘象馬車乘、輦`[＊13]`輿而`[共〔－〕【聖乙】]`共戲笑，比丘亦不應捉持刀劍。」時諸上座老病比丘，不能從此住處至彼處，畏慎不敢騎乘，佛言：「聽乘步挽車。若男子乘，一切畜生乘亦男。」彼有命難、淨行難，畏慎不敢騎乘避走，佛言：「若有如是難，聽乘象馬避。」時諸白衣持刀劍`[來＝乘【聖乙】]`來寄諸比丘藏，`[比丘〔－〕【三宮聖聖乙】]`比丘畏慎不敢受，世尊有如是教不聽持刀劍。白佛，佛言：「聽為檀越牢堅故藏舉。」 爾時世尊在拘睒彌國。王`[18]憂＝優【三宮】＊`憂陀延是`[賓＝儐【聖】]`賓頭`[盧＝鑪【聖乙】]`盧親厚知識，王朝晡常往問訊。時有不信樂婆羅門大臣從王，白王言：「云何大王朝晡問訊，此下賤業人而見王不起？」王即報言：「明日清旦當往，若故不起當奪其命。」王明日清旦便往賓頭盧所，遙見王來便作是念：「此王今懷惡心來，若我不起當奪我命。我今若起彼失王位，若我不起當奪我命而墮地獄。令此王墮地獄耶？失王位耶？」尋復念言：「寧令失位，不可令墮地獄。」即便起遠迎，先意問訊言：「善來大王！」王問言：「汝今何故起迎我耶？」答言：「為汝故起。」王言：「昨日何故不起？」答言：「亦為汝故。」王問言：「云何為我耶？」答言：「汝昨日善心來，今日懷惡`[心〔－〕【聖乙】]`心來。若我不起當奪我命，若奪我命必墮地獄。我念言：『此王持惡心來，若我不起當奪我命，若我起者必失王位。若奪我命必墮地獄，寧當令失王位，不令墮地獄。』是故起耳。」王問言：「我當失位耶？」答言：「失。」王復問`[言〔－〕【三宮聖聖乙】]`言：「幾日當失？」`[答〔－〕【聖】]`答言：「却後七日。」時王即還拘睒彌，修治城塹，收檢穀食柴薪，聚集軍眾守城`[警＝景【聖聖乙】]`警備。數日過言：「今日是初日。」如是乃至七日，作如是言：「沙門語虛。」便與諸`[婇＝綵【聖聖乙】]`婇女在恒水中乘船遊戲。時慰禪王國內七年不雨，彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠，若出此珠天即`[降〔－〕【三宮聖聖乙】]`降雨，彼便興四部兵往王舍城圍城而住。彼城牢固，非餘方便可得，唯水穀飲食盡，乃可得耳。時城內有多方便智慧大臣，教以竹葦著池中，`[令＝合【三】]`令眾蓮花在孔中生出竹上。時彼大臣至瓶沙王所白言：「王今知不？王舍城牢固，非餘方便可得，唯水穀盡乃可得耳。今應遣人語波羅殊提王如是言：『今可`[且停＝旦亭【聖乙】]`且停！不須象馬車`[乘〔－〕【聖聖乙】]`乘刀劍共鬪。汝今可用眾華優鉢羅、鉢頭摩、拘頭摩、分陀利華共鬪，我亦當以如是華共鬪。汝復可作飯摶相打共鬪，我亦作飯摶共鬪。』」王言：「可爾。」時即遣使，往波羅殊提王所，具說上言。彼作是念：「王舍城牢固，唯有水穀飲食盡乃可得，而城內水穀`[飲＝飯【三】，餅【宮】]`飲食豐多。」彼即報使言：「我不為城故來，我國內七年不雨，聞汝國中有水珠，若出此珠時天即降雨，以是故來。」使答`[言〔－〕【聖】]`言：「大王！初時何不言須珠？若言須珠，我即當與。王今可去，尋當送珠。」王即還軍向拘睒彌國。彼聞王`[＊18]`憂陀延與婇女遊戲聲，即問傍人言：「戲聲是何人？」傍臣答言：「大王知不？王憂陀延與諸婇女乘船遊戲於恒水中，是彼戲聲。」王即勅傍人勿作聲，放象於恒水邊，彼即放第一白象藏守象人。時王`[＊18]`憂陀延大臣出見白象，白王言：「有野象。」王即勅人言：「勿作聲牽船近岸。」彼即近岸。王`[＊18]`憂陀延善知調象法術，即誦術彈琴往前取象。時守象人即便捉王，王甚恐怖。彼問王`[言＝言王【三宮】]`言：「怖耶？」王言：「我怖。」彼言：「王勿怖。波羅殊提王喚王。」王更恐怖念言：「波羅殊提將無殺我并及侍從耶？」即便繫之，衛送往波羅殊提王所。問言：「汝怖耶？」答言：「怖。」王言：「勿怖！汝可教我兒瞿波羅調象術，并教我女彈琴。」彼將至慰`[2]禪＝單【聖乙】＊`禪國七年中鎖脚。 時跋難陀釋子，`[從〔－〕【宮】]`從拘睒彌奢彌跋提夫人所，來至慰禪國`[＊18-4]憂＝優【三宮】＊`憂陀延所，持王`[＊18]`憂陀延信往夫人所。諸比丘白佛，佛言：「比丘不應為白衣作使，若作突吉羅。」 時彼教王兒調象術，教女彈琴。後於異時遂與王女共通。拘波羅王子知之，彼作是念：「若我白王必奪其命。彼是我師，教我`[4]辛＝新【聖乙】＊`辛苦。此是王女，彼是王，得應爾耳。」即覆藏不語人。後王憂陀延欲逃走，即自嚴疾行牸象。拘`[婆＝波【三宮】]`婆羅知之，便作是念：「彼自嚴疾行象，必`[欲〔－〕【聖乙】]`欲逃走。若我白王必奪其命，此是我師，教我`[＊4]`辛苦。」遂藏不語人。彼安王女置象上，於象上飲，失琉璃器，未至地頃，已從慰`[禪＝禪國【三宮】]`禪至拘睒彌國。王即至奢彌跋提夫人所，語如是言：「我在彼繫時誓言：『當供養八婆羅門一切所須皆令具足。』今欲與之，便可辦具。」夫`[人＝人答【三宮】]`人言：「若如是者，諸象馬車金銀七寶王及我身一切，當盡如許所有并與一人，彼亦都受猶無厭足。」王言：「今當云何？」夫人言：「此摩訶迦旃延，是大婆羅門種。今可請之并更請餘七婆羅門種比丘，以王如許供具與此八人。彼法不受，若與亦不受。」王言：「可爾。」 時王憂陀延即往迦旃延所，頭面禮足却坐一面，時迦旃延種種方便為王說法令得歡喜。時王聞法歡喜已，白如是言：「願受我明日請食，通已八人。」時迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請已，從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家辦種種多美飲食，明日清旦往白時至。時大迦旃延，清旦著衣持鉢，通已八人，往王`[＊18-6]憂＝優【三宮】＊`憂陀延宮敷座而坐。王`[＊18]`憂陀延手自斟酌種種多美飲食令得飽足，食已捨鉢，取金瓶盛水授之，以象布施。迦旃延言：「止！止！王此便為供養已，我等不應受如是供養。」復以車馬人`[兼＝黃【三宮】]`兼金銀、琉璃、頗梨、真珠、車𤦲、馬瑙七寶布施，迦旃延言：「止！止！此便為供養，我等不應受如是供養。」時王`[＊18]`憂陀延即禮迦旃延足已，更取卑床坐。時迦旃延，種種為王說法，令得歡喜已，從坐起而去，還寺內白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧，為諸比丘說大小持戒揵度：「如來出世，應供、正遍知、明行足、為善`[逝＝誓【聖乙】]`逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於一切諸天、世人、沙門、婆羅門、天魔、梵王，`[眾〔－〕【聖聖乙】]`眾中而自覺悟證知為人說法。初語亦善、中語亦善、下語亦善，文義具足`[開＝明【聖乙】]`開顯淨行。若居士居士子聞，若復餘種姓生者，彼聞正法便生信樂。以信樂心而作是念：『我今在居家妻子繫縛，不得純修梵行。我今寧可剃除鬚髮、`[13]披＝被【三宮】＊，【聖】`披袈裟，以信捨家入非家道。』彼於異時，錢財若多、若少皆`[悉〔－〕【三宮聖乙】]`悉捨棄，親屬若多、若少皆亦捨離，剃除鬚髮、`[＊13]`披袈裟，捨家入非家道。彼與出家人同除捨飾好，與諸比丘同戒，不殺生放捨刀杖，常有慚愧慈念眾生，是為不殺生。捨偷盜，與便取、不與不取，其心清淨無有盜意，是為不`[偷〔－〕【聖聖乙】]`偷盜。捨婬不淨行，修梵行勤精進，不著欲愛，清淨香潔而住，是為捨婬不淨行。捨妄語，如實不欺詐於世，是為不妄語。捨兩舌，若聞此語不傳至彼，若聞彼語不傳至此，不相壞亂。若有離別善為和合，和合親愛常令歡喜，出和合言所說知時，是為不兩舌。離麁惡言，所言麁獷苦惱他人，令生瞋恚而不喜樂，斷`[除〔－〕【聖聖乙】]`除如是麁惡言，言則柔軟，不生`[怨＝惡【聖乙】]`怨害，能作利益，眾人愛樂，樂聞其言，常出如是利益善言，是為不麁惡言。離無利益語，知時語、實語、利益語、法語、律語、滅諍語，有緣而說，所言知時，是為離無利益語。不飲酒離放逸處。不著華香瓔珞，不歌舞`[倡＝唱【宮聖聖乙】]`倡伎亦不往觀聽，不高廣床上坐，非時不食。若是一食，不把持金銀七寶，不取妻妾童女，不畜養奴婢、象馬、車乘、鷄狗、猪羊、田宅、園觀、儲積畜養一切諸物，不欺詐輕秤小`[斗＝升【聖乙】]`斗，不合和惡物，`[不〔－〕【三宮聖聖乙】]`不治生販賣，斷他`[肢＝支【宋元】，枝【宮聖乙】，伎【聖】]`肢節殺害繫閉，斷他錢財役使作業。言輒虛詐發起諍訟，棄捨他人，斷除如是諸不善事。行則知時、非時不行，量腹而食、度身而衣，取足而已。衣鉢自隨，猶`[若＝如【三宮】]`若飛鳥羽翮身俱。比丘如是所去之處，衣鉢隨身。如餘沙門婆羅門受他信施，求種種餘積飲食、衣服、香味觸法；離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門食他信施，聚集種子種`[殖＝植【三宮】]`殖樹木鬼神村；離如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求諸利養，象牙雜寶高廣大床，種種文繡被褥，及與雜色諸皮；離如是利養法。如餘沙門婆羅門食他信施，但作方便求自嚴身，酥油摩身、香水洗浴，以香塗身香澤`[梳＝疏【宮】]`梳頭，著好華鬘染`[眼＝服【三】]`眼紺色，種種莊嚴面首，色綖繫臂捉通中杖，`[執＝繫【聖乙】]`執持刀劍并孔雀蓋，以珠為扇以鏡自照。著雜色革`[屣＝徙【聖聖乙】]`屣，著純白衣；能離如是莊嚴之事。如餘沙門婆羅門食他信施，專為嬉戲，`[棊＝碁【三宮聖】]`棊局、博掩、`[樗＝榻【聖聖乙】]`樗`[蒱＝蒲【宮聖】]`蒱、八道、十`[道＝首【聖】]`道、或復`[拍＝百【聖乙】]`拍石；斷除如是種種嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施，但說妨道法，說王事、`[賊＝賤【聖】]`賊事、鬪戰軍馬事、大臣事、騎乘事、園觀出入事、臥起事、女人事、衣服飲食事、親`[里＝理【聖聖乙】]`里事、國土事、思憶世間入大海事；斷除如是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信施，無數方便但作諛諂美辭，現相毀訾以利求利；捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門食他信施，常共講論諍言，或在園觀，若在浴池，或在講堂：『我知如是法律，汝無所知，汝趣邪道，我向正道，以前言著後。後言著前。我能忍汝不能忍，我勝汝，汝但`[狂＝在【元明】]`狂言，共汝論議我今得勝，能問便問。』除斷如是一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施，但作方便求為使命，`[若〔－〕【三宮】]`若為王、王大臣、婆羅門、若居士通信，從此處往彼處，從彼還此，持此信往彼，持彼信來此，自作是教他作是；能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅門食他信施，但作種種鬪戲，或弓鬪、或`[刀＝力【元】]`刀鬪、或杖鬪、或`[鷄鬪＝鬪鷄【三宮聖聖乙】]`鷄鬪、或`[狗鬪＝鬪狗【三宮聖聖乙】]`狗鬪、或鬪猪、或鬪羖羊、或`[鬪羝羊＝羝羊鬪【三宮聖聖乙】]`鬪羝羊、或鬪鹿、或鬪象、`[或〔－〕【聖乙】]`或鬪馬、或鬪駝、或鬪牛、或`[犎＝蜂【聖聖乙】]`犎牛鬪、或水牛鬪、或鬪女人、或鬪男`[子＝人【三宮】]`子、或鬪童男童女；斷除如是一切嬉戲鬪事。如餘沙門婆羅`[門〔－〕【聖】]`門食他信施，行妨道法邪命自活，瞻`[相〔－〕【三宮聖聖乙】]`相男女好惡相，種種畜生以求利養；`[斷除＝除斷【三宮】，除【聖乙】]`斷除如是種種妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法邪命自活，召喚鬼神或復驅遣種種`[厭＝𥜒【三宮】]`厭禱；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法`[27]邪＝耶【聖】＊`邪命自活，或為人呪病、或誦惡術、或誦好呪、或治背病若為出汗、或行針治病、或治鼻或治下部病；除斷如是`[＊27]`邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法`[＊27]`邪命自活，行藥療治人病或吐或下治男治女；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食`[他＝地【聖】]`他信施，行妨道法`[＊27]`邪命自活，或呪`[火＝大【聖】]`火、或呪行來令`[吉＝告【聖乙】]`吉利、或誦剎利呪、或誦鳥呪、或誦枝節呪、或`[誦〔－〕【三宮聖聖乙】]`誦安置舍宅符呪，若火燒鼠嚙物能為解呪、或誦別死生書、或誦別夢書、或相手相肩、或誦天人問、或誦別鳥獸音聲`[書＝盡【三宮】]`書；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，`[＊27]`邪命自活，瞻相天時，或言當雨、或言不雨、或言穀貴、或言穀賤、或言多病、或言少病、或言恐怖、或言安隱、或言地動、或言`[彗＝閱【聖聖乙】]`彗星現、或言月`[34]蝕＝食【聖聖乙】＊`蝕、或言不`[＊34]`蝕、或言日`[＊34]`蝕、或言不`[＊34]`蝕、或言星`[＊34]`蝕、或言不`[＊34]`蝕、`[或〔－〕【聖聖乙】]`或言月`[＊34]`蝕有如是好報有如是惡報，`[日蝕＝食日【聖乙】]`日蝕星`[＊34]`蝕亦如是；除斷如是`[＊27]`邪命法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法`[＊27]`邪命自活，或言此國當勝彼國不如，或言彼國勝此國不如，或此勝彼不如，或言彼勝此不如，瞻如是吉凶好惡；除斷如是妨道法。彼於此事中修集聖戒，內無所著其心安樂，眼雖視色而不取相，不為眼色所劫，眼根堅固寂然而住，無所貪欲而無憂患，不漏諸惡不善法，堅持戒品能善護眼根；耳鼻舌身意亦如是。於如是六觸入中善學護持調伏令得止息，猶若平地四交道頭駕象馬車`[乘〔－〕【聖】]`乘，善調御者左`[執鞚＝摯控【聖聖乙】]`執鞚右持鞭。善學護持、善學調伏、善學止息比丘亦如是，於六觸入中善學護持、善學調伏、善學止息，彼有如是聖戒得聖眼根，食知止足亦不貪味以養其身，而不`[貢高＝高貢【聖】]`貢高憍慢取自支身令無苦患，得修淨行，故苦消滅、新苦不生，無有增減，有力無事令身安樂。猶如男子女人身患瘡，以藥塗之取令瘡差。比丘食以知足，取令身安亦復如是。譬`[如〔－〕【聖乙】]`如人以膏油膏車，為財物故，欲令轉載有所至到。比丘食知止足取令支身亦復如是。比丘有如是聖戒得聖諸根，於食中能知止足，初夜後夜精進覺悟，若在晝日若行若坐，常爾一心念除諸蓋。彼於初夜若行若坐，常 `[爾＝令【聖】]`爾一心念除諸蓋。彼於中夜側右脇累脚而臥，念當時起繫想在明心無錯亂，至於後夜便起思惟，若行若坐常爾一心念除諸蓋。比丘有如是聖戒`[逮＝遂【宮】]`逮聖諸根，食知止足。初夜後夜精進覺悟，常爾一心念無錯亂。 「云何，比丘！念無錯亂？比丘如是觀內身身念處，精進不懈念無錯亂，調伏慳貪世間憂惱；觀外身身念處，精進不懈念無錯亂，調伏慳貪世間憂惱；觀內外身身念處，精進不懈念無錯亂，調伏慳貪世間憂惱。受、心、法亦如是，是為，比丘！念無錯亂。云何，比丘！一心？若行步入出，左右視瞻屈申`[俯＝府【聖】]`俯仰，執持衣鉢、受取飯食，大小便利，睡眠覺悟，若坐若立，若有所說若復寂然，如是一切常爾一心，是為一心。譬如有人與大眾共行，若在前若在中若在後，常得安樂而無有畏。比丘亦復如是，行步入出乃至默然，常爾一心。比丘有如是聖戒，得聖`[諸＝戒【三宮】]`諸根，食知止足，初夜後夜精進覺悟，常爾一心無有錯亂，樂在阿蘭若`[處＝靜處【三宮聖乙】]`處樹下住，或樂處山窟、若在露地糞聚邊、若在塚間`[水岸＝外堓【聖乙】]`水岸間，彼乞食還已洗足，安置衣鉢結`[加＝跏【三宮聖聖乙】]`加趺坐，直身正意繫念在前，斷除慳貪心不與俱，斷除瞋恚無有怨嫉，心住無瞋、清淨無恚常有慈愍，除去睡眠不與共俱，繫`[想＝相【三宮】]`想在明念無錯亂，除斷`[調愧＝掉悔【三宮】]`調愧不與共俱，內心寂滅調`[愧＝悔【三宮】]`愧心淨。除斷於疑，已度於疑，其心一向在於善法。譬如有奴大家，與`[11]姓＝性【聖聖乙】＊`姓安隱脫奴。彼自念言：『我先是奴，而今解脫安隱，已得自在，不復從人。』以是因緣便得歡喜其心安樂。又如有人舉他財物`[而＝所【三宮】]`而行治生能得利息，還本既畢復有餘在，足以養活妻子，彼自念言：『我先舉債以用治生，`[而＝如【聖乙】]`而得利息。既得還本，復有餘在，足養妻子。我今便得自在，不復畏人。』以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久病從病得差，`[食飲＝飲食【三宮】]`食飲消化身有色力，彼作是念：『我先有病而今得差，飲食消化身有色力。』以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脫，彼作是念：『我先`[繫＝以繫【聖】]`繫閉，今已得脫，無所復畏。』以是因緣便得歡喜其心安隱。如人多持財寶，度大曠野不遭賊劫安隱得過，彼作是念：『我先多持財寶從曠野得過，而今無所復畏。』以是因緣便得歡喜其心安樂。比丘有五蓋亦復如是，如奴、負`[債＝責【聖】]`債、久病、在獄、行大曠野，自見未斷諸`[結＝蓋【三宮聖聖乙】]`結，令心染污慧力不明。彼即捨欲惡不善法，與覺觀俱而受喜樂，得入初禪。彼以喜樂潤漬於身，遍滿盈溢無不遍處，如人巧浴器盛細末藥，以水漬之和合相得，其水潤漬無有不潤而無零`[落＝洛【聖】]`落。比丘得入初禪亦復如是，喜樂遍身無有空處，此是最初`[現＝視【聖】]`現身得樂。何以故？由不放逸精進不懈，念無錯亂樂處寂靜故。彼捨覺觀便生內信，心在一處，無覺無觀，心定喜樂，入第二禪。彼以心定喜樂潤漬於身，遍滿盈溢無不遍處。`[猶＝由【聖聖乙】]`猶如山頂之泉水自中出，亦不從東西南北及從上來，即此池中清冷水出，潤漬一池遍滿盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復如是，心定喜樂遍滿盈溢，此是第二現身得樂。彼捨喜心，住護念樂，身受快樂，如聖所說護念快樂，入第三禪。彼於身無喜，以樂潤漬，遍滿盈溢，無有空處。譬如`[＊10-2]優＝憂【聖聖乙】＊`優鉢羅華、拘`[頭＝物頭【聖乙】]`頭`[摩＝華【聖乙】]`摩、分陀利華，雖生出地而未出水，根莖華葉潤漬水中，無有空處而不潤漬。比丘入第三禪亦復如是，離喜住樂潤漬於身無不遍處，此是第三禪得現身快樂所遊戲處。彼捨苦樂憂喜，先斷不苦不樂，護念清淨，入第四禪。身心清淨具滿盈溢，無不遍處。`[由＝猶【三宮】]`由若男子女人沐浴淨潔，被以新白淨衣，無有不覆之處。比丘入第四禪亦復如是，其心清淨遍滿於身，無空缺處。彼入第四禪，心不`[掉＝調【聖聖乙】]`掉動，亦不懈怠，不與愛恚相應，住無動地。譬如密屋，內外泥治，堅閉戶嚮，無有風塵，於內然燈，無有人、非人、風鳥、扇動，其燈焰直上無有曲戾，`[恬＝沾【聖聖乙】]`恬定`[而然＝如燈【聖】]`而然。比丘入第四禪亦復如是，無有`[掉＝調【三宮聖乙】]`掉動，心無懈怠，不與愛恚相應，已住無動地，此是第四禪現身得樂所遊戲處。何以故？由不放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。 「彼得定心清淨，無有垢穢，柔`[軟＝濡【聖聖乙】]`軟調伏住無動地。自於身中起心，能化作異身，`[29]肢＝支【宋元宮】＊，枝【聖聖乙】＊`肢節具足諸根無`[闕【磧】，𨵗【大】，闕【三宮】，礙【聖】，𨵗【麗】]`闕。時即觀之，此身色四大合成，彼身色化有。此四大身色異，彼化身四大色異，從此四大身色中起心化作，彼身諸根`[＊29]`肢節具足。譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：『此是鞘，此是刀，刀異鞘異。』從此鞘中拔刀出。亦如人筐中出蛇，彼作是念：『此是筐，此是蛇，筐異蛇異。』從此筐中出蛇。譬如有人從簏出衣，彼作是念：『此是簏，此是衣，簏異衣異。』從簏中出衣。比丘亦復如是。此是比丘`[初＝最初【三宮】]`初勝法，何以故？由不放逸精進不懈，念無錯亂樂寂靜故，彼以定心清淨乃至入不動地。從己四大色身中起心化作化身，一切諸根`[＊29]`肢節具足，彼作是念：『此身是四大合成，彼身從化而有。』此四大色身異，彼化四大色身異，此心在此身、依此身、繫此身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清淨無垢，若以青黃赤`[2]綖＝線【三宮】＊`綖貫之，有眼男子置掌而觀：『此是珠，此是`[＊2]`綖，珠異`[＊2]`綖異，此珠繫在於`[＊2]`綖。』比丘亦復如是，從此四大色身，起心化作化身，一切諸根`[＊29]`肢節具足，而作是念：『此身是四大合成，彼身從化而有。此四大色身異，彼化四大色身異。此心在此身、依此身、繫此身。』此是比丘第二勝法。何以故？由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨，乃至入無動地，一心修習神通智證。彼`[便＝使【三宮】]`便能作種種變化，以一身為無數身，無數身還為一身。身能飛行石壁皆過，無所觸`[閡＝礙【三宮】]`閡如行虛空，行住空中如鳥飛翔，出沒於地、如水`[涌＝踊【宋元宮】]`涌波、或烟或焰、若大火`[積＝𧂐【三宮】]`積，手能捫`[摸〔－〕【三宮聖聖乙】]`摸日月，身至梵天。譬如`[陶＝掏【聖】]`陶師善調和泥，隨意所造，`[欲＝造【宮】，在【聖聖乙】]`欲作何器便能成之而有利益。譬如巧匠善能治木，隨意所造自在成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙，隨意所作自在成之而有利益。譬如金師善鍊真金，隨意所作自在成之而有利益。比丘亦復如是，定心清淨至無動地，隨意所作乃至梵天，此是比丘第三勝法。彼以定心清淨乃至入無動地，一心修習證天耳智，彼天耳清淨過出於人耳，聞二種聲：人、非人。譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯，有聰耳人在中，不勞聽力而聞種種音聲。比丘亦復如是，以`[心定＝定心【聖乙】]`心定故天耳清淨，得聞人、非人種種音聲。此是比丘第四勝法。彼以定心清淨乃至入無動地，一心修習證`[他＝彼【聖乙】]`他心智，彼知外眾生心，有欲、無欲、有垢、無垢、有癡、無癡、廣心、略心、小心、大心、定心、亂心、縛心、脫心、上心、無上心，皆悉知之。譬如自喜男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦復如是，以定心清淨故，知外一切眾生心之所念。此是`[比丘〔－〕【三宮聖聖乙】]`比丘第五勝法。彼以定心清淨乃至入無動地，一心修習宿命智證，便`[能＝得【聖乙】]`能憶識宿命無數若干種事，能憶一生、十生、百生、千生、無數百千生，劫燒都盡國土還生，我在彼生名字如是、種如是、`[＊11-1]姓＝性【聖聖乙】＊`姓如是、食如是、壽命如是、在世如是、壽盡如是、受苦樂如是。從彼命終復生於彼，如是展轉來生於此，如是形色相`[貌＝狼【聖乙】]`貌無數種種皆悉憶識。譬如有人從己村落往至他國，在於彼`[間＝聞【聖乙】]`間若行、若住、若語、若默，從彼國復往餘國，若行、若住、若語、若默，如是展轉復還其國，不勞多力而能憶識所行諸國：『我從此國`[乃＝反【聖】]`乃往彼國，在彼國內如是行、如是住、如是語、如是默；`[從彼＝彼從【聖】]`從彼國復至彼國，在彼國如是行、如是住、如是語、如是默；如是展轉還至本國。』比丘`[亦＝亦復【三宮聖乙】]`亦如是，能以定心清淨乃至無動地，以宿命智證，能憶無數百千劫種種眾事。此是比丘得第一明。斷滅無明，明法生、闇已去，明曉法`[存＝在【聖】]`存，此是比丘憶宿命智證明。何以故？由不放逸精進不懈，心無錯亂樂處寂靜故。彼以定心清淨乃至無動地，一心修習見眾生死此生彼，智證彼天眼清淨，見眾生死此生彼，形色`[好醜＝醜好【聖】]`好醜善惡、諸道尊`[貴卑＝卑貴【聖】]`貴卑賤，隨眾生所造業報因緣皆能知之。如此人造身惡行、口惡行、心惡行，誹謗賢聖、邪見。以邪見報故，墮地獄、餓鬼、畜生。如此眾生，身行善、口行善、心念善，不誹謗賢聖、正見、修習正業，身死得生天上人中。如是天眼清淨，見眾生死此生彼，`[隨＝道【聖】]`隨眾生所造業因，皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高顯大堂，有明眼人在中，見眾生從東方來至西方，從西方往東方，從南方往北方，從北方往南方。比丘如是，以定`[心＝以【宮】]`心清淨乃至無動地，見眾生死此生彼，智證以天眼清淨，見眾生死此生彼，乃至隨眾生所造業報因緣，皆悉知之。此是比丘得第二明。斷無明，明法生、闇已去，明曉法存，此是見眾生死此生彼智證明。何以故？由不放逸精進不懈，心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨，乃至無動地，一心修習`[無＝死【聖】]`無漏智證。彼如實知苦聖諦集盡道諦，如實知有漏、漏集、漏盡、如實知趣漏盡道聖諦。彼如是知、如是見，從欲漏、有漏、無明漏心得解脫。已得解脫智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不復生。譬如清水中，有木石魚鼈水性之屬，東西遊行。有眼者觀之，見木石魚鼈：『此是木石，此是魚鼈東西遊行。』比丘亦復如是，以定心清淨至無動地，得無漏智證，乃至不復更生。此是比丘得第三明。斷無明， `[明〔－〕【聖】]`明法生、闇法去，明`[曉〔－〕【聖聖乙】]`曉法存，是為無漏智明。何以故？由不放逸精進不懈，念無錯亂樂處寂靜故。」`[雜揵度具足竟＝五百集法毘尼【聖】，〔－〕【三宮聖乙】]` \(雜揵度具足竟)`[此下聖本有光明皇后願文]` 四分`[5]律＝律藏【三宮】＊，律藏初分【聖聖乙】＊`律卷第五十`[三＝三(第四分第四卷)【宮】]`三 ☗s54 四分律卷第`[五十四＝四十五【聖】]`五十四`[第四分之五〔－〕【三宮】]` \(第四分之五) `[（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖聖乙】]`姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 # 集法毘尼五百人 `[（集法…人）七字＝第四分五百結集法三【宋元宮】，第四分五百結集法【明】，五百集法毘尼【聖】，〔集法…人〕七字－【聖乙】]` 爾時世尊在拘`[尸＝施【聖】]`尸城末羅園娑羅林間般涅槃。諸末羅子洗佛舍利已，以淨劫`[貝＝具【聖乙】]`貝裹，復持五百張`[13]疊＝㲲【三宮】＊`疊次而纏之，作鐵棺盛滿香油，安舍利置中，以蓋覆上。復作木`[槨＝墎【聖乙】]`槨，安鐵棺著中，`[下＝下上復【聖乙】]`下積眾香薪。時末羅子中為`[標＝㯹【聖聖乙】]`標首者，持火然之，時天即滅火。餘大末羅子，展轉皆以`[大＝火【聖乙】]`大炬然之，時天亦皆滅之。阿那律語末羅子：「不須乃爾疲苦，諸天滅汝等火。」即問阿那律言：「大德！諸天何故滅火？」答言：「摩訶迦葉，在波婆拘、尸城兩國中間在道行，與大比丘眾五百人俱。彼作是念：『我當得見未燒佛舍利不耶？』諸天知迦葉心如是念，以是故滅火。」末羅子言：「大德阿那律！今便小`[停＝亭【聖聖乙】]`停，遂彼諸天意。」 爾時摩訶迦葉在彼二國中間道行，與大比丘僧五百人俱。時有異尼揵子，持世尊般涅槃時曼陀羅華在道行，時迦葉遙見而問言：「汝等從何所來？」彼答言：「我從拘尸城來。」復問言：「識我世尊不？」答言：「識。」復問：「今故在世不？」答言：「不在世，般涅槃來已`[七日＝經七日【三宮】]`七日，我從彼持此華來。」時迦葉聞之不悅。中有未離欲比丘，聞世尊已取涅槃，便自投`[乎＝于【三宮】]`乎地，譬如斫樹根斷樹倒，此諸未離欲比丘亦復如是，啼哭而言：「善逝涅槃何乃太早！世間明眼何乃速滅？我曹所`[宗＝崇【聖】]`宗之法何得便盡？」或有`[宛＝婉【宮聖聖乙】]`宛轉在地猶若圓木，此諸未離欲比丘，亦復如是，啼哭憂惱而言：「善逝涅槃何乃太早？」爾時有跋難陀釋子在眾中，語諸比丘言：「長老且止！莫大憂愁啼哭，我等於彼摩訶羅邊得解脫。彼在時數教我等，是應是不應，當作是不應作是。我等今者便得自`[任＝住【宮】]`任，欲作便作，欲不作便不作。」時大迦葉聞之不悅，即告諸比丘言：「`[24]且＝旦【聖乙】＊`且起疾捉衣鉢，時往及世尊舍利未燒當得見。」諸比丘聞迦葉言，即疾疾執持衣鉢。 於是大迦葉與五百人俱，往拘尸城已。出城`[渡＝度【三宮聖聖乙】]`渡醯蘭若河，`[往＝住【聖乙】]`往天觀寺，至阿難所語言：「阿難！我欲及世尊舍利未燒見之。」阿難答言：「欲及世尊舍利未燒，而欲見之，難可得見。何以故？世尊舍利已洗浴，裹以新劫貝，復以五百張`[＊13-1]疊＝㲲【三宮】＊`疊次而纏之，置在鐵棺，盛滿香油，著木槨中，下積眾香`[薪＝新【聖乙】]`薪，今垂欲燒之，是故難可得見。」時大迦葉漸前往佛舍利積所，棺槨即自開，世尊現足。時大迦葉見世尊足下輪相垢污，即問阿難：「世尊顏容端政身作金色，誰污足下輪相？」阿難答言：「大`[德〔－〕【三宮聖聖乙】]`德迦葉！女人心`[29]軟＝濡【聖】＊`軟，前禮佛時泣淚墮上，手捉污世尊足。」大迦葉聞之不悅，即禮世尊足。比丘、比丘尼、`[30]優＝憂【聖乙】＊`優婆塞、優婆`[私＝夷【三宮】]`私、諸天大眾亦皆禮佛足。時世尊足還內棺中不現。時大迦葉哀歎說偈遶棺七匝，火不燒自然。 時大迦葉燒舍利已，以此因緣集比丘僧，告言：「我先在道行時，聞跋難陀語諸比丘作如是言：『長老`[＊24-1]且＝旦【聖乙】＊`且止！莫復愁憂啼哭，我等今於彼摩訶羅邊得解脫。彼在世時教呵我等，是應爾是不應爾，應作是不應作是。今我等已得自`[在＝任【三聖聖乙】，住【宮】]`在，欲作便作，不作便不作。』我等今可共論法毘尼，勿令外道以致餘言譏嫌：『沙門瞿曇法律若烟，其世尊在時皆共學戒，而今滅後無學戒者。』諸長老！今可`[料＝科【三宮聖乙】]`料差比丘多聞智慧是阿羅漢者。」 時即差得四百九十九人，皆是阿羅漢多聞智慧者。 時諸比丘言：「應差阿難在數中。」大迦葉言：「勿以阿難在數中。何以故？阿難有愛恚`[怖癡＝癡怖【聖乙】]`怖癡，有愛恚怖癡是`[故不＝供養【聖】]`故不應令在數中。」時諸比丘復言：「此阿難是供養佛人，常隨佛行，親從世尊受所教法。彼必處處疑問世尊，是故今者應令在數。」即便令在數。 諸比丘皆作是念：「我等當於何處集論法毘尼，多饒飲食臥具無`[乏＝之【聖乙】]`乏耶？」即皆言：「唯王舍城房舍飲食臥具眾多，我等今宜可共往集彼論法毘尼。」時大迦葉即作白：「大德僧聽！此諸比丘為僧所差，若僧時到僧忍聽，僧今往王舍城集共論法毘尼。白如是。」作白已，俱往毘舍離。 時阿難在道行，靜處心`[自＝息【聖乙】]`自念言：「譬如新生犢子猶故飲乳，與五百大牛共行。我今亦如是學人有作者，而與五百阿羅漢共行。」時諸長老皆往毘舍離，阿難在毘舍離住。諸比丘、比丘尼、`[＊30-1]優＝憂【聖乙】＊`優婆塞、`[＊30]`優婆`[3]私＝夷【三宮聖】＊`私、國王、大臣、種種沙門外道，皆來問訊，多人眾集。 時有`[跋＝大【聖】]`跋闍子比丘==\[婆耆子]==，有大神力，已得天眼知他心智，作如是念：「今阿難在毘舍離，比丘、比丘尼、`[＊30]`優婆塞、`[＊30]`優婆`[＊3]`私、國王、大臣、種種沙門外道，皆來問訊，多人眾集。我今寧可觀察阿難，為是有欲無欲耶？」即便觀察阿難是有欲非是無欲。 復念言：「我今當令其生厭離心。」將欲令阿難生厭離心，即說偈言： 「靜住空樹下，　　心思於涅槃；　　坐禪莫放逸，　　多說何所作。」 時阿難聞跋闍子比丘說厭離已，即便獨處精進不放逸寂然無亂，是阿難未曾有法。時阿難在露地敷繩床夜多經行，夜過明相欲出時身疲極，念言：「我今疲極，寧可小坐。」念已即坐，坐已方欲`[亞＝`俹`【三宮】，瘂【聖聖乙】]亞`臥，頭未至枕頃於其中間心得無漏解脫，此是阿難未曾有法。 時阿難得阿羅漢已，即說偈言： 「多聞種種說，　　常供養世尊；　　已斷於生死`[死＝來【聖乙】]`，　　瞿曇今欲臥。」 ^aiwtdt 時諸比丘從毘舍離往王舍城，作如是言：「我等先當作何等？為當先治房`[7]舍〔－〕【聖聖乙】＊`舍臥具？先論法毘尼耶？」皆言：「先當治房`[＊7]`舍臥具。」即便治房臥具。時大迦葉以此因緣集比丘僧，中有陀醯羅迦葉作上座，長老`[婆＝波【三宮】]`婆婆那為第二上座，大迦葉為第三上座，長老大周那為第四上座。時大迦葉知僧事，即作白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今集論法毘尼。白如是。」時阿難即從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白大迦葉言：「我親從佛聞，憶持佛語：『自今已去，為諸比丘捨雜碎戒。』」迦葉問言：「阿難！汝問世尊不？何者是雜碎戒？」阿難答言：「時我愁憂無賴，失不問世尊何者是雜碎戒？」時諸比丘皆言：「來我當語汝雜碎戒。」中或有言：「除四波羅夷，餘者是雜碎戒。」或有言：「除四波羅夷、十三事，餘者皆是雜碎戒。」或有言：「除四波羅夷、十三事、二不定法，餘者皆是雜碎戒。」或有言：「除四波羅夷、十三事、二不定法、三十事，餘者皆是雜碎戒。」或有言：「除四波羅夷乃至九十事，餘者皆是雜碎戒。」時大迦葉告諸比丘言：「諸長老！今者眾人言各不定，不知何者是雜碎戒。自今已去，應共立制，若佛先所不制，今不應制。佛先所制，今不應却，應隨佛所制而學。」時即共立如此制限。 大迦葉語阿難言：「汝於佛法中先求度女人，得突吉羅罪。今應懺悔。」阿難答言：「大德！此非我故作，摩訶波闍波提於佛有大恩，佛母命過長養世尊。大德迦葉！我今於此不自見有罪，以信大德故，今`[當＝應【三宮聖聖乙】]`當懺悔。」大迦葉復言：「汝令世尊三反請汝作供養人，而言不作，得突吉羅罪。今當懺悔。」阿難答迦葉言：「我不故作，為佛作供養人難，是故言不能耳。我於此中不自見有罪，以信大德故，今當懺悔。」迦葉復言：「汝為佛縫僧伽梨，脚躡而縫，得突吉羅罪。今應懺悔。」阿難答言：「大德迦葉！非我慢而故作，更無人捉故爾`[耳〔－〕【三宮】]`耳。我於此不自見有罪，信大德故，今當懺悔。」迦葉復言：「世尊欲取涅槃三反告汝，汝不請世尊住世若一劫、若過一劫，令無數人得利益，慈愍世間諸天人民令得安樂，汝得突吉羅罪。今應懺悔。」阿難答言：「大德迦葉！非我故作，魔在我心，令我不請佛住世。`[（我於…罪）九字〔－〕【聖乙】]`我於此中不自見有罪，信大德故，今當懺悔。」迦葉復言：「世尊在時，從汝索水，汝不與，得突吉羅罪。今應懺悔。」阿難答言：「非我故作，時有五百乘車從水中過，其水`[甚＝垢【三宮聖聖乙】]`甚濁。恐世尊飲之作患，是故不與。」迦葉`[復＝答【聖】]`復言：「汝但應與，若佛威神或復諸天能令水清`[淨〔－〕【宮聖聖乙】]`淨。」阿難言：「我於此中不自見有罪，信大德故，今當懺悔。」迦葉復言：「汝不問世尊，何者是雜碎戒？得突吉羅罪。今應懺悔。」阿難言：「我非故作，時我愁憂無賴，`[失〔－〕【聖聖乙】]`失不問世尊何者是雜碎戒？我於此中不自見有罪，信大德故，今當懺悔。」迦葉復言：「汝不遮女人，令`[16]污＝汗【明】＊`污佛足，得突吉羅罪。今應懺悔。」阿難答言：「非我故作，女人心`[＊29-1]軟＝濡【聖】＊`軟，禮佛足時泣淚手`[＊16]`污佛足。我於此中不自見`[有〔－〕【聖乙】]`有罪，信大德故，今當懺悔。」 時大迦葉即作白言：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今問優波離法毘尼。白如是。」時優波離即作白`[僧〔－〕【三宮聖】]`僧：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【聖乙】]`僧今令上座大迦葉問、`[我〔－〕【聖乙】]`我答。白如是。」時大迦葉即問言：「第一波羅夷，本起何處？誰先犯？」優波離答言：「在毘舍離，`[須＝蘇【聖乙】]`須提那迦蘭陀子初犯。」「第二復本起何處？」答言：「`[在＝狂【宋】，〔－〕【宮聖乙】]`在王舍城，陀尼伽比丘陶師子初犯。」復問：「第三本起何處？」答言：「在毘舍離，婆裘河邊比丘初犯。」復問：「第四本起何處？」答言：「在毘舍離，婆裘河邊比丘初犯。」復問：「第一僧殘本起何處？」答言：「在舍衛國，迦留陀夷初犯。」如是展轉隨所起處，如初分說。復問：「第一不定法本起何處？」答言：「在舍衛國，迦留陀夷初犯。」第二亦爾。復問：「尼薩耆本起何處？」答言：「在舍衛國，六群比丘初犯。」如是展轉亦如初分說。復問：「初波逸提本起何處？」答言：「在釋翅瘦，象力釋子比丘初犯。」如是展轉如初分說。復問：「波羅提提舍尼本起何處？」答言：「在舍衛國，`[因〔－〕【三宮聖乙】]`因蓮花色比丘尼起。」第二、第三、第四如初分說。復問：「第一眾學法本起何處？」答言：「在舍衛國，六群比丘初犯。」如是展轉如初分說。比丘尼別戒如律所說。復問：「最初聽受大戒本起何處？」答言：「在波羅`[㮈＝奈【三宮】]`㮈，五比丘。」復問：「最初聽說戒在何處？」答言：「在王舍城，為諸少年比丘。」復問：「初聽安居本起何處？」答言：「在舍衛國，因六群比丘起。」復問：「初自恣本起何處？」答言：「在舍衛國，因六群比丘起。」如是展轉問乃至毘尼增一。時彼即集比丘一切事并在一處，為比丘律。比丘尼事并在一處，為比丘尼律。一切受戒法集一處，為受戒`[犍＝揵【三聖乙】下同]`犍度。一切布薩法集一處，為布薩犍度。一切安居法集一處，為安居犍度。一切自恣法集一處，為自恣犍度。一切皮革法集一處，為皮革犍度。一切衣法集一處，為衣犍度。一切藥法集一處，為藥犍度。一切迦絺那衣法集一處，為迦絺那衣犍度。二律并一切犍度，調部毘尼增一都集，為毘尼藏。 時大迦葉即作白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今問阿難法毘尼。白如是。」時阿難即復作白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今令大迦葉問、我答。白如是。」大迦葉即問阿難言：「《梵動經》在何處說？《增一》在何處說？《增十》在何處說？《世界成敗經》在何處說？《僧祇陀經》在何處說？《大因緣經》在何處說？《天帝釋問經》在何處說？」阿難皆答，如《長阿含》說。彼即集一切長經，為《長阿含》。一切中經，為《中阿含》。從一事至十事、從十事至十一事，為《增一》。雜比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊3-2]私＝夷【三宮聖】＊`私、諸天，雜帝釋、雜魔、雜梵王，集為《雜阿含》。如是生經、本經、善因緣經、方等經、未曾有經、譬喻經、`[優＝憂【三宮】]`優婆提舍經、句義經、法句經、波羅延經、雜難經、聖偈經，如是集為《雜藏》。有難無難繫相應作處，集為《阿毘曇藏》，時即集為三藏。 時長老富羅那，聞王舍城五百阿羅漢共集法毘尼，即與五百比丘俱，往王舍城，至大迦葉所，語如是言：「我聞大德與五百阿羅漢共集法毘尼，我亦欲豫在其次聞法。」時大迦葉以此因緣集比丘僧，為此比丘更問優波離，乃至集為三藏，如上所說。彼言：「大德迦葉！我盡忍可此事，唯除八事。大德！我親從佛聞，憶持不忘。佛聽內宿、內煮、自煮、自取食、早起受食、從彼持食來，若雜菓、若池水所出可食者，如是皆聽不作餘食法得食。」大迦葉答言：「實如汝所說，世尊以穀貴時世人民相食乞求難得，慈愍比丘故，`[聽＝德【宋】]`聽此八事。時世還豐熟飲食多饒，佛還制不聽。」彼復作是言：「大德迦葉！世尊是一切知見，不應制已還開、開已復制。」迦葉答言：「以世尊是一切知見故，宜制已還開、開已復制。富羅那！我等作如是制：是佛所不制不應制，是佛所制則不應却。如佛所制戒，應隨順而學。」`[在＝是佛在【聖乙】]`在王舍城五百阿羅漢共集法毘尼，是故言集法毘尼有五百`[人＝人集法毘尼五百人亦具足竟第三【聖乙】]`人。 # 七百集法毘尼 `[（七百…尼）六字＝第四分七百結集毘尼四【宋元宮】，第四分七百結集毘尼法【明】，七百結集【聖】，〔七百…尼〕六字－【聖乙】]` 爾時世尊般涅槃後百歲，毘舍離跋闍子比丘行十事，言：「是法清淨、佛所聽，應兩指抄食、得聚落間、得寺內、後聽可、得常法、得和、得與鹽共宿、得飲闍樓羅酒、得畜不`[截＝割截【三宮】]`截坐具、得受金銀。」彼於布薩日，檀越布施金銀，而共分之。時有耶舍`[迦＝伽【三宮聖乙】]`迦那子，聞毘舍離比丘行如是事，即往跋闍子比丘所，見勸檀越布薩時布施眾僧金銀，僧中唱令`[與〔－〕【宮聖聖乙】]`與伽那子比丘，即言：「我不受。何以故？沙門釋子不應受取金銀，沙門釋子捨棄珠寶不著飾好。」彼於餘日作分已，送與伽那子比丘。伽那子比丘言：「我不須。我先言：『沙門釋子捨棄珠寶不著飾好。』」彼即言：「毘舍離優婆塞瞋，汝往教化令喜。」`[時＝彼【聖乙】]`時即差使共往。耶舍伽那子比丘至毘舍離優婆塞所，語如是言：「汝實瞋我語耶？我言：『沙門釋子`[不＝不得【三宮】]`不受取金銀，棄捨`[珍＝珠【聖乙】]`珍寶不著飾好。』」語優婆塞言：「世尊在王舍城時，王宮中`[王＝王及【聖乙】]`王群臣集，說如是語：『沙門釋子應得受取金銀，不捨`[珍＝珠【三宮聖聖乙】]`珍寶非不著飾好。』時彼眾中，有大長者`[字＝家【宋元宮】，〔－〕【明】]`字珠髻，語諸大臣言：『勿作是言：「沙門釋子受取金銀、不捨珠寶，非不著飾好。」何以故。沙門釋子不應受取金銀，棄捨珠寶不著飾好。』時珠髻長者為諸大臣解說，各令得解歡喜。珠髻長者後於異時，往世尊所，頭面禮足却坐一面，以先因緣具白世尊言：『我即為解說各令歡喜。世尊！我說是言，將無違失聖旨、不如法教耶？』佛言：『長者！如汝所說，如法如實，不違世尊教法。何以故？沙門釋子不應受取金銀，除捨珠寶不著飾好，其有受取金銀者，則受五欲若受五欲，則非沙門釋子法。長者！汝若見沙門釋子捉持金銀，決定應知非沙門`[法＝法耶【三宮聖聖乙】]`法。我作是說，聽為竹`[𥯤＝葦【明】]`𥯤草木故求乞金銀，終不應自受取金銀。』是故離奢！以此因緣，沙門釋子不應受取金銀，棄捨珠寶不著飾好。離奢，復於異時，世尊在祇`[桓＝洹【三宮】]`桓中，告諸比丘：『有四事故，令日月不明。何等為四？阿修羅、烟雲、`[塵霧＝霧塵【三宮聖聖乙】]`塵、霧是，為四事令日月不明。如是沙門婆羅門，亦有四事污染塵穢，令沙門婆羅門無有光顯。何等`[四＝為四【聖乙】]`四？或有沙門婆羅門，飲酒不能除斷，此是第一塵穢。或有沙門婆羅門，行愛欲法不能捨離，此是第二塵穢。或有沙門婆羅門，受取金銀不捨飾好，此是第三塵穢。或有沙門婆羅門，以邪命自活不能除斷，此是第四塵穢。是為四事。以此四事故，令沙門婆羅門污穢不明無有光顯。』世尊爾時，即說偈言： 「『貪欲垢所污，　　沙門婆羅門；　　愚癡所覆蓋，　　愛著於好色。 飲酒散亂心，　　`[復＝彼【三】]`復行愛欲法；　　受取金`[寶瓔＝銀寶【聖乙】]`寶瓔，　　此為無智者。 沙門婆羅門，　　邪命以自活；　　佛說此為結，　　如日`[出＝生【三宮】]`出雲翳。 無光顯威`[耀＝曜【聖乙】]`耀，　　不淨純垢污；　　盲冥闇所閉，　　愛`[奴＝欲【三宮】]`奴之所使。 造惡不善業，　　癡何能行道；　　怨憎甚增益，　　更受未來身。』 「是故離奢！以此因緣故，汝等當知，沙門釋子不應受取金銀，除去飾好。我說是語，汝以此事不信我耶？」彼離奢言：「我非為不信，我有信樂於汝，汝可住此毘舍離，我當供給衣服飲食醫藥所須之物。」 時伽那子比丘，與諸離奢解說令得歡喜已，與彼使比丘俱，還婆闍子比丘`[所〔－〕【聖乙】]`所。遙見伽那子比丘來，即問使比丘言：「伽那子比丘，已解喻諸離奢得信耶？」答言：「爾。」即言：「彼已信樂伽那子，持我等`[作〔－〕【三宮聖聖乙】]`作非沙門釋子！」婆闍子比丘問言：「何故耶？」即具說先因緣。彼毘舍離比丘，語伽那子比丘言：「汝先罵眾僧，見`[罪＝羅【聖】]`罪不？」答言：「我不罵眾僧。」彼即和合與作舉。伽那子比丘作是念：「我此諍事，若得長老離婆多與我作伴者，便可得如法滅。」彼即問餘人言：「離婆多在何處？」`[彼即答言〔－〕【宮聖聖乙】]`彼即答言：「聞在婆呵河邊。」即往婆呵河邊。離婆多不在，彼即問：「離婆多在何處？」彼即答言：「聞在伽那慰闍國。」即往彼國。既至，離婆多復不在，復問：「離婆多在何處？」答言：「在阿伽樓羅國。」即往彼國。而復不在，即問：「離婆多在何處？」答言：「在僧伽賒國。」即復往彼國。見離婆多值眾僧集，問離婆多供養弟子言：「汝大德長老離婆多，往眾僧中不？」答言：「當往。」時離婆多往集僧中聽說法已，夜半後捉尼師壇還屋。時耶舍伽那子亦在僧中集聽法已，夜半後捉尼師`[壇＝檀【宋】]`壇往離婆多所，彼作是念：「今`[正＝政【聖聖乙】]`正是時，當具說先因緣令其得聞。」彼即問離婆多言：「大德上座！得二指抄食不？」彼還問言：「云何二指抄食？」答言：「大德長老！足食已捨威儀不作餘食法，得二指抄食食`[不〔－〕【三宮聖聖乙】]`不？」離婆多言：「不應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在舍衛國，不作餘食法食，以是故制。」復問言：「大德長老！得村間不？」彼還問言：「云何得村間？」答言：「大德長老！足食已捨威儀不作餘食法，`[往＝兩【三宮】]`往村中間得食。」離婆多言：「不應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在舍衛國，不作餘食法食，以是故制。」彼`[問＝間【明】]`問言：「大德長老！得寺內不？」彼還問言：「云何得寺內？」答言：「大德長老！在寺內得別眾羯磨。」離婆多言：「不應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在王舍城，布薩`[犍＝揵【三宮】下同]`犍度中制。」「大德長老！得後聽可不」還問言：「云何得後聽可？」答言：「大德長老！在界內別眾羯磨已，`[後〔－〕【三宮聖聖乙】]`後聽可。」離婆多言：「不應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在王舍城，布薩犍度中制。」復問：「得常法不？」還問言：「云何得常法？」答言：「大德長老！此作是已言是本來所作。」彼答言：「比丘知不？應觀修多羅、毘尼檢校法律。若不觀毘尼、不檢校法`[律〔－〕【聖乙】]`律而違反於法，若已作不應作，未作亦不應作。若觀修多羅毘尼、檢校法律，與修多羅`[相應〔－〕【三宮聖聖乙】]`相應、與法律相應，不違本法，若已作若未作應作。」復問言：「大德長老！得和不？」彼還問言：「云何得和？」答言：「大德長老！足食已捨威儀，以`[5]酥＝蘇【宋元宮聖聖乙】＊`酥、油、蜜、生`[＊5]`酥、石蜜、酪和一處，得食`[不〔－〕【聖】]`不？」答言：「不應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在舍衛國，不作餘食法食，以是故制。」復`[問＝問言【三宮】]`問：「大德長老！得與鹽共宿不？」彼還問言：「云何得與鹽共宿？」答言：「大德長老！得用共宿鹽著食中`[食＝食不【聖】]`食。」答言：「不應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在舍衛國，藥犍度中制。」復問`[言〔－〕【三宮聖聖乙】]`言：「大德長老！得飲闍樓羅酒不？」答言：「不應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在拘睒彌國，因長老娑伽陀比丘制。」復問：「大德長老！得畜不割截坐具不？」答言：「不應畜。」問言：「在何處制？」答言：「在舍衛國，因六群比丘制。」復問：「大德長老！得受取金銀不？」答言：「不應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在王舍城，因跋難陀釋子制。」彼言：「大德長老！毘舍離婆闍子比丘行此十事，言：『清淨如法、是佛所聽。』彼勸檀越於布薩時施眾僧金銀，令分物人分。」彼言：「汝莫語餘人。何以故？恐諸比丘所見不同，而不與和合比丘。汝可往阿`[吁＝呼【聖乙】]`吁恒河山中，彼處有三浮陀比丘，是我同`[和上＝和尚【明】]`和上，與六十波羅離子比丘共住，彼皆勇猛精進度無所畏。以此因緣具為彼說已，共期婆呵河邊，我亦當`[往＝住【聖乙】]`往。」 時耶舍伽那子比丘即往彼山中，至三浮陀所，以此因緣具向彼說之。「期婆呵河邊，大德離婆多亦當來。」時毘舍離婆闍子比丘，聞耶舍伽那子比丘往人間求索伴黨。彼即大持毘舍離好衣，往離婆多弟子所語言：「我為大德離婆多故，持此好衣來與。今止不復與，即迴與汝可取。」彼言：「止！止！我不受。」彼復懃懃逼令受，彼遂便受。既受已，作是言：「長老！`[彼〔－〕【三宮】]`彼波夷那、波梨二國比丘共諍，世尊出在`[波＝彼【聖乙】]`波夷那國。善哉長老！能為我白大德上座：『波夷那、波梨二國比丘共諍，世尊出在波夷那國。善哉大德！當助波夷那比丘。』」彼即答言：「大德！長老離婆多尊重，我難不敢言。」彼即強逼之不已，便往離婆多所，白如是言：「大德！彼波夷那、波梨二國比丘共諍，世尊出在波夷那。願大德！助波夷那比丘。」彼即答言：「汝癡人！持我在不淨部中。汝去！不復須汝。」彼得遣已，便往毘舍離婆闍子比丘所，語如是言：「長老！我先語汝：『大德離婆多尊重，難可為言，我不`[能＝堪【三宮】]`能語。』今大見`[責＝債【聖乙】]`責。」彼問言：「說何等？」彼言：「已遣我。」復問言：「汝幾臘。」答言：「十二歲。」問言：「汝十二歲，`[猶＝汝猶【聖乙】]`猶故怖畏遣耶？」答言：「不受我供養，云何不畏？」 時彼離婆多及諸比丘如是語：「我等今當往諍所起處。」即乘船從恒水中往。時天熱疲極，住船在岸邊蔭下息。時婆搜村有長老在道行，作如是念：「我今此諍事，當觀修多羅、毘尼，知誰法語？誰非法語？」彼`[即〔－〕【宮聖聖乙】]`即觀修多羅毘尼、撿校法律，便知波梨國比丘是法語，波夷那比丘非法語。時有天不現身而讚言：「善哉善男子！如汝所觀，波梨比丘如法語，波夷那比丘非法語。」時諸長老即共往毘舍離。 毘舍離有長老，字一切去，是閻浮提中最上座。時三浮陀語離婆多言：「今往一切去上座屋中宿，`[具＝共【三宮聖乙】]`具說此事，令其得聞。」時二人即共相隨往至彼屋。時一切去長老，夜坐禪思惟夜已久，離婆多作是念：「此上座年已老氣力羸劣，而久坐如是，況我當不作如是坐。」時離婆多即便坐思惟至夜久。一切去長老作是念：「此客比丘遠來疲極，猶故坐禪思惟如是，況我而不久坐。」時彼長老即復久坐思惟。夜已過多，語離婆多言：「長老！汝此夜思惟何法？」答言：「我先白衣時`[甞＝常【三宮聖聖乙】]`甞習慈心，此夜思惟入慈三昧。」彼即言：「汝此夜入小定。何以故？慈心三昧是小定。」即復問言：「大德一切去，此夜思惟何法？」答言：「我先白衣時習空法，我此夜多入空三昧。」彼言：「大德此夜思惟大人之法。何以故？大人之法入空三昧。」彼作是念：「今正是時，可說先因緣令其得知。」彼問言：「大德長老！得二指抄食不？」問言：「云何得二指`[抄〔－〕【聖】]`抄`[食〔－〕【聖乙】]`食？」答言：「大德！足食已捨威儀不作餘食法，得二指抄食食。」答言：「不應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在舍衛國，不作餘食法`[食〔－〕【三宮】]`食，以是故制。」如是`[一一＝二【聖乙】]`一一說，乃至布薩`[時〔－〕【三宮】]`時受取金銀，令分物人分，如上說。彼即言：「勿語餘人，恐人心不同，不得和合。」一切去上座為第一上座，三浮`[陀＝那【三宮聖】]`陀第二上座，離婆多第三上座，婆搜村是第四上座，阿難皆為其`[和尚＝和上【聖聖乙】]`和尚。 時長老一切去知僧事時，上座即作白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，今僧論法毘尼。白如是。」時波夷那比丘語波梨比丘言：「汝等今可出平當人。」彼即言：「上座一切去、離婆多、耶舍、蘇`[曼＝那曼【聖乙】]`曼那是平當人。」波梨比丘語波夷那比丘言：「汝等亦應出平當人。」彼即言：「長老三浮陀、婆搜村、長老沙留、不闍蘇摩是平當人。是中有阿夷頭比丘，堪任勸化。」彼諸比丘言：「持此比丘在數中。何以故？彼`[在所＝所在【聖乙】]`在所處，當為我等勸化。」即著數中。彼諸上座作是念：「我等若在眾中問此事，恐更生餘諍事，不知誰語是，誰語非。我等今寧可差次在別處共平論`[耶＝邪【聖】]`耶？」彼諸長老作是念：「我等於何別處而平`[9]宜＝誼【三宮】＊，議【聖乙】＊`宜此事？」即言：「當於婆梨林中。」時一切去長老即作白：「大德僧聽！如此為僧所舉比丘，若僧時到僧忍聽，於婆梨林中論法毘尼，餘比丘不在中。白如是。」如是作白已，應羯磨差二、三比丘，取餘比丘，欲至婆梨林中。 時一切去上座，以此因緣集比丘僧，如是諸上座皆集。時一切去上座即作白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，今僧論法毘尼。白如是。」時離婆多即作白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今問一切去上座法毘尼。白如是。」時上座一切去即復作白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今令離婆多問、我答法毘尼。白如是。」離婆多問言：「大德上座！得二指淨不？」即還問言：「云何二指淨？」答言：「大德長老！足食已捨威儀，得二指抄食食？」答言：「不應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在舍衛國，不作餘食法食，以是故制。」此是第一事，非法、非毘尼、非佛所教，別處平`[＊9-1]宜＝誼【三宮】＊，議【聖乙】＊`宜已，下一舍羅；如是一一檢校，乃至十事，非法、非毘尼、非佛所教，皆下舍羅。彼諸長老作是語：「如我等今於別處平`[＊9]`宜此事已，今復欲於僧中如是檢校。何以故？令眾人皆知故。」 彼諸長老皆往毘舍離，時一切去上座即集比丘僧已作白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今論法毘尼。白如是。」長老離婆多即作白：「大`[德＝僧【聖】]`德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今問一切去上座法毘尼。白如是。」時一切去上座即作白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今令離婆多問法毘尼、我答。白如是。」離婆多即問言：「大德長老！得二指淨不？」彼問言：「云何得二指淨？」答言：「大德長老！足食已捨威儀，不作餘食法，得二指抄食食？」答言：「不應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在舍衛國，不作餘食法食，是故制。」此是第一事，非法、非毘尼、非佛所教，於僧中檢校已，下一舍羅；如是一一檢校乃至十事，非法、非毘尼、非佛所教，於僧中檢校已，皆下舍羅。在毘舍離，七百阿羅漢集論法毘尼，故名七百集`[法〔－〕【聖聖乙】]`法`[毘尼＝毘尼具足竟【三宮聖聖乙】]`毘尼。`[此下聖本有光明皇后願文]` 四分律卷第五十`[四＝四(第四分第五卷)【宋宮】]`四 ☗s55 四分`[律＝律藏【三宮聖】]`律卷`[第〔－〕【聖】]`第五十五(第四分`[之六〔－〕【三宮】，之六雜篇戒中調物部【聖】]`之六) `[（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖】]`姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[調部之一〔－〕【聖】]`調部`[之一＝毘尼五之初【宋元宮】，毘尼法之一【明】]`之一 爾時世尊在毘舍離。時`[優＝憂【聖】下同]`優波離即從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「`[須＝蘇【聖】]`須提那`[伽＝迦【三宮聖】]`伽蘭陀子，與故二行不淨`[行〔－〕【聖】]`行，是犯波羅夷不？」佛`[言＝語【三宮聖】]`言：「優波離！最初未制戒，不犯。」 爾時婆闍子比丘，愁憂不樂不樂淨行，即還家與故二行不淨。彼作是念：「世尊為諸比丘制戒，若比丘犯不淨行行婬欲法，得波羅夷不共住。我愁憂不樂不樂淨行，與故二行不淨，我將無不犯波羅夷`[26]耶＝邪【聖】＊`耶？」不知云何，即語同伴比丘：「世尊為諸比丘制戒，若比丘犯不淨行行婬欲法，得波羅夷不共住，而我愁憂不樂不樂淨行，還家與故二行不淨，我將無不犯波羅夷耶？善哉長老！可為我白佛，隨佛所教我當奉行。我若復得於佛法中得修淨行者，我當行之。」時彼比丘即往佛所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵`[責＝嘖【聖】]`責婆闍子比丘言：「汝所為非，`[非威儀〔－〕【三宮聖】]`非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，癡人！不樂淨行，而還家與故二行不淨？入便犯波羅夷不共住。若有餘比丘愁憂不樂`[不樂〔－〕【聖】]`不樂淨行者，聽捨戒而去。若復欲於佛法修清淨行者，還聽出家受大戒。」 爾時優波`[離＝羅【明】]`離從坐起，偏`[袒＝露【聖】]`袒右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「是道作道想，為犯不？」佛言：「波羅夷。」復問：「是道疑，是犯不？」佛言：「波羅夷。」復問：「是道非道想，是犯不？」佛言：「波羅夷。」復問：「非道道想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」復問：「非道疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」復問：「是男作女想行不淨，是犯不？」佛言：「波羅夷。」復問：「是女作男想行不淨，是犯不？」佛言：「波羅夷。」復問：「與此女人通作彼女人想共行不淨行，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「於此男作彼男想共行不淨，是犯不？」佛言：「波羅夷。」 時有比丘與女象行不淨，彼疑是犯波羅夷不？佛言：「犯，如是牸牛、馬、駝、鹿、驢、羊、猪、狗、鴈鳥、孔雀、雞，如是一切盡波羅夷。」 爾時世尊在毘舍離。時有一乞食比丘在林間住，有`[雌〔－〕【聖】]`雌獼猴林間行，此比丘出人間乞食，持還林中食，有餘食與此獼猴。獼猴`[遂〔－〕【聖】]`遂便親近，隨逐東西乃至手捉不去，時比丘即共行不淨。時眾多比丘按行房舍臥具，次至彼林中，彼獼猴來在諸比丘前住，舉尾現相。彼諸比丘作如是念：「此雌獼猴今在我等前現相如是，將無有餘比丘犯此`[獼猴＝雌獼猴【聖】]`獼猴耶？」即便隱在屏處伺之。時乞食比丘持食還林中，食已持`[餘〔－〕【三宮】]`餘`[食與〔－〕【聖】，與【三宮】]`食與獼猴，獼猴食已共行不淨。彼諸比丘觀見，即`[問＝語【三宮聖】]`問言：「長老！佛不制比丘不得行不淨耶？」彼答言：「佛制人女，不制畜生。」時諸比丘往佛所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼乞食比丘言：「汝所為非，`[非威儀〔－〕【聖】]`非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃與獼猴共行不淨？入便波羅夷，癡人！不應共住。」爾時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「大德！若比丘與餘畜生行不淨，是犯波羅夷不？」佛言：「犯。」 爾時世尊在王舍城。有難提比丘坐禪，得世俗心解脫。從第四禪覺已，時魔天女即在前立，比丘捉欲犯，魔女便出外，比丘亦隨出外。彼出屋`[欄＝蘭【聖】下同]`欄外，比丘亦隨出`[屋〔－〕【聖】]`屋欄外。彼出中庭，比丘亦隨出中庭。彼出寺外，比丘亦`[出＝隨出【聖】]`出寺外。寺外有死`[騲＝草【宮】]`騲馬，彼於死馬所便滅天形不現。時難提比丘，便於死馬形行不淨行。行不淨`[行〔－〕【三宮聖】]`行已，都無有覆藏心，即作是念：「世尊為諸比丘制戒，不得行不淨；若行不淨，波羅夷不共住。而我今行不淨，都無有覆藏心，`[將＝我將【三宮】]`將無犯波羅夷耶？我當云何？」即語同伴比丘：「世尊為諸比丘制戒，若比丘行不淨，得波羅夷不共住。而我今犯不淨，都無覆藏心，將無犯波羅夷耶？善哉長老！為我白佛，隨佛所教我當奉行。」時諸比丘`[往＝即往【聖】]`往佛所，頭面作禮却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，告言：「今僧與難提比丘波羅夷戒，白四羯磨如是與。彼比丘應往僧中，脫革屣、偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我難提比丘犯婬`[18]欲〔－〕【三宮聖】＊`欲法，都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒，願僧慈愍故，與我波羅夷戒。』如是第二、第三說。眾中應差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！此難提比丘犯婬`[＊18]`欲法，都無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽，僧今與難提比丘波羅夷戒。白如是。』『大德僧聽！此難提比丘犯婬`[＊18]`欲法，都無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者默然，誰不忍`[者〔－〕【三宮聖】]`者說。是初羯磨。』第二、第三如是說。『僧已與難提比丘波羅夷戒竟，僧`[忍＝已忍【宮聖】]`忍，默然故，`[是事〔－〕【三宮聖】]`是事如是持。』與波羅夷戒已，應隨順行。是中隨順行法者，不應授人大戒及與人依止，不應畜沙彌、不應受教授比丘尼、設差不應往教，不應為僧說戒、不應在僧中問答毘尼，不應受僧差使作知事人、不應受僧差別處平斷事、不應受僧差使命，不應早入聚落`[逼〔－〕【三宮聖】]`逼暮還，應親附比丘、不應親附外道白衣，應隨順比丘法、不說餘俗語，不應更犯此罪，餘亦不應、若相似、若從此生、若`[重＝惡【宮】]`重於此者，不應非羯磨、非羯磨者不應受清淨比丘敷座、洗足水、水器、拭革屣、揩摩身及禮拜迎`[送＝逆【三宮】]`送問訊，不應受清淨比丘捉持衣鉢、不應舉清淨比丘為作憶念作自言、不應助他語、不應遮說戒自恣、不應與清淨比丘諍。與波羅夷戒比丘僧說戒及羯磨時，來不來無犯。」諸比丘作如是語：「比丘與波羅夷戒已復重犯，應得更與波羅夷戒不？」佛言：「不應爾，應滅擯。」 爾時有比丘體軟弱，以男根內口中，彼疑：「我將無犯波羅夷耶？」佛言：「犯。」 時有比丘字藍婆那，男根長，持內大便道中，彼疑：「我將不犯波羅夷耶？」佛言：「犯。」 時有比丘男根起，異比丘即持自內口中，此比丘不以為樂，即却不受，生疑：「我將無犯波羅夷耶？」佛言：「汝不犯，彼比丘犯。」 時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢至白衣家，白衣家有小兒`[眠〔－〕【三宮聖】]`眠，男根起。比丘即持自內口中已，疑：「我將無犯波羅夷`[耶〔－〕【聖】]`耶？」佛言：「犯。」 時有比丘捉餘比丘共行婬，彼疑：「我將無犯波羅夷？」佛問言：「汝受樂不？」答言：「受。」佛言：「二俱波羅夷。」 時有比丘共沙彌行婬，疑：「我將無犯耶？」佛言：「汝、沙彌受樂不」？答言：「受。」佛言：「二俱犯。」 時有沙彌捉大比丘共行婬，疑，佛言：「比丘、汝受樂不？」答言：「受。」佛言：「二俱犯。」 時有沙彌與沙彌共行婬，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「受。」佛言：「二俱犯。」 時有比丘強與比丘共行婬，不受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受。」佛言：「汝無犯，入者犯。」 時有比丘強捉沙彌行婬，不受樂還出，彼疑，佛言：「汝沙彌受樂不？」答言：「不`[受＝受樂【聖】]`受。」佛言：「汝不犯，入者犯。」 時有沙彌強捉比丘共行婬，不受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，入者犯。」 時有沙彌強捉沙彌行婬，不受樂還出，疑，佛言：「汝沙彌受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，入者犯。」 時有比丘自身根壞無所覺`[觸〔－〕【聖】]`觸，彼作是念：「我不覺觸，行婬得無犯。」彼即行婬已，疑，佛言：「汝`[5]犯〔－〕【聖】＊`犯波羅夷。」 時有比丘男根不起，念言：「我行婬無犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝犯波羅夷。」 時有比丘作是念：「我與眠女人行婬，彼不覺樂得無犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝`[＊5-1]犯〔－〕【聖】＊`犯波羅夷。」 時有比丘作是念：「與醉女人行婬，彼不覺樂得無犯。」即共行婬，疑，佛言：「汝`[波羅夷＝犯波羅夷【三宮】]`波羅夷。」 時有比丘作是念：「我與顛狂女人行婬，彼不覺樂得無犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波羅夷。」 時有比丘作是念：「我與瞋恚女人共行婬，彼不受樂得無犯。」即便行婬疑。佛言：「汝波羅夷。」時有比丘作是念：「我與苦痛女人共行婬，彼不受樂得無犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波羅夷。」 時有比丘作是念：「我與身根壞女人`[共〔－〕【三宮聖】]`共行婬，彼不覺樂得無犯。」即便行婬，疑，佛言：「`[汝〔－〕【三宮聖】]`汝波羅夷。」 時有比丘作是念：「我強捉女人共行婬，彼不受樂得無犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波羅夷。」 時有比丘作是念：「我強捉黃門行婬，彼不受樂得無犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波羅夷。」 時有比丘作是念：「我`[捉＝強捉【三宮】]`捉男子行婬，彼不受樂得無犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波羅夷。」 時有女人強捉比丘行婬，比丘不受樂還出，彼疑，佛言：「比丘汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯。」 時有黃門強捉比丘共行婬，疑，佛言：「比丘汝受樂不？」答言：「不受。」佛言：「汝不犯。」 時有男子強捉比丘共行婬，彼不受樂還出，疑，佛言：「比丘汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯。」 時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，捉比丘大便道若口中行婬，彼身受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「二俱波羅夷。」 時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，捉比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那，大小便道口中行婬，彼受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「二俱犯。」 時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，捉比丘大便道口中行婬，彼不受樂，疑，佛言：「汝比丘受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，彼犯。」 時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，捉比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，大小便道口中行婬，彼不受樂還出疑，佛言：「汝沙彌尼受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，彼犯。」 時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，捉眠比丘大便道口中行婬，彼眠不覺，覺時亦不知，彼疑，佛問言：「汝覺不？」答言：「不覺。」佛言：「汝不犯，彼犯。」 時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，捉眠比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，大小便道口中行婬，彼眠不覺，覺時亦不知，彼疑，佛問言：「汝覺不？」答言：「不覺。」佛言：「汝`[沙彌尼〔－〕【三】，沙彌沙彌尼【宮】]`沙彌尼不犯，彼犯。」 時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，於眠比丘大便道口中行婬，彼眠覺不受樂還出，彼疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，入者犯。」 時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，於眠比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，大小便道口中行婬，彼眠不覺，覺已不受樂，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，彼入者犯。」 時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，於眠比丘大便道口中行婬，彼眠不覺，覺已知受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「受。」佛言：「二俱犯。」 時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，於眠比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，大小便道口中行婬，彼眠不覺，覺乃知受樂，佛言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「二俱犯。」 時蓮華色比丘尼晝日不關戶眠，賊入屋行婬已去，彼眠不覺，覺已見不淨污身，彼作是念：「我身有不淨污，將無有人婬犯我耶？」`[1]彼〔－〕【三宮】＊`彼疑，佛言：「不犯。比丘尼不應晝日不關戶而眠。」 爾時有難陀比丘尼，晝日在華樹下眾人戲處，有賊捉婬犯，彼疑，佛言：「汝難陀受樂不？」答言：「大德！如似熱鐵入體。」佛言：「無犯。比丘尼不應住如是處。」 爾時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢至白衣家，彼門下繫小狗子，見比丘便作聲，比丘慈愍解放去。比丘復往餘處，故二見喚共行不淨。彼作是念：「我放他狗子去，已犯波羅夷。」便與故二共行不淨。諸比丘作如是念：「此比丘為犯前？為犯後？」佛言：「前不犯、後犯，而不應放他狗子去。」 時有比丘晨朝著衣持鉢往白衣家，見有豚子溺水中，見比丘便作聲，比丘慈愍即出放去。復往餘處，見故私通女人，喚共行不淨。彼作是念：「我放他豚子去，已犯波羅夷。」便共行不淨。餘比丘作是念：「此比丘為犯前？為犯後？」佛言：「前不犯、後犯，而不應作如是事。」 時有異女人，往屠牛處買肉持行，有`[鴟＝鵄【三宮】]`鴟鳥抄撮其肉在空中，失墮乞食比丘鉢中。彼女人見之，即語言：「大德！此是我肉，莫持去。」比丘答言：「墮我鉢中非汝肉。」持去不還。前行見婬女，喚此比丘共行不淨。彼作是念：「我向持他肉來，已犯波羅夷。」即共此女人行不淨。諸比丘作是念：「彼比丘為犯前？為犯後？」佛言：「前無犯、後犯。而不應受如是肉。」 時有比丘於狗口中行婬，彼疑。佛言：「波羅夷。」 時有比丘褰衣小便，有狗舐小便以漸前含男根，彼不受樂即還出，便疑，佛問言：「比丘汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「不犯。」 時有比丘褰衣小便，有狗舐小便，復前含男根，彼受樂已還出，疑，佛問言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「汝波羅夷。」 時有比丘褰衣渡伊羅婆提河，有魚含男根，彼不受樂還出，疑，佛問言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「不犯。」 時有比丘褰衣渡伊羅婆提河，有魚含男根，彼受樂還出，疑，佛問言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「汝波羅夷。」 時有比丘大小便道中間行婬，彼疑，佛言：「偷蘭遮。在䐟中曲脚間、脇邊乳間、`[腋＝掖【聖】]`腋下耳鼻`[中瘡＝口創【聖】]`中、瘡孔中、繩床木床間、大小褥間、枕邊、在地泥摶間、君持口中，若道想若疑，一切偷蘭遮。」 爾時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，有童女在門內仰臥而睡，彼作是念：「我若男根婬犯入便波羅夷。」即以足大指，內彼女根中，疑，佛言：「僧殘。」 時有比丘欠口，有異比丘以男根內口中，彼不受樂出`[之＝已【三宮】]`之，疑，佛問言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，入者犯。自今已去，若欠`[口〔－〕【三宮聖】]`口時，應以手障口。」 時有比丘，於浴室中為異比丘揩身，此比丘身軟，異比丘即生欲心，便共行婬。彼不受樂還出，彼疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝無犯，彼入者犯。」 爾時世尊在舍衛國，有比丘晝日不關戶眠，男根起。時有眾多女人，詣僧坊觀看，至彼比丘屋，見比丘仰眠男根起，見已慚愧，疾疾而出。諸女人中有賊女共行，賊女入屋，即於比丘形上行婬。行婬已持華鬘繫男根頭而去。彼比丘眠不覺，覺已見不淨污身，男根有華鬘，便作如是念：「乃有不淨污身，男根有華鬘，將無有女人於我行婬耶？」疑。佛問言：「汝覺不？」答言：「不覺。」佛言：「無犯。而不應晝日不關戶而眠。」 時舍衛國有比丘、比丘尼母子夏安居，母子數數相見，既數相見，俱生欲心，母語兒言：「汝從此出，今還入此，可得無犯。」兒即如母言，彼疑，佛言：「波羅夷。」 時有比丘於死女人上行婬，彼疑，佛言：「汝波羅夷。若多不壞，波羅夷；若半壞，偷蘭遮；若多壞、若一切壞，偷蘭遮；若骨間，偷蘭遮。」 爾時蘇卑優婆私語比丘言：「男根、女根`[俱＝具【聖】]`俱遮行婬可得無犯。」比丘即如言行婬已，疑，佛言：「波羅夷。」 時有蘇`[摩＝卑【三宮】]`摩優婆私，語比丘言：「汝共我行婬，於外出精可得無犯。」即如`[言＝其言【聖】]`言行婬已，疑，佛言：「汝波羅夷。」 時有婬女語比丘言：「汝以樹葉裹男根行婬可得無犯。」即如言行婬已，疑，佛言：「汝波羅夷。」 爾時比丘在塚間行，遙見死女人，身猶衣服莊嚴，即便行婬已，疑，佛言：「汝波羅夷。」 時有比丘守房，有小女來白時到，比丘即捉`[行婬＝婬犯【三宮聖】]`行婬，破彼女根與大便道通，即便命終。彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「不犯殺，犯婬波羅夷。」 時有比丘於木女像身中行婬，疑，佛言：「犯偷蘭遮。」 於壁上女像形行婬，佛言：「偷蘭遮。」 時有比丘與天女共行婬已，疑，佛言：「波羅夷。阿修羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、若`[畜生＝畜生女【三宮】]`畜生能變化者女行婬，一切波羅夷。」 時有比丘晨朝著衣持鉢至白衣家乞食，時天大雨，有女人低身除決潦水形露，彼作是念：「我不觸其身，但以男根入得無犯。」念已即便行婬，疑，佛言：「波羅夷。」 爾時世尊在舍衛國。有比丘往阿蘭若處晝日眠，時有取薪女人於比丘形上行婬已，去比丘不遠而住。比丘覺已，見身不淨污，念言：「此女必於我身上行婬。」生疑，佛問言：「汝覺不？」答言：「我不覺。」佛言：「不犯。比丘不應住如是處晝日眠。」 爾時世尊在婆祇提國。有比丘`[往＝住【三宮】]`往阿蘭若處晝日眠，有擔草女人於比丘形上行婬。比丘不`[知覺＝覺知【三宮】]`知，覺已不受樂，即却之已，打女人。比丘疑，佛問言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯。打女人得突吉羅。」 時世尊在瞻婆`[國〔－〕【聖】]`國。有比丘至阿蘭若處，晝日思惟繫念在前，此比丘是阿羅漢，有風患男根起。時有賊女，強與比丘共行婬。比丘如是語：「阿羅漢猶有欲男根起耶？」諸比丘白佛，佛言：「有五事因緣令男根起：大便急、小便急、風患、慰周陵伽虫嚙、有欲心，是為五事。若阿羅漢，有欲心男根起者，無有是處。」 爾時世尊在王舍城。王子無畏，男根有病，令女人含之，後得差。得差已，即於此女人口中行婬。此女人憂愁不樂，便作是念：「若王瓶沙來時，我當覆頭露形在王前住。若王問我言：『汝狂人耶？何故乃作如是？』我當答言：『不狂！是王子所須`[故〔－〕【三宮】]`故，我今覆護。何以故？王子常於我口中行婬，是故覆護。』」後異時，王瓶沙往無畏所，時女人如先所念，於王前如是住。王問言：「汝狂耶？何故如是？」女答言：「我不狂，是王子所須，是故覆護耳。」王即喚無畏來語言：「汝云何乃於`[侍＝彼【三宮】]`侍女口中行`[欲＝婬【三宮聖】]`欲耶？」無畏聞之，甚以慚愧。後於異時，王子無畏言此女人有罪，為著黑衣安置城門邊，作如是言：「若有如是病者，當於此婬女口中行婬得差。」時諸比丘作如是言：「若為治病故，以男根著彼女人口中含，不犯耶？」佛言：「波羅夷。」 爾時有城，名婆樓越奢，王字海。婬女有罪，王作是言：「剝女根兩邊肉，以此為罰。」即便剝之。諸比丘作如是言：「若於生人骨間行婬，為犯不？」佛言：「偷蘭遮。」 `[爾時＝調部盜戒第二爾時【聖】]`爾時世尊在王舍城。優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！陀尼`[伽＝加【聖】]`伽陶師子，取王瓶沙材木，不與而取，是犯不？」佛言：「最初未制戒，不犯。」復白佛言：「大德！若空處他所守護物，若取五錢、若過五錢，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「他物他物想，若五錢、若過五錢，不與而取，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「他物疑，若取五錢、若過五錢，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。非他物他物想，取五錢、若過五錢，偷蘭遮。」「非他物疑，取五錢、若過五錢，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若他物他物想，取減五錢，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若他物疑，取減五錢，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「非他物他物想，取減五錢，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「非他物疑，取減五錢，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「若作女想，取男物五錢、若過五錢，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若作男想，取女物五錢、若過五錢，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若作此女想，取餘女物，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若作此男想，取餘男物，是犯不？」佛言：「波羅夷。」 爾時世尊在`[波＝婆【聖】]`波羅`[㮈＝柰【三宮】]`㮈。時世穀貴，人民飢餓乞食難得。時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家。有女人器盛飯，置地已還入屋。比丘看左右不見人，作是念：「我取此食於我有益。」即持而去，彼疑。佛問言：「汝以何心取？」答言：「以盜心取。」佛言：「若`[價＝賈【聖】下同]`價直五錢，取離本處，波羅夷。麨、乾飯、魚、肉、佉闍尼，`[如是＝食如是【聖】]`如是一切，直五錢，取離本處，波羅夷。」 時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，見有銅`[杅＝盂【三宮聖】]`杅，看左右不見人，念言：「此於我有益。」即持去，有疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「盜心取。」佛言：「若價直五錢，取離本處，波羅夷。」 時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，見有方獨座榻蹬，看左右不見人，念言：「取此於我有益。」即持去，疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「盜心取。」佛言：「若價直五錢，取離本處，波羅夷。」 時有比丘於浣衣處取他衣持去，疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「以盜心取。」佛言：「`[價〔－〕【三宮】]`價直五錢，取離本處，波羅夷。」 時有比丘去浣衣處不遠，見有曬貴價衣，即憶識而去，念言：「還時當取。」便疑。佛問言：「汝以何`[2]心＝心取【三宮】＊`心？」答言：「以盜心。」佛言：「方便求五錢，未離本處，偷蘭遮。」 時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，見門屋下曬貴價衣，以脚轉`[側＝到【三宮】]`側看，彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「方便求五錢，未離本處，偷蘭遮。」 時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，見有獨坐床，看左右不見人，自念：「此於我有益。」即`[便持去＝持去便【三宮】，持去【聖】]`便持去，疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「以盜心。」佛言：「波羅夷。」 時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，見有獨坐床并衣，看左右不見人，自念：「此於我有益。」即持去。彼疑，佛問言：「汝以何`[＊2-1]心＝心取【三宮】＊`心？」答言：「以盜`[＊2]`心。」佛言：「價直五錢，取離本處，波羅夷。」 時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，見有獨坐床，`[5]暫＝慚【聖】＊`暫取用坐，疑，佛問言：「汝以何`[＊2-3]心＝心取【三宮】＊`心？」答言：「`[＊5]`暫取，非盜心。」佛言：「無犯。不應不問主而`[＊5]`暫取用。」 時有比丘取他塔廟中衣，疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「以糞掃衣取。」佛言：「無犯。不應取他塔廟中莊飾衣。」 時有比丘與賣`[6]綖＝線【三宮】＊`綖人共行，彼語比丘言：「長老！汝等度關不輸稅，今欲以此`[＊6]`綖託長老度關。」時比丘即為過之，便疑，佛言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「價直五錢，過關便，波羅夷。」 時有眾多比丘，方便遣一人取他物，得五錢、若過五錢。彼疑，佛言：「一切波羅夷。」 時有眾多比丘，方便遣一人取他物，中有疑者而不遮，即往取物，得五錢、若過五錢。彼疑，佛言：「一切波羅夷。」 時`[有〔－〕【三宮】]`有眾多比丘，方便遣一人取他物，中有疑者即遮。彼故往取，得五錢、若過五錢。彼疑，佛言：「遮者偷蘭遮，不遮者波羅夷。」 時有眾多比丘，方便遣一人盜他物，即往`[取＝求【三宮】，氷【聖】]`取五錢、若過五錢，得減五錢，彼作是念：「我等得減五錢，不犯波羅夷。」佛言：「依本取物處直五錢，波羅夷。」 時有眾多比丘，方便遣一人，取五錢若過五錢，`[還〔－〕【聖】]`還共分，各得減五錢，彼作是念：「我等得減五錢，不犯波羅夷。」佛言：「通作一分盡，波羅夷。」 `[時＝時有【三宮】]`時眾多比丘，方便`[共〔－〕【三宮】]`共遣一人取他物，彼往取減五錢來，至此得五錢。彼作是念：「我等得五錢，波羅夷。」佛言：「依本取物處，偷蘭遮。」 時有比丘取彼聚落物來入城，疑，佛言：「汝以何`[＊2-4]心＝心取【三宮】＊`心？」答言：「盜心。」佛言：「取五錢，離本處，波羅夷。」 時有比丘盜他經，作是念：「佛語無價，應計紙`[墨〔－〕【聖】]`墨直。」彼疑，佛言：「汝以何心取？」答言：「以盜心取。」佛言：「取五錢，離本處，波羅夷。」 時有王家勇健人，以信樂故從世尊出家。有異破戒比丘，誘誑言：「長老！彼某甲村中，多有財物亦有健人，而汝勝彼。今可共往取彼財物。」`[即＝彼即【聖】]`即答言：「可爾。」彼比丘語已`[便＝便共【三宮】]`便去不遠，此`[比丘〔－〕【聖】]`比丘作`[是＝如是【三宮】]`是念：「我信樂出家，不應作如是惡事。」彼破戒比丘，於異時復來語言：「今可共往取彼財物。」答言：「我不往。」問言：「何以故？」答言：「我於汝去後思惟，作是念：『我不應以信出家而作是事。』以是故不往。」復`[異時＝於異時【三宮】]`異時，彼破戒比丘，往彼村盜他物，各各分已，作一分送與此比丘。此比丘答言：「我不須此分。我先不作如是言：『以信出家不應作如是事。』耶？」疑。佛問言：「汝以何心？」即具以因緣白佛，佛言：「無犯。先然可`[彼＝後【聖】]`彼，突吉羅。」 時有比丘欲盜他衣而錯取己衣，疑，佛言：「汝偷蘭遮。」 時有比丘，盜取他衣并得己衣，疑，佛言：「己衣，偷蘭遮；他衣，波羅夷。」 時有比丘，他盜取物，而奪彼盜者物，疑，佛言：「波羅夷。」 時有眾多白衣在塚間，脫衣置一處埋死人。有糞掃衣比丘，謂是糞掃衣即持去。諸白衣見已語：「大德！莫持我衣去。」彼答言：「我謂是糞掃衣。」即置衣而去，疑，佛問言：「汝以何`[＊2-5]心＝心取【三宮】＊`心？」答言：「以糞掃衣想，不以盜心。」佛言：「無犯。若多有衣聚，不應作糞掃衣取。」 時有比丘去塚不遠行，遙見多有糞掃衣，即聚集而去，言還當取。餘糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，即持去。彼比丘還不見衣，至寺內見有比丘浣治，即語言：「汝偷我衣，犯盜。」彼答言：「我不盜取，糞掃衣`[耳＝取【聖】]`耳！」彼疑，佛言：「汝以何`[＊2-6]心＝心取【三宮】＊`心？」答言：「作糞掃衣取。」佛言：「不犯。而不應取聚糞掃衣。」 時有居士去塚不遠行，遙見有大價糞掃衣，即`[往〔－〕【聖】]`往取置草中而去，言還當取與某甲比丘。時有糞掃衣比丘，見即持去。彼居士還不見衣，至寺中見比丘浣治，即語言：「汝盜我衣。」比丘答言：「我不盜汝衣，取糞掃衣耳！」疑，佛問言：「汝以何`[＊2-7]心＝心取【三宮】＊`心？」答言：「作糞掃衣取。」佛言：「無犯。而不應取如是處糞掃衣。」 時有牧牛人，脫衣置頭前而眠。有糞掃衣比丘見，謂是死人，作是念：「世尊不聽比丘取完死人衣。」即取死人臂骨打頭。彼覺起言：「大德！何故打我也？」比丘言：「我謂汝是死人。」彼牧牛人言：「汝寧可不別我死生也。」即打比丘熟手。諸比丘白佛，佛言：「不應打死人令破取衣。」 時有眾多小兒，脫衣置一處，作土堆戲。有糞掃衣比丘見，即`[持＝將【三宮】]`持去。諸小兒見語言：「莫持我衣去。」比丘答言：「我謂`[是〔－〕【聖】]`是糞掃衣。」置而去。疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「以糞掃衣取。」佛言：「無犯。而不應取聚糞掃衣。」 時六群比丘，以石蜜誘誑小兒，欲將人間賣。父母見之，即問比丘言：「大德何所說？」彼答言：「無所說。」即留小兒而去。彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「盜心。」佛言：「直五錢，離本處，波羅夷。」 時有比丘盜心倒易他分物籌，彼疑，佛言：「舉籌便波羅夷。」 時有比丘盜他分物籌，疑，佛言：「直五錢，離本處，波羅夷。」 時有比丘轉側他籌，疑，佛言：「方便取五錢，未離本處，偷蘭遮。」 時有比丘再盜取物，不滿五錢，彼作如是念：「我前後不滿五錢，不犯波羅夷。」佛言：「前後滿五錢，波羅夷。」 `[時＝爾時【三宮】]`時去祇桓不遠，有居士`[4]耕＝𥞩【聖】＊`耕。有客比丘見，語言：「此是僧地，莫`[＊4]`耕。」彼答言：「非僧地，我地耳。」比丘復語言：「是僧地，汝莫`[＊4]`耕。」居士即放`[犁＝耕牛【三宮】，𥞩牛【聖】]`犁去，作如是言：「我自有地而不得`[＊4]`耕也。」彼客比丘入祇桓問舊比丘：「有居士去此不遠`[＊4]`耕。此是誰地？」答言：「是彼居士地。」舊比丘言：「汝何故問也？」即具說因緣，便疑，佛問言：「汝以何心？」具說因緣，佛言：「汝無犯，而不應作如是事。」 時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，白佛言：「若作減損意，取五錢、若過五錢，自取、若教人取，自斷壞、若教人斷壞，自破、若教人破，若燒、若埋、若壞色，是犯不？」佛言：「一切波羅夷。」 時有比丘分地，移他`[6]標＝㯹【聖】＊`標相。`[＊1-1]彼〔－〕【三宮】＊`彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「移標相若直五錢，波羅夷。」 爾時眾僧園無水荒毀，六群比丘決他田水著僧園中，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「盜心。」佛言：「波羅夷。」 時有比丘，有檀越家田無水荒毀，彼決他水著檀越田中，疑，佛言：「波羅夷。」 時有比丘與白衣家有怨，彼決他田水棄之令田毀`[廢【麗】，癈【大】(cf. K23n0896_p0585b14)]`廢。彼疑，佛言：「波羅夷。」 時有比丘盜他水，彼疑，佛言：「直五錢，波羅夷。」諸比丘疑，不敢取渠水泉陂池水，佛言：「若非人所護者不犯。」 時有比丘字旃陀羅，有鬪諍事，有貴價`[蘇摩＝蘇摩國【三宮】]`蘇摩鉢。彼以諍事故，常懷憂愁作如是語：「若有能滅我諍事者，當與此鉢。」時有阿夷頭比丘，聰明了了善滅諍事，即為彼滅諍已，持鉢而去。此比丘謂失鉢，便行求覓，見阿夷`[頭〔－〕【三宮】]`頭手中捉，即語言：「汝偷我鉢。」彼即答言：「我不偷汝鉢，汝自有要言：『若有能滅我諍事者，當持此鉢與。』是故我取耳。」彼疑，佛問言：「汝以何心取？」彼具答因緣，佛言：「汝不犯。而不應受如是物。」 時有比丘，字`[＊26-1]耶＝邪【聖】＊`耶輸伽，有僧伽梨。復有比丘，字婆修達多，不語輒著，入聚落乞食。彼謂失衣，便行求覓，見婆修達多著，即便捉之，言：「汝犯盜。」彼答言：「我不盜汝衣，以親厚意取耳！」彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以親厚意取，非盜心。」佛言：「無犯。而不應於非親厚而作親厚意取。」 時有比丘字清淨，有僧伽梨，有須陀夷比丘，不問主`[輒＝取【聖】]`輒著，入聚落乞食。主謂失衣，便行求覓，見須陀夷著，即捉語言：「汝取我衣，犯盜。」彼答言：「我不盜，借著耳！」彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「借著，非盜心。」佛言：「`[無＝不【聖】]`無犯。而不應不問主輒著入聚落。」 時有比丘取他梨菓，疑，佛言：「直五錢，離本處，波羅夷。`[閻＝閻浮【聖】]`閻婆菓、波梨婆菓、`[12]蒱桃＝蒲萄【三宮】＊，蒲桃【聖】＊`蒱桃種種菓，若直五錢，一切波羅夷。」 時有比丘搖他梨菓墮欲令損減，佛言：「直五錢，波羅夷。若搖墮閻`[婆＝浮【聖】]`婆菓、波梨婆菓、`[＊12-1]蒱桃＝蒲萄【三宮】＊，蒲桃【聖】＊`蒱桃種種果，欲令損減，一切波羅夷。」 時有比丘盜他胡`[苽＝爪【聖】]`苽，疑，佛言：「直五錢，波羅夷。」 時有比丘盜甘蔗，疑，佛言：「直五錢，波羅夷。」時有比丘取他菜疑，佛言：「直五錢，波羅夷。」 時有比丘取他蓮華，疑，佛言：「直五錢，波羅夷。鉢頭摩、`[頭頭摩〔－〕【三宮聖】]`頭頭摩、拘頭摩、分陀利華，直五錢，一切波羅夷。若復折壞，欲損減他，直五錢，一切波羅夷。」 時有他守視人及賊，與比丘佉闍尼食，比丘作如是意言：「此非彼食。」不受。諸比丘白佛，佛言：「此即是檀越食，聽淨洗手受食之。」 時有比丘取他藕根，疑，佛言：「直五錢，波羅夷。」 時有比丘在他所守護林中取`[材＝木【三宮】]`材，疑，佛言：「波羅夷。」 時有比丘盜心無根取他食，疑，佛言：「波羅夷。」 時有比丘無根取他食，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「無盜心。」佛言：「無犯。妄語故，波`[逸＝夜【聖】]`逸提。」 時有比丘，遣比丘盜取繩床。彼使比丘謂不盜，即為取床來，疑，佛言：「方便教者波羅夷，使者不犯。」 時有比丘，遣比丘取繩床，彼使謂盜取，即取床來，疑，佛言：「取者波羅夷，教者無犯。」 時有眾多比丘有輿，與六群比丘共行。六群比丘作是念：「前到住處當盜取彼輿。」佛言：「若在此處盜，波羅夷。若在道中、若至住處盜，亦波羅夷。」 時有六群比丘，見恒水中有流船，作是念：「我等可盜取此船不勞身手。」彼疑，佛問言：「汝以何心？」即具答因緣，佛言：「但意，無犯。而不應生如是意。」 有比丘盜取他船，從此岸至彼岸，疑，佛言：「波羅夷。從彼岸至此`[岸＝拆【聖】]`岸，順水、若逆水、若沈水中、若牽著陸地、若解他船離處，一切波羅夷。若方便欲解，不離處，偷蘭遮。」 時有二比丘，往阿夷羅`[婆＝跋【三宮】]`婆提河中浴，見貴價衣簏隨水流下，一比丘見便言：「此簏屬我。」第二比丘言：「簏中物屬我。」即共取得貴價衣，便疑，佛言：「汝以何心？」答言：「糞掃衣想。」佛言：「不犯。不應取水中糞掃衣。」 時有比丘盜金花鬘，疑，佛言：「波羅夷。」 時祇桓中有眾多鳥`[巢＝樔【聖】下同]`巢住，至後夜鳴喚亂諸坐禪比丘。有舊比丘，遣守園人除去鳥巢。彼於鳥巢中，見有金有碎帛，持來與舊比丘。彼疑，佛言：「鳥獸無用，無犯，而不應受如是物。」 時祇桓中有鼠穴，比丘使守園人壞，`[＊1-2]彼〔－〕【三宮】＊`彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘。比丘疑，佛言：「畜生無用，無犯，而不應受如是物。」 時去寺不遠有村，諸鼠往村中取胡桃來，在寺內成大聚。六群比丘以盜心取食。彼疑，佛言：「波羅夷。」 時去祇桓不遠有獵師，安機`[發＝撥【三宮聖】]`發捕鹿，機中有死鹿。六群比丘以盜心取食，疑，佛言：「波羅夷。」 時有比丘，晝日往阿蘭若處。有賊繫牛在樹，牛見比丘泣淚。比丘慈念便解放去。比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以慈心，無盜意。」佛言：「無犯。不應作如是事。」 時有比丘，晝日往阿蘭若處，有賊縛牛置中。比丘左右不見人，念言：「此於我有益。」即解牛牽去。去不遠，還得意念，便言：「我何用此牛？」即放去。比丘疑，佛問言：「汝以何`[＊2-8]心＝心取【三宮】＊`心？」答言：「以盜心。」佛言：「直五錢，離`[5]處＝本處【三宮】＊`處，波羅夷。」 時有`[豹＝狗【三宮】]`豹捉鹿，鹿被瘡來入寺而死。諸比丘取食，疑，佛言：「無犯。」 時有獵師捕鹿，鹿來入寺，獵師尋鹿而來，問諸比丘言：「見如是如是鹿不？」諸比丘不見者言不見，彼即處處求覓得。時獵師即瞋嫌比丘言：「沙門釋子無有慚愧，妄語欺調，自稱：『我知正法。』見鹿而言不見，如是何有正法？」諸比丘疑，白佛，佛言：「無犯。」 時`[（有比…夷）十六字〔－〕【聖】]`有比丘盜取波`[8]利＝梨【三宮】＊`利迦羅衣，`[疑＝疑離本處【三宮】]`疑，佛言：「波羅夷。」 `[時〔－〕【聖】]`時有比丘，盜心`[舉＝取【聖】]`舉他波`[＊8-1]利＝梨【三宮】＊`利`[11]迦＝伽【聖】＊`迦羅衣離處，疑，佛言：「波羅夷。」 時有比丘，盜心轉側波`[＊8-2]利＝梨【三宮】＊`利迦羅衣，疑，佛言：「方便求五錢，未離`[處＝本處【聖】]`處，偷蘭遮。」 時有比丘，盜繩床、木床、大小褥、枕、`[13]氈＝旃【聖】＊`氈被、`[若＝水【三宮】]`若瓶、`[若＝并【三宮】]`若澡`[罐＝灌【宮聖】]`罐、若杖、若扇，佛言：「直五錢，一切波羅夷。」 時有比丘，倒易繩床言：「此亦是僧，彼亦是僧。」佛言：「不應倒易。」 時有比丘，倒易木床、大小褥、若枕，此亦是僧彼亦是僧。`[＊13-1]氈＝旃【聖】＊`氈被瓶澡`[罐＝灌【宋元宮聖】]`罐杖扇言：「此亦是僧彼亦是僧。」佛言：「不應爾。」 時有比丘盜他石，彼疑，佛言：「直五錢，波羅夷。」盜`[塹【大磧】，墼【麗】]`塹`[材＝林【宮】，杖【聖】]`材木、竹𥯤、文若草、婆婆草、樹皮，若他所守護樹葉花菓，彼疑，佛言：「直五錢，一切波羅夷。」 時有比丘，從他衣架上盜取衣，疑，佛言：「波羅夷。」 時有比丘，盜心舉他`[衣〔－〕【三宮】]`衣架上衣離架，疑，佛言：「波羅夷。」 時有比丘，盜心從他架上轉`[側＝倒【宮】]`側衣，疑，佛言：「方便求五錢，未離處，偷蘭遮。」 時有比丘，取他衣架上帶并架合取，疑，佛問言：「汝以何`[＊2-9]心＝心取【三宮】＊`心？」答言：「以盜`[＊2]`心。」佛言：「直五錢，離`[＊5-1]處＝本處【三宮】＊`處，波羅夷。」 時有眾多比丘，與六群比丘在白衣家內共坐食，白衣以大價衣敷為座。中有一六群比丘，盜心以脚轉側，疑，佛言：「汝以何心？」答言：「盜心。」佛言：「方便求五錢，未離處，偷蘭遮。」 四分`[律＝律藏【三宮聖乙】]`律卷第五十`[五＝五第四分第六卷【宋元宮】]`五 ☗s56 四分`[律＝律藏【三宮聖乙】]`律卷第五十六(第四分`[之七〔－〕【三宮】]`之七)`[（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖乙】]`姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[調部之二〔－〕【聖乙】]`調部`[之二＝毘尼五之二【宋元宮】，毘尼法之二【明】]`之二 時有差摩比丘尼，有檀越家，彼弟子往其家，語檀越言：「阿`[28]姨＝夷【三宮聖乙】＊`姨差摩須五斗胡麻子。」檀越言：「可得耳！」即與之。彼`[弟＝第【聖乙】]`弟子得胡麻便自食。後於異時，差摩比丘尼晨朝著衣持鉢，往檀越家敷座而坐。檀越問：「胡麻子美不？」彼答言：「何等胡麻？」檀越即具說本末。差摩比丘尼還，語彼弟子比丘尼言：「汝盜我五斗胡麻。」弟子答言：「我不盜，以親厚意取。」疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「親厚意取。」佛言：「無犯。而不應非親厚意作親厚意取，以妄語故得波逸提。」 時差摩比丘尼有檀越家，其弟子往其家語言：「阿`[＊28-1]姨＝夷【三宮聖乙】＊`姨差摩須三種藥粥。」彼言：「可得耳！」即便與，彼得便自食。後時差摩比丘尼，晨朝著衣持鉢，往其家敷座而坐。檀越`[問＝問言【聖乙】]`問：「阿`[＊28]`姨！三種藥粥美不？」彼即言：「何等三種藥粥？」檀越即具為說本末。差摩還語彼比丘尼弟子言：「汝盜我三種藥粥。」彼答言：「我不盜，以親厚意取。」彼疑，佛問言：「汝以何心`[取〔－〕【宮聖乙】]`取？」答言：「親厚意取。」佛言：「無犯。而不應非親厚作親厚`[意〔－〕【三宮】]`意取，以妄語故得波逸提。」 時有比丘，取`[4]和尚＝和上【宋元宮聖乙】＊`和尚佉闍尼分，和尚語言：「汝食我分，犯盜。」答言：「我不盜，親厚意取。」彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「親厚意取。」佛言：「無犯，而不應非親厚意作親厚意取。」 時有比丘，陶師為檀越。檀越語言：「大德須器便見語。」彼答言：「可爾。」其檀越起去還家，更有異人來至賣器處賣器。後時比丘須瓶，即取他瓶持去。彼語比丘言：「大德莫持我瓶去。」比丘言：「此是某甲瓶，某甲先語我言：『若須器便取。』是故我取。」彼言：「此非某甲瓶。」比丘即放瓶而去，疑，佛問言：「汝以何心？」即具說因緣，佛言：「無犯，而不應不問主而取。」 時有比丘，`[沽＝酤【三宮】，活【聖乙】]`沽酒家為檀越。檀越語比丘言：「大德若須`[甑＝𭙇【聖乙】]`甑者取。」答言：「可爾。」時檀越即還家，更有異人在沽酒處住。後比丘須甑來取去，彼語言：「大德莫持我甑去。」比丘言：「此是某甲甑，某甲先見語：『須甑便取。』是故取耳。」彼言：「此非某甲甑。」比丘放甑而去，疑，佛問言：「汝以何心？」具答因緣，佛言：「不犯。而不應不問主而取他物。」 時有比丘，估客為檀`[越＝越檀越【三宮】]`越，語言：「大德！若有所須便取。」答言：「可爾。」彼估客還家，後更有異人在此處賣物。後比丘須米，即取米持去。彼語言：「大德！莫持我米去」。比丘言：「此是某甲米，先語我言：『若有所須便取。』是故我取。」彼言：「此非某甲米。」比丘即置米而去，疑，佛問言：「汝以何心？」具答因緣，佛言：「無犯。而不應不問主而取。」 時有賣衣人為檀越，檀越語言：「大德須衣便取。」答言：「可爾。」彼檀越命過，有兒在。比丘須衣，即取衣持去。彼言：「大德！莫持我衣去。」比丘言：「是某甲衣，先語我言：『須衣便取。』」彼答言：「某甲已死。」比丘放衣而去，疑，佛問言：「汝以何心？」具答因緣，佛言：「無犯。而不應不問主而取。」 爾時世尊在毘舍離。有不信樂離奢，以弊物裹五錢，置糞聚間，遣人微伺，若見取者將來。時糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，即取著囊中。時彼使人見已語言：「某甲離奢喚。」比丘答言：「去。」去至離奢所，離奢問言：「大德應捉錢寶不？」比丘答言：「不應。」「汝何故取`[8]耶＝邪【聖乙】＊`耶？」答言：「我不取。」彼言：「出看之。」彼即從囊中出示。此比丘慚愧，餘比丘亦爾，以此因緣具白世尊，世尊言：「諸比丘善聽！若有比丘欲取如是糞掃衣者，應以左足指躡、右足指牽解看，若有不淨出之，淨者持去。」 爾時世尊在舍衛國。迦留陀夷與六群比丘在阿夷`[婆＝跋【三宮】]`婆提河中浴。迦留陀夷先出`[岸＝堓【聖乙】]`岸上，錯著六群比丘衣去。六群比丘後出，河岸上不見己衣，見迦留陀夷衣，便言：「彼犯盜，取我等衣。」即不於現前作滅擯。時迦留陀夷聞之生疑，往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊問言：「汝以何心？」答言：「謂是己衣，不以盜心。」佛言：「無犯。而不應不看衣便著，亦不應不現前作呵責、若擯、若依止、若遮不至白衣家、若舉、若滅擯羯磨。若作不成，得突吉羅。」 爾時有比丘得風飄衣，彼疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「以糞掃`[衣＝衣取【聖乙】]`衣，不以盜心取。」佛言：「無犯，不應取風飄`[及＝衣【三宮】，〔－〕【聖乙】]`及糞掃衣。」 爾時有居士，浣衣已著牆上曬，糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，即持去。時居士見語言：「大德！莫持我衣去。」比丘言：「我謂是糞掃衣。」即放衣而去，疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「糞掃衣取。」佛言：「無犯，而不應於牆上、若籬上、若塹中取糞掃衣。」 時有居士，浣衣已著`[篅＝籬【三宮】]`篅上曬。有一六群比丘，盜心持去。彼疑，佛言：「波羅夷。」 時有眾多賊，出舍衛城，去祇桓不遠晝日飲酒。日入已，餘酒舉著樹間，入舍衛城。時六群比丘出祇桓，盜心取飲，疑，佛言：「汝波羅夷。」 時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往檀越家，遇天`[瀑＝暴【三宮】]`瀑`[雨〔－〕【聖乙】]`雨，水飄種種脂，彼念言：「此不求而得，可以為藥。」即取服之，疑，佛問言：「汝以何`[心＝心取【三宮】]`心？」答言：「糞`[掃＝掃想【三宮】]`掃取，非盜心。」佛言：「無犯。不應取水中糞掃物，不受而`[服＝食【三宮聖乙】]`服，波逸提。」 `[時＝爾時【聖乙】]`時`[比＝有比【三宮】]`比丘有檀越家，有異比丘語言：「我欲往汝檀越家，何所說`[＊8-1]耶＝邪【聖乙】＊`耶？」答言：「隨汝`[說＝所說【聖乙】]`說。」彼比丘須五十兩石蜜，至檀越家語言：「某甲比丘須五十兩石蜜。」檀越言：「可得。」即與之。此比丘得便自食，不與彼`[比丘〔－〕【聖乙】]`比丘。後異時，彼比丘往詣檀越家，檀`[越＝越家【聖乙】]`越語言：「大德！石蜜好不？」比丘問言：「何等石蜜？為誰石蜜？」檀越即具答本末。彼比丘還語此比丘言：「汝犯盜，取我石蜜。」彼答言：「我不犯盜，汝語我言：『隨汝說。』」諸比丘白佛，佛言：「不應作如是語，應`[說＝語【聖乙】]`說`[言說＝語言【三宮】]`言說是`[語＝須【三宮】，說【聖乙】]`語是。」 時有比丘盜他輦，彼疑，佛言：「波羅夷。」 時有比丘盜他薪，疑，佛言：「直五錢，波羅夷。」 爾時畢陵伽婆蹉有檀越，檀越有二小兒，黠了不畏人。畢陵伽婆蹉至家時，小兒便抱脚婉轉戲。後異時，此二小兒為賊偷去。時畢陵伽婆蹉，晨朝著衣持鉢，至檀越家敷座而坐。小兒父母向涕泣流淚言：「小兒為賊偷去。若今在者，當來捉大德脚戲。」即答言：「可於屋內處處求覓。」彼父母求覓不得。時畢陵伽婆蹉還，至寺`[內＝中【元明】]`內入房中，思惟入定念在於身，以清淨過人天眼見小兒，`[賊＝賊所【聖乙】]`賊偷在恒水中乘船而去。見已譬`[如〔－〕【三宮】]`如人屈申臂頃，從寺內沒至恒水賊船中立。時小兒見即歡喜來抱脚，婆蹉即以神足`[合＝令【元明】]`合小兒持來著閣上房中，至檀越所`[敷【麗】，數【大】(cf. K23n0896_p0589b25)]`敷座而坐。時父母涕泣而言：「若我兒在者，今當抱大德脚戲。」答言：「可於閣上房中覓。」彼言：「已求覓不得。」畢陵伽婆蹉言：「但更覓。」彼即更於閣上房中覓得。時兒父母大歡喜言：「我兒為賊所偷，而`[今〔－〕【三宮聖乙】]`今畢陵伽婆蹉為我將來。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責畢陵伽婆蹉言：「云何賊偷他兒去，而奪來耶？」畢陵伽婆蹉聞已疑，往佛所頭面禮足，却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊知而故問：「汝以何心取？」答言：「慈心取，無有盜意。」佛言：「無犯。而不應作如是事。」 爾時有比丘字高勝，有檀越家，檀越病，比丘來問訊。彼有二小兒黠了，時檀越`[示〔－〕【聖乙】]`示`[寶藏＝藏寶【三宮聖乙】]`寶藏已，語此比丘處`[所＝所而【聖乙】]`所語言：「此二小兒長大已，若勝者示此寶處。」於是便命過。時高勝比丘，後看此二兒勝者，即示寶處。時`[一＝二【聖乙】]`一小兒涕泣來至寺內，語阿難言：「大德！看此高勝比丘，以我父遺財二人分，併與一人。」時阿難語高勝比丘言：「汝云何以他父遺財二人分與一人耶？高勝汝可去，不應與汝同布薩。」時阿難經六布薩不與共同。時高勝比丘與羅睺羅為伴黨。時羅睺羅，晨朝著衣持鉢，至迦維羅衛國舍夷婦女、拘梨婦女語如是言：「汝曹可將男女著阿難前，若小兒啼。阿難當言：『將小兒去。』汝等當語如是`[言＝語【聖乙】]`言：『我等不能將小兒去，乃至阿難當聽高勝比丘語。』」時諸婦女遣羅睺羅`[去＝將去【聖乙】]`去，將男女著阿難前。時小兒啼，阿難言：「將小兒去。」時諸女人言：「我等不能將小兒去，乃至受高勝比丘`[語＝語時【聖乙】]`語。」阿難慈心即言：「高勝汝事云何？」高勝即為具說因緣，阿難言：「汝去！乃至不犯突吉羅。」 `[爾時＝調部殺戒事爾時【聖乙】]`爾時世尊在毘舍離。`[優＝憂【聖乙】]`優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！諸比丘在婆裘河邊作不淨觀，厭身自殺，是犯不？」佛言：「初未制戒，無犯。」「人作人想，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「`[人＝是人【三宮】]`人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人作非人想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人人想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作女想斷男命，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「大德！若作男想斷女命，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若作此女想而斷彼女命，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「大德！若作此男想斷彼男命，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若求覓持刀人，是犯不？」佛言：「若斷命，犯。」 爾時有比丘，檀越家病往問訊。彼檀越婦顏容端`[22]正＝政【聖乙】＊`正，比丘見已欲心繫著，比丘`[語〔－〕【聖乙】]`語言：「可共我作如是事。」其婦言：「大德！莫`[作＝作如【聖乙】]`作是語，我夫存在，不欲作如是惡事。」比丘即向其夫歎死快，`[彼＝其【聖乙】]`彼夫即死，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」 時有比丘，檀越病往問訊。檀越婦端正，比丘見已欲心繫著，語言：「可共我作如是事。」其婦言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即與彼夫藥令死，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以殺心。」佛言：「波羅夷。」 時有比丘，檀越病往問訊。檀越婦端正，比丘見已欲心繫著，語言：「共我作如是事。」`[其〔－〕【聖乙】]`其婦言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即與其夫吐下藥令斷命，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」 時有比丘，檀越病往問訊。檀越婦端正，比丘見已欲心繫著，語言：「共我作如是事。」其婦言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即與非所應食令斷命，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以殺心。」佛言：「波羅夷。」 時有比丘，檀越病往問訊。檀越婦端`[＊22-1]正＝政【聖乙】＊`正，比丘見已欲心繫著，語言：「共我作如是事。」其婦言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即與其夫非藥令斷命，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」 時有比丘，檀越病往問訊。比丘形`[貌＝狠【聖乙】]`貌端`[＊22-2]正＝政【聖乙】＊`正，其婦見欲心繫意於比丘所，語言：「大德！可共我作如是事。」比丘答言：「大姊！莫作是語，我所不應；汝夫存在，云何作如是惡事？」其婦作如是言：「我夫未死之間，不得與共和合。」即與其夫藥令斷命。夫既死已，語比丘言：「我夫`[已＝以【聖乙】]`已`[死＝死大德【聖乙】]`死，可共我作如是`[事＝事來【三宮聖乙】]`事。」比丘言：「大姊！莫作如是語，我所不應。」彼婦語言：「我為汝故斷夫命。云何不作如是事？」比丘聞之生疑，白佛，佛問言：「汝以何心？」即具說因緣，佛言：「無犯。吐下藥非所應食，非藥亦如是。」 時有婦人，夫行不在，他邊得`[娠＝身【三宮聖乙】下同]`娠，即往家常所供養比丘所，語言：「我夫不在，他邊得娠，與我藥墮之。」比丘即呪食`[與＝夫【明】]`與之令食，彼得墮胎。比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」 時有婦人，夫行不在，他邊得娠，即往家常所供養比丘所，語言：「大德！我夫行不在，他邊得娠，與我藥墮之。」比丘即呪藥與令胎墮。比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。呪細末藥、呪華鬘、呪熏香衣服、呪胎亦如是，一切波羅夷。」 時有婦人，夫行不在，他邊得娠，往常所供養比丘尼所，語言：「阿`[＊28-3]姨＝夷【三宮聖乙】＊`姨！我夫行不在，他邊得娠，與我藥墮之。」比丘尼言：「大姊！我不解藥，汝來與汝按腹。」即為按之令胎墮。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」 時有婦人，夫行不在，他邊得娠，往常`[所〔－〕【三宮聖乙】]`所供養比丘尼所，語言：「阿夷！我夫行不在，他邊得娠，與我藥墮之。」比丘尼言：「我不解藥，來為汝嚙之。」即當胎處嚙令墮。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以殺心。」佛言：「波羅夷。」 時有婦人，夫行不在，他邊得娠，往常供養比丘所，語言：「大德！我夫行不在，他邊得娠，與我藥墮之。」比丘即與過度吐下藥，母死兒活。彼疑，佛言：「母死，無犯；方便欲墮胎，不死，偷蘭遮。」 時有比丘，扶病人起，病者命過。疑，佛言：「無犯。若扶坐命過無犯，若為洗浴時命過無犯，若服藥時命過無犯。」 時有比丘長病，時瞻病者厭患，與非所應食令斷命。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」 時有比丘長病，瞻病者厭患，即與非藥令命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」 時有比丘長病，多有器物，瞻病者貪利，即與非所應食令命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」 時有比丘長病，多有財物，瞻病者貪`[利＝利財【聖乙】]`利，即與非藥令命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」 時有比丘，腋下有癰腫，有比丘為按`[之【麗宮聖乙】，語【大】]`之，彼語言：「莫按！莫按！」而故為按之不止，遂便命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應如是強按。」 時有比丘通身腫，有比丘以急`[躁＝燥【三宮】]`躁藥塗之，彼言：「止！止！莫塗，我患熱痛。」彼言：「小忍！當得除差。」塗之不止，遂便命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應如是強塗。」 時有比丘，從蔭中移病比丘至日中，彼病者命過。疑，佛言：「無犯。從日中至蔭處亦無犯。」病者自欲從蔭中至日中、從日中至蔭中，病者命過。彼扶者疑，佛言：「無犯。」若扶病人出屋若入屋，病者命過，疑，佛言：「無犯。病人自欲出屋扶出屋，自欲入屋扶入屋而命過，扶者無犯。扶病人至大便處命過，若扶還屋命過，盡無犯。扶病人至小便處命過，若還屋命過，盡無犯。」 時有比丘患瘧，有比丘強`[11]壓＝押【宮聖乙】＊`壓上，彼病者言：「莫`[＊11]`壓！莫`[＊11]`壓！」`[＊11]`壓之不已，遂便命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應如是強`[＊11]`壓。」 時有比丘病，餘比丘往問訊，`[撥＝彼撥【聖乙】]`撥衣看面，問言：「長老病小差不？」彼言：「莫撥！莫撥！」彼撥之不已，遂便命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應強撥。」 時有眾多比丘，方便遣一人斷彼命，即往斷命。彼疑，佛言：「一切波羅夷。」 時有眾多比丘，方便遣一人斷他命，中有一人疑而不遮，彼`[便＝壓【三】]`便即往斷命。疑，佛言：「一切波羅夷。」 時有眾多比丘方便共斷他命，中有一人疑即遮，而使故往斷命。疑，佛言：「遮者偷蘭遮，不遮者波羅夷。」 時有賊盜取比丘衣鉢、針筒、坐具，時比丘即捉賊壓治，`[遂＝遂便【聖乙】]`遂命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應`[＊11-5]壓＝押【宮聖乙】＊`壓治。」 時有賊盜比丘衣鉢、坐具、針筒，比丘捉賊得，內著地`[窖＝𡍒【宮】]`窖中，遂命過。彼疑，`[佛＝佛問【聖乙】]`佛言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應爾。」 時有惡比丘，盜比丘衣鉢、坐具、針筒，餘比丘言：「此惡比丘，盜比丘衣鉢、坐具、針`[筒＝筒念言【聖乙】]`筒，應捉`[取＝不【三】]`取與說法語。」即捉取打令熟手，後遂命過。彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而打受大戒人，波逸提。」 時有比丘，共白衣諍，比丘即詣官言。時有大臣，教捉繫閉，遂獄中命過。彼疑，`[佛＝佛問【三宮】]`佛言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「`[5]不＝無【聖乙】＊`不犯。而言人，突吉羅。」 時有比丘殺`[獼＝彌【聖乙】]`獼猴，彼疑我斷人命波羅夷。諸比丘白佛，佛言：「無犯。斷畜生命，波`[逸＝夜【聖乙】]`逸提。」 時有比丘，與彼比丘共諍。彼比丘病，此比丘往問訊。餘比丘察之，此比丘與病比丘先有怨，今來問訊必有異。時此比丘即與病者非藥，命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」 時有比丘與比丘`[諍＝共諍【聖乙】]`諍，彼比丘往人間得病，此比丘言：「汝雖往人間猶不得脫。」即往問訊。餘比丘察之，此比丘先與病比丘有怨，今來問訊必有`[異＝異事【聖乙】]`異。此比丘即與病者非藥，`[命＝遂命【三宮】]`命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。與非食有二種亦如是。」 爾時偷`[11]羅＝蘭【宮聖乙】＊`羅難陀比丘尼，晨朝著衣持鉢往白衣家，有一小兒在碓屋中睡，偷`[＊11]`羅難陀往觸彼步碓杵，`[杵〔－〕【三宮聖乙】]`杵墮小兒上，即命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。不應觸他碓杵。」 時偷`[＊11-2]羅＝蘭【宮聖乙】＊`羅難陀比丘尼，晨朝著衣持鉢往白衣家，有小兒在碓臼邊眠。偷羅難陀觸他`[碓〔－〕【三宮聖乙】]`碓臼，臼轉`[壓＝𥑐【三】，擣【宮】，磓【聖乙】]`壓殺小兒。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應觸他碓臼。」 時偷羅難陀比丘尼，晨朝著衣持鉢往白衣家，床上有小兒眠，偷羅難陀不看而坐，檀越婦言：「阿姨！莫坐小兒上。」彼不聞便坐，小兒即死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應白衣家不看床座而坐。」 爾時舍衛國有檀越，請佛及僧明日食，`[即＝即便【三宮】]`即於夜辦具種種多美飲食，晨朝往白時至。世尊著衣持鉢，與千二百五十比丘俱，至檀越家就座而坐。諸佛常法，眾未集不受飲食。時有`[晚＝晚學【聖乙】]`晚出家比丘，將兒出家，`[小＝其父小【三宮】]`小食時往餘白衣家，諸比丘問其兒言：「汝父往何處去？乃令世尊待而不食。」彼言：「不知。」比丘語言：「汝往求覓。」彼求覓得之，兒語父言：「往何處來？以待父故，令佛眾僧不得受食。」其父瞋即捉兒，兒`[自＝為自【三宮】]`自解推父倒地即命過。彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應推父。」 時有母捉比丘，比丘自解即推母却倒地即命過。彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應推排母。」 時有父捉比丘，比丘自解推却父倒地即命過。彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應`[推＝推父【三宮】]`推。兄捉比丘、姊捉比丘、故二捉比丘亦如是。」 時有故二姊，語`[其妹〔－〕【聖乙】]`其妹言：「`[何＝何以【聖乙】]`何不從比丘索衣食？」彼言：「以出家不欲從有所索。」「`[若＝汝若【聖乙】]`若示我比丘處，我當`[為汝〔－〕【宮】，與【聖乙】]`為汝索。」彼即示處。彼語比丘言：「汝何不與我`[姝＝妹【三宮聖乙】]`姝衣食？」即前捉比丘，比丘推却自解，彼倒地命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應推。」 時有男女捉比丘，比丘推却自解，彼倒地命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應推。」 時去比丘尼寺不遠，有男子截手截脚。時比丘尼持蘇毘羅漿去彼不遠而行，彼見已語言：「阿`[＊28-4]姨＝夷【三宮聖乙】＊`姨！與我漿飲。」比丘尼即與，彼飲便死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。」 時去比丘尼寺不遠，有人被截手截脚。比丘尼持水去彼不遠而行，彼見已語言：「阿`[＊28-5]姨＝夷【三宮聖乙】＊`姨！與我水飲。」即與飲已便死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。」 時去比丘尼寺不遠，有人被截手`[截〔－〕【聖乙】]`截脚。有比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行，彼見已語言：「阿`[＊28-6]姨＝夷【三宮聖乙】＊`姨！我須蘇毘羅洗瘡，或得小差。」即與令洗，洗已便死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應與洗。持水`[洗＝行【聖乙】]`洗亦如是。」時去比丘尼寺不遠，有人被截手脚。有比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行，比丘尼作是念：「若以蘇毘羅洗彼瘡，或令早死。」即為洗之便死。佛問言：「汝以何心？」答言：「以殺心。」佛言：「波羅夷。持水與洗亦如是。」 爾時有眾多比丘，與六群比丘在耆闍崛山共破木片覆屋。有一六群比丘，捉尖頭木片直當人擲，木入彼身過，即便死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應當人直擲木，應橫擲。」 時有經營比丘作新房，誤失石墮比丘上即死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。失`[墼＝塹【聖乙】]`墼、若木頭、`[榑拱＝剸栱【三】，揣栱【宮】]`榑拱、屋棟種種材木墮亦如是。」 爾時耆闍崛山，有牧牛人放牛，一六群比丘以石打彼牛角，石迸墮放牛人上即死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。打畜生不能變化者突吉羅。」 爾時有比丘，在耆闍崛山中，崩石墮打道行人`[死＝殺【三宮】，殺心生【聖乙】]`死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應崩石。若有因緣欲取石，當語人避。」 時有比丘欲捨戒墮下業，彼作是念：「我不應已於佛法中出家作如是惡事。」即往摩頭山頂，自投身墮斫竹人上，比丘活、彼人死。疑，佛言：「彼人死無犯，方便欲自殺偷蘭遮。」 時`[4]有〔－〕【三宮】＊`有比丘欲休道墮下業，作`[如〔－〕【三宮聖乙】]`如是念：「我於佛法中出家，不應作如是惡事。」彼上`[波＝彼【聖乙】]`波羅呵那山頂，自投身墮斫竹人上，彼死、比丘活。疑，佛言：「彼人死無犯，方便欲自殺偷蘭遮。」 時有比丘，持蘇毘羅漿去塚不遠而`[行＝行國法治人罪以木貫身棄塚間【三宮】，行國法治人罪以尖木貫之棄之【聖乙】]`行，尖標頭人語言：「與我此漿飲。」比丘即與，飲已便死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。」 時有比丘持水去`[塚＝家【明】]`塚不遠而行，尖標頭人言：「與我水飲。」即與，飲已便死。疑，佛言：「無犯。」 時有顛狂比丘，殺人後還`[醒＝惶【聖乙】]`醒了，疑，佛言：「無犯。`[若＝若顛若【聖乙】]`若心錯亂、為苦痛所惱，一切無犯。」 `[爾時＝調部中妄語四爾時【聖乙】]`爾時世尊在毘舍離。時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「大德！婆裘河邊比丘，為食故，不真實、非己有，於白衣前自歎說得上人法，是犯不？」佛言：「初未制戒，無犯。」 時有比丘，增上慢自`[12]記＝謂【宮】＊`記，`[13]後＝得道後【三宮】＊`後精勤不懈，證增上勝法。彼作`[是＝如是【聖乙】]`是念：「世尊為諸比丘制戒，若比丘不`[15]自〔－〕【聖乙】＊`自`[知＝知見【三宮】]`知，自稱得上人法，我知是見是。後於異時，若問、若不問為求清淨故，作是言：『我不知不見而言`[知＝知言【聖乙】]`知見，虛誑妄語。』`[比丘＝是比丘【三宮】]`比丘波羅夷不共住。我以增上慢`[＊15]`自記，`[＊13]`後精`[勤＝進【三宮】]`勤不懈，得增上勝法，我當云何？」即以因緣具`[向＝白【三】]`向同意比丘說：「善哉長老！為我白世尊。隨世尊教我當修行。」諸比丘往詣佛所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，而為隨順說法，無數方便讚`[歎＝難【明】]`歎頭陀端嚴、少欲知足、樂於出離，告諸比丘：「增上慢無犯。」諸比丘白佛言：「大德！若於不能變化畜生前，自稱得上人法，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！人作人想，是犯`[不＝不犯【聖乙】]`不？」佛言：「波羅夷。」「人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人作非人想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人作人想，是犯不」？佛言：「偷蘭遮。」「非人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若男前作女想，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「女前作男想，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若於此女前作彼女想，是犯不？」佛言：「若說了了者，波羅夷。若不了了者，偷蘭`[遮＝遮若【聖乙】]`遮。」「於此男前作彼男想，是犯不？」佛言：「若說而了了者，波羅夷。說而不了了者，偷蘭遮。若手印、若使、若書、若現相，令了了知者，波羅夷。不了了知`[者〔－〕【聖乙】]`者，偷蘭遮。」「大德！若於天、龍、阿修羅、`[犍＝揵【三宮聖乙】]`犍闥婆、夜叉、餓鬼、畜生能變化者前，自稱得上人法，是犯不？」佛言：「說而了了者，偷蘭遮。不了了者，突吉羅。手印、使書、現相令了了`[知＝知者【三宮】]`知，偷蘭遮。不了了者，突吉羅。」 時有比丘，人前自稱言得上人法。疑，佛言：「說而了了者，波羅夷。不了了者，偷蘭遮。欲向此說乃向彼說，一切波羅夷。」 時有眾多比丘於拘薩羅國遊行。時有信樂能相婆羅門見已，作如是言：「大德阿羅漢來！」比丘問言：「汝何所說`[＊8-2]耶＝邪【聖乙】＊`耶？」答言：「大德應受飲食、衣服、醫藥所須之具。」比丘言：「有是理。」比丘疑，佛言：「無犯。」 時有比丘，自說得根、力、覺、意、禪`[定＝悅【聖乙】]`定、解脫三昧正受，比丘疑，佛言：「波羅夷。」 時有比丘為人說根、力、覺、意、禪定、解脫三昧正受，而不自言得。比丘疑，佛言：「無犯。」 `[時＝時有【三宮】]`時比丘有檀越，比丘語言：「常為汝說法者是阿羅漢。」檀越即問言：「大德何所說？」便默然。比丘疑，佛言：「不了了，偷蘭遮。」 時比丘有檀越，比丘語言：「數至汝家者是阿羅漢。」檀越即問言：「大德何所說？」便默然。比丘疑，佛言：「不了了，偷蘭遮。」 時比丘有檀越，比丘語言：「數坐汝座者是阿羅漢。」即問言：「大德何所說？」便默然。比丘疑，佛言：「不了了，偷蘭遮。」 時比丘有檀越，比丘語言：「數受汝食者是阿羅漢。」檀越問言：「大德何所說？」彼便默然。疑，佛言：「不了了，偷蘭遮。」 時有檀越語常供養比丘言：「若大德是阿羅漢者脫僧伽梨。」比丘即脫，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。」 時有檀越語`[常＝常所【聖乙】]`常供養比丘言：「大德若是阿羅漢`[者〔－〕【三宮聖乙】]`者著僧伽梨。」比丘即著，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。」 時有檀越語常所供養比丘言：「大德若是阿羅漢者可坐繩床。」彼即坐，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。」 時有檀越語常所供養比丘言：「大德若是阿羅漢者起。」彼即起，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。」 時有檀越問常所供養比丘言：「大德若是阿羅漢上閣屋。」彼即上，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。」 時有檀越語常所供養比丘言：「大德若是阿羅漢可下。」比丘即下，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。」 時有比丘有檀越，比丘語言：「數為汝說法者，是佛弟子聲聞。」檀越問言：「大德！何所說？」彼默然。疑，佛言：「不了了，偷蘭遮。數入檀越家，若受坐、若受食亦如是。」時有檀越語常供養比丘言：「若大德是佛弟子聲聞者脫僧伽梨。」即脫，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。著僧伽梨、若坐、若起、上閣屋、若下亦如是。」 時目連告諸比丘：「業報因緣得神足。」諸比丘言：「目連！汝言：『業報因緣得神足。』無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有是業報因緣得神足，目連無犯。」 時目連告諸比丘：「業報因緣`[得＝是【聖乙】]`得天耳、識宿命、知他心、天眼。」諸比丘言：「目連！汝言：『業報因緣得天耳乃`[至＝至得【聖乙】]`至天眼。』無有是處。`[虛＝空【聖乙】]`虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」`[諸＝言【三】]`諸比丘白佛，佛言：「有業報因緣得天耳乃至得天眼，目連無犯。」 時目連告諸比丘：「諸長老！有如是眾生從虛`[空＝空中【聖乙】]`空過，聞其身骨相觸聲。」諸比丘語目連言：「大德！汝言：『有如是眾生從虛空過，聞其身骨相觸聲。』無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有如是眾生，目連無犯。」 爾時目連告諸比丘：「我見有眾生舉身以針為毛，自於其身或出、或入，受苦無量號哭大喚。」時諸比丘語目連言：「汝見有如是眾生，無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「我先亦見如是眾生，而我不說。何以故？恐人不信，其不信者長夜受苦。此眾生於王舍城中憙兩舌鬪亂，以此惡業因緣墮地獄中，經百千萬歲受諸苦痛。以此餘罪因緣受如是形。是故目連無犯。」 爾時目連告諸比丘言：「我見有眾生沒在屎中，受大苦痛號哭大喚。」諸比丘語目連言：「汝自言見有如是眾生沒在`[屎＝尿【聖乙】]`屎中，受大苦痛號哭大喚。無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「我`[7]先亦＝亦先【聖乙】＊`先亦見如是眾生，而我不說。何以故？恐人不信，其不信者長夜受苦。此眾生在波羅`[8]㮈＝柰【三宮】＊`㮈國，迦葉佛時為婆羅門。時請佛及僧，以屎盛滿槽已，遣人往白時`[到＝到到已【聖乙】]`到，語言：『大德！汝可食此飲此，隨意持去。』以此惡業因緣墮泥犁中，百千萬歲受大苦痛，餘罪因緣沒在屎中。是故目連無犯。」 爾時目連告諸比丘：「我見有眾生坐鐵床上，鐵床火出舉身燋然，衣鉢、坐具、針筒亦皆燋然。」諸比丘語目連言：「汝見如是眾生受`[苦＝若【明】]`苦如是，無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「我先亦見如是眾生受苦如是，而我不說。何以故？恐人不信，其不信者長夜受苦。此眾生過去世時，在波羅`[＊8-1]㮈＝柰【三宮】＊`㮈國迦葉佛時惡比丘，以此因緣墮地獄中，百千萬歲受諸苦痛，餘業因緣受此身。是故目連無犯。惡比丘尼、惡式叉摩那、惡沙彌、沙彌尼受苦亦如是。」 爾時目連告諸比丘：「我見有眾生其身熟爛眾`[蠅＝繩【聖乙】]`蠅封著苦痛大喚。」諸比丘告目連言：「汝見有如是眾生受苦如是，無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘往白佛，佛言：「我`[＊7-1]先亦＝亦先【聖乙】＊`先亦見如是眾生，而我不說。何以故？恐人不信，其不信者長夜受苦。此眾生是迦陵伽王第一夫人，以嫉妬故，以熱沸油，第二夫人眠時以灌其頂。以此業報因緣，墮地獄中，百千萬歲受諸苦痛，餘業因緣受此身。是故目連無犯。」 爾時目連告諸比丘：「我見阿修羅宮殿城`[郭＝墎【聖乙】]`郭在海底，而水懸其上不入其宮`[城＝殿【聖乙】]`城。」諸比丘語目連言：「汝自言：『阿修羅宮城在海底，四邊及上而無水入。』無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有如是事，阿修羅宮`[城＝域【明】，殿【宮】]`城四面及上，有四種風持水：住風、持風、不滅風、牢繫風。是故目連無犯。」 爾時目連告諸比丘：「我見有如是眾生，無骨無皮無肉無血，無有不淨亦無疲極，女而不產。」諸比丘言：「目連汝自言：『有如是眾生乃至女而不產。』無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有如是眾生，目連無犯。」 爾時世尊在王舍城。時大目連告諸比丘言：「諸長老！我入空慧定，聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。」諸比丘言：「大德目連！汝言：『入空慧定聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。』大德！入空慧定而聞音聲，無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有是定而不清淨，目連無犯。」 時目連告諸比丘言：「我入空慧定，聞八萬四千象入`[1]曼＝蔓【三宮】＊`曼陀延池水聲。」時諸比丘語目連：「大德自言：『入空慧定聞彼諸象入`[＊1]`曼陀延池水聲。』大德！入空慧定而聞音聲，無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」時諸比丘往白佛，佛言：「有如是定但不清淨，而目連無犯。」 爾時目連告諸比丘：「我入空慧定，聞`[彼＝𣵡【聖乙】]`彼象王入`[3]蘇＝藕【三宮】＊`蘇池水聲。」時諸比丘語目連：「汝自言：『入空慧定聞彼象王入`[＊3]`蘇池水聲。』何有入空慧定而有聞聲？無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有如是定`[非＝但非【三宮聖乙】]`非清淨，目連無犯。識`[慧＝空慧【聖乙】]`慧`[定〔－〕【三宮聖乙】]`定處、無所`[有〔－〕【聖乙】]`有慧`[定＝空【三宮】]`定處亦如是。」 時目連告諸比丘：「諸長老！`[北【三宮聖乙】，比【大】]`北方有池名阿耨達，其水清淨無有垢穢，中有分陀利華如車輪，其根如車軸，折之汁出，色白如乳，其味如蜜。」諸比丘言：「汝自言：『`[北＝比【聖乙】]`北方有如是池。』無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」`[11]諸〔－〕【宮聖乙】＊`諸比丘白佛，佛言：「北方有如是池，如目連所說。目連無犯。」 時目連告諸比丘：「北方有池名阿耨達，去彼不遠更有一池名`[＊1-2]曼＝蔓【三宮】＊`曼陀延，縱廣五十由旬，其水清淨無有垢穢，中有金色蓮華，大如車輪。」諸比丘言：「目連！如汝所說有如是池。無有是處。」時大目連以神足力往彼取華，還寺置在屋內，喚諸比丘語言：「北方有池名阿耨達，去池不遠`[有＝夕【聖乙】]`有`[＊1]`曼陀延池，中有金色蓮華如車輪。」諸比丘言：「目連！無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」時目連即還屋，取華`[示＝覆【聖乙】]`示諸比丘語言：「諸長老！此華如實不？」諸比丘復言：「汝是阿羅漢，有神足力，或能化作非真實。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」`[＊11-1]諸〔－〕【宮聖乙】＊`諸比丘白佛，佛言：「目連所說如實，無犯。」 時目連告諸比丘：「北方有池名阿耨達，水從彼池流來涌出於此。」諸比丘語目連言：「汝說北方有池名阿耨達水從彼流來`[涌【麗】，湧【大】(cf. K23n0896_p0597a06)]`涌出於此。世尊`[＊4-1]有〔－〕【三宮】＊`有如是言：『依本而知彼池水清冷。』而`[今＝令【三宮】]`今此水熱沸而垢濁，事不相應。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘白佛，佛言：「如目連所說，而此水經過小地獄來`[涌【麗】，湧【大】(cf. K23n0896_p0597a11)]`涌出王舍城，是故熱沸而垢濁。目連無犯。」 時目連告諸比丘：「此水出處下有池水，清冷水從彼而來。」諸比丘言：「目連！汝作如是語，如世尊所說：『依本而知，此水熱沸下水清冷。』事不相應。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」`[諸〔－〕【三宮聖】]`諸比丘白佛，佛言：「比丘！如目連所說。沸水出處下有池水，清冷無有垢濁。水從彼來，經過小地獄來，`[涌【麗】，湧【大】(cf. K23n0896_p0597a19)]`涌出王舍城，是故熱沸有垢。目連無犯。」 時拘薩羅國王波斯匿、摩竭王阿闍世，在二國中間共戰。波斯匿王破阿闍世王軍。時大目連告諸比丘：「波斯匿王、阿闍世王，二國中間共戰，波斯匿王勝。」後阿闍世王，復更起軍共戰，阿闍世還得勝。時王舍城告令國內，阿闍世王破波斯匿王。諸比丘語目連言：「汝言：『波斯匿王與阿闍世王共戰，波斯匿王破阿闍世王。』而今摩竭國內告令言：『阿闍世王破波斯匿`[王〔－〕【三宮】]`王。』目連虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」`[諸〔－〕【宮】]`諸比丘白佛，佛言：「有如是事，波斯匿王破阿闍世王。阿闍世王後更起軍，破波斯匿王。目連見前不見後，是故目連無犯。阿闍世王與毘舍離共戰亦如是。」 爾時世尊告目連：「汝止！止！不須復說。諸比丘不信汝言。何以故？令諸比丘不信故得多罪。」時世尊告諸比丘：「汝等當信如是阿羅漢比丘有大神力，勿`[疑＝起【三宮】]`疑不信長夜受苦。」中有比丘，名曰嚴好，告諸比丘言：「諸長老！我憶五百劫事。」諸比丘言：「世尊未曾自說憶五百劫事，而汝自說。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「嚴好比丘憶一生事，我憶無數生種種之事，乃至受形相`[類＝貌【三宮】，狠【聖乙】]`類有所言說皆悉憶之。」佛言：「嚴好比丘無犯。」 `[爾時＝調部僧殘事爾時【聖乙】]`爾時世尊在舍衛國。優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀夷故弄出不淨，是犯不」？佛言：「最初未制戒，無犯。」 時有比丘散亂心眠，夢中失不淨。於夢中識了，彼作是念：「世尊為比丘制戒，故弄失不淨僧伽婆尸沙。而我散亂心眠，夢中失不淨，自覺憶識，我將無不犯`[＊8-3]耶＝邪【聖乙】＊`耶？」不知云何，以此因緣具白諸`[比丘＝比丘言【聖乙】]`比丘：「善哉長老！為我白佛，若佛有教，我當修行。」時諸比丘往世尊所，頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，告言：「散亂心眠有五過失：夢見惡事、諸天不衛護、心不憶法、不繫想在明、夢中失不淨；散亂心眠有此五過失。住心而眠有五功德：不見惡夢、諸天衛護、心思樂法、繫想在明、不失不淨；如是住心而眠有五事功德。若夢中失，不犯。」時有比丘夢中憶識弄失不淨，彼疑，佛言：「不犯。」 時有比丘邪憶念失不淨，佛言：「不犯。若見美色不觸而失不淨，不犯。」 時有比丘憶念弄失不淨。彼疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 時有比丘憶念弄而不失，疑，佛言：「偷蘭遮。」時有女人捉比丘前，彼動身失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 時有女人捉比丘前，不動身失不淨，疑，佛言：「突吉羅。捉比丘後，有`[二＝三【三宮】]`二事亦如是。」時有女人`[2]執＝摯【聖乙】＊`執比丘足禮，動身失不淨疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 時有女人`[＊2-1]執＝摯【聖乙】＊`執比丘足禮，不動身失不淨，疑，佛言：「突吉羅。」時有女人禮難陀足，難陀多欲失不淨墮女人頭上，時女人慚愧，難陀亦慚愧。諸比丘白佛，佛言：「聽難陀作遮`[身〔－〕【聖乙】]`身衣。」 時有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨，佛言：「`[＊5-1]不＝無【聖乙】＊`不犯。若大小便時失不犯，`[若〔－〕【聖乙】]`若冷水若煖水中`[洗〔－〕【聖乙】]`洗`[失＝失不淨【聖乙】]`失`[不犯＝疑【聖乙】]`不犯。」 `[（時有…疑）十七字〔－〕【聖乙】]`時有比丘以男根逆水憶想身動失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 時有比丘以男根順水憶想身動失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 時有比丘以水灑男根憶想身動失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 時有比丘男根逆風憶想身動失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」若順風、若口噓男根憶想`[身動＝動身【聖乙】]`身動失不淨，憶想空動身失不淨，疑，佛言：「如是一切僧伽婆尸沙。」 時有母捉比丘兒身不動失不淨，疑，佛言：「突吉羅。姊捉比丘，故二、故私通處、婬女捉比丘亦如是。」 時有比丘憶想骨間弄失不淨，疑，佛言：「偷蘭遮。」 時有比丘，浴室中以細末藥、若泥揩摩身誤觸失不淨，疑，佛言：「不犯。若大喚時、若出力作時失不淨，不犯。」 時有比丘憶想於大小便道中間弄失不淨，疑，佛言：「若作道想、若疑，偷蘭遮；若非道想、不疑，僧伽婆尸沙。如是於股間䐟間、若曲膝、若脇邊、若乳間、若腋下、若耳鼻中、若瘡`[中＝孔中【三宮】]`中、若繩床、木床間、若大小褥間、若枕間、若地、若泥摶間、若君持口中，如是一切若道想、若疑，偷蘭遮；若非道想、不疑，僧伽婆尸沙。」 時`[有〔－〕【三宮聖乙】]`有比丘為樂故憶想弄失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。為`[樂＝藥【宮】]`樂故、為`[自〔－〕【三宮】]`自`[試〔－〕【聖乙】]`試故、為福德故、為祠故、為善道故、為施故、為`[種＝種子【三宮】]`種故、為戲故、為力故、為顏色故，`[當〔－〕【聖乙】]`當審定作，一切僧伽婆尸沙。」 四分`[律＝律藏【三】，律藏初分【聖乙】]`律卷第五十`[六＝六(第四分卷第七)【聖乙】]`六 ☗s57 四分律卷第五十`[七＝八【聖】]`七(第四分`[之八〔－〕【三】]`之八)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[調部之三〔－〕【聖乙】]`調部`[之三＝毘尼五之餘【宋元宮】，毘尼法之二【明】]`之三 爾時世尊在舍衛國。`[優＝憂【聖乙】下同]`優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀夷與女人身相觸，是犯不？」佛言：「初未制戒，不犯。」「大德！若與男子身相觸，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！若與黃門身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若與二根人身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若與畜生不能變化者身相觸，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「人女人女想，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人女非人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作女想與男身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若作男想與女人身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「與此女身相觸作餘女想，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「與此男身相觸作餘男`[想＝相【聖乙】]`想，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「與天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、與畜生能變化者女身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」 時有女人捉比丘足禮，覺觸受樂動身，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 時有女人捉比丘足禮，覺觸受樂不動身，疑，佛言：「突吉羅。」 時有女`[人〔－〕【聖】]`人捉比丘足禮，覺觸受樂動足大指，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 時有女人笑捉比丘，比丘疑，佛問言：「比丘！汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。比丘笑捉女人亦如是。」 時有比丘捉牸牛尾渡水，渡水已方知是牸牛，比丘疑，佛言：「`[無＝不【聖乙】]`無犯。不應捉牸牛尾渡水。」 時有比丘欲心捉女人衣`[角＝觸【聖】]`角，疑，佛言：「偷蘭遮。」 時有比丘欲心就女人身上捉女人嚴身具，疑，佛言：「偷蘭遮。」 時有比丘欲心抄女人尻，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 時有母捉比丘，彼覺觸受樂不動身，疑，佛言：「突吉羅。姊、故二、婬女亦如是。」 時有比丘欲心捉女人髮，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 時有大童女為水所`[1]漂＝㵱【聖聖乙】＊`漂，比丘見已慈念即接出，疑，佛問言：「比丘！汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。」 `[（時有…犯）三十五字〔－〕【聖】]`時有磨香女人為水所`[＊1-1]漂＝㵱【聖聖乙】＊`漂，比丘`[見＝見已【三宮】]`見慈念即接出，疑，佛問言：「汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。」 時有比丘與死女人身未壞者身相觸，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。若與多不壞者身相觸，僧伽婆尸沙。若與半壞者身相觸，偷蘭遮。若與身多壞者、若一切壞`[4]者〔－〕【三宮】＊【聖】`者身相觸偷蘭遮。」 時有女人却倚床，比丘欲心動床，`[疑〔－〕【聖乙】]`疑，佛言：「偷蘭遮。」 時有比丘欲心捉女人手，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 時有比丘欲心捉女人脚，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 時有女人捉比丘手，比丘覺觸受樂動身，疑，佛問言：「比丘！汝覺觸受樂不？」答言：「爾。」佛言：「僧伽婆尸沙。女人捉比丘脚亦如是。」 時有比丘戲笑捉女人手，疑，佛問言：「比丘汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「不犯，捉脚亦如是。」 時有女人戲笑捉比丘手，比丘疑，佛問比丘：「汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。捉脚亦如是。」 時有比丘欲心捉女人衣角`[牽＝抾【聖】]`牽，比丘疑，`[佛＝偷【聖乙】]`佛言：「偷蘭遮。」 時有比丘欲心共女人`[抖＝枡【聖】]`抖`[擻＝梀【聖聖乙】]`擻衣，疑，佛言：「偷蘭遮。」 時有比丘欲心就捉女人耳環，疑，佛言：「偷蘭遮。捉華鬘、捉釵，一切偷蘭遮。」時有比丘雨中與女人共行，泥滑女人脚跌倒地，比丘亦脚跌倒地，墮女人上，疑，佛問言：「`[汝〔－〕【三宮聖聖乙】]`汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。比丘倒地女人墮上亦如是。」 時有比丘雨中與女人共行，俱脚跌倒地，相觸`[婉＝統【聖乙】]`婉轉還相離，疑，佛問言：「汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。」 時有比丘手觸女人大小便道間，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。若股`[間＝間若【聖乙】]`間䐟間、若曲膝間、若脇邊、若乳間、若耳中、若鼻中、若`[瘡＝創【聖聖乙】]`瘡中，一切僧伽婆尸沙。」 時有比丘捉小沙彌摩捫嗚，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「愛故不以欲心。」佛言：「無犯，不應爾。」 時有比丘與比丘尼身相觸，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。式叉摩那、沙`[彌＝彌沙彌【聖乙】]`彌尼亦如是。」 時有比丘持蘇毘羅漿在道行，故二喚共行不淨，即示其女根，彼即以蘇毘羅漿灑之言：「臭物還著臭物。」疑，佛問言：「比丘汝以何心？」答言：「折辱其意，不以欲心。」佛言：「無犯，不應爾。持水在道行亦如是。」 時有婬女喚比丘行不淨，以女根示比丘，比丘以石打`[彼＝波【聖乙】]`彼女根，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「折辱其意，不以欲心。」佛言：「無犯，打女人突吉羅。」 時有女人倚木，比丘欲心動木，疑，佛言：「偷蘭遮。若繩床、若坐床、若企床、若板、若石、若樹、若梯，一切偷蘭遮。」 時有女人乘輿行，比丘欲心動輿，疑，佛言：「偷蘭遮，輦若`[舡＝船【三宮聖聖乙】]`舡亦如是。」 時有女人捉比丘背，彼還顧見是女人，覺觸受樂，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 爾時世尊在舍衛國。優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀夷與女人麁惡語，是犯不？」佛言：「初未制戒，無犯。」「大德！若與男子麁惡語，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「若與黃門麁惡語，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若與二根人麁惡語，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若與畜生不能變化者麁惡語，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！人女人女想麁惡語，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人女非人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女疑？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若`[女＝女人【三宮】]`女想與男子麁惡語，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！男想與女`[18]人〔－〕【宮聖】＊【聖乙】`人麁惡語，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作此女想與彼女麁惡語，疑？」佛言：「若說而了了者，僧伽婆尸沙；不了`[了＝了者【三宮】]`了，偷蘭遮。手印信書相了了知者，僧伽婆尸沙；不了了知者，偷蘭遮。」「大德！若作此男想與彼男麁惡語，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！若與天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜生能變化者女麁惡語，是犯不？」佛言：「說而了了者，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。手印信書相說了了知者，偷蘭遮；不了了知者，突吉羅。」 時有比丘向女人麁惡語，疑，佛言：「說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。欲向此說錯向彼說，一切僧伽婆尸沙。」 時有婬女喚比丘共行不淨，示其女根，比丘言：「令汝女根斷破壞臭爛燒燋`[墮＝墮落【聖乙】]`墮，與驢作如是事。」疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「折辱彼，不以欲心。」佛言：「無犯。以惡言突吉羅。」 迦留陀夷為性好麁惡語，佛言：「性好麁惡語，突吉羅。」 六群比丘性好麁惡語，佛言：「突吉羅。」 時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，語檀越婦言：「可得不？」彼即言：「大德！問何等可得不？」比丘默然不答。疑，佛言：「說不了了，偷蘭遮。」 時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，語檀越婦言：「與我來。」彼即問言：「大德！與何等？」比丘默然。疑，佛言：「說不了了者，偷蘭遮。若言：『當與我不？』若言：『看。』若言：『似何等？』說不了了，一切偷蘭遮。」 `[時＝時有【三宮】]`時比丘有檀越，檀越語婦言：「某甲比丘有所須便與。」婦答言：「可爾。」於是檀越即往比丘所語言：「我已勅婦言：『若某甲比丘有所須者便與。』大德有所須可往索。」比丘言：「可爾。」後比丘著衣持鉢往檀越家敷座而坐，檀越婦語比丘言：「夫勅`[我＝我言【三宮】]`我：『某甲比丘有所須便與。』大德！今有所須便說。」比丘言：「汝俱不能一切與我。」婦答言：「大德！不能何等一切與？」比丘默然。疑，佛言：「說不了了者，偷蘭遮。」 時比丘有檀越，檀越勅婦言：「某甲比丘有所須便與。」檀越即往比丘所語言：「我已勅婦言：『大德有所須便與。』大德若有所須往索。」比丘言：「可爾。」比丘後時著衣持鉢，往檀越家敷座而坐，檀越婦言：「我夫已勅我言：『某甲比丘有所須便與。』大德！今有所須便說。」比丘言：「汝一切能與，唯`[有〔－〕【三宮】]`有此事不能與。」彼即知其心，答言：「一切能與，此亦能與。」比丘疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 `[時＝時有【宮】，〔－〕【聖乙】]`時比丘有檀越，檀越語`[其＝某【明】]`其婦言：「某甲比丘一切有所須便與。」檀越往比丘所語言：「我已勅婦：『某甲比丘一切有所須便與。』大德若有所須往索。」比丘言：「可爾。」後`[於〔－〕【聖聖乙】]`於異時著衣持鉢往其家敷座而坐，檀越婦語言：「我夫已勅我言：『某甲比丘一切有所須便與。』`[大【CB】，太【大】]`大德！今有所須便說。」比丘言：「汝不應一切與。」彼問言：「大德！何等不應一切與？」比丘默然。疑，佛言：「說不了了者，偷蘭遮。」(次句與此句同，正以言：「汝一切應與，此事不應與。」彼`[言＝問言【宮聖聖乙】]`言：「`[（此事…言）十字＝何等不一切與比丘默然故【宮聖聖乙】]`此事亦`[能＝應【三宮】]`能與。」比丘疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」) 時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢，至檀越家男根起，語檀越婦言：「增益。」彼問言：「大德！何等增益？」`[默＝比丘默【三宮】]`默然。疑，佛言：「說不了了，偷蘭遮。」 時有比丘，`[式＝語式【三宮】]`式叉摩那為檀越，彼數犯戒，於比丘前懺悔，比丘言：「汝無慚`[愧〔－〕【聖】]`愧犯不淨行。」比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「為教授故，不以`[欲＝敬【宮】]`欲心。」佛言：「無犯。」 時有比丘，有童女為檀越，數犯戒語比丘，比丘言：「汝無慚愧犯持戒者。」比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以教授故，不以欲心。」佛言：「無犯。」 時有比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，有女人消`[14]酥＝蘇【三宮聖聖乙】＊`酥形露，比丘見已語言：「汝消`[＊14]`酥。」彼言：「大`[德＝彼【聖乙】]`德！爾，我消`[＊14]`酥。」比丘默然。疑，佛言：「說不了了，偷蘭遮。」 時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家。時有著赤衣女人形露，比丘見已語言：「汝著赤衣。」彼答言：「大德！我著赤衣。」彼默然。疑，佛言：「偷蘭遮。」 爾時世尊在波羅`[㮈＝柰【三宮】]`㮈。時有比丘，婬女為檀越，語比丘言：「大德！若須此事便說。」彼默然，婬女言：「大德！今者須`[耶＝那【三宮】]`耶？何故默然？」彼疑，佛言：「無犯。」 爾時世尊在舍衛國。有外道女人形`[貌＝狠【聖聖乙】]`貌端正，比丘見已繫意在彼。後異時此女`[＊18-1]人〔－〕【宮聖】＊【聖乙】`人去祇`[桓＝洹【三宮】]`桓不遠行，比丘言：「汝多作。」彼答言：「實爾多作。」比丘疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」 爾時世尊在舍衛國。優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，白世尊言：「大德！迦留陀夷於女人前自讚歎身，是犯不？」佛言：「初未制戒，不犯。」「大德！若於男子前自讚歎身，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！若於黃門前自讚歎身，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若於二根人前自讚歎身，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若於畜生不能變化者前自讚歎身，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「人女人女想，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人女非人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作女想於男子前自讚歎身，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若於男子前作女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作此女想於彼女前自讚歎，是犯不？」佛言：「說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。手印信書相了了知者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。」「大德！若於此男前作彼男，想是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！若於天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜`[生＝生女【三宮聖聖乙】]`生能變化者`[女〔－〕【聖乙】]`女前`[自〔－〕【三宮聖乙】]`自讚歎，是犯不？」佛言：「說而了了者，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。手印信書相說令了了`[知＝知者【三宮】]`知，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。」 時有比丘有檀越，檀越語婦言：「若某甲比丘有所說，隨其所說汝當供養。」婦言：「可爾。」語婦已，往比丘所語言：「我已勅婦言：『某甲比丘若有所說，隨比丘語供養。』大德！若有所須可往`[索〔－〕【宮聖聖乙】]`索。」比丘言：「可爾。」後於異時，比丘晨朝著衣持鉢往其家就座而坐，檀越婦語言：「我夫已勅我言：『某甲比丘有所說，隨所說供養。』大德！今若有`[說＝所說【三宮】]`說者便說。」比丘`[語＝說【三宮】]`語言：「汝俱不能一切供養。」彼問言：「大德！云何不能一切供養？」比丘默然。疑，佛言：「說不了了者，偷蘭遮。」(此中四句，如上麁惡語中同。上以麁惡語，此`[以供養＝供養語【三聖聖乙】]`以供養為異耳。今略出一句，不`[復須＝須復【三宮】，須【聖乙】]`復須`[煩〔－〕【聖乙】]`煩文故不出`[也〔－〕【三宮聖】]`也) 時有比丘，女人為檀越，至其家語言：「姊此事最上第一，身慈、口`[慈＝為【宋元】]`慈、心慈，供養持戒行善法比丘。」彼疑。佛言：「無犯。」 爾時世尊在王舍城。時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦羅比丘媒嫁，向男歎說女、向女歎說男，若為婦事、若為私通事，是犯不？」佛言：「初未制戒，不犯。」「若受語`[往＝往彼語【聖乙】，往彼【聖】]`往說而持彼語還，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「若受語向彼說不持語還，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。若聞向彼說不持語還，偷蘭遮。若不受語往向彼說`[持＝不持【三宮】]`持彼語還，偷蘭遮。若受語不向彼說不持彼語還，突吉羅。若聞不向彼說不持語還，突吉羅。若不受語向彼說不持語還，突吉羅。」 時有比丘，有檀越家其婦喪未久，比丘往問訊。檀越有二兒，比丘語言：「汝何不更取婦？」檀越言：「恐令我小兒`[辛＝新【聖】]`辛苦，若得某甲童女者我當取。」時比丘即往彼童女所語言：「我從某甲居士聞言：『我若得某甲童女者當取為婦。』」童女言：「若須我為婦者，我亦須彼為夫。」比丘即還檀越所語言：「我聞彼女言：『若須我為婦者，我亦須彼為夫。』」比丘更不持語還。疑，佛言：「若聞而向彼說不持語還，偷蘭遮。磨香`[女＝女女【宮】]`女人亦如是。」 時有居士，往僧伽藍中語諸比丘言：「大德為我語。」諸比丘言：「居士欲說何語？」彼言：「為我語某甲居士，與我女作婦。」比丘言：「居士！當為汝`[語＝說【聖】]`語。」即差一比丘作白二羯磨，使往彼居士所語言：「居士！我為汝說眾僧語。」彼言：「大德僧何所見勅？」比丘言：「眾僧言：『以汝女與某甲居士作婦。』」彼言：「大德！奉僧勅當與。」時`[使＝彼【三宮】]`使比丘還僧伽藍中白僧，僧即告彼居士令知。比丘疑，佛言：「一切僧伽婆尸沙。」 時有檀越，往僧伽藍中語諸比丘`[言＝若【三宮聖】]`言：「大德僧為我語。」比丘言：「居士欲說何`[語＝等【聖乙】]`語？」彼言：「為我語某甲居士，以汝女為我作婦。」比丘言：「當為汝語。」即差一比丘作白二羯磨，使往彼居士所語言：「居士！我為汝說眾僧語。」彼居士言：「大德！僧何所見勅？」比丘言：「眾僧語汝：『以`[汝〔－〕【三宮聖聖乙】]`汝女與某甲居士作婦。』」彼言：「大德！奉僧勅當與。」使比丘作是念：「我今若還白眾僧，恩不在我。」即自往語彼居士已，疑，佛言：「眾僧偷蘭遮，使比丘僧伽婆尸沙。」 時有檀越，往常供養比丘所語比丘言：「為我語某甲居士，以`[汝〔－〕【聖聖乙】]`汝女與我作婦。」比丘言：「居士！當為汝語。」比丘即往彼居士所語言：「汝可以女與彼某甲居士作婦。」居士言：「我女已與他。」若言：「他已將去。」若言：「死。」若言：「賊偷去。」若言：「無。」比丘還居士所語如是語。「一切偷蘭遮。」 時有檀越，語常供養比丘言：「汝為我語某甲居士，可以女與我作婦。」比丘言：「當為汝語。」比丘即往彼居士所語言：「汝可以女與彼某甲居士作婦。」居士言：「我女有癩病，若`[言＝言有【聖乙】]`言癰、`[若＝若有【聖乙】]`若有白癩、若言`[乾＝干【三聖】]`乾枯病、若言狂、若言`[痔＝𤵁【聖】]`痔病、若言常有血出病、若言足下常熱病。」比丘還語居士如是言已，疑，佛言：「一切僧伽婆尸沙。」 時有居士，共婦鬪驅出婦，即往常供養比丘所`[語＝說【聖】]`語言：「大德！夫與我共鬪見驅出，我今欲共懺悔。」比丘即為`[和＝我【聖】]`和合令懺悔，疑，佛言：「為懺悔故無犯」。 時有婦人，與夫共鬪已出去，往常供養比丘所語言：「我共夫鬪已出外，今欲懺悔。」比丘即往和合令懺悔，疑，佛言：「為懺悔無犯。」 時有婦人，與夫共鬪語言：「汝若不須我為婦，當言不須。」夫言：「我不須汝為婦。」即驅出。往常供養比丘所`[語〔－〕【三宮聖】]`語言：「我與夫共鬪，`[我＝即【聖乙】]`我語夫言：『若不須我為婦，當言不須為婦。』夫言：『不須。』即驅我出。今欲懺悔。」比丘即和合令懺悔，疑，佛言：「為懺悔故無犯。」 時有居士取婬女為婦，先常與此女人往反者見已語言：「我欲與汝作如是如是事。」餘人語言：「此不復作婬女，今已為某甲居士為婦。」彼人即強將共行婬。時夫聞已即驅出，便往常所供養比丘所語言：「大德！我自為居士作婦已來，未曾犯他男子，唯有此賊強牽犯我，`[我〔－〕【三宮】]`我今欲共夫懺悔。」比丘即`[往〔－〕【三宮聖乙】]`往和合令`[共夫〔－〕【三宮聖乙】]`共夫懺悔，疑，佛言：「`[為懺悔故〔－〕【三宮聖】]`為懺悔故無犯。」 時有居士，給婬女所須，往常供養比丘所語言：「為我語某甲婬女，在某處待我。」比丘言：「可爾。」即往婬女所語言：「某甲居士語汝，在某處`[待＝住【宮】，徃【聖聖乙】]`待。」比丘疑，佛言：「先`[以＝已【三宮聖】]`以和合無犯。為白衣使，突吉羅。」 時有居士，占護彼童女，既不迎婦，又不聽餘嫁。時女語常供養比丘言：「大德！為我語某甲居士：『我父母欲奪汝持我與餘人。汝若當迎我，若當放我。』」比丘言：「可爾。」彼比丘即往居士所語言：「某甲童女言：『我父母欲奪汝更與餘人，汝今`[當＝常【元】]`當迎，若當放之。』」彼疑，佛言：「彼先已言誓無犯。為白衣使，突吉羅。」 時有居士，占護彼童女，既不迎婦，又不聽餘嫁。彼父母言：「不知令誰語某甲居士迎此童女去，若當聽令餘嫁。」彼家常所供養比丘狂病，便言：「我當為語。」比丘即往彼居士所，`[捉＝從【聖乙】]`捉頭語言：「汝迎某甲童女，若當放去。」後還得心，疑，佛言：「`[癲＝顛【三宮】]`癲狂心亂痛惱所纏，一切無犯。」 爾時世尊在王舍城。優波離`[從＝即從【三宮】]`從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！沓婆摩羅子清淨，慈地比丘以無根謗之，是犯不？」佛言：「初未制戒，無犯。」「大德！若以無根法謗清淨比丘，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」 時有比丘，與女人在樹下坐，餘比丘語言：「汝婬犯女人。」彼答言：「我不犯，共樹下坐耳。」彼謗者疑，佛言：「為真實語故不欲毀謗，無犯。」 時有比丘，在家與故二共通。有異比丘相似，餘比丘語此相似比丘言：「汝犯故二。」彼言：「我不犯。彼犯故二比丘，與我相似耳。」彼疑，佛言：「為`[5]實＝實語【三宮】＊`實故不以毀謗，無犯。」 時有比丘，婬女為檀越，餘比丘語言：「汝犯婬女。」彼言：「是我檀越，不犯。」彼疑，佛言：「為`[＊5-1]實＝實語【三宮】＊`實故不以毀謗，無犯。`[婦女＝若婦【三宮】，婦【聖】]`婦女若童女、若黃門、若比丘尼、若式叉摩那、沙彌尼亦如是。」 時有比丘捉小沙彌摩捫嗚，餘比丘語言：「汝犯沙彌。」彼言：「我不犯，摩捫嗚之耳。」彼疑，佛言：「為實故不以毀謗，無犯。」時有比丘取比丘腰帶。彼言：「汝盜`[我＝我腰【聖乙】]`我帶。」彼言：「我不盜，以親厚意取。」彼疑，佛言：「為實語故不以毀謗，無犯。」 時有比丘，以無根僧伽婆尸沙謗他，疑，佛言：「波逸`[提＝提調部具足竟【三宮聖乙】]`提。」 `[毘尼＝第四分毘尼【三宮聖聖乙】]`毘尼增`[一＝文【宮】]`一`[之一＝六之初【宋元宮】，法之一【明】，〔－〕【聖聖乙】]`之一 如是我聞： 一時佛在舍衛國祇桓精舍給孤獨食園。時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，善思念之。若比丘說相似文句遮法毘尼，此比丘令多人不得利益，作諸苦業以滅正法。若比丘隨順文句不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令作眾苦業，正法久住。是故諸比丘，汝等當隨順文句，勿令增`[減＝滅【明】]`減違法毘尼，當如是學。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。佛言：「若比丘非法說法、法說非法，如此比丘令多人不得利益，作眾苦業以滅正法。其有比丘，非法說言非法，是法說言是法，如`[此＝是【三宮】]`此比丘利益多人，作眾善業令正法久住，是故汝等當隨`[順〔－〕【三宮聖聖乙】]`順此教，非法當說言非法、是`[法＝法當【聖乙】]`法說言是法，當作如是學。」佛說如是，諸比丘聞歡`[喜＝欣【聖乙】]`喜，信樂受持。 爾時佛告諸比丘：「若比丘非毘尼說言是毘尼、是毘尼說言非毘尼，令多人不得利益，作眾苦業以滅正法。若比丘非毘尼說言非毘尼、是毘尼說言是毘尼，利益多人不作苦業，令正法久住。是故汝等當隨此教，非毘尼說非毘尼、是毘尼說是毘尼，當作是學。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。 佛告諸比丘：「若比丘非制而制、是制便斷，如是漸漸令戒毀壞，令多人不得利益，作眾苦業以滅正法。若比丘非制不制、是制不斷，如是漸漸令戒成就，利益多人不作苦業，令正法久住。是故汝等非制不應制、是制不應斷，當隨所制戒而學。」諸比丘聞歡喜，信樂受持。 爾時佛告諸比丘：「如來出世，見眾過失故，以一義為諸`[比丘＝聲聞【三宮聖聖乙】]`比丘結戒攝取於僧。以此一義故，如來為諸比丘結戒。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。 爾時佛告諸比丘：「如來出世以一義故，為諸比丘制呵責羯磨，攝取於僧。以是一義故，如來出世為諸比丘制呵責羯磨。」佛`[說＝言【三宮】]`說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作不見罪舉羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，撿挍法律所制，制受依止、制梵罰、制舉、制憶念、制求聽、制自言、制遮`[阿＝呵【元明】]`阿㝹婆陀、制遮說戒、制遮自恣，制戒、制說戒、制布薩、制布薩羯磨、制自恣、`[制〔－〕【聖聖乙】]`制自恣羯磨、制白白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨，制`[與〔－〕【三宮】]`與覆藏、與本日治、與摩那埵、與出罪，制四波羅夷，制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆、九十波逸提、四波羅提提舍尼、式叉迦羅尼、七滅諍，一一句如呵責羯磨。 爾時佛告諸比丘：「說一語便成捨戒，作如是言：『我捨佛。』作如是一語，便為捨戒。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。捨法、捨僧，捨`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上、捨同和上，捨阿闍梨、捨同阿闍梨，捨諸淨行比丘，捨戒、捨毘尼、捨學`[事＝事憶【聖乙】]`事，我是白衣，憶我是守園人、憶我是優婆塞、憶我是沙彌、憶我是外道是外道弟子、憶我非沙門釋子法，一一句亦如是。 爾時佛告諸比丘：「有二種犯：一輕、二重，是為二種犯。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。復有二事：一輕而有餘，二輕者得作羯磨。復有二事：波羅夷、僧伽婆尸沙。復有二事：波羅夷、偷蘭遮。復有二事：波羅夷、波逸提。復有二事：波羅夷、波羅提提舍尼。復有二事：波羅夷、突吉羅。復有二事：波羅夷、惡說，僧伽婆尸沙乃至惡說亦如是。偷蘭遮乃至惡說亦如是。波逸提乃至惡說亦如是。波羅提提舍尼乃至惡說亦如是。突吉羅惡說亦如是。 爾時佛告諸比丘：「有二見，出家人不應行：非法見法、法見非法。復有二見：毘尼言非毘尼、非毘尼言毘尼。復有二見：非犯見犯、是犯見非犯。復有二見：輕而見重、重而見輕。復有二見：有餘見無餘、無餘見有餘。復有二見：麁惡見非麁惡、非麁惡見麁惡。復有二見：舊法見非舊法、非舊法見舊法。復有二見：制見非制、非制見制。復有二見：是說見非說、非說見說。復有二見：酒見非酒、非酒見酒。復有二見：飲見非飲、非飲見飲。復有二見：食見非食、非食見食。復有二見：時見非時、非時見時。復有二`[見〔－〕【聖乙】]`見：淨見不淨、不淨見淨。復有二見：重見非重、非重見重。復有二見：難見非難、非難見難。復有二見：`[無＝不【聖】]`無蟲見蟲、蟲見無蟲。復有二見：破見不破、不破見破。復有二見：種見非種、非種見種。復有二見：已解義見未`[5]解＝解義【三宮】＊`解、未解義見已`[＊5]`解。復有二`[見＝種【聖乙】]`見：可親見非親、非親見可親。復有二見：怖見不怖、不怖見怖。復有二見：道見非道、非道見道。復有二見：可行見非行、非行見可行。復有二見：出離見不出離、不出離見出離。復有二見：棄見不棄、不棄見棄。復有二見：見世間常、見世間無常。復有二見：見世界有際、見世界無際。復有二見：是身是命、身異命異。復有二見：有如來滅度、無如來滅度。復有二見：有無如來滅度、非有無如來滅度，於佛法內有如是二見，出家人不應修行，若修行如法治。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。 爾時佛告諸比丘：「有二種毘尼：有犯毘尼、有諍毘尼。復有二種毘尼：犯毘尼、結使毘尼。復有`[7]二＝二種【三】＊，【宮】`二毘尼：比丘毘尼、比丘尼毘尼。復有`[＊7]`二毘尼：方毘尼、遍毘尼。是為二種毘尼。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。 爾時佛告諸比丘：「有二種人住不安樂：一憙瞋、二懷怨。復有二法：一急性、二難捨。復有二法：一慳、二嫉妬。復有二法：一欺詐、二諂曲。復有二法：一自高、二憙諍。復有二法：一好飾、二放逸。復有二法：一慢、二增上慢。復有二法：一貪、二恚。復有二法：一自譽、二毀他。復有二法：一邪見、二邊見。復有二法：一有難教、二不受訓`[導＝道【聖乙】]`導。如是二種人住不安樂。」 爾時佛告諸比丘：「有學比丘，心未至無學，常求修習增進勝法。有二法得多利益，未得能得、未入能入、未證能證。何等二？善犯善能除犯。如是學人，心未至無學，常求修習增進勝法，有此二法得多利益，未得能得、未入能入、未證能證。是故汝等當勤修習學如是法。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。善入定善出定亦如是。 爾時佛告諸比丘：「有比丘心未至無學，常求修習增進勝法。有二法得多利益，未得能得、未入能入、未證能證。何等二？可厭處生厭、已厭正`[9]憶＝意【三聖聖乙】＊`憶念斷。如是學人，心未至無學，常求修習增進勝法，有此二法得多利益，未得能得、未入`[能入＝入能【聖】]`能入、未證能證。是故汝等，可厭處生厭、已厭當正`[＊9]`憶念斷。」而說偈言： 「明者在厭處，　　能生厭離心，　　無畏不恐怖，　　能斷者得聖。 比丘正念斷，　　得無上正道，　　終不復退轉，　　得住於涅槃。」 佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。 爾時佛告諸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生中。持戒生二道：生天及人中。屏處造惡業，生墮於二`[道＝道中【三宮】]`道：地獄及畜生。屏處造善業，得生於二道：生天及人中。邪見生二道：地獄及畜生。正見生二道：生天及人中。佛聖弟子，天人中尊貴，有二法不得解脫：一犯戒、二不見犯。有二法`[自【麗】，身【大】(cf. K23n0896_p0606b05)]`自得解脫：一不犯、二見犯。有二法不得解脫：`[犯＝二犯【宋元】，一犯【明宮】]`犯而不見罪、`[見＝二見【三宮】]`見犯而不如法懺悔。有二法自得解脫：一見犯罪、二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫：一見罪不如法懺悔、二若如法懺而彼不受。有二法自得解脫：一見罪能如法懺、二如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二種清淨：一不犯、二懺悔。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。 爾時佛告諸比丘：「有二種人謗如來：一不信樂`[憎＝增【聖聖乙】]`憎嫉、二信樂不解受持。是故我今告汝等，令知此義，謗如來得大重罪。若謗一切諸天及世人，若魔、梵王、沙門、婆羅門，其罪輕，謗如來其罪最重。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。「復有二種謗如來：一非法言法、二法言非法。有二種不謗如來：一非法說非法、二法說是法。有二種謗如來：一非毘尼說毘尼、二是毘尼說非毘尼。有二種不謗如來：一非毘尼說非毘尼、二是毘尼`[說＝說言【聖乙】]`說毘尼。有二種謗如來：一非制言制、二是制而`[斷＝不斷【宮】]`斷。有二種不謗如來：一非制言非制、二是制`[不＝則【宮】]`不斷。有二法謗如來：一非法言法、二法言非法。有二法不謗如來：一非法言非法、二法言是法，乃至說言非說亦如是。二處、二事、二見亦如是。復有二法，不受如來善教，亦如是。復有二法，違如來，亦如是。復有二法，堅持與如來`[諍＝諍說【聖】]`諍，亦如是。復有二法，不奉如來，亦如是。復有二法，不值如來，亦如是。復有二法，於如來所麁獷無有慈心，亦如是。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。 爾時佛告諸比丘：「有二眾：一法語眾、二非法語眾。何等非法語眾？眾中不用法毘尼，不以佛所教而說，應教不教而住，應滅不滅而住，是為非法語眾。何等法語眾？眾中用法毘尼，隨佛所教而說，應教教而住，應滅滅而住，是為法語眾。此二眾中，法語眾我讚歎為尊。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。「復有二眾：如法眾、不如法眾。何等不如法眾？眾中若非法者有力、如法者無力；非法者得伴、如法者不得伴；作非法羯磨、不作法羯磨；作非毘尼羯磨、不作毘尼羯磨；非法`[便〔－〕【三宮聖】]`便行、是法不行。是為非法眾。何等如法眾？若眾中如法者有力、`[非＝非如【聖乙】]`非法者無力；如法者得伴、不如法者不得伴；作法羯磨、不作非法羯磨；作毘尼羯磨、不作非毘尼羯磨；是法行、非法滅。是為如法眾。此二眾中，如法眾我讚歎為尊。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。有二眾，等眾不等眾亦如是。 爾時佛告諸比丘：「若國法王力弱、眾賊熾盛，爾時法王不得安樂出入，邊國小王不順教令，國界人民亦不安樂出入，生業休廢憂`[苦＝若【明】]`苦損減不得利益。如是非法比丘有力、是法比丘無力，如法比丘不得安樂，若在眾中亦不得語，若在空處住，是時作非法羯磨、不作法羯磨；作非毘尼羯磨、不作毘尼羯磨，非法便`[行＝得【宋】]`行、是法不行。彼不勤行精進，未得令得、未入令入、未證令證，則令諸天人民不得利益長夜受苦。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受`[持＝持有二眾等眾不等眾亦如是【聖乙】]`持。 爾時佛告諸比丘：「若國法王力強，眾賊力弱皆來歸伏或復逃竄，時法王安樂出入，無有憂患，邊國小王順從教令，境內人民亦得安樂，生業自恣無諸憂苦，多得利益，無有損減。如是如法比丘得力、非法比丘無力，非法比丘來至如法比丘所，隨順教令不敢違逆，若當逃竄不作眾惡。`[爾＝令【聖】]`爾時如法比丘安隱得樂，若在僧中得語，若在空處住，作如法羯磨、不作非法羯磨；作毘尼羯磨、不作非毘尼羯磨，是法便行、非法不行，勤修精進，未得能得、未入能入、未證能證，則令諸天人民得大利益。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。 爾時`[舍利弗＝佛【聖】]`舍利弗告諸比丘：「諸長老！若有鬪諍，舉他比丘及有罪比丘不自觀察，當知此諍遂`[更＝便【聖乙】]`更增長，不得如法`[如〔－〕【聖聖乙】]`如毘尼除滅，諸比丘`[不＝不得【三宮】]`不安樂。若比丘共諍，舉他比丘`[及〔－〕【三宮聖聖乙】]`及有罪者各自觀過，當知此諍不復增長深重，得如法如毘尼除滅，諸比丘便得安樂住。諸比丘！云何自觀過？有罪比丘作是念：『我`[已〔－〕【聖乙】]`已犯如是事，彼見我犯非。我若不犯者，彼不得見我犯非。以我犯故，令彼見`[我＝我犯非【聖】]`我。我今應自悔過，令彼不復以惡語呵我。我若如是，使善法增長。』是為比丘能自觀其過。云何舉他比丘自觀其過？彼作如是念：『彼比丘犯非，令我得見。若彼不犯非者，我則不見。以彼犯非故，令`[我得＝得我【聖乙】]`我得見。若彼自能至誠懺悔者，不令我出惡言。如是令善法增長。』是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事，舉他比丘、有罪比丘能作如是自`[觀＝我【三】]`觀其過，當知此過不復增長，如法、如毘尼、如佛所教，諸比丘得安樂住。」舍利弗說如是`[語〔－〕【三宮聖聖乙】]`語，諸比丘聞歡喜，信樂受持。 爾時`[佛＝弗【明】]`佛告諸比丘：「有二種癡：一犯罪、二不見犯，是為二種癡。復有二種智：一不犯罪、二見犯罪，是為二種智。復有二種癡：一不見犯罪、二見犯罪不如法懺悔，是為二種癡。復有二種智：一見犯罪、二見罪能如法懺悔，是為二種智。復有二種癡：一見罪不如法懺悔、二如法懺悔彼不受。復有二種智：一見罪如法懺`[悔〔－〕【三宮聖聖乙】]`悔、二如法懺彼受，是為二種智。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。 爾時佛告諸比丘：「以諸比丘有過失故，世尊以二義制斷諍法：一難調人令調、二知慚愧者得安樂。以此二義故，世尊為諸比丘制斷諍法。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。 爾時佛告諸比丘：「舉他比丘欲舉他罪，應修二法：一真實、二不瞋，應修如是二法。被舉比丘，亦應修如是二法：一真實、二不瞋。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。 爾時佛告諸比丘：「比丘有二法，疾滅正法：非法說法、法說非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，不能生善法：從法非法。乃至說`[不＝非【聖乙】]`不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘自破壞犯罪數，為有智者呵責，多得眾罪，從法非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘墮地獄猶如射箭，從法非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。」 爾時佛告諸比丘：「有二法令正法久住：非法說非法、是法說是法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘能生諸善：非法說非法、是法說是法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘不自破壞不犯罪，不為智者所呵責，受福無量：非法說非法、`[是【大磧】，〔－〕【聖聖乙麗】]`是法說是法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘`[疾＝自【三宮聖聖乙】]`疾得生天猶如射箭：非法說非法、法說是法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。比丘有二法`[＊4-1]者〔－〕【三宮】＊【聖】`者應舉：非法說法、法說非法。乃至說不說亦如是，為作憶念、作自言、作遮阿㝹婆陀、遮說戒、遮自恣亦如是，二處、二事、二見亦如是。復有二法，比丘`[如＝不如【三宮】，如不【聖】]`如法`[舉＝應舉【三宮】]`舉：非法說法、法說非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。作憶念、作自言、作遮阿㝹婆陀、遮說戒、遮自恣亦如是，二處、二事、二見亦如是。復有二法，比丘應與作呵責羯磨：非法說法、法說非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨亦如是，二處、二事、二見亦如是。有二法增長有漏：可慚`[不＝非【三宮聖聖乙】]`不慚、非慚反慚，有`[此【麗磧】，比【大】(cf. K23n0896_p0608c08; Q22_p0335c01)]`此二法增長有漏。`[復〔－〕【三宮聖聖乙】]`復有二法不增長有漏：可慚`[慚＝即慚【三】，非慚【宮】]`慚、非慚不慚。復有二法增長有漏：不淨見淨、淨見不淨，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：不淨見不淨、淨見淨，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：不犯見犯、犯見不犯，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：不犯見不犯、犯見犯，有是二事不增長有漏。復有二法增長有漏：輕而見重、重而見輕，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：輕見輕、重見重，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：無餘見有餘、有餘見無餘，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：無餘見無餘、有餘見有餘，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：非法見法、法見非法，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：非法見非法、是法見是法，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：非制而制、是制便斷，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：非制不制、是制不斷，有是二法不增長有漏。有二語捨戒：我捨佛捨法，乃至我非沙門釋子如上。如來出世，見眾過失故，以二義為`[諸＝說【聖】]`諸比丘制戒：一攝取於僧、二令僧歡喜。復有二法：一令不信者信、二已信者令增長。復有二法：一難調者得調、二知慚比丘得安樂住。復有二法：一令正法久住、二攝取毘尼。復有二法：一斷現在世怨、二斷未來世怨。復有二法：一滅現在有漏、二滅未來有漏。復有二法：一斷現在恐怖、二除未來恐怖。復有二法：一斷現在重罪、二斷未來重罪。復有二法：一斷現在不善法、二斷未來不善法。為此二義故，世尊為諸比丘制戒。復有二法，為二`[義＝法【明】]`義故，世尊制呵責羯磨：一攝取於僧、二令僧歡喜，乃至斷現在不善法、未來不善法亦如上。如是一一句乃至七滅諍，如呵責羯磨法。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。`[此下聖本有光明皇后願文]` 四分`[3]律＝律藏【三】＊，律藏初分【聖乙】＊，律卷第五十七＝律藏卷第四【宮】`律卷第五十`[七＝七(第四分第八卷)【宋元宮】]`七 ☗s58 四分`[5]律＝律藏【三宮聖乙】＊`律卷第五十八(第四分`[之九〔－〕【三宮】]`之九)`[7]（姚秦…譯）十六字〔－〕【聖乙】＊`姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[毘尼增一之二〔－〕【聖乙】]`毘尼增`[一之二＝一六之二【宋元】，一法之二【明】，文六之二【宮】]`一之二 爾時佛告諸比丘：「有三羯磨，攝一切羯磨。何等三？白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，是為三羯磨攝一切羯磨。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。 爾時世尊在王舍城，告諸比丘：「有三非法與憶念毘尼。何等三？若比丘犯重罪，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若偷蘭遮。時餘比丘言：『犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『根本不`[10]見＝現【三宮聖乙】＊`見。諸長老！我不憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，莫`[11]難＝數難【三宮】＊`難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶念毘尼，是為非法與憶念毘尼。若`[有〔－〕【宮】]`有比丘，犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。時餘比丘言：『犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』餘比丘問言：『汝憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『根本不`[＊10]`見。諸長老！我不憶念犯如是重罪，我犯小罪當懺悔清淨。諸長老！莫`[＊11]`難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼，是為`[非法與＝與非法【三宮】]`非法`[與〔－〕【聖乙】]`與憶念毘尼。若有比丘，犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘語言：『汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『根本不`[＊10]`見。諸長老！我不憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，我犯小罪已懺悔清淨。諸長老！莫為難詰問我。』`[而〔－〕【三宮】]`而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼，非法。是為三種非法與憶念毘尼。有三種如法與憶念毘尼：若比丘不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘言：『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼不憶犯便作是言：『諸長老！我不憶犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸長老！莫難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念，從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼，是為如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘言：『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮憶不？』彼言：『不憶犯。』便作是言：『長老！我不憶犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，我犯小罪當如法懺悔清淨。諸長老！莫難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念，從僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼，是為如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，餘比丘言：『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，`[憶〔－〕【聖乙】]`憶不？』彼不憶犯便作是言：『長老！我不憶犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，我犯小罪已懺悔清淨。諸長老！莫難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念，從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼，是為三種如法與憶念毘尼。 「復有三非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂`[而＝面【宋】]`而詐為癡狂，多犯不淨行非沙門法。餘比丘言：『汝犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』彼作是言：『我顛狂心亂，多犯不淨行非沙門法，此非我故作，是癡狂故耳。諸長老！莫難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼，是為非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂而詐為癡狂，多犯不淨行非沙門法，餘比丘言：『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『我先癡狂心亂，多犯不淨行非沙門法，非我故作，是癡狂故作耳。如人憶夢中事，我亦如是。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼，是為非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂而詐為癡狂，多犯不淨行非沙門法，餘比丘言：『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『我先癡狂故耳，如人從`[1]高＝高山【三】＊`高墜下攬少草木。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼，是為非法與不癡毘尼。是為三非法與不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼，若比丘狂癡故，多犯不淨行非沙門法，彼後還得心，餘比丘言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，憶不？』彼言：『我先癡狂故，多犯不淨行非沙門法，非我故作，是狂故耳。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼癡狂止，從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼，是為如法與不癡毘尼。若比丘`[狂癡＝癡狂【三宮】]`狂癡故，多犯不淨行非沙門法，彼`[後＝復【三宮】]`後還得心，餘比丘言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，憶不？』彼言：『我先狂癡故，多犯不淨行非沙門法，非我故作，是癡狂故耳，如人憶夢中所作。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，`[彼＝彼癡止【三宮】，彼狂止【聖乙】]`彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼，是為如法與不癡毘尼。若比丘狂癡故，多犯不淨行非沙門法，餘比丘言：『汝犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，憶不？』彼言：『我先狂癡故，多犯不淨行非沙門法，非我故作，是狂癡耳，我憶如人從`[＊1]`高墜下攬少草木。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，`[彼＝彼癡狂止【三宮聖乙】]`彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼，是為如法與不癡毘尼。是為三如法與不癡毘尼。 「有三種調法：呵責、擯出、依止，是為三種調法。有三滅法：用多人語、罪處所、草覆地，是為三滅法。復有三法，應喚比丘著現前已作白然後作三羯磨，我說`[是如＝如是【三宮】]`是如法得處所羯磨成就。若比丘憙鬪諍，僧應與作三種羯磨：若呵責羯磨、若擯羯磨、若依止羯磨。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。 爾時佛告諸比丘：「有三法不應與受大戒：一破戒、二破見、三破威儀，有如是三法不應與受大戒。有三法應與受大戒：不破戒、不破見、不破威儀，有如是三法應與受大戒。比丘有三法，僧應與作呵責羯磨：破戒、破見、破威儀，有如是三法僧應與作呵責羯磨，若擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，舉羯磨亦如是。被舉人有三法，不應為解羯磨：應見不見、應懺`[7]不＝而不【三宮】＊`不懺、應捨`[＊7]`不捨，有如是三法，不應為解羯磨。被舉者有三法，應為解羯磨：應見而見、應懺而懺、應捨而捨，有`[是＝如是【三宮】]`是三法應為解羯磨。被舉人有三法，不應為解羯磨：應見不見、應懺不懺、應信不信，有如是三法不應為解羯磨。被舉人有三法應為解羯磨：應見而見、應懺而懺、應信而信，有如是三法應為解羯磨。比丘有三法，應與作遮不至白衣家羯磨：在白衣前毀`[訾＝呰【三宮】]`訾佛、法、僧，有如是三法應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘作遮不至白衣家羯磨時，應以三法量宜：稱量比丘、稱量白衣、稱量事。`[10]有＝復有【三宮】＊`有三法：稱量比丘、稱量白衣、稱量羯磨。有三法：稱量比丘、稱量白衣、稱量犯。復有三法：實不實、作不作、應與作遮不至白衣家羯磨不應與作遮不至白衣家羯磨，是為與比丘三事量宜作遮不至白衣家羯磨。復有三法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等三？不作舉、不作憶念、不作自言，是為三。復有三法：不犯、犯不可懺罪、若已懺罪，是為三。復有`[三＝三法【三宮】]`三：不作舉、非法、別眾。復有三：不作憶念、非法、別眾。復有三：不作自言、非法、別眾。復有三：不犯、非法、別眾。復有三：犯不可懺罪、非法、別眾。復有三：犯罪已懺、非法、別眾。復有三：不現前、非法、別眾。有如是三法作呵責，非法非毘尼羯磨不成不得處所。有三法作呵責，如法如毘尼羯磨成就得處所(即反上句是不復煩文，故不出耳)。 「有三事弄失精，犯僧伽婆尸沙：若憶念、若弄、若失不淨，有如是三事，犯僧伽婆尸沙。復有三事：`[若〔－〕【三宮】]`若憶念、若弄、若欲出青色不淨若失青不淨，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，若欲出青不淨`[13]乃＝乃至【三宮】＊`乃出黃不淨，若赤、若白、若黑、若酪色、若酪漿色不淨者，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，乃至欲出酪漿色不淨若出，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，欲出酪漿色不淨，`[＊13]`乃出青黃赤白黑不淨，僧伽婆尸沙。如是為樂故、為藥故、為試出故、為福德故、為`[祀＝祠【三】，生【宮】]`祀天故、為善道故、為施故、為種子`[故＝故為戲笑故【三宮】]`故、`[（為憍…故）八字〔－〕【宮】]`為憍恣故、為試力故、為顏色故、`[為輕慢故〔－〕【聖乙】]`為輕慢故，一切僧伽婆尸沙。於內色亦如是；於外色亦如是；於內外色亦如是；若於水、若風、若虛空亦如是。 「有三種人犯：不`[癲＝顛【三宮】]`癲狂、不錯亂、不痛惱，是為三種人犯。 有三種人不犯：若顛狂、錯亂、痛惱，是為三種人不犯。 ^86n573 「有於三種眾生行婬犯波羅夷：人、非人、畜生，是為於三種眾生行婬波羅夷。復有三種：婦女、童女、二根。復有三：婦女、童女、黃門。復有三：婦女、童女、男子。復有三：男子、二根、黃門。復於三種婦女行婬犯波羅夷：人婦女、非人婦女、畜生婦女。童女亦如是；二根亦如是；黃門亦如是；男子亦如是。人婦女三處行婬波羅夷：大、小便道、口中。非人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童女；人二根、非人二根、畜生二根亦如是。 「有三種作盜犯波羅夷：若自取、若現前指示取、若遣使取。復有三：不作己有想取、不暫取、非親厚取。復有三：若他物、若他`[物〔－〕【三宮】]`物想、若舉離本處。 「有三種斷命波羅夷：若人作人想、若以身、若以口斷命，是為三種斷命波羅夷。有三種斷人命不犯波羅夷：人作非人想、若以身、若以口斷命，是為三種斷人命不犯波羅夷。 「有三種自稱得上人法波羅夷：不得言得、不入言入、不證言證，是為三種。復有三`[種＝種自【宮】，種犯自【聖乙】]`種：身犯、口犯、身口犯，是為三(此中三犯，更復有四句異名，一句言、三種`[相＝見相【三宮】]`相，二句言、三種呪，三句言、三非威儀，四句言、三邪命)。復有三：貪、恚、癡，是為三。復有三：身欲、口欲、身口欲，是為三。復有三：身恚、口恚、身口恚，是為三。復有三：身癡、口癡、身口癡，是為三。復有三：身欲害、口欲害、身口欲害，是為三；恚癡亦如是。 「有三種人犯：一僧、二眾多人、三一人。有三種人懺悔：若僧、若眾多人、若一人。有三種人應受懺悔：若僧、若眾多人、若一人。有三種人犯尼薩耆：若僧、若眾多人、若一人。犯尼薩`[耆＝耆者【聖乙】]`耆應在三種人前捨：若僧、若眾多人、若一人。有三種人應受尼薩耆：若僧、若眾多人、若一人。 「有三種默然：有知而默然、有不知而默然、有癡而默然。 「有三種住：戒住、見住、羯磨住。復有三：戒住、見住、威儀住。復有三：戒住、見住、命住。 「復有三種人諍：若僧、若眾多人、若一人。有三種人起諍：若僧、若眾多人、若一人。有三種人捨諍：若僧、若眾多人、若一人。應三種人前捨：若僧、若眾多人、若一人。有三種人滅諍：若僧、若眾多人、若一人。有三種人應滅諍：若僧、若眾多人、若一人。有三種人得滅諍：若僧、若眾多人、若一人。 「比丘有三種正語，應語比丘：破戒、破見、破威儀。舉他比丘應以三事：若`[見若聞＝聞若見【三宮】]`見、若聞、若疑。有三種覆：覆破戒、覆破見、覆破威儀。有三種發露：破戒、破見、破威儀。有三種懺悔：破戒、破見、破威儀。有三種放逸羯磨：破戒羯磨、破見羯磨、破威儀羯磨。 「有三學：增戒學、增心學、增慧學，是為三學。復有三學：威儀學、淨行學、波羅提木叉學，是為三學。」 爾時有眾多比丘，往世尊所，頭面禮`[足＝足已【三宮】]`足却坐一面，白世尊言：「大德`[是法之主〔－〕【三宮聖乙】]`是法之主，說言學，云何為學？」佛告諸比丘：「學於戒故言學。云何學戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。彼增戒學、增心學、增慧學時，得調伏貪欲、瞋恚、愚癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已，不造不善、不近諸惡，是故言學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。 爾時佛問諸比丘：「汝云何學？云何為學？」諸比丘白佛言：「大德是法之根本、為法之主，如世尊向所說，我等受持故言學。」「復有三學：增戒學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，是故當勤精進學此三學。」 爾時阿難在波羅`[梨＝犁【三】]`梨子城雞園中。時有孔雀冠婆羅門至阿難所，問訊已在一面`[坐＝立【聖乙】]`坐，白阿難言：「沙門瞿曇！何故為諸比丘制增戒學、增淨行學、增波羅提木叉學？」阿難答言：「所以爾者，為調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故，世尊為諸比丘制戒。」復問言：「若比丘得阿羅漢漏盡，彼何所學？」阿難答言：「貪欲、瞋恚、愚癡盡，不造不善，不近諸惡，所作已辦，名為無學。」婆羅`[門＝門問【三宮】]`門言：「如向所說便為無學耶？」阿難答言：「如是。」阿難說如是，孔雀冠婆羅門聞已，歡喜信樂受持。 爾時世尊在摩竭國崩伽彌村中，為諸比丘無數方便說戒法。時有舊住比丘，於迦葉姓中出家，此比丘聞世尊說法，不生信樂愁憂不樂：「世尊數恐我等。」於是世尊移`[往＝住【宮】]`往王舍城。去未久，彼迦葉比丘心自悔恨：「我無`[利＝利益【聖乙】]`利、不善得。世尊為諸比丘無數方便說戒，而我不生信樂，愁憂不樂而言：『世尊數恐我等。』我今寧可於世尊前至誠悔過`[耶＝也【三】]`耶？」時彼比丘即持衣鉢，往王舍城到世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊，從坐起頭面禮足至誠悔過言：「大德！我愚癡無智不善，而世尊為諸比丘無數方便說戒法，而我生不信樂心，懷憂惱言：『世尊數恐我等。』`[唯＝惟【三宮】]`唯願大德！受我悔過。」佛告比丘言：「汝自懺悔愚癡無智不善，我為諸比丘說戒，汝自不信樂，心懷憂惱言：『世尊數恐我等。』於`[我＝佛【聖乙】]`我法中能至誠如法懺悔者，便得增益，汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠如法懺悔，我為受之。」時彼迦葉比丘，禮佛足已却`[坐＝住【聖乙】]`坐一面，佛告`[言＝比丘【三宮】]`言：「`[若〔－〕【宮】]`若上座既不學戒亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒讚歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎。迦葉比丘！我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎者，令諸比丘親近。若有親近者，令餘人習學其法。若有習學其`[法＝法者【三宮】]`法，長夜受苦。是故迦葉比丘！我見如是上座過失故不讚歎。若中下座亦如是。」(此上中下座，是不如法者。其次應有上中下座如法者反上句，即是不復煩文故不出`[也〔－〕【宮聖乙】]`也)佛說如是，迦葉比丘歡喜信樂受持。 爾時佛告諸比丘：「譬如有驢與群牛共行，自言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驢毛不似牛、脚不似牛、音聲亦不似牛，而與牛共行，自言：『是牛。』如是有癡人，隨逐如法比丘，自言：『`[我〔－〕【三宮】]`我是比丘。』此癡人無有增戒、增心、增慧，如善比丘與眾僧共行，自言：『我是比丘。』是故汝等，當勤修習增戒、增心、增慧學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。 爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘，往世尊所頭面禮足却坐一面，白世尊言：「半月所說戒多，我不能學如是多戒。」佛告言：「聽汝學三戒，增戒、增心、增慧學。若汝如是學三戒者，便得至貪欲、`[瞋＝瞋恚【三宮】]`瞋、癡盡處，不造不善不近諸惡。」比丘言：「大德！願樂受持。」時跋闍子比丘聞世尊略教已，獨在靜處，精勤而不放逸。初夜、後夜警意思惟所為出家，修習不久，得無上淨行現`[前＝在【三宮】]`前，自知得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復受生。跋闍子比丘，自知得阿羅漢。佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。 爾時佛告諸比丘：「有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘尊重於戒，以戒為主；不重於定，不以定為主；不重於慧，不以慧為主。彼於此戒，若犯輕者懺悔。何以故？此中非如破器破石故。若是重戒，便應堅持，善住於戒，應親近行，不毀闕行、不染污行，常如是修習。彼斷下五使，於上涅槃，不復還此。若比丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；不重於慧不以慧為主，如上。若比丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；重於慧，以慧為主。彼漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現在前自知得證，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不復還此。滿足行者，具滿成就。不滿足行者，得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。 「復有三學：增戒、增心、增慧學。何等增戒學？若有比丘，具滿戒行，少行定行、少行慧行。彼斷下五使，便於上涅槃，不復還此。若不能至如是處，能薄三結：貪欲、瞋恚、`[愚〔－〕【三宮聖乙】]`愚癡，得斯陀含，來生世間，便盡苦際。若不能至如是處，能斷三結得須陀洹，不墮惡趣，決定`[取＝趣【三宮】]`取道，七生天上、七生人中便盡苦際。若比丘具滿戒行、具滿定行、少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行、具滿定行、具滿慧行亦如上。復有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威儀，畏慎輕戒重若金剛，等學諸戒，是為增戒學。何等增心學？若比丘能捨欲惡，乃至得入第四禪，是為增心學。何等增慧學？若比丘如實知苦諦知`[集＝習【三宮】]`集盡道，是為增慧學。復有三學：增戒、增心、增慧學。增戒、增心如上。增慧學者，若比丘知內有貪欲如實知之；內無貪欲如實知之；若未生貪欲如實知之；若未生貪欲後生如實知之；若已生貪欲能斷如實知之；若未生貪欲不令生`[如＝知【明】]`如實知之；瞋恚、睡眠、`[調＝掉【三宮】]`調悔疑亦如是。彼比丘作是念：『我於眼色有貪欲、瞋恚如實知之；無貪欲、瞋恚如實知之；於眼色未生貪欲、瞋恚不生如實知之；如於眼色未生貪欲、瞋恚而生如實知之；如於眼色已生貪欲、瞋恚斷滅如實知之；如於眼色已斷貪欲、瞋恚後，不復生如實知之；耳鼻舌身意亦如是。 復次，比丘！內有念覺意如實知之；內無念覺意如實知之；如未生念覺意不生如實知之；如未生念覺意而生如實知之；如已生念覺意修習滿足如實知`[之＝之如未生念覺意方便令生如實知之【三宮】]`之。』如是法覺意、精進覺意、`[猗＝倚【聖乙】]`猗覺意、`[定覺意喜＝念【聖乙】]`定覺意、喜覺意、護覺意亦如是。復有三聚：持戒聚、定聚、慧聚。 「毘尼有三答：`[我＝於【宮】]`我如是見、如是聞、如是忍。 「比丘有三法滅正法：非制而制、是制便斷、不隨所制而行。比丘復有三法不滅正法(即反上句是)。 「有三處具滿妄語：前知欲作妄語、妄語時知是妄語、妄語竟知作妄`[語＝語竟【三宮】]`語。復有三種具足實語(即反上句是)。 「`[3]有＝復有【三宮】＊`有三種使：一`[4]使＝等使【三宮】＊`使、二增使、三減使。云何為`[＊4]`使？若使能受教不增不減，隨所聞而說，是為`[＊4]`使。云何增使？若使受教增益過說，是為增使。云何減使？若使受教不具足說，是為減使。 「復有三子：等子、增子、不等子。云何等子？若父母有信、戒、施慧，子亦有信、戒、施慧，是為等子。云何增子？若父母無有信、戒、施慧，而子有信、戒、施慧，是為增子。云何不等子？若父母有信、戒、施慧，而子無信、戒、施慧，是為不等子。」而說偈言： 「等子及增子，　　應求如是子，　　勿求不等子，　　在家無`[增＝利【三宮】]`增益。 彼子常如法，　　善行優婆塞，　　成就`[持信＝信持【三宮】]`持信戒，　　布施不慳嫉， 如月無雲翳，　　在`[眾＝家【三宮】]`眾亦如是。 「復有三病：或有病若得隨`[意＝病【三宮】]`意食若不得、若得隨病藥若不得、若得隨意好瞻病人若不得，病人俱死、不`[能＝能得【三宮】]`能從病得差。或有病人如是，或有病人，若得隨意食若不得、若得隨病藥若不得、若得隨意好瞻病人若不得，此病人不死，從病得差。或有病人如是，或有病人，不得隨意食，不得隨`[意〔－〕【三宮】]`意病藥，不得隨意好瞻病人，此病人死，不能從病得差；若得隨意食、得隨病藥、得好瞻病人，彼病者不死，從病得差。或有病人如是，是中病人，不得隨意食、不得隨病藥、不得隨意好瞻病人，此病人死，不能從病得差；若得隨意食、得隨病藥、得隨意好瞻病人，此病人不死，從病得差。我為是故，聽與病者隨意食、隨病藥、好瞻病人，以此病因緣故，餘病人亦應與瞻視供養。 「有三種癡：一犯罪、二不見罪、三見罪不如法懺悔，是為三種癡。有三種智慧：一不犯罪、二犯罪能見、三見罪能懺悔。有三種癡：一犯罪不見、二見犯罪不懺悔、三不如法懺悔彼不受。有三種智慧(即反上句是)。 「有三種安居：前安居、中安居、後安居。於聖法律中，歌戲猶如哭，舞如狂者，戲笑似小兒。 「有三種不淨肉不應食：若見、聞、疑為己作。有三種淨肉應食：不見、聞、疑不為己作。 「有三種布薩：十四日、十五日、月初日。有三種人布薩：若僧、若眾多人、若一人。有三種人作布薩：若僧、若眾多人、若一人。有三種人應作布薩：若僧、若眾多人、若一人。或知而作、或不知而作、或見而作。或知而作、或不知而作、或癡而作。或身、或口、或身口俱。 「有三種應平斷犯罪：一戒序、二制、三重制。有三法平斷不犯：戒序、制、重制。有三種淨、有三種不淨、有三種聽、有三種不聽，亦如是。有三種，不恭敬佛法僧。復有三種，不恭敬佛法戒。有三，不恭敬佛法定。復有三，不恭敬佛法父母。有三，不恭敬佛法善法。恭敬有三三句(即反上句是)。 「復有三種舉：一不見、二不懺悔、三惡見不捨。 「有三法僧應作覆鉢：在比丘前謗毀佛、法、僧。 「復有三念：佛念、法念、僧念。復有三念：佛念、法念、戒念。復有三念：佛念、法念、施念。復有三念：佛念、法念、天念。 「復有三成就：持戒成就、定成就、慧成就。復有三：戒成就、定成就、解脫成就。復有三：戒成就、定成就、見解脫慧成就。 「復有三賤法：刀賤、衣賤、色賤。復有三壞色：青、黑、木蘭。復有三法名持律：持波羅提木叉戒、具足多聞、誦二部戒通利無疑。復有三：持波羅提木叉戒、具足多聞、廣誦毘尼通利無疑。復有三：持波羅提木叉戒、具足多聞、住毘尼中不動。復有三：持波羅提木叉戒、具足多聞、善巧方便能滅諍事。 「復有三辦：比丘辦、不放逸辦、清淨行辦。 「復有三種自恣：十四日、十五日、月初日。 「復有三種人自恣：若僧、若眾多人、若一人。復有三種作自恣：若僧、若眾多人、若一人。復有三種人應作自恣：若僧、若眾多人、若一人。 「復有三種：若知、若不知、若見。復有三種：若知、若不知、若癡。復有三種：若身、若口、若身口俱。復有三種：若見、聞、疑。復有三語捨戒：捨佛、捨法、捨僧，如是三三為句，乃至非沙門釋子。復有三種義故，如來出世，為諸比丘制戒。從攝取於僧三三為句，乃至正法久住。有三種義故，如來出世，為諸比丘制呵責羯磨，從攝取於僧三三`[為句〔－〕【聖乙】]`為句，乃至正法久住亦如是，從呵責乃至七滅諍亦如是。」 爾時世尊在婆闍國地城中，告諸比丘：「我說四種廣說，汝等善聽，當為汝說。」諸比丘言：「大德！願樂聞之。」「何等四？若比丘如是語：『諸長老！我於某村某城`[親〔－〕【三宮】]`親從佛聞受持，此是法是毘尼是`[佛＝佛所【聖乙】]`佛教。』若聞彼比丘說，不應便生嫌疑，亦不應呵。應審定文句已，應尋究修多羅、毘尼，檢校法律。若聽彼比丘說，尋究修多羅、毘尼，檢校法律時，若不與修多羅、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所說者非佛所說，或是長老不審得佛`[語＝說【三宮】]`語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，不與修多羅毘尼法律相應，違背於法。長老不須`[復〔－〕【三宮】]`復誦習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。』若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼法律時，若與修多羅、毘尼、法律相應，應語彼比丘言：『長老所說，是佛所說，審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應，而不違背。長老！應善持誦習、教餘比丘，勿令忘失。』此是初廣說。 「復次若比丘如是語：『長老！我於某村、某城和合僧中上座前聞，此是法是毘尼是佛所教。』聞彼比丘說時，不應嫌疑亦不應呵，應審定文句尋究修多羅、毘尼，檢校法律。若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法律時，不與相應違背於法，應語彼比丘言：『長老！此非佛所說，是彼眾僧及上座不審得佛語，長老亦爾。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，不與相應違背於法。長老！不須復誦習，亦莫教餘比丘，今當棄之。』若聞彼比丘語，尋究修多羅、毘尼、法律，與相應不違背於法，應語彼比丘言：『長老！是佛所說，彼眾僧上座及長老亦審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，而與相應無有違背。長老！應善持誦習亦教餘人，勿令忘失。』此是第二廣說(次第三句，從知法毘尼摩夷眾多比丘所聞亦如是。第四句，從知法毘尼`[摩夷〔－〕【宮】]`摩夷一比丘所聞亦如`[是＝是也【聖乙】]`是)。是為四廣說。」`[佛說〔－〕【三宮】]`佛說如是，諸比丘聞，信樂歡喜受持。 爾時佛告諸比丘眾：「僧有四種斷事人。何等四？或有寡聞無慚、或有多聞無慚、或有寡聞有慚、或有多聞有慚。是中斷事比丘，寡聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切呵責，`[令＝令彼【三宮】]`令無慚者`[後更不爾＝不復更爾【三宮】]`後更不爾。若彼斷事人多聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切呵責，令彼無慚者後更不爾。是中斷事比丘有慚寡聞者，在僧中言說斷事，僧不應苦切呵責，應佐助開示，令彼有慚者`[後於＝復於眾【三宮】]`後於僧中言說斷事。是中斷事比丘有慚多聞者，`[在＝於【三宮】]`在僧中言說斷事，僧不應呵`[責〔－〕【三宮】]`責，聽彼說已，應讚其善哉，令有慚者後於僧中言說斷事。復有四斷事比丘：或無慚不`[13]諳＝闇【聖乙】＊`諳經文、或無慚`[＊13]`諳經文、或有慚不`[＊13]`諳經文、或有慚`[＊13]`諳經文。無慚不`[＊13]`諳經文者有三失：彼無慚失、可呵失、不`[＊13]`諳經文失，是為斷事人三失。無慚`[＊13]`諳經文者有二失：無慚失、可呵失，彼`[＊13]`諳經文不失，是為斷事比丘二失。有慚不`[＊13]`諳經文者有一失，彼不`[＊13]`諳經文失，彼有慚不失、無可呵不失，是為斷事比丘一失。有慚`[＊13]`諳經文者無失，彼有慚不失、無`[有〔－〕【三宮】]`有可呵不失、`[＊13]`諳經文復無失，是為斷事比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四句亦如是。」(此中䩭連有四比丘，分物四分，如房舍揵度中法不異，故不出`[也〔－〕【三宮】]`也) 爾時佛在王舍城。時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！說言破僧，齊幾名為破僧？誰破和合僧？」佛告優波離：「若有比丘犯，彼言：『不犯。』若不犯，彼言：『犯。』輕言：『重。』重言：『輕。』若比丘於此四事便求索伴、若使人求，於界內別部布薩羯磨說戒，齊是名為破僧，是為破和合僧。」優波離復問：「云何和合僧？僧破已，誰為和合？」佛告優波離：「若有比丘犯，彼言：『犯。』若不犯，彼言：『不犯。』輕言：『輕。』重言：『重。』彼比丘於此四事不求伴、不使人求，不別部羯磨布薩說戒，齊是名為和合僧，是為僧破已還和合。」 `[爾〔－〕【聖乙】]`爾時世尊在舍衛國。時舍衛比丘共鬪諍，阿尼樓陀有弟子字婆夷，獨`[於＝在【三宮】]`於僧中語，獨當諍事。時阿尼樓陀在眾，不說一語教呵。爾時阿難往世尊所，頭面禮足在一面住。世尊知而故問阿難：「諍事已滅未？」阿難答言：「諍事何可得`[滅＝滅耶【三宮】]`滅？阿尼樓陀弟子，在僧中獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中，曾不以一語呵責。」佛告阿難：「阿尼樓陀何時能滅此諍事？豈非`[汝＝汝等【三宮】]`汝、舍利弗、目連事耶？」爾時佛告諸比丘：「惡比丘有四法，見僧破歡喜。何等四？是惡比丘破戒惡法，彼惡比丘作是念：『我破戒惡法，若餘比丘得知`[我〔－〕【三宮聖乙】]`我，和合為我作滅擯，有餘比丘助我作伴。』惡比丘有是初法，見僧破歡喜。 復次，惡比丘邪命自活，作是念言：『我邪命自活，令餘比丘知我，和合僧為我作滅擯，有餘比丘助我為伴。』是為惡比丘第二見僧破歡喜。 復次，惡比丘多求利養恭敬，作是念：『我求利養恭敬，令餘比丘知我，和合僧為我作滅擯，有餘比丘助我為伴。』是為惡比丘第三見僧破歡喜。 復次，惡比丘邪見邊見，作是念：『我邪見邊見，令餘比丘知我，和合僧為我作滅擯，有餘比丘助我為伴。』是為惡比丘第四見僧破歡喜。 「有四種作法：前非法作後非法作、前非法作後法作、前法作後非法作、前法作後法作。何等前非法作後非法作？前非法起事應教呵，不教呵而住應滅擯，不滅擯而住，是為前非法作後非法`[作〔－〕【三宮】]`作。何等前非法作後法作？若有非法作者，前非法起事，彼應教呵者呵而後住，應滅擯滅擯而後住，是為前非法作後法作。何等前法作後非法作？若比丘如法起事，應教呵不教呵而住，應滅擯不滅擯而住，是為前如法作後非法作。何等前如法作後如法作？若比丘前如法起事，應教呵而教`[呵＝呵而後住【三宮】]`呵，應滅擯而滅擯而後住，是為前如法作後如法作。 「有四種供養：一飲食、二醫藥、三衣服、四是所須者與。 「復有四種利法：非法求非法與、非法求法與、法求非法與、法求法與。云何非法求非法與？或有比丘，周旋往反不作沙門法，說非法求利養不淨。彼作如是不淨求利養，有所偏為，取是、莫取是、取爾許、莫取爾許、取是來、莫取是來、持爾許來、莫持爾許來、與此、莫與彼、與爾許、莫與爾許、彼可與、彼不可與，是為非法求利養非法與。云何非法求法與？或有比丘，周旋往反作非沙門法，說非法求利養不`[清〔－〕【宮聖乙】]`清淨，不作如上偏為，是為非法求法與。云何法求非法與？或有比丘，周旋往反說沙門法，不作非法，求利養清淨，作如上偏為，是為法求非法與。云何法求法與？或有比丘，周旋往反說沙門法，不作非法，求利養清淨，不作如上偏為，是為法求法與。 「有四法不應為他受大戒：不知增戒、`[4]增＝學增【三宮】＊`增心、`[＊4]`增慧學、不廣誦二部戒。有如是四法，不應與他受大戒。有四法應為他受大戒(即反上句是)。 「`[＊3-1]有＝復有【三宮】＊`有四法不應為他受大戒：不知增戒學、不知增心學、`[不知〔－〕【三宮】]`不知增慧學、不廣誦毘尼，如是四法不應為他受大戒。復有四法應為他受大戒(即反上句是)。復有四法不應為他受大戒：不知增戒、`[＊4-2]增＝學增【三宮】＊`增心、`[＊4]`增慧學、雖誦毘尼不能決了，如是四法不應為他受大戒。復有四法應為他受大戒(即反上句是)。復有四法不應為他受大戒：不持二百五十戒、不多聞、若弟子有惡見不能教化弟子令捨惡見修習善見、不滿十歲，有如是四法不應為他受大戒。復有四法應為他受大戒(即反上句是)。 「有四法名為持律：知犯、知不犯、知輕、知重。復有四法：知犯、知不犯、知有餘、知無餘。復有四法：知犯、知不犯、知麁惡、知不麁惡。復有四法：知可懺罪、知不可懺罪、知懺悔清淨、知懺悔`[不〔－〕【聖乙】]`不清淨。 「復有四諍：言諍、覓諍、犯諍、事諍。 「有四犯畏：若有如是男子來，被髮著黑衣持刀，至大眾中作如是言：『我作極大重惡斷頭罪，隨汝等所憙我當作。』時諸大眾即捉縛，打惡聲鼓，為現死相，順路唱`[令＝合【明】]`令，從右門出，至殺處殺之。智人見已，作如是語：『此人造惡極重死罪，我今當自勅并教餘人，莫作如是重惡死罪。』如是比丘、比丘尼於波羅夷法生大恐畏，作如是念：『若未犯波羅夷終已不犯，若犯都無覆藏心如法懺悔。』此是第一犯畏。有如是男子，被髮著黑衣持合鞘刀，至大眾`[中＝中作如是【三宮】]`中言：『我作惡不善，隨眾人所憙我當作。』時彼眾人即奪取刀，打之驅出右門。有智人見作如是言：『此人作惡罪，我今當自勅并`[9]教＝教餘【三宮】＊`教人，莫作如是惡罪。』如是比丘、比丘尼於僧殘法生大恐`[畏＝怖【三宮】]`畏，作如是念：『若未犯僧殘終不犯，若犯尋即懺悔。』此是第二犯畏。有如是男子，被髮著黑衣持杖，至大眾中語言：『我作惡不善，隨眾人所憙我當作。』眾人即取其杖打之，驅出右門。有智人見作如是言：『此人作惡`[罪〔－〕【三宮】]`罪，我今自勅并`[＊9]`教人，不作如是惡。』如是比丘、比丘尼於波逸提生大恐畏，未犯終不犯，若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子，被髮著黑衣至眾人所，合掌作如是言：『我作惡不善，隨眾人所憙我當作之。』時眾人種種呵責驅出右門。有智人見作如是言：『此人作如是惡，我今當自勅并`[＊9]`教人，不作如是惡。』如是比丘、比丘尼於波羅提提舍尼生恐畏，若未犯終不犯，若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。 「有四種犯人：若比丘犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，見不？』彼言：『不見。』比丘復語言：『長老！若見罪當懺悔。』此是第一犯人。若比丘犯罪，餘比丘語言：『長老！汝犯罪，見不？』彼言：『不見。』比丘復語言：『長老！若見罪應僧中懺悔。』此是第二犯人。若比丘犯罪，餘比丘語言：『長老犯罪，見不？』彼言：『不見。』比丘復語言：『若長老見罪，當於此僧中懺悔。』此是第三犯人。若比丘犯罪，餘比丘語言：『長老汝犯罪，見不？』彼言：『不見。』時僧應都捨棄，語如是言：『隨汝意去所至之處，欲舉汝者，彼當為汝作舉、作憶念、作自言，遮汝阿㝹婆陀、遮說戒、遮自恣。』如調馬師，惡馬難調即合韁杙驅棄。此比丘亦復如是，一切捨棄，是為第四犯人。」 爾時世尊在王舍城耆闍崛山。優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「長老在年少比丘前懺悔，內有幾法應懺悔？」佛言：「內有四法應懺悔，偏露右肩、脫革屣、胡跪合掌、說所犯名：『我犯某甲罪，今於長老前懺悔。』彼應語言：『應改悔生厭離心。』答言：『爾。』上座比丘於下座比丘，有如是四法應懺悔，有四波羅提提舍尼如上說，四波羅夷如上說。 「有四羯磨：非法別眾羯`[磨＝磨法別眾羯磨【三宮】]`磨、非法和合眾羯磨、法`[別眾羯磨法〔－〕【三宮】]`別眾羯磨、法和合`[眾〔－〕【三宮】]`眾羯磨，是為四羯磨。是中非法別眾羯磨，不應爾；非法和合羯磨，不應爾；法別眾羯磨，不應爾；法和合羯磨，應爾，是我所聽。非法別眾羯磨，羯磨不成。非法和合`[4]眾〔－〕【三宮】＊【聖乙】`眾羯磨，`[羯磨〔－〕【三宮】]`羯磨不成。法別眾羯磨，羯磨不成。法和合羯磨，羯磨成就。非法別眾羯磨，不得處所。非法和合`[＊4]`眾羯磨，不得處所。法別眾羯磨，不得處所。法和合羯磨，得處所。 「有四種布薩：三語布薩清淨布薩、說波羅提木叉布薩、自恣布薩。 「有四妄語：波羅夷妄語、僧殘妄語、波逸提妄語、毘尼阿毘婆羅妄語。 「有四眾：比丘眾、比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾。復有四眾：剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾。復有四眾：四天王眾、忉利天眾、魔眾、梵眾。復有四眾：愛、恚、怖、癡眾。復有四眾：不愛、不恚、不怖、不癡眾。有四種智慧平斷事人：有人身不現惡口現、有人口不現惡身現、有人身口現惡、有人身口不現惡。云何身不現惡口現？或有人身不現惡、口言指授、與共同見，是為身不現惡口現。云何口不現惡身現？有人身現惡、口不指授、不與同見，是為口不現惡身現。云何身不現惡、口不現惡？有人身不現`[惡〔－〕【三宮】]`惡、口不指授、不與同見，是為身口不現惡。云何身口現惡？有人身現惡、口語指授、`[與＝與共【三宮】]`與同見，是為身現惡口現惡。是為四種有智平斷`[事＝中【三宮】]`事人。 「比丘有四法，自損有犯，為有智者所責，令得多罪。何等四？有愛、有恚、有怖、有癡。比丘有是四法，而自損，為有智者所責，令得多罪。比丘有四法，不自損(反`[上＝是【元明】]`上句是)。 「有四法`[趣＝趣於【三宮】]`趣非道：有愛、有恚、有怖、有癡，是為四。有四法不趣非道(`[11]即〔－〕【聖乙】＊`即反上句是)。 「有四法不應差作分粥人，未差不應差，若已差不應分：有愛、有恚、有怖、有癡。有四法應差作分粥人(`[＊11-1]即〔－〕【聖乙】＊`即反上句是)。分小食、分佉闍尼食，`[差＝若差【三宮】]`差會若敷臥具、分臥具、分雨浴衣、分衣取、與差比丘使，乃至差沙彌使亦如是。有四法直入地獄猶`[若＝如【三宮】]`若射箭(即上差諸知事者是)。 「有四非法遮說戒：遮無根破戒、破見、破威儀、破正命。是為四。有四如法遮說戒：遮有根破戒、破見、破威儀、破正命，是為四如法遮說戒。 「有四清淨：持戒清淨、見清淨、威儀清淨、正命清淨，是為四清淨。 「有四依止法：糞掃衣、乞食、樹下坐、腐爛藥，是為四依`[止〔－〕【聖乙】]`止法。 「有四種損法：或有智能忍、或有智能親近、或有智能解、或有智能斷，是為四種損法。」 四分`[律＝律藏【三】，律藏初分【聖乙】]`律卷第五十`[八＝八第四分第九卷【宋元宮】]`八 ☗s59 四分`[17]律＝律藏【三宮】＊【聖乙】`律卷第五十九(第四分`[之十〔－〕【三宮】]`之十)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[毘尼增一之三〔－〕【聖乙】]`毘尼增`[一之三＝一六之三【宋元】，一法之三【明】，文六之三【宮】]`一之三 爾時世尊在波羅`[㮈＝柰【三宮】]`㮈，世尊知而故問阿難：「我於穀貴時，慈愍諸比丘故，放捨四事：內宿、內煮、自煮、自取食。今諸比丘故食耶？」阿難白佛言：「故食。」佛言阿難：「不應食，若食如法治。」佛告阿難：「我以穀貴時，愍諸比丘故聽此法，朝受小食從彼持來，若胡桃菓等及水中可食物，如是等故食耶？」阿難答言：「爾。」佛言：「不應食，若食如法治。」 「有四法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等四？無根破戒、破見、破威儀、破正`[命＝見【聖乙】]`命，是為四法。有四法作呵責羯磨，如法如毘尼羯磨成就得處所(即反上句是)。 「有四大賊，何等四？或有大賊，生如是意：『若得百人千人，破某甲城邑。』於異時得百人千人，破彼城邑。如是惡比丘作是念：『我何處當得百人眾千人眾，於某甲城邑遊行。』彼於異時，得百人若千人，遊行彼城邑。是為第一大賊。 復次，有大賊，非淨行自言是淨行，是為第二大賊。 復次，`[有＝言以【聖乙】]`有大賊，以口腹故，不真實、非己有，於大眾中故作妄語，自稱得上人法。是為第三大賊。復有大賊，以僧華葉菓蓏以自活命，是為第四大賊。 「有四信法：若比丘於城廓村落，作多不淨行非沙門法，是中應隨順教授居士令信。彼比丘語此比丘言：『汝於某甲城邑村落，多作不淨行非沙門法，汝當還教化彼居士令信。若汝不能隨順教化居士令信者，汝不得在此住。若能隨順教化居士者，聽汝在此住。若復不能隨順教化居士令信者，諸比丘不與汝同羯磨說戒自恣共住同一坐，於小食大食上不以次坐，亦無迎逆執手禮拜問訊。若汝能隨順教化彼居士令信者，當與汝同羯磨乃至禮拜問訊。』是為四信法。若居士居士兒亦如是。 「有四非聖法：不見言見、不聞言聞、不觸言觸、不知言知，是為四非聖法。有四聖法(即反上句是)。有四非聖法：見言不見、聞言不聞、觸言不觸、知言不知，是為四非聖法。有四聖法(即反上句是)。 「有四語捨戒：捨佛、捨法、捨僧、捨`[和尚＝和上【宋元宮聖乙】下同]`和尚，是為四語捨戒。如是捨佛法僧為首，乃至非沙門釋子。四四為句亦如是。 「以四利義故，如來出世，為諸比丘制戒，攝取於僧乃至正法久住，四四為句亦如是。有四利義故，如來出世，為諸比丘制呵責羯磨，攝取於僧乃至正法久住(四四為句亦如是)。乃至七滅諍亦如是。」 爾時世尊在王舍城，告諸`[比＝此【明】]`比丘：「有五法不應授人大戒：若無戒、無定、無慧、無解脫慧、無見解脫慧。有是五法，不應授人大戒。復有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：自無戒、無定、無慧、無解脫慧、無見解脫慧，亦不能教人令住戒定慧乃至見解脫慧。有是五法不應授人大戒。有五法應授人大`[戒〔－〕【聖乙】]`戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不信、無慚、無愧、懈怠、多`[忘＝妄【三宮聖乙】]`忘。有如是五法不應授人大戒。有五法應授人大戒。(即反上句是。)復有五法不應授人大戒：不知增戒、增心、增慧學、不知白、不知羯磨，有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知威儀戒、不知增淨行、不知波羅提木叉戒、不知白、不知羯磨。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知犯、不知犯`[已〔－〕【聖乙】]`已懺悔、不知犯已懺悔清淨、不知白、不知羯磨。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知有難法、不知無難法、不知白、不知羯磨、不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不能教人增戒學、增心學、增慧學，不能作瞻病人亦不能與瞻病人若差若乃至死，若不滿十歲，有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不能教弟子增威儀戒、增淨行、增波羅提木叉戒、若弟子有惡見不能方便教令捨惡見住善見、若不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知犯、不知不犯、不知輕、不知重、不廣誦二部毘尼。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。`[復〔－〕【聖乙】]`復有五法不應授人大戒：不具持波羅提木叉戒、不多聞，不能教弟子毘尼、阿毘曇，不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持波羅提木叉戒，不能教弟子毘尼、阿毘曇，若弟子有惡見不能教令捨惡見住善見，有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不能教弟子毘尼、阿毘曇，若弟子有惡見不能教令捨惡見住善見、若弟子不樂所住處不能移至樂處、若弟子有疑悔心生不能如佛法開解。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不能教弟子毘尼、阿毘曇，若弟子有惡見不能教捨惡見令住善見、若不樂所住處不能移至樂處、若不滿十歲，有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知波羅提木叉戒、亦不能說、不知布薩、不知布薩羯磨、不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不善知犯、不善知犯懺悔、不善入定、不善出定、不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知犯、不知不犯、不知輕、不知重、不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持波羅提木叉戒、不多聞、不能教弟子增戒學、不能瞻病不能與瞻病人若差乃至死、不廣誦二部毘尼。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持波羅提木叉戒、不多聞、不能教弟子增戒學、若弟子有惡見不能教弟子捨惡見令住善見、不善誦毘尼。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持波羅提木叉`[戒〔－〕【三宮】]`戒、不多聞、不能教弟子增戒學、若弟子不樂所住處不能移至樂處、不堅住毘尼。有是五法不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持二百五十戒、不多聞、不能教弟子增戒學、弟子有疑不能如佛法解`[釋〔－〕【三宮】]`釋、不能決斷諍事。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒。(即反上句是)。如是增心`[3]學〔－〕【三宮聖乙】＊`學、增慧`[＊3]`學、增`[威儀＝儀威【聖乙】]`威儀學、增淨行學、增波羅提木叉學(如是五五為句如上)。若比丘調順無畏堪能語言、自有此事亦能教弟子，如是人應授人大戒、應與他依止、應畜沙彌、應`[授＝受【三宮聖乙】]`授差教授比丘尼、若已差應教授。 「有五種人不得受大戒：自言犯邊罪、犯比丘尼、若賊心受戒、破內外道、黃門。有是五法是人不應受大戒。復有五種人不應受大戒：殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。有是五法不應受大戒。有五種黃門：生黃門、形殘黃門、妬黃門、變黃門、半月黃門，是為五種黃門。有五種病人不應受大戒：癩、若癰疽、白癩、乾枯、`[癲＝顛【聖乙】]`癲狂。如是五種病人不應受大戒。有五種清淨無難應受大戒：是丈夫、不負債、非奴、年滿二十、父母聽。如是五清淨無難應受大戒。有五法與人依止：若言能、若言可、若言是、若言善自修行、若言不放逸。是為五種與依止法。有五種與人依止法：若言善哉、若言好、若言起、若言去、若言與依止。是為五種與依止。有五法不應無依止而住：無戒、無定、無慧、無解脫慧、無見解脫慧。有是五法不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：若無戒又不能自勤修學戒，無定、無慧、無解脫慧、無見解脫慧，又不能自`[勤修戒＝脩【聖乙】]`勤修戒定慧、解脫慧、見解脫慧。有是五法不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不具持二百五十戒、不多聞，不能自學毘尼、阿毘曇，若惡見心生不能開解習善見。有是五法不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不具持二百五十戒、不多聞，不能學毘尼、阿毘曇，不滿五歲。有是五法不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不能自學毘尼、阿毘曇，惡見生不能捨住善見、若不樂所住處不能移至樂處、有疑悔心生不能如法開解。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不能自勤修增戒、增心、增慧學，有病不能自將養亦不能令他為己瞻病、年不滿五歲。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不能自勤修威儀戒，不能增淨行、增波羅提木叉戒，有惡見不能捨而住善見、年不滿五歲。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不知諍、不知諍起、不知諍滅、不知向滅諍、年不滿五歲。有是五法不應無依`[止〔－〕【聖乙】]`止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)。`[復有乃至上句是五十六字聖乙本重復]`復有五法不應無依止而住：不知犯、不知懺悔、不善入定、不善出定、年不滿五歲，有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不知犯、不知不犯、不知輕、不知重、不廣誦二部毘尼。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)。 「復有五法失依止：若驅出、若去、若休道、若休不與依止、若至戒場上。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不與依止、若五歲若過五歲。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不與依止、若見本和尚。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不與依止、若和尚阿闍梨命過。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不與依止、若和尚阿闍梨休道。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不與依止、若還隨本和尚。有是五法失依止。 「有五法驅遣弟子：若和尚語弟子言：『今驅汝去、汝不應入我房、汝不應復營勞我、莫復至我所、不`[1]共＝共汝【三宮】＊`共語。』是為和尚五法驅遣弟子。阿闍梨有五法驅遣弟子，語言：『今驅汝去、汝勿復入我房、不應復營勞我、不應依止我住、不`[＊1]`共語。』是為阿闍梨`[五〔－〕【宮】]`五法`[遣＝驅遣【三宮】]`遣弟子。 「弟子有五法為和尚阿闍梨驅遣：無慚、無愧、不可教呵、非威儀、不恭敬。弟子有是五法，為和尚阿闍梨所驅遣。復有五法：無慚、無愧、不可教呵、親惡知識、數往婬女家。有是五法為和尚阿闍梨所遣(如是憙往`[婦＝婬【三】]`婦女家、大童女家、黃門`[5]家〔－〕【聖乙】＊`家、若比丘尼間、若式叉摩那間、若沙彌尼間、捕龜鼈人間。如是等足上四事，五五為句，如婬女句)。 「有五種與欲：一言`[與＝與汝【三宮】]`與欲、二為我故說欲、三現身相、四口語、五現身相口語。是為五種與欲。有五種失欲：若受欲比丘死、若休道、若至外道、若往別部僧中、若至戒場上明`[相〔－〕【聖】]`相出。有是五種失與欲。有五種與清淨與自恣(亦如是，若失亦如是)。 「如來出世，見諸比丘有過失故，以五種利義，制護臥具法，不令風飄、雨漬、日曝、塵坌、不令鳥污，是為五。 「和尚有五非法，弟子應懺悔而去，應語和尚言：『我如法和尚不知、我不如法亦不知、若我犯戒捨不教呵、若犯亦不知、若犯而懺悔亦不知。』和尚有如是五法，弟子應懺悔而去。 「毘尼有五事答：一序、二制、三重制、四修多羅、五隨順修多羅，是為五。 「`[8]有＝復有【三宮】＊`有五法名為持律：知犯、知不犯、知輕、知重、廣誦二部戒，是為五。復有五法：知犯、知不犯、知輕、知重、廣誦毘尼，是為五。復有五法：知犯、知不犯、知輕、知重、住毗尼而不動，是為五。復有五法：知犯、知不犯、知輕、知重、諍事起善能除滅，是為五。有五種持律：誦戒序、四事、十三事、二不定、廣誦三十事，是初持律；若誦戒序、四事、十三事、二不定、三十事、廣誦九十事，是第二持律；若廣誦戒毘尼，是第三持律；若廣誦二部戒毘尼，是為第四持律；若都誦毘尼，是第五持律。是中春秋冬應依上四種持律，若不依住突吉羅。夏安居應依第五持律，若不依住者波逸提。 「持律人有五功德：戒品堅牢、善勝諸`[冤＝怨【三宮聖乙】]`冤、於眾中決斷無畏、若有疑悔能開解、善持毘尼令正法久住，是為五。 「有五種賊心：黑闇心、邪心、曲戾心、不善心、常有盜他物心，是為五。復有五種賊：決定取、恐怯取、寄物取、見`[便＝便便【聖乙】]`便取、倚託取，是為五。復有五種與罪人同業：若教授人作賊、若復為賊先看知`[財＝賊【三宮】]`財物處所還示處、若為賊守物、若為賊邏道，是為五。 「復有五種犯：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，是為五，亦名五種制戒，亦名五犯聚。若不知不見五犯者，我說此人愚癡。波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，是為五種犯；五種制戒亦如是，五犯聚亦如是。若不知不見五犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅者，僧應與作呵責羯磨；五種制戒亦如是，五犯聚亦如是。復有五種犯：或有犯自心念懺悔、或有犯小罪從他懺悔、或有犯中罪亦從他懺悔、或有犯重罪從他懺悔、或有罪不可懺悔。 「有五法僧應與作呵責羯磨：破戒、破見、破威儀、若毀佛及法，是為五。復有五法：破戒、破見、破威儀、毀佛及僧，是為五。復有五：破戒、破見、破威儀、毀法及僧，是為五法，應與作呵責羯磨；如是擯羯磨、遮不至白衣家羯磨、若舉羯磨亦如是。 「有五法作呵責羯磨，非法非毘尼，羯磨不成不得處所。何等五？不作舉、不作憶念、不作自言、非法、別眾，是為五。復有五法：若不犯、犯不可懺、若犯已懺、非法、別眾，是為五法羯磨不成不得處所。復有五如法：羯磨成就得處所(即反上句是)。 「被呵責羯磨人有五事不應作(如呵責揵度中說)。被舉人有五法不應為解：若罵謗比丘、方便為比丘作損減無`[利＝利益【聖乙】]`利作無住處、若在界內界外受善比丘禮拜供養、`[在＝若在【三宮】]`在無比丘處住，有是五法不應為解舉羯磨。復有五法應為解舉羯磨(即反上句是)。 「若比丘被不見罪舉羯磨者，應以五事自觀察：若我不見罪，諸比丘不共我羯磨說戒自恣同一房宿、不共同一坐小食大食上、不隨大小次第、不執手禮拜恭敬問訊，是為被不見罪舉羯磨者以此五事自觀察。被不懺悔羯磨惡見不捨舉羯磨(亦如是)。為他作不見罪舉羯磨者，亦應以此五事自觀察：不懺悔。不捨惡見舉羯磨(亦如是)。 「比丘有五法，僧不應為作遮不至白衣家羯磨：不孝父母、不敬沙門、婆羅門、不善受語，有是五法不應為作遮不至白衣家羯磨。有五法應為作遮不至白衣家羯磨(即反上句是)。復有五法應與作遮不至白衣家羯磨：喜罵謗白衣、方便為白衣`[家〔－〕【三宮聖乙】]`家作損減、無利益、作無`[住＝作【聖乙】]`住處、鬪亂白衣，是為五法。復有五法：在白衣前毀佛法僧、罵白衣、作下業、若調誑白衣，是為五法。 「比丘有五法，令白衣不信(如上鬪亂白衣句)。比丘復有五法，令白衣不信(如上調誑白衣句)。白衣有五法僧不應與作覆鉢：若不孝父、母、不敬沙門、婆羅門、不`[事＝敬事【三宮】]`事比丘，是為五。白衣有五法，僧應與作覆鉢(即反上句是)。有五法僧應與作覆鉢：罵謗比丘、為比丘作損減、作無利益、作無住處、鬪亂比丘，是為五。復有五法：於比丘前毀佛法僧、以無根不淨行謗比丘、犯比丘尼，是為五。 「`[有＝以【三宮聖乙】]`有五事毀`[訾＝呰【三宮】下同]`訾，得波逸提罪：不以義故、不以法故、不以毘尼故、不以教授故、不以親故，有是五事毀訾得波逸提。復`[有＝有五法【三宮】]`有毀訾不得波逸提(即反上句是)。 「若比丘僧不差以五事，向未受大戒人說他犯者得波逸提：若說名字、若種姓、若相、若衣、若房舍是為五事。 「有五處行婬犯波羅夷：婦人、童女、二根、黃門、男子，是為五。 「有五種盜犯波羅夷：若自取、若指示取、若遣使取、若重物、若移本處，是為五。復有五事：若非己有`[想＝相【聖乙】]`想、不暫取、不親厚取、若重物、移本處，是為五。復有五：是他有、作他想、若重物、若作盜心、若移本處，是為五。 「死人有五不好：一不淨、二臭、三有恐畏、四令人恐畏惡鬼得便、五惡`[10]獸＝狩【聖乙】＊`獸非人所住處，是為五。 「犯戒人有五過失：有身口意業不淨、如彼死屍不淨、我說此人亦如是；或有身口意業不淨惡聲流布，如彼死屍臭氣從出，我說此人亦復如是；彼有身口意業不淨，諸善比丘畏避，如彼死屍令人恐怖，我說此人亦復如是；有身口意業不淨，令諸善比丘見之生惡心言：『我云何乃見如是惡人？』如人見死屍生恐畏令惡鬼得便，我說此人亦復如是；有身口意業不淨者，與不善人共住，如彼死屍處惡`[＊10-1]獸＝狩【聖乙】＊`獸非人共住，我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失如彼死屍。 「不忍辱人有五過失：一凶惡不忍、二後生悔恨、三多人不愛、四惡聲流布、五死墮惡道，是為五。能忍辱人有五功德(即反上句是)。 「向火有五過失：一令人無顏色、二無力、三令人眼闇、四令`[人多＝多人【三宮】]`人多鬧集、五多說俗事，是為五。 「常憙往反白衣家比丘有五過失：一不囑比丘便入村、二在有欲意男女中坐、三獨坐、四在屏處覆處坐、五無有知男子與女人說法過五六語，是為五。復有五：一數見女人、二既相見相附近、三`[轉＝轉近轉【聖乙】]`轉親厚、四已親厚生欲意、五已有欲意或`[犯死罪＝死至【宮聖乙】]`犯死罪若次死`[罪＝苦【宮聖乙】]`罪，是為五。 「散亂心`[眠＝睡【聖乙】]`眠有五過失：若見惡夢、諸天不祐護、心不思法、不繫意在明、失不淨，是為五。不散亂心眠有五功德(即反上句是)。 「飲酒有五過失：無顏色、體無力、眼闇、憙現瞋相、失財物，是為五。復有五`[事〔－〕【聖乙】]`事：生`[病＝病事【聖乙】]`病、益鬪諍、惡名流布、智慧轉少、死墮惡道，是為五。 「破戒有五過失：自害、為智者所呵、有惡名流布、臨終時生悔恨、死墮惡道，是為五。持戒有五功德(即反上句是)。復有五事：先所未得物不能得，既得不護，若隨所在眾、若剎利眾、婆羅門眾、若居士眾、若比丘眾於中有愧恥，無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡，破戒惡人死墮惡道，是為五。持戒有五功德(即反上句是)。 「不嚼楊枝有五過失：口氣臭、不善別味、熱`[癊＝陰【三宮聖乙】]`癊不消、不引食、眼不明，是為五。嚼楊枝有五事好(即反上句是)。 「食粥`[五＝有五【三宮】]`五事好：除飢、解渴、消宿食、大小便通利、除風，是為五。 「經行有五事好：堪遠行、能思惟、少病、消食飲、得定久住。 「`[＊8-1]有＝復有【三宮】＊`有五種食：`[飯＝餅【三】，飲【宮】]`飯、乾`[飯＝餅【宮】]`飯、麨、肉、魚。 「有五種鹽：青鹽、黑鹽、毘`[荼＝茶【明】]`荼鹽、嵐婆鹽、支都毘鹽，是為五。復有五種鹽：土鹽、灰鹽、赤鹽、石鹽、海鹽，是為五。 ^p9tyq2 「佉闍尼食有五事不應食：若非時、若不淨、若不與、若不受、若不作餘食法，是為五。有五事`[應＝得【元】]`應食(即反上句是)。 「有五種受食：身`[與〔－〕【聖乙】]`與身受、衣與衣受、曲肘與曲肘受、器與器受、有時因緣置地`[取＝受【三】]`取，是為五。復有五：身與身受、或身與物受、或物與身受、或物與物受、或遙擲與得墮手中，是為五。 「有五種淨菓：火淨、刀淨、若`[瘡＝創【聖乙】]`瘡淨、若鳥淨、若不任種淨，是為五。復有五：若剝少皮、若都剝、若腐爛、若破、若`[瘀＝癈【聖乙】]`瘀，是為五。 「有五種脂：`[羆＝熊【三】]`羆`[8]脂＝胎【聖乙】＊`脂、魚`[＊8]`脂、驢脂、猪脂、失首摩羅脂，是為五。 「有五種皮不應用：師子皮、虎皮、豹皮、`[獺＝狙【三宮】]`獺皮、猫皮，是為五。復有五種皮：人皮、毒蟲皮、狗皮、錦文蟲皮、野狐皮，是為五。 「有五種皮`[不〔－〕【宮聖乙】]`不應畜：`[象＝鳥【聖乙】]`象皮、馬皮、駝皮、牛皮、驢皮，是為五。復有五：羖羊皮、白羊皮、鹿皮、熊皮、伊師皮，是為五。 「`[有＝復有【宮聖乙】]`有五種肉不應食：象肉、馬肉、人肉、狗肉、毒蟲`[＊10-2]獸＝狩【聖乙】＊`獸肉，是為五。復有五：師子肉、虎肉、豹肉、熊肉、羆肉，是為五。 「有五種說戒：或說序已，應白僧言：『餘者如僧常聞。』`[若已〔－〕【聖乙】]`若已說戒序、說四波羅夷竟，應白僧言：『餘者如僧常聞。』說序、說四波羅夷、說十三僧殘已，應白僧言：『餘者如僧常聞。』說序、四波羅夷、僧殘、二不定已，應白僧言：『餘者如僧常聞。』若廣說，是為五。復有五：若說序、四波羅夷竟，應白僧言：『餘者如僧常聞。』若說序、四波羅夷、僧殘竟，應白僧言：『餘者如僧常聞。』若說序、四波羅夷、僧殘、二不定竟，應白僧言：『餘者如僧常聞。』說序、四波羅夷、僧殘、二不定、三十尼薩耆波逸提竟，應白僧言：『餘者如僧常聞。』若廣說，是為五。復有五：說序、四波羅夷僧殘竟，應白僧言：『餘者如僧常聞。』如是一一`[增＝僧【三宮】]`增乃至波逸提若廣說，是為五。 「有五法：不應差為分粥人，若已差不應分(如上房舍`[犍＝楗【三】]`犍度中說)。 「以五事因緣受功德衣得畜：長衣、離衣宿、別眾食、展轉食、不囑入村，有此五事因緣受功德衣。受功德衣已得五事(即反上句是)。 「有五事因緣留僧伽梨：若有恐怖、若疑有恐怖、若雨若疑當雨、若經營作僧伽梨、若浣若染、若深藏舉，是為五事因緣留僧伽梨。 「以五事因緣留雨衣：若受界外請食、`[若＝者【明】]`若渡水、若病、若飽食已、若經營作雨衣、若浣若染若深藏舉，以此五事因緣留雨衣。 「夏安居竟應作五事：自恣、應解界、應還結界、受功德衣、應分臥具，是為五。比丘 「有五法不應與作親厚：若憙鬪諍、若多作業、若與眾中勝比丘共諍、若憙遊行不止、`[止〔－〕【三宮】]`止不為人說法言示人善惡，是為五。有五法應與作親厚(`[18]反＝即反【三宮】＊`反上句是)。 「有五法應差教授比丘尼：若具持波羅提木叉戒、多聞善巧語言、`[慈心〔－〕【三宮聖乙】]`慈心辯說了了令聽者得解、不為佛出家而犯重罪、二十臘若過二十，是為五。 「有五法令正法疾滅。何等五？有比丘不諦受誦，憙`[忘＝妄【明宮】]`忘誤，文不具足以教餘人，文既不具其義有闕，是為第一疾滅正法。 復次，有比丘為僧中勝人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修諸不善法，放捨戒行，不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證，後生年少比丘，倣習其行，亦多破戒修不善法，放捨戒行亦不勤精進，未得而得未入而入未證而證，是為第二疾滅正法。 復次，有比丘多聞、持法、持律、持摩夷，不以所`[誦＝謂【聖乙】]`誦教餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私便命終，彼既命終令法斷滅，是為第三疾滅正法。 復次，有比丘難可教授，不受善言不能忍辱，餘善比丘即捨置，是為第四疾滅正法。 復次，有比丘，憙鬪諍共相罵詈，彼此諍言口如刀劍互求長短，是為第五疾滅正法。復有五法令正法久住(`[＊18-1]反＝即反【三宮】＊`反上句是)。 「比丘有五法不應將作伴行：憙`[22]大＝太【三宮】＊`大在前行、憙`[＊22]`大在後、喜抄斷人語次、不別善惡語善語不讚稱美惡`[言＝語【三宮】]`言、如法得利不以時為彼受，有是五法不應將作伴行。有五法應將作伴行(`[＊18-2]反＝即反【三宮】＊`反上句是)。 「比丘有五法而自損減：有犯為有智者所呵得罪無量、染污於人不令清淨、為彼作犯不作無犯、若受彼自言不如自言法治、不知言說遠近損減，是為五。復有五法不自損減(`[＊18-3]反＝即反【三宮】＊`反上句是)。復有五法自損減：不解所可言、亦不善憶識、彼語應難不難、若彼難來不能解、不具持波羅提木叉戒，是為五。復有五法不自損減(反上句是)。復有五法自損減：憙瞋恚、不放捨、增益他語、受不善語、離善語，是為五。復有五不自損減(反上句是)。 「病人有五法難瞻視。有五法易瞻視。有五法應受病人衣(如上衣揵度中說)。 「比丘有五法生人疑惑乃至阿羅漢。何等五？若比丘數往婬女家、婦人家、大童女家、黃門家、比丘尼家，是為五。比丘有五法為白衣所不憙：`[憙＝見憙【三宮】]`憙親白衣、憙瞋白衣、強至白衣家、喜與白衣竊語、喜乞求，是為五，白衣所不憙見。有五法白衣憙見(反上句是)。」 爾時世尊在王舍城。時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「年少比丘，在上座比丘前懺悔有幾法？」佛告優波離：「有五法：偏露右肩、脫革屣禮足、右膝著地、合掌，應說罪名、種性，作如是語：『我某甲比丘，犯如是如是罪，從長老懺悔。』上座應答言：『自責汝心生厭離。』彼人答言：『爾。』年少比丘，在上座前懺悔，應以是五法。」優`[波【麗】，婆【大】(cf. K23n0896_p0628a09)]`波離復問：「年少客比丘，禮上座舊比丘，應以幾法？」佛告言：「年少客比丘，應以五法禮上座舊比丘。應偏露右肩、脫革屣、右膝著地、捉上座兩足言：『大德我和南！』是為五法。年少舊比丘，禮客上座比丘亦如是。 「有五種人不應禮：自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破二道、黃門，是為五。復有五法：殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，是為五。 「比丘復有五種威儀不應禮：若大便、若小便、若露身、若剃髮時、若說法時，是為五。復有五：若嚼楊枝、若洗口、若食、若飲、若食菓，是為五。 「上座若次座有五法，於鬪諍比丘無利益：不具持二百五十戒、不多聞、不廣誦二部戒不能問答、不能如法教呵及作滅擯令得歡喜、不善能滅鬪諍事，是為五。復有五法，上座若次座，於鬪諍比丘有利益(反上句是)。 「有五法名為大賊，長壽作大罪不被繫縛。何等五？若住無定處有好伴；若多刀杖；若大富多有財寶，彼作是念：『若有捉我者，當多與財寶。』若有大人親友，若依止王若大臣，彼作是念：『若有捉我者，王及大臣當佐助我。』若於遠處作賊而還，是為五。如是破戒比丘有五法，長壽多作眾罪，不速為他所舉：若住無定處、有伴黨；若多聞、若聞能憶持，有如是多聞，初中下言悉善，有文有義具說淨行，於如是法中能憶持，而不能善心思惟深入正見；若能得衣服飲食臥具醫藥，彼作是念：『若有舉我者，我當多與物。』若有大人為親厚，若上座若次座，彼作是念：『若有舉我者，上座次座當佐助我。』若在空野中住，來至大家求覓利養，是為五法，破戒比丘長壽多作眾罪不速為他所舉。 「有五非法遮說戒：遮無根波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，是為五。有五如法遮說戒(反上句是)。 「有五非法捉籌：若不解斷事受籌、若無同意受籌、若無善比丘受籌，若非法、若別眾受籌，是為五。有五如法受籌(反上句是)。有五非法默然，有五如法默然，有五法和合(如上雜揵度中說)，有五法捨棄(如拘睒彌揵度中說)。」 爾時佛告優波離：「汝等莫數數舉他比丘罪。何以故？舉他比丘者，身威儀不清淨而舉他罪，即生彼語：『長老！先自令身清淨。』優`[波＝婆【三宮】]`波離！比丘若身威儀清淨而舉他罪，不生彼語。若言不清淨、命不清淨亦如是。 復次，優波離！若寡聞不知修多羅而舉他罪，即生彼語，問言：『長老！此事云何？此有何義？』便不能分別答彼問，即生彼語：『長老！先誦修多羅，然後當知。』優波離！若比丘多聞誦修多羅，便不生彼語。 復次，優波離！比丘寡聞不誦毘尼而舉彼罪，生彼問言：『長老`[此＝比【明】]`此何所說？因何而起？』若不能說所起處，復生彼語言：『長老！且先自誦習毘尼。』優波離！若比丘多聞誦習毘尼而舉彼罪，不生彼問。優波離！若比丘有是五法，應以時如法舉彼罪。」時優波離，信樂歡喜受持。 爾時世尊在迦陵伽國[(卄/麥)*壬]羅林中。時長老波摩那詣世尊所，頭面禮足却坐一面，白世尊言：「大德！以何因緣，如來滅後正法疾滅而不久住？復以何因緣正法不滅而得久住？」佛`[告＝告求【聖乙】]`告波摩那言：「如來滅後比丘不敬佛法僧及戒定，以是因緣正法疾滅而不久住。`[波＝求波【聖乙】]`波摩那！如來滅後，若比丘敬佛法僧及戒定，以是故正法不滅而得久住。」 爾時世尊在金毘羅國王園中。時長老金毘羅詣世尊所，頭面禮足却坐一面，白世尊言：「以何因緣，如來滅後正法疾滅而不久住？」(亦如上問答不異) 爾時有異比丘，往佛所頭面禮足，却坐一面白佛言：「大德！以何因緣正法疾滅而不久住？」佛告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心為人說法，亦不至心聽法憶持。設復堅持不能思惟義趣，彼不知義不能如法修行，不能自利亦不利人。」佛告比丘：「有是因緣令法疾滅而不久住。」「大德！復`[以＝次【三宮】]`以何因緣令法久住而不疾滅？」(反上`[句＝答【三宮】]`句即是) 時有異比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面：「善哉大德！為我略說法，我當獨在靜處勤修精進`[而〔－〕【聖乙】]`而不放逸。」佛告比丘：「汝若知世法不能出離，若知有`[4]受＝愛【三宮】＊`受不能越度，若知有欲不得無欲，若知有結不得無結，若知親近生死不得無親近。汝比丘決定應知，此非法、非毘尼、非佛所教。若比丘汝知此法是出離非世法，是越度非`[＊4]`受法，是離欲非有欲，是無結非有結，是不近生死非親近。汝比丘應決定知此法，是法、是毘尼、是佛所教。」時彼比丘聞世尊略說教授，即獨在靜處勤行精進而不放逸。初夜後夜`[警＝景【聖乙】]`警意思惟，一心修習道`[品＝弘【宮】]`品之法，所為信樂出家行道，未久現世得證成阿羅漢，我生已盡梵，行已立，所作已`[辦＝辯【聖乙】]`辦，不復還此。彼比丘自知得阿羅漢。佛說如是法，諸比丘聞，信樂歡喜受持。 爾時有異比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「善哉大德！為我略說法，我當獨在靜處勤修精進而不放逸。」佛告比丘：「若汝知有法，令多欲不令少欲，令無厭不知足，令難護不易護，令難養不易養，令愚癡無智慧。比丘汝應知如是法，非法、非毘尼、非佛所教。若比丘知有法，令少欲不多欲，令知足不無厭，令易護不難護，令易養不難養，令有智慧不愚癡。比丘汝應決定知是法、是毘尼、是佛所教。」時彼比丘聞佛略說已，即獨在靜處思惟，如上所說。`[此下聖乙本有光明皇后願文]` 四分`[＊17-1]律＝律藏【三宮】＊【聖乙】`律卷第`[五十九＝五十【聖乙】]`五十`[九＝九第四分第十卷【宋元】]`九 ☗s60 四分律卷第六十(第四分`[之十一〔－〕【三宮】]`之十一)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 `[毘尼增一之四〔－〕【聖乙】]`毘尼增`[一之四＝一六之四【宋元】，一法之四【明】，文六之四【宮】]`一之四 爾時佛告諸比丘：「若我所聽，波陀舍、阿㝹波陀舍，便闍那、阿㝹便闍那，惡叉羅、阿㝹惡叉羅，應如是作。如我所不聽，波陀舍、阿㝹波陀舍，便闍那、阿㝹便闍那，惡叉羅、阿㝹惡叉羅，應呵不應隨順，應如是作。如我所遮，波陀舍、阿㝹波陀舍，便闍那、阿㝹便闍那，惡叉羅、阿㝹惡叉羅，不應作。如我所不遮，波陀舍、阿㝹波陀舍，便闍那、阿㝹便闍那，惡叉羅、阿㝹惡叉羅，應隨順不應呵。」 爾時舍利弗，與五百比丘俱；摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼俱；阿難`[分＝邠【宋宮聖乙】，那【元明】]`分坻，與五百優婆塞俱；毘舍佉母，與五百優婆私俱，如拘睒彌揵度中說。爾時佛告諸比丘：「比丘至僧中，先有五法：應以慈心、應自卑下如拭塵巾、應善知坐起、若見上座不應安坐、若見下座不應起立。彼至僧中，不為雜說論世俗事，若自說法、若請人說法。若見僧中有不可事，心不安忍，應作默然。何以故？恐僧別異故。比丘應先有此五法然後至僧中。舍利弗！有此五法，比丘在僧中不應語。復有五法，在僧中應語。此中有六法，如上為自損減中說。舉他罪有五法：具持二百五十戒、多聞、善於語言、有憶念、有智慧，是為五。有五法應舉他罪：有慈悲心、有欲利益、令增長、令懺悔、清淨，有是五法應舉他罪。欲舉他罪者應有五法，如上遮揵度中說。有五非法舉：非時不以時、`[不實＝虛【聖乙】]`不實不以實、損減無利益、麁`[16]獷＝䵃【聖乙】＊`獷不柔和、瞋恚不以慈心，是為五。有五如法舉(反上句是)。不善、`[善＝是善【聖乙】]`善，非毘尼、是毘尼，世間、出世間，作損減、利益亦如是說。有五句語，無第三句：時與非時，此句無第三；實與不實，此句無第三；損減有利益，此句無第三；麁`[＊16]`獷柔和，此句無第三；瞋恚慈心，此句無第三。是為五句無第三。說五`[語＝說【聖乙】]`語捨戒：捨佛、捨法、捨僧、捨`[19]和上＝和尚【明】＊`和上、捨同`[＊19]`和上，如是五五為句，乃至非沙門釋子！如來出世，見有過失故，以五利義，為諸比丘制戒：攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、令不信者信、信者增長，是為五。乃至正法久住亦如是。如來出世，見諸比丘有過失故，以五利義，為諸比丘制呵責羯磨：攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、令不信者信、信者增長，是為五。乃至正法久住，五五為句亦如是。乃至七滅諍亦如是。 「有六非法遮說戒：遮無根、破戒，作不作。破見、破威儀亦如是，是為六。有六如法`[遮＝不遮【三宮】]`遮說戒(反上句是)。有六法應差教授比丘尼：具持二百五十戒、多聞、廣誦二部戒毘尼、善能語言辯說義句了了、不為佛故出家而犯重罪、若二十臘若過二十，有是六法應差教授比丘尼。比丘為比丘作疑有六法：若以所生年、若以臘數、若以受大戒、若以羯磨、若犯、若以法，是為六。有六犯所起處：或有犯由身起非心口、或有犯起於口不以身心、或有犯從身口起不以心、或有犯從身心起非口、或有犯起口心非身、或有犯從身口心起，是為六。鬪諍有六根本，如《中阿含》說。有六處盜犯波羅夷：若自取、若指授、若遣使、若重物、以盜心、移離本處，是為六。復有六非：己有想、不暫取想、非親厚想、若重物、以盜心、移離本處，是為六。 「`[有＝復有【聖乙】]`有七非法遮說戒：遮無根波羅夷乃至無根惡說，是為七。有七犯聚：波羅夷乃至惡說，是為七。有七種精：青色乃至酪漿色，是為七。有七滅諍：如上戒文中說。有七法名為持律：知犯、知不犯、知輕、知重、知有餘、知無餘、廣`[誦＝說【聖乙】]`誦二部戒毘尼，是為七。復有七，六句同前，第七句以廣誦毘尼為一句，是為七。復有七，六句同前，第七句以住毘尼不移不動為一句，是為七。復有七，六句同前，第七句以善能滅諍事為一句，是為七。復有七，六句同前，第七句以自識宿命種種所`[使＝更【聖乙】]`使為一句，是為七。復有七，六句同前，第七句以天眼見眾生死此生彼為一句，是為七。復有七，六句同前，第七句以漏盡得無漏、心解脫、慧解脫、現世得果證，我生已盡、梵行已立、所作已辦、終不還，此為一句，是為七。有七不恭敬：不敬佛、法、僧、戒、定、父母、善法，是為七。有七恭敬(反上句是)。有七語捨戒：捨佛、法、僧、捨`[和尚＝和上【宋元宮】下同]`和尚、捨同和尚、捨阿闍梨、捨同阿闍梨，是為七，乃至非沙門`[釋＝非釋【聖乙】]`釋子亦如是。以七義故，如來出世為諸比丘制戒：攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、令不信者信、信者增長、難調令調、慚愧者得安樂，是為七。如是七七為句，乃至正法久住亦如是。以七義故，如來出世為諸比丘制呵責羯磨：從攝取於僧，七七為句，乃至正法久住亦如是。乃至七滅諍亦如是，如呵責羯磨為句。 「有八非法遮說戒：遮無根破戒作、不作；破見作、不作；破威儀作、不作；破正命作、不作，是為八。有八如法遮說戒(反上句是)。有八法應差教授比丘尼：具持二百五十戒、多聞、誦二部戒毘尼、善能言語辯義句字了了、大姓出家`[剎利＝利剎【宋元】，利利【宮】]`剎利婆羅門居士、若形`[顏端政＝貌端正【三宮】]`顏端政、不為佛故出家而犯重罪、若二十臘若過二十臘，是為八。有八不可過法，如比丘尼`[犍＝揵【宮】]`犍度中說。白衣有八法應與作覆鉢：罵謗比丘、作損減、無利益、作無住處、鬪亂比丘、在比丘前毀佛法僧，是為八。比丘有八法令白衣不信：罵謗白衣、作損減、無利益、作無住處、鬪亂白衣、在白衣前毀佛、法、僧，是為八。比丘有是八法，應與作遮不至白衣家羯磨，如上說。有八法應差作使伴：能`[聞＝問【三宮】]`聞、能說、自解令他解、能受、能持、無失、知好惡、說義趣，是為八。」 爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊，白月十五日說戒時，於露地坐，與眾僧俱前後圍遶。時有比丘，舉彼比丘見聞疑罪。當舉罪時，彼比丘乃作餘語答，便起瞋恚。佛告諸比丘：「應審定問彼人，彼人於佛法中無所`[任＝住【三宮】]`任、無所增長。譬如農夫田苗稊稗參生，苗葉相類不別而為妨害，乃至莠實，方知非穀之異。既知非穀即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦復如是，有惡比丘，行來坐起攝持衣鉢，如善比丘不別，乃至不出罪。時既出其罪，方知比丘中稊稗之異。既知其異，應和合為作滅擯除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚，好穀留聚，其下`[11]秕＝粃【三宮】＊`秕`[12]𦮽＝䅵【明】＊`𦮽隨風除之。何以故？恐污好穀故。如是惡比丘行來入出，如善比丘不別，乃至不出罪。時既出其罪，方知比丘中`[＊11]`秕`[＊12]`𦮽穢惡。`[既＝即【明】]`既知已，應和合為作滅擯除之。譬如有人須木作井欄，從城中出，手捉利斧往彼林中遍扣諸樹。若是實中者其聲`[14]貞＝真【三宮聖乙】＊`貞實，若是空中者其聲虛而`[㽄＝嘶【聖乙】]`㽄。而彼空樹根莖枝葉，如貞實者不異。至於扣時方知內空。既知內空，即便斬伐截落枝葉先去麁朴，然後`[釿＝斵【三宮】]`釿剗細治內外俱淨，以作井欄。如是惡比丘，行來出入攝持衣鉢，威儀如善比丘不異，乃至不出罪。時既出其罪，方知沙門中垢穢稊稗空樹，若知已即應和合作滅擯。何以故？恐妨害善比丘故。」而說偈言： 「同住知性行，　　嫉妬憙瞋恚；　　人中說善語，　　屏處造非法。 方便作妄語，　　明者能覺知；　　稊稗應除棄，　　及以空中樹。 自說是沙門，　　虛`[空＝妄【三宮】]`空應滅擯；　　已作滅擯竟，　　行惡非法者。 清淨者共住，　　當知是光顯；　　和合共滅擯，　　和合盡苦際。」 佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。 爾時佛告諸比丘：「我今為汝等說八種惡馬及八種惡人。汝曹諦聽！何等八？或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而更觝躓不去；或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而反倚傍兩轅而不前進；或有惡馬授勒與鞭欲令其去而顛蹶倒地，既傷其膝又折轅`[2]槅＝𨍮【三宮】＊`槅；或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而更却行不進；或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而更趣非道破輪折軸；或有惡馬授勒與鞭欲令其去，不畏御者亦不畏鞭，方便`[嚙＝咋【三宮】]`嚙銜`[4]𩣺＝奔【三宮】＊`𩣺突不可禁制；或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而雙脚人立吐沫；或有惡馬授勒與鞭欲令其去，或蹲或臥。是為八。何等`[5]是〔－〕【三宮】＊`是八種惡人？或有比丘舉彼見聞疑罪，而彼比丘便言：『我不憶！我不憶！』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更觝躓不去，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，而彼比丘不言犯、不言不犯默然而住，猶如惡馬授勒與鞭欲令其去，倚傍兩轅而不前進，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，彼作是言：『長老亦自犯是罪，云何能除他罪？』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去，而更顛蹶倒地既傷其膝又折轅槅，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，彼比丘作是言：『長老自癡！猶須人教而欲教我。』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更却行，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，而彼便說餘事答反生瞋恚，猶如惡馬授勒與鞭欲令其去，而趣非道折軸破輪，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，而彼比丘不畏眾僧亦不畏犯，而不受舉罪者語，便捉坐具置肩而`[去＝出【三宮】]`去不可呵制，猶如惡馬授勒與鞭欲令其去，而不畏御者亦不畏鞭`[7]嚙＝齒【三】＊，齧【宮】`嚙銜`[＊4]`𩣺突不可禁制，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，而彼比丘左抄欝多羅僧，在僧中舉手大語：『乃令汝等教授我耶？』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去，而更雙脚人立吐沫，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，彼比丘言：『長老亦不與我衣鉢臥具醫藥，何故教我？』彼即捨戒取於下道，至諸比丘所作是言：『大德！我已休道，於意快耶？』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更蹲臥，我說此人亦復如是。是為八種惡人。我已說八種惡馬、八種惡人，世尊所應慈愍諸弟子，我已具說，汝今當住在空處樹下修習禪定，莫為放逸後致悔恨，此是我教`[誡＝戒【三宮】]`誡。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。 爾時世尊在拘薩羅國，與千二百五十比丘俱人間遊行，於中道見有大聚`[9]火＝木【聖乙】＊`火熾然，見已即下道，在一樹下敷座而坐，告諸比丘：「汝等見彼`[大＝火【聖乙】]`大聚火熾然不？若使有人捉彼火捫摸嗚之，即燒其皮肉筋骨消盡。若復有人，捉剎利女、婆羅門女、毘舍女、`[首＝抆【聖乙】]`首陀羅女捫摸嗚之，如是二事何者為善？」諸比丘白佛：「大德！若捉彼剎利等女捫摸嗚之，`[此＝世【三宮】]`此事為善。何以故？若捉火即燒爛皮肉筋骨消盡，得大苦痛不可堪耐。」佛告諸比丘：「我今告汝！寧捉此火捫摸嗚之，燒其皮肉筋骨消盡，此事為善。何以故？不以此因墮三惡道。若非沙門自言是沙門，非淨行自言是淨行，破戒行惡，都無持戒威儀，邪見覆處作罪，內空腐爛外現完淨，食人信施，以不消信施故，墮三惡道長夜受苦。是故應當持淨戒食人信施，飲食衣服臥具醫藥一切所須，能令施主得大果報，所為出家作沙門亦得成就。 「汝等比丘！寧以`[13]熱＝執【宮】＊`熱戟刺脚，當受信樂善男子善女人接足作禮耶？如是二事何者為善？」諸比丘白佛言：「寧受信樂善男子善女人接足作禮。何以故？熱戟刺脚受大苦痛故。」佛告諸比丘：「我今告汝寧以熱戟刺脚。何以故？不以此因墮三惡道。若非沙門自言是沙門，非淨行自言是淨行。破戒行惡，都無持戒威儀，邪見覆處作罪，內空腐爛外現完淨，食人信施，以不消信施故，墮三惡道長夜受苦。是故當持淨戒食人信施，乃至一切所須如上說，令施者得大果報，`[所＝而【三宮聖乙】]`所為出家作沙門亦得成就。 「汝等比丘，寧以`[＊13-1]熱＝執【宮】＊`熱斧自斬其身首，當受信樂善男子善女人手捫摸身耶？如是二事何者為善？」諸比丘白佛言：「大德！寧受信樂善男子善女人手捫摸身。何以故？熱斧斬身首受大苦痛故。」「我今告汝！寧以`[＊13]`熱斧自斬其身首，此事為善。何以故？不以此因墮三惡道，餘如上句說。 「比丘汝等，寧以熱鐵為衣燒爛身盡，當受著信樂善男子善女人種種好衣。如是二事何者為善？」諸比丘白佛言：「大德寧受彼種種好衣。何以故？熱鐵衣燒身受大苦痛故。」佛告諸比丘：「我今語汝！寧以熱鐵為衣燒身。何以故？不以此因墮三惡道，餘如上句說。 「比丘汝等，寧吞熱鐵`[1]丸＝鉤【三宮聖乙】＊`丸燒爛五藏從下而出，當受信樂善男子善女人飲食供養耶？如是二事何者為善？」諸比丘言：「寧受彼飲食供養。何以故？吞熱鐵`[＊1]`丸受大苦痛故。」佛告諸比丘：「我今告汝，寧吞熱鐵`[＊1]`丸。何以故？不以此因墮三惡道，餘如上句說。受種種粥亦如是。 「汝等比丘，寧在熱鐵床上坐自燒身燋爛，當受信樂善男子善女人種種好床臥具在上耶？如是二事何者為善？」諸比丘白佛言：「寧受彼種種好床臥具。何以故？熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故。」佛告諸比丘：「我今語汝，寧受熱鐵床上坐臥燒身。何以故？不以此因墮三惡道，餘如上句說。 「汝等比丘，寧在熱鐵屋中住燒身，當受信樂善男子善女人房舍在中止宿耶？如是二事何者為善？」諸比丘白佛：「寧受彼房舍止宿。何以故？在彼熱鐵房中受大苦痛故。」「我今告汝！寧在彼熱鐵房中燒身爛盡。何以故？不以此因緣墮三惡道，餘如上句說。」爾時世尊說此語時、六十比丘沸血從面孔出、六十比丘捨戒休道、六十比丘得無漏心解脫。有眾多比丘，遠塵離垢得法眼淨。 「白衣家有九法，未作檀越不應作，若至其家不應坐。何等九？見比丘不憙起立、不憙作禮、不憙請比丘坐、不憙比丘坐、設有所說而`[不＝不信【三宮】]`不受、若有衣服飲食所須之具輕慢比丘而不與、若多有而少與、若有精細而與麁惡、或不恭敬與，是為九法不應往白衣家。復有九法未作檀越應為檀越，已作應往坐(反上句是)。 「有九不如法遮說戒：遮無根破戒作遮、不作遮、作、不作，破見破威儀亦如是，是為九。有九如法遮說戒(反上句是)。 「有九語捨戒：捨佛、捨法、捨僧、捨`[和尚＝和上【宋元宮聖乙】下同]`和尚、捨同和尚、捨阿闍梨、捨同阿闍梨、捨諸梵行、捨戒，是為九。如是九九為句，乃至非沙門釋種子亦如是。 「如來出世，見有過失故，以九`[利〔－〕【三宮】]`利義，為諸比丘制戒：攝取於僧，乃至斷未來有漏，是為九。如來出世，見有過失故，以九利義，為諸比丘制呵責羯磨：從攝取於僧，乃至斷未來有漏，是為九，乃至`[七【麗】，九【大】(cf. K23n0896_p0634b12)]`七滅諍亦如是。 「有十種衣：拘奢衣、劫貝衣、欽跋羅衣、芻摩衣、叉摩衣、舍㝹衣、麻衣、翅夷羅衣、拘遮羅衣、差羅波尼衣，是十種衣，應染作袈裟色。 「衣持有十種：糞掃衣、牛嚼衣、鼠`[嚙＝齧【三宮】]`嚙衣、燒衣、月水衣、初`[產＝虗【元明】]`產衣、神廟衣、塚間衣、願衣、立王衣、往還衣，是為十。 「有十非法遮說戒：非波羅夷、不入波羅夷說中、非捨戒、不入捨戒說中、隨如法僧要、如法僧要不呵、不隨如法僧要呵說中、不見不聞不疑破戒、不見不聞不疑破見、不見不聞不疑破威儀，是為十。有十如法遮說戒(反上句是)。復有十非法遮說戒：不犯邊罪、不入邊罪說中、不犯比丘尼、不入犯比丘尼說中、不賊心受戒、不入賊心受戒說中、不破二道、不入破二道說中、非黃門、不入黃門說中，是為十。有十如法遮說戒(反上句是)。 「有十法應差教授比丘尼：具持二百五十戒、多聞、廣誦二部戒毘尼、善巧語言辯說了了、大姓出家剎利婆羅門居士、形貌端政、比丘尼恭敬、堪任為比丘尼說法令得歡喜、不為佛故出家著袈裟而犯重罪、若二十臘若過二十臘，是為十。」 爾時佛告優波離：「汝等莫數舉他比丘罪。何以故？若身威儀不清淨，舉他比丘罪，即生彼語言：『長老先自淨身威儀。』優波離！若比丘身威儀清淨，不生他語。若言不清淨、命不清淨、不多聞、不廣誦二部毘尼亦如是(如上五`[五〔－〕【明】]`五法中說)。 復次，優波離！舉他比丘復應修習五法：以時不以非時、`[以＝以是為十【聖乙】]`以實不以不實、利益不以損減、柔軟不以麁`[＊16-2]獷＝䵃【聖乙】＊`獷、慈心不以瞋恚。優波離！舉他比丘，有此十法然後應舉。 「有十非法受籌：不解事受籌、不與共如法者受籌、欲令非法者多受籌、知有多非法者而受籌、欲令僧破受籌、知僧欲破受籌、以小罪受籌、不如所見受籌、非法受籌、別眾受籌，是為十。有十如法受籌(反上句是)。 「如來出世，見有過失故，以十義為諸比丘制戒：從攝取於僧，乃至正法久住，是為十。 「有十種人不應禮：自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破二道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，是為十。 「比丘有十種威儀不應禮：大行時、小行時、若裸身、若剃髮、若說法、若嚼楊枝、若洗口、若飲、若食、若噉菓，是為十。 「飲酒有十過失：`[令＝令人【三宮】]`令色惡、少力、眼不明、喜現瞋、失財、增病、起鬪諍、有惡名流布、無智慧、死墮地獄，是為十。 「出家人入王宮至婇女間，有十過失：若王與夫人和合時，比丘入宮至婇女間，夫人見比丘笑、比丘見夫人亦笑。王作是意言：『比丘若已作是事、若當作`[此＝此事【三宮】]`此。』是出家人入王宮婇女間初過失。 復次，若王`[醉＝碎【明】]`醉時，與夫人和合不憶，後夫人有`[娠＝身－【聖乙】]`娠，王作是意言：『比丘來入宮，是比丘所為。』是為第二過失。 復次，王太子欲反殺王，王作是意：『比丘來入我宮內，是其所教。』是第三過失。 復次，王在內，祕密之言以聞於外，王作是念：『比丘來入我宮內，是其所傳。』是第四過失。 復次，王`[若〔－〕【三宮】]`若失寶若似寶，王作是意：『比丘來入我宮內，是其取去。』是第五過失。 復次，王或以`[賤＝賊【三宮】]`賤人在高位處，外不喜者作是言：『比丘入宮，是其所作。』是為第六過失。 復次，王或以高位者處在下職，外不喜者作是言：『比丘入宮，是其所作。』是第七過失。 復次，無事因緣，非時王集四部兵，其不喜者作是言：『比丘`[入＝八【明】]`入宮，是其所作。』是為第八過失。 復次，王或集兵，中路而還，其不喜者作是言：『比丘入宮，是其所作。』是為第九過失。 復次，若王在宮婇女間，出好象馬端政女人，見則心生愛著非比丘法。是為第十過失。 「有十法不應授人大戒：不能教弟子增戒、增心、增慧學、增威儀、增淨行、增波羅提木叉學、不能教捨惡見令住善見、弟子不樂住處不能移至樂處、若有疑悔生不能如法如毘尼開解決斷、若不滿十臘，是為十。有十法應授人大戒(反上句是)。有十法不應授人大戒：不具持二百五十戒、不多聞、不能教弟子阿毘曇毘尼、不能教捨惡見住善見、不知波羅提木叉、不知波羅提木叉說、不知布薩、不知布薩羯磨、若不滿十臘，是為十。有十法應授人大戒(反上句是)。 「有十法不應差別處斷事：不具持二百五十戒、不多聞、不廣誦二部戒、不善巧語言令人開解、不能問答教呵如法滅擯令得歡喜、設有諍起不善能滅、不知波羅提木叉、不知波羅提木叉說、不知布薩、不知布薩羯磨，是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)。有十法不應差別處斷事：六句如上，不解斷了鬪諍事、不知諍起、不知諍滅、不知趣滅諍道，是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)。有十法不應差別處斷事：六句如上，有愛、有恚、有怖、有癡。是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)。」 時阿難從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！以何因緣令僧未有諍事而生諍事、`[已＝以【三宮】]`已有諍事而不除滅？」佛告阿難：「舉他比丘，不犯言犯、犯言不犯、輕言重、重言輕、非法說法、法說非法、非毘尼說毘尼、是毘尼說非毘尼、非制而制、是制而斷。以此因緣令僧未生諍事而生諍事、已有諍事而不除滅。」`[阿＝何【明】]`阿難復問佛言：「大德！以何因緣令僧未有諍事而不生諍、已有諍事而得除滅？」佛答阿難(反上句是)。佛告阿難：「有十種諍根應當知之，善作方便令得除滅。何等十？(反上句是)」 時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！說言破僧者，齊幾名為破僧？誰破和合僧？」佛答：「十事如上句，以此十事求索伴黨，若教他求，別部說戒、布薩、羯磨，齊是為破僧，名為破和合僧。」優波離問和合僧(反上句是)。 「有十一語：捨戒、捨佛、捨法、捨僧、捨和尚捨、同和尚、捨阿闍梨、捨同阿闍梨、捨淨行比丘、捨波羅提木叉、捨毘尼、捨學事，是為十一。如是十一為句，乃至非沙門釋子亦如是。」 爾時世尊在不尸城林中，告諸比丘言：「若比丘所在之處，莫鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，憶之不樂，況能`[10]住＝往【三宮】＊`住彼？汝等決定應知三法疾滅，應知三法增長。何等三？念出離、念無瞋恚、念無嫉妬，此三事疾斷滅。何等三法遂增長？貪欲念、瞋恚念、嫉妬念，此三法增長。是故所在之處，若鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，憶之不樂，況能`[＊10]`住彼？是故汝等，決定應知三法損減、三法增長。若比丘所在之處不共鬪諍(反上句是)。其有鬪諍，二俱不忍，心懷垢穢，互相憎害，增長瞋恚，不善調伏，不相受教，亦失恭敬。當知此諍轉增堅固，不得如法、如律、如佛所教而滅。若比丘鬪諍，彼此俱忍，心不懷垢穢，不相`[1]憎＝增【三宮】＊`憎害，不增長瞋恚而善調伏，更相受教，不失恭敬。當知此諍而不堅固，得如法、如律、如佛所教而滅。若比丘共諍，二俱不忍，心懷垢穢，互相`[＊1]`憎害，增長瞋恚，而不善調伏，不相受教亦失恭敬。若諍事起時，不以七滅諍一一法而滅諍事者，當知此諍轉復增長堅固，不得如法、如律、如佛所教而滅。若諍如法得滅者(反上句是)。若比丘鬪諍，不與上中下座平`[2]宜＝誼【三宮】＊`宜其事，則不入修妬路、毘尼法律不與相應。若諍事起時，不以七滅諍法一一滅者，當知此諍而致增長堅固，不得如法、如律、如佛所教而滅。若諍事如法得滅(反上句是)。若不與持法、持律、持摩夷者共平`[＊2]`宜諍事，諍事增長亦如上句說。若諍事如法滅(亦如上句是)。」 爾時世尊告優波離：「汝等莫數舉他比丘罪。何以故？若舉他罪，身不清淨，口不清淨，即生他語：『長老！先自淨身口威儀。』優波離！若比丘身口清淨，不生他語。 復次，優波離！舉他比丘，命不清淨、寡聞、不`[誦＝見【聖乙】]`誦修多羅，若舉他罪，即生他語：『長老！先自清淨其命，誦修多羅。』若優波離！舉他比丘，命清淨、多聞誦修多羅，不生他語。 復次，優波離！舉他比丘，不多聞、不知毘尼、言不辯了喻若白羊，若舉他罪，則生他語：『長老！先學毘尼學語。』若優波離！舉他比丘，多聞、誦毘尼、語言了了，則不生他語。是故優波離！比丘應作是知，若此比丘有愛恭敬於我者則應舉罪，無愛有恭敬應舉，`[無＝有【聖乙】]`無恭敬`[有＝無【聖乙】]`有愛應舉，若無愛無`[6]恭〔－〕【三宮】＊`恭敬能令捨惡就善應舉。若無愛無`[＊6]`恭敬亦不能令捨惡行善，而彼有所重比丘尊敬信樂者能令捨惡行善應舉。若無愛無`[恭〔－〕【三宮聖乙】]`恭敬不能令捨惡行善，復無有所重比丘尊敬信樂者不能令捨惡行善。優波離！僧即應都捨置驅棄，語言：『長老！隨汝所去處，彼當為汝作舉、作憶念、作自言、遮阿㝹婆陀、遮說戒、遮自恣。』譬如調馬師惡馬難調，即合韁`[杙【磧明宮】，𣏾【大】，𣏾【麗】]`杙驅棄。此比丘亦復如是，如是人不應先從其求聽，此即是聽。」佛說如是，優波離聞，歡喜信樂受持。 優波離問佛言：「大德！為比丘起事以幾法？」佛答言：「為比丘起事以三事：破戒、破見、破威儀。」優波離復問：「以此三事起事，復以幾法為作舉？」佛言：「以三事舉：見、聞、疑。」優波離復問：「以三事起事，以三法作舉，應內有幾法然後舉？」佛言：「內有五法應作舉(如上說以時不以非時，如是五法)。」 爾時世尊在跋闍國池水邊，告諸比丘：「汝等謂我為衣服、飲食、疾病醫藥、床臥具而說法耶？」諸比丘白佛言：「大德！我等不敢生如是意，謂世尊為衣服乃至臥具故而說法。」佛言：「若不以是，為作何心？」諸比丘答言：「我等作如是意：『世尊慈念眾生故，而為說法。』」佛言：「汝等若實有如是心者，我所覺悟證知之法：四念處、四正勤、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、八聖道，應歡喜和合修`[學＝覺【聖乙】]`學。若歡喜和合修學有餘比丘犯戒，不應疾疾舉，應自觀察不令自惱，亦不令害`[人＝他【聖乙】]`人。彼犯罪者，若不喜瞋恚、不結怨嫌、不難覺悟，自能除罪，能捨不善住於善法。若`[作〔－〕【三宮】]`作如是，復應量宜，若自惱已，然不害彼人。彼有罪者，不喜瞋恚難悟，疾能除罪，能捨不善，住於善法。彼比丘應作是念：『我得少惱，於彼無害，有愛利益，能令捨不善住`[於〔－〕【三宮】]`於善法。』則應舉罪。比丘作是念：『我舉他罪，當得`[自〔－〕【宮聖乙】]`自惱，`[然〔－〕【三】，熱【宮】]`然不害彼。彼有罪者，喜瞋恚易得解悟，能疾捨罪。』餘如上說。比丘復作是念：『若舉他罪，於我得惱害。彼有罪者，喜瞋恚難可解悟，不疾捨罪。若我舉罪為作`[憶＝意【明】]`憶念，當以餘外語答我而生瞋恚。』如是人便應捨置，不須復舉。如是比丘和合歡喜，於阿毘曇中種種諍語，應語言：『諸長老！所說文義相應，不應共諍。』有餘比丘人所信用其言者，應語言：『長老所說文義相應，不應共諍。』復更有餘比丘人所信用言者，亦應語如是語，復作是言：『長`[老＝者【元明】]`老所說文異義同，此是小事耳，莫共鬪諍。』若有多人所信信用其言者，應語如是言。復更有多人信用言者，亦應語如是言。復作是言：『長老所說文同義異亦如是。』復作如是語：『長老！所說文義俱異，莫共鬪諍。』有多人信用言者，應語如是言。復更有信用言者，亦應語如是言。若作如是和合眾僧有諍事起，應和合共集。共集已，應作如是觀察，若共鬪諍於沙門法作留難不？汝謂云何？餘比丘見正理者，應作是言：『鬪諍法於沙門法即是留難。』復問言：『若有見者是可呵不？』彼言：『我意謂於沙門法作留難即是可呵。』復問言：『若於沙門法作留難是可呵法，能進善根得沙門果不？』有見正理比丘言：『我意謂可呵不能進善根不能得沙門果。』若作如是諍事滅者，應語彼比丘言：『汝為我等滅此諍事。』彼比丘應答言：『我不知他心，但於佛所有信樂，世尊以時為我說法，最上勝妙開示善惡，如我從世尊所聞如是法，今為汝說。』若彼比丘聞已，便捨諍事。比丘作如是說時，不自高己亦不下人，如是餘比丘無有能呵者。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。 「有十三種人，未受大戒不應受，若受應作滅擯：自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破二道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根。是為十三種人，未受大戒不應受，若受應滅擯。」 爾時佛告優波離：「汝等莫數舉他比丘罪。何以故？若比丘`[數＝欲【明宮】，〔－〕【聖乙】]`數舉他罪，身不清淨則生他語：『長老先自淨身。』若舉他比丘身清淨，不生他語。如是口不清淨、命不清淨、不多聞、不誦毘尼、不觀修多羅、言不辯了喻若白羊、於善比丘身業無慈亦如是。 復次，優波離！若比丘欲出他罪，不令有罪，有犯便舉、不犯不舉。取彼比丘自言，與作自言，善能言說辯了有利益。 復次，優波離！舉他比丘，復應有五法，以時不以非時(如是五法如上說)。 「優波離！若比丘有此十七法應舉他罪。有二十二法不應授人大戒：不知法不知非法，乃至不知說不說、不知可懺罪、不知不可懺罪、不知懺悔、不知懺悔清淨，有是二十二法不應授人大戒。有二十二法應授人大戒(反上句是)。」 爾時佛告諸比丘：「以二十二種行，知`[＊5-1]是〔－〕【三宮】＊`是平斷`[事人＝人事【聖乙】]`事人：具持二百五十戒、多聞善解阿毘曇毘尼、不與人諍亦不堅住此事、應呵者呵然後住、應`[教＝教者【三宮】]`教教然後住、應滅擯滅擯然後住、不愛不恚不怖不癡、不受此部飲食、亦不受彼部飲食、不受此部衣鉢坐具針筒、亦不受彼部衣鉢坐具針筒、不供給此部、亦不供給彼部、不共此部入村、亦不共彼部入村、不與作期要、亦不至彼後來後坐，有此二十二種知是平斷事人。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。`[毘尼增一具足竟〔－〕【三宮聖乙】]` \(毘尼增一具足竟) 四分律卷第`[六十＝六十第四分第十一卷【宋元宮】]`六十 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1428 四分律 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-07-11 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點 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