No. 1433 \[Nos. 1432, 1434; cf. No. 1428] 羯磨`[一卷＝卷上【明】]`一`[卷＝卷六【宋宮】]`卷(出曇無德`[律＝律部【明】]`律) `[曹魏＝出曇無德律曹魏【宮】，前魏【聖】]`曹魏`[安息〔－〕【三宮】]`安息沙門曇諦`[譯＝集【三宮】]`譯 結界法第一(凡諸羯磨作法，應先白：「`[（未受…清淨）十五字＝僧言大德僧聽【聖】]`未受具戒者出？不來比丘說欲及清淨？僧今和合何所作為？」僧中一人`[隨事＝隨應前時【聖】]`隨事答言：「`[某甲＝其【聖】]`某甲羯磨。」`[（除結…結法）十一字＝復唱言不來諸比丘說欲及清淨除結戒法【聖】]`除結界無受欲法故。又結法，二界不得相接，應留中間；亦不得隔`[駛【磧乙三宮】，駃【大】]`駛流水結，除常有橋`[梁＝樑【三宮】]`梁。`[若＝若欲【聖】]`若大界內安戒場者，先竪戒場四方相竟，於外下至相去一肘，竪`[大界＝大界國安戒埸者先竪戒埸四方相竟於外下至相去一肘竪大界【聖】]`大界內相，外隨近遠亦竪四方相。使一舊住比丘唱其方相，眾中`[差＝若【三宮】]`差堪能羯磨者結。應先結大界，後結戒場。如欲唱此大界相者，先從外相東南角起四方一周；又唱內相，亦`[令＝合【三宮】]`令一周。言：「彼為外相，此為內相，是大界內外相一周。」如是三唱。若內無戒場者，直唱外相。結大`[小〔－〕【三宮】]`小界法，僧應盡集，不得受欲，受欲`[（者不…與欲）四十四字〔－〕【聖】]`者不知相故、失衣、破夏故。) 凡`[說〔－〕【宮】]`說欲有三種：一者，說戒時與欲清淨；二者，自恣時與欲自恣；三者，自餘羯磨但言與欲。 結大界羯磨文 「大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一`[住〔－〕【聖】]`住處，同一說戒。」白如是。 「大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內`[結大界〔－〕【三宮聖】]`結大界，同一住處，同一說戒，結大界竟。「僧忍，默然故，是`[事【麗】，時【大】(cf. K23n0915_p0878b01)]`事如是持。」 `[結＝一結【三宮】]`結戒場羯磨文(原戒場之興，為`[其＝若【明】，以【聖】]`其住處眾大難集，故別結此`[界＝里【明】]`界，用擬`[眾〔－〕【三宮】]`眾中有於要事，隨時得作故，不容即解。若不依住處，但為暫時作法者，事訖去即`[便＝使【聖】]`便解，不容不解，`[（得罪…故）九字〔－〕【聖】]`得罪，為礙後`[人＝大【宮】]`人結界故。) 「大德僧聽！此住處比丘某甲，稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【三宮】]`僧今於此四方小界相內結作戒場。」白如是。 「大德僧聽！此住處比丘某甲，稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結作戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內結戒場竟。「僧忍，默然故，是`[事【麗】，時【大】(cf. K23n0915_p0878b14)]`事如是持。」 `[解＝一解【三宮】]`解大界、戒場羯磨文(此一羯磨通解二界，故羯磨文中但云解界，名無偏局，`[其致＝某到【聖】]`其致在茲。`[任＝住【三宮聖】]`任現作法時隨事所稱`[（解戒…為異）十二字〔－〕【聖】]`解`[戒＝界【三宮】]`戒場，唯除同住，同說戒為異。) 「大德僧聽！今此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。」白如是。 「大德僧`[聽〔－〕【聖】]`聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。」僧已忍同一住處，同一說戒，解界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 `[結＝一結【三宮】]`結不失衣界羯磨文(不失衣界，即`[依【麗】，衣【大】(cf. K23n0915_p0878c02)]`依大界相結，無別異相，故文言還稱此住處。`[（若有…外界）十五字〔－〕【聖】]`若有村除村，無村不須唱除村、村外界。) 「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。」白如是。 「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。僧今結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。」僧已`[9]忍＝忍聽【三宮】＊`忍同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 解不失衣界羯磨文(大界、不失衣界既是一處重結，故前後解結互易不同。若欲解者，應先解不失衣界，却解大界。) 「大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今解不失衣界。」白如是。 「大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。」僧已忍同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 結小界羯磨文(若布薩日，諸比丘於村野路中行，欲說戒，眾多難集，不得和合。聽隨同師善友知識，下道別集一處，結小界說戒。`[（不須…故）八字〔－〕【聖】]`不須唱相，數人結故。) 「大德僧聽！今有`[爾＝今【聖】]`爾許比丘集。若僧時到僧忍聽，結小界。」白如是。 「大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，`[誰〔－〕【聖】]`誰不忍者說。」僧已`[＊9-1]忍＝忍聽【三宮】＊`忍爾許比丘集結小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」`[（四人…集）二十四字〔－〕【聖】]` \(四人言四人，五人言五人，等亦如是，不定數故言爾許比丘集。) 解小界羯磨文 「大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽，解此處小界。」白如是。 「大德僧聽！今有爾許比丘集解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。」僧已忍解此處小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 `[（結小界…如是持）百五十三字〔－〕【聖】]`結小界自恣法(非`[村＝松【宮】]`村阿蘭、若道路行，欲自恣，非同意，不得和合自恣，應同師親友異處結小界自恣。此是人坐已滿界，不須唱相也。) 「大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽，僧於此處結小界。」白如是。 「大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於此處結小界。誰諸長老忍齊如是比丘坐處，僧於中結小界者默然，`[誰〔－〕【宮】]`誰不忍者說。」僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 結同一說戒同一利養羯磨文(若二住處彼此各別，`[今〔－〕【聖】]`今欲共合，同一說戒，同一利養者，先彼此各解本界，然後兩住處通竪標相合為一界。僧盡集一處，羯磨結`[界〔－〕【聖】]`界。) 「大德僧聽！如所說戒相。若僧時到僧忍聽，`[於＝僧於【三宮】]`於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。」白如是。 「大德僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。誰諸長老忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 結同一說戒別利養羯磨文(亦先彼此各解本界，然後兩住處通竪標相合為一界。僧盡集`[一＝此一【三宮】]`一處`[作〔－〕【三宮】]`作羯磨結`[之＝也【三宮】]`之。) 「大德僧聽！如所說界方相。若僧時到僧忍聽，僧今於此處結同一說戒，別利養。」白如是。 「大德僧聽！如所說界方相，僧今於此處結同一說戒，別利養。誰諸長老忍僧於此四方相內，結同一說戒，別利養者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內，結同一說戒，別利養竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(若二住處先共同說戒同利養，或`[同說戒〔－〕【三宮】]`同說戒別利養，後還欲別`[者〔－〕【三宮】]`者，應先解界，後各自唱界相，依舊別結。) 結別說戒同一利養`[羯磨【麗】，磨羯【大】(cf. K23n0915_p0879c05)]`羯磨文 「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，`[25]僧〔－〕【三宮】＊`僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。」白如是。 「大德僧聽！`[＊25-1]僧〔－〕【三宮】＊`僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸長老忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。僧忍者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 受戒法第二 度沙彌法(若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不和合，房房語令知已與剃髮。若和合，`[當＝合掌【三宮】]`當作白，白已然後剃髮。當如是白：) 「大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。」白如是。(若欲僧伽藍中度令出家者，當`[白＝曰【宮】]`白一切僧，白已，然後聽與出家。當如是白：) 「大德僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。」白如是。(作如是白已出家。教使著袈裟，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：) 「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。隨佛出家，某甲為和`[3]上＝尚【三宮】＊`上，如來、至真、等正覺，是我世尊。」(`[4]如是三說＝第二第三亦如是說【聖】＊`如是三說。) 「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。隨佛出家竟，某甲為和`[＊3-1]上＝尚【三宮】＊`上，如來至真等正覺，是我世尊。」(`[＊4-1]如是三說＝第二第三亦如是說【聖】＊`如是三說。) 「盡形壽不得殺生。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得盜。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得婬。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得妄語。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得飲酒。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得歌舞`[倡＝唱【宋宮】，娼【元】]`倡伎及故往觀聽。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得高`[廣大床＝林【聖】]`廣大床上坐。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得非時食。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「此是沙彌十戒，盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」) 「汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；`[勤＝謹【宮】]`勤修三業：坐禪、誦經、勸作眾事。」 `[受大戒法〔－〕【聖】]`受大戒法請和`[＊3-2]上＝尚【三宮】＊`上文 「大德一心念！我某甲請大德為和`[＊3-3]上＝尚【三宮】＊`上，願大德為我作和`[＊3]`上。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。」(第二、第三，亦如是說。和尚應`[言＝語言【聖】]`言：「好。」若言：「可爾。」爾時眾僧應安欲受具足者離聞處、著見處已，戒師應問`[言〔－〕【三宮聖】]`言：) 「眾中誰能為某甲作教授師？」(若有能者，答言：「我能。」戒師即應作白：)`[差教授師法〔－〕【聖】]`差教授師法 「大德僧聽！是某甲，從和`[＊3-5]上＝尚【三宮】＊`上某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽，某甲作教授師。」白如是。(教授師應往受戒人所，問言：) 「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨，`[是衣〔－〕【三宮】]`是衣鉢，是汝`[有＝己有【三宮】]`有不？」(答言：「是。」應`[語言＝即為受持衣鉢【三宮】]`語言：) 「善男子`[諦〔－〕【聖】]`諦聽！今是真誠時，實語時，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？汝不犯`[比丘＝淨行【聖】]`比丘尼不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和`[＊3-6]上＝尚【三宮】＊`上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、`[𤴲＝乾【元明】]`𤴲痟、顛狂`[病〔－〕【三宮】]`病。汝無如是諸病不？」(答言：「無。」`[應語言三字宋元明三本作本文]`應語言：) 「如我今問汝，僧中亦當如是問汝。`[如〔－〕【元明】]`如`[汝＝女【元】]`汝向者答我，僧中亦如是答。」(教授師如是問已，還僧中，如常威儀，至舒手及僧處立，應如是白：) 「大德僧聽！是某甲，從和`[＊3-7]上＝尚【三宮】＊`上某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽，我問已，聽將來。」白如是。(教授師喚受戒人言：「汝來。」來已，為捉衣鉢`[與戒師教禮僧＝禮【聖】]`與戒師，教禮僧足`[已〔－〕【三宮】]`已，在戒師前長跪，合掌。教授師應教乞戒，如是白：) 「大德僧聽！我某甲，從和`[＊3-8]上＝尚【三宮】＊`上某甲，求受具足戒。我某甲，今從僧乞受具足戒，和`[＊3]`上某甲。願僧濟度我，慈愍故。」(第二、第三，亦如是說。戒師應作白：) 「大德僧聽！是某甲，從和`[＊3-10]上＝尚【三宮】＊`上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和`[＊3]`上某甲。若僧時到僧忍聽，我問`[諸難事＝內法【聖】]`諸難事。」白如是。(作是白已，應問言：) 「善男子聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，當隨實答。汝不犯邊罪不？汝不犯淨戒尼不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和`[＊3-12]上＝尚【三宮】＊`上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、`[白癩〔－〕【宮】]`白癩、`[𤴲痟癲＝顛𤴲痟【宋宮】，顛乾痟【元】，𤴲㽽癲【聖】]`𤴲痟、癲狂。汝無`[如＝有【聖】]`如是諸病不？」(若言：「無。」應作白四羯磨。) 「大德僧聽！是某甲，從和`[＊3-13]上＝尚【三宮】＊`上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和`[＊3]`上某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，`[三〔－〕【宮】]`三衣鉢具。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，和`[＊3]`上某甲。」白如是。 「大德僧聽！是某甲，從和`[＊3-16]上＝尚【三宮】＊`上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和`[＊3]`上某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，和`[＊3]`上某甲。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，和`[＊3]`上某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。(第`[二＝三【宋元宮】]`二、第三，亦如是說。)僧`[已＝已忍【三宮】]`已與某甲受具足戒`[竟〔－〕【三宮】]`竟，和`[＊3]`上某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 「善男子諦聽！如來、無所著、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋種子。汝一切不得犯婬，作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，非釋種子，如`[折石破不可還合〔－〕【聖】，析石破不可還合【元明】]`折石破不可還合。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「一切不得盜乃至草葉。若比丘盜人五錢、若過`[五〔－〕【明】]`五錢，若自取、若教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若自燒、`[教人燒〔－〕【三宮】]`教人燒，若埋、若壞色；非沙門，非釋種子，`[（猶如…活）八字〔－〕【聖】]`猶如截頭不復還活。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「一切不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘故自手斷`[人〔－〕【聖】]`人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，若`[厭＝𥜒【三】]`厭禱殺，`[自作方便＝若方便【三宮】]`自作方便、若教人作；非沙門，非釋種子，`[（猶如…生）十字〔－〕【聖】]`猶如多羅樹心斷不復生。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「`[（一切…答言能）九十四字〔－〕【聖】]`一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實、非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；非沙門，非釋種子，如針鼻破不復用。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」) 「善男子諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘`[依是〔－〕【聖】]`依是出家。依`[糞掃衣〔－〕【聖】]`糞掃衣，是`[比丘〔－〕【聖】]`比丘出家`[人法＝人法依糞掃衣是比丘出家人法【聖】]`人法。是中盡形壽，能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。」 「依乞食，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。」 「依樹下坐，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」 「依腐爛藥，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：`[酥＝蘇【宋宮】]`酥、油、石蜜，得受。」 「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得好處所，和`[＊3-21]上＝尚【三宮】＊`上如法，阿闍`[13]梨＝黎【明】＊`梨如法，眾僧具足。當善受教法，應勸化作福治塔，供養眾僧，和`[＊3]`上、阿闍`[＊13]`梨一切如法教，不得違逆。應學問，`[坐禪〔－〕【三宮聖】]`坐禪，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和`[＊3]`上、`[阿〔－〕【三宮】]`阿闍`[＊13]`梨。」(應令受戒人在前而`[去＝坐【明】]`去。) `[受衣鉢文〔－〕【三宮】]`受衣鉢文 「長老一心念！`[18]我某甲【CB】＊，我某甲【大】＊，我甲某【麗】，〔－〕【三宮聖】＊，〔－〕【磧】＊`我某甲，此僧伽梨若干條割截成，今受持，不離宿。」(如是三說。餘`[二＝三【宮】]`二衣亦爾。) 「長老一心念！`[A5]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[我某甲【大麗】，［－］【磧三宮聖】]`我某甲，此鉢多羅應量器，`[今【麗宮】，令【大】]`今受持，常用故。」(如是三說) 請依止文 「大德一心念！我某甲，請大德為依止阿闍`[＊13-3]梨＝黎【明】＊`梨，願大德為我作依止阿闍`[＊13]`梨。我依大德故，得如法住，慈愍故。」(如是三說。師應語言：「莫放逸。」若言：「好。」若言：「去。」彼答言：「爾。」) `[除＝諸除【聖】]`除罪法第三 懺僧殘罪法(此第二篇，其罪既重，故須`[經＝徒【三宮】]`經眾悔，行調伏法，`[以肅其懷〔－〕【三宮】]`以肅`[其懷＝不消然【聖】]`其懷。然調伏法要有於二：一者治過，二者治罪故。初覆藏羯磨法，治過，非治罪故。`[乞＝與【聖】]`乞覆藏羯磨時，先懺覆藏突吉羅罪，後方與覆藏羯磨治法。六夜、出罪，此二是治罪法，正懺僧殘故。`[〔－〕【麗三宮聖】，故【大】]`有覆藏者，備三種羯磨；無覆藏者，唯與六夜、出罪。) 乞覆藏羯磨文 「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，`[今〔－〕【三宮】]`今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故。」(如是三說) 與覆藏羯磨文 「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。」白如是。 「大德僧聽！比丘某甲，犯`[某＝某甲【明】，〔－〕【聖】]`某僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(行覆藏者，應當備修四法。羯磨，是其教法，剋宜遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違。下`[最執＝報【聖】，執【三宮】]`最執眾苦事，敬奉清淨比丘，是調伏法，`[（當一…皆）四十二字＝違失夜【三宮】]`當一一順而行之。白等八事，是發露悔法，宜加愧省，深自慨責，憶念依法而白，勿容闕失；若闕，失宿，一一事皆得`[突＝八突【三宮】]`突吉羅罪。何等八？往餘寺不白，有客比丘來不白，有餘事出界外不白，寺內`[徐＝餘【宋宮】]`徐行者不白，病不遣信白，二三人共室宿，在無比丘處住，不半月半月說戒時白，是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時白，應如是白，彼行覆藏者，應至僧中，偏`[露＝覆【聖】]`露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，白如是言：) 「大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，`[34]今從〔－〕【聖】＊，從【三宮】＊`今從僧乞覆藏`[羯磨＝日從【聖】]`羯磨；僧`[已與我隨＝乞【聖】]`已與我隨覆藏`[日〔－〕【聖】]`日羯磨。`[我比丘＝僧已與我隨藏日羯磨我比丘【聖】]`我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行覆藏。」`[（有三…時）三十九字〔－〕【三宮聖】]` \(有三最下：一最大比丘下行，二最下臥具，三與最下房舍。有三事隨本次：僧得施物時，自恣時，行鉢時。) 乞摩那埵羯磨文 「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵，慈愍故。」(如是三說。) 與摩那埵羯磨文 「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【三宮聖】]`僧今與比丘某甲六夜摩那埵。」白如是。 「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲`[行＝從【聖】]`行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧`[已＝已忍【三宮】]`已與比丘某甲六夜摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 (佛言：「聽`[行〔－〕【三宮】]`行摩那埵比丘亦行如上事。」行摩那埵者，應常在僧中宿，日日白。應如是白，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，白如是言：) 「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大`[德＝德僧【聖】]`德令知，我行`[摩那＝羯磨【明】]`摩那埵。」(三說。) 乞出罪羯磨文 「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。」(第二、第三，亦如是說。) 與出罪羯磨文 「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲已行覆藏`[日羯磨〔－〕【三宮聖】]`日羯磨竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜`[摩那埵〔－〕【三宮】]`摩那埵竟，`[＊34-1]今從〔－〕【聖】＊，從【三宮】＊`今從僧乞出罪羯磨。`[（若僧…聽）七字〔－〕【聖】]`若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲出罪羯磨。」`[（白如是…今與比丘某甲出罪羯磨）百十四字〔－〕【聖】]`白如是。 「大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者默然，`[誰〔－〕【聖】]`誰不忍者說。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已`[忍〔－〕【三宮聖】]`忍與比丘某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 捨墮懺悔法(此第三篇尼薩耆波逸提過，犯兩`[篇＝兼【聖】]`篇故，加以折伏法，要須僧中捨。若住處無僧，亦得三人、二人、一人前捨，但不得別眾捨，`[不成捨〔－〕【聖】]`不成捨。) 持捨墮衣於僧中捨文 「大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。今捨與僧。」(第`[二【三宮聖】，一【大】]`二、第三，亦如是說。捨已，即應僧中懺悔。) 從僧乞懺悔文 「大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾`[許＝所【聖】]`許長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，犯某甲罪，今從眾僧乞懺悔。願僧聽我比丘某甲懺悔，慈愍故。」(第二、第三，亦如是說。僧中別請一人對懺悔，至清淨比丘所，作如是`[白＝言【聖】]`白：) 「我比丘某甲，請大德懺悔。」(受懺者應白僧已，然後受`[懺＝懺悔【三宮】]`懺。) 受懺者僧中白文 「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，有某甲罪，今從眾僧懺悔。若僧時到僧忍聽，`[我〔－〕【聖】]`我受比丘某甲懺`[悔〔－〕【三宮】]`悔。」白如是。 `[某〔－〕【三宮聖】]`某對一人僧中懺悔文 「大德一心念！我比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，今有某甲罪，今從大德懺悔，不敢覆藏。`[懺〔－〕【明】]`懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」(第二、第三，亦如是說。說已，受懺悔者應語言：)「自責汝心，生厭離。」(`[彼即＝波【聖】]`彼即應答言：「爾。」) 僧還此比丘衣羯磨文(捨墮還衣法：若有畜染者，應經宿方羯磨還；若有緣，亦聽即日作羯磨，`[但＝俱【三宮】]`但須別稱人轉付，不得直還。若無畜染者，皆`[即〔－〕【聖】]`即日還。今此畜長犯捨`[墮〔－〕【聖】]`墮還衣，是經`[宿＝日【三宮】]`宿還羯磨文。) 「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣`[28]（與…當）六字〔－〕【聖】＊`與某甲，某甲當還比丘某甲。」白如是。 「大德僧聽！比丘某甲，故畜`[爾＝今【聖】]`爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣`[＊28-1]（與…當）六字〔－〕【聖】＊`與某甲，某甲當還比丘某甲。誰諸長老忍僧持`[此〔－〕【聖】]`此衣`[＊28]`與某甲，某甲當還比丘某甲者默然，誰不忍者說。」僧已忍`[（僧持…甲當）十字〔－〕【聖】]`僧持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 三人、二人、一人前捨墮文(若三人、二人、`[一〔－〕【聖】]`一人前，捨法同上，唯不稱僧為異。三人、二人、`[一人〔－〕【聖】]`一人中懺法，受懺者應語邊人，然後受懺。對一人者，直爾捨已而懺`[悔也〔－〕【聖】]`悔也。) 三人、二人中受懺者語邊人`[文＝聞【三宮】]`文 「長老聽我受比丘某甲懺悔。」(彼答言：「爾。」`[懺＝聽【聖】]`懺法如上。) 餘罪懺悔法(言餘罪者，除上二篇及尼薩耆，自餘波逸提、下`[二＝一【三】]`二篇偷蘭遮、突吉羅等。此餘罪中波逸提提`[舍＝捨【三宮】]`舍尼，皆是對`[首【三】，手【大】]`首悔；第五篇罪皆是心悔；偷蘭遮`[罪中＝突吉羅罪此二之中【聖】]`罪中，重者眾中悔，`[微者對＝者心【聖】]`微者對`[悔＝首海【宋元宮】，首悔【明】]`悔。故致悔法階降不`[同〔－〕【元】]`同。) 向一比丘懺悔文(應至一清淨比丘所，偏露右肩，若上座，禮足，右膝著地，合掌說罪名、說罪種，作如是言：) 「長老一心念！我某甲比丘，犯某甲罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。長老憶我清淨，戒身具`[足【麗】，是【大】(cf. K23n0915_p0884b07)]`足，清淨布薩。」(第二、第三，亦如是說。彼受懺者應語言：)「自責汝心，生厭離。」(即答言：「爾。」) 二比丘前懺悔文(應至二清淨比丘所，請`[一＝二【宮】]`一比丘對懺悔。受懺者應先問彼第二比丘，作如是言：) 「長老聽我`[比＝受比【三宮】]`比丘某甲懺`[悔〔－〕【三宮聖】]`悔。」(彼答言：「爾。」其懺法同上。) 三比丘前懺悔文(應至三清淨比丘所，亦請一比丘`[對懺＝懺對【宮】]`對懺悔，餘與上二人法同也。) 僧中懺悔文(應往僧中，偏露右肩，脫`[革＝草【聖】]`革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：) 「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲罪，今從僧乞懺悔。」(如是三說。僧中別請一人對懺悔，至清淨比丘所，作如是言：) 「我比丘某甲，請大德懺悔。」(受懺者應白僧已，然後受懺。應作如是白：) 「大德僧聽！彼比丘某甲，犯某甲罪，今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受比丘某甲懺。」白如是。(作如是白已，受懺，其悔法同上。) 一切僧同犯即僧中懺悔文(於住處當說戒時，一切僧同犯，而同犯者不得相向懺悔，既臨說戒時，復不容於外求清淨比丘，說戒`[事＝是【宮】]`事重故，聽眾以單白而懺，得為說戒。應作如是白：) 「大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽，此一切僧懺悔。」白如是。(作如是白`[已〔－〕【三宮】]`已，然後說戒。) 疑罪發露文(至一清淨比丘所，偏露右肩，脫革屣，禮`[僧〔－〕【聖】]`僧足已，右膝著地，合掌自稱所犯戒名，口作是語：) 「大德憶念！我於某罪生疑，今向大德說。須後無疑時，當如法懺悔。」 一切僧同犯罪疑於僧中發露文(亦是當說戒時，疑罪發露，與上懺悔`[法＝去【宮】]`法同。應作如是白：) 「大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽，此眾僧自說罪。」白如是。(作如是白，然後得說戒。) 說戒法第四 與欲及清淨文(若有佛法僧事、病患、及看病，與欲清淨法。) 「大德一心念！`[今日眾僧布薩說戒〔－〕【三宮】]`今日眾僧布薩說戒，我某甲為某緣事故，如法僧事，與欲清淨。」(有五種與欲。若言：「與`[汝欲＝我【三宮】]`汝欲。」若言：「我說欲。」若言：「與我說欲。」若現身相。若廣說。盡成與欲。不者，不成與欲。自恣時與欲亦同，但言我與欲自恣為異也。) 受欲清淨文(隨能`[憶姓＝知【三宮】]`憶姓字多少，`[得〔－〕【三宮】]`得受。至僧中應如是說：) 「大德`[一心念＝僧聽【三宮】]`一心念！眾多比丘，為某緣`[（事我…淨）十一字＝故【三宮】]`事，我與眾多比丘受欲清淨，如法僧事，與欲清淨。」 轉與欲清淨文(受彼欲清淨已，後自有事起，`[故＝欲【聖】]`故`[（以彼…言）十三字〔－〕【三宮】]`以彼及己欲清淨，更轉與餘人言：) 「長老一心念！我比丘某甲與眾多比丘受欲清淨，今有緣事，彼及我身，如法僧事，與欲清淨。」 布薩說戒文(布薩日，若小食上、若大食上，上座應唱言：) 「今布薩日，某時，眾僧和合，集`[某〔－〕【聖】]`某堂說戒。」(若四人、若過四人，應先白已，然後說戒。白者，如戒中說。若三人、若二人，`[各〔－〕【聖】]`各各相`[向＝內【宮】]`向，共作三語布薩`[言〔－〕【三宮】]`言：) 「長老一心念！今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。」(如是三說。若一人，應心念口言：) 「今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。」(如是三說。) 告清淨文(布薩日有三：或十六日、十五日、十四日。若有客舊已說、未說，來有先後，眾有多少及等。`[若〔－〕【三宮】]`若客已說，`[後＝有【三宮】]`後舊比丘來，多之以等，皆`[重＝來更【聖】]`重說戒。若舊比丘少，當出界外說戒。若舊比丘已說戒，後客比丘來多舊比丘，應更重說戒。客比丘少之以等，應自出界外`[說戒若〔－〕【三】]`說戒。若說戒日同，而時不同，客舊先後多少`[以〔－〕【聖】]`以等。若舊比丘說戒後，客比丘來，多之以等，皆`[更＝便【三】]`更重說戒。若`[客〔－〕【三宮】]`客比丘少，當告清淨。若客比丘說戒後，舊比丘來，多之以等，客`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘`[亦＝辨【聖】]`亦當更重說戒，少當告清淨，依次坐聽。若舉眾未起、若多以起，說以不說，義皆同`[上＝亦【三宮】]`上。告清淨法`[應〔－〕【聖】]`應`[言＝言耳【三宮】]`言：) 「大德僧聽！我某甲清淨。」(如是三說已，隨次坐聽。) 八難事起及餘緣略說戒文(八難者：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、惡虫難，是為八難。及餘緣者：大眾集床座少、若眾多病、大眾集`[坐＝雖【聖】]`坐上覆蓋不周、或天雨、若布`[薩＝施【三宮】]`薩多、若鬪諍事起、論阿毘曇毘尼說法夜已久。明相未`[出＝去【宮】]`出，應作羯磨說戒；若明相出，不得宿受欲清淨羯磨說戒。應隨事遠近，可廣說便廣說，不者，如法治；可略說便略說，不者，如法治。若難事`[近＝起【三宮】]`近不得略說，即應從坐起去。略說戒者：說戒序已，餘者應言：「僧常聞。」若說`[戒〔－〕【聖】]`戒序四事已，餘者應言：「僧常聞。」如是乃至提舍尼，餘者應言：「僧常`[聞＝聞也【聖】]`聞。」) 教誡比丘尼法(僧說戒時，誦戒者應問：「誰遣比丘尼來受`[教＝教授【聖】]`教？」尼囑授者為白僧言：) 「大德僧聽！比丘尼僧某甲等，和合禮大德僧足，求教授。」(如是三說。眾中若有教授人，應差；若無，上座應設教`[授勅法＝誡勅【聖】]`授勅法。) 差教`[授＝誡【聖】]`授比丘尼人羯磨`[文〔－〕【聖】]`文 「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲教授比丘尼。」白如是。 「大德僧聽！僧差比丘某甲教授比丘尼。誰諸長老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(被差人往尼寺中，應教集尼僧`[已〔－〕【三宮】]`已。) 先為說八不違法。何等為八？一者，雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷請坐。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。二者，比丘尼不應罵比丘、`[呵〔－〕【三宮】]`呵責比丘，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。三者，比丘尼不應為`[比丘＝比丘尼不應為比丘【聖】]`比丘作舉、作憶念、`[作〔－〕【三宮】]`作自言，不應遮他覓罪、說戒、自恣；不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。四者，式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。五者，比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。六者，比丘尼半月半月從僧乞教授。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。七者，比丘尼不應無比丘僧處夏安居。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。八者，比丘尼僧安居竟，`[應＝應往【三】]`應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。(說八不可違已，然後隨意為說法。`[廣教法也〔－〕【聖】]`廣教法也。) 上座教授勅文`[(答言)＝答言【明】，〔－〕【宋元宮】]` \(答言：) 「此處無教授人，尼眾等當如法布薩，謹慎莫放逸。」(明日尼來時，受囑者應還依此文答遣。`[此略教法〔－〕【聖】]`此略教法。) `[安居法第五全文宮本斷缺]`安居法第`[五＝五(并自恣法第六)【三】]`五 僧差人分房舍臥具羯磨文 「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲分房舍臥具。」白如是。 「大德僧聽！僧差比丘某甲分房舍臥具。誰諸長老忍僧差比丘某甲分房舍臥具者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲分房舍臥具竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(分房法，先使營事人選擇一房，取已，餘房白上座次第取房，白言：) 「大德上座！如是好房舍臥具，隨意所樂便取。」(先與上座房以，`[次＝次座【三】]`次與`[第二〔－〕【三】]`第二、第三、第四乃至下座，亦如是。若長房，應留客比丘。) 安居文 「長老一心`[念＝舍【宋】]`念！我某甲比丘，`[依〔－〕【聖】]`依某甲聚落某甲僧伽藍某甲房舍，前三月夏安居。房舍破，修治故。」(第二、第三，亦如是說。)「依某甲持律，若有疑事，當往問。」(後安居亦如是法，唯言後安居為異。) 受七日文 「長老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外，為某甲事故，還此中安居，白長老令知。」(第二、第三，亦如是說。) 受過七日羯磨法(其羯磨法，出在律本〈瞻波`[揵＝犍【宋元】]`揵度〉。據`[斯〔－〕【宋】，此【元明】]`斯以驗，舊本`[曰＝受日【三聖】]`曰羯磨文`[不＝少不【三聖】]`不足，故宜須詳准，改以從正。) 乞受過七日羯磨文 「大德僧聽！我比丘某甲，此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨。願僧與我比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨，慈愍故。」(第二、第三，亦如是`[說＝法【明】]`說。) 與過七日羯磨文 「大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若`[一〔－〕【聖】]`一月日羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨。」白如是。 「大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨；僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 `[自恣乃至去三百六十八字宮本斷缺]`自恣法第六 僧差自恣人羯磨文 「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲作受自恣人。」白如是。 「大德僧聽！僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 白僧自恣文 「大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍`[聽僧【麗三】，聽【大】]`聽，僧和合自恣。」白如是。(作如是白已，然後自恣。) 眾僧自恣文 「大德一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」(第二、第三，亦如是說。) 若四人更互自恣文 「長老一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自`[22]恣＝恣清淨【三】＊`恣。」(如是三說。若二人、若三人，亦如是說；若一人，心念口言自恣。) 「眾僧今日自`[恣＝恣心【聖】]`恣，我比丘某甲亦自`[＊22-1]恣＝恣清淨【三】＊`恣。」(如是三說。自恣法，若五人、若減五人，不得受欲。) 有八難事起白僧各三語自恣`[文〔－〕【三】]`文 「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今各各三語自恣。」白如是。(如是白已，各各共三`[語＝說【三】]`語自恣；再說、一說，亦如是。若難事近，不得各各共三語自恣，亦不得作`[白〔－〕【三】]`白，彼比丘即應以此難事故去。) `[（差持…持）百十八字＝白僧受功德衣法大德僧聽今日眾僧受功德衣若僧時到僧忍聽僧今和合受功德衣白如是【三宮】]`差持功德衣人羯磨文(僧應先問：「誰能持功德衣？」若有言能者，應差。) 「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲為僧持功德衣。」白如是。 「大德僧聽！僧差比丘某甲為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 `[（以衣…人）八字＝付持衣【三宮】]`以衣與持功德衣人羯磨文 「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與比丘某甲，此比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。」白如是。 「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。僧今持此衣與`[5]比丘某甲＝某甲比丘【三宮】＊`比丘某甲，某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣`[與＝於【明】]`與`[＊5]`比丘某甲，`[（某甲…為僧）十字〔－〕【聖】]`某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲衣，此比丘某甲持此衣於此住處持竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 白僧受功德衣`[8]法＝文【聖】＊`法 「大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合受功德衣。」白如是。 持功德衣人持衣眾僧前說`[＊8-1]法＝文【聖】＊`法(以功德衣橫疊長`[展＝廣【三宮】]`展，從上次第隨手及衣者，人各捉衣已，持`[衣〔－〕【明】]`衣應作如是說`[爾＝也【三宮】]`爾。) 「此衣眾僧`[當＝已【聖】]`當受作功德衣，`[（此衣…衣）二十字〔－〕【聖】]`此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣。」(如是三說。) 捉衣者受功德衣法(其手捉衣人，隨次各自言受之，應作如是說。) 「其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。」(持衣者答言：「`[可〔－〕【三宮聖】]`可爾。」如是`[（盡各…未）三十一字＝乃至下座【三宮】]`盡各說受已，復以功德衣次第轉下，亦令隨手及者捉，說受法用如前。如是訖未。) 出功德衣白羯磨法 「大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。」白如是。`[（過限…亦失）十二字〔－〕【聖】]` \(過限不出得罪，五利功德亦失。)`[卷上之終【明】]` `[卷下之首，譯號同異如首卷【明】]`分衣法第七 分非時僧`[得〔－〕【宋元宮】]`得施羯磨法(僧得施凡有二種：一、`[（時僧…居）二十七字＝得亡比丘施二檀越施【三宮】]`時僧得施，為夏安居，應時法故，各隨安居處攝。二、非時僧得施，無所居故，作羯磨法分。) 「大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧。」白如是。 「`[大德僧〔－〕【聖】]`大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與比丘某甲，彼某甲當`[還〔－〕【三宮】]`還與僧者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲，彼某甲當還與僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(若住處有三人、二人得施衣物，應各各相向作如是`[說＝說言【聖】]`說：) 「長老一心念！是住處得可分衣物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我及長老，我及長老受用。」(如是三說。若一人，應心念口言：) 「是住處得可分衣物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我，我應受用。」(如是三說。) 分亡者衣物羯磨法(以出家人同遵出離，身行所為，莫不皆是僧法所攝。故身亡已後，所有資生，皆屬四`[方【麗】，分【大】(cf. K23n0915_p0887c21)]`方僧，義同非時僧得施。又僧得施其用有二：一者隨處，二者隨人。故非時僧得施，從施主為定。亡比丘衣物，據輕重為判，重者隨即入住處，輕者僧作羯磨法分。) 看病人持亡者衣物資具僧中捨法 「`[大德僧聽〔－〕【聖】]`大德僧聽！比丘某甲，此住處命過，所有若衣、若非衣，此住處現前僧應分。」(如是三說。) 持亡者衣鉢與看病人羯磨文 「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有衣鉢、坐具、`[25]針＝鉢【聖】＊`針筒、盛衣`[26]𮖺＝貯【三宮】＊`𮖺器，現前僧應分。若僧時到，`[僧忍已下至與滅擯羯磨文全文宮本斷缺]`僧忍聽，`[僧今〔－〕【三】，今【聖】]`僧今與比丘某甲看病人。」白如是。 「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣`[＊26-1]𮖺＝貯【三宮】＊`𮖺器，現前僧應分；僧今與比丘某甲看病人。誰諸長老忍僧與比丘某甲看病人衣鉢、坐具、`[＊25-1]針＝鉢【聖】＊`針筒、盛衣`[＊26]`𮖺器者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣`[＊26]`𮖺器竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 `[（現前…文）十一字＝分亡者衣物法【三】]`現前僧分亡者輕物羯磨文 「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧。」白如是。 「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧。誰諸長老忍比丘某甲，此住處命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，`[比丘某甲＝比丘某甲比丘某甲【聖】]`比丘某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。」僧已忍與`[比＝此比【三】]`比丘某甲比丘，某甲當還與僧竟。「僧忍，默然故，是`[事如是〔－〕【聖】]`事如是持。」 三人、二人分亡者衣物文(若住處有`[三【CB】，二【大】]`三人、`[二＝三【三】]`二人欲分亡者衣物，應`[（一人…須作）九字＝各相自依【聖】]`一人作法，餘`[人〔－〕【三】]`人不須，作如是言：) 「長老一心念！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、`[若〔－〕【聖】]`若非衣，現前僧應分。此處無僧，`[是〔－〕【三】]`是衣物屬我及長老，我及長老受用。」(如是三說。若獨一人，應心念口言：) 「比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，是`[衣〔－〕【三】]`衣物應屬我，我`[應〔－〕【聖】]`應受用。」(如是三說。) 衣藥淨法第八 `[真實淨施文〔－〕【三】]`真實淨施文 「長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，今為`[作〔－〕【三】]`作淨故捨與長老，為真實淨施故。」 展轉淨施文 「長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，`[施與長老為展轉淨故＝為展轉淨故施與長老【聖】]`施與長老，為展轉淨故。」(彼受請者應如是言：) 「長老一心念！汝有此長衣未作淨，為`[12]展轉〔－〕【三】＊`展轉淨故施與我，我已受之。」(受已，當問彼言：「汝施與誰？」彼應答言：)「施與某甲。」(受請者應語如是言：) 「長老一心念！汝有是長衣未作淨，為`[＊12-1]展轉〔－〕【三】＊`展轉淨故施與我，我`[今＝已【聖】]`今受之。`[受已汝與某甲〔－〕【聖】]`受已，汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲`[善護＝故誰【聖】]`善護持，`[著〔－〕【聖】]`著用時隨意。」(作真實施者，應問主，然後得用。展轉淨施者，`[若問若〔－〕【三】]`若問、若不問，隨意用`[之〔－〕【聖】]`之。) 足食已作餘食文(應持食至彼比丘前，應如是言：) 「大德！我已足食，長老看是知是，作餘食法。」(彼應即取少許食，食已語言：)「我已食止，汝取食之。」(若受請足食，作餘食法亦如是，唯稱受請為異。) 受請已食`[前食〔－〕【三】]`前食後入村囑授文 「長老一心念！我比丘某甲，已受某甲請，有緣事，欲入某甲聚落，至某甲家，白長老令知。」 受七日藥文(先從淨人邊受已，持至大比丘所，作如是言：) 「長老一心念！我比丘某甲，有病因緣，是七日藥，為共宿七日服故，今於長老邊受。」(如是三說。) 受盡形壽藥文(先從淨人邊受持，至大比丘所，作如是言：) 「長老一心念！我比丘某甲，有病因緣，此盡形壽藥，為共宿長服故，今於長老邊受。」(如是三說。) 結淨地文(淨地法有四種：一者，初作僧伽藍時處分。二者，僧伽藍半`[有〔－〕【三】]`有牆`[障＝障牢無牆障【聖】]`障。三，新作僧伽`[藍〔－〕【明】]`藍未在中宿。此三不須羯磨結。四者，僧已住宿，作羯磨結。若故僧伽藍，疑先有淨地，應解已然後更結。) 「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今結某處作淨地。」白如是。 「大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。」僧已忍結某處作淨地竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 房舍雜法第九 乞作小房羯磨文 「大德僧聽！我比丘某甲，自乞作房，無主，自為`[己【CB】，已【大】(cf. X39n0708_p0284b11-22)]`己，今從僧乞處分無難處、無妨處。」(第二、第三，亦如是說。僧應當觀此比丘，若可信，即應`[與法＝聽【聖】]`與法；若不可信，一切僧應當到彼處看；若遠，遣可信者。看已，作羯磨。) 「大德僧聽！比丘某甲，自乞作房，無主，自為`[己【CB】，已【大】(cf. X39n0708_p0284b11-22)]`己，今從僧乞處分無難處、無妨處。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，處分無難處、無妨處。」白如是。 「大德僧聽！此比丘某甲，自乞作房，無主，自為`[己【CB】，已【大】(cf. X39n0708_p0284b11-22)]`己，`[今〔－〕【三】]`今從僧乞處分無難處、無妨處；僧今與比丘某甲，處分無難處、無妨處。誰諸長老忍僧與比丘某甲，處分無難處、無妨處者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲，處分無難處、無妨處竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 (次後大房羯磨，與此同，但稱有主為異。) 結房作庫藏文 「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。」白如是。 「大德僧聽！僧結某甲房作庫藏屋。`[（誰諸…藏屋）十四字〔－〕【聖】]`誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。」僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 差守庫藏物人羯磨文 「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲作守物人。」白如是。 「大德僧聽！僧差比丘某甲作守物人。誰諸長老忍僧差比丘某甲作守物人者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作守物人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(差作維那，使如法作`[飯＝飲【三】]`飯食、淨果菜楊枝、敷僧臥具、分僧粥、分餅、分`[雨＝兩【宋元】]`雨衣、處分沙彌、守僧園人，如是等羯磨文同，但稱事為異也。) 老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文 「大德僧聽！我比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。願僧聽我比丘某甲，畜杖絡囊，慈愍故。」(如是三說。) 與老病比丘畜杖絡囊羯磨`[文〔－〕【三】]`文 「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到僧忍聽，比丘某甲畜杖絡囊。」白如是。 「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊；僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 非時入聚落囑授文 「長老一心念！我比丘某甲，非時入某甲聚落，至某甲家，為某緣事，白長老令知。」 比丘尼羯磨`[文＝法【三】]`文 結界法第一(其諸結界羯磨作法，一與上大僧同，唯稱尼大姊為異`[也〔－〕【聖】]`也。) 受戒法第二 比丘尼乞畜眾羯磨文(若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，乞畜眾羯磨，作如是`[白＝白也【三】]`白：) 「大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。」`[如是三說〔－〕【三】]` \(如是三說。) 與畜眾羯磨文 「大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。」白如是。 「大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒；僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲，度人授人具足戒者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽比丘尼某甲，度人授人具足戒竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 度沙彌尼文(若欲在寺內剃髮者，應白一切僧`[知若＝容【聖】]`知。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與剃髮。應作如是`[6]白＝白也【三】＊`白：) 「大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。」白如是。(白已，為剃髮。欲在寺內出家者，應白一切僧。若不和合，應房`[房語＝諸【聖】]`房語令知；若和合，應作白，然後與出家。應作如是`[＊6-1]白＝白也【三】＊`白：) 「大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。」白如是。(應作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：) 「我阿`[8]夷＝姨【元明】＊`夷某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，和`[9]上＝尚【三】＊`上尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。」(如是三說。) 「我阿`[＊8-1]夷＝姨【元明】＊`夷某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家`[竟〔－〕【三】]`竟，和`[＊9-1]上＝尚【三】＊`上尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。」(第二、第三，亦如是說。`[如是說＝說如是【三】]`如是說已，應與受戒。) 「盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得盜。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得`[婬＝婬欲【三】]`婬。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「`[（盡形…能）二十七字〔－〕【聖】]`盡形壽不得歌舞倡伎亦不得故往觀聽。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」) 「如是沙彌尼`[十〔－〕【三】]`十戒。盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」) 「`[汝〔－〕【三】]`汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；當修三業：坐禪、誦經、勸助眾事。」(聽童女十八者，二年`[學〔－〕【聖】]`學戒，年滿二十，`[二部〔－〕【三】]`二部僧中受大戒。若年十歲，曾出適者，聽二歲學戒，年滿十二，與受大戒。應如是與二歲學戒。) 式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼眾中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：) 「大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學戒，和`[＊9-2]上＝尚【三】＊`上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故，與我二歲學戒。」(第二、第三，亦如是說。應將沙彌尼至離聞處、著見處已，眾中差`[堪＝甚【明】]`堪能作羯磨者，如上`[應作白〔－〕【三】]`應作白言：) 「大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和`[＊9-3]上＝尚【三】＊`上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和`[＊9]`上尼某甲。」白如是。 「大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和`[＊9-5]上＝尚【三】＊`上尼某甲；僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和`[＊9]`上尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和`[＊9]`上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和`[＊9]`上尼某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(應如是與六法) 「某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨`[行〔－〕【三】]`行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。與染污心男子共身相`[摩＝磨【三】]`摩觸，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，持刀授與人，教死、勸死、`[讚死〔－〕【聖】]`讚死，若與非藥，若墮胎，`[厭＝𥜒【三】]`厭禱呪術，自作、教人作者；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得非時食。若式叉摩那非時食，`[犯＝缺【三】]`犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」)式叉摩那於一切尼戒中應學，除為比丘尼過食自受食食。 式叉摩那受大戒法(若式叉摩那學戒已，年滿二十、`[若滿十二〔－〕【三】]`若滿十二，應與`[受〔－〕【聖】]`受大戒。先至比丘尼僧中請和尚，應如是說言：) 「大姊一心念！我某甲，求阿`[＊8-2]夷＝姨【元明】＊`夷為和`[＊9-9]上＝尚【三】＊`上，願阿`[＊8]`夷為我作和`[＊9]`上。我依阿`[＊8]`夷故，得受大戒。」(第二、第三，亦如是說。和尚尼應答言：)「爾。」(應如是`[受＝受將受【聖】]`受戒人離聞處、著見處，應差教授師。是中戒師應如是問言：) 「此眾中誰能為某甲作教授師？」(若有者，答言：「我能。」爾時戒師即應作白：) 「大姊僧聽！此某甲，從和`[＊9-11]上＝尚【三】＊`上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。」白如是。(教授師應往至受戒人所，語言：) 「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？」(答言：「是。」) 「善女`[人〔－〕【聖】]`人諦聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和`[＊9-12]上＝尚【三】＊`上尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？`[汝〔－〕【三】]`汝是女人不？女人有如是諸病：`[7]癩＝癩癰疽【三】＊`癩、白癩、`[8]𤴲＝乾【三】＊`𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」(答言無`[者〔－〕【三】]`者，應語言：) 「如我向問汝，僧中亦當`[（如是…至僧）二十五字〔－〕【聖】]`如是問。汝如`[汝〔－〕【元明】]`汝向者答我，僧中亦當如是答。」(教授師問已，應至僧中，如常威儀，至舒手及處立，作白：) 「大姊僧聽！此某甲，從和`[＊9-13]上＝尚【三】＊`上尼某甲求受`[大＝具足【三】]`大戒。若僧時到僧忍聽，我已`[問竟＝教授【聖】]`問竟，聽將來。」白如是。(彼應語言：「來。」來已，應與捉衣鉢，教禮僧足已，在戒師前`[胡＝手【聖】]`胡跪，合掌，教作如是乞。) 「大姊僧聽！我某甲，從和`[＊9-14]上＝尚【三】＊`上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和`[＊9]`上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。」(如是三說。是中戒師應作白：) 「大姊僧聽！此某甲，從和`[＊9-16]上＝尚【三】＊`上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和`[＊9]`上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。」白如是。 「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不犯破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和`[＊9-18]上＝尚【三】＊`上尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：`[＊7-1]癩＝癩癰疽【三】＊`癩、白癩、`[＊8-1]𤴲＝乾【三】＊`𤴲痟、顛狂、二根、`[二＝一【宋元】]`二道合、道小、大小便常漏、`[涕唾常出〔－〕【三】]`涕唾常出。汝有如是諸病不？」(答言：「無。」應作白：) 「大姊僧聽！此某甲，從和`[＊9-19]上＝尚【三】＊`上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和`[＊9]`上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年`[滿二十＝歲已滿【三】]`滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和`[＊9]`上尼某甲。」白如是。 「大姊僧聽！此某甲，從和`[＊9-22]上＝尚【三】＊`上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和`[＊9]`上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲受大戒，和`[＊9]`上尼某甲。誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒，和`[＊9]`上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與某甲受大戒竟，和`[＊9]`上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」 尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者與比丘尼僧俱至`[比丘〔－〕【三】]`比丘僧中，禮僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：) 「大德僧聽！我某甲，從和`[＊9-27]上＝尚【三】＊`上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和`[＊9]`上尼某甲。願僧救濟我，慈愍故。」(如是三說。此中戒師應問`[諸〔－〕【三】]`諸難事。) 「大德僧聽！此某甲，從和`[＊9-29]上＝尚【三】＊`上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和`[＊9]`上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。」白如是。 「善女人諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和`[＊9-31]上＝尚【三】＊`上尼字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：`[癩病＝癰疽【三】，癩【聖】]`癩病、白癩、`[＊8-2]𤴲＝乾【三】＊`𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」(答言無者，應問言：)「汝學戒未？清淨不？」(答言：「學戒清淨。」應問餘比丘尼：)「某甲學戒未？清淨不？」(答言：「已學戒清淨。」) 「大德僧聽！此某甲，從和`[＊9-32]上＝尚【三】＊`上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受`[大戒＝大戒此某甲今從僧乞受大戒【聖】]`大戒，和`[＊9]`上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和`[＊9]`上尼某甲。」白如是。 「大德僧聽！此某甲，從和`[＊9-35]上＝尚【三】＊`上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和`[＊9]`上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和`[＊9]`上尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲受大戒，和`[＊9]`上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。(如是三說。)僧已忍為某甲受大戒竟，和`[＊9]`上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」 「善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。 「不得犯不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」) 「不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」) 「不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼`[自＝若自【三】]`自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，墮胎，`[厭＝𥜒【三】]`厭禱呪術，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」) 「不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」) 「不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若捺、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、急捺；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」) 「不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子，受捉手、捉衣、至屏處、屏處立、屏處語、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」) 「不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼`[知比丘尼〔－〕【聖】]`知比丘尼犯波羅夷，不自舉、亦不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、`[若〔－〕【三】]`若滅擯、若作不共住、若入外道；後作`[如〔－〕【三】]`如是言：『我先知此人如是`[如是〔－〕【三】]`如是。』彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」) 「不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言：『大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不共住；莫隨順彼比丘。』彼比丘尼諫此`[比丘尼＝比丘尼言大姊彼比丘為僧所舉如法如毘尼如佛所教犯威儀未懺悔不共住莫隨順彼比丘彼比丘諫此比丘尼【聖】]`比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能。」) 「善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。」 「依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割截衣，應受。」 「依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、`[眾〔－〕【三】]`眾僧常食、檀越請食，得受。」 「依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶，應受。」 「依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：`[蘇＝酥【三】]`蘇、油、生酥、蜜、石蜜，應受。」 「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和`[＊9-40]上＝尚【三】＊`上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。當善受教法，當勤供養佛法僧，和`[＊9]`上、阿闍梨一切如法教勅，一不得違逆。當學問，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和`[＊9]`上、阿闍梨。」(使受戒人在前而去。) 除罪法第三 尼`[懺＝懺悔【三】]`懺僧殘罪法(尼以女弱，事`[須假其強緣加其日數＝須相假以蘭其懷【聖】]`須假其強緣，加其日數。如若私`[己【CB】，已【大】(cf. T22n1434_p1068b14)]`己容惡，則自壞`[壞彼〔－〕【聖】]`壞彼，犯在不輕故。尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，`[大＝人【宋】]`大僧與尼二部各滿二十人，不得`[減＝減也【宋元】，滅也【明】]`減。) 乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時，應至二部僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌，作如是乞也。) 「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧`[殘＝殘月【聖】]`殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵，慈愍故。」(如是三說。) 與摩那埵羯磨文 「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽，`[1]僧〔－〕【三】＊`僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。」白如是。 「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，`[今〔－〕【三】]`今從二部僧乞半月摩那埵；僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。(如是`[三＝一【元】]`三說。)僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如`[是【CB】，事【大】]`是持。」(比丘尼`[行〔－〕【三】]`行摩那埵法與上大僧同，唯應二部僧中日日應作如是白也。) 「大德僧聽！`[我〔－〕【三】]`我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日過，餘`[有〔－〕【三】]`有若干日在，白大德`[＊1-1]僧〔－〕【三】＊`僧令知，我行摩那埵。」 乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟，應至二部僧中`[作如是＝如是作【三】]`作如是`[乞＝乞言也【三】]`乞。) 「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。」(如是三說。) 與出罪羯磨文 「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。」白如是。 「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 說戒法第四(其說戒法，一與上大僧同。) 尼僧差請教授人羯磨文(尼僧應半月至大僧中請教`[9]誡＝戒【三】＊`誡，故今須差此使`[為【CB】，若【大】]`為尼僧請教`[＊9]`誡，應如是差。) 「大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。」白如是。 「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘`[尼〔－〕【聖】]`尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(更差`[一＝二【三】，〔－〕【聖】]`一人為伴，往大僧中，至舊住比丘所，禮足，曲身低頭，合掌，白如是言：) 「大德一心念！比丘尼僧`[某甲等〔－〕【三】]`某甲等和合，禮比丘僧足，`[求＝乞求【三】]`求教授。」(第二、第三，亦如是說。受囑比丘說戒時，應作如是白：) 「大德僧聽！比丘尼僧`[某甲〔－〕【三】]`某甲眾和合，禮大德僧足，求教授。」(如是三說。) 比丘尼明日應問可否？比丘教授師應期往，比丘尼應期迎比丘。期往不往者，突吉羅；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉羅。若比丘尼聞教授師來，當半由旬迎至寺內，供給所須：洗浴具、羹粥、飲食、果蓏，以此供養；若不者，突吉羅。若比丘僧盡病、若眾不和合、若眾不滿，遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病、不和合、若眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊；若不往者，突吉羅。 安居法第五(其安居法，皆與上大僧同。) 自恣法第六 尼僧差往大`[僧＝德【三】]`僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟，應往大僧中受自恣，故今`[須〔－〕【聖】]`須差此使為尼僧詣大僧中求`[受〔－〕【三】]`受自恣。應如是差`[之也〔－〕【聖】]`之也。) 「大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。」白如是。 「大姊僧聽！`[僧〔－〕【三】]`僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 往大僧中受自恣文(差二人為伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭，合掌，作如是說：) 「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑。大德僧慈愍故語我，我若見罪，當如法懺`[悔〔－〕【聖】]`悔。」(如是三說。) `[彼＝彼即【聖】]`彼比丘僧自恣日便自恣，而皆疲極。佛言：「不應爾。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若`[大〔－〕【聖】]`大僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。若比丘尼僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼僧亦當遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。(其至大僧中受自恣人還，共尼僧作自恣。其自恣法`[與上大＝一與【聖】]`與上大僧同也。) 分衣法第七(與上大僧同) 衣食淨法第八`[（尼無…同）十五字＝如上【三】]` \(尼無作餘食法，除此已，餘皆與大僧同。) 雜法第九(尼無乞分處作房法，自餘皆與上大僧同。) 內護匡救僧眾擯罰羯磨法 律藏所明僧之正法，`[採＝宗【三】]`採要有三，故結集稱言：是法、是毘尼、是佛所教。 法者，謂五`[種【三聖】，稱【大】]`種遠離行。何等五？(一、出離非世法，二、越度非受法，三、無欲非有欲，四、無結非有結，五、不親近生`[死＝知【三】]`死非親近。)毘尼者，謂五種出要行。何等五？(一、少欲非多欲，二、知足非無厭，三、易護非難護，四、易養非難養，五、`[智＝知【明】]`智慧非愚癡。) 佛所教者，謂五種教`[誡＝戒【三】]`誡行。何等五？(一、有罪行者制，二、無罪者聽，三、若制若聽，法有缺`[減【CB】，戒【大】]`減者如法舉之，四、數`[數〔－〕【三】]`數違犯者折伏與念，五、真實功德愛念稱美。)故經云：「正法`[住正法〔－〕【聖】]`住、正法滅。」謂之。於此傳法之人亦有於三，故聖語稱言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，謂善持修多羅藏，如：阿難等。知律者，謂善持毘尼藏，如：優波離等。知摩夷者，謂善於訓`[導＝道【宋元】]`導，宰任玄`[綱＝網【宋元】]`綱，如：大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡，以隆道教，繼軌後代，不絕於時者，非茲而誰！ 五種入眾法。何等五？(一、應以慈心，二、應自卑下如拭塵`[巾＝小【宋】]`巾，三、應善知坐起上下威儀，四、不雜說俗事，為眾說法、若請他說，`[五＝五者【三】]`五、若見僧中有不可事，`[心＝心不【聖】]`心安忍，應作默然`[14]也〔－〕【三】＊`也。) 五種如法默然。何等五？(一、見他非法`[而默然【CB】，默然而【大】]`而默然，二、不得伴而默然，三、`[犯＝應作犯【聖】]`犯重而默然，四、`[（同住…也）十二字〔－〕【聖】]`同`[住【CB】]`住默然，五、在同住`[地＝他【三】]`地默然`[＊14-1]也〔－〕【三】＊`也。) 五種非法默然。何等五？(如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若見小罪而默然；四、為作別住而默然；五、在戒`[場＝揚【元】]`場上而默然。) 五種棄法。何等五？(一、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應懺悔。」二、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應僧中懺悔。」三、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「`[汝〔－〕【三】]`汝若見罪，當於此僧中懺悔。」四、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」眾僧應捨棄語言：「汝不見罪，隨所至處，不聽汝布薩，如惡馬難調，合韁杙俱棄，汝亦如是。」五、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼應僧中作不見舉羯磨也。) 五種作羯磨法。何等五？(一、現前，二、自言，三、不清淨，四、如法，五、和合。)斯謂知病、知藥、知對治，善於廢立通塞存護之儀，故致任持之功，義顯於此。 三種調法。(謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。) 三種滅法。(謂罪處所、多人語、如草覆地也。) 三種不共住法。(謂三舉羯磨、惡`[罵＝馬【三】]`罵治、滅擯羯磨。) 呵責羯磨法(先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。) 「大德僧聽！此`[比丘〔－〕【三】]`比丘某甲，憙共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若更有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：『汝等勉力，莫不如他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴`[22]儻＝黨【三】＊`儻。』令僧未有諍事而生諍事，已有諍事而不除滅。若僧`[時〔－〕【聖】]`時到僧忍聽，為比丘某甲作呵責羯磨，若`[後〔－〕【聖】]`後復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。」白如是。 「大德僧聽！此比丘某甲，憙共鬪諍，`[共＝共相【聖】]`共罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：『汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴`[＊22-1]儻＝黨【三】＊`儻。』令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而`[不〔－〕【聖】]`不除滅。僧為比丘某甲`[作【麗聖】，集【大】]`作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨，若復後更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪`[治＝治忍【聖】]`治者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。(如是`[三說【麗】，說三【大】(cf. K23n0915_p0896c02)]`三說。)僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(與羯磨已，`[29]奪＝以【三】＊`奪三十五事，令其折伏。後若其隨順改悔者，僧應`[還〔－〕【三】]`還與解羯磨。) 與罪處所羯磨`[法＝文【聖】]`法(先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。) 「大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯，後言不犯，前後言語相違。若僧時`[到僧〔－〕【聖】]`到僧忍聽，僧今與比丘某甲罪處所羯磨。」白如是。 「大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯，後言不犯，前後言語相違；僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(與羯磨已，`[＊29-1]奪＝以【三】＊`奪三十五事，令其折伏。後若隨順`[改＝故【宋元】]`改悔，僧應還與解羯磨。) 與滅擯羯磨文(先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。) 「大德僧聽！是比丘某甲，犯`[某甲〔－〕【三】]`某甲波羅夷罪。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。」白如是。 「大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪；僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(此永擯，無解法。) 此後三羯磨，皆是治罰法，但以過有輕重，階之為三。前呵責羯磨等是調伏法，罪處所羯磨等是折伏法，滅擯羯磨等是驅出法。故經言：「應調伏者而調伏之，應折伏者而折伏之，應罰`[1]黜＝默【聖】＊`黜者而罰`[＊1]`黜之。」若隨事而言，羯磨非一，備明律典，寧容具集。故各當其分，唯標一羯磨，示之`[恒式〔－〕【三】]`恒式，餘類准以可知。 `[羯磨一卷〔－〕【明】，羯磨乃至事九十二字宮本斷缺]`羯磨一卷 《`[僧祇律以下聖本全分缺]`僧祇律》受事訖羯磨文 「大德僧聽！比丘某甲，於此處兩安居。若僧時到僧忍聽，比丘某甲，於此處兩安居，為塔事、僧事出界行，還此處住。」 「諸大德`[僧〔－〕【三宮】]`僧聽！比丘某甲，於此處兩安居，為塔事、僧事出界行，還此中安居。僧忍，默然故，是事如是持。」 《十誦律》受三十九夜羯磨文 「大德僧聽！某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。若僧時到僧忍聽，某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。」如是白。 「大德僧聽！某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。誰諸長老忍某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 《十誦律》受殘夜法(若比丘受七夜未盡而還，事未竟。佛言：「聽受殘夜法。」) 「我受七夜法，若干夜已過，若干夜在，受彼出。」(如是一說。) 凡諸部律，受日文各不同。後來諸師用事者，若執一部不用餘部，此亦是一家。今詳此諸部律文及以前事，互用皆得。所以者？如其定知前事或須一夜，即用《十誦》受一夜法；乃至七夜亦如是。或須三十九夜，亦用《十誦》羯磨受法。若須七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法。若不定知前事幾日當了，即用《僧祇律》文受日法。復有人不解，即誦《四分》羯磨文，為他受《僧祇》事訖、《十誦》三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中，`[疊＝牒【三宮】]`疊事作法各各不同，故知不成也。今畏諸人謬用，總抄諸部律正羯磨文，呈簡諸賢。任見作法，隨事所`[用＝用九段【三宮】]`用也。 羯磨`[一卷＝卷下【明】]`一`[卷＝卷六【宋宮】]`卷 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1433 羯磨 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-12-26 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------