ᅟ<span class="date">Updated: 2025-07-30 19:15</span> ᅟ[十誦律2](T23n1435_十誦律2)ᅟ[十誦律3](T23n1435_十誦律3)ᅟ[十誦律4](T23n1435_十誦律4)ᅟ No. 1435 # 1 十誦律卷第一`[初誦之一〔－〕【宮】]` \(初誦之一) `[2]後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】＊`後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 `[明四波羅夷法之一＝初誦之一【宮】，四波羅夷法之一【三】]`明四波羅夷法之一 佛在毘耶離國，去城不遠有一聚落，是中有長者子，名須提那加蘭陀子，富貴多財種種成就，自歸三寶為佛弟子，厭世出家剃除鬚髮被著法`[服＝衣【三宮】]`服而作比丘，遠離鄉土到憍薩羅國一處安居。時世飢饉乞食難得，諸人`[民〔－〕【宮】]`民妻子尚乏飲食，何況能與諸乞求人！時須提那作是念：「此大飢饉乞求難得，我等諸親里多饒財富，當因我故布施作福，今正是時。」作是念已，夏安居過三月自恣竟、作衣畢，著衣持鉢還毘耶離，經遊諸國至本聚落。晨朝時到，著衣持鉢入村乞食至親里舍，為諸比丘各各勸與種種飲食，自行頭陀受乞食法。次乞食已還到自舍，而作是言：「先許當還，我今來歸。」作是語已便`[6]駃＝疾【三宮】＊`駃出去。其家小婢見其`[＊6]`駃去，`[即＝疾【明】]`即馳往白須提那母：「向須提那入門便去。」其母念言：「須提那入門即去，或能愁憂欲還捨戒、不樂梵行？我今當往教令還家，自恣五欲布施作福。」作是念已，往到其所語須提那：「汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者，便來還家受五欲樂布施作福。」即答母言：「我無愁憂，不欲捨戒、不厭梵行，亦不欲捨沙門之法，心樂梵行。」其母自念：「我雖口言，不`[迴【麗】，廻【大】(cf. K21n0890_p0478b07)]`迴其心。當語其婦言：『汝淨潔時到，則來報我。』」便往語之，婦言：「如是。」受其母教，淨潔時到，往報母言：「今何所作？」時母教言：「本須提那所喜衣服、嚴飾之具悉皆著來。」受教還房，著其所喜衣服嚴具。母即將到須提那所，便作是言：「汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者，當自還家受五欲樂布施作福。佛法難成，出家勤苦。」即答母言：「我不愁憂、心不動轉、自樂修梵行、不樂五欲。」母言：「善哉須提那！汝樂梵行不欲捨戒者，今婦時到當留續種。若家無嗣，所有財物悉當入官。」爾時世尊未結此戒，是須提那即便心動答母，`[言＝母言【三宮】]`言：「爾。」母即避去，便將其婦屏處行婬，如是再三。尋時懷妊，有福德子月滿而生，名曰續種，至年長大信樂佛法，出家學道勤行精進，逮得漏盡成阿羅漢。時須提那既行婬已，心生疑悔，愁憂色變無有威德，默然低頭、垂肩迷悶、不樂言說。`[時＝時有【三宮】]`時知識比丘來相問訊在一面坐，問須提那：「汝先有威德、顏色和悅、樂修梵行。今何以故愁憂色變、默然低頭、迷悶不樂？汝身為病？為`[私屏處＝於私屏【三宮】]`私屏處作惡業耶？」須提那言：「我身無病，私屏作惡業故心有愁憂。」時諸比丘漸漸急問，便自廣說如上因緣。諸比丘聞已，種種因緣呵須提那言：「汝應`[愁＝大愁【三宮】]`愁苦憂悔，乃作如是私屏惡業。汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，以種種因緣稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱。佛常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」時諸比丘種種呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧。諸佛常法：知而故問、或有知而不問、有知時問、有知時不問、有益事問、無益事不問、有因緣問。佛世尊知，彼時以正念安慧問須提那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責須提那言：「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所不應作。汝愚癡人！不知我以種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種種因緣稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱，我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」語諸比丘：「是愚癡人開諸漏門，寧以身分內毒蛇口中，終不以此觸彼女身。」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒：攝僧故、極好攝故、僧安樂住故、折伏高心人故、有慚愧者得安樂故、不信者得淨信故、已信者增長信故、遮今世惱漏故、斷後世惡故、梵行久住故。從今是戒應如是說：若比丘同入比丘學法，不捨戒行婬法，是比丘得波羅夷不共住。」 佛在舍衛國，有一比丘名跋耆子，不捨戒、戒羸不出還家作婬。後欲出家，自作是念：「我當先往問諸比丘得出家不？不得則止。」作是念已問諸比丘。諸比丘疑，以此白佛，佛言：「有人不捨戒、戒羸不出還家作婬，`[可＝不【三宮】]`可得出家更作比丘。從今是戒應如是說：若比丘同入比丘`[戒＝學【宮】]`戒法，不捨戒、戒羸不出`[作＝行【三宮】]`作婬法，是比丘`[得＝是【元】]`得波羅夷不應共住。」 佛在舍衛國。爾時憍薩羅國有一比丘獨住林中，有雌獼猴常數來往此比丘所，比丘即與飲食誘之，獼猴心軟便共行婬。是比丘多有知識，來相問訊在一面坐。時獼猴來欲行婬，一一看諸比丘面，次到所愛比丘前住諦視其面。時此比丘心恥不視獼猴，獼猴尋瞋攫其耳鼻傷破便去。時諸比丘急問其故，便自廣說如上因緣。諸比丘以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所不應作。`[汝〔－〕【宮】]`汝不知佛以種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，以種種因緣稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱。佛常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」時諸比丘種種因緣呵責已，往詣佛所向佛廣說。爾時世尊以是因緣集比丘僧，知而故問是比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所不應作。汝愚癡人！不知我以種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種種因緣稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱，我常說法教人離欲。汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」如是種種因緣呵已，語諸比丘：「我先已結此戒，今復隨結。從今是戒應如是說：若比丘同入比丘學法，不捨戒、戒羸不出行婬法，乃至共畜生者，是比丘得波羅夷不應共住。」 若比丘`[者〔－〕【宮】]`者有四種：一者，名字比丘；二者自言比丘；三者為乞比丘；四者破煩惱比丘。名字比丘者，以名為稱。自言比丘者，`[用＝周【宮】]`用白四羯磨受具足戒。又復賊住比丘，剃除鬚髮被著袈裟，自言：「我是比丘。」是名自言比丘。為乞比丘者，從他乞食故，如婆羅門從他乞時，亦言：「我是比丘。」是名為乞比丘。破煩惱比丘者，諸漏結縛煩惱眾生，能受後身生熱苦報，生死往來相續因緣。若能知見斷如是漏拔盡根本，如斷多羅樹頭畢竟不生，是名破煩惱比丘。 云何比丘具足戒？云何具足戒比丘？若僧和合說白四羯磨，是人信受隨行不違、不逆、不破，是名比丘具足戒，是名具足戒比丘。 學者有三學：善戒學、善心學、善慧學。復有三學：善學威儀、善學毘尼、善學波羅提木叉。 同入學法者，如百歲受戒比丘`[所＝若【明】]`所學，初受戒人亦如是學。如初受戒人所學，百歲比丘亦如是學，是中一心、一戒、一說、一波羅提木叉，同心、同戒、同說、同波羅提木叉，故名同入比丘學法。 不捨戒者，若比丘狂時捨戒，不名捨戒。若心亂時、病壞心時、若向狂人、向亂心人、向病壞心人、若獨捨戒、若獨不獨想、不獨獨想、若中國語向邊地人不相解者、若邊地語向中國人不相解者、若向瘂人、若向聾人、向瘂聾人、向無所知人、若向非人、向睡眠人、向入定人、若隔障、若自瞋、若向瞋人、若夢中、若自不定心、若向不定心人，如是捨戒皆不名捨戒。或有捨戒非戒羸、或有戒羸非捨戒、或有戒羸亦捨戒。捨戒非戒羸者，若比丘言：「我捨佛。」即名捨戒。若言：「捨法、捨僧、捨戒；捨`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上、捨阿`[闍【麗】，闇【大】(cf. K21n0890_p0480b05)]`闍`[梨＝黎【明】下同]`梨；捨同和上、`[同＝捨同【三宮】]`同阿闍梨；捨比丘、比丘尼；捨式叉摩尼；捨沙彌、沙彌尼；捨優婆塞、捨優婆夷。」皆名捨戒。若言：「汝等當知我是白衣、若是沙彌、非比丘、非沙門、非釋子，乃至不復與汝等共作同學。」是名捨戒非戒羸。戒羸非捨戒者，若比丘愁憂不樂，欲捨戒厭比丘法、欲棄聖服取白衣服、須白衣法不須比丘法求在家事，復作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念兒女，當`[＊6-2]駃＝疾【三宮】＊`駃教我生活`[伎術＝技術【元明】下同]`伎術，安我好處囑我以善知識。」說如是語，是名戒羸非捨戒。戒羸亦捨戒者，若比丘愁憂不樂欲捨戒，厭比丘法欲棄聖服，`[取＝服【元】]`取白衣服須白衣法，不須比丘法求在家事，復作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念兒女，當`[＊6]`駃教我生活伎術，安我好處囑我以善知識。」說如是語已，復作是言：「我捨佛捨法，乃至捨優婆塞、優婆夷。」是名戒羸亦捨戒。 行婬法者，婬名非梵行。非梵行者，二身交會。 波羅夷者，名墮不如，是罪極惡深重，作是罪者，即墮不如，不名比丘、非沙門非釋子、失比丘法。 不共住者，不得共作比丘法，所謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩、自恣，不得入十四人數，是名波羅夷不共住。 是中犯者有四種：男、女、黃門、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黃門、二`[根＝人【明】]`根者，亦人、非人、畜生。比丘與人女行婬，三處犯波羅夷：大`[便處〔－〕【宮】]`便處、小便處、口中；非人女、畜生女、二根亦如是。共人男行婬，二處犯波羅夷：大便處、口中；非人男、畜生男、黃門亦如是。復有共畜生女行婬，二處犯波羅夷，謂雞、若似雞是。 佛在舍衛國。有一乞食比丘名曰難提，晨朝時到著衣持`[鉢＝盋【宮】]`鉢入城乞食。食已持尼師壇著左肩上入安桓林，在一樹下敷尼師壇端身正坐。有魔天神欲破是比丘三昧故，化作端`[政＝正【三宮】]`政女身在其前立。比丘從三昧起，見此女身即生著心，世俗禪定不能堅固，尋時退失欲摩女身。女人即却漸漸`[遠＝連【元】]`遠去，便起隨逐欲捉`[其＝女【三宮】]`其身。時彼林中有一死馬，女到馬所則`[身＝隱身【三】]`身不現，是比丘婬欲燒身故，便共死馬行婬。既行婬已欲熱小止，即生悔言：「我已退墮，非是比丘非釋種子。今諸比丘必捨遠我不復共住。我不應以不清淨身著此法衣。」即脫袈裟`[攝＝襵【三宮】]`攝著囊中，以置肩上往詣佛所。爾時佛與百千萬眾恭敬圍遶而為說法，佛遙見來即作是念：「若我不以軟語勞問者，其心必破沸血當從面孔出。」是比丘來到佛所，佛言：「善哉難提！汝更欲`[學＝覺【宮】]`學比丘所學耶？」聞佛所言：「善哉難提！」心大歡`[欣＝喜【三宮】]`欣便作是念：「我當得共諸比丘住必不擯我。」如是思惟已答言：「世尊！我更欲學比丘學法。」爾時佛語諸比丘：「汝等還與難提比丘學法，若有如難提比丘者亦與學法。應一心和合僧，難提比丘偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作如是言：『大德僧聽！我難提比丘，不捨戒、戒不羸、不出作婬法。我今從僧還乞學法。僧憐愍我故，還與我學法。』第二、第三亦如是說。是中一比丘於僧中唱：『大德僧聽！難提比丘不還戒戒不羸作婬法。是難提比丘從僧乞還學法，今僧憐愍故還與學法。若僧時到僧忍聽，還與難提比丘學法。白如是。』如是用白四羯磨。『還與難提比丘學法竟，僧忍，默然故，是事如是持！』與學沙彌行法者，佛所結一切`[戒＝戒法【三宮】]`戒盡應受行，在諸比丘下坐，應授與大比丘飲食湯藥，自從沙彌、白衣受飲食，不得與大比丘同室過`[再＝二【三宮】]`再宿，自不得與白衣、沙彌過二宿，得與具戒比丘作布薩、自恣、二羯磨，與學沙彌不得足數作布薩自恣羯磨，一切羯磨不得作。」(婬事竟) 佛在王舍城。爾時眾多比丘共一處安居，少於房舍，時諸比丘隨所知識乞索草木，各各自作庵舍止住。是諸比丘入城乞食，有取薪人，壞其庵舍持材木去。乞食還見即生憂愁，作如是言：「我等辛苦暫行乞食，諸年少輩便壞我舍`[11]持＝將【三宮】＊`持材木去。當復更從知識乞索草木作庵舍住。」是時眾中有一比丘名達尼迦，是陶家子，自以巧便即作泥舍、泥戶、泥向，梁椽牛頭、象牙、衣架皆用泥作，集諸草木以火燒成，色赤嚴好。作是舍已囑諸比丘：「二月遊行乞索，欲作入舍飲食。」爾時佛與阿難按行諸房，遙見其舍色赤嚴好，佛知而故問阿難：「是何等物色赤嚴好？」阿難答言：「今王舍城眾多比丘一處安居，其房舍少，是諸比丘隨所知識乞索草木作庵舍住。入城乞食時，取薪人便壞庵舍持材木去，乞食還見生愁憂言：『我等辛苦暫行乞食，諸年少輩便壞我舍`[＊11]`持材木去。』是中有比丘名達尼迦，陶家子，自以巧便作是泥舍，集諸草木以火燒成嚴好如是。」佛告阿難：「汝破是達尼迦比丘赤色泥舍，莫使外道譏嫌呵責，佛現在世出如是漏結因緣法。」阿難受教，即往破之。達尼迦比丘二月遊行，還見舍破壞，問所囑比丘：「誰壞我舍？」比丘答言：「是佛大師教令破之。」達尼迦心念：「法王教破，不得有言。今王舍城諸材木師是我知識，可作`[木＝材木【三宮】]`木舍。」過夜時到著衣持鉢入城乞食，乞食已到木師所：「汝今知不？摩竭國主`[韋＝違【宋宮】]`韋提希子阿闍世王與我材木。」木師答言：「若王與者隨意取之。」是中有大重材中守護城，難持出入不應乞人者，即取斬截藏著一處。時知城統見大重材中守護城斬截覆藏，見已驚怖毛竪生念：「得無怨賊將欲來耶？若已得入？」往問木師：「是大材木用守護城，誰取斬截藏著一處？」答言：「有達尼迦比丘來作是言：『阿闍世王與我材木。』我時答言：『若王與者隨意取之。』即便自取大材木斬截藏著一處。」城統心念：「王今云何乃以大材與此比丘？」即到王所言：「大王！更有餘材，云何乃以守城大材持與比丘？」王言：「不與。」城統言：「王今已與。」「誰言我與？」答言：「木師言與。」王曰：「將木師來。」即受教去將木師來。時木師中道見達尼迦比丘語言：「以汝因緣故我今有事。」比丘言：「且去！我隨後往。」時城統即將木師到王所言：「大王！此是木師。」時達尼迦比丘隨後來，王遙見之便言：「放木師去，將比丘來。」城統即放木師，將達尼迦比丘前到王所。王言：「汝比丘法云何不與而取？」答言：「大王！我非不與取，王先與我。」王言：「我不憶與。」比丘答言：「今令王憶。」王言：「云何？」答言：「王當自念初登位時，作如是言：『若我國內草木及水，隨諸持戒沙門、婆羅門取用。』」王言：「我謂無主草木故作是說。」王言：「汝今墮大罪中。」比丘答言：「我出家人寄住王國。云何殺我？」王言：「比丘去！勿復更取如是大材。」時眾人唱言：「希有此比丘，決定應死，呵責便放。」是比丘從大罪中得出，到眾僧中，食後語諸比丘：「我今日垂為王所殺。」廣說上事。諸比丘以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不`[清〔－〕【宮】]`清淨行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵責偷奪法，種種因緣稱讚不偷奪法。汝尚不應生心，亦不應說，何況能取？」以種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問：「汝達尼迦比丘！`[實＝汝實【三宮】]`實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不清淨行，出家之人所不應作。」佛言：「汝癡人！不知我以種種因緣呵責偷奪法，種種因緣稱讚不偷奪法。汝尚不應生心，口亦不應說，何況乃取？」種種因緣`[呵＝呵責【三】]`呵已，`[語＝謂【元】]`語阿難：「將一下坐比丘入王舍城，街巷市里多人眾處，以問眾人，若信、不信者，若賢者、非賢者，若大臣、大官、將`[帥＝師【宮】]`帥、官屬：『盜至幾許，摩竭國主阿闍世王與其大罪？』」阿難受教，將一下坐比丘入王舍城，街巷市里多人眾處，以問眾人：「盜至幾許，摩竭國主阿闍世王便與大罪？」眾人答言：「大德阿難！盜至五錢、若五錢直，便與大罪。」阿難聞已，還詣佛所作禮却住，向佛具說：「盜至五錢、若五錢直，阿闍世王便與大罪。」佛`[即〔－〕【宮】]`即語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘若聚落中、若空地，物不與偷取。以所偷物，若王、王臣，若捉繫縛、若殺、若擯、若輸金罪、若作是言：『汝小兒！汝癡！汝賊！』比丘如是不與取者，得波羅夷不應共住。」 不與取者，他人不與是物。若男、若女、若黃門、若二根人不與，盜取，是名不與取。 王者，剎利種身受王職吉水灌頂，是名為王，亦名國主，亦名灌頂。若婆羅門、居士、若女人身受王`[職＝位【宮】]`職，亦名為王國主灌頂。 殺者，名為奪命。 繫者，若著杻械枷鎖在獄，皆名為繫。 擯者，驅出國界。 輸金者，輸金等物贖罪。 賊者有二種：若劫、若盜。 汝小`[兒〔－〕【宮】]`兒者，未知法故。 癡者，無所知故。 波羅夷者，名墮不如，是罪極惡深重。作是罪者，不名比丘，非沙門非釋子。 失比丘法不共住者，不共作比丘法，所謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、說戒、自恣，不得入十四人數，是名波羅夷不共住。 是中犯者有三種取人重物犯波羅夷：一者自取，二者教他`[人＝人取【三宮】]`人，三者遣使。自取者，手自取、自手舉離本處，波羅夷。教他者，若比丘教人盜他物，是人隨語即偷奪取離本處，`[是時＝時是【三宮】]`是時比丘得波羅夷。遣使者，若比丘語人言：「汝知某甲重物處不？」若言：「知處。」遣往盜取，是人隨語即偷奪，取離本處時，比丘得波羅夷。 復有三種取人重物波羅夷：一者用心，二者用身，三者離本處。用心者，發心思惟欲偷奪取。用身者，若手若脚若頭若餘身分取他人物。離本處者，隨物所在處舉著餘處。 復有三種取人重物波羅夷：一者他不與，二者重物，三者離本處。他不與者，若男、若女、若黃門、若二根人不與。重物者，物直五錢、若過五錢。離本處者，隨物所在處舉著餘處。 復有三種取人重物波羅夷：一者盜心，二者重物，三者離本處。盜心者，他不與自盜心取。重物、離本處，亦如上說。 復有三種取人重物波羅夷：一者是物屬他，二者重物，三者離本處。屬他者，是物有主，若男、若女、若黃門、若二根人。重物、離本處，如上說。復有三種取人重物波羅夷：一者屬他`[想＝相【元】]`想，二者重物，三者離本處。屬他`[想＝屬他想【三宮】]`想者，知是物有主`[人〔－〕【宮】]`人。重物、離本處，如上說。若男、若女、黃門、二根人。`[重物離本處〔－〕【宮】]`重物、離本處，如上說。 復有四種取人重物波羅夷：一者他不`[與＝與取【三宮】]`與，二者偷奪心取，三者重物，四者離本處，皆如上說。 復有四種取人重物波羅夷：是物屬他、偷奪心取、重物、離本處，波羅夷。`[知物＝物知【宮】]`知物屬他、偷奪心取、重物、離本處，皆如上說。 復有四種取人重物波羅夷：一者有守護，二者有主，三者重物，四者離本處。有守護者，如人有象馬、牛羊、妻子、奴婢，若在自國、若在他國有人守護，有我所心，誰為我所、心隨誰物。復有田、甘蔗田、稻田、麥田、麻田、豆田、`[葡萄＝蒲桃【宋元宮】，蒲萄【明】]`葡萄田有人守護，有我所心，誰為我所、心隨誰物。復有象廐、馬廐門間食厨，有人藏物在中，是名守護。有我所心，誰為我所、心隨誰物。重物、離本處，如上說。 復有四種取人重物波羅夷：是物無守護，有我所心、重物、離本處。無守護者，如人有象、`[有〔－〕【三宮】]`有馬、妻子，若`[在〔－〕【三宮】]`在自國、若在他國，是物無人守護。有我所心，誰為我所、心隨誰物。復有田地，場上有穀，是物無人守護，有我所心，誰為我所、心隨誰物。復有五寶、若似五寶，藏著地中無人守護。但有我所心，誰有我所心？謂隨所屬`[主＝國主【三宮】]`主有我所心，是名有主無人守護。重物、離本處，如上說。 復有四種取他重物波羅夷：是物有守護、無我所心、重物、離本處。有守護無我所心者，如群賊破他城邑`[多＝名【元】]`多得財物，若以王力、若聚落力還破是賊，賊捨物走，是物主不守護無我所心，已失故；賊亦不守護無我所心，已奪故。有守護無我所心，誰守護無我所心？奪得者。又如比丘失諸衣鉢，有知識比丘在餘處見，便即奪取。是失衣鉢比丘不守護無我所心，已失故；賊不守護無我所心，已奪故。有守護無我所心，誰守護無我所心？奪得者。重物、離本處如上說。 處者，地處、上處、虛空處、乘處、車處、`[船＝舡【宋】]`船處、水中、田地、僧坊處、身上處、關稅處、共期處、無足、二足、四足、多足。 地處者，如人有五寶、若似五寶在地，比丘以偷奪心取、離本處，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若以木、瓦、石舉取，雖墮本處，波羅夷。若拽取未出界，偷蘭遮。又如鐵瓶、銅瓶、鐵甕、銅甕，以五寶、若似五寶著此器中，比丘以偷奪心取離本處，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若取瓶底物轉出近口，波羅夷。近瓶口物轉著瓶底，亦波羅夷。若穿瓶取五錢直，波羅夷。若比`[丘＝丘以【三宮】]`丘偷奪心，在器不在物、若心在物不在器、或心兩在，取五錢直，波羅夷。是名地處。 上處者，若細`[陛＝䏶【三宮】下同]`陛繩床、麁陛繩床、`[蓐＝褥【三宮】下同]`蓐囊蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆、雜色蓐、雜色綬緣、薄被、厚被、表`[䩸＝𩊐【三宮】下同]`䩸被、表裏䩸被、緣䩸被、地敷具、樹上處、屋上`[處〔－〕【宮】]`處、細陛繩床處者，謂脚處、足處、環處、床陛處、上繩床足處、上頭處，若以繩織，異繩名異處。若皮、若衣覆，一色名一處，異色名異處。如是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取五錢直，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。麁`[梐＝䏶【三宮】]`梐繩床處者，若一板名一處。若皮、若繩、若衣覆，異繩名異處，餘如上說。蓐者，一種毛一`[種＝重【宮】]`種，名一處。表處、裏處一色名一處，異色，名異處。是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取五錢直，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。囊蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆雜色、蓐雜色綬緣、薄被、厚被、表䩸被、表裏䩸被、緣䩸被、地敷具處者，一種毛名一處，一色名一處，異色名異處，餘如上說。樹處者，根處、莖處、枝處、葉處、華處、`[果處〔－〕【宮】]`果處，乃至根鬚處，是諸處`[有＝若有【三宮】]`有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取五錢直，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。屋上處者，謂門間處、向處、門關處、戶`[橝＝扂【三宮】]`橝處、牛頭、象牙、衣`[架＝袈【宋元宮】]`架、梁椽、重閣、梯`[梐＝椑【宋宮】]`梐處，一桄名一處，欄楯處一鉤名一處。若`[未泥舍＝舍未泥【三宮】]`未泥舍一墼名一處，若草覆舍一重名一處，若木覆舍一木名一處，若仰泥舍一畫色名一處，是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取五錢直，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。是名上處。 虛空處者，如人房舍、殿堂、諸欄楯上，有貴價衣、波頭摩衣、頭求羅衣、鳩羅闍衣懸是諸處，風吹在空衣未墮地，比丘以偷奪心接取，波羅夷。又如比丘、和`[上＝尚【元明】]`上、阿闍梨衣，從下至上、從上墮下，衣未至地，比丘以偷奪心接取，波羅夷。又如人門中、向中、閣上、簷下、樓觀處、屋間閣上，以內外莊嚴身具在是諸處，`[有＝諸有【三宮】]`有有主鳥、鵝鴈、孔雀、鸚鵡、`[猩猩＝狌狌【三宮】]`猩猩㘅是物去，比丘以偷奪心奪是鳥取，波羅夷。若待鳥時，偷蘭遮。鳥隨比丘所欲至處，波羅夷。若至餘處，偷蘭遮。若有野鳥謂諸鷹鷲㘅是物去，比丘以偷奪心奪是鳥取，偷蘭遮。若待鳥時，突吉羅。鳥隨比丘所欲至處，偷蘭遮。若至餘處，突吉羅。又諸野鳥持是物去。諸有主鳥奪野鳥取，比丘以偷奪心奪是有主鳥，波羅夷。若待鳥時，偷蘭遮。鳥隨比丘所欲至處，波羅夷。若至餘處，偷蘭遮。諸有主鳥持是物去為野鳥所奪，比丘以偷奪心奪野鳥取，偷蘭遮。若待鳥時，突吉羅。鳥隨比丘所欲至處，偷蘭遮。若至餘處，突吉羅。是名虛空處。 乘處者，象乘、馬乘。象乘處者，謂脚處、膝處、髀處、胯處、肋處、脊處、胸處、頸處、頭處、耳處、鼻處、口處、牙處、尾處，如是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。馬`[乘〔－〕【宮】]`乘處者，謂脚處、膝處、髀處、胯處、肋處、脊處、胸處、頸處、頭處、耳處、鼻處、口處、`[騣＝鬉【三宮】]`騣毛處、尾處，餘如上說。 車處者，犢車、鹿車、麞車、步挽車、輦車。犢車處者，謂輻輞、轅轂、箱處、欄楯處，是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。鹿車、麞車、步挽車亦如是。輦車處者。脚處、脚重環處、坐處、板`[橙＝凳【元明】]`橙處、柱處、覆處。若繩索覆、若衣覆，一色名一處，異色名異處。是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。是名乘處。 船處者。單槽船、舫船、舍船、瓶船、浮囊船、板船、木栰、草栰。單槽船處者，兩`[舷＝弦【宋宮】]`舷處、兩頭處、底處、兩箱處、竪`[桅＝挽【三宮】]`桅處、柁樓處，是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅夷。選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。舫船處者，謂橫梁處、繩縛處，餘如上說。舍船處者，謂板壁處、瓶處、甕處、安瓶甕蓋處、柱處、梁處。若以草覆，一重草名一處，若木`[枝＝支【三宮】]`枝覆、若板覆，一覆名一處，異色名異處。是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅夷。瓶船處者，一切瓶、一切繩縛處、一切皮縛處。浮囊船處者，一切囊處、一切縛處。板船者，一切板處。木栰者，一切木處。草栰處者，一切草處、一切縛處。是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。是名船處。 水處者，如人為舍故、車故、薪故，水中浮物來下，比丘以偷奪心取，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直離本處，波羅夷。若`[從〔－〕【三宮】]`從捉留住後水到前，波羅夷。若沈著水底，波羅夷。若舉離水，亦波羅夷。復次`[有＝有無【三】]`有主池中諸有主鳥，比丘以偷奪心取是諸鳥，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若沈著水底，偷蘭遮。若舉離水，波羅夷。復有無主池中諸`[有＝無【三】]`有主鳥，比丘以偷奪心取，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若沈著水底，波羅夷。若舉離水亦波羅夷。是名水處。 田處者，有二因緣奪他田地：一者相言、二者作相。比丘為地故言他得勝者，波羅夷。不如者，偷蘭遮。若作異相過分得勝，地直五錢，波羅夷，僧坊舍亦如是。是名田處。 身上處者，如比丘與和上、阿闍梨持衣行，是比丘身上諸處，謂脚處、`[𨄔【CB】，𬧅【大麗】，腨【磧】]`𨄔處、膝處、髀處、胯處、`[臗處〔－〕【三宮】]`臗處、肋處、脊處、腹處、胸處、手處、肘處、臂處、`[肩＝脾【宮】]`肩`[處〔－〕【三宮】]`處、頸處、頭處，比丘以偷奪心取是衣囊，從此處移著彼處，波羅夷。是名身上處。 關稅處者，比丘度關應輸稅物而不輸`[稅＝稅稅【三宮】]`稅，直五錢，波羅夷。復有賈客至關稅處語比丘言：「與我過是物。」比丘與過，稅直五錢，波羅夷。復有賈客至關稅處語比丘言：「與我過是物，與汝半稅。」比丘與過，得稅物直五錢，波羅夷。復有賈客至關稅處語比丘言：「與我過是物，盡與汝稅。」比丘與過，若稅物直五錢，波羅夷。復有賈客`[來＝未【三宮】]`來至關稅處，比丘示異道過，失所稅物，物直五錢，波羅夷。復有賈客未至`[稅＝關稅【三宮】]`稅處，比丘示異道過，失所稅物五錢直，偷蘭遮。若稅處有賊、若惡`[獸＝狩【宋宮】]`獸、若飢餓故，比丘示異道不犯。是名關稅處。 共期處者，比丘與賊共期，破諸村落得物與比丘分，得五錢直，波羅夷。是名`[共〔－〕【三宮】]`共期處。 無足眾生者，𧓳蟲、千頭羅蟲，有人取之舉著器中，比丘以偷奪心取，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若穿器取蟲直五錢，波羅夷。若比丘偷心在器不在蟲、若心在蟲不在器、若心兩在，以偷奪心取得五錢直，波羅夷。是名無足處。 二足處者，如鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、拘耆羅鳥、狌狌及人。有人取是物舉著籠中，比丘以偷奪心取，`[得〔－〕【三宮】]`得波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若穿籠取鳥直五錢，波羅夷。若比丘偷心在籠不在鳥、若心在鳥不在籠、若心兩在，以偷奪心取得五錢直，波羅夷。偷人有二種：一者擔去、二者共要，若比丘以人著脊上過二`[踔＝趠【三宮】下同]`踔，波羅夷。若共期處行過二踔，波羅夷。是名二足處。 四足處者，象馬、牛羊、驢騾，有人以繩繫在一處，比丘以偷奪心解繩牽去過四踔，波羅夷。若在牆壁籬障內，比丘以偷奪心驅出過四踔，波羅夷。有諸四足共一處臥，比丘以偷奪心驅一令起出過四踔，波羅夷。若在外放，比丘心念：「是放牧人入村去時我當盜取。」偷蘭遮。若殺者，波`[17]夜＝逸【三宮】＊`夜提。殺已取肉直五錢，波羅夷。是名四足處。 多足處者，蜈蚣、百足、蛣蜣，有人舉著器中，比丘`[偷＝以偷【三宮】]`偷奪心取，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若穿器取蟲直五錢，波羅夷。若偷心在器不在蟲、若心在蟲不在器、若心兩在，以`[偷＝偷奪【三宮】]`偷心取直五錢，波羅夷。是名多足處。 `[又＝復【三宮】]`又有七種取人重物，波羅夷：一非己想、二不同意、三不暫用、四知有主、五不狂、六不心亂、七不病壞心。 又七種取人重物，無犯：一者己想、二者同意、三者暫用、四者謂無主、五者狂、六者心亂、七者病壞心。 又七種取非人重物，偷蘭遮：一非己想、二不同意想、三不暫用、四知有主、五不狂、六不心亂、七不病壞心。 又七種取非人重物，無犯：己想、同意取、暫用、謂無主、狂心、亂心、病壞心。 又`[21]有〔－〕【三宮】＊`有七種取人輕物，偷蘭遮：非己想、不同意、不暫用、知有主、不狂、不心亂、不病壞心。 又`[＊21-1]有〔－〕【三宮】＊`有七種取人輕物，無犯：己想、同意取、暫用、謂無主、狂心、亂心、病壞心。 又`[＊21-2]有〔－〕【三宮】＊`有七種取非人輕物，突吉羅。非己想、不同意、不暫用、知有主、不狂、`[心〔－〕【三宮】]`心不心亂、不病壞心。 又`[＊21-3]有〔－〕【三宮】＊`有七種取非人輕物，無犯：己想、同意取、暫用、謂無主、狂心、亂心、病壞心。 有比丘尼名施越，多知識`[謂〔－〕【三宮】]`謂有福德人，喜供養與油、酥、蜜、石蜜。有一賈客見是比丘尼，信敬心喜作如是言：「善女！所須酥、油、蜜、石蜜至我舍取。」答言：「如是。」時有比丘尼聞是語，過後數日便往到其舍言：「施越比丘尼須胡麻油五升。」賈客問言：「用作何等？」答言：「我持`[是〔－〕【三宮】]`是至比丘尼寺中。」賈客即與。是比丘尼持至寺中便自服。`[過之＝之過【三宮】]`過之後數日，賈客見施越比丘尼言：「善女？何以但索麻油，不索餘物？」比丘尼言：「何以說是？」答言：「有一比丘尼來言：『汝須胡麻油。』我即與之。」施越言：「善！若索餘物汝亦當與。」施越即往語彼比丘尼言：「汝是`[弊惡＝惡弊【三宮】]`弊惡比丘尼、下賤比丘尼，汝得波羅夷。」彼比丘尼言：「何`[以＝以故【三宮】]`以爾？」施越言：「賈客不與，詐取他油。」彼比丘尼言：「我非不與取，我以汝名字故取。」即自生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以施越名字取。」佛言：「不得波羅夷，但故妄語，得波`[＊17-1]夜＝逸【三宮】＊`夜提。從今`[日〔－〕【三宮】]`日不得詐稱他名取，若取犯罪。」 復有東方比丘尼，與波利比丘尼共一道行。時波利比丘尼在前遺失衣去，東方比丘尼在後得之。共會一處時，東方比丘尼唱言：「誰失是衣？我今地得。」波利比丘尼言：「汝取是衣耶？」答言：「我取。」波利言：「汝得波羅夷`[罪〔－〕【三宮】]`罪。」問言：「何故？」答言：「汝以`[盜＝偷【明】]`盜心取故。」是比丘尼心疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無犯。」 有一居士近祇`[桓＝洹【元】]`桓耕地放衣一面，時有比丘求糞掃衣，見是地衣四顧無人便取持去，耕人遙見語比丘言：「莫取我衣。」比丘不聞，耕人即往捉比丘言：「汝比丘法不與取耶？」比丘答言：「我謂糞掃無主故取。」耕人言：「此是我衣。」比丘言：「是汝衣者便自持去。」比丘心疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無主故取。」佛言：「無犯！從今取衣當善籌量，此是他衣物，雖無人守，必自有主。」(`[盜竟＝偷盜事竟【三宮】]`盜竟) 十誦律卷第一 # 2 十誦律卷第二`[初誦之二〔－〕【宮】]` \(初誦之二)後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[明四波羅夷法之二＝初誦之二【宮】，四波羅夷法之二【三】]`明四波羅夷法之二 佛在跋耆國`[跋求摩＝婆求摩【三宮】下同]`跋求摩河上，是時佛語諸比丘：「修習不淨觀得大果大利。」諸比丘作是念：「世尊教我等修習不淨觀得大果大利，我等當勤修習。」諸比丘作是念已，勤修習不淨觀，深懷厭惡慚愧是身，譬如年少自喜嚴飾、`[15]洗＝浣【明】，洒【宮】＊`洗浴身體、剪爪治鬚髮、著好衣服、以香塗身，若以死蛇、若以死狗、或以死人臭爛青瘀、鳥獸所食膿血蟲出以繫其頸，厭惡臭屍深懷慚愧。是諸比丘深修不淨觀故，慚愧厭惡亦復如是。爾時或有比丘發心欲死、歎死、求刀自殺、或服毒藥、或有自繫、或投`[高崖＝高巖【三宮】下同]`高崖、或有比丘轉相害命。有一比丘勤修不淨觀，深得厭惡慚愧臭身，便往鹿杖梵志所讚言：「善人！汝能殺我，與汝衣鉢。」時彼梵志即以利刀而斷其命。有血污刀，持至跋求摩河上`[＊15]`洗之。有魔天神從水中出，住水上讚梵志言：「善人！汝得大福德，是沙門釋子未度者度、未脫者脫，兼得衣鉢。」時彼梵志生惡邪見自謂：「審爾。」便挾刀去，從房至房、從經行處至經行處，唱言：「誰未度者，我當度之。誰未脫者，我當脫之。」時諸比丘勤修不淨觀故厭惡臭身，從住處出至梵志所讚言：「善人！可斷我命。」時彼梵志尋斷其命，如是二三乃至六十，以是因緣僧遂減少。月十五日說戒時至眾僧減少，佛知故問阿難言：「今說戒日眾僧都集，何故減少？」阿難白言：「世尊一時教諸比丘深修習不淨觀得大果大利，是諸比丘即勤修不淨觀，厭惡臭身，譬如年少自喜嚴飾、`[＊15]`洗浴身體剪爪、治鬚髮、著好衣服、以香塗身，若以死蛇、若以死狗、或以死`[人＝尸【三宮】]`人臭爛青瘀、鳥`[獸＝狩【宋宮】下同]`獸所食、膿血蟲出以繫其頸，是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘修不淨觀，厭惡慚愧亦復如是。爾時或有發心欲死、歎死、求刀自殺、或服毒藥、或有自繫、或投高崖、或有比丘轉相害命。有一比丘，勤修不淨觀故，深得厭惡慚愧臭身，便往鹿杖梵志所讚言：『善人！汝能殺我，與汝衣鉢。』時彼梵志尋以利刀斷是比丘命。有血污刀，持至跋求摩河上`[＊15]`洗之。有魔天神從水中出，住水上讚梵志言：『汝得大福德！是持戒沙門釋子未度者度、未脫者脫，兼得衣鉢。』時彼梵志即生惡邪見自謂：『審爾。』便挾刀去從房至房、從經行處至經行處，即大唱言：『誰未度者？我當度之。誰未脫者？我當脫之。』時諸比丘勤修不淨觀故，深得厭惡慚愧臭身，從住處出至`[梵志＝鹿杖【三宮】]`梵志所讚言：『善人！可斷我命。』時彼梵志尋斷其命，如是二、三乃至六十，故僧減少。`[唯＝惟【三宮】]`唯願世尊為諸比丘說餘善道，安樂`[3]住＝行【三宮】＊`住法無有厭惡，諸惡法生即能除滅。」 佛語阿難：「更有善道，安樂行法無有厭惡，諸惡法生即能除滅。」「世尊！云何善道，安樂`[＊3-1]住＝行【三宮】＊`住法無有厭惡，諸惡法生即能`[滅除＝除滅【三宮】]`滅除？」佛告阿難：「有阿那般那念，名為善道，安樂`[＊3]`住法。所以者何？諸惡法生即能除滅，無厭惡故。」「世尊！云何修習阿那般那念，名為善道，安樂`[＊3]`住法，諸惡法生即能除滅，無有厭惡？」佛語阿難：「若有比丘隨其所依城邑聚落止住，晨朝`[時＝持【宋宮】]`時到著衣持鉢，攝身諸根繫念一心入村乞食。食已若在空處、若在樹下、若在空舍，敷尼師壇正坐端身繫念在前，除世貪嫉，於他財物遠離貪著，如是行者則能捨離瞋恚、睡眠、調戲、疑悔，是諸陰蓋能煩惱心、使慧力羸、不至涅槃，是故當除。若息入時當一心知入，若息出時當一心知出，若長、若短、若息入遍身，當一心知從一切身入，若息出遍身，當一心知從一切身出。除身行時，當一其心念出入息。受喜時、受樂時、受心行時、除心行時，當一其心念出入息。覺心時、令心喜時、令心攝時、令心解脫時，當一其心念出入息。觀無常、觀變壞、觀離欲、觀滅盡、觀捨離，當一其心念出入息。阿難！是名善道安樂行法，諸惡法生即能除滅，無有厭惡。」爾時佛語諸比丘：「當勤修習阿那般那念得大果大利。」時諸比丘各作是念：「世尊為我等讚歎修習阿那般那念得大果大利，我等當勤修習。」作是念已，即勤修習阿那般那念，便得無量種種知見作證。佛知多有比丘得漏盡道成阿羅漢，以是因緣集比丘僧種種呵責：「云何名比丘，求刀自殺、歎死、教死？」種種呵已語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，若人、若人類，故自奪命、若持刀與、教死、歎死，作如是言：『人用惡活為？寧死勝生。』隨彼`[心＝心所【三宮】]`心樂死，種種因緣教死、歎死，死者，是比丘波羅夷不應共住。」 奪命者，自奪、若教他奪。是中云何犯罪？比丘有三種奪人命，波羅夷：一者自，二者教，三者遣使。自者，自身作、自身奪他命。教者，教語他言：「捉是人，繫縛奪命。」遣使者，語他人言：「汝識某甲不？汝捉是人，繫縛奪命。」是使隨語奪彼命時，比丘得波羅夷。 復有三種奪人命：一者用內色，二者用非內色，三者用內非內色。內色者，比丘用手打他，若足、若頭、若餘身分，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，是比丘波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因死，`[得〔－〕【三宮】]`得偷蘭遮。用`[不＝非【三宮】]`不內色者，若比丘以木、瓦、石、刀`[9]槊＝矟【三宮】＊`槊、弓箭，若木段、白鑞段、鉛錫段遙擲彼人，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。用內非內色者，若比丘以手捉木、瓦、石、刀`[＊9]`槊、弓箭。若木段、白鑞段、鉛錫段打他，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。復有比丘，不以內色、不以非內色、亦不以內非內色，為殺人故合諸毒藥，若著眼中、耳中、鼻中、口中；`[若著男女根中【大】∞身上若著瘡中【三宮】]`若著男女根中、`[身上若著瘡中【大】∞若著男女根中【三宮】]`身上、若著瘡中、若著餅肉中、羹飯粥中、若被褥中、大車、小車、臥具、輦輿、步挽車中，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因是死，偷蘭遮。 復有比丘，不以內色、不以非內色、亦不以內非內色、亦不以毒藥，為殺人故，作`[憂多＝優多【三宮】下同]`憂多殺、頭多殺、作弶、作羂、作撥、作毘陀羅殺、半毘陀羅殺、斷命殺、墮胎殺、按腹殺、推著火中、推著水中、推著坑中，若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根、身根、命根，於中起方便殺。 憂多者，有比丘知是人`[從＝欲【三宮】]`從此道來，於中先作無煙火坑，以沙土覆上。若心念若口說：「以是人從此道來故，我作是坑。」是名成憂多。若是人因是死者，比丘得波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。若比丘為人作坑，人死者，波羅夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。若為非人作坑，非人死者，偷蘭遮。人死者，突吉羅。畜生`[墮〔－〕【三宮】]`墮死，亦突吉羅。若比丘為畜生作坑，畜生墮死，`[波夜提＝波逸提【三宮】下同]`波夜提。若人墮死，突吉羅。非人墮死，亦突吉羅。若比丘不定為一事作，諸有來者皆令墮死。人死者，波羅夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者，波夜提。都無死者，偷蘭遮突吉羅。是名憂多。 頭多者有二種：一者地，二者木。地頭多者，若比丘作坑，埋人脚踝、若埋膝、若腰、若臍、若腋至頸，如是埋已，令象蹴蹋、令馬駱駝牛驢蹴蹋、若令毒蛇蜈蚣往嚙，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，比丘得波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因是死，偷蘭遮。是名地頭多。木頭多者，有比丘穿木作孔，若桁人脚杻手枷頸，如是繫已，令象馬、駱駝、牛驢蹴蹋，若令毒蛇蜈蚣往嚙，作`[如〔－〕【三宮】]`如是念：「令彼因死。」彼因死者，波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。是名木頭多。 弶者，有比丘知是人從此道來，於中依樹、依柱、依石、依壁、若依木段、白`[鑞【磧三宮】，臘【大】，臈【麗】]`鑞段、鉛錫段，是中施弶，若心念、若口說：「為是人從此道來故作弶。」令彼因死者，比丘得波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。若為人作弶，人死者，波羅夷。非人及畜生死者，偷蘭遮。若為非人作弶，非人死`[者〔－〕【宮】]`者，偷蘭遮。人及畜生死者，突吉羅。若為畜生作弶，畜生死者，波逸提。人及非人死者，突吉羅。若不定為一事作，諸有來者皆令墮死，若人死者，波羅夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者，波`[夜＝壞【宮】]`夜提。都不死者，偷蘭遮突吉羅，是名為弶。 羂者，有比丘知是人從此道來，若依樹、依柱、依`[石依橛【磧】，石依撅【大】，橛依石【三】，根依石【宮】，石依撅【麗】]`石、依橛、依壁、依木段、白鑞段、鉛錫段，是中施羂，若心念若口說：「為是人從此道來故作羂。」是`[羂〔－〕【三宮】]`羂事成，彼因死者，比丘得波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。若比丘為人故作羂，人死者，波羅夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。為非人作羂，非人死者，偷蘭遮。人及畜生死者，突吉羅。為畜生作羂，畜生`[墮〔－〕【宮】]`墮死，波夜提。人及非人死者，突吉羅。若比丘不定為一事作羂，諸有來者皆令墮死`[者〔－〕【三宮】]`者，若人死者，波羅夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者，波夜提。都無死者，偷蘭遮突吉羅。是名為羂`[殺〔－〕【三宮】]`殺。 撥者，若比丘知是人從此道來，若依樹、依柱、依橛、依石、依壁、依木段、白鑞段、鉛錫段，是中施機撥。若心念若口說：「為是人從此道來故作撥。」是撥事成，彼因死者，比丘得波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。若比丘為人故作撥，人死者，波羅夷。非人及畜生死者`[皆〔－〕【三宮】]`皆偷蘭遮。為非人作撥，非人死者，偷蘭遮。人及畜生死者，突吉羅。為畜生作撥，畜生死者，波夜提。人及非人死者，突吉羅。若比丘不定為一事作撥，諸有來者皆令墮死，若人死者，波羅夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者，波夜提。都無死者，偷蘭遮突吉羅。是`[名〔－〕【三宮】]`名為撥。 毘陀羅者，有比丘以二十九日，求全身死人召鬼呪尸令起，水`[洗＝洒【宮】下同]`洗著衣著刀手中。若心念若口說：「我為某故作毘陀羅。」即`[讀＝誦【三宮】]`讀呪術，是名毘陀羅成。若所欲殺人，或入禪定、或入滅盡定、或入慈心三昧，若有大力呪師護念救解，若有大力天神守護，則不能害。是作呪比丘，先辦一羊、若得芭蕉樹，若不得殺前人者，當殺是羊、若殺是樹，如是作者善；若不爾者還殺。是比丘是名毘陀羅。 半毘陀羅者，有比丘二十九日作鐵車，作鐵車已作鐵人，`[作鐵人已〔－〕【宮】]`作鐵人已召鬼，呪鐵人令起，水洗著衣繫刀著鐵人手中。若心念若口說：「我為某故作是半毘陀羅。」`[（讀是…羅）十字〔－〕【宮】]`讀是呪術，是名半毘陀羅成。若所欲殺人，入禪定、入滅盡定、入慈心三昧，若有大力呪師護念救解，若有大力天神守護，則不能害。是作呪比丘先辦一羊、若得芭蕉樹，若不`[得〔－〕【宮】]`得殺前人者，當殺是羊、若殺是樹，如是作者善；若不爾者還殺。是比丘是名半毘陀羅。 斷命者，若比丘以`[其〔－〕【三宮】]`其二十九日，牛屎塗地酒食著中，然火已`[尋〔－〕【宮】]`尋著水中。心念、口說讀呪術言：「如火水中滅，某甲人命亦如是滅。」若火滅時彼命隨滅。又如比丘二十九日，牛屎塗地酒食著中，畫作所欲殺人形像，作是像已尋還撥滅，心念口說讀呪術言：「如是像滅，彼命亦滅。」若像滅`[時〔－〕【宮】]`時彼命隨滅。有如比丘二十九日，牛屎塗地酒食著中，以針刺衣角頭尋還拔出，心念口說讀呪術言：「如是針出，彼命隨出。」是`[針＝計【明】]`針出時彼命隨出。是名斷命。 墮胎者，有比丘與有胎女人吐下藥、灌鼻藥、灌大小便處藥、若針血脈、若出眼淚、若消血藥，作是念：「以是因緣令女人死。」死者，波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因是死，偷蘭遮。若是比丘為殺彼母故令墮胎，若母死者，波羅夷。若胎死者，偷`[蘭【CB】，藺【大】]`蘭遮。若俱死者，波羅夷。俱不死者，偷`[蘭【CB】，藺【大】]`蘭遮。若比丘為殺胎故作墮胎法，若胎死者，波羅夷。母死者，偷`[蘭【CB】，藺【大】]`蘭遮。俱死者，波羅夷。俱不死者，偷`[蘭【CB】，藺【大】]`蘭遮。是名墮胎。 按腹者，有比丘使懷妊女人重作、或擔重物、教使在車前走、若令上峻岸，作是念：「以此因緣令女人死。」死者，波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因是死，偷`[蘭【CB】，藺【大】]`蘭遮。若比丘為母故按腹，母死者，波羅夷。胎死者，偷`[蘭【CB】，藺【大】]`蘭遮。俱死者，波羅夷。俱不死者，偷`[蘭【CB】，藺【大】]`蘭遮。若為胎故按腹，`[胎＝腹【宮】]`胎死者，波羅夷。母死者，偷`[蘭【CB】，藺【大】]`蘭遮。俱死者，波羅夷。俱不死者，偷蘭遮。是名按腹。 推墮火`[中〔－〕【三宮】]`中者，推木火中、草火中、牛屎火中、䴸糠火中，作如是`[心〔－〕【三宮】]`心念：「令彼因是死。」彼因是死者，波羅夷。若不即死，後因`[是〔－〕【宮】]`是死者，`[5]波＝亦波【三宮】＊`波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。是名墮火。 推墮水`[中〔－〕【三宮】]`中者，推大池中、大海`[中〔－〕【宮】]`中、深泉中、陂水中、大深井中、深河渠中，乃至面沒水中，作如是念：「令彼因是死。」`[8]死＝彼因死【三】＊，後因死【宮】`死者，波羅夷。若不即死，後因是死，`[＊5-1]波＝亦波【三宮】＊`波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。是名墮水。 高上推墮`[下〔－〕【三宮】]`下者，高山、高`[岸＝崖【三宮】]`岸、殿舍、牆壁、深坑，作如是念：「令彼因是死。」`[11]死＝彼因死【三宮】＊`死者，波羅夷。若不即死，後因是死，`[＊5-2]波＝亦波【三宮】＊`波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭`[遮＝遮是名高上推墮【明】]`遮。 遣令道中死者，有比丘知是道中有惡賊、惡獸、飢餓，遣令往至此惡道中，作如是念：「令彼惡道中死。」死者，波羅夷。若不即死，後因是死，`[＊5-3]波＝亦波【三宮】＊`波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。是名遣令道中死。 乃至`[胎＝母胎【三宮】]`胎中初得二根者，謂身根、命根。`[迦＝歌【三宮】]`迦羅羅時，以殺心起方便欲令死，死者，波羅夷。若不即死，後因是死，`[＊5-4]波＝亦波【三宮】＊`波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。 佛語諸比丘：「求刀有二種：一者自求，二者教人求。讚歎有三種：一者惡戒人，二者善戒人，三者病人。」 惡戒人者，殺牛、殺羊、養雞、養猪、放鷹、捕魚、獵師圍兔、偷賊、魁膾、呪龍、守獄，有比丘到惡戒人所，作如是言：「汝等惡戒人，何以久作罪？不如早死。」是人因是死者，比丘得波羅夷。若不即死者，偷蘭遮。若惡戒人作如是言：「我不用是比丘語。」不因死者，比丘得偷蘭遮。若比丘讚歎是`[人＝人言【三】]`人令死，便心悔作是念`[言〔－〕【三宮】]`言：「我何以教是人死。」還到語言：「汝等惡人，或以善知識因緣故，親近善人得聽善法，能正思惟得離惡罪，汝勿自殺。」若是人受比丘語，不因死者，比丘得偷蘭遮。 善戒者，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。有比丘到諸善人所，作如是言：「汝持善戒`[有＝是【三宮】]`有福德人，若死便受天福。汝等何不自奪命？」是人因是自奪命者，比丘得波羅夷。若不自奪命，偷蘭遮。若善戒人作是念：「我何以受是比丘語自奪命？」不因死者，偷蘭遮。若比丘教他死已，心生悔言：「我不是！何以教此善人死。」還往語言：「汝善戒人隨壽命住福德益多，福德多故受福亦多，莫自奪命。」不因死者，偷蘭遮。 病者，四大增減受諸苦惱，比丘語是人言：「汝云何能久忍是苦惱？何不自奪命？」因是死者比丘，得波羅夷。若不死者，偷蘭遮。若是病人作是念：「我何緣受是比丘語自奪命？」不因死者，偷蘭遮。若比丘心悔：「我不是！何以教此病人自殺？」還往語言：「汝等病人，或得良藥、善看病人、隨病飲食，病可得差，莫自奪命。」病人不`[因〔－〕【宮】]`因死者，偷蘭遮。是名三種讚死。 迦留陀夷恒出入一居士舍，晨朝時到著衣持鉢往至其舍。是家婦有未斷乳兒，持著床上以`[疊＝㲲【三宮】]`疊覆之捨去。迦留陀夷門下彈指，婦人出看言：「大德！入坐此床上。」迦留陀夷不看，便坐兒上，腸出大喚。婦言：「此有小兒。」比丘身重小兒即死。作是`[事＝惡【三】，〔－〕【宮】]`事已還到寺中，語諸比丘：「我今日作如是事。」諸比丘以是事白佛，佛知而故問：「汝以何心作？」答言：「我不先看床上便坐。」佛言：「無犯。從今當先看床榻坐處，然後可坐。若不先看`[者〔－〕【三宮】]`者，得突吉羅`[罪〔－〕【三宮】]`罪。」 又父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城，至嶮道中，兒語父言：「疾行過此。」父隨兒語疾走乏死，兒即生疑：「我將無犯波羅夷得逆罪耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心語？」兒比丘言：「我見日暮恐不過嶮道，以愛重心語令疾行，遂使乏死。」佛言：「無犯。」 復有父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城，至一聚落無有僧坊，兒問父言：「今何處宿？」父言：「聚落中宿。」兒言：「聚落中宿，白衣何異？」父即語兒：「當何處宿？」兒言：「空地宿。」父言：「此有虎`[狼〔－〕【宮】]`狼可畏，我眠汝覺。」兒言：「爾。」即便臥，父便鼾眠。虎聞鼾聲，便來嚙父，頭破大喚，兒即起看頭破尋死。兒即生疑：「我將無犯波羅夷得逆罪耶？」是事白佛，佛言：「不犯。應大喚、燃火怖之。」 有一比丘，日暮入嶮道值賊，賊欲取比丘。比丘捨走，墮岸下織衣師上，織師即死。比丘心疑：「我將無犯波羅夷？」是事白佛，佛言：「不犯波羅夷，從今`[24]日〔－〕【三宮】＊`日莫作如是身行。」 阿羅毘國僧坊中壞故，房舍比丘`[在屋〔－〕【宮】]`在屋上作，手中失墼墮木師上，木師即死。比丘心疑：「我將無犯波羅夷？」是事白佛，佛言：「不犯。從今`[＊24-1]日〔－〕【三宮】＊`日當一心執作。」 復次阿羅毘國比丘僧房中壞故，房舍比丘作時，見墼中有`[蝎【麗】，蠍【大】(cf. K21n0890_p0492c12)]`蝎，怖畏跳下墮木師上，木師即死。比丘心疑：「我將`[無＝不【三宮】]`無犯波羅夷？」是事白佛，佛言：「不犯。從今莫起如是身行。」(殺事竟)。 佛在維耶離國，夏安居時，與大比丘眾`[俱〔－〕【三宮】]`俱。時世飢饉乞食難得，諸人妻子尚乏飲食，何況與`[乞〔－〕【宮】]`乞人？佛以是因緣故集諸比丘，而告之曰：「汝等當知，此間飢`[4]餓＝饉【元明】＊`餓乞食難得，諸人妻子尚乏飲食`[遭諸苦惱〔－〕【三宮】]`遭諸苦惱，何況與人！汝等比丘，隨所知識、隨諸親里、隨所信人，往彼安居，莫在此間以飲食故受諸苦惱。」時諸比丘隨所知識各往安居。有諸比丘往憍薩羅國一處安居；復有比丘到婆求摩河邊聚落安居，是聚落中多諸貴人、奴婢、財寶、穀米豐饒種種成就。時河上安居比丘作是念：「今世飢`[＊4]`餓乞食難得，諸人妻子尚乏飲食，況與乞人！是聚落中多富貴家，穀米豐饒、種種成就，我等當到是諸家共相讚歎，作是言：『居士當知！汝等得大善利，諸大比丘僧依汝聚落中安居故。今此眾中某是阿羅漢、某`[6]是〔－〕【宮】＊`是向阿羅漢、某是阿那含、某`[＊6]`是向阿那含、某是斯陀含、某`[＊6]`是向斯陀含、某是須陀洹、某`[＊6]`是向須陀洹，某得初禪、二禪、三禪、四禪，某得無量慈心、`[7]無量〔－〕【三宮】＊`無量悲心、`[＊7]`無量喜心、`[＊7]`無量捨心，某得無量空處、識處、無所有處、非有想非無想`[處〔－〕【宮】]`處，某得不淨觀，某得阿那般那念。』」諸比丘作是念已，即入聚落到富貴家共相讚歎：「汝等當知得大善利！福田眾僧依汝聚落安居。今此眾中，某是阿羅漢、我亦是阿羅漢，某向阿羅漢、我亦向阿羅漢，某是阿那含、我亦是阿那含，某向阿那含、我亦向阿那含，某得斯陀含、我亦得斯陀含，某向斯陀含、我亦向斯陀含，某得須陀洹、我亦得須陀洹，某向須陀洹、我亦向須陀洹，某得初禪、二禪、三禪、四禪、無量慈心、悲心、喜心、捨心、空處、識處、無所有處、非有想非無想處、不淨觀、阿那般那念，我亦得初禪乃至阿那般那念。」彼諸居士即生清淨信心，作如是念：「我等得大善利！有大福田眾僧依我`[等〔－〕【宮】]`等聚落安居。某得阿羅漢、某向阿羅漢、某得阿那含、某向阿那含、某得斯陀含、某向斯陀含、某得須陀洹、某向須陀洹、某得初禪、二禪、三禪、四禪、無量慈心、悲喜捨心、空處、識處、無所有處、非有想非無想處、不淨觀、阿那般那念。」是居士得是信心已，今飢儉時乞食難得，乃能如先豐樂易得時與眾僧作前食後食怛鉢那。時婆求摩河邊安居比丘，噉是飲食身體充滿，得色得力肥盛潤澤。諸佛在世法，歲二時大會，春末後月、夏末後月。春末月者，諸方國土處處諸比丘來作是念：「佛所說法，我等當安居時修習，得安樂住。」是名初大會。夏末月者，諸比丘處處夏三月安居竟，作衣畢，持衣鉢詣佛所作是念：「我等久不見佛，久不見世尊。」是第二大會。 爾時憍薩羅國安居比丘，過夏三月作衣畢，持衣鉢遊行到維耶離國。諸佛常法，有共佛安居比丘，有客比丘來，當共往迎一心問訊，與擔衣鉢開房舍示臥具處，作是言：「此是汝等房舍，麁`[陛＝䏶【三宮】下同]`陛繩床、細陛繩床、被褥、枕席，隨上座次第住。」爾時維耶離比丘，遙見憍薩羅比丘來，便共出迎一心問訊，與擔衣鉢開房舍示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍，麁陛繩床、細陛繩床、被褥、枕席，隨上座次第住。」問訊言：「汝等忍足安樂住，乞食不乏、道路不疲耶？」憍薩羅比丘答言：「我等忍足安樂住道路不疲，但乞食難得。」維耶離比丘言：「汝實忍足安樂住，道路不疲，乞食難得故，汝等羸瘦顏色憔悴。」爾時婆求摩河上比丘安居竟，作衣畢，遊行到維耶離。時維耶離比丘，遙見婆求摩河比丘來，皆共出迎一心問訊，與擔衣鉢開房舍示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍，麁陛繩床、細陛繩床、被褥、枕席，隨上座次第住。」問訊言：「汝等忍足安樂住，乞食不乏、道路不疲耶？」婆求摩河上比丘答言：「我等忍足安樂住，乞食不乏，但道路疲極。」維耶離比丘言：「汝實忍足安樂住，道路疲極、乞食不乏。何以故汝等肥盛顏色和悅？」時維耶離比丘漸漸急問：「汝等長老！今世飢儉乞食難得，諸人妻子尚乏飲食，況能與人！汝等何因緣故，安居時氣力肥盛、顏色和悅、乞食不難？」時婆求摩`[河＝河上【三宮】]`河比丘廣說如上因緣。維耶離比丘問：「諸長老！汝等所可讚歎，實有是功德不？」答言：「實無。」維耶離比丘，以種種因緣呵責婆求摩`[12]河〔－〕【三宮】＊`河比丘：「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵責妄語，種種因緣讚歎不妄語，佛常說法教人離妄語。汝等尚不應生心作妄語想，何況為飲食故，空無過人聖法，自說言得。」如是種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問婆求摩`[＊12]`河比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責婆求摩`[＊12]`河比丘：「汝等所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵責妄語，種種因緣讚歎不妄語。我常說法教人離妄語，汝尚不應生心作妄語想，何況為飲食故，空無過人法，自說言得。」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「世間有三種大賊：一者作百人主，故在百人前，百人恭敬圍遶。二百、三百、四百、五百人主，故在五百人前，五百人恭敬圍繞，入城、聚落、穿踰牆壁、斷道偷奪、破城殺人，是名初世間大賊。二者有比丘用四方眾僧園林中竹木根、莖、枝、葉、花、果、財物飲食，賣以自活、若與知識白衣，是名第二世間大賊。三者有比丘為飲食供養故，空無過人`[聖〔－〕【宮】]`聖法，故作妄語自說言得。若與百人恭敬圍繞，至五百人恭敬圍繞，入城聚落受他供養前食、後食怛鉢那，是名第三世間大賊。是中百人賊主，在百人前恭敬圍繞，二百、三百、四百、五百人主，在五百人前恭敬圍繞，入城、聚落、穿踰牆壁、斷道偷奪、破城殺人，此名小賊。若有比丘用四方眾僧園林中竹木根、莖、枝、葉、花、果、財物飲食，賣以自活、若與知識白衣，是亦小賊。」佛言：「是第三賊，於天人、世間、魔界、梵世、沙門、婆羅門、天人眾中，最是大賊。謂為飲食故，空無過人法，故作妄語自說言得。若與百人至五百人恭敬圍繞，入城聚落受他供養前食、後食怛鉢那，是名大賊。」佛說偈言： 「比丘未得道，　　自說言得道， 天人中大賊，　　極惡破戒人， 是癡人身壞，　　當墮地獄中。」 佛種種因緣呵責已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘不知不見空無過人法，自言我得如是知、如是見，是比丘後時若問、若不問，貪著利養故，不知言知不見言見，空誑妄語，是比丘波羅夷不共住。」 佛在舍衛國，時憍薩羅國有空閑處，諸比丘住其中。諸比丘因別相觀得定故，貪欲瞋恚不起，便作是念：「我已得道所作已辦。」是諸比丘到佛所自言：「我是阿羅漢，生分已盡更不受身。」作是語已，後近聚落僧坊中住，數見女人故，貪欲瞋恚便起，是諸比丘作是言：「我曹辛苦痛惱，本在空閑處時，因別相觀得定故，貪欲瞋恚不起，便作是念：『我已得道所作已辦。』即到佛所自言：『我是阿羅漢，`[我〔－〕【宮】]`我`[生＝生分【三宮】]`生已盡更不受身。』今近聚落住，數見女人故貪欲瞋恚便`[生＝起【三宮】]`生。我曹失比丘法、燒比丘法，我曹空無過人法自說言得。」是諸比丘語餘比丘，餘比丘聞已向佛廣說。佛以是事`[因緣〔－〕【三宮】]`因緣故集比丘僧，以種種因緣讚戒、讚持戒。讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘不知不見空無過人法，自言我得如是知、如是見。後時或問、或不問，欲出罪故便言：『我不知言知、不見言見，空誑妄語。』除增上慢，是比丘波羅夷不共住。」 不知者，過人法不知、不得、不見、不觸、不證。不見者，不見苦諦、不見集諦、滅諦、道諦。是中犯者，若比丘說`[我＝我是【三宮】]`我阿羅漢，若不實，犯波羅夷。向阿羅漢不實，犯波羅夷。若阿那含不實，犯波羅夷。向阿那含不實，犯波羅夷。若斯陀含不實，犯波羅夷。`[7]若〔－〕【三宮】＊`若向斯陀含不實，犯波羅夷。若須陀洹不實，犯波羅夷。若向須陀洹不實，犯波羅夷。若比丘言：「我得初禪、二禪、三禪、四禪，得無量慈心、悲心、喜心、捨心、空處、識處、無所有處、非有想非無想處、不淨觀、得阿那般那念。」不實，犯波羅夷。乃至說：「我善持戒人，婬欲不起。」若不實者，偷蘭遮。若比丘作是言：「諸天來至我所，龍、夜叉、毘陀羅鬼、餓鬼、鳩槃`[茶＝荼【三宮】]`茶鬼、毘舍遮鬼、羅剎鬼來至我所，彼問我答、我問彼答。」若是事不實者，比丘犯波羅夷。乃至：「旋風土`[鬼＝塊【宮】]`鬼來至我所。」若不實者，偷蘭遮。 一時長老`[大目揵連＝目連【宮】]`大目`[揵＝犍【元明】]`揵連，在耆闍崛山入無所`[有＝有處【三】]`有`[空〔－〕【宮】]`空定，善取入定相，不善取出定相。從三昧起，聞阿修羅城中`[伎樂＝妓樂【元明】下同]`伎樂音`[聲＝聲聞【三宮】]`聲已，還疾入定，作如是念：「我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。」`[從【CB】，徒【大】]`從三昧起語諸比丘：「我在耆闍崛山入無所有處無色定，聞阿修羅城中伎樂音聲。」諸比丘語目連：「何有是處入無色定當見色聞聲。何以故？若入無色定，破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連犯罪。何以故？目連但見前事、不見後事。如來`[16]亦〔－〕【三宮】＊`亦見前、亦見後，是目連在耆闍崛山，入無所有處無色定，善取入定相，不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲，聞已還疾入定，便自謂：『我入定聞聲。』若入無色定，若見色、若聞聲無有是處。何以故？是人`[破〔－〕【三宮】]`破壞色相捨離聲相`[故＝是故【三宮】]`故。若目連空無過人法故妄語者亦無是處，是目連隨心想說，無罪。」 有一`[時諸〔－〕【三宮】]`時諸比丘問長老目連：「多浮陀河水從何處來？」目連答言：「此水從阿耨達池中來。」諸比丘言：「阿耨達池其水甘美有八功德。此水沸熱醎苦，何有此事？`[汝〔－〕【三宮】]`汝目連！汝空無過人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事犯罪。何以故？阿耨達池去此極遠，是水本有八功德甘美，經歷五百小地獄上來，是故醎熱。汝等若問目連：『是水何故醎熱？』能隨想答。目連實語，無犯。」 有一時`[5]大目揵連＝目連【三宮】＊`大目揵連入定，見跋耆諸夜叉與摩竭陀夜叉共鬪，破摩竭陀夜叉。從定起已語諸比丘：「跋耆人當破摩竭陀人。」後阿闍世王善將兵眾破跋耆人。諸比丘語`[＊5]`大目揵連：「汝先言：『跋耆人當破摩竭陀人。』今摩竭陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說目連是事犯罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀夜叉共鬪得勝，時跋耆人亦破摩竭陀人，後阿闍世王更集兵眾共戰得勝。是目連隨心想說，無犯。」 目連又後入定，見摩竭陀夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝。目連從三昧起，語諸比丘：「摩竭陀人當破跋耆人。」後共鬪時跋耆人得勝。諸比丘語目連：「汝先言：『摩竭陀人當破跋耆人。』今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事問佛，佛語諸比丘：「莫說目連是事犯罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。是摩竭陀夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝，時摩竭陀人亦勝跋耆人，後跋耆人更集兵眾共鬪得勝。目連隨心想說，無犯。」 有一時目連晨朝時到著衣持鉢入居士舍，與敷座處共相問訊，居士言：「大德目連！是妊身婦人為生男女？」目連答言：「生男。」語已便去。復有一梵志來入舍，居士問言：「此妊身婦人為生男女？」答言：「生女。」後實生女。諸比丘語目連：「汝先說居士婦生男，今乃生女。汝空無過人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說目連是事犯罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。是時此`[女＝女先【三宮】]`女是男，後轉為女。目連隨心想說，無犯。」後復相他生女亦如是。 爾時大旱，目連入定見却後七日天當大雨溝坑滿溢。諸城邑人皆聞是語，咸大歡喜。國中人民皆捨眾務覆`[屋＝屏【宮】]`屋蓋藏，各各屈指捉籌數日。到第七日尚無雨氣，何況大雨！諸比丘語目連：「汝言七日大雨溝坑滿溢，今無`[雨＝語【明】]`雨氣何況有雨。汝空無過人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說目連是事犯罪。何以故？目連見前不見後，如來`[＊16-1]亦〔－〕【三宮】＊`亦見前亦見後。是七日時實有大雨，有羅`[睺＝睺羅【三宮】]`睺阿修羅王，以手接去置大海中。目連隨心想說，無犯。」 又一時長老莎伽陀語諸比丘：「我入禪定，能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中火。」諸比丘言：「何有是處？聲聞弟子能作大火從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作妄語，汝莎伽陀應擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說莎伽陀是事犯罪。何以故？若比丘依初禪修如意足得神通力，從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪、二禪、三禪、四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪，善修如意足得大神通，若念從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天，自在隨意能滿中火。是莎伽陀實語，無犯。」 又一時長老輸毘陀語諸比丘：「我一念中能識宿命五百劫事。」諸比丘言：「何有是處？聲聞弟子在一念中極多能知一世，汝空無過人法故作妄語，汝輸毘陀應擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說輸毘陀是事犯罪。何以故？是人前身從無想天命終來生此間，無想天上`[受＝壽【三宮】]`受五百劫，是故自說：『我一念中能知五百劫事。』是輸毘陀隨心想說，無犯。」(四波羅夷竟) 十誦律卷第二 # 3 十誦律卷第三`[初誦之三〔－〕【宋宮】]` \(初誦之三) 後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[明〔－〕【三宮】]`明`[十三僧殘法之初＝十三事初誦之三【宋宮】]`十三僧殘法之初 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷有別房舍，別房舍中有好床榻，被褥敷好獨坐床，掃灑內外皆悉淨潔，以淨水瓶盛滿冷水，常用水瓶盛滿冷水。是迦留陀夷，婬欲發時便自出精，離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識比丘來，`[共〔－〕【三宮】]`共相問訊在一面坐，語迦留陀夷：「汝忍不？足不？安樂住不？不乏不？」答言：「忍、足、安樂住、不乏。」問曰：「云何忍、足、安樂住、不乏？」答言：「諸長老！我有別房好床被褥，淨水瓶常用水瓶，皆滿冷水，掃灑內外皆悉淨潔，敷好獨坐床，婬欲發時便自出精，離急熱故得安快住。諸長老！以是因緣故，忍、足、安樂住、不乏。」諸比丘言：「汝非忍、非足，實苦惱行以為安樂。汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝不知佛`[世尊〔－〕【三宮】]`世尊以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、`[3]除＝想【三宮】＊`除滅欲熱。佛常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」諸比丘`[4]種種＝種種因緣【三宮】＊`種種呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！`[汝〔－〕【三宮】]`汝不知我以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、`[＊3]`除滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？`[汝＝故【宮】]`汝癡人！以此手受他信施供養，云何復以此手作不淨行？」佛如是`[＊4]`種種呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘故出精，僧伽婆尸沙。」 佛結是戒已，諸比丘夢中精出，心生疑悔，往阿難所頭面禮足一面坐已，語阿難言：「世尊結戒，出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘夢中出精，`[心生【麗】，生心【大】(cf. K21n0890_p0497c20)]`心生疑悔，願為我等問佛是事。」阿難默然受`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘語，諸比丘知阿難默然受已，從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣佛所，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊！世尊為諸比丘結戒，出精者僧伽婆尸沙。佛雖如是結戒，今諸比丘夢中出精，心生疑悔。」阿難問佛：「夢中有心想不？」佛言：「有心想而不作。」佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。」 僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三種：一者發心欲出，二者身動，三者精出。復有三種：一者為受樂，二者治病，三者為自試。比丘以內受色，為受樂故，發心身動精出，僧伽婆尸沙。為治病故、為試看故，以內受色，發心身動精出，僧伽婆尸沙。比丘以外不受色，為受樂故、為治病故、為試看故，發心身動精出，僧伽婆尸沙。 復有四種：一者虛空中動，二者發心，三者身動，四者精出。比丘以內受色，為受樂故，虛空中動、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。為治病故、為試看故，虛空中動、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。 復有五種：若比丘搔小便處、捺小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。比丘以內受色，為受樂故、為治病故、為試看故，搔捺小便處、發心、身動、`[精出＝出精【三宮】]`精出，僧伽婆尸沙。`[若〔－〕【三宮】]`若比丘以外不受色，為受樂故、為治病故、為試看故，搔捺小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。 是中精有五種：一者青，二者黃，三者赤，四者白，五者薄。青者，轉輪王及轉輪王受職太子。黃者，轉輪王其餘諸子。赤者，轉輪王最上大臣。白者，年已成人。薄者，年未成人。 若人青精出者，不出黃、赤、白、薄，但能出青。若人`[精出黃＝黃精出【三宮】]`精出黃者，不出赤、白、薄、青，但能出黃。若人赤精出者，不出白、薄、青、黃，但能出赤。若人`[出白精＝白精出【三宮】]`出白精者，不出薄、青、黃、赤，但能出白。若人`[出薄精＝薄精出【三宮】]`出薄精者，不出青、黃、赤、白，但能出薄。若比丘為出青精故，搔捺小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。若比丘為出黃、赤、白、薄精故，搔捺小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。若一人一時出五種精者，無有是`[事＝處【三宮】]`事。或有人多行婬故有種種精出，或擔重故、遠騎乘故、筋節斷解故，有種種精出。 若比丘起欲想、欲欲、欲覺、欲熱，不發心、欲出、身不動、精自出者，無犯。 若比丘男根上有瘡疱癬`[疥〔－〕【三宮】]`疥、痒，為治是病故，搔捺精出，無犯。 若比丘向火炙男根，痒摩觸精出，無犯。 若比丘行時，兩髀摩觸、或衣觸、或騎乘、或載車，身動精出，不犯。 若比丘見好色故精出，不犯。若不見形憶想故精出，不犯。(一事竟) 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到著衣持鉢入城乞食，食已還房，持戶鉤在門間立，作如是念：「若有女人欲來入僧坊`[中〔－〕【三宮】]`中看房舍者，我當示諸房處。」時迦留陀夷遙見眾女人，便言：「姊妹來！我當示汝諸房舍處。」少多示已，將至自房摩觸其身。是眾女中有喜者默然，有不喜者即出房外語諸比丘：「大德！法應爾耶？此安隱處更有恐怖。」諸比丘言：「云何安隱處更有恐怖？」眾女人廣說上事，諸比丘言：「如汝所說：『安隱處更有恐怖。』」時諸比丘種種因緣，為眾女人說法示教利喜，頭面`[禮足＝作禮【三宮】]`禮足還去。不久諸比丘詣佛所，頭面禮足在一面坐，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責迦留陀夷：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵欲欲想，種種因緣稱讚離欲、除滅欲想。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲盛變心故觸女身，若捉手臂頭髮，`[一＝若一【三宮】]`一一身分上下摩觸，僧伽婆尸沙。」 欲盛者，即名變心，亦名貪心、染心、繫心。或有變心非欲盛心，亦非貪心、染心、繫心，如狂癡人、亂心人、病壞心人，是名變心非欲盛心、染心、繫心。 女人者，有大、有中、有小、童女、非童女，堪作婬欲。 觸身者，共在一處。 手者，從腕及指。 臂者，從腕至肩。 髮者，頭髮、若劫貝、毳納、頭髾。 一一身分者，眼耳鼻等。 是中犯者有九種：上摩、下摩、若抱、若捉、若牽、若推、若舉、若下、若`[摩＝摩觸【三】]`摩大小便處。 若比丘欲盛變心，上下摩觸無衣女人頭，僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸、腹、肋、脊、臍、腰、大小便處、髀、膝、𨄔，僧伽婆尸沙。如是抱、捉、牽、推舉、下摩、`[觸〔－〕【三宮】]`觸大小便處亦如是。 若比丘從地舉無衣女人著土埵上；土埵上著踞床上；踞床上著獨坐床上；獨坐床上著大床上；大床上著輿上；輿上著車上；車上著馬上；馬上著象上；象上著堂上；堂上乃至從小下處著小高處，僧伽婆尸沙。 若比丘欲盛變心，從堂上舉無衣女人著象上；象上著馬上；馬上著車上；車上著輿上；輿上著大床上；大床上著獨坐床上；獨坐床上著踞床上；踞床上著土埵上；土埵上著地，乃至小高處著小下處，僧伽婆尸沙。 若比丘欲盛變心，上下摩觸有衣女人頭，偷蘭遮。若摩面、咽、胸、肩、腹、肋、脊、臍、腰、大小便處、髀、膝、𨄔，偷蘭遮。如是抱、捉、牽、推舉、下摩大小便處偷蘭遮。 若比丘欲盛變心，從地舉有衣女人著土埵上，乃至小高處舉著小下處，偷蘭遮。 若女人欲盛變心，上下摩觸無衣比丘頭，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸腹、肋、脊、臍、腰、大小便處、髀、膝𨄔，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。如是抱捉牽推舉下摩大小便處，比丘有欲心，身動受細滑，僧`[伽＝如【宋】]`伽婆尸沙。 若女人欲盛變心，從地舉無衣比丘著土埵上，乃至小下處舉著小高處，比丘有欲心，身動受是細滑，僧伽婆尸沙。 若女人`[婬〔－〕【三宮】]`婬欲盛變心，從堂上舉無衣比丘著象上，乃至小高處舉著小下處，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。 若女人欲盛變心，上下摩觸有衣比丘頭，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。若摩面咽胸`[脊腹肋＝腹肋脊【三宮】]`脊、腹肋臍腰、大小便處、髀膝𨄔，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下、摩大小便處，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。 若女人欲盛變心，從地舉有衣比丘著土埵上，乃至小下處舉著小高處，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。 若女人欲盛變心，從堂上舉有衣比丘著象上乃至小高處著小下處，比丘`[有〔－〕【三宮】]`有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。 若一比丘摩一女人，`[僧＝一比丘僧【三宮】]`僧伽婆尸沙。若一比丘摩二、三、四`[10]女＝女人【三】＊【宮】`女，僧伽婆尸沙。若二比丘摩二、三、四、一女人，僧伽婆尸沙。若三比丘摩三、四、一、二女人，僧伽婆尸沙。若四比丘摩四、一、二、三女人，僧伽婆尸沙。 女人所，女人想摩，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黃門想、二根想摩，僧伽婆尸沙。男所，男想、黃門想、二根想、女人想摩，偷蘭遮。黃門所，黃門想、二根想、女想、男想摩，偷蘭遮。二根所，二根想、女想、男想、黃門想摩，偷蘭遮。若是事，人女邊，僧伽婆尸沙。即是事，非人女邊，偷蘭遮。若是事，人女邊，偷蘭遮。即是事，非人女邊，突吉羅。 若母想、姊妹想、女想摩觸`[女＝女人【宮】]`女身，不犯。 若救火難、水難、刀難、若墮高處、惡虫難、惡鬼難，不犯。 若無染心觸，不犯。(二事竟)。 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到著衣持鉢入城乞食。食已還房，取戶鉤在門間立，作如是念：「若有女人欲來看者，我當示諸房處。」爾時迦留陀夷遙見諸女，便言：「姊妹來，我當示汝諸房舍處。」少多示已，將至自`[房＝房中【三宮】]`房作不淨惡語。是諸`[＊10-1]女＝女人【三】＊【宮】`女`[中＝人【宮】]`中有喜者默然，不喜者出外語諸比丘：「大德法應爾耶？此安隱處更有恐怖。」諸比丘言：「云何安隱處更有恐怖？」諸女廣說上事。諸比丘言：「如汝所說。」時諸比丘以種種因緣，為眾女說法示教利喜，頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說，佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責迦留陀夷：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人，不知我以種種因緣呵責諸欲欲想，種種因緣稱讚離欲、除滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃`[至＝作【三宮】]`至起欲恚癡、結縛根本、不淨惡業？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲盛變心，在女人前作不淨惡語，隨婬欲法說者，僧伽婆尸沙。」 不淨`[惡〔－〕【宮】]`惡語者，隨波羅夷、隨僧伽婆尸沙事，雖一切罪皆名為惡，但此是重罪因緣故，名為惡語。 隨婬欲法者，二身共會。 說者，如年少男女，婬欲盛故，具說惡語。 是中犯者有九種：讚、毀、乞、願、問、反問、辦、教、罵。 讚者，比丘在女人前讚歎三瘡門形色端正、不大、不小、不麁、不細乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。 毀者，比丘在女人前毀呰三瘡門形色不好、或大、或小、或麁、或細乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。 乞者，比丘在女人前乞言：「汝三瘡門中隨意與我，我於三瘡門中隨汝意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。 願者，比丘在女人前願言：「若人得汝三瘡門者，是福德樂人。汝能三瘡門中隨汝意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。 問者，比丘問女人言：「汝夫三瘡門中幾種作？幾時作？」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。 反問者，比丘問女人言：「汝夫於三瘡門中不如是作耶？」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。 辦者，比丘在女人前言：「我辦酒食、槃案、華香、瓔珞、末香、塗香、敷好床褥。汝若來者，我於三瘡門中隨汝意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。 教者，比丘教女人言：「汝三瘡門中隨意與男子者，則為男子所愛。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。 罵者，比丘罵女人有二種：麁罵、細罵，乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。 若女人在比丘前讚三瘡門，形色端正乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。 若女人在比丘前毀呰三瘡門，形色不好乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。 若女人在比丘前乞：「三瘡門中隨我意作，我隨汝意與。」乃至百語，是中比丘隨順其心，少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。 若女人在比丘前願言：「若人得我三瘡門者，是福德樂人，我能隨意與。」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。 若女人在比丘前問言：「汝於三瘡門中，能幾種作？幾時作？」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。 若女人在比丘前反問言：「汝於三瘡門中不如是作耶？」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。 若女人在比丘前言：「我辦酒食、`[盤＝槃【三宮】]`盤案、香華、瓔珞、末香、塗香、敷好床褥，汝能來者，三瘡門中隨汝意與。」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。 若女人在比丘前教言：「汝能三瘡門中隨意作者，則為女人所愛。」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。 若女人在比丘前罵是比丘，麁罵、細罵乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。 若一比丘向一女人，不淨惡語，`[一＝一比丘【三宮】]`一僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。 若比丘，女人所，女人想，不淨惡語，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黃門想、二根想，不淨惡語，僧伽婆尸沙。男所，男`[想＝想不淨惡語偷蘭遮男所【三宮】]`想、黃門想、二根想、女想，不淨惡語，偷蘭遮。黃門所，黃門想、二根想、女想、男想，不淨惡語，偷蘭遮。二根所，`[男想女想＝女想男想【三宮】]`男想、女想、黃門想、二根想，不淨惡語，偷蘭遮。若是事人女邊，僧伽婆尸沙，即是事非人女邊，偷蘭遮。若是事人女邊，偷蘭遮，即是事，非人女邊，突吉羅。(三事竟)。 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到著衣持鉢入城乞食。食已還自`[房＝房中【三宮】]`房，持戶鉤在門間立，作如是念：「若有女人欲來僧坊看房舍者，我當示諸房處。」爾時迦留陀夷遙見眾女來，便言：「姊妹！我當示汝諸房舍處。」少多示已，將至自房，向女人讚歎婬欲`[以身供養＝供養己身【三宮】]`以身供養。是眾女中有喜者默然，不喜者出外語諸比丘：「大德！法應爾耶？此安隱處更有恐怖。」諸比丘言：「云何安隱處更有恐怖？」諸女人廣說上事，諸比丘言：「如汝所說。」時諸比丘以種種因緣，與眾女說法示教利喜，頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說，佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡、結縛根本、不淨惡業？」佛`[種種＝以種種【三宮】]`種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲盛變心，在女人前讚歎`[以＝已【三宮】]`以身供養，作如是言：『汝能以身供養`[我等〔－〕【宮】]`我等持戒行善梵行人者，諸供養中第一供養。』僧伽婆尸沙。」 以身供養者，比丘語`[女＝女人【宮】]`女言：「汝能以身作婬欲供養者，諸供養中第一供養。」 持戒者，大戒律法盡能受持。 行善者，正見忍辱故。 梵行者，二身不共會故。 是中犯者，有九種，謂上、大、勝、巧、善、妙、福、好、快。 上者，若比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養我等持戒人者，諸供養中是上供養。」僧伽婆尸沙。 若語女人言：「汝能以身作婬欲供養行善人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。 若語女人言：「汝能以身作婬欲供養梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。 若語女人言：「汝能以身供養持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。 若比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大持戒人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。 若語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大行善人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。 若語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大修梵行人，是上供養。」僧伽婆尸沙。 若`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。 若比丘語女人言：「不以自身作婬欲供養我等持戒人者，是上供養。」偷蘭遮。 若語女人言：「不以自身作婬欲供養行善人者，是上供養。」偷蘭遮。 若語女人言：「不以自身作婬欲供養梵行人者，是上供養。」偷蘭遮。 若語女人言：「不以自身作婬欲供養持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是上供養。」偷蘭遮。 `[若＝若比丘【三宮】]`若語女人言：「不以自身作婬欲供養不大持戒人者，是上供養。」偷蘭遮。 若比丘語女人言：「不以自身作婬欲供養不大行善人者，是上供養。」偷蘭遮。 若語女人言：「不以自身作婬欲供養不大修梵行人者，是上供養。」偷蘭遮。 若`[7]比丘〔－〕【三宮】＊`比丘語女人言：「不以自身作婬欲供養不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者，是上供養。」偷蘭遮。 如是大、勝、巧、善、妙、福、好、快，供養亦如是。若比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養持戒人者，是上大供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上勝、上巧、上善、上妙、上福、上好、上快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「大勝、大巧、大善、大妙、大福、大好、大快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「勝巧、勝善、勝妙、勝福、勝好、勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「巧善、巧妙、巧福、巧好、巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「善妙、善福、善好、善快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「妙福、妙好、妙快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「福好、福快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「好快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝、上大巧、上大善、上大妙、上大福、上大好、上大快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「大勝巧、大勝善、大勝妙、大勝福、大勝好、大勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「勝巧善、勝巧妙、勝巧福、勝巧好、勝巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「巧善妙、巧善福、巧善好、巧善快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「善妙福、善妙好、善妙快`[供＝供養【三宮】]`供。」僧伽婆尸沙。若言：「妙福好妙福快供養`[養〔－〕【三宮】]`養。」僧伽婆尸沙。若言：「福好快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝、巧上大勝、善上大勝、妙上大勝、福上大勝、好上大勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧善、上大勝巧妙、上大勝巧福、上大勝巧好、上大勝巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧善妙、上大勝巧善福、上大勝巧善好、上大勝巧善快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧善妙福、上大勝巧善妙好、上大勝巧善妙快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧善妙福`[好＝妙【三宮】]`好、上大勝巧善妙福快供養。」僧伽婆尸沙。 若比丘語女人言：「若以飲食、`[衣被臥具〔－〕【三宮】]`衣被、臥具、華香、瓔珞，持用供養是上供養。能以身供養者，`[過〔－〕【三宮】]`過是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。 若`[＊7-1]比丘〔－〕【三宮】＊`比丘語女人言：「以飲食、衣被、臥具、華香、瓔珞，持用供養是上中上，能以身供養者過是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。 若一比丘向一女人，讚歎以身供養一`[＊7-2]比丘〔－〕【三宮】＊`比丘，僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。 若比丘，女人所，`[＊10-2]女＝女人【三】＊【宮】`女想讚歎，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黃門想、二根想讚歎，僧伽婆尸沙。男所，男想、黃門想、二根想、女想讚歎，偷蘭遮。黃門所，黃門想、二根想、女想、男想讚歎，偷蘭遮。二根所，二根想、女想、男想、黃門想讚歎，偷蘭遮。若是事，人女邊，僧伽婆尸沙。即是事，非人女邊，偷蘭遮。若是事人女邊，偷蘭遮，即是事非人女邊，突吉羅。(四事竟)。 佛在舍衛國。爾時有鹿子長者兒，名曰迦羅，聰智利根。眾人所問常為斷疑，他事怱務。若人有女姊妹，有來求者，往問迦羅：「某求我女若姊妹，是人為好不好？應與不應與？能與婦兒衣食不？」若迦羅言：「不好，不能與婦兒衣食，汝莫與女。」即`[便不＝不便【明】]`便不與。若迦羅言：「好，能與婦兒衣食，汝當與女。」即隨語與。若人自為求婦、若為兒求，往問迦羅：「我求某女，是女好不？能成家事？`[我〔－〕【三宮】]`我為可取不？」若迦羅言：「不好，不能成家事，汝莫取之。」即隨語不取。若迦羅言：「好，能成家事，汝可取之。」即隨語取。若諸人女姊妹，墮貧窮勤苦、重作惡處、衣食不充，便作是言：「如我女姊妹所受苦惱，諸問迦羅信受語者，所受苦惱當復劇是，由我等信受迦羅語故，`[3]令＝今【宮】＊`令女姊妹墮是惡處，貧窮勤苦衣食不充。」若諸人女姊妹，墮好處富樂衣食充足，便作是念：「如我女姊妹所受富樂，諸問迦羅信受語者，所受富樂當復勝是。我等信受迦羅語故，`[＊3]`令女姊妹得好處，衣食充足。」爾時迦羅，或得稱譽、或得毀呰。是人後時以信出家，剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已，猶如本法他事怱務。若人有女姊妹，有來求者，往問迦羅比丘：「某求我女姊妹，是人為好不好？應與不應與？」若迦羅言：「是人不好。」即便不與。若迦羅言：「好。」即隨語與。若人或為己為兒求婦，往問迦羅：「我求某女若姊妹，好不好？能辦家事不？」若迦羅言：「好。」便隨語取。若言：「不好。」即便不取。若諸人女姊妹，有墮貧窮惡處、勤苦重作、衣食不充，便作是念：「諸問迦羅信受語者，所受勤苦當復劇是。」若得富樂好處，便作`[如〔－〕【三宮】]`如是念：「諸問迦羅信受語者，所受富樂當復勝是。我以信受迦羅語故，`[令＝今【三宮】]`令女姊妹得是樂處。」如是迦羅比丘，或得讚歎、或得毀呰。 是迦羅比丘，數出入諸檀越舍，有人問迦羅言：「大德！汝至某家不？汝能語某，與我兒女若與姊妹。」迦羅言：「能。」如是作媒人往來。有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜慚愧，種種因緣呵責迦羅：「云何名比丘，作媒人行。」如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，佛知而故問`[迦羅＝迦羅比丘【三宮】]`迦羅：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？汝癡人！我尚不讚歎少有欲心，何況汝作媒嫁事！」`[佛〔－〕【宮】]`佛`[種種＝種種因緣【三宮】]`種種呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘行媒嫁法，持女意語男、持男意語女，若為成婦事、若為私通事，乃至一會時，僧伽婆尸沙。」 媒法者，受他語往來。 女者，有十四種護：父所護、母所護、父母所護、兄弟所護、姊妹所護、舅護、姑護、舅姑護、親里護、姓護、自護、法護、夫主護。 持女意語男者，有女人語比丘言：「汝能持是語語彼男子不？我為汝作婦、若共私通，汝能為我作夫、若共私通。若我與汝女、若與`[姊妹＝汝姊妹【三宮】]`姊妹，汝能作我女夫、若姊妹夫。」是名持女意語男。 持男意語女者，有男語比丘言：「汝能持是語語彼女人不？汝與我作婦、若共私通，我與汝作夫。若共私通、若與我女、與我姊妹，我與汝作女夫、為姊妹夫。」是名持男意語女。 乃至一會時者，一時共交會故。 丈夫有七種婦：索得、水得、破得、自來得、以衣食得、合生得、須臾得。索得者，以少多財物索得作婦，是名索得。水得者，若人捉手以水灌掌與女作婦，是名水得。破得者，若破他國奪得作婦，復有自國反叛誅`[罰＝伐【三宮】]`罰得者，是名破得。自來得者，若女人自`[一〔－〕【三宮】]`一心貪著愛樂故，來供給作婦，是名自來得。衣食得者，若女人不能自活，為衣食故來供`[給＝諸【宮】]`給作婦，是名衣食得。合生得者，若女人語男子言：「汝有財物，我有財物，若生男女當供養我等。」是名合生得。須臾得者，共一交會，故`[名＝是名【三宮】]`名須臾得。 是中犯者，若比丘自受主人語、自語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、自語彼使、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語、使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使語彼使、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語、使使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使受主人語、使語彼使、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使受主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、使使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若`[＊7-3]比丘〔－〕【三宮】＊`比丘從使受主人語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從使受主人語、使使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、自語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從彼使受主人語、自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使受主人語、自語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語、使使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語、自語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、自語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語、使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。 有二比丘，受主人語出外，一比丘言：「汝并說我意。」若語彼，還報主人者，俱僧伽婆尸沙。若不報者，俱偷蘭遮。 有二比丘，受主人語出外，一比丘語一比丘：「莫說我意。」若語彼，還報主人者，一比丘，僧伽婆尸沙。若不報者，偷蘭遮。 諸比丘入他舍，主人問前行比丘：「汝等出入某甲家不？能語某甲：『與我兒若女姊妹。』」前行比丘言：「我等不得作媒人。」後行比丘聞是語，便往語彼居士`[言〔－〕【三宮】]`言：「汝能與某甲兒若女姊妹耶？」還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。 主人問後行比丘：「`[汝＝汝能【三宮】]`汝出入是諸家不？能語某甲：『與我兒若女`[3]姊妹＝姊妹不【三宮】＊`姊妹。』」後行比丘言：「我等不得作媒人。」前行比丘聞是語，便往語彼居士言：「汝能與某甲兒若女`[＊3]`姊妹？」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。 `[又〔－〕【三宮】]`又一比丘行道中，一女人語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、`[＊3-2]姊妹＝姊妹不【三宮】＊`姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽`[婆尸【麗】，尸婆【大】(cf. K21n0890_p0505c10)]`婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四女人亦如是。二、三、四比丘亦如是。 一比丘行道中，一男子語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、`[＊3-3]姊妹＝姊妹不【三宮】＊`姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。黃門、二根亦如是。 `[一＝二【宮】]`一比丘行道中，一女一男語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、`[＊3-4]姊妹＝姊妹不【三宮】＊`姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四女人男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。 一比丘行道中，一女人、一黃門語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、`[＊3-5]姊妹＝姊妹不【三宮】＊`姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四女人黃門亦如是。二、三、四比丘亦如是。 一比丘行道中，一女人、一二根人語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、`[＊3-6]姊妹＝姊妹不【三宮】＊`姊妹。』」比丘受語。語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四女人二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。 一比丘行道中，一男、一黃門語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、`[＊3-7]姊妹＝姊妹不【三宮】＊`姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四男子黃門亦如是。二、三、四比丘亦如是。 一比丘行道中，一男子、一二根語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、`[＊3-8]姊妹＝姊妹不【三宮】＊`姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四男子二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。 一比丘行道中，一黃門、一二根語比丘言：「汝能語`[6]某＝某甲【三宮】＊`某：『與我兒若女、`[＊3-9]姊妹＝姊妹不【三宮】＊`姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三四黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。 一比丘行道中，一女、一男、一黃門、一二根語比丘言：「汝能語`[＊6-1]某＝某甲【三宮】＊`某：『與我兒若女、`[＊3-10]姊妹＝姊妹不【三宮】＊`姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二三四女人、男子、黃門、二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。 有居士夫婦相瞋不和，時一比丘常出入是家，晨朝時到著衣持鉢入舍坐已，共相問訊，教二人令和合。比丘生疑：「我將無犯僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「有三種婦：一財索得，二水得，三破賊得。三種婦若作`[券【CB】，劵【大】]`券言：『非我婦，禮法未斷猶故出入。』未唱言：『非我婦。』教是和合者，偷蘭遮。若作`[券【CB】，劵【大】]`券言：『非我婦，禮法已斷不復出入。』而未唱言：『非我婦。』教是和合，偷蘭遮。若作`[券【CB】，劵【大】]`券言：『非我婦，禮法已斷不復出入。』唱言：『非我婦。』和合是者，僧伽婆尸沙。」 受他語有三種，還報有六種。三種者，一威儀，二相，三，期。威儀者，比丘語主人言：「若見我來往坐立，當知得、不得。」相者，比丘語主人言：「`[主人〔－〕【三宮】]`主人若見我新剃髮、若著絁僧伽`[梨＝黎【明】]`梨、若捉瓦鉢，當知得、不得。」期者，比丘語主人言：「若見我在眾中大語時、若`[挑＝掉【三宮】]`挑衣時、當知得、不得。」是名三種受語。 六種報者，一口，二書，三手印，四威儀，五相，六、期。若比丘口受使語，口語彼，口還報者，僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期`[還〔－〕【宮】]`還報者，僧伽婆尸沙。 比丘受使口語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期，口`[還〔－〕【三宮】]`還報者，僧伽婆尸沙。 比丘受使口語，手印語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。`[若手印〔－〕【宮】]`若手印、威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。 若比丘受使書語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。`[若書〔－〕【宮】]`若書、手印、威儀、相、期、口還報者，僧伽婆尸沙。 `[若〔－〕【宮】]`若比丘受使`[書＝書語【三宮】]`書，手印語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。`[若比丘手印〔－〕【宮】]`若比丘手印、威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。 比丘受使書語，口語彼，口還報者，僧伽婆尸沙。`[若比丘＝口【三】，〔－〕【宮】]`若比丘書、手印、威儀、相、期還報`[者〔－〕【三宮】]`者，僧伽婆尸沙。 若比丘受使手印，手印語`[語〔－〕【三宮】]`語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。手印、威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。 比丘受使手印語，口語彼，口還報者，僧伽婆尸沙。書、手印、威儀、相期還報者，僧伽婆尸沙。 比丘受`[使手印語＝手使印【三宮】]`使手印語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。`[手＝書手【三】]`手印、威儀、相、期、口還報者，僧伽婆尸沙。 若受富貴人語，語富貴人，還報富貴人者，僧伽婆尸沙。若受貧賤人語，語富貴人，還報貧賤`[人〔－〕【三宮】]`人者，偷蘭遮。 若比丘受他語，解意旨，僧伽婆尸沙。若受意旨，不受語，偷蘭遮。若但受語，不解意旨，不犯。(五事竟)。 佛在阿羅毘國。爾時諸阿羅毘比丘，自乞作廣長高大舍，久故難治。諸比丘數從居士乞言：「我須墼、須塼、`[17]鏒＝釤【三宮】＊`鏒、钁、斧鑿、釜瓫、槃`[盂＝杅【宋宮】]`盂、瓶甕、麻繩、種種草木、皮繩、土囊、作`[人車鹿車＝鹿車麁車【宋】，麁車麁車【元明】，鹿車鹿車【宮】]`人車鹿車。」諸比丘以是因緣，心常`[怱＝忽【元明】]`怱`[遽＝懼【三宮】]`遽樂著作事，妨廢讀經、坐禪、行道。爾時長老大迦葉，晨朝時到著衣持鉢入城乞食，諸居士遙見大迦葉來，即呵責言：「諸沙門釋子自言修善功德，今自乞物，作廣長高大舍，久故難治，數來求索種種所須，以是因緣妨廢讀經、坐禪、行道。我等失利，供養如是難滿難養無厭足人。」大迦葉聞是事心不喜，乞食已往詣佛所，頭面禮足在一面坐，白佛言：「世尊！我晨朝時到著衣持鉢，入阿羅毘城乞食。諸居士遙見我來呵責言：『諸沙門釋子自言修善功德，今自乞物，作廣長高大舍，久故難治，數從我等索墼、索塼、`[＊17]`鏒钁、斧鑿、釜瓫、瓶`[甕＝壅【明】]`甕、草木、皮繩`[索〔－〕【三宮】]`索，常著作事。以是因緣，妨廢讀經、坐禪、行道。我等失利，供養如是難滿難養、多欲無厭足人。』`[唯＝惟【三宮】]`唯願世尊！與諸比丘作舍限量。」佛默然受。大迦葉知佛默然受語已，將護舊比丘心故作禮而去。去不久，佛以是事集比丘僧，知而故問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責諸比丘`[言〔－〕【宮】]`言：「云何名比丘，自乞作廣長高大舍，久故難治，數從諸居士種種求索樂著作事。以是因緣，妨廢讀經坐禪行道？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘自乞作舍，無主自為，當應量作。是中量者，長`[十二修伽陀＝修伽陀十二【三宮】]`十二修伽陀`[搩＝𨃥【宋宮】，磔【元明】]`搩手、內廣七`[28]搩＝磔【三宮】＊`搩手。是比丘應問諸比丘，諸比丘當示無難無妨處。若比丘自乞作舍，無主自為，不問諸比丘，過量作者，僧伽婆尸沙。」 若自乞者，比丘從諸人乞，若得百錢、五十乃至一錢。 舍者，溫室、涼室、殿堂、樓閣、一柱舍、重舍。 無主者，是舍無檀越主、若男女、黃門、二根。 自為者，不為眾僧故，專為`[己＝己故【三宮】]`己，`[名＝名為【三宮】]`名自為。 量者，佛言：「用我手量，長十二`[＊28-1]搩＝磔【三宮】＊`搩手、內廣七`[＊28]`搩手。」 問者，應問僧。 示處者，僧應示作處。 難處者，是中有蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。 無難者，是中無蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。 妨處者，是舍四邊一尋地內，有塔地、若官地、居士地、外道地、比丘尼地、若有大石、流水、池水、大樹、深`[31]𡊬＝坑【三宮】＊`𡊬，如是有妨處，僧不應示。 無妨處者，是舍四邊一尋地內，無塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地大石、流水、池水、大樹、深`[＊31-1]𡊬＝坑【三宮】＊`𡊬，如是無妨處，僧應示。 是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法者，僧一心和合時，是比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，應作是言：「諸長老一心念。我某甲比丘，為是自乞作舍，無主自為，無難無妨處作故，從僧乞示作處。僧憐愍故，示我作處。」第二、第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示，若是比丘言無難，而實有難，不應示。若言：「無妨。」而實有妨，亦不應示。若言：「無難、無妨。」而實有難有妨，不應示。若言：「無難。」實無難，應示。若言：「無妨。」實無妨，應示。若言：「無難、無妨。」實無難、無妨，應示。示法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧聽！`[1]是〔－〕【三宮】＊`是某甲比丘，欲自乞作舍，無主自為，無難無妨處作故，從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽，僧當示某甲比丘作處。白如是。」「大德僧聽！`[＊1]`是某甲比丘自乞作舍，無主自為，無難無妨處作故，從僧乞示作處。僧憐愍故，當示作處。誰諸長老忍`[僧示〔－〕【三】]`僧示某甲自乞作舍、無主自為、無難無妨處作者默然，若不忍者`[說＝便說【宮】]`說。」「僧示某甲比丘自乞作舍無主自為、無難無妨處作竟，僧忍，默然故。是事如是持！」 是中犯者，若比丘自乞作舍，無主自為，不如法作者犯、過量作犯、不問處犯、有難處犯、有妨處犯、過量不問處犯、過量難處犯、`[4]若〔－〕【三宮】＊`若過量妨處犯、`[＊4]`若不問難處犯、不問妨處犯、`[＊4]`若難處妨處犯、`[＊4]`若過量不問難處犯、`[＊4]`若過量不問妨處犯、若過量不問難處妨處犯。 若比丘語餘比丘：「為我作舍。」語已便去，後為作竟，是舍不如法作者犯，若過量作犯、不問處犯、有難處犯、妨處犯、過量不問處犯、過量難處犯、過量妨處犯、不問難處犯、不問妨處犯、難處妨處犯、過量不問難處犯、過量不問妨處犯、過量不問難處妨處犯。 若比丘語餘比丘：「為我作舍。」語已便去，後作未成，行還自成，是舍不如法作犯，過量作犯、不問處犯、難處犯、妨處犯、過量不問犯。過量難處犯、過量妨處犯、不問難處犯、不問妨處犯、難處妨處犯、過量不問難處犯、過量不問妨處犯、過量不問難處妨處犯。 若為佛為僧，無犯。若得先成舍，無犯。(六事竟)。`[不分卷及章【三宮】]` 十誦律卷第三 # 4 十誦律卷第四(初誦之四)後秦北印度三藏弗若多羅譯 十三僧殘法之餘(并二不定法) `[不分卷及章【三宮】]`佛在`[拘睒＝俱舍【三宮】]`拘睒彌國。爾時長老闡那多有知識，國王、夫人、王子、大臣、將帥、官屬，以多知識故，伐他神樹作大房舍。是樹多人所識、多人所用。諸居士嫌恨呵責：「諸沙門釋子自言修善功德，以國王、夫人、王子、大臣、將帥、官屬所知識故，伐是多人所識、多人所用神樹，作大房舍。我等失利，供養如是難滿難養、多欲無厭足人。」有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘，以國王、夫人、王子、大臣、將帥、官屬所知識故，伐是多人所識用神樹，作大房舍？」佛種種因緣`[呵＝呵責【三宮】]`呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘作大房舍，有主自為作，是比丘應問諸比丘，諸比丘當示無難無妨處。若比丘作大房舍，有主自為，不問諸比丘難處妨處，作者，僧伽婆尸沙。」 大舍者，溫室、涼室、殿堂、樓閣、一柱舍、重舍，乃至容四威儀行、立、坐、臥。 有主者，是舍有檀越主、若男、若女、黃門、二根。 自為者，不為僧故專為己故，名為自為。 問者，應問僧。 示處者，僧應示處。 難處、妨處者，如上說。 是比丘應從僧乞示作處，乞法者，僧一心和合，是比丘從坐起，偏袒右肩脫革屣，胡跪合掌應作是言：「諸長老一心念！我某甲比丘欲作大`[房〔－〕【宮】]`房舍，有主自為，無難無妨處作。我某甲比丘為是有主自為，無難無妨處作故，從僧乞示作處，僧憐愍故示我作處。」第二、第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示。若言：「無難。」而實有難，若言：「無妨。」而實有妨，若言：「無難無妨。」而實有難有妨，皆不應示。無妨實無妨、無難實無難，應示。示法者，僧一心和合，`[一比丘＝一比丘僧中【三宮】]`一比丘唱言：「大德僧聽！`[11]是〔－〕【三宮】＊`是某甲比丘欲作大舍，有主自為，無難無妨處作。是比丘為作大舍故，從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽，僧當示某甲比丘作處。白如是。」「大德僧聽！`[＊11]`是某甲比丘欲作大舍，有主自為，無難無妨處作故，從僧乞示作處。僧憐愍故當示作處。誰諸長老忍某甲比丘作大舍有主自為、無難處無妨處作者默然，若不忍者說。」如是白`[四＝二【宮】]`四羯磨。「僧示竟，某甲比丘作大舍，有主自為無難無妨`[處＝處作竟【三】]`處，僧忍，默然故，是事如是持！」 是中犯者，若比丘有主自為，過量作大舍犯、不問處犯、有難處犯、有妨處犯、不問有難處犯、不問有妨處犯、難處妨處犯、不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘：「為我作舍。」語已便去，後為作竟，是舍過量`[作〔－〕【宮】]`作犯、不問處犯、有難處犯、有妨處犯、不問有難處犯、不問有妨處犯、有難有妨處犯、不問有難有妨處犯。若比丘語餘比丘：「為我作舍。」語已便去，後作未成，行還自成，是舍過量作犯、不問處犯、有難處犯、有妨處犯、不問有難處犯、不問有妨處犯、有難有妨處犯、不問有難有妨處犯。 若先成舍，無犯。(七事竟)`[卷第三終【三宮】]` `[卷第四首【三宮】，佛前行宋元明宮四本有初誦之四四字，其下宋本有夾註十三僧殘法餘并二不定法十一字，初誦之四次行元本明本有十三僧殘法之餘七字，其下同有夾註後附二不定法六字，譯號同異如首卷]`佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子，成就五法故，僧羯磨作知臥具人，不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得，是人隨所應與，若阿練兒阿練兒共、持律持律共、說法說法共、讀修妬路讀修妬路共，如是同事者共。是人作是念：「我如是與者，若語、若默安樂得住。」是陀驃分布臥具時，不須燈燭，左手出光，右手持與。有比丘故待闇來，欲見陀驃神通之力。`[時佛＝佛時【三宮】]`時佛故在王舍城，是力士子陀驃，成就五法故，眾僧教作差會人。是人差次會時，不隨愛、瞋、怖、癡、知次第不越次。爾時彌多羅浮摩比丘次會，值得麁食，如是再三食麁食。時作如是念：「我深苦惱。是陀驃力士子故以是麁食惱我。當以何報令彼得惱？」復作是念：「我當謗以無根波羅夷法。」是比丘有妹比丘尼，名彌多羅。時此比丘尼，到彌多羅浮摩比丘所，頭面禮足在一面立。時彌多羅浮摩比丘，不共語亦不看不教坐。是比丘尼作是念：「我作何惡何所觸犯，使此兄不共我語？」作是念已便言：「我於兄`[有＝作【三宮】]`有何過故，不共我語不教我坐？」是比丘言：「陀驃比丘故以麁食惱我，乃至再三。汝不助我。」比丘尼言：「欲令我以何事相助？」是比丘言：「妹！汝到佛所作如是言：『世尊！云何有是法？陀驃比丘共我作婬，墮波羅夷事。』」比丘尼言：「是清淨無罪比丘，云何謗以無根波羅夷法？」是比丘言：「妹！汝不作是謗者，我不共汝語、不喚汝坐。」是比丘尼敬愛兄故，即作是念：「若我不隨語者，兄不共我語、不教我坐。」如是念已，即語兄言：「當隨`[汝＝兄【三宮】]`汝語。」是比丘言：「妹小住！我當先往佛所，汝隨後來，我當證之。」即往佛所，頭面禮足在一面立。是比丘尼便從後來，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊！云何有是法？陀驃比丘共我作婬，墮波羅夷事。」時彌多羅浮摩比丘即作是言：「世尊！是事實爾，我亦先知，如`[是〔－〕【三宮】]`是比丘尼所說。」爾時陀驃在佛後`[扇＝以扇扇【三宮】]`扇佛，佛顧視陀驃言：「汝今云何？是彌多羅比丘尼在我前言：『世尊！云何有是法？陀驃比丘共我作婬，墮波羅夷事。』彌多羅浮摩比丘亦作是言：『世尊！是事實爾，我先亦知，如是比丘尼所說。』」陀驃比丘白佛言：「世尊！世尊知我、修伽陀知我。」佛語陀驃：「汝今不得作如是語：『世尊知我、修伽陀知我。』汝憶念者，便說憶念。若不憶念者，說不憶念。」「我不憶念。世尊！不憶念。修伽陀！」爾時長老羅睺羅亦在會中，偏袒右肩、合掌，白佛言：「世尊！是陀驃比丘為何所說？是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語：『世尊！云何有是法？陀驃比丘共我作婬，墮波羅夷事。』彌多羅浮摩比丘亦作是言：『世尊！是事實爾。我先亦知。如`[＊11-2]是〔－〕【三宮】＊`是比丘尼所說。』」佛語羅睺羅：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若是比丘尼來語我言：『世尊！云何有是法？羅睺羅共我作婬，墮波羅夷事。』彌多羅浮摩比丘亦作是說：『是事實爾。我亦先知，如比丘尼所說。』汝當云何？」時羅睺羅言：「世尊知我、修伽陀知我。」佛言：「癡人！汝尚能言：『世尊知我、修伽陀知我。』何況陀驃比丘持戒清淨善修梵行，云何不言：『世尊知我、修伽陀知我。』」爾時佛語諸比丘：「汝等當記，陀驃比丘說不憶念，是彌多羅比丘尼自說作罪故，應與滅羯磨。」佛如是教已，起入禪室。 時諸比丘審諦急問彌多羅浮摩比丘言：「汝云何見？何處見？見犯何事？汝以何事故往見？」是諸比丘審諦急問已，答言：「陀驃比丘實梵行清淨，我以欲故、瞋故、怖故、癡故，作是語謗。」諸比丘言：「云何陀驃比丘梵行清淨，以欲故、瞋故、怖故、癡故，作是語謗？」答言：「陀驃比丘成就五法故，王舍城眾僧教作差會人，不隨愛、瞋、怖、癡、次第不越次。我時次會，值麁惡食，如是再三噉食。時心中苦惱，便作是念：『陀驃比丘故以麁食惱我，當以何報？』復作是念：『我當謗以無根波羅夷法。』以是因緣故，我以欲瞋怖癡故，作是語謗。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，以無根波羅夷法謗清淨梵行比丘？」諸比丘種種因緣呵已，向佛廣說。佛時`[即〔－〕【三宮】]`即從禪室出，集比丘僧，知而故問彌多羅浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，以無根波羅夷法誹謗清淨梵行比丘？」佛以`[種種＝種種因緣【三宮】]`種種呵已，語諸比丘：「有三種人`[必＝以【元明】]`必墮地獄。何等三？若人以無根波羅夷法謗清淨梵行比丘，是初人墮地獄。復有人如是邪見，便作是言：『婬欲中無罪。』以是故是人深作放逸自恣五欲，是為第二人墮地獄。復有人犯戒惡法臭爛，非沙門自言沙門、非梵行自言梵行，是為第三人墮地獄。」爾時世尊欲明了此事，而說偈言： 「妄語墮地獄，　　作之言不作； 是二俱相似，　　後皆受罪報。 夫人處世間，　　斧在口中生； 以是自斬身，　　斯由作惡言。 應呵而讚歎，　　應讚而呵罵； 口過故得衰，　　衰故不受樂。 如`[奄＝掩【三宮】]`奄失財利，　　是衰為尠少； 惡心向善人，　　是衰`[重＝過【三宮】]`重於彼。 尼羅浮地獄，　　其數有十萬； 阿浮陀地獄，　　三`[千＝十【三宮】]`千六及五。 惡心作惡口，　　輕毀聖人故； 壽終必當墮，　　如是地獄中。」 佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘住惡瞋故，以無根波羅夷法謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，或問、或不問，知是無根事，比丘住惡瞋故作是語者，僧伽婆尸沙。」 惡瞋者，以貪著故起，惡瞋增盛，不見是人功德，但求過惡。 無波羅夷比丘者，是比丘四波羅夷中一切不犯。 無根者，有三種根本：若見、若聞、若疑。 謗者，是比丘不犯，強以罪加。 破梵行者，破彼比丘法欲令退墮。 知是無根事者，事有四種：諍訟事、相助事、犯罪事、常所行事。 是中犯者，若比丘以無根波羅夷法謗不清淨比丘，十一種犯、五種不犯。十一種者，是事不見、不聞、不疑、若見`[5]妄＝忘【三宮】＊`妄、若聞`[＊5]`妄、若疑`[＊5]`妄、若聞信聞、若聞不信聞、聞已言疑、疑已言見、疑已言聞，是名十一種犯。五種不犯者，是事若見、若聞、若疑、見已不`[＊5]`妄、聞已不`[＊5]`妄，是名五種不犯。如不清淨比丘，似清淨比丘亦如是。若比丘以無根波羅夷法謗清淨比丘，十種犯、四種不犯。十種者，不見、不聞、不疑、若聞`[＊5]`妄、疑`[＊5]`妄、若聞信聞、`[聞＝若聞【三宮】]`聞不信聞、聞已言疑、疑已言見、疑已言聞。四種不犯者，若疑、若聞、若聞不`[＊5]`妄、若疑不`[＊5]`妄，如清淨比丘，似、不`[清淨＝清淨比丘【三宮】]`清淨亦如是。(八事竟) 佛在王舍城。爾時力士子陀驃比丘，獨在山下與二比丘尼共立一處，時彌多羅浮摩比丘亦在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比丘尼共立一處，見已作是念：「我先以無根波羅夷法誹謗不成，今有小事，當以波羅夷法謗之。」作是念已，便語諸比丘：「今陀驃比丘是犯婬人，我見是事不隨他語。」爾時諸比丘審諦急問：「汝云何見？何處見？見犯何事？汝以何事往見？」如是諸比丘審諦問已，便云：「我隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡故說，是陀驃比丘實梵行清淨。」諸比丘問：「云何言：『我隨愛、瞋、怖、癡故說，是陀驃比丘梵行清淨。』」答言：「我在彼山坐石上治衣，遙見陀驃比丘獨與二比丘尼共立一處，見已便作是念：『我先以無根波羅夷法誹謗不成，`[今＝今者【三宮】]`今有小事，當以波羅夷法謗之。』以是故言：『我隨愛、瞋、怖、癡、故說。』陀驃比丘實自清淨。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，持小片事，以波羅夷法謗清淨比丘？」諸比丘種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問彌多羅浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，持小片事，以波羅夷法謗清淨比丘？」佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘`[惡瞋＝住惡瞋【三宮】]`惡瞋故，異分中取片、若似片事，以波羅夷法謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，或問、或不問，知是`[片＝片若【三宮】]`片、似片事，比丘住惡瞋故作是語者，僧伽婆尸沙。」 異分者，四波羅夷是。何以故？是四波羅夷中若犯一一事，非沙門、非釋子、失比丘法，故名異分。 不異分者，十三事、二不定法、三十捨墮法、九十墮法、四波羅提提舍尼法、眾多學法、七止諍法，是名不異分。何以故？若犯是事，故名比丘，故名釋子，不失比丘法，是名不異分。 片須臾片者，諸威儀中事，是名為片，亦名須臾片。 諍者，諍有四種：鬪訟諍、相助諍、犯罪諍、常所行事諍。 是中犯者，若比丘地了時，見餘比丘犯僧伽婆尸沙，是比丘僧伽婆尸沙中定生僧伽婆尸沙想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。日出時、日出已、中前、日中、中後、晡時、日沒、日沒已、初夜、初分、初夜中分、初夜後分、中夜初分、中夜中分、中夜後分、後夜初分、後夜中分、後夜後分亦如是。 有比丘地了時，見餘比丘犯罪：若波逸提、若波羅提提舍尼、若突吉羅。是比丘突吉羅罪中定生突吉羅想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜`[後〔－〕【三宮】]`後分亦如是。 `[有＝復有【三宮】]`有比丘地了時，見餘比丘犯僧伽婆尸沙，謂是僧伽婆尸沙、謂波`[3]夜＝逸【三宮】＊`夜提、謂波羅提提舍尼、謂突吉羅。是比丘僧伽婆尸沙中定生突吉羅想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。 復有比丘地了時，見餘比丘犯罪，若波`[＊3-1]夜＝逸【三宮】＊`夜提、若波羅提提舍尼、若突吉羅，是人謂是突吉羅、謂僧伽婆尸沙、謂波`[＊3]`夜提、謂波羅提提舍尼。是人突吉羅`[4]罪〔－〕【三宮】＊`罪中定生波羅提提舍尼想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙，乃至後夜後分亦如是。 復有比丘地了時，見餘比丘犯僧伽婆尸沙，是中生疑，為是僧伽婆尸沙？為非僧伽婆尸沙？後除疑心，定生僧伽婆尸沙想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。 復有比丘地了時，見餘比丘犯罪，若波`[＊3-3]夜＝逸【三宮】＊`夜提、若波羅提提舍尼、若突吉羅，是中生疑，為突吉羅？為非突吉羅？後除疑心，突吉羅罪中定生突吉羅想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙，乃至後夜後分亦如是。 復有比丘地了時，見餘比丘犯僧伽婆尸沙，是中生疑，是罪為僧伽婆尸沙？為波`[＊3-4]夜＝逸【三宮】＊`夜提？為僧伽婆尸沙？為波羅提提舍尼？為僧伽婆尸沙？為突吉羅？後除疑心，僧伽婆尸沙中定生僧伽婆尸沙想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。 復有比丘地了時，見他犯罪，若波`[＊3-5]夜＝逸【三宮】＊`夜提、若波羅提提舍尼、若突吉羅。是中生疑，是罪為突吉羅？為僧伽婆尸沙？為突吉羅？為波夜提？為突吉羅？為波羅提提舍尼？後除疑心，突吉羅`[＊4-1]罪〔－〕【三宮】＊`罪中定生突吉羅想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。 復有比丘地了時，見他犯僧伽婆尸沙，是中生疑，為`[5]是〔－〕【三宮】＊`是僧伽婆尸沙？為`[＊5]`是波`[＊3-6]夜＝逸【三宮】＊`夜提？為`[＊5]`是波羅提提舍尼？為`[＊5]`是突吉羅？後除疑心，僧伽婆尸沙中定生突吉羅想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。 復有比丘地了時，見他`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘犯罪，若波`[＊3-7]夜＝逸【三宮】＊`夜提、若波羅提提舍尼、若突吉羅。是中生疑，是罪為`[＊5-4]是〔－〕【三宮】＊`是突吉羅？為僧伽婆尸沙？為波`[＊3]`夜提？為波羅提提舍尼？後除疑心，突吉羅`[＊4-2]罪〔－〕【三宮】＊`罪中定生波羅提提舍尼想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。(九事竟) 佛在王舍城。爾時提婆達多求破和合僧，受持破僧事，是人有嫉妬心，方便作是念：「我獨不能得破沙門瞿曇和合僧、壞轉法輪。」是提婆達多有四同黨：一名俱伽梨，二名騫陀陀驃，三名迦留`[陀＝羅【三宮】]`陀提舍，四名三文達多。提婆達多到是四人邊`[已〔－〕【三宮】]`已作是言：「汝當共破沙門瞿曇和合僧、壞轉法輪。」時彼四人語提婆達多言：「沙門瞿曇諸弟子，有大智慧大神通，得天眼、知他心念，是人知見我等欲破和合僧、壞轉法輪，我等云何能破沙門瞿曇和合僧、壞轉法輪？」提婆達多語四人言：「沙門瞿曇年少弟子，新入彼法出家不久，我等到邊用五法誘取，語諸比丘言：『汝盡形壽受著納衣、盡形壽受乞食法、盡形壽受一食法、盡形壽受露地坐法、盡形壽受斷肉法。若比丘受是五法，疾得涅槃。』若有長老上座比丘多知多識、久習梵行、得佛法味者，當語之言：『佛已老耄年在衰末，自樂閑靜受現法樂。汝等所須事我當相與。』我等以是方便能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。」四比丘言：「如是，提婆達多。」受`[提婆達多＝大德【三宮】]`提婆達多語。提婆達多後時到諸年少比丘所，以五法誘之，語諸比丘：「汝盡形壽受著衲衣、盡形壽受乞食法、盡形壽受一食法、盡形壽受露地坐法、盡形壽受斷肉法。汝等行是五法，疾得涅槃。」復語諸長老上座比丘：「佛已老耄年在衰末，自樂閑靜受現法樂，汝所須事我當相與。」爾時提婆達多，非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、非犯說犯、犯說非犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所用法說非常法、非常所用法說是常法、非教說教、教說非教。時諸比丘見提婆達多欲破和合僧、壞轉法輪，見已往詣佛所，頭面禮足在一面坐，坐已，白佛言：「世尊！是提婆達多欲破和合僧，受持破僧因緣事。是人非法說法、法說非法、非律說律、律說非律。犯說非犯、非犯說犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所用法說非常法、非常所用法說是常法、教說非教、非教說教。」佛語諸比丘：「汝等當呵提婆達多，令捨是破僧因緣事。」是比丘受佛語已，到提婆達多所言：「汝莫求破和合僧，莫受持破僧事，當與僧和合。僧和合者，歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住，汝當捨是破僧因緣事。」時提婆達多不捨是事。 爾時提婆達多四同黨，呵諸比丘言：「汝等莫說提婆達多是事。何以故？是人說法說律，是人所說皆是我等所欲，是`[人〔－〕【宮】]`人知說、非不知說，是人所說皆是我等`[2]所＝所欲【三】＊`所樂忍。」如是諸比丘，再三教提婆達多，不能令捨惡邪。便從坐起往詣佛所，頭面禮足一面坐。坐已，白佛言：「世尊！我等已約勅提婆達多，而不捨惡邪。有四同黨`[復〔－〕【三宮】]`復作是言：『汝等莫說提婆達多是事。何以故？是人說法說律，是人所說，皆是我等所欲。是人知說、非不知說，是人所說，皆是我等所樂忍。』」諸比丘再三約勅，不捨是事。 爾時佛作是念：「如提婆達多癡人及四同黨，或能破我和合僧、壞轉法輪，我當自約勅提婆達多令捨是事。」佛作是念已，即自約勅提婆達多：「汝莫求破和合僧，莫受持破僧因緣事。汝當與僧和合，僧和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住。汝莫非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、非犯說犯、犯說非犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所用法說非常法、非常所用法說是常法、非教說教、教說非教。汝當捨是破僧因緣事。」爾時提婆達多聞佛口教，暫捨是事。佛以是事集比丘僧，以種種因緣呵責：「云何名比丘，求破和合僧，受持破僧事？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：`[若＝若諸【三宮】]`若比丘欲破和合僧，勤`[求〔－〕【宮】]`求方便受持破僧事，諸比丘應如是呵`[6]言〔－〕【三宮】＊`言：『汝莫破和合僧，莫求方便受持破僧事，當與僧和合。僧和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住，汝當捨是求破僧事。』諸比丘如是教時，不捨是事者，當再三教令捨是事。再三教已捨者善，不捨者，僧伽婆尸沙。」 是中犯者，比丘是事中，有十四種犯：非法說法，偷蘭遮。法說非法，偷蘭遮。非律說律，偷蘭遮。律說非律，偷蘭遮。非犯說犯，偷蘭遮。犯說非犯，偷蘭遮。輕說重，偷蘭遮。重說輕，偷蘭遮。有殘說無殘，偷蘭遮。無殘說有殘，偷蘭遮。常所用法說非常法，偷蘭遮。非常所用法說是常法，偷蘭遮。非教說教，偷蘭遮。教說非教，偷蘭遮。先應軟語約勅已，捨者，令作十四偷蘭遮悔過出罪。若不捨者，應作白四羯磨約勅。約勅法者，眾僧一心和合，一比丘僧中唱`[＊6-1]言〔－〕【三宮】＊`言：「大德僧聽！`[7]是〔－〕【三宮】＊`是某甲比丘，求破和合僧，受持破僧事已，軟語約勅不捨是事。若僧時到僧忍聽，僧當約勅某甲比丘：『汝莫破和合僧，莫受持破僧事，當與僧和合。僧和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住，汝當捨是求破僧事。』白如是。」如是白四羯磨。「僧約勅某甲`[比丘＝比丘竟【三宮】]`比丘，汝莫破和合僧，莫受持破僧事竟。僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先說：「是比丘應約勅，乃至三教令捨是破僧事。」者，是名約勅、是名為教、是名約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯；初說、說未竟、說竟，第二說、說未竟、說竟，第三說、說未竟，非法別眾，非法和合眾，似法別眾，似法和合眾，如法別眾，異法異律異佛教，若約勅不捨者，未犯；若如法、如律、如佛教，三約勅竟不捨者，犯僧伽婆尸沙。是比丘，若以十四事約勅皆成約勅，若以是約勅、若以餘約勅，此十四事一向約勅不捨者，一向成僧伽婆尸沙。後復約勅不捨者，復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者，隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘`[應〔－〕【三宮】]`應即`[時〔－〕【三宮】]`時入僧中自唱`[＊6]`言：「諸長老！我某甲比丘，得僧伽婆尸沙罪。」若即說者善。若不即說者，從是時來，名覆藏日數。(十事竟) 佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因緣故集比丘僧，種種因緣呵責助破僧比丘：「云何名比丘，知是比丘求破和合僧，作別朋黨共相佐助，若`[一＝二【元】]`一若二若眾多？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘求破和合僧，有餘同意相助比丘，若一若二若眾多，語諸比丘言：『汝是事中莫說是比丘。何以故？是比丘說法說律，不說非法不說非律，是比丘所說，皆是我等所欲，是知說非不知說。是比丘所說，皆是我等`[＊2-1]所＝所欲【三】＊`所樂忍。』諸比丘應如是教是相助比丘：『汝莫作是語：「是比丘說法說律，不說非法不說非律，是比丘所說皆是我等所欲。是知說非不知說，是比丘所說，皆是我等`[＊2]`所樂忍。」汝莫相助求破僧事，當樂助和合僧。僧和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住。』諸比丘如是教時，堅持是事不捨者，諸比丘當再三教令捨是事。再三教已捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。」 是中犯者，若助破僧比丘語諸比丘言：「汝是事中，莫說是比丘。」得突吉羅。若言：「是比丘說法者」，`[得〔－〕【三宮】]`得偷蘭遮。「是說律者」，偷蘭遮。若言：「是比丘所說皆是我等所欲。」突吉羅。若言：「知說非不知說。」偷蘭遮。若言：「是比丘所說皆是我等`[＊2-3]所＝所欲【三】＊`所樂忍。」偷蘭遮。先應軟語約勅已，捨者，令作四偷蘭遮、二突吉羅悔過出罪。若不捨者，應作白四羯磨約勅。約勅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱`[＊6-3]言〔－〕【三宮】＊`言：「大德僧聽！`[＊7-1]是〔－〕【三宮】＊`是某甲比丘，助某甲比丘求破僧，作別朋黨，若一若二若眾多，已軟語約勅不捨是事。若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【三宮】]`僧當約勅某甲比丘：『汝等莫助某甲比丘求破僧事，莫作別朋黨，莫作是言：「是比丘說法說律，是比丘所說皆是我等所欲。是知說非不知說，是所說皆是我等`[＊2]`所樂忍。」』如是白。」如是白四羯磨。「約勅`[某＝某甲【三宮】]`某比丘汝莫助破和合僧竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛所說：「是比丘應約勅。」乃至三教令捨助破僧事者，是名約勅、是名為教，是名約勅教。若軟語約勅不捨者，不犯。若初說、說未竟、說竟，第二說、說未竟、說竟，第三說、說未竟，非法別眾、非法和合眾、`[似＝以【元】]`似法別眾、似法和合眾、如法別眾、異法異律異佛教，不捨者不犯。若如法、如`[比＝毘【三宮】]`比尼、如佛教，三約勅不捨者，犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事約勅，皆成約勅，若以是約勅、若餘約勅，此四事一向約勅，不捨者，一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅不捨者，復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者，隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言：「諸長老！我某甲比丘，得僧伽婆尸沙罪。」若即說者善。若不即說者，從是時來，名覆藏日數。(十一事竟) 佛在舍衛國。爾時黑山土地有二比丘，名馬宿、滿宿，在此處住，作惡行，污他家，皆見皆聞皆知。是比丘共女人一床坐，共一盤食，共器飲酒；中後食，共食宿，噉宿食，不受而食，不受殘食；`[彈＝法【明】，法彈【宋元宮】]`彈鼓簧，捻脣作音樂聲，齒作伎樂，彈銅`[盂＝杆【宋宮】]`盂，彈多羅樹葉，作餘種種伎樂歌舞；著`[鬘＝髮【宋】]`鬘瓔珞，以香塗身，著香熏衣；以水相灑；自手採華亦使人採，自貫華鬘亦使人貫，頭上著華，自著耳環亦使人著；自將他婦女去，若使人將去；若令`[象＝象鬪【三宮】]`象馬鬪、車鬪、步鬪、羊鬪、水牛鬪、狗鬪、雞鬪、男鬪、女鬪、亦自共鬪；手打脚踏，四向馳走，變易服飾，馳行跳躑，水中浮沒；斫截樹木；打臂拍髀；啼哭大喚或嘯；謬語、諸異國語；躑絕反行，如婉轉魚，躑物空中還自接取；與女人共大船上，載令作伎樂；或騎象馬，乘車輦輿，與多人眾吹貝導道入園林中，作如是等種種惡不淨事。爾時阿難從迦尸國來，向舍衛城到黑山`[邑〔－〕【三宮】]`邑宿，晨朝時到著衣持鉢入城乞食。阿難持空鉢入城、還空鉢出。出城不遠多人眾集，有少因緣，阿難到彼問眾人言：「汝此土地豐樂多諸人眾，今我乞食，持空鉢入還空鉢出，無有沙門釋子在此多少作惡事耶？」爾時有賢者，名憂樓伽，在彼眾中，從坐起偏袒合掌語阿難言：「大德知不？此有馬宿、滿宿比丘，作諸惡行如上廣說。大德阿難！是二比丘住此作惡，悉污諸家皆見聞知。」時憂樓伽賢者即以兩手抱阿難身，將入自舍敷座令坐，自手與水與多美飲食。自恣飽滿已，洗手攝鉢。賢者取小床坐，欲聽法故。阿難以種種因緣說法示教利喜已，從座起去。向自房舍，隨所受臥具，還付舊比丘。持衣鉢遊行，向舍衛國漸到佛所，頭面禮足在一面立。諸佛常法，有客比丘來，以如是語問訊：「忍不？足不？安樂住不？道路不疲？乞食不乏？」佛以如是語問訊阿難：「忍不？足不？安樂住不？道路不乏耶？`[乞食不難耶〔－〕【三宮】]`乞食不難耶？」阿難答言：「世尊！忍、足、安樂住，道路不乏，乞食不難。」以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧，以種種因緣，呵責馬宿、滿宿比丘：「云何名比丘，作惡行污他家皆見聞知？」佛如是種種因緣呵已，語`[阿難＝阿難言【三宮】]`阿難：「汝往黑山，與馬宿、滿宿比丘驅出羯磨。若更有如是比丘，亦應如是驅出羯磨。羯磨`[法〔－〕【三宮】]`法者，一心和合僧，是馬宿、滿宿比丘著見處不聞處，一比丘僧中作是言：『誰能說馬宿、滿宿比丘如是罪事，而自不犯毀呰波`[＊3-9]夜＝逸【三宮】＊`夜提？何以故？僧差作故。』若有比丘僧中言：『我能作。』者，即喚馬宿、滿宿比丘來，是比丘應問：『汝憶念：與女人共一床坐，共一盤食，共一器飲酒，中後食，共食宿，噉宿食，不受食，不受殘食法，廣問如上種種惡不淨事。汝憶作不？』若馬宿、滿宿比丘，是諸罪中趣說一事，即應語：『汝默然，今僧與汝作驅出羯磨。』時一比丘，僧中唱言：『大德僧聽！`[1]是〔－〕【三宮】＊`是馬宿、滿宿比丘，作惡行，污他家，皆見聞知：共女人一床坐，共一盤食，共器飲酒，中後食，共食宿，噉宿食，不受食，不受殘食法，乃至諸異國語。若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【三宮】]`僧與馬宿、滿宿比丘`[驅＝作驅【三宮】]`驅出羯磨。若馬宿、滿宿比丘共女人一床坐，一盤食，共一器飲酒，中後食，共食宿，噉宿食，不受食，不受殘食法，乃至諸異國語，僧與作驅出羯磨。白如是。』如是白四羯磨。『僧與馬宿、滿宿比丘作驅出羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」 是比丘，`[如法僧＝僧如法【三宮】]`如法僧與驅出羯磨已，作是言：「僧阿難！隨欲行、瞋行、怖`[行【麗】，［－］【大】(cf. K21n0890_p0517a04)]`行癡行。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，眾僧和合如法作驅出羯磨，乃復說：『僧阿難！隨欲`[5]行〔－〕【三宮】＊`行、瞋`[＊5]`行、怖`[＊5]`行、癡行？』」諸比丘種種因緣呵已，向佛廣說。佛以種種因緣呵責馬宿、滿宿比丘：「云何名比丘，一心和合僧如法作驅出羯磨，說：『僧阿難！隨欲`[＊5]`行、瞋`[＊5]`行、怖`[＊5]`行、癡行。』」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘隨所依止聚落，作惡行、污他家，皆見皆聞皆知。諸比丘應如是言：『汝等作惡行、污他家，皆見皆聞皆知。汝等出去，不應住此。』是比丘語諸比丘言：『諸比丘隨欲`[＊5]`行、瞋`[＊5]`行、怖`[＊5]`行、癡行。何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘語是比丘：『汝莫作是語：「諸比丘隨欲`[＊5]`行、瞋`[＊5]`行、怖`[＊5]`行、癡行。」何以故？諸比丘不隨欲、瞋、怖、癡行。汝等作惡行、污他家，皆見聞知。汝當捨是隨欲、瞋、怖、癡語。汝等出去，不應住此。』如是教時。不捨是事者，當再三教令捨是事。再三教時捨者善，不捨`[者〔－〕【三宮】]`者僧伽婆尸沙。」 是中犯者，若比丘言：「諸比丘隨欲行」，偷蘭遮。「隨瞋行」，偷蘭遮。「隨怖行」，偷蘭遮。「隨癡行」，偷蘭遮。若言：「同犯罪比丘有驅者、有不驅者。」呵罵僧故，`[得〔－〕【宮】]`得波`[＊3-10]夜＝逸【三宮】＊`夜提。先應`[軟＝輕【宮】]`軟語約勅，若捨者，令作四偷蘭遮、一波`[＊3]`夜提悔過出罪。若不捨者，應作`[白＝日【宮】]`白四羯磨約勅。約勅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧聽！`[＊1-1]是〔－〕【三宮】＊`是馬宿、滿宿比丘，眾僧如法作驅出羯磨。說：『僧阿難！隨欲`[＊5-12]行〔－〕【三宮】＊`行、瞋`[＊5]`行、怖`[＊5]`行、癡行。』若僧時到僧忍聽，僧當約勅是比丘：『`[眾〔－〕【三宮】]`眾僧如法作驅出羯磨。汝莫說：「僧阿難隨欲`[（行莫…言隨）十四字＝瞋怖【宮】]`行。」莫言：「隨瞋行。」莫言：「隨怖行。」莫言：「隨癡行。」汝當捨是隨欲、瞋、怖、癡語。』白如是。」如是`[12]作〔－〕【三宮】＊`作白四羯磨。「僧約勅馬宿、滿宿比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先說：「是比丘應約勅。」`[乃＝及【宋元】]`乃至三教，是名約勅、是名為教、是名約勅教。若軟語約勅不捨者，不犯。若初說、說未竟、說竟，第二說、說未竟、說竟，第三說、說未竟，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、`[法＝如法【三宮】]`法別眾、異法異律異佛教，約勅不捨者，不犯。若如法、如律、如佛教，三約勅不捨者，犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事約勅，皆成約勅。若以是約勅、若以餘約勅，以此四事一向約勅，不捨者，一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅，不捨者，復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者，隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言：「諸長老！我某甲比丘，得僧伽婆尸沙罪。」若即說者善。若不即說，從是時來，名覆藏日數。(十二事竟) 佛在`[拘睒彌＝俱舍毘【三宮】]`拘睒彌國。爾時長老闡那犯小悔過罪，諸比丘欲利益憐愍`[安隱＝安樂【三宮】]`安隱故，教憶是罪，語闡那言：「汝作某可悔過罪，汝應發露悔過，莫覆藏。」闡那答言：「汝等莫語我好惡，我亦不語汝等好惡。何以故？我大人子得佛法故，汝等種種雜姓、種種國土、種種家，信佛法故，剃除鬚髮著法服隨佛出家，如秋葉落風吹一處。汝等亦爾，種種雜姓、種種國土、種種家，信佛法故，剃除鬚髮、著法服隨佛出家。以是故，汝等不應語我好惡，我亦不應語汝好惡，我大人子得佛法故。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，如戒經中說事，諸比丘如法如律以利益憐愍故說，自身作戾語事？」諸比丘種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問闡那言：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責闡那：「云何名比丘，自身作戾語？」`[佛＝佛以【三宮】]`佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘惡性戾語，諸比丘說如法、如律、如戒經中事，是比丘戾語不受，語諸比丘言：『汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』諸比丘應如是言：『諸比丘說如法、如律、如戒經中事，汝莫戾語，汝當隨順語。諸比丘當為汝說如法、如律，汝亦當為諸比丘說如法、如律。何以故？如是者，諸如來眾得增長利益，以共語相教共出罪故，汝當捨是戾語事。』諸比丘如`[是＝時【明】]`是教時，不捨是事者，當再三教令捨是事。再三教已捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。」 是中犯者，`[若＝莫【明】]`若比丘言：「汝莫語我。」突吉羅。「莫語好。」偷蘭遮。「莫語惡。」偷蘭遮。「我亦不語汝。」突吉羅。「不語汝好。」偷蘭遮。「不語汝惡。」偷蘭遮。若言：「捨是教我法。」嫌罵`[眾＝僧【三宮】]`眾故，得波`[＊3-12]夜＝逸【三宮】＊`夜提。先應軟語約勅，軟語約勅已，捨是事者，`[令作【麗】，作令【大】(cf. K21n0890_p0518b09)]`令作四偷蘭遮、二突吉羅、一波`[＊3]`夜提悔過出罪。若不捨者，應作白四羯磨約勅。約勅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧聽！是闡那比丘自身作戾語事，已軟語約勅，不捨是事。若僧時到僧忍聽，僧當約勅闡那比丘：『莫作戾語事，莫言：「`[汝〔－〕【三宮】]`汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。」諸比丘說如法、如律、如戒經中事，汝莫戾語，當作隨順語。諸比丘當為汝說如法如律，汝當為諸比丘說如法如律。如是者，諸如來眾得增長利益，以共語相教共出罪故，汝當捨是戾語事。』白如是。」如是`[＊12-1]作〔－〕【三宮】＊`作白四羯磨。「約勅闡那比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先說：「是比丘應約勅。」乃至三教，是名約勅、是名為教、是名約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯。若初說、說未竟、說竟，第二說、說未竟、說竟，第三說、說未竟，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、`[法＝如法【三宮】]`法別眾、異法異律異佛教，`[三＝教【宮】]`三約勅不捨者，未犯。若如法、如律、如佛教，三約勅竟不捨者，犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事約勅，皆成約勅。若以是約勅、若以餘約勅，以此四事一向約勅，不捨者，一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅不捨者，復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者，隨得爾所僧伽婆尸沙。`[是＝是罪【三宮】]`是比丘應即入僧中自唱言：「諸長老！我某甲比丘，犯僧伽婆尸沙。」若即說者善，若不即說者，從是時來，名覆藏日數。(十三事竟) `[明〔－〕【三宮】]`明二不定法 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘，與掘多`[憂＝優【三宮】]`憂婆夷舊相知識，共事共語。時迦留陀夷到掘多舍已，獨屏覆處坐說法。時有毘舍佉鹿子母，小因緣故，到掘多比舍。遙聞迦留陀夷說法`[聲＝語聲【三宮】]`聲，作是念：「必當是迦留陀夷在掘多舍說法，我當往聽。」時毘舍佉鹿子母即到掘多舍，見迦留陀夷獨與掘多屏覆處坐，`[見＝遙見【三宮】]`見已作是念：「是坐處惡，比丘不應是中坐。若有長者見是坐處，必當知是比丘作惡事竟、若欲作惡。我今當往白佛。」時毘舍佉鹿子母即到佛所，頭面禮足一面坐已，以是因緣向佛廣說。佛與毘舍佉鹿子母，說種種法示教利喜已默然住。毘舍`[佉＝伽【明】]`佉鹿子母見佛默然已，從坐起作禮而去。去不久，佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責迦留陀夷：「汝所作事非沙門法，不隨順道、無欲樂心、作不`[清淨行＝淨作也【宋】，淨行【宮】]`清淨行，`[出〔－〕【宋】]`出家之人所不應作。汝癡`[人＝人不知【三宮】]`人！我以種種因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種種因緣稱讚斷欲、除欲想、滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘獨共女人坐屏覆內可行婬處，若可信優婆夷說，是比丘三法中一一法，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波`[＊3-14]夜＝逸【三宮】＊`夜提。若是比丘自言：『我`[坐＝作【明】]`坐是處。』應三法中隨所說治，`[若＝苦【元】]`若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波`[＊3]`夜提，若隨可信優婆夷所說法治。是初不定法。」 女人者，女人名有命人，若大、若小，中作婬欲。 獨者，一比丘、一女人，更無第三人。 屏處者，是處有壁、有籬席障、薄障、衣`[18]幔＝縵【三宮】＊`幔障，如是等種種餘障，是名屏`[覆〔－〕【三宮】]`覆處。 行`[婬＝娙【宋】]`婬處者，是中無所羞恥，可作婬欲。 可信優婆夷者，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧得道得果，是人終不為身、若為他人、若以小因緣、若為財利故`[故〔－〕【三宮】]`故作妄語。 `[三＝二【宋】，一【元】]`三法中波羅夷者，`[四＝四四【宋元】，四事【明】]`四`[波羅夷＝事【宮】]`波羅夷中趣說一事。 僧伽婆尸沙者，十三`[僧伽婆尸沙＝事【三宮】]`僧伽婆尸沙中趣說一事。 波夜提者，九十`[26]波夜提＝事【三宮】＊`波夜提中趣說一事。 不定者，云何名不定？可信優婆夷，不知犯、不知何處起、不知犯名字，但言：「我見女人是處來去坐立，亦見比丘來去坐立。不見若作婬欲、若作偷奪、若奪人命、若觸女人身、若殺草木、若過中食、若飲酒。」如是事中不決定故，是名不定。隨優婆夷所說事，應善急問是比丘。善急問已，自說：「我有是罪而不往。」隨比丘語`[應〔－〕【三宮】]`應治。若言：「我往不犯是罪。」如比丘語應治。若言：「我不往，無有是罪。」隨可信優婆夷語故，應與是比`[丘＝比【明】]`丘作實覓法。實覓法者，眾僧一心和合，一比丘僧中唱`[＊6-4]言〔－〕【三宮】＊`言：「大德僧聽！`[1]是〔－〕【三宮】＊`是某甲比丘，以可信優婆夷語。善急問已，不自說到彼處、不自說有是罪。若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【三宮】]`僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓。白如是。」如是白四羯磨。「僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓竟，僧忍，默然故，是事如是持！」得實覓比丘行法者，是人不應與他受大戒、不應受他依止、不應畜沙彌、不應教`[化＝戒【三宮】]`化比丘尼。若僧差作不應受，不應重作實覓罪、不應作相似罪、亦不應作重於先罪、不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應出清淨比丘罪、不得求聽欲出他罪、不應遮說戒、不應遮自恣、不應遮僧羯磨教`[4]誡＝戒【三宮】＊`誡比丘尼人、不應舉清淨比丘罪、不應教令憶念、不應相言；恒自謙卑折伏心意，隨順清淨比丘心，`[行常＝常行【三宮】]`行常恭敬禮拜。若不如是法行者，盡形壽不得出是羯磨。(`[初不定＝一事【三宮】]`初不定竟) 佛在舍衛國。爾時尸利比丘，與修闍多居士婦舊相知識，共事共語。時尸利比丘，晨朝時到著衣持鉢至修闍多舍，獨二人露處坐說法。時有布薩陀居士婦，小因緣故，到修闍多比舍。聞尸利比丘說法語聲，作是念：「必是尸利比丘為修闍多說法，我當往聽。」即往到舍，見尸利比丘獨與修闍多`[婦〔－〕【三宮】]`婦露處共坐，見已作是念：「是坐處惡，比丘不應是中坐。若其夫、若其子、若奴、若子弟、若典計人，見是處坐，必當知是比丘作惡事竟、若欲作惡。我今當往白佛。」時布薩陀往到佛所，頭面禮足一面坐已，以是因緣向佛廣說。佛與布`[薩【麗三宮】，作【大】]`薩陀說種種法，示教利喜已默然。布薩陀見佛默然已，從座起作禮而去。去不久，佛以是事集比丘僧，`[佛〔－〕【三宮】]`佛知而故問尸利比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責尸利比丘：「汝所作事非沙門法，不隨順道、無欲樂心、作不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種種因緣`[稱＝種種【三宮】]`稱讚斷欲想、滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘獨共一女人露地坐，不可行婬處，若可信優婆夷說，是比丘二法中一一法：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若是比丘自言：『我坐是處。』應隨所說治，若僧伽婆尸沙、若波`[＊3-16]夜＝逸【三宮】＊`夜提，若隨可信優婆夷所說治。是二不定法。」 露地處者，無壁障、無`[籬＝籬障【三宮】]`籬、無薄席障、無衣`[＊18-1]幔＝縵【三宮】＊`幔障，是名露地。 不可行婬處者，是中有所羞恥，不得作婬。 可信優婆夷者，`[12]歸＝歸依【三宮】＊`歸佛、`[＊12]`歸法、`[＊12]`歸僧得道得果，是人終不為身、若為他人、若以小因緣、若為財利故，故作妄語。 說二法中一一法`[者＝中【三宮】]`者：僧伽婆尸沙者，十三僧伽婆尸沙中趣說一事。波`[＊3-17]夜＝逸【三宮】＊`夜提者，九十`[＊26-1]波夜提＝事【三宮】＊`波夜提中趣說一事。 不定者，可信優婆夷，不知犯何處起、不知犯名字，但說我見女人是處來去坐立、亦見比丘是處來去坐立，不見出精、若觸`[女＝女人【三宮】]`女身、若殺草木、若過中食、若飲酒，如是事中不決定故，名為不定。隨可信優婆夷所說，應善急問。善急問已，若是比丘自言：「我有是罪而不往。」如比丘語應治。若言：「我往無有是罪。」如比丘語應治。若言：「我不往，無有是罪。」如可信優婆夷語，應與實覓。實覓法者，僧一心和合，一比丘僧中`[唱＝唱言【三】]`唱：「大德僧聽！`[＊1-1]是〔－〕【三宮】＊`是某甲比丘，以可信優婆夷語，善急問已，不自說到彼處、不自說有是罪。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓。白如是。」如是白四羯磨。「與某甲比丘隨可信優婆夷作實覓竟，僧忍，默然故，是事如是持！」得實覓比丘行法者，是人不應與他受大戒、不應受他`[依＝不【元明】]`依止、不應畜沙彌、不應教`[＊4-1]誡＝戒【三宮】＊`誡比丘尼、若僧差作不應受、不應重作實覓罪、不應作相似罪、不應作重於先罪、不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應出清淨比丘罪、不得求聽欲出他罪、不應遮說戒、不應遮自恣、不應遮僧羯磨教`[＊4]`誡比丘尼人、不應舉清淨比丘罪、不應教令憶念、不應相言；恒自謙卑折伏心意，隨順清淨比丘心，行常恭敬禮拜。若`[（不如…盡形）八字＝法行者盡形不如是【三】]`不如是法行者，盡形壽不得出是羯磨。(`[二不定訖＝二事竟【三宮】]`二不定訖) 十誦律卷第四 # 5 `[此卷宮本缺]`十誦律卷第五`[初誦之五〔－〕【宋】]` \(初誦之五) 後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[明〔－〕【三】]`明`[三十尼薩耆法之一＝初誦之五(三十尼薩耆法之一)【宋】]`三十尼薩耆法之一 佛在王舍城。爾時六群比丘多畜衣服，入聚落著異衣、出聚落著異衣、食時著異衣、食竟著異衣、怛鉢那時著異衣、怛鉢那竟著異衣、食前著異衣、食後著異衣、初夜著異衣、中夜著異衣、後夜著異衣、入廁著異衣、出廁著異衣、洗大便時著異衣、洗大便竟著異衣、小便時著異衣、小便竟著異衣、入浴室著異衣、出浴室著異衣，畜積如是種種餘衣，朽爛虫壞不用。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞見是事心不喜，種種因緣呵`[嘖＝責【三】]`嘖六群比丘：「云何名比丘多畜衣服，入聚落著異衣、出聚落著異衣、食時著異衣、食竟著異衣、怛鉢那時著異衣、怛鉢那竟著異衣、食前著異衣、食後著異衣、初夜著異衣、中夜著異衣、後夜著異衣、入廁著異衣、出廁著異衣、洗大便時著異衣、洗大便竟著異衣、小便時著異衣、小便竟著異衣、入浴室著異衣、出浴室著異衣，畜積如是種種餘衣，朽爛虫壞不用？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，多畜衣服，入聚落著異衣、出聚落著異衣、食時著異衣、食竟著異衣、怛鉢那時著異衣、怛鉢那竟著異衣、食前著異衣、食後著異衣、初夜著異衣、中夜著異衣、後夜著異衣、入廁著異衣、出廁著異衣、洗大便時著異衣、洗大便竟著異衣、小便時著異衣、小便竟著異衣、入浴室著異衣、出浴室著異衣，畜積如是種種餘衣，朽爛虫壞不用？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘衣竟，已捨迦絺那衣，畜長衣得至十日。若過是畜者，尼薩耆波`[2]夜＝逸【三】＊`夜提。」 是中或有衣竟，非捨迦絺那衣；或捨迦絺那衣、非衣竟；或衣竟、亦捨迦絺那衣；或非衣竟、亦非捨迦絺那衣。衣竟非捨迦絺那衣者，若比丘衣竟，未捨迦絺那衣，是名衣竟非捨迦絺那衣。`[（捨迦…衣竟）八字＝非衣竟捨迦絺那衣【三】]`捨迦絺那衣非衣竟者，若比丘捨迦絺那衣，衣不竟，是名捨迦絺那衣非衣竟。衣竟亦捨迦絺那衣者，若比丘衣竟，捨迦絺那衣，是名衣竟`[亦〔－〕【三】]`亦捨迦絺那衣。非衣竟亦非捨迦絺那衣者，若比丘衣不竟，非捨迦絺那衣，是名非衣竟亦非捨迦絺那衣。 長衣者，除僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛，餘殘衣名為長衣。 尼薩耆波`[＊2-1]夜＝逸【三】＊`夜提者，是衣應捨，波`[＊2]`夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘，初一日得衣畜二日捨、二日得衣三日捨、三日得衣四日捨、四日得衣五日捨、五日得衣六日捨、六日得衣七日捨、七日得衣八日捨、八日得衣九日捨、九日得衣十日捨，十日得衣十日時，比丘是衣應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-3]夜＝逸【三】＊`夜提。 若比丘，一日得衣二日更得，畜一捨一。二日得衣三日更得，畜一捨一。三日得衣四日更得，畜一捨一。四日得衣五日更得，畜一捨一。五日得衣六日更得，畜一捨一。六日得衣七日更得，畜一捨一。七日得衣八日更得，畜一捨一。八日得衣九日更得，畜一捨一。九日得衣十日更得，畜一捨一。十日時比丘是衣，應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-4]夜＝逸【三】＊`夜提。 若比丘，一日得衣二日更得，捨前畜後。二日得衣三日更得，捨前畜後。三日得衣四日更得，捨前畜後。四日得衣五日更得，捨前畜後。五日得衣六日更得，捨前畜後。六日得衣七日更得，捨前畜後。七日得衣八日更得，捨前畜後。八日得衣九日更得，捨前畜後。九日得衣十日更得，捨前畜後。十日時比丘是衣，應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波逸提。 若比丘一日得衣二日更得，畜前捨後。二日得衣三日更得，畜前捨後。三日得衣四日更得，畜前捨後。四日得衣五日更得，畜前捨後。五日得衣六日更得，畜前`[舍＝捨【三】]`舍後。六日得衣七日更得，畜前捨後。七日得衣八日更得，畜前捨後。八日得衣九日更得，畜前捨後。九日得衣十日更得，畜前捨後。十日時比丘是衣，應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波逸提。 若比丘，一日得衣畜，二日不得，三、四、五、六、七、八、九、十日不得，十日時比丘是衣，應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波逸提。 若比丘，一日得衣畜，二日得衣畜，三、四、五、六、七、八、九、十日得衣畜，十日時比丘是衣，皆應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波逸提。 若比丘，初日得衣，用作僧伽梨最下九條，成分別若干長、若干短，總說九條。作衣竟日，即應受持，作是言：「我是最下僧伽梨九條作持。」餘殘物及先僧伽梨，應與人、若作淨、若受持。 若比丘初日得衣，用作欝多羅僧七條，成分別若干長、若干短，總說七條。作衣竟日，即應受持，作是言：「我是欝多羅僧七條作持。」餘殘物及先欝多羅僧，`[應＝若【三】]`應與人、若作淨、若受持。 若比丘初日得衣，用作安陀衛五條，成分別若干長、若干短，總說五條。作衣竟日，即應受持，作是言：「我是安陀衛`[五條＝受五條【三】]`五條作持。」餘殘物及先安陀衛，應與人、若作淨、若受持。 若比丘得新衣，二重作僧伽梨、一重作欝多羅僧、一重作安陀衛、二重作尼師壇，若欲三重作僧伽梨、三重作尼師壇，若更以新衣重縫，是比丘重縫衣故，突吉羅。若過十日，尼薩耆波`[＊2-5]夜＝逸【三】＊`夜提。 若比丘得故衣，作四重僧伽梨、二重欝多羅僧、二重安陀衛、四重尼師壇，若更以新衣重縫，是比丘重縫衣故，突吉羅。若過十日，尼薩耆波逸提。 若比丘得新衣，二重作僧伽梨、二重`[尼＝作尼【三】]`尼師壇、若三重僧伽梨、三重尼師壇，若還摘却，作是念：「是衣若與人、若作淨、若受持。」還摘衣，突吉羅。若過十日，尼薩耆波`[＊2-6]夜＝逸【三】＊`夜提。 若比丘得故衣，四重作僧伽梨、二重欝多羅僧、二重安陀衛、四重尼師壇，若還摘却，作是念：「若與人、若作淨、若受持。」還摘衣故，突吉羅。若過十日，尼薩耆波`[＊2-7]夜＝逸【三】＊`夜提。 若比丘得新衣，二重作僧伽梨、二重尼師壇、若三重僧伽梨、三重尼師壇，若還摘却，作是念：「若浣、若染、若轉易表裏。」還摘衣故，突吉羅。若過十日，無犯。 若比丘得故衣，四重作僧伽梨、二重欝多羅`[僧＝陀僧【元】]`僧、二重安`[陀〔－〕【元】]`陀衛、四重尼師壇，若還摘却，作是念：「若浣、若染、若轉易表裏。」還摘衣故，突吉羅。若過十日，無犯。 若比丘有捨墮衣，未捨罪、未悔過，次續未斷，若更得衣，是後衣`[6]本衣因緣＝先心相續【宋元】＊，先衣相續【明】`本衣因緣故，得尼薩耆波`[＊2-8]夜＝逸【三】＊`夜提。 復次比丘有捨墮衣，已捨罪、未悔過，次續未斷，若更得衣，是後衣`[＊6-1]本衣因緣＝先心相續【宋元】＊，先衣相續【明】`本衣因緣故，得尼薩耆波逸提。 復次比丘有捨墮衣，已捨罪、已悔過，次續未斷，若更得衣，是後衣`[＊6-2]本衣因緣＝先心相續【宋元】＊，先衣相續【明】`本衣因緣故，得尼薩耆波`[＊2-9]夜＝逸【三】＊`夜提。 若比丘有捨墮衣，已捨罪、已悔過，次續已斷，若更得衣，無犯。(一事竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘處處留衣，著上下衣遊行諸國，趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘，與六群比丘架上取衣舒曬抖擻，卷`[7]牒＝揲【明】＊`牒著衣囊中繫舉，以是因緣妨廢讀經坐禪行道。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，處處留衣，著上下衣遊行諸國，趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘與汝架上取衣舒曬抖擻，卷`[＊7]`牒著衣囊中繫舉，以是因緣妨廢讀經坐禪行道？」諸比丘如是呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，`[8]佛〔－〕【三】＊`佛知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，處處留衣，著上下衣遊行諸國，趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘與汝架上取衣舒曬抖擻，卷`[＊7]`牒著衣囊中繫舉，以是因緣妨廢讀經坐禪行道？」佛以是事種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，衣竟捨迦絺那衣已，三衣中若離一衣，乃至一夜`[宿〔－〕【三】]`宿，尼薩耆波逸提，除僧羯磨。」 一夜者，從日沒至明相未出。 三衣中若離一衣者，若離僧伽梨、若離欝多羅僧、若離安陀衛。 除僧羯磨者，僧羯磨名如大迦葉，以因緣故，留僧伽梨耆闍崛山中，著上下衣來入竹園。時遇天雨，不得還`[上耆闍崛〔－〕【三】]`上耆闍崛山，離僧伽梨宿。是大迦葉語諸比丘：「我以因緣故，留僧伽梨耆闍崛山中，今遇天雨不得還山，離僧伽梨宿。今當云何？」諸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘僧，`[＊8-1]佛〔－〕【三】＊`佛知而故問大迦葉：「汝實留僧伽梨`[山＝耆闍崛山【三】]`山中，著上下衣來入竹園，`[時＝時遇【三】]`時天雨不得還山。是事問諸比丘：『我留僧伽梨耆闍崛山中，著上下衣來入竹園，今遇天雨不得還山。今當云何？』汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛以種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今`[日〔－〕【三】]`日聽一布薩共住處結不離衣羯磨。不離衣羯磨法者，`[一心和合僧＝僧一心和合【三】]`一心和合僧，一比丘應僧中唱：『大德僧聽！是一布薩共住處僧先所結共布薩界，是中除聚落及聚落界、取空地及住處。若僧時到僧忍聽，僧一布薩共住處作不離衣羯磨。白如是。』『大德僧聽！是一布薩共住處僧先所結共布薩界，是中除聚落及聚落界、取空地及住處，作不離衣羯磨。誰諸長老忍是一布薩共住處作不離衣羯磨者默然，誰不忍者是長老說。』『僧已結一布薩共住處作不離衣羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是名除僧羯磨。」 復有僧羯磨，如長老舍利弗病，欲一月遊行諸國。僧伽梨重，時舍利弗語諸比丘：「我欲一月遊行，我今有病，僧伽梨重，今當云何？」諸比丘以是事白佛，佛以是因緣集比丘僧，知而故問舍利弗：「汝實語諸比丘：『我欲一月遊行，今我有病，僧伽梨重，今當云何？』汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛以種種因緣讚戒、讚持戒、讚戒。讚持戒已，語諸比丘：「從今聽老比丘病比丘，作一月不離僧伽梨宿羯磨。乞羯磨法者，是老病比丘，僧和合時，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，言：『諸長老憶念！我某甲比丘老病，欲一月遊行，僧伽梨重，今從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧憐愍故，與我一月不離僧伽梨宿羯磨。』如是三說。是中僧應籌量，若是比丘言：『我老病。』而實不老、不病，不應與。若實老、實病，應與。若言：『僧伽梨重。』而實不重，不應與。若實重，應與。與法者，僧一心和合，一比丘僧中唱：『大德僧聽！`[是〔－〕【三】]`是某甲比丘老病，欲一月遊行，僧伽梨重。若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【三】]`僧與某甲比丘老病一月不離僧伽梨宿羯磨。白如是。』如是白二羯磨。『僧已與某甲比丘老病一月不離僧伽梨宿羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』乃至九月亦爾。如僧伽梨、若欝多羅僧、安陀衛亦如是。」 是中若未結不離衣法，比丘在聚落，衣亦在聚落，比丘應至衣所。若比丘在聚落，衣在阿練`[若＝兒【宋元】]`若處，比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處，衣在聚落，比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處，衣亦在阿蘭若處，比丘應至衣所。若已結不離衣法，若比丘在聚落，衣亦在聚落，比丘應至衣所。若比丘在聚落，衣在阿蘭若處，比丘應出聚落界。若比丘在阿蘭若處，衣在聚落，比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處，衣亦在阿蘭若處，不犯。 聚落者，若一家、二家、眾多家，有居士共妻子、奴婢、人民共住，是名聚落。聚落有一界亦有別界，一家中亦有一界、有別界。 不相接聚落界者，若雞飛所及處、若棄糞掃所及處、若有慚愧人所`[大＝大小【三】]`大便處、若箭射所及處。若比丘在一聚落，衣在餘聚落，`[比丘〔－〕【三】]`比丘應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸提。 相接聚落界者，若容十桄梯、若十二桄`[梯【大磧】，挮【麗】]`梯、若容載梁車迴轉、若聚落有牆壁籬圍遶外至幾許名為界。是中界者，謂牆外容作事處、若聚落有塹圍遶，外至幾許名為界。是中界者，謂擲糞掃所及處。若比丘在一聚落，衣在餘聚落，比丘應取衣來，若至衣所，若受餘衣。若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸提。 同族有一界亦有別界，`[是中〔－〕【三】]`是中同族別界者，謂門屋食`[堂＝屋【三】]`堂中庭廁處取水處。若比丘在一族，衣在餘族，比丘應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸提。 家有一界亦有別界，是中別界者，謂戶處食處中庭廁處取水處。若比丘在一家，衣在餘家，應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸提。 重閣舍有一界有別界，是中界者，謂中重下重是上重界，一戶入故。中重上重是下重界，一戶入故。下重是中重界，一戶入故。若比丘在異重，衣在異重，比丘應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸提。若是重閣屬一人者，無犯。 外道人舍有一界亦有別界，外道名阿視毘尼揵子老弟子梵志等，除佛五眾，餘殘出家人皆名外道。是`[外道〔－〕【三】]`外道舍界者，謂門屋食堂中庭廁處取水處。若比丘在一外道舍，衣在餘外道舍，應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸提。若諸外道同見同論，無犯。 輪行人處有一界有別界，輪行人，`[若＝名【三】]`若伎人、歌舞人、躑絕人、相打人、相撲人、俳笑人，以麁輪載`[財〔－〕【三】]`財物，細輪載妻子，遊行諸國營輪住宿。是中界者，謂門處食處中`[𨓍＝庭【三】]`𨓍廁處取水處。若比丘在一家，衣在餘家，應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸提。若是輪行人屬一人者，無犯。 場處有一界有別界，是中界者，謂門處食處中庭廁處取水處。若比丘在`[一＝此【三】]`一場，衣在餘場，應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸提。 場舍有一界有別界，是中界者，謂門處食處中庭廁處取水處。若比丘在一場舍，`[衣【麗三】，應【大】]`衣在餘場舍，應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波`[＊2-10]夜＝逸【三】＊`夜提。 園有一界有別界，是中界者，謂門處食處中庭廁處取水處。若比丘在一園中，衣在餘園，應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波`[＊2-11]夜＝逸【三】＊`夜提。 園舍有一界有別界，是中界者，謂門處食處中庭廁處取水處。若比丘在一園舍，衣在餘園舍，應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波`[＊2-12]夜＝逸【三】＊`夜提。 車行有一界有別界，是中前車界者，謂向中車杖所及處。中車界者，謂向前車後車杖所及處。後車界者，謂向中車杖所及處。若比丘在一車界，衣在餘車界，應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸提。 `[單〔－〕【三】]`單`[2]船＝舡【宋】＊`船有一界有別界，是中單船界者，謂船所繫處，若柱、若橛、若板處。若比丘在一船，衣在餘船，應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸提。舫船界亦如是。 樹有一界有別界，是中不相接樹界者，若日中時影所陰處、若雨墮時水不及著枝葉處。若比丘在一樹下，衣在餘樹下，應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸提。 相接樹界者，若是諸樹枝葉相接，乃至一拘盧舍，是中隨所著衣至地了時，無犯。 四十九尋衣角，如比丘與和`[上＝尚【三】]`上阿闍梨擔衣道中行，若在前、若在後，四十九尋內不離；若過四十九尋，至地了時，尼薩耆波`[＊2-13]夜＝逸【三】＊`夜提。 有諸比丘持衣鉢著一處，在衣四邊臥。是中一比丘若起去，離可得還取處，至地了時，尼薩耆波`[＊2-14]夜＝逸【三】＊`夜提。 有比丘二界中臥，衣離身，乃至半寸墮他界中，得突吉羅`[罪〔－〕【三】]`罪。若衣一角在身上，無犯。(二事竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘得非時衣畜，作是念：「是不相似留置，若得相似者當作`[成〔－〕【三】]`成衣。」是六群比丘，若先得青衣後得黃衣，作是念：「不相似留置，若先得黃衣，後得赤衣、白衣、麻衣、野麻衣、芻摩衣、憍`[6]奢＝施【三】＊`奢耶衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、劫貝衣。」得已作是念：「不相似留置，若得相似者當作成衣。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，得非時衣畜，以不相似故留置，若得相似者當作成衣。先得青衣後得黃衣，作是念：『不相似留置。若先得黃衣，後得赤衣、白衣、麻衣、野麻衣、芻摩衣、憍`[＊6]`奢耶衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、劫貝衣。』得已作是念：『不相似留置，若得相似者當作成衣。』」如是諸比丘種種因緣呵責已，是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，得非時衣畜，以不相似故留置，若得相似者當作成衣。若先得青衣後得黃衣，作是念：『不相似留置，若先得黃衣，後得赤衣、白衣、麻衣、野麻衣、芻摩衣`[奢＝憍【三】]`奢施耶衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、劫貝衣。』得已作是念：『不相似留置，若得相似者當作成衣。』」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘衣竟，已捨迦絺那衣，若得非時衣，比丘須者當自手取速作`[衣＝受【三】]`衣持，若足者善。若不足者，更望得衣令具足故，停是衣乃至一月。過是停者，尼薩耆波`[＊2-15]夜＝逸【三】＊`夜提。」 非時者，謂除別房衣、家中施衣、`[除〔－〕【三】]`除安居衣，餘殘衣名非時衣。 自手取速作受持者，是衣若作僧伽梨、若作欝多羅僧、若作安陀衛。 更望得衣者，此比丘作是念：「若母與我、若父、若兄`[弟【大磧】，第【麗】]`弟、姊妹、兒女、本第二，若有般闍婆瑟會(五歲會也)、若有沙婆婆瑟會(六歲會也)、若二月會、若入舍會，我此`[一＝二【元明】]`一月中，會當能集成是衣。」 不足令足者，若僧伽梨少、若欝多羅僧少、若安陀衛少，作令具足。 是中犯者，若比丘得不具足衣，停更望得衣故，是比丘隨得衣日，即作是念：「我十日所望必不能得。」是衣十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波逸提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二日作是念：「我九日所望必不能得。」是衣九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波逸提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至三日作是念：「我八日所望必不能得。」是衣八日內應作衣，若與人、`[若＝莫【明】]`若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-16]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至四日作是念：「我七日所望必不能得。」是衣七日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-17]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至五日作是念：「我六日所望必不能得。」是衣六日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-18]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至六日作是念：「我五日所望必不能得。」是衣五日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-19]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至七日作是念：「我四日所望必不能得。」是衣四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-20]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至八日作是念：「我三日所望必不能得。」是衣三日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-21]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至九日作是念：「我二日所望必不能得。」是衣二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-22]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十日作是念：「我一日所望必不能得。」是衣一日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-23]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十一日，作是念：「我此十一日所望必不能得。」是衣十一日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十二日地了時，尼薩耆波`[＊2-24]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十二日，作是念：「我此十二日所望必不能得。」是衣十二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十三日地了時，尼薩耆波`[＊2-25]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十三日，作是念：「我此十三日所望必不能得。」是衣十三日應`[即〔－〕【三】]`即作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十四日地了時，尼薩耆波`[＊2-26]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十四日，作是念：「我此十四日所望必不能得。」是衣十四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十五日地了時，尼薩耆波`[＊2-27]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十五日，作是念：「我此十五日所望必不能得。」是衣十五日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十六日地了時，尼薩耆波`[＊2-28]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十六日，作是念：「我此十六日所望必不能得。」是衣十六日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十七日地了時，尼薩耆波`[＊2-29]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十七日，作是念：「我此十七日所望必不能得。」是衣十七日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十八日地了時，尼薩耆波`[＊2-30]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十八日，作是念：「我此十八日所望必不能得。」是衣十八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十九日地了時，尼薩耆波`[＊2-31]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十九日，作是念：「我此十九日所望必不能得。」是衣十九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十日地了時，尼薩耆波`[＊2-32]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十日，作是念：「我此二十日所望必不能得。」是衣二十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-33]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十一日，作是念：「我此二十一日所望必不能得。」`[是〔－〕【三】]`是衣二十一日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十二日地了時，尼薩耆波`[＊2-34]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得`[衣＝水【明】]`衣故，至二十二日，作是念：「我此二十二日所望必不能得。」是衣二十二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十三日地了時，尼薩耆波`[＊2-35]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十三日，作是念：「我此二十三日所望必不能得。」是衣二十三日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十四日地了時，尼薩耆波`[＊2-36]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十四日，作是念：「我此二十四日所望必不能得。」是衣二十四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十五日地了時，尼薩耆波`[＊2-37]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十五日，作是念：「我此二十五日所望必不能得。」是衣二十五日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十六日地了時，尼薩耆波`[＊2-38]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十六日，作是念：「我此二十六日所望必不能得。」是衣二十六日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十七日地了時，尼薩耆波`[＊2-39]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十七日，作是念：「我此二十七日所望必不能得。」是衣`[二＝至二【三】]`二十七日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十八日地了時，尼薩耆波`[＊2-40]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十八日，作是念：「我此二十八日所望必不能得。」是衣二十八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十九日地了時，尼薩耆波`[＊2-41]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十九日，作是念：「我此二十九日所望必不能得。」是衣二十九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至三十日地了時，尼薩耆波`[＊2-42]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至三十日，作是念：「我此三十日所望必不能得。」是衣三十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至三十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-43]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，即停衣日不得所望、非望而得，是衣十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-44]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，`[至〔－〕【三】]`至二日不得所望、非望而得，是衣九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-45]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，乃至九日不得所望、非望而得，是衣二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-46]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，`[乃〔－〕【三】]`乃至十日不得所望、非望而得，是衣一日應即作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-47]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十一日不得所望、非望而得，是衣十一日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十二日地了時，尼薩耆波`[＊2-48]夜＝逸【三】＊`夜提。 `[（又比丘…尼薩耆波夜提）一千二百六十九字＝十二日乃至三十日皆如上說【三】]`又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十二日不得所望、非望而得，是衣十二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十三日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十三日不得所望、非望而得，是衣十三日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十四日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十四日不得所望、非望而得，是衣十四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十五日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十五日不得所望、非望而得，是衣十五日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十六日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十六日不得所望、非望而得，是衣十六日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十七日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十七日不得所望、非望而得，是衣十七日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十八日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十八日不得所望、非望而得，是衣十八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十九日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十九日不得所望、非望而得，是衣十九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十日不得所望、非望而得，是衣二十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十一日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十一日不得所望、非望而得，是衣二十一日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十二日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十二日不得所望、非望而得，是衣二十二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十三日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十三日不得所望、非望而得，是衣二十三日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十四日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十四日不得所望、非望而得，是衣二十四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十五日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十五日不得所望、非望而得，是衣二十五日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十六日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十六日不得所望、非望而得，是衣二十六日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十七日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十七日不得所望、非望而得，是衣二十七日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十八日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十八日不得所望、非望而得，是衣二十八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十九日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十九日不得所望、非望而得，是衣二十九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至三十日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至三十日不得所望、非望而得，是衣三十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至三十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-49]夜＝逸【三】＊`夜提。 `[又＝若【三】]`又比丘得不具足衣，停更望得衣故，即得衣日斷所望得、非望而得，是衣十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-50]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二日斷所望得、非望而得，是衣九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-51]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至三日斷所望得、非望而得，是衣八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-52]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，乃至九日斷所望得、非望而得，是衣二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-53]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十日斷所望得、非望而得，是衣`[十＝一【明】]`十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-54]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十一日斷所望得、非望而得，是衣十一日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十二日地了時，尼薩耆波`[＊2-55]夜＝逸【三】＊`夜提。 `[（又比丘…尼薩耆波夜提）一千二百六十九字＝十二日乃至三十日亦如上說【三】]`又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十二日斷所望得、非望而得，是衣十二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十三日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十三日斷所望得、非望而得，是衣十三日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十四日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十四日斷所望得，非望而得，是衣十四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十五日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十五日斷所望得、非望而得，是衣十五日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十六日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十六日斷所望得、非望而得，是衣十六日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十七日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十七日斷所望得、非望而得，是衣十七日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十八日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十八日斷所望得、非望而得，是衣十八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十九日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十九日斷所望得、非望而得，是衣十九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十日斷所望得、非望而得，是衣二十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十一日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十一日斷所望得、非望而得，是衣二十一日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十二日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十二日斷所望得、非望而得，是衣二十二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十三日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十三日斷所望得、非望而得，是衣二十三日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十四日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十四日斷所望得、非望而得，是衣二十四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十五日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十五日斷所望得、非望而得，是衣二十五日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十六日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十六日斷所望得、非望而得，是衣二十六日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十七日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十七日斷所望得、非望而得，是衣二十七日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十八日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十八日斷所望得、非望而得，是衣二十八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十九日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十九日斷所望得、非望而得，是衣二十九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至三十日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至三十日斷所望得，非望而得，是衣三十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至三十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-56]夜＝逸【三】＊`夜提。 `[又＝若【三】]`又比丘得不具足衣，停更望得衣故，即得衣日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。`[若〔－〕【三】]`若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-57]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-58]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至三日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-59]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，乃至九日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-60]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣`[一＝十【宋元】]`一日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-61]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十一日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣十一日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十二日地了時，尼薩耆波`[＊2-62]夜＝逸【三】＊`夜提。 `[（又比丘…尼薩耆波夜提）一千三百四十一字＝十二日乃至三十日皆如上說【三】]`又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十二日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣十二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十三日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十三日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣十三日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十四日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十四日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣十四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十五日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十五日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣十五日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十六日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十六日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣十六日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十七日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十七日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣十七日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十八日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十八日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣十八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十九日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得`[衣【麗】，持【大】(cf. K21n0890_p0533c20)]`衣故，至十九日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣十九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣二十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十一日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十一日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣二十一日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十二日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十二日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣二十二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十三日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十三日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣二十三日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十四日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十四日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣二十四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十五日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十五日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣二十五日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十六日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十六日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣二十六日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十七日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十七日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣二十七日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十八日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十八日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣二十八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十九日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十九日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣二十九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至三十日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至三十日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣三十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至三十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-63]夜＝逸【三】＊`夜提。 `[又＝若【三】]`又比丘得不具足衣，停更望得衣故，即得衣日作是念：「我此三十日所望必不能得。」是衣十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-64]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二日作是念：「我此二十九日所望必不能得。」是衣九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-65]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至三日作是念：「我二十八日所望必不能得。」是衣八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-66]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，乃至九日作是念：「我二十二日所望必不能得。」是衣二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-67]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十日作是念：「我二十一日所望必不能得。」是衣一日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-68]夜＝逸【三】＊`夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十一日作是念：「我二十日所望必不能得。」是衣十一日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十二日地了時，尼薩耆波`[＊2-69]夜＝逸【三】＊`夜提。 `[（又比丘…尼薩耆波夜提）一千三百四十九字＝十二日乃至三十日皆如上說【三】]`又比丘得不具足衣，停更望得衣故，十二日作是念：「我十九日所望必不能得。」是衣十二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十三日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十三日作是念：「我十八日所望必不能得。」是衣十三日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十四日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十四日作是念：「我十七日所望必不能得。」是衣十四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十五日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十五日作是念：「我十六日所望必不能得。」是衣十五日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十六日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十六日作是念：「我十五日所望必不能得。」是衣十六日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十七日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十七日作是念：「我十四日所望必不能得。」是衣十七日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十八日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十八日作是念：「我十三日所望必不能得。」是衣十八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十九日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得`[衣【麗】，得【大】(cf. K21n0890_p0535c15)]`衣故，至十九日作是念：「我十二日所望必不能得。」是衣十九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十日作是念：「我十一日所望必不能得。」是衣二十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十一日地了時。尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十一日作是念：「我十日所望必不能得。」是衣二十一日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十二日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十二日作是念：「我九日所望必不能得。」是衣二十二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十三日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十三日作是念：「我八日所望必不能得。」是衣二十三日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十四日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十四日作是念：「我七日所望必不能得。」是衣二十四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十五日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十五日作是念：「我六日所望必不能得。」是衣二十五日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十六日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十六日作是念：「我五日所望必不能得。」是衣二十六日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十七日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十七日作是念：「我四日所望必不能得。」是衣二十七日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十八日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十八日作是念：「我三日所望必不能得。」是衣二十八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十九日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十九日作是念：「我二日所望必不能得。」是衣二十九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至三十日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至三十日作是念：「我一日所望必不能得。」是衣三十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至三十一日地了時，尼薩耆波`[＊2-70]夜＝逸【三】＊`夜提。 `[又＝若【三】]`又比丘得不具足衣，停更望多衣故，即得衣日不得所望亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣十日應作衣，若足者善，`[若〔－〕【三】]`若不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至二日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣九日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，乃至九日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求`[所＝可【三】]`所望，是望亦斷、非望更得，是衣二日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至十日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣`[十＝一【三】]`十日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至十一日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣十一日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至十二日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣十二日`[即〔－〕【三】]`即應作衣，若足者善，不足者留。 `[（又比丘…不足者留）一千二十一字＝十二日乃至三十日皆如上說【三】]`又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至十三日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣十三日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至十四日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣十四日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至十五日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣十五日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至十六日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣十六日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至十七日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣十七日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至十八日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣十八日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至十九日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣十九日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至二十日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣二十日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至二十一日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣二十一日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至二十二日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣二十二日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至二十三日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣二十三日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至二十四日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣二十四日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至二十五日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣二十五日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至二十六日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣二十六日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至二十七日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣二十七日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至二十八日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣二十八日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至二十九日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣二十九日應作衣，若足者善，不足者留。 又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至三十日不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣三十日應作衣，若足者善，不足者留。 若比丘有捨墮衣，未捨罪、未悔過，次續不斷，更得衣，尼薩耆波`[＊2-71]夜＝逸【三】＊`夜提，本衣因緣故。 又比丘有捨墮衣，已捨罪、未悔過，次續不斷，更得衣，尼薩耆波`[＊2-72]夜＝逸【三】＊`夜提，本衣因緣故。 又比丘有捨墮衣，已捨罪、已悔過，次續不斷，更得衣，尼薩耆波`[＊2-73]夜＝逸【三】＊`夜提，本衣因緣故。 又比丘有捨墮衣，已捨罪、已悔過，次續已斷，更得衣，不犯。 佛在舍衛國，與大比丘眾安居。爾時諸比丘多得布施衣畜，佛欲制諸比丘多畜衣故，語安居比丘：「我欲制諸比丘多畜衣故，`[語＝諸【三】]`語安居比丘：我欲四月`[2]燕＝宴【三】＊`燕坐。令諸比丘不得來至我所。除一送食比丘及布薩。」諸安居比丘受佛教，還眾中，立如是制：若比丘非一送食及布薩至佛所者，得波`[＊2-74]夜＝逸【三】＊`夜提`[3]罪〔－〕【三】＊`罪。立是制已，白佛，佛默然可之。爾時長老優波斯那，與多比丘眾五百人，俱皆阿練兒，著`[4]納＝衲【三】＊`納衣、一食、乞食、空`[地【大磧】，訑【麗】]`地坐，來去坐臥視瞻進止威儀清淨，持僧伽梨執鉢安`[庠＝詳【宋元】]`庠，從憍薩羅遊行到舍衛國。時多比丘祇`[桓＝洹【三】]`桓門間經行，長老優波斯那問諸比丘：「佛今所在？」諸比丘言：「佛在彼東向大房，一`[板＝扇【三】]`板`[為〔－〕【三】]`為戶內。若欲往者隨意。」時長老`[憂＝優【三】]`憂波斯那，往大房所，到已謦欬以指扣戶。佛與開`[戶＝房【三】]`戶，長老優波斯那即入`[大〔－〕【三】]`大房`[舍〔－〕【三】]`舍內到佛所，頭面禮足一面坐。佛知故問`[言〔－〕【三】]`言：「汝徒眾清淨善好，汝眾何因緣故`[清淨威儀＝威儀清淨【三】]`清淨威儀？」答言：「世尊！若比丘來至我所，求讀誦經求依止者，我語是比丘：『汝能盡形作阿練兒，著糞掃衣、乞食、一食、空地坐，我當教汝讀經與汝依止。』若比丘能行是頭陀法者，我教讀經與依止。以是故，世尊！我徒眾威儀清淨。」佛問優波斯那：「舊比丘立制，汝知不？」答言：「不知。世尊！舊比丘云何立制？」佛語優波斯那：「我欲四月`[燕＝宴【明】]`燕坐，語諸比丘：『汝諸比丘不得來至我所，除一送食及布薩。』諸比丘受我語，還眾中立制：若比丘非一送食及布薩往佛所，得波`[＊2]`夜提`[＊3]`罪。諸比丘立制已來語我，我即`[16]默然〔－〕【三】＊`默然可之。」優波斯那言：「世尊！舊比丘知此意不？」佛言：「何以不知？」佛言：「我從今聽阿練兒著糞掃衣頭陀比丘，若送食、不送食、若布薩、不布薩，隨意來至我所。」舊比丘聞長老優波斯那非送食、非布薩欲見佛故便到佛所，聞已集比丘僧，`[集＝集僧【三】]`集已喚優波斯那來。眾僧已集，爾時長老優波斯那即到僧中頭面禮上坐足，隨次坐已，舊比丘問優波斯那：「汝知舊比丘立制不？」答言：「不知。」問上坐言：「舊比丘立制云何？」答言：「優波斯那！佛語安居比丘：『我欲四月`[＊2]`燕坐，諸比丘不得來至我所，除一送食及布薩。』我等受佛教，立制：若比丘非一送食、非布薩往佛所者，得波`[＊2]`夜提`[＊3]`罪。佛即`[＊16]`默然可之。汝優波斯那！非一送食、非布薩往到佛所，得波`[＊2]`夜提`[＊3]`罪。汝應如法悔過，汝當發露，是罪莫覆藏。」優波斯那言：「上座知不？我到佛所頭面禮足一面坐已，佛知故問我言：『優波斯那！汝徒眾何因緣故威儀清淨？』我言：『世尊！若有比丘來至我所，求讀誦經、若求依止，我語是比丘：「汝能盡形作阿練兒，著糞掃衣、乞食、一食、空地坐，我當教汝讀經與汝依止。」若比丘能行是頭陀法者，我教讀經與依止。以是故，世尊！我徒眾威儀清淨。』佛問我言：『舊比丘立制，汝知不？』答言：『不知。世尊！云何立制？』佛言：『優波斯那！我欲四月`[＊2]`燕坐，語諸比丘：「令諸比丘不得來至我所，除一送食及布薩。」諸比丘受我語，還眾立制：若比丘非一送食非布薩往佛所者，犯波`[＊2]`夜提。我即可之。』我言：『世尊！彼舊比丘知此意不？』佛言：『何以不知？』佛言：『我從今聽阿練兒著`[＊4]`納衣頭陀比丘，若一送食非送食、若布薩非布薩，隨意來至我所。』」爾時諸比丘作是念：「我等何不捨居士衣著`[＊4]`納衣耶？」即時諸比丘捨居士衣，皆著糞掃`[衣〔－〕【明】]`衣。(三事竟) 十誦律卷第五 `[（此卷…足之）二百七十二字〔－〕【三】]`此卷第二十六張第二行，夜提(之下)「乃至三十日皆如上說」者，丹本無此中九字，而有「又比丘得不具足衣(乃至)至三十日地了時，尼薩耆波夜提」等凡九十一行文，國本宋本並無者，今依丹本遆而足之。 同卷二十七張第十三行，即今正本第三十一張第十三行，尼薩耆波夜提(之下)「十二日乃至三十日亦如上說」者，丹本無此中十二字，而有「又比丘得不具足衣，停更望得(乃至)至三十日地了時，尼薩耆波夜提」(等凡)九十二行文，國本宋本並無者，今依丹本遆而足之。 同卷第二十九張第四行，即今正本第三十七張第四行，尼薩耆波夜提(之下)「十二日乃至三十日皆如上說」者，丹本無此中十二字，而有「又比丘得不具足衣(乃至)尼薩耆波夜提」(等凡)九十七行文，國本宋本所無者，今依丹本遆而足之。 # 6 十誦律卷第六`[初誦之六〔－〕【宋宮】]` \(初誦之六) 後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[明三十尼薩耆法之二＝初誦之六【宋宮】，三十尼薩耆法之二【元明】]`明三十尼薩耆法之二 佛在舍衛國。爾時華色比丘尼，晨朝時到著衣持鉢入城乞食，食已入安和林中，在樹下端身`[政坐＝正坐【三宮】下同]`政坐、威儀清淨。時有五百群賊先入林中，是賊主信佛法，見華色比丘尼端身政坐、威儀清淨，見已生清淨信心：「我何不以一丳肉與是比丘尼令噉？」是賊中更有少知法者言：「此比丘尼是時食人，不非時食。」賊主聞已信心轉深：「是比丘尼端身政坐、威儀清淨，時食不非時食，我何不`[以＝與【三宮】]`以一丳肉令明日食？」少知法者言：「是比丘尼隨得而食，不留餘宿食食。」時賊主於比丘尼倍生信心：「是比丘尼端身政坐、威儀清淨，時食不非時食，隨得而食，不留餘宿食食。我何不以一貴價㲲裹一丳肉懸著樹上？為是比丘尼故。」作是念：「若有沙門、婆羅門取者，即以施與。」作是念已，即以貴價㲲裹肉懸著樹上，作是言：「諸沙門、婆羅門須者，即以施與。」時夜過已，華色比丘尼作是言：「賊因我故，以㲲裹肉懸著樹上，作是言：『若沙門、婆羅門須者，`[以＝即以【三宮】]`以施與。』我不應噉此肉，當持與僧，㲲當自取。」即持是肉至`[祇桓＝祇洹【三宮】下同]`祇桓中，問作食人處，以肉與已，出祇桓去。時六群比丘見華色比丘尼持好㲲出，見已生貪心，語言：「汝㲲細好。」比丘尼答言：「細好。」`[比丘尼答言細好已〔－〕【三宮】]`比丘尼答言：「細好。」已，六群比丘言：「好，何不施與好人？」比丘尼作是念：「是決定索。云何不與？」即以㲲與六群比丘。是比丘尼深`[信【麗】，言【大】(cf. K21n0890_p0540a13)]`信敬佛，作是念：「我不應不見佛便還入城。」作是念已，即向佛所。爾時世尊與諸大眾圍遶說法。佛遙見華色比丘尼來，衣服弊壞。佛知`[而〔－〕【三宮】]`而故問阿難：「是華色比丘尼何以`[衣＝衣服【三宮】]`衣弊壞？不能得布施衣耶？」阿難言：「適得貴價㲲。」佛言：「今在何處？」`[阿【麗】，何【大】(cf. K21n0890_p0540a20)]`阿難言：「六群比丘索去。」佛知故問阿難：「`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘實從非親里比丘尼取衣耶？」答言：「實取。世尊！」佛即語阿難：「盈長衣中取五衣與是比丘尼。」阿難言：「爾。」即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即著是衣，來詣佛所，頭面禮足在一面立。佛與說法示教利喜，示教利喜已默然。華色比丘尼聞佛說法示教利喜，頭面禮足遶佛而去。去不久，佛以是事集比丘僧，佛知而問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，從非親里比丘尼取衣？非親里人不能問衣足不足？為長不長？趣得便取。若親里者，當問衣足、不足？為長、不長？親里人尚自持衣與，何況不足而取？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘從非親里比丘尼取衣，尼薩耆波逸提。」 非親里者，親里名母、姊妹、若女乃至七世因緣。 衣者，麻衣、赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、劫貝衣。 是中犯者，若一比丘，從一非親里比丘尼取衣，一尼薩耆波逸提。若一比丘，從二、三、四非親里比丘尼取衣，隨得爾所尼薩耆波逸提。 若二比丘，從二、三、四、一非親里比丘尼取衣，隨得爾所尼薩耆波逸提。 若三比丘，從三、四、一、二非親里比丘尼取衣，隨得爾所尼薩耆波逸提。 若四比丘，從四非親里比丘尼取衣，得四尼薩耆波逸提。若四比丘，從一、二、三非親里比丘尼取衣，隨得爾所尼薩耆波逸提。 佛在舍衛國。爾時憍薩羅國，有二部僧多得衣，分作二分。比丘得比丘尼所宜衣，比丘尼得比丘所宜衣。比丘得時，諸比丘尼語比丘言：「諸大德衣與我等，我等所得衣與諸大德。」比丘答言：「佛結戒不得從非親里比丘尼取衣。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。」 是中犯者，若比丘有非親里比丘尼，謂是親里，從取衣者，尼薩耆波逸提。若謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，從取衣者，尼薩耆波逸提。 若非親里比丘尼，比丘生疑，為親里非親里，從取衣者，尼薩耆波逸提。若疑是比丘尼非比丘尼、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼，從取衣者，尼薩耆波逸提。 若比丘有親里比丘尼，謂非親里，從取衣者，突吉羅。若謂是比丘`[尼〔－〕【三宮】]`尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，從取衣者，突吉羅。 若比丘有親里比丘尼，比丘生疑，為親里非親里，從取衣者，突吉羅。若疑是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼，從取衣者，突吉羅。 取親里非親里，若謂、若疑，以不淨衣，謂駱駝毛、牛毛、羖羊毛雜織，突吉羅。 不犯者，若親里、若先請、若別房中住故與、若為說法故與，不犯。(四事竟) 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，與掘多比丘尼舊相識，共語來往。時迦留陀夷二月遊行他國，掘多比丘尼聞長老迦留陀夷二月遊行。掘多比丘尼聞迦留陀夷二月遊行竟還到舍衛國。掘多比丘尼聞迦留陀夷二月遊行還舍衛國已，洗身體莊嚴面目，香油塗髮、著輕染衣，到迦留陀夷所，頭面禮足在前而坐。時迦留陀夷生染著心諦視其面，比丘尼亦生染心視比丘面。比丘尼作是念：「此視我面必生染著，我何不在前起行？」時迦留陀夷單著泥洹僧，共行來往欲心動發，畏犯戒故不敢相觸，諦相視面便失不淨，離急熱已即還本坐。掘多比丘尼作是念：「長老迦留陀夷還坐本處，必失不淨。」掘多比丘尼還著上衣已，來近迦留陀夷，語迦留陀夷：「持是衣來，我當與浣。」迦留陀夷更著餘衣，脫此衣與比丘尼。比丘尼持是衣小却一面，捩衣取汁著小便處，即時有福德子來受母胎。腹`[漸＝漸漸【三】]`漸長大，諸比丘尼驅出寺言：「是弊惡比丘尼！賊比丘尼！汝新外來耶？舊出家人云何得娠？」是比丘尼言：「我不作婬欲。」如是因緣向諸比丘尼說。諸比丘尼不知云何。是事白佛，佛言：「汝等莫呵責此比丘尼，是不破梵行，不犯婬欲，如是因緣故得娠。」爾時佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣呵責迦留陀夷：「云何名比丘，使非親里比丘尼浣故衣？」`[佛〔－〕【三宮】]`佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。」 非親里者，親里名母、姊妹、若女乃至七世因緣。 故衣者，乃至一經身著，皆名故衣。 是中犯者，若比丘語非親里比丘尼：「為我浣是故衣，若染、若打。」若比丘尼為浣是衣，比丘得尼薩耆波逸提。若染，尼薩耆波逸提。若打，尼薩耆波逸提。若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。 又比丘語非親里比丘尼：「為我浣打是衣，莫染。」若比丘尼為浣，比丘得尼薩耆波逸提。若打、若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。 又比丘語非親里比丘尼：「為我浣染是衣，莫打。」若為浣，尼薩耆波逸提。若染、若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。 又比丘語非親里比丘尼：「為我染打是衣，莫浣。」若為染，尼薩耆波逸提。若打，尼薩耆波逸提。若浣、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。 有比丘語非親里比丘尼：「為我浣打是衣，如染。」若為浣，尼薩耆波逸提。若打，尼薩耆波逸提。若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。 有比丘語非親里比丘尼：「為我浣染是衣，如打。」若為浣，尼薩耆波逸提。若染若打，尼薩耆波逸提。若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。 有比丘語非親里比丘尼：「為我染打是衣，`[若＝如【宋明宮】，莫【元】]`若浣。」若為染，尼薩耆波逸提。若打，尼薩耆波逸提。若浣、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。 又比丘語非親里比丘尼：「為我浣是衣，莫染莫打。」若為浣，尼薩耆波逸提。若染，尼薩耆波逸提。若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。 又比丘語非親里比丘尼：「為我染是衣，莫浣莫打。」若為染，尼薩耆波逸提。若浣、若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。 又比丘語非親里比丘尼：「為我打是衣，莫浣莫染。」若為打，尼薩耆波逸提。若浣、若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。 若比丘有非親里比丘尼謂是親里，作是言：「為我浣染打是衣。」若為浣染打，比丘得尼薩耆波逸提。若謂是比丘、是式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家出家尼，作是言：「為我浣染打是衣。」若為浣染打，比丘得尼薩耆波逸提。 若比丘`[有＝又【明宮】]`有非親里比丘尼，疑為親里非親里，語言：「為我浣染打是衣。」若為浣染打，尼薩耆波逸提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家尼，語言：「為我浣染打是衣。」若為浣染打，尼薩耆波逸提。 若比丘有親里比丘尼，謂非親里，語言：「為我浣染打是衣。」若為浣染打，比丘得突吉羅。若謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，語言：「為我浣染打是衣。」若為浣染打，是比丘得突吉羅。 若比丘有親里比丘尼，`[生【大磧】，住【麗】]`生疑是親里非親里，語言：「為我浣染打是衣。」若為浣染打，突吉羅。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家尼，語言：「為我浣染打是衣。」若為浣染打，突吉羅。 若比丘有親里非親里，若謂、若疑，以不淨衣，謂駱駝毛、牛毛、羖羊毛雜織衣，使浣者，比丘`[皆〔－〕【三宮】]`皆得突吉羅。若親里不犯。(五事竟) 佛在舍衛國。爾時有一居士，著上下衣來到祇桓，是跋難陀舊相識，共語共事。跋難陀遙見居士來，著上下衣生貪著心。居士漸至跋難陀所，頭面禮足在前坐。跋難陀為說種種法，示教利喜已，作是言：「居士！汝是上下衣好，中作比丘僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛。若汝與我者，我能取畜。」是居士不聞、或聞不欲與。時跋難陀更種種說異法，示教利喜已，復言：「汝著上下衣好，中作比丘僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛。汝若與我，我能取畜。」是居士不聞是語、或聞不欲與。跋難陀更說種種異法，示教利喜已，復語居士言：「汝與我一衣來，我等法從居士得衣。」居士作是念：「此比丘作是決定索，云何不與？」即脫一衣卷疊授與。是居士與衣已，心悔瞋恚不忍，作是念言：「我不應到沙門釋子僧伽藍中。若居士到中，則強奪衣取，如嶮道無異，以是故不應到沙門釋子所。」是居士入舍衛城時，守門者見而問言：「汝出時著上下衣，今一衣所在？」居士即以是因緣向說。說是語時，倍生悔心瞋恨不忍，作是言：「不應到沙門釋子僧伽藍中，若到則強奪人衣，如嶮道無異。」如是一人語二人、`[二人〔－〕【三宮】]`二人語三人，展轉相語：「沙門釋子強奪人衣。」惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀釋子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責跋難陀：「云何名比丘，非親里人所，作同意索？」佛種種因緣呵責已，語諸比丘：「以十利故與`[4]諸〔－〕【三宮】＊`諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘從非親里居士、居士婦乞衣者，尼薩耆波逸提。」 非親里者，親里名若父母、兄弟、姊妹、兒女乃至七世因緣，除是名非親里。 居士者，名為男子。 居士婦者，名為女人。 衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、芻`[5]麻＝摩【三宮】＊`麻衣、劫貝衣。 是中犯者，有三種，謂價、色、量。 價者，若比丘語居士：「與我好價衣。」若得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。乃至直二百、三百錢價衣與我，若得衣者，尼`[薩【麗】，羅【大】(cf. K21n0890_p0543b10)]`薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。是名價。 色者，若比丘語居士：「與我青衣。」若得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。黃赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、芻`[＊5-1]麻＝摩【三宮】＊`麻衣、劫貝等衣亦如是。是名色。 量者，若比丘語居士：「與我四肘衣。」若得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。若五肘、六肘乃至十八肘衣亦如是，是名量。 索此得彼者，突吉羅。若索青得黃衣，突吉羅。若索青得赤白黑亦如是。若比丘索白麻衣，得赤麻衣，突吉羅。乃至索欽婆羅衣，得劫貝衣，突吉羅。 不犯者，從親里索、若先請、若不索自與，無犯。 佛在舍衛國。爾時波羅比丘，從憍薩羅國遊行向舍衛國，道中遇賊奪衣，裸形而行。時作是念：「佛結戒：不得從非親里乞衣。我親里遠，今當裸形到舍衛國。」即便來入祇桓禮舊比丘，舊比丘問：「汝何人？」答言：「我是沙門。」「何沙門？」答言：「釋子沙門。」「何故裸形？」答言：「我道中遇賊奪衣，裸形而來，時作是念：『佛結戒不聽從非親里`[6]乞＝乞衣【三宮】＊`乞。我親里遠，當裸形到舍衛國。』是故我今裸形。」次禮到六群比丘所，六群比丘問言：「汝何人？」答言：「沙門。」「何沙門？」答言：「釋子沙門。」「何以故裸形？」答言：「我道中遇賊奪衣，時作是念：『佛結戒不聽從非親里`[＊6]`乞。我親里遠，當裸形到舍衛國。』是故裸形。」六群比丘作是念：「以是因緣，佛必當聽從非親里乞，我等當親近是人。」六群比丘語言：「汝云何裸形到佛所？我當借汝衣到佛所，汝得衣已當還我。」答言：「爾。」六群比丘即借衣著，向佛所，頭面禮足，一面坐。諸佛常法，客比丘至，如是勞問，語諸比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏不？道路不疲極耶？」即時佛以是語勞問波羅比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏不？道路不疲極耶？」諸比丘答言：「世尊！忍足、安樂住、乞食不難，但道中疲極。」以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，以種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒。讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘從非親里居士、居士`[婦＝婦除時【三宮】]`婦乞衣者，尼薩耆波逸提，`[除餘時餘〔－〕【三宮】]`除餘時。餘時者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是為時。」 奪衣者，若官奪、若賊、若怨家、若怨黨奪。 失者，若失不知`[何〔－〕【三宮】]`何所在，若朽爛、若虫齧。 `[燒＝燒衣【三宮】]`燒者，若為火燒、若日炙。 漂衣者，若水漂、風飄。是名時。(六事竟) 爾時六群比丘聞，佛以是因緣，聽比丘從非親里居士乞。聞已語波羅比丘言：「汝等少知少識故無衣，我等多知多識亦少衣，我今為汝故乞。若汝三衣滿足者，餘殘衣盡用與我。」波羅比丘言：「如是。」時六群比丘即入舍衛城，到富貴人舍讚歎：「波羅比丘善好，是佛親里，嶮道中遇賊奪衣。汝等當與。」即時信者與種種衣，若㲲俱執欽婆羅，如是展轉從一家至一家，多得衣`[服＝揲【三宮】]`服，裹著肩上持還。六群比丘自取好者，持不好者與波羅比丘。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，故奪波羅比丘衣？」諸比丘種種`[因緣〔－〕【三宮】]`因緣呵責已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，故奪波羅比丘衣？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘奪衣、失衣、燒衣、㵱衣時，從非親里居士、居士婦乞。自恣多與衣，是比丘應取上下衣。若過是取者，尼薩耆波逸提。」 上下衣者，有二種：有白衣上下衣、有比丘上下衣。白衣上下衣者，一上衣、一下衣。比丘上下衣者，所用三衣。若得白衣上下衣，若少應更乞，若多應還主。若得比丘上下衣，若少不應更乞，若多不應`[還＝遠【明】]`還主。 是中犯者，若比丘三衣具足不應乞，若乞得者，尼薩耆波逸提。若乞不得，突吉羅。 若比丘失一衣，是比丘僧伽梨可擿作衣者，擿作不應乞。若乞得者，尼薩耆波逸提。若乞不得，突吉羅。 若比丘失二衣，是僧伽梨可擿作衣者，應乞一衣，不應乞二衣。若乞得二衣者，尼薩耆波逸提。若乞不得，突吉羅。 若比丘失三衣，應從五眾所暫借衣著入聚落乞衣。若無是事，是中若有四方僧物，若氈、若拘執、若褥、若班縍、若枕，擿作衣著。著是衣已，而乞衣。若乞得衣者，應著新衣，當浣`[先＝洗【三】，洒【宮】]`先衣，綟曬打治還成著本處。若此寺空無人住者，應隨著。近有僧住處，若先寺還有人住，應取是物還著本處。(七事竟) 佛在舍衛國。爾時有一居士，為跋難陀釋子辦衣直，作是念言：「我以是衣直，買如是衣，與跋難陀釋子。」時跋難陀釋子聞已，往到居士所，問言：「汝實為我辦衣直，作是念言：『我以是衣直，買如是衣，與跋難陀釋子。』耶？」居士`[答〔－〕【三宮】]`答言：「實爾。」「云何為我作衣？」答言：「作如是衣。」跋難陀釋子言：「`[10]好〔－〕【三】＊【宮】`好！我等比丘出家人，少衣服，乞求難得。汝等居士不能常有布施因緣。若欲為我作衣者，當為我作如是如是衣。」居士言：「`[爾是＝爾時【明】]`爾。」是居士即隨先衣直，更辦再三倍`[價＝買【三宮】]`價衣，與跋難陀釋子。後心生悔，呵罵`[言〔－〕【三宮】]`言：「沙門釋子不知時、不知厭足、不知籌量。若施者不知量，受者應知量。我本所辦衣直，更出再三倍。此是我等過罪衰惱無利，何故布施供養如是難滿難養無厭足人？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀釋子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責跋難陀釋子：「云何名比丘，非親里人所，作同意索？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若為比丘故，非親里居士、居士婦辦衣直，作是念言：『我以是衣直買如是衣，與某比丘。』是中比丘先不自恣請，便往居士、居士婦所，作同意言：『汝為我辦如是衣直，買如是如是衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波逸提。」 為比丘者，為跋難陀釋子故。 衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、芻`[＊5-2]麻＝摩【三宮】＊`麻衣、憍`[1]奢＝施【三宮】＊`奢耶衣、劫貝衣。 衣直者，金銀、車𤦲、瑪瑙、錢乃至米穀。 辦者，以此直物別著一處。 如是衣者，如是價、如是色、如是量。 與某比丘者，與跋難陀釋子故。 先不自恣請者，居士先不語比丘所須來取。 作同意者，信是居士隨我索多少不瞋。 為好者，難滿難養無厭足故。 是中犯者，有三種：謂價、色、量。 價者，若比丘語居士：「與我好衣。」若得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。乃至與我二、三百錢價衣。若得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。是名價。 色者，比丘語居士言：「與我青衣。」若得衣`[2]者〔－〕【三宮】＊`者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。若言：「與我黃赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、芻`[＊5-3]麻＝摩【三宮】＊`麻衣、憍`[＊1-1]奢＝施【三宮】＊`奢耶衣、劫貝衣。」若得者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。是名色。 量者，`[3]若〔－〕【三宮】＊`若比丘語居士`[言〔－〕【三宮】]`言：「與我四肘衣、五肘、六肘乃至十八肘衣。」若得者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。是名量。 若索此得彼，突吉羅。若索青得黃，突吉羅。若索青得赤`[白〔－〕【三宮】]`白黑亦如是。若索白麻衣得赤麻衣，乃至索欽婆羅衣得劫貝衣亦如是。 不犯者，從親里索、若先請、若不索自與，無犯。(八事竟) 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子，有二非親里居士、居士婦，為跋難陀釋子辦衣直，作是念言：「我以是衣直，各各買如是如是衣，與跋難陀釋子。」跋難陀釋子聞已，便往居士、居士婦所言：「汝等實為我故辦衣直，作是念言：『我等以是衣直，各各買如是衣，與跋難陀釋子。』不？」答言：「實爾。」「云何作衣？」居士答言：「作如是衣。」跋難陀釋子言：「善！我等比丘出家人，少衣服，乞求難得。汝等不能常有布施因緣。汝今以有好心，為我作如是如是衣；若不能各作者，二人共作一衣與我。」答言：「爾。」諸居士、居士婦，隨所辦衣直，更出再三倍作衣，與跋難陀釋子。後`[起＝生【三宮】]`起悔心呵責：「沙門釋子難滿難養無有厭足。我等衰惱失利，云何布施供養是人？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，`[諸＝謂【三宮】]`諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以是事種種因緣呵責：「云何名比丘，非親里人作同意索？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊4-1]諸〔－〕【三宮】＊`諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，二非親里居士、居士婦各辦衣直，作是念言：『我以是衣直，各買如是衣與某`[甲〔－〕【三宮】]`甲比丘。』是中比丘先不請，便往居士、居士婦所，作同意言：『汝等各辦衣直，合作一衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波逸提。」 為比丘者，為跋難陀釋子故。 衣直、為辦、先不請，如上說。 是中犯者，有三種：價、色、量。 價者，若比丘語居士言：「與我好衣，二人共作一衣。」若得者，尼薩耆波逸提。若說：「與我好衣。」若言：「二共合。」若言：「`[二〔－〕【三宮】]`二作一衣。」若不得衣，突吉羅。乃至與我二、三百錢價衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。是名價。 色者，`[比丘＝若比丘【三宮】]`比丘語居士言：「與我青衣、若黃赤白黑衣白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、芻`[＊5-4]麻＝摩【三宮】＊`麻衣、欽婆羅衣、劫貝衣。」若得者，尼薩耆波逸提。若言：「與我`[＊10-1]好〔－〕【三】＊【宮】`好衣。」若言：「二共合。」若言：「作一衣。」若不得衣。突吉羅。是名色。 量者，比丘語居士言：「與我四肘衣、五肘`[衣＝六肘【三宮】]`衣，乃至十八肘衣。」得者，尼薩耆波逸提。若言：「與我好衣。」若言：「二共合。」若言：「作一衣。」若不得衣，突吉羅。是名量。 若索此得彼，突吉羅。若索青衣得黃衣，突吉羅。若索青得赤白黑，突吉羅。若索白麻衣得赤麻衣，乃至索欽婆羅衣，得劫`[具＝貝【三宮】]`具衣，突吉羅。 不犯者，從親里索、若先請、若不索自與，`[無＝不【三宮】]`無犯。(九事竟) 佛在舍衛國。爾時有一居士，遣使送衣直與跋難陀釋子。使持是物來，見跋難陀釋子共`[估＝賈【元明】下同]`估客子在市肆中床上坐，使到作是言：「大德！某甲居士遣我送是衣直，大德受取。」時跋難陀釋子聞已，語估客子：「汝受是衣直，數取舉置。若我得淨人，當來取去。」估客子即數取舉。爾時舍衛國，眾人共要聚集一處，若不及者罰錢五十。是估客子應往赴集，時估客子繫物著一處，關閉肆戶莊嚴欲去。時跋難陀釋子將淨人來，語估客子：「與我衣直來。」答言：「是舍衛城眾人有聚集事，我必應往，若不及者罰錢五十，小待，我還當與。」跋難陀言：「不得爾，汝白衣在家常自求利，先與我便去，不得小住。」是估客子開肆戶出是衣直，看數付與還歸，聞眾人聚集已散，即罰錢五十，眾人來責。估客子心生愁惱呵罵：「沙門釋子不知時、`[不＝不知【三宮】]`不籌量，若小住者，汝事不廢，我不被罰。我坐是沙門釋子故失是物。」一人語二人、二人語三人，如是展轉，沙門釋子惡名流布，遍舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀釋子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣，呵責跋難陀釋子：「汝不知時、不知量，何不小`[住〔－〕【三】]`住待，汝事不廢，居士無所失？」佛如是種種呵責已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若為比丘故，若王、王臣、若婆羅門、居士，遣使送衣直。是使到比丘所言：『大德！若某王、王臣、若婆羅門、居士送是衣直，汝當受取。』比丘應言：『我比丘法，不應受衣直。若須衣時，得淨衣者，當自手受，速作衣持。』是使語比丘言：『大德！有執事人，能為比丘執事不？』是比丘應示執事人，若僧園民、若優婆塞，『此人能為比丘執事。』是使往執事人所言：『善哉執事！汝取是衣直，作如是如是衣，與某比丘。`[是〔－〕【三宮】]`是比丘須衣時來，汝當與衣。』是使語已還報比丘：『我已語竟。大德須衣時便往取，當與汝衣。』是比丘到執事所索衣，作是言：『我須衣。』至再三反亦如是，索得衣者善。不得者，四反、五反乃至六反，往執事前默然立。若四反、五反、六反默然立，得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨送衣直來處，若自往、若遣使`[語〔－〕【三宮】]`語：『汝所送衣直，我不得。汝自知物，莫使失，是事應爾。』」 為比丘者，為跋難陀釋子故。 王者，若剎利種，受王職亦名王、亦名國主、亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人，受王職亦名王、亦名國主、亦名水澆頂。 王臣者，食官俸祿。 婆羅門者，婆羅門種。 居士者，除王、王臣及婆羅門種，餘在家白衣，是名居士。 使者，若男女、黃門、二根。 衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、芻`[＊5-5]麻＝摩【三宮】＊`麻衣、憍`[＊1-2]奢＝施【三宮】＊`奢耶衣、欽婆羅衣、劫貝衣。 直者，金銀、車𤦲、馬瑙、錢。 使到已語比丘者，是使語跋難陀釋子言：「大德！是某王、王臣、若婆羅門、若居士，送是衣直與大德！今當受取。」比丘語使言：「我比丘法，不應受衣直。若得淨衣者，當自手受。」 速作衣持者，若作僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛。 是使語執事：「以是衣直，作如是如是衣。」者，謂如是價、如是色、如是量。 我已語執事者，若自口語、`[＊3-1]若〔－〕【三宮】＊`若遣人語。 比丘須衣時往到索衣，作是言者，至再三反，往應言：「我須衣。」若三反往語，得衣者善。若不得衣，乃至六反往執事前默然立者，當在面前立，謂巧作處、自住處、產業處、市肆處。巧作處者，鍛作處、木作處、陶作處，若執事人`[在＝作處者鍛作處木作處陶作處若執事人在【宮】]`在是處，比丘應在其面前默然立。自住處者，自在其家房舍處。產業處者，耕種處、販賣處、出息物處、算計處。市肆處者，金肆、銀肆、客作肆、`[銀＝銅【三宮】]`銀肆、珠肆，若執事人在是處`[＊2-1]者〔－〕【三宮】＊`者，比丘四反五反乃至六反，默然在面前立。 不得衣者，應語衣主，若自`[往＝語【三宮】]`往、若遣使：「汝所送衣直，我不得用，汝自知物。」是比丘語衣主已，有餘因緣往到是處，若執事人問比丘：「汝何故來？」比丘答言：「我有餘事故來。」若執事言：「汝持是衣直去。」是比丘言：「我已語衣主，汝自往共分了。」若執事言：「汝但持是衣直去，我自當往解語衣主。」若比丘爾時受衣直持去者，無犯。(十事竟) 十誦律卷第六 # 7 十誦律卷第七`[7]二誦之一〔－〕【宮】＊，第二誦之一【三】＊` \(二誦之一) 後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[8]明三十尼薩耆法之三＝第二誦之一【宮】＊，〔明〕－【三】＊`明三十尼薩耆法之三 佛在`[9]拘睒彌＝俱舍毘【三宮】＊`拘睒彌國。爾時`[＊9]`拘睒彌比丘，作新憍施耶敷具，此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶故。比丘數數乞，語居士言：「比丘須綿、須縷、須衣、須繭。」擘治引貯、多事多務，妨廢讀經、坐禪、行道。諸居士厭患呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』而作新憍施耶敷具，此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶故。諸比丘乞綿、乞縷、乞衣、乞繭，擘治引貯、多事多務，妨廢讀經、坐禪、行道。是中我等失利供養，是難滿難養無厭足人。」有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問`[＊9]`拘睒彌比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，作新憍施耶敷具？此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶故。」佛如`[是＝是以【三宮】]`是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[11]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘以新憍施耶作敷具者，尼薩耆`[波夜提＝波逸提【三宮】，以下混用]`波夜提。」 尼薩耆波夜提者，是敷具應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘取綿，擘治作新敷具者，尼薩耆波夜提。若以縷、若以衣、若以繭，擘治作敷具者，尼薩耆波夜提。 不犯者，若得已成敷具，不犯。(十一事`[竟〔－〕【宮】下同]`竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘，以純黑羺羊毛作敷具。此國黑羊毛貴、黑羊毛縷貴、黑羊毛氈貴。諸比丘數數乞，語居士言：「比丘須黑羊毛，須黑縷、黑氈。」諸居士厭患呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』而以純黑羺羊毛作新敷具。此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴。比丘取是黑羊毛，擇擘布貯、多事多務，妨廢讀經、坐禪、行道。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，以純黑羊毛作新敷具？此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴，擇擘布貯、多事多務，妨廢`[坐禪讀經＝讀經坐禪【三宮】]`坐禪、讀經、行道。」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊11-1]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘以`[純黑＝黑羊【明】]`純黑`[4]羺〔－〕【宋元】＊`羺羊毛作新敷具者，尼薩耆波夜提。」 黑羺羊毛者，有四種：謂生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑，是名四種黑。 尼薩耆波夜提者，是敷具應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘以生黑羺羊毛，擇擘布貯作敷具者，尼薩耆波夜提。若以藍染、泥染、木皮染，擇擘布貯，作敷具者，皆尼薩耆波夜提。 若比丘以黑羺羊毛、黑羺羊毛縷、黑羺羊毛氈，擇擘布貯作敷具者，皆尼薩耆波夜提。 不犯者，若為塔作、為僧作，若得已成者，不犯。(十二事竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘作是念：「佛結戒：不聽純黑羺羊毛作`[5]敷具＝新敷具【三宮】＊`敷具。我今當以少白羺羊毛、雜黑羺羊毛作`[＊5]`敷具。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，`[6]種種＝種種因緣【三宮】＊`種種呵責：「云何名比丘，佛不聽純黑羺羊毛作敷具，便以少白羺羊毛雜作`[＊5]`敷具？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，作是念：『佛不聽純黑`[羺〔－〕【三宮】]`羺羊毛作`[＊5]`敷具。』便以少白羺羊毛雜作`[＊5]`敷具？」`[佛＝佛以【三宮】]`佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊11-2]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘作敷具，應用二分黑、第三分白、第四分下。若比丘不用二分黑、第三分白、第四分下作敷具者，尼薩耆波夜提。」 黑者，有四種：生黑、藍染黑、泥染黑、`[木＝水【明】]`木皮染黑。 白者，謂脊毛、脇毛、`[項＝頸【三宮】]`項毛。 下者，謂頭毛、腹毛、脚毛。若作四十波羅敷具者，應用二十波羅純黑羺羊毛、十波羅白羺羊毛、十波羅下羊`[毛＝毛一波羅重四兩【三宮】]`毛。 尼薩耆波夜提者，是敷具應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘取黑羺羊毛，過二十波羅，乃至一兩作敷具，得尼薩耆波夜提。若取白羺羊毛，過十波羅，乃至一兩作敷具，得突吉羅。若`[取〔－〕【三宮】]`取下羊毛減十波羅，乃至一兩作敷具，得尼薩耆波夜提。 不犯者，若取下羊毛多、若純用下羊毛者，不犯。(`[一波羅者此四兩也〔－〕【宮】]`一波羅者，此四兩也。十三事竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘，多作敷具畜，言：「此敷具太厚、此敷具太薄、此太輕、此太重、此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜`[朽＝腐【三宮】]`朽壞不用。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，多作敷具畜，言：『此太厚、此太薄、此太輕、此太重、此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜腐壞不用。』」`[＊6-1]種種＝種種因緣【三宮】＊`種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，多作敷具畜，`[言〔－〕【三宮】]`言：『此太厚、此太薄、此太輕、此太重、此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜腐壞不用。』」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲作新敷具，故敷具必令滿六年畜。若比丘減六年，若捨故敷具、若不捨，更作敷具，除僧羯磨者，尼薩耆波夜提。」 僧羯磨者，若比丘故敷具，若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞、若緣破，欲作新敷具者，是比丘一心和合僧，從坐起偏袒右肩，脫革屣胡跪合掌，作是言：「我某甲比丘，`[故〔－〕【三宮】]`故敷具若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞、若緣破，欲作新敷具。我從僧乞作新敷具。」第二、第三亦如是乞。爾時僧應籌量，若言「太厚」而實不厚，不應羯磨。若言「太薄」而實不薄，若言「太重」而實不重，若言「太輕」而實不輕，若言「太大」而實不大，若言「太小」而實不小，若言「穿壞」而實不穿壞，若言「緣破」而實不破，不應作羯磨。若穿壞可還割補者，不應作羯磨。若緣破可還襵縫者，亦不應作羯磨。若言「太厚」實厚，應作羯磨。若言「太薄」實薄，若言「`[17]大＝太【三宮】＊`大重」實重，若言「`[＊17]`大輕」實輕，若言「`[18]太＝大【元】＊`太大」實大，若言「`[＊18]`太小」實小，若言「穿壞」而實穿壞，若言「不可割補」而實不可割補，若言「緣破」實破不可襵縫者，應作羯磨。是中一比丘，應僧中唱言：「大德僧聽！是某甲比丘敷具，若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞不可割補、若緣破不可襵縫，今從僧乞作新敷具羯磨。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘作新敷具羯磨。白如是。」如是白二羯磨。「僧與某甲比丘作新敷具羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是名僧羯磨。 是中犯者，若比丘隨何歲作敷具，即是歲更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至二歲、三、四、五、六歲，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具，即是歲捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至二、三、四、五、六歲，捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。 若比丘隨何歲作新敷具，即是歲不捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作新敷具，若至二、三、四、五、六歲，不捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。 若比丘隨何歲作敷具，即是歲若捨故敷具，若不捨，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至二歲、三、四、五、六歲，若捨故`[敷具〔－〕【三宮】]`敷具、若不捨，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。 若比丘隨何歲作敷具，即是歲更欲作新敷具時，得突吉羅；作竟，尼薩耆波逸提。若隨何歲作敷具，若至二、三、四、五、六歲，若欲作新敷具時，皆突吉羅；作竟，尼薩耆波逸提。 若比丘隨何歲作敷具，即是歲更作新敷具，未成而置，至第二歲當作竟，是比丘初作敷具時，得突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至二`[歲〔－〕【三宮】]`歲、三、四、五、六歲，更作新敷具，未成而置，至第七歲當作竟，初作時，突吉羅；作竟，`[無犯＝尼薩耆波逸提【三宮】]`無犯。 若比丘如先所作敷具，應與人、若作淨。若比丘六歲內，故敷具若捨、若不捨，更作新敷具，尼薩耆波夜提。(十四事竟) 佛在舍衛國。爾時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受請。居士知佛受已，從坐起，頭面禮佛足右遶而去。還歸，竟夜具諸淨潔多美飲食，辦已晨朝敷坐，具遣使白佛：「時到，食具已辦，唯佛知時。」諸比丘僧往居士舍，佛自房`[住＝往【明】]`住迎食分。諸佛常法，若眾僧受請去，佛持戶鑰從房至房，觀諸房舍。是時諸比丘入居士舍已，佛持戶鑰從房至房遍觀諸房，開一房戶見有捨敷具滿是房中衣架垂曲，見已作是念：「多有是捨敷具不復用，諸婆羅門居士，乾竭血肉布施作福，若比丘少取者善。以何因緣使諸比丘用是故敷具，令諸施主布施得福？」復作是念：「我今聽諸比丘，作新坐具敷具，用是故敷具作周匝`[5]一修伽陀＝修伽陀一【三宮】＊`一修伽陀磔手，壞色故。以是因緣得用故敷具，諸施主得福。」佛作是念已，閉戶下`[橝＝扂【宋明宮】，房【元】]`橝，還自房坐本處。爾時居士見眾僧坐竟，自手行水，以淨潔多美飲食自恣飽滿已，居士知僧洗手攝鉢竟，取一小床在僧前坐，欲聽說法。上座說法已起去，餘比丘隨次第`[去〔－〕【三宮】]`去，還詣佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法，比丘僧食還，如是勞問：「諸`[比丘＝比丘言【三宮】]`比丘飲食多美，僧滿足不？」即`[以〔－〕【三宮】]`以如是問訊：「諸比丘滿足不？」諸比丘言：「世尊！飲食多美，眾僧滿足。」佛語諸比丘：「汝等眾僧入居士舍已，我持戶鑰遍觀諸房，開一房戶見有捨敷具，滿是房中衣架垂曲。見已作是念：『多有是捨敷具不復用，諸施主乾竭血肉布施作福，若比丘少取者善。`[云＝去【元】，以【明】]`云何使諸比丘用是故敷具，令諸施主布施得福？』復作是念：『我當聽諸比丘，作新敷具坐具，用故敷具周匝`[＊5]`一修伽陀磔手，`[為〔－〕【三宮】]`為壞色故。以是因緣得用故敷具，施主得福。』」佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「以十利故與`[＊11-3]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘作新敷具坐具，應用故敷具周匝`[＊5]`一修伽陀磔手，壞色故。若比丘作新敷具坐具，不用故敷具周匝`[＊5]`一修伽陀磔手壞色，為好故，尼薩耆波夜提。」 尼薩耆波夜提者，是敷具坐具應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘欲作新敷具坐具，應取故敷具周匝`[＊5-4]一修伽陀＝修伽陀一【三宮】＊`一修伽陀磔手，壞色故。若取作者善，若不取`[作＝者【三宮】]`作，尼薩耆波夜提。若減取作乃至半寸，突吉羅。若取過`[＊5]`一修伽陀磔手作，不犯。若以故敷具，遍著新敷具坐具上，不犯。(十五事`[13]竟〔－〕【宋元宮】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時諸比丘共`[估＝賈【元明】下同]`估客遊行憍薩羅國向舍衛國。諸估客滿車載羺羊毛，到嶮道中，一估客車軸折，牛脚傷破。是估客語諸伴言：「汝等各各為我少多載是羊毛，勿令都失。」諸估客言：「我等車各自滿重，若為汝載者，亦當俱失。」諸估客悉皆捨去。是估客在一面立，愁憂守是車物。諸比丘隨後來，以二因緣故：一者為塵坌身，二者不喜聞車聲。是估客遙見諸比丘來，心喜作是念：「是羊毛必當不失，當以布施是比丘僧。」作是念已語諸比丘：「共集一處，我以`[是＝是事【三宮】]`是羊毛布施眾僧。」僧即時集，居士布施已去。諸比丘各各作分，有比丘肩上擔去、有比丘脊上負去、有比丘手持去，經大聚落中過。諸前行估客，見諸比丘持羊毛來，心生嫉妬，作是呵責言：「汝等何處買是毛來？欲何處販去？何處坐肆？是為得利？為不得利？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是估客呵責心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，自擔羊毛過三由延？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊11-4]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘行道中得施羊毛，比丘須者自取持去，乃至三由延。若無人代過是擔者，尼薩耆波夜提。若二比丘得羊毛持去，得至六由延。若三比丘得至九由延，若四比丘得至十二由延，若五比丘得至十五由延。如是隨人多少，一人得至三由延。」 尼薩耆波夜提者，是羊毛應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘自持羺羊毛去，過三由延，尼薩耆波夜提。若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼持去，過三由延，突吉羅。 若比丘持羺羊毛，著耳上`[去〔－〕【三宮】]`去，若著耳中、若著咽下、若作氈、若著針線囊中持去，不犯。(十六事`[＊13-1]竟〔－〕【宋元宮】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷，得先羊毛分，持詣王園比丘尼精舍，到已令諸比丘尼集一處，作是言：「能與我擘治浣染是羊毛不？」迦留陀夷有大名聞威德力勢，諸比丘尼以敬畏故不能違逆，作是言：「大德！但放地去。」迦留陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染已，染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比丘尼，與眾多比丘尼五百人俱，出王園精舍往`[詣＝至【三】]`詣佛所，頭面禮足一面立。是五百比丘尼亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染色，佛`[知＝知而【三宮】]`知故問瞿曇彌比丘尼言：「何故諸比丘尼手有染色？」瞿曇彌答言：「世尊！我等所求異所作異。」佛言：「瞿曇彌！云何所求異所作異？」瞿曇彌以是事向佛廣說，佛言：「汝等實所求異所作異。」佛爾時與瞿曇彌比丘尼眾說種種法，示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼眾，知佛說法已，頭面禮足右遶而去。諸比丘尼去不久，佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責迦留陀夷：「云何名比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛？」如是`[＊6-2]種種＝種種因緣【三宮】＊`種種呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊11-5]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波夜提。」 非親里者，親里名母姊妹女乃至七世因緣，除是名非親里。 尼薩耆波夜提者，是羊毛應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘往語非親里比丘尼：「為我浣染擘羊毛。」若比丘尼為浣，比丘得尼薩耆波夜提。若染，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。 若比丘往語非親里比丘尼：「為我`[浣染如擘＝浣擘如染【宮】]`浣染，如擘。」若為浣，尼薩耆波夜提。若`[染＝擘【宮】]`染，尼薩耆波夜提。若`[擘＝樂【宮】]`擘、若浣染、若浣擘、若染擘，若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。 若比丘往語非親里比丘尼：「為我浣擘，如染。」若為浣，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜提。若`[浣〔－〕【三宮】]`浣染、若浣`[擘＝染【三宮】]`擘、`[若＝若浣擘【三宮】]`若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。 若比丘往語非親里比丘尼：「為我染擘，如浣。」若為浣，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜提。若染，尼薩耆波夜提。若浣擘、`[若浣染〔－〕【三宮】]`若浣染、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。 若比丘往語非親里比丘尼：「為我浣染，莫擘。」若為浣，尼薩耆波夜提。若染，尼薩耆波夜提。`[若擘〔－〕【宮】]`若擘，`[尼薩耆波逸提〔－〕【三宮】]`尼薩耆波逸提。若浣染、若浣擘、若染擘、若`[浣染＝染浣【三宮】]`浣染擘，皆尼薩耆波夜提。 若比丘往語非親里比丘尼：「為我浣擘，莫染。」若為浣，尼薩耆波夜提。`[（若擘…波夜提）十六字〔－〕【宮】]`若`[擘＝染【三】]`擘，尼薩耆波夜提。若`[染＝擘【三】]`染，尼薩耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。 若比丘往語非親里比丘尼：「為我染擘，莫浣。」若比丘尼為`[染＝浣【宮】]`染，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜提。`[（若浣…夜提）八字〔－〕【宮】]`若`[浣＝染【三】]`浣，尼薩耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波逸提。 若比丘往語非親里比丘尼：「為我`[浣莫染＝染莫浣【宮】]`浣，莫染、莫擘。」若為浣，尼薩耆波夜提。`[22]若染若擘〔－〕【宮】＊`若染、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。 若比丘往語非親里比丘尼：「為我染，莫浣、莫擘。」若為`[23]染＝擘【宮】＊`染，尼薩耆波夜提。`[若浣若擘〔－〕【宮】]`若浣、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。 若比丘往語非親里比丘尼：「為我`[擘＝染【宮】]`擘，莫浣、莫`[＊23-1]染＝擘【宮】＊`染。」若為擘，尼薩耆波夜提。若浣、若染、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。 若比丘有非親里比丘尼，`[謂是親里＝親里謂是【三】]`謂是親里，語使浣染擘羊毛。若比丘尼為浣、若染、若擘，尼薩耆波夜提。 若有非親里比丘尼，謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家出家尼，語使浣染擘。若為浣染擘，尼薩耆波夜提。 若比丘有非親里比丘尼，疑是親里非親里，語使浣染擘。若浣染擘，尼薩耆波夜提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家尼，語使浣染擘。若為浣染擘，尼薩耆波夜提。 若比丘有親里比丘尼，謂非親里，語使浣染擘，若為浣染擘，突吉羅。若謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，語使浣染擘，若為浣染擘，皆突吉羅。 若比丘有親里比丘尼，疑是親里非親里，語使浣染擘。若為浣染擘，突吉羅。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家尼，語使浣染擘。若為浣染擘，皆突吉羅。 若比丘有親里非親里比丘尼，若謂若疑，語使浣染擘不淨毛，謂駱駝毛、羖羊毛、雜毛，突吉羅。 不犯者，親里。(十七事`[＊13-2]竟〔－〕【宋元宮】＊`竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘自手取寶，諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』云何自手取寶，如王如大臣？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，自手取寶？」佛如是`[4]種＝以種【三宮】＊`種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊11-6]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘自手取寶、若使他取，尼薩耆波夜提。」 寶者，名為金、銀，是二種，若作、`[若〔－〕【三宮】]`若不作、若相、若不相。 取者，有五種：以手從`[6]他〔－〕【三宮】＊`他手取、若以衣裓從`[＊6]`他衣裓取、若以器從`[＊6]`他器取，若言：「著是中。」若言：「與是淨人。」尼薩耆波夜提。 尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘手從手取、衣從衣取、器從器取，若言：「著是中。」若言：「與是淨人。」皆尼薩耆波夜提。若作、若不作、若相、若不相，從他取`[者〔－〕【三宮】]`者，皆尼薩耆波夜提。 若比丘自手取鐵錢，突吉羅。若取銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢，皆突吉羅。 佛言：「若比丘自手取寶，若少應棄。若多，設得同心淨人者，應語是人言：『我以不淨故，不應取是寶，汝應取。』淨人取是寶已，語比丘言：『此物與比丘。』比丘言：『此是不淨物，若淨當受。』若不得同心淨人，應`[用〔－〕【三宮】]`用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言：『諸大德！我自手取寶，得波夜提罪，我今發露`[不＝不敢【三宮】]`不覆藏悔過。』僧應問是比丘：『汝捨是寶不？』答言：『已捨。』僧應問：『汝見罪不？』答言：『見罪。』僧應語言：『汝是罪發露悔過，後莫復作。』若言：『未捨。』僧應約勅令捨。若僧不約勅，一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨，是比丘得突吉羅。若籌量未決，不犯。」(十八事竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘，先所捨寶作種種用，令起房舍作金肆、客作肆、鍛銅肆、治珠肆，畜象群、馬群、駱駝群、牛群、驢群、羊群、奴婢、子弟、人民，是中有人強奪諸人民田業，賣與比丘。諸失居業者瞋恚呵責，作是言：「沙門釋子自言：『善好有德。』種種用寶作肆賣買，如王、如`[大臣＝大臣大官【三宮】]`大臣無異。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，種種用寶？」`[佛＝佛以【三宮】]`佛種種呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊11-7]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘種種用寶者，尼薩耆波夜提。」 種種者，若用作易作、若用作易不作、若用作易作不作、若用不作易不作、若用不作易作、若用不作易作不作、若用相易相、若用相易不相、若用相易相不相、若用不相易不相、若用不相易相、若用不相易相不相，是名種種。 用者，有五種：若言：「取此物、從此中取、取爾所、從此人取、持來持去。」賣買亦如是。復有五種：取彼物、從彼中取、取爾所、從彼人取、持來持去，賣買亦如是。此物者，若金、若銀。從此中取者，若取芻`[12]麻＝摩【三】＊`麻、若取憍施耶。取爾所者，若取五十、若取一百。從此人取者，若從男女、黃門、二根人取，持來持去賣買亦如是。取彼物者，若金、若銀。從彼中取者，若取芻`[＊12]`麻、若取憍施耶。取爾所者，若取五十、若取一百。從彼人取者，若從男女、黃門、二根人取，持來持去賣買亦如是。 尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘用作易作，尼薩耆波夜提。用作易不作、用作易作不作、用不作易不作、用不作易作、用不作易作不作，皆尼薩耆波夜提。若用相易相、若用相易不相、若用相易相不相、若用不相易不相、若用不相易相、若用不相易相不相，皆尼薩耆波夜提。若言：「取此。」尼薩耆波夜提。若從此中取，尼薩耆波夜提。若取爾所，尼薩耆波夜提。從此人取，尼薩耆波夜提。若持來持去賣買亦如是。若言：「取彼。」尼薩耆波夜提。若言：「從彼中取、若取爾所、從彼人取。」皆尼薩耆波夜提。持來持去賣買亦如是。 若比丘用鐵錢種種用，得突吉羅。`[用＝若用【三宮】]`用銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢種種用，皆突吉羅。 若比丘種種用寶，若少應棄，若多，設得同心淨人者，應語是人言：「我`[（以不…取）十字＝所用不淨汝取【三宮】]`以不淨故不應取，汝應取。」淨人取是物已，語比丘言：「是物與比丘。」比丘言：「此是不淨物，若淨當受。」若不得同心淨人，應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言：「諸大德！我種種用`[3]物＝寶【三宮】＊`物，得波夜提罪，我今發露不覆藏悔過。」僧應問：「汝捨是`[＊3]`物不？」答言：「已捨。」應問：「汝見罪不？」答言：「見罪。」僧應語：「汝是罪發露悔過，後莫復作。」若言：「未捨。」僧應約勅令捨。若僧不約勅，一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨，是比丘得突吉羅。 若籌量未決，`[不＝無【三宮】]`不犯。(十九事竟) 佛在`[舍【麗三宮】，捨【大】]`舍衛國。爾時有一梵志，著翅彌樓染欽婆羅，是跋難陀釋子舊知識共事。時跋難陀`[遙＝逢【三宮】]`遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅`[衣〔－〕【三宮】]`衣來，見是衣已生貪著心。梵志到跋難陀所，共相問訊樂不，`[在＝樂【三宮】]`在一面坐。跋難陀語梵志言：「汝欽婆羅好可愛。」答言：「實好。」跋難陀言：「可與我，我持此常欽婆羅與汝。」梵志言：「我自須用。」跋難陀復言：「汝梵志法裸形無德，何用好衣為？」梵志言：「我須用臥。」跋難陀又言：「汝本與我白衣時善知識深相愛念，我本時無有好物不與汝者，汝亦無有好物不與我者。汝今出家已，意`[懷＝壞【三宮】]`懷生慳貪心，不如本耶？」時跋難陀`[苦＝若【元】]`苦責數已，梵志即脫翅彌樓染欽婆羅與跋難陀。跋難陀還與常欽婆羅，梵志著常欽婆羅，到梵志精舍。諸梵志見已語言：「汝翅彌樓染欽婆羅那去？」答言：「與他貿去。」「共誰貿耶？」答言：「與跋難陀。」「跋難陀與汝有何因緣故共貿？」答言：「我本白衣時善知識深相愛念故共貿。」諸梵志言：「跋難陀釋子`[調＝調汝【三宮】]`調欺汝。」是梵志言：「若欺若調，我已共貿。」諸梵志復言：「是翅彌樓染欽婆羅大有價，非是常欽婆羅比。」是梵志言：「雖貴價，我已`[與貿＝貿竟【三宮】]`與貿。」諸梵志復言：「汝`[駛＝疾【三宮】]`駛往取是翅彌樓染欽婆羅來，莫令我等立木榜治汝。」是梵志即時怖畏，作是念：「同學或能立木榜治我。」便到跋難陀釋子所，作是言：「跋難陀！還我翅彌樓染欽婆羅，此欽婆羅還汝。」跋難陀言：「已共貿竟。」梵志言：「汝欺我！調我！」跋難陀言：「設使欺調，貿已決了。」梵志又言：「翅彌樓染欽婆羅大價，非是汝常欽婆羅比。」答言：「價大不大，貿已決了。」又言：「跋難陀！我諸同學言：『若不還得翅彌樓染欽婆羅者，當立木榜治汝。』汝當還我來，莫使諸同學立木榜治我。」跋難陀言：「若立木`[榜【CB】，搒【大】]`榜治汝、若更餘治，何豫我事？貿已決了，終不與汝。」是梵志急索不得。諸有不信佛法人，聞說是事，以妬心故呵責，作是言：「沙門釋子自言：『善好有德。』云何名出家人，故欺調餘出家人？」諸有信人亦復呵責：「云何名比丘，作種種賣買事？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，作種種賣買事？」佛如`[是＝是種種因緣【三宮】]`是呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊11-8]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘種種賣買者，尼薩耆波夜提。」 種種者，若以相似買相似、若以不相似買不相似。相似者，鉢與鉢相似、衣與衣相似、澡盥澡盥相似、戶鉤戶鉤相似、時藥時藥相似、夜分藥夜分藥相似、七日藥七日藥相似、終身藥終身藥相似，是名用相似買相似。不相似者，鉢與衣不相似、鉢與澡盥、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥不相似。衣與澡盥不相似，戶鉤、時藥、夜`[15]分＝分藥【三宮】＊`分、七`[16]日＝日藥【三宮】＊`日、終身藥及鉢不相似。澡盥與戶鉤不相`[似＝似戶鉤【三宮】]`似，與時藥、夜`[＊15]`分、七`[＊16]`日、終身藥、鉢、衣不相似。戶鉤與時藥不相似，夜分藥、七`[＊16]`日、終身藥、鉢、衣、澡盥不相似。時藥與夜分藥乃至戶鉤不相似。夜分藥與七日藥不相似，乃至時藥不相似。七日藥與終身藥不相似，乃至夜分藥不相似。終身藥與鉢不相似，乃至七日藥不相似。是故說用不相似買不相似，尼薩耆波夜提。 尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘為利故買已不賣，突吉羅。若為利故賣不買，亦突吉羅。若為利故買已還賣，尼薩耆波夜提。 若比丘是可捨物，若用金買銀、用銀買錢、用錢糴`[穀【麗】，轂【大】(cf. K21n0890_p0555c13)]`穀、用`[穀【麗】，轂【大】(cf. K21n0890_p0555c13)]`穀買物，是物若可噉，口口得突吉羅罪。是物若可作衣著，隨著得波夜提。 佛言：「從今日聽，若共貿物，前人心悔`[應〔－〕【宮】]`應還，自取本物。」`[時〔－〕【三宮】]`時六群比丘聞佛聽共貿物心悔應還自取本物，聞已故半月一月著他衣壞失色，然後索悔。索悔時他不與，因是鬪諍相言相罵相打，種種事起。諸比丘以是事白佛，佛言：「七日內悔者應還，若過七日不應還。」 有賣衣人持衣行賣，六群比丘以少價求他貴衣。賣衣人言：「汝何為故，以少價索我貴價衣？若不知衣價人，則輕賤我衣，減我衣價。」佛言：「不應減價索他貴衣，若減價索他貴衣，突吉羅。若實須是物，審思量言：『我以爾所物買。』若彼不與，更應再語。若復不與，又應三語。若三索不與，比丘急須是物者，應覓淨人使買是物。若淨人不知市`[價＝買【三宮】]`價，比丘當先教，以爾所物買是物，應教：『此物索幾許，汝好思量看。』」 佛言：「從今日聽眾僧`[中〔－〕【三宮】]`中賣衣，未三唱，應益價。」益價時比丘心悔：「我將無奪彼衣耶？」佛言：「三唱未竟，益價不犯。」 若比丘為利故，以鐵錢種種賣買，尼薩耆波夜提。 若比丘為利故，用銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢種種買賣，皆尼薩耆波夜提。是比丘種種買賣物，若少應棄。若多，設得同心淨人者，應語淨人言：「我以如是如是因緣不應取，是物汝應取。」淨人語比丘：「是物與比丘。」比丘言：「此是不淨物，若淨當受。」若不得同心淨人，應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言：「諸大德！我種種賣買，得波夜提罪。我今發露不覆藏悔過。」僧應問：「汝捨是物不？」答言：「已捨。」僧應問：「汝見罪不？」答言：「見罪。」僧應語：「汝今發露不覆藏悔過，後莫復作。」若言：「未捨。」僧應約勅令捨。若僧不約勅，一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨，是比丘得突吉羅。 若此賤彼貴`[賣〔－〕【三宮】]`賣，雖有利不犯，本不為利故。(二十事竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘多畜鉢，積聚生垢破壞，不用故。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責六群比丘：「云何名比丘，多畜鉢積聚生垢破壞不用？」如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「`[實＝汝實【三宮】]`實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣呵責：「云何名比丘，多畜鉢，積聚生垢破壞，不用故。」種種呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊11-9]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘畜長鉢得`[至＝生【元】]`至十日，過是畜者，尼薩耆波夜提。」 鉢者，有三種：上、中、下。上鉢者，受三鉢他飯，一鉢他羹，餘可食物半羹，是名上鉢。下鉢者，受一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食物半羹，是名下鉢。若餘者名中鉢。若大於`[大若〔－〕【宮】]`大、若小於小鉢，不名為鉢。 尼薩耆波夜提者。是鉢應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘，一日得鉢畜二日捨、二日得畜三日捨、三日得畜四日捨、四日得畜五日捨、五日得畜六日捨、六日得畜七日捨、七日得畜八日捨、八日得畜九日捨、九日得畜十日捨，十日得畜，十日時是鉢應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘一日得鉢，二日更得，畜一捨一。二日得三日更得，畜一捨一。三日得，四日更得，畜一捨一。四日得，五日更得，畜一捨一。五日得，六日更得，畜一捨一。六日得，七日更得，畜一捨一。七日得，八日更得，畜一捨一。八日得，九日更得，畜一捨一。九日得，十日更得，`[是鉢〔－〕【宮】]`是鉢十日`[時＝時是鉢【宮】]`時皆應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘一日得鉢二日更得，畜後捨前。二日得三日更得，畜後捨前。三日得四日更得，畜後捨前。四日得五日更得，畜後捨前。五日得六日更得，畜後捨前。六日得七日更得，畜後捨前。七日得八日更得，畜後捨前。八日得九日更得，畜後捨前。九日得十日更得，`[十日時是鉢＝是鉢十日時【三】]`十日時是鉢皆應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘一日得鉢二日更得，畜前捨後。二日得三日更得，畜前捨後。三日得四日更得，畜前捨後。四日得五日更得，畜前捨後。五日得六日更得，畜前捨後。六日得七日更得，畜前捨後。七日得八日更得，畜前捨後。八日得九日更得，畜前捨後。九日得十日更得，`[12]是鉢十日時＝十日時是鉢【三】＊`是鉢十日時應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘一日得鉢畜二日不得，三、四、五、六、七、八、九、十日不得，`[＊12-1]是鉢十日時＝十日時是鉢【三】＊`是鉢十日時應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。 又比丘一日得鉢畜二日更得，三、四、五、六、七、八、九、十日更得畜，是鉢十日時皆應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。 若比丘有鉢，應捨未捨，罪未悔過，次續未斷更得鉢，是後鉢，得尼薩耆波夜提，本鉢因緣故。 又比丘應捨鉢已捨，罪未悔過，次續未斷更得鉢。是後鉢，尼薩耆波夜提，本鉢因緣故。 又比丘有應捨鉢已捨，罪已悔過，次續未斷更得鉢，是後鉢，尼薩耆波夜提，本鉢因緣故。 又比丘有應捨鉢已捨，罪已悔過，次續已斷，更得異鉢者，不犯。(二十一事`[＊13-3]竟〔－〕【宋元宮】＊`竟) 十誦律卷第七 # 8 十誦律卷第八(二誦之二)後秦北印度三藏弗若多羅譯 明三十尼薩耆`[法〔－〕【宋】]`法之四 佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子共一`[估＝賈【元明】下同]`估客子市巷中行，見一肆上有好瓦鉢圓正可愛，見已貪著，語估客子：「汝看是瓦鉢`[圓正可愛＝可愛圓正【三宮】]`圓正可愛。」答言：「實爾。」估客`[子＝兒【三宮】]`子言：「汝須是不？」答言：「欲得。」即便買與。跋難陀釋子得是鉢已，出舍衛城入祇洹中，示諸比丘言：「諸長老！汝等看是瓦鉢圓正可愛。」諸比丘言：「實好！汝何從得？」跋難陀向諸比丘廣說是事，諸比丘問：「汝先有所用鉢不？」答言：「先有。」又言：「用此鉢為？」答言：「先有、今有，有何患？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，先有所用鉢，更乞新鉢？」種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀釋子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，先有所用鉢，更乞新鉢？」`[種種＝種種因緣【三宮】]`種種呵已，語諸比丘：「以十利故與`[6]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘所用鉢破，減五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆`[波夜提＝波逸提【宋元宮】，以下混用，【明】下同]`波夜提。是鉢應`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘僧中捨，此眾中最下鉢，應與是比丘，如是教言：『汝比丘畜是鉢乃至破，是事應爾。』」 所用鉢者，先所受用食鉢。鉢者，有三種：上、中、下。上者，受三鉢他飯，一鉢他羹，餘可食物半羹，是名上鉢。下鉢者，受一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食物半羹，是名下鉢。餘者，名中鉢。`[大於大小＝若大於小若小【三】，若大於大若小【宮】]`大於大、小於小，不名為鉢。 減五綴者，四綴、三綴、二綴、一綴。 為好者，是比丘難滿難養、不知足不少欲故。 是鉢應比丘眾中捨者，是鉢應盛滿中水，僧中行之，應作是唱言：「諸長老集！今欲作滿水鉢。」諸比丘應即時各自持先所受用鉢來集一處，是時諸比丘不得更受餘鉢。若諸比丘於是時更受餘鉢者，得突吉羅罪。僧和合已，先應作行滿水鉢人羯磨，一比丘應僧中唱言：「諸長老！誰能行是滿水鉢者？」若比丘言：「我能。」是比丘若成就五惡法，不應令作行鉢人。何等五惡？隨`[10]欲＝愛【三宮】＊`欲行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行、`[不知行不行＝行不知行不【三】，行不行不知【宮】]`不知行不行。若成就五善法者，應令作行鉢入，不隨`[＊10]`欲、瞋、怖、癡、知行不行，是比丘應令作行鉢人。是中一比丘即時唱言：「大德僧聽！某甲比丘能作行滿水鉢人。若僧時到僧忍聽，某`[12]甲〔－〕【三宮】＊`甲比丘作行滿水鉢人。如是白。」如是作白二羯磨。「僧今聽某`[＊12]`甲比丘作行滿水鉢人竟，僧忍，默然故，是事如是持！」若是比丘作行滿水鉢人，應`[滿鉢盛＝盛滿鉢【三宮】]`滿鉢盛水，初應先至第一上座比丘所問言：「上座須是鉢不？」若上座言：「`[須應＝應須【三宮】]`須。」應與上座。是人應取上座鉢行之，次到第二上座所，問言：「須是鉢不？」若言：「須。」應與。又應取第二上座鉢次問第三上座，問第三上座時，若第一上座心悔還自索鉢者，佛言：「不應與。」若上座強取，應還奪，教上座`[作＝令作【三宮】]`作突吉羅悔過。若是鉢第一上座不取者，應次第行遍。若是滿水鉢都無人取者，乃應還與彼比丘。若有人取是鉢者，應取是人鉢次遍行之。若無取是鉢者，乃以與彼比丘。如是教言：「汝畜是鉢，乃至破是鉢。莫著地，莫著石上，莫著高處，莫著屋漏處，莫著土埵上，不應持至大小便處，不應持入浴室，不應以雜沙牛屎洗，若鉢濕不應便舉，不應令太乾，不應故打破，不應用澡洗手面。好守護，莫以是破因緣故求覓，妨廢坐禪讀經行道。」 尼薩耆波夜提者，是鉢應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘鉢未破，不應更乞新鉢。若乞得者，尼薩耆波夜提；不得者，突吉羅。 若比丘鉢破可一綴，若綴、若未綴，不應更乞。若乞得者，尼薩耆波夜提；不得者，突吉羅。 若比丘鉢破可兩綴、三綴、四綴，若綴、未綴，不應更乞。若乞得者，尼薩耆波夜提；不得者，突吉羅。 若比丘鉢破可五綴，若綴、未綴，更乞新鉢，若得不得，`[不＝無【三宮】]`不犯。(二十二事竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘自乞縷，持到富貴人舍，作是言：「諸聚落主，令織師為我織衣。」是諸貴人即語織師：「與是比丘織衣，我與汝價。」是織`[師＝人【三宮】]`師依此貴人舍住，敬畏故不能違逆。但織衣時瞋恚呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』依恃貴人使我虛作，無食無價，亦無福德恩分。是我等衰惱失利，值遇是難滿難養不少欲不知足人。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是`[呵責＝事【三宮】]`呵責心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，自乞縷使非親里織師織衣。」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊6-1]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘自行乞縷，使非親里織師織者，尼薩耆波夜提。」 自乞者，或得五十波羅、或得百波羅，乃至`[得〔－〕【三宮】]`得一兩。 縷者，麻縷、毛縷、芻摩縷、劫貝縷。 非親里者，親里名父母、兄弟、姊妹、兒女，乃至七世因緣，`[5]異＝除【三宮】＊`異是名非親里。 織師者，若男女、黃門、二根。 尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘從親里乞縷，若令親里織、若自織、若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞不犯，令親里織亦不犯。自織，得突吉羅。令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。 若比丘從親里乞縷，令非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞不犯。令非親里織師織，尼薩耆波夜提。若自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。 若比丘從親里乞縷，令親里非親里織，若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞不犯，令親里織亦不犯。令非親里織，尼薩耆波夜提。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。 若比丘從非親里乞縷，令非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從非親里乞縷，突吉羅。令非親里織，尼薩耆波夜提。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。 若比丘從非親里乞縷，令親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從非親里乞縷，突吉羅。令親里織，無犯。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。 若比丘從非親里乞縷，令親里非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從非親里乞縷，突吉羅。令非親里織，尼薩耆波夜提。令親里織，不犯。自織，令比丘、比丘尼`[6]織〔－〕【三宮】＊`織、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。 若比丘從親里非親里乞縷，令親里非親里織、若自織，若令比丘、比丘`[尼＝尼織【三宮】]`尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞不犯。從非親里乞，突吉羅。令親里織，不犯。令非親里織，尼薩耆波夜提。自織，令比丘、比丘尼`[＊6-1]織〔－〕【三宮】＊`織式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。 若比丘從親里非親里乞縷，令親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞，不犯。從非親里乞，突吉羅。令親里織，不犯。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。 若比丘從親里非親里乞縷，令非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞，不犯。從非親里乞，突吉羅。令非親里織，尼薩耆波夜提。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。 不犯者，織一`[波＝破【宮】]`波梨，若織禪帶、腰帶，若一杼兩杼，不犯。(二十三事竟) 佛在舍衛國。爾時有一居士，為跋難陀釋子故令織師織衣。跋難陀聞是事，往語織師言：「汝知不？是衣為我織，汝好織、廣織、極好織、淨潔織，我當少多利益汝，若食、若似食、若食直。」織師言：「大德！我等學是者，欲得利故。若與我少多利者，當為汝好織、廣織、極好織、淨潔織。」跋難陀言：「善！」時織師便為好織、廣織、極好織、淨潔織，多費經緯。居士覺已，語織師言：「何以用經緯多？」織師答言：「我不減不偷，織竟自共稱看。`[今＝令【三宮】]`今是衣好織、廣織、極好織、淨潔織故，多費經緯。」居士言：「誰約勅汝令如是`[＊6-2]織〔－〕【三宮】＊`織？」`[織師言＝答言【宮】]`織師言：「跋難陀釋子。」居士言：「但好織是。」居士先所辦縷，更再三倍用，乃`[得＝至【明】]`得成衣。與跋難陀釋子已，瞋恚呵責：「諸沙門釋子自言：『善好有功德。』何以`[乃能＝太劇【三宮】]`乃能不知時不知量？若施者不知量，受者應知量。我先所辦縷再三倍用，乃得成衣。此是我等衰惱失利，何以供養是難滿難養不知猒足不少欲人？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是居士呵責心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責跋難陀：「云何名比丘，非親里人作同意？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊6-2]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若為比丘故，非親里居士、`[居士＝若居士【三宮】]`居士婦，使織師織衣，是比丘先不請，便往語織師言：『汝知不？是衣為我故織，汝好織、極好織、廣織、淨潔織，我當多少益汝。』是比丘若自語、若使人語，後時若與食、若與食直，為好故，尼薩耆波夜提。」 為比丘者，為跋難陀釋`[子＝子故【三宮】]`子。 非親里者，親里名父母、兄弟、姊妹、男女，乃至七世因緣，`[＊5-1]異＝除【三宮】＊`異是名非親里。 居士、居士婦者，白衣男子名居士，白衣女人名居士婦。 織師者，男女、黃門、二根。 衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、芻摩衣、憍`[奢＝施【三宮】]`奢耶衣、欽婆羅衣、劫貝衣。 先不請者，是居士先不語：「有所須來取。」 作同意者，信是居士隨我所`[須＝索【宮】]`須不瞋。 語織師好織者，使稍稍織。 廣織者，使極廣織。 極好織者，使好緻織。 淨潔`[織〔－〕【三宮】]`織者，使好淨潔織。 與食、若似食，食者`[五種＝有五種【三宮】]`五種：謂飯、麨、`[䴵＝麱【三宮】]`䴵、魚、肉。似食者，亦有五種：謂糜食、粟食、𪍿麥食、莠子食、迦師食。 食直者，可買食物。 尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘往織師所言：「是衣為我故織，汝好織，我當少多利益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「廣織當，`[8]多少＝少多【三宮】＊`多少益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「極好織，當`[＊8]`多少益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「淨潔織，當少多益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「好織、廣織，當少多益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「好織、極好織。」若言：「好織、`[9]淨＝淨潔【三宮】＊`淨織。」若言：「廣織、極好織。」若言：「廣織、淨織。」若言：「極好織、`[＊9]`淨織，當少多益汝。」皆尼薩耆波夜提。若言：「好織、廣織、極好織。」若言：「好織、廣織、淨潔織。」若言：「廣織、極好織、淨潔織，當`[＊8]`多少益汝。」皆尼薩耆波夜提。若言：「好織、廣織、極好織、淨潔織，我當多少益汝。」皆尼薩耆波夜提。 又比丘往語織師：「汝知不？是衣為我織，汝莫好織，我或`[＊8-3]多少＝少多【三宮】＊`多少益汝。」是比丘得尼薩耆波夜提。 `[（若比丘…言）八字＝若言【宮】]`若比丘往語織師言：「`[是衣為我織汝〔－〕【宮】]`是衣為我織，汝莫廣織，或多少益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「莫極好織，或`[＊8-4]多少＝少多【三宮】＊`多少益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「莫`[＊9-2]淨＝淨潔【三宮】＊`淨織，或少多益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「莫好織、莫廣織。」若言：「莫好織、莫極好織。」若言：「莫好織、莫`[＊9]`淨織。」若言：「莫廣織；莫極好織。」若言：「莫廣織、莫`[＊9]`淨織。」若言：「莫極好織、莫`[＊9]`淨織，或少多益汝。」皆尼薩耆波夜提。若言：「莫好織、莫廣織、莫極好織。」若言：「莫好織、莫廣織、莫`[＊9]`淨織。」若言：「莫廣織、莫極好織、莫淨潔織，或少多益汝。」皆尼薩耆波夜提。若言：「莫好織、莫廣織、莫極好織、莫`[＊9]`淨織，或少多益汝。」皆尼薩耆波夜提。 又比丘往語織師：「汝知不？是衣為我織，汝好織，我不益汝。」是比丘得突吉羅。若言：「廣織。」若言：「極好織。」若言：「`[＊9-8]淨＝淨潔【三宮】＊`淨織，不`[利〔－〕【三宮】]`利益汝。」皆突吉羅。若言：「好織、廣織。」若言：「好織、極好織。」若言：「好織、`[＊9]`淨織。」若言：「廣織、極好織。」若言：「廣織、淨潔織。」若言：「極好織、`[＊9]`淨織，`[不益利汝＝我不益汝【三宮】]`不益利汝。」皆突吉羅。若言：「好織、廣織、極好織。」若言：「好織、廣織、淨潔織。」若言：「廣織、極好織、淨潔織，不利益汝。」皆突吉羅。若言：「好織、廣織、極好織、淨潔織，`[不＝我不【三宮】]`不利益汝。」皆突吉羅。 若比丘往語織師言：「汝知不？是衣為我織，汝莫好織，`[15]我＝我或【三宮】＊`我不益汝。」突吉羅。若言：「莫廣織。」若言：「莫極好織。」若言：「莫淨潔織，`[＊15]`我不益汝。」皆突吉羅。若言：「莫好織、莫廣織。」若言：「莫好織、莫極好織。」若言：「莫好織、莫淨潔織。」若言：「莫廣織、莫極好織。」若言：「莫廣織、莫淨潔織。」若言：「莫極好織、莫`[＊9-11]淨＝淨潔【三宮】＊`淨織。」若言：「莫好織、莫廣織、莫極好織。」若言：「莫好織、莫廣織、莫`[＊9]`淨織。」若言：「莫廣織、莫極好織、莫`[＊9]`淨織。」若言：「莫好織、莫廣織、莫極好織、莫`[＊9]`淨織，`[不利益汝＝或不益汝【宮】]`不利益汝。」皆突吉羅。 若比丘自有物，令織師織，不犯。(二十四事竟) 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子，有共行弟子名達摩，善好有德。時跋難陀暫與割截衣著。爾時佛自恣竟夏末月，欲二月遊行他國。跋難陀釋子聞佛夏末月欲二月遊行他國，聞已語弟子達摩：「佛夏末月欲二月遊行他國，今我共汝在佛前遊行他國，我等當多得衣食諸臥具不闕。」達摩言：「不能去。何以故？我欲從佛遊行他國。得數見佛、數見大德比丘，因他故得聞法。」跋難陀言：「汝不欲共我去耶？」答言：「不去。」跋難陀言：「不去者還我衣來。」弟子言：「`[和上＝和尚【三宮】]`和上衣已與我。」跋難陀言：「我不以他事故與汝，與汝者為我事故。汝實不欲去耶？」答言：「實不欲去。」跋難陀即還奪`[衣取＝取衣【三宮】]`衣取，是弟子在祇陀槃那門間立啼。佛入祇陀槃那見達摩，佛知而故問：「達摩！汝何故啼耶？」即向佛廣說上事。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀釋子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，與他比丘衣，後瞋恚嫌恨便還奪取？」種種呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊6-3]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘與他比丘衣，後瞋恚嫌恨，若自奪、若使人奪：『還我衣來，不與汝。』得是衣者，尼薩耆波夜提。」 自奪者，自身奪。 使人奪者，令他人奪。 尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘與他比丘衣，後瞋恚嫌恨便奪。若能奪得者，尼薩耆波夜提；若不能得者，突吉羅。使人奪得者，尼薩耆波夜提；不得者，突吉羅。自以力鬪諍奪得者，尼薩耆波夜提；不得者，突吉羅。使他出力鬪諍奪得者，尼薩耆波夜提；不得者，突吉羅。 若欲`[折＝所【宋元】]`折伏彼故暫奪，不犯。(二十五事竟) 佛在舍衛國。爾時長老毘訶比丘，留僧伽梨安陀林中，著上下衣入城乞食。後失僧伽梨，還覓不得，向諸比丘說：「我留僧伽梨安陀林中入城乞食，後便失，還覓不得，我當云何？」諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故問毘訶：「汝實留僧伽梨安陀林中，著上下衣入城乞食，後失僧伽梨還覓不得，向諸比丘說：『諸長老！我留僧伽梨安陀林中，著上下衣入城乞食，後失僧伽梨還覓不得，我當云`[何＝何耶【三宮】]`何？』」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣讚歎隨所往處與衣鉢俱，作如是言：「若比丘少欲知足，衣趣蔽形食趣活命，隨所往處與衣鉢俱，常安樂住。譬如鳥飛，隨所往處毛翅共俱；比丘亦爾，隨所往處與衣鉢俱，常安樂住。」佛`[以〔－〕【三宮】]`以種種因緣讚歎與衣鉢俱已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘三月過未至八月未滿歲，若阿練兒比丘，在`[4]阿練兒＝空閑【宮】＊`阿練兒處住，有疑`[怖＝恐【三宮】]`怖畏，是比丘欲三衣中`[隨＝隨以【三宮】]`隨一一衣著界`[外＝內【三宮】]`外家中。此比丘有因緣出界外，離衣宿齊六`[宿＝夜【三宮】]`宿。過是宿者，尼薩耆波夜提。」 未滿歲者，後安居。 `[＊4-1]阿練兒＝空閑【宮】＊`阿練兒處者，去聚落五百弓。於摩伽陀國`[是〔－〕【三宮】]`是一`[10]拘＝俱【三宮】＊`拘盧舍，於北方國則半`[＊10]`拘盧舍。 有疑處者，疑是中失物，乃至失一水器。 有畏者，是中有怖畏，乃至畏惡比丘。 若是比丘欲三衣中隨以一一衣`[著界外家中＝寄白衣舍者【三宮】]`著界外家中，衣名三衣：若僧伽梨、若欝多羅僧、若安陀`[12]會＝衛【三宮】＊`會。 六夜離衣不犯者，若離僧伽梨、若離欝多羅僧、若離安陀`[＊12-1]會＝衛【三宮】＊`會。 尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪`[應＝應當【三宮】]`應悔過。 是中犯者，比丘第六夜，應還取衣、若`[至＝往【三宮】]`至衣所、若受餘衣，若比丘不取衣來、不往衣所、不受餘衣，`[至＝若至【三宮】]`至第七`[夜＝日【三宮】]`夜地了時，尼薩耆波夜提。 `[三月過者謂夏有四月三月雖過而後安居人日猶未滿故言未滿八月也＝(三月過者謂夏有四月三月雖過而後安居人日猶未滿故言未滿八月也)【三】，〔－〕【宮】]`三月過者，謂夏有四月，三月雖過而後安居人日猶未滿，故言：「未滿八月也。」(二十六事竟) 佛在舍衛國。爾時舍衛估客遊諸聚落，為市利故，道中見一僧坊閑靜遠離，估客入中見比丘僧少，問比丘言：「此中比丘`[何以＝以何故【三宮】]`何以少？」比丘答言：「汝`[不知耶＝知不【三宮】]`不知耶？」估客言：「云何？」比丘言：「是處無檀越供給衣食湯藥，是故比丘僧少。」估客言：「我等欲修治是處供給衣食湯藥。」是諸估客即時留衣食湯藥`[直＝直與【三宮】]`直已便去，遊行`[諸＝餘【三宮】]`諸處。諸比丘夏初月分是物去，餘處安居。是估客得利行還，見是僧坊，作是念：「此是我等所供養處，當入中看，有幾人安居？或有所乏衣食湯藥，當更供給。」即入已見比丘轉少，問言：「此中比丘何以轉少？」比丘言：「汝`[不知乎＝不知那【宋元】，不知耶【明】，知不【宮】]`不知乎？`[是＝估客言云何比丘言是【宮】]`是中無檀越`[供給＝供養【三宮】]`供給衣食湯藥`[直〔－〕【三宮】]`直，是故減少。」估客言：「我等先所供給衣食湯藥直，是物`[那＝何【三宮】]`那去？」比丘答言：「是夏初月諸比丘分是物去，餘處安居。」估客言：「我等不為分故與使餘處安居，我為住此處故與令受供養。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，夏初月分安居物？」佛爾時但呵責未結戒。 佛`[又〔－〕【三宮】]`又在舍衛國。爾時波斯匿王有鬪將千人，五百人作一營，皆著弊壞垢衣、無色無德，自房舍中無好床榻臥具。諸鬪將婦亦無好衣服環釧、瓔珞華鬘、莊嚴身具。正使得官，供給廩食又不充足。是人喜飲食，人客嗜酒鬪諍、或時啼哭、或時戲笑跳躑大喚。有達摩提那比丘尼近是處住，以是大音聲`[閙＝鬪【三】]`閙亂故，妨是比丘尼坐禪讀經。時達摩提那比丘尼，往鬪將`[婦〔－〕【三宮】]`婦所問言：「汝等夫何以著弊壞垢衣，無色無德，自房舍中，無好床榻臥具。汝等亦無好衣服、`[環＝鐶【三宮】]`環釧瓔珞、華鬘`[嚴＝嚴身之【三宮】]`嚴具。設使得官，供給又不充足。汝夫喜`[飲〔－〕【三宮】]`飲食，人客嗜酒喜鬪諍、或啼哭`[戲＝或戲【三宮】]`戲笑、或跳躑大喚，妨我坐禪讀經。汝何不遮？」答言：「何能制之？設使遮者，先所得飲食之餘，更不復得。善人！若當呵者，或能受用。」達摩提那比丘尼，聞語已去乞覓飲食。時時請諸鬪將中大力勢者，與食誘之，知`[有信心＝心柔軟【三宮】]`有信心能信受語，即便語言：「諸聚落主，汝等`[35]歸依＝歸命【三宮】＊`歸依佛、`[＊35]`歸依法、`[＊35]`歸依僧是。」信受語故，即`[＊35]`歸依佛法僧。歸`[依〔－〕【三宮】]`依佛法僧故，不復喜飲酒，亦不喜延致酒客，不喜鬪諍、不復喜啼哭戲笑跳躑大喚，自房舍中，有好床榻衣服臥具。諸婦皆有好衣服環釧、瓔珞華鬘、莊嚴身具。官所給廩皆得充足。以是因緣故，諸鬪將漸漸大富，多饒金銀財寶奴婢人民種種成就。波斯匿王以是富人圍繞故，王有威德眾所敬仰。爾時波斯匿王，有小國反叛，語諸鬪將：「汝等往彼折伏便還。」是諸將中有深敬佛者，弓頭著漉水囊，作是念：「若值水有虫者，當漉飲之。」是中有不信佛法者，生嫉妬心，往到波斯匿王所言：「是`[中〔－〕【三宮】]`中某甲諸鬪將，弓頭著漉水囊，作是念：『值有虫水者，當漉飲之。』是等誑王。」王言：「云何是等於`[小虫中＝水蟲【三宮】]`小虫中有如是憐愍心，何況於人？」王言：「喚來。」即往喚之。王言：「汝等實以漉水囊`[繫＝繫著【三宮】]`繫弓頭？作是念：『值水有虫者，當漉飲之。』耶？」答言：「實爾。」王言：「汝等誑我。」鬪將言：「云何誑王？」王言：「汝於小虫尚有憐愍心，何況於人？」鬪將言：「虫有何過？於王若有過者，當知我等為王治之。」王作是念：「或有人喜淨潔故，何必畏殺虫？」王言：「將至陣前。」即將至陣前。是諸鬪將，或有得慈心三昧，入慈心力故，破是賊陣即時折伏。王聞破賊心大歡喜。爾時諸鬪將破賊已，還到王所長跪`[而〔－〕【三宮】]`而言：「大王常勝。」作是語已在王前立。王即`[時〔－〕【三宮】]`時`[償＝賞【宮】]`償賜財物聚落田宅人民，更倍供給。爾時諸鬪將富貴轉增，多`[饒＝餘【三宮】]`饒金銀財寶、奴婢人民種種增益。王以是人圍遶故，威德轉勝眾倍敬仰。諸鬪將作是念：「我等富貴具足者，皆因達摩提那比丘尼故，我等何不請是比丘尼來？」是舍衛國三月夏安居，是諸鬪將到比丘尼所言：「大德！到我舍衛國夏安居來。」比丘尼答言：「不能。」「何以故？」答言：「隨佛安居處，我等當往`[安居＝故【宮】]`安居，是中數得見佛，數得見大德比丘，因他故得聞法。汝等若欲令我是中安居者，可先請佛此舍衛國夏安居。」是鬪將即往佛所，頭面禮足在一面坐。佛見坐已`[種＝以種【三宮】]`種種因緣說法示教利喜，示教利喜已默然。是諸鬪將，聞佛說法種種`[因緣〔－〕【三宮】]`因緣示教利喜已，白佛言：「世尊！受我等`[12]請〔－〕【三宮】＊`請舍衛國夏安居。」憐愍故，佛默然受之。諸鬪將知佛默然受`[＊12]`請已，頭面禮足右遶而去，還到自舍各相約勅，隨力所辦，若一日食、二日食、三日食，如是次第辦三月食，為眾僧作別房衣，作家中衣，`[作〔－〕【三宮】]`作夏安居衣。爾時餘十日在，未`[到＝至【三宮】]`到自恣，波斯匿王復有小國反叛。即復遣先鬪將往：「以前破賊，是故今復使汝等往。」是諸鬪將聞已愁憂：「`[何苦＝苦惱【三宮】]`何苦乃爾？先鬪因緣殆`[而＝死【三宮】]`而得脫，今復往者或能失命。我等已請佛三月辦衣食湯藥，我等若不以布施者，眾僧失布施，我等失福德。我等先欲施物，今布施何苦，我等常令`[施法＝法施【三宮】]`施法不絕，僧福田中恒作福德，僧得施物，我等得福。」即出前許布施物，多持衣襆，`[到＝入【三宮】]`到祇陀林`[中＝已【三宮】]`中打揵槌。諸比丘言：「何以打耶？」鬪將答言：「諸大德集，我以此衣布施眾僧。」諸比丘言：「佛不聽我等未自恣夏月內分安居衣。」諸鬪將言：「我等官人屬他不得自在，先鬪因緣殆而得脫。今往不知云何，或能失命。眾僧集聚當受是衣物。」諸比丘不知云何。`[是＝以是【三宮】]`是事白佛。佛知故問阿難：「自恣有幾日在？」阿難答言：「世尊！有十日在。」佛語阿難：「雖十日未至自恣，恐失布施衣，應受。」佛及僧集坐一處，諸鬪將分諸衣與眾僧已，在佛前坐聽說法故。佛見坐已，說種種法示教利喜，示教利喜已默然。是諸鬪將聞佛說法已，頭面禮足右遶而去。去不久，佛以先因緣及是事故集比丘僧，佛以種種因緣，讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「以十利故與`[＊6-4]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘十日未至自恣，有急施衣應受。比丘須是衣者，當自手取，乃至衣時畜。過是畜者，尼薩耆波夜提。」 十日未至自恣者，若知自恣有十日在。 急施衣者，若王施、若夫人施、若王子施、若大臣、大官、鬪將、內官、若女欲嫁時、若病人、若欲殺賊時，如是等人施衣，若知十日未至自恣應受。 衣時者，若有住處，不受迦絺那衣夏末一月，若受迦絺那衣住處夏末一月及冬四月。 尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若是處不受迦絺那衣，諸比丘夏末月末後日，是衣應捨、若作淨、若受持，若不捨、不作淨、不受持，至冬初月初日地了時，尼薩耆波夜提。若是住處受迦絺那衣，是諸比丘冬末後月末後日，是衣應捨、應作淨、若受持，若不捨、不作淨、不受持，至春初月初日地了時，尼薩耆波夜提。(二十七事竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘作是言：「佛聽我等畜雨浴衣。」便`[春冬＝冬春【三宮】]`春冬一切時畜。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜種種因緣呵責：「云何名比丘，佛聽畜雨浴衣故，便冬春一切時畜？佛聽畜三衣，雨浴衣乃是第四衣。」是諸比丘種種呵已，是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，我聽畜雨浴`[衣＝衣故【三宮】]`衣，便冬春一切時畜？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊6-5]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘春殘一月，應求作雨浴衣，半月應受持。若比丘未至春殘一月求作，過半月受持者，尼薩耆波夜提。」 是中云何求？云何作？云何持？求者，從他乞是衣。作者，若浣染割截`[𭢗＝簪【三宮】]`𭢗。縫持者，若是衣受用。 尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘有閏月處求雨浴衣，往無閏月處安居，是`[中＝人【三宮】]`中從外求來`[作＝作衣【三宮】]`作來，皆突吉`[羅＝羅罪【三宮】]`羅。從受持來，尼薩耆波夜提。 若有閏處比丘遣使往，語無閏處比丘言：「諸大德！小待，共自恣。」若無閏處比丘受是語待者，是無閏處比丘從求來`[作＝作者【三】，作來【宮】]`作，皆突吉羅。從受持來，尼薩耆波夜提。 若比丘有閏處求雨浴衣，有閏處安居，不犯。`[持竟夏前三月便捨之無閏處者已入八月熱時已過故犯＝(持竟夏前三月便捨之無閏處者已入八月熱時已過故犯)【宋元宮】]`持竟，夏前三月便捨之。`[無＝至無【三宮】]`無閏處者，已入八月熱時已過，故犯。 `[有閏者謂此國晚熱謂閏春末月則閏月內求之若求得者三月末便應受持不能得者四月十六日應受持即得不應停過十五日＝(有閏者謂此國晚熱謂閏春末月則閏月內求之若求得者三月末便應受持不能得者四月十六日應受持即得不應停過十五日)【宋元宮】]`有閏者，謂此國晚熱、謂閏春末月，則閏月內求之。`[（若求得者…日）三十二字〔－〕【宮】]`若求得者，三月末便應受持。不能得者，四月十六日應受持，即得不應停過十五日。(二十八事竟) `[此章宋元明宮四本大異今以宋本元本與明本對校別附卷末 cf. p. 61]`佛在舍衛國。爾時有一居士，發心欲與佛及僧飲食復與僧衣。時世飢儉乞食難得，是居士財物不多，夏時已過心中憂愁，作是言：「今何痛惱苦急乃爾？我本心欲與佛及僧飲食，復與僧衣。時世飢儉乞求難得，我財物少，夏時已過，心中憂愁苦急不滿我願。我今當從僧中少多，請比丘與食與僧衣，令我福德不空。」作是念已便入祇洹打揵槌，有比丘問居士：「何因緣故打揵搥？」居士答言：「我欲從僧請爾所比丘到我舍食。」時知會人即差爾所比丘去，次到六群比丘。六群比丘先時有次請，便持衣鉢先至請家，辦飲食時教如是如是作。是時六群比丘晨朝持衣鉢，到是居士舍共相問訊在一面坐。居士作禮在前坐，自向六群比丘軟語：「我本心欲與佛及僧飲食，復與僧衣。今世飢儉乞求難得，我財物少，夏時已過心中憂惱苦急，作是念：『我今何不從僧中請少多比丘，與食便與僧衣，令我不失福德。』以是因緣故，食與汝等，衣當與僧。」時六群比丘聞衣名心動，語居士言：「是衣何似？持來示我。」居士言：「善！」即出衣示之。六群比丘見衣倍生貪心，語居士言：「汝意欲令是衣有用耶？欲令舉置耶？」居士言：「所以施者，欲令用之。」「汝若欲令不用者當與僧。何以故？僧多有衣舉在一處朽壞虫噉，若令用者當與我等，我等衣少得施當用。」居士言：「汝等知與僧不用，若汝等能用者便當相與。」居士與食已持是衣與六群比丘。六群比丘食已持是衣入祇洹，示諸比丘：「是衣何似細好不？」諸比丘言：「實好！汝何從而得？」六群比丘廣說是事。是中有比丘少欲知足，行頭陀聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，知物向僧自求向己？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，知物向僧自求向己？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘知物向僧，自求向己，尼薩耆波夜提。」 知者，若自知、若從他聞、若檀越語。 物者，謂施僧物，若衣鉢、戶鉤、澡灌、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥。 向僧者，發心欲施僧，未與。 尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘知是物向比丘僧自求向己，尼薩耆波夜提。若向三二一，突吉羅。 若比`[丘尼知是物向比丘尼僧自求向己【麗】，［－］【大】(cf. K21n0890_p0565c25)]`丘尼知是物向比丘尼僧自求向己，尼薩耆波夜提。若向三二一，突吉羅。 若比丘知是物向此三比丘，求向餘三比丘，突吉羅。若比丘知是物向三比丘，求向二比丘、一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二沙彌尼、一沙彌尼，比丘僧，皆突吉羅。 若比丘知是物向此二比丘，求向餘二比丘，突吉羅。若知是物向二比丘，求向一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，皆突吉羅。 若比丘知是物向此一比丘，求向餘一比丘，突吉羅。若知是物向一比丘，求向比丘尼僧、三二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三沙彌二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，皆突吉羅。 若比丘知是物向此三比丘尼，求向餘三比丘尼，突吉羅。若比丘知是物向三比丘尼，求向二比丘尼、一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧，皆突吉羅。 若比丘知是物向此二比丘尼，求向餘二比丘尼，突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼，求向一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三二一比丘尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此一比丘尼，求向餘一比丘尼，突吉羅。若比丘知是物向一比丘尼，求向三二一式叉摩尼，三沙彌二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此三式叉摩尼，求向餘三式叉摩尼，突吉羅。若比丘知是物向三式叉摩尼，求向二一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三二一比丘尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此二式叉摩尼，求向餘二式叉摩尼，突吉羅。若比丘知是物向二式叉摩尼，求向一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此一式叉摩尼，求向餘一式叉摩尼，突吉羅。若知是物向一式叉摩尼，求向三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此三沙彌，求向餘三沙彌，突吉羅。若比丘知是物向三沙彌，求向二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此二沙彌，求向餘二沙彌，突吉羅。若比丘知是物向二沙彌，求向一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此一沙彌，求向餘一沙彌，突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌，求向三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，皆突吉羅。 若比丘知是物向此三沙彌尼，求向餘三沙彌尼，突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼，求向餘二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，皆突吉羅。 若比丘知是物向二沙彌尼，求向餘二沙彌尼，突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼，求向一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此一沙彌尼，求向餘一沙彌尼，突吉羅。若比丘知是物向一沙彌尼，求向比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此多畜生，求向餘多畜生，突吉羅。若比丘知是物向多畜生，求向二畜生一畜生，突吉羅。若比丘知是物向此二畜生，求向餘二畜生，突吉羅。若比丘知是物向二畜生，求向一畜生、多畜生，突吉羅。若比丘知是物向此一畜生，求向餘一畜生，突吉羅。若比丘知是物向一畜生，求向多畜生、二畜生，突吉羅。 若比丘知是物向比丘僧，求向比丘尼僧，突吉羅。 若比丘知是物向比丘尼僧，求向比丘僧，突吉羅。 若比丘僧破為二部比丘，知是物向此一部，求向餘一部，突吉羅。 若比丘向中生向想，得尼薩耆波夜提。若向中生不向想，亦得尼薩耆波夜提。若向中生疑，尼薩耆波夜提。若不向中生向想，得突吉羅。若不向中生疑，得突吉羅。若不向中生不向想，不犯。(二十九事竟) 佛在舍衛國，與大比丘僧安居。爾時長老畢陵伽婆蹉，王舍城安居，多有知識，大`[得【麗磧】，德【大】(cf. K21n0890_p0535c15; Q20_p0539b09)]`得酥、油、蜜、石蜜；是長老多得故，`[一＝滿【三宮】]`一鉢半鉢、`[拘＝鉤【宋元宮】]`拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大`[3]揵鎡＝乾瓷【三宮】＊`揵鎡小`[＊3]`揵鎡，或絡囊盛，懸象牙杙上。從中取時翻棄污壁、臥具爛壞、污`[墁＝漫【三宮】]`墁房舍、房舍臭處。是長老畢陵伽婆蹉`[弟子＝弟子有殘不淨酥油蜜【三宮】]`弟子，`[6]舉＝殘【三宮】＊`舉宿而食，惡捉、不受、內宿。諸佛在世法、歲二時大會，春末後月、夏末後月。春末月者，諸方國土處處諸比丘來詣佛所，作是念：「佛所說法，我等當安居時修習得安樂住。」是初大會。夏末月者，諸比丘夏三月安居竟作衣畢，持衣鉢詣佛所，作是念：「我等久不見佛，久不見世尊！」是第二大會。爾時有一比丘，王舍城安居竟作衣畢，持衣鉢遊行到舍衛國，往詣佛所，頭面禮足在一面立。諸佛常法， `[若〔－〕【宮】]`若客比丘來，以如是語勞問諸比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不`[2]乏＝難【宮】＊`乏、道路不疲耶？」爾時佛以如是語勞問是`[比丘＝一一比丘【三宮】]`比丘：「`[（忍不足…疲耶）十七字〔－〕【宮】]`忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」比丘答言：「世尊！`[忍＝可忍【三宮】]`忍足安樂住、乞食不乏、道路不疲。」以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣呵責：「我憐愍利益病比丘故，聽服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜。云何是比丘，`[＊6-1]舉＝殘【三宮】＊`舉宿而食、惡捉、不受、內宿？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊6-6]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘病，聽服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜，共宿至七日得服。過是服`[者【麗】，是【大】(cf. K21n0890_p0568a03)]`者，尼薩耆波夜提。」 病者，若風發、熱發、冷發，服是四種藥可差者，是名病。不病者，異是因緣名為不病。 尼薩耆波夜提者，是藥應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘一日得`[酥＝蘇【宋宮】下同]`酥畜二日捨，二日得畜三日捨，三日得畜四日捨，四日得畜五日捨，五日得畜六日捨，六日得畜七日捨，七日`[得＝得畜【三】]`得七日時，比丘是酥應與人、若作淨、若服，若比丘不與人、不作淨、不服，至第八日地了時，尼薩耆波夜提。 若比丘一日得酥二日更得，畜一捨一。二日得酥三日更得，畜一捨一。三日得酥四日更得，畜一捨一。四日得酥五日更得，畜一捨一。五日得酥六日更得，畜一捨一。六日得酥七日更得，七日時比丘是酥應與人、若作淨、若服，若不與人、不作淨、不服，至第八日地了時，尼薩耆波夜提。 若比丘一日得酥畜二日更得，畜後捨前。二日得酥三日更得，畜後捨前。三日得酥四日更得，畜後捨前。四日得酥五日更得，畜後捨前。五日得酥六日更得，畜後捨前。六日得酥七日更得，七日時比丘是酥應與人、若作淨、若服，若不與人、不作淨、不服，至第八日地了時，尼薩耆波夜提。 若比丘一日得酥二日更得，畜前捨後。二日得酥三日更得，畜前捨後。三日得酥四日更得，畜前捨後。四日得酥五日更得，畜前捨後。五日得酥六日更得，畜前捨後。六日得酥七日更得，七日時比丘是酥應與人、若作淨、若服，若不與人、不作淨、不服，至`[8]第〔－〕【三宮】＊`第八日地了時，尼薩耆波夜提。 若比丘一日得酥畜，二日不得，三、四、五、六、七日不得，七日時`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘是酥應與人、若作淨、若服，若不與人、不作淨、不服，至`[＊8-1]第〔－〕【三宮】＊`第八日地了時，尼薩耆波夜提。 若比丘一日得酥畜，二日更得，三、四、五、六、七日更得，七日時比丘是酥皆應與人、若作淨、若服，若不與人、不作淨、不服，至`[＊8-2]第〔－〕【三宮】＊`第八日地了時，`[尼＝皆尼【三宮】]`尼薩耆波夜提。 若比丘有應捨酥，未捨罪未悔過，次續未斷更得酥，是後酥得尼薩耆波夜提，本酥因緣故。 又比丘應捨酥已捨，`[罪＝罪已【三】]`罪未悔過，次續未斷更得酥，是後酥得尼薩耆波逸提，本酥因緣故。 又比丘應捨酥已捨，罪已悔過，次續未斷更得酥，是後酥得尼薩耆波夜提，本酥因緣故。 又比丘應捨酥已捨，罪已悔過，次續已斷更得酥，不犯。油、蜜、石蜜亦如是。若重病，不犯。(三十事竟) 十誦律卷第八 `[此章明本與宋本元本宮本對校 cf. p. 59]`佛在舍衛國。爾時有一居士，發心欲與佛及僧飲食復與僧衣。時世饑儉乞食難得，是居士財物不多，夏時已過，心中憂愁作是言：「今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛及僧飲食復與僧衣，時`[世＝便【宮】]`世饑儉乞求難得，我財物少，夏時已過，心中憂愁苦急不滿我願。我今當從僧中少多請比丘與食與僧衣，令我福德不空。」作是念已，便入祇洹打揵椎。有比丘問居士：「何因緣故打椎？」居士答言：「我欲從僧中請爾所比丘到我舍。」時知會人即差爾所比丘去，次到六群比丘。六群比丘先時有次請，便持衣鉢先到請家，辦飲食時教如是如是作。是時六群比丘，晨朝持衣鉢到是居士舍，共相問訊在一面坐。居士作禮已在前坐，自向六群比丘軟語：「我本心欲與佛及僧飲食復與僧衣。今世饑儉乞求難得，我財物少，夏時已過，心中憂愁苦急，作是念：『我今當從僧中請少多比丘與食，便與眾僧衣，令我不失福德。』以是因緣故，食與汝等，衣當與僧。」時六群比丘聞衣名心動，語居士言：「是衣何似？持來示我。」居士言：「善。」即出衣示之。六群比丘見衣倍生貪心，語居士言：「汝意欲令是衣有用耶？欲令舉置耶？」居士言：「所以施者，欲令用之。」「汝若欲令不用者，當與僧。何以故？僧多有衣舉在一處，朽壞蟲噉。若令用者，當與我等。我等少衣，得布施我等當用。」居士言：「汝等知與僧不用。若汝等能用者便當相與。」居士與食食已，持是衣與。六群比丘食已，持是衣去，入祇洹示諸比丘：「是衣何似？細好不？」諸比丘言：「實好。汝何從得。」六群比丘廣說是事。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，知物向僧自求向己？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六羣比丘：「云何名比丘，知物向僧自求向己？」佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘知物向僧自求向己，尼薩耆波逸提。」 知者，若自知、若從他聞、若檀越語。 物者，謂施僧物，若衣鉢、戶鉤、澡灌、時藥、時分藥、七日藥、終身藥。 向僧者，發心欲與僧，未定與。 尼薩耆波逸提者，是衣應捨，波逸提罪應悔過。 是中犯者，若比丘知是物向比丘僧，自求向己，尼薩耆波逸提。若向三二一，突吉羅。 若比丘尼知是物向比丘尼僧，自求向己，尼薩耆波逸提。若向三二一，突吉羅。 若比丘知是物向此三比丘，求向餘三比丘，突吉羅。若比丘知是物向三比丘，求向二比丘一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、`[一＝二【元】]`一式叉摩尼，三沙彌、二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二沙彌尼、一沙彌尼，比丘僧，皆突吉羅。 若比丘知是物向此二比丘，求向餘二比丘，突吉羅。若知是物向二比丘，求向一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二沙彌尼、一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，皆突吉羅。 若比丘知是物向此一比丘，求向餘一比丘，突吉羅。若知是物向一比丘，求向比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二比丘、一比丘，皆突吉羅。 若比丘知物向此三比丘尼，求向餘三比丘尼，突吉羅。若比丘知是物向三比丘尼，求向二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧，皆突吉羅。 若比丘知是物向此二比丘尼，求向餘二比丘尼，突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼，求向一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三二一比丘尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此一比丘尼，求向餘一比丘尼，突吉羅。若比丘知是物向一比丘尼，求向三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此三式叉摩尼，求向餘三式叉摩尼，突吉羅。若比丘知是物向三式叉摩尼，求向二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此一式叉摩尼，求向餘二式叉摩尼，突吉羅。 若比丘知是物向二式叉摩尼，求向一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此一式叉摩尼，求向餘一式叉摩尼，突吉羅。若知是物向一式叉摩尼，求向三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此三沙彌，求向餘三沙彌，突吉羅。若比丘知是物向三沙彌，求向二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此二沙彌，求向餘二沙彌，突吉羅。若比丘知是物向二沙彌，求向一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌，皆突吉羅。 若比丘知是物向此一沙彌，求向餘一沙彌，突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌，求向三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，皆突吉羅。 若比丘知是物向此三沙彌尼，求向餘三沙彌尼，突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼，求向餘二沙彌尼、一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，皆突吉羅。 若比丘知是物向此二沙彌尼，求向餘二沙彌尼，突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼，求向一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三二`[一〔－〕【宮】]`一沙彌尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此一沙彌尼，求向餘一沙彌尼，突吉羅。若比丘知是物向一沙彌尼，求向比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，皆突吉羅。 若比丘知是物向此多畜生，求向餘多畜生，突吉羅。若比丘知是物向多畜生，求向二畜生、一畜生，突吉羅。若比丘知是物向此二畜生，求向餘二畜生，突吉羅。若比丘知是物向二畜生，求向一畜生、多畜生，突吉羅。若比丘知是物向此一畜生，求向餘一畜生，突吉羅。若比丘知是物向此一畜生，求向多畜生、二畜生，突吉羅。 若比丘知是物向比丘僧，求向比丘尼僧，突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧，求向比丘僧，突吉羅。 若比丘僧破為二部，比丘知是物向此一部，求向餘一部，突吉羅。若比丘向中生向想，得尼薩耆波逸提。若向中生不向想，亦尼薩耆波逸提。若向中生疑，尼薩耆波逸提。若不向中生向想，得突吉羅。若不向中生疑，得突吉羅。若不向中生不向想，不犯。(二十九事竟) # 9 十誦律卷第九(二誦之三) 後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[明〔－〕【三宮】]`明九十`[波夜提＝波逸提【宋元宮】，混用，【明】下同]`波夜提`[法〔－〕【三宮】]`法之`[一＝初【三宮】]`一 佛在舍衛國。爾時南天竺有論議師，以銅鍱鍱腹、頭上然火`[來＝上【明】]`來入舍衛國。時人問`[言＝曰【三宮】]`言：「汝何因緣爾？」答言：「我智慧多，恐腹裂故。」「汝頭上何以著火？」「欲照闇故。」語言：「癡婆羅門！日照天下，何以言闇？」答言：「汝等不知，闇有二種：一者無日月火燭，二者愚癡無智慧明。」諸人言：「汝未見訶哆釋子比丘，故敢作是語。若見共語者，日`[出＝中【三宮】]`出則闇，夜則日出。」時城內人民即喚訶哆釋子比丘，欲令共論。時訶哆聞之心愁，不得已而來入城道中，見二羝羊共鬪，即因取相作是念：「一羊是婆羅門，一羊是我。」是我者鬪則不如，見已轉更愁憂。前行又見二牛共鬪，復作是念：「一牛是婆羅門，一牛是我。」是我者即復不如。又前行復見二人相撲，作是念：「一是婆羅門，一是我。」`[我＝是我【三宮】]`我者即復不如。欲入論處，見一女人持滿瓶水，水瓶即破，復作是念：「我見諸不吉相，將無不如。」不得已，便前入舍，見是論師婆羅門眼口相貌，自知不如愁憂更甚。適坐須臾，諸人便言：「可共論議。」答言：「我今小不安隱，須待明日。」作是語已便還宿處，至後夜時即向王舍城。明旦城中人集，久待不來，知時已過。自到祇`[桓＝洹【三宮】]`桓推尋求之，餘比丘言：「訶哆釋子即後夜時持衣鉢去。」諸城內人聞已種種呵責：「云何名比丘故妄語？」一人語二人、二人語三人，如是展轉惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀，著衣持鉢入城乞食，聞是事心不喜，食已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，以種種因緣呵責：「云何名比丘故妄語？」種種呵已語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘故妄語者，波夜提。」 故妄語者，知是事不爾，誑他故異說。 波夜提者，是罪名燒煮覆障，若不悔過，能障`[11]閡＝礙【三宮】＊`閡道。 是中犯者，有五種：有妄語入突吉羅，有入波夜提，有入偷蘭遮，有入僧伽婆尸沙，有入波羅夷。`[有〔－〕【三宮】]`有入波羅夷者，自知無聖法，語人言：「我有聖法。」是名入波羅夷。入僧伽婆尸沙者，以無根`[四〔－〕【三宮】]`四波羅夷法謗他比丘故。入偷蘭遮者，不具足波羅夷妄語，亦不具足僧伽婆尸沙妄語故。入波夜提者，若比丘以無根僧伽婆尸沙謗他比丘故。入突吉羅者，除四種妄語，餘妄語犯突吉羅。 若比丘不見事言見，波夜提。若見言不見，波夜提。若見謂不見，語他言見，波夜提。若不見謂見，語他言不見，波夜提。若見已疑，為見不見？語他言不見，波夜提。若不見疑，為見不見？語他言見，波夜提。聞覺知亦如是。若隨心想說，不犯。(一事竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘，喜鬪諍相罵。是六群比丘與諸比丘共鬪諍已，`[便＝他【明】]`便出他過形相輕`[2]喚＝笑【三宮】＊`喚：「下賤種姓、下賤名字、技術作業。」是時有未諍者便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出事不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，喜鬪諍相罵，共他諍已，便出其過形相輕`[＊2]`喚：『下賤種姓、名字技術。』是時有未諍者便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出事不可滅。」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，喜鬪諍相罵，共他諍已，便出其過形相輕`[＊2]`喚：『下賤種姓、名字技術。』是時有未諍者便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出事不可滅？」佛種種因緣呵已，說本生因緣。佛語諸比丘：「過去有人有一黑牛，復有`[一〔－〕【三宮】]`一人亦有一牛，為財物故唱言：『誰牛力勝我牛者，我輸爾所物。若不如者，輸我爾所物。』時黑牛主聞是唱聲，答言：『可爾。』時載重物繫牛車`[左＝右【宮】]`左，形相`[輕＝輕笑【三宮】]`輕喚謂：『黑曲角！』以杖`[擊＝繫【宮】]`擊之牽是車去。時牛聞是形相罵故，即失色力，不能挽重上坂。時黑牛主大輸財物。是得物人後復更唱：『誰牛力勝？我輸爾所物。』是時黑牛聞是唱聲，便語主言：『是人何故復唱斯言？』時主答`[曰＝言【三宮】]`曰：『貪財物故復作是唱。』黑牛語主：『可答言：「爾。」』主言：『不能。所以然者，以汝弊`[惡＝黑【三宮】]`惡牛故，大輸我物，今復作者輸我物盡。』牛語主言：『先在眾人前形相輕我，以下賤名喚謂：「黑曲角。」聞惡名故即失色力，是故不能挽重上坂。今授主語，莫出惡言，在他前時便語我言：「汝犢子時刺入脚中，自看是刺欲得出故，角入地中故曲。汝是好黑大牛，生來良`[吉＝善【三宮】]`吉角廣且直。」』主受牛語，即便洗刷麻油塗角，著好華鬘繫車右邊，柔軟愛語：『大吉黑牛、廣角大力，牽是車去。』是牛聞是柔軟愛語故，即得色力牽重上坂。時黑牛主，先所失`[物更＝財物便【三宮】]`物更再三倍得。是牛主得大利已，心甚歡喜，即說偈言： 「『載重入深轍，　　隨我語能去； 是故應軟語，　　不應出惡言。 軟語有色力，　　是牛能牽重； 我獲大財物，　　身心得喜樂。』」 佛語諸比丘：「畜生聞形相`[語＝語故【三宮】]`語尚失色力，何況於人？」時佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘形相他者，波夜提。」 波夜提者，煮燒覆障，若不悔過能障閡道。 是中犯者，有八種：謂種、技、作、犯、病、相、煩惱、罵。 種者，若比丘往語剎利子比丘言：「汝剎利種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言：「汝婆羅門種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語`[估＝賈【元明】下同]`估客子比丘言：「汝估客種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語中突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言：「汝鍛師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言：「汝木師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。`[若＝又【三宮】]`若比丘往語皮師子比丘言：「汝皮師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語剃毛髮師子比丘言：「汝剃毛髮師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。是名為種。 技者，若比丘往語剎利子比丘言：「汝剎利種，用出家受戒為？汝應學乘象馬、乘車輦輿，學捉刀楯弓箭，學捉鐵鉤，學擲網`[14]羅＝羂【三宮】＊`羅，學入陣出陣，如是種種剎利技術汝應學。」輕毀心故，一一語突吉羅罪。又比丘往語婆羅門子比丘言：「汝婆羅門種，用出家受戒為？汝應學`[15]圍＝韋【三宮】＊`圍陀經、亦教他學，自作天祠、亦教他作，學飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、揵陀羅呪，如是種種婆羅門技術汝應學。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言：「汝估客種，用出家受戒為？汝應學書算數印相，學知金銀相絲綿繒綵，學坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆，如是種種估客技術汝應學。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言：「汝鍛師種，用出家受戒為？汝應學作釧`[1]鉡＝靽【三宮】＊`鉡鎖鼎、𨫼`[2]鏵〔－〕【三宮】＊`鏵、鍬钁，斧`[3]矟＝鑿【三】＊【宮】`矟、大刀、小刀、鉢、`[4]拘＝鉤【三】＊【宮】`拘鉢多羅、半`[＊4]`拘鉢多羅、大`[揵＝犍【明】]`揵`[6]鎡＝瓷【三宮】＊`鎡、小`[揵【麗明】，犍【大】]`揵`[＊6]`鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是種種鍛師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言：「汝木師種，用出家受戒為？汝應學作機關木人、若男、若女，學作盆`[盂＝杅【宋宮】]`盂、`[耬＝樓【宋元宮】]`耬犁、車乘、輦輿，如是種種木師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師種，用出家受戒為？汝應學知土相取土調泥著水多少，學轉輪作盆瓶、釜蓋、大鉢`[＊4]`拘鉢多羅、半`[＊4]`拘鉢多羅、大揵`[＊6]`鎡、小揵`[＊6]`鎡，如是種種陶師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言：「汝皮師種，用出家受戒為？汝應學知皮相、`[漬＝浸【三宮】]`漬皮堅軟、`[裁＝我【元】]`裁割、縫連、作富羅革屣，學治浸皮、摩`[剗＝拭【三宮】]`剗皮、知皮表裏，學作鞍勒、鞭䩛，如是種種皮師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用出家受戒為？汝應學知竹葦相、浸竹堅軟，學破、學屈、學作`[13]矟＝筲【三】＊，梢【宮】`矟箭、扇蓋、箱`[簟【麗磧】，簞【大】(cf. K21n0890_p0571b18; Q20_p0541c30)]`簟，如是種種竹師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語剃`[毛＝毛髮【三宮】]`毛師子比丘言：「汝剃毛師種，用出家受戒為？汝應學知留頂上周羅髮，學剃`[鬚＝鬚髮【三宮】]`鬚、剃腋下毛、剪爪甲、鑷鼻毛，如是種種剃毛師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出家受戒為？汝應學截人手足、耳鼻、頭持著木上，學擔死人出燒，如是種種旃陀羅技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為技。 作者，若比丘往語剎利子比丘言：「汝剎利種，用出家受戒為？汝應`[學〔－〕【宮】]`學乘象馬、輦輿、捉刀楯、弓箭、擲鉤網`[＊14-1]羅＝羂【三宮】＊`羅、入陣出陣，如是種種剎利事汝應作。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言：「汝婆羅門種，用出家受戒為？汝應讀`[＊15-1]圍＝韋【三宮】＊`圍陀經亦`[應教他人＝教他【三宮】]`應教他人讀，自作天祠亦教他作，讀飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、揵陀羅呪，如是種種婆羅門事汝應作。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言：「汝估客種，用出家受戒為？汝應坐金肆、銀肆、`[銅肆客作肆＝客作肆銅肆【三宮】]`銅肆、客作肆、珠肆，如是種種估客事汝應作。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言：「汝鍛師種，用出家受戒為？汝應作釧`[＊1-1]鉡＝靽【三宮】＊`鉡、鎖鼎、𨫼`[＊2-1]鏵〔－〕【三宮】＊`鏵、鍬钁、斧`[＊13-1]矟＝筲【三】＊，梢【宮】`矟、大刀、小刀、鉢、`[＊4-4]拘＝鉤【三】＊【宮】`拘鉢多羅、半`[＊4]`拘鉢多羅、大揵`[＊6-4]鎡＝瓷【三宮】＊`鎡、小揵`[＊6]`鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是種種鍛師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言：「汝木師種，用出家受戒為？汝應作機關木人、盆盂、耬犁、車乘、輦輿，如是種種木師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師種，用出家受戒為？汝應取土調泥，轉輪作盆瓶甕、釜蓋、`[大〔－〕【三宮】]`大鉢、`[＊4]`拘鉢多羅、半`[＊4]`拘鉢多羅、大揵`[＊6]`鎡、小揵`[＊6]`鎡，如是種種陶師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言：「汝皮師種，用出家受戒為？汝應取皮浸治、割截、連縫，作富羅、革屣、鞍勒、鞭䩛，如是種種皮師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用出家受戒為？汝應破竹葦、作`[＊13]`矟、作箭、扇蓋、箱`[簟【麗磧】，簞【大】(cf. K21n0890_p0572a19; Q20_p0542b08)]`簟，如是種種竹師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言：「汝剃毛師種，用出家受戒為？汝應剃毛鬚髮、剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛，如是種種剃毛師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出家受戒為？汝應斷人手足耳鼻頭，持著木上擔死人出燒，如是種種旃陀羅事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為作。 犯者，若比丘往語餘比丘言：「汝犯罪人，用出家受戒為？汝犯僧伽婆尸沙、犯波夜提、犯波羅提提舍`[尼＝尼犯【三宮】]`尼、突吉羅。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為犯。 病者，若比丘語餘比丘言：「汝惡`[疾〔－〕【三宮】]`疾病人，用出家受戒為？汝有癩病、癰病、白癩病、乾病、痟病、鬼病。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為病。 相者，若比丘往語餘比丘言：「汝惡相人，用出家受戒為？汝`[22]捲＝[序-予+卷]【三】＊`捲手、兀手、癭癖、左作臂、似鳥翅。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為相。 煩惱者，若比丘往語餘比丘言：「汝重煩惱人，用出家受戒為？汝多欲、多瞋、多癡、喜憂惱。」輕毀心故，一一語波夜提，是名煩惱。 罵者，若比丘往語餘比丘言：「汝喜罵人，用出家受戒為？汝作二種罵罵他：一者白衣`[23]罵＝罵法【三】＊`罵，二者出家`[＊23]`罵，令心苦惱。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為罵。 若比丘以是八種語`[語〔－〕【三】]`語餘比丘，輕毀心故，波夜提。除是八種，若以餘事輕毀比丘者，突吉羅。若除比丘，`[以＝若以【三宮】]`以八種輕毀餘人者，突吉羅。(二事竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬪諍，相言：「六群比丘與餘比丘共鬪諍故，諸比丘僧分為二部。是六群比丘往語一部言：『汝等知不？彼部說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復還語一部言：『汝等知不？彼部說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破，已破者不和合，未出事便出，已出事不可滅。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，喜鬪諍令比丘僧破為二部，便語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復還語一部言：『汝等知不？彼諸比丘說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破，已破者不和合，未出事便出，已出事不可滅？」種種因緣呵已，向佛`[廣【大磧】，度【麗】]`廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，鬪諍令比丘僧破為二部，便往語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破，已破者不`[可〔－〕【三宮】]`可和合，未出事便出，已出事不可滅。」佛種種因緣呵已，即說本生因緣，語諸比丘：「過去世雪山下有二獸：一名好毛師子，二名好牙虎，共為善知識，相親愛念相問訊，時閉目相舐毛。是二獸恒得軟好肉噉。去是不遠，有兩舌野干，野干作是念：『是好毛師子、好牙虎共作善知識，相親愛念相問訊，時閉目相舐毛，恒得`[好軟＝軟好【三宮】]`好軟肉噉。我當至是二獸邊作第三伴。』作是念已，到虎師子所，作是言：『我與汝作第三伴，汝聽我入不？』師子、虎言：『隨意。』兩舌野干，得二獸殘肉噉故，身體肥大，肥已作是念：『是好毛師子、好牙虎，共為善知識，相親愛念相問訊，時閉目相舐毛，恒得好肉噉，或時不得必當噉我。我何不先作方便令心別離，別離已皆從我受恩。』作是念已，往語師子言：『汝知不？好牙虎有惡心於汝，作是言：「好毛師子有所食噉，皆是我力。」說是偈言： 「『「雖有好毛色，　　勦疾人所畏； 好毛不勝我。」　　好牙作是說。』 「好毛師子言：『云何得知？』`[兩舌〔－〕【三宮】]`兩舌野干答言：『好牙虎明日見汝時，閉目舐汝毛者，當知惡相。』作是語已往語虎言：『汝知不？好毛師子於汝有惡心，作是言：「好牙有所食噉，皆是我力。」說是偈言： 「『「雖有好牙色，　　勦疾人所畏； 好牙不勝我。」　　好毛作是說。』 「『云何得知？』答言：『好毛明日見汝時，閉目舐汝毛者，當知惡相。』是二知識中，虎生畏想，是故先往師子所言：『汝於我生惡心，作如是言：「好牙有所食噉，皆是我力。」復說偈言： 「『「雖有好牙色，　　勦疾人所畏； 好牙不勝我。」　　汝作是說耶？』 「師子言：『誰作是語？』答言：『`[4]兩舌〔－〕【宮】＊`兩舌野干。』好毛復問言：『汝於我生惡心，作如是言：「好毛有所食噉，皆是我力。」復說偈言： 「『「雖有好毛色，　　勦疾人所畏； 好毛不勝我。」　　汝作是說耶？』 「虎言：『不也。』虎語師子言：『汝若有是惡語者，不得共作善知識。』好毛言：『是`[＊4-1]兩舌〔－〕【宮】＊`兩舌野干有如此言，於意云何？不喜共我住耶？』即說偈言： 「『若信是惡人，　　則速別離去； 常懷其愁`[憂＝惱【三宮】]`憂，　　瞋恨不離心。 凡為善知識，　　不以他語離； 不信欲除者，　　`[常＝當【三】]`常覓其方便。 若信他別離，　　則為其所食； 不信兩舌者，　　還共作和合。 所懷相向說，　　心淨言柔軟； 應作善知識，　　和合如水乳。 今此弊小虫，　　生來性自惡； 一頭而兩舌，　　殺之則和合。』 「爾時虎與師子驗事實已，共捉野干破作二分。」佛言：「畜生尚以兩舌因緣故得不安樂，何況於人？」佛以是因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘兩舌者，波夜提。」 波夜提者，名`[燒煮＝煮燒【三宮】]`燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者有八種：謂種、伎、作、犯、病、相、煩惱、罵。是八事中皆用五事：如是名、如是姓、如是種、如是作、如是相。如是名者，某甲、某甲比丘名。姓者，婆蹉姓、俱`[磋＝蹉【三宮】]`磋姓、`[傷＝傍【宮】]`傷提羅姓、婆羅墮姓、阿支羅姓，是名姓。種者，剎利種、婆羅門種、毘舍種、首陀羅種。作者，作賣金肆、賣銀肆、客作肆、珠肆。相者，`[＊22-1]捲＝[序-予+卷]【三】＊`捲手、兀手、癭癖、左作、臂似鳥翅，是名相。 `[種者〔－〕【三宮】]`種者，若比丘往語剎利子比丘言：「彼說汝剎利種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「`[某姓＝姓某【三宮】]`某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。 若比丘往語婆羅門子比丘言：「彼說汝婆羅門種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。 若比丘往語估客子比丘言：「彼說汝估客種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。 又比丘往語鍛師子比丘言：「彼說汝鍛師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，`[2]波夜提＝突吉羅【三宮】＊`波夜提。不解`[者＝者亦【三宮】]`者，突吉羅。解已更說，`[得波夜提＝亦【三宮】]`得波夜提突吉羅。 `[又＝若【宮】]`又比丘往語木師子比丘言：「彼說汝木師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答`[曰＝言【三宮】]`曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，`[＊2-1]波夜提＝突吉羅【三宮】＊`波夜提。不解者，突吉羅。解已更說`[者〔－〕【三宮】]`者，波夜提突吉羅。 又比丘往語陶師子比丘言：「彼說汝陶師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更`[說＝說得【三宮】]`說，波夜提突吉羅。 又比丘往語皮師子比丘言：「彼說汝皮師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 又比丘往語竹師子比丘言：「彼說汝竹師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 又比丘往語剃毛`[髮〔－〕【三宮】]`髮師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 又比丘往語旃陀羅子比丘言：「彼說汝旃陀羅種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。若不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是`[名＝某【宮】]`名`[為〔－〕【三宮】]`為種。 伎者，若比丘往語剎利子比丘言：「彼說汝剎利種，應學乘象馬車輿、捉刀楯弓箭、擲鉤擲網`[＊14-2]羅＝羂【三宮】＊`羅、入陣出陣，如是種種剎利伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。 又比丘往語婆羅門子比丘言：「彼說汝婆羅門種，應學`[＊15-2]圍＝韋【三宮】＊`圍陀經亦教他學，自作天祠亦教他作，讀飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、`[乾＝揵【明】]`乾陀羅呪，如是種種婆羅門伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。 又比丘往語估客子比丘言：「彼說汝估客種，應學`[算書＝書算【三宮】]`算書數印相、學知金銀相絲綿繒綵，應坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆，如是種種估客伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。 又比丘往語鍛師子比丘言：「彼說汝鍛師種，應學作釧、`[＊1-2]鉡＝靽【三宮】＊`鉡鎖、鼎𨫼、`[＊2-2]鏵〔－〕【三宮】＊`鏵鍬、钁、斧矟、大刀、小刀、鉢、鉤鉢多羅、半鉤鉢多羅、`[大揵鎡小揵鎡＝大小揵瓷【三宮】]`大揵鎡、小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是種種鍛師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 又比丘往語木師`[子〔－〕【三宮】]`子比丘言：「彼說汝木師種，應學作機關木人、瓫盂`[16]耬＝樓【宋宮】＊`耬犁車乘輦輿，如是種種木師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 又比丘往語陶師子比丘言：「彼說汝陶師種，應學知土相取土調泥，學轉輪作瓫瓶釜蓋、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵`[＊6-8]鎡＝瓷【三宮】＊`鎡、小揵`[＊6]`鎡，如是種種陶師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 又比丘往語皮師子比丘言：「彼說汝皮師種，應學知皮相浸皮堅軟、割截裁縫作鞾富羅革屣、學治`[麁皮摩剗＝及摩拭【宮】，鹿皮摩剗【三】]`麁皮摩剗皮鞍勒鞭䩛，如是種種皮師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 又比丘往語竹師子比丘言：「彼說汝竹師種，應學知竹葦相浸竹堅軟，學破學屈作扇蓋箱`[簟【麗磧】，簞【大】(cf. K21n0890_p0575c22; Q20_p0544c12)]`簟，如是種種竹師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 又比丘往語剃毛師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，應學`[知〔－〕【三宮】]`知留頂上周羅髮、學剃髮剃鬚剃腋下毛、剪爪甲鑷`[鼻＝鼻中【三宮】]`鼻毛，如是種種剃毛師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 又比丘往語旃陀羅子比丘言：「彼說汝旃陀羅種，應學斷人手足耳鼻頭、持著木上擔死人出`[城〔－〕【三宮】]`城燒，如是種種旃陀羅伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名`[為〔－〕【三宮】]`為伎。 作者，若比丘往語剎利子比丘言：「彼說汝剎利種，應乘象馬車輿、捉刀楯弓箭、擲鉤網`[＊14-3]羅＝羂【三宮】＊`羅、入陣出陣，如是種種剎利種事汝應作。用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。 又比丘往語婆羅門子比丘言：「彼說汝婆羅門種，應讀`[＊15-3]圍＝韋【三宮】＊`圍陀經亦教他讀、自作天祠亦教他作，讀飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、`[乾＝揵【三宮】]`乾陀羅呪，如是種種婆羅門事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。若解已更說，亦突吉羅。 `[又＝有【三宮】]`又比丘往語`[8]估＝賈【三宮】＊`估客子比丘言：「彼說汝估客種，應坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆，如是種種`[＊8]`估客事汝應`[學＝作汝【三宮】]`學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。 又比丘往語鍛師子比丘言：「彼說汝鍛師種，應作釧`[＊1-3]鉡＝靽【三宮】＊`鉡鎖鼎、𨫼`[＊2-3]鏵〔－〕【三宮】＊`鏵鍬`[钁【麗】，鑊【大】(cf. K21n0890_p0576c03)]`钁斧矟、大刀小刀、鉢、`[＊4-8]拘＝鉤【三】＊【宮】`拘鉢多羅、半`[＊4]`拘鉢多羅、大揵`[＊6-10]鎡＝瓷【三宮】＊`鎡小揵`[＊6]`鎡、剃刀針鉤、`[鉢鉤〔－〕【三宮】]`鉢鉤鎖鑰，如是種種鍛師事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 又比丘往語木師子比丘言：「彼說汝木師種，應作機關木人車輿`[＊16-1]耬＝樓【宋宮】＊`耬犁，如是種種木師事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 又比丘往語陶師子比丘言：「彼說汝陶師種，應取土調泥、轉輪作瓫瓶甕釜蓋、鉢、`[＊4-10]拘＝鉤【三】＊【宮】`拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵`[＊6-12]鎡＝瓷【三宮】＊`鎡小揵`[＊6]`鎡，如是種種陶師事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 又比丘往語皮師子比丘言：「彼說汝皮師種，應取皮浸治割截連縫，作鞾、富羅、革屣、鞍勒、鞭䩛，如是種種皮師事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 又比丘往語竹師子比丘言：「彼說汝竹師種，應學破竹葦、作`[＊13-3]矟＝筲【三】＊，梢【宮】`矟、作箭、扇蓋、箱簟，如是種種竹師事汝應`[1]學〔－〕【三宮】＊`學作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 `[（又比丘往語剃毛…突吉羅）百二十四字〔－〕【宮】]`又比丘往語剃毛師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，應`[＊1-1]學〔－〕【三宮】＊`學知留頂上周羅髮、學剃髮剃鬚剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛，如是種種剃毛師技術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「`[某【CB】，其【大】]`某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。 又比丘往語旃陀羅子比丘言：「彼說汝旃陀羅種，應作斷人手足耳鼻頭、持著木上擔死人出燒，如是種種旃陀羅事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰`[耶【麗三宮】，那【大】]`耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為作。 犯者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝犯罪人，用出家受戒為？汝犯僧伽婆尸沙、汝犯波夜提、汝犯波羅提提舍尼、汝犯突吉羅。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為犯。 病者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝惡病人，用出家受戒為？汝癩病、癰病、乾病、痟病、鬼病。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為病。 相者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝惡相人，用出家受戒為？汝`[捲＝[序-予+卷]【元明】]`捲手、兀手、癭癖、左作、臂似鳥翅。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為相。 煩惱者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝重煩惱人，用出家受戒為？汝多欲、多瞋、多癡、喜憂惱。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名`[為〔－〕【三宮】]`為煩惱。 罵者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝喜罵人，用出家受戒為？汝以二種罵罵他，白衣罵、出家罵。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為罵。 若比丘以是八種語餘比丘，別離心故，波夜提、突吉羅。異是八種。若以餘事別離比丘者，突吉羅。除比丘，若以八種別離餘人者，突吉羅。(三事竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘，喜鬪諍相言相罵。是六群比丘，共餘比丘鬪諍相言相罵，僧如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已，還更發起作是言：「諸長老！是事非作惡作，應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」是中有未破比丘便破，已破者不可和合，未諍者便諍，已諍者不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責六群比丘言：「云何名比丘，僧如法斷諍竟，還更發起，作是言：『諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。』是中`[有〔－〕【三宮】]`有未破比丘便破，已破者不可和合，未諍者便諍，已諍者不可滅？」種種呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，僧如法斷諍竟，還更發起，作是言：『諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。』`[中＝是中【三宮】]`中有未破比丘便破，已破者不可和合，未諍者便諍，已諍者不可滅？」佛`[種種＝種種因緣【三宮】]`種種呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘僧如法斷諍竟，還更發起者，波夜提。」 如法斷者，如`[法【大磧】，波【麗】]`法、如律、如`[比＝毘【三宮】]`比尼、如佛教`[說〔－〕【宮】]`說。 諍者有四種：相言諍、無事諍、犯罪諍、常所行諍。 還更發起者，作如是言：「諸長老！是事非作惡作，`[應〔－〕【三宮】]`應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」 是人有五種：一者舊人，二者客人，三者`[2]受＝授【三宮】＊`受欲人，四者說羯磨人，五者見羯磨人。 波夜提者，名煮燒覆障，若不悔過，能障`[閡＝礙【三宮】]`閡道。 是中犯者，若舊比丘，於相言諍中相言諍想，如法滅已如法滅`[4]想＝相【三】＊`想，還更發起，作如是言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅更滅。」波夜提。 相言諍中，無根諍想、犯罪諍想、常所行諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。 若舊比丘無`[5]事＝根【三宮】＊`事諍中無`[＊5]`事諍`[＊4-1]想＝相【三】＊`想，如法滅已如法滅`[＊4]`想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。 無事諍中，犯罪諍想、常所行諍想、相言諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。 舊比丘犯罪諍中犯罪諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。 犯罪諍中，常所行諍想、相言諍想、無`[＊5-2]事＝根【三宮】＊`事諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。 舊比丘常所行諍中常所行諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。 常所行諍中，相言諍想、無`[＊5-3]事＝根【三宮】＊`事諍想、犯罪諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。客比丘、`[＊2-1]受＝授【三宮】＊`受欲比丘、作羯磨比丘、見羯磨比丘亦如是。 若比丘如法滅諍中如法滅想，還更發起，波夜提。如法滅諍中不如法滅想，還更發起，波夜提。如法滅諍中生疑，還更發起，波夜提。不如法滅諍中如法滅想，還更發起，突吉羅。不如法滅諍中生疑，還更發起，突吉羅。不如法滅諍中不如`[法＝發【明】]`法滅想，還更發起，不犯。(四事竟) 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，食已還至`[自房＝自房中【三】，房中【宮】]`自房，收衣鉢持戶鉤在門間立，作是念：「若有女人來此看者，我當示諸房舍。」爾時多有女人來入寺看，迦留陀夷遙見女人來，作是言：「諸姊妹來，我當`[示＝示汝【三宮】]`示諸房舍處。」以是因緣故，諸女人集，說兩可羞事。以他母事向女說言：「汝母隱處有如是如是相。」爾時女作`[9]是＝如是【三宮】＊`是念：「如是比丘所說，必當與我母通。」又以女事向母說：「汝女隱處有如是如是相。」母作是念：「如是比丘所說，必當與我女通。」又以子婦事向姑說：「汝子婦隱處有如是如是相。」姑作是念：「如是比丘所說，必`[當〔－〕【三宮】]`當與我子婦通。」又以姑事向子婦說：「汝姑隱處有如是如是相。」子婦作是念：「如是比丘所說，必當與我姑通。」迦留陀夷作`[＊9]`是語時，為他身自身作疑，是諸婦女展轉相疑。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，女人前說兩可羞事？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答`[言＝曰【三宮】]`言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，女人`[前＝所【三宮】]`前說兩可羞事？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[13]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘與女人說法，過五六語，`[（波夜…子）八字＝除有知男子波逸提【三宮】]`波夜提；除有知男子。」 女人者，女人能受婬欲。 過五六語者，五語，名色陰無常，受、想、行、識、陰無常。六語，名眼無常，耳、鼻、舌、身、意無常。 法者，名佛所說、弟子所說、天所說、仙人所說、化人所說，顯示布施、持戒、生天、涅槃。 有`[智＝知【三宮】]`智男子者，知名能分別言語好醜。 `[（波夜提…礙道）十六字〔－〕【宮】]`波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘無解語男子，`[為＝與【三宮】]`為女人說法過五六語，若偈說，偈偈波夜提。若`[經【麗】，輕【大】(cf. K21n0890_p0579c10)]`經說，事事波夜提。若別句說，句句波夜提。 若比丘即先坐處坐，無解語男子，更有異女人來，復為說法過五六語，先女人亦在中坐，二俱聞法。若偈說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜提。`[若〔－〕【三宮】]`若別句說，句句波夜提。 若比丘為女人說法，無解語男子，過五六語已從坐起去。更有女人道中逆來，復為說法，無有解語男子，過五六語。先女人復從後來，二俱聞法。若偈說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜提。若別句說，句句波夜提。 若比丘無解語男子，為女人說法過五六語已，次入餘家，更為餘女人說法過五六語，無解語男子。先女人亦來在壁邊立、若在障邊、若在籬邊、若在塹邊，亦復聞法。若偈說，偈偈波夜提。若經說，`[1]事事＝品品【宮】＊`事事波夜提。若別句說，句句波夜提。 不犯者，若比丘唄、若達`[嚫＝嚫那【三宮】]`嚫、若說所施功德、若與受戒、若女人問而答，不犯。(五事竟) 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國比丘，於寺內以句法教未受具戒人，或足句不足句、足味不足味、足字不足字，以是因緣故，寺內出大音聲高聲、多人眾聲、似學算人聲，似`[婆＝波【三宮】]`婆羅門讀`[＊15-4]圍＝韋【三宮】＊`圍陀經時、如捕魚師失魚時`[聲〔－〕【三宮】]`聲，是寺內以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞是大高音聲，知而故問阿難：「`[是＝是寺【三宮】]`是寺內何以故有是多人眾聲？」阿難答言：「世尊！是阿羅毘國比丘，於寺內以句法教未受具戒人，或足句不足句、足味不足味、足字不足字。以是因緣故，有大高聲多人眾聲。」佛以是事集比丘僧，知而故問阿`[羅【麗】，難【大】(cf. K21n0890_p0580a20)]`羅毘比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以`[是〔－〕【三宮】]`是種種因緣呵責阿羅毘比丘：「云何名比丘，以句法教未受具戒人？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊13-1]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘以句法教未受具戒人者，波夜提。」 未受具戒人者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。 句法者，足句不足句、足`[7]字＝味【三宮】＊`字不足`[＊7]`字、足`[8]味＝字【三宮】＊`味不足`[＊8]`味。足句者，具足說句。不足句者，不具足說句。足味者，具足說味。不足味者，不具足說味。足字者，具足說字。不足字者，不具足說字。若足句，即是足味足字，非不足句、不足味、不足字。若不足句，即是不足味、不足字，非足句、足味、足字。法者，佛所說、弟子所說、天所說、仙人所說、化人所說，顯示布施、持戒、生天、泥洹。 波夜提者，名煮燒覆障，若不悔過，能障`[閡＝礙【三宮】]`閡道。 是中犯者，若比丘以足句法教未受具戒人，若偈說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜提。若別句說，句句波夜提。足味、足字亦如是。 若比丘以不足句法，教未受具戒人，若偈說，偈偈波夜提。`[若別句說句句波夜提【大】∞若經說事事波夜提【三宮】]`若別句說，句句波夜提。`[若經說事事波夜提【大】∞若別句說句句波夜提【三宮】]`若經說，`[＊1-1]事事＝品品【宮】＊`事事波夜提。不足味、不足字亦如是。 不犯者，說竟說。不犯者，欝提舍事問答並誦，彼中自已欝提舍`[者＝諸【元明】]`者`[授經餘誦者誦竟＝授餘經者誦【三】，授餘經餘誦【宮】]`授經，餘誦者誦竟。(六事竟) 十誦律卷第九 # 10 十誦律卷第十(`[二＝第二【三宮】]`二誦之四)後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[明〔－〕【三宮】]`明九十波逸提`[法〔－〕【三宮】]`法之二 佛在維耶離國，夏安居時，與大比丘僧俱。時世飢儉乞食難得，諸人妻子自乏飲食，況與乞人。佛以是因緣故集比丘僧，語諸比丘：「汝等知不？此間飢儉乞食難得，諸人妻子自乏飲食，況與乞人。汝等比丘隨所知識、隨諸親里、隨所信人，往彼安居，莫以飲食因緣故受諸苦惱。」諸比丘受教已，頭面禮足隨知識去。有往憍薩羅國安居，有比丘往婆求摩河`[邊＝河邊【三宮】]`邊，依止一聚落安居。是聚落中有富貴家，多饒財寶穀米豐盈，多諸產業田地人民奴婢作使，種種成就。爾時婆求摩比丘作是念：「今世飢儉乞食難得，諸人妻子自乏飲食，況與乞人。是聚落中有富貴家，多饒財寶穀米豐盈，多諸產業田地人民奴婢作使種種成就。我等何不往到其舍共相歎言：『聚落主知不？汝等得大善利、有大福田，眾僧依汝聚落安居。此眾中某是阿羅漢、某向阿羅漢、某阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀含、某須陀洹、某向須陀洹、某得初禪、二禪、三禪、四禪、某得無量慈悲喜捨、某得空處、識處、無所有處、非有想非無想處、某得不淨觀、某得阿那般那念。』」諸比丘作是念已，即入聚落至富貴舍，共相歎言：「居士知不？汝等得大善利、有大福田，眾僧依汝聚落安居。某是阿羅漢、某向阿羅漢、某阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀含、某須陀洹、某向須陀洹、某得初禪、二禪、三禪、四禪、某得無量慈悲喜捨、某得空處、識處、無所有處、`[非＝非有【三宮】]`非想非`[非＝無【三宮】]`非想處、某得不淨觀、某得阿那般那念。」諸居士聞已得信`[心忍＝忍心【三宮】]`心忍，作是念：「我等實得善利，有大福田眾僧，依我聚落安居。某是阿羅漢、某向阿羅漢，乃至`[［－］【麗】，某【大】(cf. K21n0890_p0581a20)]`阿那般那念。」`[乃至〔－〕【三宮】]`乃至如豐樂時，與僧小食中食怛鉢那，於飢儉時亦如是作。諸婆求摩河安居比丘，噉是飲食大得色力，肥盛潤澤。佛在世時法，歲二時大會：春末月、夏末月。春末月者，諸方國土處處諸比丘，作是念：「佛所說法，我等夏安居時，修習得安樂住。」是初大會。夏末月者，諸比丘夏三月安居竟作衣畢，持衣鉢詣佛所，作是念：「我等久不見佛，久不見世尊。」是第二大會。爾時憍薩羅國安居比丘，過夏三月作衣畢，持衣鉢遊行到維耶離。諸佛常法，有共佛安居比丘，有客比丘來，當共往迎一心問訊開房舍示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍、床榻、踞床、獨坐床、被褥、枕席，隨次第住。」爾時維耶離比丘，遙見憍薩羅比丘來，便共出迎一心問訊，與擔衣鉢、`[開＝開示【三宮】]`開房舍、示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍、臥具、床榻，隨次第住。」問訊言：「汝等道路不疲、氣力輕健、乞食不難耶？」答言：「我等道路不疲、氣力輕健，`[但〔－〕【宮】]`但乞食難得。」維耶離比丘言：「汝等實道路不疲、氣力輕健，乞食難得，汝等羸瘦顏色憔悴。」爾時婆求摩河邊安居比丘，三月竟作衣畢，持衣鉢遊行到維耶離。共佛安居比丘，遙見婆求摩河比丘來，皆共出迎一心問訊，與擔衣鉢開房舍示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍、床榻、臥具，隨次第住。」問訊言：「汝等道路不疲、氣力輕健、乞食不難耶？」答言：「我等氣力輕健、乞食不難，但道路疲極。」`[住〔－〕【宮】]`住維耶離比丘言：「汝等實道路疲極、乞食不難。何以故？汝等肥盛顏色和悅。」時維耶離比丘漸漸急問：「諸長老！今世飢儉乞`[食＝時【明】]`食難得，諸人妻子自乏飲食，況與乞人。汝等何因緣故，安居時氣力肥盛顏色和悅乞食不難？」時婆求摩河比丘，即向廣說如上因緣。諸比丘問`[曰＝言【三宮】]`曰：「汝等所可讚歎，實有是功德不？」答言：「實有。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，但為飲食故，實有過人法，向未受具戒人說？」種種因緣呵`[責〔－〕【三宮】]`責已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問婆求摩河比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，以飲食故，實有過人法，向未受大戒人說？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[7]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘實有過人法，向未受大戒人說者，`[波夜提＝波逸提【宋元宮】，以下混用，【明】下同]`波夜提。」 未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。 實有者，得是聖法故。 波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障`[9]閡＝礙【三宮】＊`閡道。 是中犯者，若比丘實是阿羅漢，向他人說，波夜提。實向阿羅漢，向他人說，波夜提。實阿那含`[向＝實向【三宮】]`向阿那含、實斯陀含向斯陀含、實須陀洹向須陀洹，向他人說，皆波夜提。若比丘實得初禪。向人說者，波夜提。實得二禪、三禪、四禪、慈悲喜捨、空處、識處、無所有處、非有想非無想處、不淨觀、阿那般那念，向他人說，波夜提。乃至`[我好＝我等【宮】，我＋（等）【三】]`我好持戒，向他人說，突吉羅。 若比丘實見諸天來至我所，龍、`[夜＝閱【宮】]`夜叉、浮`[荼＝茶【明】]`荼`[鬼＝鬼餓鬼【三】，鬼賤鬼【宮】]`鬼、毘舍遮鬼、羅剎鬼來至我所，向他人說，波夜提。乃至實見土鬼來至我所，向他人說，突吉羅。(七事竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬪諍相言相罵。時六群比丘共餘比丘鬪諍相言相罵已，向未受大戒人說其惡罪：「某比丘犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼，突吉羅。」是中比丘，未破者便破，已破者不和合，未出事便出，已出事不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責六群比丘言：「云何名比丘，喜鬪諍相言相罵共他鬪已，向未受大戒人`[說〔－〕【三宮】]`說出其惡罪？某比丘犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼，突吉羅。」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，喜鬪諍相言相罵，共他諍已，向未受大戒人出其惡罪：『某比丘犯波羅夷、`[（僧伽…尼）十四字＝乃至【三宮】]`僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。』」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊7-1]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘知他有惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波夜提。」 知者，若自知、若從他聞、若彼自說。 惡罪者，若波羅夷、`[僧＝若僧【三宮】]`僧伽婆尸沙，一切犯罪，皆名為惡。 未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘一切人`[是〔－〕【宮】]`是。 除僧羯磨`[者僧羯磨＝羯摩者【三宮】]`者，僧羯磨名，若比丘於白衣舍作惡、若令他作，是人現前僧應與作說罪羯磨。說罪羯磨法者，先應求能說罪人，如是應作。一心和合僧中一人唱言：「誰能說某比丘罪？誰能某居士前說某比丘罪？」是中若有比丘言能，是比丘僧應籌量。若有五法，僧不應令作說罪人。何等五法？隨愛`[20]說〔－〕【宮】＊`說、隨瞋`[＊20]`說、隨怖`[＊20]`說、隨癡`[＊20]`說、不知說不說。若比丘成就五法，僧應令作說罪人。何等五？不隨愛`[＊20]`說、不隨瞋`[＊20]`說、不隨怖`[＊20]`說、不隨癡`[＊20]`說、知說不說。是中一比丘僧中唱：「大德僧聽！某比丘能作說罪人、能某居士前說某比丘罪。若僧時到僧忍聽，某比丘能作說罪人、能某居士前說某比丘罪。如是白。」白二羯磨。「僧作說罪羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」若比丘作說罪者，應說彼比丘罪，餘比丘不應說。若餘比丘說，得突吉羅。若比丘作說罪人，應向是居士說，不應向餘人說。`[若〔－〕【宮】]`若向餘人說者，`[2]突吉羅＝得突吉羅【三宮】＊`突吉羅。隨家說，若一家、若多家。隨行處說，若一行處、若多行處。隨聚落說，若一聚落、若多聚落。隨里巷市肆說，若一若多。是中應如是處說，若餘處說，`[＊2]`突吉羅。若是罪比丘，僧作說罪羯磨已，若更勤惱僧，是時一切僧應說是人罪。如是應作。`[一＝僧一【三宮】]`一心和合僧中，一比丘唱言：「大德僧聽！是某比丘，僧作說罪羯磨已，更勤惱僧。若僧時到僧忍聽，一切僧隨意、隨時隨處說某比丘罪。如是`[白＝白如是作【三宮】]`白。」白四羯磨。「僧作隨意說罪羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是名除僧羯磨。 波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障`[＊9-1]閡＝礙【三宮】＊`閡道。 是中犯者，若比丘見餘比丘犯波羅夷，生波羅夷想、見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語波夜提、突吉羅。 又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙，生僧伽婆尸沙想、見中見想、見中不見想、見中疑`[想〔－〕【明宮】]`想、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑。若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語波夜提、突吉羅。 又比丘見餘比丘犯波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，於突吉羅中生突吉羅想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑。若說名，突吉羅；若說事，亦突吉羅。隨說名說事，一一語，突吉羅。 `[又＝若【三宮】]`又比丘見餘比丘犯波羅夷，謂為波羅夷、謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波羅提提舍尼、謂突吉羅，是比丘於波羅夷中生突吉羅想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，波夜提、突吉羅。 又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙，謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波羅提提舍尼、謂突吉羅、謂波羅夷，是比丘於僧伽婆尸沙中生波羅夷想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑。若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語波夜提、突吉羅。 又比丘見餘比丘犯波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，於突吉羅中，謂突吉羅、謂波羅夷、謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波羅提提舍尼，是比丘於突吉羅`[中＝罪中【宮】]`中生波羅提提舍尼想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑。若說名，突吉羅；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，突吉羅。 若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑，為波羅夷非波羅夷？是比丘後便斷疑，於波羅夷中生波羅夷想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語波夜提、突吉羅。 又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑，為僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙？是比丘後便斷疑，於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語波夜提、突吉羅。 又比丘見餘比丘犯波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，是比丘突吉羅`[中＝罪中【三宮】]`中生疑，為突吉羅非突吉羅？是比丘後便斷疑，於突吉羅中生突吉羅想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，突吉羅；若說事，`[亦〔－〕【宮】]`亦突吉羅。隨說名說事，一一語，突吉羅。 若比丘見餘比丘犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙？為波羅夷、為波夜提？為波羅夷、為波羅提提舍尼？為波羅夷、為突吉羅？是人斷疑，於波羅夷中生波羅夷想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，波夜提、突吉羅。 又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑，`[是罪〔－〕【宮】]`是罪為僧伽婆尸沙、為波夜提？為僧伽婆尸沙、為波羅提提舍尼？為僧伽婆尸沙、為突吉羅？為僧伽婆尸沙、為波羅夷？是人斷疑，於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，波夜提、突吉羅。 又比丘見餘比丘犯波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，於突吉羅中生疑，為突吉羅、為波羅夷？為突吉羅、為僧伽婆尸沙？為突吉羅、為波夜提？為突吉羅、為波羅提提舍尼？是人`[斷疑＝疑斷【三宮】]`斷疑，於突吉羅中生突吉羅想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，突吉羅；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，突吉羅。 若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑，是罪為波羅夷？為僧伽婆尸沙？為波夜提？為波羅提提舍尼？為突吉羅？是人於波羅夷中定生突吉羅想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，波夜提、突吉羅。 又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑，是罪為僧伽婆尸沙？為波夜提？為波羅提提舍尼？為突吉羅？為波羅夷？是人`[於〔－〕【三宮】]`於僧伽婆尸沙中定生波羅夷想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，波夜提、突吉羅。 又比丘見`[餘＝語【明】]`餘比丘犯波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，是人於突吉羅中生疑，為突吉羅？為波羅夷？為僧伽婆尸沙？為波夜提？為波羅提提舍尼？是人突吉羅中定生波羅提提舍尼想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，突吉羅；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，突吉羅。(八事竟) 佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子，多知多`[識＝誠【明】]`識，能致供養飲食、衣服、臥具、醫藥、資生之具。時陀驃比丘衣服故壞，諸居士因陀驃比丘故，多與眾僧飲食、衣服，現前僧應分物。時彌多羅浮摩比丘作是念：「因是陀驃比丘故，眾僧多得供養飲食、衣服、臥具、湯藥，是陀驃比丘衣服故壞。今眾僧得現前`[僧〔－〕【三宮】]`僧應分物，當於`[眾＝眾僧【三宮】]`眾`[前＝所【宮】]`前作羯磨與陀驃比丘。」作是念已，即眾僧中作羯磨與陀驃比丘。是彌多羅浮摩比丘先自勸與已，後作是言：「諸比丘隨所親厚，迴僧物與。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，先自勸與，後作是言：『諸比丘隨所親厚，迴僧物與。』」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問彌多羅浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，先自勸與，後作是言：『諸比丘隨所親厚，迴僧物與。』」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊7-2]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘先自勸與，後作是言：『諸比丘隨所親厚，迴僧物與。』波夜提。」 先勸與者，先與僧欲，後作是言：「隨親厚者，隨`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上阿闍梨、隨同和上同阿闍梨、隨善知識、隨所愛念、隨同事、隨國土、隨聚落、隨家隨伴。」 僧物者，若得布施物，衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥。 波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障`[＊9-2]閡＝礙【三宮】＊`閡道。 是中犯者，若比丘先勸與欲竟，後作是言：「諸比丘隨`[所〔－〕【宮】]`所親厚，迴僧物與。」得波夜提。若作是言：「隨和上`[隨〔－〕【三宮】]`隨阿闍梨、隨同和上同阿闍梨、隨善知識、隨所愛念、隨所同事、隨國土隨聚落。隨家隨伴。」皆波夜提。(九事竟) 佛在`[10]拘睒彌＝俱舍彌【三宮】＊`拘睒彌國。爾時長老闡那犯可悔過罪，時諸比丘慈心憐愍欲利益故，教令悔過言：「闡那！汝犯某可悔過罪，汝應發露莫覆藏。」闡那`[言＝作是言【三宮】]`言：「用是雜碎戒為？半月說戒時，令諸比丘疑悔惱熱，憂愁不樂生`[12]捨＝反【宮】＊`捨戒心。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，作是言：『用是雜碎戒為？半月說時，令諸比丘疑悔惱熱，憂愁不樂生`[＊12]`捨戒心。』」種種`[因緣〔－〕【三宮】]`因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，毀呰`[己【CB】，已【大】]`己所學？」`[以＝法【三宮】]`以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊7-3]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，說戒時作是言：『何用是雜碎戒為？半月說時，令諸比丘疑悔惱熱，憂愁不樂生`[＊12]`捨戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。」 波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障`[＊9-3]閡＝礙【三宮】＊`閡道。 是中犯者，若比丘說四波羅夷時，作是言：「用是四波羅夷為？半月說時，令諸比丘疑悔惱熱，憂愁不樂生`[＊12-3]捨＝反【宮】＊`捨戒心。」波夜提。若比丘說十三僧伽婆尸沙時、二不定法時、三十尼薩耆波夜提法時、九十波夜提時、四波羅提提舍尼時、眾多學法時、七`[止＝滅【三宮】]`止諍法時，及說隨律經時，若作是言：「用是隨律經為？半月說時，令諸比丘疑悔惱，熱憂愁不樂生`[＊12]`捨戒心。」作是語者，皆波夜提。除隨律經，說餘經時：「用說是經為？令諸比丘疑悔惱熱，憂愁不樂生`[＊12]`捨戒心。」作是語者，突吉羅。隨所說處，一一語，得波夜提、突吉羅。(十事竟) 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘諸比丘，自手拔寺`[中＝內【三宮】]`中草、經行處草、經行`[兩頭處＝處兩頭【三宮】]`兩頭處草，自手採花。是時有居士，於草木中生有命想見，以妬嫉心言：「沙門釋子是奪命人，殺一`[切＝根【宮】]`切眾生。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問阿羅毘比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責阿羅毘比丘：「云何名比丘，自手拔寺內草、經行處草、經行兩頭`[處〔－〕【三宮】]`處草、自手採花？」佛但呵責而未結戒。 佛在舍衛國。爾時有一摩訶盧比丘，是木師種，斫大`[畢撥＝蓽茇【元明】]`畢撥樹起大房舍。是樹神後夜時，擔負小兒，手復牽抱男女，圍遶往詣佛所，頭面禮足一面立已，白佛言：「世尊！云何有是法？我所住、所止、所依、所歸、所趣房舍，有一摩訶盧比丘，`[斫＝破【宮】]`斫我樹`[取〔－〕【宮】]`取作大房舍。我兒子幼小眾多，冬八夜時，寒風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱兒子？」佛爾時勅餘鬼言：「汝當安止與是住處。」諸鬼以佛語故即與住處。是夜過已，佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「昨夜有一鬼，擔負小兒，手復牽抱男女，圍遶來至我所，頭面`[作禮＝禮足【三宮】]`作禮一面立言：『云何有是法？我所住、`[所〔－〕【三宮】]`所止、所依、所歸、所趣房舍，有一摩訶盧比丘，斫我樹取作大`[房〔－〕【三宮】]`房舍。我兒子幼小眾多，冬八夜時，寒風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱兒子？』」佛語諸比丘：「是事非法、不是、不應爾。`[居士＝諸居士【三宮】]`居士天神皆嫌呵責：『云何名比丘，自手拔寺內草、經行處草、經行處、兩頭草，自手`[採＝拔【元明】]`採花？』」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘斫拔鬼村種`[子＝子村【三宮】]`子，波夜提。」 鬼村者，謂生草木，眾生依住。眾生者，謂樹神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊虻、`[蛣蜣＝蜣蜋【三宮】]`蛣蜣、蛺蝶、`[噉麻＝蝦蟆【三宮】]`噉麻蟲、`[蝎【麗】，蠍【大】(cf. K21n0890_p0586a21)]`蝎蟲、蟻子，是眾生以草木為舍，`[亦＝示【三宮】]`亦以為村聚落城邑。生者，謂根含潤澤，若自斷、若教`[人〔－〕【宮】]`人斷、自破、教破、自燒、教燒，是名為斫。 草木有五種子：根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。根種子者，謂藕、`[羅＝蘿【明】]`羅`[蔔＝匐【宋元】]`蔔、蕪菁、舍樓`[樓〔－〕【宮】]`樓、偷樓樓，如是比種根生物。莖種子者，謂石`[榴＝留【宋元宮】]`榴、`[葡萄＝蒱桃【宮】，蒲萄【三】]`葡萄、楊柳、沙勒，如是比種莖生物。節種子者，謂甘蔗、麁竹、細竹，如是比種節生物。自落種子者，謂蓼、阿修盧、波修盧、修伽羅、菩提那，如是比自零落生物。實種子者，謂稻、麻、麥、大豆、小豆、`[褊＝𥣰【三宮】]`褊豆，如是比種子生物。 波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘根種子中，根種子想、生中生想，若自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘根種子中，莖種子想、枝種子想、自落種子想、實種子想、生中生想，若自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。 若比丘莖種子中，莖種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘莖種子中，枝種子想、自落種子想、實種子想、根種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。 若比丘枝種子中，枝種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘枝種子中，自落種子想、實種子想、根種子想、莖種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。 若比丘自落種子中，自落種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘自落種子中，實種子想、根種子想、莖種子想、枝種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。 若比丘實種子中，實種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘實種子中，根種子想、莖種子想、枝種子想、自落種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。 若比丘一時燒五種子，一時犯五波夜提。一一燒，一一波夜提。隨所燒，得爾所波夜提。 若比丘自斷樹、若`[教＝教他【三宮】]`教斷，波夜提。隨所斷樹，得爾所波夜提。 若比丘自斷草、教斷，波夜提。隨所斷草，得爾所波夜提。 生中生想，自斷教斷，波夜提。生中乾想，自斷、教斷，波夜提。生中疑為乾為生，自斷教斷，波夜提。若乾中生想，自斷教斷，突吉羅。乾中疑為乾為生，自斷教斷，突吉羅。乾中乾想，自斷教斷，不犯。(十一事竟) 佛在王舍城。爾時陀驃比丘力士子，成就五法，僧羯磨作差會人，差諸比丘會時，不隨`[22]欲＝愛【三宮】＊`欲、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知次第，隨上下坐不越次。爾時彌多羅浮摩比丘，得麁惡不美`[飲＝飯【宮】]`飲食處，噉不美食時，作是念言：「是陀驃比丘，隨`[＊22]`欲差會，隨瞋、怖、癡，不知次第，越次，不隨上下坐。我等當共滅擯是人，更立差會人。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，僧如法羯磨差會人，便瞋譏言：『`[是〔－〕【三宮】]`是隨`[＊22]`欲、瞋、怖、癡，不知次第，越次，不隨上下坐。』」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問彌多羅浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以是`[事〔－〕【宮】]`事種種因緣呵責：「云何名比丘，僧如法羯磨差會人，便譏瞋？」佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊7-4]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘瞋譏差會人者，波夜提。」 波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘僧如法羯磨差會人，瞋譏是人者，波夜提。 若僧如法羯磨差十四人，瞋譏是人者，波夜提。若十二人未捨羯磨，瞋譏是人者，波夜提。若捨羯磨`[已〔－〕【宮】]`已，瞋譏是人者，突吉羅。於十四人中二人，若捨羯磨未捨羯磨，瞋譏是二人者，波夜提、突吉羅。乃至別房及同事差會，瞋譏是人者，突吉羅。 佛結戒已，諸比丘不復面前瞋譏，便遙瞋譏陀驃比丘，隨`[＊22-3]欲＝愛【三宮】＊`欲差會，隨瞋、怖、癡，不知次第，越次，不隨上下坐。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，佛結戒故，不面前瞋譏，便遙瞋譏？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問彌多羅浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，僧如法作差會人，便遙瞋譏？」種種因緣呵已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘面前瞋譏僧所差人、若遙`[譏＝瞋譏【三宮】]`譏者，波夜提。」 是中犯者，若比丘僧如法羯磨差會人，若瞋譏是人聞者，波夜提；不聞者，突吉羅。若僧如法羯磨作十四人，若遙瞋譏，是人聞者，波夜提；不聞者，突吉羅。若比丘十二人未捨羯磨，若遙瞋譏，是人聞者，波夜提；`[若〔－〕【三宮】]`若不聞者，突吉羅。若捨羯磨已，遙瞋譏，聞者，突吉羅；不聞`[者〔－〕【宮】]`者，亦突吉羅。十四人中二人，若捨羯磨不捨羯磨，若遙瞋譏，是人聞者，波夜提；不聞`[者〔－〕【三宮】]`者，突吉羅。乃至別房及同事`[差＝若差【宮】]`差會，若遙瞋譏，是人聞者，突吉羅；不聞者，亦突吉`[羅＝羅(十二事竟)【宋宮】]`羅。 `[二人者教誡尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人＝(二人者教誡尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人)【三宮】]`二人者，教`[誡〔－〕【三宮】]`誡尼人，及四悔中第四差羯磨使迎食人。`[十二事竟〔－〕【三宮】]` \(十二事竟) 佛在`[＊10-1]拘睒彌＝俱舍彌【三宮】＊`拘睒彌。爾時闡那比丘犯可悔過罪，諸比丘慈心憐愍欲利益故，語闡那言：「汝犯可悔過罪，當發露莫覆藏。」闡那語諸比丘言：「汝等`[能〔－〕【三】]`能謂我作是事耶？我不謂汝等能說我犯是事。」諸比丘言：「闡那！汝若有罪便言有，無便言無，何以用異事、依止異事？」闡那言：「我何豫汝等事？我畏汝等耶？更`[用＝有【三】]`用異事、依止異事。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，犯罪已用異事、依止異事？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責闡那：「云何名比丘，犯罪已用異事、依止異事？」種種因緣呵已，語諸比丘：「汝等當憶識闡那比丘用異事，若更有如闡那比丘者，亦應當憶識彼用異事。憶識法者，`[一心和合僧＝僧一心和合【三宮】]`一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是闡那比丘犯罪用異事。若僧時到僧忍聽，憶識闡那比丘用異事。汝闡那，隨所用異事，眾僧隨憶識。`[如＝是名如【三】]`如是白。』如是白二羯磨。『僧憶識竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」佛語諸比丘：「以十利故與`[＊7-5]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘用異事惱他，波夜提。」 波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障`[＊9-4]閡＝礙【三宮】＊`閡道。 是中犯者，若比丘僧未憶識，用異事、依止異事，爾時用異事，突吉羅。若`[僧〔－〕【宮】]`僧憶識已，爾時用異事、依止異事，波夜提。 佛在`[＊10-2]拘睒彌＝俱舍彌【三宮】＊`拘睒彌，即闡那比丘作可悔過罪，諸比丘慈心憐愍欲利益故，語闡那言：「汝犯可悔過罪，當發露莫覆藏。」闡那作是念：「若我用異事者，眾僧當作憶識羯磨，我當默然。」闡那即時默然。諸比丘語闡那言：「`[若汝＝汝若【三宮】]`若汝有罪便言有，無便言無，何故默然惱我等？」闡那言：「我是汝等何物？我不畏汝等。」作是語已還復默然。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，犯罪已默然惱他？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，犯罪已默然惱他？」種種因緣呵已，語諸比丘：「汝等當憶識闡那比丘默然惱他事。憶識法者，一心和合`[眾〔－〕【三宮】]`眾僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是闡那比丘，犯罪默然惱他。若僧時到僧忍`[聽〔－〕【三宮】]`聽，憶識闡那比丘默然惱他。汝闡那，隨汝默然惱他事，眾僧隨憶識。如是`[白＝白如是【三宮】]`白。』白二羯磨。『僧憶識竟，僧忍，默然故，是事如是持！』從今是戒應如是說：若比丘用異事默然惱他，波夜提。」 是中犯者，若僧未憶識時，默然惱他，突吉羅。若僧憶識已，默然惱他，波夜提。 若比丘口病、`[脣【麗】，唇【大】(cf. K21n0890_p0588b24)]`脣病、齒病、舌病、咽病、心病、面氣滿、若出血，如是不語，不犯。`[恭＝心恭【宮】]`恭敬佛故不語、恭敬和上阿闍梨、恭敬上座、尊重故不語，不犯。若不能語故不語，不犯。(十三事竟) `[佛在＝十誦律第二誦卷第十一佛在【聖】，卷第十一首]`佛在舍衛國。爾時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。是居士知佛默然受已，頭面禮足右遶而去，還到自舍，是夜辦種種多美飲食。時諸比丘露地敷僧臥具，持衣鉢在中待食時到。有比丘經行、有比丘坐。時居士早起敷坐處已，遣使白佛言：「世尊！食具已辦，唯聖知時。」即時諸比丘捨僧臥具，自持衣鉢往居士舍。佛自`[住＝往【聖】]`住`[房〔－〕【三宮】]`房迎食分。諸比丘往居士舍已，天雨濕僧臥具。諸佛常法，諸比丘往居士舍時，佛自持戶鉤，從房至房看諸房舍。開一房門，見僧臥具在露地雨濕爛壞，即取`[捩＝綟【聖】]`捩曬卷疊、舉著覆處，便閉房門下`[撢＝扂【明宮】]`撢，還自房舍，獨坐床上結加趺坐。爾時居士知僧坐已，自手行水，自與多美飲食自恣飽滿。爾時居士知僧滿足已攝鉢竟，自手與水，取小床坐眾僧前，欲聽說法。上坐說法已，從坐起去，諸比丘隨次第出，還詣佛所。諸佛常法，諸比丘食後還時，以如是語勞問諸比丘：「飲食多美，僧飽滿不？」諸比丘言：「世尊！飲食多美，眾僧飽滿。」佛言：「今日汝等入居士舍已，我於後持`[戶＝門【聖】]`戶鉤，從房至房看諸房舍，開一房門，見僧臥具露地雨濕爛壞。」語諸比丘：「是事不是、非法、不應爾。`[一切〔－〕【聖】]`一切眾僧臥具，云何趣用踐蹋不知護惜？諸居士血肉乾竭，為福德故，布施供養，汝等應少用，守護者善。」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[＊7-6]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘露地敷僧臥具、細繩床、麁繩床、`[褥被＝被褥【三宮】]`褥被，若使人敷，是中坐臥。去時不自舉、不教人舉`[者＝著【聖】]`者，`[波夜提＝波逸提【三聖】下同，【宮】以下混用]`波夜提。」 細繩床有五種：阿珊蹄脚、簸郎劬脚、`[羝【聖】，羖【大】，𦍞【麗】，羖【磧】]`羝羊角脚、尖脚、曲脚。 麁繩床有五種：阿珊蹄脚、簸郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。 褥`[被＝枕【聖】]`被褥者，甘蔗滓貯褥、瓠莖貯褥、長`[瓜＝爪【明】]`瓜莖貯褥、毳貯褥、`[13]芻摩＝茤麻【聖】＊`芻摩貯褥、劫貝貯褥、文闍草貯褥、麻貯褥、水衣貯褥。 被者，俱執被、`[芻摩被毳＝毳被芻摩【三宮】，茤麻被毳【聖】]`芻摩被、毳被、劫貝被。 露地者，無土壁、無草木壁、無簟席壁、無衣`[幔＝縵【三宮】]`幔覆障，如是`[比＝比丘【三宮】]`比無物覆障處。 自敷者，自手敷。 使敷者，教他人敷。 坐者，坐上。 臥者，身著床。 不舉者，不自手舉。 不教舉者，不教他舉。 波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障`[＊9-5]閡＝礙【三宮】＊`閡道。 是中犯者，若比丘地了時，露地敷眾僧臥具已，便入室坐息，至地了竟，乃舉著覆處，波夜提。地了竟、時中、前時、日中時、晡時、日沒時，露地敷僧臥具已，便入室坐息，至日沒竟時乃舉著覆處，波夜提。若比丘露地敷僧臥具已，出寺門過四十九步，波夜提。又比丘露地敷僧臥具已，出寺`[門〔－〕【三宮】]`門過牆籬少許，至地了時，突吉羅。又比丘露地敷僧臥具已，不囑人遊行諸`[坊＝房【三宮】]`坊，突吉羅。 `[有＝又【三宮】]`有二比丘露地敷僧臥具已，俱從坐起去，後去者應舉。又二比丘露地敷僧臥具已，持衣鉢在中，一比丘先`[20]取＝持【宮】＊`取衣鉢去，後`[＊20]`取衣鉢去者應舉，不舉者犯。 有一時眾僧露地會食，諸比丘食竟，捨僧臥具在露地去，有惡風雨土污濕，以是事白佛，佛言：「應舉著覆處。」佛作是語已，諸比丘食竟，有諸白衣即坐僧臥具床上。是事白佛，佛言：「應`[待＝待白衣食竟【三宮】]`待。」諸比丘久待熱悶吐逆，佛言：「若有病者應去，隨見者應舉。」若二比丘見，一人應舉大床小床，一人應舉大褥小褥。`[若＝苦【明】]`若聚落邊寺中持臥具至空閑處，空閑處持來至聚落邊寺中，值雨不犯。若失戶鉤戶鑰無舉處，若八難中一一難起，不舉`[不＝無【三宮】]`不犯。(十四事`[竟〔－〕【宮】]`竟)`[不分卷及章【聖】]` 十誦律卷第十 # 11 十誦律卷第十一(第二誦之五)後秦北印度三藏弗若多羅譯 九十波逸提`[法〔－〕【三宮】]`法之三 `[不分卷及章【聖】]`佛在舍衛國。爾時有二客比丘向暮來，次第得一房共住，一人得床、一人得草敷。二人夜宿已，不舉便去。時草敷中生蟲，噉是草、噉床脚、床`[28]梐＝髀【三宮聖】＊`梐、床檔、床繩、噉被`[褥＝縟【宋宮】]`褥枕，噉已入壁中住。爾時有一居士，請佛及僧`[明〔－〕【宮】]`明日食，佛默然`[受＝受已【三宮聖】]`受。居士知佛默然`[受已〔－〕【三宮聖】]`受已，`[即＝受【聖】]`即從座起頭面禮足右遶而去，還到自舍。是夜辦種種多美飲食，早起敷坐處已遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」諸比丘往居士舍，佛自住房迎食分。諸佛常法，諸比丘往居士舍，`[爾〔－〕【三宮】]`爾時佛自持戶鉤，從一房至一房看諸房舍。佛即持戶鉤從一房至一房，開一房戶，見是草敷蟲生噉草、噉床脚、床`[＊28]`梐、床檔、床繩被褥枕。佛見已入是舍內，徐徐舉被褥枕、安徐舉床，漸漸舉`[敷〔－〕【聖】]`敷草却蟲已，掃灑埿塗竟。抖`[36]擻＝捒【宮】＊`擻被褥枕，打床`[却＝脚【三宮】]`却蟲還著本處。敷臥具已閉戶下`[扂＝橝【宮聖】]`扂，還在房舍，獨坐床上結加趺坐。是時居士見僧坐已，自手行水，自與多美飲食自恣飽滿。爾時居士知僧飽滿已攝鉢竟，自手與水，取小床坐眾僧前欲聽說法。`[上座＝法床【元】]`上座說法已，從座起去，諸比丘隨次第出，還詣佛所。諸佛常法，諸比丘食後還時，以如是語勞問諸比丘：「飲食多美，僧飽滿不？」佛即問諸比丘：「飲食多美，僧飽滿不？」諸比丘言：「飲食多美，眾僧飽滿。」佛語諸比丘：「汝等入居士舍已，我持戶鉤遊行諸房，開一房戶，見草敷中`[生蟲蟲＝蟲生蟲【元明】]`生蟲。蟲噉是草，`[噉＝敷【聖】]`噉床脚、床`[＊28]`梐、床檔、床繩，`[噉〔－〕【聖】]`噉被褥枕。`[噉〔－〕【三宮】]`噉已，入壁中住，`[欲齧人是＝是【聖】]`欲齧`[人是＝是人【宮】]`人。是事不是、非法、不應爾。云何僧臥具，`[取＝趣【三宮】]`取用踐蹋不知護惜？諸居士血肉乾竭，為福德故，布施供養，汝等應少用，守護者善。」佛語諸比丘：「誰是中宿？」諸比丘言：「世尊！有二客比丘來，次第是中共住，一人得床、一人得草敷，夜宿已地了便去。」佛種種因緣訶責：「云何名比丘，用僧臥具，無所付囑便去？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，比丘房中敷僧臥具，若`[自敷若〔－〕【三宮】]`自敷、若使人敷，是中坐臥，去時不舉、不教舉者，波逸提。」 比丘房者，或屬眾僧、或屬一人，極小乃至`[容＝容比丘【宋元宮】，客比丘【明】]`容四威儀行立坐臥。 自敷者，`[自手＝手自【聖】]`自手敷。 使敷者，教他敷。 坐者，坐上。 臥者，身臥上。 不舉者，不自手舉。 不教舉者，不教他舉。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若客比丘，比丘房中敷僧臥具，出界去，波逸提。 若舊比丘，比丘房中敷僧臥具，出界去，作是念：「即`[11]日〔－〕【聖】＊`日當還。」有急因緣不得即還，出界至地了時，突吉羅。 佛言：「從今`[＊11-1]日〔－〕【聖】＊`日聽付囑僧臥具已便行。」囑者，有`[三＝五【三宮聖】]`三種言：「此是戶鑰、此是房舍、此是臥具。」若說：「`[此是戶鑰〔－〕【聖】]`此是戶鑰、此是房舍、此是臥具，應付囑誰耶？」應付囑敷臥具者。若無敷臥具者，應付囑典房者。若無典房者，應囑修治房舍人。若無是人，應`[付〔－〕【聖】]`付囑是中舊比丘、善好有功德持戒者。若無是人，是僧坊中，若有善好賢者、若守僧坊`[民＝人【三宮】]`民，應付囑。不應付囑無慚愧破戒比丘，亦不應囑小沙彌。若不能得好人，若有衣架、象牙`[杙【麗】，我【大】(cf. K21n0890_p0591a02)]`杙，應持被褥枕著上便去。若無衣架、象牙`[杙【麗】，我【大】(cf. K21n0890_p0591a03)]`杙，是中有兩床者，持被褥`[枕〔－〕【聖】]`枕著一床上，以一床覆上，去壁四寸便去。 不犯者，是房中留物去，乃至留盛富羅囊。(十五`[事〔－〕【三宮】]`事竟) 佛在舍衛國。爾時長老耶舍，與五百眷屬俱，來向舍衛國欲安居。時諸比丘皆作安居先事，謂塞壁孔罅、塞土`[墮＝埵【明】]`墮孔、罅補缺壞、解治繩床、抖`[＊36-1]擻＝捒【宮】＊`擻被枕。爾時六群比丘懈惰不作，遙見他作便生是念：「我等上座，須彼作竟受臥具已，當於後入隨上座驅起。」作是念已，諸比丘作竟受臥具已，六群比丘便隨後入。諸比丘問六群比丘：「汝共我等來作先事不？」答言：「不作。」諸比丘言：「汝等共我`[等〔－〕【三宮】]`等來不作先事，我等作先事竟，我不起。」六群比丘言：「如佛所說：『隨上座次第受房。』不說不作先事者不與。我是上座，云何不起？」六群比丘大力勦健，不`[大謹〔－〕【聖】]`大謹慎，即強牽出。是比丘柔軟樂人，頭手傷壞`[鉢＝擘【宮】]`鉢破衣裂。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事`[已〔－〕【宮】]`已心不喜，種種`[23]因緣〔－〕【宮】＊`因緣訶責：「云何名比丘，比丘房中瞋恨不憙，便強牽出？」種種`[＊23]`因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種`[＊23]`因緣訶責：「云何名比丘，比丘房中瞋恨不憙，便強牽出？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，比丘房中瞋恨不憙，便自牽出、若使人牽`[出〔－〕【三宮聖】]`出，癡人遠去，不應住此，除彼因緣，波逸提。」 比丘房者，或屬僧、或屬一人，極小乃至容四威儀行立坐臥。 瞋恨者，不隨意故。 不憙者，瞋不憙見故。 自牽者，自手牽出。使`[牽＝牽出【三宮】]`牽者，教他牽。若從床上至地、從房內至戶、從戶至行來處、從高上至下處、從土埵上至地，波逸提。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘瞋恨不憙牽`[捉〔－〕【宮】]`捉比丘，能牽者，波逸提；不能牽，突吉羅。若使他牽，能者波逸提，不能者突吉羅。若從坐床上，能牽者，波逸提；不能者，突吉羅。若從臥床上、房內、`[戶＝房【明】]`戶外行處、高上、土埵上，若能牽者，波逸提；不能者，突吉羅。 隨自牽、`[隨〔－〕【聖】]`隨教牽，皆波`[逸＝夜【聖】]`逸提、突吉羅。 若房舍`[欲〔－〕【聖】]`欲破`[故〔－〕【聖】]`故牽出，不犯。(十六竟) 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，惡眠不一心眠，鼾眠`[32]齘＝吩【聖】＊`齘齒䆿語頻申，拍手動足作大音聲。諸比丘聞是聲，不得眠故食不消，`[33]食不消故〔－〕【聖】＊`食不消故身體患癢，惱悶吐逆不樂。諸比丘各各共相近敷臥具，作是念：「莫令迦留陀夷入中臥。」時迦留陀夷，強來入中敷臥具。諸比丘言：「迦留陀夷，汝莫強入中臥。何以故？汝惡眠不一心眠，鼾眠`[＊32]`齘齒䆿語頻申，拍手動足作大音聲。諸比丘聞是聲，不得眠故食不消，`[＊33]`食不消故身體患癢，惱悶吐逆不樂。」迦留陀夷言：「我自安樂，汝不樂者便自出去。」作是語已強敷臥具。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，知比丘房中先敷臥具，後來強敷？」種種`[＊23-3]因緣〔－〕【宮】＊`因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責迦留陀夷：「云何名比丘，知比丘房中先敷臥具，後來強敷？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘知比丘房中先敷臥具，後來強敷、若使人敷，不樂者自當出去，除彼因緣，波逸提。」 知者，若自知、若從他聞、若彼人語。 強敷者，不隨他意，自強敷故。使敷者，教人敷。若敷坐床前、若敷臥床前、若敷房內、若戶外行處、若高處、若土埵前敷者，波逸提。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘，知比丘在比丘房中先敷臥具竟，後來於坐床前強敷臥具，若能敷者，波逸提；不能敷者，突吉羅。若臥床前、若房內、戶外行處、高處、土埵前，若自敷、若使人敷，能敷者，波逸提；不能者，突吉羅。如是處隨自敷、教敷，一一波逸提、突吉羅。 若比丘為惱他故，閉戶開戶、閉向開向；然火滅火、然燈滅燈；若唄、呪願、讀經、說法、問難，隨他所不`[憙〔－〕【聖】]`憙樂事作，一一波逸提。(十七竟) 佛在舍衛國。爾時有二客比丘向暮來，是二客比丘次得一房，一人得閣上、一人得閣下。得閣下者是坐禪人，寂靜早入房中，敷床褥結加趺坐，樂默然故。在閣上者多憙調戲，經唄、呪願、問難、大聲戲笑，作種種無益語言，然後入房，用力坐尖脚床上。以葦棧故，床脚及支陷下，傷比丘頭垂死。是比丘從房出，語諸比丘：「汝看是比丘，不一心坐臥故，床脚陷下傷我頭垂死。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，不一心坐臥，用力坐故，令床脚陷下，傷比丘頭垂死？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問是比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，不一心坐臥，令床脚陷下，傷比丘頭垂死？」種種因緣訶`[責〔－〕【三宮】]`責已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，比丘房閣中，尖`[脚＝脚坐【三宮】]`脚床用力坐臥，波逸提。」 比丘房者，或屬僧、或屬一人、極小乃至容四威儀行立坐臥。 閣者，一重已上皆名為閣。 床者，臥床。臥床者，`[五＝有五【三宮】]`五種：阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。坐禪床亦有五種：阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。 坐者，身坐上。 臥者，身臥上。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘臥床，一脚尖、三脚阿珊蹄，若二脚尖、二脚阿珊蹄，若三脚尖、一脚阿珊蹄，若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。 `[若＝若是【三宮】]`若臥床，一脚尖、三脚波郎劬，若二脚尖、二脚波郎劬，若三脚尖、一脚波郎劬，若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。 若是臥床，一脚尖、三脚羝羊角，若二脚尖、二脚羝羊角，若三脚尖、一脚羝羊角，若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。 若是臥床，一脚尖、三脚曲，若二脚尖、二脚曲，若三脚尖、一脚曲，若四脚尖，是中隨`[用＝其【三宮】]`用力坐臥，一一波逸提。坐禪床亦如是。 若以石支尖脚床，波逸提。若以甎支、若以木支、若以白鑞支、若鉛錫支，一一波逸提。 若以材棧、板棧、櫂子棧、若厚泥、若是床脚支木朽腐、若草團支、若衣團支、若納團支，不犯(`[（木支…犯）十三字〔－〕【宮】]`木`[支＝技【三宮】]`支朽則軟，不能傷人，故言不犯)。(十八`[9]竟＝事竟【三宮聖】＊`竟) 佛在俱舍`[彌＝毘【明宮聖】]`彌國。爾時長老闡那，用有蟲水澆草和泥。諸比丘語闡那言：「`[汝〔－〕【三宮】]`汝莫用有蟲水澆草、和泥，殺諸小蟲。」闡那答言：「我用水和泥，不用蟲。」諸比丘言：「汝知是水有蟲，云何用和泥？汝於畜生中無憐愍心。」是中有比丘少欲知足行頭陀，`[12]（聞是…緣）十字〔－〕【宮】＊`聞是事心不喜，種種因緣訶`[13]責＝責重呵責【宮】＊`責：「云何名比丘，知水有蟲用澆草和泥？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，知水有蟲用澆草和泥？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘知水有蟲，自用澆草和泥、若使人用，波逸提。」 知者，`[若〔－〕【三宮】]`若自知、若從他聞。 蟲者，若眼所見、若漉水囊所`[漉＝遮【三宮】]`漉。 澆草者，自手澆。使澆者，教他澆。 和泥者，自手和。使和者，教他和。 `[16]波＝波逸提波【三宮】＊`波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘知水有蟲用澆草，隨蟲死，一一波逸提。若使他澆草，隨蟲死，一一波逸提。 若比丘知水有蟲用`[和＝澆【三宮】]`和泥，隨蟲死，一一波逸提。若使他和泥，隨蟲死，一一波逸提。 牛`[屎乾＝尿【聖】]`屎、乾土乃至以竹蘆葉著有蟲水中，隨蟲死，一一波逸提。 若比丘，有蟲水中有蟲想用者，波逸提。有蟲水中無蟲想用，波逸提。有蟲水疑用，波逸提。無蟲水中有蟲想用，突吉羅。無蟲`[水＝水中【宮】]`水生疑用，突吉羅。無蟲水中無蟲想用，不犯。(十九竟) 佛在俱舍彌國。爾時長老闡那，欲起大房`[1]閣〔－〕【聖】＊`閣，是人性懈`[墮＝惰【宮】]`墮，作是念：「誰能日日看視？」即一日掘地築基累壁竟，安戶向成`[第二重安施戶向〔－〕【聖】]`第二重。安施戶向泥壁塗治架椽覆訖，即日作竟即日崩倒。是中有比丘少欲知足行頭陀，`[＊12-1]（聞是…緣）十字〔－〕【宮】＊`聞是事心不喜，種種因緣訶`[＊13-1]責＝責重呵責【宮】＊`責：「云何名比丘，起大房`[＊1]`閣大用草木泥土，即日作成即日崩倒？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責闡那：「云何名比丘，起大房`[＊1]`閣大用草木泥土，即日作成即日崩倒？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲起大房，當`[壘＝疊【三宮】]`壘壁安梁戶向治地，應再三覆。過是覆者，波逸提。」 大房者，溫室、講堂、合`[霤＝流【三宮】]`霤堂、`[高＝臺【宮聖】]`高`[樓＝㯢【宮】]`樓、重閣、狹長屋。 壁者，四壁若木、若土。 梁者，`[棟＝板【宮】]`棟所依處。 戶者，安扇處。 向者，窓向通明處。 治地者，泥地、麁泥、糠泥。用赤白`[黑堊＝污【聖】]`黑堊灑，塗治、`[彩＝緣【宮】]`彩畫、`[黑＝青【聖】]`黑畫、青畫、白畫、赤畫。 再三覆者，應若二若三覆。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘自知覆者，應自覆一分竟，第二分應發頭，第三分應約勅言：「`[當如是＝如是當【明】]`當如是覆。」約勅已便去。是比丘若在中，即竟第三覆者，是舍若用草覆，隨所用草，一一波逸提。若用木簀覆，隨用木簀，一一簀波逸提。若以瓦覆，隨所用瓦，一一波逸提。 不犯者，若用板覆，若用鳥翅覆，若用優尸羅草根覆，不犯。(二十`[［－］【麗】，事【大】(cf. K21n0890_p0593c20)]`竟) 佛在舍衛國。爾時佛告諸比丘：「我教化四眾疲極，`[令＝今【聖】]`令諸比丘當教誡比丘尼。」爾時諸比丘受佛教已，次第教誡比丘尼。上座比丘次`[第〔－〕【三宮】]`第教誡竟，次至長老般特。時阿難往語般特言：「汝知不？汝明日次應教誡比丘尼。」般特語阿難言：「我鈍根、不多聞，未有所知。我夏四月乃能誦得一拘摩羅偈：『智者身口意，不作一切惡，常繫念現前，捨離於諸欲，亦不受世間，無益之苦行。』阿難！得過是次者善。」阿難再三語般特言：「諸上座已教誡竟，今次到汝。」般特比丘亦再三報阿難言：「我鈍根、不多聞，未有所知。夏四月乃能誦得拘摩羅一偈，得過次者善。」阿難復言：「汝明日次教誡比丘尼。」即受阿難語。夜過已，中前著衣持鉢，入舍衛城次第乞食。食後還自房舍，空地敷坐床已入室坐禪。爾時諸比丘尼聞今日般特比丘次教誡比丘尼，皆生輕心：「是不多聞、`[誦讀＝讀誦【三】，讚誦【宮】]`誦讀經少。夏四月過誦得一拘摩羅偈：『智者身口意，不作一切惡，常繫念現前，捨離於諸欲，亦不受世間，無益之苦行。』我等所未聞法云何得聞？`[我等〔－〕【三宮】]`我等所未知法云何得知？所誦拘摩羅偈，我等先已`[誦＝暗誦【三宮】]`誦。」`[諸＝闇【聖】]`諸有比丘尼，先不入`[19]祇陀林＝祇桓【聖】＊`祇陀林聽法者，時皆共來。有五百比丘尼，出王園比丘尼精舍，`[往＝到【聖】]`往祇`[桓＝洹【三宮】]`桓聽法。詣長老般特房前立，謦欬作聲扣戶言：「大德般特出來！」長老般`[特＝持【宮】]`特即從禪起出房，至獨坐床上端身大坐。諸比丘尼頭面禮竟，皆在前坐。時長老般特以`[柔〔－〕【聖】]`柔軟語言：「諸姊妹！當知我鈍根、少所讀誦，夏四月`[過＝中【聖】]`過誦得一偈：『智者身口意，不作一切惡，常繫念現前，捨離於諸欲，亦不受世間，無益之苦行。』雖然我當隨所知說，汝等當一心行不放逸法。何以故？乃至諸佛，皆從一心不放逸行得阿耨多羅三藐三菩提。所有助道善法，皆以不放逸為本。」作是語已，用神通力於座上沒，在於東方虛空之中，現四威儀行立坐臥，入火光三昧身出光焰，青黃赤白種種色光，身下出火身上出水，身下出水身上出火，南西北方四維上下亦復如是，種種現神力已還坐本處。諸比丘尼見長老般特如是神力已，輕心滅盡，生信敬心`[故〔－〕【三宮】]`故尊重淨心折伏憍慢。即隨比丘尼所憙樂法、所應解法而為演說。眾中有得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。有種聲聞道因緣、`[26]有＝者有【聖】＊`有種辟支佛道因緣、`[＊26]`有發阿耨多羅三藐三菩提`[因＝因緣【三宮聖】]`因者。爾時眾中，得如是種種大利益，`[是戒初因緣＝故又【聖】]`是戒初因緣。 佛在王舍城。爾時六群比丘次教誡比丘尼，時置教誡事、置教誨事、置說法語，作二種惡說麁惡`[說＝語【三】]`說。爾時有下座年少比丘尼不深樂持戒，共六群比丘調戲輕語大笑，更相字名種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼，深樂持戒在餘處經行，或立住待欲聞說法。又一時摩訶波闍波提比丘尼，與大比丘尼眾五百人俱，出王園精舍往詣佛所，頭面禮足在一面立。五百比丘尼亦頭面禮佛足在一面立，瞿曇彌比丘尼一面立已，白佛言：「世尊！佛為利益故，聽教誡比丘尼，我等不得是利。」佛問瞿曇彌：「云何我為利益故，聽教誡比丘尼，不得是利？」瞿曇彌比丘尼，向佛廣說是事。佛言：「實爾！我為利益故，聽教誡比丘尼，汝等實不得是`[利〔－〕【宮】]`利。」時佛為瞿曇彌及五百比丘尼，說種種法示教利喜已默然。時瞿曇彌五百比丘尼，知佛示教利喜已，頭面禮佛足右繞而去。時瞿曇彌五百比丘尼去不久，佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，僧不差便教誡比丘尼？」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，僧不差教誡比丘尼，教誡比丘尼者，波逸提。」 僧不差者，僧未一心和合差令教誡。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若一比丘，僧未差教誡一比丘尼者，一波逸提。若一比丘，教誡二、三、四比丘尼者，四波逸提。若二比丘，教誡二比丘尼者，二波逸提。若教誡三、四、一比丘尼者，一波逸提。若三比丘，教誡三比丘尼者，三波逸提。若教誡四、一、二比丘尼者，二波逸提。若四比丘，教誡四比丘尼者，四波逸提。若教誡一、二、三比丘尼者，三波逸提。 佛在王舍城。爾時六群比丘，知僧不差教誡比丘尼，便出界外自相差次教誡比丘尼，然後入界。諸比丘尼來時，便語諸比丘尼言：「僧差我教誡比丘尼，汝來我當說`[教＝教誡【三宮】]`教法。」以是因緣集比丘尼眾已，置教誡事、置教誨事、置說法語，作二種惡。是中有年少比丘尼不深樂持戒，共六群比丘調戲，輕語大笑更相字名種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼，深樂持戒在餘處經行、或立住待，是時比丘尼僧共和合相近。佛遙見比丘尼僧共和合相近，佛知故問阿難：「何以故？比丘尼僧共和合相近。」阿難答言：「世尊！是六群比丘，知僧不羯磨令教誡比丘尼，便出界外自相羯磨教誡比丘尼，然後入界，見諸比丘尼來，便作是言：『僧一心`[羯磨＝差次【聖】]`羯磨我教誡比丘尼，汝等來，我當說`[教＝教誡【三宮聖】]`教法。』以是因緣故集比丘尼，置教誡事、置教誨事、置說法語，作二種惡。是中有年少下座比丘尼不深樂持戒，共六群比丘調戲輕`[語＝語大笑【聖】]`語更相`[字＝呼【三宮聖】]`字名。是中有上座長老比丘尼，深樂持戒在餘處經行立待。世尊！以是因緣故，比丘尼僧共`[和合〔－〕【宮】]`和合相近。」佛以是因緣集比丘僧，語諸比丘：「從今`[＊11-2]日〔－〕【聖】＊`日比丘有五法，不應差`[令〔－〕【聖】]`令教誡比丘尼。何等五？一者未滿二十歲、未過二十歲；二者不能持戒；三者不能多聞；四者不能正語說法；五者犯十三事`[處處〔－〕【聖】]`處處污三眾。未滿二十歲者，從受`[具＝大【聖】]`具戒來未滿二十歲。不能持戒者，破佛所結戒、不隨`[具＝其【宮】]`具戒中教、不知威儀、不知應行處不應行處，乃至破小戒無怖畏心，不能次第學持戒。不多聞者，二部具戒不合義`[讀誦＝誦讀【三宮】]`讀誦。不能正語說法者，不能善知世間正語上好言辭。犯十三事者，若十三事中，處處污式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，`[（是三…尼）十七字〔－〕【聖】]`是三眾邊犯罪，雖悔過亦不得教誡比丘尼。若比丘有是五法者，不得差教誡比丘尼。若比丘成就五法，應差教誡比丘尼。何等五？滿二十歲、若過`[14]二十歲〔－〕【聖】＊`二十歲；`[能〔－〕【宮】]`能持戒；能多聞；能正語說法；不犯十三事不污三眾。滿二十歲者，`[受具戒＝從受大戒【聖】]`受具戒`[來＝未【三宮】]`來滿`[＊14]`二十歲若過。持戒者，不犯佛所結戒，隨大戒教，知威儀、知應行處、不應行處，乃至破小戒生大怖畏，知次第學、持戒。多聞者，二部大戒合義誦讀。能正語說法者，善知世間正語上好言辭。不犯十三事者，十三事中不處處污。三眾者，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。若比丘成就此五法者，僧應差教誡比丘尼。若比丘不滿二十歲、不能持戒、不能多聞、不能正語說法、犯十三事處處污三眾。若僧差是人教誡比丘尼者不成差，若是人教誡比丘尼者，波逸提。若滿二十歲若過、不能持戒、不能多聞、不能正語說法、犯十三事污三眾，若僧差是人者不成差，`[若差〔－〕【三宮】]`若差是人教誡比丘尼者，波逸提。若滿二十歲若過、能持戒、不能多聞、不能正語說法、犯十三事污三眾，若僧差是人者不成差，是人教誡比丘尼者，`[波＝得波【元明宮】]`波逸提。若`[滿＝過【明】]`滿二十歲若過、能持戒、能多聞、不能正語說法、犯十三事污三眾，若`[僧〔－〕【三宮】]`僧差是人者不成差，是人教誡比丘尼者，波逸提。若滿二十歲若過、能持戒、能多聞、能正語說法、犯十三事污三眾，若僧差是人者不成差，是人教誡比丘尼`[22]者〔－〕【三宮】＊`者，波逸提。若滿二十歲若過、能持戒、能多聞、能正語說法、不犯十三事不污三眾，若僧未差便教誡比丘尼者，波逸提。成就五法已差，未僧中差便教誡者，波逸提。成就五法已差、已僧中差，未語便教誡者，突吉羅。成就五法已差、已僧中差，已語、未僧中語，便教誡`[＊22]`者，突吉羅。成就五法已差、已僧中差，已語、已僧中語，不問來者言：『諸妹一切皆來集不？』便教誡者，突吉羅。成就五法已差，已僧中差，已語、已僧中語，已問：『諸妹一切皆來集不？』未說八敬法，便語後比丘者，突吉羅。成就五法已差、已僧中差，已語、已僧中語，已問：『諸妹一切皆來集不？』已說八敬法，次語後比丘者，不犯。」(二十一`[＊9-1]竟＝事竟【三宮聖】＊`竟) `[佛＝僧【聖】]`佛在舍衛國。爾時佛告難陀`[言〔－〕【三宮】]`言：「汝當教誡比丘尼，當教誨比丘尼，當為比丘尼說法。何以故？若汝教誡比丘尼，與我無異。」即時長老難陀默然受教。佛即時`[告＝語【三宮】]`告諸比丘：「汝等差難陀教誡比丘尼。若更有如是比丘，亦當差令教誡比丘尼。應如是作，一心和合`[僧＝是【聖】]`僧，一比丘`[唱言＝僧中唱【聖】]`唱言：『大德僧聽！是難陀比丘，僧差令教誡比丘尼。若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【三宮】]`僧差難陀教誡比丘尼。白如是。』作白二羯磨。『僧差難陀比丘教誡比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」是夜過已，難陀比丘中前著衣持鉢入城乞食，食後還房，空地敷獨坐`[床＝床已【三宮】]`床，入室坐禪。時諸比丘尼聞難陀教誡比丘尼，先`[未＝不【聖】]`未來聽法者皆來集聽。五百比丘尼俱出`[王【大磧】，五【麗】]`王園精舍，入`[＊19-1]祇陀林＝祇桓【聖】＊`祇陀林詣難陀房前，立謦欬作聲扣戶言：「大德難陀！為我等說法教誡來。」時難陀從禪起開戶出，至獨坐床上端身大坐。時諸比丘尼頭面禮難陀足，皆在前坐。難陀即時說種種法示教利喜，示教利喜已默然。時諸比丘尼得善法味，深愛樂故不欲起去。難陀作是念：「是諸比丘尼得法味故，猶欲聞法。」即更為說種種法示教利喜，乃至日沒。語諸比丘尼言：「日沒可去。」諸比丘尼即起，頭面禮足右繞而去。出祇陀林欲入城，城門已閉，即住城下塹邊宿者、或在樹下、或在井邊、或在屏`[處〔－〕【聖】]`處障處宿。晨朝開門，諸比丘尼即便先入。時守門人問`[諸比丘尼〔－〕【聖】]`諸比丘尼：「諸善女！今從何來？」答言：「我從`[＊19]`祇陀林聽法，日沒`[來＝家【宮】]`來還城門已閉，不及得入。」問曰：「何處宿？」各隨宿處答。有城下宿者答言：「城`[12]下＝下宿【三宮】＊`下。」`[樹下宿＝宿樹下【聖】]`樹下宿者答言：「樹`[＊12]`下。」井邊宿者答言：「井`[邊＝邊宿【聖】]`邊。」`[屏＝屏處【三宮】]`屏障處宿者答言：「屏障`[處＝處宿【聖】]`處。」守門人言：「何有`[此＝是【聖】]`此法？諸沙門釋子破梵行，`[至＝人【三宮】]`至夜共作惡，`[早＝已早【聖】]`早起放來。如賊得婬女共宿，早起放來門下，諸釋子比丘亦如是，暮共宿已早起放來。」如是一人語二人，二人語三人，如是展轉惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責難陀：「汝不知時不知量，樂說法乃至日沒。」語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，僧差教誡比丘尼，至日沒者，波逸提。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘地了時教誡比丘尼，乃至日沒竟時，波逸提。若比丘，地了竟時、中前時、日中時、晡時、下晡時、日沒時教誡比丘尼，至日沒竟時，波逸提。若日沒竟時，生日沒竟想教誡，波逸提。若日沒竟時，生不沒竟想教誡，波逸提。若日沒竟時，生疑教誡，波逸提。若日未沒，生沒竟想教誡，突吉羅。若日未沒，生疑教誡，突吉羅。若日未沒，生未沒想教誡，不犯。(二十二`[竟＝事【宋宮】，事竟【元明聖】]`竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘，自知不復得教誡比丘尼，妬瞋作是言：「諸比丘為利養故教誡比丘尼，謂衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥。以是利故，諸比丘教誡比丘尼，不為善`[好〔－〕【聖】]`好法。」是中有比丘少欲知足，行頭陀`[＊12-2]（聞是…緣）十字〔－〕【宮】＊`聞是事心不喜，種種因緣訶`[＊13-2]責＝責重呵責【宮】＊`責：「云何名比丘，作是言：『諸比丘為財利故教誡比丘尼。』」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶`[責＝責六群比丘【聖】]`責：「云何名比丘，作是言：『諸比丘為財利故，教誡比丘尼。』」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘作是言：『諸比丘為財利故，教誡比丘尼。』波逸提。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘言：「諸比丘為`[鉢＝衣鉢【三宮】]`鉢故教誡比丘尼。」`[者〔－〕【三宮】]`者，波逸提。`[若〔－〕【三宮】]`若為`[衣＝鉢【聖】]`衣、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥故，教誡比丘尼，皆波逸提。隨所說，隨得爾所波逸提。(二十三`[＊9-2]竟＝事竟【三宮聖】＊`竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘，與助提婆達`[多＝名【元】]`多比丘尼，共期同道行，調戲大笑、作麁惡語、種種不淨業。是中有居士逆道`[來＝夾【明】]`來者，有隨後來者，見已共相謂言：「汝等看是，為是婦耶？為是私通？必共作婬欲事。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，與比丘尼共期同道行，從一聚落至一聚落？」`[佛〔－〕【聖】]`佛種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘與比丘尼共期同道行，從一聚落至一聚落，波逸提。」 期者，若比丘作期、若比丘尼作期。 道者，有二種：陸道、水道。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘與比丘尼，共期陸道行，從一`[聚落＝村【聖】]`聚落至一聚落，波逸提。`[若＝設若【三】，是【宮】]`若中道還，突吉羅。若向空地、無聚落處，乃至一拘盧舍`[五百弓量〔－〕【三宮】，五百【聖】]` \(五百弓量)，波逸提。若中道還，突吉羅。水`[道＝道行【三宮】]`道亦如是。 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，從憍薩羅國遊行向舍衛國，到險道中待多伴。時有諸比丘，亦從憍薩羅遊行向舍衛國。諸比丘尼遙見諸比丘，作是念：「我等共諸比丘去者，安隱得過。」諸比丘來漸近，比丘尼問言：「諸大德！欲何所去？」諸比丘答言：「向舍衛國。」比丘尼言：「我等當共諸大德去。」`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘答言：「佛結戒，諸比丘不得與比丘尼共期同道行。云何共去？」諸比丘尼言：「若然者大德前去。」時諸比丘眾多，安隱得過險道，賊不敢發。諸比丘尼隨後`[緩〔－〕【聖】]`緩來，賊見女人眾少，尋出奪衣，悉皆裸形`[放去〔－〕【聖】]`放去。諸比丘遊行，漸到舍衛國詣佛所，頭面禮足一面坐。諸佛常法，有客比丘來，以如是語勞問`[言諸〔－〕【聖】，諸【三宮】]`言諸比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食`[易不＝不難【三宮】]`易不？道路`[不＝不乏【聖】]`不極耶？」諸比丘答言：「世尊！忍足、安樂住、乞食易得、道路不`[極＝乏【聖】]`極。」即以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘與比丘尼共期同道行，從一聚落至一聚落，除因緣，波逸提。因緣者，`[（若是…道）十一字＝若多件所行【聖】]`若是道中要須多伴，所行道有疑怖畏，是名因緣。」 疑者有二種：一疑失衣鉢，二疑失糧食。若疑失糧食者，比丘尼飲食，比丘應取持去。若疑失衣鉢`[者〔－〕【三宮】]`者，比丘尼衣鉢，比丘應取持去。若至安隱豐樂處，爾時應還比丘尼衣食，應語`[言〔－〕【三宮】]`言：「姊妹！汝等隨意，不得共行。」若爾時`[即＝復【三宮】]`即共同道行，至一聚落，波逸提。若中道還，突吉羅。若從聚落向空地，乃至一拘盧舍，波逸提。中道還，突吉羅。水道亦如是。 不犯者，不期去、若有王夫人共行，不犯。(二十四`[竟＝事竟【三宮】]`竟) 十誦`[律＝律第二誦【聖】]`律卷第十一`[此下聖本有光明皇后願文]` # 12 十誦`[19]律＝律第二誦【聖聖乙】＊`律卷第十二`[第二誦之六〔－〕【聖乙】]` \(第二誦`[之六〔－〕【聖】]`之六)`[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】，聖本別寫譯號缺]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[九十波逸提之四〔－〕【聖乙】]`九十波逸提之四 佛在王舍城。爾時六群比丘，與助提婆達多比丘尼，共載一船，調戲大笑、作麁惡語、種種不清淨業。是中有白衣在兩岸上，見已共相謂言：「汝等看是，為是婦耶？為是私通？必共作`[婬〔－〕【聖乙】]`婬欲事。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，與比丘尼共載一船？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘與比丘尼共期載一船，波逸提。」 期者，有二種：若比丘作期、若比丘尼作期。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若一比丘與一比丘尼共期載一船，一波逸提。若一比丘與二、三、四比丘尼共期載一船，四波逸提。若二比丘與二比丘尼共期載一船，二波逸提；若與三、四、一比丘尼共期載一船，一波逸提。若三比丘與三比丘尼共期載一船，三波逸提；若與四、一、二比丘尼共期載一船，二波逸提。若四比丘與四比丘尼共期載一船，四波逸提；`[（若與…提）十七字〔－〕【聖聖乙】]`若與一、二、三比丘尼，共期載一船，三波逸提。 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼從憍薩羅國遊行向舍衛城，至河岸上住待船。爾時有諸比丘，`[亦〔－〕【聖聖乙】]`亦從憍薩羅國遊行向舍衛城，到河`[岸〔－〕【三宮聖乙】]`岸上待船。船至比丘便疾上船。諸比丘尼復來欲上`[船〔－〕【聖乙】]`船，諸比丘言：「汝莫上！何以故？佛結戒比丘不得與比丘尼共載一船。」諸比丘尼言：「若然者，大`[德＝眾【聖聖乙】]`德先`[渡＝度【三宮聖乙】]`渡。」是船即去，更不復還。諸比丘尼即於岸上宿，夜有賊`[采＝來【三宮聖乙】]`采悉奪衣，裸形`[放去〔－〕【聖聖乙】]`放去。諸比丘遊行，到舍衛國詣佛所，頭面禮`[佛〔－〕【聖乙】]`佛足一面立。諸佛常法，有客比丘來，以如是語勞問：「忍不？足不？安樂住不？乞食易得？道路不疲耶？」`[（佛即…耶）二十四字〔－〕【宮聖聖乙】]`佛即時以是語問訊：「諸比丘忍不？足不？乞食`[不乏＝易得【三】]`不乏、道路不疲耶？」諸比丘答言：「世尊！忍足安樂住、乞食易得、道路不疲。」即以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘與比丘尼共期載一船上水下水，波逸提。除直渡。」 上水者，逆流。 下`[水〔－〕【聖乙】]`水者，順流。 直渡者，直到彼岸。 是中犯者，若比丘與一比丘尼，共載一船上水，從一聚落至一聚落，波逸提；中道還者，突吉羅。若無聚落，空地乃至一拘盧舍，波逸提；中道還者，突吉羅。下水亦如是。 不犯者，若不共期、若直渡、若欲直渡為水`[1]漂＝飄【聖聖乙】＊`漂去、若直渡前岸崩墮、若`[＊1]`漂失行具，船上下不犯。(二十五`[2]竟＝事【宋宮】＊，事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時諸比丘在屏處分衣，有一比丘是偷蘭難陀比丘尼`[知舊＝舊知【三宮】，舊【聖乙】]`知舊相識，數數共語親善狎習。是比丘從分衣處出，偷蘭難陀比丘尼見已問言：「大德！從何處來？」答言：「`[從〔－〕【三宮聖乙】]`從`[某＝彼【宮聖乙】]`某處分衣來，汝所得`[衣分＝分衣【三宮】，分【聖聖乙】]`衣分何似？」答言：「好。」比丘尼看已言：「實好。」問言：「汝須是衣耶？」比丘尼言：「正使須者，我是女人薄福，當何從得？」時是比丘作是`[念＝念言【三宮】]`念：「是比丘尼作如是決定索，云何不與？」即以衣與偷蘭難陀比丘尼。時佛夏末月遊行諸國，諸比丘皆著新衣，是比丘獨著故衣。佛見已知而故問：「汝何以獨著故衣？」比丘以是事向佛廣說。佛知故問阿難：「是比丘今與非親里比丘尼衣耶？」答言：「實與。世尊！」佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責：「云何名比丘，與非親里比丘尼衣。何以故？非親里人不能問衣足不足、為更有無？有得便直取。若親里者，能問足不足，為更有無有。若無能自與，何況從索。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘與非親里比丘尼衣，波逸提。」 `[非親里者親里名＝親里者父【聖聖乙】]`非親里者，親里名母、姊妹、`[9]若＝兒【聖聖乙】＊`若女乃至七世因緣，異是名非親里。 衣者，`[麻衣＝名麻衣【三宮】，〔－〕【聖聖乙】]`麻衣、白麻衣、赤麻衣、`[芻摩＝芻麻【三】，野麻【聖聖乙】]`芻摩`[衣＝衣茤麻衣【聖聖乙】]`衣、翅夷羅衣、憍`[13]施＝𦂛【聖聖乙】＊`施耶衣、劫貝衣。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯`[者＝者若比丘有非親里比丘尼與衣波逸提【聖聖乙】]`者，若比丘，有非親里比丘尼，`[（謂是…是）十八字＝與衣波逸提若比丘有非親里比丘尼謂是親里與衣波逸提若非親里比丘尼謂是【三宮】]`謂是親里與衣，波逸提。若非親里比丘尼，謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼與衣，波逸提。 若比丘，有非親里比丘尼生疑，是親里非親里與衣，波逸提。若比丘，有非親里比丘尼生疑，是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼與衣，皆波逸提。 若比丘，有親里比丘尼生非親里想與衣，突吉羅。若親里比丘尼生比丘想，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼想與衣，突吉羅。 若比丘，有親里比丘尼生疑，是親里非親里與衣，突吉羅。若親里比丘尼生疑，是`[16]比丘＝比丘尼【三宮】＊`比丘非`[＊16]`比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼與衣，突吉羅。若比丘，有親里比丘尼，若謂若疑，有非親里比丘尼，若謂`[17]若〔－〕【三宮】＊`若不謂，若疑若不疑，與不淨衣，謂駝毛衣、牛毛衣、羖羊毛衣、雜毛織衣與，突吉羅。(二十六`[＊2-1]竟＝事【宋宮】＊，事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷與掘多比丘尼舊相識，數數`[18]共〔－〕【聖乙】＊`共語親善狎習。是掘多比丘尼有衣應割截作，是比丘尼語迦留陀夷：「大德！能為我割截作是衣不？」答言：「留置。」即留便去。迦留陀夷即取舒展割截`[簪刺＝篸縫【三宮】]`簪刺，當衣脊中，作男女和合像，縫已卷`[疊＝牒【三宮】]`疊著本處。掘多比丘尼來問：「大德！與我割截作衣竟未？」答言：「已作，此是汝衣，持去。莫此間舒，還比丘尼寺中可舒。」即取持去，於諸比丘尼前言：「看`[我師＝尊者【三宮】]`我師與我`[作＝作衣【三宮】]`作是衣好不？」諸比丘尼言：「好，誰為汝作？」答言：「大德迦留陀夷。」「`[可＝可共【三宮】]`可舒看。」即為舒看，當中條有男女和合像。中有年少比丘尼憙調戲`[笑〔－〕【三宮】]`笑者，見已語言：「是衣好，自非迦留陀夷，誰能為汝作如是衣？」時有長老比丘尼樂持戒者，作是言：「云何名比丘，故污比丘尼衣？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，故污比丘尼`[衣＝尸【聖乙】]`衣？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故`[26]與＝與諸【三宮聖乙】＊`與比丘結戒。從今是戒應`[如是〔－〕【聖乙】]`如是說：若比丘`[與＝為【三宮】]`與非親里比丘尼作衣，波逸提。」 非親里者，親里名`[母＝父母【聖聖乙】]`母、姊妹、`[＊17-1]若〔－〕【三宮】＊`若女，乃至七世因緣，`[異＝里【聖乙】]`異是名非親里。 衣者，麻衣、白麻衣、赤麻衣、`[芻＝茤【宮聖聖乙】]`芻麻衣、翅夷羅衣、憍`[＊13-1]施＝𦂛【聖聖乙】＊`施耶衣、劫貝衣。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘為非親里比丘尼作衣，隨一一事中，波逸提。若浣，隨一一事，波逸提。若染，一一曬，波逸提。若`[割截＝截割【宋元聖宮聖乙】]`割截、`[33]簪＝篸【三宮】＊`簪縫、若刺，針針波逸提。若直縫，針針突吉羅。若繩`[絣＝綖【宮】線【聖】，綫【聖乙】]`絣`[時〔－〕【聖乙】]`時，突吉羅。若簪`[緣＝縫緣【明】]`緣，突吉羅。 若與親里比丘尼作衣，不犯。(二十七`[＊2-2]竟＝事【宋宮】＊，事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷與掘多比丘尼舊相識，數數共語親善狎習。迦留陀夷`[往＝住【聖乙】]`往掘多比丘尼`[房〔－〕【宮】]`房所，屏覆處獨與掘多比丘尼共坐。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞`[已呵責言＝是事心不喜呵責重呵責【聖聖乙】]`已呵責`[言＝重呵責【三宮】]`言：「云何名比丘，獨與一比丘尼屏覆處共坐？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，獨與一比丘尼屏覆處共坐？」種種因緣`[訶＝訶責【三宮】]`訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘獨與一比`[丘〔－〕【聖】]`丘尼屏覆處共坐，波逸提。」 獨與一比丘尼者，正有二人，更無第三人。 屏處者，若壁障、衣`[幔＝慢【宮】]`幔障、`[6]席＝廗【宮】＊`席障，如是等物覆障，是名屏處。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘獨與一比丘尼屏處坐，波逸提。起已還坐，波逸提。隨起還坐，隨得爾所波逸提。(二十八`[＊2-3]竟＝事【宋宮】＊，事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷與掘多居士婦舊相識，數數`[＊18-1]共〔－〕【聖乙】＊`共語親善狎習。時迦留陀夷往居士婦舍，獨與此婦露地共坐。諸白衣見已作是言：「汝等看是，為比丘婦？為私通耶？是比丘必當共作`[婬＝欲【聖乙】]`婬事。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，獨與一女人露地`[共〔－〕【三宮聖乙】]`共坐？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，獨與一女人露地共坐？」`[佛〔－〕【聖乙】]`佛種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故`[＊26-1]與＝與諸【三宮聖乙】＊`與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘獨與一女人露地共坐，波逸提。」 女人者，名有命、若大、若小、若嫁、未嫁堪作`[10]婬＝欲【聖聖乙】＊`婬事。 獨與一女人者，正有二人，更無第三人。 露地者，無壁障、無衣幔障、無`[＊6-1]席＝廗【宮】＊`席障。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘獨與一女人露地共坐，波逸提。起已還坐，波逸提。隨起還坐，隨得爾所，波逸提。若相去`[半尋＝五尺【三宮】]`半尋坐，波逸提。相去一`[12]尋＝丈【三宮】＊`尋坐，波逸提。相去`[一尋半＝丈五【三宮】]`一尋半坐，突吉羅。 不犯者，若相去二`[＊12-1]尋＝丈【三宮】＊`尋、若過二`[＊12]`尋坐，不犯。`[二十九竟＝二十九事竟一本云相去一尋【三宮】，二十九事竟【聖聖乙】]` \(二十九竟) 佛在舍衛國。爾時有一居士，請`[佛〔－〕【聖聖乙】]`佛四大弟子大迦葉、舍利弗、目`[揵＝犍【三宮】，〔－〕【聖乙】]`揵連、阿那律明日食，皆默然受。居士知諸比丘默然受已，從坐起頭面作禮右繞而去。即還自舍，通夜`[辦＝供辨【聖乙】]`辦種種多美飲食，是夜`[18]辦＝辨【聖乙】＊下同`辦多美飲食已，晨朝敷雜色坐具，自往`[白四大比丘＝四大比丘所白【三宮】]`白四大比丘言：「時到。」偷蘭難陀比丘尼先在是家出入，是比丘尼早起著衣入是居士舍，見辦多美飲食敷雜色坐具。時比丘尼問居士婦：「辦多美飲食，敷雜色坐具，請比丘耶？」答`[言〔－〕【聖乙】]`言：「請。」「請誰`[耶〔－〕【聖乙】]`耶？」答言：「請大迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。」是比丘尼語居士婦言：「請是小小比丘，若問我者，當請大龍比丘。」居士婦言：「何者是大龍？」答言：「大德提婆達多、俱伽`[離＝梨【三宮】]`離、騫陀達多、三文達多、迦留`[盧＝羅【三宮聖聖乙】]`盧提`[捨＝舍【三宮聖乙】]`捨是。」比丘尼共居士婦語時，大迦葉在前行，聞是語作是念：「我等若不即入者，是比丘尼當作大罪。」即作聲。比丘尼聞聲即默然，迴面即見便語居士婦言：「汝請是大龍。」居士婦言：「誰是大龍？」答言：「大迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律是。」時居士隨後來至，聞比丘尼作二種語，語偷蘭難陀比丘尼言：「汝弊惡賊比丘尼一頭兩舌，`[適＝汝適【三宮】]`適言：『小小比丘。』復言：『大龍。』若更入我舍者，當如賊法治汝。」復語其婦言：「`[汝〔－〕【聖乙】]`汝若更前是比丘尼者，我當唱言：『汝非我婦。』當棄汝去。」爾時居士令諸比丘坐雜色坐具，自行水，自與多美飲食。與多美飲食自恣飽滿已，居士行水。諸比丘`[攝＝執【宮】]`攝鉢已，取小`[卑〔－〕【三宮聖乙】]`卑床在諸比丘前坐，欲聽說法。大迦葉說法已，與諸比丘俱從坐起去，往詣佛所頭面禮足一面立笑。佛知故問大迦葉：「汝何因緣笑？」答言：「世尊！我等今日為偷蘭難陀比丘尼所見`[字＝目【三宮】]`字名，`[謂＝云【三宮】]`謂為『小小比丘。』復言：『大龍。』」佛言：「何因緣故爾？」大迦葉向佛廣說如上因緣。佛知故問阿難：「有諸比丘食比丘尼作因緣食耶？」答言：「實`[爾＝食【三宮聖乙】]`爾。」佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責：「云何名比丘，知比丘尼作因緣得食便食？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[32]比丘＝諸比丘【三宮】＊，【聖聖乙】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘知`[＊32]`比丘尼讚歎`[因緣〔－〕【三宮聖聖乙】]`因緣得食食`[者〔－〕【三宮聖】]`者，波逸提。」 知者，若自知、若從他`[知＝聞【聖聖乙】]`知。 `[若＝若是【三宮】]`若比丘尼自說讚歎者，比丘尼讚歎。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼`[往〔－〕【聖乙】]`往語居士`[婦＝婦言【三宮】]`婦：「當請比丘。」「為請誰耶？」答`[言＝士【明】]`言：「請`[某＝某甲【聖聖乙】]`某。」居士婦言：「爾。」比丘尼言：「`[為〔－〕【聖乙】]`為辦粳米飯。」是比丘食者，波逸提。 `[有＝又【聖乙】]`有比丘尼往語居士婦言：「當`[請＝誰【聖乙】]`請比丘。」「為請誰耶？」答言：「`[請〔－〕【聖乙】]`請某。」居士婦言：「爾。」比丘尼言：「與辦`[45]酥＝穌【宋聖】＊，蘇【宮聖乙】＊`酥豆羹。」比丘食者，波逸提。 又比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「爾。」比丘尼言：「為辦雉肉、鵽肉、鶉肉。」比丘食者，波逸提。乃至教辦少薑著食中，比丘食者，突吉羅。 `[又＝若【三宮】]`又比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「我已先請。」問：「飯何似？」答言：「麁飯。」比丘尼言：「與`[＊18-1]辦＝辨【聖乙】＊下同`辦粳米飯。」比丘食者，波逸提。 又比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「我已先請。」問：「羹何似？」答言：「為作浮陵伽豆羹。」比丘尼言：「為辦`[＊45-1]酥＝穌【宋聖】＊，蘇【宮聖乙】＊`酥豆羹。」比丘食者，波逸提。 `[有＝又【三宮】]`有比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「我已先請。」問：「作何食？」答言：「牛肉。」「莫與牛肉，為辦雉肉、鵽肉、鶉肉。」比丘食者，波逸提。乃至教以少薑著食，中比丘食者，突吉羅。 佛在舍衛國，爾時有居士，先有心欲請佛及僧設會。時世飢儉`[飲＝飢【聖乙】]`飲食難得，是居士既不大富，少於田宅人民作使。夏月欲末，是居士憂愁言：「奈何辛苦，我`[先〔－〕【聖乙】]`先有心欲請佛及僧設會。`[今＝遇【三宮】]`今世飢儉飲食難得，我不大富，少於田宅人民作使。夏月欲末，莫令我於福德空過。若不能都請僧，當於僧中請少多比丘。」作是念已，往詣祇`[桓＝洹【元明】]`桓打`[7]揵搥＝犍椎【三宮】＊`揵搥。諸比丘問居士：「汝何因緣故打揵搥？」答言：「我欲僧中請爾所比丘，明日到我舍食。」諸比丘言：「爾。」是居士請僧已，爾時更有急因緣事須出城行，便約勅婦`[言〔－〕【聖乙】]`言：「我有急事須自行去，汝當請爾所比丘，能辦如是如是飲食不？」時婦信樂福德故，答言：「我能如教。」即辦種種多美飲食，敷雜色坐具，無人可遣請`[＊32-2]比丘＝諸比丘【三宮】＊，【聖聖乙】＊`比丘。時有一比丘尼，先出入是家，是比丘尼早起著衣`[往＝往到【三宮】]`往其舍，見辦多美飲食敷雜色坐具，見已問言：「請比丘耶？」答言：「欲請，如夫所教我盡辦已，無人可往請比丘。汝能往請比丘來者，并在此食。」答言：「能請。」時`[諸〔－〕【聖乙】]`諸比丘置衣鉢，空地經行立待請至。時比丘尼出城，見諸比丘各已莊嚴，語諸比丘言：「受某居士請者，飲食已辦自知時到。」諸比丘作是念：「佛結戒：若比丘尼作因緣食不應噉。今比丘尼使來，是比丘尼必作食因緣。」諸比丘不往，失是請故是日斷食。時居士行還問婦言：「汝請諸比丘，好供養耶？」婦言：「如夫所教。我`[＊18-2]辦＝辨【聖乙】＊下同`辦多美飲食，敷雜色坐具。遣比丘尼往喚，諸比丘不來，當何所供養？」居士聞已瞋恚言：「若諸比丘不飲食者，何以受我請？諸比丘不知，今世飢儉飲食難得，諸人妻子尚乏飲食，況與乞人。」是居士不能忍瞋故，入祇`[11]桓＝洹【元明宮】＊`桓詣佛所，言諸比丘。是居士欲入祇`[＊11]`桓時，見所請比丘，謂言：「汝等若不飲食者，何以受我請？汝寧不知，今世飢儉飲食難得，諸人妻子尚乏飲食，況與乞人。」諸比丘言：「居士莫愁憂，佛為我等結戒，不得食比丘尼作因緣食。今日比丘尼作使來故，我等謂是比丘尼因緣飲食，是以不往，朝來我等斷食。」是居士聞比丘斷食故，瞋即除滅，語諸比丘言：「我先有心欲請佛及僧設`[食＝會【三宮】]`食，今世飢儉飲食難得。我不大富，少於田宅人民作使。夏月欲末，我不欲於福德中空過。若不能都請者，當於僧中請少多比丘明日食，汝等當知我自發心，非比丘尼作因緣，汝等明日來食噉冷食。」諸比丘不知云何，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘知比丘尼讚歎得食食，波逸提。除檀越先請。」 先請者，檀越先自發心思惟欲請比丘僧。 是中不犯者，若比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「我已先請。」比丘尼言：「為辦粳米飯。」若為家屬作，比丘食者不犯。 又比丘尼往`[語〔－〕【宮】]`語居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「我先已請。」比丘尼言：「為辦`[＊45-2]酥＝穌【宋聖】＊，蘇【宮聖乙】＊`酥豆羹。」若為家屬作，比丘食者不犯。 又比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「我`[已先＝先已【三宮】]`已先請。」比丘尼言：「為辦雉肉、鵽肉、鶉肉。」若為家屬作，比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中，若為`[家〔－〕【聖乙】]`家屬作，比丘食者不犯。 若比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「我已先請。」比丘尼言：「為辦粳米飯。」若先為比丘作，比丘食者不犯。 又比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「我已先請。」比丘尼言：「為辦`[＊45-3]酥＝穌【宋聖】＊，蘇【宮聖乙】＊`酥豆羹。」若先為比丘作，比丘食者不犯。 又比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「我已`[先＝失【宋】]`先請。」比丘尼言：「為辦雉肉、鵽肉、鶉肉。」若先為比丘作，比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中，若先為比丘作，比丘食者不犯。(三十`[＊2-4]竟＝事【宋宮】＊，事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時有一居士，以無常因緣故，亡失田宅家人死盡，但有一`[兒＝子【三宮】]`兒在是中，`[聞＝間【聖聖乙】]`聞說飯佛及僧者生忉利天，即發是願：「我若飯佛及僧者善。」作是願已復念：「我今無所有，當行客作。」爾時舍衛國有一富貴居士，多有田宅、人民、金銀、財物，種種福德`[威＝盛【聖乙】]`威相成就。時`[4]小〔－〕【聖乙】＊`小兒往到其舍，語居士言：「我為汝客作。」居士問`[言〔－〕【三宮聖乙】]`言：「汝何所能？」答言：「我能書、能讀書、能算數、能相金銀錢相、毛相、絲綿絹相、珠`[相＝相銅【三宮】]`相、能坐金肆、銀肆、珠肆、銅肆、客作肆。」居士言：「汝一`[歲＝年【三宮】]`歲作，索幾許物？」答言：「千金錢。」居士言：「汝小兒不知，今世飢儉食尚難得，何況索價？」是`[小兒＝兒答【三宮】，兒【聖乙】]`小兒言：「我多技`[能＝多能【三宮】]`能。」如是上中下`[相共＝共相【三宮聖乙】]`相共決斷，定雇金錢五百。小兒言：「我應多得價直，我急故今與汝作，當共言要，歲盡一時償我價。」居士聞已作是念：「自有作人作便索價。」語是`[＊4]`小兒言：「汝莫`[憂愁＝愁憂【三宮】]`憂愁，歲竟當一時與汝。」居士安著肆上。時是小兒好看市肆，是居士先不得大利，今得再三倍。是居士過一月已，`[撿【麗】，檢【大】(cf. K21n0890_p0604a11)]`撿`[挍【麗】，校【大】(cf. K21n0890_p0604a11)]`挍肆中，得三倍利。居士自念：「若以是物我自`[在〔－〕【聖乙】]`在坐肆，不得是利。此客作人多有福德，今得是利皆由小兒。」即將`[13]去〔－〕【聖乙】＊`去著田上，於田中了了勤作，好看守護，先倉不滿今皆倍滿。歲竟看倉，先`[不滿者＝所不滿【三宮】]`不滿者今三倍滿。居士復念：「即以是田作處，我自在中不得是利。是小兒多有福德，我倉`[藏＝庫【聖聖乙】]`藏滿皆`[是小＝由是【三宮】]`是`[＊4]`小兒`[力〔－〕【宮】]`力。」歲竟`[小＝是【三宮】，〔－〕【聖乙】]`小兒到居士所，一時索價。居士小避`[＊13]`去，作是念：「是兒若得價者，便捨我去，是以小避非不欲與。」是小兒數來索價，居士言：「汝急索價欲作何物？」答言：「居士！我聞人說飯佛及僧生忉利天。以是故，我一歲客`[作＝信【聖乙】]`作，欲飯佛及僧生忉利天。」居士聞是語即生信心，是兒為他故，能一歲受勤苦。居士言：「欲何處作？」答言：「欲祇`[＊11-2]桓＝洹【元明宮】＊`桓中作。」是居士方便欲令好人入`[其〔－〕【聖乙】]`其舍，作是念已，語小兒言：「祇`[＊11]`桓中少釜鑊、瓫器、薪草、作人，不如我家多有釜鑊、瓫器、薪草、作人種種具足，正使乏少我當相助，汝請佛及僧來就我舍。」小兒即出居士舍，向祇陀林去。爾時世尊晡時與無數大眾圍繞說法，時`[小＝小小【聖乙】]`小兒遙見佛在樹林中，善攝諸根成就第一寂滅，身出光焰如真金聚端正殊特令人心`[淨＝清【聖聖乙】]`淨。見已往到佛所，頭面禮足在一面坐，佛為小兒種種因緣說法，示教利喜已默然。是小兒從坐起合掌白佛言：「願世尊明日及僧受我請。」佛默然受。是兒知佛默然受已，頭面禮足右遶而去。還居士`[舍＝家【三宮】]`舍，通夜辦種種多美飲食。爾時舍衛國節日早起，白衣多持猪肉乾糒與眾僧，諸比丘受取甞看，漸漸`[多噉〔－〕【聖聖乙】]`多噉飽滿。是小兒通夜辦多美飲食`[已〔－〕【聖乙】]`已，早起敷`[坐＝坐具【三宮】]`坐`[處〔－〕【宮】]`處，往白佛言：「食具已辦佛自知時。」諸比丘往居士舍，佛自房住迎食分。是小兒見僧坐已，自手行水，持食欲著上座鉢中。上座言：「少著。」第二上座言：「`[莫＝草【聖乙】]`莫多著。」第三上座言：「著半。」如是展轉少與、莫多與、與半，一切僧皆`[悉〔－〕【三宮聖乙】]`悉作是語。小兒往看飯處`[猶＝由【三宮】]`猶不大減，次看羹處亦不大減，看瓫器中皆滿不減。爾時小兒至上座前言：「為慈愍我故不食耶？為以世儉故？為以我一歲客作勤苦故？為食不熟、不香、不美`[故〔－〕【聖乙】]`故？」上座直性言：「我不以慈愍、不以世儉、不以客作勤苦、不以不熟不香不美故。今日舍衛城節日，早起大得猪肉乾糒，初欲少甞漸漸飽滿，是故食少。」小兒聞已愁憂心悔：「我作食不具足，或不得生忉利天`[上〔－〕【聖乙】]`上。」是小兒出居士舍，啼哭詣佛`[所〔－〕【三宮】]`所，說諸比丘食少。爾時世尊與大眾恭敬圍繞而為說法，佛遙見小兒啼`[哭＝泣【三宮】]`哭而來。佛問小兒：「何以啼`[耶〔－〕【聖乙】]`耶？」即以是事向佛廣說。佛語小兒：「汝疾還去，隨諸比丘能噉者與，汝必得生忉利天。」小兒聞`[已＝已而【三宮】]`已大歡喜，作是念：「佛無異`[記＝語【聖聖乙】]`記，我當生忉利天無疑。」時小兒持食至上座所言：「是食香美，少多取。」復以一種與言：「是復大好，少多取。」第二、第三皆如是勸。小兒自手與多美飲食，諸比丘自恣飽滿已，知僧攝鉢，自手行水，取小床坐眾僧前，欲聽說法。上座說法已從坐起去，諸比丘隨次起去。時舍衛城晡時，有大海諸估客至，`[置＝買【聖乙】]`置寶物城外各相謂言：「當入城買飲食。」即遣人求，以二因緣故，求不能得。一以世儉、二以時熱食不留殘。時買食人還語估客，`[至＝主【三宮聖乙】]`至城中買食都不可得，估客主言：「我於大海險難初不乏食，今至大城而不能得，汝等更往審諦遍求，隨以何物方便令得。」是小兒先啼向佛時，多人見知，`[是＝諸【聖聖乙】]`是人語估客言：「某舍今日多辦飲食，而所用少，汝往彼舍求食必得。」估客往居士舍，語守門`[者＝者言【三宮聖乙】]`者：「語汝家主，有`[大〔－〕【聖乙】]`大海估客，今在門下。」時守門者即入白主，主言：「`[便＝使【三宮】]`便入。」即入與坐，共相問訊樂不樂，居士小默然，便問：「汝何故來？」答言：「須食故來。」居士言：「此是小兒飲食，非我有也。」估客語小兒言：「我等須飲食。」小兒言：「可得，不須道價。今汝估客為有幾 `[許〔－〕【三宮聖乙】]`許人？」答言：「`[有＝滿【三宮】]`有五百人。」「盡喚來入。」是人即往語估客主：「有飲食可得，而不須價。」估客主言：「我等飢乏，若以貴`[價〔－〕【三宮】]`價買尚取，何況直得？皆當共去，留人守物。」餘人皆往入居士舍。小兒令坐，自`[手〔－〕【聖乙】]`手行水，與多美飲食自恣飽滿。與多美飲食自恣飽滿已，是`[小〔－〕【三宮聖乙】]`小兒知食竟，攝器行水在`[一面＝前而【三宮】]`一面坐。時近小兒邊，有憍薩羅國大銅`[7]盂＝杆【聖聖乙】＊`盂。時估客主語小兒言：「持此`[＊7]`盂來。」小兒言：「何以故？」「但取來。」即持`[來〔－〕【三宮】]`來著估客主前，時估客主語諸估客言：「隨何舍得如是好供養者，應當以好物報償，汝若能者著此`[＊7]`盂中。」時估客主衣角頭有珠，直十萬金錢，解著`[＊7]`盂中。第二估客有珠，直九萬金錢。如是有直八萬、七萬、六萬、五萬、四萬、三萬、二萬、一萬者，著銅`[＊7]`盂中。溢滿一`[＊7]`盂持與小兒：「以是相與，汝隨意用。」小兒言：「我直與食，不賣求價。」諸估客言：「我亦直與，不以買食。我等所食幾許，是一一珠多有所直。」小兒復疑：「我若取物，或不得生忉利天`[9]上〔－〕【聖聖乙】＊`上。」`[語＝諸【聖乙】]`語估客主`[言〔－〕【三宮聖乙】]`言：「小住，待我問佛還。」估客言：「隨意。」小兒出城往詣佛所，頭面禮足在一面立，以是事向佛廣說。佛言：「`[但【大磧】，怛【麗】]`但取，必得生忉利天`[＊9]`上。今是華報，果報在後。」聞是語已念言：「佛無異語，與我受記，必`[得〔－〕【三宮】]`得生忉利天。」即還到估客所取是寶物。是小兒忽然大富貴故，即名為忽然居士，所可客作居士家大富貴，種種福德、威相成就、事事具足。但無兒子，`[惟＝唯【三宮聖聖乙】]`惟有一女，端正`[姝＝殊【聖聖乙】]`姝妙。是居士作是念：「是小兒姓不減我，但貧乏財。今日所得財物我舍不及，今當與女作婦。」即自語婦，婦言：「隨意。」是居士即以女與，如偈所說： 「有者皆盡，　　高者亦墮；　　合會有離，　　生者有死。」 以是因緣故，是居士死。波斯匿王聞已問言：「是居士有兒不？」答言：「無兒。」「有兄弟不？」答言：「無有。」「誰料理是家。」答言：「有一女婿，善好有功德，料理其家。」王言：「其家財物即與是人，復與舍衛城內大居士職位。」作是教已，即用作大居士職。 是諸比丘，食後出城往詣佛所，頭面禮足在一面坐。諸佛常法，諸比丘食還，以如是語勞問`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘：「飲食多美、`[16]眾〔－〕【三宮】＊`眾僧飽滿不？」佛以是語問諸比丘：「飲食多美、`[＊16]`眾僧飽滿不？」諸比丘答言：「飲食多美、眾僧飽滿。」以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，以種種因緣訶`[責＝諸【三宮聖乙】]`責比丘：「云何名比丘，數數食？」佛但訶責而未結戒。 佛在維耶離。爾時`[維耶離〔－〕【聖乙】]`維耶離有一大力大臣，往詣佛所頭面禮足一面坐已，佛以種種因緣`[說法〔－〕【聖乙】]`說法示教利喜，示教利喜已默然。是大力大臣知佛種`[種＝種說法【三宮】]`種示教利喜已，從坐起合掌白佛言：「世尊！願佛及僧受我明日食。」佛默然受。大臣知佛受已，即禮佛足右繞而去，還到自舍，通夜辦種種淨潔多美飲食。爾時維耶離節日，眾僧多得猪肉乾糒。諸比丘受已，欲少甞看漸漸飽滿。是`[人＝主人【三宮】]`人辦種種淨潔多美飲食已，早起敷座遣使白佛：「食具已辦佛自知時。」諸`[比丘＝比丘僧【三宮】]`比丘往大臣舍，佛自房住迎食分。是大臣見僧坐已，自手行水，自持飯與上座，上座言：「莫多著。」第二上座言：「少著。」第三上座言：「與半。」如是展轉莫多與、少與、與半，一切皆爾。`[時是＝是時【三】，是【宮聖乙】]`時是大臣往看飯處飯不大減，看羹處羹不大減，看瓫`[＊7-6]盂＝杆【聖聖乙】＊`盂器中皆滿不減。爾時大臣往上座所言：「何故不食？為慈愍我故？為世儉故？為食不熟、不香、不美？」上座直實`[言＝答言【三宮】]`言：「`[我＝我等【三宮】]`我不以慈愍故、不以世儉、不以不熟不香不美故。今是節日，早起`[多＝大【三宮聖乙】]`多得猪肉乾糒，初欲少甞漸漸飽滿，是故食少。」大臣聞說是事，即發恚言：「收是好食去，持猪肉乾糒來與。」爾時使人即收好食，持猪肉乾糒滿鉢與，大臣言：「食！汝謂我家無是食耶？」諸比丘即時慚愧不食不語。大臣見已作是念：「好食尚不能噉，況噉麁食！還使收去。」時大臣至上座前言：「汝等好食尚不能噉，何況麁食。猪肉乾`[糒＝麥【聖乙】]`糒世間宜法，若受他請應待其食。」大臣自手捉好食言：「是食香美，可少多噉。」復`[捉＝持【三宮】]`捉餘食言：「是食香美，勝於前者，可受食。」如是勸已一切僧皆飽滿。爾時大臣以淨潔多美`[飯＝飲【三宮聖】]`飯食自恣飽滿已，自手行水。知僧攝鉢竟，`[取＝自取【三宮】]`取小床坐僧前，欲聽說法。上座說法已從坐起去，諸比丘隨次`[第〔－〕【三宮聖乙】]`第起去，還詣佛所頭面禮足。諸佛常法，比丘食還如是勞問：「`[飲＝諸比丘飲【聖乙】]`飲食多美、僧飽滿不？」佛以是語問諸比丘：「飲食多美、僧飽滿不？」諸比丘言：「飲食多美、眾僧飽滿。」以是事向佛廣說。佛以是事及先因緣集比丘僧，種種因緣訶責諸比丘：「云何名比丘，數數食？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[＊32-3]比丘＝諸比丘【三宮】＊，【聖聖乙】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘數數食，波逸提。」 數數者，食已更食。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘數數食，波逸提。 不犯者，不數數食。 佛在王舍城。爾時有一比丘，於秋月`[時〔－〕【三宮聖乙】]`時冷熱病盛，不能飲食羸瘦無色。佛見比丘羸瘦無色，`[知＝佛知【三宮】]`知而故問阿難：「何故比丘羸瘦無色？」阿難`[答〔－〕【三宮】]`答言：「世尊！是比丘秋月冷熱病盛，不能飲食，是故羸瘦無色。」佛以是因緣故集比丘僧，語諸比丘：「從今`[日〔－〕【聖聖乙】]`日憐愍利益病比丘故，聽三種具足食`[應食〔－〕【聖聖乙】]`應食，謂好色香味。病比丘應受一請，不應受`[二請〔－〕【聖】，請【聖乙】]`二請。若一請處不能飽，應受第二請，不應受第三請。第二`[請〔－〕【三宮聖聖乙】]`請處不能飽`[滿〔－〕【三宮聖乙】]`滿應受第三請，不應受第四請。`[若〔－〕【三宮】]`若第三`[請〔－〕【聖乙】]`請處不能飽，應受已漸漸食，乃至日中。從今是戒應如是說：若比丘數數食，波逸提。`[11]除＝除餘【聖聖乙】＊`除時。時者謂病時，`[是名時＝病名【宮聖聖乙】]`是名時。若人冷盛熱盛風盛，得食則止。」 是中犯者，若比丘無病數數食，波逸提；若實病，不犯。 佛在舍衛國，爾時諸比丘入舍衛城乞食，時得有衣請食，請主言：「受我食者，當以衣施。」諸比丘言：「佛未聽我等為衣故數數食。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今衣因緣故，聽諸比丘數數食。從今是戒應如是說：若比丘數數食，波逸提。`[＊11-1]除＝除餘【聖聖乙】＊`除時，時者病時、施衣時，是名時。」 是中犯者，若比丘有衣食請，彼有衣食來，受請不犯，食者亦不犯。又比丘有衣食請，彼無衣食來，受請不犯，食者波逸提。又比丘有衣食請，彼有衣食無衣食來，受請不犯，食者波逸提。 若比丘無衣食請，彼無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。又比丘無衣食請，彼有衣食來，受請突吉羅，食者不犯。又比丘無衣食請，彼有衣食無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。 若比丘有衣食無衣食請，彼有衣食無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。又比丘有衣食無衣食請，彼有衣食來，受請突吉羅，食者不犯。又比丘有衣食無衣食請，彼無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。 不犯者，得多有衣食請，一`[切＝一【明】]`切有衣食來，不犯。 佛在舍衛國。爾時舍衛城節日多有飲食，諸居士作種種飲食，持詣園中便入祇`[＊11-4]桓＝洹【元明宮】＊`桓打`[＊7-1]揵搥＝犍椎【三宮】＊`揵搥，諸比丘問：「居士！何因緣故打`[揵【麗】，犍【大】(cf. K21n0890_p0607b14)]`揵搥。」諸居士言：「我於眾中請爾所比丘飲食。」諸比丘言：「佛未聽節日在白衣會中數數食。」居士言：「我等白衣法，若嫁娶、節日集會`[醼＝喚【三宮聖聖乙】]`醼諸親族知識，我等貴重諸比丘，更無天神勝沙門釋子，汝等必當受我會食。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽諸比丘節日數數食。」彼與他竟、受彼中。何者與他？謂相食故作食，齋日食、月一日`[食〔－〕【三宮】]`食、十`[五＝六【聖聖乙】]`五日食、眾僧食、別房食、眾僧請、獨請，皆應與他。若五眾請食，不應與他(相者，吉`[凶＝凶之【聖乙】]`凶`[相＝根【宋元】]`相也。故作者，大`[德＝眾【宮】]`德比丘人為之供養`[20]也〔－〕【三宮】＊`也。`[（五眾…也）十五字〔－〕【聖聖乙】，（（五眾…也））十五字＝（（五事））二字【宮】]`五眾者，比丘尼、六法尼、沙彌、沙彌尼`[＊20]`也)。(三十一`[＊2-5]竟＝事【宋宮】＊，事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時憍薩羅國諸居士作福德舍，若有沙門、婆羅門來是中宿者，諸居士往迎問訊禮拜、湯水洗脚、`[22]蘇＝酥【元明】＊`蘇油塗足、給好床榻臥具、氈褥被枕，明日與香美前食後食怛鉢那，恭敬供養。爾時六群比丘從憍薩羅國遊行，向舍衛城到福德舍。諸居士即`[時〔－〕【三宮】]`時出迎問訊禮拜、湯水洗脚、蘇油塗足、給好床榻臥具、`[氈＝床【三宮】]`氈褥被枕，明日與香美前食後食怛鉢那恭敬供養。爾時六群比丘共相謂言：「今時惡世飲食難得，當小住此受樂。」作是念已即住不去。是中更有沙門、婆羅門來欲宿者，不相容受。是後來沙門、婆羅門語主人`[言〔－〕【聖乙】]`言：「我等得此宿不？」主人言：「好。」便入至六群比丘所欲宿，六群比丘言：「不得。何以故？我`[已＝以【聖乙】]`已先住。」六群比丘素健多力，客來不能共語。諸居士瞋訶責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』云何強住福德舍？如王如大臣。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，福德舍過一食？」佛種種因緣`[訶＝訶責【三聖乙】]`訶已語諸比丘：「以十利故與`[＊32-4]比丘＝諸比丘【三宮】＊，【聖聖乙】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘福德舍過一食，波逸提。」 福德舍`[法〔－〕【聖聖乙】]`法者，`[是中應〔－〕【聖聖乙】]`是中應一`[夜〔－〕【三】]`夜宿應一食。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘福德舍過一食，波逸提。若過一夜宿不食者，突吉羅。若餘處宿是中食者，波逸提。若一夜宿一食，不犯(福德舍應言一宿處)。 佛在舍衛國。爾時長老舍利弗，從憍薩羅國遊行，向舍衛國到福德舍。時風病發，作是念：「我若住中過一宿不食，得突吉羅，我寧`[當＝前【聖聖乙】]`當去。」去已道中病更增劇，漸漸遊行到舍衛國詣佛所，頭面禮足一面坐。諸佛常法，有客比丘來，以如是語`[問＝勞問【聖聖乙】]`問諸比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不難、道路不疲`[耶〔－〕【聖乙】]`耶？」佛以是語問舍利弗：「忍`[3]不〔－〕【聖聖乙】＊`不？足`[＊3]`不？安樂住不？乞食不難、道路不疲耶？」舍利弗言：「世尊！乞食易得，但不可忍道路疲極。」以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘不病，福德舍過一食，波逸提。」 病者，乃至從一聚落至一聚落，身傷破乃至竹葉所傷，皆名為病。 是中犯者，若比丘無病，住福德舍過一食，波逸提。若過一宿不食`[者〔－〕【聖乙】]`者，突吉羅。若餘處宿是中食，波逸提。 不犯者，一夜宿一食、若病、若福德舍是親里作、若先請、若住福德舍待伴欲入險道、若多有福德舍、若知福德舍人留住，皆不犯。(三十二`[＊2-6]竟＝事【宋宮】＊，事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 十誦`[＊19-1]律＝律第二誦【聖聖乙】＊`律卷第十二`[此下聖本有光明皇后願文]` # 13 十誦`[6]律＝律第二誦【聖聖乙】＊`律卷第十三`[第二誦之七〔－〕【聖聖乙】]` \(第二誦之七)`[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】，聖別本譯號缺]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[九十波逸提之五〔－〕【聖乙】]`九十波逸提之五 佛在舍衛國。爾時有一婆羅門，有女睞眼，即名睞眼。`[10]夫＝婿【三宮】＊`夫家遣使來迎，時女父母婆羅門言：「小待！作煎`[11]餅＝䴵【聖聖乙】＊`餅竟送。」時世飢儉，是婆羅門勤苦求煎餅具作餅。跋難陀釋子常出入其家，語`[其〔－〕【聖乙】]`其`[大＝徒【明宮】]`大眾言：「隨`[我〔－〕【三聖乙】]`我所入舍，汝等皆隨我入。`[若我＝我若【三宮】]`若我得食，汝等亦次第得。」時跋難陀`[16]釋子〔－〕【聖乙】＊`釋子，中前著衣持鉢入婆羅門舍，與坐處共相問訊樂不樂。坐已是`[（婆羅門…大）十七字〔－〕【聖聖乙】]`婆羅門一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師，有樂說辯才，為說種種妙法。主人得法味故作是言：「大德！無有羹飯，能噉`[是〔－〕【聖乙】]`是`[＊11]`餅不？」答言：「汝等尚噉，我何以不`[能＝噉【三宮】]`能！」即`[與＝與滿鉢【三宮】]`與`[＊11]`餅持出。第二、`[第三＝等【聖聖乙】]`第三比丘亦如是，時餅器皆空。`[＊10]`夫家復更遣使喚睞眼女，婆羅門還遣使答言：「小待！`[作＝作煎【聖聖乙】]`作`[＊11]`餅竟送。」更求煎`[＊11]`餅具。時跋難`[陀＝陀釋子【三宮】]`陀復共徒眾來，為說種種法已，復持`[＊11]`餅去。`[＊10]`夫家第三復遣使來喚睞眼女，是婆羅門復答言：「小待！作煎`[＊11]`餅竟送。」時`[A1]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[夫＝大【麗】，壻【磧】]`夫疑瞋言：「是或不復來。」彼`[更＝便【三宮】]`更娶婦，遣使語言：「我已娶婦，`[汝〔－〕【聖乙】]`汝莫復來。」婆羅門聞是語，`[愁憂＝憂愁【聖乙】]`愁憂瞋言：「沙門釋子乃爾不知厭足，施者不知量，受者應知量。我女`[婿〔－〕【聖聖乙】]`婿先相愛念，以是因`[緣＝緣故【三宮】]`緣今便棄去。」是人瞋恨不能自忍，到`[祇桓＝祇洹【三宮】下同]`祇桓向佛所欲說跋難`[陀＝陀比丘【三宮】]`陀事。爾時佛與百千萬眾圍繞說法，漸漸近佛。佛以慈心力故，彼瞋即除。到佛所作是言：「世尊！無有是法，女人所貴重物，我`[女已失＝睞眼女今已失去【三宮】]`女已失。」佛為種種因緣說法示教利喜，示教利喜已默然。婆羅門聞佛種種因緣說法示教利喜已，頭面禮佛足右繞而去。去不久，佛以是事集比丘僧，知而故問跋難`[陀＝陀釋子【宮】]`陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶責：「云何名比丘，不知時、不知量、不知法。若施者不知量，受者應知量。」佛但訶責而未結戒。 `[時佛故＝佛【三宮】，佛故【聖乙】]`時佛故在舍衛國，爾時舍衛城中有估客眾，用沸星吉日欲出行他國。有一估客，是跋難陀`[＊16-1]釋子〔－〕【聖乙】＊`釋子`[相識跋難陀〔－〕【三宮】]`相識，`[跋＝是跋【聖乙】]`跋難陀常出入其舍。時跋難陀，中前著衣持鉢到其舍，與坐處共相問訊樂不樂。坐已估客一心恭敬問訊跋難陀，跋難陀是大法師，有樂說辯才，為說妙法。是人得法味故言：「大德！無有羹飯，但有`[道中〔－〕【三宮聖乙】]`道中行糧麨，能噉不？」答言：「汝等尚能`[噉〔－〕【聖乙】]`噉，我何以不能！」即與`[麨＝餅【聖乙】]`麨持出，第二、第三比丘亦如是，估客`[麨＝䴵【聖聖乙】]`麨器皆空。是估客往語估客主言：「我所有行糧，沙門釋子悉持去盡。小待！我更作糧食。」估客主言：「諸估客欲沸星吉日去，云何得住？汝但`[辦＝辨【聖乙】下同]`辦糧，徐徐後來。」諸估客在前去者，眾多`[故〔－〕【三宮】]`故賊不敢發；是一估客辦糧已，與少伴共入險道，賊發奪物殺是估客，如是`[惡＝名【三宮】]`惡聲流布諸國，作是言：「`[釋種＝釋子【三宮】]`釋種比丘食他行糧，是估客險`[道＝道中【三宮】]`道為賊所殺。」一人語二人、二人語三人，如是展轉`[相語〔－〕【聖乙】]`相語，`[諸〔－〕【宮】]`諸沙門釋子`[比丘〔－〕【聖乙】]`比丘，惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，不知時、不知量、不知`[法＝汝【聖乙】]`法。若施者不知量，受者應知量。云何令是估客險道中為賊所殺？」種種因緣訶`[責〔－〕【三宮聖乙】]`責已，語諸比丘：「以十利故與`[50]比丘＝諸比丘【三宮聖乙】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘往白衣家，自恣請多與餅麨。諸比丘須者，應二、三鉢取。過是取者，波逸提。二、三鉢取已出外，`[1]語＝與【三】＊【宮】`語餘比丘`[2]共分＝令知【聖聖乙】＊`共分，是事應爾。」 家者，白衣`[家＝舍名為家【三宮】]`家。 請多與者，數數與。 `[4]餅＝䴵【聖乙】＊`餅者，`[小＝大小【聖乙】]`小麥麵作、`[大麥麵〔－〕【聖乙】]`大麥麵作、粳米麵作、`[大〔－〕【三宮】]`大重華`[＊4]`餅、小重華`[＊4]`餅，如是`[比＝比丘【三】]`比諸清淨餅。 麨者，稻`[麨＝作【聖聖乙】]`麨、麥麨。 鉢者，有三種：上、中、下。上鉢者，受三鉢他飯、一鉢他羹、餘可食物半羹。下`[鉢＝餘【三宮】]`鉢者，受一鉢他飯、半鉢他羹、餘可食物半羹。`[若＝中鉢者若【聖聖乙】]`若上下中`[間〔－〕【宮聖聖乙】]`間，是名中鉢。 出外`[語＝與【三宮】]`語餘比丘`[共分＝與【聖】，令知【聖乙】]`共分者，謂眼所見。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘以上鉢取者，應取一鉢，不應取二鉢。`[取＝若取【三宮】]`取二鉢，波逸提。若以中鉢取者，極多取二鉢，不應取三。若取三者，波逸提。若以下鉢取者，極多取三鉢，不應取`[四＝四鉢【三宮】]`四。若取四者，波逸提。出外見比丘`[17]共分＝與【三宮聖聖乙】＊`共分者善，不`[＊17]`共分者，突吉羅。(三十三`[竟＝事竟【元明聖聖乙】，事【宮】]`竟) 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，於夜闇時有小雨墮雷聲電光中，入白衣`[舍＝家【三宮】]`舍乞食。時是家中有一洗器女人`[出〔－〕【三宮】]`出，於電光中遙見迦留陀夷身黑，見已驚怖身毛皆竪，即大喚言：「鬼來！鬼來！」以怖畏故即便墮胎。迦留陀夷言：「姊妹！我是比丘，非鬼`[也〔－〕【宮】]`也。乞食故來。」時女人瞋，以`[惡語麁語＝麁惡【聖乙】]`惡語、麁語、不淨`[語〔－〕【聖乙】]`語、苦語，`[語＝諸【聖聖乙】]`語比丘言：「使`[汝＝是沙門【宮】]`汝`[父死母死種姓皆死＝父母種種墮死【聖聖乙】]`父死、母死、種姓皆死，使是沙門腹破，`[禿＝是禿【聖乙】]`禿沙門、斷種人著黑弊衣，何不以利牛舌刀自破汝腹，乃於是夜闇黑雷電中乞食。汝沙門乃作爾許惡，我兒墮死`[令＝今【明】]`令我身壞。」迦留陀夷於是家起如是過`[罪＝惡【三宮】]`罪故，即便出去。以是事向諸比丘說，諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，`[非時＝中後【宮】]`非時入白衣家乞食？」佛言：「若比丘非時入白衣家，何但得如是`[過〔－〕【聖】]`過罪，當復更得過於是罪。從今諸比丘應一食。」爾時諸比丘以一食故，羸瘦無色無力。佛見諸比丘羸瘦無色`[32]無力＝力【三宮】＊`無力，知而故問阿難：「諸比丘何故羸瘦無色`[＊32]`無力？」阿難答言：「世尊結戒，諸比丘應一食。一食故，諸比丘羸瘦無色`[＊32]`無力。」佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽噉五種佉陀尼自恣食。五種者，謂根、莖、葉、磨、果。」爾時諸比丘入王舍城乞`[食＝食食【三宮】]`食，時有白衣，以`[34]蘆蔔＝蘿菔【三宮】＊羅蔔【聖聖乙】`蘆蔔葉、胡`[35]荽＝綵【聖】＊`荽葉、`[36]羅＝蘿【三宮】＊`羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食故，不得飽滿，復更羸瘦無色無力。佛`[知〔－〕【聖乙】]`知故問阿難：「何`[以〔－〕【三宮】]`以故諸比丘羸瘦無色`[＊32]`無力？」阿難答言：「世尊聽諸比丘噉五種佉陀尼`[食自恣受〔－〕【宮】，自恣受【三】]`食自恣受。諸比丘入王舍城乞食，時有白衣以`[＊34]`蘆蔔葉、胡`[＊35]`荽葉、`[＊36]`羅勒葉雜食與諸比丘，諸比丘不`[食＝噉【三宮】]`食，不得`[41]飽滿＝飽【三宮】＊`飽滿故，羸瘦無色無力。」佛聞已語諸比丘：「從`[今＝今日【三宮】]`今聽`[43]食＝自恣食【三宮】＊`食五種`[蒲闍尼〔－〕【聖聖乙】，菩闍尼【三宮】]`蒲闍尼食，謂飯、麨、糒、魚、肉，`[五種食自恣受〔－〕【三宮】]`五種食自恣受。」是諸比丘入王舍城乞食，時諸白衣以`[＊34]`蘆蔔葉、胡`[＊35]`荽葉、`[＊36]`羅勒葉，雜食與諸比丘。諸比丘不食復不飽故，羸瘦無色`[＊32]`無力。佛見諸比丘羸瘦無色`[＊32]`無力，知而故問阿難：「何故諸比丘羸瘦無色無力？」阿難答言：「世尊！聽食五種`[食＝菩闍尼食【三宮】]`食，諸比丘入城乞食時，得`[＊34]`蘆蔔葉、胡`[＊35]`荽葉、`[＊36]`羅勒葉`[雜＝雜似【聖聖乙】]`雜食與諸比丘。諸比丘不食復不`[＊41]`飽滿故，羸瘦無色`[＊32]`無力。」佛言：「從今聽`[＊43]`食五種似食`[自恣＝及【三宮】]`自恣隨所雜，`[謂＝所謂【三宮】]`謂糜、粟、穬麥、莠`[子＝子飯【三宮】]`子、迦師飯。」 佛在維耶離。爾時有一居士，到佛所頭面`[禮＝作禮【三宮】]`禮`[足〔－〕【宮】]`足一面坐。佛見居士一面坐已，與說種種法示教利喜，示教利喜已默然。是居士聞佛種種因緣示教利喜已，從坐起合掌言：「願佛及僧，受我明日食。」佛默然受，居士知佛`[默然〔－〕【宮】]`默然受已，`[即禮佛足右繞而去〔－〕【宮】]`即禮佛足右繞而去。還歸自舍，通夜辦種種多美飲食。晨起敷座處，遣使白佛：「食具已辦，佛自知時。」諸比丘僧往居士舍，佛自`[住房＝房住【三宮】]`住房迎食分。居士知眾僧坐已，自手行水，自與種種多美`[飯＝飲【三宮】]`飯食，自恣飽滿。爾時維耶離諸比丘多病，有看病比丘，先於僧中食竟，迎病比丘食分去。諸病比丘有食者、有不食者、有少食者，是看病比丘先已食，從坐處起更不得食。諸病比丘多有殘食，棄僧坊內，是時多有烏鳥來噉是食，作大音聲。佛聞寺內`[多＝多有【三宮】]`多烏鳥聲，知而故問阿難：「何故僧坊內多有烏鳥聲？」阿難答言：「世尊！是維耶離諸比丘多病，有看病比丘，先於僧中食竟，迎病比丘食分來。諸病比丘有食者、有不食者、有少食者，是看病比丘先已食，從坐處起更不得食。諸病比丘多有殘食，棄僧坊內，有烏鳥來噉是食故，作大音聲。」佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今以二利故，聽受殘食法。一者看病比丘因緣故，二者比丘`[有〔－〕【聖乙】]`有因緣食不足故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘食竟`[有從坐處〔－〕【三宮聖聖乙】]`有從坐處起去，不受殘食法，若噉食者，波逸提。」 噉者，五種佉陀尼。 食者，五種蒲闍尼、五種似食。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘食竟`[3]從坐〔－〕【聖聖乙】＊`從坐起去，不受殘食法，若噉根食，波逸提。若噉莖、葉、磨、果，皆波逸提。若比丘食竟起去，不受殘食法，若食飯者，波逸提。若食麨、糒、魚、肉，皆波逸提。若比丘食竟`[＊3]`從坐起去，不受殘食法，若食糜飯、粟飯、穬麥飯、莠子飯、迦師飯，皆波逸提。 `[從今聽受〔－〕【聖聖乙】]`從今聽受殘食法`[者〔－〕【三宮聖聖乙】]`者，諸比丘不知云何受。佛語諸比丘：「欲受殘食法者，隨所能食多少，盡著鉢中，知餘比丘食`[未〔－〕【聖聖乙】]`未竟未起者，從是人邊偏袒胡跪捉鉢言：『長老憶念！與我作殘食法。』若前比丘不`[少多＝多少【三宮】]`少多取是食者，不名`[作＝受【宮】]`作殘食法。若用是受殘食`[9]法＝法者【聖乙】＊`法，若噉、若食，波逸提。若持鉢著地受殘食法者，不名`[為〔－〕【三宮】]`為受`[殘食法〔－〕【聖聖乙】]`殘食法。若用是受殘食`[法〔－〕【三宮】，法者【聖乙】]`法，若噉、若食，波逸提。若以鉢著膝上受殘食法者，不名為受。若用是受殘食法者，若噉、若食，`[13]波逸提＝皆波逸提【三宮】＊`波逸提。若相去遠手不相及受殘食法者，不名為受`[（殘食…提）十八字〔－〕【宮】，若用是受殘食法者若噉若食波逸提【聖聖乙】]`殘食法。若用是受殘食法者，若噉、若食，波逸提。若以不淨食受殘食法者，不名為受`[（殘食…提）十七字〔－〕【宮】，若用是受殘食法者若噉若食波逸提【聖聖乙】]`殘食法。若用是受殘食`[法＝法者【三聖乙】]`法，若噉、若食，波逸提。`[若＝共【元】]`若以不淨肉受殘食法者，不名為受。若用是受殘食法者，若噉、若食，波逸提。若比丘欲噉五種佉陀尼`[18]時〔－〕【聖乙】＊`時，用五種蒲闍尼受殘食法者，不名為受。`[（若用…提）十五字〔－〕【宮】]`若用是受殘食法`[者〔－〕【三】]`者，若噉、若食，波逸提。若欲食五種蒲闍尼`[21]時＝食時【三宮】＊，〔－〕【聖乙】`時，用五`[22]種〔－〕【聖乙】＊`種佉陀尼受殘食法者，不名為受。`[（若用…提）十四字〔－〕【宮】]`若用是受殘食法，若噉、若食，波逸提。若欲食五種似食`[＊21]`時，用五`[＊22]`種蒲闍尼受殘食法者，不名為受。若用是受殘食`[＊9]`法，若噉、若食，`[＊13]`波逸提。若比丘受殘食法，`[坐＝若【三宮】]`坐食餘五種食來，若噉一一，突吉羅。」 長老優波離問佛言：「世尊！比丘`[有幾處行時＝行時幾處【聖聖乙】]`有幾處行時自恣？`[幾住幾坐幾臥＝住幾處坐幾處臥幾處【聖聖乙】]`幾住？幾坐？幾臥？」佛告優波離：「`[五處〔－〕【聖乙】，有五處【三宮】]`五處比丘行時`[自恣＝五處自恣【聖乙】]`自恣，五處立、五處坐、五處臥。行有五`[處〔－〕【三】]`處者，知行、知供養、知遮食、知種種食、壞威儀。`[立有五者＝有五立者【宮】]`立有五者，知立、知供養、知遮食、知種種食、壞威儀。坐有五`[種＝者【三宮聖乙】]`種，知坐、知供養、知遮食、知種種食、壞威儀。臥有`[五＝五種【宮】]`五者，知臥、知供養、知遮食、知種種食、壞威儀。」`[佛＝佛復【三宮】]`佛語優波離：「若比丘行洗口時，有檀越`[與＝與比丘【三宮】]`與五種食，比丘應噉應食，應行受殘食法，不應立、不應坐、不應臥。若立、坐臥，當知壞威儀，不應受殘食法。若受者，不名為受。若用是受殘食法，若噉、若食，皆波逸提。`[35]若比丘〔－〕【聖聖乙】＊`若比丘`[36]彼〔－〕【宮】＊`彼行洗口已，有檀越與五種食，比丘應噉應食，應行受殘食法，不應立、不應坐、不應臥。若立、坐臥，當知壞威儀，不應受殘食法。若受者，不名為受。若用是受殘食法，若噉、若食，波逸提。`[＊35]`若比丘`[＊36]`彼行食時，有檀越與五種食，比丘應噉應食，應行受殘食法，不應立、不應坐、不應臥。若立、坐臥，當知壞威儀，不應受殘食法。若受者，不名為受。若用是受殘食法，若噉、若食，波逸提。`[＊35]`若比丘`[＊36]`彼行食已，有檀越與五種食，比丘應噉應食，應行受殘食法，不應立、不應坐、不應臥。若立、`[坐＝若坐【三宮】]`坐、臥，當知壞威儀，不應受殘食法。若受者，不名為受。若用是受殘食法，若噉、若食`[皆〔－〕【三宮聖乙】]`皆波逸提。若立，坐臥亦如是。」 不犯者，若比丘言：「小住。」若`[言〔－〕【宮】]`言：「日時早。」若歠粥、`[若飲＝飲食【三】，〔－〕【宮聖乙】]`若飲、若一切`[先＝中【三宮聖乙】]`先囑食，不犯。(三十四事竟) 佛在舍衛國。爾時憍薩羅國一住處有二比丘，是一比丘破戒、缺漏、無有慚愧、不護細戒。第二比丘`[清淨持戒＝持戒清淨【三宮】]`清淨持戒，乃至小罪生大怖畏。是清淨比丘見彼犯罪，常語彼言：「汝今犯如是`[如是〔－〕【三】]`如是罪。」破戒比丘作是念：「我當何時見`[是＝汝【三宮】]`是犯罪，我當出之。」破戒比丘`[一時〔－〕【宮】]`一時見持戒比丘食已，`[無自恣請故〔－〕【宮】]`無自恣請`[故〔－〕【聖聖乙】]`故`[從坐起便＝便從坐起【三宮】]`從坐起，`[便＝去自恣請【宮】]`便持蒲闍尼、`[佉＝食佉【宮】]`佉陀`[尼＝尼食【三宮】]`尼喚來共`[噉〔－〕【三宮聖聖乙】]`噉食。持戒比丘不憶`[不囑食〔－〕【聖聖乙】]`不囑食，便共噉食。破戒比丘言：「長老！汝得波逸提`[罪〔－〕【聖聖乙】]`罪。」問言：「何等波逸提？」答言：「汝食已`[無〔－〕【宮】]`無自恣請便噉食。」持戒比丘言：「汝知我食已`[無＝便無【三宮】]`無自恣請者，何故喚我`[食＝食耶【三宮】]`食？」答言：「汝常數數出我罪時，我作`[是【麗宮聖聖乙】，自【大】]`是念：『何時見汝犯罪，當即出之。』是故見汝食已無自恣請，欲相惱故勸汝令食。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，知他食已無自恣請，欲相惱故`[1]勸＝勸教【三宮】＊`勸令食？」種種`[因緣〔－〕【三宮】]`因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問是比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，知他食已無自恣請，欲相惱`[故＝故勤【聖聖乙】]`故`[＊1]`勸令食？」`[佛〔－〕【聖乙】]`佛`[種種＝種種因緣【三宮聖聖乙】]`種種訶已，語諸比丘：「以十利故與`[＊50-1]比丘＝諸比丘【三宮聖乙】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘知`[比丘＝他【三宮】]`比丘食已無自恣請，欲相惱故`[勸〔－〕【聖聖乙】]`勸令食蒲闍尼、佉`[陀＝他【宋元宮】]`陀尼，以是因緣無異者，波逸提。」 知者，若`[比丘〔－〕【聖聖乙】]`比丘自知、若從他`[知＝聞【宮聖聖乙】]`知、若彼比丘自說。 噉者，五種佉陀`[尼＝尼五食者【聖】]`尼、五種蒲闍尼、`[五＝五種【三宮】]`五似食。 勸令食者，`[慇＝勤【三宮】]`慇懃`[令＝勸【聖聖乙】]`令食。 惱者，以瞋恚心出其過罪。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘見餘比丘食竟無自恣請，教噉根食、莖葉磨`[食〔－〕【宮】]`食、果食，若教食五`[＊22-2]種〔－〕【聖乙】＊`種蒲闍尼：飯、麨、糒、魚、肉，若教食五似食：糜、粟、穬麥、莠子、`[16]迦＝加【宮】＊`迦師、`[小麥〔－〕【聖聖乙】]`小麥飯者，皆波逸提。復有比丘教餘比丘非時噉`[食＝五種佉陀尼【三宮】，〔－〕【聖聖乙】]`食，若彼噉者，俱波逸提。`[有＝復有【三宮】]`有比丘教餘比丘非時`[食＝食五種菩闍尼【三宮】]`食，若彼食者，俱波`[逸＝夜【明】]`逸提。 有比丘教餘比丘偷奪他物，若偷奪者，隨物俱得罪。有比丘教餘比丘`[奪＝汝奪【三宮】]`奪人命，若奪命者，俱波羅夷。若比丘教餘比丘殺生草木，若殺者，俱波逸提。若比丘教餘比丘拽他出房，若拽出者，俱波逸提。若比丘教餘比丘強敷臥具，若敷者，俱`[得〔－〕【三宮聖乙】]`得波逸提。若比丘教餘比丘用有蟲水灑草`[灑＝澆【三宮】，和【聖聖乙】]`灑泥，若用者，俱波逸提。若比丘，教餘比丘取`[有〔－〕【聖聖乙】]`有蟲水飲，若`[取〔－〕【三宮】]`取`[飲〔－〕【聖聖乙】]`飲者，俱波逸提。若比丘教餘比丘與裸形外道男女飲食，若與者，俱波逸提。若比丘教餘比丘空地燃火，若燃者，俱波逸提。若比丘教餘比丘自手取金銀，若取者，俱波逸提。若比丘教餘比丘奪畜生命，若奪者，俱波逸提。若比丘教餘比丘藏是比丘衣鉢，若藏者，俱波逸提。若比丘教餘比丘自手掘地，若掘者，俱波逸提。若比丘教餘比丘噉殘宿食，若彼噉者，俱波逸提(云：大比丘未手受食而共`[食〔－〕【三宮聖】]`食宿者，名曰內宿。噉此`[29]食〔－〕【三宮聖聖乙】＊`食者，突吉羅。已`[手〔－〕【聖聖乙】]`手受，舉共宿`[者〔－〕【聖乙】]`者，名殘宿食。噉此`[＊29]`食者，波逸提)。(三十五事`[竟〔－〕【元】]`竟) 佛在王舍城。爾時阿闍世王諸大臣將帥`[信＝信敬【三宮】]`信`[34]提婆達＝調達【三宮】＊`提婆達，是諸人民為助`[＊34]`提婆達比丘，作供養前食後食怛鉢那。諸有年少比丘出家不久者，`[＊34]`提婆達以`[鉢鉤鉢多羅＝大鉢小鉢【宮】]`鉢鉤、鉢多羅、大`[36]揵＝犍【三宮】＊`揵`[37]瓷＝鎡【聖聖乙】＊`瓷、小`[＊36]`揵`[＊37]`瓷、衣鉤、禪鎮、繩帶、`[匙筯【麗】，匙筋【大】，𨥌匕【宮聖聖乙】]`匙筯、鉢支、扇蓋、革屣，隨比丘所須物皆`[誑誘＝用誘誑【三宮】，用誑誘【聖聖乙】]`誑誘`[之〔－〕【聖聖乙】]`之。`[＊34]`提婆達自共百比丘、或二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞，入王舍城別受好供養，前食後食怛鉢那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行，是諸比丘入城乞食，得宿冷飯、`[41]或＝或得【三宮】＊`或不得；或得臭麨、或不得。如是麁食，或`[42]飽＝飽或【三宮】＊`飽不飽。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞，別受供養前食後食怛鉢那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行，是諸比丘入城乞食，得宿冷飯`[＊41]`或不得，或得臭麨或不得；如是麁食或`[＊42]`飽不飽？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，`[佛〔－〕【聖乙】]`佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞，別受供養前食後食怛鉢那。諸上座長老比丘得佛法味久修梵行，是諸比丘入城乞食，得宿冷飯`[或＝或得或【三宮】]`或不得，或得臭麨或不得；如是麁食或`[＊42]`飽不飽？」`[種＝佛種【三宮】]`種種因緣訶已，語諸比丘：「從今以二利因緣故，遮別眾食，聽三人共食。一利者隨護檀越以憐愍故，二`[利〔－〕【三宮】]`利者破諸惡欲比丘力勢故，莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。以十利故與`[＊50-2]比丘＝諸比丘【三宮聖乙】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘別眾食，波逸提。」 別眾食者，極少乃至四比丘共一處食。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若四比丘別眾食，波逸提。若三比丘別共一處食，`[第四人＝有一人【宮】]`第四人取食分，不犯。 佛在王舍城。爾時諸病比丘，以乞食因緣故，苦惱`[疲悴〔－〕【宮】]`疲悴。城中有居士，見已問言：「汝等苦惱耶？」答言：「苦惱。」「何因緣故？」`[答言〔－〕【聖聖乙】]`答言：「我等有病，以乞食因緣故苦惱。」諸居士言：「汝等病者，我今請汝，諸有病者來我舍食。」諸比丘言：「佛未聽病因緣故別眾食。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽諸病比丘別眾食。從今是戒應如是說：若比丘別眾食，`[波逸提除因緣＝除因緣波逸提【三宮】]`波逸提，除因緣。因緣者，病時。」 病者，若比丘風`[冷熱盛是名為＝盛冷盛熱盛除是因緣名為不【三宮】]`冷熱`[盛〔－〕【聖乙】]`盛，是名為病。 是中犯者，若比丘無病別眾食，波逸提。病`[者〔－〕【聖聖乙】]`者，不犯。 佛在舍衛國。爾時諸比丘作衣時到，是諸比丘早起，求染衣具薪草煮染、漉出揚冷、出所染衣，如是中間食時轉近，行乞食不得，因是苦惱。城中有居士，見已問言：「汝等苦惱耶？」答言：「苦惱。」「何因緣故？」「我等作衣時到，早起求`[索〔－〕【三宮聖乙】]`索染`[衣〔－〕【聖乙】]`衣具、薪草煮染、漉出揚冷、出`[所＝是【三宮】]`所染衣，如是中間食時轉近，乞食不得，以是因緣故苦惱。」諸居士言：「我今請汝，諸作衣者來我舍食。」諸比丘言：「佛未聽我為作衣故別眾食。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽`[＊50-3]比丘＝諸比丘【三宮聖乙】＊`比丘作衣時到諸作衣者別眾食。從今是戒應如是說：若比丘別眾食，波逸提，除因緣。因緣者，病時、作衣時。」 是中犯者，若比丘作衣時未到，別眾食，波逸提。作衣時到別眾食，不犯。 佛在舍衛國。爾時諸比丘，從憍薩羅國遊行向舍衛城。彼國地平諸聚落遠，遙看似近。諸比丘欲從前聚落乞食，至聚落`[時日＝日時【宮】]`時日已`[中〔－〕【宮】]`中到，當乞食時`[日＝日時【聖乙】]`日已`[過＝過中【三宮】]`過，諸比丘`[斷＝時【三宮】]`斷食故苦惱。是聚落中諸居士，見已問比丘言：「汝等苦惱耶？」答言：「苦惱。」「何因緣故？」「我從憍薩羅國向舍衛城，遙看聚落`[謂＝謂是【三宮】]`謂近，欲至乞`[食＝食至乞食【三宮】]`食，時日便過中，不得食故苦惱。」諸居士言：「我今請汝等，諸欲行者來我舍食。」諸比丘言：「佛未聽行因緣故別眾食。」諸比丘不知云何，`[以〔－〕【三宮聖乙】]`以是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽諸行比丘別眾食。從今是戒應如是說：若比丘別眾食，波逸提，除因緣。因緣者，病時、作衣時、行時。」 行者，極近至半由延，若往若來。 是中犯者，若比丘昨日來，今日食者，波逸提。明日行，今日食，波逸提。 即日行極少半由延，若`[往若來＝來若往【聖乙】]`往、若來，若別眾食，不犯。 佛在舍衛國。爾時諸比丘，`[從【麗】，後【大】(cf. K21n0890_p0614b09)]`從憍薩羅國載船向舍衛國。是船行近聚落，時諸比丘語船師言：「迴船向岸，我欲乞食。」即迴船向岸。諸比丘出船入聚落，家家求食已出聚落食，食已洗手、洗口、洗鉢，卷`[14]衣著＝衣【聖聖乙】＊`衣著囊中，如是中間船去已遠。諸比丘即從`[步〔－〕【聖乙】]`步道行逐船，值師子難、虎`[16]狼＝豹【三宮聖聖乙】＊`狼難、熊羆難，從非道去，有棘刺、竹刺、刈草刺，走逐船時脚痛苦惱。是岸上有居士見已問比丘言：「汝苦惱耶？」答言：「苦惱。」「何因緣故？」「我等先載船向舍衛國。船近聚落，我等語船師言：『迴船向岸，我欲乞食。』即時向岸。我等出船入聚落，家家求食已出聚落食，食已洗手洗口洗鉢，卷`[＊14]`衣著囊中。爾時船`[去已＝已去【三宮】]`去已遠，即從`[道＝步道【三宮】]`道行逐船，值師子難、虎`[＊16]`狼難、熊羆難。若從非道行，有棘刺、竹刺、刈草刺，走逐船脚痛苦惱。」諸居士言：「我今請`[汝＝汝等【三】]`汝，諸船行者來我舍食。」諸比丘言：「佛未聽`[船＝我船【三宮】]`船行因緣故別眾食。」諸比丘不知云何，`[以〔－〕【宮】]`以是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽諸船行比丘別眾食。從今是戒應如是說：若比丘別眾食，波逸提，除因緣。因緣者，病時、作衣時、道行時、船行時。」 船行者，極近至半由延，若往若來。 是中犯者，若比丘昨日來、今日食者，波逸提。明日行、今日食者，波逸提。 即日行極少半由延，若往若來，別眾食，不犯。 佛在王舍城。爾時王舍城內有大眾集，佛與千二百五十比丘俱。是中諸比丘入城乞食，諸居士但`[能〔－〕【聖聖乙】]`能與二、三比丘食，更不能與。即閉門言：「`[極＝是極【三宮】]`極多誰能為與？」後來`[乞食比丘＝比丘乞食【三宮】]`乞食比丘不得故苦惱。有居士見已問比丘言：「汝等苦惱耶？」答言：「苦惱。」「何因緣故？」諸比丘言：「是王舍城有大眾集故，諸比丘前乞食`[者〔－〕【宮】]`者二、三`[人＝比丘【三宮】]`人得。諸居士即閉門言：『是極多，誰能為與？』我等後來乞食不得，是故苦惱。」諸居士言：「我今請汝，諸有大眾集因緣者，來我舍食。」諸比丘言：「佛未聽大眾集因緣故別眾食。」諸比丘不知云何。`[是＝以是【三宮】]`是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽諸比丘有大眾集因緣者別眾食。從今是戒應如是說：若比丘別眾食，波逸提，除因緣。因緣者，病時、作衣時、道行時、船`[上〔－〕【三宮】]`上行時、大眾集時。」 大眾集者，極少乃至八人，四舊比丘、四客比丘`[共〔－〕【聖乙】]`共集。以是因緣故，令聚落中諸居士，不能供給諸比丘飲食。 是中犯者，若比丘減八人集時，別眾食，波逸提。若八人、若過八人集時，不`[犯＝狂【聖乙】]`犯。 佛在王舍城。爾時瓶沙王舅於阿耆維外道中出家，是舅作是念：「我外甥瓶沙王，深敬佛及弟子。我為是王故，當請佛及弟子作一食。」是外道便入王舍城，求米麵、胡麻、小豆。諸居士`[問【大磧】，阿【麗】]`問言：「欲作何等？」答言：「我外甥深敬佛，我欲令歡喜故，欲請佛及弟子作一食。」諸居士信佛法故，`[故〔－〕【三宮】]`故多與米麵。得已出`[城〔－〕【聖聖乙】]`城見一比丘，即便語言：「汝能為我請佛及爾所弟子，明日至我舍食不？」比丘答言：「佛未聽`[我等受〔－〕【聖乙】]`我等受沙門別眾食。」彼言：「俱是出家人，何故不聽？有何不可？我亦不敬汝等，但為外甥敬佛，欲令歡喜故，為汝等作食。」時外道作是念：「我當辦具飲食，若佛與弟子來者當與，若不來者當用作酒自飲。」是比丘不知云何，以是事白佛。佛以是事集比丘僧種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽沙門因緣故別眾食。從今是戒應如是說：若比丘別眾食，波逸提，除因緣。因緣者，病時、作衣時、道行時、船行時、大眾集時、沙門請時。」 沙門者，名阿耆維尼`[揵＝犍【宮】]`揵子老弟子，略說除佛五眾，`[餘＝諸餘【三宮】]`餘出家人皆名沙門。 是中犯者，若沙門請比丘，白衣手持食與，是比丘受請，不犯；食者，波逸提。若白衣請比丘，沙門手持食與，是比丘受請故，突吉羅；食者，不犯。若白衣請比丘，白衣手持食與。受請故，突吉羅；食者，波逸提。 不犯者，若沙門請沙門，手持食與、若受請、若食，不犯。(三十六`[6]竟＝事【宋宮】＊，事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時節日至，諸居士`[辦〔－〕【聖乙】]`辦種`[種＝種種【聖乙】]`種好飲食，出城入園林中。爾時十七群比丘，自相謂言：「可共到彼園中看去。」皆言：「可爾。」即`[自＝日【聖乙】]`自洗浴、莊嚴面目、香油塗髮、著新淨衣，到園林中一處立看。是十七群比丘端正`[10]姝＝妹【聖乙】＊`姝好多人敬愛，`[諸＝請【聖乙】]`諸居士見共相謂言：「看是諸出家`[年少＝少年【三宮】]`年少端正`[＊10]`姝好。」皆言：「實爾。」諸居士歡喜故，持種種好酒食與言：「汝能噉不？」答言：「汝等尚能，我何以不能？」是十七群比丘，多`[得〔－〕【聖乙】]`得飲食已醉亂迷悶，食後搖頭掉臂向`[祇桓＝祇洹【三宮】下同]`祇桓，作是言：「我等今日極好快樂，有福德無有衰惱。」`[爾＝今【聖乙】]`爾時諸比丘，在祇桓門間空地經行，聞是音聲，諸比丘問言：「汝今何故言：『我等今日極快樂，有福德`[無＝無有【三宮】]`無衰惱。』」時十七群比丘即廣說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，非時飲食？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問十七群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶責十七群比丘言：「云何名比丘，非時飲食？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[＊50-4]比丘＝諸比丘【三宮聖乙】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘非時噉食，波逸提。」 非時者，過日中至地未了，是中間名非時。 噉者，五種佉陀尼。 食者，`[五＝五種【三宮】]`五蒲闍尼、`[若〔－〕【三宮聖聖乙】]`若五似食。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘非時噉根食，波逸提。若噉莖、葉、磨、果，皆波逸提。若比丘非時食飯、麨、糒、魚、肉，皆波逸提。若比丘非時食五似食：糜、粟、穬麥、莠子、`[＊16-1]迦＝加【宮】＊`迦師，皆波逸提。 若比丘非時中非時想食，波逸提。非時中時想食，波逸提。非時中疑食，波逸提。若時中非時想食，突吉羅。時中疑食，突吉羅。時中時想食，不犯。(三十七`[＊6-1]竟＝事【宋宮】＊，事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時有比丘名`[曰〔－〕【聖乙】]`曰上勝，受乞食法。是人日日乞二分食：一分即噉，一分持還，至自房舍著石上曬，明日洗手從淨人受噉。爾時佛共阿難遊行諸比丘`[房＝房舍【三宮】]`房，到是上勝比丘房所，見石上曬飯。佛知故問阿難：「是石上阿誰曬飯？」阿難答言：「世尊！是房中有比丘，名上勝，受乞食法。乞二分食：一分即噉，一分持來著石上曬，明日洗手從淨人受噉，是故曬飯。」佛問阿難：「諸比丘噉舉宿殘`[食〔－〕【聖乙】]`食耶？」答言：「實噉。」佛以是事集比丘僧，知而故問上勝`[比丘＝比丘言【三宮】]`比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛`[以〔－〕【三宮】]`以種種因緣訶責：「云何名比丘，噉舉宿殘食？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘舉殘宿佉陀尼、蒲闍尼噉者，波逸提。」 舉殘`[24]宿食＝食宿【三宮聖乙】＊`宿食者，若大比丘，今日手`[所＝者【宮】]`所受食，舉至明日，名舉殘`[＊24]`宿食。 食者，五種佉陀尼、五種蒲闍尼、五似食。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘噉舉`[26]宿＝宿殘【三宮】＊`宿根`[食＝食者【三宮】]`食，波逸提。若噉莖、葉、磨、果，皆波逸提。若食舉宿飯、麨、糒、魚、肉，皆波逸提。若食舉`[＊26]`宿`[糜【麗三宮】，麋【大】]`糜、粟、穬麥、莠子、`[＊16-2]迦＝加【宮】＊`迦師飯，皆波逸提。 若比丘，樹生淨地，垂在不淨地，若果墮不淨地，若比丘內宿噉是果者，突吉羅。若樹生不淨地，垂在淨地，若果墮淨地，若比丘以草竹葉以瓦取是果，舉宿明日噉者，波逸提。若`[比丘〔－〕【宮】]`比丘，樹生淨不淨地，若果`[墮＝在【聖】]`墮竹上、若墮維多羅枝上、`[摩＝磨【三宮】]`摩留多枝上，取`[果＝是果【三宮】]`果內宿噉者，突吉羅(淨地法，`[佛在時〔－〕【宮】]`佛在時已捨)。(三十八`[竟＝事【宋】，事竟【元明宮聖聖乙】]`竟) 佛在舍衛國。爾時長老摩訶迦羅，受一切糞掃物法。是人持糞掃僧伽梨、欝多羅僧、安陀`[35]衛＝會【三宮】＊`衛、糞掃鉢、糞掃杖、糞掃革屣、糞掃食。云何持糞掃僧伽梨？若巷中、若死人處、糞掃中，有段弊衣，取持水上淨浣治，作僧伽梨，欝多羅僧、安陀`[＊35]`衛亦如是。糞掃鉢者，若巷中、死人處、糞掃中，有棄弊器，取持水`[上＝中【三宮】]`上洗治受用。糞掃杖者，若巷中、死人處、糞掃`[中＝中有【三宮】]`中棄杖，取持水上洗治畜用。糞掃革屣者，若巷中、死人處、糞掃中，有棄革屣，取持水上淨洗縫治畜用。糞掃食者，若巷中、死人處、糞掃中，有棄`[3]羅＝蘿【三宮】＊`羅蔔葉、胡荽葉、`[＊3]`羅勒葉、若臭糒，自手取持至水上淨洗治已便食，是名糞掃食。是`[長老＝比丘長【三宮】]`長老受死人處住法，樂住死人處。若國中有疫病死時，便不入`[城＝此城【三】，此地【宮】]`城求食，但噉`[死人＝送死人【三宮】]`死人所棄飲食。若無疫病死時，則入城求食。是比丘身體肥大、多脂血肉、強壯多力。是比丘一時入城求食，守門人見作是念言：「是比丘有疫病死時不來入城求食，無疫病時便來入城，是比丘身體肥大多脂血肉強壯多力，此人必噉人肉。」一人語二人，二人語三人，如是展轉惡名流布滿舍衛城，言：「沙門釋子噉人肉。」是中有比丘少欲知足，行頭陀聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，`[以〔－〕【三宮】]`以種種因緣訶責：「云何名比丘，不從他受`[飲〔－〕【宮】]`飲食著口中？」佛但訶責而未結戒。 是長老摩訶迦羅，得世俗禪定，受死人處住法，樂住死人處。爾時舍衛國`[有〔－〕【聖乙】]`有一居士，親里死送向死人住處。諸居士見`[是＝此【三宮】]`是比丘言：「此是噉人比丘，我等今日送是死人，親里去後必當為比丘所噉。」棄死人已，諸居士屏處立看。是比丘作是念：「是中所有菜葉乾糒，莫令烏鳥來污。」即起往守。諸居士言：「是比丘起已、`[去已近已取已食已＝必捉死人噉肉【宋明宮】，必提死人噉肉【元】]`去已、近已、取已、食已。」諸居士定謂：「沙門釋子噉人肉。」一人語二人，二人語三人，如是展轉惡名流布滿舍衛城：「沙門釋子實噉人肉。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責：「云何名比丘，不受食著口中？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[＊50-5]比丘＝諸比丘【三宮聖乙】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘不受食著口中，波逸提。」 不受食者，不從男女、黃門、二根人受。 波`[逸＝夜【宮】]`逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘不受飲食著口中，波逸提。隨`[爾〔－〕【聖乙】]`爾所著口中，口口波逸提。 爾時諸比丘聞佛結戒，欲洗口須水楊枝，求淨人受，不時得辛苦。諸比丘`[不知云何〔－〕【三宮】]`不知云何，以是事白佛。佛以是事集比丘`[僧＝僧種種因緣【三宮】]`僧，讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘不受食著口中，`[波逸提除水及楊枝＝除水及楊枝波逸提【三宮】]`波逸提，除水及楊枝。」 是中犯者，有五種：若`[是＝是食【三宮聖乙】]`是非時、不與、不受、不作淨、不淨。非時者，過日中後至地未了，是名非時。不與者，若男女、黃門、二根人不與，是名不與。不受者，不從他受，若男女、黃門、二根人，`[是故＝受是【三宮】]`是故名不受。不作淨者，不作火淨、刀淨、爪淨、鸚鵡𭉨淨，是名不作淨。不淨者，是飲食不淨、若與不淨食和合。 若比丘非時、不與、不受、不作淨、不淨，噉此食者五`[種〔－〕【明】]`種罪。若時、不與、不受、不作淨、不淨，噉此食者四罪。若時、與、不受、不作淨、不淨，噉此食者三罪。若時、與、受、不作淨、不淨，噉此食者二罪。若時、與、受、作淨、不淨，噉此食者一罪。若時、與、受、作淨、淨，噉此食者，不犯。 `[（不淨…羅）三十三字〔－〕【聖聖乙】]`不淨食中，噉舉殘宿不淨食，波逸提。人肉不淨，偷蘭遮。大比丘手觸不淨噉者，突吉羅。(三十九`[＊6-2]竟＝事【宋宮】＊，事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在迦維羅衛國。爾時`[摩訶男釋＝釋摩男【聖聖乙】]`摩訶男釋，往詣佛所頭面禮`[佛〔－〕【三宮】]`佛足一面坐。佛以種種因緣`[23]示教＝說法示教【聖乙】＊`示教利喜，`[示教利喜〔－〕【宮】]`示教利喜已默然。`[25]摩訶男＝摩訶男釋【三宮】，釋摩男【聖聖乙】＊，＊`摩訶男聞佛種種因緣`[＊23]`示教利喜已，從坐起合掌白佛言：「願佛及僧受我`[明日請＝請明日食【三宮】]`明日`[請＝食【宮】]`請。」佛默然受。知佛受已，禮佛足右繞而去，還自舍通夜辦種種多美`[飲〔－〕【聖聖乙】]`飲食，煮藥草乳汁。辦已早起敷坐處，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」佛及眾僧往入其舍就座而坐。`[＊25]`摩訶男見佛坐已，自手行水，自`[手〔－〕【聖聖乙】]`手與粳米飯香藥乳汁。爾時六群比丘，以藥乳汁澆粳米飯，盛滿鉢置在前更望得。`[＊25]`摩訶男作是念：「誰食`[30]不＝誰不【三宮聖聖乙】＊`不食？誰少`[＊30]`不少？」作是念已便看。見六群比丘盛滿鉢`[香藥〔－〕【三宮聖乙】]`香藥乳汁，澆飯`[在＝置【聖聖乙】]`在前不食，問`[言〔－〕【三宮聖】]`言：「何故不食？」答言：「有生乳不？」`[＊25]`摩訶男言：「是藥草乳汁香美並食，有生乳者當更相與。」又問：「有酪不？有熟`[34]酥＝蘇【聖聖乙】＊`酥、`[有〔－〕【聖聖乙】]`有生`[＊34]`酥、有油魚肉脯不？」答言：「是乳香美用好藥草煮並可`[用〔－〕【聖乙】]`用食，有酪、`[熟＝乳【聖聖乙】]`熟`[＊34]`酥、生`[＊34]`酥、油魚肉脯者當與。」`[諸〔－〕【聖聖乙】]`諸六群比丘瞋，語`[＊25]`摩訶男言：「汝欺佛誑佛及`[僧＝僧是妄語人【三宮】]`僧，`[汝＝汝若【三宮】]`汝不能辦好`[飲〔－〕【宮】]`飲食者，何以請佛及僧？若餘人請者，當隨意與多美飲食，如`[此＝是【三宮】]`此熟乳何處不`[得＝有【聖聖乙】]`得？」是`[＊25]`摩訶男性善不瞋不驚，諸行食人嫉妬瞋`[恚＝言【宮聖聖乙】]`恚：「沙門釋子自言：『善好有`[德＝功德【三宮】]`德。』是`[釋摩訶男＝摩訶男釋【三宮】，釋摩男【聖聖乙】]`釋摩訶男深`[敬＝敬信【三宮】]`敬佛及僧，云何`[現前＝於大眾中【三宮】]`現前訶罵？」佛見諸比丘作是惡事為諸白衣所訶，見已默然。爾時`[＊25]`摩訶男以多美飲食與眾僧，自恣飽滿。見舉鉢已，自手行水，取小床坐佛前，欲聽說法。佛以種種因緣說法示教利喜，示教利喜已從坐起去。爾時佛食後，以是事集比丘僧，以種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，是`[＊25]`摩訶男深敬`[佛法〔－〕【宮】]`佛法`[眾〔－〕【聖聖乙】]`眾僧，`[現前以＝以現前【三宮】]`現前以麁語訶罵？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[＊50-6]比丘＝諸比丘【三宮聖乙】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘不病，白衣家中有如是美食，乳酪、生酥、熟酥、油魚、肉脯，自`[為＝為身【三宮】]`為索如是食者，波逸提。」 家者，白衣舍名家。 美飲食者，乳酪、生`[＊34-4]酥＝蘇【聖聖乙】＊`酥、熟`[＊34]`酥、油魚、肉脯。 病者，風`[6]發＝盛【三宮】＊`發、冷`[＊6]`發、熱`[＊6]`發，若`[噉此食者病差除是因緣＝無是三種【三宮】]`噉此食者病差，除是`[因緣〔－〕【聖聖乙】]`因緣，名`[曰〔－〕【三宮聖乙】]`曰不病。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘不病，自`[為＝為身【宮】]`為索乳，得者波逸提；不`[11]得＝得者【三宮】＊`得，突吉羅。`[不病＝又比丘不病【三宮】]`不病自為索酪、生`[＊34-6]酥＝蘇【聖聖乙】＊`酥、熟`[＊34]`酥、油魚、肉脯，得者波逸提；`[不得〔－〕【聖聖乙】]`不`[＊11]`得，突吉羅。`[不病＝若比丘不病【三】，不病不病【聖聖乙】]`不病自為索飯羹菜，得者，突吉羅；不得`[15]者〔－〕【聖聖乙】＊`者，亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓，得者，突吉羅；不得`[＊15]`者亦突吉羅。 不犯者，若病、若親里、若先請、若不索自與，不犯。(四十`[＊6-3]竟＝事【宋宮】＊，事竟【元明聖聖乙】＊`竟`[第二誦竟〔－〕【三宮】]`第二誦竟) 十誦`[＊6-1]律＝律第二誦【聖聖乙】＊`律卷第十三`[此下聖本有光明皇后願文]` # 14 十誦`[18]律＝律第三誦【聖聖乙】＊`律卷第十四`[19]第三誦之一〔－〕【聖聖乙】＊` \(第三誦之一) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】，聖異本譯號缺]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[（九十…六）七字〔－〕【聖乙】]`九十波逸提之六 佛在`[拘睒彌＝俱舍彌【三宮聖聖乙】]`拘睒彌國。爾時長老闡那`[23]用＝取【聖聖乙】＊`用有蟲水，`[諸＝用諸【聖聖乙】]`諸比丘語闡那言：「莫`[＊23]`用有蟲水，`[多＝用多【聖聖乙】]`多少蟲死。」闡那言：「我用水，不用蟲。」諸比丘言：「汝知`[水〔－〕【宮】]`水有蟲不？」答言：「`[知＝知有【聖乙】]`知。」「若`[知＝知有【聖聖乙】]`知者何以用？」答言：「我自用水，不用蟲。」`[是中＝爾時【宮聖聖乙】]`是中`[有〔－〕【宮】]`有`[比丘＝諸比丘【宮聖聖乙】]`比丘`[（少欲…頭陀）七字〔－〕【宮】]`少欲知足行頭陀，`[聞是事心不喜〔－〕【宮聖聖乙】]`聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，於眾生中無`[34]憐愍＝慈愍【聖聖乙】＊`憐愍心？」種種`[35]因緣〔－〕【聖聖乙】＊`因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責`[闡那＝事匿【聖聖乙】]`闡那：「云何名比丘，知水有蟲故`[自〔－〕【聖聖乙】]`自取用，於眾生中無`[＊34]`憐愍心？」種種`[＊35]`因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[諸〔－〕【聖乙】]`諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘知水有蟲，`[39]用者＝取用【聖聖乙】＊`用者`[波逸提＝波夜提【宋元宮】下同]`波逸提。」 知者，若自知、若從他聞。 蟲者，若眼所見、若漉水囊所得。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘知水有蟲`[＊39-1]用者＝取用【聖聖乙】＊`用者，隨所有蟲死，一一波逸提。 若比丘用有蟲水煮飯、羹、粥、湯染，隨`[41]爾〔－〕【聖聖乙】＊`爾所蟲死，一一波逸提。`[若＝若比丘【聖聖乙】]`若`[＊23-2]用＝取【聖聖乙】＊`用有蟲水`[洗＝澆【宮】]`洗手、`[洗〔－〕【三宮】]`洗脚、洗口、面目、洗身，隨`[＊41]`爾所蟲死，一一波逸提。 若有蟲水中有蟲想`[＊23-3]用＝取【聖聖乙】＊`用，波逸提。有蟲水中無蟲想`[用＝取用【聖】，亦【聖乙】]`用，波逸提。有蟲水中疑用，波逸提。無蟲水中有蟲想用，突吉羅。無蟲水中疑用，突吉羅。無蟲水中無蟲想`[用＝亦【聖】，〔－〕【聖乙】]`用，不犯。(四十一`[竟＝事竟【元明】，事【聖聖乙】]`竟) 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子常出入一家。時跋難陀，中前著衣持鉢到是家，`[坐已＝與坐處【聖聖乙】]`坐已問訊樂不樂。是居士`[娶＝取【三宮聖乙】]`娶婦`[未＝不【聖乙】]`未久欲手`[摩＝磨【宮】]`摩觸，`[婦＝婦婦【聖乙】]`婦言：「莫爾！比丘在此。」居士自念：「若我住`[者＝此【聖聖乙】]`者，比丘終不時去。」居士語`[婦＝婦言【聖乙】]`婦：「與比丘食。」答言：「爾。」居士即出，婦語比丘言：「受是飯麨。」跋難陀言：「日早，小住，時到當受。」居士意謂比丘`[已＝出【宮聖聖乙】]`已去，入欲近婦。見比丘故在，居士作是念：「`[若我＝我若【三宮】]`若我在者比丘不去。」語婦言：「與比丘食。」答言：「爾。」居士即出，婦`[復〔－〕【聖乙】]`復持飯麨與語比丘受。跋難陀言：「小住，日`[時〔－〕【聖聖乙】]`時早，時到當`[受＝食【聖聖乙】]`受。」居士`[復＝又【聖乙】]`復念：「比丘必`[去＝出【聖聖乙】]`去。」入已故見，即發瞋言：「用是比丘為？我於家中自所欲作不得自在。」跋難陀如是惱居士已，便出去。食後向諸比丘說：「我今日故惱是居士。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，有食家中強坐？」種種`[＊35-2]因緣〔－〕【聖聖乙】＊`因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，有食家中強`[坐＝作【聖聖乙】]`坐？」種種`[＊35]`因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[63]諸〔－〕【聖聖乙】＊`諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘有食家中強坐`[者〔－〕【聖聖乙】]`者，波逸提。」 有食者，女人`[名＝若【聖乙】]`名男子食。 家者，白衣房`[舍＝舍名家【聖聖乙】]`舍。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘有食家中強坐，波逸提。若起還坐，隨得爾所波逸提。 不犯者，若斷婬欲家、若受齋家、若更有所尊重人在座、若是舍多人出入，不犯。(四十二`[4]竟＝事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子常出入一家，中前著衣持鉢往到其舍，閉門戶向，獨與一`[女＝女人【三宮聖聖乙】]`女舍內相近坐。時有一乞食比丘，早起著衣持鉢入城乞食，次到是家門前立彈指。時跋難陀`[釋子〔－〕【聖聖乙】]`釋子見乞食比丘，是乞食比丘不見跋難陀。跋難陀語居士婦：「與是比丘食。」女人作是念：「必是跋難陀相識。」即取鉢與滿粳米飯，以好羹澆上。乞食比丘得已持去，女人還入。跋難陀問`[言〔－〕【聖聖乙】]`言：「與`[比丘＝是比丘【聖乙】]`比丘食耶？」答言：「已與。」跋難陀言：「善！`[此＝此是【聖聖乙】]`此好比丘。」跋難陀食後還`[祇桓＝祇洹【三宮聖乙】下同]`祇桓，見乞食比丘作是念：「莫使我空作恩分。」語彼比丘言：「汝今日至`[某家＝其舍【聖乙】]`某家乞食不？」答言：「到。」「得好食不？」答言：「得。」「汝知不？我教與汝。」比丘問言：「汝爾時在何處？」答言：「在`[房＝舍【聖聖乙】]`房內乞食。」比丘以是事向諸比丘說，是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，有食家獨與一女人`[13]強＝相近【聖聖乙】＊`強坐舍內？」種種`[＊35-4]因緣〔－〕【聖聖乙】＊`因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，`[有＝行【宮】]`有食家中獨與`[女＝一女【三宮聖聖乙】]`女人強坐舍內？」如是訶已，為說本生因緣。佛語諸比丘：「過去世`[時〔－〕【聖聖乙】]`時有狗，捨自家至他家乞食，入他家時身在門內尾在門外。時主人居士打不與食。狗詣眾官言：『是居士我至`[其＝某【三宮】，是【聖乙】]`其家乞食，不與我食反更打我，我不破狗法。』眾官問言：『狗有何法？』答言：『我`[在自＝自在【三宮】]`在自家隨意坐臥，`[到＝至【聖乙】]`到他家時，身入門內尾在門外。』眾官言：『喚居士來。』`[時即＝即時【聖聖乙】]`時即將來，問言：『汝實打是狗，不與食耶？』答言：『實爾。』眾官言：『如是因緣者，由來未有。』即問狗言：『此人應云何治？』狗言：『與此舍衛`[城內〔－〕【聖乙】]`城內大居士職`[位〔－〕【聖】]`位。』『何以故？』答言：『我昔在此舍衛城中作大居士，以身口作惡故，受是弊狗身。是人惡甚於我，若令是人有力勢者，`[極當作惡＝極作大惡【聖聖乙】]`極當作惡，令入地獄極受苦惱，更以何事治能劇於是？』」佛言：「畜生尚知入他家法`[有〔－〕【宮】]`有齊限，何況於人而不知法？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[＊63-1]諸〔－〕【聖聖乙】＊`諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘`[食＝有食【聖聖乙】]`食家中獨與一女人舍內`[＊13]`強坐，波逸提。」 有食家者，女人名男子食。 獨者，`[［－］【麗】，即【大】(cf. K21n0890_p0620a21)]`一比丘一女人，更無第三人。 `[深處＝相近【聖聖乙】]`深處坐者，深入乞食比丘所不見處。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘有食家`[中〔－〕【宮】]`中，獨與一女人`[共＝深處【聖聖乙】]`共坐，三事起，一波逸提：一者有食家，二者獨共一女人，三者深處坐。若從坐起還坐，更得`[三事起一〔－〕【聖聖乙】]`三事起，一波逸提。隨起還坐，隨得`[爾所〔－〕【聖聖乙】]`爾所波逸提。若閉戶向，外有`[作〔－〕【聖】]`作淨`[人〔－〕【三宮】]`人者，波逸提。若開戶向，外有作淨`[人〔－〕【聖聖乙】]`人者，突吉羅。若`[開＝閉【宮聖聖乙】]`開戶向，內有`[作淨人者＝淨人【三宮】，作淨者坐【聖聖乙】]`作淨人者，不犯。(四十三`[＊4-1]竟＝事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時毘羅然國有婆羅門王，名阿耆達，以因緣故，向舍衛國宿`[一〔－〕【宮聖聖乙】]`一居士舍，問是居士言：「是舍衛城頗有沙門、婆羅門，為大`[眾＝眾之【聖聖乙】]`眾師，多人所敬，皆言好人`[耶〔－〕【聖聖乙】]`耶？我當時時往見親`[近＝近時【聖乙】]`近，或令我心清淨歡喜。」居士`[言＝答言【聖聖乙】]`言：「有！沙門瞿曇出釋種中，以信出家剃除鬚髮著袈裟，得阿耨多羅三藐三菩提。汝當時時往見親近，或令汝心清淨歡喜。」問言：「瞿曇沙門今在何處？我當往見。」答言：「瞿曇沙門在舍衛`[城〔－〕【三宮聖乙】]`城祇桓精舍。」聞已出居士舍，往詣祇桓。爾時佛與無量百千萬眾圍繞說法，阿耆達`[王〔－〕【聖聖乙】]`王遙見佛在林間，端正殊特諸根寂滅，身出無量光焰如真金聚，至小道口下`[乘＝車【聖聖乙】]`乘步進，前詣佛所問訊畢一面坐。佛見坐已，種種因緣說法示教利喜，示教利喜已默然。時阿耆達聞佛說法示教利喜`[已〔－〕【三宮聖乙】]`已，白佛言：「世尊！願佛及僧受我毘羅然國夏安居一時。」佛作是念：「我先世果報必應當受。」作是念已默然受請。是婆羅門知佛默然受`[45]已〔－〕【聖乙】＊`已，即從坐起右繞而去。是婆羅門所有因緣`[事＝事作【聖聖乙】]`事竟，還毘羅然國到自舍，為佛及僧辦夏四月多美飲食。爾時阿耆達王語守門者：「我欲夏四月斷外人客`[安＝女【宮聖聖乙】]`安樂自娛，外事好醜一不得白。」時守門者受勅如教。 佛知安居時到，以是因緣集比丘僧，告諸比丘：「今當往詣毘羅然國安居。」`[諸＝請諸【聖聖乙】]`諸比丘`[言〔－〕【聖聖乙】]`言：「受教。」於是世尊與五百比丘俱入其國。其國信邪先無精舍，城北有勝葉樹林，其樹茂好地甚平博，佛與大眾止此林中。彼邑狹小人眾少信，乞食難得。佛夜過已會僧，會僧已勅諸比丘：「汝等當知，此邑狹小人眾少信，乞食難得。若欲此安居者住，不者隨意。」是時舍利弗獨往不空道山中，受天王釋夫人阿須輪女舍`[脂＝之【聖聖乙】]`脂請，夏四月安居天食供養。時佛與五百比丘少一人在毘羅然國安居。彼諸居士及婆羅門，以少信心，供養佛及僧至五六日便止。諸比丘行乞食時，極苦難得，長老大目`[2]揵＝犍【三宮】＊`揵連白佛言：「世尊！有樹名閻浮，因此樹故地名閻浮提，欲取此果與大眾食。近`[閻浮＝閻浮提【聖聖乙】]`閻浮樹有訶梨勒林、有`[阿摩＝訶梨【三宮】]`阿摩勒`[果＝林【聖乙】]`果、欝單`[曰＝越【明】]`曰`[有〔－〕【聖聖乙】]`有自然粳米、忉利天上有食名`[修＝須【聖聖乙】]`修陀，皆欲取來以供大眾。有甘地`[9]味＝肥【聖聖乙】＊`味，我以一手擎諸眾生、一手反地，令諸比丘取地`[＊9]`味噉。願皆聽許。」 佛語目連：「汝雖有大神力，諸比丘惡行報熟，不可移轉，皆不聽`[許＝取【聖聖乙】]`許。」是國清涼水草豐`[茂＝美【聖聖乙】]`茂。時有波羅奈國諸牧馬人，隨逐`[水〔－〕【聖聖乙】]`水草來到此國。諸牧馬人信佛心淨，見諸比丘行乞食時極苦難得，語諸長老言：「極辛苦耶？」答言：「極苦。」皆言：「我等知汝極苦乞食難得，今糧食盡`[正＝止【三宮】]`正有馬麥，汝能噉不？」諸比丘言：「佛`[未＝不【聖聖乙】]`未聽我等食馬麥。」諸比丘不知云何，`[以〔－〕【三宮聖】]`以是事`[白佛＝白佛白佛【聖乙】]`白佛。 佛言：「馬屬看馬人，若諸看馬人能`[以＝與【聖聖乙】]`以好草醎水食馬令肥，此麥自在應受。」是馬有五百匹，比丘有五百少一`[人〔－〕【宮】]`人。一馬食麥二`[19]斗＝升【三宮聖乙】＊`斗，一`[＊19]`斗與比丘，一`[＊19]`斗與馬。中有良馬食麥四`[＊19]`斗，二`[＊19]`斗與佛，二`[＊19]`斗與良馬。 阿難取佛麥分并`[自＝自取【聖乙】]`自分，入聚落中到一女人前讚佛功德：「佛有如是念定智慧解脫知見大慈大悲，有一切智、三十二相、八十種好，身真金色`[項＝頂【聖聖乙】]`項有圓光，有梵音聲，視之無厭。若不出家應作轉輪聖王，我與汝等一切皆屬。今出家得阿耨多羅三藐三菩提，未度者度，未解者解，未`[滅＝滅度【三宮】]`滅者滅，`[未度＝度無【三】，度【宮】]`未度生老病死憂悲苦惱`[者度〔－〕【三宮】]`者度，以`[小＝少【聖聖乙】]`小因緣在此安居。汝持此麥為佛作飯。」 女即答言：「我家多事不能得作。」 時有一`[女＝受【宮】]`女，聞佛功德即生敬心，如是人者世未曾有，語阿難言：「我`[27]與＝為【聖乙】＊`與作飯`[及＝并【聖聖乙】]`及作汝分，更有善德持戒比丘，若有力者亦當`[＊27]`與作。」女即作飯持與阿難。阿難深心敬佛，如是思惟：「佛為王種常御`[餚【麗】，肴【大】，脩【聖聖乙】]`餚`[饍【麗】，膳【大】(cf. K21n0890_p0621b20)]`饍，今此麁惡何能益身？」作是念已，行水授飯，見佛食之悲`[哽＝咽【聖聖乙】]`哽情塞。 佛知其意，而`[欲〔－〕【聖聖乙】]`欲釋之`[曰〔－〕【宮】]`曰：「汝能噉此飯不？」答言：「能噉。」 受而食之滋味非常，實是諸天以味加之，欣悅無量悲塞即除。 佛食已訖，阿難行水`[澆＝洗【聖聖乙】]`澆手攝`[衣〔－〕【宮聖聖乙】]`衣鉢，白佛言：「世尊！今倩一女作飯不肯，傍有一女不倩自作。」佛語阿難：「不作飯`[者＝若【元】]`者所應`[當得＝得福【三宮聖乙】，當得福【聖】]`當得則不能得，`[若〔－〕【宮】，其【聖聖乙】]`若作`[飯＝飯持【宮】]`飯者，應作轉輪`[王＝聖王【聖聖乙】]`王第一夫人。自作飯者此福無量，若使不作`[餘＝飯【聖聖乙】]`餘福，此德廣大`[乃至解脫〔－〕【聖聖乙】]`乃至解脫。」 是時世尊宿行未除，一時之中無有知佛及僧`[於〔－〕【三宮】]`於毘羅然國噉馬麥者。 爾時魔王化作諸比丘，`[飯食＝飲食【三宮】]`飯食盈長齎向諸國，道路`[逢＝相逢【聖聖乙】]`逢者問言：「汝從何來？」答言：「毘羅然國來。」諸居士言：「佛在彼住有供養不？」答言：「`[彼〔－〕【聖聖乙】]`彼常有大會`[餚饍【麗】，肴膳【大】(cf. K21n0890_p0621c13)]`餚饍盈`[長＝積【聖聖乙】]`長，我所持者是彼遺餘。」 ^sookir 爾時世尊宿行已畢，十六大國咸聞世尊`[與五百比丘＝於【聖聖乙】]`與五百比丘毘羅然國三月食馬麥。諸國貴人長者居士大富商人，備眾供具種種`[餚饍【麗】，肴膳【大】(cf. K21n0890_p0621c18)]`餚饍車`[馱＝駟【聖聖乙】]`馱充滿，來迎世尊如親遠`[至＝歸【三宮】]`至。時有七日未至自`[50]恣＝歲【聖】＊，受歲【聖乙】`恣，佛知故問阿難：「`[自恣餘有幾日＝受歲幾日在【聖聖乙】]`自恣餘有幾日？」阿難答言：「餘有七日。」佛告阿難：「汝行入城語阿耆達：『`[佛＝王【三宮】]`佛言：「我於汝國安居`[＊45-1]已〔－〕【聖乙】＊`已竟，欲遊行諸國。」』」諸比丘言：「世尊！是婆羅門於佛眾僧有何恩德？在此安居窮乏困極，`[而與之別＝賓主之法宜應爾不而與之別【聖聖乙】]`而與之別。」佛言：「此婆羅門雖`[（無恩…別）十一字＝復無恩而與之別【聖聖乙】]`無恩德，賓主之法宜應與別。」阿難受教，與一比丘俱到門下，語`[守〔－〕【聖乙】]`守門人：「可白汝王。」阿難在外時，守門者思惟念言：「阿難名吉，清旦聞之，不白王者，是為不祥。」時阿耆達`[早起＝王清旦【聖乙】]`早起沐頭著白淨衣獨坐中堂，守門者`[白＝白言【聖乙】]`白：「阿難在外。」婆羅門相法，名吉則喜，即語令前：「誰遮？」阿難即`[入與＝與入【聖聖乙】]`入。與坐相問訊已，問阿難言：「汝何故來？」答言：「佛遣我來語汝：『我夏三月住汝國界，安居已竟`[當＝欲【聖聖乙】]`當遊行餘國。』」阿耆達驚言：「阿難！瞿曇沙門在毘羅然國夏住耶？」阿難言：「然。」婆羅門言：「云何得住？誰所`[供給＝供養【聖聖乙】]`供給？」阿難答言：「窮乏困極，佛及眾僧三月食馬麥。」時阿耆達始自覺悟，憶前請佛及僧夏四月住，供具已備。「云何令佛及僧三月食馬麥？如是惡聲流布諸國，當言：『阿耆達長夜惡`[邪＝耶【宋元宮】]`邪，憎嫉佛法，令佛及僧極受`[苦困＝困苦【聖聖乙】]`苦困。』」`[即＝阿耆達即【聖聖乙】]`即語阿難：「沙門瞿曇可得悔過留不？」阿難言：「不得。」時阿耆達慚愧憂惱、熱悶躄地，時`[宗＝諸宗【聖聖乙】]`宗親以水灑面`[扶＝得【聖聖乙】]`扶起乃醒。親里喻言：「汝莫愁憂，我當與汝懺謝瞿曇強請留住。若不肯住，當齎飲食隨後逐送，若有乏時當以供養。」時阿耆達即與宗親共詣佛所懺悔請`[住＝留【聖聖乙】]`住，佛自思惟：「`[若我＝我若【三宮】]`若我不受者，當吐熱血死。」佛憐愍故受請七日。時阿耆達作是思惟：「此四月供具，云何`[七日〔－〕【聖聖乙】]`七日能盡？」 佛`[9]自恣＝受歲【聖聖乙】＊`自恣竟欲越祇國二月遊行，越祇國人聞佛當來，各設供具，我今日、汝明日，如是次第竟於二月。佛`[＊9]`自恣已`[向＝行脂【聖聖乙】]`向越祇`[去＝國【聖聖乙】]`去，阿耆達齎諸供具隨送佛去，若乏少時當以供養。諸越祇人聞已共作要令：「若佛來者，各`[自〔－〕【聖聖乙】]`自當日辦具`[小食時食中後＝前食後食【聖聖乙】]`小食、時食、中後含消漿飲，勿令乏少。莫使異人間錯其間。」阿耆達知佛宿處，先`[往＝住【聖乙】]`往施設言：「我今日供、`[若＝汝【三宮聖聖乙】]`若明日供。」諸越`[祇＝耆【聖聖乙】]`祇人不聽`[使作語＝使作作是語【聖乙】]`使作，語阿耆達：「汝長夜`[惡邪＝邪見【聖乙】]`惡邪，是佛怨家，故惱佛及僧。今欲悅他意故，便作是語：『我今日供、若明日供。』汝`[有＝以【聖聖乙】]`有何事，爾許時令佛及僧三月`[食＝噉【聖聖乙】]`食馬麥，`[今＝今方【聖聖乙】]`今求供日？」阿耆達聞是語已，慚愧`[愁憂＝憂愁【聖乙】]`愁憂在一面立，看眾僧為少何物？`[（我當…粥）八字〔－〕【聖聖乙】]`我當與之。值時無粥，即作種種粥：`[酥＝蘇粥酪【聖聖乙】]`酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、`[小豆粥〔－〕【聖聖乙】]`小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥，辦已奉佛，佛言：「與眾僧。」眾僧不受：「佛未聽我等食八種粥。」以是事白佛，佛言：「從今日聽食八種粥。粥有五事益身：一者除飢，二者除渴，三者下氣，四者除臍下冷，五者消宿食。」時阿耆達自思惟：「我夏四月`[安＝女【聖乙】]`安樂自娛，若復二月逐沙門瞿曇者，以我一`[人廢＝人故發【聖聖乙】]`人廢諸國事。今此供具多不可盡，且當布地令佛及僧以足蹈上，即是受用。」即便白佛，願`[時＝佛【聖乙】]`時受用。佛告阿耆達：「不得如汝所言，此是食物應口受用。」佛欲遣阿耆達故，說偈呪願： 「一切天`[祠中＝中祠【三宮】]`祠中，　　供養火為最； 婆羅門書中，　　薩毘帝為最； 一切諸`[人中＝天人【聖聖乙】]`人中，　　帝王尊為最； 一切諸江河，　　大海深為最； 一切星宿中，　　月明第一最； 一切照明中，　　日光`[為上＝上為【三宮聖聖乙】]`為上最； 十方天人中，　　佛福田為最。」 爾時佛與阿耆達呪願竟，遊行跋耆向舍衛國。爾時有一裸形外道隨逐佛後，是外道身體肥大多`[肉＝脂肉血【聖聖乙】]`肉。復有一外道從前逆來，問裸形外道`[言＝語【宮】]`言：「汝`[於＝在【聖聖乙】]`於此行為何所得？」答言：「得如是如是食。」問：「何因緣得？」答言：「因是禿居士得。」彼即罵言：「汝弊罪人，因他得如是飲食，云何作惡不善語？`[（若人…人）十八字〔－〕【聖聖乙】]`若人隨所得好食安隱處而訶罵者，不名為人。若瞿曇沙門聞是語者，必當結戒，不聽弟子與外道食。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「是諸外道長夜邪見，是法怨賊求覓罪過。若為他人刀杖所打、若得毒藥、若有殺者，必當言沙門釋子所為。」爾時佛但訶責而未結戒。 佛次第遊`[行＝行諸國【聖聖乙】]`行到舍衛國，爾時眾人聞佛三月噉`[馬〔－〕【聖乙】]`馬麥，故猶多供養未息。有賣餅女人，為佛及僧辦於`[飲食＝飯食【三宮聖聖乙】]`飲食。時阿難於中知飲食事，諸佛常法，不盡得食不從坐起。`[何以故＝所以者何【聖聖乙】]`何以故？若食不足佛力令足。爾時佛猶坐未起，有二外道出家女`[人〔－〕【聖乙】]`人，從阿難乞餅。阿難不憶念，佛語：「各與一餅。」時有二餅相著故，一人得一，一人得二。`[（得已…二）二十四字〔－〕【聖聖乙】]`得已小遠共相問言：「汝得幾餅？」答言：「得一。」「汝復得幾？」答言：「得二。」時得一者言：「與我半餅，若不與者，我當相辱。」答言：「各隨所得，何以與汝？」第二更言：「與我半餅，若不與者，我當相辱。」答言：「各隨所得，我不與汝。」得一者言：「阿難必是汝夫、若共私通。若非夫非私通`[者＝者如【聖聖乙】]`者，與`[汝＝我【聖聖乙】]`汝一應與`[我＝汝【聖聖乙】]`我一，如與汝二應與我二。」即便相瞋按頭大喚。佛知故問阿難：「誰故大喚？」答言：「外道女。」「何故大喚？」阿難向佛廣說是事。時佛食後，以此因緣及先因緣故，集比丘僧語諸比丘：「汝等當知，是諸外道長夜邪見，是法怨賊求覓`[罪過＝過罪【聖乙】]`罪過。若為他人刀杖所打、若得毒藥、若有殺者，必當言`[是〔－〕【宮聖聖乙】]`是沙門釋子所作。」語諸比丘：「以十利故與`[諸〔－〕【聖乙】]`諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，裸形外道、外道女，自手與`[飲〔－〕【聖聖乙】]`飲食，波逸提。」 裸形者，`[名〔－〕【三宮聖聖乙】]`名阿耆維道、尼`[50]揵＝犍【三宮】＊`揵子`[道〔－〕【聖聖乙】]`道。`[尼揵外道者老子老弟子〔－〕【宮】，外道者老子老弟子【聖聖乙】]`尼`[＊50]`揵外道者，`[老子老弟子＝上道上弟子道【聖聖乙】]`老子、老弟子。佛言：「略說除佛五眾，餘`[殘〔－〕【聖聖乙】]`殘出家人，皆名外道。」 `[食＝飲食【聖聖乙】]`食者，`[五＝五種【三宮】]`五佉陀尼、五`[蒲＝菩【三聖聖乙】，蒲【宮】]`蒲闍尼、五似食。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘以根食自手與裸形外道、外道女，波逸提。莖、葉、`[磨果＝果磨【三宮】]`磨、果，飯、麨、`[糒＝䵃【聖聖乙】]`糒、魚、肉，糜、粟、穬麥、`[莠子加師＝加師莠子【聖乙】]`莠子、加師，自手與裸形外道、外道女，波逸提。若裸形外道乞果者，應言：「我等不遮汝果。」若乞水者，亦言：「不遮`[汝〔－〕【三宮聖聖乙】]`汝水。」 不犯者，若裸形外道外道女病、若親里、若求出家時`[出家時者四月試時【大】∞與不犯【三宮聖聖乙】]` \(出家時者四月試`[時＝時也【宮聖乙】]`時)，`[與不犯【大】∞出家時者四月試時【三宮聖聖乙】]`與，不犯。(四十四`[＊4-2]竟＝事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時波斯匿王，有小國反，起四種兵：象兵、馬`[兵〔－〕【聖乙】]`兵、車兵、步兵。集`[四＝四種【聖乙】]`四兵已，王自往看，鎧`[仗＝矟【三宮】，鎻【聖聖乙】]`仗好不？兵人樂不？爾所軍眾能破敵不？六群比丘共相謂言：「今軍欲發，共看去`[耶＝來【聖聖乙】]`耶？」皆`[言＝云【三宮】]`言：「隨意。」即往軍所`[一〔－〕【聖乙】]`一處立看。諸國王`[眼＝相【聖聖乙】]`眼常喜遠視，王遙見比丘，遣人問言：「何因緣來？」`[六群比丘即＝比丘【三宮聖聖乙】]`六群比丘即答言：「我欲`[見＝看【聖聖乙】]`見王。」王作是念，`[語大臣言〔－〕【聖聖乙】]`語大臣言：「我`[於〔－〕【三宮聖聖乙】]`於餘時難`[見＝得見【聖聖乙】]`見耶？諸比丘今`[乃＝乃來【聖聖乙】]`乃軍中見我。佛聞是事必當結戒，不聽比丘看軍發行。」王喚比丘來，即詣王所。王言：「何因緣來？」答言：「來欲見王。」王言：「我餘時難得見耶？乃來軍中`[見〔－〕【宮】，求見【聖聖乙】]`見。佛聞是事必當結戒，不聽比丘看軍發行。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，看軍發行？」種種`[26]因緣〔－〕【聖乙】＊`因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝`[實〔－〕【聖乙】]`實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛`[以＝以是【三宮】]`以種種因緣訶責`[六群比丘〔－〕【聖聖乙】]`六群比丘：「云何名比丘，往看軍發行？」種種`[＊26]`因緣`[訶＝訶責【三宮聖乙】]`訶已，語諸比丘：「以十利故與`[＊63-2]諸〔－〕【聖聖乙】＊`諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘故往看軍發行，波逸提。」 軍發行者，為鬪破賊故，集諸兵人。 軍者，一兵軍，二、三、四兵軍。一兵者，但象兵、但馬兵、但車兵、但步兵，是名一兵。二兵者，象兵、馬兵；象兵、車兵；象兵、步兵；馬兵、車兵；馬兵、步兵；車兵、步兵，是名二兵。三兵者，象兵、馬兵、車兵；象兵、馬兵、步兵；`[馬兵車兵步兵〔－〕【聖聖乙】]`馬兵、車兵、步兵，是名三兵。四兵者，象兵、馬兵、車兵、步兵，是名四兵。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘故`[往〔－〕【聖聖乙】]`往看軍發行，得見者波逸提；不見者，突吉羅。從下向高，得見者波逸提；不見者，突吉羅。從高向下，得見者波逸提；不見者，突吉羅。一兵軍、二`[33]兵＝兵軍【聖聖乙】＊`兵、三`[＊33]`兵、四兵軍亦如是。 不犯者，若不故去、若有因緣道由中過，不犯。 爾時軍去至`[彼＝被【明】]`彼，久`[未〔－〕【聖乙】]`未破賊，時波斯匿王有二大臣：一名尼師達多，二名富羅那，先在彼軍，有親里比丘，別久憂念欲見`[比丘〔－〕【聖聖乙】]`比丘。此二大臣遣使`[往＝來【聖聖乙】]`往喚，欲軍中見比丘。比丘`[遣使〔－〕【聖乙】]`遣使報言：「佛結戒，不得看軍。汝莫憂愁，以是因緣`[我〔－〕【三宮】]`我不得往。」諸比丘不知云何，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，`[讚＝贊【聖乙】]`讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘故往看軍發行，`[除因緣波逸提＝波逸提除因緣【聖聖乙】]`除因緣，波逸提。因緣者，若王遣使喚、`[若〔－〕【聖聖乙】]`若王夫人、王子、大臣、大官、諸將，如是人遣使`[喚往＝往喚【聖聖乙】]`喚，往者不犯。」(四十五`[＊4-3]竟＝事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 爾時佛聽諸比丘有因緣得至軍中，諸比丘親里多，此今日請、彼明日請，如是展轉軍中久住。軍中有不`[信＝敬信【聖聖乙】]`信者，`[嫉妬＝妬嫉【三宮】]`嫉妬瞋言：「我等為聚落官職、人民廩食故在此，是比丘弊惡不吉，何因緣復來在此？是比丘久住此者，或作細作，我等`[或〔－〕【聖聖乙】]`或因`[是＝此【三宮】]`是比丘故`[破＝或破【聖聖乙】]`破失退墮。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責諸比丘：「云何名比丘，往軍中宿過二夜？」種種`[＊26-2]因緣〔－〕【聖乙】＊`因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[＊63-3]諸〔－〕【聖聖乙】＊`諸比丘結戒。從`[49]今＝今日【聖聖乙】＊`今是戒應如是說：若比丘有因緣往軍中宿過二夜，波逸提。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘往軍中過二夜宿，波逸提。若在軍中至三夜地了時，波逸提。(四十六`[＊4-4]竟＝事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘二夜軍中宿，時往看軍陣、看`[著〔－〕【聖聖乙】]`著器仗、牙旗、幢幡、兩陣合戰。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，軍中二夜宿，時往看`[軍〔－〕【聖乙】]`軍陣、看著器仗、牙旗、幢幡、兩陣合戰？」種種`[＊26-3]因緣〔－〕【聖乙】＊`因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛`[以＝以是事【三宮】]`以種種因緣訶責：「云何名比丘，軍中二夜宿，時往看軍陣、看著器仗、牙旗、`[幡幢＝幢幡【三宮】]`幡幢、兩陣合戰？」種種`[＊26]`因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[＊63-4]諸〔－〕【聖聖乙】＊`諸比丘結戒。從`[＊49-1]今＝今日【聖聖乙】＊`今是戒應如是說：若比丘二夜軍中宿，時往看軍陣、看著器仗、牙旗、幢幡、兩陣合戰，波逸提。」 著器仗者，莊嚴欲鬪。 軍者，象軍、馬軍、車軍、步軍。 陣者，作陣如弓、有如半月、有陣如日、有如鋒頭。兩陣`[對＝相對【聖乙】]`對時看者，波逸提。 波逸提者`[2]煮燒＝燒煮【三宮】＊`煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘往看軍陣、著器仗時，得見者，波逸提；不見者，突吉羅。若從下向高，得見`[者〔－〕【聖乙】]`者，波逸提；不見者，突吉羅。`[（若從…羅）十七字〔－〕【三宮聖】]`若從高向下，得見者，波逸提；不見者，突吉羅。一軍、二軍、三軍、四軍皆如是。若看幢幡兩陣鬪時亦爾。 不犯者，不故往、有因緣、道由中`[見＝去【三宮聖乙】]`見，不犯。(四十七`[＊4-5]竟＝事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘與十七群比丘共鬪諍，瞋恚發不喜心，打十七群`[6]比丘〔－〕【三宮】＊`比丘。十七群`[＊6]`比丘啼`[泣＝喚【聖聖乙】]`泣，諸比丘問：「`[何＝何以【聖聖乙】]`何故啼耶？」答言：「六群比丘打我。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，共餘比丘鬪諍，瞋恚發不喜心，打餘比丘？」種種`[＊26-5]因緣〔－〕【聖乙】＊`因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，共餘比丘鬪諍，瞋恚發不喜心，打餘比丘？」種種`[＊26]`因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘瞋恚發不喜心，打餘比丘，波逸提。」 打者，`[有〔－〕【聖乙】]`有二種：若手、若脚。 波逸提者，`[＊2-1]煮燒＝燒煮【三宮】＊`煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，`[若＝若比丘【聖乙】]`若以手打，波逸提。若以脚打，波`[逸＝夜【聖乙】]`逸提。若`[以〔－〕【三宮聖乙】]`以餘身分打，突吉羅。若為呪故、若食噎故，打拍不犯。(四十八`[＊4-6]竟＝事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘與十七群比丘共鬪諍，瞋恚發不喜心，六群比丘舉掌向十七群比丘。十七群比丘作是念：「六群比丘壯健多力，若掌著`[我＝者【三宮聖乙】]`我，我等便死。」即`[便〔－〕【三宮聖乙】]`便啼喚。諸比丘問：「何故啼喚？」答言：「六群比丘壯健多力，舉掌向`[我＝我我【聖聖乙】]`我，怖故啼喚。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責`[言〔－〕【三宮】]`言：「云何名比丘，`[共＝共餘【聖聖乙】]`共比丘鬪諍，瞋恚發不`[喜＝善【聖乙】]`喜心，舉掌向他？」`[種種＝比丘種種【聖乙】]`種種`[＊26-7]因緣〔－〕【聖乙】＊`因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，共餘比丘鬪諍，瞋恚發不喜心，舉掌向他？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[20]比丘＝諸比丘【三】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘瞋恚發不喜心，舉掌向他，波逸提。」 舉掌者，有二種：手掌、脚掌。 波逸提者，`[21]煮燒＝燒煮【三宮聖乙】＊`煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘舉手掌，波逸提。若舉脚掌，波逸提。除手脚，`[舉＝掌舉【聖乙】]`舉餘身分向他，突吉羅。 不犯者，若比丘舉掌遮惡獸、若遮惡人，不犯。(四十九`[＊4-7]竟＝事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子有兄比丘，名曰難徒。跋難陀有弟子，名達摩，亦善持戒，是弟子不隨師行。難徒作是念：「此是我弟弟子，不隨我行，又不隨我弟行，應當治之令隨我等。」爾時難徒以女人著一房中，往語達摩言：「汝到某處來。」達摩言：「往何所作？」答言：「但來。」達摩作是念：「此是我師兄，云何不隨語？」即便隨往。難徒知立此處得見女人，即教此中立待我。難徒即往女人所，除却三瘡抱`[捺＝嗚【三宮聖聖乙】]`捺餘身和合相觸，作如是已語達摩言：「汝見不？」答言：「見。」「汝莫語餘人。」答言：「我不能覆藏，必以是事白佛，當向比丘、比丘尼說。」難徒言：「我亦見汝`[和上＝和尚【三宮】]`和上作如是事，復見劇是，尚不語人，汝何以語人？」答言：「汝意自`[欲＝欲使【聖聖乙】]`欲不語，我不能覆藏，必當白佛，向比丘、比丘尼說。」時達摩即以是事向諸比丘說。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，知`[比丘＝他【聖聖乙】]`比丘有重罪，故覆藏不說？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧知而故問難徒：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，知比丘有重罪故覆藏？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[＊20-1]比丘＝諸比丘【三】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘知`[他〔－〕【宮聖聖乙】]`他比丘有重罪，覆藏乃至一夜，波逸提。」 知者，若自知、若從他聞、若彼比丘自說。 重罪者，波羅夷，僧伽婆尸沙。 一夜者，從日沒至地未了`[時〔－〕【三宮聖乙】]`時。 波逸提者，`[＊21-1]煮燒＝燒煮【三宮聖乙】＊`煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘地了時，見餘比丘犯波羅夷，是比丘波羅夷中生波羅夷想，竟`[日＝日沒【聖乙】]`日覆藏至地了時，波逸提。若是比丘，僧與作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，狂心、亂心、病壞心，不犯。若`[30]僧〔－〕【宮聖聖乙】＊`僧解擯、若苦`[痛止＝病上【聖乙】]`痛止，是時覆藏他罪至地了時，波逸提。地了已日出時、日出已中前、`[日＝時日【三宮】]`日中日昳、晡時日`[沒＝沒時【三宮聖乙】]`沒，日沒已初夜初分、初夜中分、初夜後分，中夜初分、中夜中分、中夜後分，後夜初分、後夜中分、後夜後分，覆藏他罪，至地了時，波逸提。 `[34]有＝又【三宮聖聖乙】＊`有比丘`[見餘比丘地了時＝地了時見餘比丘【聖聖乙】]`見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙，僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，竟日覆`[2]藏＝藏他罪【三宮】＊`藏至地了時，波逸提。若是比丘，僧與`[作〔－〕【三宮】]`作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，狂心、亂心、病壞心，不犯。若`[＊30-1]僧〔－〕【宮聖聖乙】＊`僧解擯、若苦痛止，是時覆藏他罪至地了時，波逸提。地了已日出時，`[（日出…時）十一字＝乃至【聖聖乙】]`日出已中前、日中日昳、晡時日沒時，日沒已`[（初夜…分）八字＝乃至【聖聖乙】]`初夜初分、初夜中分、初夜`[後＝初【聖乙】]`後分，`[（中夜…分）二十字＝乃至【聖聖乙】]`中夜初分、中夜中分、中夜後分，後夜初分、後夜中分、後夜後分，`[覆＝處【聖乙】]`覆藏他罪至地了時，波逸提。 `[＊34-1]有＝又【三宮聖聖乙】＊`有比丘見餘比丘地了時犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，是比丘突吉羅中生突吉羅想，竟日覆藏至地了時，突吉羅。是比丘，若僧與作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，狂心、亂心、病壞心，不犯。若`[9]僧〔－〕【三宮聖乙】＊`僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了時，突吉羅。`[地了已日出時〔－〕【聖聖乙】]`地了已日出時，日出已中前、日中日昳、晡時日沒時，日沒已初夜初分、`[（初夜…分）二十八字＝乃至【聖聖乙】]`初夜中分、初夜後分，中夜初分、中夜中分、中夜後分，後夜初分、後夜中分、後夜後分，覆藏他罪至地了時，突吉羅。 若比丘見餘比丘地了時犯波羅夷，謂僧伽婆尸沙、謂波逸提、謂波逸提提舍尼、謂突吉羅，是比丘波羅夷中生突吉羅想，竟日覆`[藏＝藏他罪【聖聖乙】]`藏至地了時，波逸提。若`[是〔－〕【三宮】]`是比丘，僧與作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，狂心、亂心、病壞心，不犯。若`[＊9-1]僧〔－〕【三宮聖乙】＊`僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了時，波逸提。日出時`[14]乃至＝日出已中前日中日昳晡時日沒時日沒已初夜初分初夜中分初夜後分中夜初分中夜中分中夜後分後夜初分後夜中分【三宮】＊，日出已中前日中日佚晡時日沒時日沒已初夜初分乃至【聖聖乙】`乃至後夜後分，覆藏他罪至地了時，`[皆〔－〕【三宮聖聖乙】]`皆波逸提。 又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙，是僧伽婆尸沙中謂波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、`[波＝謂波【三宮】]`波羅夷，是比丘於僧伽婆尸沙中生波羅夷想、若突吉羅想，竟日覆藏至地了時，皆波逸提。若僧與作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，狂心、亂心、`[病＝痛【三宮】]`病壞心，不犯。若`[＊9-2]僧〔－〕【三宮聖乙】＊`僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了時，波逸提。日出`[18]時＝時乃至日沒時日沒已初夜初分【聖聖乙】＊`時`[＊14-1]乃至＝日出已中前日中日昳晡時日沒時日沒已初夜初分初夜中分初夜後分中夜初分中夜中分中夜後分後夜初分後夜中分【三宮】＊，日出已中前日中日佚晡時日沒時日沒已初夜初分乃至【聖聖乙】`乃至後夜後分，覆藏他罪至地了時，波逸提。 又比丘見餘比丘地了時犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。是比丘突吉羅中謂波羅夷、謂僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼，是比丘突吉羅中生波羅提提舍尼想、若波羅夷想，竟日覆藏至地了時，皆突吉羅。若僧與`[19]作〔－〕【三宮】＊`作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，狂心、亂心、病壞心，不犯。若`[＊9-3]僧〔－〕【三宮聖乙】＊`僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了時，突吉羅。`[從〔－〕【三宮聖聖乙】]`從日出`[＊18-1]時＝時乃至日沒時日沒已初夜初分【聖聖乙】＊`時`[＊14-2]乃至＝日出已中前日中日昳晡時日沒時日沒已初夜初分初夜中分初夜後分中夜初分中夜中分中夜後分後夜初分後夜中分【三宮】＊，日出已中前日中日佚晡時日沒時日沒已初夜初分乃至【聖聖乙】`乃至後夜後分，覆藏他罪至地了時，突吉羅。 若比丘見餘比丘地了時犯波羅夷，是比丘於波羅夷中生疑，`[21]是〔－〕【聖乙】＊`是波羅夷非波羅夷？後時斷疑，於波羅夷中生波羅夷想，竟日覆藏至地了時，波逸提。若`[＊21]`是比丘，僧與作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，`[若〔－〕【宮聖乙】]`若狂心、亂心、病壞心，不犯。 若僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地`[了＝曉【聖聖乙】]`了時，波逸提。日出時乃至後夜後分，覆藏他罪至地了時，波逸提。 又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙生疑，是僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙？後時斷疑，於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，竟日覆藏至地了時，波逸提。若是比丘，僧與`[＊19-1]作〔－〕【三宮】＊`作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了時，波逸提。`[（日出…提）二十字〔－〕【聖聖乙】]`日出時乃至後夜後分，覆藏他罪至地了時，波逸提。 又比丘見餘比丘地了時犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，是比丘`[於〔－〕【聖乙】]`於突吉羅中生疑，是突吉羅非突吉羅？後時斷疑，於突吉羅中生突吉羅想，竟日覆藏至地了時，突吉羅。若`[是〔－〕【聖聖乙】]`是比丘，僧與作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了時，突吉羅。日出時乃至後夜後分，覆藏他罪至地了時，突`[吉＝世【宮】]`吉羅。 `[又＝若【宮聖聖乙】]`又比丘見餘比丘地了時犯波羅夷生疑，為波羅夷為僧伽婆尸沙、為波羅夷為波逸提、為波羅夷為波羅提提舍尼、為波羅夷為突吉羅？是比丘後時斷疑，於波羅夷中生突吉羅想，竟日覆藏至地了時，波逸提。若是比丘，僧與`[＊19-2]作〔－〕【三宮】＊`作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，竟日覆藏他罪至地了時，波逸提。`[從〔－〕【聖乙】]`從日出時乃至後夜後分，覆藏他罪至地了時，波逸提。 又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙生疑，為僧伽婆尸沙為波逸提、為僧伽婆尸沙為波羅提提舍尼、為僧伽婆尸沙為突吉羅、為僧伽婆尸沙為波羅夷？是比丘後時斷疑，於僧伽婆尸沙中生波羅夷想，竟日覆`[藏＝藏他罪【三】]`藏至地了時，波逸提。`[若＝若謂【聖】，〔－〕【聖乙】]`若是比丘，僧與作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了時，波逸提。日出時乃至後夜後分，覆藏他罪至地了時，波逸提。 又比丘見餘比丘地了時犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，是比丘`[突＝於突【三宮】]`突吉羅中生疑，為突吉羅為波羅夷、為突吉羅為僧伽婆尸沙、為突吉羅為波逸提、為突吉羅為波羅提提舍尼？是比丘後時斷疑，於突吉羅中生波羅提提舍尼想、若波羅夷想，竟日覆藏至地了時，皆突吉羅。若是比丘，僧與作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛`[止＝至【明】]`止，覆藏他罪至地了時，突吉羅。日出時乃至後夜後分覆藏他罪至地了時，突吉羅(見他罪向一人說便止，`[若＝若聞若【三宮】]`若疑不須`[說＝復說也【聖聖乙】]`說)。(五十`[＊4-8]竟＝事竟【元明聖聖乙】＊`竟) 十誦`[＊18-1]律＝律第三誦【聖聖乙】＊`律卷第十四`[此下聖本有光明皇后願文]` # 15 十誦`[6]律＝律第三誦【聖聖乙】＊`律卷第十五`[第三誦之二〔－〕【聖聖乙】]` \(第三誦之二)`[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】，聖別本譯號缺]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[（九十…七）七字〔－〕【聖乙】]`九十波逸提之七 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子作是念：「是達摩弟子毀辱我兄，應當報之。」爾時喚言：「共到某聚落去。」問：「何以故？」答言：「但來。」達摩念言：「是我`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上，云何不隨語？」從`[祇桓＝祇洹【三宮聖乙】下同]`祇桓出。爾時祇桓門間有諸比丘經行，諸比丘語達摩言：「汝今日必當得多美飲食。」「何以故？」「隨逐多知識比丘故。」達摩言：「多以不多，今日當知。」是跋難陀釋子隨所入家皆請與食，跋難陀言：「小住，日早，時到當取。」達摩作是念：「我和上今日必當受好請處，是故處處不受食。」第二、第三家亦請與食。跋難陀言：「小住，日早，時到當取。」爾時跋難陀出白衣舍，看日已中，設入聚落乞食者不及時，若還祇桓亦復不及時，即語達摩言：「汝還去，我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。」達摩復自看日已中，設入聚落乞食不及時，若還祇桓復不及時。達摩又念：「今當何去？」即還祇桓。諸比丘問言：「汝今日得多美好食`[耶＝取【宋元】]`耶？」答言：「莫共我語，今日斷食。」問：「何以故？」即以是事向諸比丘廣說。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，故斷比丘食？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責跋難陀釋子：「云何名比丘，故斷比丘食？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[13]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘語餘比丘：『來，共到`[諸＝他【明】]`諸家。』`[到諸家已〔－〕【三宮聖乙】]`到諸家`[已〔－〕【聖】]`已，是比丘不教與`[食〔－〕【三宮聖乙】]`食，便作是言：『汝去！與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』欲惱彼`[故＝與【聖聖乙】]`故，以是因緣`[無異〔－〕【三宮聖聖乙】]`無異，波逸提。」 家者，白衣家。 驅`[出＝去【三宮】]`出者，自驅、若教人驅。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘語餘比丘言：「汝來！共到他家。」若未入城門令還者，突吉羅。若入城門令還者，亦突吉羅。若未入白衣家外門令還者，突吉羅。若`[入外門＝中門亦如是若未入內門【三宮】]`入外門令還者，`[亦〔－〕【三宮】]`亦突吉羅。`[入中門亦如是若未入內門令還者突吉羅〔－〕【三宮】，中門亦如是若未入內門令還者突吉羅【聖乙】]`入中門亦如是。若未入內門令還者，突吉羅。若入內門未至`[24]聞＝門【三宮】＊，間【聖乙】＊`聞處令還者，突吉羅。若至`[＊24]`聞處令還者，波逸提。(五十一`[25]竟＝事竟【三宮】＊，事【聖聖乙】＊`竟) 佛在憍薩羅國，與大比丘眾遊行。時有五百估客眾隨逐佛行，作是念：「我等隨佛行，當得豐樂安隱。」佛遊行到一林中欲宿，時估客各隨`[向＝同【宋明宮聖乙】，何【元】]`向火，`[拾＝捨【聖乙】]`拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所知識，共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比丘，拽空中木持著火中，`[木〔－〕【宮】]`木中有毒蛇得熱便出，比丘見之驚怖大喚，估客驚怪謂有賊來，共相謂言：「各自捉矟刀、`[盾＝楯【宮】]`盾、弓箭聚集財物。」諸估客即起捉諸器仗聚集財物，共相問言：「賊在何處？」比丘言：「無賊但有毒蛇。」諸估客言：「若知是蛇何故大喚？以大喚故，諸估客眾或有相殺，我等`[幾＝祇【聖聖乙】]`幾相傷害。」佛聞是事及諸估客訶責比丘，過是夜已佛以是因緣集比丘僧，以種種因緣訶責摩訶盧比丘：「云何名比丘，露地燃火？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[＊13-1]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘無病露地燃火向，若燃草木、牛𡱁、木皮、糞掃，若自燃、若使人燃，波逸提。」 病者，冷盛、熱盛、風盛，若向火得差，是名病。除是因緣，名不病。 露地者，無壁覆障、無席覆、無衣覆，如是等無覆處，名露地。 自著者，自手著。使著者，教他著。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘以草著草火中，波逸提。若以薪、牛𡱁、木皮、糞掃著草火中，波逸提。 若比丘以木著木火中，波逸提。若以牛𡱁、木皮、糞掃、草著木火中，波逸提。 若比丘以牛𡱁著牛𡱁火中，波逸提。若以木皮、糞掃、草木著牛𡱁火中，波逸提。 `[31]若＝又【三宮聖聖乙】＊`若比丘`[（以木…草）十六字〔－〕【聖聖乙】]`以木皮著木皮火中，波逸提。若以糞掃、草木、牛𡱁著木皮火中，波逸提。 若`[＊13-2]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘以糞掃著糞掃火中，波逸提。若以草木、牛𡱁、木皮著糞掃火中，波逸提。教著亦如是，乃至`[露地以＝以露地【三宮聖聖乙】]`露地以火`[樵＝燋【聖聖乙】]`樵著火中，突吉羅。 不犯者，若病、若煮飯、若煮羹、煮粥、煮肉、煮湯、煮染，熏鉢、治杖、治鉤，不犯。(五十二`[＊25-1]竟＝事竟【三宮】＊，事【聖聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時諸比丘欲羯磨擯跋難陀，時六群比丘`[在〔－〕【聖乙】]`在眾中遮不得成羯磨。異時六群比丘餘處行去，諸比丘言：「我等今當與跋難陀作擯羯磨。」有比丘言：「六群比丘當來更遮。」諸比丘言：「六群比丘今遠去至餘聚落，多事未還。」有比丘佐助六群比丘，時住不去。諸六群比丘懈怠懶惰，說戒自恣僧羯磨時不來，但與欲清淨。諸比丘念：「莫令佐助六群比丘來眾中作遮，但取欲來。」即打`[揵＝犍【三宮】]`揵椎集比丘僧，遣人到彼比丘所索欲來，彼問言：「欲作何事？」答言：「有僧事。」彼比丘即與欲。爾時僧一心和合，與跋難陀作擯羯磨。後日大唱言：「僧已與跋難陀作擯羯磨。」彼比丘言：「是羯磨不應如是作，不可我意故。」諸比丘言：「汝已與欲。」彼比丘言：「我不知僧與跋難陀釋子作擯羯磨故，若知者不與欲。」自言：「我不是有過不應與欲。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，如法僧事中與欲後悔？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問是比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，與欲`[已〔－〕【三宮聖乙】]`已後悔？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[［－］【麗】，諸【大】(cf. K21n0890_p0630a04)]`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘`[（如法…言）十字＝僧如法與欲後悔【三宮聖乙】，如法與欲後悔【聖】]`如法僧事與欲竟，後悔言：『我不應與。』波逸提。」 僧事者，所有僧事，若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、若布薩自恣、若羯磨十四人。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘如法僧事與欲竟，後悔言：「我不應與。」波逸提。若比丘僧如法事，若白羯磨、白二`[羯磨〔－〕【聖乙】]`羯磨、白四羯磨、布薩自恣、十四人羯磨，與欲竟後悔言：「我不應與欲。」波逸提。隨心悔言，一一波逸提。(五十三`[＊25-2]竟＝事竟【三宮】＊，事【聖聖乙】＊`竟) 佛在阿羅毘國。爾時諸賢者，隨齋日`[至＝到【三宮聖聖乙】]`至寺中受齋法，通夜燃燈`[9]加＝跏【三宮聖乙】＊`加趺而坐，為聽法故。時諸上座比丘初夜大坐，至中夜時各各入房。諸年少比丘及諸沙彌，在說法堂中宿不一心臥，`[鼾＝吁【聖乙】]`鼾眠`[䆿＝藝【聖乙】]`䆿語，大喚`[掉＝挑【宋宮】，桃【聖乙】]`掉臂。諸賢者言：「看是尊眾，不一心眠臥。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞`[是＝陀【明】]`是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問阿羅毘比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，共未受具戒人宿？」佛爾時但訶責未結此戒。 佛在舍衛國。爾時沙彌羅睺羅，諸比丘驅出房不共宿，羅睺羅即去到邊小房中住。時有客比丘來，作是念：「大房中必上座滿，我當向邊小房中。」作是念已即向邊小房中，到已謦欬打門問言：「此中有誰？」答言：「我是羅睺羅。」比丘言：「出去。」即便出去。`[（到第…去）十八字＝第二第三亦如是【宮聖聖乙】]`到第二房中，復更驅去。到第三房`[中復更驅去＝亦如是【三】]`中，復更驅去。羅睺羅作是念：「我所至房舍皆驅出者，今當往至佛廁屋中。」即往廁`[屋〔－〕【聖乙】]`屋中枕廁板臥。板下有蛇，先出不在，後夜大風雨墮，蛇得苦惱即還向窟。時佛憶羅睺羅臥：「若我不覺者，正爾當為蛇所害。」佛即入三昧，自房內沒於廁邊住，即以神力作龍聲。羅睺羅便覺，佛知而故問：「汝是誰耶？」答言：「我羅睺羅。」「何故在此？」答言：「臥。」問：「何故此中臥？」答言：「餘無宿處。」佛言：「汝出。」`[即＝來【宮】]`即便出來。佛以右手摩羅睺羅頭，說是偈言： 「汝不為貧窮，　　亦不失富貴； 但為求道故，　　出家應忍苦。」 說是偈已，佛即捉臂將至`[自〔－〕【三宮聖乙】]`自房。時佛獨坐床上大座，佛竟夜入禪，用聖默然到地了已，以是因緣集比丘僧，語諸比丘：「是沙彌可憐愍，無父母，若不慈愍何緣得活？若`[值＝復【聖聖乙】]`值惡獸得大苦惱，是親里必瞋言：『諸沙門釋子但能畜沙彌，而不能守護。』」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今為二事利故，聽未受大戒人二夜共宿：一者為`[憐愍〔－〕【聖聖乙】]`憐愍沙彌故，二者為有白衣來至`[寺中應與房宿＝僧房【三宮聖聖乙】]`寺中應與房宿故。以十利故與`[＊13-3]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘與未受大戒人共舍宿，過二夜，波逸提。」 未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘一切人`[是〔－〕【聖聖乙】]`是。 舍有四種：一者一切覆一切障，二者一切障不覆，三者一切覆半障，四者一切覆少障。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘與未受大戒人四種舍中宿，過二`[夜＝宿【三宮】]`夜，波逸提。起已還臥，隨起還臥，一一波逸提。若通夜坐，不犯。 時有比丘病，`[使＝便【聖聖乙】]`使沙彌供給看病，是比丘至第三夜驅沙彌去，是病比丘`[無人看故＝病無人看【三宮聖乙】]`無人看故垂死。諸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「應喚沙彌在病比丘所立，莫令臥。」有`[病比丘〔－〕【三宮】]`病比丘，沙彌小久立倒地便臥，佛言：「病比丘不犯。是中有不病比丘，不應臥。」(五十四`[＊25-3]竟＝事竟【三宮】＊，事【聖聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時阿利吒比丘生惡邪見言：「我如是知佛法義，作障道法不能障道。」諸比丘聞是事，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「汝當約勅阿利吒比丘言：『汝莫作是語：「我知佛法義，作障道法不能障道。」莫謗佛，謗佛者不善，佛不作是語。佛種種因緣，說障道法能障道，汝捨是惡邪見。』當三教令捨是事。」諸比丘言：「如是。世尊！」即往約勅阿利吒比丘言：「汝莫作是語：『我知佛法義，作障道法不能障道。』汝莫謗佛，謗佛者不善，佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道，汝捨是惡邪見。」作是教令捨此事，第二、第三亦如是教。諸比丘再三教已，不能令捨，即便起去。往詣佛所頭面禮足一面坐，白佛言：「世尊！我等教阿利吒比丘令捨是惡邪見，不能令捨。我等便即起來。」佛言：「汝等應作羯磨擯，阿利吒比丘不捨惡邪見故。若有餘比丘，不捨惡邪見者亦如是治。作不捨惡邪見擯羯磨法者，一心和合僧`[2]中〔－〕【三宮聖聖乙】＊`中。一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是阿利吒比丘`[生〔－〕【三宮】]`生如是惡邪見言：「我知佛法義，作障道`[（法不…肯）十七字〔－〕【聖聖乙】]`法不能障道。」僧已約勅令捨惡邪見，而不肯捨。若僧時到僧忍聽，與阿利吒比丘不捨惡邪見羯磨，隨汝幾許時不捨惡邪見，僧隨爾所時與作擯羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧與阿利吒比丘不捨惡邪見擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘作是言：『我如是知佛法義，作障道法不能障道。』諸比丘應如是教彼比丘：『汝莫作是言：「我`[如是〔－〕【宮】]`如是知佛法義，作障道法不能障道。」汝莫謗佛，謗佛者不善，佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道，汝當捨是惡邪見。』諸比丘如是教時，堅持不捨，諸比丘當再三教令捨此事。再三教時捨者善，不捨者波逸提。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，是比丘初應軟語約勅，若軟語約勅捨者，令作突吉羅悔過。若不捨者，應作白四羯磨約勅。`[約勅法者〔－〕【三宮聖聖乙】]`約勅法者，一心和合僧`[＊2-1]中〔－〕【三宮聖聖乙】＊`中，一比丘唱言：「大德僧聽！是阿利吒比丘生惡邪見，作如是言：『我知佛法義，作障道法不能障道。』若僧時到僧忍聽，僧約勅阿利吒比丘，令捨惡邪見。是名白。」如是白四羯磨。「`[僧〔－〕【聖聖乙】]`僧約勅阿利吒比丘捨惡邪見竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是中佛說是比丘應第二、第三約勅令捨是事者，是名約勅，是名為教，是名約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯。若初說說未竟說竟、第二說說未竟說竟、第三說說未竟、非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、異法異律異佛教、約勅不捨者，未犯。若如法、`[如律〔－〕【聖聖乙】]`如律、`[如毘尼〔－〕【三宮】]`如毘尼、如佛教，三約勅竟不捨者，波逸提。(五十五`[10]竟＝事竟【三宮聖】＊，事【聖乙】＊`竟) 佛在王舍城，爾時六群比丘，知是人作如是語，不如法除`[罪＝惡【聖聖乙】]`罪、不捨惡邪見、如法擯出，便與共事共住共同室宿。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，知是人作如是語，不如法除罪、不捨惡邪見、如法擯出，便與共事共住共同室宿？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故`[問【麗】，間【大】(cf. K21n0890_p0632a10)]`問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，知是人作如是語，不如法悔、不捨惡邪`[見〔－〕【聖乙】]`見、如法擯出，便與共事共住共同室宿？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘知比丘作如是語，不如法悔、不捨惡邪見、如法擯出，便與共事共住共同室宿，波逸提。」 知者，若自知、若從他聞、若彼自說。 如是語者，如所見說。 不如法悔者，未折伏心、未破憍慢。 不捨惡邪`[見〔－〕【三宮聖乙】]`見者，是惡`[邪〔－〕【三宮聖乙】]`邪見未離心故。 如法擯出者，如佛法僧中擯出。 共事者，有二種事：法事、財物事。 共住者，共是人住。 `[作〔－〕【三宮】]`作白羯磨、白二白四羯磨、布薩、自恣、若作十四人羯磨。 共舍宿者，舍有四種：一者一切覆一切障，二者一切障不覆，三者一切覆半障，四者一切覆少障。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘共擯人作法事，若教經法、若偈說，偈偈波逸提。若經說，章章波逸提。若別句說，句句波逸提。若從擯人問誦受學亦如是。 共財事者，若比丘與擯人鉢，波逸提。與衣、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形藥，皆波逸提。若從擯人取衣鉢，波逸提。乃至取盡形藥，皆波逸提。 若四種舍中共宿臥者，波逸提。起已還臥，隨起還臥，一一波逸提。若通夜坐不臥，突吉羅。(五十六`[＊10-1]竟＝事竟【三宮聖】＊，事【聖乙】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時有沙彌名摩伽，生如是惡邪見：「我知佛法義，作婬欲不能障道。」諸比丘聞是事，向佛廣說。佛以是事集比丘僧：「汝等當約勅摩伽沙彌：『汝莫作是語：「我知佛法義，作婬欲不能障道。」汝莫謗佛，謗佛者不善，佛不作是語。佛種種因緣說婬欲能障道，汝當捨是惡邪見。』」諸比丘言：「如是。世尊！」即往訶沙彌言：「汝莫作是語：『我知佛法義，作婬欲不能障道。』莫謗佛，謗佛者不善，佛不作是語。佛種種因緣說婬欲能障道，汝捨是惡邪見。」諸比丘再三教已，不能令捨。即從坐起來詣佛所，頭面禮足白佛言：「世尊！我等約勅摩伽沙彌，令捨惡邪見。不能令捨，從坐起來。」佛言：「汝等應與摩伽沙彌滅`[1]擯〔－〕【聖聖乙】＊`擯羯磨，不捨惡邪見故。若更有如是沙彌，亦應如是治。滅`[＊1]`擯羯磨法者，一心和合僧`[中〔－〕【聖乙】]`中，一比丘唱言：『大德僧聽！是`[摩＝磨【明】]`摩伽沙彌生惡邪見，僧已約勅令捨惡邪見，而不肯捨。若僧時到僧忍聽，與摩伽沙彌滅`[＊1]`擯羯磨。是名`[白如是【三宮】，曰如是【大】，白是名【聖乙】]`白。』如是白四羯磨。『僧與摩伽沙彌滅`[＊1]`擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛在王舍城。爾時六群比丘，知是沙彌`[滅〔－〕【三宮聖聖乙】]`滅擯已，便畜經恤共事共宿。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事`[心不喜〔－〕【聖乙】]`心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，知是滅擯沙彌，便畜經恤共事共宿？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，知滅擯沙彌，便畜經恤共事共宿？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[＊13-4]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若沙彌作是語：『我知佛法義，行婬欲不能障道。』諸比丘應如是教沙彌言：『汝莫作是語：「我知佛法義，行婬欲不能障道。」莫謗佛，`[謗＝謗誣【聖乙】]`謗佛者不善，佛不作是語。汝當知，佛種種因緣訶責婬欲能障礙道，汝當捨是惡邪見。』若是沙彌，諸比丘如是訶時，堅持不捨者，諸比丘應再三教令捨是事。再三教時若捨`[者〔－〕【聖乙】]`者善，不捨者諸比丘應如是語沙彌：『汝從`[今＝令【宮】]`今不應言：「佛是我師。」亦不應隨諸比丘後行，諸餘沙彌得共比丘同房二宿，汝今不得。癡人滅去，不應住此。』若比丘知是滅擯沙彌，便畜經恤共事共宿，波逸提。」 知者，自知、若從他聞、若沙彌自說。 滅擯者，如佛法，一心和合僧作滅擯羯磨。 畜者，持作弟子，自作和上、若阿闍`[梨＝利【聖乙】]`梨。 經恤者，若與衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥。 共事者，有二種事：法事、財事。 共宿者，四種舍內`[共宿舍者若＝若【聖】]`共宿。`[舍者若〔－〕【聖乙】]`舍者，若一切覆一切障、一切障不覆、一切覆半障、一切覆少障。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘教`[13]滅〔－〕【宮聖聖乙】＊`滅擯沙彌法，若偈說，偈偈波逸提。若經說，章章波逸提。若別句說，句句波逸提。若從`[＊13]`滅擯沙彌受經讀誦亦如是。 若與`[＊13-2]滅〔－〕【宮聖聖乙】＊`滅擯沙彌鉢，波逸提。若與衣戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形藥，皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣鉢、戶鉤、時藥、夜分七日盡形藥，一一皆波逸提。 四種舍中共宿，波逸提。起已還臥，隨起還臥，一一波逸提。通夜坐不臥，亦波逸提。(五十七`[＊10-2]竟＝事竟【三宮聖】＊，事【聖乙】＊`竟) 佛在王舍城。爾時世尊為乞食故，早起著衣持鉢，阿難從後入王舍城。時天大雨，水`[14]突＝堗【宮】＊，湥【聖聖乙】＊`突伏藏出多有寶物。爾時世尊乞食，食已還耆闍崛山。佛見是藏多有寶物，佛在前行，阿難隨後一尋徐行。阿難自念：「我若近佛，口氣脚聲或惱佛故。」佛見是藏，語阿難言：「毒蛇！阿難。」作是語已即便直過，不往物所。阿難見已白言：「惡毒蛇。世尊！」作是語已即便直過，不往物所。是山下有一貧人刈麥，聞是二種語，作是念：「我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇，今當往看。」即往，見藏為水`[＊14]`突出，見已歡喜言：「沙門釋子毒蛇皆是好物。」即以車`[輿＝與【聖乙】]`輿衣囊及日取著家內，以是寶物現富貴相，謂作大舍、金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆、象群、`[馬群＝牛羊【聖乙】]`馬群、牛羊群、車乘、輦`[17]輿＝舉【聖乙】＊`輿、人民、奴婢。是人先有不相可者，`[作大舍時＝見作大舍【三宮】，作大舍【聖聖乙】]`作大舍時妨其生業，是人妬嫉，便白王言：「是中先有貧窮賤人，卒見富相，起大堂舍、金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆、象群、馬群、牛羊群、人民、奴婢，是`[人＝念【宮】]`人必當得大寶藏不欲語王。」王即喚問：「汝得寶藏耶？」答言：「不得。」王念：「此人不被`[拷＝考【聖乙】]`拷治，云何`[說＝汝【宮】]`說實？」即勅有司：「盡奪財物，縛著標頭，若得寶藏不語王者，皆如是治。」作是教已，即奪財物，縛著標頭：「誰得寶藏不語王者，皆如是治。」是人作是言：「毒蛇！阿難。惡毒蛇！世尊。」諸人語曰：「汝莫作是語：『毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！』`[汝＝法【三宮】]`汝應作是言：『誰得寶藏不語王者皆有此分。』」是人一心念佛作是言：「毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！」時人白王：「是人標頭作如是語：『毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！』」王即喚問：「縛汝標頭，實作是語：『毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！』不？」是人答言：「大王！施我無畏者，我當說實。」答言：「與汝無畏。」即言：「有是寶藏，我先貧賤，山下刈麥。有二比丘共來上山，一在前行，一在後行。前行比丘見是藏時，作是言：『毒蛇。阿難！』語已直去不到物所，亦不取物。後行比丘亦見，復作是言：『惡毒蛇。世尊！』語已直去不到物所，亦不取物。我聞是二語，即作是念：『我未曾見沙門釋子毒蛇、惡毒蛇。』尋便往看。見是寶藏為水所`[＊14]`突，見已歡喜，即以車`[＊17]`輿衣囊取著家中，現富貴相，`[（起大…婢）二十九字〔－〕【宮聖聖乙】]`起大堂舍、金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆、象馬群、牛羊`[群〔－〕【三】]`群、車乘、`[輦輿＝輿輦【三】]`輦輿、人民、奴婢。今我墮罪便憶是語，此惡毒蛇今於我`[身＝自【宋元宮】，有【明】]`身能作何等？必噉我命。為是寶故，王盡奪我所有財物，垂當奪命。」王作是念：「必當是佛與阿難。」王言：「汝去，於命無畏，賞汝金錢五百。於是急中，說於佛語及阿難所言故，從死得脫。」時是眾中大臣大`[官＝宮【宮】]`官大聲唱言：「甚希有事，憶佛語故便得脫死。」諸比丘聞是事，向佛廣說，佛言：「取重物得如是罪，及過是罪，皆由取寶物故。」佛但訶責而未結戒。 佛在維耶離。爾時諸童子等，出城`[詣＝諸【聖乙】]`詣園林中學`[射＝射門【聖聖乙】]`射，射門`[（扇孔…筈）八字＝射門扇孔學射箭筈筈筈【三】，射門扇孔學射箭栝栝栝【宮】，扇孔學射箭括括括【聖聖乙】]`扇孔仰射空中筈筈相`[拄＝注【聖聖乙】]`拄。爾時跋難陀釋子，早起著衣持鉢欲入城乞食，諸童子遙見共相謂言：「此跋難陀釋子憙作惡罪，若見罪聞罪疑罪無慚愧無厭足，我等今當試看。」即以寶物價直一千，放著道中捨遠遙看。時跋難陀釋子到是寶`[物〔－〕【三宮聖乙】]`物所，四顧無人取著腋下。諸童子見即往圍繞捉言：「汝比丘法，他物不與便偷取耶？」答言：「不偷。」「何故取耶？」答言：「我謂糞掃物故取。」諸童子言：「云何寶物作糞掃取？」諸童子念：「此惡人，當將詣眾官。」作是念已，將詣眾官。眾官問言：「汝實偷不？」答言：「不偷，作糞掃想取。」眾官又言：「無有寶物得作糞掃取者。」眾官是佛弟子，信樂佛故作是語：「比丘云何作偷？諸童子輩必當虛妄。」即言：「汝去，後莫復`[爾諸＝不語【聖聖乙】]`爾。諸露地不與寶`[莫〔－〕【聖乙】]`莫取。」時跋難陀作是惡事已，還向諸比丘廣說是事。諸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「如是罪惡及過是罪，皆由取金銀寶物故。」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是`[說＝語【宮】]`說：若比丘，若寶、`[若〔－〕【三宮聖乙】]`若似寶，自取、教取，波逸提。」 寶者，錢、金銀、硨𤦲、瑪瑙、琉璃、真珠。 似寶者，銅鐵、白鑞、鉛錫、偽珠。 自取`[者自手取〔－〕【聖聖乙】]`者，自手取。 教取者，教他`[取＝取波逸提【聖乙】]`取。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘捉舉他錢金銀，波逸提。`[捉＝提【聖乙】]`捉舉他硨𤦲、瑪瑙、琉璃、真珠，波逸提。 若比丘有似寶物，作男子莊嚴具、女人莊嚴具、器仗鬪具，捉舉是物，波逸提。捉舉偽珠，突吉羅。 佛在舍衛國。爾時舍衛城節日到，諸白衣`[辦＝辨【聖乙】]`辦種種`[飲＝飯【三宮】]`飲食出園林中。時毘舍佉鹿子母著五百金錢直莊嚴身具，出城遊戲，還欲入城。是鹿子母信樂佛及`[眾〔－〕【三宮】]`眾僧，作是念：「我今出城，不應不見佛而還入城，又我不應著如是莊嚴具往詣佛所。」即脫嚴具裹著衣中，與一小婢。與已詣佛所，頭面禮足一面坐。佛以種種`[說〔－〕【三宮聖聖乙】]`說法示教利喜，示教利喜已默然。鹿子母聞佛說法已，從坐起頭面禮足右繞而去。佛善說法，小婢聞佛法味故，即忘莊嚴具去。佛見是衣裹語阿難：「汝看是中，有何物取舉？」阿難語淨人開看還令裹舉。佛以是事集比丘僧種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘，若寶、若似寶，自捉舉、教人捉舉，波逸提，除因緣。因緣者，若寶、若似寶，在僧坊內、若住處內，以如是心取，有主來者當還。是事應爾。」 僧坊內者，物在僧坊壁內、籬內、`[塹內〔－〕【宮聖乙】]`塹內、障內。 住處內者，隨白衣所請住處。 是中云何不犯？若物在僧坊內，若得淨人，教`[取看舉＝舉取看【三宮聖聖乙】]`取看舉。若不得淨人，應自取看舉。若有來索者，應問：「汝物有何相？」若說相，是者應還；若不是者，應答：「無如是物。」若主未`[來〔－〕【聖乙】]`來，是比丘有因緣欲行者，是中有舊住善好比丘，應語言：「我得他所忘物，汝取看舉。有來索者，問相，是者應還；若不是者，應答：『無如是物。』」若過五六歲，無主來索，應`[施＝放【聖聖乙】]`施四方僧物中用。若後有主來索者，應取四方僧物償。是物在住處者，若得淨人，教取看舉。若不得淨人，自取看舉。若有來索者，應問相，是者應還；不是者，應答：「無如是物。」若是比丘有因緣欲去，是中若有舍主善好男女，應語言：「我此中得他是物，汝取看舉。若有索者，問相，是者應還；不是者，應答：『無如是物。』」若過五六歲無來取者，是住處、若少坐床、大床、床板，應用作。若後有`[來〔－〕【宮】]`來索者，應取是床座用還。是事應爾。(五十八`[＊10-3]竟＝事竟【三宮聖】＊，事【聖乙】＊`竟) 佛在王舍城。爾時王舍城人，以龍`[雹〔－〕【聖聖乙】]`雹因緣故，作一月會。最後日設會，伎兒作伎，應多與`[價＝賈【聖乙】下同]`價直。爾時六群比丘共相謂言：「往看去來。」皆言：「隨意。」即便俱往在一面立，遣人語伎`[人＝兒【聖聖乙】]`人言：「是中有所得物，與我等分，若不與者我壞汝會。」`[便＝使【三宮聖聖乙】]`便即往語：「汝所得物與我等分，若不與者當壞汝會。」問：「誰作是語？」答言：「沙門。」問：「何沙門？」答言：「釋子沙門。」伎人共相謂言：「我等今牽觀者心伎樂已調，若有大樂師尚不能壞，何況釋子沙門？不與汝分。」使即還報：「不肯與汝分。」聞不與已，即張異衣作`[幔＝慢【宮聖乙】]`幔，異衣作障，異衣作敷。是中著白衣服結`[加＝跏【宮聖乙】]`加趺坐，辯才莊嚴讚佛、讚法、讚僧聖戒。是中有人，從大眾中起，試往看之。如是第二、第三，會處皆空，來就比丘聞法得味不復還去，`[是中即空〔－〕【宮聖聖乙】]`是中即空。爾時伎人應大得價，即不復得。共相問言：「彼中是誰？」答言：「沙門釋子。」即訶責言：「是失沙門法、燒沙門法，盡奪我等`[所得財物＝所生物【聖乙】]`所得`[財〔－〕【宮】]`財物。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，不作淨染衣著？」佛但訶責而未結戒。 佛在舍衛國。爾時諸比丘，從憍薩羅國遊行向舍衛國，與估客眾俱欲度險道。時有賊來劫估客物，裸形放去，諸比丘亦失衣服。復有餘出家人，亦在此中俱失衣服。時賊`[收＝放【三宮聖聖乙】]`收衣聚在一處，是賊愛佛法故，語諸比丘：「汝等各各還自取衣。」餘出家人亦有染衣，諸比丘疑`[惑＝或【聖乙】]`惑，`[謂〔－〕【聖聖乙】]`謂是他衣，竟不敢取。次第到舍衛國，往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法，有客比丘來，如是語`[勞＝言【宮聖聖乙】]`勞`[問＝問訊【三宮聖聖乙】]`問：「可忍不？足不？乞食不難、道路不疲耶？」佛以是語勞問諸比丘：「可忍不？足不？乞食不難、道路不疲耶？」諸比丘言：「忍足、乞食不難、道路不疲。」以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「以十利故與`[＊13-5]比丘＝諸比丘【三宮】＊`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘得新衣者，應三種色中，隨一一種，壞是衣色，若青、若泥、若`[茜＝菚【宮聖乙】下同]`茜。若比丘不以三種壞衣色，著新衣者，波逸提。」 新衣者，若比丘得他故衣，初得故，亦名新衣。 三種壞色者，若青、若泥、若茜。若比丘得青衣者，應二種淨：若泥、若茜。若得泥衣者，亦二種淨：若青、若茜。若得茜衣者，亦二種淨：若青、若泥。若得黃衣者，應三種淨：青、泥、茜。得赤衣者，應三種淨、青、泥、茜。得白衣者，亦三種淨：青、泥、茜。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘著不作淨衣，波逸提。若作敷具，波逸提。若作`[枕＝忱【聖乙】]`枕，波逸提。乃至少時試著，突吉羅。 若比丘得作淨竟衣，以不淨段物補，却刺縫一點作淨，若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣，却刺縫即是`[淨＝淨五十九事【聖乙】]`淨，`[（不淨…僧）十一字〔－〕【宮聖聖乙】]`不淨物補摘不淨物，還與僧淨染者，如法壞色染也。不淨段物者，非如法色，一尺二尺故，言不淨段。以此衣壞故，以段補之，皆應却刺。若直縫者，衣主命終，應摘此直縫與僧，乃以此衣與看病人，一`[18]點＝默【聖乙】＊`點三`[＊18]`點以淨，此不淨色故。淨而却刺，是佛所許如法畜用。直縫所以不得者，以是世人衣法，故以却刺異俗。(五十九`[＊10-4]竟＝事竟【三宮聖】＊，事【聖乙】＊`竟) 十誦`[＊6-1]律＝律第三誦【聖聖乙】＊`律卷第十五`[此下聖本有光明皇后願文]`