ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-01 16:53</span> ᅟ[十誦律1](T23n1435_十誦律1)ᅟ[十誦律3](T23n1435_十誦律3)ᅟ[十誦律4](T23n1435_十誦律4)ᅟ # 16 `[十誦律卷第十六第三誦之三＝十誦律第三誦卷第十六【聖聖乙】，卷末題同之，以下諸卷皆同]`十誦律卷第十六(第三誦之三)`[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】，聖別本缺]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[（九十…八）七字〔－〕【聖乙】]`九十波逸提之八 佛在王舍城。爾時瓶沙王，有三種`[池＝渠【宮】下同]`池水：第一池中王及夫人洗，第二池中王子大臣洗，第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛，問諸大臣：「上人洗不？」答言：「亦洗。」王言：「上人應我`[24]池＝渠【三宮】＊`池中洗。」爾時諸比丘，常初夜、`[中夜〔－〕【聖聖乙】]`中夜、後夜數數洗。一時瓶沙王欲洗，語守`[＊24]`池人：「除人令`[淨＝靜【三宮】]`淨，我欲往洗。」即時除却餘人，但比丘在。知`[池＝渠【宮聖聖乙】]`池人作是念：「王敬比丘，若遣除者王或當瞋。」便白王言：「已除`[諸＝餘【三宮】]`諸人，但比丘在。」王言：「大善！令上人先洗。」初夜、中夜、後夜比丘洗竟便去。知池人白王言：「比丘已去。」王即`[往洗王法洗＝詣水王洗法【三宮】]`往洗。王法洗遲，王洗竟時便即地了。王`[浴＝洗【三宮】]`浴竟作是念：「我不應出城不見佛直還入城。」即詣佛所，頭面禮`[足却坐＝佛足却【三宮】]`足却坐一`[面＝面坐【三宮】]`面。佛知`[而〔－〕【三宮聖乙】]`而故問：「大王！晨朝何來？」時王以是事向佛廣說。佛爾時為王說種種法示教利喜，示教利喜已默然。王聞佛說法已，從坐起頭面禮`[足＝佛足【三宮聖乙】]`足右遶而去。王去不久，佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責`[諸＝語【三聖乙】]`諸比丘：「云何名比丘，常初夜、中夜、後夜數數洗，令灌頂剎利大王自池中不得洗？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘`[減＝咸【聖乙】]`減半月浴，波逸提。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘未滿`[半月浴＝十五日浴者【三宮】]`半月浴，波逸提。若滿`[半月浴＝十五日【三宮】]`半月浴、若過，不犯。 爾時春殘一月半、夏初一月，是二月半大熱時，諸比丘不得浴故，身體垢痒`[3]煩＝迷【三宮】＊`煩悶吐逆。是事白佛：「願世尊，如是大熱時，聽諸比丘洗浴。」佛言：「聽浴。從今是戒應如是說：若比丘減半月浴波逸提，除因緣。因緣者，春`[殘〔－〕【聖乙】]`殘一月半、夏初一月，是二月半`[名〔－〕【三宮聖乙】]`名大熱時。」 是中犯者，若比丘未至大熱時浴，波逸提。若大熱時浴，不犯。 佛在王舍城。爾時諸比丘病，以`[酥＝蘇【聖聖乙】]`酥油塗身，不得浴故，患痒`[＊3-1]煩＝迷【三宮】＊`煩悶吐逆。諸比丘白佛：「願聽病因緣故浴。」佛言：「從今`[日〔－〕【三宮】]`日聽病因緣故浴，益利病人如食無異。`[從＝從今日【聖乙】]`從今`[是戒〔－〕【聖乙】]`是戒應如是說：若比丘減半月浴，波逸提，除因緣。因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半大熱時，除病時。」 病者，若冷發、風發、熱發，若洗浴得差，是名病。 是中犯者，若比丘無病減半月浴，波逸提。若病，不犯。 佛在王舍城，爾時諸比丘中前著衣持鉢入城乞食，時惡風起，吹衣離體塵土坌身，不得浴故`[＊3-2]煩＝迷【三宮】＊`煩悶吐逆。是事白佛：「願世尊聽風因緣故浴。」佛`[言＝聽許言【宮】]`言：「從今`[聽風因緣故浴從今〔－〕【宮】，聽＋（許）【三】]`聽風因緣故浴。從今是戒應如是說：若比丘減半月浴，除因緣，波逸提。`[因＝除因【三宮】]`因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半大熱時，除病時、風時。」 是中犯者，若無風因緣浴，波逸提。若有風因緣浴，不犯。 佛在王舍城，爾時諸比丘着新染衣入城乞食，值雨衣濕染`[汗＝汁【三宮聖乙】]`汗著身生疥疱，不得浴故痒悶吐逆。諸比丘白佛：「願世尊聽雨因緣故浴。」佛`[言聽雨因緣故浴＝聽許言【宮】]`言：「`[聽〔－〕【三】]`聽雨因緣故浴。從今是戒應如是說：若比丘減半月浴，除因緣，波逸提。因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半大熱時，`[除〔－〕【三聖乙】]`除病時、風時、雨時。」 是中犯者，若無雨因緣浴，波逸提。有雨因緣浴，不犯。 佛在阿羅毘國，爾時諸比丘`[作新＝新起【三宮】]`作新佛圖，擔土持泥墼塼草等，麁泥細泥黑白`[泥＝塗【三宮】]`泥治，不得浴故，痒悶吐逆疲極不除。是事白佛：「願世尊聽作因緣故浴。」佛`[言聽作因緣故浴＝聽許言【宮】]`言：「聽作因緣故浴。從今是戒應如是說：若比丘減半月浴，除因緣，波逸提。因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半大熱時，除病時、風時、雨時、作時。」 作者，乃至掃五`[掃箒＝尺【三宮】]`掃箒僧坊地，亦名為作。 是中犯者，若比丘無作因緣浴，波逸提。若作因緣`[者＝浴【三宮】]`者，不犯。 佛在舍衛國，爾時諸比丘從憍薩`[羅＝羅國【三宮】]`羅遊行向舍衛國，是土地多`[土塵＝塵土【三宮】]`土塵，行時塵`[土【麗】，士【大】(cf. K21n0890_p0637c15)]`土坌身，不得浴故，身體痒悶吐逆。是事白佛：「願世尊聽行因緣故浴。」佛`[言聽行因緣故浴＝聽許言【宮】]`言：「聽行因緣故浴。從今是戒應如是說：若比丘減半月浴，除因緣，波逸提。因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半大熱時，除病時、風時、雨時、作時、行時。」 行者，乃至半由`[25]旬＝延【三宮】＊`旬若來若去。 是中犯者，若比丘昨日來今日浴，波逸提。明日欲去今日浴，波逸提。若`[至＝半【宋元】，今日【明宮】]`至半由`[＊25-1]旬＝延【三宮】＊`旬來去浴者，不犯。若比丘無是六因緣，`[減【麗】，滅【大】(cf. K21n0890_p0638a02)]`減半月浴，波逸提。若有因緣，不語餘比丘輒浴者，突吉羅。(六十`[竟＝事竟【元明】下同，事【聖聖乙】下同]`竟) 佛在維耶離國。爾時維耶離`[國〔－〕【三宮】]`國諸王子，出園林中學射，門扇孔仰射空中，`[筈筈相拄＝括括相注【聖聖乙】，栝栝相拄【宮】]`筈筈相拄。爾時迦留陀夷，中前著衣持鉢入城乞食，遙見諸王子作如是射，見已便笑。諸王子言：「何以故笑？我等射不好耶？」答言：「不好。」問言：「汝能不？」答言：「能。」「若能便射。」迦留陀夷言：「我`[等〔－〕【宮】]`等法不應捉弓箭。」諸王`[子〔－〕【聖乙】]`子言：「`[此＝此中【三宮】]`此有木弓可用。」即`[與＝捉【宮】]`與木弓。張時有飛鳥空中迴`[旋＝遊【聖】]`旋，迦留陀夷放箭，圍繞不令得出。諸王子言：「何故不著？」答言：「射著何足為難？」諸王子言：「不爾。若能著者，便應令著，`[莫但虛語〔－〕【聖聖乙】]`莫但虛語。」即憍慢言：「汝等欲`[令射著＝射【聖聖乙】]`令射著何處？」王子言：「欲令著右眼。」即著右眼，是鳥即死。爾時諸王子皆慚愧妬瞋`[恨〔－〕【三宮聖】]`恨言：「沙門釋子能故奪畜生命。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，故奪畜生命？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，故奪畜生命？」種種訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從`[今＝令【宮】]`今是戒應如是說：若比丘故奪畜生命，波逸提。」 奪命者，若自奪、若教他奪。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，有三種奪畜生命，得波逸提：自、教、遣使。自者，若比丘自作自奪畜生命。教者，語他言：「是畜生捉縛打`[殺＝教【聖乙】]`殺。」若他受教殺者，是比丘得波逸提。遣使者，若比丘語人言：「汝識`[某＝其【聖聖乙】]`某畜生不？」答言：「識。」「汝往捉縛打殺。」使往捉縛打殺者，比丘得波逸提。 又比丘有三種奪畜生命，得波逸提：一者`[1]用〔－〕【聖乙】＊`用受色，二者`[＊1]`用不受色，三者用受不受色。受色者，若比丘以手打畜生，若足、若頭、若餘身分，念欲令死，死者波逸提；若不即死，後因死者波逸提；若不即死、後不因死，突吉羅。不受色者，若比丘以木瓦、石刀、矟弓箭、若木段、白鑞段、鉛錫段遙擲畜生，念欲令死，死者波逸提；若不即死，後因是死亦波逸提；若不即死、後不因死，突吉羅。受不受色者，若以手捉木瓦石刀矟弓箭木段白鑞段鉛錫段就打，念欲令死，死者波逸提；若不即死，後因是死波逸提；若不即死、後不因死，突吉羅。 若比丘不以受色、不受色、受不受色，為殺故，以毒藥著畜生眼中、耳中、鼻中、口中、身上瘡中，著`[飲＝餘【宮】]`飲食中、臥處、`[行＝坐【三宮】]`行處，念欲令死，死者波逸提；若不即死，後因是`[4]死＝死者【三宮】＊`死，亦波逸提；若不即死、後不因`[死＝是死【三宮】]`死，突吉羅。 若比丘不以受色、不受色、受不受色，不以毒藥，為殺故，作憂多殺、頭多殺，作`[弶＝𣚦【三宮】，繈【聖乙】]`弶網撥毘陀羅殺、似毘陀羅殺、斷命殺、墮胎殺、按腹殺、推著水火中殺、推著坑中殺，遣令道中死，`[乃至＝及【聖聖乙】]`乃至母胎中初受二根：身根、命根，於中起方便，念欲令死，死者波逸提；若不即死，後因`[是〔－〕【聖乙】]`是死，波逸提；若不即死、後不因死，突吉羅。(六十一竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘共十七群比丘鬪諍相罵心不和合。時六群比丘`[共＝與【三宮】]`共十七群比丘鬪諍相罵已，六群比丘欲令十七群比丘疑悔故，作是言：「汝等不滿二十歲受具`[10]足〔－〕【三宮】＊`足戒，若人不滿二十歲受具`[＊10]`足戒者，不`[11]名〔－〕【聖聖乙】＊`名得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙門非釋子。」是人得是語已，愁憂疑悔啼泣。諸比丘問：「何故啼耶？」答言：「六群比丘`[令＝今【元】]`令我疑悔云：『我等不滿二十受具`[＊10]`足戒，若不滿二十受具`[＊10]`足戒者，不名得`[具＝具足【三宮】]`具戒。若不得具足戒，非比丘非沙門非釋子。』我等聞是語，疑悔故啼。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事種種因緣訶責：「云何名比丘，故令他疑悔？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，故令他比丘疑悔？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘故令餘比丘疑悔，使須臾時心不安隱，以是因緣無異，波逸提。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，有六`[事＝因緣【三宮】]`事：一者生，二者受具`[戒〔－〕【聖乙】]`戒，三者犯，四者問，五者物，六者法。 生者，若比丘問餘比丘：「汝何時生？」答言：「某王時生，某大臣時`[生〔－〕【三宮】]`生、某豐樂時、某飢儉時、某安隱時、某`[疾＝疫【三宮聖乙】]`疾病時生。」即復言：「若人某王時生、某大臣時、若豐樂、飢儉、安隱、疫病時生者，是人不滿二十歲。若人不滿二十，不得受具足戒。若不得`[受〔－〕【三宮】]`受具足戒，非比丘非沙門非釋子。」若`[他比丘〔－〕【聖聖乙】]`他比丘起疑悔、若不起，皆波逸提。`[（又比丘…波逸提）百二十四字〔－〕【聖聖乙】]`又比丘問他比丘言：「汝`[腋【磧三宮】，掖【大】，掖【麗】]`腋下何時生毛？口邊何時生鬚？咽喉何時現？」若言：「某王時、某大臣時、若豐樂、飢儉、安隱、疫病時生。」即復言：「若人某王時、某大臣時、若豐樂、飢儉、安隱、疫病時，生毛、生鬚、咽喉現者，是人不滿二十。若人不滿二十受具足戒，不名得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙門非釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名生。 受具`[＊10-4]足〔－〕【三宮】＊`足戒者，若比丘問他比丘言：「汝何時受具`[＊10]`足戒？」答言：「某王時、某大臣時、若豐樂、飢儉、安隱、疫病時受具`[＊10]`足戒。」即復`[言＝問言【三宮】]`言：「若人某王時、某大臣時、若豐樂、飢儉、安隱、疫病時受具`[＊10]`足戒者，是人不得具足戒。不得具足戒者，非比丘非沙門非釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘問他比丘：「誰是汝具`[＊10]`足戒`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上？誰作阿闍梨？誰作教師？」答言：「某作和上、某作阿闍梨、某作教師。」即復言：「若某`[作＝作受具戒【三宮】]`作和上、某作阿闍梨、某作教師，是人不`[＊11-1]名〔－〕【聖聖乙】＊`名得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙門非釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘問他比丘言：「汝於十眾中受具`[25]足〔－〕【三宮聖乙】＊`足戒，於五眾中受具戒耶？」答言：「十眾中。」即復`[言＝語言【三宮】]`言：「若如是十眾中受具戒，是人不得`[具足〔－〕【聖乙】]`具足戒。`[若不得具＝不得具足【三宮】]`若不得具戒者，非比丘非沙門非釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘問他比丘：「汝於界內受具戒、`[界＝於界【三宮】]`界外受？」答言：「界內受。」即復言：「若界內`[受＝受戒【三宮】]`受，是人不得具足戒。`[若〔－〕【三宮】]`若不得具足戒者，非比丘非沙門非釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名`[受〔－〕【聖聖乙】]`受具足戒。 犯者，若比丘語他比丘言：「汝犯僧伽婆尸沙`[罪犯〔－〕【三宮】]`罪、犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。若比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅者，是人非比丘非沙門非釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名犯。 問者，若比丘問他比丘：「汝入某聚落、行某巷、`[至＝到【三宮】]`至某家、坐某處、共某女人`[語＝語某語【聖乙】]`語、到某比丘尼`[3]坊＝房【三宮】＊`坊、共某比丘尼語耶？」答言：「我入某聚落、行某巷、到某家、坐某處、共某女人語、到某比丘尼`[＊3]`坊、共某比丘尼語。」即復言：「若比丘入某聚落、行某巷、到某家、坐某處、共某女人語、到某比丘尼`[＊3]`坊、共某比丘尼語者，是人非比丘非沙門非釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名問。 物者，若比丘語餘比丘：「汝誰同心用鉢？誰同心用衣，用戶`[鉤時藥夜＝釋子門非【三】]`鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥？」`[（答言…身藥）二十二字〔－〕【聖聖乙】]`答言：「與某同心用鉢、衣、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥。」即復言：「若比丘與某同心用衣、鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥者，是人非比丘非沙門非釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名物。 法者，若比丘語他比丘：「莫多畜衣、莫數數食、莫別眾食、莫`[他不＝為他【宋元】，他【聖乙】]`他不`[請＝請食【三聖乙】]`請入`[8]其＝某【三宮聖乙】＊`其舍、莫非時入聚落、莫不著僧伽梨入村邑。」若比丘答言：「我受迦絺那衣。」即復言：「若比丘隨意多畜衣、數數食、別眾食、`[他不請＝他請食【三聖聖乙】]`他不請入`[＊8]`其舍、非時入聚落、不著僧伽梨入村邑者，是人非比丘非沙門非釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名法。 若比丘以是六事，令他`[比丘〔－〕【聖聖乙】]`比丘疑悔，皆波逸提。除是六事，以餘事令`[他〔－〕【聖聖乙】]`他比丘疑悔，突吉羅。`[若〔－〕【三聖乙】]`若`[除〔－〕【宮】]`除比丘以是六事，以餘因緣令餘人疑`[悔〔－〕【聖乙】]`悔，皆突吉羅。(六十二竟) 佛在王舍城。爾時十七群比丘中，有一白衣小兒憙笑。時十七群`[比丘〔－〕【三宮聖乙】]`比丘以憙笑故，用指`[擊攊＝一曆【宮】]`擊`[攊＝歷【宋聖乙】]`攊，小兒多笑乃至氣絕，不能動手足便死。時十七群比丘生疑：「我等將無得波羅夷？」是事白佛。佛知故問十七群比丘：「汝以何心作？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「我以戲笑故。」佛言：「若爾者不犯殺。」語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘`[以〔－〕【聖聖乙】]`以指擊`[攊＝歷【宋聖乙】，曆【宮】]`攊他者，波逸提。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘以一指擊`[21]攊＝歷【宋宮聖乙】＊`攊他，一波逸提。二、三、四、五、六、七、八、九、十指，十波逸提。若`[以〔－〕【聖乙】]`以木石擊`[＊21]`攊他，突吉羅。(六十三竟) 佛在舍衛國。爾時波斯匿王有洗浴`[池＝河【三宮】]`池，處處作堰。時十七群比丘共相謂言：「至阿脂羅`[河＝池【聖乙】]`河上洗浴去來。」十七群比丘中，有一比丘得禪定故，實不`[樂＝欲【三宮】]`樂往，為護`[餘＝諸【聖】]`餘人意故去。諸比丘`[皆＝皆著衣【三宮】]`皆到阿脂羅河岸上，脫衣入`[河＝池【聖聖乙】]`河中作種種戲，或手拍水、或倒沒、或如魚轉、或`[掉＝擢【宮聖聖乙】]`掉臂、或兩手`[把水＝抱水【三宮聖乙】下同]`把水、或一手、`[31]或〔－〕【三宮】＊`或仰浮。是洗浴處，王殿上悉得遙見。時王與末利夫人於殿上`[受＝受受【聖乙】]`受五欲樂，女`[妓＝伎【宮】]`妓自娛。時王遙見十七群比丘在水中種種戲，語末利夫人：「此是汝所尊重者，於水中作如是種種麁戲。」夫人答言：「王何以言？看`[此＝是此【三宮】]`此是年少耳！王何不言：『看摩訶迦葉、舍利弗、目`[揵＝犍【三宮】]`揵連、阿那律？』」爾時是中得禪定者不洗，在別處坐禪，聞是二語：王語、夫人語。聞已語餘比丘言：「汝洗己足勿復更洗，當上岸著衣，皆盛滿澡`[罐＝灌【三宮】，盥【聖乙】]`罐水著前，結`[加＝跏【宋元宮聖乙】下同]`加趺坐。」如是教已，即`[皆〔－〕【聖乙】]`皆上岸著衣盛滿`[瓶＝澡灌【三宮】]`瓶水著前，結加趺坐。時得定者，以神通力令瓶水各各在前空中去，`[令〔－〕【宮聖乙】]`令諸比丘大坐閉眼隨後而去。時末利夫人見已語王言：「此是我所尊重者`[也〔－〕【三宮】]`也，作如是行，乃至王所不見處。」時夫人即遣使詣佛所，白佛言：「是王常憙出比丘過罪，以此水中洗戲故，願令諸比丘莫復此中洗。」佛以是事集比丘僧，知而故問十七群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責十七群比丘：「云何名比丘，水中作種種戲，以手拍水倒沒、或如魚轉、或兩手把水、`[＊31]`或一手、`[＊31]`或仰浮？」種種訶已語諸比丘：「以十利故與比丘結戒，從今是戒應如是說：若比丘水中戲，波逸提。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者有八種：一者作喜，二者作樂，三者作笑，四者`[作〔－〕【聖乙】]`作戲，五者弄水，六者令他喜，七者令他樂，八者令他笑。若比丘欲作喜故，以手拍水，波逸提。若於水中倒沒、或轉如魚、或`[一＝二【元】]`一臂兩臂浮、或身踊、或仰浮，皆波逸提。若比丘欲作樂、作笑、作戲弄水，令他喜、令他樂、令他笑故，作是種種浮戲，皆波逸提。乃至`[盤＝槃【三宮聖乙】]`盤上有水、若坐床上有水，以指畫之，突吉羅。 不犯者，若學浮、若直`[渡＝度【三宮聖聖乙】]`渡，不犯。(六十四`[竟＝事竟【三宮聖】，事【聖乙】下同]`竟) 佛在舍衛國。爾時`[長老〔－〕【宮】下同]`長老阿那律，從憍薩`[羅＝羅國【三宮】]`羅遊行向舍衛國，到一聚落無僧坊處欲宿。是阿那律`[本＝大【聖聖乙】]`本國王子，性貴故不憙問小小事，又不知何人可問、不可問。見聚落中諸立`[年少＝少年【三宮】]`年少，即往問言：「是聚落中誰能與出家人宿處？」時聚落中有一婬女，是諸年少欲戲弄比丘故，答言：「某處可宿。」即往到女門前立彈指。時女人出看，見阿那律端正有`[威＝盛【聖乙】]`威德顏色可愛，見已婬欲心發。女人問言：「汝何所索？」答言：「寄宿。」女言：「可得。」即入與坐處，共相問訊，然後乃坐。女勅家人，辦種種飲食、種種莊嚴供養是客。即敷大床好褥被枕，即此床邊更著一床，自為身故。是女人初夜請比丘作不淨事：「我當為汝供給捺脚。」比丘答言：「我是斷婬欲人，莫說是事。」女人意念：「此必有欲，但以初至疲極故。」至中夜`[更＝復【三宮】]`更語，猶故不從。至後夜復語，亦故不從。至地了時女語比丘言：「國王、大臣有持百金錢來，我不肯從。二百、三百、四百、五百我亦不從。我於今夜三自相請，而汝不肯。汝於比丘所應得法，必當得之。若不欲爾者，為愍我故受我施食。」阿那律念言：「我道中行必，當`[復〔－〕【三宮】]`復須食。」作是念已即默然受。知默然受已，即時`[4]辦＝辨【聖乙】＊`辦飲食，自手行水，自與多美飲食飽滿已，知洗手攝鉢`[竟〔－〕【三宮】]`竟，取小床在前坐聽`[說〔－〕【三宮】]`說法。時阿那律觀女人心本末因緣，為說次第法，即於座上遠塵離垢得法眼淨。是女人見法聞法知法入法，度疑悔不隨他，於佛法中得自在心無所畏。從坐處起，頭面禮阿那律足言：「我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，我盡形作`[佛〔－〕【三宮】]`佛優婆夷。」時阿那律更為說種種法示教利喜，示教利喜已從坐起去。從是已來此家常供給沙門釋子衣服飲食。是婬女少多送阿那律已便還。爾時阿那律漸到舍衛國，脫衣鉢著一處，往詣佛所，頭面作禮在一面坐。諸佛常法，有客比丘來，以如是語勞問：「忍不？足不？乞食不難、道路`[不疲極耶＝不極【聖乙】]`不疲極耶？」佛即以如是語勞問阿那律：「忍不？足不？乞食不難、道路不`[疲〔－〕【聖乙】]`疲極耶？」阿那律答言：「世尊！忍足、乞食不難、道路不疲。」以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「阿那律雖離欲得阿羅漢，不應與女人共宿。如熟飲食人之所欲，女人於男亦復如是。」種種因緣訶`[責＝已【三宮】]`責不應與女人共宿：「以十利故與`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘與女人同舍宿，波逸提。」 女者，人女、非人女、畜生女`[是＝若【宮】]`是。人女`[若＝是【三】]`若臥若坐名為宿。象若`[倚＝猗【聖乙】]`倚若立亦名宿。駝馬、牛羊若`[臥若立＝立若臥【三宮】]`臥若立亦名宿。鵝鴈、孔雀、雞，若一脚立、若持頭`[置＝著【三宮】]`置項上亦名宿。 舍者有四種：一切覆一切障、一切障不覆、一切覆`[不＝半【三宮聖聖乙】]`不障、一切覆少障。 是中犯者，若比丘是四種舍中共女`[人〔－〕【三宮】]`人宿，皆波逸提。若起還臥，更得波逸提。隨起還臥，一一波逸提。不犯者，通夜坐不臥。乃至他舍有女人宿，孔容猫子入處，`[是＝是舍【三宮聖聖乙】]`是中宿波逸提。(六十五竟) 佛在維耶離國摩俱羅山中，爾時與侍者象守比丘俱。諸佛侍者法，佛未入房不得先入。時佛初夜露地經行，爾時小雨墮，釋提`[桓＝洹【聖乙】]`桓因作是念：「佛今在露地經行小雨墮，我何不變作琉璃窟，令`[佛〔－〕【聖聖乙】]`佛在中經行。」即`[變＝便【三宮】]`變化作，佛在中經行，`[帝〔－〕【聖聖乙】]`帝釋隨後。佛經行久，是象守比丘風雨所惱，作是念：「當以何方便令佛入舍，我當得入？」爾時摩俱羅山中所有人民，小兒啼時則以婆俱羅夜叉怖之令止。時象守反被俱執，在經行道頭立，以兩手覆兩耳語佛`[言＝言比丘【三】，說比丘【宮】]`言：「婆俱羅夜叉來。」時釋提桓因白佛言：「世尊！云何佛法中乃有是癡人？」佛言：「憍尸迦！我家廣大，此人現身亦當得漏盡，所作已`[＊4-1]辦＝辨【聖乙】＊`辦更不`[復〔－〕【三宮】]`復受後有。」佛種種因緣示教利喜，示教利喜已默然。釋提桓因聞佛示教利喜已，頭面禮佛足右繞而去。釋去`[不＝未【三宮】]`不久，佛入自房敷坐床坐。是夜過已，以是因緣集比丘僧，種種因緣訶責象守比丘言：「癡人！云何能恐怖如來佛世尊？汝癡人！佛者無怖畏、衣毛不竪。」爾時佛說偈言： 「佛於自法中，　　通達無礙智； 有人可以此，　　婆俱夜叉恐。 佛於自法中，　　通達無礙智； 是`[故＝人【宮】]`故能過度，　　生老病死苦。 佛於自法中，　　通達無礙智； 是故能除滅，　　諸結使煩惱。」 `[佛＝佛以【三宮】]`佛種種因緣訶責象守比丘已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘自恐怖他比丘、若教他恐怖，乃至戲笑，波逸提。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，`[有〔－〕【聖乙】]`有六種：色、聲、香、味、觸、法。色者，若比丘作象色、若作馬色、羝羊色、水牛色，作如是等可畏色恐怖比丘，若能令怖、若不能，皆波逸提，是名色。聲者，若比丘作象聲、馬聲、車聲、步聲、羝羊聲、水牛聲，`[作〔－〕【宮聖聖乙】]`作如是等可畏聲恐怖他比丘，若能令`[31]恐〔－〕【三宮】＊`恐怖、若不能，皆波逸提，是名聲。香者，若比丘作好香、若作臭、若等分香、`[若作希有香作〔－〕【三宮聖聖乙】]`若作希有香，作如是`[等〔－〕【三宮】]`等香恐怖`[他〔－〕【三宮聖聖乙】]`他`[比丘＝比丘若作希有香【聖聖乙】]`比丘，若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名香。味者，若比丘問他比丘：「汝今日用何物噉飯？」答言：「用酪`[酥＝蘇【聖聖乙】下同]`酥。」又言：「若用酪酥噉飯者，是`[人〔－〕【聖聖乙】]`人得癩癬病。」若能令`[＊31]`恐怖、若不能，皆波逸提。若比丘復問他比丘：「汝今日以何物噉飯？」答言：「用酪酥毘羅漿。」又言：「若人用酪酥毘羅漿噉飯者，是人得癩癬病。」若能令`[＊31]`恐怖、若不能，皆波逸提。又比丘問餘比丘：「汝今日以何物噉飯？」答言：「以酥猪肉。」又言：「若人用酥猪肉噉飯者，是人得癩癬病。」若能令`[＊31]`恐怖、若不能，皆波逸提，是名味。觸者，若比丘持身令堅，若麁、若軟、若細滑、若澁，令身皆異，以觸他比丘，若`[能〔－〕【聖乙】]`能令`[＊31]`恐怖、若不能，皆波逸提，是名觸。法者，若比丘語餘比丘：「汝莫`[於〔－〕【聖乙】]`於生草中大小便，當墮地獄餓鬼畜生。」是比丘答言：「我自知是法。」又言：「若比丘生草中大小便者，是比丘便墮地獄餓鬼畜生。」若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名法。若比丘以是六事恐怖比丘，波逸提。除是六事，`[以＝若以【三宮】]`以餘事恐怖比丘，突吉羅。`[若以＝以是【三宮】]`若以六事`[及＝若【三宮】]`及餘事恐怖餘人，突吉羅。(六十六竟) 佛在舍衛國。有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。是居士知佛默然受已，從坐起頭面禮佛足右繞而去，還家通夜`[＊4-2]辦＝辨【聖乙】＊`辦種種多美飲食敷坐處。爾時諸比丘，早起持衣鉢著露地待時到。爾時六群比丘，與十七群比丘`[共＝第【聖乙】]`共鬪諍不相憙。時六群比丘，取十七群比丘衣鉢`[藏〔－〕【聖乙】]`藏著異處。時十七群比丘來求衣鉢，久覓不得。十七群比丘法，有所作事皆共相語。時失衣者語餘者言：「我不知衣鉢處，相助求覓。」於是中間，居士敷坐處已，遣使白佛：「時到，飲食已`[＊4]`辦，佛自知時。」諸比丘僧往居士舍，佛自房住迎食分。居士見僧坐已，自手行水，自與多美飲食自恣飽滿。自恣飽滿已，知僧`[攝＝執【三宮】]`攝鉢自行水竟，取小床在僧前坐，欲聽`[15]說法＝呪願【宮】＊`說法。上座`[＊15]`說法已，及餘比丘各從坐起，出居士舍。十七群比丘爾許時覓衣`[始得＝得始【宮】]`始得來入，眾僧出時見已問言：「何故在後？」答言：「六群比丘藏我衣鉢，久覓始得。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，藏他比丘衣鉢，求覓時間垂當斷食？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶責：「云何名比丘，藏他比丘衣鉢，求覓時間垂當斷食？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘藏他比丘`[鉢若衣＝衣鉢【三聖聖乙】]`鉢、若衣、戶鉤、`[革＝華【聖乙】]`革屣、針筒，如是隨法所須物，若自藏、若教他藏，乃至戲笑，波逸提。」 自藏者，自手藏。教藏者，教他藏。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘藏他比丘鉢，彼比丘若覓不得，是比丘得波逸提；若覓`[得＝得得【三宮聖乙】]`得，突吉羅。`[若〔－〕【聖聖乙】]`若衣、戶鉤、革屣、針筒，若覓不得，波逸提；若覓得，突吉羅。若藏空針筒，彼比丘若覓不得，突吉羅；若得，亦突吉羅。(六十七竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘性嬾惰，不憙自浣染衣割截`[篸＝簪【宮聖乙】下同]`篸縫，若有衣可浣染`[割截【大】∞篸縫【聖乙】]`割截`[篸縫【大】∞割截【聖乙】]`篸縫`[者〔－〕【聖聖乙】]`者，便持是衣與比丘、若比丘尼、式叉摩尼、若沙彌、沙彌尼。諸人生自衣想，浣染割截篸縫作衣竟。爾時六群比丘知衣已成，便往索言：「此衣何以久不還我？」軟語不得，即強奪取。爾時諸比丘，不見六群比丘浣染割截篸縫衣時，但見著新衣。諸比丘問六群比丘言：「不見汝浣染割截篸縫`[衣〔－〕【聖乙】]`衣時，但`[見〔－〕【聖乙】]`見著新衣。」六群比丘言：「我等有可浣染割截篸縫衣，持與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。諸人是衣中生自衣想，浣染作衣竟，`[我〔－〕【聖乙】]`我便往索：『此衣何以久不還我？』軟語不得，即強奪取著。以是因緣故，汝等不見我浣染割截篸縫衣時，但見我著新衣。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，他不還便強奪取`[著＝若【聖乙】]`著？」諸比丘種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，他不還便強奪取著？」種種`[因緣〔－〕【宮】]`因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘與`[他〔－〕【明宮】]`他比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌沙彌尼衣。他不還，便強奪取著，波逸提。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘與比丘比、丘尼式、叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣。他不還，便奪取著，波逸提。 爾時諸比丘不知長衣當云何畜。是事白佛。佛言：「應作淨畜。」有比丘現前作淨，與他衣已，`[他＝便【聖聖乙】]`他不肯還，即生鬪諍。是事白佛，佛言：「不應現前與。」爾時`[有〔－〕【聖乙】]`有比丘與二、三人衣，作是言：「我所有衣鉢皆與某甲。」某甲二、三人，如是散亂不應淨法。是事白佛，佛言：「不應與二、三人，應好思惟籌量與一好人。應作是言：『我衣鉢皆與某甲一人。』從今日比丘有應`[常用＝用常【聖乙】]`常用衣，不應與他，若遣與、若作淨、若受持。」比丘有衣應與他者，與六群比丘中一人，是人受衣已便不肯還，餘比丘亦得懊惱，不能得好同心比丘故。又一時夏末月，佛遊行諸國，餘比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣，佛見是比丘，知而故問：「汝何故著弊故衣？」比丘答言：「世尊！我有衣應淨故，與六群比丘中一人，受我衣`[鉢〔－〕【三宮聖聖乙】]`鉢已便不肯還。餘比丘亦得懊惱，不得好同心比丘故。」佛言：「是施不名真實，為清淨因緣故與，即時是比丘應還索取，若得者好，若不得`[者〔－〕【聖乙】]`者應強奪取，應教彼作突吉羅罪悔過。從今日比丘所有常用衣，隨意不應與他；若作淨、若受持、若施人，`[不犯〔－〕【三宮聖聖乙】]`不犯。」(六十八竟) 佛在維耶離`[國〔－〕【聖乙】]`國。爾時`[有〔－〕【聖乙】]`有彌多羅浮摩比丘，作是念：「我以無根波羅夷法，謗陀驃比丘力士子不能得成，是事無根故。又以小因緣作波羅夷謗，亦不`[得〔－〕【聖聖乙】]`得成，無小因緣故。我今當以無根僧伽婆尸沙法，謗陀驃比丘力士子。」作是念已，即以無根僧伽婆尸沙法，謗陀驃比丘。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事種種因緣，訶責彌多羅浮摩比丘：「云何名比丘，以無根僧伽婆尸沙法，謗清淨梵行比丘？」諸比丘種種因緣，訶責彌多羅浮摩比丘已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問彌多羅浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，以無根僧伽婆尸沙法，謗清淨梵行比丘？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘以無根僧伽婆尸沙法，謗`[他＝餘【三宮】]`他比丘，波逸提。」 無根者，`[根〔－〕【三宮聖乙】]`根有三種：若見、若聞、若疑。 僧伽婆尸沙者，十三僧伽婆尸沙中隨彼所說。 謗者，他所不作，強言作罪。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘以無根僧伽婆尸沙法，謗不清淨比丘，十一種犯、五種不犯。十一種犯者，若不見、不聞、不疑、若見忘、若聞忘、若疑忘，若聞信聞、若聞不信聞，聞已言我疑，疑已言我見，疑已言`[我〔－〕【聖乙】]`我聞，是名十一種犯。五種不犯者，是事若見、若聞、若疑，見已不忘、`[聞＝疑【三宮聖乙】]`聞已不忘，是名五種不犯。不清淨比丘、似`[清〔－〕【聖乙】]`清淨比丘亦如是。 若比丘以無根僧伽婆尸沙法，謗清淨比丘，十種犯、四種不犯。十種犯者，`[不＝若不【三宮】]`不見、不聞、不疑、若聞忘、疑忘、若聞信聞、若聞不信聞、聞已言疑、疑已言見、疑已言聞，是名十種犯。四種不犯者，若聞、若疑、若聞不忘、若疑不忘。清淨比丘、似不清淨亦如是。(六十九竟) 佛在維耶離。去維耶離城不遠，有織師聚落，是中一織師婦，有小事不隨夫言，夫以手脚痛打驅出舍。是女父母家，在維耶離城中。婦作是念：「我當`[還歸＝歸去【三宮】，還【聖乙】]`還歸。」作是念時，有迦留羅提舍比丘，從跋耆國遊行向維耶離。是婦出外見是比丘，問言：「善人！那去？」答言：「向維耶離。」婦言：「`[俱＝共【三宮】]`俱去。」即便`[俱〔－〕【聖乙】]`俱發。爾時以染心相看調戲、大語`[掉＝挑【宋宮聖乙】]`掉手臂行，作種種不淨事。時織師`[還＝便【三宮】]`還作是念：「我婦或當走去。」即出`[舍＝自舍【三宮】]`舍求婦，不得。諸織師法，有事皆相佐`[助〔－〕【聖乙】]`助，即語餘織師言：「我婦走去。」諸織師即於`[要＝諸要【三宮】]`要道中覓。是夫作是念：「是婦生在維耶離，必當還歸。」即自向維耶離道`[中＝邪【宮】]`中，見婦與`[向〔－〕【三宮聖聖乙】]`向比丘俱行。即往捉比丘`[以〔－〕【聖乙】]`以衣繫`[項＝縛【三聖聖乙】，頭【宮】]`項言：「汝比丘法應將我婦去耶？」答言：「我不將去，我自向維耶離，汝婦自隨我來。」夫言：「云何肯直首？」即以手脚打比丘。婦見打比丘故，語夫言：「何以打`[他＝他耶【三宮】]`他？此比丘不將我來，`[我〔－〕【聖聖乙】]`我自向維耶離。」夫語婦言：「小`[婢＝婦【聖乙】]`婢！汝必共作不淨事。」復更`[以＝去【宮】]`以手脚打比丘已放去。是迦留羅提舍比丘，`[起＝日【宮】]`起如是惡`[事＝事已【三宮】]`事便去，到維耶離向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「如是罪及餘過罪，皆由與女人共期`[道＝同道【三宮】]`道行故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘與女人共期道行，乃至一聚落，波逸提。」 女人者，有命`[女〔－〕【聖乙】]`女人堪作婬欲。 期者，`[有〔－〕【聖乙】]`有二種：若比丘作期、若女人作期。 道者，有二種：水道、陸道。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘與女人共期陸道`[行＝從【聖乙】]`行，從一聚落至一聚落，波逸提；若中道還，突吉羅。若無聚落空地行，乃至一`[拘＝句【聖乙】]`拘盧舍，`[波＝得波【三宮】]`波逸提；中道還，突吉羅。水道亦如是。 不犯者，若比丘不共期行，若與國王、夫人共道行，不犯。(七十竟) 佛在維耶離。爾時諸比丘，從跋耆國遊行向維耶離，是道多草木。諸比丘失道，入薩羅`[樹〔－〕【聖乙】]`樹林中。爾時有賊，作惡事竟先在林中。諸賊見比丘作`[是＝是念【三宮】]`是言：「比丘那去？」答言：「向維耶離。」賊言：「此非維耶離道。」諸比丘言：「我等亦知非向維耶離道，我等失道故。」諸比丘問賊：「汝等那`[去＝去諸賊【三宮聖乙】]`去？」`[（答言…共去）十七字〔－〕【聖聖乙】]`答言：「向維耶離。」諸比丘言：「我曹與汝等共去。」諸賊言：「不知我`[等〔－〕【聖乙】]`等是賊耶？我等或隨道行、或不隨道行、或從`[濟渡＝濟度【三宮】，滲渡【聖乙】下同]`濟渡恒河、或不從濟渡、或由門入、或不由門入，若共我等去者，或得衰惱事。」諸比丘言：「我等`[以＝已【三宮】]`以失道，有事無事為當共去。」答言：「隨意。」即與賊俱去，不由濟渡恒河時，為邏人所捉。`[邏人問＝語【宮】]`邏人問諸比丘：「汝等亦是賊耶？」答言：「我等非賊，以失道故。」邏人即看無異財物，邏人言：「`[汝〔－〕【聖乙】]`汝肯直首耶？當將詣官`[治＝所【三宮】]`治。」眾官問言：「汝等亦是賊耶？」答言：「我等非賊，以失道故。」眾官即看無異財物。時斷事人信佛法`[故〔－〕【三宮】]`故，作是言：「沙門釋子不`[作＝能作【三宮】]`作是惡事，`[必是失道〔－〕【聖聖乙】]`必是失道。」語比丘言：「今放汝`[去〔－〕【聖乙】]`去，後莫復與惡人共道行。」諸比丘起如是大惡事已便去，以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「如是罪及過是罪，以與賊眾共道行故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘與賊共期同道行，乃至一聚落，波逸提。」 賊者，偷象馬牛`[羊〔－〕【聖乙】]`羊，到小聚落抄奪他物。 期者，有二種：若比丘作期、若賊作期。 道`[者〔－〕【聖乙】]`者，有二種：水道、陸道。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘陸道與賊共期，從一聚落至一聚落，波逸提；若中道還，突吉羅。若無聚落空地，乃至一拘盧舍，波逸提；若中道還，突吉羅。水道行亦如是。 不犯者，若不期不犯。若險難處賊送度者，不犯。(七十一`[竟＝事竟【元明聖】下同，事【聖乙】]`竟) 佛在王舍城。爾時王舍城中，十七群年少富貴家子、柔軟樂人和提等，未滿二十歲，長老目`[揵＝犍【三宮】下同]`揵連與受具戒。是人晡時飢急故，於僧坊內發大音聲，作小兒啼。佛聞僧坊內小兒啼聲，知而故問阿難：「何故僧坊內有小兒啼聲？」阿難答言：「世尊！是王舍城中，有十七群年少富貴家子、柔軟樂人未滿二十歲，長老目揵連與受具戒。晡時飢急，是故僧坊內發大音聲作小兒啼。」佛以是事集比丘僧，知而故問大目揵連：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」`[佛＝佛以【三宮】]`佛種種因緣訶責目揵連：「汝不知時、不知量，趣得便與受`[具足戒＝具戒【三宮】，具足【聖乙】]`具足戒。`[（汝云…具戒）十三字〔－〕【聖聖乙】]`汝云何不滿二十歲人與受具戒？何以故？`[不＝未【三宮】]`不滿二十`[歲＝年【聖乙】]`歲人，不能堪忍寒熱、飢渴、蚊虻、風雨、蛇毒所螫、他人惡口、苦急奪命、重病，皆不能堪忍，是不滿二十歲人未成就故。」`[佛言〔－〕【聖聖乙】]`佛言：「滿二十歲人，能堪忍寒熱、飢渴、蚊虻、風雨、`[蛇毒＝毒蛇【聖乙】]`蛇毒所螫、他人惡口、苦急奪命、重病，皆能堪忍，以成就故。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，未滿二十歲人與受具`[27]足〔－〕【三宮】＊`足`[戒＝戒者【三宮】]`戒，波逸提。是人不得具足戒，諸比丘亦可訶。是事應爾。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若人不滿二十歲、自想不滿，僧中問：「汝滿二`[十＝十歲【聖乙】]`十不？」答言：「不滿。」若僧與受具`[＊27-1]足〔－〕【三宮】＊`足戒，是人不得戒，諸比丘得罪，共事共住者亦得罪。 又人不滿二十歲、自想不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧與受具`[＊27-2]足〔－〕【三宮】＊`足戒，是人得戒，共事共住無犯，諸比丘得罪。 又人不滿二十歲、自想不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」若僧不審諦問，便與受具`[＊27-3]足〔－〕【三宮】＊`足戒，是人得戒，共事共住無罪，諸比丘得罪。 若人不滿二十歲，忘、`[30]不知〔－〕【宮聖聖乙】＊`不知、不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧與受具`[＊27-4]足〔－〕【三宮】＊`足`[戒〔－〕【聖乙】]`戒，是人不得戒，諸比丘得罪，共事共住亦得罪。 又人不滿二十歲，忘、不知、`[不＝此上三句悉云不知不【宮】]`不滿，`[（僧中…得罪）三十二字〔－〕【宮】]`僧中問：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧與受具戒，是人得戒，共事共住無罪，諸比丘得罪。 `[（又人…不滿）十二字〔－〕【宮】]`又人不滿二十歲，忘、`[＊30-1]不知〔－〕【宮聖聖乙】＊`不知、不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」若僧不審諦問便與受具戒，是人得戒，共事共住無罪，諸比丘得罪。 若人不滿二十歲，不自`[34]知＝憶【三宮】＊`知不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧與受具`[＊27-5]足〔－〕【三宮】＊`足戒，是人不得戒，諸比丘得罪，共事共住者亦得罪。 又人不滿二十歲，不自`[＊34-1]知＝憶【三宮】＊`知不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧與受具`[＊27-6]足〔－〕【三宮】＊`足戒，是人得戒，共事共住無罪，諸比丘得罪。 又人不滿二十歲，不自`[＊34-2]知＝憶【三宮】＊`知`[不〔－〕【聖乙】]`不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」若僧不審諦問便與受具`[＊27-7]足〔－〕【三宮】＊`足戒，是人得戒，共事共住無罪，諸比丘得罪。 若人不滿二十歲，自疑為滿不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧與受具`[＊27-8]足〔－〕【三宮】＊`足戒，是人不得戒，諸比丘得罪，共事共住者亦得罪。 又人不滿二十歲，自疑為滿不滿，僧中問：「汝滿二`[1]十＝十歲【三宮】＊`十不？」答言：「滿。」若僧與受具`[＊27-9]足〔－〕【三宮】＊`足戒，是人得戒，共事共住`[者〔－〕【三宮】]`者無罪，諸比丘得罪。 又人不滿二十歲，自疑為滿不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「我不知、不憶、疑。」若僧不審諦問便與受具`[＊27-10]足〔－〕【三宮】＊`足戒，是人得戒，共事共住者無罪，諸比丘得罪。 若人滿二十歲，自想滿二十，僧中`[問＝共【明】]`問：「汝滿二十不」？答言：「滿。」若僧與受具`[＊27-11]足〔－〕【三宮】＊`足戒，是人得戒，諸比丘無罪，共事共住者亦無罪。 又人滿二十歲，自想滿二十，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧與受具戒，是人不得戒，諸比丘得罪，共事共住者亦得罪。 又人滿二`[＊1-1]十＝十歲【三宮】＊`十，自想滿二十，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」若僧不審諦問便與受具戒，是人得戒，共事共住無罪，諸比丘得罪。 若人滿二十歲，忘、`[4]不自知〔－〕【宮聖聖乙】＊`不自知滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧與受具戒，是人得戒，`[諸比丘無罪共事共住＝共事共住無罪諸比丘【三宮】]`諸比丘無罪，共事共住亦無罪。 又人滿二`[＊1-2]十＝十歲【三宮】＊`十，忘、`[＊4-1]不自知〔－〕【宮聖聖乙】＊`不自知滿，`[僧＝僧僧【聖乙】]`僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧與受具戒，是人`[7]不〔－〕【三宮聖乙】＊`不得戒，共事共住`[得〔－〕【三聖乙】，無【宮】]`得罪，諸比丘`[9]亦〔－〕【三宮聖乙】＊`亦得罪。 又人滿二`[＊1-3]十＝十歲【三宮】＊`十，忘、不自知`[滿＝此上三句亦同上悉應云不知滿【宮】]`滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」若僧不審諦問便與受具戒，是人得戒，共事共住無罪，諸比丘得罪。 若人滿二十歲，不自`[＊34-3]知＝憶【三宮】＊`知滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧與受具戒，是人得戒，諸比丘無罪，共事共住亦無罪。 又人滿二十歲，不自`[＊34-4]知＝憶【三宮】＊`知滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧與受具戒，是人`[＊7-1]不〔－〕【三宮聖乙】＊`不得戒，共事共住`[得〔－〕【三】，無【宮聖乙】]`得罪，諸比丘`[＊9-1]亦〔－〕【三宮聖乙】＊`亦得罪。 又人滿二十歲，不自`[＊34-5]知＝憶【三宮】＊`知滿，僧中問「汝滿二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」若僧不審諦問便與受具戒，是人得戒，共事共住無罪，諸比丘得罪。 若人滿二十歲，自疑為滿不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧與受具戒，是人得戒，諸比丘無罪，共`[事共住＝住共事【宋元宮】]`事共住亦無罪。 又人滿二十歲，自疑為滿不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧與受具戒，是人`[＊7-2]不〔－〕【三宮聖乙】＊`不得戒，`[諸比丘得罪共事共住亦得罪＝共事共住無罪諸比丘得罪【三宮】]`諸比丘得罪，共事共住`[亦得罪＝無罪【聖乙】]`亦得罪。 又人滿二十歲，自疑為滿不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「我不`[＊34-6]知＝憶【三宮】＊`知、不`[憶＝知【三宮】]`憶、疑。」若僧不審諦問便與受具戒，是人得戒，共事共住無罪，諸比丘得罪。(七十二竟) 佛在阿羅毘`[國＝羅【三宮】]`國。爾時阿羅毘比丘，自手掘地`[作＝掘作【三宮】]`作牆基、掘渠池井、掘泥`[處〔－〕【聖聖乙】]`處。有居士是外道弟子，說地中有命根，是人以嫉心故，訶責言：「沙門釋子自言：『善好有功德。』而奪一根眾生命。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問阿羅毘比丘`[言〔－〕【三宮】]`言：「汝實作`[是＝世【明】]`是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，自手掘地，掘作牆基、掘渠池井、掘泥處？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘自手掘地、若教他掘，作是言：『汝掘是處。』波逸提。」 地者，有二種：生地、不生地、頹牆土、石底蟻封、土聚。生地者，若多雨國土八月地生，若少雨國土四月地`[生＝土【聖乙】]`生，是名生地。除是名不生地。 自掘者，`[手自＝自手【三宮】]`手自掘。 教他掘者，教他`[人〔－〕【聖聖乙】]`人掘。 波逸提者，煮燒覆障，`[若＝莫【明】]`若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘掘不生地，隨一一掘，突吉羅。若頹牆土、石底蟻封、土聚，若掘者，隨一一掘，突吉羅。若比丘掘生地，隨一一掘，波逸提。若掘作牆基、若掘渠池井，`[隨〔－〕【聖乙】]`隨一一掘，波逸提。若掘泥處，乃至沒膝處掘取，隨一一掘，突吉羅。若手畫地，乃至沒芥子，一一畫，突吉羅。 `[若＝除【聖乙】]`若比丘作師匠，欲新起佛圖僧坊，畫地作模像處所，不犯。`[餘比丘畵者犯罪若〔－〕【聖聖乙】]`餘比丘畵者，犯罪。若生金銀、硨𤦲、`[瑪瑙＝碼碯【明】]`瑪瑙、`[朱砂＝珠沙【三宮】，朱沙【聖乙】]`朱砂鑛處，若掘是處，不犯。若生鐵鑛處，銅、白鑞、鉛錫鑛處；若雌黃、`[赭＝頳【宋宮】，[赤*負]【元】]`赭土、白墡處；`[若〔－〕【三宮】]`若生石處、生黑石處、沙處鹽地，掘者不犯。(七十三竟)`[此下聖本有光明皇后願文]` 十誦律卷第十六 # 17 十誦律卷第十七(第三誦`[之四〔－〕【聖聖乙】]`之四)`[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】，聖別本缺]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[（九十…九）七字〔－〕【聖乙】]`九十波逸提之九 佛在釋氏國。爾時`[摩訶男＝摩訶南【宮聖聖乙】下同]`摩訶男釋，四月請佛及僧，所須藥一切自恣皆從我取。爾時六群比丘過夏四月不病，到摩訶男釋所言：「我等須`[酥＝蘇【聖聖乙】下同]`酥。」答言：「先所有酥僧中用`[𣩠＝儩【三宮】，賜【聖聖乙】]`𣩠，但有餘藥：訶梨勒、阿摩勒、毘醯勒、波株羅藥、`[比＝毘【元明】]`比`[牧＝收【宋宮】，【聖聖乙】下同]`牧`[蔓＝曼【三聖乙】下同]`蔓`[陀＝陀羅【三宮】]`陀藥、多耶摩那藥、迦樓伽盧醯尼藥。有如是等，若須者便取。」六群比丘又問：「汝有油、蜜、石蜜、薑、胡椒、`[蓽茇＝畢鉢【宋宮聖聖乙】，畢茇【元明】下同]`蓽茇、黑鹽不？我等須之。」答`[言〔－〕【聖乙】]`言：「先有僧中用盡，但有餘藥訶梨勒等，若須者便取。」六群比丘便瞋恚言：「汝誑佛及僧，力不能與者，何故請佛及僧`[四月〔－〕【聖聖乙】]`四月自恣`[多〔－〕【聖聖乙】]`多與藥？若有餘人請者，必當自恣`[與〔－〕【宮聖聖乙】]`與多美好藥，此辛苦草藥何處不有？」爾時摩訶男釋善好大人，如是訶時，心不憂愁。時有餘居士隨從摩訶男釋者，以嫉`[瞋心＝妬心瞋【三宮】]`瞋心訶責言：「是沙門釋子自言：『善好有`[德＝功德【三宮】]`德。』是摩訶男釋善好供給眾僧如事大家，云何現前訶罵出其`[過罪＝罪過【聖乙】]`過罪？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，摩訶男釋善好供給眾僧如事大家，`[而＝云何【明宮】]`而現前訶罵？」`[種＝佛種【三宮】]`種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘受四月自恣請過，除常請、除數數請、除別請，復更索者，波逸提。」 四月請者，隨何家中請僧四月一切藥隨意所須。 常請者，隨何家中常請僧一切藥隨意所須。 數數請者，隨何家中過一月已復請四月，過二月已復請四月，過三月已復請四月，過四月已復請四月。 別請者，私請也。 波`[18]逸＝夜【三宮】＊`逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘隨`[何＝他【三宮聖乙】]`何家中四月請僧`[與〔－〕【宮聖乙】]`與一切藥，是比丘過四月已，若復索酥，得者，波`[＊18-1]逸＝夜【三宮】＊`逸提；不得者，突吉羅。索油、蜜、石蜜、胡椒、蓽茇、薑、黑鹽，得者，波逸提；不得者，突吉羅。若索訶梨勒、阿摩勒、毘醯勒、波株羅、毘牧蔓陀、多耶摩那、`[迦【麗宮聖乙】，伽【大】]`迦樓伽盧醯尼等苦藥，得者，突吉羅；不得者，亦突吉羅。若常請者，隨`[22]何＝他【三宮聖聖乙】＊`何家中請僧`[23]與〔－〕【宮聖聖乙】＊`與一切藥，若請主死、若有兒、若`[有兄弟＝弟兄【三宮】]`有兄弟婦，作是言：「如本家主在時請，我今亦如是常請。」是中有比丘應常請處取，若數數請者，隨`[＊22]`何家中數數請`[＊23]`與一切藥，是中一月過已更請四月，是中比丘應夏中三月受、冬中一月受。若二月過已更請四月，應夏中二月、冬中二月受。若三月過已更請四月，應夏一月、冬三月受。若四月過已更請四月，應冬四月受。比丘冬四月過不病，更往索酥，得者，波`[＊18]`逸提；不得者，突吉羅。若索油、蜜、石蜜、胡椒、蓽茇、薑、黑鹽，若得者，波`[＊18]`逸提；不`[得＝得者【三宮】]`得，突吉羅。若索`[呵＝阿【宋元宮】]`呵梨勒、阿摩勒、毘醯勒、波株羅、毘牧蔓陀、多耶摩那、迦樓伽盧醯尼等苦藥，若得者，突吉羅；不得者，亦突吉羅。 不犯`[者＝者若先請索【三宮】]`者，若病索、若從親里索、`[若先請〔－〕【宮】]`若先請、若不索自與，不犯。(七十四`[竟＝事竟【三宮聖】，事【聖乙】下同]`竟) 佛在舍衛國，爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。時佛在比丘僧前結同戒，語諸比丘：「汝等以是戒向比丘尼說。」作是語已入室坐禪。爾時諸比丘作是念：「佛今為我等結同戒言：『汝等向比丘尼唱說。』作是語已入室坐禪。是中誰能往王園比丘尼精舍，向比丘尼僧說？」復作是念：「是`[30]長老〔－〕【宮】＊`長老跋提比丘，有大功德名聞、多知多識，此人堪往王園向比丘尼僧說。」作是念已共相謂言：「當共往語`[＊30]`長老跋提比丘。」即時諸比丘往詣`[31]長老〔－〕【三宮】＊`長老跋提所，頭面禮足一面坐已，語`[＊31]`長老跋提言：「汝知不？佛為我等結同戒，語我等言：『汝等向比丘尼說。』作是語已入室坐禪。我等作是念：『`[是中〔－〕【三宮】]`是中誰能往王園比丘尼精舍向比丘尼說？』我等復作是念：『是長老跋提`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘有大功德`[名＝多【明】]`名聞、多知多識，此人堪`[任＝住【元】，〔－〕【聖乙】]`任往王園向比丘`[36]尼＝尼僧【三宮】＊`尼說。』汝今往詣王園精舍，向比丘`[＊36]`尼`[唱〔－〕【宮】]`唱說者善。」長老跋提默然受諸比丘語。爾時諸比丘知跋提默然受已，從坐起頭面禮足右繞而去。是`[＊31]`長老跋提過是夜已，晨`[朝＝胡【聖乙】]`朝著衣持鉢，共一後行比丘，入舍衛城次第乞食。食已向王園比丘尼精舍。`[諸比丘尼〔－〕【聖聖乙】]`諸比丘尼遙見`[長老〔－〕【宮】]`長老跋提故，有為敷床者、有為`[辦＝辨【聖乙】下同]`辦洗足水者。時`[＊31]`長老跋提洗足已就座處坐，語諸比丘尼令集一處。語比丘尼言：「佛為我等結同戒，我及汝等應共受持。」爾時有長老比丘尼、善比丘尼，皆言：「善好！受持是語。」爾時偷蘭難陀比丘尼在眾中，語長老跋提言：「汝愚癡、不了、不決定知，我等可以汝語故持不持耶？我等當問餘比丘持修多羅、`[比尼＝毘尼【三宮】下同]`比尼、摩多羅迦者，若應持者當持，不應持者不持。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責偷蘭難陀比丘尼：「云何名比丘尼，佛結同戒違逆不受？復語長老跋提言：『汝愚癡不了不決定`[知【大磧】，而【麗】]`知。』」如是種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，佛以種種因緣訶責`[偷蘭難陀比丘尼〔－〕【聖乙】]`偷蘭難陀比丘尼：「云何名比丘尼，`[我＝佛【三宮】]`我結同戒違逆不受？復訶責善男子跋提『愚癡不了不決定知』。」佛如是種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘說戒時作是言：『我不受學是戒，先當問餘比丘`[3]持修多羅持比尼＝持經持律【三宮】＊`持修多羅、持比尼、持摩多羅迦者。』波逸提。若比丘欲知法者，應從此戒學`[已〔－〕【聖】]`已，當問餘比丘`[＊3]`持修多羅、持比尼、持摩多羅迦者，應如是問：『`[是語云何＝是有何義【宮】]`是語云何？』是事應爾。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘說四波羅夷時，作是言：「我不學是戒，`[先當＝當先【三宮】]`先當問餘比丘`[＊3-2]持修多羅持比尼＝持經持律【三宮】＊`持修多羅、持比尼、持摩多羅迦者。」波逸提。若比丘說十三僧伽婆尸沙法、二不定法、三十尼薩耆波逸提法、九十波逸提法、四波羅提提舍尼法、眾多學法、七滅`[諍＝諍事【三宮】]`諍法及餘入比尼經說時，作是言：「我不`[受〔－〕【聖乙】]`受學是戒。先當問餘比丘`[＊3]`持修多羅、持比尼、持摩多羅迦者。」波逸提。若`[除＝餘【明】，陰【聖聖乙】]`除入比尼經，說餘經時作是言：「我不受學是經，先當問餘比丘`[＊3]`持修多羅、持比尼、持摩多羅迦者。」突吉羅。(七十五`[10]竟＝事竟【元明聖】＊`竟) 佛在王舍城。爾時六群比丘，與十七群比丘常共鬪諍相罵相`[詈＝言【三宮聖乙】]`詈。時十七群共`[六群＝六群比丘【三宮】]`六群鬪`[諍＝諍相言【三宮】]`諍相罵已，各自別去，謂六群比丘不聞其聲，屏處相謂言：「六群兇惡健鬪，我等共同心者，六群比丘不能得便。」時六群比丘盜往立聽，十七群`[14]比丘〔－〕【三宮聖乙】＊`比丘謂無人聞，說已默然。時六群言：「汝`[何【麗宮聖乙】，可【大】]`何以罵我等？」答言：「誰罵汝等？」六群言：「汝等`[適＝這【聖乙】]`適不言：『六群比丘兇惡健鬪諍，我等共同心者，六群比丘不能得便。』」十七群比丘言：「誰作是言？從誰所聞？」六群比丘言：「我在屏處立聞。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，共他鬪諍相罵已，盜往立聽？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」`[17]佛＝佛以【三宮】＊`佛種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，共他`[比丘〔－〕【宮】]`比丘鬪諍相罵，盜往立聽？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘共餘比丘鬪諍已，盜往立聽，彼比丘所說我當`[憶持＝誦持【宮】]`憶持，波逸提。」 盜往聽者，若在細`[梐＝陛【三宮】，髀【聖聖乙】下同]`梐繩床下、若麁梐繩床下、若獨坐床下、若戶邊、若道邊、若高上、若牆邊、若別房內、若壁邊障外、若闇中、若月明中。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘共他比丘鬪諍相`[罵〔－〕【聖乙】]`罵已，盜往聽他語，若在細梐繩床下，能得聞者，波逸提；不`[23]得＝能得【三宮】＊`得聞，突吉羅。若在麁`[梐【CB】，陛【大】]`梐繩床下、若獨坐床下、`[24]若〔－〕【三宮】＊`若戶邊、`[＊24]`若道邊、`[＊24]`若高上、`[＊24]`若牆邊、`[＊24]`若別房內、`[＊24]`若壁邊、`[＊24]`若障外、`[＊24]`若黑闇中、若月明中，`[＊23]`得聞者，波逸提；不`[聞＝不能聞【三】，能得聞【宮】]`聞`[者〔－〕【宮】]`者，突吉羅。 不犯者，若為和`[合＝合故【三宮】]`合往聽，不犯。(七十六`[＊10-1]竟＝事竟【元明聖】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時諸比丘欲與跋難陀釋子作擯羯磨，白時六群比丘於僧中遮，不得成羯磨。一時六群比丘有因緣餘處去，有一比丘助六群者不去，諸比丘共相謂言：「我等今與六群比丘作擯羯磨。」有比丘言：「六群`[＊14-1]比丘〔－〕【三宮聖乙】＊`比丘或當在中間遮。」有比丘言：「六群比丘已餘處去，無有遮者。」即打`[揵＝犍【三宮】]`揵`[椎＝搥【聖聖乙】]`椎集比丘僧，欲與跋難`[30]陀＝陀釋子【三宮】＊`陀作擯羯磨，稱跋難`[＊30]`陀名欲唱白時，助六群比丘者默然從坐起去，作是念：「今諸比丘欲與跋難陀釋子作擯羯磨。」後`[白＝日【三宮聖乙】]`白諸比丘唱言已，與跋難`[＊30]`陀作擯羯磨。是助六群比丘者言：「是羯磨不如法，別我作故。」諸比丘言：「汝在是中。」答言：「我雖在此中，汝等欲唱白時，我從坐起去，以擯跋難陀釋子故。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事`[32]心不喜〔－〕【聖乙】＊`心不喜，`[種種＝種種因緣【三宮】]`種種訶責助六群比丘：「云何名比丘，僧斷事時默然起去？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問助六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」`[＊17-1]佛＝佛以【三宮】＊`佛種種因緣訶責助六群比丘：「云何名比丘，眾僧斷事時默然起去？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘僧斷事時默然起去，波逸提。」 僧斷事者，若僧所作事，謂`[35]白一＝白一羯磨【三宮】＊`白一`[36]白二＝白二羯磨【三宮】＊`白二白四羯磨、布薩、自恣、若作十四人羯磨。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障`[37]礙＝閡【聖乙】＊`礙道。 是中犯者，若比丘僧斷事唱白時，默然起去，波逸提。若`[＊35-1]白一＝白一羯磨【三宮】＊`白一`[＊36-1]白二＝白二羯磨【三宮】＊`白二白四羯磨、布薩、自恣、作十四人羯磨時，默然從坐起去`[者〔－〕【三宮】]`者，波逸提。 不犯者，若去大小便、若`[去〔－〕【三宮】]`去不離聞處，不犯。(七十`[七〔－〕【宮】]`七`[2]竟＝事竟【三宮聖】＊`竟) 佛在俱舍彌國。`[時＝爾時俱舍彌國【三宮】]`時闡那比丘，諸上座所說是法、是律、是佛教，不待說竟，中間作異`[語＝說【三宮】]`語答難上座，無敬畏心。諸比丘語闡那：「`[汝〔－〕【三宮】]`汝莫爾！諸上座所說是法、是律、是佛教，汝莫中間作異語，不待說竟答難上座，無敬畏心。」闡那言：「我答難上座無敬畏心，何預汝事？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事`[＊32-1]心不喜〔－〕【聖乙】＊`心不喜，種種因緣訶責闡那：「云何名比丘，`[諸〔－〕【三宮】]`諸上座所說是法、是`[律＝毘尼【三宮】]`律、是佛教，不待說竟中間作異語，答難上座，無敬畏心？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問闡`[那＝那言【三宮】]`那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」`[＊17-2]佛＝佛以【三宮】＊`佛種種因緣訶責闡那：「云何名比丘，諸上座所說是法、是律、是佛教，不待說竟中間作異語，答難上座，無敬畏心？」種種因緣訶已，語諸比丘：「汝等`[記＝說【三宮聖聖乙】]`記闡那比丘不恭敬事；若有餘比丘作是事者，亦應如是`[記＝說【聖聖乙】]`記不恭敬事。記者，僧一心和合，一比丘唱：『大德僧聽！是闡那比丘，上座所說是法、是律、是佛教，不待說竟，中間作異說答難上座，無敬畏心。若僧時到僧忍聽，`[當＝僧當【三宮】]`當記闡那比丘不恭敬事。白如是。』如是白四羯磨。『僧記闡那比丘不恭敬事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」語諸比丘：「以十利故與`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘不恭敬者，波逸提。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障`[＊37-1]礙＝閡【聖乙】＊`礙道。 是中犯者，若比丘僧未記不恭敬事，若諸比丘語：「汝莫作婬。」答言：「不作。」而實作婬。婬故，波羅夷；不恭敬故，突吉羅。「汝莫偷奪他物。」「莫故奪人命。」「莫觸女`[人〔－〕【三宮聖乙】]`人身。」「莫殺草木。」「莫過中食。」「莫飲酒。」「汝從`[此〔－〕【三宮】]`此房出。」「從床`[榻〔－〕【宮聖乙】]`榻、被褥、獨坐床起去。」「莫捉`[鉢＝此鉢【三宮】]`鉢、鉤鉢多羅、半鉤鉢多羅、`[揵鎡＝犍瓷【三宮聖乙】下同]`揵鎡、半揵鎡、剃刀、鑷小刀。」答言：「不作。」而實作。若作，隨得罪；不恭敬故，突吉羅。 若比丘僧未記不恭敬事，諸比丘語：「汝莫作婬。」答言：「當`[莫〔－〕【三宮】]`莫作。」而實作婬。婬故，波羅夷；不恭敬故，突吉羅。「汝莫偷奪他物。」「莫奪人命。」「莫觸女身。」「莫殺草木。」「莫過中食。」「莫飲酒。汝從此房出。」「從床榻、被褥、獨坐床起去。」「莫捉此鉢、鉤鉢多羅、半鉤鉢多羅、揵鎡、半揵鎡、剃刀、鑷小刀。」答言：「`[當〔－〕【聖乙】]`當`[20]不〔－〕【三宮】＊`不作。」而實作。若作，隨得罪；不恭敬故，突吉羅。 若比丘僧`[記＝未記【聖乙】]`記不恭敬事`[已〔－〕【聖乙】]`已，諸比丘語：「汝莫作婬。」答言：「`[不＝當【聖乙】]`不作。」而實作婬。婬故，波羅夷；不恭敬故，`[24]波逸提＝波夜提【三宮】下同，突吉羅【聖乙】＊`波逸提。`[僧記不恭敬事已語〔－〕【聖乙】]`僧記不恭敬事已，語：「汝莫偷奪他物。」「莫`[故〔－〕【聖乙】]`故奪人命。」「莫觸女身。」「莫殺草木。」「莫過中食。」「莫飲酒。」「汝從此房出。」「從床榻、被褥、獨坐床起去。」「莫捉此鉢、鉤鉢多羅、半鉤鉢多羅、揵鎡、半揵鎡、剃刀、鑷小刀。」答言：「`[不＝當【聖乙】]`不作。」而實作。`[若作＝作故【宮】]`若作，隨得罪；不恭敬故，`[＊24]`波逸提。 若比丘僧記不恭敬事已，諸比丘語：「汝莫作婬。」答言：「`[當不作＝當作【三宮聖】，不作【聖乙】]`當不作。」而實作婬。婬故，波羅夷；不恭敬故，波逸提。僧記不恭敬事已，`[諸比丘語〔－〕【聖聖乙】]`諸比丘語：「汝莫偷奪他物。」「莫`[故〔－〕【三宮】]`故奪人命。」「莫觸女身。」「莫殺草木。」「莫過中食。」「莫飲酒。」「汝從此房出。」「從床榻、被褥、獨坐床起去。」「莫捉此鉢、鉤鉢多羅、半鉤鉢多羅、揵鎡、半揵鎡、剃刀、鑷小刀。」答言：「`[當〔－〕【聖乙】]`當不作。」而實作。`[若作＝作故【三宮】]`若作，隨得罪；不恭敬故，波逸提。(七十八`[＊2-1]竟＝事竟【三宮聖】＊`竟) 佛在支提國。跋陀羅婆提邑是處有惡龍，名菴婆羅`[提他＝提陀【三宮】下同]`提他，兇暴惡害，無人`[能得到其＝得到其所【三宮】，得到其【聖乙】]`能得到其住處，象馬、牛羊、`[36]騾驢＝驢騾【三宮】＊，羸驢【聖乙】＊`騾驢、駱駝無能近者，乃至諸鳥不得過上，秋穀熟時破滅諸穀。長老莎伽陀遊行支提國，漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已晨朝著衣持鉢入村乞食，乞食時聞此邑有惡龍，名菴婆羅提他，兇暴惡害，人民鳥獸不得到其住處，秋穀熟時破滅諸穀。聞已乞食竟，到菴婆羅提他龍住處，泉邊樹下敷坐具大坐。龍聞袈裟衣氣，即發瞋恚從身出烟，長老莎`[伽〔－〕【聖乙】]`伽陀即入三昧，以神通力身亦出烟。龍倍瞋恚身上出火，莎伽陀`[38]比丘〔－〕【三宮】＊`比丘`[復〔－〕【聖乙】]`復入火光三昧，身亦出火。龍復雨雹，莎伽陀`[＊38]`比丘即變雨雹，作釋俱`[利＝羅【宮】]`利`[餅＝䴵【聖聖乙】下同]`餅、`[餚＝䭉【三宮聖乙】]`餚餅、波`[波〔－〕【聖乙】]`波羅餅。龍復放大霹靂，`[44]長老〔－〕【三宮】＊`長老莎伽陀即變霹靂，作種種歡喜`[丸＝丸餅【三宮】]`丸。龍復雨箭刀矟，莎伽陀即變作優鉢羅華、波頭摩`[華〔－〕【聖乙】]`華、俱牟陀華、分陀利華。時龍復雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒，莎伽陀即變作優`[婆＝鉢【三宮】，【聖聖乙】]`婆羅華瓔珞、瞻`[蔔＝匐【聖乙】]`蔔華瓔珞、婆師華瓔珞、阿提目多伽華瓔珞。如是等`[龍〔－〕【三宮】]`龍所有勢力盡現`[向＝內【宮】]`向`[＊44]`長老莎伽陀，如是現威德已，不能勝故，即失威力光明。`[莎＝長老莎【三宮】]`莎伽陀知龍`[力勢＝勢力【明】]`力勢已盡不能復動，即變作細身，從龍兩耳入從兩眼出、兩眼出已從兩鼻入、從口中出在龍頭上，往來經行不傷龍身。 爾時龍見如是事`[已〔－〕【三宮聖乙】]`已，心即大驚怖畏毛竪，合掌向長老莎伽陀言：「我歸依汝。」莎伽陀答言：「汝莫歸依我，當歸依我所歸`[依＝佛【三宮】]`依。」龍言：「我從今歸依佛、歸依法、歸依僧，當知我盡形作佛優婆塞。」是龍受`[三＝二【聖乙】]`三自歸作佛弟子已，更不復作如`[是＝先【三宮】]`是兇惡事，諸人鳥獸皆得到`[其〔－〕【三宮聖乙】]`其所`[住處〔－〕【聖乙】]`住處，秋穀熟時不復傷破，如是名聲流布諸國，`[皆言〔－〕【宮聖乙】]`皆言：「長老莎伽陀，能降惡龍折伏令善。」諸人鳥獸得到龍`[所＝宮【宮聖聖乙】]`所，秋穀熟時不`[復＝作【聖乙】]`復`[破傷＝傷破【三宮】]`破傷。因長老莎伽陀名聲流布故，諸人為僧作供養前食後食。是中有一貧窮女人，信敬獨請長老莎伽陀，莎伽陀默然受。`[受〔－〕【聖乙】]`受已是女人為辦多`[酥＝蘇【聖聖乙】下同]`酥乳糜，受而食之。女人思惟：「`[是〔－〕【聖乙】]`是沙門噉`[是〔－〕【宮】]`是多酥乳糜，或當冷發。」便取似水色、水香、水味酒持與。 是莎伽陀不看即飲，飲已為說法便去。還向寺中，爾所時間酒勢便發，近`[寺門＝寺中【明】]`寺門邊倒地，僧伽`[梨＝黎【明】]`梨、欝多羅僧、安陀`[衛＝會【三宮】]`衛、水囊、鉢杖、油囊、革屣、`[針線囊＝鍼筒【三宮】]`針線囊各在一處，身在一處醉無所覺。 爾時佛與阿難遊行`[到〔－〕【聖乙】]`到是處，佛見是比丘，知而故問阿難：「此是何人？」答言：「世尊！此是長老莎伽陀。」佛即語阿難：「是處為我敷坐床辦水，集比丘僧。」阿難受教，即敷坐床辦水、集比丘僧已，往白佛言：「世尊！我已敷坐床辦水、集比丘僧。」佛自知時，佛`[即＝自【宮】]`即洗足，坐阿難所敷床上，問諸比丘：「汝等曾見曾聞，有龍名菴婆羅提他，兇暴惡害，先無有人到其住處，象馬、牛羊、`[＊36-1]騾驢＝驢騾【三宮】＊，羸驢【聖乙】＊`騾驢、駱駝無能近者，乃至諸鳥無敢過上，秋穀熟時破壞諸穀。善男子莎伽陀，能折伏令善，`[諸＝令諸【三宮】]`諸人鳥獸得到泉上。」是`[時＝諸【聖乙】]`時眾中有見者言`[見＝見世尊【三宮】]`見，聞者言`[聞＝聞世尊【三宮】]`聞。佛語諸比丘：「於汝意云何？此善男子`[莎伽陀〔－〕【聖乙】]`莎伽陀，今能折伏蝦蟇不？」答言：「不能。世尊！」佛言：「如是過罪、若過是罪，皆由飲酒故。從今日若言：『我是佛弟子。』者，不得飲酒，乃至小草頭一`[滴＝渧【聖乙】]`滴亦不得飲。」佛種種因緣訶責飲酒已，語諸比丘：「以十利故與`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘飲酒者，波逸提。」 酒`[者〔－〕【三宮】]`者有二種：穀酒、木酒。穀酒者，用食、用`[麴＝麯【三宮】，麵【聖乙】]`麴、用米、或用根莖`[華葉＝葉華【三宮】]`華葉果、用種`[種〔－〕【三宮】]`種子、用諸藥草雜作酒，酒色、酒香、酒味，飲能醉人`[者〔－〕【宮聖乙】]`者，是名穀酒。木酒者，不用食、不用`[麴＝麯【三宮聖乙】下同]`麴`[34]米＝不用米【三宮】＊`米，但用根莖`[葉華＝華葉【三宮】下同]`葉華果、若用種種子作酒，酒色、酒香、酒味，飲能醉人，是名木酒。復有`[木〔－〕【聖乙】]`木酒，不用食、不用麴`[＊34]`米`[根＝不用根【三宮】]`根莖葉華果，但用諸種子諸藥和合作酒，酒色、酒香、酒味，飲能醉人，是名木酒。及前穀酒皆名為酒。若比丘取嘗，咽者亦名為飲，是`[謂＝為【明】]`謂飲酒。 波逸提，`[波逸提〔－〕【聖乙】]`波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障`[40]礙＝閡【聖乙】＊`礙道。 是中犯者，若比丘飲穀酒，隨咽咽，`[波逸提＝波夜提【三宮】下同]`波逸提。若比丘飲木酒，隨咽咽，波逸提。若比丘飲酢酒，隨咽咽，波逸提。若飲甜酒，隨咽咽，波逸提。若噉麴能醉者，隨咽咽，波逸提。若噉酒糟，隨咽咽，波逸提。若飲酒`[澱＝𮡆【聖乙】]`澱，隨咽咽，波逸提。若飲似酒色、酒香、酒味`[能〔－〕【聖乙】]`能令人醉者，隨咽咽，波逸提。若酒色酒香酒味、若酒色酒香、若酒色酒味、若酒香酒味，飲者隨咽咽，波逸提。 不犯者，若但作酒色、無酒香無酒味、不能醉人，飲者不犯。(七十九`[44]竟＝事竟【元明聖】＊`竟) 佛在王舍城。爾時諸比丘，中前入聚落中後出，中後入聚落中後出，不知出入聚落時節。諸外道出家人嫉心訶罵言：「餘出家人，中前入聚落中前出，食後還自住處，皆同和合默然隱住，如鳥母中時自於巢中伏住令子煖。是沙門釋子自言：『善好有德。』而今中前入聚落中後出，中後入聚落中後出，不知入出時節。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「云何名比丘，中前入聚落中後出、中後入聚落中後出，不知`[出入＝入出【三宮】]`出入時節？」佛爾時但訶責而未結戒。 `[又〔－〕【三宮】]`又佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷得阿羅漢道，心中作是念：「我先在六群比丘中，於舍衛國污辱諸家，我今當還令此諸家清淨。」作是念已，入舍衛國俱度九百九十九家，若夫得道而婦不得、若婦得道而夫不得，則不說數，但數夫婦俱得道者。爾時舍衛城有一婆羅門家，應以聲聞得度，迦留陀夷作是念：「我復能度是家者，於舍衛城中滿千家俱度。」作是念已，過夜晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食，遊行到是婆羅門舍。爾時婆羅門有小因緣不在，是婆羅門婦閉門`[作〔－〕【三宮聖乙】]`作煎餅，迦留陀夷即入禪定，於門外沒在庭前現。從禪定起彈指，婦`[即〔－〕【明宮】]`即迴顧即見，`[便〔－〕【明宮】]`便看門猶閉，作是念：「此沙門從何處入？此必貪餅故來，我終不與，若使眼脫我亦不與。」即以神力`[兩＝而【三宮】]`兩眼脫出。見已復念：「出眼如椀我亦不與。」即以神力變眼如椀。見已復念：「倒立我前亦不能與。」即以神力於前倒立。復念：「若死我亦不與。」復以神力入滅受想定，心想皆滅無所覺知。爾時婆羅門婦見已，`[喚＝愛【宋】]`喚問牽挽不動，婦即驚怖作是念：「是沙門大惡乃爾，此常出入波斯匿王所，末利夫人師。若聞某婆羅門家死者，我`[等〔－〕【三宮】]`等得大衰惱，若活者我與一餅。」迦留陀夷即出滅受想定，身動便起。婦即看餅，先`[所〔－〕【聖乙】]`所煎者`[皆〔－〕【聖】]`皆好，意惜不與，當更煎之。即煎轉勝，復不以與。即刮瓫邊取殘麵煎，復勝於前。復作是念：「此等皆好，當以先者與之。」`[適＝這【聖聖乙】]`適舉一餅，餘皆相著。迦留陀夷言：「姊！隨心欲與我幾許便取。」即舉四餅持與迦留陀夷。迦留陀夷不受言：「我不須是餅，若汝欲施者可以與僧。」是婆羅門婦，先世曾供養佛，種善根近，正見利根，本因緣強，堪`[住【麗磧】，任【大】(cf. K21n0890_p0654c05; Q20_p0596a19)]`住今世得道，諸善根牽故，便作是念：「是`[比丘＝沙門【三宮】]`比丘實不貪餅，但愍我故來。」即作是念：「我所有餅盡當與僧。」語言：「善人！我盡持筐餅施僧。」答言：「隨意。」即持`[餅筐＝筐餅【三宮】]`餅筐詣`[祇桓＝祇洹【三宮聖乙】下同]`祇桓中，打`[揵搥＝犍椎【三宮】下同]`揵搥集比丘僧，與僧餅竟，在迦留陀夷前坐聽說法。爾時迦留陀夷即隨順觀本因緣為說妙法，即於座上遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。是女人聞法、知法、見法、入法，度疑悔不隨他，於佛法中得自在，心無所畏。從坐起頭面禮迦留陀夷足言：「我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，知我盡形作佛優婆夷。」時迦留陀夷復為說法示教利喜，示教利喜已默然。是`[女人＝婦【三宮】]`女人聞法示教利喜已，頭面禮長老迦留陀夷足右繞而去。還到`[自〔－〕【聖乙】]`自舍，時夫於後`[來〔－〕【三宮】]`來還，婦語夫言：「汝去後我閉門作煎餅，時`[阿闍梨＝長老【三宮】]`阿闍梨迦留陀夷來，現種種神力。我持是餅與祇桓僧，阿闍梨迦留陀夷為我說法，我得須陀洹道。汝今可往，亦當為汝說法。」是婆羅門前世曾供養佛，種善根近，正見利根，本因緣強，堪`[住【磧】，任【大麗】(cf. Q20_p0596b08)]`住今世得道，諸善根力牽`[故〔－〕【三宮聖乙】]`故，便往詣長老迦留陀夷所，頭面禮足在前而坐。迦留陀夷即隨順觀本因緣為說種種妙法，即於座上遠塵離垢得法眼淨。是婆羅門聞法、知法、見法、入法，度疑悔不隨他，於佛法中得自在，心無所畏。從座起頭面禮長老迦留陀夷足言：「我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，知我盡形作佛優婆塞。」迦留陀夷復為婆羅門說種種法示教利喜，示教`[利〔－〕【聖乙】]`利喜已默然。婆羅門聞法示教利喜已，從座起頭面禮足右繞而去，還到自舍語婦言：「我等無有善知識大利益我等如`[17]阿闍梨＝大德【三宮】＊`阿闍梨迦留陀夷者。何以故？我等因`[＊17]`阿闍梨迦留陀夷故，破二十身見、斷三惡道、無量苦惱令作有量、入正定見四諦。`[大德＝長老【三宮】]`大德迦留陀夷所須衣`[被＝服【明】]`被、飲食、臥具、湯藥種種生活具，我等當與。」婦言：「便往自恣請。」婆羅門即時往詣祇桓，到迦留陀夷所，頭面禮足在前而坐。`[坐〔－〕【三宮】]`坐已語迦留陀夷：「大德知不？我等無有善知識大利益我等如`[大德＝大德迦留陀夷【三宮】]`大德者。何以故？我等因大德迦留陀夷故，破二十身見、斷三惡道、無量苦惱令作有量、入正定見四諦。大德！若有所須衣服、飲食、臥具、湯藥種種生活具，自恣受我請，當隨意取。」答言：「爾。」是迦留陀夷，有所須衣食臥具湯藥，往彼取之。 是婆羅門有一兒，學婆羅門法，婦婆羅門女。父母語兒言：「汝知不？我等更無好知識大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故？我等因大德迦留陀夷故，破二十身見、斷三惡道、無量苦惱令作有量、入正定見四諦，如汝`[好〔－〕【宮】]`好供養我等。若我等死後，當如是供養大德迦留陀夷。」`[23]兒〔－〕【聖聖乙】＊`兒答言：「爾。」世法無常如偈所說： 「常者皆盡，　　高者亦墮；　　合會有離，　　生者有死。」 是兒父母`[死＝終【三宮】]`死已，作孝除服洗浣竟，往詣迦留陀夷所，頭面禮足在一面坐，白言：「我視大德迦留陀夷如父`[母〔－〕【三宮聖乙】]`母無異。若有所須衣服、飲食、臥具、湯藥種種生活具，自恣受我請，當隨意取，如從我父母取。」答言：「爾。」爾時迦留陀夷所須衣服、飲食、臥具、湯藥，從彼家取。 爾時有五百賊，作惡事竟入舍衛城，賊主年少端正。婆羅門兒婦機上遙見，心生染著，便喚婢使語，其人來入共相娛樂。是婢即往語言：「某婆羅門婦喚汝來入共相娛樂。」賊主即入。一時迦留陀夷，晨朝着衣持鉢入是婆羅門舍，婦為敷座，坐已共相問訊在一面坐。婆羅門`[＊23-1]兒〔－〕【聖聖乙】＊`兒婦，疾為辦飲食，自手行水，自`[與多＝多與【三宮】]`與多美飲食，自恣飽滿竟。行水洗手，取小床坐聽`[法＝說法【三宮】]`法。爾時迦留陀夷為種種因緣訶責婬欲，讚歎離婬欲，種種因緣訶責破戒、讚歎持戒，如是說法已從坐起去。時`[婦＝女人【三宮】]`婦作是念：「是比丘種種因緣訶責婬欲、讚歎離`[2]欲＝欲種種因緣【三宮】＊`欲、訶責破戒、讚歎持戒，是比丘必當見我二人共作惡事，是故作是語。我夫更無同心愛念如是沙門者，若以是事語我夫者，我當受大苦惱。」作是念已`[語＝喚【宮】]`語賊言：「汝聞`[沙門＝比丘【三宮】]`沙門種種因緣訶責婬欲、讚歎離`[＊2]`欲、訶責破戒、讚歎持戒耶？`[是比丘〔－〕【三宮聖聖乙】]`是比丘必當見我等二人共作惡事，我夫更無同心愛念如是沙門者，若以是事語我夫者，我等當受大苦惱。」賊主言：「`[余＝今【三宮聖乙】]`余當云何？」答言：「當除滅去。」賊`[主＝王【宋元】]`主言：「此有大威德力——淨飯王師；婆羅門子；常出入波斯匿王所；末利夫人師——云何可殺？」答言：「我能作因緣必令可殺。」是女人中後`[佯＝痒【明】]`佯病臥`[地〔－〕【聖聖乙】]`地，遣`[人＝使【三宮】]`人往喚迦留陀夷言：「`[來看我病＝看我病來【三宮】]`來看我病。」迦留陀夷中後著衣往看，即與坐處共相問訊。迦留陀夷就坐，種種因緣為說法，示教利喜已欲起去。婦言：「善人！莫去。隨爾所時為我說法，我漸小差，苦受滅樂受生。」迦留陀夷聞是語已，復為說種種法，示教利喜已欲去，又言：「善人！莫去。隨爾所時為我說法，我便得差，苦受滅樂受生。」迦留陀夷復`[為更＝更為【三宮】]`為更說種種法，示教利喜，乃至日沒。闇時迦留陀夷`[起＝起去【三宮】]`起到糞聚所，賊主以利刀斷頭埋著糞中。是時說戒日，祇桓中行籌，長一籌。共相謂言：「誰不來者？」`[比坐皆＝比座【宋元】，比丘【明聖聖乙】，有人【宮】]`比坐皆言：「迦留陀夷不來，誰受`[欲＝欲者【三宮】]`欲？」答言：「無有。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛語諸比丘：「汝等作布薩`[說戒〔－〕【聖聖乙】]`說戒，迦留陀夷已入涅槃。我與`[善男子〔－〕【宮】]`善男子迦留陀夷，少一身不滿五百世共伴，今則別離。」佛過`[夜＝是夜【三宮】]`夜已，晨朝著衣眾僧圍繞恭敬，入舍衛城到糞聚所。佛神力故，死屍踊出在虛空中，諸比丘取著床上持出城。諸比丘及弟子，以大德供具燒身起塔供養。波斯匿王聞長老迦留陀夷某婆羅門家死，即滅七世，左右十家皆奪財物，捕取五百賊悉截手足著祇桓壍中。諸比丘入城乞食，聞是事已白佛，佛言：「如是過罪及餘過罪，皆由非時入聚落。」佛言：「若迦留陀夷不非時入聚落者，不於是婆羅門家為人所殺。」佛種種因緣訶責非時入聚落已，語諸比丘：「以十利故與`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘非時入聚落，波逸提。」 非時者，過日中後至地未了，`[是＝於是【三宮】]`是中間名為非時。 聚落者，白衣舍。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障`[＊40-1]礙＝閡【聖乙】＊`礙道。 是中犯者，若比丘非時入聚落，波逸提。`[隨〔－〕【聖乙】]`隨所入，`[隨〔－〕【三宮】]`隨一一波逸提。 爾時為病比丘，欲從白衣舍索羹飯、飲食粥，不得去故，看病比丘`[苦＝得苦【三宮】]`苦惱，病者增長。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘非時入聚落，不白餘比丘，波逸提。」 餘比丘`[者〔－〕【聖乙】]`者，謂眼所見。 是中犯者，若比丘在`[阿練兒處＝阿練若處【三宮】下同]`阿練兒處，白餘比丘入聚落，從聚落還到阿練兒處，即以先白復至聚落，波逸提。 又`[比丘＝比丘尼【聖乙】]`比丘在阿練兒處，白餘比丘入聚落，從聚落入聚落僧坊，即以先白復至聚落，波`[逸＝夜【宋元宮】]`逸提。 又比丘在阿練兒處，白餘比丘入聚落，從聚落入所住處，即以先白復入聚落，`[波逸提＝波夜提【三宮】下同]`波逸提。 若比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，從聚落還入聚落僧坊，即以先白復至聚落，波逸提。 又比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，從聚落`[至＝入【三宮】]`至所住處，即以先白復入聚落，波逸提。 又比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，從聚落至阿練兒處，即以先白復入聚落，波逸提。 若比丘在所住處，白餘比丘入聚落，從聚落`[至＝還至【三宮】]`至所住處，即以先白復入聚落，波逸提。 又比丘在所住處，白餘比丘入聚落，從聚落至阿練兒處，即以先白復入聚落，波逸提。 又比丘在所住處，白餘比丘入聚落，從聚落入聚落僧坊，即以先白復入聚落，波逸提。 若比丘非時入聚落，不白餘比丘，隨所`[經〔－〕【聖乙】]`經過大巷小巷，隨得爾所突吉羅。隨入白衣家，`[隨＝隨得【三宮】]`隨一一波逸提。 有一比丘寄衣`[在〔－〕【宮聖乙】]`在居士舍，是比丘聞居士舍為火所燒，忘不白餘比丘，從僧坊出向聚落，爾時憶念：「我不白餘比丘。」憶已`[道中＝中道【三宮】]`道中還至僧坊，白餘比丘。爾所時`[間＝聞【三宮】]`間居士舍燒盡，比丘衣亦俱`[燒〔－〕【聖乙】]`燒盡。居士言：「汝何故後來？若先來佐我救火者，汝衣亦當不燒。」是比丘不知云何，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘非時入聚落，不白餘比丘，`[波逸提除急因緣急＝除急因緣波夜提【三宮】]`波逸提，除急因緣。」 `[急＝提【三宮】]`急因緣者，若聚落失火、若`[八＝入【宮】]`八難中`[一＝隨一【三宮】]`一一難起，去`[者〔－〕【聖聖乙】]`者，不犯。(八十`[＊44-1]竟＝事竟【元明聖】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時有一居士，因跋難陀釋子請佛及僧明日食，佛默然受請。居士知佛默然受已，從坐起頭面禮佛足右繞而去，還自舍通夜辦種種多美飲食。跋難`[41]陀＝陀釋子【三宮】＊`陀常出入多家，晨朝著衣持鉢入諸家。時僧坊中無有人唱時到，亦無打`[揵【麗】，犍【大】(cf. K21n0890_p0657b06)]`揵搥者，佛`[告＝語【三宮】]`告阿難：「時到汝自知之。」阿難即令唱時到打揵槌，佛及僧入是居士舍，無有人迎佛`[作〔－〕【聖乙】]`作禮`[敬＝與【三宮】]`敬敷坐處者，時佛`[語＝與【三】]`語阿難：「今時所應作者便作。」阿難即約勅主人令敷座處，即敷座處。佛及僧坐已，佛語阿難：「所應次第作事，汝自當知。」阿難即時語居士言：「佛及僧坐久，食具已辦，何不下食？」居士言：「小住！待跋難陀釋子來。」佛小默然。第二復語阿難：「次第所應作事，汝自當知。」阿難第二復語居士：「食`[具〔－〕【三宮聖乙】]`具已辦，可與佛及僧。」居士言：「`[小〔－〕【宮聖乙】]`小住！待跋難陀釋子來。」佛`[復＝小【三宮】]`復默然。第三復語阿難：「`[今＝令【聖乙】]`今`[時＝時到【三宮聖乙】]`時次第所應作事，汝自當知。」阿難第三復語居士：「佛及僧坐久，食具已辦可與佛及僧。」居士復言：「是會因跋難陀釋子。跋難陀釋子若來者當與，若不來者或與、或不與。若須食者當住待跋難`[＊41]`陀。」時跋難`[＊41]`陀`[日【三宮】，曰【大】]`日時欲過方來，居士`[即〔－〕【三宮】]`即自手行水，自與多美飲食，自恣飽滿已，跋難`[＊41]`陀先疾食竟便起入餘家。爾時居士以多美飲食，自恣與佛及僧竟，自行水知佛洗手攝鉢，取小床坐佛前聽說法。佛以種種因緣說法示教利`[喜＝喜示教利喜【三宮】]`喜已，佛及僧從座起去。佛食後語阿難：「為我敷坐床、辦水、集比丘僧`[竟＝已便【三宮】]`竟語我。」阿難受`[教＝佛教【三宮】]`教即敷坐床、辦水、集比丘僧往白佛言：「世尊！我已敷`[座＝座床【三宮】]`座、辦水、集比丘僧，除一比丘跋難陀釋子。佛自知時。」爾時跋難`[＊41]`陀至日暮乃來，阿難第二復到佛所白言：「世尊！我已敷座、辦水、集比丘僧，佛自知時。」爾時世尊洗脚已，便坐阿難所敷`[床＝座【三宮】]`床上，語諸比丘：「跋難陀癡人！今日兩時惱僧，中前以飲食因緣，中後以集僧因緣。」佛種種因緣訶責已，語諸比丘：「以十利故與`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘許他請僧，中前、中後行到餘家，波逸提。」 許`[請＝他請【三宮】]`請僧者，許`[為＝與【三宮】]`為檀越請眾僧來。 中前者，從地了至日中。中後者，過日中至地未了。 行諸家者，白衣舍名為家。 行者，與白衣同心入出。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障`[＊40-2]礙＝閡【聖乙】＊`礙道。 是中犯者，若比丘在阿練兒處，白餘比丘入聚落，從聚落還阿練兒處，即以先白復至聚落，波逸提。 又比丘在阿練兒處，白餘比丘入聚落，從聚落入聚落僧坊，即以先白復至聚落，波逸提。 又比丘在阿練兒處，白餘比丘入聚落，從聚落入所住處，即以先白復入聚落，波逸提。 若比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，從聚落還入聚落僧坊，即以先白復至聚落，波逸提。 又比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，從聚落至所住處，即以先白復入聚落，波逸提。 又比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，從聚落至阿練兒處，即以先白復入聚落，波逸提。 若比丘在所住處，白餘比丘入聚落，從聚落還至所住處，即以先白復入聚落，波逸提。 又比丘在所住處，白餘比丘入聚落，從聚落至阿練兒處，即以先白復入聚落，波逸提。 又比丘在所住處，白餘比丘入聚落，從聚落入聚落僧坊，即以先白復入聚落，波逸提。 若比丘為檀越家請比丘僧宿，是比丘不白諸比丘出`[至〔－〕【宮聖乙】]`至檀越舍界，隨所經過大巷小巷，隨得爾所，突吉羅。隨至他家，隨得爾所波逸提。(八十一`[＊44-2]竟＝事竟【元明聖】＊`竟) 十誦律卷第十七`[此下聖本有光明皇后願文]` # 18 十誦`[22]律＝律第三誦【聖聖乙】＊`律卷第十八`[第三誦之五〔－〕【聖聖乙】]` \(第三誦之五)`[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】，聖別本缺]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[九十…之十〔－〕【聖乙】]`九十波逸提之十 佛在舍衛國。爾時波斯匿王作是法，若佛在祇洹，我當日日自往奉見。爾時波斯匿王聞佛在祇洹，即勅人民掃除祇洹，皆令淨潔我欲見佛。受勅掃灑除却眾人，唯有一人著故弊衣`[在＝近【宮】]`在佛前坐聽法，`[27]敬難＝恭敬【三】＊`敬難佛故不敢驅去。使者白王：「我已掃除祇洹淨潔，唯有一人，著`[弊故＝故弊【三宮】]`弊故衣近佛坐聽法，我等`[＊27]`敬難佛故不敢驅却。」王言：「一人著弊故衣`[在＝近【三宮】]`在佛前坐，當何所能？」即勅御者駕乘調車：「我欲見佛。」即嚴駕車，往白王言：「`[已嚴駕善車＝駕嚴已訖【三宮】]`已嚴駕善車。王自知時。」王即上車，出舍衛城往詣祇洹，至下乘處`[步＝出【聖乙】]`步入祇洹。爾時大眾遙見王來，皆起迎王。有一須達居`[士＝士坐【三宮】]`士佛邊聽法，恭敬佛故不起迎王。王即瞋言：「此是何人，著弊故衣在佛前坐、見我不起？我是`[33]澆＝灌【三宮】＊`澆頂大王、我境界中得自在，無死罪者能殺，有死罪者能放。」以敬佛故瞋不出口，直詣佛所頭面禮`[足＝佛足【三宮】]`足却坐一面，佛為`[種種說法＝說種種法【三宮】]`種種說法示教利喜，不入王心，瞋是人故。諸佛常法，不為不一心人說法。佛即問王：「何故`[以〔－〕【宮】]`以二心聽法？」王言：「世尊！此是何小人，著弊故衣在佛前坐？見我來不起立迎，我於國中得自在，無死罪者能殺，有死罪者能放。」須達居士言：「大王`[不〔－〕【聖乙】]`不知耶？我於佛前坐聽法，恭敬佛故不起迎王，無有憍慢。」王時大羞小退一面，問諸大臣：「此是何人，著弊故衣在佛前坐，不起迎我？」諸大臣言：「大王！此`[名〔－〕【宮】]`名須達居士，是佛弟子得阿那含道，在佛前坐聽法，敬佛故不起，無`[憍慢心＝有憍慢【三宮】]`憍慢心。」王聞是語瞋心小息，便作是念：「佛法大力，令人心大得無畏力。我今何不令諸夫人受學佛法令得大心！」時王語諸夫人：「使從比丘受學經法。」諸比丘不欲教授，作是言：「佛未聽我等教諸夫人法。」是事白佛，佛言：「從今聽比丘教授諸夫人法。」時諸夫人各各自請`[經〔－〕【宮】]`經師，有夫人請舍利弗者、有請目連者、有請阿那律者，時末利夫人請迦留陀夷為師。爾時諸夫人次第直宿`[於〔－〕【宮】]`於王，時末利夫人，下著珠網衣，上著磨`[貝＝具【元】，珼【聖乙】]`貝衣，內身露現，如共王宿時。即著是衣出，在中庭床上坐。爾時迦留陀夷地`[曉＝了【三宮】]`曉時，著衣持鉢入王宮，至門下立彈指。末利夫人看見師來，便言：「師入。」即`[生＝坐【宮】]`生慚羞，胡跪而坐不得起。迦留陀夷見已亦羞，還出到祇洹中，以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘：「若`[如＝有【宮】]`如是過失及過是過失，皆由數入王家故。」佛言：「若比丘入王家有十種過失。何等十？若王與夫人共坐，比丘來入。爾時夫人見比丘或笑，比丘見夫人或笑。爾時王作是念：『如夫人見比丘笑，比丘見夫人笑，此比丘必起惡業。』是名`[第一＝初【三宮】]`第一過失。復次王共夫人宿，不自憶念，是夫人或出外住，行還有`[娠＝身【三宮聖乙】]`娠。時王見比丘入出，王作是念：『是夫人出外，`[是【麗】，［－］【大】(cf. K21n0890_p0659b21)]`是比丘數入出，必共起惡業。』是名第二過失。復次王家失`[五〔－〕【聖乙】]`五寶、若似五寶，王見比丘入出，是中必當起惡業。`[13]是＝是名【三宮】＊`是第三過失。復次王`[祕＝有【三宮】]`祕密語論事，或有`[內〔－〕【宮】]`內鬼神，持外唱說。王作是念：『如此密語外人得聞，是比丘常入出，必是比丘所傳。』是名第四過失。復次王欲殺王子、或時王子欲殺王，是中有不喜者，謂比丘所作，作是念：『我寧莫與比丘共事。』`[＊13]`是第五第六過失。復次王欲遷小為大、或欲退大為小，是中有不喜者，謂比丘所作，作是念：『我寧莫與比丘共事。』是名第七、第八過失。復次王大嚴駕幢幡鳴鼓，若乘象馬輦`[輿＝與【宮】]`輿出驅人遠道。是中有不愛比丘者，見比丘在王邊，`[必謂＝謂必【三宮】]`必謂是比丘所作，作是念：『我寧莫與比丘共事。』是名第九過失。復次王滅敵國，敵國調伏時，應死者勅殺，又唱莫殺。是中`[不喜者言＝有不喜者【三宮】]`不喜者`[言〔－〕【聖乙】]`言：『我寧莫與比丘共事。』是`[名〔－〕【聖乙】]`名第十過失。」佛語諸比丘：「諸王家多有象兵、馬兵、車兵、步兵，是家中與白衣相宜，非比丘所宜。」種種因緣呵責入王家已，語諸比丘：「以十利故`[21]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，`[水澆＝灌【宮】]`水澆頂剎利王家，夜未過未藏寶，若過門`[闑＝閾【三宮】，藝【聖聖乙】下同]`闑及闑處，`[波逸提＝波夜提【三宮】下同]`波逸提。」 王者，剎利種`[受＝吉【宋元】，〔－〕【宮】]`受水`[＊33-1]澆＝灌【三宮】＊`澆頂受王職，是名為王`[剎利澆頂〔－〕【宮】]`剎利澆頂。若婆羅門、若居士乃至女人，受是`[＊33]`澆頂王職，亦名為王剎利`[＊33]`澆頂。 夜未過者，王未出故，夫人未入故。 未藏寶者，未藏莊嚴`[具未舉藏＝寶【宮】]`具，未舉藏故。 門闑者，門中相。 闑處者，是門中地可安闑處。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，王未出、夫人未入、未藏寶，爾時比丘入王門，得波逸提。若王雖出，夫人未入、未藏寶，爾時比丘入王門，得波逸提。若王出、夫人入，未藏寶，比丘爾時入王門，得波逸提。若`[王＝王有【三】，王已【宮】]`王出、夫人`[已＝亦【三宮】]`已入、已藏寶`[物〔－〕【三宮】]`物，比丘爾時入王`[內〔－〕【三宮】]`內`[門〔－〕【聖乙】]`門，不犯。 佛在俱舍彌國，爾時`[優填王＝優田王【宮聖】下同，憂田王【聖乙】下同]`優填王千夫人，五百人為一部，`[舍彌婆提＝舍彌披提【聖聖乙】下同，舍彌波提【宮】下同]`舍彌婆提為一部首，阿奴`[跋＝拔【宮】]`跋摩為一部首。是中舍彌婆提所領五百人，善好有功德；阿奴跋摩所領五百人，惡邪不善。爾時優填王有小國反叛，王作是念：「我當留誰鎮後令無惡事，自往破賊？」王作是念：「`[摩揵提＝摩犍提【三宮】下同]`摩揵提婆羅門利根有威德，是我婦父，我當留鎮後，自往破賊。我於是人無有惡事後無憂悔。」王作是念已，即令婆羅門`[鎮＝守【三宮】]`鎮城，自往破賊。時諸城邑聚落名聲流布，王令摩揵提婆羅門守城，後`[日〔－〕【聖乙】]`日早起百千種人，在`[婆羅門門＝宮門【聖聖乙】]`婆羅門門下，有立讚歎者、有稱吉者、有合掌恭敬禮拜者、有餉象馬車乘牛羊`[駝驢＝驢騾【三宮】]`駝驢者、有餉金銀琉璃硨璖瑪碯者，摩揵提婆羅門作是念：「我得如是富貴勢力者，皆是我女力故，我當以何報是女？若與金銀琉璃硨𤦲瑪碯者宮中不少，女人所有怨`[嫉＝憎【三宮】]`嫉憂毒無過對婦。若令舍彌婆提五百夫人死者，乃當報女恩，我何`[故〔－〕【宮】]`故不殺？今不可直殺，當`[作＝以【宮】]`作方便火燒殺之。」作是念已，遣使語舍`[1]彌婆＝摩婆【宮】＊`彌婆提夫人：「汝如我女無異，若須`[蘇＝酥【三宮】下同]`蘇油薪草材木樹皮松明，遣人來取。」即勅所典：「舍`[＊1]`彌婆提夫人遣人來索蘇油薪草，兩三倍與。」受教言：「爾。」女人性貪憙集`[財＝諸【三宮】]`財物，以易得故多取積聚，滿宮房舍窓向欄楯諸樓閣間及床榻下，諸`[瓫【麗】，瓮【大】(cf. K21n0890_p0660b20)]`瓫甕器皆悉盛滿。摩揵提婆羅門知`[火具＝積聚【明】，積集滿【宮】]`火具已`[多〔－〕【三宮】]`多，勅閉宮門放火燒之。即時人民`[聞＝閉【宮】]`聞王宮`[中〔－〕【三宮】]`中失火，畏王刀力、鞭杖力、`[瞋力〔－〕【宮】]`瞋力故，多人俱集欲破門入。摩揵提婆羅門深`[惡心＝心惡【宮】]`惡心故，作是念：「若人民破門入者，或能滅火令不燒死。」作是念已，語諸人民：「汝等不知王心妬耶？若聞諸人破門入`[者＝皆【宮】]`者，姦我宮人必當大瞋。」諸人言：「今當云何？」答言：「當縛木梯`[隥＝登【三宮】]`隥入。」如是集木作梯。`[聞＝間【宮聖乙】]`聞舍`[13]彌＝摩【宮】＊`彌`[波＝婆【明】]`波提及五百女人皆已燒死，遣人白王：「宮中失火，舍`[＊13]`彌`[波＝婆【三】下同]`波提夫人等五百人火所燒死。」王聞是事心生憂惱，作是言：「如`[是＝有【宮】]`是好福田人，`[今＝令【三宮】]`今永別離。」王以`[愁憂＝憂愁【三宮】]`愁憂因緣迷悶`[欲死〔－〕【聖聖乙】]`欲死`[即〔－〕【三宮】]`即墮床，諸臣以水灑面即便得醒。諸`[大＝天【聖乙】]`大臣言：「王莫愁憂，`[更當＝當更【三宮】]`更當起宮殿集諸婇女。」爾時王破賊已，還至城外住：「我不入城，乃至新宮殿竟，滿五百女人當入城住。」王以鞭杖力、刀`[力〔－〕【三宮】]`力、矟力、健瞋力故，宮殿速成，選取`[貴＝諸貴【三宮】]`貴人女億財主居士女，得五百人滿宮中。有居士名瞿師羅`[居士〔－〕【宮】]`居士，有女是舍彌波提夫人妹名威德。是女於千夫人中最上，諸臣白王：「新`[宮＝宮殿【三宮】]`宮已成，諸夫人已滿，王自知時。」即入新宮，與新女共相娛樂。王漸漸推問因緣，後知摩揵提婆羅門為自女故作是惡事。即遣人喚婆羅門來，語言：「汝出我國去，我不憙殺婆羅門。」王即約勅：「殺阿奴跋`[摩＝提【宮】]`摩夫人。」時諸新女，為王所親信故，便白王言：「是舍`[＊13]`彌`[波〔－〕【聖乙】]`波提夫人等，長夜親近供養佛及僧，願聽我等供養佛及僧。」王時作是言：「佛不聽諸比丘入王宮。」即時諸女欲令王起憍慢心故，作是言：「王有大威德`[力勢＝勢力【三宮】]`力勢，諸大事尚能`[30]辦＝辨【聖乙】＊`辦，何況此事？願王`[當〔－〕【聖乙】]`當成我等供養事。」諸女急白故，令王發憍慢`[心〔－〕【聖乙】]`心，即便聽許。王問諸女：「汝等實欲作供養耶？」答言：「欲作。」「汝等隨力`[＊30]`辦供養具。」諸女有`[＊30]`辦僧伽`[梨＝黎【明】下同]`梨者、有`[＊30]`辦欝多羅僧者、有`[＊30]`辦安陀`[衛＝會【三宮】]`衛者、有`[＊30]`辦鉢者、有`[＊30]`辦漉水囊油囊杖`[針綖囊＝線囊者【三】，鍼筒者【宮】，針線囊【聖乙】]`針綖囊。爾時王喚巧匠問言：「汝能令諸夫人不`[出〔－〕【宮聖乙】]`出`[於〔－〕【三】]`於宮中得供養佛及僧耶？」答言：「可得。」王言：「云何？」答言：「當作行輪宮殿。」即勅令速作。作已白王：「輪宮已成，王自知時。」王即詣佛所，頭面禮足却坐一面，佛以種種因緣說法示教利喜，示教利喜已默然。王知佛種種因緣說法示教利喜已，從坐起偏袒右肩、合掌，白佛言：「願佛及僧，受我明日請。」佛默然受。王知佛受已，頭面禮佛足右遶而去，是夜`[勅辦多美種種＝辦種種多美【三宮】]`勅`[＊30]`辦多美種種飲食，晨朝敷座處，遣使白佛時到：「食具已`[＊30]`辦。佛自知時。」諸`[比丘＝比丘僧【三宮】]`比丘往詣王宮，佛自房住迎食分。爾時巧匠知僧來至，即出輪宮圍繞眾僧。王知僧坐已，自手行水，自與多美飲食自恣飽滿，`[即〔－〕【聖乙】]`即開`[宮＝王宮【聖乙】]`宮門。諸女皆出問訊諸比丘，有問父母者、姊妹兄弟者，及問訊佛`[者＝者已久【宮】]`者。爾時`[長老〔－〕【宮】]`長老舍利弗為上座，語諸比丘：「我等今日不在王宮耶？當共一心。」王知僧食已，自行澡水，取小`[坐〔－〕【三宮】]`坐床坐僧前聽說法。語諸夫人：「所欲供養者，今正是時。」有夫人施僧伽梨者、`[45]施＝有施【三宮】＊`施欝多羅僧者、施安陀`[衛＝會【元明】下同]`衛者、有施鉢者、有施漉水囊者、有施針`[綖囊＝線囊【三聖乙】，筒【宮】]`綖囊者。爾時諸比丘皆得滿手滿鉢物，相視而坐。王有方便，心`[念〔－〕【三宮】，舍【聖乙】]`念：「當云何令諸比丘經宮中過？」即令輪宮遮`[先＝前【聖聖乙】]`先來道，便白僧言：「大德可去。」諸比丘言：「佛不聽我等入王宮中。」王言：「我今教出不教入。」爾時舍利弗呪願已，及僧從座起去，還到僧坊，以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘，水澆頂剎利王，夜未過、未藏寶，若過門闑及門闑處，除急因緣，波逸提。」 急因緣者，若王遣使`[喚＝請【三宮】]`喚比丘、若夫人、王子如是等諸`[有〔－〕【聖聖乙】]`有力官屬喚，皆不犯。(八十`[二＝一【聖乙】]`二`[事＝事竟【元明】，竟【宮】]`事) 佛在俱舍彌國。爾時長老闡那比丘`[有＝犯【三宮】]`有可悔過罪，諸比丘憐愍慈心求安隱故，教令悔過。闡那言：「我始知是事入戒經中半月次來所說。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事`[心不喜〔－〕【宮聖乙】]`心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，犯可悔罪，諸比丘憐愍教令悔過，便作是言：『我今始知是事入戒經中半月次來所說。』」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故`[問＝問問【三宮聖乙】]`問闡那言：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責闡那：「云何名比丘，犯可悔過罪，諸比丘憐愍教令悔過，便作是言：『我今始知是事入戒經中半月次來所說。』」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故`[＊21-1]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘說戒時，作是言：『我今始知是`[事＝法【宮】]`事入戒經中隨半月次來所說。』諸比丘知是比丘先曾再三聞說此戒，何況復過，是比丘非`[以〔－〕【三宮】]`以不知故得脫。隨所犯事，應令如法悔過、應`[更呵〔－〕【三宮】]`更`[呵〔－〕【聖聖乙】]`呵令折伏：『汝失無利是惡不善，說戒時不尊重戒不一心聽。』以是事故得波逸提。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘說四波羅夷時，作是言：「我今始知是法入戒經中隨半月次來所說。」得波逸提。若說十三僧伽婆尸沙時、若說二不定法時、若說三十尼薩耆波逸提時、若說九十波逸提時、若說四波羅提提舍尼`[法〔－〕【三宮】]`法時、若說眾多學法時、若說七止諍法時，及說隨律經時，作是言：「我今始知是法入戒經中隨半月次來所說。」得波逸提。除隨律經，說餘經時作是言：「我今始知是法入戒經中。」突吉羅。(八十三`[事＝竟【宋宮】，事竟【元明】下同]`事) 佛在舍衛國。爾時舍衛城有治角師名達摩提那，富饒財寶種種成就。是人隨佛及僧所須物自恣請與，謂衣鉤、禪鎮、衣`[釘＝丁【三宮聖乙】]`釘、鉢`[支匕針＝枝匕鉢【聖乙】]`支、匕針筒。如是諸比丘眾多，數數往取，是人作不能供，婦兒空`[10]乏＝之【聖乙】＊`乏。餘居士瞋責呵言：「沙門釋子不知量不知厭足，若施者不知量，受者應知量。是達摩提那居士本富饒財，布施不知量故與，不能供，婦兒空`[＊10]`乏。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣呵責諸比丘：「云何名比丘，不知時不知量，若施者不知量，受者應知量。是達摩提那居士本富饒財，布施不知量故與，不能供，婦兒空`[＊10]`乏。」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故`[＊21-2]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，骨牙齒角作針筒者，波逸提。」 骨者，象骨、馬骨、蛇骨。 牙者，象牙、馬牙、猪牙。 齒者，象齒、馬齒、猪齒。 角者，羊角、牛角、水牛角、鹿角。 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘骨作針筒，波逸提。若牙、若齒、若角，隨作隨得爾所波逸提。若比丘用骨牙齒角作針筒者，是比丘應破是針筒已，入僧中唱言：「我用骨牙齒角作針筒，得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。」僧應問：「汝破針筒未？」若言：「已破。」`[僧〔－〕【三宮】]`僧應問：「汝見罪不？」若言：「見罪。」應教言：「汝今發露悔過，後莫復作。」若未`[打〔－〕【三宮】]`打破，僧應約勅令破。若僧不約勅，一切僧得突吉羅罪。若僧約勅不受，是比丘得突吉羅`[罪〔－〕【三宮】]`罪。(八十四事) 佛在俱舍彌國。爾時長老闡那用高廣好床。佛與阿難遊行到闡那房，是闡那遙見佛來，從坐起偏袒`[右肩〔－〕【宮】]`右肩、合掌白佛言：「世尊！入我房舍看床。」佛即入，見是床高好見已語阿難：「染污爛壞！云何是癡人用如是高廣好床？」佛種種因緣呵責闡那：「云何名比丘，用高廣好床？」佛種種因緣呵已，集比丘僧語諸比丘：「以十利故`[＊21-3]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲作床者，當應量作。量者，足高八指，除入`[梐＝䏶【三】，陛【宮】下同]`梐。過是作者，波逸提。」 床者有二種：細梐繩床、麁梐繩床。麁梐繩床有五種：阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。細梐繩床亦有五種：阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。 高八指者，佛言：「用我八指，`[第＝等【宮】]`第三分入梐。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘過八指作床脚者，波逸提。隨作，隨得爾所波逸提。若比丘過八指作床脚者，應截脚，入僧中白言：「我過八指作床脚，得波逸提罪，`[今＝令【三】]`今僧中發露悔過不覆藏。」僧應問：「汝截未？」`[若＝答【三宮】]`若言：「已截。」問：「汝見罪不？」`[若＝答【三宮聖聖乙】]`若言：「見罪。」僧應言：「汝如法悔過，後莫復作。」若`[言〔－〕【三宮】]`言：「未截。」僧應約勅令截。若僧不約勅令`[截【麗】，載【大】(cf. K21n0890_p0663a10)]`截者，僧得突吉羅。若僧約勅不受，是比丘得突吉羅。(八十五事) 佛在王舍城。爾時六群比丘以草木`[兜羅綿＝兜羅【聖宮聖乙】下同]`兜羅綿貯臥具。諸居士瞋不喜呵罵：「沙門釋子自言：『善好有功德。』乃以兜羅綿貯臥具，如王如大臣。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，以`[兜羅＝華【宮】]`兜羅綿貯臥具？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故`[＊21-4]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘自以`[23]兜羅＝華【明宮】＊`兜羅綿貯臥具，若使人貯，波逸提。」 `[兜羅＝華【三宮】]`兜羅綿者，柳`[25]華＝華綿【明宮】＊`華、白楊`[＊25]`華、阿鳩羅`[華＝綿【三宮】]`華、`[27]波＝婆【三宮聖聖乙】＊`波鳩羅`[華＝綿【明宮】]`華、鳩舍羅`[＊25]`華、間闍`[＊25]`華、`[＊27]`波`[＊27]`波闍`[＊25]`華、離摩`[＊25]`華，皆波逸提。 波逸提者，`[煮燒＝燒煮【宮】]`煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘以草木兜羅綿貯臥具，波逸提。隨貯，隨得爾所波逸提。若比丘以`[＊23-1]兜羅＝華【明宮】＊`兜羅綿貯臥具者，是比丘應`[1]摘＝擿【宮聖乙】＊`摘`[〔－〕【麗聖聖乙】，破【大】]`却`[＊23]`兜羅綿，到僧中白言：「我以`[＊23]`兜羅綿貯臥具，得波逸提罪，發露悔過不覆藏。」僧應問：「汝`[＊1]`摘`[3]却＝破却【三宮】＊`却未？」若言：「已`[＊3]`却。」僧應問：「汝見罪不？」若言：「見罪。」僧應約勅：「汝如法悔過，後莫復作。」若言：「未`[＊1]`摘。」`[應＝僧應【三宮】]`應約勅令`[＊1]`摘。若不約勅，僧得突吉羅。若僧約勅不受，是比丘得突吉羅`[罪〔－〕【三宮】]`罪。(八十六事) 佛在舍衛國。爾時毘舍佉鹿子母，往詣佛所頭面禮`[足＝佛足【三宮】]`足却坐一面，佛以種種因緣說法示教利喜，示教利喜已默然。`[知＝如【三宮】]`知佛說法示教利喜默然已，從坐起偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！願佛及僧受我明日請。」佛默然受之。知佛默然受已，頭面禮佛足右繞而去，還自舍通夜辦種種多美飲食。佛是夜共阿難露地遊行，佛看星宿相，語阿難言：「若今有人問知星宿相者：『何時當雨？』彼必言：『七歲當雨。』」佛語阿難：「初夜過已`[至中夜＝中夜至【三宮】]`至中夜，是星相滅，更有異相出。若爾時有人問知相者：『何時當雨。』`[彼〔－〕【三宮】]`彼必言：『過七月當雨。』」又語阿難：「中夜`[已過＝過已【三宮】]`已過至後夜，是星相滅`[更〔－〕【三宮】]`更有異相出。若爾時問知相者：『何時當雨？』彼必言：『七日當雨。』」是夜`[已〔－〕【三宮】]`已過地了時，東方有雲出，形如圓椀遍滿空中，是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛`[語＝告【三宮】]`語阿難：「語諸比丘：『是椀雲雨有功德，能除`[病＝諸病【三宮】]`病。若諸比丘欲洗者，`[當〔－〕【三宮】]`當露地立洗。』」阿難受教，語諸比丘：「是椀雲雨有功德，能除病。若諸比丘欲洗者，`[聽〔－〕【三宮聖乙】]`聽露地立洗。」時諸比丘隨意露地立洗。爾時毘舍佉鹿子母，`[17]辦＝辨【聖乙】＊`辦飲食已早起敷座處，遣婢使白佛：「時到食具已辦，佛自知時。」婢受教往詣祇洹，覓諸比丘不見，於門孔`[間＝中【三宮】]`間看，見裸形露洗，見已心不喜，作是念：「是中都無比丘，盡是裸形外道無慚愧人。」作是念已，即還語毘舍佉`[鹿子〔－〕【宮】]`鹿子母言：「祇洹中無一比丘，盡是裸形外道。」是毘舍`[佉＝佉鹿子【三】]`佉`[母〔－〕【聖乙】]`母智慧利根，知今`[日〔－〕【三宮】]`日雨墮，諸比丘必當露地裸形洗浴，是婢癡無所知`[故〔－〕【聖乙】]`故作是言：「祇洹中無一比丘，盡是裸形外道。」即`[便＝更【三宮】]`便喚餘婢往詣祇洹，打門作聲白言：「時到，食具已`[辦【麗宮】，辨【大】]`辦。」即受教去，往`[到＝詣【三宮】]`到祇洹打門作聲白言：「時到，食具已`[＊17]`辦，佛自知時。」爾時佛與大眾，著衣持鉢眾僧圍繞俱詣其舍。佛在僧中坐，毘舍佉`[母〔－〕【聖聖乙】]`母自行澡水，自手與多美飲食。食`[已＝訖【三宮】]`已自`[手〔－〕【三宮】]`手行水，知收鉢已，持小床坐佛前聽說法，白佛言：「世尊！與我願。」佛言：「諸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，不得與汝過願。」毘舍佉言：「與我可得願。」佛言：「與汝可得願，汝欲得何願？」毘舍佉言：「`[一者〔－〕【宮】]`一者`[我〔－〕【三宮】]`我欲與比丘僧雨浴衣。`[二者〔－〕【宮】]`二者與比丘尼僧`[33]浴＝雨浴【三宮】＊`浴衣。`[三者〔－〕【宮】]`三者客比丘來我`[與＝舍【聖乙】]`與食。四者遠行比丘我與食。五者病比丘我與`[36]飲〔－〕【三宮】＊`飲食。六者看病比丘我與`[＊36]`飲食。七者我常與比丘僧粥。八者多知識少知識比丘，我與病緣湯藥及所須物。」佛言：「汝見何因緣故，欲與比丘僧雨浴衣？」答言：「大德！我今日早起敷座已，遣婢使詣祇洹白佛時到。婢至門間見諸比丘露地雨中裸形洗`[37]浴〔－〕【聖乙】＊`浴，婢還言：『祇洹中無一比丘，但諸外道無慚`[愧〔－〕【聖聖乙】]`愧人。』大德！比丘裸形在佛前`[和上＝和尚【三宮】]`和上阿闍梨一切上座前，則為無羞，是故欲與比丘僧雨浴衣著，自在露地雨中洗`[＊37]`浴。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與比丘`[尼僧浴衣＝尼浴衣【聖乙】]`尼僧`[＊37]`浴衣。」答言：「大德！我一時與諸居士婦共至阿`[耆＝者【宋元】]`耆羅河`[中＝內【三宮】]`中洗浴，時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見已心不喜，呵責言：『是輩薄福德不吉，麁身大腹垂乳，何用學梵行為？』大德！女人裸形醜惡，是故我欲與`[＊37]`浴衣。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與客來比丘飲食？」答言：「大德！客來比丘不知何處可去、不可去？道路疲極未得休息。是故我欲與飲食後，隨知可去、不可去處。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與遠行比丘食？」答言：「大德！遠行比丘，若待食時怛鉢那時，若行乞食則伴捨去、或夜中入嶮道、或獨行曠野，我與食故，不失伴不入嶮道，是故我與飲食。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與病比丘飲食？」答言：「大德！病比丘不得隨病飲食則病難差，是故我與隨病飲食，則病易差。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與看病比丘飲食？」答言：「大德！看病比丘若待僧中食後食、若行乞食去，是病比丘瞻養事闕。若煮飯作粥作羹、煮`[魚〔－〕【三宮】]`魚肉煮湯藥、出`[內＝入【聖乙】]`內大小便`[不淨〔－〕【三宮】]`不淨器若棄唾器。`[是＝以是【三宮】]`是故我與看病比丘飲食，瞻養不闕，便得煮飯作粥作羹煮肉及煮湯藥、出`[內＝入【聖聖乙】]`內大小便器棄唾器。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲常與比丘僧粥？」答言：「大德！若比丘不食粥，有飢渴惱、或時腹`[內＝入【聖】，中【聖乙】]`內風起，我常與粥故則無眾惱。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與多知識、少知識比丘，病緣湯藥及所`[須＝藥【三宮】]`須物？」答`[言＝言大德【三宮】]`言：「病比丘必欲得湯藥所須諸物，`[以〔－〕【三宮】]`以是故`[我〔－〕【聖乙】]`我與。復次大德！我若聞某比丘彼`[住〔－〕【聖乙】]`住處死，佛記彼比丘三結斷得須陀洹，不墮惡道必得涅槃，極至七生天人中往`[返＝反【三宮聖乙】]`返得盡眾苦。大德！我當問：『是長老曾來舍衛國不？』若我聞是比丘曾來舍衛國，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或遠行飲食、或隨病飲食、或看病飲食、或常與粥、或病比丘湯藥諸物。』大德！我以是因緣故覺意滿。大德！我若聞某比丘彼住處死，佛記彼比丘三結盡、三毒薄，得斯陀`[含＝舍【明】]`含，一來是世得盡苦際。我當問：『是長老曾來舍衛國不？』若我聞是比丘曾來舍衛國。大德！我如是思惟：『是長老，或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或受遠行飲食、或隨病飲食、或看病飲食、或常與粥、或病比丘湯藥諸物。』大德！我以是因緣故覺意滿。大德！我若聞某比丘彼`[住＝往【明】]`住處死，佛記彼比丘得阿那含，五下結盡，便於天上般涅槃，不還是`[間＝聞【聖乙】]`間。大德！我當問：『是長老曾來舍衛國不？』若我聞是比丘曾來，我思惟：『是長老，或受我`[10]雨浴衣＝雨衣【聖聖乙】＊`雨浴衣、或受客比丘飲食、或遠行飲`[11]食＝食或【三宮】＊`食隨病飲`[＊11]`食、看病飲食、或常與粥、`[12]病＝或病【三宮】＊`病比丘湯藥諸物。』大德！我以是因緣故覺意滿。大德！我若聞某比丘彼住處死，佛記彼比丘得阿羅漢，我生已盡、梵行已立、所作已`[＊17]`辦、自知作證。我當問：『是長老曾來舍衛國不？』若我聞是比丘曾來，我思惟：『是長老，或受我`[＊10]`雨浴衣、或受客比丘飲`[＊11]`食、遠行飲`[＊11]`食、隨病飲`[＊11]`食、看病飲食、或常與粥、`[＊12]`病比丘湯藥諸物。』我以是因緣故覺意滿。大德！如是我財福德成就，以是因緣攝法福德。」佛言：「善哉，善哉！毘舍佉！我聽汝是諸願：汝與比丘僧`[＊10]`雨浴衣、比丘尼僧浴衣、客比丘飲食、遠行比丘飲食、隨病比丘飲食、看病比丘飲食、比丘僧常與粥、多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物。毘舍佉！是`[財〔－〕【聖乙】]`財福德成就，以是因緣攝法福德。」佛為毘舍佉說種種`[因緣＝法【三宮】]`因緣，示教利喜已從坐起去。佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今聽諸比丘畜雨`[浴〔－〕【聖】]`浴衣隨意露地`[洗＝浴【三宮】]`洗。」 是諸比丘，知佛聽畜雨`[17]浴〔－〕【聖乙】＊`浴衣，廣長大作。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，知佛聽畜雨`[＊17]`浴衣，便廣長大作？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，知我聽畜雨`[18]浴〔－〕【聖聖乙】＊`浴衣，便廣長大作畜？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故`[＊21-5]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲作雨`[＊18]`浴衣，`[當應＝應當【聖乙】]`當應量作。量者，長佛六`[20]搩＝磔【三宮】＊，𨃥【聖聖乙】下同`搩手、廣二`[＊20]`搩手半，過是作者，波逸提。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘過量長作雨`[＊18-2]浴〔－〕【聖聖乙】＊`浴衣，波逸提。若過量廣作，波逸提。若過量廣長作，波逸提。若比丘過量廣長作雨`[＊18]`浴衣，是衣應截斷，入僧中作是言：「我過量廣長作雨`[＊18]`浴衣，得波逸提罪，今發露悔過不覆藏。」僧應問：「汝`[截斷＝割截【三宮】]`截斷未？」若言：「已`[22]截＝割截【三宮】＊`截。」僧應問：「汝見罪不？」若言：「見罪。」`[應語〔－〕【聖】，語【聖乙】]`應語`[言〔－〕【三宮聖乙】]`言：「汝如法悔過，後莫復作。」若言：「未`[＊22]`截。」僧應約勅令`[＊22]`截。若僧不約勅，僧得突吉羅。若僧約勅不受，是比丘得突吉羅。(八十七事) 佛在維耶離國，土地醎濕，諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出，污安陀衛如水漬。佛遙見，知而故問`[是〔－〕【三宮】]`是比丘：「汝何以膿血污安陀衛？」比丘答言：「大德！我患癰瘡，膿血流出污安陀衛。」佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽畜覆瘡衣著，乃至瘡差後十日，若過是畜，波逸提。」諸比丘知佛聽畜覆瘡衣，便廣長大作。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，知佛聽畜覆瘡衣，便廣長大作？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，知我聽畜覆瘡衣，便廣長大作？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲作覆瘡衣，當應量作。量者，長佛四`[＊20-2]搩＝磔【三宮】＊，𨃥【聖聖乙】下同`搩手、廣二`[＊20]`搩手，過是作者，波逸提。」 波逸提者，`[26]煮燒＝燒煮【三宮】＊`煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘過量長作覆瘡衣，波逸提。若過量廣作，波逸提。若過量廣長作，波逸提。若比丘過量廣長作覆瘡衣，是衣應截斷，入僧中作是言：「我過量廣長作覆瘡衣，得波逸提罪。今發露悔過不覆`[藏＝藏罪【三宮】]`藏。」僧應問：「汝截斷未？」若言：「已截。」僧應問：「汝見罪不？」`[若＝答【三宮】]`若言：「見罪。」僧應語：「汝如法悔過，後莫復作。」若言：「未截。」`[者〔－〕【三宮】]`者，僧應約勅令截。若不約勅，僧得突吉羅。若僧約勅不受，是比丘得突吉羅`[罪〔－〕【三宮】]`罪。(八十八事) 佛在維耶離國。爾時諸比丘精污臥具，早起浣精舍門間曬。中前，佛著衣持鉢入城乞食，見是不淨污臥具浣曬門間。佛食後以是事集比丘僧，語諸比丘：「我今日中前著衣持鉢入城乞食，見諸比丘精污臥具，早起浣精`[舍門間曬＝曬舍門間【三宮】]`舍門間曬。」語諸比丘：「此不應爾，眾僧臥具多用不知量，`[諸＝諸婆羅門【三宮】]`諸居士血肉乾竭，用布施作福。是中應籌量少用`[者善〔－〕【聖乙】，是善【三宮】]`者善。若比丘亂念不一心`[眠＝睡眠【三宮】]`眠時，有五過失。何等五？一者難睡苦，二者難覺苦，三者見惡夢，四者睡眠時善神不護，五者覺時心難入善覺觀法。若比丘不亂念一心睡眠，有五善事。何等五？一者無難`[睡＝睡苦【三宮】，睡眠【聖乙】]`睡，二者易覺，三者無惡夢，四者眠時善神所護，五者睡覺心易入善覺觀法。若比丘有婬怒癡，未得離欲，不亂念一心睡眠，尚不失精，何況離欲？」種種因緣呵已，語諸比丘：「從今聽諸比丘畜`[尼師檀＝尼師壇【三宮】下同]`尼師檀，護僧臥具故，不應不敷尼師檀`[僧〔－〕【聖乙】]`僧臥具上坐臥。」 諸比丘知佛聽畜尼師檀，便廣長大作。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事`[心不喜〔－〕【聖乙】]`心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，知佛聽畜尼師檀，便廣長大作畜？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，知我聽畜尼師檀，便廣長大作畜？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故`[＊21-6]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘作尼師檀當應量作。量者，長佛二`[＊20-4]搩＝磔【三宮】＊，𨃥【聖聖乙】下同`搩手、廣一`[＊20]`搩手半，過是作者，波逸提。」 波逸提者，`[＊26-1]煮燒＝燒煮【三宮】＊`煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘過量長作尼師檀，波逸提。若過量廣作，波逸提。若過量廣長作，波逸提。若比丘過量廣長作尼師檀已，應截斷，入僧中白言：「我過量廣長作尼師檀，得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。」僧應問：「已`[截斷未＝割截不【三宮】]`截斷未？」若言：「已截。」僧應問：「汝見罪不？」若言：「見罪。」應教言：「汝今如`[法＝法發露【三宮】]`法悔過，後莫復作。」若未割截，僧應約勅令割截。若不約`[勅＝勅割截【三宮】]`勅，僧得突吉羅。若僧約勅不受，是比丘得突吉羅。 佛在舍衛國。爾時佛中前著衣持鉢入舍衛城乞食，食已入安陀林中，一樹下敷尼師檀坐。長老迦留陀夷亦入安陀林，去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐。是長老身長大，兩膝到地兩手捉衣，作是願言：「佛何時當聽我等作佛一`[＊20-6]搩＝磔【三宮】＊，𨃥【聖聖乙】下同`搩手尼師檀，如是滿足？」佛晡時從禪起，以是事集比丘僧，語諸比丘：「我今日食時著衣持鉢入城乞食，食已入安陀林，一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食還，亦坐一樹下，作是思惟：『佛今何處行道？我亦彼間行道。』我時入安陀林，一樹下敷尼師檀坐，迦留陀夷亦爾。是善男子身`[大【麗】，太【大】(cf. K21n0890_p0667a15)]`大、兩膝到地，作是願言：『佛何時當聽作`[佛〔－〕【聖乙】]`佛一`[＊20]`搩手尼師檀，如是滿足？』」佛語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘欲作尼師檀，當應量`[作＝作是中【三宮】]`作。量者，長`[佛二＝二佛【聖乙】]`佛二`[＊20]`搩手、廣一`[＊20]`搩手半，及縷`[際＝邊【三宮】]`際益一`[＊20]`搩手。過是作者，波逸提。」(八十九事) 佛在迦維羅衛國。爾時長老難陀，是佛弟，姨母所生，與佛身相似，有三十相，短佛四指。時難陀作衣與佛同量，諸比丘若食時、會中`[後會〔－〕【聖乙】]`後會，遙見難陀來，謂是佛，皆起迎：「我等大師來。世尊來。」近乃知非。諸上座皆羞，作是思惟：「此是我等下座，云何起迎？」難陀`[亦＝自【聖乙】]`亦羞言：「乃令諸上座起迎我。」諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問難陀：「汝實`[作是事＝爾【三宮】]`作是事不？」答言：「實`[作＝爾【三宮】]`作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，同佛衣量作衣？從今汝衣應減作，是袈裟應以敷`[21]曬＝灑【三宮】＊`曬。諸比丘！汝等`[以〔－〕【三宮】]`以敷`[＊21]`曬難陀衣，更有如是人，僧亦當`[同心以＝作【三宮】]`同心以敷曬。」語諸比丘：「以十利故`[＊21-7]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，與佛衣`[等＝同【三宮】]`等量作衣及過`[作得〔－〕【三宮】]`作，得波逸提。佛衣量者，長佛九`[＊20-11]搩＝磔【三宮】＊，𨃥【聖聖乙】下同`搩手、廣六`[＊20]`搩手，`[是＝是名【三宮】]`是佛衣量。」 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘與佛衣同量作衣，波逸提。若過佛衣量作，波逸提。隨作，隨得爾所波逸提。若比丘與佛衣同量作衣，是衣應截斷，入僧中白言：「我如佛衣量作衣得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。」僧應問：「汝截斷未？」若言：「已截。」應問：「汝見罪不？」若言：「見罪。」僧應言：「汝`[今＝今發露【三宮】]`今如法悔過，後莫復作。」若言：「未截。」僧應約勅令截。若僧不約勅，僧得突吉羅。若`[僧〔－〕【三宮】]`僧約勅不受，是比丘得突吉羅`[罪〔－〕【三宮】]`罪。(九十`[事〔－〕【宋】]`事竟) 十誦`[＊22-1]律＝律第三誦【聖聖乙】＊`律卷第十八`[此下聖本有光明皇后願文]` # 19 十誦律卷第十九`[第三誦之六〔－〕【聖聖乙】]` \(第三誦之六) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】，聖異本缺]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[四波羅提舍尼法〔－〕【聖乙】]`四波`[羅＝羅提【三宮】]`羅提舍尼`[法〔－〕【三宮】]`法 佛在舍衛國。時世飢儉，華色比丘尼有`[德＝福德【三宮】]`德，多知多識，能多得衣服、飲食、臥具、湯藥諸所須物。是比丘尼晨朝早起著衣持鉢入舍衛城乞食。`[時＝是時【三宮】]`時見`[諸＝諸大【三宮】]`諸比丘眾舍衛城乞食不得，愁惱不樂。是比丘尼看諸比丘鉢中，少少與少、少半與半、都無都與。是比丘尼一日乞食所得，盡以與諸比丘。如是二三日，以不得食故，於巷中迷悶倒地。一賈客見已語其婦言：「華色比丘尼於巷`[中〔－〕【聖乙】]`中倒地，汝扶令起將來。」婦即去扶起將來入舍，疾作粰`[𮇶＝𥹷【元明】]`𮇶粥與已得醒。問言：「汝何所患苦？有何疾病？有何急於巷中倒地？」比丘尼言：「我無病、無痛、無急。我不得食故，迷悶巷中倒地。」又問：「汝為乞食不能得耶？」答言：「我乞食得，以諸大眾於舍衛城乞食不得愁惱不樂。我看比丘鉢中，少少與少、少半與半、都無都與。如是二三日，我斷食，是故迷悶巷中倒地。」諸居士聞是事心不喜，呵責言：「是沙門釋子不知時不知量，若施者不知量，受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，以種種因緣呵責諸比丘：「云何名比丘，不知時不知量。若施者不知量，受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。」種種因緣呵`[責〔－〕【三宮聖乙】]`責已，語諸比丘：「以十利故`[12]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘不病入聚落中，非親里比丘尼所自手`[13]受＝取【三宮】＊`受食，是比丘應向`[餘＝諸【三宮】]`餘比丘說是罪：『`[15]長＝諸長【三宮】＊`長老！我墮可呵法不是處，是法可悔，我今發露悔過。』是名波羅提提舍尼法。」 病者，風盛、熱盛、冷盛，噉是食得差，是名為病。除是因緣，名為不病。 非親里者，親里名`[若＝老【宮】]`若母、若女、若姊妹，乃至七世因緣，是名親里。除是名非親里。 食者，五種佉陀尼`[17]食〔－〕【聖乙】＊`食、`[18]五＝五種【三】＊`五蒱闍尼`[＊17]`食、`[＊18]`五似食。五佉陀尼食者，根、莖、葉、磨、果。五蒱闍尼食者，飯、麨、`[19]糒＝麱【宋宮】＊，𮮀【聖乙】＊`糒、魚、肉。五似食者，糜、粟、`[20]䵃＝麵【三宮聖乙】＊`䵃麥、莠子、迦師。 是中犯者，若比丘不病入聚落中，非親里比丘尼所自手`[＊13-1]受＝取【三宮】＊`受`[根〔－〕【聖聖乙】]`根食，得波羅提提舍尼罪。莖、葉、磨、果食；飯、麨、`[＊19-1]糒＝麱【宋宮】＊，𮮀【聖乙】＊`糒、魚、肉食；糜、粟、`[＊20-1]䵃＝麵【三宮聖乙】＊`䵃麥、莠子、迦師，`[皆＝皆得【三宮】]`皆波羅提提舍尼罪。 不犯者，若病若親里比丘尼、若天祠中多人聚中與、若沙門住處與、若聚落外比丘尼`[坊＝房【三宮】]`坊舍中與`[者〔－〕【三宮】]`者，不犯。(一`[法＝法竟【三宮】下同]`法) 佛在王舍城。爾時有一居士，請佛及二部僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，頭面禮`[足＝佛足【三宮】]`足右遶而去，還自`[舍＝舍通夜【三宮】]`舍辦種種多美飲食，晨朝敷坐處，遣使白佛時到：「食`[具已〔－〕【宮】]`具已辦，佛自知時。」佛即與二部僧入居士舍`[坐〔－〕【聖聖乙】]`坐。居士見佛及僧坐已，自手行水欲下食時。是中有助`[調達＝提婆達多【三宮】]`調達比丘尼，為六群比丘故，教檀越言：「此第一上座、此第二上座、此是持律、此是法師，與是比丘飯、與是比丘羹。」諸居士言：「我等不知誰是第一上座？`[誰是〔－〕【宮】]`誰是第二上座？誰是持律？誰是法師？此中多有`[飲＝飯【三宮】]`飲食，自當遍與。莫散亂語，若`[散＝教【明】]`散亂語者，汝自`[起＝手【三宮】]`起行`[食〔－〕【聖聖乙】]`食，我等當住。」佛遙見比丘尼作散亂事，聞諸居士呵責。食後以是因`[緣＝緣故【三宮】]`緣集比丘僧，種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，噉比丘尼所教與食？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故`[＊12-1]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒。從今是戒應如是說：有諸比丘白衣家請食，是中有比丘尼指示言：『與是比丘飯、與是比丘羹。』諸比丘應語是比丘尼：『小住！待諸比丘食竟。』若諸比丘中無`[有〔－〕【宮】]`有一比丘語是比丘尼『小住！待諸比丘食竟。』者，是一切諸比丘，應向餘比丘言：『長老！我等墮可呵法不是處。是法可悔，我今發露悔過。』是名波羅提提舍尼法。」 是中犯者，若比丘受比丘尼所教與食，得波羅提提舍尼罪。隨受，隨得爾所波羅提提舍尼罪。 若二部僧共坐，一部僧中若有一人語是比丘尼者，第二`[部＝部僧【三宮】]`部亦名為語。若別入別坐別食別出者，是中入檀越`[（門比…檀越）十七字〔－〕【聖聖乙】]`門比丘，應問出比丘：「何比丘尼是中教檀越與比丘食？」答言：「某。」應問：「約勅未？」答言：「已約勅。」是入比丘亦名約勅。有諸比丘出城門時，有比丘入者，應問出者。若出者未約勅，入者應約勅。若出者已約勅，入者亦名約勅。(二法) 佛在維耶`[離＝離國【三宮】]`離。爾時有象師，名首羅，富貴有威德、多饒財寶、人民田宅種種成就。是人歸依佛、歸依法、歸依僧，見四諦得初道，好檀越施不能籌量。是人一月得官廩千金錢，持用布施及餘所有物，不能供足，`[41]婦兒＝兒婦【三宮】＊`婦兒飢乏。諸居士瞋呵責言：「沙門釋子不知時、不知量。若施者不知量，受者應知量。是首羅象師本富饒財物，布施不知量與，不能供`[足〔－〕【宮】]`足，`[＊41]`婦兒飢乏甚可憐愍。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣，呵責諸比丘：「云何名比丘，不知時不知量。若施者不知量，受者應知量。是首羅象師，好檀越施不能量故與，不能供婦兒飢乏？」種種因緣呵已，語諸比丘：「汝等與首羅象師作學`[家〔－〕【宮】]`家羯磨，`[諸＝語【三宮】]`諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入是家不得自手`[受＝取【明宮】次同]`受食。若更有如是人僧，亦應與作學`[5]家〔－〕【宮聖聖乙】＊`家羯磨。學`[＊5]`家羯磨者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！首羅象師學家，諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入是學家不得自手受食。若僧時到僧忍聽，僧與首羅居士作學家羯磨，諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得入是家自手`[6]受＝取【三宮】＊`受食。白如是。』如是白二羯磨。『僧與首羅象師作學家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」 是首羅象師，聞僧為作學家羯磨，諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得入我`[舍＝家【三宮】]`舍自手`[受食＝取食【明宮】下同]`受食。聞已即詣佛所，頭面禮佛足却坐一面，白佛言：「願佛與我捨是學家羯磨。」佛語諸比丘：「為首羅居士捨學家羯磨。若更有如首羅`[居士〔－〕【三宮聖乙】]`居士乞者，亦應為捨。捨法者，一心和合僧，是首羅居士，從坐起偏袒右肩、脫`[革＝草【宮】]`革屣合掌白言：『大德`[僧〔－〕【三宮】]`僧聽！我首羅居士布施不知量與，不能供`[婦兒＝兒婦【明】]`婦兒飢乏，以是因緣故，僧`[為＝與【三宮】]`為我作學家羯磨，諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入我舍不得自手受食。我今從僧乞捨學家羯磨，如本諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入我舍自手受食。』如是應第二、第三乞。僧應`[籌＝疇【宋宮聖乙】]`籌量`[宜〔－〕【三宮聖聖乙】]`宜可捨、不可捨。若首羅`[16]象師＝居士【三宮】＊`象師財損減不增長，爾時若乞、不乞，不應捨。若首羅居士財物增長，若乞不乞，皆應`[與〔－〕【聖乙】]`與捨。若首羅`[＊16]`象師財物不增不減，爾時若乞應捨，不乞不應捨。是中一比丘應唱言：『大德僧聽！是首羅象師先作檀越，布施不知量與，不能供婦兒飢乏。僧以是故，與作學`[＊5-2]家〔－〕【宮聖聖乙】＊`家羯磨，諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入是舍不得自手受食。今是首羅象師，從僧乞捨學家羯磨，「如本諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，聽我舍自手受食。」若僧時到僧忍聽，僧與首羅象師捨學`[＊5]`家羯磨，如本聽諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入舍自手受食。白如是。』如是白四羯磨。『僧與首羅`[居士＝象師【三宮】]`居士捨學家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」佛語諸比丘：「以十利故與比丘結戒，從今是戒應如是`[說＝學【明】]`說：有`[諸＝說【宮】]`諸學家，僧作學家羯磨竟，若比丘，如是學家先不請後來自手受食，是比丘應向`[餘＝諸【宮】]`餘比丘說罪。作是言：『長老！我墮可呵法不是處，是法可悔。我今發露悔過。』是名波羅提提舍尼法。」 學家者，得初道家。 作學羯磨者，僧與是家作學羯磨。 先不請者，是學家先不請後來自手受食者，五佉陀尼食、五蒲闍尼食、五似食。 是中犯者，若比丘學家中，先不請後來`[自＝白【元】]`自手受`[食受〔－〕【三宮】]`食，受根食`[24]波＝得波【三宮】＊`波羅提提舍尼罪。莖、葉、磨、果、飯、麨、`[25]糒＝麱【宋宮聖乙】＊`糒、魚、肉、糜、粟、𪍿麥、莠子、迦師食，皆`[＊24]`波羅提提舍`[尼＝尼罪【三宮】]`尼。隨自手`[＊6-1]受＝取【三宮】＊`受，隨得爾所波羅提提舍尼罪。(三法) 佛在迦維羅衛國，爾時諸釋子向暮食時，見食好香美，作是念：「我等不應獨噉`[如是好飲食何不〔－〕【宮】]`如是好飲食，何不`[當〔－〕【三聖乙】]`當留佛及僧分？」作是念已，為佛及僧故`[留＝向【三宮】]`留暮`[食＝食中留【三宮】]`食分。明日地了，諸釋婦女以好寶物自莊嚴身，持好飲食大語大笑來`[行〔－〕【三宮聖乙】]`行向僧坊，作是言：「佛今當先食我食。」彼亦復言：「佛先食我食，令我長夜得利益安樂。」爾時尼`[32]俱＝俱盧【三宮】＊`俱陀林中有賊，先犯事擯入是林中，持器仗著中圍遶而臥。但賊主不`[臥＝睡【三宮】]`臥，聞人聲語諸賊言：「諸人皆起，捉刀`[34]盾＝楯【三宮】＊，𣛝【聖乙】＊`盾弓箭，聚財物一處，莫令王力聚落力所圍繞得大憂惱。」是諸人皆起，如所約勅，捉刀`[＊34]`盾弓箭，聚財物一處。賊主言：「小住！我當往看，為是何人？」即立樹`[間＝間看【三宮】]`間，聞道上人`[聲作沙門〔－〕【宮】]`聲，作沙門聲，問言：「汝是誰耶？」答言：「我等是諸釋婦女，以好寶物`[嚴＝自莊嚴【三宮】]`嚴身，持好飲食向僧坊，入尼`[＊32]`俱陀林中，佛今者`[當〔－〕【三宮】]`當先食我食，我等長夜當得利益安樂。」賊主即還語諸賊言：「今得成事，但當起取。」問言：「云何？」答言：「諸釋婦女以`[妙寶＝妙寶物自莊【三】，好寶物自莊【宮】，好寶【聖乙】]`妙寶嚴身，持好飲食入尼`[＊32]`俱陀林`[40]中〔－〕【三宮】＊【聖乙】`中。」即時賊皆起，剝脫已裸形`[41]放＝而【三宮】＊`放去。如是`[名＝惡【三宮】]`名聲流布城邑聚落，有惡賊剝脫諸釋婦女裸形`[＊41]`放去，即以官力聚落力圍遶捕得諸賊。爾時諸女裸形住，六群比丘往語言：「此食香美過與我來，此食復勝亦與我來。」爾時諸婦女瞋呵言：「不是都不憂念我等`[裸形〔－〕【聖乙】]`裸形，但念欲得是食。」諸比丘以是事向佛廣說。佛語阿難：「`[取〔－〕【三宮】]`取`[3]捨＝盈【三宮】＊`捨衣中各各與諸女一衣。」阿難言：「爾。」即取`[＊3]`捨衣`[＊40]`中各各與諸女一衣。諸女`[著＝著衣【三宮】]`著已，持食入僧坊中打`[揵搥＝犍椎【三宮】]`揵搥與僧食分，在佛前坐聽說法。佛見諸女坐已，種種因緣示教利喜，示教利喜已默然。諸女知`[佛＝佛種種因難【三】，佛種種因緣【宮】]`佛示`[教〔－〕【聖乙】]`教利喜已，頭面禮佛足右遶而去。諸女去不久，佛以是事集比丘僧，種種因緣呵責六群比`[丘〔－〕【明】]`丘：「云何名比`[丘＝丘丘【明】]`丘，僧未`[作約勅＝差【宮】]`作約勅僧坊外不自手`[＊6-2]受＝取【三宮】＊`受食，而僧坊內受？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故`[＊12-2]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒。從今是戒應如是說：有比丘僧，住阿練`[11]兒＝若【三宮】＊`兒處，有疑怖畏。若比丘知是阿練`[＊11]`兒住處有疑怖畏`[難〔－〕【三宮】]`難，僧未作差，不僧坊外自手`[＊6]`受食，僧坊內`[＊6]`受，是比丘應向`[餘＝諸【三宮】]`餘比丘說罪言：『長老！我墮可呵法不是處，是法可悔。我今發露悔過。』是名波羅提提舍尼法。」 阿練`[＊11-2]兒＝若【三宮】＊`兒處者，去聚落五百弓，於摩伽陀國一拘盧舍。於`[北＝比【元】，此【明】]`北方國則半拘盧舍。 疑者，乃至疑失一水器。 怖畏者，是中乃至畏惡比丘。 僧未差者，僧未一心差是人。 僧坊外者，此僧坊牆障外、若籬障外、若塹障外。 僧坊內者，`[僧＝此僧【三宮】]`僧坊牆障`[內籬障〔－〕【宮】]`內、籬障內、塹障內。 食者，五佉陀`[17]尼＝尼食【三宮】＊`尼、五蒲闍`[＊17]`尼、五似食。 是中犯者，若比丘僧未`[與〔－〕【宮】]`與差，是人不僧坊外自手`[＊6-5]受＝取【三宮】＊`受根食，僧坊內`[＊6]`受，得波羅提提舍`[19]尼＝尼罪【三宮】＊`尼。莖、葉、磨、果、飯、麨、`[＊25-1]糒＝麱【宋宮聖乙】＊`糒、魚、肉、糜、粟、`[＊20-2]䵃＝麵【三宮聖乙】＊`䵃麥、莠子、迦師，`[皆＝皆得【三宮】]`皆波羅提提舍尼罪。隨自手受，隨得爾所波羅提提舍`[＊19]`尼。從今應羯磨`[差〔－〕【三宮】]`差參知食人，一心和合僧，一比丘問言：「誰能為僧作參知食人？」若`[有＝一比丘【三宮】]`有言：「我能。」若有五法`[不應差作知食人〔－〕【三宮】]`不應差作知食人：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知有`[無＝無不應差作知食人【三】，無不應作【宮】]`無。若成就五法，應令作`[25]參〔－〕【宮】＊`參知食人：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知有無。`[是＝應作是【三】，應差是【宮】]`是中一比丘，僧中唱言：「大德僧聽！某甲比丘能作`[＊25]`參知食人。若僧時到僧忍聽，`[某＝僧立某【三宮】]`某甲比丘作`[＊25]`參知食人。白如是。」如是白二羯磨。「某甲比丘作`[＊25]`參知食人竟，僧忍，默然故，是事如是持！」若比丘受僧羯磨已，是比丘知是中有賊入，應將淨人是中立。若是中見`[有人＝人有【宮】]`有人似賊者，應取是食，語諸持食人言：「汝莫來入，是中有人似賊。」若是持食人強來者，不犯。(四法`[竟〔－〕【聖聖乙】]`竟) `[明一百七眾學法初〔－〕【聖聖乙】，眾學法初【三宮】]`明一百七眾學法初 佛在王舍城。爾時諸比丘，極高著泥洹僧，極下`[31]著＝著泥洹僧【三宮】＊，〔－〕【聖】＊，著衣【聖乙】＊`著、參差`[＊31]`著、不周齊`[＊31]`著。佛見已作是念：「我當觀過去諸佛，云何著泥洹僧？」空中淨居天言：「世尊！過去諸佛周齊著泥洹僧，佛亦自憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。」佛復念：「我當觀未`[32]來＝來世【三宮】＊`來諸佛，云何著泥洹僧？」空中淨居天言：「世尊！未`[＊32]`來諸佛周齊著泥洹僧，佛`[亦＝亦自【三宮】]`亦觀知未來諸佛，`[亦當〔－〕【宮】]`亦當周齊著泥洹僧。」佛復作是念：「我當`[看＝觀【三宮】]`看淨居天，云何著泥洹僧？」空中天言：「淨居天周齊著泥洹僧。佛亦`[自＝自見【三宮】]`自知淨居天周齊著泥洹僧。」佛以是事集比丘僧，以種種因緣呵責諸比丘：「云何名比丘，極高著泥洹僧、極下著泥洹僧、參差著泥洹僧、不周齊著泥洹僧？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故`[＊12-3]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒。從今`[是戒應如是說〔－〕【宮】]`是戒應如是說：`[不＝不應【三宮】]`不極高著泥洹僧，應當學。」 若比丘極高`[＊31-3]著＝著泥洹僧【三宮】＊，〔－〕【聖】＊，著衣【聖乙】＊`著，突吉羅。若不`[極〔－〕【宮】]`極高`[40]著＝著泥洹僧【三宮】，〔－〕【聖聖乙】＊`著，不犯。(一) 不極下著泥洹僧，應當學。若極下著泥洹僧，突吉羅。不`[極〔－〕【宮】]`極下`[＊40-1]著＝著泥洹僧【三宮】，〔－〕【聖聖乙】＊`著，不犯。(二) 不參差著泥洹僧，應當學。若參差著泥洹僧，突吉羅。不參差著`[泥洹僧〔－〕【宮】]`泥洹僧，不犯。(三) 不如`[43]釿＝鋤【三宮】＊`釿頭著泥洹僧，應當學。`[44]如＝若如【三宮】＊`如`[＊43]`釿頭著泥洹僧，突吉羅。不如`[＊43]`釿頭著，不犯。(四) 不如`[45]象鼻＝多羅葉【宮】＊`象鼻著泥洹僧，應當學。`[＊44-1]如＝若如【三宮】＊`如`[＊45]`象鼻著泥洹僧，突吉羅。不如`[＊45]`象鼻著，不犯。(五) 不如`[46]多羅葉＝象鼻【宮】＊`多羅葉著泥洹僧。應當學。`[＊44-2]如＝若如【三宮】＊`如`[＊46]`多羅葉著泥洹僧，突吉羅。不如`[＊46]`多羅葉著`[泥洹僧〔－〕【三宮】]`泥洹僧，不犯(六) 不如麨`[摶【磧】，摶【大】下同，揣【宋宮聖乙】下同，搏【麗】]`摶著泥洹僧。應當學。`[＊44-3]如＝若如【三宮】＊`如麨`[摶【大磧】，搏【麗】]`摶著泥洹僧，突吉羅。不`[如〔－〕【明】]`如麨摶著，不犯。`[七〔－〕【宮】]` \(七) 不細`[襵＝攝【聖】下同]`襵前`[著＝著如【明】]`著泥洹僧，應當學。`[如＝若【三宮】]`如細襵前著泥洹僧，突吉羅。不細襵前`[＊40-2]著＝著泥洹僧【三宮】，〔－〕【聖聖乙】＊`著，不犯。(八) 不著`[䩸＝茸【三宮聖聖乙】下同]`䩸泥洹僧，應當學。`[著＝若著【三宮】]`著䩸泥洹僧，突吉羅。不著䩸`[衣〔－〕【三宮】]`衣，不犯。(九) 不并襵兩邊著泥洹僧，應當學。`[若〔－〕【三宮聖乙】]`若并襵兩邊著泥洹僧，突吉羅。不并襵兩邊著，不犯(十) 不著細縷泥洹僧，應當學。若著細縷泥洹僧，突吉羅。不著細縷，不犯。(十一) 周齊著泥洹僧，應當`[1]學＝學若【三宮】＊`學。不周齊著泥洹僧，突吉羅。周齊著，不犯。(十`[二＝二竟【宋宮】，二事竟【元明】]`二) 佛在王舍城。爾時諸比丘，極高`[被衣＝披衣【三宮】下同]`被衣、極下被衣、參差被衣、`[不〔－〕【聖】，本【聖乙】]`不周齊被衣。佛見已作是念：「我`[當〔－〕【聖乙】]`當觀過去諸佛，云何被衣？」空中淨居天言：「過去諸佛周齊被衣。佛亦自憶過去諸佛周齊被衣。」佛復念：「我當觀未來諸佛，云何被衣？」空中天言：「未來諸佛周齊被衣。佛亦自知未來諸佛周齊被衣。」佛復念：「淨居諸天云何被衣？」空中天言：「淨居諸天周齊被衣。佛亦自見淨居諸天周齊被衣。」佛以是事集比丘僧，種種因緣呵責諸比丘：「云何名比丘，極高被衣、極下被衣、參差被衣、不周齊被衣？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故`[＊12-4]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒。從今不極高被衣，應當`[＊1-1]學＝學若【三宮】＊`學。」極高被衣，突吉羅。不`[極〔－〕【三宮】]`極高被`[7]衣〔－〕【三宮】＊`衣，不犯。(十三) 不極下被衣，應當`[＊1-2]學＝學若【三宮】＊`學。極下被衣，突吉羅。不`[極〔－〕【宮】]`極下被`[＊7-1]衣〔－〕【三宮】＊`衣，不犯。(十四) 不參差被衣，應當`[＊1-3]學＝學若【三宮】＊`學。參差被衣，突吉羅。不參差被衣，不犯。(十五) 周齊被衣應當`[＊1-4]學＝學若【三宮】＊`學。不周齊被衣，突吉羅。周齊被衣，不犯。(十`[六＝六事竟【元明】]`六) 佛在王舍城。爾時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，從坐起頭面禮佛足右遶而去，還自舍通夜辦種種多美飲食，晨朝敷座處遣使白佛：「時到，食`[具已〔－〕【宮】]`具已辦，佛自知時。」佛中前著衣入`[居＝是居【三宮】]`居士舍。爾時六群比丘，不好覆身入`[是〔－〕【宮聖聖乙】]`是家內，自看肩臂看胸。諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有`[功〔－〕【宮】]`功德。』不好覆身入家內、自看肩`[14]臂＝看臂【三宮】＊`臂看胸，如王、如大臣。」佛見六群比丘不好覆身入白衣舍，聞居士呵責如王、如大臣。佛食後以是事集比丘僧，種種因緣呵責`[六群＝諸【宮】]`六群比丘：「云何名比丘，不好覆身入家內，自看肩`[＊14]`臂看胸？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故`[＊12-5]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒，從今好覆身入家內，應當學。」不好覆身入家內，突吉羅。好覆身入`[家內〔－〕【宮】]`家內，不犯。(十七) 有時六群比丘，雖好覆身入家內，不好覆身坐，自看肩`[＊14-2]臂＝看臂【三宮】＊`臂看胸。諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』不好覆身坐家內，看肩`[＊14]`臂看胸，如王、如大臣。」佛見諸比丘不好覆身坐家內，`[自〔－〕【三宮】]`自看肩`[＊14]`臂看胸。佛見已食後集比丘僧，種種因緣呵責諸比丘：「云何名比丘，不好覆身坐家內，自看肩`[＊14]`臂看胸？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故`[＊12-6]與＝與諸【三宮】＊`與比丘結戒，從今好覆身坐家內，應當學。」不好覆身坐家內，突吉羅。好覆身坐，不犯。(十八) 有時六群比丘，不善攝身入家內，脚蹴大車、小車、犢車、輦輿，輪樹柱壁瓶甕`[18]倒＝自倒【宮】＊`倒地。諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』不善攝身入`[19]他〔－〕【宮】＊`他`[家＝家內【三宮】]`家，脚`[蹴＝蹋【三宮】]`蹴物`[＊18]`倒地如盲人。」佛語諸比丘：「善攝身入家內，應當學。」不善攝身入家內，突吉羅。善攝身入`[＊5-4]家〔－〕【宮聖聖乙】＊`家內，不犯。(十九) 又六群比丘，雖善攝身入家內，不善攝身坐，蹴大車、小車、犢車、輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻`[＊18-2]倒＝自倒【宮】＊`倒地如盲人。佛知是事語諸比丘：「善攝身坐家內，應當`[＊1-5]學＝學若【三宮】＊`學。」不善攝身坐家內，突吉羅。`[若〔－〕【三宮】]`若善攝身坐，不犯。(二`[十＝十事竟【三宮】]`十) 佛在舍衛國。爾時世尊中前著衣與諸比丘入舍衛城。諸佛常法，若以神通力入城邑聚落時，現如是希有事，謂象`[申＝伸【三】，呻【宮】]`申鳴、馬悲鳴、諸牛王吼、鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、俱均羅`[猩猩＝狌狌【三宮聖乙】，䲼䲼【聖】]`猩猩諸鳥，出和雅音。大鼓、小鼓、箜篌、箏笛、`[琵琶〔－〕【聖聖乙】]`琵琶、`[簫瑟＝琴瑟簫【聖乙】，琴瑟【聖】]`簫瑟、篳篥、鐃`[鈸＝鏡【宮聖乙】]`鈸，不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器內外莊嚴具，若在箱篋中自然作聲。盲者得視、聾者得聽、瘂者能言、`[拘躄＝僂【宮】]`拘躄者`[得＝能【三宮】]`得伸、跛蹇者得手足、`[31]睞＝膝【宮】，【聖乙】＊`睞眼得正、病瘦者得`[除＝除愈【三宮】]`除、苦痛者得樂、毒者得消、狂者得正、殺者離殺、偷者離偷、邪婬者不邪婬、妄語者不妄語、兩舌惡口無義語者不無義語、`[貪＝喜貪【三宮】]`貪者不貪、瞋者不瞋、邪見者離邪見、牢獄閉繫枷鎖杻械悉得解脫、`[憒＝急【聖聖乙】]`憒閙`[處＝急【宮】]`處者`[皆〔－〕【宮】]`皆得`[空閑＝閑靜【三宮】]`空閑、未種善`[根〔－〕【宮】]`根者種、已種者增長、已增長者得解脫、諸伏藏寶物自然發出，現如是希有事，諸眾生得利益。`[爾＝佛爾【三宮】]`爾時`[佛〔－〕【宮】]`佛漸`[漸〔－〕【宮】]`漸行到城，以右足著門閫上，如是`[等〔－〕【聖乙】]`等種種希有事皆現。爾時人民於屋上堂壁樓閣上看佛及僧，是中有未曾見佛`[者＝者中【三宮】]`者，有曾見佛者指示言：「此是佛、此是舍利弗、`[44]目＝目犍【三宮】＊`目連、阿那律、難提、金毘羅、此是六群比丘。」六群比丘聞已，`[仰＝即仰【三宮】]`仰看作是言：「某女人盲、某`[＊31]`睞眼、某赤眼、某短鼻、某癭、某背僂、某跛、某白、某黑、某無威德。」諸女人聞已，語六群比丘言：「我非汝婦，不與汝`[私〔－〕【聖乙】]`私通，我等好醜何豫汝事？而`[字名＝名字【三宮】]`字名我等。」六群比丘言：「我從佛及僧入城，何豫汝事？指我等言：『此是六群`[3]比丘〔－〕【宮】＊`比丘。』似如`[4]過〔－〕【三宮】＊`過罪人。」佛聞是事語諸比丘：「`[5]從今〔－〕【宮聖乙】＊`從今不高視入家內，應當`[＊1-6]學＝學若【三宮】＊`學。」高視入家內，突吉羅。不高視入`[6]家內〔－〕【三宮】＊`家內，不犯。(二十一) 爾時佛及僧露地坐食，諸人在堂屋上牆壁樓閣上，看佛及僧。是中有人未曾見佛者，中有曾見佛者指示言：「此是佛、此是舍利弗、`[＊44-1]目＝目犍【三宮】＊`目連、阿那律、難提、金毘羅、此是六群比丘。」六群比丘聞已，即仰視作是言：「某女人盲、某睞眼、某赤眼、某`[短＝知【聖乙】]`短鼻、某癭、某背僂、某跛、某`[黑某白＝白某黑【三宮】]`黑某白、某無威德。」諸女人聞已語六群比丘言：「我`[9]等〔－〕【三】，【宮】＊`等非汝婦，不與汝通，我等好醜何豫汝事？而名字我等。」六群比丘言：「我從佛及僧受請坐食，何豫汝`[＊9]`等事？`[而＝面【宋元】]`而指我等言：『此是六群`[＊3-1]比丘〔－〕【宮】＊`比丘。』似如`[＊4-1]過〔－〕【三宮】＊`過罪人。」佛聞是事語諸比丘：「`[從今〔－〕【三宮聖乙】]`從今不高視坐家內，應當`[＊1-7]學＝學若【三宮】＊`學。」高視坐家內，突吉羅。不高視坐`[＊6-1]家內〔－〕【三宮】＊`家內，不犯。(二十二) 又六群比丘，嫌呵供養入家內，作是言：「昨日飲食香美熟好，次第等與好敷座處；今日或當不如`[昨【大磧】，作【麗】]`昨日香美熟好，或不次第等與。」諸居士呵責言：「諸沙門釋子不善，不種不穫，但能噉食出他過罪。」佛聞是事語諸比丘：「`[＊5-1]從今〔－〕【宮聖乙】＊`從今不呵供養入家內，應當`[學＝學若【宋明宮】，與若【元】]`學。」呵供養`[入＝入家內【三宮】]`入，突吉羅。不呵`[14]供養＝從今【三】，〔－〕【宮】＊`供養入，不犯(二十三) 又六群比丘，入`[時＝雖【三宮】]`時不呵供養，坐已便`[呵＝呵供養【三宮】]`呵，作是言：「昨日飲食香美熟好，次第`[等與好〔－〕【三宮】]`等與好敷座處；今日或當不如昨日香美熟好，或不次第等與。」諸居士呵言：「是沙門釋子不善，不種不穫，但能噉食出他過罪。」佛聞是`[事〔－〕【宮】]`事已語諸比丘：「`[＊5-2]從今〔－〕【宮聖乙】＊`從今不呵供養坐家內，應當`[＊1-8]學＝學若【三宮】＊`學。」呵供養坐，突吉羅。不呵`[＊14-1]供養＝從今【三】，〔－〕【宮】＊`供養坐，不犯(二十四) 又六群比丘，高大聲入家內，諸居`[士＝士聞聲【三宮】]`士呵`[責〔－〕【聖乙】]`責言：「`[21]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子自言：『善好有德。』高大聲入家內，如婆羅門。」佛語`[諸〔－〕【聖乙】]`諸比丘：「`[23]從今靜默＝不高大聲【三宮】，靜默【聖聖乙】＊`從今靜默入家內，應當學。」若`[不靜默＝高大聲【宮】]`不靜默入家內，突吉羅。`[靜默＝不高大聲【宮】]`靜默入，不犯。(二十五) `[又＝又時【三宮】]`又六群比丘，雖不高`[聲＝大聲【三宮】]`聲入家內，`[便高＝高大【三宮】]`便高聲坐`[如婆羅門〔－〕【三宮】]`如婆羅門。諸居`[士＝士聞【三宮】]`士呵責言：「`[＊21-1]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子自言：『善好有德。』高大聲坐`[他家＝家內【三宮】]`他家，如婆羅門。」佛聞已語諸比丘：「從今`[靜默＝不高大聲【三宮】]`靜默坐家內，應當學。」若`[不靜默＝高大聲【三宮】]`不靜默坐家內，突吉羅。`[若靜默＝不高大聲【三宮】]`若靜默坐，不犯。(二十六) 又六群比丘，蹲行入家內，`[諸〔－〕【三宮】]`諸居士呵責言：「`[＊21-2]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子自言：『善好有`[功〔－〕【三宮】]`功德。』蹲行入家內，似如截脚。」佛聞已語諸比丘：「`[＊5-3]從今〔－〕【宮聖乙】＊`從今不蹲行入家內，應當`[＊1-9]學＝學若【三宮】＊`學。」蹲行入家內，突吉羅。不蹲行入，不犯。(二十七) 又六群比丘，雖不蹲行入家內，便蹲坐家內。`[諸〔－〕【聖聖乙】]`諸居士呵責言：「`[＊21-3]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子蹲坐家內，如`[外道＝婆羅門【三宮】]`外道。」佛語諸比丘：「`[＊5-4]從今〔－〕【宮聖乙】＊`從今不蹲坐家內，應當學。」若蹲坐家內，突吉羅。不蹲坐，不犯。(二十八) 又六群比丘，以衣覆頭入家內。諸居士瞋呵責言：「是諸比丘自言：『善好有德。』以衣覆頭入家內，似如伺捕`[39]人〔－〕【宮】＊`人。」佛言：「從今不覆頭入家內，應當學。」若覆頭入家內，突吉羅。不覆頭入，不犯。(二十九) `[40]又＝爾時【三宮】＊`又六群比丘，雖不覆頭入家內，覆頭坐家內，諸居士呵責：「諸比丘自言：『善好有德。』覆頭坐家內，似如伺捕`[＊39-1]人〔－〕【宮】＊`人。」佛言：「`[從今〔－〕【宮聖乙】]`從今不覆頭坐家內，應當學。」若覆頭坐，突吉羅。不覆頭坐，不犯。(三十) `[＊40-1]又＝爾時【三宮】＊`又六群比丘襆頭入家內，諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』襆頭入家內，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「從今不襆頭入家內，應當學。」若襆頭入，突吉羅。不襆頭入，不犯。(三十一) `[又＝爾時【三】，〔－〕【宮】]`又六群比丘，雖不襆頭入家內，`[而＝便【三宮】]`而襆頭坐家內。諸居士呵責：「諸比丘`[44]自言善好有德〔－〕【宮聖乙】＊`自言：『善好有德。』襆頭坐家內，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「`[＊5-5]從今〔－〕【宮聖乙】＊`從今不襆頭坐家內，應當學。」若襆頭坐，突吉羅。不襆頭坐，不犯。(三十二) `[＊40-2]又＝爾時【三宮】＊`又六群比丘，肘隱人肩入家內。諸居士呵責`[言＝諸【三宮】]`言：「沙門釋子自言：『善好有德。』肘隱人肩入家內，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「從今不肘隱人肩入家內，應當`[＊1-10]學＝學若【三宮】＊`學。」肘隱人肩入家內，突吉羅。不肘隱人肩入，不犯。(三十三) `[＊40-3]又＝爾時【三宮】＊`又六群比丘，雖不肘隱人肩入，`[家內〔－〕【三宮聖】]`家內`[47]便＝而【三宮】＊`便肘隱人`[肩〔－〕【宮】]`肩坐家內。諸居士瞋呵責言：「諸沙門釋子`[＊44-1]自言善好有德〔－〕【宮聖乙】＊`自言：『善好有德。』肘隱人肩坐家內，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「`[從今〔－〕【宮】]`從今不肘隱人肩坐家內，應當`[＊1-11]學＝學若【三宮】＊`學。」肘隱人肩坐，突吉羅。不肘隱人`[肩〔－〕【三宮】]`肩坐，不犯。(三十四) `[＊40-4]又＝爾時【三宮】＊`又六群比丘，`[叉腰＝扠腰【三宮】下同]`叉腰入家內。諸居士呵責言：「`[＊21-4]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子自言：『善好有德。』叉腰入家內，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「從今不叉腰入家內，應當`[＊1-12]學＝學若【三宮】＊`學。」叉腰`[2]入＝入家內【三宮】＊`入，突吉羅。不叉腰入，不犯。(三十五) `[＊40-5]又＝爾時【三宮】＊`又六群比丘，雖不叉腰入家內，`[＊47-1]便＝而【三宮】＊`便叉腰坐`[3]家內〔－〕【宮】＊`家內。諸居士呵責言：「沙門釋子`[自言善好有德〔－〕【三宮】]`自言：『善好有德。』叉腰坐家內，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比`[丘＝丘從今【三】]`丘：「不叉腰坐家內，應當`[＊1-13]學＝學若【三宮】＊`學。」叉腰坐，突吉羅。不叉腰坐，不犯。(三十六) `[＊40-6]又＝爾時【三宮】＊`又六群比丘，左右反抄衣入家內。諸居士呵責言：「`[＊21-5]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子自言：『善好有德。』左右反抄衣入家內，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「從今不左右反抄衣入家內，應當`[＊1-14]學＝學若【三宮】＊`學。」左右`[6]反〔－〕【三宮】＊`反抄衣入家內，突吉羅。不左右`[＊6]`反抄衣入，不犯。(三十七) 爾時六群比丘，雖不左右反抄衣入`[＊3-1]家內〔－〕【宮】＊`家內，`[＊47-2]便＝而【三宮】＊`便左右`[＊6-2]反〔－〕【三宮】＊`反抄衣坐家內。諸居士呵責言：「`[云何名比丘＝諸沙門自言善好有德【三宮】]`云何名比丘，左右反抄衣坐家內，如王、如大臣？」佛聞是事語諸比丘：「不左右反抄衣坐家內，應當`[＊1-15]學＝學若【三宮】＊`學。」左右反抄衣坐，突吉羅。不左右`[＊6]`反抄衣坐，不犯。(三十八) `[＊40-7]又＝爾時【三宮】＊`又六群比丘，偏抄衣入家內。諸居士訶責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』偏抄衣入家內，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「從今不偏抄衣入家內，應當學。」若偏抄衣`[＊2-1]入＝入家內【三宮】＊`入，突吉羅。不偏抄衣入，不犯。(三十九) `[＊40-8]又＝爾時【三宮】＊`又六群比丘，雖不偏抄衣入`[＊3-2]家內〔－〕【宮】＊`家內，`[＊47-3]便＝而【三宮】＊`便偏抄衣坐家內。諸居士呵責言：「`[＊21-6]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子自言：『善好有德。』偏抄衣坐家內，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「不偏抄衣坐家內，應當學。」若偏抄衣坐家內，突吉羅。不偏抄衣坐，不犯。(四十) 爾時六群比丘，以衣覆右肩、`[全舉＝令舉【三宮】下同]`全舉`[左＝右【明】]`左肩上`[入＝人【聖乙】]`入家內。諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』以衣覆右肩全舉左肩上入家內，如王如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「從今不`[應〔－〕【三宮聖乙】]`應以衣覆右肩、全舉左肩上入家內，應當學。」若以衣覆右肩、全舉左肩上入家內，突吉羅。不以衣覆右肩、全舉左肩上`[入〔－〕【聖乙】]`入，不犯。(四十一) `[＊40-9]又＝爾時【三宮】＊`又六群比丘，雖不以衣覆右肩`[13]上〔－〕【三宮】＊`上、全舉左肩上入家內，`[＊47-4]便＝而【三宮】＊`便以衣覆右肩`[＊13]`上、全舉左肩上坐家內。諸居士呵責言：「`[＊21-7]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子自言：『善好有德。』以衣覆右肩、全舉左肩上坐家內，如王如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「從今不應以衣覆右肩、全舉左肩上坐家內，應當學。」若以衣覆右肩、全舉左肩上坐，突吉羅。`[不＝若不以衣【三宮】]`不覆右肩、全舉左肩上坐，不犯。(四十二) 爾時六群比丘，掉臂入家內。諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』`[15]掉＝桃【聖乙】＊`掉臂入家內，似如種穀人。」佛聞是事語諸比丘：「從今不`[＊15]`掉臂入家內，應當學。」若`[＊15]`掉臂`[＊2-2]入＝入家內【三宮】＊`入，突吉羅。若不掉臂入，不犯。(四十三) 爾時`[諸＝六群【三宮】]`諸比丘，雖不掉臂入家內，`[＊47-5]便＝而【三宮】＊`便`[＊15-3]掉＝桃【聖乙】＊`掉臂`[坐＝坐家內【三】]`坐。諸居士呵責言：「`[＊21-8]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子自言：『善好有`[功〔－〕【三宮聖】]`功德。』掉臂坐家內，`[似〔－〕【三宮】]`似如種穀人。」佛聞是事語諸比丘：「從今不掉臂坐家內，應當學。」若`[＊15]`掉臂`[20]坐＝坐家內【三宮】＊`坐，突吉羅。`[若〔－〕【三宮】]`若不`[＊15]`掉臂坐`[22]家內〔－〕【三宮】＊`家內，不犯。(四十四) 爾時六群比丘，搖肩入家內。諸居士呵責言：「`[＊21-9]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子自言：『善好有德。』搖肩入家內，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「從今不搖肩入家內，應當學。」若搖肩入家內，突吉羅。不搖肩入，不犯。(四十五) 爾時六群比丘，雖不搖肩入家內，`[＊47-6]便＝而【三宮】＊`便搖肩`[＊20-1]坐＝坐家內【三宮】＊`坐。諸居士呵責言：「`[＊21-10]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子自言：『善好有德。』搖肩坐家內，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「從今不搖肩坐家內，應當學。」若搖肩`[＊20]`坐，突吉羅。不搖肩坐，不犯。(四十六) `[＊40-10]又＝爾時【三宮】＊`又六群比丘，搖頭入家內。諸居士呵責言：「`[＊21-11]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子自言：『善好有德。』搖頭入家內，似如鬼捉。」佛聞是事語諸比丘：「從今不搖頭入家內，應當學。」若搖頭入`[家內〔－〕【宮】]`家內，突吉羅。不搖頭入，不犯。(四十七) `[＊40-11]又＝爾時【三宮】＊`又六群比丘，雖不搖頭入`[家內〔－〕【三宮聖乙】]`家內，`[＊47-7]便＝而【三宮】＊`便搖頭坐家內。諸居士呵`[責＝責言【三宮】]`責：「`[＊21-12]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子`[26]自言善好有德〔－〕【聖乙】＊`自言：『善好有德。』搖頭坐家內，似如鬼捉。」佛聞是事語諸比丘：「從今不搖頭坐家內，應當學。」若搖頭坐，突吉羅。不搖頭坐，不犯。(四十八) 爾時六群比丘，搖身入家內。諸居士呵責言：「`[＊21-13]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子`[＊26-1]自言善好有德〔－〕【聖乙】＊`自言：『善好有德。』搖身入家內，似如舞人。」佛聞是事語諸比丘：「從今不搖身入家內，應當學。」若搖身入，突吉羅。不搖身入，不犯。(四十九) 爾時六群比丘，雖不`[搖＝授【宋】]`搖身入家內，`[＊47-8]便＝而【三宮】＊`便搖身`[＊20-3]坐＝坐家內【三宮】＊`坐。諸居士呵責言：「`[＊21-14]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋`[子＝子自言善好有德【三宮】]`子搖身坐家內，似如舞人。」佛聞是事語諸比丘：「從今不搖身坐家內，應當學。」若搖身坐家內，突吉羅。不搖身坐`[＊22-1]家內〔－〕【三宮】＊`家內，不犯。(五十) 爾時六群比丘，携手入家內，`[蹴＝觸【宮】]`蹴蹋瓶甕器物倒地。諸居士呵責言：「`[＊21-15]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子自言：『善`[好有＝有有【聖乙】]`好有德。』携手入家內，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「從今不携手入家內，應當學。」若携手入`[家內〔－〕【宮】]`家內，突吉羅。不携手入`[＊22-2]家內〔－〕【三宮】＊`家內，不犯。(五十一) 又六群比丘，雖不携手入家內，`[＊47-9]便＝而【三宮】＊`便携手坐`[家內〔－〕【聖乙】]`家內。諸居士言：「`[5]諸〔－〕【三宮】＊`諸長老！相近坐，`[6]此＝我【三宮】＊`此請比丘多。」六群比丘言：「汝等更有何等事？何不廣敷座`[處＝處而【三宮】]`處，令我等相近坐耶？」佛聞是事語諸比丘：「從今不携手坐家內，應當學。」若携手坐家內，突吉羅。不携手坐，不犯。(五十二) `[＊40-12]又＝爾時【三宮】＊`又六群比丘，翹一脚入家內。諸居士呵責言：「`[＊21-16]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子自言：『善好有德。』翹一脚入家內，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「從今不翹一脚入家內，應當學。」若翹一脚入，突吉羅。不翹一脚入`[＊22-3]家內〔－〕【三宮】＊`家內，不犯。(五十`[三＝一【聖乙】]`三) 爾時六群比丘，雖不翹一脚入家內，`[＊47-10]便＝而【三宮】＊`便翹一脚坐家內。諸居士言：「`[＊5-1]諸〔－〕【三宮】＊`諸長老！相近坐，我請比丘多。」六群比丘言：「汝`[等更有何等＝作何【三宮】]`等更有何等事？何不廣敷`[座處＝床坐而【三宮】]`座處，令我`[等〔－〕【三宮】]`等相近坐耶？」佛聞是事語諸比丘：「`[從今〔－〕【宮】]`從今不`[應〔－〕【三宮】]`應翹一脚坐家內，應當`[＊1-16]學＝學若【三宮】＊`學。」翹一脚坐`[家內〔－〕【宮】]`家內，突吉羅。不翹一脚坐，不犯。(五十四) 爾時六群比丘，累髀坐家內下露形體。諸居士呵責言：「`[＊21-17]沙＝諸沙【三宮】＊`沙門釋子自言：『善好有德。』累髀坐家內下露形體。」佛聞是事語諸比丘：「從今不累髀坐家內，應當學。」若累髀坐家內，突吉羅。不累髀坐，不犯。(五十五) 爾時六群比丘累脚坐。諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』累脚坐`[＊22-4]家內〔－〕【三宮】＊`家內，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「`[15]從今〔－〕【三宮】＊`從今不累脚坐，應當學。」若累脚坐，突吉羅。不累脚坐，不犯。(五十`[六＝六事竟【三】]`六) 佛在舍衛國。爾時六群比丘，`[早起＝晨朝【三宮】]`早起著衣持鉢入舍衛城乞食。有一居士中門前獨坐床上，以掌扶頰愁憂不樂。時六群比丘共相謂言：「此人憂慼，我能令語笑。」六群比丘`[前〔－〕【三宮】]`前到是居士所，以掌扶頰愁憂而住。居士笑而問言：「汝`[等何＝有何等【宮】，有何【三】]`等何急共`[相〔－〕【宮】]`相`[憂愁＝愁憂【三宮】]`憂愁，以掌扶頰而住。」六群比丘顧語諸比丘言：「我即令語笑已。」諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』以掌扶頰令白衣語笑，如戲笑人。」佛聞是事語諸比丘：「`[從今〔－〕【宮】]`從今不掌扶頰坐家內，為白衣笑故，應當學。」若掌扶頰坐，突吉羅。不掌扶頰坐，不犯。(五十七) 佛在`[王舍＝舍衛【三宮】]`王舍城，爾時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受`[已＝請【三宮】]`已。居士知佛受已，`[從坐而＝即【三宮】]`從坐而起頭面禮佛足右遶而去，還到自舍通夜辦種種多美飲食，晨朝敷座處。遣使白佛時到：「食`[26]具已〔－〕【三宮】＊`具已辦，佛自知時。」佛及僧入居士舍坐。是居士知佛及僧坐已，自手行水欲下飲食。時六群比丘，持鉢置前四`[向顧＝顧高【宮】]`向顧視，居士下飯著鉢中已過去。六群比丘言：「此中何`[以〔－〕【三宮】]`以不與`[飯＝飲【三】]`飯？」居士言：「已與。」六群比丘言：「不與。」居士言：「看鉢中。」看已喚居士言：「授我鉢來。」諸居士言：「汝等向`[者心＝心為【三宮】]`者心在何處？今方喚授鉢。」佛`[言＝聞是事語諸比丘【三宮】]`言：「從今一心受飯，應當學。」若不一心受飯，突吉羅。若一心受，不犯。(五十八) 又六群比丘，以`[飯滿鉢＝盛鉢飯【宮】]`飯滿鉢向餘處看，諸居士著羹鉢中已`[過＝過去【三宮】]`過。六群比丘言：「此中何以不與羹`[耶〔－〕【三宮】]`耶？」答言：「已與。」六群比丘言：「不與。」居士言：「`[何不〔－〕【宮】]`何不看鉢中？」看已語言：「授我鉢來。」諸居士言：「汝向者`[心＝心為【三宮】]`心在何處？今方喚授鉢。」佛聞是事語諸比丘：「從今一心受羹，應當學。」若不一心受羹，突吉羅。一心受`[羹〔－〕【三宮】]`羹，不犯。(五十九) 又六群比丘，溢鉢受飲食，是中飯羹溢出。諸居士言：「飯當更益，羹`[亦〔－〕【三宮】]`亦當`[更〔－〕【聖乙】]`更`[益＝與【三宮】]`益，何以溢鉢取棄？」佛聞是事語諸比丘：「`[＊15-1]從今〔－〕【三宮】＊`從今不溢鉢受`[食＝羹飯【三宮】]`食，應當學。」若溢鉢`[42]受〔－〕【聖乙】＊`受`[食＝羹食【三宮】]`食，突吉羅。不溢鉢`[＊42]`受，不犯。(六十) 又六群比丘，以羹菜澆飯，但取羹菜處飯食。諸居士呵責言：「何以澆食如小兒？」佛聞是事語諸比丘：「`[從今〔－〕【宮】]`從今`[等羹飯＝羹飯等【三宮】]`等羹飯和合食，應當學。」若不等羹飯食，突吉羅。`[若羹飯等＝等羹飯【三宮】]`若羹飯等食，不犯。(六十一) 又六群比丘，飯上若有`[酥＝蘇【聖】]`酥酪及羹，`[48]剾中＝拘【宮】＊，甌中【三】，刳【聖聖乙】＊`剾中`[49]噉＝食【三宮】＊`噉如井。諸居士呵責言：「諸比丘食如婆羅門食？」佛聞是事語諸比丘：「從今不應`[＊48]`剾中`[＊49]`噉`[如井〔－〕【三宮】]`如井，應當`[＊1-17]學＝學若【三宮】＊`學。」`[＊48]`剾中食，突吉羅。不`[＊48]`剾中食，不犯。(六十二) 又六群比丘`[51]摶＝構【宮】＊，揣【聖乙】＊`摶飯食。諸居士呵責言：「諸比丘`[＊51]`摶`[飯＝飯食【三宮】]`飯如小兒。」佛聞是事語諸比丘：「從今不`[＊51]`摶飯食，應當學。」若`[＊51]`摶飯食，突吉羅。不`[＊51]`摶飯食，不犯。(六十三) 又六群比丘，大`[摶＝揣【宋宮】下同]`摶`[2]飯〔－〕【三】＊`飯食。諸居士呵責言：「諸比丘大摶`[＊2]`飯食，`[似如＝如以【宮】]`似如有`[人〔－〕【宮】]`人欲奪驅`[逐＝逐者【三宮】]`逐。」佛聞是事語諸比丘：「從今不大摶食，應當學。」若大摶食，突吉羅。不`[大〔－〕【聖乙】]`大`[＊51-5]摶＝構【宮】＊，揣【聖乙】＊`摶食，不犯。(六十四) 又六群比丘，手把`[7]飯〔－〕【宮】＊`飯食。諸居士呵責言：「諸比丘手把`[＊7]`飯食，如田種人。」佛聞是事語諸比丘：「從今不手把`[＊7]`飯食，應當`[＊1-18]學＝學若【三宮】＊`學。」手把`[＊7]`飯食，突吉羅。不手把`[＊7]`飯食，不犯。(六十五) `[又〔－〕【三宮】]`又時`[諸比丘次第坐食〔－〕【三宮】]`諸比丘次第坐食，有`[一〔－〕【聖乙】]`一比丘，食未`[至＝至口【三宮】]`至便大張口。六群比丘與比坐，以戲故持土塊著口中。`[爾時＝時大【三宮】]`爾時眾中有如是不清淨事，佛言：「`[從今〔－〕【宮聖乙】]`從今不豫張口待飯食，應當學。」若食未至豫張口待`[食＝飯【三宮】]`食，突吉羅。不豫張口`[待〔－〕【三宮】]`待，不犯。(六十六) `[有時＝又【三宮】]`有時六群比丘`[唅＝含【明】下同]`唅食語，羹飯從`[口＝口中【三宮】]`口流出，比坐比丘`[見便＝愁悶【宮】]`見便吐逆。佛言：「`[＊15-2]從今〔－〕【三宮】＊`從今不唅食語，應當學。」若唅食語，突吉羅。不唅食語，不犯。(六十七) 又六群比丘嚙半食，半在口中，半在手中。佛言：「`[＊15-3]從今〔－〕【三宮】＊`從今不嚙半食，應當學。」若嚙半食，突吉羅。不嚙半食，不犯。(六十`[八＝八事竟【元明】]`八) 佛在`[迦【麗】，伽【大】(cf. K21n0890_p0678a05)]`迦維羅衛國。爾時`[摩訶男＝摩訶南【聖】下同]`摩訶男釋，請佛及僧明日食，佛默然受。知佛默然受已，即從坐起頭面禮足右遶而去。還自舍通夜辦種種多美飲食，早起敷座處，遣使白`[佛〔－〕【聖乙】]`佛`[言〔－〕【三宮】]`言：「時到！食`[＊26-1]具已〔－〕【三宮】＊`具已辦，佛自知時。」佛著衣持鉢`[及僧＝與僧俱【三宮】]`及僧入`[25]摩訶男＝摩訶南【宮】＊`摩訶男舍坐。`[＊25]`摩訶男見佛坐已，自手行水。是食乳`[已辦【麗】，已辨【大】，作【三宮】]`已辦，自手下飯與乳，諸比丘吸食作聲。爾時有比丘先是`[伎＝妓【元明】下同]`伎兒，聞是聲即起舞。諸比丘大笑，`[笑〔－〕【宮】]`笑時口中飯粒出，有鼻孔中出者，諸居士呵責言：「`[諸〔－〕【三宮】]`諸沙門釋子自言：『善好有德。』云何令他笑如伎兒？」佛見諸比丘作是事，聞諸居士呵責時佛默然。食後以是事集比丘僧，佛知故問舞比丘：「汝以何心舞？」答言：「世尊！欲出諸比丘吸食過罪，及戲笑故。」佛言：「`[30]從今〔－〕【宮】＊`從今不吸食，應當學。」若吸食作聲`[31]食〔－〕【三宮】＊`食，突吉羅。不吸食`[作聲〔－〕【三宮】]`作聲，不犯。(六十九) 又六群比丘，嚼食唼唼作聲。諸居士呵責言：「`[（沙門…作聲）十六字〔－〕【聖乙】]`沙門釋子自言：『善好有德。』嚼食`[唼唼〔－〕【宮】]`唼唼作聲，如猪`[唼食〔－〕【三宮】]`唼食。」佛言：「`[＊30-1]從今〔－〕【宮】＊`從今不嚼食作聲，應當`[＊1-19]學＝學若【三宮】＊`學。」嚼食作聲`[＊31-1]食〔－〕【三宮】＊`食，突吉羅。不嚼食作聲，不犯。(七十) 又六群比丘，`[滿口著飯漸漸＝漸漸內飯滿頰稍稍【三宮】]`滿口著飯漸漸咽。諸居士呵責言：「如獼猴食。」佛言：「`[＊30-2]從今〔－〕【宮】＊`從今不未咽食食，應當`[＊1-20]學＝學若【三宮】＊`學。」未咽食食，突吉羅。咽已食，不犯。(七十一) 又六群比丘吐舌食，作是言：「誰能全吞令`[＊51-6]摶＝構【宮】＊，揣【聖乙】＊`摶不壞？」諸居士呵責言：「諸比丘吐舌食如小兒。」佛言：「`[＊30-3]從今〔－〕【宮】＊`從今不吐舌食，應當學。」吐舌食，突吉羅。不吐`[舌＝舌食【三宮】]`舌，不犯。(七十二) 又六群比丘縮鼻食。諸居士呵責言：「應好棄涕，為寒耶？為噉蒜耶？」佛言：「`[＊30-4]從今〔－〕【宮】＊`從今不縮鼻食，應當`[＊1-21]學＝學若【三宮】＊`學。」縮鼻食，突吉羅。不縮鼻`[38]食〔－〕【聖乙】＊`食，不犯。(七十三) 又六群比丘舐手食。諸居士呵責言：「羹飯盡當更益，何以舐手？」佛言：「`[＊30-5]從今〔－〕【宮】＊`從今不舐手食，應當學。」若舐手`[＊38-1]食〔－〕【聖乙】＊`食，突吉羅。不舐手食，不犯。(七十四) 又六群比丘，指`[抆＝扠【聖乙】]`抆鉢食。諸居士呵責言：「羹飯盡當更益，何`[以＝故【三宮】]`以指`[41]抆＝收【聖乙】＊`抆鉢食？」佛言：「`[＊30-6]從今〔－〕【宮】＊`從今不指`[＊41]`抆鉢食，應當學。」若指`[＊41]`抆鉢食，突吉羅。不指`[＊41]`抆鉢`[＊38-2]食〔－〕【聖乙】＊`食，不犯。(七十五) 又六群比丘食著手振却。諸居士呵責言：「諸比丘食如王如大臣，振手`[食棄＝棄食【三宮】]`食棄。」佛言：「`[＊30-7]從今〔－〕【宮】＊`從今不振手食，應當`[＊1-22]學＝學若【三宮】＊`學。」振手食，突吉羅。不振手食，不犯。(七十六) 又六群比丘棄著手飯。諸居士呵責言：「是諸沙門不善，不種不穫，`[但＝但能【三宮】]`但噉復棄。」佛言：「`[＊30-8]從今〔－〕【宮】＊`從今不棄著手飯，應當`[＊1-23]學＝學若【三宮】＊`學。」棄著手飯，突吉羅。不棄，不犯。(七十七) 爾時六群比丘，膩手`[便〔－〕【三宮】]`便捉飲器，比坐比丘`[見便＝便見【三】，愁悶【宮】]`見便吐逆。佛言：「`[＊30-9]從今〔－〕【宮】＊`從今不膩手捉飲器，應當`[＊1-24]學＝學若【三宮】＊`學。」膩手捉飲器，突吉羅。不膩手捉，不犯。(七十八) 又六群比丘，不病自為索飯索羹。佛言：「`[從今〔－〕【宮】]`從今不病不自為索飯`[索＝若【三宮】]`索羹，應當`[＊1-25]學＝學若【三宮】＊`學。」不病`[自＝自為【三宮】]`自索羹飯，突吉羅。`[若〔－〕【宮】]`若病索，不犯。(七十九) 又六群比丘，以飯覆羹，更望得故。語諸居士`[言〔－〕【三宮】]`言：「此中著羹。」答言：「先噉鉢中飯覆者。」佛言：「`[從今〔－〕【宮聖乙】]`從今不飯覆羹`[欲望更＝更望【三宮】]`欲望更得，應當學。」若飯覆羹更望得者，突吉羅。`[更不＝不更【三宮】]`更不望得覆`[者〔－〕【三宮】]`者，不犯。(八十) 又六群比丘。呵`[55]相＝想【宮】＊`相看比坐鉢中，作是言：「汝多我少，我`[少汝多＝多汝少【三宮】]`少汝多。」佛言：「不訶`[＊55]`相看比坐`[鉢＝鉢中【三宮】]`鉢，應當`[＊1-26]學＝學若【三宮】＊`學。」呵`[＊55]`相看比坐鉢，突吉羅。不呵`[＊55]`相看，不犯。(八十一) `[又＝有【三宮】]`又一比丘僧中食時看餘處，六群比丘與`[作＝其【三宮】]`作比坐，以戲`[笑〔－〕【三宮】]`笑故，持骨著其鉢中。此比丘持手著鉢中欲食，觸骨驚怖。以是事故，佛言：「端視鉢食，應當學。」若不端視鉢食，突吉羅。端視`[鉢食〔－〕【三宮】]`鉢食，不犯。(八十`[二＝八【聖乙】]`二) 又六群比丘多受食，不次第噉盡殘在鉢中，便著水`[湯＝蕩【三宮】]`湯棄，滿`[澡＝滲【宮】]`澡盤中，收殘食器皆滿。諸居士呵責言：「是諸沙門不善，不種不穫，但`[能〔－〕【三宮】]`能噉復棄。」佛言：「次第噉食盡，應當學。」不次第噉`[＊38-3]食〔－〕【聖乙】＊`食盡，突吉羅。次第噉盡，不犯。(八十`[三＝三事竟【元明】]`三) 佛在迦毘`[羅＝羅婆【三宮】]`羅國。爾時有居士，請佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，從坐起頭面禮佛足右遶而`[去還自舍＝歸【三宮】]`去，還自舍通夜辦種種多美飲食，早起敷坐處，遣使白佛：「時到！食辦，佛自知時。」佛及僧到`[居士＝是【三宮】]`居士舍，新堂上水精作地。諸比丘`[13]洗＝澆【宮聖乙】＊`洗鉢水中有殘食，`[捨＝瀉【三宮】]`捨著堂上似如吐。諸居士呵責言：「是諸比丘不善，更有屏處可棄此水，何以乃棄此堂上？」佛言：「`[＊13]`洗鉢水有飯，不問主人不應棄舍內，應當學。」若不問主人棄舍內，突吉羅。問主人棄`[者〔－〕【三宮】]`者，不犯。(八十四`[竟〔－〕【三宮聖聖乙】]`竟)`[不分卷及章【三宮】]` 十誦律卷第十九`[此下聖本有光明皇后願文]` # 20 十誦律卷第二十(第三誦`[之七〔－〕【聖聖乙】]`之七)`[譯號聖本並聖別本缺]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[眾學…餘〔－〕【聖乙】]`眾學法之餘 `[不分卷及章【三宮】]`佛在舍衛國。爾時波斯匿王，立如是法：「若佛在祇洹，我當日日`[往＝自往【三宮】]`往。」`[時〔－〕【聖聖乙】]`時王聞佛在祇洹，即勅御者嚴駕。御者受教，嚴駕已辦白言：「大王！嚴駕已竟，王自知時。」王即乘乘出城向祇洹。王在乘上，六群比丘為王說法言：「大王！色無常、受想行識無常。」是中有比丘少欲知足行頭陀，見是事`[心不喜＝已【聖乙】]`心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，人在乘上，步為說法。」諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘：「人無病乘乘，不應為說法，應當學。」若不病乘乘為說`[法＝法者【三宮】]`法，突吉羅。為病`[27]人〔－〕【三宮聖聖乙】＊`人說法，不犯。(八十五) 又時王在前行，六群比丘隨後行，為說法言：「大王！色無常、受想行識無常。」佛語諸比丘：「人不病在前行，不隨後為說法，應當學。」若為不病在前行人說法，突吉羅。為病`[人〔－〕【三宮聖乙】]`人說法，不犯。(八十六) 又時王在`[道＝前道【三宮】]`道中行，六群比丘在道`[外＝外行【三宮】]`外，為王說法言：「大王！色無常、受想行識無常。」佛語諸比丘：「若人不病在道中行，`[31]比丘＝自【三宮】＊`比丘在道外行，不`[應〔－〕【三宮】]`應為說法，應當學。」若自在道外為道中行不病`[＊27-1]人〔－〕【三宮聖聖乙】＊`人說法，突吉羅。為病`[＊27]`人說法，不犯。(八十七) 諸王行法，持床榻自隨，王在高床上坐，六群比丘立為說法：「大王！色受想行識無常。」佛語諸比丘：「`[從今無病〔－〕【宮聖聖乙】]`從今無病人坐、`[＊31-1]比丘＝自【三宮】＊`比丘立，不為說法，應當學。」若自立為坐不病`[人〔－〕【宮】]`人說法，突吉羅。為病`[＊27-3]人〔－〕【三宮聖聖乙】＊`人說法，不犯。(八十八) 王於六群比丘，無大恭敬心。六群比丘或得卑小坐處，王自坐高處，六群比丘在卑下處，為王說法言：「大王！色受想行識無常。」佛語諸比丘：「人無病在高處，自在下處，不為說法，應當學。」`[若〔－〕【三宮】]`若自在下處，為高處不病`[人〔－〕【宮聖乙】]`人說法，突吉羅。為病`[＊27-4]人〔－〕【三宮聖聖乙】＊`人說法，不犯。(八十九) `[有時＝又時【三宮】下同]`有時王身大坐久便臥，六群比丘坐，為說法`[言〔－〕【三宮】]`言：「大王！色受想行識無常。」佛語諸比丘：「人無病臥、`[＊31-2]比丘＝自【三宮】＊`比丘坐，不為說法，應當學。」若自坐為臥不病`[39]人〔－〕【宮聖聖乙】＊`人說法，突吉羅。為病`[＊39]`人說法，不犯。(九十) 有時王覆頭，六群比丘，為王說法言：「大王！色受想行識無常。」佛語諸比丘：「不為覆頭人說法，除病，應當學。」若為覆頭不病`[人〔－〕【宮聖聖乙】]`人說法，突吉羅。為病`[＊39-2]人〔－〕【宮聖聖乙】＊`人說法，不犯。(九十一) 有時王裹頭，六群比丘為說法言：「大王！色受想行識無常。」佛語諸比丘：「不為裹頭`[人〔－〕【聖聖乙】]`人說法，除病，應當學。」若為不病裹頭`[人〔－〕【宮聖乙】]`人說法，突吉羅。為病`[人〔－〕【三宮聖乙】]`人說法，不犯。(九十二) 有時王肘隱人`[44]肩〔－〕【三宮聖聖乙】＊`肩，六群比丘為說法言：「大王！色受想行識無常。」佛語諸比丘：「不應為肘隱人`[＊44]`肩`[45]者〔－〕【三宮聖乙】＊`者說法，除病，應當學。」若為肘隱人`[＊44]`肩不病`[人〔－〕【宮聖聖乙】]`人說法，突吉羅。為病`[＊39-3]人〔－〕【宮聖聖乙】＊`人`[說＝說法【三宮聖乙】]`說，不犯。(九十三) 有時王`[叉腰＝扠腰【三宮聖乙】下同]`叉腰，六群比丘為說法言：「大王！色受想行識無常。」佛語諸比丘：「不為叉腰人說法，除病，應當學。」若為不病叉腰`[人〔－〕【聖乙】]`人說法，突吉羅。為病`[＊39-4]人〔－〕【宮聖聖乙】＊`人說法，不犯。(九十四) 有時王左右抄衣，六群比丘為說法言：「大王！色受想行識無常。」佛語諸比丘：「不為左右抄衣`[人〔－〕【宮聖聖乙】]`人說法，除病，應當學。」若為左右抄衣不病`[者〔－〕【宮聖乙】]`者說法，突吉羅。為病`[＊39-5]人〔－〕【宮聖聖乙】＊`人說法，不犯。(九十五) 有時王偏抄衣，六群比丘為說法言：「大王！色受想行識無常。」佛語諸比丘：「不為偏抄衣`[人〔－〕【宮】]`人說法，除病，應當學。」`[若＝若為【三宮】]`若`[偏【麗宮聖乙】，遍【大】]`偏抄衣不病`[為〔－〕【宮聖乙】]`為說法，突吉羅。為病`[＊45-1]者〔－〕【三宮聖乙】＊`者說法，不犯。(九十六) 有時王以衣覆右肩、`[全舉＝令舉【三宮聖聖乙】下同]`全舉左肩上，六群比丘為王說法言：「大王！色受想行識無常。」佛語諸比丘：「不為以衣覆右肩、全舉左肩上`[＊39-6]人〔－〕【宮聖聖乙】＊`人說法，除病，應當學。」若為以衣覆右肩、全舉左肩上不病`[＊39]`人說法，突吉羅。為病`[＊39]`人說法，不犯。(九十七) 有時王著革屣，六群比丘為說法言：「大王！色受想行識無常。」佛語諸比丘：「不為著革屣`[人〔－〕【三宮聖乙】]`人說法，除病，應當學。」若為著`[革〔－〕【三宮】]`革屣不病`[人〔－〕【三宮聖乙】]`人說法，突吉羅。為病`[＊45-2]者〔－〕【三宮聖乙】＊`者說法，不犯。(九十八) 有時王著屐，六群比丘為`[王〔－〕【三宮】]`王說法言：「大王！色受想行識無常。」佛語諸比丘：「不為著屐人說法，除病，應當學。」若為著屐不病`[人〔－〕【宮聖聖乙】]`人說法，突吉羅。為病`[＊39-9]人〔－〕【宮聖聖乙】＊`人說法，不犯。(九十九) 有時佛與無量百千萬眾恭敬圍繞說法。波斯匿王眷屬有捉杖者、捉蓋者、捉刀者、捉`[盾＝楯【三宮聖乙】下同]`盾者、捉弓箭者，六群比丘別為說法。是眾中有堪得道者，以眾作二段故，心散亂不得道。諸佛`[常【大磧】，當【麗】]`常法，不一心眾生`[不〔－〕【聖聖乙】]`不為說法，佛即為王種種說法示教利喜，示教利喜已默然。王知佛種種說法示教利喜已，從坐起頭面禮佛足右繞而去。王去`[未＝不【三宮聖乙】]`未久，佛以是事集比丘僧，以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，為捉杖不病`[人〔－〕【宮聖聖乙】]`人說法？`[若〔－〕【三宮聖乙】]`若捉蓋、捉大`[刀小刀＝小刀捉矟【三宮】]`刀、小刀、盾、弓箭，種種器`[仗＝杖【宮聖乙】]`仗`[人〔－〕【三宮聖乙】]`人說法。」種種訶已，語諸比丘：「不為捉杖`[＊39-10]人〔－〕【宮聖聖乙】＊`人說`[（法除…吉羅）十八字〔－〕【三聖乙】]`法，除病，應當學。」若為捉杖不病人說法，突吉羅。為病`[者〔－〕【三宮聖聖乙】]`者說法，不犯。(一百) 不為捉蓋`[＊39-11]人〔－〕【宮聖聖乙】＊`人說法，除病，應當學。若為捉蓋不病`[人〔－〕【宮聖聖乙】]`人說法，突吉羅。`[為〔－〕【聖聖乙】]`為病`[＊39]`人說法，不犯。(`[一〔－〕【聖乙】下同]`一百一) 不為捉刀`[人〔－〕【宮聖聖乙】]`人說法，`[31]除病〔－〕【宮聖聖乙】＊`除病，應當學。若為捉`[刀＝大刀【宮】]`刀`[＊39-13]人〔－〕【宮聖聖乙】＊`人說法，突吉羅。不`[33]為〔－〕【宮】＊`為捉刀`[＊39]`人說法，不犯。(一百二) 不為捉盾`[捉〔－〕【三宮聖乙】]`捉弓箭`[＊39-15]人〔－〕【宮聖聖乙】＊`人說法，`[＊31-1]除病〔－〕【宮聖聖乙】＊`除病，應當學。若為捉盾弓箭`[＊39]`人說法，突吉羅。不`[＊33-1]為〔－〕【宮】＊`為捉盾弓箭`[＊39]`人說法，不犯。(一百三) 佛在王舍城，爾時六群比丘，往語守菜園人言：「汝與我等菜。」問言：「與`[35]價＝賈【聖乙】＊`價不？」答言：「我乞，無`[＊35]`價。」守菜人言：「索菜空與者，我等云何得活？」六群比丘言：「不與我耶？」答言：「不與。」六群比丘餘時，大小便`[36]洟＝涕【聖】＊`洟唾菜上，`[臭爛死壞＝菜臭爛死【三宮】]`臭爛死`[壞〔－〕【聖聖乙】]`壞。守菜人言：「誰之所作？」六群比丘往語守菜人言：「汝知誰污汝菜？」答言：「不知。」六群比丘言：「我等所作，隨汝索菜不與，我等故作如是事。」六群比丘勇健多力，不大畏罪，守菜人不能奈何。諸居士訶責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』菜上大小便`[＊36]`洟唾，如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘：「不`[得〔－〕【宮聖乙】]`得菜上大小便`[＊36]`洟唾，除病，應當學。」若不病大小便`[＊36]`洟唾菜上，突吉羅。若病，不犯。`[一百四〔－〕【聖乙】]` \(一百`[四＝四竟【三宮】]`四) 佛在王舍城。爾時六群比丘，往語浣衣人言：「與我浣衣。」問言：「與`[＊35-2]價＝賈【聖乙】＊`價不？」答言：「無`[＊35]`價。」浣衣人言：「有浣衣`[不與價者〔－〕【聖】，者【宮聖乙】]`不與價者，我等空浣`[衣〔－〕【宮】]`衣，云何得活？」六群比丘言：「不與我浣耶？」答言：「不與汝浣。」六群比丘到淨水中浣衣處，大小便`[＊36-4]洟＝涕【聖】＊`洟唾。諸浣衣人以先心謂水清淨，浸衣著中即臭失色。浣衣人念：「誰作是事？」六群比丘餘時往問：「汝等知不？誰污是水？」答言：「不知。」六群比丘言：「我等所作，以汝不與我浣衣故作是事。」六群比丘勇健多力，不大畏罪，諸浣衣人不能奈何。諸居士訶責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』淨用水中大小便`[＊36]`洟唾。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，淨用水中大小便`[涕＝洟【三宮】]`涕唾？」佛但訶責而未結戒。 `[又〔－〕【三宮】]`又佛在舍衛國。爾時舍衛城中有一大池，名須摩那，多人所用。六群比丘共相謂言：「可往須摩那池上看。」皆言：「隨意。」即共往池上看。便大小便`[＊36-6]洟＝涕【聖】＊`洟唾池中。諸居士訶責言：「是沙門釋子不善，`[更〔－〕【聖聖乙】]`更無大小便處耶？乃到是淨用水中大小便`[＊36]`洟唾。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責言：「云何名比丘，淨用水中大小便`[＊36]`洟唾？」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「不`[應〔－〕【聖聖乙】]`應淨用水中大小便`[3]洟＝涕【三宮聖】＊`洟唾，除病，應當學。」若不病，淨用水中大小便`[＊3]`洟唾，突吉羅。病者，不犯。(一百五) 佛在舍衛國，爾時六群比丘立大小`[便＝便共相倚住【三宮】，但宮本倚作猗]`便。佛聞是事語諸比丘：「不`[得〔－〕【聖】]`得立大小便，除病，應當學。」若不病立大小便，突吉羅。若病，不犯。(一百六) 佛在舍衛國。有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，從坐起頭面禮佛足右繞而去，還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座處已，遣使白佛：「時到！食`[具已〔－〕【三宮聖聖乙】]`具已`[辦＝辨【聖乙】下同]`辦，佛自知時。」六群比丘與十七群比丘常`[共〔－〕【三宮】]`共相違鬪諍。時十七群比丘次守僧坊，六群比丘次與迎食。六群比丘共相謂言：「我等今日故斷十七群比丘食。」`[有＝又【三宮】，〔－〕【聖】]`有言：「云何斷？」答言：「但來當知。」六群比丘到十七群比丘所，索鉢言：「與汝迎食分。」即隨佛及僧至所請家，六群比丘先食已，迎十七群比丘食分便出。出已便作餘事，`[經＝逕【聖乙】]`經過餘處諸知識家，見已出城、或坐樹下、或在岸`[上＝下【三宮聖乙】]`上、井上、池上多人眾處住。時十七群比丘年少飢急，共相謂言：「食何故遲？」又相謂`[言〔－〕【聖乙】]`言：「上祇洹門外大樹上，遙看見不？」時`[有〔－〕【聖聖乙】]`有一比丘，上樹看見言：「在`[某＝其【聖聖乙】]`某樹下井上岸下多人眾中住。」至日`[垂＝過【三宮】]`垂中，額上流汗方來喚言：「汝取食分。」問言：「何故遲耶？」答言：「我等得食便出。」問言：「汝等不在`[某〔－〕【聖乙】]`某樹下岸下多人眾中住耶？而言：『得食便出。』」六群比丘言：「誰道耶？」十七群比丘言：「我上樹上見。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶責言：「云何名比丘，佛未聽上樹而上？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛知故問十七群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶責十七群比丘：「云何名比丘，我未聽上樹而上？」種種因緣訶已，語諸比丘：「樹過人不應上，除急因緣，應當學。」若比丘上過人樹。無急因緣，突吉羅。若急因緣，不犯。`[一百七眾學法竟＝一百七事眾學竟【三宮】，一百七眾學竟【聖】，二百七眾學竟【聖乙】]` \(一百七眾學法竟)`[卷第十九終【三宮】]` `[卷第二十首【三宮】]`七滅諍`[法〔－〕【宋宮】]`法初 佛在王舍城。爾時六群比丘勸檀越作浴，已辦浴具。有客比丘，冥來脫衣著諸衣上入浴室洗，有因緣故衣服雜錯。客比丘洗已出，於本處取衣，出外看是他衣，作是念：「此衣當還本處，更覓我衣。」還入衣處，`[六＝諸六【三宮】]`六群比丘常與善好比丘相違，見客比丘入已，語客比丘言：「汝已出，何故來還？」答言：「我後來，脫衣著諸衣上，入浴室洗，有因緣故衣服雜錯。先洗浴已出取衣，出外看非我衣，作是念：『此衣當還本處，更覓我衣。』是故來還。」六群比丘言：「不如汝言，汝以偷心取，取已心悔，欲著本處，汝見罪不？」答言：「不見。」六群比丘共相謂言：「此云何直爾不自言罪，當與作不見擯。」六群比丘即為作不見擯，擯是客比丘。客比丘作是念：「六群比丘為我作不見擯，無因緣本末，我不自言罪，我今何不往舍衛國詣佛所？」是比丘於王舍城隨意`[22]住＝往【三】＊`住已，持衣鉢遊行向舍衛國詣佛所。諸佛常法有客比丘來，以如是語勞問：「忍不？足不？乞食不乏、道路不疲耶？」爾時佛問客比丘：「忍不？足不？乞食不難、道路不疲耶？」客比丘言：「忍足、乞食不難、道路不疲。」即以上事向佛廣說。佛知故問是比丘：「六群比丘何故與汝作不見擯？」比丘白佛言：「世尊！無因緣本末，我不自言罪，強為我作不見擯。」佛言：「若六群比丘，無因緣本末，汝不自言罪，強為汝作不見擯者。汝莫愁憂，我當與汝作法伴佐助汝。」佛言：「從今聽自言滅諍法，用是自言滅諍，眾僧中種種事起應滅。自言滅諍，有十種非法、十種如法。十種非法者，若比丘犯波羅夷罪，自言：『不犯。』眾僧問言：『汝自說犯不？』自言：『不犯。』是名非法。又比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，自言：『不犯。』眾僧問言：『汝自說犯不？』自言：『不犯。』是名非法。又比丘不犯波羅`[夷＝夷罪【三宮】]`夷，自言：『我犯。』眾僧問言：『汝自說犯波羅夷不？』自言：『我犯波羅夷。』是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，自言：『我犯。』眾僧問言：『汝自說犯不？』自言：『我犯。』是名`[十＝十種【聖乙】]`十非法。十`[種〔－〕【宮】]`種如法者，`[有＝又【宮】]`有比丘犯波羅夷，自言：『我犯波羅夷。』眾僧問言：『汝自說犯不？』自言：『我犯。』是名如法。又比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，自言：『我犯。』眾僧問言：『汝自說犯不？』自言：『我犯。』是名如法。又比丘不犯波羅夷，自言：『不犯波羅夷。』眾僧問言：『汝自說犯不？』自言：『不犯。』是名如法。又比丘不犯僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。自言：『不犯。』眾僧問言：『汝自說犯不？』自言：『不犯。』是名十如法自言。」(一`[1]法＝法竟【三宮】＊`法) 爾時六群比丘聞是事：「我等王舍城中，作不見擯比丘，到舍衛國，諸比丘共事共住，我等當往舍衛國。」六群比丘隨意`[＊22-1]住＝往【三】＊`住王舍城已，持衣鉢往舍衛國詣佛所。爾時多有比丘祇洹門`[間＝邊【三宮】]`間空地經行，六群比丘見已問言：「我等王舍城與不見擯比丘，來到舍衛國，汝諸比丘共事共住耶？」諸比丘答言：「佛以自言滅諍滅是事。」六群比丘言：「此事不滅、惡滅，我等不現前故。」爾時六群比丘、佛聽自言滅諍法，違逆不受，謗佛知見事。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，作是言：「云何名比丘，世尊聽自言滅諍法，違逆不受，謗佛知見事？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，我聽自言滅諍法，違逆不受，謗如來知見事？」種種因緣訶已，語諸比丘：「從今聽現前滅諍法，用是現前滅諍，僧中種種事起應滅現前滅諍。`[有〔－〕【聖聖乙】]`有二種非法、二種如法。二種非法者，有非法僧，約勅非法僧令折伏，與現前滅諍。又非法僧，約勅非法三人令折伏，與現前滅諍。又不如法僧，約勅不如法二人、一人令折伏，與現前滅諍。`[又＝人【聖乙】]`又不如法三人，約勅不如法三人，令折伏與現前`[比尼＝毘尼【三宮】下同]`比尼。又不如法三人，約勅不如法二人、一人、僧，令折伏與現前比尼。又不如法二人，約勅不如法二人、一人、僧、三人，令折伏與現前比尼。又不如法一人，約勅不如法一人、僧、三人、二人，令折伏與現前比尼，是名一非法現前比尼法。又不如法僧，約勅如法僧，令折伏與現前比尼。又不如法僧，約勅如法三人、二人、一人，令折伏與現前比尼。又不如法三人，約勅如法三人、二人、一人、僧，令折伏與現前比尼。又不如法二人，約勅如法二人、一人、僧、三人，令折伏與現前比尼。又不如法一人，約勅如法一人、僧、三人、二人，令折伏與現前比尼。是名二非法現前比尼法。二種如法現前比尼者，有如法僧，約勅如法僧，令折伏與現前比尼。又如法僧，約勅如法三人、二人、一人，令折伏與現前比尼。又如法三人，約勅如法三人、二人、一人、僧，令折伏與現前比尼。又如法二人，約勅如法二人、一人、僧、三人，令折伏與現前比尼。又如法一人，約勅如法一人、僧、三人、二人，令折伏與現前比尼，是名一如法現前比尼法。又如法僧，約勅不如法僧，令折伏與現前比尼。又如法僧，約勅不如法三人、二人、一人，令折伏與現前比尼。又如法三人，約勅不如法三人、二人、一人、僧，令折伏與現前比尼。又如法二人，約勅不如法二人、一人、僧、三人，令折伏與現前比尼。又如法一人，約勅不如法一人、僧、三人、二人，令折伏與現前比尼。是名二種如法現前比`[尼＝尼法【三宮】]`尼。」(二`[＊1-1]法＝法竟【三宮】＊`法) 佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子，為彌多羅比丘尼`[以〔－〕【聖乙】]`以無根波羅夷謗故，若`[僧若〔－〕【聖乙】]`僧、若三人、二人、一人，常說是事。爾時陀驃力士子，以是事語諸比丘：「彌多羅比丘尼以無根波羅夷謗我故，若僧、三人、二人、一人常說是事，我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘僧，佛知故問陀驃力士子：「汝實為彌多羅比丘尼以無根波羅夷謗故，若僧、三人、二人、一人常說是事。汝向諸比丘說：『我當云何？』汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今聽憶念比`[9]尼＝丘【聖乙】＊`尼法，用是憶念比尼法，僧中種種事起應滅。有三種非法憶念比尼、有三種如法憶念比尼。三種非法者，有比丘犯無殘罪，自言：『犯有殘罪。』是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼，是名非法。何以故？是人應與滅擯故。又如施`[10]越＝起【聖乙】＊`越比丘，狂癡心顛倒故，多作不清淨、非法、不隨順道、非沙門法。是人還得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、一人，常說是事，是人從僧乞憶念比尼，`[若〔－〕【聖乙】]`若僧與是人憶念比`[＊9]`尼，是名非法。何以故？是人應與不癡比尼故。`[又＝又比丘如【聖乙】]`又如訶多比丘，無慚無愧破戒，有見聞疑罪，是人自言：『我有是罪。』後言：『我無是罪。』`[是人從僧乞憶念比尼〔－〕【聖聖乙】]`是人從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼，是名非法。何以故？是人應與實覓比尼故。是名三非法憶念比尼。三如法者，又比丘如陀驃比丘，為彌多羅比丘尼無根波羅夷謗故，若僧三人、二人、一人常說是事，是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比`[＊9]`尼，是名如法。何以故？是人應與憶念比尼故。又如一比丘犯罪，是罪已發露，`[如法〔－〕【聖聖乙】]`如法悔過除滅，若僧、三人、二人、一人猶說是事，是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼，是名如法。何以故？是人應與憶念比尼故。又如比丘未犯是罪，將必當犯，以是事故，若僧、三人、二人、一人，說犯是罪，是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼，是名如法。何以故？是人應與憶念比尼故。是名三如法憶念比尼。」佛如是語已語諸比丘：「汝等與陀驃比`[丘＝丘力士子【三宮】]`丘憶念比尼。若更有如是人，亦應與憶念比尼。憶念比尼法者，是陀驃比丘，應從坐起偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，言：『大德僧聽！我陀驃比丘，為彌多羅比丘尼以無根波羅夷法謗故，若僧、三人、二人、一人常說是事。我今從僧乞憶念比尼，若`[2]僧〔－〕【聖乙】＊`僧、`[3]三＝若三【三宮】＊`三人、二人、一人莫復更說是事。僧憐愍故，與我憶念比尼。』如是再三乞。爾時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是陀驃比丘，為彌多羅比丘尼以無根波羅夷法謗故，僧、三人、二人、一人常說是事。今陀驃比丘從僧乞憶念比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更說是事。若僧時到僧忍聽，`[＊2]`僧與陀驃比丘憶念比`[＊9]`尼，若僧、三人、二人、一人莫復更說是事。是名白。』如是白四羯磨。『僧與陀`[驃＝驃比丘【三宮】]`驃憶念比`[＊9]`尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得憶念比尼比丘行法者，餘比丘不應出其過罪，不應令憶念、不應從乞聽，亦不應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽，得突吉羅。若受他聽，亦得突吉羅。若彼不聽、若出過罪、若令憶念，得波逸提。」(三`[＊1-2]法＝法竟【三宮】＊`法) 佛在舍衛國。爾時有比丘，名施`[＊10-1]越＝起【聖乙】＊`越，癡狂心顛倒故，多作不清淨、非法、不隨順道、非沙門法。是人還得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、一人常說是`[事＝罪事【宮】]`事。`[施＝是施【三宮】]`施越語諸比丘：「我本狂癡心顛倒故，多作不清淨、非法、不隨順道、非沙門法。我今還得本心，若僧、三人、二人、一人常說我本所作罪，我今當云何？」諸比丘以是事向佛廣說。佛知`[而〔－〕【聖乙】]`而故問施越：「汝實狂癡心顛倒故，多作不清淨、非法、不隨順道、非沙門法。汝還得本心，若僧、三人、二人、一人說汝本所作罪。汝向諸比丘說：『我當云何？』汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今聽不癡比尼，用是不癡比尼，僧中有種種事起應滅。不癡比尼，有四種非法、四種如法。四種非法者，有比丘不癡狂`[顛倒〔－〕【聖乙】]`顛倒，現癡狂相貌，諸比丘僧中問：『汝狂癡時所作，今憶念不？』答言：『長老！我憶念癡故作、他人教我使作、憶夢中作、憶裸形東西走立大小便。』是人從僧乞不癡比尼，若僧與是人不癡比`[＊9-5]尼＝丘【聖乙】＊`尼，是名四非法。四如法者，有比丘實狂癡心顛倒，現狂癡相貌，諸比丘問：『`[汝＝故【聖聖乙】]`汝憶念狂癡時所作不？』答言：『不憶念他`[所＝不【三宮聖聖乙】]`所教我`[作〔－〕【三宮】]`作、不憶夢中`[所〔－〕【三宮】]`所作、不憶裸形東西走立大小便。』是人從僧乞不癡比尼，若僧與是人不癡比`[＊9]`尼，是名四如法不癡比尼。」佛言：「從今聽不癡比尼，用是不癡比尼，僧中種種事起應滅。」爾時佛語諸比丘：「汝等與施越比丘不癡比尼。若更有如是人，僧亦應與不癡比尼。與法者，是施越比丘，應從坐起偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，言：『大德僧聽！我施越比丘，本狂癡心顛倒，多作不清淨、非法、不隨順道、非沙門法。我今還得本心，若僧、三人、二人、一人說我先所作罪。我今從僧乞不癡比尼，若僧、`[＊3-1]三＝若三【三宮】＊`三人、二人、一人莫復更說是事。僧憐愍故，與我不癡比尼。』如是再三乞。爾時一比丘，僧中`[唱＝唱言【三宮】]`唱：『大德僧聽！是施越比丘，本狂癡心顛倒，多作不清淨、非法、不隨順道、非沙門法。今得本心，若僧、三人、二人、一人說先所作罪。今施越比丘從僧乞不癡比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更說是事。若僧時到僧忍`[14]聽＝聽僧【三宮】＊`聽，與施越比丘不癡比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更說是事。白如是。』如是白四羯磨。『僧與施越比丘不癡比尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得不癡比尼行法者，餘比丘不應出其過罪，不應令憶念、不應從乞聽、亦不應受他比丘乞聽。若從彼乞聽，得突吉羅。若受他乞聽，亦得突吉羅。若彼不聽，便出過罪，若令憶念，得波逸`[提＝提罪【三宮】]`提。」(四`[＊1-3]法＝法竟【三宮】＊`法) 佛在迦維羅衛國。爾時有比丘，名訶哆，無慚無愧惡欲，有見聞疑罪，是比丘先自言：「作。」後言：「不作。」諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今聽實覓滅諍，用是實覓比尼，僧中種種事起應滅。實覓比尼，有五種非法、五種如法。五非法者，有比丘犯波羅夷罪，先言：『不犯。』後言：『犯。』若僧與是人實覓比尼，是名`[非＝得【宮】]`非法。何以故？是人應與滅擯故。有比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。先言：『不犯。』後言：『犯。』若僧與是人實覓比尼，是名非法。何以故？是人隨所犯應治故。五如法者，有比丘犯波羅夷，先言：『犯。』後言：『不犯。』若僧與是比丘實覓比尼，是名如法。何以故？是人應與實覓比尼故。若比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，先言：『犯。』後言：『不犯。』若僧與是比丘實覓比尼，是名如法。何以故？是人應與實覓比尼故。」佛語諸比丘：「汝等與訶哆比丘實覓比尼。若更有如是比丘者，僧亦應與實覓比尼。與法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是呵哆比丘無慚無愧惡欲，有見聞疑罪。先自言：「犯。」後言：「不犯。」以是故，僧與實覓比尼。若僧時到僧忍聽，與訶哆比丘實覓比尼。白如是。』如是白四羯磨。『僧與訶哆比丘實覓比尼法竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得實覓比尼行法者，是比丘不應與他受大戒，不得受他依止，不應畜沙彌，不應受教`[1]誡＝化【三宮聖聖乙】＊`誡比丘尼法。若僧羯磨教`[＊1]`誡比丘尼，不應教`[他＝化【三宮聖聖乙】]`他。僧所與作實覓比尼罪，更不應犯。若似是罪及過是罪，亦不應作。不應訶僧羯磨，亦不應訶作羯磨人。`[（不應…相言）十七字〔－〕【聖聖乙】]`不應舉清淨比丘，不應令他`[憶＝億【宋元】]`憶念，不應相言，不應從他乞聽`[欲出他罪〔－〕【宮聖聖乙】]`欲出他罪，亦不應受他`[乞〔－〕【宮聖聖乙】]`乞聽，不應遮說戒，不應遮受戒，不應遮自恣，不應出清淨比丘過`[罪＝罪不應相言【三】]`罪，`[恒自謙卑＝不應相言【宮聖聖乙】]`恒自謙卑，應調伏心行，隨順比丘僧意。若不如是`[行法＝法行【宮】]`行法者，盡形不得離是羯磨。」(五`[＊1-4]法＝法竟【三宮】＊`法) 佛在俱舍彌國。爾時俱舍彌諸比丘，喜鬪諍相言多少事起，作是念：「若長老舍利弗作斷事主者，我等當得決了。」諸比丘以是事向佛廣說。佛知故問阿難：「有闥`[10]賴＝剌【三宮】＊`賴吒比丘，能受作斷事主不？」阿難白佛言：「世尊！有能受作斷事主。」佛即以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今聽闥`[＊10]`賴吒比丘作斷事主，受是斷事法，如法、如比尼、如佛教，現前除滅。闥`[＊10]`賴吒有三種：有身善口不善、有口善身不善、有身善口善。身善口不善者，是闥`[＊10]`賴吒，自不往到舉事者、有事者所，不`[自〔－〕【聖乙】]`自作是言：『從是事若好、若不好，應爾起、`[不應爾起〔－〕【聖】]`不應爾起。若汝勝彼負、彼勝汝負。』是人雖不自去`[語〔－〕【宮聖聖乙】]`語，便遣使往作是言：『汝從是事，若好、若不好，應爾起、不應爾起，若汝勝彼負、彼勝汝負。』是名身善口不善。口善身不善者，自身往到舉事者、有事者所已，不作是言：『從是事若好、若不好，應爾起、不應爾起，若汝勝彼負、彼勝汝負。』`[不＝但不【三宮】，亦不【聖乙】]`不遣使到舉事者、有事者所作是言：『從是事若好、`[15]若〔－〕【三宮】＊`若不好，應爾起、不應爾起，若汝勝彼負、彼勝汝負。』是名口善身不善。口善身善者，不自往到舉事者、有事者所，不作是言：『從是事若好、`[＊15]`若不好，應爾起、不應爾起，若汝勝彼負、彼勝汝負。』又不遣使往到舉事者、有事者所作是言：『從是事若好、`[＊15]`若不好，應爾起、不應爾起，若汝勝彼負、彼勝汝負。』是`[名〔－〕【宮】]`名身善口善。`[從〔－〕【宮】]`從今作闥`[＊10]`賴吒者應如是學，不應與舉事者、有事者同一道行，亦不得別與一人同一道行，不應共期。若先有少多因緣與期，應滅是期。期者，若中前若中後、若晝若夜、若阿練`[兒＝若【三宮】]`兒處、若近聚落僧坊。是闥`[＊10]`賴吒應受是所斷事，如法、如比尼、如佛教，現前除滅。用一比尼`[所〔－〕【三宮】，法【聖乙】]`所謂現前比尼。何等現前？`[現前〔－〕【聖乙】]`現前有二種：人現前、比尼現前。人現前者，謂有隨助`[舉＝成【三宮聖乙】]`舉事人及有事人共集一處。比尼現前者，如法、如比尼、如佛教斷是事，是名比尼現前。若是闥`[＊10]`賴吒不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。若僧能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，`[所〔－〕【聖乙】]`所謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前者，是中所有可中共作羯磨比丘，共同心和合一處，可受欲者持欲來，現`[前〔－〕【三宮聖乙】]`前在比丘能遮者不遮，是名僧現前。人現前者，有隨助舉事人、有事人共集一處，是名人現前。比尼現前者，如法、如比尼、如佛教斷是事，是名`[比尼現前＝為斷【聖聖乙】]`比尼現前。若僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，爾時應僧中舉烏迴鳩羅，應羯磨烏迴鳩羅令斷是事。羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷是事？』僧中若言：『我能。』若有五法，不應立作烏迴鳩羅。何等五？隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行、不知斷不斷。成就五法，應立作烏迴鳩羅：不隨愛行、不隨瞋行、不隨怖行、不隨癡行、`[能〔－〕【三宮】]`能知斷不斷。即時一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！某甲、`[26]某甲〔－〕【聖乙】＊`某甲比丘，能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。若僧時到僧忍`[＊14-1]聽＝聽僧【三宮】＊`聽，某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，能如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧`[中〔－〕【聖乙】]`中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是烏迴鳩羅若是上座，諸下座比丘應與此人欲已遠去。若此烏迴鳩羅是下座，應從諸上座取欲已小遠去，當如法、如比尼、如佛教斷是事。若烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，所謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前`[1]者〔－〕【聖乙】＊`者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若烏迴鳩羅不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應更立烏迴鳩羅。立法者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅斷隨僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽，某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，能如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、`[＊26]`某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是烏迴鳩羅若是上座，諸下座比丘應與欲已`[小〔－〕【三宮聖聖乙】]`小遠去。若烏迴鳩羅是下座，應從諸上座取欲已小遠去，當如法、如比尼、如佛教斷是事。若烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是烏迴鳩羅不能如法斷者，還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅應如法、如比尼、如`[佛＝法【宮】]`佛教斷。若能如法斷是事者，是`[名〔－〕【聖乙】]`名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是先烏迴鳩羅復不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷。若僧取是事，能如法、如比尼、如佛教斷者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，僧應遣使往近處僧所作是言：『此事如是如是因緣起，闥`[＊10]`賴吒不能斷，眾僧不能斷，先烏迴鳩羅不能斷，後烏迴鳩羅亦不能斷，還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅不能斷，還付眾僧。汝等`[大德〔－〕【宮聖乙】]`大德！`[和合來＝來和合【三宮聖聖乙】]`和合來，為斷是事故。』即時彼眾`[應＝眾【聖乙】]`應和合，若僧先安居，應受七日去。若七日盡，應破安居去。為和合故，是近處僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷。若近處僧能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若近處僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，爾時應僧中羯磨烏迴鳩羅令斷。羯`[磨＝磨法【聖乙】]`磨者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷此隨僧中事？』是中若言：『我能。』若有五法，不應立作烏迴鳩羅。何等五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知斷不斷。若成就五法，應立作烏迴鳩羅：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知斷不斷。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，能如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍`[＊14]`聽，某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，如法斷隨僧中事。是名白。』`[如是＝作【宮】]`如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是烏迴鳩羅若是上座，諸下座比丘應來與此比丘欲已遠去。若是下座，應從諸上座比丘取欲已小遠去。當如法、如比尼、如佛教斷是事。是烏迴鳩羅若能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若`[是〔－〕【聖乙】]`是烏迴鳩羅不能如法、如比尼、如佛教斷是事`[者＝者是烏迴鳩羅【宮】]`者，應更立烏迴鳩羅。立法者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，如法斷隨僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍`[＊14]`聽，某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，斷隨僧中事。是名白。』`[如是＝如是作【三】，作【宮】，〔－〕【聖乙】]`如是白二羯磨。『立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是烏迴鳩羅若是上座，諸下座比丘應`[與＝從【明】]`與欲已`[小〔－〕【宮聖乙】]`小遠去。若烏迴鳩羅是下座，應從諸上座取欲已小遠去。應如法、如比尼、如佛教斷是事。若烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是烏迴鳩羅不能如`[法＝法斷【三宮】]`法、`[如比尼如佛教〔－〕【宮聖乙】]`如比尼、如佛教`[斷〔－〕【三】]`斷是事者，應還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。是烏迴鳩羅若能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，`[僧＝謂僧【聖乙】]`僧現前、人現前、比尼現前。僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是先烏迴鳩羅復不能如法、如`[比〔－〕【元】]`比尼、如佛教斷者，應捨付僧。僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷。若僧受是事，能如法、如比尼、如佛教斷者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是近處僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，聞某 `[住＝近住【三宮】]`住處僧，若有大眾好上座知波羅提木叉，是僧中多有比丘持修多羅者、持比尼者、持`[摩＝修【宮】]`摩多羅伽者，是近處僧應以是事遣使至某住處。僧中應先立傳事人，`[若〔－〕【聖乙】]`若界外令滿僧數。立法者，一心和合僧應問言：『誰能作傳事人，從是處持是事至某處，若道中能斷`[＊1-1]者〔－〕【聖乙】＊`者好。』是中若有人言：『我能。』若有五法不應立作傳事人：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知滅不滅。若成就五法，應立作傳事人：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知滅不滅。爾時是傳事人，應持是事去。若道中能如法、如比尼、如佛教斷者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。 「若傳事人不能道中如法、如比尼、如佛教斷者，應持至彼`[僧＝大僧【三宮聖乙】]`僧中。`[是〔－〕【聖乙】]`是僧中若有上座多知多識長老比丘，應語是人：『是事如是如是因緣起，闥`[＊10-8]賴＝剌【三宮】＊`賴吒不能斷、眾僧不能斷、先烏迴鳩羅不能斷、後烏迴鳩羅`[亦〔－〕【宮】]`亦不能斷，還付先烏迴鳩羅。先烏迴`[鳩【CB】，迴【大】]`鳩羅復不能斷，還付僧。僧復不能斷、近住處僧亦不能斷、近住處烏迴鳩羅不能斷、後烏迴鳩羅亦不能斷，還`[7]付〔－〕【宮聖乙】＊`付先烏迴鳩羅。復不能斷、還近住處僧復不能斷、傳事人道中不能斷是事，來是`[間＝聞【三宮】]`間，汝長老能受是事斷不？』若言：『能斷。』應與作期。若不作期，不得：與汝期者，乃至九`[月＝初【宮】]`月。事有五種難斷：一者堅，二者強，三者佷戾，四者`[往來＝來往【三宮】]`往來，五者疑畏。堅者，`[堅〔－〕【聖聖乙】]`堅執`[其＝是【三宮聖乙】]`其事。強者，舉事人有事人勇健強力。佷戾者，舉事人有事人惡性瞋恨。往來者，此事從一住處至一住處。疑畏者，諸比丘畏斷事時破一心和合僧作兩段故。先應立行籌人。如是應立，一心和合僧應問`[言〔－〕【宮】]`言：『誰能作行籌人？』是中有人言：『我能。』有五法，不應立作行籌人：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知行籌不行籌。若成就五法，應立作行籌人：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知行籌不行籌。是中一比丘唱言：『大德僧聽！某甲比丘能作行籌人。若僧時到僧忍`[＊14-4]聽＝聽僧【三宮】＊`聽，某甲比丘為僧作行籌人。是名白。』如是白二羯磨。『`[僧與〔－〕【聖乙】]`僧與某甲比丘`[作〔－〕【聖乙】]`作行籌人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』若比丘已作行籌人，隨僧多少應作二種籌：一分長、一分短，一分白、一分黑。說如法者為作長籌，說非法者為作短籌。說如法者為作白籌，說非法者為作黑籌。說如法籌以右手捉，說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉，說非法籌急捉。`[先＝走【聖乙】]`先行說如法籌，後行說非法籌。行籌人應作是言：『此是說如法者籌，此是說非法者籌。』若行籌竟，說如法者籌乃至多一，是事`[名〔－〕【三】，多【宮】]`名斷用二比尼，謂現前比尼、多覓比尼。現前比尼者，是中若有隨助舉事人有事人，共和合一處現前，如法、如比尼、如佛教現前除斷，是名現前比`[尼＝尼是中【宮】]`尼。多覓比尼者，是中求覓往反問如法除斷，若說非法者籌乃至多一，是事亦名為斷用二比尼，現前比尼、多覓比尼。現前比尼者，是中若有隨助舉事人及有事人，共和合在一處現前，非法、非比尼、非佛教除斷。行籌人有四種：一者藏行籌，二者顛倒行籌，三者期行籌，四者一切行籌。藏`[行籌〔－〕【聖乙】]`行籌者，若有人闇中行籌、若`[壁＝衣【三宮聖聖乙】]`壁障處行籌，是名覆藏行籌。顛倒行籌者，若比丘顛倒行`[籌〔－〕【三宮】]`籌，以說如法人籌與說非法人、以說非法人籌與說如法人，是名顛倒。期者，若諸比丘隨`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上阿闍`[梨＝黎【明】下同]`梨作期，隨同和上同阿闍梨、隨相識隨共語、隨善知識隨同心、隨國土、隨聚落、隨家，共作期：『我等取如是籌，汝`[等〔－〕【聖乙】]`等莫遠`[我＝是【宮】]`我邊，莫別莫異，莫不共語，共同`[事＝一事【三宮】]`事。』是名期。一切僧取籌者，爾時一切僧，`[應和〔－〕【聖乙】]`應和合一處，不得取欲。何以故？或多比丘說非法故。是名一切僧取籌。若是眾僧大上座知波羅提木叉者，能斷是事者，即名為斷用一比尼，謂現前比尼。是中現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是大上座知波羅提木叉比丘僧不能斷是事者，應還付傳事人。傳事人應取是事，於道中`[能〔－〕【宮】]`能如法、如比尼、如佛教斷。若是傳事人於道中能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者如上說。若是傳事人不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是比丘道中若聞彼處僧坊中，若有三比丘、若`[二＝二比丘【三宮】]`二若、一比丘，能持修多羅、持比尼、持`[摩多羅伽＝摩怛羅迦【三宮】]`摩多羅伽，四眾所恭敬尊重。是傳事人應到彼`[住處＝處應【三宮】]`住處語彼一比丘言：『大德！是中`[事〔－〕【聖乙】]`事如是`[如是〔－〕【三宮】]`如是因緣起，闥`[＊10]`賴吒不能斷、僧不能斷、先烏迴鳩羅不能斷、後烏迴鳩羅不能斷，還`[＊7]`付先烏迴鳩羅復不能斷、`[還〔－〕【三聖乙】]`還`[是〔－〕【宮】]`是僧復不能斷、近住處僧亦不能斷、先烏迴鳩羅不能斷、後烏迴鳩羅不能斷，還先烏迴鳩羅復不能斷，還近住處僧復不能斷、傳事人道中亦不能斷、大上座持律比丘僧不能斷、傳事人於道`[中＝中亦【三宮】]`中不能斷，三比丘、二比丘不能斷。大德！取是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。』是`[一＝二【宮】]`一比丘四眾所恭敬尊重`[讚歎〔－〕【三宮】]`讚歎者，應作是言：『不可二人相言俱得勝，是中必一勝一負。』若作如是語者，`[是〔－〕【聖乙】]`是名如法說。若`[7]不〔－〕【聖乙】＊`不作如是語者，是名非法說。是諸相言比丘，若如法斷是事已，還更發起，犯波逸提。若但訶責言：『是斷`[不如法犯＝事不如法【三宮】]`不如法。』犯突吉羅。」(六法) 佛在俱舍彌國。爾時俱舍彌比丘喜鬪諍相言，諸比丘以是事向佛廣說。佛言：「從今聽布草比尼，用是布草比尼，僧中種種事起應滅。云何布草比尼？以是布草比尼法，滅僧中種種所起事。或有一住處，諸比丘憙鬪諍相言，是諸比丘應和合一處已，應作是念：『諸長老！我等大失非得、大衰非利、大惡不善。我等以`[信＝信佛【聖聖乙】]`信故，佛法中出家求道，然今憙鬪諍相言，若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可滅。』作是念故白眾僧。若僧時到僧忍`[聽〔－〕【三宮聖聖乙】]`聽，是事以布草比尼法滅，是名白。」即時`[是〔－〕【聖聖乙】]`是諸比丘`[應分作〔－〕【聖聖乙】]`應分作兩部，各在一處。是中若有`[事比丘向〔－〕【宮】]`事比丘，向上座大長老應`[作是＝語此一部【宮】]`作`[是〔－〕【三】]`是言：「我等大失非得、大衰非利、大惡不善。我等以信故，佛法中出家求道，然今憙鬪諍相言，若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可滅。今我等當自屈意，我等所作罪，除偷蘭遮罪、除白衣相應罪，是事我等`[向長老〔－〕【宮】，長老【三】]`向長老現前發露悔過不覆藏。」`[是中若＝若是中【聖聖乙】]`是中若無一比丘遮是事者，應到第二部眾所。是中若有長老上座，應語言：「我等大失非得、大衰非利、大惡不善。我等以信`[故〔－〕【聖乙】]`故，於佛法中出家求道，今憙鬪諍相言，若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可滅。今我等當自屈意，我等所作罪，除偷蘭遮、除白衣相應罪，今自為及為彼故，當現前發露悔過不覆藏。」諸比丘言：「汝自見罪`[＊7-1]不〔－〕【聖乙】＊`不？」答言：「見罪。」「如法悔過，莫復更起。」第二`[部〔－〕【三宮】]`部眾亦如是說，是名如`[草布地＝布草【聖乙】]`草布地比尼法。(七法`[第三誦竟〔－〕【聖聖乙】，竟【三宮】]`第三誦竟) `[十＝布草有二種義一鬪諍數起諍人亦多其事轉眾推其原本難可知處佛聽布草除滅如亂草難可整理亂來棄之二者有聽上座勸喻諍者使向兩眾羊皮四布悔過二眾者各有所助故令各在一處此數行是義非律正本也十【三宮】]`十誦`[律＝律第三誦【聖乙】]`律卷第二`[此下聖本有光明皇后願文]`十 # 21 十誦律卷第二十一`[第四誦之一〔－〕【宋宮】]` \(第四誦之一) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 七法`[中〔－〕【宮】]`中受具足`[4]戒〔－〕【三宮】＊`戒法`[第一＝第一四誦之一【宋】，第四誦之一【宮】]`第一 佛婆伽婆`[王＝在王【三宮】]`王舍城外住，爾時未聽比丘作和尚阿闍梨，未有白四羯磨受具足`[＊4-1]戒〔－〕【三宮】＊`戒。時諸比丘以`[初未＝求【三】，未【宮】]`初未有和尚阿闍梨故，作袈裟衣不如法、著衣亦不如法，及身威儀皆不如法。又諸比丘從聚落至聚落、從城至城、從國至國、遊行時、行乞食時、乞飯、乞羹、乞佉陀尼；人請食時，索飯、索羹、索佉陀尼，取他殘食、鉢殘飯、殘羹、殘`[佉＝法【宮】]`佉陀尼、殘漿；高聲大聲食，譬如婆羅門食。有一比丘摩訶盧患苦`[痛〔－〕【三宮】]`痛，無有等侶無人看視。外學異道見如是事譏嫌呵責：「沙門釋子無善教，不被教、無調順、無調御法，作袈裟衣不如法、著衣亦不如法，及身威儀皆不如法；從聚落至聚落、從城至城、從國至國、遊行時、行乞食時、乞飯、乞羹、乞佉陀尼；人請食時，索飯、索羹、索佉陀尼；取他殘食、鉢殘飯、殘羹、殘佉陀尼、殘漿；高聲大聲食，譬如諸婆羅門食。」有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟，諸佛常法，有知而問、知而不問、知時問、知`[時〔－〕【宮】]`時不問、有益問、無益不問、有因緣問。`[今＝令【明】]`今佛知故問。佛問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣呵責：「何以名比丘，無和尚阿闍梨，作袈裟衣不如法、著衣不如法，及身威儀皆不如法；從聚落至聚落、從城至城、從國至國、遊行時、行乞食時、乞飯、乞羹、乞佉陀尼；人請食時，索飯、索羹、索佉陀尼；取他殘食、鉢殘飯、殘羹、殘佉陀尼、殘漿；高聲大聲食，譬如諸婆羅門食？諸外學異道`[嫉妬〔－〕【三宮】]`嫉妬譏嫌呵責言：『沙門釋子無善教、不被教、無調順、無調御法，作袈裟衣不如法、著衣不如法，及身威儀皆不如法；從聚落至聚落、從城至城、從國至國、遊行時、行乞食時、乞飯、乞羹、乞佉陀尼；人請食時，索飯、索羹、索佉陀尼；取他殘食、鉢殘飯、殘羹、殘佉陀尼、殘漿；高聲大聲食，譬如諸婆羅門食。』」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今聽作和尚阿闍梨、聽十僧現前白四羯磨受具足。云何白四羯磨受具足？眾僧一心和合，一比丘僧中唱：『大德僧聽！是某甲，從某甲受具足戒。是從僧乞受具足`[＊4]`戒某甲，和尚某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲受具足、和尚某甲。如是`[白【大磧】，自【麗】]`白。』白四羯磨。從今聽和尚共行弟子，若病應看、欲死應救，若病應與隨病飲食、隨病藥、隨病供給。若弟子無財，和尚應給。若和尚無，從他索與。若少知識索不能得，乞食得好食應與。若和尚病，弟子`[亦＝亦應【三宮】]`亦爾。阿闍梨看近住弟子，近住弟子看阿闍梨亦如是。從今諸有和尚阿闍梨，看共住弟子、近住弟子，養畜如兒想。共住弟子、近住弟子，看和尚阿闍梨如父想。汝等如是展轉相依住，於我法中增長善法。」 佛在王舍城。是時諸比丘心念：「佛已聽我等作和尚阿闍梨，已聽十僧現前白四羯磨受具足`[＊4-3]戒〔－〕【三宮】＊`戒。」彼`[年少＝少年【明】]`年少比丘作和尚，若一歲、二歲、三歲、四歲、五歲，少長老比丘作師。是中有比丘少欲知足行頭陀，訶責諸比丘：「何以名比丘，佛已聽我等作和尚阿闍梨、聽十僧現前白四羯磨受具足`[＊4]`戒，年少比丘作和尚，若一歲、二歲、三歲、四歲、五歲少長老比丘？」彼諸比丘種種訶已，以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧竟，佛知故問，`[問〔－〕【三宮】]`問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶諸比丘：「何以名比丘，佛`[已＝以【三宮】]`已聽我等作和尚阿闍梨，聽十僧現前白四羯磨受具足`[＊4]`戒，年少比丘作和尚，若一歲、二歲、三歲、四歲、五歲少長老比丘？」佛雖呵責，而未結戒。 佛在舍衛國。爾時長老優波斯那婆檀提子，一歲授共住弟子具足，`[和尚＝和上【宋宮】]`和尚一歲、弟子無歲共`[往＝住【三宮】]`往。憍薩羅國一處夏安居，諸佛常法，`[兩＝雨【宮】]`兩時大會：春末月、夏末月。春末月欲安居時，諸方國比丘來，聽佛說法，心念：「是法夏安居樂。」是初大會。夏末月自恣作衣竟，持衣鉢來詣佛所，如是思惟：「我久不見婆伽婆、久不見修伽陀。」是第二大會。是時長老優波斯那，是中住處夏安居，自恣竟作衣已`[持＝提【三宮】]`持衣鉢，自身二歲、弟子一歲共遊行往舍衛國。到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法，問訊客比丘：「夏安居忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」今佛亦如`[是＝是佛【三宮】]`是問：「優波斯那！夏安居忍不、足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」優波斯那答言：「實忍足、安樂住、乞食不乏、道路不疲。」佛知故問：「優波斯那！是誰善男子？」答言：「是我許。」佛言：「是作何等？」答言：「是我共住弟子。」佛言：「`[汝＝汝受【三宮】]`汝幾歲？」答言：「二歲。」「是善男子幾歲？」答言：「一歲。」佛以是事集僧，集僧已，佛種種因緣訶優波斯那：「汝愚癡人！何故`[先【麗】，【大】(cf. K21n0890_p0693a14)]`先來思惟但欲畜眾，二歲比丘畜一歲共住弟子？何以名比丘，佛聽我等作和尚阿闍梨，聽十僧現前白四羯磨受具足`[戒是〔－〕【宮】]`戒。是年少比丘，授共住弟子具足，一歲、二歲、三歲、四歲、五歲少長老比丘？」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今不滿十歲，不得授共住弟子具足。若授具足，犯突吉`[羅＝羅罪【三宮】]`羅。」 是時諸比丘心念：「佛聽我和尚、聽阿闍梨、聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歲，不得授共住弟子具足。」是諸比丘滿十歲，皆授共住弟子具足。知法授、不知法亦授，善者畜、不善亦畜，住戒度、不住戒亦度。是中見和尚不知法、弟子亦不知法，和尚不善、弟子亦不善，和尚不住戒、弟子亦不住戒。是時諸比丘，自不知法、不善、不住戒，與他出家受具足，作依止師畜沙彌。有一比丘摩訶盧，不知法、不善、不住戒，空滿十歲，與共住弟子`[3]授＝受【三宮】＊`授具足，以小事與弟子鬪諍，弟子捨戒還俗。諸比丘少欲知足行頭陀，訶責言：「何以名比丘，佛`[4]聽＝聽我【三宮】＊`聽`[5]和尚＝和上【宋元宮】＊`和尚、聽阿闍梨、聽十僧現前白四羯磨受具足`[＊4-6]戒〔－〕【三宮】＊`戒，不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲，皆授共住弟子具足，知法授、不知法亦授，善者畜、不善亦畜，住戒度、不住戒亦度。是中見和尚不知法、不善、不住戒，弟子亦爾，與他出家受具足，作`[依＝衣【明】]`依止師畜沙彌？」彼諸比丘種種訶竟，以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶責：「何以名比丘，佛`[聽＝聽我【宮】]`聽`[＊5]`和尚、聽阿闍梨、聽十僧現前白四羯磨受具足`[＊4]`戒，不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲，皆授共住弟子具足。知`[法＝法者【三宮】]`法授、不知法亦授，善者畜、不善亦畜，住戒度、不住戒亦度。是中見和尚不知法、不善、不住戒，弟子亦爾，與他出家受具足，作依止師畜沙彌？」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今聽五法成就、滿十歲若過，應授共住弟子具足。何等五？一滿十歲若過、二持戒不破、三多聞、四有力能如法除弟子憂悔、五能拔弟子惡邪。復有五法成就，滿十歲，應授共住弟子具足。何等五？一信成、二戒成、三聞成、四捨成、五慧成，能讚能教弟子，令善入住信、戒、聞、捨、慧。復有五法成就，滿十歲，應授共住弟子具足。何等五？一無學戒眾、二無學定眾、三無學慧眾、四無學解脫眾、五無學解脫知見眾`[9]成就〔－〕【三宮】＊`成就，能讚能教弟子，善入住戒、定、慧、解脫、解脫知見眾。復有五法成就，滿十歲，應授共住弟子具足。何等五？一知犯、二知非犯、三知罪輕、四知罪重、五知誦波羅提木叉學利廣說。復有五法成就，滿十歲，應授共住弟子具足。何等五？一知出家法、二能作教師、三能作戒師、四能知依止師法、五能知遮道法不遮道法。復有五法成就，滿十歲，應授共住弟子具足。何等五？一能教弟子清淨戒；二能教阿毘曇；三能教`[10]比＝毘【三宮】＊`比尼；四弟子在他方愁苦不樂能致使來，若自不能因他力致來；五弟子若病能供給，若自不能，能使他供給。如是五法成就，滿十歲若過，應授共住弟子具足。若上諸五法不成就，滿十歲若過，授共住弟子具足，得罪。 「若比丘有上諸五法`[＊9-1]成就〔－〕【三宮】＊`成就，滿十歲，應與他依止。云何應與？所欲求依止比丘，從座起偏袒著衣、脫革屣、`[11]䠒＝胡【三宮】＊`䠒跪兩手捉長老兩足，應如是語：『我某甲比丘，從長老乞依止。長老與我依止，我依止長老住。』第二、第三亦如是乞。`[長老＝是長老【三宮】]`長老應言：『如汝語。』若諸五法成就，滿十歲，應受他依止。若無諸五法，滿十歲，受他依止，得罪。 「若比丘有上五法，滿十歲，應畜沙彌。云何應畜？若未剃髮來，是時當與剃髮。若自有袈裟應著，若無和尚應與衣著，教`[長跪＝胡跪【三宮】]`長跪合掌，戒師應教：『我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。』第二：『我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。』第三：『我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。』『我某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧。從今盡壽，是佛優婆塞憶持。』第二：『我某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧。從今盡壽，是佛優婆塞憶持。』第三：『我某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧。從今盡壽，是佛優婆塞憶持。』『汝某甲聽，是佛婆伽婆知見，釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀說優婆塞五戒，凡是優婆塞盡壽護持。何等五？盡壽離殺生，是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。若能持當言：「能。」盡壽離不與取，是優婆塞戒。是中盡壽離不與取。若能持當言：「能。」盡壽離邪婬，是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬。若能`[14]持〔－〕【宋宮】＊`持當言：「能。」盡壽離妄語，是優婆塞戒。是中盡壽離妄語。若能`[＊14]`持當言：「能。」盡壽離飲酒，是優婆塞戒，是中盡壽離飲酒：穀酒、蒲`[1]萄＝桃【宋元宮】＊`萄酒、甘蔗酒、能放逸酒。若能`[＊14]`持當言：「能。」』『我某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧出家，是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家，`[2]和尚＝和上【宋宮】＊`和尚某甲。』第二：『我某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧出家，是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家，和尚某甲。』第三：『我某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧出家，是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家，和尚某甲。』『我某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧、已出家，是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀`[出＝已出【三】]`出家，我亦隨佛出家竟，和尚某甲。』爾時應問：『汝幾歲？』隨年答。『何時出家？冬春夏、有閏無閏？』隨問應答。『此事盡壽憶持。』戒師應言：『汝某甲聽，是佛婆伽婆知見，釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為沙彌說出家十戒，凡是沙彌，當盡壽護持。何等十？盡壽離殺生，是沙彌戒。是中盡壽離殺生。若能當言：「爾。」盡壽離不與取，是沙彌戒。是中盡壽離不與取。若能當言：「爾。」盡壽離非梵行，是沙彌戒。是中盡壽離非梵行。若能當言：「爾。」盡壽離妄語，是沙彌戒。是中盡壽離妄語。若能當言：「爾。」盡壽離飲酒，是沙彌戒。是中盡壽離飲酒：穀酒、蒲`[＊1]`萄酒、甘蔗酒、能放逸酒。若能當言：「爾。」盡壽離處高床大床，是沙彌戒。是中盡壽離處高床大床。若能當言：「爾。」盡壽離著華瓔珞香塗身香熏衣，是沙彌戒。是中盡壽離著華瓔珞、香塗身、香熏衣。若能當言：「爾。」盡壽離作伎歌舞不往觀聽`[種種＝種種莊嚴【三宮】]`種種樂器，是沙彌戒。是中盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種莊嚴。若能當言：「爾。」盡壽離受畜金銀錢寶，是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶。若能當言：「爾。」盡壽離非時食，是沙彌戒。是中盡壽離非時食。若能當言：「爾。」』如是五法成就，滿十歲，應畜沙彌。若不成就五法，`[滿＝離滿【三】，雖滿【宮】]`滿十歲，畜沙彌，得罪。」 佛在王舍城。長老大目犍連，與王舍城中和利等十`[七＝七眾【三】]`七諸年少樂人`[＊3-1]授＝受【三宮】＊`授具足`[戒〔－〕【宮】]`戒。是諸人晡時飢極，僧`[坊＝房【三宮】]`坊內高聲大啼，作小兒啼聲。佛知故問阿難：「何以僧坊內有小兒啼聲？」阿難答言：「世尊！長老大目犍連，`[與〔－〕【宮】]`與王舍城中和利等十七諸年少樂人與受具足。是諸人晡時飢極，僧坊內高聲大啼，作小兒啼聲。」`[是時〔－〕【三宮】]`是時佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，`[問＝人【宋】，大【元明】]`問目犍連：「汝實`[作是事＝爾【三宮】]`作是事不？」目連答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶目`[犍〔－〕【三宮】]`犍連：「汝不知時、不知量、不知限齊。汝其欲度人，未滿二十`[人＝歲【三】]`人，不能忍寒熱、飢渴、蚊虻、蚤虱、蛇蚖、毒螫，他人惡語、身中苦痛悉不能忍。滿二十歲人，能忍寒熱、飢渴、蚊虻、蚤虱、蛇蚖、毒螫，他人惡語及身中苦痛皆悉能忍。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今不滿二十年人，不應與受具足。若與受，得波逸提罪。」 佛在舍衛國，佛語諸比丘：「若異道人信善法欲出家，是人應四月與波利婆沙。若滿四月得諸比丘意，應與出家。如是應與波利婆沙。一心集僧，是`[本〔－〕【宮】]`本異道，從坐起偏袒著衣、脫革屣，入僧中禮僧足，`[＊11-1]䠒＝胡【三宮】＊`䠒跪合掌`[作〔－〕【三宮】]`作如是言：『諸長老憶念，我某甲本異道，今信善法欲出家。我某甲本異道，今僧中乞四月波利婆沙。僧與我某甲本異道四月波利婆沙竟，得諸比丘意，僧當與我出家受具足。』第二、第三亦如是乞。爾時一比丘，應僧中唱：『大德僧聽！是某甲本異道，信善法欲出家。今是某甲本異道，從僧乞四月波利婆沙，`[如是言〔－〕【三宮】]`如是言：「僧與我某甲本異道四月波利婆沙竟，得諸比丘意，僧`[當〔－〕【三宮】]`當與我出家受具足。」若僧時到僧忍聽，僧某甲本異道僧當與四月波利婆沙。如是白。』白四羯磨。『僧與某甲本異`[道＝道與【三】]`道四月波利婆沙竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是中云何得意？云何不得意？是本異道，現前應讚佛法僧戒、呵諸異道。實若讚佛法僧戒時，是本異道心不生喜樂，乃至須臾訶諸異道實時憂愁瞋諍，是名不得意。若讚佛法僧戒時，是本異道心生喜樂，訶諸異道實時不憂愁不瞋諍，是名得意。如是應與出家受具足。與法者，一心集僧，是本異道從坐起，偏袒著衣脫革屣，入僧中禮僧足`[＊11]`䠒跪合掌，應如是言：『大德僧憶念！我某甲本異道，信善法欲出家。我`[先〔－〕【三宮】]`先已僧中乞四月波利婆沙，僧先已與我四月波利婆沙。我某甲本異道，已僧中行四月波利婆沙竟，我今從僧乞出家受具足。僧與我某甲本異道四月行波利婆沙竟，已得諸比丘意，僧當與我出家受具足。』第二、第三亦如是乞。是中應一比丘僧中唱：『大德僧聽！是某甲本異道，信善法欲出家，彼從僧乞四月波利婆沙。僧先已與四月波利婆沙，彼已僧中行四月波利婆沙。行波利婆沙竟，今從僧求出家受具足。若僧時到僧忍聽，僧是某甲本異道，已僧中行四月波利婆沙竟，得諸比丘意，當與出家受具足。如是白。』白四羯磨。『僧是本異道某甲與出家受具足竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛在王舍城，自恣竟欲二月南山國土遊行。是時佛告阿難：「汝語諸比丘：『佛王舍城自恣竟，欲二月南山國土遊行，誰欲從佛？若欲去者集待佛。』」阿難言：「受教。」即出語諸比丘：「佛`[在〔－〕【三宮】]`在王舍城，自恣竟欲二月南山國土遊行。誰欲從佛？欲去者集待佛。」爾時王舍城多年少比丘，一歲、二歲、三歲、四歲、五歲少大比丘，是諸比丘如是思惟：「若從佛去，處處不久住，種種供養利，數數受依止師，來還復速。我和尚阿闍梨不去，我等何以去？」諸小比丘不盡從佛。爾時佛與少比丘共`[行＝行竟【三宮】]`行，還到王舍城。佛知故問阿難：「何以少比丘從佛行？」阿難答言：「世尊！是王舍城，多年少比丘，大比丘少。是諸比丘如是思惟：『若從佛行，處處不久住，種種供養利，數數受依止師，來還復速。我和尚阿闍梨不去，我等何以去？』以是事故多不從佛。」佛以是因緣集僧，集僧已，佛種種因緣`[讚＝讚戒讚【三宮】]`讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽比丘`[有〔－〕【宮】]`有五法成就，滿五歲，不受依止。何等五？一知犯、二知不犯、三知輕、四知重、五誦波羅提木叉`[利＝學利【三宮】]`利廣說。雖復受戒歲多，不知五法，應盡壽依止他住。」長老優波離問佛：「大比丘應從小比丘受`[依止住＝他依止【三】]`依止住不？」佛言：「應受。」優波離復問：「大比丘應承事供養小比丘不？」佛言：「除禮足，餘盡應作。」 佛在舍衛國。是時舍衛城有一居士，無常對至，財物妻子眷屬奴婢一切死盡，唯有父子三人。居士自念：「諸道中唯有沙門釋子，得供養樂無諸憂苦，是中出家無諸不可。」思惟已，將二兒到祇園`[中〔－〕【三宮】]`中求出家，諸比丘`[不知其意〔－〕【三宮】]`不知其意便與出家。經數日，乞食時到著衣持鉢將二兒入舍衛城乞食，詣賣食肆、餅肆、粰`[𮇶＝𥹷【元明】]`𮇶肆、煎餅肆、`[䭉＝髓【三宮】]`䭉餅肆、歡喜丸肆。是二小兒飢，見諸餅食，從父摩訶盧索言：「阿父！與我食、與我餅。」父語兒言：「但索無價，誰當與汝？」二兒啼逐父行。諸居士訶罵言：「沙門釋子不斷欲，僧坊內共比丘尼生兒。」一人語二人、二人語三人，惡名流布遍舍衛城。有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問摩訶盧比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣呵責：「何以名比丘，不滿十五歲人作沙彌？」佛種種因緣呵竟，語諸比丘：「從今不滿十五歲人，不應作沙彌。若作，得突吉羅罪。」 佛在迦維羅衛國。是時毘`[瑠璃＝留離【三宮】]`瑠璃愚癡人，殺迦維羅衛`[釋＝諸釋【三宮】]`釋子。`[時＝是時【三宮】]`時長老阿難親里二小兒走詣阿難，阿難以殘食養畜。佛知故問阿難：「是誰小兒？」答言：「是我`[所親＝親里【三宮】]`所親。」佛言：「何以不出家？」阿難報言：「佛結戒：不滿十五歲人，不應作沙彌。是二小兒不滿十五歲。」佛問阿難：「是二小兒能驅僧食上烏未？」答言：「能。」佛言：「從今聽能驅烏作沙彌，最下七歲。」 佛在舍衛國。是時跋難陀釋子有二沙彌：一名卑陀，二名摩伽，僧坊內共作婬欲。諸居士來見言：「沙門釋子無清淨行，共作婬欲。」一人語`[二＝一【宋】]`二人，二人語三人，惡名流布遍舍衛城。`[諸＝有諸【三宮】]`諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶：「何以名比丘，畜兩沙彌？」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今不聽畜兩沙彌。若畜，得突吉羅罪。若畜二一沙彌，不久欲受具足，無罪。」 佛在王舍城。跋難陀釋子，奴大家不`[聽＝放【三宮】]`聽，與出家。出家不久，乞食時`[至＝到【三宮】]`至，著衣持鉢入王舍城乞食。本大家見`[捉＝捉之【三宮】]`捉，是比丘高聲大喚。眾人大集問：「何以爾？」大家言：「此是我奴，不放自出家。」眾人言：「何道中出家？」報言：「沙門。」「何等沙門。」答言：「釋子沙門。」眾人言：「莫爾！`[20]洴＝萍【三宮】＊`洴沙王有令，若奴大家不放，沙門釋子中出家不得遮。何以故？沙門釋子難作行`[苦行＝梵行【三宮】]`苦行，捨世事向涅槃難故。」諸居士瞋訶言：「沙門釋子是無畏處，奴大家不放，釋子中出家不得說。」一人語二人，二人語三人，惡名流布遍王舍城。有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知`[而故問＝故問問【三宮】]`而故問跋難陀：「汝實爾不？」報言：「實爾。世尊！」佛種種因緣呵：「何以名比丘，奴大家不放，與出家？」佛種種因緣呵竟，語諸比丘：「從今奴大家不放，不應與出家。若與出家，得突吉羅罪。」 佛在王舍城。跋難陀釋子，人負債，債主不放，與出家。出家數日，乞食時到，著衣持鉢入王舍城乞食。是債主見捉之，高聲大喚。眾人來集問：「何以爾？」答言：「是人負我債，不償出家。」眾人言：「是何道出家？」報言：「沙門。」「何等沙門？」報言：「釋子沙門。」眾人言：「莫爾！`[＊20-1]洴＝萍【三宮】＊`洴沙王有令，債主不放，釋子中出家不得遮。何以故？沙門釋子難`[作〔－〕【宮】]`作行梵行，捨世事向涅槃難故。」諸居士瞋`[訶＝訶言【宮】]`訶：「沙門釋子是不負債處，負債人，債主不放，釋子中出家不得說。」一人語二人，二人語三人，惡名流布遍王舍城。有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶：「何以名比丘，債主不放，與出家？」佛種種因緣呵竟，語諸比丘：「從今負債人，債主不放，不應與出家。若與出家，得突吉羅罪。」 佛在王舍城。有一鍛金小兒，來入竹園僧坊，到諸比丘所言：「大德！我欲出家，與我出家。」諸比丘不思`[惟〔－〕【三宮】]`惟，與出家。是兒父母宗親遍覓，次到竹園，詣諸比丘所問：「大德！有如是如是小兒，聞見不？」是中有比丘不見者言不見，不聞者言不聞，是諸親里久覓不得便捨去。是兒作比丘不久，乞食時到，著衣持鉢入王舍城乞食，宗親見之問：「汝出家耶？」答言：「出家。」「何道出家？」答言：「沙門。」「何等沙門？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「釋子沙門。」問：「近遠？」答言：「竹園中。」宗親瞋罵：「沙門釋子故作妄語，見言不見，聞言不聞。」一人語二人，二人語三人，惡名流布遍王舍城。有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛語諸比丘：「從今求出家人，兩事應白僧：一出家，二剃髮。僧若集、若不集，兩事應白。`[作＝應作【三宮】]`作是語：『大德僧聽！是某甲，求出家剃髮。以是事白僧。』若已剃髮來，僧若集、若不集，一事應白言：『大德僧聽！是某甲求出家。僧憶持。』若僧不集，應別房行白。應言：『長老！是某甲求出家。憶持。』」 佛在王舍城。是時耆婆藥師，治二種人：一`[＊20-2]洴＝萍【三宮】＊`洴沙王，二佛比丘僧。何以治`[＊20]`洴沙王？以衣食故。何以治佛比丘僧？自信、自欲、自愛、自清淨故。是時諸居士有惡重病：癩、癰疽、`[6]癲＝顛【三宮】＊`癲痟病，到耆婆所，與百金錢求治病，不肯；如是乃至五百，不肯。是居士大愁憂念言：「耆婆唯治二種人：一治`[＊20]`洴沙王，以衣食故。二治佛比丘僧，自信、自欲、自愛、自清淨故。今我等與百金錢乃至五百，不肯。是諸沙門釋子福德成辦`[人〔－〕【三宮】]`人，若是中出家者，耆婆當治我等。」是諸病人至諸比丘所求出家。諸比丘即與出家受具足。諸比丘為諸病人，煮飯、作羹、作糜、煮湯、煮肉、煮藥、湯漬治，出大小便器及唾壺。出入多事多緣，妨廢誦經坐禪，但念作事。是病人多，耆婆治不能遍，廢`[＊20]`洴沙王急事。是病人得差，平復`[得〔－〕【三宮】]`得色力肥悅，捨戒還家。有諸比丘少欲知足行頭陀，訶責諸比丘：「何以名比丘，是諸惡重病人，癩、癰疽、`[＊6]`癲痟病人，與出家受具足，為煮飯、作羹、作粥、煮湯、煮肉、煮藥、湯漬治，出大小便器唾壺。出入多事多緣，廢誦經坐禪，但念作事。是病人多，耆婆治不能遍，廢`[＊20]`洴沙王急事。是諸病人得差，色力肥悅平復，捨戒還家。」種種呵竟，以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問諸比丘：「實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣呵：「何以名比丘，諸`[惡＝惡重【三宮】]`惡病人與出家受具足，為煮飯、作羹`[煮＝煮粥煮【三宮】]`煮湯、煮肉、煮藥、湯漬治，出大小便器唾壺。出入多事多緣，廢誦經坐禪，但念作事。`[11]是〔－〕【三宮】＊`是病人多，耆婆治不能遍，廢`[＊20]`洴沙王急事。是病人得差，色力肥悅平復，捨戒還家。」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今有如是惡重病：癩、癰疽、`[＊6]`癲痟病人，不應與出家受具足。若與出家受具足，得突吉羅罪。」 佛在迦毘羅`[婆〔－〕【三宮】]`婆`[城＝䢕【宮】]`城。爾時淨飯王詣佛所，頭面禮佛足一面坐，合掌白佛：「大德！與我願。」佛言：「憍曇！佛不與汝過願。」王言：「可得願與我。」佛言：「可得願當與。今求何`[等〔－〕【三宮】]`等願？」王言：「佛出家時，我心愁憂、不忍、不喜。難陀、羅睺羅後諸子出家時，我心愁憂、不忍、不喜。今佛與我願，父母不放不得與出家。何以故？父母恃子為榮。」佛言：「憍曇！我本心念：『亦欲與諸比丘結戒：父母不放不得與出家。』」爾時佛與淨飯王，種種說法示教利喜已默然。王聞法已，從坐起頭面禮佛足繞佛而去。王去不久，佛以是因緣集僧，集僧`[竟＝已【三宮】]`竟，語諸比丘：「從今父母不放不得與出家。若與出家，得突吉羅罪。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，從憍薩`[羅＝羅國【三宮】]`羅遊行向舍衛國。薩羅林中有賊破法，劫奪比丘尼作毀辱事，諸城國邑惡名流布。若王力、若聚落力，圍捕盡得諸賊，唯有一賊逃走至婆`[岐＝祇【三宮】]`岐陀`[國＝園【三宮】]`國，到比丘所語諸比丘言：「大德！與我出家。」諸比丘不思，與出家。諸佛常法，兩時大會：春末月、夏末月。春末月欲安居時，諸方國比丘來聽佛說法，心念：「是法夏安居樂。」是初大會。夏末月安居自恣作衣竟，持衣鉢來詣佛所，如是思惟：「`[我〔－〕【三宮】]`我久不見佛，久不見修伽陀。」是第二大會。諸比丘從婆祇國自恣作衣竟，持衣鉢欲遊行至舍衛國。小比丘言：「我欲共行。」諸比丘答：「隨`[汝〔－〕【三宮】]`汝意。」即便共去。諸比丘中道見薩羅林，憶念言：「是薩羅林中本有惡賊破法，劫奪比丘尼作毀辱事。」小比丘言：「諸長老！`[惡＝是惡【三宮】]`惡賊是我同業親友，我亦作此惡事。」諸比丘不知云何，漸漸遊行至舍衛國詣佛所，頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法，以如是語問訊客比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」今佛亦如是`[語〔－〕【三宮】]`語問訊客比丘言：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」諸比丘言：「實忍足、安樂住、乞食不乏、道路不疲。」諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛語諸比丘：「是薩羅林中惡賊，大作罪事，劫奪比丘尼作不淨事，是賊得大罪。何以故？是諸比丘尼多是阿羅漢，是人污比丘尼，不應與出家受具足。若與出家受具足，應滅擯。何以故？污比丘尼人，不生我善法`[＊10-1]比＝毘【三宮】＊`比尼故。」 佛在舍衛國。是舍衛城中有一居士無常對至，財物家屬妻子奴婢一切死盡，是居士作是念言：「沙門釋子福樂成辦`[人〔－〕【三宮】]`人，我當效沙門釋子，作僧伽梨、`[8]欝＝優【三宮】＊`欝多羅僧、安陀`[衛＝會【元明】]`衛、鉢、漉水囊、錫杖、盛`[10]酥＝蘇【三宮】＊`酥革囊、革屣、針筒，如是`[何苦便如賊住＝作便如賊住何苦【三宮】]`何苦？便如賊住。」即效作僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛、鉢、漉水囊、錫杖、盛`[＊10]`酥革囊、革屣、針筒，如是作已密入僧中住。諸比丘若集、若不集，徐徐問難：「長老！汝幾歲？汝有何時節？有閏、無閏？」此賊不知時節，更軟語急問。彼言：「我盜作如賊住。」有諸比丘少欲知足行頭陀訶責：「何以名比丘，得具滿和尚、具滿阿闍梨、具滿教師，得微妙善法`[＊10-2]比＝毘【三宮】＊`比尼。何以盜作比丘如賊住？」諸比丘種種訶`[責〔－〕【三宮】]`責竟，以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，佛言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣呵責言：「得具滿和尚、具滿阿闍梨、具滿教師，得微妙善法`[＊10]`比尼。何以盜作比丘如賊住？」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「是名賊住。是人不應與出家受具足，若與出家受具足，`[便＝知【三宮】]`便應滅擯。何以故？賊住人，不生我善法`[＊10]`比尼故。」 佛在王舍城。是時跋難陀釋子，與不能男出家，是人夜捫摸諸比丘。諸比丘驅出，到比丘尼邊、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼邊，皆捫摸`[諸比丘尼學戒尼〔－〕【三宮】]`諸比丘尼、學戒尼、諸沙彌、沙彌尼，盡驅出。諸居士入僧坊內宿，亦捫摸諸居士。諸居士言：「沙門釋子中，有不能男出家與受具足。」一人語二人，二人語三人，惡名流布遍王舍城。有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故`[問＝問問【三宮】]`問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶跋難陀：「何以名比丘，與不能男出家？」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今不能男不應與出家受具足。若與出家受具足，得突吉羅罪。」佛言：「有五種不能男。何等五？一生不能男、二半月不能男、三妬不能男、四精不能男、五病不能男。何等生不能男？從生不能婬，是生不能男。何等半月不能男？半月能婬、半月不能婬，是為半月不能男。何等妬不能男？見他行婬，身分用是妬不能男。何等精不能男？因他人婬，身身分用，是精不能男。何等病不能男？若朽爛、若墮、若虫噉，是病不能男。是為五種不能男。生、半月、妬、精不能男，是四種不能男，不應與出家受具足。若與出家受具足，應滅擯。何以故？不能男，不生我善法比尼故。`[＊11-1]是〔－〕【三宮】＊`是病不能男，先出家受具足已，若落、若朽爛、若虫噉、若不動，聽住。雖不動，若捨戒還欲出家受具足，不應與出家受具足。若與出家受具足，應滅擯。何以故？病不能男，不生我善法比尼故。」 佛在王舍城。`[有＝有異【三宮】]`有比丘與異道出家，有小因緣與師鬪諍，不捨戒還本異道。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛語諸比丘：「譬如狗飢羸與美食，不肯食反食不淨。是愚癡人亦如是，棄善法還本異道。」佛種種因緣訶`[竟＝責【三宮】]`竟，語諸比丘：「是越濟人，不應與出家受具足。若與出家`[受具足〔－〕【三宮】]`受具足，應滅擯。何以故？是越濟人，不生我善法`[＊10-5]比＝毘【三宮】＊`比尼故。」 佛在舍衛國，有一婆羅門奪母命，便自思惟：「我作大罪奪母命，何處能除是惡罪？我聞沙門釋子能除。」即到諸比丘所言：「大德！與我出家。」諸比丘言：「汝諸婆羅門，不信輕慢、長夜惡邪、佛法怨家，何由得信欲出家？」婆羅門言：「大德！我本奪母命，我自思惟：『作極大罪，何處能除？』我聞沙門釋子能除大罪，`[＊11-2]是〔－〕【三宮】＊`是故`[我欲〔－〕【三宮】]`我欲出家。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「是人有殺母罪，不應與出家。若與出家受具足，應滅擯。何以故？有殺母罪，不生我善法`[＊10-6]比＝毘【三宮】＊`比尼故。殺父亦如是。」 佛在舍衛國。諸比丘從憍薩羅國遊行向舍衛國，到薩羅林。林中有賊，破法劫奪斷諸比丘命，諸城國邑惡名流布。王力、若聚落力`[圍＝收【三宮】]`圍捕，盡得諸賊，唯一賊走到祇`[洹＝陀【三宮】]`洹林，詣諸比丘所言：「大德！與我出家。」諸比丘不思`[惟〔－〕【三宮】]`惟，便與出家。是諸賊，王勅行刑，諸比丘相語：「`[共＝言【三宮】]`共觀世`[間〔－〕【三宮】]`間罪報。」小比丘言：「我亦欲去。」答言：「隨意。」即便共去。一面立看，是時諸賊斷首流血，是小比丘自思惟：「若我不出家亦當如是。」即怖倒地。諸比丘以水灑面，穌起平復，問言：「汝何所患苦？汝亦不在是中作惡業，亦不思惟是惡業`[耶〔－〕【三宮】]`耶？」諸比丘軟語急問，答言：「薩羅林中諸賊，劫比丘殺比丘，是我同業親友，我亦共作是惡，如是思惟：『`[諸賊斬首流血〔－〕【三宮】]`諸賊斬首流血，我不出家亦當如是。』是故我怖倒地。」諸比丘不知云何，共到佛所，`[9]以〔－〕【三宮】＊`以是事白佛。佛語諸比丘：「薩羅林中賊，放逸顛倒奪諸比丘命，多作惡業。彼諸比丘多是阿羅漢，此殺阿羅漢人，不應與出家受具足。若與出家受具足，應滅擯。何以故？殺阿羅漢人，不生我善法`[＊10-7]比＝毘【三宮】＊`比`[尼【麗】，丘【大】(cf. K21n0890_p0701a10)]`尼故。」 佛在舍衛國。是時有一龍，信心清淨，羞厭龍身從宮中出，變為人身，詣諸比丘所言：「大德！與我出家。」諸比丘不思`[慮〔－〕【三宮】]`慮，便與出家。是龍與一小比丘，次得一小房共宿。明日行乞食，是龍有福，乞食疾得。時復自歸宮食，食訖先還房，掩戶而坐。時熱龍法嗜眠，忽然傾臥。有五因緣龍身不變：一生時、二死時、三婬時、四瞋時、五眠時。是時龍眠，重身滿房中，同房比丘後來見之，心怖失聲。龍聞是聲，疾疾驚覺，還`[加＝跏【三宮】]`加趺坐。諸比丘大集問言：「何以大喚？」答言：「此是蛇。」諸比丘不知云何。是`[事＝事具【三宮】]`事白佛。佛言：「非蛇是龍。」佛言：「呼來！」龍到佛所，頭面禮佛足一面坐，佛與說法示教利喜。佛種種因緣說法竟，即遣去。佛語龍言：「汝還本宮。」是龍聞說法已，啼泣`[手〔－〕【三宮】]`手捫淚從坐起，頭面禮佛足右繞而去。龍去之後，佛以是因緣集僧，集僧已，語諸比丘：「從今龍不應與出家受具足。若與出家受具足，犯突吉羅罪。一切非人亦如是。」 佛在舍衛國瞻`[蔔園＝匐國【三宮】]`蔔園。有一長者子出家長病，是時宗親遣使呼之：「大德！來此間治病。」病人即往。是人多諸親族，親族`[各＝各各【三宮】]`各請言：「我今日、我明日、我後日。」諸人為病比丘故，大與財物，是病不可治，遂至命終。是病比丘名`[波＝婆【三宮】]`波羅陀，有一沙彌，於是中間受具足`[戒〔－〕【宮】]`戒。是眾中有六群比丘，六群比丘言：「新受戒比丘，不應與大比丘分，應與沙彌分。」師言：「何以故？」答言：「受戒羯磨不滿故。」師不知云何，`[＊9-1]以〔－〕【三宮】＊`以是事白佛。佛言：「應問在羯磨中比丘，是羯磨滿不滿？」即問諸比丘。諸比丘言：「我雖在羯磨中，不憶不知。」以是事白佛。佛言：「從今`[諸比丘〔－〕【三宮】]`諸比丘聽羯磨時，當一心`[聽＝聽莫餘思【三宮】]`聽，莫餘覺、莫餘思惟，當專心、當勤、當敬重、當思惟、心心等同憶念，應如是聽羯磨。作羯磨者，應分別言：『是第一羯磨、第二羯磨、第三羯磨。』若不分別說，得突吉羅罪。」 佛在舍衛國，佛語諸比丘：「若有人惡心出佛身`[血＝血人【三宮】]`血，不應與出`[家＝家受具足【三宮】]`家。若與出家受具足，應滅擯。何以故？是惡心出佛身血人，不生我善法`[＊10-8]比＝毘【三宮】＊`比尼故。 有人非法非法想，破僧已非法見，此後得罪。 非法法想，破僧已非法見，此後得罪。 非法非法想，破僧已疑，此後得罪。[十誦](T23n1435_十誦律4#^4gcr8l) [十誦](T23n1435_十誦律4#^6st2z1) 是人不應與出家受具足。若與出家受具足，應滅擯。何以故？破僧人，不生我善法`[＊10-9]比＝毘【三宮】＊`比尼故。 ^uw73n5 有人本出家時犯婬，乃至`[共〔－〕【三宮】]`共畜生，是人不應與出家受具足。若與出家受具足，應滅擯。何以故？本犯戒人，不生我善法`[＊10-10]比＝毘【三宮】＊`比尼`[23]故＝故擯【三宮】＊`故。有人本出家時犯盜，乃至五錢、若直五錢物，是人不應與出家受具足。若與出家受具足，應滅擯。何以故？本犯戒人，不生我善法`[＊10]`比尼`[＊23]`故。有人本出家時，故自手奪人命，更無異想無異方便，是人不應與出家受具足。若與出家受具足，應滅擯。何以故本犯戒人，不生我善法`[＊10]`比尼`[＊23]`故。有人本出家時，空無過人法，自讚言：『我有過人法。』是人不應與出家受具足。若與出家受具足，應滅擯。何以故？本犯戒人，不生我善法`[＊10]`比尼故。」 有不見擯人，捨戒復欲還出家，到諸比丘所：「大德！與我出家，出家竟我當見罪。」諸比丘問佛：「此人應與出家不？」佛言：「應與出家。」出家已言：「我不見是罪。大德！與我受具足，受具足已我當見是罪。」「應與不？」佛言：「應與是人受具足。」`[受具足〔－〕【三宮】]`受具足已復言：「不見是罪。」「更應擯不？」佛言：「若得一心和合僧，更擯。若僧不得和合，即`[本＝不【三宮】]`本擯。」 佛在王舍城。是時諸鬪將婦，`[婿＝夫【三宮】]`婿征行久，與非人通，是諸非人形體不具，`[象＝或象【三宮】]`象頭、馬頭、牛頭、獼猴頭、鹿頭、贅頭、平頭，頭七分現生子亦如是。諸母愛故，養`[育＝畜【三宮】]`育長大不能執作，驅棄諸子，詣天祠論議堂出家。舍是諸處覓飲食遊行，次到竹園。是中六群比丘喜作罪事，好人不肯`[5]住＝往【宮】＊`住邊，若有`[＊5]`住者餘比丘輕`[笑＝笑教令捨去【三宮】]`笑：「此人如是惡，何以近之？」是弟子亦眼見師作罪行便捨去。六群比丘見是人等，心自思惟：「我若畜好弟子，餘比丘輕笑，教捨我去。我等當畜是人，無有教捨我去者。設欲教者，是人醜陋，誰當喜者？」如是思惟竟語言：「汝何以不出家？」答言：「我等`[如是〔－〕【三宮】]`如是醜陋，誰當度我`[出家〔－〕【三宮】]`出家？」六群`[9]比丘〔－〕【三宮】＊`比丘言：「汝能代我次第守房，若為我送守房人食，能代我擔衣鉢，與汝出家。」答言：「爾。」`[時＝是【三宮】]`時六群`[＊9]`比丘即與出家。時有人請佛及僧，六群比丘以二因緣故，先遣弟子擔衣鉢去，一行遲、二羞共行。是時諸居士信佛心清淨，諸異道弟子輩輕笑言：「此是汝等福田所供養者。」前行者先食者來，諸居士聞是事羞愧，以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧竟，佛知故問，`[問〔－〕【三宮】]`問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶：「何以名比丘，象頭、馬頭、牛頭、獼猴頭、鹿頭、贅頭、平頭，頭七分現人，與出家？」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今象頭人乃至平`[頭＝頭頭七分現【三宮】]`頭人，不應與出家。若與出家受具足，犯突吉羅罪。」 佛語諸比丘：「黃髮人、綠髮人、赤髮、白髮、似赤髮、猪髮、馬髮、無髮人，一切不應與出家。若與出家受具足，犯突吉羅罪。赤眼、深眼、凸眼、水精眼、小眼、泡眼、一眼、無眼`[（人亦…罪）二十四字〔－〕【三宮】]`人亦如是，不應與出家受具足。若與出家受具足，得突吉羅罪。象耳、馬耳、牛耳、羊耳、綣耳、一耳、無耳；`[戾＝狗【三宮】]`戾鼻、鸚鵡嘴鼻、牛鼻、獼猴鼻、長鼻、`[象鼻平＝平鼻象【三宮】]`象鼻、平鼻、無鼻；大脣、馬脣、垂脣、無脣；猪鬚、牛鬚、驢鬚、無鬚；象齒、馬齒、牛齒、魚齒、狗齒、無齒；長項、短項、曲項、無項；太長人、太短人、太黑人、太白人；純青、純黃、純赤、純白、`[純黑〔－〕【三宮】]`純黑人；戾脚脚指`[殘＝瘃【三宮】]`殘、截陰、一丸、`[㿉＝頹【宋】，頺【宮】]`㿉不能男；截臂、截`[髀【磧】，脾【大】，䏶【麗】(cf. Q20_p0627a07)]`髀、截手、截脚、截指；五指不屈、截脣、截耳、截鼻；癩病、麁陰、脚跛、`[拘＝狗【三宮】]`拘手、曳臗；似鬼、`[盲眼瞎瞽＝眼轄【三宮】]`盲眼、瞎瞽、雞皮體、`[攣躄＝𤼣癖【三宮】]`攣躄；癭、`[左＝方【元】]`左手作羊`[屎＝屎頭【三】]`屎短、肘短、`[瘖瘂＝音啞【三宮】]`瘖瘂聾；年太小、`[大＝太【三宮】]`大老、`[㞇㞂＝㾯㾼【宋宮】，㞇㞂【元明】]`㞇㞂；不能行、不能坐、不能臥、不能立，如是一切污染僧人，盡不應與出家受具足。若與出家受具足，犯突吉羅罪。」 佛語諸比丘：「受具足法有三事，現前得受具足。何等三？一有僧，二有人欲受具足，三有羯磨，是為三。欲受具足人初來，應教次第頭面一一執足禮僧。`[禮＝禮僧【三宮】]`禮已教受衣。應問：『此衣是汝有不？』答言：『是我衣。』應教：『汝效我語：「我某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割截、若未割截，是衣持。」第二：「我某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割截、若未割截，是衣持。」第三：「我某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割截、若未割截，是衣持。」』次問：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『「我某甲，此衣憂多羅僧七條受，若割截、若未割截，是衣持。」第二：「我某甲，此衣憂多羅僧七條受，若割截、若未割截，是衣持。」第三：「我某甲，此衣憂多羅僧七條受，若割截、若未割截，是衣持。」』次問：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『「我某甲，此衣安陀會五條受，若割截、若未割截，是衣持。」第二：「我某甲，此衣安陀會五條受，若割截、若未割截，是衣持。」第三：「我某甲，此衣安陀會五條受，若割截、若未割截，是衣持。」』次問：『此鉢多羅是汝有不？』答言：『是。』『「我某甲，此鉢多羅應量受，長用故。」第二：「我某甲，此鉢多羅應量受，長用故。」第三：「我某甲，此鉢多羅應量受，長用故。」』受衣鉢已，應`[求＝來【元】]`求`[和尚＝和上【宋宮】下同]`和尚，應言：『我某甲，求長老為和尚。長老為我作和尚，依長老和尚故，我某甲得受具足。』第二：『我某甲，求長老為和尚。長老為我作和尚。依長老和尚`[30]故〔－〕【三宮】＊`故，我某甲得受具足。』第三：『我某甲，求長老為和尚。長老為我作和尚。依長老和尚故，我某甲得受具足戒。』師應問：『汝某甲能為某甲作和尚不？』若言：『能。』即時置界場內捨聞處著見處。戒師應唱：『眾僧和集，誰能為某甲作教授師？』若僧中有比丘言：『我能。』若有五法，不應立作教授師：愛教、瞋教、怖教、愚教、教不教不知。五法成就，應立作教師：不愛教、不瞋教、不怖教、不愚教、教不教知。次應如是唱：『大德僧聽！是某甲，從和尚某甲求受具足，某甲比丘能作教`[31]授〔－〕【三宮】＊`授師。若僧時到僧忍聽，僧某甲當作教`[＊31]`授師，為教某甲故。如是白。』『大德僧聽！是某甲，從和尚某甲求受具足，是某甲能教某甲。僧某甲作教`[＊31]`授師教某甲故。誰諸長老忍某甲作教`[＊31]`授師教某甲，是長老默然，誰不忍便說。』『僧已`[聽＝忍【三宮】]`聽某甲作教`[＊31]`授師教某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持！』即`[時＝是【明】]`時教`[＊31]`授師往弟子所，教偏袒著衣、`[＊11-3]䠒＝胡【三宮】＊`䠒跪合掌，`[應如是問〔－〕【三宮】]`應如是問：『汝某甲聽，今是至誠時、實語時，後僧中亦如是問，汝實便言實，不實便言不實。我今問汝：汝`[是〔－〕【三宮】]`是丈夫不？年滿二十不？非奴不？不與人客作不？不買得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不陰謀王家不？不負人債不？丈夫有如是病：若癩癰、漏瘭、疽`[5]痟癲＝乾痟癲狂【三宮】＊`痟、癲病，如是病比有不？父母在不？父母聽不？先作比丘不？』若言：『作。』『清淨持戒不？捨戒時一心如法還戒不？三衣鉢具不？汝字何等？和尚字誰？』應答：『我名某甲，和尚某甲。』教`[＊31]`授師問竟，應還白僧：『問某甲竟。』戒師`[語＝應語【三宮】]`語：『若清淨將來。』`[將來已教＝教次第一一【三宮】]`將來已教禮僧。禮僧已，從僧乞受具足：『我某甲，從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足，某甲是我和尚。僧濟度我，僧與我受具足，憐愍故。』第二：『我某甲，從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足，某甲是我和尚。僧濟度我，僧與我受具足，憐愍故。』第三：『我某甲，從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足，某甲是我和尚。僧濟度我，僧與我受具足，憐愍故。』即時戒師，應僧中唱：『大德僧聽！是某甲，從和尚某甲受具足。是某甲從僧中乞受具足，和尚某甲。若僧時到僧忍聽，我今僧中問某甲遮道法。如是白。』『汝某甲聽，今是至誠時、實語時，今僧中問汝，若實當言實，不`[實＝實當【三宮】]`實言不實。汝丈夫不？年滿二十`[未＝不【元明】]`未？非奴不？不與人客作不？不買得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不陰謀王家不？不負人債不？丈夫有如是病：若癩癰、漏瘭、疽`[＊5]`痟、癲病，如是病比有不？父母在不？父母聽不？先`[不〔－〕【三宮】]`不作比丘不？』若言：『作。』『清淨持戒不？捨戒時一心如法還戒不？三衣鉢具不？汝字何等？和尚字誰？』應言：『我名某甲，和尚某甲。』`[白僧〔－〕【三宮】]`白僧：『頗有未問者不？若未問者當更問，若已問者`[默＝當默【三宮】]`默然。』戒師應唱：『大德僧聽！是某甲，從和尚某甲受具足。是某甲，從僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自說清淨無遮道法，三衣鉢具，某甲和尚某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲受具足，和尚某甲。如是白。』『大德僧聽！是某甲，從和尚某甲受具足。是某甲，從僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自說清淨無遮道法，三衣鉢具，某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足，和尚某甲。誰諸長老忍僧與某甲受具足，和尚某甲，是長老默然，若不忍便說。是初羯磨說竟。』第二是事更說：『大德僧聽！是某甲，從和尚某甲受具足。是`[13]某甲〔－〕【三宮】＊`某甲，從僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自說清淨無遮道法，三衣鉢具，某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足，和尚某甲。誰諸長老忍僧與某甲受具足，和尚某甲，是長老默然，若不忍便說。是第二羯磨說竟。』第三是事更說：『大德僧聽！是某甲，從和尚某甲受具足。是`[＊13]`某甲，從僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自說清淨無遮道法，三衣鉢具，某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足，和尚某甲。誰諸長老忍僧與某甲受具足，和尚某甲，是長老默然，若不忍便說。是第三羯磨說竟。』『僧與某甲受具足竟，某甲和尚某甲，僧忍，默然故，是事如是持。』 「若問：『汝幾歲？』應言：『未有歲。』『何時？』『若冬、若春、若夏、有閏、無閏，是時節，汝盡壽`[應〔－〕【三宮】]`應憶念。』即時應說四依：『汝某甲聽！是佛婆伽婆知見，釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為受具足人說四依。依是法比丘出家受具足，成比丘法。何等四依？依糞掃衣，比丘出家受具足成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、褐衣、憍施耶衣、翅夷羅衣、欽跋羅衣、劫貝衣，如是等餘清淨衣，是一切盈長得。是中依糞掃衣，能盡壽受用不？若能當言：「能。」依乞食，比丘出家受具足，成比丘法。若更得為作食、`[月＝因【三宮】]`月生食，月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日、月一日、十六日眾僧食、別房食、請食，若僧若私，如是等餘清淨食，是一切`[盈長得＝長盈得【三】，得盈長【宮】]`盈長得。是中依乞食，能盡壽受用不？若能當言：「能。」依樹下止，比丘出家受具足，成比丘法。若更得溫室講堂殿樓、一重舍、閣屋、平覆屋、地窟、山窟、湮頭勒迦臥具、漫頭勒迦臥具、禪頭勒迦臥具，下至草敷葉敷，如是等餘清淨房舍臥具，是一切盈長得。是中依樹下止，能盡壽受用不？若能當言：「能。」依陳棄藥，比丘出家受具足，`[成＝依【三宮】]`成比丘法。若更得四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜；四種淨脂：熊脂、驢脂、猪脂、鱣脂；五種根`[藥〔－〕【三宮】]`藥：舍利、薑、`[赤〔－〕【宮】]`赤附子、波提鞞沙、`[昌＝菖【元明】]`昌蒲根；五種果藥：訶梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、蓽茇羅；五種鹽：黑鹽、白鹽、紫鹽、赤鹽、鹵土鹽；五種湯：根湯、莖湯、葉湯、花湯、果湯；五種樹膠`[藥〔－〕【宮】]`藥：興渠、薩闍`[羅〔－〕【宮】]`羅薩諦、`[3]掖＝夜【宮】＊`掖諦、`[＊3]`掖`[提＝婆提【三宮】]`提諦、`[＊3]`掖婆那，如是等餘清淨藥，是一切盈長得。是中依陳棄藥，能盡壽受用不？若能當言：「能。」 「『汝某甲聽！佛婆伽婆知見，釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為受具足比丘說四墮法。若比丘於是四墮法，若作一一法，是非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法。如多羅樹頭斷更不生、不青、不長、不廣；比丘亦如是，於四墮法若犯一一法，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘`[法＝法是中盡壽不應作是事能持不若能當言能【三宮】]`法。佛種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱；讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中，不捨戒、戒羸不出，作婬法乃至共畜生，是非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法。汝是中盡壽不應作。是事能持不？若能當言：「能。」佛種種因緣訶不與取，讚歎不盜，乃至一`[線＝綖【三宮】]`線一針一滴油分齊，五錢若五錢直，比丘若不與取，是事故，若王、`[若王等〔－〕【三宮】]`若王等捉，若殺、若繫、若驅出，如是語：「汝小、汝愚、汝賊、汝偷。」如`[是＝是相【三宮】]`是比丘不與取，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法。汝是中盡壽不應作。是事能持不？若能當言：「能。」佛種種因緣訶奪他命，讚歎不奪命，乃至蟻子，不應故奪命，何況人？若比丘自手故奪人命、若遣人持刀殺、若教死、若讚死，若作是語：「咄！丈夫，用惡活為？死勝生。」隨心隨思種種因緣教死、讚死，若坑殺、若弶殺、若機`[撥＝發【三宮】]`撥殺、若蹈殺、若比陀羅殺、若半比陀羅殺、若斷命殺、若墮人胎、若按腹墮胎、若排著火中、若排著水中、若在高上排著下`[殺若〔－〕【三宮】]`殺、若道路遣`[使殺＝命死【三宮】]`使殺，乃至母腹中初得二根：身根、命根，初在`[胎＝腹【三宮】]`胎中瞋欲殺，從是因緣死，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持不？若能當言：「能。」佛種種因緣訶妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑不應妄語，何況故妄語！若比丘自知空無過人法，自讚：「我得阿羅漢果證、若向阿羅漢，我得阿那含果證、若向阿那含，我得斯陀含果證、若向斯陀含，我得須陀洹果證、若向須陀洹；我得第一禪、第二第三第四禪；我得慈悲喜捨、空處定、識處定、無所有處定、非有想非無想處定、滅盡定、不淨觀、安那般那念；諸天來至我所，諸龍、閱叉、浮陀羅鬼、比舍闍鬼、拘`[盤茶＝槃荼【三宮】]`盤茶鬼、羅剎鬼，如是鬼輩問我、我亦問彼，彼亦答我、我亦答彼。」是事空無妄語，是非比丘非沙門、非釋子，失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持不？若能當言：「能。」 「『汝某甲聽！初罪眾不可起。第二罪眾雖可起，幾時覆藏？隨時應行波利婆`[沙＝娑【宮】]`沙。`[波利婆沙竟〔－〕【三宮】，波利娑沙竟【麗】]`波利婆沙竟，六夜應行摩那埵，二十比丘眾中與出罪。是事眾中可恥，為人所輕。是中汝不得故出精。是事能不作不？若能當言：「爾。」不得故觸女人身。是事能不作不？若能當言：「爾。」不得向女人惡口語。是事能不作不？若能當言：「爾。」不得女人前自歎供養身。是事能不作不？若能當言：「爾。」不得媒嫁`[女人〔－〕【三宮】]`女人。是事能不作不？若能當言：「爾。」不得自起房，佛聽應作，不聽不應作。是事能不作不？若能當言：「爾。」不得起大房，佛聽應作，不聽不應作。是事能不作不？若能當言：「爾。」無根罪不得謗他人。是事能不作不？若能當言：「爾。」少許罪因緣不得謗言大`[罪〔－〕【三宮】]`罪。是事能不作不？若能當言：「爾。」不得勤破僧。是事能不作不？若能當言：「爾。」不得佐破僧人。是事能不作不？若能當言：「爾。」不應毀辱他家。是事能不作不？若能當言：「爾。」不得性戾難教。是事能不作不？若能當言：「爾。」 「『當善謙下心樂順從教誨，汝`[受戒〔－〕【三宮】]`受戒`[竟＝已【三宮】]`竟，得具滿`[20]和尚＝和上【宋元宮】＊`和尚、具滿阿闍梨、具滿比丘僧、好國土、好`[行＝得【三宮】]`行道處，如轉輪王願。汝今已具滿，當加敬三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶，當學三學：正戒學、正心學、正慧學，求三脫門：空、無`[相＝想【宮】]`相、無作，當勤三業：坐禪、誦經、勸化眾事。行如是法開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛、佛道，譬如青蓮華、白蓮華、紅蓮華、赤蓮華，在水中日日增長。汝亦如是，比丘法中日日增長。`[其【麗宮】，共【大】]`其餘戒，和尚阿闍梨廣教汝。汝已受具足竟。』」 釋師子法中，　　一切妙善集； 深`[入＝大【三宮】]`入無崖際，　　功德之寶海。 是願轉輪王，　　天王善法王； 常求作沙門，　　不遂汝已得。 精勤行三業，　　佛法無量種； 汝常憶念法，　　逮諸無礙智。 如蓮華在水，　　漸漸日增長； 汝亦如是信，　　戒聞定慧增。 餘戒佛所`[制＝說【三宮】]`制，　　`[和尚＝和上【宋宮】]`和尚師當教。 眾中禮繞竟，　　喜各從所樂。 (七法中受具足戒法第一竟) 十誦律卷第二十一 # 22 `[（十誦…之二）十三字＝十誦律第四誦卷第二十二【聖】]`十誦律卷第二十二`[第四誦之二〔－〕【宋宮】]` \(第四誦之二) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 七法`[中〔－〕【聖】]`中布薩法第`[二＝二四誦之二【宋宮】]`二 佛在王舍城，是時世尊未聽諸比丘布薩、未聽布薩羯磨、未聽說波羅提木叉、未聽會坐。爾時異道梵志問諸比丘：「汝有布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐不？」答言：「不作。」異道梵志嫉妬譏嫌責數言：「餘沙門、婆羅門，尚有布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐。汝諸沙門釋子自稱：『善好有德。』而不作布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐。」有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛語諸比丘：「從今聽作布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐，如我結戒，半月半月應說波羅提木叉。」 佛在王舍城。爾時長老大劫賓那，在王舍城阿練若窟中住，十五日布薩時獨處坐禪，作是念：「我當往`[布＝在【聖】]`布薩不往耶？當往布薩羯磨不往耶？當往說波羅提木叉不往耶？當往會坐不往耶？清淨成就第一清淨。」佛知大劫賓那所念，佛即如其像入三昧，如三昧心忽然不現，於大劫賓那窟前`[住＝住佛【三宮】]`住，從定起語大劫賓那言：「汝作是念：『我當往布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐不往耶？清淨成就第一清`[淨＝淨不者【三】]`淨。』汝婆羅門大劫賓那，汝去布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐。何以故？汝是大上座，汝若不恭敬、不貴重、不供養布薩，誰當恭敬供養尊重布薩`[者〔－〕【三宮聖】]`者？汝布薩去來。」是時佛自捉大劫賓那臂將入布薩眾中。佛到僧中在常處坐，佛語諸比丘：「從今聽二`[種〔－〕【聖】]`種布薩：一、十四日；二、十五日。一食前，二食後。一晝，二夜。若阿練若處、若聚落邊，從今我聽一布薩共住和合結界。如是應作羯磨，隨幾許和合僧一布薩共住`[處羯磨〔－〕【三宮聖】]`處羯磨結界，若一拘盧舍若二拘盧舍，乃至十拘盧舍。是中應一比丘唱四方界相，若垣、若林、若樹、若山、若石、若道、若河、若池。是`[時〔－〕【宮】]`時一比丘，應僧中唱：『大德僧聽！某甲比丘唱四方`[界〔－〕【聖】]`界相，是諸相內是界內。若僧時到僧忍聽，僧是中一布薩共住`[14]作〔－〕【三宮聖】＊`作結界。如是白。』『大德僧聽！某甲比丘唱四方界相，是諸相內是界內，是中僧一布薩共住`[＊14]`作結界。誰諸長老忍是中一布薩共住`[＊14]`作結界`[者〔－〕【聖】]`者默然，誰不忍便說。』『`[僧＝僧已【三宮】]`僧是中一布薩共住結界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛在王舍城。爾時長老大迦葉，留僧`[伽【麗】，迦【大】(cf. K21n0890_p0707b10)]`伽梨耆闍崛山中，著上下衣，以少因緣故來詣竹園。值天大雨，不得還山，與僧伽梨別宿。迦葉語諸比丘言：「長老！我留僧伽梨耆闍崛山中，著上下衣，以少因緣故來詣竹園。值天大雨不得還山，與僧伽梨別宿。我當云何？」諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛問大迦葉：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣讚戒、`[17]讚〔－〕【聖】＊`讚持戒，讚戒、`[＊17]`讚持戒已，語諸比丘：「從今`[日〔－〕【三宮聖】]`日聽是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。應如是作，一心集僧，`[集僧已僧中一比丘應＝一比丘僧中【宮】，一比丘【聖】]`集僧已，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！僧一布薩共住，隨`[共住〔－〕【三宮聖】]`共住幾許結界內，是`[中〔－〕【聖】]`中除聚落及聚落界，取空地及住處。若僧時到僧忍`[聽〔－〕【聖】]`聽，是中僧一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。如是白。』『大德僧聽！`[僧＝若僧【三】]`僧一布薩共住，`[隨幾許〔－〕【宮聖】]`隨幾許結界內，是中除聚落及聚落界，取空地及住處。是中僧一布薩共住結界內`[作＝住【明】]`作不離衣宿羯磨。誰諸長老忍是中一布薩共住結界內作不離衣`[26]宿＝宿羯磨【三宮】＊`宿者默然，誰`[諸長老〔－〕【三宮聖】]`諸長老不忍便說。』『僧是中一布薩共住結界內作不離衣`[＊26]`宿竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛在舍衛國。爾時長老舍利弗病，欲一月遊行，僧伽梨大重不能持行，語諸比丘：「諸長老！我`[病〔－〕【聖】]`病欲一月遊行，僧伽梨大重不能持行。我當云何？」諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問舍利弗：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽`[老＝諸老【三】]`老病比丘，欲一月遊行不離僧伽梨宿羯磨。應如是作，一心集僧，是`[老病〔－〕【聖】]`老病比丘，從坐起偏袒著衣、脫革屣入僧中禮僧足`[䠒＝胡【三宮聖】]`䠒跪合掌，應如是語：『諸長`[老＝老念【三宮】]`老！我某甲，若病、若老，欲一月遊行，我僧伽梨大重不能持行。我某甲，若病、若老，我從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧！我某甲，若老、若病，當與我一月不離僧伽梨宿羯磨，憐愍故。』第二、第三亦如是乞。是時僧應隱實可與不可與，是人若言：『我病。』實不病；若言：『我老。』實不老；若言：『僧伽梨大重。』實不`[重＝大重【三宮】]`重；不應與是人。若言病、老、僧伽梨大重，實病、老、僧伽梨大`[重＝重者【三宮】]`重，應與。是中應一比丘唱：『大德僧聽！是某甲，若病、若老，欲一月遊行。是某甲，若病、若老，從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。`[若僧時到僧忍聽〔－〕【宮聖】]`若僧時到僧忍聽，`[某＝我某【三宮聖】]`某甲，若病、若老，`[與＝與我【三宮聖】]`與一月不離僧伽梨宿`[羯磨＝羯磨憐愍故若僧時到僧忍聽某甲若病若老與一月不離僧伽梨宿羯磨【三宮聖】]`羯磨。如是白。』白二羯磨。『僧與某甲，若病、若老，一月不離僧伽梨宿羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』欝多羅僧、安陀會亦如是。若一月如是，乃至九月亦爾。」 佛在舍衛國，佛語諸比丘：「若僧欲促界廣界，先捨本界。後界若大、若小，應作如是捨。一心集僧，僧中一比丘唱：『大德僧聽！此中僧一布薩共住和合結界，若僧時到僧忍聽，僧一布薩共住解界捨界。如是白。』『大德僧聽！僧一布薩共住，此中僧結界，今僧一布薩共住處解界捨界。誰諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然，誰不忍便說。』『僧一布薩共住處解界捨界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 諸比丘於無僧坊聚落中，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：「隨聚落界是僧坊界。」諸比丘無聚落空處，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：「方一拘盧舍。是中諸比丘不應別作布薩及僧羯磨。若別布薩及僧羯磨，諸比丘犯罪。」 佛告諸比丘：「說波羅提木叉有四種。何等四？一非法別眾說波羅提木叉、二非法和合眾、三有法別眾、四有法和合眾說波羅提木叉。非法別眾說波羅提木叉不成說，非法和合眾說波羅提木叉不成說，有法別眾說波羅提木叉不成說；有法和合眾說波羅提木叉，成說波羅提木叉。復有五種說波羅提木叉。云何五？僧一心布薩說波羅提木叉序，餘殘僧先聞。已說波羅提木叉，僧和合布薩竟，僧一心布薩說波羅提木叉序、說四波羅夷，餘殘僧先聞。已說波羅提木叉，僧和合布薩竟，僧一心布薩說波羅提木叉序、說四波羅夷、說十三僧伽婆尸沙，餘殘僧先聞。已說波羅提木叉，僧和合布薩竟，僧一心布薩說波羅提木叉序、說四波羅夷、說十三僧伽婆尸沙、說二不定、`[三十捨墮〔－〕【三宮聖】]`三十捨墮，餘殘僧先聞。已說波羅提木叉，僧和合布薩竟，第五廣說。 「有一住處布薩時，諸比丘小、無所知、不善、如羺羊。云何`[小〔－〕【聖】]`小、無所知、不善、如羺羊？是諸比丘不知布薩、不知布薩羯磨、不知說波羅提木叉、不知會坐。是諸比丘是中住處布薩時，不應住。若諸比丘是住處布薩時住，一切比丘不得布薩，得罪。 「如是小比丘，辭`[和尚＝和上【宋宮聖】下同]`和尚阿闍梨欲遊行。和尚阿闍梨應問：『汝共誰伴`[去〔－〕【宮聖】]`去？何等比丘共遊行？』是諸比丘說伴字。若是伴比丘，不知布薩、不知布薩羯磨、不知說波羅提木叉、不知會坐。`[諸〔－〕【三宮】]`諸和尚阿闍梨應留。若和尚阿闍梨不留，犯突吉羅。若留故去，犯突吉羅。」若和尚阿闍梨留，是比丘故去，何時得罪？佛言：「出界外天明時，犯突吉`[羅＝羅罪【三宮】]`羅。」 「有諸比丘一住處安居，先念：『某諸比丘誦波羅提木叉，是諸比丘初布薩時，無一比丘能誦波羅提木叉。』諸比丘應遣舊比丘近住處受說波羅提木`[叉＝叉法【三宮】]`叉，若略、若廣，受得來者善好。若不得是諸比丘，不應是中夏安居住。若是諸比丘是處夏安居，一切比丘，一一布薩時不得布薩，得罪。是`[時〔－〕【三宮】]`時諸比丘，若聞客比丘來清淨共住、同見、知布薩、`[知〔－〕【宮】]`知布薩羯磨、知說波羅提木叉、知會坐。舊比丘`[應＝應共【三宮】]`應迎、軟語問`[訊＝許【聖】]`訊、代擔衣鉢、示房舍臥具：『長老！是汝等房舍臥具、`[（細陛…褥）十字＝汝等【三宮聖】]`細陛繩床、麁陛床繩、被褥，隨上座次第安住。』是中舊比丘，應`[為辦＝辦【三宮】，為辨【聖】]`為辦洗浴具、澡豆、湯水、塗身`[蘇＝酥【三宮】]`蘇油如供給法，應作明旦與前食後食供給供養好。若不供給供養，舊比丘一切得罪。何以故？無佛時是人補佛處。是客比丘二部波羅提木叉能廣分別，以是故，應供給供養。 「有一住處四比丘布薩時，`[是＝是處【三宮】]`是比丘應一處和合，廣作布薩說波羅提木叉。有一住處三比丘布薩時，不應說波羅提木叉。是諸比丘應一處集三語布薩，應如是`[作＝住【聖】]`作。若上座欲作布薩，從座起`[偏＝褊【聖】]`偏袒著衣、脫革屣`[22]䠒＝胡【宮聖】＊`䠒跪合掌，應如是語：『長老憶念！今僧布薩日，若十四日、若十五日。長老知，我清淨，憶持無遮道法，清淨作布`[23]薩＝薩說【三】＊`薩，戒眾滿故。』第二：『長老憶念！今僧布薩日，若十四日若十五日。長老知，我清淨，憶持無遮道法，清淨作布`[＊23]`薩，戒眾滿故。』第三：『長老憶念！今僧布薩`[日＝戒【宮】]`日，若十四日、若十五日。長老知，我清淨，憶持無遮道法，清淨作布`[＊23]`薩，戒眾滿故。』若下座欲作布薩，從座起偏袒著衣脫革屣`[＊22]`䠒跪，兩手捉上座兩足，應如是語：『長老憶念！今僧布薩日，若十四日、若十五日。長老知，我清淨，憶持無遮道法，清淨作布`[＊23]`薩，戒眾滿故。』第二：『長老憶念！今`[僧〔－〕【聖】]`僧布薩日，若十四日、若十五日。長老知，我清淨，憶持無遮道法，清淨作布`[＊23]`薩，戒眾滿故。』第三：『長老憶念！今僧布薩日，若十四日、若十五日。長老知，我清淨，憶持無遮道法，清淨作布`[＊23]`薩，戒眾滿故。』 「有一住處二比丘布薩時，不應說波羅提木叉。是二比丘應一處集三語作布`[薩＝薩如是應作【三】]`薩，與上三比丘同。 「有一住處一比丘布薩時，是比丘應掃塔掃布薩處掃地竟，次第敷繩床、應`[辦＝辨【聖】下同]`辦火燈、籠燈、炷燈、`[筋＝樹【宮】，著【聖】]`筋辦籌，如是思惟：『若諸比丘來，未作布薩，`[是＝是諸【三宮】]`是比丘共布薩說波羅提木叉。』若不來，是中有高處立望，若見有比丘喚言：『疾疾來，諸長老！今日布薩。』若不見，應待至暮還坐本處，如是心念口言：『今日僧布薩，若十四日、若十五日，我亦今日布薩。』如是一比丘作布薩竟。」 佛在舍衛國，佛語諸比丘：「是夜多過，應說波羅提木叉。」是時一比丘，從坐起偏`[袒＝袒右肩【三宮】]`袒合掌白佛言：「有諸病比丘不來。」佛言：「應取清淨來。如是應取，應語比丘：『與清淨來。』答言：『與。』是名得清淨。若言：『為我僧中說清淨。』是名得清淨。若身動與，是名得清淨。若口言：『與。』是名得清淨。若身不與、口不與，是名不`[得＝與【宮】]`得清淨。是時一切比丘，應往就病比丘若將來，莫別彼比丘作布薩說波羅提木叉。若別彼比丘作布薩說波羅提木叉，一切比丘得罪。 「有一住處二比丘住布薩時，不應取清淨、不應與清淨。是二比丘應集一處三語布薩，與上三比丘布薩同。 「有一住處三比丘住布薩時，不應取清淨、不應與清淨。是三比丘應一處集三語布薩，與上三比丘布薩同。 「有一住處四比丘`[住＝共【明宮】]`住布薩時，不應取清淨、不應與清淨。是諸比丘一處集，廣作布薩說波羅提木叉。若過四人，布薩時應和集。是中病比丘隨意取清淨。應如是取，若一人取一人，是名取清淨。若一人取二、三、四人，是名取清淨。隨幾人但憶名字，是名取清淨。若取清淨人不欲取，應更與他人`[清＝取清【三宮】]`清淨。若取清淨人言：『我白衣、我沙彌；我非比丘、我外道；不見擯、不作擯；惡邪不除、擯不共住、種種不共住；犯重罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧。』若言：『我惡心出佛身血。』應更與他清淨。若`[取他＝他取【宮】]`取他清淨竟而不去，是名清淨不到。`[若＝僧【三宮】]`若取他清淨竟，若言：『我白衣、我沙彌；我非比丘、我外道；不見擯、不作擯；惡邪不除、擯不共住、種種不共住；犯重罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』是名清淨不到。若取他清淨竟，八難中一一難起不去，是名清淨不到。復次取他清淨竟故不去、若放逸、若懶、若睡、若入定，是名清淨不到。是取清淨人，有三因緣得罪：若故不行、若放逸、若懶。二因緣無罪：若睡：若入定。 「復次取他清淨竟，到僧中不說，是名清淨到。若取他清淨到僧中，若言：『我白衣、我沙彌；我非比丘、我異道；不見擯、不作擯；惡`[11]邪＝耶【宮】＊`邪不除、擯不共住、種種不共住；犯邊罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧。』若言：『我惡心出佛身血。』是名清淨到。復次取他清淨竟到僧中，八難若一一難起不說，是名清淨到。復次取他清淨竟到僧中，若故不說、若放逸、若懶、`[若睡〔－〕【宮】]`若睡、若入定，是名清淨到。僧中是中受清淨人，有三因緣得罪：若故不說、若放逸、若懶。二因緣無罪：若睡、若入定。 「有一住處布薩時，比丘若王捉、若賊、若怨怨黨、若怨黨之黨捉，僧應遣使詣彼所言：『今日僧布薩，汝若當來、若與清淨、若出界，`[我＝汝【宮】]`我等不應別布薩。』是比丘若得來、若與清淨、若出界，如是好。若都不得，諸比丘不應別布薩。若別布薩，一切比丘得罪。」 佛語諸比丘：「僧莫起有僧事。是時應與長老`[施越波＝越施婆【三】，施越婆【宮】]`施越波利婆沙。」一比丘從座起偏袒著衣、脫革屣合掌白佛言：「大德！有諸病比丘不來，與清淨竟。」佛言：「是比丘自身清淨，故與清淨。今是比丘應取欲來。應如是取。語是比丘言：『與欲來。』若言：『與欲。』是名得欲。若言：『為我向僧說欲。』是名得欲。若身動與，是名得欲。若口言：『與。』是名得欲。若身不與、口不與，是名不得欲。是一切比丘，應就病比丘邊、若將來作羯磨。諸比丘不應別作羯磨，若別作一切比丘得罪。若一人取一人欲是名得欲。若一人取`[二＝二人【三宮】]`二、`[三＝三人【三宮】]`三、四人，是名得欲。隨幾人憶名字，是名得欲。若取欲人不`[欲＝取【明】]`欲取，應更與他人。若取欲人若言：『我白衣、我沙彌；我非比丘、我異道；不見擯、不作擯；惡`[＊11-1]邪＝耶【宮】＊`邪不除、擯不共住、種種不共住；犯邊罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』應更與他欲。若取他欲竟而不去，是名欲不到。取他欲人若言：『我白衣、我沙彌；我非比丘、我異道；不見擯、不作擯；惡`[＊11]`邪不除、擯不共住、種種不共住；犯邊罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』是名欲不到。若取他欲竟，八難若一一難起故不`[到＝行【宮聖】]`到，是名欲不到。取他欲竟故不去，若放逸、若懶、若睡、若入定，是名欲不到。取他欲人有三因緣得罪：若故不去、若放逸、若懶。二因緣無罪：若睡、若入定。 「復次取他欲竟到僧中不說，是名欲到。取他欲竟到僧中，若言：『我白衣、我沙彌；我非比丘、我異道；不見擯、不作擯；惡`[＊11-3]邪＝耶【宮】＊`邪不除、擯不共住、種種不共住；犯邊罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、`[我〔－〕【明】]`我惡心出佛身血。』是名欲到。復次取他欲竟到僧中，八難若一一難起故不說，是名欲到。復次取他欲竟到僧中，若故不說、若放逸、若懶、若睡、若入定，是名欲到。是`[中〔－〕【宮】]`中受欲人，有三因緣得罪：若故不說、若放逸、若懶。二因緣無罪：若睡、若入定。 「有一住處僧羯磨時，比丘若王捉、若賊、若怨怨黨、若怨黨之黨捉。僧應遣使語彼：『今日僧羯磨，汝`[若〔－〕【宮】]`若得來、若與欲、若出界，我等不應別羯磨。』是比丘若得來、若與欲、若出界，如是好。若都不得，諸比丘不應別羯磨。`[若〔－〕【三宮】]`若別羯磨，一切比丘得罪。」 佛在王舍城，爾時長老施越，狂心顛倒。是長老有時來布薩，有時不來；有時來僧羯磨，有時不來。諸比丘有疑`[心悔＝悔心【三宮】]`心悔，諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問施越：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛語諸比丘：「汝等集，與施越作狂羯磨。若更有如是狂比丘，僧亦應與羯磨。如是應作，一心集`[僧＝僧僧中【三宮】]`僧，一比丘`[唱＝應唱【明宮】]`唱：『大德僧聽！是施越狂心顛倒，有時來布薩，有時不來；有時來僧羯磨，有時不來，諸比丘有疑`[心悔＝悔心【明】]`心悔。若僧時到僧忍聽，僧與施越狂羯磨，若有施越、若別施越，僧隨意作布薩及諸羯磨。如是白。』白二羯磨。『僧作施越狂羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』若未作狂羯磨，不應別布薩及僧羯磨。若已作狂羯磨，若別、若共，僧隨意作布薩及`[僧＝諸【三宮聖】]`僧羯磨。 「有一住處布薩時，一切比丘有罪，不知除是罪。有一客比丘，清淨共住同見。是客比丘知舊比丘中善好有德`[者〔－〕【三宮聖】]`者，是客比丘應問：『長老！若比丘作如是如是事，當得何等罪？』答言：『比丘作如是如是事，得如是如是罪。』彼言：『長老！汝自憶作如是如是事不？』答言：『自憶，非我一人得是罪，一切僧`[亦〔－〕【聖】]`亦得是罪。』客比丘言：『長老！汝說一切僧，於汝何益？汝何`[不＝不說【三宮】]`不是罪如法懺悔？』若舊比丘受客比丘語，是罪如法懺悔。餘諸比丘見此比丘懺悔，亦應如法懺悔。若如是作好。若不作，知有益舉，無益莫強舉。 「有一住處布薩時，比丘憶`[有＝念【三】]`有`[罪＝欲出罪【三】]`罪，是比丘應異比丘邊`[是＝出【三】]`是罪如法懺悔。如是作竟，應布薩說波羅提木叉，不應`[閡＝破【三宮】]`閡布薩說波羅提木叉。 「有一住處布薩時，有比丘一罪疑，是比丘應`[語＝與【明】]`語餘比丘：『長老！我一事疑，後當問是事。』如是作竟，應布薩說波羅提木叉，不應破布薩。 「有一住處布薩說波羅提木叉時，比丘憶念罪欲出，是比丘應自一心念：『我後是罪當如法懺悔。』如是作竟，應布薩說波羅提木叉，不應破布薩。若說波羅提木叉時，比丘一罪疑，是比丘應自一心`[念後是罪當問如＝念彼我念當【宮】]`念：『後是罪當問。』如是作竟，應布薩說波羅提木叉，不應破`[布薩〔－〕【宋元】]`布薩`[說波羅提木叉〔－〕【宮】]`說波羅提木叉。 「有一住處布薩時，一切比丘僧有罪，知是罪，不能得客比丘清淨共住同見是罪如法懺悔，是諸比丘應遣一比丘：『近住處，疾到彼`[間＝問【聖】]`間，是罪如法懺悔竟來還，我等從汝邊是罪如法懺悔。』是比丘若能辦是事好，若不能辦，僧應使一比丘唱：『大德僧聽！我等是住處一切僧得罪知罪，不能得清淨客比丘共住同見是罪如法懺悔，亦不能辦遣舊比丘近住處疾到彼間是罪如法懺悔竟來還。諸比丘於是比丘邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽，僧若後是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟，應布薩說波羅提木叉，不應破布薩說波羅提木叉。 「有一住處布薩時，一切比丘一事中疑，是中應一比丘如是唱：『大德僧聽！是中住處一切比丘一事中疑。若僧時到僧忍聽，僧後當問是事。如是白。』如是作竟，應布薩說波羅提木叉，不應破布薩。 「有一住處布薩時，舊比丘若四若過，布薩處集，作布薩說波羅提木叉。有異`[1]住處＝處住【聖】＊`住處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘，應更說波羅提木叉。`[如是作竟〔－〕【聖】]`如是作竟，先比丘無罪。若諸比丘布薩說波羅提木叉竟，一切坐處未起未去，更有異`[＊1]`住處諸比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更說。如是作竟，先比丘無罪。若諸比丘作布薩說波羅提木叉竟，有起去、有未起去，更有異`[處住＝住處【三宮】]`處住比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更說。如是作竟，先比丘無罪。若是諸比丘布薩說波羅提木叉竟，一切坐處起未去，更有異處`[住〔－〕【聖】]`住比丘來，清淨共住同見多，`[諸＝是諸【三宮】]`諸比丘應更說。如是作竟，先比丘無罪等亦如是。 「有一住處布薩時，舊比丘若四若過，布薩處集，欲作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來，清淨共住同見少，是諸比丘應聽次第。若布薩說波羅提木叉竟，一切坐處本起未去，更有異處比丘來，清淨共住同見少，是諸比丘舊比丘邊應作三語布薩。若諸比丘作布薩說波羅提木叉竟，有起去有未起去，更有異處比丘來，清淨共住同見少，是未起去比丘邊，應三語布薩。若諸比丘布薩說波羅提木叉竟，一切起未去，更有異處比丘來，清淨共住同見少，是諸比丘若能得同心，應更廣布薩說波羅提木叉好。若不得同心，應出界三語作布薩。若舊比丘布薩說波羅提木叉時，更有舊比丘來，若多、若等、若少。若多、若等應更說，若少應聽次第。 「若舊比丘說波羅提木叉時，客比丘來，若多、若等、若少。若多應更說，`[6]若〔－〕【聖】＊`若等、少應聽次`[第＝等【聖】]`第。若舊比丘布薩說波羅提木叉時，更有舊比丘、客比丘共來、若多、若等、若少。`[＊6]`若多、等應更說，少應聽次第。 「若客比丘布薩說波羅提木叉時，更有客比丘來，若多、若等、若少。若多應更說，等、少應聽次第。 「若客比丘布薩說波羅提木叉時，舊比丘來，若多、若等、若少。若多、等應更說，`[若【CB】，［－］【大】]`若少應聽次第。若客比丘布薩說波羅提木叉時，舊比丘、客比丘共來，若多、若等、若少。若多、等應更說，`[若【CB】，［－］【大】]`若少應聽次第。 「若舊比丘、客比丘共布薩說波羅提木叉時，舊比丘、客比丘共來，若多、若等、若少。若多、等應更說，`[若【CB】，［－］【大】]`若少應聽次第。若舊比丘、客比丘共布薩說波羅提木叉時，舊比丘來，若多、若等、若少。若多。等應更說，`[若【CB】，［－］【大】]`若少應聽次第。若舊比丘、客比丘共布薩說波羅提木叉時，客比丘來，若多、若等、若少。若多應更說，等，少應聽次第。 「有一住處布薩時，舊比丘若四若過，布薩處集，欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來，清淨共住同見多，彼如是念： 「是中`[舊＝應【聖】]`舊比丘若四若過，布薩處集，欲布薩說波羅提木叉。我等應作布薩說波羅提木叉。」淨想、`[比尼＝毘尼【三宮】下同，比丘尼【聖】]`比尼想、別同、別想，作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來，清淨共住同見多，彼應更說，先比丘得罪。彼比丘淨想、比`[尼＝丘【聖】]`尼想、別同、別想，作布薩說波羅提木叉竟。若一切坐處未起未去，若有起去有未起去，若一切起未去，更有異處比丘來，清淨共住同見多，彼比丘應更說，先比丘得罪。 「有一住處布薩時，舊比丘若四若過，布薩處集，欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來，清淨共住同見多，彼作是念：『舊比丘若四若過，布薩處集，欲布薩說波羅提木叉，我等不應是中布薩說波羅提木叉。』是諸比丘心悔別同別想，是中布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘應更說，先比丘得罪。諸比丘心悔別同別想布薩說波羅提木叉竟，一切坐處未起未去，有起去有未起去。若一切起未去，更有異處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘應更說，先比丘得罪。 「有一住處布薩時，諸舊比丘若四若過，布薩處集，欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘作是念：『我等`[＊6-2]若〔－〕【聖】＊`若應、若不應是中作布薩說波羅提木叉？』`[疑〔－〕【聖】]`疑淨不淨別同別想，`[（作布…叉）九字〔－〕【聖】]`作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘應更說，先比丘得罪。諸比丘疑淨不淨別同別想，作布薩說波羅提木叉竟，一切坐處未起未去、有起去有未起去、有一切起未去，更有異處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更說，先比丘得罪。 「有一住處布薩時，諸舊比丘若四若過，布薩處集，欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來，清淨共住同見多，先住比丘聞更有異處比丘來，清淨共住同見多，聞已如是念：『更有異處比丘來，清淨共住同見多，是滅壞除捨`[別異〔－〕【聖】]`別異。我不須是諸比丘，為欲喜破僧。』有別同別想，布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更說，先比丘得偷蘭遮罪，近破僧故。是諸比丘欲憙破僧別同別想，作布薩說波羅提木叉竟。若一切坐處未起未去、有起去有未起去、有一切起未去。更有異處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更說，先比丘得偷蘭遮罪，近破僧故。若舊比丘說波羅提木叉時，舊比丘來，若多、若等、若少。若多、等應更說。若舊比丘說波羅提木叉時，客比丘來，若多、若等、若少，若多，等應更說。若舊比丘說波羅提木叉時，舊比丘、客比丘共來，若多、若等、若少。若多、等應更說。若客比丘說波羅提木叉時，客比丘來，若多、若等、若少。若多、等應更說。 「客比丘說波羅提木叉時，舊比丘來，若多、若等、若少。若多。等應更說。客比丘說波羅提木叉時，舊比丘、客比丘共來、若多、若等、若少。若多、等應更說。若舊比丘客比丘共說波羅提木叉時，舊比丘、客比丘共來，若多、若等、若少。若多、等應更說。 「舊比丘、客比丘共說波羅提木叉時，舊比丘來，若多、若等、若少。若多、等應更說。 「舊比丘、客比丘共說波羅提木叉時，客比丘來，若多、若等、若少。若多、等應更說。 「舊`[諸〔－〕【宮】]`諸比丘十四日布薩多，客比丘十五日布薩少，客比丘應隨舊比丘，是日應布薩。舊比丘十四日少，客比丘十五日多，舊比丘應隨客比丘，是日不應布薩。舊比丘十五日多，客比丘初日少，客比丘應隨舊比丘是日更布薩。舊比丘十五日少，客比丘初日多，舊比丘應隨客比丘出界作布薩。客比丘十四日多，舊比丘十五日少，舊比丘應隨客比丘是日布薩。客比丘十四日少，舊比丘十五日多，客比丘應隨舊比丘是日不應布薩。客比丘十五日多，舊比丘初日少，舊比丘應隨客比丘是日更作布薩。客比丘十五日少，舊比丘初日多，客比丘應隨舊比丘出界作布薩。 「有一住處布薩時，諸舊比丘聞客比丘相、客比丘因緣，若脚聲、若杖聲、若革屣聲、若異人聲，是諸比丘不求不覓，便布薩說波羅提木叉，舊比丘得罪。若求得不喚，布薩說波羅提木叉，舊比丘得罪。若求不能得，疑，布薩說波羅提木叉，舊比丘得罪。若求不能得，無所疑，布薩說波羅提木叉，如是舊比丘無罪。若求得客比丘，一心歡喜，應布薩說波羅提木叉，如是舊比丘無罪。 「有一住處布薩時，諸客比丘聞舊比丘相、舊比丘因緣，若戶`[鑰＝蘥【聖】]`鑰聲、若釿聲、若斧聲、`[誦＝讀【三宮】，讚【聖】]`誦經聲，是諸客比丘不求不覓，便布薩說波羅提木叉，客比丘得罪。若求得不喚，布薩說波羅提木叉，客比丘得罪。若求不能得，疑，布薩說波羅提木叉，客比丘得罪。若求不能得，`[無＝無所【三宮】]`無疑，布薩說波羅提木叉，客比丘無罪。若求覓得舊比丘，一心歡喜，應布薩說波羅提木叉，客比丘無罪。 「有一住處布薩時，舊比丘見客比丘相、客比丘因緣，若不識衣鉢、若不識杖、若盛油革囊、革屣、`[針＝鉢【聖】]`針筒，是諸比丘不求，布薩說波羅提木叉，舊比丘得罪。若求得不喚，布薩說波羅提木叉，舊比丘得罪。若求不能得，疑，布薩說波羅提木叉，舊比丘得罪。若求不能得，無所疑，布薩說波羅提木叉，如是舊比丘無罪。若求得一心歡喜，應布薩說波羅提木叉，如是舊比丘無罪。 「有一住處布薩時，諸客比丘見舊比丘相、舊比丘因緣，若新掃灑地、次第敷床，是諸客比丘不求不覓，布薩說波羅提木叉，客比丘得罪。若覓得不喚，布薩說波羅提木叉，客比丘得罪。若覓不能得，疑，布薩說波羅提木叉，客比丘得罪。若覓不能得，無所疑，布薩說波羅提木叉，客比丘無罪。若覓得一心歡喜，作布薩說波羅提木叉，客比丘無罪。 「布薩時不應往，此有比丘有住處、彼有比丘有住處、`[7]彼＝彼有【三宮聖】＊`彼比丘無住處、`[＊7]`彼比丘有住處無住處，彼間比丘不共住。布薩時不應`[8]往＝住【宋元】＊`往，此有比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處，彼間比丘不共住。 「布薩時不應`[＊8-1]往＝住【宋元】＊`往，此有比丘無住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處，彼間比丘不共住。 「布薩時不應往，此有比丘有住處無住處、彼有比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處，彼間比丘不共住。 「布薩時不應`[＊8-2]往＝住【宋元】＊`往，此有比丘非比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處，彼間比丘不共`[住【大磧】，生【麗】]`住。 「布薩時不應往，此有比丘非比丘無住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處，彼間比丘不共住。 「布薩時不應往，此有比丘非比丘有住處無住處、`[＊7-2]彼＝彼有【三宮聖】＊`彼非比丘有住處無住處、`[彼＝往【聖】]`彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處，彼間比丘不共住。 「布薩時不應往，此有比丘有住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處，彼間比丘不共住，除僧事急事。布薩時不應往，此有比丘無住處、彼比丘無住處、`[彼【麗】，有【大】(cf. K21n0890_p0715c19)]`彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處，彼間比丘不共住，除僧事急事。布薩時不應往，此有比丘有住處無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處，彼間比丘不共住，除僧事急事。 「布薩時不應往，此有比丘非比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處，彼間比丘不共住，除僧事急事。 「布薩時不應往，此有比丘非比丘無住處、彼非比丘`[無＝不【聖】]`無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處，彼間比丘不共住，除僧事急事。 「布薩時不應往，此有比丘非比丘有住處無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處，彼間比丘不共住，除僧事急事。 「布薩時應往，此有比丘有住處、彼有比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處，彼比丘清淨共住。 「布薩時應往，此有比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處，彼比丘清淨共住。 「布薩時應往，此有比丘無住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處，彼比丘有住處，彼比丘清淨共住。 「布薩時應往，此有比丘有住處無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處，彼比丘無住處，彼比丘清淨共住。 「布薩時應往，此有比丘非比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處，彼比丘有住處無住處，彼比丘清淨共住。 「布薩時應往，此有比丘非比丘無住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處，彼非比丘有住處，彼比丘清淨共住。 「布薩時應往，此有比丘非比丘有住處無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處，彼非比丘無住處，彼比丘清淨共住。」`[精舍法竟＝(精舍法竟)【三】]`精舍法竟。 佛言：「不應白衣前布薩說波羅提木叉；不應沙彌前、非比丘異道、不見擯不作擯、惡邪不除擯、不`[共＝若【元】]`共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是一切不應在前布薩說波羅提木叉。一切先事作已，僧應布薩說波羅提木叉。若應與現前比尼與竟、應與憶念比尼與竟、若應與不癡比尼與竟、若應與自言比尼與竟、若應與覓罪相比尼與竟、若應與多覓比尼與竟、若應與苦切羯磨與竟、若應與依止羯磨與竟、`[若＝苦【明】]`若應與驅出羯磨與竟，若應與下意羯磨與竟、若應與不見擯羯磨`[與竟〔－〕【宮】，竟【三】]`與竟、不作擯惡邪不除擯羯磨與竟、若應與別住羯磨與竟、若應與摩那埵本日治出罪羯磨與竟，僧應布薩說波羅提木叉。若比丘宿受清淨，不應共布薩說波羅提木叉。若眾僧未起如是得，布薩日未到，不應布薩說波羅提木叉，除鬪僧還和合一心聽布薩說波羅提木叉。」`[（七法…竟）七字〔－〕【宋宮】]` \(七法`[中＝中受【元明】，〔－〕【聖】]`中布薩`[法＝法第二【元明聖】]`法竟) 十誦律卷第二十二 # 23 十誦`[律＝律第四誦【聖】]`律卷第二十三`[第四誦之三〔－〕【宋宮聖】]` \(第四誦之三) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[七法中自恣法第三＝七法中自恣法第四誦之三【宋】，七法自恣法第四誦之三【宮】]`七法`[8]中〔－〕【聖】＊`中自恣法第三 佛在舍衛國，諸比丘夏安居時，先作如是制限：「長老！我等不共語言、不相問訊。」是諸比丘作是制已，一處夏安居，先作如是法：若有初乞食還，敷獨坐床，安洗足水、洗足机、拭足巾，淨水瓶常用水瓶。若有長食，盛淨器中蓋著一處，食不足者食此長食。若復有乞食後來，不足者取而食之。若復有殘，著無草地，`[若＝若著【三宮】]`若無蟲水中。是諸長老盛食器淨洗摩拭著一處獨坐床，洗足机、拭足巾、淨水瓶，常用水瓶著屏處，掃灑食堂。掃除竟入室坐禪。是諸長老晡時從禪先起，見淨水瓶常用`[水〔－〕【三】]`水瓶洗足盆，若空無水持至水處，若獨能持來`[著＝著於【明】]`著一面。若不能持來，手招餘比丘共`[舉＝與【聖】]`舉，持來還著本處，不共語言、不相問訊。諸佛常法`[兩＝雨【宋】]`兩時大會，春末月、夏末月。春末月欲安居時，諸方國比丘來聽佛`[說＝法【明】]`說法。心念：「是法夏安居樂。」是初大會。夏末月安居訖、自恣作衣竟，持衣鉢來詣佛所。如是思惟：「我久不見佛，久不見修伽陀。」是第二大會。是諸比丘是中住處夏安居，自恣作衣竟，持衣鉢往到佛所，頭面禮畢一面坐。諸佛常法，如是語問訊客比丘：「夏安居忍不？足不？安樂住不？乞食不`[15]難＝乏【三宮】＊`難、道路不疲`[耶〔－〕【聖】]`耶？」今佛亦如是問`[訊＝許【聖】]`訊諸比丘：「夏安居忍不？足不？安樂住不？乞食不`[＊15]`難、道路不疲耶？」諸比丘言：「忍足、安樂住、乞食不`[＊15]`難、道路不疲。」諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛種種因緣呵諸比丘：「汝愚癡人！如怨家共住。云何自言安樂住？何以名比丘？我眾以法相教，而受瘂法。」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「從今不應受瘂法，若受，得偷蘭`[遮＝遮罪【三宮】]`遮。何以故？不共語是外道法故。從今聽夏安居竟，諸比丘一處集，應三`[事＝處【聖】]`事求他說自恣。何等三？若見、若聞、若疑罪。如是應自恣。一心集僧，集僧已，應差能作自恣人，應如是唱：『誰能為僧作自恣人？』是中若有言：『我能。』」佛言：「若比丘五惡法成就，不應作自恣人。何等五？一愛自恣、二瞋自恣、三怖自恣、四愚自恣、五自恣不自恣不知。比丘成就五善法，應作自恣人。何等五？不愛自恣、不瞋自恣、不怖自恣、不愚自恣、自恣不自恣知。爾時一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！是某甲、某甲比丘，能為僧作自恣人，若僧時到僧忍聽，僧某甲、某甲比丘，當作僧自恣人。如是白。』『大德僧聽！是某甲、某甲`[比丘〔－〕【聖】]`比丘，能為僧作自恣人。僧某甲、某甲比丘為僧作自恣人。誰諸長老忍某甲、某甲比丘為僧作自恣人者，是長老默然，誰不忍便說。』『`[某＝僧某【三宮】]`某甲、某甲比丘為僧作自恣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』應如是作自恣羯磨：『大德僧聽！今日僧自恣，若僧時到僧忍聽，僧一心受自恣。如是白。』是`[時〔－〕【三宮】]`時諸比丘一切從坐起`[23]𧿟＝胡【三宮聖】＊`𧿟跪地。若作自恣人是上座，應從坐起偏袒著衣曲身，應語第二上座：『長老！今日自恣來。』是時第二上座從坐起，偏袒著衣`[＊23]`𧿟跪兩手捉上座足，應如是語：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第二：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第三：『長老憶念！`[今＝今日【宮】]`今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』若下座作自恣人，應從坐起偏袒著衣`[＊23]`𧿟跪合掌，應如是語上座：『今日自恣來。』上座亦應從坐起，偏袒著衣`[＊23]`𧿟跪合掌，應如是言：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第二：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第三：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟，為僧作自恣人共作自恣。自恣竟，應至上座前唱`[言〔－〕【三宮聖】]`言：『僧一心自恣竟。』」 佛語諸比丘：「自恣有四種。何等四？一非法別自恣、二非法和合自恣、三有法別自恣、四有法和合自恣。是中非法別`[自〔－〕【聖】]`自恣，佛不聽。`[（非法…聽）九字〔－〕【聖】]`非法和合自恣，佛不聽。有法別自恣，佛不聽。是中有法和合自恣，如是佛聽。 「有一住處，自恣時五比丘住，是諸比丘應一處集，差為僧作自恣人，廣說自恣。 「有一住處，自恣時四比丘住，是諸比丘不應差為僧作自恣人，是諸比丘應一處集三語自恣，應如是自恣。上座應從坐起，偏袒著衣`[＊23-4]𧿟＝胡【三宮聖】＊`𧿟跪合掌如是語：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第二：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第三：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』若下座，應從坐起偏袒著衣，`[＊23]`𧿟跪`[兩手＝合掌【三宮】]`兩手捉上座兩足，應如是語：『長老`[憶念〔－〕【聖】]`憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第二：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第三：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』如是諸比丘得自恣。三比丘、二比丘亦如是。 「有一住處一比丘，自恣時應掃塔`[處〔－〕【三宮聖】]`處及自恣處，次第布床、辦火燈、燈籠、燈炷、燈`[𣛰＝著【聖】]`𣛰、辦籌，如是思惟：『諸比丘來未作自恣者，是比丘應共自恣。』若不見來，是中有高處立望。若見有比丘，喚言：『疾疾來長老！今日僧自恣。』若不見，應待至暮，還坐本處，如是心念口言：『今日僧自恣，我亦今日自恣。』如是一比丘得自恣。」 佛在舍衛國，是中佛語諸比丘：「是夜多過自恣時到。」一比丘從坐起，偏袒著衣`[長跪＝胡跪【三宮】，〔－〕【聖】]`長跪合掌白佛言：「世尊！諸比丘病不來。」佛言：「應取自恣。如是應取，應語`[病〔－〕【聖】]`病比丘：『與自恣。』答言：『與。』是名得自恣。若言：『為我僧中說自恣。』是名得自恣。若身動與，是名得自恣。若口言與，是名得自恣。若身不與、口不與，不得自恣。是時一切僧，應就病比丘邊作自恣、若將來僧中作自恣，諸比丘不應別`[作〔－〕【聖】]`作自恣。若諸比丘別作自恣，一切比丘得罪。 「有一住處二比丘，`[作＝住【聖】]`作自恣時，是二比丘不應取自恣，是二比丘共一處三語自恣；三比丘、四比丘亦如是。 「有一住處五比丘，自恣時，是諸比丘不應取自恣，不應與自恣。是諸比丘，應一處集差為僧自恣人，應廣自恣。若過五比丘，自恣時集一處，老病比丘隨意取自恣與自恣。若一人取一人，是名得自恣。若一人取二人、三人、四人，是名得自恣。隨幾許人能憶識名字，是名得自恣。若取自恣人不欲取，應更與他自恣。取自恣人若言：『我白衣、我沙彌、我非比丘、我異道、不見擯、不作擯、惡邪不除、擯不共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破`[僧＝僧若言我【三宮聖】]`僧、惡心出佛身血。』應更與他自恣。若取他自恣竟不去，是名自恣不`[到＝到若死【三宮】]`到。若言：『我白衣、我沙彌、我非比丘、我異道、不見擯、不作擯、惡邪不除、擯不`[共【大磧】，其【麗】]`共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』是名自恣不到。若取他自恣竟，八難`[＊8-1]中〔－〕【聖】＊`中一一難起故不去，是名自恣不到。復次取他自恣竟故不去，若放逸、若嬾、若睡、若入定，是名自恣不到。是取自恣人，有三因緣得罪：若故不去、若嬾、若放逸。二因緣無罪：若睡、若入定。復次取他自恣竟，到僧中不說自恣，是名自恣到。若取他自恣竟，`[到僧中〔－〕【聖】]`到僧中若言：『我白衣、我沙彌、我非比丘、我異道、不見擯、不作擯、惡邪不除、擯不共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』是名自恣到。`[復＝僧【明】]`復次取他自恣竟到僧中，八難一一難起故不說，是名自恣到。復次取他自恣竟，到僧中故不說、若放逸、若嬾、若睡、若入定，是名自恣到。是中取他自恣人，有三因緣得罪：若故不說、若放逸、若嬾。二因緣無罪：若睡、若入定。 「有一住處，自恣時比丘若王捉、若賊、`[13]若〔－〕【聖】＊`若怨家、若怨黨、若怨黨之黨捉，`[僧＝是僧【三宮】]`僧中應遣使語彼言：『今日僧自恣，若是比丘`[得＝當【三宮聖】]`得來、若與自恣來、若出界，我曹不應別作自恣。』是比丘若得來、`[＊13]`若`[與＝得【三宮】，〔－〕【聖】]`與自恣、若出界，如是好。若不得，諸比丘不應別自恣。若別自恣，一切比丘得罪。 「有一住處，自恣時一切比丘僧有罪，不知是罪，除`[有〔－〕【聖】]`有一客比丘清淨共住同見。是客比丘知舊比丘中善好有德，是客比丘應問：『長老！若比丘作如是如是事，當得何等罪？』答言：『若比丘作如是如是事，當得如是如是罪。』彼言：『長老！汝自憶作如是事不？』答言：『自憶，不獨我一人得是罪，一切僧亦得是罪。』客比丘言：『長老！汝說一切僧，於汝何益？汝何以不如法懺悔是罪？』舊比丘受客比丘語，是罪如法懺悔。餘諸比丘見此比丘懺悔，`[亦＝示【聖】]`亦應如法懺悔。如是作者善，若不如是作，知有益舉，無益莫強舉。 「有一住處自恣時，比丘憶罪欲出，是比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟應作自恣，不應與自恣作`[2]礙＝閡【聖】＊`礙。 「有一住處自恣時，比丘一罪疑，是比丘應語他比丘：『長老！我一罪疑，後是事當問。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-1]礙＝閡【聖】＊`礙。 「有一住處自恣時憶念罪欲出，是比丘應疾一心念：『我後是罪當如法懺悔。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-2]礙＝閡【聖】＊`礙。若自恣時，比丘一罪疑，是比丘應疾一心念：『後是罪當問。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2]`礙。 「有一住處自恣時，一切比丘僧有罪，覺是罪不能得客比丘清淨共住同見是罪如法懺悔。是諸比丘應遣一舊比丘近住處疾到彼，是罪如法懺悔竟來還：『我曹從汝邊是罪如法懺悔。』是諸比丘若得`[辦＝辨【聖】下同]`辦是事，如是好。若不能辦，是僧中一比丘應唱：『大德僧聽！我等是住處一切僧得罪，覺是罪不能得清淨客比丘共住同見是罪如法懺悔，亦不能得辦遣一舊`[比丘＝如法【宮】]`比丘近住處，疾到彼是`[罪＝非【聖】]`罪如法懺悔竟來還，我等是邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽，僧若後是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟應作自恣，不應與自恣作`[＊2-4]礙＝閡【聖】＊`礙。 「有一住處自恣時，一切僧一罪中疑，是中應一比丘僧中如是唱：『大德僧聽！是中住處一切僧一罪中疑。若僧時到僧忍聽，僧後是事當問。如是白。』如是作竟應作自恣，不應與自恣作礙。 「有一住處自恣時，舊比丘若五若過，自恣處集作自恣，異住處諸比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更作自恣，如是作竟先比丘無罪。若諸比丘自恣竟，一切坐處未起未去，更有異住處`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更作自恣，如是作竟先比丘無罪。若諸比丘自恣竟，有起去有未起去，更有異住處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更作自恣，如是作竟先比丘無罪。若是諸比丘自恣竟，一切坐處起未去，更有異住處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更作自恣，如是作竟先比丘無罪；等亦如是。有一住處自恣時，舊比丘若五`[＊13-2]若〔－〕【聖】＊`若過，自恣處集`[作＝欲【聖】]`作自恣，有異`[住處＝處住【三宮】]`住處比丘來，清淨共住同見少，是諸比丘應次第自恣。若`[諸比丘〔－〕【宮】]`諸比丘自恣竟，一切坐處未起未去，有異住處比丘來，清淨共住同見少，是諸比丘邊應作三語自恣。若諸比丘自恣竟，有起去有未起去，有異住處比丘`[10]來〔－〕【聖】＊`來，清淨共住同見少，是未起去，諸比丘邊應三語自恣。若是諸比丘自恣竟，一切起未去，更有異住處比丘`[＊10]`來，清淨共住同`[見＝是【元】]`見少，是諸比丘若能得和同，應廣作自恣。若不得`[和＝知【元明】]`和同，應出界作三語自恣。若舊比丘自恣時，更有舊比丘來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。若舊比丘自恣時，客比丘來若多、若等、若少。若多應更作自恣，若等、少應次第作自恣。若舊比丘自恣時，更有舊比丘客比丘共來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。若客比丘自恣時，更有客比丘來若多、若等、若少。若多應更作自恣，若等、少應次第作自恣。`[13]若〔－〕【三宮聖】＊`若客比丘自恣時，舊比丘來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。`[＊13]`若客比丘自恣時，舊比丘、客比丘共來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。若舊比丘、客比丘共自恣時，更有舊比丘來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。若舊比丘、客比丘共自恣時，更有客比丘來若多、`[若等若少＝若少若等【聖】]`若等、若少。若多應更作自恣，若等、少應次第作自恣。若舊比丘、客比丘共自恣時，更有舊比丘客比丘來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第`[作〔－〕【三宮】]`作自恣。 「有一住處自恣時，舊比丘若五若過，自恣處集欲自恣。更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼作是念：『是中舊比丘若五若過，自恣處集欲作自恣，我等應作自恣。』淨想、`[比尼＝比丘【聖】，毘尼【三宮】下同]`比尼想、別`[17]眾同眾＝同別【聖】＊`眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼應更作自恣，先比丘得罪。彼比丘淨想、比尼想、別`[＊17]`眾同眾想作自恣竟，若一切坐處未起未去、若有起去有未起去、若一切起未去，更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼比丘應更作自恣，先比丘得罪。 「有一住處自恣時，舊比丘若五若過，自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼作是念：『舊比丘若五若過，自恣處集欲作自恣，我等不應是中作自恣。』彼比丘言：『我作自恣。』不淨心悔別`[1]眾同眾＝同別【宮聖】＊`眾同眾想，是中作自恣。更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘應更作自恣，先比丘得罪。彼諸比丘`[不淨〔－〕【三宮聖】]`不淨心悔別眾同眾想作自恣竟，一切坐處未起未去、有起去有`[未起去有〔－〕【宮】]`未起去、有一切起未去，更有異住處比丘來，清淨共住同見多彼，諸比丘應更作自恣，先比丘得罪。 「有一住處自恣時，舊比丘若五若過，自恣處集欲作自恣，更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘作是念：『我等若應、若不應，是中作自恣？』疑淨不淨別`[4]眾同眾想＝同別相【元明】，同別想【宮聖】＊`眾同眾`[想＝想作自恣【明】]`想。更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘應更作自恣，先比丘得罪。若疑淨不淨別眾同眾想作自恣竟，一切坐處未起未去、有起去有未起去、有一切起未去，更有異住處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更作自恣，先比丘得罪。 「有一住處自恣時，諸舊比丘若五若過，自恣處集欲`[作〔－〕【三宮聖】]`作自恣，更有異住處比丘來，清淨共住同見多，聞已作是念：『更有異住處比丘來，清淨共住同見多，是滅壞除捨別異，我不須是諸比丘。』`[為＝若【三宮】]`為欲破僧別眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘應更作自恣，先比丘得偷蘭`[8]遮＝遮罪【三宮】＊`遮，近破僧故。若是諸比丘，為欲勤破僧別眾同眾想作自恣竟，若一切坐處未起未去、有起去有未起去、`[有〔－〕【三宮聖】]`有一切起未去，更有異住處比丘來，清淨共住同見多，`[是＝彼【宮】]`是諸比丘應更作自恣，先比丘得偷蘭`[＊8]`遮，近破僧故。若舊比丘自恣時，更`[有〔－〕【聖】]`有舊比丘來，若多、等應更作自恣。若舊比丘自恣時客比丘來，若多、等應更作自恣。若舊比丘自恣時，舊比丘、客比丘共來，若多、等應更作自恣。若客比丘自恣時客比丘來，若多、等應更作自恣。客比丘自恣時舊比丘來，若多、等應更作自恣。客比丘自恣時，舊比丘、客比丘共來，若多、等應更作自恣。舊比丘、客比丘共自恣時，舊比丘來，若多、等應更作自恣。舊比丘、客比丘`[12]共〔－〕【聖】＊`共自恣時，客比丘來，若多、等應更作自恣。舊比丘、客比丘`[＊12]`共自恣時，舊比丘、客比丘`[共〔－〕【三宮】]`共來，若多、等應更作自恣。 「舊比丘十四日多，客比丘十五日少，客比丘應隨舊比丘，是日應自恣。舊比丘十四日少，客比丘十五日多，舊比丘應隨客比丘，是日不應自恣。舊比丘十五日`[多＝少【聖】]`多，客比丘初日少，客比丘應隨舊比丘，是日更自恣。舊比丘十五日少，客比丘初日多，舊比丘應隨客比丘出界作自恣。若客比丘十四日多，舊比丘十`[五＝四【宋元宮】]`五日少，舊比丘應隨客比丘，是日應自恣。客比丘十四日少，舊比丘十五日多，客比丘應隨舊比丘，是日不應自恣。客比丘十五日多，舊比丘初日少，舊比丘應隨客比丘，是日更自恣。客比丘十五日少，舊比丘初日多，客比丘應隨舊比丘出界作自恣。 「有一住處自恣時，諸舊比丘聞客比丘`[16]聲＝相【三宮聖】＊`聲、客比丘因緣，若脚聲、若杖聲、若革屣聲、若異人聲，是諸`[舊〔－〕【三宮】]`舊比丘不求不覓作自恣，舊比丘得罪。若求得不喚自恣，舊比丘得罪。若求不能得疑自恣，舊比丘得罪。若求不能得無所疑自恣，如是舊比丘無罪。若求得是諸客比丘，一心歡喜應作自恣，如是舊比丘無罪。 「有一住處自恣時，諸客比丘聞舊比丘`[＊16-1]聲＝相【三宮聖】＊`聲，舊比丘因緣，若戶`[鑰＝蘥【聖】]`鑰聲、釿聲、若斧聲、`[讀＝誦【聖】]`讀經聲，是諸客比丘不求不覓自恣，客比丘得罪。若求得不喚自恣，客比丘得罪。若求不能得疑自恣，客比丘得罪。若求不能得無所疑自恣，客比丘無罪。若求得是諸舊比丘，一心歡喜應作自恣，如是客比丘無罪。 「有一住處自恣時，舊比丘見客比丘相、客比丘來因緣，若不識衣鉢、若不識杖、若盛油革囊、革屣、針筒，是諸比丘不求不覓自恣，是諸舊比丘得罪。若求得不喚自恣，舊比丘得罪。若求不能得疑自恣，舊比丘得罪。若求不能得無所疑自恣，如是舊比丘無罪。若求得是諸`[客＝舊【聖】]`客比丘，一心歡喜應作自恣如是舊比丘無罪。 「有一住處自恣`[時〔－〕【聖】]`時，諸客比丘見舊比丘相、舊比丘來因緣，若新掃灑地、次第敷床座，是諸客比丘不求不覓作自恣，客比丘得罪。若求得不喚作自恣，客比丘得罪。若求不得疑作自恣，客比丘得罪。若求不能得無所疑作自恣，客比丘無罪。若求得是諸舊比丘，共一心歡喜應作自恣，如是客比丘無罪。 「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若`[令＝爾【聖】]`令憶念、若不令憶念，自言：『我有僧伽婆尸沙罪。』是比丘應與別住，不成與。是中應一比丘僧中唱：『大德僧聽！是中住處有比丘，若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有僧伽婆尸沙罪，是比丘應與別住，不成與。若僧時到僧忍聽，僧是比丘後當與別住。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-5]礙＝閡【聖】＊`礙。 「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、`[若不令憶念〔－〕【三宮】]`若不令憶念，自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘`[若〔－〕【三宮】]`若應與摩那埵、若應與本日治、若應與出罪，不成與。是中應一比丘僧中唱：『大德僧聽！是中住處有比丘，若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘應與摩那埵、本日治、出罪，不成與。若僧時到僧忍聽，僧是比丘後當與摩那埵、當與本日治、當與出罪。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-6]礙＝閡【聖】＊`礙。 「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍，有比丘言：『是中應出悔。』有比丘言：『是事應心生悔。』是中一比丘應僧中唱：『大德僧聽！是中住處有比丘，若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍，有比丘言：「是事應出悔。」有比丘言：「是事應心生悔。」若僧時到僧忍聽，是比丘若得異比丘清淨共住同見，是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-7]礙＝閡【聖】＊`礙。 「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍，有比丘言：『是波逸提罪。』有比丘言：『是罪波羅提提舍尼。』是中應一比丘僧中唱：『大德僧聽！是中住處有比丘，`[若〔－〕【聖】]`若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍，有比丘言：「是波逸提罪。」有比丘言：「是`[罪〔－〕【三宮】]`罪波羅提提舍`[尼＝尼罪【三宮】]`尼。」若僧時到僧忍聽，僧是比丘若得異比丘清淨共住同見，是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-8]礙＝閡【聖】＊`礙。 「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍，有比丘言：『是罪殘可治。』有比丘言：『無殘不可治。』是中言：『有殘可治，是應共自恣。』是`[＊8-2]中〔－〕【聖】＊`中言：『無殘不可治，是不應共自恣。』彼應置自恣而去，不應鬪諍相言。 「有一住處自恣時，有比丘說他比丘罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是說他罪人，身業不淨、能婬、能偷、能奪人命、`[（能自…精）九字〔－〕【聖】]`能自稱過人法、`[能＝能故【三宮】]`能出精、能身身相`[觸＝摩觸【三宮】]`觸、能殺生`[草＝革【聖】]`草、能非時食、能飲酒，不應信是比丘語治他罪。僧應語：『汝長老，莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是無羞人，僧莫數。僧應自恣，不應與自恣作`[＊2-9]礙＝閡【聖】＊`礙。 「有一住處自恣時，比丘向餘比丘說他`[罪＝羅【聖】]`罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，口業不淨、是能妄語、不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑。如是比丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：『長老！`[汝〔－〕【聖】]`汝莫瞋、莫鬪、`[莫諍〔－〕【聖】]`莫諍、莫相言。』如是無羞人，僧莫數。僧應自恣，不應與自恣作`[＊2-10]礙＝閡【聖】＊`礙。 「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，身業不淨、口業不淨，是能婬、能偷、能奪人命、`[（能自…法）六字〔－〕【聖】]`能自稱過人法、能故出精、能故觸女人身、能殺生草、能非時食、能飲酒，是亦能妄語、不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑。如是比丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是無羞人，僧莫數。僧應自恣，不應與自恣作`[＊2-11]礙＝閡【聖】＊`礙。 「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，身業淨。是長老能不婬、不偷、不奪人命、`[14]（不自…法）六字〔－〕【聖】＊`不自稱過人法、不故出精、不故觸女身、不殺生草、不非時食、不飲酒，是長老少智、不決定、不善知，是人亦能非法言法、法言非法、非善言善、善言`[不＝非【三宮】]`不善。如是比丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是少智人，僧莫數。僧`[應〔－〕【聖】]`應自恣，不應`[與〔－〕【聖】]`與自恣作`[＊2-12]礙＝閡【聖】＊`礙。 「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老口業淨，是長老不能不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑，是長老少智、不決定、不善知，是人亦能非法言法、法言非法、善言非善、非善言善，如是比丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是少智人，僧莫數。僧應自恣，不應與自恣作`[＊2-13]礙＝閡【聖】＊`礙。 「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，身業淨、口業淨。是長老能不婬、不偷、不故奪人命、`[＊14-1]（不自…法）六字〔－〕【聖】＊`不自稱過人法、不故出精、不故觸女身、不殺生草、不非時食、不飲酒、不能不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑，是長老少智、`[不決定〔－〕【三宮】]`不決定、不善知，是人亦能非法言法、法言非法、善言非善、非善言善。如是比丘語，不應信治他`[人〔－〕【三宮】]`人罪。僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是少智人，僧莫數。僧應`[作〔－〕【聖】]`作自恣，不應與自恣作`[＊2-14]礙＝閡【聖】＊`礙。 「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，身業淨、口業淨，是長老能不婬、不偷、不`[故〔－〕【三宮聖】]`故奪人命、`[＊14-2]（不自…法）六字〔－〕【聖】＊`不自稱過人法、不故出精、不故觸女身、不殺生草、不非時食、不飲酒、不能不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑，是長老說他罪人，有智人、決定人、善知人，是人亦不法言非法、非法言法、善言非善、非善言善。是長老爾時應安詳`[5]竊＝切【三宮聖】＊`竊問`[＊5]`竊教：『汝長老說他罪，為眼見、耳聞、心疑耶？』是長老若言：『眼見。』`[諸＝語【聖】]`諸比丘應問：『若眼見不應說耳聞心疑，見何等？何處見？云何見？見作何事？何因緣到彼？』是人若言：『耳聞。』『不應說眼見心疑，聞何等？何處聞？云何聞？聞作何事？男邊聞？女邊聞？不能男邊聞？二根人邊聞？』若言：『心疑。』『不應說眼見耳聞，疑何等？何處疑？云何疑？疑何事？若身罪中疑、口罪中`[疑＝疑疑【宮聖】]`疑、殘罪不殘罪、殘不殘罪中疑耶？聚落處空處何處疑？』如是安詳`[＊5]`竊問`[＊5]`竊教，是長老得實者，諸比丘應一心治是罪比丘。若罪比丘言：『我是白衣。』僧應語：『汝出去！』僧應作自恣，不應與自恣作`[＊2-15]礙＝閡【聖】＊`礙。 「若言：『我沙彌、非比丘異道、不見擯、不作擯、惡邪、不除擯、不共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血人。』僧應語：『汝出去！』諸比丘應自恣，不應與自恣作`[＊2-16]礙＝閡【聖】＊`礙。`[（一切…自恣）百四十九字〔－〕【聖】]`一切事先作竟，僧應自恣。若應與現前毘尼，與竟；應作憶念毘尼，與竟；應與不癡毘尼，與竟；應與自言毘尼，與竟；應與實覓毘尼，與竟；應與多覓毘尼，與竟；是比丘若應與`[苦＝若【元明】]`苦切羯磨，與竟；若應與依止羯磨，與竟；若應與驅出羯磨，與竟，若應與下意羯磨，與竟；若應與不見擯羯磨，與竟；若與別住羯磨，與竟；若應與摩那埵羯磨，與竟；若應與本日治羯磨，與竟；若應與出罪羯磨，與竟；僧應自恣。 「若安居比丘聞彼住處有比丘瞋鬪諍相言來，欲遮此間比丘自恣。諸比丘應二、三、四促作布薩，差為僧作自恣人，應廣自恣。是諸比丘成辦促二、三、四作布薩，差為僧作自恣人廣自恣，如是好。若不成，諸比丘若聞彼比丘瞋鬪諍相言，從彼發來為遮自恣故。是時應疾疾集，差自恣人廣自恣。諸比丘若成疾疾集，差自恣人廣自恣，如是好。若不成，諸比丘若聞彼比丘瞋鬪諍相言，從彼來入界內，是時舊比丘，應一心軟語迎問訊歡喜，為持衣鉢開房舍示臥具：『長老！是汝`[曹＝遭【聖】]`曹床坐、麁`[䏶【麗磧】，脾【大】(cf. K21n0890_p0725c05; Q20_p0641c05)]`䏶繩床、細`[䏶【麗磧】，脾【大】(cf. K21n0890_p0725c05; Q20_p0641c06)]`䏶繩床、被褥，汝`[隨＝等【聖】]`隨上座次第安住。』是中應為辦洗浴具、薪火、澡豆、湯水、塗身`[蘇＝酥【三宮】]`蘇油。客比丘入浴室竟，舊比丘應出界，`[差＝若【三宮】]`差為僧作自恣人廣自恣。若舊比丘成辦是事好。若不成，舊比丘應語客比丘：『長老！我等是布薩不自恣，後布薩時我等當自恣。』客比丘語舊比丘言：『長老！後布薩時不應自恣，若有說事今日說，為何事故？我等佛聽自恣，是事不得。』舊比丘應語客比丘：『汝等置舊比丘，自知自恣時。』若客比丘是時餘處去好。若不去，舊比丘應語客比丘：『我等不後布薩時自恣，我等八月四月自恣，我夏末月自恣多得布施。』若客比丘語舊比丘言：『長老！不聽汝八月四月自恣，若有說事今日說，為何事故？我等佛聽自恣，是事不得。』舊比丘應語客比丘：『汝等置舊比丘，自知自恣時。』若客比丘是時餘處去好。若不去，是中應不自恣而去，我等不應瞋鬪諍相言故。 「若有病比丘，遮不病比丘自恣，僧應語是病比丘：『汝長老病，莫遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』有不病比丘，遮病比丘自恣，僧應語是不病比丘：『長老！汝莫遮病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』有病比丘，遣使遮不病比丘自恣，僧應語是使：『長老！莫受病人語遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』是使到病人邊語：『長老！僧約勅，汝病莫遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』病人言為遮，是病比丘得突吉羅罪。是使受病人語，遮不病比丘自恣，是使得突吉羅罪。不病比丘遣使，遮病比丘自恣亦如是。 「四種非法遮自恣，四種有法遮自恣。何等四非法遮自恣？一無根破戒遮自恣、二無根破正見、三無根破正命、四無根破威儀遮自恣。是為四非法遮自恣。何等四有法遮自恣？一有根破戒遮自恣、二有根破正見、三有根破正命、四有根破威儀遮自恣。是為四有法遮自恣。」 佛在舍衛國，佛語諸比丘：「從今聽一說自恣、二說自恣，我前已聽三說自恣。若一說自恣時，初說未竟若遮，是非法遮自恣。若一說竟遮，是有法遮自恣。若二說自恣時，初說未竟若遮，是`[非＝比【聖】]`非法遮自恣。初說竟若遮，是非法遮自恣。二說未竟若遮，是非法遮自恣。二說竟遮，是有法遮自恣。若三說自恣時，初說未竟若遮，是非法遮自恣。初說竟若遮，是非法遮自恣。二說未竟若遮，是非法遮自恣。二說竟若遮，是非法遮自恣。三說未竟若遮，是非法遮自恣。若三說竟遮，`[是〔－〕【聖】]`是有法遮自恣。 「何處佛聽應一說自恣？如一住處自恣時大會，僧中諸比丘如是思惟：『是`[住〔－〕【三宮】]`住處僧大會，若我等三說自恣，夜多過不得自恣。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-17]礙＝閡【聖】＊`礙，如是住處應一說自恣。 「如一住處自恣時，王、若王等，諸比丘邊坐欲聽法，是中諸比丘說法夜多過，諸比丘思惟：『是住處王、若王等，諸比丘邊坐欲聽法，是中諸比丘說法夜多過。若我等三說自恣，夜多過不得自恣。』『若僧時，到僧忍聽僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-18]礙＝閡【聖】＊`礙，如是住處應一說自恣。 「如一住處自恣時大得布施，是中諸比丘作分段夜多過，諸比丘思惟：『是住處僧大得布施，諸比丘作分段夜多過，若我等三說自恣，夜多過不得自恣。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-19]礙＝閡【聖】＊`礙，如是住處應一說自恣。 「如一住處自恣時，二法師義辯、名辯、辭辯、應辯。是二比丘說法時夜多過，諸比丘思惟：『是住處二法師義辯、名辯、辭辯、應辯，是諸比丘說法夜多過，若我等是中三說自恣，夜多過不得自恣。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-20]礙＝閡【聖】＊`礙，如是住處應一說自恣。 「如一住處自恣時，諸比丘四事若一一事起，以是故夜多過，諸比丘思惟：『是住處諸比丘四事若一一事起，以是故夜多過。若我等是中三說自恣，是夜`[多〔－〕【聖】]`多過不得自恣。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-21]礙＝閡【聖】＊`礙，如是住處應一說自恣。 「如一住處自恣時，多比丘病。是中諸比丘如是念：『是住處諸比丘病，若我等三說自恣，有病比丘不堪`[＊23-6]𧿟＝胡【三宮聖】＊`𧿟跪。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-22]礙＝閡【聖】＊`礙，如是住處應一說自恣。 「如一住處自恣時，天雨覆屋薄，是中`[諸〔－〕【宮】]`諸比丘如是念：『`[是〔－〕【聖】]`是住處天雨覆屋薄，若我等三說自恣，屋`[漏＝滿【聖】]`漏污僧臥具，濕諸比丘衣。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-23]礙＝閡【聖】＊`礙，如是住處應一說自恣。 「如一住處自恣時，八難若一一難起：若王難、若賊難、`[若〔－〕【三宮】]`若火難、水難、惡獸難、腹行虫難、人難、非人難。云何王難？若王瞋約勅，捕諸沙門釋子、打殺繫縛驅出、奪袈裟與白衣著、令作象兵馬兵車兵步兵射兵、捉象`[9]鉤＝劒【宮】＊`鉤捉革`[10]鞙＝䩙【三】＊，𩉥【宮】＊，伭【聖】＊`鞙、舉輿出入軍陣、若一一官`[雜〔－〕【聖】]`雜役。是中諸比丘思惟：『是住處王瞋約勅，捕諸沙門釋子。殺繫驅出、奪袈裟與白衣著、令作象兵馬兵車兵步兵射兵、捉象`[＊9]`鉤捉革`[＊10]`鞙、舉輿`[入出＝出入【三宮聖】]`入出軍陣、一一官雜役，若三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-24]礙＝閡【聖】＊`礙，如是住處應一說自恣。 「云何賊難？若諸賊`[瞋〔－〕【聖】]`瞋約勅，捕諸沙門釋子、殺繫驅出、取頭血塗戶耳窓`[14]向＝嚮【聖】＊`向、作`[15]幟＝識【聖】＊`幟作字、門`[16]關＝閤【聖】＊`關戶`[17]橝＝扂【三宮】＊，橝【聖】＊`橝牛頭象牙`[18]杙＝𣏾【宮聖】＊`杙、梁`[棟＝椽【三】，掾【宮】]`棟`[20]栿＝伏【宮聖】＊`栿衣`[21]架僧房＝袈僧坊【明】＊`架僧房別房、牆壁食處`[門＝大門【宮聖】]`門間禪窟、大小便處重閣經行道頭樹下，皆持血作字作`[＊15]`幟。諸比丘如是思惟：『是住處賊瞋約勅、捕諸沙門釋子殺繫驅出、取頭血塗戶`[耳＝耳取【三】，取【宮】]`耳窓`[＊14]`向、作字作`[＊15]`幟、門關戶`[＊17]`橝牛頭象牙`[＊18]`杙梁椽`[＊20]`栿衣架、僧房別房牆壁食處門間禪窟、大小便處重閣經行道頭樹下，皆持血作字作`[＊15]`幟。若我等三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-25]礙＝閡【聖】＊`礙，如是住處應一說自恣。 「云何火難？諸比丘樹林中作僧坊，是中天火大火來，是火燒諸樹林經行道、頭重閣僧坊別房、垣牆食處門間、大小便處、居士牛羊驢馬駱駝穀場使人皆燒。諸比丘思惟：『是樹林中作精舍，天火大火來燒樹林、經行道頭乃至燒居士甘蔗田、稻田、麥田、胡麻田、`[葡萄＝蒱桃【元宮】，蒲桃【聖】，蒲桃【明】，葡萄＝蒱桃【明】]`葡萄田、牛羊、驢馬、駱駝穀場使人皆燒。我等三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，莫與自恣作`[＊2-26]礙＝閡【聖】＊`礙，如是`[住＝作【聖】]`住處應一說自恣。 「云何水難？若諸比丘河曲`[中〔－〕【三宮聖】]`中作僧坊，是中諸龍依止雪山住，身增長得力，入大河歸大海，`[令＝先令【三宮】]`令河水大`[漲＝長【三宮聖】]`漲，`[漂＝㵱【聖】下同]`漂諸樹林經行道、`[里＝頭【三宮】，〔－〕【聖】]`里重閣僧坊別`[房＝坊【宋元】]`房、`[食處門間＝門間食處【三宮】]`食處門間大小便處，亦復漂諸居士甘蔗田、稻田乃至漂`[諸＝諸禾【三宮】]`諸穀場人民。是中諸比丘思惟：『是河曲僧坊，諸龍大龍依止雪山住，乃至漂人`[民〔－〕【宮】]`民。我等三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-27]礙＝閡【聖】＊`礙，如是住處應一說自恣。 「云何惡獸難？若諸比丘惡獸處作僧坊，是中諸小比丘不知宜法，非處大小便、浣弊衣曬之，諸惡獸瞋恚。惡獸者，謂師子`[𠒃〔－〕【三宮】]`𠒃虎豹、豺狼、熊羆。是惡獸至僧坊別房中，垣牆、食處、禪窟、門間、大小便處、浴室、重閣、經行道、頭樹下。諸比丘思惟：『是惡獸處作僧坊，是中諸小比丘不知宜法，非處大小便、浣弊衣及曬，諸惡獸瞋，來入僧坊乃至經行道頭樹下。我等三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-28]礙＝閡【聖】＊`礙，如是住處應一說自恣。 「云何腹行虫難？若諸比丘在龍處作僧坊，是中諸小比丘不知宜法，非處大小便、浣弊衣曬之，是中諸龍瞋放毒蛇蜈蚣，入諸比丘床下、床上、`[榻下榻上〔－〕【聖】]`榻下、榻上、獨坐床下、戶耳窓、向門`[13]間＝關【三宮聖】＊`間、戶`[＊17-2]橝＝扂【三宮】＊，橝【聖】＊`橝、牛頭、象牙、`[＊18-2]杙＝𣏾【宮聖】＊`杙梁椽、衣架、僧`[14]房＝坊【明】＊`房、別房、垣牆、食處、門間、禪窟、浴室、重閣、大小便處、經行道、頭樹下。是中諸比丘思惟：『是龍處作僧坊，諸小比丘不知宜法，乃至樹下。我等三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-29]礙＝閡【聖】＊`礙，如是住處應一說自恣。 「云何人難？若諸比丘或依城聚落住，諸比丘不知`[宜＝作【明】]`宜法，貴人婦女，若軟語、若罵詈，欲令伏從。是中諸人瞋約勅，捕`[諸〔－〕【聖】]`諸沙門釋子、殺繫驅出，不聽入城邑聚落`[街＝階【三宮聖】]`街陌行，不聽入舍，莫使坐，莫使乞食，莫與供養。是中諸比丘思惟：『是諸比丘不知宜法，貴人婦女，若軟語、若罵詈，欲令伏從，是中諸人瞋約勅，捕殺乃至莫供養。我等三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-30]礙＝閡【聖】＊`礙，如是住處應一說自恣。 「云何非人難？有諸比丘非人住處作僧坊，是諸比丘不知宜法，非處大小便，浣弊衣曬，是中非人`[復〔－〕【三宮】，腹【聖】]`復瞋，恐怖諸比丘，持比丘著床上、床下、獨坐床上、獨坐床下、戶耳窓、向門`[＊13-1]間＝關【三宮聖】＊`間、戶`[＊17-3]橝＝扂【三宮】＊，橝【聖】＊`橝、牛頭、象牙、`[＊18-3]杙＝𣏾【宮聖】＊`杙梁`[椽＝椽栿【三宮】]`椽、衣架、僧`[＊14-1]房＝坊【明】＊`房、別`[房〔－〕【聖】]`房、垣牆、食處、門間、禪窟、浴室、重閣、大小便處、經行道、頭樹下，或捉比丘倒懸。是中諸比丘思惟：『是諸比丘不知宜法，乃至捉比丘倒`[懸＝縣【元】]`懸。我等三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作`[＊2-31]礙＝閡【聖】＊`礙，如是住處應一說自恣。 「有一住處自恣時，有比丘言：『置罪事共人自恣。』僧應語是比丘：『長老！不得置罪事共人自恣，若有說事今說。為何`[事＝處【聖】]`事故？我等佛聽自恣，是事不得。』有比丘言：『置人置罪，餘人共自恣。』僧應語是比丘：『長老！不得置人置罪，餘人共自恣，若有說事今說。為何事故？我等佛聽自恣，是事不得。』有比丘言：『置罪置人置伴黨，餘殘人共自恣。』僧應語是比丘：『長老！不得置罪置人置伴黨，餘殘人共自恣，若有說事今說。為何事故？我等佛聽自恣，是事不得。』 「有一住處自恣時，識罪不識人，僧應過自恣`[時求說＝求【聖】]`時求說，不應自恣時求說。若自恣時求`[24]說〔－〕【聖】＊`說，僧得罪。有一住處自恣時，識人不識罪，僧應過自恣求`[＊24]`說，不應自恣時求說。若自恣`[時〔－〕【三宮】]`時求`[＊24]`說，僧得罪。有一住處自恣時，識罪識人，僧應自恣時求說，不應過自恣求`[＊24]`說。若過自恣求說，僧得罪。有一住處自恣時，不識罪不識人，僧應過自恣求`[＊24]`說，不應自恣時求說。若自恣時求`[＊24]`說，僧得罪。有一住處自恣時，諸比丘作如是制限：『諸長老！我等非三月自恣，八月中四月自恣，若我等夏末月多得布施，用是自恣，攝布施故。』是時有一比丘，本不要若父母遣使，若兄弟`[若〔－〕【三宮】]`若姊妹、若兒女、若本第二，是中不獲己強去，是比丘語諸比丘：『諸長老！我本不要父母遣使，若兄弟、若姊妹、若兒女、若本第二遣使，是中不獲己強去。汝等集，我今欲自恣、欲遮`[自恣欲遮〔－〕【聖】]`自恣、欲遮一比丘自恣。』僧應語是比丘：『長老！不得今日自恣，亦不得遮他比丘自恣，若有`[說＝恣【聖】]`說事今說，自身清淨故，佛聽自恣。』是比丘言：『汝諸長老集，今日我自恣，後來已當遮是一比丘自恣。』僧應語：『長老！不得今日自恣，後來已遮一比丘自恣。若有說事今說，自身清淨故，佛聽自恣。』是比丘若言：『汝諸長老集，今日自恣，後來已不復遮他比丘自恣。』『佛言：「僧應和合與是比丘自恣。何以故？入自恣制限故。」』 「自恣時不應往，此有比丘有住處、彼有比丘有住處、彼有比丘無住處、彼有比丘有住處無住處，彼間比丘不共住。 「自恣時不應往，此有比丘有住處、彼有非比丘有住處非比丘無住處、彼有非比丘有住處無住處，彼間比丘不共`[住＝住住【宮】]`住。」餘如布薩中廣說。 佛語諸比丘：「不應白衣前自恣、不應沙彌前、非比丘異道、不見擯不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不`[共〔－〕【聖】]`共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼越濟人、殺父母殺阿羅漢、破僧惡心出佛身血人，如是一切不應在前自恣。一切先事作竟，僧應自恣。若應與現前比尼與竟，應與憶念比尼與竟，應與不癡比尼與竟，應與自言`[比＝毘【三宮聖】下同]`比尼與竟，應與實覓比尼與竟，應與多覓比尼與竟，是比丘若應與苦切羯磨與竟，若應與依止羯磨與竟，若應與驅出羯磨與竟，若應與下意羯磨與竟，若應與不見擯羯磨與竟，若應與不作擯羯磨與竟，若應與惡邪不除擯羯磨與竟，若應與別住羯磨與竟，若應與摩那埵羯磨與竟，若應與本日治羯磨與竟，若應與出罪羯磨與竟，僧應自恣。`[宿＝若宿【三宮聖】]`宿受自恣，`[若〔－〕【三宮聖】]`若比丘，僧不應共自恣。若僧未起如是得，自恣時未至不應自恣，除鬪僧還和合`[一心〔－〕【聖】]`一心聽自恣。」`[（七法…竟）九字＝第一竟【宋宮】，〔七法…竟〕九字－【聖】]` \(七法中自`[恣〔－〕【明】]`恣法第三竟) `[（十誦…三）八字＝十誦律第四誦卷第二十三【聖】]`十誦律卷第二十三 # 24 十誦律卷第二十四`[第四誦之四〔－〕【宋宮】]` \(第四誦之四) 後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[（七法…四）八字＝七法中安居法第四誦之四【宋宮】]`七法中安居法第四 佛在王舍城。諸比丘夏中遊行諸國土，踐蹋生草奪諸虫命。爾時諸異道出家譏嫌責`[數＝毀【三宮】]`數言：「諸異道沙門、婆羅門，夏安居時潛處隱靜，譬如鳥日中熱時避暑`[巢＝樔【宋宮】]`巢窟。諸異道沙門、婆羅門，夏安居時潛處隱靜。沙門釋子常作此心，自稱有德，而夏中遊行，踐蹋生草殘害物命。」有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是`[事＝因緣【三宮】]`事集僧，集僧已，佛知故問，問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶諸比丘：「云何名比丘，夏中遊行踐蹋生草奪諸虫命。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從`[15]今＝今日【三宮】＊`今應夏安居。」長老優波離問佛：「誰應安居？」佛言：「五眾應安居。何等五？一者比丘，二`[16]者〔－〕【三宮】＊`者比丘尼，三`[＊16]`者式叉摩尼，四`[＊16]`者沙彌，五`[＊16]`者沙彌尼。」「云何應受安居？」佛言：「若上座欲安居，應從坐起，偏袒著`[衣＝衣脫革屣【三宮】]`衣`[18]𧿟＝胡【三宮】＊`𧿟跪合掌，應如是語：『長老憶念！我某甲比丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，某甲僧坊孔破治故。』第二：『長老憶念！我某甲比丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，某甲僧坊孔破治故。』第三：『長老憶念！我某甲比丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，某甲僧坊孔破治故。』下`[座＝應【明】]`座答言！『莫放逸。』上座言：『受持。』若下座從上座受安居，應從坐起，偏袒著衣`[＊18]`𧿟跪、兩手捉上座兩足，應如是語：『長老憶念！我某甲比丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，某甲僧坊孔破治故。』第二：『長老憶念！我某甲比丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，某甲僧坊孔破治故。』第三：『長老憶念！我某甲比丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，某甲僧坊孔破治故。』上座言：『莫放逸。』下座言：『受持。』後三月亦如是。若不安居，得突吉羅罪。」 佛在舍衛國，爾時迦夷國`[土＝王【元】]`土有聚落，名象力。是中有居士，字憂田，大富田業殷實寶物豐足。歸依佛、歸依法、歸依僧，見諦得道`[果〔－〕【三宮】]`果，為僧興立僧坊，遣使言：「是中多有`[好＝好美【三宮】]`好飲食及諸衣施，長老來受我飲食供養，僧坊臥具施四方僧。」時諸比丘發遣使還報居士言：「佛為`[比丘＝僧【三宮】]`比丘結戒，夏中不應遊行諸國，汝莫愁惱以為憂苦。」居士自念：「願不從心憂`[苦愁＝愁苦【三宮】]`苦愁惱，我為僧故作此僧坊，僧不肯來當可如`[何＝何莫斷功德【三宮】]`何？為當近處少多請諸常住比丘來集飲食，僧坊臥具施四方僧。」諸佛`[常＝在世【三宮】]`常法歲兩時大會，春末月、夏`[末【CB】，未【大】]`末月。春末月，諸方國土處處比丘，往詣佛所聽佛說法，夏安居樂。是初大會，諸比丘往詣佛所。夏末月，比丘安居竟過三月作衣畢，與衣鉢俱漸漸遊行往詣佛所，久不見婆伽婆、久不見修伽陀，是第二大會，諸比丘往詣佛所。有餘比丘王舍城安居竟，過三月作衣畢，與衣鉢俱漸漸遊行，來到佛所頭面`[禮足＝作禮【三宮】]`禮足一面坐。諸佛常法，有客比丘來，如是語問訊：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」今佛亦如是語問客比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」諸比丘言：「忍足、安樂住、乞食不乏、道路不疲。」以是事向佛廣說。佛以是事集僧，集僧已，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從`[＊15-1]今＝今日【三宮】＊`今有事聽受七夜`[法＝法去【三宮】]`法。」 長老優波離問佛：「有事七夜聽去，為誰故應去？」 佛言：「為七眾故應去。何等七？一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙彌、五沙彌尼、六優婆塞、七優婆夷。云何為優婆夷故應去？如優婆夷作房舍，遣使詣比丘所白言：『我作房舍，大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。 如優婆夷作象厩、馬厩、門屋、食堂，遣使詣比丘所白言：『大德！我作象厩、馬厩、門屋、食堂，大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。 如優婆夷為僧故作房舍、若溫`[堂＝室【三宮】]`堂、涼堂、合`[3]霤＝溜【三宮】＊`霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！我為僧故作房舍、溫堂、涼堂、合`[＊3]`霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。 如優婆夷為多比丘、二一；為多比丘尼、二一；為多式叉摩`[尼＝那【宋元宮】]`尼、二一；為多沙彌、二一；為多沙彌尼、二一；為多出家、二一；為多出家尼、二`[（一若…尼）七字＝出家尼為一出家尼【三宮】]`一。若為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、`[合＝舍【宋元宮】]`合`[＊3]`霤堂、重閣、一重舍平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德來！我為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合`[＊3]`霤堂、重閣、一重舍平覆舍。大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。 如一優婆`[夷＝夷若【三】]`夷`[王＝三【元】]`王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉，遣使詣比丘所白言：『大德！我若王、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉。大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜、為欲見比丘聽法、欲見比丘布施欲聽法布施、欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。 如優婆夷病苦極，遣使詣比丘所白言：『我病苦極，大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜。欲見比丘聽法、欲見比丘布施欲聽法布施、欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。 如優婆夷病苦極，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦極。大德來，教我隨病食。』有如是事聽去七夜，教我隨病藥聽去七夜、教我`[食〔－〕【三宮】]`食具滿看病人聽去七夜，為隨病食隨病藥、為隨病食具滿看病人、隨病藥具滿看病人、為隨病食隨病藥具滿看病人，有如是事聽去七夜。 如優婆夷為是多識多知諸大經，有《`[波＝婆【宮】]`波羅𦀟提伽》(`[晉＝此【明】]`晉言《清淨經》)、《波羅𦀟大尼》、(`[12]晉言〔－〕【三宮】＊`晉言《一淨經》)、《般闍提利劍》(`[＊12]`晉言《三昧經》)、《摩那闍`[藍＝藍裯【三宮】]`藍》(`[＊12]`晉言：《`[化＝代【宋元宮】]`化經》)、《`[15]波＝婆【三宮】＊`波羅小闍藍》(`[＊12]`晉言《梵經》)、《[阿吒那劍](T01n0025_起世因本經#^meufvq)》(`[＊12]`晉言《鬼神成`[經＝也【宮】]`經》)、《摩訶𦀟摩耆劍》(`[＊12]`晉言《大會經》)、《阿羅伽度波摩》(`[＊12]`晉言《蛇譬經》)、《室唳`[咆＝咤【三】，𠲅【宮】]`咆那都叉耶時月提》(`[＊12]`晉言《索滅解脫經》)、《釋伽羅`[＊15]`波羅念奈》(`[＊12]`晉言《釋問經》`[也〔－〕【三宮】]`也)、《摩`[呵＝阿【三宮】]`呵尼陀那波梨耶夜》(`[＊12]`晉言《大因緣經》)、《頻波𦀟羅波羅`[時＝肘【宮】]`時伽摩南》(`[＊12]`晉言《洴沙迎經》)、《般闍優波陀那肝提伽》(`[＊12]`晉言《`[五受陰却＝陰却五受【三宮】]`五受陰却經》)、《沙陀耶多尼》(`[＊12]`晉言《六情部經》)、《尼陀那散猶乞多》(`[＊12]`晉言《同`[界＝男【三宮】]`界部經》)、《波羅延》(`[＊12]`晉言《過道經》)、《阿`[陀＝阤【宮】]`陀`[＊15]`波耆耶修妬路》(`[＊12]`晉言《眾德經》)、《薩耆陀舍修妬路》(`[晉＝此【明】]`晉言《諦見經》`[也〔－〕【三宮】]`也)，若未學欲學、若`[先〔－〕【宮】]`先學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！是多識多知諸大經，《波羅𦀟》乃至《薩耆陀舍修妬路》。若未學欲學、若先學忘欲誦，大德來，教我受學讀誦問義。』有如是事聽去七夜。如為優婆夷應去，優婆塞亦如是。 「云何為沙彌尼故應去？如沙彌尼為僧故，作房舍、若溫堂、涼堂、合`[＊3-4]霤＝溜【三宮】＊`霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言：『我為僧故，作房舍、溫堂、涼堂、合`[＊3]`霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。 若為多比丘、二一；`[（多比…若）三十六字＝比丘多比丘尼二一比丘尼多式叉摩那二一式叉摩那多沙彌二一沙彌多沙彌尼二一沙彌尼多出家二一出家多出家尼二出家尼【三宮】，上記中第十六字那及第二十二字那明本作尼]`多比丘尼、二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一：多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；若為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合`[＊3]`霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！我為一出家尼，作房舍、溫堂、涼堂、合`[＊3]`霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如一沙彌尼若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治，遣使詣比丘所白言：『大德！我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治。大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜，為欲見比丘聽法、欲見比丘布施、欲聽法布施、欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。 如沙彌尼病苦極，遣使詣比丘所白言：『我病苦極，大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜，欲見比丘聽法、欲見比丘布施、欲聽法布施、欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。 如沙彌尼病苦，遣使詣比丘所白言：『我病`[苦＝苦極【三宮】]`苦，大德來，教我隨病食。』有如是事聽去七夜，教我隨病藥聽去七夜、教我具滿看病人聽去七夜，為隨病食隨病藥、為隨病食具滿看病人、為隨病藥具滿看病人、為隨病食隨病藥具滿看病人，有如是事聽去七夜。 如沙彌尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦，大德來，若此間將我到彼間如法，若彼間將我到此間如法。』有如是事聽去七夜。 如沙彌尼愁思欲捨戒，遣使詣比丘所白言：『大德！我愁思欲捨戒，大德來，為我說法。』有如是事聽去七夜。 如沙彌尼有惡邪起，遣使詣比丘所白言：『我有惡邪起，大德來，為我除惡邪。』有如是事聽去七夜。 如沙彌尼心疑悔，遣使詣比丘所白言：『我心疑悔，大德來，為我如法除。』有如是事聽去七夜。 如沙彌尼滿十歲在夫家、若滿十八歲童女，遣使詣比丘所白言：『我滿十歲在夫家、滿十八歲童女，大德來，為我受學法。』有如是事聽去七夜。 如沙彌尼為多識多知諸大經，名《波羅𦀟提伽》`[1]乃至＝（波羅𦀟大尼，那闍提利劍摩那闍藍裯，婆羅小闍藍，阿吒那劍，摩訶𦀟摩耆劍阿羅伽度波摩，室唳咤那，都叉那時月提，釋伽羅波羅念奈，摩阿尼陀那波梨耶夜，頻波𦀟羅波羅時伽摩南．般闍復波陀那肝提伽，沙陀耶多尼，尼陀那散猶乞多，波羅延，阿陀婆耆耶修妬路）百四字【三宮】＊`乃至《薩耆陀舍修妬路》，若未學欲學、若`[先〔－〕【三】，未【宮】]`先學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！是多識多知諸大經，《波羅𦀟提伽》乃至《薩耆陀舍修妬路》。我若未學欲學、若學忘欲誦。大德來，教我受學問誦。』有如是事聽去七夜。 如為沙彌尼，沙彌亦如是。餘隨所應。 「云何為式叉摩尼故應去？如式叉摩尼為僧故，作房舍、溫堂、涼堂、合`[＊3-8]霤＝溜【三宮】＊`霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！我為僧故，作房舍、溫堂、涼堂、合`[＊3]`霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。若為多比丘、二一；`[3]（多比…若）三十六字＝比丘多比丘尼二一比丘尼多式叉摩尼二一式叉摩那多沙彌二一沙彌多沙彌尼二一沙彌尼多出家二一出家多出家尼二一出家尼【三宮】＊，上記中第二十二字那明本作尼`多比丘尼、二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一：多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；若為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合`[＊3]`霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使`[詣＝諸【明】]`詣比丘所白言：『大德！我為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合`[＊3]`霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼，若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治，遣使詣比丘所白言：『大德！我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治我。大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜，欲見比丘聽法、欲見比丘布施、為聽法布施、欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。如式叉摩`[5]尼＝那【宋元宮】＊`尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦。大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜，為欲見比丘聽法、為聽法布施、為欲見比丘聽法布施，有如是事`[聽＝應【宋元宮】]`聽去七夜。如式叉摩`[＊5]`尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦。大德來，教我隨病食。』有如是事聽去七夜，教我隨病藥聽去七夜、教我具滿看病人聽去七夜，為隨病食隨病藥、為隨病食具滿看病人、為隨病藥具滿看病人、為隨病食隨病藥具滿看病人，有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦。大德來，若此間將我到彼間如法，若彼間將我到此間如法。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼愁思欲捨戒，遣使詣比丘所白言：『大德！我愁思欲捨戒。大德來，為我說法。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼有惡邪起，遣使詣比丘所白言：『大德！我惡邪起。大德來，為我除惡邪。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼心疑悔，遣使詣比丘所白言：『大德！我心疑悔。大德來，為我除。』有如是事聽去七夜。若式叉摩尼犯後二戒，遣使詣比丘所白言：『大德！我犯後二戒。大德來，為我更受戒。』有如是事聽去七夜。若式叉摩尼已嫁滿十二歲、二十歲童女，遣使詣比丘所白言：『大德！我已嫁滿十二歲、滿二十歲童女，大德來，與我受具足戒。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼為是多識多知諸大經，《波羅𦀟提伽》`[＊1-1]乃至＝（波羅𦀟大尼，那闍提利劍摩那闍藍裯，婆羅小闍藍，阿吒那劍，摩訶𦀟摩耆劍阿羅伽度波摩，室唳咤那，都叉那時月提，釋伽羅波羅念奈，摩阿尼陀那波梨耶夜，頻波𦀟羅波羅時伽摩南．般闍復波陀那肝提伽，沙陀耶多尼，尼陀那散猶乞多，波羅延，阿陀婆耆耶修妬路）百四字【三宮】＊`乃至《薩耆陀舍修妬路》，若未學欲學、若學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！是多識多知諸大經，《波羅𦀟提伽》乃至《薩耆陀舍修妬路》。我若未學欲學、若學忘欲誦，大德來，教我受學誦問義。』有如是事聽去七夜。 「云何為與學沙彌尼故應去？如與學沙彌尼，為僧`[故〔－〕【明宮】]`故作房舍溫堂、涼堂、合`[＊3-12]霤＝溜【三宮】＊`霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言：『`[大德〔－〕【三宮】]`大德！我為僧故，作房舍、溫堂、涼堂、合`[＊3]`霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。若為多比丘、二一；`[（多比…若）三十六字＝比丘多比丘尼二一比丘尼多式叉摩尼二一式叉摩尼多沙彌二一沙彌多沙彌尼二一沙彌尼多出家二一出家多出家尼二出家尼【三宮】]`多比丘、尼二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一：多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；若為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合`[＊3]`霤堂、重閣、一重舍平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！我為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合`[＊3]`霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治，遣使詣比丘所白言：『大德！我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治。大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜，為欲見比丘聽法、為欲見比丘布施、為欲聽法布施、為欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦，遣使詣比丘所白言：『我病苦。大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜，為欲見比丘聽法、為欲見比丘布施、為欲聽法布施、為欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦。大德來，教我隨病食。』有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜、教我具滿看病人聽去七夜，教我隨病食隨病藥、教我隨病食具滿看病人、教我隨病藥具滿看病人、教我隨病食隨病藥具滿看病人，有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦。大德來，若此間將我到彼間如法，若彼間將我到此間如法。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼愁思欲捨戒，遣使詣比丘所白言：『大德！我愁思欲捨戒。大德來，為我說法。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼有惡邪起，遣使詣比丘所白言：『大德！我有惡邪起。大德來，為我除惡邪。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼心疑悔，遣使詣比丘所白言：『大德！我心疑悔。大德來，為我如法除疑悔。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧欲作治羯磨、若苦切羯磨、若依止羯磨、若驅出羯磨、若下意羯磨，遣使詣比丘所白言：『大德！僧欲為我作治羯磨、若苦切羯磨、若依止羯磨、若驅出羯磨、若下意羯磨。大德來，如法助我。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧作治羯磨竟、苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟，遣使詣比丘所白言：『大德！僧與我作治羯磨竟、苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟。大德來，令輕作莫令重`[作〔－〕【三宮】]`作。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧欲作憶念`[比尼＝毘尼【三宮】下同]`比尼、不癡比尼，遣使詣比丘所白言：『大德！僧欲為我作憶念比尼、不癡比尼。大德來當，令與我憶念比尼、不癡比尼。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧欲與作實覓羯磨，遣使詣比丘所白言：『大德！僧欲為我作實覓羯磨，大德來如法助我。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧與作實覓羯磨`[竟〔－〕【三宮】]`竟，遣使詣比丘所白言：『大德！僧為我作實覓羯磨竟。大德來，令輕作莫`[令＝念【元】]`令重作。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧欲作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，遣使詣比丘所白言：『大德！僧欲為我作不見擯、不作擯、惡邪不除擯。大德來，我不見教見、不作教作、不除教除。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼犯僧伽婆尸沙，若應與摩那埵、若應與本日治、若應與出罪羯磨，遣使詣比丘所白言：『大德！我犯僧伽婆尸沙，僧欲與我摩那埵、本日治、若出罪。大德來，當令與我若摩那埵、若本日治、若出罪。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，二部波羅提木叉分別，若未學欲學、若學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！我二部波羅提木叉分別，若未學欲學、若學忘欲誦。大德來教我受學誦問義。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼為是多識多知諸大經，《波羅𦀟提伽》`[＊1-2]乃至＝（波羅𦀟大尼，那闍提利劍摩那闍藍裯，婆羅小闍藍，阿吒那劍，摩訶𦀟摩耆劍阿羅伽度波摩，室唳咤那，都叉那時月提，釋伽羅波羅念奈，摩阿尼陀那波梨耶夜，頻波𦀟羅波羅時伽摩南．般闍復波陀那肝提伽，沙陀耶多尼，尼陀那散猶乞多，波羅延，阿陀婆耆耶修妬路）百四字【三宮】＊`乃至《薩耆陀舍修妬路》，若未學欲學、若學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！是多識多知諸大經，《波羅𦀟提伽》乃至《薩耆陀舍修妬路》。我若`[未＝不【元】]`未學欲學、若學忘欲誦。大德來，教我受學誦問義。』有如是事聽去七夜。如`[為〔－〕【三宮】]`為與學沙彌`[尼＝尼事【三宮】]`尼應去，與學沙彌亦如是。除隨其所應，如為比丘應去，為比丘尼亦如是。如他事應去，自事應去亦如是。遣使應去、不遣使應去亦如是。比丘、比丘尼，若為自身、若為他，`[遣＝若遣【三宮】]`遣使、若不遣使應去。聽一七夜，不聽二七夜。 「有病比丘夏安居，若不得隨病食，有是事難故出去，無罪。 「有病比丘夏安居，若不得隨病藥，有是事難故出去，無罪。 「有病比丘夏安居，若不得具滿看病人，有是事難故出去，無罪。 「有病比丘夏安居，不得隨病食隨病藥、若不得隨病食具滿看病人、若不得隨病藥具滿看病人、若不得隨病食隨病藥具滿看病人，有`[如〔－〕【三宮】]`如是事難故出去，無罪。 「有比丘夏安居，是中女人不如法語：『大德！我與汝女若姊妹，`[汝＝汝若【三宮】]`汝為我作女夫、作姊妹婿。』比丘如是思惟：『是中女人不如法語言：「大德！我與汝女若姊妹，汝為我作女夫、姊妹婿。」若我是處住，或失命、若失梵行。』有是事難故出去，無罪。 「有比丘夏安居，是中男子不如法語：『大德！我與汝女若姊妹，汝作女婿、`[作〔－〕【三宮】]`作姊妹夫。』比丘如是思惟：『是中男子不如法語：「大德！我與汝女若姊妹，汝作女婿、姊妹夫。」我若是處住，若失命、若失梵行。』`[有＝者【宋宮】]`有如是事難故出去，無罪。 「有比丘夏安居，不正思惟，取相思`[3]惟＝想【三宮】＊`惟，女人若來、若去、若立、若坐、若笑、若語、若`[啼【大磧】，蹄【麗】]`啼、若歌、若作妓、若舞、若赤裸、若多少著衣、若嚴飾、若不嚴飾。比丘如是思惟：『我是`[4]處住＝住處【三宮】＊`處住，不正思惟、取相思`[＊3]`惟，女人`[若去來＝若來若去【三宮】]`若去來坐立、語笑若啼、歌舞作妓、赤裸、若多少著衣、`[6]若〔－〕【三宮】＊`若嚴飾若不嚴飾。若我是處住，或失命、或失梵行。』有如是難故出去，無罪。 「有比丘夏安居，見伏藏大價珍寶，比丘如是思惟：『我是中見伏藏大價珍寶，若是處住，或失命、或失梵行。』有是事難故出去，無罪。 「有比丘夏安居，若父母來，兄弟、姊妹、兒女、本第二來。比丘如是思惟：『我是中若父母來，兄弟、兒女、姊妹、本第二來。我若是處住，或失命、或失梵行。』有`[是＝是事【三宮】]`是難故出去，無罪。 「有比丘夏安居，見破僧作二部，比丘如是思惟：『是中破僧作二部，我若是中住，或生惡心、或作惡口，是我長夜有折減墮惡道。』有是難故出去，無罪。 「有比丘夏安居，見僧勤欲破僧，比丘如是思惟：『是中住處，僧欲勤破僧，我若是中住，或生惡心、或作惡口，我長夜有折減墮惡道。』有是事難故出去，無罪。 「見多比丘、二一；`[8]（多比…一）三十五字＝比丘多比丘尼二一比丘尼多式叉摩尼二一式叉摩尼多沙彌二一沙彌多沙彌尼二一沙彌尼多出家二一出家多出家尼二出家尼【三宮】＊；二一＝一二【宋元】`多比丘尼、二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一；多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；見一出家尼勤欲破僧，比丘如是思惟：『是中出家尼勤欲破僧，我若是中住，或生惡心、或作惡口，我長夜有折減墮惡道。』`[有＝或【三宮】]`有是事難故出去，無罪。 「有比丘夏安居，若聞彼住處有勤欲破僧方便合會，比丘如是思惟：『彼`[間＝聞【三】]`間住處有勤欲破僧方便合會，我能`[如是軟語〔－〕【宮】]`如是軟語約勅令彼心`[息＝伏【三宮】]`息，還使一心和合。』有是事故出去，無罪。 「有比丘夏安居，若聞彼間住處有僧勤欲破僧，比丘如是思惟：『彼間住處有僧勤欲破僧，我能如是軟語約勅令彼心息，能令不勤破僧，還一心和合。』有是事故出去，無罪。 「若多比丘、二一；多比丘尼、二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一；多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；若一出家尼勤欲破僧，比丘如是思惟：『彼間有一出家尼勤欲破僧，我能如是軟語約勅令和合，不勤破僧，還一心和合。』為是事故出去，無罪。 「有比丘夏安居，聞彼間住處有勤欲破僧方便合會，比丘如是思惟：『彼間`[住處〔－〕【三宮】]`住處有欲破僧方便合會，我不能如是約勅如是軟語令彼心息還一心和合。我彼中有親，是親力能軟語約勅，令彼破僧方便合會事息，還一心和合。』為是事故出去，無罪。 「有比丘夏安居，聞彼間僧`[欲勤＝勤欲【三宮】]`欲勤破僧方便合會，比丘如是思惟：『彼間僧勤欲破`[僧＝僧方便【三宮】]`僧，我力不能軟語約勅令彼心息還一心和合。我彼中有親，親力能軟語約勅，令彼破僧方便合會`[心＝事【三宮】]`心息，還一心和合。』為是事故出去，無罪。 「如是多比丘、二一；多比丘尼、二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一；多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；`[如＝若【明】]`如一出家尼勤欲破僧方便合會，比丘如是思惟：『彼間有出家尼勤欲破僧方便合會，我力不能軟語約勅令彼心息，還一心和合。我彼中有親，親力能軟語約勅，令彼破僧方便合會心息，還一心和合。』為是事故出去，無罪。 「有比丘夏安居，時八難若一一難起，有如是事難故出去，無罪。」廣說如自恣中。 比丘發心欲彼處`[前三月夏＝夏安居前三月【三宮】]`前三月夏安居，此間有急事起。若至彼不得已應還，是比丘作是念：「我此間事未訖，而至彼間者，必當還此間。」事訖然後往彼住處，是比丘不應彼間住處前三月，自違言得罪。 比丘發心欲彼處夏安居，`[是〔－〕【三宮】]`是二住處一布施別布薩，是比丘如是思惟：「我若是中作布薩，得此處衣分。若彼間住處布薩，亦得此處衣分。」是比丘不安居處作布薩，後還至安居處，是比丘不應`[彼＝往【三宮】]`彼住處前三月，自違言得罪。比丘欲往彼`[＊4-1]處住＝住處【三宮】＊`處住，往彼`[＊4]`處住竟，不作布薩出界去，是比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。 比丘欲往彼住處，往彼`[住處＝處住【三宮】]`住處竟。作布薩竟，不受床臥具出界去，是比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。比丘欲往彼住處，往彼住處竟、作布薩受床臥具竟，無因緣出界去，是比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。比丘欲往彼住處，往彼住處竟、作布薩受床臥具竟，不受七夜出界去，是比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。 比丘欲往彼住處，往彼住處竟、作布薩受床臥具竟，受七夜出界去，界外盡七夜而還，是比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。 比丘欲往彼住處，往彼`[處＝住處【三宮】]`處竟、作布薩受床臥具竟，受七夜出界`[去＝外【三宮】]`去，不盡七夜而還。是比丘應彼住處前三月，不自違言無罪。後三月亦應如是廣說。第七日當自恣受宿出界不犯。若六夜、若五夜、若四夜、若三夜、若二夜、若一夜受宿出界外無罪。(七法中安居法第四竟) 十誦律卷第二十四 # 25 十誦律卷第二十五`[第四誦之五〔－〕【宋】]` \(第四誦之五) 後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[七法中皮革法第五＝七法中皮革法第五四誦之五【宋宮】]`七法中皮革法第五 佛在舍衛城。爾時阿濕摩伽阿槃`[提＝地【三】]`提國，有聚落名王薩`[婆＝薄【三】]`婆。中有大富居士，財寶豐盈種種具足，唯少一事，無有兒息。從諸神祇：池神、家神、交道大神、滿賢大神、高賢大神、大自在天神、那羅延神、韋紐天神下至鉢婆羅神，為有子故求請乞索而不能得。有子時到，居士婦乃覺有`[娠＝身【宋宮】]`娠，利根女人有四不共智。何等四？一知男愛、二知男不愛、三知`[妊【麗】，姙【大】(cf. K21n0890_p0737b13)]`妊`[娠＝身【三宮】]`娠時、四知所從得。婦自知有`[9]娠＝身【宋】＊`娠，`[語＝婦語【三宮】]`語居士言：「我已有`[＊9]`娠。」居士聞之，心歡喜踊躍，或當生男，好加供給洗浴淨潔，`[以香＝香油【三宮】]`以香塗身隨時將息，令身安隱。若有所至，多人衛從莫令憂惱。九月已過㝃身生男，耳有金`[環＝鐶【三宮】]`環，是兒端正見者歡喜。居士聞之，心`[喜＝歡【三宮】]`喜踊躍，集諸知相婆羅門相之，問言：「是兒德力何如？」諸婆羅門言：「居士！是兒實有福德威力。」居士言：「當為作字？」是時國法作二種字，若隨宿、若隨吉，諸人言：「居士！是兒何時生？」答言：「某日生。」是諸婆羅門算知，語言：「是兒沙門宿日生，即名沙門。」居士復集婆羅門及諸居士善知金寶相者，以兒耳示之：「是兒耳環價直幾許？」諸人言：「居士！是兒耳環，非世所作不易平價，意`[想＝相【宮】]`想平之，可直純金一億。」兒字沙門，耳`[環〔－〕【宮】]`環直一億，眾人即字為沙門億耳，眾人當識。是居士令五種養母養視。何等五？一者治身母、二者除垢母、三者乳母、四者吉母、五者戲笑母。云何治身母？為是兒治頭手足耳鼻諸指，是名治身母。云何除垢母？時時為兒洗浴浣濯，是名除垢母。云何乳母？時時飲食乳養，是名乳母。云何吉母？是兒行時執孔雀拂，持三`[股＝般【宮】]`股叉侍衛擁護，是名吉母。云何戲笑母？為兒作機關木人、象馬車乘、弓箭種種戲具，隨時娛樂之，是名戲笑母。是兒福德威力，而疾長大，便教書數算印，善知諸物價相貴賤。是王薩薄聚落，是四方商客`[所〔－〕【三宮】]`所聚集處，時四方商客來詣聚落，問言：「是中阿誰善好有德、可寄可信、示我利害？」諸人示沙門億耳，善好有德、可寄可信、善別利害，是諸商客即詣沙門億耳託為主人。沙門億耳問諸商客：「從何處來？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「從某方某國來。」即問：「彼方國中有何好惡？」商客具答好惡之事。是時復有諸商客海中來者，至王薩`[薄〔－〕【宮】]`薄聚落，問言：「是中阿誰善好有德、可寄可信、示我利害？」諸人示沙門億耳，善好有德、可寄可信、善別利害，是諸商客即託為主人。沙門億耳問諸商客：「從何處來？」答言：「大海中來。」問：「大海中有何好惡？」商客具答海中諸事：「大海中有波怖、龜怖、提迷魚怖、提迷耆羅魚怖、失`[收＝牧【宋宮】]`收摩羅魚怖、迴波怖、水覆山怖、黑風怖、惡龍處`[怖〔－〕【三宮】]`怖、惡羅剎怖。億耳！百千人去，時一得還。若得來還，種種珍寶布施作福，七世不盡何況己身？」是諸商客，見`[是〔－〕【三宮】]`是沙門億耳有大威力，如是思惟：「若作薩薄共多人入海，必安隱來出。」諸人言：「沙門億耳！汝何以不入大海？」答言：「我入大海作何等？是中多諸恐怖，百千人去，時一得還。」是諸商客激厲言：「何等人仰他活命，乃至婬女仰他活命？若人求作布施福德，是事善好。」諸商客如是激厲，沙門億耳信受欲去，到父母所辭欲入海。時父母說諸怖事，欲令變悔以制留之：「人為財故入大海，我家中多諸寶物，汝用布施作福，七世不盡，何為入海？」時不隨父母語，父母語諸貴人：「佐我留億耳。」時諸大官、長者、居士、億財`[主＝主人【三宮】]`主、大富薩薄，如是貴人留之不隨。父母知其意正，則聽令去。於是乘象振鈴，遍告聚落令言：「沙門億耳欲入大海，我作薩薄誰欲共去？」是人福德，五百商`[人＝客【三宮】]`人皆悉樂從。彼國土法，作薩薄者，要出二十萬金錢，十萬辦`[舡＝船【三宮】下同]`舡、十萬辦資糧。莊嚴竟已，下舡著水中，以七枚繩繫，日日唱言：「誰能捨父母、兄弟、姊妹、妻子、閻浮提種種樂，及捨樂壽。誰欲得金銀、摩尼、琉璃，種種寶物七世隨用布施作福者，共入大海？」如是日日唱，日斷一繩，如是斷六繩，殘第七繩待伊勒風(`[晉〔－〕【三宮】]`晉言「好隨風」)。既得伊勒風，斷第七繩，舡疾勝箭，是薩薄福德威力。是舡疾到寶渚，勅`[語〔－〕【三宮】]`語諸`[商＝估【宋宮】，賈【元明】]`商客言：「取諸寶物載使滿舡，莫令大重。」取寶物竟得伊勒風，是時舡去疾勝`[于〔－〕【宮】]`于箭，還閻浮提。向王薩薄聚落，有二道：水道、陸道。沙門億耳語諸商人：「何道去？」諸人言：「陸道去。」時有空澤，是中夜住，語諸商人：「我曾聞賊來劫諸`[商＝賈【三宮】]`商客，若前殺薩薄，則諸商客無所成辦。若不殺薩薄，則以錢物力、若自身力、若以他力，必能得賊。我當餘處宿去，時當喚我。」諸人言：「爾。」億耳驅驢別處宿，是諸`[商＝估【宋宮】，賈【元明】]`商客夜半發去，人人相覺，竟不喚億耳。後夜大風雨墮，億耳覺喚諸`[7]商＝賈【三宮】＊`商客，`[＊7]`商客無人應者，億耳如是思惟：「奈何諸人棄我去耶？」即`[逐＝遂【元明】]`逐去。是道多沙土，風雨流漫`[路無遺跡〔－〕【宮】]`路無遺跡，仰驢嗅跡而前。 億耳飢`[極＝急【明】]`極前行，見有一城嚴好淨潔，如是思惟：「念想得食立於城門。」隨念失聲唱言：「食！食！」時無數百千萬餓鬼來出，皆言：「何等食？阿誰與？」億耳言：「無食，我行飢極念想得食，因出此言。我無食也，如是思惟：『我當城邊得食。』是故唱言食耳。」諸餓鬼言：「此是餓鬼城，我百千萬歲今日乃聞唱食聲。我等以不布施慳心多故，墮餓鬼中。汝欲那去？」億耳言：「欲至王薩薄聚落。」鬼言：「從是道去。」 於是前行，復見一城，如是復念：「前城不得食，今或能得水。」即到門立唱言：「水！水！」時無數百千餓鬼來出，皆言：「何等水？阿誰與？」億耳言：「無水，我渴極念想得水，因出是聲。我無水也，如是思惟：『我當城邊得水。』是故唱言水耳。」餓鬼言：「此是餓鬼城，百千萬歲今日乃聞水聲。我等以不布施慳心多故，墮餓鬼中。汝欲那去？」億耳言：「欲至王薩薄聚落。」鬼言：「從是道去。」 前行不久，復見樹，名`[婆＝波【三】，披【宮】]`婆羅，夜於下宿，搖樹落葉，細者自食、麁者與驢。如是日暮至夜，是中即有床出，男出女出，顏貌端正著天寶冠，共相娛樂。沙門億耳作是思惟：「我不應爾看他私事。」時夜過晝來，即時床滅女滅，有群狗來噉，是男子肉盡骨在。億耳念言：「我悔不問是人，先作何行今得此報，夜善晝惡？我當住待問之。」至夜更有好床，男`[12]出〔－〕【宮】＊`出女`[＊12]`出顏貌端正，著珠寶天冠共相娛樂。億耳即往問男：「汝作何行今得是報，夜善晝惡？」男言：「汝`[何〔－〕【三宮】]`何用問為？」億耳言：「意欲知之。」男言：「汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不？」億耳言：「識。」男言：「我是某甲屠兒，有長老迦旃延，常出入我家，我常供給飲食衣被湯藥。億耳！彼常語我言：『莫作惡行，後得大苦。』我時答言：『先世以來以此為業，今若不作那得自活？』時迦旃延復語我言：『汝作此惡，晝多夜多？』我言：『晝多。』即語我言：『汝夜受五戒可獲微善。』我即從受，今得此報，夜善晝惡皆由作行，悔恨何益？」男問億耳：「汝欲那去？」答言：「至王薩薄聚落。」男言：「從是道去。」億耳便去。 前行不久復見一樹，名`[波＝婆【三宮】]`波羅，住下止宿，搖樹落葉，細者自食、麁者與驢。時夜過晝來，是處復`[有＝見【三宮】]`有床出，男`[16]出〔－〕【三宮】＊`出女出顏貌端正，著珠寶天冠共相娛樂。億耳即念：「我不應住此觀他私事。」如是至暮床滅女滅，百足蟲出噉是男子，肉盡骨在。億耳念言：「我悔不問：『汝作何行今得此報，晝善夜惡？』當`[住＝往【明】]`住待`[問＝問之【三宮】]`問。」夜過晝來復有床出，男`[＊16]`出女出顏貌端正，著珠寶天冠共相娛樂。億耳往問男子：「汝作何行今`[獲〔－〕【宮】]`獲此報，晝善夜惡？」男言：「汝何用問為？」億耳言：「意欲知之。」男言：「汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不？」答言：「識。」「是中某甲男子婬犯他婦，有長老迦旃延出入我家，我家常`[供＝恭【宋元宮】]`供給飲食衣被湯藥。億耳！爾時彼教我言：『莫作惡行，後得苦報。』我答言：『不能自抑，當可如何？』復語我言：『汝於此事何時偏多？』我言：『夜多。』時迦旃延即語我言：『受晝五戒可獲微善。』我用其言，受晝五戒，故獲斯報，晝善夜惡。悔恨先行無所復益。」男問億耳：「汝欲那去？」答言：「欲至王薩薄聚落。」男言：「從是道去。」 `[前行復〔－〕【宮】]`前行復見`[林樹＝有樹林【三宮】]`林樹池水清淨，億耳於中洗浴飲驢。是池邊有堂，眾寶莊嚴，億耳仰視見堂，即作是念：「我飢渴欲死，當何所在？」即便上堂，誦佛經偈： 「飢為第一病，　　行為第一苦； 如是知法寶，　　涅槃第一樂。」 上堂見女人坐象牙床，床脚繫二餓鬼，是女識億耳字，問訊沙門億耳：「道路不極、不渴、不飢耶？」億耳自念：「是女人生不見我，乃識我字，何以得爾？」女即喚億耳坐，共相問訊，語女言：「貴女！乞我食。」女言：「相與。汝但莫與是二餓鬼。」億耳言：「貴女！今我飢急何能與鬼？」女即與水洗手與食，是女欲令億耳知此因緣故，小出堂外。時二餓鬼伸手語沙門億耳：「乞我一口、乞我半口，我腹中飢如火燒。」沙門億耳，先好布施憐愍眾生，作是思惟：「我飢急辛苦，是餓鬼那得不苦！」各`[各〔－〕【三宮】]`各與一口，是二餓鬼著食口中，是食變成膿血，少多咽還吐出，滿堂臭惡。女人還入見，臭處滿堂。女言：「我語汝莫與，何以與之？」億耳言：「姊妹！我不知是事故與。」女即除吐掃灑燒香，還坐本處。億耳語：「姊妹！更與我食。」女言：「我不惜食，設與汝者恐更與鬼，是事不可。」億耳言：「姊妹！我先不知故與，今不復爾。」是女即以水洗手與億耳食。是時更有一女來語：「貴女！與我食。」女言：「食汝常食。」作是語已，即有三`[錡＝琦【宮】]`錡鑊`[𤓥＝炭【三宮】]`𤓥火湯沸，是女脫衣著一面入鑊中，皮肉爛盡唯有骨`[鎖＝璅【三宮】]`鎖，冷風來吹，即得出鑊還活，著衣`[噉＝敢【元】]`噉其爛肉，噉已而去。億耳故食，更有女來言：「貴女！與我食。」女言：「食汝常食。」作是語竟，女變成羖羊噉草。沙門億耳如是思惟：「自疑我或人中死生此餓鬼國耶？」即語貴女：「是何等事？」女言：「何用問為？」億耳言：「意欲得知。」女言：「汝識阿濕摩伽阿槃地，國中王薩薄聚落不？」億耳言：「識。」「是一鬼繫我頭邊床脚者，是我夫某甲居士。繫我脚邊床脚者，是我兒。有長老迦旃延出入我舍，受我衣服湯藥供養。是二人瞋我言：『我作財辛苦，而持與他，汝空自疲勞，後世當得膿血之報。』以是慳貪不憙布施墮餓鬼中，是惡口業報故，與食變為膿血。」億耳言：「是女何以自噉肉？」女言：「是女我兒婦，以物與舉，或自噉若與人。我問時如是言：『我不噉不與他，若自噉、若與他者，我當自噉肉。』是故今自噉肉。」「是第二女復作何等，變作羖羊噉草？」貴女言：「是我婢，我使舂磨，或自噉、或與他。若問時言：『我不自噉、不與他，若自噉、若與他者，我後世當作羊噉草。』以是因緣今作羊噉草。」億耳言：「汝`[作〔－〕【宮】]`作`[何＝何等【三宮】]`何行？」女言：「我有少罪，我是中不久住，我此間死，當生四天王天中。汝能少為我不？」億耳言：「何等事？」女言：「王薩薄聚落中我有女，未知修善，汝還至彼，為我語是女某甲：『我見汝父母兄兄婦婢，唯汝母獨受福，餘者受罪。汝母因我語汝，莫作惡事，後世多受苦報。汝若不信汝母言，是處有`[藏＝大藏【宮】]`藏，大有錢財，取為我作福供養僧，亦供養長老迦旃延，殘餘可以自活。』」作是語已問億耳言：「汝欲去耶？」答言：「欲去。」女言：「汝`[9]瞑＝眠【三宮】＊`瞑眼。」即如其言便`[＊9]`瞑眼，須臾之頃，便於王薩薄聚落不遠置之。 是諸`[＊7-2]商＝賈【三宮】＊`商客先到聚落者，諸人問之：「何以不見沙門億耳。」諸`[＊7]`商客言：「大海中失。」是時聚落諸人聞其失億耳，舉邑啼哭如喪父母。億耳問之：「何以如此？」諸人言：「沙門億耳大海中失，`[以其＝是此【明】]`以其失故啼哭相吊。」億耳即作是念：「我死消息聞是聚落如是憂憒，若今見我必復擾動，何須復歸？彼貴女囑我語其女，當為至彼。」億耳漸到女舍，共相問訊，語其女言：「某甲知不？我見汝父母、兄、兄婦、婢盡在餓鬼中。唯汝母獨受福，餘者受`[苦＝罪【三宮】]`苦。汝母語汝：『莫作惡事，後受苦報。』」女言：「咄！男子，汝癡人、汝狂人，我父母布施作福德，死必生天，何以`[故〔－〕【三宮】]`故在餓鬼中？」億耳即語女言：「汝母言：『某處有藏，廣大錢物在中，為我作福，供養僧及長老迦旃延，殘餘自活。』」是女聞已便至藏所，發取大得錢財，得以生信，如其母勅，即以供養眾僧。是沙門億耳，先世供養佛種善根利根近見諦，以是因緣力，能得今世無漏智。是人為善根力所追，便自思惟：「愁憂我用歸家為？當往大迦旃延所。」即往到已，頭面禮`[竟＝敬【三宮】]`竟一面坐。沙門億耳心厭本事怖畏世間，長老迦旃延隨順其意而為說法，即於座上得諸法清淨無垢法眼，是人見法得法知法淨法，度疑悔不信他、不隨他，立道果中得無所畏。從坐起頭面禮長老迦旃延足白言：「大德！我歸依佛、歸依法、歸依僧，我作優婆塞。憶念我，從今盡壽不殺生，心信清淨。大德！我欲善勝法中出家受具足戒作比丘，欲善勝法中行道。」迦旃延言：「沙門億耳，父母聽汝出家不？」答言：「大德！我父母未聽。」迦旃延言：「我曹法，父母不聽，不得出家受具足戒。」億耳言：「大德！我自求是事，若父母聽，當來出家受具足戒。」迦旃延言：「汝宜知是時。」億耳頭面禮長老迦旃延足即便歸家，見父母禮拜問訊。億耳父母先愁苦故失明，聞億耳從大海中安隱還歸，悲喜淚出眼還得明。億耳住過五六日已，白父母言：「聽我善勝法中出家。」父母言：「億耳！我唯有汝，本至心求願得汝。汝不用我語入大海，得汝死消息，愁憂故眼盲。汝今大海中安隱來還，我大歡喜眼得開視，汝今便為更生。汝受我語，則為供養我曹。我曹壽命不過幾時，若能畢我等壽不出家者，我死不恨。」億耳答言：「諾。」供養滿十二年，終父母壽，如偈說： 「生者有死，　　高者亦墮；　　一切皆盡，　　無有常者。」 億耳澡浴，到長老迦旃延所，頭面禮足一面坐。「大德！我今得正法信，欲佛法中出家修梵行。」長老迦旃延即與億耳出家。是時阿濕摩伽阿槃地國土少比丘，十眾難得，是沙彌夏安居過自恣竟。長老迦旃延共住弟子近住弟子，諸方來見師問訊，爾時比丘滿十眾，是時與億耳受具足戒。時諸比丘欲遊行東方國，到佛所見佛供養。億耳問諸比丘：「長老那去？」諸人言：「欲至舍衛國見佛世尊親近禮拜。」億耳言：「我亦欲去。」諸人言：「隨意。」億耳言：「小待，我辭和尚。」億耳向長老迦旃延所，頭面禮足一面坐如是言：「大德`[1]和尚＝和上【宋】＊`和尚，我今安居竟，欲遊行東方國土，見佛世尊親近禮拜，願聽我去。」迦旃延言：「欲往隨意，汝當代我頭面禮佛足問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？』及餘比丘如是問訊：『長老摩訶迦旃延是我`[＊1]`和尚，阿濕摩伽阿槃地國土中，舊比丘摩摩帝、帝帝陀羅濟度我。』是長老頭面禮佛足問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？』及餘比丘亦如法問訊已，從婆伽婆乞請五事：一者阿濕摩伽阿槃地國土少比丘，受具足十眾難得，願佛聽此國少比丘受具足。二`[2]者〔－〕【三宮】＊`者阿濕摩伽阿槃地國土，地堅多碎石土塊，願佛聽此國比丘著一重革屣。三`[＊2]`者阿濕摩伽阿槃地國人，憙洗浴以水為淨，願佛聽此國諸比丘常洗浴。四`[＊2]`者如東方國`[3]土＝土中【三宮】＊`土，`[用如是〔－〕【宮】]`用如是`[麻＝褥覆麻【三宮】]`麻褥覆、毛褥覆、花衣褥覆，願佛聽阿濕摩伽阿槃地國比丘皮褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。五者有比丘遣比丘，使與他比丘衣，他不取是衣中間失，我曹當云何？億耳！汝若去東方國土，見佛世尊親近禮拜，代我如是問訊。以此五事具白世尊。」是時億耳，受長老迦旃延語誦利，從坐`[處起＝起去【三宮】]`處起，頭面禮長老摩訶迦旃延竟已，即向自房付臥具，持衣鉢遊行諸國土。 漸漸到舍衛國見佛，頭面禮足一面坐。諸佛常法，有客比丘來，以如是語`[問訊＝勞問【三宮】]`問訊：「忍不？足不？安樂住不？乞食不`[8]難＝乏【三宮】＊`難、道路不疲耶？」爾時佛以是語`[問＝勞問【三宮】]`問億耳：「忍不？足不？安樂住不？乞食不`[＊8]`難、道路不疲耶？」是比丘答言：「實忍足、安樂住、乞食不`[＊8]`難、道路不疲。」諸佛常法，共客比丘一處宿`[時〔－〕【宮】]`時，勅侍者為客比丘房舍內敷床臥具。是時佛勅阿難，為客比丘`[房＝房舍【三宮】]`房內敷床臥具。阿難如是思惟：「如佛所勅，為客比丘敷床臥具。佛世尊今日必欲與客比丘同一房舍宿。」即向佛房與客比丘敷床臥具竟，還白言：「大德！與客比丘敷床臥具竟，佛自知時。」佛從坐起向自房，到坐處敷尼師`[12]檀＝壇【三宮】＊`檀結`[13]加＝跏【三宮】＊`加趺坐。億耳向佛房，到已頭面禮佛足，坐處敷尼師`[＊12]`檀結`[＊13]`加趺坐，是二人夜多坐禪默然。中夜過至後夜，佛語億耳：「汝比丘唄。」億耳發細聲，誦波羅延薩遮陀舍修妬路竟，佛讚言：「善哉比丘！汝善讚法，汝能以阿槃地語聲讚誦，了了清淨盡易解，比丘汝好學好誦。」佛知故問：「汝何以晚入道？」億耳言：「大德！我久知欲患，有緣事不得出家。」即說偈言： 「已見世間過，　　見法不樂漏； 聖人不樂惡，　　惡人不樂`[善＝法【宮】]`善。 決定見法味，　　法味息煩惱； 除熱離眾惡，　　服法喜法味。」 億耳如是思惟：「是我時到，當以五事廣問世尊。」於是億耳從坐起，偏袒著衣合掌白佛言：「世尊！長老大迦旃延是我`[＊1-2]和尚＝和上【宋】＊`和尚，阿濕摩伽阿槃地國中，舊住摩摩帝、帝帝陀羅濟度我。稽首禮佛足問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？』及餘比丘亦如法問訊。以五事廣問世尊。」佛語億耳：「汝且止，須我問時當說。」佛以是因緣會僧，會僧已告億耳：「汝所問便問。」是時`[億【麗】，憶【大】(cf. K21n0890_p0742c1)]`億耳白佛言：「大德！長老迦旃延是我`[＊1]`和尚，阿濕摩伽阿槃地國土，`[舊＝舊住【三宮】]`舊比丘摩摩帝、帝帝陀羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？』餘比丘亦如`[是＝法【三宮】]`是問訊。五事廣白世尊！何等五？一者阿濕摩伽阿槃地國土比丘少，受具足十眾難得，願佛聽此國少比丘受具足。`[二＝三【元】]`二`[者〔－〕【宮】]`者阿濕摩伽阿槃地國土，地堅碎石多土塊多，願佛聽此國土比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國土人，憙洗浴以水為`[淨＝清淨【三宮】]`淨，願佛聽此國土諸比丘常洗浴。四者大德！若東方國`[＊3-1]土＝土中【三宮】＊`土用如是麻褥覆、毛褥覆、華衣`[褥＝𥛑【宋元】]`褥覆，願佛聽此國土比丘皮作褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。五者有比丘遣比丘，使與他比丘衣，他不取，是衣中間失，是中我曹當云何？」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒`[已＝竟【三宮】]`已，佛語諸比丘：「從今日聽邊國中持律第五受具足戒，是中南方白木聚落，白木聚落外是邊國`[也〔－〕【宮】]`也。西方有住婆羅門聚落，婆羅門聚落外是邊國。北方優尸羅山，去山不遠有`[蒲＝蒱【三宮】]`蒲泉薩羅樹，薩羅樹外是邊國。東方有`[婆羅＝波羅【宋元宮】，波落【明】]`婆羅聚落字伽郎，伽郎外是邊國。東北方有竹河，竹河外是邊國。從今日聽阿濕摩伽阿槃地國土比丘作一重革屣，若穿破更補兩頭置中央，厚重革屣不應著、毛革屣不應著、聲革屣不應著、`[4]纏＝縺【三宮】＊`纏革屣不應著，一切青革屣、一切黃、一切赤、一切白、一切黑、青皮間、`[黃皮間〔－〕【三宮】]`黃皮間、赤皮間、白皮間、黑皮間、青韋繡、黃韋繡、赤韋繡、白`[（韋繡…皮）二十字＝繡黑韋師子皮虎皮狗皮獺皮狸皮等【三宮】]`韋繡、黑韋繡、師子皮繡、虎皮繡、豹皮繡、獺皮繡、猫皮繡、兜羅`[7]紵＝貯【三宮】＊`紵屣、毳`[＊7]`紵屣、劫貝`[＊7]`紵、羖羊毛`[＊7]`紵、羖羊毛縷縫屣、羖羊角革屣、廣前革屣、孔雀筋`[縷〔－〕【三宮】]`縷縫、孔雀翅雜革屣，一切種種雜色莊嚴縷繡革屣不應著。若著，犯突吉羅罪。從今日聽阿濕摩伽阿槃地國中常洗浴。如東方麻褥覆、毛褥覆、`[華＝華衣【明】]`華褥覆，我今聽阿濕摩伽阿槃地國中，如是皮作褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。有比丘遣比丘，使與他衣，他比丘不取，是衣中間失，佛言：『若得衣，彼比丘十日應畜，若過十日犯捨墮。』」 佛婆伽婆在舍婆提國住。六群比丘爾時畜大皮、師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮，佛言：「五大皮不應畜，若畜犯突吉羅罪。更有五皮不應畜：象皮、馬皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。若畜，犯突吉羅罪。」 佛在俱睒`[彌＝尼【三宮】]`彌國。是時長老闡那有高好床，佛與阿難詣闡那房。闡那遙見佛來，見已向佛合掌如是語：「大德來入房看。」佛`[見＝高【明】]`見闡那布高好床，見已語`[阿難＝阿難言阿難【三宮】]`阿難：「是癡人！敷高好床，內爛外流。」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今日高好床不應畜，若畜犯波逸提罪。」 佛在毘耶離國。時有一惡優婆塞，與跋難陀釋子作弟子，共語恭敬更相愛念。跋難陀釋子晨朝著衣持鉢至其家，惡優婆塞與布坐處，命跋難陀坐，共相問訊。其家有犢子雜色斑駮，見已即生貪心，是好可用作尼師`[＊12-2]檀＝壇【三宮】＊`檀。跋難陀語言：「汝犢子雜色斑駮，是可用作尼師`[＊12]`檀。」優婆塞言：「汝須耶？」`[語＝答【三宮】]`語言：「須。」即殺犢子剝皮持與，便持皮去，犢母鳴吼從後逐之。是時諸比丘，維耶離僧坊門間空地經行，遙見跋難陀來。諸比丘相語：「是跋難陀釋子無羞人，多有見聞疑。惡欲人，牸牛吼隨後來，必作惡事，若欲作、若已作。」漸漸到諸比丘所，問言：「長老！此牛何以從汝後鳴吼？」跋難陀向諸比丘廣說。諸比丘種種因緣訶跋難陀：「何以名比丘，故奪畜生命？汝無慈愍心。」如是種種因緣訶已，是事白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶：「何以名比丘，故奪畜生命？無憐愍心。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今`[日〔－〕【三宮】]`日白衣舍牛皮，不應受不應坐臥。比丘家中燥牛皮，應受不應坐`[臥＝臥若燥聽受【宮】]`臥。」 佛在舍衛國。六群比丘載女乘，種種不清淨。佛言：「女乘不應載，若載得突吉羅罪。」六群比丘共女載，種種不清淨，佛言：「不應共女載，若共載得突吉羅罪。」六群比丘共女有間載，種種不清淨，佛言：「不應共女有間載，若載得突吉羅罪。」 長老畢陵伽婆蹉患眼，親里遣使兩犍牛`[駕＝駕一【三宮】]`駕車來迎長老乘車來此間治眼。答言：「佛未聽乘兩犍牛車。」以是事白佛，佛言：「聽載犍牛車，當使餘人御，不得自御。」爾時六群比丘捉牸牛尾渡河，種種不清淨，佛言：「不應捉牸牛尾渡河，若捉得突吉羅罪。若師子、虎、象、馬、牛，雄者捉尾渡河無罪。」六群比丘捉小女人手渡河，種種不清淨，佛言：「不應捉小女人手渡河，若捉小女人手渡河，得突吉羅罪。」 有諸居士婦，向阿脂羅河洗浴，脫衣岸上入水洗浴，河水卒`[涱＝長【三宮】]`涱漂去。爾時諸比丘，在河岸邊空地經行，時諸女人語諸比丘：「大德！見救捉我等。」諸比丘言：「姊妹！佛結戒：不應故觸女`[人＝子【三宮】]`人身。」諸女人言：「大德慈悲憐愍`[人〔－〕【三宮】]`人，何處沙門釋子`[中＝中有如是【三宮】]`中我等今為水漂是非見捉？」諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「應救。」諸比丘如是捉`[時〔－〕【宮】]`時婬心起還放，諸女言：「大德小時莫放`[得＝待【三】，〔－〕【宮】]`得到彼岸。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「雖婬心起，但捉一處莫放，到岸不應故觸。若更觸得罪。若繡畫女、木女不應故觸，觸得突吉羅罪。」 佛婆伽婆在阿羅毘國。阿羅毘諸比丘著木屐，時時到`[＊1-4]和尚＝和上【宋】＊`和尚阿闍梨所受經學`[23]經＝經誦經【三宮】＊`經問經，是時精舍內曳屐`[踉踉＝狼狼【宋元宮】，浪浪【明】]`踉踉作聲。有一摩呵盧比丘，蹈斷長行虫。佛知故問`[阿難＝阿難阿難【三宮】]`阿難：「何以故精舍內曳屐聲？」阿難言：「世尊！是阿羅毘諸比丘著木屐，時時到`[＊1]`和尚阿闍梨所受經學`[＊23]`經問經，是故曳屐作聲。」佛以是事集僧，集僧已，知而故問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶：「何以名比丘，畜木屐？」種種因緣訶已，`[告＝語【三宮】]`告諸比丘：「從今不得著木屐、多羅奢屐、竹屐、竹葉屐、文`[若＝闍【宮】]`若屐、婆毘屐，若畜犯突吉羅罪。」 長老`[跋＝婆【三】]`跋提，從`[高＝憍【三宮】]`高貴中出家，是人本白衣時，著欽婆羅屐，如本法畜欽婆羅`[屐【麗】，屣【大】(cf. K21n0890_p0744c04)]`屐。諸居士譏嫌訶責：「沙門釋子自稱善好有德，著欽`[5]婆＝披【宮】＊`婆羅屐，如王如大臣。」有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶：「何以名比丘，著欽婆羅屐？」種種因緣訶已，語諸比丘：「從今日欽`[＊5]`婆羅屐不應著，若著犯突吉羅罪。」 佛在王舍城瞻`[6]蔔＝匐【三宮】＊`蔔國，中有長者子，字沙門二十億。是人棄二十億金、捨瞻`[＊6]`蔔城五百聚落，阿尼目佉出家，徒跣空地經行，足下血出遍流經行地，經行此頭`[彼頭烏啄＝烏啄彼頭【宮】]`彼頭烏啄血，佛與阿難到是處見是事。佛知故問阿難：「誰是處經行地血流漫？」阿難答言：「世尊！是瞻蔔國中長者子，字沙門二十億，棄二十億金、捨`[瞻【麗三宮】，闡【大】]`瞻`[＊6]`蔔城五百聚落，阿尼目佉出家。徒跣經行，足下`[血＝血出【三宮】]`血流遍經行地，經行此頭彼頭烏啄血。」佛以是事集僧，集僧已，佛知故問：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「沙門！`[汝＝汝若【三宮】]`汝能著一重經行革屣不？」答言：「不能。」佛言：「何以不能？」答言：「世尊！我`[儻＝黨【元明】]`儻有同守戒，諸比丘當言：『瞻`[＊6]`蔔國中長者子，字沙門二十億，棄二十億金、捨瞻蔔城五百聚落，阿尼目佉出家，而`[染〔－〕【三宮】]`染著一重革屣。』若佛聽一切比丘著，我當著。」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽著一重經行革屣，若破補兩頭置中央，厚重革屣不應著、毛革屣不應著、聲革屣不應著、`[＊4-1]纏＝縺【三宮】＊`纏革屣不應著、一切青一切黃、一切赤、一切白、一切黑革屣不應著。青皮間、黃皮間、赤皮間、白皮間、黑皮間、青皮繡、黃皮繡、赤皮繡、白皮繡、黑皮繡、師子皮繡、虎皮繡、豹皮繡、獺皮繡、`[猫＝狸【明】]`猫皮繡、`[兜＝究【元】]`兜羅`[＊7-4]紵＝貯【三宮】＊`紵`[屣【麗】，屐【大】(cf. K21n0890_p0745a17)]`屣、毳`[＊7]`紵`[屣【麗】，屐【大】(cf. K21n0890_p0745a18)]`屣、劫貝`[＊7]`紵屣、羖羊毛`[＊7]`紵屣、`[羖【大磧】，𦍞【麗】]`羖羊毛縷縫屣、羖羊角屣、廣前屣、孔雀筋縫屣、孔雀翅縫屣，一切雜色革屣不應著。若著，犯突吉羅罪。」 佛在舍衛國東園摩伽羅母堂上，晡時從禪起下堂，在露地經行。是時諸比丘著革屣隨佛經行，佛顧視，`[見＝語【元】]`見諸比丘著革屣隨佛經行，語諸比丘：「有外道出家`[師〔－〕【三宮】]`師，弟子尊重恭敬師故，不著革屣從師經行，何況多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，汝曹著革屣隨佛經行。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今佛前不得著革屣。`[＊1-6]和尚＝和上【宋】＊`和尚、阿闍梨一切上座前、佛塔中、得道塔中、溫`[室＝食【明】]`室講堂、食厨門間禪窟、大小便處、洗大小便處、洗浴處、一切多眾行處，不應著革屣。若著`[犯＝得【三宮】]`犯突吉羅罪。」 佛在舍衛國。長老畢陵伽婆蹉`[病眼痛徒跣〔－〕【宮】]`病眼痛，徒跣入聚落，蹴石傷脚增益眼痛，以是事語諸比丘，諸比丘`[以〔－〕【三宮】]`以是事白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問畢陵伽婆蹉：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽著一重革屣入聚落，厚重革屣不應著、毛革屣不應著，乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著，犯突吉羅罪。」 佛在舍衛國。諸比丘露地洗脚，以脚指行、脚跟行、或`[登＝蹬【三宮】]`登樹葉行、若石上跳行，入戶床上坐；`[或時＝時或【三宮】]`或時用草、若衣、若弊納拭脚。住處諸草、若衣、弊納，狼藉在地，臥具垢臭。爾時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受請，從坐起頭面禮足繞佛而去，到自舍具多美飲食、氣味香潔辦具竟，敷坐處遣人白佛：「時到！食具已辦，佛自知時。」諸比丘至居士舍，佛自房住迎食分。諸佛常法，如是遊觀看諸比丘房，持戶鉤處處大房、別房遍諸房看。開一`[房＝房戶【三宮】]`房見草及衣、弊納狼`[藉【麗】，籍【大】(cf. K21n0890_p0745c11)]`藉在地，臥具垢臭。佛入房安徐舉被`[24]褥＝褥枕【三宮】＊`褥出床榻，棄地草及衣、弊納，掃房中塗地竟。還內被`[＊24]`褥床榻，`[閉＝門【三宮】]`閉戶下`[橝＝橝扂【三宮】]`橝，向自房到坐處，敷尼師`[＊12-4]檀＝壇【三宮】＊`檀結`[＊13-2]加＝跏【三宮】＊`加趺坐。是時中間，居士見僧坐已，自行澡水，自手與種種多美飲食氣味香潔。僧自恣飽滿已，持獨坐床是中坐欲`[聞＝聞說【三宮】]`聞法。上座說法已次第而`[去＝出【三宮】]`去，還到精舍頭面禮佛足一面坐。諸佛常法，比丘食還，歡喜軟語如是問：「諸比丘美食飽滿不？」爾時諸比丘還，佛以如是語問：「諸比丘美食飽滿不？」答言：「飽滿。」佛言：「我今日持戶鉤處處大房別房遍諸房看。開一房戶，見草及衣、弊納狼藉在地，臥具垢臭。是事不是。汝曹云何不愛護僧臥具？諸居士婆羅門血肉乾竭、布施作福，諸比丘是中應少受善愛護。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今聽一重洗`[1]脚＝足【三宮】＊`脚革屣，若穿更補兩頭置中央。厚重革屣不應著，乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著，犯突吉羅罪。」 佛在舍衛國。有一比丘失一重洗`[＊1-1]脚＝足【三宮】＊`脚革屣，比丘到居士所乞言：「我失一重洗脚革屣，汝與我。」居士約勅皮師：「汝與是比丘作一重革屣，我與汝價。」是皮師以厚重革屣貴直二、三錢，不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索，皮師不與作。比丘不得，還從居士求言：「居士！是皮師竟不與我作一重革屣。」居士言：「大德！我已約勅，不肯與我當云何？汝能著厚重革屣不？」比丘如是思惟：「我當壞厚重革屣作一重革屣著。」是比丘持縷錐往祇`[桓＝洹【三宮】]`桓門間，欲壞厚重革屣作一重革屣。佛食後彷徉經行，往`[到〔－〕【宮】]`到是處，見是比丘門下坐。佛知故問比丘：「汝作何等？」答言：「世尊！我失一重洗脚革屣，我從居士乞。居士約勅皮師令作言：『與是比丘作一重洗`[＊1]`脚革屣，我與汝價。』是皮師以厚重革屣貴直二、三錢故，不肯與我作一重革屣。我到皮師所重索，皮師故不與我。我不得已還從居士乞，語言：『居士！是皮師竟不與我一重革屣。』居士言：『我已約勅，不肯與汝，我當云何？』便語我言：『汝能著厚重革屣不？』我如是思惟：『當壞作一重洗`[＊1]`脚革屣。』」佛語比丘：「莫壞厚重革屣。何以故？不堅牢故。從今聽作破染著淨。若`[有〔－〕【宮】]`有人施厚重革屣，還令主著行，下至二、三步，如是得畜。」 佛在王舍城。六群比丘，以佛聽著破染著`[淨〔－〕【宮】]`淨革屣故，求種種雜色革屣畜。有時六群比丘，到諸釋子邊乞革屣。若主不與，一比丘高舉、一比丘脫取。以是事故，釋子恒不敢出，恐六群比丘脫我革屣故。諸居士譏嫌訶責：「沙門釋子自稱善好有德，著種種雜色莊嚴革屣，如王、`[如〔－〕【宮】]`如大臣。」有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已，佛知故問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛以種種因緣訶：「`[何以＝責云何【三宮】]`何以名比丘，著種種雜色莊嚴革屣？」種種因緣訶已，語諸比丘：「若有一重革屣，若有破染著淨厚重革屣聽畜，一切雜色莊嚴革屣不應著。若著，犯突吉羅罪。」 佛在舍衛國，自恣竟夏末月，與大比丘眾遊行諸國。有一比丘，手捉革屣跛行。佛見是比丘，知而故問：「比丘！何`[以＝故【三宮】]`以手捉革屣跛行？」答言：「世尊！我革屣內鼻堅，足指間破，痛故跛行。」佛言：「應用軟物作。」(七法中皮革法第五竟) 十誦律卷第二十五 # 26 十誦`[律＝律第四誦【聖】]`律卷第二十六`[第四誦之六〔－〕【宋宮聖】]` \(第四誦之六) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[（七法…六）八字＝七法中醫藥第六四誦之六【宋】，七法醫藥第四誦之六【宮】]`七法`[中〔－〕【聖】]`中醫藥法第六 佛在王舍城，秋時諸比丘冷熱發癖`[14]癊患＝飲【宮聖】＊`癊患動，食不能飽羸瘦少色力。佛見諸`[比〔－〕【聖】]`比丘羸瘦少色力，佛知`[故＝故問佛【三宮聖】]`故問阿難：「諸比丘何以羸瘦少色力？」阿難白佛言：「世尊！諸比丘秋時冷熱發、癖`[＊14]`癊患動食不能飽，是故羸瘦少色力。」爾時世尊作是念：「當以何藥與服令`[差＝瘥【三宮】]`差色力還復？若食麁飯、麨`[18]糒＝𮮀【宋宮聖】＊`糒不能益身，當聽服四種含消藥：`[19]酥＝蘓【聖】＊`酥、油、蜜、石蜜。」佛以是因緣故集僧，集僧已，告諸比丘：「從今日聽諸病比丘服四種含消藥：`[＊19]`酥、油、蜜、石蜜。」爾時諸比丘中前服，過中不服，猶故羸瘦少色力。佛見已復問阿難：「諸比丘何以故羸瘦？」答言：「世尊！世尊雖聽病比丘服四種含消藥，諸比丘中前服，過中不服，是以猶故羸瘦。」佛以是因緣集僧，集僧已佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今日聽四種含消藥中前、中後自恣服。」 佛在舍衛國。是時長老畢陵伽婆蹉目痛，藥師語言：「以羅散禪塗眼。」答言：「佛未聽我`[等＝曹【三宮】]`等以羅散禪塗眼。」諸比丘以是事白佛，佛言：「聽以羅散禪塗眼。」是長老以羅散禪盛著鉢中半鉢`[21]鍵＝揵【元明】＊`鍵鎡小`[＊21]`鍵鎡，絡`[囊＝結【三宮】]`囊懸象牙杙上。取藥時流污壁及臥具，房舍中臭穢，佛言：「應用函盛。」雖盛不覆，`[土塵＝塵土【三宮】，土【聖】]`土塵墮中，用時增益眼痛，佛言：「應作蓋蓋。」直動脫，佛言：「子口合作。」是時諸比丘，用鳥翮、雞翮、孔雀尾著眼藥，眼痛更增，佛言：「用`[匕＝籌【明宮】]`匕。」長老`[優＝憂【聖】下同]`優波離問佛：「應用何等物作`[匕＝籌【三宮】]`匕？」佛言：「若鐵、若銅、若貝、若象牙、若角、若木、若瓦。」 佛在毘耶離國住，是地醎濕，諸比丘病疥、膿血`[流＝污【明】]`流`[污＝出污【三宮】]`污安陀會如水漬。佛知故問，問諸比丘：「何以污安陀會如水漬？」諸比丘言：「世尊！`[我曹〔－〕【聖】]`我曹病疥，膿血流出污安陀會。」佛言：「從今日聽諸病疥比丘用苦藥塗。」長老優波離問佛：「何等苦藥？」佛言：「拘賴闍樹、拘`[30]波＝披【宮聖】＊`波羅樹、拘`[真＝直【三宮】]`真利他樹、師羅樹、波伽羅樹、`[＊30]`波尼無`[祇＝秖【宋宮】]`祇倫陀樹。」諸比丘不曉擣磨，佛言：「聽石磨。」`[石＝不【宋元】]`石磨藥墮地，佛言：「聽石臼杵擣。」諸比丘手壞，佛言：「聽作木杵。」`[作〔－〕【三宮聖】]`作木杵不曉作，捉處手上下脫，佛言：「中央令細。」`[所擣〔－〕【宮聖】]`所擣藥麁，佛言：「應`[簁＝篩【三宮】]`簁令細，以油塗瘡，以藥坌上。」 佛在舍衛國。長老施`[7]越＝曰【三宮聖】＊`越狂病，受他語：「噉生肉、飲血狂病當差。」施`[＊7]`越語諸比丘：「我狂受他語噉生肉飲血，我今當云何？」諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問施`[＊7]`越：「汝實狂受他語噉生肉飲血，語諸比丘：『我今當云何？』汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今日若有如是病，聽噉生肉、飲血，應屏處噉，莫令人見。」 佛在舍衛國，共大眾夏安居。是時長老畢陵伽婆蹉，王舍城夏安居。`[是＝是時【三宮】]`是長老多知多識，多得`[＊19-2]酥＝蘓【聖】＊`酥、油、蜜、石蜜，盛著大小鉢、大小`[＊21-2]鍵＝揵【元明】＊`鍵鎡中，絡`[結＝囊【聖】]`結懸象牙杙上，取時流出污壁臥具房舍臭穢。有諸比丘共行弟子近住弟子，取`[＊19]`酥、油、蜜、石蜜，舉殘惡捉不受、內宿合置一器中噉。諸佛常法，兩時大會：春末月、夏末月。春末月諸方國`[比丘＝比丘處處【三宮】]`比丘`[來＝來集【三宮】]`來詣佛所，聽佛說法夏安居樂，是初大會。夏末月安居竟，過三月作衣畢，持衣鉢漸漸遊行，來詣佛所：「我久`[不〔－〕【聖】]`不見佛，久不見修伽陀。」是第二大會。諸比丘王舍城安居訖，過三月作衣竟，與衣鉢俱漸漸遊行，來詣佛所，頭面禮佛足一面坐。諸佛常法，有客比丘來，如是問：「忍不？足不？安樂住不？乞食不`[13]難＝乏【三宮】＊`難、道路不疲`[耶〔－〕【聖】]`耶？」今佛亦如是。`[佛＝語【三宮】]`佛問客比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不`[＊13]`難、道路不疲耶？」諸比丘言：「忍足、安樂住、乞食不`[＊13]`難、道路不疲。」以是事向佛廣說。佛以是因緣集僧，集僧已，佛種種因緣訶諸比丘：「我憐愍諸病比丘，聽服四種含消藥：`[＊19]`酥、油、蜜、石蜜，而舉`[殘＝殘宿【三宮】]`殘惡捉，不從淨人受內宿。」種種因緣訶已，語諸比丘：「從`[17]今＝今日【三宮】＊`今病比丘聽服四種含消藥，一受已七日自恣服，若過七日，犯尼薩耆波逸提。」 佛在舍衛國。長老疑離越見作石蜜若麵、若細`[18]糠＝糖【聖】＊`糠、若焦土、若炱`[19]煤＝㙁【聖】＊`煤合煎，見已語諸比丘：「諸長老！是石蜜若麵、若細`[＊18]`糠、若焦土、若炱`[＊19]`煤合煎，不應過中噉。」諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問疑離越：「汝實見作石蜜若麵、若細`[＊18]`糠、若焦土、若炱`[＊19]`煤合煎，語諸比丘：『不應過中噉。』不？」答曰：「實`[爾＝作【宋元宮】，見作【明】]`爾。世尊！」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從`[＊17-1]今＝今日【三宮】＊`今聽作石蜜若麵、若細`[＊18]`糠、若焦土、若炱`[＊19]`煤合煎。若中前`[應噉過中不得＝若過中【宮聖】]`應噉，`[過中不得＝若過中不【三】]`過中不得噉。」 佛在舍衛國。時長老舍利弗病風冷，藥師言：「應服蘇提羅漿。」舍利弗言：「佛未聽我服蘇提羅漿。」諸比丘以是事白佛，佛言：「從`[＊17-2]今＝今日【三宮】＊`今聽服蘇提羅漿。」長老優波離問佛：「用何等物作蘇提羅漿？」佛言：「以大麥去麁皮，不破少煮，著一器中湯浸令酢。晝受晝服、夜受夜服，不應過時分服。」 佛故在舍衛國。時長老舍利弗熱血病，藥師言：「應服首盧漿。」舍利弗言：「佛未聽我服首盧`[23]漿〔－〕【聖】＊`漿。」諸比丘以是事白佛，佛言：「聽服`[首盧漿〔－〕【宮】]`首盧`[＊23]`漿。」長老優波離問佛：「何等物作首盧`[＊23]`漿？」佛言：「`[〔－〕【麗聖】，若【大】]` \`[糵＝蘗【明】]`糵若磨、若`[擣〔－〕【三宮】]`擣合油，等分`[以〔－〕【聖】]`以水和之令酢，`[時＝時中【三宮】]`時應服、非時不應服。」 佛在波羅奈國，與大眾共夏安居。是中有`[30]優＝憂【宋宮】，【聖】＊`優婆夷，字摩訶斯那，大富饒，錢穀田宅寶物豐足，種種`[福德〔－〕【聖】]`福德成就，信佛法僧見諦得道，請佛及僧夏四月供給病人飲食、湯藥自恣所須。有一比丘病服下藥須肉，語`[諸〔－〕【三宮】]`諸看病人言：「汝去到摩訶斯那`[＊30]`優婆夷所，作如是語：『有一比丘病，服下藥須肉。』」看病人即往摩訶斯那`[＊30]`優婆夷所，語言：「有一比丘病，服下藥須肉。」優婆夷即持物與婢，使買肉與看病人。婢持物遍波羅奈城中求肉不能得，王波摩達斷殺故。還語大家言：「王斷殺，我遍求不能得。」優婆夷思惟：「何以辛苦如是？我請佛及僧夏四月自恣所須，一比丘病服下藥須肉不能得。若不得肉，或當增病。」如是思惟已，捉利刀入室，自割髀肉持與婢：「汝好熟煮與比丘。」婢煮竟與看病人，看病人持去，以水洗病比丘手，持肉與病比丘。病比丘不知是何肉便食，病從是得差。摩訶斯那優婆夷極患瘡痛，不能`[出入〔－〕【三宮聖】]`出入坐起。其夫有小`[34]因〔－〕【三宮】＊`因緣事不在，行還不見其婦，即問：「摩訶斯那`[＊30]`優婆夷那去？」家人言：「病苦痛，在一室中臥，不能坐起。」其夫到邊問：「汝有何苦痛？為風`[熱冷＝冷熱【三宮】]`熱冷病耶？」優婆夷廣說`[上＝是【聖】]`上事。其夫聞已大瞋：「不忍、不信，何緣爾？沙門釋子不知時不`[籌＝疇【聖】]`籌量，若施者不知量，受者應`[知＝籌【宮】]`知量，乃使我婦苦痛如是不能坐起。」含瞋詣佛。`[佛＝佛是【三宮】]`佛時與大眾圍繞說`[法〔－〕【聖】]`法，遙見優婆塞來漸近，佛以大慈力感彼瞋恚漸息清淨心生，頭面禮佛足一面坐。佛為說法示教利喜，示教利喜已默然。便從坐起，偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！受我明日請`[食〔－〕【聖】]`食并比丘僧。」佛默然受。知佛默然受已，頭面作禮繞佛而去，`[通〔－〕【三宮聖】]`通夜`[辦＝辨【聖】下同]`辦具多美飲食。辦竟晨朝布座，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」佛著衣持鉢大眾圍繞，往到其家在眾中坐。優婆塞見大眾坐竟，自行澡水。行澡水已，自手與飲食隨意所須。大眾食訖，澡`[手＝水【明】]`手執鉢，持一小床在佛前坐，聽佛說法。佛知故問優婆塞：「摩訶斯那優婆夷在何處？」答言：「大德！摩訶斯那優婆夷病苦痛，在一室中臥不能行來。」佛`[言＝語【三宮聖】]`言：「優婆塞！汝去語摩訶斯那優婆夷：『佛呼汝。』」優婆塞到優婆夷邊語言：「佛呼汝。」是時優婆夷聞喚歡喜，瘡即差平復。優婆夷言：「汝看我師有如是大神力。汝語我言：『佛呼汝。』是時我身患即差平復。」夫見`[婦＝佛【宮】]`婦如是蒙佛神力，歡喜心生，俱詣佛所頭面禮佛足一面坐。佛知二人信心歡喜，隨意說法。優婆夷得斯陀含道，優婆塞得須陀洹道。佛與二人更說要法，善心即生。示教利喜已，佛從坐`[起〔－〕【宮】]`起而去。還到精舍，以是因緣集僧集僧已，佛知故問，問病比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶責：「何以名比丘，噉人肉？」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今日不應噉人肉、人脂、人血、人筋。若噉，犯偷蘭遮。`[噉＝若噉【三宮】]`噉人骨，無罪。從`[＊17-3]今＝今日【三宮】＊`今小因緣不應索肉，若食時得肉應問：『是何等肉？』若不問，得突吉羅罪。」 佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得，象大疫死。有諸貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人`[11]人〔－〕【宮】＊`人、除`[糞＝屎【元明宮聖】]`糞人，皆噉象肉。諸比丘時至到其家乞食，諸人言：「大德！我此無飯無麨`[＊18-1]糒＝𮮀【宋宮聖】＊`糒，`[正＝止【元明】]`正有象肉，汝能噉不？」答言：「汝等`[尚＝自【三宮】]`尚噉，我何以`[不＝不能【三宮】]`不噉？」即與象肉。諸比丘持去，餘比丘問：「此何肉？」答言：「象肉。」諸比丘種種因緣訶：「何以名比丘，佛未聽噉象肉`[而噉〔－〕【聖】]`而噉？」訶已以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問諸比丘：「汝實作是事不？」諸比丘言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶諸比丘：「何以名比丘，噉象肉？若梵摩達王聞沙門釋子噉象肉心不喜。何以故？象是官物故。」佛種種因緣訶已，告諸比丘：「從`[＊17-4]今＝今日【三宮】＊`今不應噉象肉、象脂、象血、象筋。若噉，得突吉羅罪。若噉象骨，無罪。」 佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得，馬大疫死。有諸貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人`[＊11-1]人〔－〕【宮】＊`人、除糞人，皆噉馬肉。諸比丘`[時至〔－〕【宮】]`時至，到其家乞食，諸人言：「大德！此無飯無麨`[18]糒＝𮮀【聖】＊`糒，`[19]正＝止【明】＊`正有馬肉，汝等能噉不？」諸比丘言：「汝等能噉，我何以不噉？」即與馬肉。諸比丘持去，餘比丘問：「此是何肉？」答言：「馬肉。」諸比丘種種因緣訶責：「何以名比丘，佛未聽噉馬肉而噉？」訶已以是事白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問諸比丘：「`[汝〔－〕【三宮】]`汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶諸比丘：「何以名比丘，噉馬肉？若梵摩達王聞沙門釋子噉馬肉心不喜。何以故？馬是官物故。」佛種種因緣訶已，告諸比丘：「從`[＊17-5]今＝今日【三宮】＊`今馬肉不應噉，馬脂、馬血、馬筋、馬骨。若噉，得突吉羅罪。」 佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得，諸貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人`[21]人＝人及【三】，〔－〕【聖】＊，及【宮】`人、除糞人，皆殺狗噉。諸比丘時至，到其家乞食，諸人言：「大德！此無飯無`[麨飯＝䴵麨【聖】]`麨`[〔－〕【磧三宮】，飯【大】，餅【麗】]` \`[＊18-1]糒＝𮮀【聖】＊`糒，`[＊19-1]正＝止【明】＊`正有狗肉，`[汝＝汝等【三宮】]`汝能噉不？」諸比丘言：「汝等能噉，我何以不能噉？」即與狗肉。諸比丘持去，餘比丘問：「此是何肉？」答言：「狗肉。」諸比丘種種`[因緣〔－〕【宮】]`因緣訶：「何`[以〔－〕【宮】]`以名比丘，佛未聽噉狗肉而噉？」訶已以是事白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶諸比丘：「何以名比丘，噉狗肉？汝等若至貴人邊、若貴人來看汝，若聞沙門釋子噉狗肉，則棄捨汝去，`[汝〔－〕【聖】]`汝如旃陀羅。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從`[＊17-6]今＝今日【三宮】＊`今不應噉狗肉、狗脂、狗血、狗筋、狗骨。若噉，得突吉羅罪。」 佛故在波羅奈國。時世飢餓乞求難得，有諸貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人`[＊21-1]人＝人及【三】，〔－〕【聖】＊，及【宮】`人、除糞人，皆殺蛇噉。諸比丘時至到其家乞食，諸人言：「大德！此無`[飯【大磧】，餅【麗】]`飯無麨`[無〔－〕【三宮】]`無`[＊18-2]糒＝𮮀【聖】＊`糒，`[＊19-2]正＝止【明】＊`正有蛇肉，汝`[等〔－〕【三宮】]`等能噉不？」諸比丘言：「汝等尚能噉，我何以不`[能〔－〕【宮聖】]`能噉？」即與蛇肉。諸比丘持去，餘比丘問：「此是何肉？」答言：「蛇肉。」諸比丘種種因緣訶責：「云何名比丘，佛未聽噉`[蛇＝他【聖】]`蛇肉而噉？」訶已以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶責：「云何名比丘，噉蛇肉？若諸龍聞沙門釋子噉`[以下聖本缺]`蛇肉心不喜。何以故？蛇龍類故。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從`[＊17-7]今＝今日【三宮】＊`今不應噉蛇肉、蛇脂、蛇血、蛇筋。若噉，得突吉羅罪。若噉蛇骨，無罪。」 佛在舍衛國。佛身中冷氣起，藥師言：「應服三辛粥。」佛告阿難：「辦三辛粥。」阿難受勅，即入舍衛城，乞胡麻、粳米、摩沙豆、小豆，合煮和三辛`[以粥＝粥以【三宮】]`以粥上佛。佛知故問問阿難：「誰煮此粥？」答言：「`[我＝我煮【三宮】]`我。」佛告阿難：「汝持`[是＝此【三宮】]`是粥棄著無草地無虫水中。何以故？若外道梵志見如是事，必作是語：『諸沙門釋子，師在時漏處`[法＝流【三宮】]`法出。』」阿難受勅，即持粥棄著無草地無虫水中。佛以是因緣集僧，集僧已告諸比丘：「從`[＊17-8]今＝今日【三宮】＊`今大比丘煮食不應噉。若噉，得突吉羅罪。內宿內煮、內宿外煮、外宿內煮、自煮，不應噉。若噉，得突吉羅罪。」 佛在舍衛國。有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，從坐起頭面禮佛足繞佛而去，還家辦種種餚饍多美飲食，敷床坐褥，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」僧到其舍，佛自房住迎食分。居士見僧坐訖，自行澡水，手自`[下【大磧】，不【麗】]`下食。阿難先食迎佛食分，佛患差未久，飯不大熟。阿難思惟：「世尊若食儻發冷患。」即持薪火，於祇`[5]桓＝洹【三宮】＊`桓門間煮熟。時佛彷徉經行見，知`[而故問＝故問問【三宮】]`而故問：「`[阿【大磧】，何【麗】]`阿難！汝作何等？」答言：「飯不大熟，世尊若食恐動先患，我今更煮。」佛言：「善哉，善哉！`[阿【大磧】，何【麗】]`阿難，是`[食＝飯【三宮】]`食如是更煮應法。從`[＊17-9]今＝今日【三宮】＊`今食生聽更煮，若生食聽火淨已得煮。云何名火淨？乃至火一觸。」 佛故在舍衛國。有一比丘痔病，藥師名阿帝利瞿妬路，以刀割大行處。時近祇`[＊5-1]桓＝洹【三宮】＊`桓門間露現處治，苦痛切身。時佛欲入祇`[＊5]`桓，藥師遙見佛來，合掌請佛看是處，佛言：「惡口人`[中【大磧】，皮【麗】]`中，阿帝利瞿妬路此最第一，乃請如來示如是處。從`[＊17-10]今＝今日【三宮】＊`今不應示語大行處，若示語犯罪。從`[＊17]`今大行處不應聽刀治。`[若＝若刀【三宮】]`若治，犯偷蘭遮罪。」 佛故在舍衛國。毘羅然國有婆羅門王，字阿耆達。是王有小因緣事，來到舍衛國，宿一居士舍。問居士言：「是中頗有高德沙`[門【大磧】，我【麗】]`門、`[婆＝若婆【三宮】]`婆羅門，為大眾師人所宗重者不？若有，我當時時往問訊，我心或得清淨。」居士言：「有沙門瞿曇，釋子出家、信淨除鬚髮著袈裟，得阿耨多羅三藐三佛`[陀【大磧】，[侮-母+也]【麗】]`陀。汝若時時能往問訊，汝心或得清淨。」婆羅門言：「沙門瞿曇今在何處？我欲往見。」答言：「今在祇`[樹＝桓林【宋元宮】，洹林【明】]`樹給孤獨園，欲見便往。」即如其言往，見世尊在林樹間，大眾圍繞說上妙法，諸根靜默、容貌端正、如紫金山。既到問訊退坐一面，佛為說法`[示教利喜〔－〕【三宮】]`示教利喜，示教利喜已默`[然＝然無言【三宮】]`然。即從坐起，偏袒著衣合掌白佛：「願受我請夏坐一時并比丘僧。」佛念本行因緣必應受報，以是事故，默然受之。既蒙許可，即起繞佛三匝而去，還歸本國，為佛及僧辦諸供具種種餚饍以俟三月。勅守門人：「我今一夏安樂自娛，外事好醜一不得白。」`[守＝侍【宮】]`守門受勅一如其教。佛已安居時到集僧，集僧已告諸比丘：「今往詣毘羅然國。」諸比丘言：「敬如佛教。」佛與五百大眾俱入其國。其國信邪先無精舍，城北有林，號曰勝葉波，其林欝茂其地平博。世尊大眾止頓其中。此邑`[狹＝窮【宮】]`狹隘、邊鄙最`[陋＝漏【宋元宮】]`陋、民窮少信、乞食難得。佛便集僧，集僧已勅諸比丘：「汝等當知，此邑窮隘又多不信，乞食難得。若欲於此安居者住，不者隨意。」眾中是時舍利弗獨往阿牟迦`[未＝末【三宮】]`未迦山安居，受天王釋及其后阿須羅女請，夏四月天食供養。時佛與五百少一比丘，於毘羅然國安居。彼國諸居士及婆羅門，以少信心供佛及僧，滿五六日便止，諸比丘乞食極苦難得。 時長老大目犍連白佛：「有樹名閻浮提，閻浮提因以為名，我欲取此樹果供養大眾。有呵梨勒林、阿摩勒林。欝單`[曰＝越【三宮】]`曰有自然粳米，忉利天食修陀味，普皆欲取以供大眾。有`[甘＝甘美【三宮】]`甘地味，我以一手擎諸眾生，一手反地，`[令＝今【宮】]`令諸比丘自取而噉。願見聽許。」佛`[言〔－〕【宮】]`言：「汝雖有大神力，諸比丘惡行報熟不可移轉，一皆不聽。」 是國清涼水草豐美，有波羅奈國人，逐水草放馬欲令肥丁，來到此處。馬子信佛心淨，見諸比丘乞食極苦難得，言：「諸長老！汝等辛苦耶？」諸比丘言：「極辛苦。」彼言：「我等知汝極飢`[餓〔－〕【宮】]`餓，我等糧食盡，正有馬麥，汝能噉不？」諸比丘言：「佛未聽我等食馬麥。」諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「馬屬看馬人，若是諸牧馬人能以好草鹽水食馬，此麥自在應受。」是馬有五百匹，比丘五百少一。一馬食麥二`[22]斗＝升【三】＊`斗，一比丘給一`[＊22]`斗，一`[＊22]`斗與馬。中有良馬給麥四`[＊22]`斗，二`[＊22]`斗`[給＝供【三宮】]`給佛，二`[＊22]`斗與良馬。 阿難取佛分并自取分，持入聚落於一女前讚佛言：「姊妹！佛有如是念、定、智慧、解脫、`[解脫〔－〕【三宮】]`解脫知見，大慈大悲，一切智人，身有三十二相、八十種好、紫磨金色項有圓光、大梵音聲視無厭足。若不出家，當作轉輪聖王，`[（猶如…千子）十一字〔－〕【宮】]`猶如日出，當有七寶及千子，我與汝等無不屬者。今出家得阿耨多羅三藐三佛陀，未度者度、未解者解、未滅度者滅度，除生老病死憂悲苦惱，有小因緣在此安居，汝能持此麥為佛作`[乾〔－〕【三宮】]`乾飯不？」女言：「大德阿難！我家中多務多事不得為作。」 傍有一女`[人〔－〕【三宮】]`人，聞佛功德即生敬心，如是人者世所希有，白阿難言：「可持麥來，我為作飯。從今日汝分我亦當作，更有軟善智慧持戒比丘，我亦與作。」 女即作飯持與阿難。阿難敬佛情深，如是思惟：「佛為王種常食餚饍，此飯麁惡安能益身？」念已行水授飯，見佛食之，悲哽交懷。 佛知其意欲解釋之：「汝能噉此飯不？」阿難言：「能。」受以食之，滋味非常，實是諸天以味加之，欣悅無量悲哽即除。 佛食訖，阿難行澡水洗手攝鉢，白佛言：「今日有一女人，我倩作飯不肯。傍有一女不倩而作。」佛言：「阿難！是女不肯作飯，所應得者不得。若即作者，此功德報，應作轉輪王第一夫人。不倩而作者，此福無量，不假餘福，此`[福＝德【三宮】]`福已大。」 是時世尊宿行未除，一時之中無有知佛共僧毘羅然國噉馬麥者。 魔王化作諸比丘，飯食充滿盈長齎行出向諸國，路相逢者問：「所從來？」答言：「從毘羅然國來。」諸居士言：「佛於彼住有四供養不？」答言：「彼常`[有〔－〕【三宮】]`有大會，有餚饍盈長。我所持者，即是彼之遺餘。」 ^lgbm8s 爾時世尊宿行已畢，十六大國咸聞，世尊與五百比丘，毘羅然國三月食馬麥。爾時諸國貴人、長者、居士、大富薩薄，備眾供具種種餚饍，車馱盈溢填道而來，奉餉世尊，自恣垂至七日未訖。佛知故問阿難：「自恣有幾日在？」阿難言：「餘有七日。」佛告阿難：「汝行入城告阿耆達：『佛語汝，我於汝國夏安居竟，欲餘國遊行。』」諸比丘言：「世尊！是人於佛眾僧有何恩德，在此安居窮困理極而與之別？」佛言：「此婆羅門雖無恩分，賓主之宜理應與別。」阿難受勅，與一比丘`[俱＝俱聚落【宋元】]`俱到其門下，告守門者：「可白汝阿耆達婆羅門，令知阿難在外。」守門者思惟：「阿難名吉，清旦聞之云何不白？」時阿耆達早起沐浴著白淨衣獨坐中堂，守門者入白王言：「阿難在外。」婆羅門相法，名吉則吉信名求淨，即語令前。阿難前`[已＝已入【三】]`已，即喚令坐。時間小默而問阿難：「阿難！以何事來？」答言：「佛遣我來語汝：『夏三月住汝國界安居，安居已竟，欲餘國遊行。』」婆羅門驚問阿難：「瞿曇沙門！毘羅然國夏住耶？」阿難言：「然。」婆羅門言：「云何得住？阿誰供給？」阿難言：「窮苦理極，佛與眾僧三月食馬麥。」是時婆羅門始自覺悟，念前請佛并及眾僧夏四月供具充備，如何令佛及僧三月食馬麥？惡聲醜名流布諸國，當言：「阿耆達長夜惡`[邪＝耶【三宮】]`邪憎嫉佛法，惱佛及僧乃令困極。」即語阿難：「`[令＝今【宋元】]`令沙門瞿曇可得懺悔留不？」阿難言：「不得。」是婆羅門憂`[愧＝慚【三宮】]`愧愁惱熱悶躄地，時諸宗親以水灑面扶起乃穌。親里喻言：「汝莫愁憂，我當與汝懺謝瞿曇，當請留住。若不肯住，當齎飯食隨後逐`[之＝去【三宮】]`之，乏少時供養。」婆羅門及諸宗親，共往詣佛懺悔請留。佛`[便＝佛【宮】]`便思惟：「我若不受，彼當吐熱血死。」佛憐愍故，受請七日。婆羅門思惟：「此供具俟夏四月，云何七日能盡？」 佛自恣竟，欲往越祇國二月遊行。越祇國人聞佛當來，各設供具一日、二日，一施、兩施，令畢二月次第作竟。佛自恣竟，二月越祇國遊行。阿耆達齎諸供具追隨佛後，若乏少時當設供養。越祇諸人聞已，相率集會共作要令：「`[若【大磧】，為【麗】]`若有請佛，皆當日日備具前食後食怛鉢那無令乏少，莫使異人間錯其中。」阿耆達知佛宿處，輒齎食具`[諸【麗】，器【大】(cf. K21n0890_p0753a20)]`諸物，先往施設言：「我當今日施。若明日、若後日。」諸越祇人不聽，語言：「汝長夜惡邪，是佛怨家，故惱佛及僧，今欲悅他意故，作如是語：『我當今日施，若明日、若後日。』汝有何事，爾許時令佛及僧毘羅然`[國〔－〕【宮】]`國三月噉馬麥，而今急急欲求施日？」婆羅門聞是語，慚愧交懷在一面立看，眾僧少何等我當與`[之〔－〕【宮】]`之。值時無粥，即辦種種粥：酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆粥、`[15]磨＝摩【三宮】＊`磨沙豆粥、麻子粥、清粥，辦已奉佛。佛告婆羅門：「與僧作分。」即與比丘。比丘不受，言：「佛未聽我食八種粥。」以是事白佛。佛言：「從今日聽食八種粥。粥有五事利身：一者除飢、二者除渴、三`[者〔－〕【宮】]`者下氣、四者却臍下冷、五者消宿食。」婆羅門思惟：「我四月安樂自娛，二月逐沙門瞿曇，以我一人廢諸國事。今此供具多不可盡，且當布地令佛及僧以足蹈上，即是受用。」具以所懷白佛：「願佛受用。」佛告婆羅門：「不`[可〔－〕【三宮】]`可得如汝所言，此是食物，應以口受用。」佛欲遣婆羅門，即為說偈： 「若在天祠中，　　供養火為最； 婆羅門書中，　　薩鞞帝為最； 一切諸人中，　　轉輪王為最； 一切諸江河，　　大海深為最； 於諸星宿中，　　月為第一最； 一切照明中，　　日光曜為最； 十方天人中，　　佛福田為最。」 佛說偈竟，從坐起去。 佛在越祇國中遊行，向阿那伽`[頻＝賔【明】]`頻頭國中，有外道弟子、舊象師，名毘羅吒，大`[富【大磧】，當【麗】]`富多財穀帛充溢，田宅寶物悉皆豐足，無量福德成就。此一國人盡皆邪見，聞佛當來相率集會，至象師所`[向〔－〕【宮】]`向城中人種種毀佛及僧：「沙門瞿曇，難滿難養多欲無厭，將千二百五十比丘千優婆塞五百乞殘食人，從聚落至聚落從城至城，如霜雹`[蝗【宮三宮】，蟥【大】]`蝗虫殘賊人穀，所經過處破人家業，次第復欲不利我等。」象師及城中人，惡心轉生共作要令：「沙門瞿曇來至，不聽往看。」佛到其國，國無精舍，城北有林，號勝`[葉＝華【三宮】]`葉婆，其樹欝茂其地平博，世尊大眾`[止頓＝頓止【三宮】]`止頓其中。象師聞佛已到，其人先世供養佛，種善根近正見利根，宿因力故，能得今世無漏智。為善根力所追，便自思惟：「我於此國人所宗敬，尊貴第一。若不看佛，人當謂我惜費。」即告諸人：「諸人先作要令。我自思惟，此要不全。」諸人白言：「以何事故？」答言：「我於此國人所宗敬，尊貴第一。若不看佛，人當謂我惜費。」諸人言：「今見瞿曇，`[以何供養＝何以供給【三宮】]`以何供養？」答言：「石蜜。」諸人言：「沙門瞿曇，難滿難養多欲無厭，若以千二百五十瓶滿中石蜜盡受不讓。」象師大富不計重費，即將千二百五十人，負千二百五十瓶石蜜奉佛。佛告聚落主：「分與眾僧。」此人思惟：「果如人語多受不讓。」即以一`[7]瓶＝𤬪【三】＊`瓶與一比丘。諸比丘不受，言：「是蜜`[太＝大【宮】]`太多，我不應受。」其人白佛：「比丘不受，願佛有勅。」佛與鉢及刀令割分之，千二百五十比丘皆得滿鉢，一`[＊7]`瓶石蜜猶故未盡。白佛，佛言：「重與。」猶故不盡。佛言：「與千優婆塞及五百乞殘食人。」`[猶＝故【三宮】]`猶尚不盡。佛言：「重與。」仍不可盡，一切皆足，`[＊7]`瓶蜜如故。象師白佛：「眾`[已＝以【三宮】]`已飽足，此諸`[＊7]`瓶蜜用作何等？」佛言：「聚落主！我不見有人、若天、若魔、若梵天、若世間眾生及沙門、婆羅`[門＝門天人【宮】]`門食是石蜜能消助身者，除佛及僧。汝擔石蜜棄著無草地無虫水中。」象師言：「爾。」即如佛教，擔諸`[＊7]`瓶蜜棄著無蟲水中。是石蜜火烟出水沸聲震，譬如竟日`[火〔－〕【宮】]`火燒`[熱＝大熱【三宮】]`熱鐵投著水中煙出水沸聲震。象師見此二種神力，向佛意喜心信清淨，知重佛德`[其心軟伏〔－〕【宮】]`其心軟伏。佛知其心隨意說法，得遠塵離垢，諸法眼生，見法得法、知法淨法度疑，不信他、不隨他、除疑悔，住初`[果＝果法【三】]`果中得無畏。從坐起，頭面禮佛足白佛言：「世尊！我今歸依佛、歸依法、歸依僧，我是優婆塞憶持。從今日盡形壽`[不殺生＝歸依【三宮】]`不殺生，願受我`[食＝中【三宮】]`食後住處請。」佛默然受。知佛受已，頭面禮佛足繞佛三匝而去，還家`[18]摒擋＝併當【三宮】＊`摒擋大堂、重閣、四合舍、廳舍、小房舍，除去種種所有，灑掃清淨懸雜色繒幡，燒眾名香布種種花，敷金銀頗梨紺琉璃床，各千`[二＝三【宮】]`二百五十。如是思惟：「此四寶床，若不受一當受一。」辦千二百五十金瓶盛湯水，千二百五十使人，一比丘給一人。一切房舍地，布軟㲲、拘執欽婆羅、雜色綾羅，處處寶瓶盛水，諸香`[酥＝蘇【宋宮】]`酥燈。一切辦已，遣使白佛：「眾具已辦，唯聖知時。」佛食後著衣，與比丘僧俱到其舍，一比丘給一人，於門外洗浴。象師自浴佛身，如一比丘`[浴＝洗浴【三宮】]`浴頃，千二百五十人一時皆竟。佛及僧`[俱＝臨【宮】]`俱入其舍，象師以千二百五十金床奉佛，佛不受。次奉銀床、頗梨`[床〔－〕【宮】]`床、紺琉璃床，盡皆不受。却四寶床更布淨床，以細㲲、拘執欽婆羅、雜色綾綺布淨床上，佛及眾僧坐訖。自行澡水，奉非時漿及含消藥。即`[於〔－〕【宮】]`於夜`[辦〔－〕【三宮】]`辦具種種餚饍，又辦金鉢、銀鉢、頗梨鉢、紺琉璃鉢各千二百五十，如是思惟：「若不受一當受一。」又辦金盤、銀`[盤〔－〕【宮】]`盤、頗梨盤、紺琉璃盤各千二百五十，如是思惟：「若不受一當受一。」供具已辦白佛：「唯聖知時。」佛及僧坐訖，自行澡水，以千二百五十金盤奉佛，佛不受。次奉銀盤、頗梨紺琉璃盤，盡皆不受。即却四寶盤，更奉木盤、銅盤，佛即受之。次以千二百五十金鉢奉佛，佛不受。次以銀`[鉢＝鉢玻瓈鉢【明】]`鉢、紺琉璃鉢各千二百五十奉佛，佛不受。佛告諸比丘：「我先已聽二種鉢：若鐵、若瓦，八種鉢不應畜。」象師見佛`[及＝汲【宋】]`及僧食訖，自行澡水攝鉢已，持一小床在佛前坐，欲`[聽＝聽佛【三宮】]`聽說法。復白佛言：「願佛受我阿那伽賓頭國中盡形壽住，我為佛作千二百五十房舍，千二百五十床榻、被褥、拘執臥具，如是粳米飯、隨飯羹王所食者，以供養佛及僧。」佛言：「聚落主！汝心信淨於我已足，如汝等諸善男子，應度者眾，不得獨受汝請。」是時佛說偈言： 「若在天祠中，　　供養火為最； 婆羅門書中，　　薩鞞帝為最； 一切諸人中，　　轉`[輪＝論【宮】]`輪王為最； 一切諸江河，　　大海深為最； 於諸星宿中，　　月為第一最； 一切照明中，　　日光曜為最； 十方天人中，　　佛福田為最。」 佛說偈竟，從坐起去。 佛在阿那伽賓頭國中夏住已，持衣鉢向毘耶離城。時諸`[2]利＝梨【三宮】＊`利昌`[輩＝輦【宮】]`輩，聞佛越祇遊行欲來是毘耶離城，眾人為佛及僧故具種種餚饍。佛到不久非時雲起，諸飲食在露地天雨，諸`[＊2]`利昌語阿難：「我諸`[＊2]`利昌，為佛及僧設種種飯食，在露地天雨，我當云何？」時阿難與諸`[＊2]`利昌俱詣佛所，頭面禮`[足＝佛足【三宮】]`足一面立，阿難白佛：「是諸`[＊2]`利昌，為佛及僧故，具種種`[飯＝飲【三】]`飯食在露地天雨，諸`[＊2]`利昌不知當云何？」佛告阿難：「於一房舍應作淨地羯磨。云何應作？僧一心和合，一比丘唱：『大德僧聽！某甲房舍作淨地。若僧時到僧忍聽，僧某甲`[房＝房舍【三宮】]`房作淨地。如是白。』白二羯磨。『僧某甲房舍作淨地竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」房中作淨地竟，著飲食具舍內，煮`[7]飯＝飲【三宮】＊`飯、作羹、作餅、煮肉。諸外道妬嫉譏嫌言：「是禿居士舍內作飯食。諸居士內有庫藏`[食簞＝食篅【三】，倉篅【宮】]`食簞食厨。諸沙門釋子自言善好有德，而舍內亦有庫藏`[食厨＝食篅【明】]`食厨，與白衣何異？」諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事白佛。佛以是因緣集僧，集僧已告諸比丘：「從今日僧坊外作`[10]食＝飲食【三宮】＊`食。」僧坊外作`[＊10]`食煙火起，露地多人見來索`[＊7]`飯食，比丘各各分與使僧食少，以是事白佛，佛言：「從今日不聽作淨地羯磨，若作犯突吉羅罪，先作者應捨。」 佛在毘耶離城中，有一大將字師子，大富多錢穀帛田宅寶物豐足，種種福德成就。其人本是外道弟子，於佛法中始得信心，以好肥肉時時施僧。外道以`[嫉妬心譏嫌＝妬嫉心嫌譏【三】，嫉心嫌譏【宮】]`嫉妬心譏嫌訶責：「沙門釋子正應爾耳，人故為殺而噉。何以故？師子殺肥眾生，以肉時時施僧。」諸比丘少欲知足行`[頭陀＝陀頭【明】]`頭陀，聞是事心慚愧。以是事白佛。佛以是因緣集僧，集僧已告諸比丘：「三種不淨肉不應噉。何等三？若見、若聞、若疑。云何見？自見是生為我奪命，如是見。云何聞？可信人邊，聞是生故為汝殺，如是聞。云何疑？有因緣故生疑，是處無屠兒無自死，是主人惡，能故為我奪命，如是疑。是三種不淨肉不應噉。三種淨肉聽噉。何等三？若眼不見、耳不聞、心不疑。云何不見？自眼不見是生故為我奪命，如是不見。云何不聞？可信優婆塞人邊，不聞是生故為我奪命，如是不聞。云何不疑？心中無有緣生疑，是中有屠兒家有自死者，是主人善，不故為我奪命，如是不疑。是三種淨肉聽噉。復次有`[諸〔－〕【宮】]`諸天祀象走所極、馬走所極、烏飛所極，閃摩`[婆＝裟【三宮】]`婆羅薩祀、尼羅伽羅祀、天祠中非天祠中分陀利華，以彼中`[祀＝祠【三宮】]`祀天祠肉不淨，沙門釋子不應噉。何以故？是諸天祠為客作故。」 佛故在毘耶離國，是時飢餓乞食難得。有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，從坐起頭面禮佛足而歸，具種種多美飲食。時國吉日，清晨眾僧大得猪肉乾飯，諸比丘受思惟欲噉。居士供具已辦敷床座，遣人白佛時到。是時僧入其舍，佛自房住迎食分。僧坐訖，自行澡水下食。食已澡漱攝鉢，持一小床坐僧前`[欲〔－〕【三宮】]`欲聽說法。上座說法已次第而出。諸比丘食訖不受殘食`[法＝法諸比丘【三】]`法，小食先受在精舍內，不知云何，以是事白佛。佛言：「從今日聽如是飢餓時，比丘若食竟，小食先受，不受殘食法聽噉。何等受小食？諸比丘早起受而不食是也。」 佛故在毘耶離，是時飢餓乞食難得。有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，從坐起頭面禮佛足還家，具種種餚饍辦已敷床褥，遣人白佛時到。爾時僧入其舍，佛自房住迎食分，居士白眾僧：「大德！是施早辦，僧等飽食，殘可持去須臾更食。」諸比丘食飽，如居士言持殘食去。諸比丘食竟不受殘食法，所持殘`[食＝食諸比丘【三】]`食不知當云何。`[19]是事〔－〕【宮】＊`是事白佛。佛言：「從今日聽飢餓時食竟持殘食去，若不受殘食法而食。何等是持食去？諸比丘食竟持殘食去，是名持食去食。」 有仙人字雞泥耶，取木果奉佛，佛言：「雞泥耶！與僧作分。」彼即與諸比丘，諸比丘言：「我曹食竟，不受殘食法。」諸比丘不知云何。`[＊19-1]是事〔－〕【宮】＊`是事白佛。佛言：「從今日飢`[饉＝餓【明】]`饉時，諸比丘若食竟不受殘食法聽食木果、若胡桃、`[栗＝栗梨【三宮】]`栗、枇杷，更有如是種種木果，是一切聽食。」 長老舍利弗熱血病，藥師`[語〔－〕【三宮】]`語言：「應食池物。」舍利弗言：「佛未聽我食池物。」白佛。佛言：「從今日聽食池物。」 長老大目犍連，至漫陀耆`[23]尼＝泥【三宮】＊`尼池中`[取＝生【宮】]`取藕，大如人髀極美，如淳淨白蜜，其汁如乳，以授舍利弗。舍利弗問：「何處得來？」目連言：「至漫陀耆尼池中得來。」舍利弗言：「是池非人處，`[何＝阿【三宮】]`何誰`[授＝授與【三宮】]`授汝？」目連言：「非人授我。」舍利弗言：「佛未聽我非人授食噉。」白佛。佛言：「諸比丘從今日非人授聽食。」 是池物多得來，食殘與諸比丘，諸比丘不受。諸比丘言：「我食竟不受殘食法。」諸比丘不知云何，白佛。佛言：「從今日飢餓時聽諸比丘食竟，不受殘食法聽`[敢＝噉【三宮】]`敢池物。何等池物？若蓮根、蓮子、菱芡、雞頭子，如是種種池物聽食。」 佛故在毘耶離，先飢餓時憐愍諸比丘，聽小食受已後食、食已持出、木果池物。諸比丘豐時乞食易得，如本飢餓時，淨食戒比丘違是。時諸比丘少欲知足行頭陀，訶責：「何以名比丘，佛飢餓時憐愍諸比丘，聽小食時受已後食、食已持出、木果池物。諸比丘豐時乞食易得，如本飢餓時，淨食戒比丘違是？」時諸比丘種種因緣訶已，以是事白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問。`[問〔－〕【三宮】]`問諸比丘：「汝實作是事不？」諸比丘言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶諸比丘：「云何名比丘，佛飢餓時憐愍諸比丘，聽小食受已後食、食已持出、木果池物。諸比丘豐時乞食易得，如本飢餓時，淨食戒比丘違是？」時佛種種因緣訶已，告諸比丘：「從今日如本飢餓時，為憐愍諸比丘，聽小食受已後食、食已持出、木果池物；如飢餓時淨不應食，若食犯波逸提。」 佛在毘耶離，隨所住竟著衣持鉢，向`[5]修＝蘇【明】＊`修摩國遊行。此國有二城：一名婆提城、二名蜜城。婆提城中有六大福德人。何等六？一居士名民大、二民大婦、三民大兒、四民大兒婦、五民大奴、六民大婢。何等民大居士？大福德民大，持少金銀琉璃珠寶，坐市肆中。若諸宗族五親知識朋友，一切閻浮提人，為金銀琉璃珠寶來者，是居士不起坐處，能令求者自恣所須，寶物如故不盡，是為民大居士大福德。民大居士婦，有何等`[福＝大福【明】]`福德？若民大居士婦，食時若一切閻浮提人來，為飲食故，一切諸人自恣飽滿，食故不盡，是民大居士婦大福德。民大居士兒，有何等大福德？其兒入倉庫，寶藏中看上向，觀見有孔譬如車轂，錢財寶物從上流下，寶藏即滿，是民大居士兒大福德。民大居士兒婦，有何等大福德？其兒婦持華香、瓔珞、諸雜塗香、好衣上服，至中庭床上坐，欲奉舅姑及夫。坐處未起，若一切閻浮提人來，為華香、瓔珞、諸雜塗香好衣上服來者，一切自恣給與，如故不盡，是民大兒婦大福德。民大`[居【大磧】，吉【麗】]`居士奴，有何等大福德？民大居士奴，若持犁一出耕時七壟成就，是為民大居士奴大福德。民大居士婢，有何等大福德？民大居士婢，一切穀麥舂磨還輸倉，一切閻浮提人為米麵故來`[者〔－〕【三宮】]`者，一切自恣給與，米麵如故不盡，是為`[民＝名【明】]`民大居士婢大福德。是時民大居士憍慢心生，一切閻浮提福德無人勝我。是民大居士及婆提城中人皆是外道弟子，是諸外道聞：「沙門瞿曇，蘇摩國土遊行來向婆提城。」是外道輩，相率集會入城，至民大居士前，毀佛及僧：「是人難滿難養多欲無厭，是沙門瞿曇，與千二百五十比丘俱、千優婆塞、五百乞殘食人，從一聚落至一聚落、從`[9]城＝一城【三宮】＊`城至`[＊9]`城，譬如霜雹、蝗虫、`[賊〔－〕【三宮】]`賊殘害人民穀麥。其所至處破人家業，今來復欲殘毀我輩。」時民大居士即生惡心，共作要令：「不聽一人往見瞿曇，若往見者，輸城中人五百金錢。」是時民大居士問諸人言：「是沙門瞿曇，人不欲與，不強索不？」諸人言：「不強索。」又問：「王勅與不？」答言：「不。」又問：「不與是人，作傷害不？」諸人言：「不。」是居士言：「云何與？」答`[曰＝言【三宮】]`曰：「自信自欲自愛自心清淨故與。」是居士言：「若沙門瞿曇，人不欲與不強奪，不王勅`[與〔－〕【三宮】]`與，若不與不作傷害，法應與是人，福德力故，令爾許眾人得樂，如是人福德必勝我。」是時民大居士，未見佛便憍慢心除。 佛從是諸國遊行到婆提城，無有精舍，城北有林，號曰勝葉，其樹欝茂其地平博，世尊大眾於中止頓。民大居士聞佛已到，其人先世供養佛`[及僧＝僧曾【三】，曾【宮】]`及僧，種善根近、正見宿因力故，能得今世無漏智。為善根力所追，便自思惟：「我於此國人所宗敬，富樂第一。若我不看佛者，人當謂我慳貪惜費。」即告諸人：「諸人先作要令，我自思惟，此要不全，我寧輸五百金錢。」諸人言：「以何事故？」答言：「我於此國富樂第一，若不看佛，人當謂我慳貪惜費。」諸人宗重民大居士，有負其債者、有蒙供給者，雖欲輸錢無敢取者。諸人言：「何須破要？皆當共去，一切俱行。」到已頭面禮佛足一面坐，佛為居士隨意說法，得遠塵離垢、諸法眼生、見法得法、知法信淨、度疑、不信他、不隨他、除疑悔，住初果中得無所畏。從坐起，頭面禮佛足言：「大德！我歸依佛、歸依法、歸依`[僧＝比丘僧【三宮】]`僧，證知。我是佛弟子，從今日盡形壽歸依三寶。」居士即遣使喚五福德人，語言：「佛大師在此，宜速時來。」使到具告情事，此五人亦先世供養佛，種善根近、正見利根，宿因力故，能得今世無漏智`[慧〔－〕【三宮】]`慧。善根力所追，即到佛所頭面禮佛足一面坐。佛為五人隨意說法，亦得遠塵離垢、諸法眼生、見法得法、知法信淨、度疑、不信他、不隨他、除疑悔，住初果中得無所畏。從坐起頭面禮佛足言：「我歸依佛、歸依法、歸依僧，證知。我是佛弟子，從今日盡形壽歸依三寶。」民大居士從坐起，叉手合掌白佛言：「世尊！願佛及僧受我舍宿。」佛默然許之。既蒙許可，即禮佛足還家`[＊18-1]摒擋＝併當【三宮】＊`摒擋房舍，除去所有，灑掃清淨，懸繒幡蓋雜色綾羅，燒眾名香、布種種花，辦金床、銀床、頗梨床、紺琉璃床各千二百五十，如是思惟：「此四寶床，若不受一當受一。」`[又＝人【宮】]`又辦千二百五十金瓶盛湯水，千二百五十使人，一比丘給一人。一切辦已遣使白佛：「唯聖知時。」 佛晡時著衣持鉢，與大眾俱向居士舍，千二百五十沙門。居士給千二百五十使人，一比丘給一人在門外洗浴。居士自洗浴佛，一時浴訖而入其舍。居士以千二百五十金床奉佛，佛不受。次以銀床、頗梨、紺琉璃床，各千二百五十奉佛，佛盡不受。居士更布淨床，以細㲲、拘執欽婆羅、雜色綾羅，布淨床上。大眾坐訖，自行澡水，奉`[進＝淨【明】]`進非時漿及含消藥，即起辦具種種餚饍飲食。又辦金鉢、銀鉢、頗梨鉢、紺琉璃鉢各千二百五十，如是思惟：「若不受一當受一。」又復辦金盤、銀`[4]盤〔－〕【三宮】＊`盤、頗梨`[＊4]`盤、紺琉璃盤各千二百五十，如是思惟：「若不受一當受一。」辦訖白佛：「時到。」佛及僧坐定，自行澡水，奉佛千二百五十金盤，佛不受。次奉銀盤、頗梨盤、紺琉璃盤，各千二百五十，佛盡不受。更奉木盤、銅盤，即為受之。復以千二百五十金鉢奉佛，佛不受。次`[奉＝以【三宮】]`奉銀、`[紺琉璃頗梨＝玻𭹳紺瑠璃【三宮】]`紺琉璃、頗梨鉢各千二百五十奉佛，佛不受。告諸比丘：「我先聽兩種鉢鐵、瓦，八種鉢不應畜。」居士供施已訖，自行澡水，食畢攝鉢，持一小床在佛前坐，欲聽佛說法。復白佛言：「願受我是修摩國中盡形壽供養，我當為佛作千二百五十房舍，千二百五十床榻被褥拘執，以好粳米王所食者，供養世尊`[及＝及諸【三宮】]`及比丘僧。」佛告聚落主：「汝心`[淨信＝信淨【三宮】]`淨信，於我已足。諸有如是善男子，依信法中住，我憐愍應度，不得長受汝請。」佛為居士說偈呪願： 「若在天祠中，　　供養火為最； 婆羅門書中，　　薩鞞帝為最； 一切諸人中，　　`[帝王尊＝轉輪王【明】]`帝王尊為最； 一切`[江河中＝諸江河【三宮】]`江河中，　　大海深為最； 於諸星宿中，　　`[明月＝月明【宋元宮】，月為【明】]`明月第一最； 一切照明中，　　日光曜為最； 十方天人中，　　佛福田為最。」 佛呪願已從坐起去，勅諸弟子次第而出，從婆提城持衣鉢向頻闍山遊行。民大居士為佛故，遣五百人，以五百乳牛、五百乘車載粳米，及隨飯羹王所食者，語使人言：「若佛在無聚落空處宿時，汝`[𤚲＝𭫐【宮】下同]`𤚲五百乳牛，作粳米`[蘇＝酥【三宮】]`蘇乳糜，和以黑白石蜜上佛。」五百人受民大居士語，佛在無聚落處宿，五百人即𤚲乳作糜上佛，佛言：「與僧作分。」即與僧。僧不受，如是`[思惟＝思堆【宮】]`思惟：「是食具以我曹故送來，已`[舉＝與【元明】]`舉宿不淨。」以是事白佛。佛言：「比丘有二種`[請＝請食【三宮】]`請：一者即日食、二者冷食。若即日得二請，應自受一請、一請與人。若得冷請，隨所施隨受。有淨隨受、有不淨隨受。淨隨受者，謂五種佉陀尼、五種`[蒲＝蒱【宮】]`蒲闍尼食、五似食。不淨隨受者，謂五寶、五似寶。彼淨隨受，受已作淨。不淨隨受者，言：『此不淨，得淨當受。』」 佛漸漸遊行到頻闍山，彼頻闍山中。有一夜叉鬼，字優耽摩，舊在彼山`[中＝頭【宮】]`中住。此鬼信佛`[言〔－〕【三宮】]`言心淨，思惟：「我當何物上佛？此中唯有`[20]葡＝蒱【宋元宮】＊，蒲【明】＊`葡萄。」即取上佛，佛言：「與僧作分。」彼即與比丘。比丘不受言：「佛未聽我曹噉`[＊20]`葡萄。」以是事白佛。佛言：「從今日聽噉葡萄。」時大有`[＊20]`葡萄，食飽多殘。諸比丘不知當云何，白佛。佛言：「壓汁飲。若`[＊20]`葡萄不作淨，若汁中不以水作淨，不應飲。若`[＊20]`葡萄作淨，汁中不作淨；若汁作淨，`[＊20]`葡萄不作淨，不應飲。葡萄淨汁亦淨應飲。」 爾時佛遊行集人轉多，有千二百五十比丘，有千優婆塞、五百乞殘食人、五百作人、五百乳牛、五百乘車。佛欲散此眾即入定，譬如士夫屈伸臂頃，從頻闍山沒至漫陀耆尼池岸上現。`[岸＝池岸【三宮】]`岸上有結髮仙人，字雞尼耶，先在此住，見佛不起，又不問訊，亦不讓坐。佛亦不與仙人語言問訊。佛即於漫陀耆尼池中洗足已，即於岸上在一樹下，布尼師`[檀＝壇【三宮】]`檀結跏趺坐。爾時微雨灑地，輕風來掃，風吹種種華，彌漫布地。雞尼耶思惟：「微雨灑地輕風吹雜華布地，皆是我力，非是沙門瞿曇力也。」是夜多過，爾時四大天王與無數百千眷屬俱欲來向佛。時有四青衣鬼神，來向仙人在四邊住。仙人開眼見之問：「汝何人？」諸鬼神言：「我青衣鬼神。」言：「何以來？」言：「相守護。」問言：「何以守護？」鬼神言：「今夜多過，四大天王當與無數百千萬眷屬來至佛所，此中儻有鬼神來相觸擾。」仙人言：「不守護沙門瞿曇耶？」答言：「不。」仙人思惟：「此微雨輕風雜華布地，乃是沙門瞿曇力，非我力也。」 即時四大天王與無數百千眷屬後夜來，見佛頭面禮佛足一面立。[s79](婆沙071-080.md#毘奈耶說) 佛以聖語說四諦法、苦集盡道，二天王解得道，二天王不解。 佛更為二天王，以馱婆羅語說法：吚甯(苦諦)　彌甯(`[習＝集【明】]`習諦)　多`[咃＝吔【三宮】]`咃陀`[譬＝辟【三宮】]`譬(盡諦)　陀羅辟支(道諦)　佛闍陀(知也)薩婆休(一切)蠰舍摩遮(滅求)薩婆多羅(一切離)毘樓利多咃欲(遠離)薩婆休(一切)　鞞羅地(不作)波跋(惡也)　頭吃想妬(苦邊盡也)　涅樓遮諦(如是說也)。 是二天王一解、一不解。 佛復作彌梨車語：摩舍兜舍.那舍婆，薩婆多羅.毘比`[諦＝帝【三宮】]`諦，伊數安兜.頭却婆阿地婆`[地＝陀【三宮】]`地。 四天王盡解。示教利喜已，禮佛足而去。 ^vhs66s 佛於漫陀耆尼池岸上，持衣鉢遊行向阿摩那國，是結髮仙人舊住。此國深敬信佛，而作是念：「當以何物奉上於佛？」復作是念：「如古昔仙人所受水淨八種漿，當以奉佛。」即辦此眾多漿，持來上佛。佛告雞尼耶：「與僧作分。」即與比丘。比丘言：「佛未聽我飲八種漿。」以是事白佛。佛言：「從今日聽飲八種漿。何等八？一周梨漿、二茂梨漿、三拘樓漿、四`[捨＝舍【三宮】]`捨樓漿、五說波多漿、六頗留沙漿、七梨漿、八蒲萄`[漿以水乃至禮佛五百餘字斷缺【宮】]`漿。以水作淨應飲。」 佛從阿摩那國，隨所住竟持衣鉢，向阿頭佉國遊行。此國中有`[父子＝子父【三】]`父子比丘，本作剃毛鬚髮師。其父摩呵羅，聞佛從阿摩那國遊行到阿頭佉國，此中無檀越供給僧亦無供養，誰當供養佛？便語兒言：「我聞佛從阿摩那國土遊行欲來至此，此中無檀越供給僧亦無供養。汝可持鉢入城求胡麻、粳米、小豆、`[＊15-1]磨＝摩【三宮】＊`磨沙豆供養世尊。」其子巧能其事，即持鉢入城，大得胡麻、粳米、小豆、摩沙豆。世尊既到，父子選擇房舍，布好坐具，`[即＝即為【三】]`即辦種種`[粥＝粥酥【三】]`粥：胡麻油粥、乳粥；二種豆粥、清粥，辦已`[奉＝上【三】]`奉佛及僧。諸粥太多，餘殘棄一房舍內地。佛食後經行，摩訶羅從佛`[仿佯＝彷徉【三】]`仿佯，到是處見地粥狼藉。佛知故問摩呵`[羅＝羅摩訶羅【三】]`羅：「何許得是多粥，有檀越與耶？」答言：「無。」佛言：「是眾僧物耶？」答言：「非。」佛言：「何處得？」摩訶羅以是事具白佛。佛以是因緣故集僧，集僧已，佛種種因緣訶摩訶羅：「何以名比丘，教子作不淨事？」佛種種因緣訶已，告諸比丘：「從今日五眾不得相教作不淨事，若`[教＝教作【三】]`教得突吉`[羅＝羅罪【三】]`羅。從今日前工師`[時＝持【三】]`時種種作具不應畜，若畜得罪。若先縫衣人畜針筒不犯，先能書人畜筆筒不犯，先銅作人畜鑽不犯。」 佛從阿頭佉國持衣鉢，向波婆國遊行。此國中諸豪族先作要：「佛來入國，一切應一由延迎佛。若不迎者，罰五百金錢。」既聞佛`[來＝至【三】]`來出迎，中有一豪族，字盧芝，第一力士，是阿難舊知識。其人於佛無信，阿難遙見其來，語言：「盧芝！汝來迎佛，甚善。」盧芝言：「我非信佛而迎，我順親族法故。」阿難言：「有何法？」答言：「我親族先作要法，若佛來者，應一切一由延迎。若不迎者，罰`[金錢五百＝五百金錢【三】]`金錢五百。阿難！我不惜五百金錢，恐親族不穆，以是故來。」阿難執手牽至佛所，到`[已＝以【三】]`已頭面禮佛足一面立，阿難白佛言：「是盧芝我舊知識，特相親善，於佛不信。願佛說法令其開解。」爾時世尊以慈心感覆，彼即信悟，尋為說法示教利喜。示教利喜已禮佛而`[出＝去【三宮】]`出，還坐本處。諸人去不久，時佛從坐起向自房，盧芝從佛如犢隨母。佛入房坐，盧芝禮佛足一面坐，佛為說法示教利喜，即從坐起禮佛而去。思惟：「我持何等物上佛？」即以諸餅奉佛，佛言：「與僧作分。」彼即與比丘。比丘不受，語言：「佛未聽我噉餅。」以是事白佛。佛言：「從今日聽噉餅。何等餅？若麵、若大小麥餅、若豆餅、`[刻鏤＝剋漏【三宮】]`刻鏤餅、重華餅，有如是種種淨餅，一切聽噉。」 佛從波婆國隨所住竟，持衣鉢遊行到舍衛國。諸比丘乞食，得甘美餚饍、乳酪、酥油、魚肉脯，諸比丘不受，思惟：「乞美飲食或墮罪。」以是事白佛。佛言：「若不自乞，檀越施應受。從今日聽僧服四種藥。何等四種藥？一時藥、二時分藥、三七日藥、四盡形藥。時藥者，五種佉陀尼、五種`[22]蒲＝蒱【宋元宮】＊`蒲闍尼、五似食。何等五種佉陀尼？一根食、二莖食、三`[葉＝菜【明】]`葉食、四磨食、五果食。何等根食？芋根、`[蔙＝䓈【三】，𢭀【宮】]`蔙根、藕根、蘆`[25]蔔＝匐【三宮】＊`蔔根、蕪菁根，如是等種種根可食。何等莖食？蘆`[＊25]`蔔莖、穀梨莖、羅勒莖、柯藍莖，如是等種種是莖佉陀尼。何等葉食？蘆`[＊25]`蔔、穀梨`[26]葉〔－〕【三宮】＊`葉、羅勒`[＊26]`葉、柯藍`[＊26]`葉，如是等種種葉可食，是葉佉陀尼。何等磨食？稻、大麥、小麥，如是等種種，是磨佉陀尼食。何等果食？菴羅果、閻浮果、波`[羅＝那【三宮】]`羅薩果、鎮頭佉果、那梨耆羅果，如是等種種，是果佉陀尼。何等五種`[＊22]`蒲闍尼食？一飯、二麨、三`[糒＝麵【三宮】]`糒、四魚、五肉。如是五種`[＊22]`蒲闍尼食。何等五種似食？糜、粟、`[穬＝𪍿【三宮】]`穬麥、莠子、迦`[師＝師錯麥【三宮】]`師，如是等種種，是名似食。未漉漿汁，是名時藥。時分藥者，`[若淨漉漿＝淨漉漿淨漉【三宮】]`若淨漉漿汁，是名時分藥。七日藥者，若酥、油、蜜、石蜜，是名七日藥。盡形藥者，五種根藥。何等五種？一舍利、二薑、三附子、四波提毘沙、五菖`[＊22]`蒲根，是藥盡形壽共房宿無罪。五種果藥：呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡`[椒【大磧】，椿【麗】]`椒、蓽`[茇【磧】，芺【大】，鉢【宋宮】，芺【麗】]`茇羅，盡形`[6]壽＝受【三宮】＊`壽共房宿。有五種鹽：黑鹽、紫鹽、赤鹽、鹵土鹽、白鹽，盡形`[＊6]`壽共房`[舍〔－〕【三宮】]`舍宿。有五種`[樹〔－〕【三宮】]`樹膠藥：興渠、薩闍羅`[茶＝葵【三宮】]`茶帝、夜帝、夜波`[羅＝提【三宮】]`羅帝、夜槃那，盡形`[＊6]`壽共房宿。五種湯：根湯、莖湯、葉湯、華湯、果湯，盡形`[＊6]`壽共房宿。是四種藥：時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，若即日受時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，若和合一處，此藥時應服、非時不應服，時藥力故。若即日受時分藥、七日藥、盡形藥，是藥和合一處，是藥應時分服、過時分不應服，時分藥力故。若即日受七日藥、盡形藥，是藥和合一處，七日應服、過七日不應服，七日藥力故。盡形藥隨意服。若即日受時藥不淨，受時分藥、七日藥、盡形藥，和合一處，不應服。即日受時分藥不淨，受七日藥、盡形藥，和合一處，不應服。即日受七日藥不淨，受盡形藥，和合一處，不應服。」長老`[優＝憂【三宮】]`優波離問佛：「是三種藥：時分藥、七日藥、盡形藥。是三種藥，舉宿得口受不？」佛言：「不得。」「是三種藥，惡捉得口受不？」佛言：「不得。」「是三種藥，手受、口受，不病得服不？」`[佛＝服【明】]`佛言：「不得。」「是三種藥，手受、口受，病得服不？」佛言：「得。」(七法中醫藥法第六竟) 十誦律卷第二十六 # 27 十誦律卷第二十七`[第四誦之七〔－〕【宋宮】]` \(第四誦之七) 後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[（七法…上）九字＝七法中衣法第七四誦之七【宋宮】]`七法中衣法第七之上 佛在王舍城。五比丘白佛：「應著何等衣？」佛言：「應著`[15]槃＝般【三宮】＊`槃藪衣。」 佛在王舍城，佛身冷濕須服下藥，佛告阿難：「我身冷濕，是事汝自知。」阿難受教，往耆婆藥師所，語耆婆言：「佛身冷濕須服下藥，是事汝自知。」耆婆言：「長老！還去，我隨後往。」耆婆思惟：「佛德尊重，不宜進木藥、苦藥如餘人法，當取青蓮華以下藥草熏之持用上佛。」即取青蓮華以下藥熏`[作＝之【三宮】]`作已，持詣佛所頭面禮足白佛言：「是優鉢羅華熏以下藥，可以治身，願佛受之。此藥一嗅十下、二嗅二十下、三嗅三十下。」佛受已默然。耆婆欲還，具教阿難侍病節度而去。佛一嗅其藥十下、二嗅二十下、`[三＝第三【三宮】]`三嗅二十九下。耆婆明識時數復來，瞻佛問訊：「世尊！不審`[下【大磧】，不【麗】]`下不？」佛言：「向嗅汝藥二十九下。」耆婆知佛身病未盡，白佛言：「須飲少`[暖＝煖【宮】]`暖水，飲已更一下，如是隨順滿三十下。」耆婆還家辦隨`[病〔－〕【三宮】]`病藥、飲食軟飯粥羹、甞伽羅藥，奉進所須，起居輕利無復患苦。佛得`[瞻＝膽【明】]`瞻力，還復本色。耆婆持深摩根衣價直百千欲奉上佛，頭面禮足一面立白佛言：「我治王大臣皆與我願。今日治佛，願世尊賜我一願。」佛告耆婆：「多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀已過諸願。」白佛言：「可得願與我。」佛告耆婆：「汝索何等願？」耆婆言：「大德！是深摩根衣價直百千，願佛受著，憐愍故。」佛默然受。知佛默然受，即以深摩根衣價直百千上佛，頭面禮佛足而去。佛以是事集僧，集僧已告諸比丘；「今日耆婆與我價直百千深`[摩〔－〕【元】]`摩根衣，從今日聽若有施比丘如是衣者，得隨意取著。從今日若比丘欲著`[＊15-1]槃＝般【三宮】＊`槃藪衣聽著；若欲著居士施衣亦聽著。」 佛在王舍城。是時`[洴＝萍【三宮】]`洴沙王，乘象輿清旦出王舍城欲見佛。王信佛恭敬，時有外道梵志從道而來，`[王＝王望【三宮】]`王遙見謂是沙門，便勅御者住象欲下禮拜。大臣問王：「欲作何等？」王言：「`[欲＝敬【三宮】]`欲禮來比丘。」大臣言：「大王！是非佛弟子，外道梵志耳。」王羞愧，王問御者：「今往見佛，去此幾許可乘？何處可下？」御者具答。到已，頭面禮佛足一面坐，白佛言：「世尊！願令僧衣與外道衣異，使可分別。」佛告大王：「何以故欲令衣異？」王以是事具白佛，佛為王說法示教利喜，禮佛而去。時阿難侍佛後執扇扇佛，佛顧語阿難：「我欲南山國土遊行。」阿難受勅尋從。既到南山國土，時至乞食，食訖到一樹下敷尼師`[25]檀＝壇【三宮】＊`檀結跏趺坐，是時近山有好稻田畦畔齊整，佛告阿難：「汝見彼稻田畦畔齊整不？」答言：「見。」佛告阿難：「此深摩根衣能法此田作衣不？」阿難言：「能。」即以衣與阿難。阿難受已小却，即割截`[簪＝篸【三宮】]`簪縫中脊衣，葉兩向收襞`[展張＝張展【三宮】]`展張還奉佛。佛讚：「善哉，善哉！此衣割截如是作應法。」佛從南山國土持衣鉢向王舍城，到已以是因緣集僧，集僧已告諸比丘：「從今日聽著割截衣，不著割截衣不得入聚落。若入，得突吉羅罪。」佛`[聽＝告【明】]`聽諸比丘著居士施衣，諸居士婆羅門有信施者，多施僧衣欽婆羅拘`[執＝攝【三宮】]`執雜色㲲，諸比丘畜多衣。佛知諸比丘畜多衣，多衣妨行道，欲作齊限，告阿難言：「吾欲向`[維＝毘【明】]`維耶離國遊行。」阿難受勅尋從。既到會值冬節，`[八＝入【宋元】]`八夜`[寒＝寒霜【三宮】]`寒風破竹。佛時著一割截衣，初夜空地經行。初夜過中夜來，佛身寒，告阿難：「持第二割截衣來。」阿難即取衣授佛。佛取衣著，中夜空地經行。中夜過後夜來，佛身寒，告阿難：「持第三割截衣來。」阿難即`[授＝取【三宮】]`授`[衣＝衣授佛【三宮】]`衣。佛取衣著空地經行，佛思惟：「諸比丘爾所衣足。」`[是夜過已＝夜已過【三宮】]`是夜過已，佛以是因緣集僧，集僧已告諸比丘：「從`[9]今＝今日【三宮】＊`今聽三衣，不應少、不應多。`[若【麗】，苦【大】(cf. K21n0890_p0762c14)]`若少畜，得突吉羅罪。若多畜，得尼薩耆波`[10]逸＝夜【三宮】＊`逸提罪。」 有一比丘有糞掃衣，比丘聞佛結戒，不應著不割截衣入聚落，思惟：「我有糞掃衣破裂，我當補`[11]帖＝貼【明】＊`帖作鉤`[葉〔－〕【三宮】]`葉`[欄＝蘭【三宮】]`欄施緣。」即持針縷近祇`[林＝桓【三宮】]`林門間補`[＊11]`帖糞掃衣，用當割截衣。佛將侍者阿難食後經行，至彼處見之。佛知故問：「汝欲作何等？」答言：「世尊與我等結戒，不應著不割截衣入聚落，我有糞掃衣破裂，欲補`[＊11]`帖施緣當割截衣。」佛言：「比丘`[善哉＝善哉善哉【三宮】]`善哉！糞掃衣補`[＊11]`帖，應用當割截衣。從`[＊9-1]今＝今日【三宮】＊`今聽畜糞掃衣四種。何等四種？一塚間衣、二出來衣、三無主衣、四土衣。何等塚間衣？有衣裹死人棄塚間，是為塚間衣。何等出來衣？裹死人衣，持來施比丘，是為出來衣。何等無主衣？若聚落中若空地，衣不屬他，若男子、若女人、若黃門、若二根，是為無主衣。何等為土衣？有巷陌中、若塚間、`[若糞掃中〔－〕【宮】]`若糞掃`[中＝衣【三】]`中有棄弊物，是為土衣。若比`[丘＝丘受糞掃衣法【三宮】]`丘得塚間新衣，應兩重作僧伽梨、一重欝多羅僧、一重安陀會、二`[重＝重作【三宮】]`重尼師`[＊25-1]檀＝壇【三宮】＊`檀。復次欲作三重僧伽梨、三重尼師`[＊25]`檀。`[若＝又糞掃衣【宮】]`若比丘得塚間故衣，應四重作僧伽梨、二重欝多羅僧、二重安陀會、四重作尼師`[＊25]`檀。出來衣、無主衣亦如是，土衣聽隨意作重。」 佛在舍衛國，有摩伽羅母，名毘舍佉，詣佛所頭面禮足却坐一面，佛以種種因緣說法，示教利喜已默然。知佛說法示教利喜默然已，從坐起`[偏＝褊【宮】]`偏袒著衣合掌白佛言：「世尊！願佛及僧受我明日請。」佛默然`[受＝受之【三宮】]`受。知佛默然受已，頭面禮佛足右繞而去，還`[舍＝自舍【三宮】]`舍通夜辦種種多美飲食。佛是初夜共阿難露地經行，佛看星宿相語阿難言：「若今有人問知`[宿星＝星宿【三宮】]`宿星相者：『何時當雨？』彼必言：『七歲當雨。』」佛語阿難：「初夜過已中夜至，是星相滅更有異星相出。若爾時有人問知相者：『何時當雨？』彼必言：『過七月當雨。』」又語阿難：「中夜過已至後夜，是星相滅更有異星相出。若爾時問知相者：『何時當雨？』彼必言：『七日當雨。』」是夜過地了，時東方有雲出，形如圓椀遍滿空中，是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛告阿難：「語諸比丘：『是椀雲雨有功德能除病，若諸比丘欲洗浴者露地立洗。』」阿難受教語諸比丘：「是椀雲雨有功德能除病，諸比丘欲洗浴者露地立洗。」時諸比丘隨意露地立洗`[浴〔－〕【三宮】]`浴。爾時毘舍佉鹿子母，辦飲食已早起敷坐處。遣婢白佛：「時到！食具已辦，佛自知時。」婢即受教，往詣`[26]祇＝祇陀【三宮】＊`祇林`[請＝覓【三宮】]`請諸比`[丘＝丘不見【三宮】]`丘，於門孔中看，見裸形露洗。見已心不喜，作是念：「是中都無比丘，盡是裸形外道無慚愧人。」作是念已，即還語大家言：「祇陀林中無一比丘，盡是裸形外道。」是毘舍佉母智慧利根，知今日雨墮，諸比丘必當露地裸形洗浴，是婢癡無所知故作是言：「`[＊26]`祇林中無一比丘，盡是裸形外道。」即更喚餘婢，往詣`[＊26]`祇林打門作聲`[白＝白佛【三宮】]`白言：「時到，食具已辦。」即受教去，往詣`[＊26]`祇林打門作聲：「時到，食具已辦，佛自知時。」 爾時佛與大眾著衣持鉢，眾僧圍遶俱詣其舍。佛在僧中坐，毘舍佉母自行澡水，自手與多美飲食。食訖行水知攝鉢已，持小床坐佛前，欲聽說法，白佛言：「世尊！請與我願。」佛言：「諸多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀已過諸願。」毘舍佉言：「與我可得願。」佛言：「與汝可得願。欲得何願？」毘舍佉言：「欲與比丘僧雨浴衣、與比丘尼僧`[30]水＝雨【三宮】＊`水浴衣、客比丘來我與食、遠行比丘我與食、病比丘我與食、看病比丘我與食、我常與比丘僧粥、多知識少知識比丘我與病`[緣＝因緣【三宮】]`緣湯藥及所須物。」佛言：「汝見何因緣故，欲與比丘僧雨浴衣？」答言：「大德！我今日早起敷座已，遣使詣`[＊26-4]祇＝祇陀【三宮】＊`祇林白佛時到，門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴，婢還言：『`[＊26]`祇林中無一比丘但諸外道。』大德！比丘裸形在佛前`[和尚＝和上【宋宮】]`和尚阿闍梨一切上座前，則為無羞，是故與比丘僧雨浴`[衣＝衣著【三宮】]`衣，自在露地雨中洗浴。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與比丘尼僧`[＊30]`水浴衣？」答言：「大德！我一時與諸居士婦，共至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴，諸居士婦見心不喜，訶責言：『是輩薄福德，不吉麁身大腹垂乳，`[何〔－〕【三宮】]`何用作比丘`[尼＝尼為【三宮】]`尼？』大德！女人裸形醜惡，是故我欲與尼僧`[＊30]`水浴衣。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與客來比丘飲食？」答言：「大德！客來比丘不知何處可去不可去。道路疲極未得休息，是故我欲與飲食，後隨知可去不可去處。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與遠行比丘食？」答言：「大德！遠行比丘若待`[僧〔－〕【三宮】]`僧食時，若行乞食則伴捨去，或夜中入險道或獨行曠野。我與食故，不失伴、不入險道，是故我與飲食。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與諸病比丘飲食？」答言：「大德！病比丘不得隨病飲食則病難差，是故我與隨病飲食則病易差。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與看病比丘飲食？」答言：「大德！看病比丘，若待僧中食後食、若行乞食去，是病比丘瞻養事闕，若煮`[飯＝飲【三宮】]`飯、作粥、作羹、煮肉、煮藥湯、出入大小便器、若棄唾器，以是故我與看病比丘飲食，瞻養不闕，便得煮飯、作粥、作羹、煮肉及煮藥、出入大小便器、棄唾器。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲常與比丘僧粥？」答言：「大德！若比丘不食粥，有飢渴惱或時腹內風起。我常與粥故則無眾惱。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與多知識少知識比丘`[病＝與病【三宮】]`病緣湯藥及所須物？」答言：「大德！病比丘必欲得湯藥所須諸物，以是故我與。復次大德！我若聞`[某＝某甲【三宮】]`某比丘彼住處死，佛記彼比丘三結斷得須陀洹，不墮惡道必得涅槃，極至七生天上人中往`[返＝反【三宮】]`返得盡眾苦。大德！我當問：『是長老曾來舍衛國不？』若聞是比丘曾來舍衛國，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或遠行`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘飲食、或隨病飲食、或看病飲食、或常與粥、或`[病＝病緣【三宮】]`病比丘湯藥諸物。』大德！我以是因緣故覺意滿。大德！我若聞某比丘彼住處死，佛記彼比丘三結盡三毒薄，得斯陀含，一來`[生〔－〕【三宮】]`生是世得盡苦際。我當問：『是長老曾來舍衛國不？』若我聞是比丘曾來舍衛國。大德！我如是思惟：『是長老或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或受遠行飲食、或隨病飲食、或看病飲食，或常與粥、或病比丘湯藥諸物。』大德！我以是因緣故覺意滿。大德！我若聞某比丘彼住處死，佛記彼比丘得阿那含，五下結盡，便於天上般涅槃不還是間。大德！我當問：『是長老曾來舍衛國不？』若我聞是比丘曾來，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或客比丘飲食、或遠行飲食、`[隨＝或隨【三宮】]`隨病飲食、或看病飲食、或常與粥、或病比丘湯藥諸物。』大德！我以是因緣故覺意滿。大德！我若聞某比丘彼住處死，佛記彼比丘得阿羅漢，是生已盡、梵行已立、所作已辦、自知作證。我當問：『是長老曾來舍衛國不？』若聞是比丘曾來，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或`[受〔－〕【三宮】]`受客比丘飲食、遠行飲食、隨病飲食、看病飲食、或常與粥、病比丘湯藥諸物。』我以是因緣故覺意滿。大德！如是我`[13]財＝則【三宮】＊`財福德成就，以是因緣攝法福德。」佛言：「善哉，善哉！毘舍佉！我聽汝是諸願。聽汝與比丘僧雨浴衣、比丘尼僧`[＊30]`水浴衣、客比丘飲食、遠行比丘飲食、隨病比丘飲食、看病比丘飲食、比丘僧常與粥、多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物。毘舍佉！是`[＊13]`財福德成就，以是因緣攝法福德。」佛為毘舍佉說種種法示教利喜已從坐起去。佛以是事集僧，集僧已告諸比丘：「從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地浴。」是諸比丘知佛聽畜雨浴衣，便廣長大作畜。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事，種種因緣訶責：「云何名比丘，佛聽畜雨浴衣，便廣長大作畜？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集僧，集僧已知而故問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶責：「云何名比丘，知我聽畜雨浴衣，便廣長大作畜？」訶已告諸比丘：「從今日欲作雨浴衣應量作，是中量者，長佛六`[14]搩＝磔【宋元宮】＊`搩手、廣二`[＊14]`搩手半。若過量作，犯波`[＊10-1]逸＝夜【三宮】＊`逸提罪。」 佛在毘耶離國，土地鹵濕，諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出，污安陀會如水漬。佛遙見之，知而故問是比丘：「汝身何以膿血流出污安陀會如水漬？」比丘答言：「世尊！我癰瘡中膿血流出污安陀會。」佛以是事集僧，集僧已告諸比丘：「從今日聽諸病癰瘡比丘著覆瘡衣，乃至瘡差後十日。若過，犯波`[＊10-2]逸＝夜【三宮】＊`逸提罪。」諸比丘知佛聽畜覆瘡衣，便廣長大作畜。有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶責言：「云何名比丘，知佛聽畜覆瘡衣，便廣長大作畜？」諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶：「云何名比丘，知佛聽畜覆瘡衣，便廣長大作畜？」佛種種因緣訶已告諸比丘：「從今日欲作覆瘡衣先應量作，是`[中〔－〕【明宮】]`中量`[2]長＝長佛【三宮】＊`長四`[＊14-2]搩＝磔【宋元宮】＊`搩手、廣二`[＊14]`搩手。若過作，犯波`[＊10]`逸提罪。」 佛在毘`[離耶＝耶離【三宮】]`離耶國。諸比丘`[不淨＝精【宮】]`不淨污臥具浣，早起近精舍門間懸曬。食時佛著衣持鉢入城乞食，見不淨污臥具浣，早起精舍門間懸曬。食後佛以是事`[5]集＝集比丘【三宮】＊`集僧，`[＊5]`集僧已告諸比丘：「我今日食時著衣持鉢入城乞食，見諸比丘不淨污臥具，晨朝浣精舍門間懸曬。汝等諸比丘！此事不是，不應爾，眾僧臥具多用不籌量。諸婆羅門居士，身心疲苦血肉枯竭布施作福，是中應籌量少用。亂念比丘，不一心`[睡＝眠睡【三宮】]`睡眠時有五過失。何等五？一者難睡苦、二者難覺苦、三者見惡夢、四者睡眠時善神不護、五者覺時心難入諸善覺觀法。不亂念比丘一心睡眠有五善事。何等五？一者無難睡`[苦＝若【明】]`苦、二者睡易覺、三者睡無惡夢、四者睡時善神來護、五者睡覺心易入善覺觀法。比丘有婬怒癡未離欲，不亂念一心眠，尚不失精，何況離欲人？」佛種種因緣訶已，告諸比丘：「從今日聽畜尼師`[＊25-4]檀＝壇【三宮】＊`檀，覆護僧臥具故。不應不敷尼師`[＊25]`檀僧臥具上臥。」諸比丘知佛聽畜尼師`[＊25]`檀，便廣長大作畜。有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶責言：「云何名比丘，知佛聽畜尼師`[＊25]`檀，便廣長大作畜？」種種因緣訶已具白佛。佛以是因緣`[＊5]`集僧，`[＊5]`集僧已，`[佛知＝知而【三宮】]`佛知故問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶諸比丘：「何以名比丘，知佛聽畜尼師`[＊25]`檀，便廣長大作畜？」訶已告諸比丘：「從今日作尼師`[＊25]`檀應量作，是量`[＊2-1]長＝長佛【三宮】＊`長二`[＊14-4]搩＝磔【宋元宮】＊`搩手、廣一`[＊14]`搩手半。若過作，犯波`[＊10-4]逸＝夜【三宮】＊`逸提罪。」 佛在舍衛國，食時著衣持鉢入城乞食，食已還向安陀林中，在一樹下敷尼師`[＊25-10]檀＝壇【三宮】＊`檀結跏趺坐。長`[老＝老黑【宮】]`老迦留陀夷亦復入安陀林，去佛不遠在一樹下敷尼師`[＊25]`檀坐。是長老身大，兩膝到地兩手捉衣，願言：「佛何時當聽我縷邊一`[＊14-6]搩＝磔【宋元宮】＊`搩手作尼師`[＊25]`檀，`[我願滿足＝如是足滿【宮】]`我願滿足。」佛晡時從禪起，以是因緣`[＊5-4]集＝集比丘【三宮】＊`集僧，`[＊5]`集僧已告諸比丘：「我今日食時著衣持鉢入城乞食，食已還入安陀林中，一樹下敷尼師`[＊25]`檀坐。迦留陀夷乞食還亦坐樹下，作是思惟：『佛今日何處行道，我亦彼間行道。』我入安陀林中，一樹下布尼師`[＊25]`檀坐，迦留陀夷亦爾。是善男子身大，兩膝到地兩手捉衣，作是願言：『佛何時當聽我縷邊一`[＊14]`搩手作尼師`[＊25]`檀，如是滿足？』」佛告諸比丘：「從今日聽尼師`[＊25]`檀縷邊一`[＊14]`搩手作。是戒應如是說：若比丘欲作尼師`[＊25]`檀應量作，是量`[＊2-2]長＝長佛【三宮】＊`長二`[＊14]`搩手、廣一`[＊14]`搩手半。益縷邊一`[＊14]`搩手。若過作，得波`[＊10-5]逸＝夜【三宮】＊`逸提罪。」 佛在迦毘羅婆國。長老難陀是佛弟姨母所生，與佛身相似，三十相短四指不及佛。難陀作衣與佛衣等量，諸比丘若食時集、若中後集，遙見來起迎，思惟：「我等大師佛來。」漸近知是難陀，上座比丘羞思惟：「是我等下座而起迎。」難陀亦慚愧言：「乃令諸上座起迎我。」諸比丘具白佛。佛以是事`[＊5-6]集＝集比丘【三宮】＊`集僧，`[＊5]`集僧已佛知故問難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛言：「從今日汝衣應減作`[壞＝壞色【三宮】]`壞染淨。」佛告諸比丘：「汝等與難陀衣作`[12]敷曬＝怖簁【三宮】＊`敷曬。若更有如是人，僧亦當如是同心作`[＊12]`敷曬。從今日若比丘作衣與佛衣等，若過得波`[＊10-6]逸＝夜【三宮】＊`逸提罪。佛`[衣＝衣量【三宮】]`衣`[長＝長佛【三】]`長九`[＊14-12]搩＝磔【宋元宮】＊`搩手、廣六`[＊14]`搩手。」 佛在舍衛國。有一比丘，到佛所禮佛足一面立白佛：「聽我著芻`[15]摩＝麻【三宮】＊`摩衣。」佛言：「聽汝著芻`[＊15]`摩衣。何以故？芻`[＊15]`摩衣不妨得道，及知足少欲知時知量，勤學少取節用，頭陀靜處隨涅槃。」 有一比丘白佛：「聽我著憍施耶衣。」佛言：「聽汝著憍施耶衣。何以故？憍施耶衣不妨得道，知足少欲乃至隨涅槃。」 有一比丘白佛言：「聽我著沙尼衣。」佛言：「聽汝著沙尼衣，沙尼衣不妨得道，少欲知足乃至隨涅槃。」 有一比丘白佛：「聽我著野麻衣。」佛言：「聽汝著野麻衣，野麻衣不妨得道少欲知足，䩭由羅欽婆羅亦如是。」 有一`[估＝賈【三宮】]`估客有翅彌樓欽婆羅，賣不得價。聞布施長老須菩提得今世報，即持衣施須菩提。須菩提不取，言：「佛未聽我受此衣。」諸居士瞋恨言：「諸沙門釋子恒讚布施，今與不肯受。」諸比丘以是事白佛。佛言：「從今日聽畜欽婆羅衣，欽婆羅衣不妨得道，少欲知足乃至隨涅槃。」 有一比丘白佛：「聽我受裸形法。」佛言：「裸形法不應受。若`[受〔－〕【三宮】]`受裸，形犯偷蘭遮罪。何以故？受裸形法，是外道相故。」 有一比丘白佛言：「聽我著髮欽婆羅。」佛言：「髮欽婆羅不應`[18]著＝畜【宮】＊`著。若`[＊18]`著，得偷蘭遮罪。何以故？是外道相故。」 有一比丘白佛：「聽我著角鵄翅衣。」佛言：「角鵄翅衣不應著。若著，得偷蘭遮罪。何以故？是外道相故。」 有一比丘白佛：「聽我著麁`[1]氀＝縷【三宮】＊`氀衣。」佛言：「麁`[＊1]`氀衣不應著。若著，得突吉羅罪。」 有一比丘白佛：「聽我著皮衣。」佛言：「不聽著皮衣。若著，得突吉羅罪。」 有一比丘白佛：「聽我著一衣。」佛言：「不聽著一衣。若著，得突吉羅罪。」 有一比丘白佛：「聽我著上下衣。」佛言：「我先以聽三衣，不應少不應多。若比丘少畜得突吉羅罪，若多畜墮尼薩耆波`[＊10-7]逸＝夜【三宮】＊`逸提罪。若持上下衣得突吉羅罪。」 有一比丘白佛：「聽我著打木衣。」佛言：「不聽著打木衣。若著，得突吉羅罪。」 有一比丘白佛：「聽我著阿拘草衣、跋拘草衣、拘賒草衣、文若草衣、婆婆草衣、藁草衣。」佛言：「一切不聽`[＊18-2]著＝畜【宮】＊`著。若`[＊18]`著，得突吉羅罪。」 六群比丘白佛：「聽我除身毛。」佛言：「不應除身毛。除身毛，得突吉羅罪。」六群比丘白佛：「聽我著真青衣。」佛言：「六群比丘索二種：先索除身毛、今索真青衣。」佛言：「真青衣及真黃真赤真白，一切毛皮衣、偏袖衣、複衣、一切氈衣、一切貫頭衣、兩袖衣、一切`[繡＝縗【三宮】]`繡衣、一切`[衫＝衫衣【三宮】]`衫、一切袴、一切`[䘢＝貯【三宮磧】，[社-土+宁]【麗】]`䘢袴、一切褌、一切波羅彌利衣、一切舍勒衣、一切白衣衣，比丘不應著。若著，得突吉羅罪。」 有一比丘白佛：「聽我著樹生衣。」佛言：「不聽著樹生衣。若著，得突吉羅罪。」有一比丘白佛：「聽我著麁毛欽`[5]跋＝跋羅【宋元宮】＊，婆羅【明】＊`跋。」佛言：「不聽著麁毛欽`[＊5]`跋。若著，得突吉羅罪。麁毛`[＊1-2]氀＝縷【三宮】＊`氀欽`[＊5]`跋有五種不可事。何等五？寒時大寒、熱時大熱、麁澁、堅`[硬＝鞕【三宮】]`硬、令人皮麁。」 佛在舍衛國。長老比`[丘〔－〕【宮】]`丘喜陀，於安陀林中留僧伽梨，著上下衣入舍衛城乞食，失僧伽梨，食後覓不得。語諸比丘：「諸長老！我安陀林中留僧伽梨，著上下衣入城乞食，失僧伽梨。我當云何？」諸比丘以是事白佛。佛以是因緣`[＊5-8]集＝集比丘【三宮】＊`集僧，`[＊5]`集僧已，佛知故問比丘喜陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣讚持一切物去，若比丘少欲住，衣趣蓋形、食趣充軀，是比丘所行處，共衣鉢俱無所顧戀，譬如鳥飛與毛羽俱飛在空中。比丘亦如是，少欲知足，衣趣蓋形食趣充軀，是比丘所行處，共衣鉢俱無所顧戀，亦如鳥飛。佛種種因緣讚持一切物去已，告諸比丘：「從今日不持三衣不應入俗人家。若入，得突吉羅罪。」 佛在舍衛國。長老阿難，天雨時`[＊26-6]祇＝祇陀【三宮】＊`祇林中留僧伽梨，著上下衣入舍衛城乞食。諸比丘以是事白佛。佛以是事`[＊5-10]集＝集比丘【三宮】＊`集僧，`[＊5]`集僧已，佛知故問阿難：「汝實天雨時`[＊26]`祇林中，留僧伽梨著上下衣入城乞食不？」阿難言：「實爾。世尊！」佛言：「何以故？」阿難言：「天雨故。」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「有五因緣聽留僧伽梨。何等五？一、有比丘住處；二、若受迦絺那衣；三、若天雨；四、若欲雨；五、若聚落外有施會。是為五因緣。復有五因緣留`[僧伽梨〔－〕【宮】]`僧伽梨衣。何等五？一、有比丘住處；二、若受迦絺那衣；三、若店肆施會；四、市肆施會；五、四衢道頭。是為五因緣。」 佛在王舍城。是時諸外道出家，夏安居竟自恣時，諸外道居家弟子布施衣物。諸優婆塞佛法中信心清淨思惟言：「是諸邪法惡師，夏安居竟自恣時，尚知布施衣。我等聖僧夏安居竟自恣時，云何不布施諸衣耶？」即持衣`[9]幞＝襆【三宮】＊`幞詣竹園施僧。諸比丘不受，言：「佛未聽我等受夏安居竟自恣時布施安居衣。」以是事白佛。佛言：「聽安居竟自恣時受安居`[施〔－〕【三宮】]`施衣。」諸沙彌來索衣分，諸比丘言：「佛未聽我等與沙彌安居`[施＝起【三宮】]`施衣分。」以是事白佛。佛言：「聽與。」諸比丘如是思惟：「佛言：『聽與。』不知與幾許？」白佛。佛言：「沙彌若立、若坐，`[次＝若次【三宮】]`次第諸檀越手與布施，多少應屬沙彌。若`[諸〔－〕【三宮】]`諸檀越不分別，`[與＝具【三】]`與作四分。第四分與沙彌。」 佛在王舍城，是時諸外道出家，夏安居竟自`[恣＝咨【明】]`恣時，諸居家弟子以諸物施：澡`[16]罐＝灌【宋元宮】＊`罐、繩纓、樓遮迦、火鑪蓋、扇、革`[17]屣＝蓰【宋宮】＊`屣、曲杖。諸優婆塞佛法中信心清淨思惟：「是諸邪法惡師，夏安居自恣時，尚知布施諸物。我等聖僧夏安居竟自恣時，云何不布施諸物？」即隨比丘法布施種種諸物：若鉢、若拘鉢多羅、若半拘鉢多羅、鍵鎡、半鍵鎡、帶鐶、禪鎮、衣䩙鉢`[支＝枝【三宮】]`支、澡`[＊16]`罐、鉢囊、蓋扇、革`[＊17]`屣，如是等種種比丘所須物，持詣竹園布施僧。諸比丘不受，言：「佛未聽我等夏安居竟自恣時受隨比丘所須物。」以是事白佛。佛言：「聽`[夏〔－〕【三宮】]`夏安居起自恣時受隨比丘所須物。」時諸沙彌來索隨比丘所須物分，諸比丘不與，語沙彌言：「佛聽夏安居起自恣時施衣與沙彌分，未聽隨比丘所須物與沙彌分。」以是事白佛。佛言：「應與。」諸比丘如是思惟：「佛言：『應與。』不知與幾許？」白佛。佛言：「諸沙彌若立、若坐、若次第，諸檀越手自布施，多少屬沙彌。若諸檀越不分別，與作四分，第四分與沙彌。」 佛在舍衛國。跋難陀釋子兩處安居，為布施故。諸比丘不知何處與衣分，白佛。佛言：「安居處與。」諸比丘言：「兩處安居。」佛言：「何處住日多？」答言：「兩處日等。」佛言：「何處自恣？」答言：「兩處自恣。」佛言：「何處先自恣？是處與衣分。」 佛在舍衛國。跋難陀釋子，夏後月`[1]按＝案【三宮】＊`按行諸精舍，欲知何處安居比丘多得衣物，布施多處即往。諸比丘遙見，起迎與布坐處令坐，共相問訊樂不樂？小默然語諸比丘：「長老！是中住處僧得布施衣不？」諸比丘言：「得。」「分未？」答言：「未分。」言：「持來！是間分。」諸比丘持來，著跋難陀前分，分已上座取分欲去。跋難陀言：「大德小待。」問言：「有何等事？」答言：「但小待。」跋難陀能說法，雜語、好語、無盡語，如是好`[語〔－〕【三宮】]`語說法，上座聞法大歡喜。愛法故語跋難陀：「我衣分屬汝。」如是第二、第三上座`[亦〔－〕【宮】]`亦如是，一切僧衣分盡與跋難陀。如是一處、兩處、三處多得衣，大`[＊9-1]幞＝襆【三宮】＊`幞持入祇`[4]林＝桓【宋元】＊，洹【明】＊`林。諸比丘祇`[＊4]`林門間空地經行，遙見來自共相語：「跋難陀釋子來，耐羞人多作見聞疑惡，多取衣`[＊9]`幞來。」漸近，諸比丘問：「是諸衣何處得？」答言：「與諸比丘廣說法故得。」諸比丘少欲知足行頭陀，訶責：「何以名比丘，餘處安居餘`[5]處＝處安居【三宮】＊`處受衣分？」諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛種種因緣訶：「何以名比丘，餘處安居餘`[＊5]`處受衣分？」爾時佛但呵，未為比丘結戒。 佛在憍薩羅國，一住處與大比丘僧安居。是國中諸居士，見僧多家家與比丘僧衣，若別房衣亦後安居衣。佛後歲祇`[＊4-2]林＝桓【宋元】＊，洹【明】＊`林中夏安居，`[是＝是中【三宮】]`是住處有兩老比丘安居。諸居士思惟：「我等施僧如舊令事不廢，諸比丘得布施，我等得福。」諸居士送多衣物，如本法與住處僧。是二老比丘思惟：「是諸衣多我等人少，若分知當得何等罪？」心疑不分。是時跋難陀，夏後月`[＊1-1]按＝案【三宮】＊`按行諸精舍，欲知何處安居比丘多得衣物布施？跋難陀思惟：「佛往年安居處，是中必有多衣施。」即往彼住處。二老比丘遙見來，起迎與坐處，共相問訊樂不樂？小默然問言：「是中住處僧，得布施衣物不？」答言：「得。」`[問〔－〕【三宮】]`問：「分未？」`[答未分＝答言未【三宮】]`答：「未分。」問言：「何故不分？」答言：「是諸衣多，我等人少，若分知當得何等罪？心疑不分。」跋難陀言：「汝不分好，若分知汝得何罪。」二老比丘問：「汝能分不？」答言：「能。是中應作羯磨。」即持諸衣物來置前。跋難陀分作三聚，是二比丘間著一聚，自二聚間立言：「汝聽作羯磨。」 「汝二人一聚，　　如是汝有三； 兩聚并及我，　　如是我有三。」 問：「是羯磨好不？」答言：「善！」跋難陀大擔衣去。彼言：「大德上座，我等諸衣物未分。」跋難陀言：「我`[與＝為【三宮】]`與汝分，知法人應與一好衣。」彼言：「當與。」跋難陀是聚中取`[一〔－〕【三宮】]`一大價衣著一處，餘與分作二分已，自擔多衣`[＊9-3]幞＝襆【三宮】＊`幞入祇`[＊4-3]林＝桓【宋元】＊，洹【明】＊`林。諸比丘門間空地經行，遙見來自共相語：「是跋難陀無羞人，多作見聞疑惡，多取諸衣`[＊9]`幞。」遂近來至，諸比丘言：「跋難陀！是諸衣何處得？」跋難陀具說向諸比丘。有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，訶責：「何以名比丘，故奪老比丘物？」諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛種種因緣訶：「何以名比丘，故奪老比丘物？」佛種種因緣訶已告諸比丘：「是跋難陀，非但今世奪，前世亦奪。是事聽。乃過去世一河曲中有二獺，河中得大鯉魚不能分，是二獺一面住守之。有野干來欲飲水，見言：『外甥！`[是＝在【三宮】]`是中作何等？』獺言：『阿舅！是河曲中得此鯉魚，不能分。汝能分不？』野干言：『能。是中應說偈。』野干分作三分，問獺：『汝誰喜入淺？』答言：『是獺。』『誰能入深？』答言：『是獺。』野干言：『聽我說偈： 「『「入淺應與尾，　　入深應與頭； 中間身肉分，　　應與知法者。」』 「野干銜魚身，雌者來說偈`[問〔－〕【三宮】]`問： 「『汝何處銜來？　　滿口河中得； 如是無頭尾，　　鯉魚好肉食。』 「雄野干說偈答： 「『人有相言擊，　　不知分別法； 能知分別者，　　如官藏所得。 無頭尾鯉魚，　　是故我得食。』」 佛語諸比丘：「時二獺者，二老比丘是。野干者，跋難陀是。是跋難陀前世曾奪，今世復奪。」佛種種因緣呵跋難陀已，告諸比丘：「從今日是處安居，不應餘處受衣分。若受，得突吉羅罪。」 有一住處一比丘夏安居，是中諸人為夏安居僧故，布施諸衣應分物。雖諸人為夏安居僧故布施諸衣物，一比丘獨夏安居應得受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住處、無住處亦如是。無聚落阿練`[若＝兒【宋宮】]`若`[亦＝處亦【三宮】]`亦如是。 有一住處一比丘夏安居，是中諸人為客比丘故，多布施僧諸衣`[物〔－〕【三宮】]`物應分物。雖諸人為客`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘故多布施僧諸衣，現前僧應分物。是一比丘`[夏＝憂【宋元】，應【宮】]`夏安居，是衣應獨受。如是二比丘、三比丘、四比丘亦爾。有住處、無住處亦如是。無聚落阿練若處亦如是。 「`[若乃至二十七二百八十三字宮本缺]`若自恣竟僧破，應與夏安居衣分不？」佛言：「應與。」「自恣竟被舉比丘，應與衣分不？」佛言：「不應與。」「自恣竟有比丘至彼朋黨，應與安居衣分不？」佛言：「若至如法眾中應與。」「自恣竟有比丘自言：『我白衣。』應與夏安居衣分不？」佛言：「不應與。」「自恣竟有比丘自言：『我是沙彌。』應與夏安居衣分不？」佛言：「應與沙彌分。」「自恣竟有比丘自言：『我非比丘。』應與夏安居衣分不？」佛言：「不應與。」「若言：『我外道、不見擯、不作擯、惡邪、不除擯、不共住、種種不共住。』自言：『犯邊罪、本白衣、不能男、污比丘尼越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』如是人等應與夏安居衣分不？」佛言：「不應與。」「自恣竟有比丘遊行至他國，應與夏安居衣分不？」佛言：「有應與有不應與，與者知當還，不與者知不還。若`[5]囑＝屬【三宮】＊`囑人取者，一切衣分應與。不`[＊5]`囑人取者不應與。受囑者，一切僧`[使＝作分【三宮】]`使應代作。」 十誦律卷第二十七 # 28 十誦律卷第二十八`[第四誦之八〔－〕【宋宮】]` \(第四誦之八)`[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[七法中衣法第七之下＝七法中衣法第七之餘四誦之八【宋】，七法衣法第四誦之八【宮】]`七法中衣法第七之`[下＝餘【元明】]`下 佛語比丘：「布施有八種。何等八？`[一＝一者【三宮】]`一、界布施；`[二＝二者【三宮】]`二、依止布施；三、制限布施；四、給得布施；五、僧得布施；六、現前得布施；七、夏安居`[13]得〔－〕【三】，【宮】＊`得布施；八、指示`[＊13]`得布施。」`[卷第二十八終【聖】]` `[卷第二十八首但聖本譯號缺]`云何名界布施？有一人言：「是衣布施是中住處僧。」夏後月受迦絺那衣，是衣誰應受？佛言：「雖夏後月受迦絺那衣，`[若＝者【聖】]`若比丘入是界內`[者＝有【聖】]`者應受。」是名界得布施。 云何名依止布施？如多比丘多住處作內界，夏安居自恣竟捨本界，結僧坊垣壁作內界。是中`[諸〔－〕【聖】]`諸人為夏安居眾僧故，布施諸`[衣＝衣物【聖】]`衣、應分物，是衣誰應受？佛言：「雖捨本界，是諸比丘本多住處作`[界內＝內界【三宮聖】]`界內夏安居，是衣物諸比丘盡應分。」是為依止得布施。 云何制限布施？有一住處有二部比丘僧夏安居，有受法眾、有不受法眾。是眾僧夏安居竟，作如是制限：「此族布施我等受，彼族布施汝等受。此家布施我等受，彼家布施汝等受。是間行處布施我等受，彼間行處布施汝等受。是間聚落布施我等受，彼間聚落布施汝等受。是間去處聚落布施我等受，彼間去處聚落布施汝等受。`[是＝彼【宋元宮】]`是間街巷多人處布施我等受，彼間街巷多人處布施汝等受。」是中諸人為夏安居僧故，`[捉＝從【聖】]`捉上座手布施，與僧諸衣、應分物，白佛言：「是衣物誰應受？」佛言：「隨何部作上座，是物應屬一部。」「若檀越捉第一上座`[手〔－〕【三宮聖】]`手、第二上座手言：『是物施僧。』是物應屬誰？」答言：「二上座是一部上座，應屬一部。」「若二上座各是一部，應屬二部，云何應分？」答言：「次第等分四分，第四分應與沙彌。」是名制限得布施。 云何給得布施？若為人作布施，為因緣作布施：月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日、十六日、月一日，乃至布薩時一錢給某處，是諸物給處與，是為給得布施。 云何僧得布施？是住處有檀越言：「是`[衣與住處＝住處與【聖】]`衣與`[住＝是住【三宮】]`住處僧。」是時夏後月，是住處不受迦絺那衣，白佛：「是衣誰應受？」佛言：「夏後月是住處，雖不受迦絺那衣，諸比丘是中住處住，是衣應屬。」是為僧得布施。 云何現前得布施？`[有〔－〕【三宮】]`有檀越言：「是住處與現前僧。」是時夏後月，是住處受迦絺那衣，白佛`[言〔－〕【聖】]`言：「是衣誰應受？」佛言：「雖夏後月是住處受迦絺那衣，諸比丘是中住處現在，是衣是輩應屬。」是為現前得布施。 云何夏安居得布施？有檀越言：「是衣與是住處夏安居僧。」是時非夏後月，此住處迦絺那衣不受，白佛言：「是衣`[誰＝雜【聖】]`誰應受？」佛言：「若非夏後月，此住處迦絺那衣不受，諸比丘是中住處夏安居竟，`[是衣〔－〕【聖】]`是衣是輩應受。」是為`[夏〔－〕【聖】]`夏安居得布施。 云何`[示＝指示【三宮】]`示得布施？有檀越言：「是衣與耆闍崛山中、若毘`[婆＝波【聖】]`婆羅跋首山中、若薩波燒持迦波`[婆〔－〕【聖】]`婆利山中、若薩多般那舊河山中。」白佛：「是衣誰應受？」佛言：「`[是＝示【明】]`是衣何處示？示處應受。」是為示得布施。 佛在舍衛國。是時長老意師，夏後月與大比丘僧五百人遊行諸國。以長老意師故，僧大得供養，時食怛鉢那種種粥、多諸衣布施。是時諸比丘如是思惟：「以是長老意師故，僧大得供養，時食怛鉢那、多諸衣布施。」諸比丘往詣意`[師＝那【聖】]`師所問言：「為大德大得供養，時食怛鉢那多諸衣物布施。長老！是衣物誰應受？」長老意師言：「諸長老！如佛`[2]毘＝比【聖】＊`毘尼中`[語＝諸【三宮】]`語：『有一住處一比丘夏安居，諸人雖為客比丘故布施，僧諸衣應分物。是一比丘獨`[在〔－〕【三宮】]`在此夏安居，是衣應獨受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住處、無住處、無聚落阿練`[5]兒＝若【元明】＊`兒處亦爾。』諸長老！汝等如是`[6]比＝比丘【三宮】＊`比衣應受。」如長老意師多亦如是，如長老耶舍、長老耶首陀亦如是。 又一時眾多大上座比丘大迦葉為首，波羅利弗城`[雍園＝癰園【宋宮】，擁國【元明】]`雍園中住。是時摩竭國一住處，獨一比丘住。是中諸人為夏安居僧故，布施諸衣應分物。是比丘如是思惟：「是住處諸人為僧故，布施諸衣應分物。我一人非僧，我當往問長老迦葉等諸上座比丘，是衣物誰應受？」即具以是事問諸長老。諸長老言：「如佛`[8]毘尼＝比丘【聖】＊`毘尼中說：『有一比丘，一住處夏安居，是諸人為夏安居僧故，布施諸衣應分物。是一比丘獨夏安居，是衣應受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住處、無住處、無聚落、阿練`[＊5-1]兒＝若【元明】＊`兒處亦爾。如是`[＊6-1]比＝比丘【三宮】＊`比衣應受。』」 佛在舍衛國。`[是＝爾【三宮】]`是時給孤獨兒，字僧迦羅叉，頂結髮故，詣祇林中多設食供養僧。諸比丘大會千二百五十人，諸居士見大眾集，是中為僧故，`[10]布〔－〕【聖】＊`布施諸衣、現前僧應分物。舊比丘言：「是夏末月是中受一日成衣，是時`[＊10]`布施夏安居`[僧〔－〕【三宮】]`僧應分`[物〔－〕【三宮聖】]`物。」諸比丘不知當云何，以是白佛。佛言：「雖夏末月受迦絺那衣，是名因緣衣，現前僧應分。」 佛在舍衛國。有阿羅漢比丘般涅槃，為是比丘故，詣祇林中多設食供養僧，諸比丘多會千二百五十人。諸居士見大眾集，是中為僧故，布施諸衣、應現前僧分物。舊比丘言：「夏末月是中受迦絺那衣，`[是＝是時【三宮】]`是衣`[施〔－〕【聖】]`施夏安居僧應分。」諸比丘不知當云何，以是事白佛。佛言：「雖夏末月住處受迦絺那衣，是因緣衣現前僧應分。」沙彌來索衣分，諸比丘不與。諸比丘言：「佛說夏安居衣分應與沙彌，隨比丘`[法＝法衣【三宮】]`法物應與沙彌，佛不`[語＝言【聖】]`語因緣`[衣＝衣分【三宮】]`衣應與。」以是事白佛。佛言：「聽與。」諸比丘不知與幾許，以是事白佛。佛言：「諸檀越布施，沙彌若立、若坐、若次第自手布施，應屬沙彌。若檀越不分別，與作次第分竟，四分與沙彌一分。」 佛在舍衛國。是時給孤獨居士死，故祇林破，諸比丘不知當云何，白佛。佛言：「比丘若可治便如法治。」諸比丘治不能`[辦＝辨【聖】下同]`辦，轉破壞，白佛。佛言：「給孤獨居士有子，字僧迦羅叉，應語：『是祇林汝父作，而今傾損，汝能治不？』」諸比丘到語言：「僧迦羅叉！是祇林汝父所作，今日傾損，汝何以不治？」答言：「諸大德！我先知我父十八億金買空地與佛及僧，今日破，此非我事。僧若持祇林與我，我當治。」諸比丘不知當云何，以是事白佛。佛言：「應與。有二人大得福德：一人新起、一人補故，二人俱得無量福德。云何應與？僧迦羅叉著內界中，一比丘應僧中如是唱：『大德僧聽！是祇林無主，僧迦羅叉欲治。若僧時到僧忍聽，僧祇林無主當與僧迦羅叉治故。如是白。』『大德僧聽！是祇林無主，僧迦羅叉能治。是祇林無主，當與僧迦羅叉治故。誰諸長老忍祇林與僧迦羅叉治者，是長老默然，誰不忍便說。』『僧與竟，祇林無主，僧迦羅叉治，僧忍，默然故，是事如是持。』」 憍薩羅國中一住處一比丘住，春月迦絺那衣訖，是中僧得布施現前應分物。是比丘如是思惟：「是中住處僧得諸衣物、現前應分物。我一人非僧，我何以不到佛所問：『是衣物誰應受？』」是比丘即到佛所，頭面禮足却坐一面，須臾具以是事白佛。`[佛〔－〕【聖】]`佛言：「春月迦絺那衣訖。」 憍薩羅國中一住處一比丘住，是中僧得布施現前僧應分物。「我一人非僧，是衣物應云何受？」佛言：「有一比丘一住處`[住〔－〕【聖】]`住，諸人為僧故布施諸衣現前僧應分物。是比丘得此衣，應心生口言：『是衣物僧所得，應分物應屬我，我護我受我用。』如是作是名得羯磨。若餘比丘來，不得強`[21]索＝與【三宮聖】＊`索。若不如是作，是比丘此衣不應受；若受得突吉羅罪，亦應共餘比丘分。若如是不作者，出界得突吉羅罪，亦應共異比丘分。若有二比丘一住處，當云何分？應展轉分、自受分。云何展轉分？一比丘應如是言：『是衣諸人為僧故布施，諸衣僧應分物，是邊爾許為我分，即此分與汝長老，是分屬長老，汝護汝受汝用。』第二比丘亦如是，是名展轉分。云何名自受分？一比丘應如是言：『是衣諸人為僧故布施，諸衣僧現前應分物，是衣物中爾許，汝應得應屬汝，汝護汝受汝用。』第二比丘亦如是，是名自受分。若如是作，名得羯磨。若餘比丘來，不得強`[＊21]`索。若不如是作，是比丘此衣不應受，若受得突吉羅罪，亦應共異比丘分。如是不作出界，得突吉羅罪，亦應共異比丘分。若有三比丘一住處。云何分？三比丘應展轉分、若自受分、若墮籌分。云何展轉分？如上說。自受分亦爾。云何墮籌分？是衣作兩分，應如是言：『是分屬上座，是分屬下座。復次是分屬下座，是分屬上座。』如是作竟，應墮一籌。異比丘見不應更墮籌。若墮者，諸比丘得突吉羅罪，亦應異比丘共分。若如是不作者，出界得突吉羅罪，應異比丘共分。若有四比丘一住處。當云何`[分〔－〕【三宮】]`分？四比丘應展轉分、若`[自受＝受自【三宮】]`自受分、若墮籌分、若僧羯磨分。展轉分、自受分、墮籌分亦如上說。云何僧羯磨分？是衣僧應羯磨與一比丘，一心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！是衣是中住處僧得現前應分物。若僧時到僧忍聽，僧是衣僧作羯磨，與某甲比丘。如是白。』白`[二＝四【聖】]`二羯磨。『僧是衣僧羯磨與某甲比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持！』若是比丘得僧羯磨與衣，取不肯還，如是言：『實布施，善與、善取法、善斷事，皆出僧中，何以還索？』」佛言：「是比丘應如是教：『是布施為清淨故施。』還`[者〔－〕【三宮】]`者善。若不還，應強奪。教突吉羅罪懺悔。」 爾時諸沙彌來索衣分，諸比丘不與，如是言：「佛說安居起衣與沙彌分，隨比丘所須物與沙彌分、因緣衣與沙彌分，未說非時衣與沙彌分。」諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「應與。」諸比丘不知與幾許，白佛。佛言：「沙彌若坐、若立，若次第檀越自手布施，應屬沙彌。若不如是與，第四分與沙彌。」 佛在舍衛國。憍薩羅土地有一住處一比丘死。諸比丘不知衣鉢當云何，以是事白佛。佛言：「`[應〔－〕【聖】]`應羯磨與一比丘。羯`[磨＝磨法【三宮】]`磨者，和合`[僧＝僧僧【三宮】]`僧中一比丘唱：『大德僧聽！某甲比丘死，是比丘所有資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物，僧羯磨與某甲比丘。若僧時到僧忍聽，某甲比丘死是比丘所有資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物，僧羯磨與某甲比丘。如是白。』『大德僧聽！某甲比丘死，是比丘所有資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物。僧某甲比丘`[（死是…有）六字〔－〕【聖】]`死，是比丘所有資生輕物，若衣`[現前僧應分物〔－〕【三宮聖】]`現前僧應分物若非衣，僧羯磨與某甲比丘。誰諸長老忍某甲比丘死，是比丘資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物，僧羯磨與某甲比丘。是長老`[10]忍〔－〕【三宮】＊`忍默然，若不忍便說。』『僧某甲比丘`[死〔－〕【聖】]`死，所有資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物，僧羯磨與某甲比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 憍薩羅國一住處一比丘死，是比丘衣鉢僧分竟，問諸比丘：「誰看是病比丘？」有比丘言：「我。」僧言：「擔是死人去。」比丘言：「大德！我非旃陀羅、非白癩病，衣鉢物僧分，我何以擔死人去？是人活時恭敬愛念我，我已報竟。是死人誰欲得者便擔去。」是諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「應先與看病比丘六物，餘輕物僧應，分重物不應分。看病人六物云何與？一心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！某甲比丘死，是比丘所有六物現前僧應分物，僧羯磨與看病人。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘死，是比丘所有六物，現前僧應分，僧羯磨與看病人。如是白。』『大德僧聽！某甲比丘死，是比丘所有六物，現前僧應分。僧某甲比丘死，是比丘所有六物，現前僧應分，僧羯磨與看病人。誰諸長老忍某甲比丘死，是比丘所有六物，現前僧應分，僧羯磨與看病人。`[＊10-1]忍〔－〕【三宮】＊`忍者是長老默然，`[不＝誰不【三宮】]`不忍是長老便說。』『僧已忍某甲比丘死，是比丘所有六物，現前僧應分，僧羯磨與看病人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 憍薩羅國一住處一比丘死，是比丘衣物處處寄，是比丘衣物現前僧分竟，僧問是看病比丘：「誰供養瞻視？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「我等。」僧言：「汝等彼處處所寄處衣索取。」諸瞻病人往索不得，便`[起＝共【三宮】]`起鬪諍相言，以是事白佛。佛言：「現前六物先與`[看＝瞻【三宮】]`看病人，餘輕物僧應分，重物不應分。」憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘多衣多鉢多財物。不知是比丘受何等僧伽梨，何等`[欝＝優【宮】]`欝多羅僧，何等安陀會，何等鉢，何等漉水囊，何等尼師`[17]檀＝壇【三宮】＊`檀——以是事白佛。佛言：「誰是根本看病人？看病人先應問病者：『受何等僧伽梨？何等欝多羅僧？何等安`[陀＝居【聖】]`陀會？何等鉢？何等漉水囊？何等尼師`[＊17]`檀？』若`[如〔－〕【聖】]`如是問已，資生六物與看病人，餘輕物僧應分，重物不應分。若如是不問、若不知、不信，與不大好、不大惡六物，餘輕物僧應分，重物不應分。」 憍薩羅國一住處一比丘死，僧在死比丘尸前分衣鉢`[物〔－〕【聖】]`物，是死`[比丘＝屍【三宮】]`比丘動起語諸比丘：「諸大德上座！莫分我衣鉢物。」諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「莫即於死尸前分。若死尸已去、若僧在異處應分。」 憍薩羅國土地與學沙彌死。是衣鉢物諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「當死時，現前僧應分衣鉢物。」 憍薩羅國一住處有沙彌死。諸比丘不知衣鉢當云何，以是事白佛。佛言：「所著內外衣應與看病人，餘輕物僧應分，重物不應分。云何應與？一心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！某甲沙彌死，是沙彌所有內外衣。若僧時到，`[僧〔－〕【聖】]`僧忍聽僧某甲沙彌死，內外衣現前僧應分，僧羯磨與看病人。如是白。』『大德僧聽！某甲沙彌死，是沙彌所有內外衣，現前僧應分物，僧羯磨與看病人。誰諸長老忍某甲沙彌死，內外衣現前僧應分物，僧羯磨與看病`[人＝人誰諸長老忍【三宮聖】]`人者默然，不忍者便說。』『僧與`[某甲＝某甲比丘某甲【三宮】]`某甲沙彌死，是沙彌所有內外衣，現前僧應分物，僧羯磨與看病人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛在舍衛國，長老`[6]憂＝優【三宮】＊`憂波離問佛言：「可分物、不可分物：何等可分物，何等不可分物？」佛言：「一切田地、一切房舍、一切床榻臥具、一切細車、一切麁車、半莊車、步`[輿＝與【聖】]`輿車不應分。 「一切鐵物不應分，除釜瓶受二`[8]㪷已＝升以【三宮】＊，斗已【聖】＊`㪷已下應分，除鉢、小鉢、半鉢、`[鍵＝揵【聖】]`鍵鎡、`[小鍵鎡〔－〕【聖】]`小鍵鎡、剃`[頭〔－〕【聖】]`頭刀、鉗鑷、截`[爪＝抓【宮聖】]`爪刀、針刀子、戶`[13]鉤＝排【三宮】＊，䤵【聖】＊`鉤、曲戶`[＊13]`鉤、剃刀`[匣＝篦【宮】]`匣、刮污`[篦＝裨【聖】]`篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、熏鉢、`[鉤＝拘【聖】]`鉤衣鉤、壁上鉤、匕鉢、`[榰＝枝【三宮聖】]`榰禪鎮，除上爾所物，餘一切鐵物不應分。 「一切銅物不應分，除釜瓶受二`[＊8-1]㪷已＝升以【三宮】＊，斗已【聖】＊`㪷已下應分，`[除〔－〕【聖】]`除`[19]水盆＝水甕【聖】＊，水＋（瓶水）【三宮】`水盆、瓮蓋、刀匣、刮污`[20]篦＝椑【聖】＊`篦、灌鼻筒、熨斗，香鑪、熏鉢、鉤衣鉤、壁上鉤、禪鎮、匕鉢`[21]榰＝支【宋元宮】＊，枝【明聖】＊`榰，除上爾所物，`[22]一＝餘一【三宮】＊`一切銅物不應分。 「一切石物不應分，除釜瓶受二`[＊8-2]㪷已＝升以【三宮】＊，斗已【聖】＊`㪷已下應分：`[水＝除水【明】]`水瓶、`[＊19-1]水盆＝水甕【聖】＊，水＋（瓶水）【三宮】`水盆蓋、水物刮污`[＊20-1]篦＝椑【聖】＊`篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、熏鉢鉤、禪鎮。除上爾所物，`[＊22-1]一＝餘一【三宮】＊`一切石物不應`[分＝分一切牛驢等不應分【三宮】]`分；一切水精物不應分，除釜、熏鉢鉤、香鑪、熨斗，餘如上說。 「一切瓦物不應分，除`[盆＝盆瓶【三宮】，甕【聖】]`盆受二`[＊8-3]㪷已＝升以【三宮】＊，斗已【聖】＊`㪷已下應分：`[水＝除水【三宮】]`水`[27]瓶水盆＝甕【聖】＊`瓶、水盆蓋、水物鉢、小鉢、半鉢、鍵鎡、小鍵鎡、刀匣、刮污`[＊20-2]篦＝椑【聖】＊`篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、禪鎮，除上爾所物，餘一切瓦器不應分。 「一切貝物不應分，除刀匣、刮污`[＊20-3]篦＝椑【聖】＊`篦、灌鼻筒、熨斗、禪鎮、香鑪、熏鉢鉤、衣鉤、盛藥函、匕鉢`[＊21-1]榰＝支【宋元宮】＊，枝【明聖】＊`榰，是一切貝物應分，餘一切不應分。 「一切牙齒物亦如是。 「一切角物不應分，除受半升`[28]已＝以【三宮】＊`已下應分，除刀匣、衣鉤、壁上鉤、刮污`[＊20-4]篦＝椑【聖】＊`篦、灌鼻筒、禪鎮、盛藥函、匕鉢`[＊21-2]榰＝支【宋元宮】＊，枝【明聖】＊`榰，如是一切角物可分，餘不應分。 「一切皮物不應分，除盛`[酥＝蘇【聖】]`酥油囊受半升`[＊28-1]已＝以【三宮】＊`已`[下＝下靴革屣【三宮】]`下，繫`[革＝草【明】]`革屣韋、繫鞾`[韋＝韋生【三宮】]`韋、鹿韋、熟韋、裹脚`[跟〔－〕【聖】]`跟指韋應分。 「一切木物不應分，除`[杅＝盂【元明】]`杅受二`[升＝斗【宮】]`升`[＊28-2]已＝以【三宮】＊`已`[下＝下應分【宋元宮】，下應分除【明】]`下，水`[＊27-1]瓶水盆＝甕【聖】＊`瓶、水盆、甕蓋、刀匣、刮污`[＊20-5]篦＝椑【聖】＊`篦、衣鉤、`[鉢鉤〔－〕【三宮】]`鉢`[鉤〔－〕【聖】]`鉤、壁上鉤、`[鉢＝匕鉢【明】]`鉢`[榰＝枝【三宮聖】]`榰、禪鎮，如是一切木物可分，餘一切不應分。 「一切竹物不應分，除蓋、扇、箱`[篋＝篋坐【三宮】]`篋、席杖等應分，一切赭土不應分。 「一切染色若煮、若`[未＝不【三宮】]`未煮不應分。」 佛在舍衛國，是時語諸比丘：「有住處，一守戒比丘、一被擯比丘共住。若守戒比丘死，衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死，衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來，不應與。 「一住處，一守戒比丘、二被擯比丘共住。若守戒比丘死，衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死，衣物屬守戒比丘。餘擯比丘來，不應與。 「`[（一住…若）十六字〔－〕【聖】]`一住處，一守戒比丘、三被擯比丘共住。若守戒比丘死，衣物屬被擯比丘。若`[被〔－〕【宮聖】]`被擯比丘死，衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來，不應與。 「`[45]有〔－〕【明】＊`有一住處，一守戒比丘、四被擯比丘共住。若守戒比丘死，衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死，衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來，不應與。 「`[有〔－〕【三宮】]`有一住處，二守戒比丘、一被擯比丘；二守戒比丘、二被擯比丘；二守戒比丘、三被擯比丘；二守戒比丘、四被擯比丘，亦如是。 「一住處，`[＊45-1]有〔－〕【明】＊`有三守戒比丘、一被擯比丘；三守戒比丘、二被擯比丘；三守戒比丘、三被擯比丘；三守戒比丘、四被擯比丘，亦如是。 「一住處，四守戒比丘、一被擯比丘；四守戒比丘、二被擯比丘；四守戒比丘、三被擯比丘；四守戒比丘、四被擯比丘，亦如是。 「一住處，一擯比丘、一守戒比丘共住。若擯比丘死，衣物屬守戒比丘。若守戒比丘死，衣物屬擯比丘。若餘守戒比丘來，應與。一擯比丘、二守戒比丘；一擯比丘、三守戒比丘；一擯比丘四守戒比丘，亦如是。 「一住處，二擯比丘、一守戒比丘；二擯比丘、二守戒比丘；二擯比丘、三守戒比丘；二擯比丘、四守戒比丘，亦如是。一住處，三擯比丘、一守戒比丘；三擯比丘、二守戒比丘；三擯比丘、三守戒比丘；三擯比丘、四守戒比丘，亦如是。一住處，四擯比丘、一守戒比丘；四擯比丘、二守戒比丘；四擯比丘、`[三＝二【聖】]`三守戒比丘；四擯比丘、四守戒比丘，亦如是。」 憍薩羅國一住處，二比丘`[住〔－〕【宮聖】]`住，一比丘死。是一比丘如是思惟：「佛`[＊8-1]毘尼＝比丘【聖】＊`毘尼中說：『若比丘死時，現前僧中衣鉢物應分。』我一人非僧，我當往佛所問：『是衣鉢物`[3]應＝應分應【三宮】＊`應屬誰？』」即詣佛所頭面禮佛足一面坐，須臾退坐白佛言：「大德！我等二比丘憍薩羅國住，一比丘死。我如是思惟：『佛`[＊8]`毘尼中說：「若比丘死時，衣鉢物現前僧應分。」我一人非僧。』」我今問世尊：「是衣鉢`[物〔－〕【三宮聖】]`物應屬誰？」佛言：「有二比丘共一處住，一比丘死，即死時餘一比丘應心念口言：『某甲比丘死，是比丘有爾許現前資生輕物，若衣、若非衣，現前僧可分物，是物屬我，我護我受我用。』如是作`[羯磨〔－〕【三宮聖】]`羯磨竟，若異比丘來不得強`[＊21-2]索＝與【三宮聖】＊`索。若`[不如是＝如是不【三宮聖】]`不如是作，是比丘衣鉢物不應受；若受，犯突吉羅罪，亦`[應〔－〕【三宮】]`應共餘比丘分。如是不作出界，犯突吉羅罪，亦應共異比丘分。若有三比丘一住處，一比丘死。二比丘是衣鉢物，若展轉分、若自受分。云何展轉分？一比丘應如是`[念言＝言憶念【三宮】]`念言：『長老！某甲比丘死，是比丘有爾所現前資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物。是邊爾許分物屬我。是分與汝長老，是分汝自護、自受、自用。』第二比丘亦如是`[念言＝言念【聖】，言憶念【宮】]`念言：『長老！某甲比丘死，是比丘有爾許資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分。是邊爾許分物屬我。是分與汝長老，是分汝自護、自受、自用。』是為展轉分。云`[何＝何名【三宮】]`何自受分？一比丘應如是言`[11]念＝憶念【三宮】＊`念：『長老！某甲比丘死，是比丘有爾許資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分。是邊爾許分物屬汝，是分`[汝〔－〕【宮聖】]`汝長老自護自`[受自〔－〕【聖】]`受自用。』第二比丘亦如是言`[＊11]`念：『長老！某甲比丘死，是比丘有爾許資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物。是邊爾許分物屬汝，是分汝長老自護自受自用。』是為自受分。如是`[作＝作羯磨【三宮】]`作竟，若異比丘來不得強`[＊21]`索。若不如是作，是比丘是衣不應受；若受，犯突吉羅罪，亦應共異比丘分。如是不作者，出界犯突吉羅罪，亦應異比丘分。 「若四比丘一住處，一比丘死，三比丘若展轉分、若自受分、若墮籌分。展轉分、自受分如上說。云何墮籌分？是衣鉢物作二分，應如是言：『是分屬上座，是分屬下座；若是分屬下座，是分屬上座。』如是竟一籌應墮，異比丘`[見＝現【聖】]`見不應墮。若墮第二籌，諸比丘犯突吉羅罪，亦應異比丘共分。若如是不作者，出界犯突吉羅罪，亦應異比丘分。若五比丘一住處，一比丘死，餘四比丘是衣鉢物，若展轉分、若自受分、若墮籌分、若羯磨分。展轉分、自受分、墮籌分如上說。云何羯磨分？是衣鉢物，僧應羯磨與一比丘。一心會僧，`[僧〔－〕【聖】]`僧中一比丘應唱：『大德僧聽！某甲比丘死，有爾許資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘，有爾許資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物，僧當羯磨與某甲比丘。如是白。』作白二羯磨。『僧已與某甲比丘`[羯磨〔－〕【宮聖】]`羯磨，某甲比丘死，是比丘所有資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物，僧羯磨與某甲比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持。』 「僧羯磨與比丘衣鉢物，是比丘自受不肯還，言：『一切僧如法與、如法取、`[如【大磧】，好【麗】]`如法`[誓＝擔【聖】]`誓、如法語竟。今何以還索？』」佛言：「應如是語：『比丘！清淨故施，汝應還僧。』若還善。若不還，應`[強＝理【聖】]`強奪，教突吉羅罪懺悔。」諸沙彌來索是衣分，諸比丘不與，`[佛〔－〕【聖】]`佛言：「自恣衣分應與、隨比丘法物應與、因緣衣分應與、非時衣分應與。」佛未語死比丘衣分應與，以是事白佛。佛言：「聽與。」諸比丘不知與幾許。佛言：「`[應〔－〕【三宮聖】]`應作四`[分＝分應【聖】]`分，第四分應與沙彌。」 佛言：「諸比丘！有受法比丘，不受法比丘中住。是受法比丘死，不受法諸比丘遣使至受法比丘所言：『汝等一比丘是間死，衣鉢物持去。』受法諸比丘`[23]若〔－〕【聖】＊`若取去善。若不取，應用治四方僧房臥具。 「若不受法比丘，受法比丘中住。`[若＝若不受法比丘【明】]`若死，受法比丘遣使至不受法比丘所言：『汝等一比丘是間死，衣鉢物取去。』諸不受法比丘若取去善。若不持去，應用治四方僧房臥具。 「有受法諸比丘擯一比丘，到不受法比丘所言：『諸大德！除我罪作清淨，我當作不受法。』若未除罪而死，受法諸比丘應還攝衣鉢。若除罪而死，衣鉢物屬不受法諸比丘。 「有不受法諸比丘，擯一比丘，是比丘往受法諸比丘所言：『大德！除我罪作清淨，我當作受法。』若未除罪而死，衣鉢物屬不受法諸比丘。若除罪而死，衣鉢物應屬受法諸比丘。」 有一比丘有衣應捨，是比丘與六群諸比丘。六群比丘取自用，不肯還歸。爾時有異諸比丘苦惱，不能得清淨可信比丘。佛夏後月遊行諸國，諸比丘著新染衣，是比丘著弊故衣。佛見是比丘，知而故問是比丘：「汝何以著故弊衣？」答言：「我有衣應捨，與六群諸比丘。六群比丘取自用，不肯還我。亦有異諸比丘苦惱，不能得清淨可信比丘與。」佛言：「是清淨故布施，是時比丘即應還取。若取得善，`[＊23-1]若〔－〕【聖】＊`若不還應強奪，教突吉羅罪懺`[悔〔－〕【聖】]`悔。」 佛在舍衛國。有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，從坐起頭面禮佛足繞佛而還，其夜多辦淨妙種種飲食，清旦布坐處，遣人白佛：「食具已辦，唯聖知時。」佛自房住迎食分，一切僧入居士舍，阿難送佛食分。`[有〔－〕【聖】]`有五因緣佛住精舍迎食分。何等五？一若欲入定；二欲為諸天說法；三欲諸房遊看；四看病比丘；五若未結戒欲結。佛知諸比丘入居士舍，捉戶`[＊13-2]鉤＝排【三宮】＊，䤵【聖】＊`鉤遍看諸房，見一住處開門`[扇＝房【聖】]`扇。一病比丘苦痛無侶，自臥大小便中。佛知故問`[問〔－〕【三宮】]`問病比丘：「`[汝〔－〕【聖】]`汝何所患苦，獨無人瞻視，自臥大小便`[上【大磧】，二【麗】]`上？」是比丘忠直相實相白佛：「大德！我性嬾，他有事我不助。我今病，他人亦復不看我。」佛如是思惟：「是忠實善男子，我當以手摩其身。」是時佛即以手摩之，當手摩時比丘苦痛即除愈，身心安樂。佛`[安徐＝在除【聖】]`安徐扶起，與著衣將出房，安`[徐＝除【聖】]`徐扶坐洗之，授淨衣令著。不淨者為浣捩曬，還入安`[徐＝除【三】]`徐却不淨涕唾，除草蓐灑掃塗地。更布草蓐已，安徐扶起著衣將入房，扶令草蓐中坐。告病比丘：「汝若不勤求，未得事為得故、未到事為到故、未識事為識故。汝隨爾許時`[具受＝受是【三宮】]`具受苦痛，方當復劇是。」比丘亦自思惟：「`[今＝令【聖】]`今佛威神力，以手摩我身。當下手時，我身苦痛即除愈，身心安樂。」是比丘念佛大恩，善心生焉，得清淨信立種種願，佛功德尊重，於佛`[撿＝檢【元明】]`撿意一心。佛隨比丘意善為說法，是比丘在`[草＝敷【聖】]`草座上，一切諸法不受，得阿羅漢。佛安是比丘第一漏盡中已，從是房出閉門下`[橝＝扂【三宮磧】，撢【麗】]`橝，還本房布尼師`[＊17-2]檀＝壇【三宮】＊`檀結跏趺坐。居士是時見眾僧坐已，從坐起自行澡`[水＝水下【三宮】]`水，種種飲食自恣所須。食畢澡手執鉢，持一`[小床＝卑座【三宮】]`小床在僧前坐，欲聽說法。時上座比丘說法，還到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法，諸比丘`[中〔－〕【聖】]`中食還，如是問`[諸比丘飲食多美＝汝等得施食美不【三宮】]`諸比丘：「飲食多美，僧得滿足不？」諸比丘`[（言大…丘）十字〔－〕【三宮】]`言：「大德！食美飽滿。」諸比丘食還，爾時世尊以如是問：「汝`[等＝等得【三宮】]`等`[飲＝施【三宮聖】]`飲食美不？僧飽滿不？」諸比丘言：「大德！食美飽滿。」 佛告諸比丘：「今日我捉戶`[＊13-3]鉤＝排【三宮】＊，䤵【聖】＊`鉤諸房遍看，見一病比丘，苦痛`[病〔－〕【聖】]`病急獨無`[人＝一人【三宮】]`人看，臥大小便中。汝諸比丘！是事不是，何以不相看、不相供給。入我法中，汝無父母兄弟，若不相看，誰當看汝？」佛種種因緣呵諸比丘已，告諸比丘：「從今`[日〔－〕【三宮聖】]`日應看病人。」長老`[＊6-1]憂＝優【三宮】＊`憂波離問佛：「誰應供給瞻視病人？」佛言：「和`[24]尚＝上【宋宮聖】＊`尚、阿闍梨；同和`[＊24]`尚、同阿闍梨。若無四種人，僧應供給。若僧不與，僧得突吉羅罪。若僧差人，不肯去者，得突吉羅罪。從今日結看病比丘法。看病人法者，當隨病人所須應作，隨時到病人邊問`[25]病＝病起【三宮】＊`病因緣。問`[＊25]`病因緣已，若問藥師、若問知病比丘、見病比丘，如是以何藥差？若藥師教應服是藥，明日`[到〔－〕【聖】]`到厨中看僧作何食？若有隨病應食，看病人則`[往＝住【三宮聖】]`往。若無應病食，應取僧所供給供給是病`[人若＝比丘【三宮】]`人。若是事無是住處，若善好有德比丘，從是比丘索供給病人。若無是事，應從多知識大德比丘索。若無是事，應留病比丘六物，餘物應貿所須供給病人。若無是事，以所受重物貿輕物受持，得錢求所須供給病人。若無是事，所受`[鐵＝錢【聖】]`鐵鉢為貿瓦鉢受持，得錢市所須供給病人。若無是事，看病人應自與。若自無，應從他乞供給病人。若無知識乞不能得，乞食美者供給病人。看病比丘，應隨時到病人邊為說深法，是道非道發其智慧。是病比丘如是隨意說法。若是阿練若病，應現前讚阿練若法。若學修妬路經，現前讚學修妬路。若學毘尼，現前讚`[＊8-3]毘尼＝比丘【聖】＊`毘尼。若作法師，現前讚阿毘曇。若佐助眾事，應讚佐助眾事。若有大德多人所識，應問初地相、第二、第三、第四地相，須陀洹果乃至阿羅漢果。若死，隨其功德供`[給＝養【三宮聖】]`給供養竟，諸衣若應浣者浣，捩曬`[燥＝乾【三宮】]`燥捲襞，`[徐〔－〕【宮】]`徐徐擔入僧中，應如是唱：『某甲比丘死，是比丘僧伽梨、是`[憂＝欝【三宮】]`憂多羅僧、`[是〔－〕【三宮】]`是安陀會、是鉢是`[漉〔－〕【聖】]`漉水囊、是尼師`[＊17-3]檀＝壇【三宮】＊`檀、是餘資生物，自得如是勝趣。』」 佛言：「有三種病人：有病人，若得隨病飲食若不得，若得隨病藥若不得，若得隨意看病人若不得，不能差。 「有病人，若得隨病飲食若不得，若得應病藥若不得，若得隨意看病人若不得，能差。 「有病人，若得隨病飲食差，若不得死；若得應病藥差，若不得死；若得隨意看病人差，若不得死。以是病故聽看病人，若上`[二＝三【明】，一【宮】]`二種病人，為供養供給亦善。病人有五事難看。何等五？一惡性不可共語；二看病人教不信不受；三應病飲食不應病飲食，不知自節量；四不肯服藥；五不`[能＝肯【三宮】]`能自忍節量。有是五法病人難看。病人有五事易看。何等五？一不惡性；二看病人教能信受；三別隨病應食不應食；四能自服藥；五能自忍節量；有是五法病人易看。有五法看病人不能看病。何等五？一者惡性不可共語；二者病人教不隨`[語＝諸【聖】]`語；三者不別知隨病應食不應食；四者不能為病人他邊索藥；五者不能忍。有是五法不能看病人。有五法能看病人：一者不惡性可共語；二者病人教即隨語；三者能知應病飲食，是應食是不應食；四者能為病人他邊索藥；五者能忍。有是五法能看病人。 「有五法病人難看。何等五？一惡性不可共語；二不知諸病起滅無常；三身中起病辛苦不樂，奪命性不能忍；四一切喜從他索，`[少＝小【三宮】]`少自能作而不作；五`[8]五〔－〕【三宮聖】＊`五受陰中起滅不觀，是色陰、`[是色陰〔－〕【聖】]`是色陰習、是色陰盡，是`[痛＝病【聖】]`痛陰、是想陰、是行陰，是識陰、是識陰習、是識陰盡。有是五法病人難看。有五法病人易看。何等五？一者不惡性可共語；二知諸`[痛＝病【明】]`痛起滅觀無常；三身中起病辛苦痛`[急＝極【明】]`急不樂，奪命性能忍；四一切不喜從他索少，自能作自作；五`[＊8]`五受陰中起滅能觀，是色陰、是色陰習、是色陰盡，是痛陰、是想陰、是行陰，是識陰、是識陰習、是識陰盡。有是五法病人易看。 「復有五法看病人不能看病。何等五？一者惡性不可共語；二者若多惡病人`[屎尿＝屍溺【聖】]`屎`[尿＝溺【三宮】]`尿，瓦甌唾壺出入時，若棄唾時不喜；三為財物飲食不為法故；四五受陰中起滅不能觀，是色陰、是色陰習、是色陰盡，是痛陰、是想陰、是行陰，是識陰、是識陰習、是識陰盡。五不能隨`[時〔－〕【聖】]`時到病人邊為說深妙法示是道非道，不能生其智慧。是為五法不能看病。」 佛告諸比丘：「有比丘遣比丘，使與他比丘衣。所與比丘衣者死，彼`[死＝無【宮】]`死比丘邊同意取，是惡取。死者衣受，是惡受。若本主活在，與彼同意取，是好取。長衣受，是好受。有比丘遣比丘，使與他比丘衣。本主死與是同意取，是惡取。死者衣受，是惡受。所與比丘活在，與彼同意取，是好取。長衣受，是好受。」`[（七法…竟）八字〔－〕【宋宮聖】]` \(七法中衣法第七竟) 十誦`[律＝律第四誦【聖】]`律卷`[第〔－〕【明】]`第二十八 # 29 十誦律卷第二十九(`[第〔－〕【宋】]`第五誦`[之一〔－〕【聖】]`之一) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[八法中迦絺那衣法第一＝八法中迦絺那衣法第一【宋】，八法迦絺那衣法【宮】，八法中乃至言世尊百四十五字聖別本斷缺]`八法中迦絺那衣法第一 佛在舍衛國。爾時諸比丘，於桑祇陀國安居，過三月自恣竟作衣畢，持衣鉢向舍衛國，道路多雨泥水。是諸比丘以多雨泥水故，甚大疲極熱風所惱，往詣佛所頭面禮足却坐一面。諸佛常法，有客比丘來，以如是語勞問：「忍不？足不？安居樂不？乞食不乏、道路不疲耶？」佛以如是語勞問諸比丘：「忍不？足不？安居樂不？乞食不乏、道路不疲耶？」諸比丘答言：「世尊！忍足安居樂、乞食不乏，但道路疲極。」佛問諸比丘：「汝等云何忍足安居樂、乞食不乏、道路疲極？」諸比丘答言：「我等於桑祇陀國安居，過三月自恣竟作衣已，持衣鉢遊行向舍衛國，道中值雨多泥水故，熱風所惱甚大疲極。」佛言：「汝等比丘實忍足安居樂、乞食不乏、道路疲極。從今聽諸比丘，安居自恣竟，和合一處受迦絺那衣。受迦絺那衣者，先衣尚不失何況新衣？受迦絺那衣法者，一心和合僧隨得衣日受。云何隨得衣日？若月一日得衣即日受。若二日、若三日，乃至八月十五日亦如是。一比丘`[24]應〔－〕【聖聖乙】＊`應僧中唱言：『大德僧聽！今日僧和合受迦絺那衣。若僧時到僧忍聽，`[25]僧〔－〕【三宮】＊，今【聖聖乙】`僧受迦絺那衣。如是白。』應先立受迦絺那衣人，應問：『誰`[能〔－〕【聖乙】]`能與僧作受迦絺那衣人？』是中若一比丘言：『能。』」佛言：「若有五法，不應立作受迦絺那衣人。何等五？隨愛、`[1]隨〔－〕【聖聖乙】＊`隨瞋、`[＊1]`隨怖、`[＊1]`隨癡、不知受不受。若成就五法，應立作受迦絺那衣人：不隨愛、`[2]不隨〔－〕【聖聖乙】＊`不隨瞋、`[＊2]`不隨怖、`[＊2]`不隨癡、知受不受。是中一比丘`[＊24]`應僧中唱言：『大德僧聽！比丘某甲能為僧作受迦絺那衣人。若僧時到僧忍聽，`[僧立〔－〕【宮聖聖乙】]`僧立某甲`[4]比丘〔－〕【聖聖乙】＊`比丘作受迦絺那衣人。如是白。』『大德僧聽！比丘某甲能為僧作受迦絺那衣人。僧今立某甲為`[僧〔－〕【宮】]`僧作受迦絺那衣人。誰諸長老忍某甲`[＊4]`比丘為僧作受迦絺那衣人者默然，不忍者說。』『僧立某甲`[＊4]`比丘為僧作受迦絺那衣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』 「爾時若僧初得施衣，安居僧應`[6]分＝分物【三宮】＊`分，應以是衣羯磨與。受迦絺那衣人與法者，一心和合僧，一比丘僧中唱`[言〔－〕【聖乙】]`言：『大德僧聽！此住處僧得是施衣，安居僧應分。若僧時到僧忍聽，僧羯磨與某`[8]甲〔－〕【三宮】＊`甲`[＊4-3]比丘〔－〕【聖聖乙】＊`比丘，以是衣作迦絺那衣，不離是住處受持。如是白。』『大德僧聽！是住處僧得是施衣，安居僧應分。僧羯磨與某`[＊8]`甲`[＊4]`比丘，以此衣`[＊25-1]僧〔－〕【三宮】＊，今【聖聖乙】`僧作迦絺那衣，不離是住處受持。誰諸長老忍僧羯磨此衣，與某甲`[＊4]`比丘，作迦絺那衣，不離是住處受持者默然，不忍者說。』『僧羯磨此衣與某`[＊8]`甲`[＊4]`比丘，作迦絺那衣，不離是住處受持竟，僧忍，默然故，是事如是持。』 「爾時與了了能作四，比丘浣、染、裁割、`[篸〔－〕【宋元宮】，簪【明聖】]`篸、`[刺＝剌【聖乙】下同]`刺，安隱量度。浣時應生心：『以此衣我`[作【麗】，衣【大】(cf. K21n0890_p0781a18)]`作迦絺那衣受。』染、裁割、`[11]篸＝簪【三宮聖聖乙】＊`篸、刺、安隱量度時作是念：『我以此衣作迦絺那衣受。』若生此六心，名善作迦絺那衣。若無此六心，不名善作迦絺那衣。復有三心，作是念：『我以是衣當作迦絺那衣受，以此衣今作迦絺那衣受，以此衣作迦絺那衣受竟。』若生此三心，是名善作迦絺那衣。若無此三心，不名善作迦絺那衣。復有二心，作是念：『我以是衣作迦絺那衣受，以此衣作迦絺那衣受竟。』若生此二心，名善作迦絺那衣。若無此二心，作迦絺那衣人，得突吉羅罪。」 爾時長老`[優＝憂【聖乙】下同]`優波離，偏袒右肩、合掌問佛言：「世尊！云何名受迦絺那衣法？」佛言：「與僧作受迦絺那衣人，應一心浣、一心染、一心割截、一心`[＊11-1]篸＝簪【三宮聖聖乙】＊`篸、一心刺、一心安隱量度。作迦絺那衣人浣是衣時，應作是念：『以是衣我作迦絺那衣受。』染時、割截時、`[＊11]`篸時、刺時、安隱量度時，皆作是念：『以是衣我作迦絺那衣受。』是比丘若生是六心，名善作迦絺那衣。若無是六心，不名善作迦絺那衣。復有三心，作是念：『我以此衣當作迦絺那衣受，以是衣今作迦絺那衣受，以是衣作迦絺那衣受竟。』是比丘若生此三心者，名善作迦絺那衣。若無是三心，不名善作迦絺那衣。復次應生二心，作是念：『我以是衣作迦絺那衣受，以是衣作迦絺那衣受竟。』是比丘生此二心者，名善作迦絺那衣。若無是二心，作迦絺那衣者，得突吉羅`[13]罪〔－〕【聖聖乙】＊`罪。」佛語優波離：「不但量度，名受迦絺那衣。不但染、不但緣、不但`[帖＝怗【宋元宮聖乙】，貼【明】]`帖四角、不但出葉、不但`[＊11]`篸，故名受迦絺那衣。若用故爛衣作迦絺那衣者，不名為受。先已受作迦絺那衣，今更受者，不名為受。若用非時衣作迦絺那衣者，不名為受。若以欝金色染作迦絺那衣者，不名為受。若以`[經＝輕【明】]`經宿衣作迦`[絺〔－〕【聖乙】]`絺那衣者，不名為受。若不以決定心受迦絺那衣者，不名為受。若以不淨衣作迦絺那衣者，不名為受。若減量作迦絺那衣者，不名為受。若以減量作僧伽梨、若欝多羅僧、若安陀`[17]衛＝會【元明】＊`衛作迦絺那衣者，不名為受。若以不割截衣作迦絺那衣者，不名為受。若以不割截僧伽梨、欝多羅僧、安陀`[＊17]`衛，作迦絺那衣者，不名為受。若作迦絺那衣未竟，不名為受。若以異比丘、比丘尼、式叉摩`[尼＝那【聖乙】]`尼、沙彌、沙彌尼衣作迦絺那衣者，不名為受。」 佛語優波離：「僧如法受迦絺那衣日，有一安居比丘出，還聞已受迦絺那衣，不隨喜者，是人不得受迦絺那衣。」佛語優波離：「如是名為受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者，名為善受。用時衣作迦絺那衣者，名為善受。用新衣作迦絺那衣者，名為善受。用般宿衣作迦絺那衣者，名為善受。若用淨衣作迦絺那衣者，名為善受。若用作淨衣作迦絺那衣者，名為善受。若用割截僧伽梨、欝多羅僧、安陀`[＊17-2]衛＝會【元明】＊`衛作迦絺那衣者，名為善受。若以`[帖＝貼【明】]`帖衣作迦絺那衣者，名為善受。若用比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣作迦絺那衣者，名為善受。」佛語優波離：「僧如法受迦絺那衣日，有一安居比丘出界行即日還，`[聞＝聞僧【聖乙】]`聞已受迦絺那衣，歡喜隨順者，是人名善受。」 長老優波離問佛言：「世尊！云何名捨迦絺那衣？」佛言：「有八事名捨迦絺那衣。何等八？一者衣成時；二者衣垂成時；三者去時；四者聞時；五者失時；六者發心時；七者過齊限時；八者捨時。初六者，有人受迦絺那衣，持`[所有〔－〕【聖】]`所有衣出界去，作是念：『我不還`[此＝此處【明】]`此作衣。』去時即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣，持`[2]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界去，作是念：『我不還此處`[作衣〔－〕【聖聖乙】]`作衣。』是比丘出界已，又作是念：『我不還彼處`[亦不〔－〕【聖聖乙】]`亦不作衣。』去時即名捨迦絺那衣。 「有人受迦絺那衣，持`[＊2-1]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界去，作是念：『我不還此處作衣。』於界外作衣，作是念：『我不還彼處。』衣成時即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣，持`[＊2]`所有衣出界去，作是念：『我不還此處作衣。』是人於界外作衣，作衣已不好守護故失，更無物作，是人失衣時，即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣，持`[＊2]`所有衣出界去，作是念：『我還此處作衣。』是人即出界去，彼`[於＝于【明】]`於界外作衣，若作若未作，作是念：『我還本處徐徐作。』久`[6]久〔－〕【聖聖乙】＊，〔久不…若〕百九十一字－【宮】`久不成，是人過齊限時，即名捨迦絺那衣。 「有人受迦絺那衣，持`[＊2-4]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界`[7]外〔－〕【明】＊`外去，作是念：『我還此處作衣。』彼於界外聞僧已捨迦絺那衣，即作是念：『迦絺那衣已捨，我不復還。』是`[名聞＝比丘聞時即名【明】]`名聞捨迦絺那衣。 「有人受迦絺那衣，持`[＊2-5]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界去，作是念：『我還此處作衣。』即於界外作衣，彼衣若成、若未成，作是念：『我還本處未捨迦絺那衣。』到已共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名初六。 「第二六者，若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持`[＊2-6]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界去，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣`[持衣〔－〕【宮聖乙】]`持衣出界去，作是念：『我不還`[此＝此住【聖乙】]`此處作衣。』是比丘出界已，又作是念：『我不還`[彼＝本【聖聖乙】]`彼處`[亦不〔－〕【聖乙】，不【聖】]`亦不作衣。』`[去時＝是比丘出界已【三】]`去時即名捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持`[＊2]`所有衣出界去，作是念：『我不還此住處作衣。』於界外作衣，作是念：『我不還彼處。』`[衣＝作衣衣【聖】，作衣【聖乙】]`衣成時即名捨迦絺那衣。 「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅`[衣〔－〕【聖】]`衣，持`[＊2-8]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界`[去〔－〕【宋元宮】]`去，作是念：『我不還此處作衣。』是人於界外作`[衣＝衣衣【三】]`衣，不好守護故失，更無物作。是人失衣時，即名捨迦絺那衣。 「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持所有衣出界去，作是念：『我還此處作衣。』是人即出界去，彼於界外作衣，若作、若未作，作是念：『我還本處徐徐作。』久`[＊6-1]久〔－〕【聖聖乙】＊，〔久不…若〕百九十一字－【宮】`久不成，是人過齊限時，即名捨迦絺那衣。 「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅`[衣〔－〕【聖乙】]`衣，持`[＊2-9]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界去，作是念：『我`[19]當〔－〕【聖聖乙】＊`當還此處作衣。』彼於界外聞僧已捨迦絺那衣，即作是念：『迦絺那衣已捨，我不還本處。』是比丘聞時，即名捨迦絺那衣。 「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持所有衣出界去，作是念：『我`[＊19-1]當〔－〕【聖聖乙】＊`當還此處作衣。』即於界外作衣，`[彼衣〔－〕【三】]`彼衣若作若未作，作是念：『我還本處未捨迦絺那衣。』到已共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第二六竟。 「`[復有＝第一【聖聖乙】]`復有二`[十＝十者【聖乙】]`十捨迦絺那`[23]衣＝衣一者【三】＊`衣。若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-10]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界外去，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘出界已，又作是念：『我不還本住處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-11]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界去，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘出界`[外〔－〕【明宮】]`外作衣時，作是念：『我不還本住處。』是衣成時，即名捨迦絺那衣。 「`[三＝二【明】]`三者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-12]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣，作衣已不好守護故失，更無物作。是人失衣時，即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-13]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界去，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久`[＊6-2]久〔－〕【聖聖乙】＊，〔久不…若〕百九十一字－【宮】`久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名為捨迦絺那衣。是名初四。 「第二四者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-14]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界去，不經理、亦不言還、亦不言不還。出界去時作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-15]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界去，不經理、亦不言還、亦不言不還。出界作衣，作是念：『我不還本處作衣。』衣成時即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持`[所有〔－〕【聖】]`所有衣出界去，不經理、亦不言還、亦不言不還，是比丘`[界＝出界【聖乙】]`界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，失衣時即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-16]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界去，不經理、亦不言還、亦不言不還，出界外作是念：『我不還本處。』即於彼處作衣，若成、若不成，徐徐作久`[＊6-3]久〔－〕【聖聖乙】＊，〔久不…若〕百九十一字－【宮】`久不成，是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。是名第二四。 「第三四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外又作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外作衣，又作是念：『我不還本處作衣。』衣成時，即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘於界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，失衣時即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作`[＊6-4]久〔－〕【聖聖乙】＊，〔久不…若〕百九十一字－【宮】`久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。是名第三四。 「第四四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界去，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外`[聞＝聞僧【聖】]`聞已捨迦絺那衣，作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「二者若比丘受迦絺那衣，持衣出界作是念：『我`[當〔－〕【宋元宮聖聖乙】]`當還此處作衣。』界外聞已捨迦絺那衣，是比丘便界外作衣。又作是念：『我不還本處作衣。』衣成時即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界去，作是念：『我`[不＝當【明聖乙】]`不還此處作衣。』是人於界外`[聞＝聞僧【三宮聖聖乙】]`聞已捨迦絺那衣，即於界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，`[失＝去【聖聖乙】]`失時即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外`[6]聞＝聞僧【聖聖乙】＊`聞已捨迦絺那衣，界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久`[＊6-5]久〔－〕【聖聖乙】＊，〔久不…若〕百九十一字－【宮】`久不成，作是念：『我`[不〔－〕【聖聖乙】]`不還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。是名第四四。 「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外作衣，又作是念：『我不還本處。』是比丘作衣成時，即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-17]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界去，作是念：『我當還此處作衣。』是人於界外作衣。作衣已，毘波羅`[8]衣〔－〕【聖乙】＊`衣垂成留置，是人作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』`[衣垂＝作衣衣【三聖乙】，衣衣【聖】]`衣垂成時，即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外`[＊6-1]聞＝聞僧【聖聖乙】＊`聞已捨迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已捨迦絺那衣，不還本處亦不作衣。』以聞故，即名捨迦絺那衣。 「四者若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣，還此住處，共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。 「復有二十捨迦絺那`[＊8-1]衣〔－〕【聖乙】＊`衣。若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-18]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處`[作〔－〕【聖乙】]`作衣。』是比丘界外作是念：『我不還本住處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』出界外作衣時，作是念：『我不還本住處。』是衣成時，即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣，作衣已不好守護故失，更無物作，衣失時即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久`[＊6-6]久〔－〕【聖聖乙】＊，〔久不…若〕百九十一字－【宮】`久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。是名初四。餘、三、四，不經理、當來還、聞已捨，亦如上說。 「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-19]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外作衣。又作是念：『我不還本處。』是比丘作`[衣＝衣衣【聖聖乙】]`衣成時，即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』是人於界外作衣，作衣已，毘波羅`[＊8-2]衣〔－〕【聖乙】＊`衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』`[衣＝衣一者【三宮】，作依依【聖乙】]`衣成時即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-20]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外`[＊6-2]聞＝聞僧【聖聖乙】＊`聞已捨迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已捨迦絺那衣，我不還本處，亦不作衣。』以聞故，即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-21]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣，還此處共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第二`[五四＝二十【聖聖乙】]`五四捨迦絺那衣。 「復有二十捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-22]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「二者若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘出界`[外作衣時〔－〕【聖乙】]`外作衣時，作是念：『我不還本處。』是衣成時，即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作。`[衣失＝失衣【聖聖乙】]`衣失時即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還`[此＝此住【三宮聖乙】]`此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久`[＊6-7]久〔－〕【聖聖乙】＊，〔久不…若〕百九十一字－【宮】`久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。餘、三、四，不經理、當來還、聞已捨，亦如是。 「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『`[5]我＝我當【明】＊`我還此住處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作衣。又作是念：『我不還本處。』是比丘作衣成時，即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-23]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、非望而得，是人於界外作衣。作衣已，毘波羅`[6]衣〔－〕【聖乙】＊`衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還本處。』衣成時即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持`[所有〔－〕【聖乙】]`所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外`[＊6-3]聞＝聞僧【聖聖乙】＊`聞已捨迦絺那衣，是比丘作是念：『`[我〔－〕【明聖乙】]`我若僧已捨迦絺那衣，`[不＝我不【明】]`不還本處，亦不作衣。』以聞故，即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣，還此處共僧捨迦絺那衣，即`[名＝名為【三宮】]`名捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第三`[11]五四＝二十【宮聖聖乙】＊`五四。 「復有二十捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-24]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、非望而得，出界已作是念：『我不還本住處，亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，持`[所有〔－〕【聖乙】]`所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、非`[所〔－〕【明聖聖乙】]`所望而得，是比丘出界`[外〔－〕【宮】]`外作衣時作是念：『我不還本處。』是衣成時即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，衣`[失＝失衣【三宮】]`失時即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久`[＊6-8]久〔－〕【聖聖乙】＊，〔久不…若〕百九十一字－【宮】`久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。餘、三、四，不經理、當來還、聞已捨，亦如是。 「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『`[＊5-1]我＝我當【明】＊`我還此住處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外作衣。又作是念：『我不還本處。』是比丘作衣成時即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，持`[所有〔－〕【聖乙】]`所有衣出界去，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是人於界外作衣。作衣已，毘波羅`[＊6-1]衣〔－〕【聖乙】＊`衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』`[衣成＝作衣衣成【聖】]`衣成時即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外`[＊6-4]聞＝聞僧【聖聖乙】＊`聞已捨迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已捨迦絺那衣，不還本處亦不作衣。』以聞故即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣，還此處共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第四`[＊11-1]五四＝二十【宮聖聖乙】＊`五四。 「復有二十捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-25]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘出界外已，又作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-26]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，望得`[衣＝多衣【三宮】]`衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘出界外作衣時，作是念：『我不還本處。』是衣成時即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘出界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作衣，失衣時即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久`[＊6-9]久〔－〕【聖聖乙】＊，〔久不…若〕百九十一字－【宮】`久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。餘、三、四，不經理、當來還、聞已捨，亦如是。 「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-27]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘界外作衣，又作是念：『我不還本處。』是比丘`[作〔－〕【三宮聖乙】]`作衣成時即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，持`[所有〔－〕【聖乙】]`所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是人於界外作衣。作衣已，毘波羅`[衣〔－〕【宮聖乙】]`衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』`[衣＝作衣衣【三聖聖乙】]`衣成時即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-28]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘界外`[＊6-5]聞＝聞僧【聖聖乙】＊`聞已捨迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已捨迦絺那衣，我不還本處亦不作衣。』以聞故即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-29]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣，還此處共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第五`[＊11-2]五四＝二十【宮聖聖乙】＊`五四。 「復有二十捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得多衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望，非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘出界已，又作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得多衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘出界外作衣時，作是念：『我不還本處。』衣成時，即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得多衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣，作衣已，不好守護故失，更無物作衣，`[失＝失衣【三聖乙】]`失時即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持`[所有〔－〕【聖乙】]`所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣，已作爾所，爾所未作，徐徐作，久`[＊6-10]久〔－〕【聖聖乙】＊，〔久不…若〕百九十一字－【宮】`久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。餘、三、四，不經理、當來還、聞已捨，亦如是。 「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-30]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我當還此住處作衣。』不得所望、不斷`[所＝不【聖乙】]`所望、非望而得，`[9]復〔－〕【聖聖乙】＊`復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣。又作是念：『我不還本住處。』是比丘`[作〔－〕【聖乙】]`作衣成時，即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，持`[所有〔－〕【聖乙】]`所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望，非望而得，`[＊9-1]復〔－〕【聖聖乙】＊`復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是人於界外作衣，作衣已，毘波羅`[衣〔－〕【聖】]`衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』`[衣＝作衣衣【聖乙】]`衣成時即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持`[＊2-31]所有〔－〕【聖聖乙】＊`所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，`[＊9-2]復〔－〕【聖聖乙】＊`復勤求所望，是望亦斷、非`[望＝斷【聖乙】]`望而得。是比丘界外`[＊6-6]聞＝聞僧【聖聖乙】＊`聞已捨迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已捨迦絺那衣，我不還本處，亦不作衣。』以聞故，即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，`[＊9-3]復〔－〕【聖聖乙】＊`復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣，已作爾所，爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第六`[＊11-3]五四＝二十【宮聖聖乙】＊`五四。 「復有十二捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣`[1]財＝裁【三宮聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外，他語言：『持`[衣＝衣裁【聖乙】]`衣來當為汝作。』是比丘界外作是念：『我不還本處，亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣`[＊1-1]財＝裁【三宮聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外，他語言：『持`[＊6-2]衣〔－〕【聖乙】＊`衣來`[當＝我【聖乙】]`當為汝作。』是人界外令他作衣，作是念：『我不還本處，界外作衣。』衣成時即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣`[＊1-2]財＝裁【三宮聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外，他語言：『持衣`[財＝裁【宋元聖聖乙】，〔－〕【明】]`財來我為汝作。』是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，是比丘失衣時，即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界`[外〔－〕【三】]`外。衣`[6]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『`[7]持衣＝持衣裁【聖聖乙】＊`持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，久`[＊6-11]久〔－〕【聖聖乙】＊，〔久不…若〕百九十一字－【宮】`久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。 「五者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣`[＊6-1]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持`[衣＝衣裁【聖】]`衣來我為汝作。』是比丘界外`[＊6-7]聞＝聞僧【聖聖乙】＊`聞已捨迦絺那衣，作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「六者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣`[＊6-2]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持`[＊6-3]衣〔－〕【聖乙】＊`衣來我為汝作。』是比丘界外`[＊6-8]聞＝聞僧【聖聖乙】＊`聞已捨迦絺那衣。又作是念：『我不還本處。』是比丘界外作衣，衣成時即名捨迦絺那衣。 「七者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣`[＊6-3]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持`[＊6-4]衣〔－〕【聖乙】＊`衣來我為汝作。』是比丘界外`[＊6-9]聞＝聞僧【聖聖乙】＊`聞已捨迦絺那衣，是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作衣，失衣時即名捨迦絺那衣。 「八者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣`[＊6-4]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『`[＊7-1]持衣＝持衣裁【聖聖乙】＊`持衣來我為汝作。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣，界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作衣久`[久＝人【元】，〔－〕【聖】]`久不成。過齊限時，即名捨迦絺那衣。 「九者，若比丘受迦絺那衣出界，衣`[＊6-5]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『`[＊7-2]持衣＝持衣裁【聖聖乙】＊`持衣來我為汝作衣。』是比丘界外作是念：『我不還本處。』是比丘界外作衣，`[衣〔－〕【三宮】]`衣成時即名捨迦絺那衣。 「十者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣`[＊6-6]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『`[＊7-3]持衣＝持衣裁【聖聖乙】＊`持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣，作衣已毘波羅`[衣〔－〕【聖乙】]`衣垂成留置，是人作是念：『此毘波羅衣不還本處。』`[衣＝作衣【明】]`衣成時即名捨迦絺那衣。 「十一者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣`[＊6-7]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣`[13]來＝裁來【聖乙】＊`來我為汝作。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣，作是念：『若僧已捨迦絺那衣，我不還本處亦不作衣。』是比丘聞時，即名捨迦絺那衣。 「十二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣`[＊6-8]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣`[＊13-1]來＝裁來【聖乙】＊`來我為汝作。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，還此`[住＝作【聖乙】]`住處，僧未捨迦絺那衣。共僧捨時，即名為捨迦絺那衣。 「復有十二捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界，衣`[＊6-9]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不`[具〔－〕【聖聖乙】]`具足故，作是念：『我當還此住處`[作＝住【聖乙】]`作衣。』是比丘界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作是念：『我不還本處，亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣`[＊6-10]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣，作是念：『我不還本處，`[界外〔－〕【聖聖乙】]`界外作衣。』`[作〔－〕【聖聖乙】]`作衣成時，即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣、毘`[19]波＝婆【聖聖乙】＊`波羅衣，持衣出界。衣`[＊6-11]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作衣，作衣已不好守護故失，更無物作。是比丘失`[衣〔－〕【聖乙】]`衣時，即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣、毘`[＊19-1]波＝婆【聖聖乙】＊`波羅衣，持衣出界。衣`[＊6-12]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，久`[＊6-12]久〔－〕【聖聖乙】＊，〔久不…若〕百九十一字－【宮】`久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。 「五者，若比丘受迦絺那衣、毘`[＊19-2]波＝婆【聖聖乙】＊`波羅衣，持衣出界。衣`[＊6-13]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外`[聞＝聞僧【聖乙】]`聞`[已〔－〕【宋元宮】]`已捨迦絺那衣，作是念：『我不還本處，亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「六者，若比丘受迦絺那衣、毘`[＊19-3]波＝婆【聖聖乙】＊`波羅衣，持衣出界。衣`[＊6-14]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作`[衣〔－〕【三宮聖乙】]`衣。』是比丘界外`[＊6-10]聞＝聞僧【聖聖乙】＊`聞已捨迦絺那衣，又作是念：『我不還本處。』是比丘界外作衣，`[4]衣〔－〕【三宮】＊`衣成時`[即〔－〕【三宮】]`即名捨迦絺那衣。 「七者，若比丘受迦絺那衣、毘`[＊19-4]波＝婆【聖聖乙】＊`波羅衣，持衣出界。衣`[＊6-15]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣，界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，失衣時即名捨迦絺那衣。 「八者，若比丘受迦絺那衣、毘`[＊19-5]波＝婆【聖聖乙】＊`波羅衣，持衣出界。衣`[＊6-16]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，久`[＊6-13]久〔－〕【聖聖乙】＊，〔久不…若〕百九十一字－【宮】`久不成。過齊限時即名捨迦絺那衣。 「九者，若比丘受迦絺那衣、毘`[＊19-6]波＝婆【聖聖乙】＊`波羅衣，持衣出界。衣`[＊6-17]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作是念：『我不還本處。』是比丘界外作衣，`[衣〔－〕【明】]`衣成時即名捨迦絺那衣。 「十者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣`[＊6-18]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣。作`[衣＝衣已【明】]`衣，毘`[＊19-7]波＝婆【聖聖乙】＊`波`[羅＝羅衣【三宮】]`羅垂成留置，是人作是念：『此毘`[＊19]`波羅衣不還本處。』作`[＊4-1]衣〔－〕【三宮】＊`衣`[成＝衣成【聖乙】]`成時，即名捨迦絺那衣。 「十一者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣`[＊6-19]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣，作是念：『若僧已捨迦絺那衣，我不還本處，亦不作衣。』是比丘聞`[時即＝捨取【聖聖乙】]`時即名捨迦絺那衣。 「十二者，若比丘受迦絺那衣、毘`[＊19-9]波＝婆【聖聖乙】＊`波羅衣，持衣出界。衣`[＊6-20]財＝裁【三聖聖乙】＊`財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，還此住處，僧未捨迦絺那衣。共僧捨時，即名捨迦絺那衣。是為`[十＝一【元】]`十二。 「復有二五捨迦絺那衣。初五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處`[吉＝去【三】，〔－〕【宮】]`吉，若彼處可樂者當住，不可樂者便還。』是比丘出界已，又作是念：『我不還本處。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「`[二〔－〕【聖乙】]`二者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住`[處＝處去【三】]`處若彼可樂者當住，不可樂者便還。』是比丘出界已，又作是念：『我不往某處`[某處〔－〕【三宮】]`某處，亦不還本處。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處若彼可樂者當住，不可樂者便還。』是比丘界外，不至彼住處，亦不還本住處，久久住`[在〔－〕【聖聖乙】]`在界外。是比丘過齊限故，即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，作`[衣＝衣作【聖乙】]`衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處若彼可樂者便住，不可樂者`[當＝便【三宮】]`當還。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是比丘作是念：『若僧已捨迦絺那衣，我不還本住處，亦不至某處。』是比丘聞時，即名捨迦絺那衣。 「五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處若彼可樂者便住，不可樂者當還。』是比丘界外，若往彼住處若不`[19]往＝住【宮】＊`往，未捨迦絺那衣便還此住處，共僧捨迦絺那衣，即名捨。是名初五捨迦絺那衣。 「後五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當`[＊19-1]往＝住【宮】＊`往某方某方，若不得者當還。』是比丘出界，作是念：『我不還本住處。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「二者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當往某方`[20]某方〔－〕【聖聖乙】＊`某方，若不得者當`[還＝還此住處【聖聖乙】]`還。』是比丘出界已，又作是念：『我不往某方`[＊20]`某方，亦不還本處。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。 「三者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當往某方`[＊20-2]某方〔－〕【聖聖乙】＊`某方，若不得者當還此住處。』是比丘出界外，不至彼方亦不還本處，久久住在界外。是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。 「四者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當往某方`[＊20-3]某方〔－〕【聖聖乙】＊`某方，若不得者當`[1]還＝還此住處【聖乙】＊`還。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是比丘作是念：『僧已捨迦絺那衣，我不還本處，亦不至某方。』是比丘以聞故，即名捨迦絺那衣。 「五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當往某方`[＊20-4]某方〔－〕【聖聖乙】＊`某方，若不得者當`[還＝還此住處【聖聖乙】]`還。』是比丘界外，若往彼方若不往，未捨迦絺那衣便還此處，共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名`[二＝第二【三宮】]`二五捨迦絺那衣竟。」(`[（八法…竟）十一字＝一法竟【宋宮聖聖乙】，八法中一法竟【元明】]`八法中迦絺那衣法第一竟) 二六`[六二十＝二十六【聖聖乙】]`六二十，　　雙十二二五， `[合＝合一【聖乙】]`合百六十六。 `[十誦律卷第二十九＝十誦律卷第二十九第五誦之一【聖】，十誦律第五誦卷第九【聖乙】]`十誦律卷第二十九`[此下聖本有光明皇后願文]` # 30 `[十誦律卷第三十第五誦之二＝十誦律卷第二十九第五誦之一【聖】]`十誦`[律＝律第五誦【聖乙】]`律卷第三十`[第五誦之二〔－〕【宋宮聖乙】]` \(第五誦之二) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，聖異本缺]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 八法`[中〔－〕【宮聖乙】]`中俱舍彌法`[第二＝第二五誦之二【宋宮】，第二(俱舍彌法瞻波法)【元】]`第二 佛在俱舍彌。爾時有一比丘，犯可悔過罪。諸比丘憐愍，欲`[15]益利＝利益【三宮聖乙】＊`益利安樂故，語其過罪，教令如法悔過。是比丘言：「我不知所犯，既不知，當見何罪？`[云何懺悔〔－〕【聖聖乙】]`云何懺悔？」諸比丘作是念：「此比丘不肯`[直＝正【三宮】]`直爾便首，當與作不見擯。」作是念已，即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧，多知多識，多有力勢佐助。所住處四邊，多諸比丘共相狎習。是人遣使語言：「我無罪，而諸比丘不如法羯磨擯我，是擯可破，汝等來集。」四邊諸比丘即時俱集，欲滅是事故。是比丘具向諸比丘說：「我以如是因緣故無罪，諸比丘不如法，強與我作不見擯，此事可破。」諸比丘聞已不忍`[心〔－〕【三宮聖聖乙】]`心轉謂：「是比丘實無罪，僧不如法，強與作不見擯，是事可破。」如是決定隨順擯人，與諸作擯比丘共相違逆。以是故，相言鬪諍事起，僧破、僧諍、僧別、僧異，作破僧因緣，分作兩部。一部言：「此比丘有罪。」一部言：「此比丘無罪。」一部言：「如法擯。」一部言：「不如法擯。」一部言：「不如法擯，可破。」一部言：「如法擯，不可破。」如是相言鬪諍不息，僧遂`[破＝破破【三宮】]`破作二部。諸比丘以是事向佛廣說。 佛即時却隨順比丘及擯比丘令小遠去，語諸作擯比丘：「汝等若事無因緣`[根＝相【三宮】]`根本，彼不自首，不應作擯。何以故？有比丘犯可悔過罪，諸比丘憐愍，欲`[＊15-1]益利＝利益【三宮聖乙】＊`益利安樂故，語其過罪，教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧，多知多識，有大力勢多人佐助。有如是人，僧先應思惟，有五法不應作擯。何等五？若我等與是比丘作不見擯、不共說戒及僧羯磨、不共`[21]怛＝帶【三宮聖聖乙】＊`怛鉢那、不共中食、不隨上座起禮迎送。以是因緣故，鬪諍相言，僧破、僧諍、僧別、僧異。諸比丘亦應思惟，有是五法故，不應作擯。又比丘犯可悔過罪，諸比丘憐愍，欲`[22]益利＝利益【三宮聖聖乙】＊`益利安樂故，語其過`[罪＝非【宮】]`罪，教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧，少知識無大勢力無多相助，四邊住處少知識共語共事者。」佛言：「僧應先思惟，有五法應擯。何等五？若我等與是比丘作不見擯、不共說戒及僧羯磨、不共`[＊21]`怛鉢那、不共中食、不隨上座起禮迎送。以是因緣故，不起鬪諍相言，僧和合無諍無別無異。思惟是五法已，應作擯。」 佛如是語已，又却作擯諸比丘令小遠去，喚隨順擯諸比丘來`[語＝諸【聖乙】]`語言：「汝等比丘，莫為犯罪不自見罪人。何以故？若比丘犯可悔過罪，諸比丘憐愍，欲`[＊22-1]益利＝利益【三宮聖聖乙】＊`益利安樂故，語其過罪，教令如法悔過。是犯罪比丘，能思惟五法，如法見罪。何等五？若我是罪不如法見、僧或與我作不見擯、不得共說戒及僧羯磨、不得共`[＊21-2]怛＝帶【三宮聖聖乙】＊`怛鉢那、不得共中食、不得隨上座受他起禮迎送。何以故？諸比丘樂持戒有慚愧，不能為我故隨愛、`[25]隨〔－〕【聖聖乙】＊`隨瞋、`[＊25]`隨怖、`[＊25]`隨癡行。是犯罪人，思惟是五法故，能如法見罪。」 佛在俱舍彌。爾時俱舍彌諸作擯比丘，在界內說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨，皆如是作。諸隨順比丘及擯比丘，亦出界外說戒作僧羯磨，隨佛所聽羯磨，皆如是作。諸比丘以是事向佛廣說。佛爾時，即却隨順`[助擯〔－〕【聖聖乙】]`助擯比丘及擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘：「汝等實於界內共住處，說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨，皆如是作耶？」答言：「實爾。世尊！」又問彼隨順比丘及擯比丘：「出界外說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨，皆如是作耶？」答言：「實爾。世尊。」佛言：「善哉，善哉！比丘！若汝等與隨順比丘及擯比丘，界內共說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨共作者，是諸羯磨皆名非法。何以故？汝等與彼別異故，彼不與汝共住、汝等不與彼共住，汝等不與彼共事、彼不與汝等共事。彼若共汝等界內說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨共作者，皆名非法。何以故？彼與汝等別異故，彼不與汝等共住、汝等不與彼共住，汝等不與彼共事、彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故？彼與汝等別異，不應共住共事故。有二種不共住。何等二？一者比丘身自作不共住；二者僧和合如法與作不共住羯磨。有二種共住：一者身自作共住；二者僧和合`[1]如法〔－〕【聖乙】＊`如法與作共住羯磨。若苦切擯比丘，捨彼部眾入此部眾，即應共住。若依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨，比丘捨彼部眾入此部眾，即應共住。若擯人折伏下意，出界外與解擯者，即得與所解擯眾共住。」 佛爾時遣作擯諸比丘令小遠去，告諸隨順擯比丘及擯比丘言：「汝等實`[出＝去【聖乙】]`出界外說`[戒＝界【明】]`戒作`[僧＝擯【聖乙】]`僧羯磨，隨我所聽羯磨，皆如是作耶？」答言：「實作。世尊！」又問彼諸比丘：「實在界內說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨，皆如是作耶？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「實爾。世尊！」佛言：「善哉，善哉！比丘！若汝等與作擯諸比丘，界外共說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨共作者，是諸羯磨皆名非法。何以故？汝等與彼別異故，彼不共汝等住、汝等不共彼住，汝等不與彼共事、彼不與汝等共事。彼若共汝等界外說戒作僧羯磨，隨我所聽羯`[摩＝磨【三宮聖】]`摩共作者，皆名非法。何以故？彼等與汝別異故，彼不與汝等共住、汝等不與彼共住，汝等不與彼共事、彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故？彼與汝等別異，不應共住共事故。有二種不共住：一者身自作不共住；二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住：一者身自作共住；二者僧和合如法與作共住羯磨。若苦切擯比丘，捨彼部眾`[7]入＝人【聖乙】＊`入此部眾，即應共住。若依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨，`[（得如…磨）五字〔－〕【聖乙】]`得如是羯磨比丘，捨彼部眾`[＊7]`入此部眾，即應共住。若擯比丘折伏下意，出界外與解擯者，即得與所解擯眾共住。」 佛在俱舍彌。時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受請。居士知佛默然受已，頭面禮佛足右遶而去。還舍通夜`[辦＝辨【聖乙】下同]`辦種種多美飲食，早起敷座處，遣使白佛：「時到。佛自知時。」諸比丘往居士舍，佛自房住迎食分。諸比丘入居士舍，鬪諍事起、相言相罵、起身惡業，出家人所不應作。是居士語諸比丘言：「大德小住。」皆令就座，自手行水，自與多美飲食，自恣飽滿已，行澡水畢，取小床坐欲聽說法。上座說法已從座起去，諸比丘食後還房舉衣鉢，往詣佛所頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法，諸比丘食`[來＝還【聖聖乙】]`來，以是語`[言＝勞【三宮聖聖乙】]`言問`[訊〔－〕【聖聖乙】]`訊：「飲食多美？眾僧滿足不？」佛即以是語勞問：「諸比丘飲食多美、僧飽滿不？」諸比丘答言：「世尊！飲食多美、眾僧飽滿。」以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責言：「云何名比丘，入白衣舍起鬪諍事，相言相罵、起身惡業，出家人所不應作？」佛言：「從今別部異眾，不應共相近坐令起身惡業。如是異眾集時，聽知法比丘令相遠，敷座`[中〔－〕【宮聖聖乙】]`中間留`[一＝二【聖聖乙】]`一床處，然後說戒作諸羯磨，及教`[化＝戒【聖乙】]`化比丘尼。」 佛在俱舍彌。爾時俱舍彌比丘，憙鬪諍相言。佛爾時教化是諸比丘：「汝等莫鬪諍相言。何以故？`[用瞋以下十六字宋本元本宮本聖本聖異本作四句偈文]`用瞋恨者不滅瞋恨，唯忍辱力乃能滅之。」是中有比丘白佛言：「世尊法王且置！彼人惱我，云何不報？」爾時世尊小却不遠，作是念：「我今得離常喜鬪諍、相言相罵俱舍彌比丘所行威儀法則。」廣說《長壽王經》已，即從座起往支提國，漸漸遊行到舍衛國。爾時俱舍彌諸賢者，聞佛不憙俱舍彌比丘鬪諍言語，所行威儀法則，故捨詣他國，作是念：「我等應輕賤是諸比丘少起敬心。」作是念已，即便相語咸共輕賤，不復尊重供養讚歎，敬心轉少。爾時諸比丘作是念：「諸居士輕賤我等，不復尊重供養讚歎，敬心轉少。我等何不往舍衛國詣佛所？」作是念已，隨意`[住竟＝作竟【三宮】，住意【聖乙】]`住竟持衣鉢，往舍衛國詣佛所。 長老舍利弗，聞俱舍彌諸比丘，喜`[鬪＝聞【聖乙】]`鬪諍相言，彼諸賢者，不復尊重供養讚歎，起慢心故，來向舍衛國。聞已往詣佛所，頭面禮佛足却坐一面，白佛言：「世尊！俱舍彌比丘，憙鬪諍相言，彼諸賢者，不復尊重供養讚歎，起慢心故，便來向此。世尊！我等於此比丘，當`[19]應〔－〕【聖】＊，當【聖乙】＊`應何所作？」佛語舍利弗：「是中有說非法者，不應尊重供養讚歎。有說法者，應尊重供養讚歎。」舍利弗白佛言：「世尊！我等云何知說非法者、說法者？」佛語舍利弗：「若比丘非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、犯說非犯、非犯說犯、輕說重、重說輕、無殘說有殘、有殘說無殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說是常所行法、說言非說、非說言說，是名說非法者，不應尊重供養讚歎，不應教讀誦經法答所問疑，不應從受讀誦經`[法＝法不應【三宮】]`法、從問所疑，不應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，亦不應從受`[衣鉢＝鉢衣【宋宮】]`衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。舍利弗！若比丘非法說非法、法說法、非律說非律、律說律、犯說犯、非犯說非犯、輕說輕、重說重、無殘說無殘、有殘說有殘、常所行法說是常所行法、非常所行法說非常所行法、說言是說、非說言非說，是名說法者，應尊重供養讚歎，應教`[讀＝讚【聖乙】]`讀誦經法答所問疑，`[亦〔－〕【宮聖聖乙】]`亦應`[從受讀誦經法〔－〕【宮聖聖乙】]`從受讀誦經法、從問所疑，應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，亦應從受衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，一切盡應與床臥`[具＝具等【三宮】]`具。」長老目連、阿那律、難提、金毘`[羅〔－〕【聖乙】]`羅，亦如是問。 爾時摩訶波闍波提比丘尼，聞俱舍彌比丘，憙鬪諍相言，彼諸賢者不尊重供養，起慢心故，來向舍衛國。聞已往詣佛所，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊！俱舍彌比丘，憙鬪諍相言，彼諸賢者，不尊重供養讚歎，起慢心故，便來向此。世尊！我等於此比丘，當`[＊19-1]應〔－〕【聖】＊，當【聖乙】＊`應何所作？」佛言：「瞿曇彌！是中有說非法者，不應敬重供養讚歎。有說法者，應敬重供養。」瞿曇彌言：「云何知說`[非法者說＝法者說非【三宮聖聖乙】]`非法者、說法者？」佛告瞿曇彌：「善聽！若比丘非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、犯說非犯、非犯說犯、重說輕、輕說重、無殘說殘。殘說無殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說是常所行法、說言非說、非說言說，是名說非法者，不應敬重供養讚歎，不應教讀誦經法答所問疑，不應從受讀誦經法、從問所疑，不應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。不應從受衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，不應從是人受半月教`[誡＝戒【宋宮】]`誡法。瞿曇彌！若比丘非法說非法、法說法、非律說非律、律說律、犯說犯、非犯說非犯、輕說輕、重說重、無殘說無殘、有殘說有殘、常所行法說是常所行法、非常所行法說非常所行法、說言是說、非說言非說，是名說法者，應敬重供養讚歎。教讀誦經法答所問疑，亦應從受讀誦經法、從問所疑，應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。亦應從是人受衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，應從是人受半月教`[誡＝戒【宋聖乙】]`誡法。」翅舍瞿曇彌比丘尼、優鉢羅花色比丘尼、周那難陀比丘尼、頻頭比丘尼、脂梨沙彌尼亦如是問。 憍薩羅王波斯匿，聞俱舍彌比丘，憙鬪諍相言，彼諸賢者，不尊重供養故，來向此國。聞已往詣佛所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「世尊！我等當`[＊19-2]應〔－〕【聖】＊，當【聖乙】＊`應何所作？」佛言：「大王！是中有說非法者，不應敬重供養。有說法者`[應＝應敬重【明】]`應供養。」「世尊！云何知說法者、說非法者？」佛言：「大王！應聽兩人語，若比丘非法說法、法說非法，是名說非法者，不應敬重供養讚歎，不應教讀誦經法答所問疑，不應從受讀誦經法、從問所疑，不應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。大王！若有比丘非法說非法、法說`[是法＝法是【聖乙】]`是法，應恭敬供養讚歎教讀誦經法答所問疑，亦應從受讀誦經法、從問所疑，應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。大王！應與一切`[二部僧〔－〕【宮聖聖乙】，部僧【三】]`二部僧飲食。」大居士`[須＝修【三宮】]`須達多、阿難、`[邠＝分【宮聖乙】]`邠坻梨師達多富羅那亦如是問。 末利夫人，聞俱舍彌比丘，憙鬪諍相言，彼諸賢者`[不＝可【聖乙】]`不尊重供養讚歎故，來向此國。聞已往詣佛所，頭面禮佛足却坐一面，白佛言：「世尊！我等於此比丘，當應何所作？」佛言：「末利`[16]夫人〔－〕【宮聖聖乙】＊`夫人！是中有說非法者，不應尊重供養讚歎。有說法者，應尊重供養讚歎。」「世尊！我`[等〔－〕【三宮聖乙】]`等云何知說法`[者說〔－〕【宮聖聖乙】]`者、說非法者？」佛言：「末利`[＊16]`夫人！應聽兩人`[語〔－〕【宋元】]`語，若比丘非法說法、法說非法，是名說非法者，不應尊重供養讚歎，不應教讀誦經法答所問疑，不應從受讀誦經法、從問所疑，不應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。末利`[＊16]`夫人！若比丘非法說非法、法說是法，是名說法者，應尊重供養讚歎教讀誦經法答所問疑，亦應從受讀誦經法、從問所疑，應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，應與一切`[二部僧＝夫人【三】，〔－〕【宮聖聖乙】]`二部僧飲食。」毘舍佉鹿子母、布薩多居士婦、修闍多居士婦亦如是問。 爾時長老舍利弗，聞俱舍彌比丘憙鬪諍相言故已來入界，聞已往詣佛所，頭面禮佛足却坐一面，白佛言：「世尊！俱舍彌比丘憙鬪諍相言來入此界，我等云何與臥具分？」佛言：「我先說應與臥具，隨彼部上座，先與臥具。」舍利弗受佛教已，隨彼上座先與臥具。 佛在俱舍彌。爾時得擯比丘獨行、獨住，作是思惟：「為我故，眾僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人無罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。今當云何？」作是思惟`[已＝即【元明】]`已，到隨順比丘所言：「我獨行獨住作是思惟：『為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人無罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。我今云何？』」隨順諸比丘即將擯比丘`[到＝至【三宮】]`到作擯諸比丘所言：「是擯比丘到我所言：『我獨行獨住作是思惟：「為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人無罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。我今云何？」』」作擯諸比丘，即將擯比丘及隨順諸比丘往詣佛所，頭面禮佛足却坐一面，白佛言：「世尊！是隨順比丘將擯比丘至我等所言：『是擯比丘言：「我獨行獨住作是思惟：『為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人無罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。我今云何？』」』」佛言：「是比丘實犯罪，如法擯不可破。若是比丘，心悔折伏自首者，應與解擯。解擯法者，一心和合僧，是擯比丘應從坐起偏袒右肩，脫革屣`[𧿟＝胡【三宮聖聖乙】]`𧿟跪合掌作是言：『大德僧憶念！為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人犯罪。」有言：「是人無罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆為我故。我某甲`[比丘〔－〕【聖聖乙】]`比丘實犯罪，如法擯不可破。我今心悔折伏自首，從僧乞解擯。我比丘某甲心悔折伏自首，僧當與我解擯，憐愍故。』第二、第三亦如是乞。即時一比丘，僧中唱言：『大德僧聽！是擯比丘某甲言：「為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人無罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。」是擯比丘某甲，心悔折伏自首，今從僧乞解擯。若僧時到僧忍聽，與`[5]某甲比丘＝比丘某甲【聖聖乙】＊`某甲比丘解擯。是名白。』『大德僧聽！是擯比丘某甲言：「為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人無罪。』有言：『如`[6]法＝汝【聖乙】＊`法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆為我故，我實犯罪，如法擯不可破。」是擯比丘某甲，心悔折伏自首，僧今與`[＊5]`某甲比丘解擯。誰諸長老忍`[聽〔－〕【宮】]`聽與`[＊5]`某甲比丘解擯者默然，不忍者說。』如是白四羯磨。『僧與`[＊5]`某甲比丘解擯竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛在俱舍彌。爾時彼比丘獨行獨住，作是思惟：「`[為我＝我為【聖乙】]`為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人無罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。我心悔折伏自首，僧已與我解擯，我今應入僧中共作和合。」作是思惟已，往隨順諸比丘所言：「我獨行獨住作是思惟：『為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人無罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。我心悔折伏自首，僧已與我解擯，我今應入僧中共作和合。』」隨順諸比丘即將是比丘往詣作擯比丘所言：「是比丘言：『我獨行獨住作是思惟：「為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有`[言＝言是人【明】]`言：『無罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如`[＊6-1]法＝汝【聖乙】＊`法擯可破。』皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。我心悔折伏自首故，僧已與我解擯，我今應入僧中共作和合。」』」作擯諸比丘即將是比丘及隨順諸比丘往詣佛所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「世尊！是隨順諸比丘將是比丘到我所言：『是比丘說：「我獨行獨住作是思惟：『為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「無罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆為我故。我實有罪，如法擯不可破。我心悔折伏自首故，僧已與我解擯，我今應入僧中作和合。』」』」佛言：「善哉，善哉！諸比丘，汝為和合因緣故，細求是事，如破一毛為百分，莫為破僧因緣細求是事。」佛言：「應共作和合。若布薩時未到，應僧中唱言：『大德僧聽！今僧為和合故，若僧時到僧忍聽，今非布薩時作布薩說波羅提木叉，`[為〔－〕【三宮聖乙】]`為眾僧和合故。是名白。』即時作布薩說波羅提木叉。」`[（八法…竟）十字＝俱舍彌法竟【明】，〔八法…竟〕十字－【聖聖乙】]` \(八法中俱舍彌法第二竟) `[八法中〔－〕【聖聖乙】]`八法中瞻波法第三 佛在瞻波國。爾時六群比丘，處處作非法羯磨：一人擯一人，一人擯二人、三人、四人，二人擯二人，二人擯三人、四人、一人，三人擯三人，三人擯四人、一人、二人，四人擯四人。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶`[2]責＝嘖【聖乙】＊`責言：「云何名比丘，處處作非法羯磨：一人擯一人、二人、三人、四人，二人擯二人、三人、四人、一人，三人擯三人、四人、一人、二人，四人擯四人？」如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛`[訶＝種種因緣訶【聖聖乙】]`訶`[＊2]`責言：「云何名比丘，處處作非法羯磨：一人擯一人、二人、三人、四人，二人擯二人、三人、四人、一人，三人擯三人、四人、一人、二人，四人擯四人。」佛但訶`[＊2]`責而未結戒。 佛在瞻波國。爾時阿葉摩伽國聚落名王薩婆，是中有舊比丘名共金，作摩摩帝帝帝陀羅。六群比丘遊行迦尸國向瞻波國，到王薩`[婆＝薄【明】]`婆聚落。是比丘遙見彼來，出迎`[代＝伐【聖乙】]`代持衣鉢、開房舍示言：「此房舍、床、臥具、被枕，汝等隨上座安住。」與辦洗浴具，與油澡豆，欲揩摩者即與揩摩。是摩摩帝夜坐禪，晨朝入王薩婆聚落，到諸貴人舍，讚歎六群比丘言：「六群比丘是佛弟子，多聞善巧說法辯才無礙。以是故，汝等應與僧`[＊21-3]怛＝帶【三宮聖聖乙】＊`怛鉢那`[6]食〔－〕【聖聖乙】＊`食中食。」即時諸婆羅門居士信者，與作`[＊21]`怛鉢那`[＊6]`食中食與僧。六群比丘噉是食已，肥盛得色得力身柔軟，共相謂言：「是好善男子，尊重讚歎我等，作如是好食。」數日之中更不復續，六群比丘共相謂言：「是善男子轉更不好，不復尊重供養讚歎我等，當喚其來。」即喚來到，六`[7]群＝群比丘【聖聖乙】＊`群問言：「汝何故不復尊重供養讚歎我等！」答言：「此王薩`[婆〔－〕【聖乙】]`婆聚落婆羅門居士，信我語者約勅作供養。我力勢正能齊是，更不能得。」六群比丘言：「汝見罪不？」答言：「我有何罪？」六`[＊7]`群言：「汝看我等不如本尊重供養讚歎。」彼言：「我不見罪。」六群比丘言：「此人不肯直首，當與作不見擯。」即與作不見擯。是人作是念：「六群比丘無因緣，我不自首，強作不見擯，我何不向瞻波國詣佛所？」如是思惟已，隨意住`[王〔－〕【宮】]`王薩婆聚落已，持衣鉢往瞻波國詣佛所，頭面禮佛足一面立。諸佛常法，有客比丘來，如是`[問訊＝語問訊【三】，語言問訊【宮】，語勞問【聖聖乙】]`問訊：「`[11]可〔－〕【聖聖乙】＊`可忍不？足不？安樂住不？乞食不難、道路不疲`[12]極〔－〕【聖乙】＊`極耶？」佛如是語，`[13]問訊＝勞問【聖聖乙】＊`問訊共金比丘：「可忍不？足不？安樂住不？乞食不難、道路不疲`[＊12]`極`[14]耶〔－〕【三宮】＊`耶？」答言：「世尊！`[＊11]`可忍、`[＊11]`可`[足＝足安樂住【三宮聖聖乙】]`足、乞食`[無＝不【聖聖乙】]`無難、道路不疲。」以是事向佛廣說。佛知`[17]而〔－〕【聖乙】＊`而故問共金比丘：「六群比丘何因緣故擯汝？」答言：「世尊！無因`[無〔－〕【三宮】]`無緣，我無罪強與我作不見擯。」佛言：「若六群比丘無因無緣，汝無罪強擯汝者，汝莫愁憂，我與汝作法伴。」六群比丘聞與作擯比丘向瞻波國詣佛所：「我等亦當往詣佛所。」如是思惟隨意`[住＝任【聖乙】]`住已，持衣鉢遊行向瞻波國詣佛所，頭面禮佛足一面立。諸佛常法，有客比丘來，以如是語`[＊13]`問訊：「`[＊11]`可忍不？足不？安樂住不？乞食不難、道路不疲`[20]極〔－〕【聖聖乙】＊`極耶？」佛即以是語`[＊13]`問訊六群比丘：「`[＊11]`可忍不？足不？安樂住不？乞食不難、道路不疲`[＊20]`極耶？」六群比丘答言：「世尊！`[＊11]`可忍、`[＊11]`可足、安樂住、乞食不難、道路不疲`[＊20]`極。」佛知`[＊17]`而故問六群比丘：「汝等於王薩婆聚落，有與比丘作不見擯耶？」答言：「實有。世尊！」問：「何因緣故擯？」答言：「無因無緣，彼無罪強為作擯。」佛以是事及先因緣集比丘僧，種種因緣呵`[＊2-3]責＝嘖【聖乙】＊`責六群比丘`[言〔－〕【聖乙】]`言：「云何名比丘，無因`[無〔－〕【聖乙】]`無緣，彼無罪強為作擯？云何名比丘，處處作非法羯磨？一人擯一人、二人、三人、四人，二人擯二人、三人、四人、一人，三人擯三人、四人、一人、二人，四人擯四人。若比丘，一人擯一人，犯一突吉羅。一人擯二人，`[23]犯〔－〕【聖聖乙】＊`犯二突吉羅。一人擯三人，`[＊23]`犯三突吉羅。一人擯四人，四突吉羅。二人擯二人，二突吉羅。二人擯三人，三突吉羅。二人擯四人，`[＊23]`犯四突吉羅。`[三＝二【三宮】]`三人擯一人，一突吉羅。三人擯三人，三突吉羅。三人擯四人，四突吉羅。三人擯一人，一突吉羅。三人擯二人，二突吉羅。四人擯四人，偷蘭遮。`[作〔－〕【聖聖乙】]`作破僧因緣故。一人擯一人，是非法羯磨，不應作。一人擯二人、三人、四人，是非法羯磨，不應作。二人擯二人、三人、四人、一人，是非法羯磨，不應作。三人擯三人、四人、一人、二人，是非法羯磨，不應作。四人擯四人，是非法羯磨，不應作。若一人擯一人，不成羯磨。一人擯二人、三人、四人，不成羯磨。二人擯二人、三人、四人、一人，不成羯磨。三人擯三人、四人、一人、二人，不成羯磨。四人擯四人，不成羯磨。可四眾作羯磨，`[是中＝中是【聖乙】]`是中四比丘成。可五眾作羯磨，是中五比丘成。可十眾作羯磨，是中十比丘成。可二十眾作羯磨，是中二十比丘成。若四眾可作羯磨，是中減四比丘作，是非`[1]法〔－〕【宮聖聖乙】＊`法羯磨，不應作。若白衣作第四人，是非`[＊1]`法羯磨，不應作。若沙彌、若非比丘、若外道、若不見擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、不共住人、種種不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父母人、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是人作第四人，是非`[＊1]`法羯磨，不應作。可五眾作羯磨，減五比丘作者，是非`[＊1]`法羯磨，不應作。若白衣作第五人，是非`[＊1]`法羯磨，不應作。若沙彌、若非比丘、若外道、若不見擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、不共住人、種種不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越`[濟＝滲【聖乙】下同]`濟人、殺父`[3]殺〔－〕【聖聖乙】＊`殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是人作第五人，是非`[＊1]`法羯磨，不應作。可十眾作羯磨，減十眾作者，是非`[＊1]`法羯磨，不應作。若白衣作第十人，是非`[＊1]`法羯磨不應作。若沙彌、`[非＝若非【明】]`非比丘、若外道、`[不＝若不【明】]`不見擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、不共住人、種種不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼人、不能男人、越濟人、殺父`[＊3]`殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是人作第十人，是非`[＊1]`法羯磨，不應作。可二十眾作羯磨，減二十眾作者，是非`[＊1]`法羯磨，不應作。若白衣作第二十人，是非`[＊1]`法羯磨，不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住人、種種不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男`[人〔－〕【三宮】]`人、越濟人、`[破內外道〔－〕【三宮聖聖乙】]`破內外道、殺父`[＊3]`殺母、殺阿羅漢、`[破【大磧】，叉【麗】]`破僧、惡心出佛身血，如是人作第二十人，是非`[＊1]`法羯磨，不應作。若可四眾`[作〔－〕【宮聖乙】]`作羯磨，減四比丘作者，不成羯`[9]磨＝磨不應作【聖乙】＊`磨。若可四眾作羯磨，若白衣作第四人，是`[10]非法〔－〕【聖聖乙】＊`非法羯磨，不成羯磨，不應作。若沙彌乃至惡心出佛身血人作第四人，是`[＊10]`非法羯磨，不成羯磨，不應作。若五眾可作羯磨，減五比丘作者，不成羯`[＊9]`磨。若可五眾作羯磨，若白衣作第五人，是`[＊10]`非法，不成羯磨，不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男`[人〔－〕【三宮聖乙】]`人、越濟人、殺父`[＊3]`殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等人作第五人，是`[＊10]`非法，不成羯磨，不應作。若可十眾作羯磨，減十眾作者，不成羯磨，不應作。若可十眾作羯磨，若白衣作第十人，是`[＊10]`非法，不成羯磨，不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、`[不能男人＝不能男【三宮】，〔－〕【聖乙】]`不能男人、越濟人、殺父`[＊3]`殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等人作第十人，是非法，不成羯磨，不應作。若可二十眾作羯磨者，減二十比丘作羯磨，不成羯磨，不應作。若可二十僧作羯磨，若白衣作第二十人，是`[＊10]`非法，不成羯磨，不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男`[13]人〔－〕【三宮聖乙】＊`人、越濟人、殺父`[＊3]`殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等人作第二十人，是`[＊10]`非法，`[羯磨【大】∞不成【聖乙】]`羯磨不成，不應作。」 佛言：「從今別住人作第四人，不應作別住羯磨。若別住竟人作第四人，不應作別住羯磨。行摩那埵人作第四人，不應作別住羯磨。行摩那埵竟人作第四人，不應作別住羯磨。若不共住人作第四人，不應作別住羯磨。極少四清淨同見比丘，得作別住羯磨。從今若別住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若別住竟人作第四人，不應作摩那埵羯磨。行摩那埵人、行摩那埵竟人作第四人，不應作摩那埵羯磨。不共住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。極少四清淨同見比丘，得作摩那埵羯磨。從今若別住人作第四人，不應作本日治羯磨。別住竟人作第四人，不應作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人，不應作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人，不應作本日治羯磨。不共住人作第四人，不應作本日治羯磨。極少四清淨同見比丘，得作本日治羯磨。從今`[日〔－〕【三宮聖乙】]`日若別住人作第二十人，不應作出罪羯磨。若別住竟人、若行摩那埵人、若行摩那埵竟人作第二十人，不應作出罪羯磨。若不共住人作第二十人，不應作出罪羯磨。極少二十清淨同見比丘，得作出罪羯磨。」佛語諸比丘：「清淨同見四比丘，是名眾僧。若五比丘清淨同見，是名眾僧。若十比丘清淨同見，是名眾僧。若二十比丘清淨同見，是名眾僧。是中四比丘清淨同見僧中，可如法作諸羯磨，除自恣羯磨、除受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中五比丘清淨同見僧中，可如法作`[諸〔－〕【三宮聖乙】]`諸羯磨，除中國受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中十比丘清淨同見僧中可如法作諸羯磨，除出罪羯磨。是中二十比丘清淨同見僧中，可如法作一切羯磨。」 爾時長老優波離問佛言：「世尊！頗有僧不如法作羯磨耶？」佛語`[優＝憂【聖乙】下同]`優波離：「有五種僧：一者無慚愧僧；二者`[2]羺＝𦎤【宮聖乙】＊`羺羊僧；三者別眾僧；四者清淨僧；五者真實僧。無慚愧僧者，破戒諸比丘，是名無慚愧僧。`[＊2]`羺羊僧者，若比丘凡夫鈍根無智慧，如諸`[羺＝羯【聖乙】]`羺羊聚，在一處無所知，是諸比丘不知布薩、不知布薩羯磨、不知說戒、不知`[法會＝會坐【聖乙】]`法會，是名`[＊2]`羺羊僧。別眾僧者，若諸比丘一界內處處別作諸羯磨。清淨僧者，凡夫持戒人及凡夫勝者，是名清淨僧。真實僧者，學無學人，是名真實僧。是中前三種僧，能作非法羯磨；後二種不能作非法羯磨。」佛告優波離：「復有四種羯磨：非法羯磨、如法羯磨、別眾羯磨、和合羯磨。非法羯磨者，若白羯磨離白作，是名非法羯磨；若白二羯磨離白作者，是亦非法；復有作白不唱說羯磨是亦非法；若唱說羯磨不作白，是亦非法；若白四羯磨離白作者，是亦非法；若白已不三唱說羯磨，是亦非法；若三唱說羯磨不作白，是非法羯磨；若應與現前`[比尼＝毘尼【三宮】下同，比丘【聖乙】]`比尼與憶念比尼，是非法羯磨；應與憶念比尼與現前比尼，是非法羯磨；應與憶念比尼與不癡比尼，是非法羯磨。應與不癡比尼與現前比尼，是非法羯磨。應與不癡比尼與自言比尼，是非法羯磨。應與自言比尼與不癡比尼，是非法羯磨。應與自言比尼與實覓比尼，是非法羯磨。應與實覓比尼與自言比尼，是非法羯磨。應與實覓比尼與苦切羯磨，是非法羯磨。應與苦切羯磨與實覓比尼，是非法羯磨。應與苦切羯磨與依止羯磨，是非法羯磨。應與依止羯磨與苦切羯磨，是非法羯磨。應與依止羯磨與驅出羯磨，是非法羯磨。應與驅出羯磨與依止羯磨，是非法羯磨。應與驅出羯磨與下意羯磨，是非法羯磨。應與下意羯磨與驅出羯磨，是非法羯磨。應與下意羯磨與別住羯磨，是非法羯磨。應與別住羯磨與下意羯磨，是非法羯磨。應與別住羯磨與`[摩＝磨【聖乙】]`摩那埵羯磨，是非法羯磨。應與摩那埵羯磨與本日治羯磨，是非法羯磨。應與出罪羯磨與本日治羯磨，是非法羯磨。`[（應與…磨）十七字〔－〕【聖聖乙】]`應與出罪羯磨與摩那埵羯磨，是非法羯磨。若僧種種事起，不如法、不如比尼、不如佛教斷，皆`[名〔－〕【三宮聖聖乙】]`名非法。是名非法羯磨。 「如法羯磨者，若白羯磨用白作，是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱，是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱，是如法羯磨。若應與現前比尼與現前比尼，是如法羯磨。若應與憶念與憶念、應與不癡與不癡、應與自言治與自言治、應與實覓比尼與實覓比尼、應與苦切羯磨與苦切、應與依止`[羯磨〔－〕【聖聖乙】]`羯磨與依止、應與下意羯磨與下意、應與驅出羯磨與驅出、應與別住羯磨與別住、應與摩那埵與摩那埵、應與本日治與本日治、應與出罪與出罪，是`[名＝比丘【三宮聖聖乙】]`名如法羯磨。若僧中種種事`[起〔－〕【聖乙】]`起，如法、如比尼、如佛教斷，是名如法羯磨。 「別眾羯磨者，是羯磨中所須比丘，不和合一處、可與欲者不與欲、現前比丘遮成遮，是名別眾羯磨。復有別眾羯磨，是羯磨中所須比丘和合一處，可與欲者不與欲、現前比丘遮成遮，是名別眾羯磨。復有別眾羯磨，是羯磨中所須比丘和合一處，可與欲者`[與＝不與【三宮】]`與欲、現前比丘遮成遮，是名別眾羯磨。 「和合羯磨者，所須比丘和合一處，可與欲者與欲、現前比丘能遮不遮，是名和合羯磨。」 長老優波離問佛：「何比丘遮可受？何比丘遮不可受？」佛言：「若僧如法作羯磨，是中有比丘遮，不應受；若白衣遮、若沙彌、若非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男`[＊13-1]人〔－〕【三宮聖乙】＊`人、越濟人、殺父、`[殺母＝母人【三宮】，母【聖聖乙】]`殺母、殺阿羅漢、破僧惡心出佛身血，如是等人遮，不應受；若界內人遮界外作羯磨，不應受；若界外人遮界內作羯磨，不應受；若在下人遮高處作羯磨，不應受；若在高處人遮下處作羯磨，不應受；若遮人不到作羯磨僧所、若到不乞聽、若破戒人遮，皆不應受；若破戒人心遮亦不應受，是名不應受。應受遮者，若僧作非法羯磨，是中有比丘遮，應受。若僧界內作非法羯磨界內比丘遮，應受。若遮比丘到僧所，乞聽已遮，應受。若持戒比丘遮，應受。是名應受。有諸比丘非法別眾擯比丘，有比丘僧來解，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有諸比丘，非`[法【CB】，去【大】]`法和合眾擯比丘，有比丘僧來解，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有諸比丘，似法別眾擯比丘，有比丘僧來解，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有諸比丘，似法和合眾擯比丘，有比丘僧來解，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有諸比丘僧，如法別眾擯比丘，有比丘`[1]僧〔－〕【三宮】＊`僧來解，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有比丘`[＊1]`僧，如法和合眾擯比丘，有比丘僧來解，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。」佛語優波離：「是中一眾，名真實作擯，所謂如法和合眾；一眾名真實解擯，所謂如法和合眾解。」`[（八法…竟）九字＝瞻波法竟【明】，〔八法…竟〕九字－【聖聖乙】]` \(八法中瞻波法第三竟)`[不分卷【聖聖乙】]` 十誦律卷第三十