ᅟ<span class="date">Updated: 2025-07-30 19:15</span> ᅟ[十誦律1](T23n1435_十誦律1)ᅟ[十誦律2](T23n1435_十誦律2)ᅟ[十誦律4](T23n1435_十誦律4)ᅟ # 31 十誦律卷第三十一(`[第五【磧三宮】，五【大】，五【麗】]`第五誦之三) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[（八法…第四）十字〔－〕【宮】，不分卷【聖聖乙】，八法乃至四之十字宋本作夾註]`八法`[中＝中那【三】，〔－〕【聖】]`中般茶盧伽`[法〔－〕【聖】]`法第四`[（丹本…初）十五字〔－〕【宋宮聖】，（（丹本…初））十五字＝（（亦云苦切羯磨））六字【元明】]` \(丹本云八法中苦切羯磨法第四之初) 佛在舍衛國。爾時舍衛國有二比丘：`[一〔－〕【宮】]`一名般`[茶＝荼【宋宮】]`茶、`[二＝二名【三】，〔－〕【宮】]`二盧伽，喜鬪諍相言，共諸比丘鬪諍相言已，知是鬪諍比丘，便到其所言：「汝等決定堅持是事莫為他擊，汝等取勝，我當相助。」復語第二部言：「汝等決定堅持是事莫為他擊，汝等取勝，我當相助。」以是因緣故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，喜鬪諍相言。知是鬪諍比丘，便到其所言：『汝等決定堅持是事莫為他擊，汝等取勝，我當相助。』復語第二部言：『汝等決定堅持是事莫為他擊，汝等取勝，我當相助。』以是因緣故，未破比丘便破，已破者不可和合，未起事便起，已起事不可滅。」如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問般`[茶＝荼【宋元宮】下同]`茶盧伽比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛`[14]以〔－〕【宮】＊`以種種因緣呵責言：「云何名比丘，喜鬪諍相言，知是鬪諍相言便到其所言：『汝等決定堅持是事莫為他擊，汝等取勝，我當相助。』復語第二部言：『汝等決定堅持是事莫為他擊，汝等取勝，我當相助。』以是因緣故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可滅。」如是呵已語諸比丘：「汝等與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。若更有如是人者，亦應與作苦切羯磨。若比丘於三事中有犯，應與作苦切羯磨：若破戒、若破正見、若破威儀。復有三事應與作苦切羯磨：喜鬪、喜諍、喜相言。有三種作苦切羯磨，非法非`[15]比尼＝毘尼【三】＊，比尼非佛教【聖】，宮本以下混用`比尼：可破人不現前作、不先說其事作、不令憶念作。有三種如`[法＝法如比尼如佛教【聖】]`法：不可破人現前作、先說其事作、令憶念作。有三種可破：非法作、別眾作、人不現前作。有三種不可破：如法作、和合僧作、人現前作。有三種可破：非法作、別眾作、不先說其事作。有三種不可破：如法作、和合僧作、先說其事作。有三種可破：非法作、別眾作、不令憶念作。有三種不可破：如法作、和合僧作、令憶念作。復有三種非法非`[＊15]`比尼可破：與不犯罪人作、與犯不可悔過作、與已悔過作。有三種如法不可破：為犯罪人作、為犯可悔過作、與未悔過作。有三種可破：不如法作、別眾作、與不犯罪作。有三種不可破：如法作、和合僧作、為犯罪作。有三種可破：非法作、別眾作、不為可悔過作。有三種不可破：如法作、和合僧作、為犯可悔過作。有三種可破：非法作、別眾作、與已悔過作。有三種不可破：如法作、和合僧作、與未悔過作。 「苦切羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是般茶盧伽比丘，喜鬪諍相言，知是鬪諍比丘，便到其所言：「汝等堅持是事莫為他擊，汝等取勝，我當相助。」復語第二部比丘言：「汝等堅持是事莫為他擊，汝等取勝，我當相助。」以是因緣故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可滅。若僧時到僧忍聽，僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨，隨`[汝〔－〕【宮】]`汝般茶盧伽比丘幾時作不清淨行惡口不止，隨爾所時僧與汝等作苦切羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得苦切羯磨比丘行法者，是比丘不應與他受大戒；不應受他依止；不得畜沙彌；不得受`[18]教誡＝教化【三宮】＊`教誡比丘尼羯磨，若先受不應`[＊18]`教誡。不應重犯苦切羯磨罪、不應作相似罪、不應作過`[是〔－〕【宮】]`是罪、不應呵諸羯磨、不應呵作羯磨人、不應出清淨比丘`[過〔－〕【聖】]`過罪、不應從他乞聽、不應言：『我當出汝罪。』不應遮布薩自恣、不應違逆清淨比丘，應折伏心如法恭敬。若不如是`[法〔－〕【聖】]`法行者，盡形不得離是苦切羯磨。」 即時諸比丘，受佛教小却一面，與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。般茶盧伽比丘，得苦切羯磨已，心悔折伏恭敬柔軟，從僧乞解苦切羯磨。諸比丘`[＊14-1]以〔－〕【宮】＊`以是事白佛。佛語諸比丘：「若般茶盧伽心悔折伏，僧應與解。若更有如是人者，亦應與解。若比丘不如法行，僧不應與解苦切羯磨。若與他受大戒、與他作依止畜沙彌、若受`[＊18-2]教誡＝教化【三宮】＊`教誡比丘尼羯磨、若`[＊18]`教誡比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作過是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若從他乞聽出清淨比丘罪、若言：『我當出汝罪。』若遮`[說〔－〕【聖】]`說布薩自恣、違逆清淨比丘、不心悔折伏不柔軟，不應與解。若如法行，僧應與解苦切羯磨。不與他受大戒、不與他作依止、不畜沙彌、不受`[教誡＝教化【宮】]`教誡比丘尼。若已羯磨，`[3]不＝不應【聖】＊`不`[＊18]`教誡比丘尼、`[＊3]`不重犯罪、不作相似罪、不作過是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不從他乞聽、不出清淨比丘罪、不言：『我當出汝罪。』不遮`[4]布薩自恣＝說戒受歲【三宮】＊`布薩自恣、不違逆清淨比丘。若心悔折伏柔軟，應與解苦切羯磨。解苦切羯磨法者，一心和合僧，般茶盧伽比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧`[5]念＝憶念【三宮聖】＊`念！我般茶盧伽比丘，喜鬪諍相言，知是鬪諍相言比丘，`[便〔－〕【宮】]`便到其所言：「汝等堅持是事莫為他擊，汝等取勝，我當相助。」復語第二部比丘言：「汝等堅持是事莫為他擊，汝等取勝，我當相助。」以是因緣故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可滅，故`[僧＝僧僧【宮】]`僧與我等作苦切羯磨。我等得苦切羯磨，心悔折伏，今從僧乞解苦切羯磨。我等般茶盧伽比丘，今心悔折伏，僧憐愍故，與我等解。』第二、第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是般茶盧伽比丘，喜鬪諍相言，知是鬪諍比丘，便到其所言：「汝等堅持是事莫為他擊，汝等取勝，我當相助。」復語第二部比丘言：「汝等堅持是事莫為他擊，汝等取勝，我當相助。」以是因緣故，未破比丘便破，已破`[者〔－〕【三宮】]`者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可滅，故僧與作苦切羯磨。是般茶盧伽比丘，得苦切羯磨故，心悔折伏，今從僧乞解苦切羯磨。若僧時到僧忍聽，僧般茶盧伽比丘解苦切羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧與般茶盧伽比丘解苦切羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」`[卷第三十終【聖】]` `[卷第三十一首【聖】，佛前行聖本有白病法上四字]`佛在舍衛國。爾時施越比丘，數數犯罪、數數悔過，無有齊限。諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與施越比丘作依止羯磨。若更有如是比丘，亦應與作依止羯磨。」佛言：「比丘三事中有犯，應與作依止羯磨：若破戒、若破見、若破威儀。復有三種：憙鬪、憙諍、憙相言。有三種作依止羯磨非法非比`[11]尼＝尼如佛教【聖】＊`尼：可破人不現前作、不先說其罪作、不令憶念作。有三種作依止羯磨如法如比`[＊11]`尼：不可破人現前作、先說其罪作、令憶念作。有三種可破：非法作、別眾作、人不現前作。有三種不可破：如法作、和合`[眾＝僧【聖】]`眾作、人現前作。有三種可破：非法作、別眾作、不先說其罪作。有三種不可破：如法作、和合僧作、先說其罪作。有三種可破：非法作、別眾作、不令憶念作。有三種不可破：如法作、和合僧作、令憶念作。有三種可破：與不犯罪作、為不可悔過作、與已悔過作。有三種不可破：為`[13]犯＝犯罪【聖】＊`犯作、為可悔過作、與未悔過作。有三種可破：非法作、別眾作、與不`[＊13]`犯作。有三種不可破：如法作、和合僧作、為犯作。有三種可破：非法作、別眾作、為不可悔過作。有三種不可破：如法作、和合僧作、為可悔過作。有三種可破：非法作、別眾作、為已悔過作。有三種不可破：如法作、和合僧作、與未悔過`[作＝作作【三宮聖】]`作。依止羯磨有二種：一、應教汝依止某甲住；二者應說依止羯磨法。依止羯磨法者，一心和合僧，一比丘眾中唱言：『大德僧聽！是施越比丘，數數犯罪、數數懺悔，無有齊限。若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【宮】]`僧與施越比丘作依止羯磨，隨汝施越幾時作不清淨行不隨順道，隨爾所時僧與汝作依止羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧與施越比丘作依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得依止羯磨比丘行法者，不應與他受大戒、不應受他依止、不`[得＝應【三】]`得畜沙彌、不`[得＝應【明】]`得受`[＊18-5]教誡＝教化【三宮】＊`教誡比丘尼羯磨、若先受不應`[＊18]`教誡、不應重犯罪、不應作相似罪、不應作過是罪、不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應出清淨比丘過罪、不應從他乞聽、不應言：『`[我〔－〕【宮】]`我當出汝罪。』不應遮`[＊4-1]布薩自恣＝說戒受歲【三宮】＊`布薩自恣、不應違逆清淨比丘。」即時諸比丘，受佛教小却一面，與施越比丘作依止羯磨。 施越得羯磨故，心悔折伏柔軟，從僧乞解依止羯磨。諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「若施越比丘心悔折伏，僧應與解。若更有如是人者，亦應與解。若比丘不如法行，僧不應與解依止羯磨、若與他受大戒、與他作依`[止＝止若【聖】]`止、畜沙彌、若受`[＊18-7]教誡＝教化【三宮】＊`教誡比丘尼羯磨、若先受不應`[＊18]`教誡比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作過是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若從他乞聽、若出清淨比丘罪，若言：『我當出汝罪。』若遮布薩自恣、違逆清淨比丘、若不心悔折伏柔軟，不應與解。若如法行，僧應與解依止羯磨，不與他受大戒、不與他依止、不畜沙彌、不受`[＊18]`教誡比丘尼羯磨、`[若先受〔－〕【三宮聖】]`若先受不`[3]應〔－〕【三宮】，【聖】＊`應`[＊18]`教誡比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作過是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不從他乞聽、不出清淨比丘罪、不言：『我當出汝罪。』不遮布薩自恣、不違逆清淨比丘。若心悔折伏柔軟，`[＊3]`應與解依止羯磨。解依止羯磨法者，一心和合僧，施越比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧`[＊5-1]念＝憶念【三宮聖】＊`念，我施越比丘，數數犯罪、數數悔過，無`[有〔－〕【聖】]`有齊限，故僧與我作依止羯磨。我得依止羯磨故，心悔折伏，今從僧乞解依止羯磨。僧憐愍故，與我解。』第二、第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是施越比丘，數數犯罪、數數悔過，無有齊限，僧與作依止羯磨。是施越比丘，得依止羯磨故，心悔折伏，`[今從僧乞＝今僧與【宮】，令僧與【聖】]`今從僧乞解依止羯磨。若僧時到僧忍聽，`[6]僧〔－〕【聖】＊`僧與施越比丘解依止羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧與施越比丘解依止羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』」 佛在舍衛國。爾時`[黑＝默【宮】]`黑山國土，有馬宿、滿宿二比丘，污他家，行惡行。污他家，皆見皆聞皆知；行惡行，亦見亦聞亦知。是比丘共女人一床坐，共一`[盤＝槃【宮】]`盤食，共器飲酒；中後食，共食宿，噉宿食，不受而食，不受殘食法；`[鼓＝彈鼓【三宮聖】]`鼓簧捻脣作音樂聲，齒作伎樂，彈銅`[杅＝盂【三宮】]`杅，彈多羅樹葉，作餘種種伎樂歌舞；著鬘瓔珞，以香塗身，著香薰衣，以水相灑；自手採華亦使人採，自貫花鬘亦使人貫，自頭上著華亦使人著，自著耳環亦使人著；自將他婦女去，若使人將去；若令象鬪、馬鬪、車鬪、步鬪、羊鬪、水牛鬪、狗鬪、雞鬪、男鬪、女鬪，亦自共鬪；手打脚蹋，四向馳走，變易服飾，`[馳＝驅【三宮】]`馳行跳躑，水中浮沒；破截樹木；打臂拍髀；啼哭大喚或嘯；謬語、諸異國語；躑絕反行，如魚`[婉＝宛【明】]`婉轉，擲物空中還`[自＝目【宮】]`自接取；與女人共大船上，載`[令＝今【宮】]`令作伎樂；乘象馬車輿，與多人眾吹貝導道入園林中，作如是種種惡不淨事。諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與馬宿、滿宿比丘作驅出羯磨。若更有如是比丘，亦應與作驅出羯磨。」佛言：「比丘於三事中有犯，僧應與作驅出羯磨：若破戒、破見、破威儀。有三種`[＊3-2]應〔－〕【三宮】，【聖】＊`應作`[驅出羯磨〔－〕【宮】]`驅出羯磨：憙鬪、憙諍、憙相言。有三種非法非比`[＊11-2]尼＝尼如佛教【聖】＊`尼作驅出羯磨：可破人不現前作、不先說其罪作、不令憶念作。有三種如法如比`[＊11]`尼作驅出羯磨：不可破人現前作、先說其罪作、令憶念作。有三種可破：非法作、別眾作、人不現前作。有三種不可破：如法作、和合僧作、人現前作。有三種`[16]可＝不可【聖】＊`可破：非法作、別眾作、不先說其罪作。有三種不可破：如法作、和合僧作、先說其罪作。有三種`[＊16]`可破：非法作、別眾作、不令憶念作。有三種不可破：如法作、和合僧作、令憶念作。有三種作驅出羯磨可破：與不犯罪作、為不可悔過作、與已悔過作。有三種作驅出羯磨不可破：為犯罪作、為可悔過作、與未悔過作。有三種可破：非法作、別眾作、與不犯罪作。有三種不可破：如法作、和合僧作、為犯罪作。有三種可破：非法作、別眾作、為不可悔過作。有三種不可破：如法作、和合僧作、為可悔過作。有三種可破：非法作、別眾作、與已悔過作。有三種不可破：如法作、和合僧作、與未悔過作驅出羯磨。 「驅出羯磨法者，一心和合僧，一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！是馬宿、滿宿比丘污他家，行惡行。污他家，皆見皆聞皆知；行惡行，亦見亦聞亦知。`[（僧今…磨）十字〔－〕【宮聖】]`僧`[今＝當【三】]`今與某甲作驅出羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與馬宿、滿宿比丘作驅出羯磨，隨汝馬宿、滿宿幾時不捨是不清淨行，隨爾所時與汝作驅出羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『`[＊6-1]僧〔－〕【聖】＊`僧與馬宿、滿宿比丘`[作〔－〕【宮】]`作驅出羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得驅出羯磨比丘行法者，不應與他受大戒、不得受他依止、不得畜沙彌、不得受`[＊18-11]教誡＝教化【三宮】＊`教誡比丘尼羯磨、若先受不應`[＊18]`教誡、不應重犯`[得驅出羯磨〔－〕【聖】]`得驅出羯磨罪、不應作相似罪、不得作過是罪、不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應出清淨比丘過罪、不應從他乞聽。不應言：『我當出汝罪。』不應遮布薩自恣、不應違逆清淨比丘，應折伏心如法恭敬。若不如是法行者，盡形壽不得離驅出羯磨。」即時諸比丘，受佛教小却一面，與馬宿、滿宿作驅出羯磨。 馬宿、滿宿得驅出羯磨故，心悔折伏柔軟，從僧乞解驅出羯磨。諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「若馬宿、滿宿比丘`[心＝心悔【三宮】]`心折伏者，僧應與解。若更有如是人，僧亦應與解。若比丘不如法行，僧不應與解驅出羯磨、若與他受大戒、與他作依止、畜沙彌、若受`[＊18-13]教誡＝教化【三宮】＊`教誡比丘尼羯磨、若`[＊18]`教誡比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作過是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若從他乞聽、若出清淨比丘罪。若言：『我當出汝`[罪【麗三宮】，非【大】]`罪。』若遮布薩自恣、違逆清淨比丘。不心悔折伏柔軟，不應與解。若如法行，僧應與解驅出羯磨，不與他受大戒、不與他作依止、不畜沙彌、不受`[＊18]`教誡比丘尼羯磨、不`[＊18]`教誡比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作過是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不從他乞聽、不出清淨比丘罪、不言：『我出汝罪。』不遮布薩自恣、不違逆清淨比丘。若心悔折伏柔軟，應與解驅出羯磨。解驅出羯磨法者，一心和合僧，馬宿、滿宿比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我馬宿、滿宿比丘，污他家、行惡行。污他家皆見皆聞皆知、行惡行亦見亦聞亦知，故僧與我作驅出羯磨。我等得驅出羯磨故，心悔折伏，今從僧乞解驅出羯磨。僧憐愍故，與我等解。』第二、第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是馬宿、滿宿比丘，污他家、行惡行，污他家皆見皆聞皆知、行惡行亦見亦聞亦知，僧與作驅出羯磨。是馬宿、滿宿比丘得驅出羯磨故，心悔折伏，今從僧乞解驅出羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與馬宿、滿宿比丘解驅出羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『`[＊6-2]僧〔－〕【聖】＊`僧與馬宿、滿宿比丘作解驅出羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」 佛在舍衛國。爾時迦尸國有聚落，名磨叉止陀，是中有豪貴居士，名曰質多羅，饒財`[多〔－〕【三宮】]`多寶、田宅人民、奴婢眷屬。是人歸依佛法僧，不疑佛法僧、不疑苦集盡道，見諦得道。於磨叉止陀聚落菴羅林中起僧房，請比丘僧：「願諸大德！於此菴羅`[林＝林中【三宮】]`林僧房中住，我當供養衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形藥，亦能教讀誦經法答所問疑，唯除比尼。」時有比丘，名欝多羅，於質多羅居士菴羅林中，作僧房摩摩帝、帝帝陀羅。爾時有優波斯那比丘和檀提子，與大比丘眾五百人，俱皆阿練`[兒＝若【元明】]`兒納衣乞食，樂處空地來去坐立，飲食衣鉢威儀清淨，起人敬心，遊行迦尸國，到`[磨＝摩【明】]`磨叉止陀聚落。質多`[6]羅〔－〕【三宮】＊`羅居士見是客比丘，來`[去＝云【元】]`去坐立、飲食衣鉢威儀清淨，即起敬心清淨。因是客比丘故，請僧明日到自舍食。時僧房主，聞質多居士不先語我：「因客比丘故請僧舍食。」「我是質多居士菴羅林中摩摩帝帝、帝陀羅僧房主。質多居士不問我，因客比丘故請僧舍食。過是夜已，我當共是居士語。」是欝多羅比丘作是思惟，至地了著衣持鉢到是居士舍，見辦種種多美飲食敷種種雜色坐具，問言：「何以無胡麻歡喜丸？」居士答言：「我今樂說一喻，若聽者當說之。大德欝多羅！北方有估客眾，擔雞東方市易。有烏來下，與雞共合生子，鳴時亦不能作鷄聲、復不能作烏聲，設欲鳴時作雞烏聲。欝多羅！汝亦復如是，雖種種說佛法善語，又說惡語。」欝多羅比丘言：「汝呵罵我，此是汝菴羅僧房，還以相付。我當往東方詣佛所供養親侍。」居士言：「大德！住我僧房中，我當盡形供給衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形藥。又當教讀誦經法答所問疑，唯除`[＊15-2]比尼＝毘尼【三】＊，比尼非佛教【聖】，宮本以下混用`比尼。」是比丘再三語居士言：「汝呵罵我，此是汝菴羅僧房，還以相付，我`[往＝至【三宮】]`往東方詣佛所供養親侍。」是居士又第二、第三請言：「欝多羅！住我僧房中，當盡形供養衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形藥，又當教讀誦經法答所問疑，唯除`[＊15]`比尼。」爾時欝多羅比丘，欲往東方詣佛所，時居士語言：「汝所說事及我所說，具向佛說莫得增減。汝今不受我請，後必還來。」欝多羅比丘即持衣鉢遊行，向舍衛國詣佛所，頭面禮佛足在一面立。諸佛常法，有客比丘來，以是語`[言〔－〕【聖】]`言`[10]問訊＝勞問【聖】＊`問訊：「`[11]可忍可足＝忍不足不【聖】＊`可忍、可足、安樂住`[12]不〔－〕【三宮】＊`不？乞食不難、`[道＝通【聖】]`道路不疲`[14]極〔－〕【聖】＊`極耶？」佛以是語`[＊10]`問訊欝多羅`[比丘＝比丘言【聖】]`比丘：「`[＊11]`可忍、可足、安樂住`[＊12]`不？乞食不難、道路不疲`[＊14]`極耶？」答言：「世尊！`[16]可〔－〕【聖】＊`可忍、`[＊16]`可足、安樂住，乞食不難、道路不疲`[＊14]`極。」以是事向佛廣說。佛聞已語諸比丘：「汝等與欝多羅比丘作下意羯磨，令向質多羅居士下意懺悔。若更有如是人，僧亦應與作下意羯磨。若比丘三事中有犯，應與作下意羯磨：破戒、破見、破威儀。又三種應與作下意羯磨：憙鬪、憙諍、憙相言。若比丘有五法，僧應與`[作〔－〕【三宮】]`作下意羯磨：若比丘呵`[責〔－〕【聖】]`責佛、若呵法、若呵僧、若破戒、若破威儀。又有五法，僧應與下意羯磨：若惡口向白衣、若罵白衣、若毀`[19]呰＝訾【三宮】＊`呰白衣家、若別離白衣家、若方便求驅白衣出欲令得衰惱。復有五法，僧應與作下意羯磨：惡口向比丘，罵比丘、毀`[＊19]`呰比丘、破比丘利養、求方便驅比丘出令得衰惱。復有五法，僧應與作下意羯磨：教白衣共白衣鬪、教白衣共比丘鬪、教比丘共比丘鬪、`[教比丘共白衣鬪〔－〕【聖】]`教比丘共白衣鬪、說白衣所不喜事。僧作下意羯磨，`[作下意羯磨〔－〕【聖】]`作下意羯磨時先應思惟三事：是居士所說為實不實？此比丘能作是事不？是比丘可令下意不？如是思惟已，然後作下意羯磨。作下意羯磨法者，一心和合僧，一比丘`[唱＝應【聖】]`唱言：『大德僧聽！質多居士供給僧，如事大家。是欝多羅比丘，現前惡口呵罵。若僧時到僧忍聽，僧與欝多羅比丘作下意羯磨，令向質多居士懺悔。是名白。』如是白四羯磨。『僧與欝多羅比丘作下意羯磨，令向質多居士懺悔竟，僧忍，默然故，是事如是持！』爾時僧應遣一堪能比丘，將欝多羅比丘到質多`[＊6]`羅居士所，語居士言：『是比丘現前惡口呵罵汝，僧已如法治，汝今聽是比丘懺悔。』若受懺悔者，即時令是居士離聞處著可見處，欝多羅比丘應向是比丘作突吉羅懺悔。若是居士不受者，僧爾時應更與二堪能比丘語居士言：『欝多羅比丘現前惡口呵罵汝，僧已如法治，汝當受懺悔。』若受者，即令居士離`[聞＝門【宋】]`聞處住可見處，欝多羅比丘應向二比丘作突吉羅懺悔。若復不受者，爾時僧即更`[受〔－〕【三宮聖】]`受與若三、若四堪能比丘語居士：『是比丘現前惡口呵罵汝，僧已如法治，汝當受`[懺〔－〕【三宮】]`懺悔過。』若受者，即令居士離聞處住可見處，欝多羅比丘應向是諸比丘作突吉羅懺悔。若復不受者，若是居士多知多識，有大`[勢力＝力勢【三宮】]`勢力、有官力、賊力，`[自能＝能自【三宮聖】]`自能作惡事惱亂眾僧若令人作，僧應語是比丘言：『是居士多知多識，有官力、有賊力，能自作惡事亦能令人作，汝當離是住處去。』若是比丘強住者，眾僧無罪。」 佛在俱舍彌。爾時車匿比丘，犯可悔過罪。諸比丘憐愍欲`[益利＝利益【三宮聖】]`益利安樂故，語其罪：「教令如法見罪悔過，莫覆藏。」車匿言：「我不見罪，云何悔過？」諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘：「汝等與車匿作不見擯。若更有如是比丘，亦應與作。若比丘三事中有犯，應與作不見擯：破戒、破見、破威儀。復有三事，僧應與作不見擯：憙鬪`[喜〔－〕【宋宮】]`喜諍、憙相言。僧欲作不見擯時，先應思惟五事：若`[我等〔－〕【宮】]`我等與`[是〔－〕【宮】]`是比丘作不見擯，不共布薩`[13]說戒自恣〔－〕【宮聖】＊`說戒自恣、`[不共〔－〕【宮】，共【聖】]`不共作諸羯磨、不共中食、不共`[15]帶＝怛【三】＊`帶鉢那、不`[得〔－〕【宋宮聖】]`得隨上座起禮迎送，以是因緣故，鬪諍事起相言相罵、僧破、僧諍、僧別、僧異。思惟是`[五〔－〕【宮】]`五法已，不應作擯。若我等與是比丘作不見擯，不共布薩、`[＊13]`說戒、自恣、`[作＝不共作【三宮】]`作諸羯磨、不共中食、`[19]不共〔－〕【聖宮】＊`不共`[＊15]`帶鉢那、不隨上座起禮迎送，以是因緣故，不起鬪諍相言相罵、僧和合、無諍、無別、無異。思惟是五事已，應與作`[不見〔－〕【宮聖】]`不見擯。犯罪比丘亦應思惟五事：若諸比丘與我作不見擯，不得共我布薩、`[＊13]`說戒、自恣、作諸羯磨、不共中食、`[＊19]`不共`[＊15]`帶鉢那、不得隨上座起禮迎送。何以故？諸比丘樂持戒、有慚愧，不能為我故隨愛、`[21]隨〔－〕【聖】＊`隨瞋、`[＊21]`隨怖、`[＊21]`隨癡行。思惟是法已，應受不見擯。作不見擯羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是車匿比丘，犯罪不如法見。若僧時到僧忍聽，僧與車匿比丘作不見擯，隨汝車匿幾時犯罪不如法見，僧隨爾所時與汝作不見擯。諸比丘不共汝作羯磨、不共汝住於僧事中：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩、自恣、不得入十四人數、不與汝共事共住，猒惡汝如旃陀羅。是名白。』如是白四羯磨。『僧與車匿比丘作不見擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得不見擯比丘行法者，不應與他受大戒、不應受他依止、不應畜沙彌、不應受`[＊18-17]教誡＝教化【三宮】＊`教誡比丘尼羯磨、若先受不應`[＊18]`教誡、不應重犯罪、不應作相似罪、不應作過是罪、不應呵羯磨、不應呵羯磨人，不應受清淨比丘起禮迎送、供養衣鉢、臥具、洗脚、拭脚脚机，若無病不應受他按摩，心悔折伏柔軟。」佛言：「若不如是法行者，盡形不得離是羯磨。」即時諸比丘，受佛教已小遠一面，與車匿比丘作不見擯羯磨。 `[作不見擯羯磨〔－〕【三宮】，得不見擯羯磨【聖】]`作不見擯羯磨已，車匿比丘心不折伏，作是言：「我何豫汝等事？我不數汝`[等〔－〕【三宮聖】]`等。」作是語已便持衣鉢，向`[鴦＝央【三宮】]`鴦伽國、摩竭國、迦尸國、憍薩羅國、鳩留國、般闍羅國、阿葉摩伽阿般提國，從一住處至一住處。諸國土比丘聞車匿被擯，不共`[作＝住【三宮】]`作羯磨：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩、自恣、不入`[26]立〔－〕【三宮聖】＊`立十四人數、不得共事，猒惡如旃陀羅，皆不共住、不共事。還來俱舍彌國，心悔折伏，從僧乞解不見擯。諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與車匿比丘解不見擯。若更有如是人，亦應與解。若比丘不如法行者，僧不應與解不見擯、若與他受大戒、與他作依止、若畜沙彌、若受`[27]教誡＝教【三宮】＊`教誡比丘尼羯磨、若`[＊27]`教誡比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作過是罪、若訶羯磨`[若〔－〕【宮】]`若呵羯磨人、若受清淨比丘起禮迎送`[供養〔－〕【三宮】]`供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、若不病受他按摩、若作白衣相、若作外道相、若與外道共事、不`[＊3-3]應〔－〕【三宮】，【聖】＊`應作便作、不學比丘戒、呵罵比丘、惡口向比丘、毀`[＊19-2]呰＝訾【三宮】＊`呰比丘、作方便令僧失住處失供養、欲折伏界內界外比丘、憙鬪諍相言、心不折伏不恭敬柔軟。若如是行者，不應與解不見擯。若得不見擯比丘，不與他受大戒、不與`[他〔－〕【三宮】]`他作依止、不畜沙彌、不受`[＊27]`教誡比丘尼羯磨、不`[＊27]`教誡比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作過是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不受清淨比丘起禮迎送供養衣鉢臥具、不受洗脚拭脚脚机、`[若〔－〕【三宮】]`若不病不`[＊3]`應受他按摩、不作白衣相外道相、不與外道共事、作所應作、學比丘戒不呵罵比丘、不惡口向比丘、不毀`[＊19]`呰比丘、不作方便令僧失住處失供養、不欲折伏界內界外比丘、不喜鬪諍相言，心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者，應與解不見擯。解不見擯法者，一心和合僧，車匿比丘應從坐起偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『`[大德僧念〔－〕【三宮聖】]`大德僧念！我車匿犯可悔過罪，不如法見故，僧與我作不見擯。諸比丘不與我共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩、自恣及諸羯磨、不得入`[＊26]`立十四人數、厭惡我如旃陀羅。今我車匿已心悔折伏柔軟，從僧乞解不見擯羯磨。僧憐愍故，與我解。』第二、第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是車匿比丘，犯罪不如法見，僧與作不見擯羯磨，諸比丘不與共事、`[共住〔－〕【三宮】]`共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩、自恣、不得入十四人數，厭惡如旃陀羅。車匿比丘今心悔折伏，從僧乞解不見擯羯磨。若僧時到僧忍聽，與車匿比丘解不見擯羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『`[＊6-3]僧〔－〕【聖】＊`僧與車匿比丘解不見擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛在俱舍彌`[國〔－〕【宮】]`國。爾時長老車匿，犯可悔過罪。諸比丘憐愍欲利益安樂故，語其過罪，教令如法悔過。答言：「我見是罪，不能如法悔過。」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與車匿，作不作擯羯磨。若更有如是人，亦應與作。」佛言：「若比丘三事中隨犯，應與作不作擯羯磨：若破戒、若破見、若破威儀，應與不作擯。復有三事，僧應與不作擯：喜鬪、喜諍、喜相言。僧欲作不作擯時，先應思惟五事：若我等與是比丘作不作擯，不共布薩作諸羯磨、不共中食、不共`[＊15-3]帶＝怛【三】＊`帶鉢那、不隨上座起禮迎送，以是因緣故，鬪諍事起`[8]相言相罵〔－〕【三宮聖】＊`相言相罵、僧破、僧諍、僧別、僧異。思惟是五法已，不應作擯。若我等與是比丘作不作擯，不共布薩作諸羯磨、不共中食`[＊15]`帶鉢那、不隨上座起禮迎送，以是因緣故，不起鬪諍`[＊8]`相言相罵、僧和合、無諍、無別、無異。思惟是五法已，應與作擯。犯罪比丘亦應思惟五法：是諸比丘與我作不作擯，不得共我布薩自恣作諸羯磨、不共中食`[＊15]`帶鉢那、不隨上座起`[迎禮拜＝禮迎送【聖】]`迎禮拜。何以故？諸比丘樂持戒、有慚愧，不能為我故隨愛、`[＊21-3]隨〔－〕【聖】＊`隨瞋、`[＊21]`隨怖、`[＊21]`隨癡行。思惟是五法已，應受不作擯羯磨。 「不作擯羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是車匿比丘，犯罪見罪，不能如法悔過。若僧時到僧忍聽，僧與車匿比丘作不作擯，隨汝車匿幾時犯罪見罪不能如法悔過，僧隨爾所時與汝作不作擯，諸比丘不共汝作諸羯磨：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩、自恣、不得入`[＊26-2]立〔－〕【三宮聖】＊`立十四人數、不與汝共事共住、厭惡汝如旃陀羅。是名白。』如是白四羯磨。『僧與車匿比丘作不作擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得不作擯比丘行法者，不應與他受具戒、不應與他作依止、不應畜沙彌、不應受`[＊27-4]教誡＝教【三宮】＊`教誡比丘尼羯磨、若先受不應`[＊27]`教誡、不應重犯罪、不應作相似罪、不應作過是罪、不應呵羯磨、不應呵羯磨人、不應出清淨比丘過、不應受清淨比丘起禮迎送供養衣鉢臥具、不應受洗脚拭脚脚机供養、除病不應受他按摩，應心悔折伏柔軟。」佛言：「若不如是法行者，盡形不得離是羯磨。」即`[時＝得【元】]`時諸比丘，受佛教小却一面，與車匿比丘作不作擯羯磨已，車匿比丘心不折伏，作是言：「我何豫汝等事？我不數汝等。」作是語已便持衣鉢，向鴦伽國、摩竭國、迦尸國、憍薩羅國、鳩留國、阿葉`[磨＝摩【三宮】]`磨伽阿般提國，從一住處至一住處。諸國土比丘聞車匿比丘被擯，諸比丘不共作羯磨不共住，於眾事中若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、不得入`[＊26]`立十四人數、不得共事共住，厭`[惡＝惡我【三宮】]`惡如旃陀羅，皆不共`[住＝住不【聖】]`住、共事。 車匿比丘還俱舍彌國，心悔折伏，從僧乞`[解＝解作【三宮】]`解不作擯羯磨。諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與車匿比丘解不作擯。若更有如是人，亦應與解。若擯比丘不如行法者，僧不應與解、若與他受具戒、與他作依止、若畜沙彌、若受`[＊27-6]教誡＝教【三宮】＊`教誡比丘尼羯磨、若`[＊27]`教誡比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作過是罪、若`[呵羯磨若＝事不應作【三】]`呵羯磨、若呵羯磨人、若受清淨比丘起禮迎送供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、若不病受他按摩、若作白衣相、作外道相、若與外道共事、不應作便作、不學比丘戒、呵罵比丘、惡口向比丘、毀`[＊19-4]呰＝訾【三宮】＊`呰比丘、作方便令僧失住處失供養、欲折伏界內界外比丘、喜鬪諍相言，心不悔折伏恭敬柔軟。若`[＊12-2]不〔－〕【三宮】＊`不如是行者，不應與解不作擯。若得不作擯比丘，不與他受具戒、不與他作依止、不畜沙彌、不受`[＊27]`教誡比丘尼羯磨、不`[＊27]`教誡比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作過是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不受清淨比丘起禮迎送供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、不病不受按摩、不作白衣相、不作外道相、不與外道共事、作所應作、學比丘戒、不呵罵比丘、不惡口向比丘、不毀`[＊19]`呰比丘、不作方便令僧失住處失供養、不欲折伏界內界外比丘、不憙鬪諍相言，心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者，應與解不作擯。解不作擯法者，一心和合僧，車匿比丘應從坐起偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我`[車匿＝車匿比丘【三宮】]`車匿犯罪見罪不能如法悔故，僧與我作不作擯。諸比丘不與我共事共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、不得入`[＊26-4]立〔－〕【三宮聖】＊`立十四人數，厭惡我如旃陀羅。我車匿今心悔折伏柔軟，從僧乞解不作擯羯磨。僧憐愍故，與我解。』第二、第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是車匿比丘，犯罪見罪不能如法悔過，僧與作不作擯羯磨。諸比丘不與共事、共住、`[共〔－〕【三宮】]`共作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、不得入`[＊26]`立十四人數，厭惡如旃陀羅。車匿比丘得是羯磨故，心悔折伏柔軟，從僧乞解不作擯羯磨。若僧時到僧忍聽，與車匿比丘解不作擯羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧與車匿比丘解不作擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛在舍衛國。爾時阿利吒比丘，生惡邪見言：「我如是知佛法義，佛所說障法，行是障法不能障道。」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與阿利吒比丘作不捨惡邪見擯。若更有如是人，亦應與作。」佛言：「若比丘三事中有犯應與作惡邪不除擯：若破戒、若破見、若破威儀。復有三事：憙鬪、憙諍、憙相言。僧與作惡邪不除擯，爾時先應思惟五法：若我等與是比丘作惡邪不除擯，不共布薩自恣作諸羯磨、不共中食`[＊15-6]帶＝怛【三】＊`帶鉢那、不隨上座起禮迎送，以是因緣故，鬪諍事起相言相罵、僧破、僧諍、僧別、僧異。思惟是事已，不應作擯。若我與是比丘作惡邪不除擯，不共布薩作諸羯磨、不共中食`[＊15]`帶鉢那、不隨上座起禮迎送，以是因緣故，不起鬪諍相言相罵、僧和合、無諍、無別、無異。思惟是事已，應與作擯。犯罪比丘亦應思惟五事：是諸比丘與我作惡邪不除擯，不得共我布薩作諸羯磨、不得共我中食`[＊15]`帶鉢那、不隨上座起禮迎送。何以故？諸比丘有慚愧、樂持戒，不能為我故隨愛、`[＊21-6]隨〔－〕【聖】＊`隨瞋、`[＊21]`隨怖、`[＊21]`隨癡行。思惟是事已，應受惡邪不除擯。惡邪不除擯法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是阿利吒比丘生惡邪見言：「我如是知佛法義，佛所說障法，行是障法不能障道。」若僧時到僧忍聽，僧與阿利吒比丘作惡邪不除擯。汝阿利吒，隨汝幾時生惡邪見不如法悔過，僧隨爾所時與汝作惡邪不除擯。諸比丘不共汝作羯磨，不共汝住於僧事中：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、不`[得＝復【三宮】]`得入十四人數、不與汝共事共住，厭惡汝如旃陀羅。是名白。』如是白四羯磨。『僧與阿利吒比丘作惡邪不除擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』惡邪不除擯比丘行法者，不應與他受具戒、不應與他作依止、不應畜沙彌、不應受`[＊27-10]教誡＝教【三宮】＊`教誡比丘尼羯磨、若先受者不應`[＊27]`教誡、不應重作罪、不應作相似罪、不應作過是罪、不應呵羯磨、不應呵羯磨人、不應受清淨比丘起禮迎送供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、若不病不應受`[他〔－〕【宮】]`他按摩，應`[悔心＝心悔【三宮】]`悔心折伏柔軟。」佛言：「若得擯比丘不如是行者，盡形不得離是羯磨。」即時諸比丘，受佛教已小却一面，與阿利吒比丘作惡邪不除擯。心悔折伏柔軟，從僧乞解。諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與阿利吒比丘解惡邪不除擯。若更有如是人，亦應與解。若擯比丘，不如惡邪不除擯行法者，僧不應與解、若與他受具戒、與他作依止、若畜沙彌、若受教誡比丘尼羯磨、若`[＊27]`教誡比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作過是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若受清淨比丘起禮迎送供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、若不病不應受他按摩、若作白衣相、作外道相、若與外道共事、不應作便作、不學比丘戒、呵罵比丘、惡口向比丘、毀`[＊19-6]呰＝訾【三宮】＊`呰比丘、作方便令僧失住處失利養、欲折伏界內界外比丘、憙鬪諍相言，心不折伏恭敬柔軟。若如是行者，不應與解。若擯比丘，不與他受具戒、不與他作依止、不畜沙彌、不受`[＊27]`教誡比丘尼羯磨、不`[＊27]`教誡比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作過是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不受清淨比丘起禮迎送供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、不病不應受他按摩、不作白衣`[相＝相不作【聖】]`相外道相、不與外道共事、作所應作、學比丘戒、不呵罵比丘、不惡口向比丘、不毀`[＊19]`呰比丘、不作方便令僧失住處失利養、不欲折伏界內界外比丘、不憙鬪諍相言，心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者，應與解惡邪不除擯。 「解惡邪不除擯法者，一心和合僧，阿利吒比丘應從坐起偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我阿利吒生惡邪見，作如是言：「我知佛法義，佛所說障法，行是障法不能障道。」故僧與我作惡邪不除擯。諸比丘不與我共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、不得入十四人數，厭惡我如旃陀羅。我阿利吒，`[今＝已【聖】]`今心悔折伏柔軟，從僧乞解惡邪不除擯羯磨。僧憐愍故，與我解。』第二、第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是阿利吒比丘生惡邪見，作如是言：「我知佛法義，`[佛＝佛所【三】，〔－〕【宮】]`佛說`[障＝障道【宮】]`障法，行是障法不能障道。」僧與作惡邪不除擯羯磨，諸比丘不與共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、不得入十四人數，厭惡如旃陀羅。阿利吒比丘得是羯磨故，心悔折伏柔軟，從僧乞解惡邪不除擯羯磨。若僧時到僧忍聽，與阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧與阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 `[（八法…竟）十字〔－〕【聖】]` \(八法`[般茶盧伽＝中苦切羯磨【三宮】]`般茶盧伽法第`[四＝三【元明宮】]`四竟) 十誦`[律＝律第五誦【聖】]`律卷第三十一`[此下聖本有光明皇后願文]` # 32 十誦律卷第三十二(第五誦`[之四〔－〕【聖】]`之四) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[悔法第五〔－〕【宮】，八法白病法下【聖】，八法中僧殘悔法第五【三】]`悔法第五`[（八法…餘）十一字〔－〕【三宮聖】]` \(八法中苦切羯磨第四之餘) 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，不覆藏，語諸比丘言：「大德！我故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，不覆藏，我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「迦留陀夷比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，不覆藏，應與作六夜摩那埵羯磨。若更有如是比丘，僧亦應與作。作法者，一心和合僧，是迦留陀夷比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。我今從眾僧乞六夜摩那埵，僧與我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，與我六夜摩那埵，憐愍故。』`[（第二…故）二百二字＝如是三說【聖】]`第二更說：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。我今從眾僧乞六夜摩那埵，僧與我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，與我六夜摩那埵，憐愍故。』第三更說：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯`[此〔－〕【明】]`此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。我今從眾僧乞六夜摩那埵，僧與我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，與我六夜摩那埵，憐愍故。』即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，與六夜摩那埵。是名白。』第一：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，當與六夜摩那埵。誰諸長老忍迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，當與六夜摩那埵者默然，若不忍便說。是初羯磨。』`[（第二…磨）二百七十九字＝如是三說【聖】]`第二我更說：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，當與六夜摩那埵。誰諸長老忍迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，當與六夜摩那埵者默然，若不忍便說。`[是第二羯磨＝(是第二羯磨)【明】]`是第二羯磨。』第三我更說：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，當與六夜摩那埵。誰諸長老忍迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，當與六夜摩那埵者默然，若不忍說。』`[第上明本有是字，是第三羯磨五字同本作夾註]`（第三羯磨）『僧`[已＝已忍【宋明】]`已與迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏六夜摩那埵竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 迦留陀夷比丘，僧中行六夜摩那埵竟，語諸比丘言：「諸大德！我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等當與迦留陀夷比丘出罪。犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，已僧中行六夜摩那埵，當與出罪。若更有如是人，亦應與出罪。出罪法者，一心和合僧，是迦留陀夷比丘應從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，我先已僧中乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵，我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧中行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪。`[僧〔－〕【三宮】]`僧我迦留陀夷比丘，犯僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，已僧中行六夜摩那埵竟，僧當與我出罪，憐愍故。』`[第二我更說〔－〕【宋元宮】，（（第二…故））二百八十二字＝（（如是三說））四字【聖】]`第二我更說：『大德`[僧【CB】，憎【大】]`僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，我先已僧中乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵，我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧中行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，已僧中行六夜摩那埵竟，僧當與我出罪，憐愍故。』第三我更說：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，我先已僧中乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵，我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧中行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，已僧中行六夜摩那埵竟，僧當與我出罪，憐愍故。』即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，先已從僧乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵，已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧中已行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪。若僧時到僧忍聽，僧是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，已僧中行六夜摩那埵竟，僧今當與出罪。如是白。』第一：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，先已從僧乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵已，僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧中已行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，已行六夜摩那埵竟，僧當與出罪。誰諸長老忍是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，已行六夜摩那埵竟，僧今當與出罪者默然，若不忍便說。`[是初羯磨＝(是初羯磨)【明】]`是初羯磨。』`[（第二…磨）三百七十七字＝如是三說【聖】]`第二我更說：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，先已從僧乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵已，僧中行六夜摩那埵竟。迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧中已行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，已行六夜摩那埵竟，僧當與出罪。誰諸長老忍是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，已行六夜摩那埵竟，僧今當與出罪者默然，若不忍便說。`[是第二羯磨＝(是第二羯磨)【明】]`是第二羯磨。』第三我更說：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，先已從僧乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵`[已＝竟【三宮】]`已，僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧中已行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，已行六夜摩那埵竟，僧當與出罪。誰諸長老忍是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，已行六夜摩那埵竟，僧今當與出罪者默然，若不忍便說。`[是第三羯磨＝(是第三羯磨)【明】]`是第三羯磨。』『僧已與迦留陀夷比丘出罪竟，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，已僧中行六夜摩那埵竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，不覆藏，語諸比丘：「我故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，不覆藏。我今云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與迦留陀夷比丘六夜摩那埵。若更有如是人，亦應作。作`[2]是〔－〕【三宮】，【聖】＊`是法者，一心和合僧，迦留陀夷從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，`[3]一罪〔－〕【宮】＊`一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，我今從僧乞六夜摩那埵。僧與迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，與我六夜摩那埵，憐愍故！』`[（第二…故）百九十八字＝如是三說【聖】]`第二更說：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘故出精，犯僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，我今從僧乞六夜摩那埵。僧與迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，與我六夜摩那埵，憐愍故！』第三更說：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯`[5]此〔－〕【三】＊，一【宮】＊`此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，我今從僧乞六夜摩那埵。僧與我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，與我六夜摩那埵，憐愍故！』即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，與六夜摩那埵。是名白。』『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯`[＊5]`此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，當與六夜摩那埵。誰諸長老忍與迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，當與六夜摩那埵者默然，若不忍便說。`[是初羯磨＝(是初羯磨)【三宮】]`是初羯磨。』 「`[（第二…磨）二百八十一字＝如是三說【聖】]`第二：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，當與六夜摩那埵。誰諸長老忍迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，當與六夜摩那埵者默然，不忍`[8]便＝者【三宮】＊`便說。`[是第二羯磨＝(是第二羯磨)【三宮】]`是第二羯磨。』第三更說：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，當與六夜摩那埵。誰諸長老忍迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，當與迦留陀夷比丘六夜摩那埵者默然，不忍便說。`[是第三羯磨＝(是第三羯磨)【明宮】]`是`[第三羯磨＝(第三羯磨)【宋元】]`第三羯磨。』『僧已忍與迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，六夜摩那埵竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」 `[＊2-1]是〔－〕【三宮】，【聖】＊`是迦留陀夷比丘，行六夜摩那埵時，已過爾所日、爾所日未過，是中故出精，更犯一僧伽婆尸沙罪，不覆藏。迦留陀夷語諸比丘：「大德！我故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，不覆藏，故從僧乞六夜摩那埵，僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵時已爾所日，爾所日未過，是中故出精，更犯一僧伽婆尸沙罪，不覆藏。今當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與迦留陀夷比丘行摩那埵時故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，不覆藏故，與作本日治。若更有如是人，亦應與作。作法者，一心和合僧，`[迦【CB】，伽【大】]`迦留陀夷比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘，故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已爾所日，爾所日未過，更犯一僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，今從僧乞本日治。僧與我迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧當與我本日治，憐愍故！』`[（第二…言）二百五十一字＝如是三說【聖】]`第`[二＝二更說【明】]`二：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘，故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已爾所日，爾所日未過，更犯一僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，今從僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧當與我本日治，憐愍故！』第三更說：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘，故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，`[一罪〔－〕【三宮】]`一罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已爾所日，爾所日未過，更犯一僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，今從僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧當與我本日治，憐愍故！』即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，先已從僧乞六夜摩那埵，僧`[與＝與我【三宮】]`與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日，爾所日未過，是中更犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，從僧乞本日治。若僧時到僧忍聽，是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧今當與本日治。如是白。』『大德僧聽！是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，先已從僧乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日，爾所日未過，是中更犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，從僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘，犯僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧今當與本日治。誰諸長老忍是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，當與本日治者默然，若不忍便說。`[是初羯磨＝(是初羯磨)【三宮】]`是初羯磨。』`[（第二…磨）三百七十四字＝如是三說【聖】]`第二更說：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，先已從僧乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日，爾所日未過，是中更犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，從僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘，犯僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧今當與本日治。誰諸長老忍是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，當與本日治者默然，若不忍便說。`[是第二羯磨＝(是第二羯磨)【三】]`是第二羯磨。』第三更說：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，先已從僧乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日，爾所日未過，是中更犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，從僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘，犯僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧今當與本日治。誰諸長老忍是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，當與本日治者默然，若不忍便說。`[是第三羯磨〔－〕【宋元宮】，（是第三羯磨）五字夾註【明】]`是第三羯磨。』『僧`[已＝已忍【三宮】]`已與本日治竟，迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精，一罪不覆藏，僧忍，默然故，是事如是持。』」 迦留陀夷比丘，中間犯一罪，行本日治，`[行〔－〕【三宮】]`行六夜摩那埵竟，語諸比丘：「我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等當與迦留陀夷比丘出罪，中間犯一罪，行本日治，行六夜摩那埵竟。若更有如是人，亦應與出罪。出罪法者，一心和合僧，是迦留陀夷比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘，故出精，犯`[11]此＝一【三宮】＊`此僧伽婆尸沙，一罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵時已爾所日，爾所日未過，中間更犯一罪，我先從僧乞本日治，僧與我本日治。迦留陀夷比丘中間犯一罪，`[行【麗】，得【大】(cf. K21n0890_p0818b07)]`行本日治，行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪。僧`[12]與〔－〕【三宮】＊`與我迦留陀夷比丘中間犯一罪，行本日治，行六夜摩那埵竟，當與我出罪，憐愍故！』`[（第二…故）二百八十八字＝如是三說【聖】]`第二：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘，故出精，犯`[＊11]`此僧伽婆尸沙罪，`[＊3-1]一罪〔－〕【宮】＊`一罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵時已爾所日，爾所日未過，中間犯一罪，我先從僧乞本日治，僧與我本日治。我迦留陀夷比丘中間犯一罪，`[14]行〔－〕【三宮】＊`行本日治，行六夜摩那埵竟，今`[從僧〔－〕【宮】]`從僧乞出罪。僧與我迦留陀夷比丘中間`[犯〔－〕【三宮】]`犯一罪，`[＊14]`行本日治，行六夜摩那埵竟，僧當與我出罪，憐愍故！』第`[三＝三更說【明】]`三：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘，故出精，犯`[2]此＝一【三宮】＊`此僧伽婆尸沙，`[一〔－〕【三宮】]`一罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵時已爾所日，爾所日未過，中間犯一罪，我先從僧乞本日治，僧與我本日治。我迦留陀夷比丘中間犯一罪，行本日治，行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘中間犯一罪，`[＊14]`行本日治，行六夜摩那`[埵＝埵六夜摩那埵【三宮】]`埵竟，僧當與我出罪，憐愍故！』即時一比丘僧中`[唱＝唱言【明】]`唱：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘，故出精，犯`[＊2]`此僧伽婆尸沙罪，`[不＝一罪不【聖】]`不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵。`[僧中〔－〕【三宮】]`僧中行六夜摩那埵`[時〔－〕【三宮】]`時已爾所日，爾所日未過，是中`[9]更＝問【聖】＊`更犯一罪，故出精，犯`[＊2]`此僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，從僧乞本日治，僧已與本日治。是迦留陀夷比丘，中間犯一罪，已行本日治，`[10]已僧中行〔－〕【聖】＊`已僧中行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪。若僧時到僧忍聽，僧是迦留陀夷比丘，中間犯一罪，已行本日治，`[＊10]`已僧中行六夜摩那埵竟，僧今當與出罪。如是白。』『大德僧聽！是迦留陀夷比丘，犯僧伽婆尸沙罪，故出精，不覆藏，先已從僧乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵時已爾所日，爾所日未過，是中間犯一僧伽婆尸沙罪，故出精，不覆藏，先已從僧乞本日治，僧與本日治。是迦留陀夷比丘，是中`[＊9]`更犯一罪，行本日治，`[僧中行〔－〕【聖】]`僧中行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘，是`[12]中＝中間【聖】＊`中犯一罪，行本日治`[竟已行〔－〕【聖】]`竟，已行六夜摩那埵竟，當與出罪。誰諸長老忍是迦留陀夷比丘，是`[＊12]`中犯一罪，行本日治，`[14]行〔－〕【聖】＊`行六夜摩那埵竟，當與出罪者默然，若不忍便說。`[是初羯磨＝(是初羯磨)【明】]`是初羯磨。』`[（第二…磨）三百九十三字＝如是三說【聖】]`第二更說：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘，犯僧伽婆尸沙罪，故出精，不覆藏，先已從僧乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵時已爾所日，爾所日未過，是中間犯一僧伽婆尸沙罪，故出精，不覆藏，先已從僧乞本日治，僧與本日治。是迦留陀夷比丘，是中更犯一罪，行本日治，僧中行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘，是`[中＝中間【三宮】]`中犯一罪，行本日治，已行六夜摩那埵竟，當與出罪。誰諸長老忍是迦留陀夷比丘，是中犯一罪，行本日治，行六夜摩那埵竟，當與出罪者默然，若不忍便說。`[是第二羯磨＝(是第二羯磨)【三宮】]`是第二羯磨。』第三更說：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘，犯僧伽婆尸沙罪，故出精，不覆藏，先已從僧乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵時已爾所日，爾所日未過，是中間犯一僧伽婆尸沙罪，故出精，不覆藏，先已從僧乞本日治，僧與本日治。是迦留陀夷比丘，是中更犯一罪，行本日治，僧中行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘，是中犯一罪，行本日`[治＝治竟已【三宮】]`治，行六夜摩那埵竟，當與出罪。誰諸長老忍是迦留陀夷比丘，是中犯一罪，行本日治，行六夜摩那埵竟，當與出罪者默然，若不忍便說。`[是第三羯磨五字宋元明宮四本俱作夾註，上註中第三元本作第二]`是第三羯磨。』『僧`[已＝已忍【三宮】]`已與迦留陀夷比丘出罪，中間犯一罪，行本日`[治＝治竟【三宮】]`治，`[＊14]`行六夜摩那埵竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，覆藏，語諸比丘：「諸長老！我迦留陀夷比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，覆藏。今當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等當與迦留陀夷比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，若干日覆藏，隨覆藏日與作別住。若更有如是比丘，僧亦應和合與作別住。如是應作，一心和合僧，迦留陀夷比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，覆藏。我迦留陀夷比丘故出精，犯僧伽婆尸沙罪，若干日覆藏。隨覆藏日，從僧乞別住。僧我迦留陀夷比丘故出精，犯僧伽婆尸沙罪，隨覆藏日，與我別住，憐愍故！』`[（第二…故）百七十八字＝如是三說【聖】]`第二更說：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，覆藏。我迦留陀夷比丘故出精，犯僧伽婆尸沙罪，若干日覆藏。隨覆藏日，從僧乞別住。僧我迦留陀夷比丘故出精，犯僧伽婆尸沙罪，隨覆藏日，與我別住，憐愍故！』第三更說：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，覆藏。我迦留陀夷比丘故出精，犯僧伽婆尸沙罪，若干日覆藏。隨覆藏日，從僧乞別住。僧我迦留陀夷比丘故出精，犯僧伽婆尸沙罪，隨覆藏日，與我別住，憐愍故！』即時一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏，從僧乞別住法。若僧時到僧忍聽，是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏，與別住法。如是白。』『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏，從僧乞別住法。僧迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏，當與別住。誰諸長老忍迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏，今與別住者默然，若不忍便說。`[是初羯磨＝(是初羯磨)【三】]`是初羯磨。』`[（第二…磨）二百七十字＝如是三說【聖】]`第二更說：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏，從僧乞別住。僧迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏，當與別住。誰諸長老忍迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏，今與別住者默然，若不`[忍＝忍者【三宮】]`忍便說。`[是第二羯磨＝(是第二羯磨)【三宮】]`是第二羯磨。』第三更說：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏，從僧乞別住。僧迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏，當與別住。誰諸長老忍迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏，今與別住者默然，若不忍便說，`[是第三羯磨＝(是第三羯磨)【三宮】]`是第三羯磨。』『僧與迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏，與別住竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 是迦留陀夷比丘，行若干日覆藏別住竟，語諸比丘言：「諸長老！我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等當與迦留陀夷比丘六夜摩那埵。犯此僧伽婆尸沙罪，故出精一罪若干日覆藏，已僧中行別住，當與六夜摩那埵。若更有如是人，亦應與作六夜摩那埵。作法者，一心和合僧，是迦留陀夷比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪`[6]若干日〔－〕【宮】＊`若干日覆藏，我先`[已＝以【三宮】]`已僧中乞別住，僧已與我別住，我已僧中行別住。我迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精一罪若干日覆藏，僧中行別住竟，今從僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精一罪若干日覆藏，已僧中行別住竟，僧當與我六夜摩那埵，`[憐【麗三】，隣【大】]`憐愍故！』`[如是三說＝(如是三說)【三宮】]`如是三說。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精一罪若干日覆藏，先已從僧乞別住。僧與別住，已僧中行別住，今從僧乞六夜摩那埵。是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精一罪若干日覆藏，已僧中行別住竟，從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精一罪若干日覆藏，已僧中行別住`[10]竟〔－〕【三】，【宮】＊`竟，僧今當與六夜摩那埵。如是白。』『大德僧聽！是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精一罪`[＊6]`若干日覆藏，先已從僧乞若干日別住，僧與若`[干＝于【明】]`干日別住，已僧中行若干日別住竟。是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精一罪若干日覆藏，僧中行別住竟，今從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精一罪`[＊6]`若干日覆藏，已僧中行若干日別住竟，僧當與六夜摩那埵。誰諸長老忍是迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精一罪若干日覆藏，已行若干日別住竟，僧今當與六夜摩那埵者默然，不忍便說。`[是初羯磨如是應三說＝(是初羯磨如是應三說)【明】]`是初羯磨。』如是`[應〔－〕【聖】]`應三說。『僧已與迦留陀夷比丘，犯此僧伽婆尸沙罪，故出精一罪若干日覆藏與別住竟，與六夜摩那埵，僧忍，默然故，是事如是持。』」 是迦留陀夷比丘，僧中行若干日覆藏別住，六夜摩那埵竟，語諸比丘言：「諸長老我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等當與迦留陀夷比丘出罪，若干日覆藏別住竟，僧與六夜摩那埵竟。若更有如是比丘，亦應與作。作法者，一心和合僧，是迦留陀夷比丘，從坐起偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌作是言：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪`[＊6-3]若干日〔－〕【宮】＊`若干日覆藏。我先已僧中乞若干日覆藏別住，僧與我若干日覆藏別住，我僧中行若干日覆藏別住。我僧中行若干日覆藏別住竟，從僧乞六夜摩那埵，僧與我六夜摩那埵，我僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪`[＊6]`若干日覆藏，僧中行若干日別住竟，僧中行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪。`[我＝僧我【三宮】]`我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，一罪若干日覆藏，已行若干日別住竟，僧中行六夜摩那埵竟，僧當與我出罪，憐愍故！』如是三說。 「即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，先已從僧乞若干日覆藏別住，僧與若干日覆藏別住，已僧中行若干日覆藏別住，已僧中行若干日覆藏別住竟，僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵，已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，已僧中行若干日覆藏別住竟，僧中行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪。若僧時到僧忍聽，僧是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，已僧中行若干日覆藏別住竟，已僧中行六夜摩那埵竟，僧今與出罪。如是白。』『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，先已從僧乞若干日覆藏別住。僧與若干日覆藏別住，已僧中行若干日覆藏別住，已僧中行若干日覆藏別住竟，僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵，已行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，已僧中行若干日覆藏別住竟、僧中行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，已行若干日覆藏別住竟、已僧中`[行〔－〕【三宮】]`行六夜摩那埵竟，僧當與出罪。誰諸長老忍是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，已行若干日覆藏別住竟、僧中`[3]行〔－〕【宮】＊`行六夜摩那埵竟，僧今當與出罪者默然，若不忍便說。`[4]是初羯磨如是三說＝(是初羯磨如是三說)【明】＊`是初羯磨。』如是三說。『僧已與迦留陀夷比丘出罪，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，已行若干日覆藏別住竟、僧中`[＊3]`行六夜摩那埵竟，僧忍默然故，是事如是持。』」 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，語諸比丘：「我迦留陀夷故出精，犯僧伽婆尸沙罪`[一罪〔－〕【宮】]`一罪覆藏，我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與迦留陀夷比丘，故出精，犯`[此〔－〕【三宮】]`此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日與別住。若更有如是人，亦應與作。作法者，一心和合僧，迦留陀夷比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌作是言：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。`[我＝是我【三宮】]`我迦留陀夷故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日，從僧乞別住。僧與我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日與`[我〔－〕【聖】]`我別住，憐愍故！』如是三乞。 「即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日，從僧乞別住。若僧時到僧忍聽，僧是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪`[一罪覆藏〔－〕【宮】]`一罪覆藏，隨覆藏日，僧當與別住。如是白。』『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日，從僧乞別住。僧迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日，當與別住。誰諸長老忍是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日與別住者默然，若不忍便說。`[＊4-1]是初羯磨如是三說＝(是初羯磨如是三說)【明】＊`是初羯磨。』如是三說。『僧已與迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日與別住`[＊10-1]竟〔－〕【三】，【宮】＊`竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 迦留陀夷比丘，隨覆藏日行別住竟，語諸比丘：「我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與迦留陀夷比丘故出精，犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日行別住竟，與作六夜摩那埵。若更有如是比丘，亦應與六夜摩那埵。作法者，一心和合僧，迦留陀夷比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日從僧乞別住，僧隨覆藏日與我別住，我已僧中隨覆藏日行別住。我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日行別住竟，今從僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日行別住竟，僧當與六夜摩那埵，憐愍故！』如是應三乞。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日從僧乞別住，僧隨覆`[藏〔－〕【宋元宮】]`藏日與別住，已僧中隨覆藏日行別住竟。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日行別住竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧是迦留陀夷比丘故出精，`[2]犯＝犯此【聖】＊`犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日行別住竟，當與六夜摩那埵。如是白。』『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日從僧乞別住，僧隨覆藏日與別住，已僧中隨覆藏日行別住。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日行別住竟，從僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日行別住竟，僧當與六夜摩那埵。誰諸長老忍是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧`[伽【麗】，迦【大】(cf. K21n0890_p0823b05)]`伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日行別住竟，今僧當與六夜摩那埵者默然，若不忍便說。`[＊4-2]是初羯磨如是三說＝(是初羯磨如是三說)【明】＊`是初羯磨。』如是三說。『僧已與是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日行別住竟，與六夜摩那埵，僧忍，默然故，是事如是持！』」 迦留陀夷比丘，僧中行六夜摩那埵時已爾所日、爾所日未過，更故出精，犯僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏，語諸比丘：「諸長老！我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。行六夜摩那埵時已爾所日、爾所日未過，更故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等當與迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏，當與本日治。若更有如是比丘，亦應作本日治。作法者，一心和合僧，是迦留陀夷比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌作是言：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日從僧乞別住。僧隨覆藏日與我別住，我隨覆藏日僧中行別住。隨覆藏日僧中行別住竟，從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵，我僧中行六夜摩那埵時已爾所日、爾所日未過，更故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。`[僧＝便【聖】]`僧我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏，今從僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。僧當與我本日治，憐愍故！』如是三說。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日從僧乞別住。僧隨覆藏日與我別住，已僧中隨覆藏日行別住。僧中隨覆藏日行別住竟，從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵，僧中行六夜摩那埵時已爾所日、爾所日未過，更故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏，從僧乞本日治。若僧時到僧忍聽，僧是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪，當與本日治。如是白。』『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，先`[以＝已【三宮】]`以隨覆藏日從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住，已僧中隨覆藏日行別住。僧中隨覆藏日行別住竟，從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵，僧中行六夜摩那埵。`[5]僧中〔－〕【聖】＊`僧中行六夜摩那埵時已爾所日、爾所日未過，更故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏，從僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏，`[6]從僧乞＝僧與【聖】＊`從僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精，`[＊2-1]犯＝犯此【聖】＊`犯僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏，僧與本日治。誰諸長老忍是迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏，`[＊6]`從僧乞本日治。`[（迦留…治）二十六字〔－〕【聖】]`迦留陀夷比丘故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏，與本日治者默然，若不忍便說。`[＊4-3]是初羯磨如是三說＝(是初羯磨如是三說)【明】＊`是初羯磨。』如是三說。『僧已與本日治，迦留陀夷比丘故出精，犯僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏，與本日治竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 `[＊2-2]是〔－〕【三宮】，【聖】＊`是迦留陀夷比丘，中間犯罪得本日治，先罪行別住竟，僧中行六夜摩那埵竟，語諸比丘：「長老！我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與迦留陀夷比丘出罪，中間犯罪得本日治，先罪行別住竟，僧中行六夜摩那埵竟，與出罪。若更有如是比丘，亦應作出罪。出罪法者，一心和合僧，是迦留陀夷比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我迦留陀夷比丘故出精，犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日從僧乞別住。僧隨覆藏日與我別住，我隨覆藏日僧中行別住。隨覆藏日僧中行別住竟，從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵，我僧中行六夜摩那埵時已爾所日、爾所日未過，中間故出精，犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏，從僧乞本日治，僧與我本日治。我迦留陀夷比丘，中間犯罪行本日治，先罪行別住竟，行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘，中間犯罪行本日治，先罪行別住，行六夜摩那埵竟，與我出罪，憐愍故！』如是三`[說＝乞【聖】]`說。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住，已僧中隨覆藏日行別住。`[＊5-1]僧中〔－〕【聖】＊`僧中隨覆藏日行別住竟，從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵，僧中行六夜摩那埵時已爾所日、爾所日未過，`[中間〔－〕【三宮】]`中間故出精，犯僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏，從僧乞本日治，僧與本日治。迦留陀夷比丘，中間犯罪行本日治，先罪行別住竟，行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪。若僧時到僧忍聽，迦留陀夷比丘，中間犯罪行本日治，先罪行別住竟，行六夜摩那埵竟，僧當與出罪。如是白。』『大德僧聽！是迦留陀夷比丘故出精，`[＊2-2]犯＝犯此【聖】＊`犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏，隨覆藏日從僧乞別住，僧隨覆藏日與別住，已僧中隨覆藏日行別住。`[＊5]`僧中隨覆藏日行別住竟，從僧乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵`[時〔－〕【三宮】]`時已爾所日、爾所日未過，更`[故〔－〕【宮】]`故出精，犯僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏，從僧乞本日治，僧中行本日治。是迦留陀夷比丘，中間犯罪行本日治，先罪行別住竟，僧中行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘，中間犯罪行本日治，先罪行別住竟，僧中行六夜摩那埵竟，當與出罪。誰諸長老忍迦留陀夷比丘，中間犯罪行本日治，先罪行別住竟，僧中行六夜摩那埵竟，`[與〔－〕【三宮】]`與出罪者默然，若不忍便說。`[＊4-4]是初羯磨如是三說＝(是初羯磨如是三說)【明】＊`是初羯磨。』如是三說。『僧`[已＝已忍【三宮】]`已與迦留陀夷比丘出罪，中間犯罪行本日治，先罪行別住竟，僧中行六夜摩那埵`[竟＝竟與出罪竟【聖】]`竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘，犯種種僧伽婆尸沙罪。第一犯故出精一夜覆藏，第二犯觸女人身二夜覆藏，第三與女`[人〔－〕【三宮】]`人麁惡語三夜覆藏，第四讚歎己身供養四夜覆藏，第五犯媒嫁五夜覆藏，語諸比丘：「我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「應與是人五夜別住羯磨，行別住竟，與六夜摩那埵。行摩那埵竟，`[與＝應與【三宮】]`與出罪羯磨。」 佛在舍衛國。爾時有一比丘，犯種種僧伽婆尸沙罪覆藏，第一犯故出精犯一僧伽婆尸沙罪，一夜覆藏。第二犯觸女人，二夜覆藏。第三犯與女人麁惡語，三夜覆藏。第四犯讚歎己身供養，四夜覆藏。第五犯行媒嫁，五夜覆藏。第六犯無主自為身作房，六夜覆藏。第七犯有主自為身作大房舍，七夜覆藏。第八無根波羅夷法謗餘比丘，八夜覆藏。第九犯取小片事作波羅夷法謗餘比丘，九夜覆藏。第十破和合僧勤求方便，十夜覆藏。第十一犯助破和合僧，十一夜覆藏。第十二犯污他家行惡行，十二夜覆藏。第十三犯戾語，十三夜覆藏。以上事語諸比丘：「我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等應與是人十三日別住，別住竟與六夜摩那埵。六夜摩那埵竟，與出罪羯磨。」`[（八法…竟）八字〔－〕【聖】]` \(八法中`[苦切羯磨＝僧殘悔法第四【宋宮】，僧殘悔法第五【元明】]`苦切羯磨竟) 十誦`[律＝律第五誦【聖】]`律卷第三十二`[八法卷第四〔－〕【三宮聖】，此下聖本有光明皇后願文]` \(八法卷第四) # 33 十誦律卷第三十三(第五誦`[之五〔－〕【聖】]`之五)`[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[（八法…餘）九字＝八法順行法【宋宮】，八法順行法第六【元明】，順行法第五【聖】]`八法中僧殘悔法之餘`[(丹本…五)〔－〕【三宮聖】]` \(丹本云八法中順行法第五) 佛在王舍城。爾時六群比丘犯罪：同相似、同未淨、同未脫、同未起、同出界外，與餘比丘作別住、摩那埵、本日治、出罪，犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同入界內，受清淨比丘隨上座起迎禮拜合掌供養。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，作是言：「云何名比丘，犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同出界外，與餘比丘作別住、六夜摩那埵、本日治、出罪，犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同入界內，受清淨比丘隨上座起迎禮拜合掌供養？」如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧已，知而故問六群比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣呵責：「云何名比丘，犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同出界外，與餘比丘作別住、六夜摩那埵、本日治、出罪，犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同入界內，受住戒比丘隨上座起迎禮拜合掌供養？」種種呵已語諸比丘：「從今行別住人作第四人，不應作別住`[1]羯磨〔－〕【宮】＊`羯磨。`[若〔－〕【宮】]`若行別住竟人作第四人，亦不應作別住`[＊1]`羯磨。若行摩那埵人作第四人，不應作別住`[＊1]`羯磨。若行摩那埵竟人作第四人，不應作別住`[＊1]`羯磨。`[3]若〔－〕【三宮】＊`若不共住人作第四人，不應作別住`[＊1]`羯磨。極少清淨同見四比丘，得作別住`[＊1]`羯磨。從今`[行別＝別行【宋元】]`行別住人作第四人，不應作摩那埵`[＊1]`羯磨。若行別住竟人、行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四人，皆不應作摩那`[埵＝埵羯磨【三】]`埵。極少清淨同見四比丘，得作摩那埵`[＊1]`羯磨。從今行別住人作第四人，不應作本日治`[＊1]`羯磨。`[行＝若行【三宮】]`行別住竟人、行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四人，皆不應作本日治`[＊1]`羯磨。極少清淨同見四比丘，得作本日治`[＊1]`羯磨。從今行別住人作第二十人，不應作出罪`[＊1]`羯磨。若行別住竟人、行摩那埵`[羯磨〔－〕【三宮】]`羯磨人、行摩那埵竟人、不共住人作第二十人，不應作出罪`[＊1]`羯磨。極少清淨同見二十比丘，得作出罪`[＊1]`羯磨。若比丘自有罪，不得`[受＝為【聖】]`受他除罪。從今說別住人行法，是別住人應當學別住人法，不應受住戒比丘隨上座迎送禮拜、合掌恭敬、供養衣鉢、臥具、洗手、洗脚、`[洗手洗脚〔－〕【聖】]`洗手洗脚水、拭脚脚机，若不病不應受他按摩供養。行別住人不得共住戒比丘同一床坐，不得好床上坐。若住戒比丘行，別住人不應坐。若`[二＝一【宮】]`二別住人不得共同一床坐何況多。不得在住戒比丘經行處行，不得與住戒比丘共一經行處行，不得好經行處行，不得在清淨比丘前經行。二別住人不得共同一經行，處行何況多。別住人有客比丘來，應向說己所犯罪。布薩時應入僧中三自說罪。若病應遣使到僧中白言：『某別住人病不得來，僧當知。』別住人不得受他懺悔、不應與他受`[具＝大【聖】]`具戒、不應與他作依止、不應畜沙彌、不應受教`[誡＝戒【三宮】]`誡比丘尼羯磨、若先受不應教`[誡＝化【三宮聖】]`誡、不應重犯罪、不應作相似罪、不應作過是罪、不應呵羯磨、不應呵羯磨人、不應從清淨比丘乞聽、不應言：『我當出汝罪。』不應違逆清淨比丘、不`[應＝聽【三宮】]`應遮布薩自恣及諸羯磨、不應出清淨比丘罪、不應令他憶念罪、不應相言。應心悔折伏柔軟恭敬，應在清淨比丘後`[行在下〔－〕【聖】]`行在下行坐。若僧次第差會，應隨上座次第受、`[（應隨…受）十六字〔－〕【宮】]`應隨上座次第滿鉢水、應隨上座次第受雨浴衣、應隨上座次第坐自恣。不應以是心語清淨比丘：『與我迎食分，恐人知我見我罪故。』諸別住人共飲食時，隨上座次第坐，應與諸別住人最下房舍、下臥具、卑下座處。諸別住人若多，隨上座次第與房舍臥具坐處，行別住人不應作前行比丘入他舍，作後行者隨意。二別住人，有比丘住處無比丘不應住、無比丘無住處不應住。若行別住人與行別住竟人、若行別住人與行摩那埵人、若行別住人與行摩那埵竟人、若行別住人與不共住人，有比丘住處無比丘不應住、無比丘無住處亦不應住。行別住人不應共清淨比丘一覆住處住、不應共一覆非住處住。若行別住人與別住竟人、若別住人與行摩那埵人、若別住人與行摩那埵竟人、若別住人與不共住人，不應共一覆住處住、不應共一覆非住處住。若別住人欲行時先思惟：『我今日行，當到前比丘住處不？』若知能到便去。若不去者即失是一夜。若不及行是法者，應作是念：『我不及行是事。』應作是言：『我應行別住摩那埵法，小停，我不及作。』」 長老`[憂＝優【明】]`憂波離問佛：「行別住人行摩那埵人，若有因緣不及行是事，應聽停幾夜？」佛言：「應聽二十五夜。從今行別住人作第四人，不應作別住羯磨。若二別住人二清淨人，亦不得作別住羯磨。若三別住人一清淨人，一切別住人不得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘，得作別住羯磨。從今行別住竟人作第四人，不得作別住羯磨。若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，皆不得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘，得作別住羯磨。從今若行摩那埵人作第四人，不得作別住羯磨。`[二＝亦【聖】]`二行摩那埵人二清淨人、若三行摩那埵人一清淨人、若一切行摩那埵人，皆不得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘，得作別住羯磨。從今若行摩那埵竟人作第四人，不應作別住羯磨。若二行摩那埵竟人二清淨人、若三行摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人，皆不得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘，得作別住羯磨。`[從今〔－〕【三宮聖】]`從今不共住人作第四人，不應作別住羯磨。若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人，皆不應作。極少清淨同見四比丘，應作別住羯磨。從今若別住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人，皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同`[見＝見四【三宮】]`見比丘，得作摩那埵羯磨。從今若別住竟人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘、得作摩那埵羯磨。從今行摩那埵人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若二摩那埵人二清淨人、若三摩那埵人一清淨人、若一切摩那埵人，皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘，得作摩那埵羯磨。從今若行摩那埵竟人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二清淨人、若三行摩那埵竟人一清淨人、若一切行摩那埵竟人，皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘，得作摩那埵羯磨。從今不共住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若二不共住人`[二＝一【三宮】]`二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人，皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨同見比丘，應作摩那埵羯磨。從今別住人作第四人，不應作本日治羯磨。若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人，皆不應作本日治羯磨。從今`[＊3-1]若〔－〕【三宮】＊`若別住竟人作第四人，不應作本日治羯磨。若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，皆不應作本日治羯磨。從今行摩那埵人作第四人，不應作本日治羯磨。若二`[3]行〔－〕【三宮聖】＊`行摩那埵人二清淨人、若三`[＊3]`行摩那埵人一清淨人、若一切`[＊3]`行摩那埵人，皆不應作本日治羯磨。極少四清淨共住同見比丘，得作本日治羯磨。從今行摩那埵竟人作第四人，不應作本日治羯磨。若二摩那埵竟人二清淨人、若三摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人，皆不應作本日治羯磨。從今不共住人作第四人，不應作本日治羯磨。若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人，皆不應作本日治羯磨。極少四清淨同見比丘，應作本日治羯磨。從今別住人作第四人，不得是眾中行別住。若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人，皆不應是眾中行別住。極少四清淨同見比丘，應是中行別住。從今行別住竟人作第四人，是眾中不得行別住。若`[二＝一【宋元】]`二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，皆不得是眾中行別住。極少四清淨同見比丘，是中得行別住。從今行摩那埵人作第四人，不應是眾中行別住。若二摩那埵人二清淨人、若三摩那埵人一清淨人、若一切摩那埵人，不應是眾中行別住。從今若摩那埵竟人作第四人，不應是眾中行別住。若二摩那埵竟人二清淨人、若三摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人，皆不應是眾中行別住。極少四清淨同見比丘，應是眾中行別住。從今不共住人作第四人，不應是眾中行別住。若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人，皆不應是眾中行別住。極少四清淨同見比丘，應是眾中行別住。從今行別住人作第四人，不應是眾中行摩那埵。若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人，皆不應是眾中行摩那埵。極少四清淨同見比丘，應是眾中行摩那埵。從今別住竟人作第四人，不應是眾中行摩那埵。若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，皆不應是眾中行摩那埵。極少四清淨同見比丘，應是眾中行摩那埵。從今行摩那埵人作第四人，不應是眾中行摩那埵。若二摩那埵人二清淨人、若三摩那埵人一清淨人、若一切摩那埵人，皆不應是眾中行摩那埵。從今行摩那埵竟人作第四人，不應是眾中行摩那埵。若二摩那埵竟人二清淨人、若三摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人，皆不應是眾中行摩那埵。極少四清淨同見比丘，應是眾中行摩那埵。從今不共住人`[作＝住【宮】]`作第四人，不應是眾中行摩那埵。若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人，皆不應是眾中行摩那埵。極少四清淨同見比丘，應是眾中行摩那埵。從今行別住人作第四人，不應是眾中行本日治。若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人，皆不應是眾中行本日治。從今行別住竟人作第四人，不應是眾中行本日治。若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，不應是眾中行本日治。極少四清淨同見比丘，應是眾中行本日治。從今行摩那埵人作第四人，不應是眾中行本日治。若二摩那埵人二清淨人、若三摩那埵人一清淨人、若一切摩那埵人，皆不應是眾中行本日治。從今行摩那埵竟人作第四人，不應是眾中行本日治。若二摩那埵竟人二清淨人、若三摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人，皆不應是眾中行本日治。極少四清淨同見比丘，應是眾中行本日治。從今不共住人作第四人，不應是眾中行本日治。若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人，皆不應是眾中行本日治。極少四清淨同見比丘，應是眾中行本日治。從今別住人作第二十人，不應作出罪羯磨。若二別住人十八清淨人、若三別住人十七清淨人、若四別住人十六清淨人、若五別住人十五清淨人、六別住人十四清淨人、七別住人十三清淨人、八別住人十二清淨人、九別住人十一清淨人、若十別住人十清淨人、十一別住人九清淨人、若十二別住人八清淨人、若十三別住人七清淨人、若十四別住人六清淨人、若十五別住人五清淨人、十六別住人四清淨人、十七別住人三清淨人、十八別住人二清淨人、 `[若〔－〕【三宮聖】]`若十九別住人一清淨人、若一切別住人，皆不應作出罪羯磨。極少二十清淨同見比丘，得作出罪羯磨。從今別住竟人作第二十人、行摩那埵人作第二十人、若行摩那埵竟人作第二十人、若不共住人作第二十人，皆不應作出罪羯磨。從今二別住竟人、十八清淨人，乃至一切不共住人亦如是。極少二十清淨同見比丘，應作出罪羯磨。」`[（八法…竟）九字〔－〕【聖】]` \(八法中順行法第`[五＝六【元明】]`五竟) `[八法中〔－〕【宋宮聖】]`八法中遮法第`[六＝七【元明】]`六 佛在瞻波國。爾時世尊十五日布薩時，在眾僧前敷座處坐，觀諸比丘心。觀諸比丘心已，初夜默然入定。爾時有一比丘從坐起，偏袒右肩、右膝著地、合掌白佛言：「世尊！初夜分過，佛及僧坐久，願世尊說波羅提木叉。」佛時默然。至中夜分，是比丘第二從坐起，偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！初夜已過、中夜又過，佛及僧坐久，願世尊說波羅提木叉。」佛故默然。至後夜，是比丘第三從坐起，偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！初夜分過、中夜亦過，後夜分多過，東方欲動。佛及僧坐久，願世尊說波羅提木叉。」爾時佛語是比丘：「我眾不清淨。」時長老目連在眾中坐，便作是念：「佛為誰故作是言：『我眾不清淨。』我當入定觀之，佛為誰故乃說是語。」即便入定觀一切眾心。如是觀時，見佛所為不清淨比丘。尋從定起，詣是比丘所，捉臂拽出語言：「癡人！汝遠去！滅去！永離比丘法，汝今僧中末後共住。」時目連驅比丘出已閉門下`[橝＝扂【三】，撢【宮】]`橝，往詣佛所頭面禮佛足，却坐一面白佛言：「世尊！佛所說眾不清淨比丘，我已驅出語言：『癡人！遠去滅去，永離比丘法。汝今僧中末後共住。』世尊！初夜已過、中夜亦過，後夜多過東方欲動。佛及僧坐久，願世尊說波羅提木叉。」佛語目連：「是癡人得大重罪，惱佛及僧故。目連！若佛於`[不＝不清【聖】]`不淨眾中說`[8]波羅提木叉＝戒【聖】＊`波羅提木叉者，是不清淨人頭破七分。目連！從今汝等當自說波羅提木叉。佛不復為汝等說。目連！譬如大海漸漸深`[廣〔－〕【三宮聖】]`廣，佛法亦如是。次第結戒、次第立制、次第教學。目連！若我法中次第結戒、次第立制、次第教學，是我法中希有。目連！譬如大海不越常限，我法亦如是。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至失命因緣護戒不`[缺＝虧【三宮】]`缺。目連！若我法中所可制戒，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至失命因緣不越戒，是我法中希有。目連！譬如大海深廣深廣無量，佛法亦如是，深義無量。目連！若佛法義深廣深廣無量，是我法中希有。目連！譬如大海淳一醎味，佛法亦如是，淳一解脫味。目連！若佛法淳一解脫味者，是我法中希有。目連！譬如大海大眾生住處，摩竭魚、黿、鼉、婆留耆魚、提麑魚、提麑耆羅魚，此等在海中未足為奇。有百由旬身者、二百、三百乃至七百由延身，此等眾生處海中亦未為奇。目連！佛法海中大人住處亦如是，大人者：若阿羅漢、向阿羅漢，若阿`[那＝羅【明】]`那含、向阿那含，若斯陀`[12]含【CB】＊【麗】＊【三】＊【宮】＊，舍【大】＊`含、向斯陀`[＊12]`含，若須陀洹、向須陀洹。目連！佛`[法大＝大法【三宮】]`法大海中大人所住，若阿羅漢乃至向須陀洹，是我法中希有。目連！譬如大海多寶無量寶種種積滿，諸寶者：金銀、真珠、硨`[𤦲【麗】，渠【大】(cf. K21n0890_p0830c09)]`𤦲、瑪瑙、琉璃、摩尼珠、貝珊瑚、樓枝等。目連！佛法海亦如是，多寶無量寶種種積滿，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八`[正〔－〕【三宮聖】]`正道。目連！若佛法中多寶無量寶種種積滿，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道，是我法中希有。目連！譬如大海清淨不宿臭屍，若有臭屍風吹上岸。目連！如來法海清淨亦如是，不宿臭屍。臭屍者：所謂破戒人也，心樂惡法、內爛外流、非梵行自說梵行、非沙門自言沙門，是名臭屍。如是等人，雖常隨眾而實遠離。佛法清淨不宿臭屍，`[是＝如是【三宮】]`是我法中希有。目連！譬如大海閻浮提界四大河流入，所謂恒河流、夜摩那河、`[2]婆＝娑【三宮】＊`婆羅河、阿醯羅`[＊2]`婆提摩馱河流入大海，有龍力出水及`[澍＝注【三宮聖】]`澍洪雨如車軸下，受如是`[水＝大【聖】]`水海不增不減。佛法中亦如是，剎利種以信出家，剃除鬚髮服三法衣，得證不壞心解脫，不增不減。如是若婆羅門種、`[違＝韋【三宮】]`違舍種、首陀羅種，以信出家剃除鬚髮服三法衣，得不壞證心解脫，無增無減。目連！若佛法中有剎利種乃至首陀羅種，以信出家得不壞心解脫，不增不減，是我法中希有。」佛說是已語諸比丘：「從今汝等自共說戒，如來不復為汝等說。」 爾時佛不復說戒故，諸比丘說戒，時有來者、有不來者，坐中比丘有犯罪者。諸比丘以是事白佛，佛言：「布薩說`[＊8-1]波羅提木叉＝戒【聖】＊`波羅提木叉時，一切比丘應來。若有因緣者，應當與欲清淨，中有犯戒者應遮。」時諸比丘有欲遮者、有不欲遮者，佛言：「欲遮者應遮，不欲者不應強遮。」諸比丘聞欲遮者應遮，不知當云何遮。佛言：「若眼見事應遮。」 爾時有比丘得天眼者，見諸比丘犯罪如雨`[駛【麗】，駚【大】(cf. K21n0890_p0831a23)]`駛下，見已便遮，以是因緣故，鬪諍事起，不得布薩說`[＊8-2]波羅提木叉＝戒【聖】＊`波羅提木叉。是事白佛，佛語諸比丘：「莫用天眼，隨以肉眼所見應遮。」諸比丘以肉眼遮時，有鬪諍事起，不得布薩說`[＊8]`波羅提木叉，佛言：「應以所聞事遮。」用聞遮時多有所聞，聞某比丘犯波羅夷、某犯僧伽婆尸沙、某犯`[波夜提＝波逸提【三宮】]`波夜提、某犯波羅提提舍尼、某犯突吉羅，聞已皆遮。以是因緣故，鬪諍事起，不得布薩說戒，佛言：「應以疑遮。」諸比丘多有所疑，若疑身犯口犯、若疑犯有殘犯無`[殘＝殘犯【三宮】]`殘，若聚落中、若`[阿練兒＝阿練若【元明聖】]`阿練兒處。以是疑故，遮鬪諍事起，不得布薩說戒，佛言：「應以自言遮，清淨者默然。有一非法遮說戒，有一如法遮說戒。若比丘於五種犯中，無根遮說戒，是名非法。如法者，若比丘於五種犯中，有根本遮說戒，是名如法。有二種非法遮說戒、二種如法遮說戒。二非法者，於五種犯中無根，若作若不作，遮說戒，是名二非法。二如法者，於五種犯中有根作不作，是名二如`[法＝法遮【三宮聖】]`法。復有三種非法遮說戒，三種如法遮說戒。三非法者，若比丘無根破戒、無根破見、無根破威儀，是名三非法遮說戒。三如法者，有根破戒、破見、破威儀，是名三如法遮說戒。復有四種非法遮說戒、四如法遮說戒。四非法遮者，無根破戒、破正見、破正命、破威儀，是名四非法遮說戒。四如法者，有根破戒、破正見、破正命、破威儀，是名四如法遮說戒。復有五非法遮說戒、五如法遮說戒。五非法遮者，無根波羅夷遮說戒，是名非法遮。無根僧伽婆尸沙、`[波夜提＝波逸提【三宮聖】下同]`波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅遮說戒，是名五非法遮。五如法`[遮〔－〕【三宮】]`遮者，有根波羅夷遮說戒，是名如法遮。有根僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅遮說戒，是名五如法遮。復有六非法遮說戒、六如法遮說戒。六非`[12]法＝法遮【三宮聖】＊`法者，無根破戒作不作、無根破見作不作、無根破命作不作，是名六非法遮。六如法者，有根破戒作不作、有根破見作不作、有根破命作不作，是名六如法遮說戒。復有七非法遮說戒、七如法遮說戒。七非法者，無根波羅夷遮說戒，無根僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅從惡口起、突吉羅從偷蘭遮起、突吉羅，是名七非法遮。七如`[＊12]`法者，有根波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅從惡口起、突吉羅從偷蘭遮起、突吉羅，遮說戒，是名七如法遮。復有八非法遮說戒、八如法遮說戒。八非法者，無根破戒作不作、無根破見作不作、無根破命作不作、無根破威儀作不作，遮說戒，是名八非法遮說戒。八如法者，有根破戒作不作、有根破見作不作、有根破命作不作、有根破威儀作不作遮說戒，是名八如法遮說戒。復有九非法遮說戒、九如法遮說戒。九非法者，無根有殘作遮說戒、若無根有殘不作、若無根有殘作不作、若無根`[無＝有【聖】]`無殘作、若無根無殘不作、若無根無殘作不作、若無根有殘無殘作、若無根有殘無殘不作、若無根有殘無殘作不作遮說戒，是名九非法遮。九如法者，有根有殘作、有根有殘不作、有根有殘作不作、有根無殘作、有根無殘不作、有根無殘作不作、有根有殘無殘作、有根有殘無殘不作、有根有殘無殘作不作遮說戒，是名九如法遮說戒。復有十非法遮說戒、十如法遮說戒。十非法者，若比丘不犯波羅夷、若比丘犯波羅夷僧未`[出＝欲出【聖】]`出是罪、若不輕呵僧、若比丘輕呵僧僧未欲出罪、若不捨戒、若僧未欲出捨戒事、`[若＝若不【三宮聖】]`若隨順如法僧事、若破戒、破見、破威儀不見不聞不疑遮說戒，是名十非法遮。十如`[法＝法遮【三宮聖】]`法者，若比丘，犯波羅夷、若僧欲出波羅夷事、若輕呵僧、若僧欲出輕呵僧事、若捨戒、若僧欲出捨戒事、若比丘不隨順如法僧事、若破戒、若破見、若破威儀若見、若聞、若疑遮說戒，是名十如法遮說戒。 「若比丘犯波羅夷者，有`[比＝餘比【聖】]`比丘見餘比丘犯波羅夷相貌，若從他聞某比丘犯波羅夷、若彼自說我犯波羅夷、若比丘雖不現前眼見展轉聞信聞疑某比丘犯波羅夷。諸比丘若用見、若用聞、若用疑，欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是`[言＝言我【三宮】]`言：『遮`[某【大磧】，其【麗】]`某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不得布薩說戒。』是名比丘犯波羅夷。 「僧欲出波羅夷事者，如比丘犯波羅夷事，僧欲撿挍是比丘事時，`[有〔－〕【三宮】]`有是難起及餘難若八難中一一難起，`[是〔－〕【三宮】]`是事未決斷，僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！今僧欲撿挍某比丘犯波羅夷事，有是難起及餘難起，若八難中一一難起，是事未斷，僧從坐起去。若僧時到僧忍聽，`[僧〔－〕【聖】]`僧後布薩時當先斷某比丘事。是名白。』若諸比丘後布薩時，能先斷是比丘事者善。若不能斷，諸比丘若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不得布薩說戒。』是名僧欲出比丘犯波羅夷事。 「輕呵僧者，若比丘見餘比丘輕呵僧相貌，以是相貌輕呵僧，若從他聞某比丘輕呵僧，若彼比丘自說我輕呵僧。若比丘雖不現前眼見，展轉聞信聞疑某比丘輕呵僧。諸比丘若用見、若用聞、若用疑，若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不得說戒。』是名輕呵僧。 「僧欲出輕呵僧事者，如比丘輕呵僧，僧欲撿挍是比丘事時，有是難起及餘因緣，若八難中一一難起，是事未斷，僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！今僧欲撿挍某比丘輕呵僧事，以是難起若餘因緣，若八難中一一難起，是事未斷，僧從坐起去。若僧時到僧忍聽，僧後布薩時當先斷某比丘是事。是名白。』若諸比丘後布薩時能先斷是比丘事者善。若不能斷，諸比丘若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘`[在＝在此【三宮】]`在眾中，僧不應布薩說戒。』是名欲出輕呵僧事。 「捨戒者，若比丘見餘比丘捨戒相貌，以是相貌捨戒，若從他聞某比丘捨戒，若彼比丘自說我捨戒。若比丘雖不現前眼見，展轉聞信聞疑某比丘捨戒。諸比丘若用見、若用聞、若用疑，若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說`[戒＝遮【明】]`戒，某比丘在眾中，僧不得說戒。』是名捨戒。 「欲出捨戒事者，如比丘捨戒，僧欲撿挍是比丘事時，有是難起及餘難起，若八難中一一難起，僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！`[今＝今僧【三宮】]`今欲撿挍某比丘捨戒事，為是難起及餘因緣，若八難中一一難起，是事未斷，僧從坐起去。若僧時到僧忍聽，僧後布薩時當先斷某比丘是事。是名白。』若諸比丘後布薩時能先斷是比丘事者善。若不能斷，諸比丘若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不應布薩說戒。』是名欲出捨戒事。 「不隨順如法僧事者，隨僧所作事，若白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨。若比丘見餘比丘不隨順如法僧事相貌，若從他聞某比丘不隨順如法僧事，若彼比丘自說我不隨順如法僧事。若比丘雖不現前眼見，展轉聞信聞疑某比丘不隨順如法僧事。諸比丘若用見、若用聞、若用疑，若此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不應布薩說戒。』是名不隨順如法僧事。 「破戒者，有比丘犯波羅夷、犯僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍`[尼＝尼法【聖】]`尼、突吉羅。若諸比丘見比丘`[犯＝說【宋元宮】，破【明】]`犯戒相貌，若從他聞某比丘破戒，若彼自說。若比丘雖不現前眼見，展轉聞信聞疑某比丘破戒。諸比丘若用見、若用聞、若用疑，若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，`[僧〔－〕【三宮】]`僧不得說戒。』是名破戒。 「破見者，除身見為本六十二見，若起餘見：謂無罪、無福、無施、無善、無惡、無善惡果報、無今世後世、無父、`[無〔－〕【三宮】]`無母、無世間阿羅漢得正行今世後世自身作證：我生已盡、所作已辦、梵行已立、從是身更不受後有。若`[諸＝彼【元明】]`諸比丘見是比丘破見相貌，若從他聞，若彼比丘自說。若比丘雖不現前眼見，展轉聞信聞疑某比丘破見。諸比丘若用見、若用聞、若用疑，若此住處、彼住處，欲遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不得說戒。』是名破見。 「破威儀者，有比丘於`[和上＝和尚【元明】]`和上阿闍`[梨＝黎【明】]`梨`[一切＝乃諸【聖】]`一切上座所，作`[邪〔－〕【三宮】]`邪惡破威儀行。若諸比丘見是比丘破威儀相貌，若從他聞某比丘破威儀，若彼自說。若比丘雖不現前眼見，展轉聞信聞疑某比丘破威儀。諸比丘若用見、若用聞、若用疑，若此住處、彼住處，欲遮是比丘說戒者，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，不得說戒。』是名破威儀。」`[八法中遮法第六竟八字宋元明宮四本作夾註，文中第七字六之字元本明本作七，聖本無八法乃至竟八字]`（八法中遮法第六竟） 十誦`[律＝律第五誦【聖】]`律卷第三十三`[此下聖本有光明皇后願文]` # 34 十誦律卷第三十四(第`[五＝二【宋】]`五誦`[之六〔－〕【聖】]`之六) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[（八法…七）八字＝臥具法【宋】]`八法中臥具法第`[七＝八【元明】]`七 佛在王舍城。爾時諸比丘，互相輕慢無恭敬行。佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行，以是因緣故，集比丘僧，問諸比丘：「於汝等意云何？誰比丘應作上座，先受水、先受飲食？」有比丘答言：「世尊！若比丘剎利種，以信出家剃除鬚髮服法衣，是人應先坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言：「世尊！若比丘是婆羅門種，以信出家剃除鬚髮服法衣，是人應先坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言：「世尊！若比丘毘舍種，以信出家剃除鬚髮服法衣，是人應先`[坐先受水＝受水先坐【宋元宮】]`坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言：「世尊！若比丘得阿羅漢漏盡，所作已辦捨離重擔，盡諸有結能具正智心得解脫，如是比丘應先坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言：「世尊！若比丘得阿那含，斷五下分結不還生此世界，如是比丘應先坐、先受水先、受飲食。」復有比丘言：「世尊！若比丘得斯陀含，斷三結三毒薄，一來生此世間得盡苦際，如是比丘應先坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言：「世尊！若比丘得須陀洹，斷三結不墮三惡道必至淨智，往來人天七死七生得盡苦際，如是比丘應先坐、先受水、先受飲食。」諸比丘雖種種說，不合佛意。佛語諸比丘：「汝等當一心聽，誰比丘應先坐、先受水、先受飲食？」爾時世尊說本生因緣，語諸比丘：「過去世時，近雪山下，有三禽獸共住：一、鵽，二、獼猴，三、象。是三禽獸互相輕慢無恭敬行，是三禽獸同作是念：『我等何不共相恭敬？若前生者，應供養尊重教化我等。』爾時鵽與獼猴問象言：『汝憶念過去何事？』時是處有大`[14]蓽茇＝㮿撥【宮】＊，蓽橃【聖】＊`蓽茇樹，象言：『我小時行此，此樹在我腹下過。』象鵽問獼猴言：『汝憶念過去何事？』答言：『我憶小時，坐地捉此樹，頭按令到地。』象語獼猴：『汝年大我，我當恭敬尊重汝，汝當為我說法。』獼猴問鵽言：『汝憶念過去何事？』答言：『彼處有大`[＊14]`蓽茇樹，我時噉其子於此大便，乃生斯樹長大如是，是我所憶。』獼猴語鵽：『汝年大我，我當供養尊重汝，汝當為我說法。』爾時象恭敬獼猴，從聽受法為餘象說。獼猴恭敬鵽，從聽受法為餘獼猴說，鵽為餘鵽說法。此三禽獸，先喜殺生、偷奪他物、邪婬、妄語。斯諸禽獸咸作是念：『我等何不捨殺生、偷奪、邪婬、妄語惡業。』作是念已，即捨殺、盜、邪婬、妄語。畜生中無`[猶＝酒【三宮聖】]`猶具足行是四法，命終皆生天上。」佛言：「爾時鵽法廣行流布，顯現諸天世人。『畜生等何故行善？不復侵食人穀。』又作是念：『畜生尚能`[相＝恭【三宮】]`相敬，何況我等？』爾時世人皆相敬重，廣修鵽法奉行五戒，命終生天。」佛語諸比丘：「爾時鵽者，豈異人乎！則我身是。獼猴者舍利弗是，象者目連是。」佛言：「畜生無知，尚相恭敬行尊重法，自得大利亦利益他。何況汝等以信出家，剃除鬚髮服法衣，應相尊敬。有三人不如。何等三？一切未受大戒人，不如受大戒人；一切下座不如上座；一切受事說`[非＝妄【三】]`非法人雖作上座，不如下座不受事人說如法者；一切受大戒人勝不受戒人，一切上座勝下座，佛勝眾聖。」爾時世尊！即說偈言： 「若人不敬佛，　　及佛弟子眾； 現世人訶罵，　　後世墮惡道。 若人知敬佛，　　及佛弟子眾； 現世人讚歎，　　`[後＝佛【宋元宮】]`後世生天上。」 佛種種因緣讚歎恭敬法已，語諸比丘：「從今先受大戒乃至大須臾時，是人應先坐、先受水、先受飲食。」 佛在舍衛國。爾時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然許。居士知佛受請，還家通夜辦種種多美飲食，早起敷坐處，遣使白佛：「時到，唯聖知時。」時佛及僧往居士舍，跋難陀釋子常出入他家。時跋難陀釋子，早起著衣持鉢入出他家。時次跋難陀`[1]釋子〔－〕【聖】＊`釋子下座比丘，問跋難陀弟子達磨言：「汝師來不？」答言：「我`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上多事多緣，喜入出他家，今旦早起入出他家，或來、或不來。」是比丘不留跋難陀坐處便坐。時居士見佛及僧坐竟，自手行水下食未遍，跋難陀`[＊1]`釋子來就次第坐，令下座比丘起。是比丘又`[令次＝次令【聖】]`令次下比丘起，如是三、四諸下座皆起，以是因緣僧坐散亂。諸居士呵責跋難陀言：「飲食甚多一切等施，何須次坐？若汝急欲次坐者，何不早來？我今不知誰得不得，誰重得不重得。」佛聞居士呵責，見諸比丘散亂已默然。食後以是因緣集比丘僧，種種因緣訶責跋難陀`[＊1]`釋子：「云何名比丘，下飲食時以上座故令下坐起？」如是呵已語諸比丘：「從今下飲食時若下已訖，不應令下座起。若令起者，得突吉羅。若比丘有和上阿闍`[梨＝黎【明】下同]`梨因緣，以恭敬心故起，不應令第二下座起，若令起，得突吉羅。」佛言：「從今聽比丘三歲中間得共一床坐，聽三比丘共一麁`[5]梐＝陛【三宮聖】＊`梐床上坐，聽細`[＊5]`梐床二人共坐，獨坐床上一人坐。」 佛在波羅㮈國。爾時五比丘白言：「世尊！我等當何處住？」佛言：「汝等應山巖竹林樹下住。」諸比丘於山巖竹林樹下宿，早起到和上阿闍梨所，受讀經誦經問疑受法故。 爾時跋提居士，早起出王舍城，欲詣竹園禮覲世尊。時居士見諸比丘從山巖竹林樹下來，問言：「大德！從何處來？」答言：「從山巖竹林樹下來。」居士言：「何故在此山巖竹林樹下耶？」諸比丘言：「更無住處。」居士言：「我當為汝等起諸房舍。」答言：「佛未聽我等房舍中住。」諸比丘以是事白佛，佛言：「從今聽諸比丘房舍中住。」時居士即為諸比丘作`[諸〔－〕【三宮】]`諸房舍，高廣嚴好雜色`[彩＝綵【聖】]`彩畫，無臥覆處物，諸比丘不得臥，是事白佛，佛言：「聽敷草樹葉臥，別作覆身衣，別作覆處物。」是國土多熱草葉生虫，佛言：「聽作薦蓆`[𥱿＝籧【三宮】]`𥱿篨。」雖受教猶故生虫，佛言：「聽作床榻。」諸比丘`[取＝身【聖】]`取軟木作床桄床簀，故隱身苦惱，是事白佛，佛言：「聽作褥。」長老優波離問佛：「以何物作褥？」佛言：「聽用甘蔗滓、瓠蔓、瓜蔓、毳芻摩、劫貝、文闍草、婆婆闍草、`[麻＝麻皮【元明】]`麻乃至水衣貯褥。」時諸比丘臥無枕頭垂，是事白佛，佛言：「聽作草枕。」諸比丘頭軟草枕刺頭，佛言：「聽用納若毳」。諸房舍無戶，有狗、牛馬、麞鹿、獼猴來入，是事白佛，佛言：「聽作戶扇。」戶扇不作關鑰故，賊`[入〔－〕【聖】]`入偷衣鉢，是事白佛，佛言：「聽`[繩〔－〕【宮聖】]`繩繫。」諸比丘不知云何繫。佛言：「聽下`[𭠄【大磧】，橝【聖】，居【麗】]`𭠄。」諸比丘不知云何作。佛言：「應作孔用繩穿牽閉。」閉已不能開，佛言：「應作開戶鉤。」長老優波離問佛：「用何等作？」佛言：「應用鐵、若銅、若木作。」作已，不知云何開。佛言：「戶扇中作孔內鉤却`[橝＝扂【三宮磧】，撢【麗】]`橝。」諸比丘閉戶時無所捉，佛言：「戶扇上應作孔施紐。」長老優波離問佛：「以何物作紐？」佛言：「應用鐵、若銅、若木、毛芻摩、劫貝、文闍`[草＝草婆婆闍草【三宮】]`草、麻皮。」時諸房舍無向故闇，佛言：「`[聽＝應【三宮】]`聽作向。」作向已有鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、鳩耆羅鳥、命命`[鳥〔－〕【三宮】]`鳥、鷰雀從向中入，作聲故，妨諸比丘坐禪`[讀＝讀誦【三宮】]`讀經。是事白佛，佛言：「應施`[櫺【麗】，欞【大】(cf. K21n0890_p0836b15)]`櫺子。」施`[櫺【麗】，欞【大】(cf. K21n0890_p0836b15)]`櫺子已鳥故得入，佛言：「應施網。」長老優波離問佛：「何`[等〔－〕【聖】]`等物作網？」佛言：「應用毛芻摩、劫貝、文闍、婆婆闍、麻皮作。」作已朽壞，佛言：「應遮。」長老優波離問佛：「以何物遮？」佛言：「應用木作施`[轆轤＝樚櫨【宋宮】]`轆轤。」作已室中`[闇【麗】，闍【大】(cf. K21n0890_p0836b20)]`闇，佛言：「應作雀`[目＝自【宋宮】]`目。」作已亦闇，佛言：「應作向`[闒＝沓【聖】]`闒。」爾時熱過寒到，向中無扇寒入，佛言：「應作扇。」作扇已小動便脫，佛言：「應上下作`[23]掩＝樞【三宮】＊，檢【聖】`掩。」作已兩扇`[間＝開【三】]`間不合，佛言：「應廣作令`[＊23]`掩。」作已動搖，佛言：「施關向高。」不知云何閉。佛言：「應以繩牽閉。」閉已不能開，佛言：「應作孔施兩繩，一繩牽閉、一繩挽開。」爾時諸房舍不泥故，`[墼＝繫【聖】]`墼間有蛇蜈蚣毒虫生，齧諸比丘，佛言：「應泥。」泥已`[壁【CB】，璧【大】]`壁麁澁破衣，佛言：「應細泥塗。」爾時諸房舍用泥覆故，久雨便漏，佛言：「應用草覆。」覆已當脊上漏，佛言：「脊上厚覆。」覆已為風所發，佛言：「應繫兩邊。」繫已兩頭故漏，佛言：「應多著草泥以橛`[釘＝釘木【三】，丁木【宮】]`釘上。」雨時泥爛墮落，佛言：「應用瓫覆。」瓫又墮地破壞，佛言：「應穿瓫以橛`[釘＝丁【宮】]`釘之。」雨從孔入，佛言：「應作覆`[盆＝釜【三宮】]`盆蓋`[蓋〔－〕【宮】]`蓋孔上。」 佛在王舍城。爾時舍衛國給孤獨氏，有少因緣至王舍城，宿一居士舍。是居士請佛及僧明日食，故後夜起，喚兒息、奴婢、內外作人：「汝等速起，破薪、取水、安施釜鑊、煮飯作羹。」是居士自莊嚴堂舍敷眾坐處。時給孤獨作是念：「是居士為欲嫁娶？為請國王及大臣耶？為作大施會耶？」作是念已，問居士言：「汝欲嫁娶、為欲請`[國〔－〕【三宮】]`國王大臣、為作大施會耶？」居士答言：「我不嫁娶`[亦＝又【三宮】]`亦不請王及大臣也。請佛及僧明日食，故作大施會。」給孤獨氏初聞佛名，心喜毛竪，問言：「何人是佛？」居士答言：「有釋王太子，以信出家得無上道，故號為佛。」又問：「何名為僧？」答言：「有種種人、種種雜姓、種種異人出家，剃除鬚髮服法衣隨佛出家，是名為僧。」又問：「佛今所在？」答言：「近在寒林，欲見隨意。」給孤獨氏至心欲見，夜現明相，即從舍出至大勢神門，門自然開。此門常法，初夜吹`[1]唄＝貝【三宮聖】＊`唄，為客入故。後夜吹`[＊1]`唄，為`[人＝客【聖】]`人出故。爾時給孤獨氏見此門開，念必`[夜＝地【三宮】]`夜了，出門不遠明相不現，闇無所覩。即時驚怖毛竪：「將無非人嬈固我耶？」尋欲退還。時大勢門神，為現光明徹照寒林，語言：「汝去！勿復恐懼，我前世時是汝善知識密肩婆羅門，同心相敬居士。我昔因到王舍城見舍利弗、目連，我頭面作禮現前坐，即為我說法示教利喜。示教利喜已，我受三歸五戒，以是因緣故，生四王天上，頓止斯門，是故語汝，去得大利，直進勿疑。」是時天神即說偈言： 「若人得百馬，　　百瓔珞嚴具； 草馬車一百，　　不如前一步。 若百雪山象，　　修廣大身牙； 又以純金飾，　　嚴身最殊異； 不如前一步，　　十六分之一。 北方百美女，　　瓔珞環金印； 以是莊嚴具，　　年少端正妙； 比汝前一步，　　十六不及一。 乃至轉輪王，　　第一玉女寶； 比汝前一步，　　十六不及一。 是故汝直前，　　勿復疑悔還。」 時給孤獨氏，念佛法僧必大不小，乃令天神慇懃致教。即從光中進到寒林，于時地了，佛在露地經行，住待居士。爾時居士，以白衣法問訊佛：「世尊！臥安隱不？」佛說偈言： 「我除諸欲漏，　　解脫離世間， 已斷一切漏，　　心滅諸熱惱， 得寂滅處故，　　我臥常安隱。」 爾時世尊即於經行處坐，是居士頭面禮佛足却坐一面，佛為說法示教利喜，為說初法布施持戒生天果報，說五欲過世間苦惱，出家安樂分別垢淨。佛知是人心調柔軟堪受上法，為說四諦苦`[習＝集【元明】]`習盡道，如白淨衣易受染色，是人亦爾，聞法開悟，即於座上見法得法，知法通達法，斷疑不隨他，於佛法中得無所畏。從坐起頭面禮佛足作是言：「世尊！我心樂佛法，知我盡壽作優婆塞，願世尊及僧，受我夏請住舍衛國。」佛知故問居士：「汝字何等？」答言：「我字須達，供給孤獨故，國人稱我為給孤獨氏。」佛問須達：「舍衛國有僧坊不？」答言：「未有。世尊！」佛言：「若有僧坊住處，諸比丘可得來往。若無有者，諸比丘不得`[往來＝來往【三宮】]`往來止頓。」又言：「願世尊但受我請，我能為辦僧坊，令諸比丘得來往止頓。願世尊遣舍利弗，為我作僧坊師。」佛勅舍利弗：「汝與居士作僧坊師。」是居士即往詣竹園，看講堂、溫室、食堂、作食處、洗浴處、門屋、坐禪處、廁處，取相貌已，是居士於王舍城因緣事訖，還向舍衛國。行路知佛所當宿處，語諸知親相識諸負債人言：「汝等知不？今佛出世，我當為佛於此作如是講堂、溫室、食堂、食厨、洗浴處、門屋、禪坊、大小便處。」爾時給孤獨氏，限半由旬起僧坊，約勅左右供給所須，如是次第約勅至舍衛國。到已不入城內、不還自舍，遶城推求立僧坊處，`[路行＝行路【宮聖】]`路行思惟：「誰有好園來`[往＝詣【聖】]`往穩便，樹林豐茂流水清潔，無諸毒螫蚊虻之類，無大風熱晝夜少聲，我於斯處當起僧坊施佛及僧。」如是行時，見祇陀王子有園來往穩便，樹林豐茂有好流水，無諸毒虫蚊虻之類，無大風大熱，晝夜閑靜少諸音聲。即便生念：「我於斯處當起僧坊奉佛及僧。」時給孤獨氏，還舍衛城不自入舍，即詣祇陀王子所`[白言＝言請【三宮】，白言請【聖】]`白言：「買君園，願以與我。」王子答言：「我此園非可`[買＝賣【三宮聖】]`買者，乃至側布金錢滿中，亦不賣也。」居士言：「園價已斷。」王子答言：「我不斷價。」以是因緣遂相共諍，`[即＝即便俱【三宮】]`即詣斷事大臣富貴人所具說是事。時大臣能斷事者語王子言：「汝園已賣，宜時納價。汝何故言：『側布金錢。』」給孤獨氏尋便還歸，遣象馬車乘，負載金錢到祇陀園，側布其地，餘少未足。居士思惟：「出何藏金令滿此地，而不多不少？」王子祇陀見其靜默，語居士言：「欲悔隨意，以金相付園地還我。」報言：「王子！吾心不悔，但自思惟：『開何藏金不多不少，而得滿足。』」王子聞已便作是念：「佛法`[僧眾＝眾僧【聖】]`僧眾必大不小，能令居士捨爾所寶物。」作是念已語居士言：「莫復布錢，吾於此中當起門屋施佛及僧。」`[時〔－〕【三宮】]`時居士便聽，以憐愍故，王子於中起立門屋施佛眾僧。 爾時居士以舍利弗為師，於此園中起十六大重閣作六十窟屋。佛知舍衛國僧坊已辦，集比丘僧而告之言：「吾將遊行至舍衛國，汝等俱去。」比丘受教，願皆隨從。爾時世尊與大比丘眾五百人俱，向舍衛國。時六群比丘，知佛及僧暮所宿處，告其弟子：「汝`[等〔－〕【三宮聖】]`等往宿處好房留佛，餘有好者為我占取。」弟子受教先往宿處，好房留佛，`[次＝餘【聖】]`次有好者為師占取。爾時舍利弗、目連從佛後至，除佛房舍次欲取房，有比丘言：「他已先取。」如是第二、第三、第四皆言先取。舍利弗、目連取邊房住。佛知故問阿難：「舍利弗、目連今何處住？」答言：「世尊！邊房中住。」佛言：「喚來！」即時來至，問舍利弗：「汝等何故邊房中住？」答言：「世尊！六群比丘知佛暮所宿處，先遣弟子：『汝往宿處，好房留佛，餘有好者為我占取。』弟子受教先來到此，好房留佛，次占好者，我等從佛後至，除佛房舍次欲取房。有比丘言：『他已先取。』如是第二、第三、第四，皆言先取，是故我等邊房中住。」佛言：「從今聽隨上座次第取房舍住。」即時六群比丘遣病比丘出房，時看病比丘持病比丘大小便器、涕唾器、草`[蓆＝席【三宮】]`蓆從`[一〔－〕【聖】]`一房至一`[房＝房若【聖】]`房，受諸疲苦病者增劇。是事白佛，佛言：「從今不應隨上座驅病比丘出房，驅出者，突吉羅。」六群比丘聞佛不聽隨上座驅病比丘出房，即時託病。有時客比丘，日沒來打戶索住，六群比丘在內應聲，客比丘問：「汝幾歲？」六群比丘言：「我是病人，何須問歲？」問：「汝何病？」答言：「我患口懸癰痛，兼患脚指間劈。」諸比丘以是事白佛，佛言：「是人若託病，應次第驅出，僧中作使一切應作。」諸病比丘聞佛語已皆住好房，是事白佛，佛言：「雖實病人，不應好上房舍中住。知臥具人，應籌量房舍及諸病人與中房舍。中房舍者，容受病人看病人`[及＝及知【三宮】]`及臥具，令得坐臥。」 爾時佛次第到舍衛國，諸比丘欲安居，先作本事，泥塗壁孔及土`[7]埵＝墮【三】，【宮】＊`埵，急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶，立住遙看作是念：「待彼作竟受床榻已，我等當往隨上座次第驅出。」諸比丘作本事竟，敷床榻臥具坐已，六群比丘打戶，`[房〔－〕【聖】]`房內比丘應聲。六群比丘言：「汝等幾歲？」答言：「若干歲。」六群比丘言：「汝起出去，我是上座。」諸比丘言：「汝等共我來不？」答言：「共來。」「作本事不？」答言：「不作。」諸比丘言：「汝等與我俱來，不作本事，我不能去。」六群比丘言：「佛不說：『不作本事，不與次第住。』但說：『隨上座次第受房舍臥具。』我等是上座，汝云何不去？」六群比丘`[勦＝㑿【宮】]`勦健多力，不念護戒即便入舍強捉曳出。諸比丘身軟，頭`[首＝目【三宮】]`首傷壞、衣鉢破裂。是事白佛，佛言：「從今應立知分臥具人。立知分臥具人法者，一心和合僧應作是言：『誰能為僧作分臥具人？』是中若有比丘言：『我能。』」佛言：「若有五法，不應立作知分臥具人。何等為五？隨愛、`[11]隨〔－〕【聖】＊`隨瞋、`[＊11]`隨怖、`[＊11]`隨癡、不知得不得。若成就五法，應立作分臥具人。何等五？不隨愛、`[12]不隨〔－〕【聖】＊`不隨瞋、`[＊12]`不隨怖、`[＊12]`不隨癡、知得不得。即時一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！比丘某甲，能為眾僧作知分臥具人。若僧時到僧忍聽，僧立比丘某甲作`[13]知〔－〕【聖】＊`知分臥具人。如是白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作`[＊13]`知分臥具人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』作知分臥具人，應問舊比丘`[中〔－〕【三宮】]`中善好不妄語能分別臥具者，問`[此＝比【宮】]`此別房中有何等供養？彼別房中、此重閣上悉有何等供養？彼重閣上悉有何等供養？舊比丘應以實答。知分臥具人應籌量臥具多少及諸比丘多少，如是籌量臥具諸比丘多少，若一比丘應得一房，便與`[別＝一【聖】]`別房。應先隨上座自恣取，作是言：『大德上座！某別房中有如是供養，某甲別房復有如是供養。上座欲取何者，隨所欲取。』取已次應語第二上座。隨意取已，又語第三上座。若初上座言：『我欲取第三上座房。』」佛言：「不應與，應教作突吉羅悔過。如是次第一切應與。若比丘房舍足者與房舍，如是次第若重足者重與。如是次第若床臥具足者，與床臥具。與法者，知臥具人，應先語上座自恣隨意取，應言：『某床上有如是供養，某床上有如是供養，上座欲取何者？』初上座隨意取已，次語第二上座。第二上座取已，次語第三上座。第三上座取已，若初上座言：『我欲取第三上座床臥具。』」佛言：「不應與，應教作突吉羅悔過。」 有一時，跋難陀釋子於祇`[洹＝桓【宋宮】]`洹中取臥具分餘處，復取諸比丘言：「汝於此處取分，何故復餘處取？」答言：「我不復取。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若比丘更於彼取臥具者，此處已名為捨。若言：『我不復取。』亦名捨彼臥具，如《守牧婆羅門婦本生經》廣說。」佛言：「昔者有守牧婆羅門婦，教賊殺夫持財物去，中道值水。賊語婦言：『汝住此岸，我先渡物還當渡汝。』賊尋持衣物渡彼岸，婦便喚言：『汝渡我來。』賊言：『弊`[婢＝婦【三宮】]`婢！汝自夫不愛，何能愛我？』即便捨去，婦裸形住。跋難陀亦如是，捨此臥具更彼處取，此處已失，復言：『我不復取。』彼處復失。復有往昔，野干銜肉到水岸上，見魚水中反腹，即便捨肉欲往取魚。時有飛鳥持此肉去。跋難陀釋子亦如是。」佛如是呵已語諸比丘：「從今若比丘取一分臥具已，不應復取。若更取者，突吉羅。」 佛在憍薩羅國，與大比丘眾俱一處安居。爾時祇洹中安居比丘少，而臥具多。諸比丘各各分已，有餘不盡，隨居士所造房者來問言：「我所作臥具，有比丘住不？」答言：「`[無＝無有【三】]`無人住。何以故？今祇洹比丘少臥具多，佛聽受一臥具，不聽`[受多＝取二【三宮聖】]`受多臥具，故無有人住。」諸居士言：「我房中先有敷具被枕、前食時食，我當與房舍衣住中食用者善。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應先人與一，若有長者`[又＝與【三】]`又應更與，為盡藏物故。若復不盡，應第三更與，為經行故。若復不盡，`[次＝應次【三宮】]`次與令盡，為護治故。」 爾時憍薩羅國荒亂，以怖畏故，諸比丘多集一處安居結夏。坐已有客比丘來，在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，住待臥具。佛見諸比丘在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，住待臥具。佛知故問阿難：「諸比丘何以故持衣鉢著講堂、門屋、經行處、經行頭，住何所待？」答言：「是憍薩羅國荒亂，諸比丘怖畏故，多集一處安居。是客比丘來，在洗脚處、講堂、門屋、經行處，經行頭，持衣鉢著是諸處，待臥具分。」佛言：「從今聽二種安居：一、先安居，二、後安居。當與後安居比丘房舍臥具。」彼聞佛聽與後安居比丘房舍臥具，即欲從前安居上座比丘取房舍臥具，以是因緣故，鬪諍事起。佛言：「後安居上座比丘，不應從前安居上座比丘取房舍臥具。若前`[安居〔－〕【三宮】]`安居上座有二分臥具者，應與後一分。」 憍薩羅國又復荒亂，有諸比丘多集一處安居，分房舍臥具竟。有餘處諸比丘來，在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，待臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥具分，佛知而故問阿難：「諸比丘何故在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，住何所待？」答言：「世尊！憍薩羅國荒亂怖畏。諸比丘安居分臥具竟，是諸比丘從餘處來，在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，待臥具分。」佛言：「若有未分臥具者應與分，已分者應共住。」 又時憍薩羅國荒亂，有臣處處鬪戰。諸比丘已結後安居，多有客比丘來，在洗脚處講堂、門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，待臥具分。佛見客比丘持衣鉢著是諸處待臥具分，佛知故問阿難：「諸客比丘何故在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，住何所待？」答言：「世尊！憍薩羅國荒亂，有臣處處鬪戰。諸比丘後結坐竟，是客比丘來，至洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，待臥具分。」佛言：「若有空`[房＝處【聖】]`房者應與，若無者應共住，與溫室令安衣鉢，`[應當＝當應【三宮】]`應當隨僧`[乞〔－〕【三宮】]`乞食。若是中有舊比丘善好樂福德者，應為客比丘求索衣物，莫令是比丘無所得去。」時有`[9]阿練兒＝阿練若【元明】＊`阿練兒比丘，從舊比丘求索舉衣鉢屋，諸比丘言：「佛未聽我等與`[＊9]`阿練兒舉衣鉢屋。」是事白佛，佛言：「從今聽與`[＊9]`阿練兒比丘舉衣鉢屋。」爾時有諸客比丘，暫來無住處疲極苦惱，是事白佛，佛言：「應暫與房舍臥具。」有時一比丘來宿已，早起便去。是房中所有供養，前食時食乃至房舍衣，舊比丘生疑：「客比丘來是房中宿，早起便去，有是供養分，不知云何？」是事白佛，佛言：「客比丘雖在中宿，住者房舍應受。」`[卷第三十四終【明】]` `[卷第三十五首【明】，佛前行明本有八法中臥具法第八之餘十字]`佛在舍衛國。爾時諸比丘廢學`[比尼＝毘尼【三宮】下同]`比尼，`[誦讀＝讀誦【三宮】]`誦讀修多羅、阿毘曇，遠離比尼。佛見諸比丘不學比尼，誦讀修多羅、阿毘曇，遠離比尼故。見已讚歎`[14]比丘＝毘尼【三宮】＊`比丘通利比尼者，面前讚歎：「長老優波離！諸持比尼中最勝第一。」諸比丘作是念：「佛讚歎`[＊14]`比丘通利比尼者，面前讚歎：『長老優波離！諸持比尼中最為第一。』我等何不`[讀＝讚【宮聖】]`讀誦比尼？」諸上座長老比丘，從長老優波離受誦比尼。長老優波離，不為高處坐教，恭敬上座故，亦`[不下處坐＝下坐下處【聖】]`不下處坐教，為尊法故。若經行時、若立時教。爾時長老優波離，行立久故，患脚痛、`[17]𨄔＝腨【三宮】＊`𨄔膝髀腰脇脊痛，是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故問長老優波離：「`[優波離〔－〕【三宮】]`優波離！實有上座比丘，從汝受比尼，汝不高處坐教，恭敬上座故，又不下處坐教，為尊法故。汝經行時、若立時教，行立久故，患脚痛、`[＊17]`𨄔膝髀腰脇脊痛。汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽下座比丘欲教上座法者，應在高處坐教，為尊`[法＝法教【聖】]`法故。若上座欲從下座受法者，應在下處坐受法，為尊法故。從今聽下座比丘教上座法者，得共等床坐，為上座故。」 佛與大比丘眾俱，遊行憍薩羅國。諸長老舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅皆隨從佛。是諸長老所言真實，能苦切語折伏眾人，為諸比丘作種種羯磨：苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。時憍薩羅國有一住處，多諸比丘住，是諸比丘聞佛與大比丘僧舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等俱來遊行憍薩羅國，是諸長老所言真實，能苦切語折伏眾人，為諸比丘作諸羯磨：苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。「今當至此必為我等作諸羯磨，我等何不以此住處羯磨付一比丘？」作是念已，即`[用＝作【三宮】]`用羯磨付一比丘。佛來到是處，是比丘為佛敷好坐具置好房中，然後小遠避藏作是念：「若我住者，佛必令我為諸客比丘敷坐臥具。」佛受是房已，餘客比丘，在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，待臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥具分，佛知故問阿難：「諸比丘何以故洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭，以衣鉢著是諸處住，何所待？」答言：「世尊！待舊比丘與臥具分。」佛告阿難：「汝往語舊比丘：『開房與客比丘臥具。』」阿難受教，語舊比丘：「開房與客比丘臥具。」舊比丘言：「汝知不？此非僧房，我等以羯磨付一比丘。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，以僧房羯磨與一比丘？」呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣呵責舊比丘：「云何名比丘，以僧房羯磨與一比丘？」呵已語諸比丘：「從今不聽以僧房羯磨與一比丘。若與者，得突吉羅。是僧房雖與不成與。」 佛復與大比丘僧遊行諸國土，或無僧房處，投林中宿。爾時六群比丘告其弟子：「汝先往宿處，好樹留佛，次有好者與我占取。」弟子先去，好樹留佛，`[占次＝次占【聖】]`占次好者。舍利弗、目連隨佛後至，次欲取樹。有比丘言：「他已`[先＝占【三宮】]`先取。」如是第二、第三、第四，皆言已取。乃至外行樹下宿。佛知故問阿難：「舍利弗、目連今在何處？」答言：「在外行樹下。」佛言：「喚來！」阿難受教即往喚來。佛知故問舍利弗、目連：「汝等何故外行樹下？」答言：「世尊！六群比丘知佛宿處，告其弟子：『汝先往宿處，好樹留佛，次有好者為我占取。』我等隨佛後到，次欲取樹。有比丘言：『他`[已＝以【三宮】]`已占取。』如是第二、第三、第四，皆言已取，是故我等外行樹下。」佛言：「從今聽諸比丘隨上座次住樹下。」諸下座比丘聞已，好樹下所有草敷葉敷盡取持去，`[下＝上【三宮聖】]`下座比丘從索不與。以是故，鬪諍事起，佛言：「不應持去。」諸上座比丘聞不聽持去，樹下先有草敷葉敷及下座比丘自所敷者，皆不與去，佛言：「先者應留，餘者聽持去。」 佛與大比丘眾迦尸國中遊行，諸大弟子：舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等，皆悉隨從。是諸長老所言真實，能苦切語折伏眾人，與諸比丘作諸羯磨：苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。爾時迦羅山上有諸比丘，不念護戒，聞佛與大比丘眾舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等迦尸國遊行，是諸長老所言真實，能苦切語折伏眾人，與諸比丘作苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。「是等今來將無為我等作諸羯磨？佛比尼中說不得以僧房羯磨與一比丘，我等今以此僧房作四分，隨僧地、房舍、園林、根莖、枝葉、花果，皆作四分。」作是念已，即分僧`[房＝坊【明】，地【宮】]`房、僧地、房舍、園林、根莖、枝葉、花果，皆分作四分羯磨與四比丘。佛與諸比丘遊行次到是處，是中舊比丘`[敷＝持【聖】]`敷一好房與佛，小遠避藏作是念：「恐佛約勅，為`[諸＝諸客【三宮】]`諸比丘開房與臥具分。」諸客比丘來，洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處立，待臥具分。佛見諸比丘以衣鉢著`[是＝是諸【三宮】]`是處待臥具分，`[知＝佛知【三宮】]`知而故問阿難：「諸比丘何故以衣鉢著洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭，住何所待？」答言：「世尊！是諸比丘待舊比丘與臥具分。」佛告阿難：「汝往約`[勅＝勅語【聖】]`勅舊比丘，開房與客比丘臥具。」阿難受教，即往語舊比丘：「開房與客比丘房舍臥具。」舊比丘言：「此處僧坊、房舍、園林、根莖、枝葉、花果`[皆＝比丘分【三宮】]`皆作四分，羯磨與四比丘，非是僧物。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，以僧`[13]坊＝房【明】＊`坊分作四分，羯磨與四比丘？」呵已向佛廣說，佛言：「從今不聽以僧房舍分作四分。若分者，突吉羅，`[此＝此分【三宮】]`此不成為分。」 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國僧`[＊13-1]坊＝房【明】＊`坊崩壞，佛知故問阿難：「是僧`[房＝坊【宋元宮】]`房重閣何故崩壞？」答言：「世尊！修治是僧坊人，有死者、病者、反戒者、餘國去者。」佛言：「死者、反戒者所應作事，僧更應羯磨立知是事人，若有病者應問：『汝故能治是壞房舍不？』若言：『我能。』應待。若言：『不能。』應更立餘人。他國去者，若疑當還，應待。若知不還者，應更立餘人，令知是人所作事。」佛作是語已，諸比丘便立知事人。是知事人，有掃少地者、有塞小孔者、或以少草覆舍者，佛言：「如是作小小事者，不應立作知事人。若能辦大事，應羯磨立作知事人。」諸比丘有能多致財物、能成辦事者，諸比丘便盡形立作知事人，佛言：「不應爾。若房舍故壞，應六年立作。若新房舍，應十二年立作。」佛言：「從今知房舍人，應三事自恣：冬房、春房、夏房。僧問言：『汝須何房？冬房、春房、夏房`[耶＝也【三宮】]`耶？』若言：『我須冬房。』以春房、夏房隨上座次與。若言：『我須夏房。』以冬房、春房隨上座次與。」 佛在王舍城。爾時跋提居士，起僧房重閣高大莊嚴，多諸男女觀看。諸人生念：「此必佛塔、若阿羅漢塔。」是僧坊中多人禮拜圍繞，多象聲、馬聲、男女聲，妨坐禪讀經。爾時長老上座，捨是重閣住小房中。時有客比丘來者，皆作是念：「重閣中必有上座，我等何不至邊小房住。」即往打`[戶房＝房戶【聖】]`戶，房內應聲，客比丘問：「汝幾歲？」答言：「我爾所歲。」客比丘念：「若小房中比丘爾所歲者，何況大房。」有詣洗脚處、講堂、中門、屋下宿，晨起至重閣前，立欲禮敬上座。有年少比丘及沙彌，從重閣上來下，問客比丘：「汝作何等？」答言：「欲禮敬上座。」語言：「此無上座。」問言：「`[誰【麗】，唯【大】(cf. K21n0890_p0843b08)]`誰是中宿？」答言：「我等。」客比丘言：「我等知者，應是中宿。」問客比丘：「汝何處宿？」有洗脚處宿者答言：「洗脚處宿。」講堂中者答言：「講堂中宿。」乃至門屋下者答言：「門屋中宿。」諸比丘以是事白佛，佛言：「應立知敷臥具人。知敷臥具人，應隨上座次第與，應作是言：『此是上座房舍臥具，次第住。』」 佛在迦尸國，與大比丘眾一處安居。諸居士見佛及`[僧眾＝眾僧【三宮】]`僧眾，故共相約令：「今日汝辦種種飲食，明日次`[4]某＝其【聖】＊`某。如是展`[轉＝轉辦【三宮】]`轉種種飲食：相食、故作食、十五日食、三十日食。」立如是制已，有早辦者、有晚辦者、有近者、有遠者、有美者、有不美者，是中無知食比丘約勅令至`[＊4]`某家，有早辦者、`[有晚辦者〔－〕【聖】]`有晚辦者、有近者，是食美好。爾時六群比丘數數從是處取，居士問言：「汝等何以數來？諸大長老何故不來？」答言：「無知食人約勅我等，汝舍近、早辦、飲食美好，是故我等數來。」居士言：「我等施食為諸長老！不但為汝等，何故數來？」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應立知食人。立知食人法者，一心和合僧應問言：『誰能為僧作知食人？』是中若有一比丘言：『我能。』若有五法，不應立作知食人。何等`[7]為〔－〕【三宮】＊`為五？隨愛、`[＊11-3]隨〔－〕【聖】＊`隨瞋、`[＊11]`隨怖、`[＊11]`隨癡、不知得不得。若成就五法，應立作知食人。何等五？不隨愛、`[＊12-3]不隨〔－〕【聖】＊`不隨瞋、`[＊12]`不隨怖、`[＊12]`不隨癡、知得不得。即時一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！比丘某甲，能為眾僧作差食人。若僧時到僧忍聽，某甲比丘作差食人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作差食人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』差食人法者，應次第差：『若汝某甲至某`[家＝處【三宮】]`家。』」所差比丘，有早得者、有晚得者、近得者、遠得者、有得美者、得不美者。有晚得者作是言：「故與我是處。」得遠處者亦言：「故與我遠處。」得不美者言：「故與我如是。」中間更作餘語。佛言：「應條名。有比丘得惡處者，便拭名改易好處。」佛言：「應書板作字集置一處，和合從上座隨次第取。」有晚得者、有得遠處者，早至主人門外，在巷頭立待食久住，心悶吐逆不樂。`[諸〔－〕【聖】]`諸居士出見語言：「我等門內自恣聽汝入坐。」比丘言：「佛未聽我等入白衣門內坐待食。」是事白佛，佛言：「聽是比丘入白衣門內坐待食。」 時有象聲、馬聲、男女聲，妨讀經坐禪，佛言：「若妨者出門外。」門外待時，諸人來遶四邊看，見已皆笑。是事白佛，佛言：「應作土基。」為風雨所惱，佛言：「`[聽＝應【三宮】]`聽作屠蘇覆。」薄故雨漏，佛言：「應厚覆。」厚覆已脊上漏，佛言：「更覆。」又無坐處，佛言：「應覓板木坐上。」有人偷板去，佛言：「應陷著地中。」又復失去，佛言：「應作`[土【CB】，士【大】]`土埵。」不泥故，中有毒蛇蜈蚣，囓諸比丘，佛言：「應泥。」泥已麁澁破衣，佛言：「應以細埿。」諸比丘須水，佛言：「應作井。」作井已，即以鉢`[11]鍵鎡＝鍵瓷【宋聖】＊，揵瓷【元明】＊，鍵盆【宮】＊`鍵鎡取水甚難，佛言：「應作瓶取水。」取水時不及，佛言：「應以繩繫。」諸比丘手軟牽繩手痛，佛言：「應作轆轤。」有人墮井，佛言：「應作欄。」長老優波離問佛：「以何物作井欄？」佛言：「應以木石塼作。」作已有婦女大小詣井取水，時兩手相觸，佛言：「井上作隔障，應各在一邊汲水。」有居士從舍內出，語比丘言：「我某僧坊作食，汝`[爾＝令幾【聖】]`爾所人往彼僧坊中食。」去時道中師子虎狼熊羆諸難，是事白佛，佛言：「應語檀越：『是中有如是怖畏，此間與我食。』」 佛在王舍城。爾時諸居士作種種粥：`[酥＝蘇【宋宮聖】下同]`酥粥、胡麻粥、`[油粥乳＝乳粥油【三宮】]`油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。辦是粥已，持詣竹園。時六群比丘在僧坊門邊立，遙見已問言：「持何等物？」答言：「是粥。」又問：「何等粥？」答言：「酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。」爾時六群比丘言：「我等行去，先與我等酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥。汝持薄粥入僧坊與上座。」諸比丘聞，不知云何。是事白佛。佛言：「從今應羯磨立分粥人。所持盛粥器，即用是器分粥。」是中酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥，上座得上肥膩者，下座得底滓。若分薄粥時，上座得汁，下座得滓。是事白佛，佛言：「從今聽畜`[大盔大瓮＝大瓮大盆【三】，大▆大盆【宮】]`大盔大瓮，以粥集著`[是〔－〕【三宮】]`是器中和合，以大鉢大`[＊11-1]鍵鎡＝鍵瓷【宋聖】＊，揵瓷【元明】＊，鍵盆【宮】＊`鍵鎡分與。」分與時不便，佛言：「應作杓用分。」用分已有殘者、有不足者，佛言：「應更作小杓用分。」 佛在王舍城竹園中。諸居士辦種種帶鉢那，胡麻歡喜丸、石蜜歡喜丸、蜜歡喜丸、舍俱梨餅、波波羅餅、曼提羅餅、象耳餅、`[5]餛＝餫【三宮】＊`餛飩餅、閻浮`[6]梨＝利【三宮】＊`梨餅，持是餅向僧坊。六群比丘早起在門邊立，見已問言：「持何等物？」`[答＝答言【三宮】]`答：「種種帶鉢那餅，所謂胡麻歡喜丸、石蜜歡喜丸、蜜歡喜丸、舍俱利餅、波波羅餅、曼提羅餅、象耳餅、`[＊5]`餛`[飩＝鈍【明】]`飩餅、閻浮`[＊6]`梨餅。」六群比丘言：「我欲行去，先與我等胡麻歡喜丸、石蜜歡喜`[丸＝丸密歡喜丸【三宮】]`丸、舍俱`[＊6]`梨餅、波波羅餅、曼提羅餅。汝持象耳、餛`[飩＝純【元】]`飩、`[持＝餅【元明】，〔－〕【聖】]`持閻浮`[＊6]`梨`[餅＝䴵【宋宮】]`餅入與上座。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應羯磨立分帶鉢那人。分帶鉢那人，應和合等分。若更有美者來，亦應次第與。若今日不遍者，明日更有，應續次與。」 佛在王舍城。爾時諸居士辦種種藥，所謂酥、油、蜜、石蜜、薑、`[胡〔－〕【三宮】]`胡椒、`[＊14-2]蓽茇＝㮿撥【宮】＊，蓽橃【聖】＊`蓽茇、黑鹽、訶梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯，持詣竹園。爾時六群比丘早起門邊立，見已問言：「持何等物。」答言：「種種藥：`[所謂＝所請【宋元】，〔－〕【宮】]`所謂酥、油、蜜、石蜜、薑椒、`[＊14]`蓽茇、黑鹽、訶梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多`[15]耶＝那【三宮】＊`耶、摩那伽頭櫨醯。」六群比丘言：「我欲行去，與我酥、油、蜜、石蜜、薑椒、`[蓽茇＝擇撥【宋宮】，蓽撥【聖】]`蓽茇、黑鹽。汝持訶梨勒、鞞醯勒、`[呵＝阿【三宮】]`呵摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多`[＊15]`耶、摩那伽頭櫨醯，入僧坊與上座。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今應立分藥人，`[分〔－〕【宮】]`分藥人和合平等分與。若有貴價藥來者，應別舉置。若病比丘索者，應與兩錢半價藥。若索多者，應從索直。」 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國諸比丘，常從居士索作器。諸居士言：「我等云何能常供給汝？`[汝〔－〕【三宮】]`汝等何不自畜作器？」答言：「佛未聽我等畜作器。」是事白佛，佛言：「從今聽畜作器。」阿羅毘國僧坊中，有客作木師，有半月客作者、有一月一歲客作者，是木師晝日作，暮去留作器便失，佛言：「應立知作器比丘。」立知作器比丘，`[作＝立作【三宮】]`作竟持作器聚在一處，`[又＝有【三宮】]`又復失盡。是事白佛，佛言：「應羯磨一房舍舉作器。立作器房法者，一心和合僧，一比丘`[僧中〔－〕【三宮】]`僧中唱言：『大德僧聽！某房舍僧立作舉作器房。若僧時到僧忍聽，某房作舉作器處。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某房作舉作器房竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」立是房已，知作器`[比丘＝比器丘【宋】]`比丘便持作`[器〔－〕【宋】]`器著上下二房中，佛言：「不應置`[兩＝兩房【宋】]`兩處。若著上`[房〔－〕【宋】]`房者，下房應與僧。若著下房，應與僧上房。」 又一時諸比丘從憍薩羅國向舍衛國，道中過一空僧坊中宿。諸比丘明日入村乞食，諸居士問：「汝何處宿？」答言：「僧坊中宿。」「是何房舍中宿？」答言：「某房中。」居士言：「此是我房，何不遣使語我等？當供養湯`[藥〔－〕【宮】]`藥、油、燈燭、臥具種種所須。」諸居士隨所房中宿者，各自將歸，與敷坐處坐，自手行水，自與多美飲食，自恣飽滿。以水澡漱，取小床坐聽說法，語諸比丘：「我僧房中有臥具前食後食，何不住此？復當供養衣被，願令是僧坊有用。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今聽若先空僧坊中諸比丘欲去，應羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法者，一心和合僧問言：『誰能作常住比丘？知某甲空`[僧【麗】，增【大】(cf. K21n0890_p0845c04)]`僧坊。』若有比丘言：『我能。』有五法不應立作常住比丘。何等為五？隨愛、`[＊11-6]隨〔－〕【聖】＊`隨瞋、`[＊11]`隨怖、`[＊11]`隨`[癡＝癡行【三宮】]`癡、不知分別應作不應作。若成就五法，應立作常住比丘：不隨愛、`[＊12-6]不隨〔－〕【聖】＊`不隨瞋、`[＊12]`不隨怖、`[＊12]`不隨癡、知分別應作不應作。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某`[甲〔－〕【宮】]`甲比丘，能作常住知某甲空僧坊人。若僧時到僧忍聽，立某甲比丘常住知某甲空僧坊人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟，僧忍，默然故，是事如是持！』知空僧坊常住比丘，應巡行僧坊，先修治塔，次作四方僧事，次知`[僧〔－〕【三宮】]`僧料理飲食事，次知應可分物，次知上座中座下座比丘事。隨有大德高明比丘，不應`[作使＝使作【三宮】]`作使。知僧坊比丘，應作是願：『諸比丘未來者當來，已來者供給衣食臥具湯藥，不令有乏。』能作是願`[行〔－〕【三宮】]`行者，僧隨彼`[意＝竟【宮】]`意與。若須食，應自恣與好食。若須房舍臥具，皆應自恣與。」 有眾多王臣數數詣竹園房舍觀看。若來時索食、薪火、燈燭。若與，畏犯；不與，懼作患。不知云何，以是事白佛。佛言：「應立分處人。立分處人已，不白眾僧，得用十九錢供給客。若更須，應白僧竟與。」 憍薩羅國有阿練兒住處，爾時有賊到阿練兒處乞食，作食人言：「食不由我，不得與汝，汝自從沙彌索。」諸賊即從沙彌索，沙彌言：「我不得與汝，汝自從知食比丘索。」即從知食比丘索，知食比丘言：「為僧故辦是食，不為汝等。」賊相`[謂＝語【聖】]`謂言：「是比丘何肯正爾與我食。」便捉一比丘手脚截腰斷。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若有如是怖畏處，若少乞與少，若乞半與半，若都索都與，莫以是因緣故得大衰惱。」 佛在王舍城，爾時眾僧得衣，無人守護，佛言：「應立`[5]守＝受【宮】＊，愛【聖】＊`守護衣人。立`[＊5]`守護衣人法者，一心和合僧應問言：『誰能為僧`[＊5]`守護諸衣？』若比丘言：『我能。』若有五法不應立。何等五？不知是衣所從得、不知衣價、若得衣不知云何受、不知頭數、忘著衣處。若成就五法應立。何等五？知衣所從得、知是衣價、知應受、知頭數、不忘著衣處。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！`[是〔－〕【聖】]`是某甲，能為僧作`[＊5]`守護衣人。若僧時到僧忍聽，僧立某甲比丘作守衣人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作`[＊5]`守護衣人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」立守衣人已，未有分衣人，佛言：「應立分衣人。立法者，一心和合僧應問言：『誰能為僧作分衣人？』若有比丘言：『我能。』若有五法不應立。何等五？不知衣財、不知衣色、不知衣價、不知衣頭數、不知與未與。復有五法不應立作分衣人。何等五？隨愛、`[＊11-9]隨〔－〕【聖】＊`隨瞋、`[＊11]`隨怖、`[＊11]`隨癡、不知與未與。若比丘成就五法，應立作分衣人：知衣財、知衣色、知衣價、知衣頭數、知與未與。又有五法：不隨愛、`[＊12-9]不隨〔－〕【聖】＊`不隨瞋、`[＊12]`不隨怖、`[＊12]`不隨癡、知與未與。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲比丘，能為僧作分衣人。若僧時到僧忍聽，僧立某甲比丘作分衣人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作分衣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛在舍衛國，無分浴衣人，是事白佛，佛言：「應立分浴衣人。是知分浴衣人，應隨上座次與。」 佛在舍衛國。爾時祇陀林中僧坊中，無比丘知時`[限〔－〕【聖】]`限唱時，無人打揵`[8]稚＝搥【三宮】，推【聖】＊`稚，無人掃灑塗治講堂食處，無人次第相續敷床`[榻＝座【聖】]`榻，無人教淨果菜，無人看苦酒中虫，飲食時無人行水，眾散亂語時無人彈指。是事白佛，佛言：「應立維那。`[立＝立維那【三宮】]`立法者，一心和合僧應問：『誰`[能〔－〕【三宮】]`能`[為＝為作【宮】]`為僧作維那？』是中若比丘言：『我能。』`[有＝若有【三宮】]`有五法不應立作維那。何等五？隨愛、`[＊11-12]隨〔－〕【聖】＊`隨瞋、`[＊11]`隨怖、`[＊11]`隨癡、不知淨不淨。若成就五法應立作維那。五法者，不隨愛、`[＊12-12]不隨〔－〕【聖】＊`不隨瞋、`[＊12]`不隨怖、`[＊12]`不隨癡、知淨不淨。即時一比丘僧中唱言：『大德`[僧〔－〕【宋宮】]`僧聽！是某甲比丘，能為僧作維那。若僧時到僧忍聽，僧立某甲比丘作維那。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作維那竟，`[僧【麗】，增【大】(cf. K21n0890_p0846c21)]`僧忍，默然故，是事如是持！』作維那比丘，應知時限知唱時、知打揵`[＊8]`稚、知掃灑塗治講堂食處、知次第相續敷床榻、知教淨果菜、知看苦酒中虫、知飲食時行水、眾散亂語時彈指。」 爾時諸沙彌，隨與和上阿闍`[梨＝黎【明】]`梨作、隨同和上`[阿＝同阿【三宮】]`阿闍梨、隨相識共語共事、隨同國土同城邑同聚落。諸比丘無沙彌者，有諸惱亂。是事白佛，佛言：「應立一人為主使沙彌作。先修治塔事、次作四方僧事、次作飲食事、次作可分物、次教與上座中座下座。如是周遍一切僧作。應立分處沙彌人，立分處沙彌人竟，應教先修治塔事，四方僧事作飲食事，次作可分物，次第與上座中座下座，如是周遍一切僧作。」 佛在王舍城。爾時瓶沙王往詣竹園觀看。王問：「長老摩訶迦葉今何所在？」比丘答言：「大王！長老大迦葉今於耆闍崛山上蹋泥。」王即往見問言：「大德！何故自作？」答言：「大王！誰當為我作？」王言：「我當與作人。」語已便還。第二瓶沙王又時往到竹園觀看，王問：「長老大迦葉今何所在？」比丘答`[言〔－〕【三宮】]`言：「於耆闍崛山上蹋泥。」王即往見問言：「大德！何故自作？」答言：「大王！誰當為我作？」王言：「我當與作人。」大迦葉答言：「大王！數數語而不與。」時王慚愧小却一面，問諸大臣：「我先有是言不？」大臣答言：「王先有是言。」王言：「何時？」答言：「某時日月，即計先語已來經五百日。」王即下山，時人捕得五百群賊與王。王問：「此是何人？」答言：「是賊。」王問：「應與何罪？」大臣答言：「罪應至死。」王問賊言：「汝能隨我意行不？」賊言：「大王！欲何所作？」王言：「汝等能供給善人以不？」賊言：「若我等受王大恩，不隨行者當隨阿誰？」大臣言：「此賊必當偷奪諸比丘物。」王言：「我能作方便令不偷奪。」時王多給田宅人民倍與`[粟＝稟【三聖】，廩【宮】]`粟食，去竹園不遠，立作淨人聚落。時諸淨人隨相識共語共事、隨同國城邑、隨怖畏、隨有因緣者供給，餘者不供給。是事白佛，佛言：「應立使淨人`[率＝主【三】，帥【宮】]`率，應教先作塔事、次作四方僧事、次作飲食事、次作可分物事、次教與上座中座下座作，如是周遍一切僧作。聽立使淨人主者，還立白衣中勤修能處分者。」`[（八法…竟）九字〔－〕【聖】]` \(八法中臥具法第`[十＝七【宋宮】，八【元明】]`十竟) 十誦`[律＝律第五誦【聖】]`律卷第三十`[四＝五【明】]`四`[此下聖本有光明皇后願文]` # 35 `[十誦律卷第三十五第五誦之七＝十誦律第五誦卷第三十五【聖】]`十誦律卷第`[三十五＝三十六【明】]`三十五`[第五誦之七〔－〕【宋宮】]` \(第五誦之七) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，〔－〕【聖】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[八法中諍事法第八＝八法諍事法第五誦之七【宋宮】]`八`[法中〔－〕【聖】]`法中諍事法第`[八＝九【元明】]`八 佛在王舍城。爾時諸比丘共比丘諍，惡口相言；諸比丘尼共比丘尼諍；諸式叉摩尼共式叉摩尼諍、諸沙彌共沙彌諍；諸沙彌尼共沙彌尼諍，惡口相言。迦留陀夷比丘，共諸比丘諍，惡口相言已，隨順佐助諸比丘尼。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶責言：「云何名比丘，共比丘諍已，強佐助比丘尼？」如是訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶責迦留陀夷比丘`[已〔－〕【三宮】]`已：「云何名比丘，共諸比丘諍惡口相言已，強佐助諸比丘尼？」如`[是＝是種種【聖】]`是訶已語諸比丘：「從今有四種`[諍〔－〕【聖】下同]`諍事出：一者鬪諍事；二者無根事；三者犯罪事；四者常所行事。鬪諍事者，如諸比丘共比丘諍，惡口相言，是法是非法、是善是不善，是中共諍故，相助別異，是名鬪諍事。無根事者，如諸`[比丘＝比丘共比丘諍惡口相言己【三宮】]`比丘出餘比丘犯罪：若有殘作、有殘不作、有殘作不作、若無殘作、無殘不作、無殘作不作、若有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作，是中出犯罪，無根故，共相纏著，是名無根事。犯罪`[19]事〔－〕【宮】＊`事者，有五種犯：犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。若犯若污若不悔，是名犯罪事。常所行事者，眾僧所作事：若白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨，是名常所行事。鬪諍事者以何為本？有十四破僧因緣及六鬪諍本，是名鬪諍事`[本〔－〕【聖】]`本。無根事，以何為`[根〔－〕【三宮聖】]`根本？有三根本：見根、聞根、疑根。若比丘`[（與比…己）八字【CB】，（與比…已）八字【大】，〔－〕【聖】]`與比丘鬪諍相言，己身作罪令他人說：有殘作`[有＝若有【三宮聖】]`有殘不作、有殘作不作、若無殘作無殘不作、無殘作不作、若有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作。若口`[若意〔－〕【聖】]`若意作罪令他人說：有殘作有殘不作、有殘作不作、無殘作無殘不作、無殘作不作、有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作，從是中出他罪異，是名無根事根本。犯罪`[25]諍＝事【明】＊，【聖】`諍，以何為本？從何事起？從五種犯起，以五種犯為本：有犯身作非口非心作、有犯口作非身非心作、有犯身作心作非口作、有犯口作心作非身作、有犯身作口作心作，無但心犯。從是犯起，是名犯罪根本。常所行事，以何為本？從何事起？所作事從僧起，僧為根本，是名常所行事根本。 「所有鬪諍，皆名諍事耶？有諍事亦名鬪諍耶？有鬪諍非諍事、有諍事非鬪諍、有鬪諍亦是諍事、有非鬪諍非諍`[事有＝有事【聖】]`事。有鬪諍非諍事者，若比丘但相道說，`[（未成…句）三百四十七字＝（未成鬪事有事非鬪諍者三種事有鬪諍亦是諍事者若比丘相噵說成鬪諍事有非鬪諍非事者除上三句所有無根皆名無根事邪有事亦名無根邪有無根非事有事非無根有無根亦無根事有非無根非事有無根非無根事者但說他無根罪未起無根事有事非無根者三種事有無根亦無根事者有比丘無根舉罪亦起無根事非無根亦非事者除上三句所有犯罪皆名犯罪事邪有事亦名犯罪邪有犯罪非事有事非犯罪有犯罪亦事有非犯罪非事有犯罪非事者所名犯罪有事非犯罪者三種事有犯罪亦事者所名犯罪亦事非犯罪非事者除上三句所有常所行皆名常所行事邪有事以名常所行邪有常所行非常所行事有事非常所行有常所行亦事有非常所行亦非事有常所行非事者所名作有事非常所行者三種事有常所行亦事者常所行事非常所以亦非事者除上三句）三百三十二字【聖】]`未成`[鬪＝鬪事【宮】]`鬪諍。有諍事非鬪諍者，三種諍事。有鬪諍亦是諍事者，若比丘相道說，亦成鬪諍事。有非鬪諍非諍事者，除上三句。所有無事諍，皆名為諍事`[耶〔－〕【宮】]`耶？有諍事亦名無事諍耶？有無事諍非諍事、有諍事非無事諍、有無事諍亦諍事、有非無事諍非諍事。有無事諍非諍事者，但說他罪未起諍事。有諍事非無事諍者，三種諍事是。有無事諍亦諍事者，有比丘無事諍亦起諍事。非無事諍非諍事者，除上三句，所有犯罪皆名諍事耶？有諍事亦名犯罪耶？有犯罪非諍事、有諍事非犯罪、有犯罪亦諍事、有非犯罪非諍事。有犯罪非諍事者，所名犯罪。有諍事非犯罪者，三種諍事。有犯罪亦諍事者，所名犯罪亦諍。非犯罪非諍事者，除上三句，所有常所行事皆名諍事耶？有諍事亦名常所行事耶？有常所行事非諍事、有諍事非常所行事、有常所行事亦諍事、有非常所行事非諍事。有常所行事非諍事者，所名作`[法〔－〕【宮】]`法。有諍事非常所行者，三種諍事。有常所`[行＝行作法【三】]`行亦諍事者，常所行亦諍。非常所行事非諍事者，除上三句。鬪諍事為善、為不善、為無記？或善、或不善、或無記。云何名善？有諸比丘善心共諍，所謂是法是非法、是律是非律，是名善。云何不善？有比丘不善心共諍，是法是非法、是律是非律，是名不善。云何名無記？`[有〔－〕【三宮】]`有`[諸＝諍【宮】]`諸比丘不以善心不善心`[5]共諍〔－〕【聖】＊`共諍，是法是非法、是律是非律，是名無記。無根事諍，為善、為不善、為無記？或善、或不善、或無記。善者，若諸比丘善心`[＊5]`共諍，出他比丘罪：有殘作、有殘不作、有殘作不作、無殘作、無殘不作、無殘作不作、有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作，是名為善。不善者，若諸比丘不善心`[＊5]`共諍出他罪：有殘作、有殘不作、有殘作不作、無殘作、無殘不作、無殘作不作、有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作，是名不善。無記者，若諸比丘不以善心不善心`[＊5]`共諍出他罪：有殘作、有殘不作、有殘作不作、無殘作、無殘不作、無殘作不作、有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作，是名無記。犯罪事為善、為不善、為無記耶？犯罪事或不善、或無記。不善者，若諸比丘知佛結戒故犯，是名不善。無記者，不故犯佛所結戒，是名無記。常所`[行＝作【三宮】]`行事，為善、為不善、為無記？或善、或不善、或無記。善者，若諸比丘善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨，是名善。不善者，若諸比丘以不善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨，是名不善。無記者，若諸比丘不以善心不善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨，是名無記。」 長老優波離問佛：「鬪諍事，以幾`[7]滅諍事＝比尼【聖】＊`滅諍事滅？」佛言：「以二`[＊7]`滅諍事滅。何等二？以現前`[比尼＝毘尼【三宮】下同]`比尼滅及多覓比尼滅。」又問：「世尊！無根事，以幾`[＊7]`滅諍事滅？」佛言：「以四`[＊7]`滅諍事滅。以現前比尼及憶念比尼滅，現前比尼及不癡比尼滅，現前比尼及實覓比尼滅。」又問：「世尊！犯罪事，以幾`[＊7]`滅諍事滅？」佛言：「以三滅諍`[＊19-1]事〔－〕【宮】＊`事滅。現前比尼及自言比尼滅，現前比尼及布草比尼滅。」又問：「世尊！常所行事，用幾滅諍事滅？」佛言：「以一`[＊7]`滅諍事滅，現前比尼滅。 「鬪諍事云何以二`[＊7-6]滅諍事＝比尼【聖】＊`滅諍事滅？隨以何住處有`[諍＝鬪諍【聖】]`諍相言，比丘！是事付闥賴吒`[斷〔－〕【三宮】]`斷。闥賴吒比丘應受此事，如法、如比尼、如佛教滅。若闥賴吒比丘能如法、如比尼、如佛教滅者，是事名滅以一滅諍事滅，謂現前比尼。現前者，人現前、比尼現前。人現前者，是`[中＝中能說教授人【三聖】，中能說成事人【宮】]`中`[12]隨助舉事人有＝隨順是【宮聖】＊`隨助舉事人、有事人共集一處，是名人現前。比尼現前者，如法、如毘尼、如佛教滅是事，是名比尼現前。若是闥賴吒不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。若僧能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，所謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前者，是中所有可中共作羯磨比丘，共同心和合一處，可受欲者持欲來，現在比丘能遮者不遮，是名僧現前。人現前者，有隨助舉事人、有事人共集一處，是名人現前。比尼現前`[者〔－〕【三宮】]`者，如法、如比尼、如佛教斷是事，是名為斷。若僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，爾時應僧中立二烏迴鳩羅，應羯磨此人令斷是事。羯磨者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷是事？』僧中若言：『我能。』若有五法，不應立作烏迴鳩羅。何等五？隨愛`[14]行隨〔－〕【聖】＊`行、隨瞋`[＊14]`行、隨怖`[＊14]`行、隨癡`[行〔－〕【聖】]`行、不知斷不斷。成就五法，應立作烏迴鳩羅：不隨愛`[16]行不隨〔－〕【聖】＊`行、不隨瞋`[＊16]`行、不隨怖`[＊16]`行、不隨癡行、知斷不斷。即時一比丘`[17]應〔－〕【聖】＊`應僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽，立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，能如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是二烏迴鳩羅比丘若是上座，諸下座比丘應與此二人欲已遠去。若此二烏迴鳩羅是下座，應從諸上座取欲已小遠去，當如法、如比尼、如佛教斷是事。若二烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，所謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前`[1]者如上說〔－〕【聖】＊，如上說【三宮】`者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若二烏迴鳩羅不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，`[是二烏迴鳩羅〔－〕【宋】]`是二烏迴鳩羅`[應〔－〕【元明宮】]`應更立二烏迴鳩羅。立法者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，斷隨僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽，僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，能如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是二烏迴鳩羅若是上座，諸下座比丘應與欲已`[4]小〔－〕【聖】＊`小遠去。若二烏迴鳩羅是下座，應從諸上座比丘取欲已小遠去，當如法、如比尼、如佛教斷是事。若二烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，所謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前`[＊1]`者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是二烏迴鳩羅不能如法斷者，還付先二烏迴鳩羅。先二烏迴鳩羅應如法、如比尼、如佛教`[斷若能如法〔－〕【聖】]`斷。若能如法斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前`[＊1]`者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是先二烏迴鳩羅復不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷。若僧取是事，能如法、如比尼、如佛教斷者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前`[6]如上說〔－〕【聖】＊`如上說，人現前、比尼現前亦如上說。 「僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，僧應遣使往近住處僧所作是言：『此事如是如是因緣起，闥賴吒不能斷、眾僧不能斷、二烏迴鳩羅不能斷、後二烏迴鳩羅復不能斷、`[7]還〔－〕【聖】＊`還先二烏迴鳩羅復不能斷、`[＊7]`還僧復不能斷。汝等大德！和合為斷是事故。』即時彼眾應和合。若僧先安居，應受七日去。若七日盡，應受三十九夜去。若三十九夜盡，應破安居來集一處，受是事應斷。近處僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。若近處僧能如法、如比尼、如佛教斷者，是名為斷用一`[＊7-7]滅諍事＝比尼【聖】＊`滅諍事滅，所謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前`[＊6-1]如上說〔－〕【聖】＊`如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若近處僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，爾時應僧`[中＝中應【三宮】]`中`[立二＝更立【聖】]`立二烏迴鳩羅`[令斷立二烏迴鳩羅＝羯磨烏迴鳩羅令斷【三宮聖】]`令斷。立二烏迴鳩羅羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷此隨僧中事？』是中`[若〔－〕【聖】]`若言：『我能。』若有五法不應立作。何等五？隨愛、`[12]隨〔－〕【聖】＊`隨瞋、`[＊12]`隨怖、`[＊12]`隨癡、不知斷不斷。若成就五法，應立作烏迴鳩羅：不隨愛、`[13]不隨〔－〕【聖】＊`不隨瞋、`[＊13]`不隨怖、`[＊13]`不隨癡、知斷不斷。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘能作烏迴鳩羅，能如法、`[如比尼如佛教〔－〕【三宮聖】]`如比尼、如佛教，斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽，某`[甲＝甲比丘【三宮】]`甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧`[事＝中事【聖】]`事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是二烏迴鳩羅比丘若是上座，諸下座比丘，應來與此二烏迴鳩羅比丘欲已`[＊4-1]小〔－〕【聖】＊`小遠去。若此二烏迴鳩羅比丘是下座，應從上座比丘取欲已小遠去，當如法、如比尼、如佛教斷是事。是二烏迴鳩羅若能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一`[比尼＝比丘【宮】]`比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前`[＊1-3]者如上說〔－〕【聖】＊，如上說【三宮】`者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若二烏迴鳩羅不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應更立二烏迴鳩羅。立法者，一心和合僧`[中＝眾中【聖】]`中問言：『誰能作烏迴鳩羅，如法斷隨僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽，某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是二烏迴鳩羅若是上座，諸下座比丘應與欲已`[＊4]`小遠去。若二烏迴鳩羅是下座，應從諸上座取欲已小遠去，應如法、如比尼、如佛教斷是事。若`[二〔－〕【三宮】]`二烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前`[＊6]`如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是烏迴鳩羅不能如`[法＝法如比尼如佛教【聖】]`法斷是事者，應還付先`[21]鳩羅＝烏迴鳩羅【三宮】＊`鳩羅。先`[＊21]`鳩羅`[＊17-1]應〔－〕【聖】＊`應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。是烏迴鳩羅若能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前`[＊1]`者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是先烏迴鳩羅復不能如法、如比尼、如佛教斷者，應捨付僧。僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前`[＊6]`如上說，人現前、比尼現前亦如上說。 「若是近住處僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，`[近＝近住【聖】]`近處僧若聞某處有眾僧好上座知說波羅提木叉法，是僧多有比丘持修多羅者、持`[2]比尼＝律【三宮】＊`比尼者、持摩`[多羅＝達【三宮】]`多羅伽者。是近住處僧應以是事遣使至某處大僧中，應先立傳事人、若界外令滿眾僧數。立法者，一心和合僧應問：『誰能作傳事人，從是處持是事至某處、若道中能斷是事？』是中若有人言：『我能。』若有五法不應立作傳事人：隨愛、`[＊12-3]隨〔－〕【聖】＊`隨瞋、`[＊12]`隨怖、`[＊12]`隨癡、不知滅不滅。若成就五法，應立作傳事人：不隨愛、`[＊13-3]不隨〔－〕【聖】＊`不隨瞋、`[＊13]`不隨怖、`[＊13]`不隨癡、知滅不滅。爾時傳事人應持是事去。若道中能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前`[＊6-4]如上說〔－〕【聖】＊`如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若傳事人不能道中如法、如比尼、如佛教斷者，應持至彼住處。至彼住處已，是中若有上座多知`[多〔－〕【聖】]`多識長老比丘，應語是人言：『是事`[諍＝是諍【三宮】]`諍事如`[是＝是如是【三宮】]`是因緣起，闥賴吒不能斷、眾僧不能斷、先二烏迴鳩羅不能斷、後二烏迴鳩羅不能斷、還付先二烏迴鳩羅復不能斷、還付僧僧復不能斷，近住處僧亦不能斷、近住處二烏迴鳩羅不能斷，後二烏迴鳩羅亦不能斷、還`[付〔－〕【宮】]`付先二烏迴鳩羅復不能斷、還付近住處僧復不能斷，傳事人道中不能斷是事，來至此間，汝長老！能受是事斷不？』若言：『能斷。』應與作期。若不作期，不得與汝。期者，乃至九月。 「事有五種難斷：一者堅、二者強、三者佷戾、四者往來、五者疑畏。堅者，執是事。強者，舉事人、有事人`[勦＝㑿【宮】]`勦健強力。佷戾者，`[（舉事…戾）十字＝二人【聖】]`舉事人、有事人惡性佷戾`[惡性〔－〕【三宮】]`惡性。往來者，此事從一住處至一住處。疑畏者，諸比丘畏斷事時`[破＝彼【三宮】]`破一心和合僧作兩段故。先應立行籌人，如是應立。一心和合僧應問：『誰能作行籌人？』是中有人言：『我能。』有五法不應立作行籌人：隨愛、`[＊12-6]隨〔－〕【聖】＊`隨瞋、`[＊12]`隨怖、`[＊12]`隨癡、不知行籌不行籌。若成就五法，應立作行籌人：不隨愛、`[＊13-6]不隨〔－〕【聖】＊`不隨瞋、`[＊13]`不隨怖、`[＊13]`不隨癡、知行籌不行籌。是中一`[比丘＝比丘僧中【聖】]`比丘唱言：『大德僧聽！某`[13]甲〔－〕【三宮】＊`甲比丘能為僧作行籌人。若僧時到僧忍聽，僧立某甲比丘作行籌人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作行籌人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』若比丘已作行籌人，隨僧多少應作二種籌：一分長、一分短；一分白、一分黑。說如法者，為作長籌；說非法者，為作短籌。說如法者，為作白籌；說非法者，為作黑籌。說如法籌以右手捉，說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉，說非法籌急捉。先行說如法籌，後行說非法籌。行籌人應作是言：『此是說如法者籌，此是說非法者籌。』若行籌竟，說如法者籌乃至多一，是事名斷用二比尼，謂現前比尼、多覓比尼。現前比尼者，是中若有隨助舉事人、有事人共和合一處現前，如法、如比尼、如佛教現前除斷，是名現前比尼。是中多覓比尼者，是中應求覓往來問如法除斷。若說非法者籌乃至多一，是事亦名為斷用二比尼，現前比尼、多覓比尼。現前比尼者，是中若有隨助舉事人及有事人共和合一處現前，如法、如比尼、如佛教除斷，是名現前比尼。是中多覓比尼者，是中應求覓往來問非法除斷。 「行籌人有四種：一者藏行籌、二者顛倒行籌、三者期行籌、四者一切行籌。藏行籌者，若有人闇中行籌，若有壁障處行籌，是名`[覆〔－〕【聖】]`覆藏行籌。顛倒行籌者，若顛倒行籌，以說如法人籌與說非法人、以說非法人籌與說如法人，是名顛`[倒＝倒行籌【聖】]`倒。期者，若諸比丘隨`[16]和上＝和尚【三宮】＊`和上阿闍`[梨＝黎【明】]`梨作期、隨同`[＊16]`和上同阿闍梨、隨相識、隨共語、隨善知識、隨同心、隨國土、隨聚落、隨處共作期：『我等取如是如是籌、汝等莫遠我邊、莫別莫異、莫不共語，共同一事。』是名`[期＝期行籌【聖】]`期。一切僧取籌者，爾時一切僧應和合一處，不得取欲。何以故？或多比丘說非法故，是名一切僧取籌。若是眾僧及大上座大長老，能如法、如比尼、如佛教斷是事者，即名為斷用一比尼，謂現前比尼。`[現＝是中現【三宮】]`現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前`[＊6-5]如上說〔－〕【聖】＊`如上說，人現前、比尼現前亦如上說。 「若是眾僧及上座說波羅提木叉不能斷是事者，應還付傳事人。傳事人應取是事於道中斷，如法、如比尼、如佛教斷。若是傳事人於道中能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼`[者＝有【三宮】]`者如上說。 「若是傳事人不能如法、如比尼、如佛教斷者，是比丘道中若聞彼處僧坊中若有三比丘、若二、若一比丘，能持修多羅、持`[＊2-1]比尼＝律【三宮】＊`比尼、持摩`[1]多羅＝得勒【三宮】＊`多羅伽、四部眾所恭敬尊重。是傳事人應到彼住處，應語一比丘言：『大德！是事如是如是因緣起，闥賴吒不能斷、僧不能斷、先烏迴鳩羅不能斷、後烏迴鳩羅不能斷、還先烏迴鳩羅復不能斷、`[還＝是【聖】]`還僧復不能斷，近住處僧亦不能斷、先烏迴鳩羅不能斷、後烏迴鳩羅不能斷、還先烏迴鳩羅復不能斷、還近住處僧復不能斷，傳事人道中亦不能斷、有大`[眾＝德【明】]`眾僧及上座知說波羅提木叉不能斷、傳事人於道中不能斷。三比丘、二比丘，能持修多羅者、持`[＊2]`比尼者、持摩多羅伽者，四眾所恭敬者，皆不能斷。大德取是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。』是一比丘四眾所恭敬尊重者，應作是言：『不可二人相言俱得勝，是中必一勝一負。』若作如是語者，是名說`[如〔－〕【宮】]`如法者，若不作如是語者，是名說非法者。若比丘如法滅事已，還更發起者，波逸提。若但訶責，突吉羅。 「有十種如法行籌、有十非法行籌。十非法行籌者，不以小事行籌、已過事行籌、不問長老行籌、非法行籌、別眾行籌、非法別眾行籌、用是行籌欲令多有非法者、用是行籌當多有非法者、用是行籌欲破和合僧、用是行籌當破和合僧。」問言：「云何名不以小事行籌？」答：「不為可懺悔事行籌。已過事行籌者，是事從此住處到彼住處。不問長老行籌者，有比丘持修多羅比尼摩`[＊1-1]多羅＝得勒【三宮】＊`多羅伽者，不數往諮問何善、何不善？何者有罪、何者無罪？何者白、何者黑？何者今世利、何者後世利？何者`[5]導＝道【三宮】＊`導利人行，是好非惡？非法行籌者，不如法行籌。別眾行籌者，同一界內別處行籌。非法別眾行籌者，不如法同一界中別處行籌。用是行籌欲令多有非法者，是比丘先作`[意＝竟【宮】]`意：用是行籌令多有說非法者。用是行籌當多有比丘非法者，是比丘先立意：用是行籌當多有說非法者。用是行籌欲破和合僧者，是比丘先作意：用是行籌令破和合僧。用是行籌當破和合僧者，是比丘先作意：我`[是行＝行是【三宮】]`是行籌當破和合僧。是名十種非法行籌。 「十如法行籌者，以小事行籌、未過事行籌、問長老行籌、如法行籌、和合眾行籌、如法和合眾行籌、用是行籌欲令多有如法者、用是行籌當多有如法者、用是行籌欲令僧和合、用是行籌當和合僧。」問：「云何名以小事行籌？」答：「為可懺悔事行籌。未過事行籌者，是事在此住處未到彼住處。問長老行籌者，有比丘持修多羅、比尼、摩`[＊1-2]多羅＝得勒【三宮】＊`多羅伽者，數往諮問：何善、何不善？何者有罪、何者無罪？何者白、何者黑？何者今世利？何者後世利？何者`[＊5-1]導＝道【三宮】＊`導利人行，`[是＝是者【三宮】]`是好非惡？如法行籌者，不違法行籌。和合眾行籌者，同界內僧和合一處行籌。如法和合眾行籌者，如法同界內眾一處集行籌。用是行`[籌＝籌者如法同界內眾一處集行籌用是行籌【三宮】]`籌欲令多有如法者，是比丘先作意：以此行籌令多有說如法者。用是行籌當多有比丘如法者，是比丘先作意：用是行籌當多有比丘說如法者。用是行籌欲和合僧者，是比丘先作意：用是行籌欲令僧和合。用是行籌當和合僧者，是比丘先作意：用是行籌當和合僧。是名十如法行籌。 「若僧事，可付僧、可付三人、二人、一人。僧事者，僧應受僧事。三人、二人、一人應受僧事。僧應滅僧事，三人、二人、一人應滅。是名諍事用二比尼滅。 「云何無根事諍用四比尼滅？所謂現前及憶念滅、若現前及不癡滅、若現前及實覓罪滅。云何現前及憶念滅？如陀驃力士子比丘，彌多羅比丘尼以無根波羅夷法謗。以是事故，或僧、或三人、二人、一人，數數說是事令憶念。是陀驃比丘，從僧乞憶念比尼。僧與憶念比尼，如法、如比尼、如佛教。現前比尼者，所與憶念比尼人、得憶念比尼者和合一處，如法、如比尼、如佛教，是名現前及憶念比尼滅。云何現前及不癡滅？如施越沙比丘狂心顛倒，作種種惡、不清淨事、不隨順道，出家人所不應作。是人還得本心，以是事故，或僧、或三人、二人、一人，數數說令憶念。是施越沙比丘，從僧乞不癡比尼，僧與不癡比尼，如法、如比尼、如佛教。是中何等是現前比尼？與不癡比尼人、得不癡比尼者和合一處，如法、如比尼、如佛教，是名現前及不癡比尼滅。云何現前及實覓比尼？如`[象〔－〕【聖】]`象首比丘釋子，無慚無愧犯見聞疑罪，先自言犯後言不作。僧與是人實覓比尼，如法、如比尼、如佛教。是中何等是現前比尼？與實覓比尼人、得實覓比尼者和合一處，如法、如比尼、如佛教，是名現前比尼及實覓比尼`[滅＝如【明】]`滅。是名無根事用四比尼滅，所謂現前及憶念、現前及不癡、現前及實覓。」 問：「犯罪事云何以三`[＊7-8]滅諍事＝比尼【聖】＊`滅諍事滅？」答：「所謂現前及自言、現前及布草。云何現前及自言？如`[比丘＝毘尼【明】]`比丘，若他比丘說罪若不說罪、若令憶念若不令憶念，自言：『我犯僧伽婆尸沙。』是比丘從僧乞別住，僧如法、如比尼、如佛教與別住。是中云何名現前？與別住人及得別住者和合一處，如法、如比尼、如佛教作。作者與彼人作別住，是中云何復名如法自言？如`[1]比丘＝毘尼【三】＊`比丘，若他比丘說`[罪〔－〕【三宮】]`罪若不說罪、若令憶念若不令憶念，自言：『我犯僧伽婆尸沙。』是應與摩那埵本日治，應與出罪。是比丘從僧乞摩那埵、本日治、出罪羯磨，僧如法、如比尼、如佛教作出罪羯磨。是事何等現前與？出罪人、得出罪者和合一處，如法、如比尼、如佛教作。作者與是比丘作出罪，是中云何復名如法自言？如比丘，若他說罪若不說罪、若令憶念若不令憶念，自言：『我犯可悔過罪。』是中現前者，與悔過人、作悔過人和合一處，如法、如比尼、如佛教作。作者`[與作＝作與【三宮】]`與作可悔過，是名現前比尼及自言比尼滅。」 又問：「云何現前比尼及布草？」「如一住處諸比丘，喜鬪諍惡口相言。是諸比丘和合一處，作是念言：『我等大衰失利，我等於佛法中以信出家，而今作惡口相言。我等若求覓是事根本者，未起事便起，已起事不可滅。』是中一比丘`[應唱言＝僧中言【宮聖】]`應唱言：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，是事以布草比尼滅。是名白。』即時是諸比丘應分作兩部，是中若有上座、若`[次＝似【三宮】]`次上座、若波羅提木叉通義、若波羅提木叉，語此一部言：『我等大失非得、大衰非利、大惡不善。我等信故，佛法中出家求道，然今喜鬪諍相言。若我等求是事根本者，僧中有未起事便起，已起`[事〔－〕【三宮】]`事不可滅。今汝等當自屈意我等，所作罪除偷蘭罪、除白衣相應罪，是事汝等現前發露悔過不覆藏。』是中若無一比丘語者，應到第二部眾所，是中有長老上座應語言：『我等大失非得、大衰非利、大惡不善。我等信故，於佛法中出家求道，今喜鬪諍相言。若我等求是事根本者，僧中未起事便起，已起事不可滅。今汝等當自屈意我等，所作罪除偷蘭遮、除白衣相應罪，今自為`[及＝反【宮】]`及為彼故，當現前發露悔過不覆藏。』諸比丘言：『汝自見罪不？』答言：『見罪。』『如法悔過，莫復更起。』第二部眾亦應如是說。是名布草比尼。是中云何名現前？與布草人及得布草者和合一處，如法、如比尼、如佛教作，`[作〔－〕【聖】]`作者與作布草羯磨，是名現前及布草滅。是名犯罪事用三比尼滅，所謂現前自言布草。」 問：「常所`[行＝作【三宮】]`行事，云何以一現前比尼滅？」「與作白人、得作白者和合一處，如法、如比尼、如佛教作白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩`[說戒自恣受歲〔－〕【聖】]`說戒、自恣受歲、立十四人羯磨。與羯磨人、得羯磨者和合一處，如法、如比尼、如佛教作者，是名`[常所行事＝所作事【聖】]`常所行事用一比尼滅，所謂現前比尼。」`[（八法…竟）九字〔－〕【聖】]` \(八法中諍事法第`[八＝九【元明】]`八竟) `[十誦律卷第三十五＝十誦律卷第三十五第五誦之七【聖】]`十誦律卷第`[三十五＝三十六【明】]`三十五 `[此下聖本有光明皇后願文]` # 36 十誦`[律＝律第六誦【聖】]`律卷第`[三十六＝三十七【明】]`三十六`[第六誦之一〔－〕【聖】]` \(第六誦之一) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三】，〔－〕【聖】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[雜誦〔－〕【宋宮】]`雜誦`[第一〔－〕【三】，卷第一【聖】]`第一`[(調達事上)＝調達事上【三】]` \(調達事`[上＝初【宋元宮聖】]`上) 佛在王舍城。爾時調達，於佛法中信敬心清淨，著三十萬金錢直莊嚴具出家，乘調善象直十萬金錢，是象以金網等莊嚴，亦直十萬金錢。調達所著衣服，復直十萬金錢。是調達出家作比丘，十二年中善心修行，讀經、誦經、問疑、受法、坐禪，爾時佛所說法皆悉讀誦。時諸比丘有大神通`[勢力＝力勢【宮】]`勢力，以閻浮樹故名閻浮提，斯諸比丘從是閻浮樹取果還噉；去閻浮樹不遠，有訶梨勒林、阿摩勒林、鞞醯勒林，取是諸果還所住噉；從欝單越取自然粳米還噉；從忉利天取須陀天食還噉；東西南北現種種神力。調達見已即生貪心，作是念：「我何時當能有大神通勢力？以閻浮樹故名閻浮提，從是閻浮樹取果還噉；去閻浮樹不遠，有訶梨勒林、阿摩勒林、鞞醯勒林，取是諸果還所住噉；從欝單越取自然粳米還噉；從忉利天取須陀食還噉；東西南北現種種神力。我今何不往詣佛所問神通道？」作是念已，即詣佛所頭面禮佛，問神通道。佛先知是人於此法中當作惡事，是故不說，`[語＝說【聖】]`語言：「調達汝`[止〔－〕【宮】]`止！何用是神通道為？當觀無常苦空`[無＝非【宮】]`無我。」調達聞是語不忍不樂，但一心向神通力，作是念：「舍利弗於佛第一經中說，諸智慧弟子中最上第一，我當往詣舍利弗所問神通道，當為我說。」念已即往問神通道。舍利弗亦先知是人於此法中當作惡事，是故不說，語言：「調達汝止！何用`[是〔－〕【三宮】]`是神通道為？當觀無常苦空無我。」調達聞是語不忍不樂，但一心向神通道，作是念：「目連於佛第一經中說，諸神通道弟子中最勝第一，我當往詣問神通道，當為我說。」念已即往問神通道。目連先知是人於此法中當`[作＝行【聖】]`作惡事，是故不說，語言：「調達汝止！何用神通道為？當觀無常苦空無我。」調達聞已不忍不樂，但一心向神通道。如是展轉至最少一，不滿五百大弟子所皆不為說。爾時調達作是念：「阿難是我弟，佛`[第〔－〕【宮】]`第一經中說，諸多聞弟子中阿難最勝第一。我何不往詣其所問神通道？當為我說。」念已即往問神通道。阿難未離欲故，不知過去未來事，便以多聞`[慧＝智慧【聖】]`慧為說神通道。 調達受神通法已，於山林曠野坑谷中勤修習。勤修習故，得世俗四禪，因是四禪起神通力。起神通力已，以閻浮樹故名閻浮提，從是閻浮`[樹＝林【三聖】]`樹取果還噉；去閻浮`[樹＝林【三】，提【宮聖】]`樹不遠，有大訶梨勒林、阿摩勒林、鞞醯勒林，取是諸果還所住噉；從欝單越取自然粳米還噉；從忉利天上取須陀天食還噉；東西南北現種種神力。是調達先來惡心，於佛作是念：「是沙門瞿曇，種姓不勝我。彼姓瞿曇生釋家，我亦姓瞿曇生釋家。諸人以清淨心多有供養者，皆為神通力故。我於何家，以神通力攝取，令多人隨順我？」作是念：「瓶沙王於國中最大，是佛不退轉弟子。我正使神通力牽，終不可得。」調達素知種種外書星宿，相人吉凶、天地怪相。見瓶沙王太子阿闍世王相明了：「我當以神通力攝取，決定是我檀越。以是因緣多人隨從。」作是念已，變身作象寶，於阿闍世太子家，不從門入從門中出、或從門入不從門出，現如是相欲令知是調達。復變身作馬寶，或從非門入門中出、或從門入非門出，現如是相欲令知是調達。復現作寶鬘，從太子膝上出。時太子捉鬘以繫額上，現如是相欲令知是調達。復現作端正小兒，著金寶瓔珞，在太子膝上東西宛轉。太子嗚抱共戲唾其口中，現如是相欲令知是調達。以是神通力，牽阿闍世太子心，令生惡邪見，謂調達神通力勝佛，生愛敬心，供養衣服臥具湯藥，乃至日日送五百釜飲食、五百乘車圍遶，來至調達所，自手下食。 爾時諸比丘，中前著衣持鉢入王舍城乞食，聞阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯藥，日日送五百釜飲食，五百乘車圍遶，自至調達所自手下`[食＝飲食【三宮】]`食，調達與五百弟子受是供養。聞已食後往詣佛所，頭面禮足却坐一面白佛言：「世尊！我今日著衣持鉢入城乞食，聞阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯藥，日日送五百釜飲食，五百乘車圍遶，自至調達所自手下食，調達與五百比丘受是供養。」佛語諸比丘：「汝等莫貪調達供養。何以故？是調達得供養，自損減故。如竹以實死，芭蕉實亦然，如騾懷妊死。調達得供養亦如是，為自損減故。譬如竹`[蘆＝𥯤【宮】]`蘆`[以〔－〕【聖】]`以實死。」爾時世尊欲明了此事，而說偈言： 「芭蕉以實死，　　竹蘆實亦然， 騾懷妊故死；　　小人得養壞。 「`[此＝比【宋元】，此亦復如是五字宋元明宮四本作偈文]`此亦復如是。調達癡人！隨幾時得如是利養，隨爾所時長夜受諸苦惱，生惡處故。」語諸比丘：「譬如健夫打破惡狗鼻，於汝等意云何？是狗寧更惡不？」答言：「實惡。世尊！」佛言：「調達癡人亦如是，隨幾時得是供養，隨爾所時長夜受苦惱，生惡處故。」 爾時調達供養轉`[增＝僧【宋】]`增，貪著供養覆心，生如是惡心：「佛今捨僧者，我當將導眾僧。」生如是心時退失神通。爾時目連在支提國迦陵伽盧谷中，時有迦扶陀比丘俱羅子，是長老目連弟子。是比丘捨離五欲修四梵行，命終生梵世。迦扶陀梵天，見調達退失神通，見已如壯士屈伸臂頃於梵世沒目連前現。從禪定起語目連言：「汝知不？調達退失神通，汝向佛所`[說〔－〕【宮聖】]`說者善，以是事白佛。」目連作是念：「我何不入定觀調達心？」即時入定觀調達心，見已失神通，即從定起默然，受迦扶陀梵天語。 爾時梵天，知目連默然受已，頭面禮足右遶即沒。目連受梵天`[請＝語【宮】]`請已，即入禪定，於支提國迦陵伽盧谷中沒，於王舍城現，離佛不遠。 爾時目連即從定起往詣佛所，頭面禮佛足却坐一面，白佛言：「世尊！如迦扶陀梵天所說，調達實退神通。」 佛言：「汝先不知調達心如迦扶陀梵天語耶？」佛共目連作如是語時，調達即時與四弟子俱來。佛遙見調達來，語目連言：「汝莫有所說，是癡人來自現其事。」目連作是念：「我何不入定於此座上令調達不見。」即尋入定於此座而調達不見。調達前詣佛所頭面禮佛足，及四弟子却坐一面，白佛言：「世尊年已老耄，可以眾僧付我，佛但獨受現法樂。令僧屬我，我當將導。」佛言：「舍利弗、`[目連＝目犍連【三宮】]`目連有大智慧神通，佛尚不以眾僧付之，況汝噉唾癡人死人而當付囑！」 爾時調達，聞佛說噉唾癡人、死人如是名字，即便大瞋欲毀世尊。兩`[眉＝肩【宮】]`眉垂下憂慼低頭默然無說，作是思惟已即便起去，作是念言：「佛但讚歎舍利弗、目連令大，而毀呰我等使令卑小。」是調達初向佛所生瞋恨心，及舍利弗、目連等諸大弟子。爾時阿難在佛後立以扇扇佛，佛`[顧＝頭【明】，頋【宮】]`顧語阿難：「諸比丘`[依＝依止【三宮】]`依王舍城住者令集講堂，集已白我。」阿難受教，即令諸比丘依王舍城住者皆集講堂，集已往白佛言：「世尊！依王舍城諸比丘已集講堂，佛自知時。」佛即將`[侍＝從【聖】]`侍者阿難往詣講堂，於眾僧中敷座處坐，教化諸比丘：「世有五師。何謂為五？一師者，不清淨持戒，自言持戒清淨，是弟子共住故，知師`[不〔－〕【三宮】]`不持戒、不清淨，自言持戒、清淨。『若我等說師實者，或當不喜。若師不喜當云何說？我等蒙師故，得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者，自當覺知。』如是師為弟子覆護持戒，是師亦從弟子求覆護持戒，是世間初師。第二師者，不淨命自言淨命，弟子共住故，知師不淨命自言淨命。『若我等說師實者，或當不喜。若師不喜當云何說？我等蒙師故，得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者，自當覺知。』如是師者為弟子覆護淨命，是師亦從弟子求覆護淨命，是名世間第二師。第三師者，知見不清淨自言知見清淨，弟子共住故，知師知見不清淨自言知見清淨。『若我等說師實者，或當不喜。若師不喜當云何說？我等蒙師故，得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者，自當覺知。』如是師者為弟子覆護知見，是師亦從弟子求覆護知見，是名世間第三師。第四師者，不善記事自言善記事，弟子共住故，知師不善記事自言善記事。『若我說師實者，或當不喜。若師不喜當云何說？我等蒙師故，得衣服臥具湯藥飲食，師好看我等者，自當覺知。』如是師者為弟子覆護善記事，是師亦從弟子求覆護善記事，是名世間第四師。第五師者，非說清淨法自言說清淨法，弟子共住故，知師非說清淨法自言說清淨法。『若我等說師實者，或當不喜。若師不喜當云何說？我等蒙師故，得衣服`[臥具湯藥＝湯藥臥具【三宮】]`臥具湯藥飲食。師好看我等者，自當覺知。』如是師者為弟子覆護說清淨法，是師亦從弟子求覆護說清淨法，是名世間第五師。」 佛言：「如來清淨持戒，亦自言我清淨持戒。諸弟子不覆護如來清淨持戒，如來亦不求諸弟子覆護清淨持戒。如來是淨命，自言我淨命。弟子不覆護如來淨命，如來亦不求諸弟子覆護淨命。如來是知見清淨，自言我知見清淨。諸弟子不覆護如來知見清淨，如來亦不求諸弟子覆護知見清淨。如來是善記事，自言我善記事。諸弟子不覆護如來善記事，如來亦不求諸弟子覆護善記事。如來是說清淨法，自言我說清淨法。諸弟子不覆護如來說清淨法，如來亦不求諸弟子覆護說清淨法。」佛言：「如來實有是法，何不如實說？佛非隨順他，又非弱語人，譬如陶師持坏瓶時不敢疾捉。如來是真實語、了了語、折伏語，若堅固者住，不堅固者去。汝等於如來法語中，宜應忍受。」 佛在王舍城。爾時調達欲破和合僧，受持破僧事，妬心方便故作是念：「我獨不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。」是調達有四同黨弟子：一名俱伽梨、二名乾陀驃、三名迦留羅提舍、四名三聞達多。調達到是四人所，作是言：「我與汝等，當共破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪，我等當得如是名聲。`[破〔－〕【宮聖】]`破沙門瞿曇和合僧`[壞〔－〕【三宮】]`壞轉法輪，我等能破。」彼四人語調達言：「沙門瞿曇諸弟子，有大智慧、大神通力，得天眼、知他心。是人知見我等欲破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪，我等云何能破？」調達語四人言：「沙門瞿曇有年少弟子，新入彼法出家不久，我等到是邊用五法誘取，語諸比丘言：『汝盡形壽受著納衣、盡形壽受`[乞＝已乞【聖】]`乞食法、盡形壽受一食法、盡形壽受露地坐法、盡形壽受斷肉法。若比丘受是五法，疾得泥洹。』若有長老上座比丘，多知多識久`[習＝修【三宮】]`習梵行得佛法味，當語之言：『佛已老耄年在衰末，自樂閑靜受現法樂，汝所須事我當相與。』我等以如是方便，能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。」四比丘言：「如是。調達！」調達後時，到諸年少比丘所，以五法誘之，語諸比丘言：「汝盡形壽受著納衣法、盡形壽受乞食法、盡形壽受一食法、盡形壽受露地坐法、盡形壽受斷肉法。汝等行是五法，疾得泥洹。」復語諸長老上座比丘：「佛已老耄年在衰末，自樂閑靜受現法樂，汝所須事我當相與。」 爾時調達，非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、非犯說犯、犯說非犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說常所行法、非教說教、教說非教。時諸比丘，見調達欲破和合僧壞轉法輪已，往詣佛所頭面禮佛足却坐一面白佛言：「世尊！是調達今欲破和合僧，受持破僧因緣事，是人非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、非犯說犯、犯說非犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說常所行法、非教說教、教說非教。」佛語諸比丘：「汝等當訶調達令捨是破僧因緣事。」是諸比丘受佛語已，到調達所言：「汝莫求破和合僧，莫受持破僧事，當與僧和合。與僧和合者歡喜`[無＝不【三宮聖】]`無諍，一心一學如水乳合，得安樂住。汝當捨是破僧因緣事。」時調達不捨是事。爾時調達四伴黨訶諸比丘言：「汝等莫說調達`[是事＝上人【聖】]`是事。何以故？是人說法說律，是人所說是我等`[意＝所安意【宮】]`意；是知說非不知說，是人所說皆是我等所欲樂忍。」如是諸比丘再三諫調達，不能令捨惡邪，便從座起往詣佛所，頭面禮足一面座已白佛言：「世尊！我等已約勅，調達不捨惡邪。有四伴黨復作是言：『汝等莫說調達是事。何以故？是人說法說律，是人所說皆我等意；是知說非不知說，是人所說皆是我等所欲樂忍。』諸比丘再三約勅，不捨是事。」爾時佛作是念：「如調達癡人及四伴黨，或能破我和合僧壞轉法輪，我當自約勅調達令捨是事。」佛作是念已，即自約勅調達：「汝莫求破和合僧，莫受持破僧因緣事，汝當與僧和合。`[與〔－〕【宮】]`與僧和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住。汝莫非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、非犯說犯、犯說非犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所行法說非常所行法、`[非〔－〕【聖】]`非常所行法說常所行法、非教說教教說非教，汝當捨是破僧因緣事。」爾時調達聞佛口教，暫捨是事。 佛在王舍城，爾時阿闍世太子、所有大臣將`[帥＝師【元】]`帥，信敬調達，是諸人民為助調達比丘作供養，前食後食怛鉢那。諸有年少比丘出家不久者，調達以大鉢、小鉢、大小`[鍵＝揵【元明】]`鍵`[鎡＝瓷【聖】]`鎡、衣鉤、禪`[鎮＝鉉【宮】]`鎮、繩帶、`[匙＝𨥌【宮聖】]`匙匕、鉢支、扇蓋、革屣，隨比丘所須物，皆用誑誘。調達自共百比丘、或二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞，入王舍城別受好供養，前食後食怛鉢那。諸有上座長老比丘，得佛法味久修梵行，是諸比丘入城乞食，得宿冷飯或不得、或得臭麨或不得，如是麁食或飽不飽。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞，別受供養前食後食怛鉢那。諸`[有〔－〕【宮聖】]`有上座長老比丘，得佛法味久修梵行，是諸比丘入城乞食，得宿冷飯或不得、或得臭麨或不得、如是麁食或飽不飽？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞，別受供養前食後食怛鉢那。諸上座長老比丘，得佛法味久修梵行，是諸比丘入城乞食，得宿冷飯或不得、或得臭麨或不得、如是麁食或飽不飽？」種種因緣訶已，語諸比丘：「從今以二利因緣故遮別眾食，聽三人共食：一利者守護檀越，以憐愍故；二利者破諸惡欲比丘力勢故，莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。」 佛在王舍城耆闍崛山上，`[欽婆羅＝欽披羅【聖】下同]`欽婆羅夜叉石窟中住，早起著衣持鉢入王舍城乞食。食後還耆闍崛山，入欽婆羅夜叉石窟中坐禪。爾時調達勤作方便欲害佛，即`[2]雇＝顧【明】＊`雇`[四惡＝惡四【宮】]`四惡健人，往上耆闍崛山，共持大石，到欽婆羅夜叉石窟上，待佛經行時。佛晡時從石窟出，在石窟前陰中經行。時四惡人共調達，推石欲擲佛上。爾時欽婆羅夜叉深敬念佛，見已以`[兩＝西【明】]`兩手接石擲著餘處，有碎石迸來向佛。佛欲令眾生生厭畏心及示諸業不失果報，以是因緣故入定，於經行頭沒、現於東方，碎石隨去，南西北方亦復如是。佛爾時沒大海水中，碎石亦隨。佛`[復＝後【三宮】]`復入須彌山中，石亦隨逐。到四天王上，石亦隨逐。佛從四天王上至忉利天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，復至梵眾天梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光曜天、少淨天、無量淨天、遍淨天、阿那婆訶天、福德天、廣果天、不熱天、喜見天、樂見天、阿迦尼吒天，石亦隨逐。爾時世尊攝神足力還經行頭立，石墮佛足上，傷足上血出，深生苦惱。佛以精進力遮是苦已，而說偈言： 「非空非海中，　　非入山石間； 非天上地中，　　可遮業報處。 非空非海中，　　非入山石間， 非天上地中，　　得免宿惡殃。」 ^fa93h7 爾時調達及四惡健人初作逆罪。佛即仰看，四人怖走，似如人捕。佛喚四人：「來！為汝說法。」尋還佛所，頭面禮足在一面坐，佛種種說法示教利喜，示教利喜已語言：「汝去！莫從來道。」調達即瞋，更雇八人教往殺是四人。佛見八人語言：「汝來！為汝說法。」八人即詣佛所，頭面禮足於一面坐，佛種種說法示教利喜，示教利喜已語言：「童子汝去！莫從來道。」爾時調達復遣十六人欲殺八人，語言：「汝往殺是八人，斷口舌故。」佛遙見十六人語言：「年少汝來！為汝說法。」即詣佛所頭面禮足却坐一面，佛種種因緣說法示教利喜。示教利喜已語言：「汝去！莫從來道。」調達復遣三十二人語言：「汝往殺是十六人，轉滅口舌故。」佛遙見三十二人語言：「年少汝來！為汝說法。」尋詣佛所頭面禮足却坐一面，佛種種因緣說法示教利喜。示教利喜已語言：「隨汝意去。」爾時諸比丘繞石窟四邊，有立者、坐者，恐調達害佛。佛見諸比丘，知而故問阿難：「諸比丘！何故石窟四邊立坐住，何所待？」答言：「世尊！調達欲害佛，是故諸比丘繞石窟四邊立坐住待，願令調達不`[來＝得【元明】]`來害佛。」佛語阿難：「若調達能害佛命，無有是處。若佛為他因緣死，亦無是處。」爾時佛語阿難：「汝將`[7]從＝後【宮聖】＊`從行比丘，入王舍城巷陌市肆多人住處唱言：『調達所作事，若身作口作，莫謂是佛事法事僧事。此是調達及弟子所作事。』」阿難受教，即將`[＊7]`從行比丘詣王舍城，巷陌市肆多人住處唱言：「調達身作口作事，莫謂是佛事法事僧事，此調達及弟子所作事。」如是唱已，阿闍世太子內`[宮＝官【三宮】]`宮大官，聞是語作是念：「沙門瞿曇妬瞋調達故，令作是唱：『是上人調達，身口可作惡`[邪＝耶【三宮】]`邪。』」調達亦聞沙門瞿曇遣人入王舍城巷陌市肆多人住處唱言：「調達身作口作事，莫謂是佛事法事僧事，此是調達及弟子事。」聞已倍增瞋恨向佛，即往阿闍世太子所言：「汝殺父，我殺佛。汝於摩竭國作王，我`[當＝亦【元明】]`當作佛。此摩竭國便有新王新佛，不亦快乎！」阿闍世太子聞是語，喜深入其心，受調達語。 `[有＝又【宋宮聖】，是【元明】]`有時瓶沙王，駕駃馬車入林園中遊戲。爾時太子，持利劍於巷頭待。爾時王晝日於園中伎樂自娛，向暮還宮王來轉近，即以頻遲羅劍遙用擲王。馬車速疾故，得免斯難。太子以不害王故，即便走逃。眾官尋時圍繞收捕，將`[詣＝至【三宮】]`詣王所。王問太子言：「汝欲作何等？」答言：「欲奪王命。」問言：「用誰語耶？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「用上人調達語。」爾時大臣有言：「一切沙門釋子皆應打殺。」有言：「一切沙門釋子有何等罪？應殺調達及其`[14]弟子＝伴【三宮聖】＊`弟子。」有言：「調達`[＊14]`弟子有何等罪？但殺調達。」有言：「何以殺諸沙門釋子？何以殺調達`[＊14]`弟子？何以殺調達？大王善好賢`[15]柔＝軟【聖】＊`柔，應死者放，云何殺諸沙門出家人`[耶＝所【宋元】，也【明宮】]`耶？我等何不以此事白王，隨王教治事亦成斷，何`[煩＝須【明】]`煩我等自用力耶？」王還宮已，因此事故於治處坐，大臣官屬皆來朝覲，於一面立。王言：「昨`[所＝等【三】，〔－〕【宮】]`所起事，當云何斷？」答言：「大臣有言：『一切沙門釋子皆應打殺。』`[有＝又【三宮】]`有言：『一切沙門釋子有何`[等〔－〕【宮】]`等罪？應殺調達及其`[＊14]`弟子。』有言：『調達`[＊14]`弟子有何等罪？但殺調達。』有言：『何以殺諸沙門釋子？何以殺調達`[＊14]`弟子？何以殺調達？大王善好賢`[＊15]`柔，應死者放，云何殺諸沙門出家人也？我等何不以此事白王，隨王教治事亦成斷，何`[6]煩＝須【三宮聖】＊`煩我等自用力耶？』」王言：「諸沙門釋子先`[時遣＝有時【宮】]`時遣人唱言：『調達身口所作事，莫謂是佛事法事僧事。此是調達及`[＊14]`弟子所作事。』此事先已唱說。」王聞大臣有言：「一切沙門釋子皆應打殺。」王不可是語。有言：「諸沙門釋子有何等罪應殺？調達及`[其〔－〕【三宮】]`其弟子。」王亦不可是語。有言：「調達`[＊14]`弟子有何等罪？應殺調達。」王亦不可是語。有言：「何以殺一切沙門釋子？何以殺調達`[＊14]`弟子？何以殺調達？大王善好賢`[＊15]`柔，應死者放，隨王教治事亦成斷，何`[＊6]`煩我等自用力耶？」王即可之，賞賜聚落田宅財物。時王自問太子言：「汝欲作何等？」即除慚愧答言：「我欲奪王命。何以故？王有王鼓、王伎樂、王持蓋、王行時金澡瓶`[導＝在【宮聖】]`導前。我無王鼓、王伎樂、王持蓋、王行時`[持＝時【三】，〔－〕【宮】]`持金澡瓶導前。」王便與太子王鼓、王伎樂、王持蓋、王行`[時＝時持【三宮】]`時金澡瓶導`[前＝在前【三宮】]`前。爾時二王打鼓、二王唱導、二王持蓋、二王持金澡瓶在前。治國土法，不可隨一切人意。瓶沙王先未得道時，所可作惡不隨人意，是諸人民心懷瞋恨，而作是念：「時到當報。」是諸惡人親近阿闍世白言：「何國土中有二主者？」王言：「云何二主？」答言：「二王打鼓、二王`[作＝作王【三宮】]`作伎樂、二王持蓋、二王行時持金澡瓶在前、二王唱導。汝父王後若`[治＝須【三宮】]`治國時，當奪汝命獨自作王，汝應方便治王。」阿闍世王聞已心喜忍受，即勅大臣官人，捕取父王`[令〔－〕【聖】]`令著獄中。大臣受教，`[即＝尋【三宮】]`即便收捕繫在牢獄。 大王善好賢柔，百千萬人持諸餚饍往問訊王，王噉以自活。過數日已，阿闍世王問：「大王活不？」答言：「活。」「云何得活？」答言：「問訊人與飲食活。」王即勅獄官：「自今已後莫聽人入。」後王夫人盜持食入，王噉得活。過數日已，王復問言：「大王活耶？」答言：「活。」「云何得活？」答言：「有王夫人，來與飲食故。」即勅獄官莫聽夫人入。有大夫人，深敬念大王，以食塗`[衣＝衣裏【三宮】，衣表【聖】]`衣更著上衣往到獄中，脫衣與王令食得活。過數日已，王復問言：「父王活耶？」答言：「活。」「云何得活？」答言：「大夫人來，緣得食活。」王言：「莫聽大夫人入。」父王在獄中遙見耆闍崛山，大王見佛及僧舍利弗、目連、阿那律、難提、金鞞羅上山下山，大王得`[遙＝道【宮】]`遙見佛及僧歡喜故活。過數日已，阿闍世復問：「父王活耶？」答言：「活。」「云何得活？」大臣妬心答言：「遙見佛及僧故活。」王即勅令障隔，莫令得見。 諸佛常法，有大因緣入城時，現如是神通力：象深鳴、馬悲鳴、諸牛吼；鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、俱耆羅鳥、`[19]猩猩＝鴻鵠【三宮聖】＊`猩猩諸鳥出和雅音；大鼓、小鼓、箜篌、箏、笛、琵琶、簫、瑟、篳篥、鐃鈸，不鼓自鳴；諸貴人舍所有金銀寶器內外莊嚴具，若在箱篋中自然作聲；盲者得視、聾者得聽、瘂者`[能＝得【三宮聖】]`能言、痀`[躄＝癖【三宮】]`躄`[者〔－〕【宮】]`者得伸；跛`[蹇＝蹇者【三】]`蹇得手足、睞`[眼＝眼者【三】]`眼得正、癭者得除苦`[痛＝痛者【三宮】]`痛得樂、毒者消歇、狂者得`[26]止＝志【三宮聖】＊`止；殺者離殺、偷者離偷、邪婬者不邪婬、妄語者不妄語、兩舌、惡口、綺語者不綺語、貪者不貪、瞋者不瞋、邪見者離邪見；牢獄閉繫、枷鎖杻械悉得解脫；急閙處者皆得空閑；未種善根者種、已種者增長、已增長者得解脫；諸伏藏寶物自然`[出＝發出【三宮聖】]`出現。如是希有事，諸眾生得利益。爾時佛入王舍城，以右足蹈門閫上，悉現如是種種瑞應。瓶沙王曾見`[是＝此【三宮】]`是相，知佛當入`[城〔－〕【三宮聖】]`城，王從樓閣向孔間立看佛入城。王得聖道，見佛及僧歡喜故活。過數日已，阿闍世復問：「王今活耶？」答言：「活。」「云何得活？」諸大臣妬心答言：「佛入城現神通力，父王從向孔中見佛故活。」阿闍世王言：「以利刀削大王脚底，皮却急繫莫令東西。」即受教，削大王脚底，急繫不得東西。王以是故臥，日就羸篤。 `[又＝有【三宮】]`又一時阿闍世王共母俱食，王有一子，字優陀耶跋陀，於道頭與狗子共戲。王問：「優陀耶跋陀，今何所在？」答言：「道中與狗子共戲。」王言：「喚來，我與共食。」即抱狗子隨信俱`[至＝還【宮】]`至，王子不食。王言：「何故？」王子言：「王聽我與狗子食者，爾乃食耳。」王言：「隨意。」王子自食隨持與狗。王語母言：「我作難事。何以故？我澆頂剎利王，以愛念兒故，與狗共食。」母言：「此非`[作〔－〕【聖】]`作難事。何以故？人有噉狗肉者，與食何怪？`[曾【麗】，會【大】(cf. K21n0890_p0944c04)]`曾知汝父作難事不？」王言：「作何難事？」母言：「汝年`[小＝少【三宮】]`小時手指生癰，受`[急＝篤【三宮】]`急苦痛晝夜不寐。汝父抱`[著＝汝【三宮】]`著膝上口含癰指，大王體軟汝得安睡。由口暖故，癰熟膿潰。大王心念：『却指唾膿復增子苦。』即隨咽膿。汝父作是難事，願汝時放。」王聞默然。母謂已放。宮中聲出已放大王，巷陌諸處聞大王得出。王賢善故，百千種人皆稱：「善哉！」咸到獄所各作是言：「大王得出。」大王聞已作是念：「我兒惡逆無慈愍心，不知當復何事治我？」作是念已，自投床下遂便命`[絕＝終【三宮聖】]`絕。爾時阿闍世王，奪父王命得大逆罪。 佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。爾時世尊中前著衣持鉢入王舍城乞食，食已還上耆闍崛山，七日之中結`[3]加＝跏【三宮】＊`加趺坐受禪定樂。過七日已，中前著衣持鉢入城，為乞食故。爾時調達，聞瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。瞿曇中前著衣持鉢入王舍城乞食，食已還上耆闍崛山，七日之中結`[＊3]`加趺坐受禪定樂。過七日已，中前著衣持鉢入城，為乞食故。爾時阿闍世王有象名守財，兇惡多力四方無雙。于時調達持五百金錢與象師言：「汝知不耶？王敬待我，我今於人能有損益。此五百金錢今並與汝，若事果成，厚相供給田宅人民。」問言：「何事？」答言：「沙門瞿曇與大比丘眾五百人俱，在耆闍崛山中。沙門瞿曇中前著衣持鉢入王舍城乞食，食已還上耆闍崛山，七日之中結加趺坐受禪定樂。過七日已，中前著衣持鉢入城，為乞食故。汝能以酒與象令醉，解鎖却`[4]靽＝絆【三宮】＊`靽，令奪瞿曇沙門命不？」象師答言：「爾。此是小事，斯象屬我，想不忘報。」調達語言：「我聞沙門瞿曇却後七日當來入城。」即屈指度籌，到七日時，與象酒醉繫住待佛。諸佛常法，有大因緣入城時，現如是瑞應：象深鳴、馬悲鳴、諸牛王吼；鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、俱耆羅鳥、`[＊19-1]猩猩＝鴻鵠【三宮聖】＊`猩猩諸鳥出和雅音；大鼓、小鼓、箜篌、箏、笛、琵琶、簫、瑟、篳篥、鐃鈸，不鼓自鳴；諸貴人舍所有金器銀器內外莊嚴具，若在箱篋中自然作聲；盲者得視、聾者得聽、瘂者能言、痀躄者得伸、跛`[蹇＝蹇者【三宮】]`蹇得手足、睞眼得正、癭者得除苦痛得樂、毒者消歇、狂者得`[＊26-1]止＝志【三宮聖】＊`止；殺者離殺、偷者離偷、邪婬者不邪婬、妄語者不妄語、兩舌、惡口、綺語者不綺語、貪者不貪、瞋者不瞋、邪見者離邪見；牢獄閉繫、枷鎖杻械悉得解脫；急閙處者皆得空閑；未種善根者種、已種者增長、已增長得解脫；諸伏藏寶物自然發出現。如是諸希有事，一切眾生皆得利益。佛到城`[以＝已【三宮】]`以右足著門閫上，即現如是種種瑞應。象師曾見是相，知佛入城，即解象`[＊4]`靽放去，欲令害佛，無能遮者。是象面有三瘤，醉狂蹴踏，百千萬眾皆大怖畏。有入舍者、在屏覆處者，巷陌皆空，除佛及弟子。有賢者遙見守財象來，向佛所白佛言：「世尊！是象飲`[能醉〔－〕【聖】]`能醉酒，`[象〔－〕【三宮】，已醉象【聖】]`象已離`[䩭＝羇【三宮】]`䩭`[＊4]`靽遣來`[害＝向【聖】]`害佛，無能遮者，願佛入舍、若還出城，勿令此象害`[佛〔－〕【三宮聖】]`佛世尊命。」佛言：「若守財象奪佛命者，無有是處。若佛為他因緣死，亦無是處。」是賢者心大歡喜言：「若守財象能奪佛命，無有是處。若佛為他因緣死者，亦無是處。」爾時眾人於屋上樓閣上向中立，作高大聲。時有不信者言：「是守財象或能殺佛。」有信者言：「是守財象`[能〔－〕【宮】]`能殺佛者，無有是處。」象遙見佛，即便齧齒舉鼻、竪`[尾＝毛【聖】]`尾弭耳`[努＝駑【聖】]`努力走向佛所。諸比丘遙見象來，皆大驚怖捨佛走逃，唯除一阿難。象來逼佛，佛即以慈三昧力，象醉即醒，頭面禮佛以鼻拭佛足，佛以右手摩其頭，`[即說偈言〔－〕【宮聖】]`即說偈言： 「世尊以長臂，　　柔軟相輪手； 摩抆象頭教，　　如父教其子。」 佛言：「大象，　　莫起惡業；　　起惡業者，　　不生善處。 伊羅轅象、　　跋陀和象、　　提羅遮象、　　醯摩和象， 有兇行象、　　有牛王象。 「天象等禮佛，　　不放逸調戲； 放逸調戲者，　　不得生善處， 若汝不放逸，　　當得生天上。」 佛說偈已，為守財象說法示教利喜，示教利喜已默然。時守財象從佛聞法故，心悔淚出，頭面禮佛足右繞而去。爾時眾人聞佛摧伏惡象希有事故，無量眾集。佛見無量眾集已，告阿難言：「汝為我敷座辦水。」阿難受教，即於是處敷座辦水，合掌白佛言：「世尊！已敷座辦水，佛自知時。」佛即洗足，就所敷座坐已，便入禪定。於此處沒，出於東方虛空中，現四威儀行立坐臥；入火光三昧現種種色光：青黃、赤白、紅縹、紫碧；身下出火、身上出水，復從身上出火、身下出水，南西北方亦復如是。現如是種種神通力已，還坐本處時坐。眾人先懷厭惡怖畏心者，見佛神變及調伏醉象，即於佛所深生信敬。佛知眾生深信柔軟，隨其所應為說道法。是眾中有人得暖法者、頂法者、順道忍法者、三毒薄者、離欲者、世間第一法者，有得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果者，有種聲聞乘因緣者、有種辟支佛乘因緣者、有種佛乘因緣者，如是利益無量眾生。佛於是日無所食噉，捉阿難臂，便從虛空還耆闍崛山中。 諸比丘聞世尊還，皆詣佛所頭面禮佛足却`[坐＝住【三宮】]`坐一面白佛言：「希有世尊！如是急怖畏時，阿難不捨離佛。」佛語諸比丘：「阿難不但今急怖時不捨離佛，`[乃＝及【宮】]`乃過去`[世〔－〕【三宮聖】]`世急怖時亦不捨離佛，今當說之。有過去世近雪山下有鹿王，名威德，作五百鹿主。時有獵師，安穀施羂。鹿`[4]王＝主【三宮】＊`王前行，右脚墮毛羂中。鹿王心念：『若我現相，則諸鹿不敢食穀，須噉穀盡爾乃現相。』現脚相時諸鹿皆去，唯一女鹿住，說偈言： 「『大王當知，　　是羂師來，　　願勤方便，　　出是羂去。』 「爾時鹿王以偈答`[言＝曰【三宮】]`言： 「『我勤方便，　　力勢已盡，　　毛羂轉急，　　不能得出。』 「爾時女鹿見獵師轉近，重說偈言： 「『大王當知，　　羂師轉近，　　願勤方便，　　求出是羂。』 「鹿王答言： 「『我勤方便，　　力勢已盡，　　毛羂轉急，　　不`[可＝能【三宮】]`可得脫。』 「女鹿見獵師到已，向說偈言： 「『汝以利刀，　　先殺我身，　　然後願放，　　鹿`[王＝主【宋宮】]`王`[令＝命【三宮】]`令去。』 「獵師聞之，生憐愍希有心：『畜生深愛他故，乃能與命。』以偈答言： 「『我終不殺汝，　　亦不殺鹿王； 放汝及鹿王，　　隨意所樂去。』 「獵師即時解放鹿王。」佛語諸比丘：「昔鹿王者，豈異人乎？莫作異觀，則我身是。五百鹿者，則汝等五百比丘是。汝等過去世急怖時捨離我，今急怖時亦`[9]捨＝捨離【三宮】＊`捨我去。時獵師者，則守財象是。過去世不惱害我，今世亦不害我。時女鹿者，阿難是。過去世急怖時不捨我去，今世急怖時亦不捨我去。」 佛即以是因緣故，說第二本生。佛言：「過去世時，有波羅奈城，城邊有池，池名雨成。是池中有多水、多魚、多龜、多鵝鴈鴨。中有鴈王，名治國，作五百鴈主。爾時有獵師，先施毛羂近穀，是鴈王前行右脚著羂中，作是念：『若我出是羂脚者，餘鴈不敢噉穀，須噉穀盡然後當現。』噉穀盡已，即便現脚相，眾鴈捨王飛去。唯有一大臣，名蘇摩，不捨王去。治國鴈王語大臣言：『我與汝職作王，在諸鴈前行。』答言：『不能。』問言：『何故？』爾時大臣以偈答言： 「『我願隨王，　　死生不變，　　寧共王死，　　勝相離生。 大王當知，　　是羂師來，　　但勤方便，　　求脫此羂。』 「爾時鴈王以偈答言： 「『我勤方便，　　力勢已盡，　　毛羂轉急，　　不能得脫。』 「爾時大臣見羂師轉近，復說偈言： 「『大王當知，　　羂師欲至，　　願勤方便，　　求脫此羂。』 「爾時鴈王以偈答言： 「『我勤方便，　　力勢已盡，　　毛羂轉急，　　不可得脫。』 「蘇摩大臣見羂師到已，向說偈言 「『大王毛脂肉，　　我與等無異， 汝以刀殺我，　　放王不損汝。』 「爾時羂師作是念：『畜生深愛他故，乃能與命，甚為希有。』作是念已，語大臣言：『我不相殺，放汝及王，隨意樂去。』獵師即解鴈王放去。是二鴈小遠，共相謂言：『是獵師作希有事，與我等`[壽〔－〕【三宮】]`壽命。若先殺一`[後＝復【聖】]`後殺一，誰能遮者？我等資生之具，當以厚報。』獵師聞已問言：『汝等何說不能去耶？』二鴈答言：『我等能去，但具說：「汝作希有事，與我等命。若汝先殺一後殺一，誰能遮者？我等資生之具，當以厚報。」』獵師問`[鴈＝言【三宮聖】]`鴈：『汝是畜生，有何生具以用報我？』二鴈答言：『波羅奈王，名梵德，汝持我與。』時獵師言：『彼或害汝，云何當與？』鴈言：『汝莫繫縛我，但散`[將＝持【三宮】]`將去。』爾時獵師持二鴈著兩肩上，到城巷陌中行，是鴈端正，眾人樂見多人愛念。眾中有言：『我與汝五錢。』有與十錢、二十`[錢〔－〕【三宮】]`錢者，皆言：『小待，莫殺。是人比至王宮，大得財物。』獵師到王宮門已，置鴈于地。鴈王語守門者：『汝白梵德王治國，鴈王今在門外。』便往白王，王即聽入，與設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊，然後就座，以偈問`[訊＝於【元明】]`訊梵德王言： 「『王體安隱不？　　國土豐足不？ 如法化民不？　　等心治國不？』 「爾時梵德王以偈答言： 「『我常自安隱，　　國土恒豐寧， 以法化國`[民＝人【元明】]`民，　　等心無偏私。』 「如是詶對說五百偈。梵德王聞其所說，而作是念：『鴈王乃爾明達。』蘇摩大臣時默然住，梵德王言：『汝何故默然？』大臣答言：『汝`[是＝得【明】]`是人王國主，此鴈王陂澤國主。二`[主＝王【三宮】]`主共語，何敢`[間＝閙【宮】]`間錯？』王作是念：『此是賢臣。』語言：『蘇摩！我有好園，汝能於中住不？當更集諸鴈，為汝等作池，與汝等作隨所樂食。』答言：『不能。』王問：『何故？』鴈王言：『王或睡覺忘不蠲我，勅作鴈肉食。若宰人不能得餘鴈，或殺我等以充王厨。』治國鴈王入王宮中，諸鴈從雨成池出，於王宮上徘徊悲鳴，翅濕有水灑污宮殿。王仰看見水污宮殿，怪而問曰：『此是何等？』鴈王答言：『是我眷屬。』王言：『汝欲去耶？』答言：『欲去。』王言：『汝何所須？』答言：『我為獵師所得，於我等作希有事，與我等壽。若先殺一後殺一，誰能遮者？』王言：『當何以報之？』二鴈答言：『與金銀、車𤦲、瑪瑙、衣服、飲食。』作是語已飛昇虛空。」佛語諸比丘：「爾時治國鴈王豈異人乎？則我身是。五百鴈者則五百比丘是，過去急怖時捨我去，今世急怖時亦捨我去。獵師者守財象是，過去世時不惱害我，今亦不惱害我。梵德王者即淨飯王是，蘇摩大臣者阿難是。過去急怖畏時不捨我，今急怖畏時亦不捨我。」 佛即時以是因緣故，說第三本生：「有過去世近雪山下，有師子獸王住，作五百師子主。是師子王後時老病瘦眼闇，在諸師子前行，墮空井中，五百師子皆捨離去。爾時去空井不遠，有一野干，見師子王作是念：『我所以得此林住安樂飽滿肉者，由師子`[王〔－〕【三】]`王故。師子王今墮急處，云何當報？』時此井邊有渠流水，野干即以口脚通水入井，隨水滿井，師子浮出。時此林神而說偈言： 「『身雖自雄健，　　應以弱為友； 小野干能救，　　師子王井難。』」 佛語諸比丘：「爾時師子王者，豈異人乎？則我身是。五百師子者，諸比丘是。過去世急怖時捨離我去，今急怖時亦`[捨＝捨離【宮聖】]`捨我去。野干者，阿難是。過去世時愛念我，今亦愛`[念＝我【聖】]`念我。」 佛即以是因緣故，如是廣說五百本生。 `[十誦律卷第三十六＝十誦律卷第三十六第六誦之一【聖】]`十誦律卷第`[三十六＝三十七【明】]`三十六 # 37 `[聖本卷首缺]`十誦律卷第`[三十七＝三十八【明】]`三十七`[第六誦之二〔－〕【宋】]` \(第六誦之二)`[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[雜誦中調達事之二＝雜誦第六誦之二調達事下【宋】，雜誦第六誦之二【宮】]`雜誦中調達事`[之二＝下【元明】]`之二 佛在王舍城方黑石聖山，與大比丘眾七百人俱。爾時世尊中前著衣持鉢，阿難隨後入王舍城乞食。食後往詣講堂，於眾僧前敷坐處坐。調達亦如是，中前著衣持鉢，迦留羅提舍隨後，入王舍城乞食。食後詣講堂隨次第坐，坐已調達僧中唱言：「比丘應盡形`[16]受＝壽【元明】＊`受著納衣、應盡形受乞食、應盡形`[＊16]`受一食、應盡形`[＊16]`受露地住、應盡形`[＊16]`受斷肉魚。是五法隨順少欲知足、易養易滿、知時知量、精進持戒清淨、一心遠離、向泥洹門。若比丘行是五法，疾得泥洹。」調達爾時，非法說法法說非法、善說非善非善說善、犯說非犯、非犯說犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說常所行法、言說非言、非言說言。佛爾時自約勅調達：「汝莫作方便破和合僧，莫受持破僧因緣事。汝與僧共和合，和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合安樂行。汝莫非法說法、法說非法、非善說善、善說非善、非犯說犯、犯說非犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說常所行法、言說非言、非言說言。」調達聞佛如是約勅，不捨破僧因緣事。當佛約勅調達不捨是事，爾時迦留羅提舍比丘，在調達後以扇扇調達。`[加＝伽【三】，迦【宮】]`加留羅提舍比丘，即時偏袒右肩、合掌白佛言：「如佛讚歎頭陀功德，上人調達亦讚歎頭陀功德。佛何以生妬心？」佛言：「癡人！我有何妬心？過去諸佛讚歎納衣、聽著納衣。我今亦讚歎納衣、聽著納衣，亦聽著居士衣。癡人！過去諸佛讚歎乞食、聽乞食。我今亦讚歎乞食、聽乞食，亦聽請食。癡人！過去諸佛讚歎一食、聽一食。我今讚歎一食、聽一食，亦聽再食。癡人！過去諸佛讚歎露地住、聽露地住。我今讚歎露地住、聽露地住，亦聽房舍住。癡人！我不聽噉三種不淨肉：若見、若聞、若疑。見者，自眼見是畜生為我故殺。聞者，從可信人聞為汝故殺是畜生。疑者，是中無屠賣家，又無自死者，是人凶惡，能故奪畜生命。癡人！如是三種肉我不聽噉。癡人！我聽噉三種淨肉。何等三？不見、不聞、不疑。不見者，不自眼見為我故殺是畜生。不聞者，不從可信人聞為汝故殺是畜生。不疑者，是中有屠兒，是人慈心，不能奪畜生命。我聽噉如是三種淨肉。癡人！若大祠，所謂象祠、馬祠、人祠、和闍毘耶祠、三若波陀祠、隨意祠，若諸世會殺生處`[祠＝華祠【三宮聖】]`祠，如是大祠`[2]世＝設【聖】＊`世會中，不聽沙門釋子噉肉。何以故？是大祠`[＊2]`世會，皆為客故。」佛說是已，即從坐起入室坐禪。爾時調達作是言：「我調達僧中唱言：『比丘應盡形著納衣、應盡形乞食、應盡形一食、應盡形露地住、應盡形不噉肉魚。』隨何比丘，憙樂是五法者，便起捉籌。」唱已調達及四伴即起捉籌。調達第二復作是言：「我調達僧中唱言：『比丘應盡形著納衣、應盡形乞食、應盡形一食、應盡形露地住、應盡形不噉肉魚。』隨何比丘，喜樂是五法者，便起捉籌。」唱第二語已，有二百五十比丘，從坐起捉籌。調達第三復作是言：「我調達僧中唱言：『比丘應盡形著納衣、應盡形乞食、應盡形一食、應盡形露地住、應盡形不噉肉魚。』隨何比丘，憙樂是五法者，便起捉籌。」第三唱已，復有二百五十比丘，從坐起捉籌。爾時調達，即將是眾還自住處，更立法制。調達作是言：「應盡形著納衣、應盡形乞食、應盡形一食、應盡形露地住、應盡形不噉肉魚，隨何比丘，不憙樂、不忍受是五法者，是人去我等遠，與我別異不共語。」 世尊晡時從禪室起，於僧中坐，告諸比丘：「調達以八邪法覆心，不覺破僧。何等八？利衰、毀譽、稱譏、苦樂、惡知識、惡伴黨。」調達聞佛說其破僧壞轉法輪，歡喜作是念：「瞿曇沙門有大神通力勢，我能破`[彼〔－〕【三宮】]`彼和合僧，我好名聲流布四方：瞿曇沙門有大神通力勢，調達能破彼和合僧。」便如佛在僧中坐時，右舍利弗、目連在左。調達亦如是，右俱`[迦＝伽【三宮】]`迦梨、左迦留羅提舍。`[時＝爾時【三宮】]`時舍利弗、目連白佛言：「世尊！我等今往調達眾中，有可化者開導令還？」佛言：「隨意。」舍利弗、目連即詣調達講堂。有一比丘，見舍利弗、目連往調達眾所，宛轉啼哭`[似＝如似【三宮】]`似木段轉作是念：「如是惡世，舍利弗、目連捨離世尊，反就調達。」佛見比丘知而故問：「汝今何以宛轉啼哭，如似木段？」答言：「世尊！如是惡世，舍利弗、目連捨離如來，反就調達。」佛言：「比丘！若舍利弗、目連捨我去，更求智慧者，無有是處。」比丘聞佛語，心大歡喜，稱言：「舍利弗、目連！捨如來去，更求智慧者，無有是處。」 爾時調達遙見舍利弗、目連來，心大歡喜作是念：「瞿曇沙門第一好大弟子二人，今轉屬我。」如佛見舍利弗、目連來時，舉右手言：「善來！舍利弗、目連！」調達亦爾，見舍利弗、目連來，`[亦〔－〕【三宮】]`亦舉右手言：「善來！舍利弗、目連！」即遣右俱伽梨安舍利弗，遣左迦留羅提舍安目連。如佛在眾中語舍利弗、目連：「汝等為眾說法，我脊痛小息。」調達亦爾，在眾中語舍利弗、目連：「汝等為諸比丘說法，我脊痛小息。」如佛四`[8]褻＝牒【三宮】＊，疊【聖】＊`褻欝多羅僧敷，以僧伽梨作枕、右脇臥。調達亦爾，四`[＊8]`褻欝多羅僧敷，以僧伽梨作枕、右脇臥。時有天神，深愛佛法故，令調達睡，轉`[左＝右【宮】]`左脇臥、鼾睡䆿語、`[嚬呻＝頻申【三】，頻伸【宮】]`嚬呻振擺、`[齘【磧乙三宮聖】，斷【大】]`齘齒作聲。時舍利弗為諸比丘說法，種種因緣讚歎佛法僧戒，種種呵責說調達過罪惡道分，當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定，以是定`[力【大磧】，方【麗】]`力於是處沒，出於東方虛空中，現四威儀行立坐臥；入火光三昧，現種種色光：青、黃、赤、白、紫、碧、縹、綠；身上出水身下出火，或身上出火身下出水，南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。時是眾中五百比丘，見神通聞說法已作是念：「我等或`[錯〔－〕【三宮】]`錯墮邪道中。」第二舍利弗復為諸比丘說法，種種因緣讚歎佛法僧戒，種種呵責說調達過罪惡道分，當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連`[即＝即時【三宮】]`即入如是禪定，以是定`[力【大磧】，方【麗】]`力於是處沒，出於東方虛空中，現四威儀行立坐臥；入火光三昧，現種種色光：青、黃、赤、白、紫、碧、縹、綠；身上出水身下出火，或身上出火身下出水，南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第二諸比丘生疑作是念：「我等在邪道耶？」第三舍利弗復為說法，種種因緣讚歎佛法僧戒，種種呵責說調達過罪惡道分，當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定，以是定力於是處沒，出於東方虛空中，現四威儀行立坐臥；入火光三昧，現種種色光：青、黃、赤、白、紫、碧、縹、綠；身上出水身下出火，或身上出火身下出水，南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第三諸比丘作是念：「我等實錯定墮邪道。」舍利弗、目連即從坐起去，五百比丘亦從坐起去。時舍利弗、目連及五百比丘，俱詣佛所，頭面禮佛足却坐一面。 時調達講堂空無大眾，唯有四伴在。迦留羅提舍先在調達左，調達見目連來，驅迦留羅提舍安目連。爾時迦留羅提舍以是因緣故，以右脚蹴調達，令覺語言：「樂眾調達！舍利弗、目連奪汝眾去。」 調達覺已，見講堂空，迷悶墮床。時四伴以冷水灑，還得醒悟，作是念：「我是釋種姓瞿曇大人，不可屈下從他。」 語諸比丘：「先有`[外道＝調達外道【宮聖】]`外道法隱沒不了，我今當發起明了，住是法中。汝等當知，我從今不復屬沙門瞿曇。」作是語時，即名捨戒。 ^igcuch 諸比丘白佛言：「希有世尊！舍利弗、目連，求調達便疾得其便。」佛言：「不但今世得調達便，過去世時亦得其便。汝今善聽！」佛即廣說本生`[因緣〔－〕【聖】]`因緣，語諸比丘：「過去世時，有一射師多諸弟子。師作是念：『諸弟子中第一巧者，以女妻之及四馬車，附`[3]靫【磧乙元明】＊，釵【大】＊`靫千箭、千金錢。』其後知一弟子最上巧`[射＝者【聖】]`射，即嫁女與及四馬車，附`[靫【磧乙】，釵【大】(cf. QC065n0910_p0502a07)]`靫千箭及千金錢。弟子與女`[同〔－〕【聖】]`同載一車還所住處，道中有千賊，餘人見賊語弟子言：『是中有千賊，莫從此道，為賊所惱。』是弟子發憍慢心，自恃技能，從是道去。時千賊下道側食，是弟子`[停【磧乙三宮聖】，亭【大】]`停車道中，遣婦語賊主：『與我食分。』婦即詣彼語其賊主言：『某射師弟子故遣我來索食分。』賊主作是念：『如是道中遣如是使，必是無畏，當與食分。』諸賊憂愁咸作是念：『我等用是活為？何不殺是人、取是女作婦，取四馬車千箭千金錢用？』語女言：『還去，不與食分。』是女還言：『不肯與我等食分。』`[更＝又更【宮聖】]`更遣往語言：『若汝等不肯與我食分，各起莊嚴`[來共鬪戰＝共汝等鬪【三宮】，來共汝等鬪【聖】]`來共鬪戰。』即復往語。時彼賊中百人莊嚴來共鬪戰，弟子以百箭殺百人，如是二百、三百乃至九百九十九人，唯留一箭以擬賊主。賊主作是念：『我用是活為？一人殺滅千人。』即起著杖捉弓`[擩＝注【三宮聖】]`擩箭。是二人皆善知射，俱相求便。弟子作是念：『我云何當得其便？』即語婦`[云＝言【三宮聖】]`云：『汝小遠於彼歌舞動身，令莊嚴具作聲、舉衣現身。』是婦即於一面歌舞動身，令莊嚴具作聲、舉衣現身。賊主見聞已心動，弟子得便放一箭殺之。」佛言：「爾時射師者，豈異人乎！則我身是。弟子者，舍利弗是。女人者，目連是。爾時賊主，調達是。爾時二人求便得便，今亦求便得便。」爾時世尊，廣說如是本生。 佛在舍衛國，爾時長老優波離問佛言：「世尊！所言破僧者，云何名破僧？齊幾所名破僧？」 佛語優波離：「用十四破僧事，若從是中隨所用事。 十四者，非法說法、法說非法、非善說善、善說非善、犯說非犯、非犯說犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說常所行法、非說言說、說言非說。 於是中非法說法，偷蘭遮。法說非法，偷`[11]羅＝蘭【三宮】＊`羅遮。非善說善，偷[＊11-1]羅遮。善說非善，偷[＊11-2]羅遮。非犯說犯，偷蘭遮。犯說非犯，偷蘭遮。有殘說無殘，偷蘭遮。無殘說有殘，偷蘭遮。輕說重，偷蘭遮。重說輕，偷蘭遮。常所行法說非常所行法，偷蘭遮。非常所行法說常所行法，偷蘭遮。非說言說，偷蘭遮。說言非說，偷蘭遮。 若是比丘非法說`[法〔－〕【聖】]`法，以是非法教眾折伏眾破和合僧，破和合僧已得大罪，得大罪已一劫壽墮阿鼻地獄中。 若比丘非法說法、法說非法、非善說善、善說非善、犯說非犯、非犯說犯、有殘說無殘、無殘說有殘、輕說重、重說輕、常所行法說非常所行法、非常所行法說常所行法、說言非說、非說言說。若比丘以是`[13]等十四〔－〕【宮聖】＊，十四【三】＊`等十四非法，教眾折伏眾破和合僧，破和合僧已得大罪，得大罪已一劫壽墮阿鼻地獄中。 優波離！是十四事名破僧。若十四事中隨用何事，亦名破僧。 若比丘非法中生非法想，於破僧中生非法見，知破僧是非法，以是心破僧，得逆罪。 若比丘非法中生非法想，破僧中生疑，以是心破僧，得逆罪。 若比丘非法中生非法想，`[破＝於破【三宮】]`破僧中生`[是＝如非【三宮】，非【聖】]`是法見，是人不得逆罪。 若比丘非法中生法想，破僧中生法見，是比丘不得逆罪。 若比丘非法中生法想，破僧因緣中生疑，是比丘不得逆罪。」 ^g79yq6 優波離又問佛言：「世尊！云何名和合僧？」佛語優波離：「有十四事名破僧；若滅此事，名和合僧。十四者，非法說非法、法說法、善說善、非善說非善、犯說犯、非犯說非犯、有殘說有殘、無殘說無殘、輕說輕、重說重、常所行法說常所行法、非常所行法說非常所行法、`[說＝是說【三宮】]`說言是說、非說言非說。若比丘非法說非法，以是教眾折伏眾和合破眾，永受天上樂。若比丘如法說如法，以是教眾折伏眾和合破眾，`[永＝死【聖】]`永受天上樂。若比丘善說善、非善說非善、犯說犯、非犯說非犯、有殘說有殘、無殘說無殘、輕說輕、重說重、常所行法說常所行法、非常所行法說非常所行法、說言說、非說言非說。若以是`[＊13-1]等十四〔－〕【宮聖】＊，十四【三】＊`等十四法，教眾折伏眾和合破眾，永受天上樂。是名十四事和合僧。若比丘從十四事中，隨所用事和合僧，永受天上樂。」佛語優波離：「一比丘不能破和合僧，若二、若三、四、五、六、七、八，亦不能破和合。比丘僧極少乃至九清淨同見比丘，能破和合比丘僧。優波離！一比丘尼不能破和合僧，若二、若三、四、五、六、七、八、九清淨同見比丘尼，亦不能破和合僧。優波離！非一式叉摩尼、非一沙彌沙彌尼、非一出家出家尼能破和合僧，若二、若三、四、五、六、七、八、九清淨同見，亦不能破和合僧。 優波離！有二因緣，名破僧：一唱說、二取籌。唱說者，如調達於僧中乃至第二、第三唱言：『我調達作是語。』取籌者，如調達初唱竟共四伴取籌。」 ^xajauq 長老優波離問佛言：「世尊！擯比丘能破僧不？及隨順擯比丘、助隨順擯比丘，若作擯比丘及隨順作擯比丘、助隨順作擯比丘，若大長老及隨順大長老比丘、助隨順大長老比丘，皆能破僧不？」佛言：「一切比丘皆能破僧，唯`[除〔－〕【宮聖】]`除擯人不能破僧。」 ^zqmi4w `[佛＝次明雜法佛【三宮】]`佛在王舍城。爾時六群比丘，以木棒自打治身。諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』以木棒自治身，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「從今不應以木棒治身。治者，突吉羅。」諸比丘以木丸自治身，佛言：「從今不聽以木丸治身。治者，突吉羅。」 佛在舍衛國，六群比丘洗浴，`[以＝則以【三宮】]`以`[4]鉋＝疱【聖】＊，刨【宮】＊`鉋刮身毛脫，諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』洗浴以`[＊4]`鉋刮身毛脫，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「從今洗浴不聽以`[＊4]`鉋刮身毛脫。刮者，突吉羅。」爾時有比丘名強耆羅，多毛，洗浴已毛中水濕衣爛壞、身體臭穢，是事白佛：「願聽洗浴時以`[＊4]`鉋刮去水。」佛言：「聽。」 爾時六群比丘以香塗身，諸居士呵責言：「諸比丘自言：『善好有德。』以香塗身，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「從今不聽以香塗身。塗者，突吉羅。」 六群比丘以掌治身，諸居士呵責言：「諸比丘自言：『善好有德。』以掌治身，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「從今不聽以掌治身。治身者，突吉羅。掌有二`[種＝種掌【宮】]`種：手掌、`[脚掌手掌〔－〕【宮聖】]`脚掌。手掌`[治＝治者【元明宮聖】]`治，突吉羅。脚掌治，亦突吉羅。`[除手掌脚掌〔－〕【聖】]`除手掌脚掌，以餘`[身＝身除手掌脚掌【聖】]`身分治者，亦突吉羅。」 爾時六群比丘就柱治身，是事白佛，佛言：「從今不聽就柱治身。就治者，突吉羅。」`[六＝爾時六【三宮】]`六群比丘就壁治身、就石治身，佛言：「從今不應就壁、石治身。就治者，突吉羅。」 佛在迦`[維＝惟【聖】]`維羅衛國。爾時釋摩男，請佛及僧明日食，佛默然受。釋摩`[男＝南【宮】]`男知佛默然受請已，頭面禮佛足右遶而去，還舍通夜辦種種多美飲食，早起敷坐處，遣使白佛：「時到，唯聖知時。」爾時諸比丘以油塗足，`[是＝上下是【宋元】，上是【明宮】]`是國多塵土著比丘脚，諸居士婦以兩手接比丘足作禮，然後洗手捉鉢下食。有比丘語居士婦言：「先洗手`[已〔－〕【聖】]`已捉鉢。」答言：「已洗。若`[汝＝洗【聖】]`汝不`[油〔－〕【聖】]`油塗脚上來者，當有何過？」佛見居士婦呵責比丘作如是事。佛食後還僧`[坊＝房【明】]`坊，以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今不應以油塗`[18]足＝足上【三宮聖】＊`足入白衣家。塗`[＊18]`足入白衣舍者，突吉羅。若有泥有瘡塗入者，不犯。」 六群比丘油塗頭，諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』以油塗頭如白衣。」佛言：「從今不聽比丘以油塗頭。塗者，突吉羅。若新剃`[髮＝頭【三宮聖】]`髮、若頭痛、若房舍內塗者，不犯。」 六群比丘莊嚴面目，諸居士呵責言：「諸比丘自言：『善好有德。』莊嚴面目，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「從今不應莊嚴面目。莊嚴者，突吉羅。」 六群比丘以莊嚴故畫眼。諸居士呵責言：「諸比丘自言：『善好有德。』畫眼如王如大臣。」是事白佛，佛言：「從今不聽比丘為莊嚴故畫眼。畫者，突吉羅。畫眼有五種：一者`[墨＝黑【三宮】]`墨畫、二者空青畫、三者雜畫、四者華畫、五者樹汁畫。若為治病故畫眼，不犯。」 六群比丘`[21]腕＝胯【三】＊，寬【宮】＊`腕上繫縷，諸居士呵責言：「諸比丘自言：『善好有德。』以雜色縷繫`[＊21]`腕上，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「從今不聽以雜色縷繫`[＊21]`腕上。繫者，突吉羅。」 六群比丘縷絡腋，諸居士呵責言：「諸比丘自言：『善好有德。』以縷絡腋如婆羅門。」是事白佛，佛言：「從今不聽比丘以縷絡腋。絡腋者，突吉羅。」 六群比丘畜莊嚴身具，諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』畜莊嚴身具自莊嚴身，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「從今不聽比丘畜莊嚴身具。畜者，突吉羅。」 六群比丘以臂釧自莊嚴，佛言：「不應畜臂釧自莊嚴。畜者，突吉羅。」六群比丘著指環，如王、如大臣。佛言：「不應著指環。著者，突吉羅。」六群比丘著瓔珞，佛言：「比丘不應著瓔珞。`[著〔－〕【聖】]`著者，突吉羅。」六群比丘著縷臂釧，佛言：「比丘不應著縷臂釧。著者，突吉羅。」六群比丘以金銀鎖鑷穿耳，佛言：「不得以鎖鑷穿耳。穿`[耳〔－〕【三宮聖】]`耳者，突吉羅。」 長老`[跋＝拔【三宮】]`跋提，本白衣時著`[3]葡＝蒲【三】＊，蒱【宮】＊`葡萄葉鑷，作比丘已本習氣故，`[猶〔－〕【宮聖】]`猶故著`[之〔－〕【聖】]`之。諸居士呵責言：「是比丘著`[葡萄〔－〕【聖】]`葡萄葉鑷，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「從今不應著。著者，突吉羅。」 佛遮一切莊嚴具故，六群比丘便以幣、帛繩、樹葉、樹皮、木、白鑞、鉛錫作耳圈著，諸居士言：「汝等不著金銀葉鑷，何用圈耳為？」佛言：「從今不聽比丘以幣、帛繩、樹葉、樹皮、木、白鑞、鉛錫作耳圈著。著者，突吉羅。乃至以草簪穿耳孔中者，突吉羅。」爾時六群比丘著耳環，佛言：「不應著耳環。著者，突吉羅。」又六群比丘畜約髮寶物。諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』畜約髮寶物，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「從今不應畜約髮寶物。畜者，突吉羅。」又六群比丘著金鬘。諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』著金鬘如王如大臣。」佛言：「比丘不應著金鬘。著者，突吉羅。」又六群比丘治爪使白，佛言：「不應治爪使白。`[治＝使白【三宮】]`治者，突吉羅。」 佛在王舍城，爾時諸比丘入王舍城乞食，得菴羅果、菴羅果羹。諸比丘言：「佛不聽我等受菴羅果、菴羅果羹。」是事白佛，佛言：「從今聽比丘受菴羅`[果〔－〕【聖】]`果、菴羅果羹。」 佛在王舍城，爾時瓶沙王有菴羅樹常生果，王信敬佛法故問諸比丘：「食菴羅果不？」答言：「食。」王言：「食我此菴羅樹果。」是守果人不信敬佛法，有黃熟好果，留作王分及夫人王子大臣大官分；此`[果＝是【元明】]`果中有生者、青者、瘀者、虫鳥所落者，持與比丘。六群比丘到是處，取黃熟好果已，語守果人：「授與我來。」是人答言：「汝等已取，何須更`[受＝授【三宮】]`受？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以`[是＝是事【宮聖】]`是`[因〔－〕【三】]`因緣集比丘僧，集比丘僧已，問六群比丘：「汝實作是`[事〔－〕【三宮】]`事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，先自觸菴羅果，然後從淨人受噉？從今比丘，若自手觸菴羅果，後從淨人受者不應食。食者，突吉羅。如菴羅果，餘一切果亦如是。」 佛在舍衛國。爾時憍薩羅國波斯匿王，遣使至瓶沙王所，讚歎波斯匿王言：「我王善好有福德，四瓶自然有乳滿，以供王飲；自然粳米日滿八`[斗＝升【三宮】]`斗器，以供王食。」瓶沙王亦自讚歎己國：「我此土有菴羅果常生，樹提`[居〔－〕【元明】]`居士樹`[果＝果居【宋元】，果常【明】]`果生`[妙衣〔－〕【宮】]`妙衣。」`[瓶沙〔－〕【聖】]`瓶沙王即遣信勅守園人，送菴羅果。守園人作是念：「以此沙門取果因緣故，世尊必遮比丘噉菴羅果。」守園人即語王使言：「此園無有菴羅果，所有果沙門釋子先已噉盡。」使還白王：「守園人言：『所有菴羅果，沙門釋子先已噉盡。』」王言：「我亦自知此非果時。若少多有者，可示彼使令知相貌。」守園人得少多果已，往送奉王。有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，噉菴羅常生果，`[令＝今【明】]`令灌頂王`[自〔－〕【明宮】]`自遣使索不得？」呵責已以是事白佛。佛以是因緣集比丘僧，集`[僧＝比丘僧【三宮】]`僧已佛種種因緣呵責：「云何名比丘，噉菴羅常生果，令灌頂王自遣使索不得？」種種因緣呵責已，語諸比丘：「從今菴羅常生果不應噉。噉者，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘入舍衛`[國＝城【三宮】]`國乞食，得菴羅羹。諸比丘疑不受，作是念：「我等將不墮乞美食耶？」是事白佛，佛言：「若不索他自與，得取。」 憍薩羅國一住處僧得施果，諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應以五種作淨噉。何謂為五？火淨、刀淨、爪淨、鸚鵡淨、子不生淨。」 佛在`[芻＝芯【宮】]`芻摩國。爾時阿那律共行弟子口乾病，醫師教含阿摩勒，口可得`[24]差＝瘥【三宮】＊`差。弟子答言：「佛未聽我含阿摩勒。」是事白佛，佛言：「聽比丘口病含阿摩勒。何以故？口乾病相宜故。」 有憍薩羅國一住處僧得施果，從淨人受未作淨，諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應食外膚，莫食子。」 佛在王舍城。爾時樹提居士舉物，客從海中還持一栴檀段，餉樹提居士。居士大富，多金銀、珍寶、`[車𤦲＝硨磲【三宮】]`車𤦲、`[馬瑙＝碼碯【三宮】]`馬瑙、珊瑚等無量。得是栴檀不以在意，即使作栴檀鉢著絡囊中，懸高象牙杙上。作是言：「若沙門、婆羅門不以梯杖能得者便取。」爾時富樓那迦葉，聞樹提居士為我故作栴檀鉢，即往問言：「汝為我作栴檀鉢耶？」居士答言：「我作栴檀鉢懸高象牙杙上，沙門、婆羅門不以梯杖能得者與。」富樓那作是念：「居士欲見神通力。」即挑頭`[27]而＝已【三宮聖】＊`而去。摩伽梨俱`[賒〔－〕【宮聖】]`賒子、珊闍耶毘羅`[荼＝低【聖】]`荼子、尼`[揵＝犍【三宮】]`揵陀若提子、迦`[求＝末【宮】]`求陀迦旃延、阿耆陀翅舍欽婆羅，聞樹提居士為我作栴檀鉢，往`[詣〔－〕【宮】]`詣其所問言：「汝為我作栴檀鉢耶？」居士言：「我作栴檀鉢懸高象牙杙上，沙門、婆羅門不以`[梯【大磧】，挮【麗】]`梯杖能得者與，非不與。」皆作是念：「是居士欲見神通力故。」挑頭`[＊27]`而去。爾時長老賓頭盧頗羅墮，聞樹提居士作栴檀鉢絡囊盛懸高象牙杙上，沙門、婆羅門不以梯杖能得者與，非不與。聞已詣目連所言：「長老目連！汝知不？樹提居士作栴檀鉢絡囊盛懸高象牙杙上，作是言：『諸沙門、婆羅門不以梯杖能取者與，非不與。』」目連言：「汝師子吼中第一，便可往取。」爾時長老賓頭盧頗羅墮，過夜中前著衣持鉢，以好威儀行住坐立，往詣樹提居士舍。樹提居士遙見賓頭盧行住坐立威儀清淨著衣持鉢，作是念：「如是比丘行住坐立威儀清淨著衣持鉢，必能取鉢。」居士即從坐起，偏袒右肩、合掌向賓頭盧言：「善來頗羅墮！久不來此。」命就座坐，樹提居士頭面禮頗羅墮足，賓頭盧坐已問居士言：「汝實作栴檀鉢盛絡囊中懸高象牙杙`[上＝上近【三宮聖】]`上作是言：『諸沙門、婆羅門不以梯杖能取者與，非不與。』」答言：「實爾。」賓頭盧即入如是禪定，便於座上申手取鉢以示居士。居士語言：「如我先語，即便屬汝。」居士又言：「暫與我來。」即取鉢入，盛滿粳米飯授與賓頭盧。賓頭盧食已，便持是鉢示諸比丘言：「汝等看是鉢`[香＝看【宮】]`香好可愛。」諸比丘言：「實爾！從何處得？」賓頭盧廣說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘，為赤裸外道物故，未受大戒人前，現過人聖法？」呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問賓頭盧頗羅墮：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣呵責賓頭盧：「云何名比丘，為赤裸外道物木鉢故，於未受大戒人前現過人聖法？」呵責已語頗羅墮：「盡形壽擯汝，不應此閻浮提住。」賓頭盧受佛教已，頭面禮佛足右遶還自房，所受僧臥具床榻盡以還僧。持衣鉢入如是定，於閻浮提沒瞿耶尼現，到已多教化優婆塞、優婆夷，多畜弟子，起僧坊房舍，畜共行弟子、近行弟子，廣宣佛法。佛爾時遣賓頭盧去不久集比丘僧，集僧已語諸比丘：「從今不聽畜八種鉢。何等八？金鉢、銀鉢、琉璃鉢、摩尼珠鉢、銅鉢、白鑞鉢、木鉢、石鉢。畜者，突吉羅。聽汝等畜二種鉢：鐵鉢、瓦鉢。」瓦鉢喜破，佛言：「綴用。」優波離問佛：「以何物綴？」佛言：「應用毛、芻摩、劫貝、`[麻＝摩【三】]`麻、文闍草、婆婆草。」彼`[國＝國草【聖】]`國多熱故，綴中生虫。佛言：「應解綴，曬已還綴。」諸比丘日日解曬還綴疲極。有一比丘能鍛銅，是比丘白佛言：「願聽以二種物`[綴＝補【聖】]`綴鉢：若鐵、若銅。」佛言：「聽用若鐵、若銅。」 佛在舍衛國。爾時有比丘`[起＝熱【聖】]`起欲心故，自截男根苦惱垂死。諸比丘以是事白佛，佛言：「汝等看是癡人！應斷異，所斷異。應斷者，貪欲、瞋恚、愚癡。」如是呵已語諸比丘：「從今不`[聽＝應【三宮聖】]`聽斷男根。斷者，偷蘭遮。」復有比丘為作`[浴＝浴室【三】]`浴破薪故，毒蛇從`[朽＝腐【三宮聖】]`朽木中出囓比丘指。比丘作是念：「此毒必入身。」即自斷指，由是指`[10]撅＝橛【三】＊`撅。諸居士入寺中見`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘`[＊10]`撅指，作是言：「沙門釋子亦有`[撅指＝指橛【三】，指撅【宮聖】]`撅指。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，是事白佛。`[佛〔－〕【三宮】]`佛種種因緣呵責：「云何名比丘，自斷指？」如是呵已語諸比丘：「從今不`[應自＝自應【聖】]`應自斷指。`[自〔－〕【聖】]`自斷指者，突吉羅。」佛言：「從今有如是因緣，聽以繩纏指，以刀刺出毒。」 有六群比丘往觀伎樂歌舞，諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』往觀聽伎樂歌舞，如王、如大臣。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，是事白佛。佛知故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘，自往觀聽伎樂歌舞？」如是呵已語諸比丘：「從今比丘不應往觀聽伎樂歌舞。往觀者，突吉羅。」又六群比丘`[自歌＝自作妓樂歌舞【三宮聖】]`自歌，諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』`[歌＝歌舞【三宮】]`歌如白衣。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，是事白佛。佛語諸比丘：「從今不應歌。歌者，突吉羅。歌有五過失：自心貪著；令他`[貪＝起【宮】]`貪著；獨處多起覺觀；常為貪欲覆心；諸居士聞作是言：『諸沙門釋子亦歌，如我等無異。』復有五過失：自心貪著；令他起貪著；獨處多起覺觀；常為貪欲覆心；諸年少比丘聞亦隨學、隨學已常起貪欲心便反戒。」 有比丘名跋提，於唄中第一，是比丘聲好，白佛言：「世尊！願聽我作聲唄。」佛言：「聽汝作聲唄。`[唄〔－〕【聖】]`唄有五利益：身體不疲、不忘所憶、心不疲勞、聲音不壞、語言易解。復有五利：身不疲極、不忘所憶、心不懈惓、聲音不壞、諸天聞唄聲心則歡喜。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘鐵鉢中食已，置鉢在地濕氣生壞，佛言：「從今聽用弊納著鉢下。」是國中多熱，納`[衣〔－〕【三宮】]`衣中生虫，佛言：「應作安鉢物。」長老優波離問佛：「以何物作安鉢物？」佛言：「應以白鑞、鉛、錫作。」作已故生虫，佛言：「應作安鉢棧。」作已瓦鉢棧上墮地破壞，佛言：「應著箱中。」露鉢著箱中相觸作聲，佛言：「聽以弊納`[裹＝裹鉢【三宮】]`裹著箱中。」 長老疑離越比丘，洗瓦鉢置日中日炙津出，語諸比丘：「瓦鉢不淨有膩，比丘不應用食。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛知故問疑離越：「汝實洗瓦鉢，置日中日炙津出，語諸比丘：『瓦鉢津膩不淨，比丘不應用食。』」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今洗瓦鉢已，不應著日中炙。著日中者，突吉羅。」 爾時比丘有貴`[價〔－〕【宮聖】]`價衣，水中浣淨欲裁作衣，以齒齧邊、若共挽裂，此衣處處縱橫破裂，佛言：「從今聽畜月頭刀子用裁衣。」爾時以鷄毛、鳥毛`[縫衣〔－〕【聖】]`縫衣，縫已易壞`[褰＝攓【宮】]`褰縮，佛言：「聽用二種針：鐵針、銅針，尖鼻、圓鼻、方鼻。」時諸比丘以衣著膝上縫，`[縫〔－〕【宮】]`縫時皺，佛言：「敷地縫。」諸比丘敷地縫時土著，佛言：「當以牛屎塗地。」時或有不正，佛言：「聽繩綴四邊。」綴已或有不直，佛言：「處處`[5]拼＝絣【三】＊，抨【宮】＊，𮈈【聖】＊`拼`[＊5]`拼。」`[時＝點時【宮】]`時或有不均，佛言：「刻木為準。」縫時針難得`[前〔－〕【宮】]`前，指頭傷破，佛言：「聽著指`[8]㧺＝沓【宮】＊`㧺。」爾時鍼刀指`[＊8]`㧺木`[準＝錐【宮聖】]`準，各著異處求覓難得，佛言：「聽以物盛著一處。」綴衣縫時喜壞衣緣，佛言：「聽著偽緣。」此衣舒在外邊喜失，佛言：「聽卷疊。」卷時喜舒，佛言：「以繩繫。」或時風雨污衣，佛言：「聽著覆處。」在覆處著地有虫噉，佛言：「聽打`[A5]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[橛【磧】，撅【大麗】(cf. Q20_p0740a11)]`橛著壁上。」時`[A7]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[橛【磧】，撅【大麗】(cf. Q20_p0740a11)]`橛頭滑衣墮地，佛言：「聽作曲頭`[A9]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[橛【磧】，撅【大麗】(cf. Q20_p0740a12)]`橛。」諸比丘身有長短，有短比丘截縫衣床就身，有長比丘更處處`[覓求＝求覓【三宮】]`覓求長床，佛言：「聽鑿作孔盈兩頭出，令得共用。」 佛在王舍城，爾時六群比丘以鏡照面，佛言：「不聽`[照面〔－〕【聖】]`照面。照`[面〔－〕【三宮】]`面者，突吉羅。」爾時六群比丘，或以鉢`[中〔－〕【三宮】]`中照面、或水中照面，佛言：「若鉢中水中照面者，突吉羅。若照看面瘡者，不犯。」 佛在王舍城，爾時六群比丘以梳梳頭，佛言：「比丘不得以梳梳頭。若`[梳＝梳梳【三宮】]`梳頭者，突吉羅。」爾時六群比丘，又以刷刷頭，佛言：「若刷者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，頂上留少髮，佛言：「不聽留。若留者，突吉羅。」爾時六群比丘，留髮令捲，佛言：「不應留髮令捲。若留者，突吉羅。」爾時六群比丘，留髮令長，佛言：「不應留髮令長。若留者，突吉羅。若阿練`[兒＝若【三宮】，〔－〕【聖】]`兒比丘，`[長＝若【宮】]`長至二寸，無罪。」 佛在舍衛國。爾時比丘有癩病、疥`[𭼦〔－〕【聖】]`𭼦`[病〔－〕【三】]`病，語藥師耆`[婆＝域【三宮】，舊【聖】]`婆：「治我病。」耆`[域＝舊【聖】]`域言：「入浴室洗可`[＊24-1]差＝瘥【三宮】＊`差。」比丘言：「佛未聽入浴室洗。」諸比丘以是事白佛，佛言：「聽入浴室洗。洗有五功德：一者除垢、二者身清淨、三者除去身中寒冷病、四者除風、五者，得安隱。」爾時浴室中無有坐物，諸比丘無`[處可坐＝坐處可【三宮】，坐處【聖】]`處可坐洗，佛言：「浴室中聽安坐物。」長老優波離問佛：「`[用何物作＝用何等作坐物【三宮】，以可等作坐物【聖】]`用何物作？」佛`[23]言＝言當【三宮】＊`言：「用木石`[24]塼＝甎【宮】＊`塼作。」爾時浴室地泥出，諸比丘以泥水洗，佛言：「聽浴室安`[橙＝凳【三】，砌【聖】]`橙。」優波離問佛：「用何`[物＝等【三宮】]`物作橙？」佛`[言＝言當【三宮聖】]`言：「以木石`[＊24]`塼作。」爾時當浴室中著火爐，`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘浴時不安隱，佛言：「應著壁安。」爾時不作竈，火炎直上至`[屋＝屋間【三宮】]`屋，佛言：「聽安竈。」竈中一時著薪，後比丘來洗時火勢已盡，佛言：「籌量著。」爾時著長薪喜墮落，若以手舉便燒手，佛言：「以叉舉。」當舉叉時，比丘頭上無髮熱痛，佛言：「以濕物覆頭。」爾時須土塗身，佛言：「應畜盛土物。」爾時須水，佛言：「應畜盛水器。」爾時水器小，佛言：「聽畜`[30]瓮＝瓨【三宮】＊`瓮。」`[＊30]`瓮中盛滿水，爾時`[＊30]`瓮水著竈埵上，有木薪墮上破`[＊30]`瓮，佛言：「鑿壁安木著水瓮。」爾時`[＊30]`瓮高，有比丘取水不及，佛言：「不應高安。」爾時安著下處，有比丘`[橖＝棖【三】]`橖觸，佛言：「不得`[32]太＝大【聖】＊`太下太高，齊肩齊頭安。」時浴室無`[戶＝扇【宮】]`戶風入，佛言：「應安戶扇。」時比丘入浴室時不得閉戶，佛言：「令一比丘看戶。」時浴室無窓故`[闇＝問佛【聖】]`闇，佛言：「安窓。」時浴室無出烟處故熏黑，佛言：「施出烟處。」時比丘或有用澡豆、或有用土，以濕熱故，浴室虫生，佛言：「應蕩除令淨。」爾時浴室中大有水，佛言：「應出水。」出水時諸比丘吐悶或得病，佛言：「應安伏`[35]竇＝瀆【宮】＊`竇。」伏`[＊35]`竇中有蛇蝎、蜈蚣，來入螫諸比丘，佛言：「應織物遮水`[＊35]`竇口。」爾時浴竟棄浴室去，後火燒浴室，佛言：「最後比丘應收諸物事，却`[瓮＝甕【宮】]`瓮、却瓨滅火，`[閉戶＝門門【聖】]`閉戶下`[𭬞＝扂【三宮】]`𭬞乃去。」 佛在維耶離，有一長者名大名梨昌，大富多饒財寶，大有田宅力勢。有一比丘，名迦留羅提舍，與是長者相識知舊出入往反。時迦留羅提舍，食時著衣持鉢持坐具，往大名梨昌所。是梨昌遙見比丘來，讚言：「善來！在此處坐。」即敷坐具。時大名梨昌，頭面禮足`[已＝在【三宮】]`已一面坐。比丘語大名梨昌：「今可往世尊所，向世尊作如是說：『云何`[比丘＝名比丘【三宮】]`比丘作非梵行？是陀驃力士子共我婦作非梵行。』」大名梨昌語迦留羅提舍：「云何以無根謗清淨比丘？」迦留羅提舍比丘語大名梨昌言：「若不向佛說此語者，不復與汝言語來往，不入汝舍。」大名梨昌與此比丘深相愛敬故，即作是念：「若我不作是語者，迦留羅提舍比丘必不共我語、不入我舍。」便語比丘：「我當向佛作是語。」是時大名梨昌往詣佛所白佛言：「世尊！云何比丘作非梵行？是陀驃力士子共我婦作非梵行。」佛爾時語諸比丘：「汝等皆覆鉢，莫至是大名梨昌家。諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得到大名梨昌家`[自〔－〕【三宮聖】]`自手受食。更有如是人，亦應與作覆鉢。`[作＝與作【三宮】]`作覆鉢法者，一心和合僧，一比丘唱言：『大德僧聽！此大名梨昌誹謗比丘，是陀驃力士子清淨梵行，無根波羅夷謗。若僧時到僧忍聽，僧和合與是大名梨昌作覆鉢。諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得至是家手受食，如是白。』白二羯磨。『僧作覆鉢竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」爾時諸比丘作如是念：「僧已為是大名梨昌覆鉢。諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得至大名梨昌家手受食。」諸比丘復作是念：「誰能往長者家作如是言：『僧已覆鉢。一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得至汝家手受食。』」復作是念：「長老阿難是佛侍者，於諸比丘中讚歎清淨梵行，阿難能至是大名梨昌家，作如是言：『僧已作覆鉢，一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不復得至汝家手受食。』」諸比丘共相謂言：「我等往至阿難所作是言：『僧已為大名梨昌作覆鉢，一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得`[往＝至【三宮】]`往大名梨昌家手受食。』」諸比丘作是語已，往至阿難所，頭面禮足在一面坐已，白阿難言：「長老阿難！僧已為大名梨昌`[4]作〔－〕【宮聖】＊`作覆鉢，一切五眾不得往大名梨昌家手受食。我等心念：『誰能往長者家作是語：「眾僧為汝作覆鉢，一切五眾不得至汝家手受食。」』諸比丘復作是念：『唯長老阿難是佛侍者，佛常於比丘眾中讚歎梵行清淨，堪`[任【大磧】，住【麗】]`任能往作是言：「僧今已為長者作覆鉢，一切五眾不得至汝家手受食。」』長老阿難！今可往大名梨昌家作是言：『僧已為汝覆鉢，一切五眾不復至汝家手受食。』」爾時阿難默然受。諸比丘見阿難受已，從坐起作禮右遶而去。 爾時阿難過夜已，中前著`[衣持〔－〕【宮】]`衣持鉢至大名梨昌家。大名梨昌遙見阿難來，即從坐起，著衣在一處立，叉手言：「善來阿難！就此處坐。」阿難答言：「我不得坐。」大名梨昌問言：「何故不得？」阿難言：「僧已為大名梨昌`[＊4-1]作〔－〕【宮聖】＊`作覆鉢，一切五眾不得至汝家手受食。」大名梨昌語阿難：「我今便為自損、功德不生。」阿難答言：「汝實自損、功德不生。」問阿難言：「我今可得往佛所仰鉢不？」阿難言：「不得。」大名梨昌聞是語已，心愁迷悶躄地。大名梨昌婦扶頭起。以水灑面久乃得醒。婦語大名梨昌：「`[正＝止【明】]`正有是苦，更有過是苦耶？」自言：「我無過罪，而面向佛說我過，於清淨比丘眾中`[我謗＝謗我【三宮】]`我謗作非梵行。」 爾時大名梨昌，往詣佛所白佛言：「世尊！願為我仰鉢。」佛語諸比丘：「為是大名梨昌仰鉢。仰鉢法者，一心和合僧，是大名梨昌，偏袒右肩、合掌胡跪言：『眾僧憶念！我大名梨昌罵詈`[8]道＝噵【聖】＊`道說，比丘陀驃力士子清淨梵行人，我以無根非梵行故謗，僧作覆鉢，一切五眾不得至我家手受食。我今願眾僧還仰鉢，一切五眾如本往來我舍手受食，憐愍故！』如是三乞。一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！是大名梨昌，罵詈`[＊8]`道說，比丘陀驃力士子清淨梵行人，以無根波羅夷謗故，僧為作覆鉢，一切五眾不得往至大名梨昌家手受食。若僧時到僧忍聽，為大名梨昌仰鉢，如本往來自`[手〔－〕【三宮聖】]`手受食。如是白。』白四羯磨。『僧已仰鉢竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」 `[十誦律卷第三十七雜誦第二＝十誦律卷第三十七第六誦之二【聖】]`十誦律卷第`[三十七＝三十八【明】]`三十七`[雜誦第二〔－〕【三宮聖】]` \(雜誦第二)`[此下聖本有光明皇后願文]` # 38 十誦律卷第`[三十八＝三十九【明】]`三十八`[第六誦之三〔－〕【宋】]` \(第六誦之三) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[明雜法之三＝雜誦第六誦之三初中各二十法【宋】，雜誦初二十法初中後各二十法【元明】，雜誦第六誦之三【宮】]`明雜法之三 佛遊`[18]波＝婆【三宮】＊`波伽國人間教化，有一處，名失守羅，毘師藍蜜伽藍。是失守羅處，菩伽王子家有新堂成，名鳩摩羅，未有沙門、婆羅門入中坐者。爾時王子聞佛遊波伽國人間教化，在失守羅處毘師藍蜜伽藍教化：「我今有新堂，名鳩摩羅，成來未久，修飾畵治訖亦未久，未有沙門、婆羅門入中坐者。若世尊與眾僧，先入我舍者，我大得利。何以故？佛入我舍故，佛入已我當後入。」菩伽王子即喚薩若瞿妬路摩牢，向作是語：「我聞世尊遊`[＊18]`波伽國人間教化，在失守羅處毘師藍蜜伽藍`[遊行教化＝教化遊行【三宮】]`遊行教化。我今有新堂，名鳩摩羅，新成未有沙門、婆羅門入中坐者，若佛先入者我得大利，佛入已我當後入。薩若瞿妬路摩牢！汝往世尊所，以我語白佛言：『世尊！菩伽王子頭面禮佛足，問訊世尊作是言：「菩伽王子有新成堂，名鳩摩羅，未有沙門、婆羅門入者，菩伽王子請佛及僧。」』」時薩若瞿妬路摩牢受王子語已，往世尊所作如是言：「世尊！菩伽王子，頭面禮足問訊世尊！少病少惱安樂住不？我有新成堂，名鳩摩羅，成來未久，修飾畫治訖亦未久，請佛及僧明日食。」佛言：「使是王子常得安樂。」佛語薩若瞿妬路摩牢：「天人常求樂，諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦留羅、緊那羅、摩睺羅伽及餘眾生亦皆求樂。」佛說已默然。時薩若瞿妬路摩牢見佛默然，右遶而去，到菩伽王子所，作如是言：「瞿曇沙門已受王子請，隨王子意。」 爾時菩伽王子，竟夜辦具種種多美飲食，辦已晨朝敷坐處，以衣布地，莊嚴鳩摩羅堂及階。陛莊嚴竟，即語薩若瞿妬路摩牢：「往世尊所，白言時到。」薩若瞿妬路摩牢受語已，即往世尊所白言：「時到。」爾時世尊中前著衣持鉢大眾圍遶，到菩伽王子舍。爾時王子約勅家內，一切大小皆出門外。時王子遙見世尊來，即從坐起叉手在一面立，作如是言：「善來世尊！」王子前詣佛所，頭面禮足迎世尊到鳩摩羅堂。王子在階道邊立，佛及僧往至階頭立住。爾時菩伽王子叉`[手＝手立【三宮】]`手白佛言：「世尊！願前堂上，從敷`[㲲＝疊【宮】]`㲲處上，令我等長夜安隱。」時長老阿難在佛後以扇扇佛，佛語阿難：「隨法約勅王子。」爾時阿難語菩伽王子：「却地所敷衣被，床上者置。」王子不肯，阿難語王子：「佛憐愍後來眾生故，且却。」時菩伽王子即却地所敷衣被，爾時王子叉手白佛言：「已却地敷，願佛上堂，令我等常得安隱。」佛即上堂敷坐具，在諸比丘前坐。爾時王子自行水已，下種種飲食，僧得飽滿。食已攝鉢行水，行水時王子執澡`[盤＝槃【三宮】]`盤承水竟，聽佛說法。佛為說種種法示教利喜，示教利喜已從坐起去。`[時佛＝佛時【三宮】]`時佛食後集比丘僧，語諸比丘：「若地敷衣，不應在上行。在上行者，突吉羅。」 佛在舍衛國，有一婆羅門，大富多饒財寶、田宅、牛羊，唯少一`[種＝事【三宮】]`種，無有兒息。求一切天神，所謂水神、樹神，為求兒故，窮極不能得。有一比丘尼，常出入其舍。後日來時，婆羅門婦有不淨`[現＝出【三宮】]`現，時比丘尼語婦人言：「汝不清淨，我曾聞：『取阿羅漢行跡處物浣，取汁洗浴便得有兒。』此中除佛及弟子眾，餘處更無。世尊若來入汝舍者，可得生兒。」時婆羅門婦聞已：「云何方便令佛入舍？」便以方便語婆羅門：「我曾聞：『取阿羅漢行跡處物浣，取汁洗浴便得有兒。』除佛及弟子眾，餘處更無。若佛入舍者，可得生兒。」時婆羅門不信是語，以求兒故，答言：「隨意。」婦言：「汝往請佛。」時婆羅門往世尊所，一面`[坐＝生【明】]`坐問訊世尊。佛為種種說法示教利喜已默然。婆羅門言：「願佛及僧，明日受我請。」佛默然受。知佛受已，從坐起右遶而去，到自舍通夜辦種種多美飲食。辦已晨朝敷坐處，以種種物布地乃至外門，往白佛言：「時到，食具已辦，佛自知時。」諸比丘往婆羅門舍，佛自住房迎食分。爾時諸比丘自却地敷前入其舍，時婆羅門心念：「入時不行地敷上，出時當在上行。」諸比丘坐已，自行澡水下食，僧飽滿食已，攝`[鉢＝衣鉢【三宮】]`鉢洗手呪願。呪願已從上座次第，却地敷而出。時婆羅門心`[意＝重【三宮】]`意不樂：「是沙門斷種人，破我婆羅門行，我有所為作是供養，而常不果。」諸比丘食後到佛所，頭面禮足在一面坐。諸佛常法，食後比丘來，以是語勞問諸比丘：「飲食多美僧飽滿不？」佛即以是語勞問諸比丘：「飲食多美僧飽滿不？」諸比丘言：「飲食多美眾僧飽滿。」以上因緣向佛廣說。佛以是事集`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘僧，集僧已種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今憐愍眾生故，聽汝等地敷上行。」 時`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘尼聞佛聽地敷上行，以婆羅門因緣故，先往婆羅門家，比丘尼便往語婆羅門婦言：「佛先結戒，不聽比丘地敷上行，以是因緣故聽，汝可更請令蹈上過。」時婆羅門婦，以方便語夫：「佛先結戒，不聽比丘行地敷上，以是因緣故聽，今可更請。」婆羅門心亦不喜，以為兒故，答言：「隨意。」婦語夫言：「可往請佛。」婆羅門往到世尊所，一面坐問訊世尊。佛為婆羅門說種種法示教利喜，示教利喜已默然。婆羅門白佛言：「願受我明日請。」佛默然受。婆羅門知佛受，已從坐起去。竟夜辦種種多美飲食，晨朝以種種物布地乃至外門，往白佛：「時到，食具已辦。」爾時世尊著衣持鉢，諸比丘僧前後圍遶，到舍就座坐已，自行澡水下食。食已攝鉢行`[澡〔－〕【三宮】]`澡水，婆羅門在佛前聽說法，聽說法已白佛言：「世尊！我家當生兒不？」佛言：「生，生已當出家，第二生者亦當出家，第三生者亦當出家，次後生者當在家。」 佛自恣後遊行教化，有一比丘，手捉鉢、藥草、革屣`[而＝遊【元明】]`而行。佛見此比丘，知而故問：「汝何以捉鉢、藥草、革屣遊行？」答言：「我更無著處。」佛言：「從今聽畜三種囊：鉢囊、藥草囊、革屣囊。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，所受持坐具置一處已餘處宿，佛言：「從今日所受坐具不應離`[宿〔－〕【宮】]`宿。犯者，突吉羅。」 佛在舍衛國。憍薩羅國有阿練`[2]兒＝若【元明】＊`兒處，有二比丘在彼住：一人犯戒、一人淨持戒。此二比丘未曾見佛，欲共往見佛，道中值有虫水。破戒者語持戒者言：「可共飲是水。」持戒者言：「水中有虫，云何可飲？」犯戒者言：「我若不飲便死，不得見佛聞法及僧。」持戒者言：「至死不飲。」時犯戒者便飲，持戒者不飲便死，即生三十三天上，得天身具足，先到佛所頭面禮足在一面立。在一面立已，佛為種種說法，得法眼淨。即時禮佛足言：「歸依佛、歸依法、歸依僧，我盡形壽為優婆塞。」佛更為說法已默然，時天禮佛已忽然不現。時飲水者後到佛所，佛為無量眾圍遶說法，佛見此比丘來到佛所，佛時`[披憂＝發優【三】，發憂【宮】]`披憂多羅僧示金色身：「汝癡人！欲見我肉身為？不如持戒者先見我`[法〔－〕【三宮】]`法身。」佛說偈言： 「心不善觀察，　　見則不審諦； 愚如蛾投火，　　而貪觀我身。 色身但不淨，　　汝欲見何為？ `[內【麗】，肉【大】(cf. K21n0890_p0880a17)]`內有脂血肉，　　外為薄皮覆。 彼為渴所燒，　　猶行恭敬戒， 至死護我教，　　彼見我非汝。」 佛說是偈已告諸比丘：「從今不持漉水囊不聽行。若不持行者，`[突＝犯突【三宮】]`突吉羅。不犯者，有清流水、或大河、或泉水、從此寺至彼寺二十里內，不犯。」 爾時比丘聚落中有緣事，無漉水囊故不去，若不去者此事不成，以是事白佛。佛言：「若一比丘有漉水囊，便得共去。」 爾時六群比丘，聚落中有緣事，往語知識比丘：「我有緣事可共至聚落。」是比丘言：「我無漉水囊。」六群比丘言：「我有，可共俱往。」答言：「可爾。」行時道中共諍，值有虫水，六群比丘以漉水囊自漉水飲，彼比丘索不與，是比丘極渴急`[垂＝至【三】]`垂死。以是因緣白佛，佛言：「若比丘先`[不〔－〕【宮】]`不共諍，無嫌心者應共行，有嫌心者不應共去。」 佛在王舍城。爾時六群比丘木上食，佛言：「從今不`[聽＝得【三宮】]`聽木上食。若用食者，突吉羅。」爾時六群比丘，自畜木橙食、或畜床子食、或畜盤食，佛言：「不聽畜木橙、木床、木`[槃＝盤【三宮】]`槃食。若用食者，突吉羅。」 `[佛＝時佛【元明】]`佛在王舍城。爾時六群比丘，二人共一鉢食，佛言：「不得共鉢食。若共鉢`[食＝食者【三宮】]`食，突吉羅。不犯者，食休已過與不犯。」 佛在王舍城。六群比丘不著袈裟食，佛言：「不聽不著袈裟食。不著食者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時六群比丘露`[12]形＝身【三宮】＊`形揩，佛言：「不得露`[＊12]`形揩。犯者，突吉羅。」又六群比丘揩露`[＊12]`形者，佛言：「不聽揩露`[＊12]`形者，犯者，突吉羅。」有二比丘俱露`[＊12]`形相揩，佛言：「若露`[＊12]`形相揩者，俱突吉羅。」 佛在舍衛國。有比丘名疑離越，小豆羹中得生小豆，便出著地。此豆可生`[芽＝牙【宋明宮】，污【元】]`芽葉華實，是比丘語諸比丘：「此羹不淨不應食。」諸比丘以是事白佛，佛知故問疑離越：「汝實羹中得生小豆，出著地可生`[芽＝牙【三宮】]`芽葉華實，語諸比丘：『此羹不淨不應食耶？』」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「此羹若未熟者，應更煮。若先生`[者〔－〕【三宮】]`者，應作淨已煮。」 佛在舍衛國。諸比丘作淨地羯磨，佛言：「從今不聽作淨地。若作者，突吉羅。」 佛在舍衛國，有比丘名牛呞，食已更呞。諸比丘見非時嚼食，各相謂言：「是比丘過中食。」聞已心愁不樂，是事白佛。佛以是因緣集比丘僧，語諸比丘：「莫謂是比丘過中食。何以故？是比丘先五百世時常生牛中，是比丘雖得人身，餘習故在。」佛言：「若更有如是呞`[食＝病【三宮】]`食者，應在屏覆處，不應眾人前呞。」 佛在`[波＝婆【三宮】]`波伽國。爾時菩伽王子請佛及僧明日食，佛默然受。王子知佛受已從坐起去，還家竟夜辦種種多美飲食，晨朝敷坐處，往白佛：「時到，食具已辦，唯聖知時。」爾時佛與諸比丘前後圍遶，至菩伽王子家就座而坐。其家大小多不信佛，或是婆羅門、或邊地人，行食不如法，半著鉢中、半棄在地。是諸比丘不知云何得食。是事白佛。佛言：「食墮所受草葉上者應食。若有土著`[者〔－〕【三】，著【宮】]`者，吹土却而食；或有多土著者，水洗得食。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，銅`[19]杅＝孟【三宮】＊`杅中食。諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』銅`[＊19]`杅中食`[如【麗】，加【大】(cf. K21n0890_p0881a14)]`如婆羅門。」佛言：「不聽銅`[＊19]`杅中食。犯者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，洗脚處洗脚，洗脚時並共人語。餘比丘見吐悶，佛言：「從今不得洗脚時共他語。犯者，突吉羅。」佛自恣後遊行教化，有比丘手捉革屣行，佛見是比丘，知而故問：「汝何以手捉革屣行？」答言：「革屣`[嚙＝齧【三宮】]`嚙脚。脚中痒悶，無揩脚物。」佛言：「聽畜揩脚木用，除脚痒故。」 佛在王舍城。爾時有檀越施僧扇，諸比丘不受：「佛未聽我等畜扇。」是事白佛，佛言：「聽畜。僧得畜，一人亦得畜。」復有人施僧拂，諸比丘不受：「佛未聽我等畜拂。」是事白佛，佛言：「聽畜。僧得畜，一人亦得畜。」時有人施僧犛牛尾拂，諸比丘不受，不知何所用。是事白佛。佛言：「聽受用，拂佛塔及諸阿羅漢塔。」爾時有人以摩尼珠作拂柄施比丘，諸比丘不受，不知云何用。是事白佛。佛言：「聽受用，拂佛塔及阿羅漢塔。」爾時有檀越施僧多羅樹葉，諸比丘言：「佛未聽我等畜多羅樹葉。」是事白佛，佛言：「僧得受，一人亦得受。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，自持蓋入他舍。諸居士訶責言：「云何名比丘，持蓋入他舍，如王如大臣？」是事白佛，佛言：「不聽持蓋入他舍。犯者，突吉羅。不犯者，若解若置門外。」 佛在舍衛國。有二婆羅門：一名瞿`[1]婆＝波【三宮】＊`婆、二名夜`[＊1]`婆，於佛法中`[篤＝得【三宮】]`篤信出家，本誦外道四圍陀書，出家已以是音聲誦佛經。時一人死，一人獨在所誦佛經忘不通利，更求伴不得，心愁不樂，是事白佛，佛言：「從今以外書音聲誦佛`[經＝經法【三】]`經者，突吉羅。」 佛在舍衛國。有比丘捨修多羅、阿毘曇、捨毘尼，誦外書文章兵法，遠離佛經，佛言：「從今諸比丘，若有學誦外書文章兵法者，突吉羅。」佛未制是戒時，長老舍利弗、目連處高座上，為諸新比丘沙彌說`[法〔－〕【明宮】]`法，教學誦外書，為破外道論故。制是戒已，長老舍利弗、目連便不處高座為新比丘沙彌說法教學外書。爾時諸外道，聞沙門瞿曇不聽弟子學誦外書，是婆羅門便往語諸信佛優婆塞言：「可共往到諸比丘所。」答言：「隨意。」外道到已，與新比丘沙彌共論議。諸新比丘沙彌皆不能答，以二事故：一者新入道，二者佛制不聽學故。時諸外道輕弄諸優婆塞言：「汝之大師汝所供養，汝所尊重上坐先食者，正如是耶？」諸優婆塞聞是事心愁不樂，以是事白佛。佛言：「從今聽為破外道故誦讀外道書。」 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，放火燒諸草木，以放燒故，多殺種種虫。佛言：「從今比丘不得放火燒。若放火燒者，隨所殺得罪。」 佛在舍衛國。有看病人，未滿五臘，為病人出行，離依止入聚落，求藥不得。爾時心念佛制戒，不得離依止一夜別宿，即於彼處便求依止。依止師復病，是人心念：「彼依止師病，此依止師`[亦〔－〕【三宮】]`亦病。我今當作何等？」是事白佛，佛言：「從今聽若五夜、若六夜無依止不犯。」結此戒已，六群比丘聞佛聽故，便五夜不求依止。何以故？若得依止者，須我供給。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今有好依止師者，乃至一夜不依止，突吉羅。若比丘無依止，乃至不得取僧洗脚水用。」 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷反著俱執，諸比丘見已怖畏。是事白佛，佛言：「從今不得反著俱執。犯者，突吉羅。自舍內覆身不犯。」 佛在舍衛國。爾時有人持表裏`[6]𦶇＝𩊐【三宮】＊`𦶇俱執，施長老須菩提。須菩提言：「佛未聽受表裏`[＊6]`𦶇俱執。」是事白佛，佛言：「從今聽畜表裏`[＊6]`𦶇俱執，眾得畜，一人亦得畜。」復有人施長老須菩提俱執，半成色半不成色。時須菩提不受，作是言：「佛未聽我等受半成色、半不成色俱執。」是事白佛，佛言：「從今聽畜半成色、半不成色俱執。眾僧得受，一人亦得受。」 佛在舍衛國，有五比丘，得長五肘、廣三肘衣，著是衣入聚落乞食。衣長曳地土所污，脚躡頭墮地著不周正。是事白佛，佛言：「聽長衣施`[䩙＝𩍡【宮】]`䩙紐施近緣。」故衣曳地土污，脚躡墮地著不周正，佛言：「從今聽反`[攝＝襵【三宮】]`攝上著。」爾時佛自施䩙紐，前去緣四指施`[䩙＝鉤【三宮】]`䩙，後八指施紐，語諸比丘：「應如是作。」 佛在舍衛國。有比丘不繫泥洹僧入聚落，於聚落中墮地，是比丘大慚愧。是事白佛，佛言：「從今不繫泥洹僧入聚落者，突吉羅。」有比丘一匝繫泥洹僧，入聚落時啑故，帶斷墮地。是事白佛，佛言：「從今不聽一匝繫泥洹僧入聚落。犯者，突吉羅。」爾時有人施長老須菩提細縷繫腰帶，須菩提不受作是言：「佛未聽我`[受〔－〕【三宮】]`受細縷繫腰帶。」是事白佛，佛言：「聽畜三種帶：一者細縷帶、二者索`[繩＝繩帶【三宮】]`繩、三者`[編＝辮【三宮】]`編帶。」帶時泥洹僧喜破，佛言：「應施環。」六群比丘如兩耳著泥洹僧，細襵著泥洹僧，釿頭著泥洹僧，參差著泥洹僧，著細生疎泥洹僧，佛言：「不得如兩耳著泥洹僧、細襵著泥洹僧、釿頭著泥洹僧、參差著泥洹僧、著細`[生【大磧】，住【麗】]`生疎泥洹僧。著者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，手摩鬚髮，如牛舌舐。是事白佛，佛言：「從今不聽手摩鬚髮。犯者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，二人共床臥。是事白佛，佛言：「從今不聽二人共`[一〔－〕【宮】]`一床臥。犯者，突吉羅。若一人坐、一人臥不犯。」爾時六群比丘，二人共`[地＝一【三】，〔－〕【宮】]`地敷臥，佛言：「從今不聽二人共一敷臥。犯者，突吉羅。`[各＝若【三宮】]`各自別有敷具不犯。」爾時六群比丘，二人共一覆衣中臥，佛言：「從今不得共一覆衣中臥。犯者，突吉羅。不犯者，各`[別有＝有別【三宮】]`別有`[襯＝𭣋【宮】]`襯身衣。」 佛在王舍城，爾時六群比丘著俗人衣，諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』著`[俗＝俗人【三宮】]`俗衣，與白衣何異？」是事白佛，佛言：「從今不得著俗衣。犯者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，抄襞泥洹僧，如相撲人又似作人。是事白佛，佛言：「從今不得抄襞衣著。犯者，突吉羅。不犯者，登`[梯【大磧】，挮【麗】]`梯覆屋泥屋。」 佛在王舍城，爾時六群比丘負擔行，如似驢牛負馱。是事白佛，佛言：「從今不聽負擔行。犯者，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時憍薩羅國有邊聚落，是中常畏賊。聚落人民畏賊故，捨此處去。爾時有比丘從憍薩`[羅〔－〕【三宮】]`羅國向舍衛國，是比丘捉瓦鉢`[捉＝漆【三宮】]`捉杖，所`[經＝捨【三宮】]`經聚落中人遙見來作是念：「此是賊來，捉矟捉楯。」見已怖畏`[還〔－〕【三宮】]`還入樓閣。比丘漸漸來近，知是沙門，問言：「汝是何沙門？」答言：「釋子沙門。」`[言〔－〕【三宮】]`言：「汝失沙門法、壞沙門法，令我等怖畏。」`[是〔－〕【三宮】]`是比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今行時不聽捉杖`[捉〔－〕【三宮】]`捉絡囊。犯者，突吉羅。」佛自恣後人間遊行，有一羸瘦比丘，手捉鉢行。佛知故問：「汝何以手捉鉢行？」答言：「無物可盛。」佛言：「從今羸瘦老病比丘，僧羯磨聽`[杖＝捉杖【三宮】]`杖絡囊盛鉢行。應如是作。一心和合僧，是老病比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧聽！我某甲老病比丘，從僧乞捉杖絡囊盛鉢行。僧憐愍故，聽我老病比丘捉杖絡囊盛鉢行。』如是三乞。僧應聽實。是比丘若言：『老病。』實不老病，不應聽。若言：『老病。』實老病，應聽。一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲比丘老病，從僧乞捉杖絡囊盛鉢行。若僧時到僧忍聽，與是老病比丘捉杖絡囊盛鉢行。如是白。』白二羯磨。『僧與是老病比丘捉杖絡囊盛鉢行竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」 佛在舍衛國，佛與大眾前後圍繞說法。爾時憍薩羅王波斯匿在會中坐，有比丘噉蒜遠大眾行，是比丘作是念：「莫使佛及王聞臭。」佛遙見是比丘，佛為王說種種法示教利喜，王聞法已心大歡喜。佛說法已默然，王右遶佛而去。爾時長老阿難，佛後以扇扇佛。王去不久，佛知故問阿難：「此比丘何以遠大眾行？」答言：「此比丘噉蒜，恐佛及`[王＝僧【宮】]`王聞臭，不敢近佛。」佛知故問阿難：「比丘噉如是`[16]比相＝此【三】＊`比相食耶？」答言：「噉。」「若噉如是`[＊16]`比相食失法利。」佛言：「此比丘若入眾中，聞我法應得正見。」語諸比丘：「是事不應作。」佛告諸比丘：「比丘不得噉蒜。若噉者，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時長老舍利弗得風病，藥師教言：「乳中煮蒜噉。」舍利弗言：「佛未聽`[乳＝我乳【三宮】]`乳中煮蒜噉。」是事白佛，佛言：「聽乳煮蒜噉，隨噉蒜法行。云何隨法行？噉蒜者，不應近佛`[乃至＝及【三宮】]`乃至`[和上＝和尚【三】]`和上阿闍梨、一切上座、佛塔、聲聞塔、溫室、講堂、僧食厨下，不得近僧坊外門立、不得入僧廁大小便、不得入僧浴室、不得入眾人坐處，當於屏房住。若急大小便者，應使人掘地作處。若無淨人，應就遠屏處大小便。若病`[差＝瘥【三宮】]`差已，應掃灑所住處塗地，臥具床席更`[應〔－〕【三宮】]`應抖擻，故有臭者應洗浣。是比丘從房出，閉戶下`[22]撢＝扂【三宮】＊`撢，下`[＊22]`撢已去。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，自取訶梨勒果與淨人已從受噉。是事白佛，佛語諸比丘：「不應自手取訶梨勒果與淨人更從受噉。犯者，突吉羅。餘一切果亦如是。」 佛在舍衛國，有比丘名難提，是比丘作與`[淨〔－〕【三宮】]`淨學沙彌，如先所說。 佛在舍衛國，爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛，時藥師教言：「和藥作丸著火上燒服烟。」優波離問佛：「用何物作藥？」佛言：「但除青木香藥和合，餘一切香著火`[中〔－〕【三宮】]`中手接取烟而咽。」時以手接烟`[不＝難【三宮】]`不得，佛言：「作筒。」時筒太長`[不＝不大【三宮】]`不得烟，佛言：「莫長作。」又復短`[作＝竹【宮】]`作便燒手，佛言：「莫太短。」又時`[丸＝見【三】]`丸藥在一處、筒在一處，取時難得，佛言：「應畜囊盛。」盛時筒破藥丸，佛言：「中應施`[29]鬲＝隔【三宮】＊`鬲。」施`[＊29]`鬲已不繫頭筒墮地，佛言：「應繫頭。」 佛在舍衛國。有病比丘，`[蘇＝酥【元明】]`蘇油塗身不洗痒悶。是事白佛，佛言：「應用澡豆洗。」優波離問佛：「用何物作澡豆？」佛言：「以大豆、小豆、摩沙豆、豌豆、迦提婆羅草、梨頻陀子作。」 佛在舍衛國。長老舍利弗患熱血病，時藥師教言：「以娑摩尼水洗。」優波離問佛：「用何物作娑摩尼？」佛言：「除毒樹，取餘一切樹華葉作。」 佛在舍衛國。長老畢陵伽婆蹉患眼痛，時藥師教言：「應`[脂〔－〕【三宮】]`脂灌鼻。」時比丘以`[指渧＝脂灌【三宮】]`指渧鼻中，或以毳取而`[渧渧＝滴滴【三宮】]`渧，渧時不便流入，眼更增痛劇。是事白佛，佛言：「作筒灌。」作筒大，鼻不受；復小作，溢失不中用。是事白佛，佛言：「莫大莫小作，得受一波羅、若一波羅半，欲唾以手承取。」以手承取`[故＝胡【明】]`故便欲吐，佛言：「聽用弊`[衲＝納【三宮】]`衲承取。」 佛在舍衛國。爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛，時親里遣乘來喚，答言：「佛未聽乘乘。」是事白佛，佛言：「病者聽乘車輿。」爾時佛不聽乘輦，是事白佛，佛言：「聽乘輦。」是比丘乘輦時垂脚，佛言：「應攝脚在板上。」攝脚己身不安，佛言：「聽捉木`[格＝鬲【宮】]`格。」爾時有少樂比丘，捉木格手痛，佛言：「以物纏木。」坐時日照面，佛言：「應施軒。若一切乘上所須莊嚴物，皆聽作。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘，祇`[6]桓＝洹【三宮】＊`桓中處處大便，密`[迹＝跡【宮】]`迹`[執＝諸非人執【宮】]`執金剛神`[諸非人〔－〕【宮】]`諸非人皆瞋呵責`[言〔－〕【宮】]`言：「此中應作不淨耶？」佛語`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘：「不應處處大便，當在一處作。」一處作已大聚糞，佛言：「除却。」除却時諸比丘吐悶，佛言：「掘地作坑。」作坑已坑邊有大便，污比丘脚，佛言：「應施安脚處。」優波離問佛：「用何`[等〔－〕【三宮】]`等物作安脚處？」佛言：「以木石塼作。」大便時露地無障，人見，佛言：「應作障。」時兩相見，佛言：「應施`[13]鬲＝𥴩【元明】＊`鬲。」施鬲已出入時故相見，佛言：「應`[別〔－〕【三】]`別施戶。」時有老比丘，上廁時憙倒，欲起時便却偃，佛言：「應施`[格＝鬲【宮】]`格令得`[企【大磧】，仚【麗】]`企。」起時須水洗大便處，佛言：「應`[畜＝留【元明】]`畜水器。」又無土洗手，佛言：「應安土。」土或少，佛言：「大器盛。」是時平地著器，或畜生牛馬、`[麞＝麋【三宮】]`麞鹿、獼猴、`[狗〔－〕【三宮】]`狗來蹈壞，佛言：「應鑿地安器。」又不覆上，有毒蛇、`[19]蛆𧔣＝蟽蝲【三宮】＊`蛆𧔣、蜈蚣百足，入中齧比丘，佛言：「應覆上。」又洗手時，地大作泥污脚，佛言：「應作安脚處。」長老優波離問佛：「用何物作安脚處？」佛言：「用木石`[20]塼＝甎【宮】＊`塼作。」諸比丘洗時露現，佛言：「應施障。」或二三人俱洗相見，佛言：「應施`[鬲＝隔【宮】]`鬲。」又出入時相見，佛言：「應別施戶。」 佛在舍衛國。祇`[＊6-1]桓＝洹【三宮】＊`桓中諸比丘處處小便，金剛神諸非人皆瞋呵責：「此中應作不淨耶？」是事白佛，佛言：「不得處處小便，應在一處`[作一處＝一處作【三宮】]`作。」一處已如渠流，佛言：「應安瓮。」瓮滿，佛言：「應棄。」棄時比丘吐悶，佛言：「瓮下作孔令出。」瓮久便臭，佛言：「應蓋上。」比丘却蓋時小`[便＝便時【三宮】]`便臭劇，佛言：「蓋`[上＝上上【三宮】]`上開小孔令臭氣出。」時瓮四邊小便流污脚，佛言：「應作安脚處。」優波離問佛：「用何物作？」佛言：「應用木石`[＊20-1]塼＝甎【宮】＊`塼作。」諸比丘小便時露現，佛言：「應施障。」小便時兩相見，佛言：「應施`[25]鬲＝隔【三宮】＊`鬲。」施`[＊25]`鬲已出入時故相見，佛言：「應施戶。」 佛在舍衛國。爾時有人施僧瓦瓨，諸比丘不受，不知何所用。是事白佛。佛言：「應受用，盛水取水浴室中用。」 佛在芻摩國，與大比丘僧說五陰法，所謂色受想行識。爾時佛啑，遍五百比丘一時同聲言：「老壽。」佛語諸比丘：「以汝等言『老壽』故，便得老壽耶？」「不也。世尊！」佛言：「從今不得稱老壽。稱老壽者，得突吉羅。」 佛在舍衛國。諸比丘入舍衛城乞食，時檀越施種種好食：乳、酪、生`[26]酥＝蘇【宋宮】＊`酥、熟`[＊26]`酥、油、蜜、魚、肉脯，諸比丘不取，將無是乞美食耶？是事白佛，佛言：「不乞而得應受。」`[初二十法竟＝竟初二十法【元】]`（初二十法竟。`[中＝雜誦中【三】]`中二十法上） 佛在王舍城。爾時跋提長者，作大僧坊種種莊嚴，不覆上房舍漏。是事白佛，佛言：「應覆。」覆已脊上漏，佛言：「更厚覆。」厚覆已風發，佛言：「應釘`[橛【磧】，撅【大】下同，橛【三宮】下同，撅【麗】]`橛。」釘`[橛【磧】，撅【大麗】(cf. Q20_p0746b10)]`橛已`[橛【磧】，撅【大麗】(cf. Q20_p0746b10)]`橛孔頭漏，佛言：「應施瓫覆。」覆已瓫喜墮地，佛言：「應穿底作孔釘。」釘已水入，佛言：「應釘上安覆釜。」安覆釜已風吹`[橛【磧】，撅【大麗】(cf. Q20_p0746b12)]`橛動搖作聲，佛言：「應以草葉樹`[皮＝皮泥【三宮】]`皮纏頭，纏頭已安覆釜。」 佛在舍衛國。爾時比丘畜貴價火浣衣，時諸比丘二、三人共抖擻，抖擻時衣`[褰＝騫【宮】]`褰縮不正，佛言：「應細杖打塵土。」打時土入長條中，佛言：「更以小杖打。」打時土入短條中，佛言：「更以小杖打。」 佛在舍衛國。爾時比丘新成染衣，以掃篲掃却染滓，是衣色壞`[衣＝床【三宮】]`衣上成道。是事白佛，佛言：「應以新手巾却滓。」 佛在王舍城。爾時跋提長者作僧坊，極廣大種種莊嚴，多人來看。無地覆故，多塵土出坌僧`[坊＝房【三宮】]`坊內。諸比丘心念：「若佛聽地覆者善。」是事白佛，佛言：「應安地覆。」 佛在舍衛國。諸比丘無㨶藥物，是事白佛，佛言：「應石上磨。」 佛在王舍城。爾時瓶沙王，於竹園中起五百僧坊，有成者有未成者。時王命終，王阿闍世到竹園中看，見`[是〔－〕【三宮】]`是房舍即問：「此為誰作？」比丘答言：「大王！是父王所作。有成者、有未成者，王便命終。」王問比丘：「何不成竟？」答言：「無直。」王言：「我當與直。」時房舍成竟，無`[隥＝梯【三宮】]`隥道故，無人在上住。王問諸比丘：「是房中有人不？」答言：「無。」「何以故？」答言：「以無`[隥＝蹬【宮】]`隥道故。」王言：「我當作。」比丘答言：「佛未聽作。」是事白佛，佛言：「聽作。」時長`[老＝老者【宮】]`老優波離問佛：「用何物作`[2]隥＝蹬【三宮】＊`隥道？」佛言：「用木石`[＊20-2]塼＝甎【宮】＊`塼作。」 佛`[住＝在【三宮】]`住王舍城。時僧坊極大，一切時多有客比丘來。初夜中夜後夜來者，有持大床去、有持繩床去者、有持大褥去者、有持座褥去者，夜即彼間宿，明日棄去。爾時陀驃摩羅子`[知＝典【三宮】]`知僧臥具，後日處處持床褥來時極苦，作是念：「佛聽以鍼綴床褥者善。」是事白佛，佛言：「聽綴，`[綴〔－〕【三】]`綴時床褥中央不綴。」持床東西時，毳并聚一處，即作是念：「佛聽我綴中央者善。」是事白佛，佛言：「聽以鍼綴。」長老優波離問佛：「用何物作鍼？」佛言：「以鐵作、銅作、木作。」 佛在舍衛國。爾時長老舍利弗熱血病，藥師教言：「燒石著乳中飲。」答言：「佛未`[聽＝聽我【三宮】]`聽燒石著乳中飲。」是事白佛，佛言：「聽燒石著乳中飲。」燒石時諸比丘或以草木葉、`[若〔－〕【三宮】]`若破瓦捻著乳中，灰土污乳。是事白佛，佛言：「從今聽以銅鐵作支安鎖，以石著中燒，舉鎖抖擻，去灰著乳中。」 佛在舍衛國。有人持火爐施長老須菩提，須菩提言：「佛未聽受。」是事白佛，佛言：「得受。」時然薪火焦墮地，比丘以手舉燒手，佛言：「聽作抄火物。」 佛在舍衛國。爾時長老舍利弗風病，藥師教言：「以`[煖＝暖【宮】下同]`煖水洗。」答言：「佛未聽煖水洗。」是事白佛，佛言：「聽煖水洗。」洗時或用鉢、`[揵鎡＝犍瓷【三宮】]`揵鎡煖水，水少不足。是事白佛，佛言：「聽釜中煖。」諸比丘盛滿釜水著露地，四邊著薪然時釜破。是事白佛，佛言：「應施三碣。」時碣上安釜下然火，薪難然。是事白佛，佛言：「應以斧破薪然。」 佛在阿羅毘國。時寺門楣破，佛見已知而故問阿難：「是寺門楣何以破耶？」答言：「木師忙`[懅＝遽【三宮】]`懅不得作。」佛語阿難：「求木作具來。」阿難受佛教，`[求木取＝取木【三宮】]`求木取作具來與佛。佛取以自手治塔門楣，治已語諸比丘：「從今聽一切木作具應畜，隨比丘`[能＝得【三宮】]`能治者治。」 佛在阿羅毘國。時覆僧坊，比丘在地立授草不及，佛言：「應施橙。」施橙已故不及，佛言：「應施梯。」施梯已不遍，佛言：「應施`[13]棚＝枰【宮】＊`棚。」施`[＊13]`棚已，不知云何施。佛言：「`[栿＝伏【宮】]`栿上應釘橛，以繩繫橛隨意移`[＊13]`棚。」 佛在舍衛國。有比丘患男根腫，膿血污`[衣〔－〕【宮】]`衣。是事白佛，佛言：「應以物纏裹。」 佛在舍衛國。有比丘病，看病人歲小，立抱病比丘，久立迷悶躄地垂死。是事白佛，佛言：「年`[少＝小【三宮】]`少看病比丘得共病人坐，病人憐愍故。」 佛在舍衛國。諸比丘著新染色衣，入舍衛`[城＝國【三】]`城乞食值雨。時比丘`[襞＝辟【宮】]`襞衣著一處濕故色異。是事白佛，佛言：「應曬，曬時敷地曬。」曬已土著，佛言：「應以牛屎塗地曬。」`[曬【麗】，應【大】(cf. K21n0890_p0886b19)]`曬已衣不`[時＝得【三宮】]`時乾，佛言：「繩上曬。」故不時乾，佛言：「應施曲橛。」施曲橛已故不時乾，佛言：「應床上曬。」曬已故不時乾，佛言：「應施架。」施架時妨行處，佛言：「應并一處。」并一處已近壁土污，佛言：「應離壁。」離壁已故不時乾，佛言：「應高懸曬。」 佛在阿羅毘國。時諸比丘辦浴具，有比丘浴時脫衣著空地入浴室洗，有毒蛇、`[＊19-1]蛆𧔣＝蟽蝲【三宮】＊`蛆𧔣、百足入衣中，比丘著衣時為虫所螫，佛言：「施衣架安衣已入浴室洗。」 佛在舍衛國。爾時末利夫人入祇`[＊6-2]桓＝洹【三宮】＊`桓聽法，諸比丘闇中說法。末利夫人語諸比丘：「何不然燈？」答言：「無燈。」夫人言：「我與燈。」答言：「佛未聽我等然燈。」是事白佛，佛言：「聽。」 佛在舍衛國。`[20]時＝爾時【三宮】＊`時末利夫人施僧高座，諸比丘言：「佛未聽我等受。」是事白佛，佛言：「聽受。」末利夫人心念：「佛聽我畫此高座者善。」佛言：「除男女交會像，餘者聽畫。」 佛在舍衛城。爾時六群比丘嚼長楊枝，時諸居士見已呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』云何嚼長楊枝？」有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種呵責六群比丘：「云何名比丘，嚼長楊枝？」佛言：「從今不得嚼長楊枝。犯者，突吉羅。」時諸比丘嚼短楊枝，佛是處經行，諸比丘遙見佛來，恭敬故即咽是楊枝，塞咽不下垂死，是事白佛。佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今聽用三種楊枝：上、中、下。上者長十二指、下者長六指，此二中間名中。」 佛在舍衛國。時有比丘度兒作共行弟子，弟子不如法，餘比丘言：「此弟子不如法，何不驅去？」答言：「此是我子弟`[子〔－〕【三】]`子，云何驅去？」`[比丘＝是比丘【三宮】]`比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若兒、若弟子不如法者，應驅去。」 佛在舍衛國。爾時沙彌羅睺羅違逆師迦留陀夷。時迦留陀夷驅出寺。時沙彌羅睺羅在祇`[＊6-3]桓＝洹【三宮】＊`桓門外啼泣。佛從外來入祇`[＊6]`桓。時見羅睺羅啼泣，佛知故問：「何故啼`[耶＝也【三宮】]`耶？」羅睺羅向佛廣說是事，佛語諸比丘：「從今不得驅沙彌出僧伽藍，應驅出房舍。」 佛在舍衛國。時諸比丘唾淨地，地發壞。是事白佛，佛言：「從今不得唾淨地。犯者，突吉羅。」時諸比丘不知唾何處。是事白佛。`[佛〔－〕【宮】]`佛言：「應以手承唾。」承唾`[時＝故【三宮】]`時心中吐悶，佛言：「應畜唾器。」時`[唾〔－〕【三宮】]`唾器滿，佛言：「應棄。」棄時復欲吐，佛言：「唾器中著灰、著沙、著焦物令消唾。」 佛在王舍城，時長老迦葉從耆闍崛山出，上下時日炙，面`[污＝汙【元明】]`污入眼，眼痛。是事白佛，佛言：「聽畜手巾拭。」 佛在舍衛國。長老跋提行頭陀，入浴室洗時不聽他人揩摩，作是念：「若佛聽我編繩自揩身者善。」是事白佛，佛言：「聽用編繩。」長老優波離問佛：「以何物作？」佛言：「以毳、蒭摩、劫貝、文闍草、麻婆`[娑＝婆【三宮】]`娑草。」舍利弗病患脊`[痛＝病【宋元】]`痛，作是念：「佛聽我著禪帶坐者善。」是事白佛，佛言：「聽著禪帶坐。」優波離問佛：「以何物`[作＝坐【明】]`作禪帶？」佛言：「用毳、蒭摩、劫貝、文闍草及婆娑草皮作。」 佛在舍衛國。`[＊20-1]時＝爾時【三宮】＊`時世尊患風脊痛，時藥師教言：「`[酥油＝蘇油【宋宮】]`酥油塗身塗身已，槽盛煖水入中臥。」佛語阿難：「煖水著槽中持來。」阿難受教，槽盛煖水來。時佛`[＊26-2]酥＝蘇【宋宮】＊`酥油塗身入中臥，臥已病得除愈。佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今聽若有風病，以`[酥油＝油蘇【宋宮】,油酥【元明】]`酥油塗身煖水中臥。」 佛在阿羅毘國。諸比丘辦臥具。時暮多有客比丘來，僧敷具少，諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今應上座次第與，不得敷具者與草與葉，各令自敷臥具臥。」 佛在舍衛國 憍薩羅國阿練`[兒＝若【三宮】]`兒處，有一比丘住，是比丘以頗梨珠出火。時賊`[住＝主【三宮】]`住彼處，見比丘珠中出火，作是念：「必是毘琉`[璃【麗】，瑠【大】(cf. K21n0890_p0887c05)]`璃珠。」賊即語比丘：「與我此琉璃珠。」比丘答言：「善人！我無琉璃珠。」時賊心念：「是比丘不肯正爾與我，我當殺此比丘。」即殺比丘已覓珠，於鍼`[線＝綖【三宮】]`線囊中乃得頗梨珠，是賊相語言：「乃以此頗梨珠故，殺此比丘。」時賊仰臥死比丘，還以頗梨珠著其臍中便去。時諸比丘食後經行，見`[是〔－〕【宮】]`是死比丘，各相謂言：「以此珠故，為人所`[害＝殺【三宮】]`害。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘`[僧＝僧集比丘僧【三宮】]`僧已，語諸比丘：「從今不得畜月珠、日珠。`[若〔－〕【三宮】]`若畜者，突吉羅。」 佛在王舍城。時諸比丘以大價火浣衣石上浣，浣已破壞。佛言：「應`[著＝平【三宮】]`著板上手`[揉＝拍【三】]`揉浣。」 佛在舍衛國。時末利夫人作一講堂種種莊嚴施僧，諸比丘言：「佛未聽`[我等〔－〕【三宮】]`我等受種種莊嚴講堂在中出入。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「此堂清淨，可受在中出入。」時有鵝、鴛鴦、孔`[雀＝雀等【宮】]`雀、俱舍羅鳥、烏耆羅命、命飛鷰諸鳥入出作聲，妨諸比丘坐禪誦經。是事白佛，佛言：「應施欄楯。」施已故來入，佛言：「應施網。」時優波離問佛：「以何物作`[網＝絡【宮】]`網？」佛言：「以毳、以蒭摩、劫貝、文闍草、麻、龍鬚皮等作。」作已喜爛壞，佛言：「應施雀目。」諸鳥故得來，佛言：「應懸簾。」懸簾時闇，佛言：「應施繩牽上。」 佛在阿羅毘國，新作僧伽藍無掃地物，諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應作掃篲。」 佛在舍衛國，時長老畢陵伽婆蹉眼痛，心念：「若聽我高處坐者善。」是事白佛，佛言：「聽高處坐。」在高處時畏墮地，作是念：「若佛聽我高處作欄楯者善。」是事白佛，佛言：「聽高處作欄楯。」 佛在舍衛國。時僧坊無門，牛馬、獼猴、狗等來入。是事白佛，佛言：「應作門。」 佛在舍衛國。時諸比丘不知何處著鍼。佛言：「應作鍼筒。」 佛在舍衛國。諸比丘不知何處著藥草。是事白佛。佛言：「應畜盛藥物。」諸比丘無曬藥物，是事白佛，佛言：「應作曬藥物。」 佛在舍衛國。給孤獨居士施僧褥，諸比丘言：「佛未聽受褥。」是事白佛，佛言：「聽僧畜，私亦得畜。」時諸比丘不自畜褥覆壞僧臥具，露身坐上起時毛著身。是事白佛，佛言：「應自畜褥覆著僧褥上。若不自敷者，突吉羅。」 佛在阿羅毘國。比丘露地翹一脚洗，便倒地垂死。是事白佛，佛言：「應畜洗脚物。」長老優波離問佛：「用何物作洗脚物？」佛言：「用木石`[＊20-3]塼＝甎【宮】＊`塼作。」 佛在阿羅毘國，作新僧伽藍，時天久旱地乾焦，後`[便〔－〕【三宮】]`便大雨地皆發壞。諸比丘行出入時，脚蹈地壞，佛言：「應施脚蹈處。」長老優波離問佛：「用何物作蹈處？」佛言：「應用木石`[＊20-4]塼＝甎【宮】＊`塼作。」彼僧伽藍多房舍，時諸比丘各自房前作`[脚＝安脚【三】]`脚蹈處，佛言：「應周匝行行作蹈處者好。」 佛在舍衛國。諸比丘從憍薩羅國向舍衛國，中道有流水渠，諸比丘到渠岸邊住，脫革屣已兩屣相拍。相拍時塵出，諸天神皆瞋，呵責`[比丘＝是比丘【三宮】]`比丘：「此中不應作是。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今不得道中拍革屣。犯者，突吉羅。若道中行革屣有土時，應用軟羊皮拭。」 佛在舍衛國。爾時龍子信樂佛法，來入祇`[＊6-5]桓＝洹【三宮】＊`桓，為聽法故。有比丘以繩繫咽棄無人處。時龍子向母啼泣，母言：「汝何以啼泣？」答言：「我為聽法入祇`[＊6]`桓中，有一比丘以繩羂我`[項＝頸【三宮】]`項棄無人處。」龍母大瞋，往詣佛所向佛言諸比丘。時佛為大眾圍遶說法，佛遙見`[龍＝龍母【三宮】]`龍來，佛以慈心三昧力滅彼毒心，龍母到佛所在一面立白佛言：「是諸比丘弊惡不善，我子信心故，來入祇`[＊6]`桓聽法。諸比丘以繩羂咽遠著無人處，龍子在彼被繩羂者，是大不好，如被擯棄。」爾時佛種種因緣，為龍母說法，示教利喜已，默然。時龍母聞法已，禮佛右遶而去。龍母去不久，佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今不得羂蛇棄。犯者，突吉羅。聽以器盛覆頭遠著無人處，不得畜`[押＝壓【三宮】]`押蛇羂。犯者，突吉羅。」 佛在舍衛國。時放馬人有緣事，來至舍衛城，為僧作種種䴵，盛滿器施僧。諸比丘言：「佛未聽我受怛鉢那。」是事白佛，佛言：「是淨食應受。」 佛在舍衛國，諸比丘無物浸衣，是事白佛，佛言：「應畜槽`[4]杅＝盂【三宮】＊`杅盆浸衣。」 佛在舍衛國。諸比丘無物浣衣，是事白佛，佛言：「應畜槽`[＊4-1]杅＝盂【三宮】＊`杅盆浣衣。」 佛在舍衛國。時跋提長者作大僧坊，`[青赤白黑〔－〕【三宮】]`青赤白黑種種莊嚴施僧，作是念：「若佛聽我以青赤白黑色莊嚴房施僧者善。」是事白佛，佛言：「聽汝以青赤白黑色莊嚴房施僧。」 佛在舍衛國。`[6]憂＝優【聖乙】＊`憂伽長者，持牛頭旃檀器直十萬兩金及閻浮敷具，持到佛所白佛言：「世尊！`[此＝此中【三宮】]`此牛頭栴檀器直十萬兩金及`[8]閻浮＝閻浮提【宮】＊`閻浮敷具，願佛受之。若佛得風病，以此栴檀器盛油塗身。」佛默然受。時長者見佛默然受已，即持牛頭栴檀器與佛已，頭面作禮右遶而去。是長者去不久，佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「今`[＊6]`憂伽長者，施牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具，從今若有如是病比丘，不求自與應受用。」 佛在舍衛國。有人施僧種種和香，諸比丘不受，不知`[何＝云何【宮】]`何所用。是事白佛。佛言：「應受，用塗房舍。」時諸比丘塗舍外，多有眾人來看塔寺，眾人見此香塗舍外，謂是佛塔、聲聞塔。時多有人眾象馬牛車男女音聲，妨諸比丘坐禪讀經，諸比丘心不喜。是事白佛，佛言：「從今若得和香，應塗舍內、塗床、`[床〔－〕【三宮】]`床髀、床脚、床板、床`[檔＝當【三宮】]`檔、衣橛、衣架、塗地四壁。如是塗者，坊舍得香，施者得福。」 十誦律卷第三十`[八＝九【明】]`八`[雜誦卷第三〔－〕【三宮】]` \(雜誦卷第三) # 39 十誦`[14]律＝律第六誦【聖】＊`律卷第`[15]三十九＝四十【明】＊`三十九(`[第六誦之四＝雜誦【聖】]`第六誦之四)`[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，聖本譯號缺]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[明雜法之四〔－〕【宋宮聖】，雜誦中二十法上之餘【元明】]`明雜法之四 佛在芻摩國，與五百大眾共會。爾時世尊與五百比丘說五陰法，所謂色受想行識。時諸比丘持鉢著露地，天魔變作大牛身來向鉢。有一比丘遙見牛來向鉢，語`[比〔－〕【聖】]`比座比丘言：「看此大牛來向`[我〔－〕【宮】]`我鉢，不破我鉢耶？」佛語諸比丘：「此非牛，是魔所作，欲壞汝等心。」佛言：「從今房舍中應作安鉢處。」 佛在舍衛國。有比丘，從憍薩羅國共估客遊行來向舍衛國。時估客載滿車油，在道行險難處，有一估客，車破牛脚跛，是人語諸伴言：「隨力多少為我取油，莫棄於此。」諸`[伴＝估客【三宮】]`伴言：「我等車各自滿重，若取者共汝俱失。」諸伴捨去。是一估客獨守此油，心愁不樂。諸比丘從後來，諸比丘以二事故在後：一者恐塵坌、二者惡`[車＝聞車【三宮】]`車聲。守油人見比丘來，大歡喜作是念：「此油非是我有，今當施僧。」諸比丘來至，便語諸比丘：「集在一處，我施僧油。」時諸比丘各分取油，盛鉢`[中＝中鉤鉢多羅【聖】]`中、半`[鉢＝鉢鉤多羅【聖】]`鉢中、`[鍵鎡＝犍瓷【三宮】，鍵瓷【聖】]`鍵鎡中，盛已持去，道經市中前去。估客見`[諸＝是諸【三宮】]`諸比丘持油來，即生妬心語諸比丘言：「汝此油何處買來？何處賣去？何處下馱？何處取利？」諸比丘聞是語心不喜，是事白佛，佛言：「從今不得道`[中＝路【宮聖】]`中檐油行。犯者，突吉羅。」佛自恣後遊行教化。有比丘手執革屣行，佛見已知而故問：「何以手執革屣行？」答言：「我脚指間破無物可塗。」佛言：「從今聽畜盛`[蘇＝酥【元明】]`蘇油囊，受一升、若半升，又更應畜覆囊物。」 佛從迦羅衛國，與諸比丘行向舍衛國。諸天神隨比丘行，作是念：「若諸比丘`[或＝必【宮聖】]`或能說法，我等當聽得大利益。」諸比丘行時，作戲調言語，諸天神皆瞋，呵責比丘言：「沙門釋子道路`[遊＝進【聖】]`遊行，何不說法呪願，諸天神得歡喜利益。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今諸比丘道路行時，應說法呪`[願＝願供養【三宮】]`願，天神歡喜利益。若比丘`[在〔－〕【三宮】]`在園中住、樹下住、或水邊住、或泉邊住、或多人處住時，諸天神多有來集，皆作是念：『諸比丘或`[能＝解【宮聖】]`能說法，我等聽受得大利益。』諸比丘在園中住、樹下住、水邊住、泉邊住、多人處住時，說法呪`[34]願＝願供養【三宮聖】＊`願，諸天神`[得歡喜利益〔－〕【聖】]`得歡喜利益。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今`[園＝國【三】，林【宮聖】]`園中住、樹下住、水邊住、泉邊住、多人處住時，當說法呪`[＊34]`願，天神歡喜利益。」 佛在舍衛國。比丘向暮有賊處行。見賊已，是比丘畏賊故失衣。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今比丘不得向暮賊處行，若有事緣向暮行時，以衣分著兩肩上，以繩繫腰疾過賊道。」 佛在阿羅毘國。時阿羅毘無水，諸比丘是事白佛，佛言：「應作井。」 佛在阿羅毘國。是國中有新成僧坊，比丘掃地無棄糞物。是事白佛，佛言：「應畜糞箕。」 佛在舍衛國，有比丘患下，數數起故大疲極。是事白佛，佛言：「應床上穿孔、床下安器。」 佛在舍衛國，長老優波離問佛：「世尊！如弗迦羅沙王婆羅門，從佛乞三種禮敬：『若沙門瞿曇，見我乘象時，若手持`[轡＝䩛【宮聖】]`轡、`[2]若〔－〕【宮】＊`若著革屣、`[＊2]`若斂脚時、若却頭上`[幞＝襆【三宮聖】]`幞，見是已當知我已禮敬沙門瞿曇。我在道行時，`[或【麗】，成【大】(cf. K21n0890_p0890b24)]`或竪脚、或却天冠、或却蓋，見是已當知我已禮敬世尊。若沙門瞿曇，見我在大眾中，`[大＝高【三宮聖】]`大聲語時、喜笑時、或掉衣角時，見是已當知我已`[禮敬＝敬禮【三宮】]`禮敬世尊。』比丘應作是三種禮不？」佛言：「不得。」佛語優波離：「稱和南者，是口語。若曲身者，是名心淨。優波離！若比丘禮時，從座起，偏袒右肩、脫革屣、右膝著地，以兩手接上座足。」 佛在舍衛國，諸比丘於祇`[桓＝洹【元明】]`桓中處處剃髮，時諸天神金剛神皆瞋訶責：「此處不應作是。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今不`[應＝得【三宮】]`應處處剃髮。」時多積髮，佛言：「應除棄。」除棄時比丘吐逆，佛言：「應一處作坑。」 佛在舍衛國。有人施僧華鬘，諸比丘不受，不知用華鬘作何物。是事白佛。佛言：「聽受，應以鍼釘著壁上，房舍得香、施者得福。」 佛在舍衛國。時眾僧髮長，時剃髮人大懅，時有一剃髮人作比丘，是比丘作是念：「若佛聽我畜剃髮刀剃僧髮者善。」是事白佛，佛言：「聽畜剃刀與僧剃髮。」 佛在舍衛國。時僧指爪長，剃髮人懅。時有剃髮人作比丘，是比丘作是念：「若佛聽我畜截爪刀與僧截爪者善。」是事白佛，佛言：「聽畜刀與僧截爪。」 佛在舍衛國。爾時僧鼻毛長，時剃髮人懅。時有剃髮人作比丘，是比丘作是念：「若佛聽我畜鑷拔僧鼻中毛者善。」是事白佛，佛言：「聽畜鑷拔僧鼻中毛。」 佛在舍衛國。諸比丘露地敷繩床，結跏趺坐禪，天熱睡時頭動。有一毒蛇繩床前行，見比丘頭動，蛇作是念：「或欲惱我。」即跳螫比丘額，是比丘故睡不覺，第二螫額亦復不覺，第三螫額比丘即死。諸比丘食後彼處經行，見是`[比丘死＝死比丘【三宮】]`比丘死，不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，集比丘僧已語諸比丘：「從今繩床脚下施`[支令八指＝八指跂攱【宮聖】]`支令八`[指＝指攱【明】]`指。」 佛在舍衛國。爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛，入浴室洗時，汗入眼中便增痛，佛言：「應以泥塗額上。」時泥氣入`[眼＝眼入【聖】]`眼眼復增`[劇＝痛【三宮】]`劇。是事白佛，佛言：「應以香和泥塗額上。」 佛在舍衛國。長老優波離問佛：「如佛說：『汝目連！從今僧自說戒，我不入僧中。』諸比丘不知誰應說戒？」佛言：「應上座說；若上座不利，次第二上座；如是次第能者說。」時有說戒人處處忘，忘時默然住，佛言：「應授。」諸比丘便次第授，佛言：「不應次第授，`[但＝應【三宮】]`但授忘處。」 佛在舍衛國。`[長老〔－〕【三宮】]`長老優波離問佛：「阿耆達婆羅門，`[施＝說【聖】]`施佛八種漿：周羅漿、牟羅漿、`[俱＝具【宮聖】]`俱羅漿、樓伽漿、說`[盤＝槃【三宮】]`盤提漿、頗梨沙`[梨〔－〕【宮聖】]`梨漿、桃漿、`[蒲萄＝蒱桃【聖】]`蒲萄漿等，今日受明日得飲不？」佛言：「無滓，病者得飲。`[有滓＝滓者【聖】]`有滓，不聽飲。」 佛在王舍城。有大僧坊，是中有客比丘，初夜、中夜、後夜一一時來，見下座比丘，脫衣坐遣令起。`[下座〔－〕【聖】]`下座答言：「`[住〔－〕【三宮】]`住，上座不知時。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今若唱時、若打`[揵＝犍【三宮】]`揵`[稚＝椎【元明聖】]`稚時，`[分＝令【聖】]`分取臥`[具＝具時【三宮】]`具然後敷私臥具然燈，星宿出時，禪鎮著頭上，自是已後，不應遣下座起。遣者，突吉羅。」 佛在阿羅毘國。阿羅毘上座，初夜坐禪中夜還房，還房時道中畏師子虎狼熊羆。是事白佛，佛言：「`[房＝坊【聖】]`房舍四邊應作牆，若作籬繞四邊竪柵。」 佛在阿羅毘國。有新房舍，天旱久不雨，後卒雨大水漬牆壁爛壞。是事白佛，佛言：「應作水`[28]竇＝瀆【宮】＊`竇繞，四邊應作塹。」 佛在舍衛國。爾時比丘尼僧髮長，時剃髮人懅不得剃。有一比丘尼名提舍，先是剃髮人，作是念：「若佛聽我畜剃刀與比丘尼剃髮者善。」是事白佛，佛言：「聽畜剃刀剃比丘尼髮。」 佛在舍衛國。時比丘尼僧爪長，剃髮人懅。`[有〔－〕【三宮】]`有比丘尼名提舍，先是剃髮人，作是念：「若佛聽我畜剪爪刀與諸比丘尼剪爪者善。」是事白佛，佛言：「聽畜剪爪刀與比丘尼僧剪爪。」 佛在舍衛國。時諸比丘尼僧鼻毛長，剃髮人懅。有一比丘尼名提舍，先是剃髮人，作是念：「若佛聽我畜鑷與比丘尼拔鼻中毛者善。」是事白佛，佛言：「聽畜鑷拔諸比丘尼鼻中毛。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，以貝`[30]珠裩＝揩【三】＊【宮】`珠裩衣著。諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』以貝珠`[1]裩【CB】＊，裩【大】＊，揩【磧】＊【宮】＊，𥚛【麗】＊`裩衣著，如王、如大臣。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是因緣集比丘僧，知而故問六群比丘：「實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，以貝珠`[＊1]`裩衣著？」種種因緣呵已，語諸比丘：「從今不得貝珠`[A2]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[裩【大麗】，揩【磧】]`裩衣著。著者，突吉羅。」 佛在舍衛國。阿耆達婆羅門持衣施佛，佛語阿耆達：「是衣分與僧。」時分與僧，諸比丘不受，作是言：「我三衣具足，何用是衣為？」是婆羅門還到佛所，作是言：「世尊！諸比丘不受我衣。」時佛持刀與阿耆達教言：「以刀割一張`[㲲＝疊【三宮】]`㲲作衣緣，`[一＝人【三宮聖】]`一人與一段。」 佛在舍衛國。時長老跋提，著`[4]衲＝納【三宮】＊`衲衣段段裂壞。佛見是跋提，知而故問跋提：「汝`[＊4]`衲衣何以破壞？」答言：「我糞掃衣故，世尊！是以`[破＝裂【三宮聖】]`破壞。」佛語跋提：「`[若＝若著【三宮聖】]`若糞掃衣、若居士衣，好割截治縫，令周正別施緣。」佛自恣後人間遊行教化，有一比丘手執革屣行，佛見是`[比丘＝比丘手持革屣行【三宮】]`比丘知而故問：「何以故手執革屣行？」答言：「革屣`[敗＝股【宋元】]`敗斷。」爾時`[革＝革屣【三宮】]`革師懅不得治，佛言：「從今聽畜錐刀畜皮，若能縫者隨意縫治。」 佛在舍衛國，爾時比丘尼僧誦戒不利，瞿曇彌比丘尼往到佛所，頭面作禮在一面立已，白佛言：「比丘尼僧誦戒不利，願世尊教令誦利。」佛言：「不得。何以故？若比丘尼能一聞我語能受持者將來。」瞿曇彌還所住處，諸比丘尼問瞿曇彌：「得教誦戒不？」答言：「不得。」「何以故不得？」「佛言：『若比丘尼能一聞我語能受持者將來。』」時修目佉比丘尼，是婆羅門種出家，有`[大＝火【聖】]`大念力，白瞿曇彌言：「我能受持。」時瞿曇彌將修目佉比丘尼往到佛所。爾時世尊欲二月遊行教化，是時多有諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人皆詣佛所。時二比丘尼不得聞戒，即還住處。諸比丘尼問言：「得教誦戒不？」答言：「不得。」「何以故不得？」答言：「佛欲二月遊行，多有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人皆詣佛所，不得聞戒。」爾時世尊二月遊行竟，還舍衛國。即時瞿曇彌將修目佉比丘尼往到佛所，頭面作禮在一面立已，白佛言：「世尊！諸比丘尼誦戒不利，願世尊教諸比丘尼。」佛言：「不得。何以故？若有比丘尼一聞我語能受持者將來。」瞿曇彌言：「願世尊說，是修目佉比丘尼能受持。」佛即為說，修目佉比丘尼即時受持。爾時世尊更為瞿曇彌、修目佉比丘尼，種種說法示教利喜。時佛為瞿曇彌、修目佉比丘尼說法示教利喜已默然。即從座起，頭面作禮右繞而去。時佛見瞿曇彌、修目佉比丘尼`[右遶〔－〕【聖】]`右遶去不久，以是事集比丘僧，集`[僧＝比丘僧【三宮聖】]`僧已語諸比丘：「從今比丘應誦比丘尼戒，莫令忘失。何以故？諸女人喜忘智慧散亂，我般泥洹後，諸比丘尼當從大僧問戒法。」 佛在舍衛國。爾時長老阿難與大眾圍繞說法，時有上座比丘後來，起第二下座，第二下座復起第三，如是上座來時，次第起故眾亂，妨聽說法。諸長者作是念言：「此中亦無有前食後食，何用次第坐為？妨聽說法。」爾時世尊見諸長者呵責比丘，佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今聽法時上座來，不應遣下座起。起者，突吉羅。若`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上阿闍`[梨＝黎【明】]`梨來，恭敬故自起，不得起他。若起他者，突吉羅。」佛言：「從今三比丘中間隔三歲，得共大床坐。二人得共一繩床坐，不得三人。`[獨坐床上＝阿羶提【宮】，阿羯提【聖】]`獨坐床上應一人坐，不應二人。」 佛在舍衛國。有一長者，請佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已從座起，頭面`[作禮＝禮佛【三宮】]`作禮右繞而去，還家竟夜辦種種多美飲食。爾時六群比丘與十七群比丘先共諍，時十七群次應守僧坊，六群比丘次與迎食，不時來還，如上樹因緣說。 佛在舍衛國。有二比丘：一名旃陀、二名蘇陀，是二比丘共作知識。是二比丘試著他衣，如善誦中說。 佛在舍衛國。有一放猪人失猪，有弊惡人祇洹塹邊殺猪，割`[肉＝皮【宮】]`肉各分持去。爾時諸比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，見地猪腸，各相謂言：「汝取是煮，我入城乞食。」有煮者、有乞食者。時失猪人入祇洹求猪，見烟起至比丘邊問言：「大德！此中何所作？」答言：「煮猪腸。」是人言：「我今失猪，汝等煮腸，必殺我猪。」答言：「不殺。」問言：「何處得？」答言：「塹邊地得。」共相謂言：「`[18]是＝此【三宮聖】＊`是比丘不肯直首，將詣官斷。」即將詣官。時斷事人言：「大德！實殺猪不？」答言：「不殺！我等祇洹塹邊地得是腸。」時斷事人，多信佛法能正斷事，作是言：「比丘必不殺猪，`[諸＝語【三宮】]`諸比丘去，從今莫復取露地猪腸。」是比丘向諸比丘說，諸比丘以是事向佛廣說，佛言：「從今露地猪腸不得取。取者，突吉羅。及園中甘蔗多羅果亦如是。」 爾時有一人親里死，是人即以白㲲纏死人棄。阿難從道行，見是死人上有㲲欲往取。時死人動肩言：「莫取我㲲。」阿難即捨㲲而去。至祇洹中向諸比丘說：「我道中行，見死人上有白㲲。」時有比丘，名黑阿難，身體強壯，問：「死人在何處？」阿難言：「在某處。」是比丘即到死人上取白㲲，死人動肩語：「長老黑阿難！莫取我白㲲。」爾時黑阿難，唾是死人作是言：「餓鬼！汝從何處來貪著此衣？汝前世慳貪故，墮餓鬼中。」黑阿難即擔衣前去，鬼隨後啼逐。黑阿難持此白㲲入`[祇洹＝祇桓【宋宮】下同]`祇洹中，爾時守祇洹門大力善神，不聽此鬼入，即墮塹中。時黑阿難以㲲示諸比丘言：「我從彼死人邊取是㲲來。」諸比丘問言：「死人在何處？」答言：「今墮祇洹塹中。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今死屍未壞不得取物。取者，偷蘭遮。」爾時六群比丘，以鍼`[2]畫＝破【聖】＊`畫死屍身令壞取衣，有人見呵責言：「沙門釋子自言：『善好有`[德＝巧德【三宮】]`德。』云何如旃陀羅，以鍼破死屍取衣？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，是事白佛，佛言：「從今不得以鍼破死屍。`[＊2]`畫者，突吉羅。」爾時佛語黑阿難：「還送死屍著本處，還以白㲲覆上，當在餓鬼後行、莫在前行，當在左邊、莫在右邊，當近頭、莫近脚，莫為鬼所`[持＝打【三宮聖】]`持。」 佛在舍衛國。有人施比丘尼僧木桶，諸比丘尼不受，不知何所用。是事白佛。佛言：「應取用盛澡豆。」 佛在舍衛國，有比丘尼名周那難提，面貌端正顏色清淨，以麁繫腰繩并襵兩邊著泥洹僧，令胯麁大而腰細。有估客見已語諸伴言：「看是比丘尼胯。」比丘尼聞已心不喜，是事白佛，佛語諸比丘：「從今比丘尼，不得并襵兩胯上著泥洹僧。犯者，突吉羅。」 佛在舍衛國。有一比丘，不著`[襯＝櫬【宋宮】下同]`襯身衣，倚新畫壁立，綵畫剝落。是事白佛，佛言：「從今比丘不著襯身衣倚畫壁者，突吉羅。」 佛在舍衛國。諸比丘於祇洹中處處然火，如似鍛作處。諸金剛神皆瞋呵責言：「云何名比丘污此地？」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今不得處處然火。犯者，突吉羅。應一處然。」 佛在舍衛國。諸比丘於祇洹中處處洗浴，或用澡豆、或用土，以濕熱故生蟲。諸金剛神皆瞋呵責言：「云何名比丘污此地？」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今不得處處洗浴，應一處就水`[＊28-1]竇＝瀆【宮】＊`竇洗。」 佛在釋迦國。釋摩訶男請佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，頭面作禮右繞而去。到舍通夜辦種種多美飲食，晨朝敷坐處已，往到佛所白言：「時到，佛自知時。」佛與諸比丘僧入其舍，是會有肉，佛及僧次第坐竟，釋摩訶男自手行飯下肉。爾時六群比丘畜狗，疾食竟，拾滿鉢骨，置前舉眼高視。時釋摩訶男循行看僧食，誰得誰不得，誰`[重＝看【宋】]`重得。見是鉢中盛滿物，語諸比丘：「大德！此鉢是恒沙諸佛`[幖幟＝標誌【宋宮】，標幟【元明】]`幖幟，何以輕賤此鉢？汝自賤鉢，我亦不`[憂＝愁【三宮聖】]`憂，但恐汝後持此不淨鉢`[受＝與【三宮聖】]`受我食。」爾時佛見釋摩訶男呵責已，時佛呵責六群比丘：「云何以鉢盛不淨物？從今不得`[以＝已【宋】]`以鉢盛不淨物。盛者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，以脚扶鉢受食。是事白佛，佛言：「從今不得以脚扶鉢受食。犯者，突吉羅。」爾時六群比丘，以革屣頭扶鉢受食。是事白佛，佛言：「從今不得革屣頭扶鉢受食。犯者，突吉羅。」 佛在王舍城，六群比丘與無鉢人受具戒。爾時六群比丘與十七群比丘喜共諍。時六群比丘次守僧坊，十七群次與迎食。時十七群比丘，從守僧`[坊＝房【三宮】]`坊`[比丘＝者【宮】]`比丘索鉢來，問：「作何等？」答言：「與汝請食。」彼`[比丘〔－〕【聖】]`比丘言：「無鉢。」問言：「汝無鉢出家耶？」答言：「如是。」時十七群比丘作是言：「汝是大智德人，無鉢便得受具戒。」是比丘聞是語心不喜，是事白佛，佛言：「從今無鉢`[人〔－〕【宮】]`人，不得與出家受具`[戒＝足【三宮】]`戒。若與`[受者＝具戒者【三宮聖】]`受者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時跋難陀釋子，度一賊主出家作比丘，後入王舍城乞食。所可到`[家＝處【三宮】]`家諸婦女，見是比丘來，便藏衣物作是言：「此人詐作乞食，看我衣物必欲來取。」是比丘聞是語心不喜，向諸比丘說，諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已，知而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責跋難陀：「云何名比丘，度賊主出家？」種種因緣呵已，語諸比丘：「從今不得度賊主出家。若度者，突吉羅。若因緣欲度者，度已應令離本處去五六由旬。若知善好有德，還可將來。」 佛在舍衛國。爾時飢餓乏食，有一比丘未滿五臘應受依止，往到親里家四五日住已，辭別欲去。親里問言：「何以故去？」答言：「我須依止故。」親里言：「大德！今飢餓世或當餓死，何用依止？」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今飢餓時，可得日日見和上處聽住，可日日來。若日日不得來者，可至五日。若五日不得來者，布薩時應來。若布薩時不得來，乃至二由旬半，至自恣時，應來見和上。」 佛在舍衛國。憍薩羅國有邊聚落，爾時波斯匿王稅是邊聚落，邊聚落人即皆捨去。彼處有比丘住，不得衣食故，捨房舍去。王後有教不復稅奪，諸人聞已即還本處，諸比丘`[未＝來【宮】]`未還。爾時諸外道，從憍薩羅國來向舍衛國，`[經＝逕【三宮】]`經入僧坊，見是僧坊清淨莊嚴，釜鑊、甕器、盆物、坐具、臥具滿僧坊中，語諸居士：「汝此僧坊空，聽我等住者善。」答言：「隨意。」諸外道便住。有諸比丘從憍薩羅國遊行向舍衛國，到是僧坊，乃見是`[房＝坊【三宮】]`房中清淨莊嚴，釜鑊、甕器、盆物、坐具、臥具滿是坊中。諸比丘共相謂言：「此裸形外道無田宅民戶，何由能辦如是供養？必是先比丘住處。」諸比丘語言：「汝去。」答言：「何以`[去＝故【明】]`去？」語言：「此先是我等住處。」外道答言：「大德！此不從汝等得，汝亦不安我在此，我從居士邊得，居士遣者我等當去。」諸比丘往語居士：「此本是我等沙門住處，`[還〔－〕【聖】]`還使我等此中住者善。」諸居士問比丘言：「捨`[＊18-1]是＝此【三宮聖】＊`是僧坊去幾歲？」答言：「十歲。」諸居士問外道：「汝等此中住來幾歲？」答言：「十歲。」諸居士作是言：「`[＊18]`是不可得。何以故？比丘捨去已經十歲，外道住來亦經十歲，不得遣去。」諸比丘默然。以是事白王，王言：「誰言十歲捨去、十歲住中不得遣去？」時王即遣人往以拳打外道齒折遣去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今兩寺相近者，應共作羯磨一處受施、兩處布薩，如是應作。作法者，一心和合僧，一比丘唱言：『大德僧聽！是某處某處應一處受施、兩處布薩。若僧`[時到＝到時【聖】]`時到僧忍聽，某處某處一處受施、兩處布薩。如是白。』『大德僧聽！是某處某處一處受施、兩處布薩。誰`[諸〔－〕【聖】]`諸長老忍某處某處一處受施、兩處布薩者默然，`[不＝誰不【三宮】]`不忍者說。』『僧作某處某處一處受施、兩處布薩竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是二處中`[或＝或有【三宮】]`或一處空，是中所有衣被臥具諸物，應并著一處，後有僧來則還分取。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，或頭上戴物、或腰間帶物。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今不得頭上戴物、腰間帶物行。犯者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時跋難陀釋子度王軍將。爾時邊國人叛，時王撿挍此將，有人答言：「出家。」「何處出家？」答言：「沙門。」「何等沙門？」答言：「釋子沙門。」王瞋言：「是比丘必當度我一切將。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，輒度王所識將？」佛言：「從今不得度王所識將。犯`[者〔－〕【宮】]`者，突吉羅。」 佛在舍衛國。跋難陀釋子共一估客兒諍。估客兒瞋，以拳打跋難陀。時跋難陀往到斷事所言：「此估客兒打我。」問：「何以諍？」即答以上事。時斷事人即喚估客兒，來已問言：「打比丘不？」答言：「實打。」時斷事人便問法制：「打比丘得何罪？」答言：「依制，隨以何身分打，應`[斷＝斬【聖】]`斷此分。」即問估客兒言：「以何身分打？」答言：「右手。」時斷事人截其右手。時城中人聞沙門釋子言人截手，一人語二人，二人語三人，如是惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶責跋難陀釋子：「云何名比丘，言人截手？」佛言：「從今不得言人截手。犯者，偷蘭`[遮〔－〕【聖】]`遮。」 佛在舍衛國。有一外道，有信樂心欲得出家，往語諸比丘：「我欲出家。出家法中有何難事？」比丘答言：「有四依法：一者依著糞掃衣得出家受具足戒。」答言：「我不能著死人弊衣。」問言：「除是更有何難？」比丘言：「常依乞食得出家受具足戒。」`[答〔－〕【三宮】]`答言：「我法乞食，更有何難？」答言：「依樹下住得出家受具足戒。」答言：「我法樹下住，更有何難？」答言：「依塵棄藥得出家受具足戒。」答言：「我不能服是藥。」聞是事不肯出家受具足戒。諸比丘不知云何。是事白佛，佛`[語＝言【三宮】]`語諸比丘：「不應先說四依，應先與受具足戒竟，乃說四依。」 佛在舍衛國。有比丘失衣鉢，有一知識比丘，餘處見是衣鉢，即捉是衣言：「此是某衣鉢，今從汝手中得。」彼言：「我買得。」問言：「買時誰見？」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「買得者非賊，若偷取者是賊。」佛語諸比丘：「此衣買用幾許？實買得者，應還本直取。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘二月遊行，時六群比丘有知識比丘，以衣寄六群比丘去，亦如先`[說＝識【明】]`說。 佛在王舍城。爾時有五比丘問佛：「用何物染衣？」佛言：「應以根染、莖染、葉染、花染、果染、新生犢屎染。」 佛在阿羅毘國，`[新作＝作新【三宮】]`新作僧伽藍，諸比丘無經行處，是事白佛，佛言：「應作經行處。」彼土熱，經行時汗流，佛言：「應經行處種樹。」`[中二十法上竟〔－〕【聖】]` \(中二十法上竟) `[中二十法下〔－〕【宋宮聖】，雜誦中二十法下【元明】]`中二十法下 佛初成阿耨多羅三藐三菩提時，估客施`[酥＝蘇【三宮聖】]`酥乳糜，佛食已腹內風發。時釋提桓因見佛患風，因閻浮樹故，名閻浮提，去是樹不遠，有訶梨勒林。爾時釋提桓因取好訶梨勒來奉上佛，作是言：「世尊！去閻浮樹不遠，有訶梨勒林，我取色好訶梨勒來，願佛受食，可除風病，得遊步進止。」佛默然受。爾時釋提桓因見佛受已，頭面作禮右繞而去。釋去不久，佛即服此訶梨勒，風病即除，以子擲地即生訶梨`[勒＝林【宮】]`勒。樹長大生訶梨勒，熟黃色墮地遍滿。佛見已知而故問阿難：「諸比丘何故不噉此訶梨勒？」阿難言：「世尊`[制＝制此【三】]`制不得噉宿受食故。」佛語阿難：「先受訶梨勒已滅，此今噉無罪。」 佛在舍衛國，諸比丘無盛衣物，佛言：「應作箱。」彼土熱故生蟲，佛言：「應以青木香那毘羅草根著衣箱中，以香故蟲不生。」 佛在舍衛國。給孤獨居士施眾僧被，諸比丘不受：「佛未聽我受被。」是事白佛，佛言：「僧得受，一人亦得受。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，著留縷頭衣、結縷頭衣、交結縷頭衣、刷縷頭衣、不作淨衣。是事白佛，佛言：「不得著留縷頭衣、結縷頭衣、交結縷頭衣、刷縷頭衣。著者，突吉羅。若著不作淨衣者，波逸提。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘，不著僧及居士留縷頭衣、結縷頭衣、交結縷頭衣、刷縷頭衣、不作淨`[衣〔－〕【宮】]`衣。是事白佛，佛言：「若僧及居士，有留縷頭衣、結縷頭衣、交結縷頭衣、刷縷頭衣、不作淨衣，得著。」 佛在舍衛國。有阿羅漢般涅槃，諸比丘心念：「如佛所說：『身中有八萬戶蟲。』若燒身者，當殺是蟲。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「人死時諸蟲亦死。」諸比丘心念：「佛聽我燒阿羅漢身者善。」是事白佛，佛言：「聽燒阿羅漢身。」諸比丘心念：「佛聽我等與阿羅漢起塔者善。」是事白佛，佛言：「聽起阿羅漢塔。」諸比丘心念：「佛聽我等供養阿羅漢塔者善。」是事白佛，佛言：「聽供養阿羅漢塔。」 佛在舍衛國。長老迦旃延有一估客弟子，從海中`[還＝過【宮】]`還，以貝作`[9]飽＝鉋【三】＊，刨【宮】＊，疱【聖】`飽身物施迦旃延。迦旃延不受：「佛未聽我受貝`[＊9]`飽身物。」是事白佛，佛言：「得受。」 佛在舍衛國。有一病比丘語看病人：「汝能好看我、愛念我，我若命終，所有物盡當與汝。」語已便終，打`[10]揵＝犍【三宮】＊`揵`[稚＝椎【明】]`稚集僧。僧語看病人：「死比丘所有物盡持來，現前僧應分。」看病人言：「非僧物。何以故？我看病人，病人語我言：『汝能好看我、愛念我，我若命終，所有諸物盡當與汝。』是事故非僧物。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「無如是死當與`[法＝汝【三】]`法。若比丘命終物，現前僧`[應〔－〕【三宮】]`應分。」 佛在舍衛國。有比丘淨施一比丘已，物主命終，即打`[＊10-1]揵＝犍【三宮】＊`揵`[14]稚＝椎【明宮】＊`稚集僧。僧遣人取死比丘衣物來時，受淨施比丘答言：「非僧物。何以故？死比丘先淨施我。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「此為淨故施。彼命終已，現前僧應分。」 佛在舍衛國。有比丘淨施一`[比丘＝比丘物【三宮聖】]`比丘，受施者死。時打`[＊10-2]揵＝犍【三宮】＊`揵`[＊14-1]稚＝椎【明宮】＊`稚集僧，彼比丘自持衣來與僧，作是言：「此是僧物。」僧問：「何故？」答言：「我先淨施死比丘。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若彼受淨施人死，更應淨施餘人。」 佛在舍衛國，有比丘淨施一比丘，受施者反戒，諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若反戒，更淨施餘人。」 佛在舍衛國，有比丘淨施共行弟子，弟子有不如法事，師責語言：「莫我邊住。」是弟子往到六群比丘邊住。弟子先欲悔過，以近六群比丘故，無有悔心。師往語弟子`[言汝何＝云何汝【聖】]`言：「汝何不悔過於我？」答言：「不能。」師言：「我先淨施汝衣。」弟子言：「今當與佛。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若弟子被師責不聽`[執＝教【三宮聖】]`執作，應更淨施餘人。」 佛在毘舍離國。爾時地濕，諸比丘作衣帳住。諸比丘作是念：「此中將不犯`[過＝彼過【三宮】]`過十夜長`[衣＝衣宿【三宮聖】]`衣耶？」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「此衣作舍用，不犯。」 佛在阿羅毘國。時井水有蟲，諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應漉。」漉時`[二三＝三二【三宮聖】]`二三人共捉，捉時不正，佛言：「應作棬漉水已，瀉蟲著井中。」井中蟲轉多，`[佛＝信【明】]`佛言：「一器盛水。漉水已以蟲`[瀉＝寫【宮】下同]`瀉中，瀉中已持瀉流水中。」 長老優波離問佛：「頗有比丘在僧中受功德衣時，有不得者耶？」答言：「有。若比丘餘處安居，此處受功德衣，是名不得。」長老優波離問佛：「頗有比丘不受功德衣，得名受耶？」答言：「有。若比丘是處安居自恣已，出界行還來入界，聞僧今日受功德衣。聞已隨喜者，得名為受。」長老優波離問佛：「頗有比丘捨功德衣時，有不捨者耶？」佛言：「有。若比丘餘處受功德衣，此處僧捨衣，彼比丘雖在中，不名為捨。」長老優波離問佛：「頗有比丘僧捨功德衣，彼比丘不在，得名捨耶？」答言：「有。若比丘受功德衣出界行，聞捨功德衣隨喜，是名得捨。」 佛在舍衛國。憍薩羅`[國〔－〕【宮】]`國住處有人施僧物，打犍`[＊14-2]稚＝椎【明宮】＊`稚集僧，和合分物已起。爾時六群比丘從界外來，語諸比丘：「此眾僧所有物，我當共分，諸比丘還更共分。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若打犍`[＊14]`稚僧和合分物已起，界外有比丘來，欲與者與，不得強`[分〔－〕【聖】]`分。」 佛在舍衛國。憍薩羅國有人施僧衣，爾時有六群比丘到僧坊中兩兩共語：「看諸比丘欲分衣時，在屏處住。彼分物已，我等當出到邊使更共分。」爾時六群比丘，看彼比丘已在屏處住，爾時打犍`[＊14-4]稚＝椎【明宮】＊`稚集僧，諸比丘共相謂言：「喚是六群比丘來，求覓所在處不得。」有人言：「是比丘多緣事，必當出行。」即和合分物已起。六群比丘便界內來言：「此應共我等分。」時六群比丘作是言：「若不信我在界內者，此中有比丘見，諸比丘更與共分。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若打犍`[＊14]`稚僧分物已起，若有界內比丘來，欲與者與，不得強分。」 佛在舍衛國。爾時比丘，貴價火浣衣及深摩根衣，敷床上坐，起時欲破壞。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應敷者敷，應著者著，隨所宜作。」 佛在舍衛國。諸比丘為布薩故打犍`[＊14-6]稚＝椎【明宮】＊`稚，說戒者言：「若不來，囑授者說。」有一比丘作是言：「某比丘清淨與欲。」問言：「彼比丘那去？」答言：「出界去。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從`[今＝今日【三宮】]`今與欲者不得出界。犯者，突吉羅。」 佛在舍衛國。諸比丘為布薩故打犍`[＊14-7]稚＝椎【明宮】＊`稚，`[說＝請說【宮】]`說戒者言：「與欲者說。」有一比丘唱言：「某甲比丘清淨與欲。」問言：「是比丘在何處？」答言：「在界外。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今不得受界外`[人＝比丘【三宮聖】]`人欲。犯者，突吉羅。」 佛在舍衛國。為布薩故，打犍`[＊14-8]稚＝椎【明宮】＊`稚集僧，說戒者言：「誰受`[教誡＝教戒【宋宮】下同]`教誡比丘尼？」答言：「迦留陀夷。」問言：「在何處？」答言：「出界行。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今受教誡比丘尼者，不得出界行。犯者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，展轉與清淨、與欲、與自恣、與除罪。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今不得展轉與清淨、與欲、與自恣、與除罪。犯者，突吉`[羅＝罪【宋】]`羅。」 佛在舍衛國。憍薩羅國去僧坊不遠有阿練若處，布薩時天雨，坊中僧心念：「阿練若比丘當來。」阿練若處僧復作是念：「僧坊中比丘當來。」爾時兩不相就，不得布薩。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應羯磨一處布薩，應如是作。作法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！此某堂舍應作布薩處。若僧時到僧忍聽，某堂舍作布薩處。如是白。』白二羯磨。『僧聽某堂舍作布薩處竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛在舍衛國。爾時末利夫人為聽法故，到祇洹中問諸比丘言：「此處有幾僧？」答言：「不知。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應數。」爾時諸比丘喚名字數，喚名字數時參錯失數，佛言：「應行籌。」夫人又問：「有幾沙彌？」答言：「不知。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「沙彌亦應行籌。」 佛在舍衛國。僧布薩時，末利夫人施僧錢，諸比丘不受：「佛`[未＝末【明】]`未聽受布薩錢。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「聽受。」時諸比丘未到布薩，二日、三日便說戒布薩，比丘為布薩故來，不得布`[薩〔－〕【三宮】]`薩施。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「不得先前二日、三日說戒。犯者，突吉羅。」佛言：「布薩時應布薩，為布薩比丘來，令得布施故。」爾時諸沙彌索分。答言：「汝不布薩、不作羯磨、不說戒，不入布薩故，不與分。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「沙彌受籌故應與分。」佛雖聽與，不知與幾許。佛言：「若沙彌在行次，檀越自手與者，應等與。若但施僧，大比丘得三分，沙彌得一分。」 佛在王舍城。爾時六群比丘共白衣一床坐。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今不得與白衣共一床坐。犯者，突吉羅。」 爾時六群比丘共沙彌一床坐。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今不得與沙彌共床坐。犯者，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時比丘共沙彌二夜宿，第三夜遣出。出時沙彌先以油塗脚，蹈地敷上油污地敷。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今油塗脚不得地敷上行。犯者，突吉羅。」 佛在`[舍衛城＝王舍城【三宮聖】]`舍衛城。爾時六群比丘互相誘弟子，時上座呵責言：「諸比丘`[不知〔－〕【三】]`不知云何得畜弟子、教`[化＝他【聖】]`化如法！如是六群比丘誘我弟子。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今不得誘他弟子。犯者，突吉羅。」爾時六群比丘，各呪誓言：「我若誘汝弟子者，作佛呪、法呪、僧呪。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今比丘不得自呪、不得呪他。若自呪若呪他者，突吉羅。」爾時六群比丘以物作誓：「我若誘汝弟子者，便沒是物。」`[諸＝是【宮聖】]`諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今不得以物自誓誓他。若以物自誓誓他者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時六群比丘失衣鉢，語諸比丘言：「我失衣鉢，當共作投竄。」時諸比丘各各思惟，不知云何。是事白佛。佛言：「從今`[比丘＝比丘法【三宮】，比丘去【聖】]`比丘不得自投竄，亦不得令他投竄。若自作令他作者，突吉羅。何以故？呪與投竄一種故。」佛在王舍城。爾時六群比丘貸白衣物，`[語＝諸【聖】]`語取物者言：「至時不得者當倍責汝。」取物者怖畏。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今不得要他索倍。犯者，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時虎狼殺鹿選擇好肉噉，有比丘過中從此道行，見是死鹿，各相謂言：「當持歸，明日食。」即持殘鹿歸。時虎飢起求覓殘鹿，遶祇洹吼聲。`[佛＝時佛【三宮】]`佛見虎吼，佛知而故問阿難：「是虎何故吼？」答言：「世尊！比丘持虎殘肉來故。」佛言：「從今不得取虎殘。犯者，突吉羅。何以故？虎不斷望故。若取師子殘者`[無＝不【三宮聖】]`無犯。何以故？師子斷望故。」佛在舍衛國。有比丘先不從比丘求聽出罪，便出他罪。是比丘聞是事，心不喜。是事白佛。佛言：「從今他不聽，不得說他罪、不得令他憶罪、不得遮他說戒自恣、不得遮他教誡比丘尼。遮者，突吉`[羅＝罪【宮聖】]`羅。」 佛在舍衛國。爾時有下座比丘不恭敬喚上座。上座聞已，心不喜。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今不得不恭敬喚上座。若不恭敬喚上座者，突吉羅。」爾時諸比丘不知云何喚上座。是事白佛。佛言：「從今下座比丘喚上座言：『長老！』」爾時但喚長老不便，佛言：「從今喚長老某甲。如喚長老舍利弗、長老目犍連、長老阿難、長老難提、長老金毘羅。」 佛在舍衛國。有那羅比丘，有施羅比丘尼，二人共戲笑言語，惱亂諸比丘。是事白佛，佛言：「是那羅比丘、施羅比丘尼所作不善，所噉食如偷盜。」佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「應與是二人作不清淨羯磨。一心和合僧，一比丘唱言：『大德僧聽！是那羅比丘、施羅比丘尼，共戲笑言語惱亂諸比丘。若僧時到僧忍`[聽〔－〕【三宮】]`聽，是那羅比丘、施羅比丘尼共戲笑言語惱亂諸比丘，是所噉`[食＝貪【宋】]`食如偷盜。如是白。』白二羯磨。『僧與那羅比丘施羅比丘尼作不清淨羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」僧與二人作不清淨羯磨竟，是二人心生悔，自見過罪四布懺悔，作是言：「我先惱亂眾僧，今生清淨心，乞捨不清淨羯磨。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「是那羅比丘、施羅比丘尼悔過生清淨心，應與捨不清淨羯磨。應如是作。一心和合僧，是那羅比丘、施羅比丘尼從座起，偏袒右肩，脫革屣，右膝著地，合掌作是言：『大德僧聽！我那羅比丘、施羅比丘尼，共戲笑言語惱亂僧故，僧與我等作不清淨羯磨，所噉食如偷盜。我等今悔過生清淨心，乞捨不清淨羯磨。我那羅比丘、施羅比丘尼，所受食莫如偷盜，憐愍故！』第二、第三亦如是乞。僧中一比丘唱言：『大德僧聽！是那羅比丘、施羅比丘尼，共戲笑言語惱亂僧故，與不清淨羯磨，所噉食如偷盜。是二人今自悔過生清淨心，從僧乞捨不清淨羯磨，所噉食莫如偷盜。若僧時到僧忍聽，僧與是那羅比丘、施羅比丘尼捨不清淨羯磨，所噉食莫如偷盜。如是白。』白四羯磨。『僧與那羅比丘、施羅比丘尼捨不清淨羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」 爾時比丘問佛：「用何等皮作革屣？」佛言：「除五種皮：師子皮、虎皮、`[豹＝狗【聖】]`豹皮、`[獺＝蛆【聖】]`獺皮、猫皮。更除五種皮：象皮、馬皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮，餘者聽作。」 佛在舍衛國。爾時有人施僧鱣魚皮革屣，諸比丘不受：「佛未聽我著鱣魚皮革屣。」是事白佛，佛言：「應受鱣魚皮革屣。為麁故，以牛皮覆上。」 佛在舍衛國。爾時有人施僧`[錯＝䱜【三】]`錯魚皮革屣，諸比丘不受：「佛未聽我受錯魚皮革屣。」是事白佛，佛言：「聽受錯魚皮革屣。以眼痛故，以牛皮覆上。」 佛在舍衛國。有人施僧筋，諸比丘不受，不知何所用。是事白佛。佛言：「聽受用，作閉戶紐、開戶繩。」 佛在舍衛國。有人施僧熊皮，諸比丘不受，不知何所用。是事白佛。佛言：「應受，應著僧房戶`[內〔－〕【三宮】]`內用拭脚入房。」佛自恣後遊行教化，有一比丘手捉革屣行，佛見已知而故問：「何以故手捉革屣行？」白佛言：「世尊！革屣壞我脚故。」佛言：「應以軟皮遮。」遮已行時撥地，佛言：「應後施`[綱【麗】，網【大】(cf. K21n0890_p0900c16)]`綱。」 佛在阿羅毘`[國＝國國【三宮】]`國。有營理比丘，日日為材木、為竹入山。入山時，道中畏師子、虎狼、熊羆、多羅叉，畏不依道行。行時棘刺皂莢刺刺脚，是比丘以龍鬚草作履，道中多受泥水壞脚，佛言：「應作鞋通泥水出。」 佛在舍衛國祇梨園，有佛親里，聞同姓中有出家得佛，即白父母：「我欲往見佛。」父母作是念：「若往佛所或當出家。」爾時父母為說諸難言：「道中有師子怖、虎狼熊羆等怖。」又白父母：「我必當去。」父母知必欲去，作是言：「我今與汝別，若出家者當來至此。」答言：「爾。」即往佛所，到已頭面作禮在一面立，佛與出家受戒。後辭白佛言：「世尊！我欲還見父母親里。」佛言：「去莫久住。」即便還家，諸親里多人，人留一日如是經久。時`[1]新＝龍【三宮聖】＊`新雨雪墮，爾時是比丘與親里別，欲還佛所。答言：「`[＊1]`新雨雪，云何得去？汝能著白衣鞾不？」答言：「佛未聽我著白衣鞾。」即時還，道中手冷脚疼眼痛，來到佛所，頭面作禮在一面立。諸佛常法，客比丘來，以如是語勞問：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」佛即以是語勞問是比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏，道路不疲耶？」比丘言：「忍，足，安樂住，乞食不乏，道路不疲。」即以如是事向佛廣說。佛知而故問：「彼土何如？」答言：「多雪。」佛言：「從今多雪國土，聽著白衣鞾，為遮雪故。」 佛在舍衛國。爾時給孤獨居士，以赤朱塗五百繩床脚，施祇洹僧。諸比丘不受言：「佛未聽我`[朱塗＝塗朱【明】]`朱塗繩床脚。」是事白佛，佛言：「是床清淨應受。」 佛在王舍城。爾時跋提長者，種種莊嚴僧坊施僧，諸比丘不受：「佛未聽我受種種莊嚴僧坊。」是事白佛，佛言：「是坊清淨應受。」 佛在舍衛國。郁伽蘇跋那長者，往到佛所頭面作禮在一面坐已，佛以種種說法，示教利`[喜＝喜示教利喜【三宮】]`喜已默然。爾時郁伽長者見佛種種說法默然已，白佛言：「世尊！請佛及僧明日食。」佛默然受。知佛默然受已，還家竟夜辦種種多美飲食，又莊嚴五百金床、銀床、琉璃床、頗梨床，作是念：「不受一，當受一。」又辦五百金槃、銀槃、琉璃槃、頗梨槃，作是念：「不受一，當受一。」又辦五百金鉢、銀鉢、琉璃鉢、頗梨鉢，作是念：「不受一，當受一。」明朝往白佛時到。佛著衣持鉢，與比丘僧俱入其舍，以五百金床奉佛，時佛不受。又奉銀床、琉璃床、頗梨床，佛亦不受。爾時長者除是寶床，更敷餘床以褥重`[覆＝敷【三宮】]`覆上，佛即就坐。爾時長者以五百金槃奉佛，佛亦不受。又奉銀槃、琉璃槃、頗梨槃施佛，佛亦不受。爾時長者以五百金鉢奉佛，佛亦不受。又奉銀鉢、琉璃鉢、頗梨鉢，佛亦不受。佛言：「我先聽二種鉢：鐵鉢、瓦鉢，八種鉢不應畜。」長者即行水下食，種種豐美，佛及僧滿足`[收＝攝【宮】]`收鉢已，持小床佛前坐欲聽法。佛為種種說法，示教利喜竟，從座起去。 十誦`[＊14-1]律＝律第六誦【聖】＊`律卷第`[＊15-1]三十九＝四十【明】＊`三十九`[此下聖本有光明皇后願文]` # 40 十誦`[7]律＝律第六誦【聖】＊`律卷第`[8]四十＝四十一【明】＊`四十(`[第六誦之五＝雜誦【聖】]`第六誦之五)`[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，聖本譯號缺]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[明雜法之五〔－〕【宋宮聖】，雜誦中二十法下之餘【元明】]`明雜法之五 佛在舍衛國。有一婆羅門生女，面貌端正顏色清淨，顏色清淨故，名曰妙光。此女生時，相師占曰：「是女後當與五百男子共通。」諸人聞已，女年十二無有求者。時婆羅門有隣比估客，常入海採寶。是估客於樓上遙見是女，即生欲心，問餘人言：「是誰女？」答言：「是某甲婆羅門女。」「有`[12]娶＝取【三宮】＊`娶者耶？」`[答曰＝答言【三宮】]`答曰：「無也。」「有求者耶？」答曰：「未也。」又`[問＝向【宋宮】]`問曰：「何故無人求耶？」答曰：「此女有一`[15]過＝過罪【宮聖】＊`過。」「有何`[＊15]`過？」答曰：「此女生時有相師占曰：『`[是＝此【三宮】]`是女後當與五百男子共通。』諸人聞已，女年十二無有求者。」時估客作是念：「除沙門釋子，無能強入我舍者，沙門釋子亦無是過，我當`[＊12]`娶之。」即往求`[＊12]`娶女。到舍未久，諸估客結伴欲入海中。彼國入海法，要得曾入海者，若自不肯去，要強將去。時估客喚守門者作是言：「我欲入海，莫聽男子強入我舍，除沙門釋子。沙門釋子亦無`[此＝是【三宮】]`此過。」答言：「爾。」作是語已便去。後沙門、婆羅門於其舍乞食，是女見已語言：「共我行欲。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今日如是舍，未曾往者不應往，若往者不應坐。何以故？此舍必有非梵行過故。」此女後得病，於夜命終，其家人以莊嚴具合棄死人處。時有五百賊，於此處行，見是死女，即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是女以先語沙門、婆羅門：「共我行欲。」因緣故，墮惡道，在彼國北方，生作婬龍，名毘達多。 佛在王舍城。有比丘病癰，往語耆`[1]婆＝婆達【三宮聖】＊`婆：「治我此病。」耆`[＊1]`婆答言：「`[膒＝漚【三宮】下同]`膒令熟。」比丘言：「佛未聽膒`[熟〔－〕【三宮】]`熟。」諸比丘是事白佛，佛言：「聽膒令熟。」耆婆又言：「應破。」答言：「佛未聽破癰。」是事白佛，佛言：「聽破。」耆婆又言：「應捺去膿。」比丘言：「佛未聽捺。」是事白佛，佛言：「聽捺。」耆婆又言：「應著食膿物。」比丘言：「佛未聽著。」是事白佛，佛言：「聽著種種治`[膿＝癰【三宮】]`膿藥。」 佛在王舍城。爾時王舍城，一月大祠耆梨龍。爾時諸人於王倉庫中出物，辦具種種飲食與一切人。時處處多有人來集，或有人胸凹、或有人胸凸、或有人脚似象脚、或`[有＝有人【聖】]`有如馬脚，又似象耳馬耳、或耳如箕。如是似象馬人眾多男女大小，皆滿其中甚大歡樂。時客觀中多有四方諸估客來。王作祠時，不取稅故，亦無禁限，`[度【大磧】，渡【麗】]`度者不稅行不須送。此祠有少日在，諸估客`[各〔－〕【三宮】]`各作是念：「此王不一時稅我等耶？」祠未竟即去。於後祠竟，諸人各還本處，時凹胸、凸胸、象脚、馬脚、象耳、馬耳、如箕耳者悉住。後日往`[諸〔－〕【三宮聖】]`諸多人處、天祠處、沙門、婆羅門處遊行。爾時六群比丘弊惡故，好沙彌弟子不在邊住，以二事故：一者犯戒、二者畏令我等犯戒。時六群比丘見如是人已，作是念：「我等若度餘人，必捨我去；今當度此，無教去者。」六群比丘往語彼人：「汝等何不出家？」答言：「我等如是，誰當度我？有能度者我便出家。」時六群比丘言：「汝能為我守舍、與我迎食、能擔鉢者，我當度汝。」六群比丘即度此人，若有請佛及僧處，先遣持鉢去，以二事故：一者行遲、二者羞共行。諸外道見已呵諸檀越言：「汝等所供養者，是汝等塔者、汝等第一者、汝等先食者，汝等在前行者，汝等所供養者，正如是耶？」諸優婆塞聞已心不喜，以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛`[以〔－〕【三宮】]`以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，度凹胸人凸胸人、象脚、馬脚、象耳、馬耳、箕耳人。」種種呵已語諸比丘：「從今不得度`[凹＝凸【宮】]`凹胸、`[凸＝凹【宋宮】]`凸胸人、象脚、馬脚、象耳、馬耳、如箕耳人。若度者，突吉羅。」 佛在舍衛國。長老優`[波【麗】，婆【大】(cf. K21n0890_p0903a14)]`波離有二沙彌：一名陀薩、二名波羅。當受戒時，沙彌陀薩語波羅言：「汝先受戒，我供汝所須。」波羅語陀薩言：「汝先受戒，我供汝所須。」時長老優波離問佛：「得二沙彌一時羯磨受具戒不？」佛言：「得。應如是作。一心和合僧，是中一比丘唱言：『大德僧聽！是陀薩、波羅，優波離與受具戒，從僧乞受具戒，長老優波離作`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上。若僧時到僧忍聽，僧與陀薩、波羅受具戒，長老優波離作和上。如是白。』白四羯磨。『僧已與陀薩、波羅受具戒，長老優波離作和上竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」 佛在舍衛國。長老優波離問佛：「世尊！我等不知佛在何處說修多羅、毘尼、阿毘曇。我等不知云何？」佛言：「在六大城：瞻`[波＝婆【三宮】]`波國、舍衛國、毘舍離國、王舍城、波羅㮈、`[迦維羅衛＝迦夷羅越【聖】]`迦維羅衛城。何以故？我多在彼住，種種變化皆在是處。」 佛在舍衛國。爾時長老耶舍與五百比丘，從憍薩羅來至舍衛國欲安居。時舊比丘客比丘共相問訊，代客比丘擔衣鉢。擔衣鉢時有大高聲、多人聲，佛聞是大聲、多人聲，知而故問阿難：「此僧坊內，何故有是大聲、多人聲？」白佛言：「世尊！是長老耶舍與五百比丘，從憍薩羅國來至舍衛國欲安居。時舊比丘客比丘共相問訊，代客比丘擔衣鉢，是故有是大聲、多人聲。」佛語阿難：「汝往語耶舍等五百人言：『汝等作大聲故，驅汝等，不得舍衛國安居。』」阿難受教，往語耶舍言：「汝等作大聲故，世尊驅汝等，不得舍衛國安居。」爾時耶舍等五百人，即往婆求摩河邊聚落中安居。爾時諸比丘作是念：「佛遣我等，以大聲故，我等默然者善。」是事白佛，佛言：「聽默然。」時諸比丘睡，睡已共相謂言：「佛聽我等獨房住者善。」是事白佛，佛言：「聽獨房中住，`[獨房中〔－〕【三宮】]`獨房中住亦睡。」復相謂言：「佛聽我等眾住者善。」是事白佛，佛言：「聽眾住，眾住亦睡。」復相謂言：「佛聽我等水洗頭者善。」是事白佛，佛言：「聽水洗頭。」時諸比丘以手取水`[洗＝澆【三宮】]`洗時不便，佛言：「應作器。」器大水澆衣濕，即便小作，小作不得水。是事白佛，佛言：「不得大，不得小，受一鉢羅若一鉢羅半。」時作器無柄，澆時墮他頭上，`[痛惱〔－〕【聖】]`痛惱垂死。是事白佛，佛言：「應施柄。」 有比丘坐睡，餘比丘以水澆，便言：「我不睡，何以水澆我？」是事白佛，佛言：「睡者不可信，澆者可信。有五法以水澆他：一者憐愍、二者不惱他、三者睡、四者頭倚壁、五者舒脚。」諸比丘故睡，共相謂言：「聽手`[1]敲＝掁【三】＊，𢴤【宮】＊，棠【聖】＊`敲者善。」是事白佛，佛言：「聽以手`[＊1]`敲。」有比丘坐睡，餘比丘以手`[＊1]`敲，便言：「我不睡，何以故推我？」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「睡者不可信，`[＊1]`敲者可信。有五法以手`[＊1]`敲他：一者憐愍、二者不惱他、三者睡、四者頭倚壁、五者舒脚。」 諸比丘故睡，共相謂言：「佛聽我等以毱擲者善。」是事白佛，佛言：「聽以毱擲，擲已後日還歸。」後日諸比丘不知與誰。佛言：「歸本擲主。若擲主不在，與然燈`[者〔－〕【聖】]`者。然燈者不在，與執作者。執作者不在，應著堂中央地覆`[上＝止【元】]`上。」著堂中央地覆上已還坐，坐已見餘比丘睡者，取是毱擲，彼言：「不睡，何以擲我？」佛言：「睡者不可信，擲者可信。有五法以毱擲他：一者憐愍、二者不惱他、三者睡、四者頭倚壁、五者舒脚。」 諸比丘故睡，共相謂言：「佛聽我用禪杖者善。」是事白佛，佛言：「聽用禪杖。」時`[禪杖〔－〕【聖】]`禪杖頭尖，`[築〔－〕【宮】]`築時壞安陀會。共相謂言：「佛聽我等以物裹杖頭者善。」是事白佛，佛言：「應以物裹`[杖〔－〕【三宮聖】]`杖頭。」時`[禪〔－〕【三宮聖】]`禪杖著地作聲，佛言：「下頭亦應裹。」諸比丘不知云何取禪杖。是事白佛。佛言：「取禪杖時應生敬心。」諸比丘不知云何生敬心。是事白佛。佛言：「應以兩手捉杖戴頂上。」有比丘坐睡，一比丘捉禪杖築睡者，睡者驚起立看，諸比丘默然無聲，即時迷悶躄地。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若比丘坐睡應起，看餘睡者，應以禪杖築，築已還坐。若無睡者，應出戶`[仿【麗】，彷【大】(cf. K21n0890_p0904b07)]`仿`[佯＝徉【三】]`佯來入更看。若見睡者，以禪杖築，築已還坐。若無睡者，還`[以＝以禪【三宮】]`以杖著本處已坐。」有比丘坐睡，餘比丘以禪杖築，便言：「不睡，何以築我？」是事白佛，佛言：「睡者不可信，築者可信。有五法以禪杖築他：一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒脚。」 諸比丘故睡，共相謂言：「佛聽我著禪鎮者善。」是事白佛，佛言：「聽著禪鎮。」時禪鎮無孔，著時墮地。共相謂言：「佛聽我作孔`[者＝著【聖】]`者善。」是事白佛，佛言：「聽作孔。作孔已以繩貫孔中，繩頭施紐`[串＝掛【宋】，卦【宮】]`串，耳上去額前四指著禪鎮。」諸比丘以繩絡頭後著，是事白佛，佛言：「從今不得以繩絡頭後著禪鎮。絡者，突吉羅。」時禪鎮墮故睡，是事白佛，佛言：「禪鎮一墮聽`[一＝二【宮】]`一舒脚，二墮二舒脚，三墮者應起行。」行時來往故相亂，是事白佛，佛言：「應如鵝法次第行。」行時下坐觸上座肩，是事白佛，佛言：「下座行時不得觸上座肩。下座應在上座後行，不得近上座。」 諸比丘故睡，共相謂言：「佛與我等作時節者善。」是事白佛，佛言：「聽作時節。」諸比丘共相謂言：「佛聽作兩時者善。」是事白佛，佛言：「聽作兩時。」復相謂言：「`[13]夜＝竟夜【三宮聖】＊`夜作時節者善。」是事白佛，佛言：「聽`[＊13]`夜作時節。」復相謂言：「聽我晝日作時節者善。」是事白佛，佛言：「聽晝日作時節。」復相謂言：「佛聽我等七日坐者善。」是事白佛，佛言：「聽七日坐。」復相謂言：「佛聽我等常坐禪者善。」是事白佛，佛言：「聽常坐禪。」 爾時聽作時節，兩時、夜時、晝時、七日時、常坐時，不嚼楊枝口中氣臭，共相謂言：「佛聽我等嚼楊枝者善。」是事白佛，佛言：「聽嚼楊枝有五利益：一者口不苦、二者口不臭、三者除風、四者除熱病、五者除`[痰＝淡【宮】，澹【聖】]`痰`[癊【麗】，廕【大】，陰【三宮】]`癊。復有五利益：一者除風、二者除熱、三者口`[滋＝諮【聖】]`滋味、四者能食、五者眼明。」爾時便作時節，兩時、夜時、晝時、七日時、常坐禪時，不洗浴垢臭，諸比丘共相謂言：「佛聽洗者善。」是事白佛，佛言：「聽洗。」爾時渠水流駛入者為水所漂，是事白佛，佛言：「水中應施柱作障`[礙＝闑【三宮】]`礙捉洗。」 爾時聽作時節，兩時、夜時、晝時、七日時、常坐禪時，諸比丘得無量知見、證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。佛知諸比丘已得證，以是因緣集僧，語諸比丘：「彼處有光明。」諸佛在世法，歲二時大會：春末月、夏末月。春末月者，諸方國土處處諸比丘來，作是念：「佛所說法，我等當安居時修習得安樂住。」是名初大會。夏末月者，諸比丘夏三月安居竟作衣畢，持衣鉢`[詣【大磧】，諸【麗】]`詣佛所，作是念：「我等久不見`[佛久不見〔－〕【三宮】]`佛、久不見世尊。」是第二大會。是時婆求摩河邊諸比丘，夏安居三月過作衣竟，持衣鉢來到佛所。佛遙見婆求摩河比丘來已，佛入初禪，婆求摩河比丘亦入初禪。佛從初禪起，入第二`[禪〔－〕【三宮】]`禪、第三禪、第四禪、空無想無作。婆求摩比丘亦從初禪起，入第二禪、第三禪、第四禪、空無想無作。爾時長老阿難，遙見婆求摩比丘來，即合掌白佛言：「世尊！願世尊共婆求摩比丘語，令婆求摩比丘長夜安樂。」佛語阿難：「莫作是語。阿難！如我所知，汝能知耶？阿難！我遙見婆求摩比丘來時，我入初禪，婆求摩比丘亦入初禪。我起初禪，入第二、第三、第四禪、空無想無作，婆求摩比丘亦起初禪，入第二、第三、第四禪、空無想無作。」 佛在舍衛國。爾時黑山土地有比丘，名馬宿、滿宿，在此處住，污他家，皆見`[皆聞〔－〕【宮聖】]`皆聞皆知。是比丘共女人一床坐，共一盤食，共器飲酒；中後食，共食宿，噉殘宿食，不受而食，不受殘食法食；彈琴鼓簧，捻脣作音樂聲，齚齒作伎樂，彈銅`[杅＝盂【三宮】]`杅，彈多羅樹葉，作餘種種伎樂歌舞；著鬘瓔珞，以香塗身，著`[香熏＝熏香【聖】]`香熏衣，以水相灑；自手採華亦使人採，自貫華鬘亦使人貫，頭上著華亦使人著，自著耳環亦使人著；自將他婦女去，若使人將去；若令象鬪、車鬪、步鬪、羊鬪、水牛鬪、狗鬪、雞鬪、男`[女＝子【三宮】]`女鬪、大男鬪、大女鬪、小男`[鬪〔－〕【三宮】]`鬪、小女鬪，亦自共鬪；拍手蹈節，四向馳走，變異服飾，馳行跳躑，水中浮沒；斫截樹木；振臂拍髀；啼哭大喚作嘯；謬語、諸異國語；`[躑＝擲【宋明宮】]`躑絕返行，如魚`[婉＝腹【宮】]`婉轉，擲物空中還自接取；與女人共船上，載令作伎樂；或騎象馬，乘車輦輿，與多人眾吹唄導道入園林中，作如是等種種惡不淨事。爾時長老阿難，從伽尸國來向舍衛城，到黑山邑宿，晨朝時到著衣持鉢入城乞食。阿難持空鉢入城，還空鉢出城。出城不遠多人眾集，阿難到彼問眾人言：「汝此土地豐樂、多諸人眾。今我乞食，持空鉢入，還持空鉢出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶？」爾時有賢者名`[憂＝優【三宮】]`憂樓伽，在彼眾中，從坐起偏袒右肩、合掌語阿難言：「大德知不？此有馬宿、滿宿比丘，作諸惡行，`[如上＝（污他家皆見皆．聞．皆知是比丘共女人一床坐共一槃．食共一器飲酒中後食共食宿噉殘宿食不受而食不受殘食法彈琴鼓簧捻脣作音樂聲齚齒作．伎樂彈銅盂．彈多羅樹葉作餘種種伎樂歌舞著鬘瓔珞以香塗身著香薰衣以水相灑如上種種諸惡）九十九字【三宮聖】；〔皆聞〕－【宮聖】；槃＝盤【聖】；〔作〕－【聖】；盂＝杅【聖】]`如上廣說。大德阿難！是二比丘作此諸惡，悉污諸家，皆見聞知。」時憂樓伽賢者即請阿難將入自舍，敷座令坐，自手與水，多美飲食自恣飽滿。飽滿已洗手攝鉢，賢者取小床座，欲聽法故。阿難以種種因緣說法`[示＝示教利喜示【三宮】]`示教利喜已，從坐起去向自房舍，隨所受臥具還付舊比丘，持衣鉢遊行向舍衛國。漸到佛所，頭面禮足在一面立。諸佛常法，有客比丘來，以如是語勞問：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」佛以`[如〔－〕【三宮】]`如是語勞問：「阿難！忍不？足不？安樂住不？乞食不難、道路不疲耶？」阿難答言：「世尊！忍，足，安樂住，乞食不乏，道路不疲。」以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣呵責馬宿、滿宿：「云何名比丘，共女人一床坐乃至謬語？」種種因緣呵已，語諸比丘：「從今不得共女人一床坐。共坐者，突吉羅。不得與女人共食。共食者，突吉羅。`[不＝不得【三宮聖】]`不共女人一器飲`[酒＝一器【三宮】，〔－〕【聖】]`酒。飲者，突吉羅。不得非時食。食者，波逸提。不得噉殘宿食。食者，波逸提。不得惡捉食。食者，突吉羅。`[不得〔－〕【三宮聖】]`不得不受食。食者，波逸提。不受殘食法食者，波逸提。內宿食噉者，突吉羅。不得彈琴鼓簧，不`[得＝得嘯不得【三宮聖】]`得齚齒作節，不得吹物作節，不得彈銅杅作節，不得擊多羅樹葉作節，不得歌，不得拍節，不得舞。犯者，皆突吉羅。不得著華瓔珞，不得著香瓔珞，不得香油塗身，不得著香熏衣。犯者，皆突吉羅。不得以水相`[灑＝濕【聖】]`灑。犯者，隨得罪。不得自採華及使人採。若自取、若教他者，波逸提。不得貫華`[鬘＝纓【三宮】]`鬘及使人貫華瓔。若自貫、`[使＝若使【三宮聖】]`使人貫者，突吉羅。不得自作華鬘，不得教他作。若自作教他作者，突吉羅。不得自貫雜華，不得教他貫。若自貫、使`[他〔－〕【三宮】]`他人貫者，突吉羅。不得自作使到`[20]童〔－〕【宮】＊`童男`[＊20]`童女家，不得教他作使到童男童女家。若自到、教他到者，隨得`[突吉羅＝罪【三宮聖】]`突吉羅。不得鬪象、鬪馬、鬪車。不得合人戲，不得鬪羊，不得鬪水牛，不得鬪雞，不得鬪狗，不得鬪女人，不得鬪男子，不得鬪小男小女，不得自鬪，不得教他鬪。犯`[者＝者皆【三宮】]`者，突吉羅。不得振臂，不得蹈節，不得空中擲物，不得`[莊＝裝【三宮】]`莊`[面＝而【宋元宮】，飾【明】]`面，不得走，不得跳。犯者，皆突吉羅。不得斬伐草木。犯者，波逸提。不得作`[倀＝帳【三宮】]`倀行。犯者，突吉羅。不得哭，不得大喚，不得嘯。犯者，皆突吉羅。不得倒立，不得擲絕，不得如魚`[婉＝宛【明】]`婉轉。犯者，皆突吉羅。不得弄鈴。犯者，隨得罪。不得共女人船上歌作樂。犯者，皆突吉羅。不得乘象馬車，`[不得乘人〔－〕【三宮聖】]`不得乘人，不得作`[鹵＝虜【三宮聖】]`鹵薄入園觀中。犯者，皆突吉羅。不得祠火，不得謬語。犯者，隨得`[罪＝罪不得乘人犯者突吉羅【三宮聖】]`罪。」 佛在舍衛國。迦羅梨比丘，往看鬪象、鬪馬、鬪車、相撲、鬪羊、鬪水牛、鬪雞、鬪狗、鬪男女、鬪小男小女，自往觀看。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今不得往看鬪象馬乃至小男小女。犯者皆突吉羅。」（`[中二十法竟＝中二十事竟【宋宮】，事竟中二十【元】，中二十竟【聖】，〔－〕【明】]`中二十法竟） `[次明比丘尼法〔－〕【宋宮聖】，雜誦後二十法上【元明】]`次明比丘尼法。 佛在舍衛國。爾時長老優波離問佛言：「世尊！摩訶波闍波提瞿曇彌，受八重法故，即是出家受具足戒，成比丘尼法；餘比丘尼當云何？」佛言：「應現前白四羯磨。」 佛在王舍城。`[爾〔－〕【元明】]`爾時諸比丘與比丘尼作羯磨，諸比丘尼心不喜。是事白佛，佛言：「從今諸比丘，不應與比丘尼作羯磨。比丘尼還比丘尼作羯磨，除受具足戒羯磨、摩那埵羯磨、出罪羯磨。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼與比丘作羯磨，諸比丘心不喜。是事白佛，佛言：「諸比丘尼不應與比丘作羯磨，比丘還與比丘作羯磨，除不禮拜、不共語、不供養羯磨。」 佛在王舍城。爾時諸婦人為夫`[舅姑＝姑舅【三宮】]`舅姑所苦惱故，出家作比丘尼。爾時為和上尼、阿闍梨尼，共住比丘尼所苦惱故，還作白衣。諸居士呵責言：「是諸不吉弊女輩，我等先是其主，中間作比丘尼受我尊重，今我等還受其尊重，無有決定。」是事白佛，佛言：「若比丘尼一反戒，不復聽出家受具戒。」 佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉，中前著衣持鉢，從耆闍崛山出入王舍城乞食。爾時偷蘭難陀比丘尼，在大迦葉前趨行。大迦葉言：「妹！汝若疾行、若避我道。」即罵言：「汝本是外道，有何急事而不徐徐行？」大迦葉言：「惡女！我不責汝，我責阿難。」是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼在比丘前行，若在前行，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，中前著衣持鉢行乞食。食後以尼師`[3]檀＝壇【三宮】＊`檀著左肩上，入安陀林中大坐一樹下，時有蛇來入女根中。是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼大坐。若大坐，突吉羅。若展一脚坐，不犯。」 佛在舍衛國。爾時優波離問佛言：「世尊不聽比丘尼出比丘見聞疑罪；頗有因緣比丘尼出比丘見聞疑罪，不犯罪耶？」佛言：「無也！除語：『莫近惡知識、惡伴黨。』」 佛在舍衛國。爾時有比丘教一比丘反戒，隨得罪；若教比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼令反戒，突吉羅。若比丘尼教比丘尼反戒，突吉羅；若比丘尼教式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、比丘反戒，突吉羅。若式叉摩尼教式叉摩尼反戒，突吉羅；若教沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼反戒，突吉羅。若沙彌教沙彌反戒，突吉羅；若教沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼反戒，突吉羅。若沙彌尼教沙彌尼反戒，突吉羅；若教比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌反戒，突吉羅。 若比丘，以種種物誘餘比丘，得罪；若誘比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，突吉羅。若比丘尼以種種物誘比丘尼，犯罪；若誘式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘，突吉羅。若式叉摩尼以種種物誘式叉摩尼，突吉羅；若誘沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，突吉羅。若沙彌以種種物誘沙彌，突吉羅；若誘沙彌尼比丘、比丘尼、式叉摩尼，突吉羅。若沙彌尼以種種物誘沙彌尼，突吉羅；若誘比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，突吉羅。 若比丘向餘比丘喑`[嗌＝噫【三宮】下同]`嗌，突吉羅；若向比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼喑嗌，突吉羅。若比丘尼向比丘尼喑嗌，突吉羅；若向式叉摩尼、沙彌、沙彌尼喑嗌，突吉羅；若比丘尼向比丘喑嗌，波逸提。若式叉摩尼向式叉摩尼喑嗌，突吉羅；若向`[比丘比丘尼沙彌沙彌尼＝沙彌沙彌尼比丘比丘尼【三宮】，沙彌尼比丘比丘尼沙彌沙彌尼【聖】]`比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼喑嗌，突吉羅。若沙彌向沙彌喑嗌，突吉羅；若`[向＝沙彌向沙彌尼【三宮】]`向比丘、比丘尼、式叉摩尼、`[沙彌尼〔－〕【三宮聖】]`沙彌尼喑嗌，突吉羅。若沙彌尼向沙彌尼喑嗌，突吉羅；若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌喑嗌，突吉羅。 若比丘，輕比丘，突吉羅。若比丘，輕比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，突吉羅。若比丘尼，輕比丘尼，突吉羅。若比丘尼，輕式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，突吉羅。若式叉摩尼，輕式叉摩尼，突吉羅；若輕沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，突吉羅。若沙彌，輕沙彌，突吉羅；若輕沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，皆突吉羅。若沙彌尼，輕沙彌尼，突吉羅；若輕比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，皆突吉羅。 若比丘，惡語向餘比丘，犯罪；若惡語向比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，突吉羅。若比丘`[尼＝惡【元明】]`尼，惡語向比丘尼，犯罪；若惡語向式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、比丘，突吉羅。若式叉摩尼，惡語向式叉摩尼，突吉羅；若向沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，皆突吉羅。若沙彌，惡語向沙彌，突吉羅；若向沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼惡語，突吉羅。若沙彌尼，向沙彌`[尼＝尼惡語【三宮】]`尼，突吉羅；若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，突吉羅。 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼到祇`[10]洹＝桓【宋宮】＊`洹聽法，諸比丘敷敷具竟，多有殘在。諸比丘尼求敷具故苦惱，語比丘言：「大德已敷敷具，餘者借我等坐。」諸比丘言：「佛未聽我等敷敷具竟，殘與比丘尼。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今聽諸比丘敷敷具竟，殘與比丘尼坐。」 佛在王舍城。爾時長老大迦葉，中前著衣持鉢，從耆闍崛山入王舍城乞食。偷蘭難陀比丘尼隨後來至，以肘隱大迦葉背。大迦葉言：「惡女！我不責汝，我責阿難。」是`[事【麗】，時【大】(cf. K21n0890_p0908b05)]`事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼隱比丘背。若隱者，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時助提婆達多比丘尼，著雜綵`[裲襠＝服襠【三】，服當【宮】]`裲襠，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』著雜綵服，如王夫人、大臣婦。」是事白佛，佛言：「從今比丘尼不應著雜綵服。`[2]若著＝著者【三宮】＊，【聖】`若著，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時諸比丘尼，以雜色繩、猪腸帶、雜綵綖繫身。是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼以雜色繩、猪腸帶、雜綵綖繫身。若`[繫＝繫身【三宮聖】]`繫者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，`[著細襵＝細襵著【三宮】]`著細襵衣、著`[毦＝餌【宮】]`毦衣、`[著生起＝生起著【三宮】]`著生起衣、著細踈衣。是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼著四種衣。`[＊2-1]若著＝著者【三宮】＊，【聖】`若著，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼故`[7]嚬呻＝頻申【宮】＊，嚬呻【宋元】＊`嚬呻，諸比丘尼問言：「汝作何等？」答言：「受觸樂。」是事白佛，佛言：「比丘尼不應嚬呻。若故嚬呻，突吉羅。」 佛在舍衛國。有異比丘乞食，一時乞`[兩＝雨【宋】]`兩分：先乞者自食，後乞者還房與比丘尼。此比丘乞二分食，時天雨故，比丘尼不來，無人食此分，棄著僧坊內，眾鳥來集作大音聲。佛食後將阿難往至其所，佛見已知而故問阿難：「此中何以眾鳥來集作大音聲？」阿難白佛言：「世尊！有異比丘乞二分食：前乞者自食，後分與比丘尼。乞兩分食，時天雨故，比丘尼不來，無人食此分，棄著僧坊中。以是因緣故，眾鳥大集作大音聲。」佛知故問阿難：「諸比丘與非親里比丘尼食耶？」阿難答言：「世尊！與。」佛以是因緣集比丘僧，集僧已種種因緣呵責諸比丘：「云何名比丘，與非親里比丘尼食。」佛告諸比丘：「從今比丘不應與非親里比丘尼食。`[與＝與食【三宮聖】]`與者，突吉羅。」 佛在舍衛國。時世飢儉乞食難得，諸比丘節日得食，多有餘殘。諸比丘尼求食不得生苦惱，語諸比丘言：「汝等與我殘食。」諸比丘言：「佛未聽我等與諸比丘尼殘食。」是事白佛，佛言：「如是飢儉時，聽與比丘尼殘食。」飢儉世過至豐樂時，諸比丘如飢餓時與比丘尼殘食，諸比丘尼不受，作是言：「汝等殘宿，於我亦殘宿。汝等不淨，於我亦不淨。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今比丘殘宿，比丘尼淨；比丘尼殘宿，比丘淨。」 佛在舍衛國。諸比丘問比丘尼遮道法，諸比丘尼羞不喜。是事白佛，佛言：「從今不聽比丘問比丘尼遮道法，比丘尼應問比丘尼遮道法。」 `[（佛在…道法）十七字〔－〕【宮】，比丘尼問比丘遮道法【聖】]`佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，問比丘遮道法，比丘羞不喜。是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼問比丘遮道法，比丘應問比丘遮道法。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，與不能正語式叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白`[佛＝僧【三宮聖】]`佛言：「度我。」語不正故，便言：「塗我。」諸年少比丘尼笑之，是式叉摩尼羞故起去。以是事故，遂不復受具戒。是事白佛，佛言：「從今有語不正式叉摩尼，餘比丘尼應代乞。代乞法者，一心和合比丘尼僧，代乞比丘尼應從坐起，偏袒右肩、胡跪合掌，作是言：『大德僧聽！是某甲式叉摩尼語不正，從僧乞受具戒，和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒，憐愍故！』第二亦應言：『大德僧聽！是某甲式叉摩尼語不正，從僧乞受具足戒，和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒，和上尼某甲，憐愍故！』第三亦應言：『大德僧聽！是某甲式叉摩尼語不正，從僧乞受具足戒，和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒，憐愍故！』」 佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉，雨時中前著衣持鉢，入王舍城乞食。偷蘭難陀比丘尼，隨後來至嗅大迦葉。大迦葉言：「妹！若在前行，莫嗅我。」比丘尼言：「大德先去。」復嗅不已。大迦葉言：「惡女！我不`[責＝貴【宮】]`責汝，我責阿難。」是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼嗅比丘。若嗅，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時城中有一估客婦，夫行不在，與他男子私通，腹漸漸大。是婦怖畏夫故，即自墮胎，作是念：「無同心人持死兒去者。」愁守是兒。有一比丘尼常出入是家，中前著衣持鉢到是家，見婦愁憂，問言：「何故？」答言：「我夫不在，與他私通有`[娠＝身【宋元宮】]`娠。畏夫瞋故，即自墮胎，無同心人與我棄者。汝能與我持去不？」答言：「我能。若我持去，誰有知者？」即以死兒著一瓫中，一瓫蓋上持去棄屏處。時有年少戲笑人，見比丘尼棄瓫，共相謂言：「是所棄瓫中有何物？」即便往看。見死小兒，作是言：「諸沙門釋子作婬欲，`[令＝今【聖】]`令比丘尼生兒殺棄。」一人語二人，二人語三人，如是展轉惡名流布，滿舍衛`[城＝國【三宮】]`城。有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，是事白佛，佛言：「從今比丘尼，不應為他棄死胎。若棄，犯罪。」 佛在舍衛國。爾時崛多生男兒，作是念：「佛結戒，不聽觸男子。我生男兒，不知云何？」是事白佛，佛言：「從今聽母自觸小兒，乃至未能離母，餘比丘尼不應觸。若觸者犯罪。若能離母，母觸者突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時崛多生男兒，作是念：「佛結戒，乃至一夜不應共男子宿。我生此`[兒＝男【三宮】]`兒，今當云何？」是事白佛，佛言：「從今聽乃至未能離乳得共宿，若能離乳共宿者，母得突吉羅。餘比丘尼共宿，波逸提。」 佛在舍衛國。爾時崛多生男兒，作是念：「佛說比丘尼不得獨房宿乃至一夜，須一比丘尼共房宿。我今云何？」是事白佛，佛以是事集僧，語諸比丘尼：「汝等與崛多比丘尼作獨房羯磨，若更有如是比丘尼者，亦應與作獨房羯磨。獨房羯磨法者，一心和合僧，崛多比丘尼從坐起，脫革屣、偏袒右肩、右膝著地，作是言：『大德比丘尼僧`[憶念＝聽【三宮】]`憶念！我崛多生男兒，從僧乞獨房羯磨。僧與我作獨房羯磨，憐愍故！』第二、第三亦如是乞。是中一比丘尼應僧中唱言：『大德僧聽！是崛多生男兒，從僧乞獨房羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與崛多比丘尼作獨房羯磨。是名白。』白二羯磨。『僧與崛多比丘尼作獨房羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 佛在舍衛國。爾時諸比丘，入出他家共作知識，諸居士婦語比丘言：「汝度我女令作優婆夷。」比丘答言：「我等手不觸女人。云何得度？」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「慈愍心故，應度令作優婆夷。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，出入他家共作知識，諸居士言：「度我兒作優婆塞。」比丘尼言：「我等手不觸男兒，云何得度？」是事白佛，佛言：「慈愍心故，應度為優婆塞。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，入出他家共作知識，諸居士婦語比丘尼言：「汝等與我少許弊壞衣，守護小兒故。」比丘尼言：「汝等倒語，汝白衣應供養我等，云何反索？」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「慈愍心故，應與。」 佛在舍衛國。爾時多有諸貴釋種女，出家作比丘尼，露胸行乞食。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』露胸行乞，如王夫人、大臣婦。」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「從今聽諸比丘尼用覆脇衣覆胸行乞食。」 佛在舍衛國。爾時有比丘尼，獨入樂善園中，值賊剝脫裸形。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「從今不聽諸比丘尼入樂善園中，餘一切園中亦不得入。犯者，突吉羅。」 佛在王舍城。助提婆達多比丘尼，男子前入池浴。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』在男子前浴，如婬女無異。」有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，以是事白佛。佛以是事集僧，集僧已種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，男子前浴？從今比丘尼，不應男子前浴。浴者，波逸提。」 佛在舍衛國。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌，深護佛法，以折伏語為諸比丘尼作羯磨：謂苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨。諸比丘尼輕慢言：「某是我和上尼，`[某＝某甲【三宮】]`某是我阿闍梨尼，我從某僧中受具足戒。是老弊比丘尼，不知誰是其和上尼、阿闍梨尼？從何僧中受具戒？」瞿曇彌聞是事心不喜，是事白佛。佛以是事集僧，語比丘尼：「汝等莫惱摩訶波闍波提瞿曇彌！瞿曇彌隨受八重法時，即出家得具足戒，成比丘尼。」 佛在舍衛國。爾時華色比丘尼，中前著衣持鉢入城乞食。食後以尼師`[＊3-1]檀＝壇【三宮】＊`檀著肩上，入安陀林中敷尼師`[＊3]`檀，在一樹下半`[跏＝加【明】]`跏趺坐。爾時有婆羅門兒，於比丘尼生貪著心，到比丘尼所言：「共行不淨事來。」華色比丘尼念言：「我若逆者，或強捉我。」語言：「小住！」問言：「何故但當小住？」是比丘尼即以神力，變內身為外身，婆羅門兒瞋言：「為我厭惡。」即以拳打頭，兩目脫出。餘比丘尼即以水器承眼，往詣佛所。佛語諸比丘尼：「當作誠實語，華色比丘尼於佛法中深心信樂，於佛法僧無有淨物於佛法僧而不施者，以此實故，令其兩眼還復如故。」諸比丘尼作是實語已，眼復如故。佛語諸比丘：「從今比丘尼，不得住阿練`[兒＝若【元明】]`兒處。若住，得突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，依放牧人住，以象聲、馬聲、男女聲、童男童女聲故，妨坐禪誦經。是諸比丘尼，早起著衣持鉢，到親里知識檀越家，諸居士問言：「汝安隱不？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「不安隱！何以故？我等近放牧人住，象聲、馬聲、男女聲、童男童女聲故，妨我等坐禪誦經行道。」諸居士言：「我為汝等作房舍。」比丘尼言：「佛未聽我等住房舍。」是事白佛，佛言：「從今聽諸比丘尼起僧坊。」 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，共諸善比丘尼住，惱諸善比丘尼。諸善比丘尼，中前著衣持鉢，到親里知識檀越家，諸居士問言：「汝等安隱不？」答言：「不安隱！」「何以故？」答言：「與助提婆達多比丘尼共住，惱亂我等。」居士語言：「我為汝等別作房舍。」比丘尼言：「佛未聽我等別住房舍。」是事白佛，佛言：「從今聽諸比丘尼`[別作＝作別【三宮】]`別作房舍。」 佛在王舍城，爾時助提婆達多比丘尼，喜在門外高處立看，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』門外高處立看，如婬女。」是事白佛，佛言：「從今不聽諸比丘尼門外高處立看。若立看，波`[夜＝逸【三宮】]`夜提。」佛既不聽門外高處立看，故便於窓櫺中看。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』在窓櫺中看，如王夫人、如大臣婦。」有比丘尼少欲知足，聞是事心不喜，是事白佛。佛種種因緣呵責：「云何`[名【麗】，［－］【大】(cf. K21n0890_p0911b24)]`名比丘尼，窓櫺中看？從今不得窓櫺中看。看者，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，與式叉摩尼受具戒，問言：「汝是女耶？」答言：「我有二根。」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「是二根人不能`[女＝男【聖】]`女，不能女`[故〔－〕【聖】]`故，不聽出家受具戒。若已出家受`[具〔－〕【三宮】]`具戒者，當作滅擯。何以故？二根人不能女，於我法中，不生`[善比尼法＝毘尼善法【三宮】，比丘善法【聖】]`善比尼法故。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，與式叉摩尼受具戒，問言：「汝是女人耶？」答言：「我小便時大便出，大便時小便出。」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「二道合不能女，不應與出家受具戒。若已出家受`[具＝具足【三宮】]`具戒者，應作滅擯。何以故？二道合人不能女，於我法中，不生善法`[比尼＝毘尼【三宮】下同]`比尼故。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，與式叉摩尼受具戒，問言：「汝有月忌不？」答言：「常有。」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「常有月忌不能女，不應與出家受具戒。若已出家受具戒者，應作滅擯。何以故？常月忌不能女，於我法中，不生善法比尼故。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，與式叉摩尼受具戒，問言：「汝有月忌止耶？」答言：「我常無月忌。」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「常無月忌不能女，不聽出家受具戒。若已出家受具戒者，應作滅擯。何以故？常無月忌不能女，於我法中，不生善法比尼故。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，與式叉摩尼受具戒，問言：「汝是女人耶？」答言：「我少有女相。」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「少有女相不能女，不聽出家受具戒。若已出家受具戒者，應作滅擯。何以故？少有女相不能女，於我法中，不生善法比尼故。」 佛在舍衛國。爾時有偷蘭難陀比丘尼，月忌未止`[而＝市【三宮】]`而巷中行，血墮污地。諸居士呵責言：「不吉弊女。若有此月忌病，何以`[出＝故【三宮聖】]`出巷中行？」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「從今比丘尼，月忌未止出外行者，突吉羅。」有諸比丘尼貧窮，月忌未止，從他乞飯羹菜薪草燈燭，受諸苦惱。是事白佛，佛言：「應以衣裹出外行乞。」 佛在王舍城。爾時長老大迦葉，中前著衣持鉢，從耆闍崛山向王舍城乞食。時偷蘭難陀比丘尼，早起城門中立，看出入男子誰好誰醜。是大迦葉入，即唾言：「不吉！我早起見本外道。」大迦葉言：「惡女！我不責汝，我責阿難。」諸比丘尼以是事白佛，佛言：「諸比丘尼，不應唾比丘。若唾，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，在比丘前懺悔，發露麁罪。諸比丘尼羞愧，不知云何。是事白佛。佛言：「從今比丘尼麁罪，不應比丘前發露，應向比丘尼前發露。」諸比丘尼發露時，不知是何罪，攝在何處。是事白佛。佛言：「應問比丘，作是言：『大德！作是事犯何罪？是罪何名？』比丘應答：『作是事者，得如是罪，攝在某處，是罪名某。』」 佛在舍衛國。爾時比丘尼，月忌未止，至祇`[＊10-1]洹＝桓【宋宮】＊`洹聽法，坐比丘敷具上，有血污之。陀`[驃＝漂【三宮】]`驃力士子知眾僧敷具，餘日浣時嫌言：「諸比丘尼有如是病，何故坐`[僧＝眾僧【三宮】]`僧敷具上？」是事白佛，佛言：「從今若比丘尼，月忌未止，不得坐僧敷具上。坐者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，立`[沽酒店＝酒酤【三宮】]`沽酒店，索價時受諸苦惱。諸居士呵責言：「汝出家人何以立酒`[14]店＝酤【三宮】＊`店？」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「從今比丘尼，不應立酒`[＊14]`店。若作，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜婢為眷屬。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』畜婢為眷屬，如王夫人、大臣婦。」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「從今不聽畜婢為眷屬。若畜為眷屬者，突吉羅。」 佛在舍衛國。偷蘭難陀比丘尼，度婬女為弟子。晨朝時到，著衣持鉢入舍衛城乞食，先共作不淨行`[諸＝詣【明】]`諸居士，語諸居士：「我先共此比丘尼作不淨。」彼比丘尼愁惱。是事白佛，佛言：「從今不聽度婬女。若度者，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，中前著衣持鉢入城乞食，偷蘭難陀比丘尼隨後來至，以手摩觸迦留陀夷，迦留陀夷即以手脚`[蹴＝熟【三宮】]`蹴打臥地，語言：「弊女！汝唾摩訶迦葉，謂我亦爾耶？」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「從今比丘尼，不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪。」 佛在俱舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過，是人有姊妹比丘尼七人：偷蘭難陀、周那難陀、提舍、優婆提`[舍＝舍提舍【三宮】]`舍、`[域＝城【聖】]`域多提舍、和`[梨＝利【三宮】，和【聖】]`梨提舍、勒叉多，有大力勢，祭祀被燒死屍。諸居士呵責言：「汝等出家入道，何以與死人飲食？」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「從今諸比丘尼，不得祭祀死人。若祭祀者，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時有比丘失男根`[成＝成就【聖】]`成女根，諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「即以先出家受具戒歲數，遣入比丘尼眾中。」 佛在舍衛國。爾時有比丘尼，失女根得男根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「即以先出家受具戒歲數，遣入比丘眾中。」 十誦`[＊7-1]律＝律第六誦【聖】＊`律卷第`[＊8-1]四十＝四十一【明】＊`四十`[此下聖本有光明皇后願文]` # 41 十誦`[律＝律第六誦雜誦【聖】]`律卷第四十`[一＝二【明】]`一`[（第六…六）五字〔－〕【聖】]` \(第六誦之六)`[後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，聖本缺]`後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 `[明雜法之六〔－〕【宋宮聖】，雜誦後二十法上之餘【元明】]`明雜法之六 佛在舍衛國，爾時有比丘，不失男根得女根。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應與滅擯。」 佛在舍衛國。爾時有比丘尼，不失女根得男根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「應與滅擯。」 佛在舍衛國。爾時迦尸國有婆羅門生一女，端正`[姝＝殊【聖】]`姝好，`[14]價＝賈【聖】＊`價直半迦尸國。此女嫁與婆羅門家，不久婿死，多有人來求此女，所謂大臣、大官、居士、薩薄主。是女人心樂出家，作是言：「我欲出家作比丘尼，不樂處俗。」即詣王園作比丘尼。諸弊惡人，聞半迦尸女出家：「我等今當劫奪取之。」復作是念：「諸比丘尼王所守護，若強奪者，或得官罪。若出家受具戒時，我等當道路劫取。」諸比丘尼聞是事，不知云何。是事白佛。佛言：「從今聽半迦尸尼遣使受具戒。若有如是`[端正＝比【聖】]`端正者，亦聽遣使受具戒。`[使＝遣使【三宮】]`使受戒法者，一心和合僧，是使從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧聽！`[某＝某甲【三宮】，其【聖】]`某半迦尸尼，`[和上＝和尚【元明】下同]`和上尼某甲。是半迦尸尼，遣我從僧乞受具`[19]戒〔－〕【聖】＊`戒。僧當濟度與受具戒，和上尼某甲，僧憐愍故。』第二亦言：『大德僧聽！某半迦尸尼，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與受具`[＊19]`戒，和上尼某甲，僧憐愍故。』第三亦言：『大德僧聽！某`[甲〔－〕【聖】]`甲半迦尸尼，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣我從僧乞受具戒。僧當`[濟度〔－〕【聖】]`濟度與受具戒，和上尼某甲，僧憐愍故。』爾時一比丘，應僧中唱言：『大德僧聽！某半迦尸尼，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使從僧乞受具戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我當僧中問半迦尸尼使六法事。是名`[白＝日【聖】]`白。』應作是言：『汝半迦尸尼使聽，今是實語時，今僧中問汝，實當言實、不實`[當〔－〕【聖】]`當言不實。』問使言：『半迦尸尼先來清淨不？二歲學六法不？比丘尼為作本事不？比丘尼僧一心和合，作`[24]屬和上尼＝畜眾【三宮】＊`屬和上尼羯磨不？五衣鉢具不？半迦尸尼字何等？和上尼字何等？』『和上`[尼〔－〕【聖】]`尼字某甲，半迦尸尼字某甲。』若未問事當問，問竟語言：『汝默然。』『大德僧聽！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使從僧乞受具戒，和上尼某甲。使說：「半迦尸尼先來清淨，二歲學六法，諸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作`[＊24]`屬和上尼羯磨，五衣鉢具。半迦尸尼字某甲，和上尼`[字〔－〕【聖】]`字某甲。」若僧時到僧忍聽，僧`[用使〔－〕【三宮】]`用使與半迦尸尼`[受＝使受【宮】]`受具戒，和上尼某甲。是名白。』『大德僧聽！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使從僧乞受具戒，和上尼某甲。使說：「半迦尸尼先來清淨，二歲學六法，諸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作`[＊24]`屬和上尼羯磨，五衣鉢具。」僧與半迦尸尼`[某甲〔－〕【聖】]`某甲受`[30]具＝具足【三宮】＊`具戒，和上尼某甲。誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然，不忍者說？是名初羯磨竟。』第二更應說：『大德僧聽！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使從僧乞受具`[＊19]`戒。使說：「半迦尸尼先來清淨，二歲學六法，諸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作`[＊24]`屬和上尼羯磨，五衣鉢具。半迦尸尼某甲，和上尼某甲。」僧與半迦尸尼受具戒，和上尼某甲。誰`[1]諸〔－〕【宮聖】＊`諸長老忍`[僧〔－〕【聖】]`僧與半迦尸尼某甲受具戒，和上尼某甲者默然；`[3]誰〔－〕【三宮聖】＊`誰不忍者說？是名第二羯磨竟。』第三更應說：『大德僧聽！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使從僧乞受具`[＊19]`戒，和上尼某甲。使說：「半迦尸尼先來清淨，二歲學六法，諸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作`[＊24]`屬和上尼羯磨，五衣鉢具。半迦尸尼某甲，和上尼某甲。」僧與半迦尸尼受具戒，和上尼某甲。誰`[＊1]`諸長老忍與半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲者默然；`[＊3]`誰不忍者說。是第三羯磨竟。』『僧與半迦尸尼`[某＝使某【三宮】]`某甲受具戒，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持！』是使即應還比丘尼僧坊中，向半迦尸尼說羯磨，不應多不應少，亦應為`[說＝說時為【三宮聖】]`說三依止、八墮法。餘殘戒法，和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。」 佛在舍衛國。爾時有一比丘尼，於迦留陀夷所作過失事，迦留陀夷遮是比丘尼不聽入寺。諸比丘尼語是比丘尼：「汝何不向迦留陀夷悔過？」答言：「遮我不聽入寺，云何悔過？」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「比丘不應遮比丘尼入寺，應遮自`[坊＝房【三宮】]`坊舍，不應入。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼於比丘所作過失，諸比丘心不喜。是事白佛，佛言：「若比丘尼於比丘所作過失，是比丘應遮是比丘尼說戒、自恣、受教`[誡＝戒【宮聖】]`誡法。」佛如是約勅已，是比丘遮比丘尼說戒、自恣、受教`[8]誡＝戒【宋】，【宮聖】＊`誡法，餘比丘便聽，以是事故鬪諍起。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「是遮比丘應聽，餘人不應聽。」 佛在舍衛國。爾時諸比丘於比丘尼所有過失。諸比丘尼心不喜，作是言：「我等比丘尼所作過失，比丘遮我等說戒、自恣、受教`[＊8-1]誡＝戒【宋】，【宮聖】＊`誡法。比丘於我等所作過失，誰能共語？」是事白佛，佛言：「若比丘於比丘尼所作過失，比丘應還向是比丘尼悔過。」佛如是約勅已，比丘悔過向比丘尼，比丘尼不受。是事白佛，佛言：「比丘悔過向比丘尼，比丘尼應受。」 佛在舍衛國。爾時有比丘尼於迦留陀夷所作過失，迦留陀夷遮受教`[＊8-2]誡＝戒【宋】，【宮聖】＊`誡法竟出界去。諸比丘尼言：「汝何不悔過向迦留陀夷？」是比丘尼言：「遮我教`[＊8]`誡法已出界去，向誰悔過？」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「從今比丘遮比丘尼，不應出界去。若出界，得突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時王園比丘尼，精舍有剃髮師與比丘尼剃髮，誘誑一式叉摩尼壞出家心，如是誘誑第二、第三人，以是事故尼僧`[減＝滅【聖】]`減少。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「剃`[髮【麗三宮聖】，鬚【大】]`髮時應令一善比丘尼在邊立看。」 佛在王舍城。爾時助提婆達`[11]多〔－〕【聖】＊`多比丘尼賃房舍，後`[12]責＝債【宋宮】＊，賃【元明】＊`責`[＊14-1]價＝賈【聖】＊`價時得苦惱。諸居士呵責言：「汝等出家，何以賃舍？」是事白佛，佛言：「從今諸比丘尼不得賃舍。若賃，得突吉羅。」 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，以治身具治身。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有`[功〔－〕【三宮】]`功德。』以治身具治身，如王夫人、大臣婦。」是事白佛，佛言：「諸比丘尼，不應以治身具治身。若治，突吉羅。」有比丘尼，便以瓦石手拳自治身。是事白佛，佛言：「不應以瓦石手拳治身。若以是物自治身，得突吉羅。」佛言：「略說比丘尼，不應以一切物治身。若治，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時自恣時，兩部僧和合。爾時驅式叉摩`[尼＝那【三宮】]`尼、沙彌、沙彌尼出，自相謂言：「汝等知不？何故驅我等出？今夜是等共集一處，`[各＝名【宋元】]`各隨所喜共和合故。」諸比丘聞是事，心不喜。是事白佛。佛言：「從今比丘尼，不應夜來自恣。諸比丘尼，應早起來從比丘作自恣。」 爾時諸比丘尼多，五百餘人一一自恣，食時已過。是事白佛，佛言：「從今諸比丘尼，不應一一從比丘僧自恣。應一比丘尼代一切比丘尼`[僧＝便【聖】]`僧從`[比丘＝大比丘【三宮】]`比丘僧自恣。代自恣法者，代自恣人從坐起，脫革屣、`[胡＝相【明】]`胡跪、合掌，作是言：『比丘尼僧和合，禮大德僧足，問訊少病少惱起居安不？』問訊已作是言：『`[大德僧＝諸大德僧【三宮】]`大德僧憶念！我等三月安居竟，我等今求大德說見聞疑罪。僧憐愍故，大德`[20]僧〔－〕【三宮】，【聖】＊`僧為我等說罪者，增長善法。』第二亦應言：『大德`[＊20]`僧憶念！和合比丘尼僧稽首禮大德僧足，問訊少病少惱起居安不？』問訊已作是言：『我等三月安居竟，今求僧自恣說見聞疑罪。僧憐愍故，大德僧為我等說罪者，增長善法。』第三亦應言：『大德僧憶念！和合比丘尼僧稽首禮大德僧足，問訊少病少惱起居安不？』問訊已作是言：『我等三月安居竟，今求僧自恣說見聞疑罪。僧憐愍故，大德僧為我等說罪者，增長善法。』」 佛在舍衛國。爾時有一居士，請佛及二部僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，頭面禮足右遶而去，還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座，`[遣＝具遣【宮】]`遣使白佛：「時到，食具已辦，唯聖知時。」佛及二部僧入其舍，諸比丘尼隨智慧多者先坐。是居士見佛及二部僧坐已，自手行水欲下飲食，助提婆達多比丘尼語居士言：「此`[比＝丘【明】]`比丘尼是第一上座，此是第二上座，此是持律，此是持阿毘曇。」居士言：「我等不知不識，誰是第一上座、第二上座、持律、持阿毘曇。多有飯食足飽一切，莫散亂語。汝若不止者，汝等起行食，我等當坐。」佛遙見比丘尼作是語，聞居士呵責，食後以是事故集`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘僧，語諸比丘：「從今聽諸比丘尼隨上座次第坐。」 佛在舍衛國。爾時有居士，請佛及二部僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，頭面禮足右遶而去，還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座，`[遣＝更遣【宮】]`遣使白佛：「時到，食具已辦，唯聖知時。」佛及二部僧入其舍。有比丘尼，問一比丘尼：「汝`[幾〔－〕【聖】]`幾歲？」答言：「小住，當問和上尼、阿闍梨尼、共活尼。」即往問和上尼、阿闍梨尼、共活尼言：「我幾歲？」和上尼等答言：「我等疑忘。」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「上座兩三人，應問次第坐，餘不憶念者但坐。」 佛在舍衛國。爾時有比丘尼，上山至阿練`[6]若＝兒【聖】＊`若處，欲受教`[7]誡＝戒【聖】＊`誡故，遇賊剝衣裸形。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「諸比丘尼應住聚落中待比丘。」比丘尼聚落中待，有比丘入聚落乞食，從餘道還山阿練`[＊6]`若處，日已向中，諸比丘尼垂當斷食。是事白佛，佛言：「應二人共行。」即二人共行。二人不知法，所可至處看彩畫舍。比丘問言：「汝等欲受教`[＊7]`誡耶？」答言：「如`[是＝是如是【宮聖】]`是。」是事白佛，佛言：「應遣二知法了了比丘尼受教`[＊7]`誡。」即遣二知法`[了＝勦【三宮聖】]`了了比丘尼。是二比丘尼欲令一切比丘僧和合，我等當受教`[＊7]`誡。是事白佛，佛言：「不須一切僧和合，隨所見比丘，應受教`[＊7]`誡。」餘時到比丘所，有欲教`[＊7]`誡者、有不欲者，不欲者便捨起去，諸比丘尼即便隨去。諸居士在僧坊者，作是言：「比丘尼欲行婬欲，比丘不欲故捨`[起＝走【聖】]`起去。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「比丘不應起去。若不欲者應言：『我不能教`[＊7]`誡比丘尼。』」 佛在舍衛國。諸比丘尼受教`[＊7-7]誡＝戒【聖】＊`誡法，還說戒竟，明日詣僧坊不知報誰。是事白佛。佛言：「`[隨＝從【聖】]`隨受教`[＊7]`誡比丘，應還報是人。」時是比丘尼門下立問言：「此中有是人不？」答言：「誰耶？」比丘尼言：「如此者。」「是事不應爾。」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「比丘尼應問所教`[＊7]`誡比丘名字、種姓，善好憶持。應問言：『某比丘和上、某比丘阿闍梨、某比丘弟子。』」 佛在舍衛國。爾時比丘尼僧，得`[12]𢃑＝帽【宋】＊，㡌【元明】＊，[悍-干+目]【聖】＊`𢃑布施，諸比丘尼不受，作是言：「佛未聽我等畜`[＊12]`𢃑。」是事白佛，佛言：「從今聽比丘尼僧受`[＊12]`𢃑施，私亦受。」 佛在舍衛國。爾時有比丘尼乞食時，手持鉢食巷中行，屋上有毒蛇，`[屎＝灰【聖】]`屎墮食中。比丘尼噉是食，毒發垂死，是事白佛，佛言：「應作蓋覆食器上。」 佛在王舍城。爾時助提婆達`[＊11-1]多〔－〕【聖】＊`多比丘尼，背上負物，似畜生負馱。是事白佛，佛言：「從今諸比丘尼，不應背上負物。若負物者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時助提婆達`[＊11-2]多〔－〕【聖】＊`多比丘尼，客作華鬘，`[＊12-1]責＝債【宋宮】＊，賃【元明】＊`責`[＊14-2]價＝賈【聖】＊`價`[時〔－〕【聖】]`時受苦惱。諸居士呵責言：「汝等出家，何用客作華鬘？」是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼客作華鬘。客作者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，畜盛大便器，銅`[15]盤＝槃【聖】＊`盤、澡`[＊15]`盤、銅杓。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』畜如是器，如王夫人、大臣婦。」是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼畜銅`[盔＝魁【宮聖】]`盔盛大便器，銅`[＊15]`盤、澡`[＊15]`盤、銅杓。若畜，突吉羅。不犯者，畜銅水瓶、銅澡`[罐＝灌【三宮聖】]`罐、銅蓋。」 佛在舍衛國。有比丘尼作酒，居士言：「汝等出家人，何以作酒？」有少欲知足比丘尼，聞是事心不喜，以是事白佛。`[佛＝佛言【三宮聖】]`佛以是事集比丘僧，集僧已語諸比丘：「從今比丘尼不得作酒。作酒者，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時諸婦人新來不久，其夫出行死，`[是〔－〕【三宮】]`是諸婦人捨`[舍〔－〕【聖】]`舍市肆，出家作比丘尼。作比丘尼已，賃舍與他住，後`[索價＝債【宮】，責【聖】]`索價時受諸苦惱。諸居士呵責言：「汝等出家，何用賃舍？」是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼賃舍市肆。若賃與他者，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時偷`[羅＝蘭【三宮】]`羅難陀比丘尼，著新踈衣，市巷多人中行，內身`[露＝路【聖】]`露現。諸居士言：「善女是名何衣？」答言：「是名新踈衣。」諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』云何著新踈衣，如王夫人、如大臣婦。」是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼著薄踈衣。著者，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時有助提婆達`[＊11-3]多〔－〕【聖】＊`多比丘尼，在女人洗處浴。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』在女人洗處浴，如王夫人、大臣婦。」是事白佛，佛言：「從今不聽諸比丘尼，女人洗處浴。若浴，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時偷`[2]羅＝蘭【明】＊`羅難陀比丘尼，用澡豆浴身入女根中。是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼用澡豆浴。用者，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時偷`[＊2-1]羅＝蘭【明】＊`羅難陀比丘尼，水中逆行，諸比丘尼問言：「汝何以逆水行？」答言：「欲受觸樂。」是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼水中逆行。若逆水`[行＝行者【三宮聖】]`行，突吉羅。」 佛在王舍城。爾時助提婆達`[＊11-4]多〔－〕【聖】＊`多比丘尼，畜雜色莊嚴鉢支，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』畜雜色鉢支，如王夫人、`[大＝如大【三宮聖】]`大臣婦。」是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼畜雜色鉢支。若`[畜＝畜者【三宮】]`畜，突吉羅。」 佛在舍衛國。爾時比丘尼僧，得水精器布施，諸比丘尼不受：「我何用是為？」是事白佛，佛言：「從今聽比丘尼受水精`[器＝物【聖】]`器，作僧水器用。」 `[後二十法下〔－〕【聖】，雜誦後二十法下【元明】]`後二十法`[下＝竟【宮】]`下 佛在舍衛國。有乞食比丘，中前著衣持鉢，入舍衛城乞食。到乞食家入外門，不記識中門，內門亦不記識。還時錯入餘門，謂是出門。入已見一女人仰臥，此女人夢中失不淨，比丘見已慚愧還出。出已此女人夫來，見婦露身臥不淨出，即作`[此＝是【三宮】]`此念：「是比丘必共我婦作非梵行。」便往捉比丘言：「比丘汝好耶？共我婦作不淨行。」比丘答言：「不作。」夫言：「何以入我舍耶？」答言：「我謂是可出門。」即罵比丘：「云何`[入〔－〕【聖】]`入我房戶謂是可出門？」是人即以手脚`[極＝熟【三宮】]`極打是比丘便放。打比丘聲故，女人即覺，語夫言：「作何物？」答言：「打比丘。」「何以故打？」「以汝故打。」婦語夫言：「此比丘於我無過，我自夢中失不淨。」夫即罵婦：「汝共作不淨事，云何不`[伏＝佐【宮】，作【聖】]`伏耶？」以手脚打是比丘，勞熟已捨去。是比丘大受苦痛已還去，以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧`[已語諸比丘＝集比丘僧已語諸比丘比丘【三宮】，但上中宮本無諸]`已，語諸比丘：「乞食有二種：一者受請、二者不受請。若受請已欲受僧物分者，應捨乞食法已受僧物分。若不捨乞食法受僧物分者，得突吉羅。若受僧物`[僧物〔－〕【三宮聖】]`僧物分已，故言：『`[我〔－〕【三宮】]`我乞食。』者，犯妄語`[16]波夜提＝波逸提【三宮聖】＊`波夜提。不受請人若欲受請、若欲受僧物分者，應捨乞食法已受請、受僧物分。若不捨乞食法受請、受僧物分者，得突吉羅。若受請受僧物分已，故言：『我乞食。』者，犯妄語`[＊16]`波夜提。」佛言：「從今教汝等乞食法，若比丘乞食時，應學行是法。若欲下床時，應徐下一脚，次下第二脚，安徐起。徐就架上取安陀`[17]衛＝會【元明】＊`衛，莫牽，安徐`[著〔－〕【宮】]`著。著已應左右看，齊`[19]正＝整【三宮】＊`正不？若不齊`[＊19]`正者更應著，若齊`[＊19]`正者止。徐就架`[上＝止【聖】]`上取泥洹僧，莫牽，安徐著。著已左右看，齊正不？若不齊`[＊19]`正者更應著，若齊`[＊19]`正者`[止〔－〕【聖】]`止。徐就架上取欝`[多＝僧【聖】]`多羅僧，`[莫〔－〕【聖】]`莫牽，安徐著。著已左右看，齊`[＊19]`正不？若不齊`[＊19]`正者更應著，若齊`[＊19]`正者止。徐就架上取僧伽梨，`[莫＝若【明】]`莫牽，安徐著左肩上。徐徐取鉢，莫`[放＝著【三宮】]`放地。徐取錫杖，不應曳地。向戶時，安徐推`[26]橝＝扂【三宮】＊，𭬞【聖】＊`橝開戶徐`[出＝出戶【三宮聖】]`出。出戶時，莫以衣觸兩邊。出已應左手牽`[戶〔－〕【三宮】]`戶扇、右手牽`[＊26]`橝。若戶扇在右、`[＊26]`橝在`[左＝左手【三宮】]`左者，以右手牽扇、左手下`[＊26]`橝。`[下〔－〕【宮】]`下`[＊26]`橝已應排看堅牢不？若不`[堅〔－〕【聖】]`堅牢更閉，堅牢者止。若共佛行，應在佛後。應白和上，應右遶佛塔、聲聞`[塔＝搭【明】]`塔已，徐徐`[瀉＝寫【三宮聖】]`瀉水著鉢中，莫使瓶鉢相觸。應安徐洗鉢，莫使有聲。不得`[34]挑＝掉【三宮】，桃【聖】＊`挑水`[澆＝洗【三宮聖】]`澆鉢底。若僧坊門閉者，應徐却`[A1]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[橝＝撢【麗】，扂【磧】]`橝開門，安徐出門。出門時，莫以衣觸兩邊。應徐以鉢杖著一處已，徐著一重革屣。應徐取鉢杖，應安徐在道行。行時莫`[拖【麗】，拕【大】，地【聖】]`拖曳革屣。近聚落已，徐以鉢杖著一處，應徐取僧伽梨著。著已應看齊`[＊19]`正不？若不齊`[＊19]`正應更著，若齊`[＊19]`正者止。應徐取鉢杖入巷時，不得上下看，應直前。若遙見狂象、狂馬、狂牛、狂狗、狂裸形人者，應避道。若至乞食家，應好識外門、中門、內門`[相＝廂【三宮】]`相，入庭中住彈指。若無所得，應第二彈指。若復不得，應更三彈`[38]指〔－〕【聖】＊`指。三彈`[＊38]`指已，若得者，應兩手捉鉢曲身受食。若更餘處乞`[食〔－〕【聖】]`食時，應看日時節。若日故早更乞，若日時至`[便止〔－〕【聖】]`便止。不應上下看，直視前行。若遙見狂象、狂馬、狂牛、狂狗、狂裸形人者應避。出聚落時，徐捉鉢杖著一處。徐`[取＝聚【聖】]`取僧伽梨，中`[牒抖擻＝疊枡梀【聖】]`牒抖擻著`[左【麗三宮聖】，右【大】]`左肩上，徐`[取＝捉【三】]`取鉢杖。若先到食處，應敷座床，取揩脚物、拭脚物、安水`[瓨水〔－〕【宮聖】]`瓨、水瓶，應掃灑食處塗地。若和上、阿闍梨在食處者，若得好食，先與和上阿闍梨。與飲時莫令指入器中。若在後者，應舉床座、舉揩脚物、拭脚物、`[安水瓨〔－〕【宮聖】]`安水瓨、水瓶，掃灑除糞還入房中。入房中時，應牽`[＊26]`橝閉戶就床座，徐徐攝一脚，次攝一脚，結`[加＝跏【聖】]`加趺坐，思惟法行。」 佛在舍衛國。爾時一長者有好蘆蔔，是長者為蘆蔔故，請佛及僧`[怛鉢那〔－〕【聖】，恒鉢那【三宮】]`怛鉢那，佛默然受。知佛受已，還家竟夜辦種種多美飲食，晨朝敷座往白：「時到，佛自知時。」佛與比丘僧往入其舍坐已，長者自手行水自行蘆蔔根，諸比丘嚼蘆蔔根作聲。有一比丘先是`[4]伎＝妓【元明】＊`伎兒，見食作聲即便起舞。`[時＝舞時【三宮聖】]`時有比丘笑，蘆蔔根從口鼻中出。諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』云何使他笑如`[＊4]`伎兒？」佛見是比丘作如是事、諸居士呵責，食已還去。佛以是事集比丘僧，知而故問是比丘：「汝以何心作？」答言：「以二事故：一者看他、二者欲令笑。」佛言：「為看他故無罪。為笑故，突吉羅。」佛語諸比丘：「從今`[已＝已去【三宮】，〔－〕【聖】]`已若先未噉熟食，不得噉`[菜【大磧】，菓【麗】]`菜`[果＝菓【宋宮】]`果。若先噉者，`[突吉羅＝得突吉羅【三宮】]`突吉羅。」 佛在舍衛國。新造祇洹竟，諸居士辦供具，多諸比丘來，千二百五十人。諸比丘亂入、亂坐、亂食、亂起、亂去，諸居士呵責言：「有餘沙門、婆羅門，次第入、次第坐、次第食、次第起、次第去。是沙門釋子自言：『善好有德。』亂入、亂坐、亂食、亂起、亂去，不知誰得，誰不得，誰重得。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今日應次第入、次第坐、次第食、次第起、次第去。」時諸比丘次第入、次第坐、次第食、次第起、次第去，時默然入、默然坐、默然食、默然起、默然去。諸居士呵責言：「有餘沙門、婆羅門，讚唄呪願讚歎。沙門釋子自言：『善好有德。』默然入、默然坐、默然食、默然起、默然去，我等不知食好不好。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今食時，應唄呪願讚歎。」諸比丘不知誰應作，佛言：「上座作。」爾時偷`[羅＝蘭【宮】]`羅難陀少學寡聞，時為上座，佛言：「若上座不能，次第二應作。第二不能，第三應作。如是次第，能者應作。」 佛在舍衛國。時諸女人次第請佛及僧，辦種種飲食。諸比丘食已，`[不唄〔－〕【聖】]`不唄不呪願而去。諸女人作是言：「我等女人薄福，誰當為我等唄呪願讚歎？」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今亦應為女人唄呪願讚歎。若無淨人者，留上座四人住。」住時諸上座吐悶，問佛，`[佛〔－〕【聖】]`佛言：「應語諸女人已去。」 佛在舍衛國。有一比丘名曼`[頭＝顏【聖】]`頭羅，是婆羅門種，出家作比丘。患下，作是念：「云何數數用水洗？」佛言：「應以物拭。」拭時用一葉`[拭＝拭一葉【三宮】，〔－〕【聖】]`拭，拭已不淨，佛言：「應用兩重。」用兩重拭時，一重舒污手，佛言：「應截屈處。」時截處傷大便道，佛言：「不應截，`[應用＝用應【聖】]`應用一枚淨拭。」拭時擲棄著廁中，著已廁滿，佛言：「應著一處。」時淨葉、不淨葉共著一處，取時污手，佛言：「右邊安淨葉，左邊棄不淨葉。」著一處時大聚，佛言：「除却。」除却時吐逆，佛言：「應安器。若滿，遠棄餘處。」 佛在王舍城。爾時六群比丘，洗脚處嚼楊枝。後比丘來，見不淨，吐逆。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，僧洗脚處嚼楊枝？」呵已語諸比丘：「從今佛前不得嚼楊枝。和上阿闍梨前、一切上座前、佛塔前、聲聞塔前、溫室、講堂、厨下、大門前、廁邊安`[水＝水邊【聖】]`水處、小便處、浴室中、多人行處，不得嚼楊枝。嚼者，`[突吉羅＝皆突吉羅【三宮】]`突吉羅。不犯者，同歲比丘前不犯。」 佛在王舍城。有裸形外道病疥`[瘙＝搔【宮聖】]`瘙，往語耆婆：「治我此病。」答言：「浴室中洗乃可得差。」外道作是言：「我是外道，裸形無所`[著＝衣著【三宮】]`著，何由得浴室洗耶？」耆婆言：「頗有親里相識比丘不？」答言：「無。」耆婆言：「唯得浴室洗可差。」是外道即往到竹園，問新學比丘及沙彌言：「汝等何時浴室洗耶？」答言：「某日。」時外道屈指數日，或擲石數日、或作籌數日，若干日已過、若干日在。到浴日，來`[至〔－〕【三宮】]`至入竹園，在一面立，看諸比丘云何入浴室洗，或有比丘著衣入、或有以`[20]泥＝埿【聖】＊`泥塗身入。是外道即以`[＊20]`泥塗身入，如似老上座。諸比丘作是念：「是上座比丘從何處來？」共相謂言：「上座來，與上座床。」即便與床，盛滿器水著前。汗出已，諸比丘亦與揩脚`[髀＝揩【三宮】]`髀`[膊＝髆【元明】]`膊胸背。舉身揩已，疥`[瘙＝搔【宋宮聖】]`瘙即除，身得清淨。清淨已，喚擔衣來與上座，是外道言：「汝等不好，用著衣為？」諸比丘言：「不善。」「將不與外道洗耶？」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今`[日＝自【宋宮聖】]`日露身不得揩，他亦不得揩露身者，兩露身亦不得相揩。比丘闇中不得作禮、不得禮覆面者、不得禮睡者、不得禮入三昧者、不得禮嚼楊枝者，自嚼楊枝亦不得作禮。自洗面不得作禮，亦不得向洗面者禮。自食時不得禮，不得禮食者。`[自〔－〕【聖】]`自`[2]縫＝摓【聖】＊`縫衣時不得禮，不得向`[＊2]`縫衣者`[作〔－〕【三宮】]`作禮。自剃髮時不得作禮，亦不得禮剃髮者。自在高處不得禮下處，下處亦不得禮高處。佛前不得禮人，佛塔前、聲聞塔前亦不得禮人。大小便處、取水處、浴室乃至不安隱處，皆不得禮。在道行時不得禮，若至心欲禮者，語：『上座住，我欲禮。』若`[4]住＝聽【宮】＊`住者應禮，不`[＊4]`住者不應禮。」 佛在舍衛國。有客比丘暮來，次得空房舍。時床上有`[盤＝槃【三宮聖】]`盤蛇`[睡＝時【宮】]`睡，比丘不看便坐蛇上，為蛇所螫與蛇俱死。`[經＝逕【聖】]`經五六日有青蠅出，諸比丘見`[蠅＝蛇【聖】]`蠅出入，共相謂言：「此房中有青蠅出，當入看來。」入已便見，作是言：「是比丘必坐`[是＝此【三宮】]`是蛇上，為蛇所螫二俱死耳。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今教客比丘儀法。若客比丘到僧坊中，應偏袒著衣，著泥洹僧，高應下著，衣囊`[在右肩上＝在肩上【宋宮】，右肩上【元明】]`在右肩上，應轉著左肩上。若杖、油囊、革`[屣＝蓰【聖】]`屣、針筒在右手中，應移左手中。若欲大小便，應先外却已入僧坊，若得水洗足`[已〔－〕【聖】]`已入；若不得水，以草樹葉拭足已入。若門閉應求開門，若開應入；若不開，僧坊外有牆塹刺棘，應在現處立，一心淨持威儀，作大人相起他善心。若見舊比丘應問：『此僧坊中有若干歲比丘房不？』若言：『有。』即語：『開門。』已入又問：『是房中為有人不？』若言：『空。』應問：『用何水？』若言：『井水。』應索`[盥＝灌【宋元宮聖】，罐【明】]`盥及繩掃篲，應開房戶彈指。若有毒蛇彈指令去，當徐`[往出＝出往【聖】]`往出枕、被`[15]褥＝蓐【三宮聖】＊`褥、床榻、覆地物。出已應掃灑塗地，`[抖擻＝桝梀【聖】]`抖擻床席、被`[＊15]`褥、枕、覆地物，覓蟲已還敷如本。洗脚瓫、常用水瓶皆著水，持革屣至水邊浣。拭革屣物`[捩＝戾【聖】]`捩曬已，捉革屣`[先＝光【聖】]`先拭前頭、次拭後、中拭帶。若水器在左邊，應`[19]左＝右【三宮】＊`左手取水`[20]右＝左【三宮】＊`右手洗足；若在右邊，`[＊20]`右手取水`[＊19]`左手洗足。洗足已著革屣入房，閉門下`[＊26-6]橝＝扂【三宮】＊，𭬞【聖】＊`橝却坐繩床，先攝一脚、次攝`[一＝二【宮】]`一脚。攝已大坐正觀諸法。地了時應問舊比丘：『此僧坊中，有前食、無前食？有時食、無時食？何處有惡狗、惡牛、大童女、寡婦家？何處是僧羯磨學家、覆鉢羯磨家？何處可行？何處不可行？』問是事已，應行乞食。`[若＝若是【三宮聖】]`若客比丘欲去時，以`[灌＝罐【明】]`灌繩掃篲還付本主，`[摒擋＝并當【宮聖】]`摒擋臥具，閉門下`[＊26]`橝已去。」 佛在阿`[毘羅＝羅毘【三宮】]`毘羅國。時`[新＝雜【聖】]`新作僧伽藍，有比丘作匠，著僧伽梨輦石、輦`[墼＝塹【宮聖】]`墼、輦草、輦`[泥＝泥塗【三宮】]`泥，以手泥壁。黑泥、糠泥、污灑泥壁，赤色泥、白色泥`[塗＝泥【三宮】]`塗壁。灑掃僧坊塗地故污衣，著是污衣入聚落乞食。諸居士呵責：「有餘沙門、婆羅門，著淨衣入聚落乞食。是沙門釋子自言：『善好有德。』著是污衣入聚落乞食，如`[壓＝押【宮聖】]`壓油人。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今不得著僧伽梨`[輦【大磧】，蕈【麗】]`輦石、輦`[泥＝墼【三】，塹【宮】]`泥、輦草、`[泥＝輦泥【三宮】]`泥塗壁，以手塗`[壁＝壁以手塗壁【聖】]`壁糠泥污灑塗`[壁〔－〕【聖】]`壁，黑色、赤白色塗壁掃灑僧坊塗地。不得脚躡僧伽梨、不得敷僧伽梨坐、不得臥僧伽梨上、不得`[襯＝𭣋【宋宮聖】]`襯身著`[（僧伽…梨）七字〔－〕【聖】]`僧伽梨。`[著僧伽梨〔－〕【三宮】]`著僧伽梨，如著僧伽梨法。著欝多羅僧，如著欝多羅僧法。著安陀`[＊17-1]衛＝會【元明】＊`衛，如著安陀`[＊17]`衛法。以三種壞色作淨，不得著五種純色衣，除納衣。若比丘貧少衣，不能得割截衣，衣上安牒，若五、若七、若九、若十`[一〔－〕【聖】]`一、若十三、若十五、若過十五。若能得，應割截作僧伽梨、欝多羅僧、安陀`[＊17]`衛，是為衣法。」 佛在王舍城。有大僧坊，`[初〔－〕【聖】]`初夜、中夜、後夜多有`[客＝客客【聖】]`客比丘一切時來宿，晨朝便去。上座問下坐言：「何以無客比丘？」答言：「有。」「何以不來見上座？我等不知彼人來去。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若客比丘來，應先禮拜上座。」時彼僧坊有千二百五十比丘，客比丘一一禮拜。過初夜，道行疲極，不能得遍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應問訊四上座。」有客比丘暮來問：「第一上座在何處？」答言：「在耆闍崛坊。」又問：「第二上座復在何處？」答言：「在毘伽羅坊。」又問：「第三上座在何處？」答言：「在貴守陀羅坊。」又問：「第四上座在何處？」答言：「在薩`[多訶＝羅呵【三宮】]`多訶求坊。」往問訊時，道中有師子、虎狼`[畏＝兕【元明】]`畏，`[豹＝狗【宮】]`豹、熊羆、多羅`[剎＝叉【三宮】，又【聖】]`剎等畏。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「隨所入`[45]坊＝房【宮】＊`坊舍中，即禮彼四上座。」禮時在大`[＊45]`坊舍門外住立久，迷悶吐逆`[不樂〔－〕【聖】]`不樂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若時得見上座者應禮，不時得見者則止。」 佛在舍衛國。憍薩羅國阿練若處，有一比丘在中住。時賊來入僧坊，見是比丘在閣上，即遣人將是比丘來下。時彼賊主信敬佛法，作是言：「莫將比丘下，當看有火不？」言：「無。」「有食不？」言：「無。」「有水不？」言：「無。」共相謂言：「是沙門釋子清淨。看洗脚處有水不？」言：「無。」「看淨水瓶、常用水瓶有水不？」言：「無。」作是言：「將是比丘來。」即將來下，問言：「大德！有火不？」答言：「無。」「有鑽火具不？欲鑽火。」答言：「無。」「大德！我等飢，有食不？」答言：「無。」問：「有食器不？我欲`[作〔－〕【聖】]`作食。」答言：「無。」「大德！我等渴，有水不？」答言：「無。」「有取水器不？」答言：「無。」「大德！是沙門釋子清淨，有洗脚水不？有淨水瓶、常用水瓶不？」答言：「無。」又問：「大德！我欲至彼聚落，示`[教〔－〕【三宮聖】]`教我道處。」答言：「不知。」又問：「時節早晚？」答言：「不知。」又問：「今是何日？」答言：「不知。」又言：「作唄？」答言：「不能。」又言：「呪願？」答言：「不能。」又言：「讚法？」答言：「不能。」是賊共相謂言：「此阿練若比丘，無一阿練若法，是比丘`[當＝畏【三宮】]`當不能`[自〔－〕【聖】]`自活故出家，當熟打之。」`[即＝即時【聖】]`即以手脚打是比丘`[已＝熟已【三宮】]`已捨去。是比丘大受苦惱，以是事語諸比丘，諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今當教阿練若比丘儀法。應學是法，從今阿練若比丘，有人來先應共語，好正憶念和悅顏色，不應垂頭，應言：『善來。』應畜火及火鑽，應畜食、食器，應畜水、水器，應畜洗脚水、水器，淨水瓶、常用水瓶盛滿水，應知道知日、知時、知夜、知夜分，應知星宿，應學星宿法，應誦修多羅、毘尼、阿毘曇，應`[學〔－〕【三宮】]`學解修多羅、毘尼、阿毘曇，應知初禪、二禪、三禪、四禪、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。若未得者，應知誦讀，不應畜日珠月珠，如是法應廣知。應畜禪杖，如《瞿尼沙修多羅》中廣說，應修行之。」 佛在舍衛國。阿耆達婆羅門擔釋俱梨餅，往到佛所與佛，佛言：「分與僧。」即分與僧已，在佛前聽呪願，佛為種種說法。諸比丘嚙餅作聲，阿耆達叉手白佛言：「世尊！沙門瞿曇教化一切弟子，皆能受耶？」佛言：「有受者、不受者。」婆羅門言：「實爾，瞿曇！有為法者、有為食者。」佛為阿耆達種種說法，示教利喜已默然。時阿耆達聞佛說法示教利喜已，從坐起禮佛足右遶而去。去不久佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今說法時、呪願時、讚法時不得食。食者，突吉羅。」 佛在波羅`[8]㮈＝柰【三宮聖】＊`㮈國。佛中前著衣持鉢，入波羅`[＊8]`㮈城欲乞食。有一新比丘，中前著衣持鉢，先入城乞食。佛遙見是比丘在他門前，是比丘亦見佛，見佛已慚愧低頭。佛乞食還攝衣鉢竟，以是事集比丘僧，語諸比丘：「我今日中前著衣持鉢入城乞食，見一新比丘亦著衣持鉢先入城乞食。我見是比丘，比丘見我故，慚愧低頭。」語諸比丘：「誰中前著衣持鉢入城乞食？」是比丘慚愧，長跪合掌白佛言：「我是。」佛言：「善哉！善哉！見我故慚愧攝情。若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道沙門、婆羅門，亦應攝情低頭，長夜得安樂。」 佛在舍衛國。長老欝`[提＝堤【聖】下同]`提有共行弟子無恭敬心，入僧`[＊45-2]坊＝房【宮】＊`坊中亦無恭敬心。時長老欝提往到佛所，頭面禮足在一面坐已，白佛言：「世尊！我共行弟子無恭敬心，入僧坊中亦無恭敬心。`[世＝共【宮】]`世尊！云何令弟子於和上有恭敬心？」佛言：「小住，欝提！我問汝時當說。」佛以是事集比丘僧已，語欝提言：「汝欲說者說。」欝提言：「世尊！我共行弟子無恭敬心，入僧坊中亦無恭敬心。云何`[令＝今【元】]`令弟子於和上有恭敬心？」佛語欝提：「共行弟子於和上應生敬心，入僧坊亦應生敬心。應與和上鉢衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形壽藥。若和上作衣時應代作，浣衣時、染衣時、割截衣時、`[簪衣時〔－〕【聖】]`簪衣時、刺衣時、舒展時，皆應代作。若自不能者，應`[賃＝倩【三宮聖】]`賃他作。若自不能盡作者，亦應`[借＝倩【三宮聖】]`借他。若能盡作者應作，不得閑住。」佛語欝提：「若和上欲浴室中洗時，弟子先應辦浴具，著薪著油澡豆。若和上入浴室時，弟子應持浴衣與，攝取所著衣，與床，應與水瓶授杖。若和上少力，弟子應手扶。若大羸劣，應負入浴室，應攝衣著一`[面＝邊【三宮】]`面、應坐著床上，以水`[瓫＝瓶【三宮聖】]`瓫著前。若弟子欲洗時，應白和上向壁洗，應生病想、生藥想。」佛言：「和上汗出時，弟子`[先〔－〕【聖】]`先應揩脚，次揩`[膊＝腨【元明】]`膊髀、腰脊、胸背。若和上洗竟，應授衣`[與＝與取水器【聖】]`與，取床取水器取杖，應以薪著竈中。若和上少力者應手扶，若大羸劣應負還房坐床上、應取浴衣舉、應授臥衣、應安大小便器、應安唾器。`[若〔－〕【三宮】]`若弟子更欲洗，應白和上已洗。若最後浴室中洗者，應舉繩床著一處，舉水瓶、水瓨，應以灰覆火，出浴室閉門下`[A5]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[橝＝撢【麗】，扂【磧】]`橝已去。若欲誦時，至三`[問＝聞【聖】]`問能得者，應隨力從和上受，受已在一處憶念思惟。若得者誦，若不得者更問。明日應攝大小便`[器〔－〕【三宮】]`器唾器，棄已應問和上：『須粥須食不？』若言：『須粥。』應安釜器、辦杓、辦`[匕＝水上【宮】，枇【聖】]`匕。若言：『須食。』應辦食、`[應辦食〔－〕【聖】]`應辦食器。若和上病者，弟子應看若活、若死，應覓隨病食、隨病藥，應取和上物作供養。若和上無者自辦，若自無者從他求，若無知識不能得者，乞食時得好者，應與和上。欝提！若僧與和上憶念羯磨、若與不癡羯磨時，應代和上去作是言：『僧與我和上憶念羯磨、若不癡羯磨。』僧與和上苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨時，弟子以法佐和上言：『僧莫與我和上苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨。』若僧已與和上作是苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟，弟子應言：『僧與我和上輕作羯磨，莫重作。』欝提！若僧與和上覓罪相羯磨，弟子應往言：『僧如法莫與我和上覓罪羯磨。』若僧與和上覓罪羯磨竟，弟子應從僧乞：『輕作，莫重作。』若僧與和上不見擯羯磨、不作擯羯磨、惡邪不除擯羯磨，弟子應往白僧言：『不見`[教見〔－〕【宮】]`教見、不作教作、不除教除。』欝提！若和上犯僧殘罪，應與別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨，弟子應往言：『僧如法與我和上別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨。』欝提！是弟子不白和上，不得教他`[讀＝讚【聖】]`讀經，不得誦經令他憶念、不得並誦。不白和上不得從他受法，`[不得授他法〔－〕【聖】]`不得授他法。不得從他受憶念、不得並誦。不得與他衣鉢、戶`[鉤＝釣【聖】]`鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形壽藥。不得與他作衣，不得使他作衣。不得與他剃髮，不得使他剃髮。不白和上不得一切有所作，除大小便及嚼楊枝、禮佛。欝提！若和上欲入聚落，弟子`[應授＝亦【聖】]`應授入聚落`[（衣應…落）十五字〔－〕【聖】]`衣，應揲臥衣舉。弟子若隨和上入聚落，應取鉢杖僧伽梨，不應在前行，不應`[大＝太【三宮】]`大逼近，不得並行。若`[師＝邪【聖】]`師說非法者應諫止，若說法應隨喜。若說法時得施，弟子應取。若到聚落，應授鉢杖僧伽梨。弟子若在前出聚落，不應遠住，應取和上鉢杖僧伽梨。若和上共道行，弟子應取杖、取盛油囊、革屣、鍼`[綖＝線【宮聖】]`綖囊。欝提！弟子應日日三時至和上邊：早起、食後、日沒時。早起時應除大小便器唾器，食後時應掃灑塗地，日沒時應持大小便器唾器著邊。」 欝提白佛言：「世尊！弟子於和上行如是法，和上於弟子當云何？」佛語欝提：「弟子作是行者，和上應教誦修多羅、毘尼、阿毘曇，與衣鉢、杖、戶鉤，與時藥、時分藥、七日藥、盡`[形＝形壽【三宮】]`形藥。若弟子作衣時，和上應佐作。若浣衣、染衣、割截、`[簪＝篸【宮】]`簪刺、舒展時，皆應佐作。若自不能、倩他；若自不能盡作，亦應使他；若隨能者盡佐作，不得閑住。若和上見弟子病時，應看若活、若死，應與覓隨病食、隨病藥。應取弟子物作，`[弟子〔－〕【聖】]`弟子無者和上與物，若自無物從他求與，無知識求不能得。若乞食時得好食者與。若僧與弟子憶念羯磨、與不癡羯磨，作是言：『如法與我弟子憶念羯磨、不癡羯磨。』若僧與弟子苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨，和上應如法佐言：『莫與我弟子苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨。』若僧已作苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟，應言：『輕作，莫重作。』若僧欲與弟子覓罪羯磨，應如法佐言：『莫作。』若僧與覓罪羯磨竟，和上應佐言：『輕作，莫重作。』欝提！`[若〔－〕【聖】]`若僧與弟子不見擯羯磨、不作擯羯磨、惡邪不除擯羯磨，和上應言：『不見教見、不作教作、不除教除。』欝提！`[若弟子＝弟子若【聖】]`若弟子犯僧殘罪，應與作別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨，和上作是言：『僧與我弟子別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨。』欝提！應日日三時教弟子：早起、食後、日沒時。早起教言：『莫近惡知識、惡伴、弊惡人。』食後教言：『莫近惡知識、惡伴、弊惡人。』日沒時教言：『莫近惡知識、惡伴、弊惡人。』若作非法應呵止。欝提！有三種呵止：一者不喚作、二者不共語、三者欲有所作不聽作。」 十誦`[律＝律第六誦【聖】]`律卷第四十一 # 42 十誦律卷第四十`[二＝三【明】]`二`[第七誦之一〔－〕【三宮】]` \(第七誦之一) `[（後秦…譯）十五字＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】]`後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 `[（尼律…法）十三字＝第七誦之一尼律不共八波羅夷第五事【宋宮】，（第七誦之一尼律不共八波羅夷第五事(共四事)）十九字【元】，（第七誦之一尼律不共八波羅夷第五事(凡四事)）十九字【明】]`尼律第一(不共之戒)八波羅夷法 佛在舍衛國。爾時舍衛國中王園精舍，有比丘尼名周那難陀，年少端正。有鹿子居士兒，亦年少端正。是男子於周那難陀比丘尼深生漏心，是比丘尼於是男子亦生漏心。是鹿子兒如是思惟：「若我語是比丘尼作`[是＝事【元】]`是事者，身自得罪，王當治我，惡名流布四方，身壞命終當墮地獄。」比丘尼亦如是思惟：「若我語是男子作是事者，身自得罪，而令他得罪，惡名流布四方，諸比丘、比丘尼以法治我，諸天善神不復守護我，身壞命終當墮地獄。」是比丘尼常憶念是男子，不得從意故，生病羸瘦在房內臥，斷威儀不能行來。是男子聞是比丘尼得病受苦惱，在房內臥不能行來，聞已作是念：「是比丘尼更無有病，但以念我故，致是羸瘦受諸苦惱，我何不往是比丘尼所，不說是事亦能除病。」作是念已，即往王園比丘尼精舍，到已問諸比丘尼言：「周那難陀比丘尼為在何處？」答言：「在某房內病臥受苦惱，斷威儀不能行來。」是男子即往到比丘尼房中，摩觸抱捉作是言：「汝病小差不？可忍不？苦惱不增長耶？」答言：「病不差、不可忍，苦惱增長。」爾時比丘尼口出惡不淨語，作是言：「此是我分，他不愛念我，我便愛念他。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，有漏心聽漏心男子摩觸抱捉？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，佛知故問周那難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，有漏心聽漏心男子摩觸抱捉？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒：攝僧故、`[僧〔－〕【三宮】]`僧極好攝故、僧安樂住故、折伏高心人故、有慚愧者得安樂故、不信者得淨信故、已信者增長信故、遮今世惱漏故、斷後世惡趣故、梵行久住故。從今是戒應如是說：若比丘尼有漏心，聽漏心男子髮際以下至腕膝以上却衣，順摩、逆摩、牽推、`[2]按＝案【三宮】＊`按掐、抱上、抱下，是比丘尼得波羅夷不共住。」 漏心者，於是人邊生愛結深厚，男子漏心亦如是。 男者，謂人男，能作婬事。 波羅夷者，是罪弊惡深重，退墮不如，是故名波羅夷。 不共住者，諸比丘尼，不與此比丘尼共作法事，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、說戒、自恣、作十三比丘尼羯磨。 是中犯者，有八種：若比丘尼生漏心，聽漏心男子却衣順摩面，犯波羅夷。若摩咽、若胸脇、脊、腹臍、大小便處、髀乃至膝，`[如＝如是【三宮】]`如順摩，逆摩、牽推、`[＊2-1]按＝案【三宮】＊`按掐亦如是。髮際以上、腕以前、膝以下，却衣摩觸，偷蘭遮。若比丘尼有漏心，聽漏心男子却衣，從地抱著机上，波羅夷。從机上著獨坐床上，從獨坐床上著大床上、從大床上著輿上、從輿上著車上、從車上著馬上、從馬上著象上、從象上著堂上，皆波羅夷。又比丘尼有漏心，聽漏心男子却衣，從堂上抱著象上、從象上著馬上、從馬上著車上、從車上著輿上、從輿上著大床上、從大床上著獨坐床上、從獨坐床上著机上、從`[机【大磧】，杋【麗】]`机上著地上，皆波羅夷。`[若【麗】，能【大】(cf. K21n0890_p0925b03)]`若髮際以上、腕以前、膝以下聽却衣抱舉上下，偷蘭遮。若比丘尼有漏心，聽漏心男子合衣順摩面，偷蘭遮。若咽若胸脇、脊、腹臍、大小便`[處〔－〕【宮】]`處、髀`[膝〔－〕【宮】]`膝，得偷蘭遮。如順摩，逆摩、牽推、`[＊2]`按掐亦如是。合衣摩觸髮際以上、腕以前、膝以下，突吉羅。又比丘尼有漏心，聽漏心男子合衣抱，從地著机上，偷蘭遮。從机上著獨坐床上、從獨坐床上著大床上、從大床上著輿上、從輿上著車上、從車上著馬上、從馬上著象上、從象上著堂上，皆偷蘭遮。又比丘尼有漏心，聽漏心男子合衣抱，從堂上著象上、從象上著馬上、從馬上著車上、從車上著輿上、從輿上著大床上、從大床上著獨坐床上、從獨坐床上著机上、從机上著地上，皆偷蘭遮。若髮際以上、腕以前、膝以下，聽合衣抱舉上下，突吉羅。 不犯者，若父想、兄弟想、兒子想、若水漂、若火燒、若刀矟、弓杖、若欲墮坑、若值惡獸難、惡鬼難，不犯。一切無著心，不犯。(`[五＝王【元】，第五【明】]`五事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，聽六群比丘捉手、捉衣、共立、共語、共期，入屏覆處待男子來舉身如白衣女。爾時有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責言：「云何名比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手、捉衣、共立、共語、共期，入屏覆處待男子來舉身如白衣女？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手、捉衣、共立、共語、共期，入屏覆`[處＝漏【元】]`處待男子來`[舉＝奧【元】]`舉身如白衣女？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手、捉衣、共立、共語、共期，入屏覆處待男子來舉身如白衣女，以是八事示貪著相，是比丘尼犯波羅夷不應共住。」 漏心者，於是人邊生愛結深厚，男子漏心亦如是。 男`[子〔－〕【三宮】]`子者，謂人男，能作婬事。 捉手者，從腕前，名為手。 捉衣者，捉`[襯＝櫬【宋】，𭣋【宮】]`襯身衣。 共立者，可說不淨語處。 共語者，可說不淨語處。 共期者，可作惡處。 入屏覆處者，若壁覆障、草席覆障、衣幔覆障處。 待男子來者，可作惡處。 舉身如白衣女者，若捉、若抱，不逆男子意，如白衣女。 用是八事示貪著相犯波羅夷。波羅夷者，是罪弊惡深重，退墮不如。若比丘尼犯是罪者，不名沙門尼、非釋女，失比丘尼法。 不共住者，諸比丘尼不共作法事，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、說戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。 是中犯者，若比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手，偷蘭遮。聽捉衣，偷蘭遮。若共立，偷蘭遮。若共語，偷蘭遮。若共期，偷蘭遮。若入屏覆處，偷蘭遮。待男子來，偷蘭遮。身與男子如白衣女，偷蘭遮。若具作八事，犯波羅夷。(`[［－］【麗磧】，第【大】(cf. K21n0890_p0926a18; Q20_p0773b20)]` \`[六＝第六【明】]`六事竟) 佛在王舍城。爾時有二比丘尼是姊妹：姊名彌多羅，妹名彌帝隷。彌多羅比丘尼，作不淨行犯婬欲。彌帝隷比丘尼善好，不犯婬欲。彌多羅比丘尼，後時反戒作白衣。諸比丘尼往語彌帝隷比丘尼言：「汝姊反戒作白衣為好不？」答言：「我亦先知是比丘尼犯如是如是不淨行，我但不欲自舉，不欲向僧說。或有人言：『云何名比丘尼自污姊？』」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，`[有〔－〕【三宮】]`有知他比丘尼有麁罪覆藏？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問彌帝隸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，知比丘尼犯麁罪覆藏？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，知比丘尼犯麁罪，覆藏乃至一夜。是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若滅、若去，後作是言：『我亦先知是比丘尼犯如是如是不淨行，但不欲自舉，不欲向僧說。或有人言：「云何名比丘尼自污姊？」』是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。」 知者，若自知、若從他聞，若罪比丘尼自說。 麁罪者，若波羅夷、若僧伽婆尸沙。復次一切罪，皆名為麁，但分別五種罪故，二種名麁。 一夜者，從日沒至地未了，是名夜。 彼比丘尼退者，退失比丘尼法。 住者，住白衣法中。 `[滅＝滅擯【宮】]`滅者，如法、如毘尼、如佛教，與滅擯羯磨。 去者，入外道去。 然後作是言：「我先知是比丘尼犯如是如是不淨行，我不欲自舉，不欲向僧說。或有人言：『云何妹自污姊？』」是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。波羅夷者，是罪弊惡深重，退墮不如。若比丘尼作是罪，非沙門尼、非釋女，失比丘尼法。 不共住者，諸比丘尼不共作法事，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、說戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。 是中犯者，若比丘尼，見餘比丘尼地了時犯波羅夷罪，是比丘尼波羅夷中生波羅夷想，竟日覆`[4]藏＝藏他罪【三宮】＊`藏至地了時，犯波羅夷。若是比丘尼，僧與作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、病壞心，爾時覆藏不犯。`[5]若＝若僧與是比丘尼【三宮】＊`若解擯、若苦痛止還得本心，是時覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。 若比丘尼，見餘比丘尼，地了已、日出時、日出已；中前、日中、日昳；晡時、日沒時、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，覆`[＊4-1]藏＝藏他罪【三宮】＊`藏至地了時，犯波羅夷。是波羅夷中生波羅夷想，覆`[＊4]`藏至地了時，犯波羅夷。若是比丘尼，僧與作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂`[心〔－〕【宮】]`心、亂心、病壞心，爾時覆藏不犯。`[＊5-1]若＝若僧與是比丘尼【三宮】＊`若解擯、若苦痛止還得本心，爾時覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。 若比丘尼，見餘比丘尼地了時，犯波羅夷。於波羅夷中，謂波羅夷、謂僧伽婆尸沙、謂波逸提、謂波羅提提舍尼、謂突吉羅，是比丘尼，於波羅夷中生僧伽婆尸沙想，覆`[＊4-3]藏＝藏他罪【三宮】＊`藏至地了時，犯波羅夷。又比丘尼，日出時、日出已；中前、日中、日昳；晡時、日沒、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，見比丘尼犯波羅夷，是波羅夷中，謂僧伽婆尸沙、謂波逸提、謂波羅提提舍尼、謂突吉羅。於波羅夷中生僧伽婆尸沙想，覆`[＊4]`藏至地了時，犯波羅夷。生波逸提想、生波羅提提舍尼想、`[生〔－〕【三宮】]`生突吉羅想亦如是。若僧與是比丘尼作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、病壞心，爾時覆藏不犯。`[＊5-2]若＝若僧與是比丘尼【三宮】＊`若解擯、若苦痛止還得本心，爾時覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。 若比丘尼，見餘比丘尼地了時犯波羅夷罪，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為非波羅夷？後時斷疑，於波羅夷中生波羅夷想，覆`[＊4-5]藏＝藏他罪【三宮】＊`藏至地了時，犯波羅夷。又比丘尼，日出時、日出已；中前、日中、日昳；晡時、日沒、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，見比丘尼犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、非波羅夷？後時斷疑，於波羅夷中生波羅夷想，覆`[＊4]`藏至地了時，犯波羅夷。若僧`[與＝與是比丘尼【三宮】]`與作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若是比丘尼狂心、亂心、病壞心，爾時覆藏不犯。若僧與是比丘尼解擯，若苦痛止還得本心，爾時覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。 若比丘尼見餘比丘尼地了時犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為僧伽婆`[尸【大磧】，𡰱【麗】]`尸沙；為波羅夷、為波逸提；為波羅夷、為波羅提提舍尼；為波羅夷、為突吉羅？後時斷疑，於波羅夷中生波羅夷想，覆`[＊4-7]藏＝藏他罪【三宮】＊`藏至地了時，犯波羅夷。又比丘尼，日出時、日出已；中前、日中、日昳；晡時、日沒時、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，見比丘尼犯波羅夷罪，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙；為波羅夷、為波逸提；為波羅夷、為波羅提提舍尼；為波羅夷、為突吉羅？後時斷疑，於波羅夷中生波羅夷想，覆`[＊4]`藏至地了時，犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯、若苦痛止還得本心，爾時覆`[＊4]`藏至地了時，犯波羅夷。 若比丘尼，見餘比丘尼地了時，犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙、為波逸提、為波羅提提舍尼、為突吉羅？後時斷疑，於波羅夷中生僧伽婆尸沙想，覆`[＊4-10]藏＝藏他罪【三宮】＊`藏至地了時，犯波羅夷。又比丘尼，日出時、日出已；中前、日中、日昳；晡時、日沒、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，見餘比丘尼，犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙；為波羅夷、為波逸提；為波羅夷、為波羅提提舍尼；為波羅夷、為突吉羅？後時斷疑，於波羅夷中生僧伽婆尸沙想，覆`[＊4]`藏至地了時，犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，爾時覆藏不犯。若僧與是比丘尼解擯、若苦痛止還得本心，爾時覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。 若比丘尼，見`[他＝餘【三宮】]`他比丘尼地了時犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙、為波逸提、為波羅提提舍尼、為突吉羅？後時斷疑，於波羅夷中生波逸提想，覆`[＊4-12]藏＝藏他罪【三宮】＊`藏至地了時，犯波羅夷。又比丘尼，日出時、日出已；中前、日中、日昳；晡時、日沒、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，見比丘尼，犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙、為波逸提、為波羅提提舍尼、為突吉羅？後時斷疑，於波羅夷中生波逸提想，覆`[＊4]`藏至地了時，犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯、若苦痛止還得本心，爾時覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。 若比丘尼，地了時見他比丘尼犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙、為波逸提、為波羅提提舍尼、為突吉羅？後時斷疑，於波羅夷中生波羅提提舍尼想，覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。又比丘尼，日出時、日出已；中前、日中、日昳；晡時、日沒、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，見比丘尼犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙、為波逸提、為波羅提提舍尼、為突吉羅？後時斷疑，於波羅夷中生波羅提提舍尼想，覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若是比丘尼狂心、亂心、病壞心，爾時覆藏不犯`[波羅夷〔－〕【三宮】]`波羅夷。若僧與是比丘尼解擯、若苦痛止還得本心，爾時覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。 若比丘尼，地了時見他比丘尼犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙、為波逸提、為波羅提提舍尼、為突吉羅？後時斷疑，於波羅夷中生突吉羅想，覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。又比丘尼，日出時、日出已；中前、日中、日`[昳【大磧】，㫢【麗】]`昳；晡時、日沒、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，見比丘尼犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙、為波逸提、為波羅提提舍尼、為突吉羅？後時斷疑，於波羅夷中生突吉羅想，覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若是比丘尼狂心、亂心、病壞心，爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯、若苦痛止還得本心，爾時覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。(`[七＝第七【明】]`七事竟) 佛在俱舍彌國。爾時眾僧一心和合，與迦留羅提舍比丘作不見擯。是迦留羅提舍比丘，有姊妹比丘尼七人：一、偷羅難陀尼，二、周那難陀尼，三、提舍尼，四、優波提舍尼，五、提舍`[域＝城【宮】]`域多尼，六、提舍波羅那尼。七、提舍羅叉多尼。是諸比丘尼，聞迦留羅提舍僧與作不見擯，往問迦留羅提舍言：「僧實與汝作不見擯耶？」答言：「實作是。」諸比丘尼言：「汝莫下意軟語折伏，我等當供養汝財物、衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形藥，若讀經誦經問疑我等教汝，汝何故折伏？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事呵責言：「云何名比丘尼，知比丘一心和合僧作不見擯，獨一無二、無伴無侶、不休不息，隨順行？」諸比丘尼如是呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是諸比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，知比丘一心和合僧如法作不見擯，獨一無二、無伴無侶、不休不息，隨順行？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，知是比丘一心和合僧如法作不見擯，獨一無二、無伴無侶、不休不息，隨順行。諸比丘尼，應如是諫是比丘尼：『是比丘，一心和合僧作不見擯，獨一無二、無伴無侶、不休不息，汝莫隨順行。』是比丘尼，諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二、第三諫令捨是事。第二、第三諫時，若捨是事善。若不捨者，是比丘尼犯波羅夷不共住。」 知者，若自知、若從他聞、若彼罪比丘自說。 如法者，如法、如毘尼、如佛教擯。 獨一無二、無伴無侶者，一切擯比丘尼獨一無二、無伴無侶。 不休者，不下意、不折伏。 不息者，不捨惡邪見。 隨順者，有二種：與財、與法。 諸比丘尼應語是擯比丘：「汝應折伏下意向大僧，汝若不折伏下意者，諸比丘尼僧，當作不禮拜、不共語、不供養羯磨。」若是比丘折伏下意者善，若不折伏悔過者，諸比丘尼，應當一心和合與是比丘作不禮拜、不共語、不供養羯磨。羯磨法者，一心和合比丘尼僧，一比丘尼唱言：「大德尼僧聽！某甲比丘，一心和合僧作不見擯，獨一無二、無伴無侶、不休不息。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘作不禮拜、不共語、不供養羯磨。是名白。」如是白四羯磨。「僧與某甲比丘作不禮拜、不共語、不供養羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」比丘尼僧，亦應如是語是`[隨助〔－〕【三宮】]`隨助比丘尼：「是比丘，一心和合僧作不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息，汝等莫隨順助行。」是比丘尼，諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二、第三諫令捨是事。第二、第三諫時捨是事善，若不捨者，是比丘尼犯波羅夷不共住。 波羅夷者，是罪弊惡深重，退墮不如。若比丘尼犯是事者，不名沙門尼、非釋種女，失比丘尼法。 不共住者，諸比丘尼不共作法事，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、說戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。 是中犯者，若比丘尼僧，未作不禮拜、不共語、不供養羯磨。爾時比丘尼教是比丘經，若是偈說，偈偈突吉羅；若是章說，章章突吉羅；若是別句說，句句突吉羅。若擯比丘教比丘尼讀誦經，若比丘尼受偈說，偈偈突吉羅：若受章說，章章突吉羅：若受別句說，句句突吉羅。若比丘尼與財供養、與鉢，突吉羅。與衣，突吉羅。與戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形藥，皆突吉羅。若擯比丘，與比丘尼財供養、若與衣鉢，比丘尼受者，皆突吉羅。若與戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形藥，比丘尼受者，皆突吉羅。若比丘尼僧，作不禮拜、不共語、不供養羯磨竟，爾時比丘尼教比丘讀誦經，若是偈說，偈偈偷蘭遮；若章說，章章偷蘭遮；若別句說，句句偷蘭遮。若擯比丘教比丘尼讀誦經，若是偈說，偈偈偷蘭遮；若章說，章章偷蘭遮；若別句說，句句偷蘭遮。若比丘尼，與擯比丘財供養、若與鉢，偷蘭遮。若與衣，偷蘭遮。若與戶鉤、時藥，皆偷蘭遮。夜分藥、七日藥、盡形藥，皆偷蘭遮。若擯比丘，與比丘尼財供養、若與鉢，比丘尼受者，偷蘭遮。若與衣、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形藥，比丘尼受者，皆偷蘭遮。諸比丘尼，先應軟語教是隨助比丘尼言：「汝莫佐助擯比丘，莫隨順行。」若軟語時捨者，應教令作眾多突吉羅、眾多偷蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者，應與白四羯磨約勅。約勅法者，一心和合比丘尼僧，一比丘尼唱言：「大德尼僧聽！某甲比丘，一心和合僧與作不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息。某甲比丘尼隨助，已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽，今僧約勅某甲比丘尼：『是比丘，一心和合僧與作不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息。汝等比丘尼，莫隨順行。』是名白。」如是白四羯磨。「僧約勅某甲比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先說，是`[諸＝說【元明】]`諸比丘尼應約勅，乃至三教令捨是事者，是名約勅、是名為教、是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。若初說未竟說竟、第二說說未竟說竟、第三說說未竟、若非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、若如法別眾、`[異＝若異【三】]`異法異律`[異〔－〕【元明】]`異佛教，若約勅不捨者未犯。若如法、如律、如佛教，三約勅竟不捨者，是比丘尼犯波羅夷。(八波羅夷竟) `[（十七…初）十二字＝十七僧殘中第四事【三宮】]`十七僧殘中不共戒有十之初`[（此初…四）十字〔－〕【宋宮】，（（此初…四））十字＝（（凡十三事））四字【元明】]` \(此初一事即十七中第四) 佛在舍衛國。爾時有比丘尼，名施越，年少端正。有一`[3]估＝賈【元明】＊`估客，見已生漏心，作是念：「諸比丘尼王所守護，不得強為不淨事，我當請供養所須。」作是念已，便到是比丘尼所言：「汝所須物，若飲食、衣服、臥具、湯藥所須，我當相給。」比丘尼言：「當受汝請。」是比丘尼後時，所須飲食、衣服、臥具、湯藥、薪草、燈燭，皆從索取。`[＊3]`估客知比丘尼心轉柔軟，便語比丘尼言：「作婬事來。」比丘尼言：「莫作是語，我是持戒斷婬欲人。」`[＊3]`估客瞋言：「小婢！汝若持戒斷婬欲者，何故受我衣食供養？」即便強捉比丘尼，比丘尼高聲大喚。即時多人來集問言：「何故大喚？」`[＊3]`估客言：「是比丘尼受我衣食，不隨我意。」諸居士語比丘尼：「汝受他物，何故不隨他意？」比丘尼言：「我不為婬欲故受彼財物，是估客自來請我作是言：『汝所須衣食、湯藥、薪草、燈燭自恣相給。』我不知以何心故與我？」諸居士言：「是`[＊3]`估客為是汝父親里母親里耶？」比丘尼言：「不是。」諸居士言：「若非汝父母親，又非賢者不求福德，何故不知與汝財物？與汝`[財衣時必＝衣時【三宮】]`財衣時必為婬欲事。」諸居士呵責言：「`[云何〔－〕【三宮】]`云何諸比丘尼自言：『善好有功德。』如婬女法取他財物？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問施越比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼有漏心，從漏心男子自手取食？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼有漏心，從漏心男子自手取食，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。」 漏心者，於是人邊愛結深厚，男子漏心亦如是。 男子者，謂人男，能作婬事。 食者，五佉陀尼、五`[蒲＝菩【宋元宮】]`蒲闍尼、五似食。五佉陀尼者，根食、莖食、葉食、華食、果食。五蒲闍尼者，飯、麨、糒、魚、肉。五似食者，糜、粟、䵃麥、莠子、加師食。 僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過得除滅，故名僧伽婆尸沙。 是中犯者，若比丘尼有漏心，自手從漏心男子手取根食，得僧伽婆尸沙。若取莖、葉、華、果、飯、麨、糒、魚、肉、糜、粟、䵃麥、莠子、加師食，皆僧伽婆尸沙。若有居士，因是比丘尼故，與比丘尼僧作食，偏與所愛比丘尼多食。比丘尼受者，偷蘭遮。(第四`[戒＝事【三宮】]`戒竟) 佛在王舍城。爾時有比丘尼，往語施越比丘尼言：「若汝無漏心，男子有漏心，但從自手取食噉、若隨意用，於汝何所能？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，語他比丘尼言：『汝無漏心，男子有漏心，但從自手取食噉、若隨意用，於汝何所能？』」種種因緣呵責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責是比丘尼言：「云何名比丘尼，勸他比丘尼言：『汝`[8]無＝有【宮】＊`無漏心，從漏心男子自手取食噉、若隨意用，於汝何所能？』」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼言：『若汝`[＊8]`無漏心，從漏心男子自手取食噉、若隨意用，於汝何所能？』是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。」 僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過除滅，是名僧伽婆尸沙。 是中犯者，若比丘尼語比丘尼言：「汝`[有＝無【三】]`有漏心，從漏心男子自手取食噉、若隨意`[用〔－〕【三宮】]`用，於汝何所能？」僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言：「若汝無漏心，漏心男子與汝食，但取噉隨意用，於汝何所能？」僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言：「若汝有漏心，漏心男子於汝何所能？汝莫從彼自手取食噉、莫隨意用。」偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：「若汝無漏心，男子有漏心，於汝何所能？但莫自手取食噉、莫隨意用，偷蘭遮。」(第五事竟)`[卷第四十三終【明】]` `[卷第四十四首，十七僧殘中第四事之餘首【明】]`佛在舍衛國。爾時有比丘尼，名跋陀，是加毘羅婆羅門女。跋陀比丘尼有姊死，往問訊姊夫，因為說法，遂至日沒。比丘尼作是念：「我若還精舍，恐道中有賊。」即住居士舍。是居士思惟：「此比丘尼不還去者，必欲得反戒，我當求令代其姊處。」作是念已語比丘尼言：「我舍多有財物珍寶，汝姊所有手脚頭面莊嚴具悉在。我若更取餘人作婦，則不能好看我兒，兒亦不愛樂。汝若欲反戒者，作我兒母，汝看我兒如兒，我兒等看汝如母。」比丘尼作是念：「若我違逆是語者，或強逼我。何不默然！」即默然坐。居士心念謂欲反戒，但以姊新死故默然，中夜復作是語，後夜復作是語。地了時是比丘尼，從急惱處得脫，還至精舍，向諸比丘尼廣說是事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，一身獨宿？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問跋陀比丘尼汝實作是事不？答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，一身獨宿？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼一身獨宿，乃至一夜，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。」 夜者，從日沒至地未了，是中間名夜。 僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過除滅，是名僧伽婆尸沙。 是中犯者，若比丘尼，日沒時一身獨宿，至地了時，犯僧伽婆尸沙。日沒已，初夜初分、初夜中分、初夜後分，中夜初分、中夜中分、中夜後分，後夜初分、後夜中分、後夜後分亦如是。 又比丘尼，地了時一身獨宿，乃至明日地了時，犯僧伽婆尸沙。 若共行比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八難中隨有一一難起，不犯。`[（第六…竟）十字〔－〕【宋宮】]` \(第六`[戒有四事中一〔－〕【元明】]`戒有四事中一事竟) 佛在舍衛國。爾時有比丘尼，名偷`[3]蘭＝羅【三】＊`蘭難陀，多知多識，喜入出諸家。是比丘尼早起著衣，入一家出一家，出一家復入一家。晡時來還大疲極，僧房中臥，自言：「脚痛、`[4]𨄔＝腨【元明】＊`𨄔痛、脇痛、背痛。」語諸比丘尼：「與我按摩。」諸比丘尼言：「善女！從何處來？」答言：「入某家出某家，出某家復入某家。」問言：「汝為佛事僧事耶？」答言：「不為！」諸比丘尼言：「若不為佛事僧事去者，何以故為作是行得大疲極？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，晝日一身獨行？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷羅難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責`[言〔－〕【明宮】]`言：「云何名比丘尼，晝日一身獨行到白衣家？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，若夜、若晝，一身獨行到白衣家，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。」 晝日者，從地了至日未沒，是中間名晝日。 是中犯者，若比丘尼一身獨行，地了時去、至日沒時來，犯僧伽婆尸沙。日出時、日出已，中前日、中日昳，晡時、日沒時去、日沒已來還，皆僧伽婆尸沙。 若共行比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八難中隨有一一難起，不犯。`[二事竟〔－〕【宋宮】，第七事竟【元明】]` \(二事竟) 佛在舍衛國。偷`[＊3-1]蘭＝羅【三】＊`蘭難陀比丘尼，喜見男子故，晨朝至城門下立，看男子出入誰好、誰醜。見一男子出，端正生著心，問言：「汝欲何去？」答言：「詣某聚落。」偷`[＊3]`蘭難陀言：「我共汝去。」居士言：「隨意。」是比丘尼於道中，共居士戲笑語言大喚。居士有因緣故入聚落，是比丘尼無事，於聚落外立待居士。居士又入第二聚落，比丘尼亦復在外立待。居`[士＝士居士【三宮】]`士又入第三聚落，是比丘尼晡時來還僧房中臥，語諸比丘尼言：「我大疲極，脚痛、`[＊4-1]𨄔＝腨【元明】＊`𨄔痛、膝痛、脇痛、背痛，與我按摩。」諸比丘尼言：「汝從何來？」答言：「我從聚落至一聚落來。」問：「汝為佛事僧事耶？」答言：「不為！」諸比丘尼言：「若不為佛事僧事去者，何故為作是行得大疲極？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，獨一身至餘聚落？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷`[＊3]`蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，獨一身往餘聚落？」種種因緣呵責已語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘尼，若夜、若晝，一身獨行往餘聚落，初犯僧伽婆尸沙可悔過。」 行者，有二種：水道行、陸道行。 是中犯者，若比丘尼，陸道一人獨行往餘聚落，僧伽婆尸沙。中道還，偷蘭遮。若無聚落空地，乃至一拘盧舍，僧伽婆尸沙。中道還，偷蘭遮。水道亦如是。 若共行比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八難中隨有一一難起，不犯。`[第五事竟〔－〕【宮】]` \(第`[五＝八【元明】]`五事竟) 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼遊行憍薩羅國，向舍衛國，道中至河岸上住言：「誰能先入水看深淺？」是中有比丘尼，名修目佉，勦健多力，出婆羅門家，作是言：「我能先入。」即便入水渡到彼岸，水尋瀑`[漲＝瀰【宮】]`漲不能得還。獨彼岸宿，夜有賊來剝衣裸形。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨彼岸宿？」種種因緣呵`[責〔－〕【三宮】]`責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問修目佉比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨彼岸宿？」種種因緣呵已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘尼，若夜、若晝，若異聚落、若異界，若渡河彼岸一身獨宿，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。」 河者。有二種：一者脫衣得`[渡＝度【宮】下同]`渡，二者不脫衣得渡。有兩岸中有水來去處隨岸中流，是名為河。 是中犯者，若比丘尼，獨一身脫衣渡河，僧伽婆尸沙；中道還，偷蘭遮。若二比丘尼共渡河，一渡一還，渡者僧伽婆尸沙，還者偷蘭遮。若比丘尼脫衣渡池水，渡`[者＝去【三宮】]`者偷蘭遮，中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池水，一渡一還，渡者偷蘭遮，還者突吉羅。若比丘尼褰衣渡河，渡者偷蘭遮，中道還`[者〔－〕【三宮】]`者突吉羅。若二比丘尼褰衣渡河，一渡一還，渡者偷蘭遮，還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池`[水〔－〕【三宮】]`水，渡者突吉羅，中道還者亦突吉羅。若二比丘尼褰衣渡池水，一渡一還，渡者突吉羅，還者亦突吉羅。 若從橋梁船渡，不犯。若共渡比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八難中隨有一一難起，不犯。(第`[六＝九【元明】]`六事竟) 佛在舍衛國。爾時諸比丘，近婆祇`[5]多＝陀【三宮】＊`多城起僧坊，是中漸漸多。有居士家圍繞，有象鳴、馬鳴、大小男女音聲故，妨諸比丘讀經、坐禪、行道。是中有居士，名安闍那，有威德多饒財寶、人民田宅、𤥭𤦲馬瑙，種種富貴相貌成就。諸比丘教令餘處起僧`[6]坊＝房【三宮】＊`坊，居士即於安闍那林中起僧`[＊6]`坊，諸比丘捨近城僧坊，入安闍那林僧坊中住。諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衛國，次到婆祇陀城，故僧坊中宿。見其中床榻、臥具、盆器、釜鑊種種備具清淨可住，諸比丘尼往語比丘言：「諸大德已捨此僧坊者，我等當於中住。」諸比丘言：「隨意。」是僧坊主死，後諸兒分財物，是僧`[＊6]`坊亦在分中。一兒得此僧坊者，往語比丘尼言：「汝等出去。」諸比丘尼言：「何故使我等出耶？」答言：「我分得此僧坊。」比丘尼言：「我不從汝得，我從諸比丘得。若諸比丘使我出者，我當出，不隨汝語。」是中有比丘尼，名修目佉，是婆羅門種中出家，勦健多力，作強語共諍。居士兒不忍瞋故，便打比丘尼，是比丘尼即詣眾官言：「某甲兒打我。」眾官問言：「何故打汝？」比丘尼即廣說上事。眾官言：「諸沙門釋子不應失是僧坊。何以故？公與兒奪，兒與公奪，事不得爾。」眾官遣人召是兒來，問言：「汝打比丘尼不？」答言：「實打。」眾官`[＊2-3]按＝案【三宮】＊`按法律撿`[挍【麗】，校【大】(cf. K21n0890_p0934a23)]`挍：「打出家人應得何罪？」律言：「隨所用身分即應截之。」眾官問言：「汝以何物打？」答言：「手打。」又問：「何手？」答言：「右手。」即截右手。爾時惡名流布：「諸沙門釋女言人截他手。」一人語二人，二人語三人，如是展轉滿婆祇`[＊5]`多城。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，言人令截他手？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問修目佉比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，言人令截他手？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，詣王、若官人、若婆羅門、若居士所，恃勢言人者，是法初犯僧伽娑尸沙可悔過。」 王者，剎利種受王位水澆`[7]頂＝頭【三宮】＊`頂，是名為王剎利水澆`[＊7]`頂。若婆羅門、若居士、若女人受王職，亦名為王水澆`[＊7]`頂。 官人者，食官廩田宅。 婆羅門者，婆羅門種中生。 居士者，除王、除官人、除婆羅門，餘不出家人，名為居士。 恃勢言人者，依他勢力喜鬪諍相言。 僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過除滅，是名僧伽婆尸沙。 是中犯者，若比丘尼，詣王、若眾官、婆羅門、居士，恃勢力言人者，僧伽婆尸沙。若斷事時，在斷事人前瞋恨呵罵本所打人者，僧伽婆尸沙。若向餘人，呵罵本所打人者，偷蘭遮。 若屏處瞋罵，不言者，不犯。`[第七戒竟＝七事竟【宋宮】，第十事竟【元明】]` \(第七戒竟)`[不分卷及章【三宮】]` 十誦律卷第四十二 # 43 十誦律卷第四十三(第七誦之二)後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 尼律第二(十七僧殘中不共戒有十之餘) `[不分卷及章【三宮】]`佛在舍衛國。爾時波斯匿王有千鬪將，半剎利種、半婆羅門種，一部名伊舍羅、一部名達多摩那。波斯匿王有小國反叛，約勅千鬪將令往伐之。即往伐，破還，白王言：「我等得勝，願王常勝。」王聞心歡喜悅：「汝欲何願？我當與汝。」鬪將白言：「我婦有罪，不隨我意，聽六日與死飲，至七日以牛舌刀破裂其身。」王言：「與汝此願。」爾時一剎利將婦不隨夫意，欲六日與死飲，至七日以牛舌刀裂破其身。是婦多有親里力勢來遮，不聽與`[死＝諸【元明】]`死飲。諸鬪將法，一人有事餘者盡助，剎利眾集已，強與死飲。待至七日以牛舌刀，裂破其身作兩分。時有比丘尼名斯那，是摩那居士女，常是家出入。早起著衣入是家，見諸剎利婦澡浴莊嚴、身著好衣服瓔珞，是剎利婦獨著垢衣、不莊嚴身、愁憂而坐。比丘尼問言：「餘婦皆`[著〔－〕【三宮】]`著莊嚴好衣，汝何故獨著垢衣，又不莊嚴愁憂而坐？」答言：「汝不聞`[耶【麗】，邪【大】(cf. K21n0890_p0935b03)]`耶？」問言：「何等？」答言：「我不隨夫意，今受六日死飲，至七日當以牛舌刀裂破我身作兩分。汝能將我去不？我去誰當覺者？」答言：「能。」比丘尼即袈裟覆此婦，將走詣尼僧坊中`[與〔－〕【三宮】]`與出家。後日諸剎利眾集，以牛舌刀欲殺，眾人言：「喚此婦來！」即入舍覓不見，求覓不得。剎利眾言：「誰常出入是家？」答言：「有斯那比丘尼，常出入我家，或能將去。」剎利眾即往圍遶王園比丘尼僧`[坊＝房【三宮】]`坊。剎利婦出家未久，諸比丘尼欲遮剎利眾。是眾中有年少剎利，不知罪福，作是言：「一切比丘尼，皆應以牛舌刀破裂作兩分。」`[中〔－〕【三宮】]`中有長老剎利言：「比丘尼是王所守護，我等不宜橫作惡事，或能不可。汝等小待，我先白王，王有所勅當隨王教。」諸比丘尼即詣末利`[夫＝天【元】]`夫人廣說上事，夫人即向王說。王先知故於殿上坐，諸剎利往詣王所拜言：「大王常勝。」王言：「我先與汝願，汝今當與我願。」剎利眾言：「隨大王所願當與。」王言：「是剎利婦今已出家，便是更生，非剎利婦。」剎利眾言：「今隨王意，當放去。」王即`[遣〔－〕【三宮】]`遣使語比丘尼：「諸善女！是事不是，汝等知是賊女應死，知王不聽、剎利不聽，如是女人不應與出家，諸剎利若破汝等作兩分者，我當云何？佛聞是事必當與汝等結戒，若比丘尼知是賊女決斷墮死，眾人皆知，王及剎利不聽，不得度作弟子。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問斯那比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，知賊女決斷墮死，度作弟子？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼知賊女決斷墮死，眾人皆知，王及剎利眾不聽，度作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。」 知者，若自知、若從他聞、若賊女自說。 賊者，有二種：一者偷奪財物，二者偷身。 墮死者，作罪應死。 眾人知者，多人所知見聞。 不聽者，王不聽活。 剎利眾不聽者，二部不聽活。 僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過除滅，是名僧伽婆尸沙。 是中犯者，若`[和上＝和尚【元明】下同]`和上尼知、阿闍梨尼知、比丘尼僧知，和上尼犯僧伽婆尸沙；阿闍梨尼，偷蘭遮；僧犯突吉羅。若和上尼知、阿闍梨尼知、僧不知，和上尼犯僧伽婆尸沙；阿闍梨尼，偷蘭遮；僧不犯。和上尼知、阿闍梨尼`[不知僧不知＝及僧不知【三宮】]`不知、僧不知，和上尼犯僧伽婆尸沙；阿闍梨尼及僧不犯。若都不知都，不犯。(第`[八＝十一【元明】]`八事竟) 佛在俱舍彌國。爾時長老車匿母作比丘尼，名憂婆和。妹作比丘尼，名闡提。闡提為人惡性，作不善行，常惱諸比丘尼。諸比丘尼欲為闡提作擯羯磨，是憂婆和是眾僧斷事人，於僧中遮不得作羯磨。`[有＝後【三宮】]`有時憂婆和餘行不在，諸比丘尼言：「我等今與闡提比丘尼作擯羯磨。」有比丘尼言：「憂婆和或能中間遮。」更有比丘尼言：「憂婆和已餘處去，多知識，卒未得還。」諸比丘尼即打`[揵搥＝犍搥【宋元宮】，犍椎【明】]`揵搥集尼僧，與闡提作`[擯〔－〕【元明】]`擯羯`[磨＝磨竟【明】]`磨。明日眾人聞闡提比丘尼被擯，憂婆和比丘尼還到其妹所，共相問訊。闡提言：「莫共我語。」問言：「何故？」答言：「諸比丘尼羯磨擯我。」憂婆和念言：「是事不是，我作僧斷事人不在便強作擯，今我不能問諸比丘尼不取欲，出界外當與解擯。」時憂婆和不問諸比丘尼不取欲，即出界外為闡提解擯。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，知尼僧如法和合作羯磨擯比丘尼，不問比丘尼僧，不取諸比丘尼欲，出界外與他解擯？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問憂婆和比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，知比丘尼僧如法作擯，不問比丘尼僧，亦不取欲，出界外與比丘尼解擯？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，知比丘尼一心和合僧作不見擯，不問比丘尼僧，亦不取欲，出界外與他解擯，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。」 知者，若自知、若從他聞、若彼自說。 如法者，如法、如毘尼、如佛教擯。 不問比丘尼僧者，不以是事白比丘尼僧。 不取欲者，乃至不取四人欲。 出界外者，眾僧`[籬【大磧】，蘺【麗】]`籬外、壁外、障外。 解擯者，若自解、若使他`[令〔－〕【宮】]`令解。 僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過除滅，是名僧伽婆尸沙。 是中犯者，若和上尼知、作羯磨人知、僧知，和上尼犯僧伽婆尸沙，羯磨人犯偷蘭遮，僧犯突吉羅。若和上尼知、羯磨人知，僧不知，和上尼犯僧伽婆尸沙，羯磨人犯偷蘭遮，僧不犯。若和上尼知，羯磨人不知、僧不知，和上尼犯僧伽婆尸沙，羯磨人及僧不犯。若一切不知，不犯。(第`[九＝十二【元明】]`九事竟) `[佛＝十七事第十四佛【宋宮】，（十七事中第十四，闕第十三事佛）【元】，（十七事中，闕第十三事佛）【明】]`佛在舍衛國。爾時有比丘尼名曰迦羅，本是外道，喜鬪諍相言。是比丘尼，共餘比丘尼鬪諍時，作是言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒，我當從彼修梵行。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，`[種種因緣〔－〕【三宮】]`種種因緣呵責言：「云何名比丘，尼鬪諍時作是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。`[非＝不【三宮】]`非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒，我當從彼修梵行。』」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問`[5]迦＝加【宮】＊`迦羅比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共鬪諍時作是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。不但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒，我當從彼`[修＝修行【三宮】]`修梵行。』」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼共比丘尼鬪諍時，作是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從彼修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒`[者〔－〕【明】]`者，我當從彼修梵行。」汝應佛法中樂修梵行，當捨離自不樂心。』是比丘尼，諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二、第三諫令捨是事。若是比丘尼，第二、第三諫時捨者善。`[若〔－〕【宮】]`若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙可悔過。」 僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過除滅，是名僧伽婆尸沙。 是中犯者，若比丘尼言：「我捨佛。」偷蘭遮。若言：「捨法。」偷蘭遮。若言：「捨僧。」`[偷蘭遮〔－〕【三宮】]`偷蘭遮。若言：「捨戒。」皆偷蘭遮。若言：「非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒，我當從彼修梵行。」呵眾僧故，得波逸提。諸比丘尼先應軟語約勅，爾時捨者，應教四偷蘭遮、一波逸提悔過出罪。若軟語不捨者，應白四羯磨約勅。約勅法者，僧一心和合，一比丘尼應唱言：「大德尼僧聽！是迦羅比丘尼，先是外道，今共諸比丘尼鬪諍時作如是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒，我當從彼`[修＝修學【三宮】]`修梵行。』已軟語約勅，不捨惡邪。若僧時到僧忍聽，今僧約勅`[＊5-1]迦＝加【宮】＊`迦羅比丘尼：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒，我當從彼修梵行。」』是名白。」如是白四羯磨。「僧約勅某甲比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先說，是比丘尼，諸比丘尼應約勅，乃至三諫令捨是事者，是名為約勅、是名為教、是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初說說未竟說竟、第二說說未竟說竟、第三說說`[未＝非【明】]`未竟、非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、異法異律異佛教，若約勅不捨者未犯。若如法、如律、如佛教，三約勅不捨者，是比丘尼犯僧伽婆尸沙。(`[12]第〔－〕【宋元宮】＊`第十四事竟) 佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼喜鬪諍相言，時作是言：「諸比丘尼僧，隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共鬪諍時作是言：『諸比丘尼僧，隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼言：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共鬪諍時作是言：『諸比丘尼僧。隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』」種種因緣呵`[13]責〔－〕【三宮】＊`責已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作是言：『比丘尼僧，隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』是比丘尼，諸比丘尼應如是諫：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：「比丘尼僧，隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」何以故？比丘尼僧，不隨愛行、不隨瞋行、不隨怖行、不隨癡行。汝比丘尼，捨是隨愛語、隨瞋語、隨怖語、隨癡語。』是比丘尼，諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二、第三諫令捨是事。若第二、第三諫時，捨是事者善。若不捨者，是比丘尼，乃至三`[諫【麗】，練【大】(cf. K21n0890_p0938a20)]`諫僧伽婆尸沙可悔過。」 僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過除滅，是名僧伽婆尸沙。 是中犯者，若比丘尼作是言：「比丘尼僧，隨愛行。」偷蘭遮。「隨瞋行」，偷蘭遮。「隨怖行」，偷蘭遮。「隨癡行」，偷蘭遮。諸比丘尼先應軟語約勅，爾時捨者，應教作四偷蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者，應白四羯磨約勅。約勅法者，一心和合僧，一比丘尼應僧中唱言：「大德尼僧聽！`[＊5-2]迦＝加【宮】＊`迦羅比丘尼，先是外道，今共諸比丘尼鬪諍時作是言：『諸比丘尼，隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽，今僧約勅`[＊5]`迦羅比丘尼：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：「諸比丘尼，隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」是名白。』」`[如是〔－〕【宮】]`如是白四羯磨。「僧約勅`[＊5]`迦羅比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先說，是比丘尼，諸比丘尼應約勅，乃至三諫令捨是事者，是名為約勅，是名為教，是名`[為〔－〕【三宮】]`為約勅教。若軟語`[約＝教【三宮】]`約勅不捨者，未犯。初說說未竟說竟、第二說說未竟說竟、第三說說未竟、非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、異法異律異佛教，若約勅不捨者，未犯。若如法、如毘尼、如佛教，三約勅不捨者，是比丘尼犯僧伽婆尸沙。(`[＊12-1]第〔－〕【宋元宮】＊`第十五事竟) 佛在舍衛國。爾時有二比丘尼：一名`[4]達摩＝達磨【三宮】＊`達摩，二名曇彌，同心共作惡業，有惡名聲，常惱比丘尼僧，互相覆罪。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，同心共作惡業，有惡名聲，常惱比丘尼僧，互相覆罪？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問達摩曇彌比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，同心共作惡業，有惡名聲，常惱比丘尼僧，互相覆罪？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若二比丘尼，同心共作惡業，有惡名聲，常惱比丘尼僧，互相覆罪。是二比丘尼，諸比丘尼應如是諫：『汝等莫共同心，共作惡業，有惡名聲，常惱比丘尼僧，互相覆罪。汝等各遠離行，若汝等遠離行者，佛法得增長，汝等捨是隨順惡行。』諸比丘尼如是諫時，是二比丘尼堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二、第三諫令捨是事。第二、第三諫時捨`[者＝是事【宮】]`者善。若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙可悔過。」 二比丘尼作惡業者，作`[惡邪＝邪惡【三宮】]`惡邪事身口惡業。 有惡名聲者，四方聞知。 惱比丘尼僧者，乃至惱四比丘尼。 互相覆罪者，共作不清淨事，各相覆藏不令人知。 僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過除滅，是名僧伽婆尸沙。 是中犯者，若二比丘尼同心共作不善因緣，偷蘭遮。有惡名聲，偷蘭遮。惱比丘尼僧，偷蘭遮。互相覆罪，偷蘭遮。諸比丘尼先應軟語教捨是事。若捨者，應教作四偷蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者，應白四羯磨約勅。羯磨法者，一心和合僧，一比丘尼僧中唱言：「大德尼僧聽！是二比丘尼達摩曇彌，同心作惡業，有惡名聲，常惱眾僧，互相覆罪，已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽，今僧約勅是二比丘尼：『汝等莫同心作惡業，有惡名聲，常惱比丘尼僧，互相覆罪。』是名白。」如是白四羯磨。「僧約勅竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先說，是比丘尼，諸比丘尼應約勅，乃至三諫令捨是事者，是名為約勅，是名為教，是名約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯。初說說未竟說竟、第二說說未竟說竟、第三說說未竟、非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、異法異律異佛教，若約勅不捨者，未犯。若如法、如毘尼、如佛教，三約勅不捨者，是比丘尼僧伽婆尸沙。(`[＊12-2]第〔－〕【宋元宮】＊`第十六事`[竟〔－〕【宮】]`竟) 佛在王舍城。爾時助調達諸比丘尼，往語`[＊4-1]達摩＝達磨【三宮】＊`達摩、曇彌二比丘尼，作是言：「汝等莫別離行，當同心行。若汝等別離行者不得增長，同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝別離行。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，往語`[＊4]`達摩曇彌比丘尼言：『汝等莫別離行，當同心行。若別離行者不得增長，同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝別離行。』」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，往語`[＊4]`達摩曇彌比丘尼言：『汝等莫別離行，當同心行。若別離行者不得增長，同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝別離行。』」種種因緣呵`[＊13-1]責〔－〕【三宮】＊`責已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼教二比丘尼言：『汝等莫別離行，當同心行。別離行者不得增長，同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝別離行。』諸比丘尼，應如是諫是比丘尼：『汝莫教`[是〔－〕【三宮】]`是二比丘尼作是言：「汝等莫別離行，當同心行。別離行者不得增長，同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝別離行。」汝當捨是勸邪行事。』諸比丘尼如是諫時，是比丘尼堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二、第三諫令捨是事。第二、第三諫時捨者善。若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。可悔過。」 僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過除滅，是名僧伽婆尸沙。 是中犯者，若比丘尼勸二比丘尼言：「汝等莫別離行。」偷蘭遮。「當同心行」，偷蘭遮。若言：「別離行者不得增長」，偷蘭遮。「同心行者便得增長」，偷蘭遮。若言：「比丘尼僧中亦有如汝等者，僧瞋故教汝別離行。」呵責比丘尼僧故，波逸提。諸比丘尼先應軟語教捨者，應教作四偷蘭遮、一波逸提悔過出罪。若軟語不捨者，應白四羯磨約勅。羯磨法者，一心和合僧，一比丘尼僧中唱言：「大德尼僧聽！是某甲比丘尼，教某甲二比丘尼，作是言：『汝等莫別離行，當同心行。別離行者不得增長，同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，但僧瞋故，教汝別離行。』已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍`[聽〔－〕【宮】]`聽，今僧約勅某甲比丘尼：『汝莫教某甲二比丘尼作是言：「汝莫別離行，當同心行。別離行者不得增長，同心行者便得增長。僧中亦有如汝等者，僧`[以〔－〕【宮】]`以瞋故，教汝別離行。」汝當捨是勸`[邪＝耶【宮】]`邪行事。』`[是名＝如是【宮】]`是名白。」如是白四羯磨。「僧與某甲比丘尼約勅竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先說，是比丘尼，諸比丘尼乃至三諫令捨是事者，是名為約勅，是名為教，是名`[約＝為約【三宮】]`約勅教。若軟語`[約＝教【宮】]`約勅不捨者，未犯。初說說未竟說竟、第二說說未竟說竟、第三說說未竟、非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、異法異律異佛教，若約勅不捨者，未犯。若如法、如律、如佛教，三約勅不捨者，是`[比丘尼【麗宮】，比丘【大】]`比丘尼犯僧伽婆尸沙。`[第十七事竟〔－〕【宋元】，十七事【宮】]` \(第十七事竟)`[卷第四十二終【宋元宮】，＝卷第四十四終【明】]` `[卷第四十三首【宋元宮】，＝卷第四十五首【明】，（（尼三…三））八字＝（（第七誦之二，尼律不共三十事中第十八））十六字【三宮】，上註第十六字八明本作九]`尼三十捨`[墮【CB】，隨【大】]`墮法第三`[（此中…之）十五字〔－〕【宋元宮】，（（此中…之））十五字＝（（闕第十八事））五字【明】]` \(此中十九同故不出，餘不同者具出之) 佛在王舍城。爾時有助調達比丘尼，多畜鉢，破壞不用。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事`[（心不…緣）七字〔－〕【宮】]`心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，多畜鉢，破壞不用？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，多畜鉢，破壞不用？」種種因緣呵`[＊13-2]責〔－〕【三宮】＊`責已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼畜長鉢乃至一夜，過是畜者，尼薩耆波逸提。」 一夜者，從日沒至地未了，是中間名一夜。 鉢者，有三種：上、中、下。上鉢者，受三鉢他飯、一鉢他羹、餘可食物半羹，是名為上鉢。下鉢者，受一鉢他飯、半鉢他羹、餘可食物半羹，是名下鉢。上下中間，是名中鉢。若過上減下不名鉢。 尼薩耆波逸提者，是鉢應捨，波逸提罪應悔過。 是中犯者，若比丘尼畜長鉢過一夜者，尼薩耆波逸提。(`[＊12-3]第〔－〕【宋元宮】＊`第十九事竟。`[（前注…耳）二十五字〔－〕【三宮】]`前注既云同故不出，此同比丘何獨重出？此但一夜，彼過十日耳。) 佛在舍衛國。爾時有善比丘尼是舊，助調達比丘尼是客，是住處得布施衣，安居僧應分。舊比丘尼言：「是夏末後月，是住處受迦絺那衣，此是時衣，安居僧應分。」助調達比丘尼言：「汝等不善知，雖夏末月受迦絺那衣，此是非時衣，現前僧應分。」爾時助調達比丘尼，時衣作非時衣分。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責`[14]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，時衣作非時衣分？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，時衣作非時衣分？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼時衣作非時衣分，尼薩耆波`[逸＝夜【三宮】下同]`逸提。」 尼薩耆波逸提者，是衣應捨，波逸提罪應悔過。 是中犯者，若比丘尼時衣作非時衣分者，隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提。(`[＊12-4]第〔－〕【宋元宮】＊`第二十事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼是舊，有善比丘尼是客。是中僧得布施衣，現前僧應分。客比丘尼言：「此非夏末月，是住處不受迦絺那衣，是衣應現前僧分。」助調達比丘尼言：「雖非夏末月不受迦絺那衣，然此是時衣，此安居僧應分。」爾時助調達比丘尼，非時衣作時衣分。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，非時衣作時衣分？」種種因緣呵`[＊13-3]責〔－〕【三宮】＊`責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，非時衣作時衣分？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼非時衣作時衣分，尼薩耆波逸提。」 尼薩耆波逸提者，是衣應捨，波逸提罪應悔過。 是中犯者，若比丘尼，非時衣作時衣分，尼薩耆波逸提。隨分時，隨得爾所尼薩耆波逸提。(`[＊12-5]第〔－〕【宋元宮】＊`第二十一事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，有弟子名施越沙，善好有功德。偷蘭難陀與是弟子一割截衣，著詣祇`[洹＝桓【宋元宮】]`洹。是比丘尼與跋難陀知舊相識，跋難陀見是比丘尼來，於是衣中心生貪著。是比丘尼頭面禮足一面坐，跋難陀言：「善女！汝衣好可愛。」比丘尼言：「實好。」跋難陀言：「可以施我。」比丘尼言：「我不得與。」跋難陀言：「我當以衣與汝貿。」比丘尼言：「不能。」跋難陀是大法師，辯才能善說法，即為說種種微妙法，令比丘尼生歡喜心，持割截衣與跋難陀，跋難陀即與一可可衣。比丘尼著是衣，入比丘尼精舍，和上尼問言：「汝衣所在？」答言：「與他貿易。」「為與誰貿？」答言：「與跋難陀。」和上尼言：「跋難陀欺誑誘汝。」弟子言：「若誑若誘已與貿竟。」和上尼言：「是衣價大，汝今所著者價直甚少。」弟子言：「大價小價我`[以＝已【三宮】]`以貿竟。」和上尼言：「可還取`[來＝衣【宮】]`來，若不得者終身驅汝出。」是弟子畏盡形驅出故，即往索衣言：「本衣還我，我還汝`[衣＝本衣【三宮】]`衣。」跋難陀言：「我已貿竟，不還汝衣。」施越沙言：「汝誑我誘我。」答言：「若誑若誘我已貿竟，終不相還。」施越沙言：「若不還我割截衣者，和上尼盡形驅我。」答言：「若驅以不驅我已貿竟。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責施越沙言：「云何名比丘尼，與比丘貿衣，還悔言：『我還汝衣，汝還我衣。』」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問施越沙比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責`[＊14-1]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，與比丘貿衣，還悔言：『我還汝衣，汝還我衣。』」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼與比丘貿衣，後到比丘所作是言：『我還汝衣，汝還我衣。』尼薩耆波逸提。」 尼薩耆波逸提者，是衣應捨，波逸提罪應悔過。 是中犯者，若比丘尼與比丘貿衣，後到比丘所作是言：「我還汝衣，汝還我衣。」尼薩耆波逸提。若比丘尼後到比丘所言：「汝衣還屬汝，我衣雖非我許，但與我來。」突吉羅。(第二十二事竟) 佛在舍衛國。爾時眾多居士、居士婦，為偷蘭難陀比丘尼故，各各辦衣價作是言：「我等以是衣價，買如是如是衣，與偷蘭難陀。」偷蘭難陀聞已問諸居士：「實爾不？」答言：「實爾。」問言：「是衣何似？」答言：「如是，如是。」比丘尼言：「善好！我等比丘尼貧窮，汝等不能常有施心，若不能`[得〔－〕【三宮】]`得各各辦者，可共作如是`[如是一＝一衣如是【三宮】]`如是一衣與我。」諸居士言：「爾。」諸居士先`[所〔－〕【三宮】]`所辦衣價，更出再三倍價`[買〔－〕【三宮】]`買衣。與比丘尼竟，瞋呵責言：「諸比丘尼不知時、不知量。若施者不知量，受者應知量。我等先所辦物，更再三倍出，我等不是失利，供養是難滿難養無厭足人。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，眾多非親里居士、居士婦作同意？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若為比丘尼故，眾多非親里居士、居士婦各各辦衣價，作是言：『我等持是衣價，各各買如是如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不請，後到眾多居士、居士婦所，作是言：『汝等以是衣價，共買如是如是一衣與我，為好故。』是比丘尼得衣者，尼薩耆波`[夜＝逸【三宮】下同]`夜提。」 為比丘尼者，為偷蘭難陀。 非親里者，親里名父母、兄弟，乃至七世因緣，除是名非親里。 居士、居士婦者，白衣男名居士，白衣女名居士婦。 衣者，白麻衣、赤麻衣、`[10]芻＝苾【宮】＊`芻`[11]麻＝摩【三宮】＊`麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、劫貝衣、憍施耶衣。 衣價者，金銀、車𤦲、馬瑙乃至米穀。 如是如是衣者，如是價、如是色、如是量。 與某甲比丘尼者，與偷蘭難陀。 先不請者，眾多居士、居士婦，先不言：「汝有所須來至我家取。」 同心者，信是居士隨我所索不瞋故。 眾多居士共買如是如是一衣與我為好者，難滿難養無厭足故。若得是衣，尼薩耆波夜提。 尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，有三種：價、色、量。價者，若比丘尼到眾多居士所言：「汝等共買一錢直衣與我。」若得衣者，三種犯尼薩耆波夜提。三種者，若言：「與我一錢直衣。」若言：「眾共合。」若言：「合買一衣。」若不得，突吉羅。若言：「二錢、三錢乃至百錢直。」得衣者，三種犯尼薩耆波夜提。三種者，若言：「百錢直。」若言：「眾共合。」若言：「共買一衣。」不得者，突吉羅。是名價。色者，若比丘尼語居士言：「與我青衣。」得者，三種犯尼薩耆波夜提。三種者，若言：「青。」若言：「眾共合，若共買一衣。」不得者，突吉羅。黃、赤、白、黑、赤麻、白麻、`[＊10-1]芻＝苾【宮】＊`芻`[＊11-1]麻＝摩【三宮】＊`麻、翅夷羅憍施耶衣、欽婆羅劫貝衣。得衣者，三種犯尼薩耆波夜提。三種者，若言：「劫貝。」若言：「眾共合。」若言：「共買一衣。」不得者，突吉羅。是名色。量者，若比丘尼言：「與我四肘衣。」得衣者，三種犯尼薩耆波夜提。三種者，若言：「與我四肘衣。」若言：「眾共合。」若言：「共買一衣。」不得者，突吉羅。若言：「五肘六肘乃至十八肘衣。」得衣者，三種犯尼薩耆波夜提。三種者，若言：「十八肘。」若言：「眾共合。」若言：「共買一衣。」不得者，突吉羅。若比丘尼，乞異衣得異衣、若乞青衣得黃，突吉羅。若乞青得赤、白、黑、白麻、赤麻、`[＊10]`芻`[＊11]`麻衣翅夷羅衣憍施耶衣、欽婆羅衣劫貝衣，皆突吉羅。如是等索異得異者，突吉羅。 若從親里索、若自恣`[請【麗】，【大】(cf. K21n0890_p0943a12; T22n1428_p0611b24)]`請、若不索自與，不犯。(`[＊12-6]第〔－〕【宋元宮】＊`第二十三事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，自為身故乞金銀。諸居士問言：「汝出家人用金銀為？汝比丘尼法，政應乞羹飯、燈燭、薪草。」諸比丘尼言：「汝等居士無所知，若乞飲食、燈燭、薪草者，乞名雖多所得利少。若乞金銀者，乞名少所得利多。」諸居士瞋呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』自為乞金銀，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，從居士自為乞金銀？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼言：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，自為身乞金銀？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼自為身乞金銀者，尼薩耆波夜提。」 尼薩耆波夜提者，是金銀應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘尼自為乞金銀，得尼薩耆波夜提。隨乞，隨得爾所尼薩耆波夜提。若為佛圖乞、若為僧乞、若不乞自與，不犯。(`[＊12-7]第〔－〕【宋元宮】＊`第二十四事竟) 佛在舍衛國。爾時有比丘尼名施越，多知多識，能多得`[酥＝蘇【宋宮】下同]`酥、油、蜜、石蜜。有一`[估＝賈【元明】下同]`估客，見是比丘尼即請言：「若汝所須酥、油、蜜、石蜜者，到我舍取。」比丘尼即受請。有一時施越比丘尼到估客舍，作是言：「我須酥。」即與酥。便言：「我不須酥，當與我油。」復與油。又言：「我須蜜。」復與蜜。又言：「我須石蜜。」復與石蜜。又言：「我不用石蜜，還與我酥。」估客言：「善女！汝欲覓我何等過？適與是，`[便〔－〕【宮】]`便言：『不須。』更與餘者，又言：『不須。』汝謂我獨施汝耶？多人待我，以汝故妨爾所人。」諸居士聞是事，呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』乞是適與，便言：『不須。』如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，乞是適與，便言：『我不須。』更索餘物？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問施越比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，乞是與是，便言：『不須。』更索餘物？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼乞是已更索餘者，尼薩耆波夜提。」 尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘尼乞酥適與酥，便言：「不須酥，我須油、蜜、石蜜。」尼薩耆波夜提。若乞油與油，便言：「我不須油，與我蜜、石蜜、酥。」尼薩耆波夜提。若比丘尼，乞蜜與蜜，便言：「我不須蜜，與我石蜜、酥、油。」尼薩耆波夜提。若比丘尼，乞石蜜與石蜜，便言：「`[我〔－〕【三宮】]`我不須石蜜，與我酥、油、`[蜜〔－〕【三宮】]`蜜。」尼薩耆波夜提。所乞者未受，更取餘者，尼薩耆波夜提。(`[＊12-8]第〔－〕【宋元宮】＊`第二十五事竟) 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，乞財物欲作尼僧坊。諸居士問言：「汝用作何等？」答言：「作比丘尼僧坊。」有信婆羅門居士多與財物。是比丘尼得財物已值世`[飢＝饑【元明】下同]`飢儉，比丘尼作是思惟：「今時儉世宜自活命。若我活者，後當作比丘尼僧坊。」即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時至，諸比丘尼復行乞物欲作僧坊。諸居士問言：「用作何等？」答言：「作比丘尼僧坊。」諸居士言：「我等先所施物，今何所在？」答言：「我先乞財物已值世飢儉，我等作是思惟：『如今飢儉宜自活命，我若活者，後當作僧坊。』我等飢儉時食此物盡。」諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』為異事乞、作異事用，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，異乞異用？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，異乞異用？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼為僧事乞作餘事用，尼薩耆波夜提。」 尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘尼為僧事乞作餘事用，隨用隨得爾所尼薩耆波夜提。(`[＊12-9]第〔－〕【宋元宮】＊`第二十六事`[竟〔－〕【宋宮】]`竟) 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，行乞財物欲自作房。諸居士問言：「用作何等？」答言：「欲自作房。」有婆羅門居士信者，多與財物。諸比丘尼得財物已值世飢儉，作是思惟：「今世飢儉宜自活命，若我活者，後當作房。」即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時至，諸比丘尼復行`[欲乞＝乞欲【三宮】]`欲乞自作房。諸居士問言：「欲作何等？」答言：「欲自作房舍。」居士言：「我先所與財物，今何所在？」答言：「我等先得財物，於飢儉世作是思惟：『如今儉世宜自活命。若我等活者，後當起房舍。』我等於飢儉時食此物盡。」諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』自為是事乞、作餘事用，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何`[名【大磧】，若【麗】]`名比丘尼，異乞異用，如王夫人、大臣婦？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，異乞異用？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼自為是事乞作餘事用，尼薩耆波夜提。」 尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘尼自為是事乞、作餘事用，尼薩耆波夜提。隨用時，隨得尼薩耆波夜提。(`[＊12-10]第〔－〕【宋元宮】＊`第二十七事竟)`[不分卷及章【三宮】]` 十誦尼律卷第四十三 # 44 十誦律卷第四十四(第七誦之三)後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 尼律第三(三十捨墮法之一) `[不分卷及章【三宮】]`佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，行乞欲為多人作房舍。諸居士問言：「欲作何等？」答言：「為多人起房舍。」諸婆羅門居士有信者，多與財物。比丘尼得財物已值世`[飢＝饑【元明】下同]`飢儉，作是思惟：「今世飢儉宜自活命。若我活者，後當為多人作房。」即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時`[到＝至【明】]`到，諸比丘尼復行乞財物，諸居士問言：「欲作何等？」答言：「欲作多人房舍。」諸居士言：「我等先所施物，今何所在？」答言：「我等先所乞財物已值世飢儉，作是思惟：『如今飢儉時宜自活命。若我活者，後當作多人房舍。』我等於飢儉時食是物盡。」諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』異乞異用，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，異乞異用？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責是比丘尼：「云何名比丘尼，異乞異用？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼為多人是事乞、作餘事用，尼薩耆波`[夜＝逸【三宮】下同]`夜提。」 尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘尼為多人是事乞、作餘事用，尼薩耆波夜提。隨用時，隨得爾所尼薩耆波夜提。(`[8]二＝第二【明】＊`二十八事竟) 佛在舍衛國。爾時有比丘尼，名達摩提那，於冬八夜寒風破竹時，著單薄衣行乞食。有`[估＝賈【元明】下同]`估客見是比丘尼，往語諸鬪將言：「汝得富樂，皆由達摩提那比丘尼因緣，汝等不能各各與比丘尼作厚衣耶？是比丘尼今冬八夜寒風破竹時，著單衣行乞食，汝等若不能各各作一衣與者，當共合作一衣與。」估客令其發憍慢心故，皆言：「當共作與。」即喚比丘尼言：「汝須何衣？隨汝意與。」是比丘尼言：「我須五百錢直衣。」時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著貴價衣行乞食，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』著貴價衣行乞食，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，著貴價衣行乞食？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問達摩提那比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，著貴價衣行乞食？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[比＝戒【明】]`比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼欲乞重衣，乃至直四錢應乞。若過是乞者，尼薩耆波夜提。」 錢者，謂大錢乃至直十六小錢。 尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘尼乞過四錢重衣，尼薩耆波夜提。隨乞，隨得爾所尼薩耆波夜提。(`[＊8-1]二＝第二【明】＊`二十九事竟) 佛在舍衛國。爾時冬寒過至熱時，達摩提那比丘尼著重衣，頭面流汗眼闇而行乞食。有一估客見已，即往語諸鬪將言：「聚落主，汝等得富樂者，皆由達摩提那比丘尼因緣，汝等不能各各與作輕衣耶？是比丘尼今熱時著重衣，頭面流汗眼闇`[而〔－〕【宮】]`而行乞食，汝等若不能各各作輕衣與者，當共合作一衣與。」估客令諸鬪將發憍慢心，皆言：「當共作與。」即喚比丘尼來問言：「汝須何衣？隨汝意與。」答言：「我須二百五十錢直衣。」時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著是衣行乞食，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』著貴價輕衣行乞食，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，著貴價輕衣行乞食？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，著貴價輕衣行乞食？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼欲乞輕衣，應乃至直二錢半。過是乞者，尼薩耆波夜提。」 錢者，謂大錢乃至直十六小錢。 尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。 是中犯者，若比丘尼乞過二錢半輕衣，尼薩耆波夜提。隨乞，隨得爾所尼薩耆波夜提。(`[三＝第三【明】]`三十事竟) `[百＝一百【三宮】]`百七十八`[單波夜提法〔－〕【宋宮】，波夜提法【元明】]`單波夜提法(`[（前七…之）三十二字＝中第七十二共一百六不共【宋宮】，內七十二共一百六不共【元明】]`前七十一與大僧同故不出，從此第七十二戒已下一百七戒不同比丘故別明之。) `[初食蒜戒〔－〕【三宮】]`初食蒜戒 佛在舍衛國。爾時有守蒜園人，名阿耆達多，是人蒜菜茂盛，請諸比丘尼言：「須蒜者來取。」時式叉摩尼、沙彌尼，一年來拔蒜，至二、三年蒜園不成，即捨蒜園去，不能復種。更有居士，於故處種蒜，諸式叉摩尼、沙彌尼，以本意故，復來拔蒜。是園主作是念：「誰偷我蒜，我當伺捕。」是居士即於屏處伺看，見諸式叉摩尼、沙彌尼拔蒜，居士言：「莫取我蒜。」答言：「舍衛城阿耆達多居士，請我取蒜，何豫汝事？」是居士言：「本田主以汝等因緣故，捨田而去。今我於中種蒜，汝等莫取。」諸式叉摩尼、沙彌尼羞，作是言：「我等不知，自今以後不敢復取。」諸居士`[瞋＝皆【三宮】]`瞋呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』噉蒜如白衣女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，噉蒜如白衣女？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，噉蒜如白衣女？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼噉生蒜、熟蒜，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼噉生蒜，波夜提。噉熟蒜，波夜提。若噉蒜子，波夜提。若噉莖葉，波夜提。若噉蒜皮蒜鬚，突吉羅。若治病、若塗瘡，不犯。(`[8]七＝第七【明】＊`七十二`[9]事〔－〕【宋】＊【宮】`事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，使人剃大小便處毛。諸比丘尼問言：「汝作何等？」答言：「剃大小便處毛，為好故。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使人剃大小便處毛？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使人剃大小便處毛？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼剃大小便處毛，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼剃大便處、毛波夜提。剃小便處毛，波夜提。除二處，剃餘處毛，突吉羅。(七十三事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，以指刺女根中。諸比丘尼問言：「汝作何等？」答言：「受細滑故。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，以指刺女根中，受細滑故？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，以指刺女根中，為細滑故？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼以指刺女根中，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼以指刺女根中，波夜提。隨著，隨得爾所波夜提。 一時有比丘尼，久不洗女根故臭爛，諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧，讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘尼以指刺女根中，除洗時，波夜提。」 是中犯者，若比丘尼不洗，以指刺女根中，波夜提。隨著，隨得爾所波夜提。 `[又＝又時【三宮】]`又比丘尼洗因緣故，以指深刺女根中，諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘尼洗時，以指刺女根中，過二指節，波夜提。」 是中犯者，若比丘尼以指刺女根中，洗時過二指節波夜提。隨著，隨得爾所波夜提。(`[＊8-1]七＝第七【明】＊`七十`[四＝四事【三宮】]`四竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，以掌拍女根。諸比丘尼問言：「汝作何等？」答言：「欲使肥好。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，以手掌拍女根欲使肥好？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，以手掌拍女根欲使肥好？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼以掌拍女根，波夜提。」 掌者，有二種：手掌、脚掌。 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼以手掌拍女根，波夜提。若以脚掌拍，亦波夜提。除手脚掌，以餘物拍，突吉羅。(`[＊8-2]七＝第七【明】＊`七十`[五＝五事【元明】]`五竟) 佛在舍衛國。爾時有二比丘尼：一名羅吒，二名波羅吒，本出貴家。是二比丘尼早起，行至諸親里知識檀越家，得好飲食噉，皆言：「不美。」問言：「誰作此食？」主人答言：「厨士所作。」比丘尼言：「何以作無氣味食？」主人問言：「汝能作不？」比丘尼言：「能！若有好日欲作節會，若欲詣水上便來語我，我當為汝作飲食。」後時主人好日至，欲入園中，便喚比丘尼。是比丘尼來為作飲食，是家中有客作食人，護厨到門下立，見有熟食，來出問言：「誰煮是食？」主人答言：「有二比丘尼：一名羅吒，二名波羅吒，煮是食。」客作食人瞋言：「是失比丘尼法、燒比丘尼法，奪我生活業。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問二比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，煮生物作食？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼煮生物作食，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼煮生物作食，波夜提。隨煮，隨得爾所波夜提。 不犯者，若重煮、若有急因緣，以火淨`[煮者＝者煮【三宮】]`煮者，不犯。(`[＊8-3]七＝第七【明】＊`七十六事竟) 佛在舍衛國。爾時有一居士，以無常因緣故，失財物田宅，家人死盡，唯有夫婦二人。居士作是念：「諸福德樂人無衰惱者，無過沙門釋子，我何不詣彼求出家？」夫即詣祇`[洹＝桓【宋宮】]`洹作比丘，婦詣王園精舍作比丘尼。是比丘得食時，持食詣比丘尼精舍，是比丘尼先為辦`[盤＝槃【三宮】]`盤醬菜果`[蓏＝瓜【三宮】]`蓏，待比丘來。時此比丘持食詣比丘尼精舍坐食，此比丘尼起與醬菜，並說本居家`[中〔－〕【三宮】]`中時事。比丘瞋不忍故，即以手中飯擲比丘尼面。比丘尼瞋故，以熱羹澆比丘頭，不淨可羞。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，比丘食時在前立侍？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，比丘食時在前立侍？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，比丘食時在前立侍，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，比丘食時在前立侍，波夜提。隨立，隨得爾所波夜提。若與比丘食已還坐、若餘處去，不犯。(`[＊8-4]七＝第七【明】＊`七十七`[＊9-1]事〔－〕【宋】＊【宮】`事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，擲大小便牆外。是僧坊近大巷，時波斯匿王大臣名摩尼，著淨衣服從是巷過，屎墮頭上。是大臣爾時為王所責，有知相婆羅門，隨大臣後行。婆羅門言：「汝疾洗頭還到王所，此是吉相，必得大利。」大臣即洗頭詣王所，王歡喜還復本職。諸比丘尼，聞偷蘭難陀比丘尼以屎`[8]尿＝溺【三宮】＊`尿擲牆外，墮波斯匿王大臣頭上，污大臣頭故，王與本職。「是摩尼大臣兇惡無慈，知當與我等作何苦惱事？」以是思惟，怖畏故，除老病比丘尼，餘皆走去。爾時摩尼大臣作是念：「我得本職者，皆由比丘尼僧房因緣故，我當往安慰諸比丘尼。」是摩尼大臣，即往比丘尼僧房，見諸比丘尼少，問諸老病比丘尼言：「是中比丘尼僧何以故少？」比丘尼言：「汝不知耶？」答言：「不知。」比丘尼言：「偷蘭難陀比丘尼，以屎`[＊8]`尿擲牆外。波斯匿王大臣摩尼，從此巷過，墮其頭上。王與本職，是人兇惡無慈，諸比丘尼作是思惟：『知當與我等作何等苦惱事？』如是思惟，怖畏故，諸比丘尼皆悉走去。我等老病無力，故不能去。」是大臣言：「波斯匿王大臣摩尼者，即我身是。汝等莫怖畏，我與汝等飲食、薪草、燈燭、衣服及無畏施。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，以屎`[＊8]`尿擲牆外？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，以屎`[＊8]`尿擲牆外？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼以屎`[＊8]`尿擲牆外，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼以屎`[＊8-5]尿＝溺【三宮】＊`尿擲牆外，波夜提。隨擲，隨得爾所波夜提。若二比丘尼，共大小便一器中，一人舉授、一人擲牆外。舉者，突吉羅；擲者，波夜提。若比丘尼，若以手擲，波夜提。若以草土`[裹【麗】，裏【大】(cf. K21n0890_p0949a15)]`裹擲牆外者，突吉`[羅＝羅罪【三宮】]`羅。(`[＊8-5]七＝第七【明】＊`七十八事竟) 佛在舍衛國。爾時王園精舍，比丘尼僧房門前有好生草，多有雜人在中集坐，看諸比丘尼出入時形相，輕笑言：「汝看是比丘尼睞眼、是眼爛、是短鼻、是癭、是白、是黑、是好、是醜。」諸比丘尼聞是語心不喜，作是念：「諸人集此中者，皆由生草茂盛好故。若無草者，不於中住。」諸比丘尼集諸屎`[＊8-6]尿＝溺【三宮】＊`尿棄著草上，草即臭爛乾死。諸居士呵責言：「諸比丘尼不吉弊女，餘無屏廁耶？於此淨茂草處著大小便。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，棄屎`[＊8]`尿生草上？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼棄屎`[＊8]`尿著生草上，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼棄屎`[＊8-9]尿＝溺【三宮】＊`尿生草上，波夜提。隨棄，隨得爾所波夜提。(`[＊8-6]七＝第七【明】＊`七十九事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，獨與六群比丘屏處共立共語。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種`[種【麗】，［－］【大】(cf. K21n0890_p0949b18)]`種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨與一比丘屏處共立共語？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，獨與一比丘屏處共立共語？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼獨與一比丘屏處共立共語，波夜提。」 獨者，一比丘尼、一比丘，更無第三人。 屏處者，若壁障、若衣障、籬障。 共立者，可疑處。 共語者，可疑處。 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼獨與一比丘屏處共立、共語，波夜提。隨共立、共語，隨得爾所波夜提。(`[2]八＝第八【明】＊`八`[十＝十事【三宮】]`十竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，獨與六群比丘露地共立共語。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，獨與一比丘露地共立共語？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨與一比丘露地共立共語？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼獨與一比丘露地共立共語，波夜提。」 獨者，一比丘尼、一比丘，更無第三人。 露地者，無壁障、無衣障、無籬障。 共立者，可疑處。 共語者，可疑處。 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過能障礙道。 是中犯者，若比丘尼獨與一比丘，露地共立共語，波夜提。隨共立共語，隨得爾所波夜提。(`[＊2-1]八＝第八【明】＊`八十一`[4]竟＝事竟【宮】＊`竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立、共語，波夜提。」 獨者，一比丘尼、一白衣男子，更無第三人。 屏處者，若壁障、若籬障、若衣障。 共立者，可疑處。 共語者，可疑處。 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼獨與一白衣男子屏處共立、共語，波夜提。隨共立共語，隨得爾所波夜提。(`[＊2-2]八＝第八【明】＊`八十二`[＊4-1]竟＝事竟【宮】＊`竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語。諸居士呵責言：「看此等為是婦、為是私通？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼獨與一白衣男子露地共立共語，波夜提。」 共立者，可疑處。 共語者，可疑處。 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼獨與一白衣男子露地共立共語，波夜提。隨共立共語，隨得爾所波夜提。(`[＊2-3]八＝第八【明】＊`八十三`[＊4-2]竟＝事竟【宮】＊`竟) 佛在舍衛國。爾時王園比丘尼僧`[坊＝房【三宮】]`坊中，有客作人，日暮雨墮故，入助調達比丘尼房中。時助調達比丘尼，有大式叉摩尼。是客作人先不與期，夜中摩觸式叉摩尼，式叉摩尼大喚。多比丘尼集，問言：「何故？」式叉摩尼言：「然燈。」問言：「何故？」「但然燈來。」即然燈來，見偷蘭難陀比丘尼於闇中共男子坐。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事`[心不喜〔－〕【三宮】]`心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，闇中無燈共男子坐？」種種因緣呵責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，闇中無燈共白衣男子坐？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼闇中無燈，與男子共立共坐，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼闇中無燈，與男子共立共坐，波夜提。隨共立共坐，隨得爾所波夜提。(`[＊2-4]八＝第八【明】＊`八十四事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，以樹膠作男根，繫著脚跟，後著女根中。爾時失火，燒比丘尼房舍。偷蘭難陀比丘尼，忘不解`[却＝脚【宮】]`却走出房外，語諸居士言：「是中失火，以水澆滅。」有一估客，見偷蘭難陀有如是事，語餘人言：「汝等看是比丘尼，有如是好莊嚴具。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，`[種種因緣呵責已〔－〕【三宮】]`種種因緣呵責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，作男根著女根中？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼作男根著女根中，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，以樹膠作男根著女根中，波夜提。若韋囊、若脚指、若肉臠、若藕根、若`[蘿蔔＝羅菔【三宮】]`蘿蔔根、若蕪菁根、若瓜、若瓠、若梨，著女根中，皆波夜提。作時，突吉羅。若著他`[比丘尼〔－〕【三宮】]`比丘尼女根中，突吉羅。(`[＊2-5]八＝第八【明】＊`八十五事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，惡性喜瞋諸善比丘尼，`[善比丘尼〔－〕【三宮】]`善比丘尼不喜共住，誑一無智比丘尼言：「汝來共我住，諸所須物我當與汝。」是比丘尼答言：「可爾。」偷蘭難陀比丘尼，喜出入他家多知多識。天雨墮時，早起至他家，從`[一〔－〕【宮】]`一家復至一家。日沒`[時〔－〕【三宮】]`時衣被皆濕，如阿羅`[羅〔－〕【三宮】]`羅鳥，還入房舍作是言：「我脚痛、`[𨄔＝腨【元明】]`𨄔痛、脇痛、背痛。」無智比丘尼言：「汝從何來？」答`[曰＝言【三宮】]`曰：「我從某家出復`[到＝至【三宮】]`到某家。」`[曰〔－〕【三宮】]`曰：「汝為佛事`[為〔－〕【三宮】]`為僧事耶？」答言：「不為。」「若不為佛事、僧事，何以雨中去？諸白衣多事，尚不於雨中出行。汝不善，汝何以於雨中去？」偷蘭難陀比丘尼言：「汝是我`[和上＝和尚【元明】下同]`和上阿闍梨耶？何以教我？我前喚汝時，欲使汝教我耶？汝`[遠＝速【三宮】]`遠出去。」是比丘尼老病無力，偷蘭難陀比丘尼強拽出垂死。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，自喚他比丘尼言：『善女來共我住，諸所須物我當與汝。』後瞋拽出？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，自喚他比丘尼言：『善女來共我住，諸所須物我當與汝。』後瞋拽出？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼語比丘尼言：『善女來共我房中住。』後瞋不喜，若自拽出、若使人拽出，作如是言：『汝遠滅去，莫此中住。』以是因緣無異者，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼瞋不喜，若自拽、若使`[18]人＝他【三宮】＊`人拽，皆波夜提。不能拽出`[者〔－〕【三宮】]`者，突吉羅。隨自拽出、隨使`[＊18]`人拽，隨得爾所波夜提。不能`[出〔－〕【宮】]`出者，突吉羅。(`[＊2-6]八＝第八【明】＊`八十六事竟) 佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼，共一床臥作種種不清淨事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，二人共一床臥，作種種不`[21]清〔－〕【三宮】＊`清淨事？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵`[責〔－〕【宮】]`責言：「云何名比丘尼，二人共`[一〔－〕【三宮】]`一床臥，作種種不`[＊21]`清淨事？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼`[結【大磧】，薩【麗】]`結戒。從今是戒應如是說：若二比丘尼共一床臥，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若二比丘尼共一床臥，`[波逸提＝波夜提【三】]`波逸提。隨共臥，隨得爾所波夜提。 不犯者，若一人臥、一人坐，不犯。(`[＊2-7]八＝第八【明】＊`八十七事竟) 佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼，共一敷臥，作種種不`[＊21-2]清〔－〕【三宮】＊`清淨事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共一敷臥？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以`[此＝是【三宮】]`此事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共一敷臥？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：`[若＝共【元明】]`若二比丘尼共一敷臥，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若二比丘尼共一敷臥，波夜提。隨共臥，隨得爾所波夜提。 不犯者，`[若〔－〕【三宮】]`若各各有別`[褥＝蓐【宮】]`褥，不犯。(`[＊2-8]八＝第八【明】＊`八十`[八＝六【宋元】]`八事竟) 佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼，共一衣覆臥，作種種不`[＊21-3]清〔－〕【三宮】＊`清淨事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，二人共一衣覆臥？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共一衣覆臥？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。隨共臥，隨得爾所波夜提。 不犯者，若各各別有`[襯＝儭【宋】，嚫【宮】]`襯身衣，不犯。(`[＊2-9]八＝第八【明】＊`八十九`[＊9-2]事〔－〕【宋】＊【宮】`事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入檀越舍，獨與六群比丘共立共語竊語，遣共行比丘尼去。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，入白衣舍，獨與一比丘共立共語竊語？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，入白衣舍，獨與一比丘共立共語竊語？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼入白衣舍，獨與一比丘共立共語竊語，遣共行比丘尼去，求閑便故，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼入白衣舍，獨與一比丘共立，突吉羅；共語，突吉羅；共竊語，突吉羅。求閑便故，遣共行比丘尼離聞處去，波逸提。不離聞處，突吉羅。(`[10]九＝第九【明】＊`九十事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入白衣舍，獨與白衣男子共立共語竊語，遣共行比丘尼去，求閑便故。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，入白衣舍，獨與一白衣男子共立共語`[11]共〔－〕【三宮】＊`共竊語，遣共行比丘尼去？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，入白衣舍，獨與一白衣男子共立共語`[＊11]`共竊語，遣共行比丘尼去？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼入白衣舍，獨與一白衣男子共立共語竊語，遣共行比丘尼去，求獨語故，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼入白衣舍，獨與一男子共立，突吉羅；共語，突吉羅；共竊語，突吉羅。求獨語故，遣共行比丘尼離聞處去，波夜提。不離聞處，突吉羅。(`[＊10-1]九＝第九【明】＊`九十一事竟) 佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼，本是外道，共諸比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼者，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，共諸比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼，波夜提。若自打身不啼，得突吉羅。隨打身啼，隨得爾所波夜提。(`[＊10-2]九＝第九【明】＊`九十二事竟)`[卷第四十三終【宋元宮】，卷第四十五終【明】]` `[卷第四十四首，第七誦之三尼律不共單提【宋元宮】，但提下元本有夾註共十八事四字，卷第四十六首，第七誦之三尼律不共單提共十八事【明】，但共十八事四字作夾註]`佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼，本是外道，共諸比丘尼鬪諍時，自作法呪、泥犁呪：「若汝謗我是事者，令汝不得四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道，令汝世世墮地獄、畜生、餓鬼。若我有是事者，令我不得四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道，當世世墮地獄、畜生、餓鬼。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥犁呪？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責`[2]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥犁呪？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥犁呪，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥犁呪，作是言：「若汝以`[是＝此【三宮】]`是事謗我者，令汝不得四念處。」波夜提。「不得四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道」，皆波夜提。若言：「汝當世世墮地獄。」波夜提。「墮畜生、餓鬼」，皆波夜提。若言：「我有是事者，令我不得四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。」皆波夜提。`[若〔－〕【宮】]`若言：「我世世墮地獄、畜生、餓鬼。」皆波夜提。隨作是語，隨得爾所波夜提。(`[＊10-3]九＝第九【明】＊`九十三事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，有共行弟子名施越沙，善好樂持戒，喜忘師教。令舉物`[時〔－〕【三宮】]`時，著異處餘處求，須是物時覓不能得，又時偷蘭難陀比丘尼從聚落還，弟子施越沙往迎，欲代持衣鉢，却身不與。施越沙即瞋，語諸比丘尼言：「我不偷奪，和上尼不信我。」諸比丘尼言：「云何不信？」「師行來還，我於道中迎，欲代持鉢，却身不與。我欲代持衣，又却身不與。」諸比丘尼往語偷蘭難陀比丘尼言：「汝弟子善好持戒，何故不信？」答言：「我云何不信？」諸比丘尼言：「汝弟子欲代汝持鉢，`[汝〔－〕【三宮】]`汝却身不與。欲代汝持衣，又却身不與。」偷蘭難陀比丘尼言：「我非不信，是人憙忘，舉物異處便餘處覓，若須物時覓不能得，是故不與。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責`[＊2-1]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，不審諦看物便嫌恨？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問施越沙比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責`[＊2]`言：「云何名比丘尼，不審諦看物便嫌恨？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼不審諦看物便嫌恨，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼不審諦看物便嫌恨，波夜提。隨嫌恨，隨得爾所波夜提。(`[＊10-4]九＝第九【明】＊`九十四`[＊9-3]事〔－〕【宋】＊【宮】`事竟) 佛在王舍城，與多比丘僧王舍城安居。舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等，是諸大弟子皆共佛安居。爾時諸比丘尼，夏中遊行到他國土，行時殺諸生草小蟲。諸居士瞋呵責言：「佛與大眾舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等，王舍城安居。是諸比丘尼自言：『善好有功德。』夏中遊行諸國，殺諸生草小蟲。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，夏中遊行諸國，殺諸生草小蟲？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，夏中遊行諸國，殺諸生草小蟲？」佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼夏中無因緣遊行他國，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼夏中無因緣遊行他國，波夜提。隨遊行，隨得爾所波夜提。(`[＊10-5]九＝第九【明】＊`九十五事竟) 佛在王舍城，自恣竟二月遊行他國，舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等諸大弟子，皆從佛遊行他國，是諸比丘尼住不去。諸居士呵責言：「佛`[在〔－〕【三宮】]`在王舍城，自恣竟二月遊行他國，與大弟子舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等遊行，諸比丘尼不去。不善小女，不欲出是房舍。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼。汝等實爾不？答言：「實爾。世尊！」佛以種種因緣呵責`[＊2-3]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，自恣竟不遊行餘處一宿？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼自恣竟，不遊行餘處一宿，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼自恣竟，不遊行餘處一宿，波夜提。隨不去，隨得爾所波夜提。(`[＊10-6]九＝第九【明】＊`九十六事竟)`[不分卷及章【三宮】]` 十誦尼律卷第四十四 # 45 十誦律卷第四十五(第七誦之四)後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 尼律第四(百七十八單提之二) `[不分卷及章【三宮】]`佛在舍衛國。爾時憍薩羅國主波斯匿王，有小國反。王集四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，集四`[3]種〔－〕【三宮】＊`種兵已王自往伐。諸比丘尼，從憍薩羅國遊行向舍衛國，道中見是軍。是比丘尼眾中，有長老知法比丘尼言：「我等小避。」諸年少比丘尼言：「何故避去？波斯匿王信佛法，王子祇陀、居士給孤獨、尼師達多、富羅`[那〔－〕【宮】]`那等，皆信佛法。誰能遮我等者，但當直去。」語已直去，為前軍人所剝脫裸形。諸比丘尼白王言：「前`[行〔－〕【三宮】]`行軍人剝脫我等。」王言：「此兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳，今奪汝衣不可還得。今國土內有兵眾，汝等何以遊行？若佛聞者，必當與汝結戒：國內疑處、畏處不應遊行。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，國內疑處畏處遊行？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，國內疑處、畏處遊行，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，國內疑處、畏處遊行，波逸提。隨遊行，隨得`[6]爾所〔－〕【三宮】＊`爾所波逸提。(`[7]九＝第九【明】＊`九十七事竟) 佛在王舍城。爾時阿闍世王國界邊，有小國反，集四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，集四`[＊3-1]種〔－〕【三宮】＊`種兵已王自往伐。諸`[比丘尼＝比比尼【明】]`比丘尼，從跋耆國向王舍城，道中見王軍。是中有長老比丘尼知法，遙見軍來言：「我等避去。」諸年少不知法比丘尼言：「何苦是？阿闍世王信佛法，阿婆跋陀童子、耆婆童子、阿盧耶，皆信敬佛法，我等但當直去。」語已直去，為前行軍人剝脫裸形。諸比丘尼白王言：「前行軍人剝脫我等。」王言：「此諸兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪汝等衣不可還得。今國外疑處、畏處，汝等何以遊行？若佛聞是事，必當與汝`[等〔－〕【三宮】]`等結戒：諸比丘尼國外疑處畏處不應遊行。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，國外疑處、畏處遊行？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼國外疑處畏處遊行，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼國外疑處畏處遊行，波逸提。隨遊行，隨得爾所波逸提。(`[＊7-1]九＝第九【明】＊`九十八事竟) 佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼，本是外道，喜行遊觀。是比丘尼早起，到天祠中、伎樂舍、論法舍、出家舍、看畫彩舍，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』故往看畫舍，如外道女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，故往看畫舍？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼故往看畫舍，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，故往看畫舍，能得見者波逸提，不得見者突吉羅。若從下至高處，能得見者波逸提，不得見者突吉羅。若從高至下，能得見者波逸提，不能得見者突吉羅。若不故往，道由中過者，不犯。(`[＊7-2]九＝第九【明】＊`九十九事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼舊住，有善好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎，與持衣鉢共相問訊、與湯洗`[足＝脚【三宮】]`足、與油塗足、與好床榻，客比丘尼言：「然燈。」舊比丘尼言：「欲作何等？」客比丘尼言：「初夜當坐禪、誦經唄、呪願。」舊比丘尼言：「汝等行路疲極但當臥。」作是語已，即便自臥。客比丘尼作是念：「我等云何初夜不坐禪、不誦經唄、不呪願便臥？」即然燈坐禪、誦經唄、呪願竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言：「善女！汝作何`[物＝等【明】]`物？」答言：「我等坐禪誦經唄呪願竟欲臥。」舊比丘尼言：「`[諸〔－〕【三宮】]`諸善女！睡無果無報，佛讚不睡眠呵責睡眠，今我等覺不臥不睡眠。」即展一脚坐。善比丘尼思惟：「我等云何於燈明中臥？」舊比丘尼於中夜分坐禪誦經唄呪願，至後夜分便臥。客比丘尼作是思惟：「我等云何`[於〔－〕【三宮】]`於後夜分臥？」客比丘尼道路疲極，竟夜不得臥故，身體不安。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，先住者惱後住者？」種種因緣呵`[責〔－〕【三宮】]`責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，先住惱後住者？」佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼先住惱後住者，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼先住惱後住者，波逸提。隨惱，隨得爾所波逸提。(`[2]一＝第一【明】＊`一百事`[竟＝音【元】]`竟) 佛在舍衛國。爾時諸善比丘尼是舊，助調達比丘尼是客。`[時〔－〕【三宮】]`時舊比丘尼見客比丘尼來，出迎問訊代擔衣鉢、與湯洗脚、以油塗足、與床臥具。舊比丘尼言：「善女！然燈。」客比丘尼言：「莫然燈，我道路疲極，不得坐禪、誦經唄、呪願，我等欲臥。」舊比丘尼思惟：「我等云何初夜不坐禪、不誦經`[5]唄〔－〕【宮】＊`唄、不呪願便臥？」即起然燈坐禪、誦經`[＊5]`唄、呪願已欲臥。客比丘尼聞是聲覺，作是言：「善女欲作何等？」答言：「我等坐禪竟欲臥。」客比丘尼言：「睡眠無果無報，佛讚歎不睡眠法、呵責睡眠，我等覺，今不睡。」即然燈坐禪。舊比丘尼思惟：「我等云何燈明中臥？」客比丘尼中夜分坐禪竟，至後夜分便臥。舊比丘尼思惟：「我等云何後夜分臥？」以是故竟夜不臥，身不安隱。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，後住惱前住者？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問客比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，後住惱`[先＝前【三宮】]`先住比丘尼？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼後住惱`[7]前＝先【三宮】＊`前住者，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼後住惱`[＊7-1]前＝先【三宮】＊`前住者，波逸提。隨惱，隨得爾所波逸提。(`[＊2-1]一＝第一【明】＊`一百一事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，有共活比丘尼病苦，偷蘭難陀比丘尼棄到餘聚落，恐須供給看病人故。諸比丘尼往到病比丘尼所言：「偷蘭難陀所有作事，汝悉與作。汝今病苦，`[云何＝何不【三宮】]`云何看汝病？」比丘尼言：「偷蘭難陀比丘尼，當能供給我耶？恐須看我故，棄捨我去。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共活比丘尼病苦，棄至餘聚落？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共活比丘尼病苦，棄至餘聚落？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，共活比丘尼病苦不供給，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，共活比丘尼病苦不供給，波逸提。隨不供給，隨得爾所波逸提。(`[一＝第一【明】，〔－〕【宮】]`一百二事竟) 佛在舍衛國。爾時長老大迦葉中前著衣持鉢入一居士家，為乞食故。時所立處有居士婦，遙見大迦葉即起出迎。偷蘭難陀先在其`[家＝舍【三宮】]`家，遙見大迦葉不起`[往迎〔－〕【三宮】]`往迎。是居士婦以手接足，頭面禮長老摩訶迦葉已，洗手取鉢，盛滿飯以羹澆上與，大迦葉持去。居士婦到偷蘭難陀所言：「汝知是長老大迦葉，是佛大弟子，天人所敬良祐福田，汝若起迎者有何惡事？」偷蘭難陀言：「大迦葉本是外道婆羅門，汝所貴敬，非我所尊。」居士婦瞋呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』見比丘來不起，如外道女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，見比丘來不起？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼見比丘來不起，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼見比丘來不起，波逸提。隨`[見〔－〕【三宮】]`見不起，隨得爾所波逸提。(`[＊2-2]一＝第一【明】＊`一百三事竟) 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷常出入一家，中前著衣持鉢到其舍。有比丘尼，名瘦瞿曇彌，先在是家，遙見迦留陀夷來，即起出迎入示坐處、共相問訊、頭面禮足、前叉手立。迦留陀夷為說法久，是比丘尼迷悶眼闇倒地，居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言：「汝何所患苦？何所憂愁？」答言：「我無病、無憂愁，但久立住故，迷悶倒地。」諸比丘尼以是事白佛，佛以是事集二部僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，不問比丘便坐者，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，不問比丘輒坐者，波逸提。隨不問坐，隨得爾所波逸提。(`[＊2-3]一＝第一【明】＊`一百四事竟) 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼欲遊行他國，白王言：「我等欲遊行他國，王當為我約勅諸國，莫令人民遮道惱我。」王即遣使約勅四方：「莫惱諸比丘尼，供給所須飲食燈燭。」諸比丘尼遊行次，到無僧坊聚落，至一居士家欲宿，`[謂＝語【三宮】]`謂居士言：「汝出舍去，我於中宿。」居士言：「善女！我在自舍，教我何去？」比丘尼重言：「汝但出去，汝欲惱我欺我耶？汝若不去者，我有官力，令汝得惱。」居士作是思惟：「諸比丘尼為王所護，有官力勢，或當惱我？」作是念已怖畏即出。是居士老瘦無力，於冬寒時出舍垂死。諸居士呵責言：「云何諸比丘尼自言：『善好有功德。』不問主人便敷臥處，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，不問主人便敷臥具？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，不問主人便敷臥具、若使人敷，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，不問主人若自敷臥具，波逸提。若使人敷，波逸提。隨不問自敷、使人敷，隨得爾所波逸提。(一百五事竟) 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，欲共諸比丘等，作是言：「汝等五歲不依止他，我等亦如是。汝等十歲畜弟子，我等亦爾，有何差別？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，輕大眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「從今聽諸比丘尼受大戒滿六歲不依止他、不滿六歲依止他，十二歲得畜眾。以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼，不滿十二歲畜眾者，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，不滿十二歲畜眾者，波`[逸＝夜【三宮】]`逸提。隨畜，隨得爾所波逸提。(`[3]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百六事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，滿十二歲欲畜眾，語諸比丘尼：「我受大戒滿十二歲，今欲畜眾，當作何等？」諸比丘尼以是事白佛，佛言：「汝等當為偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。若更有如是比丘尼，亦應與作畜眾羯磨。畜眾羯磨法者，一心和合比丘尼僧，偷蘭難陀比丘尼應從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作如是言：『大德尼僧聽！我偷蘭難陀比丘尼，受大戒滿十二歲，欲畜眾。`[我〔－〕【三宮】]`我今從僧乞畜眾羯磨，僧為我偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨，僧憐愍故。』第二、第三亦如是乞。爾時一比丘尼應僧中唱言：『大德尼僧聽！是偷蘭難陀比丘尼，受大戒滿十二歲，欲畜眾。是偷蘭難陀比丘尼，從`[僧＝僧中【三】]`僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼滿十二歲，未作畜眾羯磨，畜眾者，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼滿十二歲，未作畜眾羯磨，畜眾者，波逸提。隨畜，隨得爾所波逸提。(`[＊3-1]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百七事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜不滿十二歲已嫁女作眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾，波逸提。隨畜，隨得`[＊6-1]爾所〔－〕【三宮】＊`爾所波逸提。(`[＊3-2]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百八事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬`[和上＝和尚【元明】下同]`和上尼羯磨，便畜作眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨，便畜作眾？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，滿十`[一＝二【三宮】]`一歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨便畜作眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨便畜作眾，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨便畜作眾，波逸提。隨畜，隨得爾所波逸提。(`[＊3-3]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百九事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜眾不教誡、不為說法。弟子白言：「和上`[尼〔－〕【三宮】]`尼！何以不教化我、不為`[我〔－〕【三宮】]`我說法？」答言：「我不教化汝、不為`[汝〔－〕【三宮】]`汝說法。」弟子以是事向諸比丘尼說，諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜眾不教化、不為說法？」種種因緣呵已，語諸比丘尼：「汝等為偷蘭難陀作止羯磨。若更有如是者，亦應與作止羯磨。作止羯磨法者，一心和合僧，一比丘尼僧中唱言：『大德尼僧聽！偷蘭難陀比丘尼，畜弟子不教化、不為說法。若僧時到僧忍聽，僧與偷蘭難陀作止羯磨：「汝偷蘭難陀，莫復畜眾。」是名白。』如是白二羯磨。『僧與偷蘭難陀作止畜眾羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼僧與作止羯磨，畜眾者，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼僧與作止羯磨，畜眾者，波逸提。隨畜`[眾〔－〕【三宮】]`眾，隨得`[＊6-2]爾所〔－〕【三宮】＊`爾所波逸提。(`[＊3-4]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百一十事竟)`[卷第四十六終【明】]` `[卷第四十七首，第七誦之三之餘【明】]`六法壇`[文＝文(共十六事)【元明】]`文 佛在舍衛國。爾時舍衛城有居士婦名和羅訶，大富多財田宅種種富相成就。是居士婦，以無常因緣故，財物失盡家人分散，唯一身在。是居士婦有`[9]娠＝身【宮】＊`娠，以憂愁失親里財物夫婿故，身自`[枯＝消【三宮】]`枯瘦，兒胎`[縮小便＝小縮【三宮】]`縮小，便作是念：「我腹中兒若死、若爛。」又作是念：「諸福德樂人，無過沙門釋子，我當是中出家作比丘尼。」便往詣王園精舍作比丘尼。是人出家歡樂，肥故腹漸漸大。諸比丘尼驅出僧坊：「汝犯婬人莫住此間。」答言：「我出家`[以〔－〕【三宮】]`以來不作婬欲，先在家時有娠。」諸比丘尼以是事向佛廣說。佛語諸比丘尼：「汝莫說是比丘尼是事，是比丘尼非破梵行，先白衣時有`[＊9]`娠。從今聽沙彌尼二歲學六法，可知有`[＊9]`娠無`[＊9]`娠。受六法者，若沙彌尼初來，應教次第頭面`[一一＝人人【三】]`一一禮僧足，`[禮＝禮僧足【三宮】]`禮已次應乞和上尼。戒師應教言：『我沙彌尼某甲，求尊為`[我作〔－〕【三宮】]`我作和上尼。尊為我作和上尼故，僧當與我二歲學戒。』第二亦應言：『我沙彌尼某甲，求尊為`[和尚＝和上【宋宮】下同]`和尚尼。尊為我作和尚尼故，僧當與我二歲學戒。』第三亦應言：『我沙彌尼某甲，求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故，僧當與我二歲學戒。』一比丘尼應問和上尼：『能為某甲作和上尼不？』若言：『能。』即應將至界場內，著眼見處離聞處。爾時應問：『僧和合不？』『僧一心和合，當作僧事，是和上尼某甲，沙彌尼某甲，僧當與二歲學戒。』第二亦應言：『僧一心和合，當作僧事，是和尚尼某甲，沙彌尼某甲，僧當與二歲學戒。』第三亦應言：『僧一心和合，當作僧事，是和尚尼某甲，沙彌尼某甲，僧當與二歲學戒。』若僧一心和合者，應喚沙彌尼來，教一一禮比丘尼僧足。頭面禮足已，次應教令從僧乞二歲學戒，作是言：『我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲，僧當與我二歲學戒，和上尼某甲，憐愍故！』第二亦應言：『我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲，僧當與我二歲學戒，和上尼某甲，憐愍故！』第三亦應言：『我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲，僧當與我二歲學戒，和上尼某甲，憐愍故！』即時戒師應僧中唱言：『大德尼僧聽！是沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼`[名〔－〕【三宮】]`名某甲。若僧時到僧忍聽，僧與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。如是白。』『大德尼僧聽！是沙彌尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰諸尼僧忍與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然；若不忍者說。是名初羯磨。』第二更說：『大德尼僧聽！是沙彌尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰諸尼僧忍與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然；若不忍者說。是名第二羯磨。』第三更說：『大德尼僧聽！是沙彌尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰諸尼僧忍與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然；若不忍者說。是名第三羯磨。』『僧已`[忍〔－〕【三宮】]`忍與沙彌尼某甲二歲學戒，`[和上尼某甲〔－〕【三宮】]`和上尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持！』 「即時為說式叉摩尼六法。『汝式叉摩尼聽！佛世尊多陀阿`[竭＝伽【三宮】]`竭度、阿羅訶、`[三耶＝三藐【元明】]`三耶三佛陀，是知者、見者，說式叉摩尼六法。汝式叉摩尼，盡形`[受＝壽【元明】]`受行。佛世尊種種因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，佛說斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼，入式叉摩尼法，不捨戒、戒羸不出，相隨心`[想＝法【三】，〔－〕【宮】]`想受婬欲，乃至共畜生，是非式叉摩尼、非`[7]沙彌＝沙門【三宮】＊`沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法，是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛世尊以種種因緣呵責偷奪，讚歎不偷奪，乃至一條縷、一寸納、一渧油，不與不應取。是中佛制，極少至五錢、若五錢直。若式叉摩尼隨所偷事，若王捉、若打、若縛、若擯出，若作是言：「汝賊！汝小兒！汝癡！汝墮官罪。」若式叉摩尼如是偷奪者，非式叉摩尼、非`[＊7]`沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法，是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛世尊種種因緣呵責殺生，讚歎離殺，乃至蟻子`[尚【麗】，向【大】(cf. K21n0890_p0944c04)]`尚不應故奪命，何況於人！若式叉摩尼，故自手奪人命、若與刀，若教死、歎死，作是言：「咄！人用惡活為？死勝生。」隨是人意，種種因緣教死、歎死，若作憂多殺、作頭多殺、作`[網＝摾【三宮】]`網、作`[弶＝網【三宮】]`弶、作撥、若作毘陀羅`[10]殺〔－〕【三宮】＊`殺、若作似毘陀羅`[＊10]`殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若`[按＝桉【宋宮】]`按腹殺、若推著火中、`[推著〔－〕【三宮】]`推著水中、`[若〔－〕【三宮】]`若從高推下、若遣使道中殺、若母腹中初受二根身根命根`[迦羅羅＝哥羅邏【元明】]`迦羅羅中生惡心方便令奪命。若以是因緣死者，是非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法，是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛`[15]以〔－〕【三宮】＊`以種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語！若式叉摩尼不知不見過人法，自言：「我如是知如是見，我是阿羅漢向阿羅漢、我是阿那含向阿那含、若斯陀含向斯陀含、若須陀洹向須陀洹、若得初禪、第二禪、第三禪、第四禪、若得慈悲喜捨無量心、若得無色空處定、識處定、無所有處定、非想非非想處定，若得不淨觀、阿那般那念，諸天來到我所、諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃`[茶＝荼【宋元宮】]`茶、羅剎來到我所，彼問我我答彼，我問彼彼答我。」若式叉摩尼如是妄語者，非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法，是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛`[＊15]`以種種因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，佛說斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心，聽漏心男子邊，髮際至腕、膝已上裸身，受細滑。若順身摩、若逆摩、若推、若牽、若從下抱著上、`[從＝若從【三宮】]`從上抱著下、若捺瘡。是非式叉摩尼、非`[＊7]`沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法。若犯者可更受。是中盡形`[18]壽〔－〕【三宮】＊`壽不應作。汝能持不？若能持當言：「能。」佛`[＊15]`以種種因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼漏心，聽漏心男子邊，若受捉手、若捉衣、若共立、若共語、若共期、若入屏處、若待男子、若自身與，如在家女法。以此八事自身與，是非式叉摩尼、非`[＊7]`沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法。若犯可更受。是中盡形壽不應作。汝能持不？若能當言：「能。」 「『汝某甲聽！僧已與汝學`[戒法〔－〕【三宮】]`戒法，式叉摩尼受持六法，名式叉摩尼。汝得具滿和上尼，具滿阿闍梨尼，具滿比丘尼僧，得具滿行處，得具滿國土，得轉輪王願。汝今已滿，當恭敬三寶佛寶、法寶、僧寶、和上尼、阿闍梨尼，恭敬上中下座。當勤三學：善戒學、善定學、善慧學。當修三脫門：空、無相、無作。當勤三業：坐禪、誦經、勸化作福行。是諸法開涅槃門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，如蓮華在水中日日增長開敷，汝亦如是增長道法，後當受具足戒。 「『釋師子法中，　　已獲難得戒； 無難時難得，　　已得勿使空。』 頭面禮僧足，　　右遶歡喜去。 「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼弟子，不二歲學六法，畜為眾者，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼弟子，不二歲學六法便畜為眾，波逸提。隨畜，隨得爾所波逸提(`[＊3-5]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百一十一事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨，便畜為眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨，便畜為眾？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，`[弟＝為弟【三宮】]`弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨便畜為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨便畜為眾，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，弟子二歲學六法者，未作屬和上尼羯磨便畜為眾，波逸提。隨畜，隨得`[＊6-3]爾所〔－〕【三宮】＊`爾所波逸提。(`[＊3-6]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百`[一〔－〕【宋宮】]`一十二事竟) 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，為畜眾故受勤苦，為浣衣、染衣、割截、`[3]篸摓＝簪縫【三宮】＊`篸摓；`[弟子＝諸弟子【三宮】]`弟子受大戒竟，捨和上尼去。諸比丘尼聞是事，呵責言：「是不吉弊女！我為汝作衣、浣衣、染衣、割截、`[＊3]`篸摓，受大辛苦，受大戒已便捨我去？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，語諸比丘：「從今聽比丘尼二歲隨逐和上尼。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼受大戒已，不二歲隨和上尼，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼受大戒已，不二歲隨和上尼，波逸提。隨不隨逐和上尼，隨得`[＊6-4]爾所〔－〕【三宮】＊`爾所波逸提。(`[5]一〔－〕【宋宮】＊，第一【明】＊`一百一十三事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜眾不與財法。諸弟子言：「和上尼何不與我等財法？」偷蘭難陀比丘尼言：「我不與汝等財法。」諸弟子言：「若不以財法與我等者，當餘處去。」偷蘭難陀言：「佛結戒，汝等應二歲隨逐我，若餘處去得波逸提罪。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜弟子不與財法？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責`[6]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，畜弟子不與財法？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼畜弟子不與財法，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼畜眾不與財法，波逸提。隨不與，隨得`[＊6-5]爾所〔－〕【三宮】＊`爾所波逸提。(`[＊5-1]一〔－〕【宋宮】＊，第一【明】＊`一百一十四事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜婬女為眾。是婬女比丘尼，中前著衣持鉢，入舍衛城乞食。是中有居士作是言：「我曾共是比丘尼，作如是如是事。」此比丘尼聞是事心不喜，向諸比丘尼說，諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜婬女為眾？」種種因緣呵已，語諸`[比丘＝比丘尼【三】]`比丘：「從今不應畜婬女為眾。畜者，突吉羅。若有因緣畜者，應將遠本處，五由延若六由延。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼畜婬女為眾，不遠本處五六由延，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼畜婬女為眾，不遠本處五六由延，波逸提。隨不遠去，隨得`[＊6-6]爾所〔－〕【三宮】＊`爾所`[8]波逸提＝波夜提【宋元宮】＊`波逸提。(`[＊5-2]一〔－〕【宋宮】＊，第一【明】＊`一百一十五事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責`[＊6-1]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，`[能【CB】，若【大】]`能障礙道。 是中犯者，若比丘尼畜未滿二十歲童女為眾，`[＊8-1]波逸提＝波夜提【宋元宮】＊`波逸提。隨畜，隨得`[＊6-7]爾所〔－〕【三宮】＊`爾所波逸提。(`[一＝第一【明】]`一百一十六事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，未作屬和上尼羯磨，畜二十歲童女為眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，未作屬和上尼羯磨，畜二十歲童女為眾？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼。未作屬和上尼羯磨，畜滿二十歲童女為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，滿二十歲童女，未作屬和上尼羯磨畜為眾者，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼未作屬和上尼羯磨，畜滿二十歲童女為眾，波逸提。隨畜，隨得`[＊6-8]爾所〔－〕【三宮】＊`爾所波逸提。(`[＊5-3]一〔－〕【宋宮】＊，第一【明】＊`一百一十七事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜孝女為眾。是孝女比丘尼，不誦經、不問答、不坐禪。諸比丘尼問言：「汝何以`[故〔－〕【三宮】]`故不讀誦經、問答、坐禪？」答言：「諸善女！我父死、`[若〔－〕【三宮】]`若母死、`[兄＝兄死【三宮】]`兄弟死、姊妹兒女死、夫婿死故憂愁。云何能讀誦經、問答、坐禪？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，畜孝女為眾？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜孝女為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼畜孝女為眾，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼畜孝女為眾，波逸提。隨畜，隨得`[＊6-9]爾所〔－〕【三宮】＊`爾所波逸提。(`[＊5-4]一〔－〕【宋宮】＊，第一【明】＊`一百一十八事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜有男女自隨女人為眾。是比丘尼中前著衣持鉢，男女前後圍遶共行乞食。諸居士共相謂言：「汝知不？諸沙門釋子作婬欲人，共比丘尼僧坊中生兒女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜將男女自隨女`[人〔－〕【宮】]`人為眾？」種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，畜將男女自隨女人為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，畜有男女自隨女人為眾，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼畜有男女自隨女人為眾，波逸提。隨畜，隨得`[＊6-10]爾所〔－〕【三宮】＊`爾所波逸提。(`[＊5-5]一〔－〕【宋宮】＊，第一【明】＊`一百`[一〔－〕【宋宮】]`一十九事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜惡性女人為眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜惡性女為眾？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，畜惡性女人為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，畜惡性女人為眾，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼畜惡性女人為眾，波逸提。隨畜，隨得`[＊6-11]爾所〔－〕【三宮】＊`爾所波逸提。(`[6]一＝第一【明】＊`一百二十事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾`[7]者〔－〕【三】＊【宮】`者，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾`[＊7-1]者〔－〕【三】＊【宮】`者，波逸提。隨畜，隨得`[＊6-12]爾所〔－〕【三宮】＊`爾所波逸提。 爾時諸比丘尼不知云何為六法。佛言：「共四波羅夷，及髮際至腕膝`[已＝以【三宮】]`已上受八事示貪著相，是名六`[法＝法一【元】]`法。」(`[＊6-1]一＝第一【明】＊`一百二十一事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨畜為眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨畜為眾？」種種因緣呵責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，便畜為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，便畜為眾`[＊7-2]者〔－〕【三】＊【宮】`者，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，便畜為眾，波逸提。隨畜，隨得`[＊6-13]爾所〔－〕【三宮】＊`爾所波逸提。(`[＊6-2]一＝第一【明】＊`一百二十二事竟)`[次頁[05]不分卷及章【元明】]` 十誦尼律卷第四十五 # 46 十誦律卷`[第四十六＝第四十五【宋宮】]`第四十六`[第七誦之五〔－〕【宋宮】]` \(第七誦之五)`[（後秦…譯）十五字＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【宋宮】]`後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 `[百七十八單提法之三＝第七誦之四【宋宮】]`百七十八單提法之三 `[前頁[10]不分卷及章【元明】]`佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，常入出他家。有居士婦言：「汝度我出家。」比丘尼言：「汝與我鉢，我當度汝；與我衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，我當度汝出家。」居士婦言：「汝等客作度人耶？」是比丘尼言：「爾。」他日諸善比丘尼，至是居士舍，居士婦問言：「汝等實客作度人耶？」善比丘尼言：「誰作是語？」居士婦言：「我語助調達比丘尼：『汝當度我出家。』便語我言：『與我鉢來，我當度汝；與我衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，我當度汝。』」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜呵責言：「云何名比丘尼，作是言：『汝與我鉢、與我衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，我當度汝？』」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，作是言：『汝與我鉢衣`[來〔－〕【三宮】]`來，戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，我當度汝。』」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼作是言：『若汝與我`[鉢衣＝衣鉢【三宮】]`鉢衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，我當度汝。』`[波夜提＝波逸提【三宮】下同]`波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼作是言：「汝與我鉢衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，我當度汝。」皆波夜提。隨作是語，隨得波夜提。(`[一〔－〕【宋宮】，第一【明】]`一百二十三`[事＝事竟【三宮】]`事) 佛在舍衛國。爾時舍衛國，居士有婦不隨夫教，以手脚打驅出自舍。有比丘尼常入出是家，婦往至比丘尼所。是居士到餘聚落，作是念：「我婦將無走去耶？」還舍覓不得，居士念言：「我婦必往至比丘尼精舍。」居士復作是念：「置使在彼令`[好〔－〕【三宮】]`好調伏，後當將還。」是婦五六日住已，語所知識比丘尼：「善女！何不度我？」答言：「汝婿尚在，云何度汝？」婦言：「夫不用我，若須我者，應當自來，亦當遣使。」比丘尼即度令出家。是居士聞婦出家，瞋恚語婦師言：「汝惡比丘尼、賊比丘尼，汝破我家。」「何故破汝家？」答言：「奪我婦作比丘尼。」比丘尼言：「此是汝婦，汝便將去。」諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』主不聽便度他婦，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，主不聽便度他婦？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，主不聽便畜為眾？」種種因緣呵責已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，女人主不聽，畜為眾者，波夜提。」 主不聽者，有三種：若未嫁女，父母不聽；若已嫁未至夫家者，爾時兩邊不聽；若已至夫家，夫主不聽，波夜提。 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，夫主不聽便度，波夜提。隨不聽度，隨得波夜提。(`[12]一＝第一【明】＊`一百二`[十【麗】，百【大】(cf. K21n0890_p0966a23)]`十四事`[竟〔－〕【元】]`竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，有大式叉摩尼，可受大戒。施越沙比丘尼，見是大式叉摩尼，即便語言：「汝何不受大戒？」答言：「助調達比丘尼兇惡喜鬪，我不欲從彼受大戒。汝若與我作`[和上＝和尚【明】]`和上尼者，我當受大戒。」施越沙言：「汝二歲學六法，我當畜汝為眾。」是大式叉摩尼二歲學六法已，語施越沙言：「汝語我：『二歲學六法，我當畜汝為眾。』我已二歲學六法，汝當畜我。」施越沙言：「我不畜汝。何以故？是助調達比丘尼兇惡喜鬪諍，自能傷他、亦能教人作，以是故我不畜汝。」又言：「汝若不能畜我，何以`[語＝教【三宮】]`語我二歲學六法？若汝先不語我者，我不二歲學六法。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，語他言：『汝二歲學六法，我當畜汝。』後便不畜？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，語他言：『汝二歲學六法，我當畜汝。』後便不畜？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼語他言：『汝二歲學六法，後當畜汝。』若不畜者，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼語他言：「汝二歲學六法，我當畜汝。」後便不畜者，波夜提。隨不畜，隨得波夜提。(`[＊12-1]一＝第一【明】＊`一百二十五事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，歲歲度弟子，語諸弟子言：「我所入處，汝等皆隨我入。若我有所得者，汝亦當得。」偷蘭難陀比丘尼，一時著衣持鉢行乞食，入一家得滿鉢去。次`[弟子＝第子【宮】]`弟子入，又得滿鉢去。第二、第三亦復次入。居士不能復與，即閉門作是言：「誰能與是諸不吉比丘尼食？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責偷蘭難陀比丘尼：「云何名比丘尼，歲歲度弟子？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼歲歲度弟子者，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼歲歲度弟子者，波夜提。隨歲歲度，隨得波夜提。不犯者，若隔歲度一、若`[度二＝二歲度一【三宮】]`度二者，不犯。(`[一〔－〕【宋宮】]`一百二十六事竟)`[卷第四十四終【元】，卷第四十七終【明】]` `[卷第四十五首【元】，卷第四十八首【明】]`比丘尼壇文 佛在舍衛國。爾時有迦毘羅女作比丘尼名跋陀，有式叉摩尼可受大戒。爾時阿難常為比丘尼差十比丘眾，與受大戒。時阿難中前著衣持鉢入舍衛城乞食，跋陀比丘尼遙見阿難舍衛城乞食，往到其所，頭面禮足一面住，白言：「大德阿難！我有式叉摩尼可受大戒，願差十比丘眾。」阿難問言：「比丘尼僧作乞屬`[和上＝和尚【元明】下同]`和上尼羯磨未？」答言：「已作。」「何時作耶？」答言：「昨日作。」阿難即默然受。跋陀比丘尼知阿難受已，頭面禮足而去。阿難乞食食已`[到＝還到【三】]`到`[祇洹＝祇恒【宋宮】]`祇洹，持戶鉤遊行，從一房至一房。佛遙見阿難持戶鉤從房至房遊行，佛知故問阿難：「汝何故持戶鉤遊行從房至房？」阿難白言：「世尊！跋陀比丘尼有式叉摩尼可受大戒，語我差十比丘眾。我今欲差，是故持戶鉤遊行諸房。」佛問阿難：「諸比丘尼作乞屬和上尼羯磨未？」答言：「已作。」「何時作耶？」答言：「昨日作。」佛知故問阿難：「諸比丘尼用宿作乞屬和上尼羯磨，欲畜眾耶？」答言：「用宿作。世尊！」佛以是事集二部僧，知而故問跋陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，用宿作乞屬和上尼羯磨畜眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼宿作乞屬和上尼羯磨畜眾者，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼用宿作乞屬和上尼羯磨畜眾者，波夜提。隨畜，隨得波夜提。 佛雖如是聽受大戒法，諸比丘尼不知云何受。佛言：「受具足法者，比丘尼初來，將式叉摩尼入尼僧中，`[教＝教令【三宮】]`教`[人人＝一一【宮】]`人人頭面禮僧足竟，尼羯磨師應教受衣鉢，問：『此衣是汝有不？』答言：『是。』應教効我語：『我某甲，是衣僧伽梨若干條受，割截衣持。』第二：『是衣僧伽梨若干條受，割截衣持。』第三：『是衣僧伽梨若干條受，割截衣持。』次問：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『我某甲，是衣欝多羅僧七條受，兩長一短，割截衣持。』第二：『是衣欝多羅僧七條受，兩長一短，割截衣持。』第三：『是衣欝多羅僧七條受，兩長一短，割截衣持。』次問：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『我某甲，是衣安陀會五條受，一長一短，割截衣持。』第二：『是衣安陀會五條受，一長一短，割截衣持。』第三：『是衣安陀會五條受，一長一短，割截衣持。』若僧伽梨`[縵＝漫【宋元宮】]`縵，是僧伽梨縵衣受持。若欝多羅僧縵，是欝多羅僧縵衣受持。安陀會縵，是衣縵安陀會受持。次教言：『此衣覆肩衣`[（受是…肩衣）十七字〔－〕【三宮】]`受是，是汝有不？』答言：『是。』應教言：『此衣覆肩衣受，長四肘廣`[二＝一【宋元宮】]`二肘半，是覆肩衣持。』第二：『此衣覆肩衣受，長四肘廣二肘半，是覆肩衣持。』第三：『此衣覆肩衣受，長四肘廣二肘半，是衣覆肩衣持。』次教：『此衣厥修羅受，長四肘廣二肘半，此衣厥修羅衣持。』第二：『此衣厥修羅受，長四肘廣二肘半，此衣厥修羅衣持。』第三：『此衣厥修羅受，長四肘廣二肘半，此衣厥修羅衣持。』次問言：『此鉢多羅是汝有不？』答言：『是。』應教言：『我某甲，此鉢多羅應量受，長用故。』第二：『此鉢多羅應量受，長用故。』第三：『此鉢多羅應量受，長用故。』受衣鉢已。次教令乞`[屬〔－〕【三宮】]`屬和上尼：『我某甲式叉摩尼，求尊為和上尼，願尊為我作和上尼。我某甲，因尊和上尼故，僧當與我作乞屬和上尼羯磨，憐愍故！』第二：『我某甲，求尊為和上尼，願尊為我作和上尼。我某甲，因尊和上尼故，僧當與我作乞屬和上尼羯磨，憐愍故！』第三：『我某甲。求尊為和上尼，願尊為我作和上尼。我某甲，因尊和上尼故，僧當`[與我＝為我【明】]`與我`[作〔－〕【三宮】]`作乞屬和上尼羯磨，憐愍故！』應問和上尼：『能不？』若言：『能。』應教著見處離聞處。即時尼羯磨師應僧中如是唱：『誰能為某甲作教師？』若有一比丘尼言：『我能。』」佛言：「是比丘尼有五法，不應令作教師。何等五？隨愛教、隨瞋教、隨怖教、隨癡教、不知教不教。若成就五法，應作教師。何等五法？不隨愛教、不隨瞋教、不隨怖教、不隨癡教、知教不教。即時應唱言：『大德尼僧聽！是式叉摩尼某甲，從和上尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲，能為作教師，教某甲故。若僧時到僧忍聽，比丘尼某甲為教師，教某甲故。如是白。』『大德尼僧聽！是某甲式叉摩尼，從和上尼某甲欲受具足戒，某甲能作教師教某甲。誰諸尼僧忍立某甲為教師教某甲者默然，誰不忍便說。』『僧已立某甲為教師教某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持！』(已被羯磨者，應往教正衣服、右膝著地、合掌而問`[言＝也【三宮】]`言：) 「『汝某甲聽！今是至誠時、實語時，後尼僧中亦如是。`[我今〔－〕【三宮】]`我今問汝，若實者當言實，若不實當言不實。我今問汝：汝是`[女＝人【宋元宮】]`女不？是`[人＝女【宋元宮】]`人不？非是非人不？非畜生不？非是不能`[女＝女人【宮】]`女`[不＝人【三】]`不？女根上有毛不？不枯壞不？無`[㿃＝帶【三宮】]`㿃下病不？非偏不？`[8]不＝非【三宮】＊`不二道合不？女根不小不？非是不能產不？非是無乳不？非是一乳不？非是恒`[有〔－〕【三宮】]`有月水不？非無月忌不？非婢不？非客作不？非買得不？非`[10]破＝破壞【三宮】＊`破得不？非兵婦不？非吏婦不？非犯官罪不？不負他物不？女人有如是等病：癩病、癰疽病、`[11]痟＝消【宋宮】＊`痟盡病、`[12]癲＝顛【三宮】＊`癲狂病、長熱病，無如是等病不？父母夫主在不？父母夫主聽出家不？五衣鉢具不？汝字何等？和上尼字誰？』答言：『我字某甲，和上尼名某甲。』(尼教師問竟，應白僧：『是式叉摩尼某甲，我已問竟。』尼羯磨師應言：『若清淨者將來。』更一一禮尼僧足已。) 「次教乞屬和上尼羯磨。羯磨法者，『我某甲，從和上尼某甲，欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。僧當與我屬和上尼羯磨，和上尼某甲，憐愍故！』第二：『我某甲，從和上尼某甲，欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。僧當與我作乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲，憐愍故！』第三：『我某甲，從和上尼某甲，欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲，憐愍故！』 「尼羯磨師，應僧中作如是唱：『大德尼僧聽！是某甲，從某甲和上尼，欲受具足戒。是某甲，從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我今僧中問某甲遮道法。如是白。』應作是言：『汝某甲聽！今是至誠時、實語時，我今僧中問汝，若實言實，若不實當言不實。汝是女不？是人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上有毛不？不枯壞不？無㿃下病不？非偏不？`[＊8-1]不＝非【三宮】＊`不二道合不？女根不小不？非是不能產不？非是無乳不？非是一乳不？非恒有月水不？非無月忌不？非婢不？非客作不？非買得不？非`[＊10-1]破＝破壞【三宮】＊`破得不？非兵婦不。非吏婦不？非犯官事不？不負他物不？女人有如是等病：癩病、癰疽病、`[＊11-1]痟＝消【宋宮】＊`痟盡病、`[＊12-1]癲＝顛【三宮】＊`癲狂病、長熱病，無有如是等病不？父母夫主在不？父母夫主聽出家不？五衣鉢具不？汝名何等？和上尼字誰？』應答言：『我名某甲，和上尼名某甲。』『頗有未問者不？若未問者我當更問，若已問者應`[默【三宮】，哩【大】]`默然。』即語言：『汝某甲默然。』是中尼羯磨師僧中唱：『大德尼僧聽！某甲式叉摩尼，從和上尼某甲，欲受具足戒。是某甲，從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自說清淨無遮道法，五衣鉢具。某甲`[14]名〔－〕【三宮】＊`名`[15]某甲〔－〕【三宮】＊`某甲，和上尼`[＊14]`名某甲。若僧時到僧忍聽，僧與某甲為作`[乞〔－〕【宮】]`乞屬和上尼羯磨，和上尼`[＊14]`名某甲。如是白。』『大德尼僧聽！某甲式叉摩尼，`[17]欲〔－〕【三宮】＊`欲從和上尼某甲`[受具足＝欲受具【三宮】]`受具足戒。是某甲從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼`[＊14]`名某甲。某甲自說清淨無遮道法，五衣鉢具。`[＊15]`某甲`[＊14]`名`[＊15]`某甲，和上尼`[＊14]`名某甲。僧當與某甲作`[19]乞〔－〕【三宮】＊`乞屬和上尼羯磨，和上尼`[＊14]`名某甲。誰諸`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘尼僧忍某甲作`[＊19]`乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲者默然；不忍`[21]者＝者便【三宮】＊`者說。是初羯磨竟。』第二：『大德尼僧聽！某甲式叉摩尼，`[＊17]`欲從和上尼某甲`[22]受＝欲受【三宮】＊`受具足戒。是某甲從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼`[＊14]`名某甲。某甲自說清淨無遮道法，五衣鉢具。`[＊15]`某甲`[＊14]`名`[＊15]`某甲，和上尼`[＊14]`名某甲。僧當與某甲作`[＊19]`乞屬和上尼羯磨，和上尼`[＊14]`名某甲。`[是中〔－〕【三宮】]`是中誰諸比丘尼僧忍某甲作`[＊19]`乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲者默然；不忍者說。是第二`[24]羯磨＝羯磨說【三宮】＊`羯磨竟。』第三：『大德尼僧聽！某甲式叉摩尼，`[＊17]`欲從和上尼某甲`[＊22]`受具足戒。是某甲從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼`[＊14]`名某甲。某甲自說清淨無遮道法，五衣鉢具。`[＊15]`某甲`[＊14]`名`[＊15]`某甲，和上尼`[＊14]`名某甲。僧當與某甲作`[＊19]`乞屬和上尼羯磨，和上尼`[＊14]`名某甲。誰諸比丘尼僧忍某甲作`[＊19]`乞屬和上尼羯磨，和上尼`[＊14]`名某甲者默然；不忍者說。是第三`[＊24]`羯磨竟。』『僧已為某甲作屬和上尼羯磨，和上尼名某甲，僧忍，默然故，是事如是持！』(比丘尼眾應在比丘尼寺中作`[如〔－〕【三宮】]`如是羯磨，`[作〔－〕【三宮】]`作竟即將至大僧寺中二部僧和合與受具`[戒＝戒也【三宮】]`戒。) 「將至大僧中一一禮僧足，應教從僧乞受具足戒：『我某甲，從和上尼某甲，欲受具足戒。今從僧乞受具足戒法，和上尼名某甲。僧當濟度我，與我受具足戒，憐愍故！』第二：『我某甲，從和上尼某甲，欲受具足戒。我今從僧中乞受具足戒法，和上尼名某甲。僧當濟度我，與我受具足戒，憐愍故！』第三：『我某甲，從和上尼某甲，欲受具足戒。我今從`[僧＝僧中【三宮】]`僧乞受具足戒法，和上尼名某甲。僧當濟度我，與我受具足戒，憐愍故！』一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！是某甲，從和上尼某甲，欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒，和上尼名某甲。若僧時到僧忍`[2]聽〔－〕【宮】＊`聽，我當僧中問某甲六法。如是白。』應語彼言：『汝某甲聽！今是至誠時、實語時。我今僧中問汝，實者當言實，不實者當言不實。汝某甲清淨不？汝從出家來順行出家法不？二歲學六法不？比丘尼僧作本事不？比丘尼僧和合已，作乞屬和上尼羯磨`[未＝不【明】]`未？五衣鉢具不？汝字誰？和上尼字誰？』答言：『我名某甲，和上尼名某甲。』『頗有未問者不？若未問者我當更問，已問者汝默然。』『大德僧聽！某甲從和上尼某甲欲受具足戒，某甲今從僧乞受具足戒，和上尼`[＊14-16]名〔－〕【三宮】＊`名某甲。某甲自說清淨，順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。某甲`[＊14]`名`[＊15-7]某甲〔－〕【三宮】＊`某甲，和上尼`[＊14]`名某甲。`[若＝今【宮】]`若僧時到僧忍`[＊2]`聽，與某甲受具足戒。某甲`[＊14]`名`[＊15]`某甲，和上尼`[＊14]`名某甲。如是白。』『大德僧聽！某甲從和上尼某甲欲受具足戒，今從`[5]眾僧中＝僧【三宮】＊`眾僧中乞受具足戒，和上尼`[＊14]`名某甲。某甲自說清淨，順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。某甲`[＊14]`名`[＊15]`某甲，和上尼`[＊14]`名某甲。僧當與某甲受具足戒，和上尼`[＊14]`名某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒，和上尼`[＊14]`名某甲者默然；誰不忍`[＊21-1]者＝者便【三宮】＊`者說。是初羯磨說竟。』`[第【大磧】，弟【麗】]`第二：『大德僧聽！某甲從和上尼某甲欲受具足戒，今從`[＊5]`眾僧中乞受具足戒，和上尼`[＊14]`名某甲。某甲自說清淨，順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。某甲`[＊14]`名`[＊15]`某甲，和上尼`[＊14]`名某甲。僧當與某甲受具足戒，和上尼`[＊14]`名某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒，和上尼`[＊14]`名某甲默然；誰不忍`[＊21]`者說。是第二羯磨說竟。』第三：『大德僧聽！某甲從和上尼某甲欲受具足戒，今從`[＊5]`眾僧中乞受具足戒，和上尼`[＊14]`名某甲。某甲自說清淨，順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。某甲`[＊14]`名某甲，和上尼`[＊14]`名某甲。僧當與某甲受具足戒，和上尼`[＊14]`名某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒，和上尼`[＊14]`名某甲者默然；誰不忍者便說。是第三羯磨說竟。』『僧已與某甲受具足戒竟，和上尼名某甲，僧忍，默然故，是事如是持！』應教言：『若人問：「汝幾歲？」應答言：「無歲。」「何時節？」隨時應答：「若春、若夏、若冬、若閏、無閏。」皆應隨實答是事，汝盡形應憶念。』即應為說三依止法：『汝某甲聽！佛世尊多陀`[6]阿竭＝阿伽度【三宮】＊`阿竭、阿羅呵、`[三耶＝三藐【元明】]`三耶三`[8]佛＝佛陀【三】＊`佛是知者、見者，說受大戒比丘尼三依止法。比丘尼依是法，得出家受戒`[行〔－〕【三宮】]`行比丘尼法。何等三？一者依糞掃衣。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若更得盈長衣，所謂`[赤【麗】，亦【大】(cf. K21n0890_p0970c11)]`赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、繒衣、`[欽婆羅＝欽跋羅【三宮】]`欽婆羅衣、劫貝衣，如是清淨衣，皆是盈長衣得。是中`[汝＝汝能【三宮】]`汝盡形依糞掃衣，能持不？若能當言：「能。」二者依乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法，若更得盈長施食，若`[相＝根【三】]`相食、故作食、齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食、若僧、若別請，如是等清淨諸食，皆名盈長得。是中盡形依乞食，能持不？若能當言：「能。」三者依腐棄藥。比丘尼出家受戒，行比丘尼法。若更得盈長施，`[酥＝蘇【宋宮】]`酥、油、蜜、石蜜；四種淨脂：熊脂、驢脂、猪脂、鱣脂；五種根藥：舍梨、薑、赤附子、波提、鞞沙、`[菖蒲＝昌蒱【宋元宮】]`菖蒲根；五種果藥：訶梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、`[蓽茇羅＝蓽撥羅【宋】，必鉢羅【宮】]`蓽茇羅；五種鹽：紫鹽、赤鹽、白鹽、黑鹽、鹵樓鹽；五種湯：華湯、葉湯、根湯、莖湯、果湯；五種樹膠：興渠膠、薩闍賴膠、底夜膠、底夜`[和＝波【三宮】]`和提膠、`[底〔－〕【三宮】]`底夜和那膠。如是等諸餘清淨藥，是盈長得故。當依腐`[棄＝爛【三宮】]`棄藥，汝盡形能持不？若能當言：「能。」』 「次應說八墮法：『汝某甲聽！佛世尊多`[薩＝陀【三宮】]`薩阿竭、阿羅呵、`[三耶＝三藐【三宮】]`三耶三`[＊8-1]佛＝佛陀【三】＊`佛，是知者、見者，說是受具足戒比丘尼，`[得三〔－〕【三宮】]`得三依止八墮法。若比丘尼於八墮法中，隨所犯一一法，非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法，如截多羅樹頭，畢竟不生，不復增長。比丘尼亦如是，八墮法中隨所犯者，非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。佛世尊種種因緣，呵責欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱。佛讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼，同入比丘尼戒法，不捨戒、戒羸不出`[想＝相【三宮】]`想，隨心受婬欲乃至共畜生，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條`[縷＝線【三宮】]`縷、一寸納、一渧油，尚不應偷奪。是中佛制，極少乃至五錢、若五錢直。若比丘尼隨所偷事，若王捉、若打、若縛、若擯出，作是言：「汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。」若比丘尼如是偷奪者，非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺生。乃至蟻子尚不應故奪命，何況於人！若比丘尼，自手故奪人命、若與刀、若教死、歎死，作是言：「咄！人用惡活為？死勝生，隨彼心樂死！」種種因緣教死、歎死，若作憂多殺、若作頭多殺、作弶、作網、作撥、若作毘陀羅、若作似毘陀羅、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺、若推著火中水中、若從高推下、若使道中死、若母腹中初受二根身根命根`[加＝迦【宋】，哥【元明】]`加羅`[羅＝邏【元明】]`羅中生惡心方便令奪命。若以是因緣死者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛種種因緣呵責妄語，種種因緣讚歎不妄語，是中乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語！若比丘尼不知不見過人法，自言：「我如是知、如是見，我是阿羅漢向阿羅漢，若阿那含向阿那含，若斯陀含向斯陀含，若須陀洹向須陀洹，若得初禪、第二禪、第三禪、第四禪，若得慈、悲、喜、捨無量心，若得無色虛空定、識處定、無所有處定、非想非非想處定，若得不淨觀、阿那般那念，諸天來至我所，諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃`[茶＝荼【宋元宮】]`茶、羅剎來到我所，彼問我我答彼，我問彼彼答我。」若比丘尼如是妄語者，非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛以種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，佛說斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子，髮際至腕膝已上却衣，順摩逆摩抱`[捉【麗】，抱【大】(cf. K21n0890_p0971c19)]`捉牽推，舉上舉下捺瘡者，非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能者當言：「能。」佛種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，佛說斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子，捉手、捉衣、共立、共語、共期、入屏覆處、待男子來、自身往就，如白衣女。以此八事示貪著相，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛種種因緣呵責惡知識、惡伴黨，讚歎善知識、善伴黨。若比丘尼，知他比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若失、若遠去，後作是言：「我先知是比丘尼有如是如是事，不欲自向人說，不欲向僧說，不欲令人知。」作是言：「云何妹自污姊？」是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛種種因緣呵責惡知識、惡伴黨，讚歎善伴黨、善知識。若比丘尼，知比丘一心和合僧作不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息，隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言：「僧一心和合作不見擯，是比丘獨一無二、無伴無侶，不休不息，汝莫隨順。」若是比丘尼，諸比丘尼如是諫時，堅持是事`[不捨〔－〕【三宮】]`不捨者，諸比丘尼應第二、第三諫，令捨是事故。第二、第三諫時捨者善。不捨者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」』應語言：『汝從今應善軟心易教化隨順師教。汝某甲已受大戒竟，好和上尼、好阿闍梨尼、好眾僧、好僧坊、好檀越、好行`[道〔－〕【三宮】]`道處、好國土，轉輪聖王所願尚不能得滿，汝今得滿。汝應恭敬三寶：佛寶、法寶、僧寶。應學三學：善戒學、善心學、善慧學。修三脫門：空、無相、無願。勤行三業：坐禪、誦經，佐助眾事。汝勤行是法者，得開須陀洹果門、斯陀含果門、阿那含果門、阿羅漢果門，如青赤白蓮華`[在水中〔－〕【宮】]`在水中日日增長，汝`[等〔－〕【三宮】]`等諸善根亦日日增長。餘殘戒法，和上阿闍梨漸漸為汝廣說。』即說偈言： 「『汝得受具`[戒＝足【三宮】]`戒，　　深知於佛法； 普善真微妙，　　廣大珍寶聚。 天王釋所願、　　轉輪王所願、 閻羅王所願，　　汝今已得滿。 常當勤精進，　　修習諸善法： 勤修行三業，　　當開甘露門。 於一切法中，　　得無障礙慧； 如華日增長，　　汝善根亦爾。 餘殘諸戒法，　　佛世尊所說； 和上阿闍梨，　　當為汝廣說。』 頭面禮僧足，　　右遶歡喜去。」 (`[11]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百二十七事竟) 佛在舍衛國。爾時舍衛城諸居士婦，向阿耆羅河洗浴。先有比丘尼，裸形河中洗浴，諸居士婦呵責言：「不吉弊女，麁身大腹垂乳，何用作比丘尼為？何不反戒作`[婢＝婦【三宮】]`婢？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，裸形露處洗？」種種因緣呵責已語諸比丘：「從今聽比丘尼畜浴衣著露地洗。」 爾時諸比丘尼，知佛聽畜浴衣，便廣長作。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，知佛聽畜浴衣，便廣長大作？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，知我聽畜浴衣，便廣長大作？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼欲作浴衣，當應量作。量者，長五修伽陀`[2]搩＝𨃥【宋宮】，磔【元明】＊`搩手、廣二`[＊2]`搩手半。過是作者，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼欲作浴衣，若過長量、不過廣量，波夜提。若過廣量、不過長量，波夜提。隨過長廣量，隨得波夜提。(`[＊11-1]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百二十八事竟) 佛在王舍城。爾時有助調達比丘尼，數數易衣服。是時有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，數數易衣服？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，數數易衣服？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼數數易衣服，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼數數易衣服，波逸提。隨易，隨得波逸提。(`[3]一＝第一【明】＊`一百二十九事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，有弟子名施越沙，善好樂持戒但喜忘。施越沙摘故衣，不自縫、不使人縫，所摘衣散在異處。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責：「云何名比丘尼，摘故衣不自縫、不使人縫，散在異處？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問施越沙比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，摘故衣不自縫、不使人縫，散在異處？」種種因緣呵已，語諸比丘：「從今聽諸比丘尼作衣極久五夜，應還受。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼作衣，極久乃至五夜。過是成者，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼作衣時過五夜，波逸提。隨過，隨得波逸提。(`[＊3-1]一＝第一【明】＊`一百三十事竟)`[卷第四十八終【明】]` `[卷第四十九首，比丘尼壇文之餘首【明】]`佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，多畜衣，不分別何者是所受僧伽梨，何者是所受欝多羅僧，何者是所受安陀會，何者是所受覆肩衣，何者所受俱修羅。諸比丘尼問助調達比丘尼：「何者是汝所受僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆肩衣、俱修羅？」答言：「小住！我問和上尼，問阿闍梨尼，問共活尼。」即往問言：「何`[者【麗】，著【大】(cf. K21n0890_p0973c04)]`者我所受僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆`[肩＝右肩【三宮】]`肩衣、俱修羅？」諸人答言：「我不知不憶，疑何者是汝所受、非所受。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，多畜衣，不知何者是所受僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆肩衣、俱修羅？」種種因緣呵`[責〔－〕【三宮】]`責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼言：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，多畜衣，不知何者是所受僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆肩衣、俱修羅？」種種因緣呵已，語`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘：「從今比丘尼五夜應看五衣。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼五夜不看五衣，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼五夜不看五衣，波逸提。隨不看，隨得波逸提。(`[＊3-2]一＝第一【明】＊`一百三十一事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，常入出諸家。諸居士婦言：「與我少許衣段，守護小兒故。」是比丘尼即脫衣與。後諸善比丘尼復到是家，諸居士婦言：「與我少許衣段，守護小兒故。」善比丘尼言：「汝等倒語，白衣應與出家人衣，而反從我索。我等受他信施，云何壞他供養？」居士婦言：「汝等慳惜，前有比丘尼來，我索小段，便脫衣與我。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，以衣與白衣？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，以衣與白衣？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼以衣與白衣，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，以衣與白衣，波逸提。隨與，隨得波逸提。(`[＊3-3]一＝第一【明】＊`一百三十二事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，月病休止，浣病衣已淨不欲起去，妨餘有月病比丘尼。不得`[故處＝處故【三宮】]`故處，諸比丘尼苦惱。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，月病休止，浣病衣已淨不欲起去？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，月病休止，得浣衣竟不欲起去？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼月病休止，浣衣已淨不起去者，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼月病休止，浣衣已淨不起去者，波夜提。隨不起，隨得波夜提。(`[＊3-4]一＝第一【明】＊`一百三十三事竟) 佛在舍衛國。爾時有一居士，欲與比丘尼僧衣。偷蘭難陀比丘尼，常入出是家，聞已往問言：「汝實欲與比丘尼僧衣耶？」答言：「實爾。」偷蘭難陀言：「比丘尼僧多有衣，`[厚＝停【三宮】]`厚舉畜腐爛不能用，汝今有事且出城，`[還〔－〕【三宮】]`還更自思惟。」以是因緣故，是衣竟不與比丘尼僧。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，居士欲與比丘尼僧衣，遮令不與？」種種因緣呵責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，居士欲與比丘尼僧衣，遮令不與？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼遮與僧衣，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼遮與僧衣，波夜提。隨遮，隨得波夜提。(`[＊3-5]一＝第一【明】＊`一百三十四事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，所望得衣弱，便受迦絺那衣。後時打犍`[搥＝椎【明】]`搥捨迦絺那衣，偷蘭難陀比丘尼不欲來，遣比丘尼喚言：「僧欲捨迦絺那衣，汝來！」答言：「不去。」問：「何故不去？」偷蘭難陀言：「我所望衣未得。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，所望得衣弱，而受迦絺那衣？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，所望得衣弱，而受迦絺那衣？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼所望得衣弱，而受迦絺那衣，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼所望得衣弱，而受迦絺那衣，波夜提。隨所望得衣弱，隨受隨得波`[夜【麗】，逸【大】(cf. K21n0890_p0975a14)]`夜提。(`[＊3-6]一＝第一【明】＊`一百三十五事竟) 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼僧，打`[5]揵搥＝犍搥【宋元宮】，犍椎【明】＊`揵搥欲捨迦絺那衣。優婆和比丘尼，作僧斷事人，不欲到僧中，遣比丘尼喚言：「善女來！比丘尼僧欲捨迦絺那衣。」瞋言：「我是僧斷事人，何故不問我而打`[＊5]`揵搥？我不能去。」即以是因緣故，不成捨迦絺那衣。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，僧欲捨迦絺那衣，不隨順從？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問優婆和比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，僧捨迦絺那衣不隨順？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，僧捨迦絺那衣時不隨者，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，僧捨迦絺那衣時不隨者，波夜提。隨不隨順，隨得波夜提。(`[＊3-7]一＝第一【明】＊`一百三十六事竟) 佛在舍衛國。爾時比丘尼僧，打`[＊5-2]揵搥＝犍搥【宋元宮】，犍椎【明】＊`揵搥和合欲分衣。優婆和比丘尼`[作〔－〕【三宮】]`作僧斷事人，不往僧中，遣使喚言：「僧已和合欲分衣，汝來！」答言：「不往，汝`[遠＝速【三宮】]`遠去。是事非法不正邪事，隨欲、隨瞋、隨怖、隨癡。我是僧斷事人，云何離我分衣？是故不去。」以是因緣故，僧不得分衣。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，僧分衣不隨順？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問優婆和比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵`[責【麗】，言【大】(cf. K21n0890_p0975c02)]`責言：「云何名比丘尼，僧分衣不隨順？」種種因緣`[呵＝呵責【三】]`呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，僧分衣時不隨者，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，僧分衣時不隨者，波夜提。隨不隨，`[隨【麗】，［－］【大】(cf. K21n0890_p0975c09)]`隨得波夜提。(`[＊3-8]一＝第一【明】＊`一百三十七事竟) 佛在舍衛國。爾時比丘尼僧打`[＊5-3]揵搥＝犍搥【宋元宮】，犍椎【明】＊`揵搥和合欲斷事，優婆和比丘尼不往，遣使喚言：「僧已和合欲斷事，汝來。」答言：「汝`[遠＝速【明】]`遠去！我思惟是事，非法不`[正＝政【宮】]`正，隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，是故不去。」以是因緣故，僧不成斷事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，僧斷事不隨順？」種種呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問優婆和比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，僧斷事不隨順？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，僧斷事時不隨順者，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，僧斷事時不隨順者，波夜提。隨不隨順，隨得波夜提。(`[一〔－〕【元】，第一【明】]`一百三十八事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，不囑他房舍，遊行聚落中。後失火燒僧坊，諸比丘尼各各自出衣鉢，共相謂言：「出偷蘭難陀比丘尼衣鉢。」有比丘尼言：「偷蘭難陀惡性喜瞋，失言不失、燒言不燒。」都不與出，火燒物盡。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，不囑他房舍，遊行聚落中？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，不囑他房舍，遊行聚落中？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，不囑他房舍，至聚落中，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，不以房舍囑他，至聚落中，波夜提。隨不囑`[他〔－〕【三宮】]`他，隨得波夜提。(`[6]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百三十九事竟) 佛在舍衛國。爾時有迦羅比丘尼先是外道，棄捨經、律、阿毘曇，`[誦讀＝讀誦【三宮】]`誦讀種種呪術。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，棄捨經、律、阿毘曇，誦讀種種呪術？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，棄捨經、律、阿毘曇，讀誦種種呪術？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，讀誦種種呪術，波逸提。」 波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼讀誦種種呪術，若是偈說，偈偈波逸提；若是章說，章章波逸提；若別句說，句句波逸提。 不犯者，若讀誦治齒。呪腹痛呪、治毒呪，若為守護安隱，不犯。(`[＊6-1]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百四十事竟) 佛在舍衛國，爾時迦羅比丘尼先是外道，棄捨經、律、阿毘曇，教白衣兒讀誦種種呪術。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，棄捨經、律、阿毘曇，教白衣讀誦種種`[呪【麗】，【大】(cf. K21n0890_p0976c05)]`呪術？」種種因緣呵責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，棄捨經、律、阿毘曇，教白衣讀誦種種呪術？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，教白衣讀誦種種呪術，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，教白衣讀誦種種呪術，若是偈說，偈偈波夜提；若是`[章＝經【宮】]`章說，章章波夜提；若別句說，句句波夜提。 不犯者，教讀誦治齒呪、腹痛呪、治毒呪，若為守護安隱故，不犯。(`[＊6-2]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百四十一事竟) 佛在舍衛國。爾時助調達比丘尼，常入出他家。到他家中，居士婦言：「善女！汝掃灑、敷床榻、然火煮食、下食。」是比丘尼即隨所教。更有善比丘尼來到是家，居士婦言：「善女！汝掃灑、敷床榻、然火煮食、下食。」答言：「我是汝婢供養汝耶？今汝等坐，使我執作。」居士婦言：「汝惡性憍慢，助調達比丘尼來，隨我語作。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，與白衣掃灑、敷床榻、然火煮食、下食？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，與白衣作？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，與白衣作，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，白衣使掃地，掃者波夜提；若使灑地、敷床榻、然火煮食、煮羹、`[下食〔－〕【宮】]`下食，作者波夜提。若隨語閉門，突吉羅。(`[2]一〔－〕【宋】，第一【明】＊`一百四十二事竟) 佛在舍衛國。爾時舍衛國節日，諸居士辦種種好飲食，出城至園中，但有諸新婦在家。偷蘭難陀比丘尼，與一家知識，早起著衣持鉢入是家。新婦畏婿來、若婿父母來，於中門外與敷坐，共相問訊便坐。諸新婦頭面禮比丘尼足，現前而坐。比丘尼即為說法，經久閉目便唄，新婦恐婿來見、若婿父母來故，即便起去。第二、第三新婦亦復如是。比丘尼開眼，看見前無人在，心生慚愧捨坐處去。是家近大巷，有諸`[蔽＝弊【三宮】]`蔽惡人，入門見其坐床，四顧無人，便偷持去。諸新婦不聞比丘尼聲，共相謂言：「往看在不？」咸言：「不在。」「坐床在不？」答言：「不在。」作是念：「比丘尼必持至僧坊中。」遣使索言：「還我床來。」是比丘尼羞瞋故，不復至是家。是居士後於市中見人賣床，即還奪取。遣使語比丘尼言：「`[以＝已【三宮】]`以得先床，汝可還來。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，坐白衣床，不付囑主便去？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，坐白衣床，不還付主便去？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，坐白衣床，不還付主便去，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼坐白衣床，不還付主便去，波夜提。隨不付去，隨得波夜提。(`[＊2-1]一〔－〕【宋】，第一【明】＊`一百四十三事竟) 佛在舍衛國。爾時舍衛國有一大臣，淨潔自喜好出他過。語其婦言：「諸比丘尼不淨著弊棄衣，莫聽坐我床上。」婦答言：「爾。」言已便去。偷蘭難陀常入出是家，中前著衣持鉢往到其家，居士婦言：「我丈夫淨潔自喜好出他過，是語我言：『諸比丘尼不淨著弊棄衣，莫聽坐我床上。』」偷蘭難陀比丘尼即便瞋言：「速去！汝等姓勝我耶？家勝我耶？若我不作比丘尼者，汝等當供給我。」即高褰衣坐其床上。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』不問主人`[輒〔－〕【三宮】]`輒坐他床上，如王夫人、如大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，不問主人坐他床上？」種種呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，不問主人坐他床上，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，不問主人坐他床上，波夜提。隨不問坐，隨得波夜提。(`[＊2-2]一〔－〕【宋】，第一【明】＊`一百四十四事`[竟〔－〕【宮】]`竟) 佛在舍衛國。爾時舍衛國節日，諸居士辦種種好飲食，欲出城詣園林中。諸白衣婦洗浴以香塗身莊嚴頭面，治目塗髮，著新好衣，內外莊嚴`[具＝具足【三宮】]`具。助調達比丘尼入是家，見居士婦問言：「汝洗浴以香塗身，莊嚴頭面，治目塗髮，著新好衣，內外莊嚴`[具＝具足【明】]`具，欲作何等？」答言：「欲詣園林中遊戲。」語比丘尼言：「善女！汝能去不？」答言：「能去。」問言：「汝欲乘乘、為當步去？」比丘尼言：「我等為是婢供養汝耶？云何當步？」居士婦言：「汝能上乘不？」比丘尼言：「汝等尚能，我何以不能？」是中有婦女羞夫婿、羞夫婿父母者，便閉車前後。有無婿及父母者，開車而去。諸比丘尼無所畏故，開車大語戲，共相隨去。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』乘車行，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，乘乘？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼無病乘乘，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼無病乘乘，波夜提。隨無病乘乘，隨得波夜提。若病，不犯。(`[一〔－〕【宋宮】，第一【明】]`一百四十五`[10]事〔－〕【宮】＊`事竟) 佛在舍衛國。爾時舍衛城王園精舍諸比丘尼，在中庭講堂內土埵上，有立作者、有紡者、有擘治者、有抖擻者、有作縈者、有纏手者。爾時眾多鬪將，到王園精舍，見諸比丘尼種種作，作是言：「若王聞者，諸麁`[11]㲲＝疊【宋元宮】＊`㲲、細`[＊11]`㲲、雜色`[＊11]`㲲、欽婆羅，如是等物一時多辦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，紡作？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼紡績，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼紡績，波夜提。若縈、若績、若擘、若抖擻、若纏手，皆波夜提。隨動手，隨得波夜提。方便欲作，突吉羅。若還合縷，一轉一突吉羅。若為縫衣，繩`[綖＝線【三宮】]`綖乃至六兩，不犯。(`[2]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百四十六`[＊10-1]事〔－〕【宮】＊`事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼得他質錢，腰絡著市中行，有鈴聲出。諸居士聞已呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』著腰絡行市中，如王夫人、如大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，著腰絡？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼著腰絡，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼著腰絡，波夜提。若作，突吉羅。若治，突吉羅。若與他著，突吉羅。(`[＊2-1]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百四十七事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，捉蓋入他舍。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』捉蓋入他家，如王夫人、如大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣`[（呵責…緣）二十字〔－〕【三宮】]`呵責言：「云何名比丘尼，捉蓋入白衣家舍？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼捉蓋入白衣舍，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼捉蓋入白衣舍，波夜提。隨捉，隨得波夜提。若倒蓋入，不犯。(`[＊2-2]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百四十八`[事〔－〕【宋宮】]`事竟) 佛在舍衛國。爾時有比丘尼名修闍多，端正姝好，人所喜見。有一長者兒，名欝多羅，舊相`[知〔－〕【三宮】]`知識，共語共事。是兒住憍薩羅國鉢多羅聚落，是比丘尼為`[是〔－〕【三宮】]`是兒故，離有比丘住處安居。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，離有比丘住處安居？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問修闍多：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，離有比丘住處安居？」種種呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，離有比丘住處安居，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼離有比丘住處安居，波夜提。隨離，隨得波夜提。(`[＊2-3]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百四十九事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，安居竟`[7]不＝不於【明】＊`不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，安居竟`[＊7]`不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，安居竟`[＊7]`不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼安居竟，`[＊7]`不二部僧中求三事自恣說見聞疑，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼安居竟，不於二部僧中求三事自恣說見聞疑罪，波夜提。隨不求`[三〔－〕【三宮】]`三事自恣說，隨得波夜提。(`[＊2-4]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百五十事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，半月半月不往僧中求教`[誡＝戒【三宮】]`誡。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，半月半月不往僧中求教誡？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，半月半月不往僧中求教誡？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，半月半月不往僧中求教誡，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼半月不往僧中求教誡，波夜提。隨不求，隨得波夜提。(`[＊2-5]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百五十一事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，無病不往受教誡。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，無病不往受教誡？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，無病不往受教誡？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼無病，不往僧中受教誡，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼無病，不往受教誡，波夜提。隨無病不往受教誡，隨得波夜提。若病，不犯。(`[＊2-6]一〔－〕【宋宮】，第一【明】＊`一百五十二事竟) 十誦尼律卷`[第四十六＝第四十五【宋元宮】，第四十九【明】]`第四十六