ᅟ<span class="date">Updated: 2025-07-30 20:43</span> ᅟ[十誦律1](T23n1435_十誦律1)ᅟ[十誦律2](T23n1435_十誦律2)ᅟ[十誦律3](T23n1435_十誦律3)ᅟ # 47 十誦律卷`[第四十七＝第四十六【宋元宮】，第五十【明】]`第四十七`[第七誦之六〔－〕【三宮】]` \(第七誦之六)後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 `[尼律第六＝第七誦之五【宋宮】，第七誦之五尼律不共之餘【元明】]`尼律第六 佛在俱舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命終，有姊妹比丘尼七人，名`[偷蘭難陀＝偷羅難陀【宋宮】]`偷蘭難陀尼、周那難陀尼、提舍尼、`[憂波提舍＝優波提舍【三宮】]`憂波提舍尼、提舍`[域多＝成多【三宮】]`域多尼、提舍婆羅那尼、提舍叉多尼，是諸比丘尼有大勢力，集薪`[木材＝林木【宮】]`木材燒是比丘身，`[拾＝收【三宮】]`拾骨起塔。爾時有一比丘名迦陀，從和耆國遊行向維耶離，道中見是塔，問：「是誰塔？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「迦留羅提舍比丘塔。」又言：「此凡夫`[人〔－〕【三宮】]`人，何用起塔？」即壞是塔，敷繩床坐上。偷蘭難陀`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘尼，聞迦陀比丘破其兄塔、敷床坐上，聞已瞋恚，語諸妹言：「各持鍼線來，縫是比丘著床。」是僧`[坊＝房【三宮】]`坊近道，時`[14]優波離＝憂波離【宋元宮】＊`優波離過，聞如是事，即往語是比丘言：「汝在此中坐者，諸比丘尼正爾當來縫汝著床。」答言：「若縫我著床者，我從此臭身得脫。」`[＊14]`優波離言：「汝雖脫臭身，諸比丘尼當得大罪。」是比丘即入禪定，令身不現，`[＊14]`優波離即出去。諸比丘尼入，共相謂言：「是比丘在不？」即看不見，手摸繩床看猶覺有暖，作是言：「必是本剃毛人`[＊14]`優波離教使走去。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，有比丘住處，外門不問便入？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，有比丘住處，外門不問便入？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，有比丘住處，外門不問便入，`[波夜提＝波逸提【三宮】，混用]`波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，有比丘住處，外門不問便入，波夜提。隨不問入，隨得`[爾所〔－〕【三宮】下同]`爾所波夜提。(`[17]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百五十三事竟) 佛在舍衛國。爾時佛不在比丘尼僧前結同戒，在比丘僧前結同戒已，語諸比丘：「汝等向比丘尼僧說。」佛即入房坐禪。諸比丘共相謂言：「佛結同戒，教我等向`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘尼僧說。誰能為諸比丘尼僧說？」又念：「長老跋提比丘，有福德威力名聞流布，是長老跋提比丘，能往詣王園精舍，為比丘尼僧說同戒。」諸比丘即往是比丘所言：「佛為我等結同戒，語我等言：『汝等向比丘尼僧說。』即入房坐禪。我等作是思惟：『誰能為比丘尼僧說同戒？』又作是念：『長老跋提比丘，有福德威力名聞流布，必能為說。』汝能為王園精舍比丘尼僧說同戒不？」長老跋提默然受之，諸比丘即頭面禮跋提足右繞而去。是夜過已，跋提比丘著衣持鉢，共後行比丘入舍衛城乞食。食後到王園比丘尼精舍，諸比丘尼遙見長老跋提比丘來，即起與敷床榻坐處，有辦水者，有辦草者。跋提到已，洗脚就座坐已，令集比丘尼僧。集已語言：「諸善女！佛結同戒，我及汝等應共受持。」是中有長老善好比丘尼，皆言：「善好。」偷蘭難陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責`[19]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，喑嗌向比丘？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，喑嗌向比丘？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼喑嗌向比丘`[者〔－〕【三宮】]`者，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼喑嗌向比丘，波夜提。隨喑嗌向比丘，隨得爾所波夜提。(`[＊17-1]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百五十四事竟) 佛在舍衛國，爾時迦羅比丘尼，本是外道，喜鬪諍瞋恚，共諸比丘尼鬪諍惡口恐他，作是言：「某王是我相識是我檀越，某大臣、鬪將、居士，是我相識檀越，當用是力治汝。」諸比丘尼恐怖。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共他鬪諍惡口恐他，作是言：『某王是我相識是我檀越，某大臣、鬪將、居士，是我相識檀越，當用是力治汝。』令諸比丘尼恐怖？」種種因緣呵`[21]責〔－〕【三宮】＊`責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責`[＊19-1]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，共他鬪諍惡口恐他，作是言：『某王與我相識是我檀越，某大臣、鬪將、居士，與我相識檀越，當用是力治汝。』令諸比丘尼恐怖？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，共比丘尼鬪諍惡口恐怖他，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，共比丘尼鬪諍惡口，恐怖他言：「某王是我知識，當以王力治汝。」波夜提。「大臣力、鬪將力、居士力治汝。」皆波夜提。隨作是語，隨得爾所波夜提。(`[＊17-2]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百五十五事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，喜入出他家，早起行詣諸家，中庭立、大門中立、厨下立。是中若有沙門、婆羅門來，為乞食故來，偷蘭難陀比丘尼語言：「食未辦。」若言：「主人不在。」如是從家至家，遮諸乞食人。諸乞食人不得食故呵責言：「是不吉弊女慳惜他家，故令我等不得食。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，護惜他家？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼護惜他家，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，`[若〔－〕【三宮】]`若比丘尼護惜白衣家，波夜提。隨護惜，隨得爾所波夜提。(`[＊17-3]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百五十六事竟) 佛在迦維羅衛國。爾時摩訶`[2]男＝南【三宮】＊`男釋，請佛及二部僧明日食，佛默然受。知佛默然受已，頭面禮足右遶而去，還家通夜辦種種多美`[飲食＝飯食【三宮】]`飲食。早起敷坐處，遣使白佛：「時到，食具已辦，唯聖知時。」佛與二部僧入已皆坐。知佛坐已，自手行水，自與種種多美飲食，自恣滿足。爾時助調達比丘尼，滿鉢中飯以羹澆上，在前不噉四向顧視。摩訶`[＊2]`男釋作是念：「我當遍看誰少、誰不少？誰食、誰不食？」見助調達比丘尼滿鉢`[飯羹＝羹飯【三宮】]`飯羹在前不食，語言：「善女！何故不食？」答言：「我先已食，何故取飯？」答言：「汝便持去。」摩訶`[＊2]`男釋善好不嫌，諸居士隨摩訶`[＊2]`男釋者作是言：「摩訶`[＊2]`男釋供給眾僧如事大家，諸比丘尼現前呵辱。」佛遙見比丘尼所作，聞諸居士呵責，食後到僧坊中集二部僧，種種因緣呵責助調達比丘尼：「摩訶`[＊2]`男釋供給眾僧如事大家，云何現前毀辱？」種種`[因緣〔－〕【三宮】]`因緣呵`[＊21-1]責〔－〕【三宮】＊`責已，語諸比丘：「從今聽諸比丘尼數數食。何以故？女人喜數數食故。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，受請都不食者，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼受請，乃至不食一口，波夜提。隨受請不食，隨得爾所波夜提。(`[＊17-4]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百五十七事竟) 佛在釋氏國。是中有比丘尼，名結髮，作法師善能說法。見一年少比丘，無深智慧，即問難阿毘曇事，是比丘不能隨順問答。是比丘尼出，自貢高語諸比丘尼言：「我今問一比丘阿毘曇事，不能隨順答我。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責`[＊19-2]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，比丘不聽問經、律、阿毘曇事`[6]便問〔－〕【三宮】＊`便問？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問結髮比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責`[＊19]`言：「云何名比丘尼，比丘不聽問經、律、阿毘曇事`[＊6]`便問？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，比丘不聽問經、律、阿毘曇事便問，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，比丘不聽問難經、律、阿毘曇中事，若以偈問，偈偈波夜提；若以章問，章章波夜提；若別句問，句句波夜提。(`[＊17-5]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百五十八事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，裸形露地洗浴。諸居士見不喜，呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』裸形露地洗浴如婬女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，裸形露地洗浴？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼裸形露地洗浴，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。是中犯者，若比丘尼裸形露地洗浴，波夜提。隨裸形露地洗浴，隨得爾所波夜提。(`[＊17-6]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百五十九事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，著白衣嚴身具，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有`[功〔－〕【宋元宮】]`功德。』著白衣嚴身具，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責`[＊19-4]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，著白衣嚴身具？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，著白衣嚴身具，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼著白衣嚴身具，波夜提。隨著，隨得爾所波夜提。(`[＊17-7]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百六十事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，故往觀聽歌舞`[1]伎樂＝妓樂【元明】＊`伎樂、看莊嚴`[2]伎兒＝妓兒【元明】＊`伎兒。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』故往觀聽歌舞`[＊1]`伎樂、莊嚴`[＊2]`伎兒，如王夫人、`[如〔－〕【三宮】]`如大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責`[＊19-5]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，故往觀聽歌舞`[＊1]`伎樂、莊嚴`[＊2]`伎兒？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，故往觀聽歌舞`[＊1]`伎樂、莊嚴`[伎兒＝妓兒【明】]`伎兒，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，故往觀聽歌舞`[＊1-4]伎樂＝妓樂【元明】＊`伎樂、莊嚴`[＊2-3]伎兒＝妓兒【元明】＊`伎兒，得見者波逸提；不得見者，突吉羅。若從下至高得見，波夜提；不得見，突吉羅。若從高至下得見，波夜提；不得見，突吉羅。 不犯者，不故往道由中過，不犯。(`[＊17-8]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百六十一事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，兩道中間生癰，即喚白衣解看還繫。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，屏處有瘡，令白衣解看還繫？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責`[＊19-6]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，屏處有瘡，使白衣解看還繫？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼有瘡，使白衣解繫者，波夜提。」 瘡`[者〔－〕【三宮】]`者有三種：一者癰瘡等自生、二者物傷、三者中風堅癖。癖有三種：冷癖、熱癖、風癖。若比丘尼，自能繫不能解，應自繫令他解。若自能解`[不能繫應自解＝應自解不能繫【三宮】]`不能繫，應自解令他繫。 是中犯者，若比丘尼，令白衣繫而不解，波夜提。若令解不繫，波夜提。隨`[令＝得【三】，〔－〕【宮】]`令繫解，隨得爾所波夜提。(`[＊17-9]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百六十二事竟) 佛在舍衛國。爾時修闍陀比丘尼，年少端正，與欝多羅長者兒`[共〔－〕【三宮】]`共相識共事，是比丘尼共行坐起言語說俗事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共男子行說俗事？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問修闍陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，與男子共行說俗事？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼`[結戒＝給戒【明】]`結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼與男子共行說俗事，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼與男子共行說俗事，波夜提。隨共行說俗事，隨`[10]得〔－〕【宮】＊`得爾所波夜提。(`[＊17-10]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百六十三事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，以好香揩身，復以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，以香揩身，以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼以香揩身，波夜提。若以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身，皆波夜提。隨用揩身，隨得爾所波夜提。(`[＊17-11]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百六十四事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，不自以香塗身，`[復不自＝使式叉摩尼沙彌尼以香塗身復【三宮】]`復不自以香揩身，胡麻屑、胡麻滓`[（揩身…女）十三字〔－〕【三宮】]`揩身，使式叉摩尼、沙彌尼、白衣女揩身。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責`[＊19-7]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，使式叉摩尼、沙彌尼、`[白衣女【麗】，［－］【大】(cf. K21n0890_p0984b14)]`白衣女以香塗身，復以香揩身，胡麻屑、胡麻滓揩身？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使式叉摩尼、沙彌尼、白衣女以香塗身，復以香揩身，胡麻屑、胡麻滓揩身？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，使人以香塗身復以香揩身，胡麻屑、胡麻滓揩身，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，使人以香揩身，波夜提。若使人以香塗身，波夜提。胡麻屑、胡麻滓揩身，皆波夜提。隨使人揩，隨`[＊10-1]得〔－〕【宮】＊`得爾所波夜提。(`[＊17-12]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百六十五事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，著頭光在婬女門中立。諸婆羅門居士來欲近之，即以脚蹴蹋，作是言：「汝欲共我作婬欲耶？」諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』著頭光在婬女門中立，見諸人來近以脚蹴蹋。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，著頭光在婬女門中立？」種種呵已語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼著頭光，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼著頭光，波夜提。若作，突吉羅。若治故光，突吉羅。若與他著，突吉羅。(`[＊17-13]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百六十六事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，有大式叉摩尼，年少端正可愛，欲受大戒。有弊惡人見生貪著心，作是念：「比丘尼為王所守護，不得強奪。諸比丘尼法，應從比丘受大戒。若是式叉摩尼出受戒時，我當捉取將去。」是式叉摩尼出受大戒，是弊惡人強捉將去。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，不語僧坊中比丘尼出遠門去？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，不語僧坊中比丘尼出遠門去？」種種呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，不語餘比丘尼出遠門去，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼，從比丘尼僧坊中不語餘比丘尼出`[門遠＝遠門【三宮】]`門遠去，波夜提。隨`[不〔－〕【宮】]`不語出門，隨得爾所波夜提。(`[＊17-14]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百六十七事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，以刷刷頭。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』以刷刷頭，如白衣女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責`[＊19-8]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，以刷刷頭？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼以刷刷頭，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼以刷刷頭，波夜提。隨刷`[刷〔－〕【三宮】]`刷，隨`[＊10-2]得〔－〕【宮】＊`得爾所波夜提。(`[＊17-15]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百六十八事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，使他刷頭。諸居士`[呵責〔－〕【宮】]`呵責言：「善女！汝等`[已〔－〕【三宮】]`已出家，何用刷頭為？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使他刷頭？」種種`[因緣〔－〕【三宮】]`因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使他刷頭？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼使他刷頭，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼使他刷頭，波夜提。隨使他刷頭，隨`[＊10-3]得〔－〕【宮】＊`得爾所波夜提。(`[＊17-16]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百六十九事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，以梳梳頭。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責`[＊19-9]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，以梳梳頭？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼以梳梳頭，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼以梳梳頭，波夜提。隨梳，隨`[＊10-4]得〔－〕【宮】＊`得爾所波夜提。(`[＊17-17]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百七十事竟) 佛在舍衛國。爾時助調達比丘尼，使他梳頭。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責`[＊19-10]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，使他梳頭？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼使他梳頭，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼使他梳頭，波夜提。隨使他梳頭，隨得爾所波夜提。(`[＊17-18]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百七十一事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，編頭髮。諸居士呵責言：「汝比丘尼出家人，`[何故＝何用【三宮】]`何故編頭髮`[為〔－〕【三宮】]`為？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責`[＊19-11]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，編頭髮？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼編頭髮，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼編頭髮，波夜提。隨編，隨`[＊10-5]得〔－〕【宮】＊`得爾所波夜提。(`[＊17-19]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百七十二事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，使他編頭髮。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使他編頭髮？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼使他編頭髮，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼使他編頭髮，波夜提。隨使他編頭髮，隨`[＊10-6]得〔－〕【宮】＊`得爾所波夜提。(`[＊17-20]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百七十三事竟) 佛在舍衛國。爾時王園比丘尼精舍門前有好草地，淨潔故多人眾集。是中多有弊惡人，見諸比丘尼出入時，便形相說其過罪，共相謂言：「是`[睞＝𣍿【宋元宮】]`睞眼、是爛眼、是癭、是黑、是白、是好、是醜、是有威德、是無威德。」諸比丘尼聞是事心不喜，作是念：「諸人集此者，以是好草故，我等何不壞是草耶？」即大小便其上，草即乾死。諸居士呵責言：「不吉弊女，更無餘行處耶？淨草中大小便。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責`[＊19-12]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，生草上大小便？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼生草上大小便，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼生草上大小便，波夜提。隨生草上大小便，隨`[＊10-7]得〔－〕【宮】＊`得爾所波夜提。(`[＊17-21]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百七十四事竟) 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，故出精。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，故出精？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責`[＊19-13]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，故出精？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼故出精，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼故出精，波夜提。隨故出精，隨`[＊10-8]得〔－〕【宮】＊`得爾所波夜提。 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼夢中失精，覺已作是念：「佛結戒，不聽我等故出精。今夢中失精，我當云何？」是事白佛。佛以是事集二部僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸`[比丘＝比丘尼【三宮】]`比丘：「從今是戒應如是說：若比丘尼故出精，除夢中，波夜提。」(`[＊17-22]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百七十五事竟) 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷，與掘多比丘尼相識知舊，共語共事。時迦留陀夷，二月遊行他國，掘多比丘尼聞已心不喜。迦留陀夷二月遊行，還到舍衛國。掘多比丘尼聞已，洗浴莊嚴面目，香油塗髮著輕染衣，到迦留陀夷所，頭面禮足在前而坐。時迦留陀夷，生染著心諦視其面，比丘尼亦生染心，視比丘面。比丘尼作是念：「此視我面必生染著，我何不在前起行？」時迦留陀夷但著泥洹僧，共行來往欲心動發，畏犯戒故，不敢相觸，諦相視面便失不淨，離急熱已即還本坐。掘多比丘尼知失不淨，語迦留陀夷：「持是衣來，我當與浣。」即脫衣與。比丘尼持是衣，小却一面`[綟＝捩【三宮】]`綟衣，取汁分作二分，一分`[飲＝飲之【三宮】]`飲、一分著女根中，即時有福德人來受母胎。是比丘尼腹漸漸大，諸比丘尼言：「汝是犯婬欲人，驅出僧坊。」是比丘尼言：「我不作婬。」自說如上因緣。諸比丘尼不知云何，以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛語諸比丘尼：「汝等莫說，是比丘尼此事，以如是因緣故得娠。」佛以種種因緣呵責`[＊19-14]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼飲精？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼飲精，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。是中犯者，若比丘尼飲男子精，波夜提。隨飲，隨`[＊10-9]得〔－〕【宮】＊`得爾所波夜提。(`[＊17-23]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百七十六事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，男子洗處浴。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』在男子洗處浴，如婬女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，在男子洗處浴？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，男子洗處浴，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼男子洗處浴，波夜提。隨男子洗處浴，隨得爾所波夜提。(`[＊17-24]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百七十七事竟) 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，喜門中立。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』在門中立如婬女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責`[＊19-15]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，喜門中立？」種`[種＝種因緣【三宮】]`種呵已語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼在門中立，波夜提。」 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。 是中犯者，若比丘尼在門中立，波夜提。隨門中立，隨得爾所波夜提。(`[＊17-25]一〔－〕【宋元宮】，第一【明】＊`一百七十八波夜提`[事具足〔－〕【三宮】]`事具足竟) 八波羅提提舍尼法 佛在釋氏國。爾時釋摩`[＊2-6]男＝南【三宮】＊`男，請佛及二部僧明日食，佛默然受。知佛默然受已，頭面禮佛足右遶而去。還`[舍＝家【三宮】]`舍通夜辦種種多美飲食，煮藥草乳汁，早起敷坐處，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」佛及二部僧往入其舍就座而坐。釋摩`[＊2]`男見佛及二部僧坐已，自手行水、自下飯、與藥草、乳汁澆上。爾時助調達比丘尼，盛滿鉢飯，以藥草乳汁澆上，著前不食四向顧視。釋摩`[＊2]`男作是念：「我當遍看，誰少、誰不少？誰食、誰不食？」見助調達比丘尼，置鉢在前不食，問言：「何故不食？」答言：「汝有未煎乳不？有者當食。」答言：「是藥草乳汁美好可食。若有未煎乳者，當以相與。」又問：「汝有酪、生`[4]酥＝蘇【宋宮】＊`酥、熟`[＊4]`酥、油、魚、肉脯者，我當得食。」語言：「藥草乳汁可並食。若有酪、生`[＊4]`酥、熟`[＊4]`酥、油、魚、肉脯，當以相與。」助調達比丘尼言：「汝請佛及僧，汝若無力能隨意與者，何故請佛及僧耶？若餘人請者，當隨意與，是熟乳何處無有？」釋摩`[＊2]`男善好，聞是語不瞋。餘隨從釋摩`[＊2]`男者瞋言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』是釋摩`[＊2]`男供給眾僧如事大家，云何現前呵辱？」佛見助調達比丘尼作是事，聞諸居士呵責，食後以是事集二部僧，種種因緣呵責助調達比丘尼`[＊19-16]言〔－〕【三宮】＊`言：「云何名比丘尼，釋摩`[＊2]`男供給眾僧如事大家，云何現前呵辱？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼無病，自為索乳，是比丘尼，應`[諸＝詣【三宮】]`諸比丘尼前說是事，作是言：『諸善女！我墮可呵法，不隨順道，可悔過，我今悔過。』是名初波羅提提舍尼法。」 是中犯者，若比丘尼無病自為索乳，得者波羅提提舍尼；不得者，突吉羅。為病`[者＝是【三】，〔－〕【宮】]`者索得者，不犯。若從親里索、若先請、若不索自與，不犯。(一事竟)酪、生`[＊4-4]酥＝蘇【宋宮】＊`酥、熟`[＊4]`酥、油、魚、肉、脯亦如是，是名`[為〔－〕【三宮】]`為八波羅提提舍尼法。(不共戒都竟，共戒如比丘`[戒〔－〕【三宮】]`戒中廣說。) 比丘尼八敬法 比丘尼布薩日到寺中，隨意請一比丘，受教誡法。比丘尼僧要當自和合，僧差一比丘尼，來受教誡，要須伴共來。`[來〔－〕【三宮】]`來到已，頭面禮教誡比丘足問訊，應如是語：「比丘尼僧和合，頭面禮和合比丘僧足，乞半月教誡法。所勅教誡法，我當受持。」比丘應語比丘尼言：「釋迦牟尼佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，知者、見者，`[為＝是【三】]`為比丘尼說半月八敬法。何等八？`[一＝敬一【明】]`一者百歲比丘尼，見新受具戒比丘，應一心謙敬禮足。二者比丘尼應從比丘僧乞受具戒。三者`[12]若〔－〕【三宮】＊`若比丘尼犯僧殘罪，應從二部僧乞半月摩那埵法。四者無比丘住處，比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟，應從`[二＝一【元明】]`二部僧中自恣求見聞疑罪。六者比丘尼半月從`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘`[受＝僧受【三宮】]`受八敬法。七者比丘尼語比丘言：『聽我問修多羅、毘尼、阿毘曇。』`[比丘＝若比丘【三宮】]`比丘聽者應問，`[＊12]`若不聽者不得`[問〔－〕【宮】]`問。八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪。是為八。」一比丘尼受是八敬法，布薩`[時＝日【三宮】]`時應白比丘尼僧中說是八敬法。布薩竟至明日，是先受八敬法比丘尼，應還來禮是教誡比丘足。比丘尼僧和合，頭面禮和合比丘僧足，比丘尼僧和合布薩竟。 次說比丘法，僧和合說戒時，是教誡比丘尼比丘，若聞說戒比丘言：「僧今和合先作何事？」是受教誡比丘尼比丘，應至上座所偏袒右肩胡跪合掌：「比丘尼僧和合，頭面禮和合比丘僧足，乞半月教誡法所勅教誡法，我當都受。」上座應語：「和合比丘尼僧，不須作教誡羯磨。」是比丘還語比丘尼：「眾僧語汝：『和合比丘尼僧教誡比丘尼羯磨，佛已捨。』」凡教誡比丘尼比丘，不得出界外。若出界外，得突吉羅`[罪〔－〕【三宮】]`罪。 十誦尼律卷`[第四十七＝第四十六【宋元宮】，第五十【明】]`第四十七 # 48 十誦律卷`[第四十八＝第四十七【宋元宮】，第五十一【明】]`第四十八`[第八誦之一〔－〕【三宮】]` \(第八誦之一) 後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 `[增一法之一＝增一法第八誦之一增一法【宋元宮】，增一法第八誦之一【明】，但第十一字法宮本作序]`增一法之一 `[佛婆伽婆住舍婆提＝佛在舍衛國【三宮】]`佛婆伽婆住舍婆提。長老優波離問佛：「若男子作女人威儀、女人相、女人服、作女人形制已，如男子法受戒，得戒不？」佛言：「得戒，眾僧得罪。」 又問：「若女人作男子威儀，男子相、男子服、作男子形制已如女人法受戒，得戒不？」佛言：「得戒，眾僧得罪。」 又問：「若未度出家，便與受`[具戒＝大戒【三宮】]`具戒，得戒不？」佛言：「得戒，眾僧得罪。」 爾時六群比丘，誘他弟子與法與食，諸上座呵責言：「云何得教化弟子如法，六群比丘便誘將去，與法、與食？」諸比丘不知云何，`[8]以〔－〕【三宮】＊`以是事白佛。佛言：「從今不得誘他弟子與法與食。若誘者，得突吉羅。」 又問：「若比丘不欲反戒，便語他言：『汝與我作`[9]和上＝和尚【元明】＊`和上為？受`[＊9]`和上`[即＝耶【三宮】]`即反戒耶？』」佛言：「不也，是戲語`[耳〔－〕【三宮】]`耳。」佛知故問阿難：「小兒能食上驅烏不？」答言：「能。」世尊佛言：「從今聽沙彌能驅烏乃至七歲得作沙彌。」 爾時瓶沙王，以六歲一閏，諸比丘不知云何，`[＊8-1]以〔－〕【三宮】＊`以是事白佛。佛言：「應隨王法。」 時王瓶沙，一歲作六月小，諸比丘不知云何，`[＊8-2]以〔－〕【三宮】＊`以是事白佛。佛言：「應隨王法。春初月大、二月小，三月大、四月小；夏初月大、二月小，三月大、四月小；冬初月大、二月小，三月大、四月小。」又問：「若非比丘住處說戒，是說戒不？」佛言：「若比丘尼說戒者，是說戒。」 又問：「得戒沙彌說戒，是說戒不？」佛言：「不名說戒，得聽說戒受歲，不得足數說戒受歲及餘羯磨。」 「頗有比丘在地與空中清淨不？」佛言：「不得。」「在空中與地清淨不？」佛言：「不得。」「二俱在空中得與清淨不？」佛言：「不得。」「界內得與界外清淨不？」佛言：「不得。」「界外得與界內清淨不？」佛言：「不得。合界者，得。共界內者，得。」 又問：「在地`[者〔－〕【三宮】]`者得與空中清淨說戒不？」佛言：「不得。」「空中得與地清淨說戒不？」佛言：「不得。」又問：「二俱在空中得與清淨`[說戒＝布薩【三宮】]`說戒不？」佛言：「不得。」「界內得與界外清淨說戒不？」佛言：「不得。」「界外得與界內清淨說戒不？」佛言：「不得。若合界者，得。共在界內者，得。」 又問：「在地得與空中欲不？」佛言：「不得。」「空中得與地欲不？」佛言：「不得。」「二俱在空中得與欲不？」佛言：「不得。」「界內得與界外欲不？」佛言：「不得。」「界外得與界內欲不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」 又問：「在地得與空中欲羯磨不？」佛言：「不得。」「空中得與`[在〔－〕【三宮】]`在地欲羯磨不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得與欲羯磨不？」佛言：「不得。」「界內得與界外欲羯磨不？」佛言：「不得。」「界外得與界內欲羯磨不？」佛言：「不得。合界者，得共在界內者，得。」 又問：「在地得與空中欲不？」佛言：「不得。」「在空中得與地欲不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得與欲不？」佛言：「不得。」「界內得與界外欲不？」佛言：「不得。」「界外得與界內欲不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」 又問：「在地得與空中欲結界不？」佛言：「不得。」「空中得與地欲結界不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得與欲結界不？」佛言：「不得。」「界內`[15]得〔－〕【三宮】＊`得與界外欲結界不？」佛言：「不得。」「界外`[＊15]`得與界內欲結界不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」 又問：「若不捨先界，得廣界狹界不？」佛言：「不得。」又問：「得並結界不？」佛言：「周匝說內相外相者，得。」`[又＝人【元】]`又問：「頗有結界不隨羯磨捨耶？」佛言：「有，若牆塹內。」又問：「比丘在樹上得結界不？」佛言：「若羯磨時眾數滿者，得。」又問：「若僧破，得`[結界＝結界羯磨【三宮】]`結界不？」佛言：「如法者結界得。」 又問：「過去佛法幾時住世？」佛言：「隨清淨比丘不壞法說戒時，名法住世。」又問：「未來佛法幾時住世？」佛言：「隨清淨比丘不壞法說戒時，名法住世。」又問：「今世尊法幾時住世？」佛言：「隨清淨比丘不壞法說戒時，名法住世。」 又問：「若比丘聚落中初`[18]作＝造【三宮】＊`作僧坊，齊幾許作界？」佛言：「隨聚落，隨聚落界，齊行來處。」又問：「若比丘，阿練若`[住〔－〕【三宮】]`住處初`[＊18]`作僧坊，齊幾許作界？」佛言：「`[面各＝各面【三宮】]`面各一拘盧舍。一拘盧舍此內諸比丘，皆共一處布薩作羯磨。不得別眾說戒`[作〔－〕【三宮】]`作羯磨。別作者，得罪。」又問：「法滅時結界，名結界不？」佛言：「不名結界。法滅時一切`[結界＝結戒【明】]`結界、一切受戒、一切戒、一切羯磨皆滅。」 又問：「若作羯磨比丘死，餘比丘不知界相，得捨界不？」佛言：「得捨。」又問：「比丘山上作僧坊，山下十拘盧舍得安居不？」佛言：「得。」又問：「何處與安居物？」佛言：「安居處應與。」又問：「比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不？」佛言「得。」「何處應與安居物？」佛言：「隨安居處與。」 又問：「僧破作二分，`[若〔－〕【宮】]`若一分中有比丘出界，至地了時，是名破`[安居＝安居不【三】]`安居。失衣得自違言罪不？」佛言：「不破安居不失衣，但得自違言罪。」 又問：「何處受七日法？」佛言：「界內受。」「從誰受？」佛言：「從五眾受：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」又問：「心念得受七日法不？」佛言：「不得。除五種人：所謂`[阿練兒＝阿練若【三】]`阿練兒、獨住人、遠行人、長病人、飢餓時親里邊住人。」 又問：「有外道親里，遣使喚比丘：『大德來，今祠摩醯首羅天、`[揵陀天＝建陀天【元明】]`揵陀天、摩尼跋陀天。』得破安居去不？」佛言：「得去，為彼清淨故。」 又問：「若比丘誦《阿含》不通利，欲更誦利、欲問、欲更從他受，得破安居去不？」佛言：「得。」又問：「若`[未＝未能【三宮】]`未得者求得、未解者求解、未證者求證故，得破安居去不？」佛言：「得`[去＝五【宮】]`去。」 比丘白佛：「用何皮作革屣？」如先說。又問：「云何名坐皮上？」佛言：「身著者，名為坐。」又問：「云何名`[為〔－〕【三宮】]`為臥皮上？」佛言：「脇著者，名為臥。」「云何名著？」佛言：「從足至`[臍＝齋【宋元宮】]`臍，是名為著。」 又問：「師子皮肉血筋，得`[9]食＝噉【三宮】＊`食不？」佛言：「一切不得噉`[食〔－〕【三宮】]`食。」又問：「黑鹿皮肉血筋。得`[＊9]`食不？」佛言：「除皮，餘者得`[＊9]`食。」又問：「佛先說不得`[＊9]`食生肉血，若病餘藥不能治者，得`[＊9]`食不？」佛言：「得`[＊9]`食。若餘藥能治`[差＝瘥【明】]`差者，不得`[＊9]`食。`[＊9]`食者，`[得〔－〕【三宮】]`得偷蘭遮。」 有比丘病痔，往語耆域言：「治我此病。」耆域言：「應刀割。」比丘言：「佛不聽刀割。」是事白佛，佛言：「以指`[爪＝抓【宮】]`爪掐。」掐時不能斷，佛言：「用𥯤竹`[籤＝箭【三宮】]`籤竹割。」割又不能斷，是事白佛，佛言：「應屏處刀割。」 瓶沙王`[15]死＝命終【三宮】＊`死時，諸比丘互相謂言：「瓶沙王`[＊15]`死，我等將`[不＝不犯【三宮】]`不內宿耶？」佛言：「比丘！汝謂瓶沙王死故內宿耶？阿闍世王代處故，不名內宿。」 有比丘為沙彌淨人擔食共道行，食時淨人持食與比丘，比丘不食：「將非`[殘＝舉【三宮】]`殘宿食耶？」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「為他擔者無犯。」 又問：「不割`[截＝裁【宮】]`截衣得受`[持〔－〕【三宮】]`持不？」佛言：「得受。」又問：「得著入聚落不？」佛言：「不得。」「云何應割截？」佛言：「長五肘廣三肘。」有衣不滿五肘，佛言：「聽畜`[三種＝二種【明】]`三種衣：上、中、下。上者長五肘廣三肘，下者長四肘廣二肘半，此二中間名為中。」 以繩繫泥洹僧故破，佛言：「應作`[21]俱＝拘【三宮】＊`俱修羅著。」有軟體比丘揩`[膊＝腨【元明】]`膊傷破，是事白佛，佛言：「下開五寸許。」又問：「比丘應受`[＊21]`俱修羅不？」佛言：「不應受；得壞所受衣作`[＊21]`俱修羅。」 憍薩羅國有人施僧衣，諸比丘不知云何分。是事白佛。佛言：「分作四分。三分與比丘、一分與沙彌。」 憍薩羅國有一比丘死。不知云何分衣鉢。是事白佛。佛言：「分作四分。三分與比丘、一分與沙彌。」 新作祇`[桓＝洹【元明】]`桓竟，多有比丘集，千二百五十人。諸居士見大眾集，施比丘僧衣，諸比丘不受：「佛未聽我等受僧施衣。」是事白佛，佛言：「得受施僧衣。」有人施比丘尼僧衣，諸比丘尼不受：「佛未聽我等受比丘尼僧施衣。」是事白佛，佛言：「聽受比丘尼僧施衣。」有人施二部僧衣，是二部僧不受：「佛未聽我等受二部僧衣。」是事白佛，佛言：「聽受二部僧衣。」不知云何分。是事白佛。佛言：「作四分。三分與比丘、比丘尼，一分與式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」 有居士見大眾集，施比丘僧衣。居士心念：「一比丘與我等唱說者善。」諸比丘以是事白佛，佛言：「聽唱。」唱者在地不得遠聞，佛言：「聽在埵上。」埵上亦不`[得〔－〕【三宮】]`得遠聞，佛言：「應在高處，令遠處得見亦聞。」 有諸居士，見大眾集施衣，作是念：「聽我安衣架上入僧者善。」`[25]以〔－〕【三宮】＊`以是事白佛，佛言：「聽。」 有居士見大眾集施僧衣，作是念：「聽一人讚歎僧者善。」`[＊25-1]以〔－〕【三宮】＊`以是事白佛，佛言：「聽讚歎。」讚歎`[僧〔－〕【三宮】]`僧者作是言：「僧持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、度知見具足、學無學、俱解脫、向果得果。」是中有未得道者，疑不受分：「我非學無學、非俱解脫、非向果得果故，不應受分。」`[＊25]`以是事白佛佛言：「應受。若持戒與僧和合，求解脫離生死，向泥洹不求後生，行三業：坐禪、誦經、佐助眾事。如是行者，得清淨受分。」 爾時世尊與五百阿羅漢入首波城，到長者蛆毘`[27]揵挐＝揵拏【三宮】＊`揵挐舍受食已，`[至＝到【三宮】]`至阿耨`[29]達池＝大池【三宮】＊`達池上食。鹿子母聞，今日世尊與五百阿羅漢入首波城，詣長者蛆毘`[＊27]`揵挐舍受食已，到阿耨`[＊29]`達池上食。聞已生信淨心往到佛所，頭面禮足在一面坐已，白佛言：「世尊！今日與五百阿羅漢入首波城，詣`[長者〔－〕【三宮】]`長者蛆毘`[＊27]`揵挐舍受食已，至阿耨`[＊29]`達池上食。世尊！我今`[請＝詣【三宮】]`請佛及別請五百阿羅漢明日食。」佛默然受。知佛默然受已，頭面作禮右遶而去，到舍竟夜辦種種多美飲食，晨朝敷坐處，阿難與佛迎食分。時鹿子母，先喚阿難入舍已閉門，往`[白＝白佛【三宮】]`白：「時到，飲食已辦，佛自知時。」時五百阿羅漢各以神力，從窓孔入者，或從空中下`[者〔－〕【三宮】]`者，或從地出者，有座上`[出＝坐【三宮】]`出者。鹿子母見僧坐已開門，自手行食。時阿難先自食已送佛食分，往到佛所行水授食。佛食已行澡水攝鉢攝鉢已，阿難白佛言：「世尊！今日鹿子母，別請五百阿羅漢食。」佛知故問阿難：「僧中請一比丘不？」答言：「無。」佛言：「是鹿子母`[無知＝無智【三宮】]`無知不善，不僧中請一人。」佛語阿難：「鹿子母若僧中請一人者，因是後身得大功德、得大果報、得大利益。」一切遠近遍聞佛語：「僧中請一人得大福，勝別請五百阿羅漢。」 有信婆羅門居士，與僧作小食中食怛鉢那，作是念：「佛聽請一人讚歎僧者善。」是事白佛，佛言：「聽讚歎。」讚歎者作是言：「持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、度知見具足、學無學具足、俱解脫、向果得果。」是中有未得道者，心疑不受：「我非學`[非〔－〕【三宮】]`非無學、非俱解脫、非向果得果故不食。」是事白佛，佛言：「聽食。若持戒與僧和合，求解脫離生死，向泥洹不求後生，行三業：坐禪、誦經、佐助眾事。如是行者，得清淨受食。」 又問：「若僧受迦絺那衣時，有比丘在中，不名受耶？」佛言：「有。」如雜誦中說。「頗有比丘，受迦絺那衣時不在中，得名受耶？」佛言：「有。」如雜誦中說。「頗有比丘，捨迦絺那衣時在中，不名捨耶？」佛言：「有。」如雜誦中說。「頗有比丘，不捨迦絺那衣，得名捨耶？」佛言：「有。」如雜誦中說。 又問：「得戒沙彌得遮他不？」佛言：「不得。」又問：「得受囑`[受＝授【三宮】]`受遮他不？」佛言：「不得。」又問：「得遮羯磨不？」佛言：「不得。」又問：「白衣得遮不？」佛言：「不得。」又問：「沙彌得遮不？」佛言：「不得。」又問：「非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男、`[越濟人＝破內外道【三宮】]`越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等人得遮不？」佛言：「不得。」 又問：「若在地空中、空中在地、二俱在空中、`[界內＝界外【三宮】]`界內`[9]界外＝界內【三宮】＊`界外、`[＊9]`界外界內、不到僧中、不白眾僧、破戒人，心念欲遮，得遮不？」佛言：「不得。」又問：「得戒沙彌，得說羯磨不？」佛言：「不得。」 「如先說，先犯重罪人、賊詐作比丘、本白衣時破戒人、若先言我破戒，後作羯磨，得名羯磨不？」佛言：「不得。」「若先作羯磨，後言我破戒，得名羯磨不？」佛言：「得。」 又問：「頗有受戒時作羯磨，受戒已捨羯磨耶？」佛言：「有。」「捨何羯磨？」答言：「大戒羯磨`[是〔－〕【三宮】]`是。」「頗有受戒人作羯磨，`[未受＝不受【三宮】]`未受大戒人捨耶？」佛言：「有。」「云何有？」答言：「我是白衣，即捨一切羯磨。」「頗有擯`[比丘＝人【三宮】]`比丘心悔下意，界外與捨擯，得捨不？」佛言：「得捨，諸比丘得罪。」 又問：「犯何罪與苦切羯磨？」佛言：「鬪諍。」又問：「犯何罪作依止羯磨？」佛言：「數數犯戒。」又問：「犯何罪作驅出羯磨？」佛言：「污他家。」又問：「犯何罪作下意羯磨？」佛言：「罵白衣。」又問：「若比丘罵比丘，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若比丘尼罵比丘尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若式叉摩尼罵式叉摩尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若沙彌罵沙彌，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若沙彌尼罵沙彌尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」 又問：「沙彌自言作婬，與滅擯不？」佛言：「與滅擯。」 又問：「頗有比丘減五歲盡形不依止他，不得罪耶？」佛言：「有。若比丘未滿五歲便死、若盡形`[和上＝和尚【元明】]`和上邊住。」 又問：「頗有比丘犯僧伽婆尸沙不相似罪，犯故出精一夜覆藏，犯故觸女身二夜覆藏，犯惡口三夜覆藏，犯讚`[歎以＝已【三宮】]`歎以身供養四夜覆藏，犯媒嫁五夜覆藏；五夜別住，六夜摩那埵，得與出罪羯磨不？」佛言：「得。」又問：「如佛所說犯相似罪、不相似罪。云何名相似？」佛言：「波羅夷、波羅夷相似，僧伽婆尸沙、僧伽婆尸沙相似，波夜提、波夜提相似，波羅提提舍尼、波羅提提舍尼相似，突吉羅、突吉羅相似，是名犯相似。」「云何不相似？」「波羅夷與僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅不相似，僧伽婆尸沙與波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅、波羅夷不相似。波夜提與波羅提提舍尼、突吉羅、波羅夷、僧伽婆尸沙不相似。波羅提提舍尼與突吉羅、波羅夷、僧伽婆尸沙、`[15]波夜提＝波逸提【三宮】＊`波夜提不相似，突吉羅與波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼不相似。」 又問：「`[如〔－〕【宮】]`如佛說有犯可量、犯不可量。云何可量犯？」佛言：「可得說數。」「云何不可量犯？」佛言：「不可說數。」 又問：「如佛說犯覆藏、犯不覆藏。云何犯覆藏？」佛言：「須臾頃不發露。」「云何名不覆藏？」「須臾頃不覆藏。」 佛語優波離：「有一種犯性各各異，波羅夷性各各異、僧伽婆尸沙性各各異、波夜提性各各異、波羅提提舍尼性各各異、突吉羅性各各異。」 諸比丘與他別住已，遣使掃餘房舍，處處出入多`[有〔－〕【三宮】]`有人見。佛言：「與他別住已，應使掃住處房內，不得遣使掃餘房舍。」時在屏處住，客比丘來不見。佛言：「不應在屏處住，客比丘來時應見。」爾時自喚客比丘，喚已擾亂。佛言：「不得喚他，但語令知。」有客比丘去便走逐，佛言：「如常行法不應走逐。」時逐出界，佛言：「不應出界。若前人出界自齊界住。從今語汝等別住法，應掃灑佛塔塗地，布薩處亦應掃灑塗地，食處亦應掃灑塗地。次第敷床座，應辦洗脚水、淨水瓶、常用水瓶盛滿水。應語客比丘`[令知〔－〕【三宮】]`令知，應拭富羅拭脚，一切別住法應作，`[不【麗】，下【大】(cf. K21n0890_p0994c03)]`不應屏處住，不應現處住。」 又問：「得別住已，得與他作別住、摩那埵、本日治、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得戒沙彌得與他作別住、摩那埵、本日治、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得就別住人邊行別住不？」佛言：「不得。」又問：「得就得戒沙彌行別住、摩那埵不？」佛言：「不得。」又問：「得與別住人欲、清淨、受歲、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得與得戒沙彌清淨、欲、受歲、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得受別住人清淨、欲、受歲、出罪不？」佛言：「`[不〔－〕【宮】]`不得。」又問：「得受得戒沙彌清淨、欲、受歲、出罪不？」佛言：「是大比丘故得受。」 又問：「用何物作戶`[紐＝細【元】]`紐？」佛言：「以銅、鐵、木、羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、`[6]婆婆＝披披【三宮】＊`婆婆草皮等作。」又問：「用何物作絡？」佛言：「以羊毛、芻`[摩【大磧】，麻【麗】]`摩、劫貝、龍鬚麻、`[＊6]`婆婆草皮等作。」又問：「用何物作禪帶？」佛言：「用羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、`[＊6]`婆婆草`[皮〔－〕【三宮】]`皮等作。」又問：「用何物作雀目。」佛言：「用木竹作。」 爾時瓶沙王，請佛及僧百歲供養，所供給人少信，作食不如法，諸比丘求食時惱亂多人見。是王信心清淨問：「諸比丘惱亂耶？」答言：「惱亂。」王言：「我亦知大德惱亂，我當供給田宅具足隨意。」諸比丘言：「佛`[未＝不【三宮】]`未聽我等受田宅。」是事白佛，佛言：「聽受。」 又居士`[祇洹＝祇桓【宋宮】]`祇洹中作房舍已，供養衣食臥具醫藥。是房`[舍〔－〕【三宮】]`舍主比丘，後日往到居士舍索所須。到已就坐問訊時，居士婦`[頭面〔－〕【三宮】]`頭面禮足在前坐，即為種種說法，善軟說法辯才說法。以如是說妙法，居士婦聞法已信心清淨，白言：「大德！此衣為大德故，施僧`[12]房＝坊【三宮】＊`房`[中僧是＝內僧【三宮】]`中僧，是男女兒婦等，亦施僧`[房【麗】，坊【大】(cf. K21n0890_p0995a13)]`房內僧。」是比丘作是念：「我正須一衣，今此衣多，不知云何。」以是事`[向佛＝白佛【三宮】]`向佛廣說，佛言：「若居士作僧房，若為一比丘施僧房內僧者，`[＊12]`房內僧應共分。」 時阿羅毘僧`[＊12-2]房＝坊【三宮】＊`房壞，佛見已知而故問阿難：「此`[＊12]`房何以壞？」阿難答言：「六群比丘所護故，無人敢治。」佛言：「是六群比丘房舍壞不能治者，應與他治。」餘人得已少治便止，若著一團泥、一把草塗少地、少塞壁孔、少治土`[埵＝垜【三】，𭐄【宮】]`埵。佛言：「少治者不應與，多治者與。」又盡形與，佛言：「不應盡形與，不應少時與。若壞房舍者六歲與，若新房舍十二歲與。」 阿羅毘巧匠比丘，日日從他索作具，諸居士言：「大德何不自作？」答言：「佛未聽畜。」是事白佛，佛言：「應畜作具。」阿羅毘新作僧`[＊12-4]房＝坊【三宮】＊`房，時有半月客作人、或一月或一歲`[作＝作木作【三宮】]`作、若天雨時索食薪草燈。比丘與時，心疑畏罪不與。若不與便不作，諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若知早晚喚來便作者應與。」 有比丘著新染衣，天雨時露地洗脚，污衣失色，斑`[駮【麗】，駁【大】(cf. K21n0890_p0995b12)]`駮如白癩病。是事白佛，佛言：「應作舍。」作已不覆故，雨時漏，佛言：「應覆。」覆已脊上漏，佛言：「應厚覆脊上。」 王舍城大僧坊，常多有客比丘來，初夜、中夜、後夜來。時上座比丘驅下座，起擾亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若打犍`[搥＝椎【三宮】]`搥唱時，然燈分`[坐＝臥【三宮】]`坐具敷臥具，見星宿出時，著禪鎮頭上，若上座來不應驅起。若驅起者，突吉羅。」 又下座在上座處坐，上座呵責：「云何下座`[在＝坐【三宮】]`在上座處`[坐〔－〕【三宮】]`坐？」是事白佛，佛言：「下座不得坐上座處。若坐者，突吉羅。下座比丘，應看坐處看臘數，應可坐處坐。」 阿羅毘上座初夜坐禪，中夜還房。時弟子送上座去，後下坐比丘沙彌從地起或從板上起，就床上臥。上座還來，次第驅去，不肯與，起鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若中夜敷臥具竟，不得次第起他。若起他者，突吉羅。」 六群比丘，大小便處、取水處，隨上座次第驅起惱亂，有比丘得惱。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今大小便處、取水處，不得次第驅起。驅起者，突吉羅`[1]罪〔－〕【三宮】＊`罪。」 六群比丘洗脚處次第驅他起惱亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今洗脚處，他已著水，不得次第驅他起。」 僧拭脚物，有比丘先取浣捩，展拭富羅。時六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「前取者用，後來者應待用竟。」 眾僧煮粥釜杓`[朼＝七【三】，枇【宮】]`朼，有比丘已取洗，六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何，`[3]以〔－〕【三宮】＊`以是事白佛。佛言：「先取者用，後來者應待`[竟＝用竟【三宮】]`竟。」 僧有木`[盔＝枓【三宮】]`盔、木盂，有比丘取洗欲用，六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用，後來者應待竟。」 僧有鉢`[瓫＝瓶【三宮】]`瓫子、`[杅＝盂【三】，皿【宮】]`杅子、`[鍵＝犍【三宮】]`鍵瓷，有比丘已取澡豆洗用，六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用，後來者應待竟。」 僧有剃刀、鑷、截甲刀，有比丘先取磨用，六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用，後來者應待竟。」 僧有衣床、`[絣＝拼【三宮】]`絣衣、繩、針、刀、木`[灌＝錐【三宮】]`灌、指`[㧺＝沓【三宮】]`㧺，有比丘先取張衣、綴衣、縫衣。六群比丘次第奪取破裂壞衣，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「不應與。`[先用＝先取【明】]`先用者用，後來者`[待＝應待【明】]`待竟。從今如是種種事，不得次第奪他取。若奪取者，突吉羅。」 爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛，往到醫所，醫`[言＝教言【三宮】]`言：「應灌鼻。」答言：「佛未聽灌鼻。」是事白佛，佛言：「聽`[灌＝灌鼻【三宮】]`灌。」時或以指著、或以物著，流入眼更增痛。是事白佛，佛言：「應作灌鼻筒。」大不可用，又小作亦不可用，是事白佛，佛言：「莫大作、莫小作，可受一波羅半波羅許。」 僧有香爐、香奩、針筒，有比丘先取用，六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用。後來者待竟。」 爾時六群比丘浴室中相謂言：「是揩某甲、是揩某甲。」諸比丘不知云何，`[＊3-1]以〔－〕【三宮】＊`以是事白佛。佛言：「浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者，突吉羅。」 有比丘共白衣浴室中洗，有下座比丘、沙彌揩上座，是白衣共相謂言：「但揩是耶？更作如是如是事。」諸比丘聞已心不喜，`[＊3-2]以〔－〕【三宮】＊`以是事白佛。佛言：「從今不得共白衣`[浴＝共浴【三宮】]`浴室中洗。犯者，`[得〔－〕【三宮】]`得突吉羅`[＊1-1]罪〔－〕【三宮】＊`罪。」 有優婆塞病，欲入浴室中洗，佛言：「應白比丘已，入洗。」時白比丘，比丘不聽。佛言：「諸比丘若知是優婆塞善好無口過者，聽入。」 有比丘浴室中揩白衣，佛言：「浴室中不得揩白衣。犯者，`[＊15-2]得〔－〕【三宮】＊`得突吉羅。」 阿羅毘國分臥具，多有客比丘暮來。臥具少，諸比丘不知云何，`[＊3-3]以〔－〕【三宮】＊`以是事白佛。佛言：「隨上座次與，不得者與草葉。各敷敷具、各著襯身衣。」 六群比丘以浮石揩身毛落，佛言：「不得以浮石揩身。犯者，`[＊15-3]得〔－〕【三宮】＊`得突吉羅。」 維耶離菴羅樹`[園＝國【明】]`園，有好果黃色在地，佛見是`[已＝以【宮】]`已，知而故問阿難：「諸比丘，何不噉此果？」阿難言：「世尊！佛先結戒，四種物僧不應分；三人、二人、一人亦`[爾〔－〕【三宮】]`爾。不應分僧坊地、`[僧坊＝房【三宮】]`僧坊舍、僧園林、僧臥具。」佛言：「果應分。」分時一人取，二人、三人分，有多得者有不得者，時共鬪諍。佛言：「果不應分，使淨人作五種淨已受噉。」 有比丘共比丘鬪，是比丘後更共餘比丘鬪，即捉是`[人〔－〕【三宮】]`人耳作證，失聲大喚。多有比丘來問：「何故大喚？」答言：「是比丘打我。」問言：「實打不？」答言：「我不打，但捉耳作證。是比丘先共我鬪，欲謗我故`[大〔－〕【三宮】]`大喚。」佛言：「從今不得捉他耳作證。犯者，突吉羅`[＊1-2]罪〔－〕【三宮】＊`罪。若有如是事，應語`[傍【麗】，謗【大】(cf. K21n0890_p0996c16)]`傍人言：『是比丘罵我打我。』」 時六群比丘誘他弟子，諸上座呵責言：「我等云何得教化弟子如法，是六群比丘便誘將去？」佛言：「從`[今＝今日【三宮】]`今不得誘他弟子。犯者，`[＊15-4]得〔－〕【三宮】＊`得突吉羅`[＊1-3]罪〔－〕【三宮】＊`罪。」 有諸比丘捨僧坊去，作是言：「我不復還是處，是名捨界不？」佛言：「捨。」 又問：「用何物作錐？」佛言：「用銅鐵作。」又問：「用何物作刀？」佛言：「用銅鐵作。」又問：「用何物作熨斗？」佛言：「`[用＝以【三宮】]`用銅鐵泥作。」又問：「用何物作甕？」佛言：「用銅鐵泥木作。」又問：「用何物作釜？」佛言：「用銅鐵泥作。」又問：「用何物作澡豆？」如先說。 憍薩羅國父子共出家，父語子言：「何不與我衣食？」答言：「俱共出家，無物可`[用〔－〕【三宮】]`用與。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「有者應與，無者不得強索。」 爾時六群比丘，有大沙彌，隱處毛生。小違逆師意，師即剝衣。裸身可羞，人所不喜，是事白佛。佛言：「不應以小事折伏沙彌。若折伏時應留一衣。」 諸比丘不能得簁藥物，佛言：「應作簁藥器。」 給孤獨居士施僧`[褥＝蓐【三宮】]`褥，諸比丘言：「佛未聽我受。」是事白佛，佛言：「僧得受，一人亦`[得〔－〕【三宮】]`得受。」 又問：「佛先說床脚下安高八指`[29]榰＝枝【三宮】＊`榰。云何床脚下著八指`[＊29]`榰？」佛言：「若床脚減八指者應著木`[＊29]`榰。」 有比丘先取價與他藥吐下，是人即死，有比丘謂言：「汝犯波羅夷。」「何以故？」答言：「先取價與他下藥。」是比丘心疑：「將不犯波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心與？」答言：「憐愍故與。」佛言：「無罪。」佛言：「從今不得先取價與他藥。犯者，`[＊15-5]得〔－〕【三宮】＊`得突吉羅。」 有比丘從憍薩羅共`[1]估＝賈【元明】＊`估客向舍衛國。時賊來劫，`[＊1]`估客`[2]纔＝裁【三宮】＊`纔得活命，是`[估＝賈【明】]`估客為賊所剝。`[＊2]`纔得活命已，諸比丘`[拾＝捨【三宮】]`拾他衣取，心疑將不犯波羅夷耶？是事白佛，佛言：「無罪。」 憍薩羅國有天祠舍，有塚以`[血＝白【三宮】]`血污灑，有諸比丘從憍薩`[羅＝羅國【三宮】]`羅遊行向舍衛`[國〔－〕【三宮】]`國，右遶此塚、左遶祠舍。時天祠主言：「大德！何以右繞塚、左遶`[祠＝天祠【三宮】]`祠？」答言：「我謂是佛塔、聲聞塔。」諸比丘不知云何，`[＊3-4]以〔－〕【三宮】＊`以是事白佛。佛言：「若塚、若天祠，不必右遶、亦不必左遶，但隨道行。」 有比丘飢餓時至親里家，四五日住已言：「我欲還去。」「何故去？」如先說。 六群比丘授無鉢人戒，是六群常與十七群共諍，六群次守僧坊。十七群次與迎食，往語六群弟子言：「取鉢來，與汝迎食。」答言：「無鉢。」語言：「汝無鉢受戒耶？」答言：「爾。」又言：「汝是大`[力勢＝勢力【三宮】]`力勢人無鉢受戒。」是比丘聞是事心不喜，是事白佛，佛言：「從今不得授無鉢人戒。犯者，`[＊15-6]得〔－〕【三宮】＊`得突吉羅。」 有二比丘共鬪，一比丘`[書＝畫【三宮】]`書他鉢作字，著婬女門前。時有識字婆羅門居士入是舍，見鉢有字作是言：「比丘亦入是舍。」比丘聞是語心不喜，是事白佛，佛言：「從今不得鉢上作字。若鉢上作字者，突吉羅。如鉢，一切餘物亦爾。不犯者，作`[幟＝式【宮】]`幟。」 有外道信心欲出家，往到比丘所言：「大德！與我出家。」問言：「有鉢無。」答言：「無鉢。」「我等不得與無鉢人出家。」聞是語已還去，斷出家因緣。諸比丘不知云何，`[＊3-5]以〔－〕【三宮】＊`以是事白佛。佛言：「不得先問鉢，度出家已求鉢。」 給孤獨居士施僧被，諸比丘不受：「佛未聽我受。」是事白佛，佛言：「僧得受，一人亦受。」 有居士兒出家，是居士得病，語諸親里：「我若死後財物與我兒。」語已命終。此兒後還家看，坐已共相問訊，諸親里言：「汝父臨死時作是言：『我死後財物與兒。』」比丘答言：「佛未聽我受死後布施。」是比丘`[不知＝不如【明】]`不知云何。是事白佛。佛言：「我先為比丘故說，不為白衣。應隨意取。」 有比丘二月遊行，與六群比丘知識，即以衣寄`[13]六群＝六群比丘【三宮】＊`六群。`[＊13]`六群問言：「何去？」答言：「我欲二月遊行。」如先說。 爾時助調達比丘尼，語白衣言：「我共汝作婚姻。」諸居士言：「汝是出家人，云何共我作婚姻？」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「從今比丘尼，不得語白衣共`[作〔－〕【三宮】]`作婚姻。若語者，突吉羅。」 有一比丘，先與居士衣價，是比丘後命終。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應索物，取與僧分。」 有比丘先取他衣未與價，是比丘後命終，是居士到比丘所言：「大德，是比丘先取我衣，未與我價。」諸比丘答言：「是比丘生時何不來索？」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若是衣故在者應還。若無者應賣衣鉢還。」 六群比丘，與白衣作`[15]義＝議【三宮】＊`義仲取髮、取華。諸白衣呵責言：「汝等出家人，何用此`[＊15]`義仲用取髮、取華為？」諸比丘聞是事白佛，佛言：「從今不得作`[＊15]`義仲截髮、取華。犯者，突吉羅。」 六群比丘與一比丘作善知識，是比丘寄一比丘鉢與`[＊13-2]六群＝六群比丘【三宮】＊`六群，是鉢中道破。是比丘見六群時，作是念：「我若不`[疾＝自【宮】]`疾語者，或多索價。」便言：「某甲比丘寄我鉢與汝，是鉢中道破。」六群言：「是汝鉢不破，破我鉢。汝償我來。」是比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若好心捉破者，不應從`[責償＝債償【元明】]`責償。」 有比丘用未`[18]熏＝勳【宋】＊`熏鉢食，放地剝落垢生。是事白佛，佛言：「應`[熏＝勳【宋宮】]`熏。」時比丘取鉢放地，四邊著牛屎燒時破。是事白佛，佛言：「應作`[＊18]`熏鉢爐。」作已放地燒，燒時融壞。是事白佛，佛言：「先下著灰。」著灰已污鉢。是事白佛，佛言：「應以石`[支＝支石【三宮】]`支。」支時不周匝遮，爐風入故皺起。是事白佛，佛言：「應周匝好遮。」 `[給孤獨居士乃至隨僧用一千二百二十五字與三本大異故今以宋本元本對校明本別附卷末 cf. p. 354]`給孤獨居士往到佛所，頭面作禮一面坐已，白佛言：「世尊！若世尊遊行人間教化時，我恒渴仰欲見佛，願世尊與我少物使得供養。」佛即與髮爪甲：「汝供養是。」即白佛言：「世尊！聽我以髮爪起塔。」佛言：「聽起。」又言：「佛聽我以赤色、黑色、白色塗壁不？」佛言：「聽以赤色、黑色、白色塗壁。」又言：「佛聽我畫塔者善。」佛言：「除男女和合像，餘者聽畫。」有人作蓋供養，無安蓋處。佛言：「應釘`[橛【大磧】，撅【麗】]`橛安。」時塔戶無扇，牛鹿獼猴狗等入。以是事白佛，佛言：「應作戶扇。」「佛聽我戶前施欄楯者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我周匝施欄楯者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」是中無著華處，是事白佛，佛言：「聽作安華物。」著華已器滿，佛言：「應施曲`[橛【大磧】，撅【麗】]`橛。」施曲`[橛【大磧】，撅【麗】]`橛亦滿，佛言：「應周匝懸繩。」時居士作是念：「佛聽我作摩尼珠鬘、新華鬘者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」又作是言：「佛聽我作窟者善。」佛言：「聽作。」又言：「佛聽我窟中作塔者善。」佛言：「聽窟中起塔。」「佛聽我施窟門者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我覆窟中塔者善。」佛言：「聽覆。」「佛聽我出舍栿頭者善。」佛言：「聽出。」「佛聽我安櫨拱者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我施柱作塔者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我以彩色赭土、白灰莊嚴塔柱者善。」佛言：「聽莊嚴柱。」「佛聽我畫柱塔上者善。」佛言：「除男女合像，餘者聽作。」 爾時給孤獨居士信心清淨，往到佛所頭面作禮一面坐已，白佛言：「世尊！如佛身像不應作，願佛聽我作菩薩侍像者善。」佛言：「聽作。」又作是言：「佛本在家時，引幡在前。願佛聽我作引幡在前者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我塔前作高垛安師子者善。」佛言：「聽作。」「佛聽師子四邊作欄楯者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我以銅作師子者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽銅師子上繫幡者善。」是事白佛，佛言：「聽繫。」「佛聽我以香華燈伎樂供養者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我以香華油塗塔地者善。」是事白佛，佛言：「聽香華油塗塔地。」「佛聽我作安華垛者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我作安燈處者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我作團堂者善。」佛言：「聽作。」「佛聽堂上安木懸幡者善。」佛言：「聽作。」 時給孤獨居士，親里相識舉物人，莊嚴男女，盤案上著華香瓔珞，遣至居士家。居士見已作是念：「此物在前行者善。」以是事白佛，佛言：「聽。」「佛聽我作香爐在前行者善。」佛言：「聽在前行。」有諸外道，`[生【麗】，主【大】(cf. K21n0890_p0999a16)]`生嫉妬心，見已呵責言：「如送死人。」是居士作是念：「佛聽我像前作伎樂者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」 爾時給孤獨居士信心清淨，作是念：「以何方便，得集大眾供給衣食？」往白佛言：「願佛聽我集大眾食者善。」佛言：「聽集大眾食。」作是言：「佛聽我供養塔時與大眾食者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我作般闍于瑟會者善。」是事白佛，佛言：「聽作般闍于瑟會。」「佛聽我作六年會者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我正月十六日乃至二月十五日作會者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我寺中作會者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」時諸比丘不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次第去；有前入者、有行食時入者、有食時入者、有食竟入者。佛言：「應唱時至。」唱時至聲不遠聞，是事白佛，佛言：「應打揵搥。」打揵搥已亦不遠聞，是事白佛，佛言：「應打鼓。」打鼓時在地打鼓亦不遠聞，是事白佛，佛言：「在垛上打。」垛上打時亦不遠聞，佛言：「應在高處打，使遠處得聞時。」見大眾集多人來看，與供養塔物，與四方僧物，與食物，與應分物。諸比丘不知何者是塔物，何者四方僧物，何者食物，何者應分物。是事白佛。佛言：「與物時使一比丘在彼立看知分別：是塔物、四方僧物、食物、應分物。」長老優波離問佛言：「世尊！是四種物：塔物、四方僧物、食物、應分物，得錯互用不？」佛言：「不得。」佛語優波離：「塔物者，不得與四方僧、不得作食、不得分。四方僧物者，不得作食、不得分、不得作塔。食物者，不得分、不得作塔、不得與四方僧。應分物者，隨僧用。」`[卷第四十七終【宋元宮】，卷第五十二終【明】]` `[一法初＝一法餘【宮】，卷第四十八首【宋元宮】，卷第五十三首【明】，一法初前行宋元明宮四本俱有增一法第八誦之二八字]`一法初 說一語竟，名為捨戒。云何說一語，名為捨戒？謂言：「捨佛。」說是一語，名為捨戒。如是法、僧、`[＊9-2]和上＝和尚【元明】＊`和上、阿闍梨、同`[＊9]`和上阿闍梨、比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼知：「我是白衣、我是沙彌、我非比丘、我是外道、非沙門、非釋子，我不受汝法。」說是一語，名為捨戒。 若比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供給僧，非法說法、法說非法、非毘尼說毘尼、毘尼說非毘尼、犯說不犯、不犯說犯、重說輕、輕說重、無殘說`[殘＝有殘【三宮】]`殘、殘說無殘、非常所行事說是常所行事、`[是〔－〕【三宮】]`是常所行事說非常所行事、非說言說、說言非說，是人得大罪。若比丘多知識、有`[力勢＝勢力【元明宮】]`力勢，所可說者人皆信用，眾所`[6]知識＝識知【三宮】＊`知識能供給僧，非法說非法、法說法、非毘尼說非毘尼、毘尼說毘尼、犯說犯、非犯說非犯、重說重、輕說輕、無殘說無殘、殘說殘、非常所行事說非常所行事、是常所行事說是常所行事、非說言非說、說言是說，是人得大功德。若比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所`[＊6]`知識能供給僧，非法說法、法說非法，乃至說言非說、非說言說，是人不能自利亦不利他、不能益多人、不能憐愍眾生、不能利益安樂天人。若比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所`[＊6]`知識能供給僧，非法說非法、法說法，乃至非說言非說、說言是說，是人能自`[利＝利益【三宮】]`利亦能利他、能益多人、憐愍眾生、利安天人。若比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供給`[僧＝眾僧【三宮】]`僧，非法說法、法說非法，乃至非說言說、說言非說，是人有罪有犯有悔，心惱所作皆生悔心，非清淨、非解脫、損`[減〔－〕【宮】]`減、不增長，自羞退沒人所輕毀，造諸罪業。若比丘多`[所〔－〕【三宮】]`所知識有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供給僧，非法說非法、法說法，乃至非說言非說、說言說，是人無罪、無犯、無悔、無惱，所作`[不悔＝不惱【三宮】]`不悔、清淨解脫、不損減、得增長，自身所作人所讚歎，造諸善業。 如來出世現毘尼法，不一時說戒，漸漸說。如來出世現毘尼法，不一時破，漸漸破。有比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所`[＊6-3]知識＝識知【三宮】＊`知識能供給僧，於如來所現毘尼法中，更生異想。於文字中更作相似文句，遮法、覆法、不隨順法、所說不了，是邊人下賤人，無益於世，無男子行。若比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所`[＊6]`知識能供給僧，於如來所現毘尼法中，不生異想，於文字中不作相似文句，不遮法、不覆法、隨順法、所說明了，是非邊人、非下賤人、非無利益，有男子行。 佛在釋迦國。大愛道往到佛所，在一面立已，白佛言：「世尊！願`[壽＝久壽【三宮】]`壽一劫住世。」以是因緣故，佛語大愛道：「不應如是讚歎如來。汝所讚歎者，非好讚歎。不應以是讚歎如來，是非讚`[歎〔－〕【三宮】]`歎如來法。有一法，令法滅`[5]亡＝忘【三宮】＊`亡沒，破僧故。 「有一法，法不滅、不`[＊5-1]亡＝忘【三宮】＊`亡、不沒，和合僧故。 「有一法，法滅`[＊5-2]亡＝忘【三宮】＊`亡沒，鬪故法滅`[＊5]`亡沒，如是共諍相罵相言故法滅`[＊5]`亡沒。有一法，法不滅、不`[＊5]`亡、不沒，不鬪故法不滅、不`[＊5]`亡、不沒，如是不共諍不相罵不相言故，法不滅、不`[＊5]`亡、不沒。 「有一法，法滅`[＊5-8]亡＝忘【三宮】＊`亡沒，貪故法滅`[＊5]`亡沒。如是無厭多欲、不知足，惡欲惡見故，法滅`[＊5]`亡沒。有一法，法不滅、不`[＊5]`亡、不沒，不貪故法不滅、不`[＊5]`亡、不沒。如是有厭、少欲知足、不惡欲、不惡見故，法不滅、不`[＊5]`亡、不沒。 「隨何方有比丘鬪，共諍、相罵、相言，如是方不應聞，何況憶念？有如是鬪諍、相罵、相言過故。隨何方有比丘鬪諍、相罵、相言，更不應念，何況往到？多有鬪諍、相罵、相言過故。隨何方有比丘，不鬪不諍、不相罵、不相言，如是方應聞，何況不憶念？無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘，不鬪不諍、不相罵、不相言，如是方應更憶念，何況不往？無如是鬪諍相罵相言過故。 「隨何方有比丘，鬪諍相罵相言，實知是處捨三法、受三法。捨三法者，捨遮欲覺、捨遮瞋覺、捨遮嫉妬覺，是名捨三法。受三法者，受欲覺、受瞋覺、受嫉妬覺，是名受三法。多有是鬪諍、相罵、相言過故。隨何方有比丘不鬪`[不〔－〕【三宮】]`不諍、不相罵、不相言，實知是處捨三法、受三法。捨三法者，捨欲覺、捨瞋覺、捨嫉妬覺。受三法者，受遮欲覺、受遮瞋覺、受遮嫉妬覺。無是鬪諍、相罵、相言過故。 「隨何方有比丘，鬪諍、相罵、相言，實知彼處捨三法、受三法。捨三法者，捨遮欲想、捨遮瞋想、捨遮嫉妬想，是名捨三法。受三法者，受欲想、受瞋想、受嫉妬想，是名受三法。有是諸過，鬪諍、相罵、相言故。隨何方有比丘不鬪、不共諍、不相罵、不相言，實知彼處捨三法、受三法。捨三法者，捨欲想、捨瞋想、捨嫉妬想，是名捨三法。受三法者，受遮欲想、受遮瞋想、受遮嫉妬想，是名受三法。無是鬪諍、相罵、相言過故。 「隨何方有比丘`[共鬪＝鬪共【三宮】]`共鬪諍、相罵、相言，實知是處捨三法、受三法。捨三法者，捨遮欲界、捨遮瞋界、捨遮嫉妬界，是名捨三法。受三法者，受欲界、受瞋界、受嫉妬界，是名受三法。有`[是＝是比丘【三宮】]`是鬪諍、相罵、相言過故。隨何方有比丘不鬪諍、不相罵、不相言，實知是處捨三法、受三法。捨三法者，捨欲界、捨瞋界、捨嫉妬界，是名捨三法。受三法者，受遮欲界、受遮瞋界、受遮嫉妬界，是名受三法。無是鬪諍、相罵、相言過故。」(一法竟) 二法初 「有二法無智犯罪：不自見過、不悔是罪。有二法有智犯罪：見過、見過已能悔是罪。 「有二犯：輕犯、重犯。更有二犯：有殘、無殘。更有二犯：可向他悔過、可自心悔過。 「有二眾：法眾、非法眾。復有二眾：濁眾、清淨眾。 「有二法故僧名苦住：不樂住數數犯、不隨順教隨順惡法。 「有二無智：應悔不悔、不應悔便悔。有二智：應悔便悔：不應悔不悔。 「有二無智：有犯、有覆藏。有二智：不犯、不覆藏。 「無智覆藏者有二果：地獄、餓鬼。有智不覆藏者有二果：人、天。」佛言：「我有所說，不信受故，便覆藏。覆藏者，不得離生老病死憂悲苦惱。我有所說能信受者，是名不覆藏。不覆藏者，得離生老病死憂悲苦惱。 「有二善：知犯、知悔過。 「有二清淨：戒清淨、見清淨。 「有二非法見：非法見法、法見非法。有二法見：非法見非法、法見法。 「有二毘尼：貪欲毘尼、瞋恚毘尼。有二毘尼：比丘毘尼、比丘尼毘尼。有二毘尼：遍毘尼、不遍毘尼。 「有二法多知識人有過：非法作法、法作非法，是名有過。有二法多知識人無過：非法作非法、法作法，是名無過。 「有二法斷事人有過：非法作法斷、法作非法斷，是名有過。有二種斷事無過：非法作非法斷、法作法斷，是名無過。 「有二種說有過：非法說法、法說非法，是名有過。有二說無過：非法說非法、法說法。是名無過。 「有二`[種〔－〕【三宮】]`種法，教化人有過：非法作法教、法作非法教，是名有過。有二法，教化人無過：非法作非法教、法作法教，是名無過。 「有二法，法滅`[＊5-14]亡＝忘【三宮】＊`亡沒：有比丘疑法、疑毘尼，是名二法法滅`[＊5]`亡沒。有二法法不滅、不`[＊5]`亡、不沒：不疑法、不疑毘尼，是名二法法不滅、不`[＊5]`亡、不沒。 「有二法法滅`[＊5-18]亡＝忘【三宮】＊`亡沒：有比丘教他非法、教他非毘尼，是名二法法滅`[＊5]`亡沒。有二法法不滅、不`[＊5]`亡、不沒：如法教、如毘尼教，是名二法法不滅、不`[＊5]`亡、不沒。 「有二事故佛斷別眾食利益檀越：不令惡`[比丘＝人【三宮】]`比丘得力、清淨眾得安樂。有二事故世尊作苦切羯磨：令惡人不得力、清淨人得力。如是依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不見擯不作擯、惡邪不除擯、別住摩那埵、本日治出罪、令惡人不得力、清淨人得力。 「有二法鬪諍：非法言法、法言非法，是名二法鬪諍，相罵相言不止：種種相言、不用毘尼法、僧破僧惱僧別僧異。有二法不鬪諍：非法言非法、法言法。如是不鬪諍、不相罵、不相言，止不種種相言，用毘尼法，僧不破僧不惱僧不別僧不異。 「有二事故，世尊教作和上：現得清淨持戒、後得安樂梵行久住。如是阿闍梨、共行弟子、近行弟子沙彌、`[教誡比尼＝教戒毘尼【三宮】]`教誡比尼波羅提木叉、說波羅提木叉、遮波羅提木叉自恣、自恣人遮自恣、證他罪令他憶罪，覉繫羯磨、共要羯磨、聽`[聽〔－〕【三宮】]`聽羯磨、聽白羯磨，皆`[現＝現前【三】]`現`[得〔－〕【宮】]`得清淨持戒，後得安樂梵行久住。 「有二事故世尊說現前毘尼：現得清淨持戒、後得安樂梵行久住。如是憶念毘尼、不癡毘尼、自言毘尼、覓罪相毘尼、多覓毘尼、布草毘尼，是亦現得清淨持戒，後得安樂梵行久住。 「有二事故世尊說苦切羯磨：現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。如是依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨，是亦現得清淨持戒，後得安樂梵行久住。 「有二謗佛：非法言法、法言非法。有二不謗佛：非法言非法、法言法。 「有二出佛過：非法言法、法言非法。有二不出佛過：非法言非法、法言法。 「有二不隨佛語：非法言法、法言非法。有二隨佛語：非法言非法、法言法。 「有二不隨毘尼：非法言法、法言非法。有二隨毘尼：非法言非法、法言法。 「有二罪：非法言法、法言非法。有`[二＝一【元】]`二無罪：非法言非法、法言法。 「有二棄：自作棄所須、和合僧如法棄所須。有二不棄：自`[作不＝不作【三宮】]`作不棄所須、和合僧如法不棄所須。 「有二不共住：自作不共住、和合僧如法與不共住。有二共住：自作共住、和合僧如法與共住。 「有二不共住有過：自作不共住、和合僧如法與不共住。有二共住無過：自作共住、和合僧如法與共住。 「有二損：自作損、和合僧如法與損。有二不損：自作不損、和合僧如法`[與不＝不與【三宮】]`與不損。 「有二狂人與癡羯磨：有念者，有不念者。有二本先狂、有二呪狂、有二藥狂、有二心狂、有二苦痛狂。 「有二白法護世間，有慚、有愧。若是二白法慚愧，不護世間者，則不分別父母、兄弟、姊妹、兒女、親里，則破人法，如牛羊、鷄狗、野干、鳥獸。若是二白法慚愧，在世間者，則分別父母、兄弟、姊妹、兒女、親里，不破人法，非如牛羊雞狗野干鳥獸。無是慚愧，有白法者，終無是處。心無白法，但有生死無有解脫。有是慚愧，白法在心即得清淨，則不生死度生死岸，更不受有。」(二法竟)`[次頁[11]不分卷【三宮】]` 十誦律卷第四十八 `[給孤獨居士乃至隨僧用一千三百二十八字明本與宋本元本對校 cf. p. 351]`給孤獨居士往到佛所，頭面作禮一面坐已，白佛言：「世尊！若世尊遊行人間教化時，我恒渴仰欲見佛，願世尊與我少物使得供養。」佛即與髮指甲：「汝供養是。」即白佛言：「世尊！聽我以髮`[爪＝瓜【宋元】，抓【宮】]`爪起塔。」佛言：「聽起。」又言：「佛聽我以赤色、黑色、白色塗壁。」佛言：「聽以赤色、黑色、白色塗壁。」又言：「佛聽我畫塔者善。」佛言：「除男女合像，餘者聽畫。」又人作蓋供養，無安蓋處，佛言：「`[聽＝應【宋元宮】]`聽打橛安。」時塔戶無扉，牛鹿獼猴狗等入。是事白佛，佛言：「應作戶扉。」「佛聽我戶前施欄楯者善。」佛言：「聽汝作欄楯。」「佛聽我周匝作欄楯者善。」是事白佛，佛言：「聽汝作周匝欄楯。」是中無著華處，是事白佛，佛言：「聽作安華物。」著華已器滿，佛言：「應施曲橛。」亦滿，佛言：「應周匝懸繩。」時居士作是念：「佛聽我作摩尼珠鬘新華鬘者善。」佛言：「聽作摩尼珠鬘、新華鬘。」作是言：「佛聽我作窟者善。」佛言：「聽作窟。」又言：「佛聽我窟中作塔者善。」佛言：「聽窟中起塔。」「佛聽我施窟門者善。」是事白佛，佛言：「聽施窟門。」「佛聽我覆窟中塔者善。」佛言：「聽覆窟中塔。」「佛聽我出舍伏頭者善。」佛言：「聽出舍伏頭。」「佛聽我安櫨栱者善。」佛言：「聽作安櫨栱。」「佛聽我施柱作塔者善。」佛言：「聽施柱作塔。」「佛聽我以彩色`[1]赭＝堵【宮】＊`赭土、白灰莊嚴塔柱者善。」佛言：「聽彩色`[＊1]`赭土、白灰莊嚴柱。」「佛聽我畫柱上塔上者善。」佛言：「除男女`[合〔－〕【宮】]`合像，餘者聽畫作。」 爾時給孤獨居士，信心清淨往到佛所，頭面作禮一面坐已，白佛言：「世尊！如佛身像不應作願，佛聽我作菩薩侍像者善。」佛言：「聽作菩薩像。」又作是言：「佛本在家時，引`[旛＝幡【宮】下同]`旛在前，願佛聽我作引旛在前者善。」佛言：「聽作引旛在前。」「佛聽我塔前作高`[4]垛＝𭐄【宮】＊`垛安師子者善。」佛言：「聽作高`[＊4]`垛安師子。」「佛聽師子四邊作欄楯者善。」佛言：「聽汝師子四邊安欄楯。」「佛聽我以銅作師子者善。」是事白佛，佛言：「聽汝銅作師子。」「佛聽我銅師子上繫旛者善。」是事白佛，佛言：「聽汝銅師子上繫旛。」「佛聽我以香華燈`[5]妓＝伎【宋宮】＊`妓樂供養者善。」是事白佛，佛言：「聽汝`[香華＝華香【宋】]`香華燈`[＊5]`妓樂供養。」「佛聽我以香華油塗塔地者善。」是事白佛，佛言：「聽香華油塗塔地。」「佛聽我作安華`[＊4]`垛者善。」佛言：「聽汝作安華`[＊4]`垛。」「佛聽我作安燈處者善。」佛言：「聽汝作安燈`[處〔－〕【宋元宮】]`處。」「佛聽我作團堂者善。」佛言：「聽汝作團堂。」「佛聽我堂上安木懸旛者善。」佛言：「聽汝堂上安木懸旛。」 爾時給孤獨居士，親里相識舉物人，莊嚴男女，盤桉上著華香瓔珞，遣至居士家。居士見已作是念：「此物在前行者善。」是事白佛，佛言：「聽汝盤桉上著華香瓔珞在前行。」「佛聽我作香爐在前行者善。」佛言：「聽汝香爐在前行。」有諸外道，生嫉妬心，見已呵責言：「如送死人。」是居士作是念：「佛聽我像前作`[＊5-2]妓＝伎【宋宮】＊`妓樂者善。」是事白佛，佛言：「聽作`[＊5]`妓樂。」 爾時給孤獨居士，信心清淨作是念：「以何方便得集大眾供給衣食？」往白佛言：「願佛聽我集大眾食者善。」佛言：「聽集大眾食。」作是言：「佛聽我供養塔時，與大眾食者善。」是事白佛，佛言：「聽供養塔時與大眾食。」「佛聽我作般闍于瑟會者善。」是事白佛，`[佛＝言【宋宮】]`佛言：「聽作般闍于瑟會。」「佛聽作六歲會者善。」是事白佛，佛言：「聽作六歲會。」「佛聽我正月`[十五日＝十六日【宋元宮】]`十五日至二月十五日作會者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我寺中作會者善。」是事白佛，佛言：「聽汝寺中作會。」時諸比丘，不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次第去、有前入者、有行食時入者、有食時入者、有食竟入者，佛言：「應唱時至。」唱時至聲不遠聞，是事白佛，佛言：「應打犍椎。」打犍椎已亦不遠聞，是事白佛，佛言：「應打鼓。」打時在地打鼓亦不遠聞，是事白佛，佛言：「在`[10]垛＝埵【宮】＊`垛上打。」垛上打時亦不遠聞，佛言：「應在高處打，使遠處得聞見。」時大眾集，多人來看，與供養塔物，與四方僧物，與食物，與應分物。諸比丘不知何者是塔物，何者四方僧物，何者食物，何者應分物。是事白佛。佛言：「與物時使一比丘在彼立看知分別：是塔物、四方僧物、食物、應分物。」長老優波離問佛言：「世尊！是四種物：塔物、四方僧物、食物、應分物，得錯互用不？」佛言：「不得。」佛語優波離：「塔物者，不得與四方僧、不得作食、不得分。四方僧物者，不得作食、不得分、不得作塔。作食物者，不得分、不得作塔、不得與四方僧。應分物者，隨僧用。」 # 49 十誦律卷第四十九(第八誦之二) 後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 毘尼增一之二`[前頁[10]不分卷【三宮】]`三法初 「有三羯磨攝諸羯磨：謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。 「有三人必墮惡趣地獄中。何等三？若人以無根波羅夷，謗清淨梵行比丘，是名初人必墮地獄。有人生惡邪見作是言：『諸欲中無罪。』以是故，是人深作放逸，自恣五欲，是第二人必墮地獄。有人出家作比丘，犯戒內爛流出，非沙門自言沙門、非梵行自言梵行。是第三人必墮地獄。」爾時世尊！欲`[明＝明了【三宮】]`明此事，而說偈言： 「妄語墮地獄，　　及餘作重罪， 是惡不善人，　　後俱受罪報。 夫人生世間，　　斧在口中生， 以是自斬身，　　斯由作惡言。 應呵而讚歎，　　應讚歎而呵， 口過故得衰，　　衰故不受樂。 如`[奄＝掩【三宮】]`奄失財物，　　是衰為`[尠＝鮮【明】]`尠少， 惡口向善人，　　是衰重於彼。 尼羅浮地獄，　　其數有十萬， 阿浮陀地獄，　　三十六及五。 惡心作惡言，　　輕毀聖人故， 壽終必當墮，　　如是地獄中。」 「有三種證罪：見證罪、聞證罪、疑證罪。 「有三法：毘尼中歌如哭法、毘尼中露齒笑如狂法、毘尼中掉臂舞如小兒法。 「如來有三種不護無能知、無能見：如來身行清淨，無不清淨，是如來不護無能知、無能見；如來口業意業清淨，無不清淨，是如來不護無能知、無能見。 「世間有三大賊無能及者，久壽作大罪人無能捉。何等三？有人野住、有嶮處住、有強力住。云何野住？謂草林`[聚【麗】，藂【大】，棘【三宮】，𣗥【磧】]`聚中。云何嶮處住？謂山嶮水曲中。云何強力住？謂手`[力〔－〕【三宮】]`力脚力。是名`[三＝二【元】]`三法世間大賊，久壽作大罪人無能捉。如是三事，有惡比丘，久壽作大罪久住，僧不能擯。有野住、山嶮住、強力住。野住者，破戒內爛流出，非沙門自言沙門，非梵行自言梵行，是名野住。`[嶮＝山嶮【三宮】]`嶮住者，邪見、不如實說，如是見如是語，無施無果、無善惡報、無父母世間、無阿羅漢、無須陀洹、無斯陀含、無阿那含、無今世無後世、無得證法，是名嶮住。強力住者，依語力、依廣解力，是名強力住。是名三法，有惡比丘久壽作大罪，僧不能疾擯。 「有三法，名大賊，久壽作大罪，人不能疾捉：野住、嶮處住、多有財物。云何名野住？如先說。云何名嶮處`[住〔－〕【三宮】]`住？如先說。云何名多有財物？大有田宅人民財寶，是人作是念：『若有道我者，我當與財物。』是名多有財物。是名三法，大賊久壽作大罪，人不能疾捉。如是三法，有惡比丘，久壽作大罪，僧不能疾擯：野住、嶮住、依物住。云何野住？如先說。云何嶮住？如先說。云何依物住？若多得施物：衣被、飲食、臥具、醫藥種種諸物，作是念：『若有道我者，我與是物。』是名依物住。是名三法，有惡比丘久壽作大罪，僧不能疾擯。 「復有三法，名大賊，久壽作大罪，人不能疾捉：依野住、依嶮處住、依力住。云何依野住？如先說。云何依嶮住？如先說。云何依力住？若依王、若依王等故，作是念：『有道我者，此人助我。』是名依力住。是為三法，大賊久壽作大罪，人不能捉。如是三法，有惡比丘，久壽作大罪，僧不能疾擯：依野住、依嶮住、依力住。云何依野住？如先說。云何依嶮住？如先說。云何依力住？若比丘依誦修多羅者、誦毘尼者、誦阿毘曇者，作是念：『有人道我者，此人助我。』是名三法，有惡比丘久壽作大罪，僧不能疾擯。 「世間有三大賊。何等三？一者作百人主故，百人恭敬圍遶，二百、三百、四百、五百人主故，五百人恭敬圍遶；入城聚落穿踰牆壁，斷道偷奪破城殺人，是名初大賊。二者有比丘用四方僧園林中竹木、根莖、枝葉、華果、財物、飲食，賣以自活、若與白衣知識，是名第二`[大〔－〕【三宮】]`大賊。三者有比丘為飲食供養故，空無過人聖法，故作妄語自說言得，若與百人乃至五百人恭敬圍遶，入城聚落受他供養小食中食，是`[名〔－〕【三宮】]`名第三大賊。是中百人賊主，二百、三百、四百、五百人主，恭敬圍遶，入城聚落穿踰牆壁，斷道偷奪破城殺人，此名小賊。若有比丘用四方僧園林中竹木、根莖、枝葉、華果、財物、飲食，賣以自活、若與知識白衣，`[亦是名＝是亦【三宮】]`亦是名小賊。」佛言：「是第三賊，於天人世間魔界梵世、沙門、婆羅門、天人眾中，最是大賊。謂為飲食故，空無過人聖法，故作妄語自說言得。若與百人至五百人，恭敬圍遶入城聚落，受他供養小食中食，是名大賊。」佛說偈言： 「比丘未得道，　　自說言得道， 天人中大賊，　　極惡破戒人， 是癡人身壞，　　當墮地獄中。」 (三法竟) 四法初 「有四種`[11]和上＝和尚【元明】＊`和上：有`[＊11]`和上與法不與食、有`[＊11]`和上與食不與法、有`[＊11]`和上與法與食、有`[＊11]`和上不與法不與食。是中與法不與食者，應住是`[＊11]`和上邊。與食不與法者，不應住。與法與食者，如是應盡形住。不與法不與食者，不應`[住闇夜亦＝問晝夜【三宮】]`住，闇夜亦應捨去。阿闍梨亦如是。 「有四種人數數`[犯＝犯戒【三宮】]`犯數數悔過：一者無羞、二者輕戒、三者無怖畏心、四者愚癡。是名四種人數數犯戒數數悔過。 「世間有四種人見犯罪生怖畏。何等四？若有人著黑衣奔頭往`[至〔－〕【三宮】]`至多人所，作是言：『我作惡`[罪〔－〕【三宮】]`罪不善可羞，隨眾人所喜我當作之。』時彼眾人呵責驅出。有智人見已作是`[念＝言【三宮】]`念：『是人著黑衣奔頭往多人所，作是言：「我作惡不善可羞，隨眾人所喜，我當作之。」作惡業故，眾呵驅棄。我當自勅亦教餘人，莫作如是惡業。』如是有比丘於波羅提提舍尼中生怖畏心，應如是知，未犯者不犯；若已犯者疾如法悔過。是名初人見罪怖畏。有人著黑衣奔頭捉棒著肩上，往多人所作是言：『我作惡罪不善可羞，隨眾所喜我當作之。』時彼眾人即取其棒打已驅出。有智人見作是言：『是人作惡不善故得大罪，我當自勅亦教餘人莫作如是惡業。』如是有比丘於波夜提中生怖畏心，`[應〔－〕【三宮】]`應如`[是＝是惡業如是有比丘於波逸提【三】]`是知，未犯者不犯；若已犯者疾悔過。是名第二見罪怖畏。有人著黑衣奔頭捉鐵`[3]鈧＝碪【三宮】＊`鈧著肩上，往多人所作是言：『我作惡不善，隨眾所喜我當作之。』時彼眾人即`[取＝以【三宮】]`取鐵`[＊3]`鈧打之，`[便捉〔－〕【三宮】]`便捉利刀恐之，驅出城西門，著於塹中。有智人見已作是言：『是人作惡業故得大罪，我當自勅亦教餘人，莫作如是惡。』如是有比丘於僧伽婆尸沙中生怖畏心，應如是知，未犯者不犯；若已犯者疾`[悔＝應悔【三宮】]`悔過。是名第三見罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊，反縛兩手打鼓循行，出南城門坐著標下，便截其首。有智人見已作是言：『是人作惡業故得大罪，我當自勅亦教餘人，莫作如是惡業。』如是有比丘於波羅夷中生怖畏心，應如是知，未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏。 「有四種羯磨：非法別眾、非法和合眾、有法別眾、有法和合眾。是中非法別眾羯磨者，是不名作羯磨。非法和合眾`[7]作〔－〕【三宮】＊`作`[羯磨〔－〕【宮】]`羯磨者，亦不名作羯磨。有法別眾作`[9]羯磨者〔－〕【宮】＊`羯磨者，亦不名作羯磨。有法和合眾`[＊7]`作`[＊9]`羯磨者，是名作羯磨。非法別眾作羯磨者，是羯磨非法別眾應遮應置。非法和合眾作羯磨者，是羯磨非法和合眾應遮應置。有法別眾作羯磨者，是羯磨有法別眾應遮應置。有法和合眾作羯磨者，是羯磨有法和合眾，不應遮不應置。非法別眾作羯磨者，是非法別眾羯磨莫作、不名作、不好、不名好，應遮應置。非法和合眾作羯磨者，是羯磨非法和合眾莫作、不名作、不好、不名好，應遮應置。有法別眾作羯磨者，是羯磨有法別眾莫作、不名作、不好、不名好，應遮應置。有法和合眾作羯磨者，是羯磨有法和合`[眾＝眾是【三宮】]`眾應作、名作、是好、名好，不應遮不應置。 「有四種人：一者麁人、二者濁人、三者中間人、四者上`[上〔－〕【三宮】]`上人。如是僧中有四種斷事人：有僧斷事人無羞、不善`[12]義＝議【三宮】＊`義、不善文句。有僧斷事人無羞、善`[＊12]`義、善文句。有僧斷事人有羞、不善`[＊12]`義、不善文句。有僧斷事人有羞、善`[＊12]`義、善文句。若僧斷事人無羞、不善`[＊12]`義、不善文句者，是名麁人。若僧斷事人無羞、善`[＊12]`義、善文句者，是名濁人。若僧斷事人有羞、不善`[＊12]`義、不善文句者，是名中間人。若僧斷事人有羞、善`[＊12]`義、善文句者，是名上人。若僧斷事人無羞、不善`[＊12]`義、不善文句者，無人親近。若僧斷事人無羞、善`[＊12]`義、善文句者，有人親近。若僧斷事人有羞、不善`[＊12]`義、不善文句者，無人親近。若僧斷事人有羞、善`[＊12]`義、善文句者，有人親近。若僧斷事人無羞、不善`[＊12]`義、不善文句者，是名不可共語。若僧斷事人無羞、善`[＊12]`義、善文句者，是可共語。若僧斷事人有羞、不善`[＊12]`義、不善文句者，是不可共語。若僧斷事人有羞、善`[＊12]`義、善文句者，`[是〔－〕【宮】]`是可共語。若僧斷事人無羞、不善`[＊12]`義、不善文句者，如是斷事人可嫌、可訶、`[可擯是＝應擯【三宮】]`可擯，是不好人，迷亂、愁憂、生悔恨心。何以故？如是斷事人，僧中未起諍事便起，已起事不`[15]能＝可【三宮】＊`能滅。若僧斷事人無羞、善`[＊12]`義、善文句者，如是斷事人，可嫌、可訶、`[可＝應【三宮】]`可擯，是不好人，迷亂、愁憂、生悔恨心。何以故？如是斷事人，僧中未起諍事便起，已起事不`[＊15]`能滅。若僧斷事人有羞、不善義、不善文句者，如是斷事者，應教義、`[應〔－〕【三宮】]`應教文句。若僧斷事人有羞、善義、善文句，是斷事者應讚歎稱善。何以故？是人來僧中斷事時，未起諍者不起，已起者滅。 「有四種義：有義非法分別他不撿究撿究不受、有義非法不分別他撿究撿究受、有義如法分別他不撿究撿究不受、有義如法不分別他撿究撿究受。是中義，非法分別他不撿究撿究不受，是名三過。如非法者，是過。如分別他者，是過。如不撿究撿究不受者，`[是＝是二【三宮】]`是過。是中有義，非法不分別他撿究撿究受，是一過。如非法者，是過。如不分別他者，是非過。如撿究撿究受，是非過。是中義，如法分別他不撿究撿究不受，是二過。如法者，是非過。如分別他者，是過。如不撿究撿究不受，是過。是中義，如法不分別他撿究撿究受，是皆非過。如法者，是非過。如不分別他者，是非過。如撿究撿究受者，是非過。 「有四行`[19]闥賴吒＝闥利吒【三宮】＊`闥賴吒比丘不能滅諍：愛、瞋、怖、癡。是名四行`[闥賴吒＝闥利吒【三】，〔－〕【宮】]`闥賴吒比丘不能滅諍。有四行`[＊19]`闥賴吒比丘能滅諍：不愛、不`[瞋不怖＝怖不瞋【三宮】]`瞋、不怖、不癡。是名四行，`[＊19]`闥賴吒比丘能滅諍。 「有四行`[＊19-3]闥賴吒＝闥利吒【三宮】＊`闥賴吒比丘：不善觀義、不善取義；不應讚便讚、應讚而不讚；不應`[（清淨…不應）十四字〔－〕【三宮】]`清淨令清淨、應清淨不令清淨；不應敬而敬、應敬而不敬。有四行`[＊19]`闥賴吒比丘：善觀義、善取義；不應讚不讚、應讚而讚；不應`[（清淨…不應）十四字〔－〕【三宮】]`清淨不與清淨、應清淨令清淨；不應敬不敬、應敬而敬。是名四行，`[＊19]`闥賴吒比丘能滅諍。 「有四行`[＊19-6]闥賴吒＝闥利吒【三宮】＊`闥賴吒比丘：不善觀義、不善取義；以力勢語，不從他乞聽便出他罪；先有嫌心悔心、有見嫌見悔；自用意。是名四行不能滅諍。有四行`[＊19]`闥賴吒比丘能滅諍：善觀義、善取義；不以力勢，從他乞聽；先無嫌心悔心、無見嫌見悔；不自用意。是名四行能滅諍。 「有四行`[＊19-8]闥賴吒＝闥利吒【三宮】＊`闥賴吒比丘有罪：愛、瞋、怖、癡故有罪過。有四行`[＊19]`闥賴吒比丘無罪：不愛、不瞋、不怖、不癡故無罪過。 「有四行`[＊19-10]闥賴吒＝闥利吒【三宮】＊`闥賴吒比丘有罪過：不善觀`[＊12-18]義＝議【三宮】＊`義、不善取`[＊12]`義；不應讚而讚、應讚不讚；不應清淨令清淨、`[應〔－〕【三宮】]`應清淨不令清淨，是名四行有罪過。有四`[行闥賴吒比丘〔－〕【三宮】]`行闥賴吒比丘無罪過：善觀義、善取義；不應讚不讚、應讚而讚；不清淨不與清淨、應清淨與清淨。是名四行無罪過。 「有四行`[5]闥賴吒比丘〔－〕【宮】＊`闥賴吒比丘有罪過：不善觀義、不善取義；以力勢不乞聽；先有嫌`[6]心〔－〕【三宮】＊`心悔心，有見嫌見悔；自用意。是名四行有過。有四行`[＊5]`闥賴吒比丘無過：善觀義、善取`[＊12-20]義＝議【三宮】＊`義；不以力勢，從他乞聽；先無嫌`[＊6]`心悔心，無見嫌見悔；不自用意。是四無過。」(四法竟)`[卷第五十二終【明】]` `[卷第五十三首【明】]`五法初 `[佛婆伽婆住＝佛在【三宮】]`佛婆伽婆住釋迦國，大愛道比丘尼往詣佛所，頭面作禮`[在〔－〕【三宮】]`在一面立，白佛言：「善哉世尊！願略說法非法、毘尼非毘尼，令我知是法、是毘尼、是佛法。」佛言：「瞿曇彌！若知是法隨欲不隨無欲、隨過不隨無過、隨增長不隨不增長、一向不轉隨煩惱不離。大愛道！汝定知是非法、非毘尼、非佛法。瞿曇彌！若知是法不隨欲隨無欲、不隨過隨無過、隨不增長不隨增長、不隨煩惱。大愛道！汝定知是法、是毘尼、是佛法。」 爾時瞿曇彌比丘尼往詣佛所，頭面作禮在一面立，白佛言：「善哉世尊！願略說法非法、毘尼非毘尼，令我知是法是毘尼是佛法。」佛言：「瞿曇彌！汝若知是法隨貪不隨無貪、隨無厭不隨厭、隨多欲不隨少欲、隨難滿不隨不難滿、隨難養不隨不難養。瞿曇彌！汝定知是非法、非毘尼、非佛法。瞿曇彌！汝知是法隨無貪不隨貪、隨少欲不隨多欲、隨有厭不隨無厭、隨不難滿不隨難滿、隨不難養不隨難養。瞿曇彌！汝定知是法、是毘尼、是佛法。」 爾時長老優波離往詣佛所，頭面作禮在一面坐，白佛言：「世尊！有幾法，正法滅亡沒？」佛言：「優波離！有五法，正法滅亡沒。何等五？有比丘無欲`[是名一〔－〕【宮】]`是名一；鈍根`[是名二〔－〕【宮】]`是名二；雖誦`[＊12-21]義＝議【三宮】＊`義句不能正受，亦不能令他解了`[是名三〔－〕【宮】]`是名三；不能令受者有恭敬威儀，有說法者不能如法教`[是名四〔－〕【宮】]`是名四；鬪諍相言，不在阿練若處，亦不愛敬阿練若處。優波離！是名五法，令正法滅亡沒。有五法，正法不滅、不亡、不沒：有欲；利根；能誦義句、能正受能為人解說；能令受者有威儀恭敬、有說法者能如法教；無鬪諍相言，在阿練若處、愛敬阿練若處。是名五法，正法不滅、不亡、不沒。 「優波離！更有五法，正法滅亡沒。何等五？有比丘不隨法教、隨非法教；不隨忍法、隨不忍法；不敬上座、無有威儀，上座不以法教授；上座說法時愁惱，令後眾生不得受學修多羅、毘尼、阿毘曇；上座命終已後比丘放逸習非法失諸善法。是名五法正法滅亡沒。」佛語優波離：「更有五法，正法不滅、不亡、不沒：有比丘隨法教、不隨非法教；隨忍、不隨不忍；敬上座、有威儀，上座能以法教；說法時不愁惱，令後眾生得受學修多羅、毘尼、阿毘曇；上座命終已後比丘不放逸習善法。是名五法，正法不滅、不亡、不沒。」 長老難提往詣佛所，頭面作禮在一面坐，白佛言：「世尊！正法滅像法時，有幾非法在世？」佛言：「難提！正法滅像法時，有五非法在世。」「何等五？」佛言：「正法滅像法時，有比丘心得小止，便謂已得聖法，是名初非法在世。難提！正法滅像法時，白衣生天，或有出家者墮惡道中，是名第二非法在世。難提！正法滅像法時，有人捨世間業出家破戒，是名第三非法在世。難提！正法滅像法時，有破戒者多人佐助，有持戒者無人佐助，是名第四非法在世。難提！正法滅像法時，無不被罵者，乃至阿羅漢亦被`[他〔－〕【三宮】]`他罵，是名`[第〔－〕【三宮】]`第五非法在世。」更有比丘重問此事，佛即以是事語諸比丘。 佛告優波離：「當來有五怖畏，今者未有，應知是事求方便滅。何等五？後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，度他出家受戒，不能令修身、修戒、修心、修智。自不調伏，復度他出家受戒，是亦不能`[令〔－〕【三宮】]`令修身、修戒、修心、修智。是法中過、`[比＝毘【三宮】]`比尼中過，毘尼中過、`[是〔－〕【三宮】]`是法中過。優波離！是名當來初怖畏，今未`[有當來〔－〕【三宮】]`有當來有，應知是事求方便滅。優波離！後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，與他依止畜沙彌，不能令修身、修戒、修心、修智。是不調伏，復與他依止、畜沙彌，不能令修身、修戒、修心、修智。是法中過、毘尼中過，毘尼中過、是法中過。優波離！是名第二、第三怖畏，應知是事求方便滅。優波離！後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，與淨人、沙彌相近住，不知三相掘地、斷草、用水溉灌。是法中過、毘尼中過，毘尼中過、是法中過。優波離！是名第四怖畏。今未有當來有，應知是事求方便滅。優波離！後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，共誦修多羅、毘尼、阿毘曇，以前後著中，以中著前後，現見不知白法犯非犯，是`[名〔－〕【三宮】]`名法過、毘尼過，毘尼過、法過。優波離！是名第五怖畏。今未有當來有，應知是事求方便滅。」 佛語優波離：「更有五怖畏，今未有當來有，應知是事求方便滅。何等`[為〔－〕【三宮】]`為五？優波離！當來`[有〔－〕【三宮】]`有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，無欲、鈍根，雖誦句義不能正受。優波離！是初怖畏。今未有當來有，應知是事求方便滅。優波離！當來有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，與比丘尼相近，或犯大事捨戒還俗。優波離！是第二怖畏。今未有當來有，應知是事求方便滅。優波離！當來有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，如來所說甚深修多羅，空無相、無願，十二因緣諸深要法，不能信樂受持，雖受不能通利。如是說時無憐愍心、無愛樂心，`[如〔－〕【三宮】]`如好作文頌莊嚴章句樂世俗法，隨世所欲有信樂心，說俗事時有愛樂心，是故如來所說甚深修多羅，空、無相、無願，十二因緣諸深法滅。優波離！是第三怖畏。今未有當來有，應知是事求方便滅。優波離！當來有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，為衣食故，捨阿練若處、捨林樹下，入聚落中。`[若〔－〕【三宮】]`若為衣食故，多所求覓，求覓時擾亂。優波離！是`[名〔－〕【三宮】]`名第四、第五怖畏。今未有當來有，應知是事求方便滅。」 爾時有迦羅比丘，喜往不可行處與他共語，大童女、寡婦婦、婬女、比丘尼。佛言：「比丘有五不應行處。何等五？童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼。更有五不應行處。何等五？賊家、栴陀羅家、`[屠兒＝沽酒【三】，酤酒【宮】]`屠兒家、婬女家、`[沽酒＝屠兒【三宮】]`沽酒家。若比丘往五不應行處與他共語，令人生疑謂非梵行。童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼，是名五不應行處，令人生疑謂非梵行。復有五事不應行處與他共語，令人生疑謂作惡法：`[行〔－〕【三宮】]`行賊家、栴陀羅家、屠兒家、婬女家、`[沽＝酤【三宮】]`沽酒家。是名五不應行處，令他生疑謂作惡法。 「有五惡法`[故〔－〕【宮】]`故應知惡比丘：如小兒、不能善語、無男子行、所謂欲瞋怖癡、不消供養。是五法故名惡比丘，如小兒、癡、不能善語、無男子行。如是惡比丘尼、惡式叉摩尼、惡沙彌、`[16]沙彌尼＝惡沙彌尼【三宮】＊`沙彌尼皆如是，小兒、癡、不善語、無男子行、欲瞋怖癡、不消供養`[故〔－〕【三宮】]`故。 「有五法惡比丘有罪過：欲、瞋、怖、癡、不消供養，是名五法惡比丘有罪有過。如是惡比丘尼、惡式叉摩尼、惡沙彌、`[＊16-1]沙彌尼＝惡沙彌尼【三宮】＊`沙彌尼，欲、瞋、怖、癡、不消供養故有罪`[過＝有過【三宮】]`過。 「有五非毘尼。何等五？犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，是名五非毘尼。有五毘尼：不犯波羅夷、僧伽婆尸沙、`[19]波逸提＝波夜提【三宮】＊`波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，是名五毘尼。 「有五塵坌不受得噉：食塵、`[穀塵水塵衣＝水塵衣塵穀【三宮】]`穀塵、水塵、衣塵、一切塵，是名五塵坌，不須更受得噉。 「有五種受：手來手受、衣裓來衣裓受、篋來篋受、器來器受、污`[21]賤＝賊【宮】＊`賤國放地受，是名五受。更有五受：身身受、身身相觸受、身身並受、身並相觸受、污`[＊21]`賤國放地受，是名五受。 「有五非法自言。何等五？以王怖自言、以賊怖自言、以斷事人怖自言、以惡獸怖自言、誣己自言，是名五非法自言。有五如法自言：非王怖自言、非賊怖自言、非斷事人怖自言、非惡獸怖自言、非誣己自言，是名五如法自言。 「有五非法見過。何謂五？向別住人、不共住人、非受`[22]大戒＝具戒【三宮】＊`大戒眾、犯無殘事、`[不〔－〕【宮】]`不見是事悔過，是名五非法見過。有五如法見過：不向別住人、不向不共住人、不向未受`[＊22]`大戒眾、犯有殘事、見是事悔過，是名五如法見過。 「有五種阿闍梨：出家阿闍梨、教授阿闍梨、羯磨阿闍梨、依止阿闍梨、受法阿闍梨，是名五種阿闍梨。有五種弟子：出家弟子、教授弟子、羯磨弟子、依止弟子、受法弟子，是名五`[24]種〔－〕【三宮】＊`種弟子。應好恭敬五`[＊24]`種阿闍梨，若不恭敬者有罪過。 「有五種布薩：說戒經布薩、心念布薩、獨在住處布薩、清淨布薩、自恣布薩，是名五種布薩。」 有諸比丘不乞聽，舉他罪，令憶念，是比丘嫌，`[以〔－〕【三宮】]`以是事白佛，佛言：「從今先不乞聽，不得舉他罪令憶念，若舉令憶念者，突吉羅罪。」是`[有〔－〕【三宮】]`有罪人於僧中，無恭敬心無恭敬語，佛言：「若來者應教住五法中：教從坐起、偏袒著衣、脫革屣、右膝著地、合掌在前。」有舉罪者無恭敬，佛言：「應教住五法中：教從坐起、偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌在前。」 諸比丘不知云何乞聽。佛言：「有五事乞聽。應語彼言：『我今語汝、示汝、舉汝、令汝憶念、汝聽我。』」諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言：「有五事與聽。應言：『語我、示我、舉我、令我憶念、聽汝。』是名五。」又現前不知云何與聽。佛言：「有五種與：『汝云何舉我？見耶？聞耶？疑耶？身犯？口犯？』更有五種現前與聽：『汝舉我波羅夷、僧伽婆尸沙、`[＊19-1]波逸提＝波夜提【三宮】＊`波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅耶？』更有五種現前與聽：『汝`[舉＝與【三宮】]`舉我犯惡口突吉羅耶？犯偷蘭遮突吉羅耶？犯毘尼突吉羅耶？犯眾學法耶？犯威儀耶？』更有五法現前應與聽：『汝舉我何事？有殘犯、無殘犯、有殘無殘犯、聚落中犯、阿練若處犯？』」如是現前語已生怖畏，佛言：「有五事現前應安慰：莫怖；莫驚；莫覆藏；莫走；莫群黨，莫不犯言犯，莫群黨已，犯言不犯。更有五事應安慰：『我不`[兇＝凶【宋宮】]`兇暴說、不受不具足事、亦不直受、不受不定說、我當三問汝。』」如是安慰時，彼作異種語，佛言：「應以五事撿究問是事：更以異事答當記識；若默然當記識；`[有＝汝【三】]`有惱他`[所＝有所【三】]`所犯不見過，當作不見擯；見罪不悔，當作不作擯；`[撿究【麗】，檢究【大】，不捨【三】]`撿究惡邪見，惡邪見不捨已，當作不捨惡邪見擯`[舉〔－〕【三宮】]`舉。更有五法應撿究：應苦切作苦切、應依止作依止、應驅出作驅出、應下意作下意、應覓罪相作覓罪相。如是優波離！是名乞聽安慰。有羞無羞人來時，應知乞聽、應知與`[聽＝乞聽【三】]`聽。又非法者不應助，如法者應助。優波離！我見比丘舉他，非實不以實、非時不以時、麁惡不以軟善、有瞋無慈、無益利不以益利。若比丘不實舉他有是五事，應`[教令〔－〕【宮】]`教令生悔：若不實舉他，無實有悔，是事應置。非時不以時、麁惡不以軟善、有瞋無慈、無益不以益利。優波離！是比丘以非實舉他，有五事應教令生悔。優波離！是名五事不實舉他，應斷。`[11]被＝彼【三宮】＊`被非實舉者，有五事不應悔：非實不以實、非時不以時、惡不以善、瞋不以慈、無益不以益利。優波離！`[＊11]`被非實舉者，有`[是五事＝五是【三宮】]`是五事不應悔。優波離！我見比丘舉他，實非不實、時非不時、善非不善、慈非不慈、益非不益，是名五實舉比丘不生悔。優波離！`[13]被＝彼【元明】＊`被實舉者有五事應悔：是實非不實、時非不時、善非不善、慈非不慈、益非不益，是名五`[＊13]`被實舉者應悔。 「有五非法語：非實不以實、非時不以時、非善不以善、非慈不以慈、非益不以益。有五如法語：實非不實、時非不時、善非不善、慈非不慈、益非不益。 「有五嫌呵：責、不責、問、約勅、教。責者，有所責，謂莫婬、莫偷、莫殺生、莫身相觸、莫殺草、莫過中食、莫飲酒，是名責。不責者，不婬、不偷、不殺生、不身相觸、不殺草、不過中食、不飲酒。問者，問言：『婬耶？盜耶？殺`[生〔－〕【三宮】]`生耶？身相觸耶？`[殺草耶〔－〕【三宮】]`殺草耶？過中食`[耶＝殺草【三宮】]`耶？飲酒耶？』約勅者，若婬墮地獄、餓鬼、畜生中；若偷、`[若〔－〕【三宮】]`若殺生、若身相觸、殺草、過中食、飲酒，生地獄、餓鬼、畜生中。教者，言：『不應婬、不應偷、不應殺生、不應身相觸、不應`[殺草不應〔－〕【三宮】]`殺草、不應過中食、不應`[飲酒＝殺草不應飲酒【三宮】]`飲酒。』更有五嫌呵：責、不責、問、現他過、激列他。責、不責、問，如先說。現他過者，我不婬他婬，隨語得突吉羅。我不偷、不殺、不身相觸、不殺草、不過中食、不飲酒、他飲酒，隨語得突吉羅，是名現他過。激列者，激列言：『我不婬、不偷、不殺生、不身相觸、不殺草、不過中食、不飲酒。』是名激列。 「有五調伏：苦切、依止、驅出、下意、不見擯。 「有五舉事：見舉、聞舉、疑舉、身犯、口犯。 「復有五舉事：犯波羅夷、僧伽婆尸沙、`[＊19-2]波逸提＝波夜提【三宮】＊`波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。 「復有五舉事：惡口，突吉羅；偷蘭遮，突吉羅；毘尼，突吉羅；眾學法，突吉羅；威儀，突吉羅。 「持律者有五`[利益＝益利【三宮】]`利益。何等五？戒身牢固，無能教者，說戒經時無所畏難，能斷他疑，能立正法。 「持律復有五利：知犯、知不犯、知輕、知重、善廣誦戒。 「持律有五利：知出家法、知羯磨、知威儀、知依止、知障道法、`[不＝知不【三宮】]`不障道法。 「有五事，闥利吒比丘不能滅諍：非法言法、法言非法、非毘尼言毘尼、毘尼言非毘尼、犯言不犯。是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：非法言非法、法言法、非毘尼言非毘尼、毘尼言毘尼、犯言犯。 「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：不犯言犯、犯言不犯、輕言重、重言輕、有殘言無殘。是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：犯言犯、不犯言不犯、輕言輕、重言重、殘言殘。是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：有殘言無殘、無殘言有殘、常所行事言非常所行事、非常所行事言是常所行事、鬪諍相言，是名五事不能滅諍。復有五事，闥利吒比丘能滅諍：有殘言有殘、無殘言無殘、常所行事言是常所行事、非常所行事言非常所行事、不鬪諍相言，是名五事能滅諍。 「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：不通利毘尼、不能分別相似句義、不能善說戒、不能令有疑者親近、不能立正法。是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：通利毘尼、能分別相似句義、善說戒、能令有疑者親近、能立正法。是名`[1]五＝五事【三宮】＊`五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：破戒、破見、不能如法求滅諍事、不能通經與阿毘曇相應、不能分別句義相應。是名`[＊1-1]五＝五事【三宮】＊`五，`[2]闥利吒比丘〔－〕【宮】＊`闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：不破戒、不破見、能求滅諍事、能通經與阿毘曇相應、能分別句義相應。是名五，`[＊2]`闥利吒比丘能滅諍。 「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：不能和合眾、不能取二眾意、不能止二諍、不能斷罪所受法、不能次第說。是名五，闥利吒比丘`[不〔－〕【宮】]`不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：能和合眾、能取`[二＝一【宮】]`二眾意、能止二諍、能斷罪所受經法、能次第說。是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：不善取滅諍事、不能善知諍起因緣、不能善和諍、不能善滅諍、不能滅已令更不起。是名五，闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：`[能〔－〕【三宮】]`能善取滅諍事、善知諍起因緣、能善和諍、能善滅諍、滅已更不令起。是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：愛、瞋、怖、癡、不能善滅諍。是名五，闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：不愛、不瞋、不怖、不癡、能善滅諍。是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：不能分別相似句義；不應讚而讚、應讚而不讚；不應清淨令清淨、應清淨不令清淨；`[（不應…敬）十字〔－〕【三宮】]`不應敬而敬、應敬而不敬。是名五，闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：能分別相似句義；不應讚不讚、應讚而讚；不應清淨不令清淨、應清淨令清淨；`[（不應…敬）九字〔－〕【三宮】]`不應敬不敬、應敬而敬。是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：不能善分別句義；僧中恃力而說；不從他乞聽便舉他罪；於他有嫌，悔過已故有嫌見，有嫌說他事；不能止諍。是名五，闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：善知分別句義；不恃力說；乞聽而舉；於他無嫌，悔過已無嫌見；能滅諍。是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「知食人有五事，先未差不應差、若差應置：愛、瞋、怖、癡、不知得不得。是名五，知食人先未差不應差、已差應置。復有五事，知食人先未差應差、若已差不應置：無愛、無瞋、`[無怖無＝怖【三宮】]`無怖、無癡、知得不得。是名五，應差知食人。 「復有五事，知食人未差不應差、已差不應約勅：愛、瞋、怖、癡、不知得不得，是名五。 「復有五，知食人未差應差、已差應約勅：不愛、瞋、怖、癡、知得不得。是名五，應差知食人。 「復有五，不應差、已差應滅：愛、瞋、怖、癡、不知得不得，是名五。復有五，知食人未差應差、已差不應滅：不愛、瞋、怖、癡、知得不得。是名五，應差不應滅`[也〔－〕【三宮】]`也。如是應滅，如是不應滅。如是應呵、如是不應呵；如是應舉、如是不應舉；如是應毀、如是不應毀；如是迷亂、如是不迷亂；如是應嫌、如是不應嫌；生疑悔、無疑悔；有犯、無犯；有事、無事；有惱、無惱；惱他、不惱他；變異、不變異；熱、不熱；愛語、不愛語；有損、無損；`[差＝羞【三宮】]`差賢聖、賢聖所讚；向惡道、不向惡道；趣地獄、趣天上；生死久遠、生死不久遠；住生死、入泥洹。如差知食人，十三人亦如是。 「有五事，諍難滅：不求僧斷、不順佛語、不如法白、二眾諍心不息、所犯不求清淨，是名五，諍難滅。復有五，諍易滅：求僧斷、順佛語、如法白、二眾諍心息、所犯求清淨，是名五，諍易滅。 「有五事不應取諍：諍心不息、依恃官勢、依恃白衣、`[有＝依有【三宮】]`有勢力者不依僧、不依闥利吒比丘，是名五不應取諍。有五事應取諍：諍心息、不恃官勢、不恃白衣、`[有勢力＝不恃有力勢【三宮】]`有勢力者依僧、依闥利吒比丘，是名五應取諍。 「優波離！闥利吒比丘取諍時有五事：自觀觀他已應取諍、先來戒清淨、多聞廣知經法、僧中多有持修妬路毘尼摩多羅伽者、有說佛法處能取。僧中多有上座闥利吒比丘、中座比丘、下座比丘，二眾和合如法分別。僧中多有持戒者，乃至不破小戒。依修多羅，善求覓除滅二諍，利益安樂眾生，憐愍世間生人天因緣，是名自觀觀他。 「有五事諍難滅：共諍比丘依恃官、恃白衣、恃白衣故惱上座、與白衣衣食不與法、不如法求諍，是名五諍難滅。有五事諍易滅：不恃官、不恃白衣、不惱僧、與白衣法不與衣食、如法求諍，是名五諍易滅。 「復有五事諍難滅：二眾以力取諍、不善取諍、不善取滅諍事、不善取滅諍義、諍比丘不敬上座中座下座比丘，是名五諍難滅。有五事諍易滅：二眾不以力取諍、善取`[諍善取〔－〕【三宮】]`諍、善取滅諍事、善取滅諍義、諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘，是名五諍易滅。 「復有五事不應取諍：依`[恃官依＝官恃白衣【三宮】]`恃官、依恃白衣、惱僧、與白衣衣食不與法、不如法求諍，是名五不應取諍。`[復〔－〕【三宮】]`復有五事應取諍：不恃官、不恃白衣、不惱僧、與白衣法不與衣食、如法求諍，是名五應取諍。 「復有五事不應取諍：二眾以力`[取〔－〕【宋明宮】]`取諍、不善取諍、不善取滅諍事、不善取滅諍義、不敬上`[5]座〔－〕【宋明宮】＊`座中`[＊5]`座下座，是名五不應取諍。復有五事應取諍：二眾不以力取諍、善取諍、善取滅諍事、善取滅諍義、恭敬上座闥利吒比丘中座下座比丘，是名五事應取諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不善誦毘尼、不能說相似句義、諍比丘執所犯事如鉤鎖`[難解〔－〕【三宮】]`難解、不滿五歲依止他、不解十直。是名五`[法〔－〕【三宮】]`法，闥利吒比丘不能滅諍。復有五`[法成就〔－〕【三宮】]`法成就，闥利吒比丘能滅諍：善誦毘尼、`[善〔－〕【三宮】]`善能分別相似句義、`[諍比丘【麗】，淨比丘【大】，〔－〕【三宮】]`諍比丘不執所犯、滿五歲不依止他、解十直。是名五，闥利吒比丘能滅諍。」 佛語優波離：「闥利吒比丘取諍時，應以五事觀：此中誰先來清淨持戒？誰多聞智慧、善誦阿含？誰於師如法？誰信佛法僧？誰不輕佛戒？是名五。闥利吒比丘應以此`[五〔－〕【宮】]`五事善觀諍者。又優波離！有諍比丘到闥利吒比丘邊求斷諍相言時，是闥利吒比丘以此五事觀已取諍：誰先來持戒清淨？誰多聞誦阿含？誰有`[可貴【磧三宮】，呵責【大】，可責【麗】]`可貴事？先不與`[闥利吒＝闥賴吒【宋宮】]`闥利吒比丘有嫌耶？能取滅諍如佛法毘尼滅？是名優波離！有諍比丘相言時，闥利吒比丘以五事觀。」 十誦律卷`[第四十九＝第四十八【宋元宮】，第五十三【明】]`第四十九 # 50 十誦律卷`[第五十＝第四十九【宋元宮】，第五十四【明】]`第五十`[第八誦之三〔－〕【三宮】]` \(第八誦之三)後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[（增一…下）八字＝增一法第八誦之三【三宮】]`增一法之三五法下 「`[有五事之前行元本有初十法五法之餘，明本有初十法中五法之餘]`有五事群黨能於僧中起諍，如是起諍多有惱亂，減損天人：有諍比丘以非法約勅、有群黨說、輕讀誦修多羅比丘、遮說戒者、助鬪諍相言。是名五事，有群黨僧中起諍，如是起諍多有惱亂，減損天人。有五事，不群黨僧中不起諍，如是不起諍不惱亂，增益天人：有諍比丘如法約勅、不群黨說、敬誦修多羅者、不遮說戒者、不助鬪諍相言。是名五非群黨不起諍，如是不起諍故不惱亂，增益天人。 「有五舉事者有羞不能次第答：若上座問時不能次第答、若問時怖問異答異、恃群黨輕上座、非法言法、法言非法，是名五舉事者羞不能次第答。有五舉事者為他所難能次第答：若上座問時能次第答、問時不怖、問答不異、不恃群黨、不輕上座、非法言非法、法言法，是名`[五＝五法【三】]`五，為人所難能次第答。 「有五事，舉事人羞不能次第答：不善知句義；先有嫌取二諍根本、若白衣沙彌諍根本，使他比丘舉；不知修多羅句義若說不定；不知比丘三事所住見聞疑處。是名五，舉事人不能次第答。有五法，舉事比丘為人所難能次第答：知句義；先無嫌不取二諍根本、不求白衣沙彌諍根本；不使他比丘舉；知修多羅句義說定；知比丘三事所住見聞疑處。是名五法，舉事比丘為人所難能次第答。 「有五種成羯磨：現前成、與欲成、同見成、從有信優婆塞聞成、作羯磨竟默然已成。 「有五法共要：若乞聽已不舉他，是事應`[此＝隨【元明】]`此處說共要、此事應彼處說共要、此事應隨處說共要、隨汝所犯事我樂示汝、出過已如惡馬難調拔橛合韁驅去。」 佛語優波離：「求義比丘從他聞義時，有五事應善分別義：是實非實；時非時；似義不似義；是義起鬪諍相言，僧破僧惱僧別僧異；於是義不起鬪諍相言，僧不破不惱不別不異。優波離！是名求義比丘從他聞義時以五事善分別義。 「比丘有五事能使僧不生清淨：謂說佛法僧戒過、不隨威儀，是名五事能使僧生不清淨。有五事能使僧生清淨：謂不說佛法僧戒過、隨威儀，是名五事能使僧生清淨。 「有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不如根本說、趣說、因他說、所說不與句義相應、以不相應句義說。有五事闥利吒比丘能滅諍：如根本說、不趣說、不因他說、所說與句義相應、不以不相應句義說，是名五法闥利吒比丘能滅諍。復有五法，闥利吒比丘不能滅諍：不籌量受他所說、受他不具足語、受他趣語、受他不定語、不三重問。是名五法，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，貴比丘能滅諍：籌量受他語、受具足語、不受趣語、不受不定語、三重問，是名`[五＝五事【明】]`五，貴比丘能滅諍。 「復有五事貴比丘不能滅諍：自說不能了義、亦不解他所說、不能令他解所說、重說擾亂忘失句義、不知修多羅句義，是名五事貴比丘不能滅諍。 「復有五事，貴比丘能滅諍：自說能了、解他所說、所說能令他解、不重說不失句義、不失修多羅句義，是名五，貴比丘能滅諍。復有五事，貴比丘不能滅諍：不差自說、事未成便先說、不知和合眾所說、惱他、重說擾亂，是名五事，貴比丘不能滅諍。有五事，貴比丘能滅諍：差而說、事成便說、知和合眾所說、不惱他、不重說，是名五事，貴比丘能滅諍。 「復有五法成就，貴比丘持律者不差自說：若是上座若上座等、若是說戒人若說戒人等、觀群黨有力勢、若白僧、若欲呵上座，是名五法，貴比丘持律`[他〔－〕【三宮】]`他不差得自說。有五法，貴比丘持律得自說：若諍比丘破戒輕戒無威儀、如小兒無智、不廣知毘尼、樂作非法無羞、無羞群黨，是名五法。闥利吒比丘持律有五法成就不差得說。 「`[又〔－〕【三宮】]`又上座比丘五事應呵：若破戒輕戒無威儀、如小兒無智、不廣知毘尼、樂於非法、非法群黨，是名上座有五事應呵。上座比丘復有五事應呵：若上座惡邪見、惡邪見故生倒見、樂非法非時說非實說、於正法中趣有所說無羞、無羞群黨，是名上座有五事應呵。 「優波離！僧中斷事比丘，若欲到僧中斷事時，應先住五法然後往到僧中：應恭敬恭敬入脫革屣，不覆右肩不覆頭；又應恭敬恭敬入脫革屣，不覆右肩不現胸；又應恭敬恭敬入脫革屣，不覆右肩不反抄衣；又應恭敬恭敬入脫革屣，不覆右肩不得披衣令兩向；又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善心慈心憐愍心，不說世間事。在座坐時，應生善心，不僧中無恭敬`[恭敬〔－〕【三宮】]`恭敬心。」佛語優波離：「如是僧中斷事時，有鬪諍者，是斷事比丘，應囑授已從座起去，若善說者應默然住。優波離！僧中斷事比丘，應在自坐處說法。若自說若勸他說言：『比丘汝說法。』 「有五大賊：劫賊、盜賊、詐取賊、`[5]詆＝牴【三】＊，低【宮】＊`詆`[6]謾＝漫【宮】＊`謾賊、受寄賊。 「有五種取他物：劫取、盜取、詐取、`[＊5-1]詆＝牴【三】＊，低【宮】＊`詆`[＊6-1]謾＝漫【宮】＊`謾取、法取，是名五取。 「有五種人不應與聽：無羞人、無所畏人、先有嫌人、少智人、欲捨比丘法人。 「有五種施無福：施女人、施戲具、施畫男女合像、施酒、施非法語，是名五無福施。 「復有五無福：施器仗、施刀、施毒藥、施`[惡牛＝怨牛【元】]`惡牛、施教他作，如是施是名五無福施。 「有五布薩，如先說。 「有五種自說阿羅漢得罪：不狂心說、不亂心說、不苦痛說、非實向未受大戒人說、非增上慢說，是名五自說阿羅漢得罪。 「復有五自說阿羅漢無罪：狂心說、亂心說、苦痛說、實得向大戒人說、增上慢說，是名五自說阿羅漢無罪。 「復有五自說阿羅漢得罪：不狂、不亂、不苦痛、不實向未受大戒人說、無所畏說，是名五自說阿羅漢得罪。復有五自說阿羅漢無罪：狂說、亂說、苦痛說、實得向受大戒人說、不無畏說，是名五自說阿羅漢無罪。 「復有五不自說阿羅漢得罪：作相、`[作〔－〕【三宮】]`作異相、異威儀、先教他說、以他名說，是名五不自說阿羅漢得罪。復有五不自說阿羅漢無罪：不作相、不作異相、不異威儀、先不教他說、不以他名說，是名五不自說阿羅漢無罪。 「復有五不自說阿羅漢得罪：作相、作異相、異威儀、先教他說、先教他屏處說，是名五不自說阿羅漢得罪。復有五不自說阿羅漢無罪：不作相、不作異相、不異威儀、不教他說、不先教他屏處說，是名五不自說阿羅漢無罪。 「喜忘比丘往白衣家數數犯五事：犯非時入家、獨與女人屏處、有食家與女人坐、數數食、無淨人與女人說法，是名五喜忘比丘入白衣家數數犯。 「有五種折伏：不使作、不共語、不看視、不教授、不聽有所作，是名五種折伏。 「有五相似：世尊相似、法相似、僧相似、戒相似、`[闥梨吒＝闥利吒【三宮】]`闥梨吒比丘相似，是名五相似。復有五不相似：世尊不相似、法不相似、僧不相似、戒不相似、貴比丘不相似，是名五不相似。 「有五事犯僧伽婆尸沙：人女有命、取女人相、生欲心、欲作非梵行、觸小便處，是名五事犯僧伽婆尸沙。 「復有五種犯僧伽婆尸沙：女人女人想、`[人人〔－〕【宮】]`人人想生欲心、欲作非梵行、觸小便處、身身相觸，是名五種犯僧伽婆尸沙。 「有五大賊世間希有。何等五？一者作百人主，二百、三百、四百、五百人主，如先說，是名初大賊；復有大賊，用四方僧物，如先說，是名第二大賊；復有大賊，為飲食故妄語，如先說，是名第三大賊；復有大賊，破戒弊惡內爛流出，非沙門自言沙門、非梵行自言梵行，是名第四大賊；復有大賊，若有佛所說、若聲聞所說、仙人所說、諸天所說、化人所說，從彼聞已自言我說。有人言：『是持戒人得須陀洹。』答言：『實爾。』或默然受，是名第五大賊。 「因食生五罪：若噉、若食、若索、若取、若擔出界去，是名因食生五罪。 「因威儀生五罪：來時、去時、住時、坐時、大小便時，是名五因威儀生罪。 「因人生五罪：女人、不能男人、二根人、外道人、不受大戒人，是名五因人生罪。 「復有五，因人生罪：苦切人、依止人、驅出人、下意人、覓罪相人，是名五因人生罪。 「復有五，因人生罪：不見擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、別住人、不共住人，是名五因人生罪。 「復有五，因人生罪：別住人、別住竟人、滅擯人、賊住人、污比丘尼人，是名五因人生罪。 「復有五種人不應與聽：別住人、別住竟人、摩那埵人、摩那埵竟人、滅擯人，是名五不應與聽。 「復有五人不應與聽：苦切人、依止人、驅出人、下意人。覓罪相人，是名`[五〔－〕【三宮】]`五不應與聽。 「復有五種人不應與聽：不見擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、別住人、不共住人，是名五不應與聽。 「復有五種人不應與聽：無羞人、無所畏人、先有嫌人、少智人、恐怖人，是名五人不應與聽、不應共要、不應與聽遮說戒、不應與聽遮自恣，不應與聽遮`[2]教誡＝教戒【宋宮】＊`教誡。如是五種人，若與聽、若共要、若聽遮說戒、若聽遮自恣、若聽遮`[＊2]`教誡，得罪。」 佛語優波離：「比丘欲舉他時，應自住五法然後舉他：身清淨、口清淨、先來清淨、多聞廣知通利《阿含》、不至惡聚落。優波離！先自住是五法然後舉他。優波離！何故先自住五法？若後有比丘言：『汝身不清淨，云何舉他？』先自淨身然後舉他。身不清淨，如是口不清淨、先來不清淨、寡聞不通利《阿含》、至惡聚落，如是等應先自淨，然後舉他。優波離！是名五先自淨然後舉他。 「有五法成就不應差守物：不知得處、不知價、不知受、不知數、喜忘，是名五法不應差守物。有五事應差守物：知得處、知價、知受、知數、不喜忘，是名五法應差。 「有五事不應差守衣：不知得處、不知價、不知受、不知數、喜忘，是名五不應差守衣。有五事應差守衣：知得處、知價、知受、知數、不喜忘，是名五法應差守衣。 「有五事不應差分衣：不識衣、不識衣色、不知價、不知數、不知與不與，是名五法不應差分衣。有五法成就應差分衣：識衣、識衣色、知價、知數、知與不與，是名五法成就應差分衣。 「復有五法成就不應差分衣：愛、瞋、怖、癡、不知分不分，是名五法成就不應差分衣。有五法成就應差分衣：無愛、瞋、怖、癡、知分不分，是名五法成就應差分衣。 「有五布薩難：王難、賊難、若王等難、人難、惡獸難，是名五布薩難。 「有五種移布薩：從阿練若處至僧坊、從僧坊至阿練若處、若王勅、賊勅、若僧破為和合，是名五移布薩。 「有破戒比丘數至他家有五過：教他非法、教他非毘尼、教他至惡威儀邊、教他邪見、教聽非法，是名五破戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘至他家有五益利：以法教、以毘尼教、教至善威儀邊、教正見、教往聽正法，是名五不破戒比丘至他家有五利。 「復有五破戒比丘至他家有五過：教身業不善、口業不善、教近惡知識、教邪見、教往聽非法，是名五破戒比丘至他家有五過。有不破戒比丘至他家有五益利、教身善、口善、近善知識、教正見、教聽正法，是名不破戒比丘至他家有五益利。 「比丘有五不可行處：童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼，是名五比丘至不可行處。 「復有五，比丘至不可行處：童女、寡婦、婬女、外道、不能男，是名五比丘至不可行處。 「復有五，比丘至不可行`[處＝處有五過【三宮】]`處，僧能與作苦切羯磨：童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼，是名五。如苦切，依止、驅出、下意、覓罪相亦如是。 「復有五，比丘至不可行處，僧能與作苦切羯磨：童女、寡婦、婬女、外道、不能男，是名五。如苦切，依止、驅出、下意、覓罪相亦如是。 「復有五，比丘至不可行處，僧不與捨苦切羯磨：童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼，是名五。如苦切，依止、驅出、下意、覓罪相亦如是。 「復有五，比丘至不可行處，僧不與捨苦切羯磨：童女、寡婦、婬女、外道、不能男，是名五僧不與捨苦切羯磨。如苦切，依止、驅出、下意、覓罪相亦如是。 「復有五，僧不生清淨心：說佛過，如先說。復有五，僧生清淨心：不說佛過，如先說。 「復有五不相似，如先說。有五法相似，亦如先說。 「有五事應折伏共行弟子：於`[和上＝和尚【元明】下同]`和上無愛、無敬、無慚、無愧、樂不應行處，是名五應折伏共行弟子。 「復有五事應折伏共行弟子：於和上無愛、無敬、無慚、無愧、不與和上法衣食，是名五應折伏共行弟子。 「復次共行弟子有五事，和上不折伏得罪：無愛、無敬、無慚、無愧、樂不應行處，是名五事，和上不折伏共行弟子，和上得罪。 「復有五事，共行弟子和上不折伏，和上得罪：無愛、無敬、無慚、無愧、不與和上法衣食，是名五，和上不折伏共行弟子，和上得罪。 「有五事，和上不應受共行弟子悔過：於和上無愛、無敬、無慚、無愧、樂不應行處，是名五，和上不應受共行弟子悔過。 「復有五事不應受悔過：於和上無愛、無敬、無慚、無愧、不與和上法衣食，是名五，和上不應`[2]受＝與【三宮】＊`受共行弟子悔過。 「有五事，和上受共行弟子悔過得罪：無愛、無敬、無慚、無愧、樂不應行處，是名五，和上受共行弟子悔過得罪。 「復有五`[事〔－〕【三宮】]`事，和上受共行弟子悔過得罪：無愛、無敬、無慚、無愧、不與和上法衣食，是名五法，和上受共行弟子悔過得罪。 「有五事，和上不應折伏共行弟子：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、樂`[應〔－〕【三宮】]`應行處，是名五法，和上不應折伏共行弟子。 「復有五事，不應折伏共行弟子：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、與和上法與衣食，是名五，和上不應折伏共行弟子。 「復有五事，和上折伏共行弟子有過罪：有愛、有敬、有慚、有愧、樂應行處，是名五，折伏共行弟子得罪。 「復有五，和上折伏共行弟子得罪：有愛、有敬、有慚、有愧、與和上法衣食，是名五，和上折伏共行弟子得罪。 「有五事，應受共行弟子悔過：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、樂應行處，是名五，應受共行弟子悔過。 「復有五，應受共行弟子悔過：有愛、有敬、有慚、有愧、與和上法衣食，是名五，應受共行弟子悔過。 「有五事，和上受共行弟子悔過無罪：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、樂應行處，是名五，和上受共行弟子悔過無罪。 「復有五，和上受共行弟子悔過無罪：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、與和上法衣食，是名五，和上`[＊2-1]受＝與【三宮】＊`受共行弟子悔過無罪。 「有五種人不應為說毘尼：試問、無疑問、不為悔所犯問、詰問、不受語問，是名五種人不應為說。有五種人應為說`[5]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼：不試問、有疑問、為悔所犯問、不詰問、受語問，是五種人應為說`[＊5]`比尼。 「有五事，闥利吒比丘不能滅諍：恃力勢語、無畏難語、怖語、驚語、不利根語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。`[6]復〔－〕【三宮】＊`復有五事，闥利吒比丘能滅諍：不恃力語、有所畏語、不怖語、不驚語、利根語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：大語、不相善語、疾語、改易語、不與法相應語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不大語、相善語、不疾語、不改易語、與法相應語，是名五事，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：語喜忘、不審諦語、惡性語、瞋語、試語，是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：語不喜忘、審諦語、不惡性語、不瞋語、不試語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：`[7]毀呰＝毀訾【三宮】＊`毀呰語、遏截語、譏刺語、不唱善語、出過語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不`[＊7]`毀呰語、不遏截語、不譏刺語、唱善語、不出過語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不具足語、覆藏語、竊語、渾雜語、被呵折語，是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：具足語、不覆藏語、不竊語、不渾雜語、不被呵折語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍。不實語詭語、改易語、非時語、失期語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：實語、不詭語、不改易語、不非時語、不失期語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：欲舉他語、舉他語、輕他語、呵責語、有嫌語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不欲舉他語、不舉他語、不輕他語、不呵責語、無嫌語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：破眾語、欲破眾語、破義語、樂破語、求名語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不破眾語、不欲破眾語、不破義語、不樂破語、不求名語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：愛語、瞋語、怖語、癡語、人不信受語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。`[＊6-1]復〔－〕【三宮】＊`復有五事，闥利吒比丘能滅諍：不愛語、不瞋語、不怖語、不癡語、人信受語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不恭敬語、不恭敬入語、著革屣語、覆右肩語、覆頭語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：恭敬語、恭敬入語、脫革屣語、不覆右肩語、不覆頭語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不通利修多羅語、不通利毘尼語、不善諍義語、不善知諍起因緣語、不善知滅諍義語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：善修多羅義語、善毘尼義語、善諍義語、善知諍起因緣語、善滅諍義語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：身力語、口力語、非修多羅語、非法語、非毘尼語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不身力語、不口力語、如修多羅語、如法語、如毘尼語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不被勸語、不被差語、不白眾語、不觀察語、無畏難語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：被勸語、被差語、白眾語、觀察語、不無畏語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：慰恤語、受慰恤語、籌量語、為利語、取他意語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不慰恤語、不受慰恤語、不籌量語、不為利語、不取他意語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不善義語、不善句語、應先語便後語、應後`[1]語＝說【三宮】＊`語便先`[＊1]`語、應說此語便說彼語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：善義語、善句語、應先先語、應後後語、應說此語說此語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：少智、少誦《阿含》、不通達《阿含》、不受學《阿含》、不知《阿含》句義，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五，闥利吒比丘能滅諍：不少智、多誦《阿含》、通達《阿含》、受學《阿含》、知《阿含》句義，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：為鬪語、為破語、為相持語、為相言語、為諍語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五，闥利吒比丘能滅諍：不為鬪語、不為破語、不為相持語、不為相言語、不為諍語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「`[＊6-2]復〔－〕【三宮】＊`復有五，闥利吒比丘不能滅諍：違誓語、不問語、不三問語、不識言者語、不識諍者語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不違誓語、問語、三問語、識言者語、識諍者語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：忘《阿含》語、失文句語、漏失《阿含》語、不通利《阿含》語、不恭敬受《阿含》語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五，闥利吒比丘能滅諍：不忘《阿含》語、不失文句語、不漏失《阿含》語、通利《阿含》語、恭敬受《阿含》語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：重說眾語、持眾語、異語、為利語、求他語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不重說眾語、不持眾語、不異語、不為利語、不求他語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：眾說悔過便說其罪、令不瞋者瞋、瞋者不止、所說如風人不信受、所說義不合《毘沙耶經》，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：眾說悔過不說其罪、令不瞋者不起瞋、瞋者能止、所言信受、所說義合《毘沙耶經》，是名五，闥利吒比丘能滅諍。」 佛語優波離：「若下座比丘向上座悔過時，應先住五法向上座悔過：從座起、偏袒著衣、脫革屣、右膝著地、以兩手捉上座足，如是三說。如悔過，與欲、清淨、受`[自恣＝歲【三宮】]`自恣、出罪亦如是。 「有五法，舉事者不能舉他：身不清淨、口不清淨、少智、不通利《阿含》、樂不可行處，是名五，舉事者不能舉他：身不清淨、口不清淨、`[不＝多智不【三】]`不通利《阿含》、`[少智〔－〕【三宮】]`少智、樂不可行處。復有五事，舉事者能舉他：身清淨、口清淨、多智、通利《阿含》、不樂不可行處，是名五法能舉他：身清淨、口清淨、通利《阿含》、多智、不樂不可行處。 「有五事，十歲比丘應畜大戒弟子：受大戒若十歲、若過十歲、持戒、有智能斷弟子疑、能破弟子邪惡見。 「復有五事，十歲比丘應畜大戒弟子：能教持戒、能教毘尼、教阿毘曇、若弟子在他方不樂能自將來若因他將`[來＝衣【宋元】]`來、若病能自看若使他看。 「復有五事，十歲比丘應畜大戒弟子：有信、有戒、有施、多聞、智慧；又能令弟子入信，隨信住信戒施聞慧，能令入能令隨住。是名五。 「復有五事，十歲比丘應畜大戒弟子：自住無學戒、無學定、無學慧、無學解脫、無學解脫知見，能教弟子住是無學戒、定、慧、解脫、解脫知見。是名五法，十歲比丘應畜大戒弟子。若十歲比丘無是五法畜大戒弟子，有罪。`[若＝若十歲比丘【三】]`若有是五法，應與他依止。若十歲比丘無是五法與他依止，有罪。若有是五法，應畜沙彌。若十歲比丘無是五法畜沙彌，有罪。」(五法竟) 六法初 「有六諍本：一者瞋恨不語、二者惡性欲害、三者貪嫉、四者諂曲、五者無慚愧、六者惡欲邪見，是名六諍本。 「有六教法應隨不應逆：和上教、阿闍梨教、眾僧教、王教、若王等教、闥利吒比丘教，是名六教不應逆。 「有六羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、僧羯磨、闥利吒比丘羯磨、說戒羯磨，是名六羯磨。 「有六學：增上戒、增上意、增上智、增上威儀、增上毘尼、增上波羅提木叉，是名六學。 「有六請：僧請、眾人請、人請、鉢請、衣請、食請，是名六請。 「有六不具足：戒不具足、見不具足、命不具足、威儀不具足、自不具足、他不具足，是名六不具足。有六具足：戒具足、見具足、命具足、威儀具足、自具足、他具足，是名六具足。」 時長老優波離往到佛所，頭面禮足在一面立已，白佛言：「善哉世尊！願略說法要，令我知是法、是毘尼、是佛教。」佛語優波離：「若法隨欲不隨無欲、隨和合不隨不和合、隨過不隨無過、隨增長不隨不增長、隨往來不隨不往來、隨煩惱不隨無煩惱，汝知是非法、非毘尼、非佛教。又優波離！有法隨無欲不隨欲、隨不和合不隨和合、隨無過不隨過、隨不增長不隨增長、隨不往來不隨往來、隨非煩惱不隨煩惱，汝知是法、是毘尼、是佛教。」 長老阿那律往到佛所頭面作禮，白佛言：「善哉世尊！願略說法，令我知是法、是毘尼、是佛教。」佛言：「善哉！若法隨貪不隨無貪、隨無厭不隨厭、隨多欲不隨少欲、隨不知足不隨知足、隨惡見不隨不惡見。阿那律！汝知是非法、非毘尼、非佛教。阿那律！若法隨無貪不隨貪、隨厭不隨無厭、隨少欲不隨多欲、隨知足不隨不知足、隨不惡見不隨惡見，汝知是法、是毘尼、是佛教。」如優波離所問，大愛道亦如是問；如長老阿那律所問，鷄舍瞿曇彌亦如是問。 「有六現前：僧現前、眾人現前、人現前、和上現前、阿闍梨現前、戒現前，是名六現前。 「有六取：劫取、盜取、詐取、受寄取、`[＊5-2]詆＝牴【三】＊，低【宮】＊`詆`[＊6-2]謾＝漫【宮】＊`謾取、如法取，是名六取。 「有六和攝法：以修身慈勸梵行者，尊重敬愛思惟攝取，發起精進向一泥洹；口慈、意慈亦復如是；如法得施衣鉢，餘物施諸梵行，尊重敬愛思惟攝取，發起精進向一泥洹；護戒不缺不犯不退，清淨滿足為佛所歎，能盡受持勸諸梵行，尊重敬愛思惟攝取，發起精進向一泥洹；所得正見能出正要，勸諸梵行，尊重敬愛思惟攝取，發起精進向一泥洹。是名六和攝法。」(六法竟) 七法初 「有七財：信財、戒財、聞財、施財、慧財、慚財、愧財，是名七財。 「有七力：信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力，是名七力。 「有七止諍：現前止、自言止、憶念止、不癡止、覓罪相止、多覓罪止、布草止，是名七止諍。 「有七衣：麻衣、沙拏衣、芻摩衣、憍施耶衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、劫貝衣，是名七衣。 「有七內眾：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，是名七內眾。 「有七法令正法滅亡沒：無信、懈怠、無慚、無愧、喜忘、無定、少智，是名七法令正法滅亡沒。 「有七非正法：不敬法、不敬義、不敬時、不知足、不自敬、不敬眾、不分別人，是名七。有七正法：敬法、敬義、敬時、知足、自敬、敬眾、分別人，是名七正法。 「持律有七德：能持佛內藏、能善斷諍、以持戒故在外道頂`[上〔－〕【三宮】]`上住、以`[持律故無能詰者以持〔－〕【宮】]`持律故無能詰者、以持律故不諮問他、於眾中說戒無所畏、能斷有疑、能令正法久住，是名持律七德。 「有七大持律：毘婆尸佛、式佛、`[隨葉＝尸棄【三宮】]`隨葉佛、俱留孫佛、俱那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛，是名七大持律。」(七法竟) 八法初 「有八眾：剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、比丘眾、比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾，是名八眾。 「有八法能證泥洹果：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名八法能證泥洹果。 「有八施：`[果＝界【三宮】]`果得施、依止得施、制限得施、因緣得施、僧得施、現前得施、安居得施、指示得施，是名八施。 「因八事捨迦絺那衣：三衣足時、衣成時、去時、聞時、失衣時、發心`[不還〔－〕【宮】]`不還時、過齊限時、共僧捨時，是`[名因＝因名【三】]`名因八事捨迦絺那衣。 「有八種屐不應畜：木屐、多羅屐、波羅舍屐、竹屐、葉屐、文若屐、`[披披＝波波【明】]`披披屐、欽婆羅屐，是名八種屐不應畜。 「有八隨世法：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是名隨世八法。 「有八種難：王難、賊難、火難、水難、惡獸難、龍難、人難、非人難，是名八難。」 有比丘行別住時捨戒，捨已還受。還受已白諸比丘：「我行別住中捨戒已還受，我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「本已行別住，即以是行別住，更不應與。如捨戒，自言：『我`[是〔－〕【三宮】]`是沙彌。』不見擯、不作擯、惡邪不除擯亦爾。」 若別住竟捨戒，`[2]捨已〔－〕【宮】＊`捨已還受戒，受戒已白諸比丘：「我別住竟捨戒，`[捨戒〔－〕【三宮】]`捨戒已更受戒，我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「本已行別住竟，應教求摩那埵。如捨戒，自言：『我是沙彌。』不見擯、不作擯、惡邪不除擯亦爾。」 有比丘行摩那埵時捨戒，`[＊2-1]捨已〔－〕【宮】＊`捨已還受戒，受戒已語諸比丘：「我行摩那埵中捨戒還受戒，我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛言：「即本行摩那埵，更不須與。如捨戒，自言：『我是沙彌。』不見擯、不作擯、惡邪不除擯亦爾。」 若行摩那埵竟捨戒，捨戒已還受戒，受戒已白諸比丘：「我行摩那埵竟捨戒，`[捨戒已＝捨已【三】，〔－〕【宮】]`捨戒已還受戒，我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛言：「本已行摩那埵竟，應教求出罪羯磨。如捨戒，自言：『我是沙彌。』不見擯、不作擯、惡邪不除擯亦爾。」(八法竟) 九法初 「有九惱：是人已侵損我、當侵損我、今侵損我，於彼生惱；是人已利益我怨家、當復利益、今復利益，於彼生惱；是人已侵損我知識、當復侵損、今復侵損，於彼生惱，是名九惱。有九捨惱：是人已侵損我、當侵損我、今侵損我，云何令彼不侵損我而利益我，當於彼捨惱心？是人已利益我怨家、當復利益、今復利益，云何令彼不利益我怨家，當捨彼惱心？是人已侵損我知識、當復侵損、今復侵損，云何令彼不侵損我知識，當於彼捨惱心？是名九捨惱。」(九法竟) 十法初 「有十事令正法滅亡沒：非法言法、法言非法、非毘尼言毘尼、毘尼言非毘尼、非犯言犯、犯言非犯、輕言重、重言輕、無殘言殘、殘言無殘，是名十`[事〔－〕【宮】]`事令正法滅亡沒。有十事不令正法滅亡沒：非法言非法、法言法、非毘尼言非毘尼、毘尼言毘尼、非犯言非犯、犯言犯、無殘言無殘、殘言殘、輕言輕、重言重，是名十事不令正法滅亡沒。 「有十法名上座：有所住處，無畏無能遮者；有長老息煩惱，多知識有名聞、能令他生淨心；辯`[才＝言【宮】]`才具足無能勝者，無有滯礙義趣明了，聞者信`[受＝愛【宮】]`受；善能安詳入他家，能為白衣說深妙法；分別`[諸＝諍【元明】]`諸道，勸令行施齋戒，令他捨惡從善；自具四諦；現法安樂無有所乏。是名上座十法。 「烏迴鳩羅比丘成就十法，僧不應差：不知諍根本來往處、不知諍、不善分別諍、不能知諍起因緣、不能知諍義、不善滅諍、不能令諍滅已更不起、戒不清淨、不能多聞、少智，是名十，烏迴鳩羅比丘僧不應差。烏迴鳩羅比丘有十事僧應差：知諍來往處根本、善知諍、能分別諍、知諍起因緣、知諍義、善滅諍、滅諍已更不令起、持戒清淨、多聞、多智，是名十，烏迴鳩羅比丘僧應差。」 佛在婆伽國那梨槃聚落，是中有優婆塞，以信樂清淨心作一房舍，別與長老羅云。長老羅云受已二月遊行，彼優婆塞聞長老羅云受舍已二月遊行，便持此舍施四方僧。長老羅云二月遊行還，到所住處，聞是優婆塞以是房施四方僧，聞已往到佛所，頭面作禮白佛言：「世尊！我在那梨槃聚落中住，有優婆塞以信樂清淨心作一房舍，別施我。我受已二月遊行，遊行還聞是優婆塞以是房施四方僧。世尊我今云何？」佛語羅云：「汝往語優婆塞言：『我將不犯汝耶？汝見我非沙門、非沙門行耶？作身口過耶？』」長老羅云受佛語已，從坐起禮佛足右繞而去。還自住處，過是夜已，著衣持鉢入那梨槃聚落行乞食。食已洗鉢，往是優婆塞家。是優婆塞遙見長老羅云來，見已著衣在一面立，叉手合掌向長老羅云，作是言：「善來長老羅云！久不來。羅云！何以故來？可就座坐。」時長老羅云即就座坐，是優婆塞頭面禮足在一面坐已，長老羅云語優婆塞：「我將不犯汝耶？汝見我非沙門、非沙門行耶？作身口過耶？」答言：「大德不犯我，我亦不見汝非沙門、非沙門行、作身口過。」時長老羅云為種種說法示教利喜已，從坐起去。往到佛所，頭面禮足在一面坐，以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，語諸比丘言：「有十非法施、十非法受、十非法用。何等十？已施一僧，轉與餘僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘尼僧，轉與餘比丘尼僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施三比丘，轉與餘三比丘，是名非法施、非法受、非法用。若轉與二比丘、若與一比丘、若與僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二比丘，轉與餘二比丘，是名非法施、非法受、非法用。若轉與一比丘、若與僧、若與三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘，轉施餘一比丘，是名非法施、非法受、非法用。若轉施僧、若施三人、`[二＝三【宮】]`二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三沙彌，轉施餘三沙彌，是名非法施、非法受、非法用。若轉施二沙彌、一沙彌、若施僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二沙彌，轉與餘二沙彌，是名非法施、非法受、非法用。若轉施一沙彌、若施僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一沙彌，轉施餘一沙彌，是名非法施、非法受、非法用。若轉與僧、若施三人、若施二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三比丘尼，轉施餘三比丘尼，`[（是名…用）十一字〔－〕【三宮】]`是名非法施、非法受、非法用。若轉施二比丘尼、一比丘尼、若施僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二比丘尼，轉施餘二比丘尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施一比丘尼、若與僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘尼，轉施餘一比丘尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施僧、若施三人、若二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三式叉摩尼，轉施餘三式叉摩尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施二式叉摩尼、一式叉摩尼、若施僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二式叉摩尼，轉施餘二式叉摩尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施一式叉摩尼、若`[施〔－〕【三宮】]`施僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一式叉摩尼，轉施餘一式叉摩尼，是名非法施、非法受、非法用。若施僧、若施三人、若二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三沙彌尼、轉施餘三沙彌尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施二沙彌尼、若一若僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二沙彌尼，轉施餘二沙彌尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施一沙彌尼、若僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一沙彌尼，轉施餘一沙彌尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施僧、若三人、若二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三畜生，轉施餘三畜生，是名非法施、非法受、非法用。若施二畜生、若一畜生，是名非法施、非法受、非法用。若已施二畜生，轉施餘`[二＝一【元明】]`二畜生，是名非法施、非法受、非法用。若轉施一畜生、若三畜生，是名非法施、非法受、非法用。若已施一畜生，轉施一畜生，是名非法施、非法受、非法用。若轉施三、若二，是名非法施、非法受、非法用。若已施比丘僧，轉施比丘尼僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施比丘尼僧，轉施比丘僧，是名非法施、非法受、非法用。若僧破為二部，已施此一部，轉施彼一部，是名非法施、非法受、非法用。若已施彼一部，轉施此一部，是名非法施、非法受、非法用。前施是施，後施非施。如`[王＝主【元】]`王為地主檀越，是房舍臥具主，但得看視，不得奪一與一。」(十法竟) `[增一後＝增一法後十【宋宮】，增一後十法中【元】，後十法中【明】]`增一後一法初 「有三羯磨，攝一切羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。 「有一破法墮惡道。何等一？所謂破僧。 「有一犯墮惡道，從身作，謂出佛身血。 「有一犯墮惡道，從口作，謂謗佛。 「有一犯墮惡道，所謂意念作別眾。 「有一犯墮惡道，謂兩舌教他破僧。 「有一犯詰問墮惡道，謂僧詰問，非法非法想、非法見故破僧；非法作法想，非法見故破僧，非法法想疑破僧。 ^4gcr8l 「有一犯墮惡道，從殺生起，謂殺阿羅漢。 「又一犯墮惡道，從盜起，偷佛物`[僧物〔－〕【三宮】]`僧物。 「又一犯墮惡道，從婬起，謂婬羅漢比丘尼。 「又一犯墮惡道，從妄語起，謂自說得過人法。」(一法竟) 二法初 「有二犯：不善犯、無記犯。 「又二犯：身犯、口犯。 「又二犯：方便犯、非方便犯。 「又二犯：調戲犯、不調戲犯。 「又二犯：有同犯、不同犯。 「又二事同：輕、重。 「又二事同：有殘、無殘。 「又二不同：輕、重。 「又二不同：有殘、無殘。 「又二不同：若向他悔、若自悔。 「又二犯：有限犯、無限犯。 「又二犯：處犯、方犯。 「又二犯：可數犯、不可數犯。 「又二犯：有出時犯、欲出犯。 「又二犯：入犯、欲入犯。 「又二犯：起犯、欲起犯。 「又二犯：時犯、非時犯。 「又二犯：墮犯、不墮犯。 「又二犯：偷蘭遮犯、白衣相應犯。 「又二犯：重破犯、不重破犯。 「又二犯：有殘犯、無殘犯。 「又二犯：輕犯、重犯。 「又二犯：被舉犯、舉者犯。 「又二犯：向他悔犯、自悔犯。 「又二犯：戒中犯、非戒中犯。 「又二犯：白犯、不白犯。 「又二犯：暫犯、盡形犯。 「又二犯：有過犯、無過犯。 「比丘尼有二同犯：輕犯、重犯。 「又二同犯：殘犯、無殘犯。 「又二不同：輕、重。 「又二不同：有殘、無殘。 「又二不同：向他悔、自悔。 「又二犯：出界犯、欲出界犯。 「又二犯：自稱歎犯、不自稱歎犯。 「又二犯：起犯、坐犯。 「又二犯：眠犯、不眠犯。 「又二犯：語犯、默然犯。 「又二犯：故犯、不故犯。 「有二癡：無知癡、放逸癡。 「有二覆：無知覆、放逸覆。 「`[又＝有【三宮】]`又二人應與別住、有二人應與摩那埵、有二人應與本日治、有二人應與出罪，所謂比丘、非比丘；受大戒、非受大戒者。 「又二僧中斷事者：有被差、不被差。 「又二斷事者：被羯磨、不被羯磨。 「羯磨者有二功德：謂得眾意、能無畏斷事。 「又二斷事者：有羞、無羞。 「又二斷事者：有私、無私；若以非法有私、若如法無私。 「又二斷事者：若自聞、若從他聞。 「又二斷事者：若自驅、若教他驅。 「又二斷事者：諍、不諍。 「又二斷事者：通利《阿含》、不通利《阿含》。 「又二斷事者：善分別《阿含》、不善分別《阿含》。 「又二斷事者：了語、不了語。 「又二斷事者：善語、不善語。 「又二斷事者：詰問、不詰問。 「又二斷事者：急性、不急性。 「又二斷事者：自知、不自知。 「又二斷事者：知量、不知量。 「又二斷事者：隨眾、不隨眾。 「又二斷事者：自譽、不自譽。 「又二斷事者：能止、不能止。 「又二斷事者：軟語、麁語。 「又二斷事者：持戒、不持戒；有可呵、不可呵；應舉、不應舉；應敬、不應敬亦爾。 「又二無智：戒犯、見犯。又二智：戒不犯、見不犯。 「又二犯：戒犯、見犯。又二不犯、戒具、見具。 「又二種呵：比丘非比丘、受戒不受戒。 「又二苦切：有罰羯磨、若僧和合與。 「又二依止：有罰、若僧和合與。 「`[有＝又【明】]`有二驅出：有罰羯磨、若僧驅出。 「又二下意：有罰羯磨、若僧與下意。 「又二人應別住、又二人應與摩那埵、又二人應與本日治、又二人應與出罪，謂比丘、非比丘；受戒、非受戒。 「有二清淨：悔過、發露罪名。 「又二清淨：白、不白；若悔過、若發露。若僧諍應還付僧、若與三人、二人、一人；若僧諍僧應受，`[三＝二【宮】]`三人、二人、一人亦應受；若僧諍僧應滅，三人、二人、一人亦應滅。 「又二非法撿挍：非法作法撿挍、法作非法撿挍。又二如法撿`[挍【麗】，校【大】(cf. K21n0890_p1024c20)]`挍：非法作非法撿挍、法作法撿挍。 「又二`[梵＝禁【三】]`梵罰：不使作、不教`[化＝他【三宮】]`化。」(二法竟) 三法初 「有三毘尼：貪欲毘尼、瞋恚毘尼、愚癡毘尼。有三非毘尼：非貪欲毘尼、非瞋恚毘尼、非愚癡毘尼。 「有三羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。 「有三應屏處：大便、小便、嚼楊枝。 「有三犯：貪欲犯、瞋恚犯、愚癡犯。 「有三`[共＝別【宮】]`共住：犯者、不犯者、自說者。 「`[（有三別…說者）十二字〔－〕【宮】]`有三別住：犯者、不犯者、自說者。 「有三世所供養：謂如來至真等正覺、漏盡阿羅漢、轉輪聖王。 「有三華供養、有三香供養、有三`[伎樂＝妓樂【元明】]`伎樂供養、有三幡供養、有三蓋供養、有三繒供養、有三世所尊敬：謂如來至真等正覺、漏盡阿羅漢、轉輪聖王。 「有三同意：上、中、下。上同意者，應上中下同意；中同意者，不應上同意，應中下同意；下同意者，應下同意，不應上中同意。上同意者，作上中下同意好；中同意者，作中下同意好，若作上同意者不好；下同意者，作下同意好，若作上中同意者不好。上同意者，應作上中下同意取；中同意者，應作中下同意取，不應上同意取；下同意者，應下同意取，不應上中同意取。 「有三知：知犯、知不犯、知制戒。」(三法竟) 四法初 「有四諍：鬪諍、無根諍、犯罪諍、常所行諍。 「有四藥：時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。 「有四眾：剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾。 「復有四眾：比丘眾、比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾。 「復有四眾：四天王眾、忉利天眾、魔眾、梵天王眾。 「復有四眾：被教眾、不被教眾、濁眾、清淨眾。 「有四悲：一、憐愍。二、利益。三、不惱害。四、住正法。 「有四止：貪欲止、瞋恚止、愚癡止、邪見止。 「有四事故如來設教：犯、不犯、輕、重。 「有四事故如來制戒：為利益、為處、為時、為人。 「有四調伏：苦切、依止、驅出、下意。 「有四藥應觀：有淨藥雜不淨、不淨雜淨、淨雜淨、不淨雜不淨。 「有四事：鬪諍事、無根諍事、犯罪諍事、常所行諍事。 「復有四事：苦切、依止、驅出、下意。 「有四事：不見擯、不作擯、惡邪不除擯、覓罪相擯。 「有四事：若呵、若罵、若異語、若默然。 「如來以四境界故制戒：神足境界、智境界、法境界、人境界。」(四法竟) 十誦律卷`[第五十＝第四十九【宋元宮】，第五十四【明】]`第五十 # 51 十誦律卷`[第五十一＝第五十【宋元宮】，第五十五【明】]`第五十一`[第八誦之四〔－〕【三宮】]` \(第八誦之四) 後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[五法初＝增一法第八誦之四【宋宮】，（增一法第八誦之四，後十法中五法初）【元明】]`五法初 「有五事故僧與下意：說佛過、法過、僧過、戒過、作非威儀。 「復有五事僧與作下意：罵比丘、道說比丘、出比丘過、處處說他過、使他不得施不得住處。 「復有五事僧與下意：罵白衣、道說白衣、出白衣過、處處說他過、使白衣不得利失住處。 「復有五事僧與下意：比丘兩舌鬪他、以比丘向比丘兩舌、以白衣向白衣兩舌、以比丘向白衣兩舌、以白衣向比丘兩舌、作世間法罵。 「有五事：形相、生種、作、犯、病。 「復有五事：形相、生相、作、多煩惱、作世間法罵。 「有五種皮不應畜：師子皮、虎皮、`[豹＝狗【宮】]`豹皮、獺皮、`[狸＝猫【三宮】]`狸皮。 「有五種皮不應畜：象皮、馬皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。 「有五種糞掃衣不應畜：火燒衣、牛嚼衣、鼠噉衣、初嫁衣、產衣。 「有五事`[老〔－〕【三】]`老比丘語不應受；無義語、非法語、非毘尼語、無憐愍語、非教勅語。 「有五自說阿羅漢，如先說。」 佛語優波離：「比丘欲入僧，應住五法中。」如先說。 「有五事犯僧伽婆尸沙，如先說。 「有五處分：界處分、施處分、道`[徑＝經【明】]`徑行處分、戒處分、見處分。 「有五純色不應畜：純赤、純青、純欝`[金色＝純色【元明】]`金色、純黃藍色、純曼提咤色。 「有五種大色不應畜：穹伽色、黔蛇色、盧耶那色、嵯梨多色、呵梨陀羅色。 「有五事，闥利咤比丘不能滅諍：不見言見、不聞言聞、不憶言憶、不知言知、非法言法，是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。復有五事闥利吒比丘能滅諍：見言見、聞言聞、憶言憶、知言知、法言法，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：隨愛、瞋、怖、癡、非法言法。是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。復有五事，闥利吒比丘能滅諍：不隨愛、瞋、怖、癡、法言法，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘有犯：不見言見、不聞言聞、不憶言憶、不知言知、非法言法，是名五，闥利吒比丘有犯。有五事闥利吒比丘無犯：見言見、聞言聞、憶言憶、知言知、法言法，是名五事，闥利吒比丘無犯。 「復有五事，闥利吒比丘有犯：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、非法言法，是名五事，闥利吒比丘有犯。復有五事，闥利吒比丘無犯：不隨愛、瞋、怖、癡、法言法，是名五，闥利吒比丘無犯。 「有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不善知諍、不善知諍住處、不善分別諍、不知滅諍因緣、不`[善〔－〕【三宮】]`善知滅諍已更起因緣，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。復有五事，闥利吒比丘能滅諍：善知諍、善知諍住處、善分別諍、善知滅諍因緣、善知滅諍已更不復起因緣，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不善知修多羅、不善知毘尼、不善知諍、不善知諍住處、不善分別諍，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：善修多羅、善毘尼、善知諍、善知諍住處、善分別諍，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 「有五事，五歲比丘不依止他：知犯、知不犯、知輕、知重、廣通利戒，是名五，五歲比丘不依止他。 「有五同意取：若親厚、若活在、若現前、若取已當語令知、取已彼必歡喜，是名五同意取。 「有五事故，如來按行諸房舍：為斷比丘俗語故、以床臥具不料理者為料理故、已料理好安隱故、看病比丘故、未制戒欲制故，是名五事，如來按行房舍。 「有五事，如來知而故問：為起因緣故、為制戒故、為分別義句故、與修多羅文句相似故、為後眾生令自解故，是名五事，如來知而故問。 「經行有五利益：勦健、有力、不病、消食、意得堅固，是名經行五利。 「復有經行五利益：能行故、解勞故、除風故、消冷熱病故、意得堅固，是名經行五利。 「有五非法發露：向別住人、不共住人、未受大戒眾、無殘事、不見是事發露，是名五非法發露。有五如法發露：不向別住人、不向不共住人、不向未受大戒眾、以有殘事、見是事發露，是名五事如法發露。 「有五事非法作苦切羯磨：非法非毘尼、應遮應置、無事不現前作、無舉者不令他憶、不三問作，是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作苦切羯磨：是法是毘尼、不應遮不應置、有事現前作、有舉者令他憶念、三問作，是名五如法與苦切`[羯磨〔－〕【三宮】]`羯磨。 「有五事名善好闥利吒比丘：見言見、聞言聞、憶言憶、知言知、法言法，是名五善好闥利吒比丘。 「有五事名好闥利吒比丘：不隨愛、瞋、怖、癡、法言法，是名五好闥利吒比丘。 「有五事名好闥利吒比丘：善分別取事、無過者不說有過、`[有過〔－〕【三宮】]`有過者說過、不清淨邊生不清淨、清淨邊生清淨、法言法，是名五好闥利吒比丘。 「有五事名好闥利吒比丘：善分別事；不恃力、僧中斷事；得聽已舉他事；無偏私受悔過、無偏私見他過、無偏私說他過；法言法。是名五好闥利吒比丘。 「有五事名好闥利吒比丘：善取諍、善知諍處、善分別諍、善知諍滅已更不起、法言法，是名五好闥利吒比丘。 「有五事名好闥利吒比丘：善知修多羅、善知毘尼、善知諍、善知諍處、法言法，是名五好闥利吒比丘。 「復有五事名好闥利吒比丘：受戒滿十歲若過十歲、若持戒、若多聞、善如法斷自疑他疑、善能斷自他惡邪見，是名五好闥利吒比丘。 「有五事名好闥利吒比丘：善能令他住戒、善教毘尼阿毘曇、弟子若入他方不樂能將來、能看病教他看，是名五好闥利吒比丘。 「有五事名好闥利吒比丘：能令他有信、有持戒、有多聞、有施、有智，是名五好闥利吒比丘。 「復有五事名好闥利吒比丘：若自住無學戒、無學定、無學`[智＝知【三宮】]`智、無學解脫、解脫知見，亦能令他住無學戒、定、慧、解脫、解脫知見，是名五好闥利吒比丘。 「復有五事名好闥利吒比丘：知犯、知不犯、知輕、知重、廣通利戒，是名五好闥利吒比丘。 「有五事名好闥利吒比丘：知出家、知羯磨、知教授、知依止、知障道不障道，是名五好闥利吒比丘。」(五法竟) 六法（如先說） 七法（如先說） 八法初 「不應畜八種鉢：金鉢、銀鉢、琉璃鉢、`[頗梨＝玻瓈【明】]`頗梨鉢、銅鉢、白`[鑞＝臘【宋元宮】]`鑞鉢、木鉢、石鉢，是名八種鉢不應畜。」餘如先說。 九法初 佛語優波離：「一比丘不能破僧，二、三、四乃至九比丘清淨同見者能破。一比丘尼、一式叉摩尼、一沙彌、一沙彌尼、一出家、一出家尼不能破僧，二、三、`[四〔－〕【三宮】]`四乃至九亦不能破。優波離！若有九比丘清淨同見者能破僧。 「有九犯：犯波羅夷、犯僧伽婆尸沙、犯波逸提、犯波羅提提舍尼、犯突吉羅、犯惡口突吉羅、犯偷蘭遮突吉羅、犯毘尼突吉羅、犯威儀突吉羅，是名九犯。 「有九退：戒退、見退、命退、威儀退、自退、他退、知識退、資生物退、生死退，是名九退。有九不退：戒不退、見不退、命不退、威儀不退、自不退、他不退、知識不退、資生物不退、生死不退，是名九不退。」 佛語優波離：「闥利吒比丘若斷諍時，應以九事觀`[言＝被言【三】]`言者：觀諍者、觀威儀、觀來往處、觀親里、觀知識、觀身口行、觀先來、觀云何相言、應聽他語應從他聞，是名九應觀言者。諍者，何等九事觀`[6]彼＝被【三宮】＊`彼言者？觀鬪不鬪、觀諍不諍、觀相持不相持、觀相言不相言、觀犯戒、觀犯見、觀犯命、觀言語、觀從他聞，是名九應觀`[＊6]`彼言者。」 爾時長老優波離往到佛所頭面作禮在一面立：「善哉世尊！願略說法，令我知是法、是毘尼、是佛教。」佛語優波離：「若法隨欲不隨無欲、隨瞋不隨無瞋、隨嫉妬不隨無嫉妬、隨往來不隨不往來、隨增長不隨不增長、隨鬪不隨無鬪、隨諍不隨無諍、隨相持不隨不相持、隨相言不隨不相言。優`[波【麗】，婆【大】(cf. K21n0890_p1028b09)]`波離！汝定知是非法、非毘尼、非佛教。優`[波【麗】，婆【大】(cf. K21n0890_p1028b10)]`波離！若法隨無欲不隨欲、隨無瞋不隨瞋、隨無嫉妬不隨嫉妬、隨不往來不隨往來、隨不增長不隨增長、隨不鬪不隨鬪、隨不諍不隨諍、隨不相持不隨相持、隨不相言不隨相言，汝定知是法、是`[7]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼、是佛教。」 爾時長老阿那律，往到佛所頭面作禮在一面坐，白佛言：「善哉世尊！願略說法，令我知是法、是`[＊7-1]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼、是佛教。」佛語阿那律：「若法隨貪不隨無貪、隨無厭不隨厭、隨多欲不隨少欲、隨不知足不隨知足、隨難滿不隨易滿、隨放逸不隨不放逸、隨非法不隨法、隨背法不隨不背法、隨世俗語不隨毘尼語。」佛語阿那律：「汝定知是非法、非毘尼、非佛教。阿那律！若法隨無貪不隨貪、隨厭不隨無厭、隨少欲不隨多欲、隨知足不隨不知足、隨易滿不隨難滿、隨不放逸不隨放逸、隨法不隨非法、隨順法不隨背法、隨`[＊7]`比尼語不隨俗語，汝定知是法、是毘尼、是佛教。」如長老優波離所問，大愛道亦如是問；如長老阿那律所問，瘦瞿曇彌亦如是問。 「有九依止：若善男子依止信心，捨不善取善者，是名捨不善取善；戒、聞、施、智亦爾，是名善男子依止信心捨不善取善。是人住是五法已，應更證四法：法忍、隨忍、樂忍、棄捨忍，是名九依止。」 有外道名婆呵樹和，往到佛所問訊在一面坐已，白佛言：「瞿曇！先在優樓頻`[䗍＝螺【三宮】]`䗍國尼連禪河邊，在一迦和羅樹下，得阿耨多羅三藐三菩提不久，我時彼處從瞿曇聞：『漏盡阿羅漢，不還生死不作五事：不故殺生、不盜、不婬、不故妄語、不飲酒。』我從瞿曇聞說是語即便信受。」佛言：「我先已說，今亦復說，漏盡阿羅漢，不還生死不作九事：不故殺生、不盜、不婬、不故妄語、不飲酒、不隨愛、瞋、怖、癡，是名九事。」 有外道名沙陀，往到佛所問訊，在一面坐已白佛言：「瞿曇！先在優樓頻螺國尼連禪河邊，在一迦和羅樹下，得阿耨多羅三藐三菩提不久，我時彼處從瞿曇聞：『漏盡阿羅漢，不還生死不作五事：不故殺生、不盜、不婬、不故妄語、不飲酒。』我從瞿曇聞說是語、即便信受。」佛言：「我先已說，今亦復說，漏盡阿羅漢，不還生死不作九事：不故殺生、不盜、不婬、不故妄語、不飲酒、不來還、不起邪見、見常法、觀生死無常，是名九事有九惱：無利、無益、惱我、不安隱我。」餘如先說。(九法竟) 十法初 「有十利：攝僧故、僧一心故、僧`[安樂行＝安樂住【三宮】]`安樂行故、折伏高心故、不信者令得信故、已信者令增長故、慚愧者令得安樂故、遮今世惱漏故、斷後世漏故、佛法久住故，是名十利。 「有十語：隨修多羅語、毘尼語、阿毘曇語、`[和上＝和尚【元明】下同]`和上語、阿闍梨語、戒語、衣語、鉢語、食語、藥語，是名十語。 「有十願：修多羅願、毘尼願、阿毘曇願、和上願、阿闍梨願、戒願、衣願、鉢願、食願、藥願，是名十願。 「有十羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、僧羯磨、`[闥賴吒＝闥利吒【三宮】]`闥賴吒比丘羯磨、戒羯磨、非法羯磨、如法羯磨、別眾羯磨、和合眾羯磨，是名十羯磨。 「有十治：苦切、依止、驅出、下意、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治，是名十治。 「有十罰：苦切、依止、驅出、下意、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治，是名十罰。 「有十遮受戒法：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、本犯重罪、賊住比丘、本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人，是名十遮受戒法。 「有十難：王難、賊難、火難、水難、惡獸難、龍難、人難、非人難、命難、梵行難，是名十難。 「有十非毘尼，謂十不善業。有十毘尼，謂十善業。 「復有十非毘尼，謂十邪。有十毘尼，謂無學十`[真＝直【三宮】]`真。 「有十無志：別住者、別住竟者、行摩那埵、行摩那埵竟、苦切、依止、驅出、下意、不見擯、不作擯，是名十無志。 「有十非法遮說戒：非波羅夷、不出波羅夷事、不輕呵僧、不出輕呵僧事、不捨戒、不出捨戒事、隨順如法僧事、不破戒不破見、不破威儀、不見不聞不疑，是名十非法遮說戒。何等十如法遮`[說戒〔－〕【三宮】]`說戒？犯波羅夷、出波羅夷事、輕呵僧、出輕呵僧事、捨戒、出捨戒事、不隨順如法僧事、破戒、破見、破威儀、見聞疑，是名十如法遮說戒。」 爾時佛在婆伽那梨槃國，是中有一優婆塞有信樂心，造一房舍，別施長老羅云，如先說。「有十利故如來結戒：攝僧故、僧一心故、僧安樂`[住〔－〕【三宮】]`住故、折伏高心故、不信者令信故、已信者令增長故、慚愧者得安隱住故、遮今世惱漏故、斷後世漏故、佛法久住故。 「如來制戒、制修多羅、制毘尼、制阿毘曇，誦修多羅、誦毘尼、誦阿毘曇，持修多羅、持毘尼、持阿毘曇。持修多羅者、持毘尼者、持阿毘曇者。攝修多羅、攝毘尼、攝阿毘曇。和上阿闍梨，共行弟子近行弟子沙彌，教威儀毘尼。說毘尼者，波羅提木叉。說波羅提木叉者，遮波羅提木叉。遮波羅提木叉者，受自恣。受自恣者，遮受自恣。遮受自恣者，與欲。與欲者，受欲。受欲者，持欲。持欲者，說欲。說欲者，取欲。取欲者，與清淨。與清淨者，受清淨。受清淨者，持清淨。持清淨者，說清淨。說清淨者，取清淨。取清淨者，與欲清淨。與欲清淨者，受欲清淨。受欲清淨者，持欲清淨。持欲清淨者，說欲清淨。說欲清淨者，取欲清淨。取欲清淨者，與自恣。與自恣者，受自恣。受自恣者，持自恣。持自恣者，說自恣。說自恣者，取自恣。取自恣者，依止。依止者，與依止。與依止者，受依止。受依止者，捨依止。捨依止者，折伏驅出，同意悔過。受悔過者，白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治、出罪覓罪相，舉他令憶念`[共要＝共惡【三宮】]`共要羯磨、羈繫羯磨、乞聽羯磨、聽白羯磨。不調伏者令調伏，皆以十利故。」(`[十法＝增一【宮】]`十法竟) 增`[十〔－〕【宮】]`十一相初 「有所犯事，應言白、應言不白？」答言：「犯應言白。」「又犯，應言色、應言非色？」答言：「犯應言色。」「又犯，應言可見、不可見？」答言：「應言可見。」「又犯，應言根數、非根數？」答言：「應言根數。」「又犯，應言有漏、非漏？」答言：「應言有漏。」「又犯，應言有為、無為？」答言：「應言有為。」「又犯，應言世間、出世間。」答言：「應言世間。」「又犯，應言陰攝、非陰攝？」答言：「應言陰攝。」「又犯，應言界攝、非界攝？」答言：「應言界攝。」「又犯，應言受、不受？」答言：「應言受。」「又犯，應言四大造、非四大造？」答言：「四大造。」「又犯，應言想、非想？」答言：「應言想。」「又犯，應言亂心、非亂心？」答言：「應言亂心。」「又犯，應言染、不染？」答言：「有染、有不染，染者故犯。佛結戒，不染者不故犯戒。」「又犯，應言雜、不雜？」答言：「應言雜。」「又犯，應言有欲、無欲？」答言：「有欲。」「又犯，應言有著、無著？」答言：「有著。」「又犯，應言有對、無對？」答言：「有對。」「又犯，應言心、非心？」答言：「有心。」「又犯，應言有報、無報？」答言：「有報。」「又犯，應言業、非業？」答言：「業。」「又犯，應言外入、內入？」答言：「內入。」「又犯，應言過去、未來、現在？」答言：「有過去、未來、現在。過去者，若所犯事已向他發露悔過，是名過去。未來者，未犯必當犯者，是名未來。現在者，`[現有＝現前【三】]`現有所犯，是名現在。」「又犯，應言善、不善、無記？」答言：「不善、無記。不善者故犯，佛結戒，是名不善。無記者，不故犯戒，是名無記。」「又犯，應言欲界、色界、無色界？」答言：「犯應言欲界。」「又犯，應言學、無學？」答言：「非學、非無學。」「又犯，應言見諦斷、思惟斷？」答言：「思惟斷。」「頗有作是事犯、即作是事非犯耶？」佛言：「有！若比丘不受迦絺那衣畜長衣、數數食、別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落，是名犯。若比丘受迦絺那衣畜長衣、數數食別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落，是名非犯。是名作是事犯、即作是事非犯。有作羯磨者有犯、有作羯磨者非犯。 「云何作羯磨者有犯、作羯磨者非犯？若比丘，與比丘作不見擯、不作擯惡、邪不除擯，是比丘自見罪向他說、若界外與捨羯磨，即與共事、共住、教授。有餘比丘作是言：『僧與是比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯，莫與是比丘共事、共住、教授。』答言：『是人見罪，已與捨羯磨。』問言：『何處捨？』答言：『界外。』又言：『是不善捨。』若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若自見罪向他說、界內與捨，共事、共住、教授。有比丘言：『僧與是比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯，莫與是比丘共事、共住、教授。』答言：『是罪已捨。』問言：『何處捨？』答言：『界內。』又言：『善捨。』如是作羯磨者有犯、如是作羯磨者非犯。 「有知犯、有不知犯。知犯者，知五種犯體，是名知犯。不知犯者，不知五種犯體，是名不知犯。是人雖不知，亦名為犯。有自知犯有罪、有他知犯有罪。自知犯有罪者，若知五種犯體，是名自知犯有罪。他知犯有罪者，若可信優婆塞證知，是名他知犯有罪。有憶犯、不憶犯。憶犯者，憶五種犯體，是名憶犯。不憶犯者，不憶五種犯體，是名不憶犯。有現前犯、不現前。犯現前犯者，現有所犯，是名現前。犯不現前犯者，若未犯必當犯，是名不現前犯。有犯事不共住、有犯事種種不共住。有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名有犯事不共住。有犯事種種不共住、有種種不共住、非不共住。有作羯磨不共住、有作羯磨種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名作羯磨不共住、作羯磨種種不共住、有種種不共住、非不共住。有知不共住、有知種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名有知不共住、有知種種不共住、有種種不共住、非不共住。不知不共住、不知種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不知不共住、不知種種不共住、有種種不共住、非不共住。有自說不共住、有自說種種不共住。有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名自說不共住、自說種種不共住、有種種不共住、非不共住。有他說不共住、有他說種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名他說不共住，他說種種不共住、有種種不共住、非不共住。有憶不共住、有憶種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名有憶不共住、有憶種種不共住、有種種不共住、非不共住。有不憶不共住、有不憶種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不憶不共住、不憶種種不共住、有種種不共住、非不共住。有現前不共住、有現前種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名現前不共住、現前種種不共住、有種種不共住、非不共住。有不現前不共住、有不現前種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不現前不共住、不現前種種不共住、有種種不共住、非不共住。 「有犯，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何有犯，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，犯是事，僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有知者，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何知僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名知者僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不知者，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何不知者僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不知者僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有自說，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何自說，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名自說僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不自說，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何不自說，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不自說，僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有憶者，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何憶者，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名憶者，僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不憶，僧與作羯磨三人、二人、一人。云何不憶，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不憶者，僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有現前，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何現前，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名現前，僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不現前，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何不現前，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不現前，僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。 「有四調伏羯磨：苦切、依止、驅出、下意。」 「頗有從是事，自說破僧，未受戒不應受、已受者應滅；即是事自說破僧，未受戒者與受、已受者不應滅`[邪＝耶【三宮】]`邪？」 佛言：「有。 若非法非法想，作法見破僧，未受戒者不應受、已受者應滅。 若法想破僧，未受戒者應受、已受者不應滅。」 ^6st2z1 「頗有從是事，自言賊住比丘，未受戒者不應受、已受者應滅，即是事自言賊住比丘，未受戒者應受、已受者不應滅耶？」佛言：「有！若再三聽布薩，是人未受戒者不應受、已受者應滅。若一布薩或聽、或不聽，未受者應受、已受者不應滅。」「頗有是事，污比丘尼，未受者不應受、已受者應滅，即是事污比丘尼，未受戒者應受、已受者不應滅耶？」佛言：「有！若以婬污比丘尼，未受戒者不應受、已受者應滅。若以身相觸污比丘尼，未受應受、已受者不應滅。」「頗有是事，自言我殺父母，未受戒者不應受、已受者應滅，即是事自言我殺父母，未受者應受，已受者不應滅耶？」佛言：「有！若知是父母，無有異想不誤殺，未受者不應受、已受者應滅。若不知、有異想誤殺父母，未受戒者應受、已受者不應滅。」 爾時長老優波離問佛言：「世尊！頗有善心殺父母，得波羅夷并逆罪耶？不善心殺父母、無記心殺父母耶？」佛語優波離：「有善心殺父母，得波羅夷并逆罪，不善心殺、無記心殺。云何善心殺？若母病受苦惱，殺令離苦，是名善心殺母，得波羅夷并逆罪。云何不善心殺母？若為利殺，是名不善心殺母，得波羅夷并逆罪。云何無記心殺母？若作方便已，自眠時母死，是名無記心殺母，得波羅夷并逆罪。」 又問：「頗有善心殺母，犯波羅夷是逆罪；有善心殺母，不犯波羅夷非逆罪耶？」佛言：「有善心殺母，犯波羅夷是逆罪。有善心殺母，非波羅夷非逆罪。云何善心殺母，犯波羅夷是逆罪？云何`[善＝無【元明】]`善心殺母，非波羅夷非逆罪耶？若母病受苦惱，斷其命，是名犯波羅夷是逆罪。若母病，與飯與粥與羹，食已命終，是名善心殺，非波羅夷非逆罪。優波離！如是善心殺母，得波羅夷并逆罪；如是無波羅夷無逆罪。」 又問：「頗不善心殺母，犯波羅夷是逆罪；不善心殺母，非波羅夷非逆罪耶？」佛言：「有不善心殺母，犯波羅夷是逆罪。有不善心殺母，非波羅夷非逆罪。云何不善心殺母，犯波羅夷逆罪？不善心殺母，非波羅夷非逆罪？若為利斷母命，是名不善心殺母，犯波羅夷并逆罪。若為殺畜生故施`[弶＝摾【宋宮】，𣚦【元明】]`弶，母墮死者，非波羅夷非逆罪。優波離！是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪；如是不善心殺母，非波羅夷非逆罪。」 又問：「頗無記心殺母，犯波羅夷`[逆罪＝并逆罪【三】]`逆罪；無記心殺母，非波羅夷非逆罪耶？」佛言：「有無記心殺母，犯波羅夷并逆罪。有無記心殺母，不犯波羅夷不得逆罪。云何無記心殺母，犯波羅夷并逆罪？云何無記心殺母，不犯波羅夷非逆罪？若作方便欲殺母，自眠時母死，是名犯波羅夷是逆罪。若射壁樹誤射母`[殺＝死【明】]`殺，不犯波羅夷非逆罪。優波離！如是無記心殺母，犯波羅夷是逆罪；如是無記心殺母，不犯波羅夷非逆罪。優波離！殺父、殺阿羅漢亦如是。」 「頗有共事比丘，不入僧中亦不與欲，在界內作一切羯磨不犯耶？」佛言：「有！如來、至真、等正覺是。我先語目連：『汝等從今日，自說波羅提木叉，我更不來說波羅提木叉。』」 「頗有比丘不聽五種說戒得作布薩耶？」佛言：「有！若比丘獨處布薩者是。」 「如佛言：『未受大戒人前不應說戒。』頗有未受大戒人前得說戒不犯耶？」佛言：「有！我先說除却波斯匿王眷屬，獨為王說，令心清淨故。」 長老優波離問佛：「為善心犯？為不善心犯？為無記心犯耶？」佛言：「有善心犯、有不善心犯、有無記心犯。善心犯者，若新受戒比丘不知戒`[相〔－〕【三宮】]`相，自手拔塔前草、自治經行處草、自採花，是名善心犯。不善心犯者，故犯佛結戒，是名不善心犯。無記心犯者，不故犯戒。」 長老優波離問佛：「阿羅漢為善心犯？為不善心犯？為無記心犯耶？」佛言：「優波離！若阿羅漢有所犯者皆無記心。」「世尊！云何阿羅漢有所犯是無記心？」佛言：「若阿羅漢，心不憶有長衣、數數食、別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落、若睡時他持著高廣床上、若睡時他持著女人床上、若未睡時未受大戒人出房、睡眠時未受大戒人入房，覺已即悔過。優波離！是名阿羅漢所犯皆是無記心。」 「若僧破是僧惱，若僧惱是僧破耶？」「有僧破非僧惱、有僧惱非僧破、有僧破是僧惱、有非僧破非僧惱。僧破非僧惱者，若僧破不取不觀十四破僧事，是名僧破非僧惱。僧惱非僧破者，若取觀十四破僧事，而僧不破，是名僧惱非僧破。僧破僧惱者，若僧破取觀十四破僧事，是名僧破僧惱。非僧破非僧惱者，除上事。有僧破非僧諍、有僧諍非僧破、有僧破`[亦〔－〕【三宮】]`亦僧諍、有非僧破非僧諍。僧破非僧諍者，若僧破，事不異、得施不異、界不異，是名僧破非僧諍。僧諍非僧破者，若僧事異、得施異、界異而不破，是名僧諍非僧破。僧破僧諍者，若僧破，事異、得施異、界異，是名僧破僧諍。非僧破非僧諍者，除上事。有僧破非僧別、有僧別非僧破、有僧破亦僧別、有非僧破非僧別。僧破非僧別者，若僧破，事不異、界不異、得施不異，是名僧破非僧別。僧別非僧破者，若僧事異、界異、得施異而不破，是名僧別非僧破。僧破僧別者，若僧破，事異、界異、得施異，是名僧破僧別。非僧破非僧別者，除上事。」 「若破僧是一劫壽，一劫壽是破僧耶？」「有破僧非一劫壽、一劫壽非破僧、有破僧是一劫壽、有非破僧非一劫壽。破僧非一`[劫＝切【明】]`劫壽者，若法想破僧，`[4]是〔－〕【三宮】＊`是名破僧非一劫壽。一劫壽非破僧者，伊羅龍王、摩那斯龍王、迦留伽羅龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、迦毘羅龍王、阿攝波羅龍王、閻羅王、梵迦夷天，是名一劫壽非破僧。破僧是一劫壽者，如調達，是名破僧是一劫壽。非破僧非一劫壽者，除上事。」 「若破僧是一劫報，一劫報是破僧耶？」「有破僧非一劫報、有一劫報非破僧、有破僧是一劫報、有非破僧非一劫報。破僧非一劫報者，若法想破僧，是名破僧非一劫報。一劫報非破僧者，如伊羅龍王、摩那斯龍王、迦留伽羅、難陀、跋難陀、迦毘羅、阿攝波羅、閻羅王，是名一劫報非破僧。破僧是一劫報者，如調達，是名破僧一劫報。非破僧非一劫報者，除上事。」 「若破僧是邪見，邪見是破僧耶？」「有破僧非邪見、有邪見非破僧、破僧是邪見、有非破僧非邪見。破僧非邪見者，以法想破僧，是名破僧非邪見。邪見非破僧者，六師是，`[＊4-1]是〔－〕【三宮】＊`是名邪見非破僧。破僧是邪見者，調達是。非破僧非邪見者，除上事。」 「若破僧是無明，無明是破僧耶？」「有破僧非無明、有無明非破僧、有破僧是無明、有非破僧非無明。破僧非無明者，以法想破僧，是破僧非無明。無明非破僧者，殺父母、殺阿羅漢、惡心出佛身血，是名無明非破僧。破僧是無明者，調達是，`[＊4-2]是〔－〕【三宮】＊`是名破僧是無明。非破僧非無明者，除上事。」 爾時長老優波離白佛言：「世尊！為比丘能起破僧事耶？為比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼能起破僧事耶？」佛言：「比丘能起破僧事，非比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼能起破僧事。」`[又＝叉【元】]`又問：「破僧犯何罪？」佛言：「犯，偷蘭遮。」又問：「破僧罪云何悔？」佛言：「偷蘭遮悔。」 「若受事者是不共住，不共住者是受事耶？」「有受事非不共住、有不共住非受事、有不共住是受事、有非受事非不共住。受事非不共住者，受持五法、不犯波羅夷，是名受事非不共住。不共住非受事者，於四波羅夷中隨有所犯、不受五法，是名不共`[住＝任【元】]`住非受事。受事是不共住者，受五法、四波羅夷中隨有所犯，是名受事是不共住。非受事非不共住者，除上事。有不共住是種種不共住、有種種不共住非不共住，謂不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，若呵責是折伏，折伏亦是呵責。云何是羯磨？云何羯磨事？若犯是羯磨，因起事處亦是羯磨，悔過是羯磨事。」 「云何是迦絺那`[衣〔－〕【三宮】]`衣？云何受迦絺那？云何捨迦絺那？」佛語優波離：「名字是迦絺那衣，能起九心，是受迦絺那。有八事名捨迦絺那：有非比丘犯比丘得脫、有比丘犯非比丘得脫。非比丘犯比丘得脫者，若比丘尼犯不同僧伽婆尸沙，轉根作比丘，得滅是罪，是名非比丘犯比丘得脫。比丘犯非比丘得脫者，若比丘不同犯僧伽婆尸沙，轉根作比丘尼，得滅是罪。如是比丘滅、如是非比丘滅。 「有不知犯知悔`[過〔－〕【三宮】]`過、有知犯不知悔過。不知犯知悔者，如睡比丘，他持著高床上、持著女人床上，未受大戒人出、時睡後還來入，覺已悔過，是名不知犯知悔。知犯不知悔者，若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨時，聞白已睡至羯磨竟，是名知犯不知悔。有睡犯覺悔、有覺犯睡悔。睡犯覺悔者，若比丘睡時，他持著高床上、女人床上，未受大戒人出、時睡後還來入，是名睡犯覺悔。覺犯睡悔者，若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨時，聞白已睡，是名覺犯睡悔。」 「頗有比丘說一方便犯三波羅夷耶？」佛言：「有。若比丘，與比丘共要言：『汝見我偷某甲重物、斷某甲人命、知我得阿羅漢。』是名說一方便犯三波羅夷」 「頗有比丘尼說一方便犯四波羅夷耶？」佛言：「有。若比丘尼，與比丘尼共作要言：『汝見我取某甲重物、見我斷某甲人命、知我助不見擯比丘、知我得阿羅漢。』是名說一方便犯四波羅夷。」 「頗有比丘在一處坐犯五種戒體耶？」佛言：「有。若落`[飯＝飲【三宮】]`飯食犯突吉羅；學家中自手取食，犯波羅提提舍尼；無淨人為女人說法過五六語，犯波逸提；向女人說惡語，犯僧伽婆尸沙；說得過人法，犯波羅夷。」 「頗有比丘以一方便犯百千罪若過是耶？」佛言：「有。若比丘在大眾中坐，以一把小豆、一把大豆、一把沙，散大眾上，隨粒墮他上，犯爾所罪。」 「頗有比丘盜心取他重物不犯波羅夷耶？」佛言：「有。若衣鉢在地拽去未離本處，犯偷蘭遮。」 「頗有盜三錢犯波羅夷耶？」佛言：「有。錢貴時。」 「頗有`[（盜五…時）十五字〔－〕【三宮】]`盜五錢不犯波羅夷耶？」佛言：「有。錢賤時。」 「`[頗有〔－〕【三宮】]`頗有少取犯、少取不犯耶？」佛言：「有。若少取黑羊毛不犯，少取下羊毛犯。」 「頗有多取犯、多取不犯耶？」佛言：「有。若多取黑羊毛過量者犯。多取下羊毛不犯。」 「頗如量作衣有犯、不犯耶？」佛言：「有。如佛衣量作衣者犯。自如量作者不犯。」 「頗染衣有犯、染衣不犯耶？」佛言：「有。若比丘得新衣，不以三種染有犯。以三種染不犯。」 「頗從是事未入初禪，犯僧伽婆尸沙。即是事入初禪，犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。若比丘，使比丘作房舍，語已入初禪，入已他與成房舍，犯僧伽婆尸沙。」 「頗有從是事未入第二、第三、第四禪犯僧伽婆尸沙，即是事乃至入第四禪有犯耶？」佛言：「有。若比丘，使比丘作房舍，語已乃至入第四禪，入已他與成房舍，犯僧伽婆尸沙。」 「頗有比丘尼無所犯乃至突吉羅，非比丘尼耶？」佛言：「有。轉根者是。」「頗有比丘無所犯乃至眾學法，非比丘耶？」佛言：「有。轉根者是。」 「頗有比丘獨入房犯四波羅夷耶？」佛言：「有。如優波離中說。」 「頗有比丘在房中衣邊破安居失衣自違言耶？」佛言：「有，如先說。」 「頗有比丘斷比丘命，非父、非阿羅漢，犯波羅夷是逆罪耶？」佛言：「有。若母出家受戒轉根者是。」「頗有比丘尼斷比丘尼命，非母、非阿羅漢，犯波羅夷是逆罪耶？」佛言：「有。若父出家受戒轉根者是。」 「頗有比丘尼因他說犯波羅夷耶？」佛言：「有。若比丘尼，隨順被擯比丘，三諫不止者是。」 「頗有比丘因他說犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。若比丘欲破僧、隨順破僧、污他家、戾語，三諫不止者是。」 「頗有比丘因他`[說〔－〕【三宮】]`說犯波逸提耶？」佛言：「有。若比丘惡見，三諫不止者是。」 「頗有因他說犯波羅提提舍尼耶？」佛言：「有。若比丘尼在`[白＝曰【元】]`白衣家，指示與比丘食，不`[呵＝可【宮】]`呵而食者是。」 「頗有因他說犯突吉羅耶？」佛言：「有。若比丘說戒中三問清淨時，不向他發露者是。」 「如佛說：『比丘尼若捨戒，更不得受戒。』頗有比丘尼捨戒更與受戒不犯耶？」佛言：「有。若比丘尼捨戒已，轉根作男子，與受戒者不犯。」 「頗有身口無犯非比丘尼耶？」佛言：「有。若比丘尼覆藏比丘尼重罪，乃至地了，犯波羅夷。」 「頗有比丘犯四種罪，不悔不發露不犯耶？」佛言：「有。轉根者是。」 「頗有比丘尼犯五種罪，不悔過不發露不犯耶？」佛言：「有。轉根者是。」 「頗有比丘斷人命不犯波羅夷耶？」佛言：「有。誤殺者是。」 「頗有比丘尼`[行＝不行【三】]`行婬彼犯罪耶？」佛言：「有。若比丘尼見彼比丘尼行婬，覆藏乃至地了者是。」又問：「頗從是事，犯波羅夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。若比丘尼犯身相觸，是波羅夷。若比丘犯身相觸，是僧伽婆尸沙。」 又問：「頗有從是事犯波羅夷，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘尼見比丘尼惡罪，覆藏一夜犯波羅夷。比丘覆藏，犯波逸提。」 「頗有從是事犯波羅夷，即是事犯突吉羅耶？」佛言：「有。比丘尼隨順被擯比丘，三諫不止，犯波羅夷。比丘隨順，犯突吉羅。」 「頗有從是事犯僧伽婆尸沙，即是事犯波羅夷耶？」佛言：「有。比丘犯身相觸，是僧伽婆尸沙。比丘尼身相觸，是波羅夷。」 「頗有從是事犯僧伽婆尸沙，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘故出精，僧伽婆尸沙。比丘尼故出精，波逸提。」 「頗有從是事犯波逸提，即是事犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。比丘尼故出精，波逸提。比丘故出精，僧伽婆尸沙。」 「頗有從是事犯波逸提，即是事犯波羅提提舍尼耶？」佛言：「有。比丘索美食，波逸提。比丘尼索美食，波羅提提舍尼。」 「頗有從是事犯波逸提，即是事犯突吉羅耶？」佛言：「有。比丘尼生草`[菜＝葉【三宮】]`菜上大小便，波逸提。比丘，突吉羅。」 「頗有從是事犯波羅提提舍尼，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。若比丘尼索美食，波羅提提舍尼。比丘，波逸提。」 「頗有從是事犯波羅提提舍尼，即是事犯突吉羅耶？」佛言：「有。比丘學家中自手取食，波羅提提舍尼。比丘尼，突吉羅。」 「頗有從是事犯突吉羅，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘生草菜上大小便，突吉羅。比丘尼，波逸提。」 「頗有從是事犯突吉羅，即是事犯波羅提提舍尼耶？」佛言：「有。若比丘尼學家中自手取食，突吉羅。比丘，波羅提提舍尼。」 「頗有從是事犯無殘，即是事犯有殘耶？」佛言：「有。比丘尼犯不同四波羅夷者是無殘。比丘是有殘。」 「頗有從是事犯波羅夷，即是事不犯波羅夷耶？」佛言：「有。若比丘尼身觸男子者，犯波羅夷。比丘身相觸女人`[者〔－〕【三宮】]`者，非波羅夷。比丘尼覆藏他犯，是波羅夷。比丘覆藏他犯，非波羅夷。比丘尼隨順被擯比丘，犯波羅夷。比丘隨順，非波羅夷。」 「頗有從是事犯僧伽婆尸沙，即是事不犯耶？」佛言：「有。若比丘犯身相觸，是僧伽婆尸沙。比丘尼，非僧伽婆尸沙。比丘故出精，犯僧伽婆尸沙。比丘尼故出精，非僧伽婆尸沙。比丘尼恃勢言人，犯僧伽婆尸沙。比丘恃勢言人，非僧伽婆尸沙。」 「頗有從是事犯波逸提，即是事不犯波逸提？」「若比丘尼故出精，犯波逸提。比丘故出精，非波逸提。比丘索美食，犯波逸提。比丘尼索美食，非波逸提。比丘尼生草上大小便，犯波逸提。比丘生草上大小便，非波逸提。」 「頗有從是事犯波羅提提舍尼，即是事不犯波羅提提舍尼耶？」佛言：「有。若比丘學家中自手取食，犯波羅提提舍尼。比丘尼，非波羅提提舍尼。比丘尼自索美食，犯波羅提提舍尼。比丘自索美食，非波羅提提舍尼。」 「頗有是事犯突吉羅，即是事不犯突吉羅耶？」佛言：「有。若比丘生草菜上大小便，犯突吉羅。比丘尼生草菜上大小便，非突吉羅。」 「頗有得脫時犯、犯時得脫耶？」佛言：「有。若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨時，著革屣覆兩肩、襆頭、殺草木、指畫地，是名得脫時犯。犯時得脫者，若比丘污他家時轉根，是名犯時得脫。」 「頗有捨、有結耶？」佛言：「有。若捨界時結聚落界。」「若去者為何所去？」佛言：「界。」 爾時長老優波離問佛：「若論毘尼時從何處求？」佛言：「應從比丘、比丘尼`[戒〔－〕【三宮】]`戒中求；七法、八法、增一中求；同不同中求。若無根可轉，不入佛法不取滅，終不取滅。」「為是誰耶？」佛言：「化人是。」「若殺化人得何罪？」佛言：「得偷蘭遮。」「應以何悔過？」佛言：「作偷蘭遮悔過。」 十誦律卷`[第五十一＝第五十【宋元宮】，第五十五【明】]`第五十一 # 52 `[卷初聖本損缺]`十誦律卷`[第五十二＝第五十一【宋元宮】，第五十六【明】]`第五十二`[第九誦之一〔－〕【宋宮】]` \(第九誦之一) `[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】，聖本譯號損缺【宮】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[（比丘…第一）十二字＝九誦之一優波離問四波羅夷法問婬第一【宋】，優波離問四波羅夷法問婬第一【元】，四波羅夷法中問婬事第一【明】，優波離問第九誦之一【宮】]`比丘中優波離問部問婬第一 佛在毘耶離國，長老優波離往詣佛所，頭面禮足於一面坐，問佛言：「若比丘呪術自作畜生形行婬，得波羅夷不？」佛言：「若自憶念我是比丘，得波羅夷。若不憶念，`[偷＝得偷【三宮】]`偷蘭遮。」 又問：「若`[二＝三【元明】]`二比丘呪術，俱作畜生形共行婬，得波羅夷不？」佛言：「若`[自〔－〕【宮】]`自憶念我是比丘，得波羅夷。若不憶念，得偷蘭遮。」 又問：「如佛所說：『與非人女行婬，得波羅夷。』云何是非人女？」答：「可得捉者是。」 又問：「口中行婬齊何處得波羅夷？」答：「節過齒，得波羅夷。」 又問：「女人身作兩段，比丘還續行婬，得波羅夷不？」答言：「得。」 又問：「女人頭斷，口中行婬，得波羅夷不？」答言：「得。」 又問：「女人頭斷，於大小便道行婬，得波羅夷不？」答言：「得。」 又問：「餘身`[分〔－〕【三宮】]`分處作孔於中行婬，得波羅夷不？」答言：「不得，得偷蘭遮。若出精，得僧伽婆尸沙。」 又問：「若齒外脣裏行婬得何罪？」答：「`[得＝言【三宮】]`得偷蘭遮。若出精，得僧伽婆尸沙。」 又問：「如佛所說：『三道中行婬，得波羅夷。』頗有比丘三道中行婬不得波羅夷耶？」答言：「若不觸四邊、若屈，得偷蘭遮。若出精，得僧伽婆尸沙。」 又問：「如佛所說：『女人命`[終＝全【聖】]`終形體不壞行婬，得波羅夷。』云何名形壞？」答：「若女根爛、若墮、若乾、若虫嚙，是處行婬不得波羅夷，得偷蘭遮。若出精，得僧伽婆尸沙。」 又問：「云何命終形體不壞？」答：「`[若〔－〕【三宮】]`若女根不爛、不墮、不乾、不虫嚙，是中行婬得波羅夷。」 又問：「如佛所說：『若死女人身體不壞共行婬，得波羅夷。』云何死女人身壞？」答：「若女根爛、若墮、若乾、若脹若虫嚙，是中行婬不得波羅夷，得偷蘭遮。若出精，僧伽婆尸沙。」 又問：「云何死女人名不壞？」答：「若女根不爛、不墮、不乾、不脹、不虫嚙，是中行婬得波羅夷。」 又問：「若於`[熱＝熟【三】]`熱`[猪〔－〕【聖】]`猪肉中行婬，得波羅夷不？」答：「不得，得偷蘭遮。若出精，僧伽婆尸沙。」 又問：「有比丘獨入空舍，得波羅夷不？」答`[言＝曰【三宮】]`言：「有。如藍婆那比丘、弱脊比丘是。」 又問：「若女人身破裂，比丘還合共行婬，得波羅夷不？」答：「不得波羅夷，得偷蘭遮。若出精，僧伽婆尸沙。」 又問：「如佛所說：『若比丘裹男根於三道中行婬，得波羅夷。』頗有裹而入不得波羅夷耶？」答曰：「有。以厚衣、厚皮、`[厚〔－〕【三宮】]`厚木皮、若竹𥯤葉裹，如是行婬不得波羅夷，得偷蘭遮。若出精，`[得〔－〕【聖】]`得僧伽婆尸沙。」 又問：「頗有比丘行婬不得波羅夷耶？」答：「`[有〔－〕【三宮】]`有！若先破戒、若賊住、若先來白衣。」 又問：「頗有不受`[具戒＝大戒【三宮】下同]`具戒人行婬得波羅夷耶？」答：「`[有與＝曰有【三宮】]`有！與學沙彌是`[也〔－〕【聖】]`也。」 問盜事第二 佛在王舍城，優波離問佛：「若比丘於二部眾各八十人，身在眾數中，若口語、若取籌，得何罪？」佛言：「得偷蘭遮。若言：『我在數中`[故＝若【明】]`故妄語。』得`[波逸提＝波夜提【三宮】]`波逸提。」「云何得波羅夷？」答：「若物從他手入己手，得波羅夷。」 又問：「有比丘非錢、非衣物不覆藏取，以盜心移置異處，得波羅夷不？」答：「得。`[若〔－〕【三宮】]`若樗蒲以盜心轉齒是。」 又問：「若比丘到賊所語賊言：『去來！我知物處。』而實不知，得何罪？」答：「故妄語，得波夜提。知賊不能得彼物不應說故，得突吉羅。若示是物得五錢、若直五錢物入手中，得波羅夷。」 又問：「若比丘過關邏應輸稅物而不`[輸＝輸稅【三宮】]`輸，得何罪？」答：「得波羅夷。若`[26]估客＝賈客【元明】＊`估客語比丘：『與我過是物。』比丘與過，若稅物直五錢以上，得波羅夷。若`[＊26]`估客到關邏，語比丘言：『與我過是`[27]物稅＝稅物【三宮】＊`物，稅直當與比丘半。』比丘若過是`[＊27]`物，稅直乃至五錢、若直五錢，得波羅夷。若`[＊26]`估客到關，語比丘言：『與我過是物，稅直盡與汝。』比丘若過是稅物，乃至五錢若直五錢，得波羅夷。若`[＊26]`估客到關，應輸稅物，比丘示異道令過，斷官稅物，是稅物乃至五錢、若直五錢，得波羅夷。若`[＊26]`估客應輸稅物未到關，比丘示異道令過，是稅物乃至五錢、若直五錢，斷官稅物故，得偷蘭遮。」 又問：「頗有比丘過關應輸稅物乃至五錢、若直五錢，不得波羅夷`[罪〔－〕【三宮】]`罪耶？」答曰：「有。若餘人著衣囊中若針筒中，是比丘不知，無罪。若持物飛`[29]過＝過關【三宮】＊`過，無罪。難數物`[30]持＝擔【三宮】＊`持`[＊29]`過，偷蘭遮。不可數物`[＊30]`持過，波羅夷。非關`[處〔－〕【宮】]`處過，偷蘭遮。關處過，波羅夷。」 又問：「`[有〔－〕【三宮】]`有六種取他物：`[苦＝若【元明】]`苦切取、輕慢取、以他名字取、觝突取、受寄取、出息取。是六種取中，何等取得波羅夷？」答：「除出息取，餘取得波羅夷。若具足取，`[1]得〔－〕【三宮】＊`得波羅夷。不具足取，偷蘭遮。」 又問：「若盜佛舍利得何罪？」答`[2]曰〔－〕【三宮】＊`曰：「偷蘭遮。若尊敬心作是念：『佛亦我師。』清淨心取無罪。」 又問：「若盜經卷得何罪？」答`[＊2-1]曰〔－〕【三宮】＊`曰：「隨計`[3]價〔－〕【三宮】＊`價直犯。若不直`[4]五錢〔－〕【聖】＊`五錢，偷蘭遮。」 又問：「若盜塔寺精舍中供養具，得波羅夷不？」答：「是物若有守護，隨計直犯。若不直`[＊4-1]五錢〔－〕【聖】＊`五錢，偷蘭遮。」 又問：「常入出檀越家比丘語婦言：『汝夫與我`[爾＝汝【明】]`爾所物。』得何罪？」答：「若詐稱夫語，故妄語得波夜提。若得物直五錢已上入手，得波羅夷。若減五錢，偷蘭遮。」 又問：「若闇處有衣，四比丘以盜心俱取，得波羅夷不？」佛言：「不得，得偷蘭遮。若分割取直五錢`[已＝以【三宮】]`已上，得波羅夷。若不直五錢，`[＊1-1]得〔－〕【三宮】＊`得偷蘭遮。若`[橛【大磧】，撅【麗】]`橛上有衣物，以盜心取離本處，`[＊1]`得波羅夷。若選擇時，得偷蘭遮。若選擇已取，乃至五錢、若直五錢物，`[＊1]`得波羅夷。若并橛持`[去＝出【明】]`去，得偷蘭遮。」問：「何時得波羅夷？」答：「若離橛時，得波羅夷。若衣物在架上，比丘盜心取離本處，得波羅夷。若選擇時，得偷蘭遮。選擇已乃至取五錢、若直五錢物，得波羅夷。若并架持去得偷蘭遮。」問：「何時得波羅夷？」`[答＝答言【三宮】]`答：「若離架時，得波羅夷。若比丘語餘比丘言：『汝知某甲居士有重物不？』比丘言：『知。』是比丘語言：『汝盜取來。』彼比丘隨教取離本處，得`[9]波羅夷＝波離夷【明】＊`波羅夷。若不隨教取者，偷蘭遮。取者，得波羅夷。」 問：「頗有比丘取不具足物得波羅夷耶？」`[10]答＝答曰【三宮】＊`答：「有！若取不具足物價直五錢，得波羅夷。」 又問：「頗有比丘重物以盜心處處移轉，不犯波羅夷耶？」`[＊10-1]答＝答曰【三宮】＊`答：「有！若比丘持`[和上＝和尚【三宮】]`和上阿闍梨衣囊，移上著下、移下著上，一一重物以盜心，若疑惑是耶、非耶？若取是者，波羅夷。是彼所有耶？非彼所有耶？若`[取＝耶【宮】]`取是彼所有，波羅夷。」 又問：「如佛所說：『若比丘盜心取他物，乃至五錢若直五錢物，得`[＊9-1]波羅夷＝波離夷【明】＊`波羅夷。』云何是五錢？」答：「若一銅錢直十六小銅錢者是。未受具戒人盜心取是物，未受具戒人離本處，得突吉羅。未受具戒人盜心取是物，受具戒時離本處，得突吉羅。未受具戒人盜心取是物，受具戒人離本處，得波羅夷。受具戒時盜心取是物，受具戒時離本處，得突吉羅。受具戒時盜心取是物，受`[戒＝大戒【三宮】]`戒竟離本處，得波羅夷。受具戒人盜心取是物，受具戒人離本處，得波羅夷。受具戒人盜心取是物，非具戒人離本處，得偷蘭遮。」 問：「如佛所說：『有二種盜取地：一、相言取；二、摽相取。』」「若相言得勝取，得波羅夷。不`[勝取得＝得勝耶【三宮】]`勝取，得偷蘭遮。若不勝已更作相，若所得地乃至直五錢，得波羅夷。房舍亦如是。若比丘搖樹落果，若一時墮、隨計直犯。」 問：「若比丘取`[拘耶尼＝西拘耶尼【三宮】]`拘耶尼人物，齊幾許得波羅夷？」答：「計彼物價直五錢已上，得波羅夷。弗于逮亦如是。」 問：「若取欝單越物，齊幾許得波羅夷？」答：「彼國人無我，無所屬故無罪。」 問：「若比丘取鐵器銅器？」「隨計`[＊3-1]價〔－〕【三宮】＊`價直犯。」 問：「頗比丘盜三錢得波羅夷耶？」答曰：「得。若錢貴時是。」 問：「頗比丘盜五錢不犯波羅夷耶？」`[＊10-2]答＝答曰【三宮】＊`答：「有！若錢賤時是。若比丘先以盜心斫衣架，後生自心，得偷蘭遮。若先以自心斫衣架，後生盜心，得波羅夷。」 又問：「若比丘破穀倉取穀，云何得罪？」答：「`[隨＝墮【宮聖】]`隨時取隨計直犯。」 問：「頗有比丘取多物不犯波羅夷耶？」答：「有！若取眾未分物是。若盜木器，應隨計直犯。」 問：「頗`[有〔－〕【三宮】]`有比丘盜金鬘不犯波羅夷耶？」`[＊10-3]答＝答曰【三宮】＊`答：「有！取非人金鬘是。又復若金鬘不直五錢亦是。若比丘盜水，應隨計直犯。若決渠盜水，應隨計直犯。」 問：「頗比丘持戒清淨畏罪不與取千錢不得波羅夷耶？」`[＊10-4]答＝答曰【三宮】＊`答：「有。若生己物想、若同意取、若暫取用、若知是物無所屬、若狂、若心亂、若病荒錯，無罪。若居士有千錢在一處，比丘以盜心方便取。居士言：『是我物，持與汝。』比丘聞是語已若取，得偷蘭遮。」 問：「頗比丘取五錢離本處不犯波羅夷耶？」`[＊10-5]答＝答曰【三宮】＊`答：「有！若一時取一錢離本處。若二、若三、若四，不一時取五錢不犯。」 「有比丘盜心取他物，自心覆藏，得偷蘭遮。自心取他物，他心覆藏，得波羅夷。」 又問：「若諸人有五寶、若似五寶，藏在地中。若比丘，以呪術力、若藥草力，若破壞、若變色，破他利故得何罪？」答：「得偷蘭遮。若比丘檀越請僧食，次未至，自言：『我應去。』故妄語得波夜提。若遣使、若與信、若遣疏，得突吉羅。若是食，隨計直犯。」 `[又＝復【三宮】]`又問：「若比丘取他不中用錢得何罪？」答：「是錢應隨計`[＊3-2]價〔－〕【三宮】＊`價直犯。」 問：「頗比丘`[移＝曳【三宮】]`移他重物離本處不得波羅夷耶？」`[＊10-6]答＝答曰【三宮】＊`答：「有。他人若衣鉢、若衣物在地，曳去不出界，得偷蘭遮。若居士衣在比丘所，比丘盜心方便，作相言：『是我衣。』故妄語得波夜提。作方便居士來語比丘言：『此是我衣，`[汝＝許汝【三宮】]`汝欲得者當相與。』知居士捨已取，得偷蘭遮。若比丘治銅作金色過關，得偷蘭遮。若問：『更有物不？』實有物而言無，故妄語得波夜提。若比丘貸他物，觝言不貸，故妄語得波夜提。若先用盡後斷當，斷當已得波羅夷。若先斷當後離本處，離本處時得波羅夷。若比丘受他寄物，若主問，觝言：『不受。』故妄語得波夜提。若先用盡後斷當，斷當已得波羅夷。若先斷當後離本處，離本處時得波羅夷。若比丘取錢直，應計是錢；若取似錢，亦應隨計直犯。」 問：「頗比丘取多物不得波羅夷耶？」`[＊10-7]答＝答曰【三宮】＊`答：「有！物雖多不直五錢，是未受具戒作盜方便，未受具戒人離本處，得突吉羅。未受具戒人作盜方便，受具戒時離本處，`[＊1-4]得〔－〕【三宮】＊`得突吉羅。未受具戒人作盜方便，受具戒人離本處，得波羅夷。受具戒時作盜方便，受具戒時離本處，得突吉羅。受具戒時作盜方便，受具戒已離本處，得波羅夷。受具戒人作盜方便，受具戒人離本處，得波羅夷。受具戒人作盜方便，非具戒人離本處，得偷蘭遮。若諸人有象馬、牛羊、驢騾、駱駝，如是等畜生利益人民。若比丘快心故，若截其足、若壞餘身分、若放令去，得偷蘭遮。若諸人有象馬、牛羊、驢騾、駱駝，如是等畜生利益人民，比丘快心故，解放令去，得偷蘭遮。若比丘為盜方便，變形作比丘尼，比丘尼離本處，`[＊1]`得波羅夷。若比丘尼為盜方便，變形作比丘，比丘離本處，得波羅夷。」 問：「頗比丘盜他重物不得波羅夷耶？」`[＊10-8]答＝答曰【三宮】＊`答：「有！先破戒、若賊住、若先來白衣是。」 問：「頗有不受具戒人盜他重物得波羅夷耶？」`[＊10-9]答＝答曰【三宮】＊`答：「有！與學沙彌是。」 問殺事第三 優波離問佛：「若比丘以呪術，變身作畜生形奪人命，得波羅夷不？」答：「若自憶念我是比丘，得波羅夷。若不憶念，偷蘭遮。」 問：「頗有比丘殺母得大福、不得罪耶？」`[＊10-10]答＝答曰【三宮】＊`答：「有！愛名為母，若殺得大福，不得罪也。」 問：「頗有比丘殺父得大福、不得罪耶？」答：「`[有＝有有【三宮】]`有！漏名`[為父＝父若【三宮】]`為父，殺得大福不得罪也。」 問：「若比丘作方便欲殺母而殺非母，得波羅夷并逆罪耶？」`[＊10-11]答＝答曰【三宮】＊`答：「不得。得偷蘭遮。」 問：「若比丘作方便，欲殺非母而自殺母，得波羅夷并逆罪耶？」`[＊10-12]答＝答曰【三宮】＊`答：「不得。得偷蘭遮。若比丘作方便，欲殺人而殺非人，得偷蘭遮。若比丘作方便，欲殺非人而殺人，得突吉羅。」 問：「若比丘作方便，欲殺阿羅漢而殺非阿羅漢，得波羅夷并逆罪耶？」`[＊10-13]答＝答曰【三宮】＊`答：「不得。得偷蘭遮。」 問：「若比丘作方便，欲殺非阿羅漢而殺阿羅漢，得波羅夷并逆罪耶？」`[＊10-14]答＝答曰【三宮】＊`答：「不得。得偷蘭遮。」 問：「若比丘實是`[3]阿〔－〕【三宮】＊`阿羅漢比丘，謂非`[阿【麗】，［－］【大】(cf. K21n0890_p1041b19)]`阿羅漢生惡心殺，得波羅夷并逆罪耶？」`[＊10-15]答＝答曰【三宮】＊`答：「得波羅夷，亦得逆罪。」 問：「若比丘實非`[＊3-1]阿〔－〕【三宮】＊`阿羅漢比丘，謂是`[＊3]`阿羅漢，生惡心殺，得波羅夷并逆罪耶？」答：「得波羅夷，不得逆罪。」 問：「有一女人棄加羅`[邏＝羅【三宮】]`邏，一女人還取用，後生子，何者是母？」答：「先者是也。」問：「比丘殺何母得波羅夷并`[逆＝五逆【三宮】]`逆罪耶？」答：「殺先母得波羅夷并逆罪。」問：「若是子欲出家應問何母？」答：「應問後者。」 問：「頗比丘墮人胎不犯波羅夷耶？」`[＊10-16]答＝答曰【三宮】＊`答：「有！若人懷畜生是。」 `[問〔－〕【三宮】]`問：「頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶？」`[＊10-17]答＝答曰【三宮】＊`答：「有！若畜生懷人是。」 問：「若比丘`[欲〔－〕【三宮】]`欲殺父母，方便作殺因緣，作已自投深坑，得波羅夷并逆罪耶？」`[8]答＝答言【三宮】＊`答：「`[9]父＝若父【三宮】＊`父母先死、比丘後死，得波羅夷并逆罪。若比丘先死、父母後死，得偷蘭遮。」 問：「頗比丘欲殺父母，方便作殺因緣，作已持刀自殺，得波羅夷并逆罪耶？」答：「若父母先死、比丘後死，得波羅夷并逆罪。若比丘先死、父母後死，得偷蘭遮。」 問：「頗比丘殺父母不得波羅夷并逆罪耶？」答：「有。若比丘病，父母來問訊，比丘經行倒父母上，父母若死，比丘無罪。`[又復＝復有【三宮】]`又復比丘病，`[＊9-1]父＝若父【三宮】＊`父母扶將歸家，比丘蹴蹶倒父母上，`[＊9]`父母若死，比丘無罪。若比丘欲殺父母，心生疑是父母非？若心定知是父母殺，得波羅夷并逆罪。若生疑是人非人？若心定知是人殺，得波羅夷。若人捉賊欲將殺，賊得走去。若以官力、若聚落力，追逐是賊。比丘逆道來，追者問比丘言：『汝見賊不？』是比丘先於賊有惡心、瞋恨心，語言：『我見在是處。』以是因緣令賊失命。比丘，得波羅夷。若人將眾多賊欲殺，是賊得走去，若以官力、若聚落力追逐，是比丘逆道來，追者問比丘言：『汝見賊不？』是賊中或一人，是比丘所瞋恨者，比丘言：『我見在是處。』若得殺非所瞋者，偷蘭遮。」 問：「若比丘作非母想殺母，得波羅夷并逆罪耶？」答：「得波羅夷并逆罪。」`[問＝問若【三宮】]`問：「比丘作母想殺非母，得波羅夷并逆罪耶？」答：「得波羅夷，不得逆罪。」 問：「若比丘非人想惡心殺人，得波羅夷不？」答：「得波羅夷。」問：「若比丘作人想惡心殺非人，得波羅夷不？」答：「不得，得偷蘭遮。」 問：「頗比丘奪人命不得波羅夷耶？」`[＊8-1]答＝答言【三宮】＊`答：「有！自殺身無罪。若比丘戲笑打他，若死得突吉羅。未受具戒人作殺人方便，未受具戒人奪`[命＝人命【三宮】]`命，得突吉羅。未受具戒人作殺人方便，受具戒時奪命，得突吉羅。未受具戒人作殺人方便，受具戒人奪命，得波羅夷。受具戒時作殺人方便，受具戒時奪命，得突吉羅。受具戒時作殺人方便，受具戒已奪命，得波羅夷。受具戒人作殺人方便，受具戒人奪命，得波羅夷。受具戒人作殺人方便，非具戒人奪命，得偷蘭遮。」 問：「頗比丘殺人不得波羅夷耶？」`[＊8-2]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」 問：「頗有不受具戒人殺人得波羅夷耶？」`[＊8-3]答＝答言【三宮】＊`答：「有！與學沙彌是`[也〔－〕【聖】]`也。」 問妄語事`[第四〔－〕【聖】]`第四 優波離問佛言：「世尊！大妄語邊云何得輕重罪？」答：「比丘言：『我`[退失＝於【三宮】]`退失`[須陀洹斯陀含〔－〕【聖】]`須陀洹、斯陀含、阿那含`[6]果〔－〕【三宮】＊`果、阿羅漢`[＊6]`果。』`[未得＝退失功德未得而【三宮】]`未得言失，得偷蘭遮。若言：『`[我得果＝有下二果【聖】]`我得果。』得波羅夷。」 `[問＝有【聖】]`問：「若比丘言：『`[我〔－〕【聖】]`我得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』有人急問便言：『我非。』得何罪？」答：「得偷蘭遮。」 問：「若比丘言：『我退失阿羅漢果、阿那含果。』得何罪？」答：「若不得而言退失，得偷蘭遮。若自言我有下果失上果，得波羅夷。」 問：「比丘言：『我是學人。』有人急問：『云何學人？』比丘答言：『我多聞利根讀誦通利，若坐禪無勝我者，比丘法應學一切善法，是故我是學人。』得何罪？」答：「得偷蘭遮。若言：『我得無漏學法故名學人。』得波羅夷。」 問：「若比丘言：『我是無學人。』有人急問：『云何無學？』比丘答言：『我不復學，多聞利根讀誦通利及坐禪，是故我是無學人。』得何罪？」答：「得偷蘭遮。若言：『我不復學無漏法，是故名無學人。』得波羅夷。」 問：「若比丘言：『我無所有。』若人急問：『云何無所有？』比丘言：『我無衣鉢、無`[戶〔－〕【聖】]`戶鉤、無時、`[無時分〔－〕【聖】]`無時分、無七日、無盡形`[藥〔－〕【聖】]`藥，是故名無所有。』得何罪？」 答：「得偷蘭遮。若言：『我無貪欲、瞋恚、愚癡，是故名無所有。』得波羅夷。」 問：「若比丘言：『我是末後身。』有人急問：『云何名末後身？』比丘言：『我於過去無數生死身，此為末後`[身〔－〕【三聖】]`身，`[是〔－〕【聖】]`是故言末後身。』得何罪？」 答：「得偷蘭遮。若言：『我身分盡更不受後身，是故名末後身。』得波羅夷。」 問：「`[若〔－〕【三宮】]`若比丘語比丘言：『汝當稱我為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』若問已便言：『我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』得何罪？」`[＊8-4]答＝答言【三宮】＊`答：「得偷蘭遮。」「若人問一比丘言：『`[誰道〔－〕【宮】]`誰道汝是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢？』比丘言：『誰作是語？我非須陀洹、斯陀含、阿那`[含＝舍【明】]`含、阿羅漢？』得何罪？」 答：「得偷蘭遮。」 問：「若比丘言：『我耆闍崛山中須陀洹果，毘婆羅婆山中斯陀含果，薩婆`[娑＝婆【聖】，〔－〕【宮】]`娑羅頗羅山中阿那含果，薩鉢那求`[20]呵＝河【聖】＊，〔－〕【宮】`呵`[21]山〔－〕【聖】＊`山中阿羅漢果。』若問：『汝何因緣說耆闍崛山中須陀洹果？』比丘便言：『我在耆闍崛山中，讀誦思惟精進，求覓須陀洹果。』作如是語得何罪？」答：「得偷蘭遮，乃至阿羅漢果亦如是。若言：『我在耆闍崛山中得須陀洹`[果〔－〕【宮】]`果，乃至薩鉢那求`[＊20]`呵`[＊21]`山中得阿羅漢果。』作如是語得波羅夷。」 問：「若他問比丘言：『汝得果不？』比丘爾時手中有`[（菴婆…羅）十六字〔－〕【聖】]`菴婆果、`[瞻＝薝【三宮】]`瞻婆果、婆羅頭果、緊頭果、那梨羅果，因是故言：『我得果。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」 問：「若比丘言：『某甲檀越舍入出比丘，是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』若問：『何者是？』答言：『我是，我亦非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」 問：「若比丘言：『某甲檀越舍入坐受水飲食已隨意而出，是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』若問：『誰是？』答言：『我是，我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」 問：「若比丘言：『某甲檀越舍敷莊嚴坐處，若得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。是人得坐是座，我次得坐`[是座〔－〕【宮】，座【三】]`是座，我亦非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」 問：「若人問比丘言：『汝衣被、飲食、臥具、湯藥、資生之具，從何處得？』比丘言：『某甲檀越舍其有此物，檀越言：「若得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，便取是物。」我取是物，我亦非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」 問：「若比丘言：『我`[無＝無有【三宮】]`無不活畏、無惡名畏、無死畏、無惡趣畏、無大眾畏。』若言：『我不畏是五畏。』應得何罪？」答：「得偷蘭遮。若言：『我斷是五畏。』得波羅夷。」 問：「若比丘言：『我盡結使欲縛蓋纏。』若問言：『云何盡？』`[若＝答【三】，〔－〕【宮】]`若言：『我過去結使欲縛蓋纏敗壞盡。』應得何罪？」`[＊8-5]答＝答言【三宮】＊`答：「得偷蘭遮。若言：『斷結使欲縛蓋纏盡。』得波羅夷。」 問：「若比丘言：『聖弟子所應得，我得是事。』若人問言：『汝得何物。』若言：『我`[得〔－〕【宮】]`得讀誦通利問難，若坐禪精進不怠故，名我得是事。』應得何罪？」答：「得偷蘭遮。若說：『得聖弟子法。』得波羅夷。」 問：「若比丘說：『我修習五根五力七覺意。』若人問言：『云何修習？』便言：『我讀誦通利問難坐禪`[修集＝修習【三宮】]`修集，不怠故名修習。』應得何罪？」答：「得偷蘭遮。若言：『我得五根五力七覺意。』得波羅夷。」 問：「頗有比丘虛妄說聖法不得波羅夷耶？」答曰：「有。比丘欲說須陀洹果，誤說斯陀含果。欲說斯陀含果，誤說阿那含果。欲說阿那含果，誤說阿羅漢果是。」 問：「比丘若言：『我今日不入世間禪定。』若人問言：『昨日云何？』若言：『昨日亦不入。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。`[（若說…夷）八字〔－〕【聖】]`若說禪法，得波羅夷。」 問：「若比丘言：『我是大師。』若人問言：『云何大師？』若言：『我為人說法教化作大師事故名大師。』應得何罪？」答：「得偷蘭遮。若說大師法，得波羅夷。」 問：「若比丘言：『我是佛。』若人問言：『云何名佛？』若言：『我覺三不善根、十不善道不應作，故名為佛。』應得何罪？」答：「得偷蘭遮。若說佛法，得波羅夷。」 問：「若比丘言：『我是毘婆尸佛弟子。』若人問言：『云何毘婆尸佛弟子？』便言：『若人歸命釋迦文佛，是人亦歸命毘婆尸佛、尸棄佛、維葉佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，如是等一切諸佛。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。若說宿命神通，得波羅夷。」 問：「若比丘言：『我喜須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』若人問`[言〔－〕【三宮】]`言：『汝得是道耶？』答：『我不得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』作如是語應得何罪？」`[＊8-6]答＝答言【三宮】＊`答：「得偷蘭遮。」 問：「若人問比丘言：『汝得果耶？』爾時比丘手中，`[（有菴羅…陀果）十六字＝有葉華果【宮】]`有菴羅果、波那薩果、閻浮果、那利耆陀果，因是故說得果，應得何罪？」答：「得偷蘭遮。`[（若說…夷）七字〔－〕【聖】]`若說果事，波羅夷。」 問：「若比丘自作書言：『我是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢`[果〔－〕【宮】]`果。』作如是語已語比丘言：『此書說我得果。我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』作如是語`[者〔－〕【聖】]`者，應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」 問：「頗比丘虛妄說：『我得聖法。』不得波羅夷耶？」`[＊8-7]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若先破戒、若賊住、先來白衣是。」 問：「頗有不受具戒虛妄說：『我得聖法。』得波羅夷耶？」答：「有！與學沙彌是。」 問：「頗一比丘獨入空房，一時得四波羅夷耶？」答曰：「有。婬欲者如藍婆羅及弱脊；盜者，先作盜方便已入舍；殺者亦先作殺因緣已入舍；妄語者自唱言：『阿羅漢在此房中。』是也。」`[四事竟〔－〕【宋元宮聖】，問四波羅夷竟【明】]` \(四事竟) 問十三事 佛在舍衛國，優波離問佛言：「世尊！如佛所說：『故出精得僧伽婆尸沙。』若比丘`[睡【CB】，唾【大】]`睡眠中弄、覺已出`[9]精〔－〕【聖】＊`精，得何罪？」佛言：「若覺已不動無罪，若動得偷蘭遮。若覺時弄、`[睡【麗】，唾【大】(cf. K21n0890_p1044b13)]`睡眠已出，得偷蘭遮。若比丘捉瘡、㮈瘡故弄出精，`[（得僧…精）十六字〔－〕【聖】]`得僧伽婆尸沙。若比丘捉瘡、㮈瘡欲出精，心`[還＝懷【明】]`還悔休，得偷蘭遮。若比丘捉瘡、㮈瘡欲受細滑，心還悔休，得偷蘭遮。未受具戒人弄，未受具`[戒＝戒人【三宮】]`戒出`[＊9]`精，得突吉羅。未受具戒人弄，`[（受具…弄）十五字〔－〕【聖】]`受具戒時出，`[14]得〔－〕【三宮】＊`得突吉羅。未受具戒人弄，受具戒人`[出＝出精【三宮】]`出，得僧伽婆尸沙。受具戒時弄，受具戒時出，得突吉羅。受具戒時弄，受具戒已出，得僧伽婆尸沙。受具戒人弄，受具戒人出，得僧伽婆尸沙。受具戒人弄，非具戒人出，得偷蘭遮。」 問：「若比丘作僧伽婆尸沙罪，不憶日月，應從何日來治？」答：「從受具戒來治。」 問：「齊何名出精？」答：「從瘡出。」 問：「頗非比丘作罪比丘得脫耶？頗比丘作罪非比丘得脫耶？頗是人作罪即是人得脫耶？」`[＊8-8]答＝答言【三宮】＊`答：「有！非比丘作罪比丘得脫者，若比丘尼得不共比丘僧伽婆尸沙罪，是比丘尼轉根作比丘，即時`[得＝僧【宮】]`得脫，是名`[非〔－〕【聖】]`非比丘作`[罪＝罪非【聖】]`罪比丘得脫。`[（比丘…脫）四十九字〔－〕【聖】]`比丘作罪非比丘得脫者，若比丘得不共比丘尼僧伽婆尸沙罪，是比丘轉根作比丘尼，即時得脫，是名比丘作罪非比丘得脫。是人作罪即是人得脫者，若比丘`[作＝作罪【三】]`作僧伽婆尸沙，如法`[治滅＝滅治【宮】]`治滅。若比丘尼`[作〔－〕【三宮】]`作僧伽婆尸沙，如法治滅，是名是人作罪即是人得脫。諸比丘眠中弄、覺已出，若覺已不動無罪；若動得偷蘭遮。」 問：「頗比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶？」`[＊8-9]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若未結戒作是。四人本白衣，弄一比丘出精，是比丘得偷蘭遮。」 問：「頗比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶？」`[＊8-10]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若先破戒、若賊住是。」 問：「頗`[不＝有不【三宮】]`不受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶？」答曰：「有。與學沙彌是也。」 問：「如佛所說：『摩觸女人身得僧伽婆尸沙。』頗比丘摩觸女人身，不得僧伽婆尸沙耶？」`[＊8-11]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若女人身根壞，比丘摩觸，得偷蘭遮。若比丘身根壞，摩觸女人，得偷蘭遮。若比丘與女人期，疑是、不是？若是，摩觸得僧伽婆尸沙。疑是人非人，若是人女，摩觸得僧伽婆尸沙。若比丘以爪、以齒、以毛、以瘡、以無肉骨，摩觸女人身，得偷蘭遮。若比丘以身摩觸女人爪、齒、毛、瘡、無`[皮＝肉【三宮聖】]`皮骨，`[偷蘭遮＝得偷蘭遮【三宮】]`偷蘭遮。若比丘愛一女人，而摩觸餘女人身，得偷蘭遮。若摩觸二根女`[2]人〔－〕【三宮】＊`人身，得偷蘭遮。若摩觸不能女人身，得偷蘭遮。若比丘不能男，摩觸女人身，得偷蘭遮。若比丘摩觸男子身，得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身，是女人即時轉根作男子，比丘摩觸男子，得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身，比丘轉根作比丘尼，比丘尼摩觸女人身，得偷蘭遮。若比丘摩觸男子身，是男子轉根作女人，比丘摩觸女人身，得僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子身，比丘轉根作比丘尼，比丘尼摩觸男子，`[＊14-1]得〔－〕【三宮】＊`得波羅夷。若比丘尼摩觸男子身，是男子轉根作女人，比丘尼摩觸女`[＊2]`人身，得偷蘭遮。若比丘尼摩觸男子身，是比丘尼轉根作比丘，比丘摩觸男子，得偷蘭遮。若比丘尼摩觸女人身，是女人轉根作男子，比丘尼摩觸男子，得波羅夷。若比丘尼摩觸女人身，是比丘尼轉根作比丘，比丘摩觸女人，得僧伽婆尸沙。」 問：「頗比丘摩觸女人身，不得僧伽婆尸沙耶？」`[＊8-12]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若為寒、為熱、為煖、無染心，無罪。若摩觸不能女，得偷蘭遮。若摩觸入滅盡定女人，得偷蘭遮。」 問：「頗比丘摩觸女人身，不得僧伽婆尸沙耶？」`[＊8-13]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若救火、`[救水救刀兵＝水刀兵【宮】]`救水、救刀兵、救深坑、救惡獸救、惡鬼諸難，無罪。」 問：「頗比丘與女人麁語，不得僧伽婆尸沙耶？」`[＊8-14]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若為他作麁語、若遣使、若本性麁語、若遣書、若示相，得偷蘭遮。若與不能女麁語，得偷蘭遮。若比丘與二道合一道女人共麁語，得偷蘭遮。若與入滅盡定女人共麁語，得偷蘭遮。」 問：「頗比丘向女人稱讚以身供養，不得僧伽婆尸沙耶？」`[＊8-15]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若為他故向女人稱讚以身供養，得偷蘭遮。若遣使、若書、若示相，得偷蘭遮。若向不能女稱讚以身供養，得偷蘭遮。若比丘向二道合一道女人稱讚以身供養，得偷蘭遮。若向入滅盡定女人稱讚以身供養，得偷蘭遮。」 優波離問佛：「若媒合男女事已成，比丘後來佐助，得何罪？」答：「得偷蘭遮。若居士與女人共期，語比丘言：『汝為我語彼女人來。』比丘語彼女人，彼女人不隨語。比丘還語居士言：『彼女人不隨我語。』是比丘得偷蘭遮。若比丘受富貴人語，向貧賤人說；受貧賤人語，向富貴人說，得偷蘭遮。受富貴人語，向富貴人說；受貧賤人語，向貧賤人說，得僧伽婆尸沙。」問：「`[齊＝云【宮】]`齊何名富貴人？」`[答＝若【宮】]`答：「乃至三語令官受用，是名富貴。若比丘語餘比丘言：『汝買女人。』得偷蘭遮。`[若＝言若【宮】]`若言：『買是。』得偷蘭遮。若買已合偶事成，得僧伽婆尸沙。若女人一懷妊`[男＝女【三宮】]`男、一懷妊`[女＝男【三宮】]`女，比丘媒合，得偷蘭遮。若比丘持主人語，轉語餘人，展轉乃至第三人，得偷蘭遮。若比丘從使邊受語，轉語餘人，`[後＝復【三宮】]`後還自來語其主，得僧伽婆尸沙。若比丘與未有男家作媒言：『`[若男〔－〕【宮】]`若男當與某女。』得偷蘭遮。若比丘與不能男、不能女、二道合一道女、石女作媒，得偷蘭遮。」 問：「頗比丘作媒，不得僧伽婆尸沙耶？」`[＊8-16]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若女是人，男是非人；若男是人，女是非人；若二俱非人。比丘媒合，得偷蘭遮。 `[［－］【麗磧】，問【大】(cf. K21n0890_p1046a10; Q20_p0850a19)]`若一居士與女人期，`[問【麗磧】，［－］【大】(cf. K21n0890_p1046a11; Q20_p0850a20)]`問比丘言：『是女人在何處？』比丘答言：『在外牆邊。』比丘得偷蘭遮。若比丘`[惶＝惺【三宮】]`惶心受語，狂心語彼人，得偷蘭遮。若狂心受語，`[12]惺＝惶【聖】＊`惺心語彼`[13]人〔－〕【聖】＊`人，得僧伽婆尸沙。若比丘受`[＊12]`惺心者語，`[語〔－〕【三宮】]`語狂心者，得偷蘭遮。若受狂心者語，語`[＊12]`惺心者，得僧伽婆尸沙。有一居士，到眾僧中語眾僧言：『汝等與我語某甲居士：「與我兒若女若姊。」』是中若有比丘受是語語彼居士，得僧伽婆尸沙。若眾僧差遣一比丘，是比丘持是語，語彼居士，眾僧得僧伽婆尸沙。」 有二居士作善知識，二居士婦俱懷妊。是二居士共作要言：「若我生男、汝生女，`[汝女〔－〕【聖】]`汝女當與我男。若我生女、汝生男，`[我女〔－〕【聖】]`我女當與汝`[男＝女【聖】]`男。」若一人生男、一人生女。生男者死，居家貧窮。生女者違要不與。此男子聞語其家入出比丘言：「汝能為我語彼女人言：『汝未生時，汝父母持汝與我。今見我家貧`[窮〔－〕【三宮】]`窮，不欲與我，汝不應爾。汝今但來，我還當富貴。』」是比丘持是語，向彼女`[＊13-1]人〔－〕【聖】＊`人說。女人心`[19]濡＝軟【三宮】＊`濡，聞如是事，走到男所得共和合。是比丘生疑：「我將不犯僧伽婆尸沙耶？」`[（以是…言）七字＝答【聖】]`以是事白佛，佛言：「不犯，得偷蘭遮。若比丘受男子語，是男`[子〔－〕【三宮】]`子轉根為女，與二女人作媒，得偷蘭遮。若比丘受女人語，是女人轉根為男子，與二男子作媒，得偷蘭遮。若比丘受他人語，比丘自轉根作比丘尼，得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男子語，是男子轉根為女人，與二女人作媒，得偷蘭遮。若比丘尼受女人語，是女人轉根為男子，與二男子作媒，得偷蘭遮。若比丘尼受他人語，比丘尼自轉根作比丘，得僧伽婆尸沙。未受具戒人受語，未受具戒`[時〔－〕【三】]`時語彼，得突吉羅。`[（未受…羅）十七字〔－〕【宮】]`未受具戒人受語，受具戒時語彼，得突吉羅。未受具戒人受語，受具戒人語彼，得僧伽婆尸沙。受具戒時受語，受具戒時語彼，得突吉羅。受具戒時受語，受具戒已語彼，得僧伽婆尸沙。受具戒人受語，受具戒人語彼，得僧伽婆尸沙。受具戒人受語，非具戒人語彼，得偷蘭遮。若比丘和合父母，得偷蘭遮。」 問：「頗比丘作媒不得僧伽婆尸沙耶？」`[＊8-17]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」 問：「頗不受具戒人作媒，得僧伽婆尸沙耶？」`[＊8-18]答＝答言【三宮】＊`答：「有！與學沙彌是。」 優波離問佛：「如佛所說：『若比丘為自身乞作房舍，當應量作。』頗比丘為自身乞作房，不得僧伽婆尸沙耶？」`[＊8-19]答＝答言【三宮】＊`答：「有！從`[眾〔－〕【三宮】]`眾僧乞地不乞作房，是中作房，得偷蘭遮。若乞作房不乞地，得僧伽婆尸沙。」 問：「頗比丘自乞作房，不得僧伽婆尸沙耶？」`[＊8-20]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若餘人作房未成，比丘後成，得偷蘭遮。若比丘作房未成反戒，得偷蘭遮。」 問：「齊何名房？」`[＊8-21]答＝答言【三宮】＊`答：「得容四威儀坐臥行立是，大舍戒亦如是。」 問：「如佛所說：『比丘以無根波羅夷謗比丘，得僧伽婆尸沙。』問：頗比丘以無根波羅夷謗比丘，不得僧伽婆尸沙耶？」`[＊8-22]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若作書、若遣使、若作相示、若謗先破戒、若賊住、若先來白衣、諸擯人不共`[4]住＝住人【三宮】＊`住、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。何以故？是諸人等心不安隱故。若比丘語比丘言：『我犯婬。』是比丘以無根謗言：『汝犯殺、盜、妄語。』得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言：『我犯盜。』是比丘以無根謗言：『汝犯殺、妄語、婬。』得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言：『我故奪人命。』是比丘以無根謗言：『汝犯妄語、婬、盜。』得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言：『我犯妄語。』是比丘以無根謗言：『汝犯婬、盜、殺。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼，得僧伽婆尸沙。」 問：「頗`[比丘尼＝有比丘尼【三宮】]`比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼，不得僧伽婆尸沙耶？」`[＊8-23]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若作書、若遣使、若作相示、若不能女、若二道合`[一＝為一【三宮】]`一道、若先破戒、若賊住、若先來白衣、諸擯人不共`[＊4-1]住＝住人【三宮】＊`住、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。何以故？是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比丘尼言：『我犯婬。』是比丘尼以無根謗言：『汝犯殺、盜、妄語。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言：『我犯盜。』是比丘尼以無根謗言：『汝犯殺、妄語、婬。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言：『我故奪人命。』是比丘尼以無根謗言：『汝犯妄語、婬、盜。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言：『我犯妄語。』是比丘尼以無根謗言：『汝犯婬、盜、殺。』得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷謗比丘尼、式叉摩尼、沙彌沙彌尼、得突吉羅。若比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼、得僧伽婆尸沙。若比丘尼以無根波羅夷謗式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、比丘，得突吉羅。若式叉摩尼以無根波羅夷謗式叉摩尼，得突吉羅。若式叉摩尼以無根波羅夷謗沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得突吉羅。若沙彌以無根波羅夷謗沙彌，得突吉羅。若沙彌以無根波羅夷謗沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得突吉羅。若沙彌尼以無根波羅夷謗沙彌尼，得突吉羅。若沙彌尼以無根波羅夷謗比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得突吉羅。若比丘以無根逆罪謗比丘，如法得罪。若謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。」 問：「頗比丘以無根逆罪謗比丘，不如法得罪耶？」`[＊8-24]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若謗先破戒、若賊住、若先來白衣、若作書、若遣使、若作相示、若諸擯人不共`[＊4-2]住＝住人【三宮】＊`住、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。何以故？是諸人等心不安隱故。若比丘語比丘言：『我殺母。』是比丘以無根逆罪謗言：『汝殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘語比丘言：『我殺父。』是比丘以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘語比丘言：『我殺阿羅漢。』是比丘以無根逆罪謗言：『汝`[7]殺母殺父＝殺父母【三宮】＊`殺母、殺父。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘語比丘言：『我`[破＝壞【三宮】]`破眾僧。』是比丘以無根逆罪謗言：『汝殺父母、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血。』得偷蘭遮。若比丘語比丘言：『我惡心出佛身血。』是比丘以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝壞僧。』得偷蘭遮。若比丘尼以無根逆罪謗比丘尼，如法得罪。若謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。」 問：「頗比丘尼以無根逆罪謗比丘尼，不如法得罪耶？」`[＊8-25]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若謗先破`[戒＝戒人【三宮】]`戒、若賊住、若先來白衣、若作書、若遣使、若作相示、若不能女、若二道合一道、若石女、若諸擯人不共`[＊4-3]住＝住人【三宮】＊`住、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。何以故？是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比丘尼言：『我殺母。』是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：『我殺父。』是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：『我殺阿羅漢。』是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝`[2]殺父殺母＝殺母殺父【三宮】＊`殺父、殺母。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：『我壞僧。』是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺`[＊9-3]父＝若父【三宮】＊`父、殺母、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血。』得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：『我惡心出佛身血。』是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝壞僧。』得偷蘭遮。若比丘以無根逆罪謗比丘，如法得罪。`[若〔－〕【三宮】]`若比丘以無根逆罪謗比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得突吉羅。比丘尼以無根逆罪謗比丘尼，如法得罪。若比丘尼以無根逆罪謗式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、比丘，得突吉羅`[罪〔－〕【三宮】]`罪。若式叉摩尼以無根逆罪謗式叉摩尼，`[得〔－〕【宮】]`得突吉羅。式叉摩尼以無根逆罪謗沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得突吉羅。沙彌以無根逆罪謗沙彌，得突吉羅。沙彌以無根逆罪謗沙彌尼，比丘，比丘尼，式叉摩尼，得突吉羅。沙彌尼以無根逆罪謗沙彌尼，得突吉羅。沙彌尼以無根逆罪謗比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得突吉羅。若以無根謗言：『汝盡破戒。』得偷蘭遮。若說：『汝破四重戒。』得僧伽婆尸沙。犯片罪以無根謗亦如是。」 優波離問佛：「如佛所說：『若諸比丘不先`[＊19-1]濡＝軟【三宮】＊`濡語約勅，便以白四羯磨約勅。』是如法約勅不？」佛言：「是約勅，作羯磨人得突吉羅。」 又問：「若未作白四羯磨便擯`[出＝出去是【三宮】]`出，得名擯不？」答：「得擯。作羯磨人得突吉羅。」 「若未作三語約勅，於界內別請人作羯磨，`[得＝得羯磨【三宮】]`得不？」答：「得羯磨。作羯磨者，得偷蘭遮，破僧因緣故。若眾僧知，眾僧得罪。比丘若未作出羯磨，出諸比丘過罪言：『諸比丘隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。』是比丘得突吉羅。」 問：「是人應約勅不？」答言：「不應。」「若令`[出＝作【宮】]`出為如法不」？答：「不如法。」 問：「若先作出羯磨竟，是比丘出諸比丘過罪，若言：『諸比丘隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。』是比丘得偷蘭遮，應約勅是比丘：『莫作是語。』不？」答言：「應約勅。」「如法不？」`[答言＝答曰【三宮】]`答言：「如法。」 優波離問佛：「如佛所說：『若諸比丘不舉不憶念，自身作不可共語，是比丘得突吉羅。』可約勅不？」答：「不得約勅。」「若約勅，成約勅不」？答：「不`[成＝成約勅【三宮】]`成。若諸比丘若舉若令憶念，自身作不可共語，聞是已`[故〔－〕【三宮】]`故作自身不可共語，是比丘得偷蘭遮。」「應約勅不？」答言：「應約勅。」「若約勅，成約勅不？」答`[12]言〔－〕【三宮】＊`言：「成約勅。」 「`[若＝問【三宮】]`若有罪比丘在地，作羯磨人在高上，得約勅不？」答`[＊12-1]言〔－〕【三宮】＊`言：「不得。」「若有罪比丘在高上，羯磨人在地，得約勅不？」答`[＊12]`言：「不得。」「若有罪比丘在界內，羯磨人在界外，得約勅不？」答：「不得。」「若有罪比丘在界外，羯磨人在界內，得約勅不？」答：「不得。」「若有罪比丘羯磨`[人＝比丘【三宮】]`人俱在界內，得約勅不？」答`[＊12]`言：「得約勅。」 問：「頗`[15]有＝一【三宮】＊`有比丘於四住處作約勅，得約勅不得罪耶？」`[＊8-26]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若材木、若床榻連接四界，比丘坐上作約勅，得約勅四處。」 問：「頗`[＊15-1]有＝一【三宮】＊`有比丘足四處`[眾〔－〕【聖】]`眾作`[17]約＝教【三宮】＊`約勅，得如法耶？」`[＊8-27]答＝答言【三宮】＊`答：「得。若材木`[床＝若床【三宮】]`床榻`[19]連＝若連【三宮】＊`連接四界，比丘坐上足四處眾，得如法`[＊17]`約勅。」 問：「頗一人於四住處，`[＊17-2]約＝教【三宮】＊`約勅四人各各所作，得`[＊17]`約勅不得罪耶？」`[＊8-28]答＝答言【三宮】＊`答：「有！若材木床榻`[＊19-1]連＝若連【三宮】＊`連接四界，比丘坐上。若是比丘能一時以一羯磨如法約勅，四人各隨所作是也。」`[十三事竟〔－〕【元宋宮聖】]` \(十三事竟) `[十誦律＝十誦律第九誦【聖】]`十誦律卷`[第五十二＝第五十一【宋元宮聖】，第五十六【明】，此下聖本有光明皇后願文]`第五十二 # 53 十誦律卷`[第五十三＝第五十二【宋元宮】，第五十七【明】]`第五十三(第九誦之二) 後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[優波離〔－〕【三宮】]`優波離問二不定法 優波離問佛：「若信語優婆夷，見比丘於初犯四波羅夷中隨所破戒語諸比丘，應隨信語優婆夷語治不？」佛言：「應隨語治。」「應與實罪相羯磨不？」佛言：「應與。」 又問：「若二信語優婆夷，一人見比丘犯婬、一人見犯盜。是二人語諸比丘，應隨此信語優婆夷語治不？」答言：「應治。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「應與。」 問：「信語優婆夷見比丘行道時與女人作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問`[是〔－〕【宮】]`是信語優婆夷言：『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問第二人。若二人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見行道時作婬，我見立坐作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」 問：「若信語優婆夷，見比丘與剎利女作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答`[2]言＝曰【三宮】＊`言：「不應。應問言：『更有信語優婆夷不？』答`[＊2]`言：『有。』應問第二人。若二人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見與剎利女作婬，我見與婆羅門女、毘舍、首陀羅女作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」 問：「若信語優婆夷，見比丘與一白色女作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問言：『更有信語優婆夷不？』`[答＝若【三】]`答言：『有。』應問第二人。若第二人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見與白色女作婬，我見與黑色女、若黃色`[女〔－〕【三宮】]`女、青色女作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」 問：「若信語優婆夷，見比丘與長女人作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷`[5]語〔－〕【三宮】＊`語治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答`[6]言〔－〕【三宮】＊`言：「不應。`[應〔－〕【三宮】]`應問言：『更有信語優婆夷不？』`[答＝若【三宮】]`答言：『有。』應問第二人。若第二人語同應治，應與實罪相羯磨。若語`[不同＝若不同【三宮】]`不同言：『我不見與長女人作婬，我見與短女人、中女人作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」 問：「若信語優婆夷，見比丘與女人於小便道作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷語治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問言：『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問第二人。若第二人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見小便道作婬，我見大便道、口中作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」 問：「若信語優婆夷，見比丘與女人大便道中作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問：『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問第二人。若第二人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見大便道中作婬，我見小便道、口中作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」 問：「若信語優婆夷，見比丘與女人口中作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問：『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問第二人。若第二人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見口中作婬，我見於大小便道中作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」 問：「若信語優婆夷，見比丘非時噉石蜜，謂是噉肉，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問是比丘：『有是事不？』若比丘言：『我不食肉，我噉黑石蜜。』應隨是比丘語作。」 問：「若信語優婆夷，見比丘非時噉`[10]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥，謂是噉穄米糜，語諸比丘，應隨信語優婆夷`[＊5-1]語〔－〕【三宮】＊`語治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」`[11]答＝答言【三宮】＊`答：「不應。應問是比丘：『汝實有是事不？』若比丘言：『我不食穄米糜，我噉`[＊10]`酥。』應隨是比丘語作。」 問：「若信語優婆夷，見比丘非時飲石蜜漿，謂`[是〔－〕【三宮】]`是噉粥，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答`[＊6-1]言〔－〕【三宮】＊`言：「不應。應問是比丘：『有是事不？』若比丘言：『我不噉粥，我飲石蜜漿。』應隨是比丘語作。」 問：「若信語優婆夷，見比丘於女人股間出精，謂正作婬欲，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問是比丘：『有是事不？』若比丘言：『`[我〔－〕【三宮】]`我股間出精，不犯正婬。』應隨自言治。」 問：「若比丘共一女人行道，有二信語優婆夷隨來。一信語優婆夷見比丘摩觸女人身，謂作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。應問第二人。」「若事相違，我如所見說。應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問是比丘：『是`[事〔－〕【三宮】]`事云何？』隨比丘自言作。」 問：「若信語優婆夷，見比丘於後四品戒中隨所犯戒，語諸比丘，應隨信`[＊5-2]語〔－〕【三宮】＊`語優婆夷治不？」答言：「`[不〔－〕【三宮】]`不應。」「應與實罪相羯磨不？」答`[＊6-2]言〔－〕【三宮】＊`言：「應與。」 問：「若二信語優婆夷，一人見比丘故出精，一人見比丘摩觸女人身，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「應治。」「應與實罪`[相〔－〕【三宮】]`相羯磨不？」答言：「應與。」 問：「若信語優婆夷見比丘行時故出精，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問`[＊6-3]言〔－〕【三宮】＊`言：『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問`[2]弟＝第【三宮】＊`弟二人。若`[＊2]`弟二人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見行時出精，我見若坐、若立時出精。』爾時應問是比丘：『是事云何？』應隨是比丘語作。」 問：「若信語優婆夷，見比丘摩觸剎利女身，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問：『更有信語優婆夷不？』若言：『有。』應問第二人。若`[＊2-2]弟＝第【三宮】＊`弟二人語同`[應治〔－〕【三宮】]`應治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見剎利`[女＝女身【三宮】]`女，我見婆羅門、毘舍、首陀羅女。』爾時應問是比丘：『是事云何？』應隨是比丘語作。」 問：「若信語優婆夷，見比丘摩觸白色女人身，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問：『更有信語優婆夷不？』`[答＝若【三宮】]`答言：『有。』應問第二人。若第二人語同應治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見是比丘摩觸白色女人身，我見摩觸黑色、黃色、青色女人身。』爾時應問是比丘：『是事云何？』應隨是比丘語作。」 問：「若信語優婆夷，見比丘摩觸長女人身，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問：『更有信語優婆夷不？』若言：『有。』應問第二人。若第二人語同應治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見摩觸長女人身，我見摩觸短女人中女人身。』」「應治不？應與實罪相羯磨不？」答言：「不應與。應問是比丘、隨比丘自言作。」 問：「若比丘於道中行，有一女人、有二信語優婆夷。一信語優婆夷，見比丘行時摩觸女人身，語諸比丘，應隨是語治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應`[6]與〔－〕【三宮】＊`與。應問第二人。」「若事相違，我如所見說。應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應`[＊6]`與。應問是比丘：『是事云何？』應隨是比丘語作。」`[二不定竟〔－〕【宋元宮】]` \(二不`[定＝定定【明】]`定竟) 問`[三十〔－〕【宮】]`三十捨墮法 優波離問佛：「若比丘多有尼薩耆衣，若`[為〔－〕【三宮】]`為火燒、若腐爛、若斷壞、若虫嚙，應捨不？」佛言：「不應捨，是比丘應但如法滅罪。」「若有殘段`[破＝碎【三宮】]`破，應捨不？」`[＊11-1]答＝答言【三宮】＊`答：「不應捨，是比丘但`[應〔－〕【三宮】]`應如法滅罪。」 問：「若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣，應捨不？」`[＊11-2]答＝答言【三宮】＊`答：「不應捨。」 問：「若比丘得長衣五日，是比丘狂心、散亂心、病壞心，齊何數作十日？」答：「數得自心日。」 問：「頗比丘盡形畜長衣不得尼薩耆`[波夜提＝波逸提【三宮】]`波夜提耶？」`[14]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若得長衣。未滿十日便命終是。」 問：「頗比丘畜長衣過十日`[一夜〔－〕【三宮】]`一夜在耶？」佛`[言＝前【明】]`言：「有！比丘不斷望衣，第十日得衣，不遣與人、不作淨、不受持，至十一日地了時過此十，餘一夜在是也。」 優波離問佛：「若比丘受眾僧衣離宿，應捨不？」`[＊11-3]答＝答言【三宮】＊`答：「不應捨，是比丘但應如法滅罪。」 問：「若比丘衣在界內，比丘出界外，至地曉是離衣宿耶？」答言：「離宿。」 問：「若衣在界外，比丘在界內，至地了時，是名離衣宿耶？」答言：「離宿。」 問：「若衣在地，比丘在上，至地了時，是名離衣宿耶？」答言：「離衣宿。」 問：「若衣在上，比丘在地，至地了時，是名離衣宿耶？」答言：「離衣宿。」 問：「若未作不離衣羯磨，齊遠近名不離衣？」`[＊11-4]答＝答言【三宮】＊`答：「若牆壁、`[塹籬＝籬塹【三宮】]`塹、籬柵，齊是來比丘不離三衣、比丘尼不`[離＝失【宮】]`離五衣、與學沙彌不離三衣、與學沙彌尼不離五衣。」 問：「得一月衣`[19]財＝裁【三宮】＊`財。何等是一月衣`[＊19]`財？乃至一月畜？」答：「淨衣是。」 問：「衣量大小？」答：「乃至得覆身三分是。諸衣不淨者，經淨緯不淨；緯淨經不淨，若二俱不淨。不淨者，一切駱駝毛、牛毛、羖羊毛、`[20]若〔－〕【三宮】＊`若雜織衣，是名不淨，如是衣不應畜至一月。」 問：「頗比丘使非親里比丘尼浣染打故衣，不得尼薩耆波夜提耶？」`[＊14-1]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若比丘先自小浣更令浣，先`[自〔－〕【三宮】]`自小染更令染，先`[22]自小＝小自【三宮】＊`自小打更令打。若浣不名浣如不浣，得突吉羅。若染不名染如不染，得突吉羅。若打不名打如不打，得突吉羅。若展轉令浣、若遣使、若作書、若`[作相示＝示相【三宮】]`作相示、若為他若浣染、若二人共衣、若眾僧衣、入尼薩耆衣，若作淨衣，皆得突吉羅。」 問：「頗比丘著淨衣入白衣舍，得尼薩耆出耶？」`[＊14-2]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若比丘著淨衣入白衣舍，若`[屎〔－〕【宮】]`屎尿、牛`[尿＝屎【三宮】]`尿泥著，令非親里比丘尼浣，得尼薩耆`[波逸提＝波夜提【三宮】下同]`波逸提。若衣經淨緯不淨、`[＊20-1]若〔－〕【三宮】＊`若緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，一切駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣令浣，得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣，是比丘尼轉根作比丘，得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣，比丘轉根為比丘尼，得`[突吉羅＝突吉羅罪【三宮】]`突吉羅。」 問：「頗比丘令非親里比丘尼浣染打故衣，不得尼薩耆波夜提耶？」`[＊14-3]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」 問：「頗`[有〔－〕【三宮】]`有不受`[具＝具足【三宮】下同]`具戒人，令非親里比丘尼浣染打故衣，得尼薩耆波逸提耶？」`[＊14-4]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！與學沙彌是也。」 問：「頗`[4]比丘＝有比丘【三宮】＊`比丘從非親里居士、居士婦乞衣，不得尼薩耆波夜提耶？」`[＊14-5]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若不能男居士、不能女居士婦、二根居士、二道合一道居士婦，比丘從是乞衣，得突吉羅。」 問：「頗有不受具戒人，從非親里居士、居士婦乞衣，得尼薩耆波逸提耶？」`[＊14-6]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！與學沙彌是也。若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，`[＊20-2]若〔－〕【三宮】＊`若一切駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜`[織＝織衣【三】]`織。比丘乞是衣，得突吉羅。若乞毳，得突吉羅。若乞縷，得突吉羅。未受具戒人乞，未受具戒人得，`[6]得〔－〕【三宮】＊`得突吉羅。未受具戒人乞，受具戒時得，得突吉羅。未受具戒人乞，受具戒已得，得尼薩耆波夜提。受具戒時乞，受具戒時得，得突吉羅。受具戒時乞，受具戒已得，得尼薩耆波逸提。受具戒人乞，受具戒人得，得尼薩耆波逸提。受具戒人乞，非具足戒人得，得突吉羅。若比丘從非親里居士、居士婦乞衣，比丘轉根作比丘尼，比丘尼得是衣，尼薩耆波逸提。若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，是比丘尼轉根作比丘，比丘得是衣，尼薩耆波逸提。」 問：「頗`[＊4-1]比丘＝有比丘【三宮】＊`比丘非親里中作親厚意索，不`[得＝得得【三】]`得尼薩耆波夜提耶？」`[＊14-7]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若比丘為辦衣價，比丘作親厚意索，得突吉羅。若比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼為辦衣價，比丘作親厚意索得，`[＊6-1]得〔－〕【三宮】＊`得突吉羅。若眾多居士為辦衣價，比丘作親厚意索得，`[＊6]`得突吉羅。若比丘所不應畜物，作親厚意索，得突吉羅。未受具戒人作親厚意索，未受具戒人得，得突吉羅。未受具戒人作親厚意索，受具戒時得，得突吉羅。未受具戒人作親厚意索，受具戒已得，得尼薩耆波逸提。受具戒時作親厚意索，受具戒時得，得突吉羅。受具戒時作親厚意索，受具`[戒＝足【三宮】]`戒已得，得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索，受具戒人得，得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索，非具戒人得，得突吉羅。若是衣價，屬天、龍、夜叉、羅剎、餓鬼、`[拘槃荼＝鳩槃荼【三宮】下同]`拘槃荼、毘舍遮等非人、若屬先破戒人、若賊住`[人〔－〕【三宮】]`人、若先來白衣、若擯人、`[不共住＝別住【三宮】]`不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人及諸外道，此中作親厚意索，得突吉羅。」 問：「頗比丘勤求衣，乃至過六返，不得尼薩耆波逸提耶？」`[＊14-8]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！是衣價屬人，寄在天、龍、夜叉、羅剎、餓鬼、拘槃荼、毘舍遮等非人邊，是中勤求乃至過六返，得突吉羅。若是衣價，屬天、龍、夜叉、羅剎、餓鬼、拘槃`[荼＝荼鬼【三宮】]`荼、毘舍遮等非人，寄在人邊，是中勤求乃至過六返，得突吉羅。若是衣價，屬出家外道，寄在人邊，是中勤求乃至過六返，得突吉羅。」 問：「頗比丘以憍施耶作新敷具，不得尼薩耆波逸提耶？」`[＊14-9]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若憍施耶腐壞、若憍施耶作劫貝、若憍施耶作鉢妬路慕、`[若〔－〕【宮】]`若憍施耶`[作突突路若＝突路若作淨【三宮】]`作突突路，若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，駱駝毛、牛毛、`[羖＝若羖【三宮】]`羖羊毛、若雜織作敷具，得突吉羅。若減量作，突吉羅。若佛衣等量作，`[＊6-3]得〔－〕【三宮】＊`得突吉羅。」 問：「`[頗〔－〕【三宮】]`頗比丘用純黑羺羊毛作新敷具，不得尼薩耆波夜提耶？」`[＊14-10]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！羺羊毛腐壞作，得突吉羅。若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織作敷具，得突吉羅。若減量作，突吉羅。若如來衣等量作，得突吉羅。」 問：「頗比丘不用二分純黑、三分白羺羊毛、四分下羊毛作新敷具，不得尼薩耆波夜提耶？」`[＊14-11]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！經淨緯不淨、緯淨經不淨、`[＊20-3]若〔－〕【三宮】＊`若二俱不淨。不淨者，駱駝毛、牛毛、羖羊毛、`[雜＝若雜【三宮】]`雜織作敷具，得突吉羅。若減量作，突吉羅。若佛衣等量作，得突吉羅。」 問：「頗`[有〔－〕【三宮】]`有比丘六年內故敷具，若捨若不捨，更作新敷具，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！餘人先作未成，比丘足成竟，得突吉羅。若作未成便反戒，得突吉羅。若經淨緯不淨、若緯淨經不淨、`[＊20-4]若〔－〕【三宮】＊`若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、雜織`[作＝作者【三宮】]`作，得突吉羅。」 問：「頗比丘持羺羊毛過三`[由延＝由旬【三宮】]`由延，不得尼薩耆波夜提耶？」`[＊14-12]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！飛持過不犯。若與化淨人持過，得突吉羅。若比丘知是化人，不犯。」 問：「頗有比丘使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛，不得尼薩耆波夜提耶？」`[＊14-13]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！先`[已＝以【三宮】]`已小浣更浣、先已小染更染、先已小擘更擘、浣如不浣、染如不染、擘如不擘，皆突吉羅。若展轉令浣染擘、若遣使、若教他、`[＊20-5]若〔－〕【三宮】＊`若作書、若示相，使浣染擘，皆`[＊6-4]得〔－〕【三宮】＊`得突吉羅。若浣染擘枕毳，得突吉羅。二人共毳使浣染擘，`[＊6]`得突吉羅。使浣染擘眾僧毳，得突吉羅。使浣染擘尼薩`[耆＝耆波夜提【三宮】]`耆毳，得突吉羅。使浣染擘作淨施毳，得突吉羅。」 問：「頗比丘自手取錢，不得尼薩耆波逸提耶？」答：「有！若取似錢者，得突吉羅。」 問：「頗比丘以錢種種用，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！用似錢買者，得突吉羅。共非人買物。非人者，天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃荼、薜荔伽、毘舍遮等共買物，得突吉羅。若共狂人、散亂心人、病壞心人、若親里共買，得突吉羅。未受具戒人與，未受具戒人`[得＝得得【三】，得得物【宮】]`得，突吉羅。未受具戒人與，受具戒`[時＝人【三宮】]`時得，得突吉羅。未受具戒人與，受具戒已得，得尼薩耆波夜提。受具戒時與，受具戒時得，得突吉羅。受具戒時與，受具戒已得，得尼薩耆波逸提。受具戒人與，受具戒人得，得尼薩耆波夜提。受具戒人與，非具戒人得，得突吉羅。種種販`[買＝賣【三宮】]`買亦如是。」 問：「頗`[＊4-2]比丘＝有比丘【三宮】＊`比丘盡形畜長鉢，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若比丘畜長鉢，未滿十日便命終者是。」問：「若比丘得長鉢五日，是比丘便狂心、散亂心、病壞心，齊何數作十日？」答：「數得自心日。」 問：「頗比丘久畜長鉢，不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「`[有＝曰【三宮】]`有！若他送鉢`[與〔－〕【三宮】]`與久久乃至者是也。」 問：「頗`[＊4-3]比丘＝有比丘【三宮】＊`比丘過一夜畜長鉢，得尼薩耆波逸提耶？」`[＊14-14]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有。是比丘得長鉢日，便轉根作比丘尼者是。」 問：「頗`[＊4-4]比丘＝有比丘【三宮】＊`比丘尼畜長鉢十夜，不得尼薩耆波逸提耶？」`[＊14-15]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有。是比丘尼得長鉢已，轉根作比丘者是。」 問：「頗有比丘多有鉢入尼薩耆，一切鉢應`[僧＝眾僧【三宮】]`僧中行不？」`[答＝答曰【三宮】]`答：「不應。但僧中行一鉢，餘者隨意與親厚。」 問：「頗`[＊4-5]比丘＝有比丘【三宮】＊`比丘鉢減五綴更求新鉢，不得尼薩耆波夜提耶？」`[＊14-16]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若求坏鉢、白鐵鉢，若二人共求、若遣使、若書、若示相、若展轉求、若為他求鉢，皆得突吉羅。若從異道出家人乞得鉢，突吉羅。若比丘所用鉢未滿五綴，以自物買鉢，突吉羅。」 問：「若比丘`[不〔－〕【宮】]`不乞縷乞毳，得何罪？」答：「得突吉羅。」 問：「頗`[＊4-6]比丘＝有比丘【三宮】＊`比丘自乞縷，令非親里織師織，不得尼薩耆波夜提耶？」`[＊14-17]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！是衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜縷令織，得突吉羅。」 問：「頗`[＊4-7]比丘＝有比丘【三宮】＊`比丘於非親里中作同意勸，不得尼薩耆波夜提耶？」`[＊14-18]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若居士不能男、居士婦不能女、若居士二根、居士婦二道合一道，是中作同意勸，得突吉羅。」 問：「頗`[＊4-8]比丘＝有比丘【三宮】＊`比丘與他比丘衣，後瞋還奪，不得尼薩耆波夜提耶？」`[＊14-19]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！受法比丘與不受法比丘衣，後瞋還奪。不受法比丘，與受法比丘衣，後瞋還奪，得突吉羅。若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣，與已後瞋還奪，得突吉羅。若與先破戒、若賊住、若先來白衣，與已還奪，得突吉羅。是衣若減量，後瞋還奪，得突吉羅。若佛衣等量，後瞋還奪，得突吉羅。若比丘與他比丘衣，他比丘轉根為比丘尼，`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘還奪比丘尼衣，得突吉羅。若比丘與他比丘衣，是比丘自轉根為比丘尼，比丘尼還奪比丘衣，得突吉羅。」 問：「受迦絺那衣竟，`[官＝當【明】]`官作閏月，受迦絺那衣人當云何？」答：「隨安居數。」 問：「受`[伽＝迦【三宮】]`伽絺那衣，應如布薩作羯磨不？」答`[言＝曰【宮】]`言：「應作。」 問：「訖迦絺那衣，應作捨羯磨不？」答`[14]言＝曰【三宮】＊`言：「應作。」 問：「應何時受迦絺那衣？」答：「夏末後月。」問：「幾時應捨？」答：「從夏末月竟冬四月應捨。」 問：「急施衣可得作時衣不？」答言：「得。若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣，如是等不淨`[衣〔－〕【三宮】]`衣不應停。」 問：「頗比丘三衣中隨離一衣宿，不得尼薩耆波逸提耶？」`[＊14-20]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！後安居`[中〔－〕【三宮】]`中未滿歲。`[阿練若＝阿蘭若【三宮】]`阿練若比丘三衣中，若以一一衣置界內`[舍＝舍中【三宮】]`舍，以少因緣出界。作是言：『我今日當還此宿。』是比丘更有因緣起，不得還，`[宿＝宿宿【三宮】]`宿界外，地了得突吉羅。」 問：「頗比丘春殘過一月求雨浴衣，過半月畜，不得尼薩耆波夜提耶？」`[＊14-21]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若是衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織。如是等衣，得突吉羅。」 問：「頗比丘從母乞衣，得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若母為眾僧作衣，是比丘自迴向`[己【CB】，已【大】]`己，得尼薩耆波夜提。若是物界外取，得突吉羅。若二、三、四`[20]恣＝盜【三宮】＊`恣心取，如法得罪。」 問：「頗比丘從母乞順比丘物，得尼薩耆波夜提耶？」`[＊14-22]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若母為眾僧作順比丘物，比丘自迴向`[己【CB】，已【大】]`己，得尼薩耆波夜提。若是物界外取，得突吉羅。若二、三、四`[＊20-1]恣＝盜【三宮】＊`恣心取，如法得罪。」 問：「若比丘非時受甘蔗，非時`[壓＝押【宮】下同]`壓、非時漉、非時受，非時應`[22]飲＝服【宮】＊`飲不？」答言：「不得。」問：「若時受甘蔗，非時壓、非時漉、非時受，非時得飲不？」答：「不得。」問：「若時受甘蔗，時壓、非時漉、非時受，非時`[得＝應【三宮】]`得`[＊22]`飲不？」答言：「不得。」問：「若時受甘蔗，時壓、時漉、非時受，非時應`[＊22]`飲不？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「不得。」問：「若時受甘蔗，時壓、時漉、時受，非時應飲不？」答`[＊14-1]言＝曰【三宮】＊`言：「若盡時淨應飲。」 問：「若非時受酪，非時壓、非時漉、非時受，非時應飲不？」答`[＊14-2]言＝曰【三宮】＊`言：「不得。若盡時淨應得。」 問：「若比丘非時受胡麻，非時壓、非時漉、非時受，非時得飲不？」答`[＊14-3]言＝曰【三宮】＊`言：「不得。若盡時淨應得。」 問：「若比丘非時受肉，非時煮、非時壓、非時漉、非時受，非時得服不？」答`[＊14-4]言＝曰【三宮】＊`言：「不得。若盡時淨應得。」 「即日受時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，共和合一處，得服不？」答：「時藥力故時中應服，非時不得服。」「即日受時分藥、七日藥、盡形`[2]壽〔－〕【三宮】＊`壽藥，共和合一處，得服不？」`[3]答＝答曰【三宮】＊`答：「時分藥力故，時分中應服，過時分不得服。」「即日受七日藥、盡形`[＊2]`壽藥，共和合一處，得服不？」答：「七日藥力故，七日應服，過七日不得服，盡形`[＊2]`壽藥隨意應服。」 「昨日受時藥，即日受時分藥、七日藥、盡形`[＊2-3]壽〔－〕【三宮】＊`壽藥，和合一處，得服不？」答：「不得服。」「昨日受時分藥，即日受七日藥、盡形`[＊2]`壽，藥和`[合＝同【三宮】]`合一處，得服不？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「不得服。」「昨日受七日藥，即日受盡形`[＊2]`壽藥，和合一處，得服不？」`[＊3-1]答＝答曰【三宮】＊`答：「不得服。」問：「是諸時藥、時分藥、七日藥、盡形`[＊2]`壽藥，舉殘宿可服不？」答：「不得。」 問：「若比丘先自取，後更從淨人受，得服不？」答：「不得。」問：「是諸藥手受、口受，無病比丘得服不？」答：「不得。」「若手受、口受，病比丘得`[服〔－〕【三宮】]`服不？」答`[＊14-5]言＝曰【三宮】＊`言：「得。」`[三十捨墮竟〔－〕【宋元宮】]` \(三十捨墮竟) 問波夜提事`[之一〔－〕【三宮】]`之一 優波離問佛：「若比丘作梵志形服於道行，得何罪？」答：「得偷蘭遮。」「若作秦形服、大秦安息、薄`[佉＝呿【三宮】]`佉利波羅大形服，得何罪？」答：「得突吉羅，如是等亦得突吉羅。」 問：「若人問比丘言：『汝見人用蓋行不？』比丘言：『不見。』為因脚故言我不見，得何罪？」答：「得突吉羅。扇、革屣、珠釧、羺頭、瓔珞、寶鬘、欽跋羅`[㲲＝疊【三宮】]`㲲、拘執、車乘、帽輦輿等亦如是。若比丘至婆羅門姓人邊語言：『汝是剃毛人。』故妄語故，得波逸提。乃至語不破戒人言：『汝破戒。』故妄語`[故〔－〕【三宮】]`故，得波逸提。」 問：「若人問比丘言：『汝是何人？』比丘言：『我是比丘尼。』是反戒不？」答：「不反戒。故妄語，得波逸提。」「若言：『我是式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、白衣、外道、遮`[邏＝羅【三宮】]`邏伽波、離`[婆＝波【三宮】]`婆羅遮、尼`[14]揵＝犍【三宮】＊`揵駝、阿耆毘。等。』若言：『我是天、龍、夜叉、`[＊14]`揵闥婆、阿修羅、`[迦【麗】，伽【大】(cf. K21n0890_p1055c18)]`迦樓羅、薜荔伽、鳩槃茶、毘舍遮、羅剎等。』作如是語是反戒不？」答：「不反戒。故妄語，得波逸提。」 問：「若比丘`[以〔－〕【三宮】]`以天眼見、天耳聞他比丘罪，他不聽便出他罪，得何罪？」答`[＊14-6]言＝曰【三宮】＊`言：「得突吉羅。」 問：「若比丘於眾僧前破戒，`[誰【麗】，請【大】(cf. K21n0890_p1055c23)]`誰應舉？」答：「隨能舉者舉。」 問：「若比丘至婆羅門姓人邊語言：『汝作剃毛人來。』得何罪？」答：「得突吉羅。」 問：「若比丘毀訾比丘，`[得何罪＝得何罪若比丘毀訾比丘【宮】]`得何罪？」`[答＝得【三宮】]`答：「波逸提。」 問：「頗比丘`[毀＝以毀【宮】]`毀訾`[他〔－〕【三宮】]`他比丘，不得波逸提罪`[20]邪＝耶【三宮】＊`邪？」答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」 問：「頗不受具戒人`[毀訾＝以毀訾【三宮】]`毀訾比丘，得波逸提`[＊20-1]邪＝耶【三宮】＊`邪？」答：「有！與學戒沙彌是。若作書、若遣使、若示相、若展轉毀訾，得突吉羅。若比丘以毀訾比丘，得波逸提。毀訾比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得突吉羅。若比丘尼以毀訾比丘尼，得波逸提。毀訾式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘，得突吉羅。式叉摩尼毀訾式叉摩尼，得突吉羅。毀訾沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得突吉羅。若沙彌毀訾沙彌，得突吉羅。毀訾沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得突吉羅。沙彌尼毀訾沙彌尼，得突吉羅。毀訾比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得突吉羅`[22]罪〔－〕【三宮】＊`罪。」 問：「若比丘兩舌讒比丘，得波逸提。若比丘兩舌讒比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得突吉羅。若比丘尼兩舌讒比丘尼，得波逸提。若比丘尼兩舌讒式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘，得突吉羅。若式叉摩尼兩舌讒式叉摩尼，得突吉羅。若式叉摩尼兩舌讒沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得突吉羅。若沙彌兩舌讒沙彌，得突吉羅。若沙彌兩舌讒`[沙＝沙彌沙【宮】]`沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得突吉羅。若沙彌尼兩舌讒沙彌尼，得突吉羅。若沙彌尼兩舌讒比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得突吉羅。若比丘在界內讒界外比丘，得突吉羅。若在界外讒界內比丘、若在地讒高上比丘、若在高上讒在地比丘，得突吉羅。若比丘住界內，若坐、若立、若臥，讒界內比丘，得波逸提。若作書、若遣使、若示相、若展轉讒，得突吉羅`[＊22-1]罪〔－〕【三宮】＊`罪。」 問：「頗比丘如法滅事後還發起，不得波逸提`[耶〔－〕【三宮】]`耶？」答`[＊14-7]言＝曰【三宮】＊`言：「有是事。若比丘、比丘尼事，若比丘、式叉摩尼，若比丘、沙彌，若比丘、沙彌尼事，`[如＝是如【三宮】]`如法滅已，比丘還發起，突吉羅。」 問：「頗比丘如法滅事還發起，不得波逸提耶？」答`[＊14-8]言＝曰【三宮】＊`言：「有。若先破戒、若賊住、若先來白衣`[是＝是也【三宮】]`是。」 問：「頗不受具戒人，如法滅事還發起，得波逸提耶？」答`[＊14-9]言＝曰【三宮】＊`言：「有。與學戒沙彌是也。若作書、若遣使、若示相、若展轉語，如法滅事已還發起，得突吉羅`[＊22-2]罪〔－〕【三宮】＊`罪。」 問：「`[如佛所＝毘尼中【三宮】]`如佛所說：『比丘`[於〔－〕【三宮】]`於不能男淨人前，為女人說法過五六語。』何等是不能男淨人前，為女人說法過五六語？」答：「`[若＝曰【宮】]`若不動者是。無知淨人前，與女人說法過五六語，`[得＝說得【三宮】]`得突吉羅。若作書、若遣使、若示相、若展轉語，說法過五六語，得突吉羅。若作淨人睡眠，與女人說法過五六語，得突吉羅。若女人淨、男子不淨，男子淨、女人不淨，若二俱不淨，若是中無作淨人，比丘為女人說法過五六語，得突吉羅。若有不能男作淨者，比丘為女人說法過五六語，得突吉羅。若無作淨者，比丘為不能女人說法過五六語，得突吉羅。若無作淨人，比丘為二道合一道女人說法過五六語，得突吉羅。若比丘`[瘂＝若瘂【三宮】]`瘂淨人前，`[為＝與【三宮】]`為女人說法過五六語，得突吉羅。若聾淨人前，與女人說法過五六語，得突吉羅。若瘂聾淨人前，與女人說法過五六語，得突吉羅。若非人、天、龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃茶、毘舍遮、羅剎等淨人前，與女人說法過五六語，得突吉羅。」 問：「頗比丘以音句誦法，教未受具戒人誦，不得波夜提耶？」答：「有！若教天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人`[讚誦＝讀誦【三宮】]`讚誦，得突吉羅。教吃人誦，得突吉羅。獨處誦，得突吉羅。獨非獨想、非獨獨想，以中國語教邊地人誦，是邊地人不解是語；以邊地語教中國人誦，是中國人不解是語；若教瘂人、聾人、瘂聾人誦，若作書、若遣使、若示相、若展轉語狂`[人＝心【三宮】]`人、病壞心、散亂心，如是等教讚誦，得突吉羅。」 問：「頗不受具戒人，以音句誦法，教未受具戒人讚誦，得波夜提耶？」答：「有！與學沙彌是也。若與`[學＝學戒【三宮】]`學沙彌，教瘂人、聾人、瘂聾人讚誦，得突吉羅。若與學沙彌，以音句誦法，教比丘、比丘尼讚誦，得突吉羅。」 問：「頗比丘未受具戒人前說過人法，言：『我有如是知如是見。』不得波夜提耶？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「有。若天、龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃茶、毘舍遮、羅剎等非人前說，得突吉羅。若獨處說，得突吉羅。獨非獨想、非獨獨想，若以中國語向邊地人說、邊地人不解；以邊地`[人〔－〕【三宮】]`人語向中國人，中國人不解是語；若向瘂人、聾人、瘂聾人說，若作書、若遣使、若示相、若展轉語，得突吉羅。若向狂人、散亂心人、病壞心人說、得突吉羅。」 問：「頗`[＊4-9]比丘＝有比丘【三宮】＊`比丘以麁罪向未受具戒人說，不得波夜提耶？」答`[＊14-10]言＝曰【三宮】＊`言：「有。向未受具戒人，說比丘尼麁罪，得突吉羅。說式叉摩尼、沙彌、沙彌尼麁罪，得突吉羅。若向天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人說比丘麁`[罪＝罪故【三宮】]`罪，得突吉羅。」 問：「頗未受具戒人，向未受`[13]具戒＝大戒【三宮】＊`具戒人，說比丘麁罪，得波夜提耶？」答`[＊14-11]言＝曰【三宮】＊`言：「有。與學沙彌是也。若在地向高上人說、若在高上向`[在〔－〕【三宮】]`在地人說，得突吉羅。若在界內向界外人說、若在界外向界內人說，得突吉羅。`[若＝比丘若【三】]`若俱在界內，若坐、若立、若臥，`[若〔－〕【三宮】]`若向界內人說，得波夜提。」 問：「頗比丘先同心與，後作是言：『汝隨親厚迴僧物與。』不得波夜提耶？」`[17]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若是施物屬比丘尼僧，作如是語，得突吉羅。若作書、若遣使、若示相、若展轉語，得突吉羅。」 問：「頗比丘說戒時作是言：『何用半月半月說是雜碎戒為？』令諸比丘心生疑悔心惱心熱，愁憂不樂生反戒心，作是輕訶戒，不得波夜提耶？」`[＊17-1]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若獨處訶戒，得突吉羅。若獨非獨想、非獨獨想；若以中國語向邊地人呵戒，邊地人不解；若以邊地語向中國人呵戒，中國人不解；若向瘂人、聾人、瘂聾人呵戒；若作書、若遣使、若示相、若展轉語呵戒；若向狂人、散亂心人、病壞心人訶戒，皆得突吉羅。」 問：「若比丘以`[土＝草土【三宮】]`土覆生草`[菜草＝萊果【三】]`菜草上為滅故，得何罪？」答：「波夜提。若食菓吞子，得突吉羅。」 問：「若比丘語他人言：『汝搖樹落菓。』得何罪？」答：「波夜提。」 問：「頗比丘語他人令搖樹落菓，不得波夜提耶？」`[＊17-2]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若作書、若遣使、若示相、若展轉語，得突吉羅。若殺地`[菌＝園【宮】]`菌，得突吉羅。」 問：「頗不受`[＊13-1]具戒＝大戒【三宮】＊`具戒人，語他人令搖樹落菓，得波夜提耶？」`[＊17-3]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！與學沙彌是`[也〔－〕【三宮】]`也。」 問：「頗比丘殺草木，不得波夜提耶？」`[＊17-4]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若示相得突吉羅。若飛去時傷殺，無罪。」 問：「若比丘言：『汝殺是樹好。』得何罪？」答：「得波夜提。」 問：「若比丘以種子著熱湯中、若日曝火炙，得何罪？」答：「得突吉羅。」 問：「頗比丘殺草菜，不得波夜提耶？」`[＊17-5]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣是也。」 問：「頗不受具戒人殺草菜，得波夜提耶？」`[＊17-6]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！與學沙彌是也。若取水上浮萍、若取石韋，得突吉羅。」 問：「頗比丘瞋恨輕譏，不得波夜提耶？」`[＊17-7]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人，得突吉羅。若瞋恨輕譏先破戒、若賊住、若先來白衣，得突吉羅。若獨處瞋恨輕譏，得突吉羅。若獨非獨想、非獨獨想，瞋恨輕譏，得突吉羅。若以中國語瞋恨輕譏邊地人，邊地人不解是語；若以邊地語瞋恨輕譏中國人，中國人不解是語，皆得突吉羅。若瞋恨輕譏瘂人、聾人、瘂聾人，若作書、若遣使、若示相、若展轉瞋恨輕譏；若瞋恨輕譏狂人、散亂心人、病壞心人，皆得突吉羅。若瞋恨輕譏善性人，`[1]突吉羅＝得突吉羅【三宮】＊`突吉羅。」 問：「頗比丘不隨問答惱他，不得波夜提耶？」`[＊17-8]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若向瘂人、聾人、`[瘂聾＝聾瘂【三宮】]`瘂聾人，不隨問答惱他，得突吉羅。除犯餘事中，不隨問答惱他，得突吉羅。若獨處異語惱他，`[得突吉羅〔－〕【宮】]`得突吉羅。若獨非獨想、非獨獨想，異語惱他；若以中國語向邊地人，邊地人不解；若以邊地人語向中國人，中國人不解；若無知、若作書、若遣使、若示相、若展轉`[語〔－〕【三宮】]`語；若向狂人、散亂心人、病壞心人；若向天、龍、夜叉、薜荔伽、`[拘槃茶＝鳩槃茶【明】下同]`拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人；若向先破戒人、若賊住、若先來白衣，不隨問答，皆得突吉羅。」 問：「頗比丘眾僧臥具，若麁`[6]梐＝髀【三宮】＊`梐繩床、`[若〔－〕【三宮】]`若細`[＊6]`梐繩床、若被、若褥，露地若自敷、若使人敷，是中若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，不得波夜提耶？」`[＊17-9]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若是臥具，經淨緯不淨、緯淨經不淨、`[二＝若二【三宮】]`二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、雜織作，不自舉、不教人舉，得突吉羅。若是麁`[＊6]`梐繩床、細`[＊6]`梐繩床，足過八指，不自舉、不使人舉，得突吉羅。」 問：「頗比丘比丘房中取臥具，若自敷、若`[9]教＝使【三宮】＊`教人敷，是中若坐、若臥，去時不自舉、不`[＊9]`教人舉，不得波夜提耶？」 `[＊17-10]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若此房舍，天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人作，比丘取敷，不自舉、不教人舉，得突吉羅。是`[人〔－〕【三宮】]`人若先破戒、若賊住、若先來白衣作房舍，比丘取敷，若不自舉、`[若〔－〕【三宮】]`若不教人舉，得突吉羅。若是房舍屬`[＊4-10]比丘＝有比丘【三宮】＊`比丘尼僧，比丘取敷，不自舉、不教人舉，得突吉羅。若是房舍屬外道出家，比丘取敷，不自舉、不使人舉，得突吉羅。」 問：「頗比丘瞋恨不喜，僧房舍中，若自牽、若使人牽，作如是言：『汝`[出＝滅【明】]`出去！滅去！』`[以是因緣＝是因緣故【三宮】]`以是因緣不異，不得波逸提耶？」`[＊17-11]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若`[牽〔－〕【三宮】]`牽出天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人作比丘，比丘若自牽、若使人牽出，得突吉羅。若牽惡比丘出，得突吉羅。若牽惡比丘衣鉢出，得突吉羅。若牽曳外道出家出，得突吉羅。」 問：「頗比丘知餘比丘僧房舍中先敷臥具，後來強敷臥具，作如是念：『若不樂者自當出去。』是因緣故不異，不得波逸提耶？」答：「`[15]有＝曰【三宮】＊`有，是諸房舍屬天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人，是中強敷臥具，得突吉羅。若是房舍屬先破戒、賊住、若先來白衣，是中強敷臥具，得突吉羅。若是房舍屬比丘尼僧，是中強敷臥具，得突吉羅。若是房舍屬外道出家，是中強敷臥具，得突吉羅。若比丘除水，以餘有虫汁浸草土作`[泥＝屋【三宮】]`泥，隨所殺虫數，得波逸提。」 問：「頗比丘過若二、若三重覆舍，不得波逸提耶？」`[＊17-12]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若以板覆、`[若〔－〕【宮】]`若`[優＝憂【三宮】]`優尸羅草、若鳥翅`[覆者〔－〕【三宮】]`覆者無罪。」 問：「頗比丘眾僧不差教誡比丘尼，不得波逸提耶？」答：「`[＊15-1]有＝曰【三宮】＊`有！若先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人，教誡如是等比丘尼，得突吉羅。」 問：「頗比丘僧差教誡比丘尼，乃至日沒，不得波逸提耶？」`[＊17-13]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人，教誡如是等比丘尼，得突吉羅。」 問：「頗比丘語比丘言：『汝為供養財利因緣故，教誡比丘尼。』不得波逸提耶？」`[＊17-14]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若受法比丘，語不受法比丘；不受法`[20]比丘〔－〕【三宮】＊`比丘，語受法`[＊20]`比丘言：『汝為供養財利因緣故，教誡比丘尼。』得突吉羅。」 問：「頗比丘與比丘尼共道行，乃至一聚落，不得波逸提耶？」`[＊17-15]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有。若諸比丘尼先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若不能女、若二道合一道、若諸擯人、不共住人、種種不共住人，共道行，得突吉羅。」 問：「頗比丘與比丘尼共期載`[21]舡＝船【三宮】＊`舡，若上水、若下水，不得波逸提耶？」`[＊17-16]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有。若諸比丘尼先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若不能女、若二道合一道、若諸擯人、不共住人、種種不共住人，期共載`[＊21]`舡上水下水，得突吉羅。」 問：「頗比丘與非親里比丘尼衣，不得波逸提耶？」`[＊17-17]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！受法比丘，與不受法比丘尼衣；不受法比丘，與受法比丘尼衣；若先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人，與如`[是＝此【明】]`是等比丘尼衣，得突吉羅。」 問：「頗比丘與非親里比丘尼`[作＝與作【三】]`作衣，不得波逸提耶？」`[＊17-18]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若受法比丘，與不受法比丘尼作衣；不受法比丘，與受法比丘尼作衣；若先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人，與如是等比丘尼作衣，得突吉羅。」 問：「頗比丘獨與比丘尼屏處坐，不得波逸提耶？」`[＊17-19]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若比丘尼先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人，與如是等比丘尼`[獨屏＝屏覆【三宮】]`獨屏處坐，得突吉羅。」 問：「頗比丘獨與女人露地坐，不得波逸提耶？」`[＊17-20]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若與天、龍、夜叉、薜荔伽、`[拘槃荼＝鳩槃荼【三宮】]`拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人女，獨共露處坐；若與不能女、若二道合一道女人，獨共露處坐，`[皆＝得【三宮】]`皆突吉羅。」 問：「頗比丘知比丘尼讚因緣得食食，不得波逸提耶？」`[＊17-21]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若比丘尼先破戒、若賊住、若先來白衣、若不能女、若二道合一道、若諸擯人、不共住人、種種不共`[住＝任【元】]`住人、若作書、若遣使、若示相、若展轉讚因緣故得食食，`[＊1-1]突吉羅＝得突吉羅【三宮】＊`突吉羅。若受法比丘、不受法比丘尼讚因緣得`[食＝得【三宮】]`食食；不受法比丘、受法比丘尼讚因緣得食食，得突吉羅。」 問：「頗比丘數數食，不得波逸提耶？」`[＊17-22]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若檀越請明日食，比丘往至，檀越言：『小住待食。』常自恣請，除五種食請，`[與＝若與【明】]`與餘食，若與不淨食、若淨食不淨食`[7]雜＝合【宮】＊`雜。」 問：「頗比丘不病，於作福舍過一食，不得波逸提耶？」`[＊17-23]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若是福舍屬天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人，過一食得突吉羅。若諸福舍屬比丘，是中過一食得突吉羅。若是福舍屬比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，是中過一食，得突吉羅。若是福舍屬諸親里，是中過一食，無罪。若比丘自作福舍，是中過一食，無罪。」 問：「頗比丘他家自恣與`[食〔－〕【三宮】]`食，過兩三鉢取，不得波逸提耶？」`[＊17-24]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若天祠中過兩三鉢取，得突吉羅。若諸`[天〔－〕【三宮】]`天、龍、夜叉、薜荔伽、`[10]鳩槃荼＝拘槃荼【宋元宮】＊`鳩槃荼、毘舍遮、羅剎等；若受法比丘、不受法比丘檀越舍取；若不受法比丘、受法比丘檀越舍取，過兩三鉢，得突吉羅。於是家中坐自恣食，無罪。」 問：「頗比丘尼檀越舍過兩三鉢取食，不得波逸提耶？」`[＊17-25]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若`[天＝大【宋】]`天祠中取過兩三鉢，得突吉羅。若諸、龍、夜叉、薜荔伽、`[＊10-1]鳩槃荼＝拘槃荼【宋元宮】＊`鳩槃荼、毘舍遮、羅剎等非人舍，`[取〔－〕【三宮】]`取過兩三`[鉢＝鉢取【三宮】]`鉢，得突吉羅。若受法比丘尼、不受法比丘尼檀越舍取；若不受法比丘尼、受法比丘尼檀越舍取，過兩三鉢，得突吉羅。於是家中坐自恣食，無罪。」 問：「頗比丘知比丘食已，不受殘食法，從座處起`[語〔－〕【三宮】]`語言：『汝自恣食。』欲惱令疑悔故，不得波逸提耶？」`[＊17-26]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！`[若〔－〕【三宮】]`若除五種食，勸食餘食、若勸食不淨食、若淨食不淨食`[＊7-1]雜＝合【宮】＊`雜，不得波逸提。」 問：「頗比丘別`[眾【麗】，象【大】(cf. K21n0890_p1060b05)]`眾食，不得波逸提耶？」`[＊17-27]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！受一切時故無罪。」問：「拘耶尼國用何時應食？」`[答＝答曰【三宮】]`答：「若此間宿，用此間時。若彼間宿，用彼間時。餘二`[方＝天下【三宮】]`方亦如是。」 問：「拘耶尼國殘宿食，應食不？」答`[＊14-12]言＝曰【三宮】＊`言：「不得。弗婆提亦如是。」 問：「欝單越殘宿食，應食不？」答：「彼無我所、無所屬隨意食，無罪。」 問：「若手、若鉢，若二、若三澡豆洗，`[殘〔－〕【三宮】]`殘餘膩氣不盡，名為洗不？」答：「若用心，若二、若三澡豆洗，名為洗也。比丘三種，名為共食內宿。若比丘、比丘僧、與學沙彌、比丘尼四種，名為共食內宿。比丘尼、比丘尼僧、與學沙彌尼、式叉摩尼，是四種人，內宿不應食。若食得突吉羅。若白衣、`[若〔－〕【三宮】]`若沙彌，為自身共食內宿，比丘食無罪。」`[卷第五十二終【宋元宮】，＝卷第五十七終【明】]` `[卷第五十三第九誦之三問波逸提之餘首【宋元宮】，卷第五十八第九誦之三問波夜提事之餘首【明】]`問：「若比丘求水瓶誤取`[酥＝蘇【宋宮】]`酥油瓶，應破應棄不？」答言：「不應。有二種觸食，食無罪：一清淨持戒比丘誤觸，二破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨。」「若比丘為沙彌為白衣故，擔食於道行，還與沙彌白衣。沙彌白衣持與比丘，比丘以共`[舉＝與【三宮】]`舉宿故不取。」佛言：「若比丘先無心自為，得食。」 問：「若水濁應飲不？」答：「若先疑不應飲，若先無疑得飲。」 問：「受法比丘，從不受法比丘邊受食，可食不？」答言：「得食。不受法比丘，從受法比丘受食，得食。」 問：「頗`[有〔－〕【三宮】]`有比丘乞美食，不得波逸提耶？」`[答有＝答言有【三宮】下同]`答：「有！若從諸親里乞無罪。」 問：「除水，用餘有虫汁，得波逸提耶？」答：「`[有除水若＝除水【三宮】]`有！除水，若用有虫汁，隨所殺虫數，得波逸提。」 問：「頗比丘食如是食墮大罪耶？」答：「有！女人名男子食，若食是`[食〔－〕【三宮】]`食得大罪。」 問：「頗比丘食家中坐，不得波逸提耶？」答：「有！是家中童女為主是。」 問：「頗比丘食家中強坐，不得波逸提耶？」`[＊17-28]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若在童女家強坐是。」 問：「頗比丘自手與裸形梵志食，不得波逸提耶？」`[28]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若與不淨食，若與淨食不淨食雜，不得波逸提。」 問：「頗比丘觀軍發行，不得波逸提耶？」`[＊28-1]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若軍中有應死囚殺，觀無常故無罪。」 問：「頗比丘一時作百罪、千罪、過百千罪耶？」`[＊28-2]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若比丘瞋意，把沙把小豆、胡豆灑散大眾，隨所著`[人＝之【三】]`人得罪。」 問：「頗`[＊20-2]比丘〔－〕【三宮】＊`比丘知比丘麁罪，故覆藏乃至一宿，不得波夜提耶？」`[＊28-3]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若覆先破戒、若賊住若先來白衣、`[若〔－〕【三宮】]`若諸擯人、不共住人、種種不共住人，得突吉羅。」 問：「頗比丘語`[他〔－〕【宋元】]`他比丘言：『來至諸家，我是中令與汝多美飲食。』是比丘後不使與，作是言：『汝長老還去，我不樂與汝`[共〔－〕【三宮】]`共坐起言語，我樂獨坐起言語。』驅是比丘故欲令乃至`[小許＝少【三宮】]`小許時得惱，`[以＝作【三宮】]`以是因緣不異者，不得波夜提耶？」`[＊28-4]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若天、龍、夜叉、薜荔伽、`[拘槃茶＝拘槃陀【宋元宮】，鳩槃茶【明】]`拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人，受`[戒＝大戒【三宮】]`戒作比丘，`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘若驅，`[＊1-2]突吉羅＝得突吉羅【三宮】＊`突吉羅。又驅餘出家者，得突吉羅。」 問：「頗比丘`[露＝路【宮】]`露地可`[燒＝然【宮】]`燒物著火中，不得`[11]波夜提＝波逸提【宋元宮】＊`波夜提耶？」`[＊28-5]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若比丘以`[蘇＝酥【明】]`蘇油、胡麻、小豆、`[磨＝摩【宋元宮】，麻【明】]`磨沙豆著火中，得突吉羅。」 問：「頗比丘如法僧事與欲`[已＝竟【三宮】]`已，後還說過，不得波夜提耶？」`[＊28-6]答有＝答曰有【三宮】＊`答：「有！若受法比丘，與不受法眾僧欲；不受法比丘，與受法眾僧欲，後還說過，得突吉羅。」 問：「若比丘，與未受具戒人共宿二夜，第三夜與女人共宿，得名轉宿不？」`[答＝答言【三宮】]`答：「不得。女人邊，得波夜提。」 問：「若比丘，與未受具戒人共二宿，第三`[夜＝宿【三宮】]`夜與不能男共宿，得名轉宿不？」`[17]答＝答曰【三宮】＊`答：「不得。不能男邊，得突吉羅。」 問：「若比丘，與未受具戒人共二宿，第三夜與黃門共宿，得名轉宿不？」答：「不得。黃門邊，得突吉羅。」 問：「頗有比丘，與未受具戒人共二宿，第三夜與二根人共宿，得名轉宿不？」答曰：「不得。二根人邊，得突吉羅。」 問：「若比丘，與未受具戒人共二宿，第三夜與擯人共宿，得名轉宿不？」`[＊17-1]答＝答曰【三宮】＊`答：「不得。擯人邊，得突吉羅。」 問：「若比丘，與未受具戒人共二宿，第三夜與滅擯沙彌共宿，得名轉宿不？」`[＊17-2]答＝答曰【三宮】＊`答：「不得。滅擯沙彌邊，得波夜提。」 問：「若比丘，與未受具戒人共二宿，第三夜與`[變化＝變化男子【三宮】]`變化沙彌共宿，得名轉宿不？」`[＊17-3]答＝答曰【三宮】＊`答：「得。若不知是化人，得突吉羅。若知是化人，無罪。」 問：「比丘，人所有金銀瑠璃座處，得坐不？人所有金銀、琉璃器，得食不？」答：「不應坐、不應食。」 問：「比丘，天所有金銀、瑠璃座處，應坐不？」答言：「應坐。」「天上所有金銀瑠璃器，應食不？」答言：「應食。」問：「天上金銀、瑠璃、`[車𤦲馬瑙＝硨磲碼碯【三宮】]`車𤦲、馬瑙地，比丘`[得＝應【三宮】]`得行不？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「應行。」 問：「頗比丘`[22]捉＝舉【三宮】＊`捉如是`[23]寶＝寶物【三宮】＊`寶，得僧伽婆尸`[沙＝沙罪【三宮】]`沙耶？」答`[＊14-13]言＝曰【三宮】＊`言：「有！若`[＊22]`捉寶女，得僧伽婆尸沙。若`[＊22]`捉輪寶珠寶，得`[＊11-1]波夜提＝波逸提【宋元宮】＊`波夜提。`[＊22]`捉`[25]化＝變化【三宮】＊`化`[＊23]`寶，得突吉羅。若知是`[＊25]`化，無罪。」 問：「頗比丘不作淨染衣著，不得波夜提耶？」答`[＊14-14]言＝曰【三宮】＊`言：「有！是衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，`[駱駝＝若駱駝【三宮】]`駱駝毛、牛毛、`[羖＝叛【宋宮】]`羖羊毛、若雜織。如是等不淨衣，不作淨染著，得突吉羅。」 問：「頗比丘常洗浴，不得`[波逸提＝波夜提【明宮】下同]`波逸提耶？」答`[＊14-15]言＝曰【三宮】＊`言：「有！若比丘天雨時空地立洗浴無罪。」 問：「若比丘殺惡獸毒蛇等，不得波逸提耶？」答：「得波逸提。若殺餘善獸，亦得波逸提。」 問：「頗比丘，故令他疑悔，令是比丘乃至少時生惱，不得波逸提耶？」答：「有！若先破戒、若賊住、先來白衣。除生時受具`[足〔－〕【三宮】]`足戒時，若以餘事令他生疑悔，得突吉羅。」 問：「頗比丘指擊`[30]攊＝歷【宋宮】＊`攊他，不得波逸提耶？」答：「有！若指擊`[＊30]`攊天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人，得突吉羅。若擊`[＊30]`攊身根壞人，得突吉羅。若比丘除水餘汁戲，得突吉羅。」 問：「頗比丘與女人共宿，不得波逸提耶？」答：「有！若竹林、`[31]若〔－〕【三宮】＊`若樹下與女人共宿，得突吉羅。若與天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人女共宿，得突吉羅。若與大母畜生共宿，`[得〔－〕【三宮】]`得波逸提。若`[小雌＝小雞【宮】]`小雌`[畜生〔－〕【宮】]`畜生`[如＝似【三宮】]`如雞等共宿，得突吉羅。」 問：「頗比丘若自怖、若使人怖他比丘，不得`[波逸提＝波夜提【三宮】下同，但宋元二本混用]`波逸提耶？」答：「有！若怖先破戒、若賊住、若先來白衣。除六事，若以餘事，若自怖、若使入怖他比丘，得突吉羅。若受法比丘，怖不受法比丘；若不受法比丘，怖受法比丘，得突吉羅。」 問：「頗比丘若自藏、若使人藏他比丘衣鉢、戶鉤、革屣、針筒等，不得波逸提耶？」答：「有！`[＊31-1]若〔－〕【三宮】＊`若藏所禁鉢，得突吉羅。若藏所禁衣，得突吉羅。若藏先破戒、`[＊31]`若賊住、若先來白衣衣鉢等物，得突吉羅。」 問：「頗比丘與他比丘衣，他不歸還取用，不得波逸提耶？」答：「有！若與先破戒、賊住、若先來白衣衣，不歸還`[取＝取用【三宮】]`取，得突吉羅。」 問：「比丘衣應與何人得作淨耶？」答：「應與五眾：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」 問：「應從誰邊受衣？」答：「應從五眾受。」 問：「頗比丘以無根僧伽婆尸沙罪謗他比丘，不得波逸提`[罪耶〔－〕【三宮】]`罪耶？」答：「有！若謗先破戒、若賊住、若先來白衣，得突吉羅。」 問：「頗比丘與女人`[共期＝議共【三宮】]`共期道行，不得波逸提耶？」答：「有！若與天、龍、夜叉、薜荔伽、`[拘槃茶＝鳩槃茶【明】下同，拘槃陀【宮】下同]`拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人女`[41]期＝議【三宮】＊`期共道行，得突吉羅。若與不能女人、若二道合一道女人`[＊41]`期共道行，得突吉羅。若與`[＊25-2]化＝變化【三宮】＊`化女人`[＊41]`期共道行，得突吉羅。若知是化女人，無罪。」 問：「頗比丘與賊眾`[＊41-3]期＝議【三宮】＊`期共道行，不得波逸提耶？」答：「有！若賊眾是比丘，比丘`[＊41]`期共道行，得突吉羅。若天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人作賊眾，比丘`[＊41]`期共道行，無罪。」 問：「頗比丘與未滿二十`[歲〔－〕【三宮】]`歲人受具戒，不得波逸提耶？」答：「有！`[＊31-3]若〔－〕【三宮】＊`若與曾嫁式叉摩尼受具戒是也。」 問：「云何名掘地？」`[答＝答曰若【三宮】]`答：「掘生地不曾毀壞者是也。`[又〔－〕【三宮】]`又若比丘過夏四月，無病從檀越乞`[酥＝蘇【宋宮】]`酥，若得，波逸提；若不得，突吉羅。若乞油、蜜、石蜜、薑、椒、`[蓽茇羅＝畢鉢羅【三宮】]`蓽茇羅、黑鹽，若得，波逸提；若不得，突吉羅。若乞呵梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、多羅耶摩那、伽樓`[6]伽【麗】，迦【大】＊，伽【三宮】＊`伽盧醯尼，若得`[不＝若不【三宮】]`不得，突吉羅。」 問：「頗比丘說戒時作是言：『我未學是戒，先當問諸比丘持修多羅、持毘尼、持摩多羅`[＊6-1]伽【麗】，迦【大】＊，伽【三宮】＊`迦者。』不得波逸提耶？」答：「有！若作不淨教故，作如是言：『我不學是戒，先當問持修多羅、持毘尼、持摩多羅伽者。』無罪。若諸受法比丘，遣使語不受法比丘言：『汝來受是五法。』不受法比丘言：『我不能學如是。』無罪。不受法比丘，遣使語受法比丘言：『汝來學我法，捨離五法。』受法比丘言：『我不能學如是。』無罪。」 問：「頗比丘盜聽諸比丘鬪亂諍訟，作是念：『是諸比丘所說、我當憶持。』不得波逸提耶？」答：「有！是事是比丘、比丘尼事，比丘、式叉摩尼事，比丘、沙彌事。比丘、沙彌尼事。是中盜聽，得突吉羅。若使畜生往聽，得突吉羅。若使餘比丘聽，得突吉羅。若使餘比丘聽已還語，得波逸提。」 問：「頗比丘僧事始發默然起去，不得波逸提耶？」答：「有！若發時去即發時還，得突吉羅。」 問：「頗比丘不敬畏他，不得波逸提耶？」答：「有！若諸上座說非法、非善、非佛教，下座言：『此非法、非善、非佛教。』無罪。若下座說法、說善、說佛教，上座言：『此非法、非善、非佛教。』得突吉羅。」 問：「頗比丘過中得飲苦酒不？」答：「若無酒氣、無糟、清淨，得飲。」 問：「若諸根汁、枝汁、莖汁、葉汁、華汁、果汁，是諸汁等，比丘何時應飲？」`[＊17-4]答＝答曰【三宮】＊`答：「隨離酒勢時應飲。」 問：「頗比丘過`[中＝曰中【三宮】]`中不白他比丘入聚落，不得波逸提耶？」答：「有！若比丘與擯比丘共住，不白入聚落，得突吉羅。若不受法比丘，與受法比丘共住，不白入聚落，得突吉羅。`[（若受法…吉羅）二十二字〔－〕【宮】]`若受法比丘，與不受法比丘共住，不白入聚落，得突吉羅。若病、若飛去，無罪。若與啞比丘、聾比丘、啞聾比丘共住，不白入聚落，得突吉羅。若比丘在地，不白高處比丘入聚落，得突吉羅。若在高上，不白在地比丘入聚落，得突吉羅。若在界內，不白界外比丘入聚落，得突吉羅。若在界外，不白界內比丘入聚落，得突吉羅。若俱在界內，若坐、若立，不白入聚落，得波逸提。」 問：「入何處不白餘比丘，不得波逸提耶？」答曰：「若入三處：若入住處、入阿練若處、若入近聚落僧坊，不須白。」 問：「頗比丘受人請食，前食後行至他家，不得波逸提耶？」答曰：「有！除五種食請，與餘食，不得波逸提。若`[不淨食〔－〕【三宮】]`不淨食、淨食不淨食`[＊7-2]雜＝合【宮】＊`雜，得突吉羅。若請處食不足，餘`[家＝處【三宮】]`家求，無罪。」 問：「頗比丘`[剎利灌＝剎帝利澆【三宮】]`剎利灌頂王，地未了未藏寶，若過門闑、若門闑邊過，不得波逸提耶？」答曰：「有！若過諸天王、諸龍王、諸夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王，門闑、門闑`[邊過不＝道邊過無【三宮】]`邊過，不犯。」 問：「頗比丘說波羅提木叉時言：『我今始知是法半月半月波羅提木叉經中說。』不犯波逸提耶？」答曰：「有！若比丘尼僧說`[14]戒＝波羅提木叉【三宮】＊`戒時，比丘作是語：『我始知是法半月半月波羅提木叉中說。』得突吉羅。若比丘僧說`[＊14]`戒時，比丘尼作是言：『我始知是法半月半月波羅提木叉中說。』得突吉羅。」 問：「頗比丘若骨若齒若角作針筒，不得波逸提耶？」答曰：「有！若為他使人作，得突吉羅。若為他故作自用，得突吉羅。」 問：「頗比丘過八指作床足，不得波逸提耶？」答曰：「有！若以珠脚、`[牙＝身【明】]`牙脚、若尖脚作床足坐，得突吉羅。」 問：「頗比丘以兜羅綿貯褥，若自貯、若使人貯，不得波逸提耶？」答曰：「有！若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織。以兜羅`[綿〔－〕【宮】]`綿貯，得突吉羅。」 問：「頗比丘作雨浴衣若過量，不得波逸提耶？」答曰：「有！若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜織廣長過量作，得突吉羅。」 問：「頗比丘作覆瘡衣廣長過量，不得波逸提耶？」答曰：「有！若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜織過量作，得突吉羅。」 問：「頗比丘作尼師`[檀＝壇【三宮】]`檀廣長過量，不得波逸提耶？」答曰：「有！若經淨`[緯【麗】，經【大】(cf. K21n0890_p1063c12)]`緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜織廣長過量作，得突吉羅。」 問：「頗比丘等佛衣量作衣，不得波逸提耶？」答：「有！若經淨緯不淨、`[緯【麗】，經【大】(cf. K21n0890_p1063c17)]`緯淨經不淨、若`[二＝一【元】]`二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜織若作，得突吉羅。」`[波夜提竟〔－〕【宋元宮】，波夜提事竟【明】]` \(波夜提竟) 問七滅諍法 問：「頗有諍不用七滅法一一滅，得名滅耶？」答：「有！若比丘來欲滅事，事未決斷，即便命終，是事名為滅。又自言：『我是白衣、若沙彌、若非比丘、若不見擯人、不作擯人、不捨惡邪擯人、不共住人、種種不共住人、若賊住人、先來白衣、若不能男。』若言：『犯四重罪：若殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』若是比丘勤讀誦經、若勤作福業、若勤斷餘事、若遠行、若長病、`[若〔－〕【三宮】]`若到他國不還，是事皆名為滅。又復始發滅`[是〔－〕【三宮】]`是事時，即便命終、若自言：『我是白衣。』乃至到他國不還故，是事皆名為滅。」(七滅諍法竟)`[不分卷【三宮】]` 十誦律卷第五十三 # 54 十誦律卷第五十四(第九誦之三) 後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[問上第四誦七法＝問七法中受戒法第一【三】，不分卷【三宮】，問七法一受戒法【宮】]`問上第四誦七法 優波離問佛：「若比丘白四羯磨受戒時，不說幾事名，`[5]不名受＝不受【三宮】＊`不名受`[具＝具足【三宮】]`具戒？」`[答＝答曰【三宮】，混用]`答：「若不說四事`[名＝名名【三宮】]`名，`[＊5]`不名受具戒。何等四？一、`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上；二、眾僧；三、求受戒人；四、羯磨。不說是四事名，不名受具戒；若說是四`[10]名＝事名【三宮】＊`名，`[得名＝名得【三宮】]`得名受具戒。又復不說三事名，不名受具戒。何等三？一、眾僧；二、求受戒人；三、羯磨。不說是三`[＊10]`名，不名受具戒；說是三`[＊10]`名，得名受具戒。又復不說二事名，不名受具戒。何等二？一、求受具戒人；二、羯磨。不說是二`[＊10]`名，不名受具戒；若說是二`[＊10]`名，得名受具戒。」 問：「頗有比丘四人界內一時受具戒，得名`[為〔－〕【三宮】]`為受戒耶？」答：「有！若四處展轉與欲得。」 問：「若諸比丘，與拘耶尼人受戒，是人得名受戒不？」答：「得名受戒，與受`[具〔－〕【三宮】]`具戒人得罪。弗婆提人亦如是。」 問：「若諸比丘，與欝單越人受戒，是人得`[受〔－〕【三宮】]`受戒不？」答：「不得。`[彼＝彼人【三宮】]`彼無所屬故。」 問：「若諸比丘與先破戒人受戒，是人得受戒不？」答：「不得。」 問：「`[若〔－〕【三宮】]`若諸比丘與賊住人受戒，是人得`[戒＝受戒【三宮】]`戒不？」答：「不得。」 問：「若諸比丘與無和上人受戒，得受戒不？」答：「是人得受戒，說羯磨人、眾僧得罪。」「若諸比丘與啞人受戒，是人得受戒不？」答：「不得。」「若諸比丘與聾人受戒，得受戒不？」答：「不得。」「若與啞聾人受戒，得受戒不？」答：「不得。」 問：「若以啞人足數受戒，得受戒不？」答：「不得。」「若以聾人足數受具戒，得受戒不？」答曰：「不得。」「若以`[聾人〔－〕【三宮】]`聾人、啞聾人足數受戒，得受戒不？」答：「不得。」 問：「養兒欲出家，應問何母？」答：「應問所養母。」 問：「`[19]如佛所＝毘尼中【三宮】＊`如佛所`[20]言＝說【三宮】＊`言：『父母不聽不得出家受戒。』頗有父母不聽得出家受`[具〔－〕【三宮】]`具戒耶？」答：「有！若父母是畜生得。」 問：「`[＊19-1]如佛所＝毘尼中【三宮】＊`如佛所說：『`[故〔－〕【三宮】]`故殺父母人不得出家受戒，若出家受戒應滅擯。』頗有殺父母人，諸比丘與受戒，是人得受戒耶？」答：「有！若殺畜生父母，又復若異想異因緣殺父母，是人得受戒，不應滅擯。」 `[23]問＝阿【元明】＊`問：「`[＊19-2]如佛所＝毘尼中【三宮】＊`如佛所說：『欲出家人二時白眾僧：出家時、剃髮時。』頗不二時白得出家受戒耶？」答：「有！若是人父母是畜生。」 `[問＝得問【三】]`問：「`[＊19-3]如佛所＝毘尼中【三宮】＊`如佛所`[＊20-1]言＝說【三宮】＊`言：『污比丘尼人不`[得＝應【三宮】]`得出家受戒，若出家受戒應滅擯。』頗有污比丘尼人，諸比丘與受戒，是人得出家受戒耶？」答：「有！若八人以八事污比丘尼，比丘尼名污，是八人不名污比丘尼。又復一人以八事污比丘尼，比丘尼名污，是人不名污比丘尼。」 `[問＝人問【三宮】]`問：「`[＊19-4]如佛所＝毘尼中【三宮】＊`如佛所`[＊20-2]言＝說【三宮】＊`言：『賊住人不應出家受戒，若出家受戒應滅擯。』幾種名賊住？」答：「若比丘於四波羅夷中隨所破，入眾僧中，聽白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、作布薩自恣、聽`[十四人羯磨＝羯磨十四人【宮】]`十四人羯磨，亦名賊住。」 問：「`[28]如佛言＝毘尼中說【三宮】＊`如佛言：『越濟人不得出家受戒，若出家受戒應滅擯。』云何名越濟人？」答：「若比丘不捨戒入外道，作外道相、說外道見、受外道業是也。」 問：「`[＊19-5]如佛所＝毘尼中【三宮】＊`如佛所`[＊20-3]言＝說【三宮】＊`言：『殺阿羅漢人不應出家受戒，若出家受戒應滅擯。』頗殺阿羅漢人，諸比丘與受戒，是人得出家受戒耶？」答：「有！若殺阿羅漢，不得五逆罪者`[是＝是也【三宮】]`是。」 問：「求受戒人在地，與受戒人在高上，得名受戒不？」答：「不得。」「求受戒人在高上，與受戒人在地，得名受戒不？」答：「不得。」「求受戒人在界內，與受戒人在界外，得名受戒不？」答：「不得。」「求受戒人在界外，與受戒人在界內，得名受戒不？」答：「不得。若求受戒`[人＝人在界內【三宮】]`人與受戒人，俱在界內若坐、若立，得名受戒。」 問：「諸比丘在地，足數人在高上與受戒，得名受戒不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地與受戒，得名受戒不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外與受戒，得名受戒不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內與受戒，得名受戒不？」答：「不得。諸比丘足數人，俱在界內若坐、若立與受戒，得名受戒。」 問：「頗有一人在四住處中，諸比丘與受戒，得名受戒耶？」答：「得。若床榻材木連接四界與受戒，得名受戒。」 問：「頗有一足數人在四住處中與受戒，得名受戒耶？」答：「`[有＝得【三宮】]`有！若床榻材木連接四界與受戒，得名受戒。」`[受戒法竟〔－〕【三宮】]` \(受戒法竟) 問布薩`[法＝法第二【明】]`法 優波離問佛：「若比丘於眾僧前與欲，誰應與說？」答：「諸比丘隨意與說。」 問：「若僧坊近聚落，齊幾名不失衣？」答：「齊聚落界外。」 問：「諸比丘於先無僧坊聚落中，起僧坊未結界，齊幾名為界？」答：「齊是聚落界通行處。」 問：「若比丘無聚落`[阿練若＝阿蘭若【三宮】]`阿練若處，始起僧坊未結界，是中齊幾名為界？」答：「面齊一拘盧舍，是中諸比丘，應一處和合說`[5]波羅提木叉＝戒【三宮】＊`波羅提木叉作諸羯磨。是中諸比丘，不應別布薩別羯磨。若別布薩別羯磨，一切諸比丘得罪。」 問：「說`[6]戒＝波羅提木叉【三宮】＊`戒人在地，諸比丘在高上，得名布薩不？」答：「不得說戒。」「人在高上，諸比丘在地，得名布薩不？」答：「不得說`[＊6]`戒。」「人在界內，諸比丘在界外，得名布薩不？」答：「不得說`[＊6]`戒。」「人在界外，諸比丘在界內，得名布薩不？」答：「不得。若說`[＊6]`戒人、諸比丘俱在界內，若坐、若立，得名布薩。」 問：「若諸比丘夜垂過，諸比丘憶念：『今日布薩。』諸比丘當說波羅提木叉不？」答：「不應說。若說波羅提木叉竟，諸比丘不成布薩。」 問：「若比丘受他清淨已出界，得何罪？」答：「得突吉羅。」 問：「誰應教授比丘尼？」答：「舊比丘。」 問：「若眾僧壞為二部，比丘尼應從何`[部〔－〕【宮】]`部教授？」答：「隨說如法者。若無說如法者，`[闥利吒＝闥賴吒【三】]`闥利吒比丘應出界外教授比丘尼。」 問：「若諸比丘捨界，不`[9]離〔－〕【宮】＊`離衣界亦捨不？」答：「亦捨。」「若捨不`[＊9]`離衣界，大界亦捨不？」答：「不捨。」 問：「若先界不捨，更得結界若大、若小不？」答：「不得。」 問：「若諸比丘布薩時，說戒序及四波羅夷乃至`[七滅諍法＝說七滅諍法【三宮】]`七滅諍法，一切僧得名說`[＊5-1]波羅提木叉＝戒【三宮】＊`波羅提木叉布薩不？」答`[言＝曰【三宮】]`言：「得。」 問：「`[＊19-6]如佛所＝毘尼中【三宮】＊`如佛所`[＊20-4]言＝說【三宮】＊`言：『有一住處，布薩說`[＊6-4]戒＝波羅提木叉【三宮】＊`戒時，諸比丘非法別眾、非法和合眾、如法別眾、如法和合眾。』世尊！云何非法別眾說`[＊6]`戒？」答言：「諸比丘別為二部，不如法說`[＊6]`戒，所應說事不說、誰應說而不說，乃至所應說而不說，是名非法別眾說波羅提木叉。」「云何非法和合眾說波羅提木叉？」答：「諸比丘一心和合不如法說`[＊6]`戒，所應說事不說、誰應說而不說，乃至所應說而不說，`[是〔－〕【三宮】]`是名非法和合眾說波羅提木叉。」「云何如法別眾說波羅提木叉？」答：「諸比丘別為二部如法說`[＊6]`戒，所應說事而說、`[誰＝說【三宮】]`誰應說而說，乃至所應說而說，是名如法別眾說`[＊6]`戒。」「云何如法和合眾說波羅提木叉？」「諸比丘和合一處如法說`[＊6]`戒，所應說事而說、誰應說而說，乃至`[所〔－〕【三宮】]`所應說而說，是名如法和合眾說波羅提木叉。」 問：「`[＊28-1]如佛言＝毘尼中說【三宮】＊`如佛言：『`[一住處＝有一住處【三宮】]`一住處諸比丘小不了如羺羊。』云何小不了如羺羊？」答：「若`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘不知布薩、不知布薩羯磨、不知說波羅提木叉、不知會坐是。」 問：「頗比丘僧事未訖從`[坐＝坐處【三宮】]`坐起去，不得`[波夜提＝波逸提【宋元宮】]`波夜提耶？」答：「有！若大小行、若不離聞處。」 問：「`[＊28-2]如佛言＝毘尼中說【三宮】＊`如佛言：『宿受欲人，不應共布薩說戒，除僧未起。』云何名僧未起？」答：「乃至四人坐未起。」「云何名起？」「乃至減四人。」 問：「若狂人足數說戒，得名說戒不？」答：「不得。」「若散亂心人、病壞心人足數說戒，得名說戒不？」答：「不得。若眾僧未與癡比丘作癡羯磨，不應離是比丘說`[＊5-2]波羅提木叉＝戒【三宮】＊`波羅提木叉。若作癡羯磨已，是比丘若在、若不在，諸比丘隨意布薩說波羅提木叉，作諸羯磨。」 問：「諸比丘在地，足數人在高上說`[＊6-11]戒＝波羅提木叉【三宮】＊`戒，得名說`[＊6]`戒不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地說戒，得名說`[＊6]`戒不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外說`[＊6]`戒，得名說`[＊6]`戒不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內，得名說`[＊6]`戒不？」答：「不得。`[諸＝若諸【三宮】]`諸比丘足數人俱在界內，若坐、若立說波羅提木叉，得名說波羅提木叉。」 問：「若啞人足數說`[＊6-17]戒＝波羅提木叉【三宮】＊`戒，得名說`[＊6]`戒不？」答：「不得。」「若聾人啞聾人足數說`[＊6]`戒，得名說`[＊6]`戒不？」答：「不得。」 問：「受法比丘，與不受法比丘說戒，得名說戒不？」答：「不得。」「`[20]不受法＝問不受法【三宮】＊`不受法比丘，與受法比丘說戒，得名說戒不？」答：「不得。」 問：「受法比丘，以不受法比丘足數說`[＊6-21]戒＝波羅提木叉【三宮】＊`戒，得名說`[＊6]`戒不？」答：「不得。」「`[＊20-1]不受法＝問不受法【三宮】＊`不受法比丘，以受法比丘足數說`[＊6]`戒，得名說`[＊6]`戒不？」答：「不得。」 問：「頗比丘`[一〔－〕【三宮】]`一界內四處一時說`[＊6-25]戒＝波羅提木叉【三宮】＊`戒，得名說`[＊6]`戒不得罪耶？」答：「有！展轉與欲清淨是。」 問：「頗一比丘與四處說`[＊6-27]戒＝波羅提木叉【三宮】＊`戒，得名說`[＊6]`戒、不得罪耶？」答：「有！若以床榻材木連接四界，若坐、若立說`[＊6]`戒是。」 問：「頗一比丘足數四住處說`[＊6-30]戒＝波羅提木叉【三宮】＊`戒，得名說`[＊6]`戒、不得罪耶？」答：「有！`[若＝以【三宮】]`若床榻材木連接四界，若坐、若立足數，`[得〔－〕【三宮】]`得說波羅提木叉。」`[布薩法竟〔－〕【三宮】]` \(布薩法竟) `[問自恣法＝問自恣法第三【明】]`問自恣法 優波離`[問＝問自恣法問【三宮】]`問：「頗比丘十日未至自恣，得名自恣不得罪耶？」答：「有！比丘若二、若三、若四，促作布薩出界去，彼間自恣無罪。」 問：「頗比丘未至後自恣而自恣，不得罪耶？」答：「有！若比丘後安居，受七日出界去，彼間自恣，彼間比丘少、隨是客比丘自恣，無罪。」 問：「自恣人在地，諸比丘在高上，得名自恣耶？」答：「不得。」「自恣人在高上，諸比丘在地，得名自恣耶？」答：「不得。」「自恣人在界內，諸比丘在界外，得名自恣`[1]不＝耶【三宮】＊`不？」答：「不得。」「自恣人在界外，諸比丘在界內，得名自恣`[＊1]`不？」答：「不得。自恣人諸比丘俱在界內若坐、若立，得名自恣。」「諸比丘在地，足數人在高上自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地自恣，得名自恣`[＊1]`不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內自恣，得名自恣不？」答：「不得。諸比丘足數人俱在界內若坐若立，得名自恣。」 `[問＝問曰【三宮】]`問：「諸比丘遮啞比丘自恣，得遮不？」答：「不應遮。」「諸比丘遮聾人自恣，得遮不？」答：「不應遮。」「諸比丘遮啞聾人自恣，得遮不？」答：「不`[得＝應【三宮】]`得遮。」 問：「啞人遮諸比丘自恣，得遮不？」答：「不應遮。」「若聾人遮諸比丘自恣，得遮不？」答：「不應遮。」「若啞聾人遮諸比丘自恣，得遮不？」答：「不`[應＝得【宮】]`應遮。」 問：「`[＊28-3]如佛言＝毘尼中說【三宮】＊`如佛言：『自恣時不應去，有比丘有住處、有比丘無住處、有比丘有住處無住處。』頗有比丘自恣時至彼三處，不得罪耶？」答：「有！安居比丘聞彼比丘欲來鬪亂破此比丘自恣，爾時安居比丘作是念：『我不欲聞是鬪亂事。』故至彼有比丘有住處、有比丘無住處、有比丘有住處，無住處去無罪。有病比丘，遮不病比丘自恣，僧應語是`[病〔－〕【三宮】]`病比丘：『汝自病，莫遮無病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』有不病比丘，遮病比丘自恣，`[6]僧＝眾僧【三宮】＊`僧應語無病人：『`[莫＝言莫【三宮】]`莫遮病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』有病比丘遣使，遮不病比丘自恣，`[＊6]`僧應語是使：『長老！汝莫受`[病＝病比丘【三宮】]`病人語，遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』是使到病`[人＝比丘【三宮】]`人邊語：『長老！`[＊6]`僧約勅，汝病，莫遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』病人言：『`[為＝但【三宮】]`為遮。』是病比丘得突吉羅。是使受病比丘語，遮不病比丘自恣，是使得突吉羅。不病比丘遣使，遮病比丘自恣，`[＊6]`僧應語是使：『長老！汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』是使到不病比丘邊言：『`[＊6]`僧約勅汝，莫遮病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』若不病比丘言：『為遮。』得突吉羅。若使比丘受不病比丘語，遮病比丘自恣，`[是〔－〕【三宮】]`是使得`[突吉羅＝突吉羅罪【三宮】]`突吉羅。」 `[13]問＝問曰【三宮】＊`問：「`[＊28-4]如佛言＝毘尼中說【三宮】＊`如佛言：『有一住處，自恣時識事不識人。』何者是事？何者是人？」答：「事名罪，罪因緣起。得罪者，名為人。」 問：「`[如佛說＝毘尼中說【三宮】]`如佛說：『比丘若得清淨共住同見比丘』，是中云何`[名〔－〕【三宮】]`名同見？」答：「諸比丘若見波羅夷罪如所見說、若見僧伽婆尸沙罪如所見說，若見波逸提罪、波羅提`[提＝毘【三宮】]`提舍尼、突吉羅`[罪〔－〕【三宮】]`罪如所見說，是名同見。」 問：「若比丘遮他比丘自恣，彼轉根遮比丘尼自恣，`[18]成遮＝不成遮【三宮】＊`成遮。比丘遮比丘自恣，自轉根，比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣，彼轉根，比丘`[尼〔－〕【三宮】]`尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣，此自轉根，比丘所`[＊18]`成遮。」 `[＊13-1]問＝問曰【三宮】＊`問：「受法比丘，與不受法比丘共自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「不受法比丘，與受法比丘共自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「受法比丘，以不受法比丘足數，得自恣不？」答：「不得。」「不受法比丘，以受法比丘足數，得自恣不？」答：「不得。」「啞人足數共自恣，得自恣不？」答：「不得。」「聾人瘂聾人足數共自恣，得名自恣不？」答：「不得。」 問：「頗有界內四處一時自恣，得`[名〔－〕【三宮】]`名自恣耶？」答：「有！`[展轉【麗】，轉展【大】(cf. K21n0890_p1068c05)]`展轉與欲得。」 問：「頗有一比丘，四住處自恣，得名自恣、無罪耶？」答：「有！若床榻材木連接四`[界＝處【三宮】]`界得。」 問：「頗有一比丘，足四處數自恣，得名自恣耶？」答：「有！若床榻材木連接四界得。」`[自恣法竟〔－〕【三宮】]` \(自恣法竟) 問安居`[法＝法第四【明】]`法 問：「若比丘安居己心生疑悔：『我得安居不耶？』是人得名安居不？」答言：「得。」「是人應與安居`[衣＝衣分【三宮】]`衣不？」答言：「應與。」 問：「若優婆夷欲出家，遣使到比丘所言：『大德來！我欲出家。』是比丘破安居去，應去不？」`[答＝答言【三宮】，以下混用]`答：「`[26]得＝應【三】＊【宮】`得去。」 問：「比丘尼安居中，應與憶念`[27]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼、不癡`[＊27]`比尼，遣使到比丘所言：『大德來！`[今＝令【三宮】]`今僧與我憶念`[＊27]`比尼、不癡毘尼。』是比丘應破安居去不？」答：「`[＊26-1]得＝應【三】＊【宮】`得去。」「若是比丘中道，聞是比丘尼命終、若反戒、若入外道、若八難中一一難起，應去不？」答：「不應去。」「若去得何罪？」答：「得突吉羅。」 問：「諸比丘夏三月未`[竟＝盡【三宮】]`竟擯比丘，是人應擯不？」答：「應擯。」「應與安居衣分不？」`[答言＝答曰【三宮】]`答言：「不應與。若比丘自恣七日在，受宿出界去，無罪。若六日、五日、四日、三日、二日、一日在，受宿出界去，無罪。」 問：「安居比丘有幾自誓？」答：「有五：鉢自誓、衣自誓、時自誓、安居自誓、語自誓。」 問：「頗比丘在彼房，衣亦在彼房，名破安居，亦名離衣宿，亦名壞自誓，得罪耶？」答言：「有！若比丘後安居，獨入房，`[1]若〔－〕【三宮】＊`若置三衣著床榻上、若衣架上，不受七日法，飛在上住至`[於〔－〕【三宮】]`於地了，是名破安居，亦名離衣宿，亦名違自誓，得罪。」 問：「諸比丘眾多住處，共一界內安居，自恣竟捨是大界，各以寺牆壁作界，是中檀越施安居眾僧現前可分物，是物應屬誰？」答：「雖`[離＝捨【三宮】]`離大界，應屬本大界內安居眾僧。云何應分？次第`[等＝平等【三宮】]`等分，第四分與沙彌。」 問：「頗有一比丘，四住處安居，亦名`[安居＝得安居【三宮】]`安居`[不＝耶【三宮】]`不？」答：「若床榻材木連接四界，是`[中＝名【三宮】]`中安居，得名安居。」又問：「是比丘何處應與安居施物？」答：「四處一切合與一分。」 問：「若比丘虛空中受安居，`[得名＝亦名得【三宮】]`得名安居不？」答：「不得。一切虛空無界故，一切僧事諸羯磨不成。」 問：「若比丘船𥱼筏上安居，得名安居不？」答：「若是船𥱼筏上水下水，不得；`[＊1-1]若〔－〕【三宮】＊`若繫在柱、若樹、若橛、若石沈不移，得安居。」「是比丘何處`[應＝處【三宮】]`應與安居衣物分？」答：「即隨船𥱼筏上所得。」 問：「若比丘不受前安居、不受後安居，名為何人？」答：「是破安居無所得人。」 問藥`[法＝法第五【三宮】]`法 優波離問佛：「若以`[酥＝蘇【宋宮】]`酥油著酒中，可飲不？」答：「比丘若病得`[12]飲＝服【宮】＊`飲，不病不得`[＊12]`飲。即日受時藥、時分藥、七日藥、盡形壽藥，共和合一處，中前應服；時藥力故，過中不應服。即日受時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，時分應服；時分藥力故，過時分不應服。即日受七日藥、盡形藥，共合一處，七日應服；七日藥力故，過七日不應服。盡形藥隨意應服。即日受時藥不淨，`[即日〔－〕【宮】]`即日受時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，不應服。`[14]即日＝昨日【宮】＊`即日受時分藥`[不淨〔－〕【宮】]`不淨，即日受七日藥、盡形藥，共合一處，不應服。`[＊14]`即日受七日藥`[不淨〔－〕【三宮】]`不淨，即日受盡形藥，共`[合＝和合【三宮】]`合一處，不應服。盡形藥`[應盡形＝盡形應【三宮】]`應盡形服。」 問：「時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，是諸藥舉殘宿，得服不？」答：「不得。」 又問：「若比丘先自取，後從淨者邊受，可服不？」答：「不得。」 又問：「是諸藥手受口受，無病應服不？」答：「不應服。」問：「手受口受，病人得服不？」答：「應服。」 問：「若火在淨地，淨者在不淨地，以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「若火在不淨地，淨者在不淨地，以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不可食。」「若火在不淨地，淨者在淨地，以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」 問：「若火在淨地，淨者在不淨地，以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以斷炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以炭作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以灰火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以熱灰作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」 問：「若火在淨地，淨者在高上，以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以炎火擲作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」「是中立以炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不可食。」「是中立以斷炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「可食。」「是中立以`[灰炭＝熱灰灑【三】]`灰炭作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以熱灰灑作淨，得淨不？」答：「得淨。」「`[可＝得【三宮】]`可食不？」答：「得食。」 `[問〔－〕【三宮】]`問：「若火在不淨地，淨者在淨地，是中立以炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以斷炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」「是中立以`[炭＝火炭【三宮】]`炭作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以灰炭作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得`[食＝食是中立以熱灰作淨得淨不答得淨可食不答不得食【三宮】]`食。」 問：「若`[火＝人【元明】]`火在不淨地，淨者在高上，以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「`[不＝不可【三宮】]`不得食。」「是中立以炎`[火〔－〕【三宮】]`火擲作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」「是中立以炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不`[得＝可【三宮】]`得食。」「是中立以斷炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「可食。」「是中立以灰炭作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以熱灰灑作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」 問：「火在淨地，三碣在不淨地，是中煮食，可食不？」答：「不可食。」問：「若一碣在淨地，二碣在不淨地，是中煮食，可食不？」答：「不可食。」「若二碣在淨地，一碣在不淨地，是中煮食，得食不？」答：「不得食。」「若火在不淨地，三碣在淨地，是中煮`[食〔－〕【三宮】]`食，得食不？」答：「以斷炎煮得食。」 問：「若比丘自以火、以刀、以爪作淨，得淨不？」答：「得淨。」「得食不？」答：「除火淨，餘殘得食。若比丘以火作淨，自不應食，餘比丘亦不應食。」 問：「誰於鬼村得`[波逸提＝波夜提【明】]`波逸提？」答：「若作淨者是淨地，羯磨佛在時捨。」 問：「果在不淨地，淨者在淨地。若以火、刀、爪作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不可食。」「若果在淨地，淨者在不淨地，若以`[火刀＝刀火【三宮】]`火、刀、爪作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不可食。」 問：「若以酥油著酒中煮，可飲不？」答：「`[＊1-2]若〔－〕【三宮】＊`若離酒勢得`[飲＝服【三宮】]`飲。」 問：「象乳酪酥可`[3]飲＝食【三宮】＊`飲不？」答：「可`[＊3]`飲。」 問：「八種漿非時可飲不？」答：「若無酒氣味，無食清淨可飲。」 問：「天食過中可食不？」答：「可食。」問：「應七日受不？」答：「可受。」 問衣`[法＝法第六【明】]`法 問：「擯人應羯磨分衣不？」答：「不得。」「擯人云何分衣？」答：「自受分、展轉分、墮籌分。」 問：「頗比丘從非親里居士、居士婦乞衣，不得尼薩耆波逸提耶？」答：「除別房衣、白衣家中施衣、安居衣，從餘非親里出家乞，得突吉羅。」 問：「為一人故送衣，四人同意故取，應取不？」答：「不應取。」「若為四人故送衣，一人同意取，可取不？」答：「可取。」 問：「衣價應取不？」答：「不應取。」問：「若轉是價作衣鉢等餘淨物，可取不？」答：「可取。」 問：「頗比丘施僧衣還自取，大得福、無罪耶？」答：「有！若一比丘獨一處住，是中施僧衣，餘比丘不來，還自取用，大得福、無罪。」 「若比丘語餘比丘：『施僧`[物＝衣【三宮】]`物。』語已命終，是施物僧，應用羯磨分不？」答：「不應。」問：「當云何分？」答：「`[以＝應【三宮】]`以`[自受分〔－〕【三宮】]`自受分、展轉分、墮籌分。`[何以故＝自受分何以故【三宮】]`何以故？物非現前僧物故。」 問：「安居比丘滅擯，應與安居衣分不？」答：「不應。」 問：「聾比丘云何名得衣？」答：「若見與`[衣我＝我衣【三宮】]`衣，我亦應得。」「盲比丘云何名得衣？」`[答＝答若【三宮】]`答：「著手中、若著膝上，心念：『我得是衣。』」 問：「與學沙彌云何應與衣分？」答：「與大比丘等分`[分〔－〕【宮】]`分。」`[分衣法竟〔－〕【宋元宮】，問七法竟【明】]` \(分衣法竟) `[問上第五誦中八法初＝優波離問八法初【宋元宮】，問八法中【明】]`問上第五誦中八法初迦絺那衣法`[第一〔－〕【宋元宮】]`第一 優波離問佛：「無歲比丘受作迦絺那衣，得名受衣不？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「不得。」 問：「與學沙彌受作迦絺那衣，得名`[16]受＝受衣【三宮】＊`受不？」答：「不得。」 問：「擯人受作迦絺那衣，得名`[＊16-1]受＝受衣【三宮】＊`受不？」答：「不得。」 `[問〔－〕【三宮】]`問：「犯僧殘別住人，受作迦絺那衣，得名`[＊16-2]受＝受衣【三宮】＊`受不？」答：「不得。」 問：「比丘如法應量作`[衣＝衣得名【三宮】]`衣，受作迦絺那衣，`[得受〔－〕【三宮】]`得`[＊16-3]受＝受衣【三宮】＊`受不？」答：「得受。」 問：「若比丘如法應量作納衣，得受`[作〔－〕【三宮】]`作迦絺那衣不？」答：「得受。」 問：「受迦絺那衣得幾種利？」答：「得九種利：得至十夜六夜一夜，`[無〔－〕【三】]`無有五因緣留僧伽梨；無有五因緣留雨浴衣；數數食、別眾食、二時不白得入聚落。」 問：「諸比丘眾多僧坊共結一界內`[安居〔－〕【三宮】]`安居，得安居不？」答：「得名安居。」「諸比丘應住何僧坊？」答：「隨意住。」「應何處自恣。」答：「隨意`[自恣＝受自恣【三宮】]`自恣。」「何處名安居竟？」答：「隨意處至地了是。」問：「何處應與安居衣物？」答：「隨自恣處與，又隨安居日多處應與。」 問：「諸比丘多僧坊，共一界內安居，諸比丘`[自＝皆自【三宮】]`自恣竟，受迦絺那衣，是諸比丘皆得受不？」答：「得受。」 問：「諸比丘眾多僧坊，共一界內安居，是諸比丘受自恣竟，受迦絺那衣，受已捨是大界，是諸比丘皆名受迦絺那衣不？」答：「皆得。」 問：「諸比丘眾多僧坊，`[共＝共結【三宮】]`共一界內安居自恣，自恣`[26]竟＝已【三宮】＊`竟受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣`[27]不＝耶【三宮】＊`不？」答：「隨捨者捨，不捨者不捨。」 問：「諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界，受迦絺那衣，是諸比丘皆`[28]得〔－〕【三宮】＊`得名受迦絺那衣不？」答：「一切比丘得名受迦絺那衣。」 又問：「諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界受迦絺那衣，受迦絺那衣已捨是大界，`[是〔－〕【三宮】]`是諸比丘皆名受迦絺那衣`[＊27-1]不＝耶【三宮】＊`不？」答：「一切比丘皆得受迦絺那衣。」 問：「諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣`[耶＝不【三宮】]`耶？」答：「捨者捨，不捨者不捨。」 問：「頗比丘受檀越請食，前食後到餘家，不得`[波逸提＝波夜提【三宮】]`波逸提耶？」答：「有！若是`[請＝諸【三宮】]`請處在巷陌、市肆邊。」 問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界安居，是諸比丘皆得安居不？」答：「皆得。」「何處應住？」答：「隨意。」「`[應＝應住【三】]`應何處受自恣？」答：「隨意。」「何處名安居竟？」答：「隨`[意〔－〕【三宮】]`意處至地了是。」「何處`[應〔－〕【三宮】]`應與安居衣物？」答：「隨自恣處`[應與〔－〕【三宮】]`應與，又隨安居日多`[處＝處應與【三宮】]`處。」 問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界安居，諸比丘自恣竟，受迦絺那衣，是諸比丘皆得名受不？」答：「得受。」 問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界安居，是諸比丘自恣竟，受迦絺那衣已捨是大界，是諸比丘皆得名受迦絺那衣耶？」答：「皆得。」 問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界安居自恣，自恣`[＊26-1]竟＝已【三宮】＊`竟受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣耶？」答：「隨捨者捨，不捨者不捨。」 問：「諸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界受迦絺那衣，是諸比丘皆`[名〔－〕【三宮】]`名得受迦絺那衣耶？」答：「一切`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘皆得名受迦絺那衣。」 又問：「諸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界受迦絺那衣，受已捨是大界，是諸比丘皆名受`[（迦絺…衣）十八字＝耶答皆名受【三宮】]`迦絺那衣耶？」答：「一切比丘皆得名受迦絺那衣。」 問：「諸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界受迦絺那衣，`[受＝受衣【三宮】]`受已捨是大界，`[捨＝捨大界【三宮】]`捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣耶？」答：「捨者捨，不捨者不捨。」 問：「諸比丘受迦絺那衣，`[官＝當【三宮】]`官作閏月，何時捨迦絺那衣？」答：「隨安居日數。」 問：「諸比丘受迦絺那衣已作十四日，客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘是日作布薩，若是日得`[布〔－〕【三宮】]`布施物，應屬誰？」答：「一切。」「云何應分」？答：「等分，第四分與沙彌。」 問：「`[若〔－〕【三宮】]`若舊比丘受迦絺那衣已出界，客比丘來捨迦絺那衣，是日得施物，應屬誰？」答：「或屬安居比丘、或屬現前比丘。」「何者屬安居比丘？何者屬現前比丘？」「若夏末月得屬安居比丘，餘者屬現前比丘。」 問：「受迦絺那衣，眾僧壞為二部，一切`[眾＝眾僧【三宮】]`眾得名受迦絺那衣耶？」答：「一切得受。」 `[問＝問諸比丘【三宮】]`問：「受迦絺那衣已，僧壞為二部，一部捨迦絺那衣，是迦絺那衣得名捨不？」答：「如法者，捨得名捨。不如法者，捨不`[＊28-1]得〔－〕【三宮】＊`得名捨。」 問：「不淨衣受`[作〔－〕【三宮】]`作迦絺那衣，得`[名〔－〕【三宮】]`名受不？」答：「不得。」 問：「後安居人得受迦絺那衣不？」答：「不得。」 問：「頗`[有〔－〕【三宮】]`有受迦絺那衣住處得施物，但此一處自恣比丘得分耶？」答：「有！若諸比丘夏末月受迦絺那衣，即夏末月捨，是中得施物是。」 問：「如`[佛言乃至在聞＝毘尼中說乃至聞時【三宮】]`佛言：『乃至在聞處亦名捨迦絺那衣。』云何是聞`[處＝時處【三宮】]`處？」答：「若比丘受迦絺那衣在界外，聞僧捨迦絺那衣聲，得名捨迦絺那衣。」`[迦絺那衣法竟〔－〕【宋元】，一法竟【明宮】]` \(迦絺那衣法竟)`[卷第五十三終【宋元宮】，卷第五十八終【明】]` `[問〔－〕【三宮】，卷第五十四第九誦之四首【宋元宮】，卷第五十九第九誦之四首【明】]`問`[拘＝俱【三】]`拘舍彌法`[第二〔－〕【宋】]`第二 問：「若`[僧眾＝眾僧【三宮】]`僧眾壞為二部，諸比丘尼受半月教授法，應從何部受？」答：「從說如法者受。若無說如法者，闥賴吒比丘應出界外教授。」 問：「`[20]拘舍彌＝俱舍彌【三宮】＊`拘舍彌比丘毘耶離比丘捨界，得名捨不？」答：「不得。」問：「毘耶離比丘`[＊20]`拘舍彌比丘捨界，得名捨不？」答：「`[得＝不得【三宮】]`得捨。」 問：「俱舍彌比丘布薩處，二部共合一處，闥賴吒云何布薩？」答：「應出界作布薩。」 問：「是中檀越來，捉上座手言：『布施眾僧。』是施物應屬誰？」答：「隨何部作上座，是物應屬一部。」「若檀越捉第一上座、第二上座手言：『是物施僧。』是物應屬誰？」答：「若二上座是一部上座，應屬一部。若二上座各是一部，應屬二部。」「云何應分？」答：「次第等分，第四分與沙彌。」 問：「若眾僧欲壞，知法者次第敷`[獨＝一獨【三宮】]`獨坐床，中間各留一床處，是中坐應作僧羯磨，亦應教授比丘尼，是中云何名成法？」答：「若二部隨順，`[闥賴吒＝闥利吒【三宮】]`闥賴吒比丘共和合是。」`[俱舍彌法竟〔－〕【三宮】]` \(俱舍彌法竟) `[問〔－〕【三宮】]`問瞻波法第三 問：「若睡眠比丘眾僧擯，得名擯不？」答：「若聞白已睡眠，得名擯。」 問：「若眾僧睡眠擯一比丘，是比丘得名`[擯＝為擯【三宮】]`擯不？」答：「若眾僧聞白已睡眠，得名擯。」 問：「若亂語憒閙時擯比丘，得名擯不？」答：「乃至四比丘聞白聲，得名擯。」 問：「`[賊＝若賊【三宮】]`賊住比丘、擯比丘、不共住`[28]人〔－〕【三宮】＊`人、種種不共住人、別住比丘、狂人、散亂心`[＊28]`人、病壞心人足數，擯比丘，得名擯不？」答：「不得。`[若〔－〕【三宮】]`若癡比丘`[未＝若未【三宮】]`未作癡羯磨，諸比丘不得離作布薩及諸羯磨。若作癡羯磨已，若來`[不＝若不【三宮】]`不來，諸比丘隨意作布薩及諸羯磨。」 問：「頗比丘，眾僧事未訖從坐處起，不得`[波逸提＝波夜提【明】]`波逸提耶？」答：「有！若大小行、若不離聞處是。」 問：「`[＊28-5]如佛言＝毘尼中說【三宮】＊`如佛言：『比丘`[不＝不在【三宮】]`不現前不應`[作〔－〕【三宮】]`作羯磨。若作，諸比丘得罪。』頗有比丘不現前作羯磨，不得罪耶？」答：「有！諸比丘尼，為比丘不現前，與作不禮拜、不共語、不問訊、不供養羯磨是。」 問：「`[如佛言＝毘尼說【三宮】]`如佛言：『不自首不應作羯磨。』頗有不自首得作羯磨耶？」答：「有！若比丘不自首，比丘尼僧得作不禮拜、不共語、不問訊、不供養羯磨。」 「諸比丘在地，有事人在高上，得作羯磨不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，有事人在地，得作羯磨不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，有事人在界外，得作羯磨不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，有事人在界內，得作羯磨不？」答：「不得。諸比丘、有事人俱在界內，若`[坐＝坐若臥【三宮】]`坐、若立，得作羯磨。」 問：「受法比丘，與不受法比丘作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，與受法比丘作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」「受法比丘，以不受法比丘足數作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，以受法比丘足數作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」 問：「頗有界內一時四處作羯磨不得罪耶？」答：「有！四處展轉與欲得。」 問：「頗一比丘，於四住處中作羯磨，不得罪耶？」答：「有！若床榻材木連接四界得。」 問：「頗一足數`[1]比丘＝人【三宮】＊`比丘，足四住處作羯磨，不得罪耶？」答：「有！若床榻材木連接四界，若坐、若立得。」`[瞻波法竟〔－〕【三宮】]` \(瞻波法竟) `[問〔－〕【三宮】]`問般茶盧伽法第四 優波離問佛：「諸比丘作滅羯磨，擯一比丘，諸比丘還捨是羯磨，得名捨不？」答言：「得捨，諸比丘得罪。」 「諸比丘在地，被擯比丘在高上，得解擯不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，被擯`[＊1-1]比丘＝人【三宮】＊`比丘在地，得解擯不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，被擯人在界外，得解擯不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，被擯人在界內，得解擯不？」答：「不得。若諸比丘、被擯人俱在界內，若坐、若立，得解擯諸比丘得罪。」 問：「比丘，無比丘住處住，得僧伽婆尸沙罪不得發露，名覆藏罪不？」答：「不名覆藏。」 問：「若比丘得僧伽婆尸沙罪，竟日與比丘共住不發露，出界至地了，得覆藏罪耶？」答：「不名覆藏。」 問：「若比丘得僧伽婆尸沙罪，與賊住比丘、諸擯比丘、別住比丘、不共住`[＊28-2]人〔－〕【三宮】＊`人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人共住不向說，得名覆藏不？」答：「不得。」 問：「若比丘與啞人共住，不向啞人說，名覆藏不？」答：「不名覆藏，不能語故。」「若與聾人共住不向說，得名覆藏不？」答：「不得，不聞語故。」「若與啞聾人共住不向說，得名覆藏不？」答：「不得，不解不聞語故。」「若與邊地人共住不向說，得名覆藏不？」答：「不得。不解語故。」「若比丘向比丘尼說，名發露不？」答：「不名發露。」「若向式叉摩尼、沙彌、沙彌尼優婆塞優婆夷說、得名發露不？」答：「不得名發露。」 問：「若比丘語餘比丘言：『若作如是`[如是〔－〕【三宮】]`如是罪，得何等罪？云何治？』不自說己作，得名發露不？」答：「不名發露。」 問：「若比丘隨覆藏罪，不別住、不行摩那埵，諸比丘但與作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘得罪。」 問：「若比丘隨覆藏罪，作別住、不行摩那埵，諸比丘但與作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘得罪。」 問：「若比丘隨覆藏罪，作別住、行摩那埵，諸比丘`[與＝但與【三宮】]`與出罪羯磨，得出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘無罪。」 問：「若比丘覆藏罪，六夜行摩那埵，諸比丘與作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘得罪。」 問：「若比丘不覆藏罪，眾僧中六夜行摩那埵，諸比丘與作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘無罪。」 問：「諸比丘在地，有罪比丘在高上，得名出罪不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，有罪比丘在地，得名出罪不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，有罪比丘在界外，得名出罪不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，有罪比丘在界內，得名出罪不？」答：「不得。若諸比丘與有罪比丘俱在界內，若坐、若立，得名出罪不？」答：「得。」`[般茶盧伽法竟〔－〕【三宮】]` \(般茶盧伽法竟)`[不分卷【三宮】]` 十誦律卷第五十四 # 55 十誦律卷第五十五(第九誦之四) 後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[不分卷【三宮】]`問`[順〔－〕【宮】]`順行法第五 優波離問佛：「頗`[有〔－〕【三宮】]`有比丘，即是別住人、`[即是〔－〕【宮】]`即是別住竟人、即是行摩那埵人、即是行摩那埵竟人耶？」`[12]答＝答曰【三宮】＊`答：「有！若比丘出精，得僧伽婆尸沙罪，是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵，僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵時，爾所日已行竟，更作出精，得僧伽婆尸沙罪，是第二罪亦不覆藏。是比丘復從僧乞六夜行摩那埵，僧復與此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵時，爾所日已行竟，更故出精，得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏，是比丘隨覆藏日，從僧乞別住。是比丘隨覆藏日行別住時，爾所日已行竟，更故出精，得僧伽婆尸沙罪，是第二罪亦覆藏。`[二罪覆藏〔－〕【宮】]`二罪覆藏、一罪一夜覆藏、`[一罪二夜＝二罪一夜【三】，二罪二夜【宮】]`一罪二夜覆藏，是比丘過一夜，以一罪故，名別住人。以一罪故，名別住竟人。以一罪故，名行摩那埵人。以一罪故，名行摩那埵竟人。」 問：「`[如佛＝毘尼中【三宮】]`如佛說：『別住人不得與別住人，有住處不得同一覆，無住處不得同一覆，`[（有僧…處）七字〔－〕【三宮】]`有僧房無僧房處。』頗有別住人，得與別住人，有住處無住處同一覆，於僧坊若無僧坊，不得罪耶？」答：「有！若本`[外道是＝是外道【三宮】]`外道是。」 問：「頗有人無罪亦名別住耶？」答：「有！若本是外道。」 問：「頗有比丘得僧伽婆尸沙罪，不隨覆藏日，不從僧乞別住，眾僧亦不與是人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那埵，僧亦不與是人六夜摩那埵。`[是人＝是人亦【三宮】]`是人不從僧乞出罪，僧亦不與是人出罪，是人亦名淨不？」答：「有！若是比丘轉根作比丘尼是。」 問：「頗比丘尼得僧伽婆尸沙罪，不從二眾乞半月摩那埵，二眾亦不與半月摩那埵；不從二眾乞出罪羯磨，二眾亦不與出罪羯磨，亦名淨不？」答：「有！若`[比丘尼＝是比丘尼【三宮】]`比丘尼轉根作比丘是`[也〔－〕【三宮】]`也。」 問：「出罪人在地，餘比丘在高上與出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在高上，餘比丘在地與出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在界內，諸比丘在界外與出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在界外，諸比丘在界內與出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人、諸比丘俱在界內若坐若立，得名出罪不？」答：「得名出罪。」 問：「別住人與別住人，有住處不得同一覆，無住處不得同一覆。別住人與行別住竟人、與行摩那埵人別住人、與行摩那埵竟人別住人、與不共住人，若有住處不得同一覆，無住處不得同一覆。別住人、清淨比丘，有住處不應同一覆，無住處亦不應同一覆。別住人、別住竟人，別住人、摩那埵人，別住人、摩那埵竟人，別住人、不共住人，有住處不得同一覆，無住處不得同一覆。若別住人出界去，若能得有比丘住處可去，若不去失`[是行＝行別住夜【三宮】]`是行。若言：『我不能行別住法、摩那埵`[法〔－〕【三宮】]`法。』是人白`[5]僧＝眾僧【三宮】＊`僧言：『我不能行。』眾僧應置。」問：「應置幾日？」答：「應置二十五日。」 問：「頗有人無罪，亦從`[＊5-1]僧＝眾僧【三宮】＊`僧乞別住。眾僧與，名為善與耶？」答：「本外道是。」 問：「頗有不受具戒人，得僧伽婆尸沙罪，隨覆藏日，從僧乞別住。僧與是人隨覆藏別住，名為善與耶？從`[眾〔－〕【三宮】]`眾僧乞六夜摩那埵，眾僧若與摩那埵，亦名善與耶？從`[＊5-2]僧＝眾僧【三宮】＊`僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨，亦名善與耶？」答：「與學沙彌是`[也〔－〕【三宮】]`也。」`[順行法竟〔－〕【三宮】]` \(順行法竟) 問遮法第六 優波離問佛：「頗得宿聽出他過耶？」答：「不得。」 又問：「以宿聽得遮波羅提木叉、得遮自恣、得遮教化比丘尼耶？」答：「不得。」 問：「在地住人，得與高上人作覆鉢不？」答：「不得。」「高上人得與地人作覆鉢不？」答：「不得。」「界內與界外人作覆鉢不？」答：「不得。」「界外與界內人`[作＝得作【三宮】]`作覆鉢不？」答：「不得。若與作覆鉢人俱在界內，若坐、若立，得作覆鉢。」 問：「諸比丘在地，足數人在高上，作覆鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地，作覆鉢`[得〔－〕【三宮】]`得不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外，作覆鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內，作覆鉢得不？」答：「不得。若諸比丘足數人俱在界內，若坐、若立，得作覆鉢。」 「諸比丘在地，與高上人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，與在地人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，與界外人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，與界內人作仰鉢，得不？」答：「不得。諸比丘與作仰鉢人俱在界內若坐若立，得作仰鉢。」 「諸比丘在地，足數人在高上，作仰鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地，作仰鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外，作仰鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內，作仰鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘、足數人俱在界內，若坐、若立，得作仰鉢。」 問：「`[11]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『不得以宿聽出他過。』頗比丘宿聽出他過無罪耶？」答：「有！若受自恣時得，餘時不得。」問：「應從何處求聽？」答：「應從眾僧中。」問：「何處應與`[聽＝聽法【三宮】]`聽？」`[＊12-1]答＝答曰【三宮】＊`答：「眾僧中。」問：「何處應遮波羅提木叉？」答：「眾僧中。」問：「何處應遮自恣？」答：「眾僧中。」問：「何處如法自言？」答：「眾僧中。」問：「何處如法斷事？」答：「眾僧中。」 問：「諸比丘遮啞人波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」問：「遮聾人、啞聾人、狂人、散亂心人、病壞心人波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」 問：「若諸比丘以啞人足數，遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」問：「若以聾人、啞`[聾〔－〕【三宮】]`聾人、狂人、散亂心人、病壞心人足數，遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」 問：「受法比丘，遮不受法比丘波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」問：「不受法比丘，遮受法比丘波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」 問：「受法比丘，以不受法比丘足數，遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」問：「不受法比丘，以受法比丘足數，遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」 問：「頗`[有〔－〕【三宮】]`有一比丘遮四住處波羅提木叉，得名遮不？」答：「有！若床榻材木連接四界，得名遮。」 問：「頗有一足數人，足四處遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「有！若床榻材木連接四界，得名遮。」`[遮法竟〔－〕【三宮】]` \(遮法竟) 問臥具法第七 優波離問佛：「`[＊11-1]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『受法人雖是長老，不名尊長。說非法人雖是上座，不名尊長。』云何名尊長非尊長？」答：「受法比丘應禮敬不受法比丘，不受法比丘不應禮敬受法比丘，是名尊長非尊長。」 問：「`[＊11-2]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『此間安居比丘，不應彼處取臥具。』頗有比丘此間安居彼處取臥具，不得罪耶？」答：「有！後安居，若阿練若比丘此間安居彼處取臥具，欲來歲安居，無罪。」 問：「`[＊11-3]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『佛告舍利弗：「汝等先籌量人，後當分布取臥具。」』云何名籌量人？」答：「一一部清淨上座和合，是名籌量人。」 問：「沙彌在僧坊，應取臥具不？」答：「應取。」 問：「一比丘獨在僧坊，應取臥具不？」答：「應取。」 問：「若二比丘在僧坊中住，應取臥具不？」答：「應取。」 問：「若三比丘在僧坊中住，應取臥具不？」答：「應取。」 問：「若四比丘在僧坊中住，應唱分臥具不？」答：「應唱分。」 問：「頗一比丘四處住，取臥具耶？」答：「有！若床榻材木連接`[四界＝四邊【三宮】]`四界，得取臥具。」 問：「頗有比丘不現前與臥具不？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「或與、或不與。誰應與？知當來。誰不應與？知當不來。不囑者不與，若囑者一切臥具應與，一切作事令代作。」`[臥具法竟〔－〕【三宮】]` \(臥具法竟) 問滅`[事＝諍【三宮】]`事法第八 優波離問佛：「頗有以一事多覓法滅，得名滅、不得罪耶？」答：「有！唱`[分＝分布【三宮】]`分臥具`[事＝事起【三宮】]`事是也。」 問：「`[＊11-4]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『二因緣故破僧：一、唱說，二、取籌。』是中若賊住比丘唱說行籌，`[7]得＝可【三宮】＊`得名破僧不？」答：「不名破僧。」問：「若狂人、散亂心人、病壞心人唱說行籌，`[＊7]`得名破僧不？」答：「不名破僧。」 問雜事初 優波離問佛：「如佛所說：『邊地人持律第五得受具戒。』頗有十人但取五人，得名受具戒不？」答：「得名受具戒，與受具戒者得罪。」 問：「聾人云何名得布施？」答：「若眼見、若盲人，若著手中、若著膝上，心生念：『我得是物。』」 問：「若坐臥具上，若織、若畫作女人像、若半有半無，得坐臥不？」答：「不得。不犯者，若多壞、若敷尼師壇坐。」 問：「捉牸牛尾，得渡河不？」答：「不得。」問：「除牸牛，若捉餘畜生尾，得渡河不？」答：「若捉師子、虎狼、象、`[特＝牸【宮】]`特牛、驢馬尾者，得捉渡河。」 問：「受石蜜漿，舉宿經七日，糝雜得服不？」答：「`[若〔－〕【三宮】]`若雜餘糝，不得。」 問：「不淨藥草著油中煮，得服不？」答：「不得。若病人塗身、手足、灌鼻無罪。」 問：「若以不淨脂煮鹽，得食不？」答：「病人若燒得服。」 問：「比丘以火、刀、爪淨果，得食不？」答：「不得。」 問：「若果樹在淨地，枝在不淨地，果墮是中，可食不？」答：「不可食。」「若果樹在不淨地，枝在淨地，果墮是中，可食不？」答：「可食。」佛語諸比丘：「從今日不聽汝作淨地羯磨，若作得突吉羅。」從是語已捨是事`[也〔－〕【三宮】]`也。 問：「諸大小槃團槃机案上，得食不？」答：「不得`[11]食〔－〕【三宮】＊`食。」 問：「人乳得飲不？」答：「不得。若病以洗瘡、塗眼得。」 問：「人肉得食不？」答：「不得。若食，得偷蘭遮。」 問：「故為殺畜生肉可食不？」答：「不得`[＊11-1]食〔－〕【三宮】＊`食，若食`[得〔－〕【三宮】]`得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食，若食`[13]突吉羅＝得突吉羅【三宮】＊`突吉羅。鷰肉不應食，若食`[＊13]`突吉羅。鵄鷲鳥等肉不應食，若食`[＊13]`突吉羅。蝦蟆肉不應食，若食得突吉羅。水蛭不應食，若食得突吉羅。即日受時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，中前應服；時藥力故，過中不應服。即日受時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，`[時＝服【三宮】]`時分應服；時分藥力故，過時分不應服。即日受七日藥、盡形藥共合一處，七日應服；七日藥力故，過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨日受時藥不淨，即日受時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，不應服。昨日受時分藥不淨，即日受七日藥、盡形藥，共合一處，不應服。昨日受七日藥不淨，即日受盡形藥，共合一處，不應服。盡形藥盡形應服。」 問：「頗有從一物邊作時藥、時分藥、七日藥、盡形藥？」答：「有！甘蔗是時藥，清汁是時分藥，作石蜜是七日藥，燒作`[15]灰＝𤐽烸【三宮】＊`灰是盡形藥。酪是時藥，清汁如水是時分藥，作`[酥＝蘇【宋宮】]`酥是七日藥，燒作`[＊15]`灰是盡形藥。胡麻是時藥，`[壓＝押【宮】]`壓作油是七日藥，燒作`[＊15]`灰是盡形藥。肉是時藥，`[煮＝煎【三宮】]`煮取脂是七日藥，燒作`[＊15]`灰是盡形藥。」 問：「時`[藥時〔－〕【三宮】]`藥、時分、七日、盡形藥，是諸藥舉殘宿，得服不？」答：「不得。」 問：「若`[比丘＝大比丘【三宮】]`比丘先自取，後從淨`[人＝者【三宮】]`人邊受，可服不？」答：「不得。」 問：「是藥手受口受，無病應服不？」答：「不得。」問：「若手受、口受，病比丘得服不？」答：「得服。」 問：「八種漿非時可飲不？」答：「若無酒氣味清淨得服。」 問：「得從狂人取衣不？」答：「或可取、或不可取。若知有父母、兄弟、居家與，可取。若知無父母、兄弟、非居家中與，不可取。」 問：「狂人何時應受衣？」答：「`[還〔－〕【宮】]`還得本心時。有一比丘獨一處住，是中檀越施僧現前可分物，是比丘應心念口言：『是衣物為此住處現前僧可分，是衣物今屬我，我應受自用。』若能作是語，得名羯磨。若餘比丘來從索，不應與。若不作是語，是物不應取。若取得突吉羅，亦應共餘比丘分。若不如是作出界外，得突吉羅。」 問：「若賢者責罰兒，是兒持物與比丘，可取不？」答：「不`[可＝應【三宮】]`可取。」 問：「自恣竟先檀越施僧衣，作是言：『是物施是間安居僧。』是時非夏末月，諸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應屬誰？」答：「雖非夏末月，諸比丘亦不受迦絺那衣，是衣應屬此間安居竟僧應分。」 問：「諸檀越持衣施，作是言：『是衣施是間現前僧。』是時夏末月，諸比丘受迦絺那衣，是衣應屬誰？」答：「雖是夏末月，雖受迦絺那衣，是衣應是一住處現前僧應分。」 問：「檀越持衣施，作是言：『是衣施此住處去年乃至十歲安居僧。』是安居時非夏末月，不受迦絺那衣，是衣應屬誰？」答：「雖非夏末月，不受迦絺那衣，是衣但去年乃至`[十年＝十歲【三宮】]`十年此處安居僧應分。」 問：「檀越持衣入僧坊，作是言：『是衣施此住處將來一年二年乃至十年是中安居僧。』爾時是夏末月，受迦絺那衣，是衣應屬誰？」`[2]答＝答言【三宮】＊`答：「雖是夏末月，受迦絺那衣，是衣應來一年乃至十年此間安居僧分。」 問：「勸化主為僧事出界去，誰當與安居衣分？」答：「隨所為出界處應與，又隨所住日多處應與。」 問：「破安居比丘，應與衣分不？」答：「或應與、或不應與。何者應與？若知前安居、若後安居應與。若多住應與、若半住應與。何者不`[應〔－〕【三宮】]`應與？若知不前安居、若知不後安居、若住日少是。」 問：「看病人，為病人故出界去。病人命終，應與看病人衣分不？」`[＊2-1]答＝答言【三宮】＊`答：「或應與、或不應與。`[與＝應與【三宮】]`與者，`[實＝可與可與者實【宮】]`實為病人故出，應與。若餘事故出，不應與。」 問：「云何名看病人？」答：「若能看視療治病人，乃至若死若差與隨病藥、隨病食，具足供給親近益利，使離諸衰損所作無闕，是名看病人。」 問：「若白衣作看病人，應與看病人物分不？」答：「不應與」。問：「若比丘尼作看病人，應與看病人物不？」答：「不應與。」「若是看病比丘餘處安居，應與看病人物不？」答：「應與。」問：「若看病人後安居，病比丘前安居，應與看病人物不？」答：「應與。」問：「若沙彌作看病人，應與看病人物不？」`[＊2-2]答＝答言【三宮】＊`答：「應與。」「云何與？」答：「大比丘等與。」 問：「與學沙彌齊何作淨施？」答：「隨所得時作淨施。」 問：「錢云何作淨施？」答：「應言：『此是不淨物，若淨當`[受＝受用【三宮】]`受。』」 問：「頗一比丘四住處一時安居，得名安居、無罪耶？」答：「若以床榻材木連接四界，得名安居。」「何處應與安居衣分？」答：「應四處各與四分之一。若比丘雨浴衣若小受，得突吉羅。若覆瘡衣若小受，得突吉羅。若比丘分盈長衣，得突吉羅。」 問：「若比丘作三相：一、赤裸；二、`[著＝捉【宮】]`著角鵄翅衣；三、著髮欽`[婆＝跋【三宮】]`婆羅，得何罪？」答：「得偷蘭遮。」問：「若比丘除是三相，更作餘相，得何罪？」答：「得突吉羅。」 問：「`[＊11-5]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『故衣不得受作迦絺那衣，若受不名受。』云何名故衣？」答：「以曾受作迦絺那衣，是名故衣。」 又`[問〔－〕【三宮】]`問：「`[＊11-6]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『新衣應受作迦絺那衣。』云何名新衣？」答：「若衣未曾受作迦絺那衣，是名新衣。」 佛告優波離：「令僧作迦絺那衣人，應次第作浣染、割截、簪綴、連縫、量度作迦絺那衣。浣時應生是心：以是衣令僧受作迦絺那衣。染時、割截時、簪綴時、連縫時量度時應生是心：以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心，得名受作迦絺那衣。若不生是六心，不名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心：以是衣令僧受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣受作迦絺那衣竟。`[若〔－〕【三宮】]`若能生是三心，得名受作迦絺那衣。若不生是三心，不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣應生二心，得名受作迦絺那衣。何等二心？是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心，名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘，皆得突吉羅。」 問：「若受舉宿衣受迦絺那衣，不名受迦絺那衣。云何名舉宿衣？」答：「若長衣過十夜是，若受不淨衣，不名受迦絺那衣。」「云何是不淨衣？」答：「`[得＝求【三宮】]`得望衣是。」 問：「`[＊11-7]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『去來衣不得受作迦絺那衣。』云何名去來衣？」答：「若衣覆死人，到塚間還取來，是名去來衣。」 問：「`[＊11-8]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『用淨衣`[受〔－〕【三宮】]`受作迦絺那衣。』云何名淨衣？」答：「佛所聽讚歎者，是名淨衣。」 問：「若未受迦絺那衣，僧壞為二部，何部應受迦絺那衣？」答：「如法部應受。」 「若諸比丘受迦絺那衣竟，僧壞為二部，是諸比丘，得名受迦絺那衣不？」答：「皆得名受。」 `[13]問〔－〕【三宮】＊`問：「若受迦絺那衣住處，僧壞為二部，是二部中有諸比丘捨迦絺那衣，是名捨不？」答：「若如法`[者＝部【三宮】]`者捨，得名為捨。」 佛告優波離：「作迦絺那衣人，若浣染、割截、簪綴、連縫二長一短時，應生三心用是衣：當令受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣`[今〔－〕【宋元宮】]`今受作迦絺那衣竟。若能生是三心，得名受作迦絺那衣。若不生是三心，不得名受作迦絺那衣。又復應生二心：以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心，得名受迦絺那衣。若不生是二心，不得名受作迦絺那衣，作迦絺那衣人`[得＝犯【三宮】]`得突吉羅。」 優波離問佛：「是衣有何義故名迦絺`[那＝那衣【三宮】]`那？」佛告優波離：「是衣名字為迦絺那。」優波離問佛：「何者是迦絺那`[衣〔－〕【三宮】]`衣？」答：「以是衣受迦絺那。」 問：「何者是迦絺那義？」答：「衣名迦絺那義。生九心故名受迦絺那。八因緣故名捨迦絺那。」 問：「`[＊11-9]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『是迦絺那衣住處，名蔭覆。』蔭覆義云何？」答：「迦絺那衣住處蔭覆僧，得受衣物等施。」 問：「`[＊11-10]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『得用急施衣，令僧受作迦絺那衣。』云何名急施衣？」答：「十日未至自恣得衣物，是名急施衣。」 問：「`[＊11-11]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『得時衣令僧受作迦絺那衣。』云何名時衣？」答：「若夏末月得衣物，是名時衣。」 佛告優波離：「五比丘不得作迦絺那衣人。何等五？一、無歲；二、破安居；三、後安居；四、擯；五、別住。是名為五。」佛言：「若減五人受迦絺那衣，不得名受迦絺那衣。若四比丘、第五白衣，`[亦〔－〕【三宮】]`亦不名得受。若沙彌，非比丘、外道、不見擯人、不作擯人、不捨惡邪見擯人、不共住人、種種不共住人、自言我犯重罪人、若先來白衣、若污比丘尼人、不能男人、越濟人、若殺父母阿羅漢、破`[僧＝僧人【三宮】]`僧、惡心出佛身血人，如是等作第五人，不名受迦絺那衣。」 問：「頗有隨日受迦絺那衣，彼日捨不作羯磨，不得罪耶？」答：「有！受迦絺那衣諸比丘作十四日，客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘，即日作布薩捨迦絺那衣無罪。」 問：「云何得破僧罪？」答：「若人非法知是非法，邪見故壞僧，如是得破僧罪。又非法謂是法，邪見故壞僧，得破僧罪。又非法中疑，邪見故壞僧，得破僧罪。」 問：「所有破僧，皆是僧諍聲耶？所有`[4]僧〔－〕【宮】＊`僧諍聲，皆是破僧耶？」答：「或有破僧無僧諍聲、或有僧諍聲非`[5]破僧＝僧破【三宮】＊`破僧、或有`[＊5]`破僧亦`[＊4]`僧諍聲、或非破僧無`[＊4]`僧諍聲。」問：「云何破僧無僧諍聲？」答：「若僧壞為二部，未受十四破僧事，是名破僧無僧諍聲。」「云何僧諍聲非`[破僧＝僧破【三】，破眾僧【宮】]`破僧？」答：「若諸比丘執是十四破僧事，僧未作二部，是名僧諍聲非破僧。」「云何破僧亦僧諍聲？」答：「若僧壞為二部，受十四破僧事，是名破僧亦僧諍聲。」「云何非破僧亦非`[僧〔－〕【三宮】]`僧諍聲？」答：「除上爾所事。」 問：「所有破僧，皆是別離僧耶？所有別離僧，皆是破僧耶？」答：「或有破僧非是別離、或有別離非`[是〔－〕【三宮】]`是破僧、或有破僧亦是別離、或非破僧亦非別離。」「云何破僧非是別離？」答：「若僧破共一處住，是名破僧非是別離。」「云何別離非是破僧？」答：「若二眾別異住，異地異界異施異衣，是名別離非是破僧。」「云何破僧亦是別離？」答：「若眾僧壞為二部，別異住異地異界異施異衣，是名破僧亦是別離。」「云何非破僧亦非別離？」答：「除上爾所事。」 問：「所有破僧，皆是僧別異耶？有僧別異，皆是破僧耶？」答：「或有破僧非僧別異、或僧別異非是破僧、或`[有〔－〕【三宮】]`有破僧亦僧別異、或非破僧非僧別異。」「云何破`[僧＝異【三】]`僧非`[＊4-3]僧〔－〕【宮】＊`僧別異？」答：「若僧破未別異住，未異地異界異`[施異＝異施【宋元】]`施異衣，是名破僧非是別異。」「云何別異非是破僧？」答：「若僧不破，別異住異地異界異施異衣，是名別異非是破僧。」「云何破僧亦是別異？」答：「若眾僧破為二部別住，異地異施異界異衣，是名破僧亦是別異。」「云何非破僧亦非別異？」答：「除上爾所事。」 問：「若僧破為二部，若一部捨界，可得捨不？」答：「如法者捨，得名捨。」 問：「若眾僧破，比丘尼應作布薩不？」答：「應作布薩，比丘尼不同事故。」 問：「若眾僧破，闥賴吒比丘云何應布薩？」答：「是`[12]闥賴吒＝闥利吒【宮】＊`闥賴吒比丘，應出界作布薩說戒。」 問：「若眾僧`[破＝壞【三宮】]`破為二部，比丘尼應從何部受半月教化？」答：「應從如法部受。若無如法，闥賴吒比丘應出界教化。」 問：「三擯比丘，一比丘隨順供給，得何罪？」答：「是比丘，得二突吉羅、一波夜提。」 問：「擯比丘名為獨，名為有伴黨耶？」答：「一切擯比丘，名為獨，無有伴黨。」 問：「比丘擯未決定，應共住同事不？」答：「若共住同事無罪。」 問：「受法比丘，得與不受法比丘作羯磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，得與受法比丘作羯磨不？」答：「不得。」 「若有一擯比丘，四比丘隨順，名`[破＝為破【三宮】]`破僧不？」答：「名破僧。何以故？眾僧擯是人，而四比丘隨順故。」 問：「`[＊11-12]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『如是人，不應作不見擯。`[（如是…擯時）十字＝若擯【三宮】]`如是人若欲作不見擯時，得偷蘭`[16]遮＝遮罪【三宮】＊`遮。何以故？近破僧因緣故。』云何名如是人？」`[答＝當【三】]`答：「知是大德人、若多知多識、多聞大德，明解修妬路、毘尼、阿毘曇義，是故說名如是人不應與作不見擯，若`[與作不見〔－〕【三宮】]`與作不見擯`[者〔－〕【三宮】]`者，得偷蘭`[＊16]`遮，近破僧故。」 問：「`[＊11-13]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『用可`[信＝言【宋元】]`信比丘語應見罪。』云何名可信？」答：「從可信語比丘邊聞，亦自信是罪。」 問：「`[＊11-14]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『若僧欲破，應次第空一床處敷獨坐床，知法者應作諸羯磨，及教化比丘尼。』是中云何成法？」答：「若諸比丘共心悔知罪，互相恭敬禮拜問訊是。」 問：「`[＊11-15]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『若破一毛為百分，當如是細求和合眾僧因緣，莫求破僧因緣。』問云何名細求？」答：「應求語言，應求義趣，應分別籌`[量＝量應籌量【三宮】]`量細求和合僧因緣，莫求破僧因緣。」 「若擯比丘心悔知罪，恭敬禮拜眾僧，諸比丘將界外解擯，得解擯不？」答：「得解擯，諸比丘得罪。」 「俱舍彌何時名破僧？」答：「若俱舍彌比丘`[界〔－〕【三宮】]`界內共一住處，別作布薩及諸羯磨，爾時名破僧。」 問：「俱舍彌誰名破眾僧？」答：「`[如＝知【三宮】]`如法比丘界內共住處，別作布薩及諸羯磨者是。」 問：「若比丘尼僧破為二部，比丘尼來詣諸比丘求教`[化＝化法【三宮】]`化，諸比丘應與教化不？」答：「應與。應作是言：『諸姊善共和合。』」 問：「二因緣故`[名＝名為【三宮】]`名破僧：一、唱說，二者取籌。若以餘因緣唱說、取籌，名破僧不？」答：「不名破僧。」 問：「若眾僧破為二部，諸比丘尼來求教化，應教化不？」答：「應與教化。何以故？不欲令比丘尼僧破故。」 問：「毘耶離比丘受比丘尼求教化，若俱舍彌比丘爾時在界內，毘耶離比丘云何作教化？」答：「應出界教化。」 問：「俱舍彌二部朋黨，一布薩處集，闥賴吒比丘云何作布薩？」答：「應出界作布薩說戒是。」 「`[檀越＝問檀越【三】]`檀越捉上座手，布施眾僧，是施物應屬誰？」答：「隨何部作上座，是物應屬。」「若檀越捉第一上座、第二上座手言：『是物施眾僧。』應屬誰？」答：「若第一上座、第二上座同一部，應屬一部。第一上座、第二上座各在一部，應屬二部。」「云何應分？」「次第分，第四分與沙彌。」 問：「毘耶離比丘，就闥賴吒比丘共作布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得。顯闥賴吒相故。」「若闥賴吒比丘，就毘耶離比丘共作布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得布薩說戒，`[但＝得【明】]`但失闥賴吒相故。」問：「俱舍彌比丘，就闥賴吒比丘布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得，顯闥賴吒相故。」「闥賴吒比丘，就俱舍彌比丘`[共〔－〕【三宮】]`共作布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得布薩說戒，但失闥賴吒相故。」 「如佛所說：『有一住處，諸比丘作羯磨，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。』云何`[名〔－〕【三宮】]`名非法別眾？」答：「應與苦切羯磨，與作不見擯羯磨，僧不和合，是名非法別眾。」「云何名非法和合`[眾〔－〕【宮】]`眾？」答：「應`[與〔－〕【三宮】]`與苦切羯磨，與作不見擯羯磨，僧和合，是名非法和合眾。」「云何名似法別眾？」答：「若作不見擯羯磨時，先唱說後白，僧不和合，是名似法別眾。」「云何似法和合眾？」答：「`[若〔－〕【宮】]`若作不見擯羯磨時，先唱說後白，僧和合，是名似`[法〔－〕【三宮】]`法和合眾。」「云何名如法別眾？」答：「若應與作不見擯，與作不見擯羯磨，僧不和合，是名如法別眾。」「云何如法和合眾？」答：「若應與作不見擯，與作不見擯羯磨，僧和合，是名如法和合眾。」 `[14]問〔－〕【三宮】＊`問：「若一比丘擯一人，一突吉羅。一人擯二人，二突吉羅。一人擯三人，三突吉羅。一人擯四人，四突吉羅。二人擯二人，二突吉羅。二人擯三人，三突吉羅。二人擯四人，四突吉羅。二人擯一人，一突吉羅。三人擯三人，三突吉羅。三人擯四人，四突吉羅。三人擯一人，一突吉羅。三人擯二人，二突吉羅。問：若四比丘擯四比丘，得何罪？」答：「得偷蘭遮罪。以破僧因緣故。」 問：「一切眾僧睡眠，爾時擯比丘，得擯不？」答：「若眾僧聞白已睡眠，得擯。」問：「若眾僧以餘因緣和合，即擯比丘，得名擯不？」答曰：「得擯。說羯磨者得罪。」 問：「若減四比丘擯人，得名擯不？」答：「不得。」問：「若三比丘，第四若白衣、沙彌、非比丘、外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共`[住＝住別住【三】]`住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血人作第四人，得擯人不？」答：「不得。」 問：「如佛所`[說＝言【三宮】]`說：『有一住處，諸比丘應作羯磨者，彼不集一處，應與欲而不與，現前比丘能遮者遮成遮。』云何應`[作＝與【三宮】]`作羯磨比丘？」答：「若應四眾作羯磨，四比丘應作。若應五眾作羯磨者，五比丘應作。若`[十眾應＝應十眾【三宮】]`十眾應作羯磨者，十比丘應作。若應二十眾作羯磨者，二十比丘應作。諸比丘清淨`[共住＝同住【三宮】]`共住同見，是名應作羯磨比丘。」 問：「若比丘睡眠，諸比丘作擯，得擯不？」答：「若比丘聞白已睡眠，得名擯。」 問：「若入定比丘，諸比丘得擯不？」答：「若是比丘聞白已入定，得名擯。」 問：「若眾僧破為二部互相擯，得擯不？」答：「若如法者擯，得名擯。」 問：「以闥賴吒比丘`[足＝是【明】]`足數擯比丘，得擯不？」答：「得擯。但失闥賴吒`[相＝相故【三宮】]`相。」 問：「所有非法羯磨，是別眾羯磨耶？所有別眾羯磨，是非法羯磨耶？」答：「或非法羯磨非別眾、或別眾羯磨非非法、或非法羯磨亦是別眾、或非非法羯磨亦非別眾。」「云何非法羯磨非別眾？」答：「所有中作羯磨比丘，和合一處，應與欲者皆與欲來，現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前，不先說其事，與作羯磨，是名非法羯磨非是別眾。」「云何別眾羯磨非非法？」答：「所有中作羯磨比丘，不和合一處，應與欲者不與欲來，`[現＝現在【三宮】]`現前比丘能遮者遮成遮。若人現前先說其事`[與＝乃【三宮】]`與作羯磨，是別眾羯磨非非法。」「云何非法羯磨亦別眾？」答：「所有中作羯磨比丘，不和合一處，應與欲者不與欲來，現前比丘能遮者遮成遮。若人不現前，不先說其事，與作羯磨，是名非法羯磨亦別眾。」「云何非非法亦非別眾？」答：「所有中作羯磨比丘和合一處，應與欲者皆與欲來，現`[前比丘遮成遮而＝在比丘能遮者【三宮】]`前比丘遮成遮而不遮。若人現前。先說其事與作羯磨，是名非非法亦非別眾。」 問：「所有是法羯磨，皆是和合耶？所有和合羯磨，皆是有法耶？」答：「或`[是有＝有是【三宮】]`是有法羯磨非是和合、或是和合羯磨非是有法、或有法羯磨亦是和合、或非有法羯磨亦非和合。」「云何有法羯磨非是和合？」答：「所有中作羯磨比丘不和合一處，應與欲者不與欲來，現前比丘`[遮成遮而遮＝不遮若遮成遮【三宮】]`遮成遮而遮。若人現前先說其事乃作羯磨，是名有法羯磨非是和合。」「云何和合非是有法羯磨？」答：「所有中作羯磨比丘和合一處，應與欲者皆與欲來，`[（現前比丘…遮）十字＝現在前比丘不遮若遮成遮【三宮】]`現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前，不先說其事，與作羯磨，是名和合非有法羯磨。」「云何有法羯磨亦和合？」答：「所有中作羯磨比丘和合一處，應與欲者皆與欲來，現前比丘遮成遮而不遮。若人現前先說其事，與作羯磨，是名有法羯磨亦和合。」「云何非有法羯磨亦非和合？」答：「所有中作羯磨比丘不和合一處，應與欲者不與欲來，現前比丘遮成遮而遮。若人不現前、不先說其事，與作羯磨，是名非法羯磨亦非和合。」 問：「`[＊11-16]如佛所說＝毘尼中說【三宮】＊`如佛所說：『所有罪人，眾僧乃至三教勅。』頗比丘無罪，眾僧乃至三教勅耶？」答：「`[若〔－〕【三宮】]`若除諸罪，餘教勅是也。」 問：「宿白僧中得作羯磨不？」答：「除屬`[和上＝和尚【三宮】]`和上尼羯磨，若僧未起，得作一切羯磨。」 問：「諸比丘唱說，後向擯比丘說，得名擯不？」答：「得名擯。作羯磨人得突吉羅。」 問：「諸比丘因宿與欲作諸羯磨，得名作耶？」答：「除`[屬和上尼＝病和尚【三】，畜眾【宮】]`屬和上尼羯磨，若僧未起，得作一切羯磨。」 問：「比丘自為作羯磨，得作不？」答：「不得。若作者，眾僧應語是人言：『汝自`[順自受持＝慎自受治【三宮】]`順自受持。』」 優波離問佛：「是諸本破戒人、賊住比丘、先來白衣等，是人云何如法自言？」答：「是人僧中乃至三自說是。」 問：「可得一時唱說四人令得戒耶？」答：「不得。」問：「可得一時唱說令四人`[受具＝得受大【三宮】]`受具戒耶？」答：「不得。」 問：「三比丘、第四`[籌＝是【三宮】]`籌，擯比丘，得擯不？」答：「不`[得＝得擯【三宮】]`得。」問：「第四別住比丘，擯比丘，得擯不？」答：「不得。」 問：「諸比丘`[擯＝擯可【三】]`擯`[15]折＝制【三】＊`折伏，得擯不？」答：「得擯。先`[＊15]`折伏羯磨得滅。」 `[＊14-1]問〔－〕【三宮】＊`問：「諸比丘得擯，可依止比丘、可出懺悔比丘不耶？」答：「得擯，先`[可＝住【宮】]`可依止、`[可出〔－〕【宮】]`可出懺悔羯磨得滅。」 問：「諸比丘與已擯比丘作`[＊15-2]折＝制【三】＊`折伏羯磨，名作不？」答：「不`[18]得＝得作【三宮】＊`得。以不中同事故。」 問：「諸比丘與擯比丘作依止、遣出、懺悔羯磨，得名作不？」答：「不`[＊18-1]得＝得作【三宮】＊`得。以不中同事故。」 問：「除比丘，讒餘人得何罪？」答：「`[得突吉羅＝突吉羅罪【三宮】]`得突吉羅。」 優波離問佛：「`[＊15-3]折＝制【三】＊`折伏羯磨有何義耶？」佛言：「此是羯磨名字，是`[羯【麗】，籌【大】(cf. K21n0890_p1083a08)]`羯磨從鬪諍相言邊出，應語是`[人＝比丘【三宮】]`人：『眾僧後當籌量汝事。』」 又問：「世尊！依止羯磨有何義？」`[答＝答答【元】]`答：「此是羯磨名字，是但數作眾罪，眾僧應語是人：『汝當依止某甲比丘`[住＝在【明】]`住。』」 問：「世尊！驅出羯磨有何義？」答：「此是羯磨名字，是羯磨污他家比丘邊出，應語是人：『汝出去，莫是中住。』」 優波離問佛：「破慢羯磨有何義？」答：「此是羯磨名字，是羯磨從輕罵白衣邊出，應語是人：『汝應向某甲居士悔過。』」 優波離問：「如佛所說：『汝應依止某甲比丘住。』此說有何義？」佛言：「隨是罪比丘深心愛念恭敬者、畏難者，應依止是比丘住。」 `[問＝又問【三宮】]`問：「如佛所`[說＝說言【三宮】]`說：『眾僧後當籌量。』此說有何`[義＝義云何籌量【三宮】]`義？」答：「應語言：『汝若有罪，應入僧中三自首，僧當隨罪治汝。』是名籌量。」 問：「若比丘語`[兩＝有【宮】]`兩眼人言：『汝是一眼人。』得何罪？」答：「故妄語故，得`[27]波逸提＝波夜提【明】＊`波逸提。」又問：「語一眼人言：『汝`[一＝瞎【三宮】]`一眼人。』得何罪？」答：「輕惱他故，得`[＊27]`波逸提。」 問：「如佛所說：『比丘若內、若外輕惱他。』是中云何內？云何外？」答：「內者界內，外者界外。復次舍內名內，`[露地＝舍外【宮】]`露地名外。」 問：「如佛所說：『阿利吒比丘，`[竭＝揭【宋元宮】，羯【明】]`竭馱婆羅門本弟子，說遮道法作不遮`[31]道＝法【三宮】＊`道。』問：云何是遮`[＊31]`道？」答：「我說欲是遮`[＊31]`道。」`[問雜事竟〔－〕【宋元宮】，優波離問九誦之四竟【明】]` \(問雜事竟) 十誦律卷`[第五十五＝第五十四(優波離問誦之四)【宋元宮】，第五十九【明】]`第五十五 # 56 十誦律卷`[第五十六＝第五十五【宋元宮】，第六十【明】，下至五十七准之]`第五十六(第十誦之一) 後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[比尼誦【麗】，比丘誦【大】，善誦【元明】，〔－〕【宮】]`比尼誦 佛在王舍城，語諸比丘：「十種明具足戒。何等十？佛世尊自然無師得具足戒；五比丘得道即得具足戒；長老摩訶迦葉自誓即得具足戒；蘇陀隨順答佛論故得`[具足戒＝受具足戒【三宮】]`具足戒；邊地持律第五得受具足戒；摩訶波闍波提比丘尼受八重法即得具足戒；半迦尸尼遣使得受具足戒；佛命善來比丘得具足戒；歸命三寶已三唱：『我隨佛出家。』即得具足戒；白四羯磨得具足戒。是名十種具足戒。」 三種得具足戒：一、善來作比丘；二、歸命三唱；三、白四羯磨。`[於＝作【宮】]`於是中若未結白四羯磨，若人歸命三唱：「我隨佛出家。」是善受具足戒。若結白四羯磨後，`[若〔－〕【三宮】]`若歸依三唱出家，不名得具足戒。善來作比丘，若結白四羯磨前、若結白四羯磨後，皆善來得具足戒。何以故？佛法王自與受戒，無有在學地命終故。 諸比丘尼三種得受具足戒：一、受八重法；二、遣使；三、白四羯磨。是中受八重法，初一人得，後不得。遣使者，如半迦尸尼得。若有欲出家道路障礙，相似亦得。是使人眾僧中受羯磨，不多不少，向半迦尸尼說，亦說三依止，應說受戒歲月時節，亦應廣說八波羅夷法，如是名得具足戒；若不如是，不得具足戒。 可受具`[足〔－〕【三宮】]`足戒者，若男子女人無遮受戒法，是名可受具足戒。不可受具足戒者，若男子女人有遮法，無`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上阿闍梨、無衣鉢、不能男、污比丘尼、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是人不可受具足戒，若受戒污眾僧。與受戒者，得突吉羅。若人諸根具足無障礙，某種姓、某名字、某事業，眾僧一心如法和合，問無遮受戒法已，然後與受戒，如蘇陀等如法得受具足戒。於是中十三人先來，不得具足戒。殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、先破戒、賊住比丘、先來白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、滅羯磨人及非人，如是等名污眾僧人，不得受戒。與受戒者，得罪。是名善受具足戒法。 有二種羯磨：一、治罪羯磨；二、成善羯磨。治罪羯磨者，謂苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、擯羯磨，如是`[等〔－〕【三宮】]`等苦惱羯磨，是名治罪羯磨。成善羯磨者，謂受戒羯磨、布薩羯磨、自恣羯磨、出罪羯磨、布草羯磨，如是等能成善法羯磨，是名成善羯磨。羯磨事者，隨所從因緣作羯磨，是名羯磨事。 遮羯磨者，若羯磨時不如法作白、不如法唱說、別眾非法可壞，是名遮羯磨。不遮羯磨者，若羯磨時如法作白、如法唱說，和合眾如法不可壞，是名不遮羯磨。 出羯磨者，諸比丘語擯比丘言：「汝已被舉，出去。僧不得與汝同事。何以故？僧已作羯磨，汝今出去。」是名出羯磨。 捨羯磨者，擯比丘僧還與解擯，還共作羯磨同事共住，是名捨羯磨。 苦切事者，若比丘喜鬪亂諍訟，僧因是故作苦切羯磨，是名苦切。 出罪事者，三種出罪事：若見、若聞、若疑，是三種事應以時出，莫以非時；當以實出，莫以妄語；當以`[利益＝益利【三宮】]`利益出，莫以無益；當軟語出，莫以惡口；以慈悲`[心＝心出【三宮】]`心，莫以瞋恨。 因緣事者，隨所從因緣作羯磨，是名因緣事。如《跋陀婆羅經》中廣說五攝語。 治事者，四種羯磨名為治事：謂苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨。除滅事者，隨所從因緣滅鬪諍亂事，是人得心悔折伏，恭敬禮拜軟語問訊捨離本事，是名除滅事。 學者，三學：善戒學、善心學、善慧學，是名為學。 還戒者，若比丘言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒、捨和上阿闍梨、捨同和上同阿闍梨；捨比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，汝等當知，我是白衣、若沙彌，我非比丘、非沙門、非釋`[種〔－〕【三宮】]`種子。」乃至言：「我不喜與汝等共住。」是名還戒。 不捨戒者，若狂人捨戒，不名捨戒。若散亂心、病壞心捨戒，不名捨戒。若向狂人、散亂心人、病壞心人捨戒，不名捨戒。若獨捨戒、若獨非獨想、若非獨獨想捨戒，不名捨戒。若中國人向邊地人、若邊地人向中國人捨戒，不相解語，不名捨戒。若向瘂人、聾人、啞聾人、不智人、非人、睡眠人、入定人捨戒，若隔障、若自瞋、若向瞋人捨戒、若夢中捨戒、若不決定心捨戒、若人不了其語、若前人不決定知捨，是皆不名捨戒，是名不捨戒。 戒羸者，若比丘愁憂不樂比丘`[法＝法欲惡【三宮】]`法、厭`[惡〔－〕【三宮】]`惡比丘法，欲墮聖相、欲立白衣相，須在家法、不須比丘法，求白衣法作是言：「我憶念父母、兄弟、姊妹、妻子，速教我世間諸巧便事，教我令得世間安隱住處，囑累我令得善知識。」是比丘愁憂不樂比丘法，乃至求白衣法，如是言說音聲慚愧故，不欲了了向人說我反戒，是故名戒羸。 戒羸不出者，不令他人了知。 諍事者，云何是諍事？有四種諍事：相`[言諍＝鬪諍事【三】，言諍事【宮】]`言諍、無事諍、犯罪諍、常所行諍，是名為諍事。 正取事者，隨事起因緣正取其實，是名正取事。 滅事者，七滅事法：現前滅事法、憶念滅事法、不癡滅事法、自言滅事法、實覓滅事法、多覓滅事法、如草布地滅事法，是名滅事。 除滅事者，有五因緣事則易滅：是事白僧、用佛語斷二部伴黨、共軟語、諍訟比丘瞋恨`[必＝心【三宮】]`必折、有罪比丘可出。若事有此五因緣，則易除滅，是名除滅事。 說者，若布薩說戒時、若說四事、若說十三事等，是名說。 不說者，若住處布薩說戒時，上座不`[3]諳＝闇【宮】＊`諳不誦，次第二上座應說，若復不`[＊3]`諳不誦，第三上座應說，如是展轉一切皆不`[＊3]`諳不誦故不說，是名不說。 獨住法者，若比丘獨阿蘭若處十五日布薩時，應灑掃塔寺布薩處及中庭次第敷座，`[應求火〔－〕【三宮】]`應求火、應求火爐燃燭、應辦籌，若客比丘未布薩者`[來＝求【元明】]`來，應共作布薩說戒。若無比丘來，應高上遙望，若遙見比丘，喚言：「速來，今是布薩日。」若不見，是比丘還坐處坐，應心念口言：「今眾僧布薩，若十四日、若十五日；我某甲亦布薩，若十四日、若十五日。」是比丘如是作，名得布薩，是名獨住法。 癡羯磨者，若比丘狂心顛倒，或來布薩或不來、或來眾會或不來、或來羯磨或不來，是比丘應以白二作癡羯磨，廣說如施越比丘，是名癡羯磨。 不癡羯磨者，除癡羯磨，餘諸羯磨，名不癡羯磨。 不消供養者，施與持戒人，持戒人轉與破戒人，是名不消施。與正見人，正見人轉與邪見人，是名不消。若過度用，是名不消供養。 十種不現前羯磨者：覆鉢羯磨、仰鉢羯磨、作學家羯磨、捨學家羯磨、治僧伽藍羯磨、監僧伽藍民羯磨、使沙彌羯磨、不禮拜羯磨、不共語羯磨、不供養羯磨，是名`[十＝十種【三宮】]`十不現前羯磨。 非羯磨者，若應四眾作羯磨，而減四眾，是不名作羯磨。若白衣作第四人、若沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父`[7]殺〔－〕【三宮】＊`殺母、`[＊7]`殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等作第四人，是不名作羯磨。若應五眾作羯磨，而減五眾作，是不名作羯磨。若白衣作第五人、若沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父`[＊7]`殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等作第五人，是不名作羯磨。若應十眾作羯磨，而減十眾作羯磨，是不名作羯磨。若白衣作第十人、沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父`[＊7]`殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等作第十人，是不名作羯磨。若應二十眾作羯磨，而減二十眾作羯磨，是不名作羯磨。若白衣作第二十人，若沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父`[＊7]`殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等作第二十人，是不名作羯磨。 善者，如毘尼中廣說善法。 出罪者，有五種如法出罪：不向不共住人、別住人、未受具足戒人出罪、出殘罪、出見罪，是名如法出罪。 白者，白眾是事故名白，有僧事初向僧說故名白。 白羯磨者，受具足戒、布薩說戒、自恣等，是名白羯磨。 白二羯磨者，若白已`[一〔－〕【宮】]`一唱說，如是白二羯磨，是名白二羯磨。 白四羯磨者，若白已三唱說，是三羯磨并白為四，是名白四羯磨。 佛言：「白羯磨，若離白作，是則可壞。白二羯磨，若離白作，是`[名〔－〕【三宮】]`名可壞；若白不唱說、若唱說不白，亦可壞。白四羯磨，若離白作，是則可壞；若白不三唱說、若三唱說不白，亦可壞。白羯磨，若以白作，是不可壞。白二羯磨者，若先白已唱說，是不可壞。白四羯磨者，若先白已三唱說，是不可壞。如是等諸羯磨，皆應以是聞知，或有重說羯磨無罪，若`[減〔－〕【宮】]`減不名作羯磨。若和合眾僧中，若白未唱說若唱說，不白眾僧從坐起去，應語眾言：『諸長老！還和合，應更作白唱說，若具足是事作羯磨，墮不可壞中。』是名羯磨。」 苦`[切＝切折伏【三宮】]`切羯磨者，為鬪諍相言比丘，以白四作苦切羯磨，是名苦切羯磨。 依止羯磨者，為喜作罪比丘，以白四作依止羯磨，是名依止羯磨。 驅出羯磨者，為污他家比丘，以白四作驅出羯磨，是名驅出羯磨。 下意羯磨者，為罵白衣比丘，以白四作下意羯磨，是名下意羯磨。 不見擯羯磨者，為比丘作罪不如法見，以白四作不見擯羯磨，是名不見擯羯磨。 不作擯羯磨者，為比丘見罪不如法除，以白四作不作擯羯磨，是名不作擯羯磨。 惡邪`[見〔－〕【三宮】]`見不除擯羯磨者，為貪著邪見不捨，比丘以白四作惡邪不除擯羯磨，是名惡邪不除擯羯磨。 別住羯磨者，若比丘十三事中得一一罪覆藏，隨覆藏日，以白四作別住羯磨，是名作別住羯磨。 摩那埵羯磨者，若比丘十三事中得一一罪不覆藏，僧以白四作六夜摩那埵羯磨，`[（是名…磨）七字〔－〕【三宮】]`是名摩那埵羯磨。 本日治羯磨者，若比丘`[六夜＝六日【三宮】]`六夜行摩那埵中，更得僧伽婆尸沙罪，是比丘眾僧還以`[本日以白四作〔－〕【宮】，本日＋（治）【三】]`本日，以白四`[作〔－〕【三】]`作本日治羯磨，是名本日治羯磨。 出罪羯磨者，若比丘得僧伽婆尸沙罪，行摩那埵竟，眾僧心悅，以白四作出罪羯磨，令出不善法，是名出罪羯磨。 問：「何故善法中`[別〔－〕【元】]`別住？」答：「為摩那埵故。」問：「何故本日治？」答：「為折伏心故。」問：「何故摩那埵？」答：「為出罪故。」問：「何故出罪？」答：「為戒清淨故。」 問：「`[何＝何以【三宮】]`何故別住為摩那埵？」答：「是比丘行別住法，能令諸比丘心悅。諸比丘發心思惟，欲與摩那埵。」問：「何以故本日治為折伏心？」答：「若還從本日`[行＝從【宮】]`行是事令心折伏，諸比丘作是念：『是人結使厚重，以本日治令慚愧更不復作。』爾時諸比丘發心與摩那埵，是故名本日治，為折伏心故。」問：「何以故行摩那埵為出罪？」答：「是比丘行摩那埵法時能令諸比丘心悅。諸比丘作是念：『長老！一心好作善法，欲出是罪不欲違逆，我等當令是人得從罪出。』是故名摩那埵，為出罪故。」問：「何以故出罪為戒清淨？」答：「是比丘若得出罪，離諸罪`[得＝得持【三宮】]`得清淨戒，如`[10]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼中說二人清淨：一人先不作罪，一人作罪已如法除滅，二俱清淨。是比丘以出罪羯磨故，還得清淨戒，是故名以出罪，為戒清淨故。」 覓罪相羯磨者，若比丘自言：「我犯是罪。」後還言：「我不作。」眾僧與是人覓實罪相羯磨，廣說如`[象首＝象手【三宮】]`象首比丘覓實罪相羯磨。 阿跋提者，五種罪名阿跋提。何等`[五＝五種【三宮】]`五？謂波羅夷、僧伽婆尸沙、`[13]波夜提＝波逸提【三宮】＊`波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，於此五種罪，比丘若作若覆障不遠離，是名阿跋提。 無阿跋提者，波羅夷、僧伽婆尸沙、`[＊13-1]波夜提＝波逸提【三宮】＊`波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，是五種罪不作不覆障遠離，淨身口業淨命。若狂人、病壞心人、散亂心人作罪，若`[無＝不【三】，〔－〕【宮】]`無先作，是名無阿跋提罪。 輕阿跋提罪者，可懺悔即覺心悔，是名輕阿跋提罪。 重阿跋提罪者，若罪可以羯磨得出者，是名重阿跋提罪。 殘阿跋提罪者，五種罪中後四種罪可除滅，是名殘阿跋提罪。 無殘阿跋提罪者，五種罪中初種，是名無殘阿`[跋＝拔【明】]`跋提。 惡罪者，謂波羅夷、僧伽婆尸沙，雖一切罪皆名惡，此是惡中之惡，故名惡罪。非惡罪者，`[＊13-2]波夜提＝波逸提【三宮】＊`波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，是非惡罪。 可治罪者，可出可除滅，是名可治罪。不可治罪者，不可出不可除滅，是名不可治罪。若犯罪者，若四、若五法中作是念，信是罪如法滅。若犯罪者，若四、若五法中不作是念，不信是罪不如法滅。 攝罪者，以一因緣故盡攝所犯，所謂惡律儀。攝無罪者，以一因緣故攝一切不犯，所謂行善律儀故。以一因緣故說一切罪，所謂惡律儀。以一因緣故說一切無罪，所謂善律儀。 語者，比丘應語：「長老！汝作某罪，是罪當發露，莫覆藏，當如法除滅。」是名為語。 憶念者，比丘應語：「長老！汝憶念某時某處作如是罪不？」是名憶念。 說事羯磨者，「汝長老！於此處不白我等不得餘處去。」是名說事羯磨。 薩耶羅羯磨者有五種，比丘語餘比丘言：「長老！聽我語，是事應此處作薩耶羅，餘事當彼間作薩耶羅，某事當隨處作薩耶羅。」是比丘說犯事示他過故，拔羈繫逸去如惡馬，是`[名〔－〕【三宮】]`名薩耶羅`[羯磨＝羯磨事如【三宮】]`羯磨。 誣謗者，誣`[謗＝謗諍【三宮】]`謗事誣謗方便，是名誣謗事。 誣謗發者，發起誣謗，是名誣謗發。誣謗滅者，不作誣謗，是名誣謗滅。 應五種從他求聽：「長老！我說汝事、語汝，令汝憶念，出汝事、聽我。」是故名求聽。 與聽者應五種與聽：說來、語來、憶念來、出來、聽汝來，是名與聽。 用聽者，以是聽如法出他事，是名用聽。 遮波羅提木叉者，有十種如法遮波羅提木叉：說波羅提木叉時、若比丘犯波羅夷者、若欲出波羅夷事、若輕呵僧、欲出輕呵僧事、若捨戒、若欲出捨戒事、若比丘不隨順如法僧事、若見聞疑他破戒事、若見聞疑他有破正見事、若見聞疑他有破威儀事，`[以是事〔－〕【三】]`以是事故遮，`[是名〔－〕【宮】]`是名`[如法＝事故【三】，〔－〕【宮】]`如法遮波羅提木叉。 遮自恣者，四種如法遮自恣：以有根破戒遮自恣、以有根破正見、破正命、破威儀遮自恣，是名四種如法遮自恣。 內宿者，若以羯磨結淨地已，僧坊內宿飲食，大比丘不應食，故名內宿。 內熟者，以羯磨結淨地已，僧坊內煮`[飲＝食【宮】]`飲食，大比丘不應食，故名內熟。 自熟者，若大比丘自作飲食不應食，如佛在毘耶離，儉時諸檀越欲與僧作飲食，作`[如〔－〕【三宮】]`如是念：「若我自舍作飲食，多諸知識親里來，皆應與分。若佛聽僧坊內作者我當作。」佛即聽近僧坊外作。是火起烟塵，多人來索。若與則不供，若不與恐來傷害。往白佛，佛言：「聽汝僧坊內作。」僧坊內作時，諸沙彌守園人，先自食飽滿，餘殘與僧，僧食不足故皆疲極羸瘦。是事白佛，佛言：「從今日如是飢餓時，若結淨地、若未結，聽大比丘自作自食。從今日若非飢餓時，結淨地已二事不應用，謂內宿、內熟，不應食。若結淨地、若不結，大比丘自作飲食，不應食。若食者犯突吉羅。」是故說名自熟。 惡捉者，若持淨戒比丘，故自取食，大比丘不得食，是名惡捉。 不受者，若男、若女、若黃門、若二根人不授與，大比丘不應食，是名不受。 惡捉受者，若大比丘先自取，然後從淨人受，大比丘不應食，是故名惡捉受。 初日受者，如佛在毘耶離，飢餓時飲食難得，語諸比丘：「從今日如是飢餓時，聽汝若食竟不受殘食法初日受食，聽汝食。」初日受食者，若比丘早起，從他受飲食，未食留置食`[後＝後食【三宮】]`後，是名初日受食。 從是出者，如佛在毘耶離，語諸比丘：「從今日如是飢餓時，從是出食聽汝食。從今聽諸比丘，食竟若不受殘食法，從是出食應食。」從是出者，諸比丘所從檀越家食已，從是家中持食出，是名從是出。 食木果者，如雞尼耶結髮梵志，多持木果來詣佛所與佛。佛語雞尼耶：「與眾僧作分。」是人即與諸比丘。諸比丘不受，作是言：「我等食已竟。」佛言：「從今日如是飢餓時，食已雖不受殘食法，聽汝食木果。」木果者，胡桃、栗、捺婆陀摩，如是等木果，是名木果。 池物者，舍利弗熱血病發，諸藥師教食池物。舍利弗言：「佛未聽我等食池物。」是事白佛，佛言：「從今日聽食池物。」`[目連＝目犍連【三宮】]`目連以神通力，曼陀耆尼池中，多持大藕根來，大如人髀，香美第一，如淨白蜜，若折乳汁流出，持與舍利弗。舍利弗問：「何處得來？」答言：「曼陀耆尼池中得來。」舍利弗言：「是非人處誰授汝耶？」答：「非人授我。」舍利弗言：「佛未聽我等從非人受食。」是事白佛，佛言：「從今日聽從非人受食食。」如是藕等池物，`[多煮多食〔－〕【宮】]`多煮多食多殘，以是餘與諸比丘。`[諸〔－〕【宮】]`諸比丘不食，作是言：「我等食竟不受`[殘【CB】，錢【大】]`殘食法。」是事白佛，佛言：「從今日如是飢餓時，雖不受殘食法，聽食池物。」池物者：藕根、藕子、菱`[芡＝茨【元】]`芡根、雞頭子等，是名池物。 受者，受迦絺那衣處得七種利：隨意畜長衣、常不失三衣、數數食、別眾食、過中不白善比丘入聚落、若檀越請食食前食後隨意至餘處、有住處無住處得迦絺那衣施物，應屬安居比丘，餘比丘不應分，是故名受。與上相違，是名不受。 捨者，有八事捨迦絺那衣：一者衣足時；二者衣成時；三者去時；四者聞時；五者失`[時〔－〕【三宮】]`時；六者發心；七者出界；八者捨時，是名為捨。不捨者，與上相違，是名不捨。 可分物者，若物諸比丘現前應分。何等是？除死比丘重物，餘輕物，是名可分物。不可分物者，若物諸比丘現前不應分。何等是？除死比丘衣物，餘重物是。 五事`[不分＝不可分【三宮】]`不分不可取，若眾僧、若三人、若二人、若一人不應分。何等五？僧伽藍地、房舍地、僧伽藍房舍、床、臥具，是名不可分。輕物者，可分物，是故名輕物。重物者，不可分物，是故名重物。 屬物者，若在聚落、若空處屬他、若男、若女、若黃門、若二根，是名屬物。不屬物者，若物在聚落空地、不屬他若男、若女、若黃門、若二根，是名不屬物。 手受物者，若物從他受用。何等是？一切入口物，除水及齒木，是名手受物。非手受`[物〔－〕【三宮】]`物者，若物不從他受中用。何等是？一切所用衣鉢等，不入口物及水齒木，是名不手受物。 人物者，佛聽僧坊使人、佛圖使人，是人屬佛圖、屬眾僧，是名人物。非人物者，佛聽象馬、駱駝、牛羊、驢騾，屬佛圖、屬僧，是名非人物。 因緣衣者，若般遮于瑟等諸大會中得，是名因緣衣。 死衣者，若`[五眾死〔－〕【宮】]`五眾死，五眾所應分物，是名死衣。 糞掃衣者，五種糞掃衣不應畜：一、火燒；二、牛嚼；三、鼠嚙；四、初嫁女不淨衣；五、產衣，是五種不應畜。四種糞掃衣應畜：一、塚間衣；二、往還衣；三、無主衣；四、弊納衣，是四種應畜，是名糞掃衣。 灌鼻者，佛聽眼病比丘畜灌鼻筒，如畢陵伽婆蹉等，是名灌鼻。 刀治者，若病餘藥所不`[12]能〔－〕【三宮】＊`能治，佛聽`[猥＝隈【三宮】]`猥處以刀治。若病餘藥能治，而以刀治，得偷蘭遮罪。是名刀治。 `[1]活＝治【宮】＊`活帝治者，佛言：「若比丘病，餘藥不能治，聽活帝。」若餘藥能治，而以`[活＝治【宋宮】]`活帝治，得偷蘭遮罪。是名`[＊1]`活帝治。 剃毛者，除鬚髮，身上餘毛不應剃，若剃得突吉羅，是名剃毛。 剃髮者，不得移處剃，應一處剃，是名剃髮。 故用者，如比丘五種子，五種淨應用，八種漿以水淨，十種衣三種壞色，是名故用。 果蓏者，毘耶離諸比丘多有果蓏，諸比丘各自恣噉，佛言：「作分分與。」是中一比丘、取二三人分，有噉不`[＊12-1]能〔－〕【三宮】＊`能盡者、不得者，是時鬪諍。佛言：「從今日諸果蓏不應分。若有淨人受取，以五種比丘淨法，以火、刀、爪、鸚鵡，若不生子淨應噉。」 人用物者，人間若金銀、琉璃、`[3]頗梨＝玻瓈【明】＊`頗梨、床榻、器物，比丘不應坐不應用，是名人用物。 非人用物者，天上金銀、琉璃、`[＊3-1]頗梨＝玻瓈【明】＊`頗梨地、床榻、器物，比丘應行應坐應用，是名非人用物。 五百人集`[＊10-1]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼者，佛初滅度後，五百比丘和合一處，集一切修多羅、一切`[＊10]`比尼、一切阿毘曇，是名五百人集`[＊10]`比尼。 七百人集`[＊10-4]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼者，佛滅度後百一十歲，毘耶離十事出，非法`[非比尼＝非善【宮】]`非`[＊10]`比尼非佛教，是十事不入修多羅、`[＊10]`比尼中，與法相違、威儀相違。是十事，七百比丘和合一處滅，是名七百人集`[＊10]`比尼。 `[＊10-8]比尼＝毘尼【三宮】＊`比尼攝者，二部波羅提木叉，并義解`[＊10]`比尼，增一餘殘雜說，若共、若不共，是名攝`[＊10]`比尼。 `[5]黑＝墨【三】＊`黑印者，四`[＊5]`黑印，如經中說。四大印亦如經中說。問：「佛何以故說是四`[＊5]`黑印？」答：「欲說真實佛法相故，來世比丘當了了知是佛說是非佛說，是故說`[＊5]`黑印。」「何以故說四大印？」「為成就大事不令諸比丘錯謬，故說`[大＝四大【三】]`大印。」 合藥者，諸根藥、莖藥、葉藥、華藥、果藥，是藥草各各差別和合，是名`[合藥＝和合藥【三宮】]`合藥。 和合藥者，即日受時藥、受時分藥、受七日藥、受盡形藥，共合一處，時應服，過時不得服。即日受時分藥、受七日藥、盡形藥，共和合一處，時分應服，過時分不應服。即日受七日藥、受盡形藥，共和合一處，七日應服，過七日不應服。若盡`[8]形藥＝形壽藥【三宮】＊`形藥，隨意應服。即日受時藥，`[9]昨＝即【三】＊`昨日受時分藥、七日藥、盡形藥，共和合一處，不應服。即日受時分藥，`[＊9]`昨日受七日藥、盡形壽藥，共和合一處，不應服。即日受七日藥，`[＊9]`昨日受盡`[＊8]`形藥，共和合一處，不應服，是名和合法。問：「時分、七日、盡形壽，得宿受不？」答：「不得。」「惡捉不受，得受不？」答：「不得。」「手受口受，無病得服不？」答：「不得。」「手受口受，病得服不？」答：「得。」 僧坊淨法者，若五寶、若似五寶，在僧坊內，比丘取時應作是念：「此誰物當還？」是名僧坊淨法。 林淨法者，林名眾多樹一處，是中應隨上座取，是名林淨法。 房舍淨法者，僧坊中多有別房舍，是中應隨上座取次第應住，是中隨檀越分處供養應受，是名房舍淨法。 時淨法者，飢餓時、老病時、因緣時，佛有所聽，是名時`[淨〔－〕【宮】]`淨法。 方淨法者，如比丘閻浮提`[住＝即【三】]`住至`[12]俱耶尼＝瞿耶尼【三宮】＊`俱耶尼，用閻浮提時`[＊12]`俱耶尼食，三方亦如是，是名方淨法。 國土淨法者，得神通諸比丘，至惡賤國土乞食，是比丘先從惡`[賤＝賊【宮】]`賤人受食噉，此人心悔：「我等墮不淨數。」便不復`[乞＝與【三宮】]`乞。是人持食於比丘前棄地而去，諸比丘不知云何。佛言：「從今日至惡穢國土，棄食著地得自取食，隨國土法故。如邊地持律，第五得受具足戒；阿葉`[波＝摩【三】]`波伽阿槃提國土，聽著一重革屣、常洗浴、皮褥覆；如寒雪國土中，聽畜俗人鞾`[具＝故【三宮】]`具。」是名國土淨法。 衣`[淨＝淨法【三宮】]`淨者，佛聽著十種衣。何等`[十＝十種衣【三宮】]`十？白麻衣、赤麻衣、芻`[摩【大磧】，麻【麗】]`摩衣、憍施耶衣、翅夷羅衣、欽跋羅、衣劫貝衣、鉢兜路衣、頭頭`[羅＝邏【三宮】]`羅衣、俱遮羅衣，是名`[衣淨法＝淨衣法【三宮】]`衣淨法。(具足戒竟) `[自恣前行宋本元本宮本有自恣布薩四字，明本有自恣布薩法五字]`自恣法者，安居比丘應一處和合，眾僧應三種自恣：若見、若聞、若疑。問：「何以故佛聽自恣？」答：「以攝眾僧故、好惡相教化故。爾時出過罪如法得清淨，是名自恣法。」 與自恣者，病比丘不能來，應與自恣。若不病比丘自恣時不來，得`[22]突吉羅＝突吉羅罪【三宮】＊`突吉羅。若是比丘，畏失命、若破戒、若八難中一一難起，不得止，應與自恣，是名與自恣。 受自恣法者，若比丘從他比丘受自恣，界內應受。若畏失命、破戒、若八難中一一難起，爾時應出界去。是名受自恣法。 說自恣法者，比丘從他受自恣，到僧中應說，若不說得突吉羅。若受自恣人睡眠、若入定、若八難中一一難起，不說無罪。是名說自恣法。 布薩法者，半月半月諸比丘和合一處，自籌量身：「晝作何罪？夜作何罪？從前說戒`[以來＝已來【三宮】]`以來，將不作罪耶？」若有罪，當向同心淨戒比丘如法懺悔。若不得同心淨戒比丘，當生心：「我後得同心淨戒比丘，當如法懺悔。」問：「何以故佛聽作布薩？」答：「令諸比丘安住善法中捨離不善，離不善法得清淨故。」是名布薩法。 與清淨法者，布薩時病比丘不能來，應與清淨。若能來而不來，得突吉羅。若是比丘畏失命、若破戒、若八難中一一難起，不得已與清淨，是名與清淨法。 受清淨法者，若比丘從他比丘受清淨，界內應受。若是比丘畏失命、破戒、若八難中一一難起，爾時應出界去。是名受清淨法。 說清淨者，比丘受他清淨，到僧中說者善，若不說，得突吉羅。若受清淨人、若睡眠、若入定、若八難`[1]中〔－〕【宮】＊`中一一難起，不說無罪。是名說清淨法。 欲法者，欲名發心，如法僧事中隨僧法與欲，是名欲法。 與欲法者，若比丘病不能來，應與欲。若不病能來而不來，得突吉羅。若比丘畏失命、畏破戒、若八難`[＊1-1]中〔－〕【宮】＊`中一一難起，不得止故與欲。得來而不來，得`[＊22-1]突吉羅＝突吉羅罪【三宮】＊`突吉羅。與欲者應言：「比丘與欲來。」若言：「與。」是名得欲。若身業與，是名得欲。若口業與，是名得欲。若身口業不與，不名得欲，應將是比丘來僧中。若不來，應一切僧就是比丘，諸比丘不應別作羯磨。若別作羯磨，諸比丘得罪。是名與欲法受。 欲法者，若比丘從他比丘受欲，界內應受。若是比丘畏失命、畏破戒、若八難中一一難起，應出界去。是名受欲法。 說欲法者，受欲比丘到僧中，應說彼比丘欲。若說者善，若不說得`[＊22-2]突吉羅＝突吉羅罪【三宮】＊`突吉羅。若是比丘若睡眠、若入定、若八難中一一難起，不說無罪。是名說欲法。 清淨法者，比丘語他：「我清淨無罪。」是名清淨法。 與清淨法者，若比丘病不能來，應與清淨。若無病能來而不來，得突吉羅。若比丘畏失命、畏破戒、若八難中一一難起，不得止故，應與清淨。 與清淨法者，語比丘言：「與清淨來。」若言：「與。」是名得清淨。若身業與，`[亦＝是【三宮】]`亦名得清淨。若口業與，是名得清淨。若不以身口業與，`[不＝是【元明】]`不名得清淨，應將是比丘來僧中。若不來，一切僧應就是比丘，`[諸＝說【三】]`諸比丘不應別作布薩。若別作，諸比丘得罪。是名與清淨法。 欲清淨法者，若布薩時僧欲作種種羯磨，爾時應俱與欲清淨，是名欲清淨法。 與欲清淨法者，若比丘病不能來，應與欲清淨。若不病能來，應到`[眾僧＝僧中【三宮】]`眾僧布薩羯磨處。若無病`[能來而〔－〕【宮】]`能來而不來，得突吉羅。若是比丘畏失命、畏破戒、若八難中一一難起，`[不得出＝不得止【三宮】]`不得出故，應與欲清淨。比丘應語他比丘：「與欲清淨來。」若言：「與。」是名得欲清淨。若身業與，亦名得欲清淨。若口業與，是名得欲清淨。若不以身口業與，不名得欲清淨，應將是比丘到僧中。若不能來，一切僧應就是比丘，諸比丘不應別作布薩羯磨。若別作，諸比丘得罪。是名與欲清淨法。 受欲清淨法者，比丘欲受他欲清淨，應界內受。若畏失命、畏破戒、若八難中一一難起，應出界去。是名受欲清淨法。 說欲清淨法者，受他欲清淨者，應到僧中`[說＝說是【三宮】]`說彼比丘欲清淨。若說者善，若不說得突吉羅。是比丘若睡眠、若入定、若八難中一一難起，不說無罪。是名說欲清淨法。 起塔法者，給孤獨居士深心信佛，到佛所頭面禮足一面坐，白佛言：「世尊！世尊遊行諸國土時，我不見世尊故甚渴仰，願賜一物我當供養。」佛與爪髮言：「居士！汝當供養是爪髮。」居士即時白佛言：「願世尊！聽我起髮塔爪塔。」佛言：「聽起髮塔爪塔。」是名起塔法。 塔地者，屬塔地者，園田、穀田，於中初起塔，是名塔地。 龕塔法者，佛聽作龕塔、柱塔，佛廣聽一切作塔，是名塔法。 塔物無盡者，毘耶離諸`[估客＝賈客【元明】]`估客，用塔物翻轉得利供養塔，是人求利故欲到遠處，持此物與比丘言：「長老！是塔物，汝當出息令得利供養塔。」比丘言：「佛未聽我等出塔物得利供養塔。」以是事白佛，佛言：「聽僧坊淨人、若優婆塞出息塔物得供養塔。」是名塔物。 無盡供養塔法者，所應供養塔，`[（若白色…供養塔）十六字〔－〕【宮】]`若白色、赤色、青色、黃色諸色等，聽供養塔及諸嚴飾具，是名供養塔法。 莊嚴塔法者，所應莊嚴塔，若金剛座、高堂、高樓、重閣，懸諸寶鈴、光相、瓔珞、繒幡、華蓋、金銀、真珠、車𤦲、`[馬瑙＝碼碯【三宮】]`馬瑙、琉璃、`[＊3-2]頗梨＝玻瓈【明】＊`頗梨等種種寶物，如是等妙莊嚴具，`[是〔－〕【三宮】]`是應供養塔，是名莊嚴塔法。 花香瓔珞法者，所應供養塔，花香、`[末＝粖【三宮】]`末香、塗香、花瓔珞、寶瓔珞，羅列然燈作眾`[14]伎樂＝妓樂【元明】＊`伎樂，香塗牆壁分布香`[奩＝𣫍【宋宮】]`奩，應布花香香油灑地，是名花香瓔珞法。 堅法者，比丘隨所住房，是中隨檀越分處應受供養，是名堅法。 堅堅法者，若檀越與比丘飲食并衣被，以是因緣`[故〔－〕【三宮】]`故，捨離二事：數數食、別眾食，是名堅堅法。 粥法者，佛聽食八種粥：`[17]酥＝蘇【宋宮】＊`酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥，啜時不`[作＝得作【三宮】]`作聲，是名粥法。 噉法者，佛聽九種噉：根噉、莖噉、葉噉、磨噉、果噉、胡麻噉、石`[蜜噉＝蜜噉蜜噉【三】]`蜜噉、白蜜噉，噉時勿令大作聲，是名噉法。 含消法者，佛聽四種含消：`[＊17-1]酥＝蘇【宋宮】＊`酥、油、蜜、石蜜。比丘`[含＝食【三宮】]`含是四含消時，應作是念：「我以治病因緣故含，不為美味。」是名含消法。 食法者，佛聽食五種食：`[飯＝餅【三】]`飯、麨、`[糒＝麱【宮】]`糒、魚、肉。比丘食是食，應生厭心，為存身命故，念莫墮數數食、別眾食。又作是念：「受殘食想。」是名食法。 鉢法者，佛聽畜二種鉢：瓦鉢、鐵鉢。八種鉢不應畜：金鉢、銀鉢、琉璃鉢、摩尼鉢、銅鉢、白鑞鉢、木鉢、石鉢，是名鉢法。 衣法者，七種衣不須作淨得自畜：僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇，及餘如法所用衣物，是名衣法。 尼師壇法者，佛聽畜尼師壇，為愛護臥具故，無尼師壇不應坐僧臥具上，是名尼師壇法。 針法者，佛聽畜二種鍼：銅`[鍼〔－〕【三宮】]`鍼、鐵鍼，糠`[米〔－〕【三宮】]`米鼻、小豆鼻、圓鼻，是名鍼法。 鍼筒法者，佛聽畜鍼筒，為愛護針、不令數失更求覓妨行道故，是名針筒法。 水瓶法者，佛聽畜水瓶，好淨潔畜，是名水瓶法。 常用水瓶法`[者〔－〕【三宮】]`者，亦應淨潔畜水瓶水，蓋亦如是，是名常用水瓶`[法＝者【三】]`法。 和上法者，諸比丘無和上則作諸弊惡，若病無人瞻視，是故佛聽有和上，和上當教化瞻視為汝說法。佛雖聽作和上，諸比丘不欲作和上，佛教令作和上，是名和上法。 共行弟子法者，所欲出行應白和上，行時`[應〔－〕【三宮】]`應隨和上後供給所須，常隨逐不`[遠＝違【三宮】]`遠離，如法事中莫違逆意，一切所作皆應白和上，除大小便、嚙齒木、禮佛法僧，是名共行弟子法。 阿闍梨法者，諸比丘無阿闍梨，作諸弊惡，若病無人瞻視，是故佛聽有阿闍梨，阿闍梨`[常＝當【三宮】]`常教化瞻視為汝說`[法佛＝佛法【明】]`法。佛雖聽作阿闍梨，諸比丘不欲作阿闍梨，佛`[教＝教化【三宮】]`教令作阿闍梨，是名阿闍梨法。 近行弟子法者，所欲出行應白阿闍梨，行時應隨阿闍梨後供給`[所須＝所應須【元明】]`所須，當隨逐不遠離，如法事中莫違逆意，一切所作皆應白阿闍梨，除大小便、嚙齒木、禮佛法僧，是名近行弟子法。 和上阿闍梨共行近行弟子法者，和上阿闍梨，於共行近行弟子，應生兒子想。共行近行弟子，於和上阿闍梨，應生父想。汝等能如是者，於我法中增長善法，是名和上阿闍梨共行近行弟子法。 沙彌法者，佛聽沙彌極小乃至七歲能驅食上烏者，是名沙彌法。 依止法者，有一客比丘未滿五歲，日暮來入僧坊求依止，久而不得，迷悶躄地垂死。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日莫即日急求依止，聽一宿息已當求依止。」爾時諸比丘，不問好惡趣得依止，不能增長善法，佛言：「莫趣得依止，當觀是比丘能教化弟子令善不？如是觀察，具足`[功德＝是功德【三宮】]`功德者當求依止。若無具足功德者，當更求依止。」是名依止法。 與依止法者，比丘若`[滿＝不滿【宮】]`滿十歲，`[應＝不應【宮】]`應與`[他〔－〕【三宮】]`他依止法。滿十歲鈍根不了，不應`[與〔－〕【三宮】]`與他依止，是名與依止法。 受依止者，比丘應從座處起，偏袒著衣、脫革屣、胡跪曲身，兩手捉上座兩足，應三說求依止。是名受依止法。 捨依止法者，有五因緣捨依止：一、師`[波那禰＝波那彌【三宮】]`波那禰；二、自捨住處去；三、反戒；四、捨此部到異部中；五、見本和上。是名捨依止法。 地法者，隨應何地欲起塔僧坊，先應看是地中作，不妨行來處，樹林具足、水具足，晝夜靜寂，少蚊虻、少風、少熱、少諸毒蝎，如是觀察`[地＝地已【三宮】]`地起塔、僧坊。若不觀察是地，起塔僧坊者，治塔僧坊比丘得突吉羅。是名地法。 僧坊法者，佛聽諸僧坊中、溫室、講堂、樓閣、一重舍、尖頭舍、`[揵＝健【三宮】]`揵那舍，佛聽是諸`[22]坊＝房【三宮】＊`坊`[舍＝含【明】]`舍眾僧畜，亦聽一人畜，是名僧坊法。 臥具法者，佛所聽諸比丘臥具，麁`[24]陛＝髀【三宮】＊`陛繩床、細`[＊24]`陛繩床、`[氈褥＝枕【三宮】]`氈褥、臥具、種種覆處。佛聽眾僧畜，亦聽一人畜，是名臥具法。 治塔僧坊法者，阿羅毘國諸塔僧坊毀壞，佛知已故問阿難：「是諸塔僧坊，何以故毀壞？」阿難言：「諸六群比丘欲治故，餘比丘畏不敢治。」佛言：「此六群比丘所欲治塔僧坊，眾僧應羯磨與餘人`[治＝治者亦與【三宮】]`治。」受羯磨比丘少多造手，或著一土墼，或以一束草或塞一孔，或塗地泥壁，或以牛糞塗地塗壁，如是少多作已言：「我更不欲作。」佛言：「如是人不應與作羯磨，若是比丘能大作功德修治者，應與治塔僧坊羯磨。」是名治塔僧坊法。 治塔僧坊人法者，若比丘欲新起塔、僧坊、新作臥具，佛言：「以是事故，僧應令十二歲悉捨餘事，當隨事大小，或十一歲、十歲、九歲、八歲、七歲、六歲、五`[27]歲〔－〕【三宮】＊`歲、四`[＊27]`歲、三、二、一歲，應捨餘事，但令`[壘＝累【三宮】]`壘壁搆架材木泥覆污飾。」是名治塔僧坊人法。 恭敬法者，隨上座次第，禮拜迎來送去，合掌曲身上座邊立，是名恭敬法。 澡豆法者，佛聽用小豆、大豆、摩沙豆、豍豆、胡豆屑、一梨`[梨〔－〕【三】]`梨頻`[陀＝伽【明】]`陀等乾草屑，莫雜香作。除病人，餘不聽用。若不索，檀越自與，隨意得用。是名澡豆法。 漿法者，佛聽八種漿等，比丘應飲：`[昭＝照【三】]`昭梨漿、莫梨漿、拘羅漿、舍梨漿、舍多漿、蒲`[桃＝萄【明】]`桃漿、頗樓沙漿、梨漿，是八種漿等。以水作淨應飲，是名漿法。 藥法者，根藥、莖藥、葉藥、花藥、果藥，佛聽是藥草，`[亦聽眾＝聽【三宮】]`亦聽眾僧畜，亦聽一人畜，是名藥法。 蘇毘羅漿法者，佛聽飲蘇毘羅漿，為冷病比丘故，如為舍利弗故聽飲，是名蘇毘羅漿法。 皮韋法者，若諸皮韋，比丘不應畜著不應坐，除富羅、除革屣、除富羅帶、革屣帶、除摩`[棧皮鹿皮及＝拭皮及鹿皮【宋元宮】，杙皮及鹿皮【明】]`棧皮、鹿皮，及除革屣`[綱【麗】，網【大】，剛【三宮】]`綱`[紐＝細【元明宮】]`紐，是名皮韋法。 革屣法者，佛聽二種革屣：一重革屣、破慢淨革屣。若雜色莊嚴革屣不應畜，是名革屣法。 支足法者，佛聽二種支足物：一者廁`[隥＝蹬【宋元宮】]`隥、二者支床脚物。八種支足物不聽用，是名支足法。 机法者，若動搖、若有聲、若莊嚴，如是机不應畜，是名机法。 杖法者，佛聽杖𥎞，若鐵、若銅，為堅牢故，上作樓環。又杖法者，佛在寒園林中住，多諸腹行毒蟲嚙諸比丘，佛言：「應作有聲杖驅遣毒蟲。」是名杖法。 杖囊法者，佛聽以絡囊盛杖，為愛護故，莫令破失更求覓妨行道故，是名杖囊法。 噉蒜法者，佛聽冷病比丘噉蒜，以藥和`[噉＝蒜【三宮】]`噉，如舍利弗等隨噉蒜法應行，是名噉蒜法。 剃刀法者，佛聽眾僧畜剃刀，一人亦畜，為剃鬚髮故，是名剃刀法。 剃刀鞘法者，佛聽諸比丘畜剃刀鞘，為`[9]賞＝掌【三宮】＊`賞護，莫令失更求覓妨行道故。 戶鉤法者，佛聽畜戶鉤，為守護房舍，守護房舍故則守護自身，守護自身故則守護臥具，若鎖若戶`[橝＝扂【三宮】]`橝鑐鑰等亦如是，是名戶鉤法。 乘法者，佛聽眼病諸比丘乘乘，如畢陵伽婆蹉，是名乘法。 蓋法者，不應捉蓋入白衣舍，除`[施＝寫【三宮】]`施蓋持入，是名蓋法。 扇法者，佛聽眾僧畜扇，一人亦畜，是名扇法。 拂法者，佛聽眾僧畜拂，一人亦畜，是名拂法。 鏡法者，比丘不應鏡中觀面，不應鉢中水中自看面，除面上有瘡，是名鏡法。 治眼法者，有五種治眼物：黑物、青白物屑、草屑、華屑、菓汁，佛言：「莫為端嚴故治眼。」為治眼病故，是名治眼法。 治眼籌法者，佛聽治眼籌`[法〔－〕【三宮】]`法，以鐵作、銅作，貝、象牙、角、木、瓦作，是名治眼籌法。 盛眼藥籌物法者，是物應好`[＊9-1]賞＝掌【三宮】＊`賞護，莫令失更求覓妨行道，是名盛眼藥籌物法。 華香瓔珞法者，比丘自不得著，亦不`[應＝聽【三宮】]`應教他人著。若不乞而得，應隨意受已持供養佛塔及阿羅漢塔，是名花香瓔珞法。 歌舞`[＊14-1]伎樂＝妓樂【元明】＊`伎樂法者，歌舞`[伎樂＝妓樂【明】]`伎樂，比丘自不應往觀，亦不應教`[他＝他人【三宮】]`他往觀，是事一切不聽，是名歌舞`[＊14]`伎樂法。 臥法者，無病比丘晝日不應臥，夜若`[然＝然燈【三】，燈【宮】]`然燭不應臥。若喜`[鼾＝悍【宋宮】]`鼾眠，應起經行。若不能起，應屏處去，莫以是因緣惱亂餘人。是名臥法。 坐法者，比丘晝日若坐、若經行，以遮惱蓋法。晝日若坐、若經行，遮惱蓋已，初夜若坐、若經行，亦以遮惱蓋法。初夜若坐、若經行，遮惱蓋已至中夜，息故入房舍，四牒敷欝多羅僧、僧伽`[梨＝利【宋元宮】]`梨枕頭下，`[右【麗】，方【大】(cf. K21n0890_p1094c11)]`右脇著床累足，明相現前憶念起想。後夜早起，若坐、若經行，遮惱蓋法，是名坐法。 禪杖法者，佛聽法杖及安法杖處，為`[＊9-2]賞＝掌【三宮】＊`賞護、莫令失更求覓妨行道，是名禪杖法。 禪帶`[法〔－〕【三宮】]`法者，佛聽腰病比丘畜禪帶，如為舍利弗故聽畜，是名禪帶法。 `[帶＝禪帶【三宮】]`帶法者，佛聽三種帶：繩織帶、`[編＝辮【三宮】]`編帶、毳繩帶，是名帶法。 衣`[22]䩙＝繯【元明】＊`䩙帶法者，佛聽`[畜〔－〕【三宮】]`畜衣`[＊22]`䩙帶，為攝衣令不墮落，應好`[＊9-3]賞＝掌【三宮】＊`賞護，莫令失更求覓妨行道故，是名衣`[＊22]`䩙帶法。 抄繫衣法者，除上高作，餘時不應抄繫，是名抄繫衣法。 挑擲法者，佛聽挑擲作聲，為`[怨＝恐【三宮】]`怨賊故，莫令著，餘時不得作，是名挑擲法。 地法者，佛聽受地，為僧伽藍故，聽僧起`[＊22-1]坊＝房【三宮】＊`坊舍故。 林者，林名眾樹。 事者，名鬪亂、相言、讒謗、出罪`[過咎＝過名【三宮】]`過咎，共相憎、共相別離。如是於自身惡，亦令他惡，亦二惡故，不應作如是等種種衰惱事，一切不應作。 破僧有二種：破羯磨、`[26]破＝破法【三宮】＊`破輪。`[破＝僧破【三宮】]`破羯磨者，若諸比丘一界內別作布薩羯磨，是名破羯磨。`[＊26]`破輪者，輪名八種聖道分，令人捨八聖道入邪道中，是名破輪，是名二種破僧。如是應看和上阿闍梨，看上座、中座、下座，如上所說法應學，如上所說法中亦應善知。`[法部竟〔－〕【三宮】]` \(法部竟) `[行法之初＝羯磨及行法【三宮】]`行法之初 行法者，擯比丘云何行？諸比丘應教擯比丘捨是惡事，擯比丘不應與他受具足戒、不應與他依止、不應畜沙彌，眾僧不應羯磨是人令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼是人不應受，不應重犯所擯罪、又不應作相似罪、過本罪亦不應作，不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應受不擯比丘禮拜、亦不應受起迎、不應受合掌曲身恭敬，不應受衣鉢供養、不應受`[所〔－〕【三宮】]`所敷臥具坐具供養、不應受洗足水供養、不應受拭足供養、不應受承足`[机＝機【明】]`机、不應受`[3]按＝案【三宮】＊`按摩手足，不應出不擯比丘過罪、不應言不擯比丘、不應共事。常行自折伏心、隨順諸比丘，應禮拜迎送種種供養。若不如是法行，盡形不得解擯。是名擯比丘行法。 種種不共住行法。云何種種不共住？有二種：一、自作不共住；二、眾僧羯磨作不共住。種種不共住比丘，不應與他受具足戒、不應與他依止、不應畜沙彌，眾僧不應羯磨令教化比丘尼、若`[僧＝僧尼【宮】]`僧羯磨作教化比丘尼不應受，不應`[起＝犯【三宮】]`起本所作種種不共住罪、亦不應犯相似罪、亦不應作過本罪，不應呵羯磨、亦不應呵作羯磨人、不應受不別住比丘禮拜、不應受起迎合掌曲身種種供養，不應受衣鉢供養、不應受所敷坐具臥具供養、不應受洗足水承足机`[＊3-1]按＝案【三宮】＊`按摩手足等供養，不應出不別住比丘過罪、不應言不別住比丘、不應共事，僧不應羯磨作敷臥具人、若僧羯磨作不應受，僧羯磨作使沙彌人不應受、僧若羯磨不應作，僧若羯磨作使守園人不應受、僧若羯磨不應作，若僧羯磨作處分受請人不應受、若僧羯磨不應作，一切羯磨作典知眾事人不應受、若僧羯磨不應作。應折伏心行，莫犯諸比丘。`[若〔－〕【三宮】]`若犯諸比丘，更增種種不共住。諸比丘應語是比丘言：「長老！當折伏惡心，下意除去瞋恨破憍慢。莫令眾僧合種種不共住罪驅汝去，處處皆不容汝，汝應在此眾僧中懺悔此罪，汝此罪此僧能解，餘處僧不得解。」若是人聞是語，心不折伏，當驅遣，如惡馬拔羈繫逸去。是`[名〔－〕【三宮】]`名種種不共住比丘行法。 闥賴吒比丘行`[法〔－〕【三宮】]`法云何？有二十二法，當知是利根多聞？何等二十二？善知事起根本；善分別事相；善知事差別；善知事本末；善知事輕重；善知除滅事；善知滅事更不起；善知作事人有事人；有教勅力，能使人受力；有方便軟語力，亦能使人受；有自折伏力，亦能使人受；知慚愧、心不憍慢、無憍慢語，身口意業無所偏著；不隨愛行、不隨`[恚行＝瞋行【三宮】]`恚行、不隨怖行、不隨癡行。成就是二十二法能遏諍事，不依二伴黨求法求財，是名闥賴吒比丘行法。 實覓罪相行者，若比丘自言：「我有是罪。」後還言無。是比丘以白四羯磨，與實覓罪相廣作羯磨，如`[象首＝象手【三宮】]`象首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨，是比丘亦不應與他受具`[足〔－〕【三宮】]`足戒、不應與他依止、不應畜沙彌，眾僧不應羯磨令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼不應受，不應起本所作罪、亦不應犯相似罪、亦不應作過本罪，不應呵羯磨、亦不應呵作羯磨人、不應受淨戒比丘禮拜、不應受起迎合掌曲身種種供養，不應受衣鉢供養、不應受所敷坐具臥具供養，`[不【CB】，［－］【大】(cf. K21n0890_p1096a17)]`不應受洗足水、承足机、`[＊3-2]按＝案【三宮】＊`按摩腰背手足等供養，不應出淨戒比丘過罪、不應言淨戒比丘。常行自折伏心，隨順諸比丘，應禮拜迎送種種供養。若不如是法行，盡形不得解是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。 波羅夷與學沙彌行法者，若比丘作婬欲已，乃至彈指頃，不生覆藏心。眾僧以白四羯磨，還與是比丘學法，廣說如與難提，是名與學沙彌。大比丘戒一切應持，應在大比丘下行坐，應授大比丘飲食，自應從未受`[具戒＝大戒【三宮】]`具戒人受飲食，得與大比丘同室再宿，自不得與未受大戒人過再宿。是與學沙彌，得作二羯磨：布薩羯磨、自恣羯磨。是與學沙彌，不得與眾僧足數作布薩及諸羯磨，是名波羅夷與學沙彌行法。 十誦律卷第五十六 # 57 十誦律卷第`[五十七＝五十六【宋元宮】，六十一【明】]`五十七(`[第十＝善誦第十【三宮】]`第十誦之二)`[後秦北印度三藏弗若多羅譯＝姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【三宮】]`後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[比尼誦行法之餘〔－〕【三宮】]`比尼誦行法之餘 僧上座法者，上座法若僧唱時、若打`[揵＝犍【宋元】]`揵椎時，應疾到坐。坐已看上中下座，莫令失次，教令相近坐。應示相，若不覺，應彈指向。若彈指不覺，應語比坐，應徐徐軟語。若飲食時，上座應教一切等與，應待唱僧跋。一切眾僧應隨順上座，是名僧上座法。 僧坊上座法者，若僧坊破壞，是上座應自治、若使人治。若不見比丘，應推覓。若有病比丘，應看視問訊。若無看病人，應與看病人。若僧差看病人，是人不肯，應次第看。若是僧坊中僧應得利施，上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物，應置隨所堪能比丘令分處。若僧坊中有所作事，上座應先自手作。是名僧坊上座法。 別房上座法者，是別房若毀壞，上座應自治、若使人治。若不見房中比丘，應推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病人，應與看病人。若看病人不肯，別房中應次第看。若是別房中僧應得利施，上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物，應置隨所堪能比丘令分處。若別房中有所作事，上座應先自手作。是名別房上座法。 阿藍者，僧伽藍。僧伽藍中種種制限，是制限若隨法，不自惱亦不惱他，是應受。若知制限失利，為自惱亦惱他，不應受，應餘處去。若是比丘，自知有同見勢力能如法滅是惡制，當白眾僧滅。是名阿藍法。 林法者，林名叢樹。是林枝葉相接，面拘盧舍內，隨意不失`[衣＝依【明】]`衣，是名林法。 阿藍者，僧伽藍。僧伽藍中多諸別房，別房中有種種制限，是制限若隨法，不為自惡亦不為他惡，是應受。若知是制限失利，為自惡亦他惡，不應受，應餘處去。若是比丘，自知有同見勢力，能如法滅是惡制，當白眾滅。是名別房法。 房舍法者，若比丘隨所住房舍，應掃灑泥塗曬治臥具。若有垢應浣。若欲出行，應還僧臥具閉戶下鑰。是名房舍法。 臥具法者，若比丘著僧臥具，得出僧坊門外四十九尋，不得過。若過，至地了時，得突吉羅。 戶法者，戶名出入處，若打戶時不應大打，若開戶時不得大排，若閉戶時當徐徐。入出戶時亦應安徐一心，莫令衣摩戶兩邊。是名戶法。 `[2]向＝扄【明】＊`向法者，應施橝，去時當閉，為守護僧房亦守護自身故，是名`[＊2]`向法。 空僧坊法者，比丘若入空僧坊，應掃灑令淨，是中若有器物，應洗者當淨洗著覆處。若有淨人，當`[令却＝去【三宮】]`令却僧`[坊＝房【元明宮】下同]`坊中草。若無淨人，比丘如法應作者當作。不應空僧`[房＝坊【明】下同]`房中直出入。是名空僧房法。 鉢法者，比丘應看鉢如自眼，不應置地、不應置石上、不應置高處、不應置屋`[霤＝溜【三宮】]`霤處、不應置牆頭、不應置大小便處及洗大小便處、不應持入浴室、不應以雜沙牛`[屎＝尿【明】]`屎洗，若未乾不應舉，亦不得令`[太＝火【三宮】]`太乾。不應故`[破＝打破【三】]`破、不得輕用，應好`[10]賞＝掌【三宮】＊`賞護，勿`[令破失〔－〕【三宮】]`令破失，以更求因緣故妨行道。是名鉢法。 衣法者，當`[＊10-1]賞＝掌【三宮】＊`賞護衣如自皮，若著僧伽梨，不得捉持瓦石泥`[土＝上【元】]`土草木等，不應以青黃等色塗染。若著僧伽梨，不應掃灑塗地、不應以足躡、不應敷坐、不應敷臥、不`[應〔－〕【三宮】]`應襯身著僧伽梨，隨僧伽梨法應用。欝多羅僧，隨欝多羅僧法應用。安陀會，隨安陀會法應用。是三衣應用淨染壞色畜，五種純色不應著，餘異色`[點＝怗【宋宮】，帖【元】，貼【明】]`點及納衣。若比丘貧少衣，不能得割截衣，應衣上安`[葉＝條【三宮】]`葉，若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若過十五；若能得，應割截作僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。是名衣法。 尼師壇法者，比丘不應受單尼師壇，先受尼師壇不應離。若捨，得突吉羅。是名尼師壇法。 鍼法者，如上說。 鍼筒法者，佛聽畜鍼筒，為安鍼故。比丘當`[＊10-2]賞＝掌【三宮】＊`賞護，莫令失，更求覓妨行道故。破戒無慚愧沙彌不應令舉。是名鍼筒法。 淨水瓶法、常用`[水〔－〕【三宮】]`水瓶法，亦如上說。 粥法者，有五利益故聽啜粥：除飢、除渴、下氣、除`[臍＝齊【宋宮】]`臍下冷、消熟`[18]藏＝臟【元明】＊`藏中生者，是名粥法。 食法者，比丘食五食時應觀，是食難求得、難成辦；當觀入口在生`[＊18-1]藏＝臟【元明】＊`藏熟`[＊18]`藏；若出時由是食因緣故，起種種煩惱罪業受苦果報。是名食法。 食處法者，比丘若到食處，應默然一心淨持威儀，能起他淨心，當徐入徐坐，是名食處法。 與食法者，比丘未受食，不應與他。先受已，後當與他。阿誰應與？若父、若母、若與閉繫人、若與急須食人、若妊`[19]娠＝身【三宮】＊`娠女人來，應正觀當少多與；畜生應與一口。是名與食法。 乞食法者，比丘應一心從檀越受食，莫散亂心，勿觀好惡，應生不淨想，是名乞食法。 乞食人法者，如雜部中廣說。 乞食持來法者，當一心持食，莫令散失，勿觀好惡。應觀時節早晚持食來。是名乞食持來法。 阿蘭若法者，阿蘭若比丘應常一心先問訊人，喜心和視共語，捨離`[20]顰＝嚬【宋宮】＊`顰蹙，讚言善來，應畜火及火爐，少多辦食及食器，常畜水及水器，洗足水器常令有水，淨澡`[21]罐＝灌【宋元宮】＊`罐廁澡`[＊21]`罐中亦應令有水。應善知道徑，善知日數、善知夜、善知夜分、善知星宿，讀誦星宿經，善知修妬路、`[比尼＝毘尼【三宮】下同]`比尼、阿毘曇。`[若〔－〕【三宮】]`若善知初禪、二、三、四禪，應善知須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。若不能得修學，當問`[24]知＝當知【三宮】＊`知當讀誦，不應畜日愛珠、月愛珠，應畜法杖。所畜物皆隨順道，如《俱尼舍經》廣說。是名阿蘭若法。 阿蘭若上座法者，若諸比丘出界，阿蘭若上座應善教化下座比丘，應為說阿蘭若法示教利喜，諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士至阿蘭若處，應為說甚深法，應示正道邪道，應說知見。若諸居士去者善，若不去，少多與食，應作是言：「我唯有是食。」是名阿蘭若上座法。 近聚落住法者，近聚落住比丘，應常一心先問訊人，喜心和視共語，捨離`[＊20-1]顰＝嚬【宋宮】＊`顰蹙，讚言善來。應畜火及火爐，少多辦食及食器，常畜水及水器，洗足水器常令有水，淨澡`[＊21-2]罐＝灌【宋元宮】＊`罐廁澡`[＊21]`罐中亦應令有水。應善知道徑，善知日數、善知夜、善知夜分、善知星宿，讀誦星宿經，善知誦修妬路、毘尼、阿毘曇，善知初禪、二、三、四禪，應善知須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。若不能得修學，當問`[＊24-1]知＝當知【三宮】＊`知當讀誦。不應畜日愛珠、月愛珠，所畜物皆隨順道，如《俱尼舍經》廣說。是名近聚落住法。 近聚落住上座法者，若近聚落住上座比丘，諸比丘出界，上座應教化下座比丘，為說近聚落住法示教利憙，諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士來，應為說甚深法，示正道邪道，應說知見，教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。是名近聚落住上座法。 洗足瓫法者，比丘見洗足瓫空，應自著水、若使人著，是名洗足瓫法。 洗足上座法者，若下座已`[洗＝洗灑【三宮】]`洗足，上座不應驅遣，若驅得突吉羅。是名洗足上座法。 客法者，若客比丘初到僧房中，偏袒著衣，若泥洹僧高，應下著；若衣囊在右肩上，應轉著左肩上；若杖油囊革屣針筒在右手中，應移著左手中。若有大小便，應先在外却已入僧房。若得水洗足已入；若不得水，以草木樹葉拭足`[已＝以【明】]`已入。若門閉，應求開門，若開應入；若不開，僧房外有牆塹刺蕀，應在現處立，一心淨持威儀，能起他善心。若見舊比丘應問：「此僧房中有若干歲比丘房舍不？」若言：「有。」即語開門。開門已入復問：「是房舍中為有人、為空耶？」若言：「空。」應問：「用何等水？」若言：「井水。」應索`[＊21-4]罐＝灌【宋元宮】＊`罐及繩掃篲。應開房戶彈指，若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕、被褥、床榻、覆地物。出已應掃灑泥塗，抖擻`[薦＝床【三宮】]`薦席被褥枕覆地物覓蟲，覓蟲已還如本敷。洗足`[瓫【麗】，瓮【大】(cf. K21n0890_p1099b04)]`瓫、淨澡`[4]罐＝灌【宋宮】＊`罐、廁澡`[＊4]`罐中皆著水，持革`[屣＝履【宋宮】]`屣至水邊，浣拂拭物。浣已絞捩，絞捩已擘散，然後捉革屣，先拭前頭，次拭後、拭中、拭帶。若水瓶在右邊，應右手取水左手洗足；若在左邊，應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房，閉戶下`[6]橝＝扂【三宮】＊`橝坐繩床，先徐攝一脚，次攝第二脚。攝已大坐正觀諸法，地了已應問舊比丘：「此僧房中有前食後食不？」應問：「乞食處何處有惡狗、惡牛、大童女、寡婦？何處是僧學家羯磨、覆鉢羯磨。何處可行？何處不可行？」問是等事已應行乞食。若是客比丘欲去，`[＊4]`罐繩掃篲還付本主，`[摒擋＝屏當【三宮】]`摒擋臥具閉戶下`[＊6]`橝已去。是名客比丘法。 客比丘上座法者，客上座應籌量客比丘多少，應語舊比丘言：「我爾所客比丘來，當知須爾所臥具。」是名客比丘上座法。 欲行比丘法者，若比丘明日欲行，今日應辭`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上阿闍梨，若聽去便去；若不聽去不得強去。若是中住，知不能增長善法，當出此僧房觀諸方籌量伴侶，`[是＝是中【三宮】]`是人真實不？同心不？若道路病痛，不棄我去耶？如是籌量已應去。若不如是籌量去，得突吉羅。是名欲行法。 欲行比丘上座法者，欲行時上座應最後發，當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨莫有所忘。若伴黨有所忘物，上座應不遠待道中，應教化等伴，莫令作非法散亂調戲。是名欲行上座法。 非時法者，若比丘非時欲行，應白和上阿闍梨：「我至某城邑某聚落某甲舍。」若聽便去；若不聽不應強去。是名非時法。 非時會法者，除六齋日，餘非時會、非時事、非時坐。若聞唱時、打揵椎時，應速去速次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行，莫輕上下座。是名非時會法。 非時會上座法者，如上說。 僧上座會坐法者，月六齋：所謂八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，於是日無病比丘，應和合一處說法。 是中若外道論`[10]議＝義【三宮】＊`議師，懷嫉妬心來欲破說法，比丘當如法難詰降伏，莫瞋惡口。是名會坐法。 ^sja0vk `[會＝會法會【三宮】]`會坐上座法者，若下座先坐，上座來不應令起。若驅令起，得突吉羅。是名會坐上座法。 說法人法者，應一心說法，生慈悲利益心，當淨潔明了莊嚴語言，次第相續辯才無盡，如是說法隨順諸法實相，為法故說.不為利養，是名說法人法。 說法人上座法者，若下座法師說法，上座法師應觀察所說，為次第說、為不次第說；為說法、為說非法。`[若＝為【三宮】]`若次第說法，應隨順讚善；不次第、若說非法，應呵止。是名說法人上座法。 諸外道梵志六齋日和合一處說法，大得利養增長徒眾。洴沙王深愛佛法故，作是念：「願諸比丘，六齋日和合一處說法，我當引導大眾自往聽法，令諸比丘以是因緣大得供養增長徒眾。」以是事白佛，佛言：「從今日聽諸不病比丘六齋日和合一處說法。」諸比丘隨佛教，聽六齋日一處說法，國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供養，徒眾增長。諸比丘或有坐地說法，音聲不能遠聞，作是念：「佛聽我立說法善。」以是`[事〔－〕【三宮】]`事白佛，佛言：「聽立說法。」爾時諸比丘廣說大經，說者勞悶、聽者疲極，以是事白佛，佛言：「若宜止，時到聽止。」時諸比丘，取佛經義自用心廣分別說，諸比丘心疑：「將無壞法耶？」以是事白佛，佛言：「從今日聽取佛經義莊嚴言辭，次第解說，佛經本當直讀誦，莫雜論`[＊10-1]議＝義【三宮】＊`議。」爾時諸比丘處處亂唄，佛言：「不應處處亂唄。」爾時二比丘一處合唄，佛言：「不得二比丘合唄，若合唄得突吉羅。」時諸比丘以`[是〔－〕【三宮】]`是說法唄取財利，佛言：「不應以法取財利，若取得突吉羅。」爾時說法唄者，將大眾到餘處說法`[唄＝唄者【三宮】]`唄，佛言：「不應將大眾到餘處說法唄，除自徒眾。」爾時諸比丘，令一眼、無眼、通精癭、無手、僂脊、跛人說法讚唄。時有賢者深愛佛法，諸外道嗤弄言：「此是汝等讚施師、汝等塔、汝等所尊敬，先受供養在前食，在汝等前行者，正如是耶？」諸賢者皆大羞愧，以是事白佛，佛言：「從今日一眼、無眼、通精癭、無手跛僂脊，不應請說法讚唄，若請得突吉羅。」爾時有諸破戒破正見人令說法，是人說法因緣，大得供養徒眾勢力，行非法事不可禁止。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今`[日〔－〕【三宮】]`日不應請破戒破正見人說法，若請說得突吉羅。」不知使誰說法讚唄。佛言：「若請先習說法讚唄者令作，若無先習說法讚唄者，當次第語令說法唄。若諸比丘中無先習說法唄者，又不次第說法唄，諸比丘得突吉羅。」是名說法法。 不說法`[法〔－〕【三宮】]`法者，如雜部中廣說。 安居法者，比丘若欲安居，先應籌量住處。若住處出入安隱，有好樹林有好水，晝夜少音聲，少蚊虻蜈蚣毒蛇，少風少熱，是中有真實比丘得同意比丘，共安隱坐禪說法聽法，`[若＝者【三宮】]`若`[疾病＝病疾【三宮】]`疾病當得隨病藥、隨病飲食、瞻病人，籌量如是事已應安居。若不如是籌量安居，得突吉羅。 安居中法者，比丘安居中無佛所聽因緣，不應出界宿乃至一夜。如`[伽＝迦【三宮】]`伽尸王子出家作比丘，父王欲起佛圖，遣使喚兒：「汝來共起佛圖。」是比丘言：「佛未聽我為作佛圖故破安居。」以是事白佛，佛言：「從今日聽為起佛圖故去。」是名安居中法。 安居上座法者，安居上座應觀諸房舍，誰治誰不治。若治，應讚言善好；若不治，教令治。是名安居上座法。 安居竟法者，比丘安居已應作三事，更唱界分。若受迦絺那衣，隨得施物，迦絺那衣所攝。`[隨〔－〕【三宮】]`隨所住房，應灑掃泥塗。若臥具有塵土垢膩，應抖擻浣，浣治已還置本處，出戶下`[A2]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[橝＝撢【麗】，扂【磧】]`橝聽隨意去。是名安居竟法。 受眾法者，比丘應籌量眾：為樂說法，為樂默然。若樂說法，應隨宜為說；若樂默然則止。是名受眾法。 往眾會法者，比丘應先分別，`[往〔－〕【三宮】]`往剎利眾應如是，`[11]往＝至【三宮】＊`往婆羅門眾應如是，`[＊11]`往居士眾應如是，`[＊11]`往比丘眾應如是，`[＊11]`往到是眾中應如是，入出行坐應如是，問訊如是言說，或時應默然。是名往眾會法。 受眾法者，受眾比丘應觀：是眾誰善行，誰不善行。若善行者，應好看視供給衣鉢湯藥所須，若有罪應佐助令得出；若非善行者，應如法呵責令心調伏。是名受眾法。 受眾上座法者，受眾上座應如法教化眾，莫令非法調戲散亂，是名`[受〔－〕【三宮】]`受眾上座。 `[說＝法【三宮】]`說波羅提木叉法者，五種說波羅提木叉：說戒序，餘殘如僧常聞，乃至僧說戒布薩竟，是名為一。又復說戒序、說四波羅夷，餘殘如僧常聞，乃至僧說戒布薩竟，是名為二。又復說戒序、`[說〔－〕【三宮】]`說四波羅夷、說十三僧伽婆尸沙，餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟，是名為三。又復說戒序、說四波羅夷、說十三僧伽婆尸沙、說二不定法，餘殘如僧常聞，乃至僧說戒布薩竟，是名為四。第五廣說。是名波羅提木叉法。 說波羅提木叉人法者，說波羅提木叉比丘，先當闇誦令利，莫眾僧中說時錯謬，是名說波羅提木叉人法。 僧會法者，除月六齋日，餘殘僧會、僧事、僧坐處，唱時、打`[揵＝犍【宋元宮】]`揵椎時，諸比丘應速去如法次第坐，應隨法隨比尼隨佛教行，不輕上中下座。是名`[僧【麗】，增【大】(cf. K21n0890_p1101b17)]`僧會法。 上座法者，如上非時會上座說。 中座法者，中座、下座比丘欲入白衣舍，當推上座在前，應恭敬上座。若`[（上座…座）八字＝欲便利中下座【三宮】]`上座便利，中座下座應待，不應遠去。若白衣來語：「諸長老入。」當答言：「小待，須上座至。」若檀越急喚入，當留上座所坐處然後坐。檀越言：「受水。」當言：「小待，須上座入。」是名中座法。 下座法者，下座比丘，應`[掃灑＝灑掃【明】]`掃灑佛圖、講堂、布薩處、佛圖門中眾僧會處地，應次第敷坐床，應辦火及火爐，應辦燈及燈具，洗足瓫中著水，淨澡`[＊4-3]罐＝灌【宋宮】＊`罐、廁澡`[＊4]`罐中皆著水，如是僧所有作事，下座皆應作。是名下座法。 上中下座法者，上中下座比丘，隨佛所說戒盡應受持，是名上中下座法。 浴室法者，比丘入浴室，應一心小語好持威儀收攝諸根，是名浴室法。 浴室洗法者，浴室中洗得五利：一、除塵垢；二、治身皮膚令一色；三、破寒熱；四、`[除＝下【三宮】]`除風氣；五、少病痛。是名浴室洗法。 浴室上座法者，浴室中上座若見下座比丘已`[洗＝污【宮】]`洗，不應驅遣，若驅遣得突吉羅。是名浴室上座法。 和上法者，和上應教化共行弟子，遮令離惡知識，令近善知識。當佐助衣鉢湯藥，若有罪佐助令得出。是名和上法。 共行弟子法者，共行弟子不應輕慢和上，有所作事皆應白和上，行時當隨從和上後，常供給一切所須，常隨和上意不得違逆。若有所作，不白和上不得作，除禮佛法僧用齒木大小便。若共行弟子，於和上邊知不能增長善法，應白和上：「持我付囑某甲比丘。」和上應籌量：「是比丘教化法何似？弟子眾復何如？」若知是比丘具足善法，當付囑；若`[知〔－〕【三】]`知不具足，當更付囑餘比丘。若知和上不好，應捨去。是名共行弟子法。 阿闍梨法者，阿闍梨應`[教〔－〕【三宮】]`教化近行弟子，遮令離惡知識，令親近善知識，當佐助衣鉢湯藥，若有罪佐助令得出，是名阿闍梨法。 近行弟子法者，近行弟子，不應輕慢阿闍梨，`[其＝有【三宮】]`其所作事，皆應白阿闍梨。行時當隨從阿闍梨後，常供給一切所須，常隨順阿闍梨意不得違逆。若不白阿闍梨不得有所作，除禮佛法僧用齒木大小便。若近行弟子，知阿闍梨邊不能增長善法，應白阿闍梨：「持我付囑某比丘。」阿闍梨應籌量：「是比丘教化法何似？弟子眾復何如？」若知是比丘具足善法，當付囑；若知不具足，當付囑餘比丘。若阿闍梨不好，當捨去。是名近行弟子法。 沙彌法者，沙彌不應輕慢和上，有所作事皆應白和上。行時當隨從和上後，常供給一切所須、隨順和上意不得有違逆。若有所作，不白和上不得作，除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和上邊，知不能增長善法，應白和上：「持我付囑某甲比丘。」和上應籌量：「是比丘教化法何似？弟子眾復何如？」若知是比丘具足善法，當付囑；若知不具足，當更付囑餘比丘。若和上不好應捨去。應令取草樹葉、取果齒木，除僧坊中草，掃灑授飲食湯藥。是名沙彌法。 出力法者，若白衣於寺中，欲作惡事侵惱諸比丘，`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘爾時應苦切語令其折伏。若不折伏，不應直向王言，先語是惡人知識，次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡事便止，莫令得事。是名出力法。 隨後比丘法者，隨後比丘不應在前，亦不應`[太＝久【三宮】]`太在後。不得並肩行，莫先語，不應多語，不問不應語，若問當時答。若前行比丘說非法，後比丘應呵止，若說法應隨喜。若如法得施應受。是名隨後比丘法。 常入出家比丘法者，入出家時，常攝諸根不應調戲，淨持威儀如法，能起檀越善心，是名常入出家比丘法。 至家法者，若比丘散亂心不厭離心至檀越家，常得五罪：一、不請自入；二、屏處坐；三、強坐；`[四＝四別【三宮】]`四、數數食；五、無男子與女人過五六語，是名至家法。 住家法者，住家比丘，應善知坐處坐法差別，應為諸白衣說甚深法、示邪道正道，應說知見。常應教布施、持戒、忍辱、行善，與受八戒。是名住家法。 住家上座法者，住家上座，應好觀自徒眾，莫令諸根散亂調戲，`[常＝當【三宮】]`常淨持威儀起檀越善心，是名住家上座法。 語言法者，客比丘初來時，舊比丘不應疾與臥具，先應共語，次問用僧臥具，隨是比丘上中下應與臥具，是名共語言法。 息法者，客比丘初來時，不應從舊比丘疾索房舍臥具，初入僧坊先應在現處立，淨持威儀守攝諸根，然後向舊比丘說房舍臥具，是名息法。 漉水囊法者，比丘無漉水囊，不應遠行。若有淨水若河水流水，又復二十里有住處，不須漉水囊，是名漉水囊法。 經行法者，比丘應直經行，不遲不疾；若不能直，當畫地作相隨相直行，是名經行法。 虛空法者，一切虛空無界，`[地【麗】，他【大】(cf. K21n0890_p1103a04)]`地人向空中人，空中人向地人，不得遮羯磨作羯磨，是名虛空法。 便利法者，比丘若欲入廁，先應彈指。若有先入者，應待出。`[出〔－〕【三宮】]`出已脫衣著一處，然後入廁，應蹲坐。若便利未下者不應`[待＝待待【三宮】]`待，下者不應留。是名便利法。 近廁法者，比丘不應近廁讀誦經論`[＊10-2]議＝義【三宮】＊`議說法，不應近廁浣染割截刺衣，一切所作不應近廁，除便利，是名近廁法。 廁板法者，比丘應安徐便利，勿令污板，是名廁板法。 廁上坐法者，若下座先入廁已舉衣，上座後來不應驅遣，若驅遣得突吉羅，是名廁上座法。 拭法者，不應用利物拭，不應用草拭，應用滑石軟木，是名拭法。 洗處法者，若不`[洗【麗】，沈【大】(cf. K21n0890_p1103a19)]`洗大便處，不應坐臥僧臥具上，若坐臥得突吉羅。若無水、若白衣事水、若著藥不得洗，如是不洗無罪。是名洗處法。 近洗處法者，若近洗處，不應讀誦經論`[＊10-3]議＝義【三宮】＊`議說法，`[不應〔－〕【三宮】]`不應浣染割截刺衣，一切有所作，不應近洗處，但除洗。是名近洗處法。 洗處板法者，比丘應安徐洗，勿令濕板，是名洗處板法。 洗處上座法者，若下座先在洗處坐，上座`[後〔－〕【三宮】]`後來不應驅遣，若驅遣得突吉羅，是名洗處上座法。 小便處法者，不得處處小便，應在常處，是名小便處法。 近小便處法者，比丘不應近小便處讀誦經論`[＊10-4]議＝義【三宮】＊`議說法，不應近小便處浣染割截刺衣。一切所作不應近小便處，但除小便。是名近小便處法。 小便處板法者，比丘應一心安徐小便，勿令濕板，是名小便處板法。 小便處上座法者，若下座先入，上座來不應驅`[3]起＝遣【宋宮】＊`起，若驅`[＊3]`起者得突吉羅，是名小便處上座法。 唾法者，比丘不應大聲唾，不應唾淨潔治地，是名唾法。 唾器法者，佛聽二種唾器：若瓦、若銅。應好守護勿令失，更求覓妨行道故。是名唾器法。 鉢`[4]支＝枝【三宮】＊`支法者，佛聽用鍮石、銅鐵、`[鉛〔－〕【三宮】]`鉛錫、白鑞、瓦作，應好`[賞＝掌【明宮】]`賞護莫令失，更求覓妨行道，是名鉢`[＊4]`支法。 齒木法者，佛聽`[齒＝嚙【三宮】]`齒木三種枝：上、中、下。上者尺二寸，下者六寸，餘者是中。是名`[齒＝嚙【宋宮】]`齒木枝法。 擿齒法者，不`[應＝為【宋元宮】]`應用利物擿齒，不應強擿，不應破齗，是名擿齒法。 刮舌法者，不應用利物刮令傷舌，是名刮舌法。 擿耳法者，不應用利物擿耳垢，不得強擿，當徐徐擿，勿傷耳肌，是名擿耳法。 如是等比丘法，當應受學修行，與上法相違，是名非法。(行法竟)`[卷第六十一終【明】]` `[二種毘尼及雜誦＝毘尼相【三宮】，卷第六十二首【明】]`二種毘尼及雜誦 三事決定知比尼相：一、本起；二、結戒；三、隨結。復有二種比尼：諍比尼、犯比尼。復有二種比尼：淨比尼、煩惱比尼。復有二種`[比尼〔－〕【三宮】]`比尼：比丘比尼、比丘尼比尼。復有二種比尼：遍比尼、不遍比尼。 諍比尼者，相言共鬪諍訟、相罵相打作二分。諸比丘應觀察：是事何因緣起，云何可滅？起鬪亂事因緣者，十四破僧事，六鬪諍根本，起鬪亂因緣。滅相言事者，以二比尼滅：現前比尼、多覓比尼，是名滅比尼。 云何犯比尼？五眾犯定犯，攝犯比尼。云何五種？所謂波羅夷、僧伽婆尸沙、`[波夜提＝波逸提【三宮】]`波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。犯是五`[眾＝種【明】]`眾犯，應求本起，應覓除滅。本起者，五眾罪所起因緣，有身犯非口非意、有口犯非身非意、有身意犯非口、有口意犯非身、有身口意犯，`[無＝無有【三宮】]`無但意犯，是名犯起因緣。有犯下罪，心念便除滅。有犯中罪，從他除滅。有犯須出罪羯磨，有犯不可除滅。犯出罪羯磨有二種：一者覆藏、二者不覆藏。`[覆〔－〕【三宮】]`覆藏者，隨覆藏日與別住。不覆藏罪，但與六日六夜摩那埵。犯不可治，則不可除滅。 煩惱比尼者，應覓起因緣、滅因緣。起因緣者，可繫法中貪著心，見利味諸煩惱發，是名起因緣。滅因緣者，於可繫法中，觀無常生滅厭離捨滅，善心住諸禪定三昧地中，和合諸行繫心緣中，入三脫門，能斷見諦所斷思惟所斷結使。二種結斷故證沙門果，隨得果故有聖人差別，是名攝斷結。 比丘比尼者，是淨、是不淨。比丘尼比尼者，是淨、是不淨，遍、不遍、一切遍。一切遍時淨者，初夜受漿。`[二＝三【三宮】]`二時淨者，初夜、後夜分，應若坐禪若讀經。一夜淨者，比丘尼應一夜畜長鉢。二夜淨者，得二夜共未受大戒人宿。三夜淨者，第三夜未受大戒人應移處宿。五夜淨者，佛聽極久五夜不受依止。六夜淨者，阿蘭若比丘怖畏處，得六夜離衣宿。七夜淨者，病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜淨者，比丘畜長衣鉢，極久得至十夜。半月淨者，應半月一處和合說戒作布薩。一月淨者，得非時衣，極久得一月畜衣。二月淨者，比丘聽二月無依止。三月淨者，比丘應三月安居。四月淨者，受露坐比丘在多雨國土，應四月空地住，八月在覆處。五月淨者，比丘五月受迦絺那衣。八月淨者，受露坐比丘，在少雨國土，應八月在露地住、四月在覆處。九月淨者，比丘有事未了，極久應停至九月。一歲淨者，一歲比丘得受迦絺那衣。二歲淨者，二歲比丘尼應常隨逐和上。三歲淨者，比丘中間相降三歲，得共大繩床上坐，小繩床上得共二人坐，獨坐床上但一人坐。五歲淨者，五歲比丘應依止他，滿五歲已得`[離〔－〕【三宮】]`離依止宿。六歲淨者，比丘尼六歲應依止他，滿六歲已得離依止宿。七歲淨者，佛聽沙彌極小乃至七歲。九歲淨者，九歲比丘應隨僧作使。十歲淨者，十歲比丘應畜弟子。又極小十歲曾嫁沙彌尼，得受六法。十二歲淨者，曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒。十二歲淨`[者〔－〕【三宮】]`者，比丘尼應畜弟子。十八歲淨者，童女沙彌尼年十八歲，應受六法。二十歲淨者，沙彌年二十，應受具足戒；童女式叉摩尼年二十，應受具足戒；二十歲比丘僧，應令教化比丘尼。 一淨者，應一比丘作阿地`[檀＝壇【三宮】]`檀布薩。二淨者，二比丘應共分施物展轉分。三淨者，三語布薩。四淨者，四比丘應說波羅提木叉。五淨者，五比丘應差自恣人。八淨者，八比丘應受大眾會法。十淨者，十比丘應受具足戒。二十淨者，二十比丘應作出罪羯磨。鉢淨者，佛聽二種鉢：瓦鉢、鐵鉢。八種鉢不應畜。衣淨者，七種衣不作淨`[施〔－〕【三宮】]`施得畜：僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇，及餘百一物。刀子淨者，佛聽畜月頭刀子，為割截衣故。鍼淨者，佛聽畜二種鍼：銅鍼、鐵鍼。三種鼻：糠鼻、圓鼻、小豆鼻，比丘無鍼不應行。染淨者，五比丘白佛言：「世尊！我等用何等物染衣？」佛言：「用根汁、莖汁、葉汁、花汁、果汁、新生犢子糞汁染。」壞色淨者，比丘得新衣，應三種壞色：若青、若泥、若`[茜＝蒨【三宮】]`茜。量淨者，不應等佛衣量作衣，應隨自身量。如是等諸淨，盡應思惟觀察，及二部波羅提木叉，并義解比尼增一。 無本起因緣、比尼共不共，是事淨不遮、是事不淨遮。如青黃赤白色，是不淨遮。非青黃赤白色，是淨不遮。如酒色、酒香、酒味酒力，是不淨遮。非酒色、非酒香、`[非〔－〕【宋元宮】]`非酒味、非酒力，是淨不遮。又`[如＝如是【三宮】]`如諸比丘作淨已得用，如五種子生，比丘五種作淨得食。八種漿以水作淨得飲。十種衣三種壞色淨得用。是事淨，比丘、比丘尼應用；是事不淨，比丘、比丘尼不應用。 是事某方、某時淨，比丘、比丘尼應用；是事某方、某時不淨，比丘、比丘尼不應用。是事某時、某人應`[用＝自用【三宮】]`用，如飢餓時如老病比丘應用；若豐樂時，若年少無病比丘不應用。如是事應籌量輕重本末已應用。`[二犯等竟〔－〕【三宮】]` \(二犯等竟) 波羅夷法`[初戒〔－〕【三宮】]`初戒 佛在毘耶離，爾時須提那迦蘭陀子比丘作是念：「佛結戒斷婬欲先作無罪，我多作婬欲，不知我何處是先？何處非先？」如是心生疑悔。是事白佛，佛言：「是須提那迦蘭陀子比丘，未結戒前一切婬欲不犯。」 問：「佛說狂人不犯，齊何名狂？」 佛言：「有五相名狂人：1親里死盡故狂、2財物失盡故狂、3田業人民失盡故狂、4或四大錯亂故狂、5或先世業報故狂。比丘雖有**是五狂相**，**若自知我是比丘**，作婬欲得波羅夷。**若不自知，不犯**。」 問：「比尼中說散亂心不犯。云何名散亂心？」 佛言：「有五種因緣令心散亂：1為非人所打故心散亂、2或非人令心散亂、3或非人食心精氣故心散亂、4或四大錯故心散亂、5或先世業報故心散亂。比丘有**是五種散亂心**，自覺是比丘，犯波羅夷。若不自覺知，不犯。」 `[問〔－〕【三宮】]`問：「佛言：『病壞心人不犯。』云何名病壞心人？」 「有五種病壞心：1或風發故病壞心、2或熱發故病壞心、3`[或〔－〕【宋元宮】]`或冷發故病壞心、4或三種俱發故`[13]病〔－〕【三宮】＊`病壞心、5或時節氣發故[＊13-1]病壞心。比丘有**是五種病壞心**，若自覺是比丘，得波羅夷。若不自知，不犯。」 ^pa8ogq 有跋耆子比丘，是比丘不還戒、戒羸不出，到自家作婬欲已，還生信心`[欲【麗】，故【大】(cf. K21n0890_p1105c05)]`欲出家，作是念：「我當問諸比丘。我還得受具足戒，當出家作比丘；若不得當止。」是人問諸比丘，比丘以是事白佛，佛言：「若比丘不還戒、戒羸不出，自至家作婬欲，是人`[不＝可【三宮】]`不得受具`[足〔－〕【三宮】]`足戒。`[從【麗】，隨【大】(cf. K21n0890_p1105c10)]`從今日是戒應如是說：若比丘入比丘法，不反戒、戒羸不出，作婬欲乃至共畜生，得波羅夷。」 有一比丘，作道想非道中作婬欲，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「道中道想作婬欲，得波羅夷。道中非道想，亦得波羅夷。道中疑，亦得波羅夷。非道`[中〔－〕【三宮】]`中非道想，得偷蘭遮。非道道想，得偷蘭遮。非道中疑，亦得偷蘭遮。道者，小便道、大便道、口道。若令入大便道中，得波羅夷。入小便道中，得波羅夷。入口道中，得波羅夷。比丘於象作婬欲，若觸肌，得波羅夷。若不觸，偷蘭遮。若不觸出精，僧伽婆尸沙。牛馬、駱駝、驢騾、猪羊、犬、猿猴、麞鹿、鵝鴈、孔雀、雞等亦如是。若觸，波羅夷。若不觸，偷蘭遮。若不觸出精，僧伽婆尸沙。」 有一比丘，常婬欲發，語善知識：「我婬欲常發憂惱，不能自止，得一女人共作婬欲可休。」知識語言：「便可作去。」即隨知識語作婬欲。知識比丘心生`[疑〔－〕【三宮】]`疑悔：「我`[將〔－〕【三宮】]`將不得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯波羅夷，得偷蘭遮罪。」長老優波離問佛言：「世尊！偷蘭遮云何懺悔除滅？」佛言：「有四種偷蘭遮：有偷蘭遮罪從波羅夷生重、有偷蘭遮罪從波羅夷生輕、有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生重、有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生輕。優波離！從波羅夷生重偷蘭遮，應一切僧前悔過除滅。從波羅夷生輕偷蘭遮，應出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生重偷蘭遮，亦出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生輕偷蘭遮，一比丘悔過除滅。」 佛在舍衛國，有乞食比丘名難提，中前著衣持鉢入城乞食，食竟持尼師壇著左肩上，入安陀林一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神來，欲破是比丘三昧，化作端正女人，在比丘前立。比丘從三昧起，開眼見此女人，即時起貪著心。世俗禪定不堅固，發婬心失禪定，欲摩女身。女人即却漸漸遠去，是比丘即起隨逐。時林中有死馬，到死馬邊女`[身＝人【三宮】]`身不現，是比丘婬欲燒身故，共死馬作婬。作婬已欲熱小止，即時生悔言：「我已墮，非是比丘`[非〔－〕【三宮】]`非釋種子，諸比丘必棄我、不復共我住，我不應以是不淨身著袈裟。」即`[揲＝攝【三宮】]`揲袈裟著囊中置肩上，詣佛所。爾時佛與百千萬大眾圍遶恭敬說法。佛遙見是比丘來，作是念：「若我不軟語勞問，是人必破心肝熱血從面孔出。」是比丘到佛所，佛言：「善來難提！汝能還學比丘`[6]所〔－〕【三宮】＊`所學耶？」是比丘聞佛言：「善來難提！」心大歡喜，作是念：「我當得共諸比丘住，必不擯我。」如是思惟已答佛言：「世尊！我能還學比丘`[＊6]`所學」。爾時佛`[告＝語【三宮】]`告諸比丘：「汝等還與難提比丘學法，若有如難提比丘`[者〔－〕【三宮】]`者，亦與學法。應一心和合僧，難提比丘偏袒右肩、脫革屣、胡`[跪【麗】，䠨【大】(cf. K21n0890_p1106b23)]`跪合掌，作是言：『大德僧`[憶念＝聽【三宮】]`憶念！我難提比丘，不還戒、戒不羸作婬欲。我難提從僧乞還學法，僧憐愍難提故，還與我學法。』第二、第三亦如是乞。`[眾＝是【三宮】]`眾中一比丘應僧中唱說：『大德僧聽！難提比丘不還戒、戒不羸作婬欲，難提從`[僧〔－〕【三宮】]`僧乞還與學法。今僧憐愍故，還與學法。若僧時到僧忍聽，還與難提比丘學法。白如是。』如是用白四羯磨。『還與難提比丘學法竟，僧忍默然故，是事如是持！』與學沙彌行法者，與學沙彌，佛所結一切戒盡應行，在諸比丘下坐，應授與大比丘飲食湯藥，自應從沙彌白衣受飲食，不得與大比丘同室過二宿，自不得與白衣沙彌過二宿，得與大比丘布薩自恣二羯磨，與學沙彌不得足數作布薩自恣羯磨。」 憍薩羅國有一比丘，深山林中獨住，有非人女來，語比丘言：「共作婬欲來。」比丘言：「莫作是語，我是斷婬欲人。」女言：「汝若不來，我當破汝利與汝衰惱。」比丘言：「隨汝作，我不共汝作婬欲。」作是語已中夜比丘臥眠，鬼女合納衣持比丘著王宮內夫人邊臥眠。王覺見已問言：「汝何人耶？」比丘言：「我是沙門。」「是何沙門？」答曰：「我是釋子沙門。」王言：「汝何以來此？」比丘以是事具向王說。王言：「汝何用在深山林中住，為惡鬼所嬈？汝去。我知佛法故，不與汝事。」是比丘有大事得脫，向諸比丘具說。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日如是無人深山`[林〔－〕【三宮】]`林中可畏處不應住。」 憍薩羅國有一比丘，阿蘭若處住，有毘舍遮鬼女人來，語比丘言：「作婬欲來。」比丘言：「莫作是語，我`[是〔－〕【三宮】]`是斷婬欲人。」鬼女言：「`[14]汝〔－〕【三宮】＊`汝若不作，我當破汝利與汝衰惱。」比丘言：「隨汝作，我終不與汝作婬欲。」比丘夜臥，鬼女以納衣裹，持著酒舍酒瓫中。酒家人明日見比丘`[在〔－〕【三宮】]`在酒瓫中，問言：「汝是何人？」答言：「我是沙門。」「是何沙門？」答言：「釋子沙門。」問言：「`[＊14]`汝何故在是中。」比丘具說是事。酒舍人言：「汝去！」比丘以從是大事得脫故，向諸比丘說。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日比丘深山林中空處可`[畏【麗】，異【大】(cf. K21n0890_p1107a21)]`畏無人處不應住。」 有比丘在惡牛群中行，惡牛逐欲觸比丘，走`[倒＝到【三宮】]`倒女人上。女`[人〔－〕【三宮】]`人抱捉比丘，比丘出手推却，是比丘心生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。從今日應安徐行牛群中。」 有一比丘看井，墮井中，井中先有女人，比丘墮上。女人抱捉比丘，比丘推却。有居士入僧坊，井上看見是比丘，即時`[牽＝索【三宮】]`牽出。出時與女人俱出，居士問言：「比丘與女人是中作何等？」比丘言：「是女人先墮，我後墮。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是`[事〔－〕【三宮】]`事白佛，佛言：「無罪。從今日應一心看井，莫令墮。」 有一乞食比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，到小門中欲入。有女人欲出，二人肩相觸，是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「若無心無罪。從今日應徐徐行乞食。」 有比丘女人共乘船渡水，船沒水中，女人抱捉比丘，比丘推却。比丘後生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。從今日當徐徐乘船。」 有一男子，名迦毘羅緊度，狀似女人，喜女人事。到比丘尼所，語比丘尼言：「度我出家。」諸比丘尼不思惟便度，是人摩捫比丘尼，比丘尼驅出；復摩捫式叉摩尼，式叉摩尼驅出；復摩捫沙彌尼，沙彌尼驅出。比丘尼自念：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「無罪。從今`[日＝日去【三】]`日當好思惟然後應度。」 有一`[估＝賈【元明】]`估客遠行，其婦與他人作婬欲，有`[娠＝身身【三宮】]`娠轉大，怖畏故自墮胎，墮胎已看是死兒大愁憂，無有同意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼，常入出其家，是比丘尼中前著衣持鉢來入其舍，比丘尼問言：「汝何故愁憂？」答言：「我夫遠行，我於後與他作婬`[欲＝妷【宋宮】，泆【元明】]`欲有`[5]娠＝身【三宮】＊`娠，聞夫欲來我怖畏故自墮胎。我今無同意人與我棄此死兒者，是故愁憂。」語比丘尼言：「善女！汝能為我棄此死兒不？」答言：「我能持去，誰能知者。」即盛著瓫中以物覆頭，遠棄著無人行處。是中有諸博掩人，見是比丘尼持瓫`[來〔－〕【三宮】]`來，各相謂言：「往看比丘尼棄何物？」即共往看。見死兒，見已自相語言：「釋子比丘無斷婬欲，共比丘尼行婬欲，有`[＊5]`娠生兒棄之。」一人語二人，二人語三人，如是展轉惡名流布，遍舍衛城。有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心大愁憂，以是事白佛。佛以是因緣故和合僧，佛知故問是比丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣呵是比丘尼言：「云何名比丘尼棄他死胎？從今日諸比丘尼，不應棄死胎。若棄得罪。」 俱薩羅王波斯匿，聞跋陀迦毘羅出家，即請來入宮中，夏四月共止一處。後時王欲到園中，語守門人言：「汝好守門，莫令是比丘尼出。」守門人言：「爾。」王出後時守門人作是念：「是比丘尼樂住不走。」時守門人有餘因緣，比丘尼著夫人被服從門出逕到祇洹。爾時佛與百千眾恭敬圍遶說法，佛遙見來近已，佛言：「善來跋陀迦毘羅！」當佛作是語時，即失夫人被服，頭髮自落，袈裟著身，作比丘尼。作比丘尼已到佛所，頭面禮佛於一面立，佛為說四如意足神通道，即時比丘尼得神通力。是時王聞跋陀迦毘羅女走去，便將兵眾圍繞比丘尼坊，是比丘尼便飛虛空中。王仰看見已生悔心：「我云何污是阿羅漢比丘尼？」心悶躄地。時諸群臣以冷水灑，還得醒悟，向比丘尼悔過。諸比丘尼驅出：「汝是行婬欲人。出去！」是比丘尼言：「我無受欲心。」諸比丘尼言：「汝夏四月共王在宮殿中，云何不受？」是比丘尼不知云何，以是事白佛。佛知而故問是比丘尼：「汝實受細滑不？」答言：「世尊！我云何當受？我覺是細滑，如熱鐵入身。」佛言：「汝若無受細滑心無罪。」爾時佛語諸比丘尼：「汝等勿復說是跋陀迦毘羅事，女人業報因緣故`[得是＝故得【三宮】]`得是女根，他人強行婬。若比丘尼他人強捉行婬，無受欲心無罪。」 有比丘尼，名善生，端正可愛能動人心。迦毘羅緊度，先不語直來摩觸是比丘`[尼＝尼驅出【三宮】]`尼。比丘尼驅出，`[驅出〔－〕【三宮】]`驅出已心生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「無受欲心無罪。」 有比丘尼名陀尼，端正可愛能動人心，中前著衣持鉢欲入舍衛國乞食。道中有諸博掩人，將入深林中，強共行婬。諸比丘尼驅令出坊，作是言：「汝是行婬人，不應住此。」是比丘尼言：「我無心受細滑。」諸比丘尼言：「諸博掩人將汝到深林中行婬，云何不受？」是比丘尼不知云何，以是事白佛。佛知故問：「汝實受細滑不？」答言：「世尊我云何受？我以手推脚蹋`[轉〔－〕【宮】]`轉身，不能得脫。」佛言：「若無心`[不〔－〕【三宮】]`不受無罪。」佛語諸比丘尼言：「汝等勿復說是比丘尼事，是比丘尼手推脚蹋轉身不受，為他強捉無罪。」 有比丘尼名守園，中前著衣持鉢行乞食，有諸博掩人，牽入深林中，強為婬欲。諸比丘尼驅令出坊，是比丘尼言：「諸善女！我無心受細滑。」諸比丘尼言：「諸博掩人`[牽＝等將【三宮】]`牽汝入深林中作婬欲。云何不受？」是時阿難在比丘尼坊中，諸比丘尼`[語言阿難在此＝向阿難說【三宮】]`語言：「阿難在此。」阿難問是比丘尼，敬畏阿難故不能答。阿難嫌其不答，是比丘尼心念：「諸比丘尼驅我出坊，長老阿難復嫌我，我用活為？今當至阿耆羅婆河自投而死。」是比丘尼盛滿瓶沙，自繫其頸沈於水中，沙瓶繩斷身或浮沒。爾時諸博掩人遊戲岸邊，見已相語：「汝看是比丘尼，為水所漂浮，往取來。」即共出之，扶著岸邊，水出得穌。將入深林共作婬欲，還來入坊。諸比丘尼復驅出言：「汝先言無心受細滑，今博掩人將汝入深林中作婬已放來。」是比丘尼不知云何，以是事白佛。佛知故問比丘尼言：「汝有心受細滑不？」答言：「世尊！我云何受？我啼哭大喚，語言莫作，不能得脫。」佛言：「汝若無心受細滑無罪。」佛語諸比丘尼言：「汝等勿復說是比丘尼事，女人以先世業因緣故，得是女根，不得自在。雖啼哭亦強捉，雖言莫作亦強作，雖大喚亦強作。若比丘尼，為他強捉，無受欲心無罪。」(初波羅夷竟) `[第二盜戒之初＝盜戒【三宮】]`第二盜戒之初 佛在王舍城，因達尼迦陶師子比丘，結不盜戒言：「先作不犯。」是比丘心生疑悔言：「我多盜取材木，不知何者是先？何者非先？」是事白佛，佛言：「達尼迦比丘未結戒前一切時取材木不犯，是名先作不犯。」 有比丘空處取無所屬物持去，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「若知是物屬他，得波羅夷。若是物屬他，生無屬想取，得波羅夷。屬他物中疑，亦得波羅夷。是物無屬，生有屬想取，得偷蘭遮。無所屬物生疑，亦得偷蘭遮。若無屬物，生無屬想，無罪。」 比丘他不與飯食。自取持去，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「當計是飯食直。飯、`[麨〔－〕【三宮】]`麨、`[糒＝𮮀【宋宮】]`糒、魚、肉餅亦應計直。」 有`[一〔－〕【宋宮】]`一比丘不請自來食，心生疑：「我不得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。從今日不請不應往食。若往食得突吉羅。」 有舊住比丘至聚落，有知識比丘與取食分，是比丘從聚落還，知識比丘言：「我與汝取食分。」是比丘言：「汝何故取？」答言：「為汝故取。」是比丘言：「我不語汝，汝何故取？」知識比丘生疑：「我將不得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。從今日比丘若他不語，不應取食分。若不語而取，得突吉羅。」 有一比丘至聚落。眾僧分飯，是比丘有二共行弟子，是弟子不相知故，俱取食分。後二弟子自相語言：「汝所取分，我所取分，誰具足取得波羅夷`[耶〔－〕【三宮】]`耶？」心生疑，以是事白佛，佛言：「不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言：『我與某甲比丘取食分。』」 有一比丘病，眾僧分飯，看病人為取飯。是比丘死，諸比丘不知云何，`[以〔－〕【三宮】]`以是事白佛。佛言：「若病人先死後取飯，還歸本處。若先取飯後死，應同死比丘餘物分。」 十誦律卷第`[五十七＝五十六【宋元宮】，六十二【明】]`五十七 # 58 十誦律卷第`[五十八＝五十七【宋元宮】，六十三【明】]`五十八(`[第＝善誦第【三宮】]`第十誦之三)後秦北印度三藏弗若多羅譯 `[比尼誦盜戒之餘〔－〕【三宮】]`比尼誦盜戒之餘 諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨意。」是比丘發去，中道心悔生慚愧：「我等云何於善佛法中以信出家而作賊耶？」作是念已便不復去，心疑：「我等將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 諸比丘`[自〔－〕【宮】]`自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨意。」發去時，中道一人心悔生慚愧：「我云何於善佛法中以信出家而作賊耶？」復作是念：「若我不去，餘人或當殺我，當共去。我不用物、不取分。」作是思惟已逐去，逐去已是中不奪他物，亦不取分。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不犯波羅夷，得`[偷＝遮【明】]`偷蘭遮。」 又復諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨汝等意發去。」去到`[處＝家【三宮】]`處都無所得。是諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨汝意發去。」是中半比丘邏道，半比丘取物，邏道者言：「我等不取他物，無罪也。」後生疑：「我等作如是事，將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨意。」發去已半得物，半不得物，不得物者言：「我不得他物不取分，無罪也。」又復生疑：「我等將無得波羅夷？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 又復諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨意。」相語言：「`[當＝常【元明】]`當少少取，莫令具足。」取已合眾人物欲分，物滿五錢，諸比丘生疑：「我等將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「隨人取物離本處計`[直〔－〕【宮】]`直。」 守邏人與比丘衣，比丘不取，作是念：「是中誰是檀越？誰是主？」是事白佛，佛言：「但隨施者受。」 有賊捉弟子將去，`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上還奪取，和上疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「若決定屬賊，得波羅夷。若未決定，無罪。阿闍梨近行弟子亦如是。」 `[有＝又【三宮】]`有賊捉一比丘將去，還自`[盜＝奪【三宮】]`盜身走來生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「自偷盜身無罪。」 比丘持可稅物行到關門，作是念：「我若持是物過得波羅夷。」又作是念：「是稅直我寧持與若佛法僧、若和上阿闍梨、若父母。」如是思惟已，為守關人共軟`[語＝語語【三宮】]`語言：「我持是物供養若佛法僧、若和上、阿闍梨、若父母。」「因是物與他，若作信、若`[作〔－〕【三宮】]`作自供所須，如是等口軟語力得過，無咎。飛過無罪。」 比丘從餘比丘借獨坐床已作是念：「我後不復還。」主求索言：「長老！還我床。」作是言：「不與汝。」尋生疑悔心：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 比丘從他借經卷已作是念：「我不復還。」主來索言：「長老！還我經來。」作是言：「不與汝。」尋生疑悔心：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 有比丘偷弊衣囊，囊中有大價衣，見已生念：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「計`[4]衣〔－〕【三宮】＊`衣囊價直五錢，得波羅夷。若不直，得偷蘭遮。」 諸賊持酒至阿蘭若處，飲半藏半，諸比丘遊行林中見`[酒＝有酒【三宮】]`酒，語弟子：「持到住處用作苦酒。」弟子隨教持歸。賊還求酒不得，賊到諸比丘所問言：「長老！彼處酒汝持來不？」比丘言：「持來。」賊瞋言：「汝是賊賊。」比丘言：「何故賊賊？」賊言：「我是賊，汝復偷我，故言賊賊。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「世尊！我謂是酒無主故取。」佛言：「無罪。從今日若見物，應好思量已取。」 諸賊持肉`[至＝到【明】]`至山林中，食半藏半。諸比丘遊行林中見肉，語諸弟子：「持到舍以供明日。」弟子隨教持歸。賊還求肉不得，到比丘所問言：「長老！彼處肉汝持來不？」比丘言：「我持來。」賊瞋言：「汝是賊賊。」比丘言：「何以故賊賊？」賊言：「我是賊，汝復偷我，故言賊賊。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「世尊！我謂是肉無主故取。」佛言：「無罪。從今日`[若〔－〕【三宮】]`若見物，應好思量已取。」 諸賊破城邑聚落，若持錢物上至阿蘭若處，後官力來圍遶是處，是賊怖畏急故，持物施諸比丘，施已便出去。諸白衣來，見物在比丘所，語言：「長老！此是我物，今在汝手。」比丘言：「賊布施我。」諸白衣言：「誰信汝語？汝或自作賊，或`[從〔－〕【宮】]`從賊得。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「莫從賊取物，若賊主與當取。取已便染壞色著。若壞色已，主故索者當還。」 有居士脫衣著道邊便利，有納衣比丘，見四向顧視不見人，便取持去。居士言：「比丘莫持我衣去。」比丘不聞故去不止，居士走逐奪取，語言：「比丘法應不與強取耶？」比丘答言：「我謂是衣無所屬。」居士言：「是我衣非無所屬。」比丘言：「若是汝`[＊4-1]衣〔－〕【三宮】＊`衣持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日見物應好思量已取，物實有所屬，似無所屬。」 諸人有親里死，棄著死人處。是國土人法好淨潔，脫衣著死人處外，然後入燒屍。納衣比丘見是衣，四顧不見人，便持去。白衣見已語比丘言：「莫持我衣去。」比丘不聞其言故去不止，白衣走逐捉奪`[衣取＝取衣【明】]`衣取，語言：「比丘法應不與取耶？」比丘答言：「我謂是衣無所屬。」白衣言：「是我衣非無所屬。」比丘言：「若是持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若`[見＝取【三宮】]`見物，應好思量已取。有物實有所屬，似無所屬。」 浣衣人持諸衣，浸著水中忘去，到餘聚落。還憶念言：「我不失是衣耶？」爾時納衣比丘，求弊納衣故到是處，見是衣四顧不見人，便持去。浣衣人來見比丘持去，語言：「莫持我衣去。」比丘不聞故去不止，浣衣人走逐捉奪取語言：「比丘之法應不與取耶？」比丘答言：「我謂是衣無所屬。」浣衣人言：「是我衣非無所屬。」比丘言：「若是持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂是無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物，應好思量已取。有物實有所屬，似無所屬。」 復有浣衣人，持衣至水邊，浣`[浣＝衣【三宮】]`浣已絞捩，曬已一處坐看。有納衣比丘求弊納衣，是處見衣，四顧不見人，便持去。浣衣人來見比丘持衣去，語比丘言：「莫持我衣去。」比丘不聞故去不止，浣衣人走逐捉奪取語言：「`[比丘＝比丘之【三宮】]`比丘法應不與取耶？」比丘答言：「我謂是衣無所屬。」浣衣人言：「是我衣非無所屬。」比丘言：「若是汝衣持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物，應好思量已取。有物實有所屬，似無所屬。」 有一小兒，持舍勒終日在道中戲，忘舍勒歸去。納衣比丘求弊納衣，到是處見已，四顧不見人便持去。小兒`[舍＝舍勒【明】]`舍有`[女＝女人【三宮】]`女出見，語比丘言：「莫持我舍勒去。」比丘言：「我道中得。」女人言：「我小兒持舍勒終日道中戲，忘持歸，汝莫持去。」比丘言：「若是汝許便持去。」比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂是無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見衣，好思量已取。」 諸納衣比丘，著不淨污納衣，諸天神金剛神不憙，亦失`[威＝戒【宮】]`威德。是事白佛，佛言：「不淨污納衣不應著，著得突吉羅。」 有一居士聞諸釋子比丘能著納衣，持大價`[㲲＝疊【宮】下同]`㲲裹八枚錢，著糞`[5]壤＝壞【明】＊`壤中令縷現，遠處立看。有一納衣比丘，求弊納故到是處，見縷已便取。取已見是大價㲲，便持去。居士喚言：「長老！是我㲲，汝莫擔去。」比丘言：「我自糞`[＊5]`壤中得，何預汝事？」居士言：「我聞釋子比丘能著弊納衣，`[我〔－〕【三宮】]`我欲試故，持大價㲲裹八枚錢。是㲲中有八枚錢，若不信我可數看。」數看已實有八枚錢。比丘言：「若是汝許便持去。」比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物。應好思量已取。」 有一納衣比丘，藏納衣著一處，入舍衛城乞食。更有納衣比丘，求弊納故到是衣邊，見已四顧不見人便持去，以水浣之祇`[桓＝洹【三宮】下同]`桓門邊曬。衣主比丘乞食還，久求不得，欲入祇桓見在門邊，語取衣比丘言：「長老！汝得波羅夷耶？」取衣比丘言：「何以故？」衣主言：「我納衣汝輒持來。」取衣比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物，應好思量已取，藏物異、無所屬物亦異。」 憍薩羅國近死人處，有諸天祠舍，守祠舍人浣衣絞捩，曬已不收`[8]撿＝斂【三宮】＊`撿，風吹墮死人處。有一比丘死人處住，觀死屍見是衣，四顧不見人便持去，守祠人見語言：「長老！莫奪我衣去。」比丘言：「我死人處得，何預汝事？」守祠人言：「是我衣，我浣絞捩曬，有小因緣不時收`[＊8]`撿，風吹墮死人處。」比丘言：「若是汝衣便持去。」比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物應好思量已取。」 諸比丘取屬死人處中衣，諸旃陀羅言：「長老！莫取。我是中輸稅物。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今日有屬死人處衣，比丘不應取。若取得罪。」 爾時於屬死人處外邊，`[＊8-2]撿＝斂【三宮】＊`撿取小叚弊納，諸旃陀羅亦不聽取。是事白佛，佛言：「是中若遮莫取。若取得突吉羅。」 有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，頭面禮佛足右遶已去，到自舍是夜辦多美飲食。辦食已晨朝敷座處，時到遣使詣佛所，白佛言：「世尊！食具已辦，唯聖知時。」佛及眾僧入居士舍，長老耶舍守僧坊請食分。給孤獨居士二小兒，到祇桓僧坊中庭遊戲，諸賊欲侵惱劫奪。耶舍比丘見已作是念：「此兒可愍，無所知故，當為是賊傷害劫奪。」即入禪定，以神通力起四種兵，諸賊見已心大怖畏，謂是官力、若聚落力所見圍遶，我或當了。如是思惟，便疾遠去。諸比丘來語耶舍言：「汝得波羅夷。」耶舍言：「何以故？」諸比丘言：「賊`[欲〔－〕【三宮】]`欲侵惱奪是兒物，汝便為奪取故。」耶舍生疑，是事白佛。佛知故問：「汝云何奪取？」耶舍言：「我現神通力。」佛言：「現神通力取無罪。」 有一居士，請佛及`[眾〔－〕【三宮】]`眾僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，頭面禮佛足右遶已去，到自舍是夜辦具多美飲食，辦已晨朝敷坐處，時到遣使詣佛所，白佛言：「世尊！食具已辦，唯聖知時。」佛及眾僧入居士舍，一比丘守僧坊請食分，新誦呪術。給孤獨居士二小兒，到祇桓遊戲，諸賊欲侵惱劫奪。比丘見已念言：「是兒可愍，無所知故，為賊所傷害劫奪。我新誦呪術，可試誦救是小兒，有驗以不？」即誦呪術，`[時〔－〕【三宮】]`時有四種兵出，諸賊見已心大怖畏，念言：「是或官力、若聚落力圍遶我，我或當了。」如是思惟已，便疾走去。諸比丘來語守僧坊比丘言：「長老！汝得波羅夷。」守僧坊比丘言：「何以故？」諸比丘言：「人欲侵惱奪是兒物，汝便奪取故。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我試誦新呪術，救是小兒故，出四種兵取。」佛言：「若誦新呪術取無罪。」 舊比丘到餘聚落，眾僧分衣，是比丘有善知識，為是比丘取衣分。是比丘從聚落還，善知識比丘語比丘言：「長老！為汝取衣分。」是比丘言：「何以`[故〔－〕【三宮】]`故取？」善知識比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日若比丘不語，不應為他取衣分。若取得突吉羅。」 舊比丘到餘聚落，眾僧分衣，是比丘有二共行弟子。是二弟子不相知故，各為和上取衣分。後二弟子自相語言：「汝亦取衣分，我亦取衣分，誰具足得波羅夷耶？」心生疑，以是事白佛，佛言：「不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言：『我與某甲比丘取衣分。』」 有一比丘病，眾僧分衣，看病比丘為取衣分。是病比丘死，諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若先死後取衣分者，應還歸本處。若先取衣分後死者，應同死比丘餘物分。」 有一居士數數用眾僧田，不與眾僧稅直。是居士後時欲種，舊比丘來語居士言：「汝數數用眾僧田而不與直，汝今莫種。若欲種者當與僧價。」居士聞是語故強種，時舊`[比丘＝比丘却【三宮】]`比丘臥地遮犁，居士慚愧即休不種。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日莫身作可羞事。」 有一比丘盜佛圖物，生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「若有守護者應計直。若具足，得波羅夷。」 舊比丘令人種眾僧田，是眾僧田近一居士田，比丘亦令人種居士田。居士語比丘言：「莫種我田。」比丘言：「我自種眾僧田，何預汝事？」居士言：「是田我有，非人作證。」是國土諸田中，以橛若死人脚骨頭骨，著土中為識。居士示其相，比丘見已慚愧捨犁牛去。是比丘後還復遣人過相種，居士後見語比丘言：「我先與汝共諍時，出地相已不知耶？今日云何復種？」是比丘即捨犁牛去，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「應計價直。若具足，得波羅夷。不具足得偷蘭遮。」 有一比丘，不與取花樹，生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「應計是花樹價直。若具足，得波羅夷。果樹亦如是。」 有一比丘破雕`[巢＝樔【宮】下同]`巢，時雕常來圍遶精舍空中悲鳴。佛問阿難：「是雕何故大悲鳴耶？」阿難言：「有一比丘破其巢，是故悲鳴。」佛言：「從今日不應破雕巢。若破得突吉羅。」 復有比丘取雕巢煮染，時雕常來圍遶精舍空中悲鳴。佛問阿難：「是`[鵰＝鳥【三宮】]`鵰何故悲鳴？」阿難言：「`[有〔－〕【三宮】]`有一比丘取`[巢＝雕【宋元宮】，雕巢【明】]`巢煮染，是故悲鳴。」佛言：「從今日不應取雕巢煮染。若取得突吉羅。」 有居士蘿蔔園盛好，一比丘詣居士所語言：「與我蘿蔔。」居士問言：「汝有價耶？為當直索。」比丘答言：「我無價。」居士言：「若人須蘿蔔者當持價來。若我直與云何得活？」比丘言：「汝心定不與我耶？」居士言：「我定不與汝。」時比丘以呪術力呪令乾枯。是比丘如是作已，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「應計是蘿蔔直。若具足，得波羅夷。若不具足得偷蘭遮。莖園、花園、葉園、果園，亦應如是計價直。」 有馬行食，比丘以一束草示馬，馬隨比丘去。比丘指示餘草，心念使食他草。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 諸比丘遊行憍薩羅國向舍衛城，共`[估＝賈【三宮】]`估客俱來，是中有嶮道。諸`[8]估＝賈【元明】＊【宮】`估客乘好馬語諸比丘：「汝亦乘`[如〔－〕【三宮】]`如是好馬令疾過嶮道。」是中有比丘乘是好馬，生心作是方便：「是馬可得。」身亦小動，尋生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 有估客乘滿船寶，比丘`[寄〔－〕【宮】]`寄載渡河，生心作如是方便：「是寶可得。」身亦小動，尋生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 有一估客，載滿船寶渡水，船沒水中寶物沈下，衣箱隨流而去，船主怖懼不得`[往＝住【宋元宮】]`往取。有比丘下流洗，見已取持去，估客見已語比丘言：「莫奪我衣箱。」比丘言：「我自水中得，何預汝事？」估客言：「我船沒水中沈失寶物，衣箱隨流下，我怖懼故，不得時取。」比丘言：「若是便持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」 有一比丘，持四方眾僧物移著餘坊，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得突吉羅。」 諸賊牽牛上至阿蘭若處繫著樹而去。諸比丘食後經行林中，見繞樹挽`[靷＝紖【明】]`靷。比丘憐愍解放，尋生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得突吉羅。」 舍衛國有一天神像，能與人願。有一居士從求所願，得隨意願歡喜故，以白㲲裹天像身。是中有比丘名黑阿難，有大力不畏神像，奪神㲲持去。後生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 有天神像能護人身，有一居士從求所願，得隨意願。是居士歡喜故，以金鬘繫頭上，黑阿難大勇健，欲往奪金鬘。欲到神便怖之，是比丘心驚毛竪，猶故不畏，降伏此神奪金鬘持去。後生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 舍衛國有居士婦，到阿耆羅婆河邊浴。是諸居士婦，脫莊嚴具衣服，著岸上入水洗浴。岸邊樹上有獼猴來下，持珠瓔珞還上樹去。是居士婦自恣洗浴竟上岸著衣，求珠瓔珞久不得，便捨去。獼猴見去已，還持瓔珞著本處已還上樹。比丘食後遊行，樹林中見是瓔珞，識其主便持還居士婦。居士婦言：「比丘汝是賊，偷我瓔珞，心悔已方還我。」比丘言：「我不爾。」居士婦言：「汝云何得？」是比丘以是事具說。比丘心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」 經行道頭窟上，康郎鳥在上作巢，常持骨及弊納衣來棄著地，經行比丘便壞是巢，是鳥常來圍遶精舍空中悲鳴。佛知故問阿難：「是鳥何故悲鳴？」阿難言：「有一比丘壞巢，是故悲鳴。」佛言：「從今日不應壞是康郎鳥巢。若壞得突吉羅。」 諸比丘一處有庫藏，以飲食錢物著中，鼠從穴中出，偷錢物弊衣飲食持入穴。諸比丘疑：「誰偷是物去？」時有一比丘，`[乞＝著【三宮】]`乞食置庫邊，待時至當食。鼠從庫中出，持食入穴。比丘見知是鼠偷物，是比丘壞是穴，亦得鼠物，亦得自物盡自取。諸比丘言：「汝得波羅夷罪。」是比丘言：「何以故？」諸比丘言：「汝取鼠物故。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷。從今日當`[取自＝自取【三宮】]`取自物，鼠物不應取。」 一比丘在房中臥，夜鼠持食來著床下。比丘`[早〔－〕【宮】]`早起澡手，從淨人受已便食。諸比丘不大見是比丘乞食，手足常淨潔，便問言：「長老！不見汝乞食，手足常淨耶？」是比丘言：「諸長老！有鼠夜持食來，著我床下，我早起澡手已，從淨人受已食，是故我常不乞食，手足淨潔。」諸比丘言：「長老！汝得波羅夷。」是比丘言：「何以故？」諸比丘言：「鼠不與，汝自取食故。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛語諸比丘：「汝莫說是比丘事。何以故？是鼠次前世，是此比丘父，愛念子故，見便心愛故，常持食著床下，是比丘無罪。」 有諸獵師，逐鹿走入僧坊，是獵師來求鹿，諸比丘不與。獵師久不得，便還去。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」 復有一獵師，以無毒箭射一鹿，逐走入僧坊。獵師來求，比丘不與，久不得便還去。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」 有一獵師，以毒箭射鹿，鹿走入僧坊。獵師來求，比丘不與，獵師言：「是鹿被毒箭必當死。」比丘言：「死便死，不得與。」獵師久不得便去，去未久鹿便死。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應還歸獵師。」 有諸獵師作鹿`[弶＝摾【宋元宮】，𣚦【明】]`弶，比丘以快心壞，得偷蘭遮。以憐愍`[心〔－〕【三宮】]`心壞，得突吉羅。 有捕鳥師張`[𮊇＝㧺【三宮】]`𮊇，比丘以快心壞，得偷蘭遮。憐愍心壞，`[突＝得突【三宮】]`突吉羅。 諸捕鳥師張羅，比丘快心壞，得偷蘭遮。憐愍心壞，得突吉羅。 有捕鳥師張`[細〔－〕【宮】]`細網，比丘以快心壞，得偷蘭遮。憐愍心壞，得突吉羅。 捕鳥師有籠鳥車，比丘快心壞，偷蘭遮。憐愍心壞，突吉羅。 賣衣人買衣比丘，見是衣便持去，賣衣人言：「莫持我衣去。」比丘言：「我持衣示彼已還歸汝。」後生心欲不復還，尋生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 有比丘使木師作，不與木師價，木師索直。比丘生心不與，尋生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 有一比丘，取陶師瓦器不與`[直＝價【三宮】]`直，陶師從索與我價，比丘生心不與，尋生疑悔：「我將無得波羅夷`[耶〔－〕【三宮】]`耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 比丘從店肆買物不與價，店肆賣物人從索價，比丘`[心生＝生心【三宮】]`心生不與，尋生疑悔：「我將無得波羅夷`[耶＝取【宮】]`耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 有病比丘，與諸看病比丘價言：「汝持是價作三新粥，我啜是粥亦與眾僧。」是看病諸比丘作是言：「我何為以是價作粥與眾僧，我等但作少粥與病人，是錢我等當`[自〔－〕【三宮】]`自分取。」共作是籌量已，作粥與病人，錢便共分取。是諸看病比丘即時生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得突吉羅。」 有一比丘病思餅，與諸看病比丘價言：「汝持是`[價〔－〕【三宮】]`價作餅，我自食亦與眾僧。」諸看病比丘作是言：「我何為以是價作餅與眾僧？我但作餅與病比丘，是錢我等當自分取。」共作是籌量已，作餅與病人，錢便共分取。是諸看病比丘即時生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得突吉羅。」 有一比丘病，多有錢，作是念：「我死後眾僧必當分我錢，我今當令僧不得分。」念已語看病人言：「作摩沙豆羹與我來。」看病人作羹與，以小因緣故，看病人出。病人以錢著羹中合啜，是食難消故便死。看病人持棄死人處，諸鳥來破腹出腸錢墮地。時眾僧即打揵椎，呼看病人來言：「`[是＝見【明】]`是死比丘多有錢，汝持來眾僧當分。」諸看病比丘求錢不得。有一塚間比丘，到死人處觀無常，見是錢持來與眾僧，即生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」 有病比丘多有田地，語諸看病人言：「喚諸比丘來，我處分此地，與佛與眾僧若與人。」諸看病人生念：「病比丘若以是地與佛與眾僧與人，我等無所得。」便不為喚諸比丘。病比丘死，諸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言：「莫以小因緣違逆病人語，當隨病人處分皆為作。」 有病比丘，多衣鉢多生活物。病比丘語諸看病比丘言：「喚諸比丘來，我當處分是物與佛與眾僧與人。」諸看病人生念：「是病比丘若以是物與佛與眾僧與人，我等無所得。」便不為喚諸比丘。病比丘死，諸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言：「莫以小因緣違逆病比丘語，當隨所處分皆為作。」 有東方比丘尼與波梨比丘尼共道行，波梨比丘尼在前，東方比丘尼在後。波梨比丘尼失衣，東方比丘尼得。共合一處時，東方比丘尼唱言：「誰失此衣，我地得？」波梨比丘尼言：「汝取是衣耶？」答言：「我取衣。」主言：「汝得波羅夷。」問言：「何以故？」答言：「汝以盜心取。」是比丘尼心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」 有施越比丘尼，喜得供養，大得`[酥＝蘇【三宮】下同]`酥、油、蜜、石蜜。有一估客，見是比丘尼，心喜作是言：「善女！汝若須酥、油、蜜、石蜜、隨意我舍取。」比丘尼言：「爾。」作是請時，有餘比丘尼聞，過數日便往到估客舍，詐言：「施越比丘尼須五升油。」估客言：「用作何物？」答言：「我持至比丘尼寺中。」估客便與。是比丘尼持至寺中，便服。過數日，估客見施越比丘尼語言：「善女！汝何以但索油，不索飯肉羹等？」比丘尼言：「汝何所道？」估客言：「先有一比丘尼來云：『汝索五升油。』我便與。」施越言：「好。若更索餘物亦`[應〔－〕【三宮】]`應與。」施越到彼比丘尼邊言：「汝是弊比丘尼、惡比丘尼、賊比丘尼，汝得波羅夷。」是比丘尼言：「何以故？」施越言：「估客不施汝，汝誑他取油故。」答言：「`[我〔－〕【三宮】]`我非不與取，我以汝名字故取。」是比丘尼生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以施越名字故取。」佛言：「不得波羅夷。故妄語故，得`[波夜提＝波逸提【三宮】下同]`波夜提。從今日不得詐稱他名字取，若取得罪。」`[卷第六十三終【明】]` `[卷第六十四首【明】，卷首題明本作十誦律卷第六十四善誦第十誦之三餘]`舍衛城有估客，莊嚴船入大海，入已龍來捉船。諸估客各自求所事神天，禮拜求願猶不蒙恩、不`[蒙＝能【三宮】]`蒙得脫。中有一估客，是目連弟子，目連常出入其舍，此人即作此念：「若目連見念者，必得免濟。」如是思惟已，一心禮拜目連。時長老目連以天眼見，即入禪定，以神通變作金翅鳥王，在船頭立。諸龍見是金翅鳥王，甚大怖畏，捨船沈沒大海，諸估客皆得安隱。往還到舍衛城，讚歎目連：「實成就大神通力，我等從海得脫，皆是目連恩力故。」諸比丘到目連所語言：「汝得波羅夷。」目連言：「何以故？」諸比丘言：「是船屬龍，汝便奪之。」目連生疑，是事白佛。佛知故問：「汝云何救？」目連言：「我以神通力。」佛言：「若`[以〔－〕【三宮】]`以神通力救無罪。」 舍衛國估客，出行城邑聚落治生，於嶮道中為賊圍遶，不得進退。諸估客各自求所事神天，禮拜求願了不蒙恩、不能得脫。中有一估客，目連是師，常出入其`[舍＝家【三宮】]`舍，此人即作是念：「若目連見念者必得免濟。」如是思惟已，一心禮拜目連。時長老目連以天眼見，即入禪定，以神通力現四種兵。諸賊見已即作是念：「此或是王力、若是聚落力來圍遶，必不得出。」如是怖畏捨遠去。諸估客從嶮道中得安隱。往`[還＝返【三宮】]`還到舍衛國，讚歎目連：「實成就大神通力，我等從嶮道得脫，皆是目連恩力故。」諸比丘到目連所語言：「汝得波羅夷。」目連言：「何以故？」諸比丘言：「是估客屬賊，汝便奪故。」目連生疑，是事白佛，佛知故問：「汝云何救？」目連言：「我以神通力。」佛言：「若神通力`[救＝故【宮】]`救無罪。」 長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍，有一小兒，比丘到其舍時，一小兒`[13]接＝捉【三宮】＊`接足作禮，`[＊13]`接足而起。是小兒在水岸邊`[立〔－〕【三宮】]`立戲，有船賊來漸漸誘進上船。長老畢陵伽婆蹉以天眼見，即入禪定，以神通力在船頭立，小兒見以如常法接足作禮，各以兩手捉一足，是長老即時飛去，小兒隨去到舍。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言：「汝得波羅夷。」畢陵伽婆蹉言：「何以故？」諸比丘言：「是小兒屬賊，汝便奪故。」畢陵伽婆蹉生疑，是事白佛，佛知故問：「汝云何救？」答言：「我以神通力。」佛言：「若以神通力救無罪。」 洴沙王與竹園中眾僧五百守園人，此五百人去竹園不遠，作大聚落止住其中，賊常來劫奪。長老畢陵伽婆蹉見`[以＝已【明】]`以作是念：「寧可使此人為賊所`[嬈＝遶【宋元宮】，撓【明】]`嬈害耶？」即入禪定，以神通力作高垣牆，賊夜來作高梯，未辦地以了，賊便怖畏捨去。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言：「汝得波羅夷。」畢陵伽婆蹉言：「何以故？」諸比丘言：「賊來壞聚落，汝便奪故。」畢陵伽婆蹉生疑，是事白佛，佛知故問：「汝云何救？」畢陵伽婆蹉言：「我以神通力。」佛言：「若神通力救無罪。」 跋難陀釋子，夏末月處處遊行歷觀諸寺，欲知諸寺安居僧數并物多少。時到一處，諸比丘遙見從坐起，即與坐處。問訊就坐小默然已，問諸比丘：「此住處眾僧得安居施物不？」諸比丘言：「得。」問：「分未？」答言：「未。」跋難陀言：「持來與汝分。」諸比丘持此物來令分，跋難陀與作分，上座得分已欲持起去。跋難陀言：「上座小住勿便去。」上座言：「住作何等？」跋難陀言：「汝等已得財施，當與汝法施。」是跋難陀辯才利根，能嚴飾語為說種種妙法。上座心歡喜故，盡以物分與跋難陀言：「我分盡以施汝。」第二、第三上座皆亦如是。如是展轉一切眾僧亦如是。如是展轉至處處寺中，皆如是得多物，持衣襆來入祇桓。爾時諸比丘在祇桓門邊經行，遙見跋難陀來，作是言：「是跋難陀釋子無慚無愧，有見聞疑罪，多欲無厭，持是`[衣＝擔【宮】]`衣`[幞＝襆【三宮】]`幞來。」漸漸近已，諸比丘問跋難陀：「何處得是多衣物來？」跋難陀廣說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心嫌恨言：「云何比丘餘處安居餘處受物？」諸比丘種種呵責跋難陀已，是事白佛。佛以是因緣和合僧，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣呵責跋難陀：「云何名比丘，餘處安居餘處受物？」佛但呵責而未結戒。 佛復憍薩羅國一住處，與多比丘安居。諸白衣居士見多眾僧，為作房舍衣、家`[中〔－〕【宮】]`中衣、安居衣。佛後歲還祇桓安居，是處有二長老比丘安居，此諸居士心念：「我等亦當如去年施`[法＝物【三宮】]`法，令諸比丘得衣。我得布施福不斷絕。」此諸居士如前所施，多持衣物`[至＝到【三宮】]`至此住處，布施此二長老。`[是比丘〔－〕【宮】]`是比丘作是念：「是衣物分多，我等若分，知得何罪？」竟不敢分。跋難陀釋子夏末月遊行，從一住處到一住處，遍觀諸住處安居僧數所`[得〔－〕【三宮】]`得施物多少，又作是念：「佛去年安居處，是中必多有施物，今當詣彼。」念已便去，是二長老遙見已，從坐起迎與坐處問訊。跋難陀坐已小默然住，問：「是長老！是處眾僧安居有施物不？」答言：「有！」問言：「分未？」答言：「未分。」「何以故？」長老答言：「是衣物多，我`[等〔－〕【宮】]`等人少，若分不知得何罪？」跋難陀言：「汝未分者好，若分知汝等得何罪？」二長老語跋難陀：「汝能分不？」答言：「能。」跋難陀言：「此中應作羯磨，不得直分。」時二長老盡持衣出，著跋難陀前。跋難陀分是衣作三分，語言：「汝二人坐一聚邊。」自坐二聚`[間＝問【宮】]`間，語言：「汝長老一心聽羯磨言：『汝等二人一聚`[衣〔－〕【三宮】]`衣名為三，我一人二聚衣名為三。』是羯磨好不？」答`[言〔－〕【三宮】]`言：「善好。」持是衣裹縛欲擔去。二長老言：「`[是〔－〕【三宮】]`是聚衣我等未分，云何便去？」跋難陀言：「我若與汝分者，是中一好衣，應與知法人，然後當分。」答言：「當與。」即持一上價衣出著一邊，分餘衣作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物，擔負到祇桓。諸比丘祇`[桓＝洹【元明】]`桓門邊經行，遙見跋難陀來，自相謂言：「此無慚無愧，有見聞疑罪，多欲無厭人。」來漸漸近已問言：「跋難陀！汝從何處得是多衣物來？」跋難陀向諸比丘廣說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心嫌恨，種種呵責跋難陀：「云何名比丘，故奪二長老物？」呵責已是事白佛。佛以是因緣和合眾僧，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責跋難陀：「汝云何欺誑，故奪是長老比丘物？」種種因緣呵責已。語諸比丘：「是跋難陀，非但今世奪是二長老比丘物。是跋難陀！先世欺誑是二長老比丘奪物。是事中間今聽。過去世河曲中有二獺在是中住，河邊得一鯉魚，無能分者，二獺守住。有野干來飲水，見已問言：『阿舅！汝作何等？』獺言：『外甥！我等得此大魚不能分，汝能為我分不？』答言：『能。此中應`[依〔－〕【三宮】]`依經書語分，不得直爾分。』時野干即分魚作三分：頭為一分、尾為一分、中間肥`[者〔－〕【三宮】]`者作一分。作三分已問言：『誰憙近岸行？』答言：『此是。』『誰憙入深水行？』答言：『此是。』時野干言：『汝一心聽說經書言：「近岸行者與尾，入深水行者與頭，中間身分與知法者。」』爾時野干口銜是大魚身歸去。婦見持是大魚來，說偈問言：『善哉智者！何處得是滿口無頭無尾鯉魚來？』答言：『有愚癡不知斷事憙鬪諍者，智者因是得為王者，得增庫藏。此無頭尾魚，我以斷事故得。』」佛語諸比丘：「汝謂此二獺，豈異人乎？即今二長老比丘是。時野干者，豈異人乎？今跋難陀是。爾時跋難陀奪獺物故，今世亦奪。」佛種種因緣呵責跋難陀已，語諸比丘：「從今日不應餘處安居餘處取物，若取得突吉羅。」 阿難有共行弟子名直信，軟善好人，常入出一居士舍。是居士有二兒，居士得重病，直信比丘往問訊。居士與施坐處，共相問訊。是居士小默然已，語直信比丘：「若我死後觀`[我〔－〕【三宮】]`我二兒，若有好者當與戶鑰。」作是語已便命終。是直信比丘，即觀善好兒便與戶鑰。第二兒索分物，得戶鑰者不與。時小兒到阿難所，言直信比丘，阿難便擯直信比丘。直信比丘是釋種子，語五百釋子言：「為我求請和上聽我懺悔。」答言：「云何能令汝得懺悔？」直信言：「汝等盡為我將男女`[小兒＝大小【三宮】]`小兒詣和上所，頭面禮足在前坐，和上必當為汝等說法。和上說法默然已，汝等盡留諸小兒便捨去。和上必當言：『汝等將是諸小兒去。』作是語時汝等當言：『聽直信比丘懺悔者，我當將去。』」諸釋子言：「爾。」`[時即＝即時【三宮】]`時即五百諸釋子，如直信比丘教，將小男女至阿難所，頭面禮足在前坐，阿難為說法已默然。諸釋子留諸小兒`[便＝使【宮】]`便捨去。時諸小兒啼哭，阿難語言：「將諸小兒去。」彼言：「若聽直信比丘懺悔者我當將去。」阿難思量已語諸釋子言：「`[我聽＝聽作【三宮】]`我聽懺悔。」阿難後語弟子：「汝得突吉羅罪。」 有二比丘共作善知識：一名旃陀羅，二名蘇陀夷。旃陀羅比丘有僧伽梨欲貿易，蘇陀夷比丘須僧伽梨。旃陀羅置僧伽梨著房中，蘇陀夷謂旃陀羅欲貿是衣：「我今須之便試著看，若可身者我便取之。」旃陀羅入見著`[己衣＝衣已【三宮】]`己衣，便語言：「汝得波羅夷。」蘇陀夷言：「何以故？」答言：「汝盜心著我衣。」蘇陀夷言：「不爾。汝欲貿僧伽梨，我須之。汝出後，我`[取試＝試取【三宮】]`取試著看耳。」`[時〔－〕【三宮】]`時蘇陀夷心生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以同意取。」佛言：「若以同意取無罪。從今日非同意物不應取。若取得罪。有五種同意取：一、可信善知識；二、人現在；三、物現在；四、取時白他；五、取彼必歡喜，是名五種。」 有二比丘共為善知識：一名須尸摩，二名和修達。須尸摩能裁割衣，和修達須裁割衣，持衣`[財＝裁【三宮】]`財到須尸摩所，問言：「誰能割截是衣者，我當與是人鉢。」須尸摩言：「我能與汝裁割衣，汝與我鉢不？」答言：「能。」須尸摩言：「若`[能〔－〕【三宮】]`能與我鉢者，留衣財著我邊去。」即便留衣去。後須尸摩即與裁`[割縫〔－〕【宮】]`割，縫兩向出葉卷牒已還主，語言：「我用汝衣財作衣訖，汝與我瓦鉢來。」和修達言：「汝是客作貧窮，不能自活人`[耶＝也【三宮】]`耶？」答言：「汝不知`[耶＝那【三宮】]`耶？我是。」即時和修達，淨洗鉢著一面，未與便出去。時須尸摩作自物想取持去。和修達來不見鉢，語須尸摩言：「善知識！汝得波羅夷。何以故？汝以盜心取我鉢。」須尸摩生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以自物想取。」佛言：「無罪。從今日不應為取物故與他作，若為取物故作得突吉羅。不犯者，若彼言：『汝有事，我當代汝作，我若守僧房，汝當代我迎食分。』如是無罪。」 有二客比丘：一名阿逸多，二名舍摩達多。是二客比丘向暮來，舍摩達多比丘著新染好衣，阿逸多見是衣即生貪心。是二人共房舍宿，各自卷牒是衣纏裹置一處，以小因緣故是衣易本處。阿逸多比丘，夜未曉謂己衣是舍摩達多衣，以盜心而持去，地了看乃是己衣，心生疑：「我將無以自盜衣故得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以盜心取。」佛言：「先作故無罪。從今日自衣不應以盜心取，若盜心取得偷蘭遮。」 放猪人失猪，諸賊在祇桓塹中殺猪取好肉持去，留腸著塹中。諸比丘早起乞食，見是腸語弟子言：「持此腸煮，我乞飯食去。」放猪人不見，求覓到是中，遙見烟便往看，見煮猪腸。問言：「諸比丘此中`[煮＝作【三宮】]`煮何等？」答言：「我煮猪腸。」放猪人言：「我失猪，汝等煮猪腸，汝必偷我猪。」諸比丘答言：「我等不偷汝猪，我於塹中得是腸耳。」放猪人言：「諸比丘語我實，諸比丘若不肯語我實，我當向官言。」言已，官人問比丘言：「汝實偷猪耶？」比丘言：「不！我自於祇桓塹中得。」官人言：「此諸比丘終不能殺猪。」即放比丘令去：「餘時若空地見猪腸莫復取。」是比丘於是諍訟事邊得脫，諸比丘聞是事白佛。佛言：「從今日如是不淨棄物不應取，若取得突吉羅。」有守甘蔗園人失甘蔗，守多羅`[園〔－〕【三宮】]`園人失多羅果亦如是。 有諸人民親里死，以白㲲裹棄著死人處。時阿難遊行是中，見便持去。死人即動，語阿難言：「莫奪我衣。」阿難還以㲲覆死人已去。阿難到祇桓語諸比丘言：「某處死人以㲲覆。」有比丘名黑阿難，凶健有力，問阿難言：「在何處？」答言：「在彼處。」即便往取。時死人便動，語黑阿難言：「`[莫奪【麗宮】，奪【大】]`莫奪我衣。」黑阿難罵言：「小鬼！弊鬼！汝何處有是衣，汝以貪著是衣故，生此鬼中。」黑阿難持衣在前去，死屍啼哭逐`[後〔－〕【三宮】]`後。黑阿難持是㲲入祇桓中，祇桓中有大威德諸天鬼神，不聽是小鬼入，時死屍墮祇桓塹中。時黑阿難以㲲示諸比丘言：「`[此〔－〕【三宮】]`此是死人衣，我持來。」諸比丘問言：「死人今在何處？」答言：「在祇桓塹中。」諸比丘生疑，是事云何？即以白佛。佛語黑阿難：「還將死屍去置本處，還以白㲲覆。行時當在後，莫在前。在左邊行，莫在右邊。近頭邊，莫近足。勿令打汝。」佛以是因緣語諸比丘：「從今日死屍若未壞，不應取衣。若取得突吉羅。」 有一比丘福德，喜得酥、油、蜜、石蜜。一估客見是比丘語言：「大德！汝須酥、油、蜜、石蜜，來至我舍我當與汝。」比丘言：「爾。」是比丘有共行弟子聞，作是念：「此估客常請我和上，自恣與酥、油、蜜、石蜜。我今當往試之，實能與不？」如是思惟已，過數日往索五升酥，估客即與，是弟子持著食中與和上。過少時，估客見是比丘語言：「大德！何以不索飯肉羹等，但索五升酥耶？」比丘言：「汝道何等？」答言：「大德弟子來，索五升酥不索`[餘＝飯【宮】]`餘。」比丘言：「好。若更索餘當與。」是比丘到弟子所言：「汝得波羅夷。」弟子言：「何以故？」「估客不與汝，汝輒取估客五升酥故。」弟子言：「我非不與取，是估客常自言：『請和上與酥、油、蜜、石蜜。』我試往索，看為實能與不？得酥還著和上食中，我不自用。」是弟子生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷。故妄語故，得波夜提。油、蜜、石蜜亦如是。」 有一住處，林中虎殺鹿食肉，餘骨肉在。諸比丘食後經行林中，見此殘鹿，見已自相語言：「持此殘鹿著房中，明日當食。」諸比丘持歸著房中已，虎飢還至本處，求鹿不得，遶祇桓精舍吼。佛知故問阿難：「虎何以`[故〔－〕【三宮】]`故吼？」阿難言：「諸比丘持虎殘骨肉著房中，是故吼。」佛言：「從今日虎殘骨肉不應取。若取得突吉羅。何以故？虎於肉不斷望故。若師子殘肉可取。何以故？斷望故。」(`[第〔－〕【宮】]`第二波羅夷竟)`[卷第五十七終【宋元宮】]` `[第十誦殺戒＝善誦第十誦之四殺戒初【三宮】，卷第五十八首【宋元宮】]`第十誦殺戒 佛在婆耆國婆求`[10]沬＝沫【三宮】＊`沫河邊，佛與婆求沫諸比丘結不殺戒言：「先作無罪。」是諸比丘生疑悔：「我多為諸比丘讚歎死，令發死心而殺，不知何時是先？」佛言：「未結戒前婆求沫諸比丘一切時不犯，故說先作無罪。」 有一比丘，以非人想殺人，是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「人作人想殺，得波羅夷。人作非人想殺，得波羅夷。人中生疑殺，得波羅夷。非人非人想殺，得偷蘭遮。非人人想殺，得偷蘭遮。非人中生疑殺，得偷蘭遮。」 有一比丘久來病，有相識比丘來問訊，病人言：「`[覓＝見【宮】]`覓刀與我。」比丘言：「用作何等？」病人言：「但與我來。」即持刀與。病人得刀，持入房坐床，以自割咽。是相識比丘，過五六日已生疑：「是病人持刀入房，五六日不出，不還我刀，為作何等？」即入房看，見病比丘死、刀在地。是比丘作是念：「`[是〔－〕【三宮】]`是病人死，是我因緣。若彼索刀，我不與者則不死。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日不應令病人得刀，若令得刀得突吉羅。」 有比丘常入出一居士舍，是比丘早起著衣持鉢入居士舍，居士行不在。其婦為敷座處，坐已共相問訊，小默然已語比丘言：「共作婬欲來。」比丘言：「莫作是語，汝夫甚惡。」婦言：「我能令善。」比丘出後，即與夫毒藥，是居士食即死。後時比丘，著衣持鉢復到居士舍，是婦與敷坐處，坐已共相問訊，小默然已語比丘言：「`[共〔－〕【三宮】]`共作婬欲來。」比丘言：「姊莫作是語，我斷婬欲人。」彼言：「汝先`[何〔－〕【三宮】]`何不語我是斷婬欲人，我為汝故殺夫，而今方言我斷婬欲人耶？」比丘言：「我不教汝殺夫。」彼言：「汝先言：『我夫甚惡。』」比丘言：「我但言：『汝夫惡性。』不教汝殺。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」 有一比丘，常入出一居士舍，是比丘中前著衣持鉢入居士舍。居士病，婦語比丘言：「共作婬欲來」。比丘言：「汝夫病，云何作是語？」答言：「我能令無病。」比丘出後，婦即以毒藥殺夫。比丘後時，復著衣持鉢到其舍，婦言：「作婬欲來。」比丘言：「我斷婬欲人，汝莫作是語。」其婦言：「我為汝故殺夫，汝今云何方言我斷婬欲人。」比丘言：「我不教汝殺夫。我言：『汝夫病，云何作此言？』」是比丘生疑。以是`[事〔－〕【三宮】]`事白佛，佛言：「無罪。」 比丘殺心打人，是人若死，得波羅夷。若不死得偷蘭遮。比丘以殺心打人，是人未死頃，比丘若狂、若返戒，得偷蘭遮。比丘瞋母墮胎，若母死，得波羅夷。若兒死，`[得〔－〕【三宮】]`得偷蘭遮。若俱死，得波羅夷。俱不死，得偷蘭遮。若瞋兒故墮母胎，若兒死，得波羅夷。若母死，得偷蘭遮。若俱死，得波羅夷。俱不死，得偷蘭遮。比丘墮他胎`[若動胎〔－〕【三宮】]`若動胎，是人死已產出，得波羅夷。若胎是鬼，死已產出，得偷蘭遮。若胎是畜生，死已產出，得波夜提。比丘尼亦如是。 有一比丘病，語看病人言：「我欲得蘇毘羅漿。」看病人即與，飲已便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」 有一梵志病疥`[瘙＝搔【三宮】]`瘙，到諸比丘所言：「我若得蘇毘羅漿當得差。」比丘言：「汝是貧窮乞兒腹中常空，何故生此瘡？」答言：「我曾有是瘡，飲是漿得差。」比丘與漿，飲已便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」 有一人貫在木頭極受苦惱，有一塚間比丘，到死人處觀無常見此人，此人語比丘言：「`[我＝若我【三宮】]`我得蘇毘羅漿，當得活。」`[比＝此比【三宮】]`比丘即與，飲已便死。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」 有一人被截手足著祇桓塹中，諸比丘尼為聽法故來到祇桓，聞是人啼哭聲，女人輕躁便往就觀，共相語言：「若有能與是人藥使得時死者，則不久受苦惱。」中有一愚直比丘尼，與蘇毘羅漿，是人即死。諸比丘尼語言：「汝得波羅夷。」是比丘尼言：「何以故？」答言：「汝若不與是人漿，是人不死。」是比丘尼生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心與？」比丘尼言：「我欲令早死，不久受苦故與。」佛言：「是人死時，汝即得波羅夷。」 阿羅毘國僧房中起新舍，比丘在上作，手中`[鏨＝墼【三宮】]`鏨墮木師頭上便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日作，應一心好觀下。」 復有阿羅毘國僧房中起新舍，比丘在上作，斧墮殺木師。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日作，應一心好觀下。」 復有阿羅毘國僧房中起浴室，挽材上。比丘少、材重，捉不禁，材墮殺木師。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心？」比丘言：「人少、材重，力不禁故失材。」佛言：「無罪。從今日當一心好觀下。」 復有阿羅毘國作`[治〔－〕【三宮】]`治浴室故挽梁上，比丘少、梁重，捉不禁故，梁墮殺木師。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷`[耶〔－〕【三宮】]`耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心？」比丘言：「諸比丘少、材梁重，捉不禁故失。」佛言：「無罪。從今日作，當一心觀，莫令殺人。若人少不應挽重`[材＝物【三宮】]`材。」 阿羅毘國覆浴室故，囊盛泥牽上，繩斷殺木師。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日作，應好用心，莫令殺人。」 有一比丘，山上坐禪。更有一比丘，在上推石，墮坐禪比丘頭上即死。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日欲推石時，當唱言：『石來！石來！』」 有一比丘`[在〔－〕【三宮】]`在牛群中行，有惡牸牛逐欲觸比丘，比丘走墮一小兒上，小兒即死。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日`[應〔－〕【三宮】]`應安`[詳＝祥【宮】]`詳牛群中行。」 有一比丘病久羸瘦脊`[僂＝瘻【三宮】]`僂，作是念：「我何用是活，今可自投深坑死。」即自投坑。坑中先有野干噉死人，比丘墮上，野干死，比丘脊`[便〔－〕【三宮】]`便得直。是比丘生疑：「我將無得波夜提耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日莫以小因緣便自殺。」 有一比丘`[暖〔－〕【宮】]`暖`[坐〔－〕【三】]`坐處坐，以衣自覆，有餘比丘喚言：「起！起！」是比丘言：「勿喚我起，我起便死。」餘比丘復重喚言：「起！起！」便即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。比丘狂以殺心打他，若是人死，得波羅夷。若不死，得偷蘭遮。」 有一比丘病久，看病比丘看視故，作是念：「我看來久，是病人不死不差。今不能復看，置令死。」是看病人便不看故，病人便死。是看病比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 有一比丘病，多有衣鉢財物，看病人瞻視來久，作如是念：「我今不`[能復＝復能【三宮】]`能復看，置令死，財物當入眾僧分。」更不看故，病人便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波`[羅＝無【明】]`羅夷，得偷蘭遮。」 有一比丘食不消故，以厚衣被自纏裹`[坐＝坐坐【三宮】]`坐一處。有餘比丘來喚言：「起！」答言：「莫喚我起，我起當死。」`[有〔－〕【三宮】]`有餘比丘重喚言：「起！起！」便即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 有一比丘，癰瘡未熟，有一比丘來破，是比丘即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「若癰瘡未熟破人死，得偷蘭遮。若破熟癰死，無罪。」 有一比丘病，看病人久`[來〔－〕【三宮】]`來與求隨病飲食不能得，語病人言：「我久為汝求隨病飲食不能得，今趣得食便噉。」是病人趣得食，食故便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 有一比丘病，看病人為多求藥而不能得。是看病人到病人所言：「我為汝故求隨病藥而不能得，汝今趣得藥當服。」是病人趣得便服即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛言：「若趣與藥死者，得偷蘭遮。若與隨病藥死，無罪。」 有一比丘病，語看病人言：「汝扶我起、扶我坐、與我著衣、扶我出房坐、與我洗浴、與我著衣、將我日中、將我陰中、還將我房中、令我坐、令我臥。」是比丘即便死。看病比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」 坐禪比丘睡，行禪比丘以法杖觸令覺，即便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛言：「是比丘刀風發，若觸、若不觸，必當死故，無罪。」 坐禪比丘睡，行禪比丘以綿毱擲令覺，即便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「是比丘刀風發，若擲、若不擲，必當死故，無罪。」 坐禪比丘睡，有一比丘持水灌頭令覺，即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛言：「是比丘刀風發，若灌、若不灌，必當死故，無罪。」 十七群眾中有一小兒憙笑，諸比丘捉擊攊，令大笑故便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛知故問：「汝以何心？」答言：「以戲笑故擊攊，大笑故便死。」佛言：「無罪。從今日不應擊攊人，若擊攊得波夜提。」 有一居士得新穀`[新〔－〕【三宮】]`新菜，先與眾僧後自噉。有一阿蘭若比丘常入出此居士舍。是阿蘭若中前著衣持鉢入居士舍，至坐處坐共相問訊。是居士見阿蘭若，作是念：「是新穀新菜，當與此阿蘭若，不與眾僧。」即`[持＝時【宮】]`持與阿蘭若比丘。諸比丘生念：「此居士常得新穀新菜，先與眾僧然後自食。今歲何以不與眾僧耶？」諸比丘自相問言：「誰是彼舍入出比丘？」有比丘言：「有一阿蘭若比丘常入出其舍，必當是彼所遮。」諸比丘言：「喚是阿蘭若比丘來。」`[此〔－〕【三宮】]`此比丘來已，諸比丘語言：「某甲居士，歲歲常持新穀新菜，先與眾僧然後自食；今歲不與，必是汝遮。」答言：「`[我〔－〕【三宮】]`我何故遮？」諸比丘言：「此比丘不肯直首，當以兩木`[9]壓＝押【三宮】＊`壓取其辭。」`[＊9]`壓時便死。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 有一居士，常與眾僧安`[居＝居起【三宮】]`居衣。有一阿蘭若`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘常入出其舍。是比丘中前著衣持鉢入居士舍，至坐處坐共相問訊。居士見已作是念：「是衣我當與是阿蘭若，不與眾僧。」念已即持衣與是比丘。諸比丘作如是念：「某甲居士，常與眾僧安居衣，今歲何故不與？」共相問言：「誰是彼舍常入出比丘？」有比丘言：「有一阿蘭若比丘常入出其舍，必是阿蘭若所遮。」諸比丘言：「喚是比丘來。」來已諸比丘問言：「某甲居士，歲歲常與安居僧衣。今歲不與，必是汝遮。」答言：「我何以故遮？」諸比丘言：「此比丘必不肯直首，當擲著池中。」著時即死。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 有一乞食比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，`[遊行＝遊行乞食【三宮】]`遊行時到一多人閙處門中擲衣，角觸木杵，木杵倒`[＊9-2]壓＝押【三宮】＊`壓殺一小兒。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日乞食時當一心觀前後。」 有一乞食比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，遊行諸處到一婆羅門舍。是舍主晨朝洗頭洗身著新白衣，在中門間座。上坐比丘在門下立彈指，婆羅門聞彈指聲，即出看。見比丘即生惡心，作是念：「我未祠天、未祠亡父母親里，禿道人著壞色弊衣，斷種人先來從我乞食。」以瞋心`[推＝椎【三宮】]`推胸令去，比丘倒一小兒上，小兒即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日乞食時，當一心觀前後。」 有`[一〔－〕【三宮】]`一比丘有拍病呪術，拍一人`[頰＝頭【三宮】]`頰即時死。是比丘生疑：「我將無得波羅`[夷＝波【明】]`夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日欲拍時當徐徐，莫令死。」 有一比丘食時噎，一比丘與`[1]槌＝椎【三宮】＊`槌頸，所噎食并血來出，即時便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日當安徐`[＊1]`槌，但`[令〔－〕【三宮】]`令食出，莫令死。」 迦留陀夷常入出一家，中前著衣持鉢往到其舍。是家有婦人乳兒，早起持兒著`[床＝衣【宮】]`床上，以白㲲覆捨去。迦留陀夷門下立彈指，婦人出看，見迦留陀夷言：「大德坐此床。」迦留陀夷不觀，便坐小兒上，小兒大喚，婦人言：「此中有小兒！`[有〔－〕【三宮】]`有小兒！」迦留陀夷身重，坐時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已，還到寺中語諸比丘：「我今日作如是事。」諸比丘以是事白佛。佛知故問：「汝以何心作是事？」「世尊！我先不觀是床便坐。」佛言：「無罪。從今日床榻`[坐＝重【宮】]`坐處，`[當＝常【三宮】]`當好看然後坐。若不看坐，得突吉羅。」偷羅難陀比丘尼亦如是。 復有父子二比丘，共遊行憍薩羅國，欲詣舍衛城。日暮是中有嶮道未度，兒語父言：「是中有嶮道，當疾行過。」即從兒語疾行，即乏死。兒比丘生疑：「我將無得波羅夷并逆罪耶？」是事白佛。佛知故問：「汝以何心語？」兒比丘言：「日暮恐不過嶮道，我以恩愛心語令疾行。`[疾行〔－〕【三宮】]`疾行時乏死。」佛言：「無罪。從今日莫以小因緣故日暮嶮道中行，若已入嶮道，老比丘所擔物，年少比丘應代擔，應語言：『我若前去，汝當於後來。』」是時諸比丘便生疑：「云何比丘殺父，不得波羅夷及逆罪耶？」佛知諸比丘心所念，為說本生，`[語〔－〕【三宮】]`語諸比丘：「有過去世，有禿頭染衣人，共兒持衣詣水邊，浣諸衣已絞`[捩＝綟【三宮】]`捩曬卷牒，盛著囊中持復道還歸。爾時大熱眼闇，道中見`[一〔－〕【三宮】]`一樹，便自以衣囊枕頭下睡。有蚊子來`[飲＝食【三宮】]`飲其頭血，兒見已瞋作是念：『我父疲`[極＝惱【三宮】]`極睡臥，是弊惡婢兒蚊子，何以來飲我父血？』即持大棒欲打蚊子，蚊子飛去，棒著父頭即死。時此樹神說偈言： 「『寧為智者仇，　　不與無智親； 愚為父害蚊，　　蚊去破父頭。』」 佛語諸比丘：「謂彼時禿染衣人，豈異人乎？莫作是觀，即此長老比丘是也。爾時兒者，`[今〔－〕【三宮】]`今此比丘是。爾時`[此〔－〕【三宮】]`此兒雖殺父而不得逆罪，今殺父亦不得波羅夷及逆罪。」`[不分卷及章【三宮】]` 十誦律卷第五十八 # 59 十誦律卷第五十九(第十誦之四)後秦北印度三藏弗若多羅譯 比尼誦殺戒之餘 `[不分卷及章【三宮】]`有父子二比丘，遊行憍薩羅國，欲到舍衛國。至一無僧伽藍聚落中，兒語父言：「今於何處宿？」父言：「此聚落中宿。」兒言：「此聚落中白衣住處，若我在中宿與此何異？」父言：「當何處宿？」兒言：「當此空地宿。」父言：「此中有虎畏，若我睡時汝`[當莫＝不當【三宮】]`當莫睡。」答言：「爾。」父即臥睡，有鼾聲，虎聞便來嚙父頭，父便大喚。兒`[看〔－〕【三宮】]`看見父頭破，父因是即死。兒比丘生疑：「父由我故死，父欲在聚落中宿，我若用父教者，父則不死。我欲空地臥故令父死，我將無得波羅夷并逆罪耶？」是事白佛，佛言：「無罪。應當大喚然火怖虎令去。」 比丘以殺心，遣使殺某甲人，是人若死，是比丘，得波羅夷。若不死，得偷蘭遮。 有比丘殺一獼猴，諸比丘言：「汝得波羅夷。」是比丘言：「何以故？」諸比丘言：「獼猴似人，若殺與人何異？」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛言：「不得波羅夷，得波逸提。」 諸比丘遊行憍薩羅國，向舍衛城，見一空寺入中觀看，見臥具、床榻、釜鑊、盆器、斗斛、瓶甕眾僧生活物，無所乏少，自相謂言：「我等何不是中安居？」餘比丘告言：「隨意。」是中安居已立制：「我等三月過不自恣，到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。」夏末八月賊發時，賊作是念：「何處有不須器仗鬪戰而得錢物耶？」作是念已共相謂言：「當奪沙門釋子物。」賊即來圍繞是寺。是僧中有比丘得神通力，亦有本是大力士，及本是大射家子，是諸比丘作是念：「我等以好心出家，不應與賊共鬪。」作是念已默然住。賊來劫奪衣被`[令＝今【三宮】]`令皆裸露。諸佛常法，`[二＝一【元麗磧】]`二時大會集諸弟子：一春末月、二夏末月。春末月，`[諸＝處【宋元宮】，者【明】]`諸方處處國土諸比丘來至佛所，佛與我等說法，我等三月安居中，當念修習，是初大會。為聽法故夏末月，自恣竟作衣畢，持衣鉢到佛所，作是念：「我等久不見佛世尊！」是第二大會，為見佛故。是被賊比丘，自恣已作衣竟，持衣鉢向舍衛，到佛所頂禮佛足在一面坐。諸佛常法，客比丘`[來＝至【三宮】]`來，以軟語勞問如是言：「汝忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」爾時佛以如是語勞問諸比丘：「汝忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」諸比丘言：「世尊！我等忍足、安樂住、乞食不乏、道路不疲。」具以上事向佛廣說。佛即以是因緣故集僧，集僧`[已＝作【三宮】]`已種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「汝等賊來時，應作大音聲擊`[2]鍾＝鐘【明】＊`鍾振鈴令賊怖畏。」諸比丘從佛聞是事，見是過罪，後歲還本處安居，安居已還復立制：「我等`[不＝本【三】]`不應三月`[自＝目【元】]`自恣，當到八月自恣。為夏末月得安居施物用故。」夏末八月如本賊發時，賊作是念：「何處當有不須器仗鬪戰而得錢物耶？」作是念：「沙門釋子不與人鬪，我當往劫取財物。」念已即往圍繞僧房。諸比丘先備防賊具，賊來已即入房舍，閉門下`[店＝扂【三宮】]`店上樓閣上，作大音聲恐怖諸賊，擊鍾振鈴。有二比丘，闇中擲石恐怖，石墮殺賊。是兩比丘自相謂言：「我與汝俱放石，不知誰`[石＝不【宮】]`石殺賊？」即生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。放石時應唱言：『石下！石下！』」(`[第〔－〕【三宮】]`第三波羅夷竟)`[卷第六十四終【明】]` `[大妄語戒〔－〕【宋元宮】，殺戒初之餘【明】，卷第六十五首【明】]`大妄語戒 佛在毘耶離婆求沫河邊，佛與婆求沫`[河〔－〕【三宮】]`河諸比丘結戒，言：「先作無罪。」是諸比丘作是念：「我等多時空無過人法妄語，不知何者是先？何者非先？」心生疑悔。是事白佛，佛言：「未結戒前婆求沫諸比丘一切時不犯，是故先作無罪。」 比丘人前作非人想，自說得過人法，是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「人中生人想，得波羅夷。人中生非人想，得波羅夷。人中生疑，得波羅夷。非人中生非人想，得偷蘭遮。非人中生人想，得偷蘭遮。非人中生疑，得偷蘭遮。」 有比丘，居士前自稱得過人法。是居士不解，居士言：「大德何所道？」比丘言：「置不須問。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」 有人問比丘言：「汝是阿羅漢不？汝應受上座`[上〔－〕【三宮】]`上水上供養不？」若默然受，得偷蘭遮。 人問比丘言：「汝是婆羅門除滅惡法不？」若默然受，得偷蘭遮。 人問比丘言：「汝好守六根門不？」若默然受，得偷蘭遮。 人問比丘言：「汝若是阿羅漢便受是衣被。」若默然受，得偷蘭遮。飲食湯藥資生之`[物＝具【三宮】]`物亦如是。 比丘常入出一居士家，是比丘中前著衣持鉢到是居士舍，居士出在門下立言：「`[若＝請【三宮】]`若是阿羅漢，入我`[舍＝念【宋元】]`舍坐處坐，手受水受飲食，受已呪願，呪願已去。」若是比丘默然入坐，飲食呪願，呪願已去`[時〔－〕【三宮】]`時，得偷蘭遮。 有一比丘常入出一居士家，是比丘中前著衣持鉢到其舍，居士出在門下立言：「大德！若是阿羅漢便入。」比丘`[言＝若言【三宮】]`言：「我非阿羅漢，若聽入當入。」若居士聽入無罪。坐處坐、受水飲食、呪願出門亦如是。 一時目連語諸比丘：「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，我能於中遍至，身自在來往。」諸比丘言：「目連！汝何有此事？聲聞弟子身通，極遠能至梵世。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘言：「汝等莫說目連是事罪過。何以故？若人依初禪，善`[修＝誦【三宮】]`修習如意足得神通，是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，身自在往來。若比丘依第二禪、第三禪、第四禪亦如是。目連比丘依四禪，善修如意足得大神通，若欲從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，於中身得往`[反＝返【三宮】]`反自在，目連語實無罪。」 又一時目連語諸比丘言：「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生所有音聲，我以天耳皆悉能聞。」諸比丘言：「目連汝何有此事？聲聞弟子天耳，極遠能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若有依初禪得天耳，是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中音聲自在能聞。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘依四禪，善修天耳通，若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有音聲，皆悉能聞，目連實語無罪。」 又一時目連語諸比丘言：「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生所有心念，我能悉知。」諸比丘言：「目連！汝何有`[是＝此【三宮】]`是事？聲聞弟子極遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若比丘依初禪，善修知他心通，是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生所有心念皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘依四禪善修他心通，若欲知從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有心念，皆悉能知，目連語實無罪。」 又一時目連語諸比丘：「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生宿命，我悉能知。」諸比丘言：「目連！汝何有此事？聲聞弟子宿命通，極遠能知從阿鼻地獄乃至梵`[世＝天【三宮】]`世。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若比丘依初禪善修宿命通，是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生所有宿命，皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘，依四禪善修宿命通，若阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，其中眾生所有宿命，皆悉能知，目連語實無罪。」 又一時目連語諸比丘：「從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，其中所有眾生死此生彼，我以天眼悉能見之。」諸比丘言：「汝目連！何有此事？聲聞弟子天眼，極遠能見阿鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若比丘依初禪善修天眼通，是人則能從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，其中眾生死此生彼，皆悉能見。若人依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘，依四禪善修天眼通，若從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生死此生彼，皆悉能見，目連語實無罪。」 又一時目連語諸比丘言：「若人`[言〔－〕【三宮】]`言求漏盡阿羅漢，梵行已立所作已辦，捨於重擔逮得己利，盡諸有結正智已得解脫者，則我身是。何以故？我是阿羅漢漏盡，乃至正智已得解脫。」諸比丘言：「汝何有此事？得阿羅漢漏盡，乃至正智已得解脫。何以故？目連多事多欲。目連！汝空無過人法故妄語，滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若人求實阿羅漢漏盡，梵行已立所作已辦，捨於重擔逮得己利，盡諸有結，正智已得解脫者，目連是也。何以故？目連實是阿羅漢漏盡，乃至正智已得解脫，目連語實無罪。」 又一時目連語諸比丘：「我見有一眾生五百由旬大火焰燒身，虛空中來大喚啼哭極受苦切。」諸比丘言：「何處有是眾生、有如是大火焰？汝空無過人法故妄語，`[4]汝〔－〕【三宮】＊`汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？我亦見是眾生五百由旬火焰燒身，虛空中來大喚啼哭極受苦切，但不欲向餘人說。何以故？畏人不信，若人不信如來語，長夜受大衰惱。目連語實無罪。」 又一時目連語諸比丘：「我見有一眾生，五百夜叉鬼持五百斧，`[5]經＝逕【宋元】＊`經五百日夜斫一`[6]肋＝勒【宮】＊`肋。是`[＊6]`肋墮海水中，海即擾濁。」諸比丘言：「目連！何處有如是眾生、有如是`[＊6]`肋？汝目連！空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛。佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？我亦見是眾生，五百夜叉鬼持五百斧，經五百日夜斫斷一`[＊6]`肋，墮海水中海即擾濁，而不欲向人說。何以故？畏人不信。若人不信如來語，長夜受大衰惱。目連語實無罪。」 又一時目連語諸比丘：「我見一眾生，身如一大木船，頭如酒甕，喘息如雷聲，眼睛如憍薩羅大銅`[7]釪＝盂【三宮】＊`釪，口中出舌如黑雲中掣電。」諸比丘語目連言：「何處有此眾生？汝目連！空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？我亦見是眾生，身如一大木船，頭如酒甕，喘息如雷聲，眼睛如憍薩羅大銅`[＊7]`釪，口中出舌如黑雲中`[掣＝擊【宋元宮】]`掣電。如來而不欲向人說。何以故？畏人不信。若人不信如來語`[者〔－〕【三宮】]`者，長夜受大衰惱。目連語實無罪。」 又一時目連語諸比丘：「北方有池，名漫陀緊尼，廣長五十由旬，周圍二百由旬，底布金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、紅紫種種雜色蓮花遍覆池上，種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂，遶池四邊種種花樹果樹。」諸比丘語目連：「何有如此池？汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？北方有是漫陀緊尼池，縱廣五十由旬，周圍二百由旬，底布金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、紅紫種種雜色蓮花`[遍覆＝覆遍【三宮】]`遍覆池上，種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂，遶池四邊種種華樹果樹，目連語實無罪。」 又一時目連在耆闍崛山中，入虛空無色定，善取入定相、不善取出定相，從三昧起，聞薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧，作是念：「我入三昧中聞是象聲。」從三昧起語諸比丘：「我一時在耆闍崛山中，入虛空無色定，聞薩卑尼池岸上象聲。」諸比丘語目連：「何有此理？入虛空無色定中若見若聞，無有是事。何以故？若人入無色定，破壞色相捨離聲相故。`[＊4-1]汝〔－〕【三宮】＊`汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是`[事〔－〕【三宮】]`事`[過罪＝罪過【三宮】]`過罪。何以故？目連見先事不見後事，如來亦見先亦見後。目連在耆闍崛山中，入虛空無色定，善取入定相、不善取出定相。是人從三昧起，聞薩卑尼池岸上象聲已，還疾入虛空無色定，便謂`[我〔－〕【三宮】]`我入定聞聲。若人入無色定，若見色聞聲，無有是處。何以故？是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者，亦無是處。目連隨心想說無罪。」 又一時目連在耆闍崛山中，入識處無色定，善取入定相、不善取出定相。從三昧起，聞天城中諸天歌聲，聞已還疾入定，作是念：「我在三昧中聞諸天歌聲。」從三昧起，語諸比丘：「我一時在耆闍崛山`[中〔－〕【三宮】]`中，入識處定，聞天城中諸天歌聲。」諸比丘語目連：「何有此理？入無色定而當見色聞聲耶？何以故？若人入無色定，破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見先事不見後事，如來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山中，入識處無色定，善取入定相、不善取出定相。從三昧起，聞天城中諸天歌聲，聞已還疾入定，便謂我入定聞聲。若人入無色定，若見色若聞聲，無有是處。何以故？是人破壞色相捨離聲相故。`[若〔－〕【三宮】]`若目連空無過人法故妄語者，亦無是處。目連隨心想說無罪。」 又一時目連在耆闍崛山中，入無所有處無色定，善取入定相、不善取出定相。從三昧起，聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲，聞已還疾入定，作是念：「我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。」從定起已語諸比丘：「我一時在耆闍崛山中，入無所有處無色定，聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。」諸比丘語目連：「何有此理？入無色定而當見色聞聲耶？何以故？若人入無色定，破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事`[問＝白【三宮】]`問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見先事不見後事，如來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山，入無所有處無色定，善取入定相、不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲，聞已還疾入定，便謂我入定聞聲。若人入無色定，若見色若聞聲，無有是處。何以故？是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者，亦無是處。目連隨心想說無罪。」 又一時目連語諸比丘：「北方有阿耨達池，縱廣五十由旬，周圍百五十由旬，底有金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上，種種眾鳥哀聲相和，如音樂聲甚可愛樂，遶池四邊種種花樹果樹，善住象王宮殿住處，有八千象以為眷屬。若轉輪聖王出於世時，八千象中最下小者，出為象寶給聖王乘。」諸比丘言：「何有此`[池＝泉【三宮】]`池？何有此象？汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？北方有阿耨達池，縱廣五十由旬，周圍百五十由旬，底有金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上，種種眾鳥哀聲相和，如音樂聲甚可愛樂，遶池四邊種種花樹果樹。善住象王宮殿住處，有八千象以為眷屬。若轉輪聖王出於世時，八千象中最下小者，出為象寶給聖王乘。目連語實無罪。」 又一時目連語諸比丘：「外大海內洲有明月山，[AA](增壹31-52#^59qa56).[45.1](agamaa#^aa45z1)婆羅醯馬王宮殿住處，有八千馬以為眷屬。若轉輪聖王出於世時，八千馬中最下小者，出為馬寶給聖王乘。」 諸比丘言：「何有`[此＝比【宋元】]`此處、有如此馬？汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」 是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？外大海內洲有明月山，婆羅醯馬王宮殿住處，有八千馬以為眷屬。若轉輪聖王出`[於世〔－〕【三宮】]`於世時，八千馬中最下小者，出為馬寶給聖王乘。目連語實無罪。」 ^v8fg74 又一時諸比丘問目連：「是多浮`[河＝池【三宮】]`河水從何處來？」目連答言：「此水從阿耨達池中來。」 諸比丘言：「阿耨達池其水甜美，有八功德，此`[水沸＝中弗【明】]`水沸熱醎苦，何有此事？目連！汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」 是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連過罪。何以故？阿耨達龍住處，去此極遠，是水本有八功`[德＝德水【三宮】]`德甜美，經歷五百小地獄上來，是故醎熱。汝等若問目連：『是水何故醎熱？』目連能隨相答汝。目連實語無罪。」 又一時目連語諸比丘：「耆闍崛`[山＝山山【三宮】]`山底有五百由旬池，池底有金沙，八功德水充滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上，種種眾鳥哀聲相和如音樂聲，遶池四邊有種種花樹果樹，是摩那斯龍王宮殿。」諸比丘言：「何有是池？何有是龍？汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事`[過＝是【宋宮】]`過罪。何以故？是耆闍崛山底，有五百由旬池，底布金沙，八功德水充滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上，種種眾鳥哀聲相和如音樂聲，遶池四邊有種種花樹果樹，是摩那斯龍王宮殿。目連語實無罪。」 又一時目連語諸比丘：「三十三天有善法堂，堂有五百柱。有一寶柱，如毫毛許，不到`[2]碠＝礙【三】＊，矴【宮】＊`碠上。有寶樓，是釋提桓因坐處，眾花莊嚴。其邊皆`[有〔－〕【三宮】]`有諸天坐處，亦以花莊嚴。」諸比丘語目連：「何有是事？汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？忉利天上善法堂，堂有五百柱，有一寶柱，如毫毛許不到`[＊2]`碠上。有寶樓，是釋提桓因坐處，眾花莊嚴。其邊皆有諸天坐處，亦以花莊嚴。目連語實無罪。」 又一時目連入定，見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪，跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘：「跋耆人當破摩伽陀人。」後阿闍世王，善將兵眾破跋耆人。諸比丘語目連：「汝先言：『跋耆人當破摩伽陀人。』而今摩伽陀人破跋耆人。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪，跋耆夜叉破摩伽陀夜叉，爾時跋耆人亦破摩伽陀人。後阿闍世王，更集兵眾共戰得勝。目連隨心想說無罪。」 目連又復入定，見摩伽陀夜叉與跋耆夜叉共鬪，摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目連從三昧起語諸比丘：「摩伽陀人當破跋耆人。」後戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目連：「汝先言：『摩伽陀人當破跋耆人。』而今跋耆人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。是摩伽陀夜叉，與跋耆夜叉共鬪得勝，破跋耆夜叉，爾時摩伽陀人亦破跋耆人。後跋耆人更集兵眾共鬪得勝。目連隨心想說無罪。」 目連常入出一居士舍，又一時目連中前著衣持鉢入其舍，居士與敷坐處共相問訊。是家中有`[妊＝任【宮】]`妊身婦人，檀越問目連：「大德！`[是＝是此【三宮】]`是婦為生男？為生女？」目連答言：「生男。」語已便去。更有一梵志來入其舍，主人問言：「此婦人為生男？為生女？」梵志言：「生女。」是婦人便生女。諸比丘語目連：「汝先說某居士舍婦人生男，今乃生女。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。爾時此兒是男，後轉根為女，目連隨心想說無罪。」目連後相生女亦如是。 又一時大旱無雨，目連入定，見却後七日天當大雨，滿諸溝坑。城邑聚落悉聞此言，皆大歡喜。國中人民皆捨眾務覆屏蓋藏，各各屈指過籌數日，到第七日`[雨＝而【三宮】]`雨風尚無，何況雨耶？諸比丘語目連：「汝言七日天`[當＝堂【元】]`當大雨滿諸溝坑，今`[雨〔－〕【三宮】]`雨風`[尚＝向【元】]`尚無，何況雨耶？汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出」。佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事`[過＝是【宋元宮】]`過罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。七日有大雨下，有羅睺阿修羅王，以手接去置大海中。目連隨心想說無罪。」 長老莎伽陀語諸比丘：「我入禪定，能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。」諸比丘言：「何有是事？聲聞弟子能作大火從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄語，汝莎伽陀滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說莎伽陀是事過罪。何以故？若比丘依初禪，修如意足得神通，是比丘則能從阿鼻地獄至阿`[迦【麗】，伽【大】(cf. K21n0890_p1132b04)]`迦尼吒天，自在能滿中火。若比丘依第二、`[11]第＝禪【三宮】＊`第三、`[＊11]`第四禪亦如是。莎伽陀依止四禪，善修如意足得大神通，若念從阿鼻地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀語實無罪。」 長老`[12]輸＝輪【三宮】＊`輸毘陀語諸比丘：「我能一念中識宿命五百劫事。」諸比丘語`[＊12]`輸毘陀：「何有是事？聲聞弟子一念中極多能知一世。汝空無過人法故妄語，汝`[＊12]`輸毘陀滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說輸毘陀是事過罪。何以故？是`[＊12]`輸毘陀前身，從無想天命終，來`[生＝至【三宮】]`生此間。無想天壽五百劫，以是故說一念中知五百劫。`[＊12]`輸毘陀隨心想說無罪。」(四波羅夷竟。`[（略問…也）二十五字〔－〕【三宮】]`略問僧殘、不定、捨墮、單提、悔過，此五篇略問。不問眾學、七滅諍也。) 僧伽婆尸沙初 佛在舍衛國，因迦留陀夷結戒，`[先＝先故【三宮】]`先作無罪。長老迦留陀夷，作是念生疑：「我多時出精，不知何時是先、是不先？」是事白佛，佛言：「未結戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯，故言先作無罪。」 一比丘身不動便出精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙`[1]耶〔－〕【三宮】＊`耶？」是事問佛，佛言：「無罪。」 毘舍佉鹿子母，信眾僧，兩手接足頭面作禮，次到迦留陀夷接足作禮，迦留陀夷即失精墮其頭上。優婆夷小却兩手拭精，歡喜唱言：「我得大利！我諸同學有如是多婬欲人，亦能斷欲修梵行。」迦留陀夷生疑：「我將無得僧`[伽【麗】，迦【大】(cf. K21n0890_p1132c10)]`伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「無罪。若有如是多欲比丘，應當裹繫。」 有一比丘洗浴時失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」`[是事白佛〔－〕【三宮】]`是事白佛，佛言：「無罪。」 有比丘洗浴時餘比丘與摩身即時失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「無罪。」 有一比丘摩`[觸＝持【三宮】]`觸男根時失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「若逆`[4]摩＝持【三宮】＊`摩失精，得僧伽婆尸沙。若順`[＊4]`摩為覆故失精無罪。」 有一比丘邪念故失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「無罪。」 有一比丘見端正`[女〔－〕【三宮】]`女色便失精，心生疑：「我`[將〔－〕【三宮】]`將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「無罪。」 `[有〔－〕【三宮】]`有比丘若為女人捉手、捉脚、捉膝、捉`[𨄔【麗】，𬧅【大】，腨【三宮】]`𨄔故，比丘失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「無罪。」 有比丘為母抱捉`[嗚＝鳴【明】]`嗚說邪語，是比丘失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「不得僧伽婆尸沙，得突吉羅。姊妹、本`[10]二＝第二【三宮】＊`二、先私通婦亦如是。」 有比丘於新死女人、脹女人、青瘀女人、臭爛女人、噉殘女人、血塗女人、乾枯女人、`[11]脹＝腹【三宮】＊`脹壞女人、骨女人身上出精，得僧伽婆尸沙。(初僧伽婆尸沙竟) 佛因迦留陀夷結戒，先作無罪。是迦留陀夷作是念生疑：「我多時摩觸女人身，不知何時是先、是不先？」是事白佛，佛言：「迦留陀夷未結戒前摩觸女人身一切時不犯，故名先作無罪。」 有比丘人女中生非人女想摩觸，後生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「若人女中生人女想摩觸，得僧伽婆尸沙。人女中生非人女想摩觸，僧伽婆尸沙。人`[女中＝中女【三宮】]`女中生疑摩觸，得僧伽婆尸沙。非人女中生非人女想摩觸，偷蘭遮。非人女中生人女想摩觸，偷蘭遮。非人女中生疑摩觸，得偷蘭遮。比丘以脚蹋觸女人身，得突吉羅。若女人以脚蹋觸比丘身無罪。比丘捉女衣，得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女人鬢、捉髮花、捉`[真珠＝瑱【三宮】]`真珠、捉耳瓔`[珞〔－〕【三宮】]`珞、捉耳璫、捉如是等女人莊嚴具，偷蘭遮。」 有女人與比丘`[瀉＝寫【宋元】]`瀉水，水流不斷，比丘於是女人生邪心，即生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」 比丘為母抱捉嗚說邪語，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得突吉羅。姊妹、本`[＊10-1]二＝第二【三宮】＊`二、先私通婦亦如是。」 有比丘於新死女人、脹女人、青瘀女人、`[臭〔－〕【三宮】]`臭爛女人、噉殘女人、血塗女人、乾枯女人、`[＊11-1]脹＝腹【三宮】＊`脹壞女人、骨女人摩觸，得偷蘭遮。`[（第二…竟）八字〔－〕【三宮】]` \(第二僧伽婆尸沙竟) 佛因迦羅比丘鹿子兒結戒，先作無罪。是比丘生疑：「我多時媒嫁，不知何時是先、是不先？」是事白佛，佛言：「未結戒前迦羅比丘一切時媒嫁不犯，故名先作無罪。」 有比丘常入出一家中，是比丘一時中前著衣持鉢至居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女人至我邊不？」比丘言：「我能語彼，不能還答汝。」居士言：「云何知此事得成以不？」比丘言：「我當令比丘在某處立。」是比丘作是語已出居士舍，見一比丘語言：「汝小住此中。」彼比丘言：「住此何為？」答：「汝但住莫問。」是比丘留彼比丘已便去，居士出便見彼比丘住所`[18]期＝某【三宮】＊`期處，語言：「善哉，善哉！我事得成。」彼比丘言：「得成何事？」居士答言：「何用問為？此是期處。」先比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」 有比丘常入出一家，是比丘一時中前著衣持鉢到居士舍，居士與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女來不？」答言：「能。」比丘`[往〔－〕【三宮】]`往語女人，女人言：「我不須是事。」比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」 有夫婦相瞋不和合，有一比丘常入出其家，是比丘中前著衣持鉢到其舍，與坐處坐已共相問訊，是比丘令二人懺悔。是二人懺悔已和合行欲，比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「人有三種婦：一、用財得；二、禮法得；三、破壞得。是三種婦，若作`[券【CB】，劵【大】]`券言：『非我婦。』禮法未斷猶故出入，`[未＝來【三宮】]`未唱言：『非我婦。』比丘和合是婦，得偷蘭遮。是三種婦，若作`[券【CB】，劵【大】]`券言：『非我婦。』禮法已斷不復出入，而未唱言：『非我婦。』爾時比丘和合，得偷蘭遮。是三種`[婦〔－〕【宮】]`婦，若已作`[券【CB】，劵【大】]`券言：『非我婦。』禮法已斷不復出入，已唱言：『非我婦。』爾時`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘媒合，得僧伽婆尸沙。」 一比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲婬女來不？」比丘言：「我當語。」即往語是婬女來向居士，道中為餘人將去。是比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」 有一比丘常入出一居士家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女人來不？」比丘言：「能。」即往語，是女人莊嚴身欲往，夫即來入，以是因緣不得去。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」 有一比丘入出一家，是比丘中前著衣持鉢到是居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「`[汝〔－〕【三宮】]`汝能語某甲女`[人〔－〕【三宮】]`人來不？」比丘言：「能。」即往語，女人便許。是女人生念：「我至彼必不得睡，今先睡已當往。」女人睡至地了，竟不得去。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」 有一居士貪著一女人，至此女人所言：「聽我作婬欲。」女人答言：「我今`[懅＝遽【三宮】]`懅。」居士言：「我云何知汝閑時？」女人言：「有一比丘常`[入出＝出入【三宮】]`入出我舍，我遣是比丘打汝背，當知我閑。」是比丘中前著衣持鉢至其舍，與坐處坐已共相問訊。女人語比丘言：「往打某甲`[居士〔－〕【三宮】]`居士背。」比丘言：「何以故？」女人言：「但往打莫問。」比丘即往，以`[拳＝捲【三宮】]`拳打居士背，居士言：「事成已。」比丘言：「何所成？」居士言：「是`[＊18-1]期＝某【三宮】＊`期事也。」比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」 有一比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小`[默然＝因緣【三】]`默然已語比丘言：「大德！能語某甲女人來不？」比丘言：「我等不應作使，汝急欲見者，當為眾僧作會，我當請是女人來。」居士即與比丘會直，比丘以是直與眾僧作會，請是女人來，居士於中得共女人作婬欲。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」 有一`[估＝賈【元明】]`估客婦，`[甚＝盛【三宮】]`甚有容色。有一居士欲共私通，彼婦不從。其夫命終，有小因緣，居士不聽餘人出入其舍。其母問其女言：「頗有方便可得使人出入不？」`[女＝女人【三宮】]`女言：「有。」母問：「是誰？」答：「彼居士為我故數數遣信，欲共我通，我不從。」母言：「汝可從其意，以汝故令多人得樂。」女言：「當使誰語？」母言：「可使常入出比丘語。」有一比丘常入出其家，中前著衣持鉢入其舍，與坐處坐已，共相問訊已問言：「大德！能語某甲居士如是如是事不？」答言：「能。」即往語，居士便往。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」 有一居士作僧坊，常供給是處衣被、飲食、湯藥資生所須。是居士後少時便死，更無人供給是處`[衣被〔－〕【三宮】]`衣被、飲食、湯藥資生所須。有一比丘到是居士婦邊語言：「汝何以不供給是處眾僧衣被、飲食、湯藥資生所須。」居士婦言：「大德！是居士福德勇健，本所供給皆是其力。大德！汝若能令某甲居士此間處分作務，若爾可得供給。」比丘`[即〔－〕【三宮】]`即到彼居士邊語言：「汝能與某甲居士婦在外`[處分＝分處【宮】]`處分作務不？」彼居士言：「我家自多事處分不遍。」比丘言：「為受為供養塔僧人故。」是居士信佛法僧故便言：「能。」是居士常入出，與居士婦和合。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」 有一居士作僧房，常供給是處衣被、飲食、湯藥資生所須，是居士婦死，更無有人供給是處衣被、飲食、湯藥資生所須。有一比丘到居士所語言：「汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被、飲食、湯藥資生所須？」居士言：「大德！是婦有大福德，本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦修理我家內事處分者，可得供給。」比丘即到居士婦邊語言：「汝能與某甲居士，在內修理家事不？」居士婦言：「大德！我家中自多事務，處分不遍。」比丘言：「為受為供養塔僧人故。」是居士婦信佛法僧故，便言：「能。」是婦常入出故，與居士共和合。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」 有一比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，與坐處坐共相問訊。小默然已，居士語比丘言：「大德！汝能語某甲女人來不？」答言：「能。」即往語彼女人，居士及彼女人俱時得病，不得和合。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」 有一比丘常入出一家，是一比丘中前著衣持鉢入是舍，舍主婦人與坐處坐，共相問訊小默然已，婦人語比丘言：「大德！汝能語某甲居士來不？」答言：「能。」即往語。婦人及居士俱得病，不得和合。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」 有比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢入是舍，居士與坐處坐，共相問訊小默然已，語比丘言：「大德！汝能為我兒故語某甲居士，與我兒若姊若妹若女不？」答言：「能。」便往語。是居士兒及彼女俱時得病，脊`[僂＝瘻【三宮】]`僂狂發更嫡餘人。是比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」 比丘問佛：「如人有可信語優婆塞，非人亦當有耶？」佛言：「有！得道天是。」又問：「`[人女＝女人【三宮】]`人女有可信語優婆夷，非人女亦當有耶？」佛言：「有！得道天女是。」 比丘語餘人：「我能虛空中結`[加＝跏【三宮】]`加趺坐。」「是比丘空無是事，得波羅夷。」又言：「我能變一身為多身，多身還為一身。我以智慧，若現事不現事，皆能通達，牆`[壁＝璧【明】]`壁山樹能過無礙，出沒地中如出入`[雲＝空【三宮】]`雲，履水如地凌虛如鳥，是日月有大威德，我能不動以手摩捫，乃至梵世往來自在。」「是事若空無實，得波羅夷。」 比丘問佛：「頗有比丘作不淨衣著不得波逸提耶？」佛言：「有！若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜`[織＝色【三宮】]`織。著如是不淨衣，得突吉羅。」 問：「毘尼中說：『比丘不應畜長髮。』若頭上有瘡當云何？」佛言：「以剪刀剪却。」 問：「比丘得淨食，以疑心噉，作是念：『此食為淨、為不淨？』得何罪耶？」佛言：「得突吉羅。」 問：「頗有比丘為女人說法，過五六語不得波逸提耶？」佛言：「有！若作書、若手示相、若遣使，與天女、龍女、夜叉餓鬼女、毘舍遮女、鳩槃`[7]荼＝茶【明】＊`荼女、羅剎女說法過五六語，得突吉羅。」 問：「頗有比丘過第三重覆舍不得波逸提耶？」佛言：「有！若先作舍以板隨意覆。」 問：「頗有比丘與女人期共道行不得波逸提耶？」佛言：「有！比丘與天女期共道行，若龍女、夜叉女餓鬼女、毘舍遮女、鳩槃`[＊7-1]荼＝茶【明】＊`荼女、羅剎女期共道行，得突吉羅。」 問：「云何漱口？」佛言：「以水著口中三迴轉，是名漱口。」 問：「頗有比丘別眾食不得波逸提耶？」佛言：「`[8]有〔－〕【三宮】＊`有！若虛空中食是。」 問：「頗`[9]比丘＝有比丘【三】＊`比丘噉食得波羅夷耶？」佛言：「有！若以盜心食是。」 問：「頗有比丘食家中坐不得波逸提耶？」佛言：「有！若女人受一日戒，男子不受，是家中坐，得突吉羅。若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，亦`[得〔－〕【三宮】]`得突吉羅。若二俱受一日戒，是家中坐無罪。」 問：「頗比丘，食家中獨與一女人共坐，不得波逸提耶？」佛言：「`[＊8-1]有〔－〕【三宮】＊`有！若女人受一日戒，男子不受，是中坐，得突吉羅。若男子受一日戒，女人不受，是中坐，得突吉羅。若二俱受不犯。」 問：「頗`[＊9-1]比丘＝有比丘【三】＊`比丘往觀軍發行不得波逸提耶？」佛言：「`[＊8-2]有〔－〕【三宮】＊`有！若往觀夜叉軍，得突吉羅。」 問：「頗有比丘語餘比丘言：『共我去至諸家，當與汝多美飲食。』是比丘後時語彼比丘：『我不喜與汝若坐、若語，我獨坐獨語樂。』不得波逸提耶？」佛言：「`[＊8-3]有〔－〕【三宮】＊`有！若未至他舍，里巷中語令還，得突吉羅。若僧坊中語無罪。」 問：「頗有比丘無病入白衣舍，從非親里比丘尼自手受飲食，不得波羅提提舍尼耶？」答曰：「有！若比丘尼自持飲食，就白衣舍與比丘，自手受無罪。」 問：「頗`[＊9-2]比丘＝有比丘【三】＊`比丘`[尼＝尼尼【宋宮】]`尼約勅白衣，與如是飯如是羹比丘食，不得波羅提提舍尼耶？」答曰：「有！若比丘尼，是比丘親里，勸與食，比丘不呵而食，得突吉羅。」`[五段竟〔－〕【三宮】]` \(五段竟) 十誦律卷第`[五十九＝五十八【宋元宮】，六十五【明】]`五十九 # 60 `[十誦律卷第六十＝十誦律善誦毘尼序卷上【宋元】，十誦律毘尼序卷上【明宮】]`十誦律卷第六十`[善誦毘尼序卷上＝九【宋元】，〔－〕【明】]` \(善誦毘尼序卷上) 東晉`[罽賓〔－〕【三宮】]`罽賓三藏卑摩羅叉續譯 `[五百比丘結集三藏法品第一＝五百比丘集滅善法【宋元宮】，善誦五百比丘集滅善法品第一【明】]`五百比丘結集三藏法品第一 佛`[婆＝頗【宮】]`婆伽婆，在拘尸城`[19]娑＝婆【宋元】＊，薩【宮】＊`娑羅雙樹間力士住處般涅槃，拘尸諸力士供養佛身。是時長老摩訶迦葉，將五百比丘從波婆城欲到拘尸城。二城中間，爾時有梵志，持天曼陀羅華，發拘尸城，欲詣波婆城。長老摩訶迦葉問：「汝識我`[大〔－〕【宮】]`大師不？」答言：「識！汝大師`[＊19]`娑羅雙樹間力士`[住＝會【宮】]`住處般涅槃，今已七日。諸天世人供養佛身，我從彼得此天曼陀羅華來。」摩訶迦葉不樂，諸弟子中有大憂愁者、有舉手哭者、有躄地者，皆言：「佛`[22]取＝趣【三宮】＊`取涅槃一何駛哉！世間眼滅。」諸比丘有宛轉地者、有心中愁慼者、有行捨心觀諸法相者，所謂一切無常`[苦〔－〕【三宮】]`苦空無我，此無常相法，何可得常？佛在時常說：「一切眾生所可樂著不可久保，皆當別離散壞磨滅。」爾時有一愚癡不善不及老比丘，發此惡言：「彼長老常言：『`[應當＝當應【三宮】]`應當行是、不應行是。』我今`[快〔－〕【宮】]`快得自在，所欲便作，不欲便止。」如是`[麁＝惡【三宮】]`麁言，唯迦葉獨聞，餘無知者，是諸天神力所隱蔽故。爾時閻浮提中，長老阿若憍陳如第一上座、長老均陀第二上座、長老十力迦葉阿難`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上第三上座、長老摩訶迦葉第四上座。摩訶迦葉多知廣識，四部眾盡皆`[恭敬＝供養【三宮】]`恭敬信受其語。四部眾聞摩訶迦葉從波婆城來欲詣拘尸城，四部眾皆出到半道，奉迎摩訶迦葉。摩訶迦葉見四`[部〔－〕【三宮】]`部眾來，於道外樹下，敷尼師`[6]檀＝壇【三宮】＊`檀結`[7]加＝跏【三宮】＊`加趺坐。四眾既到，頭面敬禮，在一面聽其說法。時大迦葉說種種法，示教利喜竟，發遣四眾，還至雙樹頂結支夷。大迦葉言：「我正爾當到，莫燃佛𧂐，我`[欲〔－〕【宮】]`欲禮佛全身。」爾時大迦葉，與大眾俱到頂結支夷，到已天為開發金棺解撤纏裹。時大迦葉稽首敬禮佛身，四部大眾亦得禮拜，又告諸人言：「更以天新綿㲲好纏佛身，以新香油灌滿金棺，安`[措＝厝【三宮】]`措佛身而闔棺蓋。更積一切眾香`[雜＝新【宮】]`雜薪，以為大𧂐。」大迦葉告諸力士：「汝自知時。」諸力士主即燃香薪大𧂐。爾時長老阿難見`[薪〔－〕【三宮】]`薪𧂐然，悲惱哽塞即說偈言： 「世尊`[此＝比【明】]`此身，　　乃至梵天；　　今在金棺，　　以千㲲纏； `[灌以香油＝在香油中【三宮】]`灌以香油，　　燃以香薪。」 爾時佛𧂐燃盡，大迦葉思惟言：「當云何滅火？」即念應以牛乳滅之。爾時大迦葉適生此念，四邊自然有牛乳池，淨潔香好。是時大迦葉，即取此乳以滅是火而說偈言： 「千㲲纏佛身，　　以火`[闍＝耶【宋元宮】]`闍維之； 佛之神力故，　　常一內衣在； 最外亦不燒，　　中者皆燃盡。」 爾時長老摩訶迦葉，以成治㲲，取佛舍利與諸力士。諸力士從長老摩訶迦葉，取佛舍利，盛以金瓶，舉著車上，燒種種香，持諸`[幡＝憣【麗】，旛【磧】]`幡蓋作諸妓樂入拘尸城。爾時拘尸城中有新論義堂，掃灑清淨香潔無量，懸繒幡蓋散諸雜華，敷象牙床，以佛舍利金瓶著上。阿難先以花香伎樂種種供養，亦教諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷供養禮拜。 爾時波婆城中諸力士聞，佛在拘尸城般涅槃，念言：「佛`[亦〔－〕【三宮】]`亦是我師，我之所尊。」來從諸人請舍利分，欲於波婆城中起塔，燒香懸繒幡蓋，盡世供養。拘尸城諸力士答言：「佛在我國般涅槃，我自起塔香華供養，舍利分不可得。」時遮勒國諸剎帝利姓`[婆＝披【宮】]`婆蹉婆羅，羅摩聚落拘樓羅種，毘㝹國中諸婆羅門，毘耶離國諸`[17]梨＝利【三宮】＊`梨昌種，迦毘羅婆國諸釋子，摩伽陀國主阿闍世王、韋提`[希〔－〕【宮】]`希子，聞佛於拘尸城般涅槃，今眾人以香華`[伎樂〔－〕【三宮】]`伎樂供養舍利。爾時阿闍世王，勅其大臣婆羅門婆利沙迦羅言：「汝往到拘尸城諸力士所，持我言致問無量，氣力安隱身心樂不？」又語諸人：「佛亦我師我之所尊，今於汝國般涅槃，請分舍利，欲於王舍城中起塔供養。與我者善，若不見與，當舉兵眾以力奪汝。」受勅即嚴四種兵，直至拘尸城，語諸力士言：「摩伽陀國主！阿闍世王致問無量：『氣力安隱身心樂不？』又言：『佛亦我師我之所尊，在此般涅槃，來請舍利分，汝當與我，我於王舍城起塔供養。』」拘尸城諸力士答大臣婆羅門言：「佛在我國土地般涅槃，我自於此拘尸城起塔供養，舍利分不得與汝。」大臣婆羅門言：「摩伽陀國主阿闍世王語汝：『汝等以舍利與我者善。若不見與，當舉四兵以力奪汝。』」諸力士言：「我自供養不以與汝。」波婆城力士亦集四兵，在一面住。羅婆聚落拘婆羅，亦集四兵在一面住。遮勒國諸剎帝利，亦集四兵在一面住。毘㝹國諸婆羅門，亦集四兵在一面住。毘耶離國諸`[＊17]`梨昌，亦集四兵`[20]在〔－〕【宮】＊`在一面住。迦毘羅婆諸釋子，亦集四兵`[＊20]`在一面住。婆羅沙迦羅婆羅門，更增四兵，拘尸城一面住。爾時拘尸城外，八軍圍繞，為舍利故，各欲奪取。 爾時大眾中，有一婆羅門姓烟，在八軍中，高聲大唱：「拘尸城諸力士主聽，佛無量劫積善修忍，諸君亦常聞讚忍法，今日何可於佛滅後為舍利故起兵相奪？諸君當知此非敬事。舍利現在，但當分作八分。」諸力士言：「敬如來議。」爾時姓烟婆羅門，即分舍利作八分。分竟復高聲大唱：「汝諸力士主聽，盛舍利瓶請以見惠，欲還頭那羅聚落起瓶塔，華香幡蓋伎樂供養。」諸力士答言：「敬從來請。」爾時必波羅延那婆羅門居士，`[復以＝以復【三宮】]`復以高聲大唱：「拘尸城中諸力士主聽，燒佛處炭與我，欲還我國起炭塔，華香伎樂供養。」諸力士答婆羅門：「敬從來請。」爾時拘尸城諸力士，得第一分舍利，即於國中起塔，華香伎樂種種供養。波婆國得第二分舍利，還歸起塔種種供養。羅摩聚落拘樓羅，得第三分舍利，`[還＝遠【明】]`還歸起塔種種供養。遮勒國諸剎帝利，得第四分舍利，還國起塔種種供養。毘㝹諸婆羅門，得第五分舍利，還國起塔種種供養。毘耶離國諸`[＊17-2]梨＝利【三宮】＊`梨昌種，得第六分舍利，還國起塔種種供養。迦毘羅婆國諸釋子，得第七分舍利，還國起塔華香供養。摩伽陀國主阿闍世王，得第八分舍利，還王舍城起塔華香供養。姓烟婆羅門，得盛舍利瓶，還頭那羅聚落，起塔華香供養。必波羅延那婆羅門居士，得炭還國起塔供養。爾時閻浮提中，八舍利塔、第九瓶塔、第十炭塔，佛初般涅槃後起十塔，自是`[1]已＝以【三宮】＊`已後起無量塔。 爾時長老摩訶迦葉，知佛舍利流布十方白衣起塔，以是因緣故`[2]集＝會【三宮】＊`集僧。`[＊2]`集僧竟，語諸比丘：「我昔時從波婆城，將五百比丘，向拘尸城，於二城`[中〔－〕【三宮】]`中間，見一梵志持天曼陀羅華，從拘尸城來，欲詣波婆城。我問梵志言：『`[優＝憂【三宮】]`優婆伽從何所來？欲至何所？』梵志答言：『我從拘尸城來，欲到波婆城。』問：『識我大師不？』梵志答言：『識！汝大師`[娑＝婆【宋】，薩【宮】]`娑羅雙樹間般涅槃，今`[＊1-1]已＝以【三宮】＊`已七日，諸天世人供養舍利，我從彼得此天曼陀羅華。』我爾時心不樂，作是言：『佛`[＊22-1]取＝趣【三宮】＊`取涅槃一何駛哉！世間眼滅。』諸比丘中有大憂愁者、有舉手哭者、有躄地者，皆言：『佛`[＊22]`取涅槃一何駛哉！世間眼滅。』諸比丘有宛轉地者、有愁慼者，有`[行〔－〕【宮】]`行捨心觀諸法相者，一切無常苦空無我，`[此＝何處此【宮】]`此無常法相，何可得常？佛在時自言：『一切眾生所可樂著，難得久保皆當別離散壞`[磨＝摩【三宮】]`磨滅。』爾時有一頑愚不善`[及＝不及【三宮】]`及老比丘，出惡口言：『彼長老常言：「應當行是、不應行是。」我今得自在，所欲便作、不欲便止。』是愚癡比丘作是語時，唯我獨聞餘無知者，是諸天神力之所隱蔽。復有一比丘在我前說，法言非法、非法言法、善言不善、不善言善。我等今`[應〔－〕【三宮】]`應當集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇。」 摩訶迦葉自思惟：「我當僧中集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇。或有無知比丘，作如是言：『不應如是集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇。』我等今當於僧中，擇取聰明能集法人，僧中作羯磨取。」爾時長老摩訶迦葉，僧中取五百少一比丘，一一稱字。是諸比丘，皆讀三藏、得三明、滅三毒，皆得共解脫。摩訶迦葉僧中唱：「大德僧聽！是五百少一比丘，稱名字，皆讀三藏、得三明、滅三毒，皆得共解脫。若僧時到僧忍聽，是五百少一比丘，皆是集法人。如是白。」 爾時長老阿難在僧中，長老大迦葉思惟：「是阿難好善學人，佛說：『阿難於多聞人中最第一。』我等今當使阿難作集法人。」長老大迦葉思惟已，僧中唱：「大德僧聽！是阿難好善學人，佛說：『阿難多聞人中最第一。』若僧時到僧忍聽，我等今當使阿難作集法人。如是白。」「大德僧聽！是阿難好善學人，佛說：『阿難於多聞人中最第一。』我等今當使阿難作集法人。誰`[諸〔－〕【三宮】]`諸長老忍阿難作集法人者默然，誰不忍是長老說。」「僧已`[忍〔－〕【三宮】]`忍聽長老阿難作集法人竟，僧忍，默然故，是事如是持！」 長老大迦葉復思惟：「今集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇，是事多，非一日、二日乃至七日可竟。今僧中當作羯磨，能作集法人，共一處安居；不作羯磨人，不得共一處安居。」如是思惟竟，長老摩訶迦葉僧中唱：「大德僧聽！今集法多，非一日、二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨，能集法人共一處安居；不作羯磨人，不得共一處安居。如是白。」爾時長老摩訶迦葉，復作是念：「何處國土安隱、有好精舍、四事供養飲食無乏、無諸寇賊？」即念：「王舍城中，四事供養具足無乏，國土安隱無諸賊寇，我等今當往到王舍城安居。」如是思惟已，摩訶迦葉獨身先往治精舍，泥塗壁孔治土埵、敷床灑掃、抖擻被褥、教備`[藥＝藥草【三】]`藥`[具＝草【宮】]`具、飲食衣被。摩訶迦葉知安居時到，共五百比丘`[王舍城＝於王舍城【元明】]`王舍城安居。 摩訶迦葉清旦著衣持鉢入王舍城，教`[化〔－〕【宮】]`化諸人，持飲食供養集法人教已，摩訶迦葉自`[行乞食食＝次第乞食【三宮】]`行乞食食竟，出城還至精舍。以是因緣`[＊2-2]集＝會【三宮】＊`集僧，`[＊2]`集僧已思惟：「何等比丘能誦毘尼明了，我等難問能隨問答？當從此人集毘尼。」即念：「優波離比丘，佛常讚誦毘尼，比丘中明了第一。」念已白僧：「佛常讚優波離比丘，於誦毘尼比丘中明了第一。優波離比丘！我等問難能隨問答。」爾時摩訶迦葉，為`[敷法＝法敷【三宮】]`敷法座。優波離比丘昇高`[19]座〔－〕【宮】＊`座坐竟，摩訶迦葉問優波離：「`[初波羅夷＝初波羅夷罪【三宮】]`初波羅夷`[因＝罪因【宮】]`因緣從何處出？」優波離答言：「`[初波羅夷＝波羅夷罪初【三宮】]`初波羅夷，從毘耶離國須提那比丘迦蘭陀子出。」「是中云何犯？云何不犯？」爾時優波離廣說犯不犯相。摩訶迦葉問阿若憍陳如：「爾不？」答言：「爾！如優波離所說。」摩訶迦葉問阿若憍陳如竟，次問長老均陀、次問十力迦葉、次`[第問＝問第【宋元】]`第問五百阿羅漢，乃至阿難。阿難答言：「我`[亦〔－〕【三宮】]`亦如是聞，是事是法是善，如長老`[優＝憂【元】]`優波離所說。」阿難問摩訶迦葉：「爾不？」答言：「爾。」是中長老摩訶迦葉，僧中高聲大唱：「大德`[僧聽＝聽僧【三宮】]`僧聽！初波羅夷法集竟，是法、是毘尼、是佛教，無有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教，僧忍，默然故，是事如是持！」摩訶迦葉復問長老優波離：「第二波羅夷因緣從何處出？」優波離答：「王舍城中，為達尼迦比丘瓦師子。」「第三波羅夷因緣何處出？」優波離答：「跋耆國中，為`[4]婆＝跋【宮】＊`婆求摩題河邊住諸比丘。」「第四波羅夷因緣何處出？」答`[5]言＝為【三宮】＊`言：「毘耶離國，為`[＊4]`婆求摩題河邊住諸比丘。」「第一僧伽婆尸沙`[因緣＝因緣罪【三宮】]`因緣何處出？」答`[＊5]`言：「舍婆提國，`[為＝中【三宮】]`為迦留陀夷比丘。第二、第三、第四皆為舍婆提國迦留陀夷比丘。」「第五僧伽婆尸沙因緣何處出？」`[答＝為【三宮】]`答：「舍婆提國中，`[為〔－〕【三宮】]`為迦羅比丘彌梨迦子。」摩訶迦葉復問：「云何犯？云何不犯？」優波離廣說犯不犯相。摩訶迦葉問優波離竟，次問阿若憍陳如：「爾不？」阿若憍陳如答言：「長老`[大〔－〕【三宮】]`大迦葉！我亦如是知，如優波離所說。」次問長老均陀、次問十力迦葉、次第問五百`[阿〔－〕【三宮】]`阿羅漢，乃至阿難。阿難答言：「長老大迦葉！我亦如是知，如長老優波離所說。」阿難問摩訶迦葉：「如優波離所說不？」答言：「阿難！我亦如是知，如優波離所說。」如是`[次第＝作【三宮】]`次第一切`[毘尼＝比丘【宮】]`毘尼集竟。爾時長老大迦葉，僧中高聲大唱：「大德僧聽！如是一切毘尼法集竟，是法、是毘尼、是佛教，無有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教，僧忍，默然故，是事如是持！」 長老摩訶迦葉思惟：「何等比丘誦修妬路阿毘曇明了，我等難問能隨問答？我等當從此人，集修妬路阿毘曇。」即時作是念：「佛讚阿難比丘，於諸多聞比丘中最第一，持一切修妬路、一切阿毘曇。」迦葉思惟竟，僧中唱：「大德僧聽！是阿難比丘好善學人，佛常讚阿難比丘，於諸多聞中最第一。我等從是人了了`[問＝聞【三宮】]`問修妬路、阿毘曇集。如是白。」爾時摩訶迦葉，敷好高座，阿難昇高`[＊19-1]座〔－〕【宮】＊`座`[坐〔－〕【三宮】]`坐竟。摩訶迦葉問阿難：「佛修妬路初從何處說？」阿難答：「如是我聞，一時佛在波羅柰仙人住處鹿林中。」阿難說此語時，五百比丘皆下地`[䠒＝胡【三宮】]`䠒跪，涕零而言：「我從佛所面`[受＝聞【三宮】]`受見法，而今已聞。」 摩訶迦葉語阿難：「從今日一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇，初皆稱如是我聞一時。」 阿難言：「爾！是時佛告`[18]五〔－〕【宮】＊`五比丘： 『1是苦聖諦，我先不從他聞，法中正憶念時，於諸法中生眼、生智、生明、生覺。是集聖諦，是盡聖諦，是道聖諦，我先不從他聞，法中正憶念時，於諸法中生眼、生智、生明、生覺。 2諸比丘！是苦聖諦知故應知，我先不從他聞，法中正憶念時，於諸法中，生眼、生智、生明、生覺。是苦集聖諦知已應斷，是苦滅聖諦知已應證，是苦滅`[道聖＝聖道【宮】]`道聖諦知已應修，我先不從他聞，法中正憶念時，於諸法中生眼、生智、生明、生覺。 3諸比丘！是苦聖諦知故知已，我先不從他聞，法中正憶念時，於諸法中生眼、生智、生明、生覺。是苦集聖諦知故斷已，是苦滅聖諦知故證已，是苦滅道`[聖〔－〕【宮】]`聖諦知故修已，我先不從他聞，法中正憶念時，於諸法中生眼、生智、生明、生覺。 ᅟ 諸比丘！若我隨爾許時，四聖諦中三轉十二分`[21]法輪＝轉法輪【三宮】＊`法輪行，不生眼、智、明、覺，我於一切世間若魔、若梵及沙門、婆羅門天人等眾中，不得解、不得離、不得捨，亦不得`[不〔－〕【宮】]`不顛倒心，是時我亦不作是念：「得阿耨多羅三藐三菩提。」`[以我＝若我若【三宮】]`以我爾許時，四聖諦中三轉十二分`[＊21]`法輪行，生眼、智、明、覺，我於一切世間若魔、若梵及沙門、`[24]婆＝波【明】＊`婆羅門天人等眾中，得解、`[25]得〔－〕【三宮】＊`得離、得捨，得不顛倒心。是時我作是念：「得阿耨多羅三藐三菩提。」 ^w4cwml 說是法時，長老憍陳如，及八萬諸天，遠塵離垢諸法中法眼生。爾時佛告憍陳如：「得法已不？」憍陳如言：「得已。世尊！」「憍陳如得法已不？」憍陳如言：「得已。`[世尊〔－〕【宮】]`世尊！」「憍陳如得法已不？」憍陳如言：「得已。`[世尊＝婆伽婆【三】，頗伽婆【宮】]`世尊！」憍陳`[如＝如得已【三宮】]`如以初得故，故名阿若憍陳如。 阿若憍陳如得法已，是時地神高聲大聲唱言：「諸眾生！佛在波羅奈國仙人住處鹿林中，三轉十二分`[＊21]`法輪，諸餘沙門、若`[婆【麗】，波【大】(cf. K21n0890_p1141b20)]`婆羅門、若天、若魔、若梵，如是等一切世間中，不能如法轉，為饒益眾生故，安樂多眾生，憐愍世間故，利益安樂諸天人，增益諸天種，減損阿脩羅眾。」 虛空中神聞地神唱聲已，亦高聲大聲唱：「佛轉法輪。」 四天王聞虛空神唱，亦高聲大聲唱。三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，即時唱聲，乃到梵天處，皆高聲大聲唱言：「諸眾生！佛在波羅奈國仙人住處鹿林中，三轉十二行法輪，諸餘沙門、若`[＊24]`婆羅門、`[若天〔－〕【宮】]`若天、若魔、若梵，如是等一切世間中，不能如法轉，為饒益多眾生故，安樂多眾生，憐愍世間故，利益安樂諸天人，增益諸天種，減損阿脩羅眾。」』 佛在波羅奈國仙人住處鹿林中，三轉十二行`[＊21]`法輪已，是故是經名『轉法輪經』。」 大迦葉問阿若憍陳如：「`[如〔－〕【三宮】]`如阿難所說爾不？」答言：「`[爾〔－〕【宮】]`爾！長老大迦葉！我亦如是知，如阿難所說。」次問長老均陀、次問十力迦葉，乃至次第問五百阿羅漢，末後問優波離：「如阿難所說不？」答言：「爾。」長老優波離問摩訶迦葉：「如阿難所說不？」答言：「`[爾〔－〕【三宮】]`爾！長老優波離！我亦如是知，如阿難所說。」如是展轉問已，一切修妬路藏集`[竟＝已【三宮】]`竟。爾時摩訶迦葉僧中`[唱＝大唱【三宮】]`唱：「大德僧聽！一切修妬路集竟，是法、是毘尼、是佛教，無有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教，僧忍，默然故，是事如是持！」 長老摩訶迦葉復問阿難：「佛何處始說阿毘曇？」阿難答言：「『如是我聞，一時佛在舍婆提，爾時佛告諸比丘：「若人五怖、五罪、五怨、五滅，是人五怖罪`[怨＝怨滅【三】]`怨故，死後譬如力`[士＝人【三宮】]`士屈伸臂頃墮於地獄。何等五？一者殺；二者偷；三者邪婬；四者妄語；五者飲酒。若人五怖、五罪、五怨、`[＊18-1]五〔－〕【宮】＊`五滅，是人五怖罪怨滅故，死後譬如力士屈伸臂頃生於天上。何等五？一者不殺，怖罪怨滅；不偷、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦如是怖罪怨滅。」』」長老摩訶迦葉問阿若憍陳如：「如阿難所說不？」答言：「`[長老〔－〕【三宮】]`長老大迦葉！我亦如是知，如阿難所說。」次問長老均陀、次問十力迦葉，乃至次第問五百阿羅漢，末後問優波離：「如阿難所說不？」答言：「長老大迦葉！我亦如是知，如阿難所說。」長老優波離問摩訶迦葉：「爾不？」答言：「實爾。」如是一切阿毘曇集已，爾時摩訶迦葉僧中大唱：「大德僧聽！一切阿毘曇集竟，是法、是毘尼、是佛教，無有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教，僧忍，默然故，是事如是持！」 爾時一切修妬路、一切阿毘曇、一切毘尼集竟，長老阿難偏袒右肩長跪叉手，白大德摩訶迦葉：「我面從佛聞受是語，佛言：『我般`[涅槃＝泥洹【三宮】]`涅槃後，若僧一心和合，籌量放捨微細戒。』」摩訶迦葉答：「阿難！汝從佛問不？何名微細戒，一心和合放捨？」阿難答：「大德！不問。」迦葉言：「汝應當了了問：『何名微細戒，僧一心和合而放捨此戒？』長老阿難！汝若不問佛，汝得突吉羅罪。是罪汝當如法懺悔，莫覆藏。」阿難答言：「我不輕戒故不問；是時佛欲滅度，我心愁悶故不問。」摩訶迦葉語阿難：「佛三語汝：『閻浮提地種種事，樂壽命最快。若`[人〔－〕【三宮】]`人有修四如意足，能住壽一劫、若減一劫。阿難！佛四如意足善修，若欲住壽一劫！若減一劫，自在能住。』汝何以不請佛久住？以是事故，汝得突吉羅罪。是罪汝當如法懺悔，莫覆藏。」阿難`[答＝答言【三】]`答：「我`[不＝非【三宮】]`不輕戒，非不敬佛故不請久住。是時魔蔽我心，不自覺知，是故不即請佛久住。」`[14]大＝摩訶【三宮】＊`大迦葉復語阿難：「汝以足躡佛衣，得`[15]突吉羅＝突吉羅罪【三宮】＊`突吉羅。是罪如法懺悔。」阿難答言：「我不輕戒，非不敬佛。是時大風卒起，更無餘人，我襞佛衣，以是故足躡。」`[＊14]`大迦葉復語阿難：「佛語汝：『迦拘陀河取一鉢水。』汝言：『迦拘陀河水濁未清。』不即取水。以是事故，汝得`[＊15]`突吉羅。是罪如法`[16]懺悔＝悔過【三宮】＊`懺悔。」阿難答言：「我不輕戒，非不敬佛。時五百乘車`[濿渡＝渡河【三】，厲渡【宮】]`濿渡未久，水濁`[未【麗】，水【大】(cf. K21n0890_p1142c14)]`未清，以是故不即取水與佛。」`[＊14]`大迦葉復語阿難：「佛不聽女人出家，汝乃至三請，令女人出家。以是事故得`[＊15]`突吉羅。是罪如法`[＊16]`懺悔。」阿難答言：「我不輕戒，非不敬佛。但以過去諸佛皆有四眾，今我世尊云何獨無四眾？是故乃至三請。」`[＊14]`大迦葉復語阿難：「佛滅度後，汝何以出佛陰藏相以示女人？以是事故，汝得突吉羅。是罪如法`[＊16]`懺悔。」阿難答言：「是女人福德淺薄，欲得見佛相。見已厭離女身，後得男`[子〔－〕【三宮】]`子形，以是故示。」 爾時大迦葉，令長老阿難六突吉羅罪，僧中悔過。長老摩訶迦葉，集僧言：「我等不聽放捨微細戒。何以故？外道異學若聞是事，便言弟子聰明。所以者何？師結戒、弟子放捨。以是故，我等一心`[19]集會＝會集【三宮】＊`集會籌量，不聽捨微細戒。外道異學有如是言：『大師在時釋子沙門皆具持戒，師滅度後不能具持戒，便還放捨。釋子法滅不久，譬如燃火烟出，火滅烟止。』以`[是＝是事【三宮】]`是故，我等一心集會籌量，不聽捨微細戒。若我等聽放捨微細戒`[21]者〔－〕【三宮】＊`者，諸比丘不知何者是微細戒，`[或〔－〕【三宮】]`或如是言：『微細戒非獨是突吉羅，更有四波羅提提舍尼，亦名微細戒。』以是故，我等不聽捨微細戒。若我等一心`[＊19]`集會，聽捨微細戒者，或有比丘不知何者是微細戒，作如是言：『非獨突吉羅，四波羅提提舍尼、九十波夜提，亦名微細戒。』以是故，我等一心`[集〔－〕【三宮】]`集會，不聽放捨微細戒。若我等一心`[＊19]`集會，聽捨微細戒者，或有諸比丘不知何者是微細戒，`[如＝作如【三宮】]`如是言：『非獨突吉羅，四波羅提提舍尼、九十波夜提，是微細戒。三十尼薩耆波夜提，亦名微細戒。』以是故我等不聽捨微細戒。若我等一心`[＊19]`集會，聽捨微細戒者，或有諸比丘不知何者是微細戒，作如是言：『非獨突吉羅，四波羅提提舍尼、九十波夜提、三十尼薩耆波夜提、二不定法，亦名微細戒。』以是故，我等不聽捨微細戒。若我等一心集會籌量聽捨微細戒者，或有比丘不知何者是微細戒，`[作〔－〕【三宮】]`作如是言：『微細戒非獨是突吉羅，四波羅提提舍尼、九十波夜提、三十尼薩耆波夜提、二`[不定法＝阿尼竭【宮】]`不定法、十三僧伽婆尸沙，亦名微細戒。』以是故，我等不聽捨微細戒。若我等一心集會籌量，聽捨微細戒者，或有`[比丘＝比丘但受持四戒【三宮】]`比丘作如是言：『`[我受持四戒〔－〕【三宮】]`我受持四戒，餘殘戒放捨。』以是故，我等一心`[＊19]`集會籌量，不聽捨微細戒。我等隨佛結戒，若佛結戒一切受持。佛經中說摩伽陀國中大臣婆羅沙`[迦＝迦羅婆【三宮】]`迦婆羅門因緣，七不滅法中，『若諸比丘！佛不結戒不結，`[已結〔－〕【宮】]`已結戒不捨，如說戒受持，諸比丘善法增益不`[滅＝減【宮】]`滅。』以是故，我等盡當受持不應放捨。」(三藏集法品竟) `[七百＝善誦七百【元明】]`七百比丘`[集＝結集【三】]`集滅惡法`[品〔－〕【宋宮】]`品第二`[之上〔－〕【三宮】]`之上 佛般涅槃後一百一十歲，毘耶離國十事出。是十事非法非善，遠離佛法，不入修妬路、不入毘尼，亦破法相。是十事，毘耶離國諸比丘，用是法行、是法言、是法清淨，如是受持。何等十事？一者鹽淨；二者指淨；三者近聚落淨；四者生和合淨；五者如是淨；六者證知淨；七者貧住處淨；八者行法淨；九者縷邊不益尼師檀淨；十者金銀寶物淨。毘耶離諸比丘，又持憍薩`[羅國〔－〕【宮】]`羅國`[大＝犬【宋】]`大金鉢，出憍薩羅國，入毘耶離國，次第乞錢，隨多少皆著鉢中。時人或以萬錢、或千、`[16]五〔－〕【三宮】＊`五百、五十乃至以一錢，`[悉〔－〕【三宮】]`悉著鉢中。是時有長老耶舍陀迦蘭提子，毘耶離住，得三明，持三藏法：修妬路、毘尼、阿毘曇。耶舍陀是長老阿難弟子。耶舍陀聞毘耶離國十事出已，非法非善遠離佛法，不入修妬路、不入毘尼，亦破法相。是十事，毘耶離國諸比丘，用是法行、是法言、是法清淨，如是受持。何等十？一者鹽淨乃至金銀寶物淨。毘耶離國諸比丘，又持憍薩羅大金鉢，出憍薩羅國，入毘耶離國，次第乞錢，隨多少皆著金鉢中。時人或以萬錢，千、`[＊16]`五百、五十、一錢著鉢中。長老耶舍陀聞是事已，`[知是事作非法〔－〕【三宮】]`知是事作非法，遣使詣毘耶離諸白衣所，語言：「沙門釋子不應乞金銀寶物畜，佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說法：『從今日比丘須薪乞薪、須草乞草、須乘借乘、須作人借作人。沙門釋子！是中佛不聽乞金銀寶物畜。』」毘耶離國諸比丘聞耶舍陀遣使詣毘耶離諸白衣所言：「沙門釋子不應乞金銀寶物畜，佛種種因緣為`[摩＝磨【宋元】]`摩尼周羅聚落主說法：『從今日諸比丘，須薪乞薪、須草乞草、須乘借乘、須作人借作人。沙門釋子！`[乃至〔－〕【三宮】]`乃至佛不聽乞金銀寶物畜。』」聞已集會，所有金銀寶物當分，是中有比丘自取分持出，或使沙彌白衣持去、或著床上持去、或著`[靴＝鞾【宮】]`靴中`[持〔－〕【宮】]`持去、或衣`[裹＝裏【三宮】]`裹持去、或遣使持分與耶舍陀。耶舍陀即還遣使：「此不淨物何以教我受？沙門釋子不應受此不淨物。佛種種因緣說法：『從今日比丘，須薪草應乞、須車乘作人應借，金銀寶物不聽受畜。』」毘耶離比丘思惟言：「耶舍陀於諸白衣前出我等罪，我等當`[與耶＝作耶【宮】]`與耶舍陀`[25]作〔－〕【宮】＊`作下意羯磨，令向毘耶離諸白衣懺悔。」思惟已集僧，與耶舍陀`[＊25]`作下意羯磨，令向毘耶離諸白衣懺悔。耶舍陀聞毘耶離諸比丘作下意羯磨，令向毘耶離諸白衣懺悔，聞已如是思惟：「我向諸白衣懺悔時，能事事說法，使諸白衣得信，言：『佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說因緣，乃至沙門釋子，不應乞金銀寶物畜。』」爾時耶舍陀，明日食時著衣持鉢，入毘耶`[離〔－〕【宮】]`離城乞食，`[食＝乞食【三宮】]`食已到毘耶離諸白衣所懺悔時，事事說法，使諸白衣得信，言：「佛種種因緣為摩尼周羅說：『比丘須薪草應乞，車乘作人應借。不應乞金銀寶物畜。』」如是長老耶舍陀事事說法，諸白衣即得信解，知沙門釋子不應乞金銀寶物畜。毘耶離諸比丘聞長老耶舍`[28]陀〔－〕【三宮】＊`陀向毘耶離白衣懺悔時，事事說法使白衣信解，知佛種種因緣說：「比丘須薪草應乞，車乘作人應借，不應乞金銀寶物畜。」聞已如是思惟：「我等不應令耶舍陀是中住，今當作出羯磨，汝不應毘耶離住。」如是思惟已集僧，與耶舍陀作出羯磨，不得毘耶離住。長老耶舍陀聞，毘耶離諸比丘作出羯磨，不得住毘耶離。聞已還房付授臥具，持衣鉢發毘耶離去未遠，自念：「我於毘耶離諸比丘邊得脫，是諸比丘畜金銀寶物，多欲多求惡法成就。」 耶`[舍【麗】，含【大】(cf. K21n0890_p1144c10)]`舍陀住憍薩羅國夏安居。爾時長老三菩伽，住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍精舍，阿波大羅林中烏頭婆羅樹下。是三菩伽持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢。長老阿難弟子長老耶舍`[＊28-1]陀〔－〕【三宮】＊`陀，聞長老三菩伽住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍，阿波大羅林中烏頭波羅樹下，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢。聞已遣使詣三菩伽言：「長老知不？毘耶離國有十事出，非法非善遠離佛法，不入修妬路、不入毘尼，亦破法相。毘耶離諸比丘，用是法行是法、言`[是〔－〕【三宮】]`是法清淨，如是受持。何等十？一者鹽淨；二`[＊21-1]者〔－〕【三宮】＊`者指淨；三者近聚落淨；四者生和合淨；五者如是淨；六者證知淨；七者貧住處淨；八者行法淨；九者縷邊不益尼師`[＊6-1]檀＝壇【三宮】＊`檀淨；十者金銀寶物淨。毘耶離國諸比丘，又持憍薩羅大金鉢，出憍薩羅國，入毘耶離國，乞錢次第乞，隨多少皆著鉢中，或`[＊25-1]得〔－〕【三宮】＊`得萬錢、千、`[＊16-2]五〔－〕【三宮】＊`五百、五十乃至一錢。諸長老比丘應集會`[滅是惡法＝是諸惡法當滅【三宮】]`滅是惡法，今若不滅後`[必〔－〕【三宮】]`必將大。」長老三菩伽聞是事已，即遣使詣達嚫那國、阿槃提國，如是諸國皆遣使`[語＝詣【三宮】]`語言：「汝知不？毘耶離國十事出。何等十？一者鹽淨乃至金銀寶物淨。是諸惡法，今`[若〔－〕【三宮】]`若不滅後`[將必＝必將【三】，將【宮】]`將必大。」爾時達嚫那國、阿槃提國等諸比丘，即`[皆〔－〕【三宮】]`皆集會毘耶離。 是時長老梨婆多，住薩寒若國，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢，好行四無量心，是長老阿難弟子。長老三菩伽聞長老梨`[婆＝波【宋元宮】]`婆多住薩寒若國，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢，好行四無量心。聞已長老三菩伽如是思惟：「我等以何長老為上座？當求是長老為上座攝諸比丘。」作是思惟已，「我等當求長老梨婆多為諸比丘說實法。」爾時長老三菩伽`[集＝會【三宮】]`集諸比丘，從白衣索四事供養，索已乘`[舡＝船【三宮】]`舡至薩寒若國，到長老梨婆多所。長老梨婆多遙見三菩伽來，善心起迎問訊：「道路疲不？」代持衣鉢示房舍，語三菩伽等諸比丘：「是汝床榻被褥臥具。」若上座為辦浴具、澡豆、灰、麻油、薪。`[浴竟至夜〔－〕【三宮】]`浴竟至夜，是時梨婆多，與三菩伽共一房宿，夜多坐禪至天明。時長老梨婆多語三菩伽：「我供養客法作竟，汝從出家法。」長老三菩伽聞`[是＝道【三宮】]`是語竟，食時著衣持鉢，入薩寒若城乞食。乞食竟食後，還梨婆多所頭面禮足。 爾時長老三菩伽思惟：「是梨婆多大法師，或能難問我阿毘曇，我或不疾解。我今當先問梨婆多毘耶離比丘十事。」即合手問：「鹽淨應受不？」梨婆多還問三菩伽：「云何名鹽淨？」「大德梨婆多！毘耶離諸比丘，鹽舉殘宿著淨食中噉，言是事淨。我問長老實淨不？」梨婆多答：「不淨，不應食。」「若食得何罪？」答：「得突吉羅罪。」三菩伽又問：「佛何處結戒，是事不應食？」答：「舍婆提毘尼藥法中說。」三菩伽問：「大德梨婆多！應受二指淨不？」還問：「云何名二指淨？」答言：「毘耶離諸比丘，食竟從座起，不受殘食法，兩指抄食噉，言是事淨。我問長老實淨不？」梨婆多答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得`[波逸提＝波夜提【三宮】下同]`波逸提罪。」又問：「佛何處結戒，是事不應行？」答：「毘耶離國為不受殘食法故結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！近聚落淨，實淨不？」還問：「云何名近聚落淨？」答言：「毘耶離諸比丘，近聚落邊得食，不受殘食法噉，言是事淨。我問長老實淨不？」梨婆多答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」又問：「佛何處說是事不應行？」答：「毘耶離國佛為不受殘食法結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！應受生和合淨，實淨不？」還問：「云何名生和合淨？」答言：「毘耶離諸比丘，食竟從座起，不受殘食法，乳酪`[酥＝蘇【宋宮】]`酥共和合而噉，言是事淨。我問長老實淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」又問：「佛何處結戒，是事不應行？」答：「毘耶離，佛為不受殘食法結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！如是淨，實淨不？」梨婆多還問：「云何名如是淨？」答：「毘耶離諸比丘，內界共住處別作羯磨竟，入僧中唱言：『彼住處作羯磨，長老是事淨。』今我問是`[15]事〔－〕【三宮】＊`事實淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」又問：「佛何處結戒？」答：「占波國毘尼行法中。」三菩伽言：「大德梨婆多！證知淨，實淨不？」梨婆多還問：「云何名證知淨？」答：「毘耶離諸比丘，各各住處作不如法羯磨竟，入僧中白：『我等處`[處〔－〕【三宮】]`處作羯磨，諸僧證知。』言是事證知淨。今我問長老實淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」又問：「佛何處結戒？」答：「`[占＝瞻【三宮】]`占波國毘尼行法中。」三菩伽言：「大德梨婆多！貧住處淨，實淨不？」梨婆多還問：「`[云〔－〕【宮】]`云何貧住處淨？」答：「毘耶離諸比丘言：『我等住處貧，作酒飲。』言是貧住處淨。實淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」又問：「佛何處結戒？」答：「`[支〔－〕【三宮】]`支`[婆提＝披地【宮】]`婆提國颰陀`[羅婆提＝婆地【三宮】]`羅婆提城，為長老婆伽`[陀＝多【三宮】]`陀阿羅漢結戒，不得飲酒。」三菩伽言：「大德梨婆多！行`[5]法〔－〕【宮】＊`法淨，實淨不？」梨婆多答：「有行`[＊5]`法淨，行亦淨、不行亦淨。有行`[6]法不〔－〕【宮】＊`法不淨，行亦不淨、不行亦不淨。」「何等行`[＊6]`法不淨，行亦不淨、不行亦不淨？」答：「殺罪，行亦不淨、不行亦不淨。偷、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪見，行亦不淨、不行亦不淨，是為行`[＊6]`法不淨，`[行亦＝亦行【宮】]`行亦不淨、不行亦不淨。」「何等行`[＊5]`法淨，行亦淨、不行亦淨？」答：「不殺、不偷、不邪婬、不妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪見，是為行`[＊5]`法淨，行亦淨、不行亦淨。」三菩伽言：「大德梨婆多！不益縷邊尼師`[＊6-2]檀＝壇【三宮】＊`檀淨，實淨不？」還問：「云何不益縷邊尼師檀？」答：「毘耶離諸比丘，作不益縷邊尼師`[＊6]`檀，`[言〔－〕【三宮】]`言是事淨。為淨不？」答：「不淨。」問：「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」又問：「佛何處結戒？」答：「舍婆提國，佛為長老`[迦留陀夷＝黑憂陀耶【宮】]`迦留陀夷，聽縷邊益一`[搩＝磔【三宮】]`搩手尼師`[＊6]`檀結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！金銀寶物淨，實淨不？」還問：「云何金銀寶物淨？」答：「毘耶離諸比丘，取金銀寶物，`[言＝又問【三宮】]`言是`[＊15]`事淨。實淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何處結戒？」答：「毘耶離，佛為跋難陀結戒，不得取金銀寶物。」三菩伽言：「善哉，善哉！大德梨婆多，善說十事。」三菩伽言：「此諸比丘當云何？」梨婆多答：「當共勤方便滅是不善法。」 爾時長老`[沙＝娑【明】]`沙羅，住毘耶離國，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢，是長老阿難弟子，如是思惟：「我所學`[智＝知【三宮】]`智，皆從和上口受誦`[戒〔－〕【三宮】]`戒，我當分別觀察客比丘、毘耶離比丘。」如是思惟已，著衣持鉢入城乞食，食後向`[15]沙＝娑【三宮】＊`沙`[樹＝羅樹【三宮】]`樹林間。入樹林已，於一樹下敷尼師`[＊6-5]檀＝壇【三宮】＊`檀坐，觀所誦法，知誰是？為毘耶離比丘是？為客比丘是？如是觀已，知毘耶離比丘不是、知阿槃提達嚫那`[17]婆＝波【三宮】＊`婆多國諸客比丘是。是樹林中有神天，合手向`[＊15]`沙羅言：「如是，如是！`[長老＝諸長老【三宮】]`長老！是毘耶離比丘非法語，諸客比丘是法語。大德`[＊15]`沙羅！汝欲作何等？」答：「當勤方便滅是不善法。」 毘耶離諸比丘，聞阿槃提、達嚫那`[＊17-1]婆＝波【三宮】＊`婆多國諸客比丘，勤方便欲滅是事。聞已如是思惟：「我等當請何等上座為好上座故，多比丘來。上座梨婆多！我等當請。為是上座故，諸比丘當來集。」如是思惟竟，毘耶離諸比丘，著衣持鉢詣薩`[19]寒＝韓【宮】＊`寒若國。到已見長老梨婆多`[已＝以【三宮】]`已同阿槃提、達嚫那婆多國諸比丘。見已如是思惟：「長老梨婆多`[＊1-2]已＝以【三宮】＊`已同彼。」復作是念：「諸上座弟子，我等今當軟語令請。是上座當用弟子語。」毘耶離諸比丘，到上座弟子所，與衣鉢、戶鉤、革屣，與三種藥盡與竟。諸上座弟子即覺問：「是上`[座〔－〕【三宮】]`座供養，何以故與我？」毘耶離諸比丘答：「當語汝師：『毘耶離比丘，是有法語。阿槃提、達嚫那婆多國諸比丘，不是法語。一切諸佛皆出東方，長老上座莫與毘耶離中國比丘鬪諍。』」諸上座弟子答：「此是小事，我經營之，汝等當受我恩。」諸弟子即到上座梨婆多所言：「阿槃提、達嚫那婆多國諸比丘，非法非善言。一切諸佛皆出東方，長老上座莫與毘耶離中國比丘鬪諍。」梨婆多語弟子：「汝愚癡人！我自知見毘耶離諸比丘非法非善，阿槃提、達嚫那`[＊17]`婆多國諸比丘，實是法是善語。汝愚癡人！云何教我非法、非善、非佛語？汝去莫來，我乃至死不用見汝。」是時長老梨婆多語三菩伽：「此事是間可滅。或有不`[知＝智【三】]`知人言：『此事不可是間滅，本從何處出，應還至本處滅。』」 爾時長老梨婆多、三菩伽，及阿槃提、達嚫那婆多國諸比丘，隨意多少，往薩`[＊19-1]寒＝韓【宮】＊`寒若國。持衣鉢向毘耶離國，次第行到毘耶離。毘耶離國比丘，亦持衣鉢向毘耶離城，次第行到。是時長老薩`[婆＝波【宋元宮】]`婆伽羅`[婆梨＝鉢【三宮】]`婆梨婆羅上座，住毘耶離，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢，好行空三昧，是長老阿難弟子。長老梨婆多，到薩婆伽`[羅＝羅鉢婆羅【三宮】]`羅波梨婆羅上座所。是上座遙見梨婆多來，歡喜問訊：「長老具醯！`[善〔－〕【宮】]`善來具醯！久不相見具醯！」到`[已〔－〕【宮】]`已共坐。諸上座有如是法，若客比丘來，共一處宿，告給事：「汝為客比丘敷臥具。」給事如是思惟：「上座如是約勅我與客比丘敷床臥具，上座必與客比丘一房宿。」給事受`[勅＝教【三宮】]`勅已即向上座房，與客比丘敷床臥具。弟子受勅與客比丘敷床臥具竟，還白上座言：「與客比丘敷床臥具已，上座自知時。」上座即從座起，向房舍自`[坐＝臥【三宮】]`坐處，敷尼師壇結加趺坐。長老梨婆多亦向上座房，入已頭面禮上座足，臥具上敷尼師壇，結`[＊7-1]加＝跏【三宮】＊`加趺坐。薩`[婆＝波【明】]`婆伽羅婆梨婆羅上座，如是思惟：「長老梨婆多！客來道路疲極，客比丘`[未＝來【宮】]`未臥，我不應先臥，客比丘臥竟我乃應臥。」長老梨婆多亦思惟：「今僧中第一上座未臥，我不應先臥，上座臥竟爾乃我臥。」是夜二人俱坐禪。後夜長老第一上座問長老梨婆多：「汝何以不臥？」答：「我如是思惟：『長老是僧中第一上座未臥，我不應先臥，上座臥竟爾乃我臥。』」上座問梨婆多：「是夜心入何等三昧？」答：「我多行慈三昧。」上座言：「汝長老具醯！此是小三昧行，汝夜行小三昧行。」梨婆多答：「此實小三昧行，我阿羅漢一切漏盡，是行長夜喜念。以是故，常行是三昧行。」`[問〔－〕【宮】]`問：「上座何以不臥？」上座答：「我亦思惟，汝道路行極未臥，我不應先臥，汝臥竟我乃應臥。」問：「上座是夜入何等三昧？」上座答：「多行空三昧。」梨婆多言：「此是上三昧行，汝夜行上三昧行。」上座答：「此實上三昧行，我阿羅漢一切漏盡，是行長夜喜念。以是故，常行是三昧。」是二善人，俱`[得〔－〕【宮】]`得阿羅漢道出所行法。長老三菩伽，是夜過已向第一上座，頭面禮足一面坐。上座問三菩伽：「`[汝三菩伽〔－〕【三宮】]`汝三菩伽，是事云何欲滅？」答：「長老一切僧中上座，當知是事云何滅？」「汝三菩伽，今日食後`[＊2-4]集＝會【三宮】＊`集一切僧。」三菩伽受上坐語竟，食時著衣持鉢入毘耶離城乞食，食後一處集僧。是時毘耶離國少一比丘，不滿七百集會，為滅是非法、非善、非佛語惡事滅故。 是時有長老，名`[4]級＝富【三宮】＊`級闍蘇彌羅，在婆羅梨弗國住，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢，喜用天眼，是長老阿難弟子。以天眼遙見少一比丘，不滿七百在毘耶離國集，為滅非法、非善、非佛語惡事故。即入三昧，如力士屈伸臂頃，於婆羅梨弗`[國〔－〕【宮】]`國沒，毘耶離國僧住處門下出住。是`[＊4]`級闍蘇彌羅出三昧，說偈索開門： 「婆羅梨弗國，　　諸舊比丘中， 持律多聞`[人＋（婆羅梨弗國）五字一句【三】]`人，　　`[＊1-3]已＝以【三宮】＊`已斷諸狐疑， 今從彼間來，　　在此門下立。 `[婆羅梨弗國〔－〕【三宮】]`婆羅梨弗國，　　諸舊比丘中， 持律多聞人，　　調御六情根， 今從彼間來，　　在此門下立。 婆羅梨弗國，　　諸舊比丘中， 持律多聞人，　　`[＊4-2]級＝富【三宮】＊`級闍蘇彌羅， 今從彼間來，　　在此門下立。」 十誦律`[卷第六十＝毘尼序卷上【元明宮】，毘尼序卷上(九)【宋】]`卷第六十 # 61 `[（十誦…一）八字＝十誦律毘尼序卷中【三宮】]`十誦律卷第六十一`[（善誦…中）七字〔－〕【三宮】]` \(善誦毘尼序卷中)東晉`[罽賓〔－〕【三宮】]`罽賓三藏`[卑＝界【宮】]`卑摩羅叉續譯 七百比丘集`[滅惡法品第二＝法【宋宮】，法品【元明】]`滅惡法品第二之餘 長老級闍蘇彌羅來，滿七百`[僧＝眾【三宮】]`僧。蘇彌羅入僧中已，是時長老三菩伽，如是思惟：「我等若在僧中滅是惡事，或有不智比丘言：『是事不應如是滅，是事應如是滅。』我今當僧中作羯磨，一切僧當聽滅是事。」長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！我等僧中滅是惡事，若有不智比丘言：『是事不應如是滅，是事應如是滅。』我今當僧中作羯磨，一切僧當`[忍〔－〕【三宮】]`忍聽滅是事。如是白。」是時三菩伽，僧中唱四比丘名字：阿`[盤提＝槃地【三宮】下同]`盤提、達嚫那、`[婆＝波【三宮】下同]`婆多`[18]國〔－〕【三宮】＊`國四客比丘，東方四舊比丘。何等阿盤提、達`[嚫＝親【宋宮】]`嚫那、婆多`[＊18]`國四客比丘：一、薩婆伽羅婆梨婆羅上座；二、沙羅；三、耶輸陀；四、級闍蘇彌羅，是為四客比丘。何等東方四舊比丘：一、上座梨婆多；二、長老三菩伽；三、修摩`[20]那＝耶【三宮】＊`那；四、`[薩波＝波薩【三宮】]`薩波摩伽羅摩。是為東方四舊比丘。長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！我唱是八人名字，阿盤提、達嚫那、婆多四客比丘，東方四舊比丘。若僧時到僧忍聽，是八人作烏迴鳩羅，為斷滅僧中惡事故。如是白。」是時長老阿`[嗜＝耆【三宮】下同]`嗜多受戒五歲，善誦持毘尼藏，在僧中。長老三菩伽如是思惟：「是阿嗜多比丘受戒五歲，善誦持毘尼藏，在此間僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座烏迴鳩羅，`[滅＝於沙樹林中與上座敷坐具故作滅【三宮】]`滅`[僧中惡事〔－〕【宮】]`僧中惡事，諸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作烏迴鳩羅，沙樹林中為諸上座作敷坐具人。」三菩伽如是思惟竟，僧中唱：「大德僧聽！是阿嗜多比丘受戒五歲，善誦持毘尼藏，學持《阿含》。若僧時到僧忍聽，是阿嗜多比丘依受諸上座作烏迴鳩羅，沙樹林中作敷坐具人。如是白。」`[如〔－〕【宮】]`如是白二羯磨。「僧聽阿嗜多比丘依上座作烏迴鳩羅，沙樹林中與上座敷坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是時阿嗜多比丘，從座起至樹林中，與諸上座比丘敷坐具`[已〔－〕【三宮】]`已，還到集僧中白諸上座：「大德上座！我已於樹林中敷坐具竟，上座自知時。」諸上座從座起，向樹林中敷坐具處，自敷尼師`[檀＝壇【三宮】下同]`檀結`[加＝跏【三宮】]`加趺坐。 長老三菩伽，從座起偏袒右臂，合`[手＝掌【三宮】]`手向上座薩`[婆＝菩【明】下同]`婆伽羅`[31]婆＝波【明宮】＊`婆梨婆羅如是言：「大德上座！鹽淨，實淨不？」上座還問：「云何名鹽淨？」三菩伽言：「毘耶離諸比丘，鹽共宿著淨食中噉，言是事淨。實淨不？」上座答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」三菩伽問：「佛何處結戒？」上座答：「舍婆提國毘尼藥法中。」三菩伽問薩婆伽羅`[＊31]`婆梨婆羅上座竟，次問上座沙羅、上座耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩那、婆棄伽彌，問一切上座，乃至問阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多答：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多亦問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽答：「我亦如是知，如上座答。」是時長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第一事已，如法如善如佛教，現`[前＝在【三宮】下同]`前僧中`[滅是＝是滅【三宮】]`滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行一籌，為滅一惡事故。 三菩伽問上座薩婆伽羅婆梨：「婆羅大德！二指淨，實淨不？」上座還問：「云何名二指淨？」答：「毘耶離諸比丘，食竟從座起，不受殘食法，兩指抄飯食噉，言是事淨。實淨不？」上座答：「不淨！」「不淨得何罪？」上座答：「得波逸提罪。」問：「佛何處結戒？」答：「毘耶離國為不受殘食法結戒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅竟，次問上座沙羅、耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩那、婆棄伽彌，問一切上座，乃至問阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多答言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」是時長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧`[以＝已【三宮】]`以滅十事中第二事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是`[惡〔－〕【三宮】]`惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行二籌，為滅二惡事故。 三菩伽問上座薩婆伽羅波梨婆羅：「大德！近聚落淨，實淨不？」還問：「云何名近聚落淨？」答：「毘耶離諸比丘，近聚落邊得食，不受殘食法噉，言是事淨。為實淨不？」上座答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得`[波逸提＝波夜提【宋元宮】下同]`波逸提罪。」問：「佛何處結戒？」答：「毘耶離國，為不受殘食法故結戒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟，次問上座沙羅、耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩`[＊20-1]那＝耶【三宮】＊`那、波棄`[伽＝伽彌【三宮】]`伽，問一切上座，乃至問阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多亦問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」是時長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第三惡事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行三籌，為滅三惡事故。 三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅：「生和合淨，大德上座！`[是〔－〕【宮】]`是淨實淨不？」還問：「云何名生和合淨？」答：「毘耶離諸比丘，食竟從座起，生乳酪`[8]酥＝蘇【宋宮】＊`酥共和合噉，言是事淨。為實淨不？」答：「不淨。」`[問〔－〕【宮】]`問：「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」問：「佛何處結戒？」答：「毘耶離，為不受殘食法故結戒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟，次問上座沙羅、耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩那、波棄伽彌，問一切上座，乃至問阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多還問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」是時長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第四事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非`[法非善＝善非法【三宮】]`法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行四籌，為滅四惡事故。 三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅：「大德上座，如是淨，實淨不？」上座還問：「云何名如是淨？」答：「毘耶離諸比丘，內界共住處別作羯磨，言是事淨。為實淨不？」答：「不淨。」問：「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」問：「佛何處結戒？」答：「`[占＝瞻【三宮】下同]`占波國中毘尼行法中。」三菩伽問一切上座竟，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿`[嗜【麗】，耆【大】(cf. K21n0890_p1150b03)]`嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」答：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！`[今僧＝僧今【三宮】]`今僧以滅十事中第五事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非善非法、非佛教，如是不淨。」作是語竟行五籌，為滅五惡事故。 三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅：「大德上座，證知淨，實淨不？」上座還問：「云何名證知淨？」答：「毘耶離諸比丘，各各住處作非法羯磨竟，入僧`[中〔－〕【宮】]`中白：『我等處處作羯磨，諸僧證知。』言是事證知淨。為實淨不？」答：「不淨。」問：「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」問：「佛何處結戒？」答：「占波國毘尼行法中。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟，次問一切諸上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」答言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第六事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行六籌，為滅六惡事故。 三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅：「大德上座！貧住處淨，實淨不？」上座還問：「云何名貧住處淨？」答：「毘耶離諸比丘言：『我等住處貧，作酒飲。』言是事淨。為淨不？」答：「不淨。」問：「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」問：「佛何處結戒？」答：「婆`[1]提＝地【宮】＊`提國跋陀婆`[＊1]`提城，為長老`[娑【麗磧】，婆【大】(cf. K21n0890_p1150c13; Q20_p0917a24)]`娑伽陀結戒，不得飲酒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟，次問一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」答言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第七事已，如法如善如`[佛＝僧【宮】]`佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行七籌，為滅七惡事故。 三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅：「大德上座！行法淨，實淨不？」答：「有行法淨，行亦淨、不行亦淨。有行法不淨，行亦不淨、不行亦不淨。」「何等行法不淨，行亦不淨、不行亦不淨？」答：「殺罪，行亦不淨、不行亦不淨，偷、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪見，行亦不淨、不行亦不淨，是為行法不淨，行亦不淨、不行亦不淨。」「何等行法淨，行亦淨、不行亦淨？」答曰：「不殺、不偷、不邪婬、不妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪見，是為行法淨，行亦淨、不行亦淨。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟，次問一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第八事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行八籌，為滅八惡事故。 三菩伽問薩`[伽〔－〕【三宮】]`伽婆伽羅波梨婆羅：「大德上座！不益縷邊尼師檀淨，實淨不？」還問：「云何不益縷邊尼師檀`[淨〔－〕【三宮】]`淨？」答：「毘耶離諸比丘，作不益縷邊尼師檀，言是事淨。為淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「`[得〔－〕【三宮】]`得波逸提罪。」問：「佛何處結戒？」答：「舍婆提國，佛為長老`[6]迦留陀夷＝黑優陀耶【三宮】＊`迦留陀夷，聽益縷邊一`[磔＝𨃥【宋宮】下同]`磔手尼師檀結戒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟，次問一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第九事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非`[善非法＝法非善【三】]`善、非法、非佛教，如是不淨。」作是語竟行九籌，為滅九惡事故。 三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅：「大德上座，金銀寶物淨不？」還問：「云何金銀寶物淨？」答：「毘耶離諸比丘，言金銀寶物淨。`[為＝為實【三】]`為淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」問：「佛何處結戒？」答：「毘耶離，為跋難陀釋子結戒，不得取金銀寶物。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟次問一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十惡事盡，皆如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。`[此〔－〕【宋元宮】]`此非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行十籌，為滅十惡事故。 是時上座薩婆伽羅波梨婆羅，語長老三菩伽：「是事今`[已滅竟＝以滅已【三宮】]`已滅竟，如法如善如佛教，現前行`[十〔－〕【三宮】]`十籌了了問`[答〔－〕【三宮】]`答。或有不`[智＝知【宮】]`智比丘作是語：『今滅是十事，為如法滅耶？為不如法滅耶，皆不可知。』以是故，汝三菩伽，當往大會僧中使大會僧皆共普問是十事，如此我答汝令一無異。」如是教竟，諸上座從座起，往至大會僧處，還至本坐處坐。長老三菩伽起，合手向上座薩婆伽羅波梨婆羅，如是言：「大德上座！鹽淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」「佛何處結戒？」答：「舍婆提國毘尼藥法中。」「大德上座！二指淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「波逸提罪。」「佛何處結戒？」答：「毘耶離為不受殘食法故結戒。」「大德上座！近聚落淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何處結戒？」答：「毘耶離為不受殘食法故結戒。」「大德上座！生和合淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何處結戒？」答：「毘耶離為不受殘食法結戒。」「大德上座！如是淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」「佛何處結戒？」答：「占波國毘尼行法中。」「大德上座！證知淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」「佛何處結戒？」答：「占波國毘尼行法中。」「大德上座！貧住處淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何處結戒？」答：「`[婆＝披【宮】]`婆`[＊1-2]提＝地【宮】＊`提國跋陀婆提城，為長老娑伽陀結戒不得飲酒。」「大德上座！行法淨，實淨不？」答：「有行法淨，行亦淨、不行亦淨。有行法不淨，行亦不淨、不行亦不淨。」「何等行法不淨，行亦不淨、不行亦不淨？」答：「殺罪乃至邪見，行亦`[不【麗】，大【大】(cf. K21n0890_p1152b06)]`不淨、不行亦不淨。」「何等行法淨，行亦淨、不行亦淨？」答：「不殺等法，是為行法淨，行亦淨、不行亦淨。」「大德上座！不益縷邊尼師檀淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何處結戒？」答：「舍婆提國為`[＊6-1]迦留陀夷＝黑優陀耶【三宮】＊`迦留陀夷聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。」「大德上座！金銀寶物淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提。」「`[佛＝問佛【三】，〔－〕【宮】]`佛何處結戒？」答：「毘耶離為跋難陀結戒，不得取金銀寶物。」 長老三菩伽，僧中如法滅是毘耶離諸比丘十事罪。如法滅竟，便說此偈： 「若人不知罪不除，　　他為除罪便瞋恚； 是名無智愚癡人，　　日日`[忘【麗】，妄【大】(cf. K21n0890_p1152b20)]`忘失功德利， 譬如月十六日後，　　其光漸漸`[消＝銷【三宮】]`消滅盡。 若有人知罪得除，　　他為除罪便歡喜， 是名有智黠慧人，　　日日大得功德利， 譬如月生一日後，　　其光漸漸轉增上。」 七百比丘集滅惡`[品＝法品【元明】]`品竟 `[毘尼＝善誦毘尼【元明】]`毘尼`[中〔－〕【三宮】]`中雜品第三 佛在舍婆提城。有比丘與一比丘相嫌，禮拜恭敬，是比丘高聲大喚，諸比丘大集問：「何以故大聲喚？」答言：「此比丘打我。」諸比丘問此比丘：「實打不？」比丘答言：「我禮拜恭敬，實不打，是比丘先相嫌故，為我作過耳！」諸比丘是事白佛。佛以是因緣會僧，會僧已告諸比丘：「從今日若先相嫌不應禮拜，若禮拜得突吉羅罪。」長老優波離問佛：「如佛所言：『先相嫌不應禮拜。』若未受具戒人先相嫌者，得禮拜不？」佛言：「不得！若僧都會時聽禮無罪。」 優波離問：「沙彌受具足羯磨時，男根轉成女，為名比丘、名比丘尼耶？」佛言：「名比丘尼。」又問：「式叉摩尼受具戒羯磨`[時＝便【三宮】]`時，女根轉成男，為名比丘尼、名比丘耶？」佛言：「名比丘。」又問：「若一切比丘結界羯磨時，僧都轉成女，是界名比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「名比丘尼界。」問：「若一切比丘尼結界羯磨時，都轉成男，是界名比丘尼界、名比丘界耶？」佛言：「是名比丘界。」問：「若比丘結界羯磨時，或轉者、或不轉者，是界名比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「若說羯磨人，`[是〔－〕【三宮】]`是男，界屬比丘；成女界，屬比丘尼。」問：「比丘結界羯磨時，說羯磨比丘獨轉成女，是界名比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「名比丘尼界。」問：「比丘尼結界羯磨時，說羯磨人獨轉成男，是界名比丘尼界、名比丘界耶？」佛言：「名比丘界。」 諸比丘為比丘尼作種種羯磨，諸比丘尼不受。是事白佛，佛言：「比丘不應與比丘尼作羯磨，還比丘尼應與比丘尼作羯磨，除三種羯磨。何等三？一者受具戒、二`[者〔－〕【三宮】]`者行摩那埵、三者出罪羯磨。」 諸比丘尼為比丘作種種羯磨，諸比丘不受。是事白佛，佛言：「比丘尼不應與比丘作羯磨，還比丘應與比丘作羯磨，除三種羯磨。何等三？一者不禮拜、二者不共語、三者不敬畏羯磨。」 佛在舍衛國。時諸比丘尼，到祇洹欲聽法，其日說戒。諸比丘語：「姊妹汝出去！我欲作法事說戒。」比丘尼言：「我等欲聽諸比丘戒。」諸比丘言：「佛未聽我等比丘尼前說比丘戒。」是事白佛，佛言：「聽比丘，比丘尼前說比丘戒。不聽比丘尼說比丘戒。若比丘說戒時忘，聽比丘尼口授。」時諸比丘，到王園比丘尼精舍中欲聽法，其日說戒。諸比丘尼言：「大德汝出去！我欲作法事說戒。」諸比丘言：「我欲聽比丘尼戒。」諸比丘尼言：「佛未聽我等比丘前說比丘尼戒。」是事白佛，佛言：「聽比丘尼，比丘前說比丘尼戒，不聽比丘說比丘尼戒。若比丘尼說戒時忘，聽比丘口授。」 波斯匿王請佛及阿難明日入宮食，阿難先已受他請，時忘不憶復受王請。佛默然受請竟，王頭面禮佛足還宮，是夜辦種種飲食。辦竟敷佛坐處，遣使白佛：「唯聖知時，食具已辦。」佛著衣持鉢，共阿難入王宮食。爾時阿難二請忘不與他一請。阿難以食著口中，是時乃憶知，有二請不與他一請，不敢吐食，為恭敬佛故。又不敢咽，為持戒故。佛知阿難心悔，告阿難：「心念與他已便食。」長老優`[波【麗】，婆【大】(cf. K21n0890_p1153b24)]`波離問佛：「佛聽阿難心念與他得食。若餘人心念與他，亦得食不？」佛言：「不得。除五人：一者坐禪人、二者獨處、三者遠行、四者長病、五者飢餓時依親里住。如是人更無餘人，聽`[心＝生【三宮】]`心念與他。」 有比丘與一比丘相嫌，與清淨，是人高聲大喚，諸比丘大集問：「何以大喚？」答言：「是比丘重罪欲我邊懺悔。」諸比丘問是比丘：「汝實重罪欲懺悔不？」答言：「不！我欲與清淨，此人與我相嫌，是故大喚與我作過。」是事白佛，佛言：「從今日先相嫌人，不應與清淨、不應與欲、不應與自恣、不應與懺悔。若與懺悔得突吉羅罪。」優波離問佛：「若比丘一處僧擯，餘處得懺悔不？」佛言：「不得。除是精舍空，若諸比丘死、若反戒、若入外道，聽餘處懺悔無罪。」 憍薩羅國有二聚落界相連，是中一比丘尼，謂是一聚落，入異聚落界。諸比丘尼語此比丘尼：「汝得僧伽婆尸沙罪。」是比丘尼言：「何等僧伽婆尸沙？」諸比丘尼言：「汝獨入異聚落。」是比丘尼心中悔，出界故得僧伽婆尸沙，以是事白佛。佛知故問：「汝謂是一界、謂是異界耶？」比丘尼言：「我謂是一界。」佛言：「無罪。從今日聽，若有`[兩＝雨【元】]`兩聚落界相連，是中應作一界羯磨。云何作？一比丘尼應僧中唱：『大德尼僧聽！某甲、某甲聚落界，是中欲作一界羯磨。若僧時到僧忍聽，某甲、某甲聚落界，作一界羯磨。如是白。』白二羯磨。『僧已`[聽＝忍【宮】]`聽某甲、某甲聚落`[界＝界相連是中應【三宮】]`界作一界羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」 諸比丘從憍薩羅國遊行，欲至舍婆提城，近祇`[洹＝桓【宋宮】下同]`洹有好林`[木〔－〕【三宮】]`木茂盛，其中淨潔，諸比丘心樂是處。其日說戒，諸比丘言：「是中作說戒。」說戒竟入祇洹。祇洹比丘打`[揵＝犍【宋元宮】下同]`揵槌欲說戒，客比丘問：「何以打揵槌？」答：「欲說戒。」客比丘言：「我等已說戒竟。」問：「長老汝等何處說戒？」答：「某處。」祇洹比丘言：「汝等破僧。」客`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘言：「云何破`[僧〔－〕【三宮】]`僧？」「汝等界內二處說戒，輕我等故。」客比丘心悔：「我等破僧，或得偷蘭遮罪。」是事白佛，佛知故問：「汝心云何？」客比丘言：「我謂是外界。」佛言：「無罪。從今日不得為小因緣故住道中說戒。若欲說戒，當上高處立觀知，近處有精舍無？若有，應入中作布薩說戒。」 憍薩羅國有邊聚落，諸比丘畏賊，棄精舍入是聚落。其日說戒日，有比丘共賊來。是比丘不知何者是外界，何者是`[內＝中【宋元】]`內界。是事白佛。佛言：「有聚落屬賊，是一切外界，是時隨所在處自在說戒。」 舍婆提國有賈客主，欲至他國，占沸星日發。有比丘以此布薩日，欲共賈客主去，是比丘到賈客主所語言：「小住！我有法事。」賈客主答：「今是沸星日好，不得住，汝作法事竟隨後來。」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「若賈客住，廣說戒；若小住，略說戒；若不住，三語說；若都不聽住，各各口語：『今日布薩說戒。』若白衣在比丘中，不得各各口語，是時應一心念：『今日布薩說戒。』」是賈客主發，到宿處作制限，不得散住。若散住盡奪財物及奪命。是日說戒日，諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「從今日若有如是布薩說戒日，應但一心念：『今日布薩說戒。』」 有賈客主，到有龍處宿，諸比丘語賈客主：「我等欲作法事。」賈客`[主〔－〕【三宮】]`主言：「大德！是處龍處莫作聲，龍`[12]儻＝或【三宮】＊`儻瞋，我等得大愁怖。」諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「從今日如是布薩說戒日，應但一心念：『今日布薩說戒。』」 有賈客主，到鬼神處宿。是日說戒日，諸比丘語賈客主：「我等欲作法事。」賈客主言：「大德！是處鬼`[神＝住【三宮】]`神處莫作聲，鬼`[＊12-1]儻＝或【三宮】＊`儻來，我等得大愁怖。」諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「從今日若如是布薩說戒日，但應一心念：『今日布薩說戒。』」 長老優波離問佛：「阿蘭若比丘在獨處一身，當云何說戒？云何自恣？云何受衣？云何受七日法？云何受七日藥？云何與一請？云何衣物以清淨故施？」佛告優波離：「若阿蘭若比丘獨處一身，聽一心念：『今日布薩說戒。』得說戒法、自恣、受衣、受七日法、受七日藥、與一請，`[及＝外【宋元宮】]`及淨施衣物亦爾。」 神通大德大力比丘，至淨國乞食，國人多惡。若受飲食先好洗手，是比丘`[先〔－〕【三宮】]`先受食便欲噉，淨人言：「我等非不淨人。」持飲食來與比丘，不手授便著地。諸比丘不知當云何，白佛。佛言：「從今日淨國中聽不手授得取，以淨國土故。」 有一住處，一上座犯僧伽婆尸沙，上座言：「我`[當〔－〕【三宮】]`當行波利婆沙行摩那埵。」諸人言：「上座行波`[2]利＝梨【三宮】＊`利婆沙摩那埵，何況中座下座。」生不信心。諸比丘是事白佛，佛言：「若一心生念：『從今日更不作。』是時即得清淨。」 有一住處有比丘大德多知：「我行波`[＊2-1]利＝梨【三宮】＊`利婆沙行摩那埵。」諸人言：「大德多知比丘，行如是事，何況餘人。」生不信心。諸比丘以是事白佛，佛言：「若一心生念：『從今日是事更不作。』是時即得清淨。」 有比丘犯僧伽婆尸沙罪，諸比丘言：「汝行波`[利＝梨【明】下同]`利婆沙摩那埵，是罪如法懺悔。」其人言：「我不能行，我寧當反戒。」諸比丘以是事白佛，佛言：「若一心生念：『從今日更不作。』是時即得清淨。」 有比丘病，犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言：「汝行波利婆沙摩那埵，是罪如法懺悔。」其人言：「我不能`[行＝行僧加婆尸沙【三宮】]`行懺悔法，無力故。」諸比丘言：「汝乞出罪羯磨。」其人言：「我不能胡跪住。」諸比丘以是事白佛，佛言：「若一心生念：『從今日更不作。』是時即得清淨。」 有一住處，比丘犯僧伽婆尸`[沙〔－〕【明】]`沙罪，眾不滿二十人，是比丘欲至他處懺悔，道路遇賊死。諸比丘言：「是比丘不清淨死，或墮惡道。」是事白佛，佛言：「一心生念如法懺悔，是人清淨，死不墮惡道，得生天上。」 有一住處，比丘犯僧伽婆尸沙罪，眾不清淨，是比丘至他眾欲懺悔，道路遇賊奪命。諸比丘言：「是比丘不清淨死，或墮惡道。」是事白佛，佛言：「一心生念如法懺悔，是人清淨，死不墮惡道得生天上。」(凡有六種`[懺＝懺悔【三宮】]`懺法，不可妄用及`[僥倖＝有僥倖【三宮】]`僥倖也。`[唐＝此【明】]`唐為自欺，罪亦不除，要`[須〔－〕【宮】]`須廣問，明律者能斷之耳，`[相甚難知〔－〕【三宮】]`相甚難知。) 憍薩羅國遠住處，二比丘共住，有賊來捕是比丘，欲祠祀故賊一面住守。是二比丘其日說戒日，二比丘言：「聚落主小放，我等欲作法事。」賊`[言＝主言【三宮】]`言：「聽汝作法事。」二比丘小遠，一人言：「我有罪。」一人言：「我亦有罪，佛說俱有罪人不得清淨。」賊言：「汝道何物？汝欲走去耶？」答：「不去。」「道何等？」答言：「我等有過欲懺悔耳。」賊言：「汝有何過？」答：「如是如是過。」賊言：「汝等是好人，有爾許小事，持`[是〔－〕【三宮】]`是作過。我等是惡人，惱如是好善人。」賊到賊主所言：「是比丘好善人，可放使去，我更覓餘人。」賊主`[言〔－〕【明】]`言：「放`[去〔－〕【宮】]`去。」比丘從恐怖中得脫。是二比丘以是事向諸比丘說。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日如是急事，若不相應罪聽懺悔。」 憍薩羅國遠住處，有二比丘共住，有賊來捕是比丘，為祠祀故賊一面住守。是二比丘，其日是說戒日，比丘言：「聚落主小放我等，我等欲作法事。」賊言：「聽汝作法事。」二比丘小遠。一人言：「我有罪。」一人言：「我亦有罪。佛說：『相應罪不得懺悔，不相應罪得懺悔。』今我等是相應罪，不得共懺悔。」賊言：「汝道何等？欲走去耶？」答言：「不去。」問：「若不走，道何等？」答言：「我等有過欲懺悔耳。」賊言：「汝有何過？」答：「如是如是過。」賊言：「汝等是好善人，有爾許小事持作過。我等是惡人，惱如是善人。」賊到賊主所言：「是比丘善人，可放使去，我等更覓餘人。」賊主言：「放去。」是二比丘恐怖中得脫，向諸比丘說。諸比丘白佛，佛言：「從今日若有相應罪，是比丘一心生念口言：『`[後＝從【三宮】]`後當向清淨比丘懺悔。』聽受相應罪懺悔。」 有一住處比丘病，墮罪，語看病人：「我有罪。」看病人言：「我亦同有是罪。」「佛說：『有相應罪，一心生念口言懺悔，後聽受他懺悔。』我等是事故，欲從汝懺悔。」看病人答：「遠住處二比丘，為賊捕得欲祠祀，是故佛聽。若相應罪懺悔，不聽病人如是懺悔。」是病比丘死，心悔故墮惡道。是事白佛，佛言：「從今日若有相應罪，若賊捕得、若病人，聽心生口言懺，後`[當〔－〕【三宮】]`當從清淨比丘懺悔，後聽受他懺悔。」 憍薩羅國舍利弗，欲遊行至`[舍婆提＝舍婆提國【三】]`舍婆提。中道有空精舍。是說戒日不知何者是內界、何處是界外。是事白佛。佛言：「若有棄空精舍，是名一切界外，是中隨意說戒。」 憍薩羅國有二聚落連界，是時`[飢〔－〕【宮】]`飢餓，有比丘尼將一比丘尼伴，到異聚落親里舍，與二、三日食，更不能與，語比丘尼言：「汝一人尚不能活，何以將人來？」比丘尼答：「佛不聽我獨餘聚落行，以是故將來。」比丘尼不知當云何，便白佛。佛言：「`[從〔－〕【明】]`從今日連界，是中應作一界羯磨。云何作？僧一心`[會＝念【三】]`會，一比丘尼`[應唱言＝唱【三宮】]`應唱言：『大德尼僧聽！某甲、某甲聚落，作一界羯磨。若僧時到僧忍聽，某甲、某甲聚落，作一界羯磨。如是白。』白二羯磨。『僧已聽某甲、某甲聚落作一界羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」 憍薩羅國諸比丘遊行，與賈客俱經過大澤。諸比丘從賈客主乞水，賈客主即出水與著鉢中，水上有少食，諸比丘棄水。賈客主言：「汝亦知是中無水水難得，何以棄水？」比丘言：「日時已過，是水上有少食，不應飲故。」是比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「不應一切棄，棄上少許水，下淨水聽飲。」 憍薩羅國諸比丘遊行，與賈客俱經過大澤故。諸比丘從賈客主乞水，賈客主即出水與著鉢中，水底有少許食，諸比丘棄水。賈客主言：「汝亦知是中無水水難得，何以棄是水？」比丘答言：「日過中，是水底有少食，不應飲，是故棄。」是比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「不應一切棄，上水聽飲，下底應棄。」 諸比丘從放牛人乞水，水瓶膩`[瀉＝寫【宋元宮】]`瀉水著鉢中，水上凝`[＊8-1]酥＝蘇【宋宮】＊`酥如芥子。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「`[＊8]`酥可却者却，淨水應飲。」 諸比丘持膩鉢，著`[汪＝潢【三宮】]`汪池水中取水，`[水〔－〕【三宮】]`水膩盡凝。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「`[＊8-3]酥＝蘇【宋宮】＊`酥可却者却，`[淨水應得＝水應【三宮】]`淨水應得飲。」 諸比丘鉢有殘食著鉢，著潢池水中取水，食沒入水，遙見飯白。諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「可却者却，殘餘淨水得飲。」 沙彌白衣捉瓶`[＊8-4]酥＝蘇【宋宮】＊`酥麻油，`[5]澍＝注【三宮】＊`澍著比丘鉢中不斷，諸比丘心中疑：「我或非是受法？」便白佛，佛言：「是`[＊5]`澍下流非上流，不破受`[法〔－〕【三】]`法。」 憍薩羅國比丘，遊行至舍`[波＝婆【三宮】]`波提國，經過大澤。是時有小沙彌持淨物，沙彌不能擔。便白佛，佛言：「比丘應`[并＝併【三】]`并擔淨人去。」 諸比丘舍內壁上有棚，棚上有食，沙彌小，不及舉食、不及取食。諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「比丘明日當擔淨人棚上`[取＝取食【三宮】]`取。」 憍薩羅國諸比丘，遊行至舍婆提，道中值河水。沙彌小，擔淨物不能渡。諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「比丘當擔沙彌渡河。」 憍薩羅國諸比丘，遊行至舍婆提，道中值河水。沙彌小擔淨物，是河水`[駃＝駛【三】]`駃長，比丘擔沙彌渡，為水所漂。比丘手觸食，諸比丘疑：「是食或能不淨？」便白佛，佛言：「淨人恒念守視食囊，雖觸無罪。」 有`[河＝何【宋元宮】]`河浮囊渡，擔淨物沙彌小，諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「比丘當使淨人持食，著浮囊上，渡到彼岸上，莫手觸食，還使淨人捉。」 比丘新`[熏＝勳【宋宮】]`熏鉢，`[＊8-5]酥＝蘇【宋宮】＊`酥著鉢，二、三過洗，膩氣不淨。便白佛，佛言：「若一心三洗`[者〔－〕【三宮】]`者，是鉢名淨。」 比丘用不淨脂塗鉢受麨，是比丘一切棄。白佛，佛言：「不應一切棄，`[瀉＝寫【元宮】下同]`瀉著餘器中應食，餘著鉢麨是應棄。」 比丘繩綴鉢用受熱粥，少膩從綴間出，比丘都一切棄。佛言：「不應一切棄，應棄此膩，餘應食。」 比丘使沙彌持鉢，是沙彌持食，不淨鉢與師。是比丘不知當云何，便白佛。佛言：「無急事不應使沙彌持鉢，若使持應從沙彌受。」 比丘淨食中著不淨食。諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「不淨除却，餘殘應食。」 比丘不淨食中著淨食。諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「不淨者却，應取淨者食。」 比丘淨`[15]飯＝餅【宮】＊`飯中著不淨`[＊15]`飯。諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「不淨除却，餘殘應食。」 比丘不淨`[＊15-2]飯＝餅【宮】＊`飯中著淨`[＊15]`飯。諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「不淨者`[應却＝却應【三宮】]`應却，取淨者食。」 憍薩羅國諸比丘，與賈客俱向舍婆提城，經過大澤。諸比丘從賈客主乞食，賈客主言：「汝知此間食難得，何以不自擔糧？」諸比丘答：「佛未聽我等道路齎糧。」諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「從今日聽自擔糧，從他易淨食乃聽噉，不易不聽噉。」諸比丘欲易食，他人不與言：「汝食中有何不可，故易？」諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「從今日清淨故與。」與竟他不還，是事白佛，佛言：「當從乞取。」 是賈客主到宿處，淨人辦飲食，滿鉢著一面。賈客夜半發去，諸比丘忘自持食，後憶念此食不淨便棄。佛言：「不應棄，憶念時從人受。」 有守邏人，從比丘乞食，若與食少、若不與，此人瞋作不可事。是事白佛，佛言：「從今日聽擔食藏，莫使人見。若食當出道取一`[搦＝樹【宮】]`搦，不受得食，以經曠澤故。」 頻婆娑羅王請佛及僧`[與＝施與【三】，僧與【宮】]`與粥田，諸比丘守穀不肯取，以上場不淨故。佛言：「未分應`[取＝上【宮】]`取，若分不應故取。若取得突吉羅罪。」 飲食具車載`[來＝將【三】]`來入，車欲傾，將車人呼：「大德佐捉。」諸比丘不肯捉，以不淨故。佛言：「聽佐正車，正車後不應更捉。若捉得突吉羅罪。」 飲食具`[21]舡＝船【三宮】＊`舡載，諸比丘不肯上`[＊21]`舡，以不淨故。佛言：「從今日聽著蘆`[𮑀＝箔【三宮】]`𮑀，若席應坐。」若坐觸食具，佛言：「敷令遍，莫觸食具。」 飲食具，騾驢牛象馱來，諸馱傾轉。驅馱人喚：「諸大德！佐我正馱。」比丘不肯，`[若〔－〕【三宮】]`若佐是食具或不淨。是事白佛，佛言：「從今日聽`[佐〔－〕【三宮】]`佐正，若正後更莫捉。若觸得突吉羅罪。」 白衣沙彌負食具來，負傾轉語：「諸大德！與我正負。」諸比丘不肯。以是事白佛，佛言：「從今日聽正，若正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。」 沙彌白衣持`[＊8-6]酥＝蘇【宋宮】＊`酥油瓶瀉著異`[瓶中〔－〕【宮】]`瓶中，瓶傾`[動＝轉【三宮】]`動。淨人語：「大德！與我正。」諸比丘不肯。是事白佛，佛言：「從今日聽與正，正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。」 比丘使沙彌白衣僧釜中煮肉飯粥羹，釜傾轉呼：「佐我支。」諸比丘不肯。是事白佛，佛言：「從今`[日〔－〕【三宮】]`日聽佐正，正已不應復觸。若觸得突吉羅罪。」 有看馬人，從波羅奈國詣舍婆提放馬。是人信佛法，辦種種飲食入著僧前。是人聞馬屋失火，是人言：「大德自食，我等有急事。」留食便去。諸比丘不知當云何，是事白佛。佛言：「信佛法人一心與，若捨去便應食。」 比丘乞食，食著一面，待時到我當食。烏來啄一口去，比丘一切棄食。佛言：「不應一切棄，但棄啄處，餘殘應食。」 比丘乞食食著一面，待時當食，`[蠅＝繩【宋】]`蠅來入食鉢中。比丘言：「此食或破受法。」日近中無淨人，是比丘心疑，不敢食。佛言：「蠅不可遮，不破受法。」 長老優波離問佛：「有比丘求水瓶，誤取`[＊8-7]酥＝蘇【宋宮】＊`酥油瓶，是瓶破淨，應棄不？」佛言：「有二種不壞淨：一無羞破戒人捉、二持戒人忘誤捉，俱淨應食。」 諸比丘為小沙彌擔飲食，行道中與沙彌食。沙彌食時還與比丘，比丘不肯受，共宿故。佛言：「先不共要得食，若要不應食。」 諸比丘夏安居，聚落中有因緣應出，是比丘畏犯戒不去，是眾`[所〔－〕【三宮】]`所可作事廢。佛言：「聽受七`[夜法＝日【三宮】]`夜法去。」諸比丘受七`[夜去＝日到【三宮】]`夜去聚落，若七夜未盡，所作事未竟來還。`[諸〔－〕【三宮】]`諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「受餘殘`[夜＝日【三宮】]`夜去，`[言〔－〕【三宮】]`言：『我受七夜法，`[若干＝二【三宮】]`若干夜已過，餘若干夜`[在〔－〕【三宮】]`在，受彼出界。』」 佛在舍婆提，波斯匿王有園，名波羅陀，清涼淨潔，眾事作竟唯無`[有〔－〕【三宮】]`有水。一時波斯匿王出，詣園四顧看不見水，王告大臣侍人：「此中何以無水？」大臣答：「素無水。」王告大臣：「汝等方便引水令來，園無水不可愛樂。」大臣`[侍＝待【明】]`侍人`[中〔－〕【宮】]`中，`[有〔－〕【三宮】]`有惡心不信`[法者〔－〕【三宮】]`法者言：「有一因緣水可`[得〔－〕【三宮】]`得來。」王言：「水云何可得？」大臣言：「當於祇洹中作渠通水來，作渠者，當破祇洹中樹及佛圖精舍。」王言：「`[吾＝我【明】]`吾欲使水來，不知餘事。」王為是故至桑奇多國，`[恐〔－〕【宮】]`恐諸`[比丘＝問比丘【宋元】]`比丘儻來從我乞救，是事`[故王去後〔－〕【三宮】]`故王去。後工匠即詣祇洹，引繩使直欲鑿渠，`[諸【麗】，語【大】(cf. K21n0890_p1158c03)]`諸比丘`[問〔－〕【三宮】]`問言：「聚落主欲作何等？」工匠言：「波斯匿王有園，名波羅陀，清涼淨潔，眾事作竟唯無水，欲於祇洹`[作渠通水＝中通渠【三宮】]`作渠通水。」諸比丘言：「聚落主，汝等欲伐樹木，房舍非復僧伽藍。」工匠答言：「大德！我是`[官＝宮【宮】]`官人，不得自在，從`[王＝主【三宮】]`王約勅，非是我意，憍薩羅主波斯匿王意耳！」工匠言：「我等唯能小停不作，汝`[等〔－〕【三宮】]`等自詣王求`[令＝命【三宮】]`令不作渠。」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「應受七夜去。」`[諸比丘受七夜去〔－〕【三宮】]`諸比丘受七夜去，到彼間久住，無人與白王，七日向盡`[而〔－〕【三宮】]`而事未了，心疑即還祇洹。諸比丘見彼比丘來問：「是事辦不？」`[答＝是比丘【三宮】]`答言：「不辦。」`[祇洹＝祇桓【宋宮】]`祇洹`[33]諸〔－〕【三宮】＊`諸比丘言：「何以不辦？」答：「我等彼間久住，無人白王，`[七夜向盡而事未了【大】∞我等心疑【三宮】]`七夜向盡而事未了，`[我等心疑【大】∞七夜向盡而事未了【三宮】]`我等心疑`[便＝即【三宮】]`便還。」是事白佛，佛言：「聽受三十九夜去。云何應受？一比丘應僧中唱：『大德僧聽！某甲、某甲`[＊33]`諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。若僧時到僧忍聽，某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。如是白。』『大德僧聽！某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。誰諸長老忍某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事出界，是處安居自恣者默然；誰不忍者便說。』『僧已聽某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事`[故〔－〕【三宮】]`故出界，是處安居自恣竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」`[是諸比丘＝彼比丘去【三宮】]`是諸比丘到彼`[亦〔－〕【三宮】]`亦久住，無人白王。王餘時小出，王舉眼視，遙見比丘，王語臣言：「`[往【CB】，徃【大】]`往問沙門釋子，`[來＝為【三宮】]`來何所作？」`[受教往問＝即去王問比丘【三宮】]`受教往問：「為何所作？」比丘`[答〔－〕【三宮】]`答言：「我欲見王。」臣還白言：「比丘欲見王。」即語臣言：「喚比丘來。」即往言：「王喚比丘。」比丘即入。就座坐`[已〔－〕【三宮】]`已，`[共相〔－〕【宮】]`共相問訊樂不樂。`[王小默然〔－〕【宮】]`王小默然，王忘先事`[故便〔－〕【三宮】]`故便問比丘：「何故來？」比丘即以此事向王廣說。王言：「去，莫`[復〔－〕【三宮】]`復使作。」工匠即不作渠。 六群比丘畜五大皮：師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、`[48]狸＝猫【三宮】＊`狸皮。是事白佛，佛言：「五大皮不應畜：若師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、`[＊48]`狸皮。更有五皮不應畜：象皮、馬皮、豺皮、狗皮、黑鹿皮。若畜得突吉羅罪。」 阿闍世王見父諸好大床，心悔憂惱，以是物故：「我父清淨人、無過人，而抂死。」`[便〔－〕【三宮】]`便告大臣侍者，持是諸床去，即持著空地。王出`[猶＝復【三宮】]`猶見，王言：「除却。」彼即移著外門屋`[1]中＝下【三宮】＊`中。王出入`[復數＝常【三宮】]`復數見，王言：「持去。」彼即移著中門屋`[＊1]`中。王見`[猶＝唯【三宮】]`猶數，王言：「何以`[置此耶＝敷置【三宮】]`置此耶？」臣言：「大王！不知當移置何處？」王言：「持去施竹園`[眾〔－〕【三宮】]`眾僧。」`[臣〔－〕【宮】]`臣即持去與竹園僧，僧著空地講堂門間。諸兵將吏到竹園看見之，言：「我眼初不得見，是好物何緣棄之？若王聞`[者心或＝或心【三宮】]`者心或不淨。」諸比丘`[聞〔－〕【三宮】]`聞，不知當云何。是事白佛。佛言：「從今日聽白衣舍大床高床，比丘不得畜、不得坐、不得臥。若人施高床大床，聽`[受應護＝護應【三宮】]`受應護藏舉，不得坐、不得臥。」 波斯匿王母死，母所有生時一切眾物，持詣祇洹與諸比丘。諸比丘得`[是〔－〕【三宮】]`是貴衣被，`[從〔－〕【三宮】]`從阿蛾羅彌國出；`[戶＝尸【三宮】下同]`戶摩根衣，婆蹉阿婆多蘭國出，以是好貴衣被，敷著地在上經行。諸兵將吏到祇洹觀看，見已言：「我等初不得手捉著頭上，云何敷地脚躡？若波斯匿王聞，心或不淨。」諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「聽貴衣中可作臥具者便作，中作衣者便作，是物任所用者便作。」是大貴衣阿蛾羅彌國出，戶摩根衣婆蹉阿婆多蘭國出。貴價衣是比丘受用，作四方僧臥具。 `[有＝又【三宮】]`有時大雷，諸飛鳥怖死。諸居士知是事即出擇取好鳥，除`[大烏鳥＝烏大烏【三宮】]`大烏鳥、鷲、禿梟、角鵄、阿羅，如是諸鳥不取，不中食故。諸比丘時到著衣持鉢，入舍婆提乞食，見此諸鳥皆死無人取，諸比丘語餘比丘：「汝持去煮炙，我乞食還，共汝等噉。」是時有比丘持`[來＝鳥來【三宮】]`來煮炙，有諸比丘問：「是何等肉？」答：「烏肉。」諸比丘以種種因緣呵：「云何名比丘噉烏肉？佛所未聽。」諸比丘種種因緣呵竟，是事白佛。佛言：「烏肉不得噉。若噉得突吉羅罪。」諸比丘問：「是復何等肉？」答：「`[小＝大【明】]`小烏肉、鷲肉、鴻肉、`[17]婆娑＝婆婆娑【三】＊，婆婆【宮】＊`婆娑禿梟、角鵄、阿羅肉等。」諸`[比丘＝比丘一一答【三宮】]`比丘種種因緣呵：「云何名比丘，噉大烏肉、鷲肉、鴻肉、`[＊17]`婆娑禿梟、角鵄、阿羅等肉？佛所不聽。」呵竟白佛，佛言：「不得噉如是等肉，一切噉死尸鳥肉，皆不得噉。若噉得突吉羅罪。」 諸比丘食後，至阿耆羅河上經行，見水中漂`[豺＝豺肉【三宮】]`豺來。諸比丘語一比丘：「取此豺來，明日當食。」是比丘即取，明日有煮豺肉者，`[有〔－〕【三宮】]`有乞食者。諸比丘問：「長`[者＝老【三宮】]`者！是何等肉？」答：「豺肉。」諸比丘種種因緣呵：「云何名比丘，佛未聽噉豺肉而噉？」呵竟白佛，佛言：「云何名比丘，噉豺肉，豺肉狗肉無異。從今日不得噉豺`[22]肉〔－〕【三宮】＊`肉。若噉得突吉羅罪。」 諸人騾死棄著塹中。諸比丘食時著衣持鉢，入舍`[婆＝波【三宮】]`婆提城乞食，見塹中有死騾，語餘比丘：「持去`[煮＝者【宮】]`煮，我等乞食還，當共噉。」諸比丘問：「是何等肉？」答：「騾肉。」諸比丘種種因緣呵：「云何名比丘，佛未聽噉騾肉而噉？」是事白佛，佛言：「騾馬何異？從今日不得噉騾肉。若噉得突吉羅罪。」 諸比丘食後，入安陀林經行，見死獼猴，語餘比丘：「持去，明日當食。」是比丘即取。明日有煮者，有行乞食者。諸比丘問：「長老！是何等肉？」答：「獼猴肉。」諸比丘種種因緣呵：「云何名比丘，佛未聽噉獼猴肉而噉？」是事白佛，佛言：「獼猴似人肉，與人`[＊22-1]肉〔－〕【三宮】＊`肉何異？若噉得突吉羅罪。」 （毘尼雜品`[竟＝竟十誦律毘尼序卷中【三宮】]`竟） `[毘尼＝十律律毘尼【三】，宮本缺此卷]`毘尼序卷下 `[因緣品第四＝善誦因緣品第四【元明】，十誦律第十誦卷第六十一序因緣第四【聖】]`因緣品第四 佛在迦毘羅婆國。諸貴釋子出家，得長病。病人早起，到親里家、檀越知識家，諸主人問言：「樂不？」答：「長病不樂。」主人問：「得何等病？」答：「得如是、如是病。」主人言：「白衣時病云何治？」答：「牛胞中著藥灌。」主人言：「與汝是藥治。」比丘言：「佛未聽我著是藥。」是事白佛，佛言：「聽灌用，薄皮不中灌。」佛言：「聽厚皮灌屏處，聽若藥師教親親人灌。」 諸貴釋子出家，得長病。病人早起，到親里檀越知識家，主人問：「樂不？」答：「長病不樂。」主人問：「何等病？」答：「如是如是病。」主人言：「白衣時病云何治？」答：「用刀治。」主人言：「與汝刀。」比丘言：「佛未聽我等用刀治。」是事白佛，佛言：「聽蓮華莖割。」比丘言：「不中用。」佛言：「聽用金銀、琉璃、銅鉛、錫珠刀割。」比丘言：「如是諸刀不中用治。」佛言：「屏處聽用鐵刀治。」 有比丘病，語看病人言：「持生熟`[酥＝蘇【宋聖】下同]`酥、油、蜜、石蜜來。」看病人言：「無。若有是佛僧物不淨、舉宿、惡捉、不受、內宿。」是事白佛，佛言：「聽若佛物、僧物、不淨、舉宿、惡捉、不受、內宿。若病人得上物，差`[竟〔－〕【聖】]`竟`[應〔－〕【三】]`應與。」 `[長老＝長老比丘【聖】]`長老畢陵伽婆蹉患眼痛，藥師教羅散禪那著眼中，作是言：「佛未聽羅散`[禪＝闍【宋】]`禪那著眼中。」佛言：「聽用治眼。」畢陵伽婆蹉鉢中有羅散禪那，小鉢、半鉢、大`[33]揵瓷＝鍵𨩲【元明】＊`揵瓷、小`[＊33]`揵瓷絡囊懸著象牙杙上，取`[時〔－〕【三】]`時流污壁臥具房舍臥具垢臭。是事白佛，佛言：「聽羅散禪那`[35]函＝𣫍【宋】，匳【元明】＊`函盛。」比丘作`[＊35]`函不蓋，比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「聽作蓋。」比丘直作蓋喜墮，佛言：「作子口蓋，用烏翅鷄翅收漏羅翅。」塗著眼中`[眼痛更＝痛【三】]`眼痛更增，佛言：「作籌。」長老優波離問：「何物作籌？」佛言：「鐵銅貝牙角木瓦作。」 佛言：「從今日界內不應作淨處。若作得突吉羅罪。」 長老優波離問佛：「阿`[耆＝祇【三聖】]`耆達婆羅門為佛作八種粥：酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、`[小〔－〕【三】]`小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥。是八種粥，雜根藥、莖藥、葉藥、華藥、菓藥，煮可飲不？」佛言：「病比丘可飲，不病者不得飲。」 佛在蘇摩國，是時長老阿那律比丘弟子病，服下藥中後心悶，佛言：「與熬稻華汁與。」`[4]與〔－〕【三】＊`與竟悶不止，佛言：「竹笋汁與。」`[＊4]`與竟`[不差〔－〕【三】]`不差，佛言：「囊盛米粥絞汁與。」與竟不差，佛言：「將屏處與米粥。」 優波離問佛：「佛聽結`[髮＝髻【三】]`髮鷄尼耶梵志施八種漿：`[昭＝招【三】]`昭梨漿、牟梨漿、拘梨多漿、舍梨漿、阿說陀漿、波流沙漿、劫必陀漿、`[蒱萄＝蒱陶【宋】，蒲萄【元明】]`蒱萄漿。是八種漿，根湯、莖湯、葉湯、華湯、菓湯，合可飲不？」佛言：「若無酒味、不雜食、清不濁，聽飲。」 佛在舍婆提。爾時憍薩羅國諸居士，道中無水處，以水施并施石蜜。六群比丘從憍薩羅國至舍婆提，次第行到施水處。六群比丘但噉石蜜不飲水，居士言：「何以獨噉石蜜不飲水？」六群比丘言：「`[我〔－〕【三】]`我嗜石蜜，不喜飲水。」施主言：「我為飲水故`[施＝與【聖】]`施石蜜，今汝何以但噉石蜜不飲水。」六群比丘言：「我嗜石蜜，不喜飲水。」是六群比丘有大力，復不畏破戒。是居士不能面前譏說，去後心瞋呵罵：「沙門釋子自言：『善好有德。』但噉石蜜不欲飲水。」諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，是事白佛。佛言：「從今日五時聽噉石蜜：一、遠行來；二、若病；三、若食少；四、若不得食；五、若施水處。是五時聽噉石蜜。從今日若不飲水不聽噉石蜜。若噉得突吉羅罪。」 優波離問佛：「石蜜漿舉宿得飲不？」佛言：「病比丘得飲，不病不得飲。」 比丘若得二種請：一請與他、一比丘受。問：「汝與不？」答：「我與。」更問：「何時與？」答：「`[瓶＝湃【元明】]`瓶沙王請佛及僧百歲四事供養，是時與。」是事白佛，佛言：「比丘有二請：一、今日請；二、`[12]冷＝令【聖】＊`冷請。若有一日得二請：一請與他、一請自受。`[＊12]`冷請有二種：`[隨受〔－〕【三】]`隨受淨、隨受不淨。隨受云何淨？隨受五佉陀尼、五食五似食。何等五佉陀尼？根、莖、葉、菓、磨。何等五食？飯、麨、`[麵＝𮮀【宋】，糒【元明】]`麵、魚、肉。何等五似食？糜、粟、大麥、迦師、莠子。何等不淨隨受？五寶、五似寶。五寶者，金、銀、摩尼珠、`[頗梨【麗宋元】，玻梨【大】，玻瓈【明】]`頗梨、`[毘〔－〕【三】]`毘瑠璃。何等五似寶？赤銅鐵、鍮石、水精、鉛錫、白鑞。若淨物直受，不淨物作淨已受。」 阿羅毘國諸比丘，日日借作具，居士言：「諸作具何以不自作，而日日借。」比丘言：「佛未聽我等畜作具。」是事白佛，佛言：「為僧聽畜一切作具。」 有居士祇`[洹＝桓【宋】下同]`洹作房舍，是中有少供養具。客比丘房舍中宿，問：「是房舍誰作？」答：「某甲居士作。」是比丘一宿，早起著衣持鉢詣居士所，語言：「汝房舍中供養具何以少？」居士言：「我先時大多與。」是比丘言：「我是中一宿住，見供養具`[少＝少少【聖】]`少不足言。」居士語比丘：「共詣本作房舍比丘所。」居士到本營房舍比丘所言：「我本與長老是中供養具，斯何所在？」比丘答：「本所與供養具，異房比丘用去。」居士言：「我本不與異房比丘用，與自作房舍中住比丘用。我房舍空，是供養具著異處，是不應爾。」是比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「從今日聽，檀越與何房舍，是中住者應用`[分＝應分【三】]`分。」 舍婆提有一人親里為他殺，著祇洹塹中空處。比丘求覓糞掃衣，到死人邊取一衣去。諸親里覓到祇洹，見是比丘問言：「大德！如是人若見若聞不？」比丘答：「此人死棄在祇洹塹中，我是邊取一衣來。」親`[里＝戚【聖】]`里言：「將我示處。」比丘即將示處，親里見死悲咽言：「汝或能以衣故殺我人。」比丘言：「我實不殺。若殺何以不取餘殘衣物`[也＝邪【聖】]`也。」親里如是思惟：「我等軟語，是比丘不實語，我當將去詣官。」便將去詣官。官問是比丘：「汝實殺不？」比丘答言：「我是比丘，云何殺人？我若殺，應`[當〔－〕【聖】]`當持餘衣物去。」官人聰明信佛法，知釋子比丘不作是事，放此比丘去。「若後如是，比丘不問他莫取。」是比丘從恐怖得脫，是事語諸比丘。諸比丘是事白佛，佛言：「從今日不問他，殺人衣不應取。若取得`[突吉羅＝突吉羅罪【宋元聖】]`突吉羅。」 諸比丘取有主死人地衣，旃陀羅言：「死人地衣莫取，我曹輸王如是如是物。」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「有主死人地衣不應取。若取得罪。」 諸比丘取有主死`[人〔－〕【三】]`人地四邊有糞掃衣，是中`[旃＝真【聖】]`旃陀羅亦遮，是事白佛，佛言：「若遮莫取。若取得突吉羅。」 時舍婆提有大`[疫＝疾【聖】]`疫病，多有人死，諸比丘取燒死人間薪，為僧辦溫室。是焦薪鬼逐來，一切僧得病苦，是事白佛，佛言：「不聽取死人間薪，若取得突吉羅`[罪〔－〕【元明】]`罪。」 諸比丘取天祠中衣毳、劫`[貝＝具【元】]`貝、白㲲，守祠人言：「大德！此諸衣物屬祠莫取。」比丘言：「此泥木天用衣物為？」守祠人言：「佛、阿羅漢塔物我亦當取。」是事白佛，佛言：「從今日天祠中衣毳、劫貝、白㲲不得取。若取得偷蘭遮罪。」 有比丘病，多鉢、多衣、多物。看病人思惟：「若`[交＝教【三】]`交與我一切物，或教`[六物＝與我六物或教與僧六物【三】]`六物`[與僧〔－〕【明】]`與僧，餘殘與我。」思惟竟語病比丘：「汝病久不差，汝死後現前一切`[物僧＝衣物【聖】]`物僧當分。汝亦不得大福，不得恩分。汝今活時，分處六物與僧，餘殘物與我。」病比丘思惟：「若不與，恐不好看我。」思惟竟，即以六物與僧，餘殘物與看病人。是比丘後病差，是時佛及僧，夏後月遊行諸國`[土〔－〕【聖】]`土。餘比丘著新染衣，是比丘獨著弊衣。佛知故問比丘：「何以獨著弊故衣？」是比丘`[以〔－〕【三】]`以是事白佛，佛種種因緣呵：「何以名比丘，六物不應與僧，不應分與他，亦不應教他與。」佛種種因緣呵竟，告諸比丘：「從今日六物不應自與，不應教與。若自與、教他與，得突吉羅罪。」 長老優波離問佛：「僧坊中房舍破，是中有所用敷具、覆具，得`[持〔－〕【聖】]`持博貿治不？」佛言：「得。」「若僧中`[有〔－〕【三】]`有兩房舍欲壞，得賣一房治一房不？」佛言：「得。」 憍薩羅國有邊聚落，是時有賊，諸居士畏賊棄聚落去。是時諸比丘乞食難得，便棄塔物僧物已，自持衣鉢出去。是賊世靜已，諸居士還本住處，諸比丘為塔物僧物乞求錢財。居士言：「先有塔物僧物，皆何所在？」比丘言：「於賊世中失去。」居士言：「汝自衣鉢在不？」比丘言：「我持隨身。」居士言：「汝等自`[11]愛＝受【聖】＊`愛衣鉢，不`[＊11]`愛佛物僧物。」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「若賊世怖畏時，聽擔去後還著本處。」 更有賊世，諸比丘取自衣鉢及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言：「是僧臥具我當用之。」時比丘不與便鬪諍。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「擔去者應用，餘不應索。」 諸比丘持塔物僧物著空地，自著衣持鉢乞食，來還失是物去。佛言：「行乞食時擔佛物、僧物。」自持衣鉢擔荷不好，佛言：「乞食時聽以物著衣`[裹＝裏【明】]`裹。」 是比丘持佛物僧物著空地，上廁出失衣物。白佛，佛言：「護是物欲使不失，當寄人`[若〔－〕【三】]`若著屏處。」 憍薩羅國一住處，檀越為比丘僧施衣，是中比丘僧不在。是事白佛，佛言：「現在三比丘應分，二比丘亦應分，一比丘心生口言受。沙彌若`[三若二＝二若三【三】]`三、若二應分，一人心生口言應受。」 憍薩羅國一住處，檀越為比丘尼僧施諸衣物，是中比丘尼僧不在。是事白佛，佛言：「現`[前＝在【聖】]`前三比丘尼應分，二比丘尼亦應分，一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分，一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分，一沙彌尼若心生口言應受。」 憍薩羅國一住處，檀越為比丘僧施衣物，比丘僧不在。是事白佛，佛言：「現在三比丘、二比丘應分，一比丘心生口言應受。三沙彌、二沙彌應分，一沙彌心生口言應受。」若時都無比丘、無沙彌，是事白佛。佛言：「是物比丘尼僧應分。若時亦無比丘尼僧，三比丘尼、二比丘尼應分，一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分，一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分，一沙彌尼心生口言應受。」 憍薩羅國一住處，檀越為比丘尼僧施衣物，是中無比丘尼僧。白佛，佛言：「現在三比丘尼、二比丘尼應分，一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分，一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分，一沙彌尼心生口言應受。若時都無比丘尼，`[又無〔－〕【三】]`又無式叉摩尼、沙彌尼，爾時比丘僧應分，乃至沙彌亦如是。」 憍薩羅國一住處，檀越為二部僧施衣物，比丘僧不在。佛言：「比丘尼僧應分。」比丘尼僧亦不在，佛言：「三比丘、二比丘應分，一比丘若心生口言應受。三比丘尼、二比丘尼應分，一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分，一式叉摩尼若心生口言應受。三沙彌、二沙彌應分，一沙彌心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分，一沙彌尼若心生口言應`[受＝受因緣之餘毘尼序【聖】]`受。」 佛在舍婆提。有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，從座起頭面禮佛足遶竟還歸，是夜辦種種飲食，早起敷床座，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」僧著衣持鉢入居士舍，佛住精舍迎食分。是居士見眾坐定，自行澡水，上座中座多美飲食。下座及沙彌，與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。與諸居士與眾僧多美飲食竟，自行澡水，取小座具僧前坐聽說法。上座舍利弗說法竟，從座出去。是時羅睺羅作沙彌，食後行到佛所，頭面禮佛足一面立。諸佛常法，比丘食後如是勞問：「多美飲食飽滿不？」爾時佛問羅睺羅：「僧飲食飽滿足不？」羅睺羅言：「得者足，不得者不足。」佛問：「何以作是語？」羅睺羅言：「世尊！諸居士與上座中座多美飲食飽滿，下座及沙彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。」是時羅睺羅羸瘦少氣力，佛知故問羅睺羅：「汝何以羸瘦少氣力？」羅睺羅即說偈言： 「食胡麻油大得力，　　有食酥者得淨色， 胡麻滓菜無色力，　　佛天中天自當知。」 `[佛＝當知佛【三】]`佛知故問羅睺羅：「是僧中誰作上座？」答：「`[和上＝和尚【三】下同]`和上舍利弗。」佛言：「比丘舍利弗不淨食。」長老舍利弗聞今日世尊呵言：「比丘舍利弗不淨食。」聞竟吐食出，盡壽斷一切請食及僧布施，常受乞食法。諸大貴人居士，欲作僧食，欲得舍利弗入舍，白佛：「願佛勅舍利弗還受請。」佛告諸人：「汝等莫求舍利弗使受請。舍利弗性，若受必受、若棄必棄。舍利弗非適今世有是性，乃前過去亦有是性，若受必受、若棄必棄。汝等今聽！」爾時世尊廣說本生因緣：「過去世時有一國王，為毒蛇所螫。能治毒師，作舍伽羅呪，將毒蛇來，先作大火，語蛇言：『汝寧入火耶？寧還`[3]嗽＝𡂡【宋聖】，𠲿【元明】＊`嗽毒？』毒蛇思惟：『唾竟，云何為命故復`[＊3]`嗽？已吐，不可還噉。我寧入火死。』如是思惟竟投身火中。」佛語諸人：「蛇者今舍利弗是，此人過去世，若受必受、若棄必棄。今亦如是。」是時佛種種因緣呵舍利弗竟，告諸比丘：「從今日應行上座法。云何應行？若聞`[揵搥＝犍搥【三】，揵推【聖】]`揵搥聲、若時到聲，應疾往坐處坐，觀中座比丘、下座比丘，或有坐不應法者，若坐不應法者應示。是比丘若不覺，應彈指。彈指不覺，應語`[比＝比丘【三】]`比座安`[祥＝詳【三】]`祥語。若上座施主與僧食時，不應先食。待得遍，聞等供聲乃食，一切僧應隨上座法行。」 佛在王舍城，`[王舍〔－〕【聖】]`王舍城中有居士，名尸利仇多，大富多錢財，有大德力，是外道婆羅門弟子。此人疑沙門瞿曇有一切智不？行到佛所問訊佛竟一面坐。佛為尸利仇多說法示教利喜：「是應行、是不應行。」種種因緣說法已默然。居士尸利仇多聞法已，叉手向佛白佛言：「沙門瞿曇！明日我舍食，憐愍故！」以彼應度故，佛默然受請。時尸利仇多見佛默然受，從座起為佛作禮，遶佛三匝而還到舍。於外門間作大火坑，令火無烟無焰，以沙覆上，如是心生口言：「若沙門瞿曇是一切智人，當知是事。若非一切智人，沙門瞿曇并諸弟子，當墮此坑中。」即入舍敷不織坐床、上敷白`[8]㲲＝縶【聖】＊`㲲，如是心生口言：「若是一切智人，當知是事。非一切智人，并弟子當墮。」尸利仇多以毒和飲食，心生口言：「若是一切智人，當知`[是＝此【聖】]`是事。非一切智人，當中毒死。」早起遣使白佛：「飲食已辦，佛自知時。」爾時佛語阿難：「令僧諸比丘皆不得先佛前行，一切`[應〔－〕【聖】]`應在佛後。」阿難受教，令諸比丘皆不得先佛`[前〔－〕【聖】]`前行，一切應在佛後。令僧竟，是時佛著衣持鉢在前行，諸比丘從佛後。佛入尸利仇多舍，佛變火坑作蓮華池，滿中清淨水，既甘而冷，水中有赤白種種色蓮華，遍覆水上。時佛與僧皆行廣葉蓮`[華〔－〕【三】]`華上，告尸利仇多：「汝居士，當除心中疑，我實一切智人。」佛作是語竟，入舍上不織床，變令成織，告尸利仇多：「汝居士！當除心中疑，我實一切智人。」是尸利仇多見二神力，信心即生清淨，恭敬尊重於佛。是時尸利仇多歡喜叉手，白佛言：「食中有毒，僧`[或＝儻【聖】]`或得病，願佛小待，更作飲食。」佛言：「居士！但施此食，僧不得病。」佛告阿難：「僧中令未唱等供一不得食。」阿難受教，即僧中令：「大德僧！佛約勅，未唱等`[14]供＝共【聖】＊`供一不得食。」是時佛如是呪願：「婬欲、瞋恚、愚癡是世界中毒，佛有實法除一切毒。解除捨已，一切諸佛無毒。以是實語故，毒皆得除。」佛作是語，食即淨無毒。是時居士尸利仇多，從座起行澡水，手自斟酌多美飲食，飽滿多美飲食。飽滿與竟，洗手`[攝＝執【聖】]`攝鉢，尸利仇多取小座具，於佛前欲聽法，佛隨意說甚深淨妙法。尸利仇多即於坐處得諸法法眼淨。如是尸利仇多，得法見法知法，善法淨法心除疑悔，不信他法，得不隨他語，佛法中得無畏力。從座起頭面禮佛足：「大德！我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，持五戒為優婆塞。」佛為尸利仇多，更多說`[法＝法亦【聖】]`法示教利喜。佛從座起而還，以是因緣故會僧，會僧已告諸比丘：「從今日不得在佛前行，不得和上阿闍梨一切上座前行。從今日未唱等`[＊14]`供不得食，若食得突吉羅罪。」 憍薩羅國一住處，二部僧得衣物，比丘多、比丘尼少。比丘言：「我取二分，汝取一分。」比丘尼言：「中半分。」諸比丘不知當云何，白佛。佛言：「比丘、比丘尼等分。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，四分與第四分。」 佛在王舍城，有居士名`[婆＝波【三聖】]`婆提，為佛及僧作房舍，極好莊嚴多備飲食。多比丘`[會〔－〕【聖】]`會，千二百五十。`[便＝更【三聖】]`便有居士為大眾布施衣物。是居士言：「佛聽於眾中大聲唱。」是事白佛，佛言：「聽布施時於眾中大聲唱。」比丘平地立唱，眾多不聞，是事白佛，佛言：「聽座上立唱。」立唱亦不聞，「高處立唱亦見亦聞。」更有居士，見大眾集布施衣物，作是言：「佛若聽我衣摩羅、鞞訶羅施。」佛言：「聽摩羅、鞞訶羅施。」眾人言：「佛若聽我人捉衣角去。」曳土中或脚躡上，是事白佛，佛言：「聽著繩上繫，兩頭各一人捉。」中央故曳`[泥＝塗【聖】]`泥土中，是事白佛，佛言：「聽作木叉擎。」時小兒男女擎木叉，道中見人作伎樂飲食嬉戲，`[捨＝便捨【三聖】]`捨衣繩著一面，走往看失衣物，佛言：「若六歲以下至無歲，及式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，為五眾擔衣。」居士更言：「佛聽持香鑪在`[前＝前者善是事【聖】]`前。」白佛，佛言：「聽。」時眾默然行，諸外道人嫉妬言：「是沙門釋子如擔死人`[出〔－〕【三】]`出無異。」居士言：「佛若聽我如世俗法作唱伎樂去。」佛言：「聽。」有一居士見大眾集，多施衣物。居士言：「佛若聽處處唱讚。」佛言：「聽。」無人受是衣物，佛言：「聽先作羯磨使一人受。」無人守，佛言：「聽作羯磨使一人守。比丘無五法不應作羯磨受衣物。何等五？不知`[得不知不得＝時【聖】]`得不知不得、不知受得物、不知價、不知數、若著不知憶念處。比丘有五法應作羯磨受衣：知得、知受得物、知價、知數、若著憶念處。」 憍薩羅國一住處，二部僧得衣物，比丘尼言：「佛聽我布施物各著一處。」佛言：「聽。」諸比丘尼無人布施衣物、飲食、臥具、隨病藥，或有人少多與餘人，輕笑言：「愛念婦故與。」諸比丘尼白佛言：「聽我施物還著一處。」佛言：「聽。」無人分是衣物，佛言：「知分物人，應作羯磨。無五法是比丘不應羯磨作分衣人。何等五？不知相、不知衣色、不知衣價、不知數、若與若不與不憶念。`[比丘＝比丘尼【三】]`比丘有五法應作分衣人：知衣相、知衣色、知衣價、知數、與不與憶念。」諸比丘尼分衣時讚歎，是好、是不好，亂眾，佛言：「分衣時不應讚歎，亂眾`[故〔－〕【三】]`故；應默然受`[衣分＝分初已竟【聖】]`衣分。」 佛在舍婆提。爾時祇洹有人，為新房舍因緣故作飲食，多比丘會，千二百五十。諸`[比丘＝比丘亂出【聖】]`比丘亂入亂坐亂食，無有次第，或有比丘先食入、或有比丘食時入、或有比丘食後入。是事白佛，佛言：「應唱時到。」雖唱時到，遠處不聞。是事白佛，佛言：「應打`[揵搥＝楗槌【宋】，犍槌【元明】，揵推【聖】下同]`揵搥。」雖打，遠處不聞。佛言：「應打鼓。」平地打鼓，遠處不聞。佛言：「應立`[埵上〔－〕【聖】]`埵上打。」亦不聞，佛言：「應高處立打，亦見亦聞。」或時無有看食人，食未辦未熟，雖時到食不好；或時有看食人，食辦食熟時到食好。是事白佛，佛言：「看食人應僧中作羯磨。」 憍薩羅國一住處，二部僧得衣物，比丘少、比丘尼多，比丘言：「是衣物作中半，半與比丘僧，半與比丘尼僧。」比丘尼言：「我本眾少，諸比丘取二分，我等取一分。今日多，何以與半分？」是事白佛，佛言：「比丘、比丘尼應等分。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，四分與第四一分。」 有時檀越施僧食，在空露地，`[盤＝槃【三】]`盤上有殘餅，`[篋＝筐【三】]`篋中有殘飯，木瓫器中有羹。諸外道異學嫉妬，持酒糟著諸飯羹中，如是思惟：「是食不淨，使出家人不得食。」諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「若可却者却，`[餘〔－〕【聖】]`餘可食之。」若諸比丘`[共＝若【明】]`共沙彌傳鉢食，比丘轉食與沙彌，沙彌食轉與比丘，比丘洗手更從沙彌受，意中疑：「此或不淨食？」便白佛，佛言：「若一心實與沙彌鉢食，是為淨。」 諸沙彌持器瓫筐`[盔杓＝魁杓【三】，魁杅【聖】]`盔杓行食時，比丘為沙彌受食分。若沙彌`[行＝近【聖】]`行食，比丘為受。比丘心疑：「將非觸食？」不知云何。是事白佛。佛言：「比丘受觸無所犯。」 諸比丘食竟，以食不淨鉢與沙彌`[白衣沙彌＝沙彌白衣【聖】]`白衣，沙彌白衣洗鉢竟，還著諸瓫筐器中。諸比丘思惟：「是或不淨？」佛言：「一心與淨人鉢，是為淨。」 諸比丘有檀越，施食在空地。諸比丘食竟，捨諸食器去，風雨污泥不淨。佛言：「器物淨洗應著覆處。」 諸比丘二三用澡豆，膩故不盡，`[木＝以木【三聖】]`木刮却膩，`[與澡豆淨洗〔－〕【聖】]`與澡豆淨洗。取水極遠，諸居士以水布施，居士言：「知水極遠，何以大用水？」諸比丘不知當`[云何＝云何是事白佛【聖】]`云何。佛言：「若一心二、三遍，與澡豆淨洗，是事應淨。」 時有潢水，僧取用，是中有象、馬、`[驢牛＝牛驢【聖】]`驢、牛羊、猪狗，皆入中飲，屎尿不淨；樹葉華菓皆墮水中，爛臭不淨。是事白佛，佛言：「水中不淨者可却便却，餘水應飲。」諸比丘白佛：「水濁醎，應得飲不？」佛言：「先疑不淨不應飲，若先不疑應飲。」 `[（憍薩…悔）三百七十八字〔－〕【聖】]`憍薩羅國有一住處，僧得衣物施，非一切處`[在＝得【三】]`在。羯磨比丘不知當云何，便白佛。佛言：「是衣物應作二分，如是言：『是分屬上座，是分屬下座。』如是言：『是分屬下座，是分屬上座。』作竟即應羯磨竟。異比丘來，不欲與不應與。若不作如上法，不應受。若受得突吉羅罪。若不如是作出界，得突吉羅罪，亦應共異比丘分。是衣物中應作價數：『如是分我應取，餘殘屬汝。我如是分我應受。』若作如上法，應羯`[磨＝摩【明】]`磨竟。異比丘來，不欲與不應與。若不如是作，應與餘比丘分。若不如上法，不應受出界，得突吉羅罪。若一比丘言：『取是衣中一衣言我分，足餘殘屬汝等。』如是作應羯磨法竟，餘法如上。是衣物應與一比丘作羯磨。云何應與？一心會僧，應一比丘眾中唱：『大德僧聽！是衣物，是住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽，比丘某甲僧羯磨與。如是白。』白四羯磨。『僧某甲比丘羯磨與衣物竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」是比丘受衣竟，不肯還歸，作是言：「何處善法、善言、善施法與，都是僧中，我何以還歸？」諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「清淨故與。如是言，是比丘還歸便好，不歸應強奪。是比丘應教突吉羅罪懺悔。」 優波離問佛：「佛聽諸比丘所著衣：覆身衣、拭身巾、拭脚巾、拭面巾、僧`[祇枝＝岐支【聖】]`祇枝、泥洹僧，是衣名何等？」佛言：「名波`[迦羅＝伽羅【三】，迦䨱【聖】]`迦羅(`[晉＝此【明】]`晉言助身衣`[也〔－〕【明】]`也)。」 優波離問：「是衣云何受？」答`[言〔－〕【三】]`言：「是衣如是言：『是`[波迦羅＝助身【聖】]`波迦羅衣我受用故。』」「何等人邊應受？」佛言：「五眾邊應受。」 優波離問佛：「上座比丘不聰明，作非法遮，如是成遮不？」佛言：「不成。」復問：「持戒作非法非善遮，如是成遮不？」佛言：「不成。」 優波離問佛：「如佛所說：『遮如法羯磨，不成遮羯磨。』一切不成遮耶？」佛言：「不也。優波離！或有沙彌，受具戒時心悔，不用受具戒，作是言：『我不用受具戒。』是言成遮。沙彌尼受六法，作式叉摩尼，作是言：『我不用受六法。』是言成遮。式叉摩尼受具戒時，作是言：『我不用受具戒。』是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪，與作波利婆沙、摩那埵、本日治，作阿浮呵那羯磨，是比丘言：『莫作，我不用。』是言成遮。若比丘十四人應僧中羯磨，作是言：『我不用。』是言成遮。」 優波離問：「有比丘被擯欲懺悔，懺悔時下意隨僧法，界外得作羯磨解擯不？」佛言：「不得。作解擯者，得罪。」 優波離問佛：「佛餘處說：『有二因緣知破僧：一、僧中唱，二、受籌。』有賊住，僧中唱行籌，是名破僧不？」佛言：「不破。」「與學沙彌，僧中唱行籌，是名破僧不？」佛言：「不破。」優波離問：「四人本白衣，眾中唱行籌，破僧不？」佛言：「不破。」「數滿，一比丘男根轉為女，破僧不？」佛言：「不破。」 優波離問：「若草敷座、若長床，得共未受具戒人坐不？」佛言：「可坐。」「得共黃門坐不？」佛言：「不可。」「與學沙彌可共坐不？」佛言：「可坐。」「二與學沙彌，可共坐不？」佛言：「不可。」 優波離問佛：「幾許為長床坐處？」佛言：「極小`[床〔－〕【三】]`床容四人坐處，是名為長床。」 有居士於祇洹中作房舍，是房舍中比丘，著衣持鉢入舍婆提城乞食，居士見問：「汝何以乞食？」比丘言：「不能得食故。」居士言：「長老可還，我當為長老送食。」言已便送。比丘問：「是食與誰？」使人言：「是食與僧。」比丘即將使`[人〔－〕【聖】]`人，持食著僧食處。是比丘明日更著衣持鉢，入舍婆提乞食。居士見復問：「長老何以乞食？」比丘言：「無食故乞。」居士言：「我昨日`[送＝遣【聖】]`送食，何以不噉？」比丘言：「汝所`[送＝遣【三聖】]`送食，我問使人：『是食與誰？』使人言：『與僧。』我即持著僧食處，是故不食。」居士言：「我不為一切僧送食，為住我房中僧送食。」比丘不知當云何，便白佛。佛言：「若施主供養物，為住房舍中僧，住房舍比丘應取。」 有一居士於祇洹中作房，是居士過數日，到祇洹中欲聽法。入所作房，日暮打揵槌欲聽法，諸比丘闇中坐說法，居士言：「大德然燈。」比丘言：「無`[蘇＝酥【元明】下同]`蘇油。」居士言：「我與大德遣人送。」即送。比丘言：「與誰？」使人言：「與僧。」比丘即將使人，持蘇油著僧然燈處用。居士餘時到祇洹，入自所作房欲聽法，如本日暮打揵槌，僧闇中坐說法，居士言：「大德然燈。」比丘言：「無蘇油。」居士言：「我前與送，何以不然？」比丘言：「汝送與僧，我便將使人，持蘇油著一切僧然燈處。」居士言：「我不與一切僧送蘇油，為住房比丘送。」比丘不知當云何，便白佛。佛言：「若是供養物為住房中比丘，是物住房比丘應用，應分取塗脚蘇油，革屣衣鉢`[菓藥＝藥菓【聖】]`菓藥亦如是。」佛言：「若檀越言：『大德於中幾時住，隨大德所用聽用。』若言：『是物屬汝聽`[擔＝持【聖】]`擔出去。』得持去。」 諸比丘僧臥具，不著覆身衣便取用，僧臥具弊失色不好，垢臭有虱。是事白佛，佛言：「從今日僧臥具，不聽比丘不著覆身衣便取用。若用得突吉羅罪。」 諸比丘不知長幾許作覆身衣。佛言：「極下乃至能覆身三分。何等三？胸、腰、膝。」 諸比丘不護惜用僧臥具，餘比丘以是事白佛。佛言：「僧臥具不得不護惜用，若不護用得突吉羅罪。五事不護惜。何等五？`[水＝火【聖】]`水、日、塵、垢、揩突，是為五不護惜。」 諸比丘用僧臥具雨中立，臥具失色染汁流出。是事白佛，佛言：「從今日不得著僧物雨中立，若立得突吉羅罪。」 比丘用僧臥具向火炙身，是衣烟臭`[色＝垢【聖】]`色弊減損`[脆爛襵＝失色易壞執【聖】]`脆爛襵皺，佛言：「著僧臥具不應向火炙身，若炙得突吉羅罪。若被著脊上向火炙身無罪。」 比丘著僧臥具，入大小便處、入洗大小便處、入浴室，是衣臥具失色垢臭生虱。佛言：「從今日不得著僧臥具衣入大小便處，及洗大小便處、入浴室。若著入得突吉羅`[4]罪〔－〕【聖】＊`罪。」 六群比丘欲剃髮，一小比丘剃未竟、未著袈裟，六群比丘驅小比丘去：「汝小。」佛言：「剃髮時，小比丘有少許髮在，不應驅去。若驅去得突吉羅`[＊4-1]罪〔－〕【聖】＊`罪。」 僧剃刀鑷剪爪刀子，諸比丘已磨利欲用，六群比丘來`[驅去＝言【聖】]`驅去：「我上座！汝小，與我用。」諸比丘不與，鬪諍`[6]罵詈＝相罵【聖】＊`罵詈。佛言：「不應與，若有先受磨利者，用竟後應與他。」 六群比丘見諸小比丘入大小便處、入洗大小便處，入驅去言：「我上座！汝小。」令諸無病者得病，病者增劇。佛言：「大小便處、洗大小便`[處〔－〕【三】]`處，後入者不應驅先入者出。若驅得突吉羅罪。」 六群比丘，浴室中語餘比丘：「汝起去！我是上座，汝小。」佛言：「浴室中上座不應驅下座去，`[待＝污【聖】]`待出時。若驅得突吉羅`[＊4-2]罪〔－〕【聖】＊`罪。」 佛在舍婆提，`[時＝是時【聖】]`時長老阿難在多眾中說法，有第一上座來，阿難`[教＝敬【三聖】]`教起，第二、第三亦如是起，是眾散去皆不一心。諸白衣言：「大德！此中無小食亦無中食，上座來何以起，使眾散去破聽法眾？若上座欲上座處坐，何以不先入？是阿難說法，不知初，不知後，不知次第，不知因緣，為誰故說！」是事白佛，佛言：「從今日說法時聽法時，上座來不應起，上座亦不應驅下座起。若自起、若驅他起，俱得突吉羅罪。」佛言：「若和上阿闍梨來，恭敬故起，不應語餘人起。若語餘人起，得突吉羅`[＊4-3]罪〔－〕【聖】＊`罪。從今日麁`[11]梐【CB】＊【麗】＊，[打-丁+坒]【大】＊，陛【宋】，䏶【元明】＊`梐長繩床上，聽三人共坐。若三歲中間得共坐，四歲不得共坐。細`[＊11]`梐繩床上聽二人共坐，獨坐床上聽一人坐。」 有僧釜`[鑊＝鑊瓶【三】，〔－〕【聖】]`鑊瓫，諸比丘用煮染汁竟著餘處，持衣著染汁中，六群比丘來語餘比丘：「與我釜瓫瓶，我上座，汝小，我欲用。」持染汁`[13]瀉＝注【三聖】＊`瀉著一物中竟，復`[＊13]`瀉著一物中，染汁漸少衣色變`[黑＝異【聖】]`黑。諸比丘不與，鬪諍`[＊6-1]罵詈＝相罵【聖】＊`罵詈。是事白佛，佛言：「不應與。比丘若先`[取＝所【聖】]`取用竟，後應與`[上＝又上【聖】]`上座。」染汁殘少許在，上座來索不欲與，佛言：「若少許殘，可却著餘處者，應與。」 諸比丘取僧園中樹木，用煮飯煮羹、煮肉、煮湯、煮藥、煮染，舊比丘不喜，如是言：「我等經營種樹木勤苦，汝等客比丘，不語我默然取燒。」佛言：「應語舊比丘。」佛言：「從今日僧園中樹華，應取用供養佛塔及阿羅漢塔。若有淨人應使取菓噉，樹上大木，四方僧應用作梁椽。樹皮枝葉，諸比丘自在用。」 佛在舍婆提。給孤獨作祇洹竟，種種莊嚴，四事供養與僧。諸比丘不受言：「佛未聽我等受如是莊嚴房舍。」是事白佛，佛言：「聽受清淨房舍。」 六群比丘驅坐禪比丘：「汝起！我上座，汝小。」是事白佛，佛言：「坐禪時不應計大小，不應驅去。若驅去得突吉羅罪。」 諸比丘用僧水洗脚，六群比丘驅去：「汝小，我上座。」是事白佛，佛言：「洗脚時不應計大小驅去。若驅得突吉羅`[＊4-4]罪〔－〕【聖】＊`罪。」 諸比丘`[促＝捉【三】]`促僧拭脚物浣捩曬，欲拭`[複＝富【三聖】]`複羅革屣，六群比丘言：「汝起去，我上座，汝小，取拭脚物來我用。」諸比丘不與，鬪諍罵詈。是事白佛，佛言：「不應與，若前人用竟應與。」 有一住處，舊比丘屬塔物自貸用。是比丘死，諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「衣鉢物還計直輸塔，餘殘僧應分。」 一住處一比丘，衣鉢物為塔用。是比丘死，諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「塔物計直還取，現前僧應分。」 一住處一比丘，貸`[取〔－〕【聖】]`取四方僧物私用。是比丘死，諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「財物還計直輸四方僧，餘殘現前僧應分。」 一住處一比丘，衣鉢物貸四方僧用。是比丘死，諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「`[衣鉢物〔－〕【聖】]`衣鉢物四方僧物計直還，現前僧應分。客比丘、舊比丘亦如是。」 一比丘衣鉢寄居士，居士失去，是比丘往居士邊索，居士言：「失。」比丘言：「汝自失，我不失。若失，汝自償。」諸比丘是事白佛，佛言：「若好看，失不應償；若不好看，失應償。」 有賈客寄比丘衣物，比丘失去。是賈客往比丘邊索，比丘言：「失去。」賈客言：「汝自失，我不失。若失，汝自償。」諸比丘是事白佛，佛言：「若得自在，不應償；若不得自在，應償。」 有居士祇洹中作房舍竟，設飯食，眾多比丘千二百五十。是時四方國土不知法人皆來會，有布施諸比丘者。諸比丘呪願時讚佛言：「佛大力大德！讚法大德大力！讚僧大德大力！讚大德舍利弗、目`[揵＝犍【宋元】]`揵連、阿那律、難提、金毘羅！如是三寶無數無量阿僧祇。」是中或有人持佛名字、或人持法名字、或人持僧名字、或人持舍利弗、目`[揵＝犍【三】]`揵連、阿那律、難提、金毘羅名字、或人持無數無量阿僧祇名字，是大眾會不久各還散去，是人輩各還田舍聚落。餘時諸比丘出諸國田舍乞，有持佛名字者言：「佛來，與布施。」持法名字者言：「法來，與布施。」持僧名字者言：「僧來，與布施。」持舍利弗名字者言：「舍利弗來，與布施。」持目連、阿那律、難提、金毘羅、無數無量阿僧祇如是等名字者言：「無數無量阿僧祇來，與無數無量阿僧祇布施。」諸比丘不受是食。是事白佛，佛言：「是邊國人不知為是比丘故與食，而名與佛法僧、舍利弗、無數無量阿僧祇飲食，自在應受。」 有比丘病，餘住處有親。親比丘來問訊，病比丘語坐。坐已問訊，客比丘小住便起欲去。病比丘言：「何以去？」答：「我不持衣鉢來。」病比丘言：「我與汝衣。」即與。客比丘一處宿，明日擔此衣去，病比丘見言：「我衣莫擔去。」客比丘言：「是衣實與我。」病比丘言：「非常與汝，受故與汝。」客比丘言：「是實常與。」病比丘不知當云何，便白佛。佛言：「是非實與，清淨故與，是比丘應還歸衣。軟語歸好，不歸強奪取，教`[受〔－〕【聖】]`受突吉羅`[＊4-5]罪〔－〕【聖】＊`罪`[懺＝懺悔【元明】]`懺。」 佛在祇洹精舍住，時火災漸次來燒祇洹，是時佛呪願言：「我一切漏盡真阿羅呵得佛道，是實語故火即滅。」諸比丘持僧臥具出著一處，火滅後不知此諸臥具本屬何房舍。是事白佛。佛言：「應作`[5]幟＝識【三聖】＊`幟。作`[＊5]`幟故不可分別，應更作異相。作異相故不可知，應作輪、應作`[券＝篆【三】]`券文、應作德字。」如是作故不識，佛言：「應作字。是物某甲、某甲居士所布施，屬某甲、某甲房舍。」是臥具物雖知有所屬，復不知是物為屬何重閣，何者屬上閣，何者屬中閣，何者屬下閣。佛言：「應了了上作字，是屬上、是屬中、是屬下。」 給孤獨居士作樓施僧，僧不受。是事白佛，佛言：「聽受樓。」 給孤獨居士`[施僧褥＝褥施僧【聖】]`施僧褥，僧不受。白佛，佛言：「聽受褥。」 居士白佛：「`[願〔－〕【三】]`願聽我`[縷＝織【聖】]`縷文氍`[毺＝氀【聖】]`毺施僧。」佛言：「`[除＝畫【聖】]`除作女像，餘`[盡＝畫【聖】]`盡聽。」 給孤獨居士作五百獨座漆畫床并褥施僧，僧不受言：「佛未聽我等畜如是上好獨坐床。」是事白佛，佛言：「聽受如是淨上好獨坐床。」 佛在舍婆提，居士給孤獨`[死＝已死【三】]`死，以是故，祇陀槃那破壞無人治。諸比丘是事白佛，佛言：「應作羯磨，如七法衣法中說。」 佛在舍婆提。諸人親里死，以白`[＊8-1]㲲＝縶【聖】＊`㲲裹，棄著死人處，如是思惟：「是`[人死＝死人【三】]`人死，用是`[＊8]`㲲為？持布施僧，可得福德。」思惟竟，即持白`[＊8]`㲲詣祇洹，布施諸比丘。諸比丘不受，言：「佛未聽我等受棄死人處衣物。」是事白佛，佛言：「聽受。」 有一貧窮人死，以衣裹棄死人處，如是思惟：「是死人用是衣為？當布施僧，可得福德。」思惟竟即持詣祇洹，布施諸比丘。諸比丘不受，言：「此衣無主，當從誰受？」是事白佛，佛言：「無餘人法應受。」 彼人親里死，如是思惟：「更用異衣裹。異衣裹不淨，還從比丘索本衣，裹送著棄死人處。」諸親里往到比丘所索本衣。諸比丘不與。是事白佛，佛言：「應與。」親里裹死人，如是思惟：「是衣不吉，裹二死人，誰當受者？」并死人棄，棄竟還去，是衣即失。諸比丘還從彼人索，答言：「已失。」以是事白佛，佛言：「出來軟語索得好，不得法`[應＝不應【三】]`應強索。」 有一比丘賒`[酤＝沾【聖】]`酤酒，未償便死。酒主從諸比丘責酒價，諸比丘答：「此比丘在時何以不責？」酒主言：「償我酒價，不償者出汝惡名聲，釋種沙門飲酒不肯償價。」諸比丘不知當云何，以是事白佛。佛言：「是比丘有衣鉢物應用償，若主無物應取僧物與償。何以故？恐出諸比丘惡名聲故。」 佛在舍婆提。舍婆提諸賈客欲發去，是`[估＝買【三】下同]`估客道中空澤畏處，有極好精舍。估客入精舍中，見諸比丘默然坐不眠不睡、坐禪入深禪定。是估客見諸比丘，心生厚信清淨，語諸子弟：「汝看少多有飲食者取來，布施是好比丘。」子弟答：「更無餘食，有少`[葡＝薄【三】下同]`葡萄。」估客言：「隨少多與，若不布施無福德。」即以`[19]葡萄＝蒲陶【聖】＊`葡萄施諸比丘。諸比丘各各分，人得五枚。諸比丘各各覓淨人，或得或不得，不知當云何，以是事白佛。佛言：「都合諸`[＊19]`葡萄一處火淨，應食。」 佛在阿羅毘國。諸上座比丘初夜坐禪，中夜各各還房宿，道中諸惡`[蟲＝狩【聖】]`蟲怖、師子怖、虎豹豺羆怖。以是事白佛，佛言：「從今日聽然炬行。」 末利夫人詣祇洹欲聽法，諸比丘闇冥中說法，末利夫人言：「大德然燈。」諸比丘答：「無蘇油。」夫人言：「我當`[送＝與【聖】]`送。」後日即送。諸比丘即然燈，著地不大明。末利夫人即與燈樹，諸比丘言：「佛未聽我等受燈樹。」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「從今日聽受燈樹。」 佛在王舍城。六群比丘以不淨脂，用師子、虎豹、豺羆脂塗脚已，到他象馬牛羊驢廐`[中〔－〕【三】]`中。是畜生等聞脂臭，`[皆拽頓＝拽扽【三】，皆抴頓【聖】]`皆拽頓䩭靽驚走。諸人問：「畜生何以驚走？」六群比丘言：「我有大威德神力，是故驚走。」諸居士瞋呵罵言：「沙門釋子自稱：『善好有德。』`[似如＝心如似【三】]`似如獵師，用惡`[6]獸＝狩【聖】＊`獸脂塗脚，使畜生驚怖散走，而言：『我有大神力威德。』」諸比丘少欲知足，聞是事心不喜，是事白佛。佛言：「從今`[日＝是【三】]`日諸惡`[＊6]`獸脂，不應用塗脚。若用得突吉羅`[＊4-6]罪〔－〕【聖】＊`罪。」 佛在舍婆提。波斯匿王詣祇洹欲聽法，其日布薩說戒，諸比丘言：「大王！汝出！我等欲作法事。」王言：「我欲聽法事。」諸比丘言：「佛未聽我等未受大戒人前說戒法事。」是王必欲得聽，諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「從今日聽在波斯匿王等諸王前說戒。大臣兵吏遣去，時波斯匿王得心清淨。」 有一人大有諸地布施諸比丘，諸比丘不受。以是事白佛，佛言：「從今日聽眾僧受用，作園林、別房、房舍、經行處`[受用〔－〕【聖】]`受用。」 五比丘著五三肘衣，入聚落乞食，是衣曳地，脚躡土污風吹露身 以是事白佛，佛言：「從今日聽諸比丘受泥洹僧，著入聚落，泥洹僧長四肘廣二肘。」 阿羅毘國諸比丘，日日`[檐＝擔【三】]`檐石土墼㼾甎泥土，治佛塔精舍，衣不淨垢污行乞食。諸居士瞋呵罵：「沙門釋子自言：『善好有德。』諸外道婆羅門尚著淨衣來乞食，是釋子今著作垢衣來乞食，如作胡麻油人、如土作人。」諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日若作時，聽著內小泥洹僧。」 佛在迦毘羅衛國。諸貴釋子出家，戲笑露胸行乞食。婆羅門言：「諸釋子自言：『善好有德。』今戲笑露胸乞食，使眾人見。」以是事白佛，佛言：「從今日聽著僧祇`[枝＝支【三聖】]`枝用覆胸入聚落乞食。」 諸比丘早起，入聚落乞食，得食著一面，待時當食。是時大風雨，塵土入鉢食中。諸比丘心悔言：「是食更受，日時到，求淨人不可得。」諸比丘不得淨人，日時欲過，是事白佛。佛言：「從今日聽五塵不受應食：米塵、穀塵、水塵、衣塵、風塵，是為五塵。」 憍薩羅國諸比丘，得甘蔗作分，諸上座得多無齒，中座下座及沙彌得少，齒利噉即盡。眼看上座欲更得，以是事白佛，佛言：「從今日飲食時，應等分。」 憍薩羅`[國〔－〕【三】]`國眾多比丘夏安居，諸居士等見眾多比丘，便`[欲〔－〕【三】]`欲次第請食。若自減食分布施比丘，或半月食、或一月食。諸比丘受食竟，自恣已夏後月，分衣`[物〔－〕【聖】]`物分食分竟，各各自出去。餘比丘憍薩羅遊行，欲至舍婆提到住處，非時大雨墮。諸比丘問：「是中有檀越能與食不？」有比丘言：「無。」問：「有僧食不？」答：「本有僧食，夏後月安居竟，分衣物分食分已各自去。」諸比丘少欲知足，聞是事心不喜，呵責諸比丘言：「何以名比丘，僧食物，夏安居竟各自分去？」諸比丘種種因緣呵竟，以是事白佛。佛言：「從今日僧食不應分。若分得突吉羅`[＊4-7]罪〔－〕【聖】＊`罪。從今日聽樹下安居時，若有好樹讓上座，如樹下露地亦如是。有事應羯磨十四人。」 佛在婆伽國。國中有貴人子名滿提，請佛及僧明日於舍食，佛及僧默然受請。滿提知佛受請，為佛作禮繞三匝還歸，是夜辦種種飲食布坐處，遣使白佛：「食具已辦，唯佛知時。」佛與比丘僧前後圍繞俱入滿提舍，佛在僧中敷座處坐。滿提子弟不信佛法僧，皆是婆羅門。邊國人下食時，不疾與、少與、不一心與，與時觸比丘手。比丘語言：「高舉手莫觸我手。」子弟言：「我非白癩、非旃陀羅，汝等何以惡我？」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「若不輕與得受。若輕故觸手不應受。」 憍薩羅國一住處，一比丘死。是`[死〔－〕【三】]`死比丘，以衣鉢物寄比丘尼精舍。諸比丘言：「我等應分。」比丘尼言：「我等應分。」比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「若比丘死前，寄比丘尼衣鉢物，現前比丘僧應分。」 憍薩羅國一住處，比丘尼死。是死比丘尼，以衣鉢物寄比丘精舍。諸比丘尼言：「我等應分。」比丘言：「我等應分。」比丘尼不知云何，以是事白佛。佛言：「若比丘尼死前，寄比丘衣鉢物，現前比丘尼僧應分。」 佛在舍婆提。釋子跋難陀死，衣鉢直三十萬`[兩〔－〕【三】]`兩金。憍薩羅國王波斯匿言：「是人無兒子故，是物應屬我。」佛遣使語波斯匿王言：「大王！王賜城邑聚落人稟，頗少多與跋難陀稟分不？」王言：「不與。」佛言：「誰力故令得生活，是應分。僧力故，今應取。」王聞好教便止。諸剎利輩言：「是比丘與我同姓同生，同是剎利種，是衣鉢物應屬我等。」佛遣使語剎帝利言：「汝等作國事、大事、官事，頗問跋難陀不？」答：「不問。」「跋難陀不在時，汝作官事，頗待跋難陀不？」答言：「不待。」佛言：「跋難陀共僧羯磨，跋難陀不在時僧不羯磨，是衣鉢物應屬僧。」諸剎利聞是好教便止。諸親`[族＝俗【三】]`族中表內外皆言：「是跋難陀是我伯叔、父舅、`[外＝𡖦【宋元】]`外甥、兄子，是`[衣〔－〕【明】]`衣鉢物應屬我等。」佛遣使語言：「汝等嫁女、娶婦、會同、取與錢財，頗待跋難陀與分不？」答言：「不。」佛言：「諸與跋難陀衣食分者，應得是衣分。跋難陀僧與食故，是衣鉢物應屬僧。」諸親族聞是好教便止。跋難陀衣鉢物寄在餘處，是跋難陀於`[餘〔－〕【明】]`餘處死，寄物處諸比丘言：「是衣鉢物我等應分。」死處諸比丘言：「是衣鉢物我等應分。」以是事白佛。佛言：「是諸衣鉢物，在界內現前僧應分。」跋難陀衣鉢物，處處出息與人，`[［－］【麗】，應【大】(cf. K21n0890_p1173a09)]`異處死，異處人負其`[債＝責【三】下同]`債，死後負債處諸比丘言：「是物我等應分。」死處諸比丘言：「是物我等應分。」佛言：「負債處界內，彼比丘應分。」跋難陀衣鉢物，保任出息餘處死，餘處出息，餘處保任。死處諸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」出息處諸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」保任處諸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」佛言：「保任處界內現前僧應分。」跋難陀衣鉢出息質物，跋難陀異處死，質物復在異處，取錢人亦在異處。死處諸比丘言：「是財物應屬我等。」質物處諸比丘言：「是財物應屬我等。」取錢處諸比丘言：「是財物應屬我等。」佛言：「質物處界內現前比丘應分。」`[跋難陀＝釋子跋難陀【聖】]`跋難陀衣鉢財物，與他作券出息，跋難陀異處死，取錢者在異處，作券人亦在異處。死處諸比丘言：「是物應屬我等。」取錢處諸比丘言：「是物應屬我等。」有手執券處諸比丘言：「是物應屬我等。」諸比丘不知當云何，以是事白佛。佛言：「有手執券處界內現前比丘應分。若手執券、若質物，是二無異。」 佛在舍婆提。牟羅破求那比丘死，是衣鉢物，本寄長老阿難。牟羅破求那在異處死，長老阿難在異處，所寄衣鉢物在異處。死處諸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」長老阿難所住處諸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」寄衣鉢物處諸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」諸比丘不知當云何，以是事白佛。佛言：「阿難所在處界內現前比丘應分。」 十誦律`[卷第六十一＝毘尼序卷下【三】，毘尼序【聖】]`卷第六十一`[此下聖本有犯戒罪報輕重經并光明皇后願文]` ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 23 冊 No. 1435 十誦律 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-10-03 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------