No. 1436 `[十誦＝十誦律【三宮】，外題聖本作十誦比丘戒本六字，內題聖本作波羅提木叉戒十誦八字]`十誦比丘`[波羅提木叉〔－〕【三宮】]`波羅提木叉戒本 `[（姚秦…譯）九字〔－〕【聖】]`姚秦三藏鳩摩羅什譯 「大德僧聽！冬時一月`[過＝已過【聖】]`過少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。諸大德！為得道故，一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！」「未受具`[戒＝足【聖】]`戒者已出。」「僧今和合，先作何事？」`[一人…說戒〔－〕【聖】]` \(一人應`[言＝答言【三宮】]`言：「布薩說戒。」)「諸大德！`[不＝為不【宮】]`不來諸比丘，說欲及清淨。」 「合十指爪掌，　　供養釋師子； 我今欲說戒，　　僧當一心聽！ 乃至小罪中，　　心應大怖畏； 有罪一心悔，　　後更莫復犯。 心馬馳惡道，　　放逸難禁制； 佛說切戒行，　　亦如利轡勒。 佛口說教誡，　　善者能信受； 是人馬調順，　　能破煩惱軍。 若不受教勅，　　亦不愛樂戒； 是人馬不調，　　沒在煩惱軍。 若人守護戒，　　如犛牛愛尾； 繫心不放逸，　　亦如猴著鎖。 日夜常精進，　　求實智慧故； 是人佛法中，　　能得清淨命。」 「大德僧聽！今十五日`[布薩＝作布薩【三宮】]`布薩說`[波羅提木叉＝戒【三宮】下同]`波羅提木叉。若僧時到僧忍聽，僧一心`[作〔－〕【三宮】]`作布薩說波羅提木叉，`[白如是＝如白是【聖】]`白如是。」 「諸大德！今共作布薩說波羅提木叉，僧一心善聽，有罪者發露，無罪者默然。默然故，當知諸大德清淨。如一一比丘問答，是比丘眾中三唱亦如是。若有比丘如是比丘眾中`[第三唱＝三唱時【三宮】]`第三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。諸大德！故妄語罪，佛說遮道法。比丘於此中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」「諸大德！已說波羅提木叉序，今問諸大德是中清淨不？」`[23]（第二…不）十三字＝(如是三說)【三宮】＊`第二、第三亦如是問：「`[24]是中清淨不〔－〕【聖】＊`是中清淨不？」 「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德！是四波羅夷法，半月半月`[1]波羅提木叉＝戒經【三宮】＊`波羅提木叉中說。 「若比丘，共諸比丘入戒法中，不還戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘得波羅夷罪，不應共`[事＝住【三宮聖】下同]`事。 「若比丘，若聚落中、若空地，不與取，名盜物。如不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若縛、若`[擯＝擯出【聖】]`擯，若`[輸＝偷【三宮】]`輸金罪，若如是`[言＝語【三宮】]`言：『咄！汝小兒！汝癡！汝賊！』如是相，比丘不與物取，是比丘得波羅夷罪，不應共事。 「若比丘，若人、若似人，故`[自＝若自【三宮】]`自手奪命，若自持刀與、若教人`[持＝持刀【三宮聖】]`持與，若教死、若讚死，若如是語：『咄！人用惡`[活＝治【聖】]`活為？死勝生。』隨彼心樂死、種種因緣教死讚死，是人因`[是＝此【三宮】]`是事死，是比丘得波羅夷罪，不應共事。 「若比丘，空無所有，不知不見過人法聖利滿足，若知、`[若＝者【聖】]`若見作`[是＝見【聖】]`是語：『我如是知、如是見。』是比丘後時若問、若不問，為出罪求清淨故，作`[12]是＝如是【三宮】＊`是言：『我不知言知、不見言見。』`[空＝虛【三宮】]`空誑妄語，是比丘得波羅夷罪，不應共事；除增上慢。 「諸大德！已說四波羅夷法，若比丘犯一一法，是比丘不得共住，`[不得共事〔－〕【三宮】]`不得共事，如前後亦如是，是比丘得波羅夷罪，不應共事。」「今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月`[＊1-1]波羅提木叉＝戒經【三宮】＊`波羅提木叉中說。 「若比丘，故出`[精＝精除夢中【聖】]`精，是比丘僧伽婆尸沙；`[除夢中〔－〕【聖】]`除夢中。 「若比丘，婬亂變心，與女人身共合，若捉手、若捉臂、若捉髮、若捉一一身分，若上`[若〔－〕【三宮聖】]`若下摩，著細滑，僧伽婆尸沙。 「若比丘，婬亂變心，婬欲麁惡不善語，呼女人如年少男女`[相〔－〕【三宮】]`相，僧伽婆尸沙。 「若比丘，婬亂變心，於女人前讚`[自〔－〕【三宮】]`自供養己身`[語＝語言【三宮】]`語：『姊妹！如我等比丘，持戒、斷婬欲、行善法。姊妹！婬欲法供養，是第一供養。』僧伽婆尸沙。 「若比丘，行媒法，持男意至女邊、持女意至男邊，若為婦事、若私通事，乃至一交會時，僧伽婆尸沙。 「若比丘，無主為身自乞欲作房應量作，是房量：長十二佛`[磔＝搩【宋元宮】下同]`磔手、內廣七磔手，是比丘應將諸比丘，示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示作房處無難處、非妨處。若比丘難處妨處自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘示作房處，`[亦＝若【聖】]`亦`[過＝迦【宮】]`過量，僧伽婆尸沙。 「若比丘，有主自為欲作大房，是比丘應將諸比丘示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示作房處無難處、非妨處。`[若＝若比丘【三宮】]`若難處、妨處有主`[為身＝自為【三宮】]`為身作大房，亦不將諸比丘示作房處，僧伽婆尸沙。 「若比丘，瞋瞋故，不喜清淨無罪比丘，以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘後時，若撿校、若不撿校，`[知＝若知【三宮聖】]`知是事無根。無根故，是比丘住瞋法，語諸比丘`[言〔－〕【三宮】]`言：『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。 「若比丘，瞋瞋故不喜，異分`[28]異分〔－〕【三宮】＊`異分事中取片、若似片法，非波羅夷比丘以波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘後時，若撿校、若不撿校，知是異分`[＊28]`異分事中取片、若似片法。是比丘住瞋法，語`[諸＝語【三宮】]`諸比丘言：『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。 「若比丘，為破和合僧故懃方便，若受破緣事故共諍。諸比丘應諫是比丘：『大德！莫為破和合僧故懃方便，亦莫受`[破＝破僧【三宮】]`破緣事故共諍。大德！當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，一心一學如水乳合安樂行。大德！捨`[是〔－〕【聖】]`是破僧因緣`[事＝事是比丘【聖】]`事。』諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是`[33]事＝事故第二第三諫時捨是事是【三宮聖】＊`事好，若不捨`[者〔－〕【三宮聖】]`者，僧伽婆尸沙。 「是為破和合僧故懃方便，`[35]是〔－〕【三宮】＊`是比丘有餘比丘，親厚同意別異語，若一、若二、若眾多，是同意比丘語諸`[36]比丘＝比丘言【三宮】＊`比丘：『大德！是事中莫諫是比丘。何以故？是法語比丘、善語比丘，是比丘說法不說非法、說善不說不善，是比丘知說非不知說。是比丘所說，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。』諸比丘應如是諫是同意比丘：『`[大德＝諸大德【三宮】下同]`大德莫作是語：「是法語比丘、善語比丘，是比丘說法不說非法、說善不說不善，是比丘知說非不知說，是比丘所說，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。」大德！莫樂助破僧事，當樂助和合僧。何以故？`[僧〔－〕【三宮】]`僧和合歡喜不諍，一心一學如水乳合安樂行。諸大德！當捨破僧同意別異語。』是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是`[＊33-1]事＝事故第二第三諫時捨是事是【三宮聖】＊`事好，若不捨，僧伽婆尸沙。 「`[若＝有諸【三宮聖】]`若比丘，依止城、若聚落住，是諸`[比丘＝比丘污他家【三宮】，比丘污施家【聖】]`比丘行惡行、污他家，`[皆見聞知＝亦見亦聞亦知行惡行亦見亦聞亦知【三宮聖】下同]`皆見聞知。諸比丘應如是諫是`[諸〔－〕【三宮】，諫【聖】]`諸比丘：『大德！`[6]汝等＝汝等污他家【三宮聖】＊`汝等行惡行、污他家，皆見聞知。諸大德！汝等出去，不應是中住。』是`[比丘＝諸比丘【聖】]`比丘語諸比丘言：『諸大德！諸比丘隨愛、`[8]瞋怖癡＝隨瞋隨怖隨癡【三宮聖】＊`瞋、怖、癡。何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應語`[是＝是彼【聖】]`是`[＊36-1]比丘＝比丘言【三宮】＊`比丘：『諸大德！莫作是語：「諸比丘隨愛、`[＊8]`瞋、怖、癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。」何以故？諸比丘不隨愛、`[瞋怖癡＝不隨瞋不隨怖不隨癡【三宮聖】]`瞋、怖、癡。諸大德！`[＊6]`汝等行惡行、污他家，皆見聞知。諸大德捨是`[愛＝隨愛【三宮聖】]`愛、`[＊8]`瞋、怖、癡語。汝等出去，不應是中住。』是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是`[＊33-2]事＝事故第二第三諫時捨是事是【三宮聖】＊`事好，若不捨，僧伽婆尸沙。 「有一比丘惡性難共語，諸比丘`[12]應〔－〕【三宮】＊`應如法如善說所犯`[波羅提木叉中＝戒【三宮】]`波羅提木叉中事。自身作不可共語，如是言：『諸大德！`[汝等〔－〕【三宮聖】]`汝等莫語我若好、若醜，我亦不語諸大德若好若醜，諸大德不須諫我。』諸比丘應諫`[彼＝是【三宮】]`彼比丘：『大德！諸比丘如法如善說所犯波羅提木叉中事，汝莫自身作不可共語，汝身當作可共語。大德當為諸比丘說如法如善，諸比丘亦當為大德說如法如善。何以故？諸如來眾得如是增長，所謂共說、共諫、共罪中出故。大德！捨是自身`[作〔－〕【聖】]`作不可共語業。』諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是`[＊33-3]事＝事故第二第三諫時捨是事是【三宮聖】＊`事好，若不捨，僧伽婆尸沙。 「諸大德！已說十三僧伽婆尸沙法，九初`[犯〔－〕【三宮】]`犯罪、四乃至三諫`[諸罪＝是諸罪【三宮】]`諸罪中，若比丘犯一一罪，知故覆藏，隨幾時應強令行波利婆沙。行波利婆沙已，是比丘應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，次到阿浮訶那。如法作已，諸比丘心喜，二十比丘僧中應出罪。若少一人不滿二十眾，欲出是比丘罪，是比丘`[罪不得出＝不得出罪【聖】]`罪不得出，諸比丘亦可訶，`[是＝是事【三宮】]`是法應爾。」「今問諸大德是中清淨不？」(`[第二第三亦如是問＝如是三說【三宮】下同]`第二、第三亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德！是二不定法，半月半月波羅提木叉`[22]中＝經中【三宮】＊`中說。 「若比丘，共一女人，`[獨〔－〕【聖】]`獨屏覆處可婬處坐。可信優婆夷，是比丘`[24]應〔－〕【三宮聖】＊`應三法中若一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是處。』應三法中隨所說法治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆夷所說，種種`[餘＝如【三宮】]`餘法治是比丘。是初不定法。 「若比丘，共一女人，`[非＝不【三宮聖】]`非屏覆處不可婬處坐，是比丘與女人，說麁惡婬欲語。可信優婆夷，二法中`[一＝若一【三宮】]`一一法說：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是處。』應二法中隨所說法治：若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆夷所說，種種餘法治是比丘。是二不定法。」「諸大德！已說`[二＝是二【聖】]`二不定法，今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月`[＊1-2]波羅提木叉＝戒經【三宮】＊`波羅提木叉中說。 「若比丘，三衣具足`[29]訖＝說【聖】＊`訖，迦絺那衣時，長衣乃至十日應畜。若`[過＝過十日【三宮】]`過畜，尼薩耆波夜提。 「若比丘，三衣具足`[＊29-1]訖＝說【聖】＊`訖，迦絺那衣時，三衣中若離一一衣餘處宿，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。 「若比丘，三衣具足`[＊29-2]訖＝說【聖】＊`訖，迦絺那衣時，若得非時衣，是比丘若須衣得自手取物，`[應〔－〕【宮】]`應疾作比丘衣畜。若得足者好，若不足若知更有得處，若為`[滿＝補【明宮】]`滿故，是比丘是衣乃至一月應畜。若過一月畜，尼薩耆波夜提。 「若比丘，從非親里比丘尼`[邊〔－〕【三宮】]`邊取衣，尼薩耆波夜提；除貿易。 「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染若打，尼薩耆波夜提。 「若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣`[得＝若得衣【宋明宮聖】，若乞衣【元】]`得`[者〔－〕【聖】]`者，尼薩耆波夜提；除`[因＝餘因【三宮】]`因緣。因緣`[者＝者若比丘【三宮聖】]`者，奪衣、失衣、燒衣、`[漂【麗】，濡【大】(cf. K23n0902_p0706a14)]`漂衣，是名因緣。 「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，從非親里居士、若居士婦乞衣。若非親里居士、若居士婦自`[38]恣＝恣請【三宮】＊`恣多與衣，是比丘若欲取，乃至上下衣應受。若過受，尼薩耆波夜提。 「若比丘，非親里居士、若居士婦，為辦衣價念言：『`[1]我＝我曹【三宮聖】＊`我如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。』是比丘先`[2]不＝不受【三宮】＊`不自`[＊38-1]恣＝恣請【三宮】＊`恣，為好衣故少作因緣，便到非親里`[居士＝若居士【三宮】]`居士、若居士婦所，作如是言：『汝等善哉！辦如是如是衣價，`[買＝買作【三宮聖】]`買如是如是衣與我，`[為好故〔－〕【三宮聖】]`為好故。』若得是衣，尼薩耆波夜提。 「若比丘，非親里居士、若居士婦，各各辦衣價，念言：『`[＊1-1]我＝我曹【三宮聖】＊`我如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。』是比丘先`[＊2-1]不＝不受【三宮】＊`不自恣請，為好衣故少作因緣，便到非親里居士、若居士婦所，作如是言：『汝等善哉！辦如是如是衣價，買合作一衣與我，為好故。』若得是衣，尼薩耆波夜提。 「`[若比丘＝為比丘故【聖】]`若比丘，若王、若王臣、若婆羅門、若居士，遣使送衣價。是使到是比丘所，語是比丘言：『大德知不？是衣價若王、若王臣、若婆羅門、若居士所送。大德受是衣價。』是比丘應語使如是言：『諸比丘法不`[7]應＝得【三宮】＊`應受衣價，我曹須衣時得清淨`[衣＝衣若須衣【三宮聖】]`衣，`[應＝得【三宮聖】]`應自手取物疾作衣畜。』使語比丘`[言〔－〕【聖】]`言：『大德！有執事人常能為諸比丘執事不？』須衣比丘應示使執事人、若守僧`[房＝坊【三宮聖】下同]`房人、若優婆塞，應語言：『是人等`[常〔－〕【三宮】]`常能為諸比丘執事。』使向執事人所，語`[執＝告【宮】]`執事人`[言＝若【宮】]`言：『善哉執事！如是如是衣價，買`[作〔－〕【三宮聖】]`作如是如是衣，與某甲比丘。是比丘須衣時至當來，當與衣。』使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘所，到已`[白＝自【聖】]`白言：『大德所示執事人，我勸喻作已。大德！須衣時往取，當與大德衣。』須衣比丘應到執事所索衣，作`[是＝如是【宮】]`是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不`[18]得＝得衣【三宮】＊`得，第四、第五、極至第六，在執事前默然立。若第四、第五、極至第`[六＝六是比丘【聖】]`六，在執`[事＝事人【三宮】]`事前立，得衣者好；若不`[＊18]`得，為得衣故過是求，若得是衣，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨衣價來處，若自去、若遣使，應如是`[言＝語【三宮】]`言：『汝為某甲比丘送衣價，是比丘於汝衣價竟不得用，汝自知財莫使失，是事法爾。』 「若比丘，新憍`[奢＝施【宮】]`奢耶作敷具，尼薩耆波夜提。 「若比丘，純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜提。 「若比丘，欲作新敷具，應`[用＝具【聖】]`用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具，尼薩耆波夜提。 「若比丘，欲作新敷具，故敷具必應滿六年畜，若比丘六年內故敷具若捨、若不捨，更作新敷具，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。 「若比丘，欲作新尼師壇，故尼師壇四邊各取一修伽陀磔手，為壞好色故。若比丘不取故尼師壇四邊各一修伽陀磔手壞`[色＝色更作新尼師壇【三宮】，好色更作新尼師檀【聖】]`色，為好故，尼薩耆波夜提。 「若比丘，行道中得羺羊毛`[欲＝若欲【三宮】]`欲受，是比丘應自手`[取＝受【三宮聖】]`取，乃至三由旬。若無代過擔者，尼薩耆波夜提 「若比丘，使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛，尼薩耆波夜提。 「若比丘，自手取金銀，若使人取、若教他取，尼薩耆波夜提。 「若比丘，以金銀買種種物，尼薩耆波夜提。 「若比丘，種種販賣，尼薩耆波夜提。 「若比丘，畜長鉢`[得＝乃【三宮】]`得至十日，`[若過畜＝應畜若過畜者【三宮】]`若過畜，尼薩耆波夜提。 「若比丘，所用`[鉢＝鉢破【三宮】]`鉢不滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波夜提。是比丘是鉢應`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘眾中捨，是比丘眾中最下鉢應與。應如是教：『汝比丘受是鉢乃至破，是事法爾。』 「若比丘，自乞縷，使非親里織師織，尼薩耆波夜提。 「若`[比丘〔－〕【聖】]`比丘，非親里居士、若居士婦，使織師為比丘織作衣，是比丘先不自恣請，為好衣故，少作因緣，往`[到＝語【三宮】]`到織師`[所語織師〔－〕【三宮】]`所語織師言：『汝知不？此衣為我作，汝好織令緻廣，我或當與汝少物。』是比丘若自勸喻、若使人勸喻已，後時與少物，乃至一食、若一食`[具若一食〔－〕【三宮】]`具、若一食直，為得衣故。若得是衣，尼薩耆波夜提。 「若比丘，與他比丘衣，`[後＝若後【三宮】]`後瞋恚忿心不喜，若自奪、若使人奪，作`[是＝如是【三宮】]`是言：『汝比丘還我衣來，不與汝。』尼薩耆波夜提。是比丘應諸比丘前捨是衣。 「若比丘，十日未至自恣，得急施衣，是比丘若須衣，得自手取物，乃至衣時應畜。若過畜，尼薩耆波夜提。 「`[37]若比丘〔－〕【聖】＊`若比丘，夏三月過有閏，未滿八月。若阿蘭若比丘`[在＝尼【聖】]`在阿蘭若處住，意有疑恐怖畏難，`[39]若〔－〕【三宮】＊`若是比丘欲三衣中`[若＝若離【三宮】]`若一一衣著舍內，若有因緣出界故離衣宿，極至六夜。若過宿，尼薩耆波夜提。 「若比丘，春`[1]殘一月＝一月殘【三宮聖】＊`殘一月，比丘應求雨`[浴〔－〕【聖】]`浴衣，半月應畜。若比丘春`[＊1]`殘一月內求雨`[浴〔－〕【三宮聖】]`浴衣，過半月畜，尼薩耆波夜提。 「若比丘，知檀越欲與僧物，自迴向己，尼薩耆波夜提。 「若比丘，佛聽諸病比丘服四種`[含＝合【聖】]`含消藥：`[酥＝蘇【宋聖】下同]`酥、油、蜜、石蜜。是藥病比丘`[殘＝服殘【三宮】]`殘共宿，極至七日應服，若過`[七日＝七日服【三宮】]`七日，尼薩耆波夜提。」 「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德！是九十波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。 「若比丘，故妄語，波夜提。 「若比丘，毀`[訾＝呰【三宮聖】]`訾語，波夜提。 「若比丘，兩舌鬪他比丘`[者〔－〕【三宮】]`者，波夜提。 「若比丘，知僧如法斷事竟，還更發起，波夜提。 「若比丘，為女人說法`[＊39-1]若〔－〕【三宮】＊`若過五六語，波夜提；除有智男子。 「若比丘，以闡陀偈句教未受具戒人者，波夜提。 「若比丘，未受具戒人前，自為身說過人法，若知若見，自稱言：『我如是知、如是見。』乃至實，波夜提。 「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人說，波夜提；除僧羯磨。 「若比丘，先歡喜聽，後如是`[言＝說【三宮聖】]`言：『諸比丘隨親厚，迴僧物與。』波夜提。 「若比丘，說戒時作是言：『何用`[說〔－〕【聖】]`說是雜碎戒`[為〔－〕【聖】]`為？半月半月`[＊1-3]波羅提木叉＝戒經【三宮】＊`波羅提木叉中說，說是`[13]戒＝波羅提木叉【聖】＊`戒故，諸比丘心`[悔＝生悔【三宮】]`悔、心壞、心惱、心熱，憂愁不樂生反戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。 「若比丘，殺眾草木，波夜提。 「若比丘，嫌罵，波夜提。 「若比丘，不隨問答惱他，波夜提。 「若比丘，僧臥具，若坐床、若臥床、若`[鉤縶＝拘執【三宮】]`鉤縶、`[若坐臥具〔－〕【宮】]`若坐臥具，露地若自敷、若使人敷，是中若坐若臥，去時不自舉、不教`[人＝他【三宮】]`人舉，波夜提。 「若比丘，比丘房舍中敷臥具，若自敷、若使人敷，是中若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。 「若比丘，比丘房舍中，瞋恚忿心不喜，若自挽出、若使人挽出，如是言：『出去！滅去！汝不應是中住。』是因緣故不異，波夜提。 「若比丘，比丘房舍中，知諸比丘先安住敷臥具竟，後來強以臥具若自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者自當出去。』是因緣故不異，波夜提。 「若比丘，比丘重閣上，若`[尖＝失【聖】]`尖脚`[坐床＝床坐【三宮】]`坐床、若臥床，用力若坐、若臥，波夜提。 「若比丘，知水有蟲，若自澆草土、若使人澆，波夜提。 「若比丘，欲作大房舍，從戶牖平地邊漸次，若二、若三`[20]壘＝累【三宮聖】＊`壘令堅牢。若過`[＊20]`壘，波夜提。 「若比丘，僧不差，教`[誡〔－〕【宮】]`誡比丘尼，波夜提。 「若比丘，僧雖差教`[誡〔－〕【三宮聖】]`誡比丘尼，是比丘乃至日沒時，波夜提。 「若比丘，如是`[語＝言【三宮聖】]`語：『為供養利故，諸比丘教化比丘`[尼〔－〕【聖】]`尼。』波夜提。 「若比丘，與比丘尼議共道行，乃至`[到〔－〕【宮】]`到一聚落，波夜提；除因緣。因緣者，若多伴、所行道有疑怖畏，是名因緣。 「若比丘，`[與〔－〕【聖】]`與比丘尼`[議共＝共議【聖】]`議共載船，若上水、若下水，波夜提；除直`[度＝渡【三宮】]`度。 「若比丘，與非親里比丘尼衣，波夜提。 「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。 「若比丘，共比丘尼獨屏覆處坐，波夜提。 「若比丘，共`[女＝一女【三宮】]`女人獨露處坐，波夜提。 「若比丘，知比丘尼讚因緣得食食，波夜提；除先白衣時善因緣。 「若比丘，數數食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、布施衣時，是名因緣。 「若比丘，施一食處，無病比丘應一食。若過一食，波夜提。 「`[若＝諸【宮】]`若比丘，到白衣家自恣多與，若餅、若麨。諸比丘若須，若二、`[＊39-2]若〔－〕【三宮】＊`若三鉢應受。若過`[是〔－〕【三宮】]`是取，波夜提。二、三鉢`[受＝取【三宮聖】]`受已出外，應與餘`[善＝若【聖】]`善比丘，是事法爾。 「若比丘，食竟不受殘食法，若食，波夜提。 「若比丘，知`[他＝是【三宮聖】]`他比丘食竟不受殘食法，強勸自`[恣多＝比丘【宮】]`恣`[多〔－〕【聖】]`多與飲食，如是言：『比丘食。』為惱故作是念：『令是比丘乃至少許時得惱。』是因緣故不異，波夜提。 「若比丘，別眾食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、作衣時、欲道行時、欲船上行時、大會時、`[外道〔－〕【聖】]`外道沙門施食時，是名因緣。 「若比丘，非時食，波夜提。 「若比丘，殘宿食食，波夜提。 「若比丘，不受飲食著口中，波夜提；除水及楊枝。 「若`[比丘〔－〕【聖】]`比丘，諸家中如是美食：乳酪、生酥、熟酥、油、魚、肉脯，若比丘無病，如是美食為身索，波夜提。 「若比丘，知水有蟲取用，波夜提。 「若比丘，食家中臥處坐，波夜提。 「若比丘，食家中獨與一女人臥處強坐，波夜提。 「若比丘，`[裸＝羸【聖】]`裸形外道，若出家男、若出家女，自手與食，波夜提。 「若比丘，軍發行往觀，波夜提；除因緣。 「若比丘，有因緣到軍中，乃至二宿應住。若過`[宿＝二宿【三宮】]`宿，波夜提。 「若比丘，乃至二宿軍中住，觀軍發行、主將幢`[麾＝魔【聖】]`麾、軍陣合戰，波夜提。 「若比丘，瞋他比丘，恚忿不喜手打，波夜提。 「若比丘，瞋他比丘，恚忿不憙手`[搏＝愽【聖】]`搏，波夜提。 「若比丘，知他比丘麁罪，覆藏`[乃＝極【三宮聖】]`乃至一宿，波夜提。 「若比丘，語彼比丘：『大德來至諸家，`[使＝便【三宮】]`使與汝多美飲食。』是比丘不`[使＝便【聖】]`使與彼比丘食，如是言：『汝去！共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』欲令惱故作是念：『`[令＝使【三宮聖】]`令是比丘乃至`[11]少＝少許【三宮】＊`少時得惱。』是因緣故不異，波夜提。 「若比丘，無病欲露地`[自〔－〕【三宮】]`自炙，若草木、牛屎、糞掃，若自燒、若使人燒，波夜提。 「若比丘，如法僧事與欲竟，後更呵，波夜提。 「若比丘，未受具戒人，共一房宿過二夜，波夜提。 「若比丘，作是言：『我如是知佛法義，行障道法不能障道。』是比丘，諸比丘應`[如是＝如是故【宮】]`如是`[14]諫＝教【三宮聖】＊`諫：『汝大德！莫作是語：「我如是知佛法義，行障道法不能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛，謗佛不善。佛不作是語，佛種種因緣說`[行〔－〕【三宮聖】]`行障道法實`[障＝能障【三宮】]`障道。汝大德！捨是惡邪見。』是比丘，諸比丘如是`[＊14]`諫時，若`[堅持是事＝受是事堅持【三宮聖】]`堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三`[＊14]`諫。捨是`[事＝事故第二第三教時能捨是事【三宮聖】]`事好；若不捨，波夜提。 「若比丘，知是人如是語不如法悔，不捨`[是【麗】，［－］【大】(cf. K23n0902_p0709c10)]`是惡邪見故擯。若畜使共`[事＝住【三宮】]`事、`[共【麗聖】，若【大】]`共`[語共＝一房舍【三宮】]`語、共宿，波夜提。 「若有沙彌作是言：『我如是知佛法義，行諸欲不能障道。』是沙彌，諸比丘應如是教：『汝沙彌！莫作是語：「我如是知佛法義，行諸欲不能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛，謗佛不善。佛不作是語，佛種種因緣說`[行＝訶【三】]`行諸欲能障道。汝沙彌捨是惡邪見。』是沙彌，諸比丘`[如是＝應如是【聖】]`如是教時，`[若＝若受是事【三宮聖】]`若堅持不捨，諸比丘應`[第二第＝再【聖】]`第二、第三`[教＝教令【聖】]`教。捨是`[事＝事故第二第三教時捨是事【三宮】，事再三教時若捨善【聖】]`事`[好〔－〕【聖】]`好；若不捨`[者＝是沙彌【三宮】]`者，諸比丘應如是語：『`[汝沙彌【大】∞從今日【三宮】]`汝沙彌！`[從今日【大】∞汝沙彌【三宮】]`從今日不應言：「佛是我師。」`[亦＝汝亦【三宮】]`亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比丘乃至`[一宿＝一舍【宮】]`一宿、`[兩＝再【三宮】]`兩宿，汝亦無是`[事＝事出去【聖】]`事。癡人出去！滅去！莫此中住。』若比丘知是`[擯＝被擯【三宮】]`擯沙彌，若畜`[使＝使共語共【三宮】，使共語若共【聖】]`使`[一〔－〕【聖】]`一房舍宿，波夜提。 「若比丘，若`[寶＝實【聖】]`寶、若名寶，若自`[取＝取若使人取【三宮聖】]`取、若語取是物，`[波夜提〔－〕【聖】]`波夜提；除僧房內、若住處`[內＝內若比丘【三宮】，內內比丘【聖】]`內。若寶、若名寶，僧房內、`[住處內〔－〕【聖】]`住處內，如是生心：『是誰有？`[是〔－〕【聖】]`是主取去。』是事法爾。 「若比丘，得新衣應三種壞色`[一一壞色〔－〕【三宮】]`一一壞色：若青、若泥、若木蘭。若比丘三種壞色中`[不＝不取【三聖】]`不一一壞色：若青、若泥、若木蘭，`[作＝著【三宮】]`作新衣，波夜提。 「若比丘，半月內浴，波夜提；除因緣。因緣者，`[春＝熱時春後【三宮聖】]`春殘一月半、夏初`[一〔－〕【三宮聖】]`一月，是二月半名熱時。除病時、風時、雨時、作時、行路時，是名因緣。 「若比丘，故奪畜生命，波夜提。 「若比丘，故令他比丘心疑，作是念：『令是比丘乃至`[少＝少許【三宮聖】]`少時得惱。』是因緣故不異，波夜提。 「若比丘，指痛挃，波夜提。 「若比丘，水中戲，波夜提。 「若比丘，共女人一房舍宿，波夜提。 「若比丘，自恐怖他比丘、若使人恐怖，乃至戲笑，波夜提。 「若比丘，`[他＝取他【三宮】]`他比丘若鉢、若衣、若戶鉤𨷲、若革屣、若針筒，如是一一生活具，若自藏、若使人藏，乃至戲笑，波夜提。 「若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣輒還用，波夜提。 「若比丘，`[無＝以無【三宮】]`無根僧伽婆尸沙法謗他比丘，波夜提。 「若比丘，與女人議共道行，乃至到一聚落，波夜提。 「若比丘，與賊眾議共道行，乃至到一聚落，波夜提。`[七十〔－〕【三宮】]` \(七十) 「若比丘，不滿二十`[歲＝年【三宮聖】]`歲人與受具足戒，波夜提。是人不得戒，諸比丘亦可呵，是事法爾。 「若比丘，自手掘地、若使人掘，`[若＝出【聖】]`若指`[示＝亦【宮】]`示言：『掘是。』波夜提。 「若比丘，受四月自恣請，`[過＝若過【三宮】]`過是受者，波夜提；除常自恣請、除數數自恣請、除獨自恣請。 「若比丘，說`[＊13-1]戒＝波羅提木叉【聖】＊`戒時如是言：『我今未學是戒，先當問諸比丘誦修多羅、`[7]毘尼＝誦毘尼誦【三宮聖】＊`毘尼、阿毘曇者。』波夜提。若比丘欲得法利，是`[波羅提木叉＝戒【三宮】]`波羅提木叉中應學，亦應問諸比丘誦修多羅、`[＊7]`毘尼、阿毘曇者，應如是言：『諸大德！是語有何義？』是事法爾。 「若比丘，共諸比丘鬪亂諍訟`[時〔－〕【三宮聖】]`時，屏處默然立聽，作是念：『諸比丘所說我當憶持。』波夜提。 「若比丘，僧斷事時默然起去，波夜提。 「若比丘，輕他比丘，波夜提。 「若比丘，飲酒，波夜提。 「若比丘，`[非時＝過日中【聖】]`非時入聚落，不白善比丘，波夜提；除`[因＝大因【聖】]`因緣。 「若比丘，請食，食前、食後行至餘家，波夜提。 「若比丘，剎帝利王水澆頂，夜未曉未藏寶，若`[門藝門藝邊過＝過門閫【三宮】]`門藝門藝邊過，波夜提；除`[大〔－〕【三宮】]`大因緣。 「若比丘，說戒時如是言：『我今始知是`[法＝法入戒經中【宋元宮】，法說戒經中【明】，法入波羅提木叉中【聖】]`法半月半月`[入戒經中＝波羅提木叉中【聖】，戒經中【三宮】]`入戒經中說。』諸比丘知是比丘乃至若二、若三說`[＊13-2]戒＝波羅提木叉【聖】＊`戒中坐，何況多！是比丘不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應呵令厭：『汝大德！汝失無利，汝不善，汝說戒時不敬`[說〔－〕【三宮】]`說戒，不作是念：「實有是事。」不貴重、不著心中、不一心念、不攝耳聽法從彼事。』波夜提。 「若比丘，若骨、若齒、`[若＝有【聖】]`若角作針筒，波夜提。 「若比丘，欲作坐床`[若〔－〕【三宮聖】]`若臥床，足應高八指，除入`[梐＝陛孔上【三宮】]`梐。若過作，波夜提。 「若比丘，自以兜羅綿`[貯＝𮁫【宮】]`貯褥、若使人貯，波夜提。 「若比丘，欲作雨浴衣應料量。是中量：長六修伽陀`[磔＝搩【宮】下同]`磔手、廣二修伽陀磔手`[半〔－〕【明】]`半。若過作，波夜提。 「若比丘，欲作覆身衣應料量，是中量：長四修伽陀磔手、廣二修伽陀磔手`[半〔－〕【宋明宮】]`半。若過作，波夜提。 「若比丘，欲作尼師壇應料量，是中量：長二修伽陀磔手、廣一修伽陀磔手半。若益一磔手縷、若過作，波夜提。 「若比丘，佛衣等量作衣，若過佛衣量，波夜提。是中佛衣量：長九修伽陀磔手、廣六修伽陀磔手，是名佛衣量。」 「諸大德！已說九十波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月`[＊1-4]波羅提木叉＝戒經【三宮】＊`波羅提木叉中說。 「若比丘，無病，白衣家內非親里比丘尼邊自手受食，是比丘應諸比丘邊出罪，如是言：『諸大德！我墮可呵法所不應作，是可`[24]出＝出罪【三宮】＊`出法我今出。』是第一波羅提提舍尼法。 「有諸比丘，白衣家請食，是中一比丘尼立指`[示＝示言【三宮】]`示：『與是比丘飯、與是比丘羹。』諸比丘應語是比丘尼：『小住姊妹！待諸比丘食竟。』若諸比丘中乃至無一比丘能語是比丘尼：『姊妹小住！待諸比丘食竟。』是比丘應`[餘＝諸【三宮聖】下同]`餘比丘邊出罪，如是言：『諸大德！我墮可呵法所不應作，是可`[＊24-1]出＝出罪【三宮】＊`出法我今出。』是第二波羅提提舍尼法。 「有諸學家`[中〔－〕【三宮聖】]`中，僧作學家羯磨，若比丘知是學家中僧`[作〔－〕【三宮】]`作學家`[羯磨＝羯磨已【三宮】]`羯磨，先不請後來自手受`[飯＝飲【三宮】]`飯食，是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『大德！我墮可呵法所不應作，是可`[＊24-2]出＝出罪【三宮】＊`出法我今出。』是第三波羅提提舍尼法。 「有僧`[阿蘭若＝在阿蘭若【三宮】]`阿蘭若`[處住＝住處【聖】]`處住，有疑怖畏。`[若＝處【聖】]`若比丘先知`[如〔－〕【三宮】]`如是阿`[蘭＝練【三宮】下同]`蘭若`[住〔－〕【聖】]`住處有疑怖`[畏＝畏處【三宮】]`畏，僧亦不作羯磨，不`[精舍＝僧房【三宮】下同]`精舍外受飲食，精舍內受飲食，是比丘應`[餘＝請【聖】]`餘比丘邊出罪，如是言：『`[大德＝諸大德【三宮】]`大德！我墮可呵法所不應作，是可`[＊24-3]出＝出罪【三宮】＊`出法我今出。』是第四波羅提提舍尼法。」 「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三`[亦【麗】，赤【大】(cf. K23n0902_p0711c06)]`亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德！是眾學`[法＝戒法【三宮】]`法，半月半月`[＊1-5]波羅提木叉＝戒經【三宮】＊`波羅提木叉中說。 「不高著內衣，應當學。 「不下著內衣，應當學。 「不參差著內衣，應當學。 「不如釿頭著內衣，應當學。 「不如多羅葉著內衣，應當學。 「不如象鼻著內衣，應當學。 「不如麨團著內衣，應當學。 「不細襵著內衣，應當學。 「不如兩`[耳＝茸【聖】]`耳著內衣，應當學。 「不生起著內衣，應當學。 「`[不＝不著【三宮】]`不細生踈`[著〔－〕【三宮聖】]`著內衣，應當學。 「周齊著內衣，應當學。 「不高被衣，應當學。 「不下被衣，應當學。 「不參差被衣，應當學。 「齊整被衣，應當學。 「好覆身入白衣舍，應當學。 「好覆身`[4]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「善好入白衣舍，應當學。 「善好`[＊4-1]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不眄視入白衣舍，應當學。 「不眄視`[＊4-2]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不嗅入白衣舍，應當學。 「`[不＝死【聖】]`不嗅`[＊4-3]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不自大入白衣舍，應當學。 「不自大`[＊4-4]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「小聲入白衣舍，應當學。 「小聲`[＊4-5]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不胡跪入白衣舍，應當學。 「不胡跪`[＊4-6]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不覆頭入白衣舍，應當學。 「不覆頭`[＊4-7]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不`[6]襆＝幞【三宮】＊`襆頭入白衣舍，應當學。 「不`[＊6-1]襆＝幞【三宮】＊`襆頭`[＊4-8]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不扠腰入白衣舍，應當學。 「不扠腰`[＊4-9]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不現胸入白衣舍，應當學。 「不現胸`[＊4-10]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不現脇入白衣舍，應當學。`[四十〔－〕【三宮】]` \(四十) 「不現脇`[＊4-11]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不反抄衣入白衣舍，應當學。 「不反抄衣白衣舍坐，應當學。 「不左右`[8]抄＝反抄【三宮聖】＊`抄衣入白衣舍，應當學。 「不左右`[＊8-1]抄＝反抄【三宮聖】＊`抄衣`[＊4-12]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不放衣`[9]掉＝跳【三】＊，挑【宮聖】＊`掉入白衣舍，應當學。 「不放衣`[＊9-1]掉＝跳【三】＊，挑【宮聖】＊`掉白衣舍坐，應當學。 「不掉臂入白衣舍，應當學。 「不掉臂`[＊4-13]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不搖肩入白衣舍，應當學。`[五十〔－〕【三宮聖】]` \(五十) 「不搖肩`[＊4-14]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不搖頭入白衣舍，應當學。 「不搖頭`[＊4-15]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不搖身入白衣舍，應當學。 「不搖身`[＊4-16]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不携手入白衣舍，應當學。 「不携手`[＊4-17]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不躄`[11]行＝一脚【三宮】＊`行入白衣舍，應當學。 「不躄`[＊11-1]行＝一脚【三宮】＊`行`[＊4-18]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不累脚`[入〔－〕【聖】]`入白衣舍，應當學。 「不累`[脚＝䏶【聖】]`脚`[＊4-19]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，應當學。 「不掌扶頰`[＊4-20]白＝入白【三宮】＊`白衣舍坐，為白衣笑故，應當學。 「一心受`[14]飯＝食【聖】＊`飯，應當學。 「一心受羹，應當學。 「不溢鉢受`[飯〔－〕【三宮】下同]`飯食，應當學。 「羹飯等食，應當學。 「不偏刳`[食＝鉢食【聖】]`食，應當學。 「不鉢中擇好`[＊14-1]飯＝食【聖】＊`飯食，應當學。 「不大摶飯食，應當學。 「摶飯可口食，應當學。 「不張口待飯食，應當學。 「不含`[食＝飯【聖】]`食語，應當學。 「不嚙半食，應當學。 「不嚼`[食＝飯【三】下同，【聖】]`食作聲食，應當學。 「不全吞`[食〔－〕【宮聖】]`食食，應當學。 「不`[味＝未【三宮】]`味咽食食，應當學。 「不吐舌食，應當學。 「不嗅食食，應當學。 「不舐手食，應當學。 「不指`[抆＝收【聖】]`抆鉢食，應當學。 「不棄飯食，應當學。 「不振手食，應當學。 「`[不＝不食【三宮】]`不污手受`[食＝飯【聖】]`食器，應當學。 `[（不得…學）二十四字＝比丘無病不得自為身索飯若羹應當學不應以飯覆羹更望得應當學【三宮】，比丘不病不得為身索若飯若羹應當學不應以飯覆羹更望得應當學【聖】]`「不得以飯覆羹更望得，應當學。 「不病不得為身索羹飯，應當學。 「不得嫉心看比坐鉢中，應當學。 「一心觀鉢食，應當學。 「次第食，應當學。 「不應洗`[鉢＝食鉢【聖】]`鉢水棄白衣舍內，除語檀越，應當學。 「`[人騎馬＝騎乘人【三宮聖】]`人騎馬不應為說法，除病，應當學。 「人在前、比丘在後，不應為說法，除病，應當學。 「人在`[道〔－〕【聖】]`道中、比丘在道外，不應為說法，除病，應當學。 「人在`[高＝高坐【三宮聖】]`高、比丘在下，不應為說法，除病，應當學。 「人坐、比丘立，不應為說法，除病，應當學。 「人臥、比丘坐，不應為說法，除病，應當學。 「人覆頭，不應為說法，除病，應當學。 「人`[＊6-2]襆＝幞【三宮】＊`襆頭，不應為說法，除病，應當學。 「人扠腰，不應為說法，除病，應當學。 「人現胸，不應為說法，除病，應當學。 「人現脇，不應為說法，除病，應當學。`[一百〔－〕【三宮聖】]` \(一百) 「人`[反〔－〕【三宮】]`反抄衣，不應為說法，除病，應當學。 「人左右反抄衣，不應為說法，除病，應當學。 「人放衣`[＊9-2]掉＝跳【三】＊，挑【宮聖】＊`掉，不應為說法，除病，應當學。 「人著`[屐＝跂【聖】]`屐，不應為說法，除病，應當學。 「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。 「`[6]人〔－〕【聖】＊`人捉杖，不應為說法，除病，應當學。 「`[＊6-1]人〔－〕【聖】＊`人捉蓋，不應為說法，除病，應當學。 「`[＊6-2]人〔－〕【聖】＊`人捉五尺刀，不應為說法，除病，應當學。 「`[＊6-3]人〔－〕【聖】＊`人捉小刀，不應為說法，除病，應當學。 「`[＊6-4]人〔－〕【聖】＊`人捉弓箭種種器杖，不應為說法，除病，應當學。 「不應生草上大小便`[涕＝洟【三宮】下同]`涕唾，除病，應當學。 「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。 「不應立大小便，除病，應當學。 「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」 「諸大德！`[8]已＝我已【三宮】＊`已說眾學法，今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德！是七滅諍法，半月半月`[＊1-6]波羅提木叉＝戒經【三宮】＊`波羅提木叉中說。 「應與現前毘尼人，當與現前毘尼。 「應與憶念毘尼人，當與憶念毘尼。 「應與不癡毘尼人，當與不癡毘尼。 「應與自言治人，當與自言治。 「應與覓罪相人，當與覓罪相。 「應與多覓罪`[相〔－〕【宋元聖】]`相人，當與多覓罪`[相〔－〕【聖】]`相。 「種種僧中諍事`[起＝生【三宮聖】]`起，如草`[布＝覆【三宮】]`布地除滅，應當學。」 「諸大德！`[＊8-1]已＝我已【三宮】＊`已說七滅諍法，今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 「諸大德`[＊8-2]已＝我已【三宮】＊`已說`[＊13-3]戒＝波羅提木叉【聖】＊`戒序、已說四波羅夷法、已說十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說九十波夜提法、已說四波羅提提舍尼法、已說眾學`[法＝戒法【三宮】]`法、已說七滅諍法，是事入佛`[戒〔－〕【宮】]`戒經中半月半月`[＊1-7]波羅提木叉＝戒經【三宮】＊`波羅提木叉中說，及餘隨道戒法`[中〔－〕【三宮】]`中。是中諸大德！一心歡喜不`[諍＝諍一學一道和合【三宮聖】]`諍，如水乳`[合〔－〕【三宮】]`合安樂行，應當學。」 `[（毘婆尸佛…是戒經）二十八字〔－〕【聖】]`毘婆尸佛如來、無所著、等正覺，為六百二十萬比丘前後圍遶，說是戒經： 「忍辱第一道，　　涅槃佛稱最； 出家惱他人，　　不名為沙門。」 `[尸棄佛如來無所著等正覺為八十萬比丘前後圍遶說是戒經〔－〕【聖】，式佛如來無所著等正覺為八十萬比丘前後圍遶說是戒經【三宮】]`尸棄佛如來、無所著、等正覺，為八十萬比丘前後圍遶，說是戒經： 「譬如明眼人，　　能避`[險＝噞【聖】]`險惡道； 世有聰明人，　　能遠離諸惡。」 `[毘鉢施佛如來無所著等正覺為十萬比丘前後圍遶說是戒經〔－〕【聖】，隨葉佛如來無所著等正覺為十萬比丘前後圍遶說是戒經【三宮】]`毘鉢施佛如來、無所著、等正覺，為十萬比丘前後圍遶，說是戒經： 「不惱不說過，　　如戒所說行， 飯食知節量，　　常樂在閑處， 心淨樂精進，　　是名諸佛教。」 `[（拘留孫佛…是戒經）二十五字〔－〕【聖】]`拘`[留＝樓【三宮】]`留孫佛如來、無所著、等正覺，為四萬比丘前後圍遶，說是戒經： 「譬如蜂採花，　　不壞色與香， 但取其味去；　　比丘`[入聚落＝出聚然【三宮聖】]`入聚落， 不破壞他事，　　不觀作不作， 但自觀身行，　　諦視善不善。」 `[（拘那含佛…是戒經）二十五字〔－〕【聖】]`拘那含佛如來、無所著、等正覺，為三萬比丘前後圍遶，說是戒經： 「欲得好心莫放逸，　　聖人善法當懃學； 若有`[知＝智【三宮】]`知寂一心人，　　乃能無復憂愁患。」 `[（迦葉佛…是戒經）二十四字〔－〕【聖】]`迦葉佛如來、無所著、等正覺，為二萬比丘前後圍遶，說是戒經： 「 #一切惡莫作 ，　　當具足善法， 自淨其志意，　　是`[名＝則【三宮聖】]`名諸佛教。」 `[我釋迦牟尼佛如來無所著等正覺為千二百五十未曾有僧前後圍遶說是戒經〔－〕【聖】，釋迦牟尼佛如來無所著等正覺為千二百五十未曾有僧前後圍遶說是戒經【三宮】]`我釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺，為千二百五十未曾`[有〔－〕【宮】]`有僧前後圍遶，說是戒經： 「護身為善哉，　　能護口亦善； 護意為善哉，　　護一切亦善。 比丘護一切，　　便得離眾`[惡＝苦【聖】]`惡； 比丘守口意，　　身不犯眾惡， 是三業道淨，　　得聖所得道。」 「若人撾罵不還報，　　於嫌恨人心不恨， 於瞋人中心常淨，　　見人為惡自不作。」 「七佛為世尊，　　能救護世間； 所可說戒經，　　我已廣說竟。 諸佛及弟子，　　恭敬是戒經； 恭敬戒經已，　　各各相恭敬。 慚愧得具足，　　能得無為道； `[（已說…薩）十字＝諸大德已說戒經竟僧一心得布薩【三宮】]`已說`[＊13-4]戒＝波羅提木叉【聖】＊`戒`[經〔－〕【聖】]`經竟，　　僧一心布薩。」 `[十誦比丘〔－〕【聖】，十誦＋（律）【三宮】]`十誦比丘波羅提木叉戒本 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 23 冊 No. 1436 十誦比丘波羅提木叉戒本 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-20 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------