ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-16 15:33</span> ᅟ[有部毘奈耶2](T23n1442_根本說一切有部毘奈耶2.md)ᅟ No. 1442 ☗s1 根本說一切有部毘奈耶卷第一 `[三藏＝唐三藏【三宮】]`三藏法師義淨奉　制譯 # 毘奈耶序 稽首大悲尊，　　能哀愍一切； 面滿如初日，　　目淨若青蓮。 佛生調伏家，　　弟子眾調伏； 調伏除眾過，　　敬禮法中尊。 佛說三藏教，　　毘奈耶為首； 我於此教中，　　略申其讚頌。 如樹根為最，　　條幹由是生； 佛說律為本，　　能生諸善法。 譬如大堤防，　　`[瀑＝暴【元明】]`瀑流不能越； 戒法亦如是，　　能遮於毀禁。 諸佛證菩提，　　獨覺身心靜； 及以阿羅漢，　　咸由律行成。 三世諸賢聖，　　遠離有為縛； 皆以律為本，　　能至安隱處。 若此調伏教，　　安住於世間； 即是諸如來，　　正法藏不滅。 戒是能安立，　　如來正法燈； 離此即便無，　　安隱涅槃路。 佛遊於世間，　　隨處說經法； 律教不如是，　　故知難值遇。 如地載群生，　　能長諸卉木； 律教亦如是，　　能生諸福智。 佛說由律教，　　能生眾功德； 奉持得解脫，　　毀破生惡趣。 象馬若不調，　　制之以鉤策； 律教亦如是，　　不調令善順。 如城有隍塹，　　能禦諸怨敵； 律教亦如是，　　能防於破戒。 譬如大海水，　　能漂於死屍； 律教亦如是，　　能除諸破戒。 律是法中王，　　諸佛之導首； 苾芻喻商旅，　　此為無價珍。 破戒逾蛇毒，　　律如阿伽陀； 盛壯意難調，　　以律為轡勒。 律於善道處，　　常與作橋梁； 亦於惡趣海，　　能與為船栰； 若行於險路，　　戒為善導者； 若`[昇＝陛【宮】]`昇無畏城，　　以戒為梯隥。 大師最勝尊，　　親說於律教； 此二無差別，　　咸應歸命禮。 佛及聖弟子，　　咸依律教住； 於戒生恭敬，　　故我`[歸命＝命歸【三宮】]`歸命禮。 我依律讚歎，　　此說應尊重； 於初首歸依，　　吉祥事成就。 毘奈耶大海，　　涯際淼難知； 差別相無窮，　　豈我能詳悉。 大師律教海，　　甚深難可測； 我今隨自能，　　略讚於少分。 世尊涅槃時，　　普告諸大眾； 汝於我滅後，　　`[咸【麗】，感【大】(cf. K22n0891_p0003a06)]`咸應尊敬戒。 故我申讚頌，　　欲說毘奈耶； 仁等應至心，　　善聽調伏教。 別解脫經難得聞，　　經於無量俱胝劫； 讀誦受持亦如是，　　如說行者更難遇。 諸佛出現於世樂，　　演說微妙正法樂； 僧伽一心同見樂，　　和合俱修勇進樂。 若見聖人則為樂，　　并與共住亦為樂； 若不見諸愚癡人，　　是則名為常受樂。 見具尸羅者為樂，　　若見多聞亦名樂； 見阿羅漢是真樂，　　由於後有不生故。 於河津處妙階樂，　　以法降怨戰勝樂； 證得正慧果生時，　　能除我慢盡為樂。 若有能為決定意，　　善伏根欲具多聞； 從少至老處林中，　　寂靜閑居蘭若樂。 合十指恭敬，　　禮釋迦師子； 別解脫調伏，　　我說仁善聽。 聽已當正行，　　如大仙所說； 於諸小罪中，　　勇猛亦勤護。 心馬難制止，　　勇決恒相續； 別解脫如銜，　　有百針極利。 若人違軌則，　　聞教便能止； 大士若良馬，　　當出煩惱陣。 若人無此銜，　　亦不曾喜樂； 彼沒煩惱陣，　　`[迷＝速【三宮】]`迷轉於生死。 # (波羅市迦) 總攝頌曰： 若作不淨行，　　不與取斷人； 妄說上人法，　　斯皆不共住。 ## 不淨行學處第一之一 `[之一〔－〕【宮】]` 別攝頌曰： 蘇陣那無犯，　　苾芻在林中； 弱腰及長根，　　妙喜三皆犯。 晝日房中睡，　　閑林離欲人； 善與昔因緣，　　應知頌總攝。 爾時薄伽梵，從初證覺於十二年中，諸聲聞弟子無有過失，未生瘡疱。世尊為諸弟子，說略別解脫戒經曰： 「 #一切惡莫作 ，　　 #一切善應修 ； 遍調於自心，　　是則諸佛教。 護身為善哉！　　能護語亦善； 護意為善哉！　　盡護最為善。 苾芻護一切，　　能解脫眾苦； 善護於口言，　　亦善護於意。 身莫作諸惡，　　常淨三種業； 是則能隨順，　　大仙所行道。」 至十三年，在佛栗氏國，時羯`[1]闌＝蘭【三宮】＊`闌鐸迦村，羯`[＊1]`闌鐸迦子名蘇陣那，富有資財多諸僕使，金銀珍寶穀麥盈溢，所貯`[貲＝資【三宮】]`貲貨如毘沙門天王。於同類族娶女為妻，歡樂而住。彼於異時，於佛法僧深生敬信，歸依三寶受五學處：所謂殺生、偷盜、欲邪行、虛誑語及飲諸酒，悉皆遠離。由斯敬信日漸增廣，便以正信捨家趣非家，剃除鬚髮而`[3]披＝被【三宮】＊`披法服。既出家已，與諸親屬相雜而住，猶如昔日在家無異。爾時具壽蘇陣那便自思念：「豈容我於善說法律而為出家，應證未證應得未得，與諸親族相雜而住。我今宜應捨離親屬，執持衣鉢遊行人間。」作是念已，便捨親屬行詣他方。 逢世`[飢＝饑【明】]`飢饉乞食難得，父母於子尚不相濟，況餘乞`[者＝人【三宮】]`者。時蘇陣那作是念已：「今我親屬財食殷富，宜應就彼羯`[＊1-2]闌＝蘭【三宮】＊`闌鐸迦村，勸於僧田廣設供養：若麨、若粥、或常施食、或請喚食、或八日、十四日、十五日食，教諸親屬少興福業為饒益事。」時蘇陣那便捨他方，執持衣鉢漸次遊行，遂至羯`[＊1]`闌鐸迦村，去斯不遠在阿蘭若住小房中。時蘇陣那詣親屬所，廣為諸人讚揚佛法僧寶，`[令＝今【元明】]`令於大眾設諸供養而作饒益。時蘇陣那在阿蘭若修杜多行，但三衣糞掃衣，常乞食次第乞。時諸親族於日日中，恒以上妙甘美飲食施眾僧已，蘇陣那持衣鉢入村中，以次而乞到其本舍，既無所獲捨之而出。 蘇陣那母有事他行，時有老婢遙見蘇陣那憶識容顏，知無所獲疾疾而去。老婢見已詣蘇陣那母處白言：「大家知不？長子蘇陣那久離鄉邑，今還故居，乞求不獲疾疾而去。」時蘇陣那母作如是念：「豈非我子有憶戀耶？情生不樂欲歸於俗，不愛沙門被沙門所苦，羞慚厭捨沙門行耶？」作是念已遂`[便＝使【三宮】]`便出村，屆蘇陣那所居之處告曰：「蘇陣那！汝有憶戀耶？情生不樂欲歸俗耶？不愛沙門被沙門所苦，羞慚厭捨沙門行耶？蘇陣那！我家中物及娉時財，汝且聽說，我自所有金銀之物積為大聚，兩邊人坐互不相見。又汝父財物官印金`[錢＝銀【宮】]`錢數有百千萬億，況復諸餘雜類財貨，汝可還家隨情受樂任為福施。」說是語已，時蘇陣那白母言：「我無憶戀情有不樂歸還故居，亦無不愛沙門被沙門所苦羞慚厭捨。」時蘇陣那母聞是語已，便自思念：「非我所堪令其返服，應可別設餘計。」 時母還舍告新婦曰：「爾若月期時至可報我知。」新婦敬諾，後於異時月期既至，白言：「大家！我今月期時至，欲何所作？」姑曰：「時過`[9]洗＝洒【宮】＊`洗浴冠眾花鬘，塗以名香著諸瓔珞，嚴身之具咸令備盡，如蘇陣那昔在家日，情所樂事皆悉為之。」婦既聞已莊飾事周，還至姑所白言：「大家！如蘇陣那昔所愛好我已為之，沐浴嚴身著諸衣服，若有所作今是其時。」時蘇陣那母遂與新婦同車而去，詣蘇陣那所住之處，到已下車足步而進。時蘇陣那在小房外遊步經行，母既見已告曰：「蘇陣那！如汝所云無有憶戀，廣說如上。今汝新婦身淨宜留種子，無令財物沒入於官。」時蘇陣那先未制戒不見欲過，覩少年婦情生染著，欲火燒心，告其母曰：「我豈合耶？」母曰：「為留種子法應如是。」時蘇陣那牽故二手，便向屏處脫去法服，遂即再三行不淨行。時有有情至求勝行，有解脫性趣向涅槃，棄背生死三界五趣無心樂著，以最後身從勝妙天來託婦胎。若明慧女人，有五種別智異於餘女：一、知男子有欲心；二、知時節；三、知從某人得娠；四、知是男；五、知是女。若是男者依右脇住，若是女者居在左脇。時彼婦人心生歡喜，白其姑曰：「大家知不？我已有娠，居在右脇，必定是男，光顯宗胄。」其姑聞已心大慶喜，作如是言：「我於昔來情希善子紹嗣家門，冀彼長成終懷報德，常修福慧利益我等。」姑知是事，便以新婦置在高樓隨時供給，女醫調膳不令差舛，身具瓔珞，如天婇女遊歡喜園進止威儀。常處床座足不履地，目不覩惡色，耳不聽惡聲，寢食往來曾無違忤。經九月已便生一子，顏貌端嚴人所愛樂，額廣眉長鼻高脩直，頂圓若蓋色美如金，垂手過膝眾皆敬仰。經三`[七＝十【元明】]`七日歡會宗親，其姑以兒告諸親曰：「此子今者欲作何名？」眾人議曰：「此兒因種子法而求得之，可名種子。」其姑即便授八養母：二供乳哺、二作褓持、二為澡浴、二共歡戲。給以乳酪酥精石蜜，及餘上妙甘美飲食而用資養，速便長大如蓮出池。既漸童年學諸`[技＝伎【三宮】]`技藝算數書印，取與質納皆盡其妙。於八種術善能占相：所謂相寶、相衣、相宅、相`[木＝牛【三宮】]`木、相象、相馬、相男、相女。彼於異時深生正信，歸向三寶受五學處，同父信心念念增長。遂捨家趣非家求出離行，於善說法律剃除鬚髮而`[＊3-1]披＝被【三宮】＊`披法服，獨處閑靜無放逸心，策勤勇猛專念而住，淨修梵行。於現法中證悟圓滿，破無明㲉斷三界惑成阿羅漢，三明六通具八解脫得如實知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。爾時具壽種子，證阿羅漢受解脫樂，即說頌曰： 「聖行已圓滿，　　不墜於父財； 我此最後身，　　盡除諸過患。」 時蘇陣那作不淨行已，世尊於無量百千聲聞苾芻大眾中而為說法，所謂離貪、瞋、癡心慧解脫。時蘇陣那亦在眾中聽佛說法，既聞法已，心懷愁惱深生追悔，𧹞容伏面默爾無言，即便歸房懷憂而住。後於異時有諸苾芻，巡觀房宇次至蘇陣那所住之房，共為談話，見蘇陣那懷愁而住。時諸苾芻謂蘇陣那曰：「汝於先時見有客至，逢迎歡笑先唱善來，為持衣鉢及諸資具。何故今時見我等來，心懷愁惱伏面而住默然無語？汝蘇陣那為身病`[耶＝也【三宮】]`耶？為心痛乎？」時蘇陣那告言：「諸具壽！我非身病而心有焦熱。」問言：「何故心有焦熱？」時蘇陣那具說其事。時諸苾芻聞其說已，不喜不嫌從座而去還詣佛所，到已禮佛雙足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸苾芻曰：「此穌陣那於有漏中，先作非法行不淨行。」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，佛是知者見者，知而問非知不問，時而問非時不問，有利而問無利不問，破決隄防為除疑惑有利而問，告蘇陣那言：「汝實作斯不端嚴事耶？」白佛言：「實爾。大德！」佛告蘇陣那：「汝非沙門、非隨順行、不清淨、非威儀，非出家人之所應作。蘇陣那！云何汝今於我所說，離貪、瞋、癡心慧解脫，微妙法中而為出家，作斯非法可惡之事？癡人！寧以男根置在猛害毒蛇口中，不安女根中。」世尊以種種方便說厭污事呵責蘇陣那已，告諸苾芻曰：「由此因緣我觀十利，為聲聞弟子於毘奈耶制其學處。云何為十？一、攝取於僧故；二、令僧歡喜故；三、令僧`[樂＝安樂【三】]`樂住故；四、降伏破戒故；五、慚者得安故；六、不信令信故；七、信者增長故；八、斷現在有漏故；九、斷未來有漏故；十、令梵行得久住故。顯揚正法廣利人天。我今為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說： 「若復苾芻，與`[諸〔－〕【三宮】]`諸苾芻同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法。此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」 爾時世尊為諸苾芻制斯學處已，在羯`[闌＝蘭【明】]`闌鐸迦池竹林園中。于時有一苾芻，去斯不遠在阿蘭若小室中住。於彼林中有一雌獼猴貪飲食故至苾芻所，苾芻每以殘食與之，便即共行不淨行。時有眾多苾芻，巡遊觀看詣阿蘭若，至苾芻住處，便共言談在一面坐。彼雌獼猴憶先惡事來至其所，目視苾芻以身相就，苾芻見已羞見餘人，即便遮却，如是再三。時雌獼猴遂大瞋怒，即以足爪爬爴苾芻，頭面及衣並皆破裂，便向一邊鳴叫跳躑。時諸苾芻，見是事已即便問曰：「具壽！此野獼猴何故初來先觀爾面復以身就，汝見便遮，如是再三瞋怒爬爴身衣，並破鳴叫跳躑？」時彼苾芻具以事白。諸苾芻聞，告言：「具壽！豈非世尊遮諸苾芻行不淨行。」彼便報曰：「世尊制戒但制人趣不遮`[傍生＝旁生【明】下同]`傍生。」時諸苾芻聞是語已，不嫌不喜捨之而去，并與俱行往詣佛所，禮佛足已在一面坐，便以上事具白世尊。世尊告曰：「人趣尚制，況復傍生！彼愚癡人犯波羅市迦。」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，知而故問：「苾芻！汝實作是不端嚴事罪惡法耶？」白言：「實爾。」世尊以種種呵責廣說如前。爾時世尊告諸苾芻：「前是創制，今是隨制，我今更於毘奈耶中，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻，與諸苾芻同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」 若復苾芻者，謂蘇陣那等。苾芻有五：一、名字苾芻；二、自言苾芻；三、乞求苾芻；四、破煩惱苾芻；五、白四羯磨圓具苾芻。言名字苾芻者，如人立字名作苾芻，或世共許、或是苾芻種族，因此喚為苾芻，是謂名字苾芻。云何自言苾芻？若人實非苾芻，自言我是苾芻、或是賊`[住＝主【三宮】]`住自稱苾芻，是謂自言苾芻。云何乞求苾芻？若諸俗人常為乞求以自活命，是名乞求苾芻。云何破煩惱苾芻？若人能斷諸漏煩惱所有`[焦＝集【元】]`焦熱，諸苦異熟未來生老死，能善了知永除根本，如斷多羅樹頭證不生法，是名破煩惱苾芻。云何白四羯磨圓具苾芻？謂身無障難，作法圓滿是不應呵，是名羯磨圓具苾芻。今此所言苾芻義者，意取第五。言復者，謂更有餘如是流類。 與諸苾芻者，謂共諸餘苾芻也。 同得學處者，若有先受圓具已經百歲，所應學事，與新受者等無有異。若新受圓具，所應學事，與百歲圓具者事亦不殊，所謂尸羅、學處、持犯軌儀咸皆相似而得，故名同得學處。 言不捨學處者，齊何名為不捨學`[處〔－〕【宮】]`處？謂對癲狂、心亂、痛惱所纏，聾瘂、癡人而捨學處，皆不名為捨。若於獨靜處作獨靜想，或於獨靜處作不獨靜想，或於不獨靜處作獨靜想，非捨學處。若中方人對邊方人作中方語，捨不成捨，若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語，若中方人對中方人作邊方語，捨不成捨，若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語，准上應知。若對睡眠、入定、非人、天等，變化傍生及諸形像，或時閙亂，或不審告住本性人，皆不成捨。 言學羸不說者，應為四句：有捨學處非學羸而說、有學羸而說非捨學處、有捨學處學羸而說、有不捨學處非學羸而說。云何有捨學處非學羸而說？如有苾芻，情懷顧戀欲希還俗，於沙門道無愛樂心，為沙門所苦羞慚厭背，詣苾芻所作如是言：「具壽存念！我某甲今捨學處。」是名捨學處。或云：「我捨佛陀、達摩、僧伽。」或云：「我捨素呾羅、毘奈耶、摩`[㗧里＝咥里【宋元宮】，咥哩【明】]`㗧里迦。」或云：「我捨鄔波馱耶、阿遮利耶。」或云：「知我是俗人、知我是求寂、扇侘、半擇迦、污苾芻尼、殺父害母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血、是外道是趣外道者、賊住、別住、不共住人。」乃至說云：「我於仁等同法者同梵行者，非是伴類。」是名捨學處非學羸而說。云何有學羸而說非捨學處？如有苾芻，`[情懷＝懷情【三宮】]`情懷顧戀欲希還俗，於沙門道無愛樂心，為沙門所苦羞慚厭背，詣苾芻所作如是言：「具壽！知不？梵行難立，靜處難居，獨一難住，難居林野，受惡臥具。我憶父母、兄弟、姊妹、受業師主，我欲學諸工巧及營農業，於我家族情希紹繼。」若苾芻雖作如是種種追悔言`[辭＝詞【三宮】]`辭，然而不云：「我捨學處。」是名學羸而說非捨學處。云何學羸而說亦捨學處？如有苾芻，情懷顧戀廣說如前，乃至作追悔言而云我捨學處，廣說如前，乃至同梵行者非是伴類，是名學羸而說亦捨學處。云何不捨學處非學羸而說？謂除前相，是謂學羸不說。 言作不淨行者，即是婬欲。言婬欲者，謂兩相交會也。 法者，此據非法，名之為法。身業行非，名之為作。 乃至共傍生者，謂獼猴等。 此者，謂指其人。 苾芻者，謂得苾芻性。云何苾芻性？謂受圓具。云何圓具？謂白四羯磨，於所作事如法成就究竟滿足。其進受人，以圓滿心希求具戒，要祈誓受情無恚恨，以言表白語業彰顯，故名圓具。 波羅市迦者，是極重罪極可厭惡，`[是〔－〕【三宮】]`是可嫌棄不可愛`[樂〔－〕【三宮】]`樂。若苾芻亦纔犯時，即非沙門非釋迦子，失苾芻性乖涅槃性，墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭更不復生，不能欝茂增長廣大，故名波羅市迦。 言不共住者，謂此犯人不得與諸苾芻而作共住，若褒灑陀、若隨意事、若單白、白二、白四羯磨、若眾有事應差十二種人此`[非【麗宮】，罪【大】]`非差限、若法若食不共受用，是應擯棄，由此名為不應共住。 此中犯相其事云何？ 攝頌曰： 於三處行婬，　　三瘡隔不隔， 壞不壞死活，　　半擇迦`[女男＝男女【三宮】]`女男， 見他睡行婬，　　或與酒藥等， 被逼樂不樂，　　犯不犯應知。 若苾芻於其三處，作不淨行行婬欲法，得波羅市迦。云何三處？謂以生支入大小便道及口，纔入即得波羅市迦。 若苾芻共三種人作不淨行，得波羅市迦。云何為三？謂女、男、半擇迦。若苾芻作行婬意，於活人女三瘡不壞於彼行婬，以有隔入有隔、以有隔入無隔、以無隔入有隔、以無隔入無隔，入時得波羅市迦。若苾芻於活人女三瘡損壞於彼行婬，隔等同前，入得窣吐羅底也。若於死人女三瘡不壞，隔等同前，入得波羅市迦。若苾芻於死人女三瘡損壞，隔等同前，入得窣吐羅底也。如於人女，若活、若死，得罪重輕如是應知。於非人女、傍生女，若活、若死，於三瘡門有損無損、有隔無隔，得罪輕重同前。若於人男、非人男、傍生男，若活、若死，於二瘡門有損無損及以隔等，得罪同前。若男半擇迦，非人、傍生半擇迦，若活、若死，於二瘡門有損無損及以隔等，得罪同前。 若苾芻於眠睡苾芻行不淨行，若睡苾芻於初中後不覺知者無犯，其行婬者得根本罪。若睡苾芻初知、中後不知者無犯，其行婬者得根本罪。若初中皆知、後不知者無犯，行婬者得根本罪。若初中後皆知，而無心受樂者無犯，其行婬者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者，二俱得根本罪。 若苾芻初向眠睡苾芻處有犯無犯既爾，若向苾芻尼處，式叉摩拏、求寂，求寂女處，得罪輕重如上應知。若苾芻尼、式叉摩拏及求寂女，向苾芻處及求寂處，各各有犯無犯准前應說。若求寂向苾芻、苾芻尼、式叉摩拏、求寂、求寂女處，有犯無犯亦如上說。 若苾芻以米酒、花酒、根皮等酒與苾芻，令熟醉著行不淨行。而醉苾芻於初中後，有知不知受樂不樂，得罪輕重有犯無犯，乃至餘眾與酒令醉，如上睡眠廣說。如醉既爾，若以呪術及藥令彼迷亂，於彼諸境行不淨行，乃至餘眾互為，得罪有無如上。 若苾芻強逼他苾芻共行不淨行，若被逼者初入之時作心受樂，二俱滅擯。若入時不樂、入已樂，二俱滅擯。若入時不樂、入已不樂、出時樂，二俱滅擯。若被逼者三時不樂無犯，逼他者滅擯。如逼苾芻，若逼苾芻尼及下餘眾，准事應知。若苾芻等互相`[陵＝凌【三宮】]`陵逼，如前所說。 爾時室羅伐城中有一長者，於同類族娶女為妻，得意相親歡樂而住。未久之間便生一子，腰脊軟弱猶如猫兔，經三七日歡會宗親，其父以兒告諸親曰：「此兒今者欲作何名？」眾人議曰：「此兒腰軟應與立字名為弱腰。」即此童兒年漸長大，便於善說法律而求出家。既出家已於所住聚落而行乞食，攝護威儀諸根無亂，善防心意還詣所居。`[飯＝飲【三宮】]`飯食訖收衣鉢`[＊9-1]洗＝洒【宮】＊`洗足已，入房中欲染心發，便以生支內自口中而受欲樂。後於異時有諸苾芻，因看房舍既入房已，見彼弱腰作如是事，情懷悒歎而問之曰：「具壽！汝作何事？」報言：「我受欲樂。」苾芻報曰：「豈非世尊制行婬法。」報言：「具壽！佛遮於他，不制於自。」時諸苾芻聞是語已，不嫌不喜捨之而去，往詣佛所如常威儀以事白佛。佛言：「於他尚制，況復自身！此之癡人犯波羅市迦。若苾芻作行欲心為受樂意，起自生支內著口中，或以他根入自口內，得根本罪。」 時室羅伐城有長者子，其根極長，時人因此名曰長根，於佛法中出家圓具。入自房中以己生支內大便道而取欲樂。時餘苾芻因行房舍，見彼長根作如是事，問：「何所為？」乃至報曰：「佛制他人，於自何過？」諸苾芻白佛，佛言：「於他尚制，況復自身！此之癡人犯波羅市迦。」 佛在室羅伐城給孤獨園，時嗢逝尼城`[在西印度〔－〕【明】]` \(在西印度)有大商主名曰難陀，大富多財受用豐足，所有貲產如毘沙門`[王＝天王【三宮】]`王，於同類族娶女為妻歡樂而住。雖淹歲月竟無子息，為求子故於諸天祠及諸神祇，處處求乞不隨所願。然世有云由乞求故便獲子者，此誠虛妄；斯若是實，人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息：一者父母交會；二者其母身淨應合有娠；三者食香現前。時彼商主業緣合會，時有一天從勝妙天來託婦胎。若聰慧女人有五別智，廣如上說。乃至娠在右脇，喜白其夫，遂置高樓，隨時給侍如天婇女。月滿生子眾相具足，其父以兒告諸親曰：「此兒`[今＝令【明】]`今者欲作何名？」然中國法，所誕子息若儀容端正人所樂觀者，名孫陀羅難陀。時彼諸親共相議曰：「今此孩子儀容端正眾人樂觀，是商主難陀之子，應與此兒名孫陀羅難陀。」授八養母，速便長大如蓮處池，學綜四明藝窮八術。其父爾時於春夏冬為造三殿，并三苑園三種婇女，謂上、中、下，`[昇＝陞【三宮】]`昇妙樓觀奏諸伎樂。是時難陀商主常為計算，取與出納無時暫休。時孫陀羅難陀白其父曰：「何苦計算無暫閑時？」難陀報曰：「汝豈鎮處高樓終日歡戲，而能辦家業耶？而我必須知其家業。」孫陀羅難陀聞父語已，即便自念：「父出此言欲警覺我。」跪而請曰：「若如是者，我欲遊方經求產業，願垂見許。」父曰：「汝今宜住，我有珍財，何勞遠覓？」孫陀羅難陀報曰：「父雖有財，我必須去。」父便生念：「我今應可息彼求心。」即持鎖鑰遍開七庫示以金銀，成與未成悉皆充滿，告孫陀羅難陀曰：「既有如是財寶豐盈，汝宜端拱受諸欲樂，隨情持施修造福田，欲遊他方此事應息。」答曰：「父以此物告示於我，我若有子將何以示？」父即生念：「善哉此說！我亡之後須憂家業，我今現在漸教其事，且令持貨試往他方。一則學作經求，二則見我親識。遍觀方邑情無所迷。」作是思已命其妻曰：「我身沒後，此孫陀羅難陀當憂家業。」具以前事而告知之，妻曰：「此成善事，可隨意行。」父報子曰：「汝所發心誠亦佳矣！我身亡後汝知家務，以前所陳咸皆勸誘。」令持財貨馳逐他方。 時商主難陀即便遣人搖鈴吹貝，普告城邑所有居人及四方商客：「今者商主孫陀羅難陀，欲持貨物求利他方。仁等若能相隨去者，關河津濟不輸稅直，所有行資並當豫辦。」時有五百商人，聞此告令各備財貨佇待行期。時父難陀廣設`[賓會＝商客【三宮】]`賓會普召行人，既並食已而告之曰：「諸君當知！此孫陀羅難陀是我之子，我觀仁等心無別異。君等商人欲詣他方求財利者，有其三患：所謂博`[弈【麗】，奕【大】(cf. K22n0891_p0009c09)]`弈及以酒色。若見孫陀羅難陀染三惑者應當遮止，有利益處勸進修行。若諸君等遮惡勸善，能隨教者斯曰善哉。若不用語，仁等宜應易所將物持貨言歸。」并告孫陀羅難陀曰：「汝是我子，所餘商人與汝無別，彼有善言宜當見用。」子便敬諾。卜擇良辰即以車馬載負諸物，與五百人共為伴侶，俱尋遠路到室羅伐城，於一店中安置貨物。 時室羅伐城有一婬女，名曰賢首，以衒色為業，顏貌奇`[挺＝特【三宮】]`挺人所樂見，若得五百金錢者方與同宿。時彼婬女聞有商人遠自嗢逝尼城，彼有商主名曰難陀，其子孫陀羅難陀，儀容端正人所樂觀，與五百商人遠來至此，於我店上安其貨物停`[止＝上【明】]`止而住。即便生念：「我若不能總奪彼財，不復自名為賢首矣！」便命`[使女＝女使【三宮】]`使女曰：「於某肆上有一商主，名孫陀羅難陀，多財巨富。汝持花鬘塗香上服，至彼告言：『商主！此是大家賢首遣我持來，聊伸微信。』復告之曰：『何意商主寄居店肆？宜可暫來。』」女使即便持諸花鬘，詣商主所委悉告知。時孫陀羅難陀聞已告使女曰：「汝且前行，我著香鬘隨後而去。」時彼使女即前歸家，報大家曰：「令我先來，彼當尋至。」時彼賢首聞使語已情生喜悅，即便掃灑庭宇布列名花，以妙香`[熏【麗三宮】，薰【大】]`熏盛設床座，張施帷幔以待商人。是時孫陀羅難陀，即便`[＊9-2]洗＝洒【宮】＊`洗`[沐＝法【宋】，浴【元明】]`沐著`[新＝雜【三宮】]`新淨衣，具以花纓而自嚴飾，車馬僕從詣賢首舍。是時賢首遙見彼來，容貌威儀有乖常類，問使女曰：「此是商主孫陀羅難陀耶？」使女答`[言＝曰【三宮】]`言：「爾。」賢首喜悅即說頌曰： 「不簡富將貧，　　無論良與賤， 但令美容貌，　　便亂女人心。」 根本說一切有部毘奈耶卷第一 ☗s2 根本說一切有部毘奈耶卷第二`[三藏＝唐三藏【三宮】]`三藏法師義淨奉　制譯 ## 不淨行學處第一之二 爾時孫陀羅難陀，即便下乘欲入其舍。是時賢首疾下高樓，出門迎接俯身相就，引入舍中安置妙床。令止息已問其名字，答曰：「我字孫陀羅難陀。」賢首答曰：「善哉！立名與身相稱，若仁父母不立此名，我今為爾名作孫陀羅難陀。」時孫陀羅難陀曰：「汝字何等？」答曰：「我字賢首。」報曰：「善哉！名實相稱，向使汝父母不立此名，我今為爾立賢首名。」時孫陀羅難陀問賢首曰：「同居一宿當酬幾何？」女曰：「何意同彼凡人出言庸淺。」侍女告曰：「一夜止宿須五百金錢。」孫陀羅難陀報從者曰：「汝可每日常送五百金錢。」因即共彼歡娛而住。凡貪欲之人難有厭足，雖淹多日無棄捨心，常使家人日送錢直。諸人議曰：「我等商主去已多時，今何所在更不相見，既承父囑應可尋求。」便問家人：「商主何在？」家人報曰：「仁等今日憶商主耶？初至即便往婬女舍。」商人曰：「我等何容捨而不問？還歸之日必被父瞋。」令使往喚。商主聞已尋欲出門，是時賢首執彼衣裾告言：「君今知不？世有二人可行欲樂：一、顏容美麗；二、盛壯少年。汝既兩兼且受欲樂，年衰髮白可覓`[貲＝資【三宮】下同]`貲財。」既被留連，報使者曰：「汝可前去，我即隨行。」使者以緣具報商客，眾人集會佇望歸還，久待不來俱行就彼。既至門已報門人曰：「汝可入室報商主知，同侶眾人並居門首，宜可暫出有所評論。」使人報已，商主欲出，時彼賢首復執衣裾告言：「且住！彼諸商客情欲求我，共來相喚不許淹停，凡貪欲者日增繫縛。」時孫陀羅難陀便報使曰：「仁等且去！待我情足方可歸還。」使`[者＝人【三宮】]`者以言出報，商客聞已共相告曰：「觀此情況無可奈何。」即共交易賣所來貨，更收餘物整命徒侶循路而歸，送物之人於斯斷絕。後時賢首遇見使人，告言：「何意更不送物？」使者報曰：「商旅已歸，何處求物？」女復問曰：「豈可孫陀羅難陀物亦並持歸。」報言：「亦去。」時彼賢首聞此語已，便共孫陀羅難陀經二三宿，告言：「我無田業及以工商，但藉諸人而為活命，應須計日與我貲財。若不爾者汝宜速去，容他後人。」孫陀羅難陀曰：「汝曾無有相顧戀心。」報言：「爾！可不聞世人有語： 「『倡女本求財，　　無財便棄捨； 猶如無果樹，　　鳥棄不停留。』」 時孫陀羅難陀聞此語已，復報之曰：「若與汝財即隨男意，如其物盡便生棄心。」女曰：「汝豈不聞： 「『若其天降雨，　　山河並`[注＝澍【三宮】]`注流； 男子與貲財，　　倡女隨情轉。』」 孫陀羅難陀曰：「倡女為人，不可付信。」女報之曰： 「倡女至日暮，　　觀他若己身； 夜闌心漸薄，　　天明棄如草。」 孫陀羅難陀曰：「賢首！有財男子汝即相親，無物之人頓能見棄。」女曰： 「若人有貲財，　　倡女皆同愛； 如牛噉`[臑＝軟【三宮】]`臑草，　　無財誰重觀？」 `[時〔－〕【三宮】]`時孫陀羅難陀知其情異即便欲出，倡女思念：「此孫陀羅難陀顏貌超絕`[更＝便【明】]`更覓難求，乃至諸餘男子未持物來，宜可且留勿令即去。」便急牽衣不使其出，報言：「仁之家內可不戲言耶？我出戲言，何`[因＝由【三宮】]`因見怪？」彼性耽婬隨言即住。時有男子持五百金錢來入其舍，女知彼意，即對孫陀羅難陀前共為非法。孫陀羅難陀見已生念：「苦哉！倡女何太無情！對我目前便行鄙媟。」尋即棄去，不諳道路躑`[躅＝䠱【三宮】]`躅街衢失其所趣。 時有苾芻從城乞食而出，彼既見已隨後而行。時彼苾芻既至寺已，安其食鉢并置水羅抖擻僧伽胝，濯足`[7]洗＝洒【宮】＊`洗手濾水觀蟲作曼荼羅，取其落葉布地而食。時孫陀羅難陀在前而立，苾芻問曰：「汝豈能食我殘食耶？」彼便自念：「我若不食`[飢＝饑【明】]`飢困當死。」報言：「願食。」即以鉢餘令食。食訖，問曰：「賢`[9]首＝者【三】＊`首！汝從何來？」報言：「聖者！我是嗢逝尼城商主難陀之子，名孫陀羅難陀。我從本舍多持財物，遠共徒侶來此經求，比為欲情在婬女舍，所有財貨皆並喪亡，`[10]唯＝惟【三宮】＊`唯獨一身受茲艱苦。」苾芻報曰：「若如是者何不出家？」時孫陀羅難陀念曰：「我若歸鄉被人所笑，不如今者隨處安身。」即報苾芻：「我求出家。」時彼苾芻如法如律，便與出家并受圓具。於二三日教行法已，報言：「賢`[＊9]`首！汝可不聞鹿不養鹿，室羅伐城極甚寬廣，隨應行處乞食自資。」既受教已，於日初分執持衣鉢入城乞食。時彼婬女心生追悔：「我所為非，彼孫陀羅難陀顏貌端嚴盛年少壯，不可多得。我為錢財便見驅遣。」報使女曰：「汝若重見孫陀羅難陀，宜請入來。」時孫陀羅難陀先不諳知乞食之處，巡行至彼婬女之家，使女遙見即疾走歸，報大家曰：「孫陀羅難陀今在門外。」報言：「喚入。」使女曰：「今已出家。」報`[云＝曰【三宮】]`云：「縱使出家，亦宜喚入。」便引令進，賢首見已`[椎＝推【宋元宮】]`椎胸告曰：「聖者！何故棄我出家？」孫陀羅難陀報曰：「汝薄情懷貪覓財物，如何對我為非禮乎？既被欺輕寧不捨俗。」報言：「聖者！女人體多過失，我之一罪幸可相容，我身及財皆屬尊者，幸當共我同昔交歡。」孫陀羅難陀曰：「汝無智物，先有錢財已被汝費，今時更欲破我戒耶？」女曰：「若在內揩於外泄，或在外揩於內泄者，未成破戒。」孫陀羅難陀聞已生念：「豈非苾芻行乞食時作如是事；若不爾者，此何得知？」時孫陀羅難陀為人好色，便置衣鉢隨語行非，既暢欲情一面而住。時彼婬女，即盛種種上妙飲食滿鉢授與，報言：「聖者！若有所須當數來此。」便持鉢食還向寺中。 爾時世尊於大眾中為說法要，所謂離貪、瞋、癡心慧解脫。孫陀羅難陀聞說法時，心懷愁悶極生追悔，起惡作心默爾無言，𧹞容伏面憂思而住，形容萎悴無有威光，如刈生葦`[曝＝暴【三宮】]`曝之於日。諸苾芻問曰：「具壽孫陀羅難陀！汝為身病為心`[病＝痛【三宮】]`病乎？」彼既羞慚默然無報。時有醫人來過其所，諸苾芻告曰：「賢`[＊9-2]首＝者【三】＊`首！暫為觀察，此少苾芻有何疾患？」醫為診已報諸人曰：「此具壽身無所苦，心有焦熱。」苾芻問曰：「如何心熱？」報言：「聖者！我之醫人，但療身病不治於心，仁等苾芻解除心病。」便捨而去。時諸苾`[芻＝無【元】]`芻問言：「具壽！汝無父母宗親，但`[＊10-1]唯＝惟【三宮】＊`唯我等同梵行者是汝親識，汝可實陳我為`[瞻＝贍【明】]`瞻養。」即以鄙事告之。諸苾芻曰：「誰謂春花遂遭霜雹，汝始圓具瘡疱便生。」時諸苾芻聞其語已，不喜不瞋捨之而去，行詣佛所禮雙足已在一面坐，具以白佛。佛言：「此愚癡人犯波羅市迦。若苾芻作行欲心為受樂意，以`[己【CB】，已【大】]`己生支置小便道，內揩外泄、外揩內泄，得波羅市迦。」 爾時佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一長者，初始婚娶婦即命終，第二、第三乃至第七悉皆命過。時人並皆喚為妨婦，因以為名。自茲已後更欲`[取＝聚【明】]`取妻，人皆不與，作如是說：「我今豈可令女死耶？我不能與。」復求寡女欲娶為妻，彼便告曰：「我不惜命入汝舍乎？」時彼長者求妻不得，自知家事。後於異時有一知友來過其宅，問曰：「仁何所為？」報曰：「我營家事。」告曰：「何意汝今自知家務？」報言：「已娶七婦皆並喪亡。」友曰：「何不求餘？」答言：「比日雖求，人不見與，皆云：『我豈不惜女耶？』」「若如是者，何不更求諸餘寡女？」長者具答如前。友曰：「去斯不遠有老婬女，君何不求？」報云：「今我家室豈作婬坊。」友曰：「彼女久來已捨惡法，試往求之。」便到彼宅，問言：「比得安不？」彼報曰：「善來，欲何所覓？」答曰：「故來相求。汝何所屬？」答言：「與我衣食我便屬。」彼報言：「昔汝為過能悛改不？」答曰：「我豈不見諸餘丈夫，而我本心久離惡法。」報言：「若能爾者，與我同居給爾衣食，所有家務咸代我知。」即隨至舍。所有家業並皆分付，告曰：「此是汝宅，汝所與者我當受用。」婦知家事衣食豐盈，未久之間身極肥盛。於彼門前有諸倡女，相隨欲往逝多林中。問諸女曰：「汝欲何去？」報云：「往逝多林觀看功德。」告云：「且住！`[待＝時【宋】]`待我莊飾與汝俱行。」整服未周諸女便過，出門不見急步相尋。諸女前行皆已入寺，然此寺中有一苾芻，開戶而睡，衣裳撩亂生支遂起。時諸婬女巡房觀看，既見是事眾皆大笑而出。時老婬女見諸女人行笑而出，告曰：「汝何所笑？豈不聞乎若寺中笑者得`[齲＝齵【三宮】]`齲齒報？」時彼諸女默然捨去。老女念曰：「豈非諸女於此寺中巡行觀看，或見雞鬪、或覩獼猴，由是諠笑？」時彼老女入寺巡看，於一房內見有苾芻開戶而睡，身體露現婬情既起，遂便於上而作非法，苾芻睡著不自覺知。時彼女人便作是念：「我等婬女解六十四能，此出家人解六十五，不作言語得受欲樂。」時彼老女既暢婬情，遂便以手覺彼苾芻，報言：「聖者！我之家第在某坊中，若有所須宜當見就。」苾芻報曰：「汝愚癡人污僧住處，今我無心受斯惡事，誰能更復向汝家中？」女聞默去。時彼苾芻情生惡作：「豈非我犯他勝罪耶？」白諸苾芻，苾芻白佛。佛告苾芻：「汝有受樂心不？」白言：「我時睡重無受樂心。」佛告諸苾芻：「此人無犯，由無樂心。然我為諸苾芻近村坊住者制其行法。汝等諦聽！若諸苾芻寺近村坊，晝日睡者應扂閉門，或令苾芻守護、或以下裙急相絞繫。若不依者，脇著床時得惡作罪。」 佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一苾芻，在阿蘭若中得四靜慮。時彼數來禮世尊足，及諸耆老尊宿苾芻。時蘭若苾芻身患瘡疥，有少年苾芻先與相識，白言：「上座！身患瘡疥，何不問醫而為治療？」上座報曰：「未來有法，必定將至。世間之人共不愛樂，共所嫌賤人皆不免，所謂是死。此之瘡疥及我己身相隨而去，何須療治？」少年曰：「如世尊說：『持戒之人若久存者，有多福業而得增長，福業增故久受天樂。』應問醫人。」時彼上座便就醫處。醫人問曰：「聖者！身有瘡疥？」答曰：「爾。」告曰：「何不療治？」答曰：「為此故來，可示方藥。」告曰：「聖者！食好食已，取芥子油遍塗其身，於日中坐必當得損。」苾芻曰：「施我辛油。」醫曰：「聖者！我說其方不以藥施，若來問者咸皆與藥，我之衣食`[交＝必【元明】]`交見貧窮。然有某甲長者患此瘡疥，我為煎油，從彼乞求必應可得。」苾芻曰：「彼不肯與。」報言：「聖者！彼人信敬，必當相授。」苾芻曰：「賢首！願爾無病，即是汝施。」便捨而去，即往詣彼長者之宅。彼人見已問言：「聖者！身多瘡疥。」答言：「如是。」「可用辛油塗身於日中坐。」苾芻報曰：「為此故來，聞仁有油，幸能見遺當招福果。」長者曰：「共立要契，若其今日受我供養，我當施與。」答言：「住食。」即以好食而供奉之，食了便以小鉢盛滿辛油持與苾芻，苾芻報言：「願得無病。」捨之而去，至阿蘭若著麁弊衣，油遍塗身於日中坐，身有樂觸倚臥而睡，於其根內有嗢指徵伽蟲齧彼生支，因斯遂起，衣裳撩亂。時有肥壯婦女，為覓牛糞來至其傍，見彼形露便起欲心，即於其上行非法事，苾芻睡覺身體羸劣不能遮止。女暢欲情，報言：「聖者！我住某處，仁有所須當行詣彼。」苾芻報曰：「汝愚癡人污阿蘭若，我現無心受此惡法，況能重更過爾宅耶？」女人默而捨去。苾芻情生惡作：「豈非我犯他勝罪耶？」具以其事白諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告苾芻：「汝有受樂心不？」白佛言：「我已離欲無受樂心。」佛告諸苾芻：「此人無犯，無欲心故。然我為諸苾芻住阿蘭若處者制其行法。汝等應聽！若在阿蘭若處，於舍四邊應以柵籬蕀刺`[編＝偏【三】，徧【宮】]`編障，若欲睡時應令苾芻守護，或以裙裾急相絞繫。若不依者得惡作罪。」 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「阿蘭若苾芻坐得四禪離於欲染，何故生支尚起？」世尊告曰：「有五因緣未離欲人生支得起：謂大小便逼、風勢所持、嗢指徵伽蟲所齧、欲染現前，是名為五。有四因緣離欲人生支起：謂大小便逼、風勢所持，為蟲所齧，是名為四。時彼苾芻被嗢指徵伽蟲所齧而生支起，非欲染也。」 時諸苾芻又復有疑，請問世尊：「`[＊10-2]唯＝惟【三宮】＊`唯願大慈為斷疑惑，何意蘇陣那羯蘭鐸迦子苾芻，於無過失無瘡疱時，最初生疱作不淨行？」世尊告曰：「汝諸苾芻！非但今日最初生疱，乃往過去無瘡疱時亦最初生疱。汝等應聽！然此世界將壞之時，多諸有情生光音天，妙色意成支體圓滿諸根無缺，身有光明騰空自在，喜樂為食長壽而住。爾時大地為一海水。汝諸苾芻！此大海水由風鼓激，和合一類猶如熟乳。既其冷已有凝結生，上有地味色香美味悉皆具足，色若生`[酥＝蘇【宋元宮】]`酥味甜如蜜。汝諸苾芻！此界成時一類有情福命俱盡，從光音天歿而來於此人同分中，妙色意成諸根具足，身有光`[耀＝曜【三宮】]`耀乘空往來，以喜樂為食長壽而住。爾時此世界中無有日月星辰度數晝夜，剎那、臘婆、須臾、半月、一月、半年、一年、男女之別。但相喚言：『薩埵！薩埵！』是時眾內有一有情稟性耽嗜，忽以指端甞彼地味，隨甞之時情生愛著，隨愛著故`[4]段＝叚【明】＊`段食是資，爾時方名初受`[＊4]`段食。諸餘有情見此食時，即便相學食其地味。時諸有情既飡地味，身漸堅重光明隱沒，爾時世界皆悉黑闇。汝諸苾芻！世界闇時，法爾即有日月、星辰、度數、晝夜、剎那、臘婆、須臾、年月等別。彼諸有情食此地味長壽而住，若少食者身有光明，若多食者身無光彩。由食多少形有勝劣，由勝劣故更互相輕：『我光色勝，汝容顏劣。』由相慢故惡法便生，由惡生故地味便沒。汝諸苾芻！地味沒故，時彼有情共集一處憂愁而住，皆悉唱言：『奇哉美味！奇哉美味！』猶若今人曾食好食，後追念時作如是語：『奇哉美味！奇哉美味！』彼諸有情地味沒時咸作是說：『奇哉美味！』然而不知此語所詮何義。汝諸苾芻！地味沒已，時諸有情由福力故，有地餅出，色香味具，色如少女花，味如新熟蜜。食此地餅長壽而住，若少食者身有光明，因相輕慢如前廣說。乃至地餅沒故，時諸有情共集一處憂愁而住，作如是語：『苦哉！苦哉！』由如有人先遭苦事，重憶念時作如是語：『苦哉！苦哉！我昔曾遭如是惡事。』是諸有情地餅沒時亦復如是，然而不知此言所詮何義。汝諸苾芻！地餅沒已，時諸有情由福力故有林藤出，色香味具，色如雍菜花，味如新熟蜜，食此林藤長壽而住。若少食者身有光明，因相輕慢廣如前說，乃至林藤沒故，時諸有情共集一處憂愁而住，作如是語：『汝離我前！汝離我前！』由如有人極相瞋恨不許當前，廣說如上。汝諸苾芻！林藤沒已，時諸有情由福力故有妙香稻，不種自生無糠穢，長四指，旦暮收穫苗則隨生，至暮旦時米便成熟，雖復數取而無異狀，以此充食長壽而住。時彼有情由`[＊4]`段食故，滓穢在身為欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生，更相染著。生染著故，遂相親近因造非法。諸餘有情見此事時，競以糞掃瓦石而棄擲之，作如是語：『汝是可惡有情作此非法。咄！汝今何故污辱有情？』始從一宿乃至七宿，不共同居擯於眾外，猶如今日初為嫁娶，皆以香華雜物而散擲之，願言：『常得安樂。』汝諸苾芻！昔時非法今將為法，昔時非律今將為律，昔所嫌賤今為美妙。由彼時人驅擯出故，樂行惡法遂共聚集，造立房舍而作非法，此為最初營立家宅，便有家室名生。時有有情不行惡法，降伏諸根名勝人也。」 佛告諸苾芻：「汝等勿生異念，往時劫初創造非法，穢污有情生瘡疱者，今蘇陣那是。於我教中先無瘡疱，最初造惡，行不淨行污清淨眾。是故諸苾芻應當降伏染瞋癡心，勿為放逸！」 ## 不與取學處第二之一 `[之一〔－〕【三宮】]` 佛在王舍城羯`[闌＝蘭【三宮】]`闌鐸迦池竹林園中。時有但尼迦苾芻，先是陶師之子，於阿蘭若草室中住。時但尼迦入王舍城，於可行處次第乞食。時此城中牧牛羊人、取薪草人，正道活命、邪道活命人，苾芻去後打破其室取草木去。但尼迦還見`[其＝具【元】]`其室破悉將草木，即便更造新室。如是再三，被諸人等同前打破。但尼迦便即思惟：「`[嗚【CB】，鳴【大】]`嗚呼甚苦。`[嗚【CB】，鳴【大】]`嗚呼極苦！我纔乞食，便被諸人打破我室，如是至三。我自善解祖父已來工巧之事，何不造作全成瓦室？」但尼迦即自掘土，以無蟲水和作熟泥，先造室基次起牆壁，安中棚覆上蓋衣笐，竿象牙杙床`[枮＝枯【元】]`枮方座。窓牖門樞泥既乾已，將諸`[彩【麗】，菜【大】(cf. K22n0891_p0015b16)]`彩色而圖畫之，用乾柴牛糞并草燒之，極善成熟，其色紅赤如金錢花。時但尼迦苾芻作如是念：「我室善成形色可愛，宜可自為歡慶。」時但尼迦於隨近苾芻囑為看室，執持衣鉢行化人間。 世尊常法，乃至未入涅槃已來，持身安隱，為化有情故時時往觀地獄、`[傍生＝旁生【明】]`傍生、餓鬼、天處、人間、蘭若、屍林、山海及餘住處。爾時世尊欲按行住處，告具壽阿難陀曰：「汝去告諸苾芻，如來今欲往觀住處，汝等苾芻有樂隨行者宜可持衣。」時阿難陀奉世尊教，即往林樹、若寺內、若外房及經行處，告諸苾芻曰：「今者世尊欲觀住處，若仁等有樂隨行者宜可持衣。」時諸苾芻聞是語已，各各持衣詣世尊所。爾時世尊與諸苾芻，隨次巡行往但尼迦住處。世尊至已，見但尼迦房全以瓦成，其色紅赤如金錢花，見已告諸苾芻曰：「此是誰房？」諸苾芻白佛言：「是但尼迦苾芻陶師之子自造此室。」佛告諸苾芻：「可破此室。由此緣故，諸外道等謗讟於我言：『沙門喬答摩現在住世，而聲聞眾中有作如是有漏法者，何況滅度？』」時諸苾芻奉世尊教打破其室。爾時世尊見破室已，`[遂〔－〕【三宮】]`遂捨之而去。 時但尼迦苾芻來見室破，即告隨近苾芻曰：「誰破我室？」諸苾芻曰：「是大師教令苾芻打破。」但尼迦曰：「法主世尊勅令破者，斯為善破。」爾時王舍城中有`[掌＝一掌【三宮】]`掌木大臣，是但尼迦苾芻先時知友，言談得意。時但尼迦便作是念：「掌木大臣是我親友，我從覓木更造木舍。」作是念已詣大臣處，白言：「仁今知不？摩`[5]揭＝竭【明】＊`揭陀國勝身之子未生怨王先與我木，我欲取用，可見相授。」大臣答曰：「聖者！若大王與木，斯成大善，隨意將去。」但是城中所有諸木，皆是未生怨王之所掌守，極牢藏護，為欲修補王舍大城破落之處，亦為難事而`[貯＝𧵤【宋宮】]`貯此木，不許與他。時但尼迦苾芻遂取一木割截將去。是時守城大臣巡行街衢，見一大木被截將去，見此事已極大驚怖，便作是念：「豈非摩`[＊5]`揭陀國未生怨王將有怨賊欲入城耶？此木乃是王所掌護，不許與他。何故有人輒便將去？」見是事已，即便詣彼掌木臣所告言：「大臣知不？我向巡行街衢，見一大木被截將去。我時見已，極大驚怖身毛皆竪，豈非未生怨王將有怨賊欲入城耶？或掌木官將此大木與餘人耶？」大臣告曰：「我不曾以此木與人。然我曾見但尼迦苾芻作如是語：『未生怨王與我此木，仁當見與。』我時答曰：『聖者！若是大王曾與木者，幸即將去隨意所用。』豈非是彼將此木耶？」是時守城大臣，即便往白未生怨王：「王今知不？我向巡行街衢，見有一木是大王所須，擬`[用＝欲【三宮】]`用修補并為難事，遂被他人斬截將去。我既見已，極大驚怖身毛皆竪，豈非大王將有怨家盜賊當入城耶？即便問彼掌木大臣曰：『君不將木與他人不？』彼便答云：『我不曾以此木與人。然我曾見但尼迦苾芻言：「王與木。」時掌木官報云：「王若與者可隨意取。」』時彼苾芻即便斬截大木將去。豈復大王曾憶將木與餘人耶？」王曰：「我不曾憶。」即命掌木大臣。大臣奉命欲詣王所，爾時但尼迦苾芻因有少事入王舍城，時掌木官遙見但尼迦苾芻報言：「聖者知不？為仁取木，王今喚我。」苾芻報言：「汝可先行，吾當隨去。」時掌木官即便先行，但尼迦後至，并與來使俱詣王門，到已而住。時彼使者便詣王所白言：「大王！其掌木官今在門外。其苾芻雖不被喚亦來在門。」王曰：「掌木之人且勿令入，其出家者應可喚來。」使者出喚苾芻，入見申手願言：「大王無病長壽。」在一面`[住＝立【三宮】]`住。時王告但尼迦苾芻曰：「聖者！他不與木，合輒取耶？」但尼迦言：「不合。」王曰：「若爾，何故取我木去？」但尼迦言：「是王先與。」王曰：「我不曾憶；仁若憶者為我憶之。」但尼迦言：「王豈不憶，初受灌頂位時，於大眾中作師子吼唱如是言：『於我國中，若沙門婆羅門，持戒修善不行竊盜者，我之境內所有草木及水隨意取用。』」王曰：「我據無主物作如是語，此木乃是他所掌物，因何輒取？」但尼迦曰：「王言據無主者，此乃何干王事？」王聞此語發大瞋怒，額起三峯、攢眉嚬蹙、張目振手曰：「沙門！汝今合死，我不能殺，汝即宜速去，從今已往更不得如此。」是時人眾共出大聲作如是語：「希奇！摩`[＊5]`揭陀國未生怨王，稟性暴烈所為造次。沙門合死，但以言責而便放免。」時但尼迦還到住處，白諸苾芻：「我向幾被未生怨王所殺。」諸苾芻問其故，但尼迦具以因緣告諸苾芻。時諸苾芻以此因緣往白世尊，世尊命具壽阿難陀曰：「汝可著僧伽`[胝＝胘【明】]`胝衣將一苾芻，入王舍城街衢之所眾人聚處，若婆羅門居士，或村邑聚落商主富人，若信不信，於如是等皆當具問：『盜幾許物犯王國法合當死罪？』」時阿難陀受佛教已入王舍城，如佛所教具問諸人：「盜幾許物王法應死？」諸人報曰：「若五磨灑、若過五磨灑是當合死。」阿難陀問已，出王舍城至世尊所，禮雙足已在一面立，白世尊言：「大德！如佛所教，遍問諸人：『齊何合死？』彼皆報我：『若盜五磨灑、若過五磨灑王法合死。』」 爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽，知而故問、非不知問；時而問、非時不問；有利故問、無利不問，破決隄防斷除疑惑，為利益故知時而問：「汝但尼迦苾芻陶師之子，汝實作如此不端嚴事取王木耶？」但尼迦言：「實爾。大德！」世尊呵責曰：「汝之所為，非沙門、非淨行、非隨順行，非出家者所應作事。」世尊種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，乃至正法久住，為諸聲聞弟子於毘奈耶制其學處，應如是說： 「若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若呵責言：『咄！男子汝是賊！癡、無所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」 若復苾芻者，謂但尼迦，餘義如上。 若聚落者，謂牆柵內。 空閑處者，謂牆柵外。 他者，謂女、男、黃門。 不與者，謂無人授與。 物，謂金等。 以盜心取者，謂他不與物，賊心而取。 如是盜時者，若五磨灑、或過五磨灑。 若王者，謂剎帝利、若婆羅門、若薜舍、若戍達羅，受剎帝利王灌頂位者，皆名為王。若有女人受灌頂位，亦名為王。 若大臣者，謂王輔相，為王圖議政事以自存活。 捉者，謂執將來。 殺者，謂斷其命。 縛者，有三種縛：謂鐵、木、繩。 驅擯者，謂逐令出國。 作如是呵責：「咄！男子汝是賊！汝癡無所知」者，是輕毀言。 若此者，指行盜人。 苾芻者，謂得苾芻性。云何苾芻性？謂受圓具。云何圓具？謂白四羯磨，於所作事如法成就究竟滿足，其進受人以圓滿心，希求具足要祈誓受情無恚恨，以言表白語業彰顯，故名圓具。 波羅市迦者，是極重罪極可厭惡，是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時亦`[纔【麗】，讒【大】(cf. K22n0891_p0017c05)]`纔犯已，即非沙門非釋迦子，失苾芻性乖涅槃性，墮落崩倒被他所勝不可救濟，如截多羅樹頭，不能欝茂增長廣大，名波羅市迦。 不應共住者，此人不得與諸餘苾芻而作共住，若褒灑陀、若隨意事、若單白、白二、白四羯磨、若十二種人羯磨，並不應差，由此故名不應共住。 此中犯相其事云何？ 總攝頌曰： 自取於地上，　　或在空中墮， `[氈【麗】，㲲【大】(cf. K22n0891_p0017c15)]`氈乘及營田，　　輸稅并無足， 旃`[荼＝茶【宋元宮】]`荼羅世羅，　　總收於十事。 別攝頌曰： 自取不與取，　　盜心他掌物， 及作他物想，　　有三五不同； 復有四四殊，　　并二五差別， 斯皆據重物，　　隨處事應知。 有三種相，若苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂自取、或看取、或遣使取。云何自取？謂自盜取，或自引取舉離本處。云何看取？謂自看盜取，或自看引取舉離本處。云何遣使取？謂自遣使取，或遣使引取離本處。若苾芻以此三緣，於他重物不與而取，得波羅市迦。 復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂他不與、體是重物、離本處。云何不與取？曾無男女黃門授與其物，是謂不與取。云何體是重物？若滿五磨灑、若過五磨灑。云何離本處？謂從此處移向餘處。苾芻以此三緣於他重物不與而取，得波羅市`[迦【大磧】，加【麗】]`迦。 復有三緣，苾芻於他重物`[不＝下【元】]`不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂起盜心、興方便、離本處。云何起盜心？謂有賊心欲盜他物。云何興方便？若手、若足而興進趣。離處等如前應知。 復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂他所掌物、`[體＝離【元明】]`體是`[重＝我【三】]`重物、離本處。云何他所掌物？謂是重物若女男黃門攝為己有，是名他所掌物。重物、離處如前應知。 復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？作他掌物想、體是重物、離本處。云何他掌物想？若苾芻作如是念：「此物是他女男等所掌。」作`[他〔－〕【三宮】]`他物想。餘如上說。 復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。謂他所掌物、作他物想、是重物、離本處，苾芻得波羅市迦。 復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為四？謂有盜心、起方便、是重物、離本處。餘如上說。 復有四緣，苾芻`[於〔－〕【三】]`於他物不與取，得波羅市迦。云何為四？是他所護、作屬己想、是重物、舉離處。何謂他所護？如人有重物安在器中，若自守護、或令四兵而共防護。云何屬己想？人有重物置箱器等中，作屬己想：「此是我物。」餘如上說。 復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。謂有守護無屬己想、或無守護有屬己想、重物、離處。何謂有守護無屬己想？如有盜賊破諸城邑逃竄林野，時守路人奪得彼物，聚在一處而守護之，不執屬己。何謂無守護有屬己想？如有重物安在箱器等中，無人馬等兵而為守護，有屬己想不與而取。重物、離處、得罪同前。 復有五緣，苾芻他物不與取，得波羅市迦。云何為五？非己物想、非親友想、非暫用想、取時不語他、有盜心，得波羅市迦。 復有五緣，苾芻無犯。云何為五？作己有想、親友想、暫用想、取時語他、無盜心者，無犯。 根本說一切有部毘奈耶卷第二 ☗s3 根本說一切有部毘奈耶卷第三`[三藏＝唐三藏【三宮】]`三藏法師義淨奉　制譯 不與取學處第二之二 攝頌曰： 若在於地上，　　或時在器中， 或復在場篅，　　田處諸根藥。 若苾芻，知他重物安在地上，所謂頸珠、臂釧、真珠、瓔珞諸莊嚴具，苾芻盜心起方便，從床座起整衣而去，乃至未觸著來，得惡作罪；若觸、未移處，得窣吐羅底也；若舉離處，是謂為盜。隨時准價，若滿五磨灑，得波羅市迦；若不滿五磨灑，得窣吐羅底也。若其地平一段細滑，是謂一處。若地皮起或復破裂，或為大縫、或時書字種種`[3]彩＝綵【三宮】＊`彩畫，是謂異處。若盤器等一段細滑，是謂一處。若有破裂乃至`[＊3]`彩畫，是謂異處。 若人重物安在場中，所謂頸珠乃至瓔珞，苾芻盜心起方便，乃至未觸著來得惡作罪；若觸、未移處，得窣吐羅底也；若舉離處，是謂為盜。隨時准價，若滿五者，得波羅市迦；若不滿者，得窣吐羅底也。若場上穀麥等，平`[總＝穩【宮】]`總為一色者，是謂一處。若穀麥等高下不平作種種色，是謂異處。 若他重物安篅窖中，謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻起盜心興方便，乃至未觸著來得惡作罪；若觸、未移處，得窣吐羅底也；若舉離處、滿五，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若人重物安在篅窖內，若篅窖中穀麥等，與口平滿總為一色，是謂一處。若穀麥等不與口齊，高下不平作種種色，或復有木及`[席＝廗【聖】]`席薦等為障隔者，是謂異處。 若人田中有諸根藥，謂`[雀頭香＝香附子【三宮】]`雀頭香、黃薑、白薑，及諸根藥烏頭等類，苾芻興方便起盜心，乃至未觸已來得惡作罪；若觸、未移處，得窣吐羅底也；若離本處、滿五，得`[根〔－〕【聖】]`根本罪；不滿，得窣吐羅底也。 攝頌曰： 屋等處有三，　　鳥物復三種， 禁呪取伏藏，　　此有三不同。 若是人物雜色之衣安在屋上，若苾芻起盜心興方便，安梯隥以物鉤斲而`[8]昇＝陛【三宮】＊`昇其上，乃至未觸已來得惡作罪；若觸著衣而未離處，得窣吐羅底也；若舉離處，是名為盜，應准其價得罪同前。若浣衣人屋上曬衣，被風吹去墮在苾芻經行之處或落門傍，若苾芻起盜心興方便，乃至未觸已來得惡作罪；若觸著時得窣吐羅底也；若舉離處得罪同前。若人重物安在樓上，謂諸寶物瓔珞之具，若苾芻起盜心興方便，安梯隥以物鉤斲而`[＊8]`昇其上，乃至未觸已來得惡作罪；若觸、未離本處，得窣吐羅底也；若舉離處得罪同前。 若人於舍宅內或園池邊種花果樹，於節會日以上妙物而嚴飾之，所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵。時有飛鳥謂珠是肉，銜之而去。若苾芻起盜心興方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔珞已來得惡作罪；若觸、未離本處，作鳥物想，得惡作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若苾芻作如是念：「此是人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」若雖觸著、未舉離處，得窣吐羅底也；舉離處時，若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若人以諸寶物及瓔珞具，置箱中安屋上，時有飛鳥持物將去。若苾芻起盜心興方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔珞已來得惡作罪；若觸彼物時未離本處，作鳥物想，得惡作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若苾芻作如是念：「此是人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」雖觸著、未舉離處，得窣吐羅底也；舉離處時，若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。 若人舍中或在池內，為戲樂故養畜諸鳥，謂鸚鵡、舍利、俱抧羅鳥、命命鳥等，便以種種諸瓔珞具而莊飾之。苾芻見已起盜心興方便遂捉彼鳥，乃至未觸莊嚴具來得惡作罪；若觸彼物時未離本處，作鳥物想，亦得惡作`[罪〔－〕【三宮】]`罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若於此物作人物想非鳥物想，雖觸著、未離本處，得窣吐羅底也；若舉離處，滿五者，得根本罪；不滿五者，得麁罪。 若有苾芻，於二伏藏：一是有主、一是無主。苾芻意欲取彼有主伏藏，從床而起整帶衣服，作曼荼羅於彼四方釘朅地羅木，以五色線而圍繫之，於火鑪內然諸雜木，口誦禁呪作如是言：「有主伏藏`[應〔－〕【三宮】]`應來，無主伏藏勿來。」若於彼時有主伏藏隨言來者，乃至未見已來得窣吐羅底也。若眼見時，是名為盜。應准其價，若滿五者，得根本罪；若不滿者，得麁罪。若作是言：「無主伏藏應來，有主伏藏勿來。」若於彼時無主伏藏隨言來者，乃至未見已來得惡作罪。若眼見時，是名為盜。應准`[其〔－〕【三宮聖】]`其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若於有主、無主伏藏，各於異時別別作法而盜取者，隨事重輕如上得罪。 攝頌曰： 若物在氈席，　　或於石板等， 花果奇妙樹，　　隨處事應知。 若人重物安在氈席及地敷上，所謂諸寶及瓔珞具。若苾芻起盜心興方便，乃至未觸已來得惡作罪；若觸彼物、未離本處，得窣吐羅底也；若舉離處是名為盜，隨時准價得罪同前。若彼草敷同一色者，是名一處。若種種色別異不同，是名異處。 若人重物安在石上，乃至不滿，得窣吐羅底也。若石細滑總為一段者，是名一處。若剝裂縫開，或時書字，或種種彩畫，是謂異處。石上既爾，乃至板木、牆壁、薦席、蓋覆衣幞、衣櫃、衣`[笐＝桁【三宮聖】]`笐、象牙、杙床、座處，若四足經架、若門門閫，安物之時事並同前。 若三種樹：謂華樹、果樹、奇妙樹。苾芻斬截盜花樹等，價滿不滿得罪同前。 攝頌曰： 若物在鞍韀，　　及象馬車輿， 肥瘦應隨`[處＝時【三宮】]`處，　　偷船事差別。 如人重物置在鞍處，所謂諸寶眾瓔珞具。苾芻起盜心興方便，乃至未昇未觸已來得惡作罪；若觸著物、`[未＝末【聖】]`未移本處，得窣吐羅底也；若移處時，價若滿五得罪同前。若於鞍上以一色物而蓋覆者，是謂一處。若雜色物而蓋覆者，是謂別處。 若人重物安在象上，所謂諸寶眾瓔珞具。若苾芻起盜心興方便，乃至未昇未觸已來得惡作罪；若觸著物、未移處，得窣吐羅底也；若移處時，價若滿五得罪同前。若其此象皮肉、血脈皆充滿者，是謂一處。若其身羸瘦，若牙耳鼻及腹`[肋＝筋【三宮】]`肋脊`[腰＝腿【三宮聖】]`腰據一一處，是謂別處。移離處時皆得本罪；若不移處，得窣吐羅底也。若於象上莊飾`[幰＝幔【聖】]`幰帳，於此帳上安諸寶物眾瓔珞具。若苾芻起盜心興方`[便＝何【聖】]`便，乃至未昇未觸已來得惡作罪；若觸著物、未離處，得窣吐羅底也；若移處、價若滿五，得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者，是謂一處。若異色物蓋是謂別處。如象既爾，馬車步車牛車乃至諸輿，亦並同前。 若苾芻見船以纜繫之於橛，有心盜去，搖動之時得惡作罪；若解隨流，乃至眼見已來，得窣吐羅底也；至不見處，價若滿五得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若逆水而上，准與河闊分齊相似者得根本罪；未及其處，得窣吐羅底也。若從此岸盜向彼岸，眼見分齊與前無異。若牽船上岸盜而去者，亦准眼見分齊。若沈在泥中後時將去，泥掩之時此即成盜，得罪同前。若苾芻於盜物時，或藏泥中、若燒、若穿、若破，作如是念：「勿令此物屬汝屬我。」者，得窣吐羅底也。 攝頌曰： 營田有三種、　　船有三種殊， 鵝鴈及池花，　　`[獵漁乃至得有五百九十八字宮本斷缺]`獵漁并盜水， 弟子教賊處，　　三種事不同。 若人秋時營作田業，所謂稻、蔗、鹽田。苾芻見自田中恐水`[乏＝之【聖】]`乏少，遂於共有渠內，塞他水口決己田畦，作如是念：「`[令＝今【聖】]`令我田好，彼勿成熟。」若自成他損，准價滿五，得根本罪；`[若〔－〕【三聖】]`若不滿者，得窣吐羅底也。若見水多，於共渠內泄他水口、塞己田`[畦＝毘【聖】]`畦，作如是念：「令我田好，勿彼成熟。」若自成他損，若滿五者得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。 物有四種不同：一、體重價重；二、體輕價重；三、體重價輕；四、體輕價輕。云何體重價重？謂末尼、真珠吠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚、金銀、馬碯、硨磲、赤珠、右旋是。云何體輕價重？謂繒綵及絲、欝金香、蘇泣迷羅是。云何體重價輕？謂鐵、錫是。云何體輕價輕？謂毛、麻、木綿、劫貝、絮是。若以上諸物置三種船中：謂甕船、木船、皮船。若以體重價重、體輕價輕隨置一船，若船破時物主告曰：「水上浮者任取，若沈沒者屬我。」若苾芻起盜心興方便入水沈沒，乃至未觸物來得惡作罪；若觸著者，得窣吐羅底也；若舉離處，價滿五者得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若沈泥中復擬取者，准前得罪。若作非自他心沈之於泥，不使其物屬彼屬我者，准前得罪。以下諸戒准此應知。 若以體輕價重、體重價輕物隨置一船，若船破時物主告曰：「水內沈者任取，水上浮者屬我。」若苾芻起盜心興方便，浮水而取，乃至未觸物來得惡作罪；若觸著者，得窣吐羅底也；若舉離處，應准其價，得罪同前。若沈泥中復擬取者准前得罪。 若人於家中或泉池所，為戲玩故安置種種雜類諸鳥、鵝`[鴈＝鷹【宋元】]`鴈、鴛鴦等，以眾瓔珞而莊飾之。苾芻起盜心興方便，入水中捉彼諸鳥，乃至未觸瓔珞以來得惡作罪；若觸著時，作如是念：「我取鳥物。」亦惡作罪；若離本處，應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若作是念：「我取人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」若觸物時`[得〔－〕【三宮】]`得窣吐羅底也；若離本處，應准其價，滿五根本；不滿，得窣吐羅底也。 若於池中有水生花，所謂青蓮花、嗢鉢羅花、白蓮花、拘牟頭分陀利迦香花、時花，眾人所愛。苾芻起盜心興方便，入池盜花，乃至未觸以來得惡作罪；若觸其花採`[折＝斫【宋元宮】]`折持去，結之為`[束＝鬘【宋元】]`束，乃至未離處來，得窣吐羅底也；若舉離處，同前得罪。於池四邊種`[種〔－〕【三宮】]`種陸生花樹，所謂阿地木、多迦占博、迦波吒羅、婆利師迦、摩利迦，如是等種種花樹。苾芻起方便興盜心，欲盜彼花，乃至未觸已來得惡作罪；若`[＊8-2]昇＝陛【三宮】＊`昇樹採折其花置衣裾內，乃至未離處及離處來，准前得罪。 若有獵師及彼徒黨，於林野處安諸獵具，謂`[羂＝罥【三宮】]`羂索等，為捕諸獸為殺害業。苾芻`[盜＝恣【三宮】]`盜心取獵具，准價得罪。若起悲心毀獵具，作如是念：「勿由此故令眾多命而置傷害，令彼獵徒獲無量罪。」者，得惡作罪。以下諸戒同此應知。苾芻`[盜＝恣【宮】]`盜心見在弶鹿而解放者，價若滿五，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若捕魚人及彼徒黨，於河陂處截其要口，安置梁筌殺諸魚類，苾芻盜心取彼筌時同前得罪；若作悲心同前得罪。若於筌中盜彼魚者，應准其價同前得罪。若多商旅持眾貨物過彼險途，其水難得，以眾器具持水而行，若甕、若`[13]瓨＝𤬪【三宮】＊`瓨、若瓶、若皮囊，然於人畜水有分齊，苾芻起盜心興方便，若取人水分，未觸及觸准前得罪。若`[傍生＝旁生【明】下同]`傍生分，滿五，得窣吐羅底也；不滿，得惡作罪。 如贍部洲人，共結商旅持眾貨物，`[＊8-3]昇＝陛【三宮】＊`昇舶入海欲求珍寶，為無水故以種種器藏貯其水，所謂甕`[＊13-1]瓨＝𤬪【三宮】＊`瓨、瓶囊，然其水分，人與傍生請受有別。苾芻起盜心興方便，盜人分時准前得罪；取傍生分亦准前得罪。 時有弟子與其二師隨路行去，師有衣物持付弟子。`[于＝子【宋】]`于時弟子有盜心故徐行不進，乃至眼見處來得窣吐羅底也；至不見處，若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若弟子棄師在前急去，齊眼見不見處來，准前得罪。若弟子有盜心，欲取師衣從房中趣閣上、若從閣上往房中、或從`[閣上＝上閣【聖】]`閣`[上〔－〕【三宮】]`上下至門`[櫩＝簷【三宮】]`櫩階下，或於寺三層棚上向下而出，斯皆乃至眼見不見處來，同前得罪。 若有苾芻在阿蘭若處住，有破村賊，到苾芻所作如是問：「大德！頗知某村某家處不？」苾芻答言：「我知`[其＝某【三宮】]`其處。」賊復問言：「彼家多女人少男子、無惡犬無多叢棘、易入易出於我無害取得物不？若得稱意，我當與大德共分其物。」若彼苾芻答言：「仁者，我知某甲舍，多女人少男子，無惡狗`[叢＝業【聖】]`叢棘易入易出，於汝無傷能得其物。」苾芻作是教已，賊還與物，乃至未取分已來得窣吐羅底也；若取賊分，得罪輕重同前。若其苾芻共彼盜賊作是語已，於賊去後遂生追悔，就彼賊處作如是語：「仁等知不？我意造次不審思量便作是語，如愚小癡昧，不善其事妄為詶對，然彼家內少女人多男子，多惡狗叢棘難入難出，不令汝等無傷取物。」隨彼賊徒去與不去，苾芻得窣吐羅底也。若此苾芻見其賊黨欲劫村邑，往到彼家作如是語：「仁等警覺好自謹慎，今夜必有盜賊來入，勿令財物皆被賊將，或容身命亦遭傷殺。」隨彼盜賊來與不來，苾芻亦得窣吐羅底也。 若苾芻如前所作，偷盜方便有三種事。何謂為三？謂田事、宅事、店事。田事有二種取：一、言訟取；二、圍繞取。何謂言訟取？若苾芻為共俗人爭地詣斷`[事〔－〕【聖】]`事官所，若苾芻不如、俗人勝者，得窣吐羅底也。若苾芻得勝，乃至俗人心未息來，苾芻得窣吐羅底也。若彼俗人心息者，應准其`[價＝價價【宋元宮】]`價同前得罪，是謂言訟取。何謂圍繞取？若苾芻於他田處，若以樹枝若以席障，若作塹坑、若以牆壁圍繞，乃至圍未合來得窣吐羅底也。若其圍合得罪同前，是名圍繞盜。田事既爾，宅事、店事如上應知。 攝頌曰： 稅物持寄他，　　將他物前去， 不受便強著，　　為父母持行； 又為三寶故，　　與直後均分， 衣主為持將，　　令他染不染， 將稅入小門，　　總奪商人物。 爾時世尊，初證無上智教未廣`[被＝備【宮】]`被，時諸苾芻難過關稅、俗人易過。時有眾多苾芻，與大商旅遊行他國，路次稅關。諸苾芻告賈人曰：「賢者！我等現有少多應稅之物，仁為我等持行過關方可與我，勿令我分入彼稅官。」賈人曰：「爾。」遂與持物過關，還彼苾芻。苾芻漸行至一住處，先住苾芻見客初至，便遙問言：「善來具壽！行李安不？山河關稅無勞擾耶？」答曰：「極善來，大德！隨我行來無他惱亂。」問曰：「豈諸具壽無應稅物？」答曰：「我有得意賈人，為持過關方授與我。」諸苾芻告曰：「合作如是至關稅處藏物過耶？」答曰：「縱令不合，我已過竟。」時行路苾芻心懷追悔：「我將不犯波羅市迦？」以此因緣白諸苾芻，諸苾芻白佛，佛言：「諸苾芻`[無＝有【聖】]`無犯，然諸苾芻不應持物私過稅處，違者得越法罪。」 爾時世尊於杖林中，令摩揭陀影勝王得見諦已，便往室羅伐城，為`[喬＝高【三宮聖】]`喬薩羅勝光王說《少年經》，令得調伏。時彼二王各宣教令：「於我國中所有苾芻，同王太子放免稅直，諸苾芻尼同後宮人亦免稅事。」由此苾芻及苾芻尼，越過關河無輸稅事。是時世尊教法弘廣，時諸苾芻易過關稅、俗人難過。時有苾芻隨他商旅，出外遊行至於稅處。時諸賈人禮苾芻`[足＝之【聖】]`足作如是語：「聖者！我於長時為寒熱所逼，風熱毒蟲蚊虻等害，求諸財物懃勞辛苦，其所獲利皆為三寶興設供養。我今所有輸稅之物，仁等為我持過稅關當還與我。」時諸苾芻為持過已還與賈人。苾芻漸行至室羅伐，時諸苾芻告曰：「善來具壽！行李安不？」廣如上說。答言：「大德！我亦為他施作恩益，豈復自身得有勞苦！」諸苾芻曰：「其事如何？」時彼苾芻以事具白，諸苾芻曰：「合作如是至關稅處藏物過耶？」答曰：「縱令不合，我已過竟。」時此苾芻心懷追悔：「我將不犯波羅市迦？」以此因緣白諸苾芻，諸苾芻白佛，佛言：「此苾芻無犯，然諸苾芻不應持物私越稅處，違者得越法罪。」 時有苾芻隨商旅遊行至於稅所，時諸賈人禮苾芻足作如是語：「聖者！我於長時為寒熱飢渴所逼，廣說如上。其所獲利皆為三寶`[興＝與【聖】]`興設供養，我今所有輸稅之物，仁等為我持過稅關當還與我。」苾芻曰：「佛已制戒，苾芻不應至輸稅處不與直過。我今不敢持物過稅。」是時賈人便作斯念：「苾芻不肯持過，我等宜應矯設方便。」告苾芻曰：「聖者！我輩今朝情有擾亂不能辦食，仁等入村隨緣自乞。」時諸苾芻咸詣村中。苾芻去後，諸人各取苾芻衣`[帒＝袋【三宮】下同]`帒鉢囊并雜物帒安己稅物。苾芻得食還歸商旅，食事既了，持己衣鉢同過稅處。時諸賈人皆來開解苾芻衣物，苾芻告曰：「何故仁等輒觸我物？」諸人報曰：「聖者！我以稅物安仁帒中，我今欲取。」苾芻告曰：「賢`[首＝者【三宮】]`首！汝等故心令我犯罪。」彼便報曰：「仁等於此不起三業，何有過耶？」時諸苾芻心生惡作：「豈非我等得波羅市迦？」時諸苾芻漸至`[室〔－〕【三宮】]`室羅伐，舊住苾芻見而告曰：「善來具壽！行李安不？」廣說如上。答曰：「我無辛苦，然我在路入村乞食，同伴商人開我衣帒，以諸稅物私內帒中，我等不知持過稅處。後時見已便生惡作，豈非我犯波羅市迦？」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「苾芻無犯，然諸苾芻所有衣鉢，若無看者不應捨去，應留守護人。若不看者得越法罪。」 時有苾芻隨商旅行入村乞食，留一人看物。時看守人須去便利，或復取水。時諸賈人各以稅物，置苾芻衣鉢帒中，同前過關來取稅物，乃至告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「諸苾芻無犯，若看守物應留二苾芻。」 時有苾芻留二苾芻看守其物，時一苾芻或因便利或復取水，時諸賈人共詣看守一苾芻所，有執手者有捉足者，便以稅物置衣帒中，苾芻念曰：「同梵行者來我當告知。」諸苾芻乞食而還，時賈人等矯設方便現閙亂相，令彼苾芻不獲相告。既過稅處各來取物。苾芻告曰：「何故仁等輒觸我物？」賈人告曰：「我以稅物，安此帒中。」時諸苾芻告曰：「`[今〔－〕【三宮】]`今`[令〔－〕【聖】]`令汝二人看守衣物，云何更令我等共犯罪耶？」時二苾芻，具陳其事。時諸苾芻心生惡作：「將無我犯波羅市迦？」具以其事白諸苾芻。苾芻白佛，佛言：「無犯，其看物人見他安物，應令俗人或使求寂`[拔出＝故出【聖】]`拔出其物。若無此輩，應自抽出各付彼人。若異此者得越法罪。」 佛在室羅伐城給孤獨園，時彼城中有一長者令子出家，因向他方得兩張㲲，遂作是念：「如世尊說：『雖復出家，於父母處應須濟給。』我此二㲲，一擬與父、一擬與母。」是時苾芻棄餘住處還歸故居，往室羅伐路次稅關，稅人問曰：「聖者！頗有可稅物不？」答言：「`[賢首＝賢者【元明】下同]`賢首！我無稅物。」告言：「且住，可將物來試為觀察。」纔披衣帒見兩張㲲，告言：「聖者！仁於善說法律而為出家，寧容為此兩㲲作故妄語？」告言：「賢首！此非我物。」問言：「誰物？」答曰：「一是父物、一是母物。」報言：「父亦我不識、母亦我不識，還我稅直方可聽行。」久住稽留取其稅直遂放令去。彼至城已心生惡作，告諸苾芻。苾芻白佛，佛言：「無犯。不應但作此語云是父母而已。應對稅官作如是語：『賢首！如世尊說：「父母於子有大勞苦，護持長養資以乳哺，贍部洲中為教導者，假使其子一肩持母、一肩持父，經於百年不生疲倦，或滿此大地末尼、真珠、琉`[璃【CB】，瑠【大】]`璃、珂貝、珊瑚、瑪瑙、金銀、璧玉、牟薩羅寶、赤珠、右旋，如是諸寶咸持供養令得富樂，或居尊位，雖作此事亦未能報父母之恩。若其父母無信心者令住正信，若無戒者令住禁戒，若性慳者令行惠施，無智慧者令起智慧。子能如是於父母處，善巧勸喻令安住者方曰報恩。父母既有如是深厚之德，今欲持此物往報其恩。」』若作如是讚說父母恩惠之時，放去者善；若不放者與稅而去。若不與者，得窣吐羅罪。」 根本說一切有部毘奈耶卷第三 ☗s4 根本說一切有部毘奈耶卷第四三藏法師義淨奉　制譯 不與取學處第二之三 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，為諸苾芻說供養法門，而說頌曰： 「若人不作福，　　常受於苦報； 若能修福者，　　今世後世樂。」 時諸苾芻既聞斯說多行乞匃，於佛法僧廣興供養，時佛教法漸更增廣。於此城中有一長者，娶妻未久誕生一子，既漸長大遂便出家，時諸苾芻作如是念：「今此城中多有苾芻，乞求難得。我今宜可行詣餘方，為佛法僧而興供養。」便於他處隨意乞求，多獲種種繒綵之物，盛滿衣`[帒＝袋【三宮】下同]`帒還`[室＝至【三宮】]`室羅伐。路次稅關，稅人問曰：「聖者！頗有稅物不？」答言：「賢首！我無稅物。」告言：「且住！可將物來試為觀察。」纔披衣帒，見雜色物填滿帒中。稅官告曰：「若此帒盛不合稅者，豈待駝負方輸稅耶？」苾芻告曰：「賢首！此非我物。」問言：「誰`[物＝許【三宮聖】]`物？」答言：「一是佛物、二是法物、三是僧物。」報言：「我復寧知佛法僧事，但須與稅方任前行。」久住稽留取其稅直放之而去。遂至室羅伐城心生追悔，白諸苾芻。苾芻白佛，佛言：「此人無犯，不應但作此語云是三寶物。應對稅官作如是說讚佛、法、僧。云何讚佛？所謂薄伽梵、如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，是名讚佛。云何讚法？所謂世尊善說法要，於現法中得無熱惱，隨機演說令趣涅槃，內證三明智慧圓滿，是謂讚法。云何讚僧？世尊所有聲聞弟子，安住正理直心恭敬隨順勝法，於眾僧中，有得預流向、預流果者，有得一來向、一來果者，有得不還向、不還果者，有得阿羅漢向、阿羅漢果者，此八大人皆尸羅圓滿、三摩地圓滿、般若圓滿、解脫圓滿、解脫知見圓滿，是合歸依是應恭敬，是`[諸＝謂【三宮】]`諸世間勝上福田，是謂讚僧。如是讚歎三寶之時，放去者善；若不放者，應與稅直而去。若不與者，得窣吐羅罪。」 時有苾芻供養三寶故，持諸雜物過稅關處，雖對稅者讚歎三寶。然此稅官不肯虛放，從索稅直，是時苾芻隨持一分而授與之。佛言：「應可均分，不應偏與。」苾芻均物，時節延遲遂失商旅，便被盜賊虎豹所傷。佛言：「不應在路而作分判，隨持一分與彼稅官，至住處已均分其物。若異此者得越法罪。」 佛在室羅伐城給孤獨園，於此城中有一苾芻，明解三藏眾所識知，善能說法辯才無滯，遊行人間至王舍城。三月安居竟，欲求商旅往室羅伐城禮世尊足。時有商主欲持財貨往室羅伐，苾芻聞已詣商主處，為說三種勝福業事，謂施、戒、修。說此法時令彼商主心生敬信，遂請苾芻家中供養，并持妙`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊而奉上之，便禮雙足作如是語：「聖者，令我欲作何事？」苾芻曰：「賢首！我今欲往室羅伐城禮世尊足，可於我所起悲愍心而為護念。」答言：「極善！」便與商主隨路而行。商主告曰：「仁為乞食我為修福，從王舍城乃至室羅伐，於此中間衣服飲食臥具醫藥，所有資緣幸不須慮。」苾芻許之。路次稅關，商主所有財貨並輸稅訖，便作是念：「我物輸訖。聖者白疊猶未輸稅，若索稅者物從我出，應取彼疊安我物中。」告苾芻曰：「聖者白疊可見與我。」答曰：「仁所施物情生悔耶？」答曰：「我無悔心，然我之物已輸稅訖，仁疊未輸，若索稅者物從我出。」答曰：「賢首！世尊已制學處，苾芻有物持過稅關，不輸直者犯根本罪。」是時商主便念：「察斯意趣，不肯與疊，我自知時。」告言：「聖者！我於今朝情有擾亂不及營食，仁可入村隨緣求覓。」苾芻聞語行詣村中，商主取疊安己物中，既至稅所。稅人問曰：「聖者！仁衣帒中有稅物不？」苾芻曰：「我有一疊。」答曰：「將來試為觀察。」苾芻開帒不見其疊，便現愁容反手而歎，是時稅者告苾芻曰：「何故愁顏反手長歎？」苾芻曰：「我有一疊被賊偷去。」稅者曰：「何但仁被賊偷，我亦被偷，`[由＝田【聖】]`由失此物我無所得。」是時苾芻過稅處已，商主告曰：「何故憂愁情有不樂？」答曰：「仁有施福，無受用福。」答曰：「何意如此？」苾芻曰：「仁所施疊被賊將去。」答曰：「非賊`[將＝偷【聖】]`將去，我恐稅處從索稅直，權將此物安我貨中，必若須者我今見授。」答曰：「賢首！寧被賊偷，不由此故令我犯罪。」答曰：「聖者！仁於此物不起三業，豈有罪耶？」苾芻聞已心生悔恨，次至室羅伐城。諸苾芻曰：「善來具壽！行李安不？」苾芻具以事告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「彼苾芻無犯。然於行路所有軌式，我今說之。行路苾芻入村乞食，所有衣物應作`[記＝說【聖】]`記驗，迴還之時應好觀察。若不依者得越法罪。」 佛在給孤獨園，有二苾芻：一老、一少，共為伴侶人間遊行。老者多有衣物資生之具，少者資具寡少。于時老者欲至稅關，物合輸稅，作是念：「我有可稅之物，若彼問時我若言無，得故妄語。若我`[道＝噵【聖】]`道有，必索稅直。作何方便免斯二事？」即作是念：「可持我物與彼少年，待過稅關我當自取。」語彼少年曰：「可暫借我擎物。」少年便念：「豈非老人身生疲惓令我持物？」遂便受取在前而去。稅者問曰：「聖者有`[可＝何【三宮】]`可稅物不？」答言：「我無稅物。」稅官放過。老者空手隨後而至，稅官不問。過稅所已語言：「具壽！還我衣鉢。」少`[年＝者【三宮聖】]`年問曰：「上座！今者勞已歇耶？」答曰：「我不為勞令汝持物，但為我有稅物作如是念：『若彼稅官問我有稅物不？我若言無得故妄語，若言有者定輸稅直。為此方便，令汝持物行過稅所。』今既過已，當可相還。」「若如是者，上座自身得免稅直，令我得罪。」答曰：「汝不相知，何因得罪？」時少苾芻心生悔恨，至室羅伐城到毘訶羅。諸苾芻見告言：「善來具壽！行路安樂不？」答曰：「何有安樂？」問言：「何意？」具以上緣告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「彼苾芻無犯。然諸苾芻行路之時，若不問知不應為他持物。若為持時應須具問：『此中無有可稅物不？』如是問者善；若不問者得越法罪。」 佛言：「不應持可稅物而過稅關，若持過者得越法罪。」時有六十苾芻，人間遊行至一聚落。有一長者，大富饒財多諸受用，深懷敬信，見諸苾芻請就家食。食已人各施一雙白疊，苾芻告曰：「長者！佛遮我等持稅物過關。云何我今得取此物？」長者默然不復施與。時諸苾芻為呪願已，隨路而去。至室羅伐已，諸苾芻告言：「善來具壽！行路安樂不？」答曰：「行路安樂，然有施主延請我等就宅而食，食竟人各欲施一雙白疊，我等不受。由佛制戒不聽苾芻持稅物過關，因`[失斯＝斯失【三宮】]`失斯利。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「應受，受已應染。」時有苾芻得物欲染，為求染汁、柴盆、釜器，因此延遲遂失商旅，被虎狼等之所傷害。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應以水灑捩令破裂，隨意持去。」既至稅所，仍不免稅，佛言：「應用水`[9]洗＝洒【宮】＊`洗或以牛糞汁而為壞色。」仍不免稅，佛言：「乃至應截縷𦆠。若有難緣，我所開者於無難時即不應用，若常用者得越法罪。」 佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻在王舍城，夏三月安居竟未及分衣，欲向室羅伐城禮世尊足。時諸苾芻告曰：「何事`[忩＝怱【元】，忽【明】]`忩遽？待分衣利方可遊行。」時彼苾芻情不樂住，有一苾芻便將一疊贈之而去。彼受疊已便作是念：「我若壞色，無暇得與同梵行者而為告別，應與知識苾芻令其壞色。」便持此疊與彼令染，報云：「為我染訖安衣帒中，我暫巡房與苾芻別。」時彼知識情懷懶惰不能為染，還依本色安著帒中。時彼苾芻持衣而去，行至稅處，時彼稅人問苾芻曰：「聖者！頗有多少可稅物不？」苾芻報曰：「賢首！我無稅物。」稅官曰：「但且將來試為觀察。」彼便將示，纔開衣帒見一大疊，報言：「聖者！仁於善說法律之中以信出家，寧容為一張疊故作妄語？」報言：「賢首！我實不知，然我臨途他與我疊，我持此疊令知識者為我壞色安衣帒中。我與諸人共為告別，彼懷懶惰不作壞色而安帒中。」稅人答曰：「彼非仁知識、是我知識，由此緣故令我得物，可還稅直隨意前行。」時彼苾芻與直而去，心懷悔恨順路而行。至室羅伐城苾芻住處，諸苾芻見而告曰：「善來具壽！行路安樂不？」答曰：「何有安樂？」諸苾芻曰：「如何不樂？」具以上事告諸苾芻，諸苾芻白佛，佛言：「此苾芻無犯。然此苾芻應問彼苾芻然後取物，應問彼言：『與我染未？』若不問而取者，得越法罪。」 佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻難陀向鄔波難陀作如是語：「彼諸黑鉢者，皆以獼猴脂用塗其足。若欲行時多獲利養，迴還之時復受客利，眾人愛念悉皆敬重。我等事同井蛙不曾出入，我等如何能獲利養，得使眾人皆共欽仰？我今宜去同諸苾芻。」鄔波難陀問曰：「欲何處去？」難陀答曰：「我今且去求覓商旅。」遂遇商旅欲詣北方，告曰：「仁等欲何所詣？」答曰：「我等欲向北方。」難陀報曰：「我願同行。」商人曰：「北方居處其地磽确，多有惡犬人性麁踈。仁等於彼未能愛樂。」難陀曰：「土地雖惡情樂觀方。」商人曰：「若樂去者可共同行。」難陀、鄔波難陀遂與商旅同至北方。初到之時心便不樂，遂於清旦行詣廛中，時彼商人俱來禮足，問言：「聖者！北方何似？生愛樂不？」報言：「賢首！我初到時情生不樂。」商人曰：「豈不先時以事相報，北方居處其地磽确，多有惡犬人性麁踈，仁等於彼未能愛樂。聖者今既不樂欲還中國耶？」報商人曰：「我今欲還。」商人曰：「我近至此，未有交易不及即還，有餘知識交易已了欲歸中國，仁可隨去。我今將仁投寄知識。」難陀曰：「善。」即入商營隨路而去。六眾性畏風塵，或前或後。商旅前去，別遇賈客從中國來，共相慰問：「仁自何方？」答云：「我從中國。」又問：「中國交易得利多少？於諸關稅無疲勞耶？」答言：「中國交易雖多獲利，然於關戍索稅極多，事同劫賊，實言相告終不見容，所有貨物盡奪將去。」時北方商人，聞此語已各懷憂惱，以手`[柱＝拄【三宮】]`柱`[頤＝頰【聖】]`頤沈吟路傍。是時六眾尋後來至，問商人曰：「諸君何為以手拄頤懷愁而住？」商人曰：「聖者！我等常為寒熱飢渴所逼，蚊虻風雨蛇虺所害，勤勞辛苦無暫休息，欲求財物安樂受用，由是我等遠詣中國。今聞商旅傳彼消息，中國興易獲利雖多，然關稅處皆被欺奪，事同劫賊，所有`[資【大磧】，貲【麗】]`資貨侵掠皆盡。我等聞此寧得不憂？」六眾報曰：「仁等是我知識，何事須憂？」商人曰：「聖者！豈能為我啟白王知不枉輸稅？」六眾曰：「我亦不能為君啟王，然室羅伐城王有制令，其不知者不從索稅。有十八大門、三十六小門，於彼小門我當共入。」商人聞已歡喜而去。去城不遠有一聚落，於彼停住，六眾報曰：「`[人＝仁【明】]`人等且應歇息`[駝＝馳【宋元宮聖】]`駝馬，待至日暮方可入城。」時室羅伐掌稅諸人，聞有北方商旅欲至於城門處，祭祀藥叉守門而住，六眾告曰：「今既日暮可趣小門共入城內。」是時商旅爭驅鞍馱俱入城中，既至天明，於市店上張設北方貨物。時有一人不及前徒從大門入，稅官見已問曰：「爾從何來？」答曰：「我從某聚落來。」問曰：「我聞北方有大商旅在彼居停，其事虛實？」報云：「彼即是我同伴商旅，我獨在後，彼已入城。」稅官聞已心生忿惱，作如是言：「我在城門`[佇＝㑏【宋】，守【元明】]`佇立而待，曾不見過，何處入耶？」彼人報曰：「若不信者與我同行，至廛肆中`[目＝自【明】]`目驗虛實。」是時稅官即共彼人行至店中，見諸商客出北方貨羅列交易，稅人見已問曰：「誰將汝等入此城耶？」答言：「我足。」報云：「我亦知君足行而入，我今欲問誰將`[君＝若【宋元】]`君入？入在何門？」答言：「我從私門。」問曰：「我今與仁義同親友，幸可實言誰相引導？」答云：「聖者六眾。」稅官聞已便起譏嫌罵云：「此釋迦子是大惡賊非真沙門，知是他財方便偷盜。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「苾芻不應教他私路不輸稅直。若教他者得越法罪。」是時稅官便作斯念：「此之六眾皆是豪俠沙門，應共結親知令其心喜。」鄔波難陀日初分時，執持衣鉢入城乞食，是時稅官見而往就，作如是語：「我畔睇聖者！」鄔波難陀答曰：「賢首！願爾無病長壽。」稅官問曰：「鉢中有食不？我欲暫看。」報曰：「賢首！汝欲於我鉢中覓稅物耶？」「聖者！我自盟誓實無此心，若有美味當惠少許，我欲食之。」報曰：「豈見河水而倒流乎？仁應與我、非我與仁。」「聖者！我戲言耳！願過我舍。」鄔波難陀即至其家，彼以上妙食滿鉢授與，頂禮雙足作如是白：「聖者！我是大德給侍之人，有事當告，我悉奉行。」報曰：「賢首！願無病長壽。」捨之而去。 爾時六眾苾芻凡在住處多遊門首，意欲為諸來往沙門婆羅門宣說法要，有論議者當折伏之：「我等六眾名稱遠聞利養增廣。」時鄔波難陀所居之房與路相近，於高閣上初夜後夜警覺思惟：「時有偷稅人，去寺不遠夜行而過。」時鄔波難陀明解聲相，既聞商旅行過之聲與常不同，而遙問曰：「行者是誰？」彼便默爾。遂疾下重閣詣行人處，而問之曰：「君等何人夜行而過？」報言：「聖者！我是偷稅商人。」鄔波難陀報言：「癡人！勝光大王恒於此寺供養眾僧，常令充足。上座憍陳如，親自為王而作呪願，願大王所有資生`[受＝之【宋元】]`受用珍玩，未有者令有，已有者常令增廣。汝有貨物合大路入城，`[今＝令【宋元宮】]`今既夜行欲偷稅直，我今豈得捨而不言，我當與汝作無利事。」時彼商人懼而告曰：「聖者！仁懷大慈願見容恕，我於聖者不敢忘恩。」報曰：「汝等欲何所作？」答曰：「有少食直，我當持奉。」報曰：「汝若能與，隨汝意去。」彼行稍遠自相議曰：「勝光大王所有稅直我尚不與，況此鄔波難陀無髮禿人！我能還彼飲食直耶？」即便夜入室羅伐城，旦詣廛中貨易而去。時鄔波難陀疾疾食竟，門前`[＊9-1]洗＝洒【宮】＊`洗鉢顧望四方。時有少年苾芻，見彼四顧，問曰：「上座何故瞻視四方？」報言：「具壽！我有知識商人，持諸貨物入室羅伐城，我今望彼。」少年報曰：「上座食時彼人已去。」時鄔波難陀心生忿怒作如是念：「我亦被欺。彼無知人，以拳投刃以針刺石。我於彼輩所應作者當自知之。」時彼賈人不久還來，同前捉得，告言：「我亦被汝之所調誑。」白言：「聖者！我於前時有少急事，不遑就禮，願重相容，前後之恩悉皆報謝。」報言：「賢首！若實與者，隨汝意去。」既去稍遠同前議曰：「勝光大王我不與稅，豈禿沙門我能相與！」鄔波難陀作如是念：「前已許我不來報恩，無更於今還復相誑。」作是念已早起持`[鉢＝衣【三宮聖】]`鉢，詣市廛內見彼商人，交易財賄現彼相貌。商人報曰：「聖者！物未出手待交易訖，不敢違命願且相容。」賈人交易持貨而去不過寺門。鄔波難陀疾歸住處，食訖`[＊9]`洗鉢廣說如前，乃至商人已去。鄔波難陀聞是語已，轉增忿恨攘臂怒曰：「無識小人更復調我，若更見者我當執縛，令彼終身不為賈客。」時經未久還復重來，鄔波難陀同前捉得，告曰：「汝等數數詭誑於我，今我所作令汝知之。」白言：「大德！願見容恕，我等賈人事多閙亂，雖復失期更不敢爾，前二恩直并及此迴，待貨易訖一時俱送。」鄔波難陀遂生念曰：「我若苦言彼便知覺。」作是念已告曰：「賢首！能實與不？」報言：「定與。」「若如是者，汝等且住！我先為汝觀其道路，勿令汝等致招罪責我得惡名。」去寺不遠商人被賊，彼諸商人隨語而住。鄔波難陀疾往詣彼稅官之處，竊聽其言。是時稅人警覺而坐，共相議曰：「我等如何得不愁惱？多有賈人數數偷稅，從小門入不輸其利。計會時至王性暴烈必不容許，我之妻子及餘親屬定當獄死。」時鄔波難陀至眾人所告曰：「仁等何故懷憂？」報言：「聖者！我等寧得不憂，多有賈人數數偷稅，從小門入不輸利直，計會時至王性暴烈不許分踈。具述如上。」鄔波難陀告曰：「癡人！誰令汝作掌稅官人，`[唯＝惟【三宮】下同]`唯合多與杖木常令負土，或復擔樵，如何於偷稅人不能奪取財物？」彼便白言：「聖者！室羅伐城王舊有令，知者稅、不知者不稅，無極重稅，云何總奪？」鄔波難陀曰：「汝無智人！室羅伐城有極重稅知而方稅。」彼便白言：「我等久作稅官，常索稅直，唯聞知而取稅，不聞有極重稅。我今如何作極重稅？」鄔波難陀曰：「汝等宜住！我旦迴還放偷稅賊，汝當捉取總奪其財。賈人若云：『室羅伐城知而方稅，無極重稅。』者，汝等當告：『有極重稅知而方稅。』若云：『我等久為商客，不曾聞有極重稅。今有極重稅生，君等可來共往廛中詣平斷處。』若作是語者必莫隨言，應可將向王處。若王作如是語：『我久為王不聞室羅伐城有極重稅。何故今時有極重稅生？』應白王曰：『古昔大王梵摩達多，與諸商賈及聚落人共為制令：「若從某園、某天祠處、或眾人集處而入城者，知而方稅不知無稅。若不從此園及天祠處、眾人集處而入城者，合極重稅 `[總＝極【聖】]`總沒其物。」』若言：『此制`[今＝令【元明】]`今何所在`[者〔－〕【三宮】]`者？』當報王曰：『在某庫內安某`[箱＝稅【三】]`箱中，於赤銅鍱上分明書記，王當遣取親自檢之。』」是時稅官依鄔波難陀語，即便奪彼賈人所有財貨。賈人曰：「君等何故強奪我財？室羅伐城知而方稅，無極重稅，宜依分數取已放我。」稅官告曰：「室羅伐城偷路賈人當極重稅，我不放汝。」賈人報曰：「我等久為商客，唯聞此城知而取稅，無極重稅。如何今日有極重稅生？今可相隨詣平斷處。」稅官告曰：「我不能向尋常斷處，可將汝等直向王所。」時諸賈人高聲大喚，詣平斷處告諸人曰：「諸君知不？我有財貨並被奪去，願見救濟。」時平斷人共詣王所，而白王曰：「今有賈客來至城中，所有財貨並被稅官收奪將去，願王准法而見救濟。」是時大王命近臣曰：「喚稅官來。」奉命追至。王曰：「汝等何意於彼賈人盡奪財貨？」皆白王曰：「此等諸人是偷稅者，室羅伐城有極重罰，由此緣故我等稅人盡取其物。」王曰：「我久為王，不知此城有極重罰，何意今時有極重罰？宜可依實而取稅直，放賈人去。」稅官白言：「古昔大王梵摩達多，與諸商賈及聚落人共為制令。具說如前。」王告稅官曰：「若是我父所作教令，是帝釋令、是梵王令，斯為定量。」便告掌庫人曰：「將銅鍱勅來。」奉教取來對王讀訖，王聞父令悲不自勝，泣而言曰：「若我先王所作教令，是帝釋令、是梵王令，總奪財貨`[斯＝斷【聖】]`斯為善取。」時諸賈人遂便絕望啼泣而出，便問稅官曰：「誰報仁等道我來耶？」彼便報曰：「無人見語，我自聞知。然我昔來非不知有，為懷悲愍不能盡奪。汝今過分，我不能忍。」賈人報曰：「仁等何處得有悲心？今我與君事同知友，`[幸＝報【宋元】]`幸當見報誰先語君？」彼見苦言便告之曰：「聖者六眾相告。」時彼賈人咸`[共＝苦【聖】]`共譏罵出諸惡言：「此釋迦子是大惡賊非真沙門，如是教他奪我財物。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「苾芻不應教他奪賈人物，若教奪者得越法罪。」 攝頌曰： 無足及二足、　　四足`[并＝及【三宮】]`并多足， 若盜如是類，　　輕重准應知。 言無足者，謂蛇、蛭、鱓，此之三種是弄蛇人、王家醫人及山野人之所`[貯＝財【宋】]`貯畜。 何謂弄蛇人？謂取其蛇弄以活命。何謂王家醫人？謂諸醫人以蛭療病而為活命。何謂山野人？如山中人，取無足蟲與藥令吐，瓦中熟`[爆＝𤍿【宮聖】]`爆以供飲酒。 若苾芻盜此等蟲時，應准其價，滿五，得根本罪；不滿，得方便罪。 言二足者，謂人及鳥。 若盜人時有三方便：期處、定時、現相。 云何期處？報彼人云：「汝若見我在某園中，或眾人集處、或在天祠，當爾之時知事成就。」是謂期處。云何定時？「汝若晨朝、或午時、或晡時，遙見我者知事成就。」是謂定時。云何現相？「汝若見我新剃鬚髮、著赤色衣、持鉢執錫、盛滿`[蘇＝酥【元明】]`蘇油沙糖石蜜，見此相時知事成就。」是謂現相。如是盜時，應准其價得罪同前。 若盜鳥時有二方便：謂從地擎舉、若空中墮落。 云何擎舉？鳥在地上擎舉偷去，滿不滿如上說。云何空墮？如捕鳥人火燎原澤，為欲取鳥被烟火逼，時墮在苾芻經行之處、或門屋前，若苾芻盜心取時，滿不滿如上說。 云何四足？謂象馬、駝驢、牛羊、麞鹿、猪兔等。 若欲盜時有二方便：`[謂＝為【三宮】]`謂從群處、或於繫處。 苾芻於象群中盜象去時，齊眼見處來得窣吐羅底也；至不見處，得根本罪。 云何繫處？若象繫柱、若樹、若牆柵內，苾芻解放得罪如上。 盜象既爾，自餘馬等，苾芻盜時如前應知。 云何多足？所謂蠐螬==\[[音義](T54n2128_一切經音義3#^cwbj05)]==、蝗蛾、諸蜂蟻蝎`[蝎＝蠍【三宮】]`等。此中所須者謂於三處：謂斷事官、守城者、海商客。 何謂斷事官？謂斷事人畜養多足，謂蜂蠍等貯在瓮內，見被罰人不臣伏時，令以手足內彼瓮中，`[被【麗】，彼【大】(cf. K22n0891_p0031c16)]`被蜇痛時疾`[臣＝承【三宮】]`臣其事，或多出錢物。 何謂守城者？謂掌城者，於坏瓮內多貯諸蜂，若怨敵來與之共戰。若不退者，可於城頭放其蜂瓮，賊被蜂蜇四散逃走。 何謂海商客？謂人入海為求珍貨，`[坏【麗】，坯【大】(cf. K22n0891_p0031c21)]`坏瓦器中多養諸蜂以防急難，賊來共戰。若勝者善，若不如者，便持蜂瓮遙擲賊船，不能復戰四散而去。 ^kv4qs6 攝頌曰： 旃荼羅及蘇陀夷，　　取衣比身無盜想； 師牟不語婆蘇多，　　`[作自＝自作【三宮】]`作自己分持小鉢。 月護知他欲取衣，　　難勝持將得麁罪； 南國中方不相領，　　拾得他物速應還。 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有二苾芻共為知友，得意相親同住一處：一名旃荼羅、二名蘇陀夷。其栴荼羅眾所識知，有大福德而形矬小，多有衣鉢網絡腰絛等。其蘇陀夷少有知識，其形長大但有三衣，而復故弊形體多露。諸苾芻告曰：「具壽！汝今少欲衣破露形，為`[有＝多【三宮】]`有利養？為無利養？」答言：「無利。」彼便報曰：「何不乞求？」答言：「誰當捨彼佛法僧田而施於我？」彼便報曰：「其栴荼羅苾芻是汝親友，多諸知識，有長衣鉢網絡腰絛，何不從覓？」答言：「彼不肯與。」復問：「汝已從彼而乞求耶？」答言：「未乞。」報曰：「豈聞水聲而便脫鞋耶？汝宜乞求，彼應見惠。」既被勸喻便詣栴荼羅處，彼行不在，便作是念：「此栴荼羅其形`[短＝矬【三宮聖】]`短小，取彼僧伽胝我試量度，若與我身量得相似者我當從覓，若不相當何事`[忓＝于【三宮聖】]`忓忤？」便入彼房觀其衣物，於衣`[笐＝桁【宮聖】]`笐上見僧伽胝，即便取彼便看長短。時栴荼羅從外忽至，見而報曰：「汝以賊心取我衣著，得波羅市迦。」答言：「具壽！我無盜心取此衣物，但作是念：『栴荼羅其形卑小，取彼僧伽胝試復量度，若與我身量得相稱者我當從覓，若不應量者，何用如是煩惱資具耶？』」彼便報曰：「具壽！不須強諱`[謾＝漫【宋元宮聖】]`謾作分`[䟽＝踈【宮】]`䟽，汝以賊心取我衣著，得波羅市迦。」聞此語已便生追悔：「豈非我犯重罪耶？」告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「苾芻汝以何心？」彼便以實具白世尊。佛言：「此苾芻若作量度心者無犯。然諸苾芻不應非親友處為親友想。有三種親友：謂下、中、上。於下親友作下心委寄、若中親友作中下心委寄、若上親友作上中下心委寄。若苾芻於非親友作親友心相委寄者，得越法罪。」 根本說一切有部毘奈耶卷第四 ☗s5 根本說一切有部毘奈耶卷第五三藏法師義淨奉　制譯 不與取學處第二之四 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。有二苾芻：一名蘇師牟、二名婆蘇達多，共為知友情義相順。時蘇師牟有好大鉢，婆蘇達多有好小鉢。彼於異時俱並食訖一處洗鉢，時蘇師牟取婆蘇達多小鉢安大鉢中，作如是語：「具壽婆蘇達多！若人有此二鉢，足得省緣修諸善品。」婆蘇達多曰：「汝若欲得何不取之？」時婆蘇達多於一聚落有少緣事，語蘇師牟曰：「具壽！我於某處有`[少【大磧】，小【麗】]`少緣事，有能為我辦是事者，我持小鉢與之。」問曰：「汝言實不？」答曰：「實與。」時蘇師牟聞此言已便欲為去，覆生悔念：「勿由此緣令同梵行者作如是說。」蘇師牟與他客作，遂不復行。時蘇師牟於彼聚落有緣須去，遂作是念：「我為自`[事＝身【三宮】]`事并辦彼緣斯亦佳矣！」即便往彼了其二事，還告婆蘇達多曰：「汝彼聚落所有營務我已為辦，宜授小鉢。」婆蘇達多曰：「汝自緣去，非為於我，我之小鉢誰能與汝？」蘇師牟曰：「汝不與者我當自取。」婆蘇達多曰：「汝若合得，何不取之？」時婆蘇達多有緣出外，蘇師牟即取小鉢安己鉢中。婆蘇達多歸不見鉢，問言：「具壽！誰將我小鉢去？」蘇師牟曰：「是物主將去。」婆蘇達多曰：「是誰之物？」曰：「是我物。」婆蘇達多怒曰：「汝賊心取，得波羅市迦。」蘇師牟聞已追悔，即以此緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛問蘇師牟：「汝以何心取他小鉢？」具以白佛，佛言：「此苾芻作己物心取鉢無犯。然諸苾芻不應受`[雇＝顧【明】下同]`雇與他作務，若博換作業`[乃＝及【三宮】]`乃求福作無犯。苾芻受雇作務者得越法罪。」 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有二苾芻：一名難勝、一名月護，共結親友言談得意。其月護眾所識知，有大福德多足衣鉢鉢絡腰絛。難勝少有知識，但畜三衣而復破弊。有餘苾芻告言：「具壽！汝今何故少欲，著此破衣不能覆體？為有而不著？為無可得耶？」難勝答曰：「我無得處。」告曰：「何不乞求？」答曰：「誰肯捨三寶聖眾施我凡人？」彼便告曰：「月護苾芻是汝親友言談得意，多有衣鉢鉢絡腰絛，何不從乞？」難勝曰：「彼不肯與。」告曰：「汝先從彼乞求未？」難勝曰：「聞彼慳悋，我不從乞。」告曰：「豈涉`[渡＝度【三宮】]`渡者遙聞水聲便脫靴履，汝但往乞或當見與。」既聞勸已往月護所告言：「具壽！當施我鉢。」月護報曰：「我不相與。」難勝曰：「不與我鉢，可與我僧伽胝。」月護曰：「我豈是汝守庫藏人，索鉢不得又覓大衣，乃至少縷尚不相與，況復衣耶？」時難勝聞已心生忿怒曰：「彼有作務我常為先，何故我今從乞云不與縷？若我不能總奪彼物者，我即不名為難勝也。」從此作意欲取其物。遂見月護自染衣服，難勝至其所告言：「具壽！我今亦欲助汝染衣。」彼言：「甚善！當助我作。」難勝為彼染衣，摩抆翻覆觀察其衣。月護見已，便作是念：「看彼意趣翻覆我衣子細觀察，必定有心偷我衣去。」既起疑心染衣乾已，置衣`[帒＝袋【三宮】下同]`帒中枕頭而臥。是諸苾芻初夜、後夜警覺思惟作意而住。是時難勝告月護曰：「我等俱行共修善品。」月護報曰：「汝且前去，我身疲倦隨後當行。」彼聞便去。是時月護便作是念：「我若去者必當失衣，我若不去闕修善品，作何方便得不失衣復修善業？」即以自衣帒安彼頭邊，持彼衣囊枕頭而臥。時彼難勝既作業已還來偃息，是時月護告難勝曰：「具壽！可起共修善品。」答曰：「我已作了疲勞暫息，汝當起作。」月護便去，難勝念曰：「我且觀時堪得行未？」時既將曉，於彼頭邊取其衣帒出門而去。便作是念：「我試觀察是何色衣，令我犯波羅市迦耶？」開帒乃見便是自己破弊故衣，遂生憂惱作如是念：「我為自衣犯他勝罪，非出家行當噉鐵丸。」復作是念：「我今且往問佛世尊，若堪住者於世尊所修其梵行，若不堪者當作白衣。」作是念已往世尊所。是時世尊於彼無量百千苾芻眾中而為說法。爾時世尊遙見難勝來，告諸苾芻曰：「汝等見彼苾芻從外來不？」白言：「已見。」佛言：「此癡人難勝，盜取己衣得窣吐羅底也。」告諸苾芻：「汝等當知！若盜心取有此過失，是故苾芻雖己衣鉢，不應以盜心取。若盜取者，得窣吐羅底`[也罪＝罪也【宋元宮】]`也罪。」 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時二苾芻尼：一住`[東方＝東房【三宮】]`東方、一住`[南方＝東房【元明宮】下同]`南方。其`[東方＝東房【元明宮】下同]`東方苾芻尼前行，南方苾芻尼從後。是二苾芻尼俱詣佛所，禮佛足已在一面坐。佛為說法，彼聞法已禮佛而退。時東方尼在前而去，以僧伽胝置在肩上。其衣欲墮，南方尼見告言：「聖者！衣欲墮。」時東方尼前行思法，復為方言有異不相領解，不覺衣墮。時南方尼便取其衣，作如是念：「`[我〔－〕【三宮】]`我今若與者妨彼專思，待到住處我當授與。」既到住處，時東方尼遂於房外疾洗足已，便入房中，半`[加＝跏【三宮】]`加而坐。時南方尼復作是念：「若我今時與彼衣者，還復同前廢修善品，待出定已當付其衣。」遂於己房置衣架上。時東方尼至旦告弟子曰：「將我僧伽胝來，我欲乞食。」弟子入房遍觀架上，不見師衣還白言：「聖者！不見僧伽胝。」師曰：「可詣南方尼處求覓。」弟子至彼房中，見僧伽胝在衣架上，問曰：「誰將衣來置此架上？」南方尼曰：「是我將來。」弟子曰：「何故將來？」以事具答。時彼弟子與南方尼先有嫌，隙怒而告曰：「汝以賊心偷此衣來置己房內，汝得波羅市迦。」時南方尼即作是念：「豈非我實犯波羅市迦耶？」具以此緣告諸苾芻尼。尼白苾芻眾，苾芻白佛。佛問南方尼曰：「汝取衣時可不告彼？」白佛言：「我雖言告，彼不領解。」佛言：「方言有異不相領解者無犯。然此過失皆由拾得他物，久不還主而自貯畜。由此緣故，若苾芻、苾芻尼拾得遺落衣物不應久持，若久持者得越法罪。」 時有苾芻見他遺物，知是某甲苾芻許，便詣彼房扣門而喚，彼便出定，告曰：「是誰？」答曰：「具壽！我於某處拾得汝衣，汝可領取。」時彼告言：「具壽！寧我此衣被賊將去，豈緣此故令汝扣門驚我勝定。」時彼苾芻便生追悔作如是念：「豈非我今驚彼靜慮而獲罪耶？」以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「彼苾芻無犯。然諸苾芻不為小緣起他勝定。若得遺物將詣主邊，以繩懸置令後取得，勿驚寂定。若異此者得越法罪。」 時有苾芻見他遺物，識知是某甲苾芻許，便持此物詣彼苾芻，告言：「具壽！此是汝物，我拾得來汝當領取。」時彼物主與此苾芻先有嫌隙，告言：「非汝拾得，故作賊心偷盜我物，汝可依法而說其罪。」時彼苾芻心生追悔：「非我緣此而獲罪耶？」以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「此苾芻無犯。然諸苾芻得他遺物，應可持付知僧事人。其知事人得此物已，於數日中應可再三以物白眾，本主索者可即將還；若無認者入四方僧隨眾受用。若異此者得越法罪。」 攝頌曰： 世羅尼弟子，　　試他從乞油； 目連作神通，　　收還長者子。 畢隣陀婆蹉，　　取兒并護物； 廣敘其盜事，　　隨說可應知。 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有阿羅漢苾芻尼名曰世羅，斷諸煩惱。時有賣香童子見世羅尼深生敬重，往就其所慇懃致禮白言：「聖者所須之物，於我家中皆隨意取。所有言教我皆頂受。」時苾芻尼告曰：「賢首善哉！願汝無病。」後於異時，世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食，有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮，問言：「聖者世羅苾芻尼何因不見？」報言：「賢首！彼身染患。」童子告曰：「聖者！我先白言：『若有所須隨意取用。』曾不見來從我求覓，彼有所須願尊為取。」彼便報曰：「如是賢首！願汝無病。」作是語已捨之而去。如是乃至三返慇懃請與。時有`[少年＝年少【三宮】]`少年苾芻尼便生是念：「我屢聞此童子所言，我宜試之為虛為實。」便持小鉢授與童子告言：「賢首！聖者世羅今須少油。」時彼童子有新壓油，盛滿小鉢授與彼尼，告言：「聖者！更有所須隨意來取。」時苾芻尼受已而去，即以此油塗世羅身遍及手足，油並罄盡。世羅病愈便行乞食。時彼童子見便禮足，白言：「聖者！久不相見。」尼便報曰：「我比嬰患。」白言：「聖者！先已言請，若有所須於我家中皆隨意取，曾不遣信從我求覓。`[唯＝惟【三宮】下同]`唯見一尼云聖者患從我取油，我以新油盛滿小鉢持付彼尼。」世羅報曰：「善哉童子！願汝無病。」言畢而去，次第乞已還本住處，告諸少尼曰：「是誰就彼賣香童子持油鉢來？」有尼報言：「聖者！我行乞食，見彼童子再三告我：『聖者世羅我已言請，若有所須皆隨意取，曾不見來從我求索，若彼世羅有所須者願為持去。』我便生念：『應可試之驗其虛實。』即持小鉢授與童子，告曰：『聖者世羅今患須油。』時彼童子盛滿新油而授與我，我得油已將至房中，而為聖者塗身手足尋皆用盡。」時世羅尼告少尼曰：「我曾令汝就彼童子取覓油不？」少尼答曰：「不曾使我。」時有餘苾芻尼與此少尼先有嫌隙，聞此語已告世羅曰：「聖者！今此少尼緣仁疾苦，豈但一處`[擅【麗】，檀【大】(cf. K22n0891_p0035b16)]`擅取於油，室羅伐城遍皆求乞，他勝之罪其數難知。」時少尼聞此語已生追悔心：「豈我實犯他勝罪耶？」以此因緣白諸苾芻尼。諸苾芻尼白苾芻眾，諸苾芻白佛。佛問彼少尼曰：「汝以何心從彼乞油？」白佛言：「我於童子而起試心。」佛告苾芻：「若作試心，此苾芻尼無犯。然諸苾芻、苾芻尼，不問病者不應為乞。若乞取時問病者曰：『為向眾僧養病堂處而求藥耶？為詣信心及親族處？若親族多者於誰處求？』隨所指示應為求覓。若苾芻、苾芻尼，不問病人而為乞求者得越法罪。」 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時具壽大目乾連，於日初分執持衣鉢入室羅伐城，次第乞食至給孤獨長者宅。是時長者教其兒子讀誦外典聲明雜論。時大`[目＝目乾【三宮】]`目連見彼長者教其兒息讀誦外典，告曰：「長者！此諸童子讀習何書？」長者白言：「阿離耶！此是外典。」告言：「長者！夫外典者如鐵石榴，辛苦作得終不堪食。習學外書亦復如是，徒費功勞終無所獲，不由此故而能出離，入正定聚斷諸煩惱。然佛所說初中後善，若解了者能趣涅槃，何意不教習讀佛法？」長者白言：「聖者！無人能教。」尊者報曰：「我當教讀。」長者白言：「善哉聖者！幸為教示。」便告子曰：「汝今宜往逝多林中，詣尊者處而學佛法。」童子唯然受教。時彼長者於日日中與其童子`[瓔珞＝纓絡【三宮】]`瓔珞嚴身，并諸侍從往`[5]給＝給孤【三宮】＊`給園中聖者目連處受學佛法。然其國內於秋初時，常有迦栗底迦賊。當諸苾芻夏安居竟，時諸秋賊共相議曰：「我與汝等欲作何業，於此年中不假劬勞，豐足衣食安樂受用？我聞給孤獨長者於日日中常令兒子身具瓔珞，往`[＊5]`給園內詣聖者目連處受學佛法，可於中路共劫取之。聖者謂子在長者宅，長者謂兒在聖者處，各不相知未即求覓。我等若能偷得是兒，當盡形壽為我僕使。如不得者取其瓔珞嚴身之具，我緣此故不假劬勞得受安樂。」共為計已，即於中路而待童子，見具瓔珞欲往園中，遂便共劫童子。時彼從者見賊將去，奔走歸舍告長者曰：「受業童子被秋賊劫將。」是時長者即便急往勝光王所白言：「大王！我子被秋賊劫去，今從大王欲乞此子。」時王聞已勅毘盧宅加曰：「汝宜急去掩捕秋賊覓長者子。」時毘盧宅加與給孤獨長者先有嫌隙，雖奉王教未為急行。時有一天於聖者大目連處深生敬重，白言：「聖者知不？仁之弟子被秋賊將去，可為急計。」時大目連便作是念：「此之童兒我若不救，子與父母皆生離苦，不敬信人聞而心悅，其敬信者或生退轉。往來之者被賊將去，誰復更肯入逝多林？我今宜可速現神力取彼童兒。」作是念已，聖者目連現大神通，化作毘盧宅加軍眾，於其四方擊大戰鼓。時彼秋賊忽見軍圍，悉皆驚怖作如是言：「仁等當知！毘盧宅加與諸軍`[士【CB】，土【大】]`士四面圍合，當棄小兒免被囚執。」即棄童子逃走而去。是時聖者大目乾連遂攝神力，於其路側宴坐樹下。時彼童子隨路而來，問言：「童子汝何處來？」白言：「聖者！我被秋賊將去。」「誰奪汝來？」「是毘盧宅加。」報言：「童子可急歸舍，汝之父母極生憂惱，明日可來依舊受業。」是時童子受教而歸。時毘盧宅加嚴整四軍，象馬車步出室羅伐城，見彼童子問曰：「汝何處來？」答言：「我向逝多林，於其中路遭秋賊劫去。」「誰取汝來？」報言：「是毘盧宅加將軍。」毘盧宅加便作是念：「我始欲去，云何而言是我取來？豈非別有大德聖者，具諸威力取是兒來。」問童子曰：「爾於彼處見有何人？」童子答言：「我於路側見聖者大目乾連。」毘盧宅加念曰：「是彼大德神力取來，餘無能者。」如是知已，心生歡喜高聲唱言：「我等今者快得善利，於我國中得有如是大智聖者，具諸威力於現法中，及未來世諸漏永盡。」作斯讚歎還室羅伐城。時六眾苾芻因事出城，於路逢見而問之曰：「仁讚歎誰？」答曰：「歎仁聖眾！」「我等何事令仁讚歎？」答`[言＝曰【三宮】]`言：「給孤獨長者子被秋賊將去，聖者大目乾連以神通力奪其子來。」六眾報曰：「汝愚癡人！我輩雖有如是神力，人不敬信；然有於彼拔髮癡人，露形外道心生敬愛。若彼露形見此事者，為彼秋賊指其出路。」毘盧宅加聞已默然。是時六眾苾芻難陀、鄔波難陀，共相謂曰：「我等且已善答其事，然少欲者今現犯罪，我等往彼令其悔過。」便還住處飯食已訖，詣聖者目連所，先致敬已，白言：「上座！願見容許，欲有詰問。」報言：「隨意。」白言：「上座！給孤獨長者子被秋賊將去，仁奪將來。其事虛實？」報言：「是我將來。」白言：「我先具知，上座已住靜慮受解脫樂，我實不知雖有慈悲而不能普，於弟子處愍念將來，於彼秋賊令生恐怖。又他所攝物強奪令歸，仁今犯罪可如法悔。」答言：「具壽！我不見罪。」是時六眾互相議曰：「仁等當知如世尊說：『不見罪者當與此人作捨置羯磨。』」便往至彼知事人所，報言：「具壽！應鳴`[揵＝犍【三宮】下同]`揵`[稚＝椎【明】下同]`稚，今欲作捨置羯磨。」授事問曰：「所作為誰？」報言：「有少欲者，實自犯罪而不悔過，我今為彼作捨置事。」爾時身子為眾之首，告授事人曰：「無令有人於最勝法中欲作衰損。」又問言：「具壽！與誰作遍住法，或覆本遍住意喜出罪？」答言：「更無別事，但為聖者大目連犯罪不見，欲作捨置羯磨。」身子報曰：「具壽！勿以小緣見惱耆德。然薄伽梵是一切智見，於無上智境得大自在能斷他疑，汝可諮問，如佛所教我當奉持。」時諸苾芻以事白佛，佛知時而問，廣如上說。爾時佛告大目連曰：「汝以何心現神通力取彼童子？」是時目連以事白佛，佛告諸苾芻：「目連苾芻作如是心現神力者無犯。」 佛在王舍城竹林園中。時具壽畢隣陀婆蹉`[𡖦＝外【三宮】下同]`𡖦甥，於其舍中習讀外典。時畢隣陀婆蹉於日初分執持衣鉢入王舍城，次第乞食至妹夫舍，見兒學業，問妹夫曰：「此兒讀者是何書論？」答言：「外典。」尊者`[令＝今【宮】]`令棄外學勸習佛經，便為妹夫親教兒子，廣說如上。乃至具諸瓔珞往竹林中，被秋賊劫將安置船中沿流欲去。時`[彼從＝從彼【三宮】]`彼從者見賊將去，奔走歸舍白大家曰：「受業童子被秋賊劫去。」時彼妹夫即便急往影勝王所，白言：「大王！我子被秋賊劫去，今從大王乞子。」時王勅彼未生怨曰：「汝宜急去掩捕秋賊覓婆羅門子。」時未生怨與婆羅門先有嫌隙，雖奉王教未為急去。時有天女，於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬重，白言：「聖者知不？仁之𡖦甥被秋賊將去。」`[時〔－〕【三宮】]`時畢隣陀婆蹉便作是念：「此之𡖦甥我不救者，子與父母各生離苦，不敬信人聞而心悅，其敬信者或生追悔。往來之者被賊將去，誰復更肯入竹林中？我今宜可現神通力。」作是念已，聖者以神通力到彼船邊，令彼賊船不能得去。時彼秋賊作如是念：「何意我船不復前進？」而於岸邊見聖者畢隣陀婆蹉佇立而望。時賊告曰：「聖者！何因惱我？」報曰：「汝以惡法而惱於我，非我惱汝。若我不證如是聖法，婆羅門子永被將去。」賊言：「聖者！我`[放＝於【元】]`放此兒任意收取。」即令上岸。是時聖者遂攝神力，告𡖦甥曰：「汝可速歸見汝父母，明當受業。」童子於路逢未生怨嚴整四軍出王舍城，路見童子問曰：「汝何處來？」答言：「我向竹林，於其中路被賊劫去。」「誰取汝來？」答言：「是我舅畢隣陀婆蹉。」時未生怨心生歡喜高聲唱言：「我等今者快得善利，於我國中得有如是大智聖者，具諸威力於現法中及未來世，諸漏永盡。」作是讚歎還王舍城。時六眾苾芻因事出城，於路逢見而問之曰：「仁讚歎誰？」答曰：「歎仁聖眾。」「我等何事，仁今讚歎？」答言：「婆羅門子往竹林中被賊將去，聖者畢隣陀婆蹉以神通力奪得其子。」六眾報曰：「汝愚癡人！我輩雖有如是神力，人不敬信；然有拔髮癡人露形外道，反更於彼心生敬信。若彼露形見此事者，為彼秋賊指其出路。」時未生怨默然無對。時六眾苾芻難陀、鄔波難陀自相謂言：「我等且已善答其事，然少欲者今現犯罪，我等往彼令其悔過。」便還住處飯食已訖，隨次致敬已詣聖者畢隣陀婆蹉所，白言：「上座！願見容許，欲有詰問。」報言：「隨意。」「婆羅門子被秋賊將去，仁奪將來。其事虛實？」報言：「是實，我取將來。」白言：「我先具知上座已住靜慮解脫勝樂。我實不知有慈不遍，於親族處愍念將來，於彼秋賊心生不忍。又他所攝物強奪將來。仁既犯罪，可如法悔。」答言：「具壽！我不見罪。」是時六眾互相議曰：「仁等當知如世尊說：『不見罪者當與此人作捨置羯磨。』」「授事者誰？可鳴揵稚，應為此人作捨置羯磨。」便往至彼授事人所，報言：「具壽！應鳴揵稚。」授事問曰：「所為何事？」報言：「為少欲者實有犯罪而不悔過，我欲為彼作捨置事。」爾時身子為眾上座，觀察其事可不之宜，告授事人曰：「具壽！與誰作遍住法，或覆本遍住法意喜出罪？」答言：「更無別事，但為聖者畢隣陀婆蹉犯罪不見，與作捨置羯磨。」身子報曰：「具壽！勿以小緣惱亂耆德。然薄伽梵是一切智見，於無上智境得大自在能斷他疑，汝可諮問，如佛所教我當奉行。」時諸苾芻以事白佛。佛知時而問`[等〔－〕【三宮】]`等，廣如上說。爾時佛告畢隣陀婆蹉曰：「汝以何心現神通力取婆羅門子？」時畢隣陀婆蹉具以其事白佛。佛告諸苾芻：「畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯。」 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時頻毘娑羅王常法，每日恒往禮世尊足并諸大德、上座苾芻。曾於一時禮佛足已，在一面坐聽佛說法。時佛為彼頻毘娑羅說眾法要示教利喜，王聞法已禮佛而去，便往詣彼具壽畢隣陀婆蹉住處。時畢隣陀婆蹉於所住房有破壞處，躬自修葺，遙見王來便`[洗＝洒【宋元宮】，灑【明】下同]`洗手足，至常坐處整容而坐。王前禮足在一面坐，白言：「聖者何自執勞？」答言：「大王！夫出家者皆自執務。我既出家，欲令誰作？」王言：「若如是者，我為聖者供給事人。」白言：「大王！願王無病長壽。」如是乃至五返，皆如上白：「我為聖者供給事人。」時具壽畢隣陀婆蹉有一弟子，為性質直，便白王曰：「自從大王許親教師供給事者，若我本師依大王言捨不修理，所有房舍皆已破壞。」王便報曰：「聖者！豈我已曾許給事人耶？」白言：「大王！非唯一度，如是至五，王國事繁忘不能記。」王之常法但有出言臣必書記，問記事人曰：「我實曾許給事人耶？」答言：「實爾。已經五返。」「若如是者當合罰我，我今應與五百淨人以充給事。」便告大臣曰：「宜給聖者五百使人。」時畢隣陀婆蹉而白王曰：「大王！我緣出家總捨給事，今得使者欲何所為？」白言：「聖者！為僧眾事當可受之。」「若如王言，我當白佛。」王言：「聖者！可往白佛。」時畢隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「若為僧眾當可受之。」時畢隣陀婆蹉奉教而受。時給侍人雖施入僧未蠲王役，是諸人等白聖者曰：「我等初聞作僧給侍心實歡喜，豈謂一身備遭兩役？」報言：「賢首！汝等勿慮，我當為汝白大王知。」後於異時影勝王詣聖者所，頂禮足已在一面坐，是時尊者白言：「大王前所施僧給侍人等，豈復大王生追悔耶？」王言：「聖者！我實曾無追悔之念。」又白王曰：「何意諸人未免王役？」王於爾時勅大臣曰：「我施聖者給侍之人既捨入僧，可免王役。」大臣奉教即皆放免。彼於異時國家興造須人作使，大臣追喚莫有來者，不施僧人亦皆妄說是給侍人。是時大臣以事白王：「緣有役使追喚不來，皆云我是僧家給使。」王曰：「若如是者可悉如舊令充王役。」從此已後先所施者並充王使。其所施人詣尊者所，白言：「我等還充國`[役＝家【宋元】]`役，可為我等重白大王。」聖者為白：「所給侍人`[今更＝令免【三宮】]`今更追悔？」王曰：「何意？」白言：「`[僧〔－〕【三宮】]`僧給侍人還充王役。」王言：「聖者！但有`[官【麗】，宮【大】(cf. K22n0891_p0039a22)]`官役，咸言我是僧給侍人，令事有闕。唯願聖者可為別作淨人之坊，簡異其人無令雜亂。」聖者報王：「我當白佛。」王言：「可爾。」時畢隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「我今聽許造淨人坊。」時諸苾芻不知何處應造。佛言：「王城精舍於此中間，聞喚聲處當可造立。」時諸苾芻受佛教已往白大臣：「今於此處奉世尊教造淨人坊。」是時大臣便白王知，王言：「隨佛所教。」大臣遍告諸淨人曰：「僧今為汝別造住處，汝等今可總就彼`[住＝作【三宮】]`住。」淨人聞已即往其處，共造住坊安置已訖，是時淨人常`[往＝住【三宮】]`往竹林充僧給使。時苾芻眾告諸人曰：「清淨之業應可作之，不清淨事皆不應作。由作淨業故曰淨人，若`[防＝阿【元】]`防護住處名守僧園人。」彼清淨人及守僧園人，每日皆往竹林中，諠亂苾芻妨修行業。諸苾芻白佛，佛告諸苾芻：「勿令恒集，有事應喚，若無使役令住本坊。」時諸苾芻又白佛言：「彼諸淨人所須衣食如何給濟？」佛言：「為僧使者可給衣食，不驅使者勿與衣食。有老病者可給衣食并諸藥餌。」後於異時鄔波難陀次知僧事，告諸淨人曰：「賢`[首【麗宋宮】，者【大】]`首！我是知僧事人，汝等明旦早來入寺。」爾時王舍城內，於諸苾芻夏安居竟，常有迦栗底迦賊。此諸秋賊共相議曰：「我與汝等欲作何業，不假劬勞於此年中豐足衣食受用安樂？」彼秋賊中有一作人，曾被苾芻驅使諳知僧事，告諸賊曰：「竹林園處有淨人坊多有財物，共往劫取，於此年中我等豐樂。」一賊告曰：「彼諸苾芻是淨人主，巡門乞匃尚不充軀，況此淨人得有財物？」其賊報曰：「汝等不知，諸苾芻等雖常乞食，惠施者多復自經求，計其財物王舍城人亦不能及，況諸淨人豈無衣物？」是時群賊僉議已定，即於其夜詣淨人坊欲劫其物。時有天人，於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬信，往白聖者曰：「有諸秋賊劫彼淨人，聖者慈悲願為救護。」時畢隣陀婆蹉便作是念：「我不救者令彼淨人心生愁苦，廣說如上。我今宜可現神通力。」作是念已，於淨人坊化作鐵牆周匝圍遶。是時賊徒持所盜物欲出其坊，但見鐵牆堅無出路，心生惶怖棄所盜物，於須臾頃不見鐵牆。是時賊徒還持盜物，所化鐵牆忽然復現，如是至七。賊相謂曰：「汝等知不？必有聖者具大威德，護斯物故現此神通，我應棄物急共逃竄。」時賊以物聚之一處悉皆奔走。淨人覺已競共諠聲，唱言：「被賊。」彼既失財共生憂惱，遍遶住坊求覓其物，遂見衣物聚在一處，便生歡喜即持其物，各還舍中守護而臥。是時彼天於其夢中告諸人曰：「汝等不被秋賊之所劫盜，皆是聖者畢隣陀婆蹉神力所致。」既至天明共相謂曰：「我等免失財物皆是聖者恩力，更無餘人能起慈念，我等宜應略申供養。」咸共洗沐著鮮白衣，塗飾香鬘持供養物詣竹林中。時鄔波難陀晨朝起已，執持鎖鑰欲開寺門，屏除燈燭塗掃堂宇敷設座席，於窣堵波香花供養，`[昇＝陛【三宮】]`昇上閣鳴健`[稚＝椎【元明】]`稚四顧而望，遙見諸人著鮮白衣香鬘莊飾。鄔波難陀便生是念：「彼諸來者是何居士、商主、富人晨朝至此？」既近門已知是淨人，鄔波難陀便生瞋怒遙告之曰：「我未令汝晨旦早來，何因至此？」淨人白曰：「聖者！我等昨夜若無聖者畢隣陀婆蹉慈悲護念，我等財物被賊偷盡。」鄔波難陀告淨人曰：「汝恃彼力競騁諠譁，我為彼人作治罰法。」作是語已便呼六眾，共詣聖者畢隣陀婆蹉所，白言：「上座！願見容許，欲有詰問。」答言：「隨意。」白言：「於淨人坊所有財物被賊偷去，神力奪留。是事虛實？」答言：「實爾。」白言：「我先知上座已住靜慮解脫勝樂，然我不知雖有慈悲不能普及，於淨人所愍而護念，於秋賊處圍以鐵牆。又他已攝物強奪而留，仁既犯罪可如法悔。」廣說如上，乃至鳴`[揵〔－〕【三宮】]`揵`[稚＝椎【三宮】]`稚欲為捨置。上座舍利子令其審察。諸苾芻白佛，佛告畢隣陀婆蹉曰：「汝以何心現神通力留淨人物？」畢隣陀婆蹉具以事白佛。佛告諸苾芻：「畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯。」又無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。`[不與取學處了〔－〕【明】]`不與取學處了。 根本說一切有部毘奈耶卷第五 ☗s6 `[聖本首缺]`根本說一切有部毘奈耶卷第六 三藏法師義淨奉　制譯 ## 斷人命學處第三 `[三＝三之一【明】]` 總攝頌曰： 初緣馱索迦，　　內身等行殺， 毒害起屍鬼，　　後論浴室事。 別攝頌曰： 馱索迦波洛，　　善語及吉祥， 鉢衣并墮胎，　　長者鹿梵志。 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有二苾芻：一名馱索迦、二名波洛迦，得意相親共為交友。彼於異時波洛迦染患，馱索迦為看病人。時波洛迦忽於夜中大聲啼泣，馱索迦問曰：「具壽！何意啼泣？」報言：「我患飢渴所逼。」馱索迦報曰：「具壽！於出家法當可抑之，假令有食無授與人，況復今時無食可得！」彼便啼泣，迄至天明，云：「我飢渴。」馱索迦曰：「具壽！且嚼齒木，我問醫人。」至醫人處報云：「賢首！今有少年`[忽【麗】，勿【大】(cf. K22n0891_p0040c20)]`忽嬰時患，彼所宜者當為處方。」醫人報曰：「聖者！彼之苾芻應與如是如是藥。」時波洛迦於馱索迦去後，便從床起，整衣服著革屣，取君持執齒木出門外澡漱已，有餘苾芻問曰：「具壽波洛迦！何意通宵困苦啼泣？」報言：「我極飢渴。」問言：「我有水粥何不噉之！」答言：「極善！我今須噉。」既噉足已，復有苾芻問言：「具壽！我今有乳酪粥餅及肉羹，何不食之！」報言：「欲得。」即便就房貪餮食之，遂便太飽側脇而臥。時馱索迦問醫人已疾疾而還，醫所說藥兼亦持至，告言：「具壽波洛迦！宜可起嚼齒木。」報言：「已了。」馱索迦言：「善好。」即為作壇揩拭銅器喚起可食，護彼意故即便起坐。時馱索迦令人持食而授與之，取兩三匙食而便臥。馱索迦曰：「具壽！何意不食？」報言：「我情不欲。」告言：「汝於通夜極相惱亂啼哭稱飢，今我與食而云不欲，汝於今者定死不疑。」時餘苾芻報言：「具壽馱索迦！無勞見逼，已於我處噉水乳酪粥薄餅及肉，並皆飽足。」馱索迦問波洛迦曰：「具壽！汝實餐噉美飲食耶？」即便徐徐緩聲愧而言曰：「我已噉訖。」時馱索迦便告之曰：「我為汝故衣鉢罄盡，廢修善業而為給侍。汝自於身不善將慎寧噉毒藥，不應如是餐所忌食。」時波洛迦聞此語已，深懷愧恥便作是念：「同梵行者善哉此言，責及於我，乃至寧噉毒藥不餐忌物，我今實可服於毒藥。」即從座起，於雜藥囊中撿得毒藥遂便噉之。藥發瞑眩幾將欲死，兩眼翻戴口中嘔沫，啼泣唱言：「馱索迦！我死！我死！」時馱索迦聞已驚怖而至，問言：「具壽波洛迦！何不忍疾而啼泣耶？」波洛迦曰：「聞汝為我求藥辛苦，不自將慎寧服毒藥，不應如是噉所忌食。我便生念：『同梵行者為我劬勞，不能自慎，我今當可服其毒藥。』遂於囊中撿見毒藥即便噉之。」時馱索迦聞是語已，悲淚盈目而告之曰：「具壽！汝今何故作不善事？」即便疾走往問醫人。其藥毒烈勢不可持，遂便命過。時馱索迦醫處得藥馳走而還，見波洛迦命已終歿，便生追悔作如是念：「豈非我今是勸死耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼馱索迦無殺心故無犯。然諸苾芻不應於病人前作`[是＝如是【三宮】]`是言說，令彼病者聞已求死。若作是語者得越法罪。」此是緣起，然而世尊尚未為諸聲聞弟子於毘奈耶制其學處。 佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有二苾芻：一名善語、一名吉祥，情義相得共為親友。善語苾芻捨畋獵出家，吉祥苾芻捨長者出家。有二童子是善語`[𡖦＝外【三宮聖】下同]`𡖦甥，父母俱亡流離巡歷，至逝多林門外而住。是時善語出門遇見，審觀顏貌知是宿親，即便告曰：「汝之父母今在何處？」童子答曰：「並已身亡。」善語聞已不覺流淚。時諸苾芻見而問曰：「此二童子是何人耶？」答曰：「是我𡖦甥。」苾芻告曰：「既是舅親何不收養？」答曰：「我行乞食尚不自供，況復於他而能存養。」苾芻告曰：「令此二子供給苾芻樹葉花果及以齒木，苾芻當與`[鉢＝盛【宋宮】]`鉢中餘食令得充濟。」時善語聞已即便`[收＝將【聖】]`收養。是二童子稟性恭勤善為給侍，為諸苾芻取樹葉花果及供齒木，時諸苾芻惠以餘食并給衣資。既經多時年漸長大容貌充滿，曾於一時在寺門前遊戲而住。有餘親屬，手執弓箭於逝多林前逐鹿而過，問童子曰：「汝等何緣得住於此？」童子報曰：「我舅於此釋子中出家，我依而住。」獵人告曰：「汝舅為人不自存活，於釋子中而求出家，汝等豈復不存活耶？應可立志習其父業。」童子即便報親屬曰：「舅於我等實有深恩，今可詣彼諮決其事。」便往舅所白言：「聖者！我今奉辭欲習父業。」舅`[便＝即【三宮】]`便報曰：「我以信施養汝二人，云何於今還修惡行？」二子白曰：「設令頂繫金鬘我尚須棄，孰能捨置祖父業乎？」遂不用舅言俱捨而去，作畋獵事以自活命。後時吉祥身嬰重患，善語為看病人，于時吉祥為病苦所逼，便自生念：「我今持戒不造眾惡，天堂解脫如隔輕幔，今宜捨棄苦所依身當生勝處。」復作是念：「我今苦逼，誰當行殺斷我命耶？」遂憶善語有二𡖦甥稟性麁暴。「彼能殺我，何假餘人！」作是念已告善語曰：「具壽！仁之𡖦甥今在何處？」報曰：「彼二名字我不憙聞，皆以信施而為存養，彼於今時`[得＝俱【三宮】]`得行惡業，同其祖父為捕獵事，斷諸生命以自存活。」吉祥曰：「勿於彼二生嫌恨心，然彼二子在逝多林，乃至蜫蟲未曾見害，惡人勸誘今為殺業，仁今特宜於彼惡黨勸令捨離。仁行出外我病獨居，更無餘人能相供侍，仁若見者可喚將來令看侍我。」是時善語出行乞食，便見二子販肉屠肆，𡖦甥見舅俱來禮足。善語于時恨而告曰：「我與汝等是何親屬？」答言：「是舅。」「彼具壽吉祥！復是何親？」答曰：「彼亦是舅。」便告之曰：「自汝去後彼嬰疾患，曾不重來暫與相見。」答言：「我實不知，今即往看欲何所作。」報言：「彼有教者，汝當為作。」語已而去。時彼二子便詣吉祥，禮雙足已在一面坐。吉祥見已告二子曰：「聖者善語與汝何親？」答言：「是舅。」「我今與汝復是何親？」答：「亦是舅。」吉祥告言：「我比嬰患汝曾不來暫看於我。」答言：「阿舅，我實不知，纔始聞說我等即至。」吉祥告曰：「汝等願我生天堂不？」答言：「願生。」告言：「若如是者，我向他方豐樂之所，天堂解脫如隔輕`[幔＝慢【宋宮】]`幔，我願捨棄苦所依身當生樂處，汝今宜可斷我命根。」彼便答`[曰＝言【三宮】]`曰：「何有是事？假使餘人來害舅者我當殺彼，寧容我等共斷舅命！」告曰：「善語豈不已告汝等，彼有教者汝當為作。」報曰：「聞說。」「若聞說者宜相用語，與我斷此煩惱命根。」彼時二子共相議曰：「豈非我舅先有籌量，故喚我來作如是事？」時二子中一極麁獷，即持利刀割斷喉命，便以白㲲通覆死屍。時善語還而告之曰：「汝等看守病人豈得令睡。」答言：「阿舅！此舅今睡更無起期。」善語聞說驚怪異常，便自思曰：「我今宜應更審尋問。」是時二子具述事緣。是時善語心生惶怖，便去白`[疊＝㲲【三宮】]`疊見其被殺，心即追悔：「豈非我是求持刀者斷他命耶？」時彼善語親愛別離轉增悔恨，具以此事告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無殺心故無犯。然諸苾芻不應令無智人為看病者，必有他緣須自出外，於不善解看病之人當可教示：『勿令病者非理損害，墮水火食諸毒，持刀斧墮崖塹，或`[昇＝陛【三宮】]`昇高樹食所忌食，皆應遮止，無令因此而致傷害。』若苾芻令無智人瞻視病者，又不善教棄而出去，得越法罪。」此是緣起，未制學處。 佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾芻，所用之鉢色壞有孔，餘苾芻告言：「具壽！汝所用鉢有孔色壞，何不`[5]熏＝重【宮】＊`熏治？」報曰：「若`[＊5]`熏治者多有所須，瓦籠牛糞及油麻滓等。」苾芻告言：「具壽！汝若無鉢豈得存耶？」報曰：「我無鉢者寧復得存？然於`[某＝其【三宮】]`某處有一苾芻，身嬰重患不久命終。彼有一鉢光淨圓好堪得受用，彼若死者我當取之。」諸苾芻聞而告曰：「具壽！汝為鉢故生此極惡旃荼羅心。」彼聞慚恥復生追悔，默爾而住：「將非我今有犯罪耶？」即以此緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無願死心故無犯。然諸苾芻不應為鉢生此極惡旃荼羅心，起此心者得越法罪。然諸苾芻護持其鉢當如眼睛，應綴者綴、應熏者熏。若苾芻有鉢，應合熏綴而不為者，得越法罪。」此是緣起，未制學處。 佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾芻，僧伽胝衣破弊塵垢，有餘苾芻告言：「具壽！汝僧伽胝破弊塵垢，何不浣染縫治？」報曰：「若修補者多有所須，柴薪染汁針線盆等。」苾芻告曰：「汝若無衣得存濟耶？」答言：「我若無衣寧得存濟？然於某處有一苾芻，身嬰重病不久命終，彼有僧伽胝衣`[新＝薪【宋元宮】]`新染赤色堪得受用，我當取之。」諸苾芻聞而告曰：「具壽！汝為衣故生此極惡旃荼羅心。」彼聞慚恥便生追悔，默爾而住：「將非我今有犯罪耶？」即以此緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無願死心故無犯。然諸苾芻不應為衣生此極惡旃荼`[羅＝罪【宋元宮】]`羅心，起此心者得越法罪。然諸苾芻護惜衣服當如身皮，應浣染縫治者當隨事作，若不作者得越法罪。」此是緣起，未制學處。 佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一長者名曰勝軍，大富多財受用豐足，於同類族娶女為妻。未久之間婦便懷妊，經於九月遂誕一男，色相端嚴人所樂見。經三七日歡會宗親，其父以兒告諸親曰：「此兒今者欲作何名？」眾人議曰：「此是長者勝軍之子，應與立字名曰大軍。」未經多時復生一子，顏貌奇特倍勝於兄，人相圓滿乃至廣說如前詳議，大軍之弟名曰小軍。後時勝軍其妻亡歿，禮送林野以火焚之。日月既淹憂懷漸捨，便自思惟：「我更娶妻恐惱二子。」大軍成立即為娶妻，長者不久便遭衰疾，雖加藥物羸頓日增，慰喻二子而說頌曰： 「積聚皆銷散，　　崇高必墮落，[Udānavarga](Udānavarga對照#1-24) 合會終別離，　　有命咸歸死。」 ^ulthrv 說此語已即便命終，備具凶儀焚之郊外。大軍為父廣修福業，自念：「慈父在日供我衣資，今既身亡，宜自求覓無墜家業，我今應可持諸財貨，往詣他方求利取活。」作是念已告小軍曰：「弟今知不？慈父在日衣食無乏，棄背之後須自營求。汝宜在家勤心撿校，我欲求利暫往他方，隨有所得以存生計。」弟答兄曰：「善哉！」是時大軍多齎貨物往詣他方，凡所經求無不諧偶，書報弟曰：「我甚安隱多獲`[財利＝利財【三宮】]`財利，汝宜歡慰善知家業。」因貪利故更詣遠方，後於異時重以書報，如有頌曰： 「由貪故求利，　　得利轉生貪， 應作不應作，　　為貪皆忘失。」 展轉求利遠趣邊方，經歷多年音信無繼。其大軍婦豐衣美食欲念便生，即於小軍現婬染相。小軍不許，欲念更增，告曰：「仁何不念？」小軍聞之掩耳告曰：「勿作此言，長`[嫂＝㛐【宋元宮】下同]`嫂如母。」女人情偽，不學而知，遂著弊衣歸父母舍，現憂惱相臥麁惡床。母及家人俱告之曰：「有何憂苦而至此耶？」白言：「女人苦事可不共知，我被欲心之所纏逼。」母以種種方便而誨喻之。然於弊床寢臥不起，重白母曰：「我被欲心所逼，母應為我求別丈夫。」其母俛仰而告之曰：「汝之小郎容貌端正，何不求之？」答言：「我已苦求，彼不相許。」母便告曰：「汝豈不見諸餘婦人，夫壻遠行專守貞操，汝今何意獨懷憂苦？」報曰：「彼之夫主，時有信來可有希望，我夫信絕定是身亡。」母雖`[誘喻＝勸誘【三宮】]`誘喻仍臥不起，復白母曰：「且置餘語，宜可為我求覓丈夫，若違我情必私逃竄，二家門族招大惡聲。」于時父母宗親共相議曰：「觀此女意鄙見不移，宜應具諸飲食以命小軍。」小軍蒙召便來赴席，食已告小軍曰：「今有私事故令相屈，仁之長嫂為欲所逼，可留心眷納勿使私奔。」小軍聞已便自思惟：「此嫂幼年來入我舍，無宜輒遣別適異人，又恐二`[宗＝家【三宮】]`宗惡聲彰露。」作是念已開意相從，便共歸家以備妻室，同居未久遂便有娠。女伴見怪而問之曰：「汝腹是何從何而得？」報曰：「我從夫去決志孀居，汝等何因妄相點污？」復有親密女人私相謂曰：「汝雖欲`[隱＝掩【三宮聖】]`隱相貌已彰。」遂報有娠。問言：「誰許？」答：「是小軍。」女伴告曰：「若是小郎，`[此＝比【宋】]`此復何過？」腹既漸大，兄有書來報小軍曰：「我`[比＝此【元明】，以【宮】]`比`[7]興＝與【聖】＊`興易遂至遠方，所有經求悉皆遂意，汝勿憂惱不久當還。」小軍聞已深生悔恨，私自念曰：「我憶大兄如旱思雨，久絕音信身復不來，我本無心作斯惡行，鄙事彰露方始言歸。世有言曰：『怨家之`[重＝熏【聖】]`重，無越侵妻。』兄來若知必害於我，今宜逃避竄跡遠方。」又更思量：「家鄉難捨，今勝光王以釋迦子同王太子自在無礙，我當就彼而為出家。兄縱迴還欲何所作？」即便詣彼逝多林中，就一苾芻白言：「聖者！我欲出家，願垂矜許。」答曰：「財命非久，能捨出家斯為甚善！」遂與剃髮令服法衣，并受圓具略教儀式，告言：「賢首！鹿不養鹿，相濟極難，室羅伐城其處寬廣，汝宜乞食以自資身。」小軍白言：「鄔波馱耶！我今奉教。」即於晨旦`[執＝報【聖】]`執持衣鉢，入城乞食遂至本家，其妻遙見`[椎【三宮】，推【大】，搥【聖】，推【麗】]`椎胸告曰：「小軍何意棄我出家？」報曰：「勿為此語。爾豈不知，我憶大兄如旱`[思＝惡【聖】]`思雨，書信既絕身復不來，我遂與汝作斯惡事，兄來定知必害於我。」彼便報曰：「仁欲自免，我復如何？」小軍曰：「我被他逼元無本心，汝為欲纏自當勉力。」言已捨去。是時小軍有舊親識，先解醫方，詣其本家問：「小軍所在？」其妻報曰：「我被欺辱，棄我出家。」問曰：「何在？」答曰：「在逝多林沙門住處，如不信者可往尋求。」依言往求見苾芻眾，形服相似不知誰是小軍。詢問苾芻：「小軍何在？」時有苾芻指示其處，亦既見已問小軍曰：「何不相語來此出家？」答曰：「不應責我輒爾出家，具述兄書兼陳己過，事不獲已而作沙門。」友人報曰：「我本解醫頗練方藥，若懷胎者有藥能銷。」小軍聞之默然而住。時彼知識即為合藥，令女送去與小軍婦，`[囑＝屬【三宮】]`囑曰：「此之散藥，是小軍苾芻遣我送來，暖水和服必得平善。」其女至彼具以事告。婦聞取藥依教服之，胎便墮落無妊娠相。人共覺知，諸女問曰：「胎今何在？」報曰：「我先已言：『夫壻行後孀居守志。』勿以惡事來相塵`[黷＝點【三宮聖】]`黷。」時親密女私告之曰：「汝先所云：『是小軍許。』何因今日云：『我先無。』？」答曰：「從彼而來，還從彼去。」又問：「如何？」`[報＝答【明】]`報曰：「小軍與我毒藥，服已胎銷。」諸女相告各起譏嫌：「諸釋迦子能為惡事非真沙門，與人毒藥令彼墮胎。」此之惡聲遍滿城邑，皆云：「小軍苾芻作斯罪業。」諸苾芻聞便往白佛。佛告小軍：「汝豈實作如是事耶？」白言：「不也。世尊！我但隨喜。」爾時世尊告諸苾芻：「由彼小軍無殺心故無犯。然諸苾芻不應於如是事心生隨喜，若隨喜者得越法罪。」 不久之間大軍得利歡喜而還，去城不遠且暫停住。凡世間人聞善助喜，見惡相憂，有人報彼婦`[曰＝人【三宮】]`曰：「大軍來到財利豐盈，應生歡喜。」婦人巧詐不學而知，既聞此言心甚憂懼，著麁弊服臥在惡床。時彼大軍既入城已，於廛肆處安置貨物，即便還家見其所居無吉祥相，問僕使曰：「家主在何？」答云：「在室中臥。」聞已往就告言：「賢首！汝聞我來，豈不欣慶？」答言：「今聞仁至，實生歡喜，但仁所留小軍令守護我，彼便壞我。」問曰：「何為？」答曰：「小軍非理，強見`[陵＝凌【三宮】]`陵逼。」大軍報云：「彼不欺汝，是欺於我。汝宜速起，我能治之。小軍今何所在？」答曰：「聞君將至，私走出家。」問：「在何處？」「在逝多林釋子之處。」報其妻曰：「彼處豈是施無畏城，我當於彼以法治罰。」時有別人往告之曰：「小軍知不？爾兄來至。」問曰：「兄有何言？」報言：「汝兄作如是語：『彼逝多林豈是施無畏城，我`[今〔－〕【三宮聖】]`今當以苦法治罰。』」時弟聞已生大憂怖。作如是念：「我由懼彼而來出家，豈於此處還遭彼害？雖知苾芻同王太子無有障礙，然我有過，若來相見必害於我，我今宜應逃避而去。」是時小軍作是念已，便白師曰：「鄔波馱耶！我由怖彼而求出家，聞彼欲來苦害於我。」本師問曰：「彼是何人？」白言：「彼是我兄，今從遠來擬相屠害，作如是語：『豈逝多林是無畏城，當以苦法而欲治我。』雖知國法同王太子安隱無礙，然我有過必害於我，`[今＝令【聖】]`今宜避去。」其師告曰：「汝欲何之？」小軍曰：「我今欲詣王舍城。」師曰：「彼處有我知識苾芻，可齎我書投彼而住，必以恩慈護念於汝。」白言：「甚善！」時彼親教即便作書與彼苾芻曰：「此之小軍是我弟子，今欲往彼。遠相投寄，仁可流恩，願垂覆護，令安樂住。」時彼小軍既得書已禮師而出，左右顧瞻情懷怖懼，漸次而進到王舍城，訪彼苾芻。見已禮足，以親教書而授於彼。時彼苾芻披讀書已，告言：「善來具壽！我如汝舊師，汝如我弟子，宜於我邊受學佛法。汝有所須衣鉢絡囊水羅絛帶，我皆資給令無闕乏。然世尊說：『苾芻有`[二【大磧】，三【麗】]`二種所應作事：所謂禪思、讀誦。』汝今樂何？」白言：「我樂靜慮。」答言：「甚善！」依法而教。時彼便往至寒林中棄屍之處，策勵勤修斷諸結惑，證無生法得阿羅漢果離三界染，觀金與土平等不殊，刀割香塗`[了＝子【聖】]`了無二想，如手撝空心無罣礙，能以大智破無明㲉，三明六通四無礙辯悉皆具足，諸有愛著利養恭敬無不棄捨，帝釋諸天所共讚歎。後於異時大軍往詣逝多林中，問諸苾芻曰：「聖者！頗有此城長者之子名曰小軍，於此出家不？」答言：「有。與汝何親？」曰：「是弟，今在何處？」「彼已遠去詣王舍城。」時彼大軍禮足而去，便作是念：「設令往彼，彼亦非是施無畏城，我當至彼以法治罰。」大軍即多齎路糧，到王舍城往竹林中，問諸苾芻曰：「聖者！頗有室羅伐城長者之子名曰小軍，先已出家，來至此不？」報言：「彼與汝何親？」答言：「是弟。」又問：「今在何處？」「在寒林中棄屍之處。」聞已即往，而彼林內多有苾芻同修梵行，大軍與弟離別既久，有昧形容於眾人中卒未能識，良久細察方始識知。大軍思念：「彼若識我必起害心，應且潛形別為謀計。」便出林中四顧而望，見有獵人執持弓箭欲求禽獸，就而問曰：「仁今執持弓箭欲何所為？」獵者報言：「我欲畋遊。」問曰：「汝之所獲得利多少？」答曰：「或時得利、或不得利。」問曰：「如若得利其數幾何？」答曰：「可得五、六金錢。」即便報曰：「我今與汝五百金錢，汝能為我殺一怨家苾芻不？」時彼獵人由貪利故便取其物，取已念曰：「此諸苾芻國王恩許，事同太子自在無礙，我於朝夕常此往來，若殺苾芻我之妻孥必當獄死。」又念：「我於晝日曾入此林，心生恐怖身毛皆竪，此諸大德無問晝夜，常在此林得安隱住，豈非成辦殊勝行耶？然而此人如白胡椒不知生處，我既得物可`[返＝反【三宮】]`返殺之。」即便彎弓形如吒字，彀以毒箭洞貫心`[胸＝匈【宋元宮】]`胸，既遭苦毒便起惡心：「今此獵人反害我者，必是小軍先為謀計。我今雖死，於當生處誓害小軍。」發惡願已即便捨命，遂於小軍門樞之下而作毒蛇。 雖阿羅漢，若不豫觀不知其事。是時小軍因開門扇碾殺其蛇，毒心不息`[後＝復【聖】]`後受蛇身於門上樞，同前碾殺。於床脚下復作毒蛇，如是四返於床脚下皆被壓殺。其蛇每死轉更受生，身漸微細毒心增甚，後於異時在衣`[笐＝桁【宮聖】]`笐間受毒蛇身。是時小軍獨於靜室默然而坐，是時毒蛇由宿怨心，擲墮身上以毒螫彼。是時小軍遂便大叫告諸苾芻：「具壽！有異毒蛇猛熾可畏，小如鐵筯長四寸許，墮我身上以毒相螫。汝等俱來共捉我身`[8]舁＝與【聖】＊`舁出房外，勿令於此身肉潰裂，如把塵砂開手便散。」是時具壽舍利子去此不遠，於一樹下宴坐思惟，聞彼叫聲即便往就，問小軍曰：「我不見汝顏容有異，何故汝今作如是說：『有異毒蛇猛熾可畏，小如鐵筯長四寸許，墮我身上。汝等俱來共捉我身`[舁＝輿【聖】]`舁出房外，勿令於此身肉潰裂，如把塵砂開手便散。』」是時小軍白舍利子言：「大德！若於眼耳鼻舌身意有我我所，於色聲香味觸法有我我所，於地水火風空識有我我所，於色受想行識有我我所者，如是之人可使諸根容色變異。大德！我今不然，於諸根境六界五蘊無我我所，豈使我今容色變異。大德舍利子！我於長夜所有我我所、我慢執著、隨眠煩惱，已知已斷永拔根栽，如斷多羅樹頭不復增長，於未來世不復更生。豈使我今容色變異。」時具壽舍利子與眾多苾芻，共`[＊8]`舁小軍而出房外，纔`[舁＝輿【聖】]`舁出已小軍之身百片潰爛，如把砂塵開手便散。是時尊者舍利子說`[伽他＝伽陀【明】]`伽他曰： 「梵行已成立，　　聖道已善修， 壽盡時歡喜，　　猶如捨眾病。 梵行已成立，　　聖道已善修， 壽盡時歡喜，　　猶如捨毒器。 梵行已成立，　　聖道已善修， 死時無恐懼，　　猶如出火宅。 梵行已成立，　　聖道已善修， 以智觀世間，　　猶如於草木。 所作事已辦，　　不住於生死， 於諸後有中，　　其身不相續。」 爾時小軍既涅槃已，尊者舍利子共諸苾芻，收其骨肉焚燒供養，往世尊所禮佛足已在一面住，`[白＝自【聖】]`白言：「世尊！小軍苾芻毒蛇墮身猛熾可畏，`[細如＝如細【三宮聖】]`細如鐵筯長四寸許，螫以害毒其身潰裂，如把塵砂開手便散，今已涅槃。」世尊告曰：「舍利子！若小軍苾芻，當爾之時誦此伽他及禁呪者，不為蛇毒之所中害，身不潰裂散若塵砂。」時舍利子請世尊曰：「何謂伽他及以禁呪？唯願世尊為我宣說，我等聞已咸共受持。」爾時世尊為諸苾芻說伽他及禁呪曰： 「我於持國主，　　及曷羅末泥， 緝婆金`[跋＝跂【三宮】]`跋羅，　　咸悉生慈念。 喬答摩醜目，　　難陀小難陀， 無足二足等，　　亦起於慈念。 於一切諸龍，　　依水而居者， 行住有情類，　　我悉起慈心。 一切人天眾，　　神鬼及傍生， 咸皆獲利安，　　無病常歡`[喜＝樂【聖】]`喜。 所見皆賢善，　　不遇諸怨惡， 我悉`[＊7-1]興＝與【聖】＊`興慈念，　　毒害勿相侵。 我於崖谷險，　　一切處遊行， 齧毒及害毒，　　常勿相忓嬈。 世尊大慈父，　　所有真實言， 我說佛語故，　　諸毒勿`[侵＝假【聖】]`侵我。 貪欲瞋恚癡，　　為世間大毒， 由佛真實`[7]語＝力【明】＊`語，　　諸毒自銷亡。 貪欲瞋恚癡，　　為世間大毒， 由法真實`[＊7]`語，　　諸毒自銷亡。 貪欲瞋恚癡，　　為世間大毒， 由僧真實`[語＝力【三宮】]`語，　　諸毒自銷亡。 滅除諸毒害，　　擁護而攝受， 佛除一切毒，　　蛇`[毒＝害【明】]`毒汝銷亡。 「怛姪他`[菴＝唵【明】]`菴　敦鼻麗敦鼻麗　敦薜　鉢利敦薜　`[11]㮈＝捺【明】＊`㮈帝蘇`[＊11]`㮈帝　雞㮈帝　牟柰裔　蘇牟柰裔　彈帝尼攞雞世　遮盧計薜　嗢毘盈具麗莎訶」 佛告舍利子：「若小軍苾芻當時若自、若他說此伽他及神呪者，必免毒蛇之所侵害，不令其身潰爛分裂，如把塵砂開手皆散。」 時諸苾芻咸皆有疑，白言：「世尊！唯願斷我疑念。今欲請問：小軍苾芻曾作何業？由彼業力，而於今身生大富家多饒財寶。復作何業？由彼業力，於世尊所而為出家，斷諸煩惱得阿羅漢果。復作何業？由彼業力，雖得聖果被毒蛇螫，逼惱身心而入涅槃。」爾時世尊告諸苾芻曰：「此小軍苾芻曾所作業必須自受，而彼小軍自所作業增長時熟，緣變現前如影隨形，必定感報無餘代`[受＝愛【聖】]`受。汝諸苾芻！若人所作善惡之業，不於外界地水火風令其受報，皆於自身蘊界處中而招異熟。」即說頌曰： 「假令經百劫，　　所作業不亡： 因緣會遇時，　　果報還自受。 「汝諸苾芻！於往昔時無佛出世，有獨覺聖者出現世間，哀愍貧窮自常受用弊惡衣食，`[猶＝獨【三宮】]`猶如麟角`[唯＝惟【三宮】]`唯一福田。時有一村獵師居住，去村不遠有大林池，於彼池邊多諸禽獸之所棲集。時彼獵人多置機弶黐膠羂索，於日日中多獲鳥獸。是時獨覺遇至彼村，在天祠中依止而住。於日初分執持衣鉢入村乞食，既得食已`[［－］【麗】，已【大】(cf. K22n0891_p0048a10)]`便作是念：『此之天祠人多諠雜，於聚落外有寂靜林，我當乞食在彼而住。』漸次求覓遂到池邊，見有靜林堪得居住，便以衣鉢置在一邊，濾水觀蟲以洗手足，取諸落葉布地而坐。飯食已訖洗手及鉢，安置鉢已即便洗足，於一樹下`[加＝跏【三宮聖】下同]`加趺而坐，威儀寂定猶如龍王`[蟠＝盤【三宮聖】]`蟠身而住，即於是日聞人氣故禽獸不來。時彼獵人晨朝早起詣`[陂＝彼【三宮聖】]`陂池邊，遍觀機弶一無所獲，便作是念：『我於他日機弶不空，何故今時一無所得？』即於池邊四望觀察遂覩人跡，尋蹤而至便見獨覺，威儀寂靜加趺而坐。見已生念：『我今觀此出家之人，威儀寂靜似愛住處。若我今者不斷其命，能令於我衣食斷絕。』以毒害意不觀未來，即便彎弓彀其毒箭中彼要處。時彼聖者作如是念：『豈得令此無識獵師，長於惡趣受大苦惱，我應授手拔濟令出。』猶如鵝王飛騰空界，身出水火現大神通。諸異生類見神通者，速即歸依如摧大樹，遙禮彼足而白之曰：『真實福田，唯願速下！唯願速下！我`[癡＝癈【聖】]`癡無識沈沒欲泥，願見慈悲哀憐濟拔。』是時獨覺為愍彼故縱身而下，獵師悲感跪拔毒箭以物繫之，白`[言〔－〕【三宮】]`言：『聖者！願至我家為辦`[3]瘡＝創【宋元宮】＊`瘡藥，若須金泥用塗`[＊3]`瘡上亦為求覓。』于時獨覺便作是念：『今我此身臭爛膿血，所應得者今已得之，我今當可入無餘依妙涅槃界。』還昇虛空現諸神變而入涅槃。時彼獵師多財大富，以諸香木焚聖者身，復持牛乳而滅於火，便將餘骨盛置金瓶，四衢道邊起`[舍＝合【聖】]`舍利羅塔，并持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供養已，至心禮塔而`[發＝廢【聖】]`發願言：『我實愚迷不識善惡，遂於如是真實福田造極重罪，願於後世勿招惡報。所有供養善根，於當來身，常處富樂豐饒受用，顏容端正見者歡喜，具足如是殊勝福德，當得承事最勝大師不生厭倦。』諸苾芻！汝等當知，彼獵師者即小軍是。由於昔時以毒藥箭射彼獨覺要害之處，此惡業力便於無間大地獄中，滿足一`[劫＝切【明】]`劫受燒燃苦。有餘殘業於五百生中常被毒害，雖復今身得阿羅漢果，還遭毒害而入涅槃。由彼發願生富樂家顏容端正，乃至今時莫不備受，廣說如上。乃至於我法中而為出家，斷諸結惑證阿羅漢果，我於百千俱胝獨覺之中為最勝師，彼承事我不生厭倦。是故苾芻！汝等應知，若純白業得純白異熟，若純黑業得純`[黑＝異【聖】]`黑異熟，若黑白雜業得雜異熟。汝諸苾芻當捨純黑業及以雜業，於純白業當勤修學。」此是緣起，仍未制學處。 根本說一切有部毘`[奈【CB】，柰【大】(cf. T23n1442_p0652c04)]`奈耶卷第六 ☗s7 根本說一切有部毘奈耶卷第七三藏法師義淨奉　制譯 斷人命學處第三之二 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時彼城中有一長者，於同類族娶女為妻，歡娛未久便誕一息，年漸長大母遂身亡。其父於後更娶繼室，于時長者告後妻曰：「汝頗能於不親生子而存養育同苦樂不？」答言：「我能。」未經多月婦遂有娠，便生惡念：「我若生子，當以彼兒用充僕使，不應令彼起傲慢心。」便給麁衣惡食加以鞭杖苦楚。子告父曰：「父今知不？繼親於我以惡衣食而見濟給，數加鞭杖苦楚非常。」父報子曰：「我當為汝誡勅於母不使更然。」便告妻曰：「賢首！我於先時已相告語：『能於不親生子而存養育同苦樂不？』汝答言：『能。』何故今時不順前語，便於此子以惡衣食而見濟給，數加鞭杖苦楚非常？」答言：「我為教詔欲令勝進，恐有世人怪笑於我，實無異心。」夫曰：「汝不須教，更不得以惡衣食加諸`[楚＝苦【明】]`楚毒令生怨苦。」報云：「更不如是。」不久之間便誕一子，遂於前子倍生惡意同前苦楚。子便生念：「我父於母不能止遏，還復踵前苦`[治＝楚【三宮】]`治於我，今可捨出家。」便至父所白言：「繼親於我不垂愍念，父雖止遏尚不慈憐，今欲出家願見聽許，豈能於此受苦命終。」長者便念：「我此後婦為性不仁，雖頻勸誡仍不悛改，從彼出家冀全其命。」便告子曰：「我今放汝隨意出家。」蒙父許已往逝多林，投一苾芻而請出家。時彼苾芻與出家已，并授圓具告言：「具壽！凡出家人有二種業：所謂禪、誦。我`[比＝此【明】]`比修定，汝樂何業？」白言：「鄔波馱耶！我樂讀誦。」報曰：「善哉！汝學三藏。」彼便生念：「三藏教法文義深廣，我之本師心樂靜慮，誰當於此教授我耶？我今宜可別往他處。」白師曰：「欲往他方習學三藏。」報言：「甚善！隨汝意去。」 時彼弟子辭往他方，遍學三藏博通文義，為大法師詞辯分明演說無礙。便自思念：「如世尊說：『父母於子有大劬勞，護持長養資以乳哺，贍部洲中教示我者最為第一。假使其子左肩擔父、右肩擔母，經於百年不生疲倦，或滿大地末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚、金銀、馬瑙、牟薩羅寶、赤珠右旋，如是諸珍咸持供養令受安樂，雖作此事亦未能報父母之恩。若父母無信心者令住正信，若無戒者令持禁戒，若性慳者令行惠施，無智慧者令起智慧。子能如是於父母處勸喻策勵，令安住者方曰報恩。』然而我父於三寶中未生信敬，我今宜往為說法要。」便持衣鉢往室羅伐城，漸次遊行既至本國住逝多林，名稱普聞眾人讚仰。 彼長者子既出家已，便遊他國博通三藏還逝多林。時彼長者既聞此說心生歡慰：「我子出家遠遊他國遍`[閑＝聞【聖】]`閑三藏，今得旋歸住逝多林，我今宜往共申`[喜慶＝慶喜【三宮】]`喜慶。」即便往詣逝多林中，遂見其子告曰：「善來苾芻！自汝離我遍閑佛教，今還故居我深喜悅。」作是語已在一面坐。時彼苾芻為說種種微妙句義，其父聞法起深信心，為受三歸并五學處。時彼長者即請苾芻明當就食，彼默然受。父禮而去中路生念：「我向倉卒不善思量，請子歸家明當設食，我婦為人稟性踈慢，`[勿＝忽【三宮】]`勿於我子無敬重心，今欲如何？」復更思念：「已為言請，不可重收，我今宜可善言誘喻勿令瞋忿。」至家告曰：「賢首！有子逃亡、身死、出家，此之三事為一、為異？」報言：「三事無異。」告曰：「賢首！汝之前子離`[我＝家【三宮】]`我出俗為善苾芻，遊適他方妙閑三藏，今者來至逝多林中。」其妻報曰：「若如是者，何不請來就舍而食？」答言：「我已請訖，宜應具辦美膳。」時彼婦人心生喜悅，冷熱隨時悉皆具辦，旦令使者往逝多林，白言：「大德！飲食已備，宜可知時。」時彼苾芻於日初分，執持衣鉢行詣父舍，到已洗足於所設座就之而坐，`[洗＝洒【宋元宮】，灑【明】]`洗手滌鉢。長者及妻自手授與上妙飲食，食既飽滿澡漱已盛鉢器。時彼父母禮足而坐聽說法要，時彼繼母聞說法已深生敬信，請受三歸并五學處。爾時彼家既受化已，諸苾芻、苾芻尼皆來集會，猶如渴者奔驟泉池，但有捨施修營咸於二部僧處。 長者異時身嬰重病，子聞父患便作是念：「我當為父說法冀得痊除。」如是時時到其父所，白言：「父於今時勿復憂慮。所以者何？父今因我為善知識，歸佛法僧受五學處，布施持戒廣修諸福，捨此苦身當生善道，天堂解脫如隔輕幔。」答言：「實爾！我因子故發信敬心，捨此身已冀生勝處。」時子苾芻為說法已捨之而去，父作是念：「我子善閑三藏為大法師，智慧聰敏辯才無礙，有所宣陳並皆真實。我今病重苦惱非常，宜可方便自斷其命。」復更思念：「我今病重，何有餘人能為斷命？」其家有婢名波利迦，麁壯愚鈍。復生是念：「此波利迦必能殺我，更無別人能作斯事。」去此不遠有居士子為婚娶事，時長者婦被召相看，將波利迦隨後而去。婚姻既了，時長者妻告波利迦曰：「汝宜還家警覺長者勿令晝睡，待我辭別隨後即行。」其婢承命歸家至長者所，長者告曰：「汝何處來？」波利迦具以事白。問言：「婚姻好不？」答`[4]曰＝言【三宮】＊`曰：「善好。」告曰：「我今與汝作此婚姻，汝意喜不？」答言：「甚喜。」復告曰：「隨我所言汝皆作者，知汝心喜。」答`[＊4]`曰：「隨言皆作。」長者曰：「今有非人入我腹內，汝為我出。」問曰：「欲於何處令鬼出耶？」報曰：「先從脚按次腨及膝乃至胸頸，宜可急扼雖動勿放。」時彼愚婢承言即作，長者被扼既急便生悔心：「若波利迦得重相放斯為極善。」時波利迦憶先言教，雖見動搖不肯相放，因斯苦劇遂即命終。時有天人，見此事已於虛空中說`[伽【麗】，迦【大】(cf. K22n0891_p0050c11)]`伽他曰： 「若被愚人扼，　　或時遭鼈咬， 波利迦急按，　　豈有得全生！」 既命終已，便以衾`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊通身而覆。長者婦歸問其婢曰：「令汝前來警覺長者，何故不看令其晝睡？」時婦即`[便＝以【三宮】]`便手搖病人欲令警覺，其婢報曰：「不須警覺，我為大家於長者腹中按出惡鬼，由斯暫得安隱眠睡。」時長者婦遂作是念：「我試觀察此之惡鬼其狀如何？」舉衾視之見已命`[過＝終【三宮】]`過，便作是念：「非是我夫自斷其命，定是前妻之子解三藏者，由彼為其說如是法：『父勿憂慮。所以者何？父今因我為善知識故，歸佛法僧受五學處，布施持戒廣修諸福，捨此苦身當生善道，天堂解脫如隔輕幔。』今既身死必得生天。苾芻若來我當共活，所有家務令其檢校。」作是念已憂苦纏懷，具飾凶儀送屍林野，焚燒事畢憂恨而住。 時三藏子聞父身亡便作是念：「一切諸行皆悉無常，我今宜往為彼繼親宣說法要。」既至家已，其母遙見即便罵言：「汝前婦兒今得來至，由解三藏說生天法令父命終，今可還家與我共活，所有家務汝並知之。」時彼苾芻聞是語已，心懷愧恥捨之而去，便生悔恨作如是念：「豈非我今是勸死耶？」即以此事告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛言：「諸苾芻！彼苾芻無犯。然諸苾芻不應對彼重病人前說如是法，能令病者聞已樂死。若苾芻說如是法，令彼病人欲求死者得越法罪。」此是緣起，未制學處。 佛在廣嚴城勝慧河側娑羅雉林，為諸苾芻說不淨觀、讚修不淨觀：「汝諸苾芻！應修不淨觀，由於此觀修習多修習故得大果利。」如世尊說教諸苾芻修不淨觀得大果利，時諸苾芻便修不淨觀，既修習已於膿血身深生厭患，或持刀自殺、或服毒藥、或以繩自縊、或自墜高崖、或展轉相害。有一苾芻於膿血身`[深＝染【明】]`深生厭離，便往詣彼鹿`[杖＝林【三宮磧】，扙【麗】]`杖梵志沙門所作如是言：「汝來賢首！與汝衣鉢，當斷我命。」是時梵志即斷其命，便持血刀往勝慧河側就水而洗。時有天魔從水涌出，告梵志曰：「善哉賢首！汝今所作多獲福德，汝於沙門具戒具德，未度者令度、未脫者令脫、未安者令安、未涅槃者令得涅槃，更有餘利得彼衣鉢。」時彼梵志轉更增益罪惡之見，便作是念：「我今實爾獲諸功德，能於沙門具戒行者，度脫安樂至涅槃處，復有餘利獲彼衣鉢。」時彼梵志便挾利刀，詣僧住處及餘房院經行之所，而告之曰：「若有苾芻具足戒行，`[我當＝當我【三宮】]`我當度脫安樂令至涅槃。」時有一苾芻厭恥自身，便出房外告梵志曰：「賢首！我未度脫安樂涅槃，汝當令我得涅槃處。」時彼梵志即便就殺。如是二、三乃至六十苾芻，悉皆斷命。爾時苾芻眾漸減少。 佛於十五日褒灑陀時，於如常座既安坐已，觀苾芻眾，告具壽阿難陀曰：「何故苾芻數漸減少，存者無幾？」時阿難陀白世尊曰：「佛於一時為諸苾芻讚修不淨觀，若於此觀修習多修習者得大果利。時諸苾芻便修不淨觀已，於膿血身深生厭患，或有自殺或求他斷命，魔來勸喻乃至殺盡六十苾芻，由此緣故僧眾減少。」佛告諸苾芻：「展轉教殺是事實不？」白佛言：「世尊！實爾。」爾時世尊告諸苾芻：「汝所為非，非沙門、非隨順行、是不清淨，非出家者所應為事。」作種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，從攝取於僧乃至正法久住利益人天。我今為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄男子！何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，`[死〔－〕【三宮】]`死勝生。』隨自心念以餘言說勸讚令死，彼因死者，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」 苾芻義如上。 言人者，謂於母腹已具六根，所謂眼耳鼻舌身意。 人胎者，謂初入母腹，但有三根謂身、命、意。 故者，謂是故心非錯`[誤＝悞【三宮聖】]`誤等。 自手者，謂自手行殺。 斷命者，令彼命根不得相續。 或持刀授與者，若知彼人欲得自殺，便以大刀、剃刀、刺刀等而安其處欲令自害。 或自持刀者，謂自力劣不能行殺，但自執刀令他捉手而斷人命。 或求持刀者，謂覓男、女、半擇迦等`[命＝令【三宮聖】]`命其行殺。 言勸死者，於三種人勸之令死：謂破戒人、持戒人及以病人。 云何勸破戒？如有苾芻於破戒苾芻有所求覓，若衣鉢絡囊水羅絛帶，及`[餘＝於【明】]`餘沙門命緣資具。時彼苾芻作如是念：「若彼破戒命存在者，彼衣鉢等無由能得，我應詣彼勸之`[令＝命【聖】]`令死。」即便往彼作如是言：「具壽！知不？汝今破戒作諸罪業，身語意三常造眾惡。具壽！乃至汝命得長存者，所作惡業轉更增多，由惡增故於彼長時受地獄苦。」若破戒者聞此語已，作如是問：「具壽！我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若彼苾芻或可捨身、或時自殺，彼苾芻得波羅市迦。若破戒苾芻不受勸者，彼苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖說如前勸死語已，心生追悔，便往詣彼破戒苾芻所作如是言：「具壽！當知我前所說，猶如愚小不善分別、不審思量，倉卒而說。具壽！若能親近善友說除先罪，汝之所作三業不善，由彼力故而得清淨。由清淨故捨此身已當生天上。」若破戒者或問彼曰：「具壽！我今欲何所作？」答言：「汝勿捨身汝勿自殺。」若不自殺者，彼苾芻得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語，不用其言而便自殺，其勸死者亦得窣吐羅底也。是謂苾芻勸破戒人死。 云何勸持戒人死？如有苾芻於持戒苾芻有所求覓，若衣鉢等廣說，乃至即便往彼作如是言：「具壽！知不？汝既持戒修諸善法，又能展手施、恒常施、愛樂施、廣大施、分布施。具壽！汝有此福必生天上。」若持戒人聞此語已作如是問：「具壽！我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若彼苾芻聞是語已便自斷命，彼苾芻得波羅市迦。若持戒苾芻不受勸者，彼苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖說如是勸死語已、心生追悔，便往詣彼持戒苾芻所作如是言：「具壽！當知我前所說，猶如愚小不善分別、不審思量，倉卒而說。具壽！既能持戒修諸善法，乃至必生天上。」若持戒者或問彼曰：「我今欲何所作？」報言：「具壽！汝勿捨身汝勿自殺。」若不自殺者，彼苾芻得窣吐羅底也。若雖聞前語，不用其言而便自殺，彼苾芻亦得窣吐羅底也。是謂苾芻勸持戒人死。 云何勸病人死？如有苾芻於病苾芻有所希求，若衣鉢等命緣資具，時彼苾芻作如是念：「彼重病人命存在者，彼衣鉢等無由能得，我應往彼勸之令死。」即便往彼作如是言：「具壽！知不？汝既重病極受苦惱，汝若久存病轉增劇常受辛苦。」若病苾芻聞此語已作如是問：「我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若病苾芻聞是語已，恐更辛苦便自斷命，彼苾芻得波羅市迦。若病苾芻不受勸者，彼苾芻得窣吐羅底也。時彼苾芻雖說如前勸死方便已，心生追悔，便往詣彼`[病＝病者【三宮】]`病苾芻所作如是言：「具壽！當知我前所說，猶如愚小不善分別、不審思量，倉卒而說。具壽！汝今宜可覓善知識，能為汝求應病之藥供給飲食，如法相看隨順不逆。若能爾者，不久便當病愈安樂，氣力平復隨意遊行。」若病苾芻或問彼曰：「具壽！汝今令我欲何所作？」報言：「汝勿捨身，汝勿自殺。」若不自殺者，彼苾芻得窣吐羅底也。若病苾芻雖聞前語，不用其言而便自殺，彼苾芻亦得窣吐羅`[罪＝底【明】]`罪。是謂苾芻勸病者死。 言讚死者，若有苾芻於樂死人前作讚死語，「咄男子」者，是呼召言。「汝今何用如是罪累，乃至死勝於生」者，皆是出輕毀言。 隨自心念者，謂隨自心而生異念。 以餘言說者，謂以眾多方便勸彼令死。 讚者，於病人前說讚美言，欲令必死心無所顧。 若彼由此方便而命終者，謂彼苾芻由此所說方便而致命終。不由餘事，謂非此餘善心等事。 苾芻者，謂有苾芻性。苾芻性者，謂受圓具，廣如上說。 波羅市迦義亦如上。 此中犯相其事云何？攝頌曰： 有時以內身，　　或用於外物， 或內外二合，　　是名為殺相。 云何內身殺？謂若苾芻有殺心，若以一指打彼女、男、半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；或當時不死，由此為緣後乃死者，此苾芻亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。如以一指，若以五指、拳、腕、頭、肩及餘身分，乃至足指而打於彼欲令斷命，若彼死者此苾芻得波羅市迦；若當時不死、後由此死者，苾芻亦得波羅市迦；若不死者，得窣吐羅底也。是名內身行殺。 云何外物殺？若苾芻有殺心，以竹、鐵等箭射彼女、男、半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。若矛矟、輪`[鑹＝𥎞【三宮】]`鑹及餘兵刃，乃至棗核遙擲彼人，作殺害心欲令其死，由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。是名外物殺。 云何內外合殺？若苾芻有殺心，手執大刀殺彼女、男、半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。如大刀既爾，諸餘兩刃、半刃、矟杖之類，乃至草`[莛＝莚【宋宮】，𮅚【聖】]`莛打斫於彼，作殺害心欲令其死，由此方便而命終者，得波羅市迦，或得窣吐羅底也。廣如上說。是名內外合殺。 攝頌曰： 若以毒藥`[粖＝末【三宮】下同]`粖，　　及在二依處， 或時以諸酒，　　機關等害人。 云何以毒藥`[殺〔－〕【三宮聖】]`殺？若苾芻有殺心，若以毒藥、若毒和食，謂餅飯等，殺女、男、半擇迦。由此方便而命終者，得波羅市迦，或得窣吐羅底也。廣說如上。是名毒藥殺。 云何毒粖殺？若苾芻有殺心，以諸毒粖或用摩身、或將洗浴、或和塗香、或坌香鬘、或雜香煙，殺彼女、男、半擇迦等。由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦，或得窣吐羅底也。廣說如上。是名毒粖殺。 云何依處殺？此有二種：一因地稽留、二因木稽留。何謂因地稽留？若苾芻有殺心，掘地作穽於內置機，羈絆其脚欲殺男、女、半擇迦，因此而死；或放師子、虎豹、鵰鷲鳥等而噉食之；或以風吹日`[曝＝暴【宋元宮聖】]`曝形質銷盡，或令飢渴羸瘦。由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；若不死者，得窣吐羅底也。餘如上說。如脚既爾，若脛、若髀、若腰、若胸，乃至於`[頸＝脛【明】]`頸而為羈絆，或時欲令師子等食，乃至飢渴羸瘦。由此方便而命終者，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名因地稽留殺。 云何因木稽留殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦等，或於大木、若柱、若橛，以濕繩索而繫其足，因此而死；或時欲令師子等食乃至飢渴銷瘦。由此方便而命終者，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名因木稽留殺。 云何酒醉殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦等，與米酒令飲，因此致死；或令師子等食，乃至飢渴羸瘦。由此方便而致命終，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。如米酒既爾，乃至根、莖、花、葉、果酒，或呪其酒、或以藥酒，飲令心亂癡無所識。由此方便而致命終，或由醉故欲令王賊、怨家而斷其命，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名以酒殺。 云何機弓殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦等，便設機弓施以鐵箭，或安諸刀等置於路側，若彼女、男及半擇迦從此而過，便截手足或復斬頭及餘身分。由此方便而致命終者，此苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。如機弓既爾，若作蹋發及餘機關欲斷人命事罪同前。 攝頌曰： 若起全半屍，　　墮胎并作呪， 推落及水火，　　遣使寒熱殺。 云何起屍殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦等，便於黑月十四日詣屍林所，覓新死屍乃至蟻子未傷損者，便以黃土揩拭、香水洗屍，以新疊一雙遍覆身體，以酥塗足誦呪呪之，于時死屍頻申欲起，安在兩輪車上，以二銅鈴繫於頸下，以兩刃刀置於手中。其屍即起，便問呪師曰：「汝欲令我殺害誰耶？」呪師報曰：「汝頗識彼某甲女、男、半擇迦不？」答言：「我識。」報曰：「汝可往彼斷其命根。」若命斷者，苾芻得波羅市迦。若於彼家以諸藥草而為鬘帶，橫繫門上及置水瓶、或門繫牸牛并同色犢子、或繫牸羊并同色羊羔、或家有磨藥石并有石軸、或門有因陀羅`[杙【磧三宮】，𣏾【大】，𣏾【麗】]`杙、或火常不滅、或家安形像、或有佛真身，或轉輪王、或轉輪王母、或懷輪王胎、或有菩薩、或有菩薩母、或有懷菩薩胎、或將欲誦戒或正誦戒時、或將欲誦《四阿笈摩經》或正誦時，若復大經欲誦正誦，謂《小空、大空經》、《增五、增三經》、《幻網經》、《影勝王迎佛經》、《勝幡經》。若有如是等事守護之時，彼所起屍不能得入者，此苾芻皆得窣吐羅底也；或不善解起屍之法，起屍却來殺其呪師，此苾芻得窣吐羅底也；若呪師苾芻殺彼起屍，亦得窣吐羅底也。 云何起半屍事？並同前，於中別者，車但一輪、一鈴繫頸、刀`[唯＝惟【三宮】]`唯一刃，乃至結罪廣如上說。 云何墮胎殺？苾芻欲殺懷胎母不欲殺子，即便`[蹂＝柔【三宮】下同]`蹂蹋其腹。若母死非胎者，苾芻得波羅市迦；若胎死非母者，得窣吐羅底也；若二俱死，於母得波羅市迦；若二俱不死，得窣吐羅底也。若苾芻欲殺於胎不欲殺母，即便蹂蹋其腹。若胎死非母，苾芻得波羅市迦；若母死非胎，得窣吐羅底也；若二俱死，得波羅市迦；若二俱不死，得窣吐羅底也。 云何作呪殺？若苾芻有殺心，起方便欲殺女、男、半擇迦，作曼荼羅安置火鑪，燃火投木口誦禁呪，作如是念：「若燒木盡，令彼女、男、半擇迦命根即斷。」若火中木纔始燒半彼命斷者，此苾芻得窣吐羅底也；若木燒盡彼命終者，得波羅市迦。若苾芻有殺心，起方便欲殺女、男、半擇迦，以油麻芥子各一升置於臼中擣之，口誦禁呪作如是念：「若臼中物擣若成末令彼命終。」未末已來彼命終者，此苾芻得窣吐羅底也；若碎成末彼命終者，苾芻得波羅市迦。若苾芻有殺心，起方便以黃牛乳一升置於器中，以指攪乳口誦禁呪，作如是念：「若器中乳盡變成血，即令彼人命根斷絕。」若乳未盡成血彼命終者，得窣吐羅底也；若盡成血彼命終者，得波羅市迦。若苾芻欲殺人，起方便以五色線刺僧伽胝，口誦禁呪作如是念：「作此衣了令彼命終。」若衣未了彼命終者，得窣吐羅底也；衣了死者，得波羅市迦。若苾芻欲殺人，起方便以指畫地，口誦禁呪作如是念：「`[畫＝晝【聖】]`畫滿七數令彼命終。」若未滿七彼命終者，得窣吐羅底也；滿七死者得`[波【麗】，彼【大】(cf. K22n0891_p0055b20)]`波羅市迦。是名作呪殺。 云何推墮殺？若苾芻欲殺人，於崖岸危險等處推彼令墮，由此死者得波羅市迦；當時不死、後因此死，亦得波羅市迦；當時不死、後亦不死，得窣吐羅底也。如崖既爾，或於牆樹處、或於象馬、車輿、床座、頭肩、腰背、髀膝、`[腨＝膊【聖】]`腨足，及餘身分而推墮時，由此死者得波羅市迦；若當時不死、後因此死，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死，得窣吐羅底也。是名推`[墮＝隨【聖】]`墮殺。 云何於水殺？若苾芻欲殺人推置水中，因此死者得，波羅市迦；不死`[者〔－〕【三宮聖】]`者，窣吐羅底也。廣如上說。水謂河、海、池、井、`[泉＝水【三宮聖】]`泉，乃至以水一掬投彼口中令死，是名於水殺。 云何於火殺？若苾芻欲殺人推置火中，因此而死，苾芻得波羅市迦。廣如上說。火謂若燒村、林、城邑，乃至以火炭置彼口中令死，是名火殺。 云何驅使殺？若苾芻欲殺人，即遣其人向險難處，而致死者，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。險難處者，謂賊、怨家、虎豹、師子等處，使人經過令其致死，是名驅使殺。 云何寒凍殺？若苾芻欲殺人，於極寒時猛風嚴烈，若晝安置陰中、若夜置於露地令坐濕草，因此而死，苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名寒凍殺。 云何炎熱殺？若苾芻欲殺人，於極熱時身生`[沸＝疿【三宮】]`沸瘡，若晝置於露地、若夜安密室中，`[熏＝重【聖】]`熏以烟火、覆以席薦及毛`[緂＝毯【明】，燄【聖】]`緂等，因此而死，苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名炎熱殺。 攝頌曰： 浴室及溫堂，　　迦留不觀座， 施醋有二別，　　十七惱令亡， 蘭若老苾芻，　　重輕隨事識。 云何浴室事？爾時世尊住曠野林中，是時有一乞食苾芻，於得意居士家時時往詣為說妙法，令彼居士生敬信心，為受三歸并五學處。後時復往為說七有事福業，居士白言：「聖者！我欲為僧作有依福業事。」苾芻答曰：「甚善！此事應作。」白言：「聖者！欲何所作？」答言：「僧今現無浴室，宜可為作。」白言：「聖者！我有財物無撿校人。」答言：「我為撿校修營福業。」白言：「甚善！」時彼居士多與財物任其營作，苾芻即為修造。時曠野林中有大節會，諸傭作人皆不來集，時彼苾芻召彼傭人而告之曰：「賢首！汝等今日何故不來？」白言：「聖者！今日諸人為大歡會，緣此不來。」報曰：「賢首！諸有福人可為歡會，汝等客作活命何歡會耶？汝來為作倍與價直。」白言：「聖者！彼有福人常為歡會，我傭力者時復一逢，設令兩倍酬我價直亦不能作。」言已便去，時彼居士作如是念：「我今往觀所作福業為至幾何？」晨旦往觀並未營作，到苾芻所禮`[已＝足【三宮】]`已，白言：「聖者！何意傭人今日不作？」報言：「居士！彼不肯作。」白言：「何意？」報曰：「彼傭力人作如是語：『今日世人共為歡會，我不能作。』」居士白言：「聖者！彼客作人有何歡會？豈非聖者不酬價直彼不肯耶？」報言：「居士！我酬一倍仍不肯作。便報我言：『諸有福人常為歡會，我傭力者時復一逢，設與兩倍亦不能作。』」居士言：「聖者！我修此福不為自身不為親屬。善哉聖者！為我助成勿令廢闕。」時彼苾芻以事白佛。佛言：「事未了者，令諸苾芻助彼修造。」時諸苾芻依世尊教，即助營造展轉擲甎，執不牢固甎遂墮落，打苾芻頭因而致死。時諸苾芻心生追悔作如是言：「諸具壽！此乞食者，多事營為強自辛苦，我之所愛同梵行者非分致死。」共生疑念：「豈非緣此我等共犯波羅市迦耶？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻皆無有犯。然諸苾芻不應展轉擲甎，應以手相授。若甎有璺裂告知方授，不爾者得越法罪。」佛言：「應助作業。」時諸苾芻盡日而作，諸婆羅門居士等咸生譏議：「云何苾芻終日作業猶若傭人？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「不應終日而作，應可半日營其事業。」時諸苾芻於炎夏時午後營作，於寒冬時午前而作，佛言：「不應爾，於寒冬時午後而作，於炎夏時午前而作。」彼諸苾芻臨至食時方休作務，泥土污身便行乞食。諸不信者見而譏笑曰：「聖者！仁等作務過傭力人，彼客作者未至食時尚知休息，仁等營為臨食方止。」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「准量日時早須休作，若乞食者當整容儀方行乞食，若僧食者亦應`[5]豫＝預【宮】＊`豫辦赴常食處。」如世尊言：「整理威儀方行乞食及赴食處。」者，諸苾芻不知何者是`[＊5]`豫整威儀。佛言：「乃至得洗手足，并洗鉢器已來是名`[＊5]`豫辦。凡諸苾芻若營造時，所有行法我今為說。若撿校人者，知彼諸人晨朝執作宜辦小食，若午後時為覓非時漿及塗手足油。若撿校人不依教者得越法罪。」是名浴室事。 根本說一切有部毘奈耶卷第七 ☗s8 根本說一切有部毘奈耶卷第八三藏法師義淨奉　制譯 斷人命學處第三之三 云何溫堂事？ 爾時薄伽梵在曠野林中。苾芻造溫堂事同浴室，於中別者，如世尊言：「事未了者，應可令諸苾芻相助營作。」時諸苾芻於溫堂處助其營作，共舁材木安置梁棟，匠人在下遙共持舉。移木之時苾芻手脫，大木`[墮＝隨【三宮】]`墮落打匠人頭，因此致死。時諸苾芻心生追悔，作如是言：「諸具壽！此乞食人多事營為強作辛苦，緣此營作打殺匠人，豈非我等犯波羅市迦耶？」以此因緣具白世尊。世尊告曰：「汝等無犯。然諸苾芻不應輒舉力不禁物，必有事緣須移轉者，應間著俗人眾共扶舉，若舉、若放相告同時，若苾芻不依教者得越法罪。」如世尊言：「苾芻不應輒移重物力不禁。」者，諸苾芻不知齊`[何＝同【三宮】]`何是應舉物。佛言：「若俗人一擔之重，苾芻應分兩人，違者得越法罪。」是謂溫堂事。 云何黑迦留陀夷？佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽黑迦留陀夷，教化旃荼女人令生敬信，為受三歸并五學處。時彼女人頂禮足已請言：「聖者！若有藥食資緣闕乏，我皆奉施。」時迦留陀夷不肯為受，告女人曰：「大妹！世尊之教普利為首，我今意欲饒益多人。」女人白言：「聖者！若不見許受我所請，我今欲為聖者敷設妙座，每乞食來常於此坐，食訖而去。」答言：「可爾。」常於日日就彼坐食，食已便去。時迦留陀夷別有因緣須詣他處，便作是念：「我今宜往，報妹令知。」即便詣彼告言：「大妹！我今欲往人間遊行，汝自將愛。」白言：「聖者！幸可早歸。勿於他處久為留滯令我愁憶。」告已還逝多林將欲行去。爾時世尊欲人間遊行，命具壽阿難陀曰：「汝可告諸苾芻：『我欲人間遊行。』」乃至廣說。時阿難陀告諸苾芻曰：「諸大德！世尊今欲人間遊行。若諸大德樂欲行者，應可料理衣服。」時迦留陀夷聞斯語已作如是念：「隨佛行者有十八種利益：一、無王怖；二、無賊怖；三、無水怖；四、無火怖；五、無敵國怖；六、無師子虎狼惡獸等怖；七、無關`[寨＝塞【三宮】]`寨怖；八、無津稅怖；九、無闕防援怖；十、無人怖；十一、無非人怖；十二、於時時間得見諸天；十三、得聞天聲；十四、見大光明；十五、聞授記音；十六、共受妙法；十七、共受飲食；十八、身無病苦。」時迦留陀夷念曰：「隨佛多益，我今宜應從佛行化。」即便不去。 時旃荼舍有別女人誕生一息，是時旃荼告別女曰：「汝可洗浴孩兒，以新白`[疊＝㲲【三宮】]`疊嚴飾其身，置仙人座上，令兒長命。」彼便依教置於座中。時迦留陀夷乞得食已詣旃荼舍，然阿羅漢不`[豫＝預【宮】]`豫觀察聖智不行，便於舊座放身而坐。時孩兒母忙怖告曰：「聖者！座有孩兒。」彼便急起，兒已命絕，其母見已即便號哭。時迦留陀夷報言：「大妹！汝勿啼哭，汝之孩兒植短命業，如世尊說：『諸行無常是生滅法。』然我今者理應啼泣，雖得阿羅漢果不善觀察。大師世尊！以我為緣，於諸弟子當制學處。」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「迦留陀夷無犯。然諸苾芻往俗舍中，不善觀座不應輒坐，不觀而坐得越法罪。」是名迦留陀夷事。 云何施醋二緣事？佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有二長者，大富饒財多諸僕使，是時二人共為知友得意相親。於後漸漸二俱貧悴，二人議曰：「昔日富樂，今時貧苦，何用活為？我今宜可俱共出家。」便於善說法律之中剃除鬚髮修出離行。後於異時一人染患、一相看侍，其病漸羸不能復起，便問病者曰：「具壽！在俗之日曾病苦不？」報言：「曾有。」問曰：「何藥對治？」答言：「曾飲鹽醋。」「若爾，今者何不飲之？」答言：「我飲。」彼即為覓鹽醋與之令飲，飲已便死。時彼苾芻因生追悔：「將非我與不相宜藥，令彼命過犯他勝耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無犯。然諸苾芻不問醫人，不應輒與病人藥服；若無醫人應問苾芻曾是醫者；此若無者應問曾與醫人為知識者；此若無者應問曾遭病人；此若無者應問耆舊苾芻。若苾芻不問醫人乃至耆舊，輒以自意與病人藥，得越法罪。」時諸苾芻共生疑念，俱往白佛言：「世尊！有何因緣，彼病苾芻，醋先是藥今服便死？」佛言：「彼昔在家是痰癊病，今是風熱。由此緣故，昔藥今非。」 佛在室羅伐城給孤獨園。時彼摩揭陀影勝王得見諦已，與八萬諸天并摩揭陀國婆羅門居士無量百千眾俱。時影勝王於王舍城擊鼓宣令，普告王城及外來者：「諸人當知，於我國中居住之者不應作賊。若作賊者當遠流擯，所失之直我以庫物而用酬填。」 爾時世尊，為勝光王說《少年`[經【麗】，輕【大】(cf. K22n0891_p0058c14)]`經》令生信已，時勝光王於憍薩羅國擊鼓宣令，普告城邑及四方客曰：「諸人當知，於我國中現居住者不應作賊。若作賊者當斷其命，所失之直我以庫物而用酬填。」于時摩揭陀及憍薩羅兩境之賊，聞斯令已咸悉投彼二國中間隨處而住。時二國人皆共聞知，多有賊徒在兩界中群聚而住，邀諸商旅劫物殺人。時摩揭陀有諸商人，欲往憍薩羅國，聞此事已遂多覓`[援＝防援【三】，援援【宮】]`援人，持諸賄貨隨路而去，過摩揭國界入憍薩羅境。是時商人告諸人曰：「仁等當知，我聞憍薩羅勝光王雄猛暴烈，我設遭賊能以庫物共相酬補，此防援人可放歸去。」時防援人告別而返。時諸賊侶於其要路安伺候人，時伺候人見諸防援悉皆去已，報賊徒曰：「援人已去。君等宜行入商旅中奪其財物。」是時諸賊於險林中便破商旅，或斷其命或傷支體，或有逃走往至室羅伐城，塵土坌身便詣王所，白言：「大王！我等商人今至王國`[財＝賄【三宮】]`財物皆失。」王曰：「何意？」白言：「大王！於王國境被賊劫奪。」時勝光王即便勅語毘盧宅迦太子曰：「汝可急往擒彼賊徒并所盜物。」太子既奉勅已，嚴整四兵象馬車步，於險要處尋知賊徒。時彼群賊不覺兵至，於一林中共分財物。于時`[太【元明】，大【大】]`太`[子＝手【宋】]`子掩其不備，或有當時斬殺，或有逃竄林野，餘所擒獲得六十人。賊既破已，太子便將六十賊徒并所得物送至王所，致敬已白大王曰：「此是賊徒并所盜物。」王問賊曰：「爾豈不聞我宣教令，若作賊者當斷其命，所失之直我以庫物而用酬填。」賊言：「並聞。」王曰：「汝若聞者何因作賊奪彼商人？」白言：「大王！若不作賊，貧窮不活。」王曰：「若爾但取其物，何故殺人？」白言：「欲令其怖，是故須殺。」王曰：「若爾，我今有法，令汝恐怖。曾所未見，今日見之。」王性暴虐，勅大臣曰：「`[今＝令【元】]`今可將此賊徒至彼屠所斬其手足，被賊商客以我庫物而用酬填。」大臣奉教將諸賊侶往至屍林斬其手足，所盜之物依數酬與。如世尊說告諸苾芻：「汝等當知，於自他損惱、自他安樂應善觀察。何以故？汝諸苾芻！自他損惱、自他安樂，斯等皆是可厭離處。」 時諸苾芻憶持佛語，為生厭故多往屍林。時有諸苾芻尼亦詣屍林，見諸群賊手足皆斷。時有一人亦在屍林，共觀`[群＝諸群【三宮】]`群賊作如是語：「若有好心愍斯苦者，可以鹽醋與之令飲，於此死已當更受生飲母新乳。」時諸苾芻尼中有一苾芻尼名曰圓滿，麁壯愚直，聞此語已便作是念：「我於善說法律之中得為出家，云何我今捨斯福聚？我今宜可求覓鹽醋而施與之。」時苾芻尼俱還住處，圓滿獨詣城中求得鹽醋，滿一大`[瓨＝𤬪【三宮】]`瓨并瓦甌六十，持還賊所。時彼諸賊為苦嬰纏，飢渴所逼求活無路。見苾芻尼便作是語：「善哉聖者！我為渴逼，願以`[瓨＝𤬪【元明】]`瓨水見相救濟。」時苾芻尼作求福心，先與甌已次行鹽醋，人皆滿器得已便飲，皆悉命終。時苾芻尼暮方還寺，寺門已閉，即便扣喚。寺尼問曰：「扣門者誰？」報言：「我是圓滿。」問言：「汝今何故日暮方還？」報言：「姊妹隨喜！姊妹隨喜！」諸苾芻尼問曰：「汝作何事？為得阿羅漢果？為得不還、一來、預流果耶？或為僧伽造住處耶？或為僧伽求得飲食妙衣服耶？」報言：「姊妹！仁等更無所作，唯求飲食衣服？」苾芻尼問曰：「此皆無者，汝作何事？」圓滿報曰：「仁等於屍林處，豈不見彼斬手截足六十人乎？」答言：「我見。」圓滿曰：「我為教化多得鹽醋，人各飽飲悉已命終，於當生處飲母新乳。」諸苾芻尼聞而告曰：「癡人！以他勝罪填滿腹中，而令我等共生隨喜。」於時圓滿聞已追悔，便作是念：「將非我犯他勝罪耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛言：「此苾芻尼無犯。若有故心令他死者，得他勝罪。然諸苾芻尼不應於病人處，而與其醋令飲命終。應作是心：『此之病人由斯藥故，令得早差。』者無犯。若苾芻苾芻尼作如是念：『由此藥故`[當令＝彼當【三宮】]`當令命終。』若因死者得他勝罪。」 佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽大目連，將十七眾童子與其出家并授圓具，以鄔波離為首。此十七人若有一人為知事者，彼之十六盡皆相助。彼於異時有法事起通夜誦經，是十七人共來撿校。復於別日僧伽有浴室事起，彼亦詳來共相借助。復於別日中有一人合知寺事，即於是日莊嚴寺宇。時知事人專心看守，中有一人作如是念：「我困且眠，彼十六人豈可不能守護？」時十六人各生是念：「我困且眠。」其十六人並皆熟睡。`[唯＝惟【三宮】下同]`唯有一知事者，通夜撿校不得眠睡，既至天明屏燈樹開寺門，掃灑房庭觀水淨不？瞻日時候敷設床座，窣堵波處燒香普熏，於寺上閣便鳴`[揵＝健【宋宮】，犍【元明】下同]`揵`[稚＝椎【元明】]`稚。時十六人聞揵`[稚＝椎【三宮】]`稚聲方始眠覺，各各從房持鉢而出，見彼一人周慞馳走撿校寺事。時十六人共相謂曰：「諸具壽！豈無一人助斯營作？」時有一人作如是語：「我生是念：『我困`[且＝旦【宮】]`且眠，餘十六人豈可不能撿校。』」諸人悉皆作如是語，詳聞此已共相謂曰：「此之一人於我等處，凡有所作常為先首，我不相助彼定生瞋，我等食竟從乞歡喜。」食已詳至其所俱共懺摩，其少年者即便禮足，若老大者手撫其肩，告言：「具壽！汝可容恕。」時彼默然而不應對，有親友者以指擊`[攊【麗】，櫪【大】下同，歷【宋宮】下同]`攊，彼笑而告曰：「施喜！施喜！」諸人各念此好方便，若一、若二，乃至諸人悉共擊`[攊【麗】，櫪【大】(cf. K22n0891_p0060b18)]`攊，時彼風氣上衝即便命殞。諸人見死悲號大哭。時諸苾芻怪而問之：「何謂汝今共聚啼哭？」彼便報曰：「大德！我曹昔日有十七眾，今但十六，寧不悲啼！又我得意同梵行死，有愛別離苦，復有他勝罪。云何得不悲惱？」時諸苾芻聞已而去，彼十六人各在一邊懷憂而住。有餘苾芻知其同伴擊櫪致死，見而責曰：「具壽！汝十七眾，如燒草火疾燃疾滅，或時戲樂、或復憂愁。」彼為憂火`[燎＝療【明】]`燎心，雖聞此語竟不酬對。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼諸苾芻無殺心故無犯。然諸苾芻不應相擊`[攊【麗】，櫪【大】(cf. K22n0891_p0060c08)]`攊，若擊`[攊【麗】，櫪【大】(cf. K22n0891_p0060c08)]`攊者得越法罪。」 佛在室羅伐城給孤獨園，去此不遠有一聚落，彼有長者，大富饒財多諸僕使，有淨信心意樂賢善。彼為僧伽造一住處，其狀高大有妙石門，廊宇周環悉皆嚴飾，見者歡喜。於此住處請六十苾芻夏安居竟，作隨意事已`[任＝住【元】]`任緣而去。時彼施主見寺空虛令人守護，恐有賊徒盜床褥等。復有六十苾芻人間遊行，屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰：「聖者！何不住寺？」報言：「賢首！何處有寺？」答曰：「村外林中有好住處。」苾芻便往見守護人。彼遙見已告言：「善來！」即給與房舍、床褥、被枕，及小坐床并三`[柜＝拒【宮】]`柜木，告言：「聖者！可先濾水，我今暫往白長者知。」告長者曰：「仁今福德倍更增長，有六十客苾芻來至寺所。」長者聞已驚喜交集，報家人曰：「汝等可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲`[萄＝桃【宋元宮】]`萄、胡椒、乾薑、蓽`[茇＝鉢【宋宮】]`茇堪作非時漿物持往寺中，有客僧伽來至住處，欲作非時漿令其飽飲。」家人聞已如所處分咸將至寺。時諸苾芻既濾水已，各任威儀隨處而住。是時長者便往寺中，遙見苾芻如蓮花叢充滿寺內，倍益信心深加歸向，說`[伽他＝伽陀【明】下同]`伽他曰： 「若村若林中、　　若高若下處， 眾僧居住者，　　令生愛樂心。」 作非時漿調和既訖，自手授與。諸苾芻眾飽飲漿已，爾時長者禮眾僧足自執香爐，引諸僧眾出遶制底，還歸住處在上座前長跪而住。上坐為說法要，長者白言：「明日中時唯願聖眾，就我宅中哀受微供。」苾芻許之，禮足而去。彼於明日辦諸美膳供養眾僧，眾僧食已為其呪願方歸住處。復於中後設非時漿，既澡漱已長者手執香爐，於上座前白大眾曰：「聖者！此之住處，我不為身亦不為親屬。然本意者但為四方僧伽造立，願見哀愍於此夏安居。」諸苾芻告長者曰：「世尊法主今現住在室羅伐城，於時時中聞說授記：某甲苾芻證阿羅漢，某甲苾芻成不淨觀，勝光大王、勝鬘夫人、仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆羅門等並皆敬信。我等往彼，若法若食皆同受用，我等欲往。」長者白言：「受法義利惟仁所知，衣食資身我願供給，幸可留心於此停住，四事供養當無闕乏。」上座告言：「諸具壽！如世尊說：『若其施主有敬信者，應須悲愍增長信心。』我今欲於此住。」既作留意，即便於此內外觀察，遂見香花滿樹美果盈枝，清沼茂林皆可愛樂。上座告曰：「諸具壽！今此住處花果豐盈，若前安居果實未熟，我等宜可作後安居。」既籌議已遂後安居。時彼長者唯造一寺，所有福業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養，隨意事訖於此而住。 時有迦栗底迦賊，共相議曰：「我等當作何業，於一歲中不假劬勞衣食豐足？」有作是說：「我等宜應偷苾芻物。」餘賊報曰：「彼一日中過百門閫，辛苦乞索`[僅＝僮【明】]`僅得充軀，彼何所有？」中有一賊諳委苾芻，告諸人曰：「汝等不知彼大有物。所以知有，此造寺長者信心淳善唯造一寺，所有福業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養，若不信者可共親觀。」諸人報曰：「若爾，汝可先行，我當後去。」報言：「善好。」即便整理衣服，緩步從容口誦伽他，旋行制底便入寺內。 時門首有莫訶羅苾芻，賊見禮足而問：「聖者！此是誰寺？房宇莊嚴令人愛樂，願生天者是其梯`[蹬＝隥【明】]`蹬。」苾芻報言：「賢首！是某長者之所興建。」問言：「聖者！此是毘訶羅？為是毘伽多？」苾芻問曰：「何謂毘訶羅？何謂毘伽多？」報曰：「若資具充滿是毘訶羅，所須闕乏是毘伽多。」苾芻報`[9]言＝曰【三宮】＊`言：「賢首！若如是者，此是毘訶羅非毘伽多，於此住處資產豐盈受用具足。」賊便報曰：「聖者！若足飯者不應餐土，若足衣者不`[著＝應著【三宮】]`著樹皮，仁之衣服應有多少？」時莫訶羅稟性愚直，便携賊手共進房中，報言：「汝觀架上衣物多少？」問言：「聖者！此是仁物為僧物耶？」報言：「賢首！是我私物。」問言：「聖者！仁是上座、為是法師？」報言：「賢首！我非上座亦非法師，我是求寂，居僧之下。」報曰：「仁所有物我已知之，然於眾庫有貯積不？」報言：「賢首！我居最下尚`[什＝十【宋元宮】]`什物豐足，何況僧中？」報言：「聖者！大眾厨內煮食之物，為用瓦器為銅釜耶？」苾芻即便將示庫屋，告言：「於此庫中充滿銅器。」既知此已賊便欲出，報言：「聖者！向來廢仁善品妨我生業，今且辭去後更申禮。」報言：「善。」賊乃禮足而去，詣諸賊所告曰：「我於彼寺親已觀察，財物豐贍如富商客，宜可偷取。」中有一人告諸賊曰：「我曾聞說，有六十人善閑弓矢於此出家，不可造次輒為偷劫，若眾集聽經方可入寺。」諸人問曰：「不知何日當欲誦經？」其諳委人告諸賊曰：「八日已過月半當誦。」即便屈指數日而住。至十五日，上座自說波羅底木叉，為長淨已，令誦經者`[昇＝陛【三宮】下同]`昇師子座，纔誦伽他曰： 「佛在給園中，　　能斷一切惑， 諸根皆寂定，　　告眾如是言： 『我於人天眾，　　宣示微妙法， 聞已如說行，　　得盡苦邊際。』」 于時賊徒扣門而喚，苾芻問曰：「汝是何人？」報言：「聖者！我是善男子。」時諸苾芻便作是念：「或聚落人來此聽法，我為開門。」其門既開賊徒競入爭取財物，苾芻告曰：「汝向報言是善男子，今來入寺便竊我財。」賊便報言：「聖者！我有二名：在外名善男子，入寺名劫賊。」苾芻告曰：「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出寺。 時諸苾芻既遭賊已，共相議曰：「諸具壽！如世尊說：『凡𤛓乳者不應令盡。』今此長者若見遭賊，出物供寺復與我等定當傾竭。宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。」曰：「我等形露如何涉途？」一人告曰：「晝入草叢，夜當涉路。」不白長者於是便行，漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜後夜，警覺思惟勤修善品，見露形者來至門前慞惶顧望，彼諸苾芻遙問之曰：「汝等露形拔髮之輩因何至斯？此是毘訶羅非汝住處。」答言：「具壽！我是苾芻，非露形外道。」復問曰：「豈有如是形相？」苾芻答曰：「被賊偷劫。」問曰：「汝名何等？」答曰：「我名佛護、法護、僧護等。」彼便答曰：「善來，善來！具壽！」即為開門，彼便入寺，或以三衣、或以二裙、或僧脚崎、或漉水羅，或鉢腰絛，隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡於夜中未善諳識，不應輒與開門，可問種族名字，若體悉者方為開門。然誦經時應令苾芻而為守護，若知賊至應現驚怖，作叱`[喝＝𠿒【宮】]`喝相勿與開門，作如是語：『將揵`[3]稚＝椎【元明】＊`稚來！并及椎杵、時輪、僧伽胝、七條、五條、衣帒、搭鉤、絛索等物來。』聞是語聲賊便驚去。若眾首上座所有行法，我今制之。凡欲眾集誦經之時，上座應問知事人曰：『門已閉未？寺內遍看不？差守護人未？請誦經人未？大小行處並掃拭未？』若眾上座如前所制，不依行者得越法罪。」 爾時給孤獨園舊住苾芻，告被賊苾芻曰：「諸具壽！我等隨有多少衣鉢共相分給，猶未`[周＝賙【三宮】]`周贍。然被賊之處造寺長者信心淳厚，宜應往彼重`[與【麗宮】，為【大】]`與相見，必以衣服共相濟給。」聞此語已便共籌議：「諸具壽！同梵行者善哉此說，然我等輩前來怱遽不白長者，今可更去告彼令知，或容見濟多少衣服。」即便至長者處。長者見已禮而問曰：「聖者！何不相告遂即他行？」苾芻報曰：「長者，如世尊說：『夫𤛓乳者應留少許。』當時我等作如是念：『寺今遭賊，長者見已出物供寺復給我等，必致傾竭恐相惱觸，故不白知便往室羅伐城，於同梵行處求覓衣服。』」長者白言：「聖者！寺中遭賊，豈我家內亦遭賊耶？善哉聖者！為哀愍我重來相見。」既倍生恭敬，人別各奉十三資具。彼賊聞已還復重來，便於夜中誦經之時扣門而喚。時諸苾芻知是賊至，共相告`[＊9-1]言＝曰【三宮】＊`言：「諸具壽！昔時矯賊今更再來，宜依佛教作大驚`[咤＝叱【三宮】]`咤，莫與開門。」即便高聲唱言：「急將揵`[＊3-1]稚＝椎【元明】＊`稚、`[槌＝椎【三宮】下同]`槌棒、時輪、僧伽胝、七條、五條、衣袋、搭鉤、絛索物來。」諸賊聞已便大驚惶奔走而散。時有諸天說`[伽陀＝伽他【宋元宮】下同]`伽陀曰： 「兩足牟尼能說教，　　令諸弟子恐怖賊； 口出驚喚善防身，　　五百群寇皆奔散。」 時`[諳＝諸【明】]`諳悉苾芻者告賊伴曰：「仁等何故輒自驚？」走賊徒答曰：「汝豈不聞，有六十人出家皆善弓矢，如何我等不奔走耶？然而我輩先不曾聞揵`[稚＝椎【三宮】]`稚棒等，如是器仗必當相殺。」彼便答曰：「此等皆非是實器仗。」諸賊問曰：「此是何物？」報曰：「揵`[＊3-2]稚＝椎【元明】＊`稚木鳴以集僧，棒槌是打揵`[＊3]`稚物，時輪用觀日影，僧伽胝等及以絛索是衣服所須，袋擬盛貯三衣，搭鉤開門之鑰。我等不應驚怖，還可共偷。」于時群賊悉皆`[復寺＝覆去【三宮】]`復寺，彼有賊帥登梯而上。是時寺內有`[摩訶羅＝莫訶羅【明】下同]`摩訶羅苾芻為守護者，見彼昇梯便作是念：「此之頑賊劫我衣鉢令使露形，今若縱捨還令我等露形而住，我當與彼現恐怖相。」即便`[徐【麗】，除【大】(cf. K22n0891_p0063b18)]`徐行取揵`[稚＝椎【三宮】]`稚木打賊頭上，賊被木打落梯而死。摩訶羅即便大喚：「有賊！有賊！」時諸苾芻便廢聽經爭昇上閣，問言：「賊在何處？」摩訶羅報曰：「於此寺邊昇梯而上，我示驚怖並已逃奔。」諸人報曰：「令賊逃奔斯為甚善。」天曉開門尋賊上處，便見賊頭流血而死。眾既見已各懷驚怖，共相告曰：「前非遭賊，今是遭賊。由打殺人遂令我輩犯他勝罪。」時諸苾芻便生追悔，以緣白佛。佛言：「汝等無犯。然諸苾芻不應作如是心打彼身上，其所擲物可在傍邊或於背後，欲令恐怖作驚呼聲。若苾芻作如是心打彼身者，得越法罪。」 云何老苾芻？佛在室羅伐給孤獨園，於此城中有一長者，於同類族娶女為妻。後誕一男年漸長大，是時長者`[貲＝資【三宮】]`貲財損失，親族乖離其妻既亡，便告子曰：「我今衰老，不復能知家中事業，我欲別汝情希出家。」子白父曰：「若如是者，我亦出家。」父報子曰：「斯亦善哉。」遂即父子相隨詣`[給＝給孤【三宮】]`給園中，至一苾芻處，`[即＝既【三宮】]`即禮足已白言：「聖者！我欲出家。」苾芻問曰：「豈此童子亦願出家。」答`[曰＝言【三宮】]`曰：「亦願。」問無障難俱與出家。佛教常式，老者受利、小者知事，是時父子二人常被驅役。子白父曰：「我被眾欺常令作務為無學業，今可共往他方受習經典。」父言：「善哉！與汝同去。」所到之處為其年小，還被驅馳即令知事。子白父曰：「室羅伐城雖令知事，然法主世尊親在於彼，於時時中聞說授記：某甲苾芻證阿羅漢、某甲苾芻成不淨觀、勝光大王、勝鬘夫人、仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆羅門等，並皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用，今欲還彼。」便棄餘方至室羅伐。欲到住處午時既逼，聞揵`[5]稚＝惟【元明】＊`稚聲便報父曰：「揵`[＊5]`稚聲促宜應急往。」父老疲困不能速行，其子強推令其進路。子作是念：「推行有益。」復更強推，是時老父面覆於地塵土滿口，因即命終。子見父死遂大號哭，置之路左，持其衣鉢往逝多林。諸苾芻見告言：「善來摩訶羅子！汝之老父今在何處？」彼便啼哭，苾芻問曰：「具壽！何故啼`[哭＝泣【三宮】]`哭？」報言：「我父已死。」諸苾芻告曰：「具壽！諸行無常是生滅法，汝於善說法律捨家出家，當自裁抑勿生憂苦。」報言：「我推父倒地，因即命終，`[我當＝當我【三宮】]`我當殺父。」苾芻報曰：「如汝所言深合啼哭，一得無間罪，二得波羅市迦，在阿鼻地獄長時受苦。」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「彼無有犯。然諸苾芻不應在行路中，有困乏者強推令去。我今為諸行路苾芻制其行法。若道行時見疲極者，當與按摩解勞，為擎衣鉢及諸資具，能去者善；若不能`[去＝去者【三宮】]`去當可先行，至住處已`[洗＝洒【宋元宮】，灑【明】]`洗鉢請葉，觀察無蟲可為請食。不能來者持食往迎勿令絕食，若在非時送非時漿。道行苾芻如我所制，不依行者得越法罪。」 時諸苾芻悉皆有疑，俱往白佛言：「世尊！何因緣故彼`[摩＝莫【三宮】]`摩訶羅子，斷父命根非無間罪，亦非波羅市迦？」佛言：「汝諸苾芻！此人非但今日殺父無罪，於往昔時已曾殺父不得重罪。汝等應聽。於過去世一聚落中有浣衣人，唯有一子年漸長大。時聚落中有大節會，時人多`[併＝並【三宮】]`併洗濯衣服。是時父子多得垢衣，父告子曰：『既洗多衣不能歸食，汝可持飯向彼池邊。』子於後時持食而去，父既食已告其子曰：『汝當浣衣，我困且眠。』即便睡著。然父頭上無髮，多有蚊蟲來唼其頂，子浣衣已來至父邊，見其頭上多有蚊蚋，即便為拂。蚊子貪血打去還來，怒而言曰：『今我存在，豈使蚊蟲飲我父血。』將浣衣棒以打蚊蟲，蚊雖散飛父頭遂破，因而命絕。于時有天說伽陀曰： 「『寧與智者為怨惡，　　不共愚人結親友； 猶如癡子拂蚊蟲，　　棒打父頭因命過。』 「汝諸苾芻勿生異念，彼時浣衣老人者即莫訶羅是；彼時子者即推父苾芻是。往時雖復殺父非無間罪；今時亦爾，雖斷父命非無間罪，不犯波羅市迦。又無犯者，最初未制戒，癡狂心亂痛惱所纏。」`[故斷人命學處了〔－〕【明】]`故斷人命學處了。 根本說一切有部毘奈耶卷第八 ☗s9 根本說一切有部毘奈耶卷第九 三藏法師義淨奉　制譯 ## 妄說自得上人法學處第四 攝頌曰： 最初劫比羅，　　漁人眾五百； 苾芻住`[蘭若＝闌若【聖】下同]`蘭若，　　自顯記相違。 爾時薄伽梵在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有五百漁人，於勝慧河邊結侶而住。時彼漁人有二大網：一名小足、二名大足。買魚人少便用小足，買魚人多即用大足，若大節會即二網俱張。彼於異時廣嚴城中有大節會，買魚者眾二網俱`[施＝張【三宮】]`施，分五百人以為二朋，各持一網，施小足者多獲魚鼈黿鼉之類，岸上委積如大穀聚。時有摩竭大魚海中眠睡，隨潮泛濫遂入勝慧河中，持大足者即便網得。時二百五十人共牽其網，網逼魚身即便睡覺，曳網并人隨流而去，各大驚叫告小足人曰：「我等并網並`[被＝彼【三】]`被魚牽，仁可俱來共我相濟。」彼既聞已俱來共牽，五百諸人與網同去不能持得。時五百人發聲大叫，告隨近人曰：「諸人當知我五百人及大足網，並被魚牽隨流而下，共來相濟。」時近`[住＝作【三宮聖】]`住者，若放牛羊人、採樵蘇人、正道活命人、邪道活命人，及餘諸人，百千萬眾俱來牽網。時彼諸人身體傷損其網破裂，極大艱辛方牽上岸。其摩竭魚有一十八頭、三十六眼、或有人頭、或有象頭、或有馬頭、`[駱＝馲【三宮】下同]`駱駝頭、驢頭、牛頭、獼猴頭、師子頭、虎頭、豹頭、熊頭、羆頭、猫頭、鹿頭、水牛頭、猪頭、狗頭、魚頭，于時四遠諸人遞相告語：「勝慧河側五百漁人張大足網，捕得一魚牽在岸上，其形奇大有十八頭、三十六眼。」諸人聞已，時有無量百千俱胝那庾多眾競集河所，或有`[情＝性【宮】]`情生喜樂往彼觀瞻，或有先世善根警悟令去。廣嚴城`[內＝內有【三宮】]`內外道六師，亦生喜樂共至魚所，大眾雲集注目詳觀，共相告曰：「仁等各並識此頭不？」生希有心指撝而住。諸佛常法觀察世間，無不見聞無不知者，恒起大悲饒益一切，於救護中最為第一最為雄猛，無有二言依定慧住，顯發三明、善修三學、善調三業，度四`[瀑＝暴【三宮】]`瀑流、安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五蓋、遠離五支、超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施、開七覺花，離世八法、示八正路，永斷九結、明閑九定，充滿十力、名聞十方，諸自在中最為殊勝，得諸無畏降伏`[魔＝摩【聖】]`魔怨、震大雷音作師子吼，晝夜六時常以佛眼觀察世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰堪受化？作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財，以智安膳那破無明膜，無善根者令種善根，有善根者令其增長，置人天路安隱無礙趣涅槃城。如`[有＝前【三宮】]`有說言： 「假使大海潮，　　或失於期限； 佛於所化者，　　濟度不過時。 如母有一兒，　　常護其身命； 佛於所化者，　　愍念過於彼。 佛於諸有情，　　慈念不捨離； 思濟其苦難，　　如母牛隨犢。」 爾時世尊作如是念：「此摩竭魚今遭苦厄，於先佛所已植善根，我因魚故`[施＝放【三宮】]`施大教網化度有情，宜往勝慧河側。」諸佛常法未入涅槃安住於世，為欲憐愍所化有情，時往㮈洛迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣，或往屍林或往河處。今由此事世尊欲往勝慧河邊，即便微笑口中出五色光，或時下照或復上昇，其光下者至無間獄并餘地獄，若受炎熱皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖，彼諸有情各得安樂，皆作是念：「我與汝等為從地獄死，生餘處耶？」爾時世尊令彼有情生信心已，復現餘相，彼見相已皆作是念：「我等不於此死而生餘處，然我必由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。」既生敬信能滅諸苦，於人天趣受勝妙身，當為法器見真諦理。其上昇者至色究竟天，光中演說苦空無常無我等法，并說二伽他曰： 「汝當於佛教，　　勤求出離道， 能破生死軍，　　如象摧草舍。 於佛法律中，　　勇進常修學， 能捨於生死，　　得盡苦邊際。」 時彼光明遍照三千大千世界還至佛所。若佛世尊說過去事光從背入，若說未來事光從胸入，若說地獄事光從足下入，若說傍生事光從足跟入，若說餓鬼事光從足指入，若說人事光從膝入，若說力輪王事光從左手掌入，若說轉輪王事光從右手掌入，若說天事光從`[臍＝齊【聖】下同]`臍入，若說聲聞事光從口入，若說獨覺事光從眉間入，若`[說＝記【三宮聖】]`說阿耨多羅三`[藐＝𦴭【聖】]`藐三菩提事光從頂入。是時光明遶佛三匝從臍而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如來、應、正等覺，熙怡微笑非無因緣。」即說伽他而請佛曰： 「口出種種妙光明，　　流滿大千非一相， 周遍十方諸剎土，　　如日光照盡虛空。 佛是眾生最勝因，　　能除憍慢及憂慼， 無緣不啟於金口，　　微笑當必演希奇。 安`[詳＝庠【宋元宮】]`詳審諦牟尼尊，　　樂欲聞者能為說， 如師子王發妙吼，　　願為我等決疑心。 如大海內妙山王，　　若無因緣不搖動， 自在慈悲現微笑，　　為渴仰者說因緣。」 爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是。阿難陀！非無因緣，如來、應、正等覺`[輒＝輕【聖】]`輒現微笑。汝今應可告諸苾芻：『如來欲往河岸遊行。若諸具壽樂欲隨從如來去者，當可持衣。』」時具壽阿難陀承佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！佛今欲往河岸遊行，若諸具壽樂隨從者當可持衣。」時諸苾芻既奉教已俱來`[佛所＝從佛【三宮聖】]`佛所。爾時世尊往勝慧河，自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，阿羅漢阿羅漢圍繞，離欲離欲圍繞，端嚴端嚴圍繞，如栴檀林旃檀圍繞，猶如象王眾象圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王諸牛圍繞，猶如鵝王諸鵝圍繞，如妙翅鳥諸鳥圍繞，如婆羅門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大將軍兵眾圍繞，如大`[導＝道【宋宮】]`導師行旅圍繞，猶如商主賈客圍繞，如大長者人眾圍繞，如大國王諸臣圍繞，如轉輪王千子圍繞，猶如明月眾星圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥婆眾圍繞，如增長天王拘畔`[荼＝茶【明】]`荼眾圍繞，如醜目天王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三天圍繞，如梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛然安靜，猶如大雲靉靆垂布，猶如象王屏息狂醉，調伏諸根威儀寂靜，三十二相而為莊飾，八十種好以自嚴身，圓光一尋朗踰千日，安步徐進如移寶山，十力四無畏大悲三念住，無量功德皆悉圓滿，諸大聲聞：尊者阿`[慎〔－〕【三宮】]`慎若憍陳如、尊者馬勝、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者`[迦攝波＝迦葉波【三宮】下同]`迦攝波、尊者阿難陀、尊者頡離伐底，如是等諸大聲聞，及諸苾芻眾共往河側。 時諸大眾遙見世尊并苾芻眾自遠而來，諸不信者共相`[議＝識【聖】]`議曰：「諸人當知，我聞沙門瞿答摩斷諸喜樂，彼亦愛好來觀此魚。」諸敬信者便作是說：「諸人應知，如佛世尊久除喜樂，豈非今日緣此魚故，為諸大眾降大慈悲，欲說希奇微妙`[之〔－〕【三宮】]`之法。」共說頌曰： 「牟尼久捨喜樂心，　　無信之人生誹謗； 最勝今來於此處，　　`[必＝心【明】]`必為時眾說微言。」 是時大眾見世尊至悉皆驚起，由佛世尊為菩薩時，於師僧父母尊重之處常起恭敬故。爾時世尊入大眾中，在苾芻前就座而坐，便告五百漁人曰：「賢首！汝等先身曾作惡業，`[由＝因【三宮】]`由此緣故生在卑賤漁捕人中。汝今更復手執刀網，為殺害業而自活命。今於此死，何處受生？」漁人請曰：「我今不知欲何所作？」世尊告曰：「汝今宜可放魚鼈等水族之類。」彼白佛言：「如世尊教。」即便放捨。爾時世尊以神通力，令魚鼈等如游於水入勝慧河，`[唯＝惟【三宮】下同]`唯摩竭魚獨留不去，憶前生事能作人語，共佛酬答。爾時世尊告摩竭魚曰：「汝是劫比羅不？」答言：「我是劫比羅。」世尊復問：「汝曾作身語意惡行不？」答言：「曾作。」「汝頗知此三種惡行招惡異熟不？」答言：「我知。」「汝知此業自身受不？」答言：「現受。」「誰是汝惡知識？」答言：「我母。」「彼生何處？」答言：「生捺洛迦。」「汝生何趣？」答言：「在傍生中。」「於此死已，當生何處？」答言：「我於此死，生捺洛迦。」時摩竭魚作`[是＝如是【明】]`是語已即便啼泣。爾時世尊說伽他曰： 「汝墮傍生趣，　　我今無奈何！ 處在無暇中，　　啼泣當何益？ 我今悲愍汝，　　汝宜發善心， 厭離傍生身，　　當得昇天上。」 時摩竭魚聞是語已，於世尊所深生敬信。世尊即為說三句法，告言：「賢首！ 「諸行皆無常，　　諸法悉無我， 寂靜即涅槃，　　是名三法印。」 是時大會各生希有，共相議曰：「何意此魚，世尊垂問令憶宿世，復為人語共佛酬答？諸人當知，大聖如來威德尊重，我等庸微不敢諮問。我宜共詣尊者阿難陀處，問其所由如說信受。」時敬信者即便共詣阿難陀所白言：「尊者！何意此魚善解人言，共佛世尊論宿命事？」時阿難陀報諸人曰：「汝今宜往請問世尊。」諸人答曰：「如來世尊威德嚴重，我等庸愚不敢輕觸。」阿難陀曰：「我亦同汝懼佛威嚴，今為汝等略問其事。」時具壽阿難陀即從座起往世尊所，禮雙足已在一面立，白言：「世尊！此魚何緣能解人語，共佛世尊論宿命事？」爾時世尊告阿難陀曰：「汝今欲聞此摩竭魚宿世緣不？」時阿難陀白言：「世尊！我等樂聞，今正是時。唯願為說此魚宿世所有因緣，我等苾芻及諸大眾，得聞法已信受奉持。」 佛告阿難陀：「汝當諦聽，至極作意，善思念之。於過去世此賢劫中人壽二萬歲時，有佛世尊出現於世，號迦攝波如來、應、正遍知、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄`[伽【麗】，迦【大】(cf. K22n0891_p0068a03)]`伽梵，在婆羅痆斯城仙人墮處施鹿林中，與大苾芻眾二萬人俱。時彼城中王名訖栗枳，時世安樂穀稼豐稔，人民眾多畜產滋盛，無有鬪諍兵甲休息，亦無病苦及諸賊盜，正法理國為大法王。於其國中有婆羅門童子，言從本國遠詣南方，彼有婆羅門，博通眾藝善解四明，遠近諸方皆來歸湊。是時童子便詣其所，到已致敬於一面坐。彼婆羅門曰：『善來童子！汝從何來？何所求覓？』答言：『我從中國來，欲於大師`[足＝之【聖】]`足下親承道業。』師問之曰：『欲學何書？』答曰：『學四明論。』報言：『善哉！應如是學，此是婆羅門所應作事。』是時童子即便受學，凡諸學者至休假日，或往河池沐浴、或往城市觀望、或採香薪以充祭祀。是時童子至休假日，與諸學徒共採薪木，便於路中共相問曰：『君等皆是婆羅門姓，從何處來？』一人報曰：『我從東方來。』一人曰：『我從西國來。』一人曰：『我從北方來。』時彼童子曰：『我從中國來。』諸人問曰：『諸餘方國我並略聞，中國軌儀未曾見說。』即說頌曰： 「『智慧出東方，　　兩舌在西國， 敬順生南國，　　惡口居北方。』 「時諸學徒問童子曰：『汝之中國其事云何？』童子答曰：『我之中國特勝諸方，甘蔗香稻果實充足，畜產豐饒快樂安隱，人物繁多咸重慈濟，聰明福德技藝過人。有`[弶＝殑【三宮】]`弶伽河吉祥清潔，於河兩岸其水平流。有十八處仙人住止，各大精苦現得昇天。』復問之曰：『中國之地頗有聰叡辯才善能談論如我師不？』答曰：『現今中國有一論師，如師子王自在無礙，我師見之自懷慚恥。』時彼童子讚美中方，諸人既聞悉皆樂往。時諸童子各持薪木至本師舍，安置薪已詣其師處，各白師曰：『此之童子讚美中方，`[令＝今【聖】]`令我諸人悉皆樂去。』其師報曰：『`[方＝中【三宮】]`方國美妙人皆甚言，但可耳聞無宜即去。』諸徒曰：『彼童子說現今中國有一論師，如師子王自在無礙，我師若見必懷慚恥。』其師報曰：『地豐珍寶人多俊`[乂＝又【聖】]`乂，我豈自說區宇之內`[唯＝推【宋宮】]`唯我一人更無勝者？』復白師曰：『若如是者我今樂去，一遍觀方國，二洗沐仙河，於大論師伏膺受業，降伏諸論、談吐激揚、發起名譽、多獲財利。』時婆羅門性少緣務愛愍學徒，報諸人曰：『汝等宜應將我資具，鹿皮疎服、三拒君持并祠祀器，我今與汝，俱去尋師。』彼便受教共往中國。所至城邑興大論場，諸來論者皆被挫折，壞其車輿懷`[慚＝愧【三宮聖】]`慚而歸；或以灰瓶打其頭上，如教射處烏鳥散飛；或有繒蓋幢幡遠近迎接，咸稱弟子隨從而行。時婆羅門漸次遊行，所過城邑皆為上首，至婆羅痆斯城便自生念：『我今何故捨其根本而取枝條？凡有聰明解激論者，及餘學士咸在王庭，我今宜應自詣王所。』作是念已即便往詣訖栗枳王。既至王所為王呪願：『願王降伏諸怨，長命無病。』作是言已在一面坐，而啟王曰：『大王當知！我於本國頗亦尋師，曾習少多書論文字，欲於王所建立論端，敢共諸人略申激難。』王既聞已命大臣曰：『今我國中有談論者，堪與此人共為酬對不？』白言：『有。』問：『在何處？』白言：『在`[某＝其【聖】]`某聚落，有婆羅門名劫比羅設摩，善解四明及餘書論，能立己義善破他宗，大智聰明如火騰焰，於眾人中而為上首。』王曰：『可喚將來。』大臣奉教便喚論師。既至王所，呪願同前，在一面坐。大臣啟曰：『此是所喚解論大師。』王曰：『善哉大師！頗能對我與婆羅門共相問難不？』答曰：『我能。』王勅臣曰：『卿今宜可嚴飾論場，立、敵兩朋善為處置。』大臣奉教嚴飾，王便整駕親至論所。王既坐已，大臣啟曰：『大王！欲遣誰作前宗？』王曰：『婆羅門遠自南國，主客之禮請作前宗。』彼婆羅門便立論宗，申說巧詞有五百頌，辯捷明利聽者罕知。時劫比羅設摩一聞悟會便斥是非：『此是相違、此是不定、此不成就。』時婆羅門既被破已默然而住。凡論議者，不能酬答即墮負處。時王見勝便大歡喜，問言：『大師住在何處？』白言：『大王！在某聚落。』報言：『大師善為談論，彼之聚落用賞論功。』即便謝王歡喜而去。既獲富盛遂取新妻，未久之間便誕一息。初生之日黃髮被頭，三七既終廣召親族，欲為兒子建立嘉名。父告親曰：『今我此兒欲立何字？』宗親告曰：『此是劫比羅設摩，兒又初生之時髮作劫比羅色，應與此子名劫比羅。』既為立字撫育滋養，哺以乳酪、間以諸`[酥＝蘇【宋元宮聖】]`酥，隨時服玩勝妙之物，便速長大如蓮華出池。既成立已便教習學書印算數，俗務取與皆悉明了，次教婆羅門威儀法式，執灰執土及持瓶器，洗沐之法清淨軌儀，`[甕＝甃【三宮】]`甕聲蓬聲四明諸論：所謂頡力明論、耶樹明論、娑摩明論、阿闥明論，自解祠祀、教他祠祀，自解讀誦、教他讀誦，施物受財，所有方軌明此六事，成大婆羅門博通眾典，顯發自宗斥破他論，聰敏智慧如大明炬。 「後於異時劫比羅設摩，教五百婆羅門子誦婆羅門典。時子劫比羅亦教習學，便白父曰：『頡利遮字其義云何？』父告之曰：『汝所問字其義甚深，先師共傳卒難解了。』復問父曰：『豈古大師無義而說，然我忖度少有依`[希＝俙【明】]`希。』其父聞已便即思念：『世間之人皆欲子勝，今劫比羅道藝勝我，當以五百童子而委付之。』便告子曰：『汝今道藝勝我，此五百人汝當教誨。』即依父命教五百人。父捨學徒無復餘事，隨心所樂在處遊行。彼於異時往施鹿林所詣一苾芻白言：『聖者！此之文句其義云何？』苾芻答曰：『賢首！汝今不應作如是問，若作此問義不周悉，應如是問方得圓滿。』時婆羅門既被教訶，便即生念：『我所致問尚不堪任，況能與之共為敵論。』於苾芻處生敬信心，於時時中請就家食。時婆羅門後便染患，告其子曰：『日月所臨處更無餘人與汝等者，我命終後於諸論場汝無疑懼，唯除迦攝波佛聲聞弟子。何以故？彼宗寬廣甚深難測，世論不能伏、俗智不能知，眾一其心不求名利，故汝不應共為論激。』子言：『甚善。』時婆羅門所患漸增，雖加湯藥日就羸`[困＝因【聖】]`困，如有說云： 「『積聚皆銷散，　　崇高必墮落， 合會終別離，　　有命咸歸死。』 「時婆羅門即便命終。其子與諸眷屬，以五綵`[繒＝繪【元】]`繒輿送至屍林，以火焚訖懷憂而住。諸餘論師聞彼父死，共相告曰：『仁等當知，彼善論`[婆【麗】，波【大】(cf. K22n0891_p0070a05)]`婆羅門今已身死，我等宜往詣訖栗枳王請申論事。』即便共往。既至`[王＝三【宋宮】]`王所呪願王已，便啟王曰：『我等曾於師邊少學文字，敢欲親對王所建立論端。』王告臣曰：『卿今宜往命彼論師。』大臣答曰：『彼師已死。』王曰：『由此緣故，如場中鳥雀今並競來。然彼大師頗有兒息及兄弟耶？』大臣白言：『有子名劫比羅。』王曰：『宜可命來。』奉命便喚。既至王所，呪願王已在一面坐。大臣白王：『此是大師之子名劫比羅。』王言：『善來！今有諸方論師遠近咸萃，欲於我所興建論端，汝能共彼相酬對不？』便白王曰：『敢申論難。』便立論場令其激難，王便整駕親觀得失，即令諸來論人並為宗主，遣劫比羅共為敵論。所有詰問隨事窮研，諸立論人咸皆杜口，凡論義不答即墮負處。時王既見無礙辯才，極生希有而歎之曰：『此兒年在弱歲德冠群英。』歡喜驚嗟特異優賞，令乘大象灌頂稱尊，號曰論`[王＝主【宮】]`王，眾所瞻仰。其劫比羅母遙生憂念：『豈我小兒為性輕躁，被奪封邑無面歸耶？』作是思惟懷愁而住。時劫比羅既蒙灌頂為大論王，群彥相隨共還本宅。其母`[怱遽＝逡遽【宮】，怱處【聖乙】]`怱遽而告之曰：『汝已摧破諸論師不？』便報母曰：『並已破訖，唯除迦葉波佛聲聞弟子。』其母即便迴面揮手。時劫比羅即白母曰：『何意慈尊迴面揮手？』母曰：『汝今知不？所有封邑猶未能安，終被苾芻共相侵奪，汝今宜往折彼沙門。』便白母曰：『慈父亡日誡以遺言：「日月光臨更無餘人與汝等者，我命終後於諸論場汝無疑懼，唯除迦攝波佛聲聞弟子。何以故？彼宗寬廣甚深難測，世論不能伏、俗智不能知，眾一其心不求名利，汝勿共論。」』母便報曰：『汝父在日是沙門奴，豈汝今時還作奴也？宜可即行挫其鋒銳。』劫比羅稟性仁孝，無違母言，便往鹿園。於其中路逢一苾芻，即便問`[曰【麗】，言【大】(cf. K22n0891_p0070b23)]`曰：『苾芻從何處來？』報言：『仙人墮處施鹿林來。』問曰：『仙人墮處有幾許苾芻？』答曰：『強逾二萬。』問曰：『苾芻之眾其數已多，所有經典未知多少？』報曰：『苾芻經典總有三藏。』問曰：『其一一藏數量如何？』報言：『一藏頌有十萬。』問曰：『在家俗侶頗得聞不？』報言：『得聞二藏，謂論及經。毘奈耶教是出家軌式，俗不合聞。』劫比羅便作是念：『其激論法不許他知。』作斯念已白苾芻曰：『仁今為我且說少多佛家要義。』苾芻便念：『此婆羅門是論難者，為稱量我而發斯問？為當不解而見請耶？我今試之。』誦伽他曰： 「『何處流當止？　　何處道應行？ 世間苦樂事，　　何處當窮盡？』 「說伽他已，而報之曰：『婆羅門！汝當為我解斯頌義。』時劫比羅於諸明處周遍思量，盡其慧解莫測其義。云何流止？云何道行？即便四顧勿有餘人見聞於我，遂作是念：『若於此處有證義人，即令我身交被挫折。』便行矯詐報苾芻曰：『我觀此頌宗緒綿長其義深遠，汝宜且向婆羅痆斯，我有少緣當行鹿苑，不可倉卒為陳其義，後時重會解亦不難。』既言別已詣鹿林中，見諸苾芻讀誦禪思勤求出道，深生敬信即自思念：『誰復不顧後世情懷`[慘＝磣【三宮】]`慘毒，於斯智者興覓過心共申狂論？』作是念已遂還本居。母見問曰：『汝已摧破迦攝波弟子？』即`[白＝自【聖】]`白母曰：『看母意趣，欲得亡失現居封邑。』母告子曰：『所說何義？』兒即報曰：『試往鹿林路逢苾芻。』並悉如前具報於母。母既聞已報曰：『若如是者，汝今宜可學於佛法。』白言：『欲學何事？』報曰：『彼論義法不教俗旅，汝可出家從其受學。』復白母曰：『寧容勝族於雜類中為小因緣投出家也？』母報之曰：『待學得已後當歸俗，豈於頭上生蔓草耶？』 「其兒稟性仁孝，被母驅逼便欲出家。遂至鹿林到苾芻處告言：『大德！我欲出家。』時彼苾芻便作是念：『此婆羅門善能激論，若出家者紹隆佛法。』作是念已，報曰：『善哉！隨汝意樂，榮名富盛皆悉無常，能捨出家斯為最善。』劫比羅曰：『我於此處人皆識知，可往他鄉方為出俗。』苾芻言：『善。』遂即將往餘方，與其出家并受圓具，便教習學三藏俱明，為大法師詞辯無滯。若闡誦經法，必`[1]昇＝陛【三宮】＊`昇眾寶師子之座，吹雙`[䗍＝螺【三宮】]`䗍`[振＝震【明聖】]`振大鼓，王及士庶悉皆雲集，聞者歡喜。時劫比羅便自生念：『我之勤學其功已成，宜往婆羅痆斯迦攝波佛所，親奉大師承事供養。』既至城已，母聞子來即便尋覓至鹿林中，見子問曰：『汝已摧伏迦攝波佛沙門弟子耶？』便白母曰：『我雖解教而未證果，彼諸弟子教證俱明，我復何能輒相摧折？』其母報曰：『汝必須摧。』被母驅催不能自免，便白母曰：『若聞莊嚴寶座擊鼓吹`[螺＝䗍【聖】下同]`螺，大眾集時母當來至。』母報言：『善！時至我來。』 「後於異時劫比羅次`[＊1-1]昇＝陛【三宮】＊`昇法座，大眾皆集，母聞鼓`[振【麗磧宋元宮】，震【大】]`振驚往鹿林，於高座邊默爾而住。是時法師便`[＊1]`昇高座，初演正法後雜邪言。時諸苾芻聞而告曰：『具壽！汝莫謗毀佛教。建魔幟、摧法幢，捨此身已當生惡趣。』即無言對便下高座，遂白母曰：『見此事不？』答言：『見。』劫比羅曰：『豈不已言，我但解教，彼教證俱閑，豈我於彼能為挫折？』母曰：『我當教汝激論方便。汝若更為說法之時，先談正法後述邪宗。`[彼＝破【聖】]`彼諸苾芻作訶諫言，引善惡事不聽語者，汝當口陳刀劍出不義言，彼諸沙門畏惡名稱即自默然，時俗諸人謂其墮負。』便報母曰：『是好方便，見`[＊1]`昇座時母當重來。』報言：『好。』便於後時同前屈請，吹螺擊鼓七眾俱集，其母遂來於座後邊默然而坐。 「時劫比羅即`[＊1-4]昇＝陛【三宮】＊`昇高座准式誦經，初誦正經後陳邪法。時諸苾芻告言：『具壽！汝勿破正興邪，乃至當生惡趣。』便憶母言，口出刀劍，報苾芻曰：『汝口如象口何所識知？若法非法、律非律，汝如馬口、如`[駱＝馲【三宮】]`駱駝口、驢口、牛口、獼猴口、師子口、虎口、豹口、熊口羆口、猫口、鹿口、水牛口、猪口、狗口、魚口、愚人口，汝復寧知法及非法？』時諸苾芻共相告曰：『此既口陳刀劍，我等宜行。』其不忍者悉皆捨去，其容忍者在座而聽，作`[如〔－〕【三宮】]`如是念：『若陳正法我宜聽之，若說邪宗彼當受苦。』時劫比羅於學無學諸聖苾芻，作十八種惡口罵詈便下高座，白其母曰：『`[母〔－〕【三宮】]`母今喜不？』母告子曰：『我今大喜，宜可共歸。』劫比羅曰：『我不能歸，我於迦攝波佛無上正覺教法之中情所愛尚。』母曰：『汝豈不聞婆羅門典，父母言教不可輒違。汝今即應共我歸舍。』便報母曰：『我不能去，若我流轉於生死中，願莫重遭如是之母。由惡知識故，令我於學無學聖人之所出麁獷言，緣此惡業必定當來招苦異熟。』是時彼母既喚不得，便於婆羅痆斯街衢巷陌人眾之處作如是語：『諸人當知，迦攝波弟子強奪我兒，仁當助我。』諸人聞已，其敬信者共相安撫；不信之人便生調弄。是時老母恥辱纏懷便`[歐＝嘔【三宮】]`歐熱血，因即命過生`[㮈＝捺【三宮聖】]`㮈洛迦。劫比羅苾芻由作十八種惡口，罵學無學人及諸苾芻故，`[命＝令命【三宮】]`命終之後生摩竭魚中，其形可惡。」 時諸大眾聞佛說已，共相謂曰：「諸人當知，彼劫比羅苾芻，為大法師辯才無礙善能說法，令百千眾聞者歡喜。但由惡口生惡道中，我等命終當生何處？」作是思惟懷憂而住。爾時世尊觀察大眾意樂煩惱根性差別，隨其所宜而為說法。既聞法已，有得煖、頂、忍、世間第一法，或得預流、一來、不還果者，或有出家盡諸有漏獲阿羅漢，或於聲聞菩提，或於獨覺菩提，或於無上菩提心生希願，`[復＝後【三宮】]`復令大眾於三寶所生極信心。爾時世尊為大利益，廣調伏已捨之而去。 時摩竭大魚便自生念：「我今不應於世尊所聞三句法而更食耶？」即便斷食，傍生之趣火力增強飢渴所逼，於世尊所敬重逾深，即便命過生四大王眾天。凡生天者若男若女，即生三念：「我從何死？今於何生？由作何業？」便憶前身：「我於傍生趣死，今生四大王眾天，由於佛所生敬信故。」時彼天子便作是念：「我今不應留住經宿方見世尊。」是時天子作是念已即莊嚴身，具諸瓔珞光明殊妙，便以衣角`[盛＝宬【宋宮】]`盛妙天花：所謂嗢鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利迦花、曼陀羅花，過初夜分來詣佛所，便布天花供養佛已，頂禮雙足在一面坐。是彼天子光明赫奕，周遍照耀高閣堂中。爾時世尊隨彼天子意樂根性，為其說法令悟諦理。是時天子既聞法已，即於座上得預流果，既見諦已白世尊曰：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果，此非父母、人王、天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡生死得涅槃路，乾竭血海、超越骨山，無始積集薩迦耶見以金剛智杵而摧碎之得預流果。我今歸依佛法僧寶，唯願世尊證知，我是鄔波索迦，始從今日乃至命存受五學處，不殺生乃至不飲酒。」即於佛前而說頌曰： 「我由佛力故，　　永閉三惡道， 得生勝妙天，　　長歸涅槃路。 我依世尊故，　　`[令＝今【三宮聖】]`令得清淨眼， 證見真諦理，　　當盡苦海際。 佛超於人天，　　離生老死患， 有海中難遇，　　我逢今得果。 我以莊嚴身，　　淨心禮佛足， 右繞除怨者，　　今往赴天宮。」 時摩竭魚天子既稱所願，猶如商主多獲財利，亦如農夫多收稼穡，如勇健者降伏怨敵，如重病人除去眾疾，時彼天子辭佛而去便往天宮。 時諸苾芻於初後夜，警覺專心思惟而住，見世尊處有大光明便生疑念。至天曉已白世尊曰：「於昨夜中豈有梵世諸天及天帝釋或四天王，或有諸餘威德天眾來禮世尊耶？」世尊告曰：「諸苾芻！非是梵天及餘天眾，汝等苾芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭，我為彼說三句妙法？」苾芻白佛：「我等皆見。」佛言：「彼於中夜來至我所，我為說法，得見諦已，還詣天宮。」時諸苾芻復白佛言：「此前身摩竭魚天子，曾作何業得生四天王處？復由何業親於佛所證四真諦？」世尊告曰：「諸苾芻！彼魚天子自所作業，增長時熟緣變現前，猶如`[2]瀑＝暴【元明】＊`瀑流不可迴轉，決定感報無餘`[代＝伐【聖】]`代受。汝諸苾芻！彼魚天子凡所自作惡業，不於外界地水火風令其受報，然於自身蘊界處中而受異熟。」即說頌曰： 「假令經百劫，　　所作業不亡； 因緣會遇時，　　果報還自受。 「汝諸苾芻！有生受業、有後受業。云何生受業？此於前身為摩竭魚，由於我邊起敬信心故，彼業異熟生在四大王眾天，是名生受業。云何後受業，即劫比羅於迦攝波佛正等正覺教法之中而為出家，讀誦受持為人演說，於蘊界處、十二緣生及處非處悉皆善巧，由彼積集善根業力得生天上，`[今＝令【宮】]`今於我所見四真諦，是名後受業。苾芻當知！若純黑業得純黑異熟，若純白業得純白異熟，若黑白雜業得雜異熟。是故苾芻！應離純黑及黑白雜業，當勤修學純白之業。」時諸苾芻聞佛說已，歡喜信受。 時彼五百漁人共相告曰：「仁等親聞彼劫比羅，為大法師善解三藏，辯才無礙化百千人，能令聞者悉生歡喜，但由惡口墮傍生中。我等常為惡業無有慈悲，廣殺有情以自活命。我等死後何處受生？我等今時若不生在下賤家者，亦於如來善說法律而為出家，發勇猛心勤求不倦，超度四軛、越四`[＊2-1]瀑＝暴【元明】＊`瀑流。」作是語已，各以手支頰懷憂而住。諸佛常法未入涅槃安住於世，為欲憐愍所化有情，晝夜六時常以佛眼觀諸世間，廣說如上。諸大聲聞亦復如是。時具壽舍利子，以聲聞慧眼觀察世間，便見五百漁人心生厭離懷憂而住，即便往詣五百人所，而告之曰：「賢首！何意汝等以手支頰懷憂而住？」時`[諸〔－〕【三宮聖】]`諸漁人答言：「聖者！我今云何得不愁苦？我等親聞彼劫比羅，為大法師善解三藏，演說無滯化百千人，能令聞者悉生歡喜，但由惡口墮傍生中。我等常為惡業無有慈悲，廣殺有情以自活命，我等死後何處受生？我等今時若不生在下賤家者，亦於如來善說法律而為出家，發勇猛心勤求不倦，超四軛越四流。斯我無分，寧不憂苦？」是時舍利子而告之曰：「賢首！牟尼法主聖教之中，不以家門氏族為勝，但以正行為先。」即說頌曰： 「如來教法中，　　不問於族姓； 但觀過去世，　　所作善惡業。 「若汝等情有希願，於佛法中欲求出家，并受近圓為苾芻者，汝等宜應往世尊所求請出家，世尊知時滿汝所願。」諸人白言：「聖者！若得如是，我當請佛而求出家。」時舍利子遂將五百善男子，往詣佛所禮佛足已在一面坐，白佛言：「世尊！大德此五百善男子深心希願，於善說法律求欲出家，并受近圓而為苾芻，唯願世尊為憐愍故，與其出家并受近圓。」爾時世尊告五百人曰：「善來苾芻！可修梵行。」於佛言下鬚髮自落，法衣著身瓶鉢在手，威儀具足如百歲苾芻。頌曰： 「世尊唱善來！　　髮落衣鉢具； 諸根咸寂定，　　隨念悉皆成。」 根本說一切有部毘奈耶卷第九 ☗s10 根本說一切有部毘奈耶卷第十三藏法師義淨奉　制譯 妄說自得上人法學處第四之二 爾時薄伽梵，與五百漁人出家圓具已，從薜舍離詣竹林聚落北，有升攝波林依之而住。時逢飢饉乞食難得，父母於子尚不相濟，況餘乞人！爾時世尊告諸苾芻曰：「今時飢饉乞食難得，父子尚不相濟，汝等宜應各隨親友得意之處，於薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。」苾芻聞已唯然受教，各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時彼五百善來苾芻，見斯事已共相告曰：「仁等當知如世尊說：『今時飢饉乞食難得，父子尚不相濟，況餘乞人！汝等宜應各隨親友，於薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。』我等於此無有眷屬，可得依止作安居事。然於捕漁人村有我眷屬，宜往相問，於其村外權為草室而作安居。」時五百苾芻即便往至捕漁村所，問其眷屬權為小室村外居停。時諸苾芻共相謂曰：「我等少聞未有學識，若諸親眷來相請問，我等云何為其說法？」「若彼來時我等宜應更相讚歎，汝諸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想，於無常苦想、於苦空想、於空無我想、厭離食想、於諸世間無愛樂想、過患想、斷除想、離欲想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膖脹想、膿流想、蟲食想、血塗想、離散想、白骨想、觀空想，此苾芻得初靜慮、二靜慮、三靜慮、四靜慮，得慈悲喜捨、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，此得四果六神通八解脫。」 後於異時彼諸眷屬來相看問，時諸苾芻見眷屬來，即便更互共相讚歎：「汝諸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想，廣說乃至得八解脫。」時諸眷屬既聞說已，白言：「聖者！仁等證得如是勝果。」答言：「皆得。」時俗諸人聞得果者咸生愛樂，於自父母妻子親屬而不拯濟，於諸苾芻各以飲食共相供給。 爾時世尊未入涅槃安住於世，與諸弟子二時大集：一謂五月十五日欲安居時；二謂八月十五日隨意了時。若前安居者受教勅已往詣城邑村坊聚落而作安居，至隨意了皆來集會，隨所證獲皆悉白知，其未證者請求證法。近薜舍離安居苾芻，三月既滿作衣已竟，顏色憔悴形容羸瘦，執持衣鉢往竹林村。既至村已，時具壽阿難陀遙見諸苾芻，於同梵行者起憐愛心，遙唱善來即前迎接，為持衣鉢錫杖`[君＝軍【明】]`君持，并餘雜物沙門資具。又問：「具壽！仁等何處安居而得來至？」答言：「我於佛栗氏聚落三月安居，今來至此。」阿難陀曰：「諸仁於彼安居三月之內，乞求飲食不勞苦耶？」答曰：「雖於彼處得安樂住，然乞飲食甚大艱辛。」`[爾〔－〕【三宮】]`爾時阿難陀即便報曰：「實爾，具壽！`[目＝自【明】]`目驗衰羸、容`[貌＝色【三宮】]`貌憔悴，准知飲食定是難求。」時捕漁村五百苾芻既安居了，執持衣鉢亦至此村，顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻，於同梵行者起憐`[愛＝愍【三宮】]`愛心，遙唱善來即前迎接，為持衣鉢并餘雜物。如前具問乃至問言：「於捕漁村飲食易求安樂行不？」苾芻報曰：「我於彼住實得安樂，所`[求＝乞【三宮】]`求飲食易得不難。」阿難陀報言：「具壽！`[目＝自【元明】]`目驗肥充容色光澤，准知飲食定是易求。」時阿難陀即便問曰：「今既時世飢饉飲食難求，父母妻子尚不相濟，何故仁等食易得耶？」彼便答曰：「我於眷屬自相讚歎云：『此苾芻得無常想，乃至得八解脫。』」阿難陀問曰：「所陳之事為實？為虛？」答言：「是虛。」問言：「具壽！仁等豈合為少飲食，實無上人法自稱得耶？」彼便答曰：「從合不合，我等已作。」時諸苾芻樂少欲者，皆共譏嫌呵責非法：「云何汝等為貪飲食，實無上人法自稱得耶？」時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾，知而故問如前廣說。佛問勝慧河邊諸苾芻曰：「汝諸苾芻實無上人法自言得耶？」彼白佛言：「實爾。大德！」爾時世尊種種呵責諸苾芻：「汝非沙門、非隨順行，所不應為，非威儀、非出家者所作。汝諸苾芻！應知世間有三大賊。云何為三？諸苾芻！如有大賊若百眾若千眾若百千眾，便往到彼城邑聚落，穿牆解鑰偷盜他物，或時斷路傷殺，或時放火燒村，或破王庫藏，或劫掠城坊，是名第一大賊住在世間。諸苾芻！如有大賊無百眾無千眾無百千眾，不往城邑聚落穿牆解鑰偷盜他物，亦不斷路燒村破王庫藏等，然取僧 `[祇〔－〕【三宮】]`祇薪草花果及竹木等，賣已自活或與餘人，是名第二大賊住在世間。又諸苾芻！有其大賊無百眾無千眾無百千眾，不往城邑聚落穿牆解鑰偷盜他物，乃至不取僧祇草等活命與人，然於自身實未證得上人之法，妄說已有，是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻！第一大賊、第二大賊，不名大賊，是名小賊。汝諸苾芻！若實無上人之法自稱得者，於人、天魔、梵、沙門、婆羅門中，是極大賊。」說伽他曰： 「實非阿羅漢，　　說言我身是； 於諸人天中，　　是名為大賊。」 爾時世尊種種呵責彼苾芻已，告諸苾芻曰：「我觀十利為諸弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說： 「若復苾芻實無知無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者、殊勝證悟、智見安樂住，而言：『我知我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見。』虛誑妄語，得波羅市迦，不應共住。」 爾時世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾芻在阿蘭若住，受麁臥具勤策相應，得少自相寂止方便，世間作意折伏煩惱，欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言：「具壽！汝今知不？阿蘭若中所應得者，我今已得。我生已盡、梵行已立，所作已辦、不受後有。我今可捨蘭若`[處住＝住處往【三宮】]`處住聚落中。」便捨靜林就村而住。時彼數數見諸女人，又見淨人及諸求寂共為雜住，煩惱還起、欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各作是念：「世尊為諸弟子於毘奈耶制其學處：若復苾芻實無知無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者、殊勝證悟、智見安樂住，而言：『我知我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故作是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見。』虛誑妄語者，得波羅市迦，不應共住。」 時諸苾芻即相告曰：「我等住阿蘭若，受麁臥具勤策相應，得少自相寂止方便折伏煩惱，便棄靜林來至聚落，既觀諸境煩惱現行，如前廣說，豈非我等犯他勝耶？我等共詣具壽阿難陀所，以事陳告，如彼所說我當奉行。」即便到彼問具壽阿難陀曰：「具壽！知不？如佛世尊為諸弟子制其學處：若復苾芻乃至波羅市迦不應共住。我等在阿蘭若煩惱不起，今來聚落煩惱還生，廣說如前。我皆有疑，豈非我等犯波羅市迦耶？當問具壽阿難陀，如彼所說我當奉行。由是事故我等今來，至具壽所詳欲諮決，豈非我等犯波羅市迦耶？」爾時具壽阿難陀，聞諸苾芻說是事已，遂將諸人往世尊所，頂禮佛足在一面坐。時具壽阿難陀白佛言：「世尊大德！如是為諸苾芻，於毘奈耶制其學處：若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共住。此諸苾芻在阿蘭若住，受邊際臥具勤策相應，得少自相寂止方便，作意折伏煩惱，欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告語：『具壽！汝今知不？阿蘭若中所應得者，我今已得、我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。我今宜捨蘭若住處往聚落中。』即便捨靜就村住處。時彼數數見諸女人，又見淨人及諸求寂共為雜住，煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念：『將非我犯波羅市迦耶？』故來問我，我不敢決。咸來至此。大德世尊！將非彼犯極重罪耶？」世尊告曰：「阿難陀！除增上慢，彼無有犯。」爾時世尊種種方便為愛樂戒者、為尊重戒者隨順勸喻為說法已，告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！如是應知，前是創制、此是隨開，我今為諸聲聞弟子當如是說：若復苾芻實無知無遍知，自知不得上人法，寂靜聖者殊勝證悟、智見安樂住，而言：『我知我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見。』虛誑妄語，除增上慢，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」 苾芻義如上。 言無知者，謂不知色受想行識。 言無遍知者，謂不遍知色受想行識。 上人法者，上謂色界在欲界上，無色界在色界上。人謂凡人。法者謂五蓋等，能除此蓋名之為上。 寂靜者謂是涅槃。 言聖者謂佛及聲聞。 殊勝證悟者，謂四沙門果：預流、一來、不還、阿羅漢。 智者謂四智：苦智、集智、滅智、道智，及餘諸智。 見者謂四聖諦見。 言安樂住者謂四靜慮，是修非生。 `[言〔－〕【三宮】]`言我知者謂知四諦法。 而言我見者，謂見天，見龍，見藥叉，見揭路荼、健達婆、緊那羅、莫呼洛伽、鳩槃`[荼＝茶【明】]`荼、羯吒布單那、畢舍遮鬼，我聞天聲乃至畢舍遮鬼，我往天處乃至畢舍遮處，彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所，我與諸天等常為狎習共作言談，彼諸天等亦來就我，常為狎習共作言談，其實未證而言我證，謂得無常想，廣說乃至得八解脫。 彼於異時者，謂是別時。 若問者，謂被他問。 若不問者，謂自生悔恨而懷憂惱。 欲自清淨者，謂希出罪。作如是語：「具壽！我實不知」者，謂意識也。「我實不見」者，謂眼識也。 虛誑妄語者，是異名說。 除增上慢者謂除增上慢，人實未證得自謂已得，由無誑心故不犯根本。 此者謂指其人。 苾芻者謂住苾芻性，廣說如上。乃至不應差作十二種人，是故名為不應共住。 此中犯相其事云何？ 攝頌曰： 見相阿蘭若，　　舍中受妙座， 能知於自相，　　方便顯其身。 若苾芻如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我見諸天乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦；乃至「我見糞掃鬼。」者，得窣吐羅底也。若苾芻如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我聞諸天乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦；乃至糞掃鬼者，得窣吐羅底也。苾芻妄心作如是語：「我`[詣＝諸【三】]`詣天處乃至羯吒布單那處。」者，得波羅市迦；乃至糞掃鬼處者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語：「諸天來至我所，乃至羯吒布單那來至我所。」者，得波羅市迦；乃至糞掃鬼者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語：「我共諸天常為狎習共作言談，乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦；若云糞掃鬼者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語：「諸天來共我常為狎習共作言說，乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦；若云糞掃鬼者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語：「實不得無常想而言我得。」者，得波羅市迦；乃至妄言得俱解脫，皆得波羅市迦。若苾芻妄心作如是語：「有多苾芻，若在村坊、或阿蘭若處住，多被非人之所嬈亂，於中若得預流、一來、不還、阿羅漢果者，非人即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂。」者，得波羅市迦。若苾芻妄心作如是語：「於某舍中受他請食，敷設雜綵勝妙之座，若得四果者，方就其座而受飲食。我亦得彼勝妙座食。」者，是苾芻得波羅市迦。若有眾多苾芻，在阿蘭若村中住，少於自相而心得定，以世俗道伏除煩惱，欲貪瞋恚而不現行。苾芻妄心作如是語：「我亦在彼阿蘭若住，得少自相定，以世俗道伏除煩惱，欲貪瞋恚亦不現行。」者，得波羅市迦。若苾芻妄心欲自顯己，作如是語：「有苾芻親見諸天。」不言是我，得窣吐羅底也；如是乃至見羯吒布單那，不言是我者，得窣吐羅底也；乃至糞掃鬼者，得惡作`[罪＝業【明】]`罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻聞諸天聲。」不言是我，得窣吐羅底也；如是乃至聞羯吒布單那，不言是我者，得窣吐羅底也；乃至糞掃`[鬼＝鬼者【三宮】]`鬼，得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「苾芻往詣天處。」不言是我者，得窣吐羅底也；乃至羯吒布單那處，得窣吐羅底也；乃至糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻，諸天來就，乃至羯吒布單那。」不言是我，得窣吐羅底也。若糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻常往天處，共諸天言談議論，乃至羯吒布單那。」不言是我者，得窣吐羅底也。若糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻，諸天來就言談議論，乃至羯吒布單那。」不言是我者，得窣吐羅底也。糞掃同前。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻得無常想，如前廣說，乃至得八解脫。」不言是我，是苾芻得窣吐羅底也。如有眾多苾芻在阿蘭若村住，常被非人之所嬈亂，中有苾芻得四果者，不被非人之所嬈亂，苾芻妄心作如是語：「有苾芻在彼村住，不被非人之所嬈亂。」不言是我，得窣吐羅底也。若有眾多苾芻，在俗舍中坐勝妙座而受其食，皆獲四果。苾芻妄心作如是語：「有苾芻於彼舍中受勝妙座。」不言是我者，得窣吐羅底也。若諸苾芻在阿蘭若村住，得少自相定，以世俗道伏除煩惱、欲貪瞋恚亦不現行，不言是我者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻在彼村住，得少自相定乃至煩惱皆不現行。」不言是我者，得窣吐羅底也。 攝頌曰： 記戰與言違，　　旱時天雨少； 業力男成女，　　溫泉聽象聲。 佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時摩揭陀國未生怨王，與廣嚴城諸栗`[㚲【麗】，姑【大】，呫【明宮】]`㚲毘先有違逆。未生怨王乃嚴整四兵象馬車步，往佛栗氏國欲共鬪戰。時佛栗氏國人，告廣嚴城栗`[5]㚲【CB】＊【麗】＊，姑【大】＊，呫【三宮】＊`㚲毘曰：「摩揭陀國未生怨王，嚴整四兵來此欲戰。」時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆。兵眾出時。具壽大目連執持衣鉢，於日初分入廣嚴城欲行乞食。時此城中栗`[＊5]`㚲毘眾，遙見大目連共相謂曰：「君等知不？尊者大目連我比曾聞，是第三聖無有少事而不見知，我等宜應問彼聖者，兩國交戰誰得勝耶？」即便往問，白言：「聖者！摩揭陀國未生怨王來破我國，今出相禦，兩陣交戰誰當勝耶？」尊者報曰：「汝等得勝。」彼既聞已共相謂曰：「聖者！目連與我等記，戰當得勝。」諸人聞已歡喜踊躍，情欺彼敵掩其不備，即與共戰遂便大破，軍兵瓦解逐`[北＝比【宋宮】]`北追奔，欲至`[弶【麗】，殑【大】(cf. K22n0891_p0078c14)]`弶伽河岸，廣嚴城人既得勝已倍生勇銳。時未生怨王便生是念：「此城中人心懷兇猛，今若`[渡＝度【三宮】]`渡河彼來取我，如網取魚盡當殺害。」作是念已遍告軍眾：「咸可併心迴兵共戰。」眾聞王教各作是念：「我等`[辭＝亂【宮】]`辭國來`[罰＝伐【三宮】]`罰廣嚴，今者不應被破而活。」咸即同心迴兵共戰，時此城人遂便退敗，走入城中閉門自固。其摩揭陀王既得勝已，收軍率旅還王舍城。 於後城中諸栗`[＊5-2]㚲【CB】＊【麗】＊，姑【大】＊，呫【三宮】＊`㚲毘，於街衢巷陌共起譏嫌：「彼大目連記我戰勝，今我此城總被敗喪，何戰勝耶？」是時六眾苾芻入城乞食，聞彼譏嫌而問之曰：「汝等今者譏嫌何人？」諸人答曰：「譏嫌汝等！」六眾報曰：「我等作何罪過令汝譏嫌？」諸人報曰：「聖者！大目連記我戰勝，今我此城總被他破，豈戰勝耶？」六眾答曰：「汝初鬪戰何國得勝？」諸人報曰：「我等鬪戰初時得勝。」六眾答曰：「汝戰得勝即合却迴，誰更遣汝逐他軍眾。汝豈不聞，野干被迫力同猛虎。」彼諸人眾聞此語已，自知無理默然不答。于時六眾苾芻共相謂曰：「我等且應時機答戰勝事，令彼人眾不作大嫌。然大目連有所犯罪，我今應詰令其說悔。」是時六眾苾芻既還住處，食已詣大目連所，合掌恭敬禮足白言：「我等今者諮詰少事，唯願慈悲賜垂聽許。」目連報曰：「五部之罪任意舉`[之＝言【三宮】]`之。」六眾白言：「尊者與栗`[＊5]`㚲毘記戰得勝，而廣嚴城被他所破，豈是勝耶？持鉢乞食可不自供，而更妄語虛記他事，不見實狀令眾譏嫌，遂令我等所行之處，謗議盈途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。」目連報曰：「具壽！我不見罪。」是時六眾共相謂曰：「仁等知不？如世尊說：『若不見罪，應與作不見罪捨置羯磨。』犯云不見？是難容隱。誰是授事人？遣鳴`[揵＝健【宋宮】，犍【明】]`揵`[7]椎＝稚【宋元宮】＊`椎。」授事問曰：「欲何所為？」答曰：「少欲目連有犯不見，今應與作捨置羯磨。」時授事人便與六眾往上座所，時具壽舍利子為眾上座。時授事人告上座曰：「須鳴`[健＝揵【元】，犍【明】]`健`[＊7]`椎。」上座問曰：「欲作何事？勿令正法致有毀損，為誰作遍住法乃至出罪。」報言：「無如是等事，但為尊者大目連妄記他事，廣說如上，不肯見罪。我等依法與作不見罪羯磨。」舍利子言：「具壽！汝等勿作非法，惱亂耆宿有德苾芻。大師世尊具一切智，於一切事得大自在。汝今應往請佛決疑，隨佛所教汝當奉行。」時諸苾芻以此因緣往白世尊，世尊告曰：「凡戰鬪時非人先戰後次於人，若非人戰勝人亦得勝。當爾目連記栗`[＊5]`㚲毘剋得勝，時廣嚴城非人戰勝、王舍城非人不如。既至河岸，王城非人得勝、廣嚴城不如。但記初勝，不記於後。若作如是始終問者，目連當時具答其事。汝諸苾芻！大目連無犯。若苾芻作如是心而記事者無犯。若異此者得越法罪。」 佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時諸外道與俗授記，十二年中天旱不雨。具壽大目連執持衣鉢，入廣嚴城次行乞食。時城中人問言：「聖者！何時天雨？」目連報曰：「過七日已天當降雨。」諸人聞說過七日已聖記天雨，是時諸人於倉廩內所有穀麥咸種田中，過七日已雲騰雷震`[9]唯＝惟【三宮】＊`唯降少雨，纔得掩塵即便停息。時諸人等便於市肆街衢之所皆共譏嫌：「諸人知不？寧信外道不信沙門釋迦之子，常以袈裟覆體，如樺樹皮實無知覺。」時六眾苾芻方入乞食，聞此嫌言便問之曰：「仁等嫌誰？」答言：「我嫌汝等！」告曰：「我等何過令汝譏嫌？」諸人報曰：「大目連明言見記，過七日已必當降雨。我等聞已，於倉廩內所有穀麥咸種田中，而天不雨。」六眾報曰：「汝等常親外道，若見彼記雲興電擊纔少霑灑，即便唱令天時大雨。目連所記天雨尚多地有流水，然彼聖者豈為汝等作如是記，所種苗稼悉皆成熟？」答言：「不爾。」六眾報曰：「若如是者彼有何過汝等見譏？」彼即無言默然而住。六眾苾芻共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！我且隨時答諸人眾，然少欲目連自身犯罪，我等就彼令其說悔。」還入寺中食訖收衣鉢已，便往詣彼大目連所白言：「畔睇上座！」目連答言：「無病。」彼復重言：「上座願見容許，我欲詰罪。」答曰：「五部罪中隨意當詰。」白言：「上座知不？外道所記十二年中天旱無雨，仁記七日已後天當降雨。上座應可褰衣勿令泥污，持鉢乞食豈不充身，何故虛心妄記他事，遂令我等所行之處，謗毀盈途乞食不得？仁既犯罪應如法悔。」目連報曰：「具壽！我不見罪。」是時六眾共相謂曰：「仁等知不？如世尊說：『若不見罪，應與作不見罪捨置羯磨。』誰是授事人？遣鳴`[揵＝健【宋宮】，犍【元明】]`揵`[＊7-2]椎＝稚【宋元宮】＊`椎。」廣說乃至舍利子為上座，令往白佛。佛告諸苾芻：「有五因緣天不降雨，而星曆人不善了知記言天雨。云何為五？苾芻當知！若見雲興電擊雷震風驚，時星曆人記言天雨，然此大地有其火界，上騰虛空令雨乾燥，此是第一不雨因緣。復次苾芻！若見雲起風驚，時星曆人記言天雨，然於虛空有大風起，便吹此雨於杖林內或羯陵伽蘭、若林中，令雨偏`[2]注＝澎【三宮】＊`注，此是第二不雨因緣。復次苾芻！若見雲起風驚，時星曆人記言天雨，然於此時行雨天神縱逸而住，於時時間不`[＊2]`注甘雨，此是第三不雨因緣。復次苾芻！乃至星曆人記言天雨，由諸有情愛樂惡法，非分起貪住於邪見，緣此事故於時時中天不降雨，此是第四不雨因緣。復次苾芻！乃至星曆人記言天雨，然羅怙羅阿脩羅王從大海出，便以兩手捧其雨水棄大海中，此是第五不雨因緣，而星曆人不知記言天雨。苾芻當知！目連記雨之時，羅怙羅阿脩羅王以手捧雨棄大海中，然非無雨。豈彼當時問言稼穡皆成熟不？爾時目連即依事答。苾芻當知！大目連無犯。若異此者得越法罪。」 世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時`[有無＝無有【明】]`有無衣外道門徒於此城住，其婦懷妊。是時具壽大目連入城乞食，次至外道門徒家，時彼家主既見尊者便作是念：「此大目連眾所共聞，是第三聖無不知見，我今應問我婦懷妊為男？為女？」作是念已問目連曰：「聖者！我婦懷妊為女？為男？」尊者報曰：「賢首！腹內是男。」凡諸世人聞富盛時悉皆歡喜，即便慶躍，以好上妙香美飲食，盛滿鉢中授與尊者，復便請曰：「餘日更來。」報言：「無病。」辭之而去。近此外道門徒之舍有露形人，為`[物＝外【明】]`物師首，見大目連持滿鉢去，即便念曰：「我`[＊9-1]唯＝惟【三宮】＊`唯有一施食之家，還被沙門釋迦之子教化侵奪，此非好事。我今宜往到長者邊問其所以，共彼沙門作何籌議？」即便疾疾往至其家，問言：「長者！沙門目連來至家不？」長者報言：「來至。」告曰：「仁何所問？」報言：「我問：『婦今懷妊為男？為女？』報言：『是男。』」時露形者善明卜筮，卜知是女，即便迴面翻掌而笑。長者見已進而問曰：「何意迴面翻掌而笑？」報言：「我觀是女，不見有男。」時彼長者面現瞋相額起三`[峯【麗】，峰【大】(cf. K22n0891_p0081a03)]`峯，而告之曰：「汝拔髮露形何所知見？豈大目連智不及汝。聖者授記必定誕男，汝之淺識強云生女。」彼見罵已還更算之，剋定是女，即便作色告長者曰：「假令沙門瞿答摩`[記＝說【三】]`記云是男，此不是男，必定生女。」彼既月滿便生於女。時彼長者及諸家眷，咸起譏嫌廣興謗議，寧彼外道記事不虛，不同沙門言皆是妄，目連記男反更生女。是時流言囂遍城郭，時諸人等便於市肆街衢之所咸共譏嫌：「諸人知不？寧親外道，不信沙門釋迦之子。」時六眾苾芻方入乞食，聞此嫌言便告彼曰：「仁等嫌誰？」答言：「我嫌汝等。」報云：「我有何過令汝譏嫌？」諸人報曰：「聖者！目連記外道婦當生於男，今遂生女。」六眾聞已告諸人曰：「世間諸人咸皆漂沒無智之海，`[＊9]`唯佛世尊於授記事出言無妄，餘所說者容有參差。然人之所生非男即女，豈復生狗及獼猴耶？」諸人聞已默然不答。是時六眾難陀、鄔波難陀共相告曰：「我且隨時答諸人眾，然少欲目連自犯其罪。」廣說如前，乃至報曰：「五部罪中隨意當詰。」白言：「上座應知，豈不`[自〔－〕【三宮】]`自憶記彼外道門徒，懷妊之婦生必是男。今既生`[男＝女【三宮】]`男可相慶賀，沙糖石蜜恣意餐噉。`[然〔－〕【三宮】]`然持鉢乞食可不濟飢，更以虛心妄記他事，遂令我等乞食不得。仁既犯罪應如法悔。」目連報曰：「具壽！我不見罪。」是時六眾喚授事人，鳴`[揵＝健【宋宮】，犍【明】]`揵`[稚＝椎【明】]`稚集眾僧，廣說如前。 乃至世尊告曰： 「汝諸苾芻！有其四處不可思量。若強思者，心則迷亂或令發狂。云何為四？一、思量神我；二、思量世間；三、思量有情業異熟；四、思量諸佛境界。 然大目連授記之時其實是男，彼於後時由業異熟轉之為女。若彼長者問大目連：『我婦產時為男？為女？』時大目連記言：『是女`[女＝男【三宮】]`。』汝諸苾芻！目連當時據現事記，故無有犯。」 ^zjy8ny 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。於此城內有一長者，聞有說言：「若不預告設僧飲食者，彼即忽然財食交報所求增長。」時彼長者即作是念：「欲覓錢財此好方便，我今宜可不預告知忽設僧食。」即往市肆多買淨肉，於大鑊內加以酥油作好美粥，既備辦已往至城門，告守門人曰：「汝今當知！若見苾芻`[乞飲＝欲乞【三宮】]`乞飲食者令詣我家。」答言：「善哉！我當遣去。」彼見苾芻欲行乞食，報言：「聖者！某甲長者，今日中前施乞者食。」時乞食者既聞告已，皆悉往彼長者宅中。時彼長者各以美粥滿鉢授與苾芻，苾芻受已並還本處隨情飽食。于時天氣陰凝寒風慘`[烈＝洌【元明】]`烈，諸苾芻共相謂曰：「鉢膩難`[2]洗＝洒【宋元宮】＊`洗，我等宜應詣溫泉所`[煖＝暖【三宮】]`煖水`[＊2]`洗之。」即往泉邊各`[＊2]`洗其鉢。有一少年苾芻便作是念：「此之溫水從何處來？」去斯不遠鄔波難陀亦自`[＊2]`洗鉢，時少年者便到其所，`[致＝到【宋元宮】]`致敬問曰：「大德鄔波難陀！此之溫水從何處來？」時大目連亦在溫泉`[＊2]`洗鉢，鄔波難陀教少年曰：「汝今可往問少欲者。」時彼少年至目連所，齊整威儀倍加恭敬，問言：「大德！此之溫水從何處來？」報言：「具壽！從無熱惱大池處來。」鄔波難陀適聞此說，白言：「上座！勿害正經、勿虧法眼，我雖未證豈無阿`[笈＝岌【三宮】]`笈摩耶？如佛所說：『無熱大池所有諸水具八功德，所謂冷美、輕軟、清淨、香潔、飲不損喉、入腹無患。』如所記言便違`[初＝功【三宮】]`初德。然而持鉢乞食不濟身飢，以虛誑`[心＝言【三宮】]`心妄記他事。」廣說乃至往白世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻！溫泉水實從無熱池而來至此。」苾芻白佛言：「若其此水從彼來者，何意今熱？」世尊告曰：「汝等應知！彼池水經遊五百熱捺落迦方至於此，由斯緣故遂變成熱。若問目連何因熱者，彼便具答不冷因緣。汝諸苾芻！然彼目連作如是想說時無犯。」 佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連告諸苾芻曰：「具壽！我入無所有定，聞曼陀`[羅＝雞【三宮】]`羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。」鄔波難陀於眾中坐，聞此說已作如是言：「上座！勿虧正理、勿害法眼，我雖未證豈無聖教。如世尊說：『若入無所有定者，必當遠離色聲諸境。』如何入定而得聞聲？所授記者必無是處。」廣說如前。六眾詰罪鳴`[稚＝椎【宋明宮】]`稚集眾，與大目連作捨置羯磨。時舍利子令往白佛，諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻！如大目連所言無妄，雖復現入無所有處定，諸色聲想悉皆遠離。然大目連獲得靜慮解脫勝妙等持，速出速入，雖是出定謂在定中，便以其事告諸苾芻：『我在定中聞象吼叫。』汝諸苾芻！此大目連以實想說無犯。又無犯者，謂最初犯人、或癡狂心亂痛惱所纏。」`[妄說上人法學處了〔－〕【明】]`妄說上人法學處了。 根本說一切有部毘奈耶卷第十 ☗s11 根本說一切有部毘奈耶卷第十一 三藏法師義淨奉　制譯 # 十三僧伽伐尸沙法 攝頌曰： 泄觸鄙供媒，　　小房大寺謗， 片似破僧事，　　隨從污慢語。 ## 故泄精學處第一 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷常所作事，若在聚落村坊寺內止住之處，晨朝早起灑掃庭宇，以新牛糞而塗拭之，方向房外淨`[洗＝洒【宮】]`洗手足嚼齒木已，於日初分執持衣鉢，入聚落中、或村坊內次行乞食，然不善護身根不住正念。既得食已`[遂【麗】，逐【大】(cf. K22n0891_p0082c15)]`遂還本處，飯食訖收衣鉢洗足已，便入房中以自消息。若彼欲意現在前時，即手執生支泄精取樂。時有眾多苾芻，看行房舍遂至鄔陀夷所住之處，共相慰問在一面坐。時諸苾芻問鄔陀夷曰：「具壽！堪忍眾事，無諸病惱安樂行不？不以乞食為勞苦也。」即報諸苾芻曰：「我今堪忍眾事無有病惱，乞食易得安樂而住。」諸人問曰：「何意具壽堪忍眾事，得無憂惱安樂而住耶？」鄔陀夷曰：「具壽知不？我之常業若在聚落村坊寺內止住之處，於晨朝早起灑掃庭宇，廣說如前。乃至手執生支泄精取樂，由此因緣得除熱惱安樂而住，不以乞食為苦。」時諸苾芻聞是語已，不喜不嫌捨之而去，往世尊所禮佛足已在一面坐，具以上事白佛。佛以此緣觀二事故集苾芻眾。云何為二？一者欲令我諸聲聞弟子，知所作事是非法故。二者由此為緣，我欲為諸聲聞制學處故。諸佛常法知而故問，乃至廣說爾時世尊知時而問鄔陀夷曰：「汝實作如是不端嚴事耶？」答言：「實爾。」世尊以種種呵責言：「汝所為非沙門，非隨順法、非清淨行，非出家人之所應作。云何癡人於我善說法律之中而為出家，聞說離貪、瞋、癡心慧解脫微妙之法，而汝作斯不善之事？癡人！寧以手執可畏黑蛇，不以染心自捉生支故泄不淨。云何汝癡人以其兩手，受彼信心婆羅門諸長者等所施`[飲＝飯【三宮】]`飲食？云何以手作此非法將為安樂？」世尊作此種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利廣說如前，為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處，當如是說：若復苾芻故泄精者，僧伽伐尸沙。」 爾時世尊為諸苾芻制學處已，時有諸苾芻於睡夢中泄精，各生追悔心不安樂，共相謂曰：「仁今知不？世尊為諸苾芻於毘奈耶制其學處：若苾芻以故心泄精者，得僧伽伐尸沙。我等睡時夢中泄精，于時有泄精想，豈非我等犯僧伽伐尸沙耶？宜應共詣具壽阿難陀所具陳其事，如彼所說我當奉持。」時諸苾芻即便共詣阿難陀所，到已白言：「具壽阿難陀知不？如佛世尊為諸聲聞於毘奈耶制其學處：若復苾芻故泄精者，僧伽伐尸沙。我等於睡夢中泄精，皆有想心，咸生追悔：『豈非我等犯僧伽伐尸沙耶？』由此故來請問大德！如所陳說我當持之。」時阿難陀聞此語已，將諸苾芻詣世尊所，禮佛足已在一面坐，阿難陀白佛言：「世尊大德為諸苾芻制其學處：若復苾芻故泄精，得僧伽伐尸沙。此諸苾芻於睡夢中泄精，皆有想心。彼諸具壽咸生追悔：『將非我犯僧殘罪耶？』不知諸苾芻為犯不犯？」世尊告阿難陀曰：「彼諸苾芻想心緣慮，我不云無，然在夢中非是實事，應除夢中。」爾時世尊讚能持戒者、讚敬重戒者，為諸苾芻說隨順法，令於善品得增長已，告諸苾芻曰：「前是創制、今是隨開，是故我今為諸苾芻於毘奈耶重制學處，應如是說： 「若復苾芻故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。」 苾芻義如上。 故心者，謂故作意。 泄者，謂精正流泄移其本處。 精有五種：謂青、黃、赤、厚、薄。此中青者，謂是輪王及輪王長子，受灌頂法其精俱青。所餘諸子其色皆黃。輪印大臣其色皆赤。已長成人其精厚，未長成人其精薄。若人被女欲所傷、若檐重物、或涉長途、或身根損壞，如斯等類容有五精。 除夢中者，若在夢中無犯。 僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪，不依別人。 `[言＝阿【三宮】]`言伐尸沙者，是餘殘義。若苾芻於四波羅市迦法中，隨犯其一無有餘殘，不得共住。此十三法，苾芻雖犯而有餘殘，是可治故，名曰僧殘。 此中犯相其事云何？有五事別：一、為樂故；二、為呪故；三、為種子故；四、為藥故；五、為自試故。云何為樂？若苾芻為泄精樂故，於內色處有染欲心，起方便發動生支而泄精受樂者，得僧伽伐尸沙。雖加方便，若精不泄，得窣吐羅底也。如是若為搖動生支樂故而故泄精，或為摩觸捉搦樂故而故泄精，或為出生支頭樂故而故泄精，得罪輕重廣如上說。如為樂既爾，若為呪、為求種子、為藥、或為試力而泄精者，得罪輕重如上。若苾芻為樂故欲出青精，於內色處有染欲心，起方便而泄其精，或求黃、赤、厚、薄等，得罪如上。內色既爾，外色亦然。攝頌曰： 若舞及於空，　　精動身中泄， 揩摩出時樂，　　染意量生支， 或時染心視，　　或逆流順流， 及逆風順風，　　應知罪輕重。 若苾芻因作舞時泄精者，得吐羅罪；若精不泄，得惡作罪。若苾芻故於空中搖`[胯＝髁【宮】]`胯而泄精者，得窣吐羅底也；若精不泄者，得惡作罪。若苾芻精戰動時，遂便攝意而精泄者，得窣吐羅底也；若不泄者，得惡作罪。若精已泄尚在身中，而加方便使精泄者，得窣吐羅底也；若不泄者，得惡作罪。若苾芻受他揩身因而精泄者，得窣吐羅底也；若有染心而不泄者，得惡作罪。若苾芻量生支作心受樂，因而精泄者，得窣吐羅底也；若不泄者，得惡作罪。若苾芻以染心觀視生支，得惡作罪。若苾芻以染欲心，以己生支逆流而持，得窣吐羅底也；若順流而持，得惡作罪。若苾芻以染欲心，以`[己〔－〕【三宮】]`己生支逆風而持，得窣吐羅底也；若順風持，得惡作罪。無犯者，若走、若跳戲、若浮、若趒坑塹`[欄＝蘭【宋宮】]`欄楯，若行觸`[髀【磧】，脾【大】，髀【宮】，䏶【麗】]`髀、觸衣，若入浴室、若憶故二，若見可愛之色、或搔疥癢，無受樂心而精流泄，斯皆無犯。又無犯者，最初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 觸女學處第二 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻共相告曰：「我等每於晨朝恒令一人在逝多林門，若有婆羅門長者居士來往經過，為說法要，有論議者我當折伏，令名稱遠聞眾所欽仰。」此六眾苾芻，於六大城所有氏族種類，及諸工巧名諱差別，無處不知、無人不識。時具壽鄔陀夷，於晨朝時嚼齒木，`[披＝被【三宮】]`披僧伽胝禮窣覩波已，於逝多門外經行遊適。此城常法，若婆羅門居士、居士婦，共出都城往芳林內，周遍遊觀持諸花果，入逝多林禮世尊足并諸大德。時有眾多居士、居士婦至逝多林，鄔陀夷見已作如是言：「善來姊妹！猶如初月時一現耳。」諸女答曰：「大德！如世尊說：『若人居在八無暇中，於清淨行無容修習。』我之女身多諸障難，鎮營家業復是第九無容暇事。」時鄔陀夷聞是語已，報`[諸＝語【三宮】]`諸女曰：「汝豈不聞： 「『昔有`[娑＝婆【三宮】]`娑竭王，　　廣營眾事業； 所作事未畢，　　其命已終亡。』 汝等營家業，　　其事無竟時； 死是人共嫌，　　寧知忽來至。」 諸女聞已答言：「大德！我緣此故來入寺中，禮世尊足并諸上座大德苾芻。」鄔陀夷曰：「善來姊妹！如世尊說：『以不堅身而求堅法。』汝等來入寺中隨喜禮拜實為善事，汝等於此寺中頗請苾芻為引導人，指授房舍及塔廟不？」諸女報曰：「大德！豈我手執明炬而更求燈燭，今捨大德別請餘人為引導耶？」時鄔陀夷便作是念：「若我為其指授房舍廢修善品，若不指授交有所闕，入城乞食誰當見與？雖廢正修宜應指授。」便`[洗＝灑【三】，洒【宮】]`洗手足即執香華引導而進，說伽他曰： 「若人以真金，　　日施百千兩； 不如暫入寺，　　誠心一禮塔。 「姊妹！此是如來所居香殿，然佛世尊晝夜六時，常以佛眼觀察世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡道陷沒欲泥？誰堪受化？作何方便拔濟令出，無聖財者令得聖財，以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根，有善根者令其增長，安人天路、能盡苦際、趣涅槃城。」時鄔陀夷說伽他曰： 「假使大海潮，　　或失於期限； 佛於所化者，　　濟度不過時。 如母有一兒，　　常護其身命； 佛於所化者，　　愍念過於彼。 佛以大悲心，　　遍於生死內， 常隨所化者，　　如母牛憐犢。 「然佛世尊、應、正等覺，具足十力、四無所畏，作師子吼覺悟群迷。汝應至心禮敬尊足。」 次至餘房，而告之曰：「此是上座阿若憍陳如所住之房。諸妹！然此世間盲冥無識，既罕將導長夜輪迴。爾時世尊初成正覺，以妙智藥為開法眼，三轉法輪令其啟悟，於大師眾弟子之中最為上首。耆年宿德善修梵行，受持法衣此為初首。汝應至心禮敬其足。」 次至尊者大迦葉波所住之房，告言：「諸妹！此是大婆羅門勝妙之族，捨九百九十九具犁牛，二百餘碩碎金大麥，六十億金錢，有十八封邑僕使傭人，有十六聚落興易商估，妻名迦畢梨，身如金色，儀容美麗無與等者，如此眾事並皆棄捨如捐洟唾，於後夜時捨百千上服著麁㲲僧伽胝，歸佛出家住於林藪。假使狂象舉目視之便捨狂醉，少欲知足修杜多行，於大師眾弟子之中，威德尊重最為第一，汝應至心禮敬其足。」 次至尊者舍利子所住之房，告言：「諸妹！此是貴族婆羅門子，捨俗出家年始十六，`[帝釋＝諦精【三宮】]`帝釋聲明經心悟解，諸外論者並皆摧伏，如世尊說： 「『一切世間智，　　`[5]唯＝惟【三宮】＊`唯除於如來； 不及身子智，　　十六分之一。 一切人天智，　　皆如舍利子； 不及如來智，　　十六分之一。』 「於大師眾弟子之中有大智慧，具足辯才最為第一，汝應至心禮敬其足。」 次至尊者大目乾連所住之房，告言：「諸妹！此是輔國大臣婆羅門子，捨貴勝位而為出家有大神力，能以足指動帝釋宮，於大師眾弟子之中有大威德，具大神通最為第一，汝應至心禮敬其足。」 次至尊者阿尼盧陀所住之房，告言：「諸妹！此是佛堂弟，亦捨貴位隨佛出家有大勢力，曾有商主於大海中遭遇厄難，稱其名字船得安隱，不損珍財還到故居，於大師眾弟子之中，得淨天眼最為第一，汝應至心禮敬其足。」次至尊者阿難陀所住之房，告言：「諸妹！此是佛堂弟，捨`[位＝俗【三宮】]`位出家，於世尊所親奉供侍。雖經長夜無勞倦心，大智聰明聖所稱歎，如來所說一切經典，聞悉能受如瓶`[瀉＝寫【宋元宮】]`瀉水置之異器，於大師眾弟子之中，多聞總持最為第一，汝應至心禮敬其足。」 次至尊者難陀所住之房，告言：「諸妹！此是佛親弟，捨俗出家，若不出家為`[力＝轉【明】]`力輪王，於大師眾弟子之中，善護諸根能防外境最為第一，汝應至心禮敬其足。」 次至具壽羅怙羅所住之房，告言：「諸妹！此是佛之子，捨俗出家，若不出家當為轉輪王，於大師眾弟子之中，愛重學處奉持無失最為第一，`[汝〔－〕【宮】]`汝應至心禮敬其足。」 次至難陀、鄔波難陀、阿說迦補捺、婆素迦`[蘭＝闡【三宮】]`蘭陀所住之房：「此是我房汝當觀禮。」既觀看已命之令坐。其鄔陀夷是婬染行，於其房中瑩飾莊嚴壁皆彩畫，以㲲綿褥安在臥床，諸妙箱篋用貯資具，於机案上著香水瓶並諸杓器。時鄔陀夷告諸女曰：「姊妹！為先餐小食？為飲蜜漿？」諸女報曰：「大德！豈有河水而逆流耶？理應我等先有供養，寧容反受大德施耶？善哉聖者！我有所須幸當見施。」即便問曰：「爾何所須？」諸女報曰：「未曾聞法、願為我說。」鄔陀夷曰：「善哉姊妹！如世尊說：『於諸世間有其六事，希有難遇。云何為六？一、諸佛出世難可逢遇；二、如來所說微妙法律難可得聞；三、人身難得；四、中國難生；五、諸根難具；六、信心難發。』姊妹！此是難事汝已得之。當起信心，如親對佛坐聽法要，我當為說。」是時諸女即便禮敬鄔陀夷足，在一面坐專心聽法。時鄔陀夷即為說法，隨所說法便生染心，猶如呪師不善呪術呪鬼病者，隨所呪時被鬼所打；其鄔陀夷亦復如是，隨所說法被染觸心，染心既生從坐而起，即便以手摩觸女身。時諸女中有相愛者，染言調戲身手相觸。若不愛者即出房外，徐步檐廊共生嫌賤作譏議言：「誰知水內更出火光，於歸依處`[2]反＝返【三宮】＊`反生恐怖。我等昔日謂此僧房安隱涅槃離惱無礙，然更於此有諸災患恐怖憂惱。」彼譏嫌時苾芻聞已，問言：「姊妹！汝嫌罵誰？」答言：「我罵仁等。」報言：「我作何事令汝生嫌？」答言：「我等昔來雖遭賊處及猖狂人，不聞鄙語如鄔陀夷所說，我之身體雖被夫主時有摩觸，未如鄔陀夷強見`[𣣋＝凌【三宮】]`𣣋逼。若我父母兄弟姊妹夫主聞者，乃至不聽我等望逝多林，況入園中而申禮敬。」諸苾芻報曰：「姊妹！彼苾芻具持禁戒，是大臣子而性多愛欲，作此方便用暢染心。」女人答言：「聖者！如牛角雖利，豈可`[反＝及【三】]`反破自腹耶？設有染心寧得自虧梵行。」諸苾芻曰：「姊妹且住！我當遮止。」答言：「聖者！若為遮止深是善哉。若不遮者，我等終不以足重來遊踐逝多園林。」苾芻報曰：「我共遮止，不使更然。」時諸女人共嫌而去。 時具壽鄔陀夷便行笑出房，諸苾芻見而問曰：「大德鄔陀夷！所為鄙媟污辱沙門，何意恣情更為歡笑？」鄔陀夷報曰：「我作何事？我豈飲酒、噉葱蒜耶？」諸苾芻曰：「麁重之事汝尚為之，飲酒噉蒜何疑不作！」報曰：「我作何事？」諸苾芻曰：「此婆羅門居士婦女譏罵而去，豈非過耶？」報曰：「汝等但解執持黑鉢巡家乞求，慳嫉纏心日見增甚，乃至不能為他說四句法，見他演說更起嫉嫌。」諸苾芻曰：「我觀具壽雖數為說，曾無一人能見諦者。」報曰：「且令根熟，漸入諦門。」諸苾芻有少欲者，皆共譏嫌而呵責曰：「云何苾芻所作非理，應懷恥愧，翻起貢高？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊因此集諸苾芻，知而故問：「汝鄔陀夷實作如是鄙惡事耶？」白言：「實爾。」佛言：「汝所為非，非沙門、非隨順、不清淨，所不應為。」爾時世尊種種呵責已，告諸苾芻：「我觀十利乃至我今為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處應如是說： 「若復苾芻以染纏心與女人身相觸，若捉手、若捉臂、若捉髮、若觸一一身分，作受樂心者，僧伽伐尸沙。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，或復餘類。 以染纏心者，有是染心而非纏心、有是纏非染、或俱有俱無。云何染而非纏？謂有染心非極染心現在前時。云何纏而非染？謂心緣外境有所繫著未起染心。云何染纏俱心？謂有染心極染心，貪求前境心有繫著。云何染纏俱非？謂除前相。 女人者，若婦、若童女堪行欲事。 身相觸者，謂以身就身作摩觸事。 捉手者，謂腕已前。 捉臂者，謂腕已後。 捉髮者，謂是頭髮及相繫緵帶。 一一身分者，謂諸支節。 作受樂心者，情受欲樂。 僧伽伐尸沙者，廣說如前。 此中犯相其事云何？有其九事。云何為九？謂觸、極觸、憑、捉、牽、曳、上、下、遍抱。 云何為觸？若苾芻以染纏心，共堪行婬女人故觸彼頭，無有衣隔，得僧伽伐尸沙；有衣隔者，得窣吐羅底也。如頭既爾，若觸肩、背、臍、`[𨄔＝腨【三宮】]`𨄔乃至足指，有衣無衣皆如上說。如觸既爾，極觸、憑、捉亦復如是。 云何為牽？若苾芻以染纏心捉堪行婬女，從遠牽至近、從近推令遠，得罪同前。 云何為曳？謂苾芻捉女人，從右畔曳向左邊、或從左邊曳向右畔、或從足至頭、或從頭向足。 云何為上？謂捉女人，從地舉上過於足指，若無衣隔得根本罪；若有衣隔得方便罪。足指既爾，若過脛、膝及餘身分乃至于頂。若舉上床座、若象馬車輿、或上樓閣，若苾芻有染纏心，而受觸樂作快意想，隨以身分觸著之時，若無衣隔得根本罪；若有衣隔得方便罪，是名舉上。 云何為下？若苾芻捉堪行婬女，從樓閣上擎令向下、或至象馬車乘床座之上、擎下乃至足指著地，得罪同前，是名為下。 云何遍抱？若苾芻於堪行婬女人，以手捉搦其項乃至足指，隨觸身分得罪同前。凡觸女身，若是堪行婬者，無衣隔時得根本罪；有衣得方便罪。若不堪者，無衣得麁罪；有衣得惡作。若苾芻以染纏心，觸男黃門堪行婬者，無衣麁罪；有衣惡作。若無堪者，有衣無衣俱得惡作。若觸傍生，堪與無堪並得惡作。若無染心，觸母女姊妹並皆無犯。若見女人被水所漂、或時自縊、或噉毒藥等，為救濟時觸皆無犯。又無犯者，最初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 說鄙惡語學處第三 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷苾芻緣起同前。乃至隨所說法被染觸心，染心既生便對女人說麁惡語，謂是鄙惡婬欲相應，猶如夫妻論說俗事。時諸女中有相愛者，鄙言調戲身相`[撫＝拊【三宮】]`撫拍。若不愛者便出房外作譏嫌言：「誰知水內更出火光，於歸依處`[＊2-1]反＝返【三宮】＊`反生恐怖。」廣說如前。乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻以染纏心，共女人作鄙惡不軌婬欲相應語，如夫妻者，僧伽伐尸沙。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，或復餘類。 以染纏心者，有其四句，廣說如前。 言女人者，謂婦及童女，於善惡言能解其義。 鄙惡語者，有其二種：一是波羅市迦因起、二是僧伽伐尸沙因起。云何名此為鄙惡語？答：「有自性鄙故、因起鄙故。」惡者，謂罪過也，謂說婬欲交會之言。 如夫妻者，猶如夫婦說非法語。 僧伽伐尸沙者，廣如上說。 此中犯相其事云何？有其九事？謂善說、惡說、直乞、方便乞、直問、曲問、引事、讚歎、瞋罵。 云何善說？若苾芻以染纏心，對堪能女解善惡言作如是說：「姊妹！汝三瘡門，實是善好形狀可愛。」若與葉婆合說之時，得僧伽伐尸沙；若不與葉婆合說者，得窣吐羅底也。是名善說。 云何惡說？若苾芻以染纏心，對堪能女解善惡言作如是說：「姊妹！汝三瘡門，實是不好形狀可惡。」若與葉婆合說之時，得僧伽伐尸沙；若不與葉婆合者，得窣吐羅底也。是名惡說(葉婆者，正目西方說男女交合不軌之言。若准此方音者，言多鄙媟。又復方音隨處不定，故存本字。然西方教授說此言時，亦不全道以鄙惡故，但云葉字、婆字耳)。 云何直乞？謂若苾芻乃至作如是語：「姊妹來！共我作如是如是事。」若與葉婆合說之時，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。是名直乞。 云何方便乞？廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！若有女人共男子作如是事，此女必為男所愛重。汝若共我作如是事，我今亦當憐愛於汝。」若與葉婆合說，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。是名方便乞。 云何直問？廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！若有男子共女人作如是事，此男子必為女人之所愛念。我今共汝作如是事，汝能於我生憐愛不？」餘並同前。 云何曲問？廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！若有女人共男子作如是事，此女人必為男子所愛。我今愛汝，汝於我處能作如是事不？」餘並同前。 云何引事？廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！我先曾於某處園中、天祠之所、大眾聚集，共諸女人噉美妙食飲、好蜜漿，布列香華敷勝床座，便於通夜庭列明燈，共彼女人作如是語：『若姊妹！當時來赴集者，我亦共汝作如是事。』」餘並同前。 云何讚歎？廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！若有男子與汝作如是語：『姊妹！若有男子與汝作如是事，彼得`[現＝是【明】]`現樂，及受天樂。』我亦共汝作如是如是事，亦得現樂及受天樂。」餘並同前。 云何瞋罵？謂若苾芻以染纏心，對堪能女解善惡言作如是說：「汝應共蛇及驢畜等作婬欲事。」作斯罵辱，若與葉婆合說者，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。是名瞋罵。 如前苾芻對婦童女說其九事，若婦童女是堪者，解善惡言，來對苾芻作如是語：「聖者！仁二瘡門，實是善好形狀可愛。」若苾芻聞是說已，以染纏心作受樂意印可而住，隨所說時以言報答，若與葉婆合說，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。是名善說。 云何惡說？廣說如前，乃至女人來對苾芻作如是語：「聖者！仁二瘡門，實是不好形狀可惡。」餘如上說。 云何直乞？廣說如前，乃至女人來對苾芻作如是語：「聖者！來共我作如是如是事。」餘如上說。 云何方便乞？廣說如前，乃至女人來對苾芻作如是語：「若有男子共女人作如是如是事，此男必為女所愛重。仁若共我作如是如是事，我今亦當極相憐愛。」餘如上說。 云何直問？廣說如前，乃至女人來對苾芻作如是語：「聖者！若有女人共男子作如是如是事，此女人必為男子之所愛念。我今共仁作如是事，`[仁〔－〕【三宮】]`仁能於我生憐愛不？」餘如前說。 云何曲問？廣說如前，乃至作`[如〔－〕【三宮】]`如是語：「聖者！若有男子共女人作如是事，此男子必為`[女＝女人【三宮】]`女所愛。我今愛仁，仁於我處能作如是事不？」餘並同前。 云何引事？廣說如前，乃至作如是語：「聖者！我曾於某處園中天祠之所大眾聚集，共諸男子噉美妙食飲好蜜漿，布列香華敷勝床座，便於通夜庭列明燈，共諸男子作如是事。若聖者當時來赴集者，我亦共仁作如是如是事。」餘並同前。 云何讚歎？乃至作如是語：「聖者！若有女人共仁作如是事，彼得現樂及受天樂。我亦共仁作如是事，亦得現樂及受天樂。」餘並同前。 云何瞋罵？謂是堪行婬女解善惡言，來對苾芻作如是語：「汝應共驢畜等作婬欲事。」作斯罵辱。若苾芻以染愛心，作受樂意印可而住，隨所說時以言報答，若與葉婆合說，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。若無力女者，得窣吐羅底也。若男子、半擇迦堪行婬，得窣吐羅底也；不堪者，得惡作。若傍生趣有力無力，皆惡作罪。無犯者，若說葉縛(言「大麥」也！)或說葉摩尼(言「帷幔」也！)，若於方國雖說鄙惡言，然非所諱者，皆非是犯。又無犯者，最初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 索供養學處第四 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻常所作事，每於晨朝恒令一人在逝多林門看守而住。時鄔陀夷見諸人眾來入寺中，即便引導指授房舍禮佛及僧，廣說如前。乃至為女說法自讚其身：「姊妹！此是第一供養中最，如我相似持戒修善，應以婬欲法而為供養。」說此語時於女人中，情相許者即便歡笑。其不樂者出譏嫌言，廣說如前。諸苾芻聞已呵責，便往白佛。佛以此緣集諸苾芻，乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！若苾芻與我相似，具足尸羅有勝善法修梵行者，可持此婬欲法而供養之。』若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，復更有餘如是等類。 以染纏心者，有其四句，廣說如前。 言女人者，謂婦及童女，於善惡言能解其義，謂歎自身求索供養。 言：「姊妹等……此是供養中勝。」者，謂是第一也。 與我相似者，自指其身。 具足尸羅者，謂具戒蘊。 有勝善法者，謂具定蘊。 言梵行者，謂具慧蘊。 言將此婬欲法者，此中法言目其非法，將此婬欲非餘事也。 婬欲者，謂不淨行。餘如上說。 此中犯相其事云何？有十八事：謂最、勝、殊、妙、賢、善、應供、可愛、廣博、極最、極勝、極殊、極妙、極賢、極善、極應供、極可愛、極廣博。若苾芻以染纏心，對堪能女作如是語：「姊妹！於供養中此事為最。謂如我類具足戒行，應以婬欲法供養我。」者，得僧伽伐尸沙。如說最言其事既爾，乃至極廣大准說應知。具戒既然，善法、梵行亦復如是，一一別說。或云：「我是具戒善法、具戒梵行；善法具戒、善法梵行；梵行具戒、梵行善法。」二二合說。或云：「我是具戒善法梵行；善法梵行具戒；梵行具戒善法。」三三合說。若云：「如我等類以婬欲法而供養。」者，得僧伽伐尸沙。若苾芻對堪行婬女人，以染纏心作如是說：「姊妹！此供養中最，如我等類具戒之人應可供養。」而不與婬欲法合說者，得窣吐羅底也。如最既爾，乃至極廣大准說應知。如是一一別說、二二合說、三三合說，皆得窣吐羅底也。若苾芻對堪行婬女，以染纏心作如是說：「姊妹！此供養中最，若有苾芻是具戒人應可供養。」與婬欲法合說，不云如我等類者，得窣吐羅底也，餘如前說。若苾芻廣說如前，不云如我等類，不與婬欲法合說者，得突色訖`[里＝理【明】]`里多。一一別說等准上應知。如對堪行婬女，得根本罪；若對不堪者，得方便罪。若對堪行婬男子、半擇迦，得窣吐羅底也；若對不堪者，得惡作罪。若對傍生類，有力無力，皆`[＊5-1]唯＝惟【三宮】＊`唯惡作。又無犯者，最初犯人、癡狂、心亂、痛惱所纏。 根本說一切有部毘奈耶卷第十一 ☗s12 根本說一切有部毘奈耶卷第十二 三藏法師義淨奉　制譯 ## 媒嫁學處第五 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者名黑鹿子，於佛法僧深生敬信，歸依三寶受五學處：不殺生、不偷盜、不欲邪行、不妄語、不飲諸酒。於此城中多有知識、婆羅門、居士得意之處，若彼家中有女長成堪行婚娶者，便問黑鹿子言：「汝知某家有童男不？」報言：「知有。」彼復問言：「彼之童子策勤無惰、善營家業，能於妻子多給衣食，不令辛苦、少令作務不？」若黑鹿子報云：「彼雖有男，性多懶惰不營家業，不能令其妻子安樂衣食無匱。」聞此語時即不娉與。若其報云：「彼家童子策勤無惰、善營家業，能於妻子多給衣食、不令辛苦。」聞此語時即便娉與。若求婦者問黑鹿子曰：「仁知彼家有女娉不？」報言：「知有。」彼即問言：「彼之童女策勤無惰能營家業不？」若言：「不能。」即不娶其女。若言：「能。」者，便媾婚姻。若人嫁女至彼夫家不稱女意，是時女族於黑鹿子即便嫌罵，作如是說：「我與黑鹿子得意相知，親友之處遣作媒娉，翻令我女獲此艱辛，所求衣食不能充濟。」若向夫家衣食充足女不營勞，於黑鹿子即便稱讚。若有男家取得婦已，其婦不勤家事不稱夫心，於黑鹿子即便同前廣生嫌罵。若有男家取得婦已，孝養恭勤、能辦家業、夫妻相順，於黑鹿子即便同前廣生稱讚。時黑鹿子於室羅伐城，美惡聲譽俱時彰顯。後於他日黑鹿子於三寶中倍生敬信，遂於善說法律之中而為出家。既出家已還復如前，於其親友廣行媒嫁，其黑鹿子再於城中善惡聲出。此但緣起，然世尊尚未為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處。 爾時六眾苾芻亦行媒嫁，持男意語女、持女意語男，乃至男女私通亦為媾合。時外道等咸作譏嫌：「仁等應知！此沙門釋子作不應作，亦行媒嫁與我何殊？誰復能持朝中飲食，施此禿頭沙門釋子。」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊即以此緣集諸苾芻，知而故問告六眾曰：「汝實持男意語女、持女意語男，及以私通為媒嫁事耶？」白言：「是實。」爾時世尊呵責六眾苾芻曰：「汝非沙門、非隨順、非清淨行、非善威儀，非出家人之所應作。」是時世尊種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。」 若復苾芻者，謂黑鹿子及六眾苾芻，餘義如上。 言媒嫁者，謂為使往還。 以男意語女、以女意語男者，謂持彼此男女之意更相告知。 若為成婦及私通事者，有七種婦、十種私通。云何七種婦？謂水授、財娉、王旗、自樂、衣食、共活、須臾。攝頌曰： 七婦謂水授、　　財娉王旗得、 自樂衣食住、　　共活及須臾。 水授婦者，謂不取財物，女之父母以水`[注＝澍【三宮】]`注彼女夫手中，而告`[之【麗】，［－］【大】(cf. K22n0891_p0092a01)]`之曰：「我今此女與汝為妻，汝當善自防護，勿令他人輒有欺犯。」是名水授婦。財娉者，謂得財物以女授之，如上廣說，是名財娉婦。王旗婦者，如剎帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國，既戰勝已而宣令曰：「隨意所獲女任充妻室。」此由王旗力獲女為妻妾。又若有人自為賊主，打破村城獲女為婦，是名王旗婦。自樂婦者，若女、童女自行詣彼得意男處，告言：「我今樂與仁為妻。」彼便攝受，是名自樂婦。衣食婦者，若女童女詣彼男子處，告曰：「汝當給我衣食，我當與汝為妻。」是名衣食婦。共活婦者，若女童女詣彼男處，告言：「我所有財及汝財物，併在一處共為活命。」是名共活婦。須臾婦者，謂是暫時而為婦事，是名須臾婦。 云何十種私通？謂為十人所護：父護、母護、兄弟護、姊妹護、大公護、大家護、親護、種護、族護、王法護。攝頌曰： 十護謂父母、　　兄弟及姊妹、 大公與大家、　　親種族王法。 云何父護？若女人其夫身死、或被禁縛、或時逃叛，其父防護，是名父護。母護亦爾。云何兄弟護？若女人，父母及夫並皆亡歿、或時散失，至兄弟家而為住止，兄弟衛護，是名兄弟護。姊妹亦然。云何大公護？若女人，父母宗親並皆亡歿，其夫疾患或復癲狂流移散失，依大公住，大公告曰：「新婦汝可歡懷，於我邊住，我憐念汝如觀己子。」大公即便如法守護，是名大公護。大家護亦然。云何親護？從七祖已來所有眷屬，並名為親，過此非親。若女人，父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿，或癲狂等或流離他土，便於餘親依止而住，名為親護。云何種護？謂婆羅門、剎帝利、薜舍、戍達羅，女依種而住，名為種護。云何族護？謂於婆羅門等中有別氏族，如頗羅墮、社高、妾婆蹉等，女由此護，名為族護。云何王法護？若女人，親族並無唯有一身，由王法故無人敢欺，是名王法護。又有法護者，若有女人，孀居守節潔行貞心，人不欺犯，是名法護。 僧伽伐尸沙者，義如上。 此中犯相其事云何？如前諸婦離別之狀有其七種。攝頌曰： 正鬪及已鬪，　　折草投三瓦， 依法非我妻，　　普告多人語。 云何為七？一、正鬪即離；二、鬪後方離；三、折草三段離；四、三方擲瓦離；五、依法對親離；六、言非我婦離；七、普告眾人離。若苾芻見他俗人於初三婦，因鬪諍等作離別時，若作初離和之令合，得一惡作；若作第二離和之，得二惡作；若作第三離和之，得三惡作；若作第四、第五、第六離和之，如次得一、二、三麁罪；若作第七離和，得僧殘。若餘之四婦及十私通，於七種離中隨一離別，若苾芻更重和合者，皆得僧殘罪。攝頌曰： 自受從使受，　　二苾芻四儀， 前後相隨行，　　尊卑緣及事。 若苾芻自受語、自往語、自還報，得僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、自往語、遣使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、遣使往語、自還報，僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、遣使往語、使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻於使邊受語、自往語、自還報；或於使邊受語、自往語、遣使報；或於使邊受語、遣使往語、自還報；或於使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若苾芻於使使邊受語、自往語、自還報；或於使使邊受語、自往語、遣使報；或於使使邊受語、遣使語、自還報；或於使使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若二苾芻自受語、二俱往語、二俱還報，俱得僧殘。若二苾芻自受語、二俱往語皆不還報，二俱二麁罪。若二苾芻自受語、俱不往語、俱不還報，二俱一麁罪。若二苾芻自受語，一云：「汝傳我意，往語還報。」依言作者，二俱僧殘。若二苾芻自受語，一云：「我但往語，不還報。」一便還報，其往語還報者得僧殘，其不還報者得二麁罪。若二苾芻自受語，一云：「我不往語，亦不還報。」其往語還報者得僧殘罪，其不往語不還報者得一麁罪。 若一苾芻共一男子、一女人同路而去，若彼男子語苾芻言：「聖者！頗能語此女人作如是語：『汝能與此男子為婦，或暫時共住不？』」或復女人語苾芻言：「聖者！頗能語此男子作如是語：『汝能與此女人為夫，或暫時共住不？』」若此苾芻受此言已，即便為`[說＝語【明】]`說還報，得僧殘。如行既爾，立及坐臥准此應知。如是，若二苾芻、二男、二女，若三苾芻、三男、三女等，乃至廣說，得僧殘罪。 若二苾芻，一前行、一隨行，前行者自受語、往語、還報，前行者得僧殘，隨行者無犯。若前行苾芻自受語，遣隨行苾芻往語得實已，前行苾芻自還報，前行苾芻得二麁罪，隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自受語，前行苾芻自往語，遣隨行苾芻`[還＝遠【明】]`還報，前行苾芻得二麁罪，隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自受語已，遣隨行苾芻往語還報，隨行苾芻得二麁罪，前行苾芻得一麁罪。如前行苾芻，隨行苾芻所作事業得罪多少如是應知。隨行苾芻遣前行者，所作事業得罪多少准說應知。 有二家長者：一自在、一`[非＝不【明】]`非自在。言自在者是為主義，於自男女取與隨情，若往官司或眾人集處，雖說虛事人亦信受，是名自在。不自在者是卑下義，於自男女取與無力，若往官司或眾人集處，雖說實事人不信受，是名不自在。苾芻於自在人邊受語，往語自在、還報自在，得僧殘。苾芻於自在邊受語，往語自在、還報不自在，得二麁罪、一惡作。苾芻於自在邊受語，往語不自在、還報自在，得二麁罪、一惡作。苾芻自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得一麁罪、二惡作。苾芻不自在邊受語，往語不自在、還報自在，得二惡作、一麁罪。苾芻不自在邊受語，往語自在、還報不自在，得二惡作、一麁罪。苾芻不自在邊受語，往語自在、還報自在，得二麁罪、一惡`[作＝作苾芻【明】]`作。不自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得三惡作。 苾芻復有三緣為媒嫁事，雖受得`[言【CB】，三【大】]`言不以言報亦成媒事。云何為三？一、期處，二、定時，三、現相。何謂期處？告彼人云：「若見我在某園中、或某天祠、或眾人集處，汝則當知其事成就。」是名期處。云何定時？「若於小食時、或於中時、或於晡時見我，汝則當知其事成就。」是名定時。云何現相？「若見我新剃髮、或著新大衣、或執錫杖、或時持鉢盛滿酥油，汝則當知其事成就。」是名現相，是為三緣，雖受得言不以言報亦成媒事。 復有三事，為使之時亦成媒事。云何為三？一、言，二、書，三、手印。若苾芻自受言使，以言往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以言往語、以書報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語、以書還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語，若以期處、或以定時、或以現相而還報者，俱得僧殘。是謂言使兼書有五差別。若苾芻自受言使，以言往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以言往語、以手印還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語、`[手＝以手【明】]`手印還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語，若以期處、或以定時、`[或以乃至復三百十一字麗本脫張]`或以現相而還報者，得僧殘。是謂言使兼手印有五差別。如於言兼書印，有二五不同。如是於書兼言手印，於手印兼言書及言書手印，更互相兼應為廣說。 若門師苾芻至施主家作如是語：「此女長成何不出適？此男既大何不取妻？」者，皆惡作罪。若言：「此女何不往夫家？」若云：「此男何不向婦舍？」亦皆得惡作。門師苾芻至施主家作違逆言，皆得惡作。若無犯者，謂初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 造小房學處第六 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻廣造房舍，或嫌太長、太短、或嫌寬狹、或復朽故不堪修理，悉皆棄捨更造新屋。自作使人多有營務，便廢習誦妨礙思惟。復從長者居士，數數乞求草木、車乘及營作人，惱諸施主。時具壽摩訶迦`[3]攝＝葉【三宮】＊`攝波，在此城邊阿蘭若處住，聞諸苾芻多造房舍，乃至惱諸施主，聞是事已往世尊所，禮佛雙足在一面坐，白佛言：「世尊！聞有眾多苾芻多造房舍，或嫌廣狹復更造新，妨修善品乃至惱諸施主，如前具白。唯願世尊，為哀愍故教諸苾芻造房舍法式。」爾時世尊聞具壽迦`[＊3]`攝波說是語已，默然而許。時迦`[＊3]`攝波知佛許已禮足而去。時迦`[A3]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[攝【麗】，葉【大】(cf. K22n0891_p0094c05)]`攝波至夜曉已，為欲將護同梵行者故，執持衣鉢遊行人間。爾時世尊以此因緣集諸苾芻，乃至問言：「汝諸苾芻！汝實造諸房舍，或嫌寬狹廣作營為，乃至惱諸施主？」諸苾芻言：「實爾。世尊！」爾時世尊種種呵責，多欲無厭難滿難養，讚歎少欲知足易滿易養，趣得供身修杜多行，威儀齊整稱量而受。告諸苾芻曰：「我觀十利，乃至為諸苾芻，於毘奈耶中制其學處，當如是說： 「若復苾芻自乞作小房，無主為己作，當應量作。此中量者，長佛十二張手、廣七張手。是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法、不淨處、有諍競處、無進趣處，自乞作房無主自為己，不將諸苾芻往觀處所，於如是處過量作者，僧伽伐尸沙。」 若復苾芻者，謂是此法中人，餘義如上。 自乞者，自乞草木、求覓車乘及以人功。 小房者，得於其中容四威儀，謂行住坐臥。 作者，或自作、或使人作。 無主者，謂無男、女或半擇迦等為其施主。 為己作者，謂為自身當應量作。 此中量者，長佛十二張手。佛者，謂是大師，此一張手當中人三張手。十二張手長中人十八肘，廣七張手，謂寬中人十肘半。 是苾芻者，謂造房人。 應將苾芻眾往觀處等者，若不先自觀察，不應即將諸苾芻往。若自觀處所，有蛇蠍蟲蟻等為窟穴處，是名不淨，不應求法。若清淨者，次當觀察所`[依＝住【三宮】]`依之處，若近王家及以天祠，或長者宅、外道家、苾芻尼寺，或有好樹須伐，是名有諍競，不應求法。若無此患，於其四邊下至一尋，容得往來亦須觀察，若有河井或臨崖坎，是名無進趣，不應求法。若處清淨、無諍競、有進趣者，彼苾芻應往寺中敷座鳴`[槌＝椎【三宮】]`槌，先以言白。眾集已，於大眾中脫革屣、偏露右肩，隨其大小致敬已，於上座前蹲踞而住，合掌作是言：「大德僧伽聽！我某甲營作苾芻，於造房處已觀察清淨。我某甲營作苾芻，於清淨處欲造小房，求僧聽許。唯願大德僧伽聽我某甲營作苾芻於清淨處造房，慈愍故。」如是至三。 時諸苾芻，不應信彼苾芻言不往觀察。諸苾芻應共往觀察，或時眾僧令可信者眾多苾芻往看房處。若有如前不清淨、有諍競、無進趣處，不應許作。若處清淨無諸妨難者，彼苾芻應歸住處，如法集僧已，於上座前蹲踞而住，作如是語：「大德僧伽聽！彼某甲營作苾芻造小房處，我等親已觀察，處所清淨無諸妨難，僧伽今可知時。」次令一苾芻作白羯磨，應如是作： 「大德僧伽聽！此某甲營作苾芻於造房處觀知清淨。此營作苾芻於造房處事皆應法清淨，今從僧伽乞聽許。若僧伽時至，應聽許僧伽今與營作苾芻某甲於應法清淨處許作房舍。白如是。」次作羯磨，准白應為。若彼苾芻既眾許已隨意當作，勿致疑惑。 言僧伽伐尸沙者，此罪依僧而得除滅，乃至出罪非依別人，無殘有殘已如上說。 此中犯相其事云何？若苾芻於不淨處、有諍競處、無進趣處，自作、使人作小房時，於此三中隨有一過，皆得窣吐羅底也。若僧不許而作者，亦窣吐羅底也。若過量作者，亦窣吐羅底也。若總具前過而作房者，得僧伽伐尸沙。 若有苾芻往餘苾芻處作如是語：「仁當為我於無諍競有進趣處求僧聽許，勿令過量造作小房。」時彼苾芻為作小房，於有諍競處，或於無進趣處，或僧不聽許，或過量作。彼營作苾芻，皆得窣吐羅底也。若總具前過而作房者，得僧伽伐尸沙。 若彼苾芻往營作苾芻所作如是語：「汝今作房極是善好，如我所教不相違背。若有少闕草木泥等我當供給。」若於有諍處、或於無進趣處、或僧不聽許、或時過量，二人皆得窣吐羅底也。若總具前過，二人俱得僧伽伐尸沙。 若彼苾芻至營作苾芻所作如是語：「汝今作房極為不善，如我所言皆相違背，有所闕少皆不供給。」其營作人如前得罪，彼苾芻無犯。若得先成屋及舊受用房，或修營舊室者無犯。又無犯者，`[謂【麗】，調【大】(cf. K22n0891_p0096a05)]`謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 造大寺學處第七 佛在憍閃毘瞿師羅園。時六眾苾芻於他寺中止住之時常起嫌賤，是時難陀語鄔波難陀曰：「當觀此寺棟宇傾隤、牆壁崩毀，猶如象舍不可停居。」時諸苾芻聞而告曰：「諸具壽！仁等`[1]唯＝惟【三宮】＊`唯`[知【麗】，他【大】(cf. K22n0891_p0096a13)]`知住他舊寺，自無功力能安片石及造小庵，而復`[流＝留【三宮】]`流言譏嫌他事。」是時六眾互相謂曰：「`[難【麗】，離【大】(cf. K22n0891_p0096a15)]`難陀、鄔波難陀！我今極被黑鉢者之所輕賤，我等宜應別造餘寺，令黑鉢者曾所不見。」復相告曰：「我等若皆共營作者，彼黑鉢人得我瑕隙便作是語：『六眾苾芻並皆營作如傭力人。』致令我等乞食之時人見輕賤。我今宜應於自眾內，差請一人聰明利智善識機宜，能以細針引入麁杵，少作言說多獲珍財者，我當請作授事之人。」鄔波難陀報言：「極善！然我眾內誰是聰明利智、善識機宜？」「聖者闡陀即其人也，我等宜應共詣其所。」既俱至已而白之曰：「具壽闡陀！仁今知不？即具以上事次第告知。`[＊1]`唯有大德智慧辯才、善識機宜，堪充知事。」闡陀告曰：「善哉！善哉！此大福田自他俱利，無違眾意共成隨喜。」 是時具壽闡陀便於房外洗足已即入房中，結跏而坐作是念：「以何方便我為僧伽能建大寺？」復更思惟：「今此世間人天諸眾，於世尊所普生敬信，彼某甲家於具壽阿慎若憍陳如心生敬信、彼家於具壽馬勝所、彼家於跋陀羅所、彼家於婆澁波所、彼家於`[大名＝大石【宮】]`大名所、彼家於滿慈所、彼家於無垢所、彼家於牛王所、彼家於舍利子所、彼家於大目連所，如是及餘諸大苾芻，皆有施主別生敬信。我既無好施主，當憑告誰而能造寺？」時此城中有一婆羅門，大富多財，然稟性慳澁乃至滌器之水亦不惠人。「若能化彼令生信者，可為僧伽造大住處。」是時闡陀至天明已，著衣持鉢入憍閃毘而行乞食，先於一二家得片麨已，便往詣彼婆羅門家欲入其舍。時守門者告言：「法師！此是婆羅門家，無宜輒入。」闡陀報曰：「如佛世尊，乞食之人但遮五處：一、唱令家；二、婬女家；三、`[沽＝酤【三宮】]`沽酒家；四、旃荼羅家；五、王家。豈可此家是前五種？」時守門者報言：「法師大見譏弄，此非唱令乃至王家，然是某甲婆羅門宅，仁不須入。」是時闡陀便作是念：「求執衣裾尚不聽近，欲求餘物豈可得耶？」于時有一長者，新誕兒息為大歡慶，奏諸鼓樂多將舞伎，在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門，是時闡陀即便竊入。時彼威儀庠序如離欲人，時婆羅門既遙見來，而告之曰：「善來大德闡陀！宜於此坐暫時停息。」然闡陀所陳未得方便，告婆羅門曰：「我已巡門乞得片麨，仁可為羅。」時婆羅門告小婢曰：「`[汝【麗】，給【大】(cf. K22n0891_p0096c20)]`汝可取羅，為羅此麨。」其女即便奉教為羅。是時闡陀於所羅麨就之觀察，婆羅門問曰：「仁何所觀？」闡陀告曰：「我欲觀蟲，若有蟲者我不應食。」婆羅門報曰：「若食蟲者，當有何過？」報曰：「如世尊言：『若殺生者由數習故，身壞命終墮於地獄受諸苦惱，設得為人短命多`[病＝疾【三宮】]`病。』」然闡陀苾芻遍閑三藏無礙辯才善能說法，即為婆羅門宣說法要，十惡業道廣為敷陳。時婆羅門既聞法已心生敬信，即便入舍，令辦種種上妙噉嚼香美飲食供養闡陀。闡陀見已即便生念：「我聞木釜一煮便休，若受此食即為前食亦為後食。」告言：「施主！我已受得他所施麨，豈容見棄噉美食耶？」婆羅門曰：「我宗族法，先得麁食後逢美妙，棄前惡食實無愆犯。」闡陀報曰：「婆羅門族不持戒行隨意所為，我受戒品，云何受他信施輒輕棄耶？」時婆羅門聞此語已倍生深信，闡陀即便見辭而去。婆羅門告曰：「大德！於時時間賜過我舍。」闡陀報曰：「我實欲得數數相過，而守門人如暴獄卒不聽前進。」時婆羅門喚守門者告云：「汝見法師闡陀不應遮止。」門人答曰：「爾。」是時闡陀便即思念：「若更有餘黑鉢者入，不識機宜令施主失信，我今宜可預設方便不令其入。」報守門者曰：「男子！汝今知不？此婆羅門我以大緣令生敬信。」門人報曰：「我已知之。」告云：「汝從今後，勿令諸餘黑鉢輒入此門，若令入者我當與汝重杖替以別人。」彼便報曰：「仁入此門非我所欲，豈令餘者而輒進耶？請勿為慮。」是時闡陀於時時間來詣其舍，為婆羅門夫婦宣揚妙法，令受三歸持五學處。時婆羅門盡家所有皆悉罄心持以奉施，隨所須者咸無悋惜，是時闡陀一無所受。 後於異時來過其宅，為婆羅門讚說七種有事福業，彼婆羅門聞說福利深生歡喜，白闡陀曰：「聖者！我今欲修有事福業。」報言：「賢首！今正是時，隨意當作。」婆羅門曰：「欲作何事？」闡陀報言：「可為眾僧營造住處。」即便生念：「我已屢曾家`[貲＝資【三宮】]`貲總施，然而聖者乃至縷線曾不為受。今時雖許復為眾僧，覩斯少欲殊深敬重。」白言：「大德！我今實有眾多財物，欲為僧伽，然地皆屬王無處造寺。」闡陀報曰：「賢首！仁不須憂，我為詣王求覓其地。」闡陀念曰：「我今先當參請於誰？為見國王？為大臣耶？參請之法不從於王，應從使者。」是時闡陀向大臣家而為參請，大臣問曰：「聖者闡陀！何意來此？」報大臣曰：「今有某甲婆羅門，欲為僧伽營造住處，然為地皆屬王無處營造，我今為此敢欲白王，幸願仁慈助我成就。」大臣報曰：「聖者！王若閑居我當相喚。」彼於異時王無機事但有大臣，命一人曰：「汝宜往喚聖者闡陀。」彼人奉命往喚，來至王門，告守門人曰：「汝今宜去啟白大王，苾芻闡陀來至門外欲見大王。」時守門者即為奏知，王聞遣入大德闡陀誰復遮止，既至王所即便呪願：「願王無病長壽。」王為設座即便就坐，時彼大臣為白王曰：「法師闡陀是釋迦子，捨俗出家善閑三藏，辯才無礙有大福德。」王曰：「我先知之。善來聖者！因何得至？」闡陀白言：「大王！有某甲婆羅門，欲為僧伽興建住處。然地是王物，我今為此諮白大王。」王曰：「聖者！隨情所欲，必樂於此任作僧園，我當出外，必其不爾。`[＊1-2]唯＝惟【三宮】＊`唯除王宅，餘外園田隨情造立。」闡陀呪願曰：「願王無病長壽。」辭退而去。 爾時闡陀還至住處，告六眾曰：「難陀、鄔波難陀！仁等隨喜，王與我願。`[＊1-3]唯＝惟【三宮】＊`唯除王宅，餘有園田隨情造寺。」是時六眾即便共往婆羅門舍，告曰：「賢首！仁今當知王與我願，`[＊1]`唯除王宅，自外園田隨情造寺。賢首所費錢財宜當見授。」時彼即便多與財物。既得物已持之而去，共相謂曰：「欲於何處造毘訶羅？」一人議曰：「從憍閃毘向瞿師羅園，於此中間有一大樹形狀可愛，有婆羅門於此樹下教五百童子而受學業。每有苾芻於此經過，時諸學徒常為調弄：『咄！苾芻，此是初乞食人，此是第二乞食人，鉢袋開張多有容受。』常欺笑我。我今惱彼，當伐其樹充寺所須。」作是議已，即便往詣客作行中，雇五百傭人共論價直，便將諸人來詣寺所。傭人告言：「聖者！示我作處。」即便告曰：「且餐小食。」食已問言：「聖者！何處當作？」報言：「且油塗身片時當作。」次與晡食至黃曛時，告言：「聖者！當還價直。」報言：「癡人！汝等今日大作生活從我索價。」傭人報曰：「豈可聖者令我作業，我不作耶？」闡陀報曰：「賢首！汝可持籠把`[钁【麗三宮】，鑊【大】]`钁執斧，我當一倍還汝價直，當隨我來示汝作處。」便將諸人詣彼大樹，報言：「可伐此樹。」傭人告曰：「此是形勝大樹，我無二頭，誰能輒伐？」報曰：「癡人！王與我願，`[＊1]`唯除王宮，自外所有隨充造寺。何緣不伐？」時諸傭人即便共議：「我今為斫，所有罪罰彼自當知。」即便伐樹斬斫令碎，并掘其根棄於河內，平治其地以繩`[絣＝拼【三宮】]`絣基，共相謂曰：「難陀、鄔波難陀於此地中與僧伽造寺，此處與佛世尊而作香殿、此處作門樓、此處作溫室、此作淨厨、此作靜慮堂、此作看病堂。」既布置已捨之而去。 彼諸學生常所作事，於日日中每使一人晨朝早起，於彼樹下灑掃清淨，以新牛糞而塗飾之。即於是日詣彼樹下不見其樹，即便走報其師云：「不見樹。」時餘學徒見言：「無樹。」而調之曰：「先生知不？此人定是昨日以醋和`[飯＝餅【三宮】]`飯而食，熱氣衝眼不覩其樹。」師即更令幹事學生往觀其樹。彼至其所亦不見樹，還報師曰：「如彼所說其樹實無。」既聞此說，博士自率五百學徒，往舊樹邊詳觀其事。有憶念者而報之曰：「此是先生常講說處，此是我等蘊業之處。」時彼學徒共思念已懷憂而住。時有行人來過其處，問言：「先生！何為憂惱？」報曰：「君今知不？此處曾有形勝大樹，忽於昨夜不委誰誅？」報言：「先生！我昨黃曛見有六眾將客作者咸持斧钁，豈非是彼而剪伐耶？」雖聞此言憂懷未歇。是時六眾來詣其處，問博士曰：「先生何故似帶憂色？」答言：「聖者！此處先有形勝大樹，不知何意昨夜銷亡？」六眾聞已即便大笑。婆羅門曰：「豈是`[人＝仁【三宮】]`人等伐此樹耶？」六眾報曰：「癡人！我等故欲惱亂於汝，豈汝不憶曾作此言調弄我等：『此是第一乞食人、此是第二乞食人，鉢袋開張多有容受。』」婆羅門曰：「沙門釋子固守怨嫌咸共譏罵，如斯之類焚燒正法失沙門行，形勝大樹無事斬伐。」諸苾芻聞以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻，廣說如前，乃至「為諸苾芻制其學處，當如是說： 「若復苾芻作大住處，有主為眾作，是苾芻應將苾芻眾`[往【CB】，徃【大】]`往觀處所，彼苾芻`[眾〔－〕【三宮】]`眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法處、不淨處、有諍競處、無進趣處，作大住處，有主為眾作，不將諸苾芻`[往【CB】，徃【大】]`往觀處所，於如是處造大住處者，僧伽伐尸沙。」 若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。 作大寺者，大有二種：一、施物大；二、形量大。此中大者，謂施物大。 言住處者，謂得容行住坐臥四威儀。 有主者，謂有女、男、半擇迦等為作施主。 為眾作者，謂為如來及苾芻僧眾。 應將苾芻眾等者，應將苾芻觀其處所，清淨無諍、是有進趣，還白大眾乞求聽許。眾秉白二許其營作，並廣說如前。 犯相輕重、一二共作，乃至癡狂、心亂、痛惱所纏，亦如前房，廣說其事。 根本說一切有部毘奈耶卷第十二 ☗s13 根本說一切有部毘奈耶卷第十三 三藏法師義淨奉　制譯 ## 無根謗學處第八 `[八＝八之一【明】]` 爾時薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時波波國中有一壯士大臣名曰勝軍，大富多財受用豐足，所有資產如毘沙門王，雖非王族時諸壯士作灌頂法扶以為王，於勝族女納以為妃歡`[樂【麗】，眾【大】(cf. K22n0891_p0099b09)]`樂而住。雖淹歲月竟無男女，為求子故祈禱神祇，遍諸天廟及同生天，希望後嗣不遂所願。然世有云：「由乞求故便獲子者此誠虛妄，斯若是實，人皆千子如轉輪王。」然由三事方有子息。云何為三？一者父母交會事；二者其母身淨應合有娠；三者食香現前。彼王業緣合會，時有一天從勝妙天下託蘊王妃，是最後生樂修勝行，有解脫性趣向涅槃，厭背生死於諸有中皆不欣樂。若聰慧女人有五別智，廣說如上，乃至娠在右脇，喜白王曰：「大王當知！我所懷孕必是光顯宗族，現居右脇是男不疑。」時王聞已即大歡慶作如是語：「我從久來常思繼嗣紹我洪業，我既長養終懷`[反＝返【三宮】]`反報，廣為惠施福利宗親，我歿世後稱揚我名而為呪願：『願我父母所生之處以福莊嚴。』」是時彼王置妃高樓隨意而住，適其時節供給所須，常令女醫為調飲食，冷熱合度諸味具足，奇妙珠瓔以為嚴飾，如天婇女遊歡喜園，常處床座足不履地，目不觀惡色，耳不聽惡聲。經九月已便誕一息，顏貌奇特人所愛樂，額廣眉長、鼻高修直、頂圓若蓋、色美如金、垂手過膝，眾所稱歎。過三七日聚會宗親，其父以兒示諸親曰：「此兒今者當立何字？」其兒生已自然淨潔，未離床褥不為便利，諸人議曰：「中國之法若天然淨潔者名之為實，然此童兒稟識清淨，未離床褥便利不為，淨潔過人便成實物，復是壯力大王之子，應與立字名實力子。」其實力子誕生之日，五百壯士各並生男，隨其家族而立名字。 時勝軍王即以太子授八養母：二供乳哺、二作褓持、二為澡浴、二共歡戲，給以乳酪`[醍醐＝䬫餬【三宮】]`醍醐石蜜，速`[使＝便【三宮】]`使長大如蓮出池。時有相師於母懷中覩見孩子，即便生念：「此孩子者是二足福田，若人於此少興供養，彼人當獲勝功德利。」作是念已告乳母曰：「幸見慈悲授我孩子，我欲隨情少時供養。」乳母報曰：「我於孩子實無自在，汝欲得者可白王知。」是時相師詣大王所，而白王言：「王之聖子是勝福田，若人於此少興供養，彼人當獲勝功德利。幸見授我微伸供養。」時王報曰：「可隨汝意。」時彼相師便抱歸舍，先沐浴已次塗妙香，以上價衣而覆身上，以酥蜜乳粥盛寶器中持以奉上，既供養已送歸王所。 是時童子年漸長大，備教書算手印`[技＝伎【三宮】]`技術悉皆明了。又剎帝利王種族之法，所有業藝咸令習學，所謂乘騎象馬控御兵車，刀器`[干【麗】，于【大】(cf. K22n0891_p0100a18)]`干戈鉤索之類，手足奇巧斫射之儀，無不通解。時同日生五百童子，如前技藝亦皆明達，其父爾時於春夏冬為造三殿并三苑園，三種婇女謂上中下。後於一時其實力子昇處高樓，將諸伎女共為娛樂。每日三時五百童子常來集見，曾於他日其五百人出外畋獵，竟日馳騁一無所獲。遂住林野明日出遊，多有所得至暮方還，便相議曰：「日既將暮無緣赴集，待至明朝方見太子。」至第三日眾人方見，于時太子告眾人曰：「仁等與我同生`[常＝當【明】]`常共遊戲，何意三日方來？」白言：「我等出畋。」曰：「何謂為畋？」答：「廣殺諸鹿。」太子曰：「彼何飲食？」答曰：「飲水食草。」「若如是者無損於人，何緣傷殺？」答曰：「若見殺時，心生喜悅。」太子曰：「仁等不應見他受苦心生歡樂。」諸人議曰：「由此太子不自出畋，於我諸人便生譏賤，我當令彼亦共畋遊。」時彼諸人至大王所，白言：「大王！王之太子生處深宮，若敵國來必生怖懼，何意不令太子遊獵？若數出畋心便勇健，與敵國戰情無退怯。」時勝軍王聞此議已，告實力子曰：「汝今可出試學畋遊。」答言：「不願。」王曰：「汝是剎帝利種應習兵戈。」于時太子不敢違命隨眾而出，諸人議曰：「今此太子父若`[歿＝終【三宮】]`歿後當必為王，我等今時盡心承事，能令於後祿位增長。」白太子曰：「可於斯住，我擁群鹿令至於此，即便安在合圍之處。」時彼諸人多擁群鹿，太子遙見群鹿驚走，身被箭中張口而至，便作是念：「假使有人心無慈愍不懼後世，尚不於此起毒惡心，況加殺戮。」去此不遠有守圍人，太子為護彼情，便放三箭遙射群鹿，或入髀間或穿角際，箭便墮地曾無傷損。諸有麋鹿至圍合所，悉皆放出隨意逃竄。時諸群從皆作是念：「太子久來善習弓矢，今日定應多殺麋鹿。」及至詳觀曾不獲一，皆作是念：「或容太子已令車乘先載歸還。」時彼諸人問太子曰：「所獲麋鹿今在何處？」太子報曰：「猛獸驚奔，幾將殺我！」彼守圍人報諸人曰：「君等何因遣不害人令其守當，若此欲殺一不得遺，直爾`[逕＝遙【三宮】]`逕看任其走出。」諸人聞已皆共瞋嫌：「我極艱辛身體傷損擁聚群鹿，斯皆放散，我宜共害。」又更議曰：「若害此者，波波國主定當殺我，宜棄而歸。」是時太子便生是念：「此等與我撫`[塵＝糜【明】]`塵共戲，為不獲鹿棄我荒林，我若為王於此諸人為不饒益。」作是念已徐歸本城，既至宮中以手支頰愁思而住。 時彼內人來至其所，于時太子不以目觀，內人見已入白王曰：「大王當知！太子見我目不正視，以手支頰愁悴而住。」王親顧問：「汝今何意，懷憂不樂？」白言：「父王令我作屠獵事，豈得不憂。」王曰：「畋獵之事爾不愛耶？」白言：「實非所愛。」王曰：「從今已去更勿出畋。」時實力子便生是念：「俗徒多難眾苦逼迫，常被煩惱之所羈絆，出家閑寂乃至盡形純一無雜圓滿梵行，我今宜應以正信心，從家趣非家而離塵俗。」爾時波波國有外道六師不遠而住，所謂晡`[剌【麗】，刺【大】(cf. K22n0891_p0101a16)]`剌拏迦`[6]攝＝葉【三宮】＊`攝波子、末塞羯利瞿舍梨子、珊逝移毘`[剌【麗】，刺【大】(cf. K22n0891_p0420a04)]`剌知子、阿市多雞舍甘跋羅子、脚俱陀迦多演那子、尼健陀慎若低子等，非一切智懷一切智慢，令諸人眾渴仰歸誠。爾時實力子，便往詣彼六師之所，白晡`[剌【麗】，刺【大】(cf. K22n0891_p0101a20)]`剌拏迦`[＊6]`攝`[波＝波子【明】]`波曰：「何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教授？勤修梵行當獲何果？」彼師告曰：「太子！我之所宗，作如是見、作如是說，無施無受亦無祠祀，無善惡行無業因緣無異熟果，無今世無後世，無父無母，亦無化生有情。於此世間，無阿羅漢正趣正行，此世他世於現法中得自覺悟，正證圓滿皆悉了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，此事皆無。於此有命，名之為生。此身謝已五大分離更無生理，名之為死。地歸於地、水歸於水、火歸於火、風歸於風，諸根歸空，四人輿至焚燒之處，以火燒訖，但有殘骨更無所知，愚智同此。與者名施，取者名受，諸說有者皆是虛妄。」時實力子聞是語已便作`[此＝是【三宮】]`此念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途是可怖畏，智者所棄不應修習。」說伽他曰： 「惡慧說惡法，　　實愚稱大師； 此法將為是，　　何者名非法？」 如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時實力子復更往詣末塞羯利瞿舍`[利＝梨【三宮】]`利子所，而白之曰：「何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教授？勤修梵行當獲何果？」彼師告曰：「太子！我之所宗，作如是見、作如是說，一切有情無因無緣而有煩惱，一切有情無因無緣為煩惱所逼，一切有情無因無緣而有清淨，一切有情無因無緣而得清淨，一切有情無因無緣而有無知，一切有情無因無緣了無知事，一切有情無力無勤無勇無進無自無他，一切有情諸有命者無有威勢，於六生中常受苦樂，過此便無。」時實力子聞是語已便作是念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途是可怖畏，智者所棄不應修習。」說伽他曰： 「惡慧說惡法，　　實愚稱大師； 此法將為是，　　何者名非法？」 如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時實力子復更往詣珊逝移毘`[剌【麗】，刺【大】(cf. K22n0891_p0101c17)]`剌知子所，而白之曰：「何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教授？勤修梵行當獲何果？」彼師告曰：「太子！我之所宗，作如是見、作如是說，若自殺教他殺，自斫教他斫，自煮教他煮，自盜邪行妄語飲酒，及以教人為殺等故，穿牆開鎖守捉險途，持諸劍輪殺害群品，於大地上所有有情悉皆斬斫，令其命斷為大肉聚，`[1]弶＝殑【三宮】＊`弶伽河已南作斯惡業，`[＊1]`弶伽河已北設大福會，不由此故有罪福因招罪福報。又復不由布施持戒少欲知足而獲當果。」時實力子聞是語已便作是念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途多有怖畏，智者所棄不應修習。」說伽他曰： 「惡慧說惡法，　　實愚稱大師； 此法將為是，　　何者名非法？」 如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時實力子復更往詣阿市多雞舍甘跋`[羅＝羅子【明】]`羅所，而白之曰：「大師！何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教誨？勤修梵行當獲何果？」彼師答曰：「太子！我之所宗，作如是見、作如是說，此七事身無能作無所作，無能變化無所變化，不可損害其體恒存。何謂為七？所謂地身、水身、火身、風身、苦身、樂身、命身，聚在一處猶如蘆束，運動轉變互不相惱，罪福苦樂亦不相忓，假使有人斬截他首彼無苦痛，於其身中孔隙之內刀劍隨過不損其命，於此實無能殺所殺、能問所問、能憶所憶。於其四方有一萬四千`[緣＝勝【三宮】]`緣生產門，復有六萬六千乃至五三二一半業差別，又有六十`[二＝三【三宮】]`二行、六十二中劫、二千地獄、三千諸根、三十六精氣，四萬九千龍族，四萬九千妙翅鳥族，四萬九千以人頂骨食外道種族，四萬九千露形外道種族，四萬九千邪命外道種族，有七種想、七種阿蘇羅、七種畢舍遮、七種天、七種人，有七百七池，有七百七夢，有七百七`[岸＝崖【三宮】]`岸，有七百七峯七種勝生，十種增長八大人地。如是經於八萬四千大劫，所有愚智皆盡苦邊。譬如有人以細絲縈擲虛空中還墮于地，如是愚智經八萬四千大劫輪迴往復盡苦邊際，於此世間實無沙門婆羅門能作是說：『我制戒禁令諸弟子常勤苦節堅修梵行，未熟之業能令成熟。業既熟已能捨眾惡至苦邊際，必定能斷諸有苦樂。』說劫增減此事皆無，然而必須流轉生死。」 爾時實力子聞是語已，便作是念：「此之大師`[便〔－〕【明】]`便背正路行`[於〔－〕【明】]`於邪道，猶如險途多有怖畏，智者所棄不應修習。」說伽他曰： 「惡慧說惡法，　　實愚稱大師； 此法將為是，　　何者名非法？」 如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時實力子復更往詣脚俱陀迦多`[衍＝演【明】]`衍那子所，而白之曰：「大師！何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教誨？勤修梵行獲得何果？」彼師答曰：「太子！我之所宗，作如是見、作如是說，若有人來至於我所，作如是問：『有後世耶？』我報言：『有。』『無耶？』我報言：『無。』『亦有亦無耶？』我報言：『亦有亦無。』『非有非無耶？』我亦報言：『非有非無。』若有問我：『為是耶？』我報言：『是。』『為非耶？』我報言：『非。』『為是非耶？』我報言：『是非。』『非是非耶？』我報言：『非是非。』若問後世一異，亦如是答。」時實力子聞是語已便作是念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途多有怖畏，智者所棄不應修習。」說伽他曰： 「惡慧說惡法，　　實愚稱大師； 此法將為是，　　何者名非法？」 如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時實力子復更往詣尼`[揵＝犍【宋元宮】，健【明】]`揵陀慎若低子所，而白之曰：「大師！何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教誨？勤修梵行獲得何果？」彼師答曰：「太子！我之所宗，作如是見、作如是說，若諸人等見有所受苦樂之事，皆由先世所造業因，以苦行力能除宿業不造新業，決生死堤證無漏法諸業便盡，諸業盡故諸苦亦盡。」時實力子聞是語已便作是念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途多有怖畏智者，所棄不應修習。」說伽他曰： 「惡慧說惡法，　　實愚稱大師； 此法將為是，　　何者名非法？」 如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。還歸本宅昇高樓上，以手支頰作如是念：「於此世間人天魔梵沙門婆羅門，頗有一人能持一、二、三四句神驗呪術明藥方法，於生死中無明牢獄不用多功令我出離？」 諸佛常法觀察世間，無不見聞無不知者，恒起大悲饒益一切為大護者，雄猛第一無有二言，依定慧住，顯發三明，善修三學，善調三業，渡四瀑流，安四神足，於長夜中修四攝行捨除五蓋，遠離五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施開七覺花，離世八法示八正路，永斷九結明閑九定，充滿十力名聞十方，千自在中最為殊勝，得四無畏震大音聲作師子吼，晝夜六時常以佛眼觀諸世界，誰增、誰損？誰遭重苦厄難之事？誰趣惡道？我今以勝方便於三惡道拔濟令出，安人天趣使住涅槃，陷欲泥者常思拯救，無聖財者令得聖財。佛出世間誰當獲益？誰有無明`[瞖＝翳【三宮】]`瞖覆其眼？以大智藥令目開明，無善根者令種善根，種善根者令其成熟，其成熟者令得解脫。如有說言： 「假使大海潮，　　或失於期限； 佛於所化者，　　濟度不過時。 如母有一兒，　　常護其身命； 佛於所化者，　　愍念過於彼。 佛於諸有情，　　慈念不捨離； 思濟其苦難，　　如母牛隨犢。」 爾時世尊便作是念：「此實力子，曾於佛所種諸善根，猶如熟癰`[唯＝惟【三宮】]`唯待鈹決，今正是時堪任教化。」復觀此人為受佛化、為弟子化、為神力化、為威儀化？觀知乃由弟子威儀方能濟度。時馬勝苾芻於人天中威儀最勝，世尊即告馬勝苾芻曰：「汝可知時，當觀波波國中實力太子。」時馬勝苾芻默然受教，既至明日日初分時執持衣鉢，入王舍城次第乞食，食事既訖於食後時舉床席已，執持衣鉢漸次遊行，至波波國於水蛭林住。還以日初分時執持衣鉢，入波波城次第乞食，舉足下足觀視屈伸，擎持衣鉢威儀進趣悉皆`[詳＝庠【宋元宮】]`詳審。時實力子於高樓上而遙見之，行步安`[詳＝庠【三宮】]`詳曾所未有，威儀進止無有虧失，既遙見已作如是念：「於此國內諸出家人，此之威儀實所不見。然出家者於聚落內整肅威容，在蘭若中則不如是。今我宜應令人伺察居林野處能如是不？」作是念已，即令使者：「隨此苾芻所至之處，若居蘭若簡絕人徒，彼此容儀有別異不？」使者奉教隨馬勝後私觀察之。時馬勝苾芻城中得食，詣水蛭林衣鉢水羅置一面已，振去衣塵以羅濾水澡手濯足，取黃落葉布之於地却坐而食。飯食已收棄殘葉舉置衣鉢，更`[洗＝灑【三】，洒【宮】]`洗手足結跏而坐，譬如盤龍威儀寂靜正身而住。時彼使人既觀察已，還白太子曰：「城內見彼苾芻威儀庠序，既至林野百倍勝前。」時實力子告御者曰：「汝今宜應速可嚴駕，欲詣林所觀彼苾芻。」御者銜命嚴整駕駟，太子乘車導從而往，既至林所徒步而行，便詣馬勝住處，遙觀尊者馬勝跏趺入定，作如是念：「我今不應令彼苾芻亂殊勝定，待彼出定我當就禮。」作是念已隨處而住，時尊者馬勝至晡後時方始出定，時實力子即漸前行，頂禮雙足在一面住，白言：「大德！為是大師？為是弟子？」馬勝報言：「我是弟子，非大師也。」復問之曰：「師與弟子優劣如何？」馬勝報曰：「極有優劣。太子當知，妙高山王比乎芥子，以大海水同於牛跡，亦猶白日等彼螢光。」于時具壽馬勝說伽他曰： 「妙高比芥子，　　大海同牛跡： 空方藕絲穴，　　白日擬螢光。 世間所有物，　　不可為譬喻； 弟子望於師，　　其事亦如是。」 時實力子聞是說已便作是念：「如苾芻說功德差別，豈非更有妙覺世尊及殊勝法。」如是知已問馬勝曰：「大德！我今頗得於此善說法律出家圓具成苾芻性，於大德所修梵行不？」馬勝報曰：「太子！汝之父母見聽許不？」實力子曰：「大德！未曾聽許。」馬勝報曰：「若如來及如來弟子與他出家，父母不聽無宜輒度。」實力子曰：「大德！我以方便必令見許。」馬勝報曰：「斯極善哉！」時實力子聞是語已，恭敬歡喜奉辭而去，便歸本宮白父母曰：「二親當知我已正信今願出家。」父母報曰：「汝今知不？我唯一子，常所愛念觀視無厭，假令命盡尚不欲離，況復形存而當見別！」太子白曰：「見聽者善，若不許者我從今日更不飲食。」雖聞此語亦未見聽。時實力子一日斷食，如是二三乃至六日不飲不食。時彼父母詣其子所，而告之曰：「汝自幼童常受安樂，於諸苦事曾所未經，梵行難修獨身難住，隨宜臥具蘭若難居，至盡形壽猛獸同處，至盡形壽從他乞食，至盡形壽斷諸欲樂，至盡形壽永絕嬉戲。太子！汝應住此受諸欲樂，隨情布施修諸福業。」太子雖聞是語默無所對。時彼父母令諸親屬勸實力子，時諸親屬同來勸喻，如父母所言悉皆向說，然實力子默然無答。時彼父母令實力子親友知識亦同勸喻，如前父母所告之言悉皆向說，然實力子同前默然，第二、第三亦無言答。時彼知識見其堅固，第二、第三一無言答，時諸親友知實力子志意堅固，`[詣＝請【宮】]`詣王及妃具陳情理：「某等慇懃誘喻執志不移，觀此容色必無退轉。恐損太子，願垂聽許出家離俗明智共稱。若許捨家全其壽命，後不欣樂還歸本宮；若離生緣更何所趣？」父母報曰：「必如是者，宜聽出家，滿其志願。」親友承旨報太子曰：「父母垂慈許令入道。」實力聞已慶喜彌增，稍加飲食漸益康健，辭違父母詣彼林中，禮謁馬勝苾芻在一面坐，白言：「大德！我之尊親已見聽許，幸願慈悲與出家法，進受圓具教以威儀，於大德所善修梵行。」時具壽馬勝報言：「如是即與出家并受圓具。」尋告之曰：「汝今知不？苾芻作業有其二種：謂讀誦、修定。汝為讀誦？為修定耶？」便報師曰：「鄔波馱耶！二種俱作。」便於晝日專心讀誦，若在靜夜繫念禪思，如是不久善閑三藏，精勤策勵無捨須臾，煩惱斷除證阿羅漢果。 時馬勝苾芻所有弟子門人，隨其意樂所學差別悉令受已，詣餘村坊城邑聚落而作安居。至八月十五日前安居滿，作衣已竟執持衣鉢，往波波城水蛭林所，安置衣鉢濯足澡手，詣其師處禮雙足已在一面坐。時彼諸人各隨所證具白其師，復更問餘三藏要義，而白師曰：「我等既見鄔波馱耶親承諮決，我等欲往奉見世尊。」報言：「具壽！隨汝意去。」時實力子白馬勝苾芻曰：「鄔波馱耶！我已得見如來法身，未覩色身。我今欲往觀佛色身。」答言：「隨意。汝今當知如來、應、正等覺，是大珍寶出現世間，實難逢遇，如烏曇`[跋【大磧】，跛【麗】]`跋羅花時乃一現。」 時實力子既蒙許去，至明日已於日初分執持衣鉢，入波波城次行乞食。還至本處飯食訖，執持衣鉢詣王舍城，如前威儀洗手足已往詣佛所。爾時世尊於無量百千苾芻眾中而為說法，世尊遙見實力子來，告言：「善來！今正是時，隨汝意坐。」時實力子禮佛足已於一面坐，時王舍城中諸苾芻眾，不依同類分僧臥具，所謂經師與律師、經師與論師、經師與法師、經師與禪師、律師與論師、律師與法師、律師與禪師、律師與經師、論師與法師、論師與禪師、論師與經師、論師與律師、法師與禪師、法師與經師、法師與律師、法師與論師、禪師與經師、禪師與律師、禪師與論師、禪師與法師，於經師、律師、論師、法師、禪師，不以同類令聚一處，如是不依同類分與房舍臥具之時。`[時〔－〕【三宮】]`時諸苾芻共相將護失所受業，各令善品不得增長，如蓮花無水日見衰損。爾時世尊便作是念：「此實力子於先佛所宿有正願。」作如是念：「我當云何得為僧伽作分臥具者？」爾時世尊告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！應差實力子與僧伽作分僧臥具人。若更有餘如是流類具五法者，應差作分臥具人；若無五法即不應差，設差應捨。云何為五？有愛、有瞋、有癡、有怖、不知分與不分。若具五法應差，已差不應捨。云何為五？謂無愛、無瞋、無癡、無怖、知分不分，如是應差。如常鳴`[揵＝健【宋宮】，犍【元明】]`揵`[稚＝椎【明】]`稚敷座具，先言白已、次總集僧，對眾應問，當勸喻云：『汝某甲能與僧伽作分臥具人不？』彼答言：『能。』此苾芻作白羯磨(廣如百一羯磨中)。」 時實力子被眾差為分臥具人已，所有眾僧房舍臥具，皆依同類而處置之。經師經師共同、律師律師共同、論師論師共同、法師法師共同、禪師禪師共同。彼得隨意同住言議無違，所修善品日夜增長，如蓮處池其水充盈見日開發。 時有諸苾芻半更方至，時實力子以神通力，於一指放光而分臥具。復有餘諸苾芻眾，情欲樂見實力子勝上人法神通希有者，故至一更而來投宿，時實力子二指放光為分臥具；有一更半至，三指放光；二更至者，四指放光；半夜至者五指放光與分臥具。時諸苾芻既見殊勝神通事已，各作是念：「我等不應令大聲聞具威德者為分臥具，而更以脇著床縱意睡眠，是不應作。」彼各初夜後夜減省睡眠端思而住，由勤策故未證者皆證，已證者不退。爾時世尊告諸苾芻曰：「諸苾芻！我弟子中分僧臥具，此實力子最為第一。」 世尊聖教既弘廣已，時婆羅門居士為苾芻眾設諸飲食，時六眾苾芻知有美好上妙飲食，即便往彼而噉食之。時諸信心婆羅門等作如是語：「聖者！大德耆宿何意不來？」六眾報曰：「如此麁`[飡＝食【三宮】]`飡彼豈來食。」施主報曰：「世尊記我於供養中最為第一，彼諸耆舊寧容不食？聖者仁於善說法律之中捨俗出家，不慎口言出無慚語，宜當速去更勿復來。」時諸苾芻聞是事已便往白佛，佛言：「應差實力子為分食人，若更有如是流類，亦應差遣作分食人。不具五法者即不應差，若差應捨。云何為五？謂有愛、瞋、癡、怖、不知分與不分；翻此應差。准前作法如是應差，令一苾芻作白羯磨(廣如百一羯磨中)。」 時實力子被眾差為分食人已，彼為僧伽分三種食：謂上、中、下。時有客苾芻初日與上食，第二日與中食，第三日與下食，至第四日令行乞食。時實力子為諸苾芻，若客若主分授房舍及以臥具飲食所須，隨現住者從老至少次第而與曾無虧失。時實力子與二苾芻：一名善友、二名大地，於生生中常為怨惡，從南國來至王舍城。時二苾芻問餘苾芻曰：「誰是僧伽知食？」次者報言：「是具壽實力子。」時彼二人詣實力子處，而報之曰：「我等二人隨次與食。」時實力子於初來日，便與二人上妙食次。時彼施主問曰：「明日誰當至我家食？」答言：「是友、是地。」施主聞已作如是念：「彼二苾芻聞是惡行，若來就食當設隨宜。」至第二日與中食次，施主有事復無好食，至第三日與麁食次。時彼二人作如是語：「我今極苦。云何實力子三日之中故心與我麁惡飲食，共相惱亂令受大苦？我當與彼作無益事。」彼二有妹苾芻尼名曰友女，住王園寺。于時友女往二兄處，至已各禮其足在一面坐。時彼二人雖見妹來，不相瞻視亦不共語。是時友女問二兄曰：「何意二聖見我來至，不相瞻視不共言語？」彼二答曰：「妹！我被實力子乃至三朝與我食次，極是麁惡令我食噉。汝今云何不助於我自安而住？」友女報曰：「聖者！我今欲何所作？」報言：「妹！汝今宜往詣世尊所作如是白：『大德！彼聖者實力子，作不軌事共我行不淨行，犯波羅市迦。』我亦當往作如是語：『如妹所言其事實爾，我等先知。』」友女報曰：「我今云何知彼實是清淨苾芻曾無愆犯，云何輒以無根他勝之法而毀謗之？」彼二報曰：「乃至汝若不為我等作如是語，我等終不瞻視於汝共為言說。」是時友女聞是語已，俛仰須臾告二兄曰：「我當為作。」兄言：「`[妹＝姊妹【三宮】]`妹！汝且住此，我等先可至世尊所，汝隨後來。」時二苾芻往世尊所，禮佛足已在一面坐。時彼友女斟酌兄至，便詣佛所禮已而立，白世尊曰：「大德！彼聖者實力子，作不軌事共我行不淨行，犯波羅市迦。」時友地苾芻即便白佛：「實爾。薄伽梵！實爾。蘇揭多！如妹所說我等先知。」時實力子亦復在此大眾中住。 根本說一切有部毘奈耶卷第十三 ☗s14 根本說一切有部毘奈耶卷第十四三藏法師義淨奉　制譯 無根謗學處`[之二＝第八之二【明】]`之二 爾時薄伽梵命實力子曰：「汝聞斯語不？」白佛言：「我聞。薄伽梵！我聞。蘇揭多！」佛言：「實力子！其事如何？」實力子白佛言：「世尊！我之虛實，`[4]唯＝惟【三宮】＊`唯佛所知。」佛言：「實力子！於此時中勿作是說，應作是言，若實言實，若虛言虛。」實力子曰：「我不曾憶。薄伽梵！我不曾憶。蘇揭多！」爾時具壽羅怙羅，於世尊後執扇扇佛，時羅怙羅白佛言：「世尊！彼實力子何勞見問？現見友女苾芻尼親在佛前云：『實力子共為惡行犯波羅市迦。』兄弟二人面證言：『實。』」佛告羅怙羅：「我今問汝，隨汝意答。羅怙羅！若苾芻尼來至我所作如是說：『大德！聖者羅怙羅作不軌事，共我行不淨行，犯波羅市迦。』時友地苾芻即便證云：『實爾。薄伽梵！實爾。蘇揭多！如妹所說我等先知。』羅怙羅！我聞是語即問汝云：『其事虛實？』汝云何答？」羅怙羅白佛言：「世尊大德！若憶云憶，若不憶云不憶。」世尊告曰：「汝且癡人能云不憶，何怪實力子清淨苾芻，實無罪過云不憶耶？」爾時世尊告諸苾芻：「如實力子實無罪過。汝等應知，友女苾芻尼自言犯罪，應當滅擯。其友地二苾芻應可詳審善問其事，汝如何見？何處見？以何因緣往見其事？」 爾時世尊作是語已，即便入室寂定而住。時諸苾芻見佛寂定，便共憶持實力子是清淨人，友女苾芻尼以其自言共為擯斥。友、地二苾芻審問其事：「汝如何見？何處見？以何因緣往見其事？」時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作如是說：「諸具壽！彼實力子，我不見犯不淨行法`[波＝得波【明】]`波羅市迦，然由具壽實力子乃至三日與我麁惡食，氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋癡怖故作是說。其具壽實力子，實是清淨無有過咎，不作不淨行不犯波羅市迦。」爾時世尊於晡後時從靜處起，於苾芻眾中就座而坐。時諸苾芻白佛言：「世尊！我等諸苾芻，見佛世尊入室寂定，便共憶持實力子是清淨人，友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友、地二苾芻審問其事：『汝如何見？何處見？以何因緣而見其事？』我等具問之。時彼二苾芻作如是說：『諸具壽！彼實力子，我不見犯不淨行法得波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我食次，令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋癡怖故作是說。其具壽實力子，實是清淨無有過咎，不作不淨行不犯波羅市迦。』」爾時世尊聞是說已告諸苾芻曰：「云何彼二癡人！為少飲食因緣作故妄語毀謗清淨苾芻。」世尊即於爾時說`[2]伽他＝伽陀【明】＊`伽他曰： 「若人故妄語，　　違越於實法， 不懼於後世，　　無有惡不造。 寧吞熱鐵丸，　　猛焰燒身遍， 不以破戒口，　　噉彼信心食。」 當爾之時，於虛空中有諸天眾說`[＊2-1]伽他＝伽陀【明】＊`伽他曰： 「實力超三有，　　尚招於毀謗； 是故有智人，　　不應樂生死。 段食真可厭，　　苦中最為極； 猶如食子肉，　　增長諸煩惱。」 「如何汝今知清淨苾芻實不犯罪，以無根波羅市迦法而見謗毀？」爾時世尊以此因緣廣說如前，乃至告友地苾芻曰：「汝二癡人，知清淨苾芻實不犯罪，以無根波羅市迦法行謗毀耶？」彼二白佛：「實爾。世尊！」佛以種種呵責：「汝所為非，非`[清〔－〕【三宮】]`清淨行、非隨順行，所不應為。」告諸苾芻曰：「應知有三種人定墮泥犁獄。云何為三？若人自行破戒、勸他破戒，此謂初人定墮泥犁獄。若人自行不淨行，於清淨苾芻以無根波羅市迦法而謗毀之，此是第二人定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語：『言欲是淨，言欲是妙，欲可受用，欲無過失。』於惡欲境極生愛著，此是第三人定墮泥犁獄。」世尊爾時說`[＊2-2]伽他＝伽陀【明】＊`伽他曰： 「若人生世中，　　口常出刀劍； 由此惡說故，　　常斬於自身。 若讚於惡人，　　毀謗賢善者； 由口生眾過，　　定不受安樂。 猶如博弈人，　　失財是小過； 於他清淨者，　　謗毀成大愆。 經於百千歲，　　墮在肉胞獄； 復於此獄中，　　更受四萬歲。 若以惡心語，　　謗毀於善人； 由斯惡業緣，　　當墮於地獄。」 爾時世尊作呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，廣說如前，乃至我於毘奈耶中，為諸聲聞制其學處，應如是說： 「若復苾芻懷瞋不捨，故於清淨苾芻以無根波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時若問、若不問，知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」 若復苾芻者，謂是友、地苾芻，若更有餘如斯流類。 懷瞋者，謂情生忿怒。 言不捨者，謂瞋恚不息。 清淨苾芻者，謂實力子。 無犯者，謂不犯其事。 以無根者，謂無三根：見根、聞根、疑根。 波羅市迦法者，於四事中隨說其一。 法者，已如前說。 謗者，說不實事。 欲壞彼行者，欲損彼人清淨學處。 彼於異時者，謂是別時。 若問、若不問者，謂說謗已情生悔恨不由他問，知此事無根謗。 謗者，諍也。諍有四種諍：謂鬪諍、非言諍、犯諍、事諍。 由瞋故作是語者，正出謗辭。 僧伽伐尸沙者，已如前說。 此中犯相其事云何？若謗清淨苾芻十事成犯，五事無犯。云何為十？謂不見其事、不聞不疑，便作如是虛誑想，實無見等妄言我有見聞疑，作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而忘、或疑而忘、作如是解、作如是想，云我聞疑不忘，作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞不信，而言我見；或聞而疑、或聞不疑、或但自疑，而云我見，作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十事成犯。云何五事無犯？謂彼不見不聞不疑，有見等解、有見等想，作如是語：「我見聞疑。」者，無犯。或聞而忘、或疑而忘、有聞疑想而言聞等，亦無有犯。如謗清淨人時，十事成犯、五事無犯；若謗清淨似不清淨人，亦復如是。 若謗不清淨人，十一事成犯、六事無犯。云何十一？謂不見不聞不疑，作如是解、作如是想、實無見等，妄言：「我有見聞疑。」作如是說時得僧伽伐尸沙。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘、作如是解、作如是想，而云：「見聞疑不忘。」作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞不信，而言我見；或聞而疑、或聞不疑、或但自疑而云：「我見。」作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十一成犯。云何六事無犯？謂彼不見不聞不疑，有見等解、有見聞等想，作如是說：「我見聞疑。」者，無犯。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，有見等解、有見等想，而言見聞等亦皆無犯。是謂六事無犯。若謗似清淨人，十一事成犯、六事無犯，亦復如是。 時諸苾芻悉皆有疑，為除疑故白佛言：「世尊大德！具壽實力子曾作何業？由彼業故，招異熟果生富貴家，多饒財寶受用豐足，捨俗依佛而為出家，斷諸煩惱證阿羅漢，分房舍中說為第一，雖得勝果而被謗讟。」 佛告諸苾芻：「汝等善聽！我當為汝說彼因緣。諸苾芻若自作業，必不於外地水火風四大之處果報成熟，但於自己蘊界處中善惡之業果報成熟。」即說頌曰： 「假令經百劫，　　所作業不亡； 因緣會遇時，　　果報還自受。 「諸苾芻！於過去世，一聚落中有大商主名曰漁人。時彼商主齎持貨物，共諸商人將詣大海欲求珍寶。爾時世間無佛出世，有獨覺聖者現於世間`[拯＝極【三宮】]`拯恤貧賤，常受麁鄙飲食臥具，當時`[＊4-1]唯＝惟【三宮】＊`唯此為勝福田。時彼獨覺投此商主人間遊行，於其夜中入火光定，時警夜人見其光已，報商主曰：『仁今知不？此之苾芻聖行成就，我於夜中見如火聚放大光明。』是時商主聞已深敬，便詣其所禮雙足已作如是白：『聖者求食，我願求福，幸於商旅受我微供，食已隨去。』時彼默然受其請食。相隨漸次至大海邊，商主問言：『聖者！我今商旅欲入海中，仁隨去不？』獨覺報言：『賢首！汝為妻子欲入大海求諸珍貨，我何所為而共入耶？』是時商主設彼食已，以新妙㲲而奉上之。時彼大德但現神通而不說法，為欲憐愍彼商主故，猶如鵝王飛騰空界，身出水火現大神通。凡夫之類若見神變，速即歸心如崩大樹，遙禮彼足發誓願言：『我於如是真實福田所設供養，此業所招異熟之果，願我當得生富貴家，當得如是殊勝威德，當得奉事勝此大師。』汝等當知！彼時漁人即實力子是。由昔供養獨覺聖人發大誓願，今得生在勝富貴家受用豐足，於我法中出家離俗，斷諸煩惱證阿羅漢。我為大師，勝彼百千俱胝獨覺，能承事我不生厭背。 「又諸苾芻！此實力子雖得阿羅漢果，然而尚遭惡言毀謗。我今當說，汝等善聽！諸苾芻！過去世時，於一村中有`[大＝太【元】]`大長者，於同類族娶女為妻，得意相親歡樂而住。雖經多歲竟無男女，遂便以手支頰心懷憂歎：『我今舍內多有珍財竟無紹嗣，我身沒後定被官收。』其婦見之即便問曰：『聖子！何意支頰長思似帶憂色？』報言：『賢首！我今舍中多有財物現無子息，如其沒後並被官收，既有此緣寧不愁悒？』其妻報曰：『若由我過無男女者，君今宜可更娶餘妻令有子息。』報言：『賢首！若人家內有二妻者，乃至麨漿亦不得飲，常於室中紛紜鬪諍。』婦報夫曰：『君可求來，若彼顏狀與妹同者，我作妹想看之。若與女相似者，我作女心瞻視。』時於異村有一長者，娶婦未久便誕二男復生一女，後於異時長者夫婦並皆命過。時前長者為求婦故，至彼二兄之處求娶其妹，彼便嫁與。世間法爾得新棄故，時彼長者心親後妻，時彼前婦見其親密心生嫉妬，未經多日前妻有娠，白其夫曰：『君之後妻情有異念。』其夫告曰：『賢首！汝生惡意。』婦便默然，遂於後時誕一男子，長至五歲智慧分明，所有語言咸悉依實，時人遂名為實語者。其母便念：『我雖生子，然而夫主尚愛後妻，我今作何方便令使離別？』白其夫曰：『君於後妻雖極愛念，彼於君所無貞素心。』其夫報曰：『賢首！汝復生惡意。』婦便默然，別設方計告其子曰：『汝豈不知婦人苦事。』子白母曰：『我不曾知。』即告子曰：『謂是嫉妬。』子報母曰：『此非善事。』便語子曰：『我欲於汝異母彰露惡名，汝當為證。』子白母曰：『為實？為虛？』母言：『是虛。』子云：『世人共知我為實語，豈可隨母所說口出妄言？』母曰：『於我腹中懷汝九月，於此小事汝不見從，設為作證無勞口說，父若問汝但可點頭。』其子孝順不違母心，遂便許可。母於異時告其夫曰：『君之愛婦共他男子行邪惡事。』夫云：『賢首！汝復生惡意。』婦曰：『君若不信應問實語。』父作是念：『我此童兒世人共許是實語者，豈於我所而作妄語？必無斯事。』時彼童兒去父不遠遊戲而住，其父喚來置於膝上，而問之曰：『汝知異母與他男子行惡事耶？』但女人情偽不學而知，即便以手掩其子口，而告之曰：『彼是汝母不須言說，若事實者但可點頭。』彼即點頭。當爾之時口出臭氣，便於四遠惡聲流布，彼非實語是妄語人，於異母邊證其虛事，實語之名即便隱沒。時人皆喚為妄語者。其父見已告後妻曰：『汝行惡行不應住此。』便驅令出，既被逐已往二兄處，兄問之曰：『汝何意來？』妹報兄曰：『我被夫主之所斥逐。』『汝有何過？』『抂我行私。』『汝若行私不應住此。』『我實無私但由實語所證，彼是妄語非實語者。』兄曰：『如何得知？』『若不信者，宜當為問近住隣人。』時彼二兄私問隣伍，諸人皆云：『彼無惡行。』時彼兄弟知清白`[已【CB】，巳【大】]`已情懷恨惱，後於異時忽有獨覺聖者，因行乞食來至其家，即便請食。食已其女憶所謗事發邪惡願：『如我今日被汝謗讟，於未來世假令汝得阿羅漢果，我亦謗汝終不相捨。』時彼二兄見而問曰：『汝發何願？』具以其事答彼二兄。兄曰：『我於彼時為爾兄弟共證其事。』」佛告諸苾芻：「汝意云何？勿生異念，彼時實語即實力子是，彼異母者即友女苾芻尼是，`[彼時＝時彼【明】]`彼時二兄即友、地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故，於多千歲在㮈落迦受燒煮苦，彼餘殘業於五百生中常遭惡謗，雖於今日獲阿羅漢仍被惡謗。汝諸苾芻！由此應知，純黑之業得純黑報，純白之業得純白報，黑白雜業得黑白雜報。汝等當離純黑、雜業，勤修白品。汝諸苾芻！當如是學。 「汝諸苾芻！其實力子，先作何業？於分衣人中最為第一。汝等應聽！乃往過去，於此賢劫人壽二萬歲時，有迦`[2]攝＝葉【三宮】＊`攝波佛出現於世，十號具足。時實力子於彼佛教捨俗出家，至盡形壽勤修梵行，而於勝果竟無所獲，於命終時即便發願：『我於迦`[＊2]`攝波佛最上福田教法之中出家捨俗，於殊勝果竟無所獲。如佛所記，於未來世人壽百歲時，有摩納薄迦必當成佛。我於彼教當為出家，斷諸煩惱證阿羅漢，如我今日鄔波馱耶，於迦`[＊2]`攝波佛弟子之中分僧臥具最為第一。我於來世釋迦牟尼無上正覺弟子之中，分僧臥具亦為第一。』由願力故，於我法中分僧臥具`[亦最＝最為【三宮】]`亦最第一。汝諸苾芻！應如是學。」 ## 假根謗學處第九 爾時佛在王舍城羯`[4]闌＝蘭【三宮】＊`闌鐸迦池竹林中住。時具壽實力子在鷲峯山，去此不遠有石砌池，於其池岸是實力子晝日遊處。時蓮花色苾芻尼，因具壽大目連善知識故，得於善說法律而為出家，斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數數詣世尊所，恭敬供養及餘耆宿尊德苾芻。於具壽實力子特生尊敬，由實力子不憚勞苦，遂捨寂靜等持妙樂，如法為僧作授事人分房舍臥具。後於他日，是蓮花色苾芻尼禮世尊已，次更參覲諸大德僧。因至實力子所申禮拜已，為聽法故在一面坐。時友、地二苾芻，與實力子前世怨結，友、地二人多得糞掃衣，遂生是念：「我於何處當`[洗＝灑【三】，洒【宮】]`洗此衣？」遂便即往石砌池邊欲浣衣服，既至彼已遂見二鹿飲池水已，作不淨行行婬欲事。是時大兄告其弟曰：「弟！今見此實力子共蓮花色苾芻尼，作不淨行行婬欲法，我等宜往告諸苾芻。」弟報兄曰：「妹尼前已為我等故被眾擯斥，我今豈欲俱受擯耶？」兄報弟曰：「前是虛說，今是實陳，汝豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行婬欲耶？」弟便默然，兄弟俱往告諸苾芻曰：「世間之人誰是可信？我今兄弟共見實力子與蓮花色尼作婬欲事。」時諸苾芻聞是語已，告友地曰：「具壽！汝今一向棄人天路，意專趣入三惡道中，此實力子證阿羅漢，居八解脫得上人法現大神通。云何汝今以異分事波羅市迦法而謗讟之？」彼二答曰：「實非我過，是眼過失，宜挑兩目。」諸苾芻曰：「如世尊說，應須詳審善問其事，何所見？何相見？何處見？汝等二人因何事往而得見之。」時諸苾芻既勘問已，二人遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲者，並共譏嫌呵責其事：「如何汝今知清淨苾芻實無有犯，便以異分波羅市迦法而謗毀之？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。爾時世尊即以此緣集苾芻眾，廣如前說，乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻懷瞋不捨，故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時若問、若不問，知此是異非分事，`[（以少…芻）十二字＝謗我【三宮】]`以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋`[恚〔－〕【三宮】]`恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」 若復苾芻者，謂友、地二人也，復更有餘如是流類。 懷瞋者，謂先有忿恨不捨。 故者，瞋心不歇也。 於彼清淨無犯苾芻者，謂不曾犯他勝之罪。 異非分事者，異謂涅槃，乖生死故，謂四波羅市迦法非是其分。 波羅市迦者，於此四中隨以一事而謗於彼。 謗者，誣說其事。 壞彼淨行者，意欲令其虧失淨行。乃至得僧伽伐尸沙，廣如前說。 此中犯相其事云何？若苾芻見彼苾芻犯四波羅市迦時，作無犯想、作無犯解、作無犯忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。 若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作僧伽伐尸沙想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。 若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作波逸底迦想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。 若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作波`[羅＝逸【三宮】]`羅底提舍尼想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。 若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作突色訖里多想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。 若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時，作無犯想、作無犯解、作無犯忍，可便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是語時得僧伽伐尸沙。 如是乃至見犯突色訖里多，各有五番，應`[如＝知【三宮】]`如廣說如上。無犯者，謂如實說最初犯罪，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 破僧違諫學處第十 `[第十＝第十之一【明】]` 爾時世尊在王舍城羯`[＊4-1]闌＝蘭【三宮】＊`闌鐸迦池竹林中住。時遭儉歲乞食難得，時諸苾芻得神通者往贍部林，由此林故得贍部洲名，既至彼林取贍部果，色香味具盛滿鉢已，持之而歸自得充足，有餘分布與諸苾芻；或復有餘苾芻，去此林不遠，有頻羅果、林劫畢他果、菴摩洛迦果，同前持歸共餘分食；或有苾芻往東毘提訶、或往西瞿陀尼、或北俱盧洲，取自然香稻，同前持歸共餘分食；或往四大王眾天、或往三十三天，取天妙食，同前持歸共餘分食；或往餘方豐樂之處，取其好食同前共分。 時提婆達多作如是念：「今遭儉歲乞食難得，時諸苾芻得神通者往贍部林，廣如前說，乃至取其好食同前共分。我若獲得神通力者，亦能如前取歸共食。」尋便思念：「誰能有力教我神通？我今宜應往世尊所諮問其事，隨有所說我當受持。」 時提婆達多於晡後時從靜處起，往世尊所，禮佛足已在一面立，白佛言：「世尊！`[＊4-2]唯＝惟【三宮】＊`唯願為我說神通事。」爾時世尊知提婆達多生邪惡念，告曰：「汝可先淨尸羅、勤修定慧，於神通事方可修習。」時提婆達多作如是念：「世尊不肯為我說神通事。」便即致敬辭佛而去。 便往詣彼阿若憍陳如所，共言談已而白之曰：「`[＊4]`唯願上座為我解說神通之事。」時具壽阿若憍陳如，即觀佛心，見佛知提婆達多欲生惡念，遂告提婆達多曰：「汝可於色如理觀察，方獲神通并餘勝德；受想行識亦復如是。」時提婆達多便作是念：「上座阿若憍陳如亦不為我說神通事。」便捨之而去。 復往詣彼馬勝苾芻、跋陀羅、婆澁波、大名稱、圓滿、無垢、牛王、妙臂，如是乃至五百上座，皆詣其所請神通法。是時五百上座苾芻，皆觀佛心，見佛知提婆達多欲生惡念，亦復各各觀諸上座苾芻之心，知提婆達多欲生惡念，便告提婆達多曰：「汝可於色如理觀察，方獲神通并餘勝德；受想行識亦復如是。」時提婆達多作如是念：「斯等五百上座苾芻，皆不為我說神通法。豈非諸人先作言契，曾無有一教我神通？」 時提婆達多復作是念：「誰能為我說神通法？」 是時具壽十力迦`[＊2-3]攝＝葉【三宮】＊`攝波在王舍城鷹窟中住，時提婆達多便生此念：「十力迦`[＊2]`攝波性無諂誑所言真實，是我家弟阿難陀鄔波馱耶，彼能為我說神通法。」作是念已，即便往詣十力迦`[＊2]`攝波處，禮其足已在一面立，白言：「上座！願為我說神通道法。」 時具壽十力迦攝波，不觀佛心及諸上座，不知提婆達多欲起惡邪之念，便為提婆達多說神通法。 時提婆達多初夜後夜警策修習，於後夜分依世俗道獲初靜慮，即發神通，轉一為多、轉多為一，或現或隱；山石壁障身皆通過，不能為礙猶如虛空；入地如水履水如地；在虛空中跏趺而坐，猶如飛鳥；或時以手摩捫日月。 時提婆達多具斯德已便作是念：「今諸苾芻乞食難得，我為先往贍部林中，取香美果自食分餘。」為往東西北洲、四大王眾、三十三天及以諸處，同前取已分布餘人。「為當先化摩揭陀主，彼受化已不勞辛苦能伏多人。」復生是念：「此未生怨太子父亡之後，當為國王有大自在，我今宜應先化此人，不勞艱苦能伏多人。」 時提婆達多即便化作上妙象身，從太子後門安`[詳＝庠【三宮】]`詳而入，從前大門出；從前大門入，從後門出；或作上馬同前出入、或作苾芻剃除鬚髮`[披＝被【三宮】]`披僧伽胝手中持鉢同前出入。時未生怨太子作如是念：「此是提婆達多現神變事。」 時提婆達多遂即變身為童兒形，具諸瓔珞便向太子懷中宛轉而住。是時太子遂捉童兒抱持嗚唼，便以`[3]洟＝涕【三宮】＊`洟唾內其口中。時提婆達多為貪利養，纏繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發起`[惡邪＝邪惡【明】]`惡邪之心，作如是念：「奇哉提婆達多！比佛大師其德殊勝。」轉深信敬欲申供養，是時太子於旦暮二時，每恒從以五百寶車，往提婆達多所而為禮敬，每於食時奉五百釜上妙飲食。時提婆達多為上首，五百苾芻受斯供養。 時有眾多苾芻，於晨朝時入王舍城次行乞食，聞提婆達多自受如是勝妙供養，未生怨太子於旦暮二時，每恒從以五百寶車，往提婆達多所而申禮敬，每於食時以五百釜上妙飲食而供養之。提婆達多為其上首，與五百諸苾芻受斯供養。時諸苾芻聞是事已，還至本處飯食訖，於食後時收舉衣鉢，洗足已往世尊所，禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言：「世尊！我諸苾芻於晨朝時入城乞食，聞提婆達多乃至與五百苾芻受斯供養。」具陳其事。世尊告曰：「汝諸苾芻！勿愛樂彼提婆達多受斯供養。何以故？提婆達多今被供養之所殺害，如芭蕉著子如竹葦生實；如騾懷妊皆自害軀。提婆達多亦復如是，受他供養必自害身。汝諸苾芻！若提婆達多得利養時，此之癡人能於長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸苾芻！勿當希求名聞利養，設得之者心勿貪著。」爾時世尊說`[＊2-3]伽他＝伽陀【明】＊`伽他曰： 「芭蕉若結子，　　竹葦生其實； 如騾懷妊時，　　斯皆還自害。 利養及名聞，　　愚人所愛樂； 能壞眾善法，　　如劍`[斫＝斬【三宮】]`斫人頭。」 時諸苾芻聞佛說已奉持而去。 爾時提婆達多既得如是恭敬供養，即便發起邪惡之念： 「世尊今者年衰老耄，為諸四眾苾芻.苾芻尼.鄔波索迦.鄔波斯迦，教授勞倦。[s30](婆沙021-030#b3何時圓滿) 今可以諸大眾付囑於我，令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮，受現法樂寂靜而住。」 提婆達多纔生此念神通即失，神通雖失然不自知。 ^duj9px 爾時有一迦俱陀苾芻，是佛弟子，曾於佛邊善修淨行學四梵住，於欲除欲多修習已，命終之後生處梵宮。 時具壽大目連在江豘山恐畏林住。時迦俱陀以天眼觀，見提婆達多神通退失。如是知已，猶如壯士屈伸臂頃，於梵宮沒詣恐畏林，至具壽大目連所，禮雙足已而白之曰：「大德知不`[不〔－〕【三宮】]`？提婆達多為貪利養纏`[結＝繞【三宮】]`結心故，便起如是邪惡之念，來白佛言：『世尊今者年衰老耄，為諸四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我，令我教授我當秉執，世尊宜應少為思慮，受現法樂寂靜而住。』時提婆達多纔生此念神通即失。善哉大德目連！應往佛所具白其事。」 時大目連默許其說。時迦俱陀梵天，知其許已隱而不現。 時大目連梵天去後，即如其事而入勝定，猶如壯士屈伸臂頃，於恐畏林沒至竹林中。詣世尊所，禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰：「汝豈不先知提婆達多有邪惡心，梵天於後來相告語。」「大德！我已先知，梵天後告。」爾時世尊共大目連，於此中間別說餘事。 時提婆達多共其四伴：一、`[高迦梨＝孤迦里【三宮】]`高迦梨迦，二、褰荼達驃，三、羯吒謨洛迦底灑，四、三沒達羅達多，來詣佛所。 爾時世尊遙見提婆達多來，告大目連曰：「汝當善護其言，天授將至。此之癡人親在我前自陳已大。」時大目連禮佛足已即便入定，譬如壯士屈伸臂頃，於竹林沒往恐畏林。是時天授至佛所已，頂禮佛足在一面立，而白佛言：「世尊今者年衰老耄，為諸四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我，令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮，受現法樂寂靜而住。」世尊告曰：「汝之癡人！如舍利子、大目連，我尚不以苾芻僧伽而見付囑，況汝癡人食人`[＊3-1]洟＝涕【三宮】＊`洟唾而相付囑！」是時天授便作斯念：「世尊讚歎舍利子、大目連，喚我為癡人、死屍、食唾愚人。」此是天授初於佛所起殺害心作不忍意。「我是提婆達多。」便三振頭捨佛而去。爾時具壽阿難陀在世尊後執扇扇佛。爾時世尊知天授去已，告阿難陀曰：「汝今可詣羯`[＊4-2]闌＝蘭【三宮】＊`闌鐸迦池近竹林所，但是苾芻皆令集在常食堂中。」阿難陀奉佛教已，即便往詣竹林中，隨近所有苾芻皆令集在常食堂中已，往世尊所白佛言：「世尊！近竹林中所有苾芻，悉皆令集，願佛知時。」 根本說一切有部毘奈耶卷第十四 ☗s15 根本說一切有部毘奈耶卷第十五三藏法師義淨奉　制譯 破僧違諫學處`[之二＝第十之二【明】]`之二 爾時薄伽梵詣常`[集＝食【明】]`集堂，於大眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「於此世間有五種師。云何為五？ 如有一師戒實不淨，自言戒淨，然諸弟子由共住故知不清淨，遂相告曰：『我之大師戒實不淨，而自謂戒淨。若其我等說向餘人，師若聞時便生不樂，我復云何而相依止？我等宜默，彼自當知。又復我師常以飲食、衣服、臥具、湯藥，病緣所須資給於我，我等宜應共相擁護。』然彼師主作如是念：『我諸弟子覆我過失。』此是第一大師於世間住。 復有一師實命不淨，自言命淨。彼諸弟子由共住故知不清淨，遂相告曰：『我之大師命實不淨，自謂命淨。若其我等說向餘人，彼若聞時便生不樂。我復云何而相依止？我等宜默，彼自當知。又復我師常以飲食、衣服、臥具、湯藥，病緣所須資給於我，我等宜應共相擁護。』然彼師主作如是念：『我諸弟子覆我過失。』此是第二大師於世間住。 復有一師智見不淨，自言智見是淨。彼諸弟子由共住故知智見不淨，廣說如前，此是第三大師在世間住。 復有一師不閑授記，自言善閑授記如實了知。彼諸弟子由共住故知不閑授記，廣說如前，此是第四大師在世間住。 復有一師依止親近惡說法律，自言所依之法是善說法律。彼諸弟子由共住故知是惡說法律，廣說如前，此是第五大師在世間住。 「汝諸苾芻，我所持戒清淨無過，我今自謂持戒清淨無有過失，汝諸弟子不須擁護於我，我亦無心令汝覆蓋，此是第一我住世間。又復諸苾芻我住淨命，我今自謂活命清淨無有過失，汝諸弟子不須擁護於我，我亦無心令汝覆蓋，此是第二我住世間。又復諸苾芻我智見淨，廣說如前，此是第三我住世間。又復諸苾芻我善閑授記如實了知，廣說如前，此是第四我住世間。又復諸苾芻我之所依善說法律，我今自謂善說法律，廣說如前，此是第五我住世間。 「諸苾芻！我今苦言慇懃告汝，汝等應可至心奉行，猶如陶師燒坏器時同爇薪火，好者成就、惡者破壞。汝等宜當善順我言，無貽後悔。」爾時天授命四伴曰：「汝等四人今應共我破彼沙門喬答摩和合僧伽并破法輪，我歿代後`[獲＝獲於【三宮】]`獲善名稱聲滿十方。」作如是說：「沙門喬答摩現在世間，然而提婆達多有大威勢，共孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多，破彼和合僧伽并破法輪。」時孤迦里迦告天授曰：「我今與汝，不辦斯事。何以故？然薄伽梵聲聞弟子有大威力，天眼明徹鑒察他心，其事雖遠而能遙見，彼身在近人不見知，我等所為彼皆預了。」是時天授告其伴曰：「仁等宜應共設方便。」友人報曰：「方便云何？」天授報曰：「我今詣彼耆年宿德諸上座處，當以種種上妙資具供給所須不令闕乏。少年苾芻亦與供給令生歡喜，或以衣鉢鉢袋腰絛，教其讀誦作意相應。」友人報曰：「斯好方便。」是時天授廣為矯誑欲破僧伽。諸大苾芻，覺知天授所為進趣欲破僧輪，以此因緣具白世尊：「天授有意欲破僧輪。」爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等宜應別諫天授，若更有餘如是流類應可諫曰：『天授！汝莫破和合僧，作鬪諍事`[執＝堅執【三宮】]`執`[受〔－〕【三宮】]`受而住。天授！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。天授！汝今應捨作破僧事。』」 時諸苾芻奉佛教已，尋即別諫提婆達多，告言：「天授！汝莫破和合僧，作鬪諍事非法而住。天授！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。天授！汝今應捨作破僧事。」時諸苾芻別諫之時，提婆達多堅執其事無心棄捨，云：「此事真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻具以此緣而白世尊：「大德！我已別諫提婆達多，我等為作別諫之時，提婆達多堅執不捨，而云：『此事真實，餘皆虛妄。』」爾時佛告諸苾芻：「汝等應與提婆達多作白四羯磨對眾諫之，若更有餘如是流類應如是諫。當敷坐具、次鳴`[揵＝犍【元明】]`揵`[稚＝椎【明】]`稚，應先言白、後總集僧，僧伽集已令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此提婆達多欲破和合僧，作鬪諍事非法而住。時諸苾芻已作別諫。別諫之時堅執其事不肯棄捨，云：「此事真實，餘皆虛妄。」若僧時到僧許可，僧今與提婆達多作白四羯磨曉諫其事：「汝提婆達多！莫欲破和合僧作鬪諍事執受而住。提婆達多！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多！應捨破僧事。」白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此提婆達多欲破和合僧，作鬪諍事`[1]執受＝堅執【三宮】＊`執受而住。諸苾芻已作別諫。別諫之時，堅執其事不肯棄捨，云：「此事真實，餘皆虛妄。」僧今與提婆達多作白四羯磨曉諫其事：「汝提婆達多！莫欲破和合僧作鬪諍事`[＊1]`執受而住。提婆達多！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多！應捨破僧事。」若諸具壽忍許與提婆達多作白四羯磨曉諫其事：「汝提婆達多！莫欲破和合僧作鬪諍事`[＊1]`執受而住。汝提婆達多！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多！應捨如是破僧事者默然。」若不`[許＝忍【三宮】]`許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧今已作白四羯磨諫提婆達多竟，僧伽`[已〔－〕【三宮】]`已聽許，由其默然故，我今如是持。』」 時諸苾芻既奉佛教已，即以白四羯磨諫彼提婆達多。時提婆達多堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」時提婆達多有助伴四人，共相隨順說破僧事，告諸苾芻曰：「大德！莫共彼苾芻所有言說若善、若惡。何以故？然彼苾芻是法語者、是律語者，依於法律方為言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。」時諸苾芻以此因緣具白世尊，廣說如上乃至我亦愛樂。世尊告曰：「汝等苾芻！當與助伴四人作別諫法，若更有餘如是流類，亦應呵諫。應如是作：『汝`[孤迦里＝高迦利【宮】]`孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多，知彼苾芻欲破和合僧，作鬪諍事`[＊1-3]執受＝堅執【三宮】＊`執受而住。汝等共為助伴，莫相隨順說破僧事，莫向諸苾芻作如是語：「諸大德！莫共彼苾芻所有言說若好、若惡。何以故？而彼苾芻是法語者、是律語者，依於法律方為言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？具壽！而彼苾芻非法律語，不依法律而作言說，不知而說非是知說，堅執而住。汝莫愛樂破和合僧，當樂和合僧，應與僧`[伽【麗】，迦【大】(cf. K22n0891_p0117b12)]`伽和合歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。具壽！汝今可捨隨順破僧不和合事。』」時諸苾芻奉教而作，即以別諫諫彼四人作如是說：「`[汝【麗】，法【大】(cf. K22n0891_p0117b17)]`汝孤迦里迦等四人，知彼苾芻欲破和合僧，作鬪諍事堅執而住，莫共為伴順邪違正。諸具壽！汝等勿於諸苾芻作如是語：『諸大德！莫共彼苾芻論好、論惡。何以故？而彼苾芻是法律語，依於法律而作言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』何以故？具壽！然彼苾芻非法律語，不依法律而作言說，不知而說非是知說。具壽！汝莫愛樂破僧事，當樂和合僧，應共和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。具壽！汝今應捨隨順破僧不和合事。」時諸苾芻別諫之時，彼助伴人不肯受語堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我已別諫孤迦里迦等，我等為作別諫之時，孤迦里迦等堅執其事無心棄捨，而云：『此事真實，餘皆虛妄。』」 佛告諸苾芻：「汝等應與孤迦里迦等作白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類，同前集眾作白羯磨，應如是作。『大德僧伽聽！此孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多，知彼苾芻欲破和合僧伽，作鬪諍事`[＊1-4]執受＝堅執【三宮】＊`執受而住，隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時，汝等莫向諸苾芻作如是語：「諸大德！莫共彼苾芻所有言說若好、若惡。何以故？而彼苾芻是法語者、是律語者，依於法律而作言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。」時諸苾芻為作別諫。別諫之時彼於其事堅執而住，作如是語：「此事實爾，餘皆虛妄。」若僧時到僧許可，僧今以白四羯磨諫孤迦里迦等四人：「汝孤迦里迦等，知彼苾芻欲破和合僧，作鬪諍事執受而住，隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時，汝等莫向諸苾芻作如是語：『大德！彼苾芻所有言說若好、若惡。何以故？而彼苾芻是法語者、是律語者，依於法律而作言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』何以故？彼苾芻非法語者非律語者，而彼苾芻於非法律`[＊1]`執受而住，不知而說非是知說。諸具壽！莫樂破僧事，當樂和合僧，應共僧和合歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。諸具壽！汝今應捨隨`[伴＝順【明】]`伴破僧不和合事。」白如是。』次作羯磨，准白應為。」諸苾芻既奉教已白言：「如是言我等當諫。」即以白四羯磨諫彼孤迦里迦等。時彼四人堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻以緣白佛：「大德！我等以白四羯磨諫彼孤迦里迦等時，堅執其事無心棄捨，云：『此真實，餘皆虛妄。』」佛告諸苾芻：「提婆達多共伴四人順邪違正，從今已去破我弟子和合僧伽，并破法輪有大勢力。」 時提婆達多聞是語已，便作是說：「沙門喬答摩與我授記。」告諸苾芻曰：「提婆達多共伴四人順邪違正，從今已去破我弟子和合僧伽，并破法輪有大勢力。」即告孤迦里迦等：「汝等當知沙門喬答摩與我授記：『提婆達多共伴四人順邪違正，從今已去破我弟子和合僧伽，并破法輪有大勢力。』」時提婆達多於破僧事更增勇猛，諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽，廣說如前，乃至世尊問提婆達多苾芻曰：「汝實欲破和合僧伽，作鬪諍事堅執而住。」提婆達多白言：「大德！實爾。」 爾時世尊告提婆達多曰：「汝非沙門、非隨順，不清淨、不應為，非出家人之所作事。」世尊如是種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻興方便欲破和合僧，於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！莫欲破和合僧堅執而住。具壽！應與眾僧和合共住，歡喜無諍同`[2]一心＝心一【明】＊`一心說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！汝可捨破僧事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」 若復苾芻者，謂提婆達多，若更有餘如是流類。 言和合者，謂是一味。 僧伽者，謂是如來聲聞之眾。 欲破者，謂欲為二分。 方便者，欲為進趣勸作諍事。 堅執而住者，謂提婆達多`[助＝勸【三宮】]`助伴四人，為鬪諍事攝受而住。 諸苾芻者，謂此諸人。 彼苾芻者，謂提婆達多。 言者，謂是別諫如教廣說。 捨者善，若不捨者應可三諫，乃至廣說。僧伽伐尸沙者，事如前說。 此中犯相其事云何？若苾芻興方便欲破僧，皆得惡作罪。若別諫時事不捨者，皆得麁罪。若作白四羯磨，如法如律如佛所教諫誨之時，捨者善；若不捨者，白了之時得麁罪，作初番了時亦得麁罪，若第二番了時亦得麁罪，若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合，若作如法而眾不和合，若作似法而眾和合，若作似法而眾不和合，若不如法如律如佛所教而秉法，並皆無犯。 時彼苾芻若於座上告大眾言：「大德！我苾芻某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若復共餘苾芻作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。又無犯者，初造過人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 隨順破僧違諫學處第十一 爾時世尊即於本座，為諸聲聞弟子欲制破僧隨伴學處，告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！且未須起，僧伽有少事業。」世尊知而故問，廣說如前。世尊即便問孤迦里迦等四人曰：「汝等實知提婆達多欲破和合僧，作破僧方便勸作諍事堅執而住。汝共為伴順邪違正，告諸苾芻曰：『大德！莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。何以故？而彼苾芻是法律語，依於法律而作言說，知而方說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』不？」彼白佛言：「實爾。世尊！」世尊告曰：「汝非沙門、非隨順行，不清淨、不應為，非出家人之所應作。」世尊種種呵責已，告諸苾芻：「廣說如前，乃至我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如是說： 「若復苾芻若一、若二、若多，與彼苾芻共為伴黨，`[同＝順【明】]`同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言：『大德！莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。何以故？彼苾芻是順法律，依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻應語此苾芻言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻是順法律，依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？彼苾芻非順法律、不依法律，語言皆虛妄，汝莫樂破僧，當樂和合僧，應與僧和合歡喜無諍，同`[＊2-1]一心＝心一【明】＊`一心說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！可捨破僧惡見，順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」 若復苾芻者，謂提婆達多。 一、二、多者，謂孤迦里迦等，一、二人已去名之為多。 順邪違正者，共彼為伴，順其邪見違失正理。 諸苾芻者，謂在此法中。 若好、若惡者，勿教提婆達多令其行善遮止其惡。何以故？彼是知法律人，有所言說皆是隨順大師教法，廣說乃至堅執而住，皆是別諫之辭。 若不捨者，僧應三諫，廣說如上作羯磨法。 此中犯相其事云何？若諸助伴苾芻，`[知【麗】，如【大】(cf. K22n0891_p0119c14)]`知彼苾芻欲破和合僧，廣說如前。作惡方便共彼為伴，順邪違正皆得惡作，餘有犯相，如前破僧處廣說應知。 ## 污家學處第十二 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時`[抧吒山＝枳吒山【三宮】下同]`抧吒山有三苾芻：一名阿濕薄迦、二名補捺伐素、三名半豆盧呬得迦，作污家法行惡行，共諸女人言談戲笑，掉舉倡逸摩打其身，同一床坐共一盤食同觴飲酒，或自採花教人採花，或自結鬘教人結鬘，歌舞伎樂見他戲笑以物與之，或高抄衣跳身返`[擲＝躑【三宮】]`擲，或為象叫、或作馬鳴、或為牛吼，或作孔雀聲、或為鸚鳥鳴，或`[拍＝打【宮】]`拍水作聲，為諸戲笑，或作所餘`[倡＝唱【明】]`倡伎之具，共彼女人作非威儀造諸過失。時抧吒山有婆羅門居士及諸人眾，見為惡行生不信心起諸謗議，於此所有舊住苾芻不能以食共相拯給，況復餘人。爾時具壽阿難陀於迦尸國人間遊行，次至抧吒山住。於日初分執持衣鉢，入抧吒山聚落而行乞食，空鉢而出，一掬之食亦無與者。是時具壽阿難陀作如是念：「我憶昔日曾至此山，人民豐樂乞食易得。今者此山同前豐樂，何意乞食逈無施者，空鉢而出一掬之食亦無與者？豈非於此有佛弟子，於巷陌中罵詈女人共身相觸，由此因緣遂令我今乞食不得。」時抧吒山諸婆羅門居士，有五百人於常聚處有事須集。時阿難陀往常集處，告諸人曰：「仁等知不？我憶昔日曾至此山，人民豐樂乞食易得。今者此山同前豐樂，何故乞食逈無施者，空鉢而入還空鉢出，一掬之食亦無與者？」時此會中有鄔波索迦，名曰水羅，即便前執阿難陀手，共向一邊而白言：「大德知不？此抧吒山有苾芻，名阿濕薄迦、補捺伐素，作污家法行惡行，共諸女人言談戲笑，廣說如前，乃至造諸過失令起謗議，於此所有舊住苾芻不能以食共相拯給，況復餘人。若其尊者因至佛所，願以此事具白世尊。」是時尊者聞是語已默然許之。時鄔波索迦知彼尊者默然許已，即便請曰：「唯願大德至我家中受一微供。」時具壽阿難陀默然受之。時鄔波索迦即將詣舍，安置勝座奉妙飲食令其飽足。時具壽阿難陀食已`[洗＝洒【宮】下同]`洗鉢還來就座。時鄔波索迦便敷卑座，於尊者前聽說法要。時尊者阿難陀為鄔波索迦種種說法示教讚喜，辭別而去。時具壽阿難陀還至住處，囑授僧常床褥等已，執持衣鉢行詣室羅伐城。既至彼已洗手濯足，往給園中安置衣鉢，詣世尊所禮雙足已在一面住，具以鄔波索迦所陳之事而白世尊。 爾時佛告具壽阿難陀曰：「汝今宜共老宿苾芻六十許人往抧吒山，與阿濕薄迦、補捺伐素作驅遣羯磨，應如是作。欲至彼山可於路次一處而住，應差詰問。苾芻若無五德即不應差，設差應捨。何謂為五？謂有愛、恚、怖、癡、於詰不詰不能解了。若有五德此即合差，差不應捨。何謂為五？謂無愛、恚、怖、癡、於詰不詰善能解了，如是應差。如常集僧已應先問彼：『汝某甲苾芻能往抧吒山，詰問阿濕薄迦補捺伐素不？』彼答：『我能。』令一苾芻作白羯磨，如是應作：『大德僧伽聽！此詰問苾芻某甲，樂欲往彼抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。若僧伽時`[至＝到【三宮】]`至僧許可，僧今差某甲苾芻為詰問人，往抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此詰問苾芻某甲，往抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。僧今差此詰問苾芻某甲，此苾芻某甲往抧吒山，當詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。若諸具壽許詰問苾芻某甲往抧吒山，當詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻者默然，若不許者說。』『僧今差詰問苾芻某甲往抧吒山，詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。僧已許差詰問苾芻某甲竟，由其默然故，我今如是持。』 「諸苾芻！我今當說詰問苾芻所有行法。其詰問苾芻往抧吒山，敷座鳴`[7]槌＝椎【三宮】＊`槌如常集僧，應詰問彼阿濕薄迦、補捺伐素。若不肯集，由其傲慢不敬眾故，即應與作驅遣羯磨。彼若來集者，其詰罪人應問容許，若不許者與作驅遣羯磨。若許問者應當詰問。若云：『我不見罪。』便是慢眾，即應與作驅遣羯磨。若言：『見罪。』者，僧伽即應與作驅遣羯磨，如我所說詰問苾芻所有行法，不依行者得越法罪。」 時具壽阿難陀并諸耆宿苾芻，聞佛教已奉辭而去，於其中路差詰問苾芻。時抧吒山有半豆盧呬得迦苾芻`[譯為黃赤〔－〕【明】]` \(譯為黃赤)等，是彼阿濕薄迦等惡行同伴。彼聞具壽阿難陀并諸耆宿苾芻欲來至此與阿濕薄迦等作驅遣羯磨，便作是念：「但是彼人身造惡行、口陳惡說，我等皆作。當知具壽阿難陀及諸耆宿大德苾芻來至於此，與阿濕薄迦等作驅遣羯磨已，尋為我等亦作驅遣。我等宜應往室羅伐城，詣世尊所及苾芻眾，請乞懺摩。」`[（言懺…致）九十字〔－〕【明】]` \(言懺摩者，此方正譯：當乞容恕、容忍`[首＝收【宮】]`首謝義也。若觸誤前人欲乞歡喜者，皆云懺摩，無問大小咸同此說。若悔罪者，本云阿鉢底提舍那。阿鉢底是罪，提舍那是說，應云說罪。云懺悔者懺是西音，悔是東語。不當請恕，復非說罪，誠無由致。)復更議曰：「我等去時，諸大德等於路相見，必先為我等作捨置羯磨，後當為彼阿濕薄迦等作驅遣羯磨。我等宜應別設方便冀免其難，可預作衣幞所有利養，並共平分聽聲而住。若諸大德大門入時，我等即從小門而出。」咸然此`[計＝說【三宮】]`計。未久之間具壽阿難陀并諸大德至抧吒山來詣住處，從大門入，時黃赤等苾芻從後門出，急趣長途詣室羅伐城，禮佛足已詣諸苾芻所，隨其所犯應合說悔者對人說悔，應合責心悔者皆自責心，既除罪已共諸清淨苾芻一處而住，眾僧所有如法制令皆隨護之。 時詰問苾芻於抧吒山住處，敷座鳴`[＊7-1]槌＝椎【三宮】＊`槌集大眾已，時詰問苾芻問阿濕薄迦等容許之事，既容許已問罪虛實，彼便答言：「所問我罪，其事皆實。」是時大眾即便與作驅遣羯磨，其羯磨文准事應作。作羯磨已時具壽阿難陀及諸耆宿，並循來路還室羅伐城。時阿濕薄迦等苾芻作如是念：「仁等當知於地倒者還從地起，我應宜往室羅伐城，詣世尊所求哀容恕及苾芻僧伽。」時阿濕薄迦等至夜過已，明日晨朝執持衣鉢入村乞食，還來本處食事既了，囑授房舍及餘臥具，便持衣鉢往室羅伐城。既至住處，時諸舊住耆宿苾芻皆不共語，及黃赤等苾芻亦不共語。時阿濕薄迦即便問曰：「具壽耆宿大德`[理＝容【三宮】]`理可不言，仁等於我因何不語？我等身造惡行口說惡言，仁等皆悉不同作耶？何故今時不共言說？」彼便答曰：「事雖實爾，然我至此隨其所犯，應合說悔者對人說悔，應合責心者皆已責心，既除罪已`[共〔－〕【三宮】]`共諸清淨苾芻一處而住，眾僧所有如法制令皆隨護之，不復更與行惡行人言談聚集。」時阿濕薄迦等聞是語已，便生嫌賤作如是語：「諸大德等有愛、有恚、有怖、有癡，有如是苾芻，有驅者、有不驅者。」時諸苾芻聞是語已，而問之曰：「爾於何人說有愛恚怖癡？」阿濕薄迦曰：「謂具壽阿難陀并諸大德！往抧吒山與我等作驅遣羯磨，而於其中有不驅者。」諸少欲苾芻聞是語已，嫌責阿濕薄迦等曰：「云何汝等知諸大德往抧吒山如法驅擯，而故說彼有愛恚怖癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者？」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「汝諸苾芻應可別諫阿濕薄迦等苾芻，若更有餘如是流類，應如是諫：『汝阿濕薄迦、補捺伐素，知諸大德往抧吒山如法驅擯，莫故說彼有愛恚怖癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者。然具`[壽【麗】，籌【大】(cf. K22n0891_p0122a19)]`壽等行惡行污他家，眾皆聞見眾共了知。汝等應捨有愛等言。』」時諸苾芻聞佛教已奉持而去，一一具說如佛所教，乃至汝等應捨有愛等言。時諸苾芻別諫之時，其阿濕薄迦等如先所說堅執而住：「如我等言，其事實爾，餘皆虛妄。」時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我等奉教已作別諫，其阿濕薄迦等如先所說堅執而住。而云：『我等所言，其事實爾，餘皆虛妄。』」世尊告曰：「汝等應可白四羯磨諫彼二人，若更有餘如斯流類，如是應諫。敷座鳴`[槌＝稚【宋宋宮】，椎【明】]`槌如常集眾，眾既集已令一苾芻作白羯磨，其羯磨文准事應作。」時諸苾芻受佛教已，依法而作諫彼二人。當諫之時，而彼二人如先所說堅執而住，而云：「我等所言，其事實爾，餘皆虛妄。」時諸苾芻以緣白佛：「我等以白四法諫阿濕薄迦等，然彼諫時不受諫語，而云：『我等所言，其事實爾，餘皆虛妄。』」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，知而故問，廣說如前。乃至「我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如是說：若復眾多苾芻於村落城邑住，污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！汝等污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知，汝等可去，不應住此。』彼苾芻語諸苾芻言：『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者。』時諸苾芻語彼苾芻言：『具壽！莫作是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者。」何以故？諸苾芻無愛、恚、怖、癡。汝等污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」 若復眾多苾芻者，謂阿濕薄迦、補捺伐素乃至多人。 於聚落中者，謂抧吒山。 污他家者，有二因緣而污他家。云何為二？一謂共住、`[二＝一【宋元宮】]`二謂受用。何謂共住？謂與女人同一床坐、同一盤食、同觴飲酒。何謂受用？謂同受用樹葉花果及齒木等。 行惡行者，謂行麁重罪惡之法。 家者，謂婆羅門居士等舍。 見謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。 諸苾芻者，謂此法中人。 應語彼苾芻者，謂別諫之詞，如前廣說。 若別諫時，捨者善。若不捨者，`[謂＝諸【三宮】]`謂苾芻應再三諫誨以白四法，亦廣如前。 僧伽伐尸沙者，亦如前說。 此中犯相其事云何？苾芻知彼如法為作驅擯羯磨，而後說言有愛恚等，皆得惡作。苾芻別諫之時，若捨者善。若不捨者，得窣吐羅底也。餘並同前破僧處說。 根本說一切有部毘奈耶卷第十五 ☗s16 根本說一切有部毘奈耶卷第十六 三藏法師義淨奉　制譯 ## 惡性違諫學處第十三 爾時薄伽梵在憍閃毘國瞿師羅園。時具壽闡陀既犯罪已不如法說悔，時親友苾芻見其如是，為欲令其利益安樂，告言：「具壽闡陀！汝所犯罪應如法說悔。」答言：「若犯罪者，彼即自當如法說悔。」親友告曰：「汝身犯罪，欲令誰悔？」答曰：「有追悔者彼當說悔。」告曰：「汝既犯罪，應生追悔。」答曰：「諸具壽！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸具壽說若好、若惡。具壽止！莫勸我、莫論說我。諸具壽！汝種種姓、種種類而來出家，猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦復如是，因我世尊證無上覺，汝種種姓族來求出家。」時苾芻聞彼闡陀作如是說，咸生嫌賤作如是語：「云何苾芻與諸苾芻，同一佛法、同一學處，如法如律他諫悔時，自身不受諫語？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻！應別諫闡陀，若更有餘類，亦應如是諫：『汝闡陀！與苾芻同一佛法、同一學處，如法如律而諫悔時，莫自身不受諫語。具壽！自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝，汝亦如法如律諫諸苾芻，展轉相諫、展轉相教、展轉說悔，如是如來、應、正等覺苾芻僧眾便得增長。具壽！汝莫違諫。』」時諸苾芻聞佛教已，白佛言：「如是。世尊！」即如佛教諫彼闡陀，廣說如前，乃至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時，具壽闡陀如前所說堅執而住，云：「`[3]唯＝惟【三宮】＊`唯此事實，餘皆虛妄。」時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我等如佛所教，已作別諫諫彼闡陀，彼苾芻如`[前＝先【三宮】]`前所說堅執而住，云：『我所言，其事實爾，餘皆虛妄。』」世尊告曰：「汝等應作白四羯磨諫彼闡陀，若更有餘亦應如是諫。敷座鳴`[揵＝犍【三宮】]`揵`[稚＝椎【明】]`稚如常集眾，眾集已令一苾芻應如是作： 「『大德僧伽聽！此具壽闡陀，諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，自不受語作如是說：「汝諸具壽！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸具壽說乃至少許若好、若惡。諸具壽止！莫諫我。」時諸苾芻便為別諫。別諫之時，闡陀遂便堅執其事，作如是語：「我說是實，餘皆虛妄。」若僧`[伽時至聽者僧伽應許僧伽＝時到僧忍聽僧【三宮】]`伽時至聽者，僧伽應許僧伽今以白四羯磨諫彼闡陀：「汝具壽闡陀，諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，莫自身不受諫語作如是說：『諸具壽！莫向我說若好若惡，我亦不向諸具壽說，乃至少許若好若惡。』具壽闡陀！汝今應捨自身不受諫語，白如是。」』次作羯磨。 「『大德僧伽聽！此具壽闡陀，諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，自不受語作如是說：「汝諸具壽！莫向我說若好若惡，我亦不向諸具壽說，乃至少許若好若惡。諸具壽止！莫諫我。」時諸苾芻便為別諫。別諫之時，闡陀遂便堅執其事，作如是語：「我說是實，餘皆虛妄。」僧今以白四羯磨諫彼闡陀：「諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，莫自不受諫語作如是說：『諸具壽！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸具壽，說乃至少許若好若惡。』具壽闡陀！汝今應捨自身不受諫語。」若諸具壽忍許，僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喻其事：「汝具壽闡陀！諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，莫自身不受諫語。具壽！自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽，具壽亦如法如律諫諸苾芻，如是如來、應、正等覺苾芻僧眾便得增長，謂由展轉相諫、展轉相教、展轉說悔故。汝具壽闡陀！應捨自身不受諫語、違僧諫事。」者默然，`[若不許＝誰不忍【宮】]`若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。」結文准知。 時諸苾芻受佛教已，依法而諫當諫之時，闡陀苾芻如前所說，而云：「我說實爾，餘皆虛妄。」時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我等奉教以白四法諫闡陀時，然彼不受諫語，而云：『我說實爾，餘皆虛妄。』」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，知而故問，廣說如前：「汝闡陀！何故堅執不捨？」種種呵責已，乃至「我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說： 「若復苾芻惡性不受人語，諸苾芻於佛所說戒經中如法如律勸誨之時，不受諫語，言：『諸大德！莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻語是苾芻言：『具壽！汝莫不受諫語，諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時，應受諫語。具壽如法諫諸苾芻，諸苾芻亦如法諫具壽，如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得增長共相諫誨。具壽！汝應捨此事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，時隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」 若復苾芻者，謂是闡陀，若更有餘如是流類。 惡性不受人語者，若善苾芻以隨順言不違正理正勸諫時，自用己情不相領納。 諸苾芻者，謂此法中人。 於佛所說戒經中者，佛謂大師，於戒經中說四波羅市迦、十三僧伽伐尸沙、二不定、三十泥薩祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波羅底提舍尼眾多學法、七滅諍法。經者，是比次略詮義。依如是等法律勸誨之時，不受他語自守惡性堅執而住。 諸大德莫向我說若好若惡等者，謂好事不須勸、惡事勿相遮，此等皆是別諫之詞。 大德止者，更重慇懃彰不受語，乃至三諫廣說如前。 此中犯相其事云何？知諸苾芻如法諫時，得罪輕重亦如前說。 時諸苾芻咸皆有疑，白佛言：「世尊！此闡陀苾芻有何因緣，依託如來族望勢力，對諸善好苾芻前自恃傲慢作`[1]𣣋＝凌【三宮】＊`𣣋辱語？」佛告諸苾芻：「闡陀苾芻非但今日恃託我故慢諸苾芻，於過去世亦恃託我，於諸善好婆羅門居士中，自衒己身亦為憍慢。汝今應聽！於往昔時石砌城中，有婆羅門名曰月子，於同類族娶女為妻，未久之間便誕一息，與其立字名為月光。年漸長大，頗知家業。後於異時，其婆羅門身嬰病`[苦＝若【元】]`苦，彼之妻子捨而不問。其家有婢作如是念：『此婆羅門於日日中百過舉手，以求衣食資給我等，今遭病苦妻子不問。彼既是我曹主，不相看`[侍【三宮】，恃【大】]`侍是所不應。』即便往詣醫人之處，告言：『賢首！仁識月子婆羅門不？』醫人報言：『我先曾識，今者如何？』其婢報曰：『今遭病苦，妻子不問。仁今為我，可處藥方。』醫人答曰：『彼之妻子既其不問，更有何人為作瞻養？』婢曰：『唯我看侍。』醫人即為依病處方。婢親供給，蒙加藥餌，病得痊瘳。時婆羅門便生是念：『我遭疾苦妻子不問，我今得活皆是使女之恩，既有劬勞寧容不報。』命使女曰：『賢首！我遭病苦，妻子不問。我今得活，皆是汝恩。汝欲何求？皆隨所願。』使女答曰：『大家！若於我處存私愛者，幸能降意共我交歡。』婆羅門曰：『汝今何用作此交歡？我當與汝五百金錢，放汝為良長無賤稱。』使女答曰：『大家！我雖蒙放不免賤名，有愍念心交歡是勝。』婆羅門曰：『隨汝所願，月期若過身淨之時可來報我。』後於異時月期身淨，即便白主：『我今身淨。』是時家主共行交密，便即有娠。時婆羅門婦既自審察，知夫與婢竊有交通，即於婢所鞭打楚毒特異常時，弊衣麁食不充身口。使女自念：『豈有薄福有情託我胎內，初有娠日婆羅門婦即便於我加其杖木與惡衣食。』後時月滿便誕一男，使女生念：『此是薄福有情，初有娠日婆羅門婦極加楚毒，令我衣食不自充軀，若其長大飢貧更甚。』作是念已即取孩兒，置浣盆中欲棄於外。時婆羅門見而問曰：『賢首！此浣盆內是何物耶？』答言：『無物。』婆羅門曰：『可將來看。』乃見盆內有新生孩子，問言：『汝欲棄耶？』使女悲啼而告之曰：『此薄福物，處胎之後大家即便倍增嚴酷，弊衣惡食不自充軀，若其長大飢貧更甚，由此因緣我今欲棄。』婆羅門曰：『此復何辜？是我之過。』美言慰喻令其收養，報其婦曰：『汝豈不憶我前遭病命在須臾，而汝及子皆不相問。我於今日得存命者，皆是使女恩養之力。汝若於此好惡共同者善，若不爾者我當立彼以為家長，汝為婢使令相供給。』時彼婦女既聞是語，即便驚懾遂生私念：『此婆羅門稟性暴惡，我不依教當被`[＊1]`𣣋辱。』報其夫曰：『我實不知，此之使女君有私愛，從今已去乃至戲笑亦不敢麁言。』而彼孩子由浣盆中欲棄於外，家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所餐膳與父同食，有請喚處携以俱行。 「後於異時其婆羅門身嬰疾病，告長子月光曰：『我亡之後汝無所乏，浣盆童子年在幼稚，當須憂念苦樂是同。』于時月光敬受父教。其父雖加藥餌不見瘳損，因即命終。如有頌曰： 「『積聚皆消散，　　崇高必墮落； 合會終別離，　　有命咸歸死。』 「時婆羅門既身亡已，妻子親族悲號啼泣，以雜色繒綵嚴飾喪輿，送往屍林如法燒已，還歸本處懷憂而住。于時月光命浣盆曰：『爾來共我一處同食。』其母報曰：『汝不應共婢兒同食。』兒告母曰：『比來常云是我之弟，如何今日忽作婢兒？』便報子曰：『汝父在時稟性暴惡，誰復敢對喚作婢兒？』于時浣盆聞斯語已，往親母所白其母曰：『我豈實是婢所生耶？』母便報曰：『皆由往業，誰復婢兒強弱相`[＊1-2]𣣋＝凌【三宮】＊`𣣋自是常事，此婆羅門婦極是惡行，汝今宜可自活他鄉。』于時浣盆即便辭母客遊他邑，即自改名號為月靜。 「是時月靜漸次遊行`[至〔－〕【三宮】]`至室羅伐城，時此城中有大臣婆羅門，`[＊3-1]唯＝惟【三宮】＊`唯有一女儀容端正人所樂觀，年漸長成可為婚禮。時婆羅門遂作是念：『我之少女不求族望、不覓錢財、不為容色而作婚娉。若其有人能於我所學四明論善通達者，我當娉之。』是時月靜客遊他鄉情存學業，詣婆羅門所而白之曰：『我今意欲就大師處習四明論。』問曰：『汝從何來？』答曰：『我從石砌城來。』問曰：『彼城人物汝並識不？』答云：『我識。』問曰：『汝識大婆羅門月子不？』月靜聞已不覺啼泣，彼便問曰：『汝何故啼？』答云：『彼是我尊，身已亡歿。』師報之曰：『彼是我友，久與別離，今已云亡，誠可悲悼。』因即攝受。彼便銳意勤學四明，稟性聰敏未盈歲月，於所習論咸皆洞曉。時婆羅門便作是念：『我有宿願，所生之女不求族望、不覓錢財、不為容色，若其有人能於我所學四明論善通達者，我當娉之。』即便以種種瓔珞嚴飾其女，召命宗親門設火祀，左手携女右手持瓶，以吉祥水注月靜手，而告之曰：『摩納婆！今我以女授汝為妻。』月靜受之旋火三匝，餘婆羅門同聲呪願：『願得長壽無病，宗門吉昌。』即便廣設賓會共成婚禮。為大臣愛念，撿挍家室，所有取與咸皆委付。其家巨富多有珍財，遠近商人無不臻湊。 「時有石砌城商人，持諸貨物到室羅伐城，便見浣盆共相謂曰：『此之浣盆今者乃作大臣女夫，善習眾藝其家巨富多有資財，貧富無恒、業命何定？』時諸商人既交易已，持諸貨物還石砌城，告月光云：『我於室羅伐城見汝弟浣盆，善四明論為大臣女婿，其家巨富多有財產。』彼兄聞已便告母曰：『我聞浣盆在室羅伐，勢力豪富有異常人。』其母聞之情生不喜。後於異時月光家資漸見貧悴，母便告曰：『如汝前聞浣盆者是汝之弟，彼既巨富汝宜往看，所有錢財或容相濟。』月光報曰：『前云婢兒，今成兄弟。』不違母命便往室羅伐城。 「于時浣盆聞有大兄其名月光，與諸商旅來至此城，即便疾往商人之處，既迎見已歡喜跪拜，而白兄曰：『我自立名名為月靜，浣盆之字勿復口陳。』兄答：『如是。』便引其兄詣所住宅，報其婦曰：『此是我大兄，汝可存心好須供`[侍＝待【三宮】]`侍。』婦既聞已依教供給。其月光器量溫雅易為共住，浣盆稟性獷暴難可`[祗【麗】，祇【大】(cf. K22n0891_p0127a08)]`祗承，於妻室處常行楚毒，于時新婦便白月光曰：『伯於家弟一乳所資，何意伯則寬恕仁慈，弟乃剛獷惡性？』伯便報曰：『家弟稟性如是，汝復未誦家呪，緣此苦楚共相煎迫。』婦言大伯：『幸願恩慈賜我家呪。』于時月光說`[伽他＝伽陀【明】]`伽他曰： 「『明呪不惠人，　　以呪換方與； 或時得承事，　　或復獲珍財； 若不如是者，　　縱死不傳授。』 「婦言：『大伯！奉上幾物得稱本情？』其伯答曰：『得五百金錢以呪相與。』其婦即便以五百金錢奉而禮足，請曰：『幸願恩慈賜我家呪。』其伯報曰：『待我歸日當可持來。』婦既蒙許情欣明呪，語其夫曰：『仁之家兄久至於此，何不發遣令還故居？』夫云：『賢首！汝辦路糧并設飲食，我求商旅資贈行人。』即便出外求覓商旅，新婦遂持五百金錢求請法術，伯受物已即說呪曰： 「『半城人共悉，　　親族並皆知； 浣盆應默然，　　莎訶更勿語。』 「說明呪已報新婦曰：『此呪義深汝當熟誦，如其我弟更鞭打時，即便報曰：「且勿行杖待我為誦家呪。」若問呪義，便可答言：「若更瞋呵，我當廣說。」』其夫出外覓得商旅，如法贈送月光歸鄉，還來舍內。其婦生念：『我雖得呪，未知驗不？我今可試。』`[洗＝洒【宮】]`洗浴之具並不預安，飲食所須亦不為辦，夫從索水，報曰：『無水。』『我今極飢可與飲食。』報言：『食亦未作。』即便瞋怒而罵之曰：『比為兄在我不治汝。』遂便舉手欲打其妻，妻曰：『君宜且止，聽誦家呪。』報言：『誦看。』即說呪曰： 「『半城人共悉，　　親族並皆知； 浣盆應默然，　　莎訶更勿語。』 「夫便問曰：『此之明呪，其義云何？』答曰：『若更打我，當說其義。』夫曰：『若不說義，更不相打。』浣盆從此掩氣無言。 「汝諸苾芻！往時月子婆羅門者即我身是，彼浣盆者即闡陀是。往時恃我族望欺誑於人，今者還恃我宗欺諸同梵行者。是故汝諸苾芻！不應憑恃勢力欺蔑於人，當自攝心謙下而住。」 諸大德！我已說十三僧伽伐尸沙法，九初便犯，四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者，隨覆藏日，眾應與作不樂波利婆沙。行波利婆沙竟，眾應與作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，餘有出罪，應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾，是苾芻罪不得除，諸苾芻皆得罪。此是出罪法。今問諸大德！是`[中＝由【明】]`中清淨不？第二、第三亦如是問。諸大德！我知眾清淨，`[由＝中【明】]`由其默然故，我今如是持。 二不定法 攝頌曰： 若在屏障中，　　堪行婬欲處， 及在非障處，　　無有第三人。 爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷，日初分時著衣持鉢入城乞食，次至故二笈多舍。是時笈多`[逢＝遙【三宮】]`逢見鄔陀夷來，即為敷設妙好床座，進而迎曰：「善來大德！此處床座宜應就坐。」時鄔陀夷即便就坐，笈多禮已，遂與鄔陀夷壓膝而坐為聽法故，時鄔陀夷即以美妙言辭為其說法。時鹿子母毘舍佉，聞說法聲作如是念：「此是大德鄔陀夷，為彼笈多以妙言辭而宣法要，美如新蜜。我當就彼聽其說法。」時毘舍佉即詣笈多處，見與鄔陀夷壓膝而坐。見已生念：「此非出家人之所應作，若有不信之人見斯事者，定謂苾芻與女人於私屏處共行非法，長眾譏嫌。我今宜可以此因緣白世尊知。」時毘舍佉便詣佛所，禮佛足已在一面坐，具以上事而白世尊：「唯願世尊，從今已去為諸聖眾制其學處，令生憶念不應屏處獨與女人一處而坐，慈愍故！」 爾時世尊受毘舍佉請已默然而住，時毘舍佉見佛默然禮已而去。爾時世尊以此因緣集苾芻眾，為二事故：一者為令我諸聲聞弟子識知此事不應作故；二者制諸學處故。爾時世尊知而故問，廣說如前，乃`[至＝知【明】]`至「我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說： 「若復苾芻獨與一女人，在`[於〔－〕【三宮】]`於屏障堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而說：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於三法中應隨一一法治：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，若更有餘如是流類。 獨者，唯獨苾芻。 一女人者，更無餘伴女、男、黃門。女人者，若婦、童女堪行不淨行。 在屏障者，有五種屏處：一、牆，二、籬，三、衣，四、叢林，五、闇夜。 坐者，若床、若座乃至高一尋內。 堪行婬處者，謂處堪作不淨行事。 有正信鄔波斯迦者，謂於佛法僧深起敬心得不壞信，於四真諦無有疑惑得見諦果，假令失命因緣不故妄語。 言三法者，是舉數也。 隨一一法說者，謂四他勝、十三僧殘、九十墮罪，於此罪中隨一有犯。然此正信鄔波斯迦於罪不識，亦復不識犯罪因起，但見彼苾芻自稱得上人法，共女人身相觸、或時飲酒、掘地、壞生、或非時食。此是不定，事無揩准故，彼苾芻應如法治令其說悔。 此中犯相其事云何？若正信鄔波斯迦云：「我見彼苾芻共女人獨行，不見住坐臥。」或云：「我見行住非坐臥。」或云：「見行住坐非臥。」或云：「見行住坐臥。」者，此等皆依鄔波斯迦所說治之。若正信鄔波斯迦，見彼苾芻與女人共行住等，對問之時而苾芻不`[臣＝拒【三宮】]`臣其事者，應`[與＝共【三宮】]`與覓罪相羯磨。應如是與。敷座鳴`[槌＝稚【宋元宮】，椎【明】]`槌，先為言白眾，眾既集已令一苾芻作其羯磨。 佛告諸苾芻：「其覓罪自相，苾芻所有行法我今當說。彼得法已，不應與人出家及受圓具及作依止，不畜求寂，雖是先畜不應與受圓具。若見他苾芻破戒、破見、破威儀、破淨命，不應詰責、與作憶念。不應教授苾芻，不應教授苾芻尼，設先差者亦不應往。不共作褒灑陀及隨意事，不作單白、白二、白四。若更有餘解毘奈耶者，不於眾中說毘奈耶。其得法苾芻不依教者得越法罪。若此苾芻心生恭敬隨順無違者，應於界內從眾乞解。若眾知彼人悉皆依實無違背者，應為作解。同前集僧已，其得法苾芻如常威儀致敬已，於上座前蹲`[居＝踞【三宮】]`居合掌作如是言：『大德僧伽聽！我名某甲，僧伽與作覓罪自相法。我心恭敬隨順無違，今於界內從眾乞解。眾僧為我作羯磨者，其事皆捨不敢違逆，唯願僧伽為我解覓罪自相羯磨，慈愍故！』如是再三。次一苾芻為作羯磨。」 其不定法，初與第`[三＝二【三宮】]`三事多相似，於中別者，即如初在室羅伐城，鄔陀夷苾芻與故二笈多是起犯人，鹿子母毘舍佉鄔波斯迦而說其事。第二在王舍城，室利迦苾芻長者婦善生，鄔褒灑陀鄔波斯迦前據三事，是堪行婬屏障之處。後是二事在不堪行婬處，此為異相。應如是說： 「若復苾芻獨與一女人，在非屏障不堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而說：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於二法中應隨一一法治。彼苾芻若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。」二不定法竟。 # 三十泥薩祇波逸底迦法 初攝頌曰： 持離畜浣衣，　　取衣乞過受， 同價及別主，　　遣使送衣直。 ## 有長衣不分別學處第一 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜三衣，每於嚼齒木時、`[洗＝灑【三】，洒【宮】]`洗濯手足、禮拜二師及禮世尊、掃灑寺宇或塗牛糞、或入村乞食、或噉飲食受教聽法，於此等時各別著衣，舒張卷疊多有營務，廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共嫌恥：「云何苾芻多畜長衣廢修正業？」諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊集諸苾芻廣說如前，問知實已種種呵責：「多欲不足難養難滿。」讚歎少欲知足易養易滿，知量而受修杜多行。告諸苾芻曰：「廣說乃至我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說：若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣分別應畜。若不分別而畜者，泥薩祇波逸底迦。」 如是世尊為諸聲聞弟子制學處已，佛在王舍城竹林中住。爾時具壽大迦`[4]攝＝葉【三宮】＊`攝波，在此城側阿蘭若小室中住。時有居士每於長夜作如是念：「善哉！我於何時得遇大迦`[＊4]`攝波，彼是人天之所供養。我當施食，以一上衣手為`[披【麗】，被【大】(cf. K22n0891_p0129c09)]`披服。而此願未滿。」時彼居士便持上衣詣具壽阿難陀處，作如是語：「大德阿難陀！頗知聖者大迦攝波今在何處？」阿難陀報曰：「賢首！我聞聖者在阿蘭若小室中住。」居士曰：「大德！聖者何時當見來此？」阿難陀報曰：「不久當至，於十五日長淨之時定當至此。」居士曰：「大德知時，我於長夜作如是念：『慶哉！我於何日得遇大迦攝波，彼是人天之所供養。我當施食，以一上衣手為`[披【麗】，被【大】(cf. K22n0891_p0129c19)]`披服。我有此願猶未滿足。』大德！我擬施衣現持至此，既居俗累多有嬰纏，幸願大德見迦`[＊4]`攝波來，為持此衣以申供養，哀愍我故而`[披＝被【三宮】]`披著之。」時阿難陀便作是念：「我受衣者違世尊教，若不受者障施主福。大迦`[＊4]`攝波又闕衣利，我今持衣往問世尊，世尊以此為緣當有開許。」時阿難陀為受其衣，居士辭去。阿難陀便持彼衣詣世尊所，禮雙足已具以白佛。佛告阿難陀：「善哉！善哉！阿難陀！我未聽者今汝預知。若有婆羅門居士施苾芻衣者，彼諸苾芻須應為受，應捨舊衣當持新者。」時諸苾芻雖聞此語仍未解了，所捨舊衣欲何所作？佛言：「所有舊衣及餘長衣，應於親教師及軌範師處，作委寄想而持用之。」時諸苾芻不為分別經久持畜，世尊知已告諸苾芻曰：「我觀十利，重為汝等制其學處，應如是說： 「若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日，不分別應畜。若過畜者，泥薩`[祇＝底【明】]`祇波逸底迦。」 若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出者，有作衣竟非出羯恥那衣、有出羯恥那衣非作衣竟、有出羯恥那衣作衣亦竟、有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者，若苾芻浣染縫刺作衣已竟，然僧未出羯恥那衣。第二句者，若苾芻作衣未竟，僧已出羯恥那衣。第三句者，若苾芻作衣已了，僧復出羯恥那衣。第四句者，若苾芻作衣未竟，羯恥那衣未出。 言得長衣齊十日者，謂是十夜。長衣者，謂受持衣外別有餘衣，作分別法應畜。 若過畜泥薩祇波逸底迦者，此物應捨，其罪應說。 此中犯相其事云何？若苾芻月一日得衣，苾芻於十日內，應持應捨、應作法應與他。若不持不捨、不作法不與他，至十一日明相出時，泥薩祇波逸底`[迦＝也【宮】]`迦。 若苾芻一日得衣、二日不得衣，三日得衣乃至十日得衣，不為持等，至十一日明相出，九日中所得衣，皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至八日等所得衣，作`[句＝旬【明宮】]`句日數多少准事應知。 若苾芻一日得衣、二日得衣，彼苾芻於十日內，前所得衣應持，後所得衣應捨等；或可翻此，若不作法，至十一日明相出時，二日中所得衣，皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣准事應知。 若苾芻一日得二衣，乃至二日等得衣，應同前作法。若不作法，至十一日明相出，皆泥薩祇波逸底迦。 若苾芻一日得眾多衣，若前若後應持一衣，餘皆作法。若不作法，至十一日明相出時，皆泥薩祇波逸底迦。 若苾芻一日得眾多衣，二日已去亦得眾多衣，作法同前。若不作法，至十一日明相出時，得罪同前。此等皆是由前染後相續生過故。若苾芻犯泥薩祇衣，此衣不捨，`[不＝其不【元明】]`不經宿，`[其〔－〕【元明】]`其罪不說悔，若得餘衣皆犯捨墮。 若苾芻其泥薩祇衣雖捨，而不經宿，罪不說悔，餘所得衣並犯捨墮。 若捨衣、經宿而罪不說悔，得所餘衣並犯捨墮，由前染故。 若苾芻畜長衣已犯捨墮不為三事，凡所得衣、若鉢鉢絡、水羅腰絛，乃至隨有所得沙門資具養命之緣，並泥薩祇波逸底迦，由前染故。若捨衣、經宿、其罪說悔，得所餘衣並皆無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。(如此初戒所明犯相、三事法式，自餘諸戒，相似之事，更不重言。其不同者，隨事別出) 根本說一切有部毘奈耶卷第十六 ☗s17 根本說一切有部毗奈耶卷第十七 三藏法師義淨奉　制譯 ## 離三衣學處第二 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜三衣，隨安居處所得衣財，浣染刺已內衣帒中，繫縛使牢寄主人苾芻，便著上下二衣遊行人間。既去之後，主人苾芻為彼藏舉，`[曝＝暴【宋元宮】]`曝曬開張多有作務，遂廢讀誦攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤咸作是語：「如何苾芻多畜長衣妨他正業？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，為諸苾芻讚歎少欲杜多正行，告諸苾芻：「我觀十利廣說如前，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中離一一衣界外宿，下至一夜，泥薩祇波逸底迦。」 佛在王舍城竹林中住，是時具壽`[大迦攝波＝大迦葉波【三宮】下同]`大迦攝波，亦住此城西尼迦窟。此時僧伽同一褒灑陀界，時諸苾芻至十五日，褒灑陀時並皆現集，`[7]唯＝惟【三宮】＊`唯待大迦攝波。時大迦攝波從窟發來，路經賢雨河遇河瀑`[涱＝長【三宮】]`涱，渡水之時大衣被濕，便綟去水曬曝待乾，遂便晚至往褒灑陀處，於大眾中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰：「我等諸人至褒灑陀日並已詳集，`[＊7]`唯待尊者，何故晚來？」時具壽大迦攝波對大眾中具述前事：「我迦攝波年邁衰老，大衣厚重擎負誠難，為斯來晚，我今不知其事如何。」時諸苾芻以此因緣具白世尊。佛言：「汝諸苾芻！應與大迦攝波苾芻年邁衰老，作不離僧伽胝羯磨。若更有餘如是流類，應如是與。鳴`[揵＝健【宋宮】，犍【元明】]`揵`[稚＝椎【明】]`稚集眾已，下至四人得為作法。時迦攝波苾芻，隨其大小為敬事已，在上座前蹲踞而住，合掌作如是白：『大德僧伽聽！我迦攝波苾芻年邁衰老，今從眾僧乞不離僧伽胝法。唯願僧伽與我迦攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法，慈愍故！』如是三說。時諸苾芻應作白羯磨(廣如百一羯磨中具述)。若其僧伽與彼苾芻作不離僧伽胝法已，應著上下二衣人間遊行，勿致疑惑。」是時舍利子亦在此會坐，便白諸苾芻曰：「我有風患，僧伽胝重不能檐荷，其欲如何？」諸苾芻聞已白佛。佛言：「汝等應與舍利子為有風患，作不離僧伽胝法。若更有餘如是流類。如常集眾，乃至四人應入眾乞，准迦攝波乞法及羯磨應作，`[既＝說【元明】]`既得法已同前遊行。」 爾時世尊讚歎持戒少欲知足，杜多功德為最端嚴，告諸苾芻曰：「前是創制、後是隨開，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中離一一衣界外宿，下至一夜，除眾作法，泥薩祇波逸底迦。」 衣已竟，羯恥那衣復出，有四句差別，廣如前說。 言離一一衣者，於僧伽胝、嗢呾羅僧伽、安呾婆娑三衣之中，離一一衣異界而宿，乃至明相出，除僧羯磨，泥薩祇波逸底迦。此犯捨物同前作法。 此中犯相其事云何？ 攝頌曰： 一二多舍村、　　牆籬塹圍繞、 伎樂外道舍、　　鋪店`[及【麗】，取【大】(cf. K22n0891_p0132a22)]`及樓場、 堂車船林樹，　　皆有四不同， 於四威儀中，　　護衣應善識。 有一舍村、二舍村、多舍村；牆圍村、籬圍村、塹圍村；一村有一勢分、有多勢分；多村有一勢分、有多勢分；一家有一勢分、有多勢分；多家有一勢分、有多勢分，如是應知。若伎樂家、外道家、若鋪、店、樓及`[場【大磧】，埸【麗】]`場堂、車、船、林、樹皆有一多勢分，四種不同。 云何一舍村？謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢分？謂盡舍內，外有一尋；又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚會之處，亦名勢分。若苾芻衣在舍中、身居勢分，或衣居勢分、身在舍中，明相出時此無有犯。若置衣舍內及勢分中，身居異處，乃至明相未出已來得惡作罪，明相出時得泥薩祇波逸底迦。一舍既爾，二舍亦然。 云何多舍村？謂村內人家門無次第`[撩＝聊【宋元宮】]`撩亂而住。此齊幾何名為勢分？為異、為同？答：此村無勢分有異無同。離衣分齊據家為准。 云何牆圍村？謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名為勢分？`[謂【麗】，為【大】(cf. K22n0891_p0132b21)]`謂盡牆內，外有一尋；又復齊其雞飛墜處；又齊懷慚愧人便利之處，是其勢分，餘如前說。 云何籬圍村？謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名為勢分？謂盡籬內，外有一尋；又復齊其十二肘梯所及之處；又齊六牛竹`[車＝草【元明】]`車迴轉之處，是其勢分。 云何塹圍村？謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名為勢分？謂盡塹內，外有一尋；又復齊其牛羊足塵所及之處；又齊棄糞掃時麁大`[塼＝磚【三】，甎【宮】]`塼石所及之處，是其勢分。 云何一村有一勢分？謂於此村有一園林一神廟眾集之處，是謂一村有一勢分。此齊幾何名為勢分？謂盡園林，外有一尋；又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚會之處，是其勢分。 云何一村有多勢分？謂於此村有多園林多神廟眾集之處，是謂一村有多勢分。此齊幾何名為勢分？為異、為同？答：此無勢分，但齊室中說。 云何多村有一勢分？謂此多村有一園林一神廟眾集之處，是謂多村有一勢分。此齊幾何名為勢分？村中並是，外各一尋；又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚會之處，亦名勢分。 云何多村有多勢分？謂此多村有多園林多神廟眾集之處，是謂多村有多勢分。此齊幾何名為勢分？為異、為同？答：此無勢分。餘並如前。 云何一家有一勢分？謂此家中`[＊7-2]唯＝惟【三宮】＊`唯一家長，兄弟不分，是謂一家有一勢分，事並同前一舍村說。 云何一家有多勢分？謂此家中有多家長兄弟分別，是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分？謂齊門來更無勢分。 云何多家有一勢分？謂諸家中`[＊7-3]唯＝惟【三宮】＊`唯一家長兄弟不分，是謂多家有一勢分。 云何多家有多勢分？謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分？何共、何別？答：此無勢分。 云何一伎樂家有一勢分？謂此家中有一家長兄弟不分，是謂一家有一勢分。此齊幾何名為勢分？宅中總是，外有一尋；又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛、`[料＝撩【三宮】]`料理供具聚會飲食處來，亦是勢分。 云何一伎樂家有多勢分？謂此家中有多家長兄弟分別，是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分？何共、何別？別謂據彼兄弟所居分齊，共謂安置幡竿處來。 云何多伎樂家有一勢分？謂此諸家`[＊7-4]唯＝惟【三宮】＊`唯一家長兄弟不分，是謂多家有一勢分。此齊幾何名為勢分？宅中總是，外有一尋；又復齊其安置竿等，並名勢分。 云何多伎樂家有多勢分？謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分？何共、何別？答：此無勢分。 云何一外道家有一勢分？謂此家中同一見解無別意趣。此之勢分，宅中總是，外有一尋；又齊曬曝牛糞，安置柴薪`[及＝皮【三宮】]`及服`[君＝軍【三宮】]`君持，祠祀`[箄＝篦【三宮】]`箄杓火爐呪祭，舂擣飲食聚會處來。 云何一外道家有多勢分？謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何共、何別？謂齊`[天＝此【元明】]`天`[祠＝詞【明】]`祠。 云何多外道家有一勢分？謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢分，宅中總是，外有一尋；又齊曬曝牛糞等處。 云何多外道家有多勢分？謂此諸家有多見解意趣不同。此之勢分何共、何別？答：此無勢分。 云何一鋪有一勢分？謂此鋪中有一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置貨物，計稱量度交易之處。 云何一鋪有多勢分？謂此鋪中有多家長兄弟分別。此之勢分何共、何別？謂交易坐床。 云何多鋪有一勢分？謂此諸鋪`[＊7-5]唯＝惟【三宮】＊`唯一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置貨物等處。 云何多鋪有多勢分？謂此諸鋪`[有多＝多有【明】]`有多家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此無勢分。 云何一店有一勢分？謂此店中有一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置小麥、大麥、油麻、小豆、粟米、`[粳＝糠【三】，粇【宮】]`粳米、劫貝、絲綿、衣裳等物，計`[秤＝稱【三宮】]`秤量度交易之處。 云何一店有多勢分？謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？謂著物板床處。 云何多店有一勢分？謂此諸店唯一店主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置麥豆等物。 云何多店有多勢分？謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此無勢分。 云何一樓有一勢分？謂此樓中有一樓主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊聚會飲食處來。 云何一樓有多勢分？謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？謂安置梯處。 云何多樓有一勢分？謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，聚會飲食。 云何多樓有多勢分？謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此無勢分。 云何一場有一勢分？謂此場中有一場主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，安置穀麥筐斗之處。 云何一場有多勢分？謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？謂場界畔。 云何多場有一勢分？謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，安置穀麥。 云何多場有多勢分？謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此無勢分。 云何一堂有一勢分？謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，謂繫牛馬處剉草棄糞所及之處。 云何一堂有多勢分？謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂到門內。 云何多堂有一勢分？謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，謂繫牛`[馬＝馬處【三】]`馬剉草棄糞所及之處。 云何多堂有多勢分？謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此無勢分。 云何一車有一勢分？謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢分，謂駕車行住中間總是，外有一尋，飡噉飲食繫牛剉草棄糞及處。 云何一車有多勢分？謂此一車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊車軛。何共、何別？共謂軾處。 云何多車有一勢分？謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢分，謂駕車行處。 云何多車有多勢分？謂此諸車有多車`[主＝王【宋元】]`主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此無勢分。 云何一船有一勢分？謂此一船有一船主兄弟不分。此之勢分，謂船行住中間總是，外有一尋，謂繫船處、飡噉飲食。 云何一船有多勢分？謂此一船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊船邊。 云何多船有一勢分？謂此諸船有一船主兄弟不分。此之勢分，謂船行住。 云何多船有多勢分？謂此諸船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此無勢分。 云何一林有一勢分？謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分，謂此林內中間總是，外有一尋；又復齊其採花之處飡噉飲食。 云何一林有多勢分？謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊`[井＝并【元】，林【明】]`井來。 云何多林有一勢分？謂此諸林有一林主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，採花及處。 云何多林有多勢分？謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？此無勢分。 云何一樹有一勢分？謂枝葉交密所及之處。中間總是，外有一尋；又於五月日正中時樹影及處，若無風時花葉果子墮落之處，及天雨時水`[渧＝滴【三宮】]`渧及處。 云何一樹有多勢分？謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分？何共、何別？謂是齊樹根。 云何多樹有一勢分？謂此諸樹枝葉相交覆所及處，中間總是。 云何多樹有多勢分？謂此諸樹各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分？何共、何別？苾芻有犯、無犯？爾時具壽鄔波離白佛言：「世尊大德！若苾芻行住坐臥時，齊幾許來是離衣勢分？」佛言：「如生聞婆羅門種庵沒羅樹，相離七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋，齊此已來是行苾芻不失衣分齊，過此便失。若住坐臥時但一尋內；若二界中間臥時，衣角不離身來，是其勢分。若苾芻離衣宿，應為三事犯不犯。」文並如前說。 ## 一月衣學處第三 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣，有得青衣不即作衣，但知舉畜更望餘者：「若得如是相似之物，我當作衣。」如青既然，黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生嫌賤：「云何苾芻多畜衣物，積而貯畜不肯作衣？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。佛以此緣具問諸苾芻，諸苾芻言：「實爾。」世尊呵責，廣說如前：「我觀十利，為諸聲聞弟子於毘奈耶制其學處，應如前說： 「若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得非時衣，欲須應受，受已當疾成衣。若有望處，求令滿足，若不足者，得畜經一月。若過者，泥薩祇波逸底迦。」 若復苾芻衣已竟，羯恥那衣已出，有四句廣如前說。 言得非時衣者，何者是時？何者非時？若住處不張羯恥那衣者一月，謂從八月十六日至九月十五日；若住處張羯恥那衣者五月，謂從八月十六日至正月十五日，是名時，餘名非時。 若有望處者，謂衣少更求得。 畜一月者，謂有望處，於父母、兄弟、姊妹、師主等處當與我衣。若五年會、若六年會、若頂髻會、若盛年會我當得衣。若足者善，若三衣隨一不足者，得齊一月。若過畜者，泥薩祇波逸底迦，廣如前說。 此中犯相其事云何？ 攝頌曰： 有望無望處，　　望斷不同衣， 新故糞掃`[殊＝衣【明】]`殊，　　條數肘量等。 若苾芻月一日得少青色衣，未作而畜、有希望處，若得如是同色衣時，我當作衣。即於是日得同色衣。彼苾芻於十日內作衣，應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，泥薩祇波逸底迦。 若苾芻一日不得餘衣，二日方得衣、三日得衣，乃至十日得衣。彼苾芻於十日內作衣，應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，泥薩祇波逸底迦。 若苾芻十日不得餘衣，十一日不得、十二日不得，乃至十九日不得衣，二十日方得餘衣，即應如前作法，若不作法犯捨墮。 若苾芻二十一日不得餘衣，乃至二十九日得餘衣，三十日內作衣，應持、應捨、應作分別。若不持、不捨、不作分別，三十一日明相出，泥薩祇波逸底迦，由前得衣相染續故。如得青色衣既爾，得餘色衣事皆同此。 若苾芻一日得青色衣，不作而畜、無別望處，便作是念：「若得如是同色衣者，我當作衣。」即於是日得同類衣。時苾芻於十日內作衣，應持、應捨、應作分別。若不作法者，至十一日明相出時，泥薩祇波逸底迦。 若一日不得餘衣、二日得衣，乃至三十日得衣，廣如前說。如得青色衣既爾，得餘色衣等事皆同此。 若苾芻一日得青色衣，不作而畜、有希望處，然希望處時節長遠，不稱所求無力能得，或於是日得青色衣，於十日內應作衣。如是廣說。乃至三十日方得餘色衣，事同前說。 若苾芻一日得青色衣，不作而畜、有希望處，其所望處雖未得衣心不斷絕，或於是日得青色衣，如前廣說。 若苾芻一日得青色衣，不作而畜、情有希望。若所望處皆斷絕者，彼苾芻所得之衣，於十日內應持、應捨，如前廣說。 爾時具壽鄔波離白佛言：「大德！有幾種衣？」佛言：「有二種：一、新，二、故。新謂新織，故謂曾經四月著用。鄔波離！復有五種衣：一、有施主衣；二、無施主衣；三、往還衣；四、死人衣；五、糞掃衣。云何有施主衣？謂有女、男、半擇迦為其施主。云何無施主衣？謂無女、男、半擇迦為其施主。云何往還衣？如有死人，眷屬哀念，以衣贈送置於屍上，送至燒處。既焚葬已，還持此衣奉施僧眾。云何死人衣？於屍林中死者餘衣，無主攝受。云何糞掃衣？此有五種。云何為五？一、道路棄衣；二、糞掃處衣；三、河邊棄衣；四、蟻所穿衣；五、破碎衣。復有五種：一、火燒衣；二、水所漬衣；三、鼠嚙衣；四、牛嚼衣；五、嬭母棄衣。 「若苾芻得新衣欲作衣者，應浣染裁縫，兩重為僧伽胝、兩重為尼師`[2]但＝壇【三宮】＊`但；一重為嗢呾羅僧伽、一重為安呾婆娑。若苾芻二重為僧伽胝時，若欲更著第三重者，`[3]帖＝貼【明】＊`帖時得惡作罪；至十一日明相出時，便犯捨墮。若苾芻於新僧伽胝，`[4]摘＝擿【三宮】＊`摘去舊裏擬將別用，`[＊4]`摘時得惡作罪；至十一日明相出，便犯捨墮。若苾芻於新僧伽胝，`[＊4]`摘去其裏浣染縫治，還欲安此者無犯；至十一日明相出時，不安了者得泥薩祇。如僧伽胝既然，於尼師`[＊2]`但事皆同此。若苾芻有新嗢呾羅僧伽`[＊3]`帖第二重，`[＊3]`帖時得惡作，至十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復如是。若苾芻得故衣欲作衣者，應浣染裁縫，四重為僧伽胝、四重為尼師`[＊2]`但、兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻於二重嗢呾羅僧伽及安呾婆娑，若欲更著第三重者，`[＊3]`帖時得惡作罪；十一日明相出時，犯捨墮罪。若苾芻於此重衣，若欲`[＊4]`摘去或安不安，有犯無犯廣如上說。若苾芻得有主衣、無主衣、往還衣、死人衣，准其新故重數應知。若糞掃衣，時隨意重數作無齊限。」 爾時具壽鄔波離白佛言：「大德！僧伽胝有幾種？條數云何？」佛告鄔波離：「有九種別。云何為九？謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。鄔波離？初三種衣，二長一短。次三種衣，三長一短。次三種衣，四長一短。應作、應持，過此已上便成破納。」 鄔波離白佛言：「大德！衣之大小有幾差別？」佛言：「僧伽胝有三：謂上、中、下。上者竪三肘、橫五肘；下者竪二肘半、橫四肘半；二內名中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種：謂上、中、下，量如僧伽胝說。鄔波離！復有二種安呾婆娑：竪二、橫五；竪二、橫四。若極下安呾婆娑，但蓋三輪，是持衣中最小。若泥薩祇衣最極小者，但齊`[縱【麗】，從【大】(cf. K22n0891_p0137a07)]`縱橫一肘。若苾芻犯捨墮，應為三事廣如上說。」又無犯者最初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。 使非親尼浣故衣學處`[第四＝第四之一【明】]`第四 爾時菩薩從覩史天下，託生劫比羅城淨飯王家，于時四方有大名稱，云釋迦族生太子。在雪山邊分`[鹽＝弶【三宮】]`鹽河側劫比羅仙人所住之處，去斯不遠有婆羅門仙人，名阿私多，善解占相。王召觀察，授記有二種瑞：若在家者，為轉輪王化四天下，為大聖主七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，千子圓滿有大威力，勇健無雙能降怨敵，盡斯大地窮四海邊，無諸盜賊亦無酷罰，以法理人安隱而住。若出家者，剃除鬚髮以正信心，從家至非家當得成佛、應、正遍知，名聞十方弘濟群品。是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦太子生在雪山，乃至名聞十方弘濟群品，各作是念：「我今宜往承事太子，當於後時受其福`[祿【麗】，錄【大】(cf. K22n0891_p0137b05)]`祿。」又作是念：「今我無緣能見太子，若我承事淨飯王者，即為承事太子身也。」時諸國王咸皆遣使，并持國信至淨飯王所。 後時菩薩養在深宮，年漸長大，由見老病死故，心懷憂惱，遂往林中，屏棄人事。時諸國王聞是事已咸作斯念：「我今所以事淨飯王者，意事太子。而今太子既往林中情求出離，我今何事徒為費損？」於是使人及諸國信悉皆斷絕。時憍薩羅國勝光大王與淨飯王國界隣近，信物雖絕使尚往還，於時時間遣使相問，所遣使人是國大臣名曰密護。是時密護至淨飯王所，論國事已便於大臣鄔陀夷舍而為停止。若淨飯王遣使往問勝光王時，`[便＝使【三宮】]`便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城，見勝光王論王事已，於密護舍而為停止。時密護有婦名曰笈多，顏貌端嚴人所樂見，是時鄔陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密，便作是念：「此二惡人當斷其命。」後更思念：「我若殺者擾亂王城為大驚怖，如`[何【麗】，河【大】(cf. K22n0891_p0137c05)]`何為此罪過婦女殺婆羅門耶？」即便捨而不問。後於異時密護身死，時勝光王以無子故，所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事已，便作是念：「我今存在，如何令彼笈多無所憑託？」便於夜中思利害事，曉便往詣淨飯王所，作如是白：「王與勝光王國界隣接，見有如是不穩便事，應遣使人往彼籌度，若不問者當招禍敗。」王便報曰：「若如是者，卿當為使往彼商量。」時鄔陀夷即便往詣室羅伐城，作如是念：「我今為當先見大王？先見臣耶？」作是念已復更思量：「求事之法理從下起。」即便往至國大臣所陳其本意，云：「我啟`[主＝王【三宮】]`主欲取笈多，幸願仁恩助我言及。」大臣聞已然可其事。時鄔陀夷即便詣勝光王所共論國事，即白王曰：「幸願大王賜與停處。」王曰：「卿已曾來何處停止？」白言：「我先停在密護之舍。」王曰：「今者宜應還停彼處。」便白王曰：「密護身死。」王曰：「家主雖死，宅豈死耶？」鄔陀夷曰：「宅雖不死，產業皆無。」王命臣曰：「可覓停處安鄔陀夷。」鄔陀夷出已，臣白王曰：「豈鄔陀夷更無停處？然彼先與笈多交通，本意緣斯欲為啟白，王今若能攝受此人，即是攝受淨飯王矣。」時勝光王即令使者命鄔陀夷至，便告之曰：「鄔陀夷！我實不知卿與笈多先有交密，今以笈多與卿為婦，宅及財物亦並相供。」時鄔陀夷拜謝而去，是時笈多聞鄔陀夷來詣其舍，即出當門大聲啼哭。鄔陀夷至門問笈多曰：「何意啼泣？」笈多報曰：「我之所愛夫主身亡，仁豈於今亦當棄我？」鄔陀夷曰：「我本相為而來至此，已白王訖。汝及家資悉皆相與，汝為此住？為向劫比羅城？」笈多自念：「我今若往劫比羅者，婆羅門婦不存我命，我今宜應留住於此於其本宅。」是時鄔陀夷便有兩宅：一在劫比羅，一在室羅伐城。 爾時菩薩於六年中，一無所有修苦行已，後便隨意欲受上妙飲食，即以飯食及諸`[蘇＝酥【三宮】]`蘇油遍塗身體，以暖湯水而為沐浴，遂便往詣勝`[2]軍＝光【明宮】＊`軍聚落二牧牛女所：一名歡喜、二名喜力，受十六倍乳糜飽足食已，復詣善行男子所取吉祥草。時黑龍王讚歎菩薩，向菩提樹下手自布草不令`[聊＝撩【明】]`聊亂，跏趺而坐，端身正意，心念口言：「若我諸漏未斷盡者，我終不解此跏趺坐。」是時菩薩未解跏趺眾惑皆盡。 爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已，證一切智，受梵王請往婆羅痆斯，三轉十二行法輪度五苾芻。及以隨五苾芻已，即便行詣白㲲林中，度六十賢部令住見諦。又至勝`[＊2-1]軍＝光【明宮】＊`軍聚落，度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側，度千外道出家受具。又至伽耶山頂，現三神變教化令住安隱涅槃。又至杖林，令摩揭陀主頻毘娑羅王住於見諦，并度八十百千諸來天眾，無量百千摩揭陀國婆羅門等。次至王舍城受竹林精舍，亦與身子、目連出家受具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園，次至憍薩羅說《少年經》令勝光王得見諦已，住逝多林。 時勝光王遣使持書往淨飯王所，白言：「大王！王今慶喜，太子已證無上正覺，亦令有情同飡甘露，今現住在逝多林中。」時淨飯王聞此信已，以手支頰懷憂而歎：「往日一切義成太子修苦行時，我常遣使問其安不？使者尋還報我住處。比令使問，竟無一還。今者云來逝多林內，其事如何？」 時大臣鄔陀夷前詣王所，便白王曰：「大王何故以手支頰懷憂而住？」王曰：「我今豈得不懷憂耶？往日一切義成太子修苦行時，我常遣使問其安不？使者尋還報我住處。比令使問，竟無一還。今有信云：『一切義成太子證無上正覺，亦令有情同飡甘露，來逝多林。』寧不憂也？」時鄔陀夷即白王曰：「若如是者，臣為使去持信還歸。」王曰：「卿今去矣，還於彼住亦不歸來？」鄔陀夷曰：「奉大王命，臣必重來。」時淨飯王自裁書曰： 「始從受胎後，　　我養於世尊， 煩惱火恒燒，　　常希最勝樹。 今既長成已，　　徒眾數無邊， 餘人受安樂，　　`[＊7-6]唯＝惟【三宮】＊`唯吾獨辛苦。」 書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書往室羅伐，至世尊所奉上勅書。世尊受書便自披讀，時鄔陀夷白世尊曰：「世尊！能向劫比羅城不？」 佛告鄔陀夷：「我共汝去。」時鄔陀夷憶昔太子踰城出家，父王頻召竟不還國，重白佛言：「必若世尊不肯歸者，我今有力自強將去。」爾時世尊聞斯語已，即說伽他報鄔陀夷曰： 「生死愛網若全除，　　此即誠無將導者； 世尊威力無處所，　　汝何方便能將去？ `[（生死…將去）二十八字〔－〕【宮】]`生死愛網若全除，　　此即`[誠＝將【三】]`誠無`[將＝金【宋】，全【元明】]`將導者； 世尊境界無處所，　　汝何方便能將去？」 根本說一切有部毘奈耶卷第十七 ☗s18 根本說一切有部毘奈耶卷第十八三藏法師義淨奉　制譯 ## 使非親尼浣故衣學處第四之二 爾時鄔陀夷聞佛世尊說`[7]伽他＝伽陀【明】＊`伽他已，頂禮佛足白佛言：「世尊！我欲還宮白父王知。」佛告鄔陀夷：「為佛使者理不應然。」鄔陀夷白佛言：「為佛使者其事如何？」佛告鄔陀夷：「凡出家者方為佛使。」鄔陀夷言：「我願出家，然為要契事須還報淨飯大王，我今且去。」佛言：「待出家已方報前信。」鄔陀夷言：「善哉！我今出家。」然而世尊為菩薩時，生生之處於二師二親及尊重類，有如法教令曾不違逆，由此因緣言無違者。時鄔陀夷白佛言：「我今出家。」佛告舍利子：「汝與鄔陀夷出家，令其長夜永得利益。」舍利子言：「如是。」世尊便與出家并受圓具，所有行法略並告知。時鄔陀夷既受教誡，禮舍利子已，詣世尊所禮佛雙足，白佛言：「世尊！我已出家。」佛言：「汝今可去，然而造次勿入王宮，宜至其門立而告曰：『釋迦苾芻今至門外。』若喚入者即應隨入。彼若問言：『更有諸餘釋迦苾芻不？』答言：『更有。』若問：『一切義成太子亦作如是形狀耶？』答言：『亦作如是形狀。』汝亦不應宿王宮內。若問：『一切義成太子宿王宮不？』答言：『不宿。』問：『何處宿止？』答言：『或阿蘭若、或毘訶羅。』若問：『一切義成太子欲來此不？』答言：『欲來。』若言：『何時欲來？』答言：『過七日後方來至此。』」時鄔陀夷禮佛而去。 爾時世尊神力加被，令鄔陀夷如申臂頃即至劫比羅城，立王門外告守門者曰：「為我白王：『釋迦苾芻今在門外。』」門人問曰：「更有諸餘釋迦苾芻不？」報言：「更有。」門人即便入白王曰：「大王！釋迦苾芻來在門外，得令入不？」王言：「喚入！我觀釋迦苾芻其狀如何？」門人引入既至王所，王識顏狀，問言：「鄔陀夷！汝今出家？」報言：「我已出家。」王便問曰：「一切義成太子亦作如是形狀？」答言：「大王！亦同此狀。」時淨飯王無始劫來恩愛情重，聞是語已即便悶絕投身`[躄＝擗【三宮】]`躄地，以冷水灑良久乃`[穌＝甦【明】]`穌，從地起已問鄔陀夷曰：「一切義成太子欲來此不？」答言：「欲來。」「何時欲來？」「過七日已方來至此。」時王即便命諸臣曰：「一切義成太子過七日已欲歸故居，卿等應可修飾城隍莊嚴道路，宮中內人亦令灑掃，太子欲來。」鄔陀夷言：「世尊不住王家及內宮裏。」王曰：「何處居停？」答曰：「或阿蘭若、或毘訶羅。」王告諸臣曰：「卿等往阿蘭若處屈路陀林，同逝多林造一住處，有十六大院、院六十房。」是時諸臣奉王命已，遂往阿蘭若屈路陀林，同逝多林造十六大院、院有六十房。然大王教令隨言即成，諸勝天人舉心事辦，相應定力意念皆就，於此城中街衢巷陌屏除諸穢，以栴檀香水而遍灑之，處處皆有殊妙香供，懸眾繒綵建立幢幡，布列香花誠可愛樂，猶如帝釋歡喜之園。時諸大眾`[各＝久【三宮】]`各懷渴仰，瞻望世尊企想而住。 爾時世尊在逝多林，命大目連曰：「汝今宜往告諸苾芻：『如來欲向劫比羅城。若諸具壽情樂欲見父子相遇者，應持衣鉢。』」時大目連受佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！世尊欲向劫比羅城。若諸具壽！情樂欲見父子相遇者，應持衣鉢隨從世尊。」時諸苾芻既承告已俱來從佛。爾時世尊自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，離欲離欲圍繞，阿羅漢阿羅漢圍繞，端嚴端嚴圍繞，如栴檀林栴檀圍繞，猶如象王象子圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王諸牛圍繞，猶如鵝王諸鵝圍繞，如妙翅王妙翅鳥圍繞，如`[婆【麗】，波【大】(cf. K22n0891_p0140b12)]`婆羅門學`[徒＝從【三宮】]`徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大軍將兵眾圍繞，猶如導師行旅圍繞，猶如商主商客圍繞，如大長者人眾圍繞，如諸國王大臣圍繞，猶如明月眾星圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥婆圍繞，如增長天王鳩槃`[荼＝茶【明】]`荼圍繞，如醜目天王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三天圍繞，如梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛然安住，猶如大雲靉靆垂布，猶如象`[王＝子【三宮】]`王屏息狂醉，調伏諸根威儀寂靜，三十二相而為莊飾，八十種好以自嚴身，圓光一尋朗逾千日，安步而進如移寶山，十力、四無畏、大悲、三念住，無量功德皆悉圓滿。諸大聲聞：尊者`[阿＝何【宋元宮】]`阿眘若憍陳如、尊者高勝、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦`[8]攝＝葉【三宮】＊`攝波、尊者名稱、尊者圓滿等，諸大聲聞及餘人眾往劫比羅，漸次而行至盧呬多河。時諸苾芻，或有洗濯手足、或嚼齒木、或濾淨水、或時澡浴。是時劫比羅城所有人眾，聞一切義成太子今欲來至，皆大歡喜`[競＝竟【元明】]`競共奔走往屈路陀林。 時淨飯王於寬廣處敷設床座以待太子，是時乃有無量百千大眾雲集，或有先世善根共相警覺，或有情生喜樂作如是念：「為父禮子？為子拜父耶？」時佛世尊便作是念：「我若足步入城中者，諸釋迦子各起慢情，共生不信作如是議：『一切義成太子大有所失，昔時去日百千天眾隨從空中，於劫比羅城圍繞而去。今者獲得無上妙智，更乃足步而還。』欲令諸人息輕慢心故，我今應以神變入劫比羅城。」爾時世尊隨心所念入三摩地，既入定已於座不現，共諸苾芻`[10]踊＝浦【三宮】＊`踊在虛空，猶如滿月共相圍繞，亦如鵝王舒翼而住，行住坐臥四威儀中廣現神變。爾時世尊先於東方入火光定，現種種焰青黃赤白紅頗胝色，或現變神通身上出水身下出火，身上出火身下出水。如東方既然，南西北方亦復如是。次攝神通，於虛空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹，世尊高六、苾芻高五，佛五眾四，佛四眾三，佛三眾二，佛二眾一。佛一眾與六人等，佛六眾五，佛五眾四，佛四眾三，佛三眾二，佛二眾一，佛一眾便居地。世尊去地高踰一人行空而去，并與無量百千俱胝人天大眾圍繞而去，至劫比羅城。時淨飯王既見佛已，頭面禮足說`[＊7-1]伽他＝伽陀【明】＊`伽他曰： 「佛初生時大地動，　　贍部樹影不離身； 今是第三禮圓智，　　降伏魔怨成正覺。」 時諸釋迦及餘大眾，見淨飯王禮佛足已，情生不忍共相唱言：「云何尊父禮子之足？」時淨飯王告諸釋子曰：「汝等不應作如是語，當時菩薩初生之日大地`[振＝震【三宮】]`振動，放大光明普照世界，其色晃曜過於三十三天，於世界中間黑`[2]闇＝暗【明】＊`闇之處，日月威光之所不及。當爾之時並蒙光曜，彼處所有舊住有情蒙光曜已互得相見，共作是語：『仁等有情亦居此處。』爾時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀諸產業，於贍部樹影結跏而坐，遠離欲界惡不善法，有尋有伺得喜樂定，入初靜慮。日已過午，其餘諸樹影悉東垂，`[3]唯＝惟【三宮】＊`唯贍部樹影而獨不移蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。此是第三禮世尊足。」爾時世尊，於苾芻眾中及諸大眾就座而坐。時淨飯王復禮佛足`[一＝對【三宮】]`一面而坐，此是第四禮世尊足。 時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處，敷設勝座并上供養，以待世尊及苾芻眾。爾時世尊詣彼林所，於大眾中就座而坐。時淨飯王即以種種盡世微妙殊勝供養供佛僧已，時淨飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千諸來大眾，禮佛足已在一面坐，或有諸人但為合掌，復有諸人遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以`[＊7-2]伽他＝伽陀【明】＊`伽他而問佛曰： 「佛昔在王宮，　　出乘象馬輿； 云何以雙足，　　遊於棘刺中？」 世尊報曰： 「我以神足通，　　自在乘空去， 周行大地盡，　　煩惱刺無傷。」 王復問曰： 「昔衣上妙服，　　容色多光彩； 今著麁弊衣，　　如何得堪忍？」 世尊報曰： 「慚愧為上服，　　`[披＝被【三宮】]`披著甚端嚴， 見者起歡心，　　寂靜居林野。」 王復問曰： 「昔飡香稻飯，　　盛以勝金盤， 乞匃噉麁踈，　　云何得充濟？」 世尊報曰： 「我飡微妙法，　　味與定相應； 蠲除飲食貪，　　愍物故哀受。」 王復問曰： 「昔昇妙樓殿，　　隨時以自安； 比在山林中，　　云何不驚怖？」 世尊報曰： 「我斷怖根本，　　煩惱悉蠲除； 雖處林野中，　　永絕諸憂懼。」 王復問曰： 「昔在王宮內，　　沐浴以香湯； 比居林野中，　　牟尼以何浴？」 世尊報曰： 「法池福德津，　　清淨人所歎， 智者於中浴，　　去垢不霑身。」 王復問曰： 「昔日在王宮，　　金瓶灌水浴， 比在江池處，　　何器以`[澆＝洒【宮】]`澆身？」 世尊報曰： 「我浴淨戒水，　　灌以妙法器， 智者共欽讚，　　能淨身心垢。」 爾時世尊以妙伽他答淨飯王已，次觀大眾意樂隨眠界性差別，稱彼根機而為說法。其聽法者，所謂白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千諸來大眾，同聞妙法得預流果、或得一來果、或得不還果、或有出家斷諸煩惱證阿羅漢果、或發獨覺菩提之心、或有發`[起＝趣【三宮】]`起無上菩提之心，自餘諸眾皆令歸依三寶住正信中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦，淨飯王及諸大眾禮佛足已恭敬而去。其淨飯王`[8]便＝更【三宮】＊`便於夜中作如是念：「唯我一子有此威德餘無及者。」爾時世尊知淨飯王心之所念，欲令降伏家宗慢故，至天曉已便命大目連曰：「汝當觀察愍念父王。」目連白佛言：「唯然。世尊！」即便執持衣鉢詣淨飯王所。時王既見目連來至，便唱善來命之就座。是時目連即如所念入三摩地，既入定已隱身於座`[＊10-1]踊＝浦【三宮】＊`踊現空中。時大目連先於東方入火光定，現種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色，或變神通身上出水身下出火，身上出火身下出水。如東方既然，南西北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯王白大目連曰：「世尊弟子更有如是大威德類如尊者不？」時大目連即為父王說`[＊7-3]伽他＝伽陀【明】＊`伽他曰： 「牟尼聖弟子，　　皆有大威德， 三明及六通，　　無不具足者。」 時淨飯王便作是念：「非`[＊3-1]唯＝惟【三宮】＊`唯我子有大威德，於餘亦有如是苾芻具大神力。」前起慢心即便除斷。是時淨飯王復作是念：「今者世尊`[＊3]`唯人供養，不見諸天。」時大目連知王念已，便白王曰：「大王！我今還欲往世尊所。」白言：「隨意。」時淨飯王亦詣佛所。 爾時世尊知父王念，即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。時淨飯王欲東門入，門人報曰：「大王勿入。」王曰：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「大王！我是東方持國天王。」時淨飯王便往南門欲見世尊，門人白言：「大王勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」答曰：「我是南方增長天王。」時淨飯王便往西門欲見世尊，門人白言：「大王勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「我是西方醜目天王。」時淨飯王便往北門欲見世尊，門人白言：「大王勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「我是北方多聞天王。」 爾時世尊便以神力加被淨飯王，令於門外見佛世尊`[與＝於【明】]`與諸天眾說微妙法。時淨飯王見是事已便作斯念：「今佛世尊非`[＊3-3]唯＝惟【三宮】＊`唯人眾之所供養，亦為諸天而來親奉。」令淨飯王慢心息已便攝神變。時大目連引淨飯王入見世尊，既至佛所禮佛足已在一面坐。 爾時世尊隨淨飯王及餘諸眾意樂隨眠界性差別，隨其根機而為說法，令淨飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預流果。既證果已白佛言：「世尊！我今所證非高祖所作，亦非父母所作，非王非天非沙門婆羅門，非諸宗親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事，於捺落迦、傍生、餓鬼三惡道中，拔濟令出安置人天，能盡未來生死邊際，乾竭血淚巨海，越度白骨大山，無始已來曾所積集，身見窟宅`[今並＝並見【明】]`今並除棄證斯妙果。大德！於生死流我今得出，我今歸依佛法僧寶為鄔波索迦。`[＊3-4]唯＝惟【三宮】＊`唯願世尊慈悲鑒察，我從今日乃至盡形，不斷有情命乃至不飲諸酒，頂受世尊所制學處。」時淨飯王禮佛而去，便詣白飯王所報言：「太子可受王位。」彼便報曰：「有何意耶？」王曰：「我今見諦不能為王。」問言：「何日？」報言：「今日。」彼便報曰：「我於世尊初來之日，即於彼時我得見諦。」次往斛飯王，後往甘露飯王所，冀稱王位，彼悉自云：「我已見諦。」淨飯王曰：「若如是者我今欲灌誰頂令受王位？」彼便報曰：「釋迦童子名曰賢善！可稱王位。」時淨飯王即便灌頂，以其王位`[授＝受【三宮】]`授與賢善。 爾時世尊及苾芻僧眾，於日日中入王宮內受其供養。時淨飯王作如是念：「今佛弟子外道千人，心雖端正身非嚴好，由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊門徒，`[容＝俗【宋元】]`容儀可愛覩相生善？若令釋種陪隨世尊，方是端嚴，人共尊重。」時淨飯王集諸釋種而告之曰：「諸君當知，一切義成太子若不出家者當何所作？」彼皆報曰：「作轉輪王。」又問曰：「君等作何？」報言：「我等稱臣皆為從者。」王復告曰：「今一切義成太子證甘露法，亦令有情同飡斯味。仁等何因不為隨從？」彼皆報曰：「我今出家。」王曰：「各隨汝意。」諸釋子曰：「為全家並去？為當家別一人？」王曰：「家別一人。」時淨飯王即便`[槌＝搥【三宮】]`槌`[鍾＝鐘【明】]`鍾，宣令普告諸釋種中，家別一人出家奉佛，若不肯者必招咎責。即於是時釋種之中，賢善、無滅等五百釋子悉皆出家。 如世尊說，若捨貴族而出家者多獲利養。時五百釋子苾芻極招利養，爾時世尊便作是念：「此諸釋子本為解脫而求出家，今捨少欲耽著財利。」世尊欲令絕利養故，即便旋往室羅伐城，在逝多林如昔安住。時具壽鄔陀夷於日初分執持衣鉢，入室羅伐城次第乞食，`[遂＝巡【三宮】]`遂至故二笈多之宅在門而立。是時笈多遙見鄔陀夷來，瞻其顏狀知是故二，即便以手`[搥【麗】，槌【大】(cf. K22n0891_p0143c16)]`搥胸而告之曰：「鄔陀夷！仁今何意棄我出家？」鄔陀夷曰：「賢首！如我世尊為菩薩時，便捨寶女耶輸陀羅`[持稱亦云具稱〔－〕【明】]` \(持稱亦云具稱)、瞿比迦`[密護也【麗磧宮】，密語也【大】，〔－〕【明】]` \(密護也)、`[密【大磧】，蜜【麗】]`密伽闍`[鹿子也〔－〕【明】]` \(鹿子也)等六萬婇女而為出俗，誰能共汝塵垢之面而沈溺耶？」笈多報言：「鄔陀夷！若如是者，我亦出家。」答曰：「善哉！」笈多報言：「我今收`[11]斂＝歛【三】＊`斂家業尋當出家。」鄔陀夷曰：「宜疾勿遲。」遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數來看問，告笈多曰：「汝未出家。」彼便報曰：「我之家業尚未收`[＊11]`斂。」鄔陀夷曰：「要待憍薩羅國煨燼之後，汝之家業方可了耶？」笈多報言：「今即收斂明當出家。」時鄔陀夷便作是念：「我於今時由昔俗累，尚被黑鉢同梵行者所輕，況復令彼出家更招譏議，云六眾苾芻度苾芻尼。」便生追悔。至天曉已，執持衣鉢往王舍城，既至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已，便於他日往逝多林，問諸苾芻曰：「彼向何處？」苾芻問曰：「彼者是誰？」報言：「聖者鄔陀夷！」諸苾芻報曰：「彼以遠趣王舍大城。」彼既聞已即便啼泣。苾芻問言：「笈多！何意啼泣？」報言：「聖者鄔陀夷！令我棄俗許與出家，我既付囑家產，彼便遠捨而去。我今不居俗舍復非出家，寧不憂惱？」有人報曰：「為剃刀故彼向王城，欲取新刀剃汝新髮。」于時苾芻尼眾為請教授來逝多林，見彼笈多行啼憂悒，問言：「笈多！何意啼泣？」笈多具以前事告苾芻尼，諸尼報曰：「汝誠無識，豈有苾芻度苾芻尼耶？還令尼眾度汝出家，可隨我來，至大世主喬答彌處度汝出家。」時諸尼眾便將笈多至大世主處，白言：「聖者！此之笈多情願出家。」時大世主即與出家。 時鄔陀夷在王舍城作如是念：「我為護惜諸黑鉢者故，不與笈多出家，我多喪失腰絛雜物資身之具。若餘黑鉢度笈多出家者，乃至暫欲見我亦無由得。」雖及安居情常不樂。時有摩訶羅苾芻，從室羅伐城夏安居已來至王城。時鄔陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而住，遂遙見彼老苾芻來，髮若荻花眉長下覆，傴肩垂臂徐步而行。時鄔陀夷便作是念：「`[此＝比【明】]`此之來者何上座耶？」既相近已告言：「善來！善來上座！」老苾芻云：「敬禮阿遮利耶！敬禮鄔波馱耶！」時鄔陀夷見無軌則不識二師，即知定是摩訶羅也，遂將入寺問言：「爾`[從何＝何從【三宮】]`從何來？」報言：「從室羅伐來。」時鄔陀夷便生是念：「若我先問笈多消息，聞者譏醜，我應次第而問。汝摩訶羅既從彼來，得知世尊少病少惱起居輕利安樂行不？在室羅伐為夏安居。」彼便報言：「世尊無病安樂在彼安居。」又問：「苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦眾，並得無病安樂如常所居，於時時中奉覲世尊聽正法不？」答言：「所問之人並得安隱，亦時時中來聞正法。」又問：「住位了教憍陳如、住位迦`[＊8-1]攝＝葉【三宮】＊`攝波、住位舍利子、大目連等諸餘尊宿，大世主喬答彌，及勝光王長者、仙授故舊、鹿母毘舍佉、善生夫人，悉得無病安樂住不？」答言：「並安樂住。」又問：「汝識長者婦笈多不？」答言：「我識。彼是大德鄔陀夷昔日之妻。」鄔陀夷曰：「彼豈今時尚為長者之婦？」答曰：「已出家訖。」鄔陀夷問曰：「誰與出家？」報言：「是大世主。」鄔陀夷便作斯念：「既是出家或容再面。」即便喚言：「摩訶羅且來濯足。」時鄔陀夷取彼衣鉢掛在極高象牙`[杙【磧三宮】，𣏾【大】，𣏾【麗】]`杙上，遂多與油令塗手足，報言：「今此房中有食有利，宜當安隱歡意而住。」彼便報言：「我不樂住。」時鄔陀夷便持鎖鑰而付與之，告言：「如世尊說：『苾芻不應空棄住處，捨之而去。』摩訶羅！此是鎖鑰汝自當知。」說是語已，即便涉路漸至室羅伐城逝多林內，灑掃房宇以軟牛糞而塗拭已，便掩半扇偃臥床上，作歌詠聲而誦正法。 時有苾芻尼，為請教授而來至此，諸尼聞此諷誦之聲識其響韻，即便共往鄔陀夷所，問言：「大德往時走去，比何處來？」答言：「我前須往王舍城中。」尼問知已即便歸寺，告笈多曰：「汝今喜滿，阿遮利耶現已來至。」笈多問曰：「若箇阿遮利耶？」報言：「是鄔陀夷！」笈多曰：「因何是我軌範之師？我豈從彼而受學業？」諸尼報曰：「汝無識人，多有諸尼與大苾芻共相繫屬，汝今宜往問其安不？」彼即具持屑香及油澡浴之物，往詣彼房扣`[門＝問【明】]`門而喚。鄔陀夷問曰：「扣門者誰？」報曰：「我是笈多。」鄔陀夷曰：「善來！善來！長者之婦，隨意當進。」是時笈多入而告曰：「大德！我今豈是長者婦耶？我已出家。」問言：「誰復與汝而為出家？」報言：「聖者！大世主與我出家。」鄔陀夷曰：「我有他事須向王城，汝復何緣急求離俗？」彼便報曰：「豈非大德前作斯語：『汝當收`[＊11-2]斂＝歛【三】＊`斂家業，我度汝出家。』我依斯教付囑家產，大德棄我遠向王城。若大世主不度我者，我誠非俗亦非出家。」鄔陀夷曰：「我豈當時自貽重檐許言教汝，今且可坐為汝說法。」禮已便坐端心聽法。時鄔陀夷即為說法，說法之時即便追念昔時所有歡笑之事，問笈多曰：「汝憶往時在某園林天祠之處，飡噉如是美妙`[飯＝飲【三宮】]`飯食。」談話之時欲意便起，欲心既起情多錯亂。凡智慧女人有五不共事表：知男女有欲盛心、無欲盛心。笈多覺知鄔陀夷欲心熾盛，告言：「聖者！我暫須出，事了還來。」鄔陀夷作如是念：「此為便利而欲出耶？」遂令暫出。笈多出已撩舉裙衣急走而去。時鄔陀夷聞其走聲，即便出外隨後而去，喚言：「禿沙門女，走向何處？」復更急趁生支觸`[髀【麗】，脾【大】，體【三宮】，體【磧】]`髀，其精遂泄。欲心既歇，徘徊而住。笈多知已亦復還來，報言：「聖者！我若許者，我非苾芻尼，仁非苾芻。」鄔陀夷曰：「姊妹！如世尊說：『若自護者即是護他，若護他者便成自護。云何自護即是護他？自能修習多修習故有所證悟，由斯自護即是護他。云何護他便成自護？不惱不恚無怨害心，常起慈悲愍念於物，是名護他便成自護。』」笈多報曰：「聖者！可脫裙來我當為浣。」時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見衣精已便生悔心，即便自念：「我之身分未有聖者鄔陀夷`[1]不＝所【三宮】＊`不觸`[＊1]`不見，我不順彼實非善事。」作是念已`[倍＝陪【三宮】]`倍發染心，如佛經中說`[＊7-4]伽他＝伽陀【明】＊`伽他曰： 「諸有耽欲人，　　不見於義利， 亦不觀善法，　　常行黑闇中。」 時彼笈多欲心亂故，取精一渧置於口中，復取一`[渧＝滴【三宮】]`渧投女根內。有情業力事不思議，時有中蘊有情，是最後生而來依託。笈多`[至＝之【三宮】]`至`[寺＝身【明】]`寺便為浣衣。諸尼見問，笈多具答其事。諸尼便問：「我言謂汝為求勝法往大德處，寧知更有此惡事耶？」笈多報曰：「彼之大德是持戒者，自出家後，我之身分曾不重觸。」諸尼報曰：「不觸身分尚有斯事，如其觸著汝欲如何？」諸苾芻尼知其事已往白苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼尼無犯波羅市迦，既其有娠應安屏室，與食供給無令闕事。當生其子，名童子迦`[＊8-2]攝＝葉【三宮】＊`攝波，於我法中而為出家，斷諸有漏成阿羅漢。我弟子中辯才巧妙，善能宣說最為第一。」爾時世尊遂作是念：「若有苾芻，令非親族苾芻尼浣故衣者有斯過失。」世尊以此因緣如前廣說，乃至「我今為諸弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說： 「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染打故衣者，泥薩祇波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，若更有餘如是流類。 言親族者，謂從七祖父母兩人已來皆是親族，過此便非。 苾芻尼者，謂是笈多。 故衣者，七種衣中隨是一數。云何為七？一者毛；二者芻摩迦`[6]此方無〔－〕【明】＊` \(此方無)；三者奢搦迦`[＊6]` \(此方無)；四者羯播死`[迦【CB】，［－］【大】]`迦`[白疊【CB】，白迦疊【大】，〔－〕【明】]` \(白疊)；五`[8]者〔－〕【三宮】＊`者獨孤洛迦`[紵布〔－〕【明】]` \(紵布)；六`[＊8]`者高`[詁＝詀【三宮】]`詁薄迦`[是上毛緂此方無也〔－〕【明】]` \(是上毛緂，此方無也)；七者阿般`[闌＝蘭【三宮】]`闌得迦`[（是北…耳）二十二字〔－〕【明】]` \(是北方地名，其處有此衣也。亦有釋云即是絁絹之衣耳)。 言浣者，下至水浸。染者，下至一入色。打者，下至手一打。 泥薩祇波逸底迦者，廣說如前。 此中犯相其事云何？若苾芻知非親族尼，作非親族想，令浣故衣犯捨墮，染、打亦如是。於三事中或令三事俱作、或令作二、或令作一；又於三中隨一為初，使非親尼皆得本罪。若非親尼疑，亦捨墮罪。若是親尼作非親想，得惡作罪。若是親尼而起疑心，得惡作罪。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 從非親尼取衣學處`[第五＝第五之一【明】]`第五 爾時世尊在室羅伐城逝多林中。如佛所說，若捨貴族而出家者多獲利養，然諸釋種既出家已利養豐多，彼於衣服常事`[料＝撩【宋元宮】]`料理，長衣長鉢絡囊腰絛並多貯畜。世尊知已作如是念：「此諸釋子本求解脫而為出家，於出離因悉皆棄捨，不修善品耽著財利。我今應為說法令捨財利。」世尊時時為其說法，彼諸釋子不能見諦。世尊復念：「何因緣故釋子出家不能見諦，皆由耽著財利資生雜物。我今若作呵責治罰者，釋子苾芻無由開解，應示諸佛正覺調伏善巧化度之儀。」爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等當知，我欲於此夏安居，三月之內宴默而住，勿令苾芻輒來見我；除一苾芻為我請食者，除長淨日。」時諸苾芻謹受佛教眾共立制：「於此夏安居內苾芻不得輒見世尊，除一苾芻為佛請食者及長淨日。若違制者，我等令其作波逸底迦罪說悔。」爾時世尊於三月內宴默而住，無一苾芻輒得見佛，除請食人及長淨日。時有苾芻名曰小軍，於王舍城作前三月安居，佛於室羅伐城作後月安居。是時小軍三月滿已，隨意事了并作衣竟，執持衣鉢順杜多行，與諸門徒端嚴整肅往室羅伐城。既至彼已小軍苾芻安置衣鉢，`[洗＝洒【宮】]`洗手足已詣世尊所。時六眾苾芻遙見小軍苾芻來世尊所，共作是說：「此客苾芻破僧伽制。」復有說云：「我當令作波逸底迦罪說悔。」時小軍苾芻詣世尊所，徐扣門扇，佛與開門，小軍入已禮世尊足在一面坐。 世尊常法見客苾芻來歡言慰問：「汝從何至？何處安居？」佛見小軍歡言慰問：「汝從何至？何處安居？」小軍白言：「大德！我從王舍城來，於彼安居。」世尊問曰：「王城苾芻已作隨意。」白言：「已作。」世尊問曰：「小軍！何意汝自端嚴端嚴圍繞？」`[（或云…也）十六字〔－〕【明】]` \(或云：「隨繞。」或云：「隨從。」或云：「眷屬。」皆一義也。)小軍白言：「大德！若有人來見求於我欲出家者，我便報言：『汝善男子！當住阿蘭若、常乞食、但三衣、糞掃衣、樹下坐，我為讚歎如是等事。若言能者，我度出家。若言不能，令隨意去。』若有欲受圓具、或求依止、或求讀誦、或學如理，作意寂念思惟來求我者，皆如前報。若言能者，隨彼所求圓具等事，若言不能令隨意去。由此緣故我身端嚴，門徒亦爾。」世尊告曰：「善哉！善哉！小軍！汝能誓度無量人天，利益無邊諸有情類，來求法者令得安樂。小軍當知！若能讚歎杜多功德者，則為讚歎我身無異。若有毀訾杜多功德者，即是毀訾我身。何以故？小軍！我於長夜讚歎稱揚如斯出要杜多功德，然汝不應違僧制令。」小軍白佛言：「我實不知此處僧伽作何制令。」世尊告曰：「小軍！我安居時告苾芻曰：『汝等當知我欲於此夏安居，三月之內宴默而住，勿令苾芻輙來見我，除一苾芻為我請食者及長淨日。』時諸苾芻受我教已又共立制，於此夏安居內苾芻不得輒見世尊，除一苾芻為佛請食者并長淨日。若違制者，我等應令作波逸底迦罪說悔。」小軍白佛言：「大德！我身是客，彼是主人，自立制令豈及於我？」佛告小軍：「無問客主，僧伽制令咸須遵奉。然我從今為客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時，即應先問舊住苾芻曰：『具壽！今此寺中僧伽有何制令？』若問者善，若不問者得惡作罪。若主人報者善，若不報者亦惡作罪。」佛告小軍：「然阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若人欲見我者，無問時節隨意來見，并與十三杜多功德相應者，亦隨意`[來【麗】，求【大】(cf. K22n0891_p0147b18)]`來見。若糞掃衣人、但三衣人(此二與衣相應)、常乞食人、次第乞食人、一坐食人、鉢乞食人、不重受食人(此五與食相應)、住阿蘭若人、樹下居人、露處住人、隨處住人、屍林住人(此五與處相應)、常坐人(此一與策進相應)，小軍當知，斯等諸人隨情見我。」 是時小軍苾芻聞佛說已，歡喜奉行禮佛而退。時六眾苾芻即便往詣小軍之所，白言：「具壽！可見容許我欲詰問？」小軍報曰：「具壽！五部罪中隨意當詰。」報言：「汝犯波逸底迦罪，須如法說悔。」小軍答言：「具壽！我不見罪。」報云：「汝豈不見破僧制耶？」答曰：「僧伽有何制令？」即如前所制具以告之。小軍曰：「具壽！世尊告我云：『小軍！我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制，隨意入見呾他揭多。』」時彼釋種諸出家者，聞斯說已各生是念：「諸仁當知！具壽小軍在王舍城夏安居了，來見世尊即得承事親共言談。我等在此而不能得親奉承事，此意即是由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物，觀之如病、如癰、如箭，當棄除之。」時諸釋子苾芻咸作是念：「我等宜將所有長衣鉢等，向具壽阿難陀所，隨有言教我等奉行。」時諸釋子苾芻，各各自持長衣長鉢絡囊腰絛諸資具物，至阿難陀所作如是語：「善哉大德！我等有此長衣鉢等資生之具，願為哀受。」時具壽阿難陀報諸釋子苾芻曰：「仁等且住，待我當為白世尊知。」時具壽阿難陀便詣佛所，禮雙足已在一面立，具以其事而白世尊。佛告阿難陀：「可為受取置一大房，并語諸苾芻：若有闕乏資具者隨意取用。」時具壽阿難陀唯然受教，即還詣彼諸釋子處，受其所有長衣鉢等，置大房中以為一聚，告諸苾芻曰：「若闕乏者，隨意於此取其衣鉢。」時諸釋子於彼長衣視如癰箭，既棄捨已遠離多求樂修少欲，即便共往詣世尊所，禮佛足已在一面坐。 根本說一切有部毘奈耶卷第十八 ☗s19 根本說一切有部毘奈耶卷第十九三藏法師義淨奉　制譯 ## 從非親尼取衣學處第五之二 爾時薄伽梵由小軍苾芻故，觀諸釋種意樂隨眠根性差別，為說當機微妙之法，令彼五百釋種苾芻，即於座上自證圓滿，破無明㲉斷三界惑成阿羅漢，三明六通八解成就，得如實知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有；心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。 時諸苾芻各生疑念而白佛言：「希有世尊！有何因緣由小軍苾芻故，遂令五百釋種苾芻，遠離多貪求少欲行得殊勝果，度生死海昇涅槃岸，究竟令住安隱之處？」世尊告曰：「汝諸苾芻！我於`[爾【CB】，尒【麗】，今【大】(cf. K22n0891_p0148b19)]`爾時離欲瞋癡無愛無取，於諸我慢悉皆除遣、脫諸有支，得一切種智證無上覺。由小軍故讚歎少欲，令五百釋種出生死海證大涅槃，此未希有。汝諸苾芻！如我往昔具欲瞋癡有愛有取，於諸我慢生老病死憂悲苦惱皆不遣除，輪迴有支未得解脫非一切智，亦由我為小軍讚歎少欲呵責多貪，令此五百人得五通具足，此之因緣汝等當聽！於過去時婆羅痆斯國有王，名梵摩達多，為大法王。時世豐樂人物熾盛，無諸鬪戰干戈征罰、邪偽惡人共相侵害，亦無災橫及諸病苦，稻蔗牛羊在處充足，等觀兆庶猶如一子。時王夫人名曰妙梵，於此城中有一大池亦名妙梵。時王無子，為求子故，祈禱世間一切諸神及同生天，希望後嗣。世俗皆云：『由乞求故獲得子息。』此誠虛妄，若由乞求得子息者，於一一人咸有千子如轉輪王。此事既無，故知是妄。但由三事現前方有子息。云何為三？一者父母有染心；二者其母腹淨應合有娠；三者應受生者中有現前，具此三緣方有男女。其王一心求子而住，于時有一有情，於無上菩提誓願修證，從地獄出託娠妙梵夫人。諸慧女人有五別智，廣說如上。時彼王妃覺有娠已情生歡悅，遂白王曰：『大王！當知我所懷孕，必是大王光顯國位。今我有娠現居右脇，觀此相狀是男不疑。』時王聞已即大歡慶，廣說如上，乃至胎成常令適悅。 「時大夫人發如是念：『善哉！我欲於城東門廣行福施，如是南西北門及以城內普行福施，獄囚繫閉咸皆放捨。』時大夫人以事白王，王聞是已皆如所願，四城門內廣施無遮，所有獄囚並皆釋放。夫人既遂所求此念便息。夫人復生是念：『我今欲往花苑林泉暫為遊觀。』王隨出觀此念便息。復生是念：『我今欲往妙梵池中名花遍布，共諸婇女乘船而遊。』白王知已，為作輕舟置於池內，即命夫人并諸婇女乘船遊翫，既至船所便誕一男，得宿命智顏貌端正，見者歡喜，身色如金，廣說如上。乃至『此兒今者當立何字？』諸親議曰：『今此孩子生在水中，應與立字，名曰水生。』時王即以太子授八乳母，廣說如上，乃至如蓮出池。 「是時水生太子既長成已，作如是念：『我何處死？在眾合獄曾作何業？我昔於人趣六`[十＝千【宮】]`十年中曾為太子，由作種種諸惡業故墮地獄中，今處人道生在王家。此非善處，若得為王還墮地獄。』遂便詭設方便，身不起行現攣躄相。水生太子當誕之日，五百大臣悉皆生子，各取當時瑞應而為立名。既漸童年堪能入出，大臣並將屢至王所，時諸童子王令歡戲共為跳`[躑＝擲【三宮】]`躑。王既見已便作是念：『水生太子若不躄者，亦在此中共為跳戲。今我太子雖知跛躄終立為王。』爾時水生聞斯語已便作是念：『王今無事苦見恩逼，今我復應瘂而不語。』後於異時五百童子漸能言說，俱至王所。王復生念：『我之太子若不瘂者亦能言說。』先時名作水生太子，既瘂復躄，因即喚為瘂躄太子，水生之號人不復稱。王於異時以掌支頰長歎而住，諸臣見已俱白王曰：『大王何故以掌支頰似帶憂懷？』王曰：『我於今時寧不憂歎？我既為王富盛自在，稱尊海內男女俱無，雖有一兒身殘瘂躄。』是時大臣各命醫人俱會一處，令觀太子何病所中。時諸醫人共觀太子無別病狀，來白王曰：『大王！我等詳觀`[太＝大【明】]`太子，諸根明利更無病狀。此恐多是情有憂懼所以不言。』時梵授王聞醫說已，遂設方便欲使起行復令其語，即命魁膾於屏私處而告之曰：『我此瘂躄太子，於大眾前遣汝將殺，汝可將去不應即殺。』膾者曰：『謹奉王命。』時王對眾人前，即以太子付彼膾者遣令依法。是時膾者便抱太子置寶車上，從城中出詣屠膾所。時瘂躄太子四顧城中，見其富盛而發言曰：『今此城中為空荒無物，為有人居？』是時膾者聞是`[語＝說【三宮】]`語已，尋將太子還付大王白言：『今此太子作如是說。』時王便抱瘂躄太子置在懷中，告曰：『誰是汝讎？我為擯殺。誰是汝友？我當惠之。』是時太子聞是語已瘂而不答。時王復命膾者還將殺却，膾者奉命同前將去，太子于時見一死屍四人輿去，而發言曰：『此為死而更死，為活`[為＝而【三宮】]`為死耶？』是時膾者聞斯語已，還將付王。王復同前置在懷中次第而問，太子亦復瘂而不對。王復同前付彼令殺，將出王城。是時太子見大穀聚作如是說：『此大穀聚若先不食根本者。』是時膾者聞斯語已還將付王，王復同前次第而問，太子亦復瘂而不言。王復同前付彼令殺，命膾者曰：『汝可疾去往彼屍林，宜以太子埋於坑穽。』時彼膾者同前將去，向深摩舍那掘地為穽。是時太子說伽`[6]他＝陀【明】＊`他曰： 「『何意御車者，　　於此疾穿坑？ 我`[聞＝問【三宮】]`聞當速答，　　`[穿＝穽【三宮】]`穿坑何所為？』 「膾者報曰： 「『大王生一子，　　口瘂不能行； 為此遣穿坑，　　欲埋無益子。』 「是時瘂躄太子作如是念：『此魁膾者情懷`[墋＝磣【三宮】]`墋毒，手持利劍`[唯＝惟【三宮】下同]`唯欲殺人，斷他命根以為活業。』心便驚怖：『或容以我填棄深坑。』如是思已告膾者曰：『若其父王隨我願者，我當口語足步還城。』是時膾人心生希有，馳走白王，王曰：『若太子須王位者我即與之，況餘所求不隨其意。』于時大王大喜充滿，告諸臣曰：『卿等即宜治掃街衢香花遍布，懸繒幡蓋極令嚴好。』如有言曰： 「『國主所出言，　　或復諸天類， 及諸證定者，　　隨意事皆成。』 「時諸臣等即奉王教，莊嚴城郭悉令妙好。于時無量百千人眾雲集街衢，企望太子步還城邑。是時瘂躄太子足步還城，至大王所禮父王足，說伽`[＊6-1]他＝陀【明】＊`他曰： 「『大王今當知，　　我非瘂躄者， 亦非愚騃類，　　畏苦故須然。 我有足能行，　　有口分明語， 恐入惡道苦，　　故作如是事。』 「王曰：『愛子若如是者，何不言說、足步而行？怖懼之言有何意趣？』太子白言： 「『願王當善聽，　　我為說因緣。 我於前世時，　　曾經六`[十＝千【宮】]`十歲， 得為王太子，　　具受五欲樂； 由斯六`[千＝十【三】]`千歲，　　墮在泥黎中。 備受諸苦惱，　　不可以言說； 業盡方得出，　　重獲於人身。 我憶如是事，　　恐墮地獄中， 定不願為王，　　放我之林野。』 「王曰：『愛子！本作祠祀及修勝行，設諸施會供養仙人，冀得子息以紹王位。汝今何故捨而出家？』太子曰： 「『我不求受欲，　　怨諍由是生； 願修真梵行，　　斯能壞怨敵。 我不求受欲，　　猶如於毒果； 願修真梵行，　　常飡甘露藥。』 「王曰： 「『世間所愛樂，　　唯王是極尊； 何故汝今時，　　捨之求離俗？』 「太子曰： 「『終能生苦者，　　此不名為樂； 要求真樂處，　　能令苦皆盡。 願王今放我，　　捨俗往林中。』 「王曰：『愛子！汝今身處樓觀香花郁烈，床褥柔軟寢息安寧，絲竹音聲而為賞翫，上妙衣服披著以時，甘美餚饌隨情而食。若出家者，住止山林寢臥枯葉，狐狼虎豹吼叫相驚，皮草為衣根果充食，水皆熱濁欲飲無由，汝今何意棄捨尊榮樂居林野？』太子曰： 「『寧住林野鹿皮衣，　　虎豹同居食根果； 不作國王恒殺罰，　　來世善果共相違。 願王放我隱山林，　　畢想勤修涅槃路。』 「王曰：『愛子！先當為我斷彼三疑，後欲出家未為難也。汝見城中所有富盛作如是語：「今此城中為空荒無物？為有人居？」汝何密意作如是語？』太子曰：『大王當聽！王今無事令人殺我，竟無一人稱理而說：「王今何為殺斯太子？」我緣此意故作斯語。』王曰：『善哉！汝又第二見輿死人便作是說：「為死而更死，為活而死耶？」汝何密意復作斯語？』太子曰：『大王當聽！若人自作惡行而身死者，此謂死而更死。若人自為善行而身死者，此謂活而身死。我緣此意故作斯語。』王曰：『此亦善哉！汝又第三見大穀聚復作斯說：「若先不食根本者。」汝何密意復作斯說？』太子曰：『大王善聽！彼諸耕人從他貸穀食而作業，後時穀熟積成大聚，債主來索多並還他。如若先時不食他物便成大聚。人亦如是，由行十善方獲人身，若更造惡不修於善，前世善根即便銷盡，善根盡故亡失善道，與此相違即不亡失。我緣此意故作斯語。』王聞語已告言：『愛子！此更善哉！』時王即便抱持太子哽咽流淚，告言：『汝已決意，志不可移，今隨汝情修行善業，我亦於後隨至山林。』時梵授王命諸臣曰：『若我太子不出家者當是何人？』諸臣報曰：『當為國王。』『卿等諸子復是何人？』報言：『是隨從者。』王曰：『太子今既出家，卿等諸子何不隨從？』諸臣白言：『謹奉王命令其出家。』 「去城不遠有一靜處，有五通仙人，稟性慈悲哀憐一切。是時太子與五百人出婆羅痆斯，將諸侍從至仙人所求哀出家，時彼仙人並隨其願。既出家後勤教要法，太子不久獲得五通。後時仙人命過，太子便依喪禮焚葬其屍。是時瘂躄太子，於五百人躬為訓導，瘂躄太子其名遂隱，瘂躄大師勝號彰著。時瘂躄大師作如是念：『何意五百弟子不得五通？豈不由彼多畜鹿皮樹皮，廣停祭器水器雜菜根果繁以自供，`[四＝養【三】]`四體常勞五通難證。我今若作呵責治罰者，彼五百人無由開解，宜可示其菩提薩埵無上善巧化度之儀。』爾時大師告諸摩納薄迦曰：『汝等當知！我欲於此夏三月內宴默而住，勿令一人輒來見我，唯除一取根果人，并月十四日長淨之晨。』時諸弟子奉`[受＝授【明】]`受其教眾共立制，於三月內一人不得輒見大師，唯除一供果菜人并長淨日。若有違制，我等令其作波`[逸＝質【宮】]`逸底迦罪說悔。其師於三月內宴默而住，無有一人輒得入見，唯除採果及長淨日。 「爾時大師於其住處見一飛鳥，報言：『善來飛鳥！我今與汝所作相似，汝所覓食唯求滿腹生知足意，我所求食亦唯滿腹作知足心。』次見一鹿，報言：『善來野鹿！我今與汝所作相似，汝所覓食唯求滿腹生知足意，我所求食亦唯滿腹作知足心。』時諸弟子聞師與鳥鹿言說，各生是念：『豈非大師捨默然禁。』咸詣師所禮已俱坐，彼師默然不共其語。時諸弟子復生是念：『豈我大師共傍生語，不與人言？』即便捨去。復更有一婆羅門子，名曰能施，遇來至此。仙人遙見告曰：『能施！我今與汝所作相似，汝唯持一鹿皮衣一祭器，我亦同爾。汝所覓食唯求滿腹生知足意，我所求食亦唯滿腹作知足心。不同此處，更有餘類多畜皮衣，廣停雜器貯諸果菜，求覓疲勞。』時諸弟子聞是說已，各生斯念：『今我大師讚歎少欲、毀訾多求，觀此意趣便是由見多貪擯斥於我，我等宜應於諸盈長皮衣雜器，觀之如病如箭如癰棄之河內，宜著一鹿皮衣雜器各一。』眾共許可，各以雜物棄彼河中，唯一供身俱詣師所。師觀根器而為說法，皆證五通。」 爾時世尊告諸苾芻：「勿生異念！往時瘂躄五通仙人即我身是，以菩薩行化諸有情。往時五百弟子即五百釋種苾芻是，往時能施即小軍是。我於往時由能施故，令五百人捨離多貪，修少欲行獲得五通。今時由小軍故，令五百釋種苾芻捨棄貪求遵知足行，具足六通成阿羅漢，究竟安住寂滅城中。汝等應知！作純黑業者得純黑異熟，作純白業者得純白異熟，作雜業者得雜異熟。是故汝等應棄純黑及以雜業，當可精勤修純白業，觀此因緣汝當修學。」此是緣起，然佛世尊未與苾芻制其學處。 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，未遮苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中，修習靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼，與其徒眾五百人俱往闇林中，在一樹下半跏而坐入滅盡定。是時餘尼至日晡後，各欲還向室羅伐城，有作是言：「聖者蓮花色！我喚令起。」復有說言：「聖者！具大威神，或容在前入寺。」便不喚起各自歸還。時蓮花色至日暮時，出定遍觀諸尼盡去，便作是念：「我為入城？為當住此？」即便入定。時有五百群賊行劫盜已至此林邊，諸賊議曰：「半人分物、半為防守。」遂於林內見入定尼，有云是木、有云是人、有云苾芻。時彼賊中有還俗人，報言：「是苾芻尼非苾芻也。」餘人問曰：「爾何得知？」報言：「苾芻全跏，尼則半跏，此既半跏明知是尼。」時諸賊徒生希有念：「君等當知，如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能宿於此。」即便往詣賊將軍所，將軍問曰：「仁於林內頗見希奇事不？」答言：「見！有如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能宿於此。」將軍聞已告防守人曰：「我試看之。」便見苾芻尼，顏容端正人所樂觀，寂定威儀覩而深敬，歎曰：「今此林中有二可愛：所謂朗月光明，及苾芻尼容彩。」將軍曰：「宜應喚起，我奉其食。」彼還俗人報曰：「此不非時食。」將軍曰：「林中苾芻尼有二可愛：所謂容儀端正，不非時食。」將軍曰：「令其飲酒。」彼還報曰：「此不飲酒。」將軍曰：「於此林中，復有二種可愛：所謂苾芻尼顏容端正，不飲諸酒。」將軍曰：「今我幸會遇上福田，而竟不果施一飡食。」便以貴價㲲衣裹上妙食，掛於樹枝作如是說：「即如聖者容儀寂定，無所不覺，無所不知。我今留此衣食，幸願慈悲當為受用。」作是語已，捨之而去。 時蓮花色尼至天明已，從定而起，便見大眾行跡之處，便入定觀見彼五百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不？知無有`[過＝過不【三宮】]`過。復見裹食掛樹，便作是念：「此由淨心敬信所致。」復作是念：「若更待餘授食之者，恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉施僧伽，然佛有教：『若尼惡觸、苾芻是淨，苾芻惡觸、尼亦是淨。』」遂即自手持去詣逝多林。六眾常法，每一二人鎮居門首。時鄔波難陀在寺門前經行而住，遙見苾芻尼來，問言：「大妹！豈天未曉，城門已開？」尼言：「大德！我非城宿，從闇林來。」報言：「大妹！我曾晝日入彼林中，起怖畏心身毛皆竪。大妹！如何獨住於彼，手所持者是何物耶？」時苾芻尼具以緣告：「此時賊徒淨心留與。」鄔波難陀曰：「大妹！由汝威儀賊生敬愛獲得此物，彼若見我必當與杖令負物去。」鄔波難陀告言：「大妹！若有得此新好白`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊，刺作兩重僧伽胝衣，少欲而住，修諸善品誠亦佳矣！」尼言：「聖者！須此衣耶？」答曰：「必若有餘隨情處分。」答言：「且住！我持初食奉施僧伽，迴來至此以衣相施。」鄔波難陀作如是念：「若更有餘黑鉢見者，必乞此衣，我無由得。」報言：「大妹！可住於此，我當為喚受初食人。」尼便許可。時鄔波難陀即入寺中，見受食人無事而住，報言：「具壽！施主在門擔食辛苦，汝今無事閑住房中，宜可急行受其施食。」彼便持器往詣寺門，就苾芻尼受取初食，尼與食已`[振＝展【三】]`振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜而呪願曰：「汝所施物，是心瓔珞，為心資助，定慧莊嚴，得人`[天＝大【宮】]`天道。隨情受用勝妙衣服，終至無上安隱涅槃。」即便捨去。 時蓮花色苾芻尼便作是念：「我今為向本處？為禮世尊？我今已來當禮佛足。」便詣佛所禮世尊已在一面坐。時苾芻尼五衣破碎，世尊見已告阿難陀曰：「苾芻尼眾於安居時足利養不？」阿難陀白佛言：「足。」佛言：「何意蓮花色尼五衣破碎？」阿難陀曰：「大德！此苾芻尼深信堅固意樂淳善，其所得物於三寶中咸皆喜捨，來從乞者不逆其意。今日此尼得好大疊，施與尊者鄔波難陀。」佛告阿難陀：「苾芻於非親族尼處受取衣耶？」阿難陀曰：「苾芻受衣。」佛告阿難陀：「然非親苾芻不生是念：『此苾芻尼具五衣不？』隨所與時悉皆受取；若親苾芻則不如是，見其闕乏不肯受衣。」爾時世尊告阿難陀曰：「於大房中貯衣之處，應取五衣與蓮花色苾芻尼。」時阿難陀奉佛教已，便取五衣授與蓮花色。爾時世尊以此因緣告諸苾芻：「廣說乃至於毘奈耶制其學處，當如是說：若復苾芻從非親苾芻尼取衣者，泥薩祇波逸底迦。」 世尊為諸苾芻制其學處已，室羅伐城有一長者，大富多財受用豐足，所有家產如毘沙門王，便於同望族娶女為妻。雖久共居，竟無男女，情懷憂悒，作如是念：「我今舍內多有珍財，無一紹繼。我死之後，所有資產，以無子故，沒入王家。來世路糧，又未修集。」以手支頰長歎而住。其妻問曰：「何故情懷憂悒支頰而住？」報言：「賢首！我今寧得不憂？」具述其事。妻曰：「云何修習來世資糧？」報言：「賢首！若能以好飲食供養佛及僧，食已人人各奉一雙上好白疊，是謂修習來世路糧預前安置。」妻言：「何故不為？」是時長者往詣佛所，禮佛足已在一面坐，世尊爾時即為長者演說妙法，示教利喜默然而住。是時長者從坐而起，整衣一肩合十指掌，白佛言：「世尊！唯願哀愍，并苾芻僧伽，明當宅中受我微供。」世尊默然受之。長者知佛為哀受已禮足而去。時彼長者於其夜中，具辦種種上妙飲食，旦敷座席并安水器，令使往白世尊時到。世尊於日初分，著衣持鉢與苾芻眾隨從而去。至彼長者設食之處就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已，便以上妙飲食手自供養極令飽滿。既澡漱已，奉佛及僧人各一雙上妙白疊。時彼長者取卑小席，於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教利喜為說妙法，呪願頌已從座而去。是時長者隨佛出已，旋繞三匝禮足而退，於高樓上修捨施念，告其妻曰：「賢首！應生極喜，我已多作來世資糧。」妻便報曰：「仁今雖作，我未修營。」長者報曰：「今所修福，豈非共有？」妻曰：「雖知共有，然我情願，請大世主及苾芻尼僧伽，就宅食已人施一雙上好白疊，此即是我來世資糧。」長者告曰：「善哉！善哉！隨汝意作。」時長者婦即便往詣大世主苾芻尼所，頂禮雙足在一面坐，聽妙法已從坐而起，白言：「聖者！及苾芻尼眾，唯願哀愍明就我家。」廣如前說，乃至淨澡漱已，時長者婦便以大箱`[盛＝宬【宮】]`盛妙白疊，在上座前開之而住。時大世主作如是念：「世尊制戒，不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受，便違學處；若不受者障施主福，諸苾芻尼失其利養。」尼眾各念：「若大世主受此衣者，誠亦善哉！」時大世主知眾心已作如是念：「世尊亦應緣此事故聽受好衣。」時大世主總為受衣，為長者婦作呪願伽`[他＝陀【明宮】]`他已從座而去。詣世尊所如常威儀，具以前事而白世尊。佛告大世主：「善哉！善哉！我未許者汝已知時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共為換易。」時大世主奉佛教已禮足而去，至尼住處分與上衣，報言：「世尊有教，聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊易取麁者隨意受用。」時苾芻尼受得衣已往`[誓＝逝【三宮】]`誓多林，共諸苾芻欲為換易。時十二眾苾芻尼便持貴衣至六眾所，報言：「聖者！世尊有教，聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共為換易。今者宜可取此好衣與我麁者。」六眾報曰：「姊妹！直爾持施我尚不受，況復共爾愚昧無識、不自由者為換易耶？」諸餘尼眾各隨自意持所得衣，詣老苾芻所述如上事以衣共易。老苾芻言：「姊妹且住！我當問佛。」時彼苾芻往詣佛所，而白佛言：「大德！有苾芻尼持好衣財，來至我所求換麁者，不知如何。」佛言：「我聽苾芻從尼受衣，除換易。換衣之時令苾芻尼歡喜無恨。」爾時世尊讚歎持戒少欲知足，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開，當如是說：若復苾芻從非親苾芻尼取衣者，除貿易，泥薩祇波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。 親非親義、衣有七種，廣如上說。 除貿易者，易得無罪。 泥薩祇義，捨悔之法，並如上說。 此中罪相其事云何？若苾芻於非親尼，作非親想或復生疑，從彼取衣得捨墮罪。若苾芻於親族尼，作非親想或復生疑，得惡作罪。又無犯者，若苾芻尼將衣施僧，或為說法故施，或為受圓具時施，或見被賊故施，或時買得，或換易得，此皆無犯。 若苾芻尼眾人共識多獲利養，便持衣物到苾芻前，以衣置地作如是語：「聖者！我今多有如是財物，幸願慈悲為我納受。」作是語已，棄之而去，取亦無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 從非親居士乞衣學處第六 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者，娶妻未久，告曰：「賢首！我欲持諸貨物往詣他方，交易經求冀存家業。」妻曰：「年少之時宜受欲樂，衰老之日方可求財。」夫言：「賢首！少壯之時能忍辛苦，`[𣣋＝凌【三宮】]`𣣋冒寒暑正合求財，至老年衰坐而受用。」妻作是念：「我不勸為而自求作，當隨其意。」報言：「任自經求。」便即為辦所須路糧，周給資遣。彼持貨物往詣他處。其妻於後作如是念：「我之夫主辛苦經求，受諸寒熱飢渴等苦，皆是為我求覓財物。我今不應端坐而住。」便往市中買好劫貝，撚為上縷織成妙疊，種種香`[熏【麗】，薰【大】(cf. K22n0891_p0155a18)]`熏置於篋內。時彼長者經求獲利還來本居，其妻作好香湯令夫`[洗＝洒【宮】]`洗沐，開箱取疊而授與之。長者見已作如是念：「我先所留飲食之直，縱令全賣亦未得此衣。」問曰：「賢首！汝於何處得此上衣？」答言：「且宜著之。」彼便為著，更問曰：「何處得衣？」妻曰：「且當先食。」食已還問：「何處得衣？」妻遂以緣具告，夫曰：「善哉賢首！我作求覓人，汝為守護者善營家業，如斯不久舍內資財必當豐贍。」妻曰：「此衣是我辛苦營得，但自`[披＝被【三宮】]`披著勿與餘人。」答言：「可爾。」時彼長者信心淳善，往逝多林禮世尊足，從城出時守門人見便作是念：「觀此長者所著上衣，今日定當多獲財利。」是時六眾多住寺門，時鄔波難陀見長者來，觀其衣服作如是念：「看此長者著好衣服，所求財利必得隨情。我今若不留得此衣者，我不更名鄔波難陀。」即便唱言：「善來長者！仁何處來？猶如初月久而方現。」報言：「聖者！我比興易遠詣他方，近始歸還故來禮佛。」問言：「長者，多獲利不？」答言：「隨時多少且免空歸。」報言：「長者！我已先知，見池流出表水澄深，目覩好衣知多獲利。然汝比來常有貪心經紀無歇，曾不修造來世資糧，汝且可來當為說法。」是時長者為聽法故在一面坐，鄔波難陀凡說法時，若說持戒因緣，其聽法者皆謂自身即生天上；若說布施因緣，其聽法者乃至自割身肉持以奉施；若說罪業因緣，其聽法者即謂自身現墮惡道。鄔波難陀為彼長者說施相應法，彼生淨信，問言：「聖者！我幸得聞如是妙法，有一雙白疊當以奉施。」鄔波難陀即為呪願；「汝所施物是心資等。」廣說如上，既呪願已即從索衣，長者曰：「衣在宅內明日持來。」報言：「賢首！如世尊說： 「『修福宜應速，　　寧知明日存？ 終與死王軍，　　必定相遭遇。』」 鄔波難陀曰：「長者！汝所著衣極好白疊，應持施我。我當刺作兩重新僧伽胝少欲而住，修諸善品福常資汝。」長者答曰：「非惜不與，然而我妻先為要契，衣但自著必莫與人。」鄔波難陀曰：「長者！我曾聞汝賢善淨信是大丈夫，寧知汝今更隨婦語？」遂即近前強抽一疊，得已細觀返手撝面，問言：「聖者！何意如此？」答言：「汝有施福無受用福，空壞架上無成衣用。我若更得彼一`[隻＝雙【三宮】]`隻疊與此相似者，用作僧伽胝汝福圓滿。」長者曰：「豈我露形而歸耶？」報言：「長者！何假外儀將為容飾，但以性袪鄙悋慚愧為衣，無慚愧者雖著衣裳露體無別，汝有襯衣不？」長者言：「有。」「若如是者，今此城中諸長者等，身著襯衣手持麁杖，放牧牛畜日暮而歸。汝今亦可身著襯衣手中執杖，隨他牛後以入城中，諸人見時全無怪者。」即強取下疊。但著襯衣，授與一杖，逐牛而入。門人問言：「長者！向見出城著好白疊，今還露體豈遭賊耶？」長者曰：「不遭餘賊，但被聖者鄔波難陀為我說法強奪衣將。」門人聞已極生譏罵。 時給孤獨長者於日日中恒將五百從人，禮佛雙足并諸大德耆宿苾芻。既至城門，門人告曰：「長者雖復多諸僕從，然須在意勿被賊偷。」長者報曰：「豈往給園中間有賊？」報言：「長者！路雖無賊，園中有之。」長者曰：「咄男子！汝稟`[性惡＝惡性【三宮】]`性惡如黑羊毛不可迴改，今此路中佛及僧眾常所遊履，雖經多載汝不變白。」門人報言：「長者！世尊善逝及苾芻僧眾，足所履塵我觀頂戴敢不敬耶？然昨日晨朝有一長者，著上衣服欲往給園，時鄔波難陀為其說法強奪將去，令著襯衣隨牛而入，口陳譏罵人皆共知。」長者聞已便作是念：「我於今日以此為緣便往給園。」時鄔波難陀見而告曰：「善來長者！」報曰：「我不善來。」鄔波難陀曰：「汝先有烟，今時火發。」長者報曰：「如何令我不火發耶？餘出家者咸欲捨貪，大德所為貪更增長。」鄔波難陀曰：「我作何事？」長者報曰：「豈非昨日有人欲來見佛，仁為說法強奪其衣，令著`[襯＝浴【三宮】]`襯衣遣隨牛入。」鄔波難陀曰：「世言諸天喜施，餓鬼便遮。」長者報曰：「豈可彼人金瓶`[注＝㴻【三宮】]`注水持以相施。」鄔波難陀曰：「長者勿作多言，若不忍受隨情制戒。」長者曰：「我豈捨之，宜應且住！」鄔波難陀默然而住。時給孤獨長者往世尊所，頭面禮足在一面坐，白佛言：「世尊！今此聖眾有從非親居士居士婦乞衣，唯願世尊為諸聖眾作憶念事，勿從非親居士居士婦乞衣。」爾時世尊聞長者語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此因緣集苾芻僧，廣如上說，問鄔波難陀曰：「汝實從非親居士居士婦乞衣耶？」答言：「實爾。」于時世尊種種訶責鄔波難陀已，告諸苾芻廣說如前，乃至「於毘奈耶為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻從非親居士居士婦乞衣，泥薩祇波逸底迦。」 爾時世尊為諸苾芻初制學處，佛在逝多林。時有四十苾芻，遊行人間被賊劫奪無有衣服。時諸苾芻共作是議：「如世尊制：不許從非親族居士若居士婦乞衣。我於此處無有親族，宜可還向室羅伐城，於同梵行者邊從覓衣服。我等如何露形而去？」議曰：「夜在道行、晝當潛伏。」如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜後夜警覺思惟，聞扣門聲出見形露，告曰：「無衣外道，非汝住處。」彼言：「具壽！我非外道。」「汝是何人？」「我是苾芻。」「何處得有如是苾芻？」「我被賊劫，欲遣如何？」問言：「汝名何等？」「我是四十乞食苾芻。」報言：「善來具壽！」便為開門。時諸苾芻競相供濟，或與僧伽胝、或嗢呾羅僧伽、或安呾婆娑、或僧脚崎、泥婆珊`[那＝耶【元明】]`那、波呾羅、濾水羅。至天明已，時諸苾芻以緣白佛。佛言：「由此緣故應除餘時。餘時者，若苾芻被奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。」爾時世尊讚歎持戒，乃至廣說。告諸苾芻：「前時創制、今更隨開，為諸苾芻制其學處： 「若復苾芻從非親居士居士婦乞衣，除餘時，泥薩祇波逸底迦。餘時者，`[若苾芻〔－〕【三宮】]`若苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。」 若復苾芻者，鄔波難陀，乃至衣義並如上說。 乞者，謂從彼乞求。 言奪衣者，謂被賊奪。失衣者，謂自失衣。燒衣者，謂被火燒。吹衣者，謂風吹去。漂衣者，謂被水漂。有此難緣乞便無犯，若異此者得時犯捨墮。 此中犯相其事云何？事有三種：謂價、色、量。價者，若苾芻不為難緣，從非親乞一迦利沙波拏直衣(迦利沙波拏義，已如上不與取戒中辯`[訖＝說【明】]`訖)，若還得一迦利沙波拏直衣者，乞時惡作、得便捨墮。如是增數乃至五十迦利沙波拏等，隨乞隨得，罪之輕重准上應知。若苾芻從非親乞一迦利沙波拏直衣，得二迦利沙波拏直衣，乞時惡作、得時無犯。如是乃至五十迦利沙波拏等，乞少得多，有犯無犯亦准應知。色者，若苾芻從他乞青色衣，還得青衣。乞時得惡作、得時招捨墮。如青既爾，黃赤白色及以厚薄，應知亦然。若苾芻乞青色衣，得黃色者，乞時惡作、得時無犯。如是餘色厚薄更互相望，應知亦爾。量者，若苾芻從他乞五肘衣，還得五肘，乞時惡作、得時捨墮。或乞五得十，乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷𦆠便得小片、若乞`[小【麗】，少【大】(cf. K22n0891_p0157b13)]`小片他與寬衣，皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 根本說一切有部毘奈耶卷第十九 ☗s20 根本說一切有部毗奈耶卷第二十 三藏法師義淨奉　制譯 ## 過量乞衣學處第七 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念：「我等所有經求之處，皆由給孤獨長者啟請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾尚無由得，況寬大耶？然佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽，我今宜應覓少欲者共相憑附，或緣彼故少有所獲。」即便隨處求覓其人，雖復周旋而未能見。有人報云：「阿蘭若中有四十眾苾芻少欲而住。」即往詣彼寂靜林中，見四十眾苾芻縫補破衣極生勞苦。時鄔波難陀報諸苾芻曰：「具壽！我所聞事與見不同，比謂仁等四十眾苾芻在阿蘭若中，受諸靜慮解脫勝樂，寧知在此`[唯＝惟【宮】下同]`唯補破衣艱辛亂意。」諸苾芻曰：「大德！我被賊劫。」鄔波難陀曰：「此不善事，極受辛苦。」諸苾芻曰：「大德！何故見憂？」鄔波難陀曰：「我不憂仁，愍彼盜者為貪心故枉行劫奪，捨身之後，當墮地獄；設得為人，受貧窮報。諸具壽！如世尊說：『汝等苾芻，若人由行偷盜數習力故，命終之後當生地獄受諸苦惱，設得為人衣食闕乏。』緣此事故我出憂言。然諸具壽！徒勞艱苦縫此破衣，新好`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊布何不見乞？」諸人報曰：「誰捨三寶勝妙福田，於我貧人輒肯相施？」報言：「具壽！世尊每於處處讚歎仁等少欲知足。有信心者皆樂供養，何不求乞？」答曰：「我欲何處求乞衣耶？」鄔波難陀曰：「若無乞處何不請覓勸化之人？彼能為汝易得衣服。」答曰：「何處得有眾所共識大德苾芻，捨自善品為我求覓？」鄔波難陀曰：「我等六眾苾芻各有九弟子，成六十人，共為汝等求覓衣物。汝若無違隨我意者，我等門人因此亦得多少衣服。」答曰：「共得衣服於我何違？」鄔波難陀曰：「我等豈能自行乞食復覓衣耶？若不辛苦得飽食者可為覓衣。」諸人報曰：「此亦善哉！」時鄔波難陀還至寺已，`[洗＝洒【宋元宮】，灑【明】]`洗足而進既至房中思惟：「作何方便於此城中總能勸化，唯除給孤長者不入其舍？彼若見我常懷忿怒，我今宜可先往貧家、次行富舍，後往勝光王宅，及行雨夫人并勝鬘夫人，仙授長者、故舊居士、毘舍佉母、善生夫婦。」如是次第從彼乞求。 時有長者請佛及僧家中設食，鄔波難陀見已生念，告諸弟子曰：「具壽！明日汝等設有寺眾差使作務皆不須受。」報言：「我之二師少有驅使。」既至明日令一弟子往喚四十眾苾芻：「仁等可來我為求衣。」使者到彼，見諸苾芻悉皆入定，使者便念：「誰能於此作麁獷心，不觀後世觸誤定者令其驚覺？」即便還至鄔波難陀所，報言：「阿遮利耶！彼皆入定，誰能驚覺？」時鄔波難陀怒而告曰：「癡人無智，汝今作此至誠，豈即盡諸煩惱。」遂便自往至靜慮堂，以脚踏門堂皆振動，彼從定起，問言：「大德何意如此？」報言：「汝四十人欲求衣服，何故省事於此坐耶？來可共去。」彼便報曰：「且少時住，待嚼齒木。」鄔波難陀曰：「可來，半路當嚼。」四十苾芻即隨而去。鄔波難陀便與門人共為議曰：「諸具壽！我等六眾猶如白`[象【大磧】，烏【麗】]`象，所至之處人皆競集。我等不應老少依次群眾而去，應可間雜前後別行。」即隨議前進，既行半路嚼齒木已，入室羅伐市中貧人行內叢聚而`[住＝立【三宮】]`住。鋪主問曰：「聖者！今日有憂惱事耶？」報云：「我有憂事，汝等頗聞有四十眾苾芻，佛於處處讚歎稱揚少欲知足不？」報言：「我聞。」鄔波難陀曰：「此即其人，悉皆被賊劫奪衣服。」鋪人聞已各相告語：「諸君悉可持諸弓刀牌矟之類共執群賊。」六眾告曰：「被劫已久，賊散他方。」諸人告曰：「我欲何作？」六眾報曰：「可施與衣。」時彼諸人即便收`[斂＝歛【三宮】]`斂新故疊衣持以相施。是時六眾束成大擔，令諸少年荷將歸寺。次至富人行中共聚而立，彼同前問，此如前答。諸人各各將貴價衣持以相施，彼復還令送歸寺內。次往勝光王所攢集而住，時王見問，答事同前。王便命彼毘盧宅迦曰：「汝今宜應總`[諸＝請【三宮】]`諸將帥可即急去擒彼賊軍。」六眾白言：「遭劫已久，賊散他邦。」王曰：「若爾，聖者欲何所作？」六眾報曰：「可施與衣。」時勝光王即便人別各與十三資具勝妙衣服，是時六眾即令弟子同前擔去。是時四十眾苾芻告鄔波難陀曰：「大德！計所得衣，我等周足，勿復更乞。」鄔波難陀報曰：「具壽！汝等皆是懶`[墮＝惰【三宮】]`墮之人，豈不共我先有誠言：『若於仁等無有違者，我亦因斯為諸弟子覓少衣服。』何故自足更不肯`[求＝來【明】]`求。」時諸苾芻聞皆默然。爾時六眾苾芻遂便將至行雨夫人、勝鬘夫人、仙授故舊、毘舍佉母、善生夫妻處，各各問答具如上述。時彼皆與十三資具上妙衣服，所得衣處皆令弟子擔向寺中。是時六眾報諸人曰：「世尊昨日與諸苾芻受他請食，若於食處少百人者，行便空缺為施主所怪，汝等當去滿彼食行，亦當為我送其鉢食。」 時彼六眾遣諸人已，自往寺中選取上衣置之一處，其故破者為四十分。時四十人赴請食已還來寺中，六眾食了告弟子曰：「汝可喚四十少欲人來。」彼皆來至，鄔波難陀曰：「具壽！我是汝等守衣人耶？宜各取衣。」彼見破衣共相瞻視，六眾告曰：「汝等何故兩兩相看。」彼便報曰：「何因皆與破碎衣物？」鄔波難陀曰：「此用重疊作僧伽胝，此縫作嗢多羅僧伽，及安`[呾＝嗢【三宮】]`呾婆娑僧脚崎等，足得充濟何所嫌耶？若意不滿相隨更乞。」答曰：「且得充足，更勿求餘。」便各將此破碎之衣往蘭若中隨事縫補。於其城邑，眾皆普聞四十眾苾芻，王及諸人七處皆得十三資具。時有苾芻至蘭若中見諸苾芻，各自劬勞補破衣服，告言：「諸具壽！我所聞事與見不同。」林中苾芻問曰：「所言何義？」報曰：「我聞仁等七處皆得十三資具，何意今時還縫破物？」諸苾芻報曰：「仁但耳聞，我自肩負。」「若爾，何處得此破碎衣裳？」時諸苾芻具以緣報。苾芻聞已極生嫌賤，遂至住處白諸苾芻，諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻，乃至問四十眾苾芻曰：「汝等實爾受他施物不知足耶？」「實爾。世尊！」爾時世尊種種呵責，不順正理心不調寂，讚歎稱揚順理調善，廣說乃至「為諸苾芻於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣，苾芻若須，應受上下二衣，若過受者泥薩祇波逸底迦。」 言奪衣等文並如上。 應受上下二衣者，有二種上下衣：一、苾芻上下衣；二、俗人上下衣。苾芻上下者，若是新衣兩重作僧伽胝：竪三、橫五。若泥婆珊：竪二、橫五。俗人上下者，上衣長十`[二＝一【三宮】]`二肘、闊三肘。下衣者，長七肘、闊二肘。 應受者，謂作心領受。 若過受者，謂過前數。 乞得衣時便犯捨墮，釋名捨悔廣如前說。 此中犯相其事云何？若苾芻從他乞俗人上下衣時，依量而得。若更乞時得惡作罪，得便捨墮。若乞苾芻上下衣時，事亦同此。若從他乞俗人上下衣時，縱減俗量不應更乞，若有長不却還主。若從他乞苾芻上下衣時，若少不充苾芻衣量，應更從乞；若有長，應却還主。若俗衣少更乞、若苾芻衣有長不還，得罪輕重准事應識。若`[元＝無【三宮】]`元心擬過乞者，乞時得惡作罪；得物，犯捨墮。犯捨墮已更得餘物，悉皆同犯，廣說如前。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 知俗人共許與衣就乞學處第八 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者，先有自妻復行邪行，其妻告曰：「仁者不應作此邪行之事。」其妻屢諫夫不隨語，婦起瞋嫌共餘男子亦為私合。其夫每以家物贈彼私婦，其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物幾將略盡。長者稟性暴惡打其婢使，常與弊衣惡食，告言：「由汝散我家資。」婢曰：「我實久知破散所以。然而二俱家主不敢斥言。」時彼夫婦知婢譏刺，俱懷慚愧並默無言。時鄔波難陀知是事已，便往詣彼長者宅中，為彼夫婦毀呰破戒讚歎持戒，告言：「善男子！善女人！如佛所說，邪行之人命終之後當墮地獄；若得為人，妻不貞謹、夫有邪念。若離邪行，命終之後得生天上；若生人趣，妻室貞良、夫不邪念。」說伽`[他＝陀【明】]`他曰： 「由聽能知法，　　聞法離眾過； 聞法捨惡友，　　聞法得涅槃。」 時彼夫婦既聞法已俱捨邪行，時鄔波難陀復為夫婦廣述歸敬殊勝功德，報言：「汝等二人更應善聽！如佛所說： 「『若歸佛陀者，　　不墮於惡趣， 捨離於人身，　　當得生天上。 若歸達摩者，　　不墮於惡趣， 捨離於人身，　　當得生天上。 若歸僧伽者，　　不墮於惡趣， 捨離於人身，　　當得生天上。』」 時彼二人聞法歡喜深生淨信，即便歸依三寶。`[復＝彼【三宮】]`復為讚歎五戒功德：「汝等善聽：如佛說有五種大施。何謂為五？若離殺生、偷盜、欲邪行、妄語、飲酒，是為五種大施。何故離此五事名為大施？由離五故得無所畏、無諸怨結，妻室貞良、言則信受、常不`[驕＝憍【三宮】]`驕逸。由此五故感無量樂常處人天，故名大施。」時彼二人聞此法已，倍生深信受五學處。鄔波難陀令彼二人住歸戒已捨之而去。 時彼長者，復於他日更以苦楚而打其婢，妻曰：「仁者！我`[先〔－〕【三宮】]`先未識業果之時常行苦楚。今由聖者鄔波難陀善知識故，令我識業異熟，不應更行苦楚。然諸世人自受業報，貴賤無恒誰是奴婢？從今已往勿行杖木。」夫言：「賢首！善哉此說。」命其婢曰：「小女！汝可澡浴賜以新衣。」告曰：「應勤家業施汝無畏。」婢作是念：「此二家長先皆不仁，好行楚罰苦虐於我，弊衣惡食尚不充軀，今者恩慈事同父母。」復更思念：「自從聖者鄔波難陀入此舍後，仁心撫育更不打我，我今欲將何物報聖者恩。若於家中偷竊少物將報恩者，家主若知同前苦楚，既無得處但懷愧心。」後於異時鄔波難陀來為夫婦說法而去，時長者婦告其夫曰：「仁豈不知聖者鄔波難陀是我等善友，令捨惡業住善品中，歸敬三尊受五學處，復能時時以法相授。我等宜應奉施多少。」長者問曰：「欲作何事？」妻曰：「施一白疊帔。」其婢聞之便作是念：「我以此言持報聖者！」時鄔波難陀旦入城中，次第乞食至長者家，婢見禮足，告言：「聖者！我有善言欲以相報。」問言：「何事？」婢曰：「我家長者及以夫人，欲將上衣持奉大德！」鄔波難陀聞已生念：「世間所有貪餮之人我當一數，今聞獲利實稱本心。然此婢子雖有此言我更窮詰。」便帶瞋色報言：「小女！汝以何緣輒弄於我？」報言：「聖者！豈敢相弄。」鄔波難陀報言：「小女！若言實者，家長設瞋我勸容恕。若其虛者，多與汝杖還同昔日。」報言：「聖者！何事須疑？但入宅中自當知矣。」時鄔波難陀即入其舍。彼二夫妻見唱善來，敷座令坐，既禮足已，便取`[卑＝學【宮】]`卑座跪而聽法。為說法已，告言：「長者，許與大疊我今欲見。」時彼夫妻互相瞻視，鄔波難陀見而問曰：「何故仁等更互相看？」彼二答曰：「聖者！此是我等私屏之言，誰當告知？豈復聖者了他心耶？」鄔波難陀曰：「我從少來持鉢乞食齒落髮白，於斯`[少＝小【宮】]`少事汝不信耶？」時彼長者便授與衣。鄔波難陀受其衣已周遍觀察，即便翻手面帶憂相。長者問曰：「聖者！何意如此？」報言：「長者！汝有捨福無受用福，唯堪拂履或用簾窓，置在`[桁＝笐【三宮】]`桁竿自然破壞。」長者問曰：「欲何所為？」報曰：「更求好者施我作衣。」答言：「聖者！更無可得。」報言：「可買與我。」答曰：「我無價直。」報曰：「且為賒買後當還價。」是時長者復看妻面，妻曰：「聖者鄔波難陀於我等處誠有大恩，可為買衣遂所希望。」時彼長者即將鄔波難陀往至市中詣一鋪所，鄔波難陀便作是念：「我令鋪主發動高心出上衣服。」報長者曰：「略觀此鋪多是貧人，寧容得有上好白疊？應向餘處別可求之。」是時鋪主聞此語已，便起高心出好上疊，報言：「聖者！何故相輕？試看此疊。」鄔波難陀曰：「實誠好物，其價如何？」商人報曰：「直五十迦利沙波拏。」鄔波難陀曰：「三十當`[取＝報【三宮】]`取。」商人曰：「誰當還價？」報言：「長者相還。」問長者曰：「何時當與？」長者言：「某時當與。」商人曰：「善！隨意將去。」長者即便付與鄔波難陀。時鄔波難陀報言：「長者無病長壽，今所施物是心瓔珞是心資助，定慧莊嚴得人天道。」乃至廣說。鄔波難陀便持此疊往逝多林。 長者家貧，不能依時還其疊價，商人遂立長者於赫日中不聽其去。有知識見問言：「何意住立日中？為有瘧病為服`[5]酥＝穌【宋宮】＊`酥耶？」報言：「我非瘧病亦不服`[＊5]`酥，債久不還被立於此。」問言：「何時負債？豈汝祖父負他債耶？」報言：「由我於釋迦子生敬信心，以衣見施嫌惡不受，令買好者置此艱辛。」時彼知友聞此事已便起譏嫌：「沙門釋子貪求無厭。」諸苾芻聞已具以其事往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，廣說乃至佛告鄔波難陀曰：「汝實作如是不端嚴事，隨他所施無知足心，更`[求＝換【三】]`求好物令彼辛苦？」白言：「實爾。」世尊如前種種呵責，告諸苾芻：「我今為諸`[弟【大磧】，第【麗】]`弟子於毘奈耶制其學處，應如是說： 「若復苾芻有非親居士居士婦，共辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾芻，及時應用。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者為我所辦衣價，可買如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者泥薩祇波逸底迦。」 若苾芻者，謂鄔波難陀。親非親等，義如上說。 言衣價者，謂金銀、貝齒等。 辦者，貯畜也。 如是衣者，謂七種，如上。 買者、謂從他買。 言清淨者，謂得如是堪受用衣。 與者，謂施衣時。 某甲者，謂鄔波難陀。 不受請者，先未言許。 因他告知等者，見他陳說往彼求衣，強索其價為好故。若得衣時便犯捨墮。 此中犯相其事云何？事有三種：謂價、色、量。云何為價？若苾芻從非親人得五迦利沙波拏直衣，受時無犯；不受此衣更過索者，索時犯惡作、得時犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等，隨覓隨得輕重准上應知，是謂為價。云何為色？苾芻得青色衣受時無犯，不受此衣更過索者，索時得惡作、得時犯捨墮。如青既爾，乃至餘色准此應知，是謂為色。 云何為量？若苾芻得五肘衣時受取無犯，不受此衣更過索者，同前得罪。如是乃至多肘，罪之輕重事並同前，是謂為量。此泥薩祇衣捨衣方法事亦同前。無犯者，若乞縷𦆠便得小片、若乞小片他與大衣，此皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 知俗人別許與衣就乞學處第九 佛在逝多林。時鄔波難陀苾芻起犯因緣，長者及婦各與外人私通，因為說法捨惡修善，事並同前。但以二人各辦衣價為異，令彼二價共為一衣，致使長者受大辛苦。苾芻以緣白佛，乃至「為制學處，應如是說： 「若復苾芻有非親居士居士婦，各為苾芻辦衣價，買如是清淨衣與某甲苾芻。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者可共買如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者泥薩祇波逸底迦。」 此中犯相三種不同，並如前說。 ## 過限索衣學處第十 佛在王舍城竹林園中。時鄔波難陀作如是念：「我等所有經求之處，皆由給孤獨長者啟請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾尚無由得，況寬大耶？然我昔時共行雨婆羅門同一學堂從師受業，我宜往見，或容與我多少衣物。」便就彼宅，門人止之：「聖者勿進。」報言：「賢首！世尊制我五處不行，唱令家、婬女家、酒家、王家、屠膾家，此家豈是五處耶？」門人報曰：「聖者！何須多作譏罵？斯非唱令婬女等家，然是婆羅門行雨之宅。」報守門人曰：「男子！汝宜入舍報婆羅門云：『大德鄔波難陀今在門外須欲相見。』」門人曰：「觀斯意氣似從勝光王斷事處來。」報曰：「癡人！為報者善；若更遲延，必當令汝招大杖罰。」門人自念：「看此形勢全無怖懼，不同餘者必有所由，當為報知勿受其辱。」即便入報：「大德鄔波難陀今在門外云須相見。」婆羅門曰：「喚大德入，誰復相遮？」門人聞已便作是念：「由此緣故豪望沙門全無怖意。」即便喚入。婆羅門見，遙唱善來敷座令坐，既坐定已發美妙音，讚歎施門殊勝功德。若鄔波難陀發喜悅心讚布施者，諸有信心婆羅門等聽法之時作如是念：「善哉妙法！我等宜應割肉持施。」時婆羅門聞法歡喜作如是語：「大德坐夏了日我當奉施六十金錢。」鄔波難陀曰：「賢首！無病長壽。」即為呪願：「`[今＝念【三】]`今所施物是心瓔珞，乃至安隱涅槃。」即辭而去。 時有二苾芻從室羅伐至王舍城，為禮佛故詣竹林中。是時世尊命具壽阿難陀曰：「汝今宜往告諸苾芻：『如來欲往憍薩羅國人間遊行，若有情願隨從行者可`[2]料＝撩【宮】＊`料理衣服。』」時阿難陀受教而去，告諸苾芻宣世尊教。時二新來苾芻聞是語已憂心而住。鄔波難陀問曰：「汝二少年何意懷憂？」彼二答曰：「具壽阿難陀告諸苾芻：『如來欲往憍薩羅國人間遊行，若願去者當`[＊2]`料理衣服。』大德！我適來至猶未解息，如何`[更＝便【明】]`更往室羅伐城。」時鄔波難陀聞已憂惱作如是念：「我經多時纔蒙少施，寧知更有障礙事生。」至明旦已即便往詣婆羅門家，到已就座而坐作憂悒聲說施功德。時婆羅門問言：「大德！前來說法美妙音聲，今者似帶憂色其聲卑下，願聞其故。」鄔波難陀曰：「賢首！我經多時纔得相見，今時不久即欲別離。」作是語已懷憂而住，世有言曰： 「摩揭陀人聞聲解，　　憍薩羅國覩形知； 半字便了五王城，　　待言方解餘邊國。」 時行雨婆羅門聞鄔波難陀所說便作是念：「此不為我離別生憂，但為六十金錢而起愁惱。」報言：「大德！隨仁何處作安居了，我當奉送六十金錢。」鄔波難陀曰：「賢首！無病長壽。善哉！施心始終堅固，所為福利當招勝果。」即辭而去。 爾時世尊大眾圍繞如餘廣說，至憍薩羅往室羅伐住逝多林。時有商客從此城出，將諸貨物詣王舍城。然王舍城古昔常法，若於他處有大商旅至其國者，王自看稅或令行雨大臣。是時行雨看稅其物，報商客曰：「汝若還歸室羅伐者當報我知。」答言：「爾。」商人交易既了詣大臣所，報言：「我欲歸國。」即便付與六十金錢，告言：「此物汝可將與大德鄔波難陀。」彼受物已作如是念：「若與行雨大臣先相識者，彼定必是眾所知識大德苾芻，我當於彼少為利潤令彼生喜，可買細疊將向彼城。」往竹林中問苾芻曰：「何者疊衣堪苾芻著？」苾芻報曰：「賢首！汝今豈欲施僧衣耶？」報言：「我無暇施，然行雨大臣附我六十金錢與大德鄔波難陀，我今欲以金錢買疊將去望稱彼心。」諸苾芻曰：「汝今定當輸其白疊并索金錢。」商人念曰：「今此苾芻或與彼讎隙。」即便更詣餘苾芻處具述前事，苾芻報曰：「汝若不印金錢而將去者，彼定索利。」商人便念：「彼此語同，事須防慮。」往大臣所令其印署，大臣曰：「我今信汝豈勞須印。」商人曰：「雖相委信，商人之法事須詳審。」于時大臣便為印署。商人持往室羅伐城至逝多林，問苾芻曰：「聖者！鄔波難陀房在何處？」時諸苾芻示其住處。彼往不見，問苾芻曰：「大德鄔波難陀今向何處？」報言：「暫向寺外閑靜之處。」商人報曰：「此之金錢是王舍大臣行雨所寄，可為領取，彼來當與。」苾芻報曰：「賢首！汝頗曾見炬火發焰以頭觸之。」商人即念：「此必與彼先有讎隙。」即詣餘苾芻處白言：「大德！此之金錢是王舍大臣行雨所寄，與鄔波難陀。可為受取，彼來當付。」諸苾芻曰：「若其不印而將來者，彼必定當從汝索利，誰能為彼輒受此物？汝自面付。」商人念曰：「所言相似，此定是難。我在家中待彼苾芻，自解應答。」報苾芻曰：「若鄔波難陀還至此者，可為報知我在某處，必須物者可來取之。」言已捨去。 鄔波難陀後來寺內，苾芻告曰：「大德鄔波難陀！善哉！世尊有如是說：『若具戒行意清淨者，隨心所願皆得成就。』仁者今日息意林中，即便獲得六十金錢遠來供養。」鄔波難陀告言：「具壽！何處得有施主，佛及大眾千二百五十各與六十金錢？」苾芻報曰：「`[唯＝惟【三宮】下同]`唯仁獨得，不遍眾僧。」鄔波難陀曰：「誰能惠我六十金錢？」報曰：「是王舍城行雨大臣寄來奉施。」報曰：「彼是我舊知識，先已有心與我此物。誰為受之好觀察不？勿被揩損及以破落，是私鑄物不堪受用。」報言：「無人為受。」鄔波難陀曰：「我比住在惡友之中，誰肯為受？」作是語時，餘人報曰：「大德何事憂惱？商人留語：『我住某處，若須者可來取之。』」 時鄔波難陀聞是語已，即取僧伽胝疾行而去往彼家中。時彼商人遙見急步即自念言：「看此形勢定是豪族沙門。」問言：「仁是鄔波難陀？」答言：「是。」即便取錢，報言：「此是大臣行雨所寄，可領取之。」即為廣作呪願。商人曰：「此非我財勿為我呪，願應可為彼行雨大臣。」鄔波難陀曰：「損汝何事？汝亦於我大有功勞，遠從他方持物來至。借一小兒持錢將去，到市店所即遣歸來。」「聖者！我無小兒。」報言：「癡人！遠自王舍尚為持來，跬步之間不肯送去。」即命小兒令送錢去，語小兒曰：「當隨後去不得餘行。若其與汝餅果之直必不應取。」是時小兒持錢隨去至一店上，報言：「聖者！此處安錢。」鄔波難陀便作是念：「彼興生人教此童子不令隨我。」即報鋪主曰：「賢首！此之金錢且為收舉。」報言：「聖者！我有家長。」鄔波難陀曰：「願汝常不自由。」復更向一賣香童子處，告言：「賢首！暫寄此錢。」報言：「我之尊人出外不在。」鄔波難陀曰：「願汝家長更勿重來。」復更詣一賣香童子創發信心，報曰：「賢首！暫寄此錢。」報言：「我有大人不敢受寄。」鄔波難陀曰：「我言謂汝少有信心，寧知更是信心羅剎。若汝元無少許信者，`[捉＝從【元明】]`捉苾芻足倒曳門外。」彼遂無語，報言：「聖者！可安此處。」鄔波難陀遂便歸寺。 時諸商人先有制令，若至日出不普集者罰金錢六十文。母告童子曰：「汝當早去勿令他罰。」時鄔波難陀夜便生念起追悔心：「賣香童子初發信心，或容於我諱所寄物。」既至天曉，將一小兒往彼店所。時彼店主閉門欲出，鄔波難陀報言：「賢首！還我金錢。」答言：「聖者！此處商人先有制令，若至日出方來集者罰金錢六十文。少時且住，赴集方還。」鄔波難陀曰：「癡人！我非汝僕使，自取`[己【CB】，已【大】]`己錢誰能脚疼於此久立？若不還我而便去者，違勝光王教更當罰汝六十金錢。」彼聞是語即便瞋罵，捉其錢裹擲之於地，泥印便破。鄔波難陀曰：「汝當且住我試解看，不揩缺不？非私鑄不？」鋪主報曰：「仁豈撿看而付於我。」鄔波難陀曰：「雖我不看，何故印破？」時彼鋪主銜恨而默。既至天曉集期便過，時諸商人來就家中，將彼六十金錢物去。其母報曰：「汝作何事違他眾制罰汝六十金錢？」子報母曰：「由與釋子共為親友，初發信芽即令`[摧＝推【三】]`摧折。」便起嫌罵。苾芻聞已具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，乃至廣說。問鄔波難陀曰：「汝實作如是不端嚴事耶？」「實爾。大德！」佛以種種呵責，乃至「我今為諸弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻，若王、若大臣、婆羅門居士等，遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆羅門居士等遣我送來。大德哀愍為受是。』苾芻語彼使言：『仁者，此衣價我不應受，若得順時清淨衣應受。』彼使白言：『大德！有執事人不？』苾芻言：『有！若僧淨人、若鄔波索迦，此是苾芻執事人。』彼使往執事人所，與衣價已語言：『汝可以此衣價買順時清淨衣，與某甲苾芻令其`[披＝被【三宮】]`披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻所白言：『大德！所示執事人我已與衣價，得清淨衣應受。』苾芻須衣應往執事人所，若二、若三令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返，往彼默然隨處而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻應隨彼送衣價處，若自往、若遣可信人，往報言：『仁為某甲苾芻送衣價，彼苾芻竟不得衣，仁應知勿令失，此是時。』」 言苾芻者，謂鄔波難陀。 王者，若男、若女、或復餘人，以王法灌頂者悉名為王。 大臣者，執王政事相依而立。 婆羅門者，貴種多聞。 居士者，謂在家富贍。 等者，諸餘雜類。 遣使者，謂女、男、黃門。 送衣價者，謂金銀錢等。 彼使持衣價等者，謂持衣價到苾芻所白言。 大德者，謂命前人。 此物是某甲等者，謂述來處願為納受。 是苾芻等者，報不應受。 順時清淨者，謂稱理而得。 彼使語苾芻等者，謂問執事人。 苾芻言有者，指其人。 若僧淨人者，謂大眾淨人。 若鄔波索迦者，謂歸依三寶、受五學處。 彼使等者，明使意也。 買者，或買、或織。 與某甲苾芻者，指所與人。 言清淨者，謂堪受用。 善教已者，謂善教示。 具報苾芻若二若、三等者，出言往返數令彼憶念。 得者善者，謂稱求心。 若不得者乃至四、五、六返默然隨處而住者，出默住數。言隨處者，有四處：一、`[1]敝＝敞【宋元宮】，廠【明】＊`敝處；二、舍處；三、田處；四、店處。`[＊1]`敝謂作瓦器等、或剃髮處。舍謂居宅。田謂稻、蔗等田。店謂賣貨處。 有六詰問，見彼六言隨事應詰。云何為六？若彼問云：「仁今何緣得至？」苾芻答云：「為彼事來。」若云：「仁極善來，此處應坐。」答云：「為彼事來。」若云：「食飯。」答云：「為彼事來。」若云：「噉餅。」答云：「為彼事來。」若云：「飲水。」答云：「為彼事來。」若於此六種隨一事中，見他語時尋聲即報，不徐緩答，令彼前人不暇作餘言者，是則不名圓滿善好。六種詰問若隨一事中，見他語時尋聲未道，徐徐緩答令彼前人得有容暇作餘語者，是則名為圓滿善好。六種詰問若作如是求時，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。 過者，謂過三語、六默而更往求得也。 若竟不得衣，`[從＝彼【三】]`從衣來處，或自去、或遣可信人去。言可信者，謂弟子門人是可委`[信＝言【三】]`信。報彼令知，遣其收取勿使虛失，此是還報法式。 若苾芻遣使報已，彼執事人來至苾芻所作如是語：「聖者！可受此衣價。」苾芻應報彼曰：「此之衣價我已捨訖，汝當還彼送衣來處。」如是報者善，若取衣者犯捨墮。 若執事人作如是語：「聖者！仁可受此衣價，彼之施主我共平章令其心喜。」若如是者取衣無犯。苾芻若不作如是次第受衣者，皆犯捨墮。既犯罪已捨悔之法，廣說如前。 此中犯相其事云何？若人為施主、人為使者、人為給事，如法得衣者無犯，異斯捨墮。若人為施主、人為使者、非人為給事，如法得衣者無犯，異斯惡作。若人為施主、非人為使者、非人為給事，同前惡作。若人為施主、非人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、非人為使者、非人為給事，同前惡作。若非人為施主、非人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、人為使者、非人為給事，同前惡作。若苾芻從非人乞衣價時，得惡作罪；得，便捨墮。從龍乞衣價時，得惡作罪；得，便捨墮。若苾芻遣使往，或以書印乞時，惡作；得，便捨墮。又無犯者，廣說如前。 ## 用野蠶絲作敷具學處第十一 攝頌曰： 高世耶純黑，　　分六尼師`[但＝壇【三宮】]`但， 擔毛浣金銀，　　納質并買賣。 佛在逝多林給孤獨園。時諸苾芻作新野蠶絲臥具，若自作、若教人作，此物難得復是貴價。時諸苾芻為營造故多諸事業，妨廢正修讀誦作意，數數從彼婆羅門居士等乞野蠶絲。諸外道輩見而嫌賤作如是語：「諸人當知，此沙門釋子是殺生者，不捨害業，自作、使人用新野蠶絲作臥具，若用此者殺多有情。如何以好衣食施彼禿人斷物命者？」時諸苾芻聞是語已往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，問諸苾芻曰：「汝等實用新野蠶絲作臥具耶？」「實爾。世尊！」佛言：「汝等難滿難養，不順少欲知足之行。」種種呵責，讚歎杜多功德少欲知足，乃至「我今為諸弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻用新高世耶絲綿作敷具者，泥薩祇波逸底迦。」 若復苾芻者，謂此法中人。 新有二種：一者新作，二者新得。此中新者，謂新作也。 高世耶作敷具者，有其二種：一者`[貯＝禇【宋元宮】，楮【明】]`貯褥，二者衦成。此敷具言二種皆取作者，`[謂＝作【三】]`謂自作、教人，得捨墮罪，捨悔等法廣說如前。 此中犯相其事云何？苾芻料理高世耶時，若於一繭、若於小團、若於大聚，或披、或擘、或以弓彈而作敷具，作時得惡作；竟時得捨墮。若苾芻乞高世耶時及料理時，皆惡作；成犯捨墮。若得先已成或舊用物，或是舊物更新`[料＝撩【宋元宮】]`料理而受用者，並皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 根本說一切有部毘奈耶卷第二十 ☗s21 根本說一切有部毘奈耶卷第二十一 三藏法師義淨奉　制譯 ## 用純黑羊毛作敷具學處第十二 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻用純黑羊毛，自作敷具或復使人，由其難得復是貴價。時諸苾芻為營造故多諸事業，妨廢正修讀誦作意，數數從他婆羅門居士等乞黑羊毛。時諸少欲苾芻共生嫌賤，以此因緣具白世尊，廣說如前乃至「為諸弟子於毘奈耶制其學處，應如是說： 「若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。」 若復苾芻者，謂此法中人。純黑者，有四種黑：一、性黑色，二、性青色，三、泥色，四、牻色。 羊毛者，非餘毛也。 新者，有二種新：謂新作、新得，此中意取新作。 作者，謂自作、使人作。 敷具者，有二種：謂貯褥及衦成，此中意取衦成。 得捨墮罪者，捨悔等法廣說如前。 此中犯相其事云何？苾芻`[料理＝撩理【三宮】下同]`料理羊毛時，若於一片、若於小團、若於大聚，或`[披＝被【聖聖乙】]`披、或擘、或以弓彈而作敷具，作時惡作罪；竟時，得捨墮。若得先已成者、或舊用物、或是舊物更新料理者無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 過分數作敷具學處第十三 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛制諸苾芻不得用純黑羊毛作新敷具，時諸苾芻用四分黑毛，隨著少許餘色雜毛作新敷具。少欲苾芻`[便＝使【聖】]`便共譏嫌，往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，問答訶責廣如前說。「我今為諸弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻作新羊毛敷具，應用二分純黑、第三分白、第四分麁。若苾芻不用二分純黑、第三分白、第四分麁作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。」 苾芻義如上。 新有二種，敷具有二種，乃至此中意取衦成，並如上說。 言純黑者，有四種黑，已如上說。 言白者，謂脇傍脊上及項邊毛。 麁者，謂頭、足、腹毛。 言二分等者，出其數量。且如欲作十斤毛褥，五斤純黑、二斤半白、二斤半麁，自餘增減准此應知。黑中分兩故成四分。若異此者，於後二中或減半兩或用純黑，作時得惡作；成便得捨墮。若不為已、或得先成、或黑者易得餘者難求，兩數增減並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 作減六年敷具學處第十四 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜敷具，共相謂曰：「大德！此褥太長。」即便棄却更作餘者。此褥太短、此太小、此太寬、此總破碎不堪料理，並棄`[故〔－〕【宮聖聖乙】]`故造新。彼由作褥事務繁重，生過同前。諸少欲者共生嫌賤，具以上事而白世尊。世尊集眾問答呵責廣說如前，乃至「應如是說： 「若復苾芻作新敷具，縱心不樂應六年持，若減六年不捨故更作新者，泥薩祇波逸底迦。」此是世尊初為制其學處。 佛在曠野林住處，是時嚴風勁急苾芻患寒，知事諸人所有臥具皆六年持。由制戒故不敢造新，由忍寒故所有營作悉皆停息。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「何故知事苾芻營作停息？」阿難陀白佛言：「由佛為諸苾芻制其學處，不滿六年不得更作新敷具，時營作苾芻敷具久冷不堪寒苦，為此營功並皆停息。」佛告阿難`[陀〔－〕【三宮】]`陀：「凡諸知事營作苾芻畜其敷具，雖未滿六年不免寒者，彼苾芻應從僧伽乞六年內更作敷具。應如是乞。如常集僧已，其知事苾芻往至眾中，禮僧足已在上座前蹲`[踞＝居【聖聖乙】]`踞合掌，作如是白：『大德僧伽聽！我某甲營作苾芻，於六年中不應更作敷具。我苾芻某甲，於六年內欲從僧伽乞作新敷具，願大德僧伽與我苾芻某甲於六年內更作新敷具。是能愍者願慈愍故。』第二、第三亦如是說。 「若其僧伽體知彼人是可信者，即與其法；或令持舊敷具來至僧中，若太長者即應截却，若太短者以毛添之，太寬太狹准事料理，若有破處應將毛補，若皆破碎不堪修補者，僧伽應與其法。令一苾芻作白羯磨，應如是作(廣如百一羯磨中說)。若知事苾芻，僧伽與法，於六年內隨意當作，勿致疑惑。」爾時世尊讚歎持戒恭敬戒者，隨順說法告諸苾芻曰：「前是創制、此是隨開。乃至應如是說： 「若復苾芻作新敷具，縱心不樂應六年持。若減六年不捨故更作新者，除得眾法，泥薩祇波逸底迦。」 苾芻義如上。 新者，有二種，廣說如前。乃至此取衦成。 雖情不樂應六年持者，要須滿六年持；若年不滿，或捨不捨更作新者得捨墮罪。捨悔等法事並同前。 此中犯相其事云何？若苾芻於此年中作新敷具，即於此歲更復造餘，造第二時得惡作罪，成犯捨墮；初造者無犯。雖非同年，於第二歲更作餘褥，如是三、四乃至五年更造新者，得罪同前；其最初褥無犯。若苾芻先有敷具，即於此年更造餘者，當年若了，得捨墮罪；若當年不了乃至五年方始了者，得捨墮罪。若苾芻於此年中造新敷具，未了更復造餘，若俱了時云：「我持前捨棄於後，或可持後捨棄於前。」後犯捨墮；先造者無犯。若初作未了，於第二年乃至三、四、五年，若俱了時云：「我持前，我當捨後。」廣如上說。 若苾芻已造一褥，即於此年更造一褥未了便休，於第二年復更造一亦未了休，第三、第四、第五年亦如是，其未了者得五惡作罪；初作者無犯。若苾芻已造一褥，即於其年更不造褥，乃至第五年亦不作褥，然至六年方更造者無犯。又無犯者，謂最初犯人，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 作新敷具不為壞色學處第十五 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊得無上智已，於其四方有大名稱，皆聞中國有佛出世。時北方商人聞佛出世，若有人能`[興＝與【聖乙】]`興供養者，得大果報得大利益，名稱遠聞資財巨富。聞斯事已作如是念：「我今宜應持諸貨物往室羅伐城，一、得求利潤；二、得禮覲世尊。」作是念已，便與五百商人將北方貨物往趣中國。時諸商人至室羅伐，安貨物已即便往詣給孤獨長者所作如是言：「長者當知！我等今欲禮覲世尊。」長者答曰：「善哉！善哉！能生妙意。如來、應、正遍知是應禮敬，實難會遇時乃一現，如烏曇跋羅華。」作是語已，長者即便將彼五百商人往詣佛所，頂禮佛足在一面坐。爾時世尊即為長者及五百商人宣說法要，示教利喜令信樂已默然而住。時諸商人聞法歡喜禮佛而退，即便往詣耆宿苾芻而申禮敬，復欲遍觀房舍及大眾苾芻。時給孤獨長者將諸商人`[周＝同【聖乙】]`周遍觀看，時彼商人見諸苾芻於床褥上尼師但那中間穿破，問長者曰：「何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿破？」長者報曰：「諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天明，由此因緣並多穿壞。」時諸商客極生敬重，便將五百妙`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊奉施眾僧。時諸苾芻既得疊已作新尼師但那，所有故者近一舊房，安在露地總為一聚。 爾時有一長者，請佛及僧就家設供。時諸苾芻時至皆去，唯佛世尊獨留在寺令人取食。然佛世尊有五因緣不`[赴＝起【聖乙】]`赴請處。云何為五？一、為宴默而居；二、為諸天說法；三、為觀察病者；四、為看諸臥具；五、為苾芻制其學處。此中世尊意欲看其臥具，并欲為諸苾芻制其學處不赴請家。爾時世尊，苾芻出後未久之頃，便持戶鑰隨處經行周遍觀察，詣一舊房，見諸苾芻以故尼師但那聚之一處，糞掃和雜狼籍在地。世尊見已作如是念：「諸有施主深心信敬，如己血肉割以相供修諸福業。然諸苾芻捨故敷具非量受用，無愛護心隨處棄擲。」爾時世尊取故敷具，翻轉抖`[擻＝梀【聖聖乙】]`擻安在架上，便於房外洗手濯足房中端坐。時取食苾芻持食來至往世尊所，世尊法爾共取食苾芻歡喜言問：「諸苾芻眾飲食好不得飽滿不？」取食苾芻白言：「世尊！大眾皆得飲食飽滿。」世尊食已洗手濯足，還入房中寂`[默＝然【三宮】]`默而住。世尊晡時從定起已，往大眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「汝等去後未久之頃，我持戶鑰隨處經行周遍觀察，詣一舊房，見諸苾芻`[以〔－〕【三宮】]`以故尼師但那聚之一處，糞掃和雜狼籍在地。我時見已作如是念：『諸有施主深心淨信，如己血肉割以相供修諸福業。然汝苾芻於故敷具非量受用，無愛護心隨處棄擲。』此非善事。汝諸苾芻！若於他信心施物，稱量愛護順時知足而受用者，斯曰善哉！」爾時世尊讚歎愛護順時知足受用信施已，告諸苾芻：「廣說乃至制其學處，應如是說： 「若復苾芻作新尼師但那，應取故者堅處縱廣佛一張手帖新者上，為壞色故。若苾芻作新尼師但那，不以故者帖新者上，為壞色故，泥薩祇波逸底迦。」 苾芻義如上。 新有二種：一、謂新作，二、謂新得。此中意取新作。 尼師但那者，謂是敷具。 作者，謂自作或使他。 言故尼師但那一邊者，謂於舊尼師但那割取一邊堅好之處。 佛一張手者，謂大師也，其一張手當中人一肘半。 帖新者上者，謂刺在新者上。 為壞色故者，為欲令其得堅牢故。 若不帖者得泥薩祇波逸底迦，其捨悔法式並如上說。 此中犯相其事云何？若苾芻以故尼師但那，如佛一張手帖著之時，若減一指半指者，亦得泥薩祇波逸底迦。無犯者，若以故者遍覆新者，或總破碎不堪補帖新尼師但那者無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 自擔負羊毛學處第十六 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻共相議曰：「難陀、鄔波難陀彼諸黑鉢者，以`[獼【麗】，獮【大】(cf. K22n0891_p0170a07)]`獼猴脂用塗其足，凡欲去時得將行利養，遠行初至復得供給，多人愛敬眾所識知。然而我等喻若井蛙，曾不遊行欲何所獲？我等亦可四出遊行。」餘伴問曰：「當何所之？」鄔波難陀曰：「我今暫出求覓商旅。」復作是念：「我等眾徒若俱去者，我之所有門徒眷屬施食之家，悉被諸餘黑鉢侵奪。宜留一人，餘隨意去。」復共籌議：「誰當住此？大德鄔陀夷令其看守，所得之利迴還共分。」鄔陀夷答曰：「我住於此。」自餘五人出求商旅，見有多人向泥波羅國，苾芻問曰：「仁等何之？」答言：「我等欲向泥波羅國。」苾芻曰：「我等亦欲隨行。」商客曰：「聖者！泥波羅國地多磽确如駱駝脊，仁等未必樂住於彼。」苾芻曰：「我且共去試觀彼土。」「聖者！若如是者可共隨行。」即與商人隨路而去。時彼苾芻既至彼國皆無愛樂，便於他日往至鄽中問諸商客：「君等何時欲歸本國？」商人曰：「豈復聖者情不樂耶？」苾芻曰：「我初來到即於是日情無歡愛。」報言：「聖者！我等貨物尚未交易不及言歸，我有親知欲還中國，當為囑彼可共同行。」苾芻答言：「斯成善事！」然泥波羅國有兩種賤貨，謂羊毛、雄黃。時諸商客多買羊毛車載而去。諸苾芻眾亦與同行，然六眾苾芻性畏塵坌，或在前去、或在後行。時六眾苾芻徐行在後，於商旅內有一毛車忽然軸折，時諸商人共相議曰：「我等今時若料理軸者，其聲遠聞必有賊至，先當殺我後將財物。我等宜應持其精貨棄載而行。」作是議時六眾便至，問言：「仁等何意`[懷【麗】，壞【大】(cf. K22n0891_p0170b18)]`懷憂不進而住？」報言：「聖者！我車軸折。」具以前事而並告知。六眾問曰：「豈可棄羊毛`[耶＝邪【明】]`耶？」報言：「棄去。」六眾報曰：「若其君等見容許者，我為作帽、或作靴氈、或作立`[2]幡＝播【三宮】＊`幡，我當隨力盡持少多。」商人報曰：「隨意皆取，於我無用。」時難陀、鄔波難陀共相議曰：「今者豐饒糞掃之物。」時彼五人所有衣鉢`[令＝合【聖乙】]`令一人負，其餘四人接草為索，束為四擔隨路持行。時諸商人見而報曰：「聖者！我欲雇人來取其毛，今時聖者並悉將至，我欲酬價還取其毛。」苾芻報曰：「汝無識物，我等豈是客作人耶？汝若如是我當棄却。」商人報曰：「我等戲言，幸無見責，可持而去。」時商旅內有外道同行，調六眾曰：「此之重擔何處當解、得幾利潤？」六眾聞已忿而報曰：「破汝腹內，踏汝頭上，我擔方解，兼收其利。」彼便緘口默而無對。六眾議曰：「我等若在商侶中行多招譏調，我等應可在前而去。」至一聚落處多賊盜，彼之村隅令人遠望，遙見六眾擔來普相告曰：「仁等當知有象軍至。」諸人見已咸皆驚怖，棄其家宅走入林中，留諸強壯防守村邑，共相告曰：「彼非象軍，是駱駝也。」又曰：「彼非駱駝，應是牛馱。」又云：「彼非牛馱，是人擔物。」既近村已知是苾芻，告言：「聖者！奇`[特＝將【宮聖聖乙】]`特大擔，有異常人，能使村坊並皆走散。」六眾報曰：「汝無識者，見有擔來怖云是賊，賊若知者當來劫掠，汝鎮驚走所有家業並悉持將。」彼聞默爾。于時六眾見是事已，便相謂曰：「難陀、鄔波難陀！我等若隨路行多招譏調，可於荒野望直而行。」即便棄道而去。 時稅關人隨處看守，既見擔至而告之曰：「君等商人屢為偷稅，不輸稅直竊路而行。」六眾報曰：「無智者，汝將我是偷稅商人？」問云：「仁等是何？」答云：「我`[是〔－〕【聖乙】]`是六眾苾芻。」彼即報云：「聖者隨去。」復相議曰：「我等若至逝多門者，諸黑鉢類共調弄我，宜取小門持擔而入。」既入小門，有摩訶羅見而問曰：「汝客擔人何因破籬而入寺內？」報言：「老叟！汝將我是客擔人耶？」問言：「仁等是何？」答云：「我是苾芻。」問云：「聖者！是六眾耶？」報言：「我是。」即云：「善來！善來！大德！」時彼既入，以諸毛擔總置寺中，悉積如山，見者稱異，問言：「具壽！仁等能持如斯重擔，豈不畏彼世俗譏嫌。」即便報曰：「我口豈唯噉食，有調弄者三倍弄之。」時少欲苾芻共生譏議作如是語：「云何苾芻持是重擔，所應恥事更以為能而起高慢？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊爾時集苾芻眾，廣說如前，「制其學處，應如是說： 「若復苾芻行路中，得羊毛欲須應取。若無人持，得自持至三踰繕那，若過者泥薩祇波逸底迦。」 苾芻者，謂是六眾，若更有如是流類。 行路者，謂在道中。 得羊毛者，謂是他物。 欲須者，謂有所作。 應取者，謂隨意持取。 至三踰繕那者，指其里數，謂無別人，過此持去者犯捨墮。捨墮之法廣如前說。 此中犯相其事云何？謂七極微成一微塵，此七成`[銅＝金【三宮】]`銅塵，此七成水塵，此七成兔毛塵，此七成羊毛塵，此七成牛毛塵，此七成隙遊塵，此七成蟣，此七成虱，此七成穬麥，此七成一指，二十四指成一肘，三肘半成一人，四肘成一弓，五百弓為一拘盧舍，八拘盧舍為一踰繕那。若有七村，一一村間有一拘盧舍，持毛去時行至半路，皆得惡作罪；若至村時皆得捨墮罪。若從村處往曠野時，半半拘盧舍得惡作罪；滿滿拘盧舍得捨墮罪。若在曠野處`[齊【麗】，臍【大】(cf. K22n0891_p0171c02)]`齊三踰繕那無犯；過此犯捨墮。若為作帽及作布羅，或立`[＊2-1]幡＝播【三宮】＊`幡等密而持去者無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 使非親尼治羊毛學處第十七 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻共相告曰：「我今宜可分所持毛。」難陀問曰：「可為幾分？其大德鄔陀夷留住於此亦與分不？」時鄔陀夷聞斯語已便作是念：「我之徒侶多獲利養，作何方便`[得＝與【三宮】]`得彼分耶？」問言：「仁等何所籌量？其所得者各還自入，仁得仁分，我得我分。」鄔波難陀聞斯`[說＝語【三宮】]`說已作如是念：「世尊法主今住於此，諸來利養必是多得。」為此鄔陀夷作如是語：「我等昔來常是六眾，豈可今日為五眾耶？應為六分平等與之。」難陀曰：「誰作分者？」闡陀報曰：「大德鄔陀夷久息於此，宜可令彼為我分張。」眾皆稱善。時鄔陀夷總為六分，便將己物安自房中，阿說迦曰：「大德鄔陀夷！此所得物將來共分。」鄔陀夷曰：「具壽！從汝等去來，二十`[4]貝＝具【明】＊【聖乙】`貝齒亦不曾得，若不信者大眾現在及同梵行者何不問之？」補㮈伐素曰：「豈知鄔陀夷欺弄我等？」鄔陀夷曰：「若得多物不共分者斯為欺弄，我少`[＊4]`貝齒尚不曾得，何成欺弄？」時彼五人聞已皆默。時鄔陀夷作是念：「`[我〔－〕【三宮】]`我今多得羊毛，遣誰料理？若與作家，彼是難信無戒行故，或容俱失。若與十二眾尼，彼亦難信，為人細算，將充比來餅果之直。其達摩陀那苾芻尼善持經藏，所有眷屬亦復持經，讀誦勤心修諸善品。我與毛者，經歷多時不能事訖。其`[喬＝瘦喬【三宮聖】]`喬答彌善持律藏，所有門徒亦皆持律，思量持犯商搉重輕，我若付毛亦不能得。其大世主靜慮為心，所有門人皆修寂定，稍有容暇得請治毛。」作是念已，時大世主來禮世尊，鄔陀夷見而問曰：「喬答彌！如世尊說：『具禁戒者隨心所念事皆得成，由淨戒力獲果如是。』斯由善說。何以得知？我適生念：『善哉大世主喬答彌若來大好。』今者得來，深遂我願。」問曰：「大德！欲何所為？」答曰：「我有少許羊毛，事須料理，能為作不？」彼便答曰：「聖者！我本故來禮世尊足，若見佛已當令二尼就房相見，所料理物付與將來。」時鄔陀夷所有羊毛繫為兩束安房門後。時喬答彌禮世尊已欲還尼寺，便遣二尼就房取物，白言：「大德！聖者喬答彌遣取羊毛。」報云：「於門扇後有兩束毛可持將去。」彼即入門欲持毛去，以手牽挽尚不能動，彼`[二＝二尼【三】]`二報言：「聖者！毛中豈有磨石耶？」鄔陀夷曰：「汝等少年豈可脊折！」時鄔陀夷以手小指擎一束著一頭上，復以一束著一腰間。時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺，既至寺已棄之于地委臥在床。餘苾芻尼見而問曰：「汝等二人豈脊折耶？將少羊毛現大疲苦。」報諸尼曰：「若壯於我，試擎起看。」彼便欲舉，竟不能動。諸尼報曰：「此毛束內有磨石耶？」二尼息定便開毛束遂成大聚，諸尼見已揚聲大笑。時大世主聞其笑聲，問曰：「汝諸具壽！豈顛倒耶？頭髮剃却，腋下`[髻＝毛【三】]`髻生，至於今時不能寂靜。何事諠笑？」諸尼報曰：「聖者大德！鄔陀夷云『少許羊毛』尚致如是，若言多者其欲如何？」大世主曰：「諸妹！彼行惡行，於佛教中常作毀壞，如好河岸崩令墮落。然佛所說有二善人：一謂不許其事，二謂許已令與。此既許言，事須周畢。汝等若能共料理者，隨取多少事了送還。」其毛既多卒難事畢。時鄔陀夷`[作【麗】，［－］【大】(cf. K22n0891_p0172c07)]`作是念：「其大世主常樂寂靜，勿使諸尼將充餅價。」思歎而住。 時有二尼料理毛訖送與鄔陀夷，報云：「聖者！我送毛來，欲著何處？」鄔陀夷曰：「汝等尚有餘心擬還我物。」便報尼曰：「大妹可著房中。」彼置房內捨之而去，餘毛治訖亦皆送至。其大世主為料理毛，手皆赤色如染緋師，便詣佛所，禮佛足已在一面坐。爾時世尊見其手赤，問言：「喬答彌！何因手赤如客`[染＝深【聖乙】]`染師？」白佛言：「大德！如佛所言：『應作不作，翻作餘事。』`[今＝令【聖】]`今我為之。」佛言：「大世主所作何事？」時喬答彌具以其事而白世尊。佛告阿難陀曰：「諸苾芻使非親尼治羊毛耶？」阿難陀曰：「大德！諸苾芻令彼料理。」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，問鄔陀夷曰：「汝實令非親尼料理羊毛耶？」白言：「實爾。」爾時世尊種種呵責鄔陀夷已，廣說如上。乃至「我今制其學處，應如是說：若復苾芻使非親苾芻尼浣染擘羊毛者，泥薩祇波逸底迦。」 若苾芻者，謂鄔陀夷。 使非親尼者，親非親義如上說。 羊毛者，非餘毛也。 浣者，乃至一入水。 染者，乃至一入染汁。 擘者，乃至一片。 泥薩祇波逸底迦者，廣如上說。 此中犯相者，苾芻於非親尼作非親想，或復生疑，令浣羊毛或染或擘，並犯捨墮。或浣染不擘，或浣擘不染，或染不浣擘，亦犯捨墮。若於親尼作非親想，或復生疑，令作三事料理羊毛，並得惡作。餘如上說。若親親想，無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 捉金銀等學處第十八 佛在王舍城竹林中。時有聚落主居士名曰寶髻，來詣佛所頂禮佛足，在一面坐白佛言：「世尊！曾於近日在大眾中，王及諸臣並皆集會，有作是問：『仁等頗知沙門釋子得受捉金銀不？』有人說言：『苾芻得捉。』復有說言：『苾芻不合。』此二所`[陳＝說【三宮】]`陳誰為稱理？誰不稱理？誰是法言？誰非法言？誰是謗佛？誰為不謗？誰是勝人所恥？誰非勝人所恥？」世尊答曰：「居士！若彼說言沙門釋子得受捉金銀者，斯不稱理，斯非法言，斯為謗我，是勝`[人＝王【聖】]`人所恥。異斯名善。何以故？居士！然實苾芻不得受捉金銀之物。若有苾芻不受捉金銀者，是沙門法，是釋迦子，是`[純＝經【聖乙】]`純善法。第二、第三我如是說。若受捉者，斯非沙門，非釋迦子，非純善法。第二、第三我如是說。」居士言：「大德！我意如是。若苾芻不受捉金銀之物，斯真沙門，善釋迦子。若受捉者，非真沙門，非釋迦子。」世尊告曰：「善哉！善哉！居士！如汝意解，是善分別。」時寶髻居士聞佛說已，歡喜信受禮佛而退。爾時阿難陀住佛背後為佛扇涼，居士纔去，命阿難陀曰：「汝今宜去近此所有諸苾芻眾，悉皆令集常食堂中。」時阿難陀奉佛教已悉皆喚`[集【麗】，眾【大】(cf. K22n0891_p0173b22)]`集，還詣佛所禮佛足已，在一面立白佛言：「世尊！我奉佛教，近此苾芻悉皆喚集在食堂中，`[唯＝惟【三宮】下同]`唯佛知時。」爾時世尊詣食堂中，在大眾前就座而坐，告諸苾芻曰：「有聚落主名曰寶髻，來至我所禮我足下，在一面坐作如是白，廣說如上，乃至辭我而退。汝諸苾芻！彼聚落主於王眾中作師子吼，決定而說沙門釋子不合受捉金銀錢等。我亦說言：沙門釋子不應受捉金銀錢等。是故諸苾芻！若為修營房舍等事，應求草木車乘人功，然不應求金銀錢等。我不說言得有方便令諸苾芻畜捉金等。」此是緣起，尚未制戒。 佛在逝多林給孤獨園。時六眾苾芻自手捉金銀`[錢〔－〕【聖乙】]`錢，或教他捉造作房舍，或置床座上。時外道見生嫌賤言：「此沙門釋子自手執捉金銀錢等，或教他捉，廣說如上，諸餘俗人亦皆如是，斯與我等有何別處？云何令他婆羅門居士等深生敬信，持諸飲食惠此禿人？」時諸苾芻聞是說已，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，廣說如前。問六眾曰：「汝實自捉或教人捉金銀錢等耶？」答言：「實爾。」世尊如上種種呵責已，乃至「制其學處，應如是說： 「若復苾芻自手捉金銀錢等，若教他捉，泥薩祇波逸底迦。」 若復苾芻者，謂六眾類。 自手者，謂以手捉。 金銀者，謂金銀及貝齒。 錢者，金等錢。 教人亦爾，皆犯捨墮。捨悔之法廣說如上。 此中犯相其事云何？若教他取時，其事不同有十八種，咸成其犯。謂告彼云： 「汝取此物；　　汝於此取；　　汝取此爾許。　　汝將此物； 汝於此將；　　汝將此爾許。　　汝置此物；　　汝於此置； 汝置此爾許。　　汝取彼物；　　汝於彼取；　　汝取彼爾許。 汝將彼物；　　汝於彼將；　　汝將彼爾許。　　汝置彼物； 汝於彼置；　　汝置彼爾許。」 言汝取此物者，謂金銀等於可見處教他取，得惡作罪；捉舉之時犯捨墮罪。言汝於此取者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝取此爾許者，謂百千億等教他取物，得罪同前。 言汝將此物者，謂金銀等物教他將來，得罪同前。言汝於此將者，謂於帒等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝將此爾許者，謂百千億等教他取時，得罪同前。 言汝置此物者，謂金銀等教他置時，得罪同前。言汝於此置者，謂於箱器等中而安置之，得罪同前。置此爾許者，謂百千億等教他置時，得罪同前。此九皆據可見之處教他作也。 言汝取彼物者，謂金銀等於不見處教他取物，得惡作罪；捉舉之時犯捨墮罪。言汝於彼取者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝取彼爾許者，謂百千億等教他取物，得罪同前。 言汝將彼物者，謂金銀等物教他將來，得罪同前。言汝於彼將者，謂於帒等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝將彼爾許者，謂百千億等教他取時，得罪同前。 言汝置彼物者，謂金銀等教他置時，得罪同前。言汝於彼置者，謂於箱器等中，得罪同前。`[言〔－〕【三宮】]`言汝置`[彼＝此【三宮聖】]`彼爾許者，謂百千億等教他置時，得罪同前。此九皆據不可見處教他作也。 若苾芻自捉金銀錢貝齒者，犯捨墮。若苾芻捉成未成金銀者，犯捨墮。苾芻捉文相成就金銀、錢、貝齒者，犯捨墮。苾芻觸末尼寶、`[璧＝薛【三宮聖乙】]`璧琉璃寶，犯捨墮。苾芻捉方國共所用錢，犯捨墮。若捉非方國所用錢，得惡作罪。若捉赤銅、鍮石、銅鐵、鉛錫者無犯。 如是世尊為諸聲聞制學處已，佛在逝多林，于時占波國有一長者，在此城住，深信純善，以上妙物而行惠施。時彼長者為佛及僧造立住處，門戶窓牖欄楯交飾，殊妙莊嚴令人樂見為生天路，多諸僧眾在此安居。既安居了隨`[意事＝事意【明】]`意事訖，白長者曰：「我等今欲向室羅伐城禮大師足，及諸耆宿尊、老苾芻現闕衣服時當見施。」長者報言：「聖者！此處之人無上妙衣疊，今聞商`[侶＝旅【三】]`侶將欲到來，待來至時買以相惠。」苾芻言：「長者！若無好物，與麁惡者。」長者答曰：「聖者！我之立性常施好物，云何於今以惡物與？若不待者，衣直之錢可`[將持＝持將【三宮聖】]`將持去。」答言：「長者！世尊制戒遮我捉錢。」長者報曰：「若如是者我寧不施，不能以惡物惠人。」時諸苾芻竟無所獲捨之而去，隨路而進至室羅伐城。諸苾芻見而告之曰：「善來！善來！具壽！豈非汝等於安居處多得衣服，云何著此麁破衣服而至此耶？」彼便答曰：「無衣可得。」苾芻曰：「仁在何處而作安居？」答曰：「在占波國。」又問：「依誰而住？」答曰：「某甲長者。」諸苾芻曰：「聞彼長者好施上衣豈不施耶？」答曰：「`[祇＝秪【三】]`祇緣此故我不得衣。」苾芻問曰：「有何所以？」時彼苾芻具陳其事，諸苾芻聞已白佛。佛作是念：「諸有敬信婆羅門長者居士等，歡喜欲施苾芻衣價。我諸弟子情欲得衣，我應作法令諸苾芻得無`[癈＝發【三】，廢【宮】]`癈闕。」告諸苾芻曰：「若有他施衣價，欲須便受，受已即作彼人物心而持畜之。然諸苾芻，應可求覓執事之人。」苾芻不知欲覓何人。佛言：「應求寺家人、或鄔波索迦。寺家人者謂是淨人。鄔波索迦者，謂受三歸五戒。應問彼云：『汝能為我作施主不？』若言能者，即作委寄此人心而畜其物，應使人持不應自捉。」 時有苾芻向他方處作如是念：「我今至此未有施主。」起追悔心以事白佛，佛言：「縱`[令＝今【聖聖乙】]`令遠去，但令`[彼＝彼人【三宮聖】]`彼命存已來常是施主。」 時有苾芻未求得施主，他施與物，苾芻疑惑不敢受之。以事白佛，佛言：「應受。受已持物對一苾芻作如是語：『具壽存念！我苾芻某甲得此不淨物，我當持此不淨之物換取淨財。』如是三說，隨情受用勿致疑心。」 時有施主於邊隅處造寺施僧，時時有賊來相驚怖。彼諸苾芻空寺而去，便有賊來取寺家物。佛言：「若僧伽物、若窣覩波物、所有金銀錢寶等，應牢藏舉方可移去。」佛言：「遣藏。」苾芻不知欲遣誰藏。佛言：「若淨人、若鄔波索迦，令其藏舉。」彼藏舉者便偷其物，佛言：「有深信鄔波索迦令其藏舉，若無深信應使求寂。求寂若無，苾芻自手應為藏舉。」苾芻不知若為藏舉，佛言：「應可穿坑。」不知使誰。佛言：「應使淨人、若鄔波索迦。彼便偷物，應令信者。此若無者應令求寂，求寂若無應自穿掘。賊去之後，應可如前而取其物還與僧伽。」佛言：「如我為難所開事者，難去之後則不應行，若當行者得惡作罪。」又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第二十一 ☗s22 根本說一切有部毘奈耶卷第二十二 三藏法師義淨奉　制譯 ## 出納求利學處第十九 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，遠近皆聞中國有佛出現於世，彼諸聲聞弟子有大神通作諸變化，廣說如上，若有人能於彼弟子作供養者，得大果報饒益增廣。是時北方有諸商客，聞此聲譽自相謂曰：「諸君當知！我等宜往中國興易，一則多得利潤，二乃供養三寶。」時諸商人遂即多賷北方貨物，往趣中國漸至室羅伐。於此城中有一露形外道，善識天文妙閑算記，聞有商客從北方來，作如是念：「我今試往觀問商人，或容於彼少有所獲。」即取相書占察前事，觀知商主父母名字及所持貨得利多少，便詣商主所，告言：「善來！善來！某甲商主，汝父名某甲母名某甲，將如是貨來詣此方，某日得爾許利。」商主聞已作如是念：「我比曾聞世尊弟子，大有神變騰煙`[注＝澍【三宮】]`注雨，此即其人。」商主既生敬信，便以北方朱色毛`[緂＝毯【明】下同]`緂并北方奇果，盛滿器中手自持奉。彼既得已，即便`[3]披＝被【三宮】＊`披緂往同徒處。彼伴見已問曰：「汝於何處得此貴價上好物來？」報言：「北方商客我往看之，為說父母名字，彼心信敬見惠於我。」同徒告曰：「仁者！我等常被沙門釋子之所輕蔑，每告我曰：『汝等曾不親近貴勝好人，但`[唯＝惟【三宮】下同]`唯狎習傭力賤品旃荼羅類。』仁今宜可`[＊3]`披此貴服，往詣沙門釋子之處刺彼心胸。」答曰：「如是。」時露形外道即`[＊3]`披毛緂往逝多林。時鄔波難陀於逝多林門經行遊適，遙見彼來便作是念：「外道`[＊3]`披者是好貴物，我若不能得此物者，不復更名鄔波難陀矣。」既漸相近問言：「外道！汝今豈可新歸俗耶？」答言：「我不歸俗。」「若如是者，何`[＊3]`披此衣？」報言：「北方商客，我為說彼眷屬名字，既懷敬重用此相施。」鄔波難陀曰：「此非善事！此非善事！豈容年邁衰朽為破戒耶？宜應暫坐，聊聽法要。」時彼外道隨言即坐。時鄔波難陀以歡喜心為其說法，若鄔波難陀為他宣說捨施法時，彼婆羅門諸居士等，皆欲割自身肉持以相施。鄔波難陀因說法次而告之曰：「外道！汝之大師性愛麁弊，教汝門徒露形`[拔＝披【三宮】]`拔髮、多行少住、常臥于地。若汝大師情所愛樂好衣食者，當許汝著價直千萬上妙之衣，百味飲食隨意餐噉，所住房舍價當五千。由彼狹情不見容許。我之大師情懷廣大，許我弟子著萬價衣餐百味食，所居房舍數直五千。若汝披此貴價好服行乞食者，信敬之人作如是念：『今此外道身行破戒。』至於飲食難以供身。汝此上衣宜應與我，我有毛緂持以相換，我當`[＊3]`披著巡家乞食。若淨信人來問於我：『大德何處獲此上衣？』我當答彼：『有露形人，姓名某甲，輟已相施。』彼便知汝，是深信人。汝乞食時彼若見者，當以酒糟盛滿銅器供養於汝。」時彼露形聞是語已便生信喜，作如是言：「大德鄔波難陀！若如是者可取此衣。」鄔波難陀即呪願曰：「無病長壽！然汝徒黨貧苦是常，聞汝施時還令相奪。」彼言：「大德！此之毛緂豈彼物耶？是我自由，幸無見慮。」鄔波難陀曰：「若如是者，我當為受。」既受得已，即便與一麁鞕毛緂。時彼外道`[＊3]`披之而去，至同梵行邊。彼便問曰：「仁者何處更得此衣？」即報彼曰：「他與我換。」問言：「是誰？」答：「大德鄔波難陀共我迴易。」彼聞皆怒，報言：「仁者，此之釋子常思殺我，餘雖見欺不同六眾，六人之內無越鄔波難陀。仁若施與餘大德者我亦隨喜，而鄔波難陀欲飲我血，將衣施彼誰堪忍耶？即宜往索。若得者善，若不得者，我同擯汝，移汝坐處，覆汝食器，不相共語。」彼便怕怖，往鄔波難陀所。鄔波難陀既遙見來，即作是念：「看此外道舉動形勢，必當奪我上好毛緂。」便急入房閉戶而住。外道既至扣門相喚，鄔波難陀默然不對，諸苾芻見問言：「外道！汝何須見鄔波難陀？」報言：「將我毛緂故來相覓。」苾芻報曰：「汝若欲得舊毛緂者，往世尊所求哀歸向。」時彼外道往詣佛所。爾時世尊遙見外道來，告諸苾芻曰：「汝等見彼外道來不？」白佛言：「見！」佛言：「彼為毛緂故來。若索得者善，若不得者便歐熱血而致命終。」外道來至佛所作如是言：「大德鄔波難陀取我毛緂，唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者，我等同梵行者擯斥於我。」如前具說。爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝自往告鄔波難陀：『願汝無病。』仍告之曰：『汝當還彼外道毛緂。若不還者，此之外道當歐熱血而取命終。』」時具壽阿難陀奉佛教已往鄔波難陀所，時彼遙見作如是念：「看此外道將佛侍者以為使人，必當見奪我之毛緂。」時具壽阿難陀報鄔波難陀曰：「具壽！世尊願汝無病。」鄔波難陀聞是語已即從座起，報言：「我今敬禮無上世尊。」阿難陀曰：「世尊有教，宜當見還外道毛緂。若能還者，斯曰善哉。若不還者，此之外道當歐熱血而取命終。」鄔波難陀曰：「敬奉佛教，豈敢有違。若非佛教遣我還者，汝令外道滿贍部洲數如竹葦甘蔗，皆歐熱血一時命終，我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去，我當還彼。」便語外道曰：「汝之大師先行妄語欺誑世間，彼命終已墮在無間大地獄中，在彼舌上有五百犁晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼，當有千犁常耕汝舌。」鄔波難陀曰：「汝已著我毛緂，汝物我曾不用。」外道答言：「我亦不著。」時鄔波難陀取彼毛緂解其結處，攝為四疊安左手中，右手摋拍遂 `[令＝今【明】]`令其緂悉皆碎破，報外道曰：「汝舒兩手。」便以毛緂連頭總搭，遂便倒地便蹴其脇，語言：「外道！急去！急去！勿令糞穢污我住處。」外道報言：「大德！我今命存得出去者，更不敢入逝多園林。」此是緣起，然佛世尊尚未制戒。 爾時六眾苾芻種種出息，或取、或與，或生、或質；以成取成、以未成取成、以成取未成、以未成取未成。言取者，謂即收取他方愛樂所有貨物載運將去，覓防守人立諸`[券【CB】，劵【大麗】(cf. 康熙字典)]`券契，是名為取。言與者，謂與他物八日、十日等而立契證，是名為與。言生者，謂是生利與他少物多取穀麥，或加五、或一倍、二倍等，貯畜`[2]升斗＝升升【聖乙】＊`升斗立其`[券【CB】，劵【大麗】(cf. 康熙字典)]`券契，是名為生。言質者，謂取寶珠等同前立契，求好保證與其財物，是名為質。`[3]言＝言以【明】＊`言成取成者，謂以金銀等器取他成器。`[＊3]`言未成取成者，謂以金鋌取他金器。`[＊3]`言成取未成`[者〔－〕【聖聖乙】]`者，謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者，謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利，時諸外道見是事已皆生嫌賤：「云何沙門釋子出物求利，與俗何殊？誰能與彼衣食而相供給？」諸苾芻聞具以白佛，佛言廣說如上，乃至「制其學處，應如是說： 「若復苾芻種種出納求利者，泥薩祇波逸底迦。」 言苾芻者謂是六眾。 言種種者，謂非一事。 出納求利者，謂作取與生貪而覓利潤。 得捨墮罪者，作法廣說如上。 此中犯相者，若苾芻為求利故，收聚貨物作諸方便，驅馳車乘往詣他方，立契保人持輸`[稅＝諸【聖聖乙】]`稅物，乃至未得利來但惡作罪，若得利時便招捨墮。若苾芻為求利故，以諸財貨金銀等物，出與他人共立契保，乃至得罪如前廣說。若苾芻為求生利，將諸財穀舉與他人，`[＊2-1]升斗＝升升【聖乙】＊`升斗校量共立契證，乃至得罪如前廣說。`[苾＝若苾【明宮】]`苾芻為求利故，納取珍寶真珠貝玉計時取利，得不得利亦如上說。若苾芻為利故以己衣換他衣，求換之時得惡作罪；得犯捨墮。 又復世尊在廣嚴城獼猴池側重閣堂中，於此城中栗`[㚲＝姑【元明】]`㚲毘等，自所住宅皆高六重七重，見諸苾芻所居卑下，即便為造高六七重嚴好房舍。其舍經久多並隤壞，施主見已咸作是念：「我等現存寺皆破壞，命過之後其欲如何？我等宜應施無盡物令其營造。」便持施物到苾芻所，報言：「聖者！此是無盡施物，為擬修補當可受之。」諸苾芻報曰：「世尊制戒，我不合受。」時諸苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「若為僧伽有所營造，受無盡物。然苾芻毘訶羅應三重作，若苾芻尼應兩重作。」時諸苾芻得無盡物置房庫中，時施主來問言：「聖者！何意毘訶羅仍不修補？」苾芻報言：「賢首！為無錢。」物主曰：「我豈不施無盡物耶？」報言：「賢首！其無盡物我豈食之，安僧庫中`[今＝令【聖乙】]`今皆現在。」施主報曰：「其無盡物不合如是，我之家中豈無安處？何不迴易求生利耶？」苾芻報曰：「佛遮我等不許求利。」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「若為僧伽應求利潤。」聞佛語已，諸有信心婆羅門居士等，為佛法僧故施無盡物，此三寶物亦應迴轉求利，所得利物還於三寶而作供養。時諸苾芻還將此物與彼施主，索利之時多與諍競，便作是語：「聖者！豈我己物生鬪諍耶？」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「不應共彼而作出息。」復共富貴者而為出息，索物之時恃官勢故不肯相還，佛言：「不應共此而作交易。」復共貧人而為出息，索時無物，佛言：「若與物時應可分明，兩倍納`[質＝寶【聖乙】]`質書其`[券【CB】，劵【大麗】(cf. 康熙字典)]`券契，并立保證記其年月，安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處，亦應兩倍而納其質。」又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 販賣學處第二十 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻種種交易取與買賣。時諸外道各起嫌賤：「此諸沙門釋子不生厭離，而於今者為交易事取與賣買。此禿沙門與諸俗人有何異處？誰復能於此禿人處沙門釋子以諸飲食而`[與＝興【三宮】]`與供養？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻僧，呵責六眾廣說如前，乃至「我今制其學處，應如是說：若復苾芻種種賣買者，泥薩祇波逸底迦。」 若復苾芻者，謂六眾也。 種種者，謂非一事。 取與賣買者，取`[謂＝諸【三宮】]`謂餘處物賤、此處物貴，即從彼取來也。 與者，謂此處賤、餘處貴，即從此持去，豐時買取、儉時當賣。`[泥＝尼【三】]`泥薩祇者廣如前說。 此中犯者，苾芻為利故而作賣，`[買＝買買【三宮】]`買時惡作；賣時捨墮。若為利故買、不為利賣，買時惡作；賣時無犯。若不為利買、為利故賣，買時無犯；賣時捨墮。不為利買、不為利賣，二俱無犯。若向餘方買物而去，元不求利，到處賣時雖復得利，而無有犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 第三攝頌曰： 二鉢二織師，　　奪衣并急施， 阿蘭若雨衣，　　迴僧七日藥。 ## 得長鉢過十日不分別學處第二十一 `[不〔－〕【三】]` 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念：「所有我等求利之處佛悉制戒，遂令我等求覓無由，所有利養因斯斷絕。」憂愁而住。時有六十人出遊園觀欲為讌會，時鄔波難陀見而生念：「若於此輩不獲財物者，我不更名鄔波難陀矣。」即便取一好鉢圓滿光淨堪受用者，以帒盛之置於腋下詣讌會所，對彼一人為其說法令生深信。彼既信已問言：「聖者！何意至此？」鄔波難陀曰：「賢首！我為鉢來。」報言：「我今無鉢，若有買處買以相施。」時鄔波難陀便於腋下抽出其鉢而呈示之，問曰：「如此之鉢價直幾多？」答曰：「直六十迦利沙波拏。」彼言：「我與六十迦利沙波拏，仁當自買。」鄔波難陀報曰：「賢首！願汝長命無病，今此施物為莊嚴心，是心資助是定資糧得勝上果，於人天中常為法器。」如是六十人人別各乞六十迦利沙波拏，便捨而去。時彼諸人各讌會已詳集一處，時有一人告諸人曰：「君等隨喜，我於向見聖者鄔波難陀釋種出家，為大法將善`[閑＝間【聖乙】]`閑三藏無礙辯才，我以六十迦利沙波拏用充鉢價。」時彼諸人聞此語已，咸言：「我亦施彼六十迦利沙波拏。」便共議曰：「君等頗知若一苾芻可須幾鉢？」各云：「不知。」時有苾芻從此而過諸人問言：「聖者！若一苾芻可須幾鉢？」答曰：「唯須一鉢。」時彼聞已共生嫌賤：「沙門釋子多貪利養。」此是緣起，尚未制戒。 時六眾苾芻多得長鉢，不自受用，亦復不與諸餘苾芻。少欲苾芻見已嫌賤：「云何苾芻多畜長鉢，不自受用亦不與人？」以此因緣具白世尊。佛以此緣集苾芻眾，呵責六眾苾芻：「云何汝等多畜長鉢？」廣說如上，乃至「應如是說： 「若復苾芻畜長鉢過十日不分別者，泥薩祇波逸底迦。」 苾芻者，謂六眾等。 過十日者，謂過十夜。 長鉢者，除守持鉢，餘者名長。 畜者，作屬己心。 若更畜者得捨墮罪，捨之法式如上廣說。 此中犯相其事云何？若苾芻月一日得鉢，於十日內應持、應分別、應捨、應與他。如是次第及以超間，如初衣戒中廣說其事，乃至捨之法式皆悉同前。若小、若白色或為擬與，欲受戒人者無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 乞鉢學處第二十二 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一賣香童子有一好鉢，圓滿光淨堪得受用。有乞食苾芻，於日初分入城乞食巡至市中，賣香童子見而告曰：「聖者！我有好鉢堪得受用，必若須者隨意持將。」苾芻報曰：「我現有鉢。」童子曰：「若餘苾芻有須鉢者幸可遣來。」答言：「可爾。」時彼苾芻乞得食已，還逝多林食訖洗器，告諸苾芻曰：「具壽！某處鋪上有賣香人，有一好鉢。若須鉢者可往取之。」時鄔波難陀去斯不遠，聞此語聲便作是念：「我宜呵彼乞食苾芻更莫傳說，勿令黑鉢之徒聞斯語已跳走而去。」便告乞食者曰：「具壽！食信心食更無別言，但肆貪心唯論衣鉢。」乞食之人作如是念：「世`[間＝聞【聖】]`間多求常貪覓者，鄔波難陀即是一數。此聞我語尚致譏呵，若更有餘耆年宿德聞我此言，更重呵`[叱＝叶【聖聖乙】]`叱。」即便默爾不復敢言。時鄔波難陀告乞食者曰：「具壽！汝親教師是我知識，由此緣故我遂見呵，勿懷悒恨。」彼便答曰：「大德！我若更言，願重呵責。」鄔波難陀曰：「具壽！我`[向＝尚【三宮】]`向未善審聽，如何說云鉢與非鉢？大德若未曉了何因見責。雖然汝可更為說彼童子住在何處？」報言：「彼人住在某鋪，有一好鉢極堪受用。彼囑我云：『若有須鉢苾芻當遣來買。』」鄔波難陀曰：「我聽此言，猶未詳審。」作是語已即著僧伽胝，疾行而去詣彼市中。時彼童子遙見急行作如是念：「我今觀彼豪`[俠＝使【宋宮】]`俠苾芻，威勢麁猛必來至此奪我鉢將。」即便取鉢深置床下。時鄔波難陀遙見藏舉報言：「賢首！何故藏鉢？」即便展手自取其鉢，而呪願曰：「願汝無病長壽。」廣說如前。童子報曰：「聖者！我`[興＝與【聖乙】]`興易人以利活命，不以虛言而即相與，可酬價將去。」報曰：「汝今豈可賣仙人之器乎？」說`[伽＝如【聖】]`伽`[他＝陀【明】]`他曰： 「若人施瓦器，　　當獲於金鉢； 此報定不虛，　　何故生憂苦？」 童子曰：「聖者！縱出多言，非價不可。」鄔波難陀曰：「汝今慳惜此鉢，當來必墮大癭鬼中。」當惡語時有一長者來至其所，口云：「敬禮大德鄔波難陀。」時鄔波難陀即便報曰：「賢首！誰當須汝空禮拜耶？」長者答曰：「何曾聖者所出言教我不依隨？」告曰：「若如是者，可買此鉢持以施我。」長者即便問童子曰：「此鉢`[價直＝直價【三宮】]`價直幾多？」答言：「爾許。」長者曰：「所論價直我後當還。」是時童子即便以鉢授與長者，長者取鉢奉施鄔波難陀。鄔波難陀即受其鉢呪願云：「願得長命無病，乃至於人天中常為法器。」廣說如上。長者便去。鄔波難陀報童子曰：「癡人！汝言謂我鄔波難陀不能乞得少許鉢價。汝今由此慳惜鉢故，必當定墮大癭鬼中。」童子曰：「何須誇誕？仁且得鉢，我今獲價。宜當疾去，豈假多言！」時鄔波難陀便持此鉢入逝多林，便以其鉢示諸苾芻，告言：「具壽！此鉢何如？」時有少年苾芻問鄔波難陀曰：「大德！更有餘鉢不？」報言：「有。若如是者現有一鉢，合更求餘。」鄔波難陀曰：「我以脚踏怨家`[頂＝項【三宮】]`頂上更畜餘鉢。」少年問曰：「大德！豈可有怨家乎？」鄔波難陀曰：「汝即是我`[第【大磧】，弟【麗】]`第一怨家，由汝不許我畜二鉢。」少欲苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何苾芻現有一鉢而更求餘？」即以此事具白世尊。世尊以此因緣集諸苾芻，問鄔波難陀，廣說如前。種種訶責已告諸苾芻：「從今已去苾芻若現有鉢更不應求。」 時有乞食苾芻其鉢有孔，便持此鉢入城乞食，有人施麨即以鉢帒盛之，次得濕`[3]餅＝飯【三宮】＊`餅以鉢而受，孔中漿出便濕其麨復污鉢囊，有多蒼蠅`[遍【麗】，徧【大】(cf. K22n0891_p0181a14)]`遍皆附繞。諸小男女隨逐而行，告言：「聖者！曾修多眷屬業，如大商主長者貴人，多諸徒眾之所圍繞，蒼蠅眷屬亦復如是。」時給孤獨長者見諸童子，報言：「汝等何故調弄聖者？」童子答曰：「我等豈敢輒為調弄，然此聖者`[昔＝共【聖聖乙】]`昔日曾修多眷屬業，譬如商主長者貴人眾所圍繞，隨從蒼蠅亦復如是。」長者聞已告苾芻曰：「聖者！於佛世尊端嚴教中而為出家，何因作此羞恥之事？」苾芻報曰：「作何恥辱？然佛世尊制諸苾芻，現有一鉢更不應求。」長者曰：「聖者！豈可唯畜如此穿壞鉢耶？」諸苾芻聞以事白佛，佛言：「諸苾芻！若鉢有孔應可補治。」時諸苾芻便以五種鎔濕之物，謂黑糖、黃`[臘＝蠟【宮聖】]`臘、紫礦、鉛、錫，著熱物時即便脫落。時諸苾芻以事白佛，佛言：「不應用此而綴於鉢，除此五種鎔濕之物，應作五種乾綴。」苾芻不知何者為五。佛言：「看孔大小應以`[6]釘＝丁【宋元宮聖】＊【聖乙】`釘釘，或於孔內安鐵鍱打之，或安鐵鍱四邊`[＊6]`釘釘，或作摩竭魚齒或安屑末。」苾芻不知用何屑末。佛言：「有二種屑末：謂鐵末、石末。鐵鉢、瓦鉢如次應用。」苾芻以水研末安鉢孔中尋便墮落，佛言：「應用油研安其孔內。」諸苾芻依教作已，以猛火燒亦還墮落，或火太微亦復還墮，佛言：「應處中燒。」燒已澁`[鞕＝鞭【聖乙】]`鞕，佛言：「應以物揩摩。」苾芻以水揩摩，補物墮落，佛言：「油拭方揩。若鉢有細孔，以沙糖和泥遍塗孔處准法燒之。若鉢有璺，應鑽作孔以鋦綴之，是名綴鉢法。」佛令苾芻五種綴鉢。時有乞食苾芻，失手墮鉢便為五片。時彼苾芻多鑽為孔，以細繩連綴持將乞食，佛言：「凡是鉢者，當須淨洗。」彼便解綴洗繩淨已還復繫綴，遂致終日廢修善品。餘苾芻見，告言：「具壽！汝但以此解而復綴，疎洗`[盂＝鉢【三】，盋【宮】]`盂器為善品耶？」報言：「具壽！如佛所制，若鉢破者應為五種乾綴。」時諸苾芻以事白佛，佛言：「若鉢難得隨意修理，若易得處應可棄之更覓好者。」爾時世尊讚歎持戒，廣說如前，乃`[至〔－〕【聖乙】]`至「為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻有鉢減五綴堪得受用，為好故更求餘鉢，得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻`[當＝應【三宮聖乙】]`當於眾中捨此鉢，取眾中最下鉢與彼苾芻，報言：『此鉢還汝，不應守持、不應分別亦不施人，應自審詳徐徐受用，乃至破`[來〔－〕【宮聖聖乙】]`來應護持，此是其法。』」 若復苾芻者，謂六眾也。餘義如上。 減五綴者，謂不滿五綴也。 堪受用者，謂得守持。 為好故更求餘鉢者，為欲貪好更求第二鉢，好謂勝妙也。 得者，謂求得入手。 泥薩祇者，廣說如上。 彼苾芻者，謂是犯人。 彼苾芻應於眾中捨此鉢者，當於眾中應差一苾芻令行有犯鉢。若無五德，不應差，若差不應令作。云何為五？有愛、恚、怖、癡、不知行與不行。若具五德，未差應差、差已令作。云何為五？反上應知，應如是差。鳴`[12]揵稚＝犍稚【宋元宮】＊【聖乙】，犍推【明】＊`揵稚集眾僧，先問能不？「汝某甲能與僧伽行有犯鉢不？」彼答言：「能。」次一苾芻作白羯磨，如是應作(廣如百一羯磨)。 佛言：「行有犯鉢苾芻，所有行法我今說之。其苾芻應在和合眾中作如是`[白＝曰【聖乙】]`白：『大德！我苾芻某甲當行有犯鉢。諸具壽！明日各各自持己鉢來至僧中。』既至明日，行鉢苾芻敷座鳴揵稚，諸苾芻各持己鉢往至僧中。時行鉢苾芻應持其鉢，向上座前立讚歎其鉢：『上座！此鉢清淨圓滿堪得受用，若欲得者隨意應取。』若其上座取此鉢者，行鉢之人應取上座舊鉢轉與第二。上座若不取者轉與第三，第三取時上座更索，初索不應與，第二索亦不應與，第三索應與，上座得越法罪，如法應悔。如是乃至大眾行末最小者，取此鉢時行末第三方索鉢者，其法與上座相似。乃至行了所得一鉢，行鉢苾芻應持此鉢，付彼苾芻作如是語：『苾芻！此鉢不應守持，不應分別亦不與人，`[詳＝庠【宋元宮】]`詳審徐徐如法而用乃至破壞，此是其法。』`[若＝如【三宮】]`若行鉢苾芻不依法行者，得越法罪。」佛言：「得鉢苾芻所有行法我今當制，應畜二鉢帒。好者應安長鉢，不好者應安舊鉢。若乞食時應將二鉢，得乾`[＊3-1]餅＝飯【三宮】＊`餅者著長鉢中，若得濕`[＊3]`餅著舊鉢中。至住處已作曼荼羅安置二鉢，應於舊鉢中食已，應先洗長鉢次洗舊鉢，如是乃至曬曝安置皆以長鉢為先。若內安龕及火熏時，皆於好處先安長鉢。若道行時，舊鉢遣人持，長鉢當自持。無人為擎者，長鉢安在左肩，舊鉢應安右畔自持而去。若得鉢苾芻，於此行法不依`[行〔－〕【聖】]`行者，得越法罪。此之治罰乃至盡形或至破來，應好守護。」 得泥薩祇者，廣如上說。 此中犯相其事云何？若苾芻鉢破堪為一綴，雖未安綴尚得受用，更求餘鉢者，求時犯惡作、得便捨墮。若苾芻鉢破堪為二綴，雖未安綴尚得受用，更求餘鉢，得罪同前。如是三綴四綴，事亦如前。苾芻鉢破堪為一綴，安一綴已現得受用，更求餘鉢，求時惡作、得便捨墮。如是乃至四綴，得罪亦爾。若鉢堪為五綴，隨綴不綴、或堪用不堪用，更求餘鉢者無犯。若買得、或施得，此亦無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 自乞縷使非親族織師織作衣學處第二十三 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作是念：「皆由給孤獨長者制諸學處，更欲勸化餅果之直亦不能得。我今宜可入大城中，或容教化少有所得。」即於晨朝著衣持鉢入城乞食，於芳林處有五百女人撚白`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊線，見已便念：「斯等女人皆由自業，無問晝夜常執白犁，辛苦勞勤輸官課稅。」鄔波難陀即便就彼總告之曰：「諸妹！願汝皆得無病長壽。」時女默然竟無一對。鄔波難陀告曰：「諸妹！當有一法不久來至，是眾多人所不愛樂，咸不稱心，名之為死。當爾之時汝雖欲語求說無由。」時有白色女人，即從座起以座授與鄔波難陀。時鄔波難陀就座坐已，女便禮拜當前而坐，鄔波難陀告曰：「諸妹！汝等頗曾修少善事不？」報言：「我未曾作。」告曰：「汝等不應不為善業。此一女人具於二種善根令得增長：一、能於我所生淨信心`[殖＝植【元明】]`殖端正業令得增長；二、見我來便起設座禮拜恭敬，於當來世生貴族業令得增長。若更能施少許物者，當獲珍財受用豐足。汝等諸妹何所作耶？」彼皆報曰：「我等但知撚線而已，何暇作餘？」鄔波難陀曰：「汝等頗曾少作當來道路糧不？」答言：「皆未曾作。」鄔波難陀曰：「斯亦不善。」彼便問言：「聖者！何嗟歎耶？」報言：「諸妹！汝於先世不修福業，被賊劫來今受辛苦。雖得為人更不修福被賊劫去。」諸女問言：「若爾，聖者！我等今時欲作何業，能使遠作當來路糧？」鄔波難陀曰：「諸妹！汝等若能眾議同心造一大疊，奉釋種內棄俗出家、三藏俱閑是大法將、辯才無滯眾共知者，斯即是汝預作來世道路資糧。」諸女答曰：「聖者！我等何處能得大疊？復於何處逢遇如是勝上福田？」鄔波難陀曰：「汝豈不知？我是釋種棄俗出家、三藏俱閑為大法將、辯才無滯眾所識知。汝言：『我何處能得大疊？』者，汝豈不知？ 「『莫輕小施，　　以為無福；　　水`[渧＝滴【三宮】]`渧雖微，　　終盈大器。 諸有智者，　　小福常修；　　於勝田中，　　能招大果。』 「諸妹！汝豈不能施一兩縷耶？」報言：「我能。」有云：「`[我＝能【聖】]`我施半兩。」有云：「我施一分。」如是乃至盡五百人`[咸＝成【聖乙】]`咸隨喜捨。鄔波難陀告曰：「諸妹！既有捨心，縷須精細。」彼云：「聖者！我等皆是撚麁縷人，不能精細，然有一女能作細縷。」鄔波難陀曰：「試喚來看。」即便喚至。鄔波難陀報曰：「少女汝試撚看。」彼即為撚。鄔波難陀曰：「此未能善，更好撚看。」如是至三。女人報曰：「聖者！過此已往我所不堪。」鄔波難陀曰：「姊妹！汝等咸應如斯細撚。」報曰：「除此少女，我等不能。」鄔波難陀曰：「汝豈不能換其作業，此為撚細，汝為撚麁。」報言：「此女許者，我等隨作。」鄔波難陀報少女曰：「汝樂福者可為撚之。」彼便報曰：「聖者！若撚細縷多時方辦，幸勿疾催。」鄔波難陀見其許已呪願而去。既經多日便來問縷，諸女悉皆持縷相施。鄔波難陀既受得縷皆與呪願：「此之施物是莊嚴心，是心資助勝定資糧，當獲人天上妙衣服。」時鄔波難陀即持其縷還詣寺中，告諸苾芻曰：「具壽！試看此縷麁細如何？」彼皆報曰：「極妙細縷，然不知大德頗`[別＝莂【三宮】]`別好織師不？」鄔波難陀曰：「豈不仁等欺`[輕＝軟【聖聖乙】]`輕我耶？我若向者不出家者，一切伎巧無不精研，何況織師而不識別。」諸人報曰：「豈敢相輕，恐不知處。若須織師者於某坊中有`[㒓＝健【聖乙】]`㒓額織師，并有巧婦善能織疊，若得此縷必成好衣。」報言：「善哉！具壽！教處好匠者，此即是仁為我織疊。」鄔波難陀遂持其縷詣織師處，素非親友而說頌曰： 「善人騰美譽，　　雖遠悉知聞； 如大雪山王，　　人皆共瞻仰。 愚者守癡惑，　　雖近不知聞； 如闇射箭時，　　人皆不能見。 「汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城，試為看此縷線其狀何如？」彼看報曰：「大佳縷線！我若織者當成好疊。」鄔波難陀曰：「賢首！為織。」織師報曰：「誰與我價？」鄔波難陀曰：「汝諸織師價常不足，於未來世應作`[資＝路【三宮聖】]`資糧。」時彼織師迴觀婦面，婦便告曰：「仁豈不聞此之大德深相讚歎，可宜施`[手＝乎【聖聖乙】]`手為織疊衣。」織師報曰：「聖者！此縷極細多時方得，幸勿相催。」即為呪願而去。既經多日方重來看，是時織師授與其疊。時鄔波難陀受得疊已呪願而去，還至寺中示諸苾芻曰：「諸具壽！試看此疊其狀何如？」諸人報言：「大好白疊！若其更得第二張者，刺作兩重僧伽胝服，省事而住修諸善品，誠亦善哉。」鄔波難陀曰：「具壽！仁等謂我無力能得第二張耶？仁等試看，我今如何教化其疊。」晨朝著衣持鉢便於別門入室羅伐城，從他覓縷至㒓額織師所，廣說如前以縷相示。彼言：「好縷！我若織者成好上疊。」「若爾為織。」答言：「價出何人？」報曰：「汝之織師不解修福，於當來世貧窮未休，應可更為資糧之業。」報言：「聖者！前為織衣，噉他飲食，比來還債猶未能了；今更`[虛＝靈【聖聖乙】]`虛作，事欲如何？」鄔波難陀觀彼婦面，夫言：「聖者！假令婦欲，我實不能。」鄔波難陀怒而告曰：「汝㒓額織師，我今指汝禿頂為誓，若我不能使汝織者，我不復名鄔波難陀矣！」時彼織師瞋而告曰：「汝禿沙門，我指為誓，我必不能與汝織疊。」鄔波難陀即便瞋怒思量而去。 時憍薩羅勝光大王有得意臣名曰賢善，與鄔波難陀是舊知識，遂行詣彼既至門所，而問之曰：「賢善在不？」報言：「向市。」時鄔波難陀即便就市覓之，是時賢善在`[沽＝酤【三宮】]`沽酒家。鄔波難陀至其門所，遣信入喚為報賢善：「鄔波難陀要欲相見，可暫出來。」使者報知，賢善尋出即便合掌云：「我敬禮大德鄔波難陀。」時鄔波難陀告言：「賢善！無病長壽。我比謂汝常勤公事，寧知閑`[隙＝陳【聖乙】]`隙得在酒家。」報言：「聖者！我因公事來至於此，大德何緣至此相覓？」報言：「我有少縷可為織衣，仁當獲福。」報言：「我當奉疊，何勞織耶？」鄔波難陀曰：「斯誠善事，然我此縷是信心物，豈虛棄耶？」時彼即便命一使者，報云：「汝去語當織人，汝等可為大德鄔波難陀織好白疊。」鄔波難陀曰：「賢善！此亦無勞告當織者。然於某坊有一㒓額織師，并有巧婦可令彼織。」是時賢善即令使者：「汝今宜往㒓額織師所，報言：『賢善令織此衣。』」時彼使者持縷至彼，告曰：「大臣賢善遣將此縷，可為織衣。」織師見縷訖即便憶識，報使者言：「我之番次先已織訖。」時彼使人持縷還去，至賢善所具說所由。賢善報曰：「汝去語之：『今織此衣，後番相放。』」使者便去以語報知，織師答曰：「大臣賢善於城中秉權有力，我寧移去不住於此，誰能越次為織作耶？」使者還去，具以其語報賢善知。賢善復更報使者曰：「汝可還語當織之人，令依番次為織此疊。」鄔波難陀聞已告曰：「餘人不能，`[唯＝管【三】，惟【宮】]`唯㒓額者。」賢善還令使者：「汝當更至㒓額之所，報言：『為織，我還汝價。』」使者便往，鄔波難陀亦即隨出，告使者曰：「愚癡人！誰復令汝承事王臣，汝合多與杖木令擔柴立，豈容為片作務頻遣賢善勞心？汝豈不能至織師所作如是說：『賢善遣汝織斯白疊。』若言：『我不能。』者，以手綰髮拳打脊梁。若叫喚者，卷其織具勿令執作。若其婦女來唱喚時，急曳頭`[髻＝髮【元明】]`髻牽使出門，而告之曰：『汝今違拒賢善教令，勝光大王必當罰汝五百金錢。』語言：『愚癡人！汝若能得織成此衣者，彼多與汝辛苦之直，何須還往空置劬勞？』」時彼使者還至織師所，報曰：「賢善作如是語：『汝當為`[織＝緣【聖乙】]`織，我酬汝價。』」織師答曰：「我今不能越次織此疊衣。」使者以手撮髮拳打脊梁，彼即大叫便卷織機，其婦唱喚遂捉其髮曳之而去，報言：「汝等違拒大臣教命，勝光大王必當罰汝五百金錢。」婦聞是已便大驚怖，告其夫曰：「我等繫獄誰當救濟，必嬰枷鎖而取終亡，我今宜可織此大疊。」織師即便報使者曰：「勿將我去付彼法官。」「我當與汝辛苦之直。」「隨汝來心可留其線。」使者留縷而去。是時織師報其婦曰：「賢首！我今為織令其失縷復不成衣。」婦便報曰：「看此形勢豪猛沙門，若織惡衣豈肯相放？」即便辛苦為織疊衣。`[即＝既【三宮】]`即織衣了，鄔波難陀便就彼家索取其疊，織師告曰：「大德！可不與我飲噉直耶？」報言：「窮人從我索酒，何不飲毒及噉糟耶？」時彼織師便生嫌賤出毀罵言：「沙門釋子造作惡行非沙門法，如何自乞縷線，或因說法、或假託王力，令非親人織衣，共相惱亂。」時諸苾芻聞是語已具以白佛。爾時世尊集苾芻眾，問鄔波難陀。彼言：「實爾。」種種呵責，廣說乃至「我今制其學處，應如是說： 「若復苾芻自乞縷線，使非親織師織作衣，若得衣者泥薩祇波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。 自乞縷者，或一兩半兩等。 使非親者，廣說如上。 `[織＝縷【三宮】]`織師者，謂客織人。 衣有七種，亦如上說。 若得衣者犯捨墮，捨法如上。 此中犯相其事云何？苾芻從非親乞縷、使非親織，皆得惡作；得衣之時，便犯捨墮。苾芻從非親乞縷、使親織衣，乞時惡作，得衣無罪。苾芻從親乞縷、使非親織，乞時無犯，得衣捨墮。苾芻從親乞縷、使親而織，二俱無犯。苾芻從非親乞縷、自織其疊，乞時惡作，衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷、自織其疊，乞時無犯，衣成惡作。若酬價織者無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所`[此下聖本有光明皇后願文]`纏。 根本說一切有部毘奈耶卷第二十二 ☗s23 根本說一切有部毘奈耶卷第二十三 `[三藏法師義淨奉制譯〔－〕【聖聖乙】，唐三藏法師義淨奉制譯【三宮】]`三藏法師義淨奉　制譯 ## 勸織師學處第二十四 爾時`[薄【麗】，溥【大】(cf. K22n0891_p0186a04)]`薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者，娶妻未久，夫婦二人俱作邪行與外私通，事廣如前。從非親居士乞衣具說緣起，乃至彼婦告其夫曰：「聖子！大德鄔波難陀，頻於我等為說法要，我等於彼未表敬心，衣食之中宜`[5]申＝伸【三宮】＊`申供養。」長者報曰：「賢首善哉！應作。」婦曰：「我有細縷，令某織師織作鉢吒(言鉢吒者，謂是大`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊，與`[袈裟＝加沙【聖聖乙】]`袈裟量同，總為一幅。此方既無，但言衣疊，前云衣者梵本皆曰鉢吒也，此云縵條)，持與大德鄔波難陀令其`[8]披＝被【三宮】＊`披服。」便將縷線與彼織師，告曰：「賢首！汝以此縷織作鉢吒，擬奉大德鄔波難陀。」織師曰：「如是為作。」時彼使女聞是說已，作如是念：「我以此言當告大德鄔波難陀，令彼歡喜。」時鄔波難陀晨朝著衣持鉢，入城乞食次到其舍，見彼使女掃灑門庭，遙見鄔波難陀`[放〔－〕【聖乙】]`放箒而禮，白言：「聖者！我有`[喜【麗磧】，善【大】(cf. K22n0891_p0186a22; Q21_p0121a19)]`喜言敢欲相告。」報言：「欲道何事？」女曰：「宅主夫婦欲以鉢吒奉施大德。」鄔波難陀曰：「世間貪求我當一數，此之使女亦復諳知。」即告女曰：「汝今弄我。」報曰：「豈敢相弄。」鄔波難陀曰：「若其實者，家長瞋時當為求懺；若其虛者，多與汝杖，還令依舊衣食不充。」女復報曰：「若大德不信，應往某處某織師家，目自觀見。」即便往彼到織師舍，告言：「賢首！此之鉢吒欲為誰織？」織師報曰：「此為大德鄔波難陀。」即便告曰：「汝頗曾識鄔波難陀不？」報言：「我不曾識。」報曰：「我是鄔波難陀。賢首！此之鉢吒本為我織，宜可長`[＊5]`申復令寬廣。」彼便答曰：「聖者！如其線少何處求之？」報言：「長者自當相與，我亦復當與汝勞直。」即便捨去。 更於後日著衣持鉢，入城乞食次至勝鬘夫人所住之宅，便為敷座令其安坐，夫人禮足在一面坐為聽法故。時鄔波難陀即為說法，既聞法已，白言：「聖者！今日頗有受請食處，為巡門乞耶？」鄔波難陀報言：「巡乞。」勝鬘夫人便作是念：「誰有施食能過於我？」即便取鉢以好美團盛滿授與，彼受得已，願言：「無病。」出門而去，即便往到織師之家，報言：「賢首！汝當展手。」既見展已，持一美團授與令食。彼既食已，問言：「氣味何似？」答言：「聖者！此歡喜團極成美妙。」問言：「汝曾得此美好食耶？」答言：「實未曾食。」報言：「可展衣裾。」彼即展裾，以鉢美團悉皆傾與，報言：「賢首！為我好織，我更時時知汝辛苦，於廣長中更可增益。」報言：「縷線誰當見添？」鄔波難陀曰：「施主邊索。」後時線盡往施主家，于時夫在婦無，報言：「長者！我今縷盡當為添之。」長者即便以縷相與。`[後＝復【三宮聖乙】]`後還縷盡更就家索，于時婦在夫無，報言：「大家！我今縷盡更為添之。」其婦即便以縷相與。復還縷盡更就家索，于時正屬夫婦皆在，報言：「長者！為織鉢吒其縷復盡，可更相添。」婦曰：「所織鉢吒豈更增大？」夫問婦曰：「我曾添縷，汝亦添之？」報言：「我添。」長者曰：「豈可鉢吒倍更增廣！」織師報曰：「豈是新增，初張機日大德`[親〔－〕【聖聖乙】]`親來，於廣長中令我增益，我便用語而更增廣。」婦便念曰：「吾今試往看彼鉢吒其狀何如？」即便持縷至織師宅，見其鉢吒極甚廣大堅密嚴好，即便努目含瞋告曰：「我此上疊不與苾芻，我當為彼更織餘疊。」語已便去。時鄔波難陀時時來問：「咄！男子！衣欲了未？」織師報曰：「我雖欲了，仁今未了。」鄔波難陀曰：「汝言何義？」報言：「彼長者婦觀見鉢吒，努目含瞋作如是語：『我此上疊不與苾芻，我當為彼更織餘疊。』」鄔波難陀告曰：「男子！知我於汝有恩情不？」報曰：「極知，所`[遺【麗聖乙】，遣【大】]`遺美團食猶未盡。」報言：「男子！見我在彼長者宅內，汝當持疊至彼相還。」織師曰：「聖者！宜去，待我片時`[料理＝撩理【三宮】下同]`料理餘𦆠送至彼家。」鄔波難陀即往其宅背門而坐，時長者妻便來禮足向門而坐。時彼織師持鉢吒至，其婦遙見舉手相遮不令其進，于時織師佯不相見低面而入，便以鉢吒置婦懷內，告言：「此是鉢吒。」時鄔波難陀即便`[攬＝覽【三宮聖聖乙】]`攬取為其呪願，廣說如前。婦便報曰：「聖者！待長者來自手持施。」鄔波難陀曰：「我且為染，長者若來以仙人服如法相施。」婦便報曰：「聖者！世尊有說：『白色為勝。』」報曰：「仙人服勝，我為染之。」即便離座出門而去。時彼織師從婦索直，報言：「男子！汝今失我鉢吒更從索直，即宜疾去，其將衣者從彼覓錢。」是時織師即便疾詣鄔波難陀所，報言：「聖者！還我織價。」報言：「汝宜可向長者處求。」即便還來至長者處從索織價，長者瞋怒同前發遣。復至鄔波難陀所從索衣直，報言：「更去，彼當還汝。」即便復去，報長者曰：「還我衣價。」彼便大怒而報之曰：「汝若休去，我亦不言。若更來者，當以破瓦椀繫汝頸下，繞室羅伐城告令人眾。」聞是語已還至鄔波難陀所，告言：「聖者！彼長者婦期剋於我：『汝若停息我亦不言。若更來者，當以破瓦椀繫汝頸下，繞室羅伐城告令人眾。』唯願聖者愍我貧人當還織價。」鄔波難陀告曰：「男子！若他為我織衣服時令我還價者，我今豈有三衣鉢耶？汝苦索者，可來共算汝所得我美團之類計直幾多？」且論麵價乃至酥油糖蜜香物之屬，及至算了過其織價，報言：「男子！汝處却負我錢，因何從索織價？」久立日中`[困＝因【明宮】]`困而放去。時彼織師既得脫已，極生嫌賤作罵詈言：「沙門釋子不知厭足，恩義與我更徵其價，非真沙門有何正法？」諸苾芻聞以事白佛。佛以此緣集苾芻眾，問鄔波難陀：「汝實作如是不端嚴事耶？」答言：「實爾。」世尊種種呵責，乃至「制其學處，應如是說： 「若復苾芻，有非親居士居士婦為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請，便生異念，詣彼織師所作如是言：『汝今知不？此衣為我織。善哉！織師應好織、淨梳治、善簡擇、極堅打。我當以少`[多〔－〕【聖乙】]`多鉢食、或鉢食`[之〔－〕【三宮】]`之類，或復食直而相濟給。』若苾芻以如是物與織師求得衣者，`[泥＝尼【三】]`泥薩祇波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔波難陀及餘諸類。 親非親義及七種衣，廣如上說。 先不受請者，謂未曾告知。 便生異念者，謂心欲求衣。 詣彼織師等者，謂自述其意。 為我織者，明為己身。 應好織者，欲令衣長善應量故。 淨梳治者，欲令衣廣及鮮白故。 善簡擇者，謂除其結令精細故。 極堅打者，欲令滑澤及密緻故。 我當以少多鉢食者，謂與五種珂但尼食、五種蒲膳尼食。 或以鉢食之類者，謂以生穀等與之。 或復食直者，謂與其價。 言苾芻者，謂鄔波難陀。 以如是物者，謂是上事。 得衣者，謂衣入手。 泥薩祇者並如上說。 此中犯事其相云何？若苾芻為求衣故，從坐而起整理衣服，持二五`[種〔－〕【三宮聖乙】]`種食等至織師所而授與之，勸令好織皆得惡作，得衣之時即犯捨墮。親、非親等並如上說。 ## 奪衣學處第二十五 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻常法如是，若與他出家及受圓具、若彼門徒共住之時，未知師主行惡行者便與共住；若其於後知其行跡即便棄`[之＝捨【三宮聖乙】，〔－〕【聖】]`之，與善苾芻而為同住，`[唯＝惟【三宮】下同]`唯除佛教每日三時，來詣師所恭敬禮拜。時難陀苾芻有一共住弟子名曰達摩，常懷慚恥追悔為心，於諸學處愛樂尊重，彼未曾知難陀惡行與之共住；既知行跡即便捨之，與善苾芻而為同住，除三時禮。于時世尊命具壽阿難陀曰：「汝往告諸苾芻：『世尊欲往憍薩羅人間遊行，若諸具壽樂隨從者應料理衣服。』」時具壽阿難陀奉佛教已，至苾芻所如教宣告。時難陀苾芻聞是教已，便告鄔波難陀曰：「世尊有教欲去遊行，我等住此日歷百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者，雖有十八種希奇利益，然而無量百千大眾圍繞，多飲濁水設樹下坐亦無由得。我今寧可將一故識苾芻，讚歎三寶在前而去。若如是者我等方得安樂而行多獲利養。」時鄔波難陀聞已作如是語：「阿遮利耶！仁今捨棄金鉢求瓦盂耶？仁之弟子名曰達摩，常懷慚恥追悔為念，於諸學處愛樂奉持，彼尚懷恥不來，餘人豈`[肯＝來【三宮】]`肯相逐？然佛世尊說四攝事：謂布施、愛語、利行、同事。若行此者彼或容來，我等皆無誰肯同住？」是時達摩有僧伽胝稍多故破，有人與疊，更欲造新，便作是念：「我今當去問鄔波馱耶，欲造僧伽胝。」便持所得疊往難陀所。時有乞食苾芻，見達摩去，問曰：「具壽達摩欲之何處？」彼便報言：「我有故僧伽胝，今得此疊，往問鄔波馱耶，欲更新造。」乞食苾芻聞而告曰：「汝若更造新大衣者，此之故物當與我來。」報言：「好。」是時達摩至難陀所，白言：「鄔波馱耶！我僧伽胝故，今得此疊欲造新衣，故來請白。」時鄔波難陀報難陀曰：「阿遮梨耶！今正是時。」難陀報曰：「具壽達摩！我有僧伽胝，今持與汝，何用造新？」達摩報曰：「不須。鄔波馱耶！我但縫此而作大衣。」鄔波難陀告曰：「達摩！我昔別聞、今時別見，我比聞汝常懷慚恥追悔為心，於諸學處愛樂奉持。我實不知汝違師教，豈可汝師相勸為惡？」是時達摩聞尊者責，默`[爾＝然【三宮】]`爾無對。難陀便以僧伽胝而授與之，彼便`[為〔－〕【三宮】]`為受，作如是語：「鄔波馱耶！當受此疊。」難陀告曰：「具壽達摩！我豈共汝換易衣耶？此疊汝自受用。」達摩便念：「我今何用此癡物耶？」即便白師：「我今欲將此疊施與僧伽，曾有乞食苾芻從覓故僧伽胝，今欲與彼。」師曰：「隨意。」即以疊施僧`[伽【麗】，［－］【大】(cf. K22n0891_p0188c19)]`伽，僧伽胝與乞食者。 達摩便於他日著僧伽胝禮親教師足，是時難陀報達摩曰：「具壽阿難陀傳世尊教，今者欲向人間遊行，能隨從者可料理衣服。我等若住於此，日歷百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者，雖有十八種希奇利益，然而無量百千大眾圍繞，多飲濁水設樹下坐亦無由得。我等宜應讚歎三寶在前而去，若如是者我等方得安樂而行多獲利養。」達摩報曰：「鄔波馱耶！若從佛行有十八種利，然鄔波馱耶將為過患，我今情樂從佛世尊。」難陀報曰：「具壽！汝隨我去。」達摩報曰：「鄔波馱耶！我不前行，願隨佛後。」難陀瞋忿即便告曰：「愚癡物！我豈為福與汝大衣，本意望汝隨我後去。若不去者還我衣來，我不與汝。」是時達摩即自思念：「我寧無衣，不能共此六惡行人相隨而去，容生過惡。」即還彼衣。 爾時世尊大眾圍遶，廣如上說，隨路而去。諸佛常法將欲行時，猶如象王全身右顧，勿令徒眾`[＊8-1]披＝被【三宮】＊`披服乖儀，便見達摩著上下二衣欲人間遊履，見已便告具壽阿難陀曰：「阿難陀！豈安居後苾芻不得衣利耶？」阿難陀`[白＝曰【聖聖乙】]`白佛言：「大德！苾芻得衣。」佛言：「若得衣者，何意達摩苾芻但著上下二衣欲人間遊踐？」時具壽阿難陀具`[以＝已【元明聖乙】]`以因緣而白世尊，世尊告曰：「豈有苾芻與他衣已而更奪耶？」爾時世尊以此因緣問難陀曰：「汝實奪衣。」答言：「實奪。」佛以種種呵責廣說如前，乃至「制其學處，應如是說： 「若復苾芻，先與苾芻衣，彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心，若自奪、若教他奪，報言：『還我衣來不與汝。』若衣離彼`[身＝身而【三宮聖】]`身自受用者，泥薩祇波逸底迦。」 若復苾芻者，謂釋子難陀。 與苾芻者，謂是達摩。 衣有七種，如前廣說。 與衣者，謂與共住門人或復餘類。 後時者，謂於別日。 惱瞋罵詈生嫌賤心者，謂身語心現`[瞋〔－〕【聖聖乙】]`瞋恚相。 自`[奪＝作【三宮聖聖乙】]`奪、使人奪取彼衣離身者，謂總離身。 自受用者，謂屬己也。 泥薩祇波逸底迦者，廣如前說。 此中犯相其事云何？有三種相：謂身、語、二俱。身者，若先與衣，後懷瞋恨手自奪取、或牽、或挽，然口不言，乃至衣角未離`[身＝身來【聖聖乙】]`身時得惡作罪，離身之時便招捨墮，是名身業。語者，謂出其言而奪彼衣，不動身手，結罪同前。二俱者，謂以身語而奪其衣，結罪同前。 言教他者，若教苾芻奪彼衣時，衣未離身二俱惡作，若離身者俱得波逸底迦。主有捨過，若教尼奪，罪亦同此。下`[之＝言【三宮】]`之三眾皆得惡作；若諸俗人男女奪者，得無量罪。無犯者有二種：一、為難事，二、為順教。言難事者，若其二師見己門徒於恐怖等處，或在非時河岸涉險，恐其失落強奪取衣，此皆無過。言順教者，若其二師見己門徒與惡知識而為狎習或同路去，奪取其衣勿`[令＝念【聖乙】]`令造惡，是名順教。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 急難施衣學處第二十六 `[學處〔－〕【三宮聖乙】]` 佛在室羅伐城給孤獨園逝多林。於聚落中有一長者信心賢善，於阿蘭若中奉為僧伽造一住處，種種莊嚴悉皆具足。有六十苾芻而住於此，四事供養無不豐贍。是時長者遇病身亡，從此已後供養斷絕。時諸苾芻詣其子所，告言：「賢首！汝父造寺，供養六十苾芻衣食豐足，汝今頗能作是事不？」子答之曰：「有能施百或有施千乃至一億，或有自身而不能濟，我今不能如父供養。」時諸苾芻聞是語已悉皆捨去。于時有二年老苾芻，是此村人出家離俗，自行乞食住此寺中。後於異時北方商旅既見其寺，即便俱入高聲讚歎，周旋制底遍觀房宇，皆見空虛便作是念：「應是苾芻宴默而住，或可往詣晝日閑林更復細觀。」見二老者即便告曰：「阿遮`[1]利＝梨【三宮】＊`利耶！此寺苾芻今在何處？」即以上事而具告知。商主聞已告同旅曰：「我於長夜常有此念：『善哉！我於何時得為僧伽造一住處，安置苾芻衣食供養。』此寺造訖現無施主，我當補處供養眾僧。」`[即〔－〕【聖乙】]`即便張一大疊以物置上，告諸人曰：「君等若能見隨喜者，幸可量力各出少多共求福事。」時諸商人各持惠施便獲多物。于時商主告老苾芻曰：「阿遮`[＊1]`利耶！此物擬供六十苾芻於此安居以充衣食直。此是月八日直、此是十四、十五日直、此是供病醫藥直、此是衣利。有好苾芻招携住此，我至夏末當更重來，一百苾芻隨力供養。」作是語已禮拜而去。一老苾芻報同伴曰：「今多獲利，誰當藏舉？」報言：「小者當舉。」其時小者即為舉之。「誰復當往室羅伐城喚諸苾芻來住於此？」報言：「小者。」小者答曰：「我已掌衣，仁當自去。」時老苾芻即便往詣室羅伐城向逝多林。六眾常法恒令一人住寺門首，時鄔波難陀在門首住，遙見老苾芻來髮如荻花，鄔波難陀便作是念：「此老耆宿從何而來？」告言：「善來！善來大德！」彼告曰：「敬禮阿遮`[＊1]`利耶！敬禮鄔波馱耶！」鄔波難陀即生是念：「此是摩訶羅，不`[辨＝辯【聖聖乙】]`辨尊卑。」即問之曰：「老叟從何處來？」答曰：「我從某處毘訶羅來！」告言：「老叟為是毘訶羅？為是毘伽多？」彼便問言：「何謂毘訶羅？何謂毘伽多？」答言：「眾事豐贍是毘訶羅，所須闕乏是毘伽多。」報言：「往昔毘伽多，今日毘訶羅。」鄔波難陀曰：「何意如是？」報曰：「北方商人來入寺中，捨財供養須六十人，我今故來喚苾芻眾。」鄔波難陀聞斯語已即作是念：「今此老叟勿令入寺。」告曰：「汝欲於此詃誘苾芻。老叟知不？勝光大王種種衣食供養苾芻，及勝鬘夫人、行雨夫人、并剎帝利、給孤獨長者、仙授古舊、毘舍佉母、善生夫人，更有眾多淨信婆羅門、長者、居士等，上座日日常為呪願。諸有苾芻未來至者情樂欲來，現在眾僧歡心樂住，四事供養曾無闕乏，世尊大師`[親＝現【聖聖乙】]`親為說法，法食兩途皆無闕少。若其大眾知汝欲來詃`[誘〔－〕【聖乙】]`誘苾芻者，必當與汝作驅擯羯磨。然我兄弟現有六人，人各有十弟子，為愍汝故我等當行。」時老苾芻報鄔波難陀曰：「聖者！我欲暫往禮世尊足方還故居。」鄔波難陀作是念：「若有諸餘黑鉢之類，聞斯告時在前而去。」即便報曰：「老叟！汝豈不聞，佛說頌`[言＝曰【明】]`言： 「『諸法心為首，　　心勝心速疾； 由心清淨故，　　讚歎并身禮； 當受勝妙樂，　　如影鎮隨形。』」 時鄔波難陀說此語已，即捉其`[項＝頂【聖】]`項按使低頭：「汝應口道：『南謨佛陀、南謨達摩、南謨僧伽。』」彼便告曰：「阿遮`[＊1-3]利＝梨【三宮】＊`利耶！我今渴乏應求水飲。」鄔波難陀報言：「老叟！可於此住，我以汝瓶添水令滿，於此飲之。」即便取水令其飲訖，報言：「老叟！即宜可去，更莫久留。」遠送登途，勿令其返。 六眾常法至日暮時同聚一處，有善惡事皆相報知。時鄔波難陀便入寺內，告六眾曰：「諸具壽！我等何時免此辛苦？」彼`[便〔－〕【三宮】]`便問曰：「大德！頗有少多奇異消息？」報言：「有某處聚落有毘訶羅，北方商人來至其所，情樂供養六十苾芻，衣食豐足無所闕少。」諸人聞已咸云：「我去！我等於彼作安居不？」鄔波難陀曰：「不於彼處而作安居，我等往彼，於前夏中皆食噉已，還來至此作後安居。」即將門徒隨路而去。既至彼已，舊住二人遙見來至報言：「善來！善來！諸具壽！」即便授與房舍、臥具及諸小座安水器物。于時六眾作如是議：「我等遠來有所求覓，其所為事宜共觀瞻。」即語老苾芻曰：「現有利養可將出來。」時二苾芻稟性質直，所有利物並將出現：「此是六十苾芻供安居物、此供常食、此是月八日、十四、十五日所費之直、此是醫藥所須及供衣之利。」是時六眾檢見`[物已＝利物【三宮】]`物已，自相謂曰：「此二老慳不肯施設精妙餐噉供養眾僧，然此老叟已為守護，僧家資具頗成勞苦，宜應放免驅役之事。」時二老人既蒙放免極生歡悅，六眾相謂：「我等應差能撿挍者，日日之中能為僧伽作十八種奇妙餅果供養僧者。」即便差作知事之人，彼受僧教日日常營上妙飲食，未久之間財物罄盡。時知事人於上座前白言：「大德！僧家食直今並已盡唯餘一日。」上座告曰：「具壽！若戒不具者可待節日，我等戒行具足豈待日耶？現有八日、十四`[日〔－〕【三宮】]`日、十五日擬供養者，皆預噉之。」其`[受＝授【聖聖乙】]`受事人依教即營。悉皆食訖，復白眾曰：「餘一日食在。」上座報曰：「五取蘊身常嬰病苦，所有藥直亦可噉之，現有衣資亦須分却，各自持去隨路而歸。」即便相與分其衣直。復白眾曰：「一日粥在。」鄔波難陀告知事曰：「喚老叟來！」報曰：「汝本請僧，云三月內供養豐足，未滿一月悉皆罄盡。」彼二答曰：「豈可施主遣日日中作十八種奇妙餅果常餐好食？」上座報曰：「老叟！得食之時低頭餐噉，今聞罄盡出嫌賤言。」鄔波難陀告知事人曰：「此二老叟，眾應與作驅擯羯磨。」有餘復云：「汝二老人疾當求懺，若更遲者久事低頭項筋舒脫。」彼二即便對眾求懺補㮈伐蘇，告大眾曰：「諸具壽！此二老人稟性愚直，大眾慈悲可共容恕。」大眾即便布施歡喜。鄔波難陀報老叟曰：「此聚落人全無信敬，我等於此乞食難求，若更有餘即可擎出，必其無者我等當行。」彼二答曰：「大德！更無`[遺【麗】，遣【大】(cf. K22n0891_p0191c10)]`遺孑。」時六十人悉皆隨路往室羅伐城，`[即＝既【三宮】]`即至彼已咸坐後夏。 三月既了，彼舊商人還來至此，同前入寺讚歎禮拜，巡房重見二老苾芻，問言：「寺內苾芻今何所在？」報言：「賢首！此無苾芻。」商人曰：「豈不我云請六十苾芻於此坐夏？」時二老人具以事告。商主報曰：「仁於何處請得苾芻？」報言：「六眾苾芻并其徒伴。」商主報曰：「仁往大海取假瑠璃，豈逝多林更無餘人，仁等何因但請六眾？」是時商主及諸商人各生嫌賤：「沙門釋子無有恥愧，破壞淨法。我等初起信`[芽＝牙【三宮】]`芽即令摧折。」諸苾芻聞以事白佛。佛言：「夏中分物有此過生，故諸苾芻不應夏中分夏利物。若夏中分者得越法罪。」此是緣起，尚未制戒。 即於爾時於此城中苾芻尼大世主，常修寂定，所有門徒亦皆宴寂。法與苾芻尼常樂持經，所有門徒亦持經藏。斯之二人同居一寺，若大世主門徒從定起已，時法與尼告門徒曰：「諸妹！世尊聽許諸苾芻尼出家圓具，皆是大世主勸請之力。如世尊說：『若人能護他意當生多福。』諸妹！汝等亦應作無常觀。」是時門徒隨教`[而〔－〕【聖聖乙】]`而作。若法與門徒讀誦之時，大世主告門徒曰：「諸妹！如來世尊於三大劫修諸苦行，無量百千六波羅蜜多悉皆圓滿證無上智，斯等皆為饒益有情。如世尊說：『若人能護他意當生多福。』諸妹！汝等亦應誦無常經。」是時門徒隨教而作。時二苾芻尼及諸門徒相將護故，所修善品不能增進如花少水。有鄔波索迦名毘舍佉，於法與苾芻尼深生敬信，彼於苾芻尼所須資具皆隨意與。時毘舍佉曾於一時至法與尼所，為申禮敬。既至其所，尼便告曰：「鄔波索迦！多苾芻尼共在一處而作安居，更相護惜，所修善品不能增進如花少水。汝頗能與苾芻尼眾別造寺不？」彼即報言：「聖者！我大有物，而無其地，地皆屬王，我無由得。」法與報曰：「必其能者，我為白王望得其地。」毘舍佉曰：「若得地者當為造寺。」時法與尼即便往詣勝鬘夫人所。是時夫人見法與來，告言：「善來！善來！聖者可於此坐。」尼既坐已便禮雙足，告言：「聖者！何意得來？」報言：「夫人！我今欲為諸苾芻尼造一住處，然地皆屬王無處能作，我為地故欲白王知。」夫人報曰：「聖者！當去，我為白王。」時法與尼呪願無病從坐而去。是時夫人往詣王所，白言：「大王！王於今日獲得大利，聖者法與苾芻尼來至王宅。」王言：「聖者何為得來？」夫人報曰：「聖者意欲為苾芻尼造一住處，彼言：『大地皆屬於王，為求地故欲有啟白。』」王便答曰：「必其聖者須我中宮將欲造寺，我當捨與別造居宅。若不欲者，隨所樂處任情修造。」是時夫人得王教已，令使往報：「聖者！王今隨願，王言：『必其聖者須我中宮將欲造寺，我當捨與別造居宅。若不欲者，隨所樂處任情修造。』」時法與尼聞是教已，具報毘舍佉知。 時勝軍王有二將帥：一名善劍，二名善弓。當爾之時善劍持兵出師他處，是時彼婦與外私通。近彼家邊有空閑處，法與求地遂便至此。法與報曰：「此中造寺形勝可愛。」時毘舍佉即於此地造寺`[興＝與【聖】]`興功，未久之間寺便成立。時苾芻尼遂與門徒於此居止。時善劍軍旋師歸故，彼之婦女隨意遊從，時彼諸人尋逐得已，將還至舍以杖打之，悉皆號叫出大音聲。諸尼皆來白法與曰：「聖者！我避天雨返溺河中。」時法與尼聞是語已作如是念：「彼諸人等有善根不？」即便觀察知有善根。繫屬於誰？皆在我所。即報門徒曰：「諸妹！為欲化度，當忍受之。」時法與尼遂以瓦盆置於一處，告門徒曰：「諸妹！所有殘食皆當置此。」時彼諸尼有殘餅食皆安於此。時小男女來入寺中，若是男者，時法與尼以油置手令自摩頭，以其殘餅而授與之；若是女者，時法與尼自持香油塗其頂上，皆以殘餅與之令食。時諸男女得餅果已悉將歸家，其母見已皆問之曰：「汝於何處得此餅來？」答云：「聖者法與惠我令食。」諸母聞已皆作是念：「觀此`[憐＝怜【聖】]`憐愛便是聖者法與助我養兒。」由此事故便於尼處敬信倍深，各生是念：「若我夫主更去征行，我等皆當詣聖者所承事供養。」便於後時彼之夫主從軍而去，時法與尼知彼諸女堪受化度，便遣門徒灑掃庭宇，以新牛糞而塗拭之，并`[安〔－〕【聖】]`安澡豆及以淨水，嚴設香花并供養具，美音聲者差令讚佛。時彼婦人夫主去已，皆相呼命來入寺中至法與所。時尼見已報言：「善來姊妹！」彼皆敬禮共相問訊，授以澡豆灌以淨水令洗手已，悉與香花教其右旋，供養制底歌詠讚歎。既供養已，時法與尼於大眾前就座而坐。時諸婦女皆致敬已，當前而坐為聽法故。時法與苾芻尼觀眾根機界性差別，隨其意樂而為說法，令彼諸女心得開悟，即於座上以金剛智杵摧破`[二十＝十二【明】]`二十種薩迦耶見山皆得預流果，廣說如前。離三惡趣得涅槃道，歸依三寶受五學處，不`[殺＝教生【聖聖乙】]`殺生乃至不飲酒，成鄔波斯迦。 時諸婦女禮尼眾已各並歸舍，既至舍已灑掃家庭，以新牛糞淨塗拭訖，威儀庠序寂`[止〔－〕【聖】]`止而居。後於異時夫主迴軍，各在途中而作是念：「我家中婦共何男子行非法耶？」時彼諸婦聞婿歸還皆共出迎，既相見已報言：「善來！善來！聖子辛苦。」即各引還至其居宅。時彼諸婦各與其夫，香油塗身湯水沐浴，供以美食冠帶花纓。時彼諸人各作是念：「希有今日，禮節威儀。」皆問婦曰：「何意今者供給異常？」婦`[答夫曰＝各白夫【三宮】，答曰夫【聖聖乙】]`答夫曰：「聖子知不？我蒙聖者法與苾芻尼為說妙法，能令我等於生死中雖復流轉，極重煩惱不復現行，猶如往日。」時彼夫主各生是念：「聖者法與能調難調，我之妻室於昔日來多造邪行，我以種種杖楚苦言責罰然不能改，由蒙聖者為說法故便得調伏，此則聖者惠我大恩，我等宜應共白王知，往至寺中禮拜聖者。」時法與尼觀彼根機堪受化度，即便掃灑房宇廣說如前，令彼諸人皆得見諦，讚歎希有如前具說，乃至歸依三寶受五學處，作如是語：「聖者！我從今日乃至不以故心損蟻子命，然而我等持刀自活。今時斷殺其欲如何？」尼便報曰：「賢首！`[執＝報【聖乙】]`執無鏃箭、持無弦弓、手把木刀，勿生害意。」諸人答曰：「我等奉行。」彼諸軍士既見諦已，不飲酒、不博`[弈【麗】，奕【大】(cf. K22n0891_p0193c10)]`弈、不行邪行，由斯家業受用豐饒，所有象馬養餧如法亦皆肥盛。 後於異時憍薩羅勝光王邊隅逆命，發兵往征，所去軍師皆被他敗，復`[令＝今【聖】]`令將去還遭沒落。時國大臣進白王曰：「邊隅兵盛、王師日羸，王不親行彼難剋伐。」王聞是語`[即〔－〕【聖乙】]`即便宣令普告諸人：「於我國中持刀活命者，悉皆隨我伐彼不臣。」王有二軍：一名善劍，二名善弓。王既出已，令善劍先鋒、善弓後殿。王見前軍人馬肥盛，王問大臣曰：「此是何軍？」大臣白言：「是王善劍軍，前鋒而去。」時王迴顧，見其後軍人馬羸瘦，王問大臣曰：「此是何軍？」大臣白言：「是王善弓軍，以為後殿。」王曰：「卿等豈可給軍糧不平等與？」大臣白言：「均平給與。」王曰：「喚來。」彼便喚至，王親問曰：「汝軍得糧豈不均等？」白言：「大王！得料相似。」王曰：「何故前軍人馬肥盛，汝之軍眾羸瘦如是？」彼白王曰：「我等若執無鏃箭、持無弦弓、手把木刀不欲傷害，所有兵器賣以充食，我等軍兵亦皆肥盛。」王聞此語問前軍曰：「汝等豈可執無鏃箭、持無弦弓、手把木刀不欲傷害！」白言：「實爾。」王曰：「汝等豈欲將我至彼令他殺耶？」即便白言：「豈可器`[10]仗＝杖【明】＊`仗而能鬪戰，終須人力方破彼軍。」王聞忿怒告云：「若器`[＊10]`仗不能戰人能戰者，汝等宜去降破彼城。」作是語已王便迴駕。時前軍人詣法與尼處，告言：「聖者！王遣我等往伐彼城，我等今時欲作何計？」法與報曰：「賢首！仁等但去，至彼邊城必當得勝，然每於宿處誦三啟經。既至邊隅圍彼城郭，即於其夜通宵誦經，稱天等名而為呪願：『願以此福資及梵天，此世界主帝釋天王，并四護世及十八種大藥叉王，般支迦藥叉大將，執杖神王所有眷屬，難陀、鄔波難陀大龍王等。』」 時彼軍人聞法與苾芻尼所說事已，即便禮足歡喜而去，每於住處誦三啟經，既至彼已遍圍城郭，即於是日通夜誦經。時彼將軍依法與尼所教之法，遂廣為呪願如前具說，并設祭食供養天神。當爾之時北方多聞天王，須往眾多藥叉集處，聞諸軍眾說呪願聲，便生是念：「誰稱我名而為呪願？」遂俯觀察見諸軍眾，復作是念：「我此法弟非處驅馳。」即告般支迦藥叉將軍曰：「此之軍兵是我法弟非處驅役，汝等宜應降伏此城付彼軍眾。」藥叉敬諾，即便去斯不遠化作軍眾，象如大山、馬形如象、車如樓閣、人等藥叉。時城內人遙見軍來生大恐怖，共相告曰：「國之與命何者為先？國破更求，命斷難續。宜當保命豈顧城`[耶＝郭【元明】]`耶？」遂即各捨兵器開大城門，自繫其頸求哀乞命。時善劍軍見斯事已，各起悲憐不加殺害，取其將`[帥＝師【三】]`帥并諸封直，皆大歡喜返斾而歸。到其王所白言：「大王！此是兵眾及封直之物。」王極欣慶告軍人曰：「所將封直用賞勞勤，俘虜諸人設盟還放。」時善劍軍人便作是念：「我等出師安隱歸故，斯等皆是聖者法與威神之力。」遂相謂曰：「由聖者力使我得勝，今持此封直供養聖者。」即便持物往至其所，報言：「聖者！我等保命戰勝言歸，國王歡喜賞賜豐贍。今持至此略表丹心，唯願慈悲為受斯物。」法與報曰：「賢首！若於三寶不`[興＝與【聖聖乙】]`興供養，雖生天上而受貧苦，汝等宜應於佛法僧而興供養，當令汝等於長夜中常受安樂。」時彼諸人蒙斯教已，皆往逝多林請佛及僧，於三月夏安居內，有所須者悉皆供給，於日日中每於食前供養三寶，於食後時聽聞妙法，初夜後夜繫念思惟。 後於異時復有邊隅不臣王命，時王遂勅善弓軍曰：「汝等可去伐`[彼【麗】，【大】(cf. K22n0891_p0194c19)]`彼邊隅。」時善弓軍白大王曰：「我兵羸弱、彼軍強盛，可令彼去我更後番。」王命善劍軍曰：「汝等可去伐彼邊隅。」彼軍白王：「我番已了，未合軍行。」王曰：「且應此番，後當免汝。」時彼軍人承王教已，共相議曰：「前伏彼城是藥`[叉＝又【明】]`叉眾威神之力，我今更去定死無疑。然而我等於三月內請佛及僧，隨有所須悉皆供給。我等宜可奉彼夏衣從軍而去。」即持衣物往逝多林。于時世尊宴默而坐，諸人持物`[詣＝諸【三】]`詣苾芻所，白言：「聖者！我等被使往伐邊隅，於彼戰亡難期再入，此是夏中施物，幸為受之。」時諸苾芻報言：「賢首！大師世尊已制學處，不許我等夏內分衣，我不敢受。」報言：「聖者！幸當受取置在一處，待夏`[了＝日【元】]`了日眾共分之。」諸人以衣置一房中便捨而去。 時彼諸人持先器`[＊10-2]仗＝杖【明】＊`仗`[師＝帥【三】]`師旅而出，時給孤獨長者見而問曰：「君等何之？」報言：「長者！欲往征行。」長者報曰：「豈非君等先已征還？」答言：「行了。」「若爾，何故復更征行？」報言：「王遣我等，且應此番，後當相免。」長者報曰：「且住於此。我為白王。」是時長者便詣王所，白王曰：「王今何意使善劍軍？」王曰：「某城叛逆，`[今＝令【三宮聖乙】]`今往討之。」長者曰：「彼當番未？」王言：「已去。」長者曰：「若如是者何故頻行？」王曰：「後番放免。」長者曰：「王今知不？執無鏃箭、持無弦弓、手把木刀能降他不？然彼軍人皆是佛子，乃至蜫蟻不故斷命，前去征討乃是藥叉天眾為伏彼城。今者重行恐將沒落，豈非大王傷害佛子？」是時大王知是佛子，告大臣曰：「當宣我教告毘盧宅家，使知從今已去有征行處，更勿差遣善劍軍人。」 時諸苾芻夏安居了，往諸人所報曰：「賢首！我隨意事訖，有衣與我。」彼便報曰：「聖者！我先與`[之〔－〕【聖乙】]`之，彼處應取。」時諸苾芻開房取物，但見螻蟻土封積成大聚。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應差藏衣苾芻。若苾芻五法不具者，此不應差，差不應作。云何為五？謂有愛、恚、怖、癡藏、與未藏不能曉了。五法具者，此即應差，差應令作。云何為五？謂無愛、恚、怖、癡、藏與未藏善能曉了，如是應差。先當勸喻一苾芻曰：『汝某甲能與僧伽於夏三月中藏護衣不？』若言：『能。』者，應敷坐席次鳴揵稚以言白訖，僧伽盡集，令一苾芻作白羯磨。」爾時世尊讚歎持戒及尊敬戒者，少欲知足行杜多行，威儀嚴肅知量而受，隨順苾芻所行之法，為宣說已，告諸苾芻曰：「前是創制、此是隨開，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻前三月夏安居，十日未`[滿＝至【三宮】]`滿、`[八月半未滿〔－〕【聖聖乙】]`八月半未滿，有急施衣，苾芻須者應受，乃至施衣時應畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦。」 苾芻者，謂佛法中人。 十日未至八月半者，謂去隨意時有十日在。 前三月夏安居者，非後安居也。 有急施衣者，有其五種。云何為五？或為自病故施、或為他病者故施、或將死時施、或為死亡故施、或將行時施。 苾芻須者，謂心樂欲。 衣者，謂七中隨一。 應受者，謂受`[畜＝囑【三宮】，屬【聖聖乙】]`畜已隨意分之。乃至施衣時應畜者，謂舉藏也。何謂施衣時？謂不張羯恥那衣一月，若張羯恥那衣五月，是謂為時；過此非時。若過此時不作分別而畜衣者犯捨墮，捨之法式廣說如前。 此中犯相其事云何？苾芻若於夏內分夏利養，或過時而畜，皆得捨墮。若於十日中得五種急施衣，分之無犯。若在夏中，或時施主欲得自手而行施者，取亦無犯。若其差得藏衣苾芻，或可施主作如是語：「我行還自手當施。」雖過時分畜亦無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第二十三 ☗s24 根本說一切有部毗奈`[耶＝耶律【聖乙】]`耶卷`[第〔－〕【聖乙】]`第二十四 三藏法師義淨奉　制譯 ## 阿蘭若六夜學處第二十七 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。去斯不遠有一聚落，彼有長者大富饒財多諸僕使，彼有淨信心意樂賢善。彼為僧伽造一住處，其狀高大有妙石門，周匝欄楯悉皆嚴飾，生天梯`[隥＝嶝【聖】]`隥見者歡喜。於此住處請六十苾芻，夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空虛令人守護，勿使賊徒盜床褥等。是時復有六十苾芻人間遊行，屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰：「聖者！何不住寺耶？」答言：「賢首！何有寺耶？」答言：「村外林中有好住處。」苾芻便往見，守護人彼遙見已，告言：「善來！善來！」即便以次給與房舍并及床褥，倚枕坐床并三`[木＝水【元明】]`木拒，告言：「聖者！可先濾水，我今暫往白長者知。」至已告曰：「長者！今仁福德倍更增長，有六十客苾芻來至寺所。」長者聞已即便驚喜，報家人曰：「汝等今可取`[酥＝蘇【宋宮聖聖乙】]`酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲萄、胡椒；乾薑、蓽茇，堪作非時漿物持往寺中。今客僧伽來至住處，欲作非時漿令其飽飲。」家人聞已咸將至寺，時諸苾芻既濾水已各住，威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙見苾芻，如蓮花叢充滿寺內，倍益信心極加歸`[向＝敬【三宮】]`向，說伽`[8]他＝陀【明】＊`他曰： 「若村若林中，　　若高若下處， 僧伽居住者，　　令生愛樂心。」 作非時漿調和既了自手授與，諸苾芻眾飽飲漿已，禮僧伽足自執香鑪，引諸僧眾出繞制底還歸寺中。居上座前長跪而住，上座為彼而作呪願。`[願＝呪願【三】]`願已長者白言：「明日中時，`[唯＝惟【三宮】下同]`唯願聖眾就我宅中哀受微供。」苾芻許之，禮足而去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽，僧伽食已各歸住處。復於中後設非時漿，既澡`[漱【麗】，潄【大】(cf. K22n0891_p0196c18)]`漱已為說妙法，上座復與呪願。是時長者手執香鑪，於上座前白大眾曰：「聖者！此之住處我不為身，亦不為親屬。然本意者，但為僧伽造斯住處，願見哀愍於此夏安居。」諸苾芻告長者曰：「法`[主＝至【聖聖乙】]`主世尊今現在室羅伐城，於時時中聞說授記：某甲苾芻證阿羅漢，某甲苾芻成不淨觀。勝光大王、末利夫人、仙授世主毘舍佉母，及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼，若法、若義皆同受用，我等欲往。」長者白言：「受法義利，唯仁所知：衣食資身，我願供給。願少留心，於此停住，四事供養當無`[12]闕＝缺【明】＊`闕乏。」上座告言：「諸具壽！如世尊說：『若其施主有敬信者，應須悲愍增長信心。』我今欲於此住。」既作留意，即便於此內外觀察，遂見香花滿樹美果豐枝，清沼茂林皆可愛樂。上座告曰：「諸具壽！今此住處花果豐盈，若前安居果實未熟，我等宜作後安居。」作是議已便後安居。 時彼長者唯造一寺，所有福業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養，隨意事了猶未分散。時有迦栗底迦賊，共相議曰：「我等當作何業，於一歲中不假劬勞豐足衣食？」有作是說：「我等宜應偷苾芻物。」餘賊報曰：「彼一日中過百門閫，辛苦乞索僅得充軀，彼何所有？」中有一賊諳委苾芻，告諸人曰：「汝不知彼大有財物，所以然知此造寺長者信心淳善，唯造一寺所有福業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養。若不信者可共親觀。」諸人報曰：「若爾，汝可先觀我當後去。」報言：「我且先行。」即便整理衣服緩步從容，口誦伽他旋行制底便入寺內。于時門所有一莫訶羅苾芻，彼賊見已禮足而問：「聖者！此是誰寺？房宇莊嚴令人愛樂，願生天者是其梯隥。」苾芻報言：「賢首！是某甲長者之所興建。」問言：「聖者！此是毘訶羅？為是毘伽多？」苾芻問曰：「何謂毘訶羅？何謂毘伽多？」報曰：「若資具充滿是毘訶羅，若所須`[＊12-1]闕＝缺【明】＊`闕乏是毘伽多。」苾芻報曰：「賢首！若如是者，此是毘訶羅，非毘伽多，於此住處資產豐足。」賊便報曰：「聖者！若`[足食＝足餅【宮聖】，之餅【聖乙】]`足食者不應餐土，若足衣者不著樹皮，仁之衣服應有多少？」時莫訶羅稟性愚直，便携賊手共進房中報言：「汝觀架上衣物。」重復問言：「聖者！此是仁物？為僧祇耶？」報言：「賢首！是我私物。」問言：「聖者！仁是上座？為是法師？」報言：「賢首！我非上座，亦非法師。我是沙彌，在僧之末。」報曰：「仁所有物我已知之，然於眾家有臥具不？」報言：「賢首！我在最下尚七事具足，何況僧家？」問言：「聖者！眾家厨內煮食之物，為用瓦器？為銅釜耶？」苾芻即便示其庫屋告言：「於此庫中充滿銅器。」既知此已賊便欲去，報言：「聖者！向來廢仁善品妨我家業，今且辭去後更諮參。」報言：「`[好＝妨【聖乙】]`好去。」賊乃禮足而行，詣諸賊所告曰：「我於彼寺觀察財物如陸地舟，宜可偷竊。」中有一人告諸賊曰：「我曾聞說，有六十人善閑弓矢於此出家，不可造次輒為偷竊，若眾集聽經方可入寺。」別人問曰：「不知何日眾聚聽經？」其諳委僧人告諸賊曰：「八日已過月半當誦。」即便屈指數日而住，至十四日上座自說波羅提木叉，為長淨事已令誦經者昇師子座，纔始發端誦伽他曰： 「佛在給園中，　　能斷諸纏惑， 諸根皆寂定，　　告眾如是言。」 于時賊徒扣門而喚，苾芻問曰：「汝是何人？」報言：「聖者！我是善男子。」時諸苾芻便作是念：「或聚落人來此聽法，我為開門。」其門既開賊徒競入爭取財物，苾芻告曰：「汝向報言是善男子，今來入寺便竊我財。」賊言：「聖者！我有二名：在外名善男子，入寺名賊。」苾芻告曰：「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出寺。苾芻議曰：「具壽！如世尊說：『凡`[𤛓【麗】，𤚲【大】(cf. K22n0891_p0198a11)]`𤛓乳者不應令盡。』今此長者若見遭賊出物供寺，復與我等定當傾竭，宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。」共相謂曰：「我等形露如何涉途？」一人告曰：「晝入草叢、夜當涉路。」不白長者於是便行，漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜後夜警覺`[定＝禪定【三宮】]`定思勤修善品，見露形者來`[至＝其【明】]`至門前慞惶顧望，彼諸苾芻遙問之曰：「汝露形拔髮之輩，因何至斯？此僧伽住，非汝住處。」答言：「具壽！我是苾芻，非露形外道。」復問曰：「豈有如是形相苾芻？」答曰：「被賊偷劫，欲使何為？」問曰：「汝名何等？」答曰：「我名佛護、法護、僧護等。」彼便答曰：「善來！善來！諸具壽！」即為開門。彼便入寺，或與三衣、或有與裙、或與僧脚崎、或與漉水羅、或與腰絛、或與波怛羅，隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若諸苾芻住阿`[4]蘭＝闌【聖乙】＊`蘭若處者，於三衣中應留一衣置俗舍內。如佛所教，`[＊4]`蘭若苾芻於三衣中應留一衣置俗舍內。」 時諸苾芻如佛所教以衣置村，由前制戒還往村中與衣共宿。時婆羅門居士告言：「聖者！仁等何意於此宿耶？」報言：「此有我衣。」彼便報曰：「我等豈可盜此衣耶？若不相信宜可持去。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應彼宿。」時諸苾芻明相未出往至村中，見諸女人露形而臥，彼便問曰：「何故聖者未曉而來？」苾芻報曰：「此有我衣。」彼便報曰：「我等豈可盜此衣耶？若不相信宜可持去。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應夜往。」時諸苾芻便至村外待明相出，遂被賊盜虎狼、師子之所驚怖。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應於寺中待明相出。」時諸苾芻有三寶事須出界外，皆不敢去，云：「我有衣寄俗舍內。」苾芻白佛，佛言：「阿蘭若苾芻應齊六夜得向餘處離衣而宿。」時六眾苾芻出界外遂經七宿，諸苾芻告曰：「具壽！佛聽出界離衣六夜，仁等何因故經七宿？」答言：「具壽！遣經六夜至第七夜，豈飲酒噉蒜耶？」少欲苾芻聞此說已共生嫌賤作如是語：「佛聽六夜得離衣宿，云何苾芻遂經七宿？」時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告`[諸〔－〕【聖】]`諸苾芻，廣說如上，「制其學處，應如是說： 「若復眾多苾芻在阿`[＊4-2]蘭＝闌【聖乙】＊`蘭若處住，作後安居有驚怖畏難處，苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者，得齊六夜離衣而宿，若過者泥薩祇波逸底迦。」 若復眾多苾芻者，眾多謂三人已去。 苾芻謂是六眾。 在阿蘭若住處者，去村五百弓，有一拘盧舍名阿蘭若處、四拘盧舍名一踰膳那，從七極微至踰膳那，有十八種差別，如前廣說。 住處者，謂是寺也。 後安居者，謂從六月十六日為始。 有驚怖畏難處者，驚謂恐有賊來，怖謂虎豹狼等，畏難謂蚊虻、蛇蠍、風熱等事。 言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內者，三衣謂是僧伽胝、嗢呾羅僧、伽安呾婆娑。村者，謂有街衢巷陌可識。置者，安也。 若有緣須出界者，謂有三寶事或別人事。出界者，謂離常住處所有分齊。 得六夜者，謂得至六夜。 離衣而宿，謂望村內所寄之衣。 若過，謂至七日明相出時，犯捨墮罪，捨悔法式廣說如上。 此中犯相其事云何？若苾芻於三衣中欲留一衣置村舍內，從阿蘭若界離過六夜，得捨墮罪。若有八難隨一事來，捨去無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 預前求過後用雨浴衣學處第二十八 `[雨＝而【聖聖乙】]` 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛所言苾芻應求雨浴衣，時六眾苾芻預前求覓、過後而用，事務繁雜妨廢正修。少欲苾芻遂生嫌賤：「云何汝等故違佛言？」以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻，「制其學處，應如是說： 「若復苾芻，春殘一月在應求雨浴衣，齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣，至後半月仍持用者，泥薩祇波逸底迦。」 若復苾芻者，謂六眾也，若復更有如是流類。 春殘一月者，謂去安居有一月在，即是從四月十六日至五月十五日。 應求雨浴衣者，謂洗浴物。 齊後半月來應持用者，指用分齊，謂有半月在當作隨意事。謂從八月一日已去。若苾芻未至春殘一月便預求雨浴衣，至後半月尚持用者，得罪同前。捨悔法式廣如上說。 此中犯相其事云何？若苾芻欲作前安居，即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安居者，便作是念：「彼尚求衣，我何不求？」若求得者犯捨墮罪。若苾芻作後安居，彼持雨浴衣至八月盡仍尚持衣，若前安居人作如是念：「彼尚持衣至八月盡，我何不持？」若持者得捨墮罪。若苾芻各依自夏求衣、持衣者無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 迴眾物入己學處第二十九 爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長者自起信心深生愛敬，造一住處施與別人聖者羅怙羅。時羅怙羅於此寺中時時住止，因有緣務須往室羅伐城。是時長者聞具壽羅怙羅捨其住處，執持衣鉢往室羅伐城。時彼長者見寺空虛，即便以寺捨入僧伽。時具壽羅怙羅事緣既了，即便還來詣舊住處，聞說長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事已往詣佛所，禮雙足已在一面住，即以上緣具白世尊：「我今欲如之何？」于時世尊告羅怙羅曰：「汝今可詣長者之處作如是語：『長者！豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶？』」時羅怙羅承佛教已，即便往詣長者之處作如是語：「長者！豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶？」是時長者即便禮足作如是語：「我實不於聖者之所見身語業有不善處起嫌賤心。」時羅怙羅呪願長者：「無病長壽。」即便捨去還詣佛所，頂禮佛足在一面住，白佛言：「世尊！我承`[佛〔－〕【三宮】]`佛教，至長者所告言：『長者！豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶？』長者答我云：『聖者！我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌賤心。』」于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛，世尊即告具壽阿難陀曰：「汝今宜往販葦人聚落，告諸苾芻悉令集在常食堂中。」時具壽阿難陀奉命而去具宣佛教，彼苾芻眾皆令集在常食堂中已，還詣佛所頂禮佛足在一面立，白佛言：「世尊！彼聚落中諸苾芻眾，我奉佛教皆已集在常食堂中，唯願知之。」爾時世尊詣彼堂中於所設座就之而坐，告諸苾芻曰：「若有施主以所施物施一別人，後時復迴此物施一別人，此則施者非法，受者亦非法，名不淨受用。如是若更迴與二人、或與三人，或與僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不淨受用。汝等苾芻！若有施主，以所施物施二別人，後時復迴此物施一別人，此則施者受者俱名非法，所有受用皆是不淨。如是若更迴與二人、三人，或與僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不淨。汝等苾芻！若有施主，以所施物施三別人，後時復迴此物施一、二、三人，或與僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不淨。汝等苾芻！若有施主，以所施物施與僧伽，後時復迴此物施與一、二、三人，與餘僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不淨。汝等苾芻！若其僧伽破為二部，先施此部復將此物迴與彼部，乃至皆是不淨受用。汝等苾芻！若施一人不迴與一人，施者受者皆名如法，所有受用皆名清淨。如是若施二人、三人、僧伽、此部，更不迴與餘者，乃至受用皆名清淨，如上廣說。汝等苾芻！前是施、後非施。汝等苾芻！地屬於王、物屬於主，所有衣鉢等物應`[囑＝屬【三宮】]`囑苾芻。施主所有施寺等物，若有破落應自修補，不應持此迴施餘人。汝等苾芻！應與羅怙羅先所住處。」時諸苾芻既奉佛教，即便授與羅怙羅先時住處。此是緣起，然佛世尊尚未制戒。 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食比丘，與一長者受三歸依并五學處，後於異時復為長者讚說七種有事福業。長者白言：「聖者！我今隨力欲作少多有事福業。」苾芻問曰：「欲作何事？」白言：「我欲供佛及僧苾芻。」報曰：「頗有少許衣物施不？」白言：「聖者！我是貧人，但有一雙白`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊，聖者可為我往稱我名號，請佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食。」苾芻便往園中見諸苾芻並皆詳集。時乞食苾芻稱長者名，請佛及僧明當就舍受其供`[養＝食【三宮】]`養。時諸苾芻共相謂曰：「此乞食人今於俗家成教化者。」時有問曰：「彼長者家為有施物？為無施物？」報言：「彼是貧人，有一雙疊欲持奉施。」時鄔波難陀聞已作是念：「彼人請佛及僧，以一雙疊擬將奉施，彼必定是貴價之衣。我若不能奪此衣者，我更不名鄔波難陀矣。」作是念已，即於其夜辛苦至明，既天曉已即便著衣持鉢到長者所。見彼長者備辦飲食，問言：「長者！欲作何事？」報言：「我今具膳供佛及僧。」鄔波難陀報言：「長者！如佛善說：『若有眾生於日初分以身語心修諸善業，當知是人名初分善。若有眾生於日中時以身語心修諸善業，當知是人名中分善。若有眾生於日暮時以身語心修諸善業，當知是人名後分善。』仁今獲得三業初善，由供佛僧自手營辦，長者頗有多少施耶？」答言：「我家貧薄，但有一雙白疊。」報言：「長者！暫可將來我觀其狀。」時彼長者即便取衣，報言：「長者！新物善哉！然而長者有捨施福無受用福。何以故？佛之徒眾有千二百五十人，得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可共分，汝今此衣於`[3]桁＝笐【三】＊【宮聖乙】`桁竿上而取銷盡。又如佛說：『若時僧伽得少食利，如小樹葉平等行之。若得少衣應為燈炷平等共分。』長者！汝所施衣若共分張形狀如是，何有受用之福利耶？」長者報曰：「聖者！我今作何方便，令得施福及受用福？」鄔波難陀報長者曰：「汝若能於釋種之中有出家者、明閑三藏為大法師、善能敷演辯才無礙，汝將此衣持施彼者，便能具足惠施之福及受用福。」長者報言：「聖者！何處得有如此福田我當奉施？」鄔波難陀曰：「我即其人。」是時長者便禮其足以衣授與，報言：「聖者！願慈愍故為受此衣。」鄔波難陀報言：「長者！汝雖解施未體其儀，當待片時佛僧食訖，持此白疊在上座前，告大眾言隨喜，然後當施於我。」長者報曰：「我如是作。」時彼長者即便灑`[拭＝我【宋元】]`拭庭宇敷以座席，布列香花門安水器，即令使者命佛及僧，白言：「時至。」 爾時世尊及苾芻僧伽，於日初分執持衣鉢，往長者家依次而坐。時彼長者見眾坐已，便以種種香美飲食，自手供奉佛及大眾。既飽食已長者即便持其白疊，於大眾前口唱隨喜，施與鄔波難陀。爾時世尊自為呪願已，從坐起去便即歸寺。時藏衣苾芻告授事人曰：「可於鄔波難陀處索取白疊。」授事往索，告言：「大德！今日施物可與我來。」鄔波難陀答言：「具壽！汝為持疊至寺，還我來耶？」報言：「不還。」鄔波難陀曰：「何意不還？」彼便答曰：「是大眾物。」鄔波難陀告言：「具壽！汝之衣鉢何故不與？將我衣鉢持施僧伽，我不與汝。」彼乞食苾芻在長者家，告長者曰：「仁今何意此處雷鳴彼處下雨？」長者答言：「聖者！我有何過？」苾芻報曰：「汝先以疊擬施眾僧，何因食訖迴與鄔波難陀？」長者答曰：「我欲如何？大德鄔波難陀來至我所作如是言：『汝有施福無受用福。何以故？佛之徒眾有千二百五十人，得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣於`[＊3-1]桁＝笐【三】＊【宮聖乙】`桁竿上而取銷盡，并陳佛說均分衣食如小葉燈炷，乃至廣說。求好大德當施此衣，我即其人，宜唱隨喜當施我疊。』我聞此說如言便與，豈有過耶？」時乞食苾芻聞此語已便往寺內，餘苾芻見告曰：「汝乞食人長時教化得一施主，彼便此處震雷別處下雨。」乞食者告曰：「我與長者俱有何過？然有一人往至其家報長者云：『汝有施福無受用福，廣說如上。乃至唱隨喜已當施於我。』時彼長者隨言而作。我及於彼何有過耶？」時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤：「云何苾芻知他施僧物自迴入己？」時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊即以此緣集苾芻眾，問鄔波難陀曰：「汝實迴僧物用入己耶？」白言：「實爾。」乃至廣說，「我今為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻，知他與眾物自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔波難陀，若更有斯類。 知者，或自知或因他告。 僧伽者，謂佛聲聞。 眾物者，有二種物：謂食利物、衣利物，此處所言謂是衣利。 迴者，物定屬他化將入己。 泥薩祇波逸底迦，捨悔法式廣如上說。 此中犯相其事云何？若苾芻知屬一苾芻物，自迴入己，迴時得惡作，得便捨墮。如是乃至知屬二人、三人、或屬僧伽，自迴入己得罪同前。 若苾芻知屬一苾芻物，迴與他一人，迴時得惡作，得時亦惡作。如是乃至知屬一人，迴與二人、三人，或迴與僧伽、自迴入己，得罪同前。 若苾芻知屬僧伽物，迴與一人，迴時得惡作，得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽，迴與二人、三人，迴時惡作，得時亦惡作。 若苾芻知屬一僧伽物，迴與餘僧伽，迴時惡作，得時亦惡作。若知與苾芻僧伽，迴與苾芻尼僧伽；知與苾芻`[尼〔－〕【聖】]`尼僧伽，迴與苾芻僧伽；知與二部僧伽物，迴與苾芻僧伽；知與二部僧伽迴，與苾芻尼僧伽；若知苾芻僧伽物，迴與二部僧伽；知與苾芻尼僧伽物，迴與二部僧伽；若其僧伽破為二部，知與此部迴與彼部；或知與此寺，迴與彼寺；知與此房，迴與彼房；知與此廊，迴與彼廊；或於房廊更互迴與，或與此柱間，迴與彼柱間，或柱間物，迴與門處，或以門物，迴與閣上，如是廣說，乃至展轉相迴，皆得惡作。若苾芻知與此佛像物，迴與餘佛像；若知與此窣覩波物，迴與餘窣覩波；若知與踏道初隥，迴與第二、`[第三＝等【三宮聖乙】，〔－〕【聖】]`第三，或迴與塔身，或與檐級；或此畔物迴與餘畔，或迴與覆鉢，或迴與方臺輪相初級，乃至寶瓶法輪立柱，或復從此迴至下基，如上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者皆無犯。若與此貧人物，迴與彼貧人，得惡作罪；若覓不得者，迴與無犯。若苾芻，與此傍生食，迴與彼傍生，得惡作罪；若覓不得，迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人，擬與人物迴與傍生，得惡作罪。若與出家物迴與俗人，或復翻此，得惡作罪；若覓不得者無犯。如是女、男、半`[擇【麗三宮】，釋【大】]`擇迦苾芻尼及下三眾，若多若少與此彼更相迴互，准前應說。若覓不得，雖違本心與餘無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 服過七日藥學處第三十 爾時佛在王舍城竹林中住。爾時具壽畢隣陀子弟子門人，所有諸藥自觸、令他觸，或與飲食細末相雜，或更互相和，或自類相`[4]雜＝染【三宮聖聖乙】＊`雜糅在一處，不知應捨不捨，時與非時任情取食。諸有少欲苾芻見是事已，起嫌賤心作如是語：「云何苾芻所有諸藥自觸令他觸，或與飲食相雜，或更互相和，或自類相`[＊4]`雜糅在一處捨與不捨，亦復不知時與非時任情取食？」時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾，知而故問，廣說乃至問畢`[隣＝陵【三宮】]`隣陀`[子〔－〕【聖】]`子弟子門人：「汝等實爾？所有諸藥自觸令他觸，或與飲食相雜，或更互相和，或自類相`[＊4]`雜糅在一處捨與不捨，亦復不知時與非時任情取食耶？」白佛言：「實爾。大德！」于時世尊以種種呵責多欲不足難養難滿，讚歎少欲知足易養易滿，知量而受修杜多行。告諸苾芻曰：「廣說乃至我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說：如世尊說：聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食，謂`[7]酥＝蘇【宋宮聖聖乙】＊`酥、油、糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者，泥薩祇波逸底迦。」 如世尊者，謂如來、應、正等覺。 說者，有所曉示也。 病苾芻者，謂此法中苾芻身嬰疾病。 所有諸藥隨樂服食者，謂與病狀相宜，清淨堪食。 `[＊7-1]酥＝蘇【宋宮聖聖乙】＊`酥者，謂`[諸〔－〕【聖聖乙】]`諸`[＊7]`酥。油謂，諸油。糖，謂沙糖。蜜，謂蜂蜜。 於七日者，謂七日夜。 自守持之觸宿而食者，謂得自取而食。 過七日者，謂越限齊也。 泥薩祇波逸底迦者，此物應捨其罪應說悔，故名泥薩祇波逸底迦。 此中犯相其事云何？若苾芻月一日得藥，此藥即應於七日內自作守持，或可捨、或與餘人。若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出時得泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日不得藥、二日`[不〔－〕【三宮】]`不得，三日`[得＝不得【三宮】]`得乃至七日得，此藥即應於七日內自作守持，或可捨、或與人。若不持、不捨、不與餘人，至八日明相`[出＝出時【三宮】]`出得捨墮罪。若苾芻一日得藥、二日亦得，於七日內此初日藥應守持，二日藥或捨、或與餘人，或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或與餘人。若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作法，如是二日三日乃至六七日相對作法，餘如上法。若苾芻月一日得眾多藥，此藥即應於七日內自作守持，或捨、或與人。若不持、不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻如於一日，如是乃至七日得眾多藥，此藥應於七日內自作守持，或捨、或與人。若不持、不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻一日得眾多藥、二日亦得眾多藥，此初日藥於七日內應守持，二日藥或捨、或與人，或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或與人。若不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻一日不得眾多藥，二日亦不得眾多藥，乃至第六第七日方得眾多藥，第六日藥於七日內應守持，第七日藥`[或【大磧】，我【麗】]`或捨、與人。若不捨、不與人，至第八日明相出時，得捨墮罪。 若苾芻所有諸藥自觸令他觸，或與飲食細末相觸，或更互相和、或同類相雜糅在一處不能分別者，此藥即應與寺家淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸、不令他觸，不與飲食細末相觸，亦不更互相和，亦不同類相`[＊4-3]雜＝染【三宮聖聖乙】＊`雜，亦不糅在一處。捨與不捨、時與非時能善分別，於七日內自為守持自取服食。應如是守持，應在午前當淨洗手受取其藥，`[對〔－〕【三宮】]`對一同梵行者作如是說： 「具壽存念！我苾芻某甲有此病緣，清淨醫藥我今守持，於七日內自服。」及同梵行者，第二、第三亦如是說。若已服一日，即告同梵行者云：「我此病藥已服一日，餘有六日在，我當服之。」如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有餘藥，應捨與淨人或與求寂。若不捨者，至第八日明相出時，犯捨墮罪。 若苾芻有捨墮藥不捨與人、不為間隔、罪不說悔，若更得餘藥悉犯捨墮，由前染故。若苾芻犯捨墮，藥雖已捨訖，未為間隔、罪未說悔，若更得餘藥皆犯捨墮，由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已捨`[訖＝記【聖】]`訖，已為間隔、罪未說悔，若更得餘藥皆犯捨墮。若苾芻藥犯捨墮未為三事，若更得餘衣鉢網絡腰絛，但是沙門所畜資具活命之物、若受畜者皆犯捨墮，由前染故。若苾芻犯捨墮藥已捨、已為間隔、罪已說悔，更得餘藥者無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。`[〔－〕＝(三十了)【宋元宮聖】]` 「諸大德我已說三十泥薩祇波逸底迦法，今問諸大德是中清淨不？」如是三說。「諸大德是中清淨，默`[然〔－〕【聖】]`然故，我今如是`[持＝知【聖聖乙】]`持。」 `[此下聖本有光明皇后願文]`根本說一切有部毘奈耶卷第二十四 ☗s25 根本說一切有部毘奈耶卷第二十五 三藏法師義淨奉　制譯 # 九十波逸底迦法 總攝頌曰： 故妄及種子、　　不差并數`[食＝餐【三宮】]`食、 蟲水命伴行、　　傍生賊徒食。 初別攝頌曰： 妄毀及離間、　　發舉說同聲、 說罪得上人、　　隨親輒輕毀。 ## 故妄語學處第一 爾時佛在王舍城羯`[蘭＝闌【聖乙】]`蘭鐸迦池竹林園中。爾時具壽羅怙羅於此城側溫泉林住。時有眾多敬信婆羅門居士等來詣其所，問言：「大德！世尊今者住在何處？」若佛世尊在竹林中，時羅怙羅即便報云：「在鷲峯山。」若在鷲峯山，報云：「在竹林中。」若在畢鉢羅窟，報云：「`[在〔－〕【三宮】]`在西尼迦窟。」若在西尼迦窟，報云：「在畢鉢羅窟。」時彼諸人欲求禮佛不能得見，身體疲倦極生勞苦，詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰：「仁等得見世尊不？」答言：「不見。」諸人報云：「聖者！何因故惱我等？」答言：「實爾，我故相惱。」時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊聞是語已，於日初分執持衣鉢，入王舍城次第乞食，還至本處飯食訖，於食後時即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來，為佛敷座即安置瓶水并洗足器，`[淨〔－〕【三宮】]`淨洗足手已往迎世尊，收取上衣白言：「善來世尊！願於此坐。」佛便就座，坐已即取瓶水自洗雙足，於洗足器傾去多水餘留`[少【麗】，小【大】(cf. K22n0891_p0204c11)]`少許，告羅怙羅曰：「汝見器中留少水不？」白佛言：「大德！我已見之。」佛言：「羅怙羅！若苾芻故`[心＝以【明宮聖乙】]`心妄語，無有慚恥亦無追悔，我觀如是愚癡之人，說為`[乏＝之【聖乙】]`乏少沙門之法。」世尊復以器中少水總瀉于地，告羅怙羅曰：「汝見少水盡棄于地不？」白佛言：「大德！我已見之。」佛言：「羅怙羅！若苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔，我觀如是愚癡之人，說為棄盡沙門之法。」世尊復以其器傾側至地，告羅怙羅曰：「汝見此器傾側不？」白佛言：「大德！我已見之。」佛言：「羅怙羅！若苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔，我觀如是愚癡之人，說為傾側沙門之法。」世尊復以其器覆之于地，告羅怙羅曰：「汝見此器覆在地不？」白佛言：「大德！我已見之。」佛言：「羅怙羅！若苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔，我觀如是愚癡之人，說為傾覆沙門之法。復次羅怙羅！如醉象王有大力勢，牙如車軸、肥壯勇猛、善能鬪戰，往戰場中共他戰時，四足兩牙尾及脊脇悉皆作用，`[唯＝惟【三宮】下同]`唯有其鼻卷而不出。羅怙羅！此象為護命故不用其鼻以摧，彼軍象師即念：『此之象王護惜身命。』羅怙羅！若彼象王共鬪之時出鼻戰者，是時象師即知此象不悋軀命，自軍他軍遇便殘害無惡不作。如是羅怙羅！若復苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔，我說是人無`[惡＝思【聖聖乙】]`惡不造。」爾時世尊說伽`[1]他＝陀【明】＊`他曰： 「若人違實法，　　故作虛誑語， 乃至命終來，　　無惡而不造。 寧吞熱鐵丸，　　猶如猛火焰， 不以破戒口，　　噉他信心食。」 爾時世尊復告羅怙羅曰：「於汝意云何？何意世人手執明鏡？」羅怙羅白佛言：「世尊！彼執鏡者為觀己面善惡之相。」佛告羅怙羅：「如是！如是！汝之所有身業造作，應當數數善自觀察。我今欲起如是身業，此之身業為害自身并害他身，是不善事、是苦惡業，能於未來感苦異熟耶？為不害自身并不害他，是勝善事是安樂業，能於未來感樂異熟耶？羅怙羅！若汝作此觀察之時，即能了知此之身業我今欲作能損自他，是不善事、是苦惡業，能於未來感苦異熟，此之身業應當檢攝即不應作。羅怙羅！若汝作此觀察之時，即能了知此之身業我今欲作能益自他，是勝善事是安隱業，能於未來感樂異熟，此之身業應當發起修其善事。」 復次佛告羅怙羅：「汝之所有身業造作，應當數數善自觀察。我今正作如是身業，此之身業能害自他當受苦報，即不應作。若益自他當受樂報，便應修學。」復次佛告羅怙羅：「汝之所有身業造作，應當數數善自觀察，我曾已作如是身業，此之身業能害自他當受苦報，所有罪業應對佛前至誠懇惻說所作罪，或於清淨同梵行者前，說其愆咎發露說悔，將來禁戒更不重犯。若作善業能益自他，當受樂報應發歡喜心，於日夜中慶其所作勿為放逸。羅怙羅！如於身業欲作、正作、已作三時觀察，當知語業意業亦復如是。羅怙羅！當知過去未來及以現在，所有行業皆由意生，應數觀察棄捨`[妄＝忘【宋宮】，惡【元明】]`妄念常起善心。羅怙羅！若有沙門婆羅門等，於身語意業現起之時，應善觀察令極清淨，常多修習相應而住。羅怙羅！如於現在觀察三業，令極清淨相應而住，過去未來亦復如是。是故汝今於三業中恒善觀察，令極清淨相應而住勿為放逸。」 爾時世尊說伽`[＊1-1]他＝陀【明】＊`他曰： 「羅怙汝當知，　　常觀察三業， 不令造眾惡，　　是順諸佛教。 此是聲聞業，　　汝今應可修， 修習此行時，　　長善息諸惡。」 爾時世尊為羅怙羅示教利喜說是法已，時羅怙羅禮佛雙足歡喜奉行，于時世尊從座而去。此是緣起，尚未制戒。 佛在逝多林。爾時法手苾芻是釋迦子於此而住，善能言說降伏他論。于時中國有一摩納縛迦，為求學故往詣南方，事廣如前第四波羅市迦劫比羅因緣中具說。時摩納縛迦所事師主，是南方婆羅門博通諸論，與摩納縛迦及諸弟子漸次遊行，經諸城邑遂到室羅伐城。時彼城中有一婆羅門為眾之首，聞有南方大論師至告諸學徒曰：「汝等知不？有婆羅門是南方大論師，今來至此欲求敵論。若彼論師於諸論中而立義者，汝等各隨所習共相酬對。若能破彼斯曰善哉！若不能者，宜當引彼往釋子中令與論議。若其論`[師＝即【聖乙】]`師能破釋子，此即是我婆羅門勝。若其釋子伏得彼者，斯亦是我婆羅門勝。何以故？能令八方震大名稱，云南方有一大婆羅門，善解四明妙通八術，來求激論至室羅伐城。城中有人能摧彼論，我等諸人亦非墮負。」 時彼論師於晨朝時以衣裹腹，手執炬火入室羅伐城。時彼城中婆羅門子問言：「大師何故以衣裹腹？」論師報曰：「所受學業滿我腹中，恐其破裂故以衣裹。」又問：「何因於白日中手執炬火？」論師報曰：「我見諸人愚癡闇昧，今輝智炬令使開明。」論師即便共彼學徒更相問難，有激論處人咸杜口，城中學士悉皆受屈。諸人白言：「大師何故`[辱＝欲【三宮】]`辱自朋耶？」論師報曰：「豈可於此更有他朋也？」諸人云：「有。」論師曰：「彼是何人？」報曰：「是沙門釋子，近日方興，於四姓中獨稱尊勝，多聞辯說人所共知，師`[今＝令【明】]`今可往共彼言論。」問曰：「彼居何處？」報言：「在此城中逝多林內。」問曰：「於彼眾中誰為第一激論之`[王＝主【明】]`王？」報曰：「彼皆博識聰叡、詞辯分明。」作是語時，法手苾芻遇有他緣因屆其所，諸人見來告論師曰：「大師今可且置諸餘沙門釋子，宜應可共此法手苾芻以申論難。」論師即便正視苾芻，告諸人曰：「略觀此相定是論`[主＝王【宋元宮聖乙】]`主。」即往就之告言：「苾芻！我於先師頗曾少學，欲共仁者聊敘論端。」苾芻報曰：「斯誠大善！我比有心欲求論難，何當遇敵得盡虛懷？仁既遠來深適吾願，隨意當作。」論師問曰：「何日對談？」苾芻報曰：「明日可作。」「欲在何處？」「於某花園。」共作期已捨之而去。 時彼論師既共期已，即於此夜研覈兩宗，預設科條討尋`[徵＝微【聖乙】]`徵斥，思惟不睡迄至天明。時法手苾芻作如是念：「我若破得此論師者，亦未能`[免＝逸【聖乙】]`免巡百家門食方滿腹。若婆羅門儻摧我者，我之所有名稱花冠悉皆隱沒。」時婆羅門即於晨旦趣彼花園，佇望苾芻欲其來至，然而法手不赴前期，久待不來遂還城內。是時法手斟酌過期，便入城中次行乞食。彼婆羅門見而問曰：「苾芻何故不赴花園？」報曰：「何處花園？」婆羅門曰：「仁豈不憶昨日共期，云於`[某【麗聖乙】，其【大】]`某處將興往復。」法手報曰：「我忘其事。」婆羅門作是念：「我於通夜思搆論端。苾芻乃云：『我不曾憶。』」復作是念：「然此苾芻無過二種：一、是情識愚憃，二、是才辯過人。」復報之曰：「明日赴期。」報云：「如是。」彼婆羅門明至期時便赴園內，淹留相待還復不來，企望躊躇覆歸城邑。是時法手知過期已入城乞食，彼婆羅門見而復問：「苾芻何故還不`[赴＝起【聖乙】]`赴期？」法手報曰：「我豈風病耶？豈唯論議一事更無餘業。然我每於晨旦承事大師，所未聞法敬心聽受，門徒之輩復自教詔，還往貴人逢迎說法。」婆羅門曰：「苾芻不應故心妄語。」答曰：「我實如是。」由此法手苾芻共他論者許期往赴，而故`[食＝妄【三宮】]`食言令彼論師屢勞往返。諸外道輩聞斯事已各生嫌賤：「君等應知釋子沙門故心妄語，共他論者結契園中，故作虛言令彼論者空勞往復。」諸苾芻聞已具白世尊。佛以此緣集苾芻眾，問法手曰：「汝實作如是故妄語事，共他期契故心不往耶？」答言：「實爾。世尊！」爾時種種呵責，乃至「我今為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻故妄語者，波逸底迦。」==\[ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །]== 若復苾芻者，謂是法手，義如上說。 故者，謂是故心了知其事。==\[ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔད་ནས་སོ། །]== ^xmuayz 妄語者，有九種妄語，八、七、六、五、四、三、二種差別不同。 云何九種妄語？謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以無根破戒、破見、破威儀、破正命，而作妄語。 云何八種妄語？謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以無根見、聞、`[疑＝疑破正命【三宮】]`疑。 云何七種妄語？謂以無根破戒、破見、破威儀、`[破正命＝正【三】，〔－〕【宮】]`破正命，以無根見、聞、疑。 云何六種妄語？若苾芻欲作妄語，生如是念：「我當妄語。」正妄語時，作如是念：「我正妄語。」若妄語竟，作如是念：「我已妄語。」以無根見、聞、疑。 云何五種妄語？謂以無根五部`[罪＝羅【聖乙】]`罪而作妄語。 云何四種妄語？謂以無根破戒、破見、破威儀、破正命。 云何三種妄語？謂以無根見、聞、疑。又有三種妄語，作如是念：「我當妄語、我正妄語、我已妄語。」 云何二種妄語？謂我正妄語、我已妄語。無有一種成妄語者。 復有五種妄語，何者是耶？自有妄`[語＝語謂【三宮】]`語得波羅市迦、有得僧伽伐尸沙、有得窣吐羅底也、有得波逸底迦、有得突色訖里多。云何妄語得波羅市迦？若苾芻實不得上人法自稱言得，此之妄語得波羅市迦。云何妄語得僧伽伐尸沙？若苾芻知彼苾芻清淨無犯，而無根他勝法謗，此之妄語得僧伽伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也？若苾芻在僧眾中故心妄語，非法說法、法說非法、非律說律、律說非律，此之妄語得窣吐羅底也。云何妄語得突色訖里多？若苾芻半月半月作褒灑陀，誦戒經時彼問清淨不？而實不清淨自知有犯，作覆藏心默然而住，此之妄語得突色訖里多。除向所說四種妄語，諸餘妄語悉得波逸底迦。 波逸底迦者，是燒煮墮落義，謂犯罪者墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中受燒煮苦。又此罪若不慇懃說除，便能障礙所有善法，此有`[諸＝說【三宮】]`諸義故名波逸底迦。 此中犯相其事云何？`[內＝因【三】]`內攝頌曰： 若實不見聞、　　不覺不知想、 及疑而異說，　　是妄語應知。 若苾芻不見、不聞、不覺、不知，作如是想如是忍可，便云：「我見、我聞、我覺、我知。」如是說時，語語皆得波逸底迦罪。若苾芻曾見聞覺知而忘其事，作如是想如是忍可，不憶其事而云：「不忘。」語語皆得波逸底迦罪。若實見聞覺知後遂生疑，彼作此想如是忍可言：「於見等無有疑心。」語語說時皆得波逸底迦。若實不見聞覺知有見等想，彼作此解後言：「我實有見等。」語語說時皆得本罪。若實不見而有聞覺知，彼作此想如是忍可，後言：「我見，無有聞等。」語語說時皆得本罪。若實不聞而有見覺知，彼作此`[想＝相【聖聖乙】]`想如是忍可，後言：「我聞，無見覺知。」語語說時皆得本罪。若實不覺而有見聞知，彼作此想如是忍可，後言：「我覺，無見聞知。」語語說時皆得本罪。若實不知而有見聞覺，作如是想如是忍可，後言：「我知，無見聞覺。」語語說時皆得本罪。若實見而忘、聞覺知不忘，彼作此想，後言：「我見不忘、聞覺知亦不忘。」語語說時皆得本罪。若實聞而忘、見覺知不忘，彼作此想，後言：「我聞不忘、見覺知亦不忘。」語語說時皆得本罪。 若實覺而忘、見聞知不忘，彼作此想，後言：「我覺不忘、見聞知亦不忘。」語語說時皆得本罪。若實知而忘、見聞覺不忘，彼作此想，後言：「我知不`[忘【CB】，妄【大】]`忘、見聞覺亦不忘。」語語說時皆得本罪。若實見而疑、聞覺知不疑，彼作此想，後言：「我見不疑、聞覺知疑。」語語說時皆得本罪。若實聞而疑、見覺知不疑，彼作此想，後言：「我聞不疑、見覺知疑。」語語說時皆得本罪。若實覺而疑、見聞知不疑，彼作此想，後言：「我覺不疑、見聞知疑。」語語說時皆得本罪。若實知而疑、見聞覺不疑，彼作此想，後言：「我知不疑、見聞覺疑。」語語說時皆得本罪。若實不見而作不見想，有聞覺知作聞覺知想，彼作此想，後言：「我見、不聞覺知。」說時得本罪。若實不聞作不聞想，有見覺知作見覺知想，彼作此想，後言：「我聞、不見覺知。」說時得本罪。若實不覺作不覺想，有見聞知作見聞知想，彼作此想，後言：「我覺、不見聞知。」說時得本罪。若實不知作不知想，有見聞覺想，彼作此想，後言：「我知、不見聞覺。」說時得本罪。若實見聞覺知，彼作此想，後言：「我不見聞覺知。」說時得本罪。若實見聞覺知而不忘其事，彼作此想，後言：「我見聞覺知而忘其事。」說時得本罪。若實見聞覺知而無疑心，彼作此想，後言：「我見聞覺知而有疑心。」說時得本罪。若實見聞覺知有見聞覺知想，彼作此想，後言：「我不見聞覺知。」說時得本罪。若實見、不聞覺知，彼作此想，後言：「我不見然有聞覺知。」說時得本罪。若實聞、不見覺知，彼作此想，後言：「我不聞，然見覺知。」說時得本罪。若實覺、不見聞知，彼作此想，後言：「我不覺，然見聞知。」說時得本罪。若實知、不見聞覺，彼作此想，後言：「我不知，然見聞覺。」說時得本罪。 若實見不忘、聞覺知忘，彼作此想，後言：「我見而忘、聞覺知不忘。」說時得本罪。若實聞不忘、見覺知忘，彼作此想，後言：「我聞而忘、見覺知不忘。」說時得本罪。若實覺不忘、見聞知忘，彼作此想，後言：「我覺而忘、見聞知不忘。」說時得本罪。若實知不忘、見聞覺忘，彼作此想，後言：「我知而忘、見聞覺不忘。」說時得本罪。若實見不疑、聞覺知有疑，彼作此想，後言：「我見有疑、聞覺知不疑。」說時得本罪。若實聞不疑、見覺知有疑，彼作此想，後言：「我聞有疑、見覺知不疑。」說時得本罪。若實覺不疑、見聞知有疑，彼作此想，後言：「我覺有疑、見聞知不疑。」說時得本罪。若實知不疑、見聞覺有疑，彼作此想，後言：「我知有疑、見聞覺不疑。」說時得本罪。若實見作見想，不聞不覺不知作不聞不覺不知想，彼作此想，後言：「我不見，然有聞覺知。」說時得本罪。若實聞想、不見覺知作不見覺知想，彼作此想，後言：「我不聞，然有見覺知。」說時得本罪。若實覺作覺想，不見聞知作不見聞知想，彼作此想，後言：「我不覺，然有見聞知。」說時得本罪。若實知作知想，不見聞覺作不見聞覺想，彼作此想，後言：「我不知，然有見聞覺。」說時得本罪。若苾芻凡所有語違心而說，皆得波逸底迦罪。若不違心而說者皆無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 毀呰語學處第二 `[呰＝訾【三宮聖乙】下同]` 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻於諸苾芻作毀呰語云：「眇目、`[𤼣＝攣【三宮聖聖乙】]`𤼣躄、背傴、侏儒、太長、太麁、聾盲、瘖瘂、`[柺＝拐【三宮】]`柺行、腫脚、禿臂、大頭、哆脣、齵齒。」是時六眾苾芻作如是等毀呰語。時諸苾芻聞已慚𧹞憂愁不樂，讀誦思惟悉皆廢`[闕＝缺【明】]`闕，懷憂而住。時有少欲苾芻見其事已，咸生嫌賤作輕毀言：「云何苾芻於苾芻處而作毀呰？云眇目等如上所說。」時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣集苾芻眾，乃至問六眾曰：「汝等實作毀呰之語，惱諸苾芻云眇目等耶？」六眾答曰：「實爾。大德！」世尊即便種種呵責，廣說如上，乃至「此非沙門所應作事。所以者何？汝等當聽！往古世時於聚落中有一長者，娶妻未久歡愛同居，便生一女年漸長大。長者單身躬為耕墾，時有居士之子父母俱喪，常於林野販藮為業。時居士子持其藮`[5]檐＝擔【三宮聖】＊【聖乙】`檐來至耕處，田頭樹下棄`[＊5]`檐息肩，見彼長者躬自耕作，就而問曰：『阿舅何故衰年自營辛苦，應居村落翻在田疇？』報言：『善來外甥！我無兄弟復無子息，不自躬耕衣食寧濟？』彼便報曰：『阿舅我且代耕，仁當暫息。』即便執犁代其耕作，遂至日午家中食來，喚言：『外甥可來共食。』亦既食已，報言：『阿舅宜可還家，然我未知舅之宅處，至日晡後當出村外路首相迎。』長者聞已即便歸舍。時居士子耕至日晚，牛放青稊躬持草`[＊5]`檐并取柴束，驅畜而歸至彼村隅。長者迎見遂即相將到其宅所，時居士子掃除廠庘布以乾土，并設火烟多與牛草。長者見已作如是念：『我由此兒今受安樂，我之小女當與為妻。』令其食已，報云：『外甥當住於此勤修家業，此之小女授汝為妻。』報言：『甚善！』即依處分營作生業。 「時彼長者家有二牛每令驅使：大者為性調善，小者稟識貪餮，雖復拘制犯暴是常。童子發憤放石遙打折其一角，因即立號名為禿角。後於他日尚犯田苗同前不止，便放鎌斫遂截其尾，因即名為禿尾禿角。後於異時居士子告長者言：『阿舅先所許親，幸可作之。』爾時長者言：『好。』便告妻`[曰【CB】，日【大】]`曰：『賢首！衣服瓔珞當可`[辦＝辯【聖聖乙】]`辦之，小女不久欲為婚娶。』妻便問曰：『曾未與人，如何辦具？』長者報曰：『吾已與人。』妻曰：『是誰？』報`[云〔－〕【三宮】]`云：『此居士子。』妻曰：『此人宗族本`[不〔－〕【聖聖乙】]`不委知，如白胡椒莫了生處，如何以女輒為婚戚？凡婚姻者，親屬還往飲噉追呼，氏族相應我方與女。』報其妻曰：『賢首！此居士子自至我家，由斯代勞得受安樂。此若無者，還嬰辛苦不`[免＝逸【聖乙】]`免躬耕。』妻報夫曰：『我實不能將所愛女與客作人。』世間之人多用妻語，是時長者便作是念：『我若報云不與女者，作人今日便捨我去，我還不免自`[執＝報【聖】]`執耕犁。今且宜應詭設方便勿令即去。』時彼作人復於異時告長者曰：『家長宜應作婚姻事。』長者報曰：『外甥！我之親族其數寬廣，聚集之時多須飲食，宜待秋熟稻穀收成。』既收穀已復告成婚，報言：『外甥！事須`[沙＝妙【聖】]`沙糖，宜待甘蔗。』收已，復告成婚，報言：『外甥！餅麵是資，當待麥熟。』既收麥已，復告成婚，報言：『外甥！陳稻將盡，可待新秔。』時居士子見作推延遂生此念：『無容田實總一時成，看此事由便成誑我。`[我【麗】，成【大】(cf. K22n0891_p0210a21)]`我今宜可往告眾人，若不與者經官取定。』便對眾人告云：『阿舅可作婚姻。』諸人聞已告長者曰：『許言已久，何不為婚？』是時長者怒而告曰：『諸君當知！此是我舍客作之人，我以何緣與女婚娶？』諸人皆然。時居士子便作是念：『我不得錢復不得婦，虛淹歲序靡見成功。我今宜可損害其人方隨意去。』便將二牛半日驅使，多與杖捶繫之枯樹，`[7]暴＝曝【三宮】＊`暴以烈日方欲言歸。 「近劫初時畜解人語，其牛既遭苦楚，大牛便告居士子曰：『咄男子！汝先於我共相愛念，恩同父母知我劬勞，何故今時多行杖楚、繫之枯樹`[＊7-1]暴＝曝【三宮】＊`暴以烈日棄我還家？我於汝處有何𠎝過？』男子報曰：『汝無有咎，然汝曹主於我有過。』牛曰：『彼有何過？』男子報曰：『先許我女今者違信。』牛曰：『何不經官？』男子報曰：『為無證人。』牛便報曰：『我等為汝而作證人。』男子曰：『為作人語？為作牛音？』牛曰：『不作人語，我當現相令人表知。汝當為盟令人表信，汝當引我為證令人表知，`[牽【麗】，索【大】(cf. K22n0891_p0210b20)]`牽我兩牛繫於廠內莫與水草，滿七日已，可於地中多水草處放我令出，乃至傍人來覩，信驗我等噤口不噉水草。我現相貌令王大臣信汝言實，我當飲噉。』是時男子聞是計已，即便俱解放茂草中。自詣王所致敬白王：『大王！某村長者許女為婚，使役多年今乃翻悔。』王喚長者問其虛實，長者白云：『我實不許。』王問男子：『汝有證不？』白王言：『有。』王曰：『為人？為非人？』白言：『非人。』王曰：『是何？』白言：『是牛。』王曰：『為作人語？為餘語耶？』白言：『不作人語。』王曰：『如何成證？』白言：『彼有實信令人表知，其牛於七日中繫在廠內莫與水草，滿七日已可於地中多水草處放牛令出。我引為證必有奇相，乃至大王未信已來牛終不食，此若虛者我當死罪。』王命臣曰：『當依此言看其證驗。』大臣奉教便取二牛，繫之廠內不與水草。時禿尾禿角報大牛曰：『豈期顛倒，唯獨我等日出西方，幽閉廠中不聞水草？』大牛報曰：『豈非我許居士子為作保證，於七日中自餓而住，乃至王未信來不食水草。』禿尾禿角報大牛曰：『若放我者，逢石尚噉`[況【大磧】，呪【麗】]`況水草耶？』大牛報曰：『此居士子愛念我等事同父母，豈得違信誤彼人耶？』禿尾禿角曰：『雖實愛念恩同二親，然常喚我為禿尾禿角，我聞喚時即欲以角決破其腹。』大牛聞已默爾而住。彼居士子時復來看，問其牛曰：『得安隱不？』大牛報曰：『我且安隱，汝不安隱。』居士子曰：『何意如此？』大牛曰：『此禿尾禿角作如是言：「若放我者，逢石尚噉況水草乎？」』居士子曰：『若如是者，我於今夜當急逃走，對王為誑命在須臾。』大牛報曰：『汝不須走，當與禿尾禿角穿鼻安繩，其紖促繫我角。放出之日，若彼違信食水草時，我以雙角舉鼻令上，汝即報言：「今此二牛告第五護`[世〔－〕【聖】]`世，世人共許有五種擁護者，謂地水火風日。」』時居士子遂與穿鼻，禿尾禿角報大牛曰：『仁當觀此苦虐於我。』大牛曰：『與著瓔珞何苦之有？』便以拘紖繫大者頭。 「至七日已，王及諸臣親共觀視，多水草田放二牛出，禿尾禿角既見水草即便欲食，是時大牛遂以雙角舉小牛鼻向日而望，王問臣曰：『何意二牛向日而望？』時有智臣白言：『大王！今此二牛，意欲啟王說如是事非直我二為證，亦兼告彼第五護世，明明白日助我證知。』王見是事極生希有，報諸臣曰：『畜生無知，尚能為人而作保證。事既非虛宜，以彼女共為婚戚。』便放二牛俱食水草。時居士子既得勝已娶女為妻。」 佛告諸苾芻：「汝等當知！在傍生趣聞毀呰言尚懷害念，況復於人。是故苾芻不應惡語毀呰他人。」此是緣起，猶未制戒。 爾時世尊復告諸苾芻：「作毀呰語時，於現在世所作事業不能成就。汝等當聽！乃往古昔於一村中有長者住，以行車`[為＝馬【聖】，〔－〕【聖乙】]`為業，彼有二牸牛：一名歡喜，二名美味。於`[春陽＝陽春【明】]`春陽時各生一子，毛色斑駁。既漸長大，歡喜之子其角廣長，美味之兒頭禿無角。是時長者為其立字：一名歡喜長角、二名美味禿頭，及其壯盛俱有氣力。後於異時，諸行車人各因飲牛共集池所，作如是言：『誰牛最勝？』各云：『我牛勝。』長者答云：『我牛極勝。』諸人報曰：『何以得知汝牛極勝？』長者曰：『可於峻坂令牽重車。』共立`[3]盟＝明【三宮聖聖乙】＊`盟言：『賭金錢五百。』作是要已便將己牛`[於＝放【三宮】]`於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚牛曰：『歡喜長角宜可疾牽，美味禿頭亦當急挽。』時禿頭牛聞毀`[呰＝訾【宮聖】下同]`呰語，即便却住不肯挽車。長者大怒，便以麁杖而`[栲＝拷【三宮】]`栲楚之。餘人報曰：『汝今豈欲殺此牛耶？既其不如宜當放却。』是時長者便輸五百金錢，極大忿怒，於其二牛多與杖`[捶【麗】，埵【大】(cf. K22n0891_p0211c08)]`捶繫之枯樹。畜解人語已如上說。是時二牛告長者曰：『仁先養我事同父母，我有何過遂行楚毒？』長者報曰：『`[今【麗】，令【大】(cf. K22n0891_p0211c11)]`今由汝故罰我五百金錢。』歡喜長角報長者曰：『由汝口過自罰金錢，我等何咎？』長者曰：『我口何過？』牛便報曰：『何故對眾人前毀辱於我？不言`[7]好＝母【聖聖乙】＊`好稱喚作禿頭。若言`[＊7]`好名不毀呰我者，更於峻坂牽倍重載，共立`[＊3]`盟要倍賭金錢一千。』長者報曰：『汝今更欲倍罰我耶？』牛曰：『勿毀呰我，定當盡力。』後於異時各因飲牛事如前說，長者答云：『我牛極勝。』諸人報曰：『豈汝今時更求重罰？』長者報言：『設更罰我，君等何失？宜於峻坂倍駕重車，賭金錢一千，明為要契。』即如言契以牛牽車令上峻坂，便喚牛曰：『歡喜宜可急牽，美味當須疾挽。』二牛聞已便生喜悅，盡力牽車令至平地，既其得勝便獲金錢一千。時有天神於虛空中說伽`[＊1-2]他＝陀【明】＊`他曰： 「『雖有極重載，　　居在峻坂下； 二牛心若喜，　　能牽出此車。 若陳順意語，　　二牛聞慶悅； 牽車出不難，　　主獲千金賞。 是故常愛語，　　勿作逆耳言； 若出愛語時，　　無罪常安樂。』」 佛告諸苾芻：「彼傍生類聞毀呰時，尚能為主作無利益，何況於人？是故苾芻！不應於他作毀呰語。」爾時世尊種種呵責諸苾芻已，廣說如前。「我今為諸弟子制其學處，應如是說： 「若復苾芻毀呰語故波逸底迦。」 苾芻義如上。 毀呰語者，謂於他人為毀辱事出言彰表，他領解時，得波逸底`[迦＝伽【宋元】，〔－〕【宮聖乙】]`迦罪，廣說如上。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第二十五 ☗s26 根本說一切有部毘奈耶卷第二十六三藏法師義淨奉　制譯 毀訾語學處第二之餘 此中犯相其事云何？ 總攝頌曰： 種族及工巧，　　業形相病五， 罪及煩惱類，　　惡罵為後邊。 別攝頌曰： 種姓織毛針。　　鐵銅及皮作、 陶師并剃髮、　　木竹作并奴。 若苾芻作毀`[1]呰＝訾【三宮聖】＊`呰語意，往婆羅門種苾芻處作如是語：「具壽！汝是婆羅門種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。 若苾芻作毀`[＊1-1]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往剎帝利種苾芻處作如是語：「具壽！汝是剎帝利種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。 若苾芻作毀`[＊1-2]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往薜舍種苾芻處作如是語：「具壽！汝是薜舍種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦`[罪〔－〕【聖】]`罪。 若苾芻作毀`[＊1-3]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往`[戍【CB】，戌【大】]`戍達羅種苾芻處作如是語：「具壽！汝是`[戍【CB】，戌【大】]`戍達羅種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。 若苾芻作毀`[＊1-4]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往織師種苾芻處作如是語：「具壽！汝織師種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。 若苾芻作毀`[＊1-5]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往毛作人種苾芻處作如是語：「具壽！汝是毛作人種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。 若苾芻作毀`[＊1-6]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往縫衣種苾芻處作如是語：「具壽！汝是縫衣種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。 如是乃至鐵作種、銅作種、皮作種、陶師種、剃髮種、木匠種、竹師種、奴種，皆應廣說准上應知，此論種族訖。 若苾芻作毀`[＊1-7]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往婆羅門種苾芻處作如是語：「具壽！汝是婆羅門種出家，今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術，謂婆羅門所有威儀法式，洗淨執瓶及取灰土，讀誦規矩瓮聲蓬聲四薜陀書，作諸施會施受方法。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。 若苾芻作毀`[＊1-8]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往剎帝利種苾芻處作如是語：「具壽！汝是剎帝利種出家，今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術，若剎帝利所有威儀法式，所謂乘象馬車執持弓箭，迴轉進趣執鉤執索排`[𥎞之【麗】，之𥎞【大】(cf. K22n0891_p0213a13)]`𥎞之類，斬截斫刺相扠相撲射聲等術。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。 若苾芻作毀`[＊1-9]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往薜舍種苾芻處作如是語：「具壽！汝是薜舍種出家，今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，若薜舍所有威儀法式，所謂耕田牧牛及興易等。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。 若苾芻作毀`[＊1-10]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往`[戍【CB】，戌【大】]`戍達羅種苾芻處作如是語：「具壽！汝是`[戍【CB】，戌【大】]`戍達羅種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，若`[戍【CB】，戌【大】]`戍達羅所有威儀法式，所謂擔運樵薪餧`[飼＝飤【宮聖】]`飼諸畜。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而彼苾芻得波逸底迦罪。 若苾芻作毀`[＊1-11]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往織師種苾芻處作如是語：「具壽！汝是織師種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所有大`[4]疊＝㲲【三宮】＊`疊小`[＊4]`疊及`[披＝被【三宮】]`披蓋物并麻紵衣等。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。 若苾芻作毀`[＊1-12]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往織毛種苾芻所作如是語：「具壽！汝是織毛種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂大小氍`[毹【麗】，毺【大】(cf. K22n0891_p0213b15)]`毹，或厚或薄方圓座褥等。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。 若苾芻作毀`[＊1-13]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往縫衣種苾芻所作如是語：「具壽！汝是縫`[衣〔－〕【宋元】]`衣種`[出家〔－〕【宮】]`出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂頭`[帽【CB】，㡌【大】]`帽衫襖大小`[褌＝裙【三宮】]`褌袴。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。 若苾芻作毀`[＊1-14]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往鐵師種苾芻所作如是語：「具壽！汝是鐵師種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂大小鐵鉢針刀剃具斧钁等物。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。 若苾芻作毀`[＊1-15]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往銅作種苾芻所作如是語：「具壽！汝是銅作種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂銅盤瓶器、鈴鐸等物。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。 若苾芻作毀`[＊1-16]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往皮作種苾芻所作如是語：「具壽！汝是皮作種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。 若苾芻作毀`[＊1-17]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往陶師種苾芻所作如是語：「具壽！汝是陶師種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂瓶瓨甌器等物。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。 若苾芻作毀`[＊1-18]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往剃髮種苾芻所作如是語：「具壽！汝是剃髮種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂剃髮剪爪`[料＝撩【三宮】]`料理卷舒等事。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。 若苾芻作毀`[＊1-19]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往木作種苾芻所作如是語：「具壽！汝是木作種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂床座門窓屋舍等事。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。 若苾芻作毀`[＊1-20]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往竹作種苾芻所作如是語：「具壽！汝是竹作種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂箱箕席扇傘蓋鼻`[筒＝筩【三宮】]`筒等事。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。 若苾芻作毀`[＊1-21]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往奴種苾芻所作如是語：「具壽！汝是奴種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂與他濯足洗身驅馳使役等事。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。此論工巧訖。 若苾芻作毀`[＊1-22]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往婆羅門種苾芻所作如是語：「具壽！汝是婆羅門種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應作其自業，謂婆羅門所有威儀法式，洗淨執瓶等業。」如前廣說。時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得惡作罪。如是剎帝利種令作自業，廣說如前得惡作罪。若薜舍`[戍【麗】，戌【大】(cf. K22n0891_p0214b09)]`戍達羅及`[餘【麗三宮聖】，於【大】]`餘諸類，乃至奴所作業，廣說如前，准事應說加其器具，而此苾芻得波逸底迦罪。此論作業訖。 若苾芻作毀`[＊1-23]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往跛躄苾芻所作如是語：「具壽！汝是跛躄出家，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。如是乃至眇目、盲瞎、曲脊、侏儒、聾瘂、柺行可惡相貌，向彼說時，彼聞是語，隨惱不惱，而此苾芻皆得波逸底迦罪。此論形相訖。若苾芻作毀`[＊1]`呰意，往病癩苾芻所作如是語：「具壽！汝是病癩出家，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。如是身生疥癬、禿瘡、噎饖、變吐、`[漧＝乾【三宮】]`漧痟、熱`[虐＝瘧【元明】]`虐、風氣、癲狂、水腫、痔漏`[塊＝㿪【三宮】]`塊等所有諸病。若苾芻作毀`[＊1]`呰意，往如是病苾芻所作如是語：「具壽！汝是帶病出家，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。此論病訖。 云何為罪？若苾芻作毀`[＊1-26]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往苾芻所作如是語：「具壽！汝犯波羅市迦，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。「如是汝犯僧伽伐尸沙、窣吐羅底也、波逸底迦罪、波羅`[提＝底【三宮】]`提提舍尼、突色訖里多，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。此`[論＝語【三宮】]`論罪訖。 云何煩惱？若苾芻作毀`[＊1-27]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往苾芻所作如是語：「具壽！汝有瞋恚，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。如是汝有恨覆惱、嫉慳、諂誑、無羞恥、惡行、邪見，同前得罪，是謂煩惱。 云何惡罵？若苾芻作毀`[＊1-28]呰＝訾【三宮聖】＊`呰意，往苾芻所作種種鄙`[媟＝渫【聖】]`媟語而為罵詈。時彼苾芻聞是語已，同前得罪。無犯者，若一住處有多同名苾芻，若問他時他不識者，應報彼云是如是種類苾芻，悉皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。