ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-24 18:49</span> ᅟ[有部毘奈耶1](T23n1442_根本說一切有部毘奈耶1.md)ᅟ ☗s26 # (九十波逸底迦法) ## 離間語學處第三 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六眾苾芻於諸苾芻作離間語，時諸苾芻共相怨恨生大慚恥，各懷憂悒不能樂住，廢修正業讀誦思惟，久愛念心因斯斷絕。時諸少欲苾芻聞是事已，心生嫌賤作如是語：「云何苾芻於諸苾芻作離間語？」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，知而故問六眾苾芻：「汝等實作如是離間語不？」答言：「`[實＝實爾【三宮】]`實爾。」時世尊告曰：「汝非沙門、非隨順行，不清淨、不應為，非出家人之所應作。」世尊種種呵責已告諸苾芻曰：「汝等若作離間語者自損損他。汝當善聽！乃往古昔於險林中有母師子懷`[妊＝婬【元】]`妊而住，凡母師子欲至產日，先多取肉後乃生兒。時母師子為求肉故，往牛群處隨逐而行。時有牸牛新生犢子，為護子故在後而行，時彼師子便殺牸牛牽往險林。是時犢子為貪乳故，逐死母行到其住處。師子見已便作是念：『此小犢兒我今亦取。』後更起念：『此不須殺，我若生兒將作朋友共為歡戲。』便即生兒，二俱乳養皆漸長大。後於異時母師子患臨命終際，並喚兩兒俱告之曰：『汝等二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知人世離間之徒，`[搆【麗】，構【大】(cf. K22n0891_p0215b11)]`搆合諂言滿贍部內，我終`[歿＝殞【三宮】]`歿後宜好相看，背面之言勿復聽採。』作是語已即便命終。汝諸苾芻！諸法常爾。」即說頌曰： 「積聚皆`[消＝銷【三宮聖】]`消散，　　崇高必墮落， 合會終別離，　　有命咸歸死。 「時母師子既命過已，其兒於後取好`[麋＝糜【三宮】]`麋鹿，熱肉熱血以自資養日漸長大。其牛由彼師子力故，所`[獲＝護【三宮】]`獲豐草隨情噉之形貌肥壯。時有老野干，常隨師子規覓殘食，師子每食熱血肉已疾還住處，與彼大牛而共歡戲，所有殘肉餘獸野干尋皆飡噉。時老野干作如是念：『我試觀察此師子王何處居止？』遂逐其後往至林中，見與牛王共為歡戲。見已便念：『此二皆當俱入我腹，我`[今＝令【明】]`今宜可作離間事令其相殺。』時彼野干待師子去，向牛王邊垂耳而住。聖方國法，喚老者為舅、名少者為`[7]外＝𡖦【宋元宮】＊，〔－〕【聖】`外甥。牛見野干年老喚言：『阿舅！豈可溫風吹身困極垂耳耶？』野干報曰：『`[＊7]`外甥！何獨溫風吹我身體，更有音息有同火焰。』牛王報曰：『消息如何？』野干答曰：『我聞師子作如是語：「此肉聚牛能向何處？我無肉時即便殺之以充口腹。」』牛曰：『阿舅！勿作此語，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知人世離間之徒，搆合諂言滿贍部內，我終沒後宜好相看，背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『`[＊7]`外甥！看汝情懷死日無幾，我言利益而不見聽。』牛曰：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『`[＊7]`外甥！此之師子從窟出時，奮迅身體三聲哮吼四顧而望，如是次第來至汝前，即知此時方欲殺汝。』作是語已捨牛而去，詣師子邊垂耳而住。師子見已問言：『阿舅！豈可熱風觸體困極垂耳？』野干報曰：『`[＊7]`外甥何但熱逼我身，更有惡言有同火焰。』師子曰：『消息如何？』野干答曰：『`[＊7]`外甥！我聞牛王作如是語：「此噉草師子能向何處？此母昔時抂殺我母，我今必定決破其腹。」』師子報曰：『阿舅！勿作此語，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知人世離間之徒，搆合諂言滿贍部內，我終沒後宜好相看，背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『`[＊7]`外甥！看汝意謂死日無幾，我陳利益而不見聽。』師子曰：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『`[＊7]`外甥！此之牛王從窟出時，搖動身體出聲吼叫以脚爮地，如是次第來至汝前，即知此時方欲殺汝。』作是語已，捨之而去。 「汝等苾芻！牛王與師子出窟之時，常作斯事而皆未曾將為過咎，後於異時師子出窟，奮迅身體三聲哮吼，四顧而望來向牛前。牛亦出窟，搖動身體出聲吼叫，以脚爮地向師子前。此常所為曾不存意，及其內心有離間想，彼二即便記所作事。牛見師子現相而來，便作是念：『此欲殺我。』師子見牛現其相貌，亦作是念：『此欲殺我。』師子即便以爪而搭彼牛項，牛便以角決師子腹，須臾之間二俱命過。時有諸天於`[虛〔－〕【三宮】]`虛空中說伽`[9]他＝陀【明】＊`他曰： 「『若聽惡人言，　　必無賢善事； 師子牛相愛，　　野干令鬪死。』 「汝諸苾芻！此傍生趣由其聽採離間之言，不憶母語遂至相殺。何況於人作離間語！是故汝等不應於他作離間事。」此是緣起，未制學處。 爾時世尊復告諸苾芻：「復次，汝等更當善聽。乃往古昔於大險林有母師子及以母彪，皆養一兒，於此林中各不相見。曾於一時其母師子出行求食，時師子兒林內遊行，遂到母彪所居之處。其彪遙見作如是念：『我當殺此用充飲食。』復更思念：『此不須殺，當與我兒以為朋友共相歡戲。』時師子兒為飢所逼，遂向彪處共飲其乳。時彼師子還歸住處不見其兒，遂便尋覓周行山澤，見在彪邊而飲其乳。是時母彪見師子來遂欲奔走，師子告曰：『姊妹！幸勿奔馳，汝於我兒能生`[憐＝怜【聖】]`憐念，我今共汝一處同居，若我出時汝看二子。汝若覓食我護兩兒，善惡是同斯亦佳矣！』既合籌議遂即同居，便與兩兒各施名號，其師子兒名曰善牙，彪兒號為善髆，俱同育養皆漸長成。後於異時二母俱患臨命終際，並喚兩兒俱告之曰：『汝等二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知離間之輩充滿世間，我終沒後背面之言勿復聽採。』作是語已即便命終。汝諸苾芻！諸法常爾，如前說頌。 「爾時二母俱命終已，其師子兒出外求食，飽飡血肉疾歸林藪。是時彪子`[若＝欲【三宮】]`若出行時久而方至，復於異時彪出求食，食`[昨【麗】，咋【大】(cf. K22n0891_p0216c16)]`昨殘肉疾疾而歸。師子見怪便問之曰：『兄弟！汝比求飡久而方至，何故今者疾疾而歸？』彪曰：『我藏餘肉疾噉而來。』師子告曰：『豈復汝噉陳臭肉耶？』答言：『我噉。』師子告曰：『我每出時取好麋鹿，上妙血肉飽食而歸，所有殘餘無心重顧。』彪言：『兄弟！汝有勇健堪得此為，我無力能食噉殘肉。』師子曰：『若如是者，求食之時與我同去，所得新肉可共俱飡。』作此籌量每多同去。 「未同行時有老野干，隨逐師子噉其殘食，後見彪隨，野干生念：『此二皆當俱入我腹，我今宜可作離間事令其相殺。』時彼野干待無彪時，於師子邊垂耳而住。師子即便問野干曰：『阿舅！豈可溫風吹身困極垂耳耶？』野干報曰：『外甥！何獨溫風吹我身體，更有音息事同火焰。』師子報曰：『此言何義？』野干答曰：『我聞猛彪作如是語：「此食草師子能向何處？每以殘肉與我令噉，我若有便必當殺之。」』師子報曰：『阿舅！勿作此言，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差事同兄弟，須知離間之輩充滿世間，我終沒後背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『外甥！看汝情懷死日無幾，我陳利益汝不見聽。』師子曰：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『外甥！此之猛彪從窟出時，奮迅身體三聲哮吼四顧而望，如是次第來至汝前，即知此時有心相殺。』作是語已，捨之而去，詣猛彪邊垂耳而住。彪見問言：『阿舅！豈可熱風觸體困極垂耳耶？』野干答曰：『外甥！何但熱逼我身，更有惡言有同火焰。』猛彪報曰：『消息如何？』野干答曰：『外甥！我聞師子作如是語：「此食殘彪能向何處？遣我辛苦求食與之，我若得便殺之噉肉。」』彪便報曰：『阿舅！勿作此語，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知離間之輩充滿世間，我終歿後背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『外甥！看汝意謂死日無幾，我陳利益而不見聽。』彪言：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『外甥！若見師子出窟之時，奮迅身體三聲哮吼，四顧而望來向汝前，即知師子有心殺汝。』野干作是語已，捨之而去。 「汝等苾芻！師子與彪出窟之時常作斯事，而皆未曾將為過咎。後於異時師子出窟，奮迅身體三聲哮吼，四顧而望來向彪前。彪亦出窟，搖鼓身體吼叫三聲。周迴四望向師子前。此常所為曾不存意，及其內心有離間想，彼二即便記所作事。彪見師子現相而來，便作是念：『此欲殺我。』師子見彪，現其相已，亦作是念：『此欲殺我。』復更思念：『我有大力勇健無雙，此復何能殺害於我？我今且問何因殺我？』說伽`[＊9-1]他＝陀【明】＊`他曰： 「『形容極`[2]姝【CB】＊【麗】＊【三】＊，妹【大】＊`姝妙，　　勇健多奇力， 善髆汝不應，　　惡心來害我。』 「彪聞語已亦說伽`[＊9-2]他＝陀【明】＊`他曰： 「『形容極`[＊2-1]姝【CB】＊【麗】＊【三】＊，妹【大】＊`姝妙，　　勇健多奇力， 善牙汝不應，　　惡心來害我。』 「是時善牙問善髆曰：『誰復相告云我有心欲行殺害？』善髆答曰：『此老野干。』善髆于時亦問善牙曰：『誰復相告云我有心欲行殺害？』善牙答曰：『此老野干。』善牙報曰：『由此惡物鬪亂兩邊，令我親知幾欲相殺。』即喚野干撲之令死。時有諸天說伽`[＊9-3]他＝陀【明】＊`他曰： 「『不得因他語，　　棄捨於親友； 若聞他語時，　　當須善觀察。 野干居土穴，　　離間起惡心； 是故有智人，　　不應輒生信。 此惡癡野干，　　妄作鬪亂語； 離間他親友，　　殺去心安樂。』 「汝諸苾芻！此傍生趣作離間時自招斷命。何況於人！是故汝等不應於他作離間事。」爾時世尊以種種方便呵責六眾苾芻，告諸苾芻廣說如前，乃至「我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如是說： 「若復苾芻離間語故，波逸底迦。」 苾芻義如上，此謂六眾苾芻，若更有餘如是流類。 離間語者，若苾芻於他苾芻處作離間意所有言說。 得波逸底迦者義如上說。 此中犯相其事云何？總攝頌曰： 種族及工巧，　　業形相病五， 罪及煩惱類，　　惡罵為後邊。 別攝頌曰： 種謂是四姓，　　乃至於奴種， 工巧事皆同，　　作業亦如是。 於中有雜類、　　織師毛作針、 鐵匠銅作人、　　皮作陶師種、 剃髮并木作、　　及以竹作人， 類有十一殊，　　奴最居於後。 若苾芻作離間意，往婆羅門種苾芻所作如是語：「具壽！有苾芻云：『汝是婆羅門種出家，非沙門非婆羅門。』」問言：「是誰？」答云：「某甲。」彰其名者得惡作罪，所說種族亦惡作罪。剎帝利種罪亦同此。若薜舍等乃至於奴，若彰其名及以種族，皆得波逸底迦罪。於中廣說如毀`[＊1-29]呰＝訾【三宮聖】＊`呰語學處。無犯者，謂最初犯人，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 發舉學處第四 爾時佛在室羅伐城給孤獨園。爾時六眾苾芻知和合眾如法斷諍已，更於羯磨而發舉之，作如是語：「此之諍事不善滅除，是惡斷事，更應詳審為其除滅。」時諸苾芻更為斷諍除滅其事，廢修善品讀誦思惟。少欲苾芻便生嫌賤，作如是語：「如何苾芻知和合眾如法斷諍已，更於羯磨發舉事如上說？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。廣說如前，乃至「我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如是說： 「若復苾芻知和合僧伽如法斷諍，事已`[除滅〔－〕【聖】]`除滅，後於羯磨處更發舉者，波逸底迦。」 苾芻義如上。 苾芻者，謂是六眾或復餘類。 知者，謂自解了說向他人。 和合者，謂同一味。 眾者，謂佛弟子。 如法斷者，謂如法如律如大師教。 諍者，四諍：謂評論諍、非言諍、犯罪諍、作事諍。 已除滅者，謂事消殄。 後於羯磨更發舉者，謂發舉其事令不止息。 墮義如上。 此中犯相其事云何？若苾芻於評論諍事作評論諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。事不除滅作除滅想，疑更發舉者，得突色訖里多。 若苾芻於評論諍事作非言諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論諍事作犯罪諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論`[諍〔－〕【聖】]`諍事`[作＝作非【三宮】]`作事諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑，得罪同前。如以評論諍事為初，望餘三諍而為四句；餘諍為首類此應知，廣說總有十六句。 有五種別人。云何為五？謂主人、作羯磨人、與欲人、述自見人、客人。言主人者，謂於諍事了初中後。作羯磨人者，謂於此諍事為秉羯磨。與欲人`[者〔－〕【聖】]`者，謂於當時而與其欲。述自見人者，謂作羯磨時說其自見。客人者，謂於諍事不了初中後。於此五中初之三人，知和合眾於其諍事如法除殄，更發舉其事者得波逸底迦。後之二人於和合斷事，更發舉者得突色訖里多。`[境＝燒【聖】]`境想句如常應知。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 獨與女人說法過五六語學處第五 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷善解身相，於日初分時執持衣鉢，入室羅伐城次行乞食，至婆羅門居士舍，見有少婦問曰：「汝姑何如？」彼便答曰：「我姑暴急如兔中箭。」鄔陀夷報曰：「汝姑何過？由彼兩乳中間及隱密處有暴惡相，謂黑`[6]靨＝黶【三宮】＊`靨赤`[＊6]`靨及以旋毛，是此之過。」作是語已取食而去。後於異時復至其舍，問其姑曰：「汝之新婦性行如何？」報曰：「我家新婦性多懶墮不事恭勤，惡罵好瞋出言麁獷。」鄔陀夷報曰：「新婦何過？說相同前，是此之過。」作是語已取食而去。時鄔陀夷便於他日入室羅伐城次行乞食，於婆羅門居士家，因為說法，問其姑曰：「汝新婦何如？」報言：「聖者！我之新婦，孝同親女或如小`[妹＝婦【聖】]`妹。」鄔陀夷曰：「非彼之德，由彼兩乳中間及隱密處有良善相，謂瓶魚文字盤屈等相，是此之德。」復於他日見其新婦，問言：「汝姑何如？」報言：「我姑如姊、如母。」鄔陀夷曰：「非彼之德，由彼兩乳中間如前。」具說所有徵相告已而去。彼婦及姑，後於異時因澡浴身體共相揩拭，於隱密處各覩其相，事同尊者鄔陀夷所言。及於後時因有鬪諍共相期剋，姑作是語：「汝敢對我為爭競耶？汝不自知與外男子私有交通。」答言：「我敢`[設＝說【三宮】]`設盟，實無是事。」報曰：「若如是者，如何令他男子知汝隱處有`[＊6]`靨等記？」于時新婦亦報姑曰：「我實無顏敢相斥觸，敢道家長與外交通，令他男子知其隱相，請勿多言宜息斯事。」及其彼二共懺謝已，更相問曰：「誰曾告汝隱處相耶？」答言：「聖者鄔陀夷！」姑云：「我亦曾見鄔陀夷說。」是時彼二各共譏嫌：「大德！何因故惱我等？」時有耆老苾芻，因乞食次來至其家，姑便問曰：「鄔陀夷者何如人也？」苾芻報曰：「彼是大臣子捨家棄俗持戒苾芻。」答曰：「若是持戒苾芻，何因得知女人隱處有`[＊6]`靨等相耶？」苾芻報曰：「彼解身相知有`[＊6]`靨等。」答曰：「豈可有相皆告人知？」苾芻聞已還至寺中告諸苾芻，`[諸〔－〕【三宮】]`諸苾芻以緣白佛。佛言：「由說法故有如是過失，從今已去不應俗家為女說法。」 如佛所說不為女人說法。時諸苾芻入村乞食，女人白言：「聖者！為我說法。」苾芻報曰：「姊妹！世尊不許為女說法。」彼便答曰：「若仁不肯為說法者，我亦不能以食相施。」諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等苾芻應為女人作五句說法，告女人曰：『姊妹！色無常，乃至受想行識無常。』」苾芻入村乞食，女人白言：「聖者！為我說法。」苾芻為作五句說法：「姊妹！色等無常。」女復請曰：「更為說法。」苾芻報曰：「姊妹！佛但許此，不聽多說。」女人答言：「我亦但施少許飲食。」諸苾芻以緣白佛，佛言：「與作六句說法。報言：『姊妹！眼無常，乃至耳鼻舌身意無常。』」苾芻入村乞食，女人白言：「聖者！為我說法。」苾芻為作六句說法：「姊妹！眼等無常。」女復請曰：「更為說法。」苾芻報曰：「姊妹！佛但許此，不聽多說。」女人答言：「我亦但施少許飲食。」諸苾芻以緣白佛，佛言：「應置男子，隨意多說。」苾芻乞食入村，女人白言：「聖者！為我說法。」苾芻報曰：「應喚男子。」白言：「何用丈夫？」報曰：「世尊制戒：『應對男子為女說法，隨意多說。』」女曰：「善哉！我有護者仁復無畏，足得隨意為我說法。」便喚男子，苾芻說法而去。 時六眾苾芻次行乞食到女人處，報言：「姊妹！可坐，我為說法。」女人白言：「聖者！小住，`[待【麗三宮】，持【大】]`待我喚男子來。」六眾報曰：「何須男子？但令有一獼猴雞犬犢子小兒。」即為女人說法而去。時有耆老苾芻乞食而至，女人白言：「聖者！為我說`[法〔－〕【聖】]`法。」苾芻報言：「應喚男子，為汝說法。」女人白言：「聖者！此有獼猴雞犬犢子小兒，隨有一時即得說法。」苾芻報曰：「我不應對如此男子為女說法。」苾芻告曰：「誰教汝等將此當男而為說法？」女言：「聖者！六眾教我。」苾芻報曰：「非彼誰能作斯惡行。」諸苾芻以緣白佛，佛言：「應對有`[智【麗】，知【大】(cf. K22n0891_p0220a22)]`智男子方可說法。」 如世尊說為女人說法應五六句。時六眾苾芻為女人說五句法時故心至六，說六句時故心至七。時有苾芻見而報曰：「具壽！如世尊說為女說法應五六句，何故仁今故至六七？」六眾報曰：「豈六七句飲酒噉蒜耶？」少欲苾芻聞生嫌賤，作如是語：「如世尊說：『為女說法不過五六句。』云何六眾苾芻故至六七語？」以緣白佛。佛以此緣集苾芻`[眾＝界【元】]`眾，乃至問六眾曰：「我制為女人說法但五六句，汝等故心說六七耶？」答言：「實爾。大德！」佛以種種呵責廣說如前，乃至「我今為諸弟子制其學處，應如是說：若復苾芻為女人說法過五六語，除有智男子，波逸底迦。」 苾芻義如上，此謂六眾，若更有餘如是流類。 女人者，謂是有力解善惡語。 不得過五六語者，若說五句法時故心至六，若說六句法時故心至七。 法者，若佛說若聲聞說。`[說〔－〕【三宮】]`說者，謂口宣陳。 除有智男子者，謂非無知`[解〔－〕【聖】]`解男子。 波逸底迦義亦如上。 此中犯相其事云何？若苾芻於上閣中以五六句為女說法，故心至六至七，各得波逸底迦。若在上閣為女說法已下至中閣，時彼女人亦隨下閣，作如是語：「聖者！更可為我宣說法要。」時彼苾芻應報彼曰：「姊妹！我已說訖。」彼云：「聖者！更願為我宣陳妙法。」時彼苾芻應五六句為其說法，若至六七得波逸底迦。如是乃至閣下，或復至門或至檐前，過說之時皆得墮罪。若教女誦時或復彼問，或復有智女人能於後後轉生異問者，應隨所問，答之無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 與未圓具人同句讀誦學處第六 爾時佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻與未圓具人同句讀誦，於其住處作大囂聲，如婆羅門誦諸外論，又如俗眾在學堂中高聲習讀。于時世尊聞其住處音響諠聒，便告阿難陀曰：「何因住處作大囂聲，如婆羅門誦諸外論，又如俗眾在學堂中高聲習讀？」時阿難陀白言：「世尊此是六眾苾芻與未圓具人同句讀誦，為此寺中出大音聲，如婆羅門等具陳其事。」佛告阿難陀：「豈諸苾芻與未圓具人同句讀誦？」阿難陀白佛言：「同句讀誦。」爾時世尊以此因緣如前廣說，乃至`[問〔－〕【三宮】]`問六眾苾芻曰：「汝等實與未圓具人同句讀誦`[不〔－〕【三宮聖】]`不？」白佛言：「實爾。大德！」爾時世尊以種種呵責，乃至「我今為諸弟子制其學處，應如是說：若復苾芻與未近`[圓＝圓昊【三宮】]`圓人同句讀誦教授法者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是六眾，若`[更＝復【三宮】]`更有餘如是流類。 未圓具人者，有兩種圓具：謂苾芻及苾芻尼，餘並名為未圓具者。 言句者，有同句、前句。云何同句？謂圓具者云：「諸惡莫作。」時其未圓具者，便共一時云：「諸惡莫作。」是名同句。云何前句？謂圓具者云：「諸惡莫作。」聲未絕時，其未具者同聲道此句，遂在先云：「諸善奉行。」是名前句。云何同字？謂圓具者云「惡」字時。其未具者遂同時云「惡」，是名同字。云何前字？謂圓具者云「惡」字聲未絕時，其未具者同聲道「惡」字，遂在先云「`[善【CB】，何【大】]`善」，是名前字。 言讀誦者，`[誦＝謂【三宮聖】]`誦言領受。 言法者，謂佛及聲聞所說之法。 波逸底迦者義如上說。 此中犯相其事云何？若苾芻於未圓具人作未圓具想及疑，與同句、先句讀誦法者，得根本罪。若於未圓具人作未圓`[具〔－〕【三宮】]`具想及疑，與同字、先字讀誦法者，得根本罪。若於未圓具人作圓具想及疑，與其同句先句、同字先字說者，得惡作罪。若於圓具者作未圓具想及疑，同句先句、同字先字說者，得惡作罪。若於圓具作圓具想無犯。`[若＝苦【明】]`若口吃者若性急者，若捷語者並無犯。若教誦時、若教問時無犯。又無犯者，謂最初犯人，`[及＝或【三宮】]`及癡狂、心亂、痛惱所纏。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第二十六 ☗s27 `[卷初缺損【聖】]`根本說一切有部毘奈耶卷第二十七 三藏法師義淨奉　制譯 ## 向未圓具人說麁罪學處第七 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻或老或少，由未離欲煩惱現前行於非法，遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏者就之聽習，識知罪已各生追悔求欲除罪，即便如法行其遍住及摩那𭅤，便為眾僧供給飲水或為扇涼，或於世尊髮爪窣`[堵＝覩【三宮聖聖乙】]`堵波所，以新瞿昧耶而塗拭之，并餘作務。時有信敬婆羅門居士等，見而議曰：「世間有人善別寶玉，觀諸寶物非偽濫者方`[收＝便【明】]`收舉之。此諸苾芻亦復如是，善知因果收諸福業，雖年老耄親為眾僧供給飲水，并諸作務而不辭勞。然此六眾唯自養身不修勝福。」彼諸人眾作輕賤時，六眾聞已告諸人曰：「汝等謂彼情樂福故而供給耶？然彼非是好心自修福業，但是僧眾與治罰事令其營作。」諸人問曰：「彼有何過眾與治罰？」六眾報曰：「此老苾芻自作如是如是非法之事。」時彼婆羅門居士聞行非法，各生嫌恥作如是語：「斯等老宿尚作非理，諸餘年少有罪何疑？」諸老苾芻於食後時，復於窣覩波所同前塗拭。是時六眾詣彼老宿苾芻弟子求寂處，問言：「具壽！汝等二師今何處去？」弟子答曰：「大德！我之師主修諸福業。」彼便問曰：「修何福耶？」答曰：「於世尊髮爪窣覩波處，以細軟牛糞而為塗拭。」彼弟子等問六眾曰：「大德！仁等何不修福？」六眾報曰：「汝等知不？非汝二師自心求福，於窣覩波所而為供養；但是僧眾與苦治罰令其受行。」弟子問曰：「我之師主作何罪過而受治罰？」彼便答曰：「汝之師主自作如是如是非法之事。」時彼老宿苾芻既出罪已，令諸求寂作眾事業。彼便報曰：「師等何不自為？」師曰：「我不應作。」求寂報曰：「師等尚作如是如是非法之事，斯等作業何不合耶？」師便報曰：「雖有斯過，我等如法皆已說除。然此罪事誰向汝說？」求寂報曰：「是六眾苾芻。」時諸少欲苾芻聞生嫌賤：「云何苾芻於未圓具人說他麁罪？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告諸苾芻，廣說乃至問六眾曰：「汝等苾芻實向未圓具人說他麁罪不？」白佛言：「大德！實爾。」于時世尊以種種呵責，乃至「非出家者之所應作。」既呵責已告諸苾芻曰：「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻知他苾芻有麁惡罪，向未受近圓人說者，波逸底迦。」 如是世尊為諸苾芻制學處已，室羅伐城有苾芻名曰廣額，有苾芻尼名曰松幹。時此二人於諸俗舍作污家事現不善相，遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「汝諸苾芻應差苾芻於諸俗家告語諸人云：『廣額苾芻、松幹苾芻尼所作非法。』若苾芻不具五法即不應差，設差亦不應遣`[去〔－〕【三宮】]`去。云何為五？有愛、恚、癡、怖、不知說與未說。若具五法應差，設差應`[去＝遣【三宮】]`去。如是應敷座鳴`[11]揵＝健【宋宮聖乙】下同，犍【元明】＊`揵`[稚＝椎【元明】]`稚，眾既集已以言告知，先當問能：『汝某甲能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法不？』彼答言：『能。』次一苾芻為白羯磨，應如是作： 「『大德僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻`[尼〔－〕【聖聖乙】]`尼所行非法。若僧伽時至`[聽者〔－〕【三宮】]`聽者，僧伽`[應＝聽【三宮】]`應許僧伽`[今＝今許【三宮】]`今差此苾芻某甲，於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。白如是。』次作羯磨。 「『大德僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差苾芻某甲於諸俗家為說過人，於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲於諸俗家為說過人，於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法者默然；若不許者說。』『僧伽`[今已＝已聽【聖乙】]`今已許差此苾芻某甲，於諸俗家為說過者，向諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。由其默然故，我今如是持。』 「汝等苾芻！我今為彼於諸俗家說過苾芻制其行法。彼苾芻應至俗家作如是語：『諸仁當聽！有污俗家者有污出家者，譬如田畦稻穀滋茂，便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮，遭赤節病遂令損壞無有遺餘。仁等當知！彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與共為`[雜＝親【三宮】]`雜住`[虧＝戲【聖乙】]`虧損聖教，當知此人自身損壞，猶如焦種不復生`[4]芽＝牙【宋宮聖聖乙】＊`芽，今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來、應供、正遍知，及觀上座尊者解了憍陳如、尊者婆澁波、尊者無勝、尊者賢善、尊者大名、尊者名稱、尊者圓滿、尊者無垢、尊者牛王、尊者善臂、尊者身子、尊者大目乾連、尊者俱恥羅、尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者嗢頻`[䗍＝螺【三宮】]`䗍迦攝、尊者那地迦攝、尊者伽耶迦攝、尊者大迦攝、尊者難提，如是等諸大苾芻，汝當觀察！』時彼告令苾芻應於俗家如是告已，即出其舍。」 時廣額苾芻聞斯事已，便作是念：「眾僧為我差彼苾芻，向俗家中說我過失。」即便詣彼苾芻處作如是語：「汝於俗家說我過失耶？」彼便報曰：「我得眾僧如法教令。」廣額答曰：「我於是事隨合不合當破汝腹決取中腸，繞逝多林令使周匝，斬截汝首懸在寺門，若`[破＝皮【三宮聖聖乙】]`破油瓶眾人共見。」彼聞是語即大驚怖，告諸苾芻曰：「廣額於我欲相屠害。」遂以上事具告眾知：「我今不能更於俗舍陳說其事。」時諸苾芻即以此緣具白世尊，世尊告曰：「彼之癡人，能欺別人不能欺眾，由是僧伽應作單白詳說其過。敷座鳴`[＊11-1]揵＝健【宋宮聖乙】下同，犍【元明】＊`揵稚眾既集已，應言告知令一苾芻應如是作： 「『大德僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作非法事，遂令多人不生敬信。今無別人能於俗舍說其過咎。若僧伽時`[至＝至聽者【聖聖乙】]`至，僧伽`[聽＝應【聖聖乙】]`聽許僧伽今若見廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作非法處，即應於彼說其過失，當作是語：「仁等當知！此罪惡苾芻及苾芻尼，虧損聖教。當知此人自身損壞，猶如焦種不復生`[＊4-1]芽＝牙【宋宮聖聖乙】＊`芽，今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來、應、正遍知，及觀上座解了憍陳如等諸大苾芻所有行跡。」白如是。』」 如佛所教，令諸大眾於彼行處普告俗家。時諸苾芻於諸俗家，隨知不知悉皆告語，遂令眾人不生敬信，使乞食者飲食難求，即以此緣具白世尊，世尊告曰：「於諸俗家知彼苾芻苾芻尼行惡行處，當說其過，勿於不知處。由此當知，除僧羯磨。」爾時世尊讚歎持戒，隨時宣說少欲法已，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。乃至應如是說： 「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向未近圓人說，除僧羯磨，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。 言圓具者，有其二種：謂苾芻、苾芻尼，餘名未具。 言麁惡者，有二種：謂波羅`[9]市＝匝【聖】＊`市迦因起，及僧伽伐尸沙因起。此麁惡者，有二種相：一、自性麁惡。二、因起麁惡。 言告語者，謂彰露其事。 除僧羯磨者，謂除大眾為其作法。 波逸底迦義如上。 此中犯相其事云何？若苾芻於不知俗家作不知想、疑，向彼說他麁惡罪者，得墮罪。若苾芻於知俗家作不知想、疑，向彼說者，得惡作罪。無犯者，於不知俗家作先知想、若大眾詳說其事，或時人眾普悉知聞，猶如壁畫人所共觀，非我獨知，說皆無過。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 實得上人法向未圓具人說學處第八 爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有五百漁人，於勝慧河邊結侶而住。彼諸漁人有二大網：一名小足，二名大足，廣說如前，第四波羅`[＊9-1]市＝匝【聖】＊`市迦，乃至此五百人悉皆出家，精勤修習得阿羅漢。爾時世尊在竹林聚落，時逢飢饉乞食難得，奉世尊教隨處安居。彼諸苾芻俱往本村而作安居，各生是念：「我等前時以不實事共相讚歎遂被呵責；我等今逢時世飢饉乞食難求，各以實德共相讚歎足得充濟。遂至親族所作如是言，乃至告云：『汝諸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想，於無常苦想，廣說乃至得八解脫。』」後於異時彼諸眷屬來相看問，時諸苾芻見眷屬來，便即更互共相讚歎：「汝諸眷屬大獲善利，近汝聚落得有如是勝上僧眾於此安居。此苾芻得無常想，廣說乃至得阿羅漢果、得八解脫。」時諸眷屬既聞說已，白言：「聖者！仁等證得如是勝果。」答言：「皆得。」時俗諸人聞得果者咸生愛樂，於自父母妻子親屬而不拯濟，於諸苾芻各以飲食共相供給。 然佛住世與諸弟子二時大集：一謂五月十五日欲安居時，二謂八月十五日隨意了時。廣說如前，乃至諸苾芻三月既滿作衣已竟，顏色憔悴形容羸瘦，執持衣鉢往竹林村欲禮佛足。既至村已，時具壽阿難陀遙見諸苾芻來，於同梵行者起憐念意，遂唱：「善來！」即前迎接為持衣鉢、錫杖、`[君＝軍【三宮】]`君持，并餘雜物、沙門資具，又問：「具壽！仁等何處安居而得來至？」「我於佛栗氏聚落三月安居，今來至此。」阿難陀曰：「仁等於彼安居三月之內，乞求飲食不勞苦耶？」答曰：「雖於彼處得安樂住，然乞飲食甚大艱辛。」時阿難陀即便報曰：「實爾。具壽！目驗衰羸容色憔悴，准知飲食定是難求。」時捕魚村五百苾芻既安居了，執持衣鉢亦至此村，顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀即便迎接如前具問：「於安居處飲食易求、安樂行不？」報言：「我於彼住實得安樂，所求飲食易得不難。」阿難陀曰：「具壽！目驗肥充容色光澤，准知飲食定是易求。」時阿難陀具問其事，彼便答曰：「我於眷屬所自相讚歎云：『此苾芻得無常想，乃至得八解脫。』」阿難陀問曰：「所陳之事為實？為虛？」答言：「是實。」問言：「具壽！仁等豈合為少飲食，以己所得上人之法向人說耶？」即以此緣具白世尊。世尊因此集苾芻眾，知而故問廣說如前：「汝諸苾芻為飲食故，以己所得向未圓具人說耶？」彼白佛言：「實爾。大德！」爾時世尊`[即＝既【聖乙】]`即便種種呵責諸苾芻已，乃至「制其學處，應如是說： 「若復苾芻實得上人法，向未近圓人說者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂五百漁人苾芻，餘義如上。 實得者，謂其事是實。 上人法等者，並如前第四他勝及次前廣說。 此中犯相其事云何？ 攝頌曰： 見想`[阿蘭＝阿闌【聖乙】下同]`阿蘭若，　　舍中受妙座； 能知於自相，　　方便顯其身。 若苾芻無虛妄心作實有想，對未圓具人作如是語：「我見諸天、龍、藥叉、健達婆、緊捺羅、莫呼洛伽、阿蘇羅、畢麗多、畢舍遮、鳩槃`[荼＝茶【三宮】]`荼、羯吒布單那。」者，得波逸底迦。若云：「我見糞掃鬼。」者，突色訖里多。 若苾芻無虛妄心作實解想，對未圓具人作如是語：「我聞天聲乃至羯吒布`[單＝留【聖】]`單那聲。」者，得波逸底迦。若云：「我聞糞掃鬼聲。」者，得惡作罪。 若苾芻無虛妄心作實解想，作如是語：「我詣天處乃至羯吒布單那處。」者，得墮落罪。若云：「詣糞掃鬼處。」者，得惡作罪。 此等如前第四波羅市迦，咸應廣說，於中別者，前他勝罪，此云墮落。前云麁罪，此云惡作。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 謗迴眾利物學處第九 爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾時實力子苾芻，被眾差令分張臥具及知食次。彼有信心意樂賢善，為眾撿校勞苦無辭，自己所有資生之物，於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與，如是施已自己三衣並皆朽故。時諸苾芻見此事已共相議曰：「此具壽實力子被眾差令分張臥具及知食次，彼有信心意樂賢善，為眾撿校勞苦無辭，自己所有資生之物，於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與，如是施已自己三衣並皆朽故。若其有人施僧伽衣者，當以此衣與實力子。」于時僧伽得好白`[6]㲲＝疊【聖聖乙】＊`㲲，時諸苾芻即以此緣具白世尊，世尊告曰：「汝諸苾芻！應作單白，和眾與實力子此衣誠無過咎。應如是作，敷座席鳴揵稚如常集僧，應如是作： 「『大德僧伽聽！此實力子有信敬心意樂賢善，為眾撿挍無辭勞苦，自己所有資生之物，於三寶田中及上行苾芻悉皆施盡。如是施已，自己三衣並皆朽故。今時僧伽得好白`[＊6-1]㲲＝疊【聖聖乙】＊`㲲，若僧伽時`[至＝至聽者【聖聖乙】]`至，僧伽`[聽＝應【聖聖乙】]`聽許僧伽今詳許將此白`[＊6]`㲲與實力子。白如是。』」 時諸苾芻如佛所教便為單白，以僧白`[＊6-3]㲲＝疊【聖聖乙】＊`㲲與實力子。然具壽實力子與`[9]友＝支【聖聖乙】＊`友、地二苾芻積`[代＝伐【聖聖乙】]`代怨讎業緣未絕，於苾芻前作嫌毀言：「諸具壽！何因眾僧能得利養，隨親識處而迴與之？」時`[諸〔－〕【三宮】]`諸苾芻聞是語已告言：「具壽！作白之時，汝豈不集同心許耶？」答言：「同集。」諸苾芻曰：「若爾，何意作嫌毀言？」答曰：「豈可啼哭亦不得耶？」時諸少欲苾芻，聞生嫌恥眾共非斥：「云何苾芻先共同心，後便異說言：『諸具壽！眾僧得利隨親厚處迴與別人。』」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰：「汝`[＊9]`友、地二人實作此語：『諸具壽！眾僧得利隨親厚處迴與別人。』」彼二白言：「實爾。大德！」爾時世尊種種呵責已，廣說如上，乃至「我今為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻先同心許後作是說：『諸具壽！以僧利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂`[＊9-2]友＝支【聖聖乙】＊`友地二人，餘義如上。 先同心許者，謂先許其事。 後作是說者，謂於後時作如是語。 隨親厚者，何謂苾芻親厚。謂親教師與弟子、弟子與親教師、又軌範師與依止弟子、依止弟子與軌範師、同親教師同軌範師及餘親友。 是眾僧者，謂佛弟子。 物利者，有二種：一、衣物利，二、飲食利。此中利者，謂是衣利。 已至眾中迴與者，謂以僧物轉與別人。 波逸底迦者，義並如上。 此中犯相其事云何？若苾芻隨有多少眾僧利物，先同心許後作是說：「諸具壽！隨親厚以眾僧利物迴與別人。」者，皆得波逸底迦。若僧實不與輒自迴與者，說時無犯。又無犯者，最初犯人，`[或＝惑【聖乙】]`或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 輕呵戒學處第十 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻：「汝等半月半月應說波羅底木叉經。」時諸苾芻隨佛所教，半月說波羅底木叉經。時六眾苾芻聞說四波羅市迦時，默然無語。說僧`[伽【麗】，迦【大】(cf. K22n0891_p0226a20)]`伽伐尸沙時、二不定時、三十泥薩祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波羅底提舍尼、眾多學法、七滅諍法，時六眾苾芻作如是語：「諸具壽！若知其事及識其人，何故於我所有瘡疣數更傷損？仁等於此小隨小戒，半月半月數宣說時，令諸苾芻心生憂惱發起追悔。」時諸苾芻聞是語已，報言：「具壽！我今不為汝等每於半月說別解脫經，然而我等奉大師教是故說耳。」于時六眾雖聞此語仍嫌毀未休：「云何用說此小隨小戒，令諸苾芻心生憂惱發起追悔？」諸苾芻報曰：「若不用聞者，汝等先來作何過失心生追悔？」時諸少欲苾芻皆生嫌恥作如是語：「云何汝等於半月中，聞說四波羅市迦時默然無說，及說僧伽伐尸沙乃至七滅諍法，便作是語：『諸具壽！若知其事及識其人，廣說如前，乃至發起追悔。』」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰：「汝等六眾說戒之時實作此語？」廣問其事。答言：「實爾。大德！」世尊種種呵責已，乃至「制其學處，應如是說： 「若復苾芻半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！何用說此小隨小學處？為說是戒時令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒者，波逸底`[迦【麗宮聖聖乙】，伽【大】]`迦。」 若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。 言半月者，謂一月分兩。 戒者，謂從四他勝終至七滅諍。 經者，是次第相應義。 說者，謂宣說。 時具壽等！者，謂敘述其情彰憂惱狀。 輕呵戒者，謂出毀語以告前人。 墮義如上。 此中犯相其事云何？若苾芻每於半月說四波羅市迦時，說僧伽伐尸沙，乃至說七滅諍時作如是語：「具壽！何須說此小隨小戒？令諸苾芻心生惡作。」者，得波逸底迦。或「生惱悔憂熱。」或云：「思憶俗事。」或云：「不樂出家。」或云：「歸俗。」作斯等語皆得墮罪。如是應知，於餘十六事處及雜事處、尼陀那處、目得迦等處，及於律教相應經處及餘經處，`[說〔－〕【三宮】]`說此等時，若苾芻作如是語：「具壽！何用說此小隨小戒？說此之時令諸苾芻生惡作。」者，得波逸底迦。若餘經處宣說之時作如是語：「具壽！何用依此經中說如是事，令人惱悔。」等者，得惡作罪。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 第二攝頌曰： 種子輕惱教、　　安床草蓐牽、 強住脫脚床、　　澆草應三二。 ## 壞生種學處第十一 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時有一莫訶羅苾芻愚昧無識，欲為僧伽造立大寺，遂便斬伐勝妙大樹。時有天神依樹而住，是時此天過初夜分身光超絕，來詣佛所頂禮佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀逝多園林，白佛言：「世尊！有一年老苾芻，愚昧無識不解時宜，欲為僧伽造立大寺，遂便斬伐形勝大樹。`[此樹＝而住【宋元】]`此樹是我久所依止舍宅之處。大德！今既時屬嚴冬，寒風裂竹，`[幼＝幻【聖】]`幼稚男女夜無所依，惟願世尊慈悲鑒察，我欲何計？」爾時世尊即便命彼餘大樹神而告之曰：「汝所住處可見容此無依天神。」時彼樹神奉教安置。爾時世尊至天曉已，集諸苾芻於如常座，安`[詳＝庠【宋元宮】]`詳坐已告諸苾芻：「於昨夜中有一樹神光明超絕，來至我所禮我足已在一面坐，由天身光周遍輝耀逝多園林，作如是白：『世尊！有一年老莫訶羅苾芻，愚昧無識不解時宜，欲為僧伽造立大寺，遂便斬伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。大德！今既時屬嚴冬，寒風裂竹，幼稚男女夜無所依。`[唯＝惟【三宮】]`唯願世尊慈悲鑒察，我於今時欲作何計？』汝等苾芻！此莫訶羅所為非法，伐彼天神形勝大樹，令彼天神共相嫌賤，乖釋子法。」佛作是念：「由此苾芻斬伐大樹有罪過生，以此為緣從今已後苾芻不應`[斬＝輒【宮聖聖乙】]`斬伐其樹。若斬伐者得越法罪。」此是緣起，猶未制戒。 佛在曠野林，如世尊教苾芻不應斬伐諸樹。時諸授事苾芻緣斯事故，於諸營造咸皆廢`[闕＝缺【明】]`闕。于時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「何故授事苾芻所有營作悉皆停息？」時阿難陀白佛言：「世尊！佛在室羅伐城告諸苾芻不應斬伐諸樹。由此緣故無木可求，遂廢營作。」佛告阿難陀：「營作苾芻所有行法，我今說之。凡授事人為營作故將伐樹時，於七八日前在彼樹下作曼`[茶＝荼【明聖乙】]`茶羅，布列香花設諸祭食誦三啟經，`[耆＝者【聖聖乙】]`耆宿苾芻應作特欹拏呪願，說十善道讚歎善業。復應告語：『若於此樹舊住天神，應向餘處別求居`[止＝正【聖乙】]`止。此樹今為佛法僧寶有所營作，過七八日已應斬伐之。』若伐樹時有異相現者，應為讚歎施捨功德說慳貪過。若仍現異相者即不應伐，若無別相者應可伐之。若營作苾芻如我所制不依行者，得越法罪。」此亦緣起，仍未制戒。 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六眾苾芻自作、使人斬伐樹木及諸生草乃至華果，隨取而用。于時諸外道等見是事已，各生嫌恥作如是議：「此諸沙門釋子自作、使人斬伐草木。然我俗流婆羅門等乃至傭人，亦自作、使人斬伐諸樹及殺草等，釋子沙門亦作其事，雖復出家與俗何別？誰當供養如是禿沙門耶？」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，問答呵責廣說如前，「為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻自壞種子有情村，及`[令他＝今他【聖】，今地【聖乙】]`令他壞者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂六眾也，餘義如上。 種子村者，有五種子：一、根種；二、莖種；三、節種；四、開種；五、子種。云何根種？謂香附子、菖`[蒲＝莆【三宮】]`蒲、黃薑、白薑、烏頭附子等，此物皆由種根乃生，故名根種。云何莖種？謂石榴樹、柳樹、`[蒲＝蒱【宋元宮】，葡【明】]`蒲萄`[樹〔－〕【三宮聖乙】]`樹、菩提樹、烏曇跋羅樹、溺屈路陀樹等，此等皆由莖生，故名莖種。云何節種？謂甘蔗、竹`[𥯤＝葦【三宮】]`𥯤等，此等皆由節上而生，故名節種。云何開種？謂蘭香、芸荽、橘柚等子，此等諸子皆由開裂乃生，故名開種。云何子種？謂稻麥、大麥、諸豆芥等，此等諸子由子故生，故名子種。斯等總名種子村。云何有情村？有情者，謂蛗螽、蛺蝶、蚊虻、蜣蜋、蟻子、蛇蠍及諸蜂等，此等有情皆依草樹木而為窟宅。若苾芻於草樹木若拔、若破、若斫截，皆波逸底迦，義如前說。 此中犯相其事云何？攝頌曰： 根等生種想、　　斫樹草及花、 樹等經行處、　　青苔瓶架等。 若苾芻於根種作根種想、生作生想，自斫、教人`[斫＝所【宋元】]`斫，得波逸底迦；若疑，波逸底迦。若乾物作生想、疑，俱得惡作罪。若苾芻於根種作莖種想、生想及疑，自斫、教人斫，皆得波逸底迦。若乾物作生想、疑，斷壞之時，皆得惡作罪。如是根種望節種、開種及子種皆有四番，准前應作。又以莖種自望，及望餘四各有四番。若想若疑，俱得墮及惡作，准事廣說。若苾芻於五種子自作、使人投著火中，作如是念：「令此種子悉皆損壞。」得五墮罪；若不損壞者，得五惡作罪。若苾芻於五種子自作、使人投著水中，亦如前說。若苾芻以五種子安著臼中，以杵擣築令子損壞，得五墮罪；若不壞者，得五惡作。若苾芻以五種子置乾燥地或安熱處，灰汁瞿昧耶及乾土等，和糅一處令其損壞，隨事得罪輕重如前。若苾芻以五種子置在羹臛`[飯【麗】，𩚳【麗】，餅【大磧】(cf. K22n0891_p0228b17)]`飯汁之中令其損壞，得罪同前。若苾芻以一方便斫樹斷時，得一惡作、得一墮罪。若以一下斫兩樹，斷時得一惡作、得二墮罪。苾芻若以一斫斷多樹時，得一惡作、眾多墮罪。苾芻若以二斫斷一樹時，得二惡作、一墮罪。若以二斫斷二樹時，得二惡作、二墮罪。若以二斫斷多樹時，得二惡作、眾多墮罪。若以多斫斷一樹時，得多惡作、一墮罪。若以多斫斷二樹時，得多惡作、二墮罪。若以多斫斷多樹時，得多惡作及多墮罪。如樹既爾，若於生草及蓮花等，准事得罪多少同前。 若苾芻拔樹根者，得墮罪。若樹皴皮及不堅濕處壞，得惡作；若壞堅濕處及傷破處，皆得墮罪。若苾芻損樹草生葉，得墮罪；若損黃葉，得惡作罪。若損未開花，得墮罪；若花已開壞，得惡作。若果未熟壞，得墮罪；若已熟者，壞得惡作。若於生草地處以熱湯澆，及牛糞泥等傾瀉其上令損壞者，皆得墮罪；若不壞者，皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意者，悉皆無犯。若苾芻於生草地經行之時，起如是念令草損壞者，隨所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若於生草地牽柴曳席，欲令壞者得墮罪；若無壞心者無犯。若於青苔地經行之時，同前有犯無犯。若於此地牽柴曳席，及餘諸物得罪同前。若於水中舉浮萍葉及青苔時，乃至未離水來，得惡作罪；離水得`[墮＝墮罪【三宮】]`墮。若拔地菌，得惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及`[衣〔－〕【聖聖乙】]`衣服上、若褥席等及衣架等處，有青衣白醭生者，`[若〔－〕【三宮】]`若作損壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。若五生種令人知淨者，亦皆無犯。又無犯者，最初`[犯〔－〕【聖聖乙】]`犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第二十七 ☗s28 根本說一切有部毘奈耶卷第二十八 三藏法師義淨奉　制譯 ## 嫌毀輕賤學處第十二 爾時薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時實力子苾芻，被眾差令分僧臥具及知食次。時`[6]友＝支【聖】＊`友、地二苾芻與實力子，積代怨讎業緣未`[終＝絕【三宮】]`終。此二苾芻共鄔波難陀一處言`[話＝語【三宮】]`話，時實力子在`[傍＝旁【三宮】]`傍而過。時二苾芻報鄔波難陀曰：「大德！仁若被眾差分臥具及知食次者，仁亦於我共相惱亂，如實力子見欺於我。」鄔波難陀告曰：「具壽！此苾芻被和合眾差，分臥具及知食次，汝等共知。何因對面而作嫌毀？」彼二答曰：「上座！豈可我自懊惱啼哭亦不得耶？」時諸少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻知他苾芻被和合眾差分臥具及知食次，對面嫌毀？」以此因緣具白世尊。世尊告`[曰【麗】，白【大】(cf. K22n0891_p0229b19)]`曰：「汝等苾芻眾應作法，呵責`[＊6]`友、地苾芻對面嫌毀。若更有餘如是流類，亦應作法而呵責之。鳴`[健＝犍【三宮】]`健稚等如常集僧，眾既集已以言白知，令一苾芻作白羯磨，應如是作： 「『大德僧伽聽！此`[＊6-2]友＝支【聖】＊`友、地二苾芻，知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次，此二苾芻對具壽實力子前而為嫌毀。若僧伽時`[至聽者僧伽應＝到應聽【三宮】]`至聽者，僧伽應許僧伽今呵責`[＊6]`友、地二苾芻對面嫌毀。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此友、地二苾芻，知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次，此二苾芻對具壽實力子前而為嫌毀。僧伽今呵責友、地二苾芻對面嫌毀。若諸具壽聽許呵責友地二苾芻`[12]者＝者應可【三宮】＊`者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽今呵責友、地二苾芻對面嫌毀竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」 于時僧伽既與友、地二人作呵責對面嫌毀已，後於異時友、地二人共鄔波難陀一處言話，時實力子在傍而過，彼二便報鄔波難陀曰：「大德！仁若被眾差分臥具及知食次者，仁亦於我共相惱亂如似一人。」鄔波難陀告曰：「汝之二人知和合僧差此苾芻分僧臥具及知食次，今汝二人假託餘事不道其名而作嫌毀。」彼二答曰：「我豈牒名及以氏族而為嫌賤？」鄔波難陀曰：「若汝不道他名及以氏族得作嫌毀者，我亦如是不道他名罵一切眾。」少欲苾芻聞是語已，共生嫌恥作如是語：「云何苾芻，知和合僧差分臥具及知食次，假託餘事不道其名對面嫌毀？」即以此緣具白世尊。世尊告曰：「汝等苾芻眾應作法，責數友、地二苾芻假託餘事不道其名對面嫌毀。准前應`[如是〔－〕【三宮聖】]`如是作。 「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻，知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前，假託餘事不道其名對面嫌毀。若僧伽時`[14]至＝到【三宮】＊`至`[15]聽者〔－〕【三宮】＊`聽者，僧伽應`[許＝聽許【三宮】]`許僧伽今責數友、地二苾芻假託餘事對面嫌毀。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此友地二苾芻，知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前，假託餘事不道其名而為嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻假託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友、地二苾芻`[＊12-1]者＝者應可【三宮】＊`者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽今責數友、地二苾芻假託餘事對面嫌毀竟，僧伽已`[許＝聽許【聖】]`許，由其默然故，我今如是持。』」 後於異時，友、地二苾芻由對面毀及假託毀僧伽，與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業力，尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻對面嫌毀及假託毀？」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣如常集僧已，告友、地苾芻曰：「汝之二人實作對面假託輕毀分僧臥具知食次人耶？」答言：「實爾。大德！」世尊種種呵責廣說如前，乃至「制其學處，應如是說： 「若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂友、地二人，餘義如上。 嫌毀輕賤者，謂對面直言，及假託餘事以言彰表。 波逸底迦義如上說。 此中犯相其事云何？若苾芻被僧作法為呵責已，於十二種人被眾差者事未停息，若嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若復苾芻被僧作法為呵責已，於十二種人被眾差者事雖停息而嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若苾芻不被眾僧作法呵責，於十二種人被僧差者事未停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。若苾芻不被眾僧作法呵責，於十二種人被眾差者事雖停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。境想句數准事應知。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 違惱言教學處第十三 佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻犯眾多罪不如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，諸苾芻告曰：「具壽闡陀！汝自犯罪應如法說悔。」彼便答曰：「諸具壽！其犯罪者，自當說悔。」諸苾芻曰：「汝自犯罪，遣誰說悔？」闡陀答曰：「若追悔者，彼自當知。」諸苾芻曰：「汝自犯罪，遣誰追悔？」闡陀答曰：「諸具壽！仁等犯罪，勿對我前而為說悔，應對餘人而為說悔。何以故？仁等皆是種種族姓、種種家生而為出家。譬如諸樹`[莖＝其【三宮聖】]`莖葉各別，被風所吹聚在一處。諸具壽等亦復如是，種種族姓、種種家生而為出家。由我世尊證大覺故，仁等皆來共相依止。」作如是語違惱教時，少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻見他如法教時，出麁鄙言共相違惱？」即以此緣具白世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻應作羯磨呵責闡陀苾芻，若有餘類亦同此作。如常集僧，令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自身犯罪不如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，諸苾芻如法告時違拒眾教。若僧伽時`[＊14-1]至＝到【三宮】＊`至`[聽＝應聽【三宮】]`聽`[者僧伽應〔－〕【三宮】]`者，僧伽應許僧伽今呵責闡陀苾芻。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻闡陀，自身犯罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，諸苾芻如法告時違惱眾教。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒眾教。若諸具壽聽許呵責闡陀苾芻違僧伽教者默然，若不許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽今呵責闡陀苾芻違拒眾教竟，僧伽已聽許，由其默然故，我`[今＝令【明】]`今如是持。』」 時諸苾芻如佛所教作羯磨已，于時闡陀便生是念：「此是我過，由共諸人言相酬答。如有說云： 「『諸有智慧人，　　善護四種語； 觀彼山林鳥，　　能言被籠繫。』」 作是念已：「我今宜可默無言說。」後於異時復更犯罪，時諸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「闡陀！汝今犯罪，應如法悔。」彼便無言默然相惱，乃至再三語時默然無說。少欲苾芻見而嫌恥作如是語：「云何苾芻自身犯罪，他告語時默然相惱？」即以此緣具白世尊。世尊告曰：「汝等苾芻眾應作法，呵責闡陀苾芻默然相惱，更有斯類亦應作法。如常集僧，令一苾芻作白羯磨，應如是作： 「『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「具壽闡陀汝自犯罪，應如法說悔。」彼便無言默然相惱。若僧伽時至`[＊15-1]聽者〔－〕【三宮】＊`聽者，僧伽`[應＝聽【三宮】]`應許`[僧伽今＝今僧伽【三宮】]`僧伽今呵責闡陀苾芻默然相惱。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「具壽闡陀汝自犯罪，應如法說悔。」時諸苾芻如法語時，即便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責闡陀苾芻默然相惱者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽今呵責闡陀苾芻`[默＝默然【三宮】]`默相惱竟，僧伽已`[聽＝德【聖】]`聽許，由其默然故，我今如是持。』」 `[時〔－〕【三宮】]`時諸苾芻受佛教已，呵責闡陀默然相惱。于時闡陀雖眾作法責其默惱，後於異時復自造罪，諸苾芻同前教語。時彼闡陀或言、或默二俱相惱。少欲苾芻見是事已，便生嫌恥作如是語：「云何苾芻自身犯罪不如法悔，他教語時若語、若默共相惱亂？」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻違惱言教者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是闡陀，餘義如上。 違惱言教者，作惱他想以言表示。 波逸底迦，義如上說。 此中犯相其事云何？若有苾芻，往苾芻所作如是語：「具壽！頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大衣，以物替鉢手執錫杖，或以`[1]酥＝蘇【三宮聖】＊`酥蜜沙糖石蜜盛滿鉢中擎之而去。」彼見問時答言：「我實不見如是相狀。苾芻！我見苾芻兩脚行去。」若苾芻故作是語惱亂他時，得波逸底迦。若他來問：「頗見如前所說衣鉢形相苾芻尼從此過不？」報言：「我實不見如是形相衣鉢苾芻尼從此而過，但見苾芻尼兩脚行去。」若苾芻故作是語惱亂他時，得波逸底迦。如是乃至正學女、求寂、求寂女，同前問答，得波逸底迦。若他來問：「頗見俗人擔持甘蔗、竹葦、柴草、`[＊1]`酥油瓶等從此過不？」彼便答言：「我實不見如是之人，但見有人兩脚行去。」若苾芻作是惱者，波逸底迦。若有問言：「頗見俗人男子著青黃赤白等色之衣持`[＊1]`酥瓶等從此過不？」乃至報云：「但見俗人兩脚行去。」如男子既爾，見女人等廣說應知，惱心說時皆得墮罪。如語既爾，默亦同斯，皆得墮罪。無犯者，若苾芻見有獵人逐麞鹿等來入寺內，苾芻見已，獵人問言：「聖者！頗見有走鹿從此過不？」苾芻不應答言我見。若是寒時，報屠人曰：「賢首！汝可暫入溫室中少時向火。」若是熱時，報言：「賢首！汝可暫入涼室飲清冷水少時停息。」若獵者云：「我不疲倦，我問走鹿。」即應先可自觀指甲，報彼人云：「諾佉鉢奢弭。」若更問`[者【麗磧】，言【大】(cf. K22n0891_p0232b11; Q21_p0151a30)]`者應自觀太虛，報彼人云：「納婆鉢奢弭。」(若據梵音：諾佉者是爪甲義亦是不義，鉢奢是見義，弭是我義，即是我見爪甲，亦`[目＝自【三宮】]`目我不見義。苾芻眼看爪甲，即表不是妄言。彼人聞說道無，即謂無不見物，佛開方便救苦眾生。若直譯云：「我觀指甲。」道理`[無＝元【三宮】]`無不相見，為此留本梵音，口授方能細解。納婆亦兼兩義：一、目太虛，二表不義。亦不可譯為東語，於中可不准諾佉，思之`[具＝且【宋元】]`具如廣註：即如此方觀臂上毛，云：「我見毛。」亦是目其無義也) 若獵者云：「我不問`[指＝押【聖】]`指甲及以太虛，然問可殺有情於此過不？」苾芻即應遍觀四方作如是念：「於勝義諦，一切諸行本無有情。」即報彼云：「我不見有情。」此皆無犯。若苾芻於餘問時，不如實說者皆得墮罪。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 時諸苾芻咸皆有疑，俱詣佛所白佛言：「世尊！何因緣故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時，不相用語以言惱亂，遂令僧伽作法呵責受斯憂惱？」世尊告曰：「此之闡陀非但今日惱諸苾芻違善友語，於過去時亦由言故惱亂善友自受辛苦。汝等當聽！乃往過去，於一陂池有眾鵝群及以諸鼈同共居止。中有一鼈，共彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天大旱陂水將竭，時彼二鵝俱至鼈所，報言：『知識！汝可安隱居此泥中，我向餘方更求池水。』鼈告鵝曰：『與汝久居情義相得，將遭厄難棄我他行，斯誠未可！』鵝曰：『其欲如何？』鼈曰：『汝等當可將我共去。』鵝曰：『若為將去？』鼈曰：『汝等共銜一杖，我齩中央共至清池，豈非善事。』鵝曰：『我亦無辭共相携帶；然汝立性好為言說不能護口，必當棄杖墜落空中，我`[等見斯＝見斯已【三宮】]`等見斯更益憂苦。』鼈曰：『我當護口銜杖不言。』鵝曰：『斯為善計。』即便覓杖各銜一頭，鼈齩中央騰空飛去，遂至一城市上而過。時彼諸人於虛空中見鵝持鼈，各生驚怪共相告曰：『仁等觀彼二鵝共偷一鼈。』鼈聞此聲默忍無語。又到一城還從市過，時諸男女同前嗟歎，鼈便自念：『我更幾時忍此辛苦，長懸頸項護口不言？』即便報言：『我自欲去，非是偷來。』作是語時遂便失杖墮落于地，童子共打而致命終。二鵝見已情懷憂恨，飛空而去。于時空中有天，見此事已而說頌曰： 「『善友利益言，　　若不能依用； 墜落受辛苦，　　猶如放杖鼈。』 「汝等苾芻勿生異念，昔時鼈者即闡陀是，昔時鵝者即難陀、鄔波難陀是。於往昔時聞善友語，不肯依用遂`[致＝至【明】]`致命終。乃至今時亦復如是，於同梵行者言不肯依用，或言或默惱亂諸人，致使僧伽作法呵責。」 ## 在露地安僧敷具學處第十四 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時善施長者請佛及僧於舍受食。時諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家，于時世尊在寺內住，令人取食。佛有五緣在寺而食。云何為五？一、自須宴默；二、為諸天說法；三、為觀病者；四、為觀僧敷具；五、為諸苾芻制其學處。此時佛欲觀僧敷具并制學處，由此為緣在寺內住，令人取食。爾時世尊眾僧去後，便持戶鑰遍觀寺內所有房舍，乃至寺外隨近園林普皆觀察。次至舊房，於此房中多有敷具，置在露地，忽有非時風雨蒙密而至，佛作是念：「斯等敷具，皆是信心婆羅門諸居士等，自苦己身減妻子分，而施僧伽為求勝福。而諸苾芻受用之時，不知其量、不善守護隨處棄擲。」世尊見已，作神通力屏除風雨，而有重雲靉靆垂布不散，以`[待＝侍【聖】]`待世尊收攝臥褥。于時世尊自取敷具安置室中，便取雨衣出於寺外方欲`[洗＝洒【宋元宮】，麗【明】]`洗沐，即攝神通，雷霆晝昏遂降洪雨高下同潤。佛洗身已，洗足入房宴默而住。時取食苾芻持食既至，安在一邊，詣世尊所頂禮雙足。世尊常法，共取食人歡言問訊：「苾芻僧伽所受飲食得飽滿不？」答言：「大德！皆得飽滿。」即便以食進奉世尊。爾時世尊食事既訖，即出房外嚼齒木洗足已，旋入房中宴默而住。 爾時世尊至日晡時於如常座既坐定已，告諸苾芻曰：「向者僧伽赴食之後，我持戶鑰遍觀房舍，見於露地多安臥褥。時天欲雨，我以神力皆悉屏除，躬自收攝。」告諸苾芻曰：「諸有施主苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虛損信施。」即說頌曰： 「於他信施物，　　知量而受用； 自身得安隱，　　令他福德增。」 爾時世尊讚歎知足依法受用信施物已，告諸苾芻廣說如前，乃至「我今為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻於露`[地＝坐【聖】]`地處安僧敷具及諸床座，去時不自舉、不教人舉者，波逸底迦。」 如是世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾芻隨逐商旅人間遊行，遇至一城，於此城中有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止，時有一人告苾芻言：「聖者！仁等何不詣寺而宿？」答言：「賢首！我隨商旅制不自由，若向寺停行伴便失。」彼言：「聖者！但於寺宿，商旅去時我當相喚。」時諸苾芻便詣寺所，敷僧臥具隨處而宿。於後夜時商旅發去，`[3]唯＝惟【三宮】＊`唯有一馱彼人方覺，即便疾起驚喚苾芻：「商人已發，仁當急去。」時諸苾芻聞其喚聲，即便疾起，先洗手已分付臥具。既延時節，商人遂遠。時諸苾芻於後尋`[趁【CB】，趂【麗】，𮚳【大】(cf. K22n0891_p0234a06)]`趁，遂被賊劫衣鉢損失，便至逝多林。彼諸苾芻見而告曰：「善來！仁等行李安樂？」報言：「何有安樂？我被賊劫。」問言：「何故？」時客苾芻具答其事。時諸苾芻聞是事已，即以此緣具白世尊。世尊告曰：「於住止處若有苾芻，囑授而去。」時諸苾芻既聞佛教，設有因緣皆囑授去。 爾時室羅伐城有二長者，共為讎隙：一有信心，一無信心。其信心者作如是念：「我今何因增長怨隙？可捨怨惡而為出家。」便往逝多林中，詣一苾芻而求依止為出家法。時彼無信長者隨問一人：「汝頗知彼某甲長者今何所在？」答曰：「彼已捨俗出家。」問言：「何處？」答曰：「在沙門釋子中。」報言：「彼處豈是施無畏城？我當於彼以法治罰作無利事。」于時彼人是苾芻親友，聞此語已往告之曰：「聖者！知不？彼不信長者深相期剋作如是語：『豈逝多林是施無畏城？我當往彼以法治罰作無利事。』」苾芻聞已便作是念：「我由怖彼而來出家，豈於此處還遭彼怖！我今宜可迯避他方。」作是念已便至師所，白言：「鄔波馱耶！我由怖彼而求出家，今聞彼來欲害於我。」本師問曰：「彼是何人？」答曰：「是舊怨家。」師曰：「若如是者，欲向何處得免其難？」答言：「我今欲向王舍城中。」師曰：「隨汝意去。」即便辭師，執持衣鉢發趣王城。時彼不信長者往逝多林，問苾芻曰：「聖者！頗識某甲長者來此出家，今在何處？」答曰：「已去。」問：「向何方？」答曰：「向王舍城。」報曰：「彼亦非是施無畏城，我當往彼作無利事。」時彼長者便持路糧隨`[趁【CB】，趂【麗】，𮚳【大】(cf. K22n0891_p0234b17)]`趁而去。苾芻依時而去、非時不去；俗人則時與非時俱不停息。於其中路有一僧寺，是時長者`[趁【CB】，趂【麗】，𮚳【大】(cf. K22n0891_p0234b20)]`趁及苾芻，遙見苾芻入斯寺內。長者自念：「若入寺中欲共語者，彼有多人必當害我。明當在路我自知之。」作是念已別求息處。時彼苾芻至天曉已，告諸苾芻曰：「仁等今可觀察臥具，我欲前行。」苾芻問曰：「欲何處去？」答曰：「欲詣王城。」苾芻報曰：「應尋此道，勿行餘路。」報言：「好住。」遂即前行。時彼長者旦入寺中，問苾芻曰：「某甲苾芻今在何處？」答曰：「已向王城。」問曰：「取何路去？」答言：「此路。」時彼長者隨路急去，`[趁【CB】，趂【麗】，𮚳【大】(cf. K22n0891_p0234c07)]`趁及苾芻而告之曰：「咄！禿頭沙門欲向何處？」苾芻答曰：「賢首！我已出家，欲除怨諍。」彼便答曰：「我於今時為除怨諍。」即便以杖熟打苾芻幾將至死，所持衣鉢悉皆破`[碎＝餘【聖】]`碎，餘有殘命覆向寺中。苾芻見問：「具壽！何因作此困辱形容？」便問苾芻曰：「頗見俗人來此過不？彼有何言？」時彼苾芻以事具說，即告諸苾芻曰：「我若不告具壽所向之處，必定不遭如斯苦惱。」諸苾芻遂以此緣具白世尊，世尊告曰：「除時因緣，餘當囑授。」爾時世尊讚歎持戒者，及尊重戒者少欲知足者，隨順說法已，告諸苾芻曰：「我觀十利廣說如上，前是創制，此是隨開，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻，於露地處安僧敷具及諸床座，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。」 若復苾芻者，此法中人，餘義如上。 僧者，謂是如來聲聞弟子。 敷具者，謂是大床、氈褥、被緂、`[氍毹【麗】，𣰽毺【大】(cf. K22n0891_p0235a06)]`氍毹、偃枕等。雜物者，謂是小床坐`[枮【麗】，枯【大】(cf. K22n0891_p0235a07)]`枮及資具。 於露地者，謂無覆蓋處。 去時者，謂離勢分時。具壽鄔波`[離＝難【聖】]`離白佛言：「大德！離敷具時，齊遠近來名為勢分？」世尊告曰：「如生聞婆羅門種菴沒羅樹法，相去七尋方植一樹，`[枝【麗】，技【大】(cf. K22n0891_p0235a12)]`枝條聳茂花果繁實，七樹之內有四十九尋。若安敷具在露地時，齊此遠近當須囑授，離此勢分即須收攝。」若不自舉、不教人舉者，謂不收攝也。 有苾芻者，謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何為五？應報主人曰：「具壽！此是住房此房可觀察，此是敷具此應可`[當＝齎【三宮】，賞【聖】]`當持，此是房門鑰。」若於其處無苾芻者，應囑求寂；此若無者，應囑俗人；此若無者，應觀四方好藏戶鑰然後方去。若於中路逢見苾芻，應報之曰：「在於`[某＝其【聖】]`某處我藏門鑰，汝可取之。」 言除時因緣者，謂除難緣。 波逸底迦者義如上。 此中犯相其事云何？若苾芻安僧敷具，故不囑授捨而去者，乃至未離勢分已來得惡作罪，若離勢分便得墮罪。若初去之時忘囑其事，在路憶者，應作是念：「我於某處安僧敷具，若有同梵行者來見之時，當為舉攝。」此行苾芻應心念口言：「我更不應作如是事，其所犯罪如法應悔。」若其於路逢見苾芻，應告言：「具壽！我在某處受用僧伽所有敷具，汝當收舉。」念此苾芻定為收攝，復應心念口作是言：「我更不應作如是事，其所犯罪應如法悔。」若到前住處方憶得者，應作是念：「我於某處安僧臥具，若有同梵行者來見之時，當為舉攝。」此苾芻應當心念口作是言：「我更不應作如是事。」若至住處，見有苾芻欲向彼處者，應告言：「具壽！我在某寺某處受用僧伽所有敷具，`[汝＝是【三】]`汝當收舉。」念此苾芻定為收攝，復應心念口作是言：「我更不應作如是事。」 若苾芻於露地處安僧敷具，迴入房中為欲安坐寂止亂心，既寂定已方隨意出，遂至初更，若不損壞敷具者得惡作罪，若損壞者得墮落罪。具壽鄔波離白佛言：「世尊大德！凡敷具者有幾種損壞？」佛告鄔波離：「有二種壞：謂風及雨。若風吹卷`[襵＝攝【三宮聖】]`襵，是名風壞。若雨濕徹，是名雨壞。」若苾芻於日暮時露安敷具，至半更時而不收攝、不自他看守，若不損壞者得惡作，若壞得墮罪。如是乃至一更、一更半、二更、二更半、三更、三更半、四更、四更半、平旦(西方夜有三時，分十稍令難解故，依此方`[五〔－〕【聖】]`五更為數，冀令尋者易知`[耳＝耳也【聖】]`耳)、日出時、小食時、隅中時、欲午時、正午時、過午時、日角時、晡時、晡後時、日暮時。若苾芻齊此晝夜於時中安僧敷具不即觀察，若未損壞得惡作罪，若損壞者得墮落罪。 攝頌曰： 誦經居小床，　　因聽師子座； 俗人`[8]借＝供【聖】＊`借坐物，　　觀時應`[＊8]`借與。 若是彼與物，　　用訖可持還； 應書施主名，　　隨情造佛像。 病者詳瞻侍，　　不囑五種人； 受法代師為，　　不依皆惡作。 少年因斷食，　　俗坐見應收； 火水損與時，　　先收於己物。 爾時有婆羅門居士等，來至苾芻住處作如是語：「聖者！可為我等演說妙法。」諸苾芻答曰：「賢首！世尊現在，仁等何因不往聽法耶？」彼云：「聖者！`[＊3-1]唯＝惟【三宮】＊`唯一大師來求者眾，或為天、龍、藥叉、健達婆、阿蘇羅、揭路`[荼＝茶【三宮】]`荼、緊那羅、莫呼洛伽、人、非人等而宣法要，我等造次無緣聽受，仁等宜當為我誦法。」苾芻報曰：「世尊未許為人誦法。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為誦經。」苾芻白佛：「不知如何為彼誦經。」佛言：「應坐小座為其誦法。」時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居座誦經，便以五百小座奉施僧伽。時諸苾芻悉皆一處高聲誦經，便大喧閙無可聽覽。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應令一人為眾誦經，餘者應聽。」時彼不知欲令誰誦——為老為少——便往白佛。佛言：「應為次第從老至少。」時少年者便在行末宣陳法要，令諸聽眾心不殷重。世尊告曰：「於上座處應為誦經。」演法之時，耆老苾芻失恭敬相，佛言：「應除二、三上座，應坐誦經。」當爾之時`[令＝爾【聖】]`令彼法師`[乏＝之【聖】]`乏少威肅威嚴不足，佛言：「於上座處置師子座令其誦經。」登陟之時稍難上下，佛言：「若是定處應用甎為蹋道，若處不定應為木梯。」法師棄唾為人所嫌，佛言：「應安唾器。」多集飛蠅，佛言：「於內安草或置砂土。」久便氣臭，佛言：「時當洗濯日`[暴＝曝【三宮】]`暴令乾。」時聽法者一行而坐，行末之人不聞說法，佛言：「應作兩行敷其座席，或為半月形或作方池勢。」時有信敬俗人，請諸苾芻就舍而食，苾芻不許，婆羅門居士等白言：「聖者！若佛世尊未出于世，諸外道輩是我福田。今佛出世，仁等是我勝妙福田，我等來請仁不許者，我等豈可棄善路糧而向他世。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若人來請，應可受之。」彼設供時`[闕＝缺【明】]`闕少座席，至苾芻處求借暫用，苾芻不與，佛言：「應與。」苾芻食訖自持而歸，俗人告曰：「仁等當去，我自持還。」苾芻畏懼不肯留與，佛言：「留與。」施主報曰：「聖者！且住飲非時漿。」苾芻不許，佛言：「應住飲已方行。」時諸俗人遇有緣事，所留之座不及送還，佛言：「應取。」時諸苾芻不知遣誰往取。佛言：「應鳴`[揵＝犍【三宮】]`揵`[稚＝椎【明】]`稚令少年者取。」復有俗人為設供事來就苾芻借所坐物，苾芻不與，彼便報曰：「我為仁等而設供養，仁等自坐何不與耶？」佛言：「應與。」時諸苾芻食了棄去，被賊所偷，佛言：「應令苾芻為守護者。」其守護人與俗同住，諸人問言：「聖者！豈可更欲重`[飡＝餐【三宮】]`飡食耶？」苾芻報曰：「我不為食，看坐物耳。」俗人報曰：「我豈偷仁所留坐物？若不信者可自持將。」彼不能持，佛言：「應一邊住，勿雜俗人。」時諸俗人同前喚食，佛言：「若誦經者，應在一邊誦經而住。若修定者，應在一邊端思靜慮，仍觀坐物，俗徒散已當可持行。」時有殘食及油不淨之物污穢座具，苾芻棄去，佛言：「若殘食污應以水洗，若油污者應用澡豆。若不淨污，以土牛糞而揩洗之，方可持去。」 如佛所教應為誦法者，時諸苾芻露地而坐被日光所迫，佛言：「應幕覆上。」時遭風雨棄之而去，遂便損壞，佛言：「應可收入。」不知誰收。佛言：「大眾詳收。」於耆年坐處多有敷設，老者力劣不能擎舉，佛言：「少者應收，上座老者可舉下行收入物。」時聚在一處致令爛壞，佛言：「分散安置。」時諸苾芻更不誦經典，佛言：「若露若覆隨情誦經。」時諸俗徒有敬信者，皆以真珠寶物金銀`[裝＝莊【三宮】]`裝校，上妙衣服覆師子座。時諸苾芻不敢就坐，佛言：「作俗物想及無常想，坐時無過。」時遭風雨，苾芻但內僧物棄俗衣裳，因斯損壞，佛言：「應可內之。」 時有施主造二住處：一在村中，一居蘭若。其村中寺臥具豐饒，在阿蘭若床褥踈寡。後於異時於蘭若中欲設大會，時諸苾芻見無座席，詣村中寺從其暫借，彼不肯與，佛言：「當與。若疑天雨及正雨`[時＝爾時【三宮】]`時，即不應與。`[爾〔－〕【三宮】]`爾時在路若逢天雨應安樹下，或在牆邊以一覆上。」彼用好覆，佛言：「當以惡者而覆其上。」供設既了不即送還，皆作是念：「彼此皆是一施主物。」佛言：「此是定屬，不應餘用。」兩寺之物共相合雜難可`[辯＝辨【三宮】]`辯知，佛言：「於其物上應書寺名，并可書彼施主名字，云是某甲施物。」 時給孤獨長者來詣佛所，禮雙足已在一面坐，白佛言：「世尊！若佛世尊在眾首坐時，眾便威肅；若不坐時眾無威德。若佛世尊見聽許者，欲造`[贍＝瞻【元】]`贍部影像置於眾首。」世尊告曰：「隨意當作，置於眾首。」于時大眾在露地坐遇逢天雨，時諸苾芻棄像入寺。時有婆羅門居士等見已譏笑：「仁等何故棄擲大師？」佛言：「應令俗人及以求寂移像令入。若此皆無，汝諸苾芻作大師想應可`[舉＝輿【三宮】]`舉入。」 時有眾多苾芻，各遇時患無人`[瞻＝贍【三宮】]`瞻養，佛言：「若有病者，應當瞻視。」佛遣瞻病，苾芻不知使誰瞻視，佛言：「應從上座乃至下座，並應瞻病。」時有耆老苾芻皆來問疾佇立而住，因生患苦，佛言：「應坐看彼病人。」時諸苾芻自將座去，不信俗人見而怪問：「聖者今欲觀舞樂耶？」苾芻白佛，佛言：「諸看病者不應自持座去，其瞻病人於病者邊多置坐物。」時六眾苾芻亦來問疾，於病人所多作言話，時瞻病人報言：「具壽！且宜可去，廢供病者。」六眾報曰：「隨汝意作，誰復相遮？」報言：「仁當觀察，我欲他行。」六眾報曰：「病者若亡汝收六物，因何令我看病人乎？」作是罵已，令病者觀察雜物，即便出去。于時病人不能收攝，遂致虧損，以事白佛。佛言：「有五種人不應囑授令其觀察。云何為五？一、無慚恥者，二、有讎隙者，三、年衰老者，四、病無力者，五、未圓具者。」 時具壽鄔波離問世尊曰：「若二苾芻同坐一座，若起去時誰當收舉？」佛言：「在後起者應收舉之，若一時起小者應收，如其同歲應共`[舉＝舉牧【三宮】]`舉之。」時有親教軌範二師，出外經行，弟子門徒住在寺內，於諸善品不能增長，如蓮花`[乏＝之【聖】]`乏水，佛言：「二師出時弟子隨去。」時彼二師自持`[床＝枮【宋元宮聖】，枯【明】]`床坐，弟子隨後垂手而行，佛言：「弟子門人應持床座隨逐而去。」時彼二師於經行處自為灑掃，弟子閑住，佛言：「弟子門人若見其師執掃篲，時弟子代為令其安住，若師被眾差為灑掃人，不代無過。」若`[彼＝被【三宮】]`彼二師為針線作，時弟子閑住，佛言：「應可代為，勿令辛苦。師被眾差作縫衣者，不代無過。」時諸弟子受業之時，受得業已即在師前而為誦習，佛言：「受得業已，應離聞處、在見處而為誦習。其習定者，受得法已，可向餘處靜慮安心。若見二師為眾使時，亦應隨時相問代彼執勞。若共二師出經行時，將座去者應可持還。」時彼弟子在前而去，師便在後，遇有他事不得隨來，佛言：「弟子還時應問師曰：『師欲歸不？』若言：『歸！』者，應持座去。若言：『未歸！』不須持座。汝等苾芻如`[我＝前【明】]`我所制，不依行者皆越法`[此下聖本有光明皇后願文]`罪。」 根本說一切有部毘奈耶卷第二十八 ☗s29 根本說一切有部毘奈耶卷第二十九三藏法師義淨奉　制譯 不舉敷具學處第十四之餘 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有長者請佛及僧就舍而食。于時有一少年苾芻，策勵身心修諸善品，便作是念：「今日佛僧受請，我不入城乞求飲食，且當念誦待至臨中赴其請處。」作是念已，便持座`[枮【麗宮聖】，枯【大】，物【明】]`枮出於寺外，詣一靜處`[隨【麗】，［－］【大】(cf. K22n0891_p0238b10)]`隨情作業。時諸苾芻早去赴請，鎖門而出詣施主家。時念誦苾芻望時而入，覩見寺門鎖閉已了，便即生念：「我寧斷食不應棄僧座物，自招愆咎。」遂不赴請，即便斷食。彼諸苾芻食已迴還，此苾芻亦相隨入寺，乃至食勢尚存繫心善品，食力既盡委脇而臥。諸苾芻見，問言：「具壽！食是他物，腹豈他耶？汝何故貪食遂令飽悶善品廢修？」報言：「我不赴食，何容飽悶？」時諸苾芻問其所以，悉皆具告。時諸苾芻聞斯說已，以事白佛。佛言：「苾芻不應早去赴請令他斷食，應觀時節、鳴`[揵＝犍【三】，健【宮】]`揵`[稚＝椎【明】]`稚、眾僧詳集相顧而去。師主咸可觀`[己【CB】，已【大】]`己門徒知其去不？若閉門已後苾芻來至，有小床座，應安樹下及以牆邊當赴食處，不應造次輒為斷食。若無事斷食者，得越法罪(斷食者，謂絕食一日)。」時有婆羅門居士，來至寺中用僧坐物，及至去時棄在露地，無人收舉致有損壞，佛言：「若初見者即應收舉。」時有年老羸劣苾芻，見僧坐床棄在露地，不能擎舉，佛言：「老者應告授事人知，其授事人應作敬心舉置床座，若不舉者得越法罪。」時有苾芻，以僧敷具置於露地，行乞食後有風雨來，現在苾芻應可為舉，彼得食已憶念疾歸。 時有施主以敬信心於山林中造一住處，時有獵師為捕禽鹿縱燎原野，其火炎盛遍燒村邑遂來燒寺。時諸苾芻見火燒寺，即便競入取自衣鉢，於僧祇物無人為收，咸從火化。施主聞已來至寺所，`[6]問＝門【聖】＊`問苾芻曰：「聖者！物不燒不？」苾芻答曰：「一不被燒。」有餘報曰：「但是僧物燒盡無遺。」施主曰：「僧物罄盡，何言不燒？」苾芻曰：「我物不燒。」施主曰：「若僧祇物亦俱出者豈不善哉！我久辛苦如割身肉減妻子分，供養僧田冀望勝福。云何仁等但收自物，不顧僧祇？」作是嫌已捨之而去。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰：「若被燒時亦收僧物。」後於他日有餘苾芻被火燒寺，聞佛有教令出僧物，遂各棄己衣物收出僧祇，自物並燒遂便廢闕。佛言：「自闕惱重不並僧祇。若被火燒，先出己物後取僧祇。」復有遭火，諸苾芻等`[咸＝威【聖】]`咸出己物置在外邊，入取僧物未出之頃，所有衣物被賊盜將，佛言：「既出物已，應使人看。」時諸苾芻遣強者看守，弱者出物不能擎舉，佛言：「令弱者看，強者擎物。」時諸苾芻雖見盛火，恐損僧祇便入取物，遂被火燒，佛言：「若火盛者即不應入，物縱被燒此誠無過。」 時有施主，於山谷中造一住處，遭天大雨洪水`[彌＝瀰【三】]`彌漫寺皆漂蕩。時諸苾芻各出己物不顧僧祇，事並同前。但以水火為異，廣說應知，佛言：「如我所制，不依行者得越法罪。」餘義如上。 ## 不舉草敷具學處第十五 攝頌曰： 南方二苾芻、　　兩村二住處、 井邊染須草、　　經行稕瓦盆。 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時南方有二苾芻：一老、一少，為禮佛故向室羅伐城，在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者告言：「善來大德！」即依次與房及臥具等，其少年者但與其房而無臥具。此少苾芻立性勤策，多覓乾草立與膝齊，用充臥物。其老苾芻便作是念：「試觀少者臥物有不？」便往見彼草敷厚煖，即作斯念：「我若明朝還僧臥具恐廢行途，應還臥具就此同宿。」即還臥具，一處經宵，至曉便去。後有眾蟻依此草敷穿壞房舍。時有長者請佛及僧就舍而食。時諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長`[者〔－〕【聖】]`者家，世尊不赴，令人取食，有五因緣如前露地戒中廣說。此時佛欲觀僧臥具并制學處，由此為緣在寺內而住，令人取食。 爾時世尊眾僧去後，便持戶鑰遍觀寺中所有房舍，乃至寺外近住園林。次至一房，於其室內見草狼籍，多諸蟲蟻內外穿穴。見已便念：「斯等房舍皆是信心婆羅門諸居士等，自苦己身減妻子分，奉施僧田以求勝福。而諸苾芻受用之時，不知其量、不善守護，遂令蟲蟻非分虧損。」世尊即便以神通力令土與蟻各在一邊，便以網輪具足百福莊嚴勝妙兩手捧蟻徐出，於其房外陰涼之地安置諸蟻令無損傷。于時世尊灑掃室已，收彼糞土棄於房外，洗手足已入房宴默。時取食苾芻持食既至，如前廣說。乃至爾時世尊食事既訖，即出房外嚼齒木洗足已，旋入房中宴默而住。爾時世尊日晡晚時就如常座，既坐定已告諸苾芻曰：「向者僧伽赴食之後，我持戶鑰遍觀房舍，隨所為事皆具告知。汝等苾芻！諸有施主，苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虛損信施。」即說頌曰： 「於他信施物，　　知量而受用， 自身得安隱，　　令他福德增。」 爾時世尊讚歎知足、如法受用信施物已，告諸苾芻廣說如前，乃至「我今為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去時不自舉、不教人舉。若有苾芻不囑授，`[1]除餘緣故〔－〕【三宮聖】＊`除餘緣故，波逸底迦。」 如是世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾芻，共諸商旅人間遊行到一聚落。日既將昏，欲覓居止，問一長者：「頗有宿處相容止不？」長者答曰：「先立要契方可相容。」苾芻曰：「其要如何？」長者曰：「明於我舍受食方行。」報言：「長者！我依商旅事不自由，行伴若停當受請食，如其彼去我即隨行。」長者曰：「斯亦善哉！」便與停處。苾芻白長者曰：「於仁舍中有臥具不？」報言：「無有。」時彼苾芻多有俗人及諸求寂共為伴侶，彼皆多覓乾草用充臥物，積與膝齊一處同臥。于時商旅星夜發去，苾芻見已棄草而行，長者至明作如是念：「我觀苾芻，若有住者當為辦食。」不覩苾芻，見草狼籍。時彼長者夫婦二人，屏除亂草幾將半日。此是緣起，猶未制戒。 復有眾多苾芻，隨諸商旅行至此村，詣彼長者求覓宿處。長者報言：「共立要契方可容宿。」苾芻曰：「其要如何？」長者曰：「不取乾草為臥物者可隨意住。」苾芻問言：「長者舍中頗有眠臥具不？」報言：「無有。」苾芻曰：「堅鞕之地，若為安寢？」長者曰：「聖者！先有仁等同梵行人投我寄宿，多聚乾草非分狼籍，令我夫婦收除亂草半日艱辛，為此今時共為要契。」時諸苾芻夜受辛苦明發便行，漸次而去至室羅伐。苾芻見之慰問：「安不？」報言：「何有安隱？」彼問其故？報云：「於一村中不許草臥，但眠鞕地辛苦通宵。」苾芻問曰：「汝於何村受此辛苦？」報言：「於某處村。」問曰：「寄宿誰家？」答曰：「某長者宅。」一人報曰：「我曾彼宿安隱草敷，汝有何辜獨遭鞕地？」苾芻問曰：「所眠之草誰為收除？」報曰：「我天曉已自涉長途，我來之後彼當屏棄。」苾芻報曰：「由斯惱亂彼致譏嫌，遣我通宵鞕地而臥。」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「雖在俗舍用草敷時，亦應除棄。」 聞佛教已，時有眾多苾芻，隨逐商旅人間遊行至一聚落，中有長者為沙門婆羅門等故造一客舍，遠求軟草以充敷具。時諸苾芻於此宿已，並將其草棄糞穢處，各趣長途。長者至天曉已往問苾芻，但見其草棄不淨地，不可重收，因生嫌賤。復有眾多苾芻隨諸商旅行至此村，詣彼長者求覓住處，長者報言：「我有福舍隨情居止。」苾芻問曰：「頗有多少眠臥具不？」答言：「無有。」苾芻報曰：「我等如何臥堅鞕地？」長者答曰：「聖者！我為行客沙門婆羅門等造此福舍，我從遠處求覓軟草，用擬供承諸寄宿客。昔有仁等同梵行者來此寄宿，至天曉已咸將軟草棄不淨中，若更欲求卒不可得。」時諸苾芻便於鞕地辛苦經宵。時此苾芻漸次遊行至室羅伐，彼諸苾芻問言：「行李安不？」報言：「眠臥鞕地，何有安樂？」問言：「於何處宿受此辛苦？」報言：「於某村福舍。」苾芻報曰：「我曾於彼福舍中宿，所有臥草旦並棄之。」答曰：「由汝棄草致生嫌賤，遂令我等鞕地而眠。」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰：「所臥之草白施主知，若云棄者即應除棄，若云留者隨語應留。若違言者得越法罪。」 於一聚落有僧住處，於此寺中臥具寡少。時`[諸＝詩【聖】]`諸苾芻為供客故，遂於遠處求臥具草安一房中。時有眾多苾芻，人間遊行來至此寺，問主人曰：「我欲投宿，頗有多少臥具物不？」苾芻報曰：「此寺先貧無好臥具，我為客故遠求軟草，必不嫌者隨意止宿。」彼既宿已欲棄草敷，主人報曰：「我為客故遠求此草，實是難得，無宜輒棄。」客苾芻曰：「仁等無知自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？」作此責已，即便取草棄外而去，致令爛損。後有眾多苾芻，遊歷人間遇至此寺欲求寄宿，問：「有臥具不？」主人答曰：「此無臥具，我為客故遠求軟草。前有苾芻來此投宿，所有草蓐並欲收棄，我等不聽。不肯隨語反相責數，並棄而行，故於今時更無可得。」彼便地臥。天曉便行至逝多林，諸苾芻見共相`[＊6-1]問＝門【聖】＊`問答，廣說如前，乃至我於彼宿強棄其草，答言：「由此緣故來寄宿者備受`[艱＝難【聖】]`艱辛。」時諸苾芻以事白佛。佛言：「此不應棄，若有苾芻囑授而去，遣棄方棄，廣說如前。若異此者得越法罪。」 復有眾多苾芻，共諸商旅人間遊行，`[遇＝過【三宮】]`遇至井邊即便止宿。時諸苾芻多以乾草而為敷具，去此不遠有婆羅門宿。時諸商旅曉便發去，苾芻婆羅門咸留草敷俱隨商旅，道逢商旅從遠而來。時婆羅門逢彼商人，所求之事皆得稱心，即共商人返跡而去，至前井處，便為宿止。于時有諸`[露＝䨱【聖】]`露形外道，於苾芻宿處便為安止。時露形者共相告曰：「不知何物齧我身體？」餘者報曰：「汝於昨日多噉酒糟，惡欲尋思共相齩齧。」持火來看見有眾蟻便作是語：「誰無智人曾於此宿，去時不解舉此草敷？」時婆羅門聞而報曰：「前有釋子於此宿去。」露形罵曰：「沙門釋子於諸人中自云有智，停宿之處不舉草敷。」婆羅門曰：「沙門釋子不斷殺生，隨處即眠不作觀察。」去斯不遠有鄔波索迦，聞此說時默然而記，後至苾芻住處具以事告，諸苾芻白佛。佛言：「雖居曠野亦舉草敷。」 時諸苾芻聞是教已，復有苾芻隨逐商旅至蘭若村便為止宿，多用乾草以為臥具。商旅夜發，苾芻棄草，時節遲晚不及商人，在後而行，便遭賊劫。漸次方至逝多園林，苾芻見已共相慰問：「行李安不？」報曰：「我被賊劫，何有安隱？」問其何故？以事具陳。時諸苾芻白佛。佛言：「雖在蘭若其草不應散棄，可聚一邊隨意而去。汝諸苾芻如我所制不依行者，皆越法罪。」 時諸苾芻為染衣事，於日光處布諸乾草以曬衣服，草不收舉蟲蟻多生，佛言：「染衣既了其草須棄。」復有苾芻為染衣故勸留其草，時彼苾芻不受其語遂便棄擲，佛言：「餘有所須即不應棄，應與彼人。」後曬衣已不肯收棄，云：「非我草。」佛言：「前與後時應問彼曰：『草若用訖汝能棄不？』若言：『能棄。』應可與之。若云：『不能。』即不須與。」 時有經行之處，其地堅鞕令足傷損，佛言：「應布軟草勿令傷足。」彼布草已蟲蟻便生，佛言：「應棄。」彼日日棄妨廢正修，佛言：「不應數棄，時可觀察。若捨去時當須總棄。」又經行處有設供事，須草稕坐，同前致蟻，佛言：「應以繩繫`[挂＝掛【三宮】]`挂在樹枝。」又經行處以瞿昧耶安在地上，蟲蟻因生，佛言：「安破瓦中勿令其濕。」 爾時世尊讚歎持戒及尊重戒、少欲知足已，告諸苾芻：「前是創制、此是隨開。若有難緣不須囑授。是故我今為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷。去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂此法中人，餘義如上。 僧房者，謂是如來弟子住處，於中堪得為四威儀行住坐臥。 敷具者，謂若草、若葉，若自他敷。 不自舉去者，謂離勢分。時具壽鄔波離白佛言：「世尊！未知齊何是敷具勢分？」佛言：「如生聞婆羅門種樹之法，廣說如上。有四十九尋，是名敷具勢分。」及五種囑授，乃至遍觀四方藏其戶鑰，並廣說如上。 有苾芻不囑授者，謂有苾芻而不告語。 除餘緣故，波逸底迦，亦如上說。 此中犯相其事云何？若苾芻於僧住處，若草、若葉，自敷、教人敷，不舉而去，有人不囑授，乃至未離勢分已來得惡作罪，若離勢分便得墮罪。若苾芻初去之時忘囑其事，在路憶得，或時在路逢見苾芻，或到前住處方始憶得，或到住處見有苾芻以事相囑，心念口言，並廣如上說。草敷有二種壞：謂風及蟻。風壞，謂是風吹草卷。蟻壞，謂是蟻穿草穴。若苾芻於日暮時，在僧房中安草敷具，若夜若晝時時觀察，若壞不壞得罪輕重，廣說如上。若在甎鞕地，或在沙石中，無蟲蟻處布以草敷，設不數看此皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 強牽苾芻出僧房學處第十六 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷至彼眾多少年苾芻處，勸喻之曰：「汝等共我人間遊行，降伏他宗自獲名稱。汝等所欲讀誦禪思，及衣食利皆令無`[闕＝缺【明】]`闕。」時諸少年聞斯勸已，各各自詣阿遮利耶、鄔波馱耶所，白言：「我今請問二師，欲往人間隨意遊涉。」彼師問曰：「汝欲共誰以為伴侶？」報云：「大德鄔陀夷共我為伴。」彼師報曰：「具壽！彼人惡性當惱於汝。」復白師曰：「大德鄔陀夷善言勸喻，事同父母豈當惱亂？」時彼少年不受師言，共鄔陀夷決意而去。時鄔陀夷將諸少年出界外已報言：「具壽！汝等豈得無有依止遊歷人間？」即並喚來令其長跪，教說依止方共前行，或以三衣帒與之令負，或與鉢盂、或與雜帒、或與`[君＝軍【明】]`君持淨器、或與常用觸瓶、或與錫杖、或與皮鞋，所有資具悉令擎去，自垂兩手著上下二衣，調弄諸人隨路而去。至一聚落近大井邊，與諸門徒共為憩息。此聚落內有毘訶羅，於日晡時便鳴`[揵＝健【宋宮】，犍【元明】]`揵稚，諸人聞已白鄔陀夷曰：「阿遮利耶！寺鳴揵稚，我等往看。」報言：「具壽！此或多是黑鉢之類嬾修善品，鳴`[搥＝稚【宋元宮】，椎【明】]`搥集僧欲有作務，我等既疲道路誰能執作？」門徒答曰：「阿遮利耶！此或容是分物揵稚，我及界者合得其分，如軌範師眾所知識，有大福德財利易求。我等少年誰當見施？今欲入寺觀彼何緣？」師便告曰：「隨汝意去，若有利者亦取我分。」少年入已問寺諸人云：「是分臥具揵稚？」主人見來即便報曰：「具壽！汝請臥具。」報云：「我有尊師，亦當見授。」問曰：「彼復是誰？」答曰：「阿遮利耶鄔陀夷！」主人曰：「彼亦受取。」即總授之。時鄔陀夷於彼井邊多聚人物為其談話，問諸人曰：「此是誰村？此是誰寺？此是誰塔？此是誰園？」林井浴池牛羊之屬，目覩皆問，彼便具答。時諸少年共相議曰：「阿遮利耶！何故來晚？」遂相告曰：「作其常事。」於師臥處皆為敷`[設【麗】，說【大】(cf. K22n0891_p0243a15)]`設，濯足水塗足油安在一邊，各自洗足入溫堂中，誦所持經隨處眠臥。時鄔陀夷既見日暮方入寺中，四顧無人，遂便大喚：「具壽！具壽！」諸人出看告言：「大德鄔陀夷！何故非時來入寺內，大聲叫喚如牧牛人？」答主人曰：「我有少年在前而入，恐有病患，是故高聲。」少年聞已告言：「阿遮利耶！因何大喚？在彼房中敷設臥具，洗塗足物並已具安，可往彼臥。」怒而告曰：「汝等白誰為洗足等事？」答言：「軌範來遲，我等更相告白，便自洗足。」報云：「汝可出寺，誰能與汝不恭敬、無怖懼、懈惰之輩作依止師耶？」即便強驅令出。彼居露地寒苦通宵，既至天明俱申言敬，白言：「阿遮利耶我欲辭去。」鄔陀夷曰：「具壽！汝等何之？」答言：「還室羅伐。」報云：「且住！我當與汝瞻病所須。」答言：「師主！我本無病，仁遣病生，況復有`[病＝疾【聖】]`病而能瞻養？」遂便棄去還逝多林。時鄔陀夷亦復隨逐漸至`[5]給＝給孤【三宮】＊`給園。時諸苾芻見少年者至，唱言：「善來具壽！行李安不？」報言：「同梵行者何有安樂？聖者鄔陀夷驅我令出，通宵寒苦僅得存生。」問言：「何故？」諸少年者具以事白。少欲苾芻聞是事已共生嫌賤：「云何苾芻驅他苾芻出僧房外故相惱亂？」以此因緣具白世尊。世尊集僧問鄔陀夷曰：「實作如是驅遣苾芻夜出房不？」白言：「實爾。大德！」世尊種種呵責，廣說乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出，或令他牽出者，`[＊1-1]除餘緣故〔－〕【三宮聖】＊`除餘緣故，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制其學處。 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻居`[土【麗】，士【大】(cf. K22n0891_p0243c05)]`土窟房，時此苾芻身嬰疾患。天欲將雨五色雲`[興＝與【聖】]`興，諸苾芻見報言：「具壽！宜可急出，天將大雨，恐土房崩。」時彼病重不能自出。時諸苾芻懼犯戒故不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩，壓彼病人，因斯命過。佛言：「有此難緣應當牽出。」告諸苾芻：「前是創制、此是隨開。重制學處，應如是說：若復苾芻瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出，或令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。 僧住處者，謂佛弟子所住之處。 牽出者，或言驅出、或以手牽、自作使人。 除餘緣者，謂除難緣。 墮義如上。 此中犯相其事云何？若苾芻以瞋恚心，於僧寺中若自`[遣＝驅牽【三】，〔－〕【宮聖】]`遣、若他驅牽此法中苾芻`[令【三宮】，今【大】]`令其出者，皆得墮罪。遇八難緣並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 強惱觸他學處第十七 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷至彼眾多年少苾芻處勸喻之曰：「汝等共我人間遊行，降伏他宗自獲名稱。」少年各往諮白師主欲去遊行，廣說如前。乃至夜入寺中，發聲大喚遣令開戶。彼既臥已不肯為開，時鄔陀夷即便脚蹋門`[扉＝扇【三宮】]`扉，遂令溫堂`[振＝震【三宮】]`振動。時諸少年共相議曰：「可與開門，彼有大力恐當損壞眾僧堂舍。」遂與開門。彼便即入於少年床上縱身而倒，或有傷腹，或有損腰，或有損足，告言：「阿遮利耶！我痛！我痛！」告云：「若嫌痛者，自當出去。」少年議曰：「此有大力，若不出者當斷我命。」即便俱出露地而臥。於一夜中備受寒苦，既至天曉白言：「阿遮利耶！我今欲去。」問曰：「何之？」報言：「向室羅伐城。」報云：「且住！我當與汝瞻病所須。」廣說如前，乃至到室羅伐城具告苾芻，苾芻白佛。佛呵責已，告諸苾芻：「我今為制學處，應如是說： 「若復苾芻於僧住處，知諸苾芻先此處住，後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐、若臥，作如是念：『彼若生苦自當避我去。』波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。 知者，謂了其事。 苾芻先此處住者，謂此法中人先在此中而為止宿。 後來於中等者，謂是縱身強為坐臥。 彼嫌苦痛者，謂被惱不樂也。 自當避我去者，謂以此為緣不由餘事。 波逸底迦，義如上。 此中犯相其事云何？若苾芻了知其事，如向所說乃至避我去者，皆得波逸底迦。 攝頌曰： 麁食及好食、　　寒熱瓦盆利、 禪誦怖有無，　　因斯共相惱。 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷至彼眾`[多〔－〕【宮聖】]`多少年苾芻處而勸喻曰：「汝等共我人間遊行。」廣說如上。將諸少`[年〔－〕【聖】]`年投寺寄宿，乃至各自洗足入溫堂中，共相謂曰：「我於今日噉麁惡食氣力稍劣，應可禪思。」即便`[加＝伽【宋元】，跏【明】]`加趺繫念而住。鄔陀夷夜入寺中，發聲大喚：「具壽！」時少年者聞其喚聲報云：「阿遮利耶！我等在溫堂中端心禪寂。」遂便入`[4]室＝堂【三宮】＊`室而告之曰：「具壽！豈不佛說：『諸無知者不應修定。』宜應且起誦習尊經。」遂遣通宵冷地而坐強使誦經。時諸少年既受辛苦，曉而告曰：「阿遮利耶！我欲還歸。」問言：「欲向何處？」答言：「向室羅伐。」報云：「且住！我當與汝瞻病所須。」答云：「師主！我本無病，仁遣病生，況復有`[疾＝病【三宮】]`疾而能瞻養？」遂棄而去，乃至給園廣說如上。苾芻聞已具白世尊，乃至告諸苾芻：「若苾芻故惱他苾芻者，皆得墮罪。」 又緣起同前，於中別者，乃至時諸少年共相謂曰：「我等今日噉精妙食氣力豐足，應可房外隨意誦經。」即便習誦，乃至鄔陀夷見告言：「具壽！豈不佛說：『若不習定智慧不生。』應入溫`[＊4-1]室＝堂【三宮】＊`室坐禪繫念。」遂令通夜`[跏＝加【宋元宮】]`跏趺而坐身體疲倦，既至曉已還逝多林，乃至佛告諸苾芻：「若苾芻故惱他苾芻者，皆得墮罪。」 又緣起同前，於中別者，乃至時諸少年苾芻共相謂曰：「具壽！今時稍寒，共入溫`[堂＝室【三】]`堂可為止宿。」遂便入宿。鄔陀夷見告言：「具壽！何故入室？」白言：「時寒入室取煖。」報云：「具壽！汝熱處宿，恐染黃病。汝等多人若其病者，我獨云何能為瞻侍？汝`[可【麗】，何【大】(cf. K22n0891_p0245a04)]`可急出。」遂令露地而住，冷水遍灑以扇扇之，至明不睡。至天曉已還逝多林，乃至佛告諸苾芻：「若故惱他者，皆得墮罪。」 又緣起同前，於中別者，乃至少年共相告曰：「今時極熱，共入疎堂可為止宿。」即便入宿。鄔陀夷見告言：「具壽！何故疎室而臥？」白言：「時熱此處極涼。」報云：「汝涼處臥，或觸風得病，或`[痰癊＝疾癃【聖】]`痰癊傷寒，我復何能供侍汝等？」遂便入室總閉諸窓，為然炭火房門急掩，毛`[毯＝緂【三宮聖】]`毯通覆縱身坐壓，令彼通夜不得眠睡。至天曉已還逝多林，乃至佛告諸苾芻：「若故惱他者，皆得墮罪。」 又緣起同前，時鄔陀夷勸諸少年人間遊行，若隨逐行者皆被惱亂，無復一人共之為伴。遂便單己遊歷人間，遇至一寺，於此寺中無大小行處。時諸苾芻夜有所須，各安`[瓦瓫【麗】，瓦瓮【大】，瓦盆【宮】，瓮瓦【聖】，瓦盆【磧】]`瓦瓫，至天曉已於外棄之。寺內苾芻共知鄔陀夷是惡行者，竟無苾芻喚入房宿。便作是念：「此諸黑鉢不共我言，於今夜中自解躓頓。」即便旋昇蹋道至第三層，見有瓦`[11]瓫【CB】＊【麗】＊，瓮【大】＊，盆【三宮】＊，盆【磧】＊`瓫在處安置，便作是念：「此復豈是破瓦等耶？」遂以足指夾棄於外。苾芻夜起欲大小便，覓彼瓦`[＊11]`瓫無一可得，遂於上層通水之處棄其不淨。及至天明諸信心輩梵志居士來入寺中，禮拜虔誠巡觀房宇。時鄔陀夷告諸人曰：「汝等當觀黑鉢之類恒為惡行穢污僧田，於寺上層棄其不淨。」諸俗人等聞生嫌賤。時諸苾芻具以白佛，佛言：「若諸苾芻故心惱他者，皆得墮罪。」 又緣起同前，時鄔陀夷既無伴侶，獨遊人間至一寺所。時諸苾芻知其惡行，竟無一人喚入停息。鄔陀夷即作是念：「我今宜可別設方便惱彼寺僧，令諸黑鉢知我鄔陀夷是難欺人。」即便多服瀉藥在溫堂中隨處便利，如世尊說：「諸有病者應須瞻侍。」寺中所有耆老苾芻皆來問疾，問言：「四大何如？」答曰：「困弱。」時老苾芻暫相問已，即便欲出，報云：「老宿可住片時。」彼既暫留即還欲出，如是至三，耆年報曰：「鄔陀夷！汝欲故心惱亂於我。」答曰：「我入寺內仁不共語，暫時佇立何事辭勞？」苾芻白佛，佛言：「若諸苾芻故心惱他者，皆得墮罪。」 又緣起同前，廣說如上，乃至鄔陀夷到一寺中，多有苾芻修習靜慮。時彼諸人知鄔陀夷是惡行者，無人共語。時鄔陀夷見斯事已生惱害心，然此寺院始起半功，時鄔陀夷便往詣彼造寺人處，報云：「長者！既有信心造寺，何不早成？豈不佛說： 「『若勤修善時，　　罪惡心不起； 於福不勤者，　　心便造諸惡。』」 長者聞已告苾芻曰：「聖者！我今多有財物，此處匠者卒不可求。」報云：「長者！世尊有教：『若營作處苾芻助成。』」長者曰：「若共助成，斯為甚善。」鄔陀夷曰：「我當相助。」即便歸寺打揵稚已自為作業。如佛所教若聞揵稚眾僧應集。眾既總集，見鄔陀夷自擎甎墼，時諸苾芻亦共擎持，悉皆竟日執作不休，共相謂曰：「具壽！昔來此寺皆勤習定，豈謂今日盡共營勞，我等捨茲詣室羅伐。」彼諸舊人見客苾芻至各唱：「善來！」告言：「具壽！我聞彼寺皆並修禪，久願往彼隨喜相見。仁有何事廢修靜慮得至此耶？」客苾芻報曰：「往時彼寺皆勤習定，至於今日盡共營勞。」問曰：「何意如此？」答曰：「由鄔陀夷遣令如此。」具以事告，時諸苾芻以事白佛，佛言：「若諸苾芻故心惱他者皆，得墮罪。」 又緣起同前，乃至鄔陀夷到一寺中，多有苾芻誦習為業，見鄔陀夷皆不共語。寺未成就，廣說乃至告彼寺主，令諸苾芻盡日營作，皆捨而去往至`[＊5-1]給＝給孤【三宮】＊`給園。苾芻白佛，佛言：「得罪同前。」 又緣起同前，乃至鄔陀夷到一寺中，當爾之時寺有賊怖。時諸苾芻見鄔陀夷來，知其惡行皆不共語。時鄔陀夷見是事已遂相惱亂，至日暮時大開寺門，當閫而立。時授事人報云：「大德！勿當門立，我欲掩扉。」答曰：「汝之房戶自可牢閉，大眾之門何`[干【大磧】，于【麗】]`干汝事？」時諸苾芻通宵大怖不得睡眠。苾芻白佛，佛言：「故心惱他，皆得墮罪。」 又緣起同前，乃至鄔陀夷到寺中，寺無賊怖夜多開門。時苾芻出寺便利，時鄔陀夷見其不語便生忿怒，遂牢閉其門當閫而臥。時諸苾芻夜須便利，報云：「大德！勿復當`[閫＝門【宮聖】]`閫，我出便利。」答言：「具壽！於汝房中穿牆而出，我行疲極，誰能為起！」時諸苾芻既無出處，或在簷前或門屋下或水竇處，或在中庭而棄不淨。至天明已諸信心者入寺禮拜，時鄔陀夷見而告曰：「仁等看此黑鉢之類，每於寺中糞穢狼籍，仙人居處豈合如此！」作是語時令諸俗徒共生嫌賤。諸苾芻白佛，佛言：「若苾芻故心惱他苾芻者，皆得波逸底迦罪。」又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。`[此下聖本有光明皇后顧文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第二十九 ☗s30 根本說一切有部毘奈耶卷第三十 三藏法師義淨奉　制譯 ## 故放身坐臥脫脚床學處第十八 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔波難陀至彼眾多少年苾芻處勸喻曰：「汝等共我人間遊行，必當降伏他宗自獲名稱。汝等若欲讀誦禪思，及以衣食病緣所須皆令無`[闕＝缺【明】]`闕。」時諸少年雖聞此勸，共知鄔波難陀稟性惡行不堪共居，竟無一人許共同去。時有乞食苾芻聞其覓伴，遂告鄔波難陀曰：「我共大德人間遊行。」有同行人報乞食者曰：「此鄔波難陀為人惡行，汝今隨去必遭惱觸。」遂報同梵行者曰：「我滿十夏不依止他，亦不就彼求受學業，彼於我處欲何所為？」知識報曰：「不相用語，後自當知。」不受勸言遂與同去，出至界外。時鄔波難陀報云：「乞食者汝可為我擎持衣帒，吾年衰朽且宜相助。」乞食者答曰：「大德！豈可不見佛法僧寶勝妙福田持以奉施，而多畜此生惱物耶？」報乞食者曰：「我遣擎物汝不肯持，亦未乖理。然汝非我二師輒相呵責，斯豈合耶？」時鄔波難陀便作是念：「此乞食者未須與語，且忍共去後自當知。」遂漸遊行至一聚落，即於林外詣井池邊俱共憩息。村中有寺打`[4]揵＝犍【三宮】＊，健【聖乙】下同`揵`[5]稚＝椎【元明】＊`稚聲，時乞食者既聞聲已報言：「大德！寺鳴`[＊4]`揵`[＊5]`稚，我欲往看。」報言：「具壽！此乃多是黑鉢之類嬾修善品，鳴`[搥＝稚【宋宮】，椎【元明】]`搥集僧別有作務，我等既疲道路誰能共彼`[執＝報【聖】]`執作？」乞食者曰：「或是分利`[＊4]`揵`[＊5]`稚，我既及界理合得之。」鄔波難陀曰：「汝宜可去，若是分利`[＊4]`揵`[＊5]`稚者亦取我分。」答云：「如是。」遂至寺中問知乃是分臥具`[＊4]`揵`[＊5]`稚。主人苾芻報云：「阿瑜率漫宜受臥具。」報言：「我有大者亦為受不？」問：「彼是誰？」報云：「是大德鄔波難陀。」答曰：「彼人眾所識知，亦為取分。」即便兩人臥具皆悉受之。時鄔波難陀在於井處，廣問諸人兼為說法，具如前說。諸人既散，時景將曛，便入寺中高聲大喚。彼乞食者在閣下房閉戶而臥，聞喚聲已報言：「大德何為高聲？我於上房已為敷`[置＝宜【聖乙】]`置眠臥之具，及洗足物，並在一邊，就彼應臥。」報言：「乞食者可為開房，欲有商度。」彼作是念：「若容入房，乃至天明言未能了，我今宜臥不與開門。」報言：「大德！我行疲極無暇商量，設有平章待至天曉。」時鄔波難陀知其意`[止＝正【聖聖乙】]`止不為開門，即向上房洗足入室，問曰：「得塗足油，安在何處？」報曰：「近在床邊。」鄔波難陀善知聲相，觀其臥處即移床脚，安彼頭邊放身而坐。令床脚脫打破彼頭，報云：「大德！打破我頭，極為苦痛。」鄔波難陀報云：「乞食者何故頭破？」彼作是念：「我若苦言，或容更打。」即默爾而住。至天曉已便往就別。報言：「大德！我今欲去。」`[問【CB】，間【大】]`問曰：「汝欲何之？」答曰：「向室羅伐城。」報云：「且住！我當給汝病藥所須。」答言：「大德！我本無病，故破我頭；設更有疾，豈能瞻養？」說是語已捨之而去，還逝多林。時同梵行者見唱：「善來！」問：「安樂不？」報言：「被打頭破，何有安樂？」具以緣告。時諸苾芻聞是事已共生嫌賤：「云何苾芻在上棚臥，知脫脚床放身而坐，令床脚脫打破他頭？」以此因緣具白世尊。世尊集眾問鄔波難陀曰：「實作如是惱亂事不？」白言：「實爾。」世尊種種呵責，廣說乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻於僧住處，知重房棚上脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。 僧住處者亦如上。 知者，或時自作、或被他教。 重房者，謂居重閣危朽。 棚上脫脚床者，謂此床脚不連上蓋，及餘諸座。 放身坐臥者，謂極縱身或坐、或臥，故令脚出傷損他人。 波逸底迦者，廣釋如上。 此中犯相其事云何？若苾芻知僧房舍有脫脚床，縱身坐臥欲惱他者，皆得墮罪。若是`[版＝板【三宮】下同]`版棚或是甎地、或脚以版支或時仰著，此皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 用蟲水學處第十九 佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時具壽闡陀以有蟲水澆草土牛糞等，諸苾芻見告云：「具壽闡陀！勿以有蟲水澆草土牛糞等。」闡陀報曰：「豈諸生命我喚將來？豈復有人數以相付？豈可欲去我不聽行？四海寬長因何不去？江河池沼盎`[瓮＝甕【三宮】]`瓮瓶`[瓨＝𤬪【三宮】]`瓨何不走入？」諸有少欲苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何苾芻以有蟲水將澆草等，自作使人不顧生命？」時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻，問闡陀曰：「汝實用蟲水及以教人澆草等耶？」「實爾。大德！」世尊以種種呵`[責【CB】，貴【大】]`責，非出家人所應作事，讚歎少欲尊重戒者，廣說如前，乃至「制其學處，應如是說： 「若復苾芻知水有蟲，自澆草土、若和牛糞，及教人澆者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是闡陀，餘義如上。 知者，或自知、或他告語。 水，謂井、池等水。 蟲有二種：一為眼所見，二為羅所得。 若自用、若使他澆草澆土、若和牛糞等者，得波逸底迦，義如上說。 此中犯相其事云何？若苾芻於有蟲水作有蟲想，若自用、若教人用澆草等，得波逸底迦；疑亦如是。若水無蟲作有蟲想用時，得惡作罪；疑亦如是。若苾芻河池水處多有蟲魚，苾芻殺心決去其水，隨有蟲魚命斷之時，皆得墮罪；若不死者，皆得惡作。若於此水處`[偃＝堰【三宮】]`偃之令斷，於其下畔隨蟲命斷，或時不死，得罪同前。若無殺心者無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 造大寺過限學處第二十 佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時六眾苾芻每於他寺生輕賤心作如是語：「此寺崩隤猶如客舍象馬之厩。」諸苾芻聞已告言：「具壽！仁等於他住處得便居止，而自不能安一基石，依他處所強作譏嫌。」六眾聞已，時難陀、鄔波難陀共相告曰：「我等常被諸黑鉢類之所欺輕，云：『汝恒居他寺自無居止，乃至一石不能安置。』我等今應共造一寺，令諸黑鉢曾所未覩。」于時難陀告鄔波難陀曰：「若我六人皆營作者，諸餘黑鉢得我瑕釁作如是說：『六眾苾芻不修善品悉皆營作。』我等所有施食之家勸令心變。我等宜應於六人內`[簡＝揀【元明】]`簡取一人，識性聰敏善解說法，能令細針引入麁杖。我等六人誰能如是？」鄔波難陀曰：「具壽闡陀！眾所識知辯才無礙，能作如是針杖相隨。」阿說迦曰：「若如是者應可詳去，共請其人勸為授事。」即便詳去告闡陀曰：「具壽當知，我等常被諸黑鉢者之所欺弄，而云：『我輩恒居他寺多生譏恥，乃至不能自安一石。』今應共造一寺，令諸黑鉢曾未見聞。我等共營恐招譏議云：『往時六眾，今作傭人。』」具陳可不，共請之曰：「大德！仁可發勇猛志作授事人，為諸僧伽造一住處。」報云：「善哉！既是勝田，我當為作。」于時闡陀受眾勸已即便洗足，入已房中結跏而坐通宵不寐作如是念：「以何方便我為僧伽能建大寺？」復更思惟：「今此世間人天諸眾，於世尊所普生敬信，彼某甲家於馬勝所偏生敬信、彼家於吠陀羅所、彼家於婆澁波所、彼家於大名所、彼家於滿慈所、彼家於無垢所、彼家於牛王所、彼家於舍利子所、彼家於大目連所，如是及餘諸大苾芻，皆有施主別生敬信。我既無別施主，當憑告誰而能造寺？」時此城中有一長者，大富多財稟性慳悋，乃至滌器濁水亦不惠人。「若能化彼令生信敬，可為僧伽造成大寺。」 是時闡陀至天明已，著衣持鉢入憍閃毘而行乞食。先於餘家乞得麨已，便詣彼長者家欲入其舍。時守門者告言：「聖者！此是大長者家，無宜輒入。」闡陀報曰：「如佛世尊乞食之人但遮五處：一、唱令家；二、婬女家；三、酤酒家；四、旃荼羅家；五、王家。豈可此家是前五種！」時守門人報言：「聖者！大為譏弄，此非唱令乃至王家，然是某甲長者之宅，仁不須入。」是時闡陀便作是念：「求執衣裾尚不聽近，欲求餘物其可得乎？」于時有一長者，新誕孩兒，為大歡慶奏諸鼓樂，多將舞者在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門，是時闡陀即便竊入。時彼具壽威儀`[庠＝詳【聖乙】]`庠序如離欲人，長者遙見告曰：「善來大德闡陀！宜於此坐暫時居止。」而言談由緒未得其便，告長者曰：「我已巡門乞得片麨，仁可為羅。」長者告婢可為羅麨，其婢為羅。是時闡陀觀所羅麨，長者問曰：「仁何所觀？」闡陀告曰：「我欲觀蟲，若有蟲者我不應食。」長者報曰：「若食蟲者，當有何過？」報曰：「如世尊言：『若殺生者由數習故，身壞命終墮於地獄、餓鬼、傍生受諸苦惱，設生人中短命多病。』」然闡陀苾芻妙閑三藏得無礙辯，善識時宜應機說法，即為長者宣說法要，讚修十善、毀行十惡。時彼長者既聞法已心生敬信，即便入舍令辦種種上妙飲食，并諸異味盛滿`[盤＝槃【三宮聖聖乙】]`盤器持來供奉。闡陀見已即便生念：「我聞木釜一煮便休，若受此施即為前食亦為後`[供＝共【聖聖乙】]`供。」而告之曰：「施主！我已受得他所施麨，豈容見棄噉美食耶？」長者曰：「我等俗法，先得麁食後逢美妙，棄前惡食實無𠎝咎。」闡陀報曰：「長者！俗人無戒隨意所為，我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄耶？」是時長者聞此語已倍生深信，闡陀即便見辭而去。長者告曰：「大德！於時時間賜過我舍。」即便報曰：「我實欲得數數相過，而守門人猶如暴惡琰摩獄卒，不聽前進。」于時長者喚守門人告云：「汝見聖者闡陀入時不應遮止。」答曰：「依教。」是時闡陀便即思念：「若更有餘黑鉢者入，不識機宜令其失信，我今宜可預設方便不令其入。」報守門者曰：「咄！男子汝今知不？此家長者我以大緣令其敬信。」門人報曰：「我已知之。」告云：「汝從今後，勿令諸餘黑鉢之輩輒入此門，若放入者我令長`[者＝其【聖乙】]`者與汝重杖替以別人。」彼便報曰：「仁入此門非我所欲，豈令餘者而輒進耶？請勿為慮。」 是時闡陀於時時間來詣其舍，為長者夫婦宣揚妙法，令受三歸持五學處。時長者報曰：「聖者！若於資緣有所須者，於我家中隨意當取，請勿為外。」于時闡陀雖聞此告，一無所受。後於異時來過其宅，為彼長者讚說七種有事福業。長者聞說福利深生歡喜，白闡陀曰：「聖者！我今欲修有事福業。」答言：「賢首！今正是時，隨意當作。」長者曰：「欲作何事？」闡陀報曰：「可為眾僧營造住處。」長者便念：「我已屢將家`[貲＝資【三宮】]`貲奉施，乃至縷線曾不見受。今時雖許復為眾僧，觀此知足我深敬重。」白言：「大德！今我舍內多有財賄，得為僧伽造立住處，然無助我撿校之人。」闡陀報曰：「我願助汝成斯福事。」于時闡陀報長者曰：「仁今`[宜＝當【三宮】]`宜往詣僧伽處諮問大眾，求請我作撿校之人。」長者報云：「善哉！我去。」即與闡陀相隨向寺入大眾中，禮僧足已敬白大眾：「此聖者闡陀，樂為眾僧興造住處，我為施主，幸願僧伽慈悲聽許差作授事人。」爾時舍利子為眾上座，見長者請便作是念：「此六眾輩比不被差常惱僧眾，況今差遣相惱不疑。」報言：「具壽闡陀！我昔營造逝多園林，誰復差我？具壽大准陀造此瞿師羅園，亦是誰差作？汝若欲為眾僧造住處者，當自撿校，何待眾差？」闡陀聞已便作是念：「黑鉢之徒不欲見我，何況差許為授事人？」眾既不差，便共長者俱時起去，詣長者家多取錢物，往作甎人處告云：「賢首！汝等豈能於一日中，以成熟甎造三層寺一百口房不？」甎匠答曰：「若多與錢物，眾人共為，此應可`[辦＝辨【聖乙】下同]`辦。」即隨索多少給與其錢。次向`[疊＝壘【三宮】]`疊甎匠處告云：「賢首！汝等豈能於一日中，剗削熟甎造三層寺不？」次向木匠處告云：「賢首！汝等豈能於一日中，總集諸木`[匠〔－〕【三宮聖聖乙】]`匠造三層寺不？」次向泥匠及畫工處，各隨所作問答同前。次復多覓傭力之人將入寺中，併功相助造三層寺，一日便成。然造寺時，下無水竇，上無泄渠，戶中窓牖皆不安置無踈通處，形若方篅，但有小門纔通出入。營造既訖，便往至彼長者之家，報云：「長者造寺已成，應為慶讚。」長者答曰：「今時不辦，明日當作。」 爾時世尊便作是念：「六眾闡陀所造之寺，於後夜分必定崩隤，若我及僧眾不為受用所造寺者，彼之施主見寺崩壞生大懊惱，必歐熱血而取命終。」世尊告阿難陀曰：「汝今宜於瞿師羅園諸苾芻處而告之曰：『汝諸苾芻！我每為說密修善行、發露眾罪，汝等若有獲得勝定，當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。』」時阿難陀奉佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！世尊有教：『我每為說密修善行、發露眾罪，汝等若有獲得勝定，當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。』」時諸苾芻聞是語已，得勝定者如佛所教往彼寺中隨修善品。世尊便於半夜亦往寺中起世俗心。諸佛常法若起世俗心者，帝釋諸天悉皆知意。是時帝釋諸天來詣佛所，禮佛足已在一面坐，佛為宣說諸法無常，禮佛足已忽然不現。時諸苾芻與佛俱去，至後夜時四面雲起，風驚雷震便下大雨，滿彼寺中，形如大篅水無出處，其水浸漬寺便崩倒。至天明已六眾聞之，總生惶怖悉皆逃走。時彼施主即於是日車載種種上妙飲食，來詣寺所欲申慶讚，問苾芻曰：「我所造寺何者是耶？」有一苾芻晚暮出家，與彼六眾先有瑕隙，報長者曰：「此是汝`[寺＝等【三宮】]`寺，猶如駱駝蹲伏崩倒。汝須存意入己寺中，勿令門額觸汝頭髻。」長者見已作如是念：「我捨珍財其數無量，未曾受用遂見崩隤。」即便懊惱悶絕于地。時諸親族以冷水灑面，得少蘇息。世尊爾時命具壽阿難陀曰：「汝今宜往告彼長者曰：『多有施主奉為如來造立房舍，然佛世尊竟不受用，於彼施主福亦隨生。何況汝寺於初夜時有耆宿德行苾芻皆入受用，於後夜分世尊自往，及帝釋諸天皆來雲集，入汝寺中共為受用，宣說妙法。汝之福利無量無邊，當須歡喜，勿為憂悒。』」時阿難陀奉佛教已，詣長者所具以佛語告之。長者聞已白阿難`[陀〔－〕【三宮】]`陀曰：「大德！世尊大悲入我寺中為受用耶？」阿難陀曰：「已為受用。」長者曰：「大德！若佛世尊入我寺中已為受用者，我能日日奉為世尊造斯住處。」爾時長者問諸人曰：「我善知識六眾苾芻今在何處？」六眾傳聞長者見問，皆疾來至到長者所。長者即便請其食已，便以新`[㲲＝疊【聖聖乙】下同]`㲲人奉一張，苾芻所須資具之物，隨意供給。時諸苾芻見是事已，報六眾曰：「仁等能為長者造立大寺，實是牢固。」六眾答曰：「汝何見`[譏＝識【聖乙】]`譏？我等六人能令長者深生敬信，雖復損失財物，然於我等敬信彌隆，供以上飡人奉一㲲，沙門資具隨意當給。」其少欲苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何六眾苾芻，於所作事理應羞恥，反更自高？」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊集僧告六眾曰：「汝等實作如是不端嚴事耶？」六眾白言：「實爾。大德！」世尊以種種呵責廣說如前，乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻作大住處，於門`[梐＝樞【三】]`梐邊應安橫`[6]扂＝印【三】＊`扂及諸窓牖，并安水`[竇＝實【聖聖乙】]`竇。若起牆時是濕泥者，應二三重齊橫`[＊6]`扂處。若過者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是六眾。 大者，有二種：一、施物大，二、形量大。此謂形量大。 言住處者，謂於其中得為行住坐臥四威儀事。 作者，或自作、或使人。 於門樞邊應安橫扂及窓牖水竇，若起牆時是濕泥者，始從治地築基創起牆壁。是濕泥者，應二三重布其`[模【大磧】，摸【麗】，橫【聖聖乙】下同]`模墼。 若過著者，得波逸底迦，釋義如上。 此中犯相其事云何？若苾芻為僧造大寺，用濕泥墼及曳泥`[模【大磧】，摸【麗】]`模，過二三重作者，皆得墮罪。若是熟甎及以石木，或可施主欲得疾成，雖過重數並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「具壽闡陀求僧差作授事人時，有何因故尊者舍利子方便遮止而不聽作？」佛告諸苾芻：「此舍利子非但今日以善方便遮止闡陀，乃往古昔亦曾遮止。汝等應聽！於過去世，雪山之中極深險處，有大群鳥依止而住。中有鳥王共相統領，因遭疾病遂致命終。時諸群鳥既無其主，更互相欺為不`[饒【麗】，繞【大】(cf. K22n0891_p0251c09)]`饒益。時諸群鳥共集一處而相告曰：『我等無主不可久存，欲覓鳥王同為灌頂共相領立，我於何處當可得耶？』去斯不遠有老鵂鶹，眾皆議曰：『此鳥耆宿堪可為主，我等若扶必有弘益。去此非遠有一鸚鵡，稟性聰慧善識`[機【麗】，譏【大】(cf. K22n0891_p0251c15)]`機宜，我等共問扶鵂鶹為主是事可不？』即共往詣鸚鵡之處問言：『欲立鵂鶹為主，是事可不？』于時鸚鵡觀鵂鶹面而說頌曰： 「『我不愛鵂鶹，　　以為眾鳥`[1]王＝主【三宮】＊，【聖乙】`王； 不瞋面如此，　　瞋發欲如何？』 「時諸群鳥聞此說已不立為主，便立鸚鵡以為其主。汝諸苾芻勿生異念，往時鸚鵡即舍利子是，老鵂鶹者即闡陀是。昔扶為`[＊1-1]王＝主【三宮】＊，【聖乙】`王，方便遮止；今差授事亦方便不聽。」 又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 第三攝頌曰： 不差至日`[暮＝沒【三宮】]`暮、　　為食二種衣、 同路及乘船、　　二屏教化食。 ## 眾不差教授苾芻尼學處第二十一 `[一＝一之一【明】]` 內中攝頌曰： 佛令難鐸迦，　　教誡苾芻尼， 為說甚深經，　　皆證阿羅漢。 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛於此處為夏安居，與五千苾芻俱。有耆宿苾芻尼亦在此王園寺而作安居，所謂准陀苾芻尼、民陀苾芻尼、末臘婆苾芻尼、大衣苾芻尼、善行苾芻尼、曠野苾芻尼、明月苾芻尼、安隱苾芻尼、少力苾芻尼、`[喬＝憍【三宮】]`喬答彌、蓮花色、大世主苾芻尼等大聲聞尼咸於此住。時大世主苾芻尼，與五百苾芻尼以為侍從，往詣佛所，禮佛足已在一面坐。爾時世尊為大世主等宣說法要，示教利喜令歡慶已，告言：「大世主！時至可去。」時大世主聞佛說法，頂戴受持禮佛足已即便出去。爾時世尊見大世主出去之後，告諸苾芻曰：「汝等應知！我今年衰老朽氣力羸惙，不復更能為諸四眾苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波`[斯＝私【三宮】]`斯迦宣說法要。汝等從今已去，耆宿苾芻應為次第教授苾芻尼。」時諸苾芻聞佛教已，即依次第而為教授。時具壽難鐸迦次當教授，而不願去教授諸尼。時大世主苾芻尼，復與五百苾芻尼往詣佛所，廣說如前，乃至禮佛出去。 佛見大世主出去之後，告阿難陀曰：「今當次誰教授尼眾？」阿難陀曰：「比來皆是耆宿苾芻更次教授，今至具壽難鐸迦，而情不樂欲教授尼眾。」時難鐸迦亦在佛邊眾內而住。爾時佛告難鐸迦曰：「汝當教授苾芻尼，應為諸尼宣說法要。何以故？難鐸迦！我當隨力教授苾芻尼，汝亦教授苾芻尼。我為諸尼宣說法要，汝亦如是宣說法要。由此緣故，令彼諸尼眾得大利益、有大光輝，能廣增長獲究竟處。汝不應辭教彼尼眾。」時難鐸迦蒙佛教已，默然而受。時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已，於日初分著衣持鉢，入室羅伐城次第乞食。既得食已還至本處，`[6]飯＝餅【聖聖乙】＊`飯食訖收衣鉢，嚼齒木洗足已，旋入房中宴默而住。 時難鐸迦於晡後時從定而起，著僧伽胝，將一苾芻以為後從，向王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已，時諸尼眾遙見難鐸迦來，白言：「善來大德！」即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已於一面坐，時難鐸迦告諸苾芻尼曰：「我今為諸姊妹說問答法門，汝等善聽。若解者言解，若不解者言不解，於義善解如理修行，於義不決當可覆問。」「大德！此言之義我未能解。」諸苾芻尼聞是教已白難鐸迦曰：「大德！我蒙善教深生希有慶悅無已，如是大德善教我等，我等咸皆隨所教事，而為問答順理修行。」時具壽難鐸迦告諸尼曰：「姊妹！汝知內眼處有我我所不？」諸尼答言：「大德！我不見有。」又問曰：「姊妹！如眼既爾，乃至耳鼻舌身意內處有我我所不？」答言：「大德！我不見有。何以故？大德！我等順修正行實作此解，以正慧見觀內六處實無有我，心生信解了無我故。」時難鐸迦報諸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所詮義，此內六處無我我所，如是應知。又於外色處有我我所不？」諸尼答言：「大德！我不見有。」又問曰：「姊妹！如色既爾，乃至聲香味觸法外處有我我所不？」答言：「大德！我不見有。何以故？大德！我等順修正行實作此解，以正慧見觀外六處實無有我，心生信解了無我故。」時難鐸迦報諸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所詮`[義【麗】，議【大】(cf. K22n0891_p0253a13)]`義，此外六處無我我所，如是應知。復次姊妹！眼色為緣能生眼識，此之識性有我我所不？」「大德！無有。」「如是乃至意法為緣能生意識，此等識性有我我所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」乃至「如是應知。復次姊妹！眼色為緣能生眼識，由此三和能生於觸。此觸有我我所不？乃至意法識三能生於觸，此觸有我我所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」乃至「如是應知。復次姊妹！此眼色識三和生觸，能生於受。此受有我我所不？乃至後三因觸生受，此受有我我所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」乃至「如是應知。復次姊妹！此眼色識三和生觸，此觸生受，此受生愛，此愛有我我所不？乃至後三之愛有我我所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」乃至「如是應知。」 「復次姊妹！譬如因器油炷及火方有焰生。姊妹！如焰無常，乃至火炷油器皆亦無常。姊妹！若復有人作如是說：『器油炷火雖是無常，然依此等所生之焰，定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？此器油等皆無常故，所生之焰豈得是常？」「姊妹！如是內六處無常。若復有人作如是說：『此內六處雖是無常，然依此等所生喜樂，定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？乃至廣說。大德！我等順修正行實作此解，以正慧見觀內六處皆是無常。心生信解，由彼彼法生故此此法生，彼彼法滅故此此法滅，終能獲得寂靜清涼解脫之處。」難鐸迦報諸尼曰：「善哉！善哉！姊妹！若能解了言所詮義，心生信解了是無常，由彼彼法生故此此法生，彼彼法滅故此此法滅，終能獲得寂靜清涼解脫之處。」 「復次姊妹！譬如大樹，根莖內外枝葉花果貞實具足，此之大樹根是無常，乃至花葉皆亦無常。若復有人作如是說：『此樹根等皆悉無常，然而樹影定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？此之大樹，根莖枝葉乃至花果皆悉無常，若無根等所依之物，能依之影皆不得有。」難鐸迦曰：「姊妹！外之六處皆悉無常亦復如是。若有人來作如是語：『外之六處皆是無常，然而依此所生樂觸，定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？廣說如前，乃至終能獲得解脫之處。」 「復次姊妹！更說譬喻。汝等應聽！諸有智者以譬喻故能解其義。如善屠牛人及諸弟子，手執利刀斷其牛命，方便㓟剝外皮內肉皆不傷損。然於腹中肝肚腸胃，細割斬截悉皆除棄，重取其皮周遍蓋覆。姊妹！有人見時作如是語：『此牛與皮相連不別，是有命牛。』可說此人是實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？此屠牛人及餘弟子，手執利刀斷牛命時，雖不損皮肉，然於腹中肝肚腸胃割截除棄，但重取皮周遍蓋覆，此肉與皮不相連著。」「姊妹！我舉此喻欲曉餘義，如理應知。所言牛者，謂有色身麁重四大，父母精血羯剌羅等聚集成就。復以飲食共相資養，假籍塗香及澡浴等，終歸磨滅破壞銷散。言內肉者，謂內六處。言外皮者，謂外六處。腹中五藏者，謂欲貪等。言善屠牛人及餘弟子者，謂是多聞利智聲聞弟子。言利刀者，謂智慧刀。謂佛`[弟〔－〕【三宮】]`弟子心持慧劍，斬彼相應繫縛煩惱及諸隨惑，對治損壞悉皆除棄。是故汝等了斯事已，當勤修學，勿為放逸後生悔恨。姊妹！若於汝等情所染著愛樂之處，當善防心。染未斷故，於可瞋境當善防心。瞋未斷故，於愚癡境當善防心。由癡未斷故，於四念住當善護心正觀而住。修念住已，於七菩提分法應善修習、多為修習。於菩提分既修習、多修習已，於八支道正念成就能除欲漏。除欲漏已，有漏、無明漏心當厭捨，生厭捨故便得解脫，得解脫已證解脫智見，即能了達：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。汝等姊妹！如是應學。」 爾時具壽難鐸迦為諸尼眾示教利喜，宣說法已從座而去。既至明日，時大世主與五百苾芻尼還至佛所，如常威儀聽妙法已禮佛而去。佛見大世主出去之後，告諸苾芻曰：「汝等觀此難鐸迦，為彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者，我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷，由斯結惑為羈絆故，重來此世而更受生。汝等苾芻！譬如白月十四日月在空中，人皆觀見咸悉有疑，云：『此明月為滿、不滿？』然此明月不是圓滿，由未究竟故。如是難鐸迦苾芻，為彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者，我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷，由斯結惑為羈絆故，重來此世而更受生。」爾時世尊記彼五百苾芻尼得不還果已，告難鐸迦曰：「汝當教誡諸苾芻尼，為說妙法令速出離。何以故？我及於汝，教誡諸尼令其解脫。」時難鐸迦聞佛教已默然受教。 時具壽難鐸迦至明日已，於初分時著衣持鉢，入大城中次第乞已，還至本處`[＊6-1]飯＝餅【聖聖乙】＊`飯食訖，收衣鉢嚼齒木澡漱已，於外洗足，入房宴坐。至日晡時從定而起，著僧伽胝，將一苾芻以為從者，詣王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已，時諸尼眾遙見難鐸迦來，白言：「善來大德！」即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已於一面坐，時難鐸迦為諸尼眾，宣說法要示教利喜，既說法已從坐而去。時大世主苾芻尼將五百尼眾，往世尊所禮足已，廣說如前，乃至禮佛而去。爾時世尊尼眾去後，告諸苾芻曰：「汝等觀此難鐸迦苾芻，已正教誡五百苾芻尼，悉令解脫得究竟處不？是諸尼眾，若於今日而命終者，我不見彼一人於生死路而重遊履。故於今時盡諸苦際。汝等苾芻！譬如白月至十五日月處空中，人皆覩見無復生疑，云：『此明月為滿、不滿？』然此明月是極圓滿，由究竟故。如是難鐸迦苾芻，為彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫`[至＝入【三宮】]`至究竟處，若於今日而命終者，流轉路絕不復受生。」爾時世尊記五百苾芻尼得阿羅漢果已，諸苾芻眾聞佛所說歡喜信受。`[此下聖本有光明皇后顧文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第三十 ☗s31 根本說一切有部毘奈耶卷第三十一三藏法師義淨奉　制譯 眾不差輒教授苾芻尼學處第二十一之二 內攝頌曰： 六眾教非理，　　大路及小路： 佛令彰勝德，　　廣說昔因緣。 因鼠獲多財，　　醫王心起慢； 為說智馬事，　　非聖勿稱量。 爾時世尊令諸耆宿苾芻應為次第教授苾芻尼。時六眾苾芻，至其次日便往詣彼苾芻尼處，共彼諸尼言話戲笑，或以身手互相`[捫＝抆【宮】，收【聖乙】]`捫摸，於彼尼中有愛樂者共作非法；若不愛者即不隨彼，遂於廊下經行出嫌罵語。時彼苾芻尼樂少欲持戒者，便以其事往白苾芻，苾芻聞已具白世尊。世尊告曰：「雖當次第，不應令彼六眾苾芻教授尼眾。」時彼六眾雖聞此教，自為次第教授諸尼，還復如前共作非法。佛言：「若不眾差，不應教授。」是時六眾聞是語已，俱出界外自相差遣，還同前過。佛言：「不應界外而相差遣。」聞斯語已，是時六眾便於界內取病者欲，不問餘人。佛言：「不應如是別眾差人，當於十五日褒灑陀時眾僧普集，應當差遣教授尼人。應如是差，先當問能：『汝某甲能教授苾芻尼不？』彼應答言：『我能。』令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此苾芻某甲為教授苾芻尼人，此某甲樂欲當教授苾芻尼。若僧伽時至僧伽應許，僧伽今差苾芻某甲為教授苾芻尼人，此某甲樂欲當教`[授〔－〕【三宮】]`授苾芻尼。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲為教授苾芻尼人，此某甲樂欲教授苾芻尼。若僧伽許差苾芻某甲為教授苾芻尼人，此某甲樂欲當教授苾芻尼。若諸具壽許差某甲為教授苾芻尼人者默然，若不許者說。』『僧伽今許差某甲當教授苾芻尼竟，由其默然故，我今如是持。』」 時諸苾芻聞世尊說，令差教授苾芻尼人，遂不簡擇即便差遣。佛言：「若自不調能調於他、若自不靜能靜於他、若自不安能安於他、自不斷滅能斷滅他、自陷欲泥能拯濟他者，無有是處。」告諸苾芻曰：「不應不為簡擇輒便差遣。若苾芻具七法者，眾應差教授苾芻尼。云何為七？一者持戒，二者多聞，三者住耆宿位，四者善都城語，五者不曾以身污苾芻尼，六、於八他勝法善能分別，七、於八尊重法能善解釋。云何名持戒？謂於四波羅市迦法一無虧犯。云何多聞？謂能善誦二部戒經。云何住耆宿位？謂受圓具滿二十夏，或復過此。云何善都城語？謂能善解王都言音語通方域。云何不以身污苾芻尼？謂曾不與尼以身相觸，設曾身觸此罪已如法說悔。云何分別八他勝法？謂於初八善識開遮。云何善解八尊重法？謂於八事善能開演。若苾芻具七法，眾應差作教授苾芻尼人。」如世尊說：「若具七法，眾應差遣教授尼眾者。」時六眾苾芻，雖不被差便行教授，少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻不被眾差，而便自往教授尼眾？」以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，便問六眾廣說如前種種呵責，乃至「我今為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻僧不差，自往教誡苾芻尼者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一婆羅門娶妻之後，婦每生子便即命終。後於異時妻復有娠，時婆羅門知是事已，以手支頰懷憂而坐。有鄰家老母，來至其所告言：「婆羅門何故懷憂支頰而住？」答曰：「我婦薄福，每所生子便即命終。今復有娠，設生還死，寧得不憂？」老母報曰：「若至汝妻誕孕之日，當宜喚我。」後時其妻至誕生日，即喚老母。母至婦所見誕一男，老母取兒淨澡浴已，持鮮白`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊周匝裹身，上妙生`[酥＝蘇【宋元宮聖聖乙】]`酥置於口內，授與使女告云：「汝可抱此孩兒安四衢大路，若見沙門婆羅門行過之時，汝應慇重致敬告諸人`[言＝曰【三宮】]`言：『此小孩兒禮聖者足。』至日暮時若命存者，即可持歸。若命不存，隨處當棄，汝可歸還。」是時使女隨教抱兒，往四衢大路安在道邊。諸外道輩於晨朝時禮諸天廟，涉路而過。是時使女遙見彼來，遂便致敬，指示孩兒告言：「聖者！此小孩子禮聖者足。」彼呪願云：「令汝孩子無病長壽天神擁護，父母所願悉令圓滿。」復有眾多耆年苾芻，入室羅伐城欲行乞食，亦從此過。使女見之亦同前告白，時諸苾芻如上呪願。 爾時世尊，於日初分著衣持鉢，入室羅伐城欲行乞食，亦從此過。時彼使女見世尊來，慇重至心五輪著地禮世尊已，指示孩兒合掌白佛：「此小孩子禮世尊足。」世尊告曰：「令汝孩子無病長壽天神擁護，父母所願悉令圓滿。」如是致敬至日暮時，就觀孩子見命尚存，抱持歸舍，家人見問：「孩子活不？」報言：「得活。」又問：「汝抱此兒安在何處？」報云：「在大路傍。」父母欣悅便集宗親為大`[宴＝讌【三宮聖聖乙】]`宴樂，欲與孩兒施立名號，諸人議曰：「今此孩子初誕生已置之大路，宜與此兒名為大路`[梵云…迦〔－〕【明】]` \(梵云莫訶半`[託＝說【宮】]`託迦)。」 此大路童子由勝資養身速長大，學諸藝能書算等技，廣如上說。於婆羅門所有法式，著衣噉食`[洗＝洒【宋元宮】，灑【明】]`洗淨`[軌〔－〕【聖聖乙】]`軌儀，唱誦音聲咸盡其妙，善四明論解六作業，具大智慧，有五百童子就其受學。時婆羅門不能離欲，如有說云：「若人渴逼便飲醎水，渴更增多。如貪婬者習欲之時貪更增長。」婆羅門染欲不捨，婦更有娠，將誕之時還命老母。其母至已`[看＝者【聖聖乙】]`看其誕孕，見產一男，還復同前淨洗浴已，裹以白疊授與使女，告云：「可持此子安大道邊，如前教示。」時彼使女稟性懶惰，便抱孩子置小路邊，見有沙門婆羅門外道內道及以大師，同前指示，皆為呪願，廣說如上。至日暮時孩兒存活，`[抱持＝持抱【三宮】]`抱持歸舍父母歡喜問使女曰：「汝抱此兒安在何處？」報云：「安小路傍。」父母即便廣設大會與子立名，皆云：「此兒欲求長命置小路傍，應與此兒名為小路`[梵云…也〔－〕【明】]` \(梵云朱荼半託迦。朱荼是小，半託迦是路。舊云周利槃特迦者，訛也)。」既漸長大令其受學，其師先教讀悉談章，稟性愚鈍，道談忘悉、道悉忘談。時親教師報其父曰：「我昔曾教眾多童子，未曾見此愚鈍小兒。大路童子少授之時多所領解，然此童子道悉忘談、道談忘悉，我實不能教其學問。」父聞語已便作是念：「非一切婆羅門皆有文學，宜可教其闇誦明論。」將付明師令教誦業，師乃教誦明論，道蓬忘瓮、道瓮忘蓬(此「蓬、瓮」二聲是婆羅門四明論中秘密之字，能`[含＝舍【聖聖乙】]`含多義、統攝人神，習誦之者廣生福智，凡厥初學皆以手逐聲令其誦習，亦云闡陀聲，是節斷義。然「悉、談、蓬、瓮」字不可翻，是故存其梵`[韻＝韻耳【三宮】（耳也）【聖聖乙】]`韻)。 是時彼師告其父曰：「我昔曾教眾多童子，未曾見此愚鈍小兒，道蓬忘瓮、道瓮忘蓬，我實不能教其誦習。」時婆羅門聞斯語已，復作是念：「非一切婆羅門皆能誦習，但作種姓婆羅門自然得活，亦何事辛苦。」由此童子稟性愚鈍，時人皆悉喚為愚路。父於愚路偏鍾愛念，有請召處必將隨逐。後於異時父婆羅門身`[嬰＝縈【三宮】]`嬰重病，雖加醫藥漸就衰羸，告大路曰：「我歿世後汝無憂慮，然愚路無識，爾勿見輕，安危共同始終相濟盡兄弟義，當憶吾語。」如佛言曰： 「積聚皆`[銷＝消【元明】]`銷散，　　崇高必墮落； 會合終別離，　　有命咸歸死。」 說是語已即便命終。二子悲號具辦凶禮，送至林所焚燒既訖，懷憂而歸。 是時舍利子及大目連，與五百苾芻詣憍薩羅國，人間遊行至室羅伐城。城中人眾聞舍利子及大目連與五百苾芻欲來至此，出城迎接。爾時大路於此城外在一樹下，領五百人授其學業，見諸大眾俱共出城，問學徒曰：「今此`[人＝大【明】]`人眾欲何處去？」學徒報曰：「此諸人眾聞舍利子及大目連與`[五＝三【宮】]`五百苾芻欲來至此，共出迎候。」大路問曰：「彼二人者有何可觀？我昔聞彼俱棄最上婆羅門種，於第二族剎帝利種沙門喬答摩處而為出家，何足迎也？」彼門人中有摩納縛迦崇重三寶，前白師曰：「大師勿作是語，彼獲聖果有大威神，若大師聞彼說法，必當隨從而求出家。」時諸學徒，每於假日或觀城市、或往`[仙＝山【明】]`仙渠、或採祠薪、或禮天廟。後因休假學徒出行，大路念曰：「摩納縛迦稱讚佛法，我今宜可竊往聽之。」便出城外，見一苾芻樹下經行，往詣其所告言：「苾芻！世尊妙法為說多少？」時彼苾芻即為廣說十惡業道、十善果報，大路聞已心生敬信，告言：「苾芻！我當不久還更重來。」遂捨而去。於後假日重詣彼苾芻所，還請說法。苾芻即為廣說十二緣生，彼既聞已倍生深信，白言：「聖者！我頗得於善說法律而為出家，在如來所修梵行不？」時彼苾芻作如是念：「我今宜可許其出家，令駕法轅令持法炬。」告婆羅門曰：「隨汝意樂。」婆羅門曰：「我於此處眾所知識，不能出家。當詣他方為出家事。」苾芻遂即將向餘處，而與出家并`[授＝受【三宮】下同]`授圓具，告言：「具壽！如佛所說有二種業：一者讀誦，二者禪思，於此二中汝樂何事？」答曰：「鄔波馱耶！二種俱作。」便於晝日讀誦眾經，未`[久＝又【宋】]`久之間善閑三藏，於初後夜觀察思惟，斷諸煩惱證阿羅漢，三明六通具八解脫得如實知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。 爾時大路既得果已便自生念：「我`[比＝此【明】]`比讀誦勤苦思惟，所應得者今已獲得。我今宜往室羅伐城，禮世尊足承事供養。」遂與五百門徒執持衣鉢，漸次遊歷至室羅伐城。時此城人聞具壽大路將五百人，從憍薩羅人間遊行欲來至此，時諸大眾咸皆出迎。時彼愚路與兄別後家業日衰，遂至貧窮乞求活命。見眾人出，問曰：「何意諸君俱出城郭？」諸人報曰：「聖者大路與五百人，從憍薩羅今來至此，是故諸人出城迎接。」愚路聞已作如是念：「此諸人等非彼兄弟亦非宗親，尚出相迎。我是其弟，因何不去？」即隨俱出與兄相見。兄慰問曰：「愚路與汝久別，若為存養？」答曰：「辛苦為活。」問曰：「何不出家？」答曰：「我既至愚至鈍，誰肯教我出家？」大路便念：「不知此弟有善根不？」因即觀察見有善根，雖有善根與誰相屬？觀知屬己，告言：「可來，與汝出家。」答曰：「善哉！」便與出家并`[授＝受【三宮聖聖乙】]`授圓具，授一`[伽他＝伽陀【明】下同]`伽他令勤習誦。 「身語意業不造惡，　　不惱世間諸有情； 正念觀知欲境空，　　無益之苦當遠離。」 爾時愚路誦此伽他，雖經三月不能誦得。有諸牧人聞其誦聲悉皆闇得，是時愚路起恭敬心，詣牧人處請授伽他，彼便為說。然諸佛常法，於二時中聲聞弟子悉皆普集：一謂五月十五日欲安居時，二謂八月十五日隨意之時。若於初集來者，各於師所受其學業，所謂思惟讀誦。既授得已，便於城邑聚落而作安居。若後集來者，試曾授經更請新業，有所證悟皆悉白知。時具壽大路所有弟子門人各隨處安居已，至後集時詣大路所，試曾受經更請新業，有所證悟皆悉白知。若愚鈍者，於六眾邊共相承事。爾時愚路亦近六眾，六眾告曰：「愚路！汝之同學各向師所請受學業，汝何不去請新業耶？」答曰：「我於三月誦一伽他尚不能得，何`[暇【麗】，假【大】(cf. K22n0891_p0258c16)]`暇求新？」六眾告曰：「具壽！可不聞說：『所受之業，若不習者，日增生澁。』豈有不誦得伽`[他【麗】，暇【大】(cf. K22n0891_p0258c18)]`他耶？汝今宜可求教誦者。」是時愚路見苦勸進，便往到彼親教師邊，白言：「大師！幸願授我教誦之人。」大路聞已作如是念：「為是愚路自發此心？為是傍人共相激發？又更觀察見被他人之所勸獎。復觀愚路，為因勸讚方能受化？為因呵責堪化度耶？」觀由呵責方能受化，遂乃手扼其項推令出房，責曰：「汝是至愚極愚、至鈍極鈍，汝於佛教欲何所為？」是時愚路乃於房外泣淚交胸而長歎曰：「我非在俗復非出家，今受艱辛欲何控告？」 世尊常法，於時時中或遊山㵎、或遊林藪、或往屍林、或遊於寺。爾時世尊有因緣故往大路房，到已便見愚路房外悲啼，問曰：「汝今何意房外悲啼？」白言：「世尊！我性愚鈍無聰慧力，被親教師驅出房外，既非居俗復非出家，今受艱辛無控告處。」世尊告曰：「理不如是，牟尼聖教非是汝師，於三無數大劫，備受無量百千苦行，圓滿修成六到彼岸之所持來。然此聖教，但是我於長時具修萬行而自持來，汝頗能於我邊親受誦不？」爾時愚路白佛言：「世尊！我既至愚極愚、至鈍極鈍，云何能得於大師所親受學業？」爾時世尊伽他告曰： 「愚人自說愚，　　此名為智者； 愚者妄稱智，　　此謂真愚癡。」 然佛世尊於受學者親教`[句＝向【聖聖乙】]`句字，無有是處。爾時佛告阿難陀曰：「汝可教授愚路。」時阿難陀唯然受勅教其讀誦，而彼不能受持學業。時阿難陀往詣佛所，禮雙足已在一面立，白佛言：「世尊！我既親侍大師受持法藏，指撝徒眾婆羅門等為其說法，而我無容得教愚路。」爾時世尊便喚愚路授兩句法：「我拂塵、我除垢。」此亦不能隨言記憶。世尊見已知其障重教令除滅，告愚路曰：「汝能與諸苾芻拂拭鞋履不？」白佛言：「能。」「汝今宜去為諸苾芻拂拭鞋履。」即`[既〔－〕【三宮】]`既奉教而作，諸苾芻不許，佛言：「汝等勿遮，欲令此人除去業障，其兩句法汝等應教。」時諸苾芻令拂鞋履教兩句法，愚路精勤常誦此法，積功不已遂得通利。時愚路苾芻便於後夜時作如是念：「世尊令我誦兩句法『我拂塵、我除垢』者，此之字句，其義云何？塵垢有二：一、內，二、外。此之法言，為表於內？為表外耶？為是`[直＝真【明】]`直詮？為是密說？」作是思惟忽然啟悟，善根發起業障`[消＝銷【三宮】]`消除，曾所不學三妙伽他，即於此時從心顯現： 「此塵是欲非土塵，　　密說此欲為土塵； 智者能除此欲染，　　非是無慚放逸`[人＋（此塵是貪非土塵密說此貪為土塵智者能除此貪毒非是無慚放逸人）四句二十八字【三】]`人。 此塵是瞋非土塵，　　密說此瞋為土塵； 智者能除此瞋恚，　　非是無慚放逸人。 此塵是癡非土塵，　　密說此癡為土塵； 智者能除此癡毒，　　非是無慚放逸人。」 爾時愚路憶此頌義，如理修行蠲除三毒，勤勇無怠斷諸煩惱，於須臾頃證阿羅漢果，平等運心愛憎無二，破無明㲉永出樊籠，釋梵諸天尊重供養，廣說如上。即於其處`[加＝跏【元明聖聖乙】下同]`加趺未起。大路因行見其端坐，然阿羅漢若不觀察智見不生，乃牽其臂喚云：「具壽！且起習誦，然後思惟。」愚路苾芻見兄慈悲引臂喚起，不離於座長舒其手，如象王鼻隨逐而去，大路迴顧見希有已，問言：「具壽！汝能證會此殊勝德。」愚路默然無對。 時彼愚路苾芻得勝果已，諸外道輩共起譏嫌：「沙門喬答摩自云：『我證甚深妙法，難知難悟非思量者之所能測，大聰智人方能解了。』者，斯誠妄說。何以故？今此愚路至愚極愚、至鈍極鈍，尚能證入，何甚深耶？」世尊知已作如是念：「我此弟子德若妙高，云何諸人皆起嫌謗？今者宜應顯揚其德。」爾時世尊告阿難陀曰：「汝今往勅愚路令教授苾芻尼。」時阿難陀奉佛教已，詣愚路所，告言：「具壽！大師有命，令具壽教授苾芻尼。」愚路聞已便作是念：「何意世尊捨諸耆宿大德苾芻，令我教授苾芻尼眾？意欲令我自彰勝德，今我宜應滿大師意。」時有苾芻尼來入寺中請教授師，問授事苾芻曰：「聖者！誰為我等作教授師？」報言：「具壽愚路。」彼尼聞已自相告曰：「仁可觀諸大德輕`[蔑＝篾【麗】，懱【磧】]`蔑女人，此之苾芻於三月中不持一頌，云何欲遣教授諸尼？然彼諸尼有閑三藏辯才無礙，是大法師，如何令彼來相教授，我等試當就禮其足。」至已致敬，白云：「`[阿【麗】，何【大】(cf. K22n0891_p0260a18)]`阿遮利耶存念！王園寺苾芻尼眾畔睇逝多林苾芻僧足，奉問大德少病少惱，起居輕利安樂行不？今令我等請教授師。」愚路答曰：「奧箄迦。」(譯為方便，此語意道：「汝所陳者皆是趣涅槃之方便。」若譯為：「好」或云：「爾」者，雖不異舊，便乖方便之理。為此時`[存＝存存【聖聖乙】]`存本字耳)彼尼聞已自相告曰：「此亦解道奧箄迦。」即辭而去。至尼寺中，諸尼問曰：「姊妹！誰當欲來教授我等？」報言：「是聖者愚路。」時十二眾苾芻尼，聞斯說已共相告曰：「仁等觀諸大德輕`[蔑＝篾【麗】，懱【磧】]`蔑女人，彼苾芻於三月中不持一頌，云何欲遣教授諸尼？」廣說如上。遂相告曰：「姊妹！我等六人當敷師子座高十二肘。六人當往室羅伐城，於諸聚落衢路之所，遍相告令諸人當知：『明日王園寺有大法師，辯說無滯，來教授諸尼說殊勝法，若能聽者當得見諦，於生死內不復輪迴。』如是諸人來聽其法，愚路苾芻若當默然無有酬對，大眾嗤笑。由此緣故，令`[諸【麗】，說【大】(cf. K22n0891_p0260b15)]`諸愚者不復更來教授尼眾。」作是議已，六人`[敷【麗】，數【大】(cf. K22n0891_p0260b16)]`敷設高座，六人遍告坊城，隨所思惟咸皆作了。 爾時愚路於日初分著衣持鉢，入室羅伐城次行乞食。既得食已還至本處，`[飯＝餅【聖乙】]`飯食訖收衣鉢，洗足已旋入房中，繫念而住。至日晡後從禪定起，將一苾芻詣王園寺。時彼寺內有無量百千大眾雲集，或有先世善根之所警覺，或有現緣共相啟悟。時彼大眾見具壽愚路從遠而來，共相問曰：「兩人俱至，誰是法師？」有人告曰：「前是法師。」時諸大眾各生輕賤作如是語：「諸苾芻尼故心惱我，此之愚路於三月內一頌不持，豈能教授為我說法？」有作是說：「我等且觀，若能說法當可聽之。若故相調弄，起去非損，去亦非晚。」諸人咸坐共觀得失。是時具壽愚路見師子座高便作是念：「為相調弄？為敬重耶？」觀知相惱無心恭敬，時具壽愚路便舒右手如象王鼻，按其高座令使卑小安`[詳＝庠【三宮】]`詳就坐。是時大眾處寬不能普見，法師即便斂心入定。既入定已隱身不現，即於東方騰空而上，現四威儀身出水火，作十八變，南西北方亦復如是。現神通已還居本座，告諸苾芻尼曰：「我於三月受一伽他，汝等樂欲聞其義不？假令我於七日七夜，於一一字句分別其義，亦未能盡。」即便為說伽他之義： 「身語意業不造惡者，佛說不令有情造諸惡業。所謂身造三惡：殺、盜、邪婬。語為四罪：妄語、離間語、麁惡語、綺雜語。意作三罪：貪、瞋、邪見。此等諸罪，世尊不欲令諸有情隨心造作。」如是半頌善為譬喻說未了時，眾中一萬二千有情，皆悉遠塵離垢，得法眼淨，明見真諦、或得煖法、或得頂忍、或世第一法，或得預流、一來、不還、或有出家證阿羅漢果，或有發趣聲聞菩提、或獨覺菩提、或無上菩提。是時大眾咸悉歸依佛法僧寶，歎未曾有。爾時具壽愚路既為諸人宣說法要，示教利喜已從座而去，苾芻尼眾歡喜奉行。時十二眾苾芻尼不遂所懷，默𧹞無說。 時六眾等遙見愚路從外而來，各作是念：「今日愚路令眾多人不生敬信。」六眾不能對面言告，但問從者苾芻曰：「愚路`[1]今＝令【聖乙】＊`今日令幾人眾生不信耶？」答曰：「`[唯＝惟【三宮】]`唯有希奇！曾無一人心生不信。然佛世尊於婆羅痆斯施鹿林所為人天眾三轉法輪，愚路今時更復隨轉，乃至半頌伽他說猶未了，令諸大眾獲果無邊，趣三菩提歸向三寶。」 是時愚路便詣佛所，禮佛雙足在一面坐。爾時世尊告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！於我聲聞弟子之中心善解脫者，愚路是也。」爾時世尊讚歎持戒速得解脫，毀訾破戒沈溺生死，告諸苾芻曰：「前是創制、此是隨開，我今為諸苾芻重制學處，應如是說： 「若復苾芻僧不差遣，自往教誡苾芻尼者，除獲勝法，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是六眾，僧義如上。 不差遣者，謂不作白二法。 苾芻尼者，謂此法中尼。 教誡者，謂以戒定慧法而教授之。 除獲勝法者，若得殊勝之法不差無過，是故言除，餘如上釋。 此中犯相其事云何？若諸苾芻，於界外差人者，眾得惡作罪；被差之人，若往教誡，得墮罪。若雖於界內差人，而非褒灑陀日眾，得惡作罪；被差之人，若往教誡，得墮罪。若雖於界內復是褒灑陀日，然眾不集，得罪同前。若差法無過，然非持戒，得罪同前。雖復持戒，然非多聞，未滿二十夏；雖滿二十夏，然非善解都城之語；雖善解方言，然曾污苾芻尼不如法除悔；雖復清淨，然於八他勝法不能分別教示於尼；此雖能說，然於八尊法不能分別；此等諸法若不具足者，眾得惡作罪。被差之人，悉得墮罪。若差遣如法眾德圓滿，眾僧無過，教授者無犯。 若於住處無教授尼人者，應為略教授法。若苾芻尼來請教授人時，若上座若授事人應告彼曰：「姊妹！苾芻尼僧伽和合清淨無過犯不？`[＊1-1]今＝令【聖乙】＊`今此眾中無人樂往教授尼眾，汝等僧伽當謹慎勿放逸。」答曰：「奧箄迦。」尼應禮足而去。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 時諸苾芻咸皆有疑，欲請世尊斷除疑惑，白佛言：「世尊！以何因緣有十二眾苾芻`[尼〔－〕【三宮】]`尼？又十二眾苾芻尼，何故欲與具壽愚路作無利事反成大益？唯願世尊為說因緣。」世尊告曰：「汝等苾芻！非但今日欲作無利反成大益，乃往古昔，斯等諸尼欲作無利反招利益。汝等應聽！過去世時於一聚落有婆羅門，娶妻未久便生一息，於後復誕一男，如是乃至生十二子，年俱長大各並娶妻，廣為居宅。其母不久染患命終，父既年衰、兩目青盲一無所覩。時彼新婦兒不在時，便與外人行邪惡事。婆羅門善知聲相，聞行聲時，知是己子、知是他人。聞彼行聲知非己子，即呵叱彼新婦曰：『汝莫如是造邪惡行。』時彼新婦知其瞋已，共相告語：『此婆羅門當與我等作無利事，我今宜可絕其美食。』便與麁飯投以醋漿，時婆羅門年既衰耄不堪噉食。時婆羅門告諸子曰：『汝諸新婦與我麁食投以醋漿，豈能濟命？』時彼諸子告其婦曰：『汝等何因與父麁飯和以醋漿？』婦告夫曰：『大翁福盡，我等何過？每煮飯時於其釜中投以白米，變成赤飯；和以美酪`[變＝轉【三宮聖】]`變作醋漿。』其夫報曰：『何有斯理？』妻便答曰：『仁若不信當可親觀。』諸婦議曰：『我已告夫，須求免過。』遂至陶師處告曰：『賢首！汝頗能作兩枚瓦釜，口一腹二各容數升？』陶師曰：『與我倍價我當為作。』報言：『善！』陶師作已，婦即酬直，持歸為翁作食。在私屏處，於二釜中一隔內投赤米、一隔內置醋漿，既對夫前，即便一隔內投白米，一隔內置美酪。二釜俱熟遂告夫曰：『為先與翁食？君先食耶？』夫曰：『先奉我父。』其妻即於一釜中斟與赤飯，次於一釜酌與醋漿。次至夫邊授以白`[糜＝塵米【聖乙】]`糜，并安美酪，兒既見已白其父曰：『慈父福德實爾消亡，同一釜中，看`[著＝者【元】]`著白米及安美酪，及其熟已變為赤飯醋漿。』其父聞已竊作是念：『我從少小不行欺誑，興立生計皆如法求財。何故今時福業消盡？蓋應是此惡行婦人，自為詐偽見欺於我。』老`[翁＝公【聖聖乙】]`翁便伺人不在時，獨入厨中摸諸釜器，便闇捉兩釜俱腹中有隔，遂即持釜藏之屏處。諸子既至，持釜告曰：『汝等當知！非我福盡，`[釜＝父【宮】]`釜`[令＝今【三宮】]`令福盡。』說伽他曰： 「『諸子汝當知，　　他釜一口腹； 吾今福業盡，　　一釜兩腹生。』 「時彼諸子見斯事已，各忿其妻嚴加楚撻，告云：『若更如是者，當與重杖驅汝出舍。』是時諸婦聞是語已，遂相告曰：『此老婆羅門共兒計校欲害於我，我等宜應作餘方便斷其命根。』時有弄蛇人來`[入〔－〕【聖乙】]`入其宅，諸婦問曰：『有毒蛇`[賣〔－〕【宋】]`賣不？』答曰：『須何等蛇？為死？為活？』報言：『死`[者彼作〔－〕【宋】，蛇忽作【元明】]`者。』彼作是念：『何意諸婦從索死蛇？豈非有意`[當欲殺〔－〕【宋】，欲毒殺【元明】]`當欲殺此老婆羅門耶？』問曰：『欲酬幾價？』答曰：『隨汝所索。』然諸毒蛇被逼惱時毒在兩處，謂頭`[及尾〔－〕【宋】]`及尾。蛇師乃出一黑蛇，以杖`[打＝荷【宋元】]`打`[瞋＝殺【三宮】]`瞋截去頭尾，取其中腹持付婦人。時彼得已將用作羹，羹既熟已，持至翁所，白言：『大翁有好肉羹，能得食不？』時婆羅門作是念：『何處得肉與我作羹，豈非方便欲殺於我？』復作是念：『`[我今＝今我【聖聖乙】]`我今老疾無濟念者，何用活為？從是、從非，我當噉食。』報新婦曰：『必有肉羹將來我食。』授與食訖，由羹氣故，眼`[瞙【麗】，膜【大】(cf. K22n0891_p0262c14)]`瞙便開漸能見物，然而詐云：『我死！我死！』諸婦聞已，願速命終，白言：『尚有餘羹能盡食不？』報云：『能食。』其婦總皆授與，重更食之，眼轉明淨，顧眄左右悉皆明察，私心喜慶佯眠不起。彼諸新婦如患眼時，對婆羅門造諸非法，婆羅門把杖`[急＝忽【三宮】]`急起告云：『我今見汝勿復更然。』是時諸婦默𧹞無對。 「汝等苾芻勿生異念，昔時婆羅門者即愚路是，十二婦者即十二眾苾芻尼是。往時欲害其命反成大利，今時欲令恥辱更彰聖德。」 時諸苾芻更復有疑，問世尊曰：「具壽愚路先作何業得受人身至愚至鈍？」世尊告曰：「此愚路苾芻曾所作業，增長時熟果報現前。汝等苾芻！凡諸有情，自所作業善惡果報，非於外界地水火風`[令＝今【明】]`令其成熟，但於己身蘊界處中而自成熟。說伽他曰： 「假令經百劫，　　所作業不亡； 因緣會遇時，　　果報還自受。 「汝等苾芻！乃往過去人壽二萬歲時，有`[迦葉波＝迦攝波【聖聖乙】]`迦葉波佛出現世間，如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、`[無上士調御丈夫＝無上丈夫調御士【宮聖聖乙】]`無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。時聲聞眾有二萬人，俱於婆羅痆斯國住。愚路是彼眾數，明閑三藏為大法師，稟性慳法曾不教人，乃至四句伽他亦不為說。命終之後生在天宮，從彼死已墮在人趣，生販猪家，年漸長大屠猪為業。於其村側有一大河，渡河不遠有一聚落。節會日至，屠者念言：『我今若多殺猪持肉賣者，`[儻＝償【聖】]`儻無交易肉皆爛壞錢有損失，宜并猪命將至彼村，至日方屠以賣其肉，此無損失得利尤多。』遂以繩縛猪安在船上。`[猪相＝其猪【三】]`猪相䖶觸搖動船`[艚＝艘【元明宮】]`艚，其猪及船一時傾沒，救濟無處猪並命終。時彼屠人亦隨流而去，於河岸邊有五百獨覺，依林而住。是時有一獨覺取水河濱，遙見一人隨流而下，乃作是念：『此沿流者為死？為活？』審細觀察知是活人，即現神通長舒右手如象王鼻，牽取其人，於乾砂潬合面而去。時彼溺人吐水既盡，即便起立四觀方城，見有人蹤尋跡而行，至獨覺處致禮敬已，求依止住。於日日中為諸獨覺，採花摘果取諸根`[葉〔－〕【宮】]`葉以相給侍。時彼獨覺各以殘食共相供濟，時諸獨覺咸加趺坐靜慮而住。屠人見已亦學加趺，頻修不已得無想定。於後命終生無想天處，從彼終已生此人中。汝諸苾芻勿生異念！往時屠猪人者即`[此〔－〕【三宮聖乙】]`此愚路苾芻是，由彼昔時慳悋於法，乃至四句伽他不為人說，`[又＝人【元】]`又多屠殺諸畜生故，復由生在無想天中，由彼業緣至愚至鈍。是故汝等苾芻不應慳法，以清淨心為他說法，當如是學；於諸有情常生悲愍，遠離邪定，當如是學。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第三十一 ☗s32 根本說一切有部毘奈耶卷第三十二三藏法師義淨奉　制譯 眾不差輒教授苾芻尼學處第二十一之三 爾時諸苾芻見如上事咸復生疑，重白佛言：「世尊！何意愚路苾芻因少教誡自發正勤，於生死中速能出離，證得究竟安隱涅槃？」世尊告曰：「汝等當知！愚路苾芻非但今日因少教誡而能證悟，於過去時，亦因少教自發正勤，得大富貴安樂而住。汝等應聽！乃往古昔於某聚落有一長者，大富多財受用豐足，娶妻未久便生一子，容貌端正廣說如前。告其婦曰：『賢首！吾今有子費用處多，欲往海中求覓珍寶。』妻言：『隨意。』長者便念：『我若多留財物與婦人者，此必驕奢恐造非法。』遂便少與。於此聚落有一商主，是其知識，持餘財貨皆悉寄之，告云：『今欲經求還期未卜，我婦若於衣食有乏當可給濟。』即持財貨入于大海，遭風破`[1]舶＝船【聖乙】＊`舶往而不歸，被寄之人不為存念。時長者婦假親族力，及自營為養育其子，年漸長大問其母曰：『我之`[父祖＝祖父【三宮聖聖乙】]`父祖作何生業得存家道？』母作是念：『我若報云入海興易，或恐此子亦往海中，遭難不還我受孤苦。』遂即報云：『汝之祖父於此興易以為活命。』子白母曰：『可與錢財我學興易。』母告之曰：『我於何處得有錢財？但假宗親貧力養汝，更無餘物遂汝所求。然某甲商主是汝之父故舊知識，可從覓物隨意經營。』 「其子聞已詣商主處，時商主家有人取錢，三返失利，彼正瞋責，求入無因。其家婢使持糞掃出，中有死鼠，俱欲棄之。長者懷恨告取錢人：『汝今知不？世間有人解求利者，能因此婢所棄之鼠產業豐盈。』彼長者子遙聞是說便作斯念：『此大商主終不虛言，豈不由此死鼠能得富樂。』即隨婢使觀其住止。婢以糞鼠棄于坑內，童子取鼠詣大市中，見有飢猫繫頸於柱，以鼠示之。彼猫見鼠遂便跳躑，是時猫主告童子曰：『可與死鼠。』童子報曰：『豈以空言便覓他物？若酬價直我當與鼠。』猫主便以一捧豌豆用酬其直。是時童子留鼠取豆，便於瓦上熬之令熟，即作是念：『我若盡食，本物全無。』遂以衣`[裾＝裙【三宮】]`裾裹豆，瓶持冷水，出向村外，於賣樵人停息之處待彼歸還。時賣樵者日晚俱至，童子見來報言：『大兄！時既炎暑可且停息。』時賣樵人即便暫止，童子遂將熟豆行與諸人，授以冷水。諸人問曰：『小弟！汝欲何去？』答曰：『我欲取樵。』報言：『我旦出城今始來至，汝今若去齊暮不還，徒事艱辛必無所獲。』時彼諸人各減一樵持以相惠。童子得樵合為一擔，詣市賣之，所得貝齒並買豌豆，悉皆熬熟，瓶持冷水，還之舊處以待樵人。諸人既來同前分布，樵人見喜云：『賴蘇息。』報言：『汝當日日於此相看，我等人各`[剩＝乘【聖聖乙】]`剩持一樵以酬勞直。』童子緣此遂多獲利。是時童子報諸人曰：『兄等持柴勿向市賣，總積我舍，我為賣之計`[束＝來【三宮】]`束酬價。』諸人許可與柴取直。後於異時遇天陰雨，霖過七日柴價增高，更多得利。童子自念：『我雖獲利終非久長，賣柴為活人所輕賤。』即買諸雜物自為小鋪，獲利轉多。復作是念：『此之雜物商人所恥。』便置香鋪依價而賣，倍獲多錢。復更思惟：『此無大用。』便設金鋪得利彌甚、映蔽諸鋪。 「商人嫉之，便與施號名鼠金鋪主。眾共議曰：『諸君當知！由此鼠金鋪主映奪我等交易不成，我等宜應共至其所，激令入海多求寶物，致令因此死而不歸。』即俱近鋪邊聞語聲處，共為議曰：『君等知不？觀諸世間不紹繼人，所為日退。譬如有人先時乘象後便乘馬、棄馬乘輿，復更棄輿步涉而行。此鼠金鋪主亦復如是，自祖父已來皆入大海求好珍寶，自濟濟人遠近稱歎。此兒今日不自存立，開小金鋪貝齒交關辛苦求生，誠哉可念！』彼聞此語便問諸人：『君等向來談論何事？』諸人具以事答。聞是語已默然歸家問其母曰：『我之祖父曾入大海，求覓珍寶為富商主耶？』母作是念：『豈非此子他處聞知，今我不應自作欺誑，宜當依實以事告之。汝乃祖乃父皆入海中，為大商主人共稱歎。』白母言：『我今亦欲往海洲求覓珍寶。』母`[曰＝白【元】]`曰：『汝不須去。』不久更白，母知意正遂不遮止。見母許已即令遍告城邑：『諸君若有欲入大海求珍寶者，應隨鼠金商主，不輸稅物安隱去還，入海之貨當可預辦。』時有五百商人，聞告令已各辦海物佇望行期。 「時鼠金商主卜問良`[辰＝晨【三宮】]`辰為吉祥事，遂共諸人將諸貨物，車馬擔運往適海濱。既至海已，諸興易人望海生怖咸有退意，不欲昇`[＊1-1]舶＝船【聖乙】＊`舶。爾時商主恐人盡歸，告`[8]柂【CB】＊【磧】＊，拖【大】＊，柂【三宮】＊，拖【麗】＊`柂師曰：『仁可以實報知海中珍貨之物。』`[＊8]`柂師即便告諸人曰：『汝贍部洲人各應善聽！此大海中多有奇貨珍玩之物，所謂末尼、真珠、吠琉璃寶、珊瑚、貝玉、金銀、赤珠、右旋妙螺，眾寶非一。汝等若能入大海中得此寶者，自於一形歡樂受用，父母妻子親族知識，及諸`[童＝僮【三宮】]`童僕無辛苦者，於時時間悉能給施沙門婆羅門等，當生善趣果報自隨，得往天宮受諸快樂，漸修勝福登涅槃路。若樂此者宜共昇舶入大海中。』然世間人聞得富盛悉皆心喜，即俱昇舶。人多舶重，商主便念：『既`[親勸＝欣歡【宮】，新勸【聖聖乙】]`親勸上，今者如何更令下舶？』即告`[＊8]`柂師曰：『汝今宜可說大海中過患之事。』是時`[A1]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[柂【麗】，拖【大】(cf. K22n0891_p0265c02)]`柂師聞商主語，即便以實告諸人曰：『贍部洲人汝等當聽！此大海中有大怖畏，所謂摩竭大魚吞舟吐浪，洪波`[迴＝洄【三宮聖乙】]`迴洑`[淼【麗聖乙】，森【大】]`淼漫無邊，江㹠海狶在處為難，黑風卒起漂泊山隅，裂帆摧幢控告無處。復有青旗海賊非意忽來，打破大`[舶＝船【三宮】]`舶俱斷汝命，遂令汝等棄所愛身，父母宗親不復相見。汝等當自思察不去為善。』時諸人眾多怯少勇，聞斯告已下舶者多，其舶遂便輕重合度，三告令已便拔沈石，長風鼓扇大舶`[𣣋＝淩【三宮聖聖乙】]`𣣋波，猶如`[駃＝駛【三宮】]`駃雲一翥而去，悉皆安隱得至寶洲。`[A3]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[柂【麗】，拖【大】(cf. K22n0891_p0265c15)]`柂師告曰：『贍部洲中所有商客皆悉須知，此之寶洲多假琉璃與真寶相似，仁等應可善為試驗方可持之，勿至本鄉方生悔恨。又此寶洲有鳴鶴、羅剎依止而住，若見人時作諸方便，出柔軟語諂誑於人，遂令君等喪失身命。又此洲中多是醉果，人若食者於七日中不能醒覺，仁等須知可為警慎。又此洲處多有非人依止而住，於七日中共相容忍，過七日已便放大風吹破商`[船＝舶【三宮聖】]`船。』時諸商人聞是語已各自防固，多收珍寶如稻麻穀豆傾置船中。是時`[柂【麗】，拖【大】(cf. K22n0891_p0266a04)]`柂師候風便還贍部。如是七度安隱而歸。 「其母告曰：『汝可娶妻安置家業。』兒白母曰：『我還債後方隨母教。』母告子曰：『非汝祖父先有債息，因何今日云還債耶？』答曰：『我自知有。』即以四寶造鼠四枚，復以銀`[槃＝盤【三宮】下同，【聖聖乙】]`槃盛滿金粟，上置四鼠詣父知識商主之家。時彼商主共諸人眾論及鼠金：『諸君知不？鼠金商主有大福德，若執瓦石盡成金寶。』作是語時，守門之人告商主曰：『鼠金商主來在門外。』報言：『喚入！無宜見遮。』門人引入，即以寶鼠金槃前奉商主，白言：『此是本鼠，此是利直。』商主告曰：『我不曾憶與汝錢財，何故今時云酬本利？』答曰：『我為憶之。』便以往日棄鼠因緣具報商主。商主問言：『汝是誰子？』答云：『是某長者之子。』商主曰：『汝即是我知識之子，我宜與汝，豈汝酬還？汝父去日以多少物置在我處，尚未相還。』即以長女許彼為妻，瓔珞嚴身送至其宅。」 世尊告曰：「汝等苾芻勿生異念，往時商主即我身是，鼠金商主即愚路是。我於往日說少因緣，言及死鼠，遂令因此得大富盛。今時因我說少教授，便自策勵斷諸煩惱出生死岸，成勝妙果永證涅槃。」 爾時具壽愚路於善說法律中出家得果已，王舍城中有大醫王名侍縛迦，聞佛世尊與具壽愚路至愚至鈍而為出家，便作是念：「若佛世尊來至此者，我當請佛及苾芻僧伽，唯除愚路不在請限。」爾時世尊為欲化度諸有情故，從室羅伐漸漸遊行，至王舍城住羯`[闌＝蘭【明】]`闌鐸迦竹林園中。時侍縛迦聞佛來至在竹林園，往詣佛所禮佛足已却坐一面，佛為說法要示教利喜。既聞法已從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊唯願世尊及苾芻僧伽，明日就舍受我微供。」世尊默然而受，時侍縛迦親覩世尊威德嚴重，不敢對面云除愚路，禮佛而退，往阿難陀所致敬白言：「大德！我於明日請佛及僧欲設微供，佛德尊重不敢親對云：『除愚路。』」時阿難陀報侍縛迦曰：「隨王子心，令福增長。」時彼王子禮足而去。時阿難陀，王子去後往愚路所報言：「具壽！仁今當知，侍縛迦王子明日請佛及僧就舍受食，唯除具壽一人。」是時愚路聞斯語已，報阿難陀曰：「隨王子心，令福增長。」時彼王子即於其夜備辦種種上妙飲食，至旦敷設安置水盆，遣使白佛：「今食已辦，唯願知時。」 爾時世尊，於日初分著衣持鉢，大眾隨行唯除愚路詣王子家，到已觀水無`[蟲＝蠱【聖乙】]`蟲、洗足就座而坐。 佛告阿難陀曰：「愚路坐處應可為留。」時阿難陀奉教留處。是時王子手執金瓶，盛滿清水從上欲行。爾時世尊不肯為受，侍縛迦白佛言：「世尊何不受水？」佛言：「王子！苾芻僧伽猶未普集。」王子白佛：「誰未到來？」佛言：「愚路苾芻尚猶未至。」王子白佛：「我不請彼。」佛言：「王子豈汝不以佛為首普請僧眾？」白言：「世尊！普請大眾。」佛言：「王子！豈彼愚路在眾外耶？」王子曰：「不在眾外。」佛言：「若如是者應可往喚。」侍縛迦便作是念：「我敬佛故令人往喚，不能尊重施其飲食。」便命使者曰：「汝今可往竹林中喚具壽愚路。」是時愚路於竹林中知王子意，遂化作千二百五十苾芻，皆如愚路形容不殊。使者至寺喚：「具壽愚路，具壽愚路。」時諸苾芻一時咸應，使者不知誰是愚路，便即歸還報王子曰：「於竹林內滿中苾芻，我實不知誰是愚路。」佛告使者曰：「汝往寺中作如是語：『是真愚路當可出來。』」使者尋去到竹林中，喚言：「是真愚路當可出來。」是時愚路以神通力詣彼留處，就座而坐。時侍縛迦見其來已，供佛及僧次第行食，至愚路所不為慇重，雖復授與無信敬心。世尊便念：「我之弟子德重妙高，此侍縛迦以愚癡故而自傷損，我今宜可彰其勝德。」爾時世尊飯食訖，時阿難陀欲取佛鉢，世尊不與。然世尊常法若未收鉢，諸苾芻眾咸不收鉢。愚路見諸苾芻飯食訖，不收鉢者有何因緣？觀知欲彰我德，便移半座長舒其手，如象王鼻，至世尊所而取其鉢。是時王子在佛邊立，見其手已，「是何大德現此神通？」隨鉢而行欲觀形狀，知是愚路。既見是已生大懊惱悶絕躄地，時諸親族以水灑面方乃`[1]穌＝甦【明】＊`穌息，便就愚路執足頂禮，求哀懺謝說`[伽他＝伽陀【明】]`伽他曰： 「栴檀之性恒涼冷，　　嗢鉢羅花體鎮香； 金盤常發妙光明，　　吠琉璃寶常鮮淨。 罪惡之人常恚害，　　猶如畫石卒難除； 聖人常與妙善俱，　　幸願哀憐容恕我！」 爾時愚路報王子曰：「我常懷忍，豈有恨心。」是時王子便詣佛所，禮佛足已敬辭而退。 時諸苾芻至住處已咸皆有疑，請世尊曰：「大德！何因緣故侍縛迦王子，未知具壽愚路真實德時即不恭敬，知已禮足求哀懺謝？」佛告諸苾芻：「非但今日作如是事，於往昔時亦復如是。汝等當聽！於過去世有一大王名梵摩達多，時北方有販馬商客，驅五百匹馬往詣中國。時彼商主有一草馬，忽因有娠，是智馬種。從懷胎日時諸群馬不復嘶鳴，商主便念：『我此群馬為有病耶？何因多日不復嘶鳴亦不跳躑？』後時馬生駒已，五百群馬垂耳而住，不敢噴`[啑＝嚏【明】]`啑作聲。是時商主見斯事已即便生念：『何因有此薄福有情生馬群內，由斯過故令我諸馬皆悉患生？』每常乘此草馬，上妙草穀皆不與之。漸次南行至中國境到一聚落，名曰恭侍。即於此處時逢夏雨，商主便念：『我若去者馬盡漏蹄，因此患生多有損失，我今宜可於此居停。』既停住已，於相近處村邑諸人，隨其工巧各以奇物持奉商主。既至夏了商旅將行，時諸工人悉來送別，商主隨先所得准物相酬。時有陶師，先以瓦器見奉商主，聞其將去婦告之曰：『君今宜可往別商主，或容憶念以物相酬。』是時陶師聞妻言已，即將泥團作吉祥印，持見商主。商主見已告言：『男子！汝來太遲，我`[有貲＝有資【三宮】，有此貲【聖乙】]`有貲財並已去訖，欲將何物以表念心？』然而商主於小馬駒情無愛惜，謂非吉相，告瓦師曰：『我今唯有此小馬駒，汝若須者隨意將去。』瓦師報曰：『我多用功造諸器物，將此駒子蹋之令碎，此無用物於我何須？』爾時馬駒聞是語已，跪就瓦師舐其雙足，瓦師見已便生愛心，遂即受取牽將至舍。妻見問曰：『往商主處得何財物？』夫曰：『得此馬駒。』妻曰：『`[善＝苦【三宮】]`善哉此物！勞我作器隨成蹋損。』駒聞此語便至妻所舐其雙足，其妻見已亦起愛心。時彼馬駒於諸生熟瓦器之間，行步周旋一無所損，妻報夫曰：『可愛小駒善能用意，行瓦器內竟無傷損。』是時瓦師遠去取土，此馬駒子隨後而行。時彼瓦師盛土滿帒，小駒便去低背就之，瓦師以帒安脊，徐負其土還來宅中。夫告妻曰：『可愛馬駒代我勞苦，我於田中以土帒安脊，汝在舍內可為擎下，常以稻糠和油麻滓用充其食。』 「爾時婆羅痆斯梵摩達多王有一智馬，因疾而終。時邊遠國聞王馬死，各遣使報王：『王今宜可輸我國稅，若不與者勿出城門。若更出者繩縛將來。』王雖聞語不與其物，怖不出城。時販馬商人至婆羅痆斯國，王既聞有北方馬至其數極多，告大臣曰：『我`[頃＝須【三宮】]`頃得勝皆由智馬，今時馬死，`[乘＝誠【三】，垂【宮】]`乘被欺輕。我欲幾時城內潛伏，卿等宜應為求智馬。』諸臣受教，共相馬人入馬商旅，觀五百匹馬，知此諸馬被智馬所調，然而遍求不見智馬。時相馬人見其草馬，告牧馬人曰：『君今知不？此之草馬必產智駒，何意不見？』共問商主曰：『君於馬眾曾有出賣或乞人耶？』報言：『不曾賣馬，然有一駒將為不吉，於某城邑乞瓦師家。』時相馬人告諸臣曰：『君等當知彼是智馬，商主頑愚不別良駿，棄醍醐上味持無用`[酥＝蘇【宋元宮】]`酥滓。』俱白王已，往恭侍城到瓦師所而問曰：『君今何用此馬駒耶？』報言：『我`[令＝今【聖】]`令負土。』相馬人曰：『我與汝驢共相博換。』報言：『不可。』大臣報曰：『四牛兼車肯相換不？』報`[言＝曰【三宮】]`言：『我愛此駒車牛無用。』諸臣曰：『汝可審思，明當重來。』即便辭去。馬駒雖居畜類智識過人，相時而動便為人語，諸臣去後馬駒告瓦師曰：『向者人來欲何所覓？』報言：『覓汝。』『若相求者何不與之？仁今不應作如是念，令我終身為君負土，稻糠麻滓而充食耶？若有剎利大王受灌頂位，百枝金蓋擎以覆身，如是勝人我當持負。若我食時，於金盆內蜜`[和〔－〕【聖】]`和`[糠＝爌【聖乙】]`糠米隨意食之。若彼諸人明日來至問馬駒者，仁應報曰：「君等何故相輕？若稱智馬詐為不識，喚作馬駒。若論價者索一億金，或可以金盛之於`[帒＝袋【三宮】]`帒，以我右足盡力牽來。若得此者當以相與。」』諸臣明日來問瓦師：『男子！汝思量未？』答曰：『我已思決。』曰：『與馬駒不？』瓦師即以智馬所言悉皆具答。時相馬人聞是語已，自相謂曰：『此之瓦師頑愚寡識，寧知此馬智非智耶？蓋應是馬思欲報恩，於昨夜中教其作計。』大臣告曰：『瓦師！隨智非智可論價直。』瓦師曰：『與真金一億當可隨`[意＝將【三宮聖乙】]`意，或復滿袋盛金，令馬右足牽得為量。』諸臣議曰：『此有大力一倍牽金，宜酬一億斯為`[揩＝楷【明】]`揩定。』諸臣遣使往白大王：『今獲智馬，索金一億。』王得信已告使者曰：『隨索多少與價將來。』便持億金令使取馬。其使到彼既與金已，便將智馬至婆羅痆斯，牽入馬厩安第一槽，便以穬麥并草餧之。馬不肯食，王自親觀見其不食，報掌馬人曰：『豈此智馬先有病耶？』白言：『大王！馬實無病，我今應問。』說伽他曰： 「『汝豈不憶陶師`[舍＝金【聖乙】]`舍，　　穀麥水草常闕乏； 身體羸瘦唯皮骨，　　飢虛自食野田苗。 日夜恒隨瓦師意，　　身常負土遭困辱； 今為國王乘御首，　　何因不食似懷憂？』 「爾時智馬心懷不忍，怒而報曰： 「『我有迅足心驍勇，　　詳審智策眾無過； 所有勝德汝皆知，　　何故令人共輕慢？ `[唯＝惟【三宮】]`唯汝能知於善惡，　　不依古法相遵奉； 我今閉口寧當死，　　不被他輕而得生。 縱被愚人久欺慢，　　我分不生憂惱心； 見知己者暫生輕，　　令我懷愁不望活。』 「時掌馬人聞此說已白大王曰：『王今宜可於智馬處，隨古仙法所為次第而供給之；若非次第必不肯食。』王曰：『如何次第？』答曰：『應可去城有三驛許，平治道路幡蓋莊嚴，王從四兵當自迎接，所安置處以赤銅鍱而砌其地，東宮太子自擎千枝金蓋而覆其上，王之長女執金寶`[莊＝裝【三宮】]`莊拂為去蚊蠅，國大夫人蜜塗穬米盛以金盤，自手擎持用充其食，第一大臣親執金箕以承其糞。』王曰：『如斯供給，此即是王，我復何用？』掌`[馬〔－〕【三宮聖聖乙】]`馬人曰：『此非常爾，但`[齋＝齊【三宮聖乙】]`齋七日，延迎法式理必須然。』王曰：『已過之事不可重為，餘現前者應如法作。』即於厩中馬住之處布赤銅鍱，太子自持千枝金蓋而覆其上，王之長女執拂袪蠅，國大夫人金盤授食，大臣執箕為其承糞。馬見如是微妙供給即便噉食。時掌厩人說伽他曰： 「『大王今與汝，　　上妙供給事； 所須皆稱意，　　於王當盡心。』 「馬答彼人曰：『我隨君言，所應作者心無怠慢。』爾時大王欲詣苑園，臣以種種殊妙寶物而為鞍轡，莊嚴智馬至大王所。是時智馬見王將御，馬便偃脊。王曰：『馬患`[背＝脊【明】]`背耶？』御者答曰：『此不患背，恐王難昇所以偃脊。』王便御馬行至河邊，馬不肯進。王問御者曰：『馬有怖心，不肯入水？』答曰：『此非怖水，恐有霑濕灑著王身，為斯不入。』即結其尾盛以金囊，涉水而過。王至苑內縱逸而住，遂經多日，四遠諸國聞王住居苑內，多興兵眾來`[投＝捉【三宮】]`投城門。王聞邊國兵眾俱至，便乘智馬欲取後門而入城內，於其中路有一大池名曰妙梵，多諸蓮華嗢鉢羅等彌覆其上。是時智馬既至池邊，足蹈蓮`[花＝荷【聖乙】]`花徐行而過，得入城中，邊賊逃散。時王大喜告諸臣曰：『卿等知不？若有能於灌頂剎利大王救其命者，彼欲如何以酬恩德？』諸臣白言：『合與半國。』王曰：『彼是畜生，如何與其半國之賞？宜應為彼於七日中廣設無遮，與作非時俱物頭會，隨所須者皆悉給之。』諸臣奉教悉皆為作。 「時販馬商主見設大會，問諸人曰：『何故非時作此大會？』諸人報曰：『君豈不憶於恭侍城以一馬駒乞瓦師耶？彼是智馬舉世稱珍，王以一億金就彼市得，能活王命。緣斯喜慶故設無遮。』商主聞已便作是念：『豈我留駒是其智馬？我今宜往觀彼形容。』既至廐所，智馬見已問言：『商主！所賣眾馬獲得幾何？我獨一身以一億金報瓦師訖。』商主聞已悶絕躄地，水灑方`[＊1-1]穌＝甦【明】＊`穌，便捧馬足申謝而去。」 爾時佛告諸苾芻：「汝等勿生異念！往時商主者即侍縛迦太子是，往時智馬者即愚路苾芻是。往昔商主未識智馬有勝德時便生輕蔑，知勝德已懺謝而去。今時侍縛迦未知愚路有勝德時便生慢心，及知具德禮足申謝。是故諸苾芻！凡夫之人自無慧目，不應於他輒生輕慢，當以智慧隨處觀察，如是`[應學次行宋元明宮聖五本并聖別本俱有第三攝頌曰五字及不差至日沒為食二種衣同路及乘船二屏教化食四句二十字但文中沒聖本聖別本俱作暮]`應學。」 ## 教授苾芻尼至日暮學處第二十二 `[至〔－〕【聖聖乙】]` 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸迦教授苾芻尼應為說法。時蓮花色苾芻尼與五百徒眾，來詣具壽難鐸迦所，俱禮足已在一面坐，求請教授宣揚妙法。時難鐸迦即以圓滿句義，美妙言辭為其說法，聽者忘疲遂至日暮。諸尼方去`[即＝既【三宮聖乙】]`即至門所，城門已閉。時諸尼眾喚為開門，守門者曰：「門已關訖。」尼復告曰：「汝父敬信，何因遮我？當為我開。」報云：「門鑰已付王家，無由能得。」時諸尼眾既不得入，遂相告曰：「去斯不遠有空園林，可共投宿。」如世尊說：「雖居樹下亦依次共分。」彼便依次而分與之：此是聖者某甲樹，此是某甲地，便作諠聲令外聞徹。時有五百盜賊，欲至城傍而為偷竊，聞彼尼聲便相告曰：「未可近城，且當劫此諸老宮人。」時蓮華色尼觀`[知＝智【明】]`知賊至，便作是念：「勿令群賊劫同梵行現可惡相，我當觀察，勿使由此諠聲生他不信。」觀見五百群賊欲來竊盜，遂化作毘盧宅家軍兵鼓聲四合。賊相告曰：「此是王軍四面圍合，必當殺我命在須臾。我等宜應四竄逃走。」賊既散已，時蓮花色尼告諸尼曰：「姊妹！有五百群賊夜聞語聲欲來相劫，我以神力令其逃竄。汝等宜應小聲分布。」即於此宿旦乃入城。時婆羅門居士等見苾芻尼從外入來，便生譏謗作如是語：「沙門釋子大有妙法，男女雜居而修淨行。」少欲苾芻聞生嫌恥，即以此緣具白世尊。世尊集諸苾芻告難鐸迦曰：「汝實教授尼時乃至日暮耶？」答言：「實爾。」世尊種種呵責不知時宜不寂靜者，讚歎知時能修寂靜，告諸苾芻曰：「我今制其學處，應如是說： 「若復苾芻，雖被眾差教誡苾芻尼，乃至日`[沒＝暮【聖乙】]`沒時而教誡者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂難鐸迦，餘義如上。 被眾差者，謂以白二。 教誡者，謂以三學法而教誡之。 此中犯相其事云何？若日暮日暮想及疑，皆得墮罪。若未日暮作日暮想、疑，得惡作罪。若不日暮作不日暮想，若雖日暮作不暮想者，無犯。若通宵說法，或寺門相近，或不閉城門，此皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 時諸苾芻請世尊曰：「大德！何因蓮花色尼護五百尼`[令＝令逸【聖乙】]`令免賊難？」佛告諸苾芻：「非但今日共相濟免，於過去時亦相救濟。汝等當聽！乃往過去於聚落中有一商主，娶妻未久，告曰：『我今欲往他方興易經紀。』妻言：『善好！既無子息我亦隨行。』夫曰：『長途險難誰相供給？可於此住，勿隨我行。』其婦見其`[遮＝遮止【三宮】]`遮遂便啼泣。行伴報曰：『何意須啼？』答言：『我欲相隨，不將我去。』行伴報商主曰：『可相隨去。』商主曰：『誰相供給？』伴曰：『我為供看。』即便將去。既涉長途宿在山險，諸人皆睡，唯商主婦一人警覺。時有師子來入商營，是時婦人手旋火頭趁却師子。空中天見說伽他曰： 「『未必諸事業，　　男子悉能為！ 雖復是女人，　　有智驅師子。』」 佛告諸苾芻：「往時商主婦者，即蓮花色苾芻尼是。昔時於夜救諸商旅，今復能護五百諸尼，為驅群賊。」 ## 謗他為飲食故教授苾芻尼學處第二十三 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸迦教授苾芻尼并為說法。時大世主苾芻尼與五百徒眾，詣難鐸迦處俱禮足已，求請說法却坐一面。時難鐸迦以深妙音演說句義，女人少智卒未能解，懷怖懼心不敢諮問。時大世主及諸徒眾，既聞法已禮足而去，便詣佛所禮佛足已在一面坐。大世主白佛言：「世尊！我等`[適＝商【聖聖乙】]`適往聖者難鐸迦所求請說法，時彼聖者以深妙音演說句義，女人少智卒未能了，懷怖懼心不敢諮問。如佛所說：『由布施故能得無畏。』若佛世尊許諸尼眾於苾芻邊設供養者，我當隨力而為供養。」佛言：「隨意應作。」時苾芻尼不知將何供養。佛言：「應以五種正食、或五嚼食、或與腰`[絛【麗】，條【大】，修【聖乙】]`絛等。」時有苾芻尼，躬持乳粥及以美`[團＝圍【聖】]`團入逝多林，詣具壽難鐸迦處。時六眾苾芻每令一人在寺門前經行而住，時鄔波難陀於寺門前，見苾芻尼問言：「姊妹！所持何物？」答：「是乳粥及以美團。」問言：「欲與誰食？」答曰：「將奉尊者難鐸迦。」鄔波難陀曰：「姊妹！若我鄔波難陀常得乳粥及美團者，我亦常能教授尼眾。」次復有尼更持酪粥、或持諸餅，鄔波難陀見而報曰：「我比謂難鐸迦以如法心為尼說法，寧知但為小小飲食因緣而相教授。」少欲苾芻聞是語已便生嫌恥：「云何苾芻作如是語：『為飲食故教授諸尼。』」以此因緣具白世尊。世尊以此集苾芻眾，問鄔波難陀曰：「汝實作是語：『諸苾芻為飲食故教授於尼。』耶？」鄔波難陀曰：「實爾。大德！」世尊種種呵責，乃至「我今為制學處，應如是說： 「若復苾芻向諸苾芻作如是語：『汝為飲食供養故教誡苾芻尼。』者，波逸底迦。」 若復苾芻者，鄔波難陀，餘義如上。 飲食者，謂五噉、五嚼，餘並同前。 此中犯相其事云何？若苾芻向他苾芻作如是語：「為飲食故教授苾芻尼。」者，皆得波逸底迦。若見苾芻實為飲食教授尼者，說之無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 與非親苾芻尼衣學處第二十四 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者，夫妻共居更無男女，至年衰邁，親舊知識物產資生悉皆將盡，告其婦曰：「賢首！我今年老不能經紀，欲求出家。」婦曰：「我亦出家。」報言：「隨意。」即便相隨詣大世主處，頂禮足已白言：「聖者！我妻欲於善說法律而求出家，唯願聖者與其出家并受圓具。」時大世主問知無難，即與出家并受圓具。時大世主報其夫曰：「賢首！女人之法體多愛著，仁可時時來相看問。」報言：「甚善！」夫即往詣逝多林中一苾芻處，求哀出家。苾芻`[問＝聞【明】]`問已即與出家并受圓具。時城內人聞長者出家，嗟歎希有，諸人皆以飲食、衣服、臥具、湯藥而為供養，冀希勝福。彼於異時`[披＝被【三宮】]`披著上服，往尼寺中詣故二尼處。尼禮足已在一面坐，頻頻舉目觀僧伽胝，是時苾芻報言：「姊妹！汝意欲得此大衣耶？」答曰：「必有盈餘，施亦佳矣！」苾芻便念：「此意難違，我與此衣，更作餘者。」即與衣而去。爾時世尊告阿難陀曰：「汝可告諸苾芻：『世尊欲向人間遊行，若有願樂隨佛去者，當持衣服。』」時阿難陀奉教告知，世尊便與大眾寂靜圍遶，如上廣說。世尊欲往摩揭陀國，世尊常法將出行時，即以全身右旋而顧，如大象王`[觀＝親【三宮】]`觀察徒眾，恐諸苾芻衣服不整。見彼苾芻唯著上下二衣欲出遊行，世尊見已告阿難陀曰：「苾芻豈可安居之處不得夏衣耶？」白佛言：「得。」佛言：「何故此苾芻無僧伽胝，但著二衣隨我遊行？」時阿難陀具以事白，世尊告曰：「苾芻以衣與非親尼耶？」白佛言：「與。」佛言：「若非親尼者不知籌量，有衣無衣得時便受，親則不爾。」世尊以此因緣問彼苾芻：「汝實以衣與非親尼耶？」白言：「實爾。」世尊種種呵責廣說如前，乃至「制其學處，應如是說： 「若復苾芻與非親苾芻尼衣，除`[換＝貿【聖聖乙】]`換易，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂此法中，餘義如上。 衣有七種，並如上說。 此中犯相其事云何？若於非親作`[非〔－〕【三宮】]`非親想、疑，與衣者得墮罪。若親作非親想、疑，與衣者得惡作罪。若親親想、非親親想，與衣者無犯。若見遭難無衣服者，與之無犯；或因說法愛樂美言持大㲲施、或因受戒而施、或復賣與、或博換與。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第三十二 ☗s33 根本說一切有部毘奈耶卷第三十三 三藏法師義淨奉　制譯 ## 與非親苾芻尼作衣學處第二十五 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時笈多苾芻尼五衣破壞，多有餘衣，便作是念：「誰當為我刺作大衣？」如是念時，有餘諸尼來至其所，告言：「笈多！何故似有憂色？」彼便報言：「姊妹！我之五衣並多朽故，而僧伽胝極是破碎。我今多有`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊衣，不知欲遣誰作？」諸尼報曰：「汝豈持金鉢從他乞食耶？汝有聖者鄔陀夷眾所知識，寧容憂念無人刺衣？」報言：「彼是尊德，豈能為我？」答言：「或容為汝。」報曰：「彼定不能。」答言：「豈有將涉渡人聞水流聲即脫靴履？可持疊去，或能為刺。」是時笈多即持白疊，往鄔陀夷所禮足而坐。時鄔陀夷見其大疊報言：「笈多！若人得此新好白疊，刺作複僧伽胝衣隨時受用，修諸善品日有增益。」笈多曰：「大德若須，理合持奉。然我大衣極成破碎，今將此疊憑為作衣。」時鄔陀夷便作斯念：「我與刺者，十二眾尼若有刺衣皆來憑我，我復何容為他勞苦？若不刺者笈多見恨，我今宜可作法刺之，令如木釜一煮便壞，不復更來令我縫刺。」報笈多曰：「可留疊去。」時六眾苾芻來，見大疊問言：「大德！此是誰疊？」報言：「是所愛人物。」問言：「誰是所愛？」報：「是笈多。」「若如是者，我等共為。」即截其疊尋便刺了。時鄔陀夷持此大衣詣經行處，以五色線刺作自身共笈多尼相抱之像，便持大衣置房中架上。笈多既至，問：「衣成未？」報言：「衣始刺成，汝即來至。」遂便以衣置彼肩上，告曰：「乃至未染已來不得輒開，開便獲罪。」是時笈多持衣而去。彼同伴尼告言：「笈多可將衣來，我試為觀，不知尊者如何刺作？」笈多報曰：「汝可不聞聖者鄔陀夷作如是語：『乃至未染已來勿輒開衣，若開得罪。』」既至寺內諸尼報曰：「我試看衣，刺作何似？」報言：「聖者鄔陀夷作如是語：『乃至未染已來，不應輒開，若開得罪。』」時有得意苾芻尼強就肩上抽取大衣遂便開張。諸尼見已皆大譏笑作如是語：「聖者鄔陀夷久與笈多不能相見，今日始得交頸同居。」時喬答彌大世主報諸尼曰：「汝等頭上無髮腋下毛長，有何歡情而更`[諠【麗】，誼【大】(cf. K22n0891_p0273b05)]`諠笑？」諸尼白言：「聖者！鄔陀夷作非法事，由斯見笑。」遂問其故，尼以事白。時大世主告諸尼曰：「彼常惡行虧損聖教，令法河岸日見崩隤。」諸苾芻尼以此因緣白諸苾芻，諸苾芻眾聞生嫌恥，具以白佛。佛告鄔陀夷：「汝實與非親尼作衣耶？」白言：「實爾。大德！」世尊集諸苾芻，種種呵責鄔陀夷已，乃至「制其學處，應如是說： 「若復苾芻與非親苾芻尼作衣者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。 此中犯相其事云何？得罪輕重六句同前，無犯如上。 ## 與苾芻尼同道行學處第二十六 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻難陀、鄔波難陀，作如是念共相告曰：「此諸黑鉢用獼猴脂以塗其足，常遊四方，將欲行時受他利養，行還之日復受供給，多人愛敬。我等猶若井蛙未曾遊歷，是故無緣得他利養。我今宜可告姊妹知。」於日初分著衣持鉢，往十二眾苾芻尼處告言：「姊妹！汝等善住，我欲遊方隨處教化。」時彼諸尼聞皆啼泣。鄔陀夷問言：「姊妹！何故啼泣？」答曰：「大德行矣！給苑空虛。」報言：「姊妹！大師處世百千聖眾，汝等何故輒謂空虛？」答曰：「諸黑鉢者聞我名時尚不歡喜，豈容至彼許我安坐，賜以言談為宣妙法？」鄔波難陀曰：「若如是者可相隨去。」吐羅難陀尼曰：「苾芻與尼同一道行，是事合不？」鄔波難陀曰：「道理合去，誰復相遮？多辦路糧可相隨去。」時苾芻尼隨言辦訖，六眾苾芻著衣持鉢入城乞食，既得食已往尼寺中。十二眾見白言：「聖者！可食小食。」六眾為受，所有路糧悉皆食盡，告諸尼曰：「姊妹！汝等造得路糧，應可將來觀其好不？」尼便報曰：「向者小食並是路糧，今已食盡。」六眾曰：「若如是者何得長途共相支濟？更可多作，若少乏者當受飢苦。」彼更營辦俱投商旅。時有乞食苾芻亦欲隨去，諸人報曰：「斯等六人並皆惡行，若同去者被惱不疑。」乞食者曰：「我不從彼受業，亦不依止為師，彼以何緣而相惱亂？」不受勸言遂即同去。是時六眾既至界外，自相謂曰：「我等何能久事容範？宜各隨意作自威儀。」是時難陀與難陀苾芻尼、難陀弟子及尼弟子，乃至求寂及求寂女，同在一處隨路而行，其鄔波難陀等亦復如是。時有婆羅門居士等，見其合雜作如是語：「此是沙門婦、此是男、此是女、此是兒婦、此是孫子，與俗不殊，何有正法？」鄔波難陀聞而告曰：「`[儜＝獰【三宮】]`儜惡婆羅門！假令我今脚蹋汝咽，多畜妻子，法與非法何干汝事？」時彼乞食苾芻聞已生念：「我寧身死，誰能共此惡行之人共為遊歷？」遂即旋返至逝多林。時諸苾芻見而問曰：「善來！行李安樂不？」答言：「具壽！寧有安樂？我共六眾同道而行，彼行惡事虧損佛法。」問曰：「彼作何事？」即便具答。少欲苾芻聞生嫌賤：「云何苾芻與尼同路人間遊行？」以此因緣具白世尊。世尊知已待六眾至，集眾問曰：「汝等六人實作如是不端嚴事耶？」答言：「實爾。」世尊種種呵責，乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻與苾芻尼同一道行者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。 佛在給孤獨園。有眾多苾芻尼在王舍城，於王園寺三月安居。夏既終已，欲詣給園禮世尊足，出求商旅。於商人中見有苾芻，遂相謂曰：「姊妹！此有苾芻，不合同去，當更別求。」諸商旅中皆有苾芻，復相告曰：「我雖久覓皆有苾芻，不可同行。」但遙望商旅隨後而去。時苾芻尼在後行時趁伴不及，便被盜賊劫奪衣資，漸漸遊行至室羅伐，詣苾芻尼寺。尼既見已告言：「姊妹！行李安樂不？」答曰：「寧`[有＝我【明】]`有安樂？在路遭賊劫我衣物。」諸尼報曰：「豈無商旅與同行耶？」答言：「有。」「若爾，何因遭賊？」答：「有苾芻不合同去，緣斯在後，遂遭賊劫。」諸尼曰：「九十六種諸外道類，皆悉慈愍不棄女人，唯佛世尊`[獨＝猶【三宮】]`獨棄我等，令無依怙，被賊劫奪。」諸苾芻尼聞已`[白諸【麗】，諸白【大】(cf. K22n0891_p0274b21)]`白諸苾芻，諸苾芻白佛。佛言：「除時因緣。」 復於異時有眾多苾芻，隨逐商旅人間遊行，飲食有闕，佛言：「應持路糧。」如佛所教持路糧者，諸苾芻不知遣誰持去。佛言：「應令男淨人或女淨人；此若無者，令求寂男求寂女；此若無者，苾芻苾芻尼應更互持去更互授食。」又有眾多苾芻人間遊行，有染患者，諸苾芻棄之而去，佛言：「不應棄去，應可`[輿＝與【聖】]`輿行。」苾芻力少不能持去，佛言：「若有苾芻尼應共輿去。」苾芻近頭、尼在足處，便生染心，佛言：「苾芻近足、尼在頭邊。」行至村坊俱看病人，不行乞食遂闕飲食，佛言：「應留一人看守病者，餘皆乞食。若苾芻尼病，亦應准此將去。」 爾時世尊告諸苾芻曰：「前是創制、此是隨開。」乃至「應如是說： 「若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂有恐怖、畏難處，此是時。」 若復苾芻者，謂是六眾苾芻。 尼者，謂十二眾。 期者，謂同結伴。 行者，謂涉路而去。 除時因緣者，謂有難緣得同商旅，若無商旅不能得去。恐怖畏難乃至結罪，並如上說。 此中犯相其事云何？若苾芻共苾芻尼商旅同路行時，若越半半拘盧舍，皆得惡作；滿滿拘盧舍，皆得墮罪。或從村詣野、或從野詣村，里數結罪，咸皆准此。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 與苾芻尼同乘一船學處第二十七 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻難陀、鄔波難陀共相謂曰：「此諸黑鉢用獼猴脂以塗其足。」如是等廣說如前。乃至告十二眾知，彼便啼泣，令辦路糧遂共同船男女交雜，諸人`[譏＝機【聖】]`譏笑。諸苾芻聞以緣白佛，佛便呵責，乃至「制其學處，應如是說： 「若復苾芻與苾芻尼同乘一船者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。 在給園中去斯不遠有河，名曰難渡。於此河外有村，名曰白鴿。村有長者，造立大寺修營既畢，欲施與僧，便請二部僧尼就彼設供。時有一尼勤修善品，作如是念：「我於今日不行乞食，且當作業，待至臨中我當赴供。」既修禪誦見日欲中遂到河岸，見諸苾芻先在船上，是時船主報言：「聖者！宜可上船。」尼言：「賢首！我不合去，宜待後船。」船更迴來，取人將去，復喚尼上。尼見苾芻，復云：「在後。」船到彼岸繫纜而去。時苾芻尼遂便叫喚船人：「船人！可來取我。」船人不肯，尼乃佇立河邊，見日過午即便歸寺，乃至食勢尚存能為習誦，飢虛既逼倚臥一邊。是時諸尼赴供迴已，問此尼曰：「聖者！食是他物，腹豈他耶？多食貪餮飽悶而臥。」報曰：「我不去食，何悶之有？」問曰：「何因不食？」具以其事告語諸尼。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「除直渡。」世尊以此因緣告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。為制學處應，如是說： 「若復苾芻與苾芻尼期乘一船，若沿波若泝流，除直渡，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。 期乘一船者，謂共乘船過津濟處。 沿波者，謂下水。 泝流者，謂上水。 直渡者，謂正趣傍`[岸＝峯【聖乙】]`岸。 此中犯相其事云何？若苾芻共尼同乘船，計其遠近，得罪輕重同前道行。若篙棹折隨流而去，或復柂折或避灘磧，或柂師不用其語，此皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 獨與女人在屏處坐學處第二十八 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷，於日初分著衣持鉢入城乞食，次至故二笈多之舍。是時笈多遙見鄔陀夷來，即為敷座告言：「善來！聖者可於此坐。」即共笈多相對而坐。時鄔陀夷為其說法，憶昔同歡告笈多曰：「汝憶昔日於彼園中或天祠處，敷設如是臥具、然如是燈明、食如是飲食，作如是歡戲不？」答言：「我憶。」時有乞食苾芻亦至笈多舍，笈多見已作如是念：「我今若起與食恐絕言談。」即便撝手令去。時鄔陀夷見其撝手，告言：「笈多！汝對我前情無羞恥，便與外人手相撝遣。」報言：「聖者！我實不與外人漫相撝遣，然有乞食苾芻欲來求食，我作是念：『若起與食恐絕言談。』遂以手撝，更無別意。」鄔陀夷曰：「豈我為汝說四聖諦法而畏絕耶？然我於昔時常自舉手，從他乞匃得斯產業，捨而出家。汝今不能助成福事惠施乞人。」于時笈多即便重喚乞者，以上妙飯食授與滿鉢。時乞食者得食便去，其鄔陀夷於此飯食訖歸逝多林。彼乞食者便作是念：「我今宜往大德鄔陀夷所助其歡喜。」往彼告言：「大德當生慶喜，我於今日受仁妙供。」鄔陀夷曰：「汝初入舍見作何事？」答曰：「見以手遮。」問曰：「後作何事？」答曰：「彼出好食持以相施。」報曰：「當爾之時我在舍內，令施汝食。」問曰：「大德當時共女人一處坐耶？」答言：「爾。」曰：「此事合不？」答：「從合不合我已作訖，何干汝事？若汝不能共容忍者，當告苾芻制其學處。」答曰：「我豈相捨！」即以此事白諸苾芻。少欲者聞各生嫌恥：「云何苾芻與女人屏處獨坐？」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊乃至問鄔陀夷，廣說如前，「制其學處，應如是說：若復苾芻獨與一女人屏處坐者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。 女人者，謂堪行婬女。 獨者，謂無第三人。 屏處有三：謂牆、柵及幔。 坐者，謂一尋內`[縱＝緣【聖乙】]`縱身而坐，結罪同前。 此中犯相其事云何？若苾芻獨與女人在屏處縱身而坐，無第三人，得波逸底迦。若在門屋下或在房門前，或令女人獨於此處摩煮諸藥，大開其門，來往諸人皆得見者，無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 與苾芻尼屏處坐學處第二十九 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時笈多既出家已，次當授事。時諸尼眾，於日初分著衣持鉢皆行乞食，`[唯＝惟【三宮】]`唯有笈多獨在寺住。時鄔陀夷入城乞食，至苾芻尼寺。是時笈多躬為灑掃，於寺門前遙見鄔陀夷來，告言：「善來聖者！」即便放篲，前禮其足在一面立。時鄔陀夷便為說法，說法既久憶昔同歡，告笈多曰：「汝憶往日於彼園中，廣說如前。」乃至答言：「我憶。」時有老病苾芻尼在門屋下坐，作如是念：「此之二人乃至母嫁時事亦共評論。」時既`[延＝近【聖聖乙】]`延久，笈多報曰：「聖者！應去。諸苾芻尼欲來入寺，見不掃除恐生嫌恨，我當掃灑。」鄔陀夷遂去。笈多掃灑，諸尼見問：「掃地何少？」答曰：「自汝去後我立不坐。」老尼聞已報曰：「仁等去後笈多不坐，其事實爾。然大德鄔陀夷來至於此，立共笈多恣意言話，乃至母嫁亦並評`[章＝論【元明】]`章。」諸苾芻尼問笈多曰：「實作如是不端嚴事耶？」答言：「實爾。」諸尼聞已咸生嫌恥：「云何苾芻與苾芻尼獨在屏處立？」以此因緣白諸苾芻，諸苾芻白佛。佛以此緣集苾芻眾，問答呵責廣說如前，乃至「為制學處，應如是說：若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。 釋獨等義廣說如前。 此中犯相立臥皆犯，餘如前說。 ## 知苾芻尼讚歎得食學處第三十 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大`[迦攝波＝迦葉波【三宮】下同]`迦攝波在城東園鹿子母舍，時迦攝波於晡後時從靜慮起，往世尊所禮佛足已退坐一面。爾時佛告迦攝波曰：「汝今年衰朽老，所著布糞掃衣極成重滯，此應棄捨。當隨我教依眾而住，受別請食及施主衣，應以刀截并染壞色而守持之。」時迦攝波奉教歡喜禮佛而去。於此城中有一長者，於長夜中作如是念：「善哉！大迦攝波合受人天恭敬供養，我當何時於己舍中得設微供延請來食？」長者聞佛令迦攝波依眾而住并受別請，往詣其所禮足已在一面坐。時迦攝波為彼長者說微妙法示教利喜，長者便念：「我若獨請大德詣舍食者，或容不肯受，我今宜可通請四人。」長者即從座起偏袒右肩合掌禮敬白言：「聖者！唯願大德并已四人，明日就家受我微供。」是時尊者默然受請。時彼長者見受請已禮足而去，既至舍已告其妻曰：「賢首！我於長夜作如是念：『善哉！大迦攝波合受人天恭敬供養，我當何時於`[己【CB】，已【大】]`己舍中得設微供延請來食？』我於向者延請大德通已四人，明來我舍為受供養。彼已慈悲許受我請，賢首宜可多辦清淨上妙飲食。」其妻聞已尋皆備辦，應合冷食今日修營，堪熱食者明朝當作。 時彼長者至明日清旦便作是念：「我今若於三層舍下敷設坐席，乞食諸人共相諠閙。若在第三層上，烏鳥亂飛恐污飲食，宜於中層敷其座褥。」 既敷設已即令使者往白尊者迦攝波：「大德！飲食已辦，幸願知時。」如佛所說：「若為先首受他請者應在前赴。」時大迦攝波於日初分通`[己【CB】，已【大】]`己四人往長者舍，既至彼已便昇中閣就坐而坐。是時長者禮尊者迦攝波足已在一面坐，時大迦攝波為其說法示教利喜。時吐羅難陀苾芻尼亦來乞食前入長者舍，告其婦曰：「妙相無病長壽，當施好食。」長者婦見報言：「聖者！今日稍忙無暇相與。」問言：「何為？」答曰：「尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養，今我舍內聊設踈供，請彼四人來此受食，時將欲至，仁可且去。」尼便報曰：「彼是外道出家至愚至鈍，多有諸餘釋迦上族出家具戒，為大法師三藏俱明詞辯無礙，何不供養乃施餘人？」時大迦攝波聞此語聲作如是念：「勿令此尼廣為惡業。」故作謦欬，金聲雅亮響遍宅中。尼聞妙音知是迦攝波，作如是語：「彼大龍象已至宅中。」長者聞已遂作是念：「前云：『外道出家至愚至鈍。』後更說云：『是大龍象。』」便起怒心從閣而下。彼下閣時急行震響，尼聞行聲便作是念：「聽此行步響異尋常，必當於我作無利事，宜可急出勿令見我。」即擡裙急步疾出其舍，長者告曰：「禿沙門尼！何故逃走？更不得來入我宅內。」尼遙報曰：「汝家如廁、如獄、停旃荼羅，我蒙國王同宮內人無有障礙。汝若觸著我者，當截汝雙腕。」長者告曰：「禿沙門尼！諸`[耆＝老【三宮】]`耆宿尼蒙王恩澤，非汝貪恚無識之人，且放汝去。」長者自持種種上妙飲食竭誠供養，飯食既訖收鉢澡手嚼齒木已，長者及妻卑席而坐，聽說妙法。時大迦攝波為說法要示教利喜，從座而去。 至住處已往詣佛所，禮佛足已却坐一面，白佛言：「世尊！我蒙佛教令依眾住受別請食，由斯乃是外道出家至愚至鈍，復是佛弟子中為大龍象。我於今日得斯毀譽。大德！我於長夜自居`[闌＝蘭【三宮】下同]`闌若、讚住闌若，自常乞食、讚`[常〔－〕【聖乙】]`常乞食，自居樹下、著糞掃衣，讚居樹下、著糞掃衣。」佛告大迦攝波：「汝見何利自居闌若、讚歎闌若，自常乞食、讚歎乞食，自居樹下、讚歎樹下，自著糞掃衣、讚歎糞掃衣。」大迦攝波白佛言：「世尊！我見二利。云何為二？一者於現世中得安樂住，二者於未來世能與多人作大燈炬示其正路。時彼諸人咸共聞知作如是語：『佛在世時有大德苾芻，捨俗出家淨修梵行。大師所讚智者所稱，自居闌若乃至示其正路。』時諸苾芻等聞是事已各自策勵，如說修行勤求出道，彼於長夜得安樂住。」說是語已，佛告大迦攝波：「善哉！善哉！汝能如是，於長夜中與未來世同梵行者作大饒益，哀愍世間人天等眾，惠利一切令得解脫。迦攝波！若有毀訾杜多行者，我毀其人；若有讚歎杜多行者，我讚其人。何以故？迦攝波！我於長夜讚歎行此杜多功德，稱揚顯說諸行中最。迦攝波！汝從今日常住闌若，讚歎他人住闌若處，乃至廣說。汝等應當勤心修學。」時迦攝波奉教修習。此是緣起，`[仍＝仞【元】，尚【明】]`仍未制學處。 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時世飢饉乞求難得，時有淨信婆羅門長者居士等，於諸大德尊宿苾芻常為供養。時六眾苾芻入城乞食，詣十二眾尼所。時彼諸尼見六眾至，報言：「聖者！就座可食小食。」鄔波難陀曰：「誰當授我？」答言：「我等。」報曰：「今日雖爾，明朝遣誰？」答曰：「我當還奉。」報言：「姊妹！`[設【麗】，說【大】(cf. K22n0891_p0278b06)]`設得此食，未能支濟。汝等若能順我等意為饒益者，諸婆羅門等先所供給諸大苾芻種種供養，汝當勸彼迴施於我。若能如是得好供給，我當支濟。」時吐羅難陀尼白言：「聖者！我苾芻尼合作此事不？」鄔波難陀曰：「深是合作，誰復相遮？豈令我等受餓而死。」尼曰：「我等奉教。」時吐羅難陀苾芻尼入城乞食，到彼尊者憍陳如施主之舍，至彼舍中作如是語：「仁比於誰以食供養？」答曰：「聖者憍陳如我常供養。」報曰：「汝若能於釋種出家，明閑三藏辯才無礙，是大法師為供養者，仁等必當獲殊勝福。」彼便問曰：「誰是釋種具斯眾德？」報曰：「聖者難陀即其人也。」答曰：「我隨教作。」長者遂便以憍陳如供養迴與難陀。如是諸餘耆宿尊德所有供養，悉皆迴與六眾苾芻。 爾時六眾於日初分著衣持鉢入城乞食，至施食家受諸飲食，餅果之類盛滿角袋，并持飯鉢還歸住處。諸苾芻見問曰：「袋中盛滿何處將來？」報言：「願我姊妹無病長壽，緣彼教化我得美食。」諸苾芻曰：「具壽！合遣諸尼教化飲食而受用耶？」答曰：「據何不合？深誠應理。豈我不食自餓而死！」少欲苾芻聞生嫌賤：「云何苾芻令苾芻尼教化飲食而受用耶？」以此因緣具白世尊。世尊乃至廣為問答，「為制學處，應如是說： 「若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食，食者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。 室羅伐城有一長者，為二種業：一、謂興易，二、謂營農。於曠野中耕地既訖下`[糠＝𪍿【明】下同]`糠麥種，即於田處葺作小廬，復持錢財餘處興易。時有乞食苾芻，人間遊行至室羅伐。出城觀望見彼小廬，作如是念：「此處閑靜堪為止宿。」即便每日入城乞食權停小`[廬【麗】，盧【大】(cf. K22n0891_p0278c21)]`廬，由人氣故諸餘鳥鹿不來侵損，復蒙時雨苗實極成。時彼長者他處經求安隱得至，藏舉貨物，洗浴食已告其婦曰：「我於先時於某處田中下糠麥種，遂出經求。不知今時可得種不？」遂往田中見苗實成熟，便作是念：「我所種苗不作籬柵，亦不使人而為守護。何故今時非意成熟？」即便按行，見有人跡，尋蹤而去至舊草廬，窺戶內觀見乞食者`[加＝跏【三宮聖乙】]`加趺端坐宴默禪思。長者便念：「我田得成由此人力。」遂前問曰：「聖者！住斯？」答言：「如是。」長者告言：「聖者！此是我田，幸可依住。若須花葉及齒木者，隨意當取，明就我家為受踈供。」苾芻報曰：「我是乞食人不受他請。」便不相許。時彼長者禮足而去，既至家已報婦曰：「賢首！應料理倉庫，田麥極成。」婦曰：「仁誑我耶？」夫曰：「我先下種不安籬柵，亦不使人而為守護，今極成熟。何事相誑？汝勿致疑！」婦問其故，答曰：「我於田邊造一草室，有乞食者於彼居停，由其力故苗實成熟。」婦曰：「若如是者，何不請來就舍受食？」答曰：「我已言請，彼不肯受。自云：『我是乞食之人，不受他請。』」婦曰：「彼乞食者，日歷百家乞求辛苦，方能滿腹。仁不慇懃，所以不受。宜可更去，苦相邀屈，必應為受。」時彼長者聞婦勸已，遂便復去，至已禮足白言：「聖者！幸願慈悲，明當就宅，受我微供。」苾芻報曰：「長者我是乞食人，不受他請。」長者報曰：「願當降意，明至我家，略受疎食，勿違所請。」時乞食人見彼長者慇懃不已，遂默然受。長者見受禮足而去，既至舍已告其婦曰：「賢首！乞食苾芻已受我請，明日許來，應可為辦上妙飲食。」其婦聞已即便備辦，堪冷食者今日預為，須熱食者明日營作。是時有餘乞食苾芻來至田中草室之內，喚乞食者曰：「可來共行。」乞食報曰：「有別長者來請我食，時至當赴，不及相隨。」餘乞食者作如是語：「汝大福德能獲利養，為物受請，時至當行。」 爾時吐羅難陀苾芻尼，於日初分著衣持鉢入城乞食，巡次至彼設供之家，便入其舍，見長者婦報言：「妙相！願汝無病長壽，當施我食。」婦人答曰：「聖者！且去我有憂愁，無容授食。」問曰：「何憂？」答曰：「請乞食者許來就舍，今既不至恐其絕食，是故`[懷【麗】，壞【大】(cf. K22n0891_p0279c01)]`懷憂。」尼便報曰：「我若喚來，與我食不？」報言：「與食。」尼曰：「我雖蒙食，其伴如何？」報言：「亦與。」「守寺之尼誰當與食？」報言：「亦與。」吐羅難陀便作是念：「入城乞人今皆欲出，新來入者即是其人。」尼往城門遙望而住。其乞食者作如是念：「我既受請，不為乞食且修善品，時至當行。」看時欲至，著衣持鉢往赴城中。時吐羅難陀見而便念：「此之來者是受請人。」即前問曰：「聖者！於某甲舍受其請耶？」答言：「爾。」尼曰：「我於彼家已相讚歎。」報言：「姊妹！我先令汝相讚歎耶？」便作是念：「如世尊說：『若苾芻尼讚歎得食，即不應食。』我今寧可忍飢絕食，不緣此故而犯其罪。」即欲`[迴【麗】，回【大】(cf. K22n0891_p0279c16)]`迴還。吐羅難陀見其欲去，報言：「聖者！我不知仁名字氏族，云何輒爾共相讚歎？」時乞食者報言：「姊妹！若先是實，後便妄語；若後是實，前言是虛。」說是語已遂還本處。尼極羞`[恥＝慙【三宮聖乙】]`恥，便行乞食。時彼苾芻還歸草室，乃至食力未盡已來修諸善品，食力消已遂便倚臥。餘乞食者來問之曰：「食是他物，腹豈他耶？」答曰：「我何所作？」報曰：「多貪飽食，遂使不能修諸善品。」問：「誰貪飽食？」答曰：「汝是多貪。」報曰：「我不曾食。」問曰：「有何因緣？」時乞食者具以其事白諸苾芻，諸苾芻以緣白佛。佛言：「除施主先有意受，食無犯。」爾時世尊讚歎持戒呵破戒者，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食，除施主先有意，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。 苾芻尼者，謂吐羅難陀。 讚歎者有其二種：一、讚歎持戒，二、讚歎多聞。 食有二種，已如上說。 食者，謂吞咽也。 除施主先有意者，若施主先有心請此苾芻。設`[令＝今【三宮】]`令讚歎食之無犯。 此中犯相其事云何？如有眾多苾芻受俗家請，若苾芻尼先往其舍作如是語：「仁等設供請何苾芻？」報言：「某甲。」尼曰：「欲行何麨？」施主報曰：「欲行麁麨。」尼曰：「應與細麨。」彼苾芻或有證得預流果者，或得一來果者，或得不還果者，或有證得阿羅漢果者，尼曰：「欲`[行＝得【三宮】]`行何`[酥＝蘇【宋宮聖】下同]`酥？」報曰：「羊酥。」尼曰：「應與牛酥，彼苾芻得四果故。」尼曰：「欲行何鹽？」報言：「`[醎＝𪙊【三宮】]`醎鹽。」尼曰：「應與石鹽，彼苾芻得四果故。」若行醋漿應與酪漿，乃至諸菜餅果悉皆勸與勝上好者，欲與非時沙糖漿，尼曰：「應與石蜜漿。」欲與粟`[米〔－〕【三宮聖乙】]`米飯，尼曰：「應與`[粳米＝秔粳【宋元】，秔米【明宮】]`粳米飯。」欲與菜羹，尼曰：「應與肉羹，彼苾芻得四果故。」若諸苾芻，知苾芻尼見彼施主行麁食時勸讚行好，讚彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虛相讚歎，食其食者，皆得波逸底迦。若苾芻尼讚歎苾芻，云持三藏應與好食者，得惡作罪。若苾芻實得諸果，實解三藏，尼雖讚歎食之無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第三十三 ☗s34 `[卷初缺損【聖】]`根本說一切有部毘奈耶卷第三十四 三藏法師義淨奉　制譯 第四攝頌曰： 數食一宿處、　　受鉢不為餘、 足食別非時、　　觸不受妙食。 ## 展轉食學處第三十一 爾時薄伽梵在王舍城`[羯蘭鐸迦池＝羯闌鐸迦池【三宮】]`羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽大目乾連於時時中，常往捺落迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣慈愍觀察，於捺落迦中見諸有情備受刀劍斬斫其身，屍糞煻煨猛焰爐炭燒煮等苦；於傍生中見其更互相食噉等苦；於餓鬼處見為種種飢渴所逼等苦；於諸天處見將墜墮愛別離苦；於人趣中見有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見是已，於四眾中普皆宣告：「諸人當知！如我所見五趣差別，苦樂之報皆悉不虛。汝等應信，勿致疑惑。受苦報者惡業所招，謂殺、盜、邪婬，乃至邪見，不敬三寶、欺慢尊親，無慈愍心不持禁戒，由斯惡行得苦異熟。受樂報者善業所感，謂不殺盜乃至不邪見，崇信三寶、敬重尊親，具慈愍心奉持禁戒，由斯善行得樂異熟。」諸人聞已歎未曾有，悉皆舉手高聲唱言：「善哉！聖者能為我等盲冥之輩，但見現在不覩未來，親於五趣，觀善惡事還來相告，我等始知報應影響必不唐捐。從今已去改惡修福，希生善道不墮惡趣。」是時四眾既自聞已皆作是念：「我之男女或弟子等常為惡業，不勤修習清淨梵行。」欲令棄捨諸惡業故，悉皆將至聖者大目乾連處，令其聽法。既聞法已冀修善行，免墮惡趣證殊勝果。當爾之時四眾雲集來聽法要，人眾諠囂。世尊知而故問具壽阿難陀曰：「何故大目乾連處四眾雲集？」時阿難陀白佛言：「世尊具壽大目乾連遊行五趣見諸苦惱，於四眾中具說其事，由此諸人為聽法故皆來集會。」 爾時世尊告阿難陀：「非一切時處常有大目乾連，如是之輩頗亦難得，是故我今勅諸苾芻，於寺門屋下畫生死輪。」時諸苾芻不知畫法，世尊告曰：「應隨大小圓作輪形處中安轂，次安五輻表五趣之相。當轂之下畫捺洛迦，於其二邊畫傍生、餓鬼。次於其上可畫人、天，於人趣中應作四洲：東毘提訶、南贍部洲、西瞿陀尼、北拘盧洲，於其轂處作圓白色，中畫佛像，於佛像前應畫三種形：初作鴿形表多貪染，次作蛇形表多瞋恚，後作猪形表多愚癡，於其輞處應作溉灌輪像，多安水罐畫作有情生死之像。生者於罐中出頭，死者於罐中出足，於五趣處各像其形，周圓復畫十二緣生生滅之相，所謂無明緣行乃至老死，無明支應作羅剎像，行支應作瓦輪像，識支應作獼猴像，名色支應作乘船人像，六處支應作六根像，觸支應作男女相摩觸像，受支應作男女受苦樂像，愛支應作女人抱男女像，取支應作丈夫持瓶取水像，有支應作大梵天像，生支應作女人誕孕像，老支應作男女衰老像，`[病＝病支【三宮】]`病應作男女帶病像，死支應作輿死人像，憂應作男女憂慼像，悲應作男女啼哭像，苦應作男女受苦之像，惱應作男`[女＝子【三宮】]`女挽難調`[駱＝馲【三宮】]`駱駝像。於其輪上應作無常大鬼`[蓬＝髼【三宮】]`蓬髮張口，長舒兩臂抱生死輪，於鬼頭兩畔書二`[伽他＝伽陀【明】]`伽他曰： 「『汝當求出離，　　於佛教勤修， 降伏生死軍，　　如象摧草舍。 於此法律中，　　常`[為＝修【三宮】]`為不放逸， 能竭煩惱海，　　當盡苦邊際。』 「次於無常鬼上應作白圓壇，以表涅槃圓淨之像。」如佛所教，於門屋下應作生死輪者，時諸苾芻奉教而作。諸有敬信婆羅門居士等見畫輪像，問言：「聖者！此之畫輪欲表何事？」苾芻答曰：「我亦不知何所表示。」諸人報曰：「若不解者何因圖畫？」時諸苾芻默無所對，即以此緣具白世尊。世尊告曰：「應差苾芻於門屋下坐，為來往諸人婆羅門等，指示生死輪轉因緣。」如佛所教令指示者，時諸苾芻遂不簡擇，令無識解者開導其事，不生物信更招譏醜，佛言：「令知解者指示諸人。」 時王舍城有一長者，娶妻未久便誕一男，顏容端正人所樂見，告其妻曰：「賢首！我今有子，多有費用，宜入大海經求珍貨。」妻告言：「善。」長者即便持諸雜物入大海中，因風破舶往而不返。其`[妻＝母【三宮聖乙】]`妻辛苦，或假宗親、或以自力長養小兒，以孤貧養育名曰貧生。時貧生童子既漸長大，付師受業，遂與同學往竹林園。至寺門下見畫五趣生死之輪，問言：「聖者！此名何物？」苾芻報曰：「此是五趣生死之輪。」白言：「聖者！為我宣說。」苾芻告曰：「汝當善聽！所謂捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天趣別。」又問：「聖者！此捺洛迦有情，曾作何業受斯斬斫碎身等苦？」苾芻報曰：「賢首！此於十惡業道，以極重心數作不息，由彼業力今受斯苦。」又問：「聖者！此傍生趣，曾作何業受斯負重相食等苦？」苾芻報曰：「賢首！此由造作十惡業道，以輕微心數作不息，由彼業力今受斯苦。」又問：「聖者！此餓鬼趣，曾作何業受斯飢渴燒然等苦？」苾芻報曰：「賢首！此由慳惜己物不肯惠施，見他施時便為遮止，於三寶處、父母親族無分布心，數習不已，由彼業力今受斯苦。」又問：「聖者！此之天趣，曾作何業受勝妙樂？」苾芻報曰：「賢首！此由以慇重心修十善業，敬信三寶受持禁戒，由彼業力今得生天受勝妙樂。」又問：「聖者！此之人趣，曾作何業受處中樂，而有馳求活命等苦？」苾芻報曰：「賢首！此於十善業道，以輕微心而數修習，由彼業力今得人身受處中樂，而有馳求活命等苦。」童子白言：「聖者！下三惡趣我所不欲，生人天中情有欽尚。聖者！我作何業生彼天中？」答曰：「汝若能於佛正教中善說法律而出家者，於現世中策`[勵＝勤【三宮】]`勵修習，斷諸煩惱盡苦邊際。若不獲果，有餘煩惱而命終者，當生天上。」「聖者！若出家者當作何業？」答曰：「乃至命終無虧梵行。」曰：「我不能作，更有何業得生天上？」「若受八支及五學處為近住近事。」`[曰〔－〕【聖乙】]`曰：「此作何事？」答曰：「若一日夜或至盡形，不殺、盜、婬、不妄語等。」曰：「此亦不能，更作何業當得生天？」`[答【三】，問【大】]`答曰：「若以飲食供佛及僧，由此福因當生天上。」「聖者！可用幾物得為飲食供佛及僧？」答曰：「可用五百金錢。」「聖者！此事可辦。」即從座起禮足而去。 還家白母曰：「我於向者詣竹林園，於寺門下見有彩畫五趣生死之輪，所謂捺洛迦、傍生、餓鬼及以人、天。下三惡趣我所不欲，上之二趣心有愛樂，母今欲得生人天不？」母曰：「欲得。」「若如是者，當可與我五百金錢，奉佛及僧一中供養，當得生天。」母曰：「汝少失父孤惸養育，或以自力、或假宗親，今始成人付師受業，束脩之直尚自不充，五百金錢卒何能得？」白言：「若貧無者，我當傭力求覓金錢。」母曰：「汝今少年氣力微劣，何能客作求覓珍財？」答`[曰＝言【三宮】]`曰：「我當勠力望及餘人。」母見慇懃即放令去，往市店所求自傭賃。時有婆羅門居士等來覓作人，曾不見問乃至日暮，佇立行中諸人散盡，遂便還舍。母問曰：「得傭力處不？」答言：「曾無見問。」母曰：「豈有作人如汝束帶。凡作人者，頭蒙塵土著破弊衣，在作行中他人見問。」既至明朝如母所說，著麁衣服住作行中。時有長者欲造宅舍，來至行中覓傭力者，將餘人去不問貧生。于時貧生報長者曰：「我亦客作，何不相`[雇＝顧【明】]`雇？」長者曰：「汝容貌柔軟，豈能`[執＝能【聖聖乙】]`執作？」答曰：「傭力之人豈先與價？」長者曰：「日暮方酬。」貧生曰：「我且為作，至日晡時若稱作功當酬價直，若不`[愜＝怯【宋元宮】]`愜意物不須與。」長者將歸令其作務，諸餘作者並不齊心，唯此貧生盡力為作。諸人報曰：「觀汝形勢，未解客作，但可度日，何苦自身？」貧生報曰：「兄等知不？我由惡業生在貧家，今更欺人當生何道？」諸人報曰：「汝今未解，且事勤勞，不久之間懶劇於我。」時彼貧生善能談說，為諸作者巧說當機，諸人樂聞執作隨走，欲聽其話不暇徐行，貧生引之乃至終日，一日之作比餘兩倍。長者至暮自來檢察，覩其所作倍勝於常，問當作人曰：「汝於今日加作人耶？」報言：「不加。」「若爾，何故兩倍於前？」其當作人以事具告，長者聞已極生歡喜，遂與貧人兩倍之價。貧`[人【麗】，入【大】(cf. K22n0891_p0283a18)]`人問曰：「兩日之價，豈併相酬？」長者曰：「我心愧汝，故倍酬直。」貧人曰：「若稱意者，乃至宅成常容我作，所有價直且未須還，作了之辰一時`[當＝常【宋】]`當付。」長者曰：「善哉！」遂常令執作，至宅`[功畢＝畢功【三宮】]`功畢長者算錢欲酬作直，唯得四百五十未滿所期。貧人見已遂便啼泣，長者曰：「何故啼泣？豈我於汝相欺負耶！」答曰：「長者大人無容欺負，然我本心求錢五百，於佛及僧擬申供養，錢既未足更復苦身，為此因緣我悲啼耳！」長者曰：「若緣福事我願助成。」貧人報曰：「長者添滿自成福業，乖我本願不得生天。」長者曰：「汝以信心奉佛眾不？」報言：「如是。」「若爾，汝可往問世尊，如佛所說汝`[當＝常【聖乙】]`當奉行。」 時彼貧人尋詣佛所，禮佛足已在一面坐，白佛言：「世尊！我為供佛僧眾，自賃己身求五百金錢，在某長者家多時客作，及至作了五百不充。長者見欠為我添滿，為當取耶？為不取耶？」佛言：「童子！應可取之。」白佛言：「世尊！他物相助恐不生天。」佛言：「童子！汝初發心當生天處，何況捨施`[不＝而不【三宮】]`不生`[天〔－〕【三宮聖乙】]`天耶？」奉佛教已歡喜而去，至長者`[家＝處【三宮聖乙】]`家取五百金錢還詣母所，白言：「慈母！此是五百金錢，幸願營辦供佛及僧。」母曰：「汝豈不知，家道先貧觸途闕乏，食手器具座褥皆無，欲請佛僧若為能濟？汝今可去白傭力處長者，令知彼舍寬容或能`[為〔－〕【聖聖乙】]`為作。」貧人聞告，詣長者處白言：「今我家貧觸途匱乏，食手器具座席並無，欲請佛僧事不能濟，敢欲憑告就此宅中為辦所須，請佛僧食是事得不？」長者便念：「我造新宅得供佛僧斯成善事。」告曰：「汝可留物往請佛僧，來就宅中為受供養。」時彼貧生留物而去，遂於明日往詣佛所，禮佛足已長跪合掌白言：「世尊！唯願明日就某宅中哀受微供。」 爾時世尊默然受請。見佛受已禮足而去，報長者知時。彼長者即為具辦種種上妙飲食，於晨朝時敷設座褥，安大水器布列香花，令使白佛：「飲食已辦，願佛知時。」爾時世尊，於日初分著衣持鉢，與諸聖眾詣長者家。是時六眾苾芻問授事人曰：「今日誰家請佛僧眾？」報言：「某長者子。」六眾議曰：「彼客作人有何飲食？我今宜往餘相識處求覓小食。」至彼舍已，彼言：「聖者！可食小食。」即皆飽食方詣請處。爾時世尊并諸大眾至長者家，各洗足已就座而坐。是時貧生便以清淨上妙飲食，手自供給悉令飽滿，見六眾苾芻不能美食，便詣佛所白言：「世尊！我見眾中有諸聖者不能美食，將非由此障我生天？」佛言：「賢首！但施座褥定得生天，何況佛僧為受飲食。」是時貧人見佛僧眾`[1]飯＝餅【聖乙】＊`飯食既訖，收鉢器已，便持小席在佛前坐，聽`[說＝訖【聖乙】]`說妙法。佛為宣說示教利喜從座而去。 當爾之時有五百商人，從大海來過王舍城，初至之日遇大節會，所將珍貨無人交易，共相議曰：「既無交易事欲如何？飲食所須無求覓處。」中有一人，曾近苾芻諳知法式，告諸人曰：「宜可散問，今朝何處供佛及僧？其家必有餘殘飲食，我等往彼而求覓之。」訪知某甲長者之宅已供佛僧，「我等往彼當以價直而求贖之。」即便至舍白言：「長者！佛僧食訖必有餘殘，求贖多少？」長者報言：「非是我食，是此少年所設飲食。」商人就彼同前求覓。貧人報曰：「我不須錢，直爾相惠。」時彼商人悉皆恣食，既飽滿已咸並稱歎，白長者曰：「仁於今日獲大善利，於己舍內供佛及僧，我等商人亦蒙飽足。」長者報曰：「此非我食，是此少年所設供養。」問曰：「今此少年是誰之子？」報云：「是某甲長者子。」商主報曰：「此`[人〔－〕【三宮聖乙】]`人即是我知識之子。」便以大`[疊＝㲲【三宮】]`疊敷之于地，并安珍寶普相告曰：「諸君當知！我聞眾縷成衣`[渧＝滴【三宮】]`渧水盈器，仁有施者宜安此處。」須臾之間便成寶聚。商主報曰：「當受此物。」貧生曰：「我但施食，無求物心。」商主曰：「斯非食價，此中一寶能成百供，非關食直，以慶喜心共相贈遺。」報言：「我今設食求覓生天，仁雖見惠我不敢取，勿緣此故障我生天。」商主曰：「汝信佛不？」答言：「我信。」「若信佛者可往問佛，隨佛所教當奉行之。」時長者子往詣佛所，禮佛足已白言：「世尊！我向設供尚有餘食，與五百商人皆令飽滿。時彼歡喜以眾多珍寶見惠於我，為受此物為不受耶？」佛言：「受取。」白言：「世尊！勿緣此寶障我生天！」佛言：「此是花報，果報在後。」時長者子禮佛而去，為受珍寶。 爾時王舍城中有一首望長者，遇疾身亡更無子息，眾人議曰：「長者身死，首望交無，欲覓於誰共相領攝？宜應共覓大福德人立為首望。」諸人議曰：「如何得`[知＝如【三宮】]`知是大福德？」中有智者，告諸人曰：「應以眾多種子置一`[𤬪＝瓨【三宮】]`𤬪中，令彼諸人以手探取。若得一色種子者，當立其人以為首望。」即便如議，以雜種子置一瓨中，眾人各探咸得雜種，獨此貧生得純色種子。眾人雖見而僉議曰：「我等豈可立客作人以為首望？」便令三取，皆得純色。諸人既見共生希有，云：「是天神之所加護，我等今者宜可同心請為尊首。」是時郭邑共拜貧生以為首望。時設供長者見是事已，即以眾寶瓔珞嚴飾其女而娉與之，時貧生善業力故宅中珍寶忽然自生，眾人因此號曰善生。時善生長者作如是念：「今我宅中所受果報，皆是世尊威神之力，我今宜可請佛及僧，來至宅中受我供養。」是時善生長者往詣佛所，禮佛足已在一面坐，佛為說法既聞法已，即起長跪整衣一肩，合掌恭敬白佛言：「世尊！唯願慈悲與諸苾芻，明當就宅為受微供。」爾時世尊默然為受。善生長者見佛受已，即禮佛足從坐而去。時善生長者，即於其夜備辦種種上妙飲食，廣說如前，手自持食奉佛僧眾。見收鉢已為欲聽法，便持小席在佛前坐。爾時世尊知彼長者意樂根性隨機說法，令彼長者心得開悟，即於座上夫婦二人以金剛智杵，摧破二十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已，白佛言：「世尊！我等由佛得解脫果，此非父母、高祖、人王，及諸天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。我逢世尊大善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡苦際得涅槃樂，乾竭血海超越骨山，無始積集所有身見，悉皆除滅獲得初果。我今歸依佛法僧寶，唯願世尊證知我是鄔波索迦、鄔波斯迦，始從今日乃至命終，受五學處：不殺生乃至不飲酒。」說是語已俱禮佛足歡喜奉行。爾時世尊為彼夫婦宣說法要，示教利喜得勝果已，從座而去。 至住處已，時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「彼善生長者曾作何業？由彼業力為客作人，復作何業於其宅中珍寶自出？」世尊告曰：「今此善生先所作業，緣合成熟果報不失。凡諸有情先身所作善惡之業，非於外界地水火風而令成熟，然於自身蘊界處中業果成熟。」即說頌曰： 「假令經百劫，　　所作業不亡； 因緣會遇時，　　果報還自受。 「汝等苾芻！此之因緣，汝等應聽！過去世時於聚落中有一長者，大富多財受用豐足，春陽之月眾花遍開，茂林清池皆可愛樂，異色諸鳥發和雅音，所謂舍利、鸚鵡、百舌之類。時彼長者將諸男女，詣花林中共為遊觀。爾時世間無佛，有獨覺者出興於世，於貧窶類常懷哀愍，住下房舍及以麁食，譬如`[麟＝驎【聖乙】]`麟角獨現世間。時此獨覺為愍物故，人間遊行至斯聚落，於日初分著衣持鉢欲行乞食，復自思念：『我今何故為難滿身辛苦入村多處求食？宜住園內。若有節會人來，隨`[彼＝致【聖聖乙】]`彼所施用自充足。』是時獨覺即往園中。長者遙見身心湛寂容儀`[詳＝庠【三宮】]`詳序，彌加信敬起渴仰心，便就禮足白言：『聖者！仁為求食，我為求福，宜住園中受我供養。』時彼獨覺默然許之，長者於日日中奉施飲食。後時長者有事須詣餘村，告其婦曰：『賢`[首＝者【聖聖乙】]`首！我今有事須往某村，汝於聖者如常供養勿令有闕。』告已便去。時長者婦晨朝早起備辦飲食，其子問曰：『母今辛苦每日為誰？』母曰：『為上福田。』聞已怒曰：『彼不傭力而受他食。』母便訶叱：『汝莫作此口業重罪。』長者後還問其妻曰：『聖者飲食無闕乏不？』婦報之曰：『所供飲食無闕時須，然我童兒於聖者處作口業罪。』具陳子語。長者便念：『小兒無識自害其軀，當墮惡趣。』即携童兒詣尊者處。時彼獨覺遙見長者與子俱來，便作是念：『長者比來獨行而至，何故今日與伴俱來？』觀知事已，不用口言以身說法，為愍彼故踊身空界，猶若`[鵝【麗】，鵞【大】(cf. K22n0891_p0285c20)]`鵝王，現大神通作十八變，上騰紅焰下流清水，卷舒自在令生深信。凡夫之人見神通時，速能發悟如摧大樹，頓首歸依遙禮尊足，白言：『尊者慈悲淨意，唯願哀愍速為下來受我微誠略申供養。』時彼聖者為哀愍故縱身而下，長者即以隨時香花慇懃供養，父子悉皆頂禮尊足，而發願言：『此大福田是應供養，而反為惡罵出傭力言，願於當來勿受苦報。所有勤誠供養功德，願於來世生大富家，并得如是殊勝之果，勝此大師我當承事不生厭背。』 「汝等苾芻勿生異念，往時長者子者即今善生長者是，由於獨覺所發瞋怒心作傭力語，遂於五百生中常為客作，至今傭力惡業方盡。復由`[至＝志【三宮】]`至誠供養功德生大富家，由昔願言并得如是殊勝果`[者＝報【三宮】]`者，今於我所得見`[真＝直【聖】]`真諦。又願勝此大師我當承事不生厭背者，我勝獨覺百千億倍，供養於我無厭背心。是故汝等苾芻！若作純黑業得純黑異熟，若作純白業得純白異熟，若作黑白雜業得雜異熟。汝等苾芻！應`[離＝雜【聖乙】]`離純黑及以雜業，當修純白業得純白報，如是應學。」此是緣起，尚未制戒。 爾時世尊出王舍城詣廣嚴城，住獼猴池側高閣堂中。時有長者名曰勇利，聞佛來至在高閣堂中，便詣佛所禮佛足已却坐一面，佛為說法示教利喜，令歡悅已默然而住。時勇利長者即從座起，頂禮佛足白言：「世尊！唯願哀愍，佛及眾僧明就我家為受微供。」世尊爾時默然而受。是時長者見佛受已禮足而去，既至宅已告家人曰：「我已請佛及僧明當就食，然佛僧眾疲於道路，汝等多辦上妙飲食。」時彼家人依言備辦。長者於晨朝時敷設座褥安大水器，遣使白佛：「飲食已辦，願佛知時。」六眾苾芻前至此城往門徒舍，彼見致敬，報言：「聖者！當食小食。」答曰：「我受他請。」又復白言：「可食少許菴沒羅餅。」答言：「好。」遂即飽食。時有乞食苾芻從門前過，長者出見亦喚食餅，苾芻報曰：「我一坐食，不應二處。」長者曰：「若如是者，隨意將去就彼俱食。」即以小鉢受取赴彼請家。爾時世尊不去赴請，苾芻皆往。有五因緣佛遣取食。云何為五？一為自宴默，二為諸天說法，三為觀病者，四為觀臥具，五為弟子制其學處。此中所為欲制學處，住在堂中令人取食。時勇利長者覩眾坐定，手自奉獻種種清淨上妙飲食，悉令飽滿。時彼長者行食之時見乞食者於小鉢中所持之`[飯＝餅【三宮】]`飯，行食將了在乞食者前立，乞食苾芻作如是念：「今此長者獨觀於我欲有言說，乃至此未發言我當先語。」報言：「長者！何但我獨食此菴沒羅餅？彼六眾苾芻亦皆食訖。」長者答言：「聖者！是何言歟？」乞食者曰：「非我獨食菴沒羅餅，彼之六眾亦皆食訖。」長者聞已忿怒作色，告言：「聖者！豈我宅內無斯餅耶？」告家人曰：「汝可行此菴沒羅餅。」彼即行餅。時取食苾芻受得食已，往詣佛所頂禮佛足在一面立。世尊常法與取食人共相言問：「今日眾僧飲食飽不？」白言：「世尊！上妙飲食悉皆飽滿，然彼勇利長者有忿僧眾。」佛言：「何意？」時彼苾芻以事具白。佛言：「勇利長者出忿恨言，是應道理。」爾時世尊`[＊1-1]飯＝餅【聖乙】＊`飯食訖收衣鉢，澡漱已出外洗足，旋入房中宴默而坐。於晡後時便從定起，詣常集處於僧眾前就座而坐，告六眾曰：「汝等實作展轉食耶？」六眾白言：「實爾。大德！」世尊種種呵責：「汝非威儀、非隨順行、非清淨法，所不應為。云何汝等作展轉食？」既呵責已告諸苾芻，廣說如前，乃至「為制學處，應如是說： 「若復苾芻展轉食者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制其學處。 佛在廣嚴城高閣堂中，時有苾芻身嬰疾苦，有解醫者來入寺中。苾芻見已報言：「賢首！宜觀我病為處藥方。」醫言：「聖者！可食小食。」報言：「賢首！世尊不許。」醫言：「此即是藥，非餘能療。」苾芻答曰：「世尊制戒不許我食。」醫曰：「世尊大悲，為有病緣必應聽食。」時諸苾芻聞斯事已以緣白佛，佛言：「除病因緣。」 又有苾芻為營僧務，或為窣覩波事，身體飢虛遂便偃臥`[廢＝癈【元明】]`廢修善品。時有淨信婆羅門居士等來入寺中，見其偃臥作如是語：「聖者！世尊教法一向勤修，何故今時偃臥而住？」答言：「賢首！我極虛羸。」報言：「應食小食。」答曰：「佛制不許。」諸苾芻白佛，佛言：「除作因緣。」 爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園。時有苾芻，疲於道路身體羸損，共相謂曰：「我身疲倦。若佛世尊聽許我等食小食者，雖涉長途身不勞倦。」以事白佛，佛言：「除道行時。」 爾時世尊至室羅伐城給孤獨園。時此城中有一長者，自立要期，每於月八日、十五日、二十三日、月盡日，於此四日受聖八支近住學處。又作要期，請苾芻就舍而食，乃至苾芻未來食者必不先食。同於此日有餘長者，請佛及僧就舍受食。佛及僧眾赴請之後，長者遂遣使人往詣寺中請僧來食。使者至寺不見苾芻，`[還＝遂【聖乙】]`還報長者：「我於寺內不見一人。」長者曰：「彼何處去？」答曰：「有別長者請佛僧眾就舍而食。」長者曰：「彼食苾芻隨喚取一。」使人去喚，見彼苾芻悉皆食訖從舍而出，白言：「聖者！某甲長者家中設食，唯願慈悲無違所請。」苾芻曰：「我已食訖。」還報長者：「苾芻食訖。」長者曰：「汝更疾去白言：『聖者！可來就食，食了之後，以大`[3]㲲＝疊【聖聖乙】＊`㲲施。』」使者復去報苾芻曰：「可來就食，食了之後，以大㲲施。」苾芻曰：「我已足食，隨㲲大小無宜更去。」使報長者：「苾芻足食更不肯來，隨衣大小無宜重食。」時彼長者為待苾芻日時已過，遂便一日絕食。時彼隣人聞是事已共生嫌賤：「云何此諸沙門釋子他施衣時亦不肯食。違彼長者信敬之心，由不受請令他絕食。」諸苾芻聞以此因緣具白世尊，世尊告曰：「除施衣時。」爾時世尊讚歎少欲持戒敬`[重〔－〕【三宮聖聖乙】]`重戒者，說隨順法告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。」廣說如前。「我今為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻展轉食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。」 若復苾芻者，謂是六眾也，餘義如上。 展轉食者，謂數數食。 除餘時者，謂除其時。此中時者，謂是病時。病時者，若苾芻於一坐時不能飽足。作時者，若於窣覩波所有營作及眾僧事業，或時掃灑大如席許，或復塗拭如牛臥處。道行時者，若行半驛`[迴【麗】，回【大】(cf. K22n0891_p0287c23)]`迴還，或直行一驛。施衣時者，謂如拭巾、裙量、縵條量等，此皆無犯，結罪同前。 此中犯相其事云何？施衣之時請有多種，謂有衣施、或無衣施等有十六番。 若苾芻前請有食有衣、後請有食有衣，兩請俱受二處皆食，並悉無犯。若苾芻前請有衣、後請無衣，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與人，受時惡作，食得墮罪。若苾芻前請有衣、後請有衣有衣直，俱受無犯。若苾芻前請有衣、後請無衣無衣直，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與餘人，受時惡作，食得墮罪(此是初番，餘句`[咸【麗】，【大】(cf. K22n0891_p0288a14)]`咸應准此)。 若苾芻前請無衣、後請有衣，俱受無犯。若苾芻前請無衣、後請無衣，應受前捨後。若苾芻前請無衣、後請有衣有衣直，俱受無犯。若苾芻前請無衣、後請無衣無衣直，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與人，受時惡作，食得墮罪(此是第二四番)。 若苾芻前請有衣有衣直、後請有衣，俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直、後請無衣，應受前捨後。若苾芻前請有衣有衣直、後請有衣有衣直，俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直、後請無衣無衣直，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與人，受時惡作，食得墮罪(此是第三四番)。 若苾芻前請無衣無衣直、後請有衣，俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直、後請無衣，應受前捨後。若苾芻前請無衣無衣直、後請有衣有衣直，俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直、後請無衣無衣直，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與餘人，受時惡作，食得墮罪(此是第四四番)。 又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第三十四 ☗s35 根本說一切有部毘奈耶卷第三十五 三藏法師義淨奉　制譯 ## 施一食處過受學處第三十二 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。於邊方`[處〔－〕【三宮聖乙】]`處大聚落中有一長者，信心慇重，為諸四方沙門婆羅門等造一住處，若有於此停住者，施以飲食。爾時世尊於室羅伐城現大神變，時諸外道皆被驅逐，人天咸悉深心歡喜敬仰世尊。然外道輩奔趣邊方，有六十露形外道至斯聚落，詣長者所作如是語：「仁獲法利！仁獲法利！」長者問曰：「仁等是何今來至此？」答曰：「我是出家人。」長者告曰：「善來！我為四方沙門、婆羅門等造此住處，仁可於斯隨意停息，所須飲食我自供承。」時諸外道即於此住，受長者供給。時室羅伐城有淨信居士，將諸賄貨至此聚落，亦於長者店鋪停止，便與長者情敦布素。時彼長者手自授與露形外道餅果飲食，長者令使命居士曰：「仁可暫來共我供養勝上福田。」居士聞已便作是念：「此言慇重多是佛之弟子，我今宜往頂禮其足。」既至彼已見是無慚露形外道，然而不能對面非毀，遂默然而住。時彼外道食了而去，長者報居士曰：「好田好種，豈不善乎？」居士答曰：「種實精好，而田下惡，醎鹵磽确，終無所收，露形無慚常懷惡見。」長者報曰：「除斯之外有勝田耶？」居士曰：「有！謂如來大師聲聞弟子。」長者曰：「彼若來者我當四事而為供給。」時彼居士聞此語已默記于懷，舊貨既盡更收新物，即便還至室羅伐城。到市店中安置貨`[物〔－〕【三宮聖乙】]`物已，往逝多林禮苾芻僧足。然六眾常法多於門首經行，時鄔波難陀在門外立，遙見居士從遠而來，遂便迎接告言：「善來居士！猶如初月久而方現，比於何處`[興＝與【聖乙】]`興易經求？」居士答曰：「敬禮阿遮利耶！我比在某聚落，彼有長者造一住處，招携四方諸沙門等，并好飲食常為供養，於佛弟子情懷渴仰。」鄔波難陀聞已便念：「若更有餘黑鉢之類聞此語者，當在我前至彼住處。我今宜可責彼居士勿使語人。」告曰：「居士！汝常謂我不習禪思、不勤讀誦，恒念衣食以自活耶？」居士便念：「世間多貪不知厭足，鄔波難陀是當一數。此`[聞＝間【宮】]`聞我告尚起譏嫌，況復諸餘大德之類，聞我此說重責何疑？」於是默然不復陳告。時鄔波難陀見長者去，往語六眾苾芻曰：「具壽！我等何能久受辛苦於此`[居住＝住居【三宮】]`居住？」諸人告曰：「大德！頗有好消息耶？」答言：「具壽！亦有多少。」鄔陀夷曰：「消息如何？」鄔波難陀曰：「於某聚落有一長者，以信施心造一住處，并以飲食供養四方沙門婆羅門無礙受用，宜可共行受其供養。」諸人問曰：「豈可六人悉皆往彼？」報言：「並去理亦何傷。」即六人俱行詣彼聚落。時露形外道共相謂曰：「我等宜應暫出觀化，必有好處移就彼方。」便留一人令其看守，餘皆悉去。 是時六眾漸次遊行到彼聚落，至長者家，既相見已告長者曰：「願無病長壽。」長者問曰：「仁等是何？」答曰：「是佛世尊聲聞弟子。」長者告曰：「善來聖者！我比翹心願見佛眾，仁今得至，深稱本懷。我有宿心造一住處，并設飲食，意為四方沙門婆羅門等作停止處，仁今可住。」六眾報曰：「彼處頗有床座、臥褥、被枕以不？」答曰：「先無。」六眾曰：「彼若無者豈地上坐耶？」長者即送諸床座并以褥席。是時六人往彼舍中，時一外道見而告曰：「汝沙門釋子何故輒來？此舍非是汝等住處。」報言：「外道！非汝住處，是何言歟？汝若默者得容且住，若更出言必見治罰。」外道便念：「此有六人我唯單己，誰能共彼以相禦敵？勿令見辱宜當走避。」六人日日恒於長者家食。後時長者有緣須往餘處，白六眾曰：「我有少緣詣某聚落，仁當如舊於我舍中受其供養，至我迴還。」長者即告家人曰：「汝等如常供養聖者，至我迴還勿令闕乏。」長者便去，六眾如常受食。時鄔陀夷報鄔波難陀曰：「誰能默然無語於長時中依他軌範，宜當顯露作自威儀。」鄔波難陀曰：「斯亦善哉！」時諸女人來授飲食，鄔陀夷告難陀鄔波難陀曰：「汝等觀此美女，眼耳口鼻腰髀手足悉皆端正真堪受用。」女人聞已各並`[着＝羞【三宮】]`着慚潛居室內，待其食了取器而去。長者事了迴還至家，問家人曰：「汝等自我去來供養福田無虧乏不？」家人報曰：「何用如是惡福田耶？」長者問曰：「何出麁言？」女人答曰：「比見癡狂調弄舞樂之流，出麁鄙言，無如仁家福田所出之語。」長者曰：「彼作何事？」答曰：「此出鄙言，調弄倡`[優＝伎【三宮】]`優所未曾說，我等聞已慚恥疚懷。」長者便念：「凡是女人樂觀男子，露形之類遂彼染心，由此因緣情生`[愛＝受【聖乙】]`愛樂。沙門釋子軌式端嚴衣服覆形，女人不樂。」即便告曰：「外道露形汝等樂見，沙門覆體情不欲觀。」其妻報曰：「若不信者當令自驗。」長者便念：「我試自觀察其虛實。」數日停住告六眾曰：「聖者！我尚有事暫須出行，仁等如常可受供給。」即於密室潛形窺覘。六眾時至就其食處，長者之妻躬自授食，六眾同前出言調戲：「可觀此女面首端正眉目纖長，形儀合度實堪愛念。」長者聞已作如是念：「如婦女言，非福田也。我今不應頓絕供給，宜設方便令其自去。」及至明日減其一餅，闡陀告難陀鄔波難陀：「今朝餅果，何意疎薄？」難陀曰：「具壽！我於日日持其殘餅布施貧兒，從今已去不復當與。」至第二日更除一餅，阿說迦曰：「具壽！今朝餅果，全見空疎。」鄔波難陀曰：「我比食竟鉢有餘餅，從今已去無復遺餘。」如是漸減，乃至但有赤餅醋漿以充其食。補㮈伐素曰：「具壽！飲食既盡，我等可行。」鄔陀夷曰：「具壽！既絕望心，今應行矣！」未去之頃，時語彼防守外道曰：「我等好食斷絕，事由於汝，汝可出去。」彼便出外遊行，逢見諸餘先出外道，問曰：「仁等比來四出求覓，頗得多少好門徒不？」諸人告曰：「令汝看守，因何出行？」答曰：「彼驅出我。」問：「是何人？」曰：「是沙門釋子。」問曰：「現有幾人？」答曰：「唯有六人。」外道議曰：「我等六十豈可不能禁六人耶？打令熟手驅之令出。」時彼上座告諸人曰：「我今共去至彼舍中，我若發聲道作事時，汝等諸人十人捉一，好打令熟曳出村隅，作此平章共入村內。」上座告曰：「我等先當見彼長者。」既至彼已問其安不？尋便問曰：「長者仁之住處本為於誰？」答曰：「我造住處無准的心，在中住者供給飲食。」外道曰：「長者中平意無偏黨。」即俱至常住處，問言：「汝沙門釋子此非住處，宜應急出，勿更居停，若不出者與汝毒手。」鄔波難陀聞而告曰：「拔髮外道出無義言：『沙門釋子此非住處。』若非我者豈屬汝耶？」時彼露形怒而告曰：「汝等作事。」時諸外道十人捉一，即便打搭。難陀告曰：「具壽！各各自當護其眼耳，無令損瞎為同梵行者所嗤。」告外道曰：「行者可打肩`[膊＝髆【三宮】]`膊及以腰胯。」時諸外道打棒疲勞手足皆困，遂便停歇。闡陀告曰：「諸具壽！次我作事。」時彼六人俱有大力，展右手時撲五外道，次舒左手復倒五人，或以錫`[杖【大磧】，扙【麗】]`杖或以手足，拳打脚蹴恣意熟`[搥＝椎【三宮】]`搥。鄔陀夷曰：「諸具壽！當護本罪，莫使命斷，勿令我等得波羅市迦。」既熟打已悉皆推出。諸婆羅門等見已相告：「汝觀釋子共外道鬪，必定天神當下大雨。」是時六眾驅外道已，`[阿【麗】，訶【大】(cf. K22n0891_p0290c23)]`阿說迦曰：「諸具壽！我今戰勝不辱僧徒，宜可俱行詣室羅伐。」 爾時南方有一外道論師，名鄔陀夷，是`[盧迦曳多【麗宮】，盧迦臾多【大】]`盧迦曳，多`[說無後世宋元明宮四本俱作夾註，文中世同作出]`說無後世，為求論議來至室羅伐城，入逝多林。詣尊者了教憍陳如處作如是語：「苾芻！我曾師邊受少學業，欲於仁處共立論端。」時尊者憍陳如報言：「婆羅門諸樂論議者，汝可共論，此之言談非我所愛。」時婆羅門遍皆至彼諸大德所：尊者馬勝、尊者賢善、尊者大名、尊者名稱、尊者圓滿、尊者無垢、尊者牛王、尊者妙臂等，既至其所求申論議，皆如尊者憍陳如不共言論。次至具壽舍利子所作如是語：「苾芻！我前曾習少多學業，欲於仁處共立論端。」時舍利子聞其語已作如是念：「試觀此人有善根不？」即便觀見有少善根，雖有善根緣在誰處？即觀此人與我相屬。復更思念：「更有如斯有情之類，因觀論議能受化不？」觀知更有彼受化者。何時當集？知至第七日皆來集會。即於是日少立論宗，尚留餘義，於六日中悉皆如是。至第七日，四遠咸聞，南方論師是無後世外道，來至於此，與舍利子共相擊論竟無勝負。時有百千萬億有情，皆生喜樂，或有先世善根之所警覺咸來集會。時舍利子知眾既集，觀時復至，即以深法伏彼外道令使無言。時彼外道既被屈已，起敬信心，合掌恭敬作如是白：「大德！我願於善說法律而為出家，并受圓具成苾芻性，於世尊所而修梵行。」時舍利子即與出家，并受圓具教其法式。彼便專心自勵斷諸煩惱證阿羅漢，三明六通具八解脫，得如實知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。是時大眾咸生希有作如是言：「諸人當知！此大論師人無敵者，今舍利子以無礙辯令其降伏，與`[授＝受【三宮】]`授學處，證阿羅漢果。」諸來大眾敬信倍常。時舍利子，知諸大眾意樂隨眠界性差別，當機說法，遂令十二億有情，或證`[燸＝暖【三宮】]`燸、頂、忍法、世第一法，或得預流果乃至出家，獲得阿羅漢果。時諸大眾或發聲聞心，或發獨覺心，或發無上大菩提心`[者〔－〕【三宮】]`者，皆於三寶深生敬信。 時舍利子於日初分摧彼外道，於食後時六眾苾芻從彼聚落來至給園。時諸苾芻既相見已告言：「善來具壽！比者隔闊，從何處來？」報言：「從某處大聚落來。」諸人告曰：「仁等薄福不覩大事，近舍利子降伏南方論師外道，令其捨俗得阿羅漢，巨億徒眾獲果發心。」 爾時六眾聞是語已報言：「諸具壽！此未希有。何以故？其舍利子是第二大法將，助佛轉法輪，伏一外道何足可稱？假令舍利子被他屈時，尚有大師共相救濟，未為奇特。我等所作實成希有，以我六人降六十外道。」苾芻問曰：「以何明術？」難陀報曰：「純用棒術。」又問曰：「說何法義？」答曰：「以身說法。」問曰：「為當並死？為命存耶？」答曰：「當時命在，至於今日死活寧知？」時諸苾芻具問知已各生嫌賤：「云何苾芻作極惡事，理應羞恥，而更因斯反生驕逸？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。爾時世尊集諸苾芻問六眾曰：「汝等實作如是不端嚴事損我法耶？」白言：「實爾。大德！」世尊種種呵責，廣說如前，乃至「為制學處，應如是說： 「若復苾芻於外道住處得經一宿一食，若更受者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。 時彼信心居士，還持商貨到前聚落，至舊長者店上安置。長者猶尚供養露形，還令使來喚彼居士，共為隨喜與福田食。居士聞已便作是念：「我試往觀，多是世尊聲聞弟子。」於彼見已仍是外道露形無有羞恥。居士不能對面有所言說，默爾而住。露形食已從座而去。時彼長者報居士曰：「好田好種廣說如前。勝上田者，謂是世尊聲聞弟子。」長者聞已作如是語：「知識！莫`[道＝噵【聖乙】]`道彼字，我不願聞，何況欲見？」問曰：「彼已來耶？」答曰：「已來。」又問：「是何人？」答言：「六眾。」居士曰：「彼至於此作何事耶？」長者具報其事，居士曰：「汝往大海收假琉璃。」長者曰：「豈復世尊有好弟子？」居士曰：「有。」長者曰：「彼字何等？」答曰：「謂舍利子、大`[目乾連＝目犍連【三宮】]`目乾連等，仁若見者必起殊勝信敬之心，獲希有事。」長者曰：「彼若來者我當供養。」居士便念：「我若還彼當白世尊。」時彼居士交易既了，更取餘貨還室羅伐城，安貨物已往詣佛所，頂禮佛足白佛言：「世尊！於某聚落有一長者，彼為四方沙門婆羅門等造一住處，若有來者施其飲食，於佛弟子情懷欽慕。善哉！世尊！為愍彼故，令苾芻往，遂彼信心。」世尊爾時默然許之。是時居士知佛許已禮辭而去。爾時世尊作如是念：「誰於長者及其眷屬并諸人眾有宿緣耶？」即便觀知，唯舍利子於彼有緣，能令受化。告舍利子曰：「汝可往某聚落度彼長者及其眷屬并諸人眾。」時舍利子從佛聞已，即奉佛教將五百苾芻，以為圍繞詣彼聚落。既至彼已，便於長者施食之處而為停息。長者聞有尊者舍利子，將五百徒眾來至住處，即便往詣舍利子所，頂禮雙足在一面坐。時舍利子為彼長者宣說妙法，示教利喜默然而住。 時彼長者即從座起，整衣左肩合掌稽首，白言：「大德并諸大眾！明就我家哀受微供。」時舍利子默然受之。長者見舍利子默然受已，禮足而去。即於其夜具辦種種上妙飲食，至天明已，敷設座`[席＝序【聖乙】]`席安大水瓶。即命使者往白舍利子及諸大眾：「飲食已辦，幸願知時。」時舍利子於日初分著衣持鉢，并諸大眾詣長者家就座而坐。時彼長者見眾坐定，自手行食悉令飽滿。時舍利子知眾食已澡漱復訖，便收鉢器。是時長者自持小席，於上座前合掌而坐，白舍利子曰：「大德！當為說法。」時舍利子報長者曰：「若樂聞法者，可於廣博`[顯＝頭【聖乙】]`顯敞之處多敷座席，擊鼓唱令普告諸人：『仁等若樂聞妙法者，明當總集，聽大德舍利子宣揚法義。』」作如是語教長者已，為彼長者隨時呪願說`[8]伽他＝伽陀【明】＊`伽他曰： 「所為布施者，　　必獲其義利； 若為樂故施，　　後必得安樂。」 如是等頌，教以福利資及存亡，普為有情離障解脫，為呪願已從座而去。然此長者於大聚落中最為稱首，如尊者教，遂於空地多敷座席，擊鼓宣令咸皆告知：「明日尊者法將舍利子為說妙法，若仁等樂聞咸皆普集，當希見諦，不於生死久沒輪迴。」 時尊者舍利子至明日已，於小食時與諸僧眾，就法場處昇座而坐，無量百千大眾雲集，諸有情輩皆生喜樂，或有先世善根之所警覺令樂聽法。時舍利子知諸大眾意樂，隨眠界性差別，稱機說法，遂令彼長者并諸眷屬及百千有情，得四善根獲四勝果，於三菩提隨緣發趣，於三寶處敬信彌隆。時舍利子久為說法背發風勞，復為佛先制戒，時過不食。時彼長者請舍利子及大眾曰：「願於我舍留神久住，當以四事共相供給。」時舍利子報長者曰：「以汝為緣，佛為苾芻當制學處，我今欲去。」 爾時舍利子身帶風疾斷食飢虛，將諸大眾詣室羅伐。既至彼已，時諸苾芻問舍利子弟子曰：「善來具壽！行李安不？」報言：「有安、不安。」彼問：「何故？」答曰：「我`[鄔波馱耶＝鄔波䭾耶【三宮】下同]`鄔波馱耶！廣為濟度，斯成安樂。然說法時久，背纏風疾，一日不食遂涉長途，此不安樂。」時諸苾芻聞是事已以緣白佛，佛言：「聽諸苾芻應畜偃帶以自安息，又施食處應除病緣。」爾時世尊讚持戒者如前廣說，告諸苾芻：「前是創制，此是隨開。應如是說：若復苾芻於外道住處得經一宿一食，除病因緣，若過者波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。 於外道住處者，謂彼施主以其住處先與外道，此處應受一食。 除病因緣者，若有病緣過食無犯。若無`[病＝疾【三宮】]`病者，過食得墮罪，餘并同前。 此中犯相其事云何？若苾芻於別住處已受一食，若更經宿得惡作罪；若受食者，便得墮罪。若於此宿餘處受食，宿時惡作，食時無犯。若於餘處宿、此處食，宿時無過，食得墮罪。若餘處宿、餘處食，暫來此者無犯。若此處所是多人共作，或施主見留，或是親族造此住處，過食無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 過三鉢受食學處第三十三 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時北方有大商主，來至此城郭外停止。六眾聞之共相告曰：「難陀、鄔波難陀！我聞北方有大商主，來至此城郭外停息，我今暫往就彼相看，必有容者少多勸化。」難陀報曰：「此亦善哉！」即便俱往，自相告曰：「彼諸商人若喚我等食者，應可報云：『我有飲食且得充濟，若施衣者是要所須。』」既到彼已問言：「商主自遠而至不疲勞耶？」答言：「聖者！勞此相問。」六眾曰：「必有容者暫可聽法。」時彼商主恭敬合掌即便聽法。既聞法已商人請曰：「聖者！可於此食。」答言：「賢首！我自充濟不勞辛苦。」便於他日更復相看為其說法，商主慇懃請其受食，復還報曰：「我不須食。」後於異時商人議曰：「此處乏草，當向某村逐草放牧。」即將牛馬往詣彼方。是時六眾明日還去，就彼商人欲為說法，既至彼已不見商`[3]人＝主【三宮聖乙】＊`人，懷憂而住。時有人來問言：「大德！何故憂愁？」鄔波難陀曰：「此有商`[＊3]`人是我相識資貨豐贍，不見告辭捨我而去。」報言：「聖者！彼非全去，為此乏草暫往某村，逐草放牧兼賣貨物，不久還來。」鄔波難陀曰：「願汝無病長壽。」作是語已即往彼村，遙見商人說`[＊8-1]伽他＝伽陀【明】＊`伽他曰： 「邊方險路不應往，　　設令去者勿居停； 非但處所不堪行，　　彼人勿共為親友。 山險居人初見好，　　如金揩石創鮮明； 中方居者則不然，　　始終不動如山岳。」 時諸商人聞此語已，答聖者曰：「何因致恨，苦見譏誚？」六眾曰：「賢首！已與仁等略申情義，廢我善品頻為說法。何不言別遂即私來？」答言：「聖者！非我長來，隨草故爾。如其歸日還至室羅伐城，相與告別。」闡陀曰：「賢首！更可暫來聽我說法。」時彼諸人即共敬禮，各取卑座坐而聽法。為說法已，商主曰：「聖者！可於此食。」答曰：「不須。」時彼商主告諸人曰：「仁等數請受食皆言不須，豈非聖者乏少衣服？仁等宜應隨己所有以衣奉施。」諸人報曰：「斯亦善哉！」遂便人人各以一張上好毛緂持用奉施，闡陀便與呪願：「此之施物，福利無邊。」鄔陀夷既得物已告言：「賢首！汝比頻頻請我受食，今可將來，是何供養？」時彼商人即持餅果羅列目前，鄔陀夷便舒大鉢報言：「賢首！可著此中。」商主意念：「此鉢絕大，若與滿者可足六人充一中食。」即盛以滿鉢奉鄔陀夷。時馬勝苾芻復更舒鉢，還與滿鉢。乃至六人悉皆舒鉢，商人俛仰咸並與之。所有路糧無不罄盡，乃至釜中飲食亦用相供。時諸商人告苾芻曰：「聖者！我所現作多少路糧，並皆罄盡。」時諸商人報苾芻曰：「我欲令人相逐往至城中更覓路糧，仁當看買，迴還之日幸給援人，勿使中途致遭賊盜。」難陀報曰：「當為汝看。」時彼商人遣人隨去，既至寺已馬勝報曰：「賢`[首＝者【三宮】]`首！可為我作如是事業。」隨言為作，尋復告言：「為作此事。」如是展轉至日將暮，告言：「男子汝可歸還。」時彼使人出城而去，途經險處為賊所劫。既入營中，諸人問曰：「路糧何似？」報言：「幾將失命，寧有路糧。」問曰：「豈不聖者與汝援人。」答曰：「准理即是彼令賊劫。」問：「其何故？」答曰：「彼至寺中令我作務，憑看市易總不言及，至日將暮方遣出城，由此夜行遂遭賊劫。」時諸商人聞是語已咸共譏嫌：「此諸釋子失沙門行。云何委寄反被相欺？」此是緣起，尚未制戒。 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者，娶妻未久便誕一女，眇其右目。後漸長大，同年女伴皆並娉人，唯此一女眇目無相，其年雖大人無娶者。於此城內`[1]復＝後【聖乙】＊`復有居士，於同望族娶女為妻，未經多時妻遂身死，更娶第二亦復身亡。如是乃至第七娶妻，悉皆身死。時人並皆喚為妨婦，即因此事以立其名。時妨婦長者更欲娶妻，人皆不與，作如是語：「我今豈可令女死耶？我不能與。」`[＊1]`復求寡婦欲娶為妻，彼便告曰：「我於己命豈不悋惜入汝舍乎？」時彼長者求妻不得，躬自營勞檢校家事。後於異時有舊知識，來至其家，見其作務告曰：「仁何所為？」答曰：「我營家事。」彼便告曰：「何意仁今自知家務？」曰：「已娶七婦皆悉身亡，無第二人可知家業。」友人報曰：「何不求餘？」答言：「比日雖求，人不見與，皆云：『我豈不惜女耶？娉向汝家`[令＝命【三宮】]`令其早死。』」「若如是者，何不更求諸餘寡婦？」長者具以事答：「雖求寡婦亦不肯來。」知友曰：「某家有女，眇其右目，何不見求？」答曰：「彼亦不與。」知友曰：「試往求之，或容相許。」是時長者便詣彼家，至已問家長曰：「比得安不？」彼問：「何意得來？」答曰：「欲求娶仁女。」問曰：「何女？」答曰：「眇右目者。」父曰：「隨意為婚。」問曰：「欲取何日？」父曰：「某日吉辰，可得成禮。」既見許已歡喜而去，還至家中待其吉日。時彼知友既勸喻已作如是念：「我令知友覓眇目女共為婚媾，是所不應。彼有惡相，勿令至舍妨我知識。」時彼知友作是念已，詣長者所問曰：「得眇目女不？」答言：「求得。」是時知友說`[＊8-2]伽他＝伽陀【明】＊`伽他曰： 「波羅舍`[條＝修【明宮】]`條將淨齒，　　若人頭向西出眠； 眇右目女娶為妻，　　此亦能虧天帝釋。 兩惡相逢必有損，　　譬如刀石共相投； 夫婦皆是妨害人，　　若娶定當遭死事。」 說是語已報長者曰：「女眇右目是妨不疑，仁若娶者恐遭夭喪，宜可棄之。我有一妹，`[比＝皆【聖乙】]`比者孀居，若相應者共為偶匹。」長者曰：「已有言交，不可即棄，宜設方便，勿失彼情。」知識曰：「善。」時眇目父母，欲至吉辰即為營辦種種會設。六眾苾芻共彼長者先是相識，六眾便於小食時著衣持鉢入城乞食。至長者家見其營造奇妙餅食，難陀問曰：「姊妹！作何節會？」其母報曰：「聖者！仁外甥女欲娉他宗，將至吉辰為斯營辦。」難陀答曰：「姊妹！我於今日得`[甞＝當【聖乙】]`甞少多不」？母曰：「聖者！此是仁物，豈待他授。」難陀報曰：「餘時惠施自是常途，今日珍羞且與多少。」時彼婦女稟性寬恕，遂將餅食盡授六人。既受得已即為呪願：「無病長壽。」從舍而出。時彼長者來見餅無，問言：「何故？」婦曰：「有福田來，我皆持施，仁今可往報彼夫家，更待他辰別為營辦。」長者報曰：「彼定不肯延至他日，且先嫁女，後設宗親。」婦曰：「彼既妨妻，誰當與女？令待餘日一時總費。」長者既受婦勸便向夫家，報言：「賢首！我家營辦所擬宗親，六眾福田并皆持去。現未能辦，可待後時。」其人報曰：「已卜吉辰不能移轉，若依舊日我娶為妻，若更在後必當見棄。」長者還家以言告婦，婦曰：「彼多妨妻，誰卒與女？留至他日方共交婚。」婦即漸辦餅食遂過先期。夫家聞已，遂娶知友之妹孀居寡婦以為妻室。其婦餅食既辦，更令長者往命成婚，報夫家曰：「我餅食皆辦，可為親禮。」彼人答曰：「前期既過，我不須女。」長者發怒引至官司，斷官准理，長者不如。還報其婦，婦便大哭：「我女久居今始欲嫁，事緣六眾棄不成婚。」隣伍聞之共生嫌賤：「六眾苾芻失沙門法壞清淨眾，令成婚女為夫所棄。」諸苾芻聞以緣白佛。佛便集眾問彼六人，呵責同前，乃至「為制學處，應如是說： 「若復眾多苾芻往俗家中，有淨信婆羅門居士，慇懃請與餅`[麨＝麨食【三宮聖乙】]`麨。苾芻須者應兩三鉢受，若過受者波逸底迦。既受得已還至住處，若有苾芻應共分食，此是時。」 若復苾芻者，謂六眾也。過二已去名曰眾多。 俗家謂白衣家婆羅門等。 往者，謂到其所。 淨信者，謂信三寶深心歸敬。 慇懃者，謂心至極。 請者，謂發言延。 請麨餅者，謂所施食。 須者，謂情樂也。 兩三鉢者，鉢有三種：謂上、中、下。上者，謂受摩`[揭＝竭【明】]`揭陀國二升米`[飯＝餅【聖乙】]`飯；中者，謂受一升半米飯；小者，謂受一升米飯。 應兩三鉢受者，指其限齊。 還至住處者，謂至寺中。 若有苾芻應共分食者，謂與同梵行者共相分布。 若過受得波逸底迦者，釋罪如前。 此中犯相其事云何？若苾芻以三大鉢受他食時，得惡作罪；若吞噉者，得波逸底迦。若以二大鉢、一中鉢受他食時，同得惡作罪；吞噉之時，得波逸底迦。若以二大鉢、一小鉢受他食時，得惡作罪；吞噉之時，得波逸底迦。若以二中鉢、一大鉢受他食時，得罪輕重同前。要而言之，若苾芻乃至取他食時，過四升半米飯分量已上，皆得波逸底迦。`[若＝者【三宮】]`若取一大鉢、一中鉢、一小鉢，或惟二大，或二中、一小，或二小、一大，或二小、一中，或三中，或三小等，此皆無犯。又若施主任取多少者，取亦無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 根本說一切有部毘奈耶卷第三十五 ☗s36 根本說一切有部毘奈耶卷第三十六 三藏法師義淨奉　制譯 ## 足食學處第三十四 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，告諸苾芻曰：「我為一坐食時常得少欲無病，起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應為一坐食，由一坐食故亦得少欲無病，起居輕利氣力康強安樂而住。」 如佛所說，一坐食時有如是功德，時諸苾芻皆一坐食。然正食時見阿遮利耶、鄔波`[馱＝䭾【三宮】下同]`馱耶及餘耆宿來至其處，即便離座。既離座已，將為足食，更不敢食。由少食故，顏色痿黃身體羸瘦。世尊見已知而故問阿難陀：「我一坐食乃至得安樂住，教諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦？」阿難陀白佛言：「世尊！如佛所說：『我一坐食得安樂住，汝等亦應為一坐食得安樂住。』時諸苾芻如佛所教為一坐食，正噉食時見二師來及諸尊宿，即起離座。既離座已，將為足食，更不敢食。由少食故，顏色痿黃身體羸瘦。」佛告阿難陀：「若苾芻食時，乃至未足已來隨意飽食，若受食已更不應起。」 如佛所教，乃至未足已來隨意飽食，若受食已更不應起者，時諸苾芻隨得多少羹菜之類，及食熟豆，即謂足食，起已更不敢食。由此因緣身皆瘦損。世尊見已問阿難陀曰：「我教諸苾芻，凡欲食時行鹽已去乃至未足已來隨意飽食，若受食已更不應起。何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅？」時阿難陀即以上緣具白世尊，乃至身體羸瘦不能充悅。世尊以是因緣告阿難陀曰：「有五種珂但尼食(是嚼齧義也)，`[若＝起【三】]`若食不成足食。云何為五？`[謂〔－〕【聖乙】]`謂一、根，二、莖，三、葉，四、花，五、果。食此五時不成足食。有五種蒲繕尼食(是含噉義也)，食成足食。云何為五？一、`[5]飯＝餅【三宮聖乙】＊`飯，二、麥豆`[＊5]`飯，三、麨，四、肉，五、`[餅＝飯【三宮】]`餅，噉此五時名為足食。若苾芻先食五種嚼食，後時得食五種噉食。若先食五種噉食，更不應食五種嚼食。若更食者，得越法罪。」 如世尊說五種嚼食不名足食，五種噉食名足食者，時諸苾芻所受得食纔食少許，有緣起已，即謂成足更不敢食，身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰：「我說五種嚼食不成足食，五種噉食方是足食，皆令飽食。何意苾芻身形瘦損？」阿難陀白佛言：「如佛所說五種嚼食不名足食，五種噉食是足食者，時諸苾芻所受得食纔食少許，有緣起已，即謂成足更不敢食。由是因緣身形損瘦。」佛告阿難陀：「有五因緣方成足食，復有五緣不成足食。云何五緣成足食？一、知是食，二、知有授食人，三、知受得而食，四、知遮食，五、知捨威儀。云何知食？謂知是五嚼食、五噉食。云何知有授食人？謂知女、男、半擇迦等。云何知受得而食？謂二五食從他受得而食。云何知遮食？謂遮二五食。云何知捨威儀？謂於此坐捨之而起，具此五緣名為足食。云何五種不名足食？謂知非是食、知無授人、知受得未食、知不遮食、知未離座，是名五種不足食。復有五種足食。云何為五？一、是清淨食，二、少有不淨食相雜，三、非惡觸食，四、少有惡觸食相雜，五、捨其本座，是名五種足食。復有五種不名足食。云何為五？一、是不清淨食，二、多有不淨食相雜，三、惡觸食，四、多有惡觸食相雜，五、未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足食。云何為五？謂見行食者與食之時，苾芻報云：『我不須。』或云：『去。』或云：『休。』或云：『已足食。』或云：『已了。』斯五皆是決斷不取無餘之言，作此語時即名足食。復有五種不足食。云何為五？謂見行食者與食之時，苾芻報云：『我且未須。』或云：『且去。』或云：『且休。』或云：『且待食。』或云：『且待了。』斯五皆是未為決斷有餘之言，作此語時不名足食。」 如世尊說：「苾芻不應飽足食已更復受食。」時六眾苾芻隨足未足更復噉食，少欲苾芻聞`[之＝生【三宮】]`之嫌恥作如是語：「云何苾芻違佛所教，隨足不足更受而食？」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，問答知實，廣說如上種種呵責，告諸苾芻，乃至「十利故為制學處，應如是說： 「若復苾芻足食竟，更食者波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。 時有長者請佛及僧就舍而食，有眾多苾芻身嬰病苦。其瞻病人亦去就食，既自食已，并為病者持食而歸。時諸病人不能盡食，瞻病之人自足食已更不敢食，復無求寂、淨人可與令食，便將殘食併棄一邊，便成大聚。時諸烏鳥競來噉食，遂致諠聲。爾時世尊聞其聲已，知而故問阿難陀曰：「此之烏鳥因何作聲？」阿難陀白佛言：「世尊！今日長者請佛及僧於舍受食，於此住處多病苾芻。時看病人為持食來，其病苾芻不能食盡，看病之人自足食已更不敢食，復無求寂、淨人可與，將所殘食棄在寺外，便成大聚，遂有烏鳥競來噉食，因致諠聲。」世尊聞斯語已便作是念：「我今宜可為諸苾芻得安樂住故，及彼施主得受用福故，聽作餘食法食。」告阿難陀：「我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食。」如佛所言，聽作餘食法食。時諸苾芻不知云何作餘食法，即以此緣往白世尊。世尊告曰：「若有苾芻已足食竟，更有施主與五嚼、五噉美好`[餘＝飲【聖乙】]`餘食。時諸苾芻情希欲食者，彼苾芻應淨洗手受取其食，可詣彼現食苾芻未離座者，當前而立作如是語：『具壽存念！我苾芻某甲已飽滿足食竟，更復得此珂但尼食、蒲繕尼食等情希更食。具壽當與我作餘食法。』時彼苾芻即應為作餘食法，食二三口已告曰：『可去，此是汝物，隨意當食。』時彼苾芻既作法已，持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已，情希更食，不作餘法而食者，得越法罪。」 有五因緣不成作餘食法。云何為五？謂住界外、或遠處障處、或居背後、或在傍邊、或所對人已離本座，此皆不成作餘食法。有五因緣成作餘食法。云何為五？謂同一界內、在相近無障處、非背後、非傍邊、其所對人亦非離座，此成作餘食法。復有五緣不成作餘食法。云何為五？謂在界外、或遠障處、或不以器盛、或手不持捧、或所對者已離本座，此不名為作餘食法。有五因緣成作餘食法。云何為五？謂同一界內、在相近無障處、或以器盛、或手`[物〔－〕【三宮】]`物持捧、其所對者未離本座，此乃名為作餘食法。若其一人作餘食法已，有眾多苾芻來共食者，悉皆無犯，勿致疑惑。 爾時世尊讚歎持戒及敬重戒者，為諸苾芻說隨順法，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。為諸苾芻重制學處，應如是說： 「若復苾芻足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂六眾也，餘義如上。 足食竟者，謂飽食已離其本座。 不作餘食法者，謂不持二五等食對他作法。 更食者，謂是吞咽。 此中犯相其事云何？若苾芻足食足食想及疑，皆得墮罪。不足食足食想及疑，得惡作罪。不足食不足食想、足食不足想，無犯。 爾時鄔波離白佛言：「世尊！食何等粥名為足食？」佛告鄔波離：「若粥新熟竪匙不倒，或指等`[鉤＝句【聖乙】]`鉤畫其跡不滅，食此粥時名為足食。」「大德！食何等麨名為足食？」佛言：「若初和水攪時竪匙不倒，或五指鉤其跡不滅，食此麨時名為足食。又鄔波離！凡是薄粥、薄麨皆非足食。」 又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 勸他足食學處第三十五 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者，娶妻既久竟無男女，所有親戚亦並喪亡。家道日貧年將衰邁，報其婦曰：「賢首！我今年老，不復更能營辦生業，欲捨俗務而為出家。」其婦報曰：「必有信心可隨意去。」長者遂去至逝多林，見一年少苾芻就禮足已，白言：「大德！我欲出家，唯願慈悲隨我所欲。」苾芻答曰：「我今年少不應為人作出家事。」長者曰：「我今創來至大德所，幸願將導指授餘人，得遂本心為出家事。」時少年苾芻有親教師，常修寂定住空林野，便將長者往詣師處，禮足已白言：「鄔波馱耶！此善男子欲於善說法律而為出家，願親教師與其出家并`[授＝受【三宮聖乙】]`授圓具，慈愍故！」時親教師報弟子曰：「具壽！我無容暇。如世尊說：『寧作屠兒常為殺害，不與他出家、受圓具已而不教授。』」弟子白言：「願親教師與其出家并受圓具，我當教授讀誦作業。」師聞是語便許可之，即問難法知清淨已，遂與出家并受圓具，告言：「賢首！此是汝阿遮利耶！汝當就其受諸學業，所有進止並須諮問。」時阿遮利耶教彼讀誦及諸事業，時老弟子年既衰邁不能記憶，數有所犯。其教授師頻令長跪發露罪咎，時老弟子作如是念：「此阿遮利耶日日令我當前長跪說其罪過，作何方便令彼對我長跪說過？」時有長者，請佛及僧就舍而食。爾時世尊著衣持鉢，`[將〔－〕【聖乙】]`將諸大眾詣長者家。`[＊5-2]飯＝餅【三宮聖乙】＊`飯食訖為彼長者說妙法已，并諸大眾從座而去。時教授師與老弟子相隨而出，往親識家，到已，主人白言：「聖者！可食。」苾芻曰：「我已食訖。」長者曰：「若如是者日時未過，隨意持去，作餘食法慈愍食之。」師問老者曰：「汝欲得不？」答言：「欲得。」即持二分至寺外池邊，時教授師報老弟子曰：「汝為濾水？為作餘食法耶？」老弟子曰：「我作餘食法。」師便取水，彼即入寺詣未足食苾芻處，便將`[己【CB】，已【大】]`己分作餘食法，師分不作。師取水已來入寺中，問言：「具壽！作餘食法未？」報言：「已作。」即便取食。師既食已，老者白言：「願見容許，欲詰犯事。」報言：「隨意。」老者曰：「師`[今＝爾【聖乙】]`今有罪，應如法悔。」師曰：「我不見罪。」答曰：「不作餘食法食。」報言：「具壽！我豈不問汝：『作餘食法未？』汝云：『已作。』何意食已方云不作？」答曰：「我分已作，非阿遮利耶分。」師曰：「具壽！我實無罪，准斯道理，汝當有過。」即以此事告諸苾芻，苾芻聞已共生嫌賤作如是語：「云何苾芻知`[餘＝飲【三宮】]`餘食不作餘食法，故令他食？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以緣集苾芻眾，問答因緣廣如上說，乃至：「云何苾芻知食未作餘食法故令他食？」世尊種種呵責已，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說： 「若復苾芻，知他苾芻足食竟，不作餘食法勸令更食，告言：『具壽！當噉此食。』以此因緣欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂老苾芻，餘義如上。 知者，或自覺知、或因他告。 他苾芻者，謂此法中人。 足食竟者，謂飽食已。 不作餘食法者，謂不對於人他不取食。 勸者，謂遣更食。 以此為緣欲令他犯，結罪釋義並廣如前。 此中犯相其事云何？若苾芻知他足食，不作餘食法勸他令食此可噉嚼者，波逸底迦。又無犯者，廣說如前。 ## 別眾食學處第三十六 佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提婆達多與眾多苾芻在近寺處別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥：「云何苾芻於近寺處別眾而食？」以此因緣具白世尊。世尊集苾芻眾，問答因緣廣說`[如＝知【元】]`如上。乃至「云何苾芻別眾而食？」世尊種種呵責已，「為十利故，與諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻別眾食者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。 時有眾多苾芻身嬰疾苦，有一醫人來至寺中，諸苾芻問言：「賢首！此苾芻染患，請說方藥。」報言：「聖者！當服如是如是藥，兼與小食。」`[病＝疾【聖乙】]`病苾芻曰：「誰能施與？」醫曰：「我能施與。」苾芻曰：「一切僧伽悉能施不？」報言：「非諸僧伽，仁病當與。」答曰：「世尊制戒不許別眾食。」醫曰：「仁之大師常有慈`[悲＝愍【三宮】]`悲，緣斯事故必當開許。」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「除病因緣。」 又諸苾芻為窣覩波事及營眾事，身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心長者入寺見已，問言：「聖者！佛之教法務`[在＝任【聖】]`在精勤，何故晝眠不修善業？」苾芻報曰：「賢首！我身飢乏。」長者報曰：「何不小食？」答曰：「賢首！誰當與我？」報言：「我與。」苾芻報曰：「一切僧伽悉能施不？」報曰：「非諸僧伽，仁困當與。」答曰：「世尊制戒不許別眾食。」長者報曰：「仁之大師`[常＝當【三宮】]`常有慈愍，緣斯事故必當聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「除作因緣。」 又諸苾芻與商旅同行至一聚落乞食，時至報諸人曰：「賢首！暫時為住，我欲入村乞少飲食。」商人曰：「聖者！此處險途多諸賊盜，可隨我去，我當與食。」苾芻曰：「一切僧伽悉能施不？」答曰：「不能，或可隨力與二、三、四等。」苾芻曰：「世尊制戒不許別眾。」時諸苾芻並皆絕食，廣說如前，乃至佛言：「除道行時。」 又諸苾芻附船而去，人間遊行次至一村，時諸苾芻報船人曰：「暫時為住，我欲入村乞求飲食。」船人報曰：「此處河險多有賊盜，可宜共去，我與仁食。」苾芻報曰：「為一？為眾？」答曰：「我不能多，或與三、四、五等。」苾芻報曰：「世尊制戒不許別眾食。」時諸苾芻皆一日絕食。以緣白佛，佛言：「除船行時。」 如世尊說五年六年應作頂髻大會，時有無量苾芻總集。有淨信居士等，別請苾芻曰：「聖者！來食。」苾芻報曰：「為一？為總？」居士報曰：「我不及眾，但可二十、三十隨力供養。」答`[曰＝言【三宮】]`曰：「賢首！世尊制戒不許別食。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「除大施會時。」 爾時影勝王未得見諦，以竹林園施露形外道，及生淨信得見諦已，遂廢外道奉施佛僧而為受用。時影勝王舅在外道中出家，王白僧曰：「此是我舅，願且留住，乃至過失未生任其住止，若過起者當遣出去，王自供食。」時諸苾芻於初後夜警覺思惟，外道見已起敬信心，報苾芻曰：「我與苾芻食。」苾芻曰：「善！為一？為眾？」答曰：「我不能多，我之飲食從王處來，或十、或二十，事容得濟。」苾芻報曰：「世尊不許別眾食。」苾芻白佛，佛言：「除沙門施食時。」爾時世尊讚歎少欲及尊重戒者，為說法已告諸苾芻：「前是創制，此是隨開。我今為制學處，應如是說：若復苾芻別眾食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、船行時、大眾食時、沙門施食時，此是時。」 若`[復〔－〕【聖聖乙】]`復苾芻者，謂提婆達多，餘義如上。 別眾食者，謂別別而食。 除餘時者，謂除別時。病時者，於一食時不能安坐。作時者，或窣覩波、或是眾事，下至掃地大如席許、或時塗拭如牛臥處。道行時者，若行半驛或一驛往來。船行時者，若附他船、或半驛一驛。大會者，謂多人聚集。沙門者，謂佛法外諸外道類亦名沙門，以彼勞身求道故。此是隨開，結罪同前。 此中犯相其事云何？若苾芻於同界內作同界想及疑，為別眾食，得波逸底迦。若在界外作界內想疑，得惡作`[罪＝羅【聖聖乙】]`罪。若在界外作界外想，及在界內為界外想者，無犯。凡言住處有二種：一、根本住處，二、院外住處。若於本處苾芻食時，應問院外苾芻同來食不？若不問而食者，得惡作罪。若院外苾芻食時，應問本處苾芻來同食不？若不問知，四人同食者，得波逸底迦。若三人食、一人不食，若三圓具、一未圓具食，皆無犯。若以食送彼，乃至鹽一匕、或草葉一握，與彼眾處食，皆無犯。或時施主作如是語：「但來入者我皆與食。」或時施主造別房施云：「於我房中住者我皆與食。」斯亦無過。又無犯者，謂最初犯人，餘如上說。 ## 非時食學處第三十七 `[學〔－〕【三宮】]` 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時大`[目乾連＝目犍連【三宮】]`目乾連，與十七眾出家并受圓具。以小鄔波離為首，悉皆少壯，於小食時著衣持鉢入城乞食。女人之行以貪愛為首，時有眾多`[少年〔－〕【三宮聖乙】]`少年女人，見十七眾年少苾芻持鉢乞食，即皆以手搥胸，作如是語：「此諸苾芻從小至大，勞母養育曾無報德便捨出家，有何果利？何不生已，將土填口棄之坑塹？」時十七眾聞斯語已咸生愧恥，共相謂曰：「我今寧可絕粒忍飢，不復巡家聞他惡說。」各歸寺所斷食而住，乃至食力未盡已來修諸善品，食力既盡悉皆偃臥。時鄔波難陀見而問曰：「汝十七眾，食是他物，腹豈他耶？云何飽食而臥不修善品？」彼言：「大德！誰飽食耶？」答：「是汝等。」時十七眾即以上事告知，鄔波難陀聞已默去。是時有諸俗侶，在園林中遊戲歡讌，日已過中。時十七眾亦至園內，於眾人前自摩其腹，說伽他曰： 「佛說美妙語，　　遍滿於世間； 苦中無越飢，　　斯言最為實。」 諸人見已問言：「聖者！欲得食耶？」答曰：「欲得。」諸人以好飲食而持與之，彼皆飽食，既飽滿已各還本所，兩兩相隨高聲誦習。時鄔波難陀聞誦習聲，來至其所問言：「汝十七眾，何故今時發起精進，高聲誦習倍異於常？」十七眾答曰：「豈不曾聞世尊有說：『若心歡樂者能演於法義。』」鄔波難陀曰：「汝於今日得好食耶？」答言：「於彼園中得飽足食。」鄔波難陀曰：「向我問汝云並飢虛，何故今時乃云飽足？豈可汝等非時食耶？」答曰：「午前不得中後不餐，豈我忍`[飢＝飽【聖乙】]`飢而取命過？」少欲苾芻聞生嫌恥共作是語：「云何苾芻非時而食？」以此因緣具白世尊。世尊即便集苾芻眾，問答`[緣起＝起緣【聖聖乙】]`緣起廣說如上，乃至：「云何苾芻非時而食？」世尊種種呵責，告諸苾芻：「為十利故制其學處，應如是說： 「若復苾芻非時食者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂十七眾，餘義如上。 言非時者，有其二種：一、謂過中已去，二、謂明相未出已來，結`[罪＝不【聖聖乙】]`罪同前。 此中犯相其事云何？若苾芻非時非時想及疑，食者波逸底迦。若時非時想及疑，食得惡作罪。若時作時想、非時時想，無犯。又無犯者，謂最初犯人，餘如上說。 ## 食曾觸食學處第三十八 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽哥羅常法如是，每居村邑，於小食時著衣持鉢，入村邑中次第乞食，威儀`[詳＝庠【三宮】]`詳審防護諸根善安念住。若得食時，是濕`[飯＝餅【聖】下同]`飯者以鉢受之，若是乾飯置鉢巾內。既得食已，所有濕飯當日食之，乾飯曬`[曝＝暴【聖】]`曝舉之瓮內。若遇風寒陰雨，即以`[煖＝暖【三宮】]`煖水潤漬用充其食。既飽食已，便受靜慮解脫等持等至微妙之樂。諸佛常法安住世間，於時時中往捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣，及山林河㵎停屍之所，或苾芻住處而為觀察，此中因緣為觀住處。爾時世尊便往具壽哥羅所住之房，見曬乾飯，告阿難陀曰：「`[今＝令【宋元】]`今此曬者是誰乾飯？」時阿難陀具以哥羅乞食之事如前廣說，乃至受微妙樂。佛告阿難陀：「頗有苾芻食曾觸食耶？」阿難陀白佛言：「有。」世尊集眾種種呵責，嫌毀不寂靜，讚知足行，告諸苾芻曰：「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻食曾經觸食者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂哥羅苾芻，餘義如上。 曾經觸者，有二種觸：一、謂中前受過午觸，二、謂過午受過更觸。若苾芻知是曾觸食，不作法而重吞咽者，結罪同前。 此中犯相其事云何？若苾芻於曾觸食作曾觸想及疑，食者波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑，得惡作罪。若非觸非觸想，或觸作非觸想，無犯。佛言：「若諸苾芻曾所觸鉢未好淨洗，若小鉢、若匙、若銅盞、若安鹽器，而用飲用食者，皆得波逸底迦罪。若手觸鉢帒、若拭巾錫杖、若戶鑰及鎖，如是等物若觸捉已不淨洗手，捉餘飲食乃至果等，吞咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飲水時不淨洗口，吞咽之時得惡作罪。若以澡豆土等清淨澡漱者無犯。」又無犯者，謂最初犯人，餘如上說。 ## 不受食學處第三十九 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大哥羅苾芻，於一切時常用深摩舍那處鉢(謂是棄死屍處，舊云「尸陀」者，訛也)，著深摩舍那處衣，食深摩舍那處食，受用深摩舍那處臥具。云何深摩舍那鉢？若有人死棄在野田，時諸親族以瓦甌鉢而為祭器，時大哥羅取以充鉢。云何死人衣？是諸親族以衣贈`[死＝屍【三宮】]`死棄之田野，時大哥羅取以浣染縫刺為衣。云何死人食？是諸親族以五團食祭饗亡靈，時大哥羅取而充食。云何死人臥具？此大哥羅常在屍處而為眠臥。是謂屍林鉢衣食臥具也。若人多死時，大哥羅身體肥盛，不復數往城中乞食。若無人死時，大哥羅身形羸瘦，數往城中巡門乞食。時守門者作心記念：「大哥羅苾芻若人多死身則肥盛，若死人少身便羸瘦，豈非聖者大哥羅食死人肉耶？」時此城中有一婆羅門，娶妻未久便誕一女，女既長大父遂身亡。時諸親族`[具＝其【三宮】]`具嚴喪禮，送至屍林焚已歸舍，其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍，時女見已告其母曰：「今此聖者大哥羅猶如瞎烏，守屍而住。」時有人聞來告苾芻，苾芻白佛，佛言：「彼婆羅門女，自為損害我聲聞弟子德若妙高，作麁惡言共相輕毀，緣斯惡業於五百生中常為瞎烏。」時遠近人眾咸聞世尊記婆羅門女於五百生中常為瞎烏。其母聞已作如是語：「佛記我女五百生內常為瞎烏，何苦之甚！」母即將女往世尊所，禮佛足已白佛言：「世尊！唯願慈悲恕此小女，緣無識故，非毒害心輒出此言，願見容捨。」世尊告曰：「豈我為惡呪令彼受耶？由此女子輕心麁語墮傍生中，若重惡心當墮地獄。」女人聞已從座而去。 時城中人見守門者云：「具壽大哥羅食死人肉。」復聞小女所出惡言，諸人即便作如是語：「我等宜應往屍林所看，具壽大哥羅云食死人其事虛實？」復共議曰：「我等如何得知虛實？可令一人作死人狀，諸人共`[4]舁＝輿【三宮聖聖乙】＊`舁至屍林處。」遂遣一人為死屍相，其人報曰：「豈`[欲＝容【明】]`欲令彼食我肉耶？」諸人報曰：「汝不須憂我當相護。」時彼即便作死人像，以黃薑油遍體塗拭，臥在床上安祭食五團，共`[＊4]`舁出城向屍林所。時大哥羅入城乞食，見`[＊4]`舁屍出便作是念：「我今迴去食此五團，何假巡門辛苦求乞。」時`[佯＝伴【宮聖聖乙】]`佯死人見苾芻迴，告諸人曰：「大哥羅來必欲食我。」諸人報曰：「我共相護汝不須憂。」即便`[＊4]`舁至屍林置之于地，各入叢薄伺彼苾芻。有一野干欲向屍處食彼五團，時大哥羅便作是念：「`[忽＝勿【聖乙】]`忽此野干噉其祭食，`[令＝今【聖】]`令我一日受其飢餓。」即便疾去驅彼野干。時佯死人見苾芻來遂便大叫：「喫我！喫我！」時彼諸人各執棒杖來至其所，告苾芻曰：「聖者！汝著大仙服捨俗出家，而更於今作重惡業。」苾芻報曰：「我作何事？」諸人告曰：「汝食人肉。」答曰：「仁等見我持刀割肉而噉食耶？」答言：「不見。」諸人曰：「若如是者，何意疾走向死人邊？」哥羅報曰：「我見野干來餐祭食，此若食者我受飢虛，意欲疾驅更無惡念。」諸人報曰：「`[任＝住【元】]`任汝所言隨食何物，然聲遍城郭云：『汝食人。』」作是語已相隨而去告諸苾芻。時諸苾芻聞是語已具白世尊，世尊聞已作如是念：「凡諸苾芻由不受食有此過生，是故我今勅諸苾芻，受取應食令他證知故。」如佛所教受取方食。諸苾芻不知如何成受。佛言：「有五種受：一、身與身受；二、身與物受；三、物與身受；四、物與物受；五、置地受。云何身與身受？謂他手授，以手受取。云何身與物受？謂他以手授，以鉢受取。云何物與身受？謂他以鉢授，以手受取。云何物與物受？謂他以鉢授，以鉢受取。云何置地受？汝等苾芻應知，有一邊國人多惡賤，乃至父母兄弟姊妹情多嫌惡不用相近。若苾芻至此國時，可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇，應置鉢已在一邊住，心緣於鉢。有施食者令著鉢中，即名為受。又有五種受：或床、或座、或`[枮＝枱【聖乙】]`枮、或衣、或鉢。苾芻應可用心，仰手承其一邊，令彼懸放，皆名為受。有五種不成受食。云何為五？謂在界外、或見遠處障處、或在傍邊、或居背後、或時合手，是謂五種不成受食。有五成受，反上應知。」 時有淨信婆羅門居士，以諸好果供養苾芻，苾芻不受。諸人報曰：「若佛未出世，我等皆以外道而為福田。既出世間，我等以仁為福田處，我有所施仁不受者，我等豈可捨善資糧欲行他世，幸願慈悲為我受取。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為受取，作淨應食。」苾芻不知如何作淨。佛言：「有五種作淨。云何為五？謂火淨、刀淨、爪淨、蔫乾淨、鳥`[啄＝喙【明】]`啄淨，是謂為五。復有五種作淨：謂拔根淨、手折淨、截斷淨、劈破淨、無子淨。云何火淨？謂以火觸著。云何刀淨？謂以刀損壞。云何爪淨？謂以爪甲傷損。云何蔫乾淨？謂自蔫乾不堪為種。云何鳥啄淨？謂鳥𭪿啄損。次五易知。」 如佛所教作淨應食，苾芻即便一一作淨，遂至過中不得噉食，佛言：「所有果等應為一聚，應以火、刀於三四處而觸損之，此名為淨。」如世尊說受果應食，時諸苾芻一一別受，日遂過中，佛言：「隨食總取，不應別受。」又僧家淨人行果之時，不能均等，佛言：「應令求寂行之。」此復不均，佛言：「應大苾芻受取自行。」仍不能均，佛言：「應為三等，謂上、中、下，應觀好惡均等與之。」其行果人所應得分行了方與，或得惡者、或可總無，佛言：「應先出分。」便出好者，苾芻見嫌，佛言：「彼之二師應為受分。」仍得好者便起悔心，佛言：「至於座次應為受取。」時比座苾芻起而為受，佛言：「不應起受，隨手及處應為受取。」置鉢中時果便轉去，苾芻更受，佛言：「不應更`[受〔－〕【聖聖乙】]`受，隨手及處應取食之，手不及處應須更受。」苾芻行果時器物重大不能獨舉，俗人來見，報言：「大德！我相助行。」苾芻不許，佛言：「應可共行。」苾芻與俗各執一邊，俗人先`[執【麗聖乙】，報【大】]`執苾芻在後，佛言：「不應爾。苾芻應先受取，執一邊已次令俗人執，後共`[行〔－〕【聖聖乙】]`行之。」俗人先放苾芻在後，佛言：「不應爾，應苾芻先放，俗人在後。」苾芻行時，諸苾芻更受而食，佛言：「若於苾芻邊受得者，即成舊受。若俗人邊受得者，便成新受。」時有淨信施主，以`[𤬪＝瓨【三宮聖乙】下同]`𤬪盛酥`[蜜【麗】，密【大】(cf. K22n0891_p0304c10)]`蜜油及沙糖來施現前僧，諸苾芻不肯受，佛言：「應受，苾芻應行。」行時污衣，佛言：「應以草替。」若置地時𤬪便轉側，佛言：「`[下＝不【宋元宮聖乙】]`下安支物。」行`[酥＝蘇【聖】下同]`酥蜜已𤬪歸本主，彼言：「聖者！豈施酥蜜𤬪不施耶？此亦隨仁所須受用。」苾芻不知得成淨不？佛言：「應取，置深水中漬七八日，待諸魚鼈唼盡油膩，應與僧家淨厨處用。」 如佛所說受取應食，六眾苾芻隨受不受取之而食。少欲苾芻見已嫌恥：「云何苾芻故違聖教不受而食？」以此因緣具白世尊，世尊集諸苾芻問其虛實，廣說如前，乃至「為諸苾芻，為十利故制其學處，應如是說： 「若復苾芻不受食，舉著口中而噉咽者，波逸底迦。」如是世尊為制學處已。 時有阿`[闌若＝蘭若【三宮】下同]`闌若苾芻，水及齒木無人授與，便捨靜處至聚落中。世尊見已知而故問：「阿難陀！何處闌若苾芻棄彼住處來入聚落？」時阿難陀白佛言：「如佛所制不受之物不置口中而為吞咽，為此闌若苾芻水及齒木無人授與，皆來入村求授與人。」佛告阿難陀：「除水及齒木。」 時有諸苾芻人間遊行，經過`[險＝除【聖聖乙】]`險路無人授食。時有菩薩為調伏有情故，現作智馬、獼猴、熊羆，為諸苾芻授其果食。苾芻不受，時諸苾芻迴還白佛。佛言：「若諸有情知授未授，皆得授食，勿致疑心。」由此因緣告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開，應如是說： 「若復苾芻不受食，舉著口中而噉咽者，除水及齒木，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂大哥羅也，餘義如上。 不受者，謂不從他受得也。 食者，謂二五等。 噉咽者，謂吞咽也。 除水及齒木者，謂除此物餘皆須受，結罪同前。 此中犯相其事云何？若苾芻不受食作不受想及疑等，二重、二輕，後二無犯。及無犯事，廣如上說。 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！具壽大哥羅`[曾【麗】，會【大】(cf. K22n0891_p0305b05)]`曾作何業，常樂住在深摩舍那，依佛出家斷除諸惑成阿羅漢，而被謗讟云汝食人？」世尊告曰：「此大哥羅自所作業，若善若惡。因緣會合果熟之時，還於自身蘊界處受，不於外界地水火風而`[令〔－〕【聖】]`令成熟。」即說頌曰： 「假令經百劫，　　所作業不亡； 因緣會遇時，　　果報還自受。 「汝等善聽！於過去世時婆羅痆斯城有一獨覺，名曰希尚，依此城外古仙住處而為居止，常有無量百千萬億諸天徒眾隨`[逐【麗】，遂【大】(cf. K22n0891_p0305b17)]`逐其後。每入城中須乞食時，常在屍林邊。過此棄屍處有一藥叉，依止而住食死人肉。若希尚獨覺從林過時，由諸天威勢此藥叉神即便逃避。時諸死屍便被野干狸狗之所食噉。藥叉作如是念：『此出家者常惱於我，`[我今〔－〕【聖乙】，我【三宮】]`我今宜作不吉祥事令不復來。』便以死人手棄彼鉢中令諸人見，時此城人皆傳惡響：『此出家者每食人肉。』獨覺知已便生是念：『勿當令此無識藥叉受諸苦報。』為憐愍故即於其前踊昇虛空，現大神變上出烟焰`[下【麗】，上【大】(cf. K22n0891_p0305c06)]`下流清水，作不思議令生正信。諸異生類見神通時疾能改悔，投身于地如大樹摧，遙禮聖足求哀懺謝作如是語：『願大福田速放身下，我之無識沈惡行泥，幸降慈悲授手相濟。』時彼聖人即放身下，藥叉便於鉢中取死人手棄之於外，告城中人曰：『非出家者實噉人肉，是我惡心為此誹謗，禮足申謝。我作惡業惱勝福田，勿於當來受大苦報，深心禮敬所有懺謝功德，於未來世`[當【麗】，富【大】(cf. K22n0891_p0305c16)]`當遇勝此無上大師，承事供養當獲聖果。』」佛告諸苾芻：「汝等勿生異念！往時藥叉者即大哥羅是，由於獨覺惡心誹謗`[彰＝影【三宮】]`彰惡聲故，復生悔恨求哀懺謝。由惡業故於五百生中常被惡聲之所謗說，由生悔心發誓願故，得值遇我而為出家，斷眾煩惱證羅漢果。我勝羅漢百千萬億，得相遭遇恭敬供養心無厭捨。汝等苾芻！若作純黑業得純黑異熟、若作黑白雜業得雜異熟、若作純白業得純白異熟，是故汝等捨餘二業當修純白，如是應修。」 後攝頌曰： 常處於屍林，　　及以守門者， 諸人作佯死，　　共觀虛實事。 受食有五種，　　苾芻開自行， 險途許畜生，　　哥羅緣最`[此下聖本有光明皇后願文]`後。 根本說一切有部毘奈耶卷第三十六 ☗s37 根本說一切有部毘奈耶卷第三十七 三藏法師義淨奉　制譯 ## 索美食學處第四十 爾時薄伽梵在釋迦住處人間遊行，至劫比羅城多根樹園。時釋子大名，聞佛世尊今來至此多根樹園中，即便往詣。既至彼已頂禮佛足在一面坐，佛為說法示教利喜默然而住。時釋子大名即從座起，偏露右肩合掌恭敬白佛言：「世尊！唯願慈悲，佛及僧眾明日就舍受我微供。」爾時世尊默然而受。時釋子大名見佛默然為受請已，禮佛而去。既至舍中告家人曰：「佛及僧眾新來至此，道路艱辛，汝等宜應具辦美食，冀解疲倦。」時彼家人`[既＝即【聖乙】]`既承教已，即於其夜備辦種種上妙飲食。時六眾苾芻晨朝起已共聚一處，上座難陀告諸人曰：「諸具壽！我等宜可詣親友家觀其好不？」諸人報曰：「如是應行。」是時六眾共詣俗舍，親友見之白言：「聖者！可於此食。」六眾曰：「我等已受釋子大名請食。」諸人曰：「若如是者明當來食。」答言：「爾。」時釋子大名遣使往白：「飲食已辦，願聖知時。」爾時世尊并諸大眾往大名舍，於所設座就之而坐。大名既見佛`[僧＝眾【三宮聖乙】]`僧坐已，即奉種種上妙飲食，大眾食訖乃至為其說法，佛及大眾從座而去。時釋子大名隨從佛後既出舍已，繞佛三匝還入舍中，於高樓上修習`[施＝於【明】]`施觀。時彼家人收攝座`[褥【麗】，耨【大】(cf. K22n0891_p0306c09)]`褥及餘食已，是時六眾於三十家勸覓食已，更相告曰：「日時將至可往請家。」既至釋子大名舍內，見無坐處復無飲食，闡陀報曰：「請佛及僧就舍受供，不見敷座復無飲食，欲令佛眾於一日中而絕食耶？」家人報曰：「仁豈晝寢不覺他行，佛及僧眾食了皆去。」闡陀曰：「看爾意況不與我食。」家人報曰：「聖者！暫住待白家尊。」即便入白：「六眾苾芻今來索食。」大名曰：「所有殘餘任與令食。」遂命安坐授與飲食，見彼單踈互相告曰：「釋子大名大張其口，請佛僧眾受供家中，如此輕微得請佛僧者，我鄔陀夷亦能日日請佛及僧，然此貧窮何所噉嚼？」告家人曰：「咄男子！汝向某家取好乳來，某家取酪，某家取酥，某家取魚、肉及乾脯等。」家人即為取來，既飽滿已便歸寺內。諸苾芻問曰：「仁等今朝何處受食？」答曰：「與仁同處。」諸苾芻曰：「我不相見。」答曰：「我在後至。」問曰：「食何飲食？」答曰：「乳酪、酥、肉，是事豐盈。」諸苾芻曰：「我於彼家無如是食。」阿說迦曰：「彼貧`[窮＝寒【三宮聖乙】]`窮人寧有此食，我自從彼親友之家索來飽食。」諸苾芻曰：「仁等豈合於白衣家從索如是美好飲食？」六眾曰：「從合不合我已食訖，豈令我等餓腹經宵？」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻於白衣家從索如是美好飲食？」以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾，問六眾曰：「汝諸苾芻！如我所說上妙美食：謂乳酪、生酥、魚肉、乾脯如是美食，汝於俗舍而乞食耶？」答言：「實爾。大德！」爾時世尊種種呵責，廣說如前，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說：如世尊說上妙飲食：乳酪、生酥、魚及肉。若苾芻為`[己【CB】，已【大】]`己詣他家乞取食者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。 時有苾芻身嬰患苦，問醫人曰：「賢首！為我處方冀愈斯疾。」醫人報曰：「聖者！宜可飲乳。」報言：「賢首！誰與我乳？」答言：「聖者！於門徒家乞取當飲。」報言：「賢首！世尊制戒不許從乞。」醫曰：「由病因緣佛當聽許。」苾芻以緣白佛，佛言：「有病因緣乞好美食者無犯。」爾時世尊讚歎持戒及尊重戒者，為說法已，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。重為制戒，應如是說： 「如世尊說上妙飲食：乳酪、生酥、魚及肉。若苾芻無病為己詣他家乞取食者，波逸底迦。」 如世尊說者，謂如來、應、正等覺。 上妙飲食，謂乳酪等。 無病者，謂無病苦。 為己者，謂自欲得不為餘人。 他家者，謂四姓等。 乞取者，謂乞覓也。 食者，謂吞咽也。結罪同前。 此中犯相其事云何？若苾芻無病乞美食無病而食，乞時惡作，食便墮罪。苾芻無病`[時〔－〕【聖乙】]`時乞、有病而食，乞時惡作，食時無犯。苾芻有病時乞、無病而食，乞時無犯，食時墮罪。若有病乞、有病食，無犯。若苾芻入村乞食至彼門前，女人見已持`[3]飯＝餅【宮】＊`飯而出，苾芻若須餘物者，勿受其`[＊3]`飯默然而住。女人問曰：「聖者！欲何所須？」作此言時即是表其隨情所欲，苾芻須者即可隨覓，此無有犯。又若施主見苾芻時報言：「聖者！有所須者隨意當索。」苾芻隨覓何物，皆無有犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 第五攝頌曰： 蟲水二食舍、　　無服往觀軍、 兩夜覿遊兵、　　打擬覆麁過。 ## 受用蟲水學處第四十一 佛在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻用有蟲水，時諸苾芻見而告曰：「具壽闡陀！何因故心用有蟲水？」闡陀報曰：「此水內蟲誰數付我？諸餘盎瓮江河池沼，四大海水何不往耶？自生自死於我何過？」少欲苾芻聞是語已，共生嫌恥作如是語：「云何苾芻知水有蟲故心受用？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾問其實不？廣說如上。世尊種種呵責已，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說： 「若復苾芻知水有蟲受用者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂闡陀，餘義如上。 知者，或自知、或他告。 水有蟲者，蟲有二種：一、謂纔觀即見，二、羅漉方見。水謂諸水。用水有二：一；謂內受用，二、謂外受用。云何內受用？謂是內身所有受用，`[4]洗＝灑【三】＊，洒【宮】＊`洗浴飲噉、或嚼齒木、或`[＊4]`洗手足。云何外受用？謂於身外所有受用，謂`[＊4]`洗濯衣鉢、若浣染衣、若灑地、若牛糞塗拭等。 波逸底迦，釋義如上。 此中犯相其事云何？苾芻用蟲水作有蟲想及疑，皆得波逸底迦。若水無蟲作有蟲想疑，得惡作罪，餘二無犯。若苾芻知麨、蜜糖、油、醋水漿及醋乳酪、餅果等有蟲而受用者，皆得墮罪。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 知有食家強坐學處第四十二 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷解俗法術預知他事，時鄔陀夷晨朝著衣持鉢入城乞食。時此城中有一賣香少年初為婚娶。至香鋪所纔始開鋪便生邪念，欲還舍內與婦交歡，還閉香鋪。時鄔陀夷見而生念：「自餘諸鋪今始開張，此一少年何因掩閉？」即以他心道術而觀察之，知其欲歸共婦歡戲：「我今宜可廢彼欲情。」即在少年前往其宅內，就座而坐，告彼婦曰：「汝來此坐我為說法。」婦便敬禮聽受法義。正說法時少年來至，告`[其〔－〕【聖乙】]`其婦曰：「汝宜取食與聖者鄔陀夷令其歸寺。」時鄔陀夷報少年曰：「賢首！我廢善品來汝宅中，令增信心為汝說法，汝不樂聽欲何所為？」即強喚坐令其聽法，既久聽已欲念便歇，鄔陀夷知已從座而去。時彼少年極生嫌賤作如是語：「云何苾芻知他俗人有欲樂意，故相惱亂使失望心，令於己妻不得自在？此則何有沙門之法？」少欲苾芻聞是語已咸生嫌恥： 「云何苾芻知有食家強為住止？」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，具問鄔陀夷，廣說如上。世尊種種呵責已，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說： 「若復苾芻知有食家強安坐者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。 知義如上。 有食者，男以女為食、女以男為食，更相愛故，名之為食。 家者，謂四姓等。 強者，謂他不許強縱自心。 坐者，謂放身而坐，結罪如上。 此中犯相其事云何？若苾芻知他男女有欲意，強於家中而坐者，得波逸底迦。若知無欲心者，無犯。又無犯者，謂最初犯人，具如上說。 ## 知有食家強立學處第四十三 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷晨朝乞食，見賣香少年初為婚娶，`[開＝關【三宮】]`開閉香鋪染念歸家。鄔陀夷見已前詣其舍，廣說如前。鄔陀夷既入舍已，於戶扇後藏蔽其身，家有婢使，見苾芻默爾無言。時彼少年從`[市＝示【聖聖乙】]`市歸家，捉其婦臂牽至屏處欲行非法。其婢報曰：「家主！此戶扇後有尊者鄔陀夷！」少年聞已作色而住，報其婢曰：「聖者鄔陀夷！在自房中修習諸定受三摩地樂，因何至此？」便觀戶扇後見鄔陀夷，欲情遂歇，作如是語：「云何苾芻失沙門法，來至俗家屏處強立，令他俗人於自妻室不得自在？」少欲苾芻聞是語已共生嫌賤，以此因緣具白世尊。世尊即便集諸苾芻，問答同前。世尊種種呵責已，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說： 「若復苾芻知有食`[家〔－〕【明】]`家屏處強立者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。 釋此戒相，廣說同前，但屏立為異，餘並可知，乃至痛惱所纏。 ## 與無衣外道男女食學處第四十四 佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時此城內有諸商人來詣佛所，頂禮雙足在一面坐。爾時世尊為諸商人說微妙法，示教利喜默然而住。時諸商人既聞法已深心歡喜，禮佛而去。復詣具壽阿難陀所，禮已而坐。尊者為說法要，乃至默然而住。時諸商人既聞法已，即從坐起白言：「大德！世尊於此夏安居了當向何處？」阿難陀曰：「`[人＝仁【三宮】]`人等自可往問世尊。」商人答曰：「世尊大師威德嚴重，我等何敢輒有諮問？」時阿難陀報商人曰：「我亦見佛威德尊`[重＝高【三宮】]`重，豈能專輒有所諮白！」商人曰：「大德阿難陀若不問者，云何得知如來大師三月夏了欲向某處？」阿難陀曰：「由觀相貌及以言說，方知世尊欲向某處。」商人問曰：「觀何相貌及何言說，得知如來欲向某處？」阿難陀曰：「若望彼方而坐嚼齒木者，此是相貌。若讚彼方人物者，此是言說。」商人復問：「比者世尊向何方處而嚼齒木？復於何處讚歎其人？」阿難陀曰：「近者世尊向憍薩羅而嚼齒木，讚歎室羅伐城所有人物。」時諸商人聞是語已，知佛世尊不久當向室羅伐城，禮足而去。時諸商人，即便收覓入室羅伐城所有賄貨。 爾時世尊三月夏了，命阿難陀曰：「汝可告諸苾芻：『世尊今欲往憍薩羅人間遊行，若有情願隨逐如來出行者，應可`[6]料＝撩【三宮】＊`料理衣服。』」時阿難陀奉佛教已，告諸苾芻，如前具說，乃至`[＊6]`料理衣服。時諸商人聞阿難陀告苾芻眾：「世尊欲往憍薩羅國室羅伐城。」時彼商人往詣佛所，禮雙足已在一面坐。爾時世尊為諸商人宣說妙法，示教利喜默然而住。商人皆起稽首合掌白佛言：「世尊！我聞如來欲往室羅伐城，經遊道路所須四事，佛及僧眾我悉供養，唯願慈悲為我哀受。」`[于＝子【宮】]`于時世尊默然為受。時諸商人見佛受已，禮佛而去，便詣尊者阿難陀所，禮已白言：「大德！世尊一日可行幾許？」阿難陀曰：「猶如輪王。」復問：「輪王之法日行幾多？」答曰：「兩踰繕那。」時諸商人准當程路每兩踰繕那安置所須，於日初分供佛及僧，食既了已商人前去，如是准置乃至室羅伐城。爾時世尊將諸大眾隨路而行，自寂靜故寂靜圍遶，阿羅漢、阿羅漢圍遶，如是等廣說如前，往室羅伐。 時商旅內有露形外道亦與隨行，于時外道每於行路為飢渴所逼，作如是念：「我今云何得設方便免斯飢苦？」便作是念：「應投釋子共為徒伴可免飢虛，雖涉長途而不勞倦。」即詣苾芻所白言：「聖者！仁之大師性愛美好，常以金犁而為耕種，許仁等弟子受百味食著千金衣，上妙房舍價直一億。由斯仁等於現在世得安樂住，命終之後必定生天當得解脫。我之大師性愛麁惡，麻滓之犁亦不耕種，令我弟子拔髮露形，乞食人間寢居鞕地。由斯我等於現在世身常受苦，命終之後生地獄中久淪苦海。」時諸苾芻聞是語已便作是念：「此之外道有信敬心。」告言：「外道！汝今情樂苾芻所有，鉢食之餘而能食不？」外道聞已遂生念曰：「苾芻殘食我不餐者，必當飢虛受餓而死。」報苾芻言：「聖者！我能食之。」苾芻答曰：「眾僧食時汝於見處隨意而住，苾芻當以鉢中餘食見惠於汝。」答言：「極善。」便持大銅甌隨教而住。時諸苾芻既並食已，各持殘食授與露形，餅果之類填滿其器。時彼外道得滿器已，持之出外，於其門首，商主見怪問曰：「誰以餅果見惠於仁？」答商主曰：「汝之所重為福田者，我與彼類而作福田，彼以餅果見贈於我。」商主聞已語外道曰：「苾芻於汝起慈悲心持以相遺，汝今乃說為彼福田，此非善`[事〔－〕【聖乙】]`事。若其世尊聞此語者，必緣斯事為諸苾芻制立學處。」外道聞已情懷愧色，報商人曰：「向是戲言勿以為意。」即便辭去。于時有別商旅從室羅伐城來，彼商旅中有一露形外道。彼既見此問言：「仁於行路有道糧不？」答言：「有。」問曰：「從何而得？」答曰：「有禿居士為我濟辦。」時彼外道怒而告曰：「汝不知恩，蒙彼惠給得免飢虛，乃出麁言云『禿居士』。然我見彼釋子苾芻數有五百，獲阿羅漢入般涅槃，我等群類外道之中，頗曾見有一涅槃不？」作是語已說伽他曰： 「云何汝身不陷地？　　云何舌不百片裂？ 云何諸神見此事，　　不以`[霹靂＝礔礰【聖乙】]`霹靂破汝身？ 野干每食師子殘，　　而常有念害師子； 十力聖眾以食濟，　　汝今見罵不知恩。 彼定證得一切智，　　於友非友心平等； 汝等外道可惡人，　　尚亦相依蒙濟給。 若人不識恩與義，　　當知此類不如狗： 狗於人處解施恩，　　汝似惡蛇常吐毒。」 時彼露形外道說伽他已捨之而去，此是緣起，尚未制戒。 爾時世尊於憍薩羅國人間遊行，漸至室羅伐城。時此城中於一園處有五百女人，依此園林撚劫貝線以自活命。時諸女人見佛世尊三十二相八十種好，諸功德法悉皆顯現，身如火聚放大光明，亦如金輪映發燈炬，尊重徐進如移寶山，又如金幢莊以雜寶，光明清淨智無所畏。時諸女人既見佛已心大歡喜，譬如有人於十二年中勤修妙定，忽然通悟心生悅樂，如貧窮人遇珍寶藏，如無子人獲得子息，如求王者得灌頂位，女人歡喜復過於此。時諸女人便詣佛所，頂禮佛足退坐一面。爾時世尊為彼女人演說妙法示教利喜，既說法已默然而住。時諸女人更相謂曰：「若佛世尊入王城已，暫求禮敬亦無由得，我等宜可即於今時請佛及僧為受微供。」作是議已俱從座起，各禮佛足白佛言：「唯願世尊及苾芻眾，明當受我所設供養。」`[于〔－〕【聖乙】]`于時世尊默然而`[受＝之【元】]`受。時諸女人見佛受已辭佛而去，諸女即便詣尊者阿難陀所，禮足已白言：「王子！供佛僧眾可費幾多？」阿難陀曰：「可用五百金錢。」時彼女人各留一錢以充供直，作如是語：「王子！我等貧人無有器具及諸座席。唯願王子為辦供設及諸所須，我等至時手自行食。」阿難陀報曰：「我當為作。」時諸女人留錢而去。 時給孤獨長者聞佛世尊遊化至此，往詣佛所禮佛足已在一面坐，佛為說法乃至默然而住。是時長者即從座起，整衣左肩合掌恭敬，而白佛言：「唯願世尊及苾芻眾，明當就舍受我微供。」世尊告曰：「長者！我已受彼五百女人明日請食。」長者聞已心生隨喜禮佛而去。時給孤獨長者次往具壽阿難陀所，致敬禮足在一面坐，見彼金錢問言：「尊者此是`[誰＝雜【聖乙】]`誰物？」答曰：「有五百女人留此金錢，明當`[請＝詣【元明】]`請佛及僧一中供養。仁可持此金錢更添己物，營造妙供明日持來。」長者於是持錢而去，既至家中更添己物，營辦上供送至給園。時阿難陀遣使報諸女曰：「營辦既了可來行食。」諸女俱至白阿難陀：「仁是我等真善知識，幸見慈愍自手助我供佛及僧。」時阿難陀即共行食。有二女人：一老、一少，少是露形外道，來從乞食。諸女報曰：「此是王子之供。」時露形女詣阿難陀從乞飲食，白言：「王子！我等飢乏，願惠餘餐。」阿難陀曰：「坐與汝食。」彼二便坐。時阿難陀授食之時，不善觀察`[7]餅＝飯【聖乙】＊`餅有相黏，老者與一，少者得二。于時老者既食餅已，問少者曰：「汝得幾`[＊7]`餅？」報云：「得二。」老者曰：「王子與我一`[＊7]`餅，汝便得二。定知於汝心生愛念，當自嚴飾。」少者曰：「勿作是語！今此王子棄上宮闈出家厭俗，脫屣塵勞如捐`[涕＝洟【三宮】]`涕唾。豈當於我垢穢容儀而生顧`[眄【CB】，盻【大】，盼【宋宮】，䀎【麗】]`眄。」老母曰：「汝豈不知，凡諸丈夫於女人處愛樂不同，觀斯意況似求於汝。」時少欲苾芻聞是說已，各生嫌恥作如是語：「云何苾芻自手與諸露形外道及餘外道男女飲食餅果之類？」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊因此集苾芻眾，廣說如前，問答呵責，種種方便`[讚＝贊【宮】]`讚寂靜行毀不寂靜，告諸苾芻，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻自手授與無衣外道及餘外道男女食者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂阿難陀。 自手等者，謂以手授`[食＝手【三宮】]`食。食義同前。 無衣者，謂是露形之儔，及餘雜類外道，皆得波逸底迦，餘義如上。 此中犯相其事云何？若諸苾芻自手與諸外道男女食者，皆得墮罪。若是親族、或是病人，與者無犯。或欲以食因緣除彼惡見，與亦無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 觀軍學處第四十五 佛在室羅`[筏＝伐【三宮聖】]`筏城逝多林給孤獨園。時憍薩羅國邊隅反叛，勝光大王令一大將領兵征伐，其軍至彼遂被他降，如是再三皆被他破。是時大將歸白王曰：「叛者兵強王`[師＝帥【宮】]`師力弱，自非大王親臨無由降伏，願王整斾除彼不臣。」時勝光王擊鼓宣令勅國人曰：「若有解武用者悉可從軍，無由放`[免＝逸【三宮】]`免，若不去者罰五百金錢。」時六眾苾芻聞兵欲去，共相告曰：「難陀、鄔波難陀！我等宜去觀大`[6]勝＝復【聖】＊，腹【宮】`勝王軍士何如？所發四兵堪能戰不？」便往路所見象軍來，難陀問曰：「君向何處？」答言：「聖者！今有邊隅不臣，王命我等欲去除其叛逆。」難陀報曰：「癡人！如此象軍豈能降彼，我觀汝象其狀如猪，邊隅大象形如山嶽，看汝形勢有去無歸。汝可暫還與宗親取別，以`[苣＝荳【宮】]`苣`[勝＝蕂【宋明】]`勝水共相祭祀方可從軍。」時彼諸人聞此語已，情懷不樂在一邊住。次見馬軍來，鄔波難陀問曰：「君向何處？」答言：「聖者！今有邊方不奉王命，我等欲去征彼不臣。」報曰：「癡人！如此馬軍豈能降彼，我觀汝馬狀如鈍牛，邊隅之馬其形若象，看汝形勢有去無歸，汝可還家。」廣如上說。次見車軍來，六眾見已問答同前。報曰：「癡人！如此車軍豈能降彼，我觀汝車形狀朽壞，彼車牢固形若峯樓，汝可還家。」廣如上說。次見步軍來，六眾見已問答同前，報曰：「癡人！我觀汝等兵士如縛草為人，彼之兵眾如勇健藥叉，汝可還家。」廣如上說。時勝光王整軍後至，見`[兵＝丘【聖乙】]`兵不進，問曰：「汝等軍士何故不行？」白言：「大王！我等奉命出征恐成不利，今禿沙門披割壞服出無義言，令我憂惱。」王問：「是誰？」答曰：「聖者六眾。」王曰：「彼是豪貴沙門隨情出語，君等宜去不應採錄。」時勝光王便作是念：「`[勿使＝勿彼【三宮】，忽彼【聖乙】]`勿使沙門數相惱亂。」命使者曰：「汝今可往詣世尊所，頂禮足已當傳我言：『敬問世尊：少病少惱、起居輕利、氣力調適、`[安【麗】，女【大】(cf. K22n0891_p0312b09)]`安樂行不？』復傳我語：『唯願大德為諸聖眾少有憶念為制學處，勿令苾芻往觀軍陣。』」時彼使`[人＝者【三宮】]`人既奉王教往詣佛所，禮佛足已在一面立，白言：「世尊！勝光大王故遣我來，禮世尊足敬問世尊：少病少惱、起居輕利、氣力調`[適＝遍【聖聖乙】]`適、安樂行不？」爾時世尊告使者曰：「勝光大王得安樂不？汝身健不？」使者曰：「王有啟白！『今諸聖眾`[來〔－〕【聖乙】]`來觀軍陣，極相擾惱。唯願世尊少有憶念為制學處，勿令苾芻往觀軍陣。』」爾時世尊聞使語已默然而許。時彼使者知佛許已禮足而去。世尊以此因緣集苾芻眾，問六眾曰：「汝等實往觀整`[裝＝莊【三宮】]`裝軍耶？」答言：「實爾。」世尊即便種種呵責，廣說如前，乃至「為十利故，與諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻往觀整裝軍者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。 整裝軍者，謂將欲戰整帶甲`[冑＝曾【元】]`冑裝束軍儀。有一類軍謂唯有象，有二類軍謂兼以馬，有三類軍謂兼以車，有四類軍謂兼以步。 往觀者，謂向其處，結罪如上。 此中犯相其事云何？若苾芻觀整裝軍者，得波逸底迦。若苾芻為行乞食路見軍來，或時寺近大路，或軍入寺，或苾芻為王所喚，或夫人太子大臣及諸人等所請，設見軍時，並皆無犯。若見軍時不應說其好惡。又八難緣隨一現前，見亦無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 軍中過二宿學處第四十六 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍薩羅國邊隅叛逆，王命討罰同前被破，大臣白王：「廣說乃至罰錢五百。」于時大王親`[帥＝師【宋元聖】]`帥軍旅自往邊城，至彼合圍尚未降伏。大臣白王曰：「給孤獨長者有大福力，彼若來者或可歸降。」王曰：「此亦善哉！應與勅書命來至此，令使`[齎＝賞【聖聖乙】]`齎勅至長者處。」長者奉勅頂戴而受，白世尊已尋詣王營，雖在軍中彼仍不伏。時給孤長者身形羸瘦，時王見已問言：「長者！豈可長者憶男女耶？」長者答曰：「不思男女，但思聖眾。」時勝光王即便以書白諸僧眾：「今有少緣欲見聖眾，使往眾內宣王勅書。」大眾聞已即遣行籌，諸老宿苾芻作如是語：「我年朽老不復堪行，其少年者亦云不堪，我豈至彼為他添瓶取水耶？為王說法我等不解，空往何益？」時彼六眾共相告曰：「難陀、鄔波難陀！今既大師住世，我等亦存，無上正法廣流化世。若大師涅槃弟子隨滅，所有正教悉亦淪亡。我等今時幸有餘力，於聖教轅當牽莫倦。」遂即取籌赴王軍所。既至彼已為王說法，王大歡喜。`[夫＝天【宋元】]`夫人、太子及大臣等悉為說法，咸皆欣慶。王命諸將曰：「好整軍兵共`[破＝彼【三】]`破邊賊。」六眾聞已即相告曰：「我等豈能多日作他威儀，今可作自儀式隨意而住，可共觀彼大`[＊6-1]勝＝復【聖】＊，腹【宮】`勝王所整軍兵其狀何似？」便詣路所見象軍來，告軍人曰：「君欲何為？」報`[曰＝言【三宮聖乙】]`曰：「欲戰。」告曰：「汝等此象其狀若猪，如何欲戰？」便捉象牙撲之於地。見馬兵來，`[同＝向【三】]`同前問答：「此馬如牛。」即便捉尾擲置一邊。見車兵來，云：「此破車。」即便捉軸拔之路左。見步兵來，云：「如草人。」便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見陵辱無可奈何，各在一邊懷憂而住。王仗後至，問言：「卿等何故不行？」軍人答曰：「大王當知，我等豈能降`[伏＝彼【三宮聖】]`伏叛逆，今禿沙門以惡身語極相折辱。」王曰：「是誰？」答云：「六眾。」王曰：「卿等宜戰，彼是豪貴沙門無勞採錄。」時勝光王便作是念：「勿彼聖者，數相惱亂。」命使者曰：「汝持我語往世尊處，如前廣說。唯願世尊為諸聖眾少有憶念制其學處，勿復更令久住軍內。」使者便去，如前廣說，問起居已辭佛而去。爾時世尊以此因緣集苾芻眾，問答同前，乃至「`[我〔－〕【三宮聖乙】]`我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻有因緣往軍中應齊二夜，若過宿者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。 有緣者，謂是王等乃至眾庶所有請喚。 軍中者，謂軍兵欲戰。四兵如前。 齊二夜者，二夜應宿，過此不應。若過宿者，波逸底迦。 此中犯相其事云何？若諸苾芻`[至＝往【三宮】]`至軍中過二夜而止宿者，皆得波逸底迦。若其王等請留住宿及八難事，過宿無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 擾亂軍兵學處第四十七 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，同前邊隅叛逆。王`[師＝帥【宋宮】]`師既去令命給孤長者，遣使白眾，對眾行籌，六眾取籌，乃至為其說法咸皆喜慶。王整軍兵將欲出戰，六眾共行觀兵何似為勇？為怯？遂於險林之處預先藏伏，四兵欲至便作叫聲，所有軍`[師＝帥【三宮】]`師逃走驚怖。六眾就問：「君等何驚？」答`[言＝曰【三宮】]`言：「賊城兵出，我等逃竄。」六眾報曰：「非是賊來，是我笑耳。若彼賊城知汝怯弱者，每於日日繩繫汝頸牽入城中，我欲為汝安布軍陣必望得勝。」諸人許可便與象軍，見小象時云：「此何所用？」便撲一邊。次與馬軍，見患脚馬：「此何所用？」捉尾棄却。次與車軍，見有舊車：「此何所用？」即便捉軸棄在一邊。次與步軍，見㒓額人云：「禿頭人！此何所用？」便扼其項棄在一邊捨之而去。時諸四`[兵＝眾【三宮】]`兵既被辱已，各在一邊懷憂而住。王仗既至，問諸人曰：「何不布陣？」諸人答曰：「臣等何有情賴欲布兵軍求決勝事？」王問：「何故？」廣答如前，乃至「彼是豪貴苾芻，言何採錄？卿等宜應自布軍陣。」王作是念：「勿令六眾更為擾惱，我今宜可白世尊知。」便命使者敬問世尊，述起居事已白佛言：「世尊！六眾苾芻久宿軍中擾動兵眾，唯願世尊少有憶念為制學處，令諸聖眾雖過二夜在軍中宿，勿觀軍士共相擾亂。」使受王語往世尊`[處＝問【聖乙】]`處，皆悉白知，世尊默許。使去之後，佛集僧眾問答呵責如前廣說，乃至「我觀十利，為諸苾芻制立學處，應如是說： 「若復苾芻在軍中經二宿，觀整`[13]裝＝莊【三宮】＊`裝軍見先旗兵`[及＝若【三宮】]`及看布陣者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。 過二宿者，謂過二日二夜。 整`[＊13-1]裝＝莊【三宮】＊`裝軍者，謂將欲戰往布陣處。 旗者有四種：一、師子旗，二、大牛旗，三、鯨魚旗，四、金翅鳥旗。兵有四種：謂象、馬、車、步。陣有四種：一、`[槊＝矟【三宮】]`槊刃勢，二、車轅勢，三、半月勢，四、鵬翼勢。若觀此等軍陣之時，苾芻便得波逸底迦罪。 此中犯相其事云何？若苾芻二夜在軍中，若觀四兵未著甲冑未執`[杖＝仗【三宮】]`杖者，`[得〔－〕【聖乙】]`得惡作罪；若觀整`[＊13-2]裝＝莊【三宮】＊`裝者得波逸底迦。若其王等請留住者及八難事，見亦無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 打苾芻學處第四十八 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。大`[目乾連＝目犍連【三宮】]`目乾連與十七眾出家并受圓具，此十七眾咸皆親近六眾苾芻共為狎習。時鄔陀夷報言：「汝等可來作如是如是事業。」彼便答曰：「仁等豈復是我親教師、軌範師耶？所有處分我不能作。」時鄔陀夷便搭一人報云：「癡物！汝等更復作何事業不受我言？」時十七人悉皆仰倒啼`[泣＝哭【三宮】]`泣，而言：「打我。」諸苾芻見`[已〔－〕【三宮聖】]`已問鄔陀夷曰：「何故打彼少年？」答曰：「我`[2]唯＝惟【三宮】＊`唯打一，十七皆倒高聲啼泣。」苾芻問曰：「彼`[＊2]`唯打一，何故總啼？」報言：「上座！若不總啼，皆被打搭。」少欲苾芻聞是事已，各生嫌賤作如是語：「云何苾芻以瞋恚心打他苾芻？」以此因緣往白世尊。世尊由此集苾芻眾，問答呵責，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者，波逸底迦。」若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。 瞋者，謂恚纏心起忿惱時。 打者，謂打搭也。 苾芻者，謂此法中人已受圓具。釋罪如上。 此中犯相其事云何？若苾芻以內身分、或以外物、或兩俱兼。云何內身？苾芻以瞋恚心，若以一指打苾芻時，得一墮罪；若二得二，乃至以五指打時得五墮罪。若以拳肘頭肩`[胯＝髁【三宮】]`胯膝乃至足指，皆得墮罪，是謂內身。云何外物？苾芻`[以【麗】，心【大】(cf. K22n0891_p0314c19)]`以瞋恚心將細草莛、或以箭簳及餘器具，乃至棗核、或掬芥子遙打擲他，`[隨＝墮【聖乙】]`隨一著時皆得墮罪，是謂外物。云何二俱？若苾芻手執刀杖打擊前人，及餘種種兵器之類，乃至箒莛樹葉，隨所著處皆得墮罪，是謂二俱。若為令彼怖，或為成就呪術打搭前人，此皆無犯。又無犯者，謂`[最〔－〕【三宮聖聖乙】]`最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第三十七 ☗s38 根本說一切有部毘奈耶卷第三十八 三藏法師義淨奉　制譯 ## 擬手向苾芻學處第四十九 爾時薄伽梵在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時具壽大目乾連與十七眾出家并受圓具，廣說如前，令其執作，彼不隨教。時鄔陀夷即便瞋忿，努手向`[一彼＝彼一【明宮】]`一，彼十七人一時皆倒高聲啼泣。餘苾芻問其故：「何因瞋一，十七俱倒？」答曰：「我若不俱倒地恐皆被打。」苾芻嫌賤，以事白佛。佛便呵責，乃至「我觀十利，為制學處，應如是說： 「若復苾芻瞋恚故不喜，擬手向苾芻者，波逸底迦。」 若復苾芻等者，事並同前。 言擬手者，謂舉手擬他。釋罪同前。 此中犯相其事云何？有內外俱：內謂苾芻努其一指擬苾芻時，得一墮罪，乃至五指得五墮罪，或以拳肘從頭至足，准事如前，是謂為內。外者，將草莛等擲擬前人，如上廣說。俱者，謂手執杖等以擬前人，皆得墮罪。若為利益令彼恐怖，或復欲令呪術成就努擬前人，並皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 覆藏他罪學處第五十 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻與他出家，并受圓具而為共住。時諸弟子若未知彼是惡行人，悉皆承事親近供養；後既知已便捨而去，與善苾芻共相狎習，然為敬佛教故每日三時親為敬禮。其難陀苾芻有親弟子名曰達摩，彼未知師是惡行者，與之共住；後既知已捨之而去，與善苾芻同居。敬佛教故每日三時常來禮謁，因白師曰：「鄔波馱耶存念！我今請白，欲向寺園閑靜之處隨情作業。」難陀報曰：「爾當謹慎。」鄔波難陀聞是語已報達摩曰：「汝持我座，共爾俱行。」達摩白言：「豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐靜耶？」鄔波難陀曰：「癡人！汝意謂我心常散亂無所了知。何靜慮門我不通解？」達摩答曰：「我實不敢作此思惟，但問軌範師向晝日遊處不？」是時達摩便持彼座，往晝遊處置一樹下，即自`[斂【麗】，歛【大】下同，斂【宋宮】下同]`斂身詣一靜處，`[加＝跏【明】]`加趺而坐繫念思惟。鄔波難陀隨後而至，達摩遙見白言：「大師！彼處樹下已安座訖，宜當就彼安靜而住。」時鄔波難陀即便往彼就座而坐，衣覆頭面`[斂【麗】，歛【大】(cf. K22n0891_p0316a06)]`斂念思惟心不能安，還從座起周迴四顧。見一女人毀籬欲入，鄔波難陀遙喚達摩曰：「達摩！汝今知不？有人毀籬。」達摩報曰：「阿遮利耶！`[幸＝達【聖聖乙】]`幸可思念《逝多林經》。」鄔波難陀曰：「癡人！汝今方解依經而住，汝豈不聞世尊之教，於僧祇物不應捨棄，我今自往遮彼女人。」`[即＝既【元明】]`即從座起，既至彼已，問言：「少女！何意毀籬。」女人便笑，時鄔波難陀染心遂起，即便捉臂遍抱女身，`[嗚【麗】，鳴【大】(cf. K22n0891_p0316a15)]`嗚𠯗其口捨之而去，往達摩所問言：「汝何所見？」答曰：「唯除交會，餘事皆見。」鄔波難陀曰：「具壽！雖知汝見勿告餘人。」報言：「大師！乃至未見，善苾芻來我終不說。」鄔波難陀曰：「汝親教師有鄙惡事，我`[當＝常【三宮】]`當覆蓋，汝見我過不藏護耶？」達摩曰：「大師！知他有麁惡罪共相覆護，如此之事我當先說。」達摩便去，告諸苾芻。諸少欲者聞生嫌賤，舉以白佛。佛集苾芻，乃至「我觀十利，為制學處，應如是說： 「若復苾芻知他苾芻有麁惡罪，覆藏者波逸底迦。」 若復苾芻者，鄔波難陀，餘義如上。 知義亦如上。 苾芻者謂是難陀。 麁惡罪者有二種：謂波羅市迦罪、僧伽伐尸沙罪。何故此二名為麁惡？自體及因皆麁弊可惡，故言麁惡。 覆藏`[者〔－〕【三宮】]`者，謂掩蔽也。釋罪同前。 此中犯相其事云何？若復苾芻見苾芻犯他勝罪時，作心覆藏，乃至明相未出已來，得惡作罪；明相出已便得墮罪。若覆他殘罪事亦同此。若苾芻見苾芻犯波逸底迦罪時，作心覆藏，乃至明相未出已來，得惡作罪；明相出已亦得惡作。如是別悔法乃至惡作罪，覆藏亦爾。若說罪者恐他與為障礙之事、或為梵行等難、或復緣此令僧破者，覆皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 第`[六＝五【三宮】]`六攝頌曰： 伴惱觸火欲、　　同眠法非障、 未捨求寂染、　　收寶極炎時。 ## 共至俗家不與食學處第五十一 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。難陀苾芻有弟子名曰達摩，性懷慚恥於犯追悔，廣說如前，乃至重佛教故日別三時就師致禮。時鄔波難陀語難陀曰：「大德當知！達摩於我先有讎隙，我`[必＝心【聖】]`必對佛僧及餘眾前，彰其惡響作不饒益事，或令一日絕食受飢。」難陀報曰：「此之達摩稟性持戒，愧恥為懷追悔在心，曾無有犯。何能與彼作無益事？」鄔波難陀曰：「我今必當令彼無食受餓。」難陀聞已便作是念：「寧使絕食，不可令其漫彰餘過。」時有長者來請難陀、鄔波難陀就舍而食。是時難陀報鄔波難陀：「今日我令達摩絕食。」`[鄔＝烏【宋】]`鄔波難陀曰：「今正是時。」達摩時至欲得乞食，便詣師`[處【麗】，所【大】(cf. K22n0891_p0316c19)]`處禮拜合掌白言：「鄔波馱耶存念！我今欲行乞食。」師便報曰：「我於今日有一施主，來請我食并弟子一人，汝可與我就彼而食。」便白師曰：「豈我比來曾隨師後受請食耶？」鄔波難陀聞其語已而告之曰：「達摩！我先別聞與今見異，我意謂汝稟性持戒慚愧為懷，遵奉師言情無違逆，豈復本師以不淨物而勸於汝，何故汝今見違上命？」是時達摩既蒙大德呵責默然而止，復白師曰：「我取水羅及乞食鉢方從師去。」鄔波難陀報言：「具壽！更復何用水羅鉢為，於彼舍中自有淨器，其水先濾亦復無蟲，即可與我相隨而去。」是時達摩尋從師後。有一乞食苾芻見而問曰：「具壽達摩！欲何所適？」報言：「欲往請處。」乞食者報曰：「具壽！知量而食。」達摩曰：「大德！事未可知，為當得食？為絕食耶？」時乞食者相隨而去入室羅伐城。時難陀、鄔波難陀與其弟子至一店所，其難陀、達摩便住於此。鄔波難陀即往施主家，飽足食已還來店上，難陀次往就舍而食。達摩便白鄔波難陀曰：「阿遮利耶時將欲至，我當行矣。」鄔波難陀報曰：「彼施主家眾事皆辦，至便噉食，更何所憂，待至臨中我當共去。」達摩即起以足量影。鄔波難陀報達摩曰：「癡人！汝言謂我不護尸羅、心常懈慢非時食耶？汝今宜去！若住於此令我不樂，若語若坐無有歡心，不如獨住，汝勿居此。」達摩念曰：「我若持羅及鉢來至此者，當行乞食，今既無羅及鉢，其欲如何？」遂歸寺所，乃至食力未盡已來專修善品，及食力衰委脇而臥。時乞食者還至寺中，見達摩臥告曰：「具壽達摩！食是他物腹豈他耶？恣意飽餐遂令不能作業。」答言：「大德！誰餐飽食？」報云：「`[豈＝何【三宮】]`豈非今日受他請食？」答`[曰＝言【三宮】]`曰：「不食。」問言：「何故？」即以上緣次第陳告。時乞食者告諸苾芻，苾芻聞已各生嫌賤作如是語：「云何苾芻故心令他苾芻絕食？」以緣白佛。佛集僧眾，問答虛實，廣說如前，乃至「我觀十利，制其學處，應如是說：若復苾芻語餘苾芻作如是語：『具壽！共汝詣俗家，當與汝美好飲食令得飽滿。』彼苾芻至俗家竟不與食，語言：『具壽！汝去。我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』作是語時欲令生惱者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。 餘苾芻者，此法中人。 共至俗家者，謂四姓家。 言美好飲食，謂五嚼食及五噉食。 令得飽滿者，謂恣意而食。 汝去等者，是驅遣言。語謂讀誦，坐謂禪思。 獨坐等樂者，明作惱意令彼絕食，以此為緣，不為餘事。釋罪同前。 此中犯相其事云何？若苾芻故心令他苾芻絕食者，得波逸底迦。若為病緣醫遣絕食，不與無犯。又無犯者，謂初犯人，如上。 ## 觸火學處第五十二 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有諸商人，往詣佛所禮雙足已，次至阿難陀處問曰：「世尊！夏了欲向何處？」阿難陀具答，廣說如前，觀其先兆欲向王舍城。商主問：「知行日多少？」即皆預辦供設所須。時阿難陀每日常在商主前行，遂見岐路奉待世尊。世尊見已，問言：「汝今何故住此不行？」阿難陀曰：「大德！今此二路：一是直道，多有`[師子【麗】，獅子【大】下同，師子【三宮】下同]`師子虎豹恐怖難行。一是曲路，安隱無礙。我今不知欲趣何路。」佛告阿難陀：「宜取直路，怛他揭多離諸怖畏故。」爾時世尊便取直路至一聚落。時聚落中有二童子，在村門戲，一人持鼓、一人執弓。時二童子見世尊來，即便禮足白佛言：「世尊！善來！善來！因何世尊欲從險道而為遊涉？唯願世尊勿生恐怖，我等為佛作引導人。」一在前行鳴鼓而去，一持弓矢隨後而來。世尊見去便作是念：「此二童子久植善根，今遭遇我。」告曰：「汝等二人今可歸去，如來大師久離怖畏，`[師【麗】，獅【大】(cf. K22n0891_p0318a09)]`師子虎豹何所能為？」一人佛前聲鼓，一人對佛彈弓，禮佛足已遂還本處。爾時世尊即現微笑，有種種光從口而出，所謂青黃赤白紅頗胝色。此之光明或有沈下或復上昇，其光下者下至速活地獄、黑繩、眾合、小叫、大叫、小熱、大熱、阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼，若諸有情受炎熱者皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情離苦安樂皆作是言：「我與汝等為從地獄死生餘處耶？」爾時世尊為欲令彼諸有情類生信喜故，便遣化身往地獄內，彼見化已咸作是說：「我等不於此死而生餘處，必是由此希奇大人威德力故，令我身心除苦得樂。」既生信已便能消滅地獄諸苦，於人天趣受勝妙身，常為法器能見諦理。其上昇者上至四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵眾、梵輔、大梵、少光、無量光、光音、少淨、無量淨、遍淨、無雲、福生、廣果、無煩、無熱、善見、善現、色究竟天。所至之處光中演說苦空無常無我等法，并復說此二`[2]伽他＝伽陀【明】＊`伽他曰： 「汝當求出離，　　於佛教精懃， 降伏生死軍，　　如象摧草舍。 於此法律中，　　常修不放逸， 能竭煩惱海，　　當盡苦邊際。」 時彼光明遍照三千大千世界已，還至佛所。若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來事，光於胸入；若說地獄事，光從足下入；若說傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若說天事，光從`[臍＝齊【宋元】]`臍入；若說聲聞事，光從口入；若說獨覺事，光從眉間入；若說阿耨多羅三藐三菩提，光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而入，時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言：「世尊！如來、應、正等覺，非無因緣熙怡微笑。」即說`[＊2-1]伽他＝伽陀【明】＊`伽他曰： 「世尊遠離掉憍慢，　　於有情中第一尊； 降伏煩惱及諸怨，　　若無因緣不微笑。 如來自證真妙覺，　　諸有聽者皆樂聞； 牟尼最勝願宣揚，　　大眾疑心為開決。」 佛告阿難陀：「如是！如是！如來、應、正等覺，非無因緣而現微笑。汝見二童子引`[導＝道【聖乙】]`導我不？」白佛言：「見。」佛告阿難陀：「以此善根於當來世十三劫內，不墮惡趣生人天中，於最後身得成無上正等菩提，一名法鼓音如來、二名施無畏如來。」爾時世尊說是記已隨路而去，至一村隅林中而宿。如佛所說，苾芻住處乃至樹下亦應隨次共分。時六眾苾芻分得一枯樹，夜被寒逼以火燒樹，於此樹中有蛇依止，蛇被煙熏緣枝而上垂身欲下。六眾見蛇高聲唱言：「欲墮！欲墮！」時諸商人聞是聲已咸作斯念：「有師子入營跳`[5]躑＝擲【三宮聖乙】＊`躑而墮。」便大驚怖四向奔走。于時世尊告阿難陀曰：「何意商旅四面逃奔？」阿難陀白佛言：「大德！如佛教勅：凡諸苾芻所在之處，應隨長幼而共分之。六眾苾芻今宵宿處分得枯樹，被寒所逼以火燒樹，於此樹中有蛇依止，蛇被煙熏緣枝而上放身欲下。六眾見蛇高聲唱言：『欲墮！欲墮！』時諸商人聞是聲已咸作斯念：『有師子入營跳躑而墮。』便大驚怖四面奔逃。」世尊告曰：「汝可急去報諸商人，如來在處離師子怖，速命商旅勿復驚惶。」時阿難陀奉教告知，諸人咸至。時諸苾芻見是事已悉皆有疑，俱來白佛：「大德！何意六眾作墮落聲驚諸商旅？」世尊因此重為安慰令離憂怖。 佛告阿難陀：「非但今日驚怖商旅，乃往古昔已曾恐懼於他，令彼四面逃走，我為安慰令離憂惱。汝等當聽！於過去世在彼水側有`[頻螺果＝頻䗍果【聖聖乙】下同]`頻螺果林，於此林中有其六兔，共為知友依止而居。時頻螺果熟墮水作聲。于時六兔聞果落聲，形小志怯，便大驚怖四向逃走。時有野干，見其奔走來問其故。兔曰：『我聞水內有非常`[之〔－〕【三宮聖乙】]`之聲，將非猛獸欲來害我，緣此事故我等逃奔。』野干亦走，如是猪鹿、牛象、豺狼、虎豹及小師子等，各相詰問，聞斯語已悉皆奔竄。去斯不遠於山谷中，有一猛師子王依止而住。于時師子見諸獸類惶怖奔馳而問之曰：『汝等皆有`[爪＝瓜【宋元宮】]`爪牙勇力，何所怖懼各見驚馳？』皆悉報言：『我聞惡聲非常可畏，定有猛獸來害於我，為此驚惶求安靡地。』師子報曰：『在何處所而作惡聲？』諸獸答曰：『我亦不知何處作聲。』師子報曰：『若未委者，君等莫走，我為審觀是何聲耶？』即問虎曰：『汝何處聞？』答曰：『我從豹聞。』如是展轉問詰至兔，兔云：『此之怖聲是我親證，非是傳聞。仁等俱來共觀聲處。』于時諸獸咸悉共至頻螺林所，兔曰：『此是驚怖起處。』須臾暫住，還聞果落墮水作聲。師子報曰：『此是食果，非關恐怖。』爾時空中有天，見已說`[＊2-2]伽他＝伽陀【明】＊`伽他曰： 「『不應聞他語便信，　　當須親自審觀察； 勿如樹果落池中，　　山林諸獸皆驚走。』 「汝等苾芻勿生異念，往時師子王者即我身是，往時六兔驚恐諸獸，我已為其作安隱事，六兔者即六眾是。今時復緣驚諸商旅，我亦為其作安慰事。」爾時世尊為說昔緣，令諸苾芻斷疑惑已，告阿難陀曰：「汝今可去遍告商人：『汝等今日不應先去，如來當在商旅前行。』」時阿難陀如佛所教具告商旅：「汝勿先去。」爾時世尊及諸僧眾皆在前行，至險林中有師子王欲來害佛。世尊見來便舒右手，於五指頭化出五師子，彼聞此氣即便奔走。世尊便於四面化為猛火，紅焰侵天飛光裂地，八方遍合求避無由，唯見佛邊清涼可愛。是時師子便詣佛所頂禮雙足，爾時世尊便以百福莊嚴、眾相具足、無畏右手摩師子頭，告言：「賢首！汝於先世已作惡業墮傍生中，復於`[今＝爾【三宮】]`今時常以害心斷他生命活自己身，於此命終還生惡趣。賢首！諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅。汝於我所應生信心，於傍生趣深起厭離。」時諸苾芻亦以手觸師子，師子見觸作不忍聲，佛告諸苾`[芻【大磧】，苾【麗】]`芻：「汝等勿觸師子。何以故？猛獸獷烈性難親附，若輒觸者致有損傷。是故汝等莫觸師子。若諸苾芻觸師子時，得惡作罪。若觸石師子、草師子、或泥土作及畫者，並皆無犯。」調師子已佛與苾芻隨路而去。 時師子王辭佛而住，便作是念：「我今不應親於佛所聞三句法，更斷他命而活己身，我今宜應要心絕食不復餐噉。」凡諸畜類火力增強不堪忍飢，遂便命過生四大王眾天。初生天者法爾有三種念：「我於何處死？今於何處生？由何等業招斯異熟？」即便自知從畜趣死，今生四大王眾天。曾作何業？由於佛邊生淨信心。時此天子復作是念：「我今宜應往詣佛所承事供養。」于時天子以天`[瓔＝纓【聖乙】]`瓔珞莊嚴其身，以天妙花盛滿衣角，過於夜分放大光明來詣佛所，即以天嗢鉢花、俱牟陀花、鉢沓摩花、分陀利花，布列佛前而為供養，禮佛足已在一面坐。由此天身光明赫`[奕【CB】，弈【大】]`奕`[周＝用【明】]`周遍晃耀，`[7]闌若＝蘭若【三宮】＊`闌若林中悉皆明顯。 爾時世尊隨彼天子意樂隨眠根性差別，而為說法，能令悟入四真諦理。是時天子既聞法已，即於座上以金剛智杵摧破二十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已白世尊曰：「大德！由世尊故，令我證得解脫之果。此非父母高祖人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作，我逢世尊善知識故，於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡生死趣涅槃路，乾竭血海超越骨山，無始積集薩迦耶見山，以金剛智杵而摧破之，得預流果。我今歸依佛法僧寶。唯願世尊！證知我是鄔波索迦，始從今日乃至命存受五學處，不殺生乃至不飲酒。」作是語已，時彼天子深心歡喜得未曾有，禮佛而去還適天宮。 時諸苾芻於初後夜，警覺用心思惟而住，見世尊處有大光明，周遍晃耀`[＊7-1]闌若＝蘭若【三宮】＊`闌若林中，便生疑念：「有何天眾來詣佛所？由彼福力光遍林中。」至天曉已往詣佛所，頂禮尊足在一面坐，而白佛言：「我於昨夜見大光明遍滿林中，便生是念：『豈非梵世諸天及天帝釋，或四天王及餘殊勝大威德天，來詣佛所親承供養，由彼力故光遍林中。』」爾時世尊告諸苾芻曰：「昨夜光明非是梵王、帝釋及餘天眾威神之力，汝豈不見林中大師子王，親於我邊聞三句法？」諸苾芻白佛言：「我等已見。」佛言：「彼師子王從我聞法，於此命過生四`[大＝天【宋元宮】]`大王眾天。既受天身報恩供養，來至我所奉獻天花，我為說法。既聞法已便得見諦還本天宮，由彼力故光遍林中。」 時諸苾芻聞是語已請世尊曰：「我等不知彼師子天曾作何業？由彼業故招異熟報墮師子中。復由何業命終之後，生在四`[天＝大【明】]`天王天？復作何緣聞佛法已獲預流果，得未曾有還本天宮？」世尊告曰：「汝等當聽！此之天子前身作業，因緣運合至成熟時，不於外界地水火風令使成熟，還於自身蘊界處中內善惡業而受其報。」即說頌曰： 「假令經百劫，　　所作業不`[亡＝忘【聖乙】]`亡； 因緣會遇時，　　果報還自受。 「汝等苾芻應至心聽！於過去世人壽二萬歲時，有佛出世名`[迦攝波＝迦葉波【三宮】下同]`迦攝波，十號具足。有二萬弟子以為眷屬，在婆羅痆斯國而為住止。彼迦攝波佛未出世時，於此城中有婆羅門，學善四明博通諸論。時世人眾極生尊重，同心敬仰以為大師。`[彼＝若【三宮聖乙】]`彼迦攝波佛出世之後，人皆敬佛，不復就彼共相承事。時迦攝波應正等覺，於無量百千大眾之中宣揚妙法。時婆羅門在眾邊過，見彼世尊於百千眾中而為說法，便生嫉妬口出鄙語，作如是說：『此之沙門不知怖畏，猶如師子在大眾中為他說法，諸餘聽者猶如小獸敬受其法。』時彼世尊聞此語聲告婆羅門曰：『婆羅門！汝於天人師處出麁惡言，當於地獄受諸苦報。汝今宜可來至我所至心說罪，罪得輕薄。』時婆羅門聞佛教已內`[興＝與【明】]`興恥愧，於世尊前自言其過。既說罪已，即於佛邊歸依三寶，受五學處為鄔波索迦。汝等苾芻！勿生異念。往時婆羅門者，由其惡口親於佛前作輕慢語，因彼惡業雖復說罪尚有餘報，於五百生中常為師子，或受餘報今猶未息。由於我所生正信心聞三句法，得生天上。由於迦攝波佛前歸依三寶受五學處，緣彼業力今於我所證真諦理，得預流果，還本天宮。是故苾芻，汝等當知！作純黑業得純黑異熟，作純白業得純白異熟，若作雜業受雜異熟。汝等從今當捨黑業及以雜業，當莫放逸修純白業，如是應學。」時諸苾芻及人天眾，聞佛說已信受奉行。 爾時世尊漸次遊行到`[摩揭陀＝摩竭陀【明】]`摩揭陀，至王舍城住羯闌鐸迦池竹林園中。時六眾苾芻於燃火處，各以火頭共相調弄，或作日月形。外道見時各生輕賤作如是語：「仁等知不？沙門釋子火頭調戲，與彼童兒有何異相？云何減割妻子之分，給此禿人充其鉢食？」時諸苾芻聞是語已具白世尊。 爾時世尊集諸苾芻廣說如前，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻若自然火、若教他燃者，波逸底迦。」爾時世尊為諸苾芻制其學處，不應觸火。諸苾芻眾於如來窣覩波處，更不燒香然燈以為供養，亦不承事親教師軌範師以`[煖＝暖【三宮】]`煖湯水，及熏鉢染衣等並不復作。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「阿難陀！何故苾芻不燒香燃燈供養如來窣覩波處，及以二師湯水等事？」阿難陀曰：「由佛世尊為制學處不得觸火，以此因緣諸苾芻眾，遂便斷絕供養等事。」佛告阿難陀：「若觸火者作時守持，雖觸無犯。」時諸苾芻不知云何作時守持。佛言：「凡觸火時作如是念：『我為供養佛故今須觸火。』或云『為法為僧、為鄔波馱耶、阿遮利耶及`[己【CB】，已【大】]`己自受用并同梵行者，為某事故今須觸火。』」諸苾芻為染衣熏鉢等事數數觸火，觸時忘念而不持心，便生悔恨起惡作心：「我今如何故犯此罪？」即以此緣具白世尊，佛言：「應云：『乃至事了長時守持。』」時一苾芻身苦風病，詣醫人所，報言：「賢首！為我准如是病而處方藥。」醫人報曰：「凡是風病得火為良，當須近火。」報言：「賢首！世尊制戒不許向火。」醫曰：「聖者！世尊大慈，緣斯事故必定開許。」以緣白佛。佛言：「前是創制，今更隨開，應如是說： 「若復苾芻無病為身，若自燃火、若教他燃者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。 無病者，謂除其病。 自他等義如前廣說。 此中犯相其事云何？若苾芻以火頭共相戲弄，或作日月輪形，皆得墮罪。凡苾芻燃火之時，應觀其事而守持`[之〔－〕【聖聖乙】]`之；若不守持輒燃輒觸者，得波逸底迦。若滅火者，亦得墮罪。若苾芻捉火頭前火、或抽火頭、或翻轉火炭、或翻轉糠䴰等火，隨作何事，謂作食煮水燃燈燒香等，觸著之時皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者，亦得惡作罪。若此等事作時守持者無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 與欲已更遮學處第五十三 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷斷除煩惱得阿羅漢果已，時闡陀苾芻遂往憍閃毘國靜緣而住，其阿說迦、補捺伐素二俱命過，其難陀、鄔波難陀在逝多林年並衰邁。彼十七眾苾芻年漸長大，勇健有力善三藏教，便共詳議咸作是說：「我於長時常被六眾之所欺輕，於彼眾中難陀、鄔波難陀常為毒害，於二人中鄔波難陀更為苦切，我等宜應為作捨置羯磨。」一人告眾曰：「上座難陀即是其兄，善明法務，我等何能與作羯磨？」一人議曰：「我今應權為誘誑不令入眾，我等即便共為羯磨。」作是議已，遂至其所告言：「畔睇阿遮利耶！」答言：「願具壽無病！」白言：「上座所著支伐羅，非常垢膩，何不浣濯？」報言：「具壽！我今年朽，弟子門人見是衰邁各起輕心，誰復肯為洗濯衣服？」彼便答言：「大德！可與我衣，當為`[浣【大磧】，洗【麗】]`浣濯。」于時難陀便以一衣付與令洗。彼復報曰：「一種辛苦，可總與衣俱時浣濯。」即便`[披＝被【三宮】]`披一破服總與三衣。彼得衣已咸悉漬以灰汁，即往集處敷座席已，便鳴`[2]健＝犍【三宮】＊`健`[3]椎＝稚【宋元宮聖乙】＊`椎。俱至難陀所白言：「大德！眾僧有事，`[＊2]`健`[＊3]`椎已鳴，宜可暫入眾中共觀其事。」難陀報曰：「具壽！我今如此形儀，何得入眾？若於眾中有如法僧事，我當與欲。」即便與欲。彼持其欲往至眾中，為陳說已，一人即起詣上座鄔波難陀所，作如是語：「大德有罪，我欲詰問，幸見容許。」報云：「隨意。」白言：「大德！頗憶於某時某處自作是語：『我當破汝等腹決取中腸繞逝多林。』其事實不？」鄔波難陀聞斯語已報言：「具壽！豈已差之瘡重更傷損，此事過去，何勞在言？」白言：「大德！如來大師亦依過去事為諸弟子而制學處。」即便強與作捨置羯磨。大眾散已，時鄔波難陀詣難陀所啼泣而住，難陀問曰：「爾有何事今忽悲啼？」報言：「被諸黑鉢與我作捨置羯磨。」難陀報曰：「彼與我弟作羯磨者，便是自於村坊城邑三界之內驅遣其身，於弟何過？然我今時當為申謝。又彼僧伽作別眾羯磨，作法不成，我不赴集。」餘人報曰：「豈非大德前與欲耶？」難陀曰：「若作如是非所愛事，我不與欲。持欲不成，是惡與欲。」少欲苾芻`[聞＝事聞【聖乙】]`聞是語已各生嫌賤：「云何苾芻先時與欲，後更追悔作如是語：『還我欲來不與汝欲。』」時諸苾芻以是因緣具白世尊。佛以此緣告諸苾芻，問答虛實，廣說乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻與他苾芻欲已，後便悔言：『還我欲來，不與汝。』者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是難陀，餘義如上。 又苾芻者，謂此法中人。 與欲已者，謂先已言與。 後便等者，是索欲詞。釋罪同前。 此中犯相其事云何？若苾芻先與欲已，後便生悔報眾云：「還我欲來，我不樂與。」者，便得墮罪。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第三十八 ☗s39 `[卷初缺損【聖】]`根本說一切有部毘奈耶卷第三十九 三藏法師義淨奉　制譯 ## 與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多敬信施主來至寺中，白諸苾芻曰：「聖者！幸為我等宣揚正法，樂欲聽聞。」苾芻報曰：「賢首！汝等有心樂聞法者，當詣佛所，佛自為說。」彼云：「聖者！唯一大師，瞻仰者眾，天龍人鬼皆願聞法，知欲為誰而演法要？仁等亦可為我誦經。」苾芻報曰：「世尊未許。」諸俗聞已共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽諸苾芻隨時誦經。」世尊既許苾芻誦經，彼便日日誦經不息。諸有福德閑暇者，晝常來聽，既歸家已，便於夜中告諸無福營作之人，作如是語：「君等當知！彼諸聖眾於日日中常誦正法，言詞美妙令眾樂聞，聽者忘疲如蜂食蜜。」時營作者聞斯語已報諸人曰：「仁等有福逢佛出世，得聞法要獲大利益，於日日中得未曾有。」報作人曰：「汝何不聽？」答曰：「仁有福德，雖晝聽經家生得濟，我等薄福作業求活，恒去聞經終當餓死。若其聖者夜誦經者，我亦樂聽。」時諸苾芻聞是語已，便往白佛，佛言：「雖在夜中亦誦經法。」彼便通夜而為誦經，因生疲苦，佛言：「不應晝夜誦經。」苾芻隨時少宣其法，諸來聽者共生嫌意，佛言：「不應隨宜，當圓滿說。」時諸苾芻夜夜常誦，諸作業人無暇鎮來。時有福人，既至家已同前為說，作人自歎：「我等薄福不得聞經。若諸聖者每於月八日、十五日、二十三日、月盡日通夜誦者，我等常聞能生福利。」苾芻以緣白佛，佛言：「當於月八日、十五日、二十三日、月盡日通夜誦經。」時有乞食苾芻，在阿蘭若住，告同住者曰：「今是十五日，我欲向寺共為長淨并復聽經。」便詣寺所慇懃聽法乃至夜半，時乞食者作如是念：「今既非時，無緣得往蘭若之處，且留此住於一面坐。」諸聽法俗人亦住於此。時知寺人將滅燈燭，俗人告言：「聖者！勿去燈明，我助油燭。」有摩訶羅苾芻，共於此臥不用心眠，便在夢中見與故二共為聚集，遂即䆿言說非法事。俗人聞已遂即遍觀，見摩訶羅仰腹而臥，口說䆿言說非法事。諸俗見已共作是議：「仁等觀此年老苾芻，尚為斯事。諸餘少壯當欲如何？」時乞食者聞俗嫌議，旦詣林中，於蘭若內習定之人見而問曰：「具壽！於彼寺中同梵行者夜誦經時，能令諸俗人生淨信不？」報言：「聽微妙法皆生喜信，然而有一年老苾芻，起俗譏嫌。」彼問：「何故？」即以事具答，諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「由諸苾芻與未圓具者同一室宿及然燈燭，有是過生。是故我今不聽苾芻與未圓具人同一室宿及燃燈燭。」此是緣起，尚未制學處。 佛在憍閃毘妙音園中。時尊者舍利子有二求寂：一是准陀，二是羅怙羅。于時羅怙羅有緣須至晝日遊處，有客苾芻來入寺中，見授事人已覓停止處。其授事人見羅怙羅出外不在，即便令客權止房中。其客苾芻即取羅怙羅所有衣鉢置之房外。時羅怙羅從外靜處還至本房，見其衣鉢在房門外悵然而立。于時准陀來至其所，問言：「具壽！何故`[愀【麗】，愁【大】(cf. K22n0891_p0324b03)]`愀然似帶憂色？」答曰：「我暫出遊，有客來至以我衣鉢棄在房前，日時欲暮天復將雨，我於今夜何處當臥？」准陀報曰：「隨處隨時，且容身臥，詎勞憂悒徙`[倚＝傍【明】]`倚房前？」答曰：「仁具福德有大威神，化作草菴即堪止宿。我無威力其欲如何？」准陀聞已默然而去。時有淨信施主，為佛及僧以妙香泥塗拭圊廁，羅怙羅見已便作是念：「非時見佛，欲有諮問，無有是處。我今宜可於此眠宿以度今宵。」遂入廁屋權時而臥。即於其夜天降大雨，去斯不遠於地穴中，有大毒蛇依止而住。水滿穴中，其蛇遂出便往廁上。如來大師得無忘心作如是念：「若彼毒蛇螫羅怙羅者，此必當死但有其名。又釋迦種自恃高慢，便生不信作如是語：『若羅怙羅不出家者繼轉輪王位，今既出家無所依怙，臥於廁上被蛇所`[螫＝蜇【三宮】]`螫枉苦身亡。』」作是念已便舒右手如象王鼻，到羅怙羅所擎取其身，至己房內安自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。有餘苾芻，於晨朝時嚼齒木澡漱訖，往世尊所欲申禮敬。世尊常法，若欲為諸聲聞制學處者，未至苾芻待其總集，其現至者不即令去。時求寂准陀至羅怙羅所彈指警覺，告言：「羅怙羅！汝何處臥？」彼既覺已知是佛床，即便驚起惶怖而立。准陀告曰：「羅怙羅！向使世尊不念汝者，被毒蛇螫必定無常，但空名在。」爾時世尊告諸苾芻曰：「凡諸求寂無父無母，唯有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿羅漢胎終將出離，汝等若不共相愍護，誰當見憂？是故我今聽諸苾芻，與未圓具人齊二夜同宿無犯。」 時有苾芻忽得下痢不淨污足，房無燈燭求洗無由，遂垂足床前偃臥經宿。天將欲曉，弟子門人入房參問：「不審`[鄔波馱耶＝鄔波馱耶【三宮】下同]`鄔波馱耶，四大安不？」答曰：「不安。」問言：「何故？」具以患狀告彼令知，諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「應置燈明。」時諸苾芻置燈明已，有病不眠因斯更重，佛言：「苾芻有病須燃燈者，對臥無犯，勿致疑心。」時看病人亦不敢臥，因加疾病，佛言：「其看病人雖臥燈明，亦無有犯。」時彼病者須受藥食，無人為授遂闕所須，佛言：「未受具人應令共宿。」時諸苾芻過二宿已遂不敢睡，因更病生，佛言：「病人雖過二夜共宿無犯。」有病苾芻不能自噉，令受具者哺而方食。時受具人出行不在，佛言：「未受具者亦聽哺食。若無此人，雖大苾芻自取而哺。」時諸苾芻於日月光下不敢睡眠，佛言：「日月之光非所避物，臥時無犯。」 如佛所制：苾芻不得與未受具人過二夜宿。時諸苾芻過二夜已驅出寺外，被賊惡獸及蚊蟻等之所損傷，佛言：「不應遣彼令出寺外。」時諸苾芻遣出檐外，佛言：「不應驅出檐外，應離房門勢分令其止宿。」時有苾芻畜一求寂，夜令出宿，有罪惡苾芻從外來至，問求寂曰：「汝於今夜何處當宿？」答言：「於門屋下。」時彼師主聞其語聲，問言：「彼說何事？」弟子具答，師主聞已喚入房中一處止宿，自便通夜，或行或坐以徹天明。時弟子門人共來參問：「不審鄔波駄耶宿夜以來，起居輕利氣力安不？」答曰：「不安。」問言：「何故？」是時師主具以事答。弟子`[聞已＝門人【三宮】]`聞已白師主曰：「師豈不聞，如佛所言：『有二種事方成大人：一者知是不可為事即不應為；二者已為其事即不應捨可令究竟。』師既愍彼求寂已為攝養，當存終始，豈得辭勞？」師聞便默。爾`[諸＝時【聖】]`諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「若有如此罪惡人來，能驅擯者應共斥逐。若不可者應將求寂往餘寺中。若於夏內安居已後，有惡苾芻來寺中者，時彼師主應與求寂同房而宿，以至夏終，勿致疑惑。至夏罷已，能驅逐者可擯斥之，若不可者應將求寂別詣餘寺。」時有眾多苾芻，隨路而去并將求寂，過二夜已便令出宿，遂被惡獸之所傷害。以緣白佛，佛言：「不應令出，應分苾芻以為二處，隨`[夜＝夏【明】]`夜未滿共宿無犯。」時諸求寂夜起之時於路睡著，苾芻棄之而去，亦被傷害，佛言：「不應棄去，應令在前。」時彼求寂於小食時從索飲食，苾芻不與，佛言：「應與。」至午還索，苾芻報曰：「已與朝`[食＝餐【三宮】]`食因何更索？」遂不與食。佛言：「少年火盛，更可與食。」又與未具隨伴道行，苾芻相告曰：「如佛所制：過二夜已不許與未`[圓〔－〕【三宮】]`圓具者同宿。」彼便警覺通夜不眠，遂生勞倦，佛言：「應護明相，不假通宵。」時諸苾芻猶尚疲勞，佛言：「如在行路通夜應眠，勿生疑惑。」 時鄔波難陀有二求寂：一名`[利〔－〕【聖】]`利刺，二名長大，與此二弟子過二夜宿。諸苾芻見告言：「具壽！佛制不許二夜共宿。仁今何意故違佛語？當可改之。」鄔波難陀曰：「此第二夜與第三夜有何異相？又第三夜豈可飲酒食葱蒜耶？」時有少欲苾芻，聞是語已便生嫌賤：「云何苾芻不奉佛教？世尊不聽過二夜與未受具人同室宿，而故違聖教，與之同宿。」即以此緣具白世尊。世尊集眾問答虛實，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻與未近圓人同室宿，過二夜者波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。 有二圓具，謂苾芻、苾芻尼。餘非圓具，謂求寂等，餘義可解。 室有四種：一、總覆總障，如諸房舍及客堂樓觀等，上總遍覆四壁皆遮；二、總覆多障，於四壁少安窓戶；三、多覆總障，即四面舍，於四邊安壁，中間竪柱，四檐內入，或低或平；四、多覆多障，謂三面舍，於四面舍無其一邊。若半障半覆、或多覆少障、或檐際等，並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 不捨惡見違諫學處第五十五 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻名曰無相，自生惡見作如是語：「如佛所說：『障礙之法不應習行。』我知此法習行之時非是障礙。」時有眾多苾芻，聞是語已往白世尊。世尊告曰：「汝等苾芻眾！應與彼無相苾芻作別諫事。若復更有如斯等類，應如是作。往至其所而告之曰：『汝無相莫作是語：「如佛所說：『障礙之法不應習行。』我知此法習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。汝無相，世尊不說障礙法非障礙法，以種種方便說是障礙法，若習行者定是障礙法。無相！汝今應捨如是惡見。』如是應諫。」諸苾芻奉教而去，至無相所，如佛所教諫誨之時，於其惡見固執不捨，作如是語：「我說是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻見諫不隨，便詣佛所作如是語：「大德！我已如佛所教別諫無相，諫誨之時彼於惡見固執不捨。」乃至廣說。佛言：「汝諸苾芻！應作白四羯磨諫彼苾芻。應如是作，鳴`[槌＝椎【三宮】下同，健稚【聖】下同]`槌集眾，眾既集已，令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此無相苾芻自生惡見作如是語：「如佛所說：『障礙之法不應習行。』我知此法習行之時非是障礙。」時諸苾芻為作別諫。別諫之時，所有惡見堅執其事不肯棄捨，云：「我說是實，餘皆虛妄。」若`[僧＝僧伽【聖】]`僧時`[到＝至【聖】]`到`[10]聽者僧伽應許僧伽＝僧許可僧【宮】＊`聽者，僧伽`[應＝應與【三宮】]`應許僧伽今與汝無相苾芻作白四羯磨開曉其事。「汝無相莫作是語：『如佛所說：「障礙之法不應習行。」我知此法習行之時非障礙法。』莫謗世尊，謗世尊者不善。汝無相！世尊以種種方便說欲是障礙法，若習行者定為障礙。汝無相當捨如是惡見。」白如是。』次作羯磨，應准白成。」 時諸苾芻作白羯磨，開諫之時無相苾芻所有惡見堅執不捨，云：「此事是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻見其不改，即以不隨諫事具白世尊。世尊告曰：「諸苾芻！應與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨。應如是作，餘亦如是。鳴槌集眾等，令一苾芻作白羯磨。 「『大德僧伽聽！此無相苾芻自生惡見，廣說如前，乃至若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨，乃至此無相苾芻如是惡見未捨已來，眾僧不應共語共說，可惡極惡如旃荼羅。白如是。』次作羯磨，應准白成。」 時諸苾芻雖與無相作捨置羯磨，然彼惡見堅執不捨。時諸苾芻以緣白佛。佛集僧眾問無相曰：「汝實作此語：『如佛所說障礙之法，我知非障礙，習行之時不為障礙。』」白佛言：「實爾。大德！」世尊種種呵責廣如前說，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻作如是語：『我知佛所說法，欲是障礙者，習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼苾芻言：『汝莫作是語：「我知佛所說，欲是障礙法者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙，汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻如是諫時，捨者善；若不捨者應可再三慇懃正諫，隨教應`[詰＝語【元明】]`詰令捨是事。捨者善，若不捨者波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是無相，餘義如上。 作如是語者，說其事也。 我知佛所說法者，謂如來、應、正等覺，法謂佛說、或聲聞說，說是`[障礙＝彰表【三宮】，障表【聖】]`障礙義。 障礙法者，謂四他勝及眾教、二不定、三十捨墮、九十`[一〔－〕【三宮】]`一墮、四別悔、眾學法。 習行之時非障礙者，謂不能障沙門聖果。 謗者，謂出非理言。 不善者，招惡異熟。 諸苾芻見是語時應作別諫，若不捨者作羯磨諫，乃至結竟，廣說如前。 此中犯相其事云何？若苾芻作如是語：「我知佛所說等。」諸苾芻見是語時應作別諫。捨者善，若不捨者得惡作罪。羯磨諫時，若作白時及初二羯磨，若不捨者皆惡作罪；若三羯磨竟時便得墮罪。若作非法等羯磨者，彼無有犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 隨捨置人學處第五十六 時無相苾芻得捨置羯磨，往鄔波難陀處啼泣而住。鄔波難陀告言：「具壽無相！何故啼泣？」報言：「諸黑鉢者為我作捨置羯磨。」鄔波難陀曰：「設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨者，豈城邑等而非有耶？且勿憂惱當求懺謝。」如是教已便共言說、受用衣食、同室而臥。時少欲苾芻見是事已共生嫌賤：「云何苾芻知彼苾芻是惡見人，眾與羯磨未行隨法，而與言談為同住事？」即以此緣具白世尊。世尊集眾問其虛實，種種呵責，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻，知如是語人未為隨法不捨惡見，共為言說、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。 如是語人者，謂是無相。 未為隨順法者，未作隨順懺摩之法。 不捨惡見共為言說等者，謂作教授依止等事，於四室中同宿天明，結罪如上。 此中犯相其事云何？若苾芻知如是語人未作隨法，為言論共住等事，便得墮罪。若彼身病，看侍無犯。或共同居令捨惡見，此亦無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 攝受惡見不捨求寂學處第五十七 佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時鄔波難陀有二求寂：一名利刺，二名長大。時有異處眾多苾芻來至其所，與二求寂以為共住，言戲掉舉身相摩觸。時諸苾芻後生懊悔，便自剋責所犯之罪，應責心者責心而悔，應對說者對說而除，發勇猛心起決定意，斷諸煩`[惱＝惑【三宮】]`惱證阿羅漢，獲大神通。後於異時彼二求寂林中採花，於虛空中見彼苾芻乘空而至，遂遙問曰：「仁等是誰？」苾芻答言：「我是某甲。」彼二報曰：「仁等豈不昔與我等而為共住，言戲掉舉身相摩觸作諸罪業，云何於今獲增上證？」彼便答曰：「此事實爾，然我後時情生懊悔，深自剋責所犯之罪，如前具說，乃至獲得`[道＝通【三宮聖】]`道果。」求寂聞已便作是念：「此諸苾芻昔與我等共作如是如是非法之事，云何於今得增上果？以此因緣，我知佛所說法云：『習諸欲是障礙』者，此非障礙。」具以此事告諸苾芻。時少欲者聞是語已不嫌不喜，具以其事往白世尊。世尊爾時告諸苾芻：「此二求寂所言非理，汝等應可作別諫法而開曉之。若有餘人作斯事者，亦如是諫，告言：『汝利刺、長大莫作是語：「我知佛所說法『欲是障礙』者，此非是障。」勿作是語謗讟世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，佛以種種方便說：「行諸欲是障礙法。」汝今二人當捨惡見。』」 時諸苾芻奉佛教已，往二求寂所如佛所教曉喻其事。如是諫時，彼二求寂所有惡見堅執不捨，作如是語：「此事是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻即以此緣具白世尊：「我等奉教別諫彼二求寂時，彼之惡見堅執不捨，而云：『我說是實，餘皆虛妄。』」佛言：「汝諸苾芻！應作白四羯磨諫二求寂。如是應作，鳴槌集眾。眾既集已，令二求寂離聞處在見處，應令一人作白羯磨，應如是作： 「『大德僧伽聽！此利刺、長大二求寂，自起如是惡見，作如是語：「我知佛所說法『欲是障礙』者，此非是障。」苾芻與作別諫之時，彼二惡見堅執不捨，作如是語：「此事是實，餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧`[伽〔－〕【宮】]`伽`[今＝令【三宮】]`今與彼二人作白四羯磨曉喻其事。「汝等二人莫作是語：『如佛所說「障礙之法不應習行。」我知此法習行之時非是障礙。』莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是說，世尊以種種方便說：『欲是障礙法，若習行者定為障礙。』汝之二人當捨如是惡見。」`[此是其白＝白如是【聖】]`此是其白。』一苾芻向二人所報言：『眾僧與汝作白四羯磨，已作白竟，汝今應捨惡見。』若捨者善；若不捨者，彼苾芻應還眾中，告言：『惡見不捨。』次作羯磨：『大德僧伽聽！准白應作，乃至初羯磨了。』如前令問。若不捨者，還報眾知。次作第二、第三了時，亦如前問，如是應作。」 時諸苾芻奉佛教已，喚彼二人為作白四羯磨曉喻之時，彼於惡見堅執不捨云：「此`[事〔－〕【三宮】]`事是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻即以此緣具白世尊：「我等已作白四羯磨諫彼二人，彼於惡見堅執不捨，云：『此事是實，餘皆虛妄。』」佛言：「汝等苾芻！應與彼二求寂作不捨惡見擯羯磨。如是應作。鳴槌集眾。眾既集已，令一苾芻作白羯磨：『大德僧伽聽！彼利刺、長大二求寂，自起惡見，如前廣說。僧伽為作別諫，及白四羯磨曉喻之時，堅執不捨，云：「此事是實，餘皆虛妄。」若`[僧＝僧伽【聖】]`僧時`[到＝至【聖】]`到聽者，僧伽應許僧伽今與此二人作不捨惡見擯羯磨，應告之曰：「汝等二人從今已去，不得更云：『如來、應、正等覺是我大師。』亦復不應隨苾芻後同一道行。如餘求寂與大苾芻二夜同室宿，汝今無是事。汝愚癡人！今可滅去！」白如是。』應一苾芻向二人所報言：『眾今與汝二人作白四擯羯磨，已作白訖，汝等應捨如是惡見。』若捨者善，若不捨者還至眾中具告其事，廣說如上。次應與作羯磨，准白應為。作一番訖還令苾芻向彼陳說：『眾已與汝作初羯磨`[訖＝說【三宮】]`訖，應捨惡見。』廣說如上。乃至第三羯磨竟，結文准作。」諸苾芻白佛言：「大德！應如是作。」 時諸苾芻承佛教已，喚二求寂為作驅擯羯磨已，惡見不捨，便往鄔波難陀所啼泣而住。鄔波難陀問曰：「汝二具壽！何`[故【麗】，汝【大】(cf. K22n0891_p0329a05)]`故啼泣？」答言：「諸黑鉢者已為我等作擯羯磨，今欲如何？」鄔波難陀曰：「若彼為諸村坊城邑乃至三界作擯羯磨，豈村坊等而非有耶？汝勿憂惱，當就懺摩。」便受彼二供給供養，言談同宿。少欲苾芻見是事已，生嫌賤心作如是語：「云何苾芻，具知如是惡見求寂，大眾與作擯羯磨已，受彼供承言談同宿？」即以此緣具白世尊。世尊集眾問鄔波難陀，廣說如上，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻，見有求寂作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙法」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼求寂言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙，汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻語彼求寂時，捨此事者善；若不捨者乃至二、三，隨正應諫、隨正應教令捨是事。捨者善，若不捨者諸苾芻應語彼求寂言：『汝從今已去，不應說言：「如來、應、正等覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行。如餘求寂得與苾芻二夜同宿，汝今無是事。汝愚癡人！可速滅去。』若苾芻知是被擯求寂，而攝受饒益同室`[宿〔－〕【明】]`宿者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。 有求寂者，謂利刺、長大。 佛者，謂如來、應、正等覺。說者，開導義。法者，若佛說、若聲聞說。 欲是障礙者，謂是五欲。 習行者，謂作其事。 非是障礙者，謂不能障沙門聖果。 苾芻者，謂此法中人。 語彼求寂等者，述其惡見，與作別諫及與眾諫。 若不捨者，應擯羯磨語言：「汝從今已去廣說其事，是不應作共行同宿。汝是癡人！可速滅去。」若苾芻者，謂鄔波難陀。 知者，或自知、或從他聞。 攝受者，與作依止。饒益者，謂給衣食。同室者，四種室中與其同宿，結罪同前。 此中犯相其事云何？若苾芻知是`[彼＝被【三宮】]`彼擯求寂，乃至同室宿者，波逸底迦。 若是親族、或時帶病、若復令彼冀捨惡見，雖權攝受並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 著不壞色衣學處第五十八 佛在王舍城住竹林園。時此城中有二龍王，一名祇利，一名跋窶。由此二龍威神力故，於王舍城有五百溫泉及諸池沼常流不絕，時降甘雨五穀熟成。爾時世尊調伏難陀、鄔波難陀`[二＝三【聖】]`二龍王已，此二龍王每於月八日、十五日、二十三日、月盡日，從大海出昇妙高峯，來詣佛所為欲供養及聽法故。時祇利、跋窶二龍王，見難陀、鄔波難陀來至佛所而申供養，自相謂曰：「此二龍王每月於四齋日，遠從餘處來至此城，承事世尊并聞妙法。我等云何在此城中不申禮敬？我今宜往供養世尊。」是時二龍王來詣佛所，禮雙足已在一面坐。爾時世尊為彼二龍宣說法要，令歸三寶受五學處，從此已後身及`[貲＝資【三宮】]`貲財並皆增盛。既增盛已即共議曰：「我等宜可往大海中，隨廣博處而為居止。」作是議已往詣佛所，致敬既畢在一面坐，白佛言：「大德！我從世尊受歸戒已，身及資財並皆增盛。若大悲世尊哀憐許者，我等今欲往大海中隨寬而住。」佛見請已告二龍曰：「影勝大王是國之主，汝等欲去，宜可白知。」時二龍王辭佛而去，便相謂曰：「如佛所言似不容許。」便依舊住。然二龍王若於夜中來見佛者，依本形狀，若於晝日作長者形。 後異時中龍於晝日在世尊所聽佛說法，影勝大王亦於彼時往竹林園，既至門所命左右曰：「汝往佛所觀有何人？」時彼左右奉教而去，既至佛所禮佛足已，見二長者在世尊處，即還王所，白言：「大`[天＝王【三宮】]`天！有二長者在世尊處。」王作是念：「彼二長者是我國人，見我來至敢不起耶？」時影勝王欲至佛所，彼二龍王見大王來，白世尊曰：「大德！我今先且敬法？為敬王耶？」 世尊告曰：「諸佛世尊及阿羅漢等咸敬於法。」以此因緣說三伽他曰：[abhkagam](abhkagam#Chap9〔22〕) 「若過去諸佛，　　及以未來者；==\[[有部毘奈耶](T23n1442_根本說一切有部毘奈耶2#^wkkesv)]== 現在諸世尊，　　能斷一切憂。 皆共尊敬法，　　言說及行住； 常於一切時，　　尊重於正法。 是故求益者，　　欲希富盛樂； 應當尊敬法，　　常思諸佛教。」 ^oco0f1 時彼二龍聞佛世尊說敬法事，雖見王來而不修敬。王既見已便作是念：「此二長者是我國人，見我來至不相敬重。」便生瞋恨。至世尊所禮雙足已在一面坐，佛知王意有瞋恚心，別作餘言不為說法。時影勝王請世尊曰：「唯願大師為我說法。」爾時世尊以此因緣說伽他曰： 「若無清淨心，　　而懷瞋恨意， 不能解諸佛，　　所說微妙法。 降伏鬪諍心，　　及無不淨意， 能除於忿害，　　方解微妙法。」 時影勝王聞`[伽陀＝伽他【明】]`伽陀已作如是念：「由二長者遂令世尊不時為我演說法要。」便從座起禮佛而去，命左右曰：「汝可伺彼佛邊長者辭佛去時，應告之曰：『大王有教，爾等二人宜當速去，勿居我國。』」于時使人奉命而`[往＝住【宮聖】]`往。彼二龍王既聞妙法，禮佛而去將出竹園。使人報曰：「大王有教，爾等二人宜當速去，勿居我國。」二龍聞已便作是念：「我`[比＝此【明】]`比長夜情所樂者，今不為勞而能遂願。」即起密雲降`[注＝澍【三宮】]`注洪雨，從諸渠澗次入江河，展轉隨流至于大海，身及資財轉更增盛。 龍去之後，王舍城側五百溫泉並皆枯涸，於時時中不降甘雨，五穀不成人懷憂慼。時影勝王見此事已便作是念：「王舍城內有二龍王，一名山，二名勝，常居此城。由彼威力能令五百溫泉及諸池沼常流不絕，於時時中每降甘澤，五穀熟成無所乏少。忽於今時溫泉池沼並皆乾竭，多時無雨五穀不成，豈二龍王而命過耶？或復逃竄向餘方國，或呪龍者之所攝持，`[或【麗】，成【大】(cf. K22n0891_p0330c16)]`或金翅鳥王之所噉食。然佛世尊具一切智無不觀察，我今宜往問彼所由。」時影勝王往竹林中，禮佛足已在一面坐，白佛言：「大德！有二龍王在此城住，具述威力盛衰所由，不委今時居止何處？」爾時世尊告影勝王曰：「大王當知！非彼二龍身死命過，乃至亦`[無＝非【三宮聖】]`無金翅所食，然是大王自為驅擯。」王曰：「我曾不憶與彼相見，況驅擯乎？」世尊告曰：「我為大王憶驅擯事。王豈不憶，曾於一時來至我所，見二長者在我邊坐，大王于時共作何語？」影勝白佛言：「世尊！我不共語，遣使留言報二長者：『勿居我國。』」佛言：「彼二長者即是龍王，化作人身來聽法要。」王曰：「彼二龍王今向何處？」佛言：「往大海中。」王聞語已便帶憂色而白佛言：「大德！我之國界將衰損耶？」佛言：「王之國界未至衰損，然可愧謝彼二龍王。」王曰：「彼在海中我住城邑，既不相見，求謝無由。」佛言：「每於四齋日來至我所而申禮敬，王至此日宜可自來，我指示之當申懺謝。」王曰：「我懺謝時為禮彼足耶？」佛言：「不應禮足，宜申右手告龍王`[曰〔－〕【聖】]`曰：『願容恕我，勿恨前言。』彼二龍王自當容忍。」 後於異時至褒灑陀日，彼二龍王來至佛所，禮佛足已在一面坐；其影勝王，亦於是日來禮佛足一面而坐。爾時世尊即便現相示其處所，此是二大龍王。時影勝王便舒右手告二龍曰：「龍王！於我願見懺摩。」龍王報曰：「懺摩。大王！」王曰：「若容恕者，願還來此住我國中。」二龍告曰：「我從此處至大海已，身及資財非常廣大，若來此者無處相容。」王曰：「若如是者當失我國。」龍曰：「唯願大王勿憂失國，可於城外造二神堂，一名祇利龍神堂，二名跋窶龍神堂。我令眷屬住此堂中，六月一時盛興大會，我等自來觀王國土不令闕`[乏＝之【聖】]`乏。」王曰：「善！當如是作。」時影勝王即於城外林泉之所造二神堂，每年二時至節會日，遍六大城所有諸人並皆雲集。 曾於一時至節會日，有南方樂者來至王城，時彼樂人自相謂曰：「我等作何方便得使眾人情生歡愛，多獲財利以自供身？」時有一人作如是議：「若說大人殊勝行迹，可使眾人情生歡愛多獲財物。」諸人報曰：「若如是者世間殊勝無過於佛，一切有情共所欽敬。我若讚歎攝引眾人，因此得財永無闕乏。」時彼樂人俱共往詣六眾之所，禮足而白：「唯願聖者為我宣說，如佛往昔為菩薩時，在覩史天宮將欲下生贍部洲內，作四種觀察。欲界六天隨應作事咸皆為作，降神母腹及誕生時，漸至童年出門遊觀見老病死等，遂適`[林中苦行＝中苦林行【聖】]`林中苦行六年，將為無益道成正覺普濟群迷，如是等緣願皆為說。」六眾報曰：「汝等聞此，欲何所為？」樂人告曰：「我欲修入管絃緝為歌曲。」時鄔陀夷聞已告曰：「癡人！汝將我佛法勝事奏入絃歌，汝可即行，不能為說。」時諸樂人默然捨去，詣尼寺中至吐`[羅＝蘭【宮】]`羅難陀`[一＝苾【三宮】]`一芻尼處，禮而告曰：「唯願聖者為我宣說，如佛往昔為菩薩時，在覩史天上來此下生，乃至普濟群迷，願為我說。」吐羅難陀聞而告曰：「汝樂聞此欲作何事？」樂人答曰：「我今欲取其事奏入管絃欲為舞曲。」尼便報曰：「共作要契，方可為陳。汝若與我餅果直者，當為汝說。」樂人曰：「此是小事，必當奉與。」其吐羅難陀尼具足多聞善閑三藏，即為宣說始從生位終至菩提，樂人聞已咸取其事修入絃歌。樂人于時共相告曰：「此之勝事令信敬人情發歡喜，作何方便令不信者亦起歡心？我當一時俱呈兩伎，令信不信咸唱善哉！」遂即遍覓希奇還入僧寺，見闡陀苾芻飽食已訖復捨威儀，忽有施主持妙飲食來與闡陀。于時闡陀情希更食，洗手受已往鄔陀夷所。其鄔陀夷食尚未起，即對其前蹲`[踞＝居【聖】]`踞而住，作如是語：「大德鄔陀夷存念！我苾芻闡陀已足食訖，復得如是美好飲食，今欲更食，願與我作餘食法。」時鄔陀夷取兩三口食已，告曰：「去，此是汝食，隨意餐噉。」時彼樂人見斯事已便作是念：「此好緣由，我若作者能令不信之輩亦發歡心。」即便往彼作樂之處，手振鼗鼓廣集諸人作眾伎樂，始從菩薩覩史天下迄至普濟群迷，並悉奏入管絃盛為舞樂。敬信之類生希有心，皆云：「奇哉！樂人善為歌唱。」多贈錢賄，有異常倫。于時樂者復更思惟：「不信之人終須`[汲＝級【聖】]`汲引。」遂令一人作闡陀形，復遣一人作鄔陀夷狀，却坐而食。其闡陀形者，即以瓦椀盛灰滿中上置沙糖，至鄔陀夷處蹲踞而住，報言：「大德鄔陀夷存念！我`[闌＝闡【三宮】]`闌陀苾芻已飽足食，復得如是美好飲食，情希更食，願與我作餘食之法。」時鄔陀夷樂人取沙糖食，便以灰椀覆彼頭上，告云：「此是汝物，隨意`[飡＝食【三宮】]`飡噉。」時不信人見其希有，並皆大笑唱言美樂，多遺珍財。時諸看人戲散之後，隨所至處如前次第話向餘人。 六眾苾芻展轉聞說，共相議曰：「無識倡`[優摸＝伎模【三宮】]`優摸我形狀，戲場之內用作希奇。我今宜可與彼樂兒作無益事。」即相謂曰：「我等宜應向姊妹邊共憶戲事。」即便至彼而告之曰：「姊妹！如我世尊為菩薩時所有行迹，當時有一樂者名高臘婆，取菩薩行歌入管絃。我等雖看有憶不憶，即便共歌，其事無有遺失。」遂即往至二神堂所，`[去＝云【宋】]`去其不遠張設戲場，青布傍遮紅禪上覆，既布置已六眾俱來。時鄔波難陀即著俗服，以彩`[疊＝㲲【元明】]`疊纏頭手拍鼗鼓，自餘諸伴皆為舞樂。鼓聲纔發大眾雲奔，棄彼戲場皆集斯處。時彼樂人聞音奇絕，亦並俱來觀其所為，咸成絕代。共相謂曰：「此等為是天？為龍、藥叉、乾闥婆等來此歌戲？」各生奇異共捨資財。于時六眾戲訖散場，所有錢財並收將去。時諸樂人亦隨其後觀知住處，便見六眾入竹園中，樂人在門伺看其事。時鄔陀夷出寺門外，於其耳側尚有雌黃，樂人見之問言：「向為伎樂豈聖者耶？」答言：「是我故欲辱汝癡人！豈容汝等假我威光以為活命，反相調弄，作我形儀對眾人前以當訶笑。若汝去處我必隨行，令汝長時一無所獲。我等不將戲具借覓權充。汝等擎持諸事辛苦。」見是語已樂人請曰：「唯願聖者恕我一愆。」鄔陀夷曰：「若汝得財悉當與我，共為盟要即我不隨行。」樂人議曰：「我若不與相惱未休。」是故今時得者皆與，遂還本處咸共憂愁。彼有知識來問之曰：「仁等何因各懷憂色？」答曰：「我今被罰，豈得不憂？」問曰：「是誰？」答言：「釋子。」問言：「何意？」即以上事具悉告知。時彼知識俱生嫌賤：「云何苾芻著俗白衣躬為伎弄，雖諸樂人並不免輸物？」時諸苾芻聞是語已具白世尊。世尊爾時集苾芻眾，如俗譏嫌問知虛實，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻得新衣，當作三種染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞。若不作三種壞色而受用者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂六眾也，餘義如上。 新衣者，有二種新：一謂衣體是新，二謂新從他得。此中新者，謂是新衣。 衣有七種，具如上說。 青者，謂青色。泥者，謂赤石。赤者，謂樹赤皮。 染壞色者，謂壞其白色。 若不染壞而受用者，得罪同前。 此中犯相其事云何？若諸苾芻得新衣，於三種色中不隨一而壞者，皆得墮罪。無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 根本說一切有部毘奈耶卷第三十九 ☗s40 根本說一切有部毘奈耶卷第四十 三藏法師義淨奉　制譯 ## 捉寶學處第五十九 爾時薄伽梵在王舍城鷲峯山，於日初分執持衣鉢，下鷲峯山入城乞食，將尊者阿難陀以為侍者。于時遇天大雨水蕩崖崩，見劫初人所安伏藏，光色晃`[耀＝曜【三宮】]`耀。世尊告阿難陀曰：「汝應觀此，是大黑蛇是大害毒。」阿難陀曰：「是可畏毒。」作是語時，去斯不遠有一貧人，常採根果以自活命，聞稱毒聲便生是念：「我試往觀，所云害毒其狀如何？勿令於夜`[2]蜇＝螯【元明】＊`蜇害於我。」既至其所見是伏藏光彩外發，于時貧人見已欣喜竊生是念：「願此毒蛇恒`[＊2]`蜇於我，父母妻子所有眷屬亦不辭痛。」遂將葉蓋，細細持歸漸興宅舍，以供衣食，共諸親族隨意受用，便大富盛。時未生`[怨殺＝怨王殺【三宮】]`怨殺父自立，便令使者遍觀國邑誰有多財。時彼使人見得伏藏者，舍宅昌熾衣食豐盈，奴婢牛羊有異常日，便問之曰：「汝於昔時貧無衣食，何故今日忽然富盛？豈非竊得王家伏藏耶？」即便執捉送至王所。王便問曰：「汝今卒富，得我伏藏耶？」彼便拒諱，王曰：「此違我命准法當死，所有眷屬並收繫獄，此應斷命。」時彼獄官即將其人欲往刑戮，於其路中作如是語：「阿難陀！此是大黑蛇、是大害毒。阿難陀曰：『是可畏毒。』」然王國法，將刑之人所有語言必須反奏，見是語已即白王知。王曰：「可喚將來。」`[既＝即【聖】]`既至王所，王自問曰：「如汝所言，有何義理？」彼人具陳昔事。王於爾時於世尊所創發信心，問彼人曰：「咄！男子，汝信佛語？」答言：「大王！我實深信。」時王聞已淚落霑衣，報彼人曰：「此物與汝，眷屬皆放。」時彼男子既得脫已喜不自勝，作如是念：「我之所有富盛家業皆由世尊之所致也，我今宜應禮世尊足，請佛僧眾就舍而食。」廣說乃至食已聞法，即於座上見四諦法獲預流果，廣如餘說。此是緣起，尚未制戒。 佛在王舍城鷲峯山，時鄔波難陀於日初分執持衣鉢入城乞食，於路見教射人不申禮敬，巡家漸次至教射堂中，見無師主唯有諸徒，鄔波難陀告諸人曰：「汝等學射徒費日功未能成就。」即自執弓箭`[左【麗】，在【大】(cf. K22n0891_p0334a04)]`左右而射，放箭皆中，告言：「汝等當覓上好師匠而學技能。」鄔波難陀告已而出。時彼射師還至堂中，諸人見時不致恭敬，問曰：「汝等何故傲慢異常？」諸人報曰：「我廢生業欲學技能，看此形勢似空費日。」師問其故，諸人具以事答。師聞語已便往寺中覓鄔波難陀，見已禮足作如是語：「阿遮利耶！斯乃是我活命之緣，幸願慈悲勿相破壞。」鄔波難陀報言：「癡人！弓射之術是我技能，汝將活命無束脩禮。」其人禮而謝曰：「事已往者，請勿致責，自今已去謹隨上命。」即便貨賣教射之具，所得之物送與鄔波難陀，至射堂中憂懷而住。親友見問：「何故憂愁？」彼以事答，時人聞已便生譏議：「沙門釋子所作非法，云何令他教射之人遂至貧乏？」此亦緣起，尚未制戒。 緣起同前，入城乞食，時鄔波難陀乃至巡家至教樂堂中，見師不在自取樂器具奏八音，廣說如前，乃至其人貨賣樂具遂至貧`[乏＝之【聖聖乙】]`乏。此亦緣起，尚未制戒。 爾時世尊隨緣施化，從王舍城至廣嚴城，住高閣堂中。時鄔波難陀於日初分時執持衣鉢入城乞食，於其中路見栗`[2]㚲【宋元宮】＊，姑【大】＊`㚲毘多諸童男，以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波難陀見其瓔珞，謂藥叉物遂即收取。時諸童子見取瓔珞，便各競來牽其手足，咸以塵土而散擲之，遂還瓔珞。鄔波難陀塵土坌身方還入寺，苾芻見問：「豈與童子而共戲乎？」鄔波難陀具以事答，此亦緣起，尚未制戒。 佛在廣嚴城，乃至六眾苾芻入城乞食，路次栗`[＊2-1]㚲【宋元宮】＊，姑【大】＊`㚲毘園，便入園中見諸戲具，即取鼓樂如法擊奏，猶如淨飯王所奏音樂，及未生怨戰鼓之響。時城內人聞斯聲已皆大驚怖，作如是語：「定是未生怨王來襲我國。」即嚴兵革出大城門共相拒敵。是時六眾便棄鼓樂俱出園外，諸人見六眾來，問言：「聖者！未生怨王所有兵眾`[今＝令【聖乙】]`今在何處？」六眾曰：「彼未生`[怨〔－〕【聖聖乙】]`怨何因至此？」問曰：「若不來者，彼之戰鼓因何響振？」六眾答曰：「此是我等聊為戲笑，非是王軍。」餘人報曰：「仁可急去，勿住此中，栗`[＊2]`㚲毘來必是相辱。」即還入寺。諸苾芻問：「何故空鉢而歸？」具以事答。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何苾芻共作如是不端嚴事？」乃至白佛，廣說如前。佛言：「我觀十利，制其學處，應如是說： 「若復苾芻寶及寶類，若自捉、教人捉者，波逸底迦。」 爾時世尊從廣嚴城，至憍薩羅國室羅伐城，住逝多林給孤獨園。時毘舍佉鹿子母，`[聞佛＝聞聞【聖乙】]`聞佛來至欲申敬禮，具諸瓔珞周遍嚴身，稟性懷慚恥將見佛，遂脫瓔珞付其從者，著鮮白服入見世尊。禮佛足已聽聞妙法，從座而去。時彼從者以其瓔珞置花樹下，遂忘歸家。時阿難陀見其瓔珞便作是念：「世尊所制由此當開。」即便收取自往白佛，佛言：「善哉！善哉！阿難陀！我雖未許汝已知時。若說戒時應云：『`[除＝阿【聖乙】]`除時因緣。』」 復於異時，毘舍佉問從者曰：「將瓔珞來。」報言：「寺中樹下忘不持來。」報云：「往取。」子聞語已白其母曰：「豈如庫內令彼取來，寺中多人彼物定失。」母曰：「我在生來物不遺失，汝但往取，必定應得。」從者承命遂往寺中，阿難陀見之便授瓔珞。從者持至，母告子曰：「我不失財，斯言非謬。」子作是念：「我當試驗其事實不？」便取其母金印指環投於井中；汲水之時隨水而得。其子復將擲於江內，魚見吞食；漁人獲得詣市賣之，家人買歸破腹而得。復以金囊棄之於路，時人見者皆謂是蛇避之而去，子還收取。既作如是多種試驗，方知其母不失於物。復有苾芻行至寺外，見遺金囊持之而去。後有人來，苾芻報曰：「此是汝囊不？」彼人言：「是。」便與持去。次有一人急走而來，問苾芻曰：「見我金囊不？」報曰：「我已與他將去。」其人聞已懊惱命終。世尊知已告諸苾芻：「不應如是輒即與人。應問記驗相應者與，不同者勿與。」復有苾芻，見盛金囊棄之而去，佛言：「不應棄去，應以葉覆。」彼以葉覆棄之而去，佛言：「不應棄去，可以物蓋。應於其處七八日中來去看守，有人來認，問相當者應可與之；若不相當者，將歸寺中可貯僧庫。經五六月若有主來認，相當應與；無主來者，應將此物買牢器物而舉用之。後有主認，若記同者應將物示：『此是汝物買得，隨意將去。』若索利者，應報彼云：『汝物合失，得本應喜。何不知恩更求利物？』」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，讚歎持戒告曰：「前是創制，此是隨開。乃至我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻寶及寶類，若自捉、`[教＝若教【聖聖乙】]`教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍見寶及寶類，應作是念然後當取：『若有認者我當與之。』此是時。」 若復苾芻者，謂六眾也。 寶，謂七寶。 寶類者，謂諸兵器弓刀之屬，及`[音＝者【聖聖乙】]`音樂具鼓笛之流。 自捉使人及以結罪，廣如上說。 苾芻在寺中及以俗舍，若見寶等聽作是念然後收取：「若有主來我當持與。」 此中犯相其事云何？若苾芻自手、使人捉諸寶物，已磨治者皆得墮罪；未磨治者但得惡作，乃至捉假琉璃亦惡作罪。若捉嚴身瓔珞之具，皆得墮罪；乃至麥`[莛＝逆【聖聖乙】]`莛結為鬘者，捉亦惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者，便得墮罪；無絃，惡作，乃至竹`[筒＝筩【三宮】]`筒作一絃琴，執亦惡作。若諸䗍貝是堪吹者，捉得墮罪；不堪吹者，惡作。諸鼓樂具堪與不堪，得罪重輕亦同此說。若執弓時有弦㣅者，便得墮罪；無者，惡作。若刀有刃箭有鏃頭，皆得本罪；異斯，惡作。乃至彈毛弓及草莛箭，亦皆惡作。若像有舍利，執得墮罪；無舍利者，惡作。若作大師想擎持者無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 時諸苾芻咸皆有疑，以何因緣毘舍佉母不失錢財？佛告諸苾芻：「汝等應聽！乃往古昔迦`[1]攝＝葉【三宮】＊`攝波佛涅槃之後，有一老母奉持戒行。時訖栗枳王，宮人遊戲園中遺瓔珞具，時彼老母得此瓔珞，繫竹竿頭欲求本主。時王遣人尋此瓔珞，於老母處得已奉王。王見物喜怪其奇異，嗟歎老母問曰：『既有好心理合嘉賞，今何所欲？』老母白王：『更無所欲，不求現利，願以此緣於未來世所生之處得不失財報。』由昔淨心今受斯果，往時老母者即今毘舍佉母是。由於往時不藏他物，發願力故，於生生中雖失珍財終還獲得。是故苾芻！得他物時，勿盜藏舉，如是應學。」 ## 非時洗浴學處第六十 佛在王舍城，時此城傍有三溫泉：一、王自洗浴，二、是王宮人，三、諸雜人。其王洗`[浴〔－〕【三宮聖乙】]`浴處苾芻亦洗，宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六眾苾芻洗浴之際，便生是念：「我今試王信心厚薄。」意欲相惱沈吟久之不時速出，王遂遣人取水別處而浴，不入溫泉。既洗沐已往詣佛所，頂禮雙足聽聞妙法，辭佛而退。時具壽阿難陀聞是事已便往白佛，佛言：「由諸苾芻為洗浴故有是過生，諸苾芻等不應洗浴。」時諸苾芻身不洗沐體多垢膩，乞食之時婆羅門居士等見而問曰：「聖者！豈復仁等身持垢穢將為清淨耶？何因不洗？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「半月應為洗浴。」於暑熱時彼諸苾芻不數洗故，身體萎黃。諸人見問：「聖者何故似帶病耶？」答曰：「我由世尊不許數洗身體煩熱，致使之然。」諸人告曰：「世尊大悲以此為緣必當開許。」以緣白佛，佛言：「熱時應洗。」有苾芻病醫人`[令＝今【聖聖乙】]`令洗，答言：「世尊不許。」以緣白佛，佛言：「病時應洗。」苾芻或營眾作或窣覩波，身垢不淨，人見譏嫌，以緣白佛，佛言：「作時應洗。」諸苾芻涉道行時，來往疲極委身而臥，諸人見怪問曰：「仁等何不策修善品，晝寢而住。」苾芻以緣白佛，佛言：「若道行時應洗。」苾芻被風吹時身多塵坌，垢穢不淨人見譏笑，同前白佛，佛言：「風時應`[洗＝洒【宋宮】]`洗。」又觸雨時又風雨時，泥污身體，同前白佛，佛言：「若雨時、若風雨時，隨意應洗。」爾時世尊讚歎持戒，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻半月應洗浴，故違而浴者，除餘時，波逸底迦。餘時者，熱時、病時、作時、行時、風時、雨時、風雨時，此是時。」 若`[復＝後【聖聖乙】]`復苾芻者，謂六眾也。 半月應洗浴者，謂齊十五日一度聽浴。 故違者，謂不依教行。 除餘時者，若在餘時此則無犯。熱時者，春餘一月半在，謂有一月半在當作安居(謂從四月一日至五月半是)，及夏初一月，謂入夏一月(謂從五月十六日至六月半是)，此兩月半名極熱時。若病時者，若苾芻有病除多洗浴，不能安隱者是。作時者，謂為三寶所有作務，下至掃地大如席許，或時塗拭如牛臥處。行時者，謂行一踰膳那或半踰膳那還來者是。風時者，乃至風吹衣角搖動者是。雨時者，乃至兩三`[渧＝滴【三宮】]`渧雨落身上者是。風雨時者，謂二俱有。此是時者，是隨聽法，結罪同前。 此中犯相其事云`[何〔－〕【聖聖乙】]`何？若苾芻每於開限洗浴之時，常須心念口言而為守持，應云：「在某時中我今洗浴。」若不守持者，以水`[洗＝澆【三宮】]`洗身水未至臍，得惡作罪；水至臍者，即得墮罪。若入水洗者准此應知。若先以煖水後以冷水如上浴時，得罪同前。或先池後河等，事亦同此。 時有苾芻，於河彼岸有請喚事，不敢入水往赴其請，佛言：「應去，勿致疑惑。」苾芻有事渡河，脚跌墮水，心生疑悔，佛言：「無犯。」苾芻渡橋墮落悶絕，餘人見之便以水灑，苾芻起已便生疑悔，佛言：「無犯。」 又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛`[惱＝惣【聖乙】]`惱所纏。 第七攝頌曰： 殺傍生故惱、　　擊`[攊＝歷【宋宮】]`攊水同眠、 怖藏資索衣，　　無根女同路。 ## 殺傍生學處第六十一 佛在室羅伐城。爾時具壽鄔陀夷日初分時入城乞食，遂至教射堂中。其師出外但有諸生，見教射處所置堋垛事無准的。時鄔陀夷遂取五箭仰視虛空，時有一`[烏＝鳥【明】]`烏飛騰而過。鄔陀夷便射四箭遮烏四邊，烏乃上飛，遂以箭貫從口而出，告諸生曰：「少年汝等應當求`[如是＝好【三宮聖乙】]`如是師傅學斯技術。」後教射師迴至射堂，弟子具說其事，師作是念：「勿`[令＝今【聖乙】]`令苾芻數來相惱。」即設方計，令彼諸生持其死烏，繫竹竿上隨鄔陀夷後，令彼惡響周遍十方，作如是說：「仁等當知！大德鄔陀夷有斯技藝，空中落羽箭入烏腸。」時諸婆羅門居士等，見斯事已各起譏嫌：「云何苾芻自執弓箭殺諸禽`[鳥＝烏【三宮】]`鳥？此則`[肉＝內【聖聖乙】]`肉不堪食筋皮無用，於不應處而為惡業。」少欲苾芻聞生嫌恥，以緣白佛。爾時世尊廣說如前，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻故斷傍生命者，波逸底迦。」 若復苾芻者，`[謂〔－〕【三宮聖乙】]`謂鄔陀夷，餘義如上。 故者，明非錯誤。 傍生者，謂是飛烏，或復諸餘禽獸之類。 斷命者，謂殺其命根。釋罪同前。 此中犯相其事云何？言斷傍生命者，謂以三事：內、外、及俱，而興方便斷彼命根。若苾芻作殺害心，乃至以一指損害傍生，因此命終者，得波逸底迦；或當時不死，後時因此死者，亦得墮罪；若後時不死者，得惡作罪。如是廣說，如前斷人命學處具說。又無犯者，謂最初犯人，如前廣說。 ## 故惱苾芻學處第六十二 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾連與十七眾出家并受近圓，彼十七眾遂便親近六眾苾芻。時鄔陀夷告十七眾作如是語：「具壽！汝等為我作如是如是事。」答曰：「我不能作，豈仁是我阿遮利耶、鄔波馱耶令我執作。」鄔陀夷見是語已，即便驅遣不許同住。時十七眾遂向餘處而為讀誦，鄔陀夷便詣鄔波難陀處告言：「上座知不？此諸小師不受我語，事欲如何？」鄔波難陀曰：「汝今應可令彼小師各生惱悔廢其習讀，當作是語，廣說惱緣。」時鄔陀夷聞是教已，如言即作，告十七眾曰：「具壽！汝等豈復能得漏盡入正定聚耶？由汝皆是減年受具，既無戒足眾善不生，如是廣說，乃至作法不成。」時十七眾便以此事告大目乾連。時大目乾連為除疑悔復告之曰：「佛說初人無犯，況汝無過。然復誰向汝等作如是語令生追悔？」報言：「尊者鄔陀夷！」少欲苾芻聞是語已便生嫌賤：「云何苾芻故令苾芻心生`[悔惱＝惱悔【三宮聖乙】]`悔惱？」以緣白佛，廣說乃至「制其學處，應如是說： 「若復苾芻故惱他苾芻，乃至少時不樂，以此為緣者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。 故惱者，欲令心生惡作發起追悔。 少時不樂者，乃至須臾情不安隱。 以此為緣者，非餘事也。結罪如上。 此中犯相其事云何？謂問其別事，又問律教相應。云何問別事？若苾芻於他苾芻處作惱亂心，往詣其所作如是言：「具壽！汝憶某王及某長者不？」答言：「彼已多時，我不記憶。」報言：「具壽！彼非多時，汝不憶者，即是生年未滿二十而受圓具，更可近圓。」作是語時，設彼苾芻心不生惱，然此苾芻亦得墮罪。如是問言：「汝憶某時日蝕、月蝕、儉歲、豐年？」廣說如上。云何問律教相應？如作惱心問言：「具壽！汝先於何處所而受近圓？」答言：「某處。」報曰：「彼處先無大界，不結`[5]界＝戒【三宮】＊`界場大眾不集，便成別住，非善受近圓，汝應更受。」又問：「具壽！誰是汝阿遮利耶、鄔波馱耶？」答言：「彼是我二師。」報曰：「彼人破戒不合為師，汝則不名善受近圓。」又問：「汝向某處不？」答言：「去。」「若向彼處皆是愚癡破戒之人，或鄙惡類，非是善伴，汝定破戒。」作如是等語惱亂他時，隨彼前人惱與不惱，但使聞知皆得墮罪。又問：「具壽！汝取二師衣不？」答言：「曾取。」報言：「汝若取者，有賊心故，犯他勝罪。」問言：「具壽！汝頗曾說諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅不？」答言：「我說。」報曰：「汝若說此上人法者，犯他勝罪，如是說時作惱亂心，皆得墮罪。」 此中無犯者，如有苾芻詣苾芻所作如是問：「具壽！汝憶某王及某長者不？」答言：「我不憶。」報言：「具壽！彼已多時，汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓。」又日月`[薄＝愽【三宮聖聖乙】]`薄蝕年歲豐儉，如上應知。是謂問其別事。如有苾芻詣苾芻所作如是問：「具壽！汝先於何處所而受近圓？」答言：「某處。」報曰：「我知某處，先有大界舊結`[＊5-1]界＝戒【三宮】＊`界場，汝即善受近圓。」如是問其二師？問所向處？問取師衣？答曰：「此皆無過。」又問：「具壽！汝說諸行無常乃至涅槃寂滅。」答言：「我說。」報曰：「汝不自稱得此上人法不？」答言：「不也。」若如言者說亦無過，是謂問與律教相應。又無犯者，謂最初犯人，廣說如上。 ## 以指擊攊學處第六十三 `[7]攊＝歷【宋宮聖聖乙】＊` 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾連既與十七眾出家，廣說乃至但有營事，即十七人共相撿挍更互助成，如前殺戒中具言其事。時十六人從一乞懺，見彼不言，即皆以指擊`[＊7-1]攊＝歷【宋宮聖聖乙】＊`攊令其大笑，因而致死。少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻以指擊`[＊7]`攊斷他命根？」以緣白佛，佛言：「廣說乃至我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻以指`[8]擊＝繫【明】＊`擊`[＊7]`攊他者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂十七眾，餘義如上。 以指擊`[＊7-4]攊＝歷【宋宮聖聖乙】＊`攊者，謂是身業，結罪如上。 此中犯相其事云何？若苾芻以一指頭擊`[＊7-5]攊＝歷【宋宮聖聖乙】＊`攊他者，得一墮罪；乃至五指便得五罪。若以拳擊`[＊7]`攊，得一墮罪。若以足指，准手應知。若以指端示其`[靨＝黶【三宮】]`靨處，或指`[瘡＝創【三宮】]`瘡處或指蚊蟲，或`[示〔－〕【聖】，而【聖乙】]`示旋毛等，並皆無犯。又無犯者，謂最初`[犯〔－〕【三宮聖乙】]`犯人，廣說如上。 ## 水中戲學處第六十四 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。 時十七眾中有最大苾芻，名鄔波離，斷諸煩惱證阿羅漢果已，便作是念：「我始觀察於久共住同梵行者，於此眾中誰有善根？誰無善根？」觀已知有繫屬於誰？知屬於我。時鄔波離為作引導，方便相隨俱往阿市羅跋底河，`[濾【CB】，瀘【大】]`濾水添瓶。觀察水已正念用心為洗浴事，既洗`[浴＝洛【宋宮】]`浴竟住在一邊。 時十六人亦皆澡浴，既入河中乍浮乍沒、或往彼岸、或還此岸、或沿波、或`[泝【麗】，沂【大】(cf. K22n0891_p0339a08)]`泝流、或打水鼓、或`[＊8-1]擊＝繫【明】＊`擊水蛙、或為水索、或為水杵，如是等類作眾伎樂，身手掉舉共為戲笑。 時勝光大王於高樓上遙見彼戲，告勝鬘夫人曰：「`[試＝誡【聖】]`試當觀汝所重福田。」夫人白言：「大王！此輩少年顏容盛壯能修梵行，王不稱奇。王雖年邁未能靜息，彼水中戲亦何見責？」 時具壽鄔波離觀彼王心知生輕慢，欲令信故告諸人曰：「仁等可各整衣服，俱持水瓶共還住處。」 時鄔波離以神通力，與同梵行者各昇虛空，於王樓上飛騰而過。 時勝鬘夫人俯觀其影仰視希奇，便白王曰：「王可觀此勝妙福田騰空而去。」王言：「夫人！豈有證阿羅漢者水中戲耶？」夫人答曰：「此`[則＝即【三宮】]`則是王之所聞知，有未聞事王所不知。」王曰：「何謂也。」==\[[苾芻尼毘奈耶](T23n1443_根本說一切有部苾芻尼毘奈耶#^idnltz)]== 夫人曰：「心如電光須臾改易，以堅固定猶若金剛==\[[zs10](正理06-10#^bkujxr) [集異門](集異門足論#三心-23)]==.剎那之間`[間＝聞【聖乙】]`破無明惑==\[[成實](成實論#^jz1s71)]==，王不應怪。」王聞語已默然無答。 ^n1hnc5 時勝鬘夫人見斯事已，便令使者禮拜世尊，并申請白：「見諸聖者在水中戲，唯願世尊於諸聖者而為憶念，勿令水中而為戲樂。」 爾時世尊聞是事已，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻水中戲者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂十七眾，餘義如上。 若苾芻於水中戲，`[如〔－〕【聖聖乙】]`如上所說浮沒掉舉等事，皆得墮罪。 此中犯相其事云何？有其九事能生於犯。云何為九？謂自喜、教他喜，自戲、教他戲，自跳、教他跳，掉舉、弄影、身相打拍。若苾芻作水中戲意，從床而起帶持衣服，往詣河池所脫上衣，著洗裙身入水中，乃至未沒已來，皆惡作罪；身若沒時，便得墮罪。出時亦爾。若作求涼冷意者，出沒無犯。或從此岸向彼岸、從彼岸向此岸、或沿波或`[泝【麗】，沂【大】(cf. K22n0891_p0339b23)]`泝流等，皆犯墮罪；若作學浮意者無犯。若打水鼓，廣說如前，乃至以指彈作聲，皆得墮罪。若瓶瓨甌器盛水而戲者，波逸底迦；乃至指彈得惡作罪。若羹臛`[椀＝捥【麗磧】]`椀中打作鼓聲，乃至指`[畫＝晝【宋元宮】]`畫為跡作調戲心，得惡作罪；欲令冷者無犯。又無犯者，謂初犯人，廣如上說。 ## 與女人同室宿學處第六十五 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽阿尼盧陀斷眾結惑證阿羅漢，彼既自受解脫勝樂作如是念：「世尊於我已作大恩，我於世尊欲作何事而能報德？我今宜可利益有情，此即名為酬恩中勝。」作斯念已，執持衣鉢人間遊行至一聚落。此聚落中有一長者，二男、一女。其女長成行不貞謹，彼二兄弟因與他競，他人告曰：「汝妹未嫁與外人私通。」兄弟聞已問妹虛實。妹即答曰：「我實清謹，世人`[謾＝漫【三宮聖乙】]`謾說。」於後不久遂便有娠，兄弟問曰：「汝言清謹，何處得斯？」妹曰：「曾有禿人強逼於我，因即有娠。」後遂生男，時人名為禿子，母號禿子母。是時具壽阿尼盧陀既至此村，日`[將欲＝欲將【三宮】]`將欲暮求宿處所。時諸童子報言：「聖者！彼處有禿子母舍，必相容宿。」時具壽阿尼盧陀隨言即去，投彼家宿。時禿子母遂相容止，便生邪念，即於夜中就尊者所欲相抱捉。于時尊者知其惡見，以神通力上昇虛空。女人見已生希有心，求哀懺謝仰而告曰：「唯願聖者慈愍我故，當為下來。」是時聖者為利益故，縱身而下為其說法，`[女【麗】，如【大】(cf. K22n0891_p0340a10)]`女聞法已心便啟悟證獲初果。既至明日，其女兄弟至還見譏：「汝之姊妹非但俗旅，雖釋迦子亦被拘牽。」彼二聞已俱生忿怒，便就其舍欲殺苾芻。是時尊者觀二童子及諸有情根機時熟，即昇虛空現十八變作希有事。時彼聚落四近諸人，各並雲奔共觀異相。尊者復坐即便為眾宣說法要，令彼兄弟及萬二千人皆得見諦。廣說乃至阿尼盧陀見斯過已，更不復於俗舍之中而為止宿。 復於異`[時＝過【聖乙】]`時阿尼盧陀於一村隅苑園中宿，即於此夜有諸賊侶，欲偷劫此村過苑園中，見苾芻宿共相議曰：「我欲盜財見不祥相，我今宜可殺此苾芻。」時賊將軍先是尊者寺內作人，既遙見之遂相憶識，告諸人曰：「君等當知！昔有商客入大海中遭諸厄難，稱其名者安隱而歸，如此之人不應造次便為殺戮。我等且去入村，若不得物迴殺未晚。」諸賊相隨入村劫盜，多獲財物還至園中。是時尊者便為群賊宣說法要示教利喜，皆令見諦得預流果。時彼諸人皆留盜物還彼村人。其夜有天告村人曰：「汝等諸人賊所盜物，皆由尊者阿尼盧陀威神力故，所有財物並在村外苑園之中，皆不將去，汝至天明各往收取。」時彼村人聞天告命，至天曉已便往園中，到尊者所各禮足已在一面坐，尊者為其說法，令萬二千人亦皆見諦。時彼賊侶有五百人，便求尊者而為出家。時阿尼盧陀將五百人詣世尊所，世尊見至便命善來苾芻，皆成出家并即圓具，蒙佛教誡不久皆證阿羅漢果。 時諸苾芻問阿尼盧陀尊者：「得安樂行不？」答曰：「有安樂行，亦有苦行。」問言：「云何？」答曰：「我利有情斯成樂行，幾遭斬首是為苦行。」問言：「何故？」即便具答投女宿事。諸苾芻曰：「合與女人共室宿耶？」答曰：「只由不合有此過生。」少欲苾芻聞已嫌賤：「云何苾芻與女人同室宿？」以緣白佛，佛言，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻共女人同室宿者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂具壽阿尼盧陀，餘義如上。 共者，兼彼也。 女人者，若婦、若童女，謂堪行婬境。 同室宿者，室有四種如上。釋罪同前。 此中犯相其事云何？若苾芻與女同宿，身在中閣、女人在閣下，應拔梯令上、或門安`[扂＝居【聖】]`扂鑰、或遣人看守。若異此者，乃至明相未出已來，得惡作罪；若過明相，便得墮罪。若苾芻在閣下、女在中閣，或苾芻在中閣、女在上閣，或復翻此，廣說如前。或苾芻在房、女在簷前，唯除`[梯＝挮【聖乙】]`梯一事，餘並如前。若女在房中、苾芻簷下，應外繫其戶，餘如前說。若在門屋下，苾芻門內、女在門前，應內安關扂，翻斯外繫，餘並同前。假令共室，若有夫主守護者無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。 時諸苾芻咸皆有疑，白佛言：「世尊！具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴家，出家斷惑證阿羅漢，廣化有情為大利益？唯願為說。」佛告諸苾芻：「汝等當聽！乃往過去迦攝佛時有一苾芻，於聚落中住，建大寺宇躬為撿挍，設上供養願求解脫，共住弟子有五百人。時聚落中所有人民，於苾芻處信敬深重，乃至廣說。由昔撿挍供養眾僧故生富貴家，由發願力故證阿羅漢。彼五百弟子即今五百阿羅漢是。昔聚落中所有居`[人＝生【聖聖乙】]`人，即所化`[諸人是＝是人【聖聖乙】]`諸人是。」又問：「何因得妙天眼，佛弟子中最為第一？」佛言：「昔迦羅村馱佛制底之處興大供養，時有群賊欲行竊盜入制底中，見其燈闇遂便挑舉，覩佛尊容情生歡喜，即發大願：『願我來世得`[遇＝過【聖聖乙】]`遇大師承事無倦，得妙天眼人中第一。』由彼願力今獲天眼最為第一。汝諸苾芻當如是學。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第四十 ☗s41 根本說一切有部毘奈耶卷第四十一 三藏法師義淨奉　制譯 ## 恐怖苾芻學處第六十六 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽大目乾連度十七眾，出家并受近圓已。此十七人便與六眾而為共住，於六眾邊受學法義，自相謂曰：「我等無知不閑經典，常被六眾之所輕忽，宜各策勵勤為習誦。」六眾知已，時鄔陀夷便於初夜彼誦習時，即反`[7]披＝被【三宮】＊`披毛緂作`[可＝何【三】]`可畏聲云：「藥叉來欲害於汝。」共相恐怖，時十七眾各大驚惶。復於他日其十七人恨相恐懼，即便共打鄔陀夷幾將命斷，以油塗身委頓而臥。苾芻見已問言：「何故？」答曰：「我為少許戲笑之事致斯`[困＝因【聖聖乙】]`困辱。」以緣具告。少欲苾芻聞是`[語＝說【三宮】]`語已共生嫌賤：「云何苾芻怖他苾芻令生不樂？」諸苾芻以緣白佛，佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻，`[下＝乃【三】]`下至戲笑者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。 他苾芻者，謂此法中人。 此中犯相其事云何？若苾芻為恐怖他意，便作種種可畏形狀，所謂諸雜色類如燒杌樹、或復作諸鬼神等像云：「來食汝、斷汝命根。」隨彼苾芻怖與不怖，而此苾芻得波逸底迦罪。若苾芻作恐怖他意，便作種種可畏諸聲，所謂師子虎豹及諸鬼神等聲云：「來食汝。」餘並同前。若苾芻作恐怖他意，便作種種可畏諸氣，所謂大小便氣或鬼神等氣云：「此諸物欲來害汝。」餘並同前。若苾芻作恐怖他意，作不可意觸，所謂麁`[鞕＝鞭【聖乙】]`鞕席薦及諸鬼神惡觸之事云：「來害汝。」餘並同前。若苾芻作恐怖他意，便作種種可愛之色，所謂國王、大臣、長者、居士、天神等像云：「此來害汝。」隨彼苾芻怖與不怖，得惡作罪。若作可愛聲，所謂琵琶、笙笛、天龍等聲云：「此諸聲欲來害汝。」若作可愛氣，所謂栴檀、沈水、龍腦、欝金、天龍等氣：「欲來害汝。」若作可愛觸，謂繒綵細`[疊＝㲲【三宮】]`疊等上妙諸觸，及天龍等觸云：「此諸觸欲來害汝。」隨彼苾芻怖與不怖，皆得惡作罪。若欲令前人生厭離心，為說捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣所有苦樂之事，令發怖心者，此皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，廣說如上。 ## 藏他苾芻等衣鉢學處第六十七 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有長者請佛及僧就舍而食。諸苾芻赴請，世尊不去。六眾苾芻與十七眾在後徐行至一池所，六眾即便告十七眾曰：「具壽！未須急去，且共入池徐徐澡浴。」既入池已告十七眾曰：「共汝俱沒誰後出頭？」十七眾既沒，六眾即便疾出，取彼衣裳藏草叢下急行而去。十七`[眾〔－〕【宮聖】]`眾良久方始出頭，四顧瞻望不見衣服，各處而住。時尊者舍利子及大目乾連，人間遊行迴至於此，諸人遙見知是其師，白言：「鄔波馱耶！我等俱被六眾藏置衣裳，無緣得往俗家受供。我等今者知欲云何？」時大目連即為觀察，見其衣服藏草叢下，遂取衣裳與十七眾。彼著衣已往赴請處，既到坐次令苾芻起。苾芻怪問：「何故後來共相紛擾？」十七眾答諸人曰：「大德！我向無鄔波馱耶者，我等悉皆絕食終日。」問言：「何故？」即以事具答，少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻藏他衣服共相惱亂？」時諸苾芻還至寺內，以緣白佛。佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻，知是苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若自藏、若教人藏者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。 時有苾芻寄餘苾芻衣，苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜他衣去，苾芻因此衣服廢闕，佛言：「除時因緣，藏者無犯。前是創制，此是隨開。應如是說： 「若復苾芻自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏，除餘緣故，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。 苾芻等五眾，並此法中人。 衣有七種，腰絛有三，及所餘文並如上說。 此中犯相其事云何？若苾芻自藏他苾芻等衣鉢資具，若教人藏，咸得墮罪。除餘緣故者，謂八難等，並皆無犯。又無犯者，謂初犯人，廣如上說。 ## 受他寄衣不問主輒著學處第六十八 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷諸煩惱`[惑＝或【三宮】]`惑證阿羅漢已，廣說如餘，難陀、鄔波難陀依眾而住。時鄔波難陀年衰朽老，弟子門人無承事者，衣裳垢膩欲為浣染，持與弟子告言：「此衣我，無所用，與汝將去。」時彼弟子心貪衣故，即取浣染`[料＝撩【宋元宮】]`料理訖。爾時世尊欲往人間遊行，弟子即便持所浣衣寄親教師，隨佛而去。鄔波難陀後取其衣，著用垢膩舉之舊處，如是乃至世尊還來。時有施主請佛及僧就舍而食。時鄔波難陀弟子作如是念：「我今宜取新浣染衣俗舍而食。」開袋見衣悉皆垢膩不堪`[＊7-1]披＝被【三宮】＊`披服，便著隨宜破弊之衣往赴請處。餘苾芻問：「何意著此垢衣而來受供？」即以事白。少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻受他寄衣，不問輒著？」以緣白佛。佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻受他寄衣，後時不問主輒自著用者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。 不問主者，謂隨自意不從借著。 此中犯相其事云何？若苾芻受他寄衣不問而用者，結罪同前。若是得意相知，或是聞用歡喜，雖復不問，著用無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。 ## 以眾教罪謗清淨苾芻學處第六十九 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽實力子住鷲峯山，於積石池邊經行遊履。時嗢鉢羅苾芻尼遙見尊者，來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久，低頭禮拜欲起之時，頭戴實力子大衣而起，乃至友、地二苾芻見斯事已，遂還住處告諸苾芻曰：「諸具壽！欲令我等於何人處生信仰心？而我自見實力子共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸。」廣說其事。時諸苾芻聞已白佛，佛告諸苾芻：「汝等善當究問，彼二苾芻何所見？云何見？以何事故，汝等往彼見身相觸？」時諸苾芻奉佛教已，問彼二人所見虛實，彼二答言：「`[諸＝謂【三宮】]`諸具壽！我等實不見實力子與嗢鉢羅尼身相摩觸，但見禮拜以頭舉衣。我有瞋恨忿心故作是說。」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻於清淨無犯之人，以無根僧伽伐尸沙法謗？」即以緣白佛。佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻瞋恚故，知彼苾芻清淨無犯，以無根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂友、地二人，餘義如上。 瞋恚者，謂懷忿恨。 清淨苾芻者，謂實力子。 無根者，謂無三根見、聞、疑事，餘如上說。 此中犯相其事云何？謂知清淨人以無根法謗，十事成犯，五事無犯。云何為十？謂不見其事、不聞、不疑，便作如是虛誑解想，實無見等，妄言：「我有見、聞、疑。」作是說時得波逸底迦。或聞而忘、或疑而忘，作如是解作如是想，而云：「我聞、疑不忘。」作是說時得波逸底迦。或聞而信、或聞不信，而言我見；或聞而疑，或聞不疑、或但自疑，而云：「我見。」作是說時得波逸底迦，是謂十事成犯。云何五事無犯？謂彼不見、不聞、不疑，有見等解有見等想，作如是語：「我見、聞、疑。」者無犯。或聞而忘或疑而忘，有聞疑想而言聞等，亦無有犯。如謗清淨人時，十事成犯，五事無犯。若謗清淨似不清淨人，亦復如是。若謗不清淨人，十一事成犯。六事無犯。云何十一？謂不見、不聞、不疑，作如是解作如是想，實無見等，妄言：「我有見聞疑。」作如是說時得波逸底迦。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，作如是解作如是想，而云：「見、聞、疑不忘。」作如是說時得波逸底迦。或聞而信、或聞不信，而言：「我見。」或聞而疑、或聞不疑、或但自疑，而云：「我見。」作是說時得波逸底迦。是謂十一事成犯。云何六事無犯？謂彼不見、不聞、不疑，有見等解有見等想，作如是說：「我有`[聞＝見聞【明】]`聞疑。」者無犯。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，有見等解有見等想，而言見聞等，亦皆無犯，是謂六事無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。 ## 與女人同道行學處第七十 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時此城中有一織師，稟性麁獷難為共住，諸餘織師知其性惡不共婚娶，便往室羅伐城娶織師女為妻，將歸故里住王城中，常加苦楚鎮無樂意。時彼隣家有一老母，其女詣之告云：「阿母！我遠嫁此得惡夫婿，恒加杖楚無有樂心，我欲逃走，其事如何？」母默無對。其女出外見有苾芻往室羅伐，即與相隨尋路而去。是時織師尋蹤急逐，見一苾芻共婦隨路。織師遙見待至一村，喚諸相識共打苾芻幾將至死，少得穌息漸至室羅伐城。苾芻見問：「行李安樂不？」答言：「寧有安樂！」遂問其故，具答所由。諸苾芻曰：「汝合與女人更無男子隨路行耶？」報云：「只由不合遭斯厄難。」少欲苾芻聞生譏恥：「云何苾芻與無男子女人隨路而去？」以緣白佛。佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制`[其＝斯【聖乙】]`其學處，應如是說： 「若復苾芻共女人同道行更無男子，乃至一村間者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂此法中人，餘義如上。 女人者，謂堪行婬境。 更無男子者，但有二人。 道，謂曠遠路。 此中犯相其事云何？若苾芻獨與女人於逈遠路相隨而去者，得波逸底迦。若一村`[間＝聞【聖乙】]`間有一拘盧舍，如是至七，若未滿拘盧舍，皆得惡作；若滿，皆得墮罪。或從村至野，或從野至村，里數得罪與上相似。若於其處他遣女人為引導者無犯。或時苾芻迷於道路，女人來為指授者，此亦無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。 第八攝頌曰： 賊徒年未滿、　　掘地請違教、 竊聽默然去、　　不敬酒非時。 ## 與賊同行學處第七十一 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一苾芻於王舍城竹林中住，為夏安居。時彼苾芻夏了作衣竟，欲往室羅伐城禮世尊足，出求商旅。時有商人欲向室羅伐城，此之商人是偷稅者，苾芻不知，共相隨去，欲至稅所便取餘路偷道而行。時彼稅官伺知偷路，遂便捉獲俱縛將來，知苾芻無過即便放去。既得脫已漸至給園。諸苾芻見問言：「善來！行李安樂不？」答言：「何有安樂？」問言：「何故？」具以事答。諸苾芻問言：「具壽！豈合與賊相隨而行！」答曰：「只由不合見斯`[難＝艱【三宮聖乙】]`難苦。」少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻與賊同道行？」以緣白佛。佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻與賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂此法中人。 與賊者，謂破壞村坊及偷關稅。 同道行者，謂逈遠處共為伴侶，乃至一村間，得波逸底迦。 此中犯相其事云何？若苾芻與賊同行者，得波逸底迦。若一村間有一拘盧舍，乃至七村，廣說如上，皆得墮罪。若以賊為防援引導人者，同行無犯，或迷失道彼來指示者，雖同道去此亦無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。 ## 與減年者受近圓學處第七十二 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾連與十七眾出家受近圓。時諸童子既近圓已，通夜不食而至天明，飢火所燒身形羸瘦，遂便啼泣。爾時世尊聞邊房中有小童子啼泣聲，告阿難陀曰：「邊房之內何意有童子啼泣聲？」時阿難陀白言：「世尊！是十七眾出家近圓，無非時食忍飢不堪，因此啼泣。」世尊告曰：「豈諸苾芻與減年者而受近圓成苾芻性耶？」白言：「世尊！與受近圓。」佛告阿難陀：「若人未滿二十，不能忍受寒熱飢渴，乃至巡家乞食皆並不能。以此緣故，乃至我觀十`[利〔－〕【明】]`利，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻知年未滿二十，與受近圓成苾芻性者，波逸底迦。此非近圓，諸苾芻得罪。」 若復苾芻者，謂此法中人，餘義如上。 未滿二十者，謂減年人不堪進具。 言成苾芻性者，雖以白四羯磨法受而不成苾芻。 此非近圓，諸苾芻得罪者，謂除本師，所餘諸人皆得惡作罪。 此中犯相其事云何？若人年未滿二十作未滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？」答言：「未滿。」若苾芻與受近圓者，此人元不得戒，本師犯墮罪，餘人得惡作。若餘人共住同受用者，亦皆惡作。 若人未滿二十作未滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝`[年〔－〕【三宮聖聖乙】]`年滿二十未？」答言：「我自憶知心無疑惑，未滿二十。」諸苾`[芻＝芻苾芻【聖聖乙】]`芻與受近圓，此人不得戒，得罪同前。若人年未滿二十，作年滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？」答言：「我滿二十。」諸苾芻與受近圓，此人得戒成苾芻性，本師無犯，餘人亦無犯。 若人年未滿二十，作年滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？」答言：「我自憶知心無疑`[惑＝或【聖乙】]`惑，年滿二十。」諸苾芻與受近圓，此人得戒成苾芻性，本師無犯，餘人亦無犯。 若人未滿二十，然不自知心無疑惑，欲受近圓，諸苾芻亦不曾問，設有問時亦不酬答，然諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性，本師有犯，餘人亦有犯，共住等無犯。 若人滿二十作不滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？」答言：「未滿。」時諸苾芻與受近圓，此人得戒成苾芻性，本師及眾並皆有犯，共住等無犯。 若人年滿二十作不滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝年滿二十未？」答言：「我自憶知心無疑惑，未滿二十。」諸苾芻與受近圓，此人得戒，本師有犯，餘人亦有犯，共住等無犯。 若人年滿二十，作滿二十想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝年滿二十未？」答言：「滿二十。」諸苾芻與受近圓，此人得戒，本師及眾並皆無犯。 若人年滿`[三＝二【三宮】]`三十作滿二十想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？」答言：「我自憶知心無疑惑，年滿二十。」諸苾芻與受近圓，此人得戒，諸苾芻無犯。 若人年滿二十，然不自知心無疑惑，欲受近圓，諸苾芻不問，設問彼復不答，諸苾芻與受近圓。此人得戒，諸苾芻有犯，共`[住【麗】，往【大】(cf. K22n0891_p0345c17)]`住等無犯，同前廣說。此中初二非受近圓，若與善苾芻同在一處，若二、若三為褒灑陀，是賊住故此應滅擯。若人年未滿二十作滿二十想，此成近圓，有親屬來問言：「此人年未滿二十，誰與受具？」者，應與此人計胎中月及閏月，若滿者善。若不滿者退為求寂，更與受戒。若不退為求寂、不更受戒者，與善苾芻同在一處，若二、若三為褒灑陀，是賊住故此應滅擯。若人年十九而與近圓，若未經一歲便自憶知未滿二十，應計胎中月及閏月，若滿者善，若不滿者，應退為求寂更與近圓。若不爾者，與善苾芻同在一處，若二、若三為褒灑陀，此應滅擯。若經一歲而憶知者，名善受近圓。汝諸苾芻！若人於善說法律出家近圓成苾芻性，難值遇故。若人年十八而與近圓，若未一歲憶未滿者，應退為求寂更與近圓。若不爾者，與善苾芻同在一處，若二、若三為褒灑陀，此應滅擯。若經一歲憶未滿者，計胎中月及閏月，滿者善，若不滿者，應移其處更與近圓。若不爾者，同前滅擯。若經二歲方憶`[知〔－〕【三宮聖聖乙】]`知者，此即名為善受近圓，廣說如上。聖教難遇故，若人未滿二十而有疑心，此應為作憶念計其年月實滿不滿，除去疑情。若未滿者，應以胎閏而為計之，若滿者善，若不滿者廣說如前。若人年滿二十作不滿想，希求具戒與受近圓，名為善受。若人年滿二十作年滿想，希求具戒受近圓，名為善受。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。 ## 壞生地學處第七十三 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻自手掘地或教人掘，或造堤防或損蟻封等，諸外道見皆共譏嫌：「云何出家苾芻作諸俗務，掘地害命情無悲愍？」少欲苾芻聞已白佛。佛集苾芻，以種種方便讚歎持戒少欲知足，呵責多欲作無益事，廣說乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。」若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。 自他同前。 地者，有其二種：謂生地、非生地。云何生地？謂性是生地，或因發掘於三月中經天大雨，是名生地。若無雨者，經六月後方名為生。釋罪如上。 此中犯相其事云何？ 攝頌曰： 生想舉地皮，　　釘橛并畫地， 牛糞崩河岸，　　泥牆濕性連。 畫壁青衣損，　　砂石土相和， 吉辰無淨人，　　`[釘＝打【三聖乙】]`釘杙深四指。 若苾芻掘損生地，得波逸底迦；若非生地者，得惡作罪。若苾芻舉地皮時，若與地性相連者，波逸底迦；若不相連者，得惡作罪。若苾芻釘橛者，波逸底迦；若拔橛者，得惡作罪。若苾芻輒`[畫＝盡【聖聖乙】]`畫地者，得惡作罪；若輕為記數者無犯。若苾芻牛糞著地而發起者，得惡作罪；若但取牛糞者無犯。若苾芻崩河岸時損生地者，波逸底迦；若有璺裂而崩墮者，得惡作罪。若苾芻搖動河池中泥者，得惡作罪。若瓨在泥處而擎起者，得惡作罪。若牆上釘杙者，波逸底迦。若牛糞著牆發舉者，得惡作罪。若`[推＝摧【三】，崩【宮】]`推牆壁與濕性相連者，得波逸底迦。若有璺裂者，得惡作罪。若畫壁，得惡作罪；若作記數想者無犯。若牆上生青衣損動者，得惡作罪。若掘石地石少土多者，得波逸底迦罪；若土少者，得惡作罪；若純石者無犯。若掘砂地砂少土多者，得波逸底迦；若砂多者得惡作；若純砂者無犯。若營作苾芻欲定基時，得好星候吉辰無有淨人，應自以`[橛【大磧】，撅【麗】]`橛釘地欲記疆界，深四指者無犯。又無犯者，謂初犯人，如上。 ## 過四月索食學處第七十四 佛於釋迦處人間遊行，漸至劫比羅城在多根樹園。時釋迦大名知佛來至，便往佛所頂禮佛足在一面坐，佛為說法示教利喜。即從座起合掌向佛，白言：「世尊！願佛及僧慈悲哀愍，受我三月飲食供養，并及一切所須之物。」世尊默然而受，見佛受已從座而去。既至宅中告家人曰：「我請佛僧三月供養，汝等當辦勿令有闕。」時六眾苾芻聞是事已，便作是念：「我等云何於三月中噉好飲食，常得消化身輕安隱無病苦耶？」即往醫人處問其方藥。醫人告曰：「先食油膩後當`[痢＝利【聖聖乙】]`痢下，雖多食噉而能消化。」時鄔波難陀聞斯語已，皆如醫教於三月中常噉好食，三月既了尚從厨人索好美食，謂肉羹等，從索不得。時彼厨人往報大名施主，時彼聞已便起譏嫌，少欲苾芻聞是語已極生嫌恥：「云何苾芻受他請了非分強索？」以緣白佛。 佛言：「汝等勿復從他施主強為乞索因生忿惱。汝等當聽！乃往過去於靜林中，在大池側有一仙人，跏趺而坐繫念思惟。時有龍子從`[池＝他【元】]`池中出，以身繞仙為遮寒苦，并復報云：『仁何所須？』如是日日常以身`[繞＝純【聖聖乙】]`繞。時彼仙人由斯惱故，遂嬰疾病懷憂而住。有餘仙人來至其所，問言：『何故身體衰羸頓至如是？』以事具答，彼仙告曰：『龍子若來，頂有明珠，應可從乞，彼惜珠故不復更來。』仙人聞已見彼龍來，即從乞珠慇懃不已，龍遂遠去，說伽`[他＝陀【明】]`他曰： 「『飲食及衣服，　　皆由珠所致； 仁雖強乞求，　　我實不能與。 汝從我乞珠，　　出言如利劍； 亦如大石壓，　　從今更不來。』 「汝諸苾芻！彼之龍子是傍生類，聞強乞求`[因＝困【聖】]`因`[即＝耶【宋】]`即遠去，何況於人。是故汝等不應從他強為乞覓。復次汝應更聽，於往昔時有一仙人，於大林中修習靜慮，時此林中多諸飛鳥，鳴聲喧聒令彼仙人心不能定。有餘仙人來至其所，見不得定，問言：『何故不定？』即以事答。彼仙告`[曰【CB】，日【大】]`曰：『仁今可於夜中然大炬火，於彼林下作如是語：「汝等可與我翼，并與我卵及小鳥兒，以充食用。」』時彼諸鳥聞是語已，銜卵將兒移向諸處。汝諸苾芻！彼是鳥類，聞強乞時尚皆遠去，況復於人。」爾時世尊廣引譬喻種種呵責已，告諸苾芻，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻有四月請，須時應受。若過受者，波逸底迦。」 如是世尊制學處已，漸次遊行至王舍城，住竹林園中至坐夏。時影勝大王請佛及僧三月供養。時具壽畢隣陀跋蹉姊夫復請供養，畢隣陀跋蹉遂便白佛，佛言：「今我隨開。若別別請者，苾芻應受無犯。」復有客苾芻來，作如是念：「我不被王請。」遂行乞食。王因見之問言：「我請眾僧，何因乞食？」答言：「我不受請。」王曰：「`[諸＝請【聖聖乙】]`諸有苾芻我`[更＝便【三】]`更請之。」以事白佛，佛言：「若更請者，苾芻應受。」時諸苾芻作如是念：「王務繁多或`[3]容＝客【聖乙】＊`容廢忘，我行乞食。」王復遙見：「我已更請何意乞食？」苾芻告曰：「王法事繁或`[＊3]`容廢忘。」王曰：「我更慇懃重請，願受我食。」以事白佛，佛言：「若慇懃重請，當可受之。」時影勝王請佛僧食。時既滿已巡行乞食，王復遙見：「何因聖者仍行乞食？」白言：「王請食了，是以行乞。」王曰：「我今常請。」時諸苾芻以事白佛，佛言：「若常請者，苾芻應受。」爾時世尊讚歎持戒少欲，呵責多欲，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。為諸弟子重制學處，應如是說： 「若復苾芻有四月請，須時應受，若過受者除餘時，波逸底迦。餘時者，謂別請、更請、慇懃請、常請，此是時。」 若苾芻者謂鄔波難陀。 四月者，謂齊四月。 請者，謂他延請。 受者，謂許其事。 若過者，謂過期限。 除餘時者，謂別請時，即是不及餘人。更請，謂數數更請。慇懃請者，謂更慇懃盡心而請。常請者，謂是長時延請。此是時者，謂隨開時。釋罪如上。 此中犯相其事云何？若苾芻他請麁食從索美好，索時惡作，食便墮罪。若他與好食從索麁者，索時惡作，食時無犯。如與乳等時便從索酪等，索時惡作，食時墮罪；若病者無犯。若苾芻巡家乞食，女人見已持食而出。若苾芻情有所希者，應告彼女曰：「更不須飯。」若女返問：「聖者更何所須？」者，此即是請；隨所須者當就覓之無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。 ## 遮傳教學處第七十五 佛在王舍城羯`[蘭＝闌【宋元宮聖乙】]`蘭鐸迦池竹林園中。世尊法爾：若制二部共學處時，即二部僧伽並皆須集。此之學處是二部共有，然尼眾不集。佛告具壽阿難陀：「汝可語朱荼半託迦：『汝當持此學處詣苾芻尼眾而為宣告。』」時阿難陀即往朱荼半託迦所，具陳佛語。時朱荼半託迦奉佛教已，便往尼寺欲宣佛教，於其中路見六眾苾芻，便告之曰：「具壽！佛為二部僧伽`[今＝令【三】]`今制學處。」六眾問曰：「是何學處？」即為陳說： 「若復苾芻有四月請，須時應受。若過受者除餘時，波逸底迦。若有別請、更請、慇懃請者、常請者，此是時。」既為說已報六眾曰：「具壽！此之學處應當修學。」六眾報曰：「汝是愚癡不分明不善好，我今豈能用汝之言行斯學處。我若見餘苾芻善閑三藏者，當隨彼言受行學處。」作是罵已遂便捨去。時半託迦又至十二眾苾芻尼處，彼亦如是作非法言。餘眾苾芻苾芻尼聞已歡喜，頂受奉行。時半託迦還住處已，即以此事白諸苾芻。時少欲者聞是語已以緣白佛。佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻聞諸苾芻作如是語：『具壽！仁今當習如是學處。』彼作是語：『我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏，當隨彼言而受行。』者，波逸底迦。若彼苾芻實欲求解者，當問三藏，此是時。」 若復苾芻者，謂六眾也，餘義如上。 具壽！仁今當習如是學處者，謂是所傳學處。 不能用汝愚癡等者，謂思其惡思、說其惡說、作其惡作，名之為愚。若不持經律論，名之為癡。若於三藏不了其義，名不分明。若於三藏不善決擇，名不善解，餘文易知。乃至釋罪皆如上說。 此中犯相其事云何？若有苾芻`[告〔－〕【三宮】]`告餘苾芻作如是語：「具壽！仁可習行如是學處。」彼便報云：「我不能用汝語。」便以愚等四事一一說時，皆得墮罪。若彼前人是實愚等，說時無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。 ## 默聽鬪諍學處第七十六 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷眾結惑證阿羅漢，具壽闡陀向憍閃毘省緣而坐，阿說迦、補捺伐素俱並命終，難陀、鄔波難陀依大眾住。時十七眾見是事已，各生勇決報怨之心，共作是議：「於六眾內極相欺惱者，鄔波難陀常為初首。我等應與作捨置羯磨。」便向食堂所共為籌議。時鄔波難陀詣其窓所，側耳而聽聞彼議論，即入堂中苦為剋責，作如是語：「我必當為汝等作大治罰，汝等豈可不聞古仙頌曰： 「『譬如絆象皮繩朽，　　風吹日曝已多時； 雖復無力可如初，　　五百群羊尚可縛。』」 時十七眾知鄔波難陀覺其事已，便出共詣溫堂之所評論其事，欲為捨置。時`[鄔波難陀＝鄔陀夷【三宮聖聖乙】]`鄔波難陀復於屏處聽其言說，便入堂中更為害語。時彼十七便往上閣，鄔波難陀住在中閣。彼在中閣，鄔波難陀住在閣下。彼在房內，鄔波難陀遂居簷下，或復翻此。彼在門屋下，鄔波難陀即在門隅，或時翻此。時十七眾共作是議：「我等不能為彼老人作捨置羯磨，唐捐辛苦宜就其所共作懺摩。」便至其所請見`[＊3-2]容＝客【聖乙】＊`容`[恕＝恐【聖乙】]`恕，既愧謝已，問言：「大德！因何得知我等欲為大德作其捨置？」彼便一一具答其事：「汝所至處，我隨後聽。」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻知他苾芻有鬪諍事共作評論，而便竊往側聽其語，作如是念：『隨彼籌議，我當發舉。』」時諸苾芻以緣白佛，佛言乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻知餘苾芻評論事生，求過紛擾諍競而住，默然往彼聽其所說。作如是念：『我欲聽已當令鬪亂。』以此為緣者，波逸底迦。」 若復苾芻，謂鄔波難陀，餘義如上。 餘苾芻者，謂此法中人。 言評論事者，謂初見不可意事始作評論。 言求過者，謂求覓過愆更相道說。 紛擾者，謂情不`[含＝合【聖聖乙】]`含忍發舉其事。 諍競者，以此諍事入鬪諍門，自結朋黨共相扶扇。 鬪諍而住默而聽者，謂竊聽其言隨彼所說。 鬪亂者，欲令紛競不止息也。釋罪如上。 此中犯相其事云何？若苾芻在於上閣共為議論，有餘苾芻`[4]昇＝陞【三宮】＊`昇閣之時，應蹈階道作聲，或謦欬或彈指。若不作如是事`[＊4]`昇閣之時，但聞言聲未解其義，得惡作罪；若解言義便得墮罪。廣說如前，乃至門屋輕重之罪隨事應知。若經行處若靜林中，亦准事應識。若有苾芻隨路行時共為籌議，苾芻後來，所有行法皆准`[＊4]`昇閣應知；若不作者，得罪輕重如上。若苾芻先無讎隙，`[遇＝偶【元明】]`遇爾聞之，或復聽已欲令鬪諍，方便`[殄＝於【宮】]`殄息者無犯。又無犯`[者〔－〕【三宮】]`者，謂初犯人，廣說如上。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第四十一 ☗s42 根本說一切有部毘奈耶卷第四十二 三藏法師義淨奉　制譯 ## 不與欲默然起去學處第七十七 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷諸結惑，廣說如上，乃至十七眾共為籌議，集苾芻眾已，詣上座前作如是白：「我今有所詰問，乃至欲與鄔波難陀作捨置羯磨。」時上座難陀作如是語：「鄔波難陀是老上座，寧容輒與作捨置事？」十七眾白大眾曰：「若與惡人為朋扇者，眾亦與作捨置羯磨。」難陀聞已遂生怖懼，以`[己【CB】，已【大】]`己毛緂聚在座上，狀似人形默而起去。時眾不知，遂與鄔波難陀作捨置羯磨已，便詣難陀泣而告曰：「何期黑鉢忽然與我作捨置事？」難陀報曰：「汝不須憂，彼眾不集，作法不成。」鄔波難陀曰：「誰不集耶？」答曰：「我不在眾。」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻知眾集已作如法事，默然起去？」諸苾芻以緣白佛，佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻知眾如法評論事時，默然從座起去者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。時諸苾芻久在眾中，其看病人及授事人事有廢闕。由此為緣佛更聽許，若有緣者應`[囑＝屬【宮聖乙】]`囑授去。世尊讚歎持戒，乃至廣說：「前是創制，此是隨開，應如是說： 「若復苾芻知眾如法`[評＝許【聖聖乙】]`評論事時，默然從座起去，有苾芻不囑授者除餘緣故，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是難陀，餘義如上。 眾謂佛弟子。 如法評論者，謂是如法單白、白二、白四羯磨。 默然從座起去者，謂出勢分外。 不囑授者，有苾芻不語知而去。釋罪同前。 此中犯相其事云何？若苾芻知眾有如法事言論決擇，有苾芻不囑授默然從座而起去者，乃至言聲所及處來，得惡作罪；捨此處時得根本罪。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。 ## 不恭敬學處第七十八 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二苾芻：一名雜色、二名象師子，知諸苾芻集食堂中，依世尊教欲殄諍事。斯之二人，一順眾命；一便違教不`[11]赴＝起【聖乙】＊`赴眾所，眾評論已不生恭敬，令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤：「云何苾芻眾殄諍時自不赴集，見評論已不`[存＝在【聖乙】]`存恭敬？」諸苾芻以緣白佛。佛言，廣說乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻不恭敬者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂雜色，餘義如上。 不恭敬者，有其二種：一謂大眾、二是別人。於此二處不恭敬時，皆得墮罪。 此中犯相其事云何？若苾芻知大眾集評論事時，喚令赴集而不來者，便得墮罪。喚住不住、遣去不去，遣取臥具而不肯取、不遣取時即便強取，遣請房等事皆同此，違眾教時皆得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶、阿遮利耶作如是語，喚來不來乃至房等事，違別人教時皆得惡作。若依道理而白知者，非不恭敬，此皆無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。 ## 飲酒學處第七十九 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍`[閃＝閦【聖聖乙】]`閃毘失收摩羅山，於此山下多諸聚落。有一長者，名曰浮圖，大富多財衣食豐足，娶妻未久誕生一女，顏貌端正人所樂觀。至年長大，娉與給孤獨長者男為妻。浮圖長者未久之間，復誕一息，容儀可愛，初生之日父見歡喜，唱言：「善來！善來！」時諸親族因與立名，號曰善來。由此孩兒薄福力故，所有家產日就銷亡，父母俱喪投竄無所。時諸人眾見其如此，遂號惡來。與乞匃人共為伴侶，以乞活命。時有一人是惡來父故舊知識，見其貧苦遂與金錢一文令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姊從婢見而記識，歸報大家曰：「我適出外逢見惡來，非常貧窶。」其姊聞已深生惻隱，便令使者送白`[疊＝㲲【三宮】]`疊金錢權充虛乏。彼薄福故便被賊偷，姊聞此事而嗟歎曰：「我今何用如此惡業薄福人耶？」即棄而不問。時給孤獨長者請佛及僧就舍而食，備辦種種上妙香饌，瞻望佛僧渴仰而住。是時惡來并諸乞侶，聞長者設供冀拾遺`[飡【麗】，喰【大】(cf. K22n0891_p0351a23)]`飡，遂共相携詣設食處。長者遙見貧人，命使者曰：「佛僧將至，驅出貧人。」時`[諸〔－〕【三宮】]`諸乞伴各生此念：「斯大長者先有悲心，我等孤獨常為依怙，何故今時苦見驅逐？豈非惡來惡業之力殃及我等？」即便共舉擲之糞聚。惡來既被同伴所輕，遂於糞聚啼泣而臥。 長者令使往白時至，爾時世尊於日初分執持衣鉢，大眾圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大悲力引向惡來處立，告諸苾芻曰：「汝等當厭流轉諸有無邊苦海，復厭生死資生之具。汝等觀此最後生人，更不流轉受斯苦惱，不自支濟。」即告阿難陀曰：「汝於今日為善來故應留半食。」爾時世尊入長者家就座而坐。長者既見大眾`[坐＝生【聖乙】]`坐定，即以種種淨妙飲食，供佛及僧皆令飽足。時阿難陀由彼善來惡業力故，所許半食忘不為留。世尊大師得無忘念，知阿難陀忘不留食，即於己鉢留其半分。時阿難陀食已生念：「我於今日情有擾亂，違世尊教。」佛告阿難陀：「假使贍部洲四至大海滿中諸佛，然此諸佛各說深法，汝悉受持無有遺忘。今由善來薄福力故，令汝不憶。汝今可去喚彼善來。」時阿難陀奉教而去，至彼告曰：「善來！善來！」彼不自憶善來之名，默爾無對。阿難陀復更唱言：「是浮圖之子先號善來，非餘人也。」善來聞已作如是念，說伽`[5]他＝陀【明】＊`他曰： 「我失善來名，　　今從何所至？ 豈非惡報盡，　　善業此時生！ 佛具一切智，　　一切眾所歸； 由彼愛善言，　　名善來應理。 我是無福人，　　諸親皆棄捨； 禍哉眾苦逼，　　豈名為善來。」 時阿難陀即引善來往詣佛所，禮佛足已在一面坐，佛告阿難陀：「與其半食。」阿難陀取鉢授與。是時善來見半食已遂便流淚，作如是語：「雖佛世尊為我留分，但`[6]唯＝惟【三宮】＊`唯片許寧足我飢？」世尊了知善來所念，以慰喻言告善來曰：「假令汝腹寬如大海，噉一一口摶若妙高，隨汝幾時食終不盡。汝今應食，勿起憂懷。」善來`[便＝使【聖乙】]`便食，食已歡喜。世尊告曰：「汝之衣角是何物耶？」即便開解見一金錢，白佛言：「此一金錢是父知識見我貧苦持以相贈，由薄福故忘而不憶。」世尊告曰：「汝可持此金錢買青蓮花來。」善來去後，佛及僧眾俱還本處。是時善來奉佛教已，遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。`[園＝國【聖乙】]`園主見已報曰：「惡來可去，莫入我`[園＝國【聖聖乙】]`園，勿由汝故樹池枯燥。」善來報`[白＝曰【三宮聖乙】]`白：「世尊使我買青蓮花。」說伽`[＊5-1]他＝陀【明】＊`他曰： 「我於青蓮花，　　其實無所用； 大師一切智，　　遣我`[買＝置【聖乙】]`買將來。」 爾時藍婆聞是佛使，心生敬仰即說伽`[＊5-2]他＝陀【明】＊`他曰： 「牟尼大寂靜，　　天人咸供養； 汝為佛使者，　　須花任意將。」 是時善來與金錢已，多取青蓮花還詣佛所。世尊見已告言：「善來！汝可持此蓮花行與僧眾。」善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻皆不敢受，佛言：「於此施主生憐愍心當為受用，然諸香物皆益眼根，嗅之無過。」時諸苾芻悉皆為受，花乃開敷。善來既見青蓮花已，憶昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前，世尊復為演說法要，示教利喜便證見諦。是時善來獲初果已，即說伽`[＊5-3]他＝陀【明】＊`他自申慶讚： 「佛以方便勝羂索，　　牽我令住於見諦； 於惡趣中興愍念，　　如拔老象出深泥。 我於昔時名善來，　　後時人號惡來者； 今是善來名不謬，　　由住牟尼聖教中。」 說是頌已即從座起，禮佛雙足白言：「世尊！我今欲於如來善說法律之中出家離俗修持梵行。」世尊以梵音聲告言：「善來苾芻！汝修梵行。」說是語已即便出家，鬚髮自落法服著身，具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後，發大勇猛守堅固心，於初後夜思惟忘倦，斷除結惑證阿羅漢果，說伽`[＊5-4]他＝陀【明】＊`他曰： 「昔於諸佛所，　　但持`[瓦＝凡【宮聖聖乙】]`瓦鐵身； 今聞世尊教，　　轉作真金體。 我於生死中，　　更不受後有； 奉持無漏法，　　安趣涅槃城。 若人樂珍寶，　　及生天解脫； `[當＝常【三宮】]`當近善知識，　　所願皆隨意。」 從佛世尊度舍利子、大目乾連、大迦攝波、畢隣陀`[伐〔－〕【聖聖乙】]`伐蹉等已，諸世間人不信敬者，便生嫌議作如是語：「沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊，於大地內時有如斯人中龍象間出於世，悉皆竊誘令其出家以充給侍。」佛亦曾度尼他賤人、小路、牛主、勝惠、河側五百漁人及善來等，不信敬人復生譏謗：「沙門喬答摩貪覓弟子無有休息，世有貧賤愚癡之人，亦度出家以為走使。」世尊聞已作如是念：「我大弟子德若妙高，時眾無知輒為輕忽，無故招罪自害其軀。今我宜應發起善來`[殊＝珠【聖乙】]`殊勝之德。」世尊法爾，諸弟子中實有勝德人不知者，佛即方便彰顯其德。爾時世尊為欲發起善來德故，命阿難陀曰：「我今欲往失收摩羅山，若諸苾芻樂隨逐者可持衣鉢。」廣說乃至到失收摩羅山。 時彼住處有一毒龍，於菴婆林依止而住，近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞佛來至，悉皆雲集行詣佛所，頂禮佛足在一面坐。爾時世尊為諸人眾演說妙法，示教利喜默然而住。時諸人眾即從座起，禮佛足已白言：「世尊！唯願哀愍，明當就舍受我微供。」世尊知已默然而受。 時諸人等知佛受已從座而去，即於其夜備辦種種上妙供養，并貯水器敷設既訖，旦令使者往白時至。世尊於日初分執持衣鉢，大眾圍繞往設供處，便於眾首就座而坐，山下諸人婆羅門等具設供養。佛及眾僧各飽足已，乃至俱詣佛所隨處而坐，佛為說法深心歡喜，白佛言：「世尊！我`[等〔－〕【聖乙】]`等常聞世尊善能調伏極惡藥叉，謂曠野藥叉、箭毛藥叉、驢像藥叉等；又女藥叉亦皆調伏，謂阿力迦、訶利底等；又諸毒龍亦皆降伏，謂難陀、鄔波難陀、阿鉢`[羅＝羅羅【宮聖乙】]`羅龍王等。世尊！然此山下菴婆毒龍，常於我等枉作怨讎橫為損害，每日三時恒吐惡氣，齊至百里所有禽獸，聞其毒氣皆悉命終，諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀愍我等降此毒龍。」爾時世尊聞是語已，告阿難陀曰：「汝可將籌行與大眾，能伏龍者當可取之。」于時大眾竟無取者，世尊即命善來曰：「汝可取籌為眾伏彼菴婆毒龍。」是時善來聞佛命已，即便取籌於日初分執持衣鉢，入聚落中巡行乞食，`[7]飯＝餅【聖乙】＊`飯食訖往菴婆龍所住之處。時彼龍王遙見善來入其住處，發大瞋恚騰雲晝昏，雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時善來便入慈定，所有風雨降`[注＝澍【三宮】]`注之物，悉皆變成沈水香`[9]粖＝末【三宮】＊`粖、栴檀香`[＊9]`粖、耽摩羅香`[＊9]`粖，從空而下。時菴婆龍轉更瞋發，復下劍輪矛`[槊＝矟【三宮】]`槊等物，至善來上無不皆成天妙蓮花，從空而下。龍復放烟、善來亦放煙，龍復放火、善來即便入火光定，以神通力身如火聚，周遍龍宮及餘住處火焰充塞。時彼毒龍見大焰火心極驚怖，身毛遍`[竪＝豎【明】，堅【聖乙】]`竪便欲逃竄，遂見餘方猛焰俱遍，`[＊6-1]唯＝惟【三宮】＊`唯善來處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來足作如是語：「願為救護！願為救護！」善來告曰：「汝於前身作垢穢業墮傍生中，復於今時更為惱害作眾不善，從此命終當墮何處？欲何所依？必墮地獄，此不須疑。」是時毒龍白善來曰：「大德！幸賜言教，我於今時欲何所作？」善來答曰：「當受三歸并五學處，至盡形壽要心莫犯。」是時毒龍即受三歸并五學處，至盡形壽不殺生、不偷盜、不欲邪行、不飲酒、不妄語。為要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來既伏毒龍，往詣佛所禮佛足已白言：「世尊！彼之毒龍我已伏訖，為受三歸并五學處。」佛告諸苾芻：「我諸弟子聲聞之中，降伏毒龍善來第一。」 爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等，見伏毒龍眾無惱害，皆大歡悅得未曾有。各持香花供養之具，往詣佛所以申慶悅，禮佛足已各住一面，白言：「世尊！幸蒙聖力除彼毒龍，欲申供養願垂納受。」佛告諸婆羅門居士男女：「汝等當知，彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾芻令其改惡為受歸戒，非是我力。汝等宜應持此諸物供養善來以申報德。」是時諸人奉佛教已，便持供養詣善來所，頂禮其足白言：「聖者！仁於我等降大慈悲施以無畏，能令品彙`[并＝並【宮聖乙】]`并皆穌息，願垂教命欲何所為？」善來告曰：「各隨所依供養三寶。」時婆羅門等由善來故，請佛及僧七日設食，佛默然受。時諸人等知佛受已禮足而去，即於其夜具辦種種上妙飲食，敷設座褥，旦令使者往白時至：「供`[養＝食【三宮聖乙】]`養備辦願佛知時。」 爾時世尊於日初分將諸大眾，往施主家設食之處。諸婆羅門居士等見坐定已，即以種種上妙飲食供佛及僧，皆飽足已，便於佛前聽說法要。初日既然，乃至七日悉皆如是。有婆羅門，是善來父先舊知識，能呪毒龍，為怖龍故遂往室羅伐城，改名而住。時勝光王立為主象大臣，此人因事來至山下，既聞善來降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白言：「聖者！我輩有怖多並逃避，今聞大德興悲愍心為除怨害，不任欣喜，欲申供養，願降哀憐明當就食。」善來不受。時婆羅門重更請曰：「若不肯者，唯願大德還城之日先受我供。」是時善來哀愍為受。是時山下諸施主等，供佛僧眾滿七日已，俱禮佛足聽說妙法。爾時世尊為說法要示教利喜，即於座上無量有情除疑獲果。佛與僧眾漸至室羅伐城，時給孤獨長者便往佛所，禮佛雙足在一面坐。爾時世尊為說法已默然而住，時彼長者即從坐起白言：「世尊願佛及僧明就我家為受微供。」世尊默然為受。長者`[知〔－〕【聖乙】]`知已作禮而去。時婆羅門詣善來處白言：「聖者！我先已請，若至本城先受我食。」善來白佛，佛言：「汝已先受，今宜`[＊11-1]赴＝起【聖乙】＊`赴請。」善來詣彼婆羅門舍，時婆羅門以上妙飲食至誠供養，令飽食已，欲使善來食速消化，便以少許飲`[象＝為【聖聖乙】，寫【宮】]`象之酒置飲漿中，善來不知飲此漿已，尋嚼齒木澡漱而去。既至中路被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊於一切時得不忘念，便於善來臥處化為草庵，`[蓋〔－〕【聖乙】]`蓋覆其身不令人見。爾時世尊於長者舍。`[＊7-1]飯＝餅【聖乙】＊`飯食訖，為說法已還至善來處。告諸苾芻曰：「汝等當觀善來所作，昔於江猪山處降伏菴婆毒龍。豈復今時能調小鱓。汝諸苾芻若飲酒者，有斯大失。」爾時世尊即以無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王手，摩善來頂告言：「善來！何不觀察受斯`[困＝因【聖乙】]`困頓？」爾時善來得少醒悟，隨從佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而坐，告諸苾芻曰：「汝等當觀，諸飲酒者有斯過失。」讚歎持戒，廣說乃至「我觀十利，為諸弟子制其學處應如是說： 「若復苾芻飲諸酒者，波逸底迦。」 若復苾芻`[者〔－〕【三宮聖乙】]`者，謂是善來，餘義如上。 言諸酒者，謂米`[麴＝麵【聖乙】]`麴酒，或以根莖皮葉花果相和成酒，此等諸酒飲時令人惛醉。 飲者，謂吞咽也。釋罪如前。 此中犯相其事云何？若苾芻飲諸酒時，能令人醉波逸底迦；若不醉人，飲得惡作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色、酒氣、酒味，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得三惡作。若苾芻飲諸酒時有酒色、酒氣，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得二惡作罪。若苾芻飲諸酒時但有酒色，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得一惡作罪。若食酒糟，醉者波逸底迦；若不醉者，得惡作罪。若食麴塊者，得惡作罪。若苾芻食諸根莖葉花果，能醉`[人＝八【明】]`人者皆得惡作罪。 佛告諸苾芻：「汝等若以我為師者，凡是諸酒不應自飲，亦不與人，乃至不以茅端`[渧＝滴【三明】]`渧酒而著口中。若故違者得越法罪。」若苾芻飲醋之時有酒色者，飲之無犯。若飲熟煮酒者，此亦無犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯謂初犯人，廣說如上。 時諸苾芻見是事已咸皆有疑，請問世尊：「善來苾芻先作何業生富樂家，後遭貧苦常為乞匃號曰惡來，被諸同伴棄之糞聚？復由何業逢值世尊，斷諸煩惱得阿羅漢？」佛告諸苾芻：「汝等善聽！乃往古昔無佛出世，有獨覺者出現世間，心懷哀愍口不說法。時有長者，詣芳園中欲為歡戲。有獨覺尊身嬰疾病，為乞食故，著麁弊服來入園中。長者見已便起瞋恚，生不忍心告使者曰：『此之惡來勿令進入。』使者愍念未即前驅，長者自起扼尊者頸推之糞聚，告言：『汝何不往乞匃人中以為朋類？』爾時尊者為愍彼故，猶若鵝王騰身空界作十八變。凡夫之類見神通者，疾起悔心如大樹崩，遙禮尊足唱言：『善來聖者，真實福田，願縱身下哀愍於我無識之人為受懺謝，勿令永劫受苦沈淪。』時彼尊者見其至心，即放身下。長者禮`[已＝足【三宮】]`已為辦種種上妙飲食花香供養，悔除惡業發弘誓願：『`[今＝令【三宮】]`今我所作`[供＝共【聖聖乙】]`供養善根，於未來世生大富家，得勝上導師承事無倦，開悟於我趣解脫門。』汝等苾芻！昔時長者即善來是，曾於獨覺尊所為惱害事，喚作惡來推之糞聚。由斯業故於五百生中常為乞匃，人名作惡來，被諸同伴棄於糞聚。由昔供養發願力故，生大富家，於我法中出家斷惑成阿羅漢。汝諸苾芻自所作業，還須自受果報不`[亡＝出【聖】，云【聖乙】]`亡。是故汝等當修善行勿為惡業，如是應學。」 ## 非時入聚落不囑授苾芻學處第八十 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有餘處婆羅門，來此城中娶婦共歸故宅。未經多時誕生一女，年漸長大，其父將至舅家。此女情願欲禮逝多林，纔出門時，見諸婆羅門居士婦女欲往禮敬，入報其父。父見伴去，即`[令＝合【聖】]`令童女隨逐而行至寺門前。時鄔陀夷見諸女人引入寺中，次第禮拜至己房中，`[為【麗】，我【大】(cf. K22n0891_p0355b22)]`為說妙法廣說如上。時鄔陀夷覩彼童女顏容姿媚，遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女欲行非法，鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以指甲自`[爴【麗】，𭺙【大】(cf. K22n0891_p0355c03)]`爴身形，既還家已，告其父曰：「鄔陀夷苾芻損我童女。」其父即告五百婆羅門知。時彼諸人聞斯事已各懷瞋忿，共集一處欲打鄔陀夷。時五百人既至其所，俱共牽曳，乃至移足亦不能令動。世尊知已作如是念：「此是最後教誡鄔陀夷事。」佛衰其力令無所堪，諸婆羅門見其力弱即共熟打，幾將至死，曳至王門。時王於高樓上晝日而睡。 爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手，至王寢處彈指作聲，令王`[警＝驚【聖聖乙】]`警覺告言：「大王！於斷事處善為觀察、善為觀察，不應造次。」王聞`[驚＝警【三宮】]`驚覺知是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲：「有非理事！有非理事！」王令使問曰：「有何非理？」使者詣門審問其事，具以白王。王聞語已`[便＝使【聖聖乙】]`便作是念：「世尊令我善為觀察，不應造次者，意為斯事。」王喚童女問其虛實，答言：「是實。」時王遣入宮，令勝鬘夫人親自觀察身有損不？時勝鬘夫人即喚童女，臥在懷中以實而問，女復言實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虛實，宮人觀已告夫人曰：「此女元無損處。」即以事白王。王大瞋怒，令婆羅門及此女子總付法官極苦治罰。時勝光王即三反呵責鄔陀夷已，欲顯如來聖教尊重故，遂便釋放。勝鬘夫人覆令使者命鄔陀夷至，告言：「大德！無上世尊大慈悲父，於無數劫誓願要期，發勤苦心堅修梵行，捨輪王位國城妻子，志存離欲拔濟三界愚癡有情。我輩俗流`[尚＝當【三宮聖乙】]`尚希出離，況復仁等`[善〔－〕【聖乙】]`善說法律而為出家，剃髮染衣年衰朽邁，於罪累法不能棄捨，以染愛心躬行惡事，令諸俗旅息信敬心。苦哉！痛哉！鄙惡之極。從今已往可宜改悔。」時鄔陀夷聞斯責已，極生慚恥，措身無地，遂往具壽舍利子所，頂禮雙足即以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性隨機說法，并與教授。彼既聞已深心剋責發勇猛心，`[未＝良【明】]`未久之間眾惑皆斷證阿羅漢果。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第四十二 ☗s43 根本說一切有部毘奈耶卷第四十三三藏法師義淨奉　制譯 ## 非時入聚落不囑苾芻學處第八十之餘 `[餘＝二【聖聖乙】]` 爾時鄔陀夷既得果已便作是念：「世尊慈父於我實有大恩，今作何事而能報德？除利有情餘無報者。」時鄔陀夷遂即隨緣而行教化。爾時世尊告諸苾芻曰：「我諸弟子聲聞眾中，教化有情令得聖果者，鄔陀夷為第一。」 攝頌曰： 大天大髻珠，　　醫人僧眾腹； 梯受用兩倍，　　暴惡及童年； 鉢及相撲人，　　是謂十三事； 廣化十八億，　　咸令出苦津。 大天者，時具壽鄔陀夷作如是念：「今諸有情誰繫屬我先受教化？」觀見一婆羅門承事大天堪任濟度。時鄔陀夷於日初分執持衣鉢，入室羅伐城次行乞食，見彼婆羅門備設供養。覓婆羅門與其飲食，高聲唱言：「誰是婆羅門？我當與食。」鄔陀夷曰：「我是婆羅門，吾之大師是最上婆羅門。」彼人報曰：「汝非婆羅門，是禿頭`[沙＝泣【明】]`沙門。」鄔陀夷曰：「我今共汝往問大天，我是婆羅門不？」二人共往至大天像所，鄔陀夷問曰：「我是婆羅門不？」時大天像出言告曰：「聖者鄔陀夷！實是婆羅門，其師更是最勝大婆羅門。」彼見大天像語，便大驚怪歎未曾有，於佛教中深生敬信，即請鄔陀夷宅中供養。飯食訖即為說法示教利喜，彼聞法已見真諦獲初果，歸依三寶受五學處，至盡形壽不殺生等，白言：「聖者！我願盡形壽，供給一切所須之物飲食衣服臥具醫藥，幸為納受。」告曰：「我於餘人化緣未盡，不應受此。」說是語已從座而去。 大髻者，時具壽鄔陀夷復於他日，觀諸有情誰堪受化。見一婆羅門亦事大天不信三寶，知堪受化。即於晨朝執持衣鉢入室羅伐城，見彼婆羅門同前設食，覓婆羅門情希供養。唱言：「誰是婆羅門？我當與食。」鄔陀夷曰：「我是婆羅門，吾之大師是最上婆羅門。」彼人報曰：「汝非婆羅門，是禿沙門。若真婆羅門不作如是形相。」鄔陀夷曰：「婆羅門相其狀如何？」答曰：「婆羅門者其髻高大猶如冠`[帽＝𢃑【聖乙】]`帽。」鄔陀夷曰：「若如是者我即其人。」以手摩頂，大髻如冠忽然自現。彼人見已深生信仰，發希有心請入受食。食已為其說法示教利喜，其婆羅門及婦俱獲初果。既得果已歸三寶受學處，奉四事至盡形。尊者告曰：「我有化緣。」捨之而去。 `[往買〔－〕【三宮聖聖乙】]`往買珠者，時具壽鄔陀夷復於他日，觀諸有情誰堪受化？見一婆羅門亦事大天不信三寶，知堪受化。即於晨朝持衣鉢入城中，至婆羅門家門外而立。知彼婦意欲得好珠，即便化身為賣珠者，入其舍內示彼好珠，光彩鮮明形狀可愛，告言：「我賣此珠，汝若須者隨意當取。」時婆羅門問其價直，鄔陀夷曰：「隨汝所酬。」彼少還價百分未一，鄔陀夷即取其價。時彼夫婦怪未曾有，私自歎曰：「何意貴珠而取賤價？」鄔陀夷知其根熟便復本形，時彼夫婦倍深信敬，遂以上妙飲食供養。食已澡漱，為說施頌復演深法，夫婦聞已皆證初果歸依受戒，盡形供養廣說如前。時鄔陀夷捨之而去。 醫人者，時室羅伐城有婆羅門，於三寶中心無信敬，身嬰疾苦綿歷多年，所有醫人無不棄捨，云：「是惡病不可療治。」時婆羅門更不求醫，端然待死。鄔陀夷觀彼機堪受化，持衣鉢入城中，到彼家立門外，化作醫人，報言：「我善醫療。」家人喚入，病者告曰：「我病多時諸醫皆棄，但知守死無可歸依。」化醫報曰：「汝不須憂，呪術良藥力不思議，須臾之間令得平復。」病人聞已深生欣慶。鄔陀夷即為誦呪稱三寶名，彼婆羅門既聞呪已眾病皆除，平復如故。尊者見已還復本形，彼家夫婦倍生敬信歎未曾有，辦妙飲食請受供養。食已說法俱證初果，為受歸戒廣說如前，乃至捨之而去。 僧眾者，時室羅伐城有一婆羅門，於三寶所不生信敬，大富多財，稟性慳悋無心捨施，樂多積聚。時鄔陀夷知彼根熟，數往其舍頻從乞求，雖勞去來竟無所得。後於他日執持衣鉢，還入彼家空鉢而出，適到門首彼婆羅門從外而入，問言：「苾芻！於我舍中有所得不？」尊者見彼無信敬心密言告曰：「汝既自無將何見與？」彼聞瞋怒報言：「沙門！我有財食皆能周贍，汝之眷屬何意言無輒相輕賤？」答曰：「若如是者明日我來就汝受食。」婆羅門曰：「斯誠善事。」時鄔陀夷更詣餘家，乞得食已還至本處，食訖禮佛白言：「世尊！有婆羅門不信三寶，稟性慳悋積聚為務，無捨施心。今日忽然言請於我佛及僧眾明朝來食。」佛默然受。彼婆羅門既至明日，於其舍內初無營辦。時給孤獨及餘長者，聞請佛僧皆往彼宅，見無備辦，告婆羅門曰：「汝請鄔陀夷并其眷屬，即是佛及僧眾來汝宅中受一時食。汝今何故無營辦耶？」答言：「我不與食。」諸人告曰：「若於今日佛及僧眾來汝家中，不施食者，勝光大王必見治罰不相容捨。」時婆羅門聞已大懼，復緣宿世善根現前開發，遂多出物備辦上供擬施佛僧。爾時世尊於日初分，大眾圍繞往到彼宅，就所敷座安`[4]詳＝庠【三宮】＊`詳而坐。時婆羅門親自奉獻上妙飲食，佛僧食已澡漱訖，從座而去。時鄔陀夷獨留而坐，為彼夫婦演說妙法，即於座上俱得見諦，歸依三寶受五學處，廣說如前。 腹者，室羅伐城有婆羅門，亦於三寶無敬信心，其婦端正罕有儔匹。其人於婦極生愛念，曾不許人輒入其宅。時鄔陀夷同前觀察堪受化者，見彼夫婦解脫時至，執持衣鉢次第乞食。到彼門前欲入其舍，時婆羅門見而不許，遂去小便。時鄔陀夷令彼小便出不停息，即入其舍面見其婦，其婦慢心不相瞻視，鄔陀夷化其婦腸令出腹外。時婆羅門來見驚怖生厭惡心，遂禮尊者請求懺謝。鄔陀夷即攝神變，令彼婦身平復如故，夫婦二人歎未曾有。鄔陀夷因為說法，言身不淨無可保愛，夫婦聞法俱證初果，廣說如前。 `[1]昇＝陞【三宮】＊`昇梯者，室羅伐城有婆羅門，其婦端正，婦心不信敬。鄔陀夷念誰當受教？觀彼夫婦宿世善根，繫屬於我機緣堪化，便持衣鉢往到彼家。時婆羅門有事先出，尊者即入其舍。彼婦遙見避之入室，尊者隨入。婦遂`[＊1]`昇梯而上高閣，尊者亦上。其婦即便推梯令`[竪＝豎【明】]`竪，是時尊者因墮于地入滅盡定。時婦遙觀無有喘息，謂之已死。正梯而下以手擎持，雖盡氣力竟不能動，便命家人共來擎舉亦不移動。時婆羅門從外而來，驚怪其事略問知已，即自扶持亦不能舉，其家惶怖設計無由。時有婆羅門鄔波索迦，是其知識，從外而至。見是尊者鄔陀夷，告主人曰：「此非已死，是入勝定，為相濟拔來至汝家，故現化耳。宜可慇懃求哀懺謝。」時婆羅門執足頂禮求哀懺悔，尊者出定因為說法，便獲初果，廣說如前。 受用者，室羅伐城有婆羅門，娶族望女以為妻室，儀容挺特好自誇談。時鄔陀夷觀知此婦根機時熟堪任受化，執持衣鉢隨緣入城至其宅內。時婆羅門有緣已出，其婦傲慢雖見苾芻一無所施，亦不共語。尊者順彼機緣宿世之事，說伽`[3]他＝陀【明】＊`他曰： 「汝今受用昔時業，　　現在無心行捨施； 曾見美女淚霑襟，　　不久還當自啼泣。」 為說頌已出門而去。于時彼婦不閑句義，便作是念：「此之沙門罵詈於我。」心懷瞋惱，婆羅門還見問曰：「有何苦耶？」婦曰：「向有沙門來罵辱我，彼若活者我命不全。」其夫聞已怒目叱吒，手援利劍逐彼苾芻欲斷其命。時鄔陀夷遙見彼來，化為小室閉戶而坐，其婆羅門喚令開戶，尊者告曰：「汝可棄劍我當為開。」婆羅門即作是念：「但得相及拳打令死。」便放其劍，以極瞋心急喚開戶。尊者報曰：「捨此瞋怒暴惡之意當為汝開。」聞已竊念：「此是聖人知我惡意。」便自悔責捨除害心，即為開戶。其人入已為說妙法，便獲初果受三歸五戒，告言：「我於汝婦無惡罵詈，為說伽`[＊3-1]他＝陀【明】＊`他令思往事，彼愚不解更起瞋心。今可諦聽！當為汝說。乃往昔時有一貧女，見他美女綺飾莊嚴，僕從自隨眾人愛敬。貧女懊惱啼泣作如是念：『我今以何方便可得如是隨意事耶？』時有鄔波斯迦，是其知友，告曰：『汝何憂苦？』女以事白，答曰：『憂惱無益，他之果報從因所生。』貧女問曰：『其因者何？』答曰：『於勝福田施以飲食，至誠發願必獲其果。』時有獨覺聖人來從乞食，女持食施，心有所希。時彼獨覺為現神變，貧女生信即發願言：『願我以此供養善根，所生之處莫遭貧苦。若得人身端正姝妙見者歡喜，受用無闕。』汝`[婦【麗宮聖乙】，歸【大】]`婦由先施業發願力故，獲端正報受用豐足，生勝族中人所愛重。今乃不信當何得耶？」時婆羅門既獲勝果，復聞宿世因緣之事，便請尊者還其本居，為設種種上妙飲食。食已為說法要，婦聞法已亦證初果，求受三歸五戒，廣說如前。 兩倍者，室羅伐城有婆羅門，其家巨富情懷慳悋，有事他行，即便支`[計＝料【三宮聖聖乙】]`計妻食之分，餘有庫藏泥封而去。時鄔陀夷知婦堪化，入其舍從乞食，婦持己食一升米飯以施苾芻，迴視器中食還如舊。時鄔陀夷復於明日更將一伴來至其舍，婦人見已二俱請食，還同昨日飯器無減。明將四人，如是倍增至六十四`[人〔－〕【三宮聖乙】]`人來，皆施食一升米飯，不減如常。此六十四人日日來食，餘人見之心生嫉妬，夫至告曰：「汝婦在家多為費損，常於日日食設百人，看此所為汝家當破。」時婆羅門聞斯語已，還至家中呵責其婦：「何故我暫不在廣為破費？」婦便告曰：「仁不須瞋，所留我分持以供僧，於餘庫物一無虧損。」其夫聞已深怪所言，心欲試之驗其虛實。時鄔陀夷欲至食時，還將爾許苾芻來入，同前食訖飯器仍滿。婆羅門見已倍生希有深發信心，即請眾僧廣設供養。食已說法，于時夫婦俱見真諦，為受歸戒，捨之而去。 暴惡者，室羅伐城有婆羅門，婦性暴惡。至節會日，其婆羅門作如是念：「今日定有諸親識來，對彼親賓婦若罵詈深為醜惡。」作是念已便擕稚子避向餘村。鄔陀夷觀知彼婦化緣時至，持衣鉢到彼家，見彼婦人`[料＝撩【宋元宮】]`料理飲食。尊者去之不遠而住，婦人告曰：「爾欲覓食，假令努眼大若鉢盂，食終難得。」是時尊者即開兩眼大若鉢盂，婦人又曰：「設使汝身分為兩叚，我亦不與。」尊者化身即為兩叚。于時婢使告婦人曰：「若殺苾芻犯國刑法，當為官婢役使終身。」其婦驚怖欲持死屍棄深坑內，尊者入滅盡定不能移動，即便執足懇到懺謝，願復本形，`[1]餅＝飯【宮聖乙】＊`餅食任取。尊者即起從其索`[＊1]`餅。婦人欲覓惡者施與，觀察籠中悉皆是好，隨將一箇持與苾芻，諸餅皆出，問尊者曰：「豈總將耶？」報曰：「我同梵行乃有多人，汝自往行斯為大善。」婦人持餅往給孤獨長者家，見佛僧眾儼然而坐，婦人持`[＊1]`餅人各與一`[＊1]`餅仍不盡。婦人見已歎未曾有深生敬信，因為說法便獲初果，還至宅中見`[＊1]`餅如舊。婆羅門知節會日過，與子俱來，見婦容儀`[＊4-1]詳＝庠【三宮】＊`詳審沈默，觀其所作有異常時，說伽`[＊3-2]他＝陀【明】＊`他曰： 「汝先志猖狂，　　何因今意別？ 我觀爾所作，　　與昔事不同。」 其婦答曰： 「我昔不是狂，　　今非有別意； 但由世尊教，　　見諦預真流。」 其婦即以上事具白。其夫婆羅門聞已，歎未曾有倍深敬信，遂往逝多林，請鄔陀夷及佛僧眾明當就食。鄔陀夷受已為白佛僧，如常廣說，乃至佛僧食已還歸住處。時鄔陀夷獨留其舍為說法要，令證道果得見真諦。是時夫婦乃至盡形延請供養，尊者不受，其婦白言：「我設一座，唯願尊者餘處乞食就此而食。」尊者哀愍為受而去。 童年者，室羅伐城有五百婆羅門子，至節會日各持飲食，詣園林中欲為聚集。時鄔陀夷便作是念：「今復何人堪應受化？」知彼五百婆羅門子根機將熟，即於晨朝持衣鉢入園中，就彼少年聚集之處。諸人見已自相問曰：「此之苾芻是何種族而作出家？」有委知者答眾人曰：「此是婆羅門種，捨高貴族而作沙門。」諸人聞已問尊者曰：「仁是大臣之子族胄高勝，云何捨棄於此雜類卑下人中，食無簡別坐`[無＝集【三】]`無次第而為出家？」尊者答曰：「世間婆羅門有名無義，我所投者，無上大師及諸聖眾能除罪惡，此即皆是真婆羅門。」時彼少年聞是語已撫手而笑。于時尊者以神通力，令諸年少頭上花`[3]纓＝瓔【三宮】＊`纓悉皆變為葱蒜鬘帶，所有餅食盡作牛皮、諸雜餚饌俱成牛肉、乳及飲漿盡變為酒，此等皆非婆羅門種食用之物。時彼尊者於己鉢中變作種種清淨飯食，告諸人曰：「汝觀我鉢及以身形，比汝所為，誰是清淨？誰無簡別？」時諸少年聞是語已，各各循省自知鄙惡，即相謂曰：「是彼尊者以神通力，令我花`[＊3]`纓及諸食飲，並成雜惡不堪食噉。我等今時更無別計，宜當就彼以申懺謝。」即俱禮足白言：「聖者！我輩愚癡肉眼無識，恃己族姓出鄙惡言，於聖者所輒相輕觸，唯願慈悲受我懺謝。」異口同音說伽`[＊3-3]他＝陀【明】＊`他曰： 「皮肉血便利，　　苦樂根不殊； 咸同垢穢身，　　云何四姓別？ 若身離諸惡，　　口亦無過犯； 心極清淨者，　　名真婆羅門。 勝妙法莊嚴，　　善調修梵行； 能除眾惡業，　　是真婆羅門。」 時鄔陀夷聞說伽陀知其根熟，便為說法示教利喜，五百童子即於座上斷煩惱見真諦。身及飲食清淨如舊，各受歸戒，廣說如前。 鉢者，室羅伐城有婆羅門，善持呪術不信三寶，常以呪力驅策鬼神，令其駕車隨意遊涉。時鄔陀夷復觀有情，誰堪引接能入真諦？見此婆羅門根器將熟，即持衣鉢往趣其家，見婆羅門誦呪使神御車將出，暫還下車旋液方去，尊者令其小便出不停止，即解其呪放彼鬼神。時婆羅門少頃來至，見鬼神皆散車不能動，雖誦呪術悉皆無驗，事窮失計。告苾芻曰：「由汝解呪所作不成，今欲遣誰給侍於我？」尊者取鉢開示告曰：「此當與汝作給侍人。」婆羅門曰：「此黑鐵盂如何侍我？」尊者曰：「隨汝所念皆從此出。」彼聞是語即試思念百味飲食，纔念之時眾味具足滿此鉢中。彼見斯事歎未曾有，告言：「大聖！斯之妙術願當惠我。」尊者即說伽`[＊3-4]他＝陀【明】＊`他而告之曰： 「明呪不惠人，　　以呪換方與， 或時得供給，　　或多獲珍財， 若不如是者，　　縱死不傳授。」 時婆羅門聞伽`[＊3-5]他＝陀【明】＊`他已，為`[求＝貪【三宮聖聖乙】]`求呪故審諦思惟：「知神呪力有不思議，既不授人何緣能得？」白尊者曰：「我無妙術可共相換，復無珍財持用供奉，但有身力以相給侍，幸願慈悲教我明呪。」尊者報曰：「爾欲得者可於如來善說法律而為出家，我當與汝如意神呪。」彼為呪故依教出家，剃除鬚髮著法服已，白師言：「鄔波馱耶！授我明呪。」師曰：「汝可受之。」弟子曰：「何謂也？」師曰：「所謂諸行皆無常，一切法無我，涅槃真寂滅。此是鉢中明呪，於三夜中汝勤修習必有神驗，於此句義當善思惟。」時彼弟子為求驗故冀有成功，於日夜中一心相續思三句法，妙解真源眾惑斷除證阿羅漢，便詣師處禮足白言：「我今實得無上明呪，我生已盡、梵行已立、不受後有、如實而知。」鄔陀夷曰：「善哉！善哉！汝是真報佛恩自他俱利，於三有海不復`[輪＝淪【宋元宮】]`輪迴。」 相撲者，爾時有一壯士從南方來，欲於中國求人捔力。至室羅伐城於城門下脫衣拍髀，高聲大叫：「我從遠來覓人相撲，若有能者可來接手。」時此城中無人對敵。時鄔陀夷知此壯士堪任受化，於晨朝時執持衣鉢欲行乞食，至城門下見斯壯士告言：「男子！汝是壯兒欲`[求＝來【明】]`求相撲？」答曰：「如是。」鄔陀夷曰：「汝當共我相撲為？當共我所撲得者而相撲乎？」壯士答曰：「仁撲得者，我且撲之。」鄔陀夷曰：「彼有強力汝不能禁。」壯士曰：「要待對敵方知強弱。」鄔陀夷曰：「貪、瞋、癡三是我所伏，汝試撲之。」壯士曰：「此有大力欺一切人，我何方便能為彼敵？」鄔陀夷曰：「先可出家方能對敵。」即剃髮染衣思降三毒，未久之頃結惑皆除證阿羅漢，詣鄔陀夷所白言：「大師！我已降伏三種，壯士四事究竟。」廣如上說，如是鄔陀夷苾芻於室羅伐城，教化十八億家皆令解脫。 爾時鄔陀夷化暴惡女令得見諦，廣說如前，乃至為受食座。未久之頃時暴惡女為兒`[娶＝聚【聖聖乙】]`娶妻，身嬰疾病`[臨＝將【三宮聖聖乙】]`臨死之時告家人曰：「我死之後隨有何事，勿廢聖者鄔陀夷食座。」說是語已須臾命終。彼婆羅門隨次而`[終＝沒【三宮】]`終，其子憂`[感＝慼【三宮聖聖乙】]`感經時漸捨，便棄其婦求學他方。妻於後時煩惱增盛，乃與賊帥密行非法。尊者每至其家於座而食，觀知此婦性多煩惱，常為演說離欲之法。彼婦便念：「尊者聖力能了他心，知我與人有私通事，我夫若至必當告知。今我宜應預斷其命。」即詐現病相告使女曰：「我今有疾，汝今可往白尊者知屈來至宅。」使女往報，是時尊者不預觀察，來至其家，固留至夜。令喚賊帥，至便告曰：「若此苾芻命得存者，我終不活。」時彼賊帥恐其事露，忿怒持刀斷尊者命，將其屍骸棄糞聚中。此是尊者先所作業，今時果熟還於自身蘊器處受，非於餘處，乃至廣說。 爾時世尊於十五日褒灑陀時在眾中坐，大眾皆集`[7]唯＝惟【三宮】＊`唯鄔陀夷一人不到。時知座者白言：「不見尊者鄔陀夷！」諸佛世尊得無忘念，即告眾曰：「我說鄔陀夷教化人中最為第一，今已被殺棄糞聚中，汝等應為長淨。」時諸苾芻為長淨已，佛言：「汝等應可俱行，與鄔陀夷為最後供養設利羅。」 爾時世尊大眾圍繞夜至城門，放大光明遍滿城邑，其門自開，皆謂天曉。諸人咸起，其警夜者知天未明。時勝光王及勝鬘夫人等驚怪其事，門人奏曰：「今佛世尊及諸聖眾俱至門首。」時王聞已總命群臣、勝鬘夫人、部領宮內城中士女，並悉奔馳俱到城門，禮世尊足。王先稽首白佛言：「世尊！以何因緣無上大師躬至於此？」佛告大王：「鄔陀夷苾芻教化人中我說第一，`[今＝念【聖乙】]`今被他殺棄糞聚中，我今故來為彼焚身作供養事。」時勝光王聞是事已，及勝鬘夫人，便以四寶莊校喪輿，躬從如來至糞聚所，出尊者屍香湯洗浴置寶輿中，奏眾伎樂幢幡滿路香煙遍空，王及大臣傾城士女，從佛及僧送出城外，至一空處積眾香木，灌灑`[蘇＝酥【三宮】]`蘇油以火焚之，誦無常經畢，取`[舍＝設【聖聖乙】]`舍利羅置金瓶內，於四衢路側建窣`[覩【麗聖乙】，堵【大】]`覩波。種種香花及眾音樂，莊嚴供養昔未曾有。王及中宮并諸士庶，佛及聖眾各還本所。爾時世尊至住處已告諸苾芻：「此由非時行招斯大過，廣說乃至我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻非時入聚落者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已，非時不得入聚落。 時諸苾芻有看病人遂闕瞻視，知僧事者僧事廢闕。以事白佛，佛言：「有苾芻者`[12]囑＝屬【聖乙】＊`囑授應去，應告彼曰：『具壽存念！我有看病因緣，或為眾事須非時入聚落。白具壽知。』彼答云：『奧箄迦。』」 時有苾芻於俗舍內先寄衣鉢，其舍非時忽然火起，苾芻即便往取衣鉢，行至中途作如是念：「我不`[＊12-1]囑＝屬【聖乙】＊`囑授非時入聚落，是所不應。」遂即迴還覓人`[＊12]`囑授，須臾之頃衣鉢燒盡。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「除因緣故。」告諸苾芻：「前是創制，此是隨開。應如是說：若復苾芻非時入聚落，不`[＊12]`囑餘苾芻，除餘緣故，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂此法中人，餘義如上。 言非時者，有二分齊，謂從過午至明相未出。 聚落義如上。 入者，謂至聚落。 餘苾芻者，謂於其處現有苾芻而不告語。 除時因緣者，謂有難緣。餘義如上。 此中罪相其事云何？若苾芻於非時`[作〔－〕【三宮聖聖乙】]`作非時想疑，得根本罪。於時作非時想疑，得惡作罪。餘二無犯。又無犯者，廣說如上。 爾時勝鬘夫人，知尊者鄔陀夷`[枉＝抂【聖聖乙】]`枉被賊`[3]師＝帥【元明宮】＊`師所殺，慇懃白王令捕賊`[＊3]`師，為護未來諸苾芻故。時王即勅有司嚴加掩捕，獲賊師已，王遣將賊投熱油釜中而斷其命。賊之伴侶有五百人，皆截其手，彼私通女以其頭`[髮＝鬘【元明】]`髮繫不調馬足，放令蹋死。時諸苾芻咸皆有疑，白佛言：「世尊！彼之賊`[＊3]`師曾作何業殺鄔陀夷受苦而死？及私通女五百賊徒皆被刑戮？」佛告諸苾芻：「由彼王等於先世中自所作業，還當自受，非於餘處有物`[代＝伐【聖聖乙】]`代受，如餘廣說。汝等應聽！乃往古昔於婆羅痆斯城王名梵摩達多，其王大臣聰明博識有五百弟子，為貪利故遂至王前詐陳預夢，云：『我夢見當於十二年中天不降雨，國土荒亂人民飢饉王位將危。』王曰：『若如是者事當奈何？欲作何計得免災厄？』大臣白曰：『應殺五百頭牛作耶慎若大會，設婆羅門，方免災難。』王遂出教總集五百頭牛俱在一處，牛大吼叫。王聞其聲便生悲愍，告大臣曰：『豈俱殺此諸牛命耶？』臣測王意白言：『大王！觀此群牛欲殺之時，有行婬者其牛合死。』時將設會總察諸牛，遂有特牛、牸牛共為婬事。大臣曰：『此應合殺。』彼五百弟子一時舉手云：『此牛合死。』其大臣婦亦云：『合死。』遂殺二牛以供設會。汝等苾芻！往時大臣者即賊`[＊3]`師是，其大臣婦者即私通女是，五百弟子者即賊伴五百人是。往時二牛即勝光王及勝鬘夫人是，昔時被殺今還殺彼。汝等苾芻！凡諸有情自所作業果報不亡，雖經多劫緣合還受。是故當知，勿為惡業，修諸善品。 「復次諸苾芻！汝等當聽！其鄔陀夷先作何業，由彼業力，今被他殺棄糞聚中？乃往古昔於一聚落有捕獵人，以屠殺為業而自活命。彼時有一獨覺來至林所而暫停息。當是之日彼捕獵人一無所獲，便生怪念：『我從昔來於此林中多獲禽獸，何故今日而無所得？』遂見人蹤隨跡而去，見一獨覺端居而坐，是時獵者作如是念：『由此人來我無所得。』遂生瞋忿，即滿張弓放以毒箭中其禁處。獨覺聖者見此愚人起悲愍心，為現神變騰空上踊猶若鵝王。時彼獵人見神通已深生追悼，發言仰告：『我愚癡人不識賢聖，願縱身下受我懺謝。』時彼聖者為哀愍故，放身而下受其懺謝，因即命終。時彼獵人以火焚形，取其舍利起窣覩波，種種供養因發大願：『勿緣此罪令我當`[來〔－〕【三宮】]`來受地獄報，於未來世當得逢遇殊勝大師親承供養。』汝等苾芻！往時獵人者即鄔陀夷是，由昔殺他今還被殺。 「復次諸苾芻！汝等當聽！此鄔陀夷先作何業，得阿羅漢親事於我，被殺之後棄糞聚中；佛與僧眾王及大臣，勝鬘夫人并諸宮女城中士庶，俱至屍邊莊嚴寶輿移至勝處，焚燒既訖取設利羅造窣`[7]覩＝堵【三宮】＊`覩波盛興供養？乃往古昔有一瓦師，見一獨覺身嬰疾病，為乞食故次到其家。時彼瓦師不識賢聖，遂便捉`[咽＝胭【三宮】]`咽推出棄糞聚中，彼身無力因即命過。有餘獨覺乘空而度，見其屍骸縱身`[而＝向【三宮】]`而下，以諸香花隨時供養。瓦師見已具問其故，知是聖人便生憂悔：『我是愚癡不識賢聖。』自知無力能如法焚燒，遂即白王共為禮葬。王聞大聖非理涅槃，總命群官及後宮婇女城中士庶，人物駢闐各持蘇油并諸香`[水＝木【宮聖】]`水，至聖者所焚身供養。時彼瓦師作金色瓶盛其餘骨，置雜`[彩＝綵【三宮】]`彩輿往四衢道側，造窣`[＊7]`覩波隨力供養。遂發弘願：『我之所作無`[間＝聞【聖】]`間重業，勿緣此故墮捺落迦。以此慇重供養之業，於未來世當得遭遇殊勝大師，親承教旨不生疲厭，獲得如是神通自在。』汝等苾芻！彼時瓦師即鄔陀夷，由昔所作惡業餘報，於五百生中常被他殺投之糞聚。由彼供養發願力故，今值遇我成阿羅漢。由此業故雖涅槃後，我與大眾王及人民，悉皆雲集焚身供養。 「汝等當知！又何緣故此鄔陀夷教化人中最為第一？於過去世迦`[攝＝葉【三宮】]`攝波佛時，鄔陀夷於彼出家，為大法師善能說法，教化有情無量億數，由彼業力於諸眾中教化第一。是故諸苾芻！當觀如是善惡之報，如影隨形終不亡失，善業勤修惡事當捨，應如是學。」 第九攝頌曰： 食明相今知、　　針筒床脚量、 貯花并坐具、　　瘡雨大師衣。 ## 食前食後行詣餘家不囑授學處第八十一 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者，大富多財受用豐足。時具壽鄔波難陀因行乞食至長者家，長者即便持飯施與。因為說法，施食之人獲五功德，謂壽命、色、力、安樂、詞辯。長者聞已深心歡喜，頂禮其足歸依三寶受五學處。時鄔波難陀復於他日至長者家，長者白言：「聖者！我今因大德為善知識故，欲請佛及僧就舍而食。唯願聖者為我白知。」時鄔波難陀還至住處，稱長者名為請佛僧。時鄔波難陀即於晨朝至長者宅，報長者曰：「我`[有〔－〕【聖聖乙】]`有緣事暫至餘家，我若不來不須行食。」作是語已捨之而去。爾時世尊知彼長者不閑法式不來告白，即便自將大眾詣長者家就其食處。時諸苾芻報長者曰：「應唱隨意。」長者即便報言：「聖者！我為大眾設斯座褥。」佛言：「此即便是作隨意訖，宜應就坐。」佛及大眾坐時既久，日復將中不見行食。 佛告阿難陀曰：「汝告長者，日時既至應可行食。日時過者食何所為？」具壽阿難陀奉教而告長者，報曰：「聖者！鄔波難陀今未來到。」如是至三，阿難陀曰：「若鄔波難陀不來者不欲行食耶？」報言：「如是。」具壽阿難陀以事白佛，爾時世尊說伽`[＊3-6]他＝陀【明】＊`他`[曰【CB】，白【大】]`曰。 「由他悉皆苦，　　自由便受樂， 共有皆闕事，　　智者不應為。」 時欲將中鄔波難陀方始來至，遂便行食。時諸苾芻有噉少許、有不食者，佛為長者說施頌已從座而去，鄔波難陀即於此住不往寺中。當時是十五日眾僧欲作褒灑陀，`[＊7-1]唯＝惟【三宮】＊`唯鄔波難陀不來赴集，復無持欲人，`[眾＝人眾【三宮】]`眾皆久坐妨廢法事，求覓不得令眾疲勞。時諸苾芻共生嫌賤作如是語：「云何苾芻受食家請，食前食後而不速來，久住俗舍？」以緣白佛，佛言：「食前食後有此過生，乃至我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說： 「若復苾芻受食家請，食前食後行詣餘家者，波逸底迦。」 如是世尊為諸苾芻制其學已。時有看病苾芻廢其瞻視，知僧事者撿校有闕。時諸苾芻以緣白佛，佛聞此已告諸苾芻：「前是創制，今復隨開，應如是說： 「若復苾芻受食家請，食前食後行詣餘家，不囑授者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。 食家請者，謂被他喚食家義如上。 食前者，謂是午前。若出行時過二家者，便得墮罪。 食後者，謂過午已後。若出行時過三家者，便得墮罪。 不囑授者，謂不報人，應囑施主云：「我往某處。」或囑苾芻云：「向某處。」結罪如上。 此中犯相其事云何？若苾芻受食家請，食前行過二家，食後行過三家，不囑授得墮罪。若不以此苾芻為先首，而請喚者無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第四十三 ☗s44 根本說一切有部毘奈耶卷第四十四 三藏法師義淨奉　制譯 ## 入王宮門學處第八十二之一 `[之一〔－〕【宋元宮聖聖乙】]` 初總攝頌曰： 初首二難陀，　　七日并善與； 五人四希有，　　勝鬘教大王。 二城有盛`[衰＝表【聖乙】]`衰，　　月光於夜白； 仙道出家已，　　影勝問伽`[他＝陀【明】]`他。 頂髻害父命，　　當生無間中； 受二佞臣言，　　謗無兩羅漢。 二臣收寶去，　　塵沙遍滿城； 大臣以女男，　　各付於師主。 紺顏隨師去，　　仙道等因緣； 善財造寺緣，　　准陀論七福。 壯士曠野手，　　紺容證不還； 無比打針人，　　廣陳師子事。 二人說善惡，　　紺容皆被燒； 曲脊供僧人，　　入王宮為後。 難陀鄔波難陀者，佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等當於`[蘭＝闌【宋宮聖乙】]`蘭若樹下、或空室中、或山崖坎窟、或草`[𧂐＝積【三宮聖乙】]`𧂐內、或居露地、或在屍林、或餘林中、或住邊房受麁弊臥具，向如是處簡息外緣，端心靜慮求斷煩惱，勿為放逸後置憂悔，此即是我真實教誡。」如是世尊為諸苾芻說思惟事令棄憒閙。時有苾芻得世俗通者，便往妙高山而修靜慮。佛告諸苾芻：「妙高山王者下從金輪與海水齊，有八萬踰繕那，從水上高出亦復如是。其形畟方四面，各有二`[千＝干【聖乙】]`千踰繕那，人天樂觀相狀端正，上有三十三天四寶所成：東面水精、南面吠琉璃、西面白銀、北面黃金。於此山下大海之中有龍王宮，亦四寶所成受用無闕。有二龍王：名難陀、鄔波難陀，而住於此，各有八萬四千諸龍以為眷屬。此二龍王，假使金翅鳥王不能損害，所有飲食皆同諸天上妙供養。時二龍王由貪愛故，各以其身遶山七匝，舉首而住，俱作是念：『此等受用皆悉是我福業所招。』以惱嫉心故每日三時吐其毒氣，齊二百五十踰繕那內，所有鳥獸聞毒氣者並皆喪命。龍吐氣已遂便睡著。」時諸苾芻修靜慮者，由龍毒氣皮肉變色憔悴`[2]萎＝痿【三宮】＊`萎黃。 如世尊說：「汝等苾芻欲求戒淨，可於半月為褒灑陀，求除罪故為隨意事。」時彼苾芻至長淨日皆來集會，時舊住者怪而問曰：「何故仁等顏狀異常`[＊2-1]萎＝痿【三宮】＊`萎黃若此？」其靜慮苾芻以緣具告，諸苾芻曰：「龍為惱害何不調伏？」答曰：「此`[3]唯＝惟【三宮】＊`唯世尊及大聲聞方能制伏，非我所堪。」時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「我諸弟子誰堪降彼二大龍王？」佛知大目乾連定能摧伏，便告大目乾連曰：「汝當觀察難陀、鄔波難陀二大龍王。」時大目`[乾〔－〕【三宮】]`乾連唯然受教，即作如是方便入定，從室羅伐城沒、於妙高山出，在龍身上經行。龍睡不覺，復行頂上，亦不覺知。目連即入其腹振大雷霆，睡仍不覺。爾時尊者便作是念：「龍有二緣方可降伏。云何為二？一者令其瞋怒，二者發恐怖心。我若遣彼生瞋怒者，令贍部洲悉皆震動。我今應可使其驚怖。」即化作龍身大彼三倍，身遶二龍周圍七匝，舉首而住。龍覺身重即便`[睡【麗宮聖乙】，唾【大】]`睡寤，見彼大身極生驚恐憂惶失計，作如是念：「所居之處今被欺奪。」遂化作小身棄宮逃竄。尊者大目連即復本形，遮彼龍前整容而住，問曰：「汝二龍王欲何所作答？」曰：「有大德龍來至住處，欲害我命奪所居宮，有此難緣逃向餘處。」尊者報曰：「我於向者到汝宮`[中＝若【元】，所【明】]`中不見斯事。」龍曰：「我等親見。」尊者曰：「汝可還宮示我形狀。」龍曰：「大德！豈復欲殺我耶？」尊者曰：「我共往看，誰敢相殺？宜可迴去示彼形容。」龍與尊者覆還住處，但覩空宮更無餘物。二龍問曰：「將非聖者見我憍暴現驚恐耶？」尊者曰：「或容如是。」彼龍白言：「聖者！何緣來此？」尊者曰：「汝等當聽！汝於過去作鄙惡業，墮傍生中受斯惡報。今時更復作猛毒心，殺害有情無悲愍念，從斯沒已`[除＝墮【聖乙】]`除捺洛迦更無生處。」彼二龍王俱來禮足作如是語：「欲令我等當`[作＝住【聖聖乙】]`作何事？」尊者曰：「汝等今可歸依三寶受五學處，至盡形壽不殺生乃至不飲酒，於妙高山有禽獸等依止住者，施以無畏勿令驚恐。」彼`[龍＝二龍【三】，二【宮】]`龍白言：「我等愚癡自無覺慧，幸蒙聖者拔濟苦津，自誓要心謹依言教。從今已去乃至命存，歸依三寶受五學處，於諸生類不令苦惱，`[愛＝憂【宋元宮】]`愛同己子除瞋毒心。」時大目連降二龍已欲還本處，彼二龍王禮尊者足白言：「大德！我墜迷津蒙恩救濟，至世尊處幸持我語頂禮雙足，『不審世尊少病少惱？起居輕利氣力安不？』復更白言：『唯願大師慈悲哀愍，苾芻、苾芻尼等`[飯＝餅【聖乙】]`飯食訖，凡說福頌伽`[12]他＝陀【三宮】＊`他之時，願稱我名以福垂濟，捨此惡業生善趣中。』」目連告曰：「當為汝白。」 時大目連所為事訖，猶如壯士屈伸臂頃，於妙高山沒逝多林出，詣世尊所禮雙足已，白言：「世尊！我已降伏二難陀龍，令受三歸并五學處，於妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龍王附申禮敬世尊足下，不審大師少病少惱？起居輕利氣力安不？我以惡業墮傍生中受諸苦難，唯願世尊慈悲救濟。」具陳請意。世尊聞已讚言：「善哉！善哉！彼二龍王能生厭離。」即告諸苾芻曰：「從今已去我諸弟子苾芻、苾芻尼等，每食了時說鐸𭣿拏伽`[＊12-1]他＝陀【三宮】＊`他，稱彼二龍王名字為作呪願，令捨惡道生善趣中，當如是作。若不依我教者得惡作罪。」 是二龍王從斯已後，每至月八日、十五日、二十三日、月盡日，夜復本形，晝為人像，詣世尊所俱申禮敬受八支`[學＝學處【三宮聖乙】]`學。又每來時從妙高山至室羅伐`[城〔－〕【宮聖聖乙】]`城，於路左右布列龍兵，彌滿虛空以為侍衛。後於異時龍作長者形，來詣佛所聽受妙法。時勝光大王亦於彼時來詣佛所，既至門外命左右曰：「汝往佛所觀有何人？」時彼左右奉教而去，禮佛足已見二長者，在世尊處聽佛說法，即還王所白言：「大王！有二長者在世尊處。」王作是念：「彼二長者是我國人，見我來時敢不恭敬。」時勝光王欲至佛所，彼二龍王見國主來，白世尊曰：「大德！既見國`[主＝王【三】]`主合改常儀，我今為敬法坐聽，為敬王起立。」 世尊告曰：「諸佛世尊及阿羅漢等咸皆敬法。」以此因緣說三伽`[＊12-2]他＝陀【三宮】＊`他曰：[abhkagam](abhkagam#Chap9〔22〕) 「若過去諸佛，　　及以未來者， 現在諸世尊，　　能斷一切憂。 皆共尊敬法，　　言說及行住， 常於一切時，　　尊重於正法。 是故求益者，　　欲希富盛樂， 應當尊敬法，　　常`[思＝想【元明】]`思諸佛教。」 ^wkkesv 彼二龍王聞佛語已，雖見王來不修敬事。王既見已便作是念：「此二長者是我國人，見我來至不生敬重。」便起瞋恨，至世尊所禮雙足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心，別作餘言不為說法。時勝光王請世尊曰：「唯願大師為我說法。」佛以`[此＝為【聖聖乙】]`此緣說伽`[＊12-3]他＝陀【三宮】＊`他曰： 「若無清淨心，　　而懷瞋恨意， 不能解諸佛，　　所說微妙法。 降伏鬪諍心，　　及以不淨意， 能除於忿害，　　方解諸佛法。」 時勝光王聞伽`[＊12-4]他＝陀【三宮】＊`他已作如是念：「由二長者遂令世尊不時為我演說法要。」即從座起禮佛而去，命左右曰：「汝可伺彼佛邊長者辭佛去時，待至門外俱斬其首。」彼二龍王所有部從，見王懷忿作是語已，悉皆驚愕怒而議曰：「我等有力能碎高山傾竭大海，王何勢力敢作此言？」即卒起重雲震降雷`[雹＝電【三宮聖乙】]`雹，於虛空中皆下刀`[杖＝仗【三宮聖乙】]`杖劍輪箭`[5]槊＝矟【三宮】＊`槊。未至地頃，爾時世尊得無忘念告大目連曰：「汝應速疾念勝光王，及此城中諸有情類。」時大目連唯然受教即入慈定，纔入定已遍虛空中皆雨天花、俱勿頭等而墮于地，乃至勝光王入宮已來，天花遍落。王怪奇異歎未曾有，遂告中宮妃后王子大臣，及婆羅門諸士庶等，悉皆總集而下令曰：「我於向者從逝多林迄至宮中，天花灑落曾所未見，不知此事是誰威力？」時有近王說美言者，白言：「此是大王如法化人不行枉酷，諸天歡喜雨此妙花。」王曰：「我常以法`[安＝字【宮聖聖乙】]`安人，福力應爾。」宮內女人作如是語：「我等貞居`[＊3-1]唯＝惟【三宮】＊`唯事國主，於餘男子永絕邪心，天神鑒`[賞＝質【三】]`賞慶以祥瑞。」太子曰：「我於父母盡心孝養，靈祇感應致此嘉祥。」大臣曰：「王有教令我悉奉行助化國人，致使天花下落。」婆羅門曰：「我順四時恭祭天地無虧淨行，致此鮮花。」猛將曰：「國有強叛我先出`[師＝帥【明】]`師為眾安撫，獲斯嘉應。」國人曰：「我等躬耕供王國稅無爽時節，神明共知表察恭勤祥花普散。」王聞眾議各述己能，便作是念：「此妙靈奇世所未見，不知是誰福力？我今宜往請問世尊。如佛所言我當信受。」 爾時勝光王即以天花盛滿衣裾，乘大象王至給園外，足步而去。禮世尊已在一面坐，即以上事具白世尊。佛言：「大王！此之天花非大王力，亦非內宮及王子臣庶威德所致，是大目連威神之力。大王！向使目連不為觀察不興悲愍者，於須臾間室羅伐城王及百姓悉為塵`[9]坌＝粉【三宮聖聖乙】＊`坌。由彼慈悲甚深定力，遂致天花處處充滿。是故王及臣庶，於大目連皆應供養。」時勝光王白言：「世尊！以何因緣但由聖者目連，令我己身及以宮內國城人等，不為塵`[＊9]`坌得存性命？此之恩力非是世尊非餘弟子。」佛言：「大王！非我之力，亦非諸餘聲聞弟子。但是目連。王若疑者可以衣裾天花置地。」王奉佛教棄花於地，悉皆變成刀劍輪`[＊5-1]槊＝矟【三宮】＊`槊。王既見已便大驚怖生怪愕心，白佛言：「世尊！此之兵仗從何所來？」佛言：「大王！王豈不憶，前令左右於難陀、鄔波難陀二龍王處，以瞋毒心出暴惡語遣斷其命。時彼龍王所有部屬，聞是語已皆發瞋恚，便興密雲於虛空中雨諸刀劍及以箭`[＊5]`槊。時大目連見斯事已即入慈定，勿令王眾并諸國人悉皆磨滅，遂變兵器咸作天花，令眾安樂。」王言：「世尊！我不曾見彼二龍王，何得遣人欲斷其命？」佛言：「王不憶者，我令憶之。王豈不憶向於我所有二長者見王不起，王便發怒勅諸侍從斷其命耶？」王言：「我憶。」佛言：「彼二長者即是龍王，為聽法故化作人形來至我所。」王曰：「由我肉眼不識神龍，既有罪愆，欲作何事？」佛言：「就二龍所，而為懺摩。」王曰：「彼在妙高山，我住摩`[揭＝竭【三宮】]`揭陀國，相去懸遠如何愧謝？」佛言：「彼二龍王每月八日及長淨日，為聽法故必來我所，王亦須至。我當示彼龍王之身，王可`[求＝收【三宮聖聖乙】]`求謝。」王曰：「我於彼龍求謝之時，禮其足耶？」佛言：「大王不應禮足，宜舒右手至彼龍前告言：『二龍王！我出麁言，幸見容恕。』彼二龍王共相容忍。」王曰：「謹奉佛教，當如是作。」禮佛足已還適本宮。後至長淨日，龍作人形來詣佛所，王亦復至瞻仰世尊，佛為現相指示龍王。時勝光王見佛現相，即從座起整理衣服，往二龍所展其右手作如是語：「幸二龍王見相容恕。」彼二答曰：「善哉大王！共相容捨。」 七日者，爾時勝光王作是念：「由我麁語惱彼龍兵，致使雲雷雨諸刀劍。由得聖者大目乾連慈定力故，變作天花存活我等。我欲酬恩聖者，請佛及僧，於七日中以申供養。」即從座起頂禮佛足白言：「世尊！願佛及僧，於七日內至我宅中哀受微供。」爾時世尊見王請已默然為受。王見受已禮佛而去，既出外已告大臣曰：「我緣聖者大目連故，請佛及僧於七日中就舍而食，卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭，辦上味食以待佛僧。」大臣奉命悉皆備辦，從王宮內至逝多林，於此中間寶`[幢【大磧】，憧【麗】]`幢幡蓋香`[花〔－〕【三】]`花`[〔－〕【麗宮聖乙】，等【大】]`遍滿。既嚴飾已，王令使者往`[白＝自【聖聖乙】]`白：「佛僧飲食已辦，願佛眾知時。」爾時世尊於日初分執持衣鉢，大眾隨從至王宅所詣其食處，於先設座就之而坐。時勝光王見眾坐已，自持種種清淨上妙飲食奉佛僧眾。既飯食已澡漱復訖，佛為大王說施頌伽`[他＝陀【明】]`他，并演妙法還歸本處。初日既然，乃至七日悉皆如是。聖眾食已為王說法還歸本處。時勝光王遂於後時夜中失火燒殺大象，王令鳴鼓宣告國人曰：「從今已後不得夜中輒然燈火，若有違者罰六十金錢，其無錢者長繫於獄。」 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！難陀、鄔波難陀此二龍王，曾作何業墮傍生趣？又作何業所居宮宅皆四寶成，受用飲食與諸天同類，八萬四千諸龍以為眷屬，假使金翅鳥王亦無傷損？」佛告諸苾芻：「此二龍王所作之業，還以自身而受其報，無餘`[代＝伐【聖乙】]`代者。」乃至廣說： 「假令經百劫，　　所作業不亡； 因緣會遇時，　　果報還自受。 「汝等應聽！乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時，有迦攝波如來出現于世，十號具足。爾時婆羅痆斯城有王化世，名訖`[栗【麗】，粟【大】(cf. K22n0891_p0369a17)]`栗枳，國土豐樂人民安隱。時有兄弟二人俱為大臣：一名難陀，二名鄔波難陀，彼二大臣以法非法助王治國。臣有外甥名曰無憂，於迦攝波佛教法之中而為出家，厭捨塵俗精誠靡懈，未久之間斷一切惑證阿羅漢果。每日三時向二舅所為其說法，作如是語：『唯願二舅勿以非法助王治國，由此因緣於未來世當受惡報。』二舅答曰：『聖者！治國之法，不能純以善事而化於人。』阿羅漢曰：『若如是者來世資`[糧＝釋【聖聖乙】]`糧可應修集。』彼二`[舅〔－〕【聖聖乙】]`舅報曰：『我於今時欲作何事？』答曰：『可為僧伽造立住處。』報曰：『我當修造。』即造大寺施四方僧，四事無闕，所設供食及非時漿，色香美味悉皆具足。國內苾芻同王太子無所障礙，諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾。彼二大臣由以法及非法助王治國，有惡業故墮傍生中。由造寺宇施四方僧，故所有居宅皆四寶所成。由以上妙飲食供眾僧故，所受飲食皆與天同味。由於苾芻苾芻尼等令無惱害，得八萬四千諸龍以為眷屬，假使金翅鳥王不為損害。汝諸苾芻！若造惡業還招`[苦＝業【聖乙】]`苦報，所有善因當得善果。汝等當學！」 善與者，室羅伐城有一長者名曰善與，大富多財豐足受用，所有資產與北方毘沙門天王可為儔匹，仁惠無慳給養貧乏，因號善與。時彼長者曾於一時來詣佛所，禮佛足已在一面坐，聽說妙法從座而起白言：「世尊！唯願慈悲，佛及僧眾明當就舍受我微供。」世尊默然而受。時彼長者見佛受已禮足而去，即於其夜具辦種種上妙飲食，旦令使者往白時至。爾時世尊著衣持鉢，聖眾隨從至長者家就座而坐。時彼長者覩眾坐已，自手斟酌種種飲食，眾`[飽＝飲【三宮】]`飽食已澡漱復訖。長者夫婦即於佛前頂禮佛足長跪而住，世尊觀彼夫婦根性差別隨機說法，即於座上俱見真諦獲預流果，乃至廣說歸依三寶受五學處。佛及聖眾各還住處，時長者婦得果之日，即於其夜便覺有娠，於時時中供佛僧眾，經九月已請佛及僧就舍而食，佛為說法。夫婦二人得不還果，即於是日其子誕生，顏貌希奇人所愛樂。額廣眉長鼻高脩直，頂圓若蓋色美如金，垂手過膝眾所稱歎。過三七日歡會宗親，其父以兒告諸親曰：「此兒今者當立何名？」舉眾咸云：「此之孩子父母得果之日，來託母胎，及其生時還得勝果，斯之運會世所未聞。如有神通，理應嘉讚，應與此子名曰神通。」長者養育孩兒授八乳母：二供乳`[餔＝哺【宮】，鋪【聖乙】]`餔、二作褓持、二為洗浴、二共歡戲。供給乳養無有闕`[乏＝之【聖聖乙】]`乏，廣說如上。是時神通童子年既長大容貌希奇，於王城下隨路而去。時有宮人，樓上遙見觀彼容貌染意便生，即以花`[12]纓＝瓔【三宮】＊`纓遙擲童子墮其頭上。有監察人見是事已便去白王：「大王知不？神通童子於王內人有邪欲想，從城下過，宮人投以花纓。」王聞是已不審思察，即生忿怒命法官曰：「此之童子與內交通，既犯常`[刑＝形【聖乙】]`刑，當斷其命。」法官奉教執縛童子，往至屠所便斬其首。城中人眾見此童子非法枉死，皆出大聲作如是語：「是非法王不審觀察，神通無過枉被屠刑。」王見諸人說其非理，便自思忖：「是我造次不審刑科，卿等諸人捨斯一過。」爾時善與長者，見兒死已作如是念：「我有珍財辛苦求覓，咸為神通擬隆家業。今既身死財何用為？我今宜應以己珍財，於沙門婆羅門及貧乏者悉皆施與，`[＊3-2]唯＝惟【三宮】＊`唯留金錢一文為衣食本。」作是念已，便於室羅伐城令人擊鼓宣告：「諸君當知，善與長者現有財貨無遮總施，奴婢雜畜並`[放＝施【三宮】]`放隨緣，若有須者隨意來取。」諸人聞已遠近俱集，長者出物悉皆給施，並稱求心歎未曾有。是時長者以一金錢買諸貨物，他日轉賣常得四錢，每日日中以一金錢買諸香物，磨作香泥塗拭佛殿。又以一錢日日僧中巡次供養，又以一錢舍內居人用充衣食。餘有一錢留以為本。善與長者既家產罄竭財食貧無，諸來乞人隨時給濟，因此號為麁惡善與。 時麁惡長者往詣佛所，禮足已在一面坐。佛告長者曰：「汝之舍中常能施不？」長者白言：「世尊！我`[比＝此【明】]`比家中雖於日日惠施飲食，然為貧無不能精細，事多麁惡。」佛告長者：「凡所施物若好、若惡，此二皆當獲異熟果。長者！若人施時隨好隨惡，不以信心不生恭敬，不自手、不應時、不清淨，如是之人得報之時，不能如彼大富長者隨意受用，於其舍宅奴婢車乘，飲食衣服床`[榻＝禢【聖聖乙】]`榻臥具，色聲香味觸，而心悋惜不能受用。長者！由不信等所行惠施，獲報如是。長者！又所施物若好、若惡，以深信心極生恭敬，自手應時以清淨物持惠前人，如是施者得報之時，如大長者隨意受用，於其舍宅奴婢車乘，飲食衣服床榻臥具，色聲香味觸，而心廣愛樂多受用。由此因緣，長者應聽！乃往古昔有勝貴族大婆羅門，名薜羅摩。常於婆羅門處，以八萬四千大象服以金鞍，鈴鐸旗幡悉以金作，於其象上覆蓋金網，持以惠施。又以八萬四千馬，鞍轡`[裝＝莊【三宮】，壯【聖】，㽵【聖乙】]`裝挍悉皆以金。又以八萬四千車乘，各以四寶金銀琉璃頗梨所成，金網幰蓋皆以師子虎豹文彩，皮褥上`[毯＝緂【三宮聖聖乙】]`毯敷置其中。又以八萬四千諸妙樓觀，亦以四寶所成。又以八萬四千床榻臥具，亦四寶成。所有敷設`[簟【麗】，簞【大】(cf. K22n0891_p0370c19)]`簟席氈褥，皆是諸方珍奇上物，於床兩頭安置丹枕。又以金鉢八萬四千盛滿銀粟，又以銀鉢八萬四千盛滿金粟。又以八萬四千雙上妙`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊衣，有其四種：謂加尸細疊、芻摩細疊、紵麻細疊、孤呫薄迦細疊。又以八萬四千牸牛，其角皆盛以金角，咸有犢子俱以疊覆。又以八萬四千童子，皆用金銀寶物而為瓔珞，如斯等物皆持惠施諸婆羅門，何況所餘上妙飲食種種衣服！長者當知，彼大潮婆羅門，以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門時所獲福德，不如有人但以飲食供養外道離欲五通仙人其數滿百，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門，及施外道一百隱人，不如有人但以飲食施一贍部樹下未離欲染異生菩薩，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門，及施外道一百隱人，并施贍部樹下異生菩薩，不如有人但以飲食施一預流向者，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門，及施外道一百隱人，并施贍部樹下異生菩薩及預流向，不如有人但以飲食施一預流果者，此之福德望前福德果報殊勝。如是廣說，一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向，不如有人但以飲食施一阿羅漢果，此之福德望前福德果報殊勝(梵本具有，恐煩故略)。 「復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，及一百隱人、異生菩薩，并四向四果，不如有人以妙園圃施四方僧，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，及一百隱人、異生菩薩，并四向四果，以妙園圃施四方僧，不如有人於此園中造立寺宇奉施僧伽，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至園中造立寺宇，不如有人於此寺中，施以床榻臥具及諸座褥被枕之類，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至於彼寺中施以床榻臥具及諸座褥被枕之類，不如有人於此寺中施僧常食，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至寺中施僧常食，不如有人盡形壽歸依佛陀、歸依達`[摩【麗】，磨【大】(cf. K22n0891_p0371c05)]`摩、歸依僧伽，受持戒行，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至歸依三寶受持學處，不如有人於一切有情，於少時間修習慈觀，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至廣說於一切有情修習慈觀，不如有人於暫時`[間＝聞【聖乙】]`間，了知諸行悉皆無常、悉皆滅壞、是可厭患，修出離想，此之福德望前福德，果報殊勝不可挍量。由是因緣長者當知，常於諸行修無常等觀求出離行，是要法門，速得解脫。如是應學、如是應修、勿為放逸。」爾時善與長者及諸大眾，聞佛說已頂禮雙足，深心歡喜信受奉行從座而去。 爾時長者既至舍已，於其夜中然明燈讀佛教。時王使者每於夜中巡歷人家觀察明火，於長者室見有燈明，報言：「長者！豈非大王聲鼓宣令普告諸人，每於暗夜不秉燈明。若違教者罰六十金錢。若無錢者終身繫獄，可不聞耶？」長者曰：「我久聞知。」警夜人曰：「若如是者何故然燈？」答曰：「我於夜中`[受＝愛【三宮聖乙】]`受尋佛語。」報曰：「縱讀佛教豈免輸錢，可速將來。」長者答曰：「我今貧悴何處求錢？」報曰：「若爾可來永繫牢獄。」答曰：「我無別計，即可隨行。」使者便將置於獄內。王所造獄閣有三重：若品第尊高置於上閣，其次之類安在中棚，卑賤庶人拘之下屋。`[時＝其【明】]`時麁惡善與長者既是勝流，居在上閣。時四天王知此長者地隣無學精苦勤心，於初夜分來詣其所。問言：「長者處在獄中是不應事？」長者曰：「大仙！為犯國刑，非我自欲。」問曰：「違犯何事？」答曰：「夜明燈火被罰六十金錢，我既貧無身須繫獄。」四天王曰：「長者！欲於何處安置金寶？我等持來隨情受用。」長者曰：「唯願大仙勿見憂慮，王若知者或容見放，大仙有暇暫聽妙法。」時四天王頂禮求聽，長者哀愍為宣法要。四天身光如四火聚，王遙見之便作是念：「何人獄中然大炬火？」`[至中夜時＝次至半夜【三宮】，至中夜【聖】，次至中夜【聖乙】]`至中夜時天帝釋來，所發光明映四天眾，其有問答如彼四天，乃至求聽妙法。至後夜時梵王來至，身光晃曜倍勝諸天，問答求聽，聞法歡喜俱還本宮。爾時大王，於一夜中悉遙見此光明奇特，至天曉已問獄官曰：「誰於昨夜獄中然火？」掌人白言：「夜於獄內無然明者。」王令大臣親往檢察，獄中普問無然火處。還白王曰：「無人然火。」王曰：「第三`[閣＝問【聖聖乙】]`閣內囚禁何人？」獄官答曰：「有麁惡`[人〔－〕【三宮聖乙】]`人善與長者，拘在上閣。」王曰：「可喚將來，我自親問。」使者喚至，王問長者：「前為然燈禁在牢獄，何故今者還然火耶？」長者答曰：「我昨夜中不記然火。」王曰：「於初更時見四火聚，半夜有五，後夜有六。何故長者妄語云無？」長者即便具以四王、帝釋、大梵為來聽法身有光明，非燈燭也。王聞語已，深生尊敬歎仰希奇，告言：「長者！仁有大力，`[今＝令【聖乙】]`今何願求？隨所欲者我當給施。」長者答曰：「我今敢欲從王乞願。」王曰：「隨意所須。」長者曰：「我願於夜尋讀佛經，唯願大王勿禁燈火。」王曰：「隨長者意夜秉燈明，乃至餘人亦皆隨意，夜中然火為讀佛經，悉免其罪。」于時麁惡善與長者及以國人，蒙王放免皆大歡喜。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第四十四 ☗s45 根本說一切有部毘奈耶卷第四十五三藏法師義淨奉　制譯 入王宮門學處第八十二之二 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有三長者：一名善與，二名善合，三名戒勝。此三長者各有別德因而立名，能善廣施謂善與長者，言無虛誑謂善合長者，眾人信伏謂戒勝長者。善能忍恕謂勝光王，離邪欲心`[謂【麗】，為【大】(cf. K22n0891_p0373a10)]`謂哥羅太子。時憍薩羅國至八月半後多有賊盜，名為秋賊。彼諸賊侶共相集會作如是議：「我等云何於此時中少作劬勞多獲財物，於一年內受用隨情？」一人告曰：「今此城中善合長者，多有`[貲＝資【三宮】]`貲財珍寶豐足，我等宜往到長者處共為誣枉。報言：『長者！我等先有一億金錢寄長者處，我今須用可見相還。若言虛者，我等共引戒勝長者而為證人。』獲此貲財於一年中豐足受用。」一人告曰：「彼戒勝長者豈為我等作證人耶？」餘人議曰：「我以強力逼令作證。」問曰：「如何強力？」答曰：「此戒勝長者性多慚恥，若大便時必當遠出村外入深林薄。我當伺候彼欲去時，`[執＝報【聖乙】]`執持利刀於草叢住。彼若來至我即執捉，告言：『長者若與我為證爾命得存，若也相違交斬君首。』」諸人聞已咸云：「善計！作此方便為證不難。」即各持刀往戒勝長者大便之處，於叢薄中潛身而坐。時彼長者於大便時至所行處，在草叢內被賊所擒，告言：「長者為當樂死？為求活耶？」長者告曰：「我實不知君等何意。」賊曰：「當隨我言。」報曰：「隨汝所作。」諸賊告曰：「`[若＝苦【元明】]`若隨我語斯則命存，必苦相違`[剚＝事【宮聖聖乙】]`剚刃非遠。」長者曰：「有何言教？」賊曰：「與我作證。」長者曰：「何事須證？」賊曰：「善合長者我等先寄金錢一億，今欲徵索。恐彼不臣須得人證。」長者曰：「此為實寄？為是虛言？」賊曰：「此是虛言。」長者聞已作如是念：「我寧守死不為`[枉＝誑【三宮】]`枉事，豈避一生之苦於無量劫受諸惡報？」作是念已，向諸群賊而說頌曰： 「寧以守法取終亡，　　不作背法而存命； 守法定得昇天樂，　　背法當生地獄中。」 時彼長者說此頌已，為諸群賊略宣法要，告言：「諸君當知，爾等皆由前世惡業因緣作欺誑事，雖得人身衣食常乏。今復更為不善，於此命終當生何道？除三惡趣無處相容。」作如是等種種勸喻。諸賊聞已起信敬心，即便俱來禮長者足，白言：「長者！我等愚癡不閑善惡，欲以非法共相誣謗。既蒙告喻深心慶喜，我等今時欲何所作？」長者曰：「無越三歸及五學處為善趣因。」即便為受三歸五戒，至盡形壽不殺生等，諸賊歡喜奉辭而去。 復次勝光王有一小弟名曰哥羅，顏貌端嚴眾人愛敬。至長淨`[日【三宮】，曰【大】]`日來詣佛所，禮佛足已請受禁戒。既受得已從座而去，於一靜處撿攝內心。是時魔女莊飾容儀，來至其所告言：「王子今既少年應受欲樂，衰暮之後方可攝心。」王子聞已告`[5]魔＝摩【聖乙】＊`魔女曰：「汝以癡心迷惑於物，我持淨戒不習邪途。」時彼魔女知王子意固守至誠，不遂所求隱形而去。 爾時善與長者來詣佛所，禮佛足已在一面坐，聽佛說法。時勝光王亦來佛所欲申禮敬，至逝多林門，命左右曰：「汝往佛所看有何人？」使入便見善與長者佛邊聽法，廣如上說。乃至王出門外告左右曰：「汝若見彼長者出時，報云：『大王有教，長者速去離我國中。』」時有諸天於長者處心生敬重，聞是語已各懷忿恚，於王身上便放毒蜂。既被蜂`[6]蜇＝螫【元明】＊`蜇疾入宮內，蜂仍不放隨入宮中。王被毒螫更無別計，即還佛所禮足而白：「忽被蜂`[＊6]`蜇不審何緣？唯願世尊救濟於我。」佛言：「大王！由王向於善與長者起瞋恚心欲驅出國，諸天忿怒放此毒蜂。」王曰：「我有此過，今何所為？」佛言：「大王！宜應就彼而申愧謝。」王曰：「我愧謝時禮其足耶？」佛言：「不應致禮，應至彼前而執其手告言：『長者！我出麁言，幸見容恕。』」時勝光王蒙佛教已，至長者所而申懺摩，長者見已共相容恕，彼諸群蜂咸皆四散，眾人見者各生希有。時勝光王白佛言：「世尊！我處王位，從彼庶人而求懺謝，豈非希有？」佛言：「大王大自在人，於卑賤類而求懺謝，斯實希有。」善與聞已白世尊曰：「我貧無物，隨有常施。此豈不是希有事耶？」佛言：「雖貧能施，斯亦希有。」時戒勝長者及哥羅王子亦在佛邊，戒勝長者具以秋賊而白世尊：「我為喪命因緣不行誣枉，此豈不是希有事耶？」佛言：「雖有命難情存質直，斯亦希有。」哥羅王子白言：「世尊！`[＊5-1]魔＝摩【聖乙】＊`魔女妖妍來相惑亂，我拘戒行不為非法。此豈不是希有事耶？」佛言：「若人富貴能受禁戒遠離邪欲，於諸世間斯實希有。」爾時世尊以此因緣說伽他曰： 「若人處尊位，　　求謝於卑微； 或復少`[貲＝資【三宮聖聖乙】]`貲財，　　隨有能行施。 設遭於死難，　　不生欺誑心； 富貴簡邪情，　　此四咸希有。」 爾時貧善與長者、戒勝長者、哥羅王子，親對佛前各問深義，世尊如理隨事而答。時勝光王亦在其中，見彼發問不解其義，但知瞻仰心懷憂悒，禮佛而退。既還宮中以手支頰心懷憂悒，時勝鬘夫人見王憂色問言：「大王從何所來容色憂悴？」王以事報。夫人曰：「由王寡聞不閑佛法，國務之隙可讀佛經。」王曰：「我今年邁不能習讀，又復國務繁劇無暇尋經。若汝勝鬘及行雨夫人讀佛經者，我於夜中聽受文義。」夫人曰：「善。」時勝鬘夫人便白王曰：「我生憍薩羅國，聖者鄔陀夷亦生憍薩羅國，我當就彼而受經業。」其行雨夫人亦白王曰：「我生摩揭陀國，聖者舍利子亦生摩揭陀國，我當就彼而為讀誦。」王曰：「各隨所樂。」時勝光王往舍利子所，申敬事已白言：「大德！行雨夫人於尊者所欲受經法，唯願慈悲哀申教授。」舍利子曰：「我今宜往白世尊知。」即往佛所禮佛足已白言：「世尊！王欲請我為行雨夫人授佛經法，是事得不？」佛言：「應教。」舍利子還至王所報言：「世尊慈愍許我相教。」時勝光王既蒙許已，復詣具壽鄔陀夷處，白言：「聖者！勝鬘夫人欲就尊者受學佛經，廣說如上，乃至許我相教。」王見許已，便還宮內報二夫人曰：「彼二大德許相教授。」時二大德於日日中來入宮內，為二夫人教讀佛法，後於異時勝光王國邊隅反叛，王遣師伐被敗而歸，如是二、三乃至七返，皆被他破逐北旋兵。王聞敗已便作是念：「邊隅逆命師去被降，`[非＝須【明】]`非我自行方能翦剋。」王即嚴整四兵，於`[彼＝後【三宮聖聖乙】]`彼夜時`[帥＝師【三宮聖乙】]`帥旅而去。具壽舍利子善識時宜，其鄔陀夷不知機變，夜聞兵馬鈴鐸之響，即便驚覺作如是念：「豈非王眾有事他行。」即於未明作天明想，執持衣鉢入王宮中。時有內人報勝鬘夫人曰：「阿遮利耶鄔陀夷今來至此。」夫人聞已著輕紗衣出門迎接，時鄔陀夷見彼夫人形體疎露，注目而視。夫人知已便生恥愧，還入宮中更著餘衣，至鄔陀夷所敬受經教，再三反復猶未天明。宮人見之共生譏議作如是語：「王雖信敬情無間然，苾芻不識時機中宵而至，王未藏寶及諸寶類，而便造次輒到宮門。」時鄔陀夷教其讀誦迄至天曉，勝鬘夫人問曰：「聖者！今朝何處當食？」鄔陀夷曰：「隨所得處我當噉食。」夫人即取其鉢盛滿飯食授鄔陀夷，彼得鉢已願言：「無病。」持之而出，至王門下見舍利子從外而來。鄔陀夷問曰：「大德！若作如是精進用心，云何能得斷諸煩惱？我侵明起早入宮中，為彼夫人教授經法，并受鉢食持出宮門。仁今始來何晚之`[甚＝其【聖乙】]`甚？」舍利子曰：「具壽！可去。佛緣此事當制式叉。」時諸少欲苾芻聞是事已，便往白佛。世尊以此因緣告諸苾芻：「入王宮者有十種過失。云何為十？一者王與夫人在一處住，苾芻入時夫人便笑，王即生疑：『豈非夫人與彼苾芻於私屏處行鄙惡事？若不爾者何因見笑？或可有心將為惡事？』二者苾芻入宮，夫人有娠，王生是念：『豈非苾芻共為惡行令其有娠？』三者苾芻入宮，王失珍寶及`[諸＝讚【聖乙】]`諸寶類，王作是念：『豈非苾芻偷竊我物？』四者王有密語聞徹於外，王作是念：『豈非苾芻傳通密語？』五者苾芻入宮，王瞋太子遷移職位，太子念曰：『豈非苾芻於王讒搆，令我今時致此憂慼？』六者苾芻入宮，太子於父為不義事，諸人聞已，豈非苾芻傳通密語令失孝義。七者苾芻入宮，王之所重尊勝大臣被黜職位，便作是念：『豈非苾芻於王讒說，令我墮在不如意處？』八者卑位大臣王與重賞，諸人議曰：『豈非苾芻為其薦達？』九者王數出師征伐，餘國人皆議曰：『豈非苾芻共王論說，數令我等征伐疲勞？』十者苾芻入宮，王出征伐告戰士曰：『其所得者悉皆自屬。』後既平殄，王便却奪。諸人議曰：『此是苾芻教王奪我。』」佛告諸苾芻：「以此因緣不應輒入宮內，或令四兵不得安隱，此非苾芻之所應作。」 攝頌曰： 夫人笑娠寶，　　泄言瞋太子； 損王黜舉事，　　數征還奪財。 如是乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處應，如是說： 「若復苾芻，明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。」 如是世尊在王舍城竹林園中，為諸苾芻制學處已，告諸苾芻曰：「贍部洲內有二大城：一名花子，二名勝音。此之二城互有衰盛。若花子城盛則勝音城衰，若勝音城盛則花子城衰。時勝音城人民富盛，有王御世名曰仙道，正法治人國土豐樂，無諸戰陣亦無病苦。龍王歡喜五穀熟成，廣說如上。彼王夫人名`[曰＝日【三宮聖乙】]`曰月光，顏容`[姝＝妹【聖】]`姝特眾所愛敬。王之太子名曰頂髻。有二大臣：一名利益，二名除患。時摩`[8]揭＝竭【三宮】＊`揭陀國王舍城王名曰影勝，以法理人國無災患，如餘廣說。夫人名勝身，儀貌超絕國內無比。王之太子名未生怨。有一大臣名曰行雨，是大婆羅門種高勝貴族。爾時仙道大王曾於一時朝集大會，告眾人曰：『頗有餘國豐樂熾盛與我國相似不？』時彼眾中有摩`[＊8]`揭陀國興易之人，作如是語：『大王！於此東方有摩`[＊8]`揭陀國王舍大城，王名影勝。彼國豐樂與王相似。』時仙道王聞此語已，於影勝王生愛念心，問大臣曰：『彼王國內何所乏耶？』答曰：『彼`[處＝家【聖乙】]`處無寶。』王曰：『喚`[10]別＝𧧸【三宮聖聖乙】＊`別寶人簡取好者。』便以妙寶盛滿金篋并王勅書，遣使送往摩`[＊8]`揭與影勝王，語使者曰：『當報彼王：「從今已往王可共我為敵國知識，必有所須我當為辦。」』使持王信到王舍城影勝王所，奉書具白。王既覽書并開國信，生大歡喜。王曰：『彼之國中何所乏少？』諸人答曰：『彼無好疊。』時王即以摩揭陀國所出上疊盛滿箱篋，准如上事報仙道王并致書曰：『敬覽來信并受國珍，未面相親深慚遠意，彼有須者我當為辦。』使持王信到勝音城，即以書及國信奉仙道王。王見慶喜問使者曰：『王之形狀其量如何？并問性行。』使者報曰：『影勝王其形長大一似大王，性行雄猛躬為征戰。』王即依量造五德上甲，令使送去。云何為五？一者盛熱之時著便涼冷，二者刀斫不入，三者箭射不穿，四者善辟諸毒，五者能發光明。王造甲已并裁勅書曰：『今贈寶甲五德圓備，若念我者幸當自著，希招遠意勿惠餘人。』即以此甲付與使者。使者持去到王舍城，便以此甲奉影勝王，白言：『大王！此之寶甲具足五德，仙道大王故遣送來。』時影勝王覽書觀甲心生希有，喚`[＊10]`別寶者令其准價，寶人白言：『大王！此一一寶並皆無價，然眾共商量准直金錢十億。』王既聞已便生憂念：『遠方知友贈我寶甲，此一一寶其價難知，我國無此如何酬`[謝＝酢【宋元宮聖聖乙】]`謝？』以手支頰低顏而坐。是時行雨大臣入見大王似帶憂色，問言：『大王！何故面有憂色？』王曰：『我今寧得心不懷憂？遠處國王贈我寶甲，此一一寶其價難知。我國更無奇異珍物，既無報答，為此懷憂。』大臣答曰：『願王勿憂，有好贈物。』王曰：『何處得有？』大臣答曰：『彼之國王唯贈一領寶甲，王之國內有佛世尊，乃是人中妙寶，一切有情共所尊敬，十方世界無與等者。』王曰：『誠有此事，欲如之何？』大臣曰：『可於疊上畫世尊像遣使馳送。』王曰：『若如是者我當白佛，隨佛言教當奉行之。』時影勝王往詣佛所，禮佛足已在一面坐，以事白佛，佛言：『大王善哉妙意！可畫一鋪佛像送與彼王，其畫像法先畫像已，於其像下`[書＝畫【聖乙】]`書三歸依，云：「我從今日乃至命存，歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。」次書五學處：一不殺生，二不偷盜，三不欲邪行，四不妄語，五不飲諸酒。次書十二緣生流轉還滅，所謂此有故彼有，此生故彼生，從無明緣行乃至積集而生。此無故彼無，此滅故彼滅，從無明滅乃至積集俱滅，皆廣書之。復於像上邊書其二頌曰： 「『「汝當求出離，　　於佛教勤精； `[降伏＝能降【三宮聖乙】]`降伏生死軍，　　如象摧草舍。 於此法律中，　　`[當＝常【三宮聖乙】]`當修不放逸； 能竭煩惱海，　　當盡苦邊際。」 「『如是畫訖授與使人，應報彼曰：「汝持畫像至本國時，可於廣博之處懸繒幡蓋，香花布列盛設莊嚴，方開其像。」若有問云：「此是何物？」應答彼言：「此是世尊形像，捨轉輪王位而成正覺。」又問：「此下字義云何？」答曰：「是歸依三寶為出離因。」「次下云何？」答曰：「教持五戒生人天道。」「次下云何？」答曰：「是十二緣生，明三界五趣流轉還滅因果道理。」若問於上二頌其義云何？答曰：「斯之二頌明勸諸有情，依教修行破生死軍，勿為放逸速趣菩提。」』時影勝王奉佛教已，歡喜頂受禮足而去。王即畫像上下具書其事，以種種妙香遍熏尊像，然後細卷內金函中、次以金函內銀函中、次以銀函內銅函中。復以上妙香疊密裹此函，置香象上嚴整衢路，幢幡導從出王舍城。時影勝王并作勅書報仙道王曰：『雖未相見，使至覽書，蒙贈寶甲世所希有。今畫世尊形像三界最尊，令使持將冀申供養。既至彼已可去王城有兩驛半，平治道路嚴飾城隍，躬領四兵，幢幡花蓋於廣博處張設尊儀，慇懃供養獲大福德。』既封書已持付使人勅曰：『如我所`[囑＝屬【宋宮】]`囑當須憶念盡可為之。』使既奉旨敬辭而去，路經多日漸至勝音城，可有兩驛半在於此停住，遣信白王并持書去。王得書已開讀忿怒，告大臣曰：『未知彼國有何奇異勝妙信物？書云可兩驛半平治道路嚴飾城隍，花蓋幢幡集諸人眾，遣我自領四兵遠出迎接。看此形況意欲相輕，卿等宜應總集四兵，我自親往伐摩`[＊8-4]揭＝竭【三宮】＊`揭陀國。』大臣奏曰：『曾聞彼王有大度量，不應以隨宜國信輕觸大王。王今宜可且順其言親往觀察。若稱王意斯曰善哉，如不爾者興師未晚。』王曰：『誠有斯理，隨書且作。』於兩驛半平治道路，乃至王自親觀，依彼來書盛陳供養，引至城邑於平坦處，無量百千人眾聚集，香花普設充遍街衢。王開畫像瞻仰而住，于時中國商人共來觀像，咸皆合掌異口同音俱出大聲。唱言：『南謨佛陀也！南謨佛陀也！』其仙道王既覩尊儀聞佛陀號，見所未見聞所未聞，遍體身毛悉皆驚`[竪＝豎【明】]`竪。王便問曰：『佛陀之名何所詮表？』商主答曰：『大王！中國有城，名劫比羅跋窣覩，中有淨`[飯＝餅【聖乙】]`飯王，生一太子，具三十二相有八十種好。相師`[瞻＝占【三宮】]`瞻之云：「此太子若在家者當為轉輪聖王，七寶圓滿千子具足，降伏四洲以法化世。若出家者當證如來應正等覺，於人天內號曰佛陀。」此即是彼真容影像。』王聞喜悅問曰：『此下文字其義云何？』商人曰：『大王！此是歸依三寶。』王曰：『次下云何？』答曰：『此明五戒。』又問：『次下云何？』答曰：『此是十二緣生流轉還滅。』『其上云何？』答曰：『此明勸誡厭離生死希求涅槃。』皆為廣說。 「時仙道王聞商人說十二緣生，無明行等生滅道理，善誦其文便還宮內，即於初夜依文而思，於後夜時捨諸緣務，迄至天明結跏趺坐，端身正念繫意現前，思量觀察十二緣生生滅道理。所謂此有故彼有，此生故彼生，從無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，如是純大苦蘊積集而生。所謂此無故彼無、此滅故彼滅，從無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六處滅、六處滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅，如是純大苦蘊積集皆滅。時仙道王於緣生理既深曉悟，不起于座以智金剛杵，摧破二十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已，遙心慶悅渴仰世尊，說伽他曰： 「『敬禮大醫王，　　善療於心病； 世尊雖在遠，　　能令`[慧＝惠【聖乙】]`慧眼明。』 「時王歡喜，即便裁書報影勝王曰：『我賴仁恩知有三寶，悟緣生理得見真諦，苦海淪溺彼岸可期，拔`[之＝足【三宮聖乙】]`之淤泥歡慶何極。然我欲得親見苾芻，為作方便令來至此。』使者持書至影勝王處，王讀書訖往詣佛所，頂禮佛足白言：『世尊！其勝音城仙道王，見佛形像得悟真諦，遣使持書來至於此求`[見＝覓【三宮】]`見苾芻，唯願世尊慈悲發遣。』說是語已禮佛而去。爾時世尊，`[便＝使【聖聖乙】]`便作是念：『誰與彼城有因緣耶，能至於彼廣為化度？』觀知聖者迦多演那於彼有緣能為教化，世尊便命迦多演那曰：『汝可觀彼勝音城內仙道大王，并諸眷屬人物之類。』時迦多演那唯然受教，既觀察已辭佛而出。執持衣鉢入城乞食。飯食訖囑授臥具已，便將五百苾芻隨路而去往勝音城。時影勝王并作勅書，遣使持去，報仙道王曰：『承悟緣生得預流果，復於苾芻樂欲相見。佛令五百苾芻遠赴祈請，仁可慇懃同大師想，去城兩驛半許，修治道路嚴設香花，治整四兵自來迎接。又於城內閑寂之處造一大寺，營五百房床榻臥具，無令闕乏，飲食所須悉皆預辦。若作如是供養事者，獲福無量。』使持書至授仙道王，既讀書已如言悉作。苾芻既至賓迎入城，即於空閑廣博之處，懸繒幡蓋嚴設道場，請苾芻坐。時有無量百千大眾悉皆雲集，爾時聖者迦多演那，隨彼機緣為說法要。令諸大眾皆蒙利益，或得預流果者、或得餘果、乃至出家得阿羅漢果，或有發趣聲聞獨覺乘心者，或有發趣大乘者。時勝音城有二長者：一名底灑，二名補灑，往詣聖者迦多演那所，至已禮足白言：『聖者！我今欲於善說法律而為出家，於聖者所修治梵行。』時迦多演那知其心至，即與出家并受圓具，觀其根器教以要法，彼二便於日夜之中懃修無倦，斷一切惑證阿羅漢果。即昇虛空現諸神變，身出水火便入無餘妙涅槃界。彼諸親族即火焚燒為供養已，收其餘骨造二窣覩波。時仙道王，於日日中常詣聖者迦多演那處聽說妙法。既聽得已還入宮中，告諸宮人曰：『聖者迦多演那每常為我說深妙法。』宮人白言：『大王有福逢佛出世，因成果滿得聞正法。』王告宮人曰：『爾等何因不往聽法？』宮人答曰：『我等內人無由數出。若其聖者迦多演那得入宮中為說法者，我等當聽。』王聞語已往聖者所，頂禮雙足白言：『聖者！宮內女人樂欲聞法，唯願尊者興慈愍心，暫入宮中隨彼所願。』時迦多演那白言：『大王！世尊制`[戒＝我【聖乙】]`戒，不許苾芻入王宮中為女說法。』王言：『聖者！若如是者，誰入宮中為女說法？』答曰：『有苾芻尼許入為說。』 「時仙道王聞是語已，即作書報影勝王曰：『宮內女人樂欲聞法，頗有方便得令`[苾芻尼〔－〕【宮聖聖乙】]`苾芻尼來不？』時影勝王既覽來書，便往佛所禮雙足已白言：『大德！彼仙道王復遣書來，云內宮妃后樂聞正法，欲見苾芻尼，其事云何？』爾時世尊聞斯語已，便作是念：『何苾芻尼與彼城中宮人之類，因緣感會共相濟`[脫＝拔【明】]`脫？』觀知世羅苾芻尼能化於彼，佛告世羅苾芻尼曰：『汝當觀彼勝音城中宮人之類。』尼白佛言：『謹受聖教！』禮佛足已往舊住處，囑授臥具竟執持衣鉢，與五百苾芻尼俱向勝音城。影勝王復與彼書令遣迎接，造房五百供給所須，敷設道場為眾說法，多人悟解發三菩提心。時世羅尼日日自往王宮之內，為妃后等宣說法要。 「彼仙道大王妙解彈箏，其月光夫人善能為舞，曾於一時王在宮內，自手彈箏月光起舞，於其舞際見夫人身有無常相，至第七日必當命終。時王見已心生憂惱，手所彈箏便投于地，月光見已白言：『大王！豈我舞曲不中絃管，致使大王放箏於地？』王曰：『非關舞惡，然我見汝身有死相，於七日內必定身亡。』月光白王曰：『若如是者幸當見放，我願出家。』王曰：『共立要契可遂汝情，若出家已斷諸煩惱證阿羅漢果者，我便望斷。若有餘結惑而命終者，於所去處當告我知。』夫人曰：『爾。』時仙道王即引月光，至世羅苾芻尼處，禮足已白言：『聖者！月光夫人欲於善說法律而為出家，唯願聖者慈悲攝受，與其出家并受圓具。』世羅報曰：『善哉大王！』即與出家并受圓具，觀其業報知欲命終，教授月光修無常觀。月光依言而作，於第七日忽爾命過，生四大王眾天。諸天法爾初生之時必起三念：『我何處死？』知在人中。『今生何處？』生在四大王眾天。『曾作何業？』於佛教中淨修梵行。時月光天女作是念已，『若我不往禮世尊者是所不應。』即取瓔珞莊嚴其身，即以種種上妙天花盛滿衣`[襆＝幞【宋元宮聖聖乙】]`襆，夜詣佛所。天光晃`[耀＝曜【三宮】]`耀滿竹林園，便以妙花普散佛所，頂禮佛足在一面坐。爾時世尊觀彼機性而為說法，彼聞法已得預流果，說伽他曰： 「『世界人天咸供養，　　能除業惑生老死； 於百千生難得逢，　　我今幸遇誠希有。 我依大師除結惑，　　今時獲得清淨眼； 超`[渡＝度【三宮】]`渡苦流昇彼岸，　　究竟當入涅槃城。』 「時彼天女說此頌已，頂禮佛足往勝音城仙道王所。時王於樓上獨寢，天女既至身光`[大＝太【三】]`大明，彈指作聲`[警＝驚【元明】]`警覺王睡。王聞驚坐問曰：『作聲者誰？』答曰：『我是月光。』王曰：『夫人！可來與我共臥。』天女報言：『大王！我已身死，生四大王眾天，人天事殊理無同宿。王若欲得與我交歡者，於佛教中出家修道。若一切煩惱悉永斷者，眾望都息。若有餘惑而命終者，生四王天與我相見。』作是語已騰空而去。時仙道王聞是教已驚喜交集。念出家事通夜不眠，至天曉已命大臣曰：『卿可往問月光夫人今在何處？』大臣白言：『彼已身死。』王聞便念：『我今不應蒙天`[警＝驚【聖乙】]`警覺不用其語處在居家，可立頂髻太子為王付以國事，我當於善說法律而為出家。』時仙道王告二大臣曰：『卿等當知！我於頂髻愛念情深，於卿二人情義亦重，可於頂髻處止惡勸善，我欲出家。』二臣聞已流淚交襟。復命頂髻曰：『如汝比來順我言教，從今已去二大臣言亦應聽受，於諸國人以法而化，我欲捨俗出家。』太子聞已悲泣難勝。時仙道王既付`[囑＝屬【宋元宮】]`囑已，鳴鼓宣令普告國人曰：『所有國政委付太子，我欲出家。我比為王不能依法，汝國人等各相容恕。』時諸人眾聞是告已，荷王恩惠悉皆啼泣不能自裁。王立太子以知國事，多出財寶廣設無遮，沙門婆羅門及貧下類無不周給。將一侍者徒步而去向王舍城，時頂髻王及國人眾悉皆隨後送別而歸。其王漸去至王舍城，在一園中暫停息已，告彼人曰：『汝今可往白影勝王曰：「有仙道王今在城外。」』使者即便往至王所，以事具白。王聞驚起告諸臣曰：『其仙道王多有兵眾，何不預報忽來至此？』使者白王：『彼無兵眾`[唯＝惟【三宮】]`唯一侍者。』王聞語已便作是念：『彼是剎帝利灌頂大王，我今不應空無備擬獨引入城。』即便修`[治＝活【聖乙】]`治道路嚴飾城郭，躬引四兵至仙道`[王＝正【明】]`王所，歡言執手共相慰問，同乘一象入王舍城，即以香湯澡浴，奉上妙衣。既飲食已問言：『王今何故棄大寶位，將一侍人，躬涉遠途而來至此？』答言：『大王！我無別事，本意故來於世尊所欲求出家并受圓具，淨修梵行志求解脫。』時影勝王翹身合掌作如是語：『善哉佛陀！善哉達摩！善哉僧伽！具大慈悲有勝威力，能令如是剎帝利灌頂大王，捨尊勝位來詣佛所而求出家并受圓具修苾芻行。』時影勝王即將仙道王詣世尊所。爾時世尊與無量百千四眾圍繞演說妙法，遙見影勝王共仙道王欲來入眾，告諸苾芻：『彼影勝王并將進物來至我所。汝等當知！於諸如來所有進奉，無過導引受化有情。』作是語已默然而住。時影勝王共仙道王俱至佛所，禮雙足已在一面立，白言：『世尊！此是勝音國仙道大王，足步而至，欲於如來善說法律求出家受圓具修苾芻行。唯願世尊慈悲攝受。』世尊即告仙道王曰：『善來苾芻！可修梵行。』王聞是語鬚髮自落，法服著身瓶鉢在手，威儀進止如百歲苾芻。時影勝王禮佛而出，仙道苾芻即依眾住。於晨朝時著衣持鉢，入王舍城次行乞食。時諸士女百千萬眾，聞彼入城俱來瞻仰，宮閨之類咸`[昇＝陞【三宮】]`昇樓閣，傾望竭誠共觀希有。時彼苾芻既得食已還至本處，飯食訖收衣鉢洗足而坐。時影勝王諸臣翼從至仙道苾芻所，躬申敬禮說伽他曰： 「『勝音國大王，　　捨百千城邑； 今乞餘殘食，　　豈不生勞苦？ 先用妙金`[槃＝盤【三宮聖乙】]`槃，　　眾寶以莊`[嚴＝飾【三宮聖乙】]`嚴； 今但持瓦鉢，　　豈不生勞苦？ 先食香秔飯，　　美饌隨所欲； 今者食麁踈，　　豈不生勞苦？ 先著迦尸服，　　妙疊及諸繒； 今`[披＝被【三宮】]`披糞掃衣，　　豈不生勞苦？ 先處勝宮殿，　　侍衛以多人； 今獨樹下居，　　豈不生勞苦？ 先在妙床褥，　　細軟隨情樂； 今時臥草敷，　　豈不生勞苦？ 先與上宮后，　　娛樂鎮隨心； 今時獨寢息，　　豈不生勞苦？ 先乘無價象，　　寶馬及珍輿； 今時徒步行，　　豈不生勞苦？ 庫藏皆盈溢，　　受用常隨意； 今時無所有，　　豈不生勞苦？』 「時仙道苾芻既聞是語，亦以伽他而答之曰： 「『諸有難調事，　　我今皆伏除， 乞食用資身，　　如牛負轅軛。』 「影勝王曰： 「『仁今有何意，　　作此憂愁語？ 心中所念者，　　我悉相供給。』 「仙道苾芻曰： 「『諸有樂法人，　　心無有憂`[戀＝變【宋元宮】]`戀； 若不知法者，　　從冥入於冥。 大王應善聽！　　我今說正法； 由解正法故，　　生天得涅槃。 此身無可愛，　　有一德應知； 善調令住境，　　隨心即安樂。 假使壽百年，　　形命終歸盡； 云何為妻子，　　財食常貪著？ 妻子如怨家，　　珍`[財＝寶【三】]`財常畏失； 我今皆捨棄，　　解脫諸憂惱。 人命將盡時，　　呪藥不能救； 神仙及諸聖，　　無能違拒者。 天雖有威力，　　勝處`[壽＝受【宋元宮聖聖乙】]`壽長年； 衰相現前時，　　必死無能救。 諸王得自在，　　威力無人敵； 多財有名稱，　　終歸入死門。 假令修苦行，　　勇猛越諸人； 設多兵眾力，　　詎能超死苦。 非空非海內，　　亦非山石間； 無有地方所，　　不被死所害。 非空非海內，　　亦非山石間； 無有地方所，　　不被業所害。 死後身膖脹，　　皮肉漸分離； 唯餘白骨在，　　觀斯何可愛？ 諸骨咸`[銷＝消【三宮】]`銷散，　　但有空髑髏； 形色甚可惡，　　誰當生愛樂？ 在熱處涼宮，　　若寒居`[煖＝暖【三宮聖】]`煖室； 常護持身命，　　不免死來侵。 若人行善因，　　果不共他有； 王等不侵害，　　是故應修福。 若行十惡死，　　妻子皆不哭； 殯送事隨宜，　　是名為惡死。 若行十善死，　　妻子皆憶念； 殯葬並如法，　　是名為善死。 生時唯獨來，　　死時還獨去； 自受於苦樂，　　無有共分者。 `[伺＝何【元】]`伺命來取時，　　父子不相救； 親屬及珍寶，　　無能贖命者。 生老及病死，　　日夜恒隨逐； 無有藏避處，　　終被死王牽。 智者見是事，　　捨而求出家； 當離煩惱海，　　不受胞胎患。 我捨諸怨苦，　　得成苾芻性； 終出生死獄，　　長趣涅槃城。』 「時影勝王蒙仙道苾芻為說妙法，聞已恭敬深心渴仰，白言：『聖者！生死長遠卒難出離，我處王位與寂靜相違，但有隨喜未能解縛。』說是語已頂禮而去。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第四十五 ☗s46 根本說一切有部毘奈耶卷第四十六三藏法師義淨奉　制譯 入王宮門學處第八十二之三 「爾時勝音城頂髻王，受父禪後初以正法化人，未經多時便行非法。彼二大臣利益、除患，白言：『大王！當以正法化人勿為非法。何以故？王之國人如花果樹，以時溉灌勿為衰損，則條`[幹【麗】，[榦-木+禾]【大】，擀【聖乙】]`幹花果繁實可期。王之百姓亦復如是，恩養以法`[賦＝賊【聖乙】]`賦稅無虧。』雖復正諫彼行非法不肯悛改，如是至三不用其語，便生瞋恚告餘臣曰：『若人故與灌頂王教共相違逆者，當與何罪？』時有侫臣，前白王曰：『此何在言，理當合死。』說伽`[2]他＝陀【三宮】＊`他曰： 「『若臣拒王教、　　若牙齒搖動， 若食中和毒，　　除之方樂生。 大臣若多智，　　`[善＝若【三宮】]`善閑諸法律， 富盛有兵戎，　　不除當自害。』 「王聞是語告彼臣曰：『若如是者，彼二老臣先王所`[囑＝屬【三宮】]`囑，我今不忍輒自加刑。從今已去勿令與我更重相見。』即令門人遮不聽入，立二佞臣以為輔相。佞臣得寵，每於王所而說頌曰： 「『苣`[勝＝藤【明】]`勝不熬蒸，　　及以不`[磨＝摩【明宮聖乙】]`磨擣， 不苦加功壓，　　無緣可得油。』 「國中人眾事亦如是，嚴加苦切方辦國事。王曰：『今以國政付卿二人，其所作者即為定量。』時二佞臣便以苦法驅馳百姓。時有商人，從勝音城持諸貨物，至摩`[7]揭＝竭【三宮】＊`揭陀國到仙道苾芻所，仙道記識便問之曰： 「『勝音頂髻王，　　大臣及兵眾； 無病無恐怖，　　以法治人不？』 「商人答曰： 「『王及諸大臣，　　兵眾皆安隱； 雖無他恐怖，　　非法以治人。』 「時仙道苾芻聞是語已次第更問：『誰為第一大臣？王用誰語苦逼百姓？』答言：『聖者！昔二大臣遮不聽入，更令餘二諂佞大臣，王用其言常行苦虐，令國人眾不得安隱。』仙道聞已告商人曰：『汝往彼國告諸人曰：「勿為憂惱！待我三月夏安居`[竟【麗】，意【大】(cf. K22n0891_p0382b21)]`竟，當自至彼誨語其王。」』時彼商人禮苾芻足辭之而去，漸至勝音城報諸人曰：『老王不久自來至此，誨語小王不許非法苦楚人眾。』時彼佞臣聞斯語已白頂髻王曰：『王今知不？昔日老王有心來此重貪國位。』王曰：『父已出家寧求王位？』大臣曰：『由貪愛心，令彼追悔。』王曰：『其欲如何？』臣曰：『當斷其命。』王曰：『彼是我父，云何興害？』大臣即便為說頌曰： 「『若父母兄弟，　　或復是女男； 惡`[念＝命【三宮】]`念作怨家，　　當須斬其首。 假使有千子，　　共乘於一船； 一子作怨家，　　諸子須沈沒。 存家殺一命，　　為村除一家； 為`[城【麗宮聖乙】，臣【大】]`城除一村，　　為己棄一國。』 「時彼佞臣作如是等種種勸諭，王然其說。佞臣即命諸屠人曰：『汝今`[可【麗】，［－］【大】(cf. K22n0891_p0382c13)]`可往`[10]殺＝弒【三宮】＊`殺彼老王，我當賞汝。』時彼屠者於老王所戀慕情深，雖被發遣心不樂去，如是再三，以金銀珍寶乃至聚落悉皆賞賜，亦不肯行。佞臣忿怒告獄官曰：『汝今可去收彼屠人，并其眷屬繫之於獄。』獄官聞已驚走而去，至屠人所并諸眷屬執縛將來。屠人恐怖白言：『勿相執縛，隨意所為。』獄官曰：『汝殺老王，我今放汝。』屠人曰：『去。』即皆手執利劍求覓老王，隨路而行向摩`[＊7-1]揭＝竭【三宮】＊`揭陀國。時具壽仙道夏安居竟，往詣佛所頭面禮足，白佛言：『世尊！我今欲往本勝音城。』世尊告曰：『隨汝意去，當須思念，業力難違。』是時仙道禮辭佛已至所住房，囑授臥具執持衣鉢，`[往＝住【聖乙】]`往勝音城行過半路，逢彼屠人共相憶識，問曰：『汝從勝音城來？』答曰：『如是。』『彼處國王及以百姓各得安不？』具為問答，廣說如前，乃至非法治國，於大王所不願相見。仙道聞已告言：『`[丈＝大【聖乙】]`丈夫！若如是者我當迴去。』時諸屠人即說頌曰： 「『勇猛大王何處去？　　頂髻不欲願王生； 故遣我等共相`[刑＝形【聖乙】]`刑，　　王今命盡無逃處。』 「仙道聞已告彼人曰：『丈夫！豈復頂髻故遣汝等斷我命耶？』答曰：『如是。』仙道便念：『如世尊說：「當須思念，業力難違。」者，由斯事故密作是`[語＝說【三宮聖乙】]`語。』即報屠者曰：『賢首！汝等可暫停息，我本所為而作出家，雖復剃髮染衣其事未辦，汝等暫住待我少時求所為事。』諸人報曰：『大王隨意。』時具壽仙道於一樹下結跏趺坐如龍王`[蟠【麗】，盤【大】(cf. K22n0891_p0383a22)]`蟠，如佛言曰：『多聞之人有五種利益。云何為五？一者蘊善巧，二者處善巧、三者界善巧、四者緣起善巧、五者於其所須教`[誡＝戒【聖乙】]`誡教授不求於他。』時仙道苾芻於斯五事悉皆善巧，於五趣輪迴知無定相，一切諸行皆悉無常，善觀察已斷諸煩惱證阿羅漢果，觀金與土平等不殊，刀割香塗了無二想。心無罣礙如手撝空，能以大智破無明㲉，三明六通四無`[礙辯＝破辨【聖聖乙】]`礙辯悉皆具足，於三界中所有愛著，利養恭敬無不棄捨，證解脫樂說伽`[＊2-1]他＝陀【三宮】＊`他曰： 「『已斷諸結縛，　　善拔眾毒箭； 我仙道苾芻，　　仍不免王法。』 「作是語已告屠者曰：『賢首！我所作者`[今＝念【聖乙】]`今已作訖，汝所為者當可隨情。』屠人白言：『大王！我若歸國，頂髻問言：「大王死時有何言說？」將何以報。』答曰：『汝當報彼作如是說： 「『「汝造多惡業，　　殺父貪國位； 我獲勝涅槃，　　汝墮無間獄。」 「『復應告曰：「汝造二無間業：一者殺父，二者殺阿羅漢諸漏已盡，當受極苦墮無間獄。汝可至誠慇懃悔罪，冀得輕微。」』仙道復念：『我以神力乘空而去，勿令由此受極重殃。』即生正念欲發神通，於所求境心便迷亂，乃至神通之字亦不記憶，況復騰空而欲遠去。復更念`[言＝食【聖聖乙】]`言：『世尊令我當思業力無可逃避。』說伽`[＊2-2]他＝陀【三宮】＊`他曰： 「『假令經百劫，　　所作業不亡； 因緣會遇時，　　果報還自受。』 「時彼屠人即拔利刀斬斷王首，頭落于地，空中說伽`[＊2-3]他＝陀【三宮】＊`他曰： 「『不思議業力，　　雖遠必相牽； 果報成熟時，　　求避終難脫。』」 是時世尊在竹林園中忽然微笑。世尊法爾若微笑時，於口中出五色光明，或有沈下或復上昇。其光下者下至無間并餘地獄，若受炎熱皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂皆作是念：「我與汝等為從地獄死生餘處耶？」令彼有情生信心已，復現餘相。彼見相已皆作是念：「我等不於此死而生餘處，然此必由希奇大聖威德力故，令我身心現受安樂。」既生敬信便能消滅地獄諸苦，於人天趣受勝妙身，當為法器能見諦理，其上昇者上至色究竟天，光中演說苦空無常無我等法。并復說此二伽`[＊2-4]他＝陀【三宮】＊`他曰： 「汝當求出離，　　於佛教精勤； 降伏生死軍，　　如象摧草舍。 於此法律中，　　常修不放逸； 能竭煩惱海，　　當盡苦邊際。」 時彼光明周遍三千大千世界已，還至佛所。若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來事，光從胸入；若說地獄事，光從足下入；若說傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若說天事，光從`[臍＝齊【聖聖乙】]`臍入；若說聲聞事，光從口入；若說獨覺事，光從眉間入；若記阿耨多羅三藐三菩提事，光從頂入。是時光明繞佛三匝從足下入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言：「世尊！如來、應、正等覺熙怡微笑，非無因緣。」即說伽他而請佛曰： 「口出種種妙光明，　　流滿大千非一相； 周遍十方諸剎土，　　如日光照盡虛空。 佛是眾生最勝因，　　能除憍慢及憂慼； 無緣不啟於金口，　　微笑當演有希奇。 安`[詳＝庠【三宮】]`詳審諦牟尼尊，　　樂欲聞者能為說； 如師子王發妙吼，　　願為我等決疑心。 佛如大海妙山王，　　若無因緣不搖動； 自在慈悲現微笑，　　為渴仰者說因緣。」 佛告阿難陀：「如是！如是！非無因緣如來、應、正等覺輒為微笑。汝今當聽！」說伽`[＊2-5]他＝陀【三宮】＊`他曰： 「已斷諸結縛，　　善拔眾毒箭； 彼仙道苾芻，　　仍不免王法。 「阿難陀！彼勝音城頂髻王由惡知識故，其父先王得阿羅漢無有愆負，橫加逆害，決定當墮無間獄中。」阿難陀白佛言：「世尊！仙道苾芻得阿羅漢，今被殺耶？」佛言：「被殺。」時阿難陀聞已流淚傷感難裁。 「時彼屠人遂持王頭及以衣鉢，詣勝音城至佞臣所告言：『我見老王，奉教`[＊10-1]殺＝弒【三宮】＊`殺訖。此是其頭及以衣鉢。』時二佞臣見斯事已生大歡喜，往頂髻所，白言：『大王！王可欣慶，於王國內無復怨家。』王曰：『誰是我怨家？』答曰：『老王。』王曰：『豈復先王今已命斷？』答曰：『今已`[＊10]`殺訖。』王曰：『如何得知？』佞臣即指屠者：『此等諸人親斷彼命。』頂髻問曰：『我父先王有幾兵眾欲來此耶？』屠者答曰：『彼是出家苾芻寧有兵眾！單身隻步隨路而來。』便持衣鉢及以王頭呈示頂髻，頂髻見已悶絕于地，冷水灑散良久乃穌，起便大哭問屠者曰：『父王死時有何言`[囑＝屬【宋元宮】]`囑？』答言：『大王！先王死時親說伽`[＊2-6]他＝陀【三宮】＊`他，遣白王知。 「『「汝造多`[罪＝惡【三宮】]`罪業，　　`[＊10-3]殺＝弒【三宮】＊`殺父貪國位； 我獲勝涅槃，　　汝墮無間獄。」 「『又曰：「汝造二逆業：一者`[＊10-4]殺＝弒【三宮】＊`殺父，二者殺阿羅漢，諸漏已盡。墮無間獄當受極苦，汝可至誠慇懃除悔，冀得輕微。」』是時頂髻聞是說已，憂箭射心容色`[顦＝憔【三宮】]`顦悴，如斷生`[葦＝𥯤【三宮】]`葦莖葉枯萎。即便遣使喚二舊臣，至而告曰：『何因卿等二人見我造作極重惡業不相遮止？』二臣答曰：『王教令我不得相見，有何方便共相諫止？』頂髻即便勅二佞臣勿來相見，立二舊臣重為輔相，從斯漸漸勸頂髻王正法治國。 「時二佞臣既失寵已，別為方便欲改王心，於舊二阿羅漢：一名底灑，二名布灑二窣堵波各於一邊造一小穴，取二小猫兒各安穴內，於日日中以`[肉＝內【聖乙】]`肉餧飼，教令識語，每常持`[肉＝內【聖聖乙】]`肉到穴邊，時大聲喚言：『底灑、布灑汝各出來。』猫子便出。又復告言：『汝等若實以邪諂事誑惑世間，受信心衣食以自活命，由斯惡業墮猫子中，事不虛者各取肉臠，遶自窣堵波還歸本穴。』作是語已方始投肉，猫子得肉各遶其塔，還趣穴中。如是日日於窣堵波處教二猫子，乃至`[淳＝浮【聖聖乙】]`淳熟體解人言。時二佞臣作此事已，至頂髻母所白言：『太妃！王今羸瘦性命無幾，豈得今時捨而不問？』王母報曰：『我欲如何？由君二人教作如是極重惡業。』二臣白言：『豈可罐落井中，綆亦同棄？』母曰：『知有此事。我欲何為？』佞臣曰：『`[＊10-5]殺＝弒【三宮】＊`殺父之憂妃自開解，殺阿羅漢心生悔惱，我等為除。』母曰：『欲若為除？』臣曰：『底灑、布灑自云得阿羅漢，眾所共知，斯乃誑惑於他，說無後世，寧知死已生猫子中，以此證知無阿羅漢。』母曰：『此若實者可令自驗，足得除憂。』其母即便至頂髻所問言：『愛子！何故汝今身極羸損痿黃困篤？』便白母`[曰【麗三宮聖乙】，白【大】]`曰：『我今寧得身心不苦？由二佞臣教我造作二無間業，先王無辜枉加`[＊10]`殺害，是阿羅漢諸漏已盡，必當直趣無間獄中。』母曰：『汝不須憂，我當為說。』王曰：『幸願為說除我深憂。』母曰：『此國先王非是汝父，我因洗浴與外人交通，因即生汝，雖斷彼命非成逆罪。』王曰：『且知非父無重逆業，殺阿羅漢其罪可無。』母曰：『此事汝可問有智人以詳虛實。』是時太妃辭子而去，命二佞臣告言：『我子所有殺父之憂已為除訖，殺羅漢罪爾自當知。』時頂髻王即便總命群寮令集一處，諸有智者亦喚俱來。時二佞臣隨眾而至，王便問曰：『朕聞殺阿羅漢得大逆罪，其事如何？』時大眾中有白王曰：『大王！誰復知彼得阿羅漢？』復有說言：『阿羅漢者，乘空來去道眼通明，知有害身何不`[遠＝達【聖乙】]`遠避？』二佞臣曰：『王何見憂？於此世間無阿羅漢，而`[今＝令【三宮】]`今殺彼得逆罪`[耶＝也【三宮】]`耶？』王曰：『我及諸人，悉皆現見底灑、布灑獲阿羅漢，上騰虛空身變水火作諸神通入無餘依妙涅槃界。卿等云何道其無實？』佞臣曰：『願王寬其罪，使得終其事。』王曰：『欲作何事？』臣曰：『彼皆虛偽誑惑世間，實更受生，云無後有。若實無者，因何生在猫子之中各居塔下？』王曰：『如何得知？』臣曰：『王當`[自＝目【三宮聖聖乙】]`自驗。』其王即便命諸臣曰：『我欲往彼觀其虛實。』王遂整駕，及諸大眾百千萬人至制底所。時彼佞臣便持肉臠在制底邊，大聲喚言：『底灑、布灑汝各出來。』猫子便出。又復告言：『汝等若實以邪`[諂【麗】，謟【大】(cf. K22n0891_p0385c12)]`諂事誑惑世間，受信心衣食以自活命，由斯惡業墮猫子中，事不虛者各取肉臠，遶`[己【CB】，已【大】]`己窣堵波還入本穴。』作是語已方始投肉。猫子得肉各遶其塔，還趣穴中。佞臣曰：『王今見不？』王曰：『我見。』佞臣曰：『今此世間無阿羅漢，但有空言。』時王即便捨阿羅漢見發起邪心，所有布施苾芻、苾芻尼等飲食供養悉皆斷絕。時諸五眾既無飲食，並皆四散，`[9]唯＝惟【三宮】＊`唯大迦多演那及世羅苾芻尼於此城住。 「時迦多演那苾芻，於晨朝時執持衣鉢，入勝音城欲行乞食。逢頂髻王出外遊獵，尊者見王便生是念：『`[或＝勿【三宮聖乙】]`或王見我生不喜心避之而去。』王逢見已問佞臣曰：『何故苾芻遠相避去？』佞臣答曰：『彼苾芻作是念：「勿令`[＊10-7]殺＝弒【三宮】＊`殺父作逆之人塵觸我身，為斯遠去。」』王聞大怒，勅諸兵士各以土一把散苾芻上。時彼尊者知是事已，即便化作小室在中端坐。彼諸人眾各以塵土，棄尊者上便成大聚。時利益、除患二大忠臣，見其非理便為去土，問言：『大德！今此城人作無利事，當受何報？』苾芻報曰：『`[齋＝齊【三宮聖聖乙】]`齋七日來當雨塵土，所有城郭填壓無遺。』時利益大臣子名紺顏，授與尊者大迦多演那以充侍者。除患大臣女名紺容，授與世羅苾芻尼以充給侍。即於是日天雨珍寶，乃至六日皆雨珍寶。時彼利益、除患二大忠臣，各收珍寶`[盛＝貯【三宮】]`盛滿二船，於其夜中出城逃避，隨河而去至一勝地，各造一城以為居止：一名利益城，二名除患城。至第七日，時世羅苾芻尼將給侍女，以神通力往憍閃毘城，即以侍女付瞿師羅長者，令其養育。尊者大迦多演那，於第七日於此城中見雨塵土，知是業力不可救濟，即與勝音城中舊住天女，并侍者童子，見土滿城人`[無遺子＝無遺孑【宋宮】，無孑遺【元明】]`無遺子，乘空而去至大聚落，止穀場中暫時停息，整理衣鉢入村乞食。由天力故場中稻穀自然盈滿，是時場主見斯事已，作如是語：『我此場中稻穀盈溢，皆由天女威神之力。』即持戶鑰授與天女，報言：『乃至我未重來，請勿棄去。』便往村中眾人集處普告之曰：『於我場中有天女至，由彼威力場穀增多，君等若能共立我兒為聚落主者，我當留彼天女以相擁`[護＝誰【聖聖乙】]`護常受安樂。』諸人聞已咸云：『善好！』即立彼兒為聚落主，其父即向屏處，便以利刀自刎而死。 「時迦多演那乞得食已，還至場中共伴分食，食了收衣鉢，告彼天女曰：『我欲前行，汝被他`[囑＝屬【三宮】]`囑不可隨去。』天女曰：『我有何事不得隨行？』尊者告曰：『受他戶鑰，其主未來，若捨去者是傷信義。』須臾之頃村邑諸人各持香花來申供養，請天女曰：『我等有福幸聖來儀，伏願慈悲留神此住，隨所須者我皆供給。』天女報曰：『若其君等苦相留者，可為大德迦多演那造立寺宇，并可為我別立神廟，四事供養無闕乏者，我當住此。』諸人報曰：『此皆為作。』即便造寺，去斯不遠為立神堂，供養無闕。時彼天女每於夜半秉持燈炬，就尊者所聽聞妙法，村人見者便作譏議：『云何神女夜詣苾芻共行非法？』神女聞已遂起瞋心，呪彼村人皆令疾患，諸人知已咸就神所共申懺謝，患苦遂除。尊者知已即辭神女，留小銅盞以為記念，便令紺顏童子執法衣角，騰空而去。是時神女遂勸村人造窣堵波，盞置於內名為銅盞制底，今猶現在。時紺顏童子`[執師＝執法【宮】，報師【聖乙】]`執師衣角懸身而去，時人遙見皆悉唱言：『濫波底、濫波底(是懸`[挂＝桂【聖聖乙】]`挂義)』其所經過方國之處因號濫波(今北印度現有其國)。 「尊者漸去至一小國，其王命終絕無繼嗣。時彼諸人皆知尊者神德高遠，遂請童子立為君主。尊者許之，遂便`[策＝冊【三宮】]`策為紺顏王留知國務，從此復往步迦拏國。尊者之母生此國中，名賢善童女，尊者就舍為其說法，令得見諦。授之錫杖與作記念，彼造錫杖制底現今供養。尊者從此欲往中國路過雪嶺，北方諸天俱來請曰：『唯願慈哀於我住處為留少許記念之事。』尊者便念：『如世尊說：「中方之地不著布羅。」』即便以屨付與天神。諸神得已於爽塏之地造一制底，名曰布羅制底。是時尊者過縛`[叉＝又【聖乙】]`叉河至布灑城內，巡家乞食。既`[飯＝餅【聖乙】]`飯食已，剃除鬚髮并剪爪甲。諸人見已請其髮爪，作髮爪制底永`[貽＝胎【聖乙】]`貽供養。」 尊者次`[復【麗聖聖乙】，後【大】]`復從此南行至室羅伐城，諸苾芻見告言：「善來大德迦多演那！所有遊履得安樂不？」答言：「具壽！有苦有樂。」時諸苾芻具問其故，答曰：「隨處化人即是其樂，在勝音城被塵土壓，斯成是苦。」時諸苾芻尋問所由，尊者具答其事。苾芻聞已作如是語：「彼`[＊10-8]殺＝弒【三宮】＊`殺父人生極邪見，且受如是現世花報，未來苦果誰復`[代＝伐【聖聖乙】]`代當？」時迦多演那洗手足已，往詣佛所頭面禮足在一面坐。爾時世尊知而故問：「迦多演那！汝所遊履得安樂不？」時迦多演那以所經事具白世尊，世尊聞已默然而住。時諸苾芻聞其說已，咸皆有疑，白佛言：「世尊唯願慈悲為我宣說。彼仙道苾芻以何緣故，身為國主受大快樂，捨此勝位歸佛出家，斷諸煩惱得阿羅漢，不免刀殺？」佛告諸苾芻：「汝等當聽！仙道苾芻所造之業，因緣熟時必須自受，無逃避處，廣說如上。」說伽`[＊2-7]他＝陀【三宮】＊`他曰： 「假令住百劫，　　所作業不亡； 因緣會遇時，　　果報還自受。 「汝等苾芻！乃往古昔佛不出世，有獨覺者出現世間，情存哀愍`[拯＝極【聖乙】]`拯濟貧乏，知足而受不樂多求。`[＊9-1]唯＝惟【三宮】＊`唯一福田喻如麟角來託林藪少欲而住，多有麞鹿先為依止。時有獵人於此置弶常多獲鹿，忽無所得，怪其何故？乃尋見人蹤至獨覺所，發瞋怒意以箭射之。聖者哀愍為昇空界，獵人求下，聖者因即命終，遂火焚屍灌八牛乳，收其餘骨為造制底，種種供養頂禮悲哀。『願勿因此受三塗報，所有供養功德生大王家，`[貲＝資【三宮】]`貲財豐足，當獲如是功德希奇，勝此大師`[承＝水【聖聖乙】]`承事供養心無厭倦。』汝等苾芻！往時獵師者即仙道苾芻是，由昔以箭射獨覺`[尊＝等【聖聖乙】]`尊故，於多生中受地獄苦，後得為人五百生中常被刀箭所殺。由昔願力得逢值我獲阿羅漢，仍由不免刀劍所害而入涅槃。」 時諸苾芻次復有疑，白佛言：「世尊！何因緣故王子頂髻，及勝音城士女之類，迦多演那被塵土壓，利益、除患持寶出城？」佛告諸苾芻：「此等諸人因緣運會業果現前，廣說如上，乃至果報還自受。汝等當聽！於過去世一聚落中有長者住，娶妻未久誕生一息次生一女，各漸長大。男既娶妻，女未成嫁，諸餘女伴皆作婚`[姻【麗】，咽【大】(cf. K22n0891_p0387c15)]`姻，斯之一女絕無人問。時有獨覺尊者出現于世，廣說如前。有一獨覺人間遊行，屆斯聚落入村乞食。時難嫁童女見聖者來，便以糞掃棄彼身上，即於此日有人問親。其兄怪問：『何故今朝有人問汝？』答曰：『我於向者以惡糞掃棄苾芻上。』兄聞而笑，女便以事告諸同伴，諸女聞已咸希嫁娶，競以糞掃`[投＝授【聖聖乙】]`投擲苾芻。如是展轉盡大聚落所有人民，並皆邪見將此為善。時彼聖者恐罪眾人，遂便捨去。復有五通仙者來至此處，諸人復以糞掃而棄擲之，仙見此已亦復捨去。人皆生念：『於尊者所棄糞得福。』遂於父母之上亦棄糞穢。時此聚落有二長者，見行非法普告之曰：『仁等所作實乖法憲，緣斯惡業必招苦果。』聚落諸人雖聞此語，而邪見轉增惡心不息。 「汝等苾芻！昔時長者女者即頂髻是，彼聚落中邪見諸人即勝音城中眾多人是。`[時＝是【三宮】，〔－〕【聖乙】]`時彼二長者諫止諸人者，即利益、除患二大臣是，往時勸止不令邪見，今時免難不被塵壓。童女之兄見歡笑者即迦多演那是，由昔喜笑仍遭土壓。汝等苾芻！迦多演那若不證得無學果者，今因壓土必致命終。是故諸苾芻！若純黑業得純黑異熟，廣說如上，乃至應當修學。」 爾時憍閃毘城有一長者，名曰善財，語作金聲，家有一億金錢。於旦朝時出大音聲，命諸作人曰：「賢首！汝等可起營作生務。」此長者宅居近王宮，人聞語聲作如是念：「此人聲相合一億金錢至朝集。」時王命臣曰：「此善財長者我聞其聲依如相法有一億金錢。」時王即喚善財至，問言：「長者！卿之宅內有幾珍財？」答言：「大王！有一億金錢。」諸臣聞已知王善相`[歎＝歡【聖乙】]`歎未曾有。由王知彼有妙音響，時人因即喚為妙音長者。由彼長者乃至失命因緣，終不口中故為妄語，王見驚嗟立為國相，長者以法輔`[正＝政【三宮】]`正映蔽，諸臣`[悉＝臣【聖乙】]`悉皆見嫉，遂白王曰：「妙音大臣多行欺誑。」王聞是已即便試驗，遂從貸用半億金錢，令於百姓處隨意徵取。時彼長者依數而取，不枉一錢。王勘知已深生希有，重加其位。時妙音大臣體知財食皆悉無常，遂造義堂給施衣食，令人守`[5]掌＝堂【三】＊，當【宮聖聖乙】`掌，告其人曰：「若見有人容儀別者，當須告我。」是時南方有五百隱逸遁俗之賓，故弊充衣少欲為務，遠涉艱險欲向憍閃毘國，於其中路無水可求，即便共詣一大樹下，告言：「可與我水。」時樹枝`[間＝聞【聖乙】]`間忽展一手，環釧莊嚴持瓶`[7]注＝澍【三宮】＊`注水，彼五百人皆飽足飲已，問言：「汝是何神？」答曰：「我於前身去給孤獨長者家不遠而住，為`[客＝容【聖乙】]`客縫衣人。諸有貧乏不知長者居宅處者，我即以手指示其處。復由受持八支戒故，`[今＝令【聖乙】]`今得生此屬四大王眾天。」時五百人見斯事已更相告曰：「由持戒故報得生天，我等亦應詣給孤獨長者處，受褒灑陀八支淨戒。」彼行漸次至妙音長者所設義堂，受供養已，`[＊5]`掌人還舍白長者曰：「有五百人，云從南國，形儀殊俗，可喚問之。」長者命`[人【大磧】，之【麗】]`人問曰：「仁等從何所來？」答曰：「我等從南方來。」又問：「今欲何之？」答曰：「欲往室羅伐城給孤獨長者處，受八支戒。」妙音告曰：「仁等可於此住待三月夏終，我當共去。」答曰：「如是。」至夏終已，妙音長者與五百人至給孤獨長者處，慰問訖具陳其事。時彼長者將此諸人往詣佛所，俱禮佛足在一面坐。爾時世尊觀彼根性，隨機說法令出家已，斷諸煩惱證阿羅漢果，妙音長者得預流果。既見`[諦＝帝【聖乙】]`諦已頂禮佛足，白言：「世尊！唯願哀愍往憍閃毘，我當為佛及諸聖眾造毘訶羅。」世尊默然慈悲受請，即告大准陀曰：「汝今可共妙音長者，往憍閃毘造毘訶羅。」時大准陀受佛教已，執持衣鉢共妙音俱行至憍閃毘，造一住處修營既了，遣使白佛：「造寺事周，唯願世尊及苾芻眾慈悲降赴。」世尊於日初分`[11]飯＝餅【聖聖乙】＊`飯食訖，執持衣鉢將諸大眾，往憍閃毘至妙音園，於寺外池所洗手`[灌＝濯【三宮聖聖乙】]`灌足方入寺中。時妙音長者即以金瓶注水，佛為受之。請佛及僧受斯住處，既至明日長者盛設供養，供佛及僧。`[＊11]`飯食訖洗鉢器嚼齒木澡`[漱＝瀬【聖乙】]`漱已，大准陀及妙音長者并諸眷屬，頂禮佛足在一面坐，為聽法故准陀白佛言：「世尊！願為我等開示演說，作何福業獲大果利，光顯無窮福常增長相續不絕？」佛告准陀：「有其七種有事福業、無事福業，我為汝說，當一心聽！若有淨信善男子善女人，成就如是七福業者，若行住坐臥若睡若覺，於一切時如是福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。云何為七？准陀！若有善男子善女人，以好園圃施四方僧。此是第一有事福業，獲大果利光顯無窮，由此福故，若行住坐臥若睡若覺，於一切時如是福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於此園中造立寺舍施四方僧。此是第二有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於此寺中施以種種床座被褥沙門資具。此是第三有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於此寺中常施美妙隨時飲食供養眾僧。此是第四有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於新來客苾芻及將欲行者供給供養。此是第五有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人，於病者處及看病人供給供養。此是第六有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於風寒雨雪炎熱之時，便以種種隨時飲食乃至麨粥，持至寺內供養眾僧，令無辛苦食已安住。此是第七有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。准陀當知！此之七種有事福業，若有男子女人要期結願相續作者，此之福量不可數知。得爾所福獲如是果，感得如是勝妙之身，但可名為是大福聚。准陀！如五大河和合一處，同流而去趣於大海，其名曰：弶伽河、琰母河、薩羅喻河、`[阿＝陀【聖乙】]`阿市羅伐底河、莫熙河。此之水量不可得知，有若干`[斛＝解【聖聖乙】]`斛百千萬億，不能數知，但可名為是大水聚。」 爾時`[准＝唯【聖乙】]`准陀復白佛言：「世尊！我等已聞有事福業，無事福業願更為說。」佛告准陀：「當知有七無事福業。若有男子女人成就如是七福業者，若行住坐臥若睡若覺，於一切時如是福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。云何為七？准陀！若有淨信善男子善女人，聞有如來若如來弟子，於某村坊依止而住，聞已歡喜生出離心。此是第一無事福業，獲大果利光顯無窮。由此福故若行住坐臥若睡若覺，於一切時如是福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，聞彼如來若如來弟子欲來至此，聞已歡喜生出離心。此是第二無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，聞彼如來若如來弟子涉路而來，聞已歡喜生出離心。此是第三無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，聞彼如來若如來弟子至某村坊，聞已歡喜生出離心。此是第四無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，詣彼如來若如來弟子處欲申敬禮，見已歡喜生出離心。此是第五無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，見彼如來若如來弟子，便即一心聽受妙法，既聞法已發大歡喜生出離心。此是第六無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於彼如來若如來弟子，既聞法已歸佛法僧受持淨戒。此是第七無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。准陀當知！此之七種無事福業，若有男子女人要期結願相續作者，此之福量不可數知，得爾所福獲如是果，感得如是勝妙之身，但可名為是大福聚。准陀！如五大河和合一處，同流而去趣於大海，其名曰：弶伽河、琰母河、薩羅喻河、阿市羅伐底河、莫熙河。此之水量不可得知，有若干斛百千萬億，不能數知，但可名為是大水聚。」爾時世尊說是法已說伽`[＊2-8]他＝陀【三宮】＊`他曰： 「五河清潔淨諸物，　　`[妙＝如【三】]`妙津孕寶導眾流； 能令人獸等歸依，　　各競奔`[＊7-1]注＝澍【三宮】＊`注無停息。 若人能修有事福，　　及無事福生歡喜； 勝福常流歸此人，　　如眾河水投溟海。」 爾時大准陀及妙音長者，人天大眾，聞佛所說各生希有，頂禮佛足歡喜奉行。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！此妙音長者曾作何業，大王聞聲表知其事，因號妙音？」佛告諸苾芻：「乃往過去婆羅痆斯城，於十`[二＝一【元明】]`二年中天旱無雨。有一長者名曰善合，處分一人為掌庫者常出賜物，於日日中以上妙飲食供養一千獨覺聖者。其營食人每旦恒將一`[6]狗＝苟【聖聖乙】＊`狗往白時至，忽於別日忘不白知，其`[＊6]`狗看日欲午，即走向千聖處謳謳作聲。時諸聖者見`[＊6]`狗聲別，知是來請，即俱往長者舍，其`[＊6]`狗又往白時至人處作聲，彼人見已作如是念：『豈非此`[＊6]`狗命聖者來。』遂即如常供養諸聖。汝等苾芻！如是應知！往時善合長者，即我身是。掌庫人者即給孤獨是。白時至者即烏陀演那王是。`[＊6]`狗者即妙音是。由彼往聲白聖者故，今得好音。如是皆由`[先＝前【明】]`先世因緣今受其報。」時諸苾芻歡喜信受。 根本說一切有部毘奈耶卷第四十六 ☗s47 根本說一切有部毘奈耶卷第四十七三藏法師義淨奉　制譯 入王宮門學處第八十二之四 爾時薄伽梵在王舍城竹林園中。時有南方壯士，力敵千夫，來至此城詣影勝王所，自言勇健弓馬無雙。王見歡喜加之重祿，授其大將。時摩`[揭＝竭【三宮】下同]`揭陀憍薩羅二國中間大曠野處，有五百群賊殺害商旅，由斯兩界人行路絕。時影勝王聞是事已命大將曰：「卿可往彼二國中間曠野之處屏除群賊，權住於彼。」時彼大將奉王教已，將諸左右往曠野中，見彼群賊將便獨進，鋒矢交刃射一百人。餘四百人尚來共戰，其將告曰：「汝等莫前，勿令俱死，宜釋甲仗，去傷者箭觀其活不？」諸賊聞已看被射者，為去其箭尋並命終，方知大將善閑射法，更不敢戰，餘四百人求哀請活。大將愍之慈心向彼，即於二界築一新城，總集諸人共住於此，從斯已後名曠野城。時此城人眾共立制，若有嫁娶皆延大將先令食已，方為歡讌。時有一人家極貧窶，欲為婚娶無容辦食以命大將，即自思念：「我貧無力請大將來，`[今＝令【元明】]`今此新妻身未相觸，宜當`[進奉＝奉進【三宮聖聖乙】]`進奉以表素心。」便令其妻入將軍室方始歸家，從此已後城內諸人以此為式。時有女子欲為婚娶便作是念：「此城諸人久行非法，自娉妻室先與他人，欲作何緣能絕斯事？」便於晝日眾人聚處裸立小便，諸人見已皆叱之曰：「汝是童女理合羞慚，何故對眾人前作非禮事？」女子報曰：「若對丈夫可有羞恥，對諸婦女何所羞慚？」諸人`[對＝報【三宮聖乙】]`對曰：「我非丈夫耶？」女子報曰：「若是丈夫者豈有自娶`[己【CB】，已【大】]`己妻先令他犯！」諸人聞已各起深`[慚＝懈【聖】]`慚，即便共議：「我等可詳殺其大將。」伺彼入池洗浴之際，諸人總集以劍刺之，彼欲命終即便念曰：「非我本意汝自樂為，今實無辜枉斷我命。」遂發邪願：「願我捨此身後生暴惡藥叉，食此城中所有男女。」發是願已尋即命終，受藥叉身於此曠野叢林中住。由其前身怨讎業故，於此城中作大災害人多病死。諸人知已皆往林中懺謝前過，請於每日常輸一人以充彼食。凡次死者於其門上懸牓告知，或家主自行、或遣男女充其飲食。 時有長者，於百神所求得一子，初誕之時門上見牓，其婦憂愁懷抱`[嬰＝孾【宮聖乙】]`嬰孩悲啼而住。夫從外來見牓而進，知婦憂苦報其婦曰：「業屬如此事當奈何？汝不須憂，勿生愛戀，宜將`[兒＝孩【三】]`兒子送與藥叉。」作是語已抱其孩子送至林處，夫妻還歸昇高樓上，四方觀察慇懃敬禮說`[伽他＝伽陀【明】下同]`伽他曰： 「靈祇遍滿於世間，　　自伏諸根能濟物； 我為孩子求哀禮，　　願見慈悲相救護。」 爾時世尊常以佛眼觀察眾生，如餘廣說，乃至如母牛隨犢。佛為`[憐＝怜【聖聖乙】]`憐愍長者妻子，及曠野城中諸男女故，知此城中堪受教化，漸次遊行至曠野處，為暴惡藥叉說微妙法令生淨信，為受三歸及五學處，乃至藥叉說頌請曰： 「云何丈夫最勝財？　　云何修行能`[10]利＝引【三宮聖聖乙】＊`利樂？ 云何味中為第一？　　云何命中為最勝？」 世尊告曰： 「信為丈夫最勝財，　　善法常修能`[＊10-1]利＝引【三宮聖聖乙】＊`利樂， 諸味之中實語最，　　於諸命中慧為勝。」 藥叉請曰： 「云何足珍財？　　云何有名稱？ 云何人所敬？　　云何善友增？」 世尊告曰： 「好施足珍財，　　持戒有名稱， 實語人所敬，　　無慳善友增。」 藥叉請曰： 「世間由幾生？　　由幾得名稱？ 由幾能成立？　　由幾能衰損？」 世尊告曰： 「世間由六生，　　由六得名稱， 由六能成立，　　由六能衰`[損＝持【宋元宮】]`損。」 藥叉請曰： 「云何離愚癡，　　晝夜無羈絆， 能於緣不住，　　不怖於深坑？」 世尊告曰： 「定慧離愚癡，　　捨著無羈絆， 於境緣不住，　　持戒越深坑。」 藥叉請曰： 「誰能渡瀑流？　　誰能越大海？ 誰能離諸苦？　　誰得心清淨？」 世尊告曰： 「信能渡瀑流，　　謹慎越大海； 精勤離諸苦，　　有慧心清淨。 汝今咸可問，　　沙門婆羅門， 離實語布施，　　更有勝法不？」 藥叉答曰： 「我今何假問，　　沙門婆羅門？ 世尊大智海，　　能說真妙法。 我從今日後，　　遊履於人間， 常禮佛世尊，　　敬重於正法。 世尊大慈愍，　　降臨我住處； 我今決定知，　　當盡生死`[際＝降【聖聖乙】]`際。」 爾時藥叉持此童子奉上世尊，世尊受已授與父母，即說頌曰： 「`[密【麗】，蜜【大】(cf. K22n0891_p0392b12)]`密跡手授我，　　我手授父母； 由手相傳故，　　應名曠野手。」 孩兒因此名曠野手，年漸長大。時曠野城未有`[君主＝初主【聖聖乙】]`君主，眾人共議，此曠野手童子有大福德，親蒙世尊之所護念：「我等宜可`[冊【麗】，策【大】(cf. K22n0891_p0392b17)]`冊以為王。」爾時世羅苾芻尼，從勝音城將除患大臣女名曰紺容付，與妙音長者令其養育，年既長成儀容端正，眾所愛敬國內無雙。時摩揭陀國影勝大王、憍薩羅國`[勝光＝光勝【聖乙】]`勝光大王、憍閃毘國明勝大王，及廣嚴城栗`[㚲【宋元】，姑【大】，呫【宮】]`㚲毘等，并餘`[貴＝責【明】]`貴族咸齎信物各遣使人，來就妙音求紺容女。長者愁惱作如是念：「來求女者多是國王，我若不與皆生怨恨容害於我。」報紺容曰：「今隨汝情，堪為偶對，可自選取。」時諸王使并餘貴族不期而會，於妙音長者`[花＝苑【三宮】]`花園中住。時彼長者即以種種上妙衣服無價珠瓔，莊飾紺容令乘大象，手執花鬘往眾人處：「汝所愛樂堪為夫者，當以此花擲彼身上。」紺容即便詣眾人所問言：「曠野手王住在何處？」眾人指示，女即以花望彼而擲，作如是語：「佛於藥叉手中所受童子，當為我夫。」諸人聞已咸皆四散。妙音長者知女意至，即為嚴整上妙象馬僕使車乘，種種衣服飾以珠瓔，禮送紺容往曠野處，夜闇門閉無由得入，權居門下假寐通宵。 爾時世尊觀見曠野手堪應受化，乃至廣說，若曠野手與紺容相會者，染愛纏縛於生死中未能出離，無階聖果。爾時世尊知是事已，即從王舍往曠野城，至彼城隅日光遂沒，即於其夜臥牛跡`[7]搶＝槍【宮】＊`搶地。時曠野手聞佛世尊來至城外臥牛跡`[＊7]`搶中，天既曉已，時曠野手欲禮世尊出城門下，見紺容女車馬僕從。問：「是誰女宿此城門？」時紺容女具以來意答曠野手，王聞是事令往宮中。時王詣佛所稽首白言：「世尊！不審大師宿在荒田得安隱不？」世尊告曰：「曠野手！於此世間得安隱眠者我為第一。」爾時世尊說伽他曰： 「能除於罪惡，　　不被欲所繫； 離染歸圓寂，　　彼得安隱眠。 能除熱惱病，　　一切希望斷； 其心常寂靜，　　彼得安隱眠。」 爾時世尊，為曠野手種種說法示教利喜，即於座上證不還果，廣說如《阿笈摩經》。禮佛足已從座而去，既還宮已語紺容曰：「我捨諸欲更不耽樂，汝雖來至，隨意去住無人遮止。」紺容曰：「我樂住此，願與佛子為給侍人。」時曠野手為佛及僧，於此城外造僧住處，四事供養無所闕少，廣說乃至曠野手王遇疾而死，生無熱天，既起三心，來詣佛所禮足而坐。世尊告曰：「汝曠野手因何業故生無熱天？」即以伽他答世尊曰： 「我由見世尊，　　及得聞正法， 供養於僧眾，　　曾無厭足心。 受行勝人法，　　遠離於貪愛， 於三事常修，　　故我生無熱。」 時曠野手天子，頂禮佛足忽然不現。時諸苾芻夜見光耀咸皆有疑，曉請世尊曰：「彼曠野手，曾作何業纔見紺容，從斯已後得不還果？」佛告諸苾芻：「汝等應聽！乃往古昔有大臣子，兄弟二人住居林野，大名手足`[網＝納【聖乙】]`網鞔、小名無網鞔。大者修得五通，小者就師受學。其師有女名曰妙容，顏貌端嚴。年漸長大情希出適，至學生所作如是語：『父母令我與汝為妻。』彼聞不許，其女遂瞋。學生恐怖即便逃走，女尋趁及邀遣為夫。學生固守不隨所願，女便執刀欲斬其首。爾時學生知不免難，即便合掌作如是說：『南謨大仙，網鞔手足。』纔歸命已仙人應至，即便携去共至山林，`[於〔－〕【三宮】]`於牛跡`[＊7-2]搶＝槍【宮】＊`搶處令其出家，教修勝法證得五通。汝等苾芻！往時大兄五通仙者即我身是，彼小弟者即曠野手是，彼妙容者即紺容是。我於往昔見將被害携至山林，令得五通離女怨對。我於今日還令免彼紺容所逼，於生死海得永出離。是故汝等於有漏中速求捨離。」 爾時諸苾芻復有疑心，請世尊曰：「何因緣故此曠野手纔初生已，將與藥叉用充飲食，世尊至彼令免厄難？」佛告諸苾芻：「汝等善聽！當為汝說。乃往過去於一城中王好食肉，時有一人欲求於王以雞奉獻，王得雞已將付厨人`[令＝今【聖】]`令充羹`[臛＝曤【聖乙】]`臛。彼獻雞者素有悲心，便作是念：『我`[今＝令【聖乙】]`今不應進奉`[活＝治【聖乙】]`活雞令彼屠割。』即持倍價就厨人所求贖而放，遂便生念：『此雞無辜，緣我進獻幾將被殺，此之惡業願勿受報。我復贖放所有福業，令我來世遭厄難時，得勝大師來相`[救＝故【聖聖乙】]`救濟。』汝等知不？往時獻雞者即曠野手是，由昔願力今免厄難，如是應知。」 爾時曠野手身亡之後，紺容還向憍閃毘妙音長者`[家＝處【三宮聖聖乙】]`家。時憍閃毘主鄔陀延王，聞紺容女未被男觸還來本家，便問大臣妙音共為禮娶，置妙花樓侍女千人令無闕乏，每於日日與金錢一千。其侍人內有女曲脊，因以為名。時曲脊女於日日中，常以千錢買香供給，於香店處共賣香男子`[密＝蜜【聖乙】]`密媾私情，將五百錢以充食直，餘有五百買香而歸。後於異時共賣香男子同心設供，請佛及僧，廣說乃至食已聽法。既`[聞＝聽【聖】]`聞法已，即於座上俱獲初果。既見諦理即便實用千錢買香持還宮內。紺容夫人見彼塗香多於餘日，便問其故。彼曲脊女皆以前事具實白知，是時`[紺＝鉗【聖乙】]`紺容見其希有，告侍女曰：「我身有難無容輒出，汝可日日往世尊所，聽妙法已來為我說。」彼即往聽還至宮中，紺容夫人自居勝座令彼說法。曲脊告曰：「聽法之儀不應如此。」夫人知已為敷勝座，自居卑下請其說法，既聞妙法證不還果。 時有外道婆羅門是磨沙國人名曰無憂，婦名舍利。後生一女，色貌端嚴人所愛樂，因名無比。年漸長大自作是念：「若人與我容儀相似者，當與為妻。」爾時世尊到憍閃毘次行乞還本處，飯食訖住閑林中。時無憂外道來至佛所，觀佛容儀無能比者遂作是念：「今此丈夫儀容殊特，得與我女為婚對者，豈不樂哉。」外道還家告其妻曰：「我女得夫儀容相似，可具瓔珞共為婚娶。」婦便問曰：「彼是何人？」答曰：「是沙門喬答摩。」婦聞語已說伽他曰： 「我曾於國中，　　見大仙乞食， 行於不平地，　　隨彼足高低， 如斯之大人，　　豈念於妻子？」 時無憂婆羅門聞斯語已瞋而告曰： 「`[舍＝利【聖聖乙】]`舍利非善徵，　　吉祥言惡相； 縱彼心精進，　　有大威神力； 若見無比女，　　便生愛樂心。」 作是語已，便以`[妙＝名【三宮】]`妙衣諸瓔珞具莊嚴其女，父母隨從送向佛所，便於路中見佛足跡千輻輪相，無憂見已報其婦曰：「此是女夫行處。」舍利觀見佛跡端嚴，以頌報曰： 「染欲之人跡不正，　　急性多瞋踏地堅； 愚癡者跡不分明，　　此是離欲人行處。 「我觀是相，定非無比對偶之人。」無憂重說初頌報曰： 「舍利非善徵，　　吉祥言惡相； 縱彼千輻具，　　有大威神力； 若見無比女，　　便生愛樂心。」 次復前行，見佛世尊臥草褥處，報其婦曰：「此是女夫所臥草褥。」舍利觀見草褥不亂，報曰： 「染欲人臥多穿穴，　　瞋者臥處草敷堅； 愚癡人臥草縱橫，　　此是離欲人眠處。 「我觀是相，定非女夫之所眠處，宜當旋踵共`[還＝遠【元】]`還故居。」無憂重忿報曰： 「舍利非善徵，　　吉祥言惡相； 縱`[彼＝被【聖乙】]`彼草不亂，　　有大威神力； 若見無比女，　　便生愛樂心。」 作是語已便共相將往至佛所，無憂即便說伽他曰： 「仁當觀此女，　　美貌具莊嚴； 須妻我見授，　　顏容妙相似； 猶如十五夜，　　星月共相輝。」 世尊聞已便作是念：「若我與此無比女人作慈愍言者，此女必當別我去時，情生顧戀因此命終。我今宜應現瞋忿相共其父語。」作是念已即向無憂說伽他曰： 「魔王奉`[三＝二【宮】]`三女，　　端正世無雙， 瓔珞盛莊嚴，　　我不生欲意。 況此卑賤身，　　不淨遍充滿， 令我足指近，　　亦無如是事。」 時無比女聞是語已心生忿惱，觀父低頭，于時無憂瞻仰尊顏而說頌曰： 「我女容華盛，　　端嚴無與比； 仁今何所為，　　無心相愛念？」 世尊報曰： 「世間愚癡人，　　於境生愛著； 若觀斯美女，　　遂使心迷倒。 我是第七佛，　　獲得無上果； 如蓮出水中，　　不被欲塵污。」 爾時無憂婆羅門及無比女，聞是語已捨佛而去。時有外道出家老苾芻，去佛不遠見無比女，便生`[染＝深【聖聖乙】]`染愛請世尊曰： 「佛眼遍明朗，　　受斯無比女； 與我為妻室，　　隨情當受用。」 佛聞此說默而不答。 時老苾芻染心逼故，復白佛言： 「此是佛衣鉢，　　錫杖及`[君＝軍【宮】]`君持， 并戒並相還，　　我今隨女去。」 彼老苾芻即棄衣鉢并捨學處，至無憂父所報言：「與我無比以充妻室。」其父罵之嫌不與語，所願不遂便歐熱血因此命終。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「以何因緣將無比女奉上世尊，不為納受？」佛告諸苾芻：「非無因緣！汝等當聽。乃往古昔有鍛師家，唯生一女，年雖長大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵針一枚，置於水上而不沈沒。時有婆羅門童子妙閑斯`[1]技＝伎【宋元宮】，【聖乙】＊`技，於一針穴投以七針，浮之水上亦不沈沒。時此童子欲伏鍛師，詣其門下唱言：『我有針賣，須者當取。』女便出門笑而報曰： 「『汝是愚癡人，　　或可無心識， 今來鍛師舍，　　而云我賣針。』 「童子亦笑答`[曰〔－〕【三宮】]`曰： 「『賢首我非癡，　　不是無心識， 欲定彼憍慢，　　詣此云賣針。 汝父若知我，　　有斯勝`[＊1-1]技＝伎【宋元宮】，【聖乙】＊`技術， 必以汝相娉，　　并家所有財。』 「于時鍛師聞是語已問童子`[曰〔－〕【聖聖乙】]`曰：『汝之`[＊1-2]技＝伎【宋元宮】，【聖乙】＊`技術為實？為虛？』即自浮一針。彼便浮七。於彼童子便生愛樂，遂許其女娉與為妻。童子告曰：『我是婆羅門族姓高勝，豈鍛師種為伉儷耶？』捨之而去。汝等苾芻！往時婆羅門者即我身是，鍛師者即無憂是，女者即無比是。汝等苾芻！我於往時具足煩惱，尚棄其女，況今離欲為無上師而生貪染？如是應知。」 #### 師子頂王貪羅剎女 ==\[[AA](增壹31-52#45.1).[45.1](agamaa#^aa45z1)]== 時諸苾芻復白佛言：「世尊！以何因緣老叟苾芻由無比女遂致命終？」 佛告諸苾芻：「汝等善聽！此老苾芻，非但今日由無比故自取命終，乃往昔時亦相因故而致命終。 於過去時有城，名師子劫。王名師子頂，為大法王。時世豐樂人民熾盛，無諸怨爭干戈征`[罰＝伐【元明】]`罰、諂偽惡人共相`[侵＝假【聖乙】]`侵害，亦無災橫及諸病苦，稻蔗牛羊在處充足，等觀兆庶猶如一子。 時此城中有一商主名曰師子，大富多財受用豐足，所有珍貨及諸貲產，僮僕傭人無所闕乏，庫藏盈溢如毘沙門王，於同類族娶女為妻。雖久共居竟無男女，為求子故祈禱神祇，遍諸天廟山林河沼，及同生天希望後嗣。汝等苾芻！世人皆云由乞求故便獲子者，此誠虛妄。斯若是實，人皆千子如轉輪王。 然由三事方有子息：一者父母交會，二者其母身淨應合有娠，三者中有現前。 商主與子業緣運會，時有一天從勝妙天下，應受貴位託蘊婦胎。 若聰慧女人有五別智：一、知男子有染心無染心，二、知時節，三、知從彼人得，四、知是男，五、知是女。 若是男者居在右脇，若是女者居在左脇。 時彼人婦稟識聰慧，知胎居右喜告夫曰：『商主知不？我所懷孕必是光顯宗族，現居右脇。是男不疑。』商主聞已即大慶喜作如是語：『我從久來常思繼嗣，願得善子紹我家業不墜`[宗＝家【三宮】]`宗門，我既長養終懷返報，廣為惠施福利親族。我沒世後稱憶我名而為呪願，`[願〔－〕【聖乙】]`願我所有尊祖父母，受生之處以福莊嚴。』即置其妻於妙樓觀縱意而住，隨時涼燠供給所須，常令女醫為調飲食，冷熱合度六味無差，所不宜者皆不令食。奇妙瓔珞以為嚴飾，譬如天女遊歡喜園，乃至未誕以來居止床座足不履地、目不觀惡色、耳不聽惡聲。 時經九月便誕一男，顏貌端正見者歡喜，身色如金頂圓若蓋，垂手過膝目若青蓮，額廣`[眉＝肩【三宮】]`眉長鼻高修直。眾相圓滿人所稱歎，經三七日已集諸親族，商主以兒告諸親曰：『此兒今者當作何字？』眾共議曰：『此是商主師子之兒，可名師子胤。』其父以兒授八乳母：二供乳哺、二作褓持、二為洗沐、二共歡戲。此子既為八母供承無所乏少，常以乳酪、生`[酥＝蘇【聖乙】]`酥、熟`[酥＝蘇【聖聖乙】]`酥、醍醐，及餘上妙甘美飲食而用資養，速能長大如蓮出池。漸至童年學諸`[技＝支【聖乙】]`技藝、算數、書印，取與出納皆盡其妙，辯說開解智識聰明，於八種術善能瞻相，所謂男女、象馬、寶衣、木宅。其父爾時於春夏冬，為造三殿并三`[12]苑＝花【聖乙】＊`苑園，置三婇女，謂上、中、下，昇妙樓觀奏諸伎樂而娛樂之。 「商`[主【麗三宮聖乙】，王【大】]`主師子，於日日中自知家務，日`[旰＝午【宮】，肝【聖聖乙】]`旰忘食。其子見父躬自勤勞，白言：『日晚何不時食？』父便告曰：『豈常受樂辦家業耶？』子聞此語作如是念：『我父年尊自知家務，寧得閑縱貪為逸樂，宜自經求以濟生業。』即白父言：『口腹之重須自馳求，坐食父財是事不可。我今欲往`[入＝人【明】]`入大海中求覓珍寶。』父告子曰：『汝今不應辛苦自作馳求，今我庫藏中多有財物，金銀寶貨隨汝受用。假使日日費用米麥亦不能盡，乃至我存任情取用，我過世後隨意經求。』子頻啟父：『我欲汎舶暫至寶洲。』父見慇懃從其所願，告言：『隨汝意去，可於苦事當忍受之。』其父即便擊鼓宣令，普告城邑遠近商客：『諸君當知！欲求珍寶者可與商主師子胤同入大海，所在經過不輸稅直，海中貨物`[並＝普【三宮】]`並當備辦。』 時有五百商人，聞是告已集商主處共結行期。既知期已各辭父母告別親知，選擇吉辰將諸貨物，人擔馬負隨商主去，展轉城邑行至海濱。商主遂以五百金錢雇船入海，并覓五人：一、能遠望，二、能鼓棹，三能修船，四、能潛泳，五、能執`[柁＝拖【聖乙】下同]`柁。于時柁師將欲舉帆普告商人曰：『大海之中厄難非一、或猛風卒起漂泊山隅、或鯨鱗鋸牙穿舶沈沒。君等不應於急難時無所憑據，宜將浮物各自防身。』時諸商人聞斯告已共相謂曰：『大海安危難可預識，我等宜應隨柁師語。』各求浮物以自防身，或將版木或持皮囊，或浮瓠等俱至`[舶＝船【三宮】]`舶所。 「既入大海，遇摩竭大魚碎破船舶。時諸人眾各憑浮物出沒隨波，宿業緣運餘命未盡，遇值北風漂泊南岸至赤銅洲，彼有眾多鳴鶴羅剎女在此居住。 時羅剎女隨樂變形，若見破落商人能作美言詐為誘誑，於其城上竪二幢幡：一名慶喜，一名恐畏。此幡若動表吉凶相，商人既至慶喜幡動。諸女議曰：『今吉幡動可往海濱，定有贍部洲人漂落至此。』即便化作美女容儀，俱行海際彷徉四顧，見有諸人憑託浮物而至於岸。諸女各各化為瓔珞莊嚴其身，持上供具告諸人曰：『善來賢首！漂泊洪波極受辛苦，宜應就我居宅共解疲勞。』時此城內先有漂泊商人，皆收置鐵城漸取充食，即便共諸商人相隨詣宅。諸女告曰：『堂宇衣服諸有所須隨意受用，又我無夫，今依汝活，願為儔匹情無間然，多諸`[＊12-1]苑＝花【聖乙】＊`苑園皆可愛樂。』又指庫藏：『此是贍部洲中所須寶物，金銀、琉璃、真珠、末尼、車`[𤦲【麗】，渠【大】(cf. K22n0891_p0397a18)]`𤦲、碼碯、珂貝、璧玉、赤珠、右旋，如斯等物亦隨意取用，與我歡居勿生疑慮，然此城南不宜輒往。』」 爾時世尊告諸苾芻曰：「我不見有一事迷醉世間可愛可樂貪染繫縛過女色者，當知女人是能沈溺一切男子。若諸男子見女人時，即便迷悶荒婬失志，於所作事皆忘次緒，勝妙善品不復存心。是故苾芻！求解脫者，當勤修習離欲之行，於諸染境作不淨觀，如是應學。 「時彼商人便與羅剎女歡娛讌樂.積有歲時，皆生一子復生一女。 時商主師子胤作如是念：『何意諸女於城南路不許人行？我宜候妻中宵睡熟，抽身徐起拔劍南行觀其所以。』即如所念夜起南行，聞有眾人悲啼號叫，而云：『苦哉贍部洲！痛哉父母兄弟！』是時商主聞其聲已，便大驚怖身毛皆竪。次更前行見大鐵城，高聳牢固周迴求覓竟無門戶，亦不見有人畜蹤跡，於此城北有尸利沙樹高出城隅。 商主登上見城中人，遙問之曰：『汝何人哉？號哭於此念贍部洲父母兄弟。』 彼皆告言：『我是贍部洲人入海取寶，當昇舶之日恐遭海難，各持版木及以浮囊為護自身，望免其厄。既入大海`[被＝彼【聖乙】]`被摩竭魚觸破我船，控告無路各持囊版隨風漂泊，業命未盡吹至南岸。時有眾女儀貌殊絕，`[齎＝喪【聖聖乙】]`齎持供養來至我所作如是言：「善來賢首！我無歸趣以汝為夫，所有舍宅衣服飲食，七寶珍奇皆隨意用，廣說如前，乃至勿生疑慮。」仍告我等：「於此城南無宜輒往，同居歡讌。」積有歲時，各於己妻皆生一子復生一女。時彼諸女`[人〔－〕【三宮聖聖乙】]`人見吉幡動，知有贍部洲人舶破而至，即捉我輩隨次食之，餘未食者置鐵城內。當食之時現羅剎像，儀容可畏長爪鋸牙`[爴【麗】，𭺙【大】]`爴裂人體，餐噉血肉髮爪筋骨無有`[孑遺＝少遺【宮】，遺餘【聖聖乙】]`孑遺，乃至`[渧＝滴【三宮】]`渧血墮地以指挑取并土吞之。我次未至處鐵城內每日食一，彼諸女者非是人類，皆是羅剎。君等宜應善自防衛，不久亦當還遭此禍。』 是時商主聞斯語已便大驚怖，告彼人曰：『頗有方便仁及我`[曹＝等【聖聖乙】]`曹免斯苦厄，平安吉達還贍部洲不？』彼便告曰：『我無方便可得還至贍部洲中重見鄉國。何以故？我知業重求脫無緣，我等共念穿鐵城下令作孔穴，欲求逃難冀免縶縛，其城即便更寬數倍。復欲踰越而出城遂增高，故知我等無緣得脫，以待命終。君等可有方便得還鄉國。』 商主問曰：『其事云何？』 彼便告曰：『我比曾聞，於十五日褒灑陀時，於虛空中有諸天人作如是語：「贍部洲人！汝無智慧故守愚癡，於十五日褒灑陀時，不解北行尋求出路。每十五日有天馬王名婆羅訶[AA](增壹31-52#^59qa56).[45.1](agamaa#^aa45z1)，從海而出遊在岸邊，食自然香稻無病充溢有大力勢，舉首四顧如是三告：『誰有欲向彼岸還贍部洲？』」 君等宜應於十五日褒灑陀時，於城北邊大海之際至天馬所，待馬語時即便告言：「我等欲歸彼岸還贍部洲，願見提携安隱而去。」 馬所陳語君當奉行。有此方便可還本國。』 ^i8kvjm 時師子胤商主聞彼說已，深心奉持讚歎希有，即便下樹尋路歸還依舊而臥。 「至天曉已詣彼五百商人之所，而告之曰：『君等宜可俱集`[某＝其【三宮】]`某園，須有籌議，所有妻子並勿隨身。』時諸商人聞商主語，於一園中並皆俱集，商主即便具以上事`[普＝並【三宮】]`普告眾人，復更告曰：『此等諸女皆是羅剎，君等宜應謹自防護。』`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第四十七 ☗s48 根本說一切有部毘奈耶卷第四十八`[三藏法師義淨奉制譯〔－〕【聖】，唐三藏法師義淨奉制譯【三宮】]`三藏法師義淨奉　制譯 入王宮門學處第八十二之五 「時諸商人聞是語已，咸皆大怖無計所出。至十五日褒灑陀時，皆向城北詣天馬所。時彼天馬從大海出，於海岸邊食自然香稻。是時有一無智商人，不記前言，見馬王已作如是語：『君等知不？此是婆羅訶天馬王食噉香稻，我等宜應就禮其足白言：「我向彼岸歸贍部洲。」』 時彼商主告諸人曰：『我於鐵城受彼言告，事不如是！乃至馬王未語已來無宜逼近，要`[待＝彼【聖】]`待馬王飽食香稻身體充悅，舉首四顧三說是言：「誰向彼岸歸贍部洲？」聞是語時方至馬所求`[渡＝度【三宮】下同]`渡大海。』 時馬食訖四顧三告，諸人聞已就禮其足，合掌恭敬作如是語：『我等求向彼岸還贍部洲。』 時彼馬王告諸人曰：『汝等若欲安渡大海歸贍部洲者，當依我教諦受思惟，若不依者無由越渡。彼羅剎女`[化＝必化【三宮】]`化作美容倍勝常日，將諸男女來相誘誑作如是語：「我依汝活為作歸依，今棄我去欲何所適？如上所陳，宅舍、珍寶咸皆具`[說＝備【聖】]`說，若不住者汝之男女自可持將。」 汝等若聞如是告時，生顧戀心作妻子想，愛彼珍寶及諸園觀，情生願樂欲到還者，縱昇我背必當墮落，猶如熟果不住其枝。時彼諸女復羅剎像，皆競取食皮肉筋骨，腸胃血髓髮毛爪齒，皆盡無餘，廣說如前，乃至`[渧＝滴【三宮】]`渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我教，不起如是愛戀心者，持我一毛亦不墮落，能超大海至贍部洲。』 ^puhocy 時彼馬王於諸商人善教語已，即便低身令彼附近，或持`[騣＝髮【聖】]`騣尾及以身毛隨情執捉。時彼天馬踊身虛空，望贍部洲騰驤雲路。 「爾時恐畏幡動，羅剎見怪作如是念：『今此幡動，豈非贍部洲人棄我逃逝？』遍觀房舍不見有人，即皆變形作美女像，持諸男女咸至大海求覓商人。既遙見已隨後啼泣，告言：『賢首！何意踈我并諸男女棄捨而去？君等若並厭背我者，汝之稚子各並携將。』時諸商人聞是語已，各生顧戀於彼宅舍，及以園池并諸珍寶起愛念時，於天馬上身皆墮落，猶如熟果不住其枝。時羅剎女隨取食之如馬王所說。`[唯＝惟【三宮】下同]`唯商主一人心無顧戀，憑附天馬得出海岸，安隱無礙達贍部洲。」 爾時世尊告諸苾芻曰： 「汝等觀此諸人，由生愛戀不順教故悉皆墜墮。當知汝等若於自身作如是念：『眼即是我，我有於眼，乃至耳鼻舌身意亦復如是。又念色即是我，我有於色，乃至聲香味觸法。又念地界是我，我有於地，乃至水界、火界、風界、空界、識界。又念色蘊是我，我有色蘊，受想行識亦復如是。』 汝等苾芻！若起如是我我所想，於自於他情生耽著，棄背正教欣樂邪道，便當墮落生死海中，受諸苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教，愛羅剎女墮大海中。 汝諸苾芻！若於自身不作是念：『眼即是我，我有於眼，乃至耳鼻舌身意。色即是我，我有於色，乃至聲香味觸法。地界是我，我有於地，乃至水界、火界、風界、空界、識界。色蘊是我，我有色蘊，受想行識亦復如是。』汝等苾芻！若能不作如是我我所想，於自於他情無耽著，受行正教棄背邪道，即不墮落生死海中，安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商主受天馬教，棄羅剎女能出大海至贍部洲。」 爾時世尊說`[伽他＝伽陀【明】下同]`伽他曰： 「諸有無智人，　　不信於佛教， 當受輪迴苦，　　如愛羅剎女。 若有智慧人，　　遵奉於佛教， 當出生死海，　　如隨天馬言。」 ^8ob0ik 爾時世尊告諸苾芻：「彼諸商人不能奉持天馬教故，於大海中悉皆墮落，被羅剎女之所噉食。唯商主師子胤，受天馬教堅心專一，安隱能得出於大海至贍部洲。時師子胤妻大羅剎女，不尋其夫住在城內，諸羅剎女俱來告曰：『如我等輩尋覓`[逃＝逆【三】]`逃夫，持以歸還俱共噉食。汝夫主去竟不遠求，准此情狀遣還贍部。若即尋覓獲得者善，若不得者我當食汝不應致恨。』彼既聞已極生憂怖，告諸羅剎女曰：『汝等固執苦令覓者，我今宜往贍部洲內擒捉將來。』眾羅剎女曰：『斯為甚善。』時商主婦即自騰虛超越大海，屈伸臂頃至贍部洲，化作可畏藥叉之像，猛害倍常在師子胤前當路而`[住＝往【聖】]`住。時師子胤覩藥叉像，即拔利劍欲斬藥叉，彼便驚走避道而住。如是展轉不相捨離，遂於中路逢遇商旅。彼之商主與師子胤是舊知識，情懷莫逆歡讌言離。時彼羅剎化為美女，并携稚子具妙莊嚴，便詣中國商主之前，禮彼足已作如是白：『我是赤銅洲國王之女，父母娉我與師子胤商主為妻，携我母子歸贍部洲，於大海內遇摩竭魚觸破船舶，所有珍寶散失無遺，以我為不祥遂便見棄。我之幸會今得相逢，唯願將母子就彼申謝。』彼即告言：『我當送去。』時彼商主見此婦人慇懃懇惻，為往師子胤處告言：『知識！汝之妻室儀容可愛，復是王女。如此儔匹舉世難求，既無大愆，不應輒棄，宜應收`[採＝釆【三宮】]`採與彼同居。』時師子胤告曰：『彼非王女，是赤銅洲暴惡羅剎眾中之`[大＝女【宋宮】]`大食人血肉，非我妻也。』商主答曰：『若如是者何緣至此？』時師子胤具告因緣，商主聞已，默然無語，即以路糧并諸雜物贈已而去。 「時師子胤漸漸歸還至于本舍，時羅剎女亦隨其後，并携小童至師子胤宅，`[從＝徙【三宮】]`從倚門側在一邊住。時彼眾人見其兒子共相告曰：『仁等當知！今此童兒觀其貌狀，是師子胤兒子不虛。』羅剎報曰：『君等鑒貌知是非虛，宿緣薄福被父所棄。』告言：『姊妹從何處來？汝是誰婦？』羅剎告曰：『我是赤銅洲國王之女，父母娉我與師子胤商主為妻，携我母子歸贍部洲，於大海內遇摩竭魚觸破船舶，所有珍寶散失無遺，以我為不祥遂便見棄，流離辛苦得達於此。幸願諸君將我及子就商主處而申懺謝。』時彼諸人詣商主父母處，以事陳告。于時父母語師子胤曰：『彼是王女，宗族尊高隨汝遠來，深可悲歎，并携稚子益用傷懷。汝可愍之無宜見棄，違心之事仁者不為。』時師子胤稽首三拜白父母曰：『彼非王女是惡羅剎，於赤銅洲縱大暴虐，漂泊商旅皆取食之。我輩諸人並皆食盡，我有餘福得奉尊顏。』父母告曰：『一切女人皆是羅剎，何故爾婦獨與惡名，宜應收納召入居室。』重白父母曰：『我知非人不堪共住，尊必愛念隨意納之，我向他家別求居止。』親曰：『我為汝故喚入家庭，汝苦見嫌於我何用？宜隨汝意令彼母子逐緣自活。』即遣使者驅之使去。 「時彼母子既被擯斥便詣王門，諸臣總集嗟其美麗，即便俱入白大王言：『門有女人儀容罕匹，忽然至此靡識所由。』王言：『引入，我自親問。』臣即召進，王見女人姿容絕`[代＝伐【聖】]`代美貌無雙，便起染心極生愛著，告言：『善來美女！從何所來？因何至此？』女便稽首白大王言：『我本住在大海南岸赤銅洲所，是國王女。其師子胤因風漂蕩舟`[檝【大磧】，揖【聖】，楫【麗】]`檝`[無【麗磧】，為【大】(cf. K22n0891_p0339c04; Q21_p0262a07)]`無遺，與諸商人漂至我國，父母娉我與彼為妻，為立新舍多賜珍寶。經歷歲時誕生幼稚，携我母子遠渡滄溟，遇摩竭魚破其船舶，遭大辛苦達贍部洲，以我為不祥便生棄擲。今歸本宅復不相容，無處存生故來啟白，唯願大王恩慈動殖，喚商主來為我申謝。』王聞語已起悲愍心，告言：『勿憂，宜可寬意。』即遣使者喚商主來。師子胤至致敬王已在一面立。王告師子胤曰：『此是王女！`[娉＝嫂【明】]`娉汝為妻既生子息，相隨至此。因何非理輒為擯斥？設令有過亦可相容。』時師子胤進啟：『大王！此非赤銅洲大王之女，是惡羅剎殘害生靈，具以海洲所經之事委悉陳述。我之同侶總皆食盡，唯我得存。此羅剎女尚不相放，飛騰大海變作美容，王熟察之宜`[須＝遠【三宮】]`須驅逐，勿令縱暴。』王曰：『一切女人皆是羅剎，何但此女獨見相嫌？必汝不愛宜當與我。』白言：『大王！我聞孝竭於家、忠盡於國，恐延大禍事在非輕。大王有心生愛念者，我不敢進亦不敢止，必有禍生非臣之過。』」 爾時世尊告諸苾芻曰：「當知女人於諸男子，是繫縛處是沈溺處，貪染容色不信忠言不思其禍，汝等應知。時師子頂王心生愛著，即令此女進入後宮。時師子胤知王意`[止＝正【三宮】]`止進諫無路，遂在殿前告諸輔相曰：『諸君當知！王愛羅剎將入後宮，必延大禍知非我過。』說是語已掩泣而出。 「其王後時於羅剎女深生愛念，倍`[異＝暴【聖】]`異常流耽染荒迷不思國政。時羅剎女縱諸妖媚，總攝王宮令無自在，便於夜半凌虛而還，往赤銅洲羅剎女所。諸女見來俱生慶喜，問言：『商主今在何處？』告諸女曰：『姊妹！汝何念彼一商主乎？我別汝等至贍部洲，到師子劫城師子頂王所，彼遂納我令入後宮，冊我為后。我縱妖媚使城中人皆無自在，王不理政心醉荒迷，汝等可共俱行詣彼城所，隨情噉食任意持歸。』諸羅剎女聞是告已，歡喜踊躍飛騰虛空，即於其夜至師子劫，食噉城內所有人物。至天曉已城門不開，於王宮上見諸雕鷲食人肉者飛滿空中，輔國大臣俱集門所，佇立經久待門不開。各共高聲遍告城邑，天明已久王門不開，於內宮上多食人鳥，飛騰亂下口銜骨肉，人並驚惶圖計無所。時師子胤聞斯告已，便拔利劍`[趨＝趣【聖】]`趨走城門，告諸人曰：『君等何議？我於先時已相告白，王納羅剎定招其禍，今城門不開滿空飛鳥，觀此相貌禍延王室。』諸臣曰：『其計何圖？』商主曰：『宜置高梯上城瞻察。』既安梯已，商主乃拔利劍上城隅，遙望宮中見死屍狼籍，即便跳下，誦神呪`[麾＝摩【宋元宮】]`麾利劍，擊彼五百羅剎四散馳走，或持人手或有擎足，或持頭腹飛騰而去。城外諸人悉皆遙見。于時商主大開城門，諸人競入共覩荒殘，輔相大臣號叫城邑，共諸人眾灑淚宮中，各並歸家荒迷無次。後於他日總集諸人，共相議曰：『國主大王自貽伊咎，納羅剎女不受忠言，今並滅亡。君等欲為何計？』第一大臣告諸人曰：『先王已死復靡儲君，寶位既虛百姓無主。無君不立，今當冊誰？』次臣告曰：『為國主者有智有勇方昇鼎位。』諸人告曰：『商主師子胤與五百人入海取寶，餘人皆被羅剎所害，唯獨一身得歸鄉國，被羅剎女尋至本城不受其媚。王納此女，固詞直諫，不受忠言荒婬失道以取亡滅。商主拔劍獨入城中，為我國人屏除群禲，此則大勇大智餘莫過也。』大臣議曰：『誠如所言，宜令彼人以為君主。』即便共至商主之處，同心請曰：『商主知不？大王已死復無儲君，國祚空虛不可無主。國人今欲奉冊為王，垂哀為受。』是時商主告諸人曰：『我是商人經求活命，寧堪重位為國主耶？可覓餘人以當寶位。』眾復請曰：『餘無堪者，幸願慈悲受眾人請。』時彼商主如是固辭，國人再三頻求頂禮。 「爾時商主既辭不獲免，告眾人曰：『我實不材無心當此，隨眾人意，共立`[盟＝朋【聖】]`盟言，我為王`[後＝微【聖】]`後所有教令無違逆者，我當受冊。』眾人稽首謝已咸曰：『奉行。』其大臣等即便灑掃城隍莊嚴殿宇，以妙香水灌頂稱王，萬機之務一朝`[權＝催【聖】]`權執。王乃念曰：『我昔商人入海取寶，同行之輩為羅剎所食。我時無力除彼怨害，今為國主所欲隨情，屏除羅剎滿我宿願。』即便下令廣召呪師能役使鬼神者，遠近咸集，更持明呪靈驗肅成。復`[揀＝簡【三宮聖】]`揀兵旗令習弓矢，命大臣曰：『卿等知不我有宿讎，在大海外欲往除殄，多須舟檝宜可營辦，不久將行。』是時諸臣多造船舶，卜日揆時嚴整四兵至大海口，遇風陞舶，欲達南岸。時羅剎城內凶幡飄動，諸女見已共相謂曰：『姊妹！當知今凶幡動，必有贍部洲人念昔怨惡，情懷酷暴來誅我等，宜往海濱觀其所作。』總命徒侶俱臨海岸，見諸船舶蓋海而來，各並驚惶欲為拒戰。其時師子胤王總命維舟，四兵俱下奮臂大呼，與羅剎共戰，乃縱神呪冥縛羅剎，`[鋒【麗三宮】，鉾【大】]`鋒矢既交殺戮過半。明呪力故走叛無由，所有餘殘請命求救。王乃告曰：『共立要盟方存汝命，汝從今後移向餘處，不得重來更為殘戮。若隨教者得存餘命。』諸羅剎女稽首拜曰：『我等昔來廣興暴惡，從今已往奉遵言教，遷移遠去不敢傷殘。』時羅剎女拜辭王已遠適餘方。時師子胤王平除舊城破鐵城獄，重開疆宇建立新城，召募諸人住斯寶渚，廣收珠玉還贍部洲，彼國因王以為其號名師子洲。」 爾時世尊告諸苾芻：「汝等勿生異念！往時師子胤王者即我身是，彼師子頂王者即老叟苾芻是，彼羅剎女者即無比是。往時師子頂由愛羅剎女故遂至命終，今貪無比還致身死。汝諸苾芻！我於往時已曾捨棄彼羅剎女，豈於今日遂彼求心？是故汝等當善思惟，知諸女人是沈溺境，作不淨想深生厭離，於我教誡專心奉持。」時諸苾芻及餘大眾，聞佛說已歡喜奉行禮佛而去。 #### 娉與鄔陀延王 爾時無憂婆羅門，將無比女往憍閃毘，娉與鄔陀延王。時王便置無比於妙花樓，給五百侍女日與五百金錢，廣說乃至王授無憂為輔國大臣。時有二人，來至王所樂為奉事：一人能說喜事，一人能說憂事。曾於一時王與二夫人一處同坐，鄔陀延王啑，紺容夫人云：「南無佛陀！願王長命無病。」無比夫人云：「南無大天！願王具壽無病。」是時無比情懷嫉妬，便白王言：「紺容食大王食而思佛陀。」王聞語已默然無對。又於他日數於王處搆扇讒言，王作番次就二夫人處而受飲食。次至紺容，時無比夫人密作是計，令捕鳥者將活鳥而進於王。王曰：「我於今日誰處食耶？」無比答曰：「次至紺容。」王曰：「可持此鳥令充食用。」紺容見活不肯受之，捕人還送。王見怪言：「何不烹宰？」王復尋思，由彼念善情存護命。無比白言：「若為佛及僧，彼便殺鳥以充供養。」王曰：「可報紺容為佛辦食。」無比即便教捕人曰：「汝可殺鳥授與夫人。」即殺將付，紺容見死受以充厨，捕人還報夫人已受。王便大瞋：「為我不受，為餘便殺。」王持弓箭往射紺容。夫人遙見即入慈定，王所射箭中路而墮，迴鏃向王。王便更射，夫人白言：「王勿自害。」王曰：「何意如是？」夫人曰：「我證不還復無愆過，王興惡意必招重罪。」王問知實，便就禮敬懺謝前非，情厚夫人作姊妹想。從茲已後但有新穀新果必先見授，日日常自問其安不？ 時王邊境有城反叛，王親領兵自往征`[罰＝伐【三宮】]`罰，遂勅大臣無憂留守都邑。其二夫人掌率宮內，王曰：「汝之二人勿相嫉妬，晨昏靡怠守護宮闈。」夫人曰：「善。」是時無比每勸其父令害紺容，無憂遂即作殺方便。時紺容夫人夜讀佛經復須抄寫，告大臣曰：「樺皮貝葉筆墨燈明，此要所須便宜多進入。」大臣依教奉進，於樺皮內密安火炭置在宮門，夜被風吹火便大發光徹樓上，城人咸至悉皆持水共救火災。時無憂大臣`[便【麗】，更【大】(cf. K22n0891_p0403b06)]`便拔利劍遮不令進，告諸人曰：「汝等豈欲劫內宮耶？」諸人遂散。時紺容夫人與五百`[婇【麗三宮】，綵【大】]`婇女俱`[昇＝陞【宋元宮】，阩【明】]`昇樓閣，告諸女曰：「我與汝等自業所招，卒難逃避。」說伽他曰： 「我於城隙處，　　遙望見世尊； 依教具修行，　　已獲真實諦。」 諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾，同時命殞，曲脊侍女從水竇出得免火災。無憂大臣至天曉已，收諸女骨棄在尸林。苾芻入城為行乞食，見斯事已還白世尊。佛因廣說如《增五經》。乃至世尊將諸苾芻往尸林處，觀五百諸女所有殘骸，告諸苾芻說伽他曰： 「世間癡所縛，　　惡事將為善， 貪愛繫愚人，　　常居黑闇獄。 不善將為善，　　觀察盡空無， 當起厭離心，　　勿生於染著。」 爾時國人及留守臣，見紺容死計無所出，遂喚能說憂事人曰：「汝比受王祿，今正是時。」往白大王云：「紺容夫人赴火而死。」廣說乃至，其人即共大臣等議：「可畫一幀作紺容夫人所為因緣、投火死狀，并與象馬各數滿五百，童男童女亦各五百，真金一億，別嚴四兵，如是辦已我當為去。」大臣即皆為辦。其說憂事人，領斯兵眾詣王營所，去營不遠遣使持書，白鄔陀延王曰：「我是某國大王！唯有一子被死將去，我今求死來至此國，欲以象馬乃至金寶將贖子命。若允者善，若不得者我當共戰，願王助我。」時王啟封讀書而笑，遣使往喚外國王來。奉命尋至，申問訊已問言：「知識！比曾見有被死將去求索得耶？」答曰：「若被死將去求不得者，可開此幀善為觀察。」王遂開看，告曰：「豈可紺容被火燒死耶？」答言：「已死，願王寬其罪勿責於我，恐王憂惱設此權謀。」說伽他曰： 「我不是王非子死，　　我是王臣食王祿； 有非愛事白王知，　　唯願恩寬恕其罪。」 時王聞已遂即旋軍還憍閃毘國，勅法官曰：「可執無憂，身塗紫礦置熱陶內斷其命根。又以無比頭髮繫不調馬足，踐踏之令死。」時法官大臣遂殺無憂，以無比夫人置地牢內。王經七日不見無比，極懷憂悴。王問：「無比今何所在？」大臣曰：「王勅令死。」王曰：「紺容已被火燒，無比今復身死。卿等意欲令我出家？」諸臣皆默然無對。臣知王念，遂出無比將以見王，王時大悅具問其故，嗟嘆希奇。 王有疑心，遂往問佛，廣說乃至請世尊曰：「何因緣故紺容獲得不還道果，以五百婇女而為`[侍【麗三宮】，待【大】]`侍從，俱悉同時被火燒死。唯曲脊女一人得活，幸願世尊為說本緣。」 佛言：「大王當知！乃往古昔婆羅痆斯國有王，名梵摩達多。其王最大夫人，曾於一時與五百婇女，遊觀花園入芳池浴。既出池已時寒求火。去此不遠有獨覺聖者，造一草庵在中住止。時彼夫人命一使女：『汝可以火燒彼草庵。』女遂往彼，見出家者住草庵中，不忍放火。夫人即便自往放火，諸女見已悉共`[歡【麗磧】，觀【大】(cf. K22n0891_p0404a23; Q21_p0264a25)]`歡笑，俱言：『好火。』聖者見已心生悲愍，便從火內飛騰`[大＝太【三宮】]`大虛，現大神通冀拔其苦。諸女見已遙請下來，求哀懺謝為設飲食，以申供養各為發願。爾時夫人者即紺容是，彼侍女者即五百內人是。由彼業力，雖復`[妙＝紺【三宮】]`妙容得聖道果，然於五百生中及五百侍女被火燒死。彼使女者即曲脊女是，由不肯燒故常得免難。善惡報應，大王當知。」 王又請問：「以何因緣，其曲脊女受曲脊報，所聽受經一聞領悟，而身居賤位？」佛告大王：「昔婆羅痆斯有一長者，名曰善續。爾時長者遂請五百獨覺聖人就舍而食。時此眾中有一獨覺，身患風疾食時手`[7]戰＝顫【三宮】＊`戰其鉢欲墮，時善續長者有一小女，見彼手`[＊7]`戰便脫臂`[釧＝玔【三宮】]`釧用支其鉢，見不動已即便發願：『猶如此鉢不復動搖，我於來世所聽妙法心無動搖領悟不忘。』復一聖人身患曲脊，便於他日食時不見。女問父曰：『有一聖者何不來食？』父曰：『聖者何狀？』女便戲心曲脊學聖者形，如此聖人眾中不見。又復常喚親戚為婢。大王當知！由奉鉢支發願力故，今得聞持聰明領悟。由作輕心學聖人故，今得曲脊報。由昔喚人，為婢故，常居賤類。」 王復請佛：「何因無比於七日中居地牢內，不得飲食而容貌不變？」佛告大王：「於過去世有婆羅門女，與剎帝利女共為知友。其剎帝利女有信敬心，每施苾芻隨時飲食。後時婆羅門女命剎帝利女就舍而食，既至舍已，有獨覺者為乞食故來至其家，剎帝利女報婆羅門女曰：『與聖者食。』女言：『我不能與。』報曰：『若不施者，我自還家奉施其食。』時婆羅門女隨知友情持食施與。剎帝利女見施食已教其發願，即發願曰：『願我此福，今生後生莫受勝報，遭厄難時勿受飢苦。』由彼願力，今不受飢顏容不變。」 後於異時，妙音長者供養佛僧，有一使女常令供給，此女遇疾因即身亡，臨命終時便發是願：「我比役力供佛及僧所有福緣，捨此身已，當於妙音長者最大夫人託娠受生，顏貌姝美與妙容相似，鄔陀延王納我為后。」作是願已即便命終託娠夫人，時經九月初誕之際室滿光明，因名吉祥慧。憶前生事，年漸長大，宿殖信心。具壽阿難陀次行乞食遇至其舍，時吉祥女頂禮足已白言：「聖者！願持我語敬禮世尊并諸聖眾，少`[疾＝病【三宮】]`疾少惱起居輕利安樂行不？」時阿難陀還住處已，持吉祥慧語，為禮世尊及諸大眾申問訊已，佛告阿難陀：「汝識彼吉祥慧不？」白言：「不識。」佛言：「彼是妙音園中供養使女，由供養僧發願力故，還生妙音長者家。」廣說乃至既長成已，於高樓上望鄔陀延王，王遙見之謂是無比，遂召長者問曰：「何故宅內久藏無比？」答曰：「不是。」王不信語重問：「是誰？」答曰：「是我之女。」王曰：「隨其是非，當娉與我。」遂具盛禮`[迎＝近【明】]`迎娶後宮，與五百婇女以為給侍。時吉祥慧欲見世尊及苾芻眾，便白王知。王隨其意，即辦供養請佛僧眾，欲於七日受食宮中。王自親往，既至佛所具威儀已白佛言：「世尊！吉祥慧請佛及僧宮中受食。」佛默然受，王禮而去。還報夫人令辦種種上妙美食，往白時至，世尊不去，令舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒入，王命令進，舍利子作是念：「世尊制戒不許輒入宮門；今得王教復不許違，佛以此緣或容開許。」即入宮`[內＝門【元明】]`內安置坐定。時吉祥慧夫人及王，自手持奉上妙飲食。食已聽法，即於座上夫人獲預流果，經七日已僧眾辭去。諸苾芻既至佛所，禮佛足已述如上事。佛告舍利子：「善哉！我未開許汝已知時。汝等當知！前是創制，此是隨開，為諸苾芻重制學處，應如是說： 「若復苾芻明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。 明相未出者，謂天未曉，有三種相。 王及寶等並如前說。宮門閫者有三種別：謂城門、王門、宮門。 過者，謂足越也。 除餘緣故者，除得勝法如舍利子等。釋罪如上。 此中犯者其事云何？苾芻未曉未曉想及疑，越城門者得惡作。曉未曉想疑，亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑，本罪。次二句惡作，次二句無犯。若王王妃及太子大臣喚亦無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第四十八 ☗s49 根本說一切有部毘奈耶卷第四十九 三藏法師義淨奉　`[制譯＝譯制【聖聖乙】]`制譯 ## 詐言不知學處第八十三 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻：「半月半月應說波羅底木叉戒。」時諸苾芻奉教而說。六眾苾芻聽戒之時作如是語：「具壽！我今始知是法在戒經中說。」諸苾芻報曰：「豈可具壽於半月半月說戒經時不聽聞耶？」六眾答曰：「我今豈可`[唯＝惟【三宮】]`唯聽說此更無餘事，於諸欲境亦復思量。」諸苾芻白佛，佛言：「此等愚人輕慢學處，乃至我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說： 「若復苾芻半月半月說戒經時作如是語：『具壽！我今始知是法戒經中說。』諸苾芻知是苾芻若二若三同作長淨，況復過此，應語彼言：『具壽！非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法說悔。』當勸喻言：『具壽！此法希奇難可逢遇，汝說戒時不恭敬、不住心、不慇重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。 說戒經時者，謂從四他勝乃至七滅諍法，相次而說詮其要義。 我今始知等者，謂六眾苾芻與餘苾芻屢同聽戒，而彼故言我不知者，意欲令他心生憂悔故、`[諠【麗三宮聖乙】，誼【大】]`諠惱時眾故。 諸苾芻當勸喻言等者，明不恭敬等有所虧失故。 此中犯相者，苾芻見說四他勝時，如是乃至十三殘罪、七滅諍法，作如是說者，一一說時皆得波逸底迦罪。若實不了知如愚癡人者，說實無犯。又無犯者，廣說如上。 ## 作針筒學處第八十四 佛在室羅伐城`[逝多林〔－〕【三宮聖聖乙】]`逝多林給孤獨園。有一工人名曰達摩，善牙骨作，先於無衣外道心生敬信，因來寺中就乞食苾芻而聽法要，遂於佛教深起信心。復為演說七有事福業，彼既聞已作如是念：「我先無知歸露形者，彼以拔髮為業苦身修行，既處邪邊靡涉中道。我今宜應棄彼`[偽【麗】，為【大】(cf. K22n0891_p0406b22)]`偽教契想真宗，現在當來冀希`[津濟＝濟度【聖聖乙】]`津濟。然我家業貧窶難修福業，宜可自勵役`[己【CB】，已【大】]`己惠人。」即便以自工巧告諸苾芻曰：「我善牙作，若須針筒我當施手。」時有苾芻令造象牙針筒，奇巧可愛，餘苾芻嗟歎驚`[訝＝新【宮聖聖乙】]`訝復令其作。如是轉展乃至多人，匠者象牙因斯罄盡。復令骨作骨盡，用角角復終盡。時彼工人因致貧困，衣不掩形食不資口。時露形者見而告曰：「爾於昔時歸依我等家道豐贍，今依剃髮遂致困窮，以此察之孰為勝侶？」時諸少欲苾芻，聞是語已共生嫌賤：「云何苾芻使他工人不知量度，以至貧窮復致譏醜？」以緣白佛，佛告諸苾芻，廣如上說，乃至「制其學處，應如是說： 「若復苾芻用骨牙角作針筒，成者應打碎，波逸底迦。」 若復苾芻者，謂此法中人。 其骨牙角如事可知。 有二種針筒：一、筒子，二、合子。若用骨牙角作者，二皆不許。若自、若他並不應作。 若成者即應打碎，其罪說悔。其所對之人應問云：「爾針筒打碎未？」若不問者得惡作罪，問`[以＝已【元明】]`以方悔。苾芻應用竹葦為筒，或氈片等以安其針。時可數看勿令生垢，此皆無犯。又無犯者，廣說如上。 ## 作過量床學處第八十五 佛在室羅伐城逝多林。時有苾芻人間遊行，至逝多林門日暮門閉，即於門屋下坐短脚床。既洗足已斂身入定，有蛇愛冷在床前住，見苾芻垂頭遂螫其額，因致身亡，遂生三十三天端拱而坐。時天帝釋遣五百婇女而為給侍，天女瓔珞出妙音聲，能令聞者心生愛樂。時彼天子雖聞其聲不相觀視，彈指告言：「姊妹！何因惱我。」天女見已嗟歎奇異，遂以其事往白帝釋。天主報曰：「汝等可持大鏡安在彼前。」女便置鏡，時彼天人方覩自身，具諸瓔珞周匝嚴飾，深生厭離說`[伽他＝伽陀【明】下同]`伽他曰： 「於此世間中，　　人身最難得； 正信如來教，　　出家為更難。 如斯難遇事，　　而我已曾得； 云何喪法眼，　　墮於牢獄中？ 我不得正見，　　終不受欲樂； 由斯障解脫，　　當淪於惡趣。 我居天女內，　　如`[［－］【CB】，[07]【大】]`被鬼神圍； 入此愚癡林，　　云何當出離？」 法爾諸天初生之時得三種念：「我於何處死？今於何處生？復由何業力？」即便觀知從人中死，生在三十三天，由淨持戒善業所感。作是念已，時諸天女告天子曰：「大仙！今可往禮帝釋，方與我等共為歡戲。」天子答曰：「姊妹！天主帝釋者，已能遠離染瞋癡耶？」白言：「未離。」天子曰：「姊妹！我昔歸依大師世尊，離染瞋癡而行禮敬。云何今時禮具三毒？姊妹！頗有因緣能令帝釋禮敬我不？」天女答曰：「有勝苑園名為妙地，中有住處是天仙所居。若在其中而出家者，帝釋自往申其禮敬。」是時天子於天婇女作鬼神想，棄之而去。往妙地中天仙住處，於彼眾內而為出家。爾時帝釋聞是事已，詣苑園中躬申禮敬，稱善而退。天子自念：「我若不往禮覲世尊，即受天樂者是所不應。今我先當禮世尊足。」是時天子以天四花置衣裾內，諸妙瓔珞具莊嚴身，猶如壯士屈伸臂頃，於天宮沒現逝多林。由彼天光威神力故，光明赫奕周遍照曜逝多園林。詣世尊所頂禮雙足，即以天花布在佛前虔誠供養，繞佛三匝在一面坐，以妙伽他請世尊曰： 「我居天女內，　　如被鬼神圍； 入愚闇稠林，　　云何修出離？」 世尊告曰： 「有妙平`[直＝真【聖聖乙】]`直道，　　去處無所畏； 法忍為大牛，　　牽車無亂響； 慚愧充`[机＝几【三宮】]`机褥，　　專念為侍從； 智慧御車人，　　正見令前導。 若有善男女，　　乘此安隱車； 一心無異緣，　　能至最勝處。」 爾時世尊觀彼天子意樂根性，隨機說法令得開悟。即於座上以金剛智杵，摧破二十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已白佛言：「世尊！由佛令我於諸難中得解脫果，此非父母、高祖、人王及諸天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。我逢世尊大善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，盡生死苦得涅槃道，乾竭血海超越骨山，無始積集身見之山，以智慧杵而摧破之獲得初果。我今歸依佛法僧寶，始從今日乃至命存，受五學處不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波索迦。」即於佛前說自慶頌曰： 「我由佛力故，　　永閉三惡道； 得開天妙門，　　長昇涅槃路。 我依世尊故，　　今得清淨眼； 證見真聖道，　　超過有海岸。 佛超於`[人天＝天人【三宮】]`人天，　　離生老死過； 有海中難遇，　　我逢今得果。 我以莊嚴身，　　歡心禮佛足； 右繞除怨者，　　今往赴天宮。」 爾時彼天於生死中得未曾得，禮佛足已更以天花至誠供養，便往天宮忽然不現。時逝多林授事苾芻，至天曉已便開寺，門見彼苾芻在小床上端坐命終，復見毒蛇住其床下。即以此事往白世尊，世尊告曰：「可為焚燒。」復告諸苾芻曰：「不應下小床上而為寢臥，亦不應床前洗足，違者得越法罪。」 時六眾苾芻聞是制已，遂作高床脚長七肘緣`[梯【大磧】，挮【麗】]`梯上下。諸婆羅門居士等見生嫌賤，時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今以此為緣，為諸苾芻廣說，乃至制其學處，應如是說： 「若復苾芻作大小床，足應高佛八指。若過作者應截去。波逸底迦。」 如是世尊為諸苾芻制學處已，時具壽鄔陀夷身形長大，坐彼床。時`[頦＝顏【聖聖乙】]`頦拄著膝，苾芻白佛，佛言：「前是創制，此更隨開，應如是說： 「若復苾芻作大小床，足應高佛八指，除入梐木。若過者應截去，波逸底迦。」 若復苾芻者，`[謂〔－〕【三宮聖乙】]`謂六眾也。 作大小床者，謂自作、使人造此大床及小座時。 應高佛八指者，佛謂大師，此之八指長中人一肘。 除入梐木者，除床脚入梐木，此非是量。 若過作者，謂量若過應可截去。`[墮＝隨【明】]`墮罪說悔如前應作。 此中犯相者，若苾芻若為僧作、若自為作，過八指量者應截去，其罪說除。對說罪者應可問言：「床脚截未？」若不問者得惡作罪。其罪不應說悔。若依量作者無犯。又無犯者，廣如上說。 ## 用草木綿貯床學處第八十六 `[7]貯＝褚【宮】＊` 佛在室羅伐城給孤獨園。鄔波難陀分得大床，以木綿`[＊7-1]貯＝褚【宮】＊`貯安襯而臥。有`[8]老＝諸【三宮】＊`老苾芻從他處來，合與臥具，其授事人隨次分與，至鄔波難陀房，為彼年老并合得床。鄔波難陀便去襯物分散木綿，令其寢息。苾芻臥已，天曉出房身衣總白，諸苾芻見報言：「上座豈可臥在葦苕積中耶？」具以上緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛言：「我今為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻以木綿等`[＊7-2]貯＝褚【宮】＊`貯僧床座者，應`[撤＝撒【三宮】下同]`撤去，波逸底迦。」 若復苾芻者，鄔波難陀，餘義如上。 言`[＊7-3]貯＝褚【宮】＊`貯物者，有五種：一、木綿，二、草綿，三、蒲薹，四、劫貝，五羊毛。若復苾芻以五種物自`[＊7]`貯教人`[＊7]`貯，皆得墮罪，罪應說悔。 此中犯者，苾芻若僧私床座以木綿等而散`[＊7-6]貯＝褚【宮】＊`貯者，皆得墮罪。絮應撤去，罪應說悔。對說罪者應可問言：「絮撤去未？」若不問者得惡作罪。其罪不應說悔，廣說如上。 ## 過量作尼師但那學處第八十七 佛在室羅伐城給孤獨園。如世尊說：「汝諸苾芻！若受用僧伽臥具，及餘人物乃至私物，應用襯替。」苾芻不識其量遂便大作，小者棄擲，或嫌長短。作務煩多常有營為，妨修善品，廣說乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻作尼師但那，當應量作。是中量者，長佛二張手、廣一張手半。若過`[成＝裁【三宮】]`成者`[截去〔－〕【三宮聖聖乙】]`截去，波逸底迦。」 如是世尊為諸苾芻制學處已，具壽鄔陀夷身形長大，每至臥時為護臥具，故於其足邊以諸樹葉而為襯替。世尊因觀房舍見葉狼藉，問知事已告諸苾芻曰：「前是創制，此復重開，廣說乃至應如是說： 「若復苾芻作尼師但那，當應量作。是中量者，長佛二張手、廣一張手半，長中更增一張手。若過作者應截去，波逸底迦。」 若復苾芻者，此法中人。 尼師但那者，謂敷具也。 若自作、使人皆悉同犯。 應量者，如文可知。若佛一張手當中人三張手，總長九張手合有四肘半；廣一張手半者當中人四張手復有六指(此中制意者，尼師但那本`[為＝謂【三宮】]`為`[襯＝觀【聖聖乙】]`襯替臥具，恐有所損不擬餘用。然其大`[量＝聖【宮】]`量與自身等，頂上餘有一`[磔＝張【聖聖乙】]`磔手在，斯乃正與臥具相當。又復佛望餘人身有三倍，言二倍者，蓋是部別。若依二倍即尼師但那，其量全小不堪替臥敷地禮拜。不見有文，故違聖言，`[誰代＝離伐【聖乙】，離代【聖】]`誰代當罪，細論可不？廣如餘處)。若苾芻不依此量而過作者，物應截去，罪應說悔，餘問答等並廣如上說。 ## 作覆瘡衣學處第八十八 佛在給孤獨園。如世尊說作覆`[瘡＝癡【聖聖乙】]`瘡衣，苾芻不知當云何作，其量過大或時`[太【宮三宮聖乙】，大【大】]`太小。諸苾芻白佛，佛言乃至「應如是說：若復苾芻作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四張手、廣二張手。若過作者應截去，波逸底迦。」 若復苾芻等義如上說。 覆瘡者，謂覆身瘡疥也。 其佛張手及有過截，并說罪等廣如上說。 ## 作雨浴衣學處第八十九 佛在室羅伐城給孤獨園。三月夏安居時，毘舍佉鹿子母往詣佛所，禮雙足已在一面坐，佛為說法示教利喜默然而住。時毘舍佉即從座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！願佛及僧明當就舍受我微供。」爾時世尊默然而受。時毘舍佉知佛受已，頂禮佛足奉辭而去。既至舍已，即於其夜備辦種種上妙飲食。佛於其夜天將曉時，便於東方見多雲起，形如圓鉢遍滿虛空，如是之雲能降大雨充滿溝渠。爾時佛告阿難陀曰：「汝今宜往告諸苾芻：『今此雲起必降洪雨，此雨霑濡有大威力。若洗浴者能除眾病。若諸苾芻樂欲`[洗＝洒【三宮】下同]`洗者，可於空地隨意洗浴。』」阿難陀既受教已，具以佛語告諸苾芻。時諸苾芻悉於露地雨中立洗。時毘舍佉母飲食辦已，敷設座具安淨水瓮，令其婢使往逝多林，請佛及僧白言：「時至。」婢到門所覓諸苾芻，時諸苾芻閉門而浴，婢於門隙遙見`[苾芻〔－〕【聖乙】]`苾芻露形於寺中浴，便作是念：「此中不見苾芻，皆是露形外道。」即便歸舍白其母曰：「我於寺內不見一人是苾芻者，但見露形外道立洗雨中。」時毘舍佉便作是念：「今日天雨，聖眾多在雨中露形而浴，非是外道。」便遣餘人往扣門喚，白言：「聖者！毘舍佉母`[令＝今【聖聖乙】]`令白時到。」爾時佛與大眾著衣持鉢，詣毘舍佉處既坐定已，先行淨水次下美食，種`[種〔－〕【聖聖乙】]`種珍羞無不備具。眾既食了受水齒木，淨澡漱已皆收鉢器。時毘舍佉即於佛前以瓶注水，聽說發願竟，前禮佛足白佛言：「世尊！唯願慈悲許我微願。」佛言：「隨汝所求，欲作何願？」毘舍佉曰：「我有八願：一者欲施苾芻眾雨浴衣，二者欲施苾芻尼眾雨浴衣，三者客苾芻來`[先＝無【聖乙】]`先我舍食，四者將行苾芻當於我舍食已而去，五者有病苾芻我施飲食，六者看病苾芻我亦施食，七者有病苾芻須醫藥者我當給施，八者常施僧粥。」 佛告毘舍佉曰：「汝以何緣施雨浴衣？」答言：「大德！今日時至，令婢詣門見諸苾芻露形而浴，謂是外道。大德！我緣此故施雨浴衣，令諸聖眾遮身洗浴。」「又毘舍佉！汝以何緣施苾芻尼雨浴衣？」答言：「大德！我憶曾見諸苾芻尼，在河水中露身而浴，諸俗譏恥出嫌誚言，為此施衣令障形醜隨處而浴。」「又毘舍佉！汝以何緣施客苾芻新來者食？」答言：「大德！諸新來者未善委知乞食次第，又復疲勞須食美食，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何緣施將遠行苾芻飲食？」答言：「大德！行侶苾芻若乞食時，恐失其伴，故我施食。」「又毘舍佉！汝以何緣施病苾芻食？」答言：「大德！諸病苾芻不得食者，病便增劇，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何緣施看病者食？」答言：「大德！若看病人行乞食者瞻侍便闕，湯藥所須有乖時節，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何緣施病苾芻所須醫藥？」答言：「大德！若無醫藥病即難差，長時帶患廢修善品，是故我施。」「又毘舍`[佉＝佉日【聖乙】]`佉！汝以何緣施苾芻僧粥？」答言：「大德！若諸苾芻不食粥者，被飢渴逼，是故我施。」 爾時毘舍佉，復白佛言：「世尊！我聞某處苾芻命過，佛記彼人得預流果，有記一來、不還、阿羅漢果。大德！彼諸聖人頗曾來至室羅伐城，受我供給供養不？」佛言：「曾受。」「若曾受者我所施福，由是因緣必定當得福智圓滿。」佛告毘舍佉：「善哉！善哉！汝所施福功德圓滿。」時毘舍佉，即從座起禮佛而去。佛以此緣告諸苾芻：「我聽諸苾芻畜雨浴衣隨處洗浴。」時諸苾芻不知其量，太長太狹，佛言：「不應如是，當應量作，廣說乃至應如是說： 「若復苾芻作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六張手、廣二張手半。若過作者，應截去。波逸底迦。」 若復苾芻等，並如上說。 雨浴衣者，謂天雨時用。 若自作、教人，當應量作，長、廣如文。 若過者得罪同前，說悔問答廣如上說。 ## 同佛衣量作衣學處第九十 緣處同前。時鄔波難陀與佛等量`[作＝依【聖聖乙】]`作衣，但`[披＝被【三宮】]`披一邊餘聚肩上。諸苾芻見謂是新客欲為解勞，報云：「我非新至，同佛衣量作支伐羅。」苾芻譏嫌：「云何作此過量之衣？」以緣白佛，佛言：「我因此事為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻同佛衣量作衣，或復過者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、廣六張手。此是佛衣量。」 若復苾芻者，鄔波難陀。 佛衣者，大師衣也。 長佛十張手，當中人三十張手，有十五肘。廣六者，當十八張手，有九肘。或復過`[此＝此者【明】]`此皆犯墮罪，餘廣如上說。 # 四波羅底提舍尼法 攝頌曰： 非親尼自受，　　舍中處分食； 不請向學`[家＝處【聖聖乙】]`家，　　受食於寺外。 ## 從非親尼受食學處第一 佛在王舍城竹林園中。爾時得叉尸羅城有一長者，娶妻未久便誕一女，身有三德如青嗢鉢羅花：一者身黃金色猶如花`[鬚＝鬘【三宮】]`鬚，二者`[目＝自【聖聖乙】]`目紺青色猶如花葉，三者香氣`[芬＝氛【三宮】]`芬馥猶如花香。生三七日諸親集會欲與立名，云：「此孩子身如青蓮花，應與立字名青蓮花。」年既長大娉與同城長者之子，命來`[入＝大【宋元】]`入舍。未久之頃青蓮花父遇疾而終，其母後時不能守志，遂與女婿私密交通。其青蓮花`[先＝光【聖乙】]`先生一女，年在幼稚。忽於屏處見母與夫共行非法，因發瞋怒。便持幼女而告夫曰：「汝無賴物！何不共此行非法耶？」便`[擲＝攝【聖聖乙】]`擲木上，因損女頭見有血出，青蓮花忿而不顧，遂以巾覆頭，出求行伴。見有商`[旅【麗】，族【大】(cf. K22n0891_p0411a13)]`旅向未度城，即入營中相隨而去。于時商主見青蓮花儀貌端正，問曰：「爾屬於誰？」答言：「若有能以衣食共相濟者，我當屬彼。」商人便給衣食納以為妻，將至本家共居既久。 商主齎貨還向得叉尸羅城，同伴知友語商主曰：「有財不樂，欲待何時？更覓端妍共為婚娶。」商主答曰：「若有得與青蓮花儀容相似者，方可為婚。」其同伴曰：「某家有女倍勝青蓮。」便共往觀，稱可其意，即備婚禮納以為妻。歸未度城相隨而去，`[去〔－〕【聖乙】]`去家不遠遂留少妻并留半貨。既至舍已，妻曰：「貨何少耶？」報曰：「我被賊奪。」妻曰：「何不急覓？」報曰：「我今為此欲往追尋。」商主去後，友人來問：「商主何之？」報曰：「云去尋賊。」友人曰：「非關尋賊，只為尋妻。」具以其事報青蓮花。不久商主還來歸宅，青蓮花曰：「君非遭賊故誑於我，既有別婦何不將來？」夫曰：「室有兩妻無暇飲水，恐有鬪諍故不將來。」報曰：「我能容忍必無忿競，若年與我相似看如姊妹，若全少者視之如女。」其夫受言遂迎少婦歸宅，青蓮花聞是同鄉特鍾慈念，曾於暇日便與少婦梳理頭髮，見其頭上有一瘡痕。問曰：「汝此瘡痕因何致損？」少婦報曰：「我小不憶，聞家中說，為孩子時，母因有事共父相瞋擲我木上，當時被損故有此痕。」復更問曰：「住在何坊？門戶何向？」女便具告。青蓮花的知是女，深自感傷，作如是念：「此既我女，欲如之何？往時與母同婿，今復共女同夫。`[嗚【CB】，鳴【大】]`嗚呼哀哉！何惡之甚！」即復以巾覆頭更求捨離，覓同行伴往廣嚴城。 既至彼已不作婬女，但與人私通，未久之間人皆共美。時諸婬女俱`[至＝入【聖乙】]`至其舍告言：「爾偷我法以自活命，而不與我言義交通。」即掣帔巾強曳而去，俱來問曰：「汝有何術能誘多人？」答曰：「亦無別術，若有少年但令我見無不隨者。」諸女曰：「若如是者，今此城中有一賣香男子，作不淨觀成，於諸女人久生厭離。若能壞彼行，我等立汝為婬女中尊。若不壞者，當罰金錢六十。」問諸女曰：「彼是丈夫不？」答言：「是。」「若爾，彼何足牽？」即近彼而住，`[詐＝作【明】]`詐設種種愛夫方便，令其使女就買塗香。復買諸藥，云：「為夫主身患所須。」彼賣香男子聞是事已，念此女人必是貞謹，乃於夫處能為盡心，遂生愛戀。青蓮花遂`[詐＝誰【聖聖乙】]`詐云夫死，悲號慟哭，於賣香者門前而過。彼男子見倍生愛著，廣說乃至終被此女壞其觀行。諸婬女等共見嗟歎，遂即立為婬女中尊。既與賣香男子久事還往，因即有娠。 時廣嚴城東西兩門各有守門男子，因相愛念共作是議：「我之二人交歡日久，若生男女必為婚娶。」時青蓮花未久之間便誕一子，遂作是念：「我若養兒，身不清淨，恐諸男子嫌污不來，我今宜可棄此孩兒。」即以孩兒授與使女，并授燈明，告曰：「汝可持此置於道中，屏處伺看誰將兒去。」是時使女棄近東門，并安燈火。時守門者遙見燈明，來就觀察乃見孩子，持歸與婦告曰：「宜善恩育當為汝子。」時守門者便作大會，告及宗親云：「我婦生子。」其西門人`[聞＝間【聖乙】]`聞東門`[人〔－〕【聖乙】]`人生子，便將禮直就之慶賀。其青蓮花復於後時又生一女，同前思念不自收養，令其使女夜棄西門。時守門人同前收養為慶樂事。 二家男女皆並成立。其東門子因節會時，為諸友朋命同遊賞，共以六十金錢與青蓮花，同往芳園而為歡戲。眾共立制：「若於今日不同集者罰金錢六十。」其東門子不樂同歡，諸人欲罰，為無錢物俛仰相隨。既與交歡因生愛重，將青蓮花入舍同住。時廣嚴城眾皆議曰：「云何守門之子將眾婬女獨納家中？」彼東門子聞是語已懺謝諸人，厚設歡會因娶為婦。其東門人報西門`[人〔－〕【三宮聖聖乙】]`人曰：「爾女長成可遂前要。」報曰：「汝男今娶婬女，何事求婚？」答曰：「縱娶多妻斯亦何過？」彼便隨要以女娉之歸東門宅。爾時尊者大目乾連來至其舍，告新來女曰：「汝今知不？汝夫舊婦是汝之母，汝夫主者即是汝兄，勿復於此更相嫉妬，令汝因斯廣生惡業。」作是語已捨之而去。 後於異時青蓮花復生一子，時西門女抱此孩兒門前戲弄。時有相師婆羅門來至其所，以頌問曰： 「汝容如妙花，　　於三寶深信， 所弄之孩子，　　與汝有何親？」 時彼女人即便以頌答曰： 「婆羅門善聽！　　此是我之弟， 亦是兄之子，　　亦復是我兒。 復是夫之弟，　　此`[父＝交【元明】]`父是我父， 亦父亦為夫，　　聖者慈悲告。」 時婆羅門聞已笑而捨去。時青蓮花室中聞語，怪其所以問使女曰：「此女抱兒與婆羅門何所論說？」時彼使女具以其事告青蓮花。時青蓮花聞是語已便作斯念：「我由何業前與母同夫，後與女同婿；今以兒為婿，又共女同夫？」作是念已，投身靡地不勝慚恥，即便出舍覓王城伴，棄之而去至王舍城。停息未久，時此城中有五百人常共遊集，聞青蓮花共相謂曰：「彼女姿容世間希有，今來至此，可命同歡。」即以五百金錢與青蓮花，携至芳園耽樂而住。時尊者大目連知青蓮花堪任受化，詣彼園內樹下經行。時彼眾中有一少年，告青蓮花曰：「汝見彼尊者不？有大威神戒行清潔，貪欲淤泥不能染污，汝能令彼生染心不？」青蓮花曰：「此何足言？曾有賣香男子不淨觀成，我亦令彼情生染著，況復此耶？」諸人報曰：「聖者堅固汝不能動。」時青蓮花至尊者所，現諸嬌態以身相逼，尊者踊身虛空，以頌告曰： 「汝將可厭骨鎖身，　　周遍筋脈相纏縛； 元由精血所成就，　　依他活命來輕我。 皮囊不淨常充滿，　　晝夜入出無停息； 九孔恒流瘡不差，　　縱橫穢氣鎮盈軀。 若使諸人悟知此，　　如我識汝身不淨； 譬如夏廁不可近，　　棄之遠去心無著。 由彼盲冥無慧目，　　常被愚癡`[瞖＝醫【聖聖乙】]`瞖所覆； 為此心迷愛樂汝，　　猶如老象溺深泥。」 時青蓮花目覩尊者神力希奇，於自己身審知不淨，遙禮尊者而說頌曰： 「我知可厭骨鎖身，　　周遍筋脈相纏縛； 元由精血所成就，　　依他活命輒相輕。 我身不淨常充滿，　　晝夜入出無停息； 九孔`[恒＝常【三宮】]`恒流瘡不差，　　縱橫穢氣鎮盈軀。 若彼諸人體識此，　　如大聖者知不淨； 譬如夏廁不可近，　　棄之遠去心無著。 由彼盲冥無識知，　　常被愚癡之所覆； 為此心迷愛樂我，　　猶如老象溺深泥。 唯願大聖縱身下，　　為我演說微妙法； 於最勝教求出家，　　發願常修離欲行。」 時大目連為愍彼故縱身而下，觀機說法令見真諦，既得果已頂禮尊足求哀出家，往諸人處還彼金錢共相愧謝。諸人隨喜，一時俱來禮尊者足。時大目連將青蓮花詣世尊所，頂禮足已具述其事。爾時世尊為青蓮花以書告室羅伐大世主苾芻尼，與其出家便令教誨，勅青蓮花隨書而往。時影勝王遣人送至室羅伐城，既至彼已詣大世主所，出家受學策勤不息，未久之間得阿羅漢果。佛所稱讚於苾芻尼中有大神力最為第一。 爾時佛告諸苾芻：「汝等當觀生死海中`[輪＝轉【元明】]`輪迴不定，誰非父母？誰非男女及餘親識？如青蓮花，現見如是於親族中共行非法，況隔生耶？非證聖果沈淪靡息。是故汝等，於三界中勤求出離如救頭然。世間欲境無厭足期，當速捨離修無常想作臭尸想，晝夜繫心應如是學。」 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「以何因緣青蓮花尼身具三德，不`[乏＝之【聖聖乙】]`乏男子於己親處常為`[雜＝親【三宮】]`雜亂，既出家後得阿羅漢果，於神力中佛讚第一。」世尊告曰：「汝等善聽此青蓮花尼因緣。乃往古昔有一商主，持諸貨物求利他方，其婦於後被煩惱逼欲火燒心，去之不遠有婬女舍。每見男子入彼家中情生愛樂，問一老母曰：『作何福業於所求事皆得稱心？』老母曰：『於勝上人行業成就者，奉其飲食并諸供養，於所求事皆得遂心。』時有獨覺聖者，老母令其飲食供給，以青蓮花奉持供養，彼`[見＝現【三宮聖聖乙】]`見神變女生深信，即發願言：『以我此福，於未來世得端嚴身，如青蓮花色香圓滿，隨念所求男子無闕，乃至獲大神力，遭遇大師親得承事。』又復前身數為媒媾，令他父母兄弟姊妹男女之屬共行非法。由供養發願故得勝妙身如花三德，於諸男子無闕乏時。由媒媾親屬，今者於親受斯惡報。復由願力得值目連，而遇於我捨俗出家成阿羅漢，如是應知。」 佛在室羅伐城。時青蓮花苾芻尼既得果已，敬重三寶常發是願：「初乞得食將奉僧眾，次乞得者以充自食。」便於他日先食奉僧，次擬自噉。見乞食苾芻空鉢而去，即以己分持施彼人，一日之中絕食而住。復於明日初食奉僧，次欲自食。鄔波難陀亦來乞食，見青蓮花便作是念：「此苾芻尼但於僧眾而興供養，亦有普意該別人耶？我今應試即就索食。」尼心慇重闕己濟人，還持己分奉施尊者，同前絕食。至第三日觸熱巡門，身體飢羸悶絕于地。時有外道俗人，見已作如是議：「我聞青蓮花離欲得果，如何今時見釋迦子顏容端正，起欲染心投身`[躄＝擗【三宮】]`躄地？」時諸苾芻聞共譏嫌，以事白佛，佛言：「我今為諸苾芻制其學處，乃至應如是說： 「若復苾芻於村路中，從非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」 若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義乃至非親並如上說。 苾芻尼者，謂在此法中。 村路中者，謂在途中。 自手者，親自受取。 食者，謂是二五噉嚼之類。又食者，吞咽入喉。 是苾芻者，謂犯過人。 村外住處者，謂至寺處。 詣苾芻所者，謂寺中人。 各別告者，謂別別對說。 我犯惡法者，謂`[不〔－〕【三宮】]`不善法所不應為，發言告`[白＝曰【三宮】]`白。 此中犯者，若苾芻於非親尼作`[非〔－〕【三宮】]`非親想疑，於村巷中自手受取五噉五嚼而食咽者，皆得對說罪。若是親尼作非親想疑，得惡作罪。無犯者，廣如上說。 ## 受苾芻尼指授食學處第二 佛在室羅伐城給孤獨園。時遭儉歲乞食難得，六眾苾芻被飢所苦，往十二眾苾芻尼處。時彼見已便請小食，六眾不受，告言：「諸妹！汝若請我及諸大眾正食之時，汝當指授令彼施主多與我等美好飲食，我當食之。」時有施主請佛及僧就舍而食，諸苾芻往，世尊不去，為制戒故。眾僧食時，吐羅難陀尼告施主曰：「此聖者難陀是釋迦子捨俗出家，善閑三藏是大法師，可多與美好飲食。」并餘五人悉皆讚歎。時彼施主於六人處數倍多與，令諸苾芻並多絕食。時彼施主知其非法無均等心，遂生譏罵。時取食人具以此事白佛，佛言：「我制學處，乃至應如是說： 「若復眾多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授此苾芻應可多與美好飲食。諸苾芻應語是苾芻尼言：『姊妹！且止少時，待諸苾芻食竟。』若無一人作是語者，是諸苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」 眾多苾芻者，謂二、三人已去。 白衣家者，謂四姓等家。 食者，謂受請食。 尼謂吐羅難陀。 指授者，謂處分事。 此苾芻應可多與美好飲食者，謂是過量與食。 諸苾芻等者，謂出呵止言。 若無一人者，謂極少限齊，皆得本罪。 應還村外住處等者，指說悔法，廣說如前。 此中犯者，若苾芻食在上閣，復有食在中閣，於上閣處有苾芻尼指授`[其＝某【明】]`其食，彼苾芻乃至一人應為呵止。若不呵者，諸苾芻犯對說法。其中閣苾芻應問上閣：「有呵苾芻尼不？」不問而食，皆得惡作。若苾芻在閣下食，有在門屋中食者，若於閣下尼指授時，准前呵止；不問者得本罪。門屋下人准中`[棚＝掤【聖乙】]`棚問，不問惡作。又若苾芻從門屋出，復有苾芻從外而至，聞指授聲應問出者：「有人呵苾芻尼不？」不問而食。得惡作罪。如是應知，一施主家多處而食，尼指授處皆得本罪；餘悉犯輕，或上或下准事應知。若其施主緣為此尼施僧食者，尼雖指授，苾芻無犯。或雖指授，情無簡別，或見不得食令其與者，並皆無犯。又無犯者，廣如上說。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶卷第四十九 ☗s50 根本說一切有部毘奈耶卷第五十 三藏法師義淨奉　制譯 ## 學家受食學處第三 爾時薄伽梵在廣嚴城。於此城中有一長者名曰師子，先事外道，因詣佛所聽受法故獲得初果。見營田業多有過失即皆棄捨，於三寶所深起信心，意樂淳善常樂惠施，由施三寶以至貧窮。時舍利子與大目連，從他方來至斯住處。時師子長者二俱延請明當就食。諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語：「師子長者，歸外道時家產巨富，信苾芻後頓至貧窮，衣不掩身食不充口，故知釋子非歸依處。」舍利子大目連聞是語已，便往白佛，佛言：「汝諸苾芻！應可為彼師子長者作學家白二羯磨，更有餘類亦應為`[秉＝康【聖乙】]`秉。如常集僧應令一人作白羯磨，應如是作： 「『大德僧伽聽！此師子長者信心殷重意樂淳善，隨其所有悉皆惠施，於三寶所曾無悋心，諸有求人亦皆給與，由是衣食悉皆罄盡。若其僧伽時至聽者，僧伽應許，僧伽今`[許〔－〕【聖聖乙】]`許與師子長者作學家羯磨。白如是。』羯磨准白應作。若苾芻知僧伽作學家羯磨已，不應往彼受其飲食床座臥具，及為說法。」時二尊者雖曾受請，知眾作法不往`[赴＝起【聖乙】]`赴食，佛言：「若受請者就食無犯。」二人便往赴請，六眾見去作如是語：「彼初見諦亦常請我等，我今合往受彼飲食。」既至彼已，飲食不充，所食之分悉皆食盡，童兒啼泣。諸俗譏嫌苾芻呵厭：「云何苾芻知彼學家眾為作法，仍往彼舍受二五食？」世尊因此廣說乃至「制其學處，應如是說： 「若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨，苾芻先不受請便詣彼家，自手受取珂但尼、蒲膳尼食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」 如是世尊制學處已，時師子長者婦告其夫曰：「因何聖者久不見來？」師子答曰：「僧伽知我家生貧`[4]乏＝之【聖聖乙】＊`乏，眾作羯磨制不許來。」妻曰：「若如是者，即是僧伽與我家中作覆鉢羯磨，我之福業因何得生？」時彼長者即以其事往白佛，佛言：「汝等苾芻從今以去，向師子舍受用床座，并為說法者無犯。」時諸苾芻往彼舍時，空鉢而入，空鉢而出，其妻見已情生悒歎面帶憂色。時諸苾芻以事白佛，佛言：「苾芻不應空鉢而入。」時諸苾芻奉佛教已，乞得鉢食持入其舍。苾芻食時諸小男女情希殘食，苾芻不與，遂便啼泣。以事白佛，佛言：「應與。」苾芻以全餅果與之，男女得已便持出外。諸外道見問曰：「汝於何處得好餅果？」報言：「聖者與我。」外道曰：「師子受分迴與野干，以瓶`[注＝澍【三宮】]`注瓶更相供給。」苾芻聞已白佛，佛言：「不應與全餅果，可碎而與。」家人`[有〔－〕【三宮聖乙】]`有持葉與苾芻藉鉢，苾芻不受，佛言：「應受。」時廣嚴城栗`[㚲【三宮聖乙】，姑【大】]`㚲毘等，見長者家財食罄`[＊4]`乏，遂遣傭人助力耕墾。昔時所廢之地，地既停久沃壤異常，所費不多成實數倍，未久之間衣食豐贍倍勝於前。時彼長者既見家道隆盛思仰福田，往詣佛所請解羯磨，佛便聽許。佛教長者曰：「應入寺中具以其事白上座知，令鳴`[搥＝椎【三宮】]`搥`[集＝進【聖聖乙】]`集眾，於上座前向眾禮拜，蹲`[踞＝居【聖聖乙】]`踞合掌作如是白：『大德僧伽聽！我師子於三寶所深起信心，意樂淳善常樂惠施。由施三寶故以至貧窮，由此僧伽哀愍我故為作羯磨，令諸聖眾不入我家。我今財食還復豐盈，然我師子先得眾法，今從大眾乞解羯磨。唯願為我解羯磨法，慈愍故！』三說。如是白已禮眾而去。是時大眾應令一人准所為事作白四羯磨應解。既作解已，諸苾芻眾如昔還往，隨受供養並皆無犯。」 若復苾芻者，謂六眾也，餘如上說。 學者，謂信三寶證得見諦。 家謂四姓。 僧謂世尊弟子。 羯磨者，謂白二法，於如是家先不受請，輒往受食者得罪。 此中犯者，於如是處受二五食，噉咽之時同前得罪。其說悔法如上。若得解法，食皆無犯。又無犯者，廣如前說。 ## 阿蘭若住處外受食學處第四 佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園，於此夏安居。時諸釋子知諸苾芻前安居了，於八月十四日俱往佛所，禮佛足已白佛言：「世尊！明日聖眾夏了，我等送食來至住處，願佛及僧慈愍納受。」世尊默然。時諸釋子知佛受已禮`[佛＝足【三宮聖乙】]`佛而退，便於明日以好飲食滿車載去，令諸使女隨從而行。既至半途諸賊來劫，賊帥令曰：「其釋迦女，勿為劫奪。」不用其言皆奪衣服，`[形＝於【聖聖乙】]`形露羞恥入草潛形。時六眾苾芻怪食遲至，共相謂曰：「我等當行乞食，無宜久住。」行至中途見諸飲食載滿車乘，即便大喚：「誰在此中？」時諸釋女在草叢內遙告之曰：「我被賊劫露體無衣，所有飲食隨自取噉。」六眾報曰：「汝何不出？」答曰：「我現無衣如何相見？」報曰：「汝身支分我悉曾`[觀＝見【三宮】]`觀同汝己親，何事羞恥？可宜速出授我飲食。」諸女遂出露形授食，是時六眾飽食而去。 時諸釋迦子隨後而來，見諸女被劫，即皆四散討覓賊徒，執捉將來欲加苦害，諸女告曰：「賊帥無心令劫奪我。」諸人遂放。于時賊帥求請釋迦子曰：「仁等慈悲恩流普洽，寧容殺此無識之輩，幸能釋放存彼微生。」時釋迦子皆放令去，遂將飲食往至寺中與苾芻食。諸釋女等於六眾處不與好食，釋子問曰：「何意行食不為平等？」報曰：「此皆食訖。」問曰：「誰當先與？」報言：「我與。」彼怪覆問，女皆具答。釋子聞已極生嫌賤。時諸釋子告苾芻曰：「聖者！何不於險路處令人告知，我等備擬免被賊盜。」苾芻以事白佛，佛言：「於險林處應差苾芻，五法成就令其看守，無愛、恚、怖、癡、善知道路。先應問能，以事勸喻。若言能者，以白二法而差遣之，應令一人准所為事作白羯磨。」佛告諸苾芻：「其看守苾芻所有行法我今當說。看守苾芻於寺四邊半踰膳那內，悉應觀察。若有怖處應可放煙、或懸幡幟、或於路中橫布樹葉、或書字告知。若無怖處應懸白幡。此之行法，不依行者得惡作罪。若看守人飢須食者，於小食時隨情食飯，須伴應與。」時諸苾芻聞彼六眾寺外林中險怖之處，令露形女授與飲食，共生嫌恥具以白佛，佛言：「廣說乃至，為諸苾芻制其學處，應如是說： 「若復苾芻在阿蘭若恐怖處住，先無觀察險難之人，於住處外受食食者，是苾芻應還住處，詣諸苾芻所各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」 若復苾芻者，謂是六眾。 阿蘭若義如捨墮中說。 無觀察者，謂未差遣看守之人。 住處外者，謂在寺外。 食有二五，亦如上說。 此中犯者，苾芻於險怖處無看守人，作無看守想疑，皆得本罪。次二句輕，後二無犯。若於險處有看守人，食時無犯。又無犯者，廣如前說。 # 眾多學法 佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時五苾芻雖復出家尚同俗服，威儀容飾甚不端嚴。爾時世尊作如是念：「過去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶？」是時諸天前白佛言：「如淨居天所著衣服。」世尊即以天眼觀知，如諸天所說事無差異，即告苾芻曰：「汝從`[今＝令【聖乙】]`今後應同淨居天圓整著泥婆珊。」 時六眾苾芻著衣太高，淨信婆羅門等見不齊整，便生譏誚作如是語：「此諸苾芻衣不齊整同無恥人。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應太高著衣，應當學。」六眾聞已著衣太下，俗復譏嫌，佛言：「不應太下著衣如新嫁女，應當學。」或時當前長垂猶如象鼻，諸俗譏嫌，佛言：「不應當前垂下。」或時腰邊細`[襵＝𮝦【聖聖乙】]`襵，諸俗譏嫌，佛言：「不應如多羅葉著衣，應當學。」或時撮聚一角反[(序-予+猒)/手]腰邊，猶如蛇頭，諸俗譏嫌，佛言：「不應反[(序-予+猒)/手]著衣猶如蛇頭，應當學。」或時捉其上角團內腰邊猶如豆團，佛言：「不應如是著衣猶如豆團，應當學。」 如是世尊為諸苾芻制其學處，應如是說：齊整著裙，應當學。不太高、不太下、不象鼻、不蛇頭、不多羅葉、不豆團形著裙，應當學。 佛言：「團整著三衣，應當學。」時六眾苾芻著衣太高，淨信婆羅門等見不齊整，便生譏誚作如是語：「此諸苾芻衣不齊整同無恥人。」諸苾芻聞已白佛，`[佛言〔－〕【三宮】]`佛言：「不應太高著三衣，應當學。」六眾聞已著衣太下，諸俗譏嫌，佛言：「不應太下著三衣如新嫁女，應當學。」或`[6]披＝被【三宮】＊`披上衣垂前一角，猶如象鼻，諸俗譏嫌，廣如上說。如是世尊為諸苾芻制其學處，應如是說：「齊整著三衣，應當學。不太高、不太下，好正`[＊6]`披好正覆、少語言不高視，入白衣舍，應當學。」 佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻覆頭入白衣舍。淨信婆羅門等見覆頭時作如是語：「同無恥人及`[新＝親【聖聖乙】]`新嫁女。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應覆頭入白衣舍，應當學。」 六眾苾芻偏抄衣入白衣舍，乃至佛說「不偏抄衣，應當學。」 六眾苾芻雙抄衣入白衣舍，乃至佛說「不雙抄衣入白衣舍，應當學。」 六眾苾芻叉腰入白衣舍，乃至佛說「不叉腰入白衣舍，應當學。」 六眾苾芻拊肩入白衣舍，乃至佛說「不拊肩入白衣舍，應當學。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，應當學。」 佛在逝多林。時六眾苾芻蹲行入白衣舍，淨信婆羅門等見蹲行時作如是語：「同無恥人。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應蹲行入白衣舍，應當學。」乃至苾芻足指行入白衣舍，乃至佛說「不足指行入白衣舍，應當學。」 苾芻跳行入白衣舍，乃至佛說「不跳行入白衣舍，應當學。」 苾芻`[1]庂＝仄【元明】＊`庂足行入白衣舍，乃至佛說「不`[＊1]`庂足行入白衣舍，應當學。」 苾芻努身行入白衣舍，佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說： 「不蹲行、不足指行、不跳行、不`[＊1-2]庂＝仄【元明】＊`庂足行、不努身行，入白衣舍`[坐〔－〕【三宮聖乙】]`坐，應當學。」 佛在逝多林。時六眾苾芻搖身入白衣舍，淨信婆羅門等，見搖身時作如是語：「同無恥人。」諸苾芻聞已`[白＝曰【宮】]`白佛，佛言：「不應搖身入白衣舍，應當學。」 苾芻掉臂入白衣舍，佛言：「不應掉臂入白衣舍，應當學。」 苾芻搖頭入白衣舍，佛言：「不應搖頭入白衣舍，應當學。」 苾芻肩相排入白衣舍，佛言：「不`[應〔－〕【聖乙】]`應肩相排入白衣舍，應當學。」 苾芻連手入白衣舍，佛言：「不應連手入白衣舍，應當學。」 佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：不搖身、不掉臂、不搖頭、不肩排、不連手，入白衣舍，應當學。」 佛在逝多林。時六眾苾芻在白衣舍，他未請坐輒便自坐。淨信婆羅門等見自輒坐，作如是語：「同無恥人。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：在白衣舍他未請坐，不應輒坐，應當學。」 佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻在白衣舍不善觀察，輒爾便坐。淨信婆羅門等見在白衣舍不善觀察輒坐，作如是語：「同無恥人。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：在白衣舍不善觀察不應坐，應當學。」 爾時世尊過十二年方至劫比羅伐窣覩城，於第一日在王宮中食，至第二日在自宮中受其供養，佛眾食時瞿卑夫人自手行食。時具壽鄔陀夷不善`[5]斂＝歛【元明】＊`斂身，令瞿卑夫人怪其非法。後於異時獨至宮中，夫人令坐朽床，放身而坐，床破倒地，因致譏醜，廣說乃至，佛言：「苾芻若於俗家坐時，不應放身而坐，可善觀察，應當學。」或於俗舍`[6]壘＝累【三宮】＊`壘足而坐，或重內外踝而坐，或急`[＊5]`斂足或長舒足，或露身坐。諸俗譏嫌，佛言：「不應如是，當制學處：在白衣舍不`[＊6]`壘足、不重內踝、不重外踝、不急`[＊5]`斂足、不長舒足、不露身，應當學。」 佛在江猪山。時有施主請佛及僧就舍而食，其行食者不善用心，摋放美團，苾芻於鉢不恭敬護，遂多損破。佛言：「恭敬受食，應當學。」 佛在江猪山。時六眾苾芻入菩提長者舍`[乞＝宅【聖乙】]`乞食，長者與食滿鉢受飯復受羹`[臛＝曤【聖乙】]`臛，鉢便溢滿流落污地，因生譏恥。以事白佛，佛言：「為制學處，應如是說： 「不得滿鉢受飯，更安羹菜令食流溢，於鉢緣邊應留屈指，用意受食，應當學。」 或食未至預申其鉢，如乞索人現饕餮相，因生譏恥。以事白佛，佛言：「為制學處，應如是說：行食未至勿預申鉢，應當學。 「不安鉢在食上，應當學。」 或復食時現憍慢相，猶如小兒及諸婬女，佛言：「不應如是憍慢而食，恭敬而食，應當學。」 或復食時極小入口極大入口，如貧乞`[人【麗宮聖聖乙】，入【大】]`人，佛言：「不應如是，不極小摶、不極大摶，圓整而食，應當學。」 佛在室羅伐城。時有施`[主＝人【三宮聖】]`主請佛及僧就舍而食。時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻隣次而坐。時摩訶羅大開其口向上而望，時鄔波難陀便以`[土＝上【聖乙】]`土塊遙擲口中，報云：「`[且＝具【聖聖乙】]`且食此物。」佛言：「不應如是預張其口。若食未至不張口待，應當學。」 佛在室羅伐城。時有施主請佛及僧就舍而食。時六眾苾芻含食言話，諸俗譏嫌：「沙門釋子不知慚愧，與俗不殊。」共生譏醜。以事白佛，佛言：「不應如是`[含＝不含【三宮聖聖乙】]`含食語，應當學。」 或復至施主家，見羹菜少恐不充足，先請得羹以飯蓋覆更望得，諸俗譏嫌，佛言：「不應如是，不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯更望多得，應當學。」 時有施主請苾芻食，其食過甜，六眾即便彈舌相告，謂食大醋。或復其食過醋，六眾即便`[㗘【麗】，𭉾【大】(cf. K22n0891_p0419c05)]`㗘㗱相告，謂食大甜。或有施主請苾芻食，其食過熱。六眾即便呵氣相告，云食大冷呵熱方食。或有施主請苾芻食，其食過冷，六眾即便`[吹＝呵【明】]`吹氣相告：云食大熱吹氣方食。此等皆是倒說其事，故惱施主。佛言：「不應爾。應制學處： 「不彈舌食、不`[㗘【麗】，𭉾【大】(cf. K22n0891_p0419c12)]`㗘㗱食、不呵氣食、不吹氣食，`[應〔－〕【聖聖乙】]`應當學。」 或時六眾受請食時，以手爬散飯食，猶如雞鳥，或云食惡共相毀訾，或復以食填頰細細取食、或復食時齧半留半，或復舒舌舐掠`[脣【麗】，唇【大】(cf. K22n0891_p0419c17)]`脣口，佛言：「應制學處： 「不手散食、不毀`[訾＝呰【宋元宮】]`訾食、不填`[頰＝類【聖聖乙】]`頰食、不齧半食、不舒舌食，應當學。」 佛在室羅伐城。時有施主，先曾歸依露形外道，近生信敬歸佛法僧，遂請佛僧就舍而食。時彼施主行諸飲食，及以麨團薄`[餅＝飯【聖乙】]`餅`[6]蘿蔔＝蘆菔【三宮】＊，薄菔【聖聖乙】＊`蘿蔔。是時六眾欲譏施主，便以麨團作窣覩波像，上置`[＊6]`蘿蔔覆以薄餅，遂相告曰：「此是惡趣中露形外道`[晡＝脯【宋宮聖乙】]`晡`[剌【麗】，刺【大】(cf. K22n0891_p0420a04)]`剌拏塔。」漸取食之，`[＊6]`蘿蔔便倒，更相告曰：「此是露形外道作窣覩波，`[今＝令【三宮】]`今便崩倒。」施主見已息歸敬心。佛言：「應制學處：不作窣覩波形食，應當學。」 或時六眾受他請食，其美好者有餘`[著＝者【元】，在【明】]`著手，即便以舌重舐其手，鉢亦如是。或時振手、或復振鉢，謂以鉢水振灑餘人污彼衣服，見他好衣生嫉妬故。佛言：「如是等皆不應作，應當學。」 時有施主飯食眾僧，報言：「聖者！多有好食，莫多請麨。」六眾不信便多受麨，後見好食欲棄其麨。比坐有一摩訶羅苾芻，四顧而望。于時六眾便持麨團置彼鉢內，遂令溢滿不暇受餘。佛言：「常看鉢食，應當學。」 時有苾芻食`[時【麗聖乙】，持【大】]`時鉢滿，六眾傍觀共生輕慢，云：「此摩訶羅大能噉食。」佛言：「不輕慢心觀比坐鉢中食，應當學。」 六眾苾芻以不淨手捉淨水瓶，遂令諸蠅競來附近，招致譏醜。佛言：「不以污手捉淨水瓶，應當學。」 六眾苾芻在江猪山，於菩提長者高樓上食，以洗鉢水棄在好地，施主生嫌。佛言：「應制學處：在白衣舍不棄洗鉢水，除`[問＝間【元】]`問主人，應當學。」 緣在室羅伐城，時有婆羅門孩兒遇病，有鄔波索迦是彼知識，來告之曰：「孩子若病宜往逝多林中，從諸苾芻乞鉢中水，令其洗沐必得平善。」時婆羅門即往求水，見鄔波難陀從乞鉢水。鄔波難陀便以殘麨飯，內置鉢水中而授與彼，彼見雜水起穢惡心，作如是語：「我兒寧死，誰能用此鄙惡之物而洗浴耶？」以事白佛，佛言：「不應以此穢水持施於人。若有人來乞鉢水時，應淨洗鉢置清淨水，誦阿利沙`[伽他＝伽陀【明】下同]`伽他呪之三遍，授與彼人，或洗或飲，能除萬病(阿利沙伽他者，謂是佛所說頌，出聖教中，若讀誦時有大威力，但是餘處令誦伽他者皆此類也。即如河池井處洗浴飲水之時，或暫於樹下偃息取涼而去，或`[止＝上【宋元】]`止客舍、或入神堂蹈曼`[荼＝茶【宋元宮】]`荼羅踐佛塔影，或時己影障蔽尊容，或大眾散時，或入城聚落、或晨朝日暮禮拜尊儀、或每食`[罷＝羆【聖乙】]`罷時、或灑掃塔廟，諸如此事其類寔繁，皆須口誦伽他奉行獲福，若故心違慢咸得惡作之罪。但以東川法眾`[此＝比【明】]`此先不行，故因`[注＝註【三宮】]`注言知聖教之。有在其伽他者，如有頌云)： 「『世間五欲樂，　　或復諸天樂； 若比愛盡樂，　　千分不及一。 由集能生苦，　　因苦復生集； 八聖道能超，　　至妙涅槃處。 所為布施者，　　必獲其義利； 若為樂故施，　　後必得安樂。』」 佛言：「不得以殘食置鉢水中，應當學。」 時有苾芻安鉢地上下無儭替，招致譏醜令疾損壞，佛言：「應制學處：地上無替不應安鉢，應當學。」 時有苾芻立洗鉢失手墮地，打破其鉢，佛言：「不立洗鉢，應當學。」 時有苾芻，於危險崖岸置鉢，佛言：「不應爾，不於危險岸處置鉢，應當學。」 河水急流逆以鉢`[𢍶＝𢍶【宋元宮聖聖乙】]`𢍶，遂令鉢破，佛言：「不應爾，不得逆流酌水，應當學。」 六眾苾芻，前人坐、自己立，為其說法。時有敬信三寶婆羅門居士等，呵止苾芻曰：「大師世尊於無量劫勤修苦行，捨頭目髓腦國城妻子，求得此法。云何仁等以逋慢心人坐、己立`[輒＝輕【三宮聖乙】]`輒為陳說？」佛言：「不應爾，人坐己立不為說法，應當學。」 時有病人不能久立聽法，佛言：「若是病人坐臥高下，於道非道及以車乘，著靴覆頭冠花纓絡，持蓋刀仗並著甲冑等。若是病者隨何威儀為說無犯，為制學處，當如是說： 「人坐己立不為說法，除病，應當學。 「人臥己坐不為說法，除病，應當學。 「人在高座己在下座不為說法，除病，應當學。 「人在前行己在後行不為說法，除病，應當學。 「人在道己在非道不為說法，除病，應當學。 「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法，除病，應當學。 「不為乘象者，不為乘馬、不為乘輿、不為乘車者說法，除病，應當學。 「不為著屐靴鞋及履屨者說法，除病，應當學。 「不為戴帽著冠，及作佛頂髻者、不為纏頭、不為冠華者說法，除病，應當學。不為持蓋者說法，除病，應當學。」 緣在劫比羅伐窣覩，鄔波難陀立大小便。諸俗人見共作譏嫌，作如是語：「汝師世尊常懷慚恥，云何仁等得無羞愧，同彼俗流立泄不淨？」佛言：「不應爾，不立大小便。除病，應當學。」 時鄔波難陀見有青草從彼乞用，他不肯與，遂服瀉藥，以不淨盆夜灑草上，`[廢＝癡【聖聖乙】]`廢他受用。鄔波難陀往其舍，見愁憂問其故，彼具答。鄔波難陀曰：「是我`[治＝活【宋元宮】，污【明】]`治汝不以草施。」因生譏罵，佛言：「不應爾，不得青草上棄大小便及洟唾，除病，應當學。」 時鄔波難陀持己故衣令浣衣人洗，彼不肯`[洗＝浣【元明】]`洗，便起瞋心，於彼`[洗＝浣【三宮】]`洗衣水中故放不淨。時彼不覺以手觸水便污其手，遂起譏罵。佛言：「不應爾，不得水中大小便洟唾，除病，應當學。」 佛在室羅伐逝多林給孤獨園。時城中施主請命佛僧就舍而食，其看守人寺中守護，鄔波難陀為其請食，故欲調弄不疾歸還。從城出已至逝多林，於其中間步量其地可有幾許。時看寺人怪其遲晚，恐日時過遂上高樹企望歸來。時有俗侶見而譏笑：「沙門釋子`[5]昇＝陞【宮】＊`昇上高樹與俗不殊。」佛言：「不應爾，不上過人樹。」時有苾芻，為繫染繩不敢`[＊5]`昇樹。復有虎狼，難至亦不敢昇，因被殘害，佛言：「不得上過人樹，除為難緣，應當學。」 眾學法`[了＝竟【明】]`了。 七滅諍法 攝頌曰： 現前并憶念，　　不癡與求罪； 多人語自言，　　草掩除眾諍。 佛告諸苾芻：「有七滅諍法，應當修學。 應與現前毘奈耶，當與現前毘奈耶。 應與憶念毘奈耶，當與憶念毘奈耶。 應與不癡毘奈耶，當與不癡毘奈耶。 應與求罪自性毘奈耶，當與求罪自性毘奈耶。 應與多人語毘奈耶，當與多人語毘奈耶。 應與自言毘奈耶，當與自言毘奈耶。 應與草掩毘奈耶，當與草掩毘奈耶。 「若有諍事起，當以七法順大師教，如法如律而`[殄＝彌【聖乙】]`殄滅之。」 「忍是勤中上，　　能得涅槃處； 出家惱他人，　　不名為沙門。」 此是毘鉢尸如來等正覺，說是戒經。 「明眼避險途，　　能至安隱處； 智者於生界，　　能遠離眾惡。」 此是尸棄如來等正覺，說`[是＝見【宮】]`是戒經。 「不毀亦不害，　　善護於戒經； `[飲＝欲【聖乙】]`飲食知止足，　　受用下臥具； 勤修增上定，　　此是諸佛教。」 此是毘舍浮如來等正覺，說是戒經。 「譬如蜂採花，　　不壞色與香； 但取其味去，　　苾芻入聚然。」 此是俱留孫如來等正覺，說是戒經。 「不違逆他人，　　不觀作不作； 但自觀身行，　　若正若不正。」 此是羯諾迦如來等正覺，說是戒經。 「勿著於定心，　　勤修寂靜處； 能救者無憂，　　常令念不失。 若人能`[惠＝思【聖乙】]`惠施，　　福增怨自息； 行善除眾惡，　　惑盡至涅槃。」 此是迦`[葉＝攝【三宮聖聖乙】]`葉波如來等正覺，說是戒經。 「 #一切惡莫作 ，　　 #一切善應修 ； 遍調於自心，　　是則諸佛教。 護身為善哉，　　能護語亦善， 護意為善哉，　　盡護最為善。 苾芻護一切，　　能解脫眾苦； 善護於口言，　　亦善護於意。 身不作諸惡，　　常淨三種業； 是則能隨順，　　大仙所行道。」 此是釋迦如來等正覺，說是戒經。 毘鉢尸式棄，　　毘舍俱留孫， 羯諾迦牟尼，　　迦葉釋迦尊。 如是天中天，　　無上調御者， 七佛皆雄猛，　　能救護世間， 具足大名稱，　　咸說此戒`[經＝法【三宮聖乙】]`經； 諸佛及弟子，　　咸共尊敬戒， 恭敬戒經故，　　獲得無上果。 汝當求出離，　　於佛教勤修， `[降伏＝應降【三宮】]`降伏生死軍，　　如象摧`[草＝莫【聖聖乙】]`草舍； 於此法律中，　　常為不放逸， 能竭煩惱海，　　當盡苦邊際。 所為說戒經，　　`[和合作長淨＝廣釋戒要義【三宮】]`和合作長淨， 當共尊敬戒，　　如`[犛＝▆【聖乙】]`犛牛愛尾。 我已說戒經，　　眾僧長淨竟。 福利諸有情，　　皆共成佛`[此下聖本有光明皇后願文]`道。 根本說一切有部毘奈耶卷第五十 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-07-11 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------