ᅟ<span class="date">Updated: 2025-07-25 15:31</span> ᅟ[毘奈耶雜事2](T24n1451_根本說一切有部毘奈耶雜事2)ᅟ No. 1451 # 1 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第一 `[1]三藏＝唐三藏【三宮】＊`三藏法師義淨奉　制譯 此雜事四十卷中，總有八門，以大門一頌，攝盡宏`[綱＝網【宮】]`綱。一一門中各有別門，總攝`[乃有〔－〕【宮】]`乃有八頌。就別門中各有十頌，合`[八十九＝九十【三宮聖】]`八十九頌，并內攝頌向有千行。若能讀誦憶持者，即可總閑其義。 大門總攝頌曰： 甎石及牛毛、　　三衣并上座、 舍利猛獸筋、　　笈多尼除塔。 別門第一總攝頌曰： 甎揩剪爪`[鉢＝鋒【宮】]`鉢、　　鏡生支蹈衣、 水羅生豆`[珠＝殊【三宮】]`珠、　　洗足裙應結。 ## 1.1 第一門第一子攝頌曰： 甎揩石白`[土＝上【宮】]`土、　　牛黃香益眼、 打柱等諸線、　　瓔珞印應知。 爾時薄伽梵在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時六眾苾芻於日初分，執持衣鉢，欲入廣嚴城次第乞食。去城不遠，有栗`[㚲【麗】，姑【大】(cf. K22n0893_p0596a20)]`㚲毘子園，其處清閑花果茂盛，流泉交帶好鳥和鳴，如天帝釋歡喜園內，中有種種解勞之具，復有奇絕音樂器等，并有`[8]薰＝勳【三】＊`薰香澡浴雜物。是時六眾共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！比聞此園可愛，世尊常讚如三十三天，我等試觀有何形勝？」六眾議已共入園中，便見種種長短木杵，麁細諸椎及大小石，此`[等皆擬擎持戲〔－〕【聖】]`等皆擬擎持戲`[弄＝等【宮】]`弄，令身運動散滯蠲痾能銷飲食。又見奇絕箜篌琴瑟諸鼓音樂之具。復有`[＊8]`薰香洗浴之物，浮甎澡豆芬馥餘甘(餘甘子出廣州，堪沐髮。西方名菴摩洛迦果也)，持用揩身并將塗`[髮〔－〕【宮】]`髮，能令髮白更黑。六眾見已共相謂曰：「此諸樂具足暢憂情，我等`[今＝令【宮】]`今於用力勞宣，歌舞洗浴先作何事？」一人告曰：「我等多時不為澡浴，宜可先洗。」作是議已俱共入池，即取浮甎用揩身體。此六苾芻並多奇`[巧所有技藝〔－〕【聖】]`巧，所有技藝無不善知，若洗浴時以甎揩體，便出種種五樂音聲，如彼`[技＝妓【明】]`技人吹彈擊拊。時有眾人從此`[而＝時【元明】]`而過，疑其奏樂側耳俱聽，各相謂曰：「栗㚲毘園盛陳歌舞，我等宜可暫往觀瞻。」眾皆言：「爾。」即便相與競入園中。眾人入時六眾便出，問言：「聖者！作音樂人今在何處？」答曰：「汝等愚人，有耳聽聲心迷好惡，豈有樂人能作如是奇妙音聲？」問言：「聖者！向所聞聲是誰所作？」答言：「賢首！汝所聞者，即是我等洗浴之時，以甎揩身出斯音曲。」答言：「聖者！仁等沙門，亦有五欲惱身心耶？」報言：「癡人！我等不惱餘人自受欲樂，無`[廢＝疑【宮】]`廢修道斯有何過？汝豈我師作斯譏恥，宜應默爾勿招禍患。」彼聞生怖緘口而行，入廣嚴城於四衢道，各生諠議互共譏嫌。時諸苾芻聞已白佛，佛作是念：「苾芻洗浴，以甎揩身有斯過失。由是苾芻，不應以甎揩身為洗浴事。若揩身者得越法罪。」佛既不許以甎揩身，時諸苾芻脚有塵垢並生皴裂，入乞食時諸人見已，作如是語：「聖者！脚生皴裂復多塵垢，何不揩淨作醜形儀？」答言：「賢首！世尊不許。」彼言：「仁等身有垢穢，豈清淨耶？」苾芻默然。既得食已，還歸住處，以緣白佛。佛告諸苾芻：「前是剏制今乃隨開，我今聽諸苾芻以甎揩足，非餘身分。若揩餘處者得越法罪。」是時六眾見不許甎便用浮石，佛言：「此亦得越法罪。」 緣`[處＝起【元明】]`處同前，`[時〔－〕【三宮】]`時諸苾芻日初分時，執持衣鉢入城乞食，見諸婆羅門以自三指點取白土或以白灰，抹其額上以為三畫，所有乞求多獲美好。六眾見已共相謂曰：「是善方便，我等宜作。」遂於他日額為三畫，入城乞食，不信之人見而笑曰：「我今跪拜。」六眾報曰：「汝等愚人不閑禮式，誰合跪拜？誰當敬禮？」彼人答曰：「我等但知見老婆羅門即云：『跪拜。』若見苾芻便云：『敬禮。』」「若如是者，見我苾芻，何不敬禮而云跪拜。」答言：「聖者！我見仁等面有三畫，謂婆羅門非苾芻也，我等無知幸當容恕。」六眾默然。爾時諸苾芻聞已白佛，佛作是念：「若有苾芻面作三畫，有如斯失。是故苾芻作三畫者得越法罪。」佛言：「苾芻不應以白土作三畫。」者，苾芻有患，醫師處方白土塗身，苾芻不敢，以緣白佛，佛言：「前是剏制，此是隨開。醫人處方遣塗身者，可隨醫教，作之無犯。」 佛在室羅伐城，六眾苾芻於日初分，執持衣鉢入城乞食，見諸婆羅門以牛黃點額，所有乞求多獲美味。見是事已共相謂曰：「是好方便，我等宜作。」遂於他日以牛黃點額入城乞食，不信之人見其點額，輕笑而言：「我今跪拜！我今跪拜！」諸有問答並如上說：「我見仁等面有牛黃以自莊飾，謂婆羅門非苾芻也。我等無知幸當容恕。」六眾默然。時苾芻聞以緣白佛，佛作是念：「若有苾芻牛黃點額以自`[莊嚴＝莊飾【三宮聖】]`莊嚴，有斯過失。由是苾芻不應牛黃點額，若有作者得越法罪。」佛遮牛黃點額，時有苾芻額有惡瘡往問醫言：「賢首！為我處方。」醫人答曰：「聖者！於瘡四邊以牛黃塗之，即當得差。」苾芻報言：「世尊制戒不許牛黃塗額。」醫人答曰：「聖者！汝師大慈，有病必許。」以緣白佛，佛告諸苾芻：「前是剏制今更隨開，除為病緣及以醫教，得用牛黃。若輒作者得越法罪。」 緣處同前，六眾苾芻身著塗香入年少眾中，告言：「年少！汝等可嗅我香何如？」諸人答言：「豈可上座身著塗香！」報言：「我著。」彼云：「上座！塗香俗飾，豈合著耶？」答曰：「從合不合我今已作。」彼咸輕賤皆共譏嫌。時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「苾芻身著塗香有斯過失，由是苾芻不應身著塗香。若有著者得越法罪。」如佛所說不著塗香，時有苾芻身嬰患苦，往醫人處問言：「賢首！為我准病而作方藥。」報言：「聖者！可著塗香當得平復。」答言：「賢首！豈令我今`[受【麗】，愛【大】(cf. K22n0893_p0597c09)]`受欲樂耶？」報言：「聖者！此是病藥，非餘能差。」苾芻白佛，佛言：「我今開許，醫人處方塗香非犯。」時病苾芻身著塗香入眾中坐，與婆羅門居士等說法，或往俗舍，人見譏嫌。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「塗香苾芻所有行法，我今當制。若諸苾芻身著塗香不應入眾坐，亦不為婆羅門居士等說法，亦不往俗家。若苾芻病差，方可洗身隨意入眾，亦得為他諸人說法。此之行法不依行者，得越法罪。」 時有信心婆羅門居士等，將塗香來施諸苾芻，苾芻不受。諸居士等言：「聖者！佛未出時，我等諸人悉以外道為修福處。今佛出世，我以仁等為大福田，所持供養如何不受？豈令我等棄善資糧趣於後世？願降慈悲受我微施。」苾芻報曰：「待我問佛。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「當受。」苾芻受已，對此人前棄之於地。施主報言：「聖者！我等貴價買來，如何棄擲？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應受得對`[主＝施主【三宮】]`主輕棄，可於如來制底之前塗地供養。」如佛所說，當於制底前塗地供養者，時諸苾芻受斯香已，於髮爪塔前手塗供養，施主見已作如是語：「聖者！我豈不知有塔供養？意施仁等。其佛塔前我先奉訖。」苾芻白佛，佛言：「受得香已塗在房中。」彼便用塗住房門扇。時彼諸人，謂是佛殿即便禮拜，佛言：「不應爾。」遂塗門傍，還同前過。佛言：「當塗頭邊壁版之上，時`[時〔－〕【三宮】]`時鼻嗅。但是香物，嗅時令人眼明，勿致疑惑。」 爾時世尊在室收摩羅山住恐畏林鹿園之所。時菩提王子造鳥鳴樓，初成就已為申慶讚，請佛及僧就舍設食。世尊至宅，於其樓下與諸大眾就座而食。時鄔波難陀正於食時，便以自手打其樓柱，令樓震動。時供養人報言：「聖者！菩提王子新造此樓，用百一種彩畫雕飾，何意仁者欲為損破？」鄔波難陀答曰：「貧寒人菩提，於此起愛著心，命終之後當墮何處？汝復於此更生愛著，命終之後落大癭鬼中。」彼人聞已極致譏嫌。時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「苾芻打柱有斯過失，由是苾芻不應以手打柱，違者得越法罪。」佛言：「不應以手打柱。」六眾即便以拳肩背脚并諸甎石打令搖動，復生譏議招過同前。佛言：「隨是何物皆不應打。」是時六眾復打牆打地，佛言：「設是餘物皆不應打，違者得越法罪。」 緣處同前，六眾苾芻日初分時，執持衣鉢入城乞食，見諸婆羅門身著梵線，乞食之時多得美味，共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！我今得好方便身安梵線。」乃於他日便著梵線入城乞食，有不信人見其梵線，遂生輕賤作如是語：「我今跪拜。」問答同前，乃至時諸苾芻白佛，佛作是念：「苾芻著梵線有斯過失，由是苾芻不應著線，若有著者得越法罪。」 緣處同前，六眾乞食見諸婆羅門，以妙香花莊嚴形體，將五色線繫之於臂，得諸`[餅＝飯【三宮】]`餅食既飽食已，形貌充溢從舍而出。六眾相謂：「難陀、鄔波難陀！是好方便，我等可為。」便於他日以五色線繫於臂上，入城乞食。諸婆羅門等見，生輕賤云：「我今跪拜。」六眾譏弄，廣說同前，乃至諸苾芻白佛。佛作是念：「若諸苾芻以五色線繫臂有斯過失，由是苾芻不應以五色線繫臂。若有繫者得越法罪。」佛既不許繫臂線者，時有苾芻身嬰患苦，詣醫人處問言：「賢首！我身有疾幸為處方。」答言：「聖者！取五色線呪之繫臂，必得除愈。」報曰：「世尊不聽。」彼言：「仁之大師慈悲為本，病緣開許理所不疑。」時諸苾芻白佛，佛言：「我今聽諸苾芻為病因緣醫人教者，繫線無犯。」佛許以線繫臂，苾芻安在右臂肘前，還有譏過，佛言：「不應爾。」遂安肘後，佛言：「不應。」復繫左手肘前，佛言：「不應，當`[安＝繫【三宮】]`安左手肘後。」苾芻由此遂便病愈，以所繫線隨處棄擲。非人見之皆起嫌賤，報言：「聖者！由其線結繫我名字，緣此呪故令得病除，今生輕慢。」苾芻白佛，佛言：「不應隨處棄擲，若其身病未得可者，繫之衣角。如`[善＝若【三宮】]`善平復，可於牆柱隙中隨意安置。」 緣處同前，六眾乞食，見諸俗人有莊嚴具瓔珞之屬。時彼苾芻取諸瓔珞手足之釧，莊飾其身，共相謂曰：「莊嚴好不？」時諸俗旅調言：「聖者！頭上剃髮腋下毛長，何處得有莊嚴妙好。豈非仁等為欲染所纏。」六眾默爾。苾芻白佛，佛作是念：「苾芻身著瓔珞有斯過失，由是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足。若故著者得越法罪。」 緣處同前，時有賊來，盜僧庫藏并及私物，為無記驗，苾芻不知何時失物。佛言：「苾芻可畜其印。」是時六眾便以金銀、瑠璃、水精、玉石而作其印，於指環上以寶莊飾。見諸俗人，即便`[舒＝捨【三】]`舒手呈示指環，願言：「仁等無病長壽。」諸俗問言：「指上何物？」答言：「賢首！此是指印，佛所開許。」俗人譏笑作如是語：「沙門釋子為憍慢事，眾寶嚴飾為指環印，非真沙門、非婆羅門。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「苾芻不應著指環及寶莊飾，應用五種物為印。所謂鍮石、赤銅、白銅、牙、角。」六眾印上刻作男女行非法像，諸俗見譏：「仁等沙門尚有染欲心耶？」苾芻白佛，佛言：「凡印有二種：一是大眾、二是私物。若大眾印可刻轉法輪像，兩邊安鹿伏跪而住，其下應書元本造寺施主名字。若私印者刻作骨鎖像，或作`[髑＝體【聖】]`髑髏形，欲`[令＝今【元】]`令見時生厭離故。」 ## 1.2 第一門第二子攝頌曰：`[第一門〔－〕【聖】]` 剪`[7]瓜＝爪【三宮】＊`瓜髮揩光、　　春時`[飡＝食【宮】]`飡小果、 渴聽五種藥、　　廣說`[火＝大【三宮】]`火生緣。 緣處同前，時給孤獨長者為佛及僧造逝多林住處，施大眾已，告剃髮人曰：「汝今可往逝多林園，為諸聖眾剃除鬚髮。」彼人受`[教＝報【宮】]`教即往園中。是時六眾，遞在寺門看望不絕。時鄔波難陀在寺門前經行來去，遙見剃髮人來，告言：「善來！善來賢首！猶如初月一何希現？」彼言：「聖者！長者遣來為眾剃髮。」問言：「汝解剪`[＊7-1]瓜＝爪【三宮】＊`瓜甲不？」答言：「聖者！此是我業。」報曰：「汝來試看工巧。」其人即`[前＝剪【三宮聖】]`前，尊者舒手，工人曰：「聖者！欲如何剪？」「賢首！如稻穀形。」彼即如言，又云：「應作人頭形，或如剃刀`[勢＝執【聖】]`勢，或如斧刃，或如半月。」隨尊者教彼悉為作，後便告曰：「汝愚癡人！詐言巧妙一無所知，宜可平截放爾急去。」乃至日暮方始言歸。`[曛【CB】，嚑【大】]`曛黃之後至長者處，長者問曰：「汝與幾人剃除鬚髮？」答曰：「何暇得與大眾除髮？官長苾芻鄔波難陀，令我除甲作種種形勢，廣說如前，乃至日暮纔蒙放出，更欲何為？」長者聞已遂起嫌心：「雖於善說法律出家而心不寂靜。」苾芻聞已白佛，佛作是念：「苾芻剪甲有如是過，由是苾芻不應剪爪。若有違者得越法罪。」佛既不許剪爪，時諸苾芻指甲皆長，俗人見之問言：「何故爪長如是？」答曰：「世尊不許。」報曰：「長留爪甲豈為淨耶？」以緣白佛，佛言：「前是剏制，今更隨開。剪爪之法有其二種：一如剃刀形、二如斧刃勢。」 緣處同前，給孤長者令剃髮人入寺為眾剃髮，廣說如前，乃至問言：「汝解`[揩＝磨指【三宮】]`揩爪甲不？」答言：「聖者！此是我業。」報曰：「汝來試看，先作黃色、次作赤色、又作白色、更作金色。」隨所教者悉皆為作。彼便告曰：「汝愚癡人！詐言巧妙一無所解，宜可平磨放爾急去。」至長者處乃至更欲何為？長者聞已更起嫌心，廣說如上。苾芻聞已白佛，佛作是念：「苾芻磨爪有如是過，由是苾芻不應磨爪。若有違者得越法罪。」佛既不許苾芻磨爪，苾芻染衣或復`[熏＝黑【三】]`熏鉢，爪有垢生形色醜惡，持鉢乞食俗人見時作如是語：「聖者！何故指爪不淨？」彼以事答，報言：「聖者！何不除刮？」答言：「世尊不許。」報曰：「爪上持垢，豈是清淨？」以緣白佛，佛言：「若除垢時應可磨甲，不應為好揩使光生。」 佛在王舍城，其影勝王發如是念：「每至春秋節變，新穀初果必先奉佛及諸聖眾，後方自食。」時彼大臣以新熟菴沒羅果`[(此果大如桃而生熟難知有四種差別不同菴摩洛迦大如酸棗唯堪為藥)＝此果大如桃而生熟難知有四種差別不同菴摩洛迦大如酸棗唯堪為藥【三】]` \(此果大如桃，而生熟難知。有四種差別不同：菴摩洛迦大如酸棗，唯堪為藥)奉上大王。王曰：「可持此果先奉佛僧。」臣便微笑，王曰：「卿何故笑？」對曰：「大王謂臣未奉佛眾？已先奉訖。」王曰：「恐卿不知，由是因緣，我今奉施聖眾千樹果林。」對曰：「此誠妙事臣實隨喜。」即便以千樹果林，奉施四方一切聖眾，并設大會慶讚福田。此林昔時結果極繁，假使`[16]摩揭陀＝摩竭陀【三宮】＊`摩揭陀國所有人眾大聚會時，共食斯果亦皆充足。`[王＝及【三宮】]`王以此林`[施＝放【宋元宮】]`施僧伽已，時諸苾芻見果小時氣味香美，悉`[來噉＝皆敢【宋】，皆噉【元明宮】]`來噉食遂令都盡。有餘國王要須此果，便令使者詣影勝王處求菴沒羅。彼告使曰：「我有果林已施僧眾，汝今可往隨眾乞求。」使者往竹林園，是時六眾常在寺門，遞看無闕。時鄔波難陀門所經行，使者既至禮尊者足，白言：「聖者！我是某國王使，王遣我來求菴沒羅果，仁若有者幸見分張。」鄔波難陀報使者曰：「汝今可往詣果園所，隨欲多少任意將去。」使至林所周遍觀察，唯覩空條竟無一果，遂便還白空林無果。鄔波難陀即將使者共詣林中，遍觀察已，報曰：「汝可昇此高樹。」使者即上，既不見果，又告曰：「汝向東枝。」南西北枝悉皆令上，彼遍昇上竟無所得，遂便下樹問言：「聖者！豈此樹林今歲無果？」報言：「賢首！猶如往年結子，今歲亦然。」「若如是者，今年風雨`[令＝今【聖】]`令子落耶？」答言：「不爾。」問曰：「何無？」答曰：「此果小時我等食盡。」時彼使人還至王所，以事具白。王曰：「善哉！我本期心令聖眾食。」彼使悒然辭歸本國。時`[＊16]`摩揭陀國因有大會眾人聚集，問苾芻曰：「聖者！何故今年千樹果林咸不結子？」答言：「賢首！非不結實，乃至我等食盡。」報言：「聖者！比來此果成熟之時，`[＊16]`摩揭陀境所有人眾食皆充足，只由仁等從小食盡，遂令無果。斯非善事。」答曰：「此之果林，王不與汝國內諸人，但奉僧眾，由是共食斯何過焉？」時諸人眾聞是語已，共生嫌恥：「沙門釋子尚不知足，況我俗流？」苾芻白佛，佛作是念：「由其食果有斯過失，故諸苾芻不應食果。若食者得越法罪。」如佛所言：「不應食果。」時有信心長者，將小菴沒羅香果來施苾芻。苾芻報曰：「佛不聽食。」諸長者言：「佛未出時，我等諸人悉以外道而為福田，廣說如上，乃至慈悲受我微施。」諸苾芻白佛，佛言：「至核`[鞕【麗】，鞭【大】(cf. K22n0893_p0600c23)]`鞕時食之無犯。」復有信心長者，以熟菴沒羅果來施苾芻，廣說如前，乃至受我微施。時諸苾芻不敢受食，以緣白佛，佛言：「核`[鞕【麗】，鞭【大】(cf. K22n0893_p0601a03)]`鞕已後，乃至於熟悉皆應食，勿起疑心。」 緣在室羅伐城。時有苾芻身嬰患苦，到醫人所報言：「我有如是病苦，幸為處方。」醫人報曰：「宜可服酥令身潤膩，`[我＝已【三宮】]`我當施與瀉`[利＝痢【三宮】]`利之藥。」彼便服酥。復患於渴，醫來問曰：「聖者！好不？」答言：「賢首！我更患渴。」醫曰：「持餘甘子。」苾芻手把，醫見問曰：「渴得除未？」答言：「未除。」醫曰：「聖者！豈可不持餘甘子耶？」答曰：「現在手中。」報言：「可著口中。」即便置口，他日醫復來問：「渴得可`[未＝來【聖】]`未？」答曰：「今猶未可。」醫曰：「豈不口中持餘甘子？」答：「已在口中。」「應可嚼之。」報曰：「世尊不許。」醫曰：「世尊大悲必應垂許。」苾芻白佛，佛言：「應嚼。」嚼已外棄，不敢咽下，渴猶不除。醫曰：「何不咽汁？」報言：「非時食者，世尊不許。」以緣白佛，佛言：「我今聽許，有五種果，若病無病、時與非時，食之無犯。」如佛所言：「有五種果若病無病、時與非時，食無犯者。」苾芻不知云`[何＝得【宮】]`何為五，佛言：「所謂餘甘子(梵云菴摩洛迦，此云餘甘子，`[廣州大〔－〕【三宮】]`廣州大有，與上菴沒羅全別，為聲相濫`[人皆〔－〕【三宮】]`人皆惑之，故為注出是掌中觀者)、訶梨勒、毘醯勒、畢鉢梨、胡椒。此之五藥，有病無病、時與非時，隨意皆食，勿致疑惑。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第一 # 2 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二 三藏法師義淨奉　制譯 第一門第二子攝頌之餘`[論＝說【三宮】]`論火生長者因緣 佛在王舍城竹林園，時此城中有一長者名曰善賢，多有`[貲＝資【三宮】]`貲財受用豐足，於露形外道深生信敬，娶妻未久即便有娠。爾時世尊於日初分，執持衣鉢入王舍城，次第乞食至善賢長者宅。時彼長者遙見世尊，遂將其婦詣世尊處，請世尊曰：「薄伽梵！我婦有娠，為男為女？」佛言：「長者！必當是男，光隆家族，諸天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果。」長者聞記，即以清淨上妙`[餅＝飯【三宮】]`餅食，盛滿`[佛＝其【三宮聖】]`佛鉢持奉世尊，佛言：「願爾無病。」從舍而出。去此不遠有露形外道，遙見世尊便作是念：「我唯有此常施食家，亦被沙門喬答摩之所誘攝。我今試往問彼因緣，何所授記？」既至門所問言長者：「沙門喬答摩曾來此不？」答言：「已來。」「`[何【麗】，我【大】(cf. K22n0893_p0601c21)]`何所說耶？」「聖者！我婦懷妊，問其所誕。彼記生男，光隆家族，`[14]人天＝諸天【明】＊`人天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果。」時彼外道善明曆數，即便觀察計算陰陽，如佛所言更無有異，便作是念：「我若隨順讚實事者，長者於彼倍生尊敬，我今宜可掩實說虛。」作是念已，即便`[反＝返【三宮】下同]`反掌，翻`[噅【麗】，鳴【大】(cf. K22n0893_p0602a06)]`噅其面。長者見已，問言：「聖者！反掌`[噅【麗】，鳴【大】(cf. K22n0893_p0602a07)]`噅面何所為耶？」報言：「長者！沙門所說半實半虛。」長者問曰：「云何虛實？」答言：「生男`[子〔－〕【三宮聖】]`子是實，光隆家族此亦不虛。言光隆者，是火之異`[名＝此【聖】]`名，此無福子纔生之後焚燒家族。言諸天妙相皆具足有，此是妄語；長者！汝頗曾見生在人中天相具足？於我法中出家修行此亦是實；生後貧寒無衣乏食，自然歸向沙門法中。斷盡諸惑得阿羅漢果者，此亦是妄；沙門喬答摩尚不能斷一切煩惑得阿羅漢，況餘弟子。」善賢長者聞斯說已，便生憂惱報言：「聖者！我欲如何？」外道言：「長者！我是出家受持禁戒不妄陳說，虛實之事後自當知。」遂捨而去。善賢念曰：「彼腹中者可殺棄之。」即便授與墮胎之藥。然而此子是最後生，雖知服毒反成良藥。長者遂便蹂婦左脇，胎向右邊；蹂右脇時轉移左畔，最後生人諸漏未亡，必無容有中間命斷。既經多月，時彼女人被捼腹痛，即便大叫。時彼隣人聞其叫聲，急來相問：「何因汝婦出大叫聲？」長者答曰：「我婦腹痛，今欲產生。」隣人遂歸，長者念曰：「我今不能害腹中物，宜可將去往空林中無人之處，斷其母命。」即便共去，設惡方便令彼命終，還竊持來至其本宅，遂告親屬及以隣人：「我婦遭難今忽身死。」時諸親屬咸共盡哀，以五色`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊圍彼屍骸，送往寒林焚燒之所。外道聞已皆大歡喜，不勝踊躍遂建`[幢【大磧】，憧【麗】]`幢幡，入王城內遍諸坊曲街衢之所，高聲唱令作如是言：「汝等諸人，咸須共委沙門喬答摩記，善賢長者其婦生男，光隆家族，`[＊14]`人天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果者，婦`[今＝令【聖】]`今身死屍送寒林，猶如大樹無有根栽，枝葉花果事將安附？」世尊法爾於一切時，觀察眾生無不聞見、無不知者，恒起大悲饒益一切，於救護中最為第一，最為雄猛無有二言，依定慧住顯發三明，善修三學善調三業，渡四瀑流安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五蓋遠離五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施開七覺花，離於八難修八正道，永斷九結妙閑九定，滿足十力名聞十方。於諸自在最為殊勝，得法無畏降伏魔怨，震大雷音作師子吼。晝夜六時，常以佛眼觀諸世間，於善根處誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰能受化？作何方便拔濟令出？無聖財者令得聖財，以智安膳那破無明膜，無善根者令種善根，有善根者令得增長，置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言： 「假使大海潮，　　或失於期限； 佛於所化者，　　濟度不過時。 佛於諸有情，　　慈悲不捨離； 思濟其苦難，　　如母牛隨犢。」 爾時世尊`[於＝所【元明】]`於經行所，遂便微笑，口出五色微妙光明，或時下照，或復上昇。其光下者至無間獄并餘地獄，現受炎熱普得清涼，若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂，皆作是念：「我與汝等，為從地獄死、生餘處耶？」爾時世尊令彼有情生信心已，復現餘相。彼見相已皆作是念：「我等不於此死而生餘處，然我定由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。」既生敬信能滅諸苦，於人天趣受勝妙身，當為法器見真諦理。其上昇者至色究竟天，光中演說苦空無常無我等法，并說二伽`[6]他＝陀【明】＊`他曰： 「汝當求出離，　　於佛教勤修； 降伏生死軍，　　如象摧草舍。 於此法律中，　　常為不放逸； 能竭煩惱海，　　當盡苦邊際。」 時彼光明遍照三千大千世界，還至佛所。`[若＝苦【元】]`若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來事，光從胸入；若說地獄事，光從足下入；若說傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若說天事，光從臍入；若說聲聞事，光從口入；若說獨覺事，光從眉間入；若說阿耨多羅三藐三菩提事，光從頂入。是時光明繞佛三匝從口而入，時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如來、應、正等覺，熙怡微笑非無因緣。」即說伽`[＊6-1]他＝陀【明】＊`他`[而〔－〕【三宮】]`而請佛曰： 「口出種種妙光明，　　流滿大千非一相； 周遍十方諸剎土，　　如日光`[明＝照【三宮】]`明盡虛空。 佛是眾生最勝因，　　能除憍慢及憂慼； 無緣不啟於金口，　　`[微＝彼【元】]`微笑當必演希奇。 安詳審諦牟尼尊，　　樂欲聞者能為說； 如師子王震大吼，　　願為我等決疑心。 如大海內妙山王，　　若無因緣不搖動； 自在慈悲現微笑，　　為渴仰者說因緣。」 爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是。阿難陀！非無因緣如來、應、正等覺輒現微笑。汝今應可告諸苾芻：『如來今欲往屍林處。若諸具壽樂隨從者，當可持衣。』」時阿難陀承佛教已，告諸苾芻：「若諸具壽樂欲從佛往屍林者，當可持衣。」時諸苾芻咸至佛所。爾時大師自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，阿羅漢阿羅漢圍繞，離欲離欲圍繞，端嚴端嚴圍繞，如`[栴檀＝如栴【元】]`栴檀林栴檀圍繞，猶如象王眾象圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王諸牛圍繞，猶如鵝王諸鵝圍繞，如妙翅鳥諸鳥圍繞，如婆羅門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大將軍兵眾圍繞，如大導師行旅`[圍【CB】，園【大】]`圍繞，如大國王諸臣圍繞，如轉輪王千子圍繞，猶如明月眾星圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥婆眾圍繞，如增長天王鳩槃`[茶＝荼【宋元宮】]`茶眾圍繞，如廣目天王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三天圍繞，如大梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛然安靜，猶如大雲靉靆垂布，猶如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜，三十二相而為`[莊飾＝莊嚴【聖乙】]`莊飾，八十種好以自嚴身，圓光一尋朗踰千日，安步徐進如移寶山，十力四無畏大悲三念住，無邊福智普薰修，無量功德皆圓滿。 復有尊者阿慎若憍陳如、尊者馬勝、尊者婆澁波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、尊者阿難陀、尊者頡離伐底，如是等諸大聲聞及諸苾芻并無量億人天大眾，恭敬圍繞欲往屍林。然隨佛遊行，有十八種殊勝利益：一、無`[王＝五【宮】]`王怖；二、無賊怖；三、無水怖；四、無火怖；五、無敵國怖；六、無師子虎狼惡獸等怖；七、無`[關＝闕【聖乙】]`關塞怖；八、無津稅怖；九、無`[闕＝關【三宮】]`闕防援怖；十、無人怖；十一、無非人怖；十二、於時時`[間〔－〕【三宮】]`間得見諸天；十三、得聞天聲；十四、見`[大＝火【宮】]`大光明；十五、聞授記音；十六、共受妙`[法＝門【元】]`法；十七、共受飲食；十八、身無病苦。是時人天大眾隨從世尊至屍林所，於其四面有清涼風。時王舍城中有二童子：一是剎帝利種、一是婆羅門種，俱出遊戲，剎帝利童子素有信心，`[波＝婆【三宮聖乙】]`波羅門童子則不信敬。時婆羅門童子，報剎帝利童子曰：「仁今知不？汝師如來，與善賢長者婦，授記生男，光隆家族，諸天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果。彼婦身死送往屍林，豈非世尊所言虛妄？」時剎帝利童子說伽`[＊6-2]他＝陀【明】＊`他曰： 「假使星月皆墮落，　　地山林樹上空中； 海水洪波一時盡，　　大仙所說無虛妄。」 婆羅門童子曰：「若如是者，共往寒林焚屍之處，驗其虛實。」答曰：「共行。」時剎帝`[利〔－〕【三宮】]`利童子遙見世尊，說伽`[＊6-3]他＝陀【明】＊`他曰： 「牟尼除斷諸調戲，　　人天大眾皆雲集； 當為最勝師子吼，　　降伏他論理無疑。 大師今往屍林中，　　涼風周遍吹`[寒＝塞【三宮】]`寒野； 無量眾生共瞻仰，　　喜觀調伏運神通。」 時影勝王聞如是事：「世尊記彼善賢之妻當生男子，光隆家族，諸天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷盡諸惑得`[羅漢＝阿羅漢【三宮】]`羅漢果。彼婦今死輿至屍林，如來大師及諸聲聞，遠近大眾咸赴喪所。」復作是念：「非無因緣世尊輒向寒林之處，必是為彼善賢妻故，因斯調伏有緣眾生。我今宜往共觀其事。」即令促整軍儀，及勅太子後宮妃后，并諸扈從，共出城闉。時彼剎帝`[利〔－〕【三宮聖聖乙】]`利童子遙見影勝王，說伽`[＊6-4]他＝陀【明】＊`他曰： 「今觀國主出王城，　　并諸軍眾咸侍從； 我今思忖諸大眾，　　必定咸蒙勝饒益。」 時諸大眾既見世尊，`[闢＝即【三宮聖】]`闢開前路，世尊微笑入大眾中，露形之儔各生是念：「今喬答摩微笑入眾，豈非此子命不終耶？」告長者曰：「此是薄福眾生形命未盡。」 報言：「聖者！今遭此禍，其欲如何？」答言：「長者！我出家人，奉持禁戒但知念善，後自當知。」 時彼長者移婦屍骸置於薪上，以火焚燎，猛焰既發身分咸燒，唯近腹邊一無傷損。時彼母腹，遂便`[拆＝坼【三宮】]`拆裂出青蓮花，中有孩兒儀貌端正，儼然獨坐人所樂觀。于時大眾見是事已極生希有，彼諸外道並失威光俱降我慢。 爾時大師告善賢長者曰：「汝可抱取火中孩子。」長者猶尚觀外道面，露形報曰：「仁今入火形命俱失。」彼聞生怖不敢取兒。 世尊復命侍縛迦：「汝可火中抱取孩子。」侍縛迦便生念曰：「世尊不應非處非時使我為也，我今宜可取此孩兒。」以無畏心，便於火內抱出孩子。是時諸天說伽`[＊6-5]他＝陀【明】＊`他曰： 「佛教令彼入火中，　　抱取孩兒無所畏； 由佛威神自在力，　　能令猛焰變清池。」 爾時世尊告侍縛迦曰：「汝向入火身無傷損，生瘡疱耶？」白言：「世尊！我於王宮生王宮養，曾以牛頭栴檀香摩觸身體，未如今日身受清涼。」 ^ie5twc 佛告善賢長者：「汝今可取孩子將歸。」是時長者惡見壞心，仍不起信，還復迴身觀外道面。邪黨諸人同時報曰：「長者！此兒極是薄福，稟性兇暴，火能食一切。此不燒者，明知定是可惡堅鞕罪苦眾生，目驗共觀更無勞說。若將至舍必見災危，汝之性命定當殞歿。」人間愛重無過己身，聞有災殃遂不收採。 爾時世尊告影勝王曰：「王今宜可取此孩兒。」王遂驚忙舒手承取，周迴顧盻請世尊曰：「此兒當與作何名字？」佛告大王：「此兒從火中得，可號火生。」 佛觀大眾隨`[眠＝根【三宮】]`眠意樂，稱機說法。時彼眾中有無量萬億眾生，得殊勝行；或得預流果、一來、不還；或復出家，即斷諸惑得阿羅漢果；或得煖、頂、忍善根；或發聲聞菩提心；或發獨覺菩提心；或發無上菩提心；或歸依三寶；或受禁戒深起信心。時影勝大王即以孩子令八養母而供給之，廣如餘說。 時火生童子大舅，先將財物貿易他方，聞妹有娠心生歡喜，世尊與記當必生男，光隆家族，廣說如上，乃至得果。遂即易己財貨，更收餘物歸王舍城，聞妹已死便作是念：「世尊授記生男得果，豈虛妄耶？」顧問隣人：「我妹懷胎，蒙佛授記宿懷歡喜。今聞身死乖本希望，寧容世尊言非是實？」 隣人報曰：「然佛大師言無虛妄，但由彼聟用外道言，枉殺令死，所生孩子有大威神，處炎火中身無傷損。今時長養，現在王宮。」 舅聞是語往善賢長者處，相問訊已，報言：「長者汝為非理。」答曰：「我何所作？」「汝用外道惡見人言，我妹有娠枉殺令死，所生孩子有大威神，處炎火`[中＝身【元】]`中身無燒損。今時長養現在王宮。此事既爾且不須說。若將兒來我當容恕，若不爾者我當總集所有鄉親，擯斥於汝。以籌置地數汝無知，於街衢處唱汝惡響：我妹無過善賢`[枉＝打【宮】]`枉殺，害女人者不應共語，於法官處以罪相`[4]刑＝形【宋元宮】＊【聖聖乙】`刑。」 長者聞已生大憂苦，便作是念：「如說苦詞必不相放。」便詣影勝王所禮足，白言：「大王！具說前事，乃至以罪相`[＊4]`刑，唯願垂恩放出童子。」 王曰：「我不從汝得童子來，是佛世尊親授於我。汝若須者可往問佛。」長者即便往詣佛所，禮雙足已白言：「世尊！我有親屬苦相責及，廣說其語，乃至以罪相`[＊4]`刑，願佛慈悲與我童子。」 世尊念曰：「若此長者不得兒者，便`[嘔＝歐【三宮聖聖乙】]`嘔熱血以取命終。」遂告具壽阿難陀曰：「汝今可往影勝王處，并將長者，汝傳我語願王無病，報言：『大王！可還長者火生童子。若彼長者不得童子，必`[嘔熱＝欲熱【宋】，欲歐【元】，歐熱【明】]`嘔熱血以取命終。』」是時尊者阿難陀，具傳佛教詣王白知。王言：「尊者！為我畔睇世尊足下，如佛所教我當奉行。」時阿難陀：「願王無病。」辭之而去。 王告長者曰：「我承佛教養此童子，情甚憐愛，共作要期然後放出，日別三時來見我者隨意將去。」 長者答曰：「不敢違命。」時王即便令著上衣具服瓔珞，載以香象送至其家。 人間常事，若父在者子名不彰。後長者死，火生童子自知家務，於三寶所深起敬心，便於其父害母之地造立僧房，受用資具無不充足，施與四方一切僧眾，名曰蹂腹林。是故經云：「佛在王舍城住蹂腹林。」時善賢長者曾遣商人他方興易，彼聞長者今已身亡，火生童子代知家業，於三寶所敬心彌著，商人多獲牛頭栴檀上妙之鉢，便持一鉢盛滿珍寶，遣使送與火生。彼既得已置高幢上，宣令普告：「若有諸人，不用梯`[隥＝蹬【聖乙】]`隥而取此鉢，或是沙門婆羅門，有大威力神通自在而取得者，我以此鉢施與其人。」 時諸外道晨朝起已，出行澡浴，見高幢已告長者曰：「此是何物？」長者即便具告其事，外道答曰：「長者比來敬釋迦子，彼當取耶？」言訖辭去。時有眾多耆宿苾芻，入城乞食見彼高幢，咸問長者：「此是何物？」彼便具答，苾芻報曰：「我豈為鉢自顯己能。如佛所言：『覆善彰惡是出家行。』」捨之而去。時具壽十力迦攝波，從此而過，亦問長者：「此是何物？」彼還具答，于時尊者便作是念：「我從無始生死已來，所有長養煩惱怨家，我已變吐悉皆棄捨。我今宜可受彼長者普請因緣，滿其所願。」即便舒手如香象鼻，至彼幢`[標＝彌【宮】]`標取栴檀鉢，持還住處。苾芻見問：「尊者何處得此牛頭栴檀殊勝鉢來？」彼便具以其事告諸苾芻，諸苾芻答曰：「尊者豈可為斯木鉢現神通耶？」報言：「具壽！合與不合我已作訖，今欲如何？」諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應於俗人前現其神力，若顯現者得越法罪。然鉢有四種：金、銀、琉璃、頗梨所成。復有四鉢：所謂鍮石、赤銅、白銅、諸木。前之四鉢，若先無者不應輒受，若先有者應須捨棄。後之四種，若先無者即不應畜，若先有者應作藥盂隨時受用。合守持鉢有其二種：謂鐵及瓦，如是應知。」 後於異時，火生童子`[9]人天＝諸天【明】＊`人天妙相悉皆出現，從占波城乃至王舍，於此中間有輸稅處，稅官身死生藥叉中，遂於夜夢告其子曰：「我身死後生藥叉中，可於某處稅物之所，為我營葺藥叉神堂，於其門前懸一鈴鐸。若有諸人持物過時，不輸稅者鈴便震響，即喚令迴取直放去。」其子他日於諸親族說其夜夢，共觀要處安置神堂外懸鈴鐸。時占波城有婆羅門妻，遂作是念：「此婆羅門隨處經紀，所獲財物`[我＝物【宋元宮】]`我常食用，端拱而坐不事生業是所不應。」遂往市中，買取劫`[貝＝具【元】]`貝`[撚＝極【聖聖乙】]`撚成細縷，於織師處令其好織，直千金錢。既得一雙疊己，報其夫曰：「此之白疊直千金錢，可往市中賣取其價。若有買者善。若無人問，報曰：『市上無人更向餘處。』」其夫持去市中賣之，言索千錢竟無酬價，便即唱言：「市無人物。」即以其疊，內於傘柄竹筩`[之＝孔【三宮聖乙】]`之中，共諸商旅詣王舍城，漸至神堂藥叉稅處，與諸人眾同輸稅已，既欲登途懸鈴響發。稅官聞已共相告曰：「鈴既發響，稅物未周，宜更審觀無令脫漏。」更迴商旅子細搜求，遍察`[貲＝資【三宮】]`貲財無不稅者，遂放商人。鈴還發響，復更觀察詳審再三，商人怪之各生嫌恨，報稅官曰：「汝欲劫我方便擁留？」是時稅官分彼商人以為兩處，於一朋中無婆羅門者無聲放去。彼一朋去，鈴還作聲。復分二朋如是去留，商人皆盡，唯婆羅門一人獨住。稅官執捉不許前行，婆羅門曰：「察我緣身有物隨取。」彼遍搜已無物放行，鈴更發聲復還捉住，報言：「婆羅門！汝縱有財我不取分，應為實語勿誑靈祇，我欲表知神明是聖。」婆羅門曰：「言不虛者我當實報，於傘柄中抽出雙疊。」稅官見已驚歎希奇：「善哉大神！記不虛妄。」時彼稅官取其一疊，開與神披，婆羅門曰：「君等明言不取稅直，今看形勢總欲奪將？」報言：「勿怖！我不取物，欲表大神言無虛妄，暫將一疊用報神恩，即還汝去。」彼既受已內傘筩中，隨路而去。漸至王舍城向大市中，舒張其疊索千金錢，竟無一人來共酬直，便於市中唱言：「無市。」 時火生童子從王宮出，乘大象入市中欲歸本宅，聞唱令聲，問其何故唱言無市？「喚來我問。」婆羅門至，問言：「何故云：『城無市？』」婆羅門言：「我有雙疊價直千錢，竟無一人共相`[酬〔－〕【聖聖乙】]`酬酢。」報言：「將來試為觀察。」彼便呈現，火生報曰：「一疊是新、一疊曾著。曾著者酬二百五十，其未著者酬五百錢。」疊主報曰：「何意如此？並未曾用。」火生曰：「令汝自觀驗知虛實。」將未用者開擲空中，如蓋而住徐徐`[而＝向【三宮聖聖乙】]`而下，次擲用者即速墮地。疊主見已心生希有，報言：「長者！仁有大智神叡超群。」火生童子復更報曰：「其未用者置棘刺上不入而過，其曾用者被`[針＝鉢【元】]`針羂住。」如言有實。時婆羅門更生希有，報言：「長者聰明智識，實未曾有。」隨所酬直，取疊將歸。火生報曰：「仁是客行，聊申供養無勞減價，總取千錢。」婆羅門取已歡喜而去。是時長者將曾用疊與家人著，其未用者自充`[洗＝浴【三宮】]`洗衣。後於異時，其影勝王與諸大臣昇高閣上，火生長者洗浴之服曬在樓隅，忽被風吹墮在王處。王曰：「此衣乃是天所著衣，從何而至？」大臣報曰：「曾聞古王名曼陀多，七日之中天雨金寶，王今衣墮不久金來。」王曰：「我聞火生長者，佛與授記有`[＊9-1]人天＝諸天【明】＊`人天妙相，此妙天衣從空而墮，待彼來至我當與`[之＝箸【三宮聖乙】]`之。」火生既來，王言：「童子！世尊記汝有`[＊9]`人天妙相，此妙天衣從空而墮，爾可著之。」即便舒手受取王衣，得已審觀乃是已物，遂便微笑，白言：「大王！王曾觸不？」報言：「已觸。」白言：「既捉鄙衣，宜可洗手。此非天服，是臣`[浴＝俗【元】]`浴衣。」王曰：「何以得知？」答曰：「餘有一衣與家人著，與此相似，王可驗`[之＝知【三宮聖聖乙】]`之。」王見是已極生希異，報言：「童子！汝今豈可人天妙相皆出現耶？」答言：「已出。」「若如是者，何不請我暫往舍中。」「大王若許，`[今＝令【元】]`今便奉請。」王言：「可去備辦飲食。」白言：「大王！若有人天妙相而出現者，彼則自然無勞營作，即宜整駕共至家庭。」王即就宅，見彼外門驅使婦女，王便低目，長者白言：「何故低目？」王言：「我避汝婦。」報言：「是外使者，非是臣婦。」王言：「希有。」次見內人，王`[更＝便【三宮】]`更低目，長者復問，王如前答，報言：「此亦使者，非是我婦。」王聞是已轉生奇異，次至中門，見琉璃地湛若清池，於其門上置機關魚，影便現內。王既見已謂是水池，即便脫屣，火生白言：「王何脫屣？」王曰：「今將入水恐有霑濡。」火生曰：「此非是水，是琉璃地。」王曰：「何因魚動？」答曰：「非魚，是機關影。」王心不信，便脫指環擲之于地，指環震響轉向一邊。王更嗟甚，昇師子座，時彼內人皆來拜謁，未起之頃女皆泣淚。王問火生曰：「何因內人見我流淚？」答曰：「非是啼泣，由`[王＝三【元】]`王衣服栴檀沈水香烟所熏，烟氣損`[睛＝晴【聖乙】]`睛致使流淚。」 時影勝王受天妙樂`[殊＝珠【聖乙】]`殊勝難思，耽欲無厭不還宮內，國之機務悉皆棄捨。時諸大臣啟未生怨太子曰：「國主大王入火生長者所居之宅，耽著欲樂不肯還宮。唯願太子往白其事。」時未生怨即至王所，白言：「`[大天＝大王【元明】]`大天！何為住此不顧萬機？」王語太子曰：「汝豈不能於一日中知當國事？」太子曰：「大天言謂唯一日耶？自從出宮以經七日。」王聞語已觀火生面，作如是語：「實已七日？」答`[言＝曰【三】]`言：「實爾。」王曰：「若爾，如何得知晝夜之別？」火生白言：「大天！若見花開合，寶珠光不光，鳥有鳴不鳴，知其`[晝夜＝夜晝【聖聖乙】]`晝夜別。」王曰：「我仍未知。」答言：「有花夜開晝合，自有夜合晝開。有珠夜闇晝明，自有夜明晝闇。有鳥夜便發響，自有晝日方鳴。」王聞是已深生奇異，報言：「童子！大師世尊言無虛妄，如所記事汝悉受之。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二 # 3 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三三藏法師義淨奉　制譯 `[火＝第一門第二子攝頌火【三宮】]`火生長者之餘`[攝頌在前〔－〕【三宮】]` \(攝頌在前) 爾時未生怨入火生長者宅，見好寶珠，遂便竊取與其從人，至本宅已報從者曰：「向付珠寶汝可將來。」從者開拳唯見空手，報言：「不知寶珠何去。」`[王＝太子【三宮】]`王遂瞋打，火生曰：「從者何辜輒見瞋打？」答曰：「我是小賊，此是大賊。我於汝舍竊得寶珠，今此小人轉更行盜。」火生報曰：「非太子盜，亦非此偷。太子取後，尋還本處。」白言：「太子！我宅中財是太子物，隨所須者任情將去，因何竊取？」太子默然便作是念：「我父歿後當總取之。」時未生怨由`[提＝得【元】]`提婆達多惡友教故，其父明王遂加逆害，便自稱為灌頂大王，作摩`[揭＝竭【三宮】]`揭陀國主。告火生曰：「汝是我弟，可共分財。」火生念曰：「其父明王殺而自立，豈於我所能容忍乎？今此惡王欲奪我宅，先與為允。」念已告言：「大王！我先有意，宅及財寶悉以持奉。更何所分？`[唯＝惟【三宮】]`唯願大王來我宅內、我向王宮，幸當聽許。」王言：「善哉！隨意所作。」王便移去，火生入宮，宅中相好悉移宮內，如是來去經`[于＝乎【三宮】]`于七返，好逐火生，惡隨王後。時未生怨作如是念：「我今不能得火生寶，更為餘術方便取之。」告竊偷者曰：「汝今宜往火生舍內偷取寶珠。」其人聞語，便作鐵鉤昇牆欲入，內人見已遂即高聲唱言：「賊入！賊入！」火生聞已意不令去，遂云：「汝`[住〔－〕【聖】]`住其賊。」即便膠著牆頭不能向下，比至天曉人皆共觀，問彼賊曰：「何故至斯？」答曰：「`[王＝大王【三宮】]`王遣我來偷火生寶。」眾人皆怒：「此是惡人，法王無辜橫加殺戮，今復令賊枉奪人財，此過尤深如何可恕？」王聞是已遂令使者詣火生處作如是語：「宜當放捨，勿加苦害。」是時火生意欲放去，唱言：「賊去。」遂便得脫。火生念曰：「尚能殺父，不害我者無有是處。豈為財寶自殞命耶？然則我奉世尊昔所授記，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果。我今宜可捨俗出家。」於其宅中所有財寶，悉皆分給孤獨乞人，貧乏之類咸令豐足。時火生長者遂與諸親朋友知識共辭別已，往詣佛所禮佛雙足，退坐一面合掌恭敬，白言：「世尊！唯願許我，於善說法律而為出家，并受近圓成苾芻性，淨修梵行奉事世尊。」佛既見已告言：「善來苾芻！可修梵行。」聞是語已鬚髮自落，如曾剪剃已經七日，法衣著身瓶鉢在手，威儀整肅如百歲苾芻。頌曰： 「世尊命善來，　　髮除衣著體； 即得諸根寂，　　隨佛意皆成。」 爾時世尊隨機教授，彼便策勵方便勤修，觀知五趣生死輪迴動搖不息，有為諸行皆悉敗壞，可厭惡法常為他損，樂在暫時受苦長夜，雖有天報終歸散滅。深察知已便斷諸惑，得阿羅漢果三明六通，具八解脫得如實知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。時諸苾芻咸起疑念：「唯佛世尊能除疑網，我今共問。」即詣佛所白言：「世尊！火生長者先作何業，彼業之報生大富家受用無乏？復作何業，與母一時同燒火聚？復由何業，生在人中受天妙相？復由何業，於佛法中出家修行，斷諸煩惱證阿羅漢？」世尊告曰：「汝等苾芻皆當善聽：火生童子先所造業，還須自受，廣如上說。汝等應聽。過去世時九十一劫，有佛出世，號毘鉢尸如來、應、正等覺，十號具足，與大苾芻眾六萬二千人，次第遊行漸至一城，名曰親慧，王名有親，去斯不遠有親慧林，佛及苾芻於此而住。其王有大福德，國界安寧人民熾盛無諸鬪諍，為大法王廣如上說。於此城中有一長者名曰天分，大富多財受用豐足，與毘沙門王比其富盛，長者念曰：『我雖數數請毘鉢尸佛及諸聖眾設美飲食，然未曾為三月安居四事供養，我今宜可請佛及僧，於三月中一切資生盡捨供給。』作是念已即往佛所，頂禮雙足退坐一面，佛以方便為說法要示教利喜，既說法已默然而住。是時長者即從坐起，合掌向佛白言：『世尊！唯願慈悲哀愍，受我三月中請飲食衣服臥具醫藥。』佛見請已默然為受。時彼長者見佛受已，禮足而去。 「時國王有親，聞毘鉢尸如來與諸大眾，來至其國住在林中，便自念曰：『我雖頻頻請佛及僧就舍而食，然未三月四事供養，我今欲請佛僧三月供養。』即往佛所禮雙足已退坐一面。時佛為王說微妙法示教利喜，默然而住。王起合掌致敬白佛：『我雖頻頻請佛僧眾就舍而食，然未三月四事供養，唯願世尊及諸大眾，哀愍見受三月供養，四事無闕。』佛言：『大王！我已受彼天分長者三月中請。』王言：『佛若為受天分不見許者，我共籌議，彼必相許。』佛言：『彼若許者我當為受。』王聞佛語禮足而去。至宮中已，即令使者往命天分長者，至已王言：『長者汝今知不？我欲先請佛僧以申供養，汝次後設，事亦非遲。』答言：『大王！我已最先請佛僧訖，既有此念伏願無違。』王言：『長者！雖復如此，然汝是我國內之人，以理斟量我當先設。』白言：『大王！雖是王人理盡先請，若王苦抑於義有違。』王言：『長者！不由情欲即得遂心，然我與汝隔日設供，若食好者即隨其請。』長者言：『爾。』 「時彼長者即於其夜，備辦種種上妙珍奇殊勝飲食，既至天明於設食處，以大瓮器多貯淨水，遣使往`[白＝日【聖】]`白：『飲食已辦，願佛知時。』時毘鉢尸佛，於日初分執持衣鉢，僧眾隨從，至天分長者家設食之處，就座而坐。長者既見佛僧坐已，即便自手持諸供養奉施佛僧，如是慇懃知眾飽足，嚼齒木澡漱訖，安置鉢已，為聽法故取小座席於佛前坐。爾時世尊為彼長者，說微妙法示教利喜，稱機法已從座而去。時彼國王次當設供，便即營辦種種供養廣如前說，乃至從座而去。如是更番設妙供養，竟無優劣。時彼國王見是事已，以手支頰懷憂而住。時諸大臣見王憂色白言：『提婆！何故憂悒？』答言：『今我寧得不憂？於我國內寄住之客，設供佛僧我不能勝，故懷憂耳。』大臣白言：『天分長者家內無樵買而作食，販柴人等皆勿聽賣，蒸薪既乏辦食無緣。』王便宣令：『我國中人勿賣柴草，若有犯者當出我國。』時彼長者至設食日求柴不得，便用家內栴檀香木，以將炊爨。復以香油塗其`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊布，用煮`[餅＝飯【三宮】]`餅食，由是香氣遍滿城中。王怪問曰：『何故今日香氣`[氛＝氤【三宮】]`氛氳異於常日，從何`[而＝面【元明】]`而至？』諸人以事具白於王，王言：『我今可無此事。』大臣諫曰：『王今何故作如斯事？長者家中更無子息，身死之後物並入官，得作如斯隨情費用。王今宜可`[還＝遂【宮】]`還令賣薪。』即便許賣。長者聞王許賣薪草，生忿怒心出惡語曰：『隨我家中現有香木，令王并母一處`[焚【麗】，梵【大】(cf. K22n0893_p0610b13)]`焚燒。』次於他日王故懷憂，諸臣重問，王同前答，臣曰：『願勿懷憂。我作方便，令彼設供不及大王。』王設供日，諸臣即便於其城內，除去瓦礫掃拭街衢，遍灑香湯燒香普馥，幢幡繒蓋處處皆懸，散以名花無不充布，莊嚴可愛如歡喜園。次造食堂宏壯雅麗，復安食座眾寶嚴儀，於其座上覆以繒綵，塗香末香在處塗拭，上饌細軟如天甘露，種種滋味超世珍羞，敬奉佛僧盡心供養。時諸大臣共白王曰：『我等隨力共作如是，嚴飾城隍辦`[其＝斯【三宮聖】]`其盛饌，王今宜可發起歡心。』王自親觀極生希有，即命使者詣世尊處，白言：『食辦，願佛知時。』佛及大眾各持衣鉢，至彼王宮詣設食處，就座而坐。其王遂令灌頂大象，持百`[支＝子【宋元宮聖】，干【明】]`支傘蓋佛世尊，自餘諸象各持一蓋以蓋苾芻。國大夫人親持寶扇，為佛招涼，自餘內人扇苾芻眾。王及大臣親持供養，奉佛及僧廣如上說。時天分長者遂告家人曰：『汝今可詣王設供處，竊觀飲食麁細如何？』使者既至觀其盛饌，遂乃忘歸；第二、第三使皆不返。是時長者親自往觀，見彼盛設深歎希有，便作是念：『此諸妙供力辦可成，象及宮人我何能得？』作是念已便還本居，告守門人曰：『汝若見有乞人來至，須者皆與，勿令輒入。』長者入室懷憂而住。 「時天帝釋常以天眼觀察世間，見天分長者室內懷憂，察知彼心便作是念：『世間福田，佛為第一。作大施主天分為先，我今宜應共彼相助。』即自化作婆羅門像，至長者門，告守門人曰：『汝今宜往白大長者，有憍尸迦種大婆羅門，今在門外須欲相見。』門人告曰：『長者令我禁守其門，見有乞人，須者皆與勿令輒入。必有須者隨意將去，何勞要見長者之身？』彼人報曰：『我無所求，然有要緣須見長者。』使者遂入白言：『外有憍尸迦種大婆羅門，云無所求須見長者。』長者報曰：『可語彼人：「若有所求隨意將去。何須強欲見我身耶？」』白言：『大家！如所教言，我已報訖。彼云：「我有要緣須見長者。」』告門人曰：『若如是者可使入來。』門人引入，時婆羅門既見長者懷憂而住，問言：『長者！何緣以手支頰似帶憂容？』長者聞已說伽`[他＝陀【明】]`他曰： 「『若人能解憂，　　斯人可共語； 如其憂不解，　　共語欲何為？』 「時天帝釋問言：『長者有何憂事？我有方便能為解除。』長者即便具說前事。時天帝釋即復本形，告言：『長者！我令上巧妙天來相借助。』作是語已隱形而去。時天帝釋既至天宮，告巧妙天曰：『汝今可往贍部洲中，與天分長者共相借助。』答曰：『善哉！』時巧妙天即於明日，至彼城中隨情變化，莊嚴衢路奇巧超絕，種種莊飾倍勝於王。食堂坐具妙成天巧，所有飲食並是天厨，令大象王持百支傘蓋毘鉢尸佛，其餘諸象持蓋苾芻。舍`[之＝支【三宮】]`之天女手執金扇為佛招涼，自餘天女扇苾芻眾。時彼國王遣一使者竊往觀察，看長者供養其狀如何。其使往觀見其奇異，遂便忘返；復遣大臣還同前住；後令太子亦復不來。王怪其事即便自往至彼門所。爾時世尊遙見王已，告長者曰：『此是國王已見真諦，汝於彼所出麁惡言，今在門外汝往求謝。』長者遂出求謝於王，白言：『大王！今請暫入自手供養。』王即入見上妙天厨，極生希有，告長者曰：『仁今宜可於日日中供佛僧眾，非我所望。』時彼長者，既作如是奇妙盛饌供佛僧已，頂禮佛足而發願言：『我今供養最上福田，願此勝因我於來世，常得生在大富貴家，珍`[財＝寶【三宮】]`財豐足受天妙相，獲殊勝法出離蓋纏。如是大師我當承事心無有厭。』汝等苾芻勿生異念，往時天分長者即火生是。由於彼王出麁惡語，以栴檀火母子同燒。由彼業力，於五百生中與母同處被火所燒，乃至今時同燒一處。由於毘鉢尸佛作上供養又復發願，由彼業力，常得生在大富貴家，財寶豐盈，天諸妙相自然而出，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果。汝等苾芻！我與毘鉢尸佛，神通道力悉皆平等。若於我所供養承事生殷重心，必獲勝果，如是應知。若純黑業得純黑報等，廣如上說。」時諸苾芻聞佛所說，信受奉行。 ## 1.3 第一門第三子攝頌曰： 綴鉢畜資具、　　刀子及針筩、 并衣楨有三、　　是大仙開許。 佛在室羅伐城。時有苾芻其鉢有穴，即便持去詣鍛師所，報言：「`[賢者＝賢首【三宮】]`賢者，我鉢有穴，幸能為綴。」彼作是念：「諸釋迦子皆是閑人，不與價直虛相驅使。我若為作餘者續來，頻頻料理廢我生務，未有竟期。我今宜可且延時節。」報言：「聖者！我未有暇，明當可來。」明日便至，報云：「後日。」或早或晚日日如是，矯誑延時苾芻勞倦。有知識苾芻`[見＝具【宋元】]`見而問曰：「具壽！日日常見來向此家，豈可是汝門徒親識耶？」報言：「大德！此家非我門徒亦非親識，我有破鉢令其料理，彼調誑我，為此常來。」答言：「具壽！汝可不聞，工師巧兒難得實語。然我解作，若佛許者我為汝綴。」以緣白佛，佛言：「若有苾芻解巧作者，應在屏處而綴其鉢，設有見者譏醜不生。」時彼苾芻既聞佛許，即便往彼巧苾芻處，報言：「大德！世尊開許，得自綴鉢當為我作。」彼言：「具壽！豈用我指而綴於鉢，須得作具方可為綴。」以緣白佛，佛言：「由是我今開許僧伽畜鐵作具。若有須者，可借取用，事了送還。」 緣在室羅伐城。時諸苾芻欲裁三衣，便以手裂，衣財損壞。以緣白佛，佛言：「不應手裂，可刀子裁。」世尊許已，時有苾芻欲割`[裁＝截【三宮】]`裁衣，往俗人處告言：「居士！我須刀子，欲割截衣。」答曰：「將去。」既裁衣已送還彼人，居士報曰：「此即相施。」答言：「世尊不許。」以緣白佛，佛言：「我許苾芻受畜刀子。」見佛許已，時諸六眾便以金銀、琉璃、`[7]頗梨＝玻瓈【明】＊`頗梨、諸寶并餘雜色種種奇珍莊飾其弝。時諸俗旅見而問曰：「聖者！此是何物？」答言：「世尊聽畜刀子。」彼言：「仁等尚有欲事纏繞心耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻！不應畜用金銀、琉璃、`[＊7]`頗梨、諸寶并餘雜色種種奇珍莊飾刀弝。若須刀子，純用鐵作。」彼便`[大＝太【三宮】]`大長，俗人復問：「此是何物？」答言：「此是刀子，世尊聽畜。」彼言：「聖者！此是大刀，不是刀子。」以緣白佛，佛言：「苾芻不畜長刀。」彼極小作不堪割物，佛言：「汝等應知，有三種刀子，謂大、中、小。大者可長六指，小者四指，二內名中。其狀有二：一如烏羽曲、二似雞翎，不應尖直。」 緣在室羅伐城。時諸苾芻`[刺＝剌【三宮】]`刺三衣時，便以竹籤或用鳥翮，衣遂損壞，佛言：「應可用針。」是時六眾便以金銀、琉璃、`[＊7-2]頗梨＝玻瓈【明】＊`頗梨、諸寶而作其針。俗人見問：「此是何物？」答曰：「佛許畜針。」彼言：「沙門釋子欲事纏心。」以緣白佛，佛言：「苾芻不應以金等物而作其針。然針有四種：銅、鐵、鍮石及以赤銅。」苾芻畜針隨處安置，遂便生澁，佛言：「應用針筩。」苾芻不解如何作筩？佛言：「有二種針筩：一是抽管、二以竹筩，此許用管，彼二刀子恐生鐵垢，著此管中亦得。」 緣在室羅伐城，佛許苾芻作僧伽胝。時諸苾芻便於地上敷置其疊，多被蟲食有塵垢污。以緣白佛，佛言：「不應安地，可作衣楨。」苾芻不解，以緣白佛，佛言：「有二種楨：或木、或竹，布衣於上。」牽挽來去被竹損衣，佛言：「先須鑽孔，次可以線繚令相著，就上刺之。」如佛所說有三種衣：謂上、中、下。上衣宜安上楨，中下二衣即不相稱，佛言：「應作三楨，大小隨衣。」 ## 1.4 第一門第四子攝頌曰： 照鏡并鑒水，　　不應用梳刷， 頂上留長髮，　　浴室栗`[㚲＝呫【宮】]`㚲毘。 緣在室羅伐城。時六眾苾芻於日初分，執持衣鉢入城乞食。時諸俗人，於箱篋中開諸莊具。六眾見已，便持彼鏡照面觀形。難陀、鄔波難陀互相告曰：「我甚端正。」俗旅見譏作如是語：「聖者！頭上無髮、腋下毛長，何處得有容儀端正？」彼便默然。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應照鏡，若照面者得越法罪。」如佛所說不應照鏡，即便照水同前譏笑，佛言：「亦復不應臨水照面。」苾芻觀`[蟲＝虫【宋元宮】]`蟲水時，自見其面便生悔心，佛言：「觀水見面此非是犯，勿起疑心。若為觀瘡，或窺昔時老少形狀者，覽鏡無咎。」 緣處同前。六眾乞食，見他俗家有莊飾具，便用彼梳整理頭髮，相語：「好不？」俗人見時同前譏笑，彼便默然。以緣白佛，佛言：「苾芻不應梳頭，若作得越法罪。」苾芻復更用刷，還同前過，佛言：「用得越法罪。」苾芻梳刷一時俱用，佛言：「得罪同前。」 緣處同前。時給孤獨長者側布黃金買逝多林，奉佛僧已，令剃髮人往入寺中為眾剃髮。其人既至，六眾問曰：「汝能剪剃留頂`[髮＝髻【三宮】]`髮不？」答曰：「是我工巧。」即令剪剃，語言：「大作。」又云：「更除一分。」如是更除，二、三、四、五乃至八分，報云：「癡人！汝元不解，可總淨剃，放汝歸家。」日暮言歸，長者見問：「汝剃幾人髮來？」報言：「無暇多剃，鄔波難陀令作頂髻。」廣說乃至日暮言歸，長者聞已情起譏嫌。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應頂上持髻，若有持者得越法罪。」 緣處同前。時具壽牛臥在憍閃毘國，住水林山出光王園內猪坎窟中。後於異時，其出光王於春陽月，林木皆`[茂＝花【宮聖】]`茂、鵝雁鴛鴦鸚鵡舍利孔雀諸鳥在處哀鳴遍諸林苑，時出光王命掌園人曰：「汝今可於水林山處，周遍芳園皆可修治，除眾瓦礫多安淨水置守衛人，我欲暫往園中遊戲。」彼人敬諾一依王教，既修營已還白王知：「如所教勅我皆營訖，唯願知時。」彼王即便將諸內宮以為侍從，往詣芳園遊戲既疲，偃臥而睡。時彼內人性愛花果，於芳園裏隨處追求。時牛臥苾芻鬚髮皆長，上衣破碎下裙垢惡，於一樹下跏趺而坐。宮人遙見各並驚惶，唱言：「大王！有鬼！有鬼！」苾芻即往入坎窟中。王聞聲已即便睡覺，拔`[劍＝鈕【宋元宮】]`劍走趁，問宮人曰：「鬼在何處？」答曰：「走入猪坎窟中。」時王聞已行至窟所，執劍而問：「汝是何物？」答言：「大王！我是沙門。」王曰：「是何沙門？」答曰：「釋迦子。」問言：「汝得阿羅漢果耶？」答言：「不得。」「汝得不還、一來、預流果耶？」答言：「不得。」「且置斯事，汝得初定乃至四定。」答：「並不得。」王聞是已轉更瞋怒，告大臣曰：「此是凡人犯我宮女，可將大蟻填滿窟`[中＝內【三宮聖】]`中，蜇螫其身。」時有舊住天神近窟邊者，聞斯語已便作是念：「此善沙門來依附我，實無所犯少欲自居，非法惡王橫加傷害，我今宜可作救濟緣。」即自變身為一大猪，從窟走出。王見猪已告大臣曰：「可將馬來并持弓箭。」臣即授與，其猪遂走急出`[花＝苑【三宮】]`花園，王隨後逐。時彼宮女告苾芻曰：「聖者！可去，王極暴惡或容相害。」時彼苾芻急持衣鉢，疾行而去漸至室羅伐城。時彼苾芻見已告言：「善來具壽！久不相見，從何處來？」答曰：「從憍閃毘`[比＝彼【三】]`比所住止。」「得安樂不？」答曰：「有何安樂？幾被國王斷我形命。」問言：「何故？」即具說其事，時諸苾芻以緣白佛，佛告一苾芻：「汝今可往牛臥苾芻所作如是言：『世尊喚汝。』」既受佛教至牛臥所，敬宣聖旨。彼聞教已即詣佛所，如常致敬在一面立。世尊告言：「苾芻！汝豈作如是非法惡形狀耶？」「實爾。大德！」「汝是癡人！於彼窟所，貪心戀著深生愛樂。」`[佛＝因【三宮】]`佛告諸苾芻曰：「留長髮者有如是過，是故汝等不應長髮，故不剃者得越法罪。」如佛所教苾芻不應留長髮者，蘭若苾芻無剃髮者，遂即棄彼臥具等物，來近聚落而為住止。佛知故問阿難陀曰：「何故蘭若苾芻棄彼住處，來近聚落而為居止？」阿難陀白佛言：「如佛所制苾芻髮不應長。」佛言：「我今開許，蘭若苾芻頭髮極長可齊二指。居聚落人量應減此。」 緣處同前。時有苾芻身嬰疾病，行詣醫所告言：「賢首！我身有疾幸為處方。」報言：「聖者！應作浴室，澡浴身形可得平復。」報言：「賢首！我豈同俗受欲樂耶？」報言：「聖者！唯此是藥，餘不能蠲。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若是醫人云：『須浴室，能除其病非餘藥。』者，是故我`[今＝令【元明】]`今聽入浴室。」如佛所言作浴室者，苾芻還往告醫人曰：「浴室除病其狀如何？」醫人報曰：「我曾讀誦輪王醫方，彼說浴室能除其病，然我不識其狀云何。」`[答曰〔－〕【三宮】]`答曰：「然汝大師具一切智，仁可就問，彼當教作。」苾芻白佛，佛言：「應作浴室。」彼便內迮外寬作其浴室，佛言：「不應如是，浴室之法內寬外迮，形如`[瓜＝苽【三宮】]`瓜瓶。」於中黑闇煙不能出，佛言：「應可作牕令煙出外。」彼近下作煙猶不出，佛言：「不應在下。」彼便高作尚少光明，佛言：「不應太高`[太＝大【宮】]`太下，應處中作。」烏鳥鳩鴿便入室中，佛言：「應作隔子窓`[櫺＝欞【聖】]`櫺。」風雨來時水`[渧＝滴【三宮】，滂【聖】]`渧傍入，「可安門扇，風吹開者當須置`[扂【麗】，𭠄【大】(cf. K22n0893_p0614b13)]`扂。若難開閉，作羊甲杖而開閉之。」室無門扇，佛言：「著扇并橫扂鐶`[鈕＝鉤【聖】]`鈕，於浴室中瓨水置地。」冷不堪用，佛言：「應在室內兩邊安`[垜＝架【宮】]`垜。瓨置於上，不應太高、不應太下，應與膝齊。」在地然火燒損於地，佛言：「不應在地，應以甎石藉`[地＝之【三宮】]`地。」火正炎熾，苾芻入時遂便悶絕，佛言：「火若焰猛不應即入，待煙焰消隨意當入。」彼散著火遂便速滅，佛言：「應聚一處。」不知以何物聚火，佛言：「應用鐵杴。苾芻中火悶絕之時，應以少許蔓菁子油，和麨置於火中，得令醒悟。」便有惡氣，佛言：「應可燒香。」眼中淚出，佛言：「用麨團拭。淚猶未除，應以餘甘子屑，溲作小團用掩其淚。」室無板坐，彼自持來被油污損，佛言：「應將草替。」足蹈地時被塵土污，佛言：「應可布草。」彼用乾草便被火燒，佛言：「應敷青者。」青者難求，佛言：「應將水濕。」時諸苾芻以油塗摩遍身皆癢，用`[甎＝甎瓦【三宮】]`甎石爪揩便皮破，佛言：「身癢不應爪搔，應用浮石。」彼便利作招過同前，佛言：「磨却利處然後方用。」彼既用了隨處`[棄＝葉【宋元】]`棄擲因此失落，佛言：「不應隨處棄失，應以繩繫`[挂＝掛【三宮】]`挂象牙杙上。」浮石油膩數數水洗，佛言：「不應數數水洗，可置火中。」多人出入其室遂冷，佛言：「入時應閉，出者亦然，應令苾芻防守門戶。」時諸苾芻於浴室內漫為言話，佛言：「不應漫話。然洗浴時有二儀式：一者法語，二、聖默。」然於此室中苾芻洗浴遂便泥濕，佛言：「不應於此室內以水洗浴，應作別室於中洗浴。」此還有泥(此是西方浴室制度，以複甎`[壘＝疊【三宮】]`壘成，形如`[穀＝彀【明】]`穀積，上`[狹＝尖【三宮聖】]`狹下寬，中高一丈許、下闊七八尺，一畔開門，`[門〔－〕【元明】]`門須扇掩，灰泥表裏，勿令薄漏。可於後面安一小龕，龕置石像或是銅像，先浴像已擎向餘處。餘人後入要心供養發願常為，所費不多獲無窮福。`[中＝室中【三宮】]`中安地`[鑪＝爐【三宮】]`鑪深一尺許，至洗浴時於此燒炭，或可然柴，看其冷`[煖＝暖【宮】]`煖以適時節。室內明燈通窓烟出，西方浴法皆食前，不同此方飢沐飽浴。若欲洗時着洗裙，入室已可在一邊踞`[祐＝枮【三宮聖】]`祐而坐，片時遍汗以油塗身，令人`[揩＝揩揩【聖】]`揩拭，遂得沈痾冷`[痺＝睥【三宮】]`痺風癊煩勞眾病皆除，不須餘藥，豈同湯洗去垢而已！然後移向別室，`[過候其時＝適其時候【三宮聖】]`過候其時以藥湯`[浴＝活【宋元】]`浴身，此是帝釋浴法。佛教苾芻事異未知，恐覽者不悟，聊因注出。若無病`[逐＝遂【明】]`逐省者，任隨時量事。然中天熱地作者`[亦＝有【宋元宮】]`亦稀，北方寒國在處皆`[有＝有以表來爾【三宮】]`有)，佛言：「應以物砌。」苾芻不知以何物砌，佛言：「應用甎砌，或可布沙。」水便漫溢，佛言：「作竇決水令出。」`[又＝入【三宮】]`又澆水時澆人居下浴人在上，令水污衣，佛言：「不應如是，可令浴人在下、澆人在上。」洗浴之時須用齒木及澡豆牛糞土屑，向餘處取，佛言：「於浴室處豫置此物，勿令遠取。」既洗`[浴【麗】，欲【大】(cf. K22n0893_p0615a15)]`浴已身體虛羸，佛言：「任飡小食。」手有油膩難卒洗除，若更延停洗時恐過，佛言：「應用匙食，或得熱粥亦可用匙。」食時須鹽無葉請受，佛言：「應畜承鹽盤子。」佛令作浴室，不知遣何人作。佛言：「應使弟子門人共作，若有施主亦可憑求。」洗浴之時揩摩身體，更互而作，佛言：「入時應將弟子，令揩摩身(承鹽盤子者，西方食法，先須行`[鹽＝鹽并【三宮】]`鹽下薑片，此是聖教，與此方不同。盤子本擬安鹽，或將觀水，元不欲著眾生食。律云：『食了無問僧私，須留一大抄許以施眾生，方有`[濟【大磧】，齊【麗】]`濟飢之益。』此並蓋是傳者之謬矣)。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三 # 4 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四三藏法師義淨奉　制譯 第一門第四子攝頌之餘`[1]子〔－〕【聖】＊` 爾時佛在廣嚴城。於此城中有栗`[2]㚲【三宮】＊，姑【大】＊`㚲毘子，名曰善賢，性無誑諂質直為行，每於日日敬禮世尊。後於異時欲詣佛所，實力子苾芻與友地苾芻，於世世中常為怨對。時友地二苾芻，人間遊歷至廣嚴城，忽於路次逢見善賢，問言：「善賢！汝向何處？」報言：「聖者！欲往禮佛。」彼二報曰：「至世尊所語為奉獻，汝今頗有勝妙語言奉世尊不？」答曰：「我無報言。」「善賢！汝至佛所作如是語：『苾芻實力子無有羞恥，所行非法，身與我妻共行婬欲，作不淨行犯波羅市迦。』世尊聞已必大歡喜。」善賢聞已往世尊所，禮佛足已在一面立，白言：「世尊！實力子苾芻無有羞恥，所行非法，身與我妻共行婬欲，作不淨行犯波羅市迦。」作是語已辭佛而去。佛告諸苾芻：「彼栗`[＊2]`㚲毘子妄為謗毀，應可為作覆鉢羯磨。若更有餘如此流類，亦應同與。敷座席、鳴`[楗椎＝揵稚【宋元宮】，犍椎【明】，健稚【聖】]`楗椎，先言告已、次眾皆集，令一苾芻作`[單白＝白已次作【三宮】]`單白羯磨。 「『大德僧伽聽！彼栗`[＊2-2]㚲【三宮】＊，姑【大】＊`㚲毘子善賢，以無根波羅市迦法，謗實力子清淨苾芻。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與善賢作覆鉢羯磨。白如`[是＝是羯磨准白應作【三宮】]`是。』 「若僧伽為作覆鉢羯磨已，苾芻不往其家，設往不應就座，不受飲食不為說法。」佛告阿難陀：「汝今可往善賢住處，報言：『僧伽與汝已作覆鉢羯磨。』」時阿難陀敬受佛教，詣善賢所。于時善賢有緣出外，阿難陀問其婦曰：「善賢何在？」答言：「聖者！有緣須出。」問曰：「因何事故須見善賢？」答言：「應知僧`[伽【麗】，迦【大】(cf. K22n0893_p0616a14)]`伽已為汝家作覆鉢羯磨。」問言：「大德！云何名為覆鉢羯磨？」答曰：「若有人家，僧伽為作覆鉢羯磨者，諸苾芻眾不往其家，設往不應就座，不受飲食不為說法。」女人言：「大德！`[准＝唯【三】]`准此即是聖眾為我墮籌立制作不往還事。我有何過為作覆鉢？」答言：「汝夫善賢曾詣佛所，作如是言：『苾芻實力`[＊1-1]子〔－〕【聖】＊`子無有羞恥，所`[行＝作【三宮】]`行非法，身與我妻共行婬欲，作不淨行犯波羅市迦。』」其婦聞已即便入室，尊者出去。于時善賢事了還家，妻曰：「君今知不？聖眾為君作覆鉢羯磨。」答曰：「善哉！覆鉢，極好覆鉢。」妻曰：「君頗解此覆鉢義不？」答言：「不解。」妻曰：「若被聖眾為作覆鉢者，諸苾芻眾不往其家，設往不應就座，不受飲食不為說法。君頗曾見實力子苾芻與我獨在屏處行非法耶？」答言：「不見。」「爾今宜往禮謝大師，若大慈尊見恕者善，如不容捨勿入宅中。」善賢聞已心生慚怖，尋詣佛所禮佛足已，合掌叩地白言：「世尊！我有常願，旦澡漱已行禮大師，我於中路見友地二苾芻，彼問我言：『汝向何處？』我便報曰：『欲往佛所親為禮敬。』彼言：『汝往佛所，頗有善語奉獻佛不？』我答言：『無。』彼教我言：『至佛所已`[當＝常【元】]`當作是言：「世尊！實力子苾芻無有羞恥，所行非法，身與我妻共行婬欲，作不淨行犯波羅市迦。」』彼二所教為傳其語，我有何過？」爾時世尊告諸苾芻：「善賢謗毀元非自心，應與善賢作仰鉢羯磨。更有餘類，如是應作。敷座席、鳴`[揵椎＝犍稚【宋元宮】，犍椎【明】，健稚【聖】]`揵椎，言白已周、大眾皆集，令彼善賢於上座前，蹲踞合掌作如是言：『大德僧伽聽！我善賢由惡知識所誑惑故，以不實法謗實力子，由是因緣僧伽與我作覆鉢羯磨。我今從眾乞作仰鉢，唯願大德僧伽與我仰鉢，慈愍故！』如是三說。即遣善賢向見處不聞處合掌而立，令一苾芻作單白羯磨。 「『大德僧伽聽！彼栗`[＊2-3]㚲【三宮】＊，姑【大】＊`㚲毘子善賢，由惡知識所誑惑故，以不實法謗具壽實力子，僧伽為彼作覆鉢。彼善賢今從僧伽乞作仰鉢。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今`[為＝與【明】]`為善賢作仰鉢羯磨。白如是。』 「若僧伽為作仰鉢羯磨已，時諸苾芻應往其舍就座而坐，受其飲食并為說法。」 ## 1.5 第一門第五子攝頌曰： 生支`[面如鏡＝當護面【三宮】]`面如鏡，　　不為歌舞樂， 許作歌詠聲，　　用鉢有四種。 緣在室羅`[伐＝筏【宋元宮】]`伐城。時有苾芻專修寂定，`[13]跏＝加【明】＊`跏趺而坐生支遂起。復於異時次行乞食，食事既了收衣鉢洗足已，於一樹下端居靜思，作意現前生支復起。既被欲惱倍發瞋心，即出其根安在石上，更以石打遂便損壞，生大苦惱不能堪忍，作如是念：「我遭大苦痛逼燒心，世尊大慈寧不垂愍。」爾時遍覺遙鑒憂懷，尋至彼邊問言：「苾芻汝作何事？」即便具白，佛言：「汝豈不聞我教，苾芻染欲生時，作不淨觀屏息婬情。何故汝今愚癡之人，應合打此翻更打餘？」苾芻聞已慚恥而默。佛因此事告諸苾芻：「豈我先時不為汝說，若染欲心起時應修不淨觀，若瞋恚心起時應修慈悲觀，若愚癡心起應修十二因緣觀。若應修不修、應打不打而更打餘者，得越法罪。」 於此城中有一長者，娶妻未久誕生一息，顏貌端正人所樂觀，養育隨情漸至成立，於佛法律而為出家。遇有他緣辭逝多林，人間遊歷，未久之頃面上生癰，就不善醫師以為救療。彼以針刺，其口便`[1]喎＝咼【宋元宮】，【聖】＊`喎，遊歷事周還歸給苑。故時知友皆不祗承，不為安慰，問言：「大德！豈不識我耶？」報言：「具壽！我忘相識，汝是何人？」彼便具報往日之事：「我名某甲。」主人怪曰：「汝昔面首端正，以何緣故今見`[＊1]`喎`[衺【麗聖】，衰【大】]`衺？」即便具答。苾芻以緣白佛，佛言：「凡人護面如護明鏡，不應輒使無識醫人而行針`[3]刺＝剌【三宮】＊`刺。若使作者得越法罪。」如佛所言：「不令無識醫人為救療。」者，時有苾芻頭面熱悶，欲於額上`[＊3]`刺去熱血，無上醫可求，佛言：「必無上醫，可使中醫`[＊3]`刺去其血。」 於此城中有二朋黨：一是興易人，二是婆羅門。其興易人於歌舞事勝婆羅門，其婆羅門於鬪戰事勝興易者。後於異時婆羅門朋共相謂曰：「彼興易人歌舞勝我，我以鬪戰常勝彼朋。作何方便，我以歌舞亦勝於彼？」有人議曰：「若欲勝者，我等宜應習歌舞事。」復有議曰：「此成好事，`[令＝今【三宮】]`令我於誰學其歌舞。」復有議曰：「聖者！六眾善閑音樂，至於歌舞尤勝餘人，我等可就親受其業。然彼多貪性`[愛＝受【聖】]`愛財貨，有所須者我等`[供給＝供養【三】]`供給。」作此議已，即便共往六眾之處。敬禮足已請言：「大德！願降慈悲教我歌舞。」六眾報曰：「若有餅果之直相供給者，我當教汝。」彼聞其告常奉餅直，遂教歌舞。既善學已，於聚會時便以戰法勝；興易人復作歌舞，亦還得勝。彼便告曰：「昔來我等，歌舞勝君，君於我等鬪戰為勝。如何今日兩事俱強，此有何故？」答曰：「我於歌舞用功習學。」問曰：「誰復相教？」答曰：「聖者六眾慈悲教我。」諸婆羅門聞是說已，共生嫌賤：「沙門釋子作掉舉法，歌舞戲具教諸俗人。」苾芻以緣白佛，佛言：「因作歌舞有如是過，苾芻不應習學歌舞，作者得越法罪。」世尊不許習歌舞事，時婆羅門忘其歌舞，詣六眾處求重溫習，時彼報言：「世尊制戒不許歌舞。」婆羅門曰：「若如是者可去屏除。」六眾報曰：「我為屏除。」即便詣彼，攝除所有歌舞之具。後時集會，婆羅門歌舞之事不如彼朋，諸婆羅門咸生譏毀：「沙門釋子深相損辱，令我不如。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應攝除他人歌舞之具，若攝除者得越法罪。」時婆羅門復詣六眾報言：「教我戲樂。」六眾不許，報言：「聖者！若不能教，但願暫去於彼現身，我當得勝。」六眾即去。既往現身，彼興易人見便羞恥，不能作樂便生譏議：「沙門釋子於歌舞處來現其身。」佛言：「苾芻不應往彼歌舞之處故現其身。若苾芻身作歌舞及以諷詠，或復教人或自收攝或復現身，皆越法罪。」(下是尊者善和因緣) 爾時憍閃毘有一長者名曰大善，稟性柔和，其婦懷妊，尊者舍利子知彼腹胎終將受化獲勝上果，因至其宅。時彼長者素`[有【麗】，者【大】(cf. K22n0893_p0618a11)]`有信心，求受歸戒，從是已後數至其宅。曾於一時尊者獨行，更無侍從，至長者處，問曰：「大德！何因獨無侍從？」答言：「賢首！豈當令我於草叢內得侍者乎，於仁等處方可獲得將為侍者。」答言：「聖者！若如是者，我婦妊娠若生男子，當與大德以為侍從。」報言：「賢首！願兒無病。」便捨而去。其長者婦經八九月誕一男兒，形貌羸瘦其聲和雅，滿三七日已，召集宗親為設歡會。其`[父＝人【聖】]`父抱子從眾乞字，眾人議曰：「此兒形貌羸瘦音聲和雅，復是長者大善之息，應與此子名曰善和。」後漸長大以至童年。時尊者舍利子於小食時，著衣持鉢入憍閃毘城，次第乞食至大善家。長者見已遂唱善來，合掌禮足便取其鉢，盛滿勝上餅果飲食持以奉上。善和童子觀聖者面，尊者現相令長者憶。長者即便告其子曰：「汝在母腹未誕之辰，我已將汝施與尊者而為弟子，汝今宜可隨尊者去。」童子乃是最後生人易為捨俗，即隨尊者至其住處，尊者便與出家後受圓具，如法開解，遂即策勤苦行無倦，斷諸煩惱得阿羅漢果。是時善和苾芻，作吟諷聲讚誦經法，其音清亮上徹梵天。時有無數眾生聞其聲者，悉皆種植解脫分善根，乃至傍生稟識之類，聞彼聲者無不攝耳聽其妙音。爾時世尊因大眾集，普告之曰：「汝等苾芻，於我法中，所有聲聞弟子音聲美妙，善和苾芻最為第一。」由其演暢音韻和雅，能令聞者發歡喜心。未離欲苾芻咸廢己業，於日日中聽其讚誦。 後於異時，憍薩羅勝光大王乘白蓮花象，與諸從者，於後夜時有事出城，須詣餘處。善和苾芻於逝多林內高聲誦經，于時象王聞音愛樂，屬耳而聽不肯前行。御者即便推鉤振足，象終不動，王告御者曰：「可令象行。」答言：「大王！盡力驅前，不肯移足，未知此象意欲何之？」王曰：「放隨意去。」彼即縱鉤便之給苑，於寺門外攝耳聽聲。善和苾芻誦經既了，便說四頌而發願言： 「天阿蘇羅藥叉等，　　來聽法者應至心； 擁護佛法使長存，　　各各勤行世尊教。 諸有聽徒來至此，　　或在地上或居空； 常於人世起慈心，　　晝夜自身依法住。 願諸世界常安隱，　　無邊福智益群生； 所有罪業並銷除，　　遠離眾苦歸圓寂。 恒用戒香塗瑩體，　　常持定服以資身； 菩提`[妙＝分【聖】]`妙花遍莊嚴，　　隨所住處常安樂。」 時彼象王聞斯頌已，知其經畢即便搖耳舉足而行，任彼驅馳隨鉤而去。王問御者曰：「何故此象今隨意行？」御人答曰：「未知寺內是何聖者？美妙音聲諷誦經典，象聞生愛遂不肯行。」王曰：「若如是者，宜可迴象就訪彼尊，我願親將上衣奉施，可於明日當詣彼城。」御者即便奉命迴象，`[未＝來【三宮】]`未至舊居。時勝鬘夫人怪王來速，請問所由，王以上緣具答其事，報言：「夫人！可與上`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊，我欲親往奉彼經師。」勝鬘夫人便作是念：「豈非聖者善和，以美妙音聲諷誦經典？然彼尊者容儀醜陋。`[4]今＝令【聖】＊`今我大王性愛`[瓌＝壞【明】]`瓌偉，如其見者不滿王心，若起慢`[情〔－〕【聖】]`情悔前敬重。可設方便勿令親往。」白言：「大王！可往彼城，我當持疊奉施尊者。」答言：「夫人！任將餘疊，豈由此物憍薩羅城遂便貧乏？」夫人默爾，王乃持上妙疊詣逝多林。 時具壽阿難陀，於寺門前經行遊履，王既見已即便下象，禮尊者足問言：「大德！是何尊者今日晨朝諷誦經法？」答言：「大王！何故須問？」「大德！我欲持衣躬親奉施。」尊者念曰：「具壽善和音聲美妙，諷誦經法雅韻超群，然其容儀非常醜陋。今者大王性愛妍雅，若其見者當生鄙賤起不敬心。可設方便`[勿＝莫【三宮】]`勿令親往。」白言：「大王！衣可與我我為奉施。」答言：「大德！世尊讚歎，自手持施最為第一，是故我今欲自持與。」時具壽善和在晝日遊處，於一樹下`[＊13-1]跏＝加【明】＊`跏趺而坐。時阿難陀引王至`[彼＝被【元】]`彼，白言：「大王！樹下坐人即妙聲尊者。」王進`[祗【麗】，祇【大】，低【三宮】]`祗揖見其貌醜，便生輕鄙息敬信心，迴首低眉擲衣而`[去＝去具壽【三宮】]`去。善和見王如是，即說頌曰： 「若以色見我，　　以音聲求我： 愛染亂彼心，　　不能當見我。 若人但知內，　　而不見於外； 於內而求果，　　此為聲所迷。 若人但知外，　　而不見於內； 於外而求果，　　此亦聲所迷。 若人不知內，　　亦復不見外； 凡夫皆被障，　　此亦聲所迷。 若人善知內，　　復善見於外； 智者當出離，　　此不為聲迷。」 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「以何因緣，善和苾芻其形醜陋言音和雅，於佛法中出家修行，斷盡諸漏得阿羅漢果？」世尊告曰：「善和苾芻，曾所作業還須自受。」廣說乃至頌曰： 「假令經百劫，　　所作業不亡； 因緣會遇時，　　果報還自受。」 爾時世尊告諸苾芻：「汝等應聽！乃往古昔此賢劫中人壽四萬歲時，有拘留孫佛出現世間，十號具足。時彼世尊所有佛事悉皆圓滿，入無餘依妙涅槃界。時彼國主名曰無憂，供養世尊遺餘舍利，造窣堵波，周圓一踰繕那、高半踰繕那，令`[人【麗宮】，入【大】]`人守當漸次修造。其人信心意樂賢善，慇懃營作不生勞倦。時有作人見窣堵波其量高大，遂生嫌慢作如是語，告同伴曰：『王今造此大窣堵波，多費人功何日成就？』守人報曰：『汝不能作，隨意當去，因何輒出嫌慢之言？』彼默無對。其守當人欲驅令出，彼便收謝還`[依＝作【元明】]`依舊作，塔猶未了復生嫌慢。守人與杖驅之令出，更還懺謝遣復本功，乃至塔成觀者忘倦，百千眾生悉皆歡喜。嫌者見已便自悔恨：『我於往時所為不善，見塔高大作輕慢言。我今宜可辦其供養。』即以比來所得雇直，造妙金鈴懸在塔上。汝等應知，彼傭力人即善和是。由於塔處生嫌慢心，`[＊4-1]今＝令【聖】＊`今獲人身其形醜陋。由奉金鈴，言音和雅，能令聽者`[無＝舞【聖】]`無不歡悅。」 時諸苾芻猶有疑念，重白佛言：「大德！善和苾芻先作何業，由彼業力，諷誦經法聲徹梵天？」世尊告曰：「汝等苾芻應聽其事。於往昔時人壽二萬歲，有迦`[14]攝＝葉【三宮】＊`攝波佛出現世間，十號具足，在婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。城林中間有香果樹，能鳴之鳥託此而居。時迦`[＊14]`攝波佛執持衣鉢，於小食時入城乞食，在樹邊過。是時彼鳥見佛世尊，容儀端正儼若金山，遂即嚶嚶出妙音響，遶佛三匝還隱林中。如是日日見佛行過，繞佛哀鳴，還向`[枝＝林【三宮】]`枝間歡喜而住。忽於他日被鷹所搏，命終之後生大婆羅門家，從是以來更不託生下惡之類，乃至今日所生之處，感得好聲響徹梵天，令人愛樂。汝等苾芻如是應知，彼能鳴鳥即是善和。」 時諸苾芻更復有疑，請世尊曰：「大德！善和苾芻曾作何業，由彼業力，於佛弟子音聲美妙最為第一？」世尊告曰：「善和苾芻由發願力感得斯報。作何發願？於迦`[＊14-2]攝＝葉【三宮】＊`攝波佛時，善和出家。其本師主於迦`[＊14]`攝波佛諸弟子中，唱導諷誦稱為第一。然其善和始自出家終至年邁，雖修梵行無所證獲，臨命終時作如是願：『我於迦`[＊14]`攝波佛聖教之中，出家修行竟無所獲。願我以此勝因，於迦`[＊14]`攝波佛所授記者，於未來世人壽百歲，有佛出現號釋迦牟尼應正等覺，我於彼教而得出家，斷除煩惑得阿羅漢果。如我親教師，於佛法中讚誦弟子說為第一，我亦如是，逢彼出家唱導人中稱為第一。』由彼願力，於我法中出家修行，於弟子中唱導之師說為第一。汝等苾芻應知，往業若純黑者得純黑報，若純白者得純白報，若雜業者得雜業報。汝等應可棄純黑雜`[業〔－〕【聖】]`業，修純白業。如餘廣說。」 緣處同前。時諸苾芻誦經之時，不閑聲韻隨句而說，猶如`[3]瀉＝寫【三宮】＊`瀉棗置之異器。彼諸外道諷誦經典作吟詠聲，給孤獨長者日日常往禮覲世尊，於其路側聞諸外道誦經之聲，作如是念：「此諸外道，於惡法律而為出家，諷誦經典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲韻逐句隨文，猶如`[＊3]`瀉棗置之異器。此是我事，當白大師。」既至佛所禮雙足已，退坐一面白言：「世尊！彼諸外道於惡法律而為出家，諷誦經典作吟詠聲音詞可愛，我諸聖者不閑聲韻逐句隨文，猶如`[＊3]`瀉棗置之異器。若佛世尊慈悲許者，聽諸聖眾作吟詠聲而誦經典。」`[世＝如【三宮】]`世尊意許，默然無說。長者見佛默然許已，禮佛而去。佛告諸苾芻：「從今已往我聽汝等作吟詠聲而誦經法。」佛聽許已，諸苾芻眾作吟詠聲而誦經法，及以讀經，請教白事亦皆如是。給孤長者因入寺中，見合寺僧音聲喧雜，白言：「聖者！今此伽藍先為法宇，今日變作乾闥婆城。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應作吟詠聲誦諸經法，及以讀經請教白事，皆不應作。然有二事作吟詠聲：一謂讚大師德、二謂誦三啟經，餘皆不合。」佛許二事作吟詠聲：讚佛德、誦三啟。有一少年苾芻，作二事時不解吟詠，但知直說如瀉棗聲。諸苾芻曰：「佛許二事作吟詠聲，如何不作？」答曰：「我先不解。」苾芻白佛，佛言：「應學。」佛遣學時，苾芻隨在房中廊下門屋堂殿，悉皆學習吟詠之聲。長者入見同上譏嫌，白言：「聖者！乾闥婆城未能捨棄。」復往白佛，佛言：「應在屏處學吟詠聲，勿居顯露，違者得越法罪。」 緣處同前。有一苾芻，於鉢袋中立抽出鉢，苾芻告曰：「具壽！勿立抽鉢。」答言：「何過？」報曰：「墮地損壞豈非過耶？」彼便默然。以緣白佛，佛言：「苾芻不應立取其鉢，若內帒中、若洗若`[曝＝暴【宋元宮】]`曝，皆不應立。違者得越法罪。」 ## 1.6 第一門第六子攝頌`[曰〔－〕【三宮】]`曰： 蹈衣并諸帒、　　褥及於坐具、 有緣離三衣、　　六種心念法。 佛在江猪山恐畏之處施鹿林中。菩提王子請佛及僧，於妙花樓盛設供養，於此樓上處處皆敷朝霞上疊。于時世尊既至彼已，見其衣覆不以足`[躡＝攝【聖】]`躡。時諸苾芻亦不敢躡，菩提王子白言：「世尊！唯願世尊慈悲蹈過。」佛不為履，王子見已即攝敷衣，佛方前進。外道聞已作如是語：「沙門喬答摩未堪供養，王子敷疊不敢履之。」佛知是已告諸苾芻：「若有信心婆羅門長者居士，於道路處敷上妙衣，請苾芻曰：『願降慈悲為踐蹈。』者，欲伏外道我慢心故，作諸行無常想而為履蹈，勿生疑慮。」 緣處同前。時有苾芻手擎鉢去，在路脚跌鉢墮遂破，因斯闕事。以緣白佛，佛言：「苾芻不應手擎其鉢。」便以衣角裹鉢而去，廢闕同前，佛言：「應作鉢帒盛去。」苾芻手携，招過如上，佛言：「不應手持而去，應可作襻，掛髆持行。若異此者得越法`[羅＝罪【三宮】]`羅。」 緣處同前。時有苾芻以商旅為伴人間遊行，於行伴中有婆羅門忽染時患，詣醫人所：「我有如是病，仁為處方。」答言：「此病可服訶梨勒，必當得差。」報言：「涉路，無處可求。」醫曰：「沙門釋子善閑諸藥，從彼求覓必當見惠。」時彼即便詣苾芻所，問言：「聖者！有訶梨勒不？」答言：「我有，用此何為？」報言：「我身有病，醫遣服之，有時見惠。」苾芻對彼，開鉢帒中覓訶黎勒，先出錐刀次抽皮片，并諸雜藥淨穢`[交參＝交雜【三宮】]`交參。時婆羅門見其雜惡，報言：「聖者！仁等苾芻，能作如是不清潔事，我寧身死不服斯藥。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻應畜三種帒：一者鉢帒、二者藥帒、三者雜帒。」時諸苾芻，齊安三襻置之腋下，即便傍出衣下外現。不信俗人見已譏笑，報言：「聖者！豈可腋下挾鼓而行？」苾芻以緣白佛，佛言：「三`[種＝襻【三宮】]`種不應齊著，應次第安長短相稱。」便安`[紐＝細【三宮】]`紐襻，令身有損，佛言：「應須闊作，於內安`[氈＝㲲【元明】]`氈以線絡之，勿令卷縮。若異此者得越法罪。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四 # 5 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第五三藏法師義淨奉　制譯 第一門第六子攝頌之餘 緣在室羅伐城。時有苾芻多得氈褥，便作是念：「如世尊說：『應持割截衣。』」即持褥并刀，向一樹下欲為割截。世尊因至其所問曰：「汝何所作？」即白佛言：「如世尊說：『苾芻應著割截三衣。』我既多有氈褥，今欲`[裁＝截【三宮】]`裁割將作三衣。」爾時世尊讚歎持戒、毀破戒者，告諸苾芻：「有五種物不應割截：一切被帔、及長毛`[7]緂＝毯【明】＊`緂、短毛`[＊7]`緂、并諸氈褥、破碎之物。若割截者得越法罪。」 緣處同前。有`[客＝容【聖】]`客苾芻緣須暫出，不持坐具來入寺中。日將欲暮，其知事人告言：「具壽！可取臥具。」彼便答曰：「我無坐具，以何替褥？」「若如是者可取單床。」遂取其床。時屬寒夜徹明被凍，因斯病發。苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應無坐具輒出外行，違者得越法罪。」如佛所言：「苾芻不應無尼師但那而出。」者，時諸苾芻欲暫往同城村坊之所，或`[詣＝諸【三宮】]`詣餘寺或出經行，當`[日＝甘【元】]`日擬來亦持坐具。又諸苾芻老病身羸，去時無力能持`[敷＝坐【三宮】]`敷具，疲苦勞心，作如是語告諸苾芻：「我有緣出即擬還來，不將敷具大師不許，事欲如何？」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻若向晝日遊處，`[或【麗】，我【大】(cf. K22n0893_p0622b05)]`或暫向餘寺、或寺內經行，若詣隨近村坊即擬還者，此皆不須將尼師但那去。」又復苾芻有緣暫出尋擬還來，不將坐具。既至彼已，遇有他緣遂便日暮，以無坐具侵夜`[方＝言【三宮聖】]`方歸，遂被蟲狼及盜賊等之所傷害。苾芻以緣白佛，佛言：「若其本意即擬還來，遇有他緣不及歸者，當於彼宿不應夜行，可於同梵行者借替充事。若得者善；如其無者，取七條衣疊為四重將替席褥，少睡多覺以至天明。」又有苾芻從他借物，以`[13]襯＝𭣋【宋元宮】＊`襯臥具有不淨污，便將此服還彼苾芻，彼不肯取。苾芻以緣白佛，佛言：「淨洗方還。」苾芻洗還，彼仍不受，白佛，佛言：「准價應還，或作謝言，勿令嫌恨。」(應知文言坐具者，即是量長於身。元擬將為`[＊13]`襯臥之具，不令敷地禮拜，`[敷地禮拜〔－〕【三宮聖】]`敷地禮拜深乖本`[儀＝儀矣【明】]`儀。)如佛所言：「苾芻不應離三衣而去。」者，時諸苾芻欲暫往同城村坊之所，或詣餘寺內、或出經行，當日擬至皆持三衣。又諸苾芻老病羸瘦，去時無力能持三衣，困苦勞心作如是語：「有緣暫出即擬還來，不將三衣大師不許。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻若向晝日遊處、或暫向餘寺、或寺內經行、或詣隨近村坊，即擬還者，任不將去。」復有苾芻暫出擬還不持衣去，至彼日暮，恐離衣宿即侵夜歸，被蟲賊所害。苾芻以緣白佛，佛言：「若其本意即擬還來，有緣不及歸者，當於彼宿不應夜行，可於同梵行邊借餘三衣，守持充事。」苾芻不解云何當持？佛言：「先守持衣，應心念捨後守持新。然諸苾芻應知有六心念之法：一者長淨、二者隨意、三者持衣、四者捨三衣、五者分別長衣、六者捨別請。」苾芻得衣無暇割截浣染，佛言：「若縫刺浣染緣未具者，直爾白`[疊＝㲲【三宮】]`疊及生絹布，計財量足持作三衣，乃至俗人衣物從彼借用，守持無犯，勿致疑惑。」有諸苾芻不將尼師但那，向餘處宿，謂犯離衣。苾芻以緣白佛，佛言：「我制苾芻不應輒離三衣而宿，非尼師但那。然諸苾芻不應故心而不持去，忘念者無犯。」 ## 1.7 第一門第七子攝頌曰： 水羅有五種、　　器共一處食、 露形噉飲食、　　洗浴事應知。 緣在室羅伐城。于時南方有二苾芻，欲往室羅伐城禮世尊足，俱無水羅，於其中路無水可得。熱渴逼身到一池所，一人報言：「具壽！可疾觀水，欲飲除渴。」即便鑒察，見水有蟲，如是再三隨處皆有。二人議曰：「水既有蟲飲便害命，今遭渴逼事欲如何？」時小苾芻即說頌曰： 「百千俱胝劫，　　世尊難可遇； 我今宜飲水，　　冀禮大師足。」 時大苾芻亦說頌曰： 「如來大悲愍含識，　　三有愛染皆除`[棄＝苦【三】]`棄； 於此教中受禁戒，　　我寧捨命不傷生。」 爾時小者不能忍渴，即飲`[2]蟲＝虫【宋】＊`蟲水隨路而去。大者護`[＊2]`蟲要心不飲，即自策勵詣一樹陰端身而坐，乃至氣力未衰`[以＝已【三宮】]`以來計心善事，及其力盡遂致命終。由此福力得生三十三天勝妙之處。凡生天者，若男、若女即起三念：「我於何處死？今於何處生？由作何業？」便憶前身於人趣死，今生三十三天，由於佛教極生尊重。時彼天子便作是念：「我若不往禮世尊者，是不恭敬、是所非宜。」于時天子作是念已，即莊嚴身著天瓔珞光明殊勝，便以衣襟盛諸妙花：嗢鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利迦花、曼陀羅花，過初夜分來詣佛所。便布天花申供養已，禮佛雙足在一面坐，聽受妙法。彼天光明甚大赫奕，周遍照耀逝多園林。爾時世尊隨彼天子意樂根性，為其說法，令彼得悟四聖諦理。是時天子以金剛智杵，破二十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已三白佛言：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果，此非父母、人王、天眾、沙門、婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中，拔濟令出。安置人天勝妙之處，當盡生死而得涅槃，超越骨山乾竭血海，無始積集薩迦耶見，以金剛智杵而摧碎之，得預流果。我今歸依佛法僧寶受五學處，始從今日乃至命終，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波索迦。」即於佛前合掌恭敬而說頌曰： 「我由佛力故，　　永閉三惡道； 得生勝妙天，　　長歸涅槃界。 我依世尊故，　　今得清淨眼； 證見真諦理，　　當盡苦海際。 佛超於人天，　　離生老死患； 有海中難遇，　　我逢今得果。 我以莊嚴身，　　淨心禮佛足； 右繞除怨者，　　今往赴天宮。」 時彼天子既稱所願，猶如商主多獲財利，亦如農夫廣收田實，如勇健者降伏彼怨，如重病人除去眾疾，時彼天子辭佛而去，便往天宮。時小苾芻漸次行至室羅伐城，入逝多林置衣鉢洗足已，詣世尊所禮佛雙足在一面住。世尊常法，若見客苾芻來，即便安慰問言：「善來苾芻從何處來？今夏安居在何城國？」爾時世尊問彼苾芻曰：「汝從何處來？」白言：「世尊！我從南方來。」又問：「今夏何處安居？」答言：「亦在南方。」佛言：「汝尋遠路曾有伴不？」白言：「有。」佛言：「彼何處去？」即具說其事。爾時世尊說伽`[4]他＝陀【明】＊`他曰： 「若輕慢我戒，　　亦何勞見我？ 假令見我`[者＝見【宮】]`者，　　非見非供養。 彼苾芻見我，　　由能持淨戒； 汝無智愚人，　　不能真見我。」 爾時世尊便開上衣露胸令見，復說伽`[＊4-1]他＝陀【明】＊`他`[曰〔－〕【宋元宮】]`曰： 「汝可觀我身，　　父母所生體； 譬如真金色，　　由先業力故。 若不敬法身，　　彼不見諸佛； 若了法身者，　　得見大牟尼。 第一我法身，　　第二是色體； 智者能知見，　　當善護尸羅。 迦`[7]攝＝葉【明】＊`攝波佛時，　　苾芻犯學處； 由損`[伊＝醫【三宮】]`伊羅葉，　　現墮於龍中。」 爾時世尊便作是念：「由諸苾芻不持水羅有如是過。」告諸苾芻：「應畜水羅。」如世尊說令畜水羅者，苾芻不知羅有幾種。佛言：「羅有五種：一者方羅(若是常用，須絹三尺或二尺、一尺。僧家用者，或以兩幅，隨時大小。其作羅者皆絹，`[細＝須細【三宮】]`細密`[10]蟲＝虫【宋元宮】＊`蟲不過者方得，若是疎`[薄【大磧】，簿【麗】]`薄元不堪用。有人用惡絹及疎紗紵布之流，本無護`[＊10]`蟲意`[也＝矣【三宮】]`也)；二者法瓶(陰陽瓶是)；三者君持(以絹繫口，細繩繫項，沈放水中擡口出半，若全沈口水則不入，待滿引出仍須察`[＊10]`蟲。非直君持，但是綽口瓶瓨，無問大小以絹縵口，將細繩急繫隨時取水，極是省事，更不須放`[生＝乃【宮】]`生`[器深為要也＝語罙寫要【宋元】，語罙為要【明】]`器，深為要`[也〔－〕【宮】]`也)；四酌水羅(斯之樣式，東夏元無，`[述＝或【明】]`述如`[餘＝人【宋元】，有【明】]`餘處，即小團羅子，雖意況大同，然非本式)；五衣角羅(`[取＝耳【宋元】]`取密絹方一搩許，或繫瓶口汲水充用，或置椀口濾濟時須。非是袈裟角也，此密而且膩，寧堪濾用？但為迷方日久，誰當指南？然此等諸羅皆是西方見用。大師悲愍為濟`[含＝舍【三】]`含生，食肉尚斷，大慈殺生豈當成佛？假令暫出寺外，即可持羅并將細繩及放生`[器＝鑵【三宮】]`器。若不將者，非直見輕佛教，亦何以獎訓門徒？行者思之，特宜存護為自他`[益＝益也【三宮】]`益)。」 緣在室羅伐城。有二苾芻先有嫌隙，共為伴侶人間遊行：一有水羅，一無水羅。其有羅者`[濾【CB】，瀘【大】]`濾水而飲，其無羅者便告彼言：「具壽！`[可＝有【宮】]`可借我羅。」彼便不與，事有廢闕。苾芻以緣白佛，佛言：「有嫌隙者，不應為伴人間遊行。設遇斯緣，應相愧謝方可同行。」 緣在室羅伐城。有二苾芻人間遊行，一有水羅、一無水羅。無者問彼：「具壽！有水羅不？」彼答言：「有。」更不問言：「相借用不？」彼有羅者`[濾【CB】，瀘【大】]`濾水而飲，其無羅者從彼借用，彼便不與，因此生嫌，告言：「汝問有無，不言借用。今云借羅，不敬之甚，故我不與。」彼便闕事。苾芻以緣白佛，佛言：「若諸苾芻凡欲行時，自無水羅應問同伴：『汝有羅不？』`[若＝答【宮】]`若言：『有。』者，應更問言：『共我用不？』若言：『共用。』即可同行。云：『不與。』者即不應去。」 緣在室羅伐城。有二苾芻人間遊行，一有水羅、一無水羅。無者問言：「汝有羅不？」答言：「我有。」「與我用不？」答曰：「共用。」遂即同行。於其路中遇逢商旅，彼有羅者緣須覆歸。無者告曰：「汝先許羅，今可相與。」報言：「許共濾水，不擬`[全＝令【三】]`全留。」住者無羅，遂便闕事。苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻無羅，問彼有者：『汝有羅不？』若言：『我有。』應可覆問：『汝若迴還，與我羅不？』若言：『與。』者善，若不與者即不應行。」 具壽鄔波離請世尊曰：「大德！若無水羅，得向餘村及餘寺不？」佛言：「不合。若知彼處有羅可求，事無闕者無犯。」「大德！二人一羅，得遊行不？」「若事無闕者，得。」「大德！若多人一羅，及以僧眾得遊行不？」「無闕者，得。」「大德！若無水羅，於河岸邊得行去不？」「鄔波離！若水流急，無別河入者，五里一觀。若有別水入者，隨用隨觀。若河不急流，亦隨處觀察。」「大德！隨觀水時，齊幾應用？」佛言：「圓齊一尋。」「大德！若水不觀不濾，頗得用不？」佛言：「不得，用便獲罪。」「大德！若水濾訖，不觀得用不？」佛言：「不得。」「大德！若水不濾，觀得用不？」佛言：「觀察無`[3]蟲＝虫【宋】＊`蟲，隨意當用。」「大德！若水濾觀，便得用不？」佛言：「無`[＊3]`蟲任用。」佛告鄔波離：「有五種淨水：一者僧伽淨；二者別人淨；三者濾羅淨；四者涌泉淨；五者`[井＝并【元】]`井水淨。此中僧伽淨者，謂是大眾差一苾芻令觀濾水，`[彼＝波【聖】]`彼便如法觀察。若餘苾芻來，以眾淨故飲用無犯。別人淨者，知彼苾芻戒見儀命皆清淨者，彼所有水用之無犯。濾羅淨者，每用此羅曾無蟲過，不觀無犯。涌泉淨者，初出無蟲者是。井水淨者，`[旦＝且【三宮】]`旦取水觀清淨無`[＊3]`蟲，至明相出來皆隨意用。」苾芻觀水目察多時，遂令眼光覩物昏亂，佛言：「不應久觀，應如六牛竹車迴頃；又齊心淨已來觀察無犯。」 緣在室羅伐城。時有淨信居士婆羅門等，以諸食器奉施苾芻。時諸苾芻皆不為受，彼皆白言：「聖者！若佛世尊未出於世，我以外道為勝福田。佛出世間我以仁等為上，所有奉施仁不為受，豈令我等不持資糧而往後世。」苾芻以緣白佛，佛言：「為大眾故器物應受。」佛言：「為眾受器物者，苾芻受已置於庫中，每至食時用鉢而食。」時彼施主見而問曰：「我將器物以奉聖者，因何不見？」答言：「賢首！置在庫中。」報言：「聖者！豈我家內無庫藏耶？本意施時冀令受用，欲令我等獲受用福。仁等得已置在庫中，遂令我等但獲施福，無受用福。」苾芻以緣白佛，佛言：「他所施物應為受用。」依佛教已即便受用。後於異時有別施主，心愛廣博以大銅盤施。有老苾芻分得此盤，躬自`[摩＝磨【三宮】]`摩拭遂生勞苦，佛言：「應差掌盤器人監知洗拭。」苾芻即便不為簡擇差知器人，致令損壞，佛言：「不具五法者，未差不應差、已差不令作。云何為五？謂是有愛、有恚、有怖、有癡、行與未行不能記憶。若具五法，未差應差、已差令作。云何為五？謂是無愛、無恚、無怖、無癡、行與未行善能記憶，如是應差。敷座席、鳴`[楗稚＝健稚【宋元宮聖】，犍椎【明】]`楗稚，言白復周、眾皆同集，應先問言：『汝某甲能與僧伽行槃器不？』自知能者，答言：『我能。』次一苾芻作白羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂與僧伽行其器物。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作行器物人，當為僧伽行其器物。白如是。』」(羯磨准白應作)時諸苾芻受得器物，既食噉已，持不淨器付行器人，佛言：「不淨之器，應與弟子門人令其洗拭。」時有苾芻更無弟子，便自洗拭，佛言：「此人以器付行器人，任其洗拭。若弟子門人不解洗者，此亦應可付行器人。」 緣在室羅伐城。是時六眾於一鉢中六人共食，同時內手舉手之時鉢便隨上，共相謂曰：「觀此黑鉢能現神通。」六皆`[9]斂【麗宋元宮】＊，歛【大】＊`斂手鉢便墮破，一時大笑。苾芻見已報言：「具壽！共作如是醜惡之事，應合羞恥翻為大笑。」答曰：「我作何事？為當飲酒？為噉葱蒜？」苾芻報曰：「此事不久，亦當見作。」六眾曰：「我雖鉢破，豈陶師亦亡、泥土皆盡？我當更作，有何過耶？」時諸苾芻恥而無對，以緣白佛。佛便念曰：「由諸苾芻一處噉食有如是過，作是事者得越法罪。」如世尊說苾芻不應同一器食，時諸苾芻隨商旅行，于時商人在一處食，苾芻亦食。然少器物不敢同處，待竟方食致延時節，不及伴徒在後而行，便被賊奪。苾芻以緣白佛，佛言：「若在道路無器可求，雖復多人一器應食，一舉手時次一應下，不得同時上下。」佛許同食，有諸求寂不敢共苾芻同食，`[生過＝過生【三宮】]`生過如上，佛言：「苾芻應先受取，以手執器，共一處食。」共淨人行，事同求寂，佛言：「把飯作團擲與而食。」時有苾芻至生緣處，諸親命曰：「久別索居，今得聚會，可來同處一盤而食。」答言：「汝是俗人，我出家者，共盤而食是所不應。」彼遂懷憂泣淚而住。苾芻以緣白佛，佛言：「知彼慇懃喚同食者，當於屏處勿招譏議。先受其食以手執盤，同食無過。」 緣在室羅伐城。六眾苾芻但著一裙而食，俗人見已共相謂曰：「食者何人？」一人答曰：「此是沙門釋子。」彼皆嫌恥作如是語：「彼之教主極懷愧恥，因何弟子作此無慚？」苾芻以緣白佛，佛作是念：「一裙而食，有如是過。苾芻不得一裙而食，作者得越法罪。」佛言：「不應一裙食。」者，時有老病羸瘦無力，不能更披餘衣而食，佛言：「應著軟滑僧脚崎衣，食時無犯。」復有病者，此僧脚崎衣亦不能著，佛言：「若病重者，應在屏處勿外人見，但著一裙隨意當食。」 緣在室羅伐城。六眾苾芻在阿侍羅河露形而浴，俗旅見時問言：「此是何人？」有人報曰：「是露形外道，河中洗浴。」復有說言：「是釋迦子。」彼皆嫌賤作如是說：「彼之教主極懷愧恥，因何弟子若此無慚？」乃至佛生是念：「諸苾芻露形洗浴有如是過。故諸苾芻不露形浴，作者得越法罪。然諸苾芻應畜洗浴裙。」佛言聽畜洗浴衣者，苾芻即便兩重而作，佛言：「恐有`[＊3-3]蟲＝虫【宋】＊`蟲入此不應持，若唯有複無單裙者，應觀其水無`[＊3]`蟲。」方浴時有但三衣者，恐成違法不著此衣，佛言：「守持應畜。」復有餘人貧無此物，佛言：「必若無者，以繩繫葉前後遮障，於隱屏處不令他見，浴時無犯。」苾芻浴訖恐衣有`[＊3]`蟲，不捩去水，佛言：「一重之衣必無`[＊3]`蟲著，然出水時方便擡舉，勿令`[＊3]`蟲住。」 ## 1.8 第一門第八子攝頌曰： 豆生不淨地、　　吐食指授索、 銅器不應為、　　盛鹽等隨畜。 緣在室羅伐城。時有具壽頡離跋底苾芻，隨於何處多生疑惑，是故時人喚為多疑頡離跋底。彼於異時曾於廁中見豆生葉，便起斯念：「我損生種。」後於異時，僧家多作菉豆餻`[2]餅＝飯【三宮】＊`餅，彼不敢食。弟子報言：「鄔波馱耶！僧家多有菉豆餻`[＊2]`餅，因何不食？」報言：「我今豈可損生種耶？」弟子曰：「此事云何？」彼如所見以事告之，弟子于時亦不敢食。其餘知識亦復問言：「汝何不食？」彼即如師所陳盡皆向說。時頡離跋底多有門徒，展轉傳言，乃至大眾盡皆不食。苾芻以緣白佛，佛言：「於諸豆中有不熟種，縱多時煮食已還生，此既被煮食時無過。」 緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「於不淨地有果樹生，果落不淨地，為得食不？」佛言：「不應食。」「若不淨地有果樹生，果落淨地，為可食不？」佛言：「應食。」「若於淨地有果樹生，果落不淨地，為得食不？」佛言：「若不經夜應食。」「大德！淨地樹生果落淨地，應可食不？」佛言：「應食。」 緣在室羅伐城。有婆羅門是教導之首，獲一特牛，後得`[牸＝特【宮】]`牸牛，復得特牛，如是展轉牛遂成群。時婆羅門於初特牛以為祥瑞，即便放捨作長生牛，更不拘繫。後於異時老朽無力，既被渴逼就河飲水，遂遭`[泥＝沈【三】]`泥陷不能自出。時舍利子在傍而過，見彼沈溺，遂便觀察有善根不？乃見其牛有繫屬己緣，即便舉出除去其泥，以水淨洗飲飼水草，說三句法，告言：「賢首！諸行無常、諸法無我、寂滅為樂，當於我所發起淨信，於傍生趣深起厭心。」說是語已捨之而去。於此夜中被野干所食，牛作是念：「若阿遮利耶在我邊者，必定不遭如是等苦。」於舍利子所繫心尊重，尋即命過生大婆羅門家。舍利子便作是念：「我今暫往看彼老牛。」作意觀察知其命過。何處受生？見往婆羅門家。時舍利子為化緣故便往婆羅門家，頻頻到彼，夫婦皆來請受三歸五戒。後於異時尊者獨行至彼家內，長者問曰：「尊者何故獨無侍者？」廣如上說，經八九月誕一男子，面相似牛。滿月之時宗親聚會，抱持兒子請共立名，眾人議曰：「此兒相貌有似牛王，應與作名號為牛主。」廣說同彼善和因緣，出家近圓獲阿羅漢果。由先業力咽有二喉：一乃吐生、二便咽熟。若佛未制非時食噉，便於屏處吐而復食。制戒之後吐而外棄，既無食力身形羸損。世尊見已知而故問具壽阿難陀曰：「何故苾芻牛主，身形羸瘦顦顇異常？」時阿難陀以緣具白，佛言：「若宿業報生二喉者，食出之時應可再三棄之於外，次淨嗽口隨意咽之，此成無犯。」有諸苾芻既飽食已，喉中却出便生疑念：「我將不犯非時食耶？」佛言：「若有斯類應淨嗽口，此成無犯。」 時牛主苾芻既出家已，多諸俗旅共生嫌賤，作如是語：「沙門釋子共行非法，令牛主等可惡形相而為出家。」時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「我之聖弟子德若妙高山，遂令眾人共生嫌賤。由是緣故牛主苾芻，不於中國而為安處。」爾時世尊告牛主曰：「汝從`[今＝令【宮】]`今已往勿住中國。應在邊方。」聞佛勅已白佛言：「如是。世尊！」即出逝多林，便往世利`[沙＝汝【元明】]`沙宮安隱而住。佛告諸苾芻：「我弟子中住邊方者，牛主為最。」 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「具壽牛主曾作何業，由彼業力，雖處人中作牛形狀，於佛法中出家修行得阿羅漢果？」佛告諸苾芻：「牛主苾芻，先所作業增長成熟，還須自受廣如上說。汝等應聽：乃往古昔，此賢劫中人壽二萬歲時，有迦`[＊7-1]攝＝葉【明】＊`攝波佛出現於世，十號具足。牛主曾於彼佛法中出家修道，其親教師是阿羅漢為眾上首，年既朽老其形羸瘠不能自食。于時牛主常與其師，收`[＊9-1]斂【麗宋元宮】＊，歛【大】＊`斂鉢器。既淨洗已，共餘苾芻一處習誦。後於異時，`[由＝白【宮】]`由師食`[緩＝緣【宮】]`緩洗鉢稍遲，彼同誦人問言：『何故今來傷晚？』答`[言＝曰【元明】]`言：『具壽！我鄔波馱耶久方食了。』更於他日弟子食了，自洗器訖至本師處，見食未了便起瞋心，告其師曰：『何故遲食猶如老牛？』師作是念：『此既盛瞋，我若言者，更令忿發，候其瞋定，方可告知。』彼瞋息已告言：『具壽！汝作何語？』答曰：『我道師食遲緩猶若老牛。』報言：『具壽！汝頗知我`[是＝云【三】]`是何人耶？』答曰：『我知師是迦`[＊7]`攝波佛教法之中而為出家，我亦於此而作出家。』告言：『`[聖〔－〕【三宮】]`聖子！此事是實，然出家人中所為之事我已作訖、我離諸纏，汝便具縛。汝於我所出麁惡言，應可慇懃至心悔罪，如是惡業方得滅除。』時彼聞已至心悔責。汝等知不？由彼往時於阿羅漢生麁惡言所造之業，於五百世常受牛身，乃至今日殘業未盡，尚作牛形。由彼勤作習誦之事，於我法中出家修行，斷諸煩惑證阿羅漢。」 時諸苾芻復請佛言：「牛主苾芻復作何業，今蒙世尊令住邊方稱為第一？」佛言：「由發願力。曾作何願？即於彼佛出家修業至盡形壽，於勝妙門竟無所獲。然其師主迦`[攝＝葉【三宮】]`攝波佛，於弟子中住在邊方，受用衣食稱為第一。彼見此已發如是願：『我於佛所出家修道，至盡形壽，於勝妙門竟無所獲。願我以此勤修之業，佛所授記摩納婆汝`[於〔－〕【三宮】]`於未來世人壽百歲，有釋迦牟尼佛出現於世，我於彼教當得出家，斷諸煩惑證阿羅漢。如我`[本〔－〕【三宮】]`本師佛弟子中住在邊方，受用衣食說為第一。我於彼佛弟子之中，受邊方衣食亦復如是。』由彼願力今受斯報。汝等當知由純黑業等，廣說如上。」 緣在室羅伐城。六眾苾芻指授索食，與我此物、與我彼物，令行食人失其次緒。苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應指授索食，若故作者得越法罪。若無火力索熟物非犯。若火力強者取生無過。」 緣處同前。具壽鄔波難陀往銅作家，問言：「賢首！頗能為作銅鉢不？」答言：「此是我業何不能為？未知其鉢所須大小。」答言：「大作。」問言：「聖者！如斯大鉢仁何所用？」答言：「癡人！汝豈不取價直與我作耶？」彼作是念：「隨其大作`[於＝與【明】]`於我何傷？」即造大鉢，彼見鉢已報言：「更作小者置大鉢中。」如是重重乃至於七，既作得已，即使弟子俱洗令淨，以五色線結為鉢`[絡＝給【聖】]`絡，次第重疊置鉢絡中，即令求寂頂戴而去。但有請處每即前行，到施主家，坐已開張當前布列。時有居士婆羅門等，見而問曰：「仁豈今者開銅器鋪耶？」報言：「癡人？汝何所識？一、將盛飯，二、擬貯麨，三、用安餅，四、著美團，五、受羹菜，六、置乳酪，七、請助味。」俗人告曰：「若如是者更須多畜，或容飲食倍多於此。」聞是譏已默爾無對。苾芻以緣白佛，佛作是念：「由諸苾芻畜銅器故，有如是過。」告諸苾芻：「勿畜銅器，畜者得越法罪。若畜銅匙、盛鹽盤子、飲水銅椀，並皆無犯。若是他物用亦非過。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第五 # 6 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第六 三藏法師義淨奉　制譯 ## 1.9 第一門第九子攝頌曰： 應為洗足處、　　及以濯足盆、 熱時須扇聽、　　蚊蟲開五拂。 緣處同前。時諸苾芻隨在何地即便濯足，遂使諸蠅在處`[撩＝㭺【聖】]`撩亂。時有長者婆羅門等來入寺內，見洗足處，問言：「聖者！何故此處蟲蠅亂飛？」答曰：「此是我等洗足之處。」彼聞嫌賤：「沙門釋子皆不清淨，隨在何處而濯其足。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應隨處洗足，然洗足處應在寺東南角。」如佛所言安洗足處者，苾芻不知云何應作。佛言：「如龜背形。」時諸苾芻作已太滑不堪揩足，佛言：「應可澁作。」(此洗足處亦堪洗浴。西方諸寺及`[在＝莊【宮聖】]`在處皆`[有〔－〕【宮】]`有，大小無定，露地而作，或大如床小可半席，四畔`[壘＝疊【三宮】]`壘甎高一尺許。中間甎砌作龜背形，以`[礓＝䃪【宮】]`礓石灰泥，水洗不去，傍通一`[竇＝穴【三宮】]`竇令水外流。濯足洗身最是要用。) 有老苾芻身體羸弱，不能往彼洗足之處，佛言：「應畜執事人令其洗足，應作洗足`[瓫【磧】，盆【大】，𭃓【麗】(cf. Q21_p0414a18)]`瓫。」是時六眾聞佛聽許，便以金銀、瑠璃作洗足器。俗人見問：「此是何物？」答言：「世尊許我作洗足器，此即是也。」彼言：「聖者！仁雖剃髮，貪染不除。」答曰：「脚踏汝項，我畜何過？汝非我師，何事相責？」俗生嫌賤。苾芻白佛，佛言：「洗足之器不合用寶，應以瓦作。」苾芻便作如`[馲＝駱【三宮】]`馲駝形，佛言：「不合，應如象足踏地，其中稍高`[令＝合【明】]`令得支足，或可於中作蓮臺形，當須澁`[鞕＝鞭【元】]`鞕。」苾芻用洗足已隨處而安，佛言：「不應如是，若是眾物，應可覆在隱屏之處。若是私物安門扇後。」 緣處同前。時屬春陽，苾芻患熱，身體黃瘦羸劣無堪，俗旅見時問言：「聖者！何故身體黃瘦羸劣無力？」答言：「時屬春陽，我苦於熱。」彼言：「聖者！何不持扇？」答言：「賢`[首＝者【三宮】]`首！世尊不許。」答曰：「仁之大師性懷慈愍，若知苦熱許扇無疑。」苾芻白佛，佛言：「我今聽許苾芻持扇。」六眾苾芻聞佛聽許，便以金銀琉璃，或紫礦揩拭，及種種`[11]莊＝粧【三宮】＊`莊彩而為扇柄。俗旅來見便生譏恥，六眾傲慢廣說如前。乃至佛言：「不用寶等而作扇柄。應知扇有兩種：一、以竹作，二、用葉成。」時有眾多敬信俗旅，便持種種`[＊11]`莊彩之扇，來施苾芻。苾芻不受，佛言：「若為僧伽受取，無犯。」 緣在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時諸苾芻為蚊蟲所食，身體患`[12]蛘＝痒【三】＊`蛘`[爬＝把【三宮】]`爬搔不息，俗人見時問言：「聖者！何故如是？」以事具答，彼言：「聖者！何故不持拂蚊子物？」答言：「世尊不許，廣說如前。」乃至以緣白佛，佛言：「我今聽諸苾芻畜拂蚊子物。」是時六眾聞佛許已，便以眾寶作柄，用𤛆牛尾而為其拂，俗人既見廣說如前。乃至佛言：「有其五種袪蚊子物：一者撚羊毛作；二、用麻作；三、`[用〔－〕【三宮聖】]`用細裂`[疊＝㲲【三宮】下同]`疊布；四、用故破物；五、用樹枝梢。若用寶物得惡作罪。」 ## 1.10 第一門第十子攝頌曰： 結下裙不高、　　不持於重擔、 若病許杖絡、　　服蒜等隨聽。 緣處同前。如佛所言：「苾芻應助營作。」者，有一苾芻須緣梯上，時諸`[上＝王【宮】，工【聖】]`上人從下仰觀，見彼形露告言：「聖者！我今始知聖者是男，由男根具。」彼在梯上羞愧默然。苾芻白佛，佛便思念：「苾芻昇梯由不結下裙，有如是過。」告諸苾芻：「若有營作須昇梯者，應結下裙方可昇上。」又諸苾芻於營作時，高結下裙，不信俗流見而譏笑，問言：「聖者！欲相撲耶？」答曰：「我有作務。」彼聞默然。苾芻白佛，佛言：「若緣梯上當結下裙，平地作時不應如是。」(言結下裙者，謂捉裙後邊下緣，向前腰間急擫`[也〔－〕【三宮】]`也) 緣處同前。六眾苾芻自擎重擔，不信者見作如是`[語〔－〕【聖】]`語：「我為父母妻子恐不能活，是以身擎重擔。仁何所為躬自勞苦？」報言：「賢首！我有多緣：一、為供養世尊；二、為僧伽食事；三、為病者供給所須。由是因緣身`[持＝扶【元】]`持重擔。」彼默無對。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應身擎重擔，作者得越法罪。」 佛在王舍城鷲峯山中，有老苾芻登山上下脚跌倒地，佛言：「應畜`[20]柱＝拄【明】＊`柱杖。」聞佛許已，六眾即便以金銀等并雜彩物`[雕【麗】，彫【大】(cf. K22n0893_p0630a21)]`雕飾其杖，俗旅見已共生嫌賤。苾芻白佛，佛言：「苾芻有二種緣，應畜`[＊20]`柱杖：一謂老瘦無力，二謂病苦嬰身。」時有苾芻，佯作老病而`[柱＝拄【三宮】]`柱其杖。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若實老病，應從僧伽乞畜杖羯磨，若僧伽與時應畜。如是應乞，敷座席、鳴`[楗＝健【宋元宮】，犍【明】]`楗`[稚＝椎【明】]`稚，言白既周、眾應盡集。時老病苾芻於上座前，蹲踞合掌作如是白： 「『大德僧伽聽！我苾芻某甲老`[24]朽瘦＝瘦羸【三宮】＊`朽瘦弱，或`[25]（復身…能濟）十一字＝病苦嬰身【三宮】＊`復身病，若無杖時便不能濟。今從僧伽乞畜杖羯磨，願`[大德〔－〕【三宮】]`大德僧伽與`[我＝我老瘦羸弱或病苦嬰身【三宮】]`我苾芻某甲畜杖羯磨。是能愍者願慈愍故。』如是三說。次一苾芻作白羯磨： 「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，老`[＊24-1]朽瘦＝瘦羸【三宮】＊`朽瘦弱，或`[＊25-1]（復身…能濟）十一字＝病苦嬰身【三宮】＊`復身病，若無杖時便不能濟。今從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與苾芻某甲，老`[＊24]`朽瘦弱或`[復身病＝病苦嬰身【三宮】]`復身病作畜杖羯磨。白如是。』(羯磨`[准【麗】，淮【大】(cf. K22n0893_p0630b17)]`准白應作) 「若僧伽與作畜杖羯磨已，`[＊20-2]柱＝拄【明】＊`柱杖者無犯。」 緣在王舍城。時`[諸＝論【元明】]`諸苾芻老瘦無力，加以風疾，於鷲峯山或時上下脚跌倒地，澡罐君持悉皆破碎。苾芻白佛，佛言：「苾芻應持網絡。」六眾聞已以五色線而為網絡，俗旅譏嫌，問答因緣廣如畜杖。「如若杖絡二皆須者，合作羯磨，此亦無過。既得法已，任持非犯。」 緣在室羅伐城。時有苾芻食噉蒜已，來詣佛所禮佛`[雙【麗】，隻【大】(cf. K22n0893_p0630c05)]`雙足，在一面立，佛言：「苾芻！可坐，一心聽我說法。」時彼苾芻聞佛勅已，重禮世尊，一邊而坐，佛為說法。彼聽法時數便迴面，恐有惡氣輕觸尊儀，如是再三。佛言：「苾芻！汝當一心聽我所說。」苾芻亦復再三向外迴面，便禮佛足奉辭而去。爾時世尊知而故問：「阿難陀！何故彼苾芻，聽我法時數數迴面？」阿難陀言：「由彼噉`[蒜＝䔉【三宮】下同]`蒜恐觸尊儀，故數迴面。」佛告阿難陀：「諸苾芻`[輩＝背【宋元】]`輩有食蒜耶？」阿難陀言：「有。」佛言：「由彼食蒜障入聖道，向不食蒜者聽我說法，以金剛智杵摧壞二十身見大山，得預流果。是故阿難陀！從今以往制諸苾芻，不應食蒜及葱`[3]韭＝韮【三宮聖】＊`韭類。食者得越法罪。」于時舍利子在眾中坐，便作是念：「今此苾芻不得見諦，明當見不？」即便觀察，明亦無緣能見諦理，即更深入第四靜慮，觀其後`[際＝察【明】]`際，亦不見彼證聖之日。即從定起而說頌曰： 「由於少時間，　　散念不專注； 令彼未來世，　　不見真諦理。」 爾時世尊知舍利子心所念已，告言：「舍利子！汝今不應於佛境界而輒思量，此乃超過一切聲聞獨覺境界。然於未來有佛出世名一切尊，此人於彼佛法之中，出家修行斷盡諸漏得阿羅漢果。」佛作是念：「由彼苾芻食噉蒜故，障見真理，是故苾芻不應噉蒜，食者得越法罪。」時有苾芻身嬰疾病，詣醫人所告言：「賢首！我有如是病，幸為處方。」告言：「聖者！應可服蒜，患得銷除。」報言：「賢首！佛不聽食。」醫曰：「此是病藥，非餘能差。」苾芻白佛，佛言：「醫云此藥非餘差者，服之無犯。」苾芻聞已便於寺中，為病食蒜。受用房舍床榻氈席大小行處、及以眾中出入往來、或繞制底、或禮香臺、經過俗人為其說法、或時受請詣施主家、或至園林天廟之處、眾人聚集輒往其中，所到之處諸人咸聞蒜臭，共生嫌賤，作如是語：「沙門釋子雖復出家，而還噉蒜臭氣相熏，與我何別？」苾芻白佛，佛言：「苾芻有病欲食蒜者，所有行法我今當說。諸病苾芻若食蒜者，應住寺側邊房，不得用僧臥具及大小行室、不得入眾、亦不為俗人說法、不遶制底、不禮香臺、不往俗家、園林天廟眾人聚處皆不應往。可於屏處而噉服之，設人見時不生譏恥。若服了時，於七日內仍住於此，服葱可停三日、若`[＊3-1]韭＝韮【三宮聖】＊`韭一日，後方洗浴并可洗衣，香熏無氣後方入寺。如上所制，不依行者得越法`[罪＝罪雜事法中【三宮】]`罪。」`[(第一門了)＝第一門了【三】]` \(第一門了) 第二門總攝頌曰： 牛毛并傘蓋、　　披緂勝鬘緣、 出家藥湯瓶、　　門扇鎚斤釜。 ## 2.1 第二門第一子攝頌曰： 牛毛及隱處、　　同床不獨披、 若得白色衣、　　染覆方應用。 緣處同前。時給孤獨長者以逝多林施四方僧訖，令剃髮者往詣寺中剃除鬚髮，廣說如前。鄔波難陀問剃髮人曰：「汝頗解作牛毛剪不？」答言：「是我巧工，寧容不解？」便以鉸刀作牛毛剪，髮可留二分，此名牛毛剪。鄔波難陀曰：「更剪一分。」如是乃至`[末＝未【元】，木【聖】]`末後報言：「汝之癡人未解剪髮，宜可淨剃放汝歸家。」廣說如前，乃至佛言：「苾芻不應作牛毛剪髮，作者得越法罪。」如世尊說不許苾芻作牛毛剪髮，苾芻頭上忽有瘡生，以刀剃時便受苦痛。苾芻白佛，佛言：「可於瘡處以鉸刀剪之，餘如常剃。」 緣處同前。長者令人為眾剃髮，廣如上說。鄔波難陀見而報曰：「頗能與我除隱處毛不？」答言：「此是我工。」即令剪剃，如前驅使至暮放歸，時俗嫌賤。佛言：「苾芻不應剃三處毛。剃者得越法罪。」時有苾芻隱處生瘡，或時蟲出痛`[＊12-1]蛘＝痒【三】＊`蛘難忍，廢修善事。佛言：「有病緣者應告老宿苾芻，然後更互瘡處剃除，勿`[致＝至【元明】]`致疑惑。」 緣處同前。六眾苾芻同一床臥，共相推倚掉舉呵笑。苾芻白佛，佛作是念：「共一床眠有如是過，同床臥者得`[越＝趣【聖】]`越法罪。」時有眾多苾芻人間遊行，至一村落從他借床，主人與一，報言：「更須。」主人報曰：「我家多人同一床臥，如何苾芻各別從索？多人共臥理復何傷？」苾芻答曰：「世尊不許。」苾芻白佛，佛言：「若諸苾芻，性懷慚恥具修戒行，敷`[襯＝𭣋【宋元宮】]`襯身物正念在心，中以衣帒或以鉢帒隔而方臥。床既如是，自餘褥席，`[准＝唯【宮】]`准此應知。」 緣處同前。眾多苾芻人間遊行，至一村落，從長者家求得臥處，時屬寒冷復覓臥物。時家中人於苾芻處心生哀愍，以己臥物借與苾芻，先入手者獨披而臥，其不得者忍凍終宵。以緣白佛，佛言：「不應先得獨臥，應可共用隨老者覆。」後於一時鄔波難陀隨老得物，便`[披＝彼【元】]`披臥被獨起經行，餘者受寒夜遭辛苦。小者報曰：「我受寒苦，仁乃經行。」鄔波難陀曰：「誰遮汝等不起經行？」彼諸苾芻忍寒經夜。苾芻白佛，佛言：「眾人得被臥時通覆，必欲經行可披私物。若披眾物得惡作罪。」 緣處同前。時當冬月苾芻苦寒，居在一邊側身而臥。時給孤長者來入寺中，見諸苾芻一邊而臥，問言：「聖者！大師教法務在精勤，何故仁等委脇而臥，虛度日時不修善品？」苾芻答曰：「心有喜樂善品可修，我現受寒何能策勵？我今被凍誰復能知？」長者辭出還至宅中，以五百張厚白疊帔`[與送＝送與【三宮聖】]`與送眾僧。時諸苾芻即便披出寺外遊行，不信俗流見生嫌恥，問言：「聖者！豈可仁等並還俗耶？」答曰：「汝等不應作如是語，我為寒故披此俗衣。」苾芻白佛，佛言：「不合`[披＝被【元明】]`披俗人衣。必有他緣，於彼衣上將染色物，覆已方披。若僧祇衣帔，`[內＝由【元明】]`內以物替外將物覆，然後方披。異斯招罪。」 ## 2.2 第二門第二子攝頌曰： 傘蓋無後世、　　歌聲不放火、 遊行覓依止、　　毛緂不翻披。 緣處同前。於此城中有一居士，常收衣物賣以自活。後於異時多獲利物，便作是念：「有何方便得修福業復多獲利？」此之居士素有信心，作如是念：「我今宜可請佛及僧，座敷妙衣設諸飲食，衣食供養是大福田，緣此施因我多獲利。」作是念已往詣佛所，禮雙足已在一面立，白佛言：「世尊！願佛及僧，明當就舍受我微供，唯願慈悲無違所請。」爾時世尊默然而受。長者知已禮佛而去，還至舍中，備辦種種上妙飲食，盛設妙座敷以上衣，即令使者馳往白佛：「飲食已辦，願佛知時。」于時大眾皆赴彼宅，唯佛世尊及知事人留在寺`[內＝由【明】]`內。諸佛世尊有五因緣，留知事人為佛取食。云何為五？一者為欲簡靜離諸諠`[鬧＝閑【聖】]`鬧；二者欲為諸天宣說法要；三者為欲觀察病人；四者為欲觀察臥具；五者為欲與諸弟子制其學處。今者世尊為制學處。諸苾芻眾赴彼請時，遂於中途遭天大雨衣服皆濕，至彼家中就座而坐，隨其坐處衣皆被染。居士見已極起嫌心，作是思惟：「我諸衣物並皆失利，我今宜可還持此物施與苾芻。」作是念已告言：「聖者！所坐之物我皆奉施咸可持將。」苾芻答曰：「待白世尊未知許不？」苾芻以緣白佛，佛言：「汝等應知，非彼居士本心持施，為有譏嫌故不應受。」時諸苾芻奉佛教已，令使往報居士：「應知佛作是語：『非彼居士本心持施，為有譏嫌故不應受。』」時彼居士聞是語已，深起敬心便作是念：「我此衣物若欲賣者不得半價，若諸聖者染令壞`[色〔－〕【宮】]`色，披著受用正是所宜。」即便持衣詣寺告聖眾曰：「我本無心欲捨此物，今時有意持以奉僧，願為我受染以披著。唯願仁等當持傘蓋勿令衣濕。」答言：「居士待我問佛。」以緣白佛，佛言：「居士先時無心欲施，今時決意持奉眾僧，汝等可受染已披著，為利前人勿致疑惑。是故我今令諸苾芻應持傘蓋，若不持者得越法罪。」六眾苾芻聞許傘蓋，便以金等四寶而為其柄，及餘種種紫鑛畫飾，以孔雀尾而作上覆。時諸居士婆羅門等，見生嫌賤，問答同前，乃至苾芻白佛，佛言：「苾芻不應持如是傘蓋。然有二種蓋：一、竹，二、葉。」六眾苾芻聞佛許蓋，遂便長作傘柄，在大城中擎之而過。俗旅見時作如是語：「彼持蓋者是何商主、大富長者從外方來？」諸人即便就彼看問，既見苾芻共生嫌恥，乃至苾芻白佛，佛言：「不應長作傘柄，長齊二肘或與蓋等。又入聚落時不應持蓋。」時有苾芻隨逐商旅人間遊行，至一聚落道在村內。苾芻持蓋不敢入村，於村外行遂失商旅，獨行在後便被賊劫。苾芻白佛，佛言：「若道在村中不得正擎，若偏持去者無犯。」時有苾芻入村乞食，以傘柄曾觸不敢持行，被雨霑衣。苾芻白佛，佛言：「乞食之人淨洗傘柄應可持去，必其雨定隨處寄舉，欲出村時方可持去。」 緣處同前。時有南方遊行外道，是盧迦耶黨，撥無後世，名鄔陀夷，漸次周旋至室羅伐，欲解勞乏入`[逝＝誓【宋元宮】]`逝多林，先往尊者憍陳如處，告言：「苾芻！我就師門少學文字，欲與仁者略為談說。」尊者答曰：「婆羅門！激論之事非我所為，隨汝別求無宜住此。」彼即往詣馬勝、跋陀羅、大名、婆澁波、名稱、晡律拏、牛主、毘摩羅、善臂、羅怙羅，既至彼已一一告言：「苾芻！我就師門少學文字，欲與仁者略為談說。」時諸尊者答曰：「婆羅門！激論之事非我所為，隨汝別求無宜住此。」次復往至尊者舍利子所，還如上問。時舍利子即便入定，觀察外道有善根不？觀見知有。繫屬于誰？見屬於我。更有餘人`[由＝曰【元】]`由聞論議受調伏不？觀知更有。何時當集？於七日內。如是知已報言：「汝求論敵斯為善事，可於某處作論議`[場【大磧】，埸【麗】]`場。」即於初日尊者舍利子自昇高座，建立宗門共彼談覈，每至下時常留餘義，如是二、三乃至七日，於諸方國名稱普聞，共知南方有一外道，是盧`[伽＝迦【明】]`伽耶黨，撥無後世，名鄔陀夷，聰明大智，漸次遊行至室羅伐，與舍利子共立論端，經今七日未有勝負。無量百千有緣眾生悉皆雲集，或發歡喜心、或先善根熟。尊者舍利子便作是念：「於我有緣因聽論議而受化者，此時皆集。」是時尊者盡其言義，總為眾說。時彼外道信解心開，合掌起立作如是語：「大德！我於善說法律求欲出家，願降慈悲拔濟於我，在世尊所勤修梵行。」時舍利子知其心至即與出家，并受近圓如法教授，彼便策勵發勇猛心，斷盡諸漏得阿羅漢果。時彼會中一切大眾，見是事已皆生希有，咸言：「尊者舍利子如是聰明，高心外道以法摧伏令使出家。」是時尊者觀彼大眾，根機差別樂欲不同，順彼宿緣為說法要，令其聽者億萬眾生得別證悟，或得預流果、一來、不還，或復出家得阿羅漢果，或受三歸并五學處。所餘大眾皆於三寶深起敬心，合掌慇懃奉辭而散。時此苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「非一切處有舍利子，其相似者亦不可求。是故我今聽諸苾芻，學盧迦耶等諸外俗論。」時諸苾芻聞佛世尊許學書論，遂無簡別，愚昧之`[類【麗】，願【大】(cf. K22n0893_p0634a14)]`類亦學外書，佛言：「不應愚癡少慧不分明者令學外書；自知明慧多聞強`[識＝記【三宮】]`識能摧外道者，方可學習。」諸明慧者鎮學外典善品不修，佛言：「不應如是常習外典。」佛言：「當作三時，每於`[兩＝雨【明】]`兩時`[讀＝讚【元】]`讀佛經，一時習外典。」苾芻遂於年月分作三時，以緣白佛，佛言：「人命迅速剎那無定，不應年月分作三時，可於一日分為三分。」苾芻朝習外典暮讀佛經，佛言：「於日初分及以中後可讀佛經，待至晚時應披外典。」苾芻即便暫時尋讀，不誦其文尋還廢忘，佛言：「應誦。」彼皆不知何時應誦，佛言：「如晝三節，夜亦三時。」 緣處同前。時尊者舍利子與二婆羅門子而為出家：一名牛授、二號牛`[主＝生【三宮】]`主，二人悉教讀誦經教。後時此二共遊人間，至一聚落多獲利養，便住此村。時彼二人先學婆羅門歌詠聲法，由串習故今時讀誦作本音`[詞＝辭【明】]`詞。時彼一人遇病忽然身死，其現`[存＝在【聖】]`存者，既溺憂心，經多廢忘，即便還詣室羅伐城。入逝多林既停息已，便詣尊者憍陳如所，禮敬事畢白言：「尊者！可共溫經。」答`[曰＝言【三宮】]`曰：「善哉！我為汝誦。」既誦少多，報言：「尊者所誦經典，文皆謬誤、聲韻不長，致有所闕。」答言：「子！我從先來如是習`[誦＝讀【三宮】]`誦。」即便辭禮更別往詣馬勝、跋陀羅、大名、婆澁波、名稱、晡律拏、牛主、毘摩羅、善臂、羅`[怙＝怗【聖】]`怙羅，既至彼已白言：「尊者！共我溫經。」答曰：「善哉！我為汝誦。」既誦少多，廣如前說乃至辭禮。遂詣尊者舍利子所，既禮敬已白言：「鄔波馱耶！可共溫經。」答曰：「善哉！我為汝誦。」同誦之時長引聲韻，其舍利子聲更倍長，白言：「大師！自餘尊`[者＝老【三宮聖】]`者誦習皆謬，唯獨親教音句無差。」報言：「汝愚癡人自為謬誤，謗餘智者不善誦經，彼諸大德咸非謬誤。」既被挫折默爾無言。時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「苾芻誦經長牽音韻作歌詠聲，有如是過，由是苾芻不應歌詠引聲而誦經法。若苾芻作闡陀聲誦經典者得越法罪。若方國言音須引聲者，作時無犯。」(言闡陀者，`[謂＝誦【聖】]`謂是婆羅門讀誦之法，長引其聲，以手指點空而為節段，博士先唱諸人隨後)`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第六 # 7 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第七三藏法師義淨奉　制譯 第二門第二子攝頌之餘 緣在室羅伐城。六眾苾芻雖復年邁，常為掉舉，諸苾芻告曰：「仁今年暮，掉舉未休。」聞已默然，遂告難陀、鄔波難陀曰：「諸黑鉢者極為多事輒行誡勗，我等宜可作恥辱事令其羞𧹞。」從是作心伺求其便。時有眾多耆宿苾芻，往野林中樹下宴坐。于時六眾亦往林中，見彼寂定，遂於三面上風放火，遠在一邊遙看而住。時彼老宿見火欲至，即皆驚起隨煙走出。六眾見時作如是語：「仁今年老掉舉未休，何故奔馳乖失庠序？」報言：「具壽！汝可不見，猛火燒林何怪趨走？」六眾報曰：「世尊豈可於平居時制其戒法，危險之際便遣犯耶？」答曰：「豈非汝等縱此火災！」六眾大笑：「我等故欲恥辱於汝。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應焚燒林野。若故作者，得窣吐羅底也罪。」 緣在室羅伐城。有二苾芻老少相隨人間遊履，老者多有衣資，少者三衣而已。老語少曰：「具壽！汝可為我擎持衣袋，我今疲極暫欲息肩。」少者報曰：「欲致片言，願不瞋責。」答言：「任說，誰復相瞋？」少言：「老宿豈可不見，佛法僧寶隨得奉施，何假多畜愚癡物耶？」告言：「賢首！汝不為持，誰復強逼？然我問汝：『汝豈是我阿遮利耶、鄔波馱耶，輒於我處而行誡勗？』」少者默爾。老作是念：「我今宜可料理小人。」至日`[云＝欲【三宮】]`云暮共寄寺中，寺內眾僧舊立條制，乃至一宿無依止者不得輒住。其知事人告二客曰：「仁既新來，可請臥具。」老者取已語言：「汝可請取。」少者報曰：「我未依止，`[待＝侍【元】]`待得師已，方請臥具。」即便往詣眾首上座，既禮敬已白言：「上座與我依止。」報言：「賢首！汝共誰來？」答曰：「苾芻某甲。」「賢首！汝可就彼請為依止，勿令彼人作如是語：『眾首上座破我門徒。』」彼聞語已更就餘人，如是展轉乃至合寺，隨所至處悉皆不受。後還房所扣門喚曰：「敬禮上座。」問：「汝是誰？」答云：「某甲。」「願汝無病。」白言：「上座知不？此合寺中大眾立制，若無依止一宿不停。可與我依止。」報言：「賢首！實是好制，眾不作者，我當為立。汝先語我云：『豈不見三尊多畜愚癡物。』今言：『敬禮上座。』一何翻覆之甚？如是逋慢誰能為作？隨汝別覓依止`[之〔－〕【宮】]`之師。」彼遂默然。不為開戶，通宵坐地受苦至明。苾芻以緣白佛，佛言：「不應無依止師人間行李。又諸苾芻不同師子懷堅`[鞕＝鞭【三】]`鞕心有恨不捨，然諸僧伽不應輒作如是惡制，令他苾芻橫受苦惱。若苾芻無依止師人間遊`[行＝作【三宮】]`行、作惱他心立非法制，皆得越法罪。」 佛在`[摩揭陀＝摩竭陀【三宮】下同]`摩揭陀國人間遊行，於莫俱山薄俱羅藥叉住殿而為安處，苾芻龍護而為侍者。爾時世尊於闇夜分，天復微雨掣電流光，於空地中經行遊步。諸佛常法乃至世尊未臥已來，侍者不應在前而臥。時天帝釋便以天眼遍觀下界，見佛世尊在薄俱羅藥叉所住之殿，於闇夜分，天復微雨掣電流光，於空地中經行遊步。「我今宜可禮覲世尊。」即便變作妙琉璃殿，隨身而往上覆世尊，隨大師後而為遊步。摩揭陀國時俗諸人若見孩兒夜啼泣者，告言：「勿啼！薄俱羅藥叉欲來食汝。」于時龍護見佛世尊，夜深不臥久作經行：「我今宜可道薄俱羅藥叉而為恐怖。」作是念已即披長毛大`[7]緂＝毯【明】＊`緂，於經行處告言：「沙門！薄俱羅藥叉現身來至。」佛告龍護：「汝愚癡人！以薄俱羅藥叉怖於善逝，如來、世尊、應、正等覺久離怖畏，毛竪心驚亦皆除遣。」時天帝釋見彼龍護作非法事，心生嫌怪，白言：「世尊！於佛法中亦有如是等人？」佛告帝釋：「汝今應知！喬答摩家極甚寬廣，於中品類乃有多途。勿輕此人，亦於來世獲清淨法。」時天帝釋禮佛足已便往天宮。佛作是念：「由諸苾芻以毛向外而披大`[＊7]`緂，有斯過失。我今制諸苾芻如是披者得越法罪。」時諸苾芻聞是制已，隨逐商旅人間遊行，至牧牛人處，時屬寒夜得長毛`[＊7]`緂，`[＊7]`緂有臭氣兼多蟣`[虱【麗】，𧒢【大】(cf. K22n0893_p0636a22)]`虱，意欲將毛向外而覆，彼懼犯戒不敢翻披。苾芻以緣白佛，佛言：「毛向外披，但得端坐不合經行。違者得越法罪。」 ## 2.3 第二門第三子攝頌曰： 披`[＊7-4]緂＝毯【明】＊`緂聽不聽、　　惡地不置鉢、 衣開三種紐、　　應知絛亦三。 緣在室羅伐城，佛告諸苾芻：「若得劫`[貝＝見【元】]`貝臥帔、或得長毛`[＊7-5]緂＝毯【明】＊`緂、或得高襵婆，如是等物我今聽許。若僧伽若別人皆隨意受用，若是勝上高襵婆`[＊7]`緂，僧伽聽畜，不許別人。」 緣在室羅伐城。時有乞食苾芻，於日初分執持衣鉢入城乞食，上衣墮落，即便疾疾置鉢于地整理上衣。時居士婆羅門見已生嫌，作如是語：「沙門釋子多不潔淨，隨穢惡地而置其鉢。」苾芻以緣白佛，佛言：「不應隨地而置其鉢，得越法罪；然為護衣應安`[9]拘＝𢂁【三】＊，怐【宮】＊`拘紐。」苾芻便以棘針綴衣，致令衣損，佛言：「不應爾。」復以線繫，佛言：「此亦不應，可於肩上安`[＊9]`拘胸前綴紐。」苾芻不知云何作紐，佛言：「紐有三種：一、如蘡薁子，二、如葵子，三、如棠梨子。」彼於肩上緣邊安`[＊9]`拘，能令速斷，「應於緣後四指安`[＊9]`拘。」即於衣上綴`[＊9]`拘，令衣疾破，佛言：「應重作帖以錐鑽穴，`[＊9]`拘出其內繫作雙`[＊9]`拘，其紐可在胸前緣邊綴之，疊衣三襵是安`[＊9]`拘紐處。若違制者得越法罪。」 緣在室羅伐城同前。乞食苾芻乞食之時下衣墮`[落＝地【元明】]`落，置鉢于地整理下裙，俗人見嫌作如是語：「沙門釋子不簡淨穢，隨在何地而置其鉢。」苾芻以緣白佛，佛言：「應繫下裙方入聚落。」彼以繩繫令衣速破，佛言：「勿以繩繫，應用腰絛。」苾芻不知其絛如何當作，佛言：「絛有三種：一、`[偏＝匾【三宮】]`偏，二、方，三、圓。若異此者，得越法罪。」 ## 2.4 第二門第四子攝頌曰： 勝鬘惡生事、　　次制諸瓔珞、 金絛及彩物、　　斯皆畜不應。 佛在劫比羅城多根樹園。爾時釋子大名有一聚落，其知營務人忽然命過。時彼眾人來白大名曰：「知事之人今已身死，可遣餘人來知村務。」時有一摩納婆在傍而立，大名告曰：「摩納婆！汝今且往撿挍村事，我當續更遣知事人。」彼便即去往至村中依法撿察，所得地利送上大名，倍勝於前人無恨色。大名問曰：「汝今多送租稅倍勝常時，不於眾人生逼迫不？」白言：「大家！我並依理而稅，不苦於人。」于時大名問村人曰：「此摩納婆不於村邑生逼迫耶？」諸人答曰：「人無恨心。」于時大名遂立為主。其人平均依理徵稅不為抑奪，為知事官統領村邑。時摩納婆於大婆羅門族娶女為妻，未久之間便誕一息。復經年月又生一女，名為明月，如法長養漸至成人，智慧聰明儀容超絕，於諸村邑無不歎美。後於異時其父得病，雖加藥餌竟不瘳損，於此邑中所收年稅，咸充藥直無有殘餘。更向外村轉貸而用，其病日篤遂致命終。時村邑人詣大名所，白言：「大家！彼知事官今已身死。」大名告曰：「於彼村邑有年稅不？」答曰：「於此年中多獲封稅，由彼遭病咸充藥直，仍不能足更貸餘村。」大名告曰：「所有殘餘可為還債。」諸人答曰：「更無餘物。唯有一婦及男女二人，女名明月智識聰明儀容超絕，於諸村邑無不歎美。」大名告曰：「母及於兒任其自活，其女明月可喚將來。」時彼邑人放其母子，遂將明月至大名所。時彼宅中有一老母常為二事：一、煮餅食，二、採眾花。于時老母白大名曰：「我今年邁不堪二業，此之小女與我為伴。」彼言：「隨意。」老母即報明月：「汝今可往林內採花，我在家中營事餅食。」彼採花已`[線＝繒【三宮】]`線結好鬘奉上大名，大名見喜告曰：「勝妙花鬘可置而去。」喚老母來問言：「何意先時花少，今者倍多？」白言：「先時大家有近親人來從我乞，我即分布，今時不與。又我`[目＝自【元】]`目暗觀察不審，今小女眼明採花審諦是故花多。」大名曰：「若爾，此女留`[住＝在【元明】]`住園中，每於日日常採多花，結作勝鬘持來與我。」因號此女名曰勝鬘。女於後時，取己食分詣彼園所，遇佛世尊入城乞食。勝鬘於路見佛色相，深起敬心瞻視尊顏，渴仰而住便作是念：「由我昔來於真福田未曾供養，是故我今獲斯貧賤。若佛世尊受我食者，我此飯食持將`[奉＝舉【宋元】]`奉施。」爾時世尊知彼女心，即便舒鉢告言：「善女！如汝所念，欲施食者可置鉢中。」于時勝鬘將己飯食，以恭敬心置佛鉢內，頂禮佛足作如是言：「願我此福得捨婢身，永離貧苦獲大富貴。」作是願已禮佛而去。在路忽逢父之朋友，彼人善相，既見勝鬘身有異相，問曰：「汝欲何之？」勝鬘啼泣，又問：「何`[故＝苦【三宮】]`故憂懷若斯？」答言：「阿父！我被大名將充婢使。」告言：「小女可舒手來，我與汝相。」彼便展手，老人見已即說頌曰： 「若人於手中，　　有鬘鉤輪相； 雖生下賤室，　　當作大王妃。 若人於手中，　　有城樓閣相； 雖生下賤室，　　當作大王妃。 若人口如池，　　聲作鵝王響； 雖生下賤室，　　當作大王妃。 汝今勿憂愁，　　定離於婢使； 必受上富貴，　　當作大王妃。」 于時勝鬘拜辭老父，行詣園中。乃於後時彼勝光王嚴駕四兵出行遊獵，其所乘馬忽爾奔馳控制不禁，遂至劫比羅國入大名園內。勝鬘見已便作是言：「善來大王！」王問勝鬘：「此是誰園？」答曰：「是大名園。」王乃下馬，女將繫樹，王言：「取水，我欲洗足。」女作是念：「可求`[煖＝暖【三宮】下同]`煖水，為王洗足。」遂即往取日照之水，盛以蓮葉將至王所與王洗足。王復告言：「更可取水，我須洗面。」女又作念：「溫煖之水洗目非宜。」以手攪水令冷煖相得，送至王所。王洗面已復語女言：「更取水來，我欲須飲。」女還作念：「要得冷水可能止渴。」即詣池所深撥取水奉上於王。王既飲已即問女言：「於此園中有三種水耶？」答言：「園無三水，本是一處。」王復問言：「若是一水，汝向如何得三種別？」如前所作具白於王。王聞此語便即思惟：「此女方便善解時機。」作是念已乃告女言：「我欲眠臥，須汝握脚。」王既臥已女為握足，王便得睡。女復念言：「諸王貴勝，怨恨者多、相憂者少。王今眠睡恐有惡人來相侵害，若不為王關閉門戶，忽有傷損，我及曹主必招罪責，事須防守。」即關門戶。于時四兵尋覓大王到其園所，問言：「王在此耶？」女聞語已不為開門，軍聲外震王乃驚覺，即問女言：「此是何響？」女曰：「有諸人來問王所在，欲得開門。」王乃問女：「誰閉其門？」答`[言＝曰【明】]`言：「我閉。」「何故閉耶？」女曰：「我自思念：『諸王貴勝，怨恨者多、相憂者少。王今睡眠，恐有惡人來相侵害，若不為王關閉門戶，忽有傷損，我及曹主俱招罪責。』因即關閉。」王聞此說讚言：「好女！甚有奇計。」王曰：「園主大名是汝何親？」答言：「我是大名驅使之人。」王語女言：「汝非在下，是大名女何不實說？」女乃默然。 時王語女：「可往城中報大名曰：『勝光大王在汝園內。』」女即速去具報大名，大名聞已辦諸美饍及以香花，與多人眾詣其園所，見勝光王唱言：「善來大王！」共相慰問，令王洗浴，次奉上衣塗飾香鬘，具薦芳饌。食罷言議，問大名曰：「此之少女是汝何親？」答曰：「是驅使人。」王曰：「非驅使人，是君之女，宜當與我。」大名曰：「更有奇妙釋種之女，勝斯數倍，何不取之？」王曰：「此女是我所須，不求餘者。」大名曰：「若如是者，我當莊嚴備禮奉送。」王曰：「善哉！」大名即便嚴飾城隍掃灑衢路，其勝鬘女具諸瓔珞，載于大象，於康莊處，搖鈴遍告劫比羅城所有人眾，或有諸方來集會者：「應知釋種大名之女號曰勝鬘，今欲送與憍薩羅國勝光大王為第一夫人。」舉城人眾咸皆送出。時勝光王廣備軍儀禮迎歸國。是時王母聞說取婢以作夫人，便懷忿心作如是念：「此非善子，徒煩我腹。生長成立，終為婢夫。」作是念已懷憂而住。及迎至城，王告勝鬘曰：「汝今可去拜謁大家。」勝鬘即便往大家所，手執雙足低頭而拜，其手細軟觸彼母時，身心泰然即便睡著，須臾覺已作如是語：「觀斯婢女身形美觸，必當喪我憍薩羅城。」 時勝光王有二大夫人：一名行雨、二曰勝鬘。若王每與勝鬘歡會聚時，即讚行雨作如是言：「勝鬘當知，行雨夫人容儀超絕。」勝鬘白王：「我於何時可得相見？」王言：「不久即應相見。」若與行雨聚集之時，即讚勝鬘作如是言：「行雨當知，勝鬘夫人肌膚細滑舉世希奇。」行雨白王：「我於何時可得相見？」王言：「不久令汝得見。」王於彼二更相稱讚，令生愛重樂欲相見。後於異時三春屆節百卉敷榮，茂林清池花鳥交映，孔雀鸚鵡`[鵝鴈＝鴈鵝【宮】]`鵝鴈鴛鴦，雜類哀鳴群飛合響。王於一時`[與＝將【三宮】]`與諸婇女於芳園所，隨處周旋歡娛嬉戲，王息眠睡宮人縱逸，貪諸花果恣意遊行。其時行雨身體勞倦，攀無憂樹枝暫時佇立。勝鬘因`[過＝遇【宋元宮】]`過到其傍邊，既見行雨作如是念：「此是樹神。」即禮其足，勝鬘觸著行雨便睡，王既睡覺遙見勝鬘在行雨處，王即喚諸婇女還入宮中。後於異時王對行雨讚勝鬘`[時〔－〕【宮】]`時，行雨白言：「我於何時得見勝鬘？」王言：「汝已見竟。」行雨答言：「未曾省見。」王言：「我令汝憶曾相見時，汝自思念往於園中，手攀無憂樹枝暫時立住，時勝鬘來見手觸汝足。」行雨白言：「彼是勝鬘耶？」王言：「是。」行雨白言：「知王於我深有愛念，能棄如此細軟容儀曲親於我。」王復詣彼勝鬘之處讚歎行雨，勝鬘曰：「我於何時得見行雨？」王言：「汝已曾見。」勝鬘言：「我不曾見。」王言：「我令汝憶，汝於無憂樹下禮行雨足。」勝鬘白王：「彼是行雨耶？」王言：「是。」即白王曰：「知王於我深有愛念，能棄如此顏容色相曲親於我。」舉國人眾普皆知聞，勝光大王有二夫人：一是勝鬘、一是行雨，勝鬘軟滑超絕諸人，行雨容儀難可比類。 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！勝鬘、行雨各作何業，由其業力，一則身形細軟，二乃容貌超倫？」世尊告曰：「此二皆由自業所感增長成熟，廣說如餘。汝等苾芻！過去世時，於大城中有婆羅門，娶妻未久便誕一息，不經多年復生一女，俱漸長大，父母遇病皆悉身亡。時彼童子既遭憂慼，念往山林即携其妹，共至林所採拾花果以自支持。汝等苾芻！如大黑蛇有五過患。云何為五？一者多瞋；二者多恨；三者作惡；四者無恩；五者利毒。應知女人亦有五過：一者多瞋；二者多恨；三者作惡；四者無恩；五者利毒。云何名為女人利毒？凡諸女人多懷猛利染`[6]欲＝慾【宮】＊`欲之心。是時童女既至成人，`[＊6]`欲心漸盛告其兄曰：『我今不能常飡花果以自存命，可往人間求諸飲食。』時兄將妹共出山林，往婆羅門家而行乞食，兩聲齊喚。主人出看見而告曰：『隱居之人亦畜妻室。』兄曰：『此非我妻，是親妹也。』即問兄曰：『曾娉人未？』報言：『未。』『若如是者，何不與我？』答曰：『此已`[遠＝還【元】]`遠離世間惡法。』女心`[欲＝慾【宋元宮】]`欲盛報其兄曰：『豈我林中食諸花果不能活耶？然我不堪煩惱所逼，共辭林野遠至人間，今可以我與婆羅門。』兄曰：『我實不能嫁娶於汝，此是惡法，非我所為。汝有俗心，任情所作。』時婆羅門知女心已，延入家中大會宗親，納以為婦，報其兄曰：『今可與我同宅而居，別為一室。』兄曰：『我不求欲，當樂出家。』妹曰：『共立要契方可隨情。』兄曰：『是何言要？』妹曰：『若其證得殊勝果者，可來相見。』兄曰：『善哉！如汝所願。』即便辭去，至隱`[士＝仕【宮】]`士所而為出家。由彼宿世善根力故，遂於三十七品菩提分法，無師自悟證獨覺果，便作是念：『我先與妹共立要契，今可往看。』便至其所，上昇虛空身現神變，上出火光下流清水，奇相非一縱身而下。諸凡夫人見神`[通＝變【三宮】]`通時，心疾迴轉猶如大樹崩倒於地，頂禮尊足白言：『大兄！今得如是殊妙勝德。』答言：『我證。』白言：『兄為資身須得`[食飲＝飲食【三宮】]`食飲，我為求福願興供養，可住於此。』答曰：『汝無自在，可入報夫。』`[即〔－〕【三宮】]`即白夫言：『仁今知不？我兄出家，成就禁戒，得上妙果，世間第一。我欲供養不敢自專，若見許者於三月中飲食資給。』答言：『賢首！彼不出家，我雖不欲，終須供濟；況已出家獲殊勝道，今隨汝意供養三月。』其夫更有一婦，見施飲食便作是念：『家財共有，彼既求福，我何不為？』告曰：『汝兄亦是我尊，我欲隔日而申供養。』答言：『隨意。』其獨覺妹護彼情故，妙食置內麁食覆上，持告舊妻：『我此飲食供養於兄，願當隨喜。』其時舊妻至設食日，亦護彼情，麁食置內精者覆上，持告新妻：『我此妙食奉施尊兄，願當隨喜。』汝等苾芻當知：勝鬘是獨覺妹，以精妙食供養兄故，由斯福力五百生中身常細軟。其第二妻以外妙食施獨覺者，今行雨是，由斯業故五百生中容儀端正，乃至今生儀貌超絕。汝等苾芻當知：黑業得黑報，白業得白報，雜業得雜報。汝等應捨黑雜二業、修行白業，廣說如上。汝等苾芻當`[如＝知【元明】]`如是學。」 復於後時勝鬘夫人遂便懷妊，同於此夜大臣婆羅門婦亦即有娠，由有娠故極受辛苦。勝鬘夫人至九月滿便誕一男，容貌端嚴人所樂見，經三七日聚會宗親，欲為其兒施立名字，王曰：「可抱此兒，將現國`[8]大＝太【三宮】＊`大夫人請立何字？」群臣如勅抱現夫人，時`[＊8]`大夫人謂諸臣曰：「我豈先時不作是語：『觀斯婢女身形美觸，必當喪我憍薩羅城。』」大臣白言：「誠有斯語，此子未生國`[＊8]`大夫人先已為作不祥之記，應與此兒名為惡生。」初生之日大臣之婦亦誕一男，生既滿月如上廣說，乃至總集諸親與兒立字，眾人議曰：「初懷此子母受艱辛，及至生時還遭極苦，宜與此兒名為苦母。」惡生太子以`[9]八＝入【元】＊`八養母而為供侍，廣如餘說。其苦母孩兒亦`[＊9]`八養母而為供給，乃至長大。其婆羅門種種業藝無不學盡，後於異時，惡生太子與苦母等出城遊獵，太子乘馬忽爾奔馳，遂至劫比羅城到釋迦園所，其守園人遂告園主：「惡生太子今至園中。」釋子聞已互相議曰：「我等速出，欲殺惡生今正是時。」諸人各各嚴整兵甲即欲出城，耆老見之共相問曰：「汝等持兵欲向何處？」答曰：「惡生太子來在釋園。」耆老曰：「彼是客人創來至此，未相觸悞今且容忍。」諸人聞已皆退入城。於後四兵尋覓太子還到園中，於其園內周遊而住。其守園人復報城人：「惡生四兵來入園內破散非分。」諸人聞已倍增瞋怒，更加威武咸共出城意欲殺戮。耆老復問：「汝等更向何處？」答曰：「惡生太子乃領四兵，破損我園今欲殺戮。」耆老曰：「且當容忍。」于時惡生知釋氏兵欲來相害，遂即引兵速歸本國，唯留一人告言：「住此，私聽釋子有何議論？」于時釋兵既至園所，追覓不得見彼一人，問曰：「婢子惡生今在何處？」答曰：「尋即逃迸。」時諸釋子作此議論：「我等若獲惡生身者，先須割手、或言截脚、或言剜心。今既私逃更何所作？」遂令手力掘却惡生行住之地，深至`[于＝子【元】]`于膝，別以餘土填滿其坑，所倚牆壁亦皆削去，別更泥塗水乳香湯，及諸花彩灑散園內。作是事時，彼所留人皆悉具見，遂往憍薩羅城至惡生處，稽首作禮在一面立，惡生問曰：「釋子於我有何議論？」白言：「太子！`[其＝備【三】，有【宮】]`其言毒害，我不敢說。」惡生曰：「彼出惡言令其自受，汝所聞見今可實說，我欲知彼所為之事。」彼人即為廣說如上。惡生聞已便懷忿恨，告左右曰：「汝等`[憶＝懷【三宮】]`憶持！父王歿後我紹位時，汝等當說斯事令我憶知，是我先怨必誅釋種。」苦母曰：「善哉太子！快出此語，願自堅心，紹位之時我當為說。」 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第七 # 8 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八三藏法師義淨奉　制譯 第二門第四子攝頌之餘(說勝光王信佛因緣及惡生誅釋種等事) 後於異時惡生太子興逆害心，遂與諸臣竊為謀搆。王有大臣五百咸共隨從，唯一大臣名曰長行，王所愛重不順其計。於後惡生謂長行曰：「汝豈不欲我登王位耶？」答言：「太子何故作此非法之語，父王年老不久將崩，太子自當合受王位，何為坐圖逆害以陷惡名？臣雖愚鈍，竊為不可。」惡生曰：「我試汝心故作斯語，汝當禁口莫使人聞。」長行曰：「不敢違命。」後時勝光王共長行大臣，不將`[徒＝待【三宮聖】]`徒從遊諸聚落。既到彼已，王乃見有好蘭若處，曠望清閑無諸雜穢，堪得修定養神進業，便告長行曰：「如是勝處，世尊大師可住於此。云何降`[屈＝屋【聖】]`屈親近供養？未審調御今何所在？」對曰：「臣聞世尊在吉祥聚落釋種`[住＝位【聖】]`住處。」王曰：「去斯遠近？」對曰：「去此有三拘盧舍。」王曰：「我今欲往親奉世尊。」長行曰：「敬隨王意。」便即迴駕詣吉祥園，既至于彼下車`[步進＝進步【三宮】]`步進，欲申禮謁。爾時如來在彼堂中閉戶入定，`[有＝諸【聖】]`有苾芻輩於外經行，王見苾芻即前敬問：「佛何所在？」答曰：「佛在堂中閉戶靜慮，大王若欲見世尊者，宜可就堂徐徐扣戶，佛自知時。」王有五種勝妙嚴飾之具：一者寶冠；二者寶傘；三者寶劍；四者寶拂；五者寶履。時王意欲去此盛飾奉覲世尊，遂命長行付前五物顧視其面。長行念曰：「王付諸物令我執持，顧視我面，意欲省緣安心見佛，我宜住此。」王乃就堂徐徐扣戶，佛即為開，便就大師`[嗚【麗】，鳴【大】(cf. K22n0893_p0641c12)]`嗚足頂禮，作如是言：「不覩如來淹積時序，今幸於此親奉尊顏不勝欣喜。」佛言：「大王！何故於我頓能降伏屈己慇懃？」王言：「我於世尊法起深信心，由敬信故令我如是發慇重心，然佛世尊、應、正等覺善說法律，令聲聞眾皆悉奉行，無違逆者。」佛言：「大王！於何法處起信敬心？」王白佛言：「世尊！我昔曾見，諸餘沙門婆羅門等，有少智慧自恃貢高，為難於他造作書論，人皆謂是能善分析，所有見解眾並隨順，別竪宗量搆立問端。作是事已便自思惟：『我今可往沙門喬答摩處共為談論，若不能答我便辱彼。若有解釋言如是者，我復難云：「此釋非理是不相應。」』作是邪念來至佛所。纔見大師威神之力，猶尚不敢正視如來，況能敵對申其談論。是故我今於世尊所起深信心，由敬信故令我如是發慇重心。又佛世尊、應、正等覺善說法律，令聲聞眾皆悉奉行。 「復次世尊！我昔曾見，諸餘沙門婆羅門有少智慧自恃貢高，廣如上說。自造論端欲來難佛，瞻仰世尊不敢發問，歎言：『大師法王人天第一，所有知見通達無餘，拔彼邪根令遵正道。』是故我今於世尊所起深信心，由敬信故令我如是發慇重心。又佛世尊、應、正等覺善說法律，令聲聞眾皆悉奉行。 「復次世尊！我昔曾見，諸餘沙門婆羅門，有少智慧自恃貢高，廣如上說，`[多＝自【三宮】]`多造論端欲來難佛。既至佛所瞻仰世尊，作不圓滿問，佛即為彼圓滿而答。彼等聞已咸生慶悅，發大信心歸依三寶，受持學處。是故我今於世尊處起深信心，由敬信故令我如是發慇重心。`[（又佛…奉行）二十字〔－〕【三宮】]`又佛世尊、應、正等覺善說法律，令聲聞眾皆悉奉行。 「復次世尊！我昔曾見，諸餘沙門婆羅門，少有智慧自恃貢高，廣如上說，欲來難佛。既至佛所瞻仰世尊，作圓滿問，佛即隨機作極圓滿答。聞佛妙義深生慶喜，委棄異道遵崇正法，即請出家便受具戒，勤修梵行，未久之間塵累俱盡獲阿羅漢，受解脫樂而作是念：『幾虛喪我為自欺誑，昔非沙門謂是沙門，非婆羅門謂婆羅門，非阿羅漢謂阿羅漢。我於今者是真沙門婆羅門，真阿羅漢。』世尊！我由此故起深信心，廣如上說。 「復次世尊！我昔曾見，諸餘沙門婆羅門，面色黃瘦形貌羸弱，諸根缺減覩者生厭。我見是事便即思惟：『豈非彼人不樂梵行，或復長病致斯羸弱，或於屏處作罪惡業而心覆藏，為此形容人不樂覩？』我便往問：『仁等何緣頓無顏色，形容憔悴人不樂觀？』彼答我言：『大王！我由欲縛致此形儀。』我聞說已作如是念：『不斷欲人有如是過，多行欲者愛樂欲故，應得增長色力端嚴，然無此事。何以故？我是國王，五欲備具自在無礙，應得色相殊勝超絕。既不如是，故知不由親近諸欲色力增長，然愚癡人悉皆愛樂。我見世尊聲聞弟子，愛樂梵行諸根明淨，面貌光澤適悅而住，常懷兢懼如鹿依林，乃至盡形純一無雜，圓滿清白梵行具足。』`[我由此故＝是故令我【三宮】]`我由此故起深信心，廣如上說。 「復次世尊！我念曾於正殿中坐理國事時，見有多人，皆為五欲來至我所，或於父母、男女、兄弟、姊妹、知識、朋友，共相言訟`[爭＝諍【三宮】]`爭論好惡，何況餘人？又我曾見有二苾芻，共諸苾芻有所爭競，遂便捨戒，然二苾芻於佛法僧寶，不能說其少許過失，但知自責是極惡人是無福德，不能修習清淨梵行，依世尊教盡壽而住，心無虧犯。我由此故起深信心，廣如上說。 「復次世尊！我昔曾見一`[類〔－〕【聖】]`類沙門婆羅門，要心自靜受持梵行八九月已，被欲所牽，便捨律儀作染污事，纏綿五`[欲＝慾【宮】]`欲以自歡娛。我見世尊諸聲聞眾，修習梵行清淨圓滿，乃至盡形依世尊教心無虧犯。我由此故起深信心，廣如上說。 「復次世尊！我是國主號為勝光，於此國中統領自在，人不應死我能斷命，有合死者我能釋除，率土之內莫不遵仰。然大臣宰相，皆是豪族大婆羅門、剎帝利長者，或為平章國政黜陟群臣，啟奏之時猶懷奢慢，禮容不足有紊朝儀。我見世尊，在於無量百千大眾之中圍繞說法，諸天人眾各各攝心瞻仰尊顏咸共諦聽，無有散亂座下寂然，乃至不聞謦欬`[啑＝嚏【明】]`啑噴之聲，況復更有諸餘諠雜。于時在會，`[忽＝時【三】]`忽有一人謦欬發`[聲＝身【明】]`聲，比坐之人告言：『仁者，願少默住，勿為諠擾。汝豈不聞，世尊說法美妙當機，猶如上`[蜜＝密【明】]`蜜。』說斯語已彼即默然。于時我聞斯語即作是念：『世尊真實有大威力，難可思議，不以刀杖嚴刑，而能調伏眾類，一切`[遵＝尊【聖】]`遵奉。』我由此故起深信心，廣如上說。 「復次世尊！我有二臣：一名仙授，一名故舊。彼人所有封邑賞賜富貴名稱皆由於我，從生以來常受安樂。彼等於我雖復念`[恩＝思【三宮】]`恩，然猶不及於世尊處敬心濃厚。我又一時嚴飾軍馬出行討擊，意欲試彼二臣，於我及佛其心誰重？共至密處而問彼言：『卿等眠時，於我及佛首足何向？』時彼二臣歎佛功德，并說正法僧寶福田，緣此事故以頭向佛，以足向王。我聞此已敬重世尊，有大威力不可思議，彼等皆由我之寵祿，得大名稱富貴安樂；然彼於我所起恭敬不如敬佛。我由此故起深信心，廣如上說。 「復次世尊！我是憍薩羅王，佛亦住憍薩羅，我生剎帝利種，佛亦剎帝利種，我已年事高邁壽過八十，世尊亦爾壽過八十。我是灌頂剎帝利王，世尊亦是無上法王，我力比佛非喻能測。由斯義故起深信心，廣說乃至皆悉奉行。」是時勝光王於世尊前，廣說如是諸見聞事奇妙法已，頂禮雙足奉辭而去。 王去未久，佛告諸苾芻：「汝等應當記憶王之所說，奇妙法聚受持讀誦。何以故？文義具足故，正法相應故，成就梵行故，能得遍智等覺圓明涅槃果故，是故汝等應勤修學。」爾時世尊說此語已，諸苾芻等咸皆歡喜，信受奉行。攝前頌曰： 論人有四種，　　念欲身形瘦； 二臣恭敬殊，　　尊王不如佛。 爾時長行大臣，知王見佛便作是念：「`[王＝主【元】]`王有大臣五百皆歸惡生，唯我一人而不隨許。彼等如何能成大事？我今還國當策惡生紹繼王位，其勝鬘、行雨二夫人等，驅令出宮。」作是念已，棄所執守昇車而去，至室羅伐城啟惡生言：「太子今欲登位不？」惡生曰：「是我所欲。」于時長行便與諸臣共策為`[主＝王【明】]`主，勅二夫人向老王處。於是勝鬘、行雨問長行曰：「王今何在？」答曰：「王在釋迦妙光園內。」時二夫人徒步而去，尋覓老王。爾時勝光大王既至門外，不見長行，問諸苾芻曰：「大德！見我大臣今往何處？」苾芻答曰：「王入不久，長行尋即乘車而去。」王既聞已徒步漸行，佛亦此時向王舍城。王於中路逢行雨等，王便問曰：「汝等何故徒步遠來？」答言：「大王！長行大臣策立惡生驅出我等，步涉而來尋覓大王。」王聞此語告勝鬘曰：「汝已先受`[夫＝大【三宮】]`夫王寵祿，今且歸還受兒王俸`[料＝斷【聖】]`料，我將行雨從此却迴。」於是勝鬘遂還室羅伐城，掩淚行啼隨路而返。 王與行雨趣王舍城漸漸而進，遂到城所見一園林，便即停住語行雨言：「我且留此，汝向城中報未生怨王云：『憍薩羅國勝光大王，今在外園思欲相見。』」行雨即去見未生怨，具如上說。其未生怨王聞此語已，便大驚愕即語行雨曰：「憍薩羅國勝光王者，有大威力四兵強盛，云何忽至我等不知？」行雨答曰：「王今何有兵眾之盛？太子謀逆奪父稱王，唯我從王而來至此。」未生怨曰：「若有此事，我當策彼為此國王，我自退身而為太子。」即召`[群【麗】，羣【大】(cf. K22n0893_p0644a19)]`群臣而勅之曰：「勝光王者是大國主，剎帝利種灌頂之王，今忽至此應須敬待。卿等即可淨治城路，嚴整四兵領百千眾，我欲親往迎王來入。」時諸臣等既奉王勅，擊鼓吹貝宣告眾人嚴事城郭，掃治衢路倍加清淨，猶如天帝歡喜之園。其勝光王久不得食，怪使來遲即出園林欲求飲食，慞惶顧眄至蘿菔園。于時園子謂是凡人，遂與蘿菔五顆，王既飢虛根葉俱食，食已患渴，即往水邊過量而飲，因成霍亂身體羸弱，思憶勝鬘涉路前行`[轍＝輙【宮】]`轍中倒地，口銜末土因即命終。 是時未生怨王嚴從四兵詣園不見，便令馬使四面傍求。時有一騎至蘿菔園，問園子曰：「汝見如是人不？」答曰：「我見一人暫來至此，求索蘿菔便向水邊。」彼即往尋正見王屍路隅僵仆，使者即以上事告未生怨王。既聞已唱言：「`[禍＝楇【明】]`禍哉！我於今者重受惡聲。我從先來已有害父奪位之名，今者又云殺父知識。」即與無量營從往赴屍所，勅群臣曰：「此勝光王者，是剎帝利灌頂大王，今遭困苦於此命過，宜依盛禮焚葬其身。」時彼諸臣如王所勅，備飾靈輿送至寒林焚燒事畢。 王詣佛所頂禮雙足，退坐一面而白佛言：「大德世尊！不審勝光大王先作何業，因食蘿菔困苦命終？」爾時世尊告言：「大王！彼勝光王自作其業，今受此報，廣如上說。大王！乃往過去，於聚落中有婆羅門，娶妻未久便誕一息，年漸長大乞食自資，得蘿菔五顆送與其母。即白母曰：『今暫洗浴，留待我還以供所食。』大王！若時無佛，有獨覺者出現世間，憐愍孤弱樂靜安居，為世福田。于時有一獨覺遊行人間，於晨朝時著衣持鉢，入村乞食，遂到彼家。婆羅門妻見此獨覺身相端嚴六根調靜，即持蘿菔奉施於彼。爾時獨覺受其所施，踊身虛空為作神變，凡夫之人見神通時心便調伏，即遙禮拜情甚歡喜。時婆羅門子浴已還家，便白其母，索向蘿菔。母曰：『適有辟支來乞，我已將施。』子聞此語為飢所逼，遂發瞋心起於惡念：『願彼`[因〔－〕【三宮】]`因食蘿菔霍亂而終。』大王！汝今當知，彼小兒者豈異人乎？即勝光王是。由`[彼〔－〕【三宮】]`彼往昔於獨覺處發此惡心，因斯業力，於無量百千歲墮在地獄受諸苦惱，復餘業報因緣力故，已經六返遭霍亂病而取命終。至今七生，餘殘業力，食此蘿菔霍亂而死。大王當知，勝光業報從此永畢，更不`[復＝後【宮】]`復受。大王當知：白業白報、黑業黑報、雜業雜報，是故應捨黑雜二業，`[當＝常【聖】]`當修白業，勿為惡口。」時未生怨王聞佛所說，喜遍身心，頂禮佛足信受而去。 是時惡生太子既得紹位，後於異時與諸大臣大殿朝會，苦母白言：「大王！頗念於往日時，在大眾前作師子吼：『我若登位，先當誅伐諸釋種子報我初怨。』」王問苦母曰：「凡我出言，皆應作不？」苦母對曰：「王今創臨寶位，宜念昔言，討罰釋種。時至不為，便成妄語。請下明勅卜日出軍，象馬車步四兵俱發，奮耀戈甲椎鍾鳴鼓，出室羅伐城往劫比羅國，誅滅釋種。」時惡生王納苦母諫，即便下勅，命將`[持＝屯【聖】]`持兵往伐彼國。世尊大師無不知見，知諸釋子必定喪亡，於兩國界大路之側，在小樹下無多枝葉端身而坐。時惡生王遙見世尊，即詣其所白言：「大德！有多園林蔭映滋茂，何故捨彼而住於斯？此樹少葉`[少【麗】，小【大】(cf. K22n0893_p0645a23)]`少蔭，云何可住？」佛言：「大王！親族陰涼，樹何足顧？」爾時惡生聞世尊言，便作是念：「劫比羅國諸釋枝條是佛親眷，如來愍念不可違情。」作此思惟退還本國。苦母再三諫請誅滅，其後惡生與諸臣佐，於朝會時告群臣曰：「劫比羅國諸釋種子，恒云我是婢兒，罵辱既深此不可忘。然彼是如來種族，世尊憐念，每自抑忍不敢行誅。云何能得報此怨罵？」苦母對曰：「我聞沙門喬答摩自云離欲，離欲之者，無眷念心。若有眷念即非離欲。道俗各異，`[王＝生【宋元宮】]`王宜自決。」又言：「今日正是誅釋種時。」於是惡生欲整四兵出行討罰。 未去之頃佛作是念：「城中釋種未見諦者，若與惡生共相戰鬪，便非見諦之器。」即往劫比羅國，到已住在多根樹園。時諸釋種聞世尊來至於此，大眾集會詣如來處，頂禮雙足退坐一面。爾時世尊知諸釋種根性本緣，為說妙法。時彼眾中有無量百千諸有情輩，得大利益，或得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，或有作獨覺因、或作成佛因緣。復有無量眾生，歸依三寶受諸學處奉行佛教。是時劫比羅釋種獲此法利，頂禮世尊奉辭而去。 是時惡生親領四兵，於劫比羅城不遠而住，具壽大目連詣世尊所，頂禮佛足退坐一面，白佛言：「世尊！我聞癡人惡生，嚴集四兵來誅釋種，我有神力能擲兵眾遠置他方。唯願世尊賜垂哀許，復以神力變城為鐵，以大鐵網遍覆其上，令彼惡生尚不能`[見＝兒【宮】]`見劫比羅城，況加誅害！」佛言：「我亦知汝有神通力所作皆辦，然由釋種前生業累，今應受報。業若成熟，如瀑水流不可禁制，要須自受，廣如上說。」爾時世尊說此頌曰： 「假令經百劫，　　所作業不亡； 因緣會遇時，　　果報還自受。」 佛告大目連：「故知世間皆由業力而受其報。由業力生、由業力住，一切眾生皆隨業力，善惡須受。」于時目連不果所願，禮佛而去。 是時劫比羅諸釋種子，聞惡生王將大兵眾欲來誅滅，即勅四兵，嚴整器仗出城拒敵。彼未防備衝惡生軍，是諸釋種並證見諦，不行殺害唯用鞭杖，左揮右拂而打撲之，或復以箭射彼弓絃，象馬腹帶射皆令斷，或射頭牟甲綴使落於地，或射耳邊及鞍轡絛帶，但令遺落不傷身首不損其命。于時惡生兵眾尋自敗散，諸釋種子戰便得勝。`[師＝帥【宋】]`師眾俱`[入＝人【聖】]`入閉門上城，而作制令：「我等不應傷害惡生及其兵眾，若有犯者`[則＝作【明】]`則非釋種。」 爾時惡生見此釋種咸有仁慈具大勇力，告苦母曰：「我等今者，宜可收軍且還本國。」苦母對曰：「大王勿憂！劫比羅釋種並是見諦，乃至不傷蚊蟻之類，況害於人。王若不信今則可驗，向者大陣無一損傷。彼復作制：『不應傷害惡生之身及諸兵眾，若有犯者則非釋種。』」惡生聞已默然而住。有一釋種名曰閃婆，住于外邑撿挍農作，聞彼惡生親領四兵，至劫比羅欲誅釋種，不聞諸釋所作制令，又未見諦，乃嚴兵眾來襲惡生，倉卒橫擊即便大敗，惡生之軍殺傷幾盡。是時惡生告苦母曰：「汝向者言：『釋種見諦不傷蚊蟻，況害於人。』今閃婆一人，將兵來戰殺害彌多，況劫比羅諸餘釋種委兵來集敵對難當，若得且歸猶勝全沒。」苦母對曰：「大王！彼閃婆者從外而來，元未得入劫比羅城，不知唱制，致此卒暴起戰鬪心。內外不通，願王勿慮。」于時閃婆釋子心欲入城，至於門首喚言：「為開。」時守門者問言：「是誰？」答曰：「我是閃婆，汝宜可`[往【三宮】，住【大】]`往報諸釋種。」城中即`[便＝使【宮】]`便令使報曰：「汝從`[今＝令【宮】]`今後非釋迦種，當隨意去。何以故？緣汝毀犯城中制令，所以不得入此城門。」閃婆即問：「眾有何制，說我毀犯？」答曰：「我等作制，不擬傷害惡生兵眾。若有犯者即非釋種。」報曰：「我實不聞，願見容納。」如是苦請眾皆不許，乃告眾曰：「既不容入，請還家口。」眾出與之。得眷屬已，詣世尊處頂禮雙足，退坐一面而白佛言：「劫比羅城諸釋種子擯我令出，願佛慈悲賜我記念，常為供養敬奉如來。」佛以慈悲，持自髮爪授與閃婆。爾時閃婆以殷重心受如來髮爪，往婆具`[8]荼＝茶【三宮】＊`荼國。彼諸人聞：「豪健釋子名曰閃婆，今來至此欲為我主，我等共議可隨彼不？」國人皆來於一山下籌量此事。時閃婆釋子屏諸從者置在一處，自身詐作送書使人，腋`[挾＝抰【宮】]`挾利刀詣眾集處作如是語：「諸君當知閃婆釋子，有大勢力勇健難當，令我齎書遺及仁等。」問言：「何為？」答曰：「彼欲為王統領仁等，應當就坐共讀其書。」諸人答曰：「此無坐物何以安居？」彼即拔刀斬諸磐石，片片為座與`[眾令坐〔－〕【宮】]`眾令坐。眾人見已咸歎`[甚＝其【聖】]`甚奇，問言：「丈夫如汝之類彼有幾人？」答曰：「我是持書使者何足在言，更有餘人倍勝於我。」眾聞此語皆大驚怖，共相謂曰：「使者尚爾，何況閃婆？我等不如立彼為主。」共披封已裁書却報，仍語使言：「善來大王！我等欽風早希臨降。」閃婆既別，往舊停處，嚴飾徒侶整肅侍衛入婆具`[＊8]`荼國，老少歡喜辦設所須咸共盡心，選擇吉日策立為主。諸國遠聞婆具`[＊8]`荼國中有釋迦種名曰閃婆，共立為主，號為閃婆國。閃婆立後，遂乃敬造大窣堵波，安置如來髮爪以申供養，即號其塔為閃婆窣堵波。其妃先不信佛，下令國中遣立`[神＝祠【三宮】，祅【聖】]`神廟，依俗祭`[祀＝禮【聖】]`祀迄至于今。`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八 # 9 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第九三藏法師義淨奉　制譯 第二門第四子攝頌勝鬘之餘`[勝鬘〔－〕【三宮】]` 爾時惡生告苦母言：「劫比羅國諸釋種子勇健難當，今閉城門上城防護，我等何能得為殺害？今且歸還。」苦母答曰：「大王！諸有大城，以巧方便皆當破滅。我昔曾聞古仙所言：『有其五事決勝於他。云何為五？頌云： 「『「和好行財賄，　　矯詐為毒術； 後當以兵力，　　是智人所為。」』 「准斯道理，應設方便先為矯詐，遣使詣彼持王教命而告之曰：『今我於仁有愛戀心實無惡意，緣有少事要欲入城，幸為開門暫見容納，即還速出不敢停留。』」依計至彼傳如上說，城內諸人共集議論：「為當放入？為不許耶？」或言：「放入。」或言：「不可。」或言：「總集一處可共行籌，若籌多者應隨其語。」眾然其說，即共行籌。是時罪惡魔王作如是念：「我`[常＝當【聖】]`常隨逐沙門喬答摩，覓其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷屬，正是其時。」即便變身作老釋子，居其上座先受取籌，以次諸人見彼受籌，咸云：「老宿既受，我何不取？」于時眾內多人受籌，既見籌多遂即開門令王軍入。王曰：「我已棄捨劫比羅城，諸釋迦子任情誅殺。」眾聞教已，便縱四兵，旗鼓震天，囂聲聒地，隨處誅戮無悲愍心。時釋種大名見此事已，於諸眷屬起極悲憐，頭髮蓬亂即疾往詣惡生之所白言：「大王當與我願。」王曰：「欲須何願？」白言：「於諸釋種幸施無畏。」王曰：「諸餘釋種我不能捨，汝之家屬隨意當出。」答曰：「我今入池自沈水底，乃至我身未出已來，眷屬皆放。」王聞是語目視諸臣，諸臣白王：「此大名者是先王親友，允其所願。」王言：「若爾少時令出。」是時大名既蒙許已，悲愍眷屬憂惱纏心，疾往赴池自沈水底，即以頭髮繫著樹根，因茲而死。時諸釋種，於過去時不同業者出城而去，或往末羅國、或往泥波羅、或往其餘聚落城邑。若於昔時同惡業者，雖出東門，南門還入；南門出，西門入；西門出，北門入；北門出，東門入。諸臣見已而白王曰：「今時釋種皆自燒煮。以何得知？諸門出者悉皆還入。」`[王曰＝主白【元】]`王曰：「速看大名，入水何久？」遣使觀之。見其已死，還白：「王知，彼已命過。」王加瞋怒即告臣曰：「可設高座，我昇其上躬自瞻望。若我不見人血橫流騰波街巷者，我終不能身離此座。」即登座遙望。諸勇健人被殺之時，法爾血少，諸臣議曰：「仁等應知，今此惡`[王＝生【明】]`王作大罪業，自為要契望血橫流。何處得有如斯之事？宜取紫`[礦＝鑛【三宮】]`礦煮令色赤，盛滿千瓨當街傾瀉，觀其流去與血不殊。」如計便作，報言：「血至。」惡生遙見謂其是血，便作是念：「我今望足，宜可歸還。」 時惡生愚人，抂殺釋種七萬七千，此諸人內多是見聖諦者，殺戮如是諸賢善已，遂將釋種五百童男及五百童女，行至一園是外道住處，苦母白言：「此等千人皆是怨家，何不總殺？」王曰：「云何當殺？」答曰：「令群象脚踏。」是時五百釋子有大勇力，撲象令倒手擎棄之。苦母見已白惡生曰：「大王！見此勇健人不？」王曰：「我見。」答曰：「若捨此徒，當與大王作無利益。」王言：「有實。若為殺之？」答曰：「掘地作坑埋令頭出，上以鐵栿磨之令碎。」時有二童子走至佛所，爾時世尊欲令知業感報不虛，即以神力化鉢令大合二童子，即於鉢下爛熟而終。殺釋種時佛極頭痛，即告阿難陀曰：「盛水滿鉢持來我所。」時阿難陀即授鉢水，是時世尊以額上汗兩三`[渧＝滴【三宮】]`渧許置`[水鉢＝鉢水【三宮】]`水鉢中，即便烟出震吒作聲，如以熱鐵投之於水。是時惡生告一人曰：「汝當住此，佛若於我有所記者可速來報。」即將五百釋女還歸本國。 時諸苾芻見此事已咸有疑心，請世尊曰：「大德！因何業故令佛頭痛？劫比羅城諸釋種等，復作何業，由彼為緣，實無罪犯，被愚癡惡生輒見誅戮？」世尊告阿難陀曰：「汝今可去告諸苾芻：『咸應集在外道園中。』我當為說愚癡惡生殺諸釋種先業因緣。」尊者受教即往白眾。爾時世尊與諸苾芻行詣彼園，時有婆羅門於其中路，遙見世尊作如是語：「喬答摩！愚癡惡生多造惡業，釋種無罪`[7]枉＝抂【宋元宮】＊`枉見殺害。」佛告婆羅門：「如是，如是！愚癡惡生造作無量尤重惡業，釋種無罪`[＊7]`枉為屠害。」佛至園中見`[彼＝被【元】]`彼被磨童男童女尚有殘命，彼見佛時悉皆號泣。世尊即便在其一面，於所敷座就之而坐，告諸苾芻曰：「劫比羅城諸釋種子，已經三度被他屠殺出大叫聲。昔為漁人殺諸魚類，復於聚落傷害諸人，今於此時被惡生所殺，尚有殘命出大叫聲，與昔無異。汝等苾芻頗曾聞見諸有獵師屠膾之類，以其自業活命之事，能得象馬車步威嚴熾盛不？」諸苾芻言：「未曾聞見如此之事。」佛言：「善哉苾芻！我亦未曾聞見斯事，獵射之徒得`[有〔－〕【三宮】]`有如是熾盛兵眾。何以故？由彼屠人有罪惡心伺求物命，緣斯惡業，不能獲得象馬車步熾盛威嚴多有財貨。何以故？由彼羊等禽獸之類被殺之時，以其惡心視彼人故，由斯不獲象馬車步及諸財物。汝等苾芻！彼畜生趣所有眾生惡眼看時，尚能令彼不得四兵及諸財寶，何況惡生愚癡垢重，殺彼學人具大威德持淨戒者，而能增盛象馬車步及諸財物，得安樂住不遭損`[滅＝減【三宮】]`滅，無有是處。汝等當知憍薩羅城，譬如毒龍所顧視處悉當滅壞，此城亦爾。七日之後，愚癡惡生及與苦母，被火所燒揚聲號叫，墮於無間大地獄中受極苦惱。是故汝等應如是知，於諸枯木尚息惡心，豈況其餘含識之類。」 時諸苾芻見是事已，咸皆有疑，請世尊曰：「此五百釋子曾作何業，由彼業力現無愆犯，被愚人惡生`[＊7-2]枉＝抂【宋元宮】＊`枉見誅戮？又因何業，誅戮之時令佛頭痛？」佛告諸苾芻：「彼諸釋子及我前生所作之業，汝等善聽！彼所作業，因緣合會成熟之時，如`[瀑＝暴【明】]`瀑流水不能止遏，無代受者，廣如上說。乃至果報`[各〔－〕【三宮】]`各還自`[受＝受之【三宮】]`受。 「汝等苾芻！乃往古昔，於一河邊有五百漁人依止而住，時有二大魚從海入河泝流而上。彼見二魚情生喜悅，共張大網捕得其魚，見其極大共相議曰：『今欲如何？魚既極`[大＝太【元】]`大，若頓殺者肉便壞爛，何所用為？』或云：『且殺一魚、一繫在水。』或云：『二魚皆大。若殺一者其肉亦壞，可繫於柱安在水中，勿令命斷，須`[肉＝害【宮】]`肉之時生取而`[賣＝食【三宮】]`賣。』咸言：『可爾。』即共分割，魚受楚苦發大叫聲。是時漁人之中有一童子，見如斯事生歡喜心。時二大魚而作是念：『我實無辜，橫加劇苦。當來之世此等生處我亦生彼，雖無罪犯，我苦殺之。』汝等苾芻勿生異念，彼二魚者即惡生、苦母是，五百漁人者即五百釋子是。由彼五百漁人令其二魚受劇苦故，今被惡生、苦母掘地埋身`[扢＝杚【三宮】，枕【聖】]`扢以鐵栿，令諸釋子受大苦惱，諸餘釋種皆是當時隨喜之類。其漁人中一童子者即我身是，由見殺魚心生歡喜遂成其業。由彼業故，我雖證得無上菩提，然猶受此頭痛之苦；我若不獲如此福聚無邊功德者，亦同彼等受其誅戮。 「復次汝等苾芻！應更諦聽劫比羅城諸釋種`[子＝于【宋元】]`子，過去`[世＝此【聖】]`世時所作之業。有五百群賊至一村中劫奪財物，有二長者閣上而住，賊喚令下，長者不下。賊又語云：『若不下者，令汝總失。』長者報言：『我寧受死，終不能下。』賊便積柴放火燒閣。熾火上騰受焚燒苦，長者作念：『我無愆犯，令我受苦。於未來世隨汝生處我亦同生，報汝斯苦。』汝等苾芻勿生異念，彼二長者即惡生、苦母是，五百賊者即五百釋子是。由彼賊徒殺二長者，今此二人亦還殺彼。是故苾芻！作黑業得黑報，白業得白報，雜業得雜報。是故汝等應捨黑雜二業，勤修白業。當如是學。」 時惡生王殺釋子已，往室羅伐城。欲入城時，逝多太子於高樓上，與諸婇女奏妙音聲受五欲樂，惡生聞已問曰：「是誰？」諸臣答曰：「逝多太子。」王曰：「喚來。」即承命至，責曰：「我討怨家非常疲苦，汝何於此受欲樂耶？」太子答曰：「不審大王誰是怨家？」王曰：「劫比羅釋子即是我怨。」太子曰：「若釋子是怨者，誰為善友？」王聞是語便大瞋怒，告諸臣曰：「此亦與諸釋子為黨，急可誅戮。」諸臣即殺。命終之後，得生三十三天，人間勝報尚猶未盡，天中妙樂隣次受之。爾時世尊欲宣此義，而說頌`[言＝曰【三宮】]`言： 「今生若喜來世喜，　　由其作福二俱喜； 自知此喜由先業，　　更復轉生於善趣。 今生若樂來世樂，　　由其作福二俱樂； 自知此樂由先業，　　更復受樂於餘趣。」 爾時具壽阿難陀聞佛說已，白佛言：「大德！我今不解如斯頌義。」佛言：「阿難陀！其逝多太子無有愆犯，被愚人惡生枉見誅戮，人間勝報尚猶未盡，天中妙樂隣次受之。我緣此事故說斯頌。」時阿難陀默然信受。 後於異時，愚人惡生與諸婇女在宮殿中，便自誇讚：「如我大力勇健難當所為究竟，於此世間有相似不？」`[于＝子【宋】]`于時惡生所將五百釋女，聞其語`[已〔－〕【元明】]`已共說`[頌＝訟【元】]`頌曰： 「彼是佛家子，　　為戒所拘束； 汝今盡誅戮，　　自讚欲何為？」 王聞釋迦女說是頌已發大瞋怒，亦即以頌告諸臣曰： 「誅龍留龍女，　　於我生瞋毒； 速宜截手足，　　急遣隨親去。」 時諸臣等即將五百釋女，於波吒羅池邊截其手足，因此號為截手足池。諸經首云「佛在室羅伐城截手足池邊」，此是其事。是時五百釋女被截手足受大痛苦，不能裁忍便作是念：「我等今時諸苦逼身痛切難堪，世尊大慈寧不垂愍？」諸佛常法無有一事而不覺了，于時世尊起大悲心，遂到其處見諸釋女露形而坐，世尊見已起世間智。諸佛常法若起世俗心，乃至蜫蟻皆知佛意；若起出世心，乃至聲聞獨覺不知佛意，況餘含識而能得知。佛作是念：「善哉！若得舍支天女持衣及水來至此者，極為要事。」佛作念已，舍支天女即知佛意，作如是念：「何故如來起世間念？我知世尊欲為五百釋女宣說妙法，須衣及水。」即持五百天衣往無熱池處，以瓶取水來至佛所，頂禮佛足而白佛言：「大德！五百天衣及妙香水，今並持來。」佛言：「汝往慰問諸釋迦女，與洗身體皆令著衣。」于時舍支如佛所教次第皆作。 爾時如來以神通力，`[令＝今【元】]`令彼五百釋女苦痛皆除，告言：「汝等善女人，自作斯業`[今＝令【聖】]`今時成熟，必當自受無人肯代。」爾時世尊說此語已，捨之而去。彼諸釋女於世尊處，發淨信心即便命過，生四天王宮。若男、若女生天上者即起三念：「我於何處死？今在何處生？由作何業？」便憶前身於人趣死，今生四天王宮，於世尊處極生尊重發淨信心。時彼五百釋女便作是念：「我若不往禮世尊者，是不恭敬、是非所宜。」于時五百天女作斯念已，即各嚴身具諸瓔珞光明姝妙，便以天衣盛妙天花，所謂嗢鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、曼陀羅花，過初夜分來詣佛所，天花供養禮雙足已，在一面坐聽受妙法。時諸天女光明赫奕，周遍照`[曜＝耀【三宮】]`曜逝多園林。爾時世尊隨諸天女意樂根性為說妙法，令彼得悟四聖諦理。時諸天女以金剛智杵摧破二十薩迦耶見山，得預流果。既見諦已，三白世尊言：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果，此非父母、人王、天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡生死得涅槃路，乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦耶見，以金剛智杵而摧碎之，得預流果。我今歸依佛法僧寶受五學處，始從今日乃至命終，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波斯迦。」即於佛前合掌恭敬而說頌曰： 「我由佛力故，　　永閉三惡道； 得生勝妙天，　　長歸涅槃路。 我依世尊故，　　今得清淨眼； 證見真諦理，　　當盡苦海際。 超出於人天，　　離生老死患； 有海中難遇，　　我逢今得越。 我以莊嚴身，　　淨心禮佛足； 右繞除怨者，　　今往赴天宮。」 時彼五百天女既稱所願，猶如商主多獲財利，亦如農夫廣收田實，如勇健者降伏諸怨，如重患人除去眾病，生大歡喜辭佛而去，俱往天宮。 時諸苾芻聞是`[說＝語【三宮】]`說已，咸皆有疑，請世尊曰：「此五百釋女曾作何業？由彼業力，於此生中無有愆犯，愚人惡生枉截手足。又因何業得生天上，聞佛正法證真諦理？」佛告諸苾芻：「彼諸釋女所作之業成熟之時，因緣合會廣如上說，所有果報各還自受。汝等苾芻！乃往過去此賢劫中人壽二萬歲時，有佛世尊名`[迦葉＝迦攝【宋元宮聖】]`迦葉波，如來、應、`[正等覺＝供等正覺知【三宮】]`正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世。此五百釋女，於彼佛法中出家為苾芻尼，常於學無學苾芻尼邊作截手截足之言而為罵詈。由此業力，於無量歲中墮在地獄受燒然苦。復此餘業，五百生中常截手足，乃至今生亦受此苦。由於我所起淨信故，得生天上。復由昔日作苾芻尼，受持讀誦正法教故，值我聞法證見諦理。汝等苾芻！此皆由業，廣如上說。」 是時惡生所留之人，聽佛記已還惡生處，彼便問曰：「世尊於我有何言記？」彼言：「大王！如來說言：『憍薩羅國悉當破滅。更經七日，惡生苦母被猛火燒身，墮在無間大地獄中。』」是時惡生聞彼所說，極懷`[煩＝憂【三宮】]`煩惱掌頰而住。苦母見已問言：「大王！何故懷憂？」王言：「苦母！我今云何得不憂惱？世尊有言，記我及汝於七日後猛火`[焚燒＝燒焚【明】]`焚燒墮在無間大地獄中。」苦母對曰：「大王！如乞索婆羅門入舍乞求，不得物時欲令其家生百千種不吉祥事。何況沙門喬答摩，所有親族被王誅盡，寧無深重怨恨之言，隨其惡心而為呪咀。王若懼者，於後園中池水之內造一柱樓。王應詣彼七日居住，日滿之後方可入城。」王言：「如是。」即令造樓，將諸宮人及苦母等昇樓而住。過一夜已苦母白言：「大王！一夜已過餘六夜在，當共入城。」如是二三乃至七日，苦母言：「今日安隱共入城中。」于時四面忽然雲起，女人常事樂觀瓔珞，諸宮人等共相謂曰：「莊嚴結束可往城中。」即整衣服。時有一女以日光珠，置偃枕上而自嚴飾，雲去天晴，日光忽現照觸寶珠，便即火出燒其偃枕，猛焰上`[騰＝勝【聖】]`騰，即焚樓閣。諸宮人等四散馳走，惡生苦母皆被火燒，便欲走出。時有非人關閉其戶不能得出，于時惡生被火燒害。極苦纏心告苦母曰：「禍哉！我今已受燒害`[之苦〔－〕【宮】]`之苦。」苦母曰：「大王！我亦同此。」大火燒然身皆爛熟俱大號叫，便墮無間大地獄中，受諸極苦。爾時世尊即說頌曰： 「今生若燒來世燒，　　由其作罪二俱燒； 自知此燒由惡業，　　更復轉生於惡趣。 今生若苦來`[世＝生【三宮】]`世苦，　　由其作罪二俱苦； 自知此苦由惡業，　　更復受苦於餘趣。」 爾時具壽阿難陀聞佛說已，白言：「大德！我今不解如斯頌義。」佛言：「阿難陀！愚人惡生及以苦母，被火焚燒墮阿毘止大地獄中，我因斯事密說此頌，廣如上說。」 時惡生王既誅釋種，於彼城中`[有＝行【宮】]`有餘瓔珞環`[3]玔＝釧【明】＊`玔嚴身之具，諸釋女等見即啼泣，心懷憂惱即自念云：「彼諸人等生存之日，敬重眾僧，宜將此物為彼追福奉施眾僧。」即持布施。時六眾苾芻得此物已便自嚴身，入劫比羅城次行乞食。釋女見之如前啼泣，白言：「聖者！我等不欲覩見斯物，故施仁等望息憂心，今還令我起昔追念。」六眾默然。是諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「由諸苾芻身著瓔珞及諸環`[＊3]`玔并金線帶有如是過，自今已後制諸`[苾芻【CB】，芻苾【大】]`苾芻，但是嚴飾雜彩之具悉不應著。若有著者得越法罪。」 ## 2.5 第二門第五子攝頌曰： 出家有五利、　　不捉錢授學、 大眾說伽`[陀＝他【宋元宮】]`陀、　　烟`[筩＝䇶【聖】]`筩嗽聽許。 緣在室羅伐城。於聚落中有一長者，娶妻未久歡懷而住。後於異時，長者親族及以財物悉皆喪盡，便作是念：「我今年老，不能求覓錢財受用，加以親族死亡略盡。我今宜可捨俗出家。」作是念已，告其妻曰：「賢首！我已年老，不能求覓錢財產業，親族喪盡，今欲出家。」妻答言：「善！然可時時看問於我。」夫報言：「爾。」即往逝多園中`[詣＝諸【三宮】]`詣苾芻所，禮雙足已白言：「聖者！我求出家。」報言：「賢首！斯為善事，隨汝意作。如世尊說：『諸有智者見五利故當樂出家。云何為五？一者我得自利不共他有，是故智者應求出家。二者自知我是卑賤之人被他驅使，既出家後受人恭敬讚揚禮拜，是故智者應求出家。三者當得安隱無上涅槃，是故智者應求出家。四者從此命終當生天上，是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾，諸勝人類之所讚歎，是故智者於善法律應求出家。』汝今發心，斯為善事。」時彼苾芻即與出家，并受圓具。經二、三日教法式已，告言：「賢首！鹿不養鹿，室羅伐城處所寬廣是佛境界，應行乞食以自活命。」彼於晨朝執持衣鉢，入室羅伐城乞食，逢一女人形似其妻，見已作念：「我先共妻作是要契，得出家後時往看問。今既出家宜存言信勿令憂惱。」乞得食已還逝多林，未久時間白鄔波駄耶言：「我先與故二作是要契，得出家後時往看問，願垂聽許。」師曰：「隨汝意去，自善護心。」答言：「可爾！」奉辭而去。漸漸遊行至舊村處，其妻遙見迎前疾至，唱言：「善來，善來！聖子。」即欲捉衣提鉢，苾芻曰：「賢首！欲何所為？」答曰：「欲捉取衣鉢。」苾芻曰：「勿觸衣鉢。」問曰：「何故？」答曰：「我奉鄔波駄耶所誡，令善護心。」彼言：「聖子！汝自防心，我豈相障！」即捉衣鉢敷座令坐將洗足水，問曰：「欲何所為？」妻曰：「欲為洗足。」答曰：「勿觸我足。」問曰：「何故？」報曰：「我奉師誡，令善護心。」彼同前答，便與洗足。後將油來欲為塗足，苾芻見問，答言：「塗足。」苾芻曰：「汝勿為塗。」問答同前：「鄔波駄耶`[誡＝誠【元】]`誡我護心。」彼問：「聖子！汝自防心。」又將食來欲同盤食，問曰：「何為？」答曰：「離別多時不同處食，意欲共食。」苾芻不許，問答同前，即敷氈褥白言：「聖子！遠來疲困願少`[眠＝眼【宋元宮】]`眠息。」苾芻既洗足已即便臥息。時彼即來欲同處臥，苾芻曰：「汝欲何為？」答言：「聖子！不同臥來時節淹久，意欲同臥。」問答同前，苾芻不許，即來抱觸。女是觸毒，被摩觸時，心便動亂發諸惡念，即共交會多日共住，報其妻曰：「我欲還寺。」妻作是念：「此乃共我私交外人不見，我今可使眾人知之。諸苾芻等定當擯逐，還來我處。」作是念已，白言：「聖子！不可空去，可將多少糧直貝齒隨行。」苾芻曰：「我不合捉金貝等物，如何持去？」妻曰：「我今設計使不觸著。」即便以物繫錫杖上，報言：「將去。」苾芻即持錫而去，至室羅伐城。六眾苾芻常法守門不令空過，時鄔波難陀門首經行，遙見彼苾芻來，頭似鵄梟眉長垂下，見已便念：「是何尊者而來於此？應可相迎即逆前行。」唱言：「善來！善來尊者！」時苾芻報曰：「敬禮！`[敬禮〔－〕【三宮】]`敬禮阿遮利耶！」時鄔波難陀便作是念：「此必定是摩訶羅苾芻，不知鄔波駄耶、不識阿遮利耶。我今問彼從何所來？」即前問曰：「老叟從何所來？」答曰：「阿遮利耶！我看故二來。」鄔波難陀曰：「汝是善人情存恩惠，念昔恩者人皆共讚。世尊亦說：『汝等苾芻常學報恩。』少恩尚報何況多耶？汝存宿恩得見妻不？」答言：「我見。」又問`[曰〔－〕【三宮】]`曰：「得安穩耶？」報云：「幸承覆護甚得平安。」「汝錫杖上是何等物？」答曰：「妻為道糧與我貝齒。」鄔波難陀曰：「老叟汝甚福德，往見妻已得此利來。」復作是念：「看此舉容應有別事，我`[今＝念【明】]`今應以軟語問之。」其摩訶羅性懷愚直，所作之事具向說之。鄔波難陀曰：「汝所作者，更可具向鄔波駄耶處說。」彼聞歡喜，彼至師邊一一具說。師聞此語告諸苾芻。是諸苾芻以緣白佛，佛告`[諸＝語【聖】]`諸苾芻：「彼`[莫＝摩【明】]`莫訶羅不知輕重，無故心犯。若未曾為說四波羅市迦者，彼便不犯。汝等苾芻！由此緣故受近圓已，即應為說四波羅市迦法。若不說者得越法罪。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第九 # 10 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十三藏法師義淨奉　制譯 第二門第五子攝頌之餘 緣在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜，住居蘭若寂靜之處，常樂坐禪，由習定故時人稱為住定歡喜。將欲入定，魔女來請共行欲事，歡喜不受。後於異時復欲入定，魔女還來坐其膝上，如是當知女人之境，是為大毒觸即害人，染心既生便共行欲。于時歡喜共行婬已，如毒箭入胸，心懷憂念云：「我愚癡毀清淨行，作婬染事即可還俗。」復作是念：「我實無有覆藏之心，宜往佛所具說斯事。若有軌式，仍得出家者當如法行，若其不然後當還俗。」即以右手持法衣，左手遮形醜，流淚悲泣往詣佛所。爾時世尊與無量百千苾芻大眾演說正法，遙見彼來便作是念：「我若不先告彼苾芻言：『善來！善來！』者，彼嘔熱血便即命終。」作是念已告歡喜言：「善來！善來！何故悲泣？」答言：「大德世尊！我`[先＝先是【三宮聖】]`先歡喜，今非歡喜。」佛言：「汝有何過作此`[語＝說【三宮】]`語耶？」答言：「世尊！我不捨學處，毀清淨行作婬欲事。雖造此過，乃至無有少覆藏心。」佛言：「歡喜！汝能終身受學處不？」答言：「大德！我能受持。」爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等當知歡喜苾芻，雖犯淨戒無覆藏心，非波羅市迦。汝等應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應如是與：敷座席、鳴`[8]楗＝健【宋元宮聖】＊，犍【明】＊`楗`[9]稚＝椎【明】＊`稚，言白復周、眾既集已，令歡喜苾芻遍禮僧已，於上座前蹲踞合掌，應如是乞： 「『大德僧伽聽！我歡喜苾芻，不捨學處毀清淨行作婬欲事，乃至無有少覆藏心。我歡喜苾芻，今從僧伽乞終身學處，願大德僧伽與我歡喜苾芻終身學處，哀愍故。』第二、第三亦如是乞。僧伽可令歡喜在眼見耳不聞處住，差一苾芻為作羯磨： 「『大德僧伽聽！`[10]彼＝此【三宮】＊`彼歡喜苾芻，不捨學處毀清淨行作婬欲事，乃至無有少覆藏心。今從僧伽乞終身學處。若僧伽時至聽者，僧伽應`[許僧伽今〔－〕【三宮】]`許僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。』次作羯磨。『大德僧伽聽！`[＊10]`彼歡喜苾芻，不捨學處毀清淨行作婬欲事，乃至無有少覆藏心。此歡喜苾芻今從僧伽乞終身學處，僧伽`[今〔－〕【三宮】]`今與歡喜苾芻終身學處。`[（若諸…學處）十四字〔－〕【三宮】]`若諸具壽聽與歡喜苾芻終身學處者默然，若不許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟，`[僧伽已聽許〔－〕【三宮】]`僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」佛告諸苾芻：「`[15]授＝受【明】＊`授學之人，所有行法我今當說。授學苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行，設有同行應退一步。若向長者婆羅門家，不應將住本性苾芻為伴，設同去者令彼前行。不同室宿。不與他出家并受近圓，不受他依止，不畜求寂，不作單白、白二、白四羯磨，不應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼，設差不應去。見他苾芻破戒、破見、破威儀、非正命，皆不應舉。亦復不得作諸制令，不同長淨及隨意事。每至晨朝常須早起，開諸門戶收舉燈臺，灑掃房院，以新牛糞隨處塗拭，可於廁上亦塗令淨，咸可安置水土及葉勿令闕事。所須之水可適寒溫，於水竇處洗令淨潔，鳴`[＊8-1]楗＝健【宋元宮聖】＊，犍【明】＊`楗`[＊9-1]稚＝椎【明】＊`稚、敷座席，可備眾花燒香供養。若自能者，隨時說頌讚歎佛德；若不能者，可請餘人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時，於大苾芻下、在求寂上。每受食時令心安靜。食若了時為收氈席，所有食器置於本處，掃灑食處。恒於眾中告知日數，作如是白：『大德僧伽聽！今是月一日，大眾人人咸可用心，為造寺施主及護寺天神、國王、大臣、師僧、父母、十方施主，應說經中福施妙頌。若自不能請餘人作。』餘日准知。」時諸苾芻共分房舍，不與授學人，佛言：「應與。」不與利養，佛言：「應與。」其授學苾芻不修善品，佛言：「應修。此之行法乃至斷盡煩惱以來，常應順行，不行得罪。」于時苾芻如佛所勅，次第作已，歡喜苾芻至念慇懃策勵無倦，便斷五趣繫縛煩惱，證阿羅漢果，三明六通具八解脫。得如實`[知＝智【三宮】]`知：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。心無障礙，如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。是時歡喜證得果已，仍依前制，所有行法不敢虧違，佛言：「不應更行，應隨大小次第而坐，與住本性人而為共住。」 緣在王`[舍〔－〕【三宮聖】]`舍城。時具壽`[畢＝異【聖】]`畢隣陀婆`[瑳＝蹉【三宮】]`瑳從出家後常嬰疾病，有同梵行者來，問言：「大德起居輕利安樂行不？」答言：「具壽！我常病苦，寧有安樂。」問言：「何苦？」答言：「患嗽。」問比：「服何藥？」答：「曾吸藥烟，得蒙瘳損。」「大德！今何不服？」答曰：「佛未聽服。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有病者聽吸烟治病。」苾芻不解，安藥火上，直爾吸烟烟不入口，佛言：「可以兩椀相合底上穿孔，於中著火置藥吸之。」`[5]事＝仍【三宮】＊`事猶未好，佛言：「應可作`[6]筩＝䇶【聖】＊`筩。」彼以竹作此還有過，佛言：「不應用竹，可將鐵作。」彼作太短，佛言：「勿令太短。」彼作太長，佛言：「不應太長，可長十二指。勿令尖利亦勿麁惡，置椀孔上以口吸烟。」彼既用了隨處棄擲，佛言：「不應輒棄，可作小袋盛舉。」彼置於地，佛言：「不應置地令壞，應挂象牙杙上或笐竿上。」鐵便生垢，佛言：「應以`[蘇＝酥【三宮】]`蘇油塗拭。」後於用時洗拭辛苦，佛言：「不應水洗，應置火中燒以取淨。」 ## 2.6 第二門第六子攝頌曰： 藥湯應洗浴、　　灌鼻開銅盞、 乘輿老病聽、　　須知便利事。 緣在室羅伐城。有一苾芻身遭疾苦，詣醫人處告言：「賢首！我身有病，幸為處方。」答言：「聖者！作藥湯洗，方可平復。」答曰：「佛未聽許。」醫言：「聖者！世尊大悲，此必聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「醫人若遣作湯洗者，隨意應作。」佛既聽許用藥湯洗，諸苾芻不知何藥為湯，還白醫言：「佛已許我作藥湯浴，不知當用何藥？」醫曰：「聖者！我亦不知何藥，然曾讀輪王方中見此湯名。仁等大師是一切智，問當為說。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「但是治風。根莖花果及皮木等共煮為湯，洗身除疾。」諸苾芻以湯洗時皮膚無色，佛言：「以膏油摩。」彼便多塗，膩污衣服，佛言：「以澡豆揩之。」復無顏色，佛言：「洗將了時，於其湯內置一兩`[渧＝滴【三宮】]`渧油令身潤澤。」 又具壽畢隣陀婆`[9]瑳＝蹉【明】＊`瑳有病，乃至苾芻問言：「何苦？」答言：「我患鼻中洟出。」醫問：「比服何藥？」答曰：「曾為灌鼻。」「大德今何不灌？」答曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若有病者，我今聽以蘇油灌鼻。」苾芻直爾傾置，鼻中膩污身體，佛言：「不應如是。」苾芻復用葉盛而灌，事猶未好，佛言：「不應用葉。」又於小布中灌，有過同前，佛言：「不應以小布灌，可用銅鐵及錫，作灌鼻`[＊6-1]筩＝䇶【聖】＊`筩。」苾芻便為一嘴，佛言：「應作兩嘴。」彼作尖利及以麁惡，佛言：「勿令尖利麁惡。」苾芻不淨洗手灌鼻，佛言：「應淨洗手。受取藥已方灌鼻中。」 又復畢隣陀婆`[＊9-1]瑳＝蹉【明】＊`瑳患渴，苾芻來問：「仁有何疾？」答言：「患渴，無物飲水。」白佛，佛言：「畜飲水銅盞。」 又復畢隣陀婆`[＊9-2]瑳＝蹉【明】＊`瑳有諸親族來就聽法，聽已言歸告其妻曰：「聖者！畢隣陀婆`[＊9]`瑳說美妙法我已聽受。」妻曰：「佛出世間，仁獲利益。」夫曰：「何故汝等而不聽法？」妻曰：「我是女人出外羞恥，若其聖者畢隣陀婆`[蹉＝瑳【宋元宮】]`蹉得來至此為我說者，當聽受之。」夫便為請，答言：「賢首！我身有病不能詣彼。」答曰：「聖者！我取輿來。」報曰：「佛未聽許苾芻乘輿。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「由是緣故聽諸苾芻有病乘輿。」佛既聽已，時畢隣陀婆`[＊9]`瑳即便乘輿，將諸弟子詣彼`[請＝諸【聖】]`請處。時六眾苾芻在路遇見，問諸弟子言：「乘輿者誰？」答曰：「是我鄔波駄耶。」六眾曰：「世尊聽諸苾芻乘輿耶？」答曰：「聽許。」`[又＝六眾【三宮】]`又曰：「世尊大慈知諸釋子身形柔軟不能徒步，所以聽乘。」時六眾苾芻互相謂曰：「我等亦可莊嚴好輿。」至第二日，以妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具，`[垂繫＝繫垂【三宮】]`垂繫輿上乘向街衢。諸長者婆羅門見已問曰：「聖者！此是何物？」`[報＝六眾報【三宮】]`報曰：「世尊聽我乘輿。」報曰：「豈汝沙門尚受欲樂乎？」六眾默然。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「無病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因緣方得乘輿：一者年老衰羸；二者帶病無力。」 緣在室羅伐城。有一長者心懷正信，共無信婆羅門詣逝多林隨處觀看，至一樹下見便利處，婆羅門曰：「長者沙門釋子極不淨潔，花果樹下而遺不淨。」長者曰：「諸聖者等皆是大德，豈自便轉耶？應是白衣作無儀事。」言談之際忽見一摩訶羅苾芻，以衣覆頭樹下便利。無信婆羅門見已報長者曰：「仁言白衣作此不淨，看此苾芻以衣覆頭樹下便轉，豈白衣乎？」于時長者極懷羞恥默然無對。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應於諸樹林下大小便利，若故犯者得越法罪。」佛既制已，諸苾芻等在路而行，至大林所便利來逼，以護戒故抑不便轉，更招餘疾。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻道行若至大林處，隨意便轉。」佛既聽許道行林處而作便轉，時有苾芻在聚落中，於樹林下不敢便轉，遂於日中被炙辛苦。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「但是荊棘林下隨意便轉。」其鄔波難陀復以大便污他菜園，佛制苾芻不得生草上大小便利。時諸苾芻往無草處便轉糞穢狼藉，時諸長者婆羅門見已共譏笑曰：「沙門釋子大好儀式，共集一食亦一處便轉。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「由是緣故我今聽諸苾芻作廁。」彼便寺外作。夜出怖畏虎狼師子及諸賊等，以緣白佛，佛言：「寺內應作。」諸苾芻不知何處應作，佛言：「應在寺後西北隅作。」復不知云`[何＝何而【三宮】]`何作，佛言：「有二種廁：一者直舍；二者傍出。言直舍者，如方丈屋，廁在其中。言傍出者，於房後簷架木傍出，周以板障令廁在中，於外可置洗手足處及著瓶處，廁安門扇并須橫扂，外置木履入時應著。」時一苾芻入廁，復有苾芻重入，佛言：「不應如是。凡入廁時須彈指謦咳，其在廁者亦應如是。」廁極臭氣，佛言：「應為直`[次＝須【聖】]`次洗拭令淨，置葉土等勿損飛蟲。」諸苾芻以手洗廁心懷嫌惡，佛言：「但直瀉水以掃`[篲＝箒【三宮】]`篲揩，不應用手。」時諸苾芻廁內洗手足久待不出，佛言：「外安洗手足處。」彼便遠置，佛言：「近著。由是我今聽諸苾芻，若作廁時所須雜物皆可作之。」佛聽作廁，時諸苾芻有小便者亦在廁中，有大便者不得疾入，久待招病，佛言：「應可別作小便之處。」諸苾芻不知何處，佛言：「近廁應作，通水令出別安門扇，法皆如廁。」 ## 2.7 第二門第七子攝頌曰`[曰〔－〕【宮】]`： 水瓶知淨觸、　　願世尊長壽、 因斯尼涅槃、　　噉嚼俱開五。 緣在室羅伐城。時當暑熱，有婆羅門為渴所逼欲須`[飲水＝水飲【三宮】]`飲水，行入寺中至苾芻處，告言：「我渴，仁可與水。」苾芻持觸瓶水令飲，婆羅門見已問言：「聖者！此瓶為淨？為是觸耶？」答曰：「是觸。」「若爾，何緣持此授我？」報曰：「瓶在一處我遂將來。」報言：「聖者！淨觸兩瓶不應渾雜別處安置，若有沙門婆羅門來求水者，濟其渴乏豈非福耶？」婆羅門嫌水不飲捨之而去。苾芻以緣白佛，佛言：「大眾應可置淨水瓶供渴乏者。」佛言大眾置淨水者，時有長者聞佛許已，多以瓶瓨施於寺內，其所須者即便持去，或守園人及諸俗旅隨意將去。苾芻見時不為遮止，未久之間瓶器皆盡。時諸苾芻告彼施主曰：「仁所捨器今皆破盡，宜更持來。」答言：「聖者！我施多器因何速盡？」苾芻以緣具報施主，彼言：「聖者！諸凡俗人我`[無＝元【三宮】]`無不與。何不遮止令其損費？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應如是捨而不問，眾應差遣掌器物人。」佛聽許已，時諸苾芻不為簡擇隨意便差，佛言：「有五事即不應差。云何為五？若有愛、恚、怖、癡，亦復不知所有器物藏與不藏。復有五事應`[差＝差云何為五【三宮】]`差：若無愛、恚、怖、癡、善知器物藏與不藏，應如是差。集眾同前，對眾應問：『汝苾芻某甲能為大眾作掌器人不？』彼言：『能。』者，令一苾芻作白二羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂與僧伽作掌器物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許`[僧伽今差〔－〕【三宮】]`僧伽今差此苾芻某甲為眾作掌器物人。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂與僧伽作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲`[作＝為【三宮】]`作掌器物人者默然，若不許`[者〔－〕【三宮】]`者說。』『僧伽已許苾芻某甲作掌器物人竟，由其默然故，我今如是持。』」 時有人來為渴須水，苾芻新瓶盛水授與俗人，將舊瓶水授與苾芻，佛言：「不應如是，應將新器供諸苾芻，舊器與俗。」苾芻用訖即便收舉，白衣用了隨處輕棄，佛言：「皆須收取。」苾芻不善防護致有損失，佛言：「應為庫貯。」苾芻依教而作。時有商主從北方來，請佛及僧，於三月內為辦供養便作是念：「我今供養，不欲從他求諸器具，我當自辦。」即以白銅、赤銅作多食器，於三月中以上妙飲食，供養如來及聲聞眾，期限滿已將諸器具施與眾僧。苾芻便將此器內`[11]瓦＝凡【聖】＊`瓦器庫中，互相掁觸致有損壞，佛言：「銅`[＊11]`瓦之器應別安置。」時有渴乏婆羅門來入逝多林，到苾芻處，告言：「聖者！願與我水。」苾芻即持水`[罐＝灌【聖】]`罐及繩與婆羅門，彼問：「聖者！此何所為？」答曰：「我無舊水，自可汲用。」婆羅門曰：「仁等憐愍一切眾生，若能豫辦少多飲水極為善事。」苾芻報曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「大眾宜應豫安淨水。」苾芻聞已隨處安置，或在中庭、或居房內、簷前門側，令水不淨，佛言：「不應如是，應作貯水堂。」苾芻聞已不知何處安置，佛言：「可於入寺門東邊作停水處。」室中闇黑，佛言：「應安窓牖，地上有泥，應以塼砌并洩水令出，應安門扇并安`[1]鈕＝釰【聖】＊`鈕`[扂＝居【宮】]`扂。貯水瓶瓨不應置地，安木床上，若無木床應以塼`[垜＝築【三宮】]`垜，瓨以物支勿令傾側，水瓶不淨時`[時〔－〕【聖】]`時應洗。」不知以何物洗，佛言：「應以梳箒并諸雜葉。」雖頻洗`[刷＝涮【三宮】]`刷仍有臭氣，佛言：「應畜多器更互盛水，一分安水一分曬乾。」遂於日中`[曬曝＝曝曬【三】，暴曬【宮聖】]`曬曝，佛言：「陰處令乾。」便不蓋口土入瓨中，佛言：「應須蓋覆，勿以不淨手觸，應淨洗手。」彼觸瓨時頻頻洗手致有勞倦，佛言：「若是淨銅瓦器，指不觸水取亦無犯，或以乾牛糞屑揩手去膩亦得。」佛既聽許豫置其水，不知使誰應作，佛言：「當使弟子門人，其安置水處所須之物，皆應豫辦。」 佛在劫比羅城多根樹園。時大世主苾芻尼喬答彌，與眷屬苾芻尼有五百人，來詣佛所頂禮雙足，退坐一面，佛為說法。于時世尊忽然`[7]啑＝嚏【明】＊`啑`[噴【CB】，𭧥【大】]`噴，時大世主喬答彌而白佛言：「唯願世尊壽命長遠住過劫數。」其五百苾芻尼聞大世主說此語時，咸即同聲如世主所願。有地上藥叉鬼神，聞五百苾芻尼說此`[語＝說【聖】]`語時，皆共同聲咸說斯願，虛空藥叉神聞聲亦說斯願。如是四天王宮，及三十三天、夜摩天、`[都＝覩【三宮】]`都史多天、化樂天、他化自在天，乃至梵天互相聞聲咸說斯語：「唯願世尊壽命長遠住過劫數。」爾時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰：「汝今與一切眾生作大障礙。由汝斯語，五百苾芻尼及地上空中乃至梵天，聞汝此說。佛處不應如是恭敬，如是恭敬者不名為善。」大世主曰：「大德世尊！云何於如來處申其恭敬得名為善？」佛言：「喬答彌！於如來處應作是語：『願佛及僧久住於世，常為和合猶如水`[乳＝亂【聖】]`乳，於大師教令得光顯。』喬答彌！若作如是恭敬無上正等覺者是名善禮。」時一苾芻即說頌曰： 「世主喬答彌，　　致敬如來足； 願牟尼延壽，　　劫住化眾生。 佛`[母＝重【元明】]`母殷重心，　　發言申禮敬； 不應於佛所，　　作如是願`[詞＝辭【明】]`詞。」 時大世主喬答彌便作是念：「佛於眾中讚歎和合，乃至大師現住於世，苾芻僧眾復未乖離，我今宜可入於涅槃。」便詣佛所禮雙足已，白言：「世尊！我今意欲疾入涅槃。」作是語已世尊默然，如是再三佛皆默`[然〔－〕【三宮】]`然。爾時大世主復白言：「世尊！我今意欲疾入涅槃。」佛言：「喬答彌！汝為涅槃作此語耶？」答曰：「為涅槃故說如是語。」佛言：「既為涅槃說是語者，我更何言？諸行無常悉皆如是。」時五百苾芻尼，又白言：「世尊！我等意欲疾入涅槃。」佛告諸苾芻尼：「汝等為涅槃故作此語耶？」答言：「如是。」佛言：「汝等既為涅槃說如是語，我更何言？諸行無常悉皆如是。」時大世主及諸苾芻尼等，聞佛說已心大歡喜，頂禮佛足，詣難陀處，白言：「聖者！我今意欲疾入涅槃。」難陀曰：「為涅槃故說此語耶？」同佛所說，如是復往具壽阿尼盧陀、羅怙羅、阿難陀，乃至諸上座所，頂禮白言：「聖者！我等意欲疾入涅槃。」難陀苾芻及諸上座等問曰：「為涅槃故作此語耶？」答言：「如是。」報言：「汝等既為涅槃說此語者，我等何言？諸行無常悉皆如是。」 于時大世主與五百苾芻尼，頂禮諸上座等，辭還住處到本寺中，於七日內為諸三眾演說妙法。既聞法已，令無量眾生證得廣大殊勝利益。諸苾芻尼各各出寺，就空閑處隨其次第半`[跏＝加【明】]`跏端坐，乃至五百悉皆如是。時大世主喬答彌即入三昧，以勝定力隨念所為隱身不現，即於東方上昇虛空，現四威儀行住坐臥，入火光定。即於身內放種種光，青黃赤白及以紅光一時俱現，身下出火上流清水，身下出水上發火光。東方既爾，南西北方亦復如是。五百苾芻尼與大世主喬答彌現相無異。時大世主復入初定，從初定起入第二定，從第二定起入第三定，從第三定起入第四定，從第四定起入於空處，從空處起入識處，從識處起入無所有處，從無所有處起入非想非非想處，從非想非非想處起次第逆入至初靜慮，而般涅槃。五百苾芻尼皆同大世主喬答彌，次第順逆入諸禪已亦般涅槃。爾時大地悉皆震動，四維上下朗然明照，於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓。是時諸有苾芻，或在妙高山或餘山中，乃至城邑聚落蘭若林間寂靜之處，覩此相已斂念觀察，見大世`[主＝生【元】]`主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅槃。時諸苾芻復作是念：「世尊慈母既般涅槃，我等宜往相助供養舍利。」作是念已各各隨力，持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處。爾時世尊與憍陳如、婆澁波、大名、阿尼盧陀、舍利弗、大目連等，及餘聲聞大眾，為供養大世主喬答彌等舍利故皆來集會。時勝光大王與太子諸臣及諸眷屬，亦為供養舍利故來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者，及鹿子母等，與眷屬俱亦至其處。復有諸國大王與其眷屬無量百千皆來集會。時勝光王將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿，復持種種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時具壽難陀、阿尼盧陀、阿難陀、羅怙羅等四苾芻，`[舉＝舁【宋明宮】，與【元】]`舉大世主靈輿，世尊亦以右手擎輿，自餘苾芻各`[舉＝[臼/丌]【三宮】]`舉諸苾芻尼靈輿，以殷重心廣設嚴飾，送置寬平空閑之處。爾時世尊即舉大世主喬答彌，及五百苾芻尼所蓋上衣，告諸苾芻曰：「汝等看此，大世主喬答彌等壽百二十歲，身無老相如十六歲童女。」爾時勝光王等及諸大眾，各持種種香木焚燎其身，世尊為眾演說無常法已，還至寺中洗足就座而坐，告諸苾芻：「汝等當知！如是之事皆由見他`[＊7-1]啑＝嚏【明】＊`啑噴之時，願言長壽。是故苾芻，若他`[＊7]`啑時不應言長壽。若故言者得越法罪。」 時諸苾芻見是事已咸皆有疑，白佛言：「世尊是大世主喬答彌，及五百苾芻尼等，曾作何業，由彼業力，年百二十身無老相，如十六歲童女？」佛告諸苾芻：「其大世主喬答彌、五百苾芻尼等所作之業，汝等善聽，彼由自業，乃至果報還自`[受＝受之【三宮】]`受。 「汝等苾芻！乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時，有佛世尊名曰`[4]迦攝＝迦葉【明】＊`迦攝波如來、應、正等覺，十號具足，出現於世，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時彼世尊化緣已盡，入無餘涅槃如薪盡火滅。時有國王名吉利枳，為供養彼如來舍利，起四寶塔縱廣一踰繕那、高半踰繕那。王有大妃及五百婇女，年既朽邁，王便棄捨，自相謂曰：『何故大王今於我等捨而不問？』眾共議曰：『由年衰老是故不問。』時有婇女作如是語：『諸姊妹！修行何業得不衰邁能令願滿？』王妃答曰：『若供養`[＊4]`迦攝波佛舍利塔者，所願皆遂。』咸言：『極善。』啟王允許，即持種種末香、塗香、花鬘、瓔珞、幢幡、寶蓋、諸妙香饌，詣於塔所廣設供養殷重讚歎，五輪敬禮右繞行道，長跪合掌發如是願：『以此供養無上福田所有善根，願我生生乃至壽終身無老相。』汝等苾芻！其王大妃及五百婇女者，今大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力乃至今生百二十歲無有老相，猶如十六童女。汝等苾芻當知，皆是由自業力，廣說如前，如是應學。」 緣在室羅伐城。爾時世尊制諸苾芻見他啑時不云長壽者，於此城中有一長者，雖復娶妻竟無男女。年既衰邁錢財喪盡，告其妻曰：「我今年老更無子息，意欲出家。」妻云：「任意。」即詣逝多林於苾芻處而為出家并受圓具。後於異時佛為大眾宣說法要，時老苾芻在眾外坐，舊妻忽來，聞夫`[＊7-3]啑＝嚏【明】＊`啑噴，諸苾芻等無有一人願言：「長壽」。其妻見已心生不忍，便以左手握土，繞苾芻頭向外而棄呪願長壽。時諸苾芻共觀其事，妻前捉臂惡口罵詈，告言：「聖子！仁今何故於怨讎內而為出家，此逝多林常有五百青衣藥叉，由我呪願令汝長壽。若不爾者定被藥叉吸其精氣，不應住此宜可歸家。」即牽共去。時諸苾芻告言：「摩訶羅！住此莫去。」彼不肯住，苾芻便捉一臂曳之。時摩訶羅唱言：「我痛！我痛！」苾芻白佛，佛言：「可問摩訶羅：『何邊臂痛？』為是苾芻捉者痛？為是妻捉者痛？若言苾芻捉痛，彼心樂去，隨意放行。若言妻捉者痛，彼心樂住，不應放去。」時諸苾芻如言即問，答言：「仁等所捉臂痛。」遂放令去，即便歸舍，因與出家近圓為大障礙，佛言：「年老苾芻皆樂長壽，如此之類見`[＊7]`啑噴時應云：『長壽。』若不言者得越法罪。」 緣處同前。有一長者心懷正信，共一無信婆羅門詣逝多林。時有信長者忽然`[＊7-5]啑＝嚏【明】＊`啑噴，諸苾芻不言長壽。其不信者願言長壽，告云：「仁今乃於怨家之內生敬信心，此逝多林常有五百青衣藥叉，由我願言令仁長壽。若不爾者定被藥叉吸爾精氣。不應久住宜可早出。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「俗人之類皆樂長壽。若見`[＊7]`啑時應云：『長壽。』若諸苾芻見老者`[＊7]`啑，小者應起一禮口云：『畔睇。』若小`[者【麗】，有【大】(cf. K22n0893_p0661a10)]`者`[＊7]`啑噴大者應言：『無病。』若不作者俱得越法罪。」 佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中，佛令五苾芻住正定位。於善說法律既出家已，於受飲食噉嚼之類，進止威儀皆未能解，俱往白佛：「其事云何？」佛言：「汝等苾芻有五種可嚼食：一、根，二、莖，三、葉，四、花，五、果。五種可噉食：一、麨，二、飯，三、麥豆飯，四、魚肉，五、`[餅＝飯【宮】]`餅。」彼復不知以何助味，佛言：「應共乳、酪、酥、蜜、魚、肉、乾脯、雜菜之類。此若無者可和水食，凡潤濕滋味充人色力，得修善品。」 ## 2.8 第二門第八子攝頌曰： 安門扇`[＊1-1]鈕＝釰【聖】＊`鈕孔、　　皮替處中窓、 內闊網扇樞、　　開扂須羊甲。 緣在室羅伐城。時諸苾芻造作房舍不知安門，佛言：「安門。」復不安扇廢修寂定，佛言：「安扇。」不安門`[＊1-2]鈕＝釰【聖】＊`鈕開閉時難，佛言：「應安門`[＊1]`鈕及鑰匙孔。」`[開＝間【聖】]`開時作聲，佛言：「聲處可安皮替。」房中黑闇，佛言：「應安窓牖。」近下安置遭諸賊難，佛言：「不應近下。」彼便極高同前室闇，佛言：「不應太高、太下，應須處中。」苾芻作時外寬`[內狹【麗】，狹內【大】(cf. K22n0893_p0661b11)]`內狹，佛言：「應令內闊外狹。」有鳥雀入，佛言：「張網。」既著網已復不安扇，夜有蛇`[蝎＝蠍【三宮】]`蝎等來入室中，佛言：「宜安窓扇。」被風吹開，佛言：「應著轉樞上復安扂。」開閉時難，佛言：「應用羊`[甲＝申【元】]`甲杖而開閉之。」(`[作小＝小作【三宮】]`作小鐵叉子形如羊足甲) ## 2.9 第二門第九子攝頌曰： 鐵鎚及鎗子、　　鐵鍤并木杴、 釜床竈五百、　　斧鑿眾皆許。 緣在王舍城。時具壽畢隣陀婆蹉有病，諸苾芻來問：「尊者何疾？」答曰：「我患風`[疹＝疾【聖】]`疹。」「大德比服何藥？」答曰：「我先病時以熱鐵鎚置`[瓶＝瓫【三宮】]`瓶水內，用此湯水揩洗身時便得瘳損。」「若如是者今何不為？」報言：「世尊未許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今開許風病苾芻，以鐵鎚煖水洗沐身形。」聞佛許已，苾芻燒鎚熱不能舉，佛言：「應以鐵鎖繫之，待熱牽出。」苾芻以鎖俱棄火中，熱不堪捉，佛言：「鎖留在外勿置火中，可近鐵鎚以泥團裹之，捉冷處牽出置盆水中隨意用。」`[用〔－〕【三宮】]`用時諸苾芻以澡豆牛糞淨洗其鎚，佛言：「不應更洗，置火便淨。」時諸苾芻先煖觸水後煖淨水，佛言：「先煖淨水，後煖觸水。若不爾者得越法罪。」 緣處同前，苾芻來問畢隣陀婆蹉：「尊者何疾？」答言：「我有如是病。」「大德何不醫療？」報言：「具壽！我先曾畜小溫藥鎗子，今時闕事，是以病增。」問言：「今何不畜？」答曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有病苾芻，聽畜溫鎗。」 緣在室羅伐城。有一長者願為僧伽造立浴室，於中火炭隨處縱橫，佛言：「聚`[合＝令【三宮】]`合一處。」苾芻不知用何物聚，佛言：「以鐵作鍤。」佛既聽已，諸蘭若苾芻不能得鐵，佛言：「以木作杴。」火便燒壞，佛言：「以牛糞和土作泥，塗之方用。」 緣處同前。時一苾芻身有疾苦，詣醫人所問言：「賢首！我有如是病，幸為處方。」醫言：「聖者！應如是治療。」其苾芻為煎藥故須釜，從長者借用已却送。長者曰：「我今便施聖者。」苾芻曰：「佛未聽許。」長者曰：「若爾，置地而去。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「聽取。」于時毘舍佉鹿子母，聞佛聽諸苾芻畜釜，遂送五百口鐵釜。時諸苾芻不知云何，佛言：「次第行與`[苾芻【CB】，芻苾【大】]`苾芻。」佛既遣行，諸年少者不得，佛言：「應與瓦釜。」 緣處同前。有一苾芻於冷地臥，食飲不消，`[詣＝諸【三宮】]`詣長者處從借床席用充臥具，病即得除。用已却送，長者曰：「我今便施聖者。」苾芻曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛`[言＝言應可【三宮】]`言：「受取。」時毘舍佉鹿子母，聞佛聽諸苾芻受床，即送五百張床。時諸苾芻不知云何，佛言：「次第行與苾芻。」 緣處同前。時有苾芻須竈，從長者借用已却送，長者曰：「施與聖者。」苾芻報曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「受取。」時毘舍佉鹿子母，同前送五百竈，乃至次第行與苾芻。 緣處同前。`[時〔－〕【三宮】]`時一苾芻為染衣服要須斧用，從長者借了已却送。彼曰：「施與聖者。」苾芻報`[曰＝白【宋】]`曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「為大眾故應受其斧。」 緣處同前。時有苾芻床橫忽折，從長者借鑿，用已却送。彼曰：「便與聖者。」報曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「為大眾故應受其鑿。」 ## 2.10 第二門第十子攝頌曰： 許斤斧三`[梯【大磧】，挮【麗】]`梯、　　竹木繩隨事、 下灌造寺法、　　說難陀因緣。 緣處同前。時一苾芻床脚忽折，為須斲斤，從長者借用已還主，廣如上說，乃至為眾應受。 緣處同前。佛在鹿子母舊園中，許諸苾芻營造寺宇及以制底。苾芻造既高大，不知以何登上，佛言：「作`[梯【大磧】，挮【麗】]`梯。」苾芻不知以何物作，佛言：「用三種物：謂竹、木及繩，隨意應作。」 緣在室羅伐城，時有苾芻身嬰疾苦，行之醫所問言：「賢者！我有如是病苦著身，幸賜方藥？」醫言：「聖者！應為下灌必得除損。」答曰：「世尊未許。」醫曰：「大師慈愍，聽許無疑。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若有病緣，開聽下灌。」 緣處同前。如佛所說：「造苾芻寺，僧房應作五層；佛殿應作七層，門樓七層。若造尼寺房應三層。佛殿五層；門樓五層。」苾芻不知云何昇上，佛言：「可於門側角頭作曲道而上，有三種道，謂石、`[板＝木【三宮】]`板、土。」苾芻不解，下層以木、中間用土、上層安石，上重下危遂令隤毀，佛言：「下層安石、中層用土、上層以木。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十 # 11 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十一三藏法師義淨奉　制譯 第二門第十子攝頌之餘難陀因緣 緣在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難陀，身如金色，具三十相，短佛四指，妻名孫陀羅，儀容端正世間罕有，光華超絕人所樂見。難陀於彼，纏綿戀著無暫捨離，染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至，即於晨朝著衣持鉢，將具壽阿難陀為侍者入城乞食。次至難陀門首而立，以大悲力放金色光，其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念：「光明忽照，定是如來。」令使出看，乃見佛至，即便速返，白難陀曰：「世尊在門。」聞此語已即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念：「我若放去，世尊必定與其出家。」遂捉衣牽不令出去。難陀曰：「今可暫放，禮世尊已，我即却迴。」孫陀羅曰：「共作要期方隨意去。」以莊濕額而告之曰：「此點未乾即宜却至，若遲違者罰金錢五百。」難陀曰：「可爾。」即至門首頂禮佛足，取如來鉢却入宅中，盛滿美食持至門首。世尊遂去，即與阿難陀。世尊現相不令取鉢，如來大師威嚴尊重不敢喚住，復更授與阿難陀。阿難陀問曰：「汝向誰邊取得此鉢？」答曰：「於佛邊取。」阿難陀曰：「宜授與佛。」答曰：「我今不敢輕觸大師。」默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐，難陀持鉢以奉世尊，食已告曰：「難陀！汝食我殘不？」答言：「我食。」佛即授與。難陀食已，世尊告曰：「汝能出家不？」答言：「出家。」然佛世尊昔行菩薩道時，於父母師長及餘尊者，所有教令曾無違逆，故得今時言無違者，即告阿`[難【麗】，離【大】(cf. K22n0893_p0663b14)]`難陀曰：「汝與難陀剃除鬚髮。」答曰：「如世尊教。」即命剃髮人為其落髮。難陀見已告彼人曰：「汝今知不？我當不久作力輪王，汝若輒爾剃我髮者當截汝腕。」彼便大怖，裹收刀具`[即＝師【聖乙】]`即欲辭出。時阿難陀便往白佛，佛便自去詣難陀處，問言：「難陀！汝不出家。」答言：「出家。」是時世尊自持瓶水灌其頂上，淨人即剃，便作是念：「我今敬奉世尊，`[且＝旦【三宮】]`且為出家，暮當歸舍。」既至日晚尋路而行。爾時世尊於其行路化作大坑，見已便念：「孫陀羅斯成遠矣！無緣得去，我今相憶或容致死，如其命在至曉方行。」憶孫陀羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已，告阿難陀曰：「汝今宜去告彼難陀令作知事人。」即便往報：「世尊令爾作知事人。」問曰：「云何名為知事人？欲作何事？」答曰：「可於寺中撿挍眾事。」問曰：「如何應作？」答言：「具壽！凡知事者，若諸苾芻出乞食時，應可灑掃寺中`[田＝日【聖乙】]`田地，取新牛糞次第淨塗，作意防守勿令失落，有平章事當為白僧。若有香花應行與眾，夜閉門戶至曉當開，大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處即應修補。」聞是教已，答言：「大德！如佛所言，我皆當作。」時諸苾芻於小食時，執持衣鉢入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人便作是念：「我掃地了即可還家。」遂便掃地。世尊觀知，以神通力令掃淨處糞穢還滿，復作是念：「我除糞穢方可言歸。」放箒收持糞穢無盡，復作是念：「閉戶而去。」世尊即令閉一`[戶＝房【三宮】]`戶竟，更閉餘戶彼戶便開，遂生憂惱。復作是念：「縱賊損寺此亦何傷？我當為王，更作百千好寺倍過於是。我宜歸舍，若行大路恐見世尊。」作是思量即趣小徑。佛知其念，從小道來。既遙見佛，不欲相遇，路傍有樹枝蔭低垂，即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上，其身露現，佛問難陀：「汝何處來？可隨我去。」情生羞恥，從佛而行。佛作是念：「此於其婦深生戀著，宜令捨離。」為引接故出劫比羅城詣室羅伐，既至彼已住毘舍佉鹿子母園。 爾時毘舍佉鹿子母，聞佛有弟號曰難陀，身如金色具三十相，短佛四指，與佛俱來，「我暫往禮或容得見。」是時難陀於小食時執持衣鉢入城乞食，次第巡至鹿子母家。時毘舍佉見彼容儀相好光飾與餘不等，即作是念：「此豈不是佛之弟耶？」便起淨信禮其雙足，將手觸著彼身柔軟，女是觸毒近便損害，難陀稟性多欲便起染心，遂即流精墮毘舍佉頭上。世尊知已，化彼不淨令作`[蘇＝酥【三宮】]`蘇合香油，手觸嗅之作如是念：「何因此處得有如是微妙香油？是佛神通變斯香物。」遂生希有歡躍之心，讚言：「善哉佛陀！善哉達摩！善哉僧伽！善說法律不可思議，能令如此難陀之類耽欲男子，投佛法中專修梵行。」時彼難陀起追悔心：「豈非我犯眾教罪耶？」白諸苾芻，苾芻白佛，佛言：「難陀無犯。若有如是多欲之人，應以皮帒子盛，勿致疑惑。」佛言多欲畜皮帒子者，苾芻不知以何皮作？佛言：「應用三種：羊、鹿、鼠皮。」即便生用，遂有臭氣，佛言：「熟之當用，洗已曬乾。」曬時見女，生欲染意，遂乃精洩穢污下`[裙＝群【聖乙】]`裙，佛言：「應為兩枚：一曬、一著。」時有精多其皮濕壞，「應將物`[襯＝𭣋【三宮】]`襯可安沙土。」時有苾芻著而噉食及繞制底，佛言：「解安屏處，淨洗手已噉食禮敬。」 後於一時，難陀在石上坐憶孫陀羅，即於石上畫作其像。時大迦`[3]葉＝攝【聖乙】＊`葉波因過其所，見彼畫石，問言：「難陀！汝何所為？」答言：「大德！我畫孫陀羅形。」報言：「具壽！佛遣苾芻作二種事：一者習定，二者讀誦。汝今棄此自畫婦形。」聞已默然。迦`[＊3]`葉波白佛，佛作是念：「苾芻作畫有此過生。」佛告苾芻：「難陀癡人憶孫陀羅畫其形像。是故苾芻不應為畫。作者得越法罪。」 時諸苾芻聞佛制畫，於制底處不敢塗香，佛問阿難陀：「何故如來髮爪窣覩波所，不著塗香及香泥`[灑＝塗【明】]`灑地？」時阿難陀以緣白佛，佛言：「應以香泥隨意塗拭，不得畫作眾生形像，作者得越法罪。若畫死屍或作髑髏像者無犯。」 佛念難陀愚癡染惑，尚憶其妻愛情不捨，應作方便令心止息，即告之曰：「汝先曾見香醉山不？」答言：「未見。」「若如是者捉我衣角。」即就捉衣，于時世尊猶如鵝王，上`[昇＝身【三宮】]`昇虛空至香醉山，將引難陀左右顧眄，於果樹下見雌獼猴`[又＝入【元】]`又無一目，即便舉面直視世尊。佛告難陀曰：「汝見此瞎獼猴不？」白佛言：「見。」佛言：「於汝意云何？此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝？」答言：「彼孫陀羅是釋迦種，猶如天女儀容第一舉世無雙，獼猴比之千萬億分寧及其一。」佛言：「汝見天宮不？」答言：「未見。」「可更捉衣角。」即便執衣，還若鵝王上虛空界至三十三天，告難陀曰：「汝可觀望天宮勝處。」難陀即往歡喜園、婇身園、麁身園、交合園、圓生樹、善法堂，如是等處諸天苑園，花果浴池遊戲之處，殊勝歡娛，悉皆`[遍＝過【三宮】]`遍察。次入善見城中，復見種種鼓樂絲竹微妙音聲，廊宇疎通床帷映設，處處皆有天妙婇女共相娛樂。難陀遍觀見一處所，唯有天女而無天子。便問天女曰：「何因餘處男女雜居受諸快樂。汝等何故，唯有女人不見男子？」天女答曰：「世尊有弟名曰難陀，投佛出家專修梵行，命終之後當生此間。我等於此相待。」難陀聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問言：「汝見諸天勝妙事不？」答言：「已見。」佛言：「汝見何事？」彼`[如所＝所知【三宮】]`如所見具白世尊。佛告難陀：「見天女不？」答言：「已見。」「此諸天女比孫陀羅誰為殊妙？」白言：「世尊！以孫陀羅比此天女，還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅，百千萬倍不及其一。」 佛告難陀：「修淨行者有斯勝利，汝今宜可堅修梵行，當得生天受斯快樂。」聞已歡喜默然而住。 爾時世尊便與難陀，即於天沒至逝多林。是時難陀思`[慕＝暮【聖乙】]`慕天宮而修梵行，佛知其意告阿難陀曰：「汝今可去告諸苾芻：『不得一人與難陀同座而坐，不得同處經行，不得一竿置衣，不得一處安鉢及著水瓶，不得同處讀誦經典。』」阿難陀傳佛言教告諸苾芻，苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既見諸人不共同聚，極生`[羞＝着【宮】]`羞愧。後於一時，阿難陀與諸苾芻在供侍堂中縫補衣服，難陀見已便作是念：「此諸苾芻咸棄於我不同一處，此阿難陀既是我弟，豈可相嫌。」即去同坐。時阿難陀速即起避，彼言：「阿難陀！諸餘苾芻事容見棄，汝是我弟，何乃亦嫌？」阿難陀曰：「誠有斯理，然仁行別道，我遵異路，是故相避。」答曰：「何謂我道？云何爾路？」答曰：「仁樂生天而修梵行，我`[求【麗】，來【大】(cf. K22n0893_p0665b19)]`求圓寂而除欲染。」聞是語已倍加憂慼。 爾時世尊知其心念，告難陀曰：「汝頗曾見捺洛迦不？」答言：「未見。」佛言：「汝可捉我衣角。」即便就執，佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立，告難陀曰：「汝今可去觀諸地獄。」難陀即去，先見灰河，次至劍樹糞屎火河，入彼觀察遂見眾生受種種苦、或見以鉗拔舌`[拔＝捩【三宮聖乙】]`拔齒抉目、或時以鋸㓟解其身、或復以斧斫截手足、或以`[牟＝手【三宮】]`牟鑹鑱身、或以棒打矟刺、或以鐵鎚粉碎、或以鎔銅灌口、或上刀山劍樹碓擣石磨、銅柱鐵床受諸極苦、或見鐵鑊猛火沸騰，熱焰洪流煮有情類，見如是等受苦之事。復有一大鐵鑊然湯涌沸中無有情，覩此憂惶，問獄卒曰：「何因緣故自餘鐵鑊皆煮有情，唯此鑊中空然沸涌？」彼便報曰：「佛弟難陀，唯願生天專修梵行，得生天上暫受快樂，彼命終後入此鑊中，是故我今然鑊相待。」難陀聞已生大恐怖，身毛皆竪白`[汗＝污【聖乙】]`汗流出，作如是念：「此若知我是難陀者，生叉鑊中。」即便急走詣世尊處。佛言：「汝見地獄不？」難陀悲泣雨淚`[哽＝鯁【聖乙】]`哽咽而言，出微細聲白言：「已見。」佛言：「汝見何物？」即如所見具白世尊。佛告難陀：「或願人間、或求天上，勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅槃以修梵行，勿樂生天而致勤苦。」難陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其意已，從地獄出至逝多林，即告難陀及諸苾芻曰：「內有三垢：謂是婬欲、瞋恚、愚癡，是可棄捨是應遠離，汝當修學。」 爾時世尊住逝多林未經多日，為欲隨緣化眾生故，與諸徒眾往占波國住揭伽池邊。時彼難陀與五百苾芻，亦隨佛至往世尊所，皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定，告難陀曰：「我有法要，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂《入母胎經》。汝當諦聽，至極作意，善思念之，我今為說。」難陀言：「唯然世尊，願樂欲聞。」佛告難陀：「雖有母胎，有入不入。云何受生入母胎中？若父母染心共為婬愛，其母腹淨月期時至，中蘊現前，當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種：一者形色端正，二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌木、傍生中有其色如烟、餓鬼中有其色如水、人天中有形如金色、色界中有形色鮮白、無色界天元無中有，以無色故。中蘊有情或有二手二足、或四足多足、或復無足，隨其先業應託生處，所感中有即如彼形。若天中有頭便向上，人、傍生、鬼橫行而去，地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去，猶如天眼遠觀生處。言月期至者，謂納胎時。難陀！有諸女人或經三日、或經五日、半月、一月，或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢多受辛苦，形容醜陋無好飲食，月期雖來速當止息，猶如乾地，灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢常受安樂，儀容端正得好飲食，所有月期不速止息，猶如潤地，水灑之時即便難燥。云何不入？若父精出時母精不出、母精出時父精不出、若俱不出，皆不入胎。若母不淨父淨、若父不淨母淨、若俱不淨，亦不受胎。若母根門為風病所持、或有黃病痰癊、或有血氣胎結、或為肉增、或為服藥、或麥腹病蟻腰病、或產門如`[駝＝馬【宮】]`駝口、或中如多根樹、或如犁頭、或如車轅、或如藤條、或如樹葉、或如`[麥＝毒【聖聖乙】]`麥芒、或腹下深、或有上深、或非胎器、或恒血出、或復水流、或如鵶口常開不合、或上下四邊闊狹不等、或高下凹凸、或內有虫食爛壞不淨，若母有此過者並不受胎。或父母尊貴中有卑賤、或中有尊貴父母卑賤，如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若業不和合，亦不成胎，若其中有於前境處，無男女二愛，亦不受生。 「難陀！云何中有得入母胎？若母腹淨、中有現前見為欲事，無如上說眾多過患，父母及子有相感業，方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒，若是男者於母生愛於父生憎、若是女者於父生愛於母生憎，於過去生所造諸業而起妄想作邪解心，生寒冷想、大風大雨及雲霧想，或聞大眾鬧聲，作此想已隨業優劣復起十種虛妄之想。云何為十？我今入宅、我欲登樓、我昇臺殿、我昇床座、我入草菴、我入葉舍、我入草叢、我入林內、我入牆孔、我入籬間。難陀！其時中有作此念已即入母胎。應知受胎名羯羅藍。父精母血非是餘物，由父母精血和合因緣，為識所緣依止而住，譬如依酪`[瓶＝羯【宮】]`瓶鑽人功動轉不已，得有`[酥＝蘇【聖乙】下同]`酥出，異此不生。當知父母不淨精血，羯羅藍身亦復如是。復次難陀！有四譬喻，汝當善聽！如依青草虫乃得生，草非是虫、虫非離草，然依於草因緣和合，虫乃得生身作青色。難陀當知！父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依牛糞生虫，糞非是虫、虫非離糞，然依於糞因緣和合，虫乃得生身作黃色。難陀當知！父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依棗生虫，棗非是虫、虫非離棗，然依於棗因緣和合，虫乃得生身作赤色。難陀當知！父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依酪生虫身作白色，廣說乃至因緣和合大種根生。復次難陀！依父母不淨羯羅藍故，地界現前堅鞕為性、水界現前濕潤為性、火界現前溫煖為性、風界現前輕動為性。難陀！若父母不淨羯羅藍身，但有地界無水界者，便即乾燥悉皆分散，譬如手握乾麨灰等。若但水界無地界者，即便離散如油`[渧＝滴【三宮】]`渧水。由水界故地界不散，由地界故水界不流。難陀！羯羅藍身有地水界無火界者，而便爛壞，譬如夏月陰處肉團。難陀！羯羅藍身但有地水火界無風界者，即便不能增長廣大。此等皆由先業為因更互為緣，共相招感識乃得生，地界能持、水界能攝、火界能熟、風界能長。難陀！又如有人若彼弟子熟調沙糖，即以氣吹令其增廣，於內空虛猶如`[藕＝藉【宮】]`藕根，內身大種地水火風業力增長亦復如是。難陀！非父母不淨有羯羅藍體，亦非母腹、亦非是業、非因、非緣，但由此等眾緣和會方始有胎，如新種子不被風日之所損壞，堅實無穴藏舉合宜，下於良田并有潤澤，因緣和合方有`[3]芽＝牙【宋元宮】＊`芽莖枝葉花果次第增長。難陀！此之種子，非離緣合`[＊3]`芽等得生。如是應知：非唯父母、非但有業及以餘緣而胎得生，要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀！如明眼人為求火故，將日光珠置於日中，以乾牛糞而置其上方有火生。如是應知：依父母精血因緣合故方有胎生，父母不淨成羯羅藍，號之為色，受想行識即是其名，說為名色。此之蘊聚可惡名色託生諸有，乃至少分剎那我不讚歎。何以故？生諸有中是為大苦，譬如糞穢少亦是臭。如是應知，生諸有中少亦名苦。此五取蘊：色、受、想、行、識，皆有生住增長及以衰壞。生即是苦、住即是病、增長衰壞即是老死。是故難陀！誰於有海而生愛味，臥母胎中受斯劇苦？ ### 三十八七日 「復次難陀！如是應知：凡入胎者大數言之，有三十八七日。初七日時胎居母腹，如榍如癰臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱`[煎【麗】，前【大】(cf. K22n0893_p0667c17)]`煎熬極受辛苦，名羯羅藍，狀如粥汁或如酪漿，於七日中內熱煎煮，地界堅性、水界濕性、火界煖性、風界動性，方始現前。 「難陀！第二七日胎居母腹，臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，`[壯【麗】，莊【大】(cf. K22n0893_p0667c22)]`壯熱煎熬極受辛苦，於母腹中有風自起名為遍觸，從先業生，觸彼胎時名頞部陀，狀如稠酪或如凝酥，於七日中內熱煎煮四界現前。 「難陀！第三七日廣說如前，於母腹中有風名刀`[鞘＝矟【三宮聖】]`鞘口，從先業生，觸彼胎時，名曰閉尸，狀如鐵箸或如蚯蚓，於七日中四界現前。 「難陀！第四七日廣說如前，於母腹中有風名為內`[開＝關【三宮】]`開，從先業生，吹擊胎箭，名為健南，狀如鞋楥或如溫石，於七日中四界現前。 「難陀！第五七日廣說如前，於母腹中有風名曰攝持，此風觸胎有五相現，所謂兩臂、兩髀及頭，譬如春時天降甘雨，樹林欝茂增長枝條，此亦如是五相顯現。 「難陀！第六七日，於母腹中有風名曰廣大，此風觸胎有四相現，謂兩肘、兩膝，如春降雨荑草生枝，此亦如是四相顯現。 「難陀！第七七日，於母腹中有風名為旋轉，此風觸胎有四相現，謂兩手、兩脚，猶如聚沫或如水苔，有此四相。 「難陀！第八七日，於母腹中有風名曰翻轉，此風觸胎有二十相現，謂手足十指從此初出，猶如新雨樹根始生。 「難陀！第九七日，於母腹中有風名曰分散，此風觸胎有九種相現，謂二眼、二耳、二鼻并口及下二穴。 「難陀！第十七日，於母腹中有風名曰堅`[鞕【麗】，鞭【大】(cf. K22n0893_p0668b08)]`鞕，令胎堅實，即此七日於母胎中有風名曰普門，此風吹脹胎藏，猶如浮囊以氣吹滿。 「難陀！第十一七日，於母胎中有風名曰疎通，此風觸胎，令胎通徹有九孔現，若母行立坐臥作事業時，彼風旋轉虛`[通＝空【明】]`通漸令孔大。若風向上上孔便開，若向下時即通下穴，譬如鍛師及彼弟子，以槖扇時上下通氣，風作事已即便隱滅。 「難陀！第十二七日，於母腹中有風名曰曲口，此風吹胎，於左右邊作大小`[腸＝腹【聖聖乙】]`腸猶如藕絲，如是依身交絡而住。即此七日復有風名曰穿髮，於彼胎內作一百三十節無有增減，復由風力作百一禁處。 「難陀！第十三七日，於母腹中以前風力知有飢渴，母飲食時所有滋味，從`[臍＝齊【宮聖乙】]`臍而入藉以資身。 「難陀！第十四七日，於母腹中有風名曰線口，其風令胎生一千筋，身前有二百五十、身後有二百五十、右邊二百五十、左邊二百五十。 「難陀！第十五七日，於母腹中有風名曰蓮花，能與胎子作二十種脈吸諸滋味，身前有五、身後有五、右邊有五、左邊有五，其脈有種種名及種種色，或名伴、或名力、或名`[勢＝熱【聖】]`勢，色有青黃赤白豆`[酥＝蘇【宋宮】]`酥油酪等色，更有多色共相和雜。難陀！其二十脈，脈別各有四十脈以為眷屬，合有八百吸氣之脈，於身前後左右各有二百。難陀！此八百脈各有一百道脈眷屬相連，合有八萬。前有二萬、後有二萬、右有二萬、左有二萬。難陀！此八萬脈復有眾多孔穴，或一孔、二孔乃至七孔，一一各與毛孔相連，猶如藕根有多孔隙。 「難陀！第十六七日，於母腹中有風名曰甘露行，此風能為方便安置胎子二眼處所，如是兩耳兩鼻口咽胸臆，令食入時得停貯處，能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子，取好泥團安在輪上，隨其器物形勢安布`[令＝今【宋】]`令無差`[舛＝殊【三宮】]`舛。此由業風能作如是，於眼等處隨勢安布，乃至能令通過出入氣息亦無差失。 「難陀！第十七七日，於母腹中有風名曰毛拂口，此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處，令其滑澤通出入氣息安置處所。譬如巧匠，若彼男女取塵翳鏡，以油及灰或以細土揩拭令淨。此由業風能作如是，安布處所無有障礙。 「難陀！第十八`[七＝十【宮】]`七日，於母腹中有風名曰無垢，能令胎子六處清淨，如日月輪大雲覆蔽，猛風忽起吹雲四散光輪清淨。難陀！此業風力，令其胎子六根清淨亦復如是。 「難陀！第十九七日，於母腹內令其胎子成就四根：眼、耳、鼻、舌，入母腹時先得三根，謂身、命、意。 「難陀！第二十七日，於母腹中有風名曰堅固，此風依胎左脚生指節二十骨，右脚`[亦〔－〕【三宮】]`亦生二十骨，足跟四骨、膞有二骨、膝有二骨、髀有二骨、腰髁有三骨、脊有十八骨、肋有二十四骨。復依左手生指節二十骨，復依右手亦生二十，腕有二骨、臂有四骨、胸有七骨、肩有七骨、項有四骨、頷有二骨、齒有三十二骨、髑髏`[四＝兩【三宮】]`四骨。難陀！譬如`[塑＝素【宋元宮聖聖乙】，塐【明】]`塑師或彼弟子，先用鞕木作其相狀，次以繩纏後安諸泥以成形像。此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百，除餘小骨。 「難陀！第二十一七日，於母腹中有風名曰生起，能令胎子身上生肉，譬如泥師先好調泥泥於牆壁，此風生肉亦復如是。 「難陀！第二十二七日，於母腹中有風名曰浮流，此風能令胎子生血。 「難陀！第二十三七日，於母腹內有風名曰淨持，此風能令胎子生皮。 「難陀！第二十四七日，於母腹中有風名曰滋漫，此風能令胎子皮膚光悅。 「難陀！第二十五七日，於母腹中有風名曰持城，此風能令胎子血肉滋潤。 「難陀！第二十六七日，於母腹中有風名曰生成，能令胎子身生髮毛爪甲，此皆一一共脈相連。 「難陀！第二十七七日，於母腹中有風名曰曲`[藥＝業【三】]`藥，此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。 「難陀！由其胎子先造惡業，慳澁悋惜於諸財物，堅固執著不肯惠施，不受父母師長言教，以身語意造不善業，日夜增長當受斯報。若生人間所得果報皆不稱意，若諸世人以長為好彼即短、若以短為好彼即長、以麁為好彼即細、若以細為好彼即麁、若`[支節＝肢節【元明】下同]`支節相近為好彼即相離、若相離為好彼即相近、若多為好彼即少、若少為好彼即多、愛肥便瘦愛瘦便肥、愛怯便勇愛勇便怯、愛白便黑愛黑便白。難陀！又由惡業感得惡報：聾盲、瘖瘂、愚鈍、醜陋，所出`[音＝皆【元】]`音響人不樂聞，手足攣躄形如餓鬼，親屬皆憎不欲相見，況復餘人。所有三業向人說時，他不信受不將在意。何以故？由彼先世造諸惡業獲如是報。難陀！由其胎子先修福業，好施不慳憐愍貧乏，於諸財物無悋著心，所造善業日夜增長當受勝報。若生人間所受果報悉皆稱意，若諸世人以長為好則長、若以短為好則短，麁細合度支節應宜，多少、肥瘦、勇怯、顏色無不愛者，六根具足端正超倫，辭辯分明音聲和雅，人相皆具見者歡喜。所有三業向人說時，他皆信受敬念在心。何以故？由彼先世造諸善業獲如是報。 「難陀！胎若是男，在母右脇蹲`[10]踞＝居【三宮】＊`踞而坐，兩手掩面向母脊住。若是女者，在母左脇蹲`[＊10]`踞而坐，兩手掩面向母腹住，在生`[11]藏＝臟【元明】＊`藏下、熟`[＊11]`藏上，生物下鎮、熟物上`[刺＝剌【三宮】]`刺，如縛五處插在尖標。若母多食或時少食皆受苦惱，如是若食極膩或食乾燥、極冷極熱、醎淡苦醋、或太甘辛，食此等時皆受苦痛。若母行欲或急行走，或時危坐、久坐、久臥、跳躑之時悉皆受苦。難陀當知！處母胎中有如是等種種諸苦逼迫其身，不可具說。於人趣中受如此苦，何況惡趣地獄之中苦難比喻？是故難陀！誰有智者樂居生死無邊苦海受斯厄難？ 「難陀！第二十八七日，於母腹中胎子便生八種顛倒之想。云何為八？所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹林想、床座想、河想、池想，而實無此，妄生分別。 「難陀！第二十九七日，於母腹中有風名曰花條，此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔，或由業力令色黧黑、或復青色，更有種種雜類顏色，或令乾燥無有滋潤，白光黑光隨色而出。 「難陀！第三十七日，於母腹中有風名曰鐵口，此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長，白黑諸光皆隨業現，如上所說。 「難陀！第三十一七日，於母腹中胎子漸大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已來增長廣大。 「難陀！第三十五七日，子於母腹支體具足。 「難陀！第三十六七日，其子不樂住母腹中。 「難陀！第三十七七日，於母腹中胎子便生三種不顛倒想：所謂不淨想、臭穢想、黑闇想，依一分說。 「難陀！第三十八七日，於母腹中有風名曰藍花，此風能令胎子轉身向下，長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下，由業力故風吹胎子，令頭向下雙脚向上，將出產門。難陀！若彼胎子於前身中造眾惡業并墮人胎。由此因緣將欲出時，手足橫亂不能轉側，便於母腹以取命終。時有智慧女人或善醫者，以煖酥油或榆皮汁及餘滑物塗其手上，即以中指夾薄刀子利若鋒芒，內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中有無量`[虫＝千虫【三宮】]`虫恒所居止，臭汁常流精血腐爛深可厭患，薄皮覆蓋惡業身瘡，`[於＝如【三宮】]`於斯穢處推手令入，以利刀子臠割兒身片片抽出。其母由斯受不稱意，極痛辛苦因此命終，設復得存與死無異。難陀！若彼胎子善業所感，假令顛倒不損其母，安隱生出不受辛苦。難陀！若是尋常無此厄者，至三十八七日將欲產時，母受大苦，性命幾死，方得出胎。難陀！汝可審觀，當求出離。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十一 # 12 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十二三藏法師義淨奉　制譯 第二門第十子攝頌難陀因緣之餘 佛告難陀：「凡胎生者是極苦惱，初生之時或男或女墮人手內，或以衣裹安在日中，或在陰處或置搖車，或居床席懷抱之內，由是因緣皆受酸辛楚毒極苦。難陀！如牛剝皮近牆而住被牆蟲所食，若近樹草樹草蟲食，若居空處諸蟲唼食，皆受苦惱初生亦爾。以煖水洗受大苦惱，如癩病人皮膚潰爛膿血橫流，加之杖捶極受楚切。生身之後飲母血垢而得長大，言血垢者於聖法律中即乳汁是。難陀！既有如是無邊極苦無一可樂，誰有智者於斯苦海而生愛戀，常為流轉無有休息？生七日己身內即有八萬戶虫縱橫噉食。難陀！有一戶蟲名曰食髮，依髮根住常食其髮。有二戶蟲：一名杖藏、二名麁頭，依頭而住常食其頭。有一戶蟲名曰繞眼，依眼而住常食於眼。有四戶蟲：一名驅逐、二名奔走、三名屋宅、四名圓滿，依腦而住常食於腦。有一戶蟲名曰稻葉，依耳食耳。有一戶蟲名曰藏口，依鼻食鼻。有二戶蟲：一名遙擲、二名遍擲，依脣食脣。有一戶蟲名曰蜜葉，依齒食`[齒＝齒有一戶蟲名曰木口依齒食齒【聖】]`齒。有一戶蟲名曰木口，依齒根食齒根。有一戶蟲名曰針口，依舌食舌。`[有【麗】，依【大】(cf. K22n0893_p0671c07)]`有一戶蟲名曰利口，依舌根食舌根。有一戶蟲名曰手圓，依腭食腭。復有二戶蟲：一名手網、二名半屈，依手掌食手掌。有二戶蟲：一名短懸、二名長懸，依腕食腕。有二戶蟲：一名遠臂、二名近臂，依臂食臂。有二戶蟲：一名欲吞、二名已吞，依喉食喉，有二戶蟲：一名有怨、二名大怨，依胸食胸。有二戶蟲：一名螺貝、二名螺口，依肉食肉。有二戶蟲：一名有色、二名有力，依血食血。有二戶蟲：一名勇健、二名香口，依筋食筋。有二戶蟲：一名不高、二名下口，依脊食脊。有二戶蟲俱名脂色，依脂食脂。有一戶蟲名曰黃色，依黃食黃。有一戶蟲名曰真珠，依腎食腎。有一戶蟲名曰大真珠，依腰食腰。有一戶蟲名曰未至，`[依【麗】，有【大】(cf. K22n0893_p0672a01)]`依脾食脾。有四戶蟲：一名水`[命＝食【聖】]`命、二名大水命、三名針口、四名刀口，依腸食腸。有五戶蟲：一名月滿、`[二＝一【元】]`二名月面、三名暉耀、四名暉面、五名別住，依右脇食其脇。復有五蟲，名同於上，依左脇食其脇。復有四蟲：一名穿前、二名穿後、三名穿堅、四名穿住，依骨食骨。有四戶蟲：一名大白、二名小白、三名重雲、四名臭氣，依脈食脈。有四戶蟲：一名師子、二名備力、三名急箭、四名蓮花，依生`[1]藏＝臟【明】＊`藏食生藏。有二戶蟲：一名安志、二名近志，依熟`[＊1]`藏食熟`[＊1]`藏。有四戶蟲：一名鹽口、二名蘊口、三名網口、四名雀口，依小便道食尿而住。有四戶蟲：一名應作、二名大作、三名小形、四名小束，依大便道食糞而住。有二戶蟲：一名黑口、二名大口，依髀食髀。有二戶蟲：一名癩、二名小癩、依膝食膝。有一戶蟲名曰愚根，依脛食脛。有一戶蟲名曰黑項，依脚食脚。 「難陀！如此之身甚可厭患，如斯色類常有八萬戶蟲日夜噉食，由此令身熱惱羸瘦疲困飢渴。又復心有種種苦惱憂愁悶絕，眾病現前，無有良醫能為除療。難陀！於大有海生死之中有如是苦，云何於此而生愛樂？復為諸神諸病之所執持，所謂天神龍神八部所持，及諸鬼神乃至羯吒布單那，及餘禽獸諸`[鬼＝魅【三宮聖】]`鬼所持，或為日月星辰所厄，此等鬼神作諸病患，逼惱身心難可具說。」 佛告難陀：「誰於生死樂入母胎受極辛苦？如是生成如是增長，飲母乳血妄生美想，及諸飲`[食【麗】，長【大】(cf. K22n0893_p0672b11)]`食漸至長成。假令身得安樂無病衣食恣情壽滿百歲，於此生中睡眠減半。初為嬰兒次為童子，漸至成長，憂悲患難眾病所逼，無量百苦觸惱其身難可說盡，身內諸苦難忍受時，不願存生意便求死。如是之身苦多樂少，雖復暫住必當謝滅。難陀！生者皆死無有常存。假使藥食資養壽命得延年歲，終歸不免死王所殺送往空田。是故當知生無可樂，來世資糧應勤積集勿作放逸，策修梵行莫為嬾惰，於諸利行、法行、功德行、純善行常樂修習。恒觀自身善惡二業，繫在於心，勿令後時生大追悔。一切所有愛樂之事皆悉別離，隨善惡業趣於後世。 「難陀！壽命百年有其十位，初謂嬰兒位，臥於襁褓。二謂童子，樂為兒戲。三謂少年，受諸欲樂。四謂少壯，勇健多力。五謂盛年，有智談論。六謂成就，能善思量巧為計策。七謂漸衰，善知法式。八謂朽邁，眾事衰弱。九謂極老，無所能為。十謂百年，是當死位。難陀！梗概大位略說如是。計准四月以為一時，百年之中有三百時，於春夏冬各有其百，一年十二月總有一千二百月。若半月為數，總有二千四百半月。於三時中各有八百半月，總有三萬六千晝夜，一日再食總有七萬二千度食。雖有緣不食亦在其數，不食緣者所謂瞋恨不食、遭苦不食，或求索不得，睡眠、持`[齋＝齊【聖】]`齋、掉戲不食，事務不食。食與不食而共合集數有爾許，并飲母乳，人命百年。我已具說年月晝夜及飲食數，汝應生厭。 「難陀！如是生成長大，身有眾病，所謂頭目、耳鼻、舌齒、咽喉、胸腹、手足、疥癩、癲狂、水腫、欬嗽、風黃、熱癊，眾多瘧病`[4]支＝肢【元明】＊`支節痛苦。難陀！人身有如是病苦。復有百一風病、百一黃病、百一痰癊病、百一總集病，總有四百四病，從內而生。難陀！身如癰箭眾病所成，無暫時停念念不住，體是無常、苦、空、無我，`[恒【麗】，恆【大】(cf. K22n0893_p0673a07)]`恒近於死敗壞之法，不可保愛。 「難陀！凡諸眾生復有如是生受苦痛，謂截手足、眼、耳、鼻、舌頭及支分。復受獄囚、枷鎖、杻械、鞭打、拷楚、飢渴、`[困【麗】，因【大】(cf. K22n0893_p0673a10)]`困苦、寒熱、雨雪、蚊虻、蟻子、風塵、猛獸，及諸惡觸種種諸惱無量無邊難可具說。有情之類常在如是堅鞕苦中愛樂沈沒，諸有所欲苦為根本，不知棄捨更復追求，日夜煎迫身心被惱，內起燒然無有休息。如是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取陰苦，四威儀中行立坐臥亦皆是苦。若常行時不立坐臥即受苦無樂，若常立時不行坐臥、若坐不行立臥、若臥不行立坐，皆受極苦而無安樂。難陀！此等皆是捨苦求苦，唯是苦生、唯是苦滅。諸行因緣相續而起，如來了知，故說有情生死之法。諸行無常非真究竟，是變壞法不可保守，當求知足深生厭患勤求解脫。難陀！於善趣中有情之類，生處不淨苦劇如是，種種虛誑說不可盡，何況具說於三惡趣——餓鬼、傍生、地獄——有情所受楚毒難忍之苦？ 「復次難陀！有其四種入於母胎。云何為四？一者有情正念入、正念住、正念出，二者正念入、正念住、不正念出，三者正念入、不正念住出，四者三皆不正念。誰是正念入、住、出？如有一類凡夫有情，性愛持戒數習善品，樂為勝事作諸福行，極善防護恒思質直，不為放逸有大智慧，臨終無悔即更受生，或是七生預流、或是家家、或是一來、或是一間。此人由先修善行故，臨命過時雖苦來逼受諸痛惱，心不散亂正念而終。復還正念入母胎內，了知諸法由業而生，皆從因緣而得生起，常與諸`[病＝魔【聖】]`病作居止處。難陀！應知此身恒是一切不淨窟宅，體非常住是愚癡物誘誑迷人，此身以骨而作機關，筋脈相連通諸孔穴，脂肉骨髓共相纏縛，以皮覆上不見其過，於熱窟中不淨充滿，髮毛爪齒分位差別，執我我所故恒被拘牽不得自在，常出涕唾穢污流`[汗＝污【宋元宮】]`汗，黃水痰癊爛壞脂膩，腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡，及諸虫類周遍充滿，上下諸孔常流臭穢，生熟二`[＊1-3]藏＝臟【明】＊`藏蓋以薄皮，是謂行廁。汝應觀察！凡食噉時牙齒`[咀＝呾【明】]`咀嚼，濕以涎唾咽入喉中，髓腦相和流津腹內，如`[犬＝大【元宮】]`犬咬枯骨妄生美想，食至`[臍＝齊【元宮聖】]`臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀！此身元從羯羅藍、頞部陀、閉尸、健南、鉢羅奢佉不淨穢物而得生長，嬰兒流轉乃至老死輪迴繫縛，如黑闇坑如臭壞井，常以醎淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火燒煮身根，不淨糞鍋常嬰熱苦，母若行立坐臥之時，如被五縛亦如火炙，難可堪忍無能為喻。難陀！彼胎雖在如是糞穢坑中眾多苦切，由利根故心不散亂。復有一類薄福有情，在母腹內或橫或倒，由其先業因緣力故，或由母食冷熱、醎酸、甘辛、苦味不善調故，或飲漿水過量、或多行婬欲、或饒疾病、或懷愁惱、或時倒地、或被打拍。由是等緣母身壯熱，由身熱故胎亦燒然，由燒然故受諸苦惱，由有苦故便即動轉，由動轉故或身橫覆不能得出。有善解女人以`[酥＝蘇【聖】]`酥油塗手內穢孔中，緩緩觸胎令安本處。手觸著時胎子即便受大苦惱。難陀！譬如幼小男女，人以利刀削破皮肉、散灰於上，由斯便有大苦惱生。胎子楚毒亦復如是，雖受此痛由利根故正念不散。難陀！此胎如是住母腹中受如斯苦。又欲產時辛苦而出，由`[彼業＝破苦【聖】]`彼業風令手交合，`[支＝肢【元】]`支節`[拳＝奉【元】]`拳縮受大劇苦，欲出母胎身體青瘀，猶如初腫難可觸著，飢渴逼迫心懸熱惱。由業因緣被風推出，既出胎已被外風觸如割塗灰，手衣觸時皆受極苦。雖受此苦，由上利根故正念不亂，於母腹中知入、住、出悉皆是苦。難陀！誰當樂入如是胎中？ 「難陀！誰是於母腹正念入住、不正念出？難陀！如有一類凡夫有情，性樂持戒修習善品，常為勝事作諸福行，其心質直不為放逸，少有智慧臨終無悔，或是七生預流、或是家家、或是一來、或是一間。此人先修善行，臨命終時雖苦來逼，受諸痛惱心不散亂。復還正念入母胎中，了知諸法由業而生，皆從因緣而得生起，廣說如上。乃至出胎，雖受如是諸極苦楚，由是中利根故，入住正念、不正念出」廣說如上，乃至「誰當樂入如是胎中？ 「難陀！誰是正念入胎、不正住出？難陀！如有一類凡夫有情，性樂持戒修習善品，常為勝事作諸福行，廣說如上。乃至臨終無悔，或是七生預流等，臨命終時眾苦來逼，雖受痛`[苦＝惱【三宮】]`苦心不散亂，復還正念入母胎中。由是下利根故，入胎時知、住出不知」廣說如上，乃至「誰當樂入如是胎中？ 「難陀！誰是入住出俱不正念？如有一類凡夫有情，樂毀淨戒不修善品，常為惡事作諸惡行，心不質直多行放逸，無有智慧貪財慳悋，手常拳縮不能舒展濟惠於人，恒有希望心不調順，見行顛倒。臨終悔恨，諸不善業皆悉現前。當死之時猛利楚毒，痛惱逼切其心散亂，由諸苦惱不自憶識：我是何人？從何而來？今何處去？難陀！是謂三時皆無正念」廣說如上。「難陀！此諸有情生在人中，雖有如是無量苦惱，然是勝處，於無量百千俱胝劫中人身難得。若生天上常畏墜墮有愛別離苦，命欲終時餘天告言：『願汝當生世間善趣。』云何世間善趣？謂是人天。人趣難得，遠離難處更復是難。云何惡趣？謂三惡道。地獄趣者常受苦切極不如意，猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者性多瞋恚無柔軟心，諂誑殺害以血塗手無有慈悲，形容醜陋見者恐怖，設近於人受飢渴苦恒被障礙。傍生趣者無量無邊作無義行、無福行、無法行、無善行、無淳質行，互相食噉強者`[𣣋＝淩【宋元宮】，陵【明】，𣼊【聖】]`𣣋弱，有諸傍生若生、若長、若死，皆在闇中不淨糞屎垢穢之處，或時暫明，所謂蜂蝶、蚊蟻、蚤虱、蛆蟲之類，自餘復有無量無邊生長常闇。由彼先世是愚癡人，不聽經法恣身語意，貪著五欲造眾惡事，生此類中受愚迷苦。難陀！復有無量無邊傍生有情，生長及死皆在水中，所謂魚鼈、黿鼉、鱓蛭、蚌蛤、蝦蟇之類，由先世業身語意惡如上廣說。難陀！復有無量無邊傍生有情，聞屎尿香速往其處以為食飲，所謂猪羊、雞犬、狐狢、鵰鷲、烏蠅、蜣蜋、禽獸之類，皆由先世惡業所招受如是報。難陀！復有無量無邊傍生之類，常以草木及諸不淨充其飲食，所謂象馬、駝牛、驢騾之屬，乃至命終，由先惡業受如是報。 「復次難陀！生死有海苦哉！痛哉！猛焰燒然極大炎熱，無一眾生不被燒煮，斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火，貪求前境色聲香味觸法。難陀！云何名為熾盛猛火？謂是貪瞋癡火、生老病死火、憂悲苦惱毒害之火，常自燒然無一得免。難陀！懈怠之人多受眾苦，煩惱嬰纏作不善法，輪迴不息生死無終。勤策之人多受安樂，發勇猛心斷除煩惱，修習善法不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身，皮肉筋骨血脈及髓不久散壞，常當一心勿為懈`[息＝怠【聖】]`息，未證得者勤求證悟，如是應學。 「難陀！我不共世間作諸諍論，然而世間於我強為諍論。所以者何？諸知法者不與他諍，離我我所共誰為諍？由無見解起妄執故，我證正覺作如是語：『我於諸法無不了知。』難陀！我所言說有差異不？」難陀言：「不也。世尊！如來說者無有差異。」佛言：「善哉，善哉！難陀！如來所說必無差異，如來是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者，欲令世間長夜安樂獲大勝利，是知道者、是識道者、是說道者、是開道者、是大`[導＝道【三宮】]`導師，如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世間之人無知無信，常與諸根而為奴僕，唯見掌中不觀大利，易事不修難者恒作。難陀！且止如斯智慧境界，汝今應以肉眼所見而觀察之，知所見者皆是虛妄即名解脫。難陀！汝莫信我、莫隨我欲、莫依我語、莫觀我相、莫隨沙門所有見解、莫於沙門而生恭敬、莫作是語：『沙門喬答摩是我大師。』然而但可於我自證所得之法，獨在靜處思量觀察，常多修習，隨於用心所觀之法，即於彼法觀想成就正念而住。自為洲渚，自為歸處；法為洲渚，法為歸處；無別洲渚，無別歸處。難陀！云何苾芻自為洲渚，自為歸處；法為洲渚，法為歸處；無別洲渚，無別歸處？如是難陀！若有苾芻，於自內身隨觀而住，勤勇繫念得正解了，於諸世間所有恚惱常思調伏，是謂隨觀內身是苦。若觀外身及內外身亦復如是。難陀！次於集法觀身而住，觀滅而住。復於集滅二法觀身而住，即於此身能為正念，或但有智，或但有見，或但有念，無依而住，於此世間知無可取。如是難陀！是`[謂＝諸【三宮】]`謂苾芻於自內身隨觀而住。外身、內外身為觀亦爾。次觀內受、外受及內外受而住，觀內心、外心及內外心而住，觀內法、外法及內外法而住。勤勇繫念得正解了，於諸世間所有恚惱常思調伏，觀集法住，觀滅法住。復於集滅二法觀法而住，即於此身能為正念，或但有智，或但有見，或但有念，於此世間知無可取。如是難陀！是謂苾芻自為洲渚，自為歸處；法為洲渚，法為歸處；無別洲渚，無別歸處。 「難陀！若有丈夫稟性質直遠離`[諂＝諸【三宮】]`諂誑，於晨朝時來至我所，我以善法隨機教示，彼至暮時自陳所得；暮以法教，旦陳所得。難陀！我之善法現得證悟，能除熱惱善應時機，易為方便是自覺法，善為覆護親對我前，聞所說法順於寂靜，能趣菩提是我所知。是故汝今見有自利，見有他利及二俱利，如是等法應常修學。於出家法，謹慎行之勿令空過，當獲勝果無為安樂。受他供給衣食臥具病藥等物，令其施主獲大福利，得勝果報尊貴廣大。如是難陀！應當修學。 「復次難陀！未有一色是可愛樂，能於後時不變壞者，無有是處；不起憂悲不生煩惱者，亦無是處。難陀！於汝意云何？此色是常為是無常？」「大德！體是無常。」「難陀！體既無常，為是苦不？」「大德！是苦。」「若無常苦，即變壞法。我諸多聞聖弟子眾，計色是我、我有諸色、色屬於我、我在色中不？」白言：「不也。世尊！」「於汝意云何？受想行識是常無常？」「大德！皆是無常。」「難陀！體既無常，為是苦不？」「大德！是苦。」「若無常苦，即變壞法。我諸多聞聖弟子眾，計受等是我、我有受等、受等屬我、我在受等中不？」「不也。世尊！」「是故應知凡是諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麁、若細，若勝、若劣、若遠、若近，所有諸色皆非是我，我不有色、色不屬我、我不在色中，如是應以正念正慧而審觀察；受想行識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麁、若細，若勝、若劣、若遠、若近，此等亦非是我、我亦非有此等、我亦非在此中，如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾如是觀察，於色厭患，復於受想行識亦生厭患，若厭患已即不染著，既無染著即得解脫，既解脫已自知解脫，作如是言：『我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。』」 爾時世尊說此法已，時具壽難陀遠塵離垢得法眼淨，五百苾芻於諸有漏心得解脫。爾時世尊重說`[伽〔－〕【宮】]`伽`[他＝陀【明】]`他告難陀曰： 「若人無定心，　　即無清淨智， 不能斷諸漏，　　是故汝勤修。 汝常修妙觀，　　知諸蘊生滅， 清淨若圓滿，　　諸天悉欣慶。 親友共交歡，　　往來相愛念， 貪名著利養，　　難陀汝應捨！ 勿親近在家，　　及於出家者， 念`[超【麗】，起【大】(cf. K22n0893_p0676c07)]`超生死海，　　窮盡苦邊際。 初從羯羅藍，　　`[次【麗】，吹【大】(cf. K22n0893_p0676c08)]`次生於肉疱， 肉疱生閉尸，　　閉尸生健南。 健南漸轉變，　　生頭及四`[＊4-1]支＝肢【元明】＊`支， 眾骨聚成身，　　皆從業因有。 ^4sirjr 頂骨合九片，　　頷車兩骨連， 齒有三十二，　　其根亦如是。 耳根及頸骨，　　腭骨并鼻梁， 胸臆與咽喉，　　總有十二骨。 眼`[眶＝匡【宋元宮聖】]`眶有四骨，　　肩`[髃＝隅【三宮聖】]`髃亦兩雙， 兩臂及指頭，　　總有五十骨。 項後有八骨，　　脊梁三十二， 此各有根本，　　其數亦四八。 右脇邊肋骨，　　相連有十三， 左脇相連生，　　亦有十三骨。 此等諸骨鎖，　　三三相續連， 二二相鉤牽，　　其餘不相續。 左右兩`[腿＝膇【宋元宮】]`腿足，　　合有五十骨， 總三百十六，　　支拄於身內。 骨節相鉤綴，　　合成眾生體， 實語者記說，　　正覺之所知。 從足至於頂，　　雜穢不堅牢， 由此共成身，　　脆危如`[葦＝𥯤【聖】]`葦舍。 無榍唯骨立，　　血肉遍塗治， 同機關木人，　　亦如幻化像。 應觀於此身，　　筋脈更纏繞， 濕皮相裹覆，　　九處有瘡門。 周遍常流溢，　　屎尿諸不淨， `[譬＝臂【聖】]`譬如倉與篅，　　盛諸穀麥等。 此身亦如是，　　雜穢滿其中， 運動骨機關，　　危脆非堅實。 愚夫常愛樂，　　智者無染著， 洟唾`[污＝汗【明】]`污常流，　　膿血恒充滿。 黃脂雜乳汁，　　腦滿髑髏中， 胸`[膈＝鬲【三宮】，高【聖】]`膈痰癊流，　　內有生熟`[＊1-4]藏＝臟【明】＊`藏。 肪膏與皮膜，　　五藏諸腸胃， 如是臭爛等，　　諸不淨居同。 罪身深可畏，　　此即是怨家， 無識耽欲人，　　愚癡常保護。 如是臭穢身，　　猶如朽城郭， 日夜煩惱逼，　　遷流無暫停。 身城骨牆壁，　　血肉作塗泥， 畫綵貪、瞋、癡，　　隨處而莊飾。 可惡骨身城，　　血肉相連合， 常被惡知識，　　內外苦相煎。 難陀汝當知，　　如我之所說， 晝夜常繫念，　　勿思於欲境。 若欲遠離者，　　常作如是觀， 勤求解脫處，　　速超生死海。」 爾時世尊說是入胎經已，具壽難陀及五百苾芻，皆大歡喜信受奉行。 難陀苾芻越生死海險難之處，能至安隱究竟涅槃，獲阿羅漢果，說自慶頌曰： 「敬心奉澡浴，　　淨水及塗香； 并修諸福因，　　獲斯殊勝報。」 時諸苾芻聞是說已，咸皆有疑，為斷疑故請大師曰：「大德！難陀苾芻先作何業，由彼報得金色`[之〔－〕【三宮】]`之身，具三十相以自嚴飾，望世尊身但少四指，於婬欲境極生愛著。大師哀愍，於生死海強拔令出，方便安置究竟涅槃？唯願為說。」佛告諸苾芻：「難陀苾芻先所作業，果報成熟皆悉現前，廣說如上。」即說頌曰： 「假令經百劫，　　所作業不亡； 因緣會遇時，　　果報還自受。 「汝等諸苾芻！過去世時九十一劫人壽八萬歲，有毘鉢尸佛如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世，與六萬二千苾芻遊行人間，至親慧城`[王＝主【元】]`王所都處，往親慧林，即於此住。時彼世尊有異母弟，於婬欲境極生愛著，其毘鉢尸如來、應、正等覺，於生死海勸令出家，方便安置究竟涅槃。時彼國主名曰有親，以法化世，人民熾盛豐樂安隱，無諸詐偽賊盜疾疫，牛羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染，王聞佛眾住親慧林，將諸王子、親侍大臣及內宮女，人民翊從往詣佛所，頂禮佛足退坐一面。爾時世尊為彼王眾，宣揚妙法示教利喜得殊勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知友撫塵之類詣而告曰：『善友知不？王及王子并諸內宮大臣人眾，往毘鉢尸佛所躬行禮敬，聽受妙法獲殊勝解。人身難得汝已得之，如何今時耽著婬欲不肯出門？』彼聞責已心生愧恥，俛仰相隨同行而去。時佛`[弟＝第【聖】]`弟苾芻見諸徒侶共行而去，問曰：『何故君等將此一人共伴而去？』時彼同伴具以事白，苾芻曰：『我是佛弟，昔在家時於諸欲境極生耽著，幸蒙大師強牽令出，安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩與我相似，仁等慈悲強共將去誠為大善。今可往詣無上大師，得至佛所必生深信。』時彼同伴共至佛所，佛觀彼類稱根欲性而為說法。既得聞已深起信心，從座而起偏袒右肩，合掌向佛白言：『世尊！唯願大師及諸聖眾，明至我家入溫室澡浴。』佛默然受。彼知受已禮佛雙足奉辭而去，遂至王所申恭敬已，白言：『大王！我詣佛所聞法生信，於婬欲境起厭離心，奉請佛僧明至我家入溫室浴，如來大師慈悲為受，佛是人天所應供養，王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。』王作是念：『佛來入城我當嚴飾，然我之弟耽欲難諫，佛今調伏實誠希有。』答言：『甚善！汝今可去營`[辦＝辨【聖】下同]`辦澡浴所須之物，我當隨力嚴飾城隍。』弟生大喜辭王而去。王告諸臣曰：『當可唱令普告諸人：「明日世尊將入城內，諸舊住者及遠方來，汝等諸人咸當隨力，嚴飾城郭灑掃街衢，持諸香華迎大師入。」』臣奉王教普告令知具宣王勅，時諸人眾於彼城中，除去瓦礫遍灑香水，燒諸妙香懸眾旛蓋散花供養，如天帝釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等，莊嚴浴室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城，王及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人眾，咸出奉迎遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世尊，入溫室內授香水等以充澡浴，見佛世尊身如金色，三十二相八十種好周遍莊嚴。見已歡喜生深信心，洗浴既竟著衣服已，即便頂禮世尊雙足，發是願言：『我今幸遇最上福田微申供養，願此善因於未來世，身得金色與佛無異。如世尊弟，於欲境中深生耽`[著＝者【元】]`著強拔令出，得趣安隱究竟涅槃。願我當來得為佛弟，獲金色身亦復如是，我於欲境生耽著時，強牽令出愛染深河，得趣涅槃安隱之處。』汝等苾芻勿生異念，彼親慧王耽欲之弟，即難陀苾芻是。由於昔時請毘鉢尸佛入浴室中香湯澡浴，淨心發願彼之善因，今為佛弟身作金色。我於耽著婬欲之境，強拔令出捨俗出家，究竟涅槃至安隱處。」 時諸苾芻更復有疑，請世尊曰：「大德！難陀苾芻曾作何業，今身感得三十大丈夫相？」佛告諸苾芻：「彼所作業廣說如前。乃往過去於聚落中，有一長者大富多財資生無乏，有一苑園花菓茂盛，流泉浴池林木森竦，堪出家人棲隱之處。時有獨覺出現於世，哀愍眾生樂處閑靜，世間無佛唯此福田。于時有一獨覺尊者，遊行人間至斯聚落，周旋觀察屆彼園中，其守園人既見尊者，告言：『善來！為解勞倦，尊者住此。』即於中夜入火光定，園人見已作如是念：『此之大德成斯勝行。』即便夜起往就家尊，告言：『大家！宜於今者生慶喜心，於`[花＝苑【三宮】]`花園中有一大德來投我宿，成就妙行具足神通，放大光明遍照園內。』長者聞已疾往園中，禮雙足已作如是言：『聖者！仁為求食、我為福因，幸住此園我常施食。』彼見慇懃即便為受，住此園內入勝妙定解脫之樂。復作是念：『我此臭身輪迴生死，所應作者並已獲得，宜入圓寂永證無生。』作是念已即昇虛空，入火光定現諸神變，`[放＝於【三】]`放大光明上燭紅輝下流清水，捨此身已神識不生，永證無餘妙涅槃界。時彼長者取其屍骸，焚以香木復持乳汁而滅其火，收餘身骨置新瓶中，造窣堵波懸諸旛蓋，深生敬信灑三十種眾妙香水，并發大願求諸相好。汝等苾芻勿生異念，往時長者即難陀是，由以勝妙供養敬信業故，今受果報感得三十殊妙勝相。」 時諸苾芻更有疑念，重請世尊：「大德！難陀苾芻曾作何業，若不出家棄塵俗者，必當紹繼力輪王位？」佛告諸苾芻：「難陀先世所造之業，果報熟時必當自受。廣如上說。過去世時此賢劫中人壽二萬歲，有迦攝波佛出現世間，十號具足，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼城中王名訖栗枳，以法化世為大法王，廣如上說。王有三子謂大中小。彼迦攝波佛施化事畢，猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛餘身，以諸香木栴檀沈水海岸牛頭天`[木＝末【明】]`木香等，焚燒既訖滅以香乳，收其舍利置金寶瓶，造大`[窣覩波【麗宮】，宰堵波【大】]`窣堵波皆用四寶，縱廣正等一踰繕那、高半踰繕那，安相輪時王之中子親上中蓋。汝等苾芻勿生異念，時王中子者即難陀是。由於昔時敬心供養安置中蓋，斯之善業，於二千五百生中常為力輪王化一洲內，今此生中若不出家者，還作力輪王得大自在。」 時諸苾芻更復有疑，請問世尊：「大德！難陀苾芻曾作何業，於佛弟子善護根門最為第一？」佛言：「此由願力。難陀苾芻於迦攝波佛時捨俗出家，其親教師彼佛法中善護根門稱為第一，盡其形壽梵行自持，然於現身竟無證悟。於命終時便發`[誓＝善【宋元】]`誓願：『我於佛所盡斯形壽梵行自持，然於現身竟無所證。願我以此修行善根，此佛世尊記未來世有摩納婆當成正覺號釋迦牟尼，我於彼佛教法之中，出家離俗斷諸煩惱，獲阿羅漢，如親教師於斯佛所善護根門最為第一，我亦如是，於彼教中守護根門最為第一。』由彼願力，今於我所諸弟子中善護根門最為第一。如是苾芻！若純黑業得純黑報，若純白業得純白報，若雜業者當受雜報。是故汝等離純黑雜業，修純白業，如是應修。」 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十二 # 13 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十三 三藏法師義淨奉　制譯 第`[三＝二【宮】]`三門別門總攝頌曰： 三衣及衣架、　　河邊造寺`[簷＝塩【聖聖乙】]`簷、 拭面拭身巾、　　寺座刀應畜。 ## 3.1 第三門第一子攝頌曰： 三衣條葉量、　　床脚拂遊塵、 行處著𣰽毺、　　`[杵＝衦【明宮】]`杵石須聽畜。 緣在室羅伐城。如佛所說苾芻應畜割截支伐羅，時諸苾芻即便割截，長條短條不能相似。以緣白佛，佛言：「長條短條不應參差，割截應須齊割。」彼復不知云何齊割，佛言：「長條短條應隨其量，可取竹片量截長短方定。」 緣處同前。時諸苾芻作支伐羅，葉不相似便不端正，以緣白佛，佛言：「若作衣時葉應相似。」苾芻不知云何相似，佛言：「可取竹片量葉寬狹，然後裁之。」佛言應量葉者，時諸苾芻作葉極大，佛言：「不應大作。然葉相有三：謂大、中、小。大寬四指或如烏張足，小寬二指或如母指面，此內名中。」諸苾芻於不淨地縫刺其衣，遂便垢污，佛言：「應以牛糞淨拭其地，作曼`[5]茶＝荼【三宮聖乙】＊`茶羅待乾淨已，於上作衣。」佛言作曼`[＊5]`茶羅者，然牛糞難得，佛言：「應以水灑其地淨掃置衣。」 緣處同前。時諸苾芻作`[尖＝炎【聖聖乙】]`尖床脚遂便損地，佛言：「不應尖利，應可平作。」然猶致損，佛言：「應作糠帒置床脚下，或破帛纏裹。」 緣處同前。有婆羅門因出城外行遊疲極，食時既至入逝多林，見其食處敷妙褥座置`[好＝妙【三宮】]`好飲食，見生希有發信敬心，即脫上帔敷上座坐處出門而去。後於異時衣便垢膩，其知事人敷之下座。彼婆羅門後`[因＝日【宋元宮】]`因他事來至寺中行詣食處，於上座所不見其衣，巡次遍觀見敷下座。彼作是念：「我衣新物又是貴價，因何今日穢污若斯？且待片時察其何故。」乃見知事安置座已捉衣拂地，彼見如是知其污緣，告知事曰：「此之小事仁不解耶？先當灑水次掃令淨然後敷座，由不解故致損我衣。」起嫌恥心捨之而去。苾芻以緣白佛，佛言：「每於食處應先灑水次掃令淨，然後敷座方成應法。」時知事人於塵土座上敷其座褥，遂多垢污，招過同前，佛言：「先可拂拭床座，次敷氈褥。」苾芻不知以何拂拭，佛言：「應以一衣用拂床座。」`[時〔－〕【聖乙】]`時彼知事拂以好衣，佛言：「應用故衣。」其知事者拂以故衣，不久破碎即皆棄擲，佛言：「不應即棄，裂為細片繫在杖頭用拂床座。」經久無堪遂還棄擲，佛言：「雖不堪用不應棄擲，應剉和泥及和牛糞，用填柱孔或塗牆隙，欲令施主福利久增。」 緣處同前。時有年少苾芻，隨於一處而作經行，彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀，至經行處便作是念：「地尚如此，聖者之足其狀若何？」作是念已問言：「聖者！誰令此地有損壞耶？」苾芻報曰：「此即是我經行之處。」長者報曰：「地既如此，足如之何？幸當舉足我試觀足。」即便舉示其皮並穿。長者見已起悲念心，報言：「聖者！我有𣰽毺，欲為敷設在上經，行於足無損。」答言：「長者！佛未聽許。」彼言：「聖者！仁之大師性懷慈念，此定應許。」苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽彼精勤警策經行苾芻應畜𣰽毺隨意無犯。」還告長者，彼即為敷，苾芻便受。多時足蹋，遂為兩叚各在一邊。長者後來見其狼`[藉【麗宋宮】，籍【大】]`藉，問言：「聖者！因何𣰽毺零落至此？若見破處何不縫治？」苾芻以緣白佛，佛言：「長者所說，斯實善哉！見有破處，即可縫治，或以物補。若其碎破不堪修理，應可和泥或和牛糞，於經行處而為塗拭，能令施主增長福田。」 緣處同前。有苾芻病往醫人處報言：「賢首！我有如是病，為處方藥。」彼言：「聖者！服如是藥當得平復。」即為處方。還歸住處，料理藥時須得`[1]杵＝衦【三宮】＊`杵石，便詣餘家暫借充用，彼人便與。磨藥既了以石相還，答言：「聖者！此即相遺，隨意將歸。」答曰：「佛未聽畜。」「若如是者可置地去。」苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽畜`[＊1]`杵石并軸，他若施時隨意應受。」 ## 3.2 第三門第二子攝頌曰： 衣架及燈籠、　　勿使蟲傷損、 熱開三面舍、　　可記難陀身。 緣在室羅伐城。苾芻隨處而安衣服，便多垢膩被蟲蟻穿。苾芻以緣白佛，佛言：「不應隨處而置衣服，當作衣`[架＝袈【宋宮】]`架。」苾芻即便穿壁安衣，令壁損壞，佛言：「不得穿壁，初造寺時應出木坎上置衣竿。」時諸苾芻房內置竿、簷前不作，佛言：「簷前亦作，勿令闕事。」 緣處同前。佛言應作衣架者，`[3]蘭＝闌【聖乙】＊`蘭若苾芻求竹無處，佛言：「應將葛蔓橫繫置衣。」或葛亦無，佛言：「以繩為笐`[戶浪反〔－〕【明】]` \(戶浪反)。」 緣處同前。如世尊言夜闇誦經者，彼誦經時有蛇來至，少年見已驚忙大喚，唱言：「長脊！長脊！」凡夫苾芻悉皆驚怖，遂令聽者因斯廢闕。以緣白佛，佛言：「當可然燈以誦經典。」苾芻夏月然燈損蟲，佛言：「應作燈籠。」苾芻不知云何應作，佛言：「應以竹片為籠薄`[疊＝㲲【三】]`疊遮障，此若難求用雲母片，此更難得應作百目`[6]瓶〔－〕【三宮聖乙】＊`瓶。」苾芻不解如何當作，佛言：「令瓦師作如燈籠形，傍邊多穿小孔。」瓦師難求，佛言：「應用瓶瓨打去其底、傍穿百目，置燈盞已向下而合。若孔有蟲入，應以紙絹及薄物而掩蓋之。」 緣處同前。時當盛暑苾芻苦熱，身體萎黃病瘦無力。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「何故諸苾芻身體萎黃病瘦無力？」時阿難陀具以事白，佛言：「應作招涼舍。」苾芻不知如何當作，佛言：「應近寺外為三面舍，三邊築牆架作偏敞疎徹來風，不同於寺四面有壁。」苾芻即便於內安牆外置行柱，佛言：「中安行柱。」復不開窓還遭熱悶，佛言：「置`[窓〔－〕【聖】]`窓。」彼著窓時或太高下，佛言：「應與床齊。」有諸鳥雀來入房中，佛言：「應置窓`[櫺【麗】，欞【大】(cf. K22n0893_p0681b11)]`櫺勿令得入。風雨飄灑，應安窓扇。」苾芻食時閉門室闇，佛言：「食時開門。苾芻熱時於自房內，但著下`[裙＝群【聖】]`裙及僧脚崎，隨情讀誦并為說法作衣服等，於四威儀悉皆無犯。」 緣處同前。爾時世尊既與難陀剃髮出家并受近圓已，將詣香山及三十三天、至`[捺落＝捺洛【三宮】]`捺落迦，周旋觀察還逝多林。諸客苾芻未識難陀，見彼身作金色具三十相周匝莊嚴，有老苾芻見時謂是如來便起迎接，既識知已方生悔心。苾芻以緣白佛，佛言：「於難陀衣應為記驗，若更有此人亦為記識。此是正覺、此是餘人。」 ## 3.3 第三門第三子攝頌曰： 河邊制齒木、　　羅怙遣出門、 合訶不合訶、　　二行應與服。 緣在室羅伐城。時勝慧河邊諸苾芻輩，以善方便策勵勤修，斷盡諸惑證阿羅漢果。時諸苾芻威儀庠序所為審諦，能使眾人敬信深重。爾時世尊告諸苾芻：「勝慧河邊苾芻住處近彼村坊，所有人眾獲大善利。」時具壽阿難陀聞世尊語即解其義，由近大師久為侍者，或聽其言或時覩相皆即解了。若世尊欲得見者說讚美言，尊者了已，便寄信報河邊苾芻：「諸具壽！世尊讚歎，意欲相見，仁等可來。」彼既聞已更相告語：「佛於我等為讚歎言，事須相見當欲如何？」一人報云：「更何所作？我等當去。」遂不觀察所應作事，若不觀者雖阿羅漢不能預知。復共議云：「去為善事。」即告諸苾芻曰：「仁等當知！世尊大師讚歎我等，意欲相見，今者可去。」諸苾芻曰：「若如是者我等同行。」即共相隨涉路而去，漸漸遊行至室羅伐。舊住諸苾芻出迎慰問，便於寺外有大喧聲。世尊聞已知而故問阿難陀曰：「寺外何故有大喧聲？」阿難陀曰：「勝慧河邊諸苾芻眾，皆共來至停在寺外，寺內諸人咸出迎接，更相問訊致此喧聲。」于時世尊告阿難陀曰：「汝今宜往告勝慧河邊諸苾芻眾，皆可還去勿住於此。」于時尊者承佛教已，詣苾芻所告言：「具壽當知！世尊有教，仁等還去勿住於此。」時彼聞已執持衣鉢遊適人間。佛告諸苾芻曰：「諸有村坊所居之處，若有勝慧河邊苾芻住者，近彼村坊所有人眾獲大善利。」阿難陀聞復還寄信，苾芻重來如是至三，諸苾芻執持衣鉢復往人間。爾時世尊復告諸苾芻曰：「勝慧河邊苾芻住處人皆獲利。」時阿難陀聞佛頻讚復令信報，彼諸苾芻共相謂曰：「具壽！何故世尊讚歎我輩欲得相見，頻往佛所令我還來？應由我等普告多人致令遣去，我今宜可不告諸人默然而去。」時諸苾芻，密持衣鉢，詣世尊所禮佛雙足退坐一面。佛告具壽阿難陀曰：「汝今可覓閑房靜處，為我及彼勝慧河邊諸苾芻輩敷置座褥。」尊者奉教安置既了，還至佛所白言：「大德！我於一處敷設已了。唯佛知時。」是時世尊往勝慧河邊苾芻住處，即於門`[外＝水【聖乙】]`外洗雙足已，於一房中就座而坐，加趺端身住現前念。時諸苾芻亦各洗足，入房而坐住現前念。爾時世尊便入初定；河邊諸苾芻亦入初定。世尊從初定出，入第二定、第三、第四定，次入空處、識處、無所有處，次入非想非非想處定；其河邊苾芻亦復如是，隨佛世尊出入諸定。世尊從非想非非想定出，入無所有定；諸苾芻亦從非想非非想定出，入無所有定。乃至入至初定；諸苾芻亦復如是入至初定。世尊念曰：「我入初定，諸苾芻亦入初定；我乃至入非想非非想定，諸苾芻亦入此定。我復從非想非非想定出入乃至初定，諸苾芻亦皆同我。我今應可作餘相狀而入初定，便非獨覺聲聞所行之境。」作是念已即入其定，時諸苾芻共相謂曰：「仁等當知！大師世尊住於自定，我等亦可自定而住。」便入自定。 爾時世尊至天明已即從定出，大眾皆集，佛於眾中就座而坐。時具壽阿難陀從座而起，整衣服露右肩禮雙足，右膝著地合掌恭敬，而白佛言：「大德世尊，頻頻讚歎勝慧河邊諸苾芻等意欲相見，彼諸苾芻皆來至此不蒙問及。」佛言：「阿難陀！我已共彼諸人語訖，依聖語聖法律共相安慰。」阿難陀白佛言：「未審云何名為聖語法律共相慰問？」「阿難陀！如我共諸苾芻，皆於門外洗雙足已，隨次入房就座而坐，各並端身住現前念。我入初定，河邊諸苾芻等亦入初定。我從初定出，入第二定、第三、第四定，次入空處、識處、無所有處，次入非想非非想處定，河邊諸苾芻等亦復如是隨我出入諸定。我從非想非非想定出，入無所有處定，我復乃至入初定，是諸苾芻亦復如是入至初定。阿難陀！我作是念：『我今應可作餘`[相＝想【聖乙】]`相狀而入初定，便非獨覺聲聞所行之境。』作是念已即入其定。時河邊苾芻自相謂曰：『大師世尊住於自定，我等亦可自定而住。』阿難陀！此謂聖語聖法律共相安慰。我作如是相安慰已。」阿難陀白佛言：「善哉大德！聖語聖法律共相安慰。極善世尊！聖語聖法律共相安慰。」世尊既與河邊諸苾芻，以`[聖語〔－〕【三】]`聖語聖法律共安慰已，其聲普遍，四遠諸人共相謂曰：「佛共河邊諸苾芻輩，以聖語聖法律而相安慰。」既聞此事，諸長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻。此諸苾芻即為長者婆羅門宣說法要，口出臭氣。時彼諸人左右顧眄，共相謂曰：「此之臭氣從何而來？」諸苾芻曰：「此之臭氣從我口出。」白言：「聖者！豈可日日不嚼齒木耶？」答曰：「不嚼。」彼`[曰＝白【三宮聖乙】]`曰：「何故？」諸苾芻曰：「佛未聽許。」答`[曰＝言【三宮】]`曰：「聖者！若不嚼齒木得清淨耶？」時諸苾芻默然無對。以緣白佛，佛言：「彼婆羅門長者所作譏恥正合其儀。我於餘處已教苾芻嚼其齒木，而汝不知，是故我今制諸苾芻應嚼齒木。何以故？嚼齒木者有五勝利。云何為五？一者能除黃熱；二者能去痰癊；三者口無臭氣；四者能`[6]喰＝餐【三宮】＊`喰飲食；五者眼目明淨。」 佛制苾芻每嚼齒木，時一年少苾芻於顯露處而嚼短條。世尊至彼，苾芻見佛深生羞恥，云：「`[我【麗】，何【大】(cf. K22n0893_p0683b04)]`我不應對世尊前，吐出齒木。」即便吞咽遂鯁喉中。諸佛常法無忘失念，爾時世尊便舒無量百千功德所生左手旋環萬字，能除怖畏善施安隱，捉少年頭，屈右手指內彼口中，鉤其齒木與血俱出。世尊告曰：「汝何所為？」苾芻以事白佛，佛作是念：「在顯露處嚼齒木者有如是過。」告諸苾芻曰：「有一少年於顯露處，嚼短齒木有是過生。故諸苾芻於顯露處不嚼齒木亦非短條，苾芻違者得越法罪。」如佛所言苾芻不應於顯露`[處〔－〕【三宮】]`處坐嚼齒木者，時有少年苾芻，於老者前坐嚼齒木，佛言：「不應爾。有三種事可於屏隱處：謂大小便及嚼齒木。」佛言不將短條充齒木者，時諸六眾便`[用〔－〕【聖聖乙】]`用長條以充齒木，諸苾芻見共生嫌恥，報言：「具壽！汝等豈可執杖戲耶？」答曰：「佛教洗口，云何是戲？汝豈不見嚼短齒木幾`[將＝時【聖聖乙】]`將命終，蒙佛救護得存餘壽。豈可汝等於我衣鉢有希`[願＝顏【宋宮】]`願耶？令我早亡共為羯磨。然長齒木有利益處：一、得然釜煮`[飯＝餅【聖聖乙】]`飯；二、得鞭打小師。」彼聞皆默。以緣白佛，佛言：「苾芻不應長條將充齒木，嚼長條者得越法罪。」苾芻不知齒木長短，佛言：「此有三種，謂長中短。長者十二指、短者八指、二內名中。」佛言應在屏處嚼齒木者，時有老病羸弱，不能行就隱屏之處，佛言：「病人應可畜洗口盆。」苾芻便用隨宜瓦盆安在房內，脚觸便傾水流污地，佛言：「洗口之盆形如象跡。」時有苾芻求盆無處，佛言：「應就水竇邊嚼齒木。」苾芻遠嚼不近竇口，佛言：「應可近邊方一肘地。」佛教嚼齒木時，苾芻不知刮，舌其口仍臭，佛言：「嚼齒木已，當須刮舌。」苾芻不知用何刮舌，佛言：「應畜刮舌篦。」佛聽畜篦，六眾苾芻便以金銀瑠璃`[頗梨【麗宋元宮聖乙】，玻𭹳【大】]`頗梨寶作，諸婆羅門長者見已問言：「聖者！此是何物？」答曰：「賢首！世尊令我用刮舌篦。」彼言：「豈汝沙門釋子貪欲樂耶？」六眾默然。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有四種刮舌篦，苾芻應畜。云何為四？謂是銅、鐵、鍮石、赤銅。」時諸苾芻便即利作，刮舌傷損，佛言：「不應利作。」然此`[四＝四種【三宮】]`四難求，佛言：「應劈齒木屈以刮舌。」苾芻劈破便用，刮舌作瘡，佛言：「劈齒木已兩片相揩，去上籤刺然可用之。」苾芻嚼齒木已不知作聲默爾而棄，遂便墮在護寺天神頭上。彼生嫌恥，佛言：「不得默棄應可作聲，若不`[作〔－〕【三宮聖乙】]`作聲者得越法罪。」苾芻唯於齒木一事作聲而棄，大小行時涕唾吐利及吐水等，所有棄擲皆不作聲，佛言：「凡有如是所棄之事皆須作聲。」大師既制恒嚼齒木，苾芻道行卒求難得遂不敢食，佛言：「不應斷食。若無齒木，應用澡豆土屑及乾牛糞，以水三遍淨`[漱【麗】，潄【大】(cf. K22n0893_p0684a16)]`漱，隨意`[＊6-1]喰＝餐【三宮】＊`喰食勿復生疑。」 緣處同前。時具壽舍利子有二求寂：一、是准陀，二、羅怙羅。後於異時尊者舍利子欲往人間，告二弟子曰：「我欲人間隨意遊適，汝等二人為住？為去？」准陀白言：「鄔波馱耶，我願隨逐。」羅怙羅`[曰＝白【三】]`曰：「鄔波馱耶，我住於此。」舍利子言：「若如是者以汝付誰？」答言：「以我付囑尊者鄔陀夷，我依彼住。」報言：「羅怙羅！彼是惡人，恐行非法。」答曰：「鄔波馱耶！我事如父，彼何為惡？」即便付與行趣人間。纔`[去＝云【元】]`去之後鄔陀夷告羅怙羅曰：「汝來作如是、如是事。」答言：「不作。」鄔陀夷瞋言：「癡物！此尚不作，餘何肯為？」羅怙羅言：「仁豈是我親教師及軌範師耶？」鄔陀夷轉更瞋盛，遂扼其項推出寺門，便於門外啼泣而住。時大世主苾芻尼與五百門人來禮佛足，見其啼泣問言：「聖者羅怙羅何故啼泣？」報言：「喬答彌！大德鄔陀夷手扼我項推令出寺。」彼作是念：「我今不應棄佛之子而向餘處。」即共門徒圍繞而立。次有憍薩羅主勝光大王擬入園中敬禮佛足，見羅怙羅同前問答，王作是念：「我今不應棄佛之子，及以佛母而向餘處。」即圍繞而立。次有給孤長者，亦入園中敬禮佛足，見羅怙羅同前問答，長者作念：「我今不應棄佛之子，及以佛母、國`[主＝王【聖聖乙】]`主大王而向餘處。」即圍繞而住。是時門外大眾雲集致有囂聲。世尊大師知而故問具壽阿難陀曰：「何故門外多人聚集有大喧聲？」尊者阿難陀具以上事敬白世尊。佛告阿難陀：「實有苾芻驅他苾芻令出寺耶？」答言：「大德！實有此事。」佛告阿難陀：「苾芻但於已房可得為主，非於寺內，不應驅他苾芻令出寺外，違者得越法罪。」 世尊既制不驅苾芻令出寺外，時諸苾芻於弟子門人皆不敢訶責，遂慢法式不肯奉行，佛言：「應須訶責。」苾芻不知云何訶責，佛言：「有五種訶法：一者不共語；二者不教`[授＝受【聖聖乙】]`授；三者不同受用；四者遮其善事；五者不與依止。言不共語者，謂不共言語所有問答。言不教授者，於利害事皆不教`[詔＝招【聖乙】]`詔。言不同受用者，所有供承皆不應受，衣食及法亦不交通。言遮善事者，所有修行善品勝事皆不令作。言不與依止者，謂絕師徒相依`[止＝上【聖乙】]`止事，不共同房。」如佛所言應訶責者，苾芻於事不為簡擇即便訶責，佛言：「不應隨事即為訶責。若有五法方合訶之。云何為五？一者不信；二者懈怠；三者惡口；四者情無羞恥；五者近惡知識。」時諸苾芻具此五法方始訶責，若不具五即不訶責，佛言：「五法之中隨有一時即須訶責。」訶弟子時諸餘苾芻遂相攝受，佛言：「若被親教師、軌範師訶責之時，餘人攝受作離間意，是破僧方便，得窣吐羅罪。」佛言不應攝受，時諸苾芻皆不容許，因此難調更不恭敬，或有出國或有還俗，佛言：「應令苾芻教其改悔生恭敬心。」彼即令其不善巧者，至彼人邊，告言：「具壽！汝親教師喚乞歡喜。」彼更高慢，佛言：「應令善巧苾芻教令改悔深起`[殷＝敬【三】]`殷心。」時彼本師見來收謝，便不簡別即相容捨，彼於善品不能增進。復有少年因斯`[歸＝師【宮】]`歸俗，佛言：「具五種法應作懺摩：一者有信心；二者發精進；三者生恭敬；四者口出美言；五者近善知識。」佛言：「於此五中隨有多少亦可懺摩，然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法罪。應合訶責而不訶責亦越法罪。不合容捨而容捨者得越法罪。應合容捨而不容捨亦越法罪。若有於前黑品五法，隨一現行心無恭敬應可驅出。若知彼懷有慈順者應可恕之。若具五黑法者即可驅出，若不驅者得越法罪。」佛言驅出，即露體驅出，佛言：「不應露體令去。若是求寂應與水羅`[1]君＝軍【元明】＊`君持，及上下二衣，然後令去。若是近圓或擬近圓者，應與六物驅其出寺，皆不得露體令去(六物者，三衣、坐具、水羅、君持。`[＊1]`君持有二，謂是淨觸)。」 ## 3.4 第三門第四子攝頌曰： 造寺安簷網、　　廣陳掃地處、 求法說二童、　　熱時應造舍。 緣在室羅伐城。如佛所言樹下臥具者，清淨易得，苾芻依此而為出家并受近圓成苾芻性，若得長利別房樓閣悉皆得受。苾芻造寺不安基階及以前簷，佛言：「先安基階可與膝齊，上置厚版立柱於上，`[斗＝枓【三宮】，升【聖乙】]`斗枅梁棟准次而安，上布平版版上布甎，於上復以碎甎和泥，極須鞕築上安鹽石灰泥。一重既爾餘皆類`[知＝如【三宮】]`知，前安欄楯橫牽釘柱勿令墮落。時諸苾芻或於此食，有鳥雀來共相惱亂，應安羅網。」不知以何為網？佛言：「有五種網：謂麻、紵、`[芒＝莣【宮】]`芒、茅及楮皮等。」雖作得網不解安置，佛言：「於網四角安小鐵鐶，方便挂舉勿令雨爛。後於此食鳥尚入者，以物遮掩食了還開。」苾芻食時犬來前住希覓殘食，苾芻不與望斷命終。苾芻白佛，佛言：「凡噉食時為施畜生留一抄食。」時`[＊3-1]蘭＝闌【聖乙】＊`蘭若苾芻所出飲`[食〔－〕【宋元宮】]`食，唯與野干遮餘烏鳥，烏便瞋恨作烏音聲告賊`[帥＝師【元明聖乙】]`帥曰：「林中苾芻多有金寶。」賊解烏語，至苾芻所從其索金，報言：「我無。」即便打罵，苾芻曰：「咄哉丈夫！何因打我？」答言：「汝多有金，何不相與？」苾芻曰：「我居林野何處得金？願勿`[枉＝抂【宋元宮】]`枉打。」賊曰：「汝定有金，若不見與定斷汝命。」苾芻曰：「有瞋我者妄作此言，定是我怨，幸當實報。」賊曰：「烏向我道。」苾芻曰：「由彼懷恨。」問曰：「何故？」苾芻具說上事。賊`[帥＝師【元明】]`帥言：「聖者若不具言，我定枉殺。」知已便放。苾芻白佛，佛言：「苾芻局心行施有此過生，由此應知留食之時，普施群生勿拘一類。可於飯上以水`[澆＝洗【聖聖乙】]`澆濕，餅須細擘散之於地，隨意當食不應遮止。若遮止者得越法罪。」苾芻造房，天雨之時傍入簷下，水流漫損，佛言：「應作懸障`[遮〔－〕【三宮聖聖乙】]`遮。」苾芻不知云何作障，佛言：「用版。」彼便遍遮遂令處暗，佛言：「不應遍遮，可留明處。」版求難得。佛言：「蘧蒢席等權用遮障。」既遭雨濕蟲蟻便生，佛言：「夏雨時安，餘時應去。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十三 # 14 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四三藏法師義淨奉　制譯 第三門第四子攝頌之餘 緣處同前。時給孤獨長者，每於晨朝往逝多林禮世尊足，禮已掃寺內地。後於一時，長者他緣不遑入寺，世尊經行見地不淨，起世俗心作如是念：「如何令彼帝釋天主，從香醉山持篲來至。」諸佛常法起世俗心，乃至蟻子咸知佛意；若起出世心，聲聞獨覺尚不了知，況餘能測。時天帝釋既觀知已，便作是念：「大師何故起世俗心？」乃見世尊躬欲掃除逝多林地。既知佛念，便詣香醉山中，取五百上妙掃篲輕軟如綿，至佛前住。爾時世尊意欲令彼樂福眾生，於勝田中植淨業故，即自`[執＝報【聖】]`執篲欲掃林中。時舍利子、大目乾連、大`[迦攝＝迦葉【三宮】下同]`迦攝波、阿難陀等諸大聲聞見是事已，悉皆執篲共掃園林。時佛世尊及聖弟子，遍掃除已入食堂中就座而坐。佛告諸苾芻：「凡掃地者有五勝利。云何為五？一者自心清淨；二者令他心淨；三者諸天歡喜；四者植端正業；五者命終之後當生天上。」後時給孤長者來入林中，聞佛世尊及大弟子，躬自執篲遍掃林中，便作是念：「如來大師及諸聖眾，躬自執篲掃逝多林。我等云何敢以足蹈？」時彼長者情懷愧悚立不敢前，佛知故問諸苾芻曰：「立者是誰？」苾芻白言：「大德！彼是給孤長者，聞佛世尊及大弟子各親執篲掃逝多林，情懷愧悚當處而立不敢前行。」佛告長者：「口誦經法當可前行。」由佛世尊敬重法故，諸阿羅漢皆尊敬法。長者即誦伽他行詣佛所，禮雙足已退坐一面。爾時世尊為說妙法，開示勸導讚勵慶喜。是時長者聞法踊躍奉辭而去。 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「希有大德！自於正法生尊重心讚歎恭敬。」佛言：「今者如來離染瞋癡，遠生老死無憂悲苦，具一切智，於一切境皆得自在，於法尊重、讚歎正法未為希有。汝等當知我於往昔，具染瞋癡、未離生老病死、現有憂悲苦惱，為法因緣捨自身命。汝今善聽，我當為說。乃往古昔婆羅痆斯城中，王名梵授，以法化世，人民熾盛安隱豐樂，`[廣＝應【三宮】]`廣說如餘。時梵`[授＝受【聖】]`授王深信正法，稟性賢善自利利他，憐愍一切常行惠施，有大慈悲離染著心，曾無悋惜。後於異時王大夫人忽然有娠，便生異念求聞妙法，夫人白王：『王命相師問其所以？』彼白王言：『由`[大＝丈【聖】]`大夫人所孕聖胎，遂生是念。』爾時大王即為求法，便勅大臣盛金滿箱，周遍國界奉金求法竟未遂心。月滿生子顏容超絕、眾相具足廣說如餘。王作是念：『此兒端正人所樂觀，未生之時已希妙法，宗親共集與作何名？』大臣白言：『王子未生已希妙法，應與立字名求妙法。』王令八母乳養供承，廣如餘說，乃至如蓮出水，年漸長大常求妙法竟未遂心。王崩之後自紹王位，告諸群臣：『卿當為我求於妙法。』群臣受勅，即持金箱遍贍部內處處求訪，無法可得。臣白王言：『在處遍求無法可得。』時求法王不滿所願常懷憂惱。時天帝釋觀知王心為求法故而懷憂惱，即作是念：『王雖如此，真偽未知，我應往試。』遂即變身為大藥叉，舉手張目形容可畏，至王前立便說頌曰： 「『常修於善法，　　不作諸惡行； 此世及後生，　　寤寐常安樂。』 「王聞此頌心大歡喜，告藥叉曰：『仁者當重為我說此伽他。』時彼藥叉即報王曰：『王用我語，我當為說。』王曰：『唯然。願為宣說，隨意無違。』時藥叉曰：『大王若實樂法者，可作火坑，七日七夜燒炭猛焰投身入中，我為重說。』王聞斯語，倍增欣躍報藥叉曰：『此不敢違。』王即宣令遍告國中：『我為樂聞妙法，七日之後當入火坑，一切有緣樂希有者可來觀我。』既宣勅已舉國皆知，無量眾生至期咸赴。由王重法至誠所感，於虛空中復有無量百千諸天，鼓樂`[絃＝弦【宋元宮】]`絃歌香花供養慶希有事，重王至誠悉皆來集。時彼藥叉七日既滿，便昇虛空告菩薩曰：『所期已至，可入火坑。』爾時大王遂立太子紹繼王位，普召群臣咸乞歡喜，共為辭別漸近火坑，臨岸而立即說伽他曰： 「『如是炎熾大火坑，　　紅焰如日令人怖； 我今歡喜投身入，　　為法曾無悔懼心。 今我雖處火坑中，　　決定當求希有事； 願此福利資`[含【宋元宮聖】，舍【大】，捨【明】]`含識，　　猛火變作妙蓮池。』 「爾時大王說伽他已，便自投身入火坑內。放身纔下，時大火坑變作蓮池清涼可愛，是時菩薩身無虧損。時天帝釋見其希有人天歸敬，復帝釋身，即為彼王重說前頌： 「『常修於善法，　　不作諸惡行； 此世及後生，　　寤寐常安樂。』 「爾時菩薩受斯頌已，即出池中書之金葉，遍贍部洲城邑聚落咸悉告知普令修學。汝等苾芻勿生異念，往時求法王者即我身是，為求法故委棄身命，何況今時於勝妙法不生尊重？是故汝等應當修學。我於妙法恭敬供養尊重讚歎，如是誠心依法而住，自利利人法皆具足。」苾芻聞已歡喜奉行。 如世尊說若掃地時有五勝利，時有老宿苾芻棄禪誦業，入逝多林皆親掃地，佛言：「我於知事人作如是說，非諸耆宿苾芻修行業者。然於我所依善法律而出家者，有二種業：一者習定、二者讀誦。」苾芻聞佛為知事人密作是說，其知事人不能`[遍＝逼【宮】]`遍掃逝多林地。佛言：「隨要當掃。若月八日或十五日，應鳴`[揵稚＝揵椎【宋宮】，犍椎【元明】，律稚【聖】]`揵稚總集眾僧共為灑掃。」時諸苾芻既奉佛教，於掃地時談話俗事，遂使護寺天神及非人類并餘`[法〔－〕【三宮】]`法眾，聞說戲論生嫌賤心。佛言：「不應爾，應說法語或聖默然。」時諸苾芻既掃地已，塵土坌身，不信敬人見生嫌賤，佛言：「既掃地了，除去糞穢應可洗身。若不洗者，以水濕手拭去塵坌。洗手濯足如常所為。」佛言：「每至八日十五日觀察床敷。」苾芻總作，佛言：「不應爾。可令弟子詳審觀察，恐有`[蚤＝蜜【元】]`蚤虱及以污穢。」如佛所言見淨掃地誦經而蹈者，苾芻灑地然後`[淨〔－〕【聖】]`淨掃作曼`[茶＝荼【三宮聖】]`茶羅，餘人見時不敢足蹈，佛言：「應`[誦＝淨誦【聖】]`誦伽他，蹈過無犯，勿生疑惑。如是應知，諸香臺殿旛竿制底如來形影，皆誦伽他然後足蹈。若不爾者得越法罪。」 爾時北方有一國王，送二童子與勝光王以為國信，一名`[馱＝駝【宋元】]`馱索迦、一名波洛迦，其馱索迦能作飲食，波洛迦解敷床座。凡邊國人性多饕`[餮【CB】，餐【大】]`餮，每因遊行便入市中，取他魚飯隨意而食。爾時食主即便苦打。時二童子還至王所，白言：「大王！我向廛中少取魚飯，時彼家人苦打於我極困幾死。」王聞語已勅告市人：「汝等當知，所有飲食自須掌護，我此二童不應輒打。」後於異時，王罷朝已暫為偃息，時二童子各在一邊，為王按摩搖動王足，見王不語，一云：「王睡。」二云：「如是。」王聞起念：「豈非此二有私語耶？」遂便佯睡伺其所說。時馱索迦告波洛迦：「有後世耶？」答言：「何有後世？」時波洛迦告馱索迦曰：「世間頗有阿羅漢不？」馱索迦曰：「世間無有阿羅漢果。」時王聞彼二童`[子〔－〕【三宮】]`子語已，便作是念：「此二童子俱起惡見：一是斷見，一是邪見。」王告大臣，大臣轉語，遂令國內遠近咸知王二童子是邪惡見人。時給孤長者，於大眾中分明告示，震師子吼作如是言：「若於我舍而命終者，必得生天。」王聞語已作如是念：「長者若來，此二童子我當付囑。」後於異時給孤長者來至王所，自將小童持其坐物，既置座已，爾時童子即便出外，與餘童子共為戲樂。小童去後王作是念：「今正是時。」以二童子用相分付，即便竊告守門人曰：「長`[者＝子【明】]`者童子勿使入來。」門人奉教不令其入。長者坐久心念還家，從座而起顧盻使童。王言：「長者何所顧耶？」白言：「大王！我覓使童。」王言：「長者，我有二童，今付長者可領將去。」彼觀王意俛仰而取，復作是念：「何因大王付我二童？`[復＝後【三宮】]`復思此二先是惡見，王今試我令遣將去。」是時長者即共還家。既至家已命掌庫人曰：「此二童子所須之物悉皆給與。」又復告彼市肆諸人：「若二童子有所須者君可與之，明書價直我倍酬還。」時二童子至掌庫所，求索所須皆隨意得，告掌庫者曰：「我所求覓君皆與耶？」答言：「盡與。」童子復問：「`[誰【麗】，進【大】(cf. K22n0893_p0688c21)]`誰遣如是？」答：「是長者。」二童相謂：「長者於我父母無異，我所求者皆悉無違。」復於異時相隨`[入＝及【三宮】]`入市，諸人遙見皆喚二童：「汝來我處隨意所食。」二童報曰：「昔時遙見各掩食盤，今日遠觀悉皆喚我。非無所以，幸為說之。」諸人答曰：「汝昔強飡一無酬直，今時長者倍還其價，我等緣斯故相命食。」二童聞已復相謂曰：「長者慈悲深見憐愛。」還白長者：「若有作業，幸當見付。」報言：「且住，後當令作。」後時長者將彼二童，入逝多林俱持篲`[箒＝帚【宮】]`箒令掃僧地。長者有緣須還本宅，告二童曰：「我緣須出，汝等且留淨掃寺中屏除糞穢，作是事已方可還家。」地既淨已欲除糞掃，佛神力故令糞無盡。時此二童孝敬於主，竭誠用力除糞不停。爾時佛告阿難陀曰：「為此二童應留殘食。」時阿難陀留殘命食，二童作念：「要除糞了，我當還家，而不食此聖者殘食。」佛以神力除東畔時西畔還在，除西畔時東畔還在，如是艱辛至日將暮。 佛告阿難陀：「今此二童當近汝宿。汝復遍告諸苾芻等：『我先所說善事當隱惡事顯露，欲令二童捨惡見故，宜現其善。汝等苾芻有得定者，如定而住至於初夜。』」時阿難陀宣佛教已，時諸苾芻即於初夜，或放光明或現奇相，二童見已告阿難陀曰：「此是何物？」阿難陀曰：「彼是阿羅漢現諸神變。」時二童子白言：「聖者！於世界中有阿羅漢耶？」阿難陀曰：「豈汝二人不自親見？何所致疑？」然此二人先起邪見謂無應供，今見神通邪見便息`[而＝心【三宮】，〔－〕【聖】]`而生正見。佛於中夜起世俗心：「如何令彼釋梵諸天咸來至此？」廣說如上。時諸天眾觀知佛心咸來佛所，由彼威力有大光明。二童見已問阿難陀：「此是何光？」答曰：「此是梵釋及餘天眾來詣佛所，現此光明。」問言：「聖者！有他世耶？」答曰：「汝既親見，何所致疑？」彼二童子先時邪見謂無後世，今見天眾，即於此時生正見心，深自慶幸俱詣佛所，頂禮雙足退坐一面。爾時世尊稱其根性說四諦法，示教利喜令得開悟，以金剛智杵斷二十種有身邪見山，證預流果。既得果已重禮佛足，白言：「世尊！我今願於如來善說法律出家近圓成苾芻性，勤修梵行。」世尊即便命言：「善來馱索迦、波洛迦！汝修梵行。」時彼二人於佛言下，鬚髮自落瓶鉢在手，如初剃髮經七日來，進止威儀同百歲者。頌曰： 「世尊命善來，　　髮除衣著體； 威儀如百歲，　　隨佛意皆成。」 爾時世尊親教授彼二苾芻，精勤無倦，未久時間得羅漢果廣說如餘，乃至梵釋諸天所共敬重。 爾時世尊度馱索迦及波洛迦令出家`[已〔－〕【聖】]`已，勝光大王既聞是事情生嫌恥：「如何世尊度此邪見令其出家？斯非善事，由彼邪見人所共知。」世尊聞已作如是念：「於我眾中聲聞弟子諸惑斷盡，功德尊重同妙高山。如何國王生輕慢想？斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊勝德。」時給孤獨長者來禮佛足在一面坐，聽佛說法示教利喜。于時世尊默然而住。長者即便從座而起，合掌恭敬白言：「世尊！唯願大師及諸聖眾，明就我家為受微供。」佛默然受。長者知已禮佛而去。 爾時佛告阿難陀曰：「汝今宜去告馱索迦、波洛迦曰：『汝等二人明日宜應至長者家為眾行水。』」于時尊者奉佛教已，至二人所具陳佛教。時彼二人奉佛勅已，報言：「尊者！如世尊教，我當奉行。」便作是念：「何故世尊捨諸耆宿及以中年，於我二人曲為顧命令我行水？豈非世尊欲於我所彰其勝德？我等宜應滿世尊願。」爾時長者即於其夜，具`[辦＝辨【聖】下同]`辦種種淨妙飲食，所謂五噉食、五嚼食。即於晨朝敷設床座，及盛水器莊嚴已訖，遣使白佛：「飲食已辦，唯願知時。」爾時世尊著衣持鉢，與苾芻眾詣長者家，至其食處就所設座。及諸大眾悉皆坐已，是時長者復遣使人白勝光王曰：「我於今日在自家中請佛及僧微設供養，唯願大王暫來隨喜。」時王聞已便與太子及內宮人扈從相隨，至長者宅共申隨喜。既至佛所禮足而坐。 爾時具壽馱索迦於上座前立，手執瓶水神力加持，令所注水從上至下次第洗手。爾時具壽波洛迦於下座前立，執淨瓶水神力加持，亦令其水從下至上次第漱口。時勝光王見是事已，便作是念：「斯何耆宿大德苾芻親於佛前敢現神力？」即起尋水至下座邊，見波洛迦手持瓶水，後更尋水至上座邊，見馱索迦持瓶而立，極生希有長舒右手出讚歎言：「希有佛陀！希有達`[摩＝磨【明】]`摩！善哉正法！能於現世令馱索迦、波洛迦等捨罪惡見，證獲如是殊勝之德。」時彼長者既見大眾悉坐定已，便以自手行諸飲食，大眾飽已洗手漱口，嚼齒木已屏除鉢器，即取小席親於佛前長跪聽法。爾時世尊為勝光王及大長者，隨機說法示教利喜，從座而去。 時諸苾芻至住處已，咸皆有疑請世尊曰：「大德！此馱索迦、波洛迦曾作何業，生在邊地，一是斷見、一是邪見？又作何業，於佛法中而為出家，斷盡諸惑得阿羅漢？」佛告諸苾芻：「此之二人自所作業果報成熟，廣說如前，乃至果報還自受之。汝等諦聽。乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時，有迦攝波佛出現於世。時此二人投彼佛法而為出家，二人為伴往詣邊國，無教授師自修禪定，實無所證作證解心，臨命終時誹謗聖法，生邪見心作如是語：『迦攝波佛誑惑世間，斷盡煩惱得阿羅漢。我於諸惑不能斷盡，何有餘人得阿羅漢？』汝等苾芻勿生異念，往時二人無師習定者，即馱索迦、波洛迦是。由謗聖法生邪見故，經歷多時墮於惡趣，復於多生常處邊地起邪見心，乃至今身還生邊地起邪見心。由彼二人讀誦受持蘊界處緣生道`[理＝現【聖】]`理，及處非處悉皆善巧，由斯業力於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢。無師習定有如是過，是故汝等不應無師輒自習定，若輒學者得越法罪。」 緣在室羅伐城。有一長者於`[蘭＝闌【聖】]`蘭若處造一小室，時有苾芻於此而住，時屬春陽為熱所逼，形色萎黃瘦損無`[相＝力【三宮聖】]`相，欲移住處往白長者：「仁當守護，我欲他行。」長者問曰：「有何闕少而欲他行？」苾芻答曰：「我無闕乏，然為時熱室小難居。」長者答曰：「若畏熱者為造地窟。」答言：「長者！佛未見聽。」苾芻以緣白佛，佛言：「須地窟者隨意應作。」長者為作，至夏月時復多濕氣便不堪住，後白長者`[言〔－〕【三宮】]`言：「我欲他行。」同前問答，然為地濕痰癊病增不堪居住。長者答曰：「若如是者為造大舍。」苾芻告曰：「世尊未許。」苾芻以緣白佛，佛言：「任為大舍。」長者便造，以無簷故柱危欲破，以緣白佛，佛言：「安簷。若恐摧者應安邪柱以`[釘＝丁【宋元宮】]`釘釘之。」 ## 3.5 第三門第五子攝頌曰： 石鹽安角內、　　藥器用𣰽毺、 安替誦經時、　　以物承其足。 緣在王舍城竹林園中。時具壽畢隣陀跋蹉從出家後身常抱疾，有同梵行者來相問`[訊＝許【聖】]`訊言：「上座！四大安隱不？」答言：「我患，寧有安隱？」復問：「上座比來曾服何藥？」答曰：「曾服石鹽。」「若爾，今何不服？」答言：「賢首！佛未聽許。」苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽諸苾芻應畜先陀婆鹽。」苾芻隨處安置遂令銷滅，佛言：「不應如是隨宜安置，應可畜筩。」便安竹筩亦還銷失，佛言：「應用角筩安鹽於內。」遂用新角更令臭穢，佛言：「應用牛糞水煮洗乾無損。」佛言石鹽應安角中者，不解安蓋塵土便入，佛言：「著蓋。」苾芻不解，佛言：「還應用角。」時畢隣`[跎＝陀【三宮】]`跎跋蹉因患問答同前，須畜藥椀，佛言：「應畜。」 緣在室羅伐城。時有長者娶妻未久便生一息，年漸長大，遂於善說法律而為出家，但臥空床未有氈席。長者後時入寺遊觀，便見其子但臥單床更無氈席，告言：「聖子！自餘苾芻皆有氈席，汝何故無？」答曰：「諸人多是宿舊出家先來貯畜，我新捨俗由斯未有。」答言：「若爾，我舍有好𣰽毺可用敷臥。」答言：「佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「聽用𣰽毺。」苾芻即便不以物襯，赤體而臥遂多垢膩，長者入寺見其垢惡，便不識認，問其子曰：「更得褥耶？」答言：「舊物。」`[父＝又【宋元】]`父言：「因何垢污以至於此？」答曰：「為無襯替致令污染。」父曰：「此貴價物令其損壞，汝今宜可安替而用。」苾芻以緣白佛，佛言：「雖是私物亦應安襯，若不著者得越法罪。」 緣處同前。佛言：「應誦經者可昇高座。」其人坐師子座下垂雙足致有勞倦，佛言：「應作承足床。」苾芻不解，佛言：「若座不移動應以甎作，若移轉者可用版為。雖以版作移舉時難，可於四角各安鐵鐶隨意擎去。」時有求福苾芻及信心俗`[旅＝族【三宮】]`旅，於足趺上塗以香泥，時誦經師不敢足踏，佛言：「以草及葉替而方踏，勿致疑心。」 緣處同前，佛言：「作承足床。」林中苾芻此物難得垂足勞倦，以緣白佛。佛言：「以石支足。」 ## 3.6 第三門第六子攝頌曰： 拭面巾疎薄、　　唾盆并襯體、 鐵槽砌基地、　　`[日【麗】，月【大】(cf. K22n0893_p0691c16)]`日光珠浣衣。 緣在王舍城。畢隣陀跋`[3]瑳＝蹉【三宮】＊`瑳身常抱疾頭面垢膩，問答同前，乃至「上座先持何物？」答曰：「持拭面巾。」「今何不持？」答言：「佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「有病、無病應持面巾。」 緣處同前。畢隣陀跋`[＊3-1]瑳＝蹉【三宮】＊`瑳苦熱身黃，問答同前，乃至「上座先持何物？」答曰：「持疎薄衣。」「今何不持？」答言：「佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「熱時應著疎薄之衣。」 緣在室羅伐城。時有苾芻苦患痰癊，於床兩邊棄其涎洟令不淨潔。天將欲曉，門人入房禮問安否，洟唾污額。苾芻見問，即以事答。苾芻曰：「我試觀之。」便入房中，見其洟唾床邊狼藉，告諸苾芻共生嫌恥：「云何苾芻於僧房中洟唾不淨？」以緣白佛，佛言：「非是合棄洟`[唾【麗】，睡【大】(cf. K22n0893_p0692a10)]`唾之處不應輒棄。若在闇中不頭扣地而為禮拜，須致敬者口云：『畔睇。』但有請白咸應如是。若患傷寒涎洟流出應以器承。」著器物時致有傾側更多穢污，佛言：「可安支物。」彼置圓繩然`[由＝猶【三宮】]`由傾側，佛言：「其承唾盆及洗口器，形如象跡底`[凸＝亞【聖】]`凸向內置地安`[穩＝隱【三宮】]`穩。」棄唾水時即便却出，佛言：「盆內安物。」苾芻不解，佛言：「應截草置中，或安沙土等。」有多蠅附，佛言：「應扇去之。」盆有臭氣，佛言：「時時應洗。」洗已不曬致有虫生，佛言：「曬乾。」復有苾芻涎唾不止，待器乾時事便廢闕，佛言：「應畜二盆更互而用。」苾芻簷下讀誦經行，若洟唾時隨處棄擲，佛言：「不應`[爾＝不【聖】]`爾，棄者得越法罪。然於寺中四角柱下各安唾盆，若有唾者可棄於此。」 緣在室羅伐城。時有苾芻名曰毛血，昔於五百世若生若死常處地獄，後生人趣處在居家，常好嚴身戲樂無厭不思地獄。後於異時在佛法中出家修行，見佛說法，於三藏教說地獄苦、傍生、餓鬼、人天差別，聞地獄時極苦現前，身諸毛孔並血流出，衣裳點污常有臭氣。苾芻以緣白佛，佛言：「如此苾芻應畜襯身衣。」苾芻即便披在衣外，遂生譏醜，佛言：「應在內披。」其身𭼦癢將此衣揩，佛言：「不應如是。若有濃血當以樹葉作湯徐徐洗除，其襯身衣時時浣染曬曝令乾。」 緣在王舍城。具壽畢隣陀跋蹉身常抱疾，同梵行者問答同前，乃至「上座先持何物？」答曰：「曾持鐵槽安藥湯浸。」「若爾何不持用？」答言：「佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「病者當畜鐵槽。」 緣在室羅伐城。時諸苾芻於夏雨時，旋繞制底有泥污足，佛言：「應可布甎，上以碎甎和泥打之，復安礓石灰泥。」塔大難遍，佛言：「應齊一尋。」此亦難辦，佛言：「安版。」復更難求，佛言：「步步安甎。」苾芻寺門及寺內地多有泥陷，佛言：「如上所作准事應為。」 緣處同前。有一長者於靜林中造一小舍，苾芻寄住。時當寒節，苾芻觸冷身形羸瘦，來告長者曰：「我欲他行。」答言：「聖者！有所闕耶？」`[報＝答【三宮】]`報言：「無乏，但為苦寒。」長者曰：「仁住於此，我與日光珠令常得火。」答言：「長者！佛未聽許。」答曰：「佛大慈悲必聽受用。」苾芻以緣白佛，佛言：「若須日光珠者，聽畜隨時出火。」長者便與苾芻受用。時有五百群賊欲打小城，過苾芻處告言：「須火。」報曰：「現無。」賊曰：「何方得火？」答曰：「賢首！有日光珠能出於火。」便示其處，賊去破城迴至於此，欲奪其珠，問：「珠何處？」苾芻示珠，賊取而去。苾芻患寒至長者所，報言：「我寒。」具如上說。長者曰：「珠在何處？」答曰：「有賊將去。」長者曰：「此貴價物不密舉掌，令賊將去深成可惜。」苾芻以緣白佛，佛言：「此之貴珠不應示賊，應與其火。如`[日＝火【三宮】]`日光珠，月光亦爾。」 緣處同前。六眾苾芻令浣衣人洗濯衣服，時浣衣者多得他衣洗浣未了。時鄔波難陀至日晡後，便持故衣詣洗衣處報言：「為洗。」答曰：「現有多衣，明當為洗。」便生忿怒，彼言：「勿瞋！可留而去，我今為洗。」即便留衣與眾多衣一處同浸，遂令赤色染壞他衣。彼見愁惱掌頰而住，多人來見皆共譏嫌。苾芻以緣白佛，佛作是念：「由浣衣故生眾譏嫌。」告諸苾芻曰：「鄔波難陀以赤色衣污他衣物，是故苾芻不應以赤色衣令他洗浣，作者得越法罪。」六眾聞已便將白衣令彼洗浣，彼便摋打令衣損破，佛言：「苾芻衣皆不應令浣衣人洗。」 緣處同前。六眾聞佛不許令他洗浣衣物，即便持衣至浣衣處，以物纏頭於池水邊自洗衣服，眾人見譏。苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應至浣衣處自洗衣服，作者得越法罪。」 緣處同前。苾芻便於大版木上，摋打浣衣令衣破壞，佛言：「不應爾，應在盆中以煖水浸，徐徐自手洗濯令淨。」佛令手洗，苾芻不能，佛言：「用脚。」時有手足皆悉不能，佛言：「令他為洗，應可自看。」 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四 # 15 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十五 三藏法師義淨奉　制譯 ## 3.7 第三門第七子攝頌曰： 拭身履蛇咽、　　石器生疑惑、 染衣有多種、　　隨意`[畫＝盡【宮聖聖乙】]`畫伽藍。 緣在室羅伐城。苾芻洗已濕體披衣，色壞兼臭。苾芻以緣白佛，佛言：「應畜拭身巾。」時有苾芻無巾可得，佛言：「洗已片時蹲地，以洗裙拭體然後披衣。」苾芻革屣上有塵土，即便摋打令`[網＝綱【宋宮】]`網`[系＝糸【聖聖乙】]`系斷，佛言：「不應爾。」復用水洗轉加爛壞，佛言：「不應爾，可將濕帛拭。是故苾芻應持拭鞋履物。」(言洗裙者，可用絹布一幅半長六尺許，橫繞腰髁擫勿令脫，更不安帶，是`[西＝四【宮】]`西國法也)佛在占波國揭伽池側。時有龍女信心純善，其子不信不依法律，其母遂便勸令聽法：「子今宜去於聖者邊聽聞正法令汝獲福。」其子不變本形而去至誦經處，少年苾芻見之驚怖便唱：「長腰！長腰！」其餘苾芻未離欲者皆生恐怖，即以毛繩繫其龍項擲於寺外。其子歸家，母見問言：「汝向聖者處聽正法不？」答言：「阿母！不須說此無慈愛人。」母曰：「彼於汝處作何非法？」即便具說毛繩損項，母曰：「由此因緣名為聖者，若是餘類殺汝無疑。」子便默爾。時彼朋友皆共譏笑，唱言：「破項。」見調弄時身體黃瘦氣力衰弱，母見告曰：「何故汝身萎黃若是？」答言：「阿母！`[常〔－〕【聖】]`常有知識調言破項，我負羞恥致斯羸瘦。」母曰：「由汝不變本形遂招此過，若變形去不被毛繩。今可變形往聽妙法，隨所聞見皆稱汝心。若依本形藏身而聽。」彼`[乏＝之【三宮聖聖乙】]`乏信心不隨母語，默然而住。母作是念：「聖者毛繩繫`[龍〔－〕【聖聖乙】]`龍子項，欲聽法者與作難緣，我今為此當往白佛。」過初夜分身放光明來至佛所，禮佛雙足在一面坐。由彼龍女身光明故，令揭伽池周遍照耀，龍女白佛言：「大德！我子不信，勸令聽法，至誦經處，聖者既見便以毛繩急繫其項棄之寺外，項便傷損。彼諸朋友見而調弄唱言：『破項。』由被戲弄身體萎黃氣力羸損。唯願世尊於諸聖眾略為遮制，勿以毛繩繫諸龍子，慈愍故！」世尊知已默然受請。是時龍女禮佛而去。 爾時世尊至天曉已，於僧眾前就座而坐，告諸苾芻曰：「昨`[夜＝日【明】]`夜龍女來至我所，禮雙足已退坐一面。由彼威光遍照池`[側＝倒【聖聖乙】]`側悉皆明朗，而白我言：『大德！我子不信，勸令聽法，至誦經處，聖者既見便以毛繩急繫其項棄之寺外，項便傷損。彼諸朋友見而調弄唱言：「破項。」由被戲弄身體萎黃氣力羸損。唯願世尊於`[諸〔－〕【三宮】]`諸聖眾略為遮制，勿以毛繩繫諸龍子，慈愍故！』」告諸苾芻曰：「汝等`[何因＝因何【聖聖乙】]`何因作非法事，令彼龍神心生輕慢，能使正法遂至銷亡？故諸苾芻勿以毛繩繫龍蛇項。若見來時即可彈指告言：『賢首！向不見處。』隨言去者善。若不去者，以羊`[甲＝角【明】]`甲杖緩杈其頭，置甖`[13]瓨＝珁【明】＊`瓨中傍邊穿孔，口以物塞擎之出外。此杖無者以軟絛等繫項牽出，此亦無者應以杖徐按，繩索繫項舉置`[＊13]`瓨`[中＝如中【聖聖乙】]`中，如前棄外。」放草叢中，蛇縱瞋火焚燒此草，蛇亦命終，佛言：「不應棄草叢內。」後棄露地不久觀察，便有諸虫來相唼食。佛言：「棄已不應即去，可於露地棄之，待入穴已然後可去。」 緣在王舍城。城中有一長者善閑石作，造諸石器隨時貯賣多獲利物，便作是念：「作何方便獲多福業，能於現世得利無窮？我今宜可請佛及僧就舍供養，於石器中而噉飲食，獲多福業得利無窮。」即詣佛所廣說如上，乃至佛眾皆來就家坐定。長者便將新器行與上座，舊器授與下行。苾芻生疑不肯為受，佛言：「出處淨故應為受之，勿致疑惑。」長者供養皆令飽滿，佛為說法從座而去。 緣在室羅伐城。苾芻須染，世尊聽許。苾芻煮濕`[染＝深【聖乙】]`染木令染色壞，佛言：「曬乾然後煮用。」於日中曬令染不好，佛言：「不應日中`[曬曝＝曬暴【聖乙】下同]`曬曝。」於陰處曬致令醭出，佛言：「非在烈日，復非極陰，隨時曬曝。」又復以衣與染木同煮令衣損壞，佛言：「別`[煎＝前【元】]`煎染汁。」一度煮已即便棄擲，佛言：「三煮方棄。」苾芻三度煮汁皆一處安，佛言：「三皆別安。」不能記知何者初中後，佛言：「書字記其次第。」苾芻以汁澆在衣上，佛言：「不應，先於盆中置染汁已然後投衣。」便多著汁`[曬＝時【聖乙】]`曬時流下，佛言：「不應多著。」或時染少令衣`[5]斑＝班【宋元宮】＊`斑駁，佛言：「不得極多極少，應處中斟酌。」在地曬衣塵土便污，佛言：「不應爾。」復於草束上曬，汁向一邊，佛言：「可於繩上或在竿上」。便搭繩上，中無染色，佛言：「可於繩上搭衣一邊以竹`[夾＝來【元明】]`夾夾定，若恐損衣以物替夾。」苾芻不數翻轉，汁向一邊，佛言：「應數翻轉。」時有苾芻作重大衣，染安繩上重不能勝，佛言：「敷草上曬，數須翻轉。」有以新汁而染舊衣，有以新衣投之舊汁，佛言：「新衣新汁、舊衣舊汁，不應異此。」有以新衣曝於陰處，便以故服曬在日中，佛言：「新在日中，故於陰處。」染衣之時以第三汁先用染衣，次中後初，佛言：「先初，次中及後。」染衣既竟不以水捼，衣色`[＊5]`斑駁，佛言：「應以水捼。」苾芻染了當日水捼，佛言：「應待明日。」正染衣時風雨來至，苾芻慞惶，不知何處欲曬衣服，佛言：「應置簷前。」即於簷前染衣，令染汁污地，俗旅見問：「聖者何因此處得有流血？」答言：「非血，是我染處。」遂生譏醜。苾芻以緣白佛，佛言：「染衣之處或以牛糞或用土塗拭。」 緣處同前。給孤長者創造此`[寺【麗】，等【大】(cf. K22n0893_p0695b03)]`寺施佛僧已，所有牆壁未為彩畫，便作是`[念〔－〕【聖乙】]`念：「我今請佛欲畫僧寺。」至禮佛足退居一面，白言：「大德！寺牆未畫，我今欲畫。」佛言：「隨意。」長者不解，來白苾芻。苾芻不知用何彩色，便往白佛，佛言：「善哉！長者不知，汝今復問，應用四色：青、黃、赤、白，及雜彩色以充圖畫。」 ## 3.8 第三門第八子攝頌曰： 造寺所須物、　　穿床禮敬儀、 別畜剃髮衣、　　花鬘`[挂＝掛【三宮】，柱【聖乙】下同]`挂眠處。 緣處同前。於此城中有一長者，`[施＝乞【聖乙】]`施食苾芻數至其舍，遂令長者住歸戒中。後於異時因說七種有事福業，報言：「聖者！我欲隨一福業發意修營。」苾芻答曰：「善哉！應作。」問言：「聖者！我作何事？」答曰：「可為眾僧修營住處。」「聖者！我今現有造寺之直，然無善伴助我修營。」答言：「長者！仁當`[辦＝辨【聖乙】]`辦物，我助修營。」「善哉！聖者。」即`[授＝受【聖乙】]`授錢物。苾芻念曰：「此物即是屬四方僧，如何費用造器具耶？我於餘處別更求覓。」長者錢物貯於庫中。後時長者作如是念：「聖者好心為我造寺，試往觀察其狀如何？」往觀其處一無營造，問苾芻曰：「許為造寺，何意空無？」答曰：「既無作具，用何營造？」報言：「施物何不營為？」答曰：「物在庫中。」長者曰：「宜用此物造諸器具。」答`[曰＝言【聖乙】]`曰：「此物屬四方僧，我不敢用。」長者言：「造寺元屬四方眾僧，費用何過？」答言：「長者！我往白佛，有教當行。」長者言：「隨意往白。」便告諸苾芻，苾芻白佛，佛言：「此物用造器具修營寺宇。」時彼苾芻營造寺時巡家乞食，長者見怪：「為我造寺因何行乞？寺中錢物可充食用，如其少者我更持來。」答曰：「豈我一人食四方物？」長者言：「我意相通，此有何過？」苾芻曰：「我問世尊。」苾芻白佛，佛言：「營作之人應食寺物。」雖聞許食尚噉麁`[飡＝食【元明】]`飡，佛言：「不應麁食。」彼作上食，佛言：「不應絕上，應觀餘寺體例為食。」 緣處同前。時有苾芻忽患腹痛，數去迴轉致有疲困。苾芻白佛，佛言：「於`[床＝座【聖聖乙】]`床穿孔隨時轉`[易＝勿【宮】]`易。」即於好床穿破作孔，佛言：「應取故床，若`[藤＝籐【宋宮聖乙】]`藤織者應割為孔，若絛編者擘開為穴，若病差後隨事料理。」由數迴轉下部瘡痛，佛言：「於床孔邊可安軟物，不淨墮地以瓦盆承，勿令高舉。」糞臭外棄更覓餘盆，如是展轉無器可得，佛言：「不應總棄，可畜`[一一＝二【三】，一【聖聖乙】]`一一盆洗而曬乾。無第二盆應安樹葉。其盆雖洗臭氣不除應用油塗。」如佛所教應看病人，時有老少苾芻`[咸＝盛【聖乙】]`咸來問疾，少至便禮病人、老來病人致敬，緣此祗接病苦轉增，佛言：「彼身不淨不應敬禮，自身污染不合禮他，設他禮時亦不應受。若有違者俱得越法罪。」 具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『若不清淨，不應受禮，亦不禮他。』者，大德！不知總有幾種不淨污染？」佛告鄔波離：「有二種不淨：一噉嚼不淨、二穢污不淨。言噉嚼不淨者，謂嚼齒木、噉諸飲食根果餅菜之類。若食噉時及以食了，未淨漱來皆名不淨。穢污不淨者，謂大小便及以料理不淨處并剃髮時，乃至未淨洗濯漱口已來皆名不淨。有如是等不淨觸時受禮、禮他咸招惡作。」(金口明文此方不用，致令軌則並悉湮沈) 緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『妙花婆羅門作如是語白言：「喬答摩！我乘車時或控馬轡，或舉鞭大`[𠿒＝喝【三】]`𠿒，當爾之時願表知我婆羅門妙花，頂禮佛足并`[問＝問訊【三宮】]`問起居。」又言：「喬答摩！若復見我涉路行時、或脫革屣、或時避道、或時舒臂，當爾之時，如前表知我申敬問。」又言：「喬答摩！或時見我在自眾中共人談說，若移坐處或去上衣或除頂帽，當爾之時，如前表知我申敬問。」』世尊！未審如來聖教之中，亦同如是禮敬法耶？」佛告鄔波離：「不應如是而行禮敬，凡是口云：『我今敬禮。』但是口業申敬。若時曲躬，口云：『畔睇。』此雖是禮，而未具足。然鄔波離！於我法律有二種敬禮。云何為二？一者五輪著地、二者兩手捉腨，而皆口云：『我今敬禮。』彼云：『無病。』若不爾者俱得越法罪。」 緣處同前，時諸苾芻隨著何衣剃除鬚髮，還披此服而為食噉及禮大師。不信之人見生嫌恥：「沙門釋子實不清淨，用剃髮衣便將噉食，還披此服敬禮大師。我等云何於此生敬？」苾芻白佛，佛言：「不於三衣隨披其一而剃鬚髮。然應別畜剃髮之衣(即縵`[條＝絛【明宮】，修【聖乙】]`條是)，應`[被＝披【三宮】]`被此衣而除鬚髮。」時有貧`[乏＝人【三宮】]`乏此衣難得，佛言：「應用僧脚`[敧＝欹【明】]`敧遮身而剃。」除髮了時苾芻不洗，諸俗人見皆共譏嫌：「沙門釋子剃鬚髮已不知洗浴，可惡之甚。」苾芻白佛，佛言：「剃髮了時宜應洗浴。」時有老病氣力衰微，或復有時求水難得，佛言：「如此之類應洗五`[8]支＝肢【元明】＊`支：謂頭及手足。」 緣處同前。時有敬信婆羅門及居士等，以妙花鬘`[來＝人【元】]`來施苾芻，皆不敢受。俗人報曰：「聖者！廣說如上，乃至我今豈可捨諸善品往後世耶？幸當為受。」苾芻白佛，佛言：「見施花鬘宜應為受。」彼受得已隨處棄擲，彼見嫌曰：「我以貴價買得此花，供養仁等何因漫棄？」佛言：「不應輒棄。」苾芻便用於髮爪窣覩波懸以供養，彼言：「聖者！豈我不見髮爪塔耶？我於先時已供養塔，今故持來奉上仁等。」苾芻得已挂房門上，俗人見時謂是佛殿即便敬禮，佛言：「勿安門外應置房中。」彼露處安，同前招過，佛言：「應安屏處，時復嗅香，但是香物能益眼根。」苾芻不知云何屏處，佛言：「可於臥處挂在頭邊。」 ## 3.9 第三門第九子攝頌曰： 好座并床施、　　香泥及鉢`[龕＝籠【三宮聖乙】]`龕、 油器法語行、　　衣袋持三索。 緣在室羅伐城。佛告諸苾芻：「若得妙好床座，僧伽應受，別人不許。得大倚床，此亦是僧，非別人也。」 緣處同前。信敬俗人以上香泥來施苾芻，皆不敢受。俗旅報曰：「聖者！我今以仁為福田，廣說如上，乃至我今豈可捨諸善品往後世耶？幸當為受。」苾芻白佛，佛言：「應受。」既受得已對面棄地，彼起譏嫌：「我以貴價`[買【麗宋元宮聖聖乙】，賈【大】]`買得此香，仁今棄擲！」苾芻白佛，佛言：「不應棄擲。」便將塗拭髮爪佛塔廣說如前，乃至「受已應置頭邊，塗於壁上，時時鼻嗅，凡諸香物能令眼明。」時有信心長者請苾芻眾就舍而食，以上香泥塗苾芻足，皆不敢受。報言：「聖者！諸有信敬婆羅門，他施香泥彼得塗頭或摩身體。我敬仁等以香塗足，因何不受？」苾芻白佛，佛言：「為受塗足香泥。」受已棄擲，諸俗人見，廣說如前。「善哉！仁等當為我受。」將至寺中隨情所作。苾芻白佛，佛言：「如前不應對面棄擲。」 緣處同前。時諸苾芻隨處安鉢令其損壞，苾芻白佛，佛言：「不應隨處安鉢，應為鉢龕。」時諸苾芻穿牆而作，佛言：「不應如是，初造寺時於諸房中作安鉢處。」佛言應作鉢龕者，`[蘭＝闌【聖乙】]`蘭若苾芻無作龕處，佛言：「應用葛蔓或以草索編籠，塗以牛糞或將泥拭。」置鉢於中有塵土入，佛言：「`[應〔－〕【三宮】]`應還如是作蓋合之，不應置地。`[宜＝還【三宮】]`宜可施系挂在樹枝。」苾芻出行隨身將去，不信者見共起譏嫌，問言：「聖者！所持之物，為是鷄籠及安獼猴耶？」佛`[言＝告【三宮】]`言：「若出行時不應持去，可留舊處。」 緣處同前。時有苾芻人間遊行，至一聚落求停止處，主人既許即便洗足復從乞油。其家有女將油來施，苾芻無器展手欲受，女人報言：「聖者！雖解乞油，不知持器。」報言：「小妹！佛未聽許。」女人默然。苾芻白佛，佛言：「應持油器。」聞佛聽許，時鄔波難陀將二弟子，各持油器相隨乞油，有一婦人將油來施，見器極大`[搥＝椎【三宮聖聖乙】]`搥胸告曰：「聖者！誰能施滿此大油瓶？」苾芻曰：「奇哉慳惜！隨汝意施，更有信心婆羅門等自當添滿。」女人默然。苾芻白佛，佛言：「不應持大油器從人乞覓。」佛制大已便持小器，將以乞油所用不足，佛言：「不應持極小器。然器有三種：大者二抄、小者一抄，二內名中。應如是畜。」 緣處同前。有二苾芻一老一少，隨路而行說非法語，時有不信心藥叉，聞其所說而作是念：「此釋迦子談說非法隨路而行，我今宜可吸其精氣。」即隨後而去復作是念：「前事已去此不可追，更作邪言當吸精氣。」相隨去時復遇藥叉，是敬信者，彼便問曰：「汝欲何之？」以事具答，彼便報曰：「此二行人必論法語，汝宜且待，勿逐苾芻，我今共汝且申談論。」答言：「知識！我於此二必不相放。」時二藥叉即隨後去。彼二苾芻說非法語，至`[歧＝岐【聖乙】]`歧路邊一詣給孤獨園，一向鹿子母舍，時彼小者禮上座足唱言：「好去。」上座答言：「具壽！願汝無病，勿為放逸。」時二苾芻各隨路去。彼不信藥叉奮迅形儀欲吸精氣，後來藥叉報言：「汝今不應輒為造次，彼二苾芻已說妙法，汝自不解漫生瞋恚。」彼復問云：「何者是法？」「汝豈不聞大云：『無病，勿為放逸。』得無病者，佛言大利；勿放逸者，眾善之本。如世尊說： 「『若不放逸者，　　能得不死處； 若作放逸人，　　終歸於死路。』」 彼聞法已心生歡喜隨路而歸。時後藥叉便作是念：「此即是我所為之事，我今宜去白世尊知。」既至佛所禮雙足已，在一面坐，白言：「大德！有諸藥叉是非人主，於佛法中情懷信敬，復有藥叉專懷不信。凡藥叉眾於佛法中多不敬信，諸有苾芻隨路行時作非法語，恐藥叉聞作無利事，唯願世尊制諸苾芻應存正念，隨路行時莫非法語，願慈悲故。」世尊知已默然而受。時彼藥叉知佛許已禮足而去。爾時世尊，藥叉去後於大眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「我聞藥叉作如是說：『苾芻在道作非法言隨路而去，無信藥叉伺求其便。』爾所為非，諸出家者隨路行時作非法語，是故我今制諸苾芻隨路行時所有行法。苾芻涉路行時有二種事：一作法語、二聖默然，於止息處說聖伽`[他＝陀【明】]`他： 「『世間五欲樂，　　或復諸天樂； 若比愛盡樂，　　千分不及一。 由集能生苦，　　因苦復生集； 八聖道能超，　　至妙涅槃處。 所為布施者，　　必獲其義利， 若為樂故施，　　後必得安樂。』」 緣處同前。苾芻作三衣竟置在肩上隨路而行，遂被汗霑并塵土污，佛言：「應以帒盛置肩而去。」苾芻不知如何作帒。佛言：「可長三肘、闊一肘半，其一肘半中疊縫之。」一頭開口形如象鼻，佛言：「不應如是，可當中開口。」不安`[4]怐＝鉤【三】＊`怐紐塵土猶入，佛言：「應安`[＊4]`怐紐。」苾芻以常用衣置之於下，非常用者安在於上，取時翻攪令衣雜亂，佛言：「常用者在上，非常用者在下。」 緣處同前。時有群賊於路劫人遂入村中，諸人競出趁賊敗散隨處依投。時賊求水無綆及罐，賊帥令人上樹遙望，若有來者可隨借用。見有苾芻隨路而來，遂相告曰：「有釋子來，彼多著事必有罐索，若有者善。彼若無者，當破其腹取血飲之。」作是議已，遙望而住。苾芻來至，問言：「聖者！頗有井索及水罐不？」答言：「我無。」時賊聞已即便閙亂，各持刀`[杖＝仗【三宮】]`杖左右觀瞻，眾中上首是阿羅漢即便觀察，何故諸人各持刀`[杖＝仗【宋明宮】]`杖？觀見彼賊欲殺苾芻，告諸賊曰：「何故`[仁＝二【元】]`仁等情生閙亂？」彼具報知，上座告曰：「仁等勿憂，我皆為`[辦＝辨【聖聖乙】]`辦，必得清水，恣意飲足。」即取苾芻所有腰絛共相連接，復取其鉢繫使堅牢，放下井中隨意取水，觀察無虫飽足令飲。諸人慶悅報言：「聖者！如其無水，我於仁等相害不疑。善哉聖者當持井索。」苾芻報曰：「當順爾言。」賊便禮足隨路而去。時諸苾芻亦皆飲水，盛滿`[9]君＝軍【元明】＊`君持并添澡罐(`[＊9]`君持著嘴，澡罐口開)，俱尋前路漸至`[給＝給孤【三宮】]`給園。苾芻見已慰問：「善來！善來！仁等尋途得安隱不？」即便具告。苾芻白佛，佛言：「由是我今聽諸苾芻須持井索。」苾芻聞已持極長繩，佛言：「不應爾。」便持極短，佛言：「不應爾。然繩有三種：謂長、中、短。長者一百五十肘、短者十肘，二內名中。」有處足水尚持長繩，佛言：「可量地勢，長短隨時。」 ## 3.10 第三門第十子攝頌曰： 須剃刀應畜、　　及`[1]剪＝翦【明】＊`剪甲等物、 支床并偃枕、　　香土用隨情。 緣處同前。時有苾芻頭髮既長，詣剃髮人處，報言：「`[賢＝堅【聖乙】]`賢首！為我剃髮。」彼作是念：「沙門釋子強力使人，虛費功勞竟無酬直。」即取刀`[具＝且【元明】]`具揩拭延時，作如是念：「我速剃者更有人來，如是連延廢我家業。」報言：「且去！午後方來。」隨言而來，復言：「晡後。」晡時既至，復道明朝。常作誑言，竟不為剃。有知識苾芻問言：「具壽！何因數數頻來此家？為是宗親？為是知識？」答言：「不是。但為髮長欲求除剃，彼人誑我為此頻來。」知識報曰：「汝不聞乎！工巧之人難得實語。我解剃髮，佛未見聽。」苾芻白佛，佛言：「若有苾芻解剃髮者，宜於屏處更互剃髮，勿使俗流致生譏笑。」時彼苾芻聞是教已，至知識所報言：「具壽！世尊聽許，仁今可來為我剃髮。」答言：「善哉！雖佛聽許，豈以指頭為仁剃髮，須刀磨石并`[須＝鬚【明】]`須鉗子及`[＊1-1]剪＝翦【明】＊`剪甲刀子。」苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽許為僧伽故，畜剃髮刀并雜所須物。」 佛在劫比羅城多根樹園，佛令釋子家別一人得出家已，床無承足臥不安寧。然彼先時`[＊8-1]支＝肢【元明】＊`支體柔軟，所臥之物悉皆華麗，今時床下身臥不安，無多火力，便詣醫所，問言：「賢首！我無火力，當為處方。」醫人報曰：「可相隨去觀所住房，於所臥床如何安置？」見其臥床頭邊低下，報言：「聖者！由所臥床頭邊低下，致令四大火力衰微，可於床脚下安支足物。」答曰：「佛未聽許。」「佛大慈悲，必應聽許。」苾芻白佛，佛言：「於所臥床應安支足。」彼依言作，病仍不除。復問醫人與我方藥，醫曰：「若眠臥時，當安偃枕。」答曰：「佛未聽許。」廣說如上，佛言：「臥時當安偃枕。」苾芻不解云何當作？佛言：「作枕之法：用物長四肘、闊二肘，其四肘疊作兩重，縫以為帒，內貯綿絮可用支頭。」 緣在王舍城。畢隣陀跋蹉性常抱疾，廣說如上，乃至問言：「先持何物？」答言：「我於先時用香熏土。」報曰：「今何不持？」報言：「佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「為病因緣`[任＝住【元】]`任持香土。」 `[雜法第三門了＝(雜法第三門了)【明】]`雜法第三門了。 第四門總攝頌曰： 上座及牆柵、　　緣破并養病、 `[栴＝旃【三宮】]`栴荼猪蔗`[寺＝等【三宮】]`寺、　　鉢依栽樹法。 ## 4.1 第四門第一子攝頌曰： 上座番次說、　　或可共至終、 濾作非時漿、　　處不為限齊。 如世尊說半月半月應為長淨，苾芻不知遣誰說戒，佛言：「應令上座，於說戒時上座常誦。」有一住處上座不能，諸人報曰：「說戒將至何不溫尋？」答言：「具壽！我自無力，知欲如何？」苾芻白佛，佛言：「上座不能，第二應說。」復有住處第二不能，廣說如上。「第二不能，令第三作。」復有住處第三不能，廣說如上，佛言：「苾芻應作番次說戒。」時諸苾芻番次說時，或有能者，或復不能。能者為說，其不能者不知如何。佛言：「其不能者求能為說。」復有住處說戒番次至不能者，轉覓餘人，彼不肯與，不知如何。佛言：「其能說者常可豫請。」如世尊言令上座說戒，上座不能，可令第二。第二不能，令第三作。此若不能，令番次作。此復不能應求能者，或常請作。有一住處無有一人總誦得戒，然其上座誦得四波羅市迦，餘皆不誦。時諸苾芻便不說戒，佛言：「不應總停說戒，隨所誦者即可為說。上座應可誦四他勝、次`[座＝生【聖乙】]`座可`[誦＝說【聖乙】]`誦僧殘、次座誦二不定、其次三十、其次九十、其次四對說法、其次眾學、其次七滅。應作如是誦過戒經，不應不誦。」 緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「如佛所說時非時漿者，云何為時？云何非時？」佛言：「其不濾者為時，其淨濾者為非時。仍以水`[渧渧＝滴滴【三宮】]`渧渧之為淨。」 緣處同前。是時六眾常多惡欲慳垢所纏，向餘住處非理受用，或一切時、或房分齊時、或日分時、或親友時。云何一切？此即是我春時住處、此是夏處、此是冬處，名一切時。云何分齊？此是我房、此是他房。云何日分時？此是`[旦【三宮】，且【大】]`旦時住處、此是晡時住處。云何親友時？此是我軌範師處、此是親教師處、此是弟子處、此是門人處、此是知識住處。由如是故多人來往，惱諸苾芻。以緣白佛，佛言：「苾芻不應於住處自作如是限齊，受用者得越法罪。」 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十五`[此下聖本有光明皇后願文]` # 16 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十六 三藏法師義淨奉　制譯 ## 4.2 第四門第二子攝頌曰： 牆柵尼剃具、　　不著打光衣、 得少亦平分、　　`[洗【麗】，汝【大】(cf. K22n0893_p0700c05)]`洗淨儀應識。 緣在室羅伐城。其給孤長者施寺之後，道俗諸人來往者眾，長者念曰：「今者寺園便成大路，我今宜可遍築高牆。」即往佛所白言：「世尊！今此寺園便成大路，欲安園牆，不知得不？」佛言：「長者！隨意應作。」長者即於四面悉以牆圍，至夏雨時其水不出致令淹`[漬＝清【聖乙】]`漬。長者後時來禮佛足，見其水滿作如是念：「我先築牆不通水竇致令水滿，佛若許者為竇通出。」白佛，佛言：「隨意通水。」時諸牛犢揩損其牆或以角觸，長者見已作如是念：「我雖築牆，未為木柵。」廣說如上，佛言：「應為木柵。」時有惡人盜木將去，長者來見柵被賊偷隨處零落，長者以事白佛：「柵外安塹。」佛言：「隨作。」長者即於柵外周匝安塹。 緣處同前。時有苾芻尼名曰底灑，頭髮極長，`[詣＝諳【宋】]`詣剃髮人處求彼剃髮。彼作是念：「諸釋迦女強使我作。」廣說如前。苾芻所請，「許尼僧伽得畜剃髮具等，宜於屏處更相剃髮。」 緣處同前。世尊既許難陀出家，時孫陀羅作好法衣打治光淨，以牙揩拭寄與難陀。難陀得已披此好衣，手擎上鉢對諸大眾馳騁而行。苾芻白佛，佛作是念：「由著好衣有如是過。」告諸苾芻：「此是非法所不應為，難陀癡人著此衣服，手擎好鉢馳騁眾前是為非法。若有苾芻著熟打衣，得越法罪。」世尊既制著熟打衣，有信心婆羅門居士將熟打衣施與苾芻，苾芻不受，廣如上說：「豈令我等無善資糧趣於後世？願當受取。」苾芻以緣白佛，佛言：「隨意受取。既受得已，除去衣光任情受用。」苾芻以手捼衣光仍不去，佛言：「`[置＝宜【聖乙】]`置於露地，待潤捼之。」亦不能除，佛言：「以水浸去。」亦不總除，佛言：「若水浸已，隨意受用，勿生疑惑。若有信心婆羅門居士等，施與大眾熟打好衣，準上應用。」 緣處同前。時此城中婆羅門居士等，在於要處眾集堂中共為言話，告言：「汝等知不？沙門喬答摩及聲聞弟子，所得利養不共均分不如外道。」時眾會中有一婆羅門，先無淨信，告諸人曰：「明日宜共君等親觀喬答摩等是均平不？」諸人曰：「善！」時婆羅門遂將白`[4]疊＝㲲【三宮】＊`疊一雙入`[誓＝逝【明】]`誓多林，即以其`[＊4]`疊於上座前施四方僧。白言：「聖者！我以此`[＊4]`疊施與眾僧隨意受用。」上座報曰：「大婆羅門願無病長壽，汝此布施是心莊嚴是心資助，善扶勝定得妙菩提，天上人中受勝衣服。」時婆羅門聞是語已，詐現恭敬禮辭而去。 爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝可告諸苾芻：『彼婆羅門故來入寺，欲求瑕隙，施此`[＊4-3]疊＝㲲【三宮】＊`疊衣。汝諸苾芻應可均平各取少分，或用補衣、或為`[6]怐＝鉤【宋元】𢂁【明宮】＊`怐紐、或方手許隨用資身。』」時阿難陀受佛教已，告諸苾芻：「世尊有教：『彼婆羅門來求瑕隙。所施`[＊4]`疊布汝等可應平等共分，各取少分，或用補衣、或為`[＊6]`怐紐、或方手許隨用資身。』」苾芻聞已報尊者曰：「如世尊教，我等奉行。」苾芻得已，便即平分如前受用。於明日旦彼婆羅門在城門立，時諸苾芻執持衣鉢，入城乞食。既至門所，彼婆羅門言：「聖者！我施眾`[＊4]`疊仁`[等作＝等仁作【聖】，等仁【聖乙】]`等作何受用？」有一苾芻報大婆羅門曰：「眾僧得已，平等共分，我所分得便補破衣。」一人報曰：「我所得者用為`[＊6]`怐紐。」一人報言：「我所得者，方如手許，隨身`[受＝為【三宮】]`受用。」時婆羅門既聞斯語便作是念：「我等所說並是虛言，漫相謗說沙門釋子所得利養不共均分，我今親驗知諸苾芻是具`[德＝得【明】]`德者，實是均平心無偏黨，可於此`[中而為〔－〕【聖聖乙】]`中而為出家。」時婆羅門起信心已，往詣佛所頂禮雙足，而白佛言：「唯願世尊慈悲許我於善說法律而為出家，并受近圓成苾芻性，於世尊所勤修梵行。」佛告婆羅門：「善哉，善哉！汝能發此勝上之心而求出家，智者了知諸出家者有五勝利，廣如下說，乃至世尊及聖智者悉皆讚歎，當求出家。」世尊即命婆羅門曰：「善來苾芻！」便是出家即成圓具，策勤正念勇猛不息，摧破五趣生死之輪，如前廣說，斷諸煩惱獲阿羅漢果，乃至釋梵諸天悉皆恭敬。佛告諸苾芻：「濟及餘人、知量而受獲如是利，是故苾芻若得餅食，乃至極小猶如樹葉，眾共分張，若得衣`[物＝服【明】]`物乃至極少堪作燈`[炷＝注【聖乙】]`炷，眾亦共分。」 緣處同前。時此城中有一婆羅門，常樂清淨希願出家，便作是念：「頗有洗淨愜我心者，當依彼法而為出家。」其婆羅門遊方求覓，巡歷外道及婆羅門修行之處，見便利了有不洗淨，有入池中以百土塊而洗淨者，見斯穢惡或事繁多，皆不稱心無歸依處。時婆羅門復作是念：「我皆遍看無遂意者，唯有沙門釋子未往觀察。」即詣逝多林，乃見具壽舍利子携`[君＝軍【元明】]`君持瓶水可受三升向便利處，見已生念：「此是沙門喬答摩上首弟子，我且觀察如何洗淨。」即隨後去。若阿羅漢不入定時，不能觀察他人意趣。舍利子既見彼人隨從而行，遂便`[斂＝歛【元明】]`斂念觀此婆羅門何故隨我？乃知此人心求潔淨，欲於我所伺其善惡。復觀其人有善根不？與誰相屬？遂見彼人先有善根，繫屬於我。作是觀已即於上風安置法服，唯著僧脚`[敧＝欹【三宮】]`敧及下裙而已，次於一邊甎石之上，置末土七聚以為一行各如半桃。復於此邊更行七聚，又於一畔別安一聚。持一籌片并三塊土。入廁室中不閉其門，方便令彼遠處遙見。便利既了，籌用拭身，便以左手取其一土向下洗淨，復取一土洗小便處。既清淨已，次將一土`[偏＝遍【明】]`偏洗左手，右手持瓶至其土處，瓶安左髀令水`[斜＝邪【三宮聖聖乙】]`斜出(若有三叉木者，置上極要)，先以七聚一一用洗左手，又取七土一一兩手俱淨，洗拭兩臂亦令淨潔，又取一土用洗澡瓶。事了`[徐＝除【明】]`徐去威儀寂靜`[披＝被【三宮】]`披著法衣，後更以水而洗雙足。次至房中取淨瓶水，再三漱口，方始任情隨所作務。彼婆羅門見是事已，深起信心便作是念：「善哉要法，餘莫能加。外道設用百土洗淨，不如釋子但須二七。」作是念已，頂禮舍利子雙足，白言：「聖者！我今願於尊者之處，善說法律而為出家，并受近圓成苾芻性，勤修梵行作不放逸。」舍利子報言：「善哉，善哉！婆羅門！汝能發此殊勝之心斯為善事，如佛所說諸智慧者見五利故當樂出家。云何為五？一者出家功德，是我自利不共他有，是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使，既出家後受人供養禮拜稱讚，是故智者應求出家。三者從此命終當生天上離三惡道，是故智者應求出家。四者由捨俗故出離生死，當得安隱無上涅槃，是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾諸勝上人之所讚歎，是故智者應求出家。汝今應可觀斯利益，以殷重心捨諸俗網求大功德。」說是語已便與出家并十學處，次受圓具，如法教誡策勵勤修，斷諸結惑證無生法，得阿羅漢果離三界染，觀金與土平等不殊，刀割香塗了無二想，如手撝空心無罣礙，能以大智破無明㲉，三明六通四無礙辯悉皆具足，於三有中隨處愛著，利養恭敬無不棄捨，帝釋諸天所共讚歎。舍利子將羅漢弟子親詣佛所`[俱＝具【明】]`俱禮雙足，具陳上事。佛告舍利子：「汝能如是以善方便，引導眾生於我法中，因斯制戒為清淨事福利無邊。」(驗斯聖教金口親言，事合奉行理難違逆，但為昔諸律部文有`[闕＝閑【聖乙】]`闕遺，雖復少傳未盡其`[旨〔－〕【三宮】，要【聖聖乙】]`旨，致令學者無所`[准＝唯【聖乙】]`准憑。遂使七百年中斯法`[未＝夫【宮】]`未備，或以筒槽充事，復用帛拂拭身、或於石上揩手，元無用土之處，此則咸非本法，求淨翻成污染。今既皎鏡灼然，行否`[任＝住【聖乙】]`任其恭慢) 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「由何緣業，具壽舍利子以清淨事調伏引攝彼婆羅門，能令出家到圓寂處？」佛告諸苾芻：「非但今日調伏彼人令得安樂，於往昔時以清淨事，已曾調攝令捨賊徒，歸依三寶受持五戒。汝等當聽。乃往古昔，於一聚落有婆羅門，妻誕一女儀貌端正，年既長大處女在家，有五百群賊夜劫其村。時彼賊帥渴逼須水，入婆羅門舍見彼少女，告言：『女`[子＝了【聖乙】]`子！我今渴逼，有水將來。』女言：『且待！』即`[急＝悉【明】]`急然燈取水觀察，賊帥問曰：『何所觀耶？』答言：『觀水。』問曰：『有何可觀？』答言：『恐有草髮，飲時致患。』報曰：『我是狂賊欲害汝村，准斯非理應與毒藥，何憂草髮為我患乎？』女`[聞是語＝聞語已【三宮聖乙】，問語已【聖】]`聞是語說伽`[17]他＝陀【明】＊`他曰： 「『凡賊所為者，　　枉奪他財物； 隨君作不作，　　我常依法行。』 「知水淨已即便授與。是時賊帥飲水既訖，情生歡喜報言：『少女！汝是我妹，勿起異心。』女曰：『我實不須如此賊人以為兄弟，常於他物作劫奪心，物主見時射以毒箭，遭此命過苦痛難言，我聞兄亡倍生憂慼。仁今若能歸依三寶持五戒者，我為仁妹。』賊便美語告其女曰：『汝言甚善，我當作之。』女即為說三歸五戒令起信心，群賊奉持共尋歸路。汝諸苾芻勿生異念，往時賊帥即婆羅門是，彼之少女即舍利子是。昔時觀水為清淨故，令賊受戒捨惡歸依。`[今＝令【聖乙】]`今復以其洗淨之法，令生希有，拔出愛河登涅槃岸，長辭苦海永證無生。」 佛告諸苾芻：「汝等當知！此是常行恒須`[在＝存【聖聖乙】]`在意，如是洗淨有大利益，令身清潔諸天敬奉。是故汝等從今已去，若苾芻、苾芻尼、學戒女、求寂男、求寂女、鄔波索迦、鄔波斯迦，歸依於我、以我為師者，咸應洗淨如舍利子。若人不作如是洗淨者，不應繞塔行道，不合禮佛讀經，自不禮他亦不受禮，不應噉食不坐僧床，亦不入眾。由身不淨不如法故，能令諸天見不生喜，所持呪法皆無効驗。若有犯者得惡作罪。若作齋供書經造像不洗淨者，由輕慢故得福寡薄。若晨朝午後不`[嚼【麗】，爵【大】(cf. K22n0893_p0703c07)]`嚼齒木，即不合食亦不成齋，同前得罪。汝等皆應依我言教，無得自欺作不淨法，懈怠放逸為下品行當墮惡道。」時諸苾芻聞佛教誨，皆大歡喜如法奉行。 ## 4.3 第四門第三子攝頌曰： 緣破須隨替、　　明月聞便領、 依止知差別、　　三人共坐聽。 緣在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻著故舊衣無心愛惜，時衣邊畔皆悉破落。苾芻白佛，佛言：「隨所損處以線絡之。」雖復橫絡線復下垂，更著竪線絡令牢固，佛言：「當觀僧伽胝服猶若身皮。」時諸苾芻更無餘衣常披大衣，於其腋下流`[汗＝污【宋元宮】]`汗霑污，臭氣不淨令衣疾破。苾芻白佛，佛言：「可於腋邊別安`[2]怗＝貼【明】＊`怗緣。」苾芻不知如何安`[＊2]`怗？佛言：「用物一肘半、闊一張手而為其`[＊2]`怗。」佛言：「不應用白物`[＊2]`怗，應以壞色。」彼用`[袈裟＝加沙【宋元宮聖乙】]`袈裟色，佛言：「不應(此乾陀色，恐染餘衣)。赤石、赤土染之。」苾芻縫著，佛言：「應可麁絣。」遂於一邊安`[＊2]`怗，佛言：「兩畔緣邊俱可安`[怗＝怙【元】]`怗，顛倒任披。若有臭氣，時時`[坼＝拆【三宮】]`坼洗。」 緣處同前。有婆羅門娶妻未久便生一女，名為明月，年漸長大，時大世主便度出家與授近圓。時大世主將五百苾芻尼，往詣佛所禮雙足已退坐一面，佛為說法乃至默然而住。時大世主既聞法已，從座而起整衣一肩，合掌恭敬白言：「世尊已為苾芻說毘奈耶，唯願慈悲亦為尼說。」佛言：「無有是處，如來大師親對於尼說毘奈耶法。然於苾芻尼眾，有聞一遍即能持者我當為說。」時明月苾芻尼在眾中坐，即起合掌白言：「世尊！唯願為說，望受尊言一聞領悟。」佛為彼說，一領無`[遺＝遣【聖聖乙】]`遺。佛告諸苾芻：「於我法中聲聞尼眾，一聞便領者，明月苾芻尼斯為第一。」佛作是念：「非一切處有明月可求，及相似者亦不可得，是故苾芻亦應受持苾芻尼毘奈耶為苾芻尼說，復應教詔、有問為答。」如是念已告諸苾芻：「如所念事乃至有問為答。」如世尊說由依戒故、由`[住＝信【聖聖乙】]`住戒故修習於法，若定若慧如理相應。此明月尼隨順於我。由依戒故、由住戒故，定慧相應發起勇猛，正勤策勵廣說如前，得阿羅漢果壞五趣輪出生死海，廣說乃至釋梵諸天皆為供養。 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「此明月苾芻尼曾作何業，彼業異熟，得大聰慧有大辯才，聞持之中說為第一，於佛教中出家修行，斷諸煩惱證阿羅漢？」佛告諸苾芻：「此明月尼曾所作業果報成熟，廣說如餘。汝等苾芻！乃往古昔九十一劫人壽八萬歲，有佛出世，名毘鉢尸，十號具足，與六萬二千苾芻，往親慧城住勝慧林中。時彼城中有一長者，娶妻未久便生一女，年漸長大。其父信敬，至隨意時，遂`[便＝使【聖聖乙】]`便將女往苾芻尼寺，以刀子及針行與尼眾作隨意施。時彼女子見斯善事，心生歡喜白其父曰：『我亦隨情與諸尼眾作隨意事。』父曰：『善哉！隨汝意作。』其女即取刀子及針金銀珍寶種種異物，奉施尼眾為隨意事，即於眾首合掌禮拜而發誓言：『願我以此於尼眾中敬心福施所有善根，於未來世令我獲得大慧大辯具足聞持。』汝等苾芻勿生異念，往時女者即明月是。由彼昔日於尼眾中行刀子等所有善根，復發弘願願我未來得大辯才聞持具足。由彼業緣今受斯報。又於迦攝波佛時，出家修行為苾芻尼，乃至盡形持戒無`[缺＝鈌【宋元宮】]`缺竟無所證。時親教尼於彼佛法中聞持第一，時彼弟子發如是願：『我親教師於此法中總持第一。如佛授記於未來世人壽百年，有佛出世名釋迦牟尼，於彼法中我當出家。佛亦記我於尼眾中總持第一。』由昔願力今受斯報。汝等應知，若純黑業得純黑報，廣說如前。是故汝等應當修學。」 緣處同前。有少年苾芻共老苾芻，人間遊行至室羅伐。時老苾芻向鹿子母舍，少者詣給孤獨園，於一苾芻請為依止住少多時，白其師曰：「阿遮利耶！我於彼寺安置衣鉢，暫往取來。」報言：「子！隨去速來。」答言：「彼無他事，尋即旋歸。」禮足而去。既至彼已，眾先有制：「若於一宿無依止師即不應住。」便詣苾芻而為依止。既至天明情欲歸去，到師`[房＝方【聖聖乙】]`房所扣門而進，白言：「敬禮阿遮利耶！四大安不？」師曰：「不安。」彼便念曰：「師今有疾，我即棄去是所不應，世尊由斯制須依止互相瞻視，我今宜住待差當行。」即便供給病遂瘳損，白言：「觀察臥具，我今欲去。」報言：「子！汝無闕乏不？」答言：「我無闕乏，然我本心不擬住此，但為暫來取自衣鉢。此眾有制：『假令一宿亦須依止。』我懼眾法請作依止，見師有病我作是念：『師有疾病，我今棄去，是所非宜。』」具陳其意。師曰：「善哉，善哉！具壽！共住門人於親教師及軌範師，共相瞻侍應如是作。若有諸餘共住門人，於二師處亦應如是。增長善法如蓮花出水，斯為善事汝當好去，常為謹慎勿作放逸。」遂禮師足奉辭而去，漸至給園到其師處合掌禮敬，師言：「善來具壽！何故遲遲？」彼便以事具悉白知，師曰：「善哉具壽！汝能如是，於其師處敬重相看。能令善根日夜增長如蓮處水。」師作是念：「為前依止為更授耶？」苾芻白佛，佛言：「有緣暫去即擬還來，宜依舊師無勞更授。」 緣處同前。有一苾芻專修靜慮，有小苾芻請作依止，即便為作。生如是念：「如佛所說寧作屠兒，不與他出家及受近圓而不教誡，共住既爾，門人亦然。我修禪寂無緣教授，宜付餘人令教讀誦。」詣一苾芻，報言：「具壽！教此讀經。」答曰：「共立要期我當教讀。若有乏少能供承者，我不相違。」答言：「若有闕少，我自供給。」即便教讀。後於異時彼便染患。其依止師如法供給，遂便瘳差。其依止師復自染患，彼不迴顧瞻察其師。如是至三，竟不看侍。報言：「汝去，別求依止。」答曰：「蒙作依止，是事流恩，一無闕乏，今何驅遣？」報曰：「汝無闕乏，我有闕乏。汝之病苦，我自供承。我病至三，不曾迴顧。汝作如是不恭敬事，若有與汝作依止者可於彼住。」彼聞默然不能致答。苾芻白佛，佛言：「於依止師可為供侍，當觀師主與父母無異，違者得越法罪。」時有教讀阿遮利耶身嬰疾病，受法弟子不為瞻侍，及其病差還來問經，師曰：「汝去！我身病苦曾不相看，誰復更能教爾習讀，可覓餘人共相指示。」復便無對。苾芻白佛，佛言：「於依止師應為供侍，於教讀師亦為供給者。」後於異時依止、教讀二俱染患，不知於誰而為供給。苾芻白佛，佛言：「若其能者二俱看侍，若無力者可供依止。若無教讀隨處得住，若無依止不合停居。」 緣處同前。時有苾芻與他出家并受圓具，即便棄擲人間遊行，`[於〔－〕【三宮】]`於彼弟子不以衣食及法而相攝養，此便於餘而求依止，其師即以衣食法共相資助。如世尊說有四攝事，布施、愛語、利行、同事。時彼門人於其師處，倍生敬重情無捨離。後於異時其親教師，遊行事周還來給`[園＝苑【三宮聖乙】]`園，少年苾芻皆起迎接，其年老者咸唱：「善來。」彼舊弟子見不起座。諸苾芻告曰：「見尊者來，少皆迎接，老唱：『善來。』因何汝今見本師來身不移座，豈成合理？」答曰：「豈彼於我出家近圓，能以衣食及法共相資助，令我憶念見而迎接？」苾芻報曰：「勿作是語！如佛所說：『若復有人依託師主，於佛法中剃除鬚髮而披法服，以淨信心出家修行，彼人於師乃至盡壽，四事供養未能報恩。』汝作是言非為應理。」彼便默爾。苾芻白佛，佛言：「弟子門人纔見師時即須起立，若見親教`[師〔－〕【三宮】]`師依止即捨。」如佛所言「見親教師即捨依止」者，諸苾芻不知云何。如下具說。 緣處同前。時有苾芻與一少年而為依止，經半月已至長淨時，來到師處白言：「阿遮利耶！我今敬禮有所請白，欲守持長淨。」師言：「賢首！何因我得是汝之師？」彼云：「我以阿遮利耶而作依止。」師曰：「如汝傲慢不相敬重，誰與依止？隨汝意去別覓餘師。」彼便默然。苾芻白佛，佛作是念：「由諸苾芻日不三時禮敬師主，有如是過。是故應知弟子門人，每日三時須就二師而申禮敬。」即告諸苾芻曰：「是故汝等弟子門人，每日三時應就二師而申禮敬。」 緣處同前。時有苾芻與一少年而為依止，恩養供給愛念如子。時彼弟子遇有他緣須向餘處，白其師曰：「阿遮利耶！請為觀察房舍臥具，我今欲向人間遊行。」師言：「子無闕乏不？」答言：「阿遮利耶！我無闕乏，然欲人間隨處遊歷，不久還來。」報言：「子去，若於中路生追悔者即可迴來。」白言：「甚善！奉教當還。」至中路已便生追悔，作如是念：「我依止師有所須者悉皆供給，我棄他行不為應理，今可迴歸。」遂却還住處。師見問曰：「汝今`[復＝覆【三宮聖乙】]`復來，有所遺忘？」答言：「我無遺忘，然我路中作如是念：『我依止師有所須者悉皆供給，更求何事在外遊行？』為此還來。」師言：「甚善！」師復生念：「即舊依止，為更與耶？」苾芻白佛，佛言：「若依止師有心顧戀，門人無顧戀心，是則名為不捨依止。若依止師無顧戀心，門人有顧戀心，此亦名為不捨依止。若二人俱有戀心，亦不名捨。若二人俱捨，名失依止。」 緣處同前。有一苾芻為眾導首，有多少年來從習讀，師於異時忽染時患，諸習讀人曾不看侍，如是至三皆不顧問。後時病差，弟子皆來請其師曰：「教我`[習＝自【三宮】，白【聖聖乙】]`習讀。」或云：「教誦。」師言：「具壽！我三染患，汝等無人迴顧看我。若有見汝如此傲慢能相教者，可就於彼而為讀誦。」苾芻白佛，佛言：「教讀誦師亦應瞻侍。」彼悉皆作便`[虧＝廢【三宮】]`虧善品，佛言：「應為番次。」是時有一老瘦苾芻先就依止，餘人報曰：「老人明日當番。」答言：「何故於師作直供給？汝等安隱我常侍養。」諸人報曰：「斯為善事，如佛所說：『若看病人即是看我。』汝善丈夫隨意當作。」彼便供給，因斯病差。來請師曰：「教我讀經。」報言：「且住！未至汝番。」後請師曰：「教我闇誦。」答曰：「未至汝番。」答其師曰：「看承供給是我當番，`[讀＝請【三宮】]`讀誦授經餘人巡次。宜當好住，我出他行。」師言：「且住！有所須者我皆為作。」彼便默爾。苾芻白佛，佛言：「常供侍者不得同餘，勿令有廢，次及餘人。」時有二人：一聰、一`[4]懞＝蒙【三宮】＊`懞。授聰者時以其文長，`[＊4]`懞便事闕，佛言：「應更次授。」 緣處同前。六眾苾芻向門徒舍，出床令坐六人同坐，其床遂破一時大笑。餘苾芻見告言：「具壽！作斯非法，不知慚恥，仍更大笑。」彼共答曰：「我豈飲酒、`[噉【麗】，瞰【大】(cf. K22n0893_p0707a04)]`噉葱蒜耶？」報曰：「此亦不久必當見作。」問曰：「我何非法？」答曰：「豈可不見床重破耶？」答曰：「豈可木盡、巧匠身亡？」彼便默爾。苾芻白佛，佛言：「不應一床六人同坐。」彼遂五人，還同前過，四人亦爾，佛言：「不應四人。若於一床三人得坐，若大木`[枮【CB】，枯【大】(cf. X40n0717_p0250c16)]`枮兩人同坐，小者唯一。違者得越法罪。」 ## 4.4 第四門第四子攝頌曰： 養病除性罪、　　將圓不昇樹、 王臣不受戒、　　斬手不應為。 緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「如佛所說『若見病人應供給』者，用何等物而為供侍？」佛言：「鄔波離！但除性罪，餘清淨物隨意供給。」 ^s6i3y8 緣處同前。時具壽鄔波難陀有一求寂欲受近圓，師即為喚作羯磨師及屏教者并餘`[七＝近【宮】]`七人，遂將求寂并持座物，先至壇中灑掃田地，敷其座席。諸人未來，鄔波難陀左右顧眄，見樹開花即命求寂：「汝可取花行與僧眾。」彼便昇樹墮地傷手廢闕近圓。苾芻白佛，佛言：「汝等應知！如轉輪王第一`[太＝大【聖乙】]`太子，將受灌頂次當王位，於此時中倍加守護。欲近圓人亦復如是，善加愛護。是故不應令將近圓人輒昇高樹，令昇樹者得越法罪。」 緣處同前。有一長者名曰廣大，是勝光王之所委寄，曾於一時因有過失被王訶責，長者便作是念：「凡是國主，難久祇承，宜應遠避，我今可去求作出家。」如是念已詣逝多林。六眾苾芻恒令一人在門邊住，時鄔波難陀住在門首，見廣大來，即以美語告言：「善來！何故難覩，猶如初月？」答言：「大德！豈可不聞世人有語：『希逢致敬，數見便輕。』」問言：「廣大！何緣得來？」答言：「聖者！凡是國王難久承事，今雖得意終致滅身，我欲出家`[頗＝願【聖乙】]`頗能濟度？」報言：「賢首！能發此心極為善事，凡出家者有五勝利，廣如`[一＝上【三宮】]`一說，諸佛聲聞及諸智者共所稱讚。今正是時。」即便引去與出家受圓具。時勝光王問諸群臣，不見廣大。「為遇病耶？」答言：「彼無患`[疹＝疾【元明】]`疹，大王訶責因斯即去，詣逝多林而為出家。」王曰：「誰作斯事？」答言：「聖者鄔波難陀。」`[王＝不【元】]`王聞此語心懷瞋恨，令使往報：「聖者！我所訶者即度出家，今可度我及惡生太子、勝鬘、行雨皆與出家，可自稱王統領城邑。」使者至寺具說王言。鄔波難陀聞王此語，報使者曰：「汝持我語報汝國王：『可來至寺并將惡生、勝鬘、行雨悉與出家，我當作王，此亦何損？豈我就宅詃誘廣大令其出家？彼自來求，我便濟度，隨時利益獲福無邊。』」王聞此語更起譏嫌。時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「度王大臣有如是過，是故不應輒度此等。」告諸苾芻曰：「汝等當知鄔波難陀是愚癡人！度大臣廣大令王起嫌，是故苾芻不應度大臣出家，見來求請應須詰問：『汝非王臣不？』若不詰問與出家者得越法罪。」佛既制已，時有外國人來無人委識，又本國王元未聽許，至苾芻所求請出家，皆生疑慮不與出家，佛言：「若有此輩外國之人，應與出家，勿生疑惑。」 緣處同前。具壽阿難陀曾於一時新剃鬚髮，於晨朝時著衣持鉢，入城乞食行至街衢。有一婆羅門是大學士，於好顯敞高堂之處，教授五百婆羅門子讀四明論。時彼博士傲慢自高不存禮節，情懷毒害輕蔑於人，見尊者阿難陀已，命弟子曰：「汝能以手攉此禿沙門頭`[不＝下【聖乙】]`不？」答言：「我能。」時彼弟子承其師命，即便以拳攉尊者頭。時阿難陀四望顧視，婆羅門更加瞋惱，復令弟子更打其頭，尊者念曰：「我何顧瞻？宜可默去。」既至逝多林飯食訖洗鉢已，告諸苾芻：「具壽！不應往某街巷處。」問曰：「有何過患？」答曰：「彼有婆羅門稟性毒害不閑禮節，教諸弟子讀誦明論，令一弟子拳攉我頭。」苾芻問曰：「汝何愆犯致彼瞋恨？」答曰：「我是無過，亦是有過。」問曰：「其事云何？」答曰：「我元無過彼令攉頭，由我顧瞻重更來打。先是無過，後是有過。」時鄔波難陀聞已問言：「尊者！作何言說？」答曰：「有片許事。」鄔波難陀曰：「我向略聞，願更重說。」即為具說。時鄔波難陀即三點頭，口中唱`[諾＝話【三宮】，詬【聖乙】]`諾作如是念：「我今自解治彼小人。」使剃頭人逆順淨剃，揩摩以油，於晨朝時著衣持鉢，入室羅伐城。漸次至彼婆羅門教學之處，彼有餘事未覩苾芻。時鄔波難陀即在其前經行來去，婆羅門見命一弟子曰：「汝去攉彼禿頂沙門。」鄔波難陀聞是語已，告婆羅門曰：「汝無知物，何用遣他，不自來打？」婆羅門發大瞋心，即便自去拳打其頭。鄔波難陀即捉其臂，報言：「癡物！`[鄔波＝阿【三宮】]`鄔波難陀被汝所打，我今將汝共至王邊。」便捉其臂牽曳前行，婆羅門發聲大喚弟子俱來，復捉一臂共相牽挽，餘人續來並皆曳去。鄔波難陀有大氣力，牽`[挽〔－〕【三宮】]`挽婆羅門及五百弟子皆至王門。六眾法爾，若懷忿怒，至王門時王殿遂動。王覩相已報左右曰：「出門觀察豈有聖者六眾來耶？」即便出觀，見鄔波難陀將五百婆羅門子俱到門所，還入白王：「聖者鄔波難陀今在門外。」王言：「喚入。」彼便面見，問言：「大王！向使聖者阿難陀不出家者，合受何位？」王言：「聖者！當作力輪王。」「王作何人？」答言：「我為從者。」又曰：「王先有制，觀諸苾芻猶如太子，觀苾芻尼事等妃后，是事放免不並餘人。王於我等俱生愛念，然有婆羅門違王教勅，輒以拳打聖者阿難陀頭，彼復懷瞋亦打我頂，其事合不？」王聞大怒，告近臣曰：「卿今可去斬婆羅門手。」大臣即將婆羅門到街巷處告眾人知。時彼父母并餘親族及諸知友，悉皆來至悲啼雨淚，發聲號哭作如是語：「苦哉我子！苦哉我子！」皆共前行白法官曰：「善哉大臣！我子有愆，王令斬手。既犯國憲`[非＝悲【聖乙】]`非是枉`[刑＝形【聖乙】]`刑。然婆羅門以右手活命，若斬左手斯誠曲恩。」大臣聞之即斬左手。後於異時婆羅門手瘡漸差，遂掩左手舉右臂點節誦書。鄔波難陀遙見舉手倍生忿怒，還至王所白言：「大王！為王之法，勅令無違，斯成快樂。」王雖知國無如是事，報言：「聖者！我有何事？」答言：「前時出勅斬婆羅門手，彼手現全。」王喚臣來問言：「婆羅門何不斬手？」答言：「斬訖。」「若爾，聖者鄔波難陀見為諸人舉手教讀。」大臣白言：「見彼父母悲啼相勸，諸婆羅門右手為活，幸當截左，為此即便截其左手。」王言：「為彼父母截其左畔，今由我勅更截右邊。」即便往斬。時婆羅門既無兩手垂臂而住，後時鄔波難陀在傍而過，問言：「何故垂手不同昔日來打我頭？」彼聞懊惱默無所對。時諸婆羅門長者居士并諸人眾，皆生譏恥作如是言：「沙門釋子無有慈悲遣行刑戮，作苦切事截他人手。」苾芻白佛，佛作是念：「苾芻斬他手時，有如是過，是故苾芻不應斬截他人手足。」告諸苾芻曰：「鄔波難陀愚癡之人，作非沙門法、所不應為，於我法中出家捨俗作斯惡業。若有苾芻斬人手足者，得`[吐＝窣吐【聖聖乙】]`吐羅`[底〔－〕【元】]`底也罪。」 是諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！以何緣故，具壽阿難陀護彼婆羅門，鄔波難陀意存酬報？」佛言：「非但今日阿難陀起擁護心，鄔波難陀行酬報事斬截其手。汝等當聽。乃往古昔，於一園中花果浴池在處充滿，時有隱人依止而住，唯食根果飲水自`[怡＝活【三宮】]`怡，但著皮衣更無所願，於果樹下`[加＝跏【明】]`加趺而坐思量法義。上有獼猴攀果令落打破彼頭。爾時隱人說伽`[＊17-1]他＝陀【明】＊`他曰： 「『我終不起念，　　令汝苦身亡； 由汝自作愆，　　當招斷命報。』 「時彼隱人先共獵師以為知友，獵師因出至彼林中到果樹下，隱人有事棄此而去，見彼不在遂於樹下暫時停憩。時彼獼猴便將大果打獵師頭，時彼獵師`[頭〔－〕【三宮】]`頭先無髮，其果纔落頭遂血流，苦痛纏心舉頭觀樹，遂見獼猴跳擲枝上，便即援弓射以毒箭，從樹而墮因此命終。汝等苾芻勿生異念，昔時隱`[人＝士【三宮聖聖乙】]`人即阿難陀是，往日獼猴即婆羅門是，其獵師者即鄔波難陀是。彼時為阿難陀之所擁護，鄔波難陀之所酬報，乃至今時亦復如是一護一棄。由此應知，先業因緣終不亡失，廣說如餘。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十六 # 17 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十七 三藏法師義淨奉　制譯 ## 4.5 第四門第五子攝頌曰： 旃荼蘇陀夷、　　大衣暫時用、 師謨婆蘇達、　　取鉢己物想、 阿市多護月、　　賊想取自衣。 此頌與廣釋盜戒不異，故更不出，尋彼可知。 ## 4.6 第四門第六子攝頌曰： 猪蔗多羅果、　　毛`[緂＝毯【元明】]`緂黑喜還、 安置刀子針、　　不用瑠璃器。 緣處同前。時當儉歲，有竊盜者偷得他猪，往闇林中殺而噉食，骨及頭蹄棄擲而去。六眾常法，晨朝起已昇寺閣上四方瞻顧，若遙見有烟群烏亂下，即便相命`[共＝若【元明】]`共往觀看。既見闇林烟`[揚＝楊【聖】]`揚烏下，遂相告曰：「難陀、鄔波難陀！彼處定有可`[噉＝吐【宮】]`噉之物，我等宜往，或有所得。」至彼便見猪骨頭足，共相謂曰：「糞掃之物斯為足矣！可煮而食。」即便自煮。是時猪主尋蹤遂至，見其煮肉，報言：「聖者！著大仙服作此非宜。」報言：「賢首！若我得作殺生事者，豈可不能取好麞鹿上妙之肉而充食耶？何容取此猪骨頭足自煮而食？有人盜得好肉已飡，餘骨頭蹄是他所棄，充糞掃物於我何辜。」彼言：「聖者！然出家人不應作此可惡之事。」苾芻白佛，佛言：「不應如是取糞掃物，作者得越法罪。」 緣處同前。時有盜者，取他甘蔗，中間食訖根梢棄去。六眾行見，遂相告曰：「尊者！多有糞掃物，可共收將。」即便收取。時甘蔗主尋`[蹤＝縱【宮】]`蹤來至，見彼六眾共收殘蔗，報言：「聖者！著大仙服為非法事。」答言：「賢首！若我得為偷盜事者，豈可不能取好甘蔗隨意噉食，而復取他所棄之物？然此甘蔗有人盜來，食好棄惡，我等收取。斯有何過？」`[彼＝被【宮】]`彼言：「聖者！此譏嫌事，非出家人之所應作。」苾芻白佛，佛言：「不應如是取糞掃物，作者得越法罪。」 緣處同前，時有盜者取多羅果，`[於＝往【三宮】]`於闇林中好者選食惡者棄去。六眾因行見此遺物，事同甘蔗，乃至被俗訶責。苾芻白佛，佛言：「取者得越法罪。」 緣處同前。時此城中`[有＝市【元明】]`有賣香童子，有好毛`[緂＝毯【三宮】下同]`緂極生愛樂不同餘物，後因染患，雖加醫療無効將終，遂集諸親告言：「我亡之後勿以火焚，將此毛緂纏裹我身棄於林野。」現在諸親共安慰曰：「汝不須怖，豈遭病者並悉身亡？不久之間自當平復。」然命盡難留奄然氣斷，由於毛緂生重愛故，捨命之後生大癭鬼中。時彼親族以五色彩`[裝＝粧【三宮】]`裝飾喪輿，毛緂纏尸送至林處。苾芻見已告屍林苾芻黑喜曰：「具壽！有賣香人因病身死，以好毛緂用裹屍骸棄在林內，是糞掃物可往取之。」彼便疾往詣屍林所取其毛緂。時彼非人即便起屍，堅捉其緂作如是語：「聖者黑喜！勿取我緂。」凡屍林人多有胸膽，便報鬼曰：「癡人！汝由愛緂生餓鬼中，今更欲往捺洛迦耶？汝今宜放。」黑喜愛著共鬼相爭，以脚踏之強牽而去，往逝多林。時彼屍鬼更增瞋恚隨逐不放，報言：「聖者！還我緂來。」彼不採錄便入寺中。然逝多林多有天龍藥叉諸大神祇之所守護，此鬼薄福不敢前行，於寺門前啼`[泣＝叫【三宮】]`泣而住。佛知故問阿難陀曰：「何意門前非人啼泣？」即白佛言：「有黑喜苾芻取彼毛緂。」佛作是念：「看此非人深生愛著，若不得緂必歐熱血因即命終。」告阿難陀曰：「汝即宜去報彼黑喜還非人緂，若不與者歐血而死。既與緂已令使前行到彼林中，報言：『汝臥。』後以緂蓋。」時阿難陀宣教語彼黑喜苾芻，廣如上說，乃至`[後＝彼【聖】]`後以緂蓋。黑喜聞已告阿難陀曰：「如佛所教，不敢違越。」即報鬼曰：「愛毛緂者可在前行。」至林遣臥，隨言即臥，以緂蓋上。時彼非人便以脚踏黑喜苾芻，`[黑〔－〕【三宮聖】]`黑喜有大力僅得免死。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應隨宜輒取屍林處衣，亦復不應作如是與，若取衣時從足向頭，若與衣時從頭向足。苾芻當知：屍林處衣有五過失。云何為五？一、惡彩色；二、臭氣；三、無力；四、多虱；五、藥叉所持。若其死屍身無瘡處不應取衣。」聞佛制已，六眾即便將狗而去，不信見譏，問言：「聖者！仁將`[犬＝大【聖】]`犬去向彼空林，豈殺畜耶？」苾芻白佛，佛言：「不應將狗隨去。」便以刀傷損而取其衣，佛言：「不應如是。若有`[虫＝蟲【明】]`虫蟻損傷身者，後當取衣。」彼得衣已隨便即披，佛言：「不得即披，可七八日置叢林中，待風日吹曬已，然後浣染方可披著。」即披入寺旋禮制底。苾芻白佛，佛言：「屍林苾芻所有行法我今應制，屍林苾芻披死人衣，不得入寺、不禮制底，若樂禮者離一尋外，不受用僧房及床敷等，不入眾坐，不為俗人宣說法義，不往俗家。若有緣須至者，應立門外。主命入者，答曰：『我住屍林。』若言：『我今獲大福利，幸蒙聖者勝杜多人來過我舍。』聞如是語，即應入舍，不坐床座。若喚坐者，答曰：『我住屍林。』若說難遭，即應為坐，勿致疑惑。屍林苾芻不依教者得越法罪。」 緣處同前。時諸苾芻所有刀針隨處安置被垢所損，苾芻白佛，佛言：「不應隨處安置，應安針氈。」苾芻不解如何當作？佛言：「應用氈片或於布帛炙黃`[臘＝蠟【三宮】]`臘拭`[方【麗】，［－］【大】(cf. K22n0893_p0711a20)]`方`[裹＝裏【宋元】]`裹`[［－］【麗】，方【大】(cf. K22n0893_p0711a20)]`刀針即不生垢。」 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，彼先停貯假琉璃器，有尼渴逼欲求水飲，詣彼尼所，問言：「聖者！我為渴逼，與琉璃器欲將飲水。」報言：「此即是器，汝可持用。」用時墮地便破。後於異時吐羅難陀憶所借器，即從彼索：「還我器來。」彼言：「聖者！手執不牢墮地打破，別造當還。」答言：「與我舊物。」如是多時故相煩擾。告諸苾芻，苾芻白佛。佛作是念：「尼於瑠璃器飲水有如是過，故尼不應於此器中飲水噉食，若受用者得越法罪。」 ## 4.7 第四門第七子攝頌曰： 寺中應遍`[畫＝書【聖】]`畫、　　然火并洗浴、 鉢水不蹈葉、　　連鞋食不應。 緣處同前。給孤長者施園之後作如是念：「若不彩畫便不端嚴，佛若許者我欲莊飾。」即往白佛，佛言：「隨意當畫。」聞佛聽已，集諸彩色并喚畫工，報言：「此是彩色，可畫寺中。」答曰：「從何處作？欲畫何物？」報言：「我亦未知，當往問佛。」佛言：「長者！於門兩頰應作執杖藥叉，次傍一面作大神通變，又於一面畫作五趣生死之輪，簷下畫`[作〔－〕【三宮】]`作本生事。佛殿門傍畫持鬘藥叉，於講堂處畫老宿苾芻宣揚法要，於食堂處畫持餅藥叉，於庫門傍畫執寶藥叉，安水堂處`[畫〔－〕【三宮】]`畫龍持水瓶著妙瓔珞，浴室火堂依天使經法式畫之，并畫少多地獄變，於瞻病堂畫如來像躬自看病，大小行處畫作死屍形容可畏，若於房內應畫白骨髑髏。」是時長者從佛聞已禮足而去，依教畫飾。既並畫已，時有不作意苾芻，隨處然火烟熏損畫。苾芻白佛，佛言：「我聽苾芻作然火堂。若有須者於此然火，非於餘處，作者得越法罪。」時有病人要須然火，於房簷下不敢輒然，佛言：「可寺外或寺中庭然，待烟盡方持火入。」 緣處同前。苾芻於簷下洗浴濕損壁畫，佛言：「不應爾。可於寺內近一角頭，面向佛像而為澡浴，或可別作洗浴之室。」室中有泥，佛言：「安甎應為水竇。若有不淨時時洗決，或近水渠為澡浴事。」 緣處同前。於此城中有婆羅門，其子遇患，至醫人所，問言：「我子有如是病，幸為處方。」其人信敬，報言：「仁可向聖眾處乞取鉢水，用洗身形必當得差。」時婆羅門聞已便去，往給園中，六眾在門。鄔波難陀見婆羅門，報言：「善來！何現遲遲猶如初月？」彼言：「畔睇聖者！我實希來今幸相見，若數來者仁生賤心。」問曰：「仁何故來？」答言：「聖者！我子病`[重＝聖【宮】]`重，往問醫人，彼言：『可乞聖眾鉢水洗得病除。』我故來乞，幸願施與。」鄔波難陀報言：「且住，我為取水。」即便入寺食已洗鉢，取殘`[餅＝飯【三宮】]`餅麨菜餅果雜葉，以水和攪持出寺外，報婆羅門曰：「此是鉢水，汝可取用。」彼言：「聖者！我兒寧死，豈能將此不淨之物用洗身耶？」鄔波難陀曰：「如汝信心堅固成就，其子亦應得病瘳損。」時婆羅門深生輕賤。苾芻白佛，佛作是念：「由將惡物置在鉢中有如是過，是故我今告諸苾芻，不以惡物置於鉢內，若有作者得越法罪。然諸苾芻授他鉢水，所有行法我今當制：先可三遍淨洗其鉢，盛水滿中，以佛經頌呪之數遍，然後授與。若不依者得越法罪。」 緣處同前。時諸苾芻每食噉時，替鉢之葉便以脚蹈，俗旅見譏：「沙門釋子實不清淨，安鉢之葉脚蹈而食。」苾芻白佛，佛言：「苾芻不應蹈葉而食，作者得越法罪。」 佛在廣嚴城。時有苾芻著革屣食，俗旅譏云：「沙門釋子食不清淨。」佛言：「不應如是著`[鞋履＝革屣【明】]`鞋履食，作者得越法罪。」時諸病人脫去革屣食便增病，佛言：「若病人，`[不＝可【三宮聖】]`不脫革屣踏上而食。」 ## 4.8 第四門第八子攝頌曰： 無鉢度大賊、　　安居無依止、 五年同利養、　　負重不應為。 緣在室羅伐城。鄔波難陀度一弟子無鉢可與，眾人食時各自洗鉢，置於淨處出行禮塔，新出家者見鉢便念：「`[此【麗】，比【大】(cf. K22n0893_p0712b15)]`此有閑鉢，我今將去食後當還。」即便欲取上座阿若憍陳如鉢，餘人報言：「具壽！此是尊者鉢，汝不應將。」復更取餘尊者馬勝、賢善等鉢。苾芻問曰：「汝無鉢耶？」答言：「我無。」「誰先無鉢度汝出家？」答曰：「鄔波馱耶鄔波難陀與我出家。」苾芻譏恥：「除彼惡行，誰不與鉢令他出家？」苾芻白佛，佛言：「不應無鉢與他出家，作者得越法罪。凡欲與他為出家者，先當與`[辦＝辨【聖】]`辦所須六物三衣敷具鉢及水羅。」具壽鄔波離請世尊曰：「知其無鉢與受近圓，成近圓不？」佛言：「成。受眾得越法罪。」「時有苾芻以其小鉢或絕大鉢，或以白鉢與受近圓，成近圓不？」佛言：「成。受眾得越法罪。」 緣處同前。時有大賊偷他物時，主既覺已棄物逃走，往逝多林。道行既困，止一樹下掌頰而住。時鄔波難陀於日初分，執持衣鉢入城乞食，於路見賊，問：「汝何人？」答曰：「我是貧人。」問言：「若爾，何不出家？」答曰：「說我情事方論出家，我是大賊誰當攝受？」答曰：「世尊教法慈念為先，誰不悲憐共相引接？汝須發意，我與出家。」「善哉聖者！我今出俗。」鄔波難陀即與出家并受圓具，報言：「賢首！豈見於鹿能養鹿耶？室羅伐城處所寬廣，即是祖父所行之處，宜當乞食以自供身。」聞是語已，於日初分，執持衣鉢入城乞食。巡歷之時，彼諸俗人咸皆憶識，遂相告曰：「此是大賊，今得出家。」復共譏曰：「善哉！沙門釋子知是大賊亦與出家，白日巡家諳知處所，`[夜＝衣【聖】]`夜便作賊竊取他財。」苾芻白佛，佛作是念：「度賊出家有如是過。」告諸苾芻曰：「若是大賊勿與出家，度者得越法罪。」時有苾芻不知是賊，而不與出家，遂作難緣乖出離道，佛言：「若知是賊，不與出家。若不知者隨意當與。若有人來求出家者，應先問言：『汝非大賊不？』不問出家，得越法罪。」 緣處同前。時有住處，有一苾芻多有門人而來依止。此師命過無依止人，共相`[謂＝請【元】]`謂曰：「我既無依欲何所作？」苾芻白佛，佛言：「彼諸門人應更求覓有德之人，供給好房放免知事，侍人臥具咸令無闕。若得者善。必其無者，時諸苾芻不應於此處經第二褒灑陀，違者得越法罪。」復有苾芻，於一住處欲為依止，其依止師忽然命過，諸人議曰：「我欲如何？」白佛，佛言：「此等亦可求依止師同前供給。若得者善。若其無者，苾芻於此不應為夏。違者得越法罪。」復有苾芻，於一住處作前安居，有一依止師遇患身死，諸人議曰：「我欲如何？」白佛，佛言：「應可求覓依止師同前供給。若得者善。若其無者，時諸苾芻應向餘處求依止師而為後夏。違者得越法罪。」 復有苾芻，依止一師作後安居，師遂身亡。佛言：「可於兩月共相撿察謹慎而住，過兩月已有依止人同前供給。若其無者，不得更過第二長淨，可向餘處求依止師。違者得越法罪。」復有苾芻，於一住處出家圓具，本師身死，不知如何？佛言：「所有事業皆悉同前依止師作，如有違者得越法罪。」 緣處同前。於一聚落有大長者，造一住處眾事具足，捨與四方僧伽。後於異時被`[官＝宮【宮】]`官拘執，苾芻聞已棄寺他行，有三寶物被賊偷去。長者得脫，苾芻知已還來相問：「長者，先知棄寺而去，失受用物。」長者白言：「何因聖者棄寺他行？」答曰：「我聞長者為王所執，心生惶懼遂即逃奔。」答曰：「我雖被禁，餘有宗親豈皆拘執，彼能供給，何事怱遽？」彼聞默爾。苾芻白佛，佛言：「不應逃走。應問寺主所有宗親：『寺主被拘，仁等頗能相供濟不？』若能者善。若不能者，五歲以來隨緣乞食守護而住。寺主脫者善。若不脫者，於隨近寺五年之中同一利養、別為長淨。應作羯磨，敷座席鳴`[揵＝犍【三宮】，健【聖】]`揵`[椎＝稚【宋元宮聖】]`椎，言白告已大眾皆集，令一苾芻作白羯磨，應如是作： 「『大德僧伽聽！今某住處造寺施主，若為王、若為賊之所拘執。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今此住處與某住處，於五年中作同利養、別長淨。白如是。』次作羯磨。 「『大德僧伽聽！今某住處造寺施主，若為王、若為賊之所拘執。僧伽今此住處與某住處，於五年中作同利養、別長淨。若諸具壽聽此處彼處於五年中作同利養、別長淨者默然，若不許者說。』『僧伽已於此處彼處於五年中作同利養、別長淨竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』 「若滿五年主來者善。若不來者，乃至十年如是應作同利養、別長淨。主來者善。若不來者，所有臥具及諸雜物，寄隨近寺牢閉寺門隨意當去。若主來時，所寄之物悉當還彼。若還者善，不還者苾芻得越法罪。」 緣處同前。六眾苾芻身擎重擔，俗旅見時便生譏笑：「我等俗人有父母妻子王官人事共相養育，自身負擔正是其宜。仁今為誰作斯勞苦？」彼聞默爾。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應身持重擔，作者得越法罪。」是時六眾聞此制已，即於頭背腰髁而擎重擔，還招譏醜。「不應如是擎`[持〔－〕【明】]`持重擔，作者得越法罪。」 ## 4.9 第四門第九子攝頌曰： 四依求六物、　　賊盜苾芻衣、 委寄五種殊、　　須知染方法。 緣處同前。時有婆羅門欲求出家，往逝多林。既入寺已，見諸苾芻執錫持鉢欲行乞食。彼見苾芻作如是念：「我今問彼何處行耶？」問言：「聖者！欲何處去？」答曰：「我行乞食。」問曰：「豈諸苾芻皆乞食耶？」答曰：「諸有大德眾所知者，多諸施主持食來施，無知識者自行乞食。」彼作是念：「我若出家，還同乞食有何殊異？來投釋子不免劬勞。」復作是念：「我今更可問餘苾芻，唯依乞食而作出家，為更有餘事？」即詣餘人所，彼既見已問言：「何故仁今得來？」答言：「聖者！有事須來今欲請問：仁等何依而為出家？」答`[言【麗磧】，曰【大】(cf. K22n0893_p0714b03; Q21_p0470c03)]`言：「善問。且當安坐，吾為汝說。」其人心欲希求出家，禮已而坐。苾芻報言：「於佛法中為出家者，有四依事，出家近圓成苾芻性。云何為四？佛告苾芻：『著糞掃衣清淨易得，乞食活命、在樹下居、用陳棄藥清淨易得，依此出家成苾芻性。』」時婆羅門聞是語已，報言：「聖者！誰能依此而為活命？我之本意求覓出家，見此難行我今辭去。」遂與出家近圓為大障礙。苾芻白佛，佛作是念：「未出家人先告四依有如是過，由此苾芻見未出家未近圓者，不應為彼說四依法，若近圓後方可為說。預先說者得越法罪。」 緣處同前。有一長者，娶妻未久便誕一男，年漸長大。其父瞋責，便作是念：「父難承事，宜可出家。」便往逝多林。時鄔波難陀見而問曰：「何故得來？」答曰：「我欲出家。」報言：「斯為善事，如佛所說：『夫出家者有五勝利，廣說如前，佛所讚歎。』然出家者須得六物。」問言：「何者為六？」答曰：「三衣、鉢盂、水羅敷具。」報言：「我無。」鄔波難陀曰：「汝今且去，我為方求所須六物。」彼辭而去。知父已棄，不歸本舍往親眷家。親屬知是長者之子欲求出家，便不放去即為娶妻。具壽鄔波難陀求得六物，後於異時入城乞食，見彼童子報言：「賢首！我得六物，汝今可來，當為出家。」答言：「聖者！我亦求得所須六物。」問曰：「如何六物？」答曰：「所謂眼、耳、鼻、舌、身、意。」鄔波難陀問曰：「此是何物？」彼即答曰：「我諸眷屬為我娶婦具足六根，由是我今不能出家。」以此因緣，遂與出家近圓為大障礙。苾芻白佛，佛言：「從今已後若貧人來欲出家近圓者，應可為借所須六物。何以故，於善法律出家近圓，成苾芻性實難遭遇。既近圓已，後自經求還他本物。」 緣處同前。時有眾多苾芻人間遊行，中路遭賊劫奪苾芻所有衣物，往逝多林賣所盜物，被奪苾芻亦至林所，見自衣鉢悉皆識認，即皆大聲告諸人曰：「捉賊！捉賊！我等衣鉢是此劫來。」囂聲遠聞，`[賊【麗】，賤【大】(cf. K22n0893_p0715a01)]`賊便走散。苾芻各各自取衣鉢隨處而住，作如是念：「此等諸物更合取不？」苾芻白佛，佛言：「不應驚彼，其所劫者即是彼物。」如佛所言其所劫者即是彼物者，復有苾芻人間遊行，賊奪其物。賊手觸著苾芻衣鉢，苾芻便棄，遂於衣鉢廢闕受用。佛言：「苾芻失物不應造次即作捨心，乃至其賊心未安隱，作屬已心來見時應取。」復有苾芻同前遭賊，賊詣給`[園＝闕【宮】]`園賣其衣物。苾芻見衣悉皆憶識，執捉其賊將付王家，即便枷棒打拷楚毒受眾苦惱。苾芻白佛，佛言：「不應將賊付彼官人，可為說法從其乞物，若不與者應還半價。若仍不與應`[全＝令【聖】]`全與直。何以故？成就衣鉢卒難可得。」 緣處同前。時諸苾芻用牛糞土及以齒木并雜染汁，行出外時無顧戀心棄擲而去。時諸苾芻雖見棄去有疑`[惑＝或【聖】]`惑心，皆不敢用遂便爛壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「作親友想用。凡是親友可委寄人有其五種：一者心相愛愍；二者近為得意；三者是所尊重；四者久故通懷；五者聞用`[己【CB】，已【大】]`己財心生歡喜。此五人物雖不問主，用時無咎。又復觀知他所棄物，作無主想用亦無過。」 緣處同前。佛許染衣，便於寺外露地及經行處而為染作，被塵土污及風雨濕。苾芻白佛，佛言：「可於寺內而為染作。」寺內染時染汁墮地猶如血色，俗人見時作如是語：「聖者！此處殺牛羊耶？」答曰：「非殺眾生，是染汁墮地。」報言：「聖者！染汁墮地何不掃除？」佛言：「可於染處牛糞及泥塗拭令淨。」彼遂重塗損石灰地，佛言：「石灰地處可以水洗，餘處應塗。若違者得越法罪。」 ## 4.10 第四門第十子攝頌曰： 須知栽樹法、　　賊緂作神通、 若得上帔衣、　　不應割去`[1]𦆠＝繾【宋元宮】＊`𦆠。 緣在王舍城竹林園中，爾時世尊於勝身山，令天帝釋得見諦已，其影勝王即於此處建大法會，盡摩揭陀所有人眾悉皆雲集，山無樹木人眾聚時為熱所困，報苾芻曰：「善哉仁等！可於此處栽植樹陰。」答曰：「世尊未許。」報言：「賢首！有何違處？」苾芻默然。佛言：「我聽種樹。」苾芻種樹便棄而去，其樹便死。時諸人眾至第二年還來集會，同前熱逼，問言：「聖者！先栽樹耶？」答曰：「已種。」「今何故無？」報言：「種了棄去不為防守，致使摧殘復多枯死。」俗人曰：「仁等初生，父母若不將養必當損壞，樹須將護待大方行。」苾芻白佛，佛言：「不應種樹即棄他行。」苾芻不知云何養護，「冬月恐損，應以草蓋。」野火便燒，佛言：「當於四邊壘墼遮護。」復為熱傷，佛言：「應通窓穴。」夏雨如篅停水爛壞，佛言：「夏時可除圍壁，應通水穴。」其樹未大棄去，同前致損，苾芻白佛，佛言：「種樹行法我今當制，若是花樹花發隨行，若是果樹著子方去。」時有苾芻有要緣務事必須行，不知云何，佛言：「應委守園人及親友者隨意而去。」 緣處同前。時北方健陀羅王附上毛緂與影勝王，王既得已將奉尊者畢隣陀婆蹉，尊者便披向阿`[蘭＝閳【聖】下同]`蘭若。賊聞此事，王得`[上＝毛【元明】]`上緂與尊者披在阿蘭若，共相議曰：「此是好物，我等如何？」一人報曰：「可行奪取，餘更何云？」即便夜至阿蘭若處杖扣其門，尊者問曰：「汝是何人？」答言：「聖者！我是賊徒。」問曰：「欲何所覓？」答曰：「欲取上緂。」「若如是者窓中舒臂。」賊便展手，是時尊者作念加持：「勿令此緂被截、被燒，出莫令盡。」其賊遂即抽出一邊，拔之不已便成大聚不知窮盡，遂以刀割刀不能傷。復以火燒火不能著，告言：「聖者畢隣陀婆蹉！何因惱我？」答言：「癡人！汝不惱我，我何惱汝？盡汝勇健努力拔取，我終不放。」賊相謂曰：「尊者有大神通，我非彼敵，宜當逃竄勿被王收。」便棄毛緂滅影而去。苾芻白佛，佛作是念：「由披上緂住蘭若中有如是過。」告諸苾芻曰：「畢隣陀婆蹉所作非理，披此上緂住蘭若中，是故苾芻不應披此上價之緂住曠野中。若有作者得越法罪。若有蘭若苾芻得斯好緂，應著村中令人守護。」`[後＝復【三宮】]`後有蘭若苾芻得他好緂寄在俗舍，身往林中，遂被蟲食。佛言：「不應如是，於其衣內安苦蔘葉、或安阿魏、或苦`[楝＝揀【宋元】]`楝葉，此等若無應安架上時時曬`[暴＝曝【明】]`暴。」 緣在室羅伐城。給孤長者常來禮佛及諸尊者，時屬寒天，見諸苾芻`[䠰＝踡【聖】]`䠰脊而臥。長者既見不修善品隨處而眠，問言：「聖者！世尊之教一向專修。何故聖者棄其善品隨處而臥？」答言：「長者！我忍寒苦，何暇專修？」長者聞已禮而辭去，既至宅中以五百張白`[8]疊＝㲲【三宮】＊`疊衣帔，持來寺內奉施僧伽。苾芻得已截其縷`[＊1-1]𦆠＝繾【宋元宮】＊`𦆠，染以`[赤＝吉【宮】]`赤石隨意而披。長者後來於諸房門，觀其帔`[＊8]`疊悉皆不見，問言：「聖者！我施帔物今何不見？」苾芻以事具答，報言：「聖者！我以如是勝妙上帔，因何割壞？唯願留`[＊1]`𦆠受用。」苾芻白佛，佛言：「僧祇之物不應割`[＊1]`𦆠直爾而用。割者得越法罪。」 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十七 # 18 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十八 三藏法師義淨奉　制譯 第五門總攝頌曰： 焚屍詰三轉、　　捨墮我身亡、 界苾芻不應、　　不合五皮用。 ## 5.1 第五門第一子攝頌曰： 焚屍誦三啟、　　目連因打亡、 不應廣大作、　　多獲諸珍寶。 緣在室羅伐城逝多林。時此城中有一長者，娶妻未久便誕一息，年漸長大，於佛法中而為出家，遇病身死。時諸苾芻即以死屍并其衣鉢棄於路側。有俗人見，作如是語：「沙門釋子身亡棄去。」有云：「我試觀之。」見已便識，報諸人曰：「是長者子。」各共生嫌：「於釋子中為出家者無有依怙，向若在俗，諸親必與如法焚燒。」苾芻白佛，佛言：「苾芻身死，應為供養。」苾芻不知云何供養，佛言：「應可焚燒。」具壽鄔波離請世尊曰：「如佛所說於此身中有八萬戶`[蟲＝虫【宋元宮】]`蟲，如何得燒？」佛言：「此諸蟲類，人生隨生，若死隨死，此無有過。身有瘡者，觀察無蟲，方可燒`[殯＝擯【宋元宮】]`殯。」欲燒`[殯＝擯【三宮】]`殯時無柴可得，佛言：「可棄河中。若無河者，穿地埋之。」夏中地濕多有蟲蟻，佛言：「於叢薄深處，令其北首，右脇而臥，以草`[稕＝㨃【聖聖乙】]`稕支頭，若草、若葉覆其身上。送喪苾芻可令能者誦三啟無常經，并說伽`[2]他＝陀【三宮】＊`他為其呪願。」事了歸寺便不洗浴隨處而散，俗人見譏，`[咸＝或【三宮】]`咸言：「釋子極不淨潔，身近死屍身不洗浴。」佛言：「不應爾，應可洗身。」彼即俱洗，佛言：「若觸屍者連衣俱洗，其不觸者但洗手足。」彼還寺中不禮制底，佛言：「應禮制底。」 緣在王舍城。具壽舍利子及大目連，於時時中往觀地獄、餓鬼、傍生、人、天五趣，巡行觀察至無間獄。時舍利子語大目連曰：「具壽！宜當為此無間有情息猛焰苦。」時大目連聞是語已即昇虛空，於大獄上降注洪雨`[渧＝滴【三宮】]`渧如車軸，獄中猛焰令空中雨隨處銷亡。時舍利子見是事已報目連曰：「具壽且止！我滅其火。」答言：「隨意」。時舍利子入勝解三摩地降注大雨，令無間獄地並成泥，咸得清涼皆蒙息苦。遂見外道晡剌拏，由昔為他說惡邪教，報受大身，於其舌上有五百鐵犁耕墾流血，見二尊者報言：「大德！仁等若往贍部洲中，傳我所說報我門徒曰：『由我生時口說邪法欺誑他故，彼惡業力墮無間中，於我舌上有五百鐵犁，耕墾流血受極苦惱。然汝供養我本塔時，我身苦痛倍更增劇，從此已後勿為供養。』」時二尊者聞彼語已默然而受，從地獄沒至王舍城，二人相隨共入城內，便於中路逢諸外道，並是執杖`[推＝椎【三宮】]`推髻之流。外道議曰：「我欲打彼沙門釋子。」一人報曰：「今正是時，然有過方打不損`[勿＝物【三宮聖乙】]`勿聽。我且先問，稱我意者善。若不遂心打之未晚。」舍利子在前而至，問言：「苾芻！正命眾中有沙門不？」舍利子作是思惟：「何心見問？」觀知欲打，即說頌言(露形外道自`[云＝方【三宮】]`云正命)： 「正命眾中無沙門，　　釋迦眾內沙門有； 若阿羅漢有貪愛，　　即無凡小愚癡人。」 時彼外道不閑頌義，報尊者曰：「汝讚歎我，當隨意去。」尊者即便順路而行。尊者目連前業將熟，緩`[步＝出【聖乙】]`步而來，外道`[即＝既【三宮】]`即見問言：「苾芻！正命眾中有沙門不？」若不豫觀，雖阿羅漢智亦不行，答言：「汝等眾內寧有沙門？如佛所說：『此是初沙門，此是第二沙門，此是第三沙門，此是第四沙門，除此已外更無沙門。婆羅門但有空名，說是沙門婆羅門而無其實。如是我於人天之中及聲聞眾，說無誑言作師子吼。』又復汝師晡剌拏，由在人中說邪惡法誑惑人故，生無間獄受廣大身，於其舌上有五百鐵犁，耕墾流血受極苦惱，彼寄我言：『我由人中說惡邪法誑惑眾生，`[今＝令【三宮】]`今墮惡趣`[受＝以【宮】]`受耕舌苦，總報徒眾，汝等更勿供養我塔，每供養時我身`[苦【大磧】，若【麗】]`苦痛倍更增劇，從此已後憶我言教。』」諸人聞已便生忿怒，作如是語：「諸人當知！此禿頭沙門非但於我強論過失，并我大師亦被誹謗，今欲如何？」一人報曰：「直須熟打餘更何言？豈不平章有過方打，今既謗我大師斯為巨過，打便合理。」眾即以杖打尊者身遍體爛熟，由如`[搥＝椎【聖】下同]`搥`[13]𥯤＝葦【元明】＊`𥯤即便四散。時舍利子怪其在後遲晚不來，遂即往看，見其形體碎如搥`[＊13]`𥯤而布于地，問言：「具壽！何意如此？」答言：「舍利子！此是業熟，知欲如何？」舍利子言：「具壽！豈非大師聲聞眾中稱說神通最為第一，何乃至斯？」答曰：「業力持故，我於神字尚不能憶，況發通耶？」時舍利子以七條衣裹襆其身，猶若孾兒抱持至寺。諸人驚集問舍利子：「尊者何緣身至如此？」答曰：「執杖外道打令爛熟。」遂緩下衣徐置于地。時諸苾芻問舍利子曰：「豈非大師聲聞眾中，說尊者目連神通第一？」答言：「實說，仁等當知！業力最大，然大目連有大氣力，以足右指蹴天帝釋戰勝之宮，能令搖動幾欲崩倒，於聲聞中如來讚說有大威力神通第一。然由前世業力所持，於神字尚不能憶，況發於通！」是時目連作如是念：「我以不淨無用之身，親於佛邊而為給侍，奉行教命隨力隨能無有違犯，於佛教主少酬恩惠，誰於德海盡能報謝？我於此身不能荷負，無邊苦器深生厭離，當求寂靜無宜久停。」即留命行捨其壽行。 時有苾芻未得聖道者，見是事已極生憂惱起出離心，即往林中阿蘭若處，受下臥具少欲自居，屏棄人間專修寂靜。于時王舍城中并餘住處人皆普聞，執杖外道共打聖者大目乾連，遍身`[14]支＝肢【元明】＊`支節悉皆爛熟碎如搥`[＊13-2]𥯤＝葦【元明】＊`𥯤。時舍利子自以衣裹，猶若孾兒持至竹園，僅有殘命極受苦痛不久將死。時有百千大眾總萃竹園，諸臣白王：「執杖外道共打聖者大目乾連，遍身`[＊14]`支節碎如搥`[＊13]`𥯤。時舍利子自以衣裹猶若孾兒持至園中，僅有殘命極受苦痛不久將死。」王既聞已深生痛惜，便與內宮太子宰相城內諸人，悉皆雲集詣竹園中，諸人見王即便開路，至尊者所涕淚橫流，猶如大樹崩倒于地，執足號啼悲哽言曰：「聖者！何因忽至於此？」答言：「大王！此是前身自作業熟，知欲如何？」王極瞋怒告大臣曰：「卿等即宜奔馳四散覓彼外道，若捉獲者置於空室以火焚燒。」尊者報曰：「大王！不應作如是事。我先作業猶如瀑流，注在於身非餘代受。」王報臣曰：「若如是者上命難違，若捉得時應令出國。」王又白言：「我之所有皆奉聖者隨意受用。」王言：「聖者！豈非大師聲聞眾中稱說尊者神通第一，何不飛騰遭斯苦痛？」答言：「大王！是大師說，然業力持，我於神字尚不能憶，況發通耶？如來大師不為二語，親說伽`[陀＝他【宋元宮】]`陀曰： 「『假令經百劫，　　所作業不亡； 因緣會遇時，　　果報還自受。』 「我今受報，知更何言？」時未生怨王以衣掩淚命諸醫曰：「於七日中不令聖者遍身`[＊14-2]支＝肢【元明】＊`支節平復如故者，我當奪汝現在封祿。」復令大臣躬為瞻養，慇懃致敬禮尊者足奉辭而去。時大目連告舍利子曰：「具壽當知！願垂恩恕！願垂恩恕！我當涅槃。」舍利子聞而告曰：「我等二人俱求善法，同時出家，同證甘露，同歸圓寂。」舍利子言：「當如是作！」尊者馬勝聞大目連身遭苦楚，來至其所而申慰問，告言：「具壽當知： 「非山非海中，　　無有地方所； 亦不在空裏，　　能避於先業。 如影隨人去，　　無有安住者； 善惡業不亡，　　無上尊所說。」 時大目連及舍利子，即禮尊者馬勝足已，右繞三匝白言：「阿遮利耶！ 「所作我已辦，　　今是最後辭； 當入無餘依，　　清涼涅槃界。」 是時尊者馬勝告舍利子曰： 「汝所作事已成`[辦＝辨【聖乙】]`辦，　　能隨善逝轉法輪； 今者樂欲入涅槃，　　世間法將燈明滅。」 彼醫人等既奉王命，共相議曰：「王出嚴勅，我欲如何？」一人告曰：「知何所為？聖者年尊被杖熟打，猶如搥`[＊13-4]𥯤＝葦【元明】＊`𥯤如何可治？然此尊者有大悲力，我等歸命彼自垂恩。」諸人曰：「斯為善計。」即便共去詣尊者所，禮足而白：「大王有教總命醫人：『於七日中不令聖者遍身支節平復如故者，我當奪汝現在封祿。』然聖者年尊加斯苦害難可平復，唯願慈悲賜方便力，令我封祿不至削除。」時尊者報醫人曰：「若如是者汝去白王：『聖者目連滿七日已，入王舍城次行乞食。』」諸人喜辭，共詣王所而白王曰：「聖者！目連滿七日已，入王舍城次行乞食。」王聞歡喜：「若實如是，斯曰善哉！」滿七日已，以神通力息除苦痛入王舍城，次行乞食至大王宮門。門人見已入報王曰：「尊者大目連今在門首欲見大王。」王聞語已不勝喜躍，疾起敷座出至門首，見尊者五輪著地慇懃禮已，請尊者入就座而坐，白言：「聖者！尊體起居得平和不？」尊者答曰：「大王應聽！ 「我今何用膿血身，　　荷負眾苦無休息； 今已除盡蚖蛇毒，　　安隱當趣涅槃城。 涅槃城中絕諸患，　　緣生眾苦悉皆無； 佛及聖眾在中居，　　輪轉愚夫不能入。 「大王當知！是我宿業必須受報，身如搥`[𥯤＝葦【三宮】]`𥯤無可療治，假使古大醫王不能痊復。所有醫人願皆釋放。」王曰：「皆放醫人。」王聞是已涕淚交流起禮`[尊＝尊者【三宮】]`尊足，尊者告曰：「王勿放逸！」略說法已即辭而去。時舍利子入定觀察，以何意故具壽目連，雖遭此苦入城乞食？乃見將欲入於涅槃。尊者舍利子從見目連被打之後，心生悲戀遂嬰疾苦，作如是念：「具壽目連若涅槃者，我住何為？我今宜可先入圓寂。」作是念已至具壽阿難陀所辭別，廣如經說，次往世尊所頂禮佛足，在一面坐，白世尊言： 「佛教我已持，　　隨力為他說； 聖眾已供侍，　　於身無愛心。 勉勵自事終，　　已修涅槃行； 身語意三業，　　依正道無差。 我於生不愛，　　於死亦無憂； 是故我涅槃，　　更無過此樂。」 作是語已，佛告舍利子：「汝於如是殊勝法中，於後而來最初而去，有何意耶？」爾時舍利子合掌恭敬說伽`[＊2-1]他＝陀【三宮】＊`他曰： 「不忍見佛入涅槃，　　殊勝目連亦如是； 如來法將今事了，　　故我於先證圓寂。 今啟大聖人中尊，　　我今欲往本生處； 為諸親族說法要，　　當捨輪迴五蘊身。」 佛告舍利子：「汝欲涅槃？」白佛言：「世尊！我欲涅槃。」又問：「汝欲涅槃？」白佛言：「善逝！我欲涅槃。」又告舍利子：「若汝欲得入涅槃者，諸行無常是生滅法，隨汝所欲我更何言。」時舍利子最後禮佛合掌恭敬，右繞三匝奉辭而去。 次至大目連處，白言：「具壽！我有重病，仁頗知不？我今欲往那羅陀聚落，於親族所為其說法，當趣涅槃。」答言：「具壽！隨意應作。我亦如是往林`[園【麗】，圍【大】(cf. K22n0893_p0719c22)]`園聚落，為諸親眷說法要已，當入涅槃。」次至難陀、阿難陀、阿尼盧陀、頡離`[伐＝我【聖聖乙】]`伐多、跋`[陀＝地【三宮聖聖乙】]`陀迦、羅怙羅等諸大聲聞，咸與辭別云：「欲涅槃。」時彼尊宿告言：「謹慎！」舍利子侍者準陀與苾芻眾詣那`[羅陀＝陀羅【明】]`羅陀村(在那爛陀寺東南二十餘里許)，具壽羅怙羅亦與苾芻眾隨後而行。時舍利子便以愛語告羅怙羅曰： 「若有志求於解脫，　　當知一切悉無常； 世間無有可愛事，　　決定應觀莫放逸。 形命無常無有樂，　　猶如`[畫＝晝【聖乙】]`畫水不暫停； 了知一切皆如夢，　　危生同聚亦如是。 敬佛敬法供養僧，　　佛正法藏為依止； 汝羅怙羅如我囑，　　於耆宿者應親近。 三藏教中有疑處，　　除我更無能答者！ 若有宜應問世尊，　　為汝解疑宣實義。」 具壽羅怙羅答曰： 「我觀是次第，　　佛亦不久滅； 如樹燒四枝，　　其身寧久住？」 時羅怙羅禮舍利子足右繞三匝，了知諸行皆悉無常即便迴去。尊者舍利子將求寂準陀以為侍者，於摩`[揭＝竭【三宮】]`揭陀國人間遊行，漸至那羅陀村北升攝波林依止而住，為諸親屬演說法要，令住三歸受五學處。聞舍利子將欲涅槃，時有無量百千眾生悉皆雲集，尊者觀察如是人眾堪應受化，順其根性方便說法，開示勸導讚勵慶喜，令彼眾生或得煖法，或得頂、忍、世間第一，或得預流、一來、不還，或復出家得應供果，或植無上菩提種子、或植獨覺聲聞種子。是時尊者濟度親屬，及諸大眾生淨信已，於日初分，上昇虛空放大光明現諸神變，入無餘依妙涅槃界。當圓寂時大地震動，四方焰起流星墮落，於虛空中天鼓發響。諸苾芻眾或在北俱盧東西二洲，或居妙高餘七`[山＝生【宮】]`山處，雪香山等諸崖坎窟江河之側，隨處禪`[修＝思【三宮】]`修受解脫樂。時彼諸人見地動已便作是念：「何意大地忽然震動？」`[斂＝歛【元明】]`斂念觀察，見其親教已入涅槃，皆作是念：「我今不應無親教師於贍部洲安隱而住。」作是念已，尊者弟子有八萬阿羅漢，同時皆悉入般涅槃。 爾時大目乾連於日初分執持衣鉢，以神通力支持身體，入王舍城次第乞食，還至本處飯食訖，收衣鉢洗足已，詣世尊所禮雙足已，白世尊言 「此身皆是膿血聚，　　無堅危脆常動搖； 猶如毒`[餅＝瓶【明】]`餅我捨除，　　唯願大師哀愍恕。」 又說頌曰： 「我今無有債，　　意將為滿足， 生死海無邊，　　離怖昇彼岸。 我伴舍利子，　　大智已圓寂， 我今隨後去，　　唯願大雄知。」 佛告目連：「汝欲涅槃？」白佛言：「世尊！我欲涅槃。」又問：「汝欲涅槃？」白佛言：「善逝！我欲涅槃。」又問：「若汝欲得入涅槃者，諸行無常是生滅法，隨汝所欲我更何言。」時大目連最後禮佛合掌恭敬，右繞三匝奉辭而去。時大目連往林`[園＝圍【三宮】]`園村，為諸親族說法要已，廣如前說，為受歸戒發心獲果者其數無量。尊者遂於晡時入般涅槃，所有弟子七萬七千阿羅漢，同時皆悉入于涅槃。時二聖者涅槃之後，所有親屬婆羅門居士等，取其身骨造窣覩波營造，諸人皆作生天解脫勝妙之業。 時具壽阿難陀及羅怙羅，聞舍利子并大目連入涅槃已悲泣盈目，往詣佛所禮佛足已俱立一面，具壽阿難陀白佛言：「世尊！ 「我聞身子目連滅，　　周遍身心皆動搖； 目視諸方悉暗冥，　　假使聞法心迷亂。」 爾時世尊告彼二人曰： 「汝等勿生惱，　　恩愛皆離別； 先為汝等說，　　是故莫憂悲。 生者不免死，　　世界無常定； 輪迴五趣中，　　終無得存者。」 時求寂準陀為鄔波馱耶焚燒供養已，取遺骨舍利并持衣鉢詣王舍城。既至住處，置衣鉢洗足已，至具壽阿難陀所，頂禮足已在一面坐，白言：「大德知不？我鄔波馱耶大德舍利子已入涅槃，此是遺身并三衣鉢。」時阿難`[陀＝阿【聖乙】]`陀即將準陀往詣佛所頂禮佛足，在一面坐白世尊言： 「我聞身子滅，　　形體若癡人； 不`[辯＝辨【三宮聖乙】]`辯於方隅，　　聞法心無解。 「今求寂準陀來詣我所作如是言：『大德知不？我鄔波馱耶大德舍利子已入涅槃，我已焚燒供養取遺身舍利，并持衣鉢並皆至此。』今欲如何？」佛告阿難陀：「舍利子苾芻將諸戒蘊入涅槃耶？」「不爾。世尊！」「將諸定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊入涅槃耶？」「不爾。世尊！」「又我自覺所說之法，謂四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺分、八聖道，携持此法入涅槃耶？」「不爾。世尊！具壽舍利子不將如是無漏法蘊及三十七菩提分法入於涅槃。然具壽舍利子具戒多聞少欲知足，樂寂靜行常有勤勇，正念現前有正知慧、速疾慧、出離慧、趣入慧、大利慧、寬廣慧、甚深慧、無等慧、空慧具足，開示勸導讚勵慶喜，聞悉`[解了＝了達【三宮】]`解了，處眾宣揚情無怯弱。然我與舍利子於佛法中同共受用，今既涅槃，由斯憶念令我憂愁悲啼不樂。」佛告阿難陀：「汝勿憂愁悲啼不樂，無容得有如斯道理，從緣生法欲令常住者，無有是處。既知諸法性常滅壞，不應憂慼。阿難陀！我先曾於處處宣說，一切恩愛歡樂之事，悉皆無常終歸離別。譬如大樹植根深固，莖幹枝條花果繁實悉皆充滿，枝聳出者必先摧折；如大寶山峯高峻者必先墮落。今亦如是，`[佛＝解【三宮】]`佛為上首苾芻僧伽現住於世，而舍利子先般涅槃。又阿難陀！若舍利子所去之處，於彼方隅名稱充滿我無憂慮。是故汝今勿生`[憂＝愛【三宮】]`憂念，世相如是終歸離別。若我現在或復去世，如是應知：自為洲渚、自為救護，法為洲渚、法為救護，無別洲渚無別歸依。又阿難陀！汝可自為洲渚乃至無別歸依，然於我法弟子之中，能持戒者則為第一。云何苾芻自為洲渚、自為救護，法為洲渚、法為救護，無別洲渚無別歸依？若有苾芻觀於內身勤行正念，知諸世間瞋恚憂愁`[4]妄＝忘【三宮】＊`妄生煩惱，或於外身或於內身或內外身，如是廣說，觀受、心、法勤行正念，知諸世間瞋恚憂愁`[＊4]`妄生煩惱，如是名為自為洲渚乃至無別歸依。」時阿難陀聞佛說已，頂禮佛足退辭而去。 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「聖者！目連曾作何業，被`[諸〔－〕【三宮】]`諸外道粉碎其身？」世尊告曰：「汝等苾芻！大目乾連自所作業，無人`[代＝伐【聖聖乙】]`代受，乃至廣說。乃往古昔於一城處，有一婆羅門妻誕一男，年既長大為其娶婦，兒於婦處極生愛`[戀＝念【三宮聖聖乙】]`戀，母瞋新婦，兒懷忿心，於其母處不為敬重，母責子曰：『汝愛其婦與我相違。』婦聞是語遂生惡念：『此之老母年過容華，於己婿邊未能暫離，而更於我夫主強說過非。』從是已後常求母過。後於異時婦見姑嫜作私隱事，遂告其夫共生瞋忿，子告婦曰：『愚癡老耄尚不息心，`[於＝施【宋】]`於我少年強生言責。』遂起惡心作磣害語：『如何得有勇力之人，打彼身形碎如`[9]搥＝椎【宋元宮】＊`搥葦。』汝等苾芻勿生異念，往時婆羅門子即大目連，由於父母發生惡念作無義言，於五百生中身常被打碎如`[＊9]`搥葦，乃至今日最後生身，於我弟子聲聞眾中神通第一，尚受斯報。是故汝等當知：先所作業必須自受，無人代當，乃至廣說如是應學。」諸苾芻眾聞已奉行。 時諸苾芻復請佛言：「由何緣故，諸外道等不打舍利子而害目連？」佛告苾芻：「非但今日放一打一，過去亦爾。汝等應聽！乃往古昔於一村邊有多童子，群聚遊戲，見二摩納婆隨路而來，遂相告曰：『我今打此二人。』`[又＝及【三宮】]`又共議曰：『無宜即打，且可問之。若可意者我不行杖，如不可意方可打之。』一人問曰：『何時有寒？』一摩納婆念曰：『何意相問？』看其形勢擬欲相打，即便答曰： 「『不問冬夏時，　　但令有風起； 風生寒即有，　　無風寒定無。』 「童子聞言，遂便放去。次問第二者，彼便報曰： 「『冬月定有寒，　　夏時寒不有； 此事人皆識，　　無智共生疑。』 「時諸童子聞已瞋嫌，熟打而去。汝等苾芻！往時放去者即舍利子是，其被打者即大目連，今時亦爾。」 時諸苾芻復更有疑，請世尊曰：「希有大德！具壽阿難陀生大憂惱，世尊大慈能為開解。」佛告諸苾芻：「我今開解慶喜憂懷，未成希有，我於往昔已為慶喜除其憂慼。汝等應聽！過去世時，迦尸國婆羅痆斯城，王名梵授，乃至廣說，豐樂安隱，其王有子名曰善生。善生有子顏貌端正，宗親聚會乞與立名，諸人議曰：『此是迦尸國王之孫，應名迦尸孫陀羅。』後於異時善生王子忽然命過，時梵授王憐愛子故，`[兩＝雨【宋元宮】]`兩手抱屍悲啼號哭，`[＊9-2]搥＝椎【宋元宮】＊`搥胸大喚憂懷悶絕。時迦尸孫陀羅有方便`[智＝知【宮】]`智，作如是念：『大王憂惱或致身亡，我今宜可為解憂結。』即詣王所禮足白言：『大王！我有所欲。』王曰：『汝欲何物？』答曰：『與我造車，用日月為輪，裝挍精妙可疾將來，若不與者至第七日，我胸當破而取命終。』王聞是`[以＝已【明宮】]`以更增憂懼，告其子曰： 「『誰作斯無益，　　是愚者所言； 定知我不能，　　強欲令求覓。』 「其子白言： 「『大王我非愚，　　國主是愚者； 抱此臭屍肉，　　喚子苦悲號。 日月纔出時，　　普照於人世； 能除四方闇，　　開發大光明。 父王今不知，　　子去生他趣； 地獄傍生鬼，　　人天異道中。 非處勿攀緣，　　人王善思察； 慇懃須定意，　　唯法可歸依。』 王聞童子語，　　身心皆欣躍； 拔除憂毒箭，　　便棄子屍骸。 「汝等苾芻勿生異念，往時迦尸孫陀羅者即我身是，善生者即舍利子是，其梵授王即阿難陀是。」即說頌曰： 「王子即我身，　　我父舍利子； 阿難陀梵授，　　往昔事應知。」 爾時世尊出王舍城，往憍薩羅國，人間遊行至室羅伐城給孤獨園。時具壽阿難陀於舍利子遺身之骨香花供養，給孤長者聞舍利子已入涅槃，有遺身骨具壽阿難陀親為供養。便詣其所禮雙足已，白言：「聖者！知不？尊者舍利子今已涅槃，彼即是我先所尊重，長時日夜敬仰彌深，仁將彼骨隨處供養。我亦有心欲申供養，惟願見與。」報言：「長者！我亦如是，先所尊敬，無由相與。」廣說乃至給孤長者往詣佛所，白言：「世尊！惟願慈愍，與我具壽舍利子遺身之骨，欲申供養。」佛告阿難陀：「汝於同梵行者供養遺骨，於如來所未為供養，未是報恩。於如是事若能作者，是於如來真為供養是大報恩，所謂能與他人出家及受近圓，或與依止教其讀誦，策勵禪思專求出道勿令虛度。何以故？阿難陀！如來世尊於三無數大劫之中，為諸有情備受無量百千萬種難行苦行，方證無上正等菩提。阿難陀！由依止我為善知識故，令諸有情於生老病死憂悲苦惱皆得解脫。是故汝今應與長者遺身之骨令其供養。」時阿難陀蒙佛教已，即持身骨授與長者。何故阿難陀不違佛教？如佛昔時行菩薩道，於父母師長尊重之處，所有言教曾無違逆，今有言教無敢違者。是時長者得身骨已禮佛而去，持歸本宅置高顯處，與其居家并諸眷屬，咸以所有香華妙物`[具＝共【元明】]`具申供養。時此城內人眾，共聞尊者舍利子於摩伽陀國那羅聚落已般涅槃；所有身骨，求寂準陀持付阿難陀；尊者阿難陀持來至此，佛令授與給孤長者，持歸宅內共申供養。時勝光王及勝鬘夫人行雨夫人，并諸長者鄔波索迦、毘舍佉鄔波斯迦及餘人眾，咸持香花奇妙供具，詣長者宅俱申供養，或有曾因舍利子故得證道者，追念昔恩亦來供養。 後於異時給孤長者，有緣須出`[鎖＝銷【聖乙】]`鎖門而去，時諸大眾咸持供養來至門所，見其門閉共起譏嫌：「長者何因障生福路？」長者迴還，家人告曰：「多有人來欲申供養，見門鎖閉咸起譏嫌，云障福業。」長者聞已便作是念：「此即是緣，可往白佛。」禮佛足已在一面坐，白言：「世尊！多有人眾，於尊者舍利子遺身舍利情生敬重，持諸妙物各申供養來至我宅。我有他緣鎖門而去，諸人來見共起嫌言：『長者閉門障我福路。』若佛聽者，我今欲於顯敞之處以尊者骨起窣覩波，得使眾人隨情供養。」佛言：「長者！隨意當作。」長者便念：「云何而作？」佛言：「應可用甎兩重作`[基＝其【聖乙】]`基，次安塔身上安覆鉢，隨意高下`[上〔－〕【三宮】]`上置平頭，高一二尺、方二三尺，準量大小中`[竪＝堅【聖乙】]`竪輪竿、次著相輪。其相輪重數，或一、二、三、四乃至十三，次安寶瓶。」長者自念：「唯舍利子得作如此窣覩波耶？為餘亦得？」即往白佛，佛告長者：「若為如來造窣覩波者，應可如前具足而作。若為獨覺勿安寶瓶，若阿羅漢相輪四重，不還至三、一來應二、預流應一，凡夫善人但可平頭無有輪蓋。」如世尊說如是應作，苾芻不知若為安置？佛言：「如世尊住法處中應安大師制底，諸大聲聞應在兩邊，餘尊宿類隨大小安置。凡夫善人應在寺外。」長者既為造窣覩波已，白佛言：「若聽許者，我為尊者舍利子慶窣覩波設大施會。」佛言：「隨作。」 時勝光王聞大長者請佛，欲為尊者舍利子慶塔設會，王作是念：「我當助作。」即於城中搖鈴普告：「現在城中所有人物，及餘四遠商`[估＝賈【明】]`估之類，若有來觀此法會者，所賣貨物隨情交易不取其`[稅＝利【聖乙】]`稅。」時有五百商人，於大海內遭遇黑風，欲破船舶。時彼諸人先於尊者舍利子所，曾受歸戒各各`[稱＝稍【宮】]`稱念，復賴諸天共相扶助得出洪波平安屆此。聞勝光王作如是教，咸生是念：「王由昔業受斯勝位，今復無厭更修檀捨。我等云何而不營福？」商人皆共起敬信心，即以眾多金銀珍寶真珠貝玉，於法會中盡心供養，捨之而去。苾芻受已不知如何處分其物，佛言：「螺貝堪吹響者，應與贍部影像處用。自餘所有珍寶應留多少，與舍利子塔修理所須。若有衣物堪懸供養者應留多少，可於齋日懸繒供養，所餘諸物衣裳`[疊＝㲲【明】]`疊布及錢貝等，現前僧眾應共分之，是同梵行財理合用故。此據舍利子塔物作斯處分。若是佛塔之物，皆入塔用。」 ## 5.2 第五門第二子攝頌曰：`[二＝三【宋元宮】]` 詰問令憶念、　　問彼容許不、 教授事不為、　　長淨及隨意。 佛在室羅伐城。時六眾苾芻不審見聞疑，即便詰問苾芻。諸苾芻聞已各生羞恥，形體羸瘦顏色萎黃氣力減少，不能讀誦如理思惟，乃至佛告諸苾芻：「從今已去，苾芻不以不審見聞疑詰他苾芻。若作如是詰責他者，得越法罪。詰問既爾，如是應知，憶念、問`[訊＝許【聖聖乙】]`訊、不為教`[授＝受【三宮】]`授、長淨、隨意，類此應知，皆越法罪。」`[此下聖本有光明皇后願文]` 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十八 # 19 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十九 三藏法師義淨奉　制譯 ## 5.3 第五門第三子攝頌曰： 佛三轉法輪、　　初度五人已、 不喚名族等、　　`[6]俱＝拘【聖】＊`俱尸宣略教。 如是我聞： 一時薄伽梵在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時世尊告五苾芻曰： 「汝等苾芻！此苦聖諦，於所聞法，如理作意，能生眼智明覺。汝等苾芻！此`[苦集〔－〕【三宮】]`苦集、苦滅、順苦滅道聖諦之法，如理作意，能生眼智明覺。 「汝等苾芻！此苦聖諦是所了法，如是應知。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。 「汝等苾芻！此苦集聖諦，是所了法，如是應斷。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。 「汝等苾芻！此苦滅聖諦，是所了法，如是應證。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。 「汝等苾芻！此順苦滅道聖諦，是所了法，如是應修。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。 「汝等苾芻！此苦聖諦，是所了法，如是已知。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。 「汝等苾芻！此苦集聖諦，是所了法，如是已斷。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。 「汝等苾芻！此苦滅聖諦，是所了法，如是已證。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。 「汝等苾芻！此順苦滅道聖諦，是所了法，如是已修。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。 「汝等苾芻！若我於此四聖諦法，未了三轉十二相者，眼智明覺皆不得生，我則不於諸天魔梵沙門婆羅門一切世間，捨離煩惱心得解脫，不能證得無上菩提。」 「汝等苾芻！由我於此四聖諦法解了三轉十二相故，眼智明覺皆悉得生，乃於諸天魔梵沙門婆羅門一切世間，捨離煩惱心得解脫，便能證得無上菩提。」 爾時世尊說是法時，具壽憍陳如及八萬諸天，遠塵離垢得法眼淨。佛告憍陳如：「汝解此法不？」答言：「已解。世尊！」「汝解此法不？」答言：「已解。善逝！」由憍陳如解了法故，因此即名阿若憍陳如`[阿若是解了義〔－〕【明】]` \(阿若是解了義)。 是時**地居藥叉**聞佛說已，出大音聲告人天曰：「仁等當知！佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中，廣說三轉十二行相法輪。由此能於天人魔梵沙門婆羅門一切世間為大饒益，令同梵行者速至安隱涅槃之處，人天增盛阿蘇羅減少。」 由彼藥叉作如是告，**虛空諸天四大王眾**皆悉聞知。 如是展轉，於剎那頃盡**六欲天**，須`[臾＝吏【宮】]`臾之間乃至梵天普聞其響，梵眾聞已復皆遍告，廣說如前。因名此經為三轉法輪。時五苾芻及人天等，聞佛說已歡喜奉行。 爾時佛為五人三轉法輪，令彼出家近圓成苾芻已，時五苾芻於如來處，頻喚名字及以氏族，或云具壽。佛告諸苾芻：「汝等不應於如來處喚其名字及以氏族，或云具壽。何以故？若有苾芻，於如來處喚名氏族及具壽者，此是癡人！於長夜中多受苦惱作無利益。是故汝等更不應於如來處喚名字等，若更喚者得越法罪。」如佛所說不應於如來所喚名字等得越法罪者，時有少年苾芻，除佛世尊，於餘耆宿苾芻之處喚名字等乃至具壽。苾芻白佛，佛言：「年少苾芻亦復不應於耆宿處喚名字氏族或云具壽。然有二種`[呼＝喚【明】]`呼`[召＝名【三宮聖】]`召之事，或云大德，或云具壽。年少苾芻應喚老者為大德，老喚少`[年＝者【明】]`年為具壽。若不爾者得越法罪。」 佛在`[＊6-1]俱＝拘【聖】＊`俱尸那城壯士生地娑羅雙樹間，爾時世尊臨般涅槃告諸苾芻曰：「我為汝等已廣宣說毘奈耶藏，未曾略說。我今更為說其略教，汝等應可諦聽善思至極作意。汝等苾芻！或時有事，我從先來非遮非許。然於此事若違不清淨、順清淨者，此即是淨，應可行之。若違清淨、順不清淨者，此是不淨，即不應行。`[此＝比【元】]`此可奉持，勿致疑惑。」 ## 5.4 第五門第四子攝頌曰： 捨墮物不分、　　蚊幬隨意畜、 三股杖作釜、　　應張羯恥那。 緣在室羅伐城。時有苾芻長衣犯捨，便即持衣於上座前捨，其知事人見此衣已作如是念：「今日僧伽多得利物，可賣分之。」遂即唱賣，眾共分張。時彼便廢闕。苾芻白佛，佛作是念：「犯捨之衣捨與眾僧，有如是過，由是犯衣不捨與僧。」告諸苾芻：「昔日苾芻犯捨衣`[捨〔－〕【三宮】]`捨與僧，遂被分張，事成闕乏。由是不應捨與僧眾，可與別人。若無知者，雖捨與僧亦不應分。若以長衣捨與眾僧遂即分者，此二俱得越法罪。」佛言長衣捨與別人者，時有犯長苾芻，以衣捨與無識知人，既得衣已，默然而住不知還衣。苾芻白佛，佛言：「應遣餘人教無識者，若還者善。若不與者，應強奪取而守持之。此捨衣者乃是作法、非是全與，然捨衣時求知法者，然後當捨。」 緣在廣嚴城。時諸苾芻為蚊蚋唼食，爪搔癢時遍身血出。俗旅見時問其何故，苾芻具答。彼言：「聖者！仁等豈可不畜蚊幬耶？」答曰：「世尊不許，欲何所畜？」報言：「世尊大悲，此應聽許。」苾芻白佛，佛言：「聽諸苾芻畜其蚊幬。」苾芻不知當如何作，佛言：「周十二肘，於上安蓋。`[蓋〔－〕【三宮】]`蓋長四肘、闊二肘，隨身高下䌵帶懸垂。」直縫留門蚊蟲還入，佛言：「不應盡縫，應留少許相掩作門，熱應搖扇。若下邊蚊入，可以氈席或將餘物壓之，勿令得入。」 緣處同前。佛言用水應漉者，時諸苾芻以手捉羅遂致勞倦，佛言：「繫於杖上開羅取水。」如是用時仍猶勞倦，佛言：「持三股杖以繩繫杖。」繩不肯住，佛言：「近上應穿為三孔，以繩貫繫，或安鐵鐶寬開三股，羅繫於二開羅受水。」瀉水之時溢出流地，佛言：「用心瀉水勿令溢出。」瓨底無`[棬【磧三宮】，倦【大】，捲【麗】]`棬隨處傾側，佛言：「安棬，勿令瓨動。」水在羅中急過不住，令蟲悶絕，佛言：「應可羅中安物。」苾芻不解，佛言：「或砂或乾牛糞，應以水濕安在羅中。」水猶不住，佛言：「應作承水器。」苾芻不知如何作器，佛言：「器有二種：謂銅及瓦。」苾芻以手持椀遂致疲勞，佛言：「不應手持。可於椀邊穿作三孔，以繩繫之懸在三股叉上方便令牢，應以羅角置在器中存養蟲命。若其羅密水不下者，應以滑杖羅外打之。」苾芻於不滿瓨內而觀於水，不能見蟲，佛言：「瀉水滿瓨令其不動已，方可觀察。」水上有塵，觀蟲不見，佛言：「去塵方察，若以小蟲示他人時將指頭示。」小蟲行急見不分明，佛言：「應以茅端及草莛等而指示之。」苾芻得蟲時，於井口上而覆其羅，蟲雖落水多並悶絕或時致死，佛言：「應作放生器覆水在中。」苾芻即用此罐滿而放下滿而引出，蟲仍依舊，佛言：「應以`[比＝此【三宮聖】]`比器盛蟲放下，至水覆之空而引出。」苾芻不解，「應別作放生器。」時有無器可得，佛言：「可以繩繫羅方便投下，斟酌蟲去然後牽出。」(其放生器者，但為西國久行，人皆共解。東夏先來落漠，故亦須委其儀，若不具陳無由曉悟。其器任用銅鐵瓦木。若擬隨身將去，可用銅作受二三升，即是舊來小銅罐子，`[遂＝還【三宮】]`遂施銅系，令穿手得過，底傍一邊須安銅`[鉤＝鈕【聖】下同]`鉤，可`[受＝受用【三宮】]`受小竹箸頭。`[若〔－〕【三宮】]`若乞食去時，穿在左臂以`[衣＝表【三宮】]`衣掩蓋，右手携鉢。乞得食已，隨至一家安置`[飯＝餅【聖】]`飯鉢，自將淨繩一條如麁`[筋＝箸【明聖】]`筋許，隨井深淺繫罐取水，`[13]濾＝漉【三宮】＊`濾以小羅斟酌得足，即以繩一頭穿鉤急繫，擡繩使起與罐子`[系＝蒵【宮】下同]`系齊，即`[於＝放【聖】]`於繩上繫小鐵鉤。鉤系起時務令平穩勿使傾側，並`[豫＝𮃯【聖】]`豫先作了不得臨時求`[覓＝見【宮】]`覓。即以小羅覆蟲罐內，徐`[徐〔－〕【三宮】，儀【聖】]`徐放下至水縱鉤，拔繩令覆，再三下濯方牽出井。此是乞食之儀也。若在寺者，即以常用井索鐵罐覆之，如前安置少有別處，底傍著鐵鐶可容三指，以罐鉤內中擡起系齊，同前著鉤覆`[虫＝蟲【明】]`虫在中，下`[令＝合【三宮】]`令至水準法翻覆，假令深井亦得為之。若別畜繩恐成勞擾，若井深處或可別為盆貯，或可送往河池，`[寫＝瀉【明】]`寫水竟時還須滌器，斯其法也。夫以如來聖教慈悲為本，所制`[（戒律罪…存）二十五字〔－〕【聖】]`戒律罪有性遮，`[遮輕＝輕遮【三宮】]`遮輕性重，性罪之內殺生最初，是故智人理宜存護。若將此為輕者，何更重哉？若能作者，現在得長命果報，來世當`[（生淨土…心）二十六字〔－〕【聖】]`生淨土。且神州之地四百餘城，出家之人動有萬計，於`[＊13]`濾水事存心者`[寡＝置【聖】]`寡，習俗生常見輕佛教，不可一一門到口傳，冀諸行人遞相教習。設使學通三藏、坐證四禪，鎮想無生澄心空理，若不護命，不免佛所訶責，十惡初罪誰代受之？且如見有屠兒牽羊入寺，不過數口放作長生，眾共看之彈指稱善，寧知房內用水日殺千生萬生？既知教理，宜應細羅細察，自利利物善護善思。復有令人耕田畎植，規求小利不見大尤，水陸俱傷殺生無數。斯之罪咎欲如之何？直知束手泉門任他分判。故經云：「殺生之人當墮地獄、餓鬼、畜生，設得為人短命多病。」`[嗚＝鳴【聖】]`嗚呼！此`[苦＝告【三宮】]`苦誰當用之？脫有能為，善哉！甚善！龍花初會共結慈緣，廣如別傳此不煩也) 時諸苾芻每用羅竟，不數洗濯、不捩乾、不日`[暴＝曝【明】]`暴、不翻轉，令羅疾壞，佛言：「凡用羅者，應為洗等。若不作者得越法罪。」時有苾芻濾大眾水，徒眾既多遂生勞倦，佛言：「若眾大羅遲水不供者，應作濾水釜。」苾芻不知如何作，佛言：「若銅鐵瓦應作釜形，底下為孔大如盞許，作蓮臺形可高四指，`[上＝下【明】]`上安多孔大如麁箸。上以`[2]疊＝㲲【三宮】＊`疊裹或用絹布，纏以細繩於中濾水，用了洗覆如上準為。」 時諸苾芻以虱壁虱及諸蟲類，懸棄於地彼便悶絕。苾芻白佛，佛言：「凡是生命不應懸棄，亦不應隨處輒為棄擲。虱安故帛，此若無者可安木孔。牆隙壁虱置青草中，此若無者置涼冷處。若更有餘蟲，可於所宜處安置。」具壽鄔波離請世尊曰：「濾漉之水不觀得飲不？」佛言：「不得，由不觀故。」「大德！不濾之水觀得飲不？」佛言：「得，以觀察故。」 緣處同前。如佛所說，眾安居了應張羯恥那衣。時勝光王聞佛許已，便以羯恥那衣寄奉大眾；勝鬘夫人及行`[雨＝兩【元】]`雨夫人給孤長者，及諸居士敬信之流，咸送多衣以充僧用。時諸苾芻但取一衣作羯恥那，餘皆還主。王聞是已報言：「聖者！我等此物已捨與僧，如何今者更重收取？」苾芻白佛，佛言：「由是我今聽諸苾芻受取此衣，隨彼多衣應差多人作張衣者，當取其一作法守持，餘應舉畜，當為僧伽作安居利物。」 ## 5.5 第五門第五子攝頌曰： 死後囑授別、　　委寄者身死、 他方通委寄、　　若死對餘人。 緣在室羅伐城。時此城中有一長者誕生三子，其最小者於佛法出家遊行人間，去後未久父便遇病，將死之際總命諸親，告二子曰：「家中所有，咸可收來。」彼便集聚遣為三分，「二子人各與一，其餘一分與出家者。」作是`[記＝語【三宮聖】]`記已，因即命終。如有頌曰： 「積聚皆消散，　　崇高必墮落； 合會終別離，　　有命咸歸死。」 時彼二子如法焚葬憂慘而居，彼出家者聞父身亡便生是念：「我有兄弟，今可言歸，為其說法。」既到舍已，兄弟相見共盡哀情，兄曰：「弟不須哭，父亡之日，遣留一分財物相與。」弟作是念：「如世尊說，死後與者不成善與。」遂不受之。苾芻白佛，佛言：「俗人死者有希望心，苾芻死時心無希望。此是俗人有希望心，取時無過隨`[意＝應【宮】]`意應用。」 緣處同前。時有苾芻身嬰疾病，告餘苾芻曰：「當好`[瞻＝贍【元】]`瞻侍我，我有衣鉢當屬於汝。」彼便看侍，不久命終。彼見身死，便取衣鉢安`[己【CB】，已【大】]`己房中，時諸苾芻共來借問：「亡者衣鉢今何所在？」答言：「彼已與我。」具告其事。苾芻白佛，佛言：「彼之愚人，生存在日何不相與，死後方施？無如是法，云死方與。應索其物，大眾共分，準分應與。」 緣處同前。時有苾芻對彼苾芻分別衣物，忽爾身亡。彼苾芻便取其物置己房中，`[舁＝輿【三宮聖】]`舁彼屍骸既焚燒已還`[歸＝師【聖】]`歸房內。時知事人入亡者室，次第觀察見其衣鉢及濾水羅，尋將此物來至眾內。苾芻問曰：「此物且來，餘有多物，何不將來？」答曰：「房中唯此，更無他物。」餘人報曰：「有一苾芻是其知友，若問彼者知其有無。」問彼答曰：「對我分別，我取其衣。」苾芻白佛，佛言：「此是作法，不應便留，可奪取共分。」 緣處同前。時有苾芻對彼分別衣，彼忽命過，此便持衣捨與僧伽。大眾問曰：「此是誰物？」答言：「我物對彼分別，彼遂身亡，我持此物捨與大眾。」苾芻白佛，佛言：「作法應爾，雖對分別，物不屬彼，當自取用。」 緣處同前。復有苾芻對他苾芻分別衣物，所對苾芻忽然歸俗，後時憶念：「彼某甲苾芻，曾於我所分別其衣。我雖還俗，彼物屬我，我宜就索。」既至彼已報言：「聖者！仁曾對我，分別衣物，今可與我。」苾芻白佛，佛作是念：「由諸苾芻以彼苾芻為委寄者，即還對彼而作分別，有如是過，是故我今制諸苾芻，不應對彼委寄之人分別衣物，作者得越法罪。」 緣處同前。復有苾芻對他苾芻分別衣物，其所對者是鬪諍人，常與苾芻諍競紛擾，既懷瞋忿便欲出去，其分別衣人見去啼泣，報言：「勿去！」雖復苦留，而不肯住。諸人謂曰：「汝勿留此，好為鬪諍，`[亂惱＝惱亂【三宮】]`亂惱眾人。」答言：「如何我不留住？我常對此分別衣物，餘處無有委寄之人。」苾芻白佛，佛言：「若委寄苾芻設居海外，但令身在，遙指委寄亦無有過。」時有苾芻於極遠方，指他苾芻作委寄人，彼便命過。苾芻聞時，已經多日，不知云何。苾芻白佛，佛言：「初既聞已，所有新舊物即於餘人而作委寄。」 ## 5.6 第五門第六子攝頌曰： 界外不與欲、　　將行不展轉、 說戒隨意事、　　違者並招愆。 緣處同前。時六眾苾芻雖居界外，亦與界內者欲。苾芻白佛，佛言：「不應在界外與界內人欲。」見佛不許，時有苾芻欲出界外，臨將發足僧伽有事，六眾即便強令說欲。苾芻白佛，佛言：「欲出界者不應取欲。」六眾聞已遂於界外更互與欲，乃至六人展轉相與。苾芻白佛，佛言：「不應界外展轉與欲，作者得越法罪。」 緣處同前。如世尊說半月應說戒者，六眾便於界外欲與清淨，佛言：「不應如是。」又取將行者欲，又於界外展轉取欲清淨，廣如前說，佛言：「皆不應作，作者得越法罪。」 如佛所說安居了時，苾芻可於三事見聞疑`[作＝如【三宮】]`作隨意事，六眾苾芻便於界外作隨意事。又留將行者，又界外展轉，亦如上說皆不應為。 ## 5.7 第五門第七子攝頌曰： 應可知人數、　　隨意任行籌、 不與俗同坐、　　老少應隨夏。 緣處同前。時此城中有婆羅門，因事出外入逝多林，生希有心：「我今試問寺中現`[住＝在【三宮】]`住可有幾人？」既見苾芻問其人數，苾芻報曰：「我不能知。」婆羅門曰：「勝光大王憍薩羅國所有兵眾尚可數知，寺內僧徒何因不測？」彼默無對。苾芻白佛，佛言：「應知人數。」苾芻即便一一別數，或時屈指忘不能憶。苾芻白佛，佛言：「應可行籌。既總數已告眾令知。」苾芻不知何時應數，佛言：「應於安居時數。」復有長者入逝多林，見諸苾芻勤加習讀繫念靜思，見斯事已深生淨信，欲知僧數擬設中食，便問苾芻：「於斯住處總有幾人？」彼報其數，禮已而去。既至舍中報家人曰：「我欲明日請佛及僧就舍而食，有爾許人，隨其僧眾汝當具`[辦＝辨【聖】下同]`辦。」報曰：「甚善！」即於家中具諸供養。時彼長者於眾集時，遂至寺中報知事人曰：「仁當為我敬白僧伽，某甲長者明當請佛及諸大眾就舍而食。」既白知已奉辭而去。有餘苾芻從人間來至給`[孤〔－〕【三宮聖】]`孤園內。時彼長者即於其夜具辦種種美飲食已，敷設座席安置水`[瓮＝瓫【三宮】]`瓮齒木澡豆，旦令使人往白佛眾，告：「其時至，幸願降臨。」苾芻僧眾於日初分，執持衣鉢詣長者家。于時大師於寺而住，令人取食。有五因緣如來大師不親赴請。云何為五？一、自宴坐；二、為天說法；三、為瞻病人；四、觀臥具；五、為制學處。此中為者欲制學處。時彼長者準計僧數，安置座物飲食亦然，及見多人來至其宅，報典座曰：「聖者！所告人數多少我為`[準＝唯【聖】]`準擬，既過`[先＝無【聖】]`先數其欲如何？」典座報曰：「有客新來，爾須生喜。」答曰：「仁若先言，我當辦食。」苾芻默爾。于時大眾有飽足者、有被飢者。苾芻白佛，佛言：「典座應觀客數告施主知。」復有苾芻臨中而至，佛言：「此亦告知。我今為彼眾首上座說其行法。上座應當先觀徒眾及以飲食。若人多食少者，應告施主曰：『賢首！人多食少，可平等均行。』若人少食多者，告言：『賢首！大有飲食可隨意行。』若其上座不善觀察、不依所制者得越法罪。又至施主家，當須觀水濾蟲及齒木土屑，並令備足勿使闕少，食前食後洗手澡漱並須如法。若不撿挍者，上座次座皆得越法罪。」 緣處同前。六眾苾芻與諸俗人同座而坐，時敬信者見便譏笑，告言：「聖者！仁是出家常修梵行，云何乃與常行婬欲不淨之人而同一座？」彼聞默爾。苾芻白佛，佛言：「諸信俗人言合道理，故諸苾芻不應與俗人同座而坐，坐者得越法罪。」聞佛制已遂與求寂同處而坐，信者告曰：「仁已近圓，因何得與小師共座？」答曰：「此非俗人，是出家者，斯有何過？」彼聞默爾。苾芻白佛，佛言：「亦復不應與未近圓者同座而坐。」佛不許已，時老苾芻與少`[者＝老【聖】]`者同座，復有少者與老一處不相恭敬。苾芻白佛，佛言：「老少不應雜座，若無夏者得共二夏者同座，一夏者得與`[二＝三【三宮】]`二夏者同座，若二夏已去共大三夏者皆得同座。」佛既制已，時諸苾芻在於俗舍，但得與其大三夏者同座而坐，座席難求，佛言：「若俗舍內座難得者，雖親教、軌範亦得同座，以物隔中，無致疑惑。」 ## 5.8 第五門第八子攝頌曰： 不應居貯座、　　不誘他求寂、 不為誓賭物、　　亦不食虎殘。 緣處同前。聽法之時應敷座席，時有求寂亦居軟座，因而睡著遂失便利污其座褥。苾芻白佛，佛言：「求寂不應坐軟座褥。」時具壽舍利子求寂準陀來聽法時，苾芻便與鞕`[枮＝枯【明】]`枮令坐，問言：「大德！何故與我堅`[硬＝鞕【三宮】]`硬座物？」答言：「軟座佛遮。」求寂報言：「大德！我豈同彼有過失耶？」佛言：「若有用心求寂，與其軟座，餘即不應。」 緣處同前。時有苾芻訶責求寂，遂便遣出，逝多門外啼泣而住。時鄔波難陀見而問曰：「汝何意啼？」答曰：「被師訶責。」報言：「子來！我當與汝衣鉢及鉢`[絡＝終【聖】]`絡腰絛之類，隨所須者不令闕乏。」遂喚歸房白佛，佛言：「於弟子處訶責之時，不應決捨，可作帶韁棄，留眷念心還擬收攝，應令苾芻開語求寂。」彼言：「我今不用彼親教師。大德鄔波難陀，我所須者咸皆供給，我更不能往舊師處。」彼師聞已作嫌罵言：「我與出家而鄔波難陀遂誘將去。」苾芻白佛，佛言：「苾芻不應誘他弟子，輒誘將者得吐羅底耶罪，是破僧方便故。」 緣處同前。是時六眾有緣事時，即便引佛法僧寶而為呪誓，或引鄔波馱耶、阿遮利耶而為呪誓。有信敬俗人聞呪誓時作如是語：「我等俗流尚不引佛及師為誓，仁等出家何故引佛及師而作盟誓？是所不應。」彼默無對。苾芻白佛，佛言：「俗生譏恥時合其宜，然出家者本求實語不應盟誓，若作者得越法罪。」 緣處同前。是時六眾苾芻隨有事至，即以衣鉢腰絛等物而為賭䞈。俗侶見時共生譏恥，告言：「仁等豈可同俗流耶？緣有事來便賭衣鉢，斯非合理。」答曰：「有何非理？豈噉葱蒜而飲酒耶？」彼便默爾。苾芻白佛，佛言：「俗人譏恥誠是合宜，苾芻不應賭物，作者得越法罪。」 緣處同前。六眾苾芻每於晨旦，於寺閣上遙望野田，或見煙浮或觀鳥下，便往其處覩有何物？曾於一時見前事已躬往觀之，於叢林處有虎殘肉，喜而持來入逝多林。其虎尋氣來至寺所，夜於門外`[1]啼＝嘷【三宮】＊`啼叫出聲。世尊知而故問阿難陀曰：「何意虎來大聲`[＊1]`啼叫？」阿難陀曰：「彼虎所藏餘肉，尊者近喜持`[來＝將來【三宮】]`來寺中。」佛言：「苾芻食虎殘耶？」白佛言：「食。」「阿難陀！如師子王殺好`[麋【麗】，糜【大】(cf. K22n0893_p0730c05)]`麋鹿，`[敢＝噉【三宮】]`敢其精肉飲鮮血已決捨而去。然其虎類食肉既飽藏舉殘肉，是故苾芻不食虎殘，食者得越法罪。然眾首上座所有行法，我今當制。凡是上座見行肉食時，應可問言：『此是何肉？非虎殘耶？又非不應食物不？』不問而受得越法罪。」 ## 5.9 第五門第九子攝頌曰： 不合自藏身、　　不為言白等； 若得上價`[緂＝毯【三宮】下同]`緂，　　賣之應共分。 緣處同前。於一城中先有僧寺，時難陀鄔波難陀因行人間遇到此寺，于時大眾多獲利物。時諸苾芻雖見此二，知其惡行，曾無一人為解勞者。時鄔波難陀白難陀曰：「阿遮利耶！此諸黑鉢常生傲慢，我等宜可為作惱緣。且共潛身隱居一處，觀彼如何分張利`[物＝益【三宮】]`物？」答言：「甚善！應如是作。」遂即隱身竊觀分物。既見分已，報言：「斯分不善，是惡分張。仁可`[白＝自【聖】]`白眾言欲分衣。」報曰：「分時不見，今何處來？」苾芻白佛，佛言：「欲分利時先白眾知：『僧有利物今欲共分，所有苾芻不應輒去。』」時諸苾芻重聚其物，普告眾知不應出食，即分其物。時彼二人還自藏隱，及眾分了同前出告：「此不成分。」報言：「先已告眾，仁何處來？」二人告曰：「雖言告知，可鳴`[揵稚＝犍稚【宋元宮】下同，犍椎【明】下同，健稚【聖】下同]`揵稚。」苾芻白佛，佛言：「言白告知復打揵稚，方可分物。」時諸苾芻復還斂物，告眾令知復打揵稚，共分其物。二人復藏，分了方出，同前詰責。諸人報曰：「豈可不聞告眾及揵稚聲？」即便告曰：「雖告眾知及鳴揵稚，仁等豈可共行籌耶？」苾芻白佛，佛言：「言白告知復打揵稚，并可行籌，方共分物。」時諸苾芻復還斂物，為三事已，如前復藏分了方出，同前詰責。諸人告曰：「具壽！何故如是故惱眾僧？告白揵稚并復行籌，故不現身待了方出。」答曰：「仁等何故云我惱僧？仁等豈可對眾行耶？此總不須，我今出去。」苾芻白佛，佛言：「雖作三事仍對眾行，若不現前即不須與。斯曰善分，勿致疑惑。然諸苾芻不應故作惱眾僧事，若故惱者得越法罪。」 緣處同前。時給孤長者以寺捨與四方僧竟，便用種種上妙彩色內外圖畫，此城人眾既聞長者圖畫已周，競來觀看，遂有無量百千人眾皆集寺中。城內有一大婆羅門，以是勝人眾所欽尚，於大王家得一毛緂，即便披服作玩好心，入逝多林周觀寺宇，發希有念便將毛緂施四方僧(此中雖言四方，意與現前，非常住僧也)。如佛所說有現衣物乃至截為燈炷平等共分，苾芻遂便割緂為片眾共分張。時婆羅門夜作是念：「彼是上緂，我宜與直贖取將來。」旦起入寺至其門所，見諸苾芻問言：「聖者！我所施緂，人作何用？」苾芻報曰：「仁可隨喜，我等割破大眾共分。」一人告曰：「我將作帽。」一云：「作靴。」一云：「繳腰。」一云：「拭鉢巾。」報言：「聖者！彼是上緂因何截破？宜應出賣，既得錢貝眾可共分。」苾芻白佛，佛言：「彼婆羅門所言稱理，是故苾芻若得如是上價緂時，賣取錢貝然後共分。」 ## 5.10 第五門第十子攝頌曰： 五皮不應用，　　餘類亦同然； 若患痔病時，　　熊皮履應著。 緣處同前。時六眾苾芻自相謂曰：「難陀、鄔波難陀於此城中所有人眾，我等皆從乞得餅直。然於王家調象師邊曾不見施，今可就覓或容見與。」一人報曰：「應如是作。然須豫設少多方計，應取師子皮以為鞋履，於繫象處上風而行，象聞氣時即便驚走。」答曰：「善計！我今且去從彼乞求，若得者善。若不與者怖象未遲。」即於晨朝詣調象師處，報言：「賢首！仁等何太無求福心？曾於我等不施`[少多＝多少【明】]`少多餅果之直。」彼言：「聖者！我等豈可繫屬於仁，以餅果直共相供給？」六眾聞已點頭唱`[諾＝詬【聖】]`諾棄之而去。遂於他日著師子皮鞋，於其象處上風而立。時彼群象聞師子氣，遺失便利驚怖奔馳。時彼象師鉤`[3]斸＝斵【三宮】＊，𣃆【聖】＊`斸象頂不能令住，六眾遙見告言：「賢首！急牽！急牽！」答言：「鉤`[＊3]`斸不住如何手牽？」六眾報曰：「我能令住」。答言：「聖者！若能令住斯成大恩。」六眾曰：「共立盟言，若能與我餅果直者我當令住。」報言：「即與。」彼便急步至象下風，象不聞氣，即不驚走。諸調象人問言：「聖者！仁解呪耶？」答曰：「我無異術。」「若如是者，云何令象怖不怖耶？」彼便以實告彼象師，彼言：「聖者！仁等如何作斯非法不饒益事？若其王家最勝大象，因此驚怖走入山林，仁等必當招大罪罰。」彼聞微笑默爾無言。苾芻白佛，佛作是念：「由諸苾芻著師子皮鞋有如是過。」即告諸苾芻曰：「汝等從今不應更著師子皮鞋，若著此者得越法罪。」聞佛不許，便用虎皮而為鞋履，佛言：「此亦不應。然有五種爪牙等獸皮不應用，所謂智象、智馬、師子、虎、豹。」佛不聽已，時具壽鄔波離請世尊曰：「若更有餘爪牙之類皮得用不？」佛言：「亦不應用。用者得惡作罪。」 緣處同前。時有苾芻身嬰痔病，詣醫人所告言：「賢首！我有痔病，幸為處方。」報言：「應用熊皮作鞋，著時病差。」答曰：「世尊未許。」醫言：「佛是大慈，必應見許。」苾芻白佛，佛言：「為病應著。」多重難得，佛言：「若無，應取一重并毛替其履底。」 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十九 # 20 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十 三藏法師義淨奉　制譯 第六門總攝頌曰：(此二頌`[攝〔－〕【聖】]`攝至`[第〔－〕【三宮聖】]`第三十一卷半) 猛獸筋不應、　　燈光及勇健、 馱娑度尼法、　　因許喬答彌。 尼不前長者、　　可與餘臥具、 不合`[灒＝讚【聖】]`灒水污，　　第六總應知。 ## 6.1 第六門第一子攝頌曰： 猛獸筋皮綖、　　擁前復擁後、 兩角及尖頭，　　諸靴皆不合。 緣在室羅伐城。佛言：「苾芻不應用五猛獸皮有爪牙者，謂智象、智馬、師子、虎、豹。」是時六眾用彼獸筋，還同有過，佛言：「不用此筋而縫鞋履。」六眾便用皮綖，有過同前，復用其皮補鞋，佛言：「皆不合用。如是應知履屨之屬，若擁前擁後、兩角尖頭，麻履諸靴皆不應著，皆越法罪。除兩三重革屣。」(如斯之類西國人皆不著，若是外國寒鄉為活命因緣持心方用) 內攝頌曰： 四大王初誕，　　光明普皆照； 父母因斯事，　　各為立其名。 爾時菩薩在覩史天宮，王舍城中有王名曰大蓮花，以法化世人民熾盛，安隱豐樂無諸盜賊。室羅伐城王名梵`[授＝受【聖】下同]`授，唱誓尼城王名大輪，憍閃毘城王名百軍，此等四王皆是法王，以法化世廣說如餘。是時菩薩於天宮上，以五種事觀察世間。云何為五？一、觀遠祖；二、觀時節；三、觀方國；四、觀近族；五、觀母氏。六欲諸`[天＝大【元】]`天三淨母腹，摩耶夫人因寢夢見六牙白象來降腹中。于時大地六種震動，放大光明遍滿世界勝天光明，世界中間黑闇之處，日月不照悉皆明了，所有眾生皆得相見。菩薩生時如下所說，四大國王皆誕太子，見大光明如鎔金色，各各自言：「由我生男威神力故，能令天地光曜希奇。」各為立名用符靈瑞。時大蓮花王告眾人曰：「我子生時如日光影，乾坤洞照勝妙希奇，應與我子名曰影勝`[梵云頻毘娑羅〔－〕【明】]` \(梵云頻毘`[娑＝婆【宮】]`娑羅)。」其梵授王告眾人曰：「我子生時，光明殊勝，普照世間，應與我子名曰勝光。」其大輪王告眾人曰：「我子生時如大燈光遍皆明照，應與我子名曰燈光。」其百軍王告眾人曰：「我子生時光如日出無不明了，應與我子名曰出光。」各各自謂子之功能，然並不知由菩薩力。 內攝頌曰： 腹中天守護，　　生已蹈蓮花， 舉手獨稱尊，　　灌洗花衣落。 爾時菩薩降母腹中，天帝釋主令四天子，各持器仗守護其母，勿令人及非人輒為損害。菩薩處胎不為胎中血垢所污，譬如眾寶聚在一處不相`[霑＝空【宮】]`霑污，菩薩在`[腹＝胎【聖】]`腹亦復如是。又如清淨妙瑠璃寶置五彩上，明目之人分明見別，母觀腹內分明亦爾。母雖持胎身無勞倦，自然奉持五種學處，謂盡形壽不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，於諸丈夫絕婬染意。十月滿足往藍毘尼林攀無憂樹枝，暫時佇立便於右脇誕生菩薩。爾時大地六種震動，放大光明與入胎無異。菩薩生時，帝釋親自手承置蓮花上，不假扶`[侍＝持【三宮】]`侍足蹈`[七＝十【元明】]`七花行七步已，遍觀四方手指上下作如是語：「此即是我最後生身，天上天下唯我獨尊。」梵王捧傘、天帝執拂，於虛空中龍王注水，一溫一冷灌浴菩薩。初誕生時於其母前，自然`[井＝并【明】]`井現香泉上`[涌＝踊【宋元宮聖】]`涌隨意受用。又於空中諸天下散嗢鉢羅花、鉢頭摩花、拘勿頭花、奔陀利花，并餘種種奇妙香`[末＝味【聖】]`末，天妙音樂自然發響，天妙衣`[瓔【磧三宮聖】，纓【大】，纓【麗】]`瓔從空亂墜。更有眾多奇妙靈瑞，如餘處說。 內攝頌曰： 阿私多覩相，　　那剌陀勸師， 五百瑞現前，　　父王立三字。 于時南方於大山中有古仙人名阿私多，善知世界成壞時節。時有一人名那剌陀，聰明辯慧數來參謁，阿私多仙共論世間成壞之事。聞已傷歎，即於仙處而為出家，後於異時共此仙人在石窟中，見光明照異相希奇，即說伽`[他＝陀【明】]`他問其師曰： 「何故此光明，　　遍照猶如日， 充滿山林處，　　忽現此希奇？」 仙人答曰： 「若是日光便赫烈，　　今此涼冷現希奇； 必是無上牟尼尊，　　初出母胎彰此瑞。 此是菩薩出胎相，　　光明清淨世希有； 譬如金色滿十方，　　騰照三有皆明徹。」 那剌陀白其師曰：「鄔波馱`[耶＝聖【聖】]`耶！若如是者，今可共行往觀菩薩。」師曰：「子今知不？菩提薩埵有大威神，無量諸天悉皆雲集，我等雖至頂謁無由，待入城中為立名已，如其重出我望`[逢＝途【三】]`逢迎。」 菩薩生時，闡鐸迦等五百侍者同時而生，闡稚迦等五百侍女亦同時而誕，上象、厩馬皆生五百，五百伏藏自然開發，隣國諸王皆奉信物。大臣見已白淨飯王曰：「大王！今日國祚興隆，王子誕生`[嘉＝喜【三宮】]`嘉瑞咸應，五百侍男、五百侍女，上象、上馬各生五百，五百伏藏自然開現，諸國朝賓奇珍總集。」王聞告已心大欣躍，告大臣曰：「太子生後諸事皆成，宜與立字名一切事成`[梵云薩娑頞他悉陀〔－〕【明】]` \(梵云薩`[婆【麗磧宮】，娑【大】]`婆頞他悉陀)。」此是菩薩最初立字，號一切事成。是時菩薩乘四寶輿，無量百千人天翊從入劫比羅城。諸釋迦子體懷憍慢立性多言，菩薩入城，皆悉默然，牟尼無語。王見是已報諸臣曰：「諸釋迦子體懷傲慢立性多言，太子入城，皆悉默然。牟尼無語，應與太子名曰釋迦牟尼。」此是菩薩第二立名。時此城中有舊住藥叉名釋迦增長，時人敬重立廟祠祀，但是釋種生男女已，令淨澡浴抱至藥叉處而申敬禮。時淨飯王以上`[酥＝蘇【聖】]`酥蜜滿太子口，告大臣曰：「可抱太子往禮藥叉。」大臣抱至，時彼藥叉遙見太子即自現身，至菩薩所頂禮其足。臣歸白王，王聞是已生希有心：「今我太子於天神中更為尊勝，應與立字名天中天。」此是菩薩第三立名。 內攝頌曰： 付母養太子，　　令觀大人相； 阿私多遠至，　　親覩牟尼形。 爾時父王便以太子付諸養母，隨時澡浴乳哺飲食，常令安隱適悅身心。養母便以上妙塗香塗摩身體，具諸瓔珞授與父王。王即抱持瞻視歡喜。即便總命諸婆羅門、國中所有解占相人知算計者令觀太子，告言：「君等宜可瞻察，我聞古仙作如是說：『具三十二大丈夫相者有其二事：若在家者當為輪王，普王四洲以法化世，七寶成就：所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、`[主＝王【宋元】]`主兵臣寶，千子具足，勇健忠良能伏怨敵，周圓海內無諸患惱，人民豐樂安隱而住。若出家者剃除鬚髮，服`[袈裟＝加沙【聖】]`袈裟衣成等正覺，有大名稱充滿世間。』」時諸相師聞王說已，悉共觀察咸白王曰：「誠如大王所說之事，三十二相若成就者，唯有二事謂輪王及佛，乃至有大名稱充滿世間。」王復問曰：「其相云何？」時彼相師悉皆具答，一一別指三十二相，具有廣文(以共餘經及律論等，事無差別，故不煩譯)。 爾時阿私多仙人告那剌陀曰：「摩納婆！比者菩薩已入城中立三名訖，我等宜往禮拜瞻顏。」各乘神通騰空而去，由彼菩薩威神之力，去劫比羅城可一驛許，遂失神通足步而去。既入城已到王門所，報門人曰：「汝去白王：『阿私多仙今至門首。』」使去白王，王曰：「隨入。誰遮大仙？」即詣王所。王見仙至，遙唱：「善來！奉吉祥事。」為洗足已，妙師子座安置令坐，王禮足已白言：「大仙！何事得來？」仙說伽`[1]他＝陀【三宮】＊`他曰： 「國主我今至，　　欲見王太子； 瞻仰牟尼尊，　　導師中第一。」 王言：「太子睡著。」答曰：「雖睡，我欲暫觀。」王便抱現。覩菩薩眼雙眸不合，仙既見已說伽`[＊1-1]他＝陀【三宮】＊`他曰： 「良馬不多睡，　　半夜暫時眠； 所為事未成，　　因何久安寢？」 仙復問曰：「諸占相人有何記說？」王言：「大仙彼相者云：『當作輪王化四天下。』」仙以伽`[＊1-2]他＝陀【三宮】＊`他而答王曰： 「相者語多謬，　　末劫無輪王； `[有此＝此有【三宮】]`有此勝福緣，　　斷惑當成佛。 若是化四洲，　　輪王相非顯； 分明大師相，　　成佛定無疑。」 仙人遍觀見成佛相已，復更觀察久近當得無上甘露轉妙法輪？遂見二十九年捨王城去，六年苦行當成正覺。復觀自身得幾時住？得見佛不？知不見佛，便生憂惱涕淚盈目。王見懷愁說頌問曰： 「若男若女來觀者，　　咸悉歡喜遍身心； 仁今親覩相非常，　　何因泣涕盈雙目？ 假使太子相非善，　　短壽多病不吉祥； 唯願大仙如實言，　　勿令我意增憂悴。」 仙人答曰： 「假使霹靂從空下，　　可畏來臨太子身； 此於無上牟尼尊，　　如毛髮許不能損。 假使烈火騰風焰，　　利劍如霜現在前； 毒藥黑蛇一時來，　　至太子處皆銷散。 我傷早死不見佛，　　流淚盈目難裁忍； 棄無上法我前亡，　　未有事業能成就。 此有大福除眾惱，　　證甘露法為導師； 若能聞教如說行，　　咸歸寂滅無為處。」 王聞太子證甘露法，默然無語。凡諸世人皆為邪心之所擾亂，出言諂誑不能依實。時彼仙人而告王曰：「比日大王每作是念：『何時得令阿私多仙，足步入城與我相見，及諸人眾致敬慇懃。』我哀愍故徒行至此，今時事了將欲出城，可為掃除淨修郭邑。」時淨飯王勅令諸臣嚴治道路，普告城邑皆共修營，巷陌康莊塗拭清淨，灑以栴檀香水、散以占博迦花，幢蓋`[陵＝凌【三宮】]`陵空、香煙滿路，見者愛樂如歡喜園。復遣搖鈴遍皆宣告：「諸人當知，或先住城中，或他方新至，所有人眾皆悉存心，明日晨朝看大仙出。」眾既聞已各至途中，瞻望仙人步出城闕，咸生希有悵望而歸。 時阿私多仙還向本山，繫心禪寂以智方便發起神通，報命將終遂便遇患，雖加藥餌`[瞬＝[口*舜]【聖】]`瞬息無幾。時那剌陀來禮師足，白言：「大師！我本出家求甘露味，師所得者幸願共分。」師曰：「我亦同汝，本出家時意求甘露，竟無所獲空處生涯。彼雪山側劫比羅城，太子興世相師共記：當成正覺號天人師稱一切智。汝當於彼而求出家，捨高慢心當自謙下，勤修梵行作不放逸，當於爾時獲甘露味。」說伽`[＊1-3]他＝陀【三宮】＊`他曰： 「如來出世難遭遇，　　今得逢時甚希有； 汝莫放逸至心求，　　當獲無生甘露味。」 作是語已便即命終。如有頌言： 「積聚皆銷散，　　崇高必墮落； 合會皆別離，　　生者咸歸死。」 爾時阿私多仙命終之後，弟子那剌陀如法焚燒，殯葬事訖割捨憂慼，遂詣婆羅痆斯於諸仙內而共住止。其那剌陀先是迦多演那種族，時人因號迦多演那仙人，眾皆敬重。 時嗢逝尼王所生太子名曰燈光，王付八母而為瞻養，是事無闕，乃至年漸長大`[技＝伎【宋元宮】]`技藝博通，文武所須無不綜習。 釋迦菩薩為童子戲，燈光太子亦為童戲。菩薩受太子灌頂時，燈光亦受太子灌頂。菩薩出四門觀見老病死患，遂於三夫人處生厭離心，所謂牛護夫人、鹿養夫人、名稱夫人，此為上首六千婇女咸皆捨棄，於其中夜踰城而去。往空林所修出家業，依止仙人學殊勝定離欲界欲。次從曷羅摩子習無所有定，斷無所有處欲。更無導者，便於六年專修苦行，不別證悟將為無益。遂即`[住＝任【三宮】]`住情而為遊縱，噉好飲食`[酥＝蘇【三宮聖】]`酥油塗身，湯水`[澡＝灑【聖】]`澡浴往聚落中，於難陀、難陀力二牧牛女所，食十六倍上妙乳糜。迦利迦龍王尊重讚歎，於善吉邊取吉祥草，詣菩提樹下自敷草已，端身正念`[9]加＝跏【三】＊`加趺而坐，心念口言：「若不斷盡諸漏，我終不解`[＊9]`加趺。」是時菩薩以慈心器仗，降伏三十六億千魔眾已證無上智，受梵天請往婆羅痆斯三轉十二行法輪。時燈光王亦於此時，受灌頂大王位，以法教化，嗢逝尼國人民熾盛，安隱豐樂廣如餘說。由王力故百姓歌謠，歡會相次隨處供養勝上天神，穿五百池五百渠水，令人受用無有闕乏。 ## 6.2 第六門第二子攝頌曰： 燈光得為王，　　有五殊勝物； 因敘奇異事，　　廣說健陀羅。 時燈光王有五勝物。云何為五？一者勝雄象名曰葦山；二者勝母象名曰賢善；三者勝駝名曰海足；四者勝馬名曰衣頸；五者勝使者名曰飛烏。其象日夜行一百驛，母象日夜行八十驛，駝日夜行七十驛，馬日夜行五十驛，飛烏日夜行二十五驛。其王雖有如是勝物快樂安隱，然而四大不調忽有不睡之病，由此疾故於酥起憎、於酒生愛。時諸醫人以種種妙藥，與`[1]酥＝蘇【宋宮聖】＊`酥和煎上王令服。王不肯用，時太子中宮咸知`[＊1]`酥藥能治不睡，皆奉藥`[＊1]`酥，王更`[憎睡＝增瞋【明】，憎瞋【聖】]`憎睡。王乃勅曰：「若有人當在我前說`[＊1]`酥名者，當斬其頭。」王既無睡，便於初夜與內宮人共為歡戲，於中夜時至象馬厩而為撿閱，於後夜時觀諸庫藏，自持利劍問守更人曰：「誰為警覺？」若第一問及二問時，不應答者`[乍＝無【明】]`乍容忍`[恕＝怒【三宮】]`恕，至第三問不相答者，便斬其首。由斯嚴酷隱燈光名，共安餘字號曰猛暴。燈光王於異時命大夫人及內宮曰：「我親警覺，爾何眠睡？」答言：「大王！我亦警覺。」如是連宵不得眠睡，共白王曰：「若使我等通宵不睡者，是則無由稱可王意，又此不眠廢我等業。」王曰：「若非爾業，誰復應為？」答言：「太子應作。」時王即便行告太子曰：「何不警覺？」答曰：「我為警覺。」後遂不能，便白王曰：「若常令我為警覺者，便廢王業，此非我事。」王曰：「誰復應為？」答言：「大臣應作。」王即便行告大臣曰：「何不警覺？」答曰：「我為警覺。」後遂不能，便白王曰：「若常令我為警覺者，誰輔佐王如法化世？此非我事。」王曰：「誰復應為？」答言：「散兵應作。」王即便行詣散兵所，告言：「我自警覺，汝等何因不為警覺？」後遂不能，便白王曰：「若常令我為警覺者，如何為王共他交戰？此非我事。」王曰：「誰復應為？」答言：「百姓應作。」王即便行詣百姓所同前問答。時彼國人番次守更而為警覺。時賣香童子當其番次，念：「王暴惡或當殺我。」遂於夜中掌頰懷憂。時彼知識見而問曰：「仁何故憂？」彼即以事具答知識。彼便報`[曰【麗】，白【大】(cf. K22n0893_p0737a06)]`曰：「汝家不遠有人名曰健陀羅，何不相求為警覺事？」童子報曰：「如我惜命，彼寧肯為？設使見求，定不能作。」告言：「與其錢物，必當為作。」即往相求。彼人報曰：「若能與我五百金錢，我當為作。」即便許彼。健陀羅曰：「`[且＝日【元明】]`且當與半，若我命存，相還未晚。如其身死，此即屬君，隨情所用。」即便與半。彼得錢已多買酒肉及諸餅果，王`[執＝報【宮】]`執`[杖＝仗【三宮】]`杖人並皆命食咸令飽足，報諸人曰：「王令警覺，我當番次。」問諸人曰：「大王如何作警覺事。」彼皆具報所有因緣。健陀羅曰：「幸願君等為我思量。」答曰：「我等蒙君所賜美饍，在腹未消云何不為？」問曰：「我等為君欲作何事？」答曰：「若王來問：『誰警覺？』時，喚我令覺。」答言：「如是。」時健陀羅即於中夜，以毛`[毯＝緂【聖】]`毯縈膝坐而暫睡。王於初夜與宮人戲笑，於中夜時觀諸象馬，便於後夜問守更人，諸人告曰：「健陀羅！汝覺勿睡，大王欲來。」彼遂警覺，王便告曰：「警覺者誰？」健陀羅聞作如是念：「我若初言，即為答者，後時不然，定當斬我頭落于地。」即不言應。王更喚之：「誰為警覺？」彼還默然。第三復命：「警覺者誰？」答言：「大`[天＝王【明】]`天！我是健陀羅。」王曰：「健陀羅！汝思何事？」彼有智慧於世間事善能談說，答言：「大王！我思世事。」 內攝頌曰： 鵂鶹鶴飲乳，　　芒草尾身齊， `[10]斑＝班【宋元宮】＊`斑駁與毛同，　　沙盆水不溢， 鹽麨水差別，　　衣瓦變成塵， 是謂健陀羅，　　世間思十事。 王曰：「汝於世事何所思量？」健陀羅曰：「世有奇事，且如鵂鶹鳥有毛無毛，以秤秤之輕重相似。」王曰：「此事實不？」答言：「王當`[11]目＝自【三宮】＊`目驗。」王曰：「若然者善，我自親觀。」健陀羅至曉得鵂鶹鳥，對王秤看，後去其毛秤便相似，王曰：「此有何緣？」答曰：「由風扇羽。」王曰：「汝有妙智。」答曰：「由王故然。」王遂默然。時健陀羅愁過一宵，以手摩頭而還舊宅。時賣香童子，持餘半物還健陀羅，是時國中但當番次，皆以五百金錢雇健陀羅求其警覺，為知更次。王於後夜問言：「誰覺？」答曰：「我健陀羅。」王曰：「汝何所思？」答言：「大王！我思世事。」王曰：「云何世事？」答曰：「長項白鶴以水和乳令飲，但飲其乳，唯有水存。」王曰：「此事實不？」答言：「王當`[＊11]`目驗。」王曰：「若然者善。」至曉便將鶴鳥對王令飲，果如所言，王曰：「此有何緣？」答曰：「鳥口性醋，若飲乳時遂便成酪，致令水在。」王言：「汝有妙智。」答曰：「由王故然。」王遂默然。復於他夜王問：「誰為警覺？」如前答言：「我為警覺。」王曰：「汝何所思？」答言：「大王！我思世事。」王曰：「云何世事？」答曰：「世有芒草以物椎打，與不椎者若以秤秤輕重相似，餘草不然。」王曰：「此事實不？」答言：「王當`[＊11]`目驗。」王曰：「若然者善。」至曉便將芒草對王椎打，便以秤秤果如所說。王曰：「此有何緣？」答曰：「椎打之時便有風入。」乃至王遂默然。復於他夜王復問言：「何人警覺？」答曰：「我健陀羅。」王曰：「汝何所思？」答曰：「我思世事。」王曰：「云何世事？」答曰：「有`[告＝吉【三宮】]`告靈鼠尾與身等。」王曰：「此事實不？」答言：「王當`[＊11]`目驗。」王曰：「若然者善。」至曉便將鼠來對王比度，誠如所言，王曰：「此有何緣？」答曰：「我於春時見緣樹下尾與身齊。」乃至王遂默然。復於他夜王復問言。答曰：「我為警覺。」王曰：「汝何所思？」答曰：「我思世事。」王曰：「云何世事？」答曰：「大王！我思雉鳥，於其身上隨有`[＊10-1]斑＝班【宋元宮】＊`斑駁，還有爾許莖毛仍除其尾。」王曰：「此事實不？」答言：「王當`[＊11]`目驗。」王曰：「若然者善。」至曉即得一雉，對王果如所說。王曰：「汝何得知？」答曰：「我先數知。」王曰：「汝有妙智。」答言：「由王故然。」王遂默然。又復問言：「何人警覺？」答曰：「我健陀羅。」王曰：「汝思何事？」答言：「大王！如沙滿盆，還將盆水添滿不溢，沙水同處兩不相礙。」王曰：「此事實不？」答言：「王當`[＊11]`目驗。」至曉即以盆盛沙，`[瀉＝寫【三宮聖】]`瀉水令滿其水不溢，王遂默然。又王問：「是誰警覺？」答言：「是我警覺。」王復問言：「汝思何事？」「我思世事。」「云何世事？」「我思以鹽一升和一升水其水不增。」王曰：「此事實不？」答言：「王當`[＊11]`目驗。」至曉即以水和鹽，王親自試，王問：「何故？」答言：「鹽從水出，得水依舊。」王遂默然。王復問言：「何人警覺？」依前而答。王`[曰＝曰是我警覺王復問曰【三宮】]`曰：「汝思何事？」答言：「我思世事。」王曰：「云何世事？」答言：「我思以水一升和一升麨，揣不相著。」王曰：「此事實不？」答言：「王當`[＊11]`目驗。」至曉取水及麨對王和試。王問：「何故？」答曰：「我本國人並多食麨，常見如此。」王云：「汝能記事。」答言：「是大王力。」王遂默然。王復問言：「何人警覺？」同前問答，乃至「云何世事？」答曰：「我見世人常於日夜機`[杼【磧三宮】，柕【大】，柕【麗】]`杼織功，所出絹布綺繡之屬不知何去。」王曰：「我亦不知此物何去。」健陀羅曰：「此等諸物終歸為土。」王曰：「誠如汝說終歸為土。」王復問言：「何人警覺？」同前問答。乃至「云何世事？」答曰：「我見世間諸陶師等，日夜不住多作瓦器，不知此物向何處去。」時王答言：「我亦不知向何處去！」健陀羅曰：「此等諸物化為泥土。」王言：「如汝所說爛為泥土。」 內攝頌曰： 猛光親問母，　　知從蠍所生； 與彼五百金，　　驅之令出國。 爾時大王既見健陀羅，多有情智應答巧便，即更問曰：「汝多智慧，能了世間種種事業，我不能睡此有何因？」健陀羅曰：「唯願大王！寬其罪、賜無畏，敢為王說。」王曰：「賜汝無畏，隨意說之。」時健陀羅即白王曰：「王從蠍生。」王曰：「汝今罵我。」健陀羅曰：「王令實說豈敢相罵，如其不信待至明旦王自驗知。」王報言：「好。」至天明已，時健陀羅掘地作坑，滿填牛糞上安敷具，令王臥息，即便得睡。王自證知，尚疑虛實，遂入宮中問其母曰：「我今有事要須問知，當可實說我從何生？」母曰：「大王！今可與我無畏，我當為說。」王言：「與母無畏。」即便報曰：「汝昔父王多諸婇女，因行他國綿歷`[歲＝戒【宋】]`歲時，我起欲心忽見一蠍，作如是念：『此是丈夫，我共行欲可不樂`[乎於＝乎【三宮】，哉于【聖】]`乎！』於時彼蠍變成男子，與我交通，便覺有娠，因茲生汝。」王既聞已作如是念：「彼健陀羅有大明慧，能知我本從蠍所生。我施無畏不可刑戮，今者應可重與賞賜，令其出國勿使眾人知如是事。」遂即賜與健陀羅五百金錢令其出國。 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十