ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-08 14:01</span> No. 1464 `[鼻＝戒因緣經卷第一鼻【宋元宮】，戒因緣經鼻【明】]`鼻奈耶序 `[釋道安述＝釋氏作【宋元宮】，晉釋氏道安作【明】]`釋道安述 阿難出經，面承聖旨，五百應真更互定察，分為十二部，於四十九年之誨無片言遺`[矣＝失【三宮】]`矣。又抄十二部為四阿含、阿毘曇、鼻奈耶，`[則〔－〕【三宮】]`則三藏備也。天竺學士罔弗`[遵＝尊【三宮】]`遵焉，諷之詠之未墜於地也。其大高座沙門則兼該三藏，中下高座則通一通二而已耳。經流秦`[地＝土【三宮】]`地，有自來矣。`[隨＝隋【明】]`隨天竺沙門所持來經，`[遇＝過【宮】]`遇而便出，於十二部，毘`[曰＝日【宮】]`曰羅部最多。以斯邦人莊老教行，與方等經兼忘相似，故因風易行也。道安常恨三藏不具，以為闕然。歲在壬午，鳩摩羅佛提齎《阿毘曇抄》、《四阿含抄》來至長安。渴仰情久，即於其夏出《阿毘曇抄》四卷，其冬出《四阿含抄》四卷。又其伴罽賓鼻奈，厥名耶`[10]捨＝舍【三宮】＊`捨，諷鼻奈經甚利，即令出之。佛提`[梵＝胡【宮】]`梵書，佛念為譯，曇景筆受，自正月十二日出，至三月二十五日乃了，凡為四卷。與往年曇摩`[寺＝侍【宋元】]`寺出戒`[曲＝典【三宮】]`曲相似，如合符焉。於二百六十事疑礙之滯，都`[謏＝譏【宮】]`謏然焉。上聞異要，煥乎可觀焉。二年之中於此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因，六群比丘生於貴族，攀龍附鳳，雖貪出家而豪心不盡，鄙悖之行以成斯戒。二人得道、二人生天、二人墮龍。一入無擇明恃貴不節，自`[貽＝遺【三宮】]`貽伊`[戚＝蹙【三】]`戚。向使中門家子遇佛出學，雖不能一坐成道，何由如此之困乎？然此經是佛未制戒時，其人所犯穢`[陋＝漏【三宮】]`陋行多；既制之後，改之可貴。天竺持律不都通視，唯諸十二法人堅明之士，乃開緘`[縢＝勝【宋元】]`縢而共相授。耶`[＊10]`捨見囑見誨諄諄，人可使由之不可使知`[之〔－〕【三宮】]`之，其言切至乃自是也。而今`[而＝以【三宮】]`而後，秦土有此一部律矣。唯願同我之人，尤慎所授焉。未滿五歲、非持律人，幸勿與之也。 ## 1 `[鼻＝戒因緣經卷第一鼻【明】]`鼻奈耶`[卷〔－〕【三宮】]`卷第一 (鼻秦言去，奈耶秦言真也，去若干非而就真，故`[言＝曰【三宮】]`言真也，降伏此心、息此心、忍不起，故曰真也。降伏戒也，息定也，忍智也) `[（姚…譯）十字＝姚秦三藏竺佛念譯【三宮】]`姚秦涼州沙門竺佛念譯 `[三＝波羅夷法第一三【宋元】，波羅夷法第一之一三【明】]`三戒：無上戒戒、無上意戒、無上智戒。彼云何無上戒戒？於此比丘比丘持戒，以戒解脫自嚴飾，習行成見，纖芥事即恐懼，應戒中戒，此謂無上戒戒。云何無上意戒？於此比丘除婬，乃至四禪思惟正受，此謂無上意戒。云何無上智戒？於此比丘知此苦諦、知此苦習諦、知此苦盡諦、知此苦道諦，此謂無上智戒。以此三戒得立順真，恒沙等過去當來今現在佛，佛藏佛寶佛祕要，以訓三乘聲聞`[各＝支【明】]`各佛三耶三佛。 佛世尊在鞞貰羅城`[秦言廣博〔－〕【明】，鞞貰羅秦言廣博【宋元】]` \(秦`[言＝言曰【宮】]`言廣博)獼猴江邊石臺園觀，去鞞貰羅不遠，名迦蘭陀鈐`[波＝彼【三宮】]`波。迦蘭陀子名須達多於彼止，富財無`[際＝貲【三宮】]`際限，田業盈豐舍宅成就，象馬駝牛驢、錢穀珍寶、金銀真珠琉璃貝玉虎魄碼瑙硨`[𤦲【麗】，渠【大】(cf. K24n0936_p0220c14)]`𤦲珊瑚，即捨趣如來聽受法奧，得信樂意。以此信樂意得正受，剃除鬚髮捨家為道，共無限比丘到拘薩羅城竹園結歲坐。當爾時穀貴飢餓，穀霜雹所殺，`[雖【麗宮】，離【大】]`雖少遺脫為`[32]蝗【宮三宮】＊，蟥【大】＊`蝗`[33]虫＝蟲【宮】＊`虫所食，乞求甚難得。於是須達迦蘭陀子作是念：「今穀貴飢餓，穀霜雹所殺，雖少遺脫為`[＊32]`蝗`[＊33]`虫所食，乞求甚難。諸賢聽我所言！我有鞞貰羅國知識家親里家，富貴無限，錢財田業無量、珍寶雜物豐盈。我等可共到彼福度親里，諸比丘亦可得安身，及時可向鞞貰羅國。到彼已，比丘當供食飯漿湯藥衣被。」於是須達多迦蘭陀子`[於＝向【三宮】]`於拘薩羅城結坐。結坐已竟，三月補納衣裳，一日竟衣已辦，即著衣持鉢向鞞貰羅。將諸眾前行，漸漸到鞞貰羅，趣鞞貰羅獼猴江邊石臺。所作諸飯食，飯`[諸＝食【三宮】]`諸比丘，自手斟酌。爾時須達多迦蘭陀子，到時著衣持鉢趣鞞貰羅國親里家乞食，乞食已即速出去。于時門外迦蘭陀家`[婢＝鞞【明】]`婢女子見須達多迦蘭陀子入親里家，何以速出還？見迦蘭陀婦，跽白此意：「向者貴族須達多迦蘭陀子入親里家還出甚速。將無疾病意愁耶？為不樂梵行犯戒捨道就俗法乎？」須達多母聞此語已，歡`[喜＝欣【三宮】]`喜無量不能自勝。即往須達多所，告須達多：「身體輕健不？意無餘想婆？意有犯梵行`[耶＝那【三宮】下同]`耶？為欲犯戒捨道就俗法乎？若有此心速來。須達多！捨戒習`[俗＝欲【三宮】]`俗，不妨布施作諸功德。何以故？於佛眾中持戒甚難、學道亦難。」聞此已，即報母言：「我無`[40]疾＝疹【三宮】＊`疾患，亦無他想，無犯梵行，意不犯戒捨道就俗法。」母復答曰：「須達多！汝當知此意。汝前婦端正無雙，若不欲捨道就俗者，可`[住＝往【宮】]`住續種繼後，吾種姓熾盛。一旦無`[繼＝孫【三宮】]`繼者，錢財珍寶盡為拘薩`[羅〔－〕【三宮】]`羅王所奪。」須達多答曰：「若聽我為道者，此事可隨。」爾時須達多母語須達多婦言：「我今勅汝，若月期三日後，著初嫁衣服好自嚴飾來白我。」須達多婦即隨其教，月期三日後，著夫前所敬服，往須達多母所。即如事白：「月期三日，今正是時。」於是須達多母將此婦到須達多所，語須達多言：「當知此婦端正無雙，可續種繼後，莫使吾種姓`[繼＝子孫【三宮】]`繼斷，錢財珍寶為拘薩羅王所奪。」留婦已即避出去。爾時須達多前抱此婦將屏處作不淨行，須臾間乃至三，當爾時帝釋降神處其胎。爾時須達多婦八月外九月裏生男兒，面首端正無雙。前所言續種，母即名之為續種。 爾時須達多作此惡行已慚愧，為人所辱。爾時須達多`[與比丘＝比丘與【三宮】]`與比丘同學等體者結坐，結坐已今方竟，故來問訊：「汝忍意，常不`[壞＝懷【三宮】]`壞婆，氣力輕健不？結坐中供養充足不？出乞食婆，無疾患婆意，無若干想乎？」須`[達＝建【元】]`達多答`[言＝曰【三宮】]`言：「諸賢當知，有忍意，結坐盡充足，亦不出乞食，亦無疾患。唯意有他想。」諸比丘答：「若卿有忍意，結坐`[竟〔－〕【三宮】]`竟盡充足，復無`[＊40-1]疾＝疹【三宮】＊`疾患。何故有他想？」須達多前所犯，盡具向諸比丘說。即時彼諸比丘極`[好共＝怨【三宮】]`好共責須達多：「世尊以無數方便說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。世尊說婬惡露如此，向婬犯`[貞＝真【宋宮】]`貞念婬、婬意熾盛。」如是諸比丘極好責數已，即往世尊所，頭面著地在一面坐，以此所犯具白世尊。佛知即告須達多：「汝審犯此事耶？」答：「審犯。世尊！」世尊言：「我以若干方便為癡人說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛，說婬之惡露如是。」`[佛＝佛世尊【三宮】]`佛以若干方便，為沙門結戒：「觀比丘十德當與戒。何等十眾`[12]德＝得【三宮】＊`德？持眾德養眾`[＊12]`德行道`[記數一下宋元明宮四本俱有也字以下至十皆準之]` \(一)；不信戒者教`[令＝使【三宮】]`令入信(二)；`[常＝當【明】]`常自慚愧省己短(三)；犯邪者教令入正(四)；正者欲令重正(五)；現身學道滅結欲使後身無結(六)；後身欲使結滅不起(七)；習諸淨行(八)；得梵行欲不失(九)；欲使梵行久住(十)。沙門當共知。」爾時世尊因此事因此義，集諸和合僧，結此戒：「若比丘比丘犯戒，不捨戒、戒羸，不自悔，無淨行犯婬法者，此比丘`[波羅移＝波羅夷【三宮】下同]`波羅移菩提阿薩婆肆(阿薩婆`[四＝肆【明】]`四者，不受僧不`[客＝審【三宮】]`客也)。」 佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時有異比丘，拘薩羅國去城不遠有園觀，於中夏坐。去園不遠，有雌獼猴於`[彼止住＝此止【三宮】]`彼止住。雌獼猴數數到`[比丘＝道人【三宮】]`比丘所，此比丘數數與彼獼猴食，如是獼猴不畏難彼比丘，`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘與獼猴為不淨行。彼大比丘眾中有同學共`[檀＝壇【三宮】]`檀者，拘薩`[羅〔－〕【三宮】]`羅國結坐。結坐已補納衣，一日所成衣著衣執鉢到此比丘所，語比丘言：「夏坐來不有患苦不？出乞食婆意無若干想婆？」比丘答：「諸賢！`[有＝者【三宮】]`有忍意，於夏坐中無所患苦，亦無亂想。」彼獼猴從外來，逕趣此比丘，在前踞熟視比丘，`[踞〔－〕【三宮】]`踞視比丘已迴面復看餘比丘，`[看〔－〕【三宮】]`看餘比丘迴面看是比丘，於是比丘前迴身背比丘。此比丘羞諸比丘不從獼猴，亦不眄視。`[獼＝猴【三宮】]`獼猴見比丘不眄視，便起惡意，迴身攫掣比丘頭面傷壞便去。諸大比丘語此比丘言：「向者獼猴來到此間前舉目視卿，復視我等，便迴身背卿。見卿不語不眄視，便起恚意，攫掣卿頭面破便去。」諸大比丘好切責數。得諸比丘責數已，即便自首。諸比丘語：「云何比丘，世尊竟不說無數方便說婬惡露耶？向婬念婬、婬意熾盛。世尊盡說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。卿云何不觀此婬行而為此惡行？」如是諸大比丘責數此比丘已，即往詣佛所，頭面著地禮佛足在一面坐。彼比丘眾如前所見盡白佛。佛知告此比丘：「審實爾不？」比丘慚愧，`[面顏＝顏面【三宮】]`面顏失色如被塵坌，右膝著地偏袒右肩，長跪叉十指白佛世尊：「審實。世尊！」爾時世尊語此比丘：「云何比丘，我豈不為癡人無數方便說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。我盡說婬之惡露如是。」佛世尊無數方便說婬，因此事因此義，集和合僧觀有十德，乃至梵行久住，世尊為諸比丘結此戒：「若比丘比丘犯戒，婬意起不還捨戒、戒羸不自悔，為不淨行，下及畜生有形之屬，犯者不受棄捐。」 彼云何為戒？戒名者，若比丘持二百五十戒無上戒戒，是謂戒戒。云何不還戒？不還戒名愚癡亂意痛惱。捨戒者為不還戒，`[瘂＝痾【三宮】]`瘂聾相向。還戒者為不還戒，音聲不相關者。還戒不為還戒，若獨還戒者不為還戒。佛塔前沙門塔前還戒，不為還戒。若離佛、和`[30]上＝尚【三宮】＊`上和`[＊30]`上`[31]友＝及【三宮】＊`友、阿闍梨阿闍梨`[＊31]`友，離盡不依附，我不佛法中住。向諸比丘言：「我今已往不為道。」諸比丘語：「汝不為道耶？」答：「不為道。」此為還戒。婬女色三處成棄捐：近常產道是一棄捐法，近穀道是二棄捐法，若近口是三棄捐法。近男兒有二棄捐：近穀道、近口，是二棄捐。不成男亦二事：有男有女。二形者，有三與女同。近畜生有二，除口與女同。畜生雄者一棄捐，畜生`[捐＝獖【三宮】]`捐者亦爾。畜生中有雄雌形者，二棄捐。雞鶚如上二。非人女三處與女人同。此不淨行`[婆＝波【三宮】]`婆羅`[移＝夷初【三宮】]`移。 佛世尊在羅閱祇鷲山，與大比丘眾俱千二百五十弟子。彼時比丘收拾薪草持用作庵舍。彼諸比丘入羅閱祇城乞食，後羅閱祇城中男女大小出城，壞諸庵舍持去供用。諸比丘乞食後，還見諸庵舍為人所壞，諸比丘復更取薪草作庵舍住。諸比丘復入羅閱`[祇＝城【三宮】]`祇乞食，羅閱`[5]祇〔－〕【三宮】＊`祇城中男女大小復壞庵舍持去。如是至三。諸比丘見此已作是念：「羅閱祇城中男女大小數出壞庵舍。」彼眾中有比丘名檀貳迦，瓦`[窯＝陶【三宮】]`窯家子，便起此意：「我等取此薪草持用作舍，吾等入城乞食，後城中男女出壞吾等庵舍。我於城中有木工師，是我親里，我當往從乞材木持用作舍。」`[7]檀＝達【三宮】＊`檀貳迦比丘到時著衣持鉢入羅閱祇城，向木工師舍，語木工師：「卿知不？王`[阿闍貰＝阿闍世【明】下同]`阿闍貰兜賜我材木。卿當與我木工。」答曰：「若王賜賢，木隨意取。」彼`[＊7]`檀貳迦比丘自取材木，官之要好材盡取斫截，聚著一處。守羅閱祇城人按行羅閱祇城，到大聚材木所，見官所禁材木段段聚在一處。見已尋向木工所，即問：「木工！`[何＝阿【三宮】]`何誰`[取＝聚【三宮】]`取官材段段截聚著一處？」木工尋答：「達貳迦比丘來勅我，官賜吾材，卿當與我。此比丘取材木段段截聚著一處。」爾時守城人即遙瞋阿闍貰王，即往阿闍貰王所，白`[王〔－〕【三宮】]`王言：「大有惡材木不用，乃取好材與比丘為？」王答：「吾無此教。」爾時王阿闍貰勅使人召木工，即奉王教走召木工：「王阿闍貰有教召卿。」木工即時隨信到王所，中路值達貳迦比丘。木工見達貳迦比丘已，即前禮言：「坐尊人故，將我到王所。」比丘答言：「並且在前，吾尋後到。」爾時木工即到王所。王見木工即問：「卿非人，何以自由官好材木取與比丘？」木工尋`[對＝答【三宮】]`對：「大王當知，達貳迦比丘來到材所，作是語`[言〔－〕【三宮】]`言：『官賜我材，卿當與我。』即對比丘：『王審賜卿，便隨意取。』」王問`[木工＝工師【三宮】]`木工言語未竟，達貳迦比丘來到王所。王遙見比丘來，便勅傍人將此木工權著下房，前此比丘。聞王教令，將木工去，前比丘。王問比丘：「今至誠時，官好材木輒取，段段截聚著一處？」比丘答王：「王賜我材。」「我省無此教。」比丘答王：「王不憶初作王時那，爾時持薪草水三事布施沙門`[波＝婆【三宮】]`波羅門乎？」王見比丘作此詭言，王答：「比丘！我所施者乃及無主，不及有主去。比丘往受王法。」爾時阿闍貰王瞋恚熾盛，憶世尊功德，須臾頃默然不語，勅比丘：「去還所止，莫復更為。」爾時阿闍貰王傍臣百官皆放聲大言：「怪！此比丘於死得脫」。爾時達貳迦比丘還詣大眾所，語大眾言：「諸賢當知，向者大王欲取我殺，尋復放我。」諸比丘問：「有何事故？」此達貳迦比丘具向眾說。其中有頭陀乞食比丘，聞此語各懷羞恥，往詣世尊，`[白＝所【三宮】]`白如此比丘所說。爾時世尊顧謂阿難：「速去阿難！入羅閱城住四徼道頭，`[告作＝作告【三宮】]`告作此語：『若比丘盜五錢以上、盜直五錢衣。若盜此者，`[阿闍貰＝阿闍世【三宮】下同]`阿闍貰兜有何刑罰？』」爾時阿難受世尊教，頭面禮足遶三匝，共二比丘入羅閱`[＊5]`祇城。到四徼道`[頭〔－〕【三宮】]`頭，告中行人：「若比丘盜五錢、直五錢衣。有盜此者，阿闍貰王有何刑罰？」爾時羅閱祇城四徼道人即報之言：「若比丘盜五錢、直五錢衣，王阿闍貰有教非沙門。」爾時阿難尋出羅閱祇還詣佛所，即白佛言：「羅閱`[＊5]`祇城中問諸行人，若比丘盜五錢、直五錢衣，王阿闍貰有教非`[沙門＝比丘【三宮】]`沙門。」爾時世尊因此事，和合僧聚，觀有十德，世尊為沙門結戒，乃至梵行久住。「沙門當知此事，若比丘於村落城郭有盜意，不與取，以此形像不與取事，若王、若王大臣，捉比丘，打、縛、驅著界外，或作是語：『咄比丘！汝非，賊。汝非，小兒。汝不，癡。』作此形像不與取，波羅夷。不受多`[舍＝合【三宮】]`舍比丘住。」 拘薩羅處，彼處近關。商人來到，語比丘：「與上人少物，令我得過關，此物與上人半。」彼比丘`[受＝度【三宮】]`受此物已而反悔：「我不犯棄捐不受？」彼比丘以此事白世尊。`[23]世尊＝佛【三宮】＊`世尊告彼比丘：「若比丘度關過物者，至五錢直五錢物，取賈客顧已，為成棄捐不受。除賊、飢餓、嶮道。」時彼村籬柵及塹牆壁，圍彼牧象馬駝牛驢，以繩連繫。若比丘，畜生中盜解其繩而度籬柵，波羅夷；度塹棄捐，度`[垣【麗】，桓【大】(cf. K24n0936_p0224a19)]`垣牆`[成＝城【三宮】]`成棄捐不受；若出牆外，為成棄捐不受。若外空澤中驅來入牆，為成棄捐不受；入塹，為成棄捐不受；`[入＝柵【宮】]`入柵內，為成棄捐不受。若家家轉當得水分，若比丘以盜意決水放，下至五錢，為成棄捐不受。若手若脚、若木若鍬盜決，為成棄捐不受。彼比丘在水浴，浴未竟決溝放。彼居士瞋恚言：「此比丘詐浴而決溝放。」彼比丘各懷疑：「我等不成棄捐不受耶？」彼比丘以此事而白`[＊23]`世尊。`[＊23]`世尊告`[1]曰〔－〕【三宮】＊`曰：「若以盜心決者，下直五錢而決，為成棄捐不受。及池水或有主或無主，中有鳥，以鳥故施羅網。若比丘以盜意，若網內若網外而盜鳥，下直五錢，為成棄捐不受(網內，`[網〔－〕【宮】]`網有主也。網外，池有主也。二事互有主也)。鳥或有主或無主，若比丘以盜心取鳥，為成棄捐不受。若居士以身瓔珞曝著日中在屋上，若鳥有主無主，彼鳥若撥珠瓔及諸瓔珞持去。若比丘奪之，若以盜意奪有主鳥，下直五錢，為成棄捐不受。」若比丘以新染衣屋上曝，若風吹墮地。若比丘持入舍而反悔：「我不成棄捐不受盜婆？」彼`[比丘〔－〕【三】]`比丘白世尊。世尊告`[＊1]`曰：「若以盜意，為成棄捐不受。若不以盜意，不成棄捐不受。」如是衣，若中閣墮下地、若下地至中閣、中閣至上閣，若以盜意，為成棄捐不受。如是及種種物，及麻米豆錢、大麥小麥、黑豆芥子為首，若以盜意取，直五錢，為成棄捐不受。彼園菓樹，`[胡＝楜【宋元宮】]`胡桃`[㮈＝柰【三宮】]`㮈子椑桃梨為首，若比丘取食，便懷疑意：「我不侵眾僧及不與取，不成棄捐不受婆？」彼以事白世尊。世尊告曰：「不成棄捐不受。若非僧結`[界〔－〕【宮】]`界`[裏＝裹【宋元宮】]`裏，其有沙彌取果，無苦也。」師子竹園外殺鹿食肉飲血而眠，餘殘。若比丘取食，`[若【麗磧宮】，是【大】]`若師子覺已求而不得，遍求鳴吼。佛知已問阿難言：「何故師子繞園鳴吼？」阿難以事具說。佛告：「若比丘師子所食殘，下直五錢而食，為成棄捐不受。」虎亦如是。及`[羆熊獼猴＝熊羆猳𤣓【三宮】]`羆熊獼猴至豹畜生食肉，及兩足鷲`[鵄鵠＝鴻鶴【三宮】]`鵄鵠鷹鷂為首，`[所＝行【三宮】]`所食肉奪者。世尊告：「若鳥以取食而奪，為成棄捐不受。若驚走來，欲護令不取，不成棄捐不受。」若比丘，親里屠兒不與肉而取，便懷疑：「我不`[犯＝成【三宮】]`犯棄捐不受婆？」彼白世尊。世尊告：「若以盜意取者，為成棄捐不受。若以親里取，不成棄捐不受。」(王舍國竟) 佛在舍衛國與大比丘`[俱〔－〕【三宮】]`俱，從拘薩羅來至舍衛國薩羅`[槃＝盤【三】，般【宮】]`槃`[園＝園薩羅盤園【三】，園薩羅般園【宮】]`園間遇賊。彼賊，或以王力或以村力捕得，奪彼賊衣鉢還比丘。彼比丘各懷疑意：「我不成棄捐不受`[婆＝波【明】]`婆？」以事白世尊。世尊告：「若比丘，在賊許，以力奪`[衣〔－〕【三宮】]`衣，為成棄捐不受。若王力村力奪與者，不成棄捐不受(以不口告故。若言而奪不`[受＝受也【三】，度也【宮】，受＋（也）【宮】]`受)。」一比丘從拘薩羅來，道中為賊所剝。彼比丘以親里力而還奪賊衣鉢。奪已，比丘便懷疑意：「我不成棄捐不受婆？」彼比丘以事白佛。佛告：「賊已得，不可以力奪。若以力奪、教他奪，為成棄捐不受。若比丘與直贖，得取。」於是尊者優波離白世尊：「若比丘眾僧財不與取，是誰物不與取？」世尊告：「若財以入面門，今當食，負去者，為成棄捐不受。如是財物當分是，取，為成棄捐不受。」尊者優波離：「若眾僧物、眾僧所須，彼比丘不與取，是誰棄捐不受？」世尊告：「眾僧物難賞，若檀越與財物，彼功德斷，是故棄捐不受。」優波離復白世尊：「佛塔寺綵幡蓋，若比丘不與取，是誰棄捐不受？」世尊告：「若佛塔寺物，取者，為成棄捐不受。聲聞塔亦爾。謂檀越施與塔寺，斷彼施主福，為成棄捐不受。盜塔寺物入地獄。」 佛世尊住那竭國`[揵＝乾【三宮】]`揵抵越園(園主名也)。有優婆塞，自以信自在自悲自意，開作講堂已，私施與尊者`[羅云＝羅雲【三宮】下同]`羅云。於是尊者羅云受是講堂已，出行兩月。彼優婆塞聞尊者羅云受講堂已行至兩月，彼優婆塞聞已持講堂施與招提僧。於是尊者羅云行至兩月已還到那竭，羅云聞檀越持講堂施與招提僧，聞已到佛所，到已頭面禮佛足却住一面。尊者羅云以事而白`[世尊＝佛【宮】]`世尊。佛告汝羅云：「至彼優婆塞所，到已作如是說：『我於汝優婆塞作不可事、苦事、非事、不淨`[事〔－〕【三宮】]`事、非沙門事、不隨順耶？』」於是尊者羅云受世尊所說、極受持，受持已從坐而起，遶佛而去。於是尊者羅云盡夜已，早起著衣持鉢入那竭`[乞食入〔－〕【三宮】]`乞食。入那竭乞食已，往到彼優婆塞所。彼賢者眼遙見羅云來，見已從坐起，一向著衣`[叉【麗宮】，又【大】]`叉十指，至羅云所白曰：「善來羅云！善哉羅云！久乃來，就此坐。」隨所施坐，羅云坐之。坐已告優婆塞言：「優婆塞！我不於`[汝＝汝作【三宮】]`汝不可事、苦事、非事、不淨事、非沙門事、不隨順耶？」如是說已，優婆塞言：「汝於我無有`[非＝此【三宮】]`非事乃至不隨順。」聞是語已，羅云從坐起，還至佛所。到已頭面禮佛足，却住一面，`[如＝以【三宮】]`如事白佛。於是世尊以此事和合僧會已，世尊告諸比丘：「有十非法施、非法受、非法用。施一比丘已，奪持與二，是非法施、`[是〔－〕【三宮】]`是非法受、是非法用。施二已，奪二與`[29]二＝三【三宮】＊`二，是非法施、非法受、非法用。奪`[＊29]`二`[以＝已以【三宮】]`以與多者，是非法施受、是非法用。施多已奪與一，是非法施受用也。施一已奪與二、奪多施與僧、與僧已奪與他僧、與二僧已奪與比丘尼僧、奪比丘尼僧已與他比丘尼僧，`[僧〔－〕【三宮】]`僧鬪作二分未合，奪一眾與一眾，或助一或不助一，是非法施、非法受、非法用。前施是施，後施非施。檀越施雖得自在，正可守護。王是`[地＝施【三】]`地主，即床臥主。衣鉢在比丘，此應用。」如是佛說，不與沙門結戒。即於蒲萄園中有主，有比丘上樹，不與菓上樹取菓。取菓，波逸提。若取菓直五錢，為成棄捐不受。如是一切生菓、一切生花。在甘蔗園，園有主，若比丘不與截取持去，波逸提。菓滿直五錢，為成棄捐不受。藕`[根〔－〕【三】]`根有主無主，若比丘取有主者掘地，為波`[逸提＝貝逸【宮】]`逸提。截，為波逸提。下直五錢，成棄捐不受。如是及一切根，比丘食處而受兩分，下直五錢，為成棄捐不受(言二人犯妄`[言＝語也【三宮】]`言)。及請`[飯＝飲【三宮】]`飯兩分亦如是。若近國界，比丘教王各各相伐，為成棄捐不受。若自將導，成波羅夷。相伐起軍，波逸提。所得下直五錢，為成棄捐不受。`[卷第一終【三宮】]` `[佛＝（鼻奈耶第二，波羅夷法之餘佛）【宋元】，（鼻奈耶第二，波羅夷法第一之二佛）【明】，（鼻奈耶第二，波羅夷佛）【宮】，卷第二首【三宮】，譯號同異如首卷]`佛世尊在跋`[署＝耆【三】，暑【宮】]`署村`[金剛〔－〕【明】]` \(金剛)跋渠`[10]沫＝末【三宮】＊`沫江`[秦言槃曲〔－〕【明】]` \(秦言槃曲)，與大比丘僧俱。爾時世尊告諸比丘：「觀諸惡露，極觀莫疲坐。觀食不`[12]淨＝盡【三宮】＊`淨想不忘。何以故？觀惡露者得大果功德福。」爾時諸比丘作是念言：「世尊說惡露不淨行。乃至坐觀食不`[＊12]`淨行。不淨行觀此行已，當得大果大功德報。諸賢當共勗勉觀不淨行，乃至坐觀食不淨行。我等觀此行已，當得大果大功德報。」是諸比丘觀不淨行、極觀不淨行，乃至坐觀食不淨行。作是觀行時，厭此臭身眾惱集會，還自慚愧，用此身為？何時當脫此苦？譬如壯夫端正無雙，以諸珍寶瓔珞其身，隨時澡浴香熏塗身，頭著寶冠及花鬘飾，身被天衣不受塵土，手脚柔軟髮紺青色，鬚髭奮吒為人中`[最＝薰【明】]`最。若以死蛇及狗、死人青膖膿爛食不`[盡＝濜【明】]`盡段段異處、便血塗染臭處不淨，以此三尸瓔此人頸，人甚穢惡眾惱集會，還自慚愧，何時當早脫此`[患＝惡【三宮】]`患去？如是`[諸＝眾【三宮】]`諸比丘觀諸不淨，乃至坐觀食不淨行，厭此臭身意自念言：「何時當死？」爾時眾中有一比丘觀不淨行，乃至自患厭，即捨本位，往獵師種沙門崛比丘所`[沙門崛其名也〔－〕【明】]` \(沙門崛其名也)，語沙門崛言：「賢嚴比丘能殺我者，當`[18]雇＝顧【明】＊`雇卿三衣。」爾時沙門崛比丘手執利刀斷其命。殺此比丘已，執刀詣跋`[19]渠＝仇【三宮】＊`渠末水坐洗其血。時水上有立魔天`[現神足在水上也〔－〕【明】]` \(現神足在水上`[也〔－〕【宋元宮】]`也)，讚沙門崛比丘`[言〔－〕【三宮】]`言：「善哉善哉！賢嚴成大功德！能取精進比丘不度者度、不脫者脫、不般`[泥洹＝涅槃【三宮】下同]`泥洹者令般泥洹。」時沙門崛比丘作是念：「誠如天言，我大得功德，令諸比丘不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般泥洹。既度沙門加得三衣。」喜自慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已，執向者刀，還至眾中房房告令：「我能不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般泥洹。」時諸比丘觀不淨行，乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出，詣沙門崛比丘所，作是語：「能取我輩殺斷命者，當`[＊18]`雇卿三衣。」時沙門崛`[24]比丘〔－〕【三宮】＊`比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。爾時世尊十五日說戒，在大眾中敷高座坐具坐定，遍觀眾比丘`[竟＝意【三宮】]`竟，見諸比丘坐少不足言。世尊知問阿難：「云何阿難！今日眾僧坐何以希集會說戒。」時阿難承世尊所說、善受持，右膝著地，偏袒右肩整衣服，叉手向佛，白世尊言：「世尊勅諸比丘觀不淨行，乃至厭身臭處行不淨`[行〔－〕【三宮】]`行，坐觀食想已，得大果大功德。爾時諸比丘各自相語：『諸賢當知，世尊說觀不淨行、行不淨行已，得大果大功德。我等當共`[觀＝觀是【三宮】]`觀不淨行、行不淨行已，得大果大功德。』爾時諸比丘觀不淨行、行不淨行已，厭此臭身。譬如壯夫端正無雙，以諸珍寶瓔珞其身，隨時澡浴香熏塗身，頭著寶冠及花鬘飾，身被天衣不受塵土，手脚柔軟髮紺青色，鬚髭奮吒為人中最。若以死蛇及狗、死人青膖膿爛食不`[盡＝消盡【三宮】]`盡段段異處、便血塗染臭處不淨，以此三屍瓔此人頸，人甚穢惡眾惱集會，還自慚愧，何時當早脫此患去？如是眾比丘觀諸不淨，乃至坐觀食觀不淨行，厭此臭身，意自念言：『何時當死。』爾時眾中有一比丘觀不淨行，乃至自患厭，即捨本位，往獵師種沙門崛比丘所，語沙門崛言：『賢嚴比丘能殺我者，當雇卿三衣。』爾時沙門崛`[＊24]`比丘手`[執＝持【三宮】]`執利刀斷其命。`[殺＝殺已【三宮】]`殺此比丘已，執`[利〔－〕【三宮】]`利刀詣跋`[＊19]`渠`[＊10]`沫`[水＝水洗【三宮】]`水坐洗其血。時水上有立魔天，讚沙門崛`[＊24]`比丘：『善哉善哉！賢嚴！成大功德，能取精進比丘不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。』時沙門崛`[＊24]`比丘作是念：『誠如天言，我`[得大＝大得【三宮】]`得大功德，令諸比丘不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。既度沙門加得三衣。』喜自慶賀。爾時沙門崛`[＊24]`比丘信此倒見已，執向者刀還至眾中房房告令：『我能不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。』時諸`[比丘〔－〕【三】]`比丘觀不淨行，乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出，詣沙門崛`[＊24]`比丘所，作是語：『能取我輩殺斷命者，當雇卿三衣。』時沙門崛`[＊24]`比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。以是之故比丘僧說戒希少。善哉世尊！願說餘方便，使諸比丘得無量智慧之證。」 爾時世尊告諸比丘：「當學安般念，廣修其行，食息之頃莫失安般念行。何以故？行安般念廣修其行，後得大果有大功德報。於此比丘中，比丘若在村落、若在城郭依彼止住，到時著衣持鉢入村落乞食。將護其身，專定六根莫失至行。若眼見色不興起想染著之意，作如是行，則成眼根。如是耳鼻舌身意，法不興起想染著之意，意不適彼則成意根。若於村落乞食之後，取衣鉢著房中，先洗脚舉尼師壇著肩上，求無人處，向彼閑`[靖＝靜【三宮】]`靖樹下露精草廬、園外平處塚間山谷巖窟，依彼止住。若至閑居，若至樹下布尼師壇，結加趺坐。平坐不傾`[猗＝欹【三宮】]`猗，繫念在門(鼻也)。比丘念息頃，息出亦念、息入亦念、息出長亦知長、息入長亦知長、息出短亦知短、息入短亦知短、身諸毛孔息出盡覺知、身諸毛孔息入盡覺知。若意定，覺滅出息、`[3]覺＝學【宋元】，【宮】＊`覺滅入息。身口意`[＊3]`覺滅出息、`[＊3]`覺滅入息`[出息為安入息為般〔－〕【明】]` \(出息為安入息為般)。譬如旋作輪若旋弟`[子＝子(身息當作牽旋長亦)【宮】]`子，`[牽＝知牽【宮】]`牽旋長亦知、`[牽旋短亦知〔－〕【宮】]`牽旋短亦知`[（此土…同此）二十二字〔－〕【明】]` \(此土亦作此輪作，南土名之為勃勃作，大品衍中輪`[同此＝同也【宋元宮】]`同此)。比丘如是行安般念廣修其行，乃至意念`[覺【三】，學【大】]`覺滅出息入息。作是行安般念廣修其行，得大`[果＝果報【三宮】]`果有大功德`[報〔－〕【三宮】]`報。」爾時諸比丘各自相勅：「世尊憐愍卿等說安般念，欲使我等廣修其行。行安般念廣修其行已，得大果報有大功德。卿等來共至所在，行安般念廣修其行，不失安般念。何以故？行安般念廣修其行，得大果報`[有＝有行德【三宮】]`有大功德。」爾時諸比丘行安般念廣修其行，逮無量智慧，證得阿羅漢道。爾時尊者阿難詣世尊所，頭面禮佛足`[右＝兩【三宮】]`右膝著地，叉`[手＝十指【三宮】]`手向佛，白世尊`[曰世尊＝言世尊言【三宮】]`曰：「世尊廣說安般念行乃至廣修其行。諸比丘承佛聖教行安般念，皆得無量智慧，證得阿羅漢道。」爾時世尊以是因緣、以是妙行集和合僧，備十功德，世尊為沙門結`[戒＝此戒【三宮】]`戒：「諸比丘當防此事。若比丘，`[若〔－〕【三宮】]`若人、人形之類，自手念斷其命，若持刀、若使他持、勸他使死。若稱譽死，或作是語：『咄此男子！用此苦生為？汝生不如死。』彼人心從此心作`[是＝如是【三宮】]`是念，無數方便勸他使死、若稱譽死。設使此人就死者，如是比丘棄捐不受。」比丘在避屏處，持弓刀弩關機`[機射科＝射利【宋元】，〔－〕【明】，射科【宮】]` \(機射科)及穽用是殺人者，波羅移不受。比丘向官讒言、`[以〔－〕【三宮】]`以官勢殺人者，波羅移不受。比丘鞞陀路婆(鬼著尸也，使起殺人)、若作呪、`[若〔－〕【三宮】]`若作藥持用殺人，波羅移不受。比丘作`[弶羂＝𣚦縮【三宮】]`弶羂人頸殺，波羅移不受。比丘和合吐下藥、若灌鼻若從下灌、若鍼`[灸〔－〕【三宮】]`灸出血、若著眼、散持用殺人者，波羅移不受。若復比丘，女人懷妊，有殺心持手按腹、若教他`[人〔－〕【三宮】]`人按。若兒女人死，波羅移不受。若一死二死，俱波羅移不受。若比丘懷殺心教人投火赴水投巖，作是殺人者，波羅移不受`[外道多爾故戒〔－〕【明】]` \(外道多爾故`[戒＝戒之也【宋元宮】]`戒)。比丘懷殺心，密作書讒，`[使＝使人【三宮】]`使持書人云有重罪，令殺彼。若殺者，波羅移不受。在母胞胎中得二根：身根、命根，比丘若於彼懷殺意呪墮人胎，作是殺者，波羅移不受。 佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時尊者薄佉羅處`[鍛【CB】，鍜【大】(cf. T24n1464_p0856c03)]`鍛作園中`[（鍛…名）十字〔－〕【明】]` \(鍛作人立此園，故以為名)止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶給水漿。爾時薄佉羅語分尼：「往詣佛所，持我名字頭面禮世尊，聖體康強輕利不？起居有力得行道不？往作是語：『近日薄佉羅比丘在鍛作園止房中遇病困。此比丘遙禮世尊，聖體康強輕利不？起居有力得行道不？薄佉羅比丘欲來覲世尊，但`[患＝念【三宮】]`患身，無氣力至世尊所問訊。善哉世尊！願屈意至鍛作園，為薄佉羅比丘。』」爾時分尼比丘速疾速疾受薄佉羅`[＊24-7]比丘〔－〕【三宮】＊`比丘語，詣世尊所，頭面禮足具如是白：「善哉世尊！願屈意往到鍛作園薄佉羅比丘所，為薄佉羅比丘故。」世尊默然不答。爾時分尼見世尊默然可，便從坐起，頭面禮足遶佛三匝而去。爾時世尊見分尼去不遠，食後從禪起，往至鍛作園薄佉羅`[＊24]`比丘所。薄佉羅`[＊24]`比丘遙見佛來，欲從坐起，然無氣力得起。爾時世尊語薄佉羅`[＊24]`比丘言：「不須起但臥。更有餘坐，吾當昇座。」坐定後，世尊告薄佉羅`[＊24]`比丘：「堪忍漿粥、得消化不？體中苦痛疼有除降不？除降覺增覺損`[不〔－〕【三宮】]`不？」薄佉羅`[＊24]`比丘白佛言：「唯然世尊！不堪忍漿粥、無有消化，有苦痛疼，但增無損，`[32]覺增不覺損〔－〕【三宮】＊`覺增不覺損。譬如世尊！有力之人以索纏頭，此人如是頭苦痛`[痛〔－〕【三宮】]`痛疼。如是世尊！我頭痛疼亦如彼人無異。以是故，不堪忍漿粥、無有消化，但`[有〔－〕【三宮】]`有增無損，`[＊32]`覺增不覺損。譬如世尊！有力之人手執利刀頭而`[鑽【麗】，讚【大】(cf. K24n0936_p0228c12)]`鑽頂上，如是頂上患苦疼痛。我今頭痛，世尊！亦爾，但覺增無損。譬如世尊！有力`[35]之〔－〕【三宮】＊`之人執刀刺牛腹，患此腹疼痛不可言。我今如是，腹疼痛亦如彼。譬如世尊！有兩健人捉一羸者，各持手脚於火坑上轉旋，此人疼痛不可言。我今，世尊！身如是。以是故，不堪忍漿粥，但覺增不覺損。我今，世尊！欲持刀自`[刺〔－〕【三宮】]`刺殺，不堪取生。」佛言：「我還問卿，汝當答我。云何薄佉羅！夫言色者，有常無常耶？」答：「無常也。」「云何苦無常者，為苦為樂耶？」答：「苦。世尊！」「云何若無常苦變易法者，或復於此聞諸道證，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「云何薄佉羅！痛想行識有常無常？」「`[無常＝耶答無【三宮】]`無常也。世尊！」「若無常者，苦耶樂耶？」答：「苦也。世尊！」「若無常苦變易法者，或復於此聞諸道證，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「以是之故，薄佉羅！所有色，過去當來`[3]今〔－〕【三宮】＊`今現在，內外大小善惡、若遠若近，此一切我所非我所盡無，觀諸法`[等〔－〕【三宮】]`等。以是故，薄佉羅！痛想行識，過去當來`[＊3]`今現在，乃至觀諸法等。薄佉羅！聞說諸道證，覺色空無所有則得解脫，得解脫已智慧生，我今生死盡、逮淨行、所作已辦、不復處胞胎。如是痛想行識不復`[更＝更受【三宮】]`更，乃至不處胞胎。以是故，薄佉羅！莫恐莫怖，汝不復入惡道、不生惡道中、去處不遇惡。」世尊說已，逕還精舍中。即日夜半，有二天人色像無雙，來至佛所，頭面禮足在一面住。其一天人前白佛言：「尊者薄佉羅得`[護＝雙【宋元宮】]`護解脫`[第三軟根也＝軟根之第三也【宋元宮】，〔－〕【明】]` \(第三軟根也)。」次第二天前白佛言：「`[尊者＝世尊【三宮】]`尊者薄佉羅於解脫得解脫`[（二解…護也）八十四字〔－〕【明】]` \(二解脫：一時解脫、二無疑解脫。時是信無疑法也，各於三時鈍根法利根，而其人云六阿羅漢無疑解脫，四以下時解脫，第五能通六火氣，四以下不能通也。其人云爾實`[三＝二【宮】]`三已下，時四`[已＝以【宋元宮】]`已上法耳。此人三已下`[人〔－〕【宋元宮】，人也【宋元宮】]`人，故曰護也)。」諸天作是語，禮佛而去。`[不分卷【三宮】]` 鼻奈耶卷第一 ## 2 鼻奈耶卷第二 姚秦涼州沙門竺佛念譯 `[不分卷【三宮】]`爾時世尊即於其夜告諸比丘：「向者有二天來問此義，尊者薄佉羅得解脫護。第二天問，於解脫得解脫，受解而去。」佛告一比丘：「往詣鍛作園薄佉羅比丘所`[（祇洹…也）十二字〔－〕【明】]` \(祇洹牆裏有六僧伽藍，此一也)作是語：『君聽世尊教及天問，莫恐莫怖，不生惡處、不於惡處生、所生處無有惡。』此世尊教。昨夜有二天來至我所，一天者問：『尊者薄佉羅得護解脫不？』第二天問：『尊者薄佉羅於解脫得解脫不？』此，薄佉羅！是天語。」比丘聞佛教已，往詣鍛作園。時薄佉羅語侍病比丘：「諸賢共舉我著床上舁出門。不堪取活，我今持刀欲自刺死。」諸比丘即著床上舁出門，時大比丘眾於門外經行。彼佛所遣比丘詣經行比丘所，作是語：「薄佉羅比丘住何所？欲往問訊。」眾比丘答：「薄佉羅比丘今舁出門，持刀欲自刺死。若`[次頁[08]（欲問…陀西）八百六十字【大】∞（跋檀…比丘不）八百六十四字【明】]`欲問訊，便往。」時此比丘逕至薄佉羅所。薄佉羅遙見一比丘來，即語侍病比丘：「小停床住，待此比丘來。」即便停床。彼比丘至，語薄佉羅，如佛所教具向說之，乃至此是佛`[教＝教此是佛教【三宮】]`教、此是天語。薄佉羅答：「我所得者世尊亦知，我所見者世尊亦知，是故我無疑於色有常無常乃至行識，若復無常苦空變易之法，及於諸法聞沙門證，是我所非我所悉無，如其實等見。我所知者諸天亦知，我所見者天亦見，是故我不疑有常無常，乃至等見無疑。宿對見逼持刀自斷命。」作是語已，便舉刀自刎。諸侍病比丘皆自疑：「我等不犯`[波羅移＝波羅夷【三宮】下同]`波羅移不受婆？我等共舁出者往問佛。」佛答：「若厭患，殺意授刀與者、若教使死、有殺意舁出者，波羅移不受。若有慈悲喜護、隨意不逆病者、不有波羅移不受。」 拘薩羅界有諸比丘止住，此比丘數數鬪二國王，有比丘驛使送書，若導軍前殺人、教他殺，波羅移不受。 佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀處。爾時調婆達兜十二年誦經學道，稟受教授無有休懈，於其`[間＝問【宮】]`間聞佛所說經盡皆諷誦，親近巖穴無事樹下空處塚間舍利弗、目揵連、阿那律、難提、金鞞羅比丘等共侶。此調達於世尊不起惡意時，初不犯戒如毫毛。後正起惡心於世尊，於是便犯戒。彼諸堂室地盡布坐具，世尊先以結戒不洗足不得入，爾時調達不洗足而入。時有優鉢色比丘尼語調達：「云何調達！世尊制戒言，不洗足不得入。」調達答：「何弊惡比丘尼，汝知戒能勝我耶？」即以力士力拳打比丘尼頭上，比丘尼即命過。諸比丘如狀向世尊說。世尊告`[曰【三宮】，白【大】]`曰：「愍此惡人得無限罪。此比丘尼得阿羅漢道。」時世尊緣此事集和合僧結戒：「若比丘若男若女，自手斷命犯者，波羅移不受。」 佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者目犍連為執杖梵志`[（手所…頭）七字〔－〕【明】]` \(手所持杖似人`[頭＝頭也【宋元宮】]`頭)`[所〔－〕【三宮】]`所打，如`[24]壓＝𥑐【宮】＊`壓竹`[25]筒＝筩【三】＊，箭【宮】＊`筒乃命盡。彼國人民即知，尊者目犍連為執杖梵志所殺，身體碎爛如`[＊24]`壓竹`[＊25]`筒。馬師、弗那跋二人聞師為人所殺，瞋恚熾盛毛衣盡竪，以大力士力盡取執杖梵志殺。佛觀此事，知而告馬師、弗那跋比丘：「我今與卿等說四句法義婆(四諦)。」時馬師弗那跋慚愧無顏，右膝著地`[叉手＝叉十指【三宮】下同]`叉手向佛，白世尊言：「我等罪重，不敢聞此深法義也。」世尊慇懃問，乃至再三。世尊愍此惡人，離我遠、離深法遠，即因此事為諸沙門結此戒：「若比丘自手殺人、教他殺者，波羅移不受。」(此二人墮龍中，在`[揵＝乾【三宮】]`揵陀越國西失利`[虎＝群【宮】]`虎頭山水中，瞋佛昔不與說法，欲出水壞佛法。輒有化佛在其前，立曰：「汝！`[汝〔－〕【三宮】]`汝欲聞四深法義婆？」恚便止。如是非一。此二人佛從`[弟＝弟也【三宮】]`弟) 佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者耶`[捨＝舍【宮】]`捨比丘，將從弟子二百五十。尊者跋陀`[西＝先【三宮】]`西`[cf. P. 857 註(16)]`跋檀陀兒將從弟子，亦二百五十人。從拘薩羅國來至舍衛國，欲覲世尊問訊。諸比丘在祇洹門外談論，聲徹門內。世尊聞大聲，世尊知而問阿難：「門外有何等人，談論聲高乃徹此間？」時阿難具白世尊：「是諸比丘論義之頃，眾人雲集語聲遂高。」即遣阿難：「語耶`[9]捨＝舍【三宮】＊`捨眾及跋陀先眾：『世尊告卿等，不得於此舍衛國夏歲坐。』」時阿難承佛教，即詣耶`[＊9]`捨眾及跋陀先眾所：「世尊告卿等，不得在舍衛國夏坐。」時尊者耶`[＊9]`捨及跋陀先眾，即詣跋`[渠＝仇【三宮】下同]`渠末江水邊，作廬舍結夏坐。當於爾歲人民飢餓，霜雹飛蝗食穀，乞求難得。時諸比丘作是念言：「卿等知不？今穀貴時霜雹飛蝗食穀，乞求難得。我等共詣鞞舍離國諸長者家，各各相稱譽：『長者知不？此某甲比丘名是姓是，得第一禪第二禪第三禪第四禪，亦逮慈悲喜護，得四空定、止觀、安般守意，須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』共同此語各相讚歎，然後於此國當得供養。國王大臣長者婆羅門行道庶民，當得衣被乞食床臥病瘦醫藥。」時諸比丘入鞞舍離國，諸長者前各相稱譽：「長者當知，此某甲比丘名是姓是，得須陀洹乃至阿羅漢果。」時諸長者皆信，謂呼得道，隨時供養眾僧衣裳飯食。諸佛常法，眾僧集會有二時節：春後`[月〔－〕【三宮】]`月(外國三時分一年，春三月、坐後一月詣佛，詣師二時亦爾)往詣佛所禮覲稟受佛所說法，吾等當學於夏坐中諷誦。歲後月夏坐訖，三月中補納衣，一日竟衣，執鉢往詣佛所。此二時節眾僧大會。爾時跋渠末江水邊夏坐比丘，三月補納衣，一日竟衣，至舍衛國祇樹給孤獨園，詣佛所。諸佛常法，有遠來比丘，先問於夏坐中善得誦經行道得無惓耶？時世尊以此句以此義告比丘曰：「諸比丘等誦經行道得無惓耶？」諸比丘答言：「我等，世尊！無有疲極。」跋渠末江水夏坐沙門身體肥盛、血脈隆脹；其舍衛國夏坐沙門，身體羸瘦、顏色無光、氣力微少。江水邊諸沙門語舍衛`[國〔－〕【三宮】]`國比丘：「卿等何以羸瘦顏無光澤？」答曰：「卿不知耶？此國穀貴，乞求難得。以是故身體羸黑顏無光澤。卿等何以獨肥盛顏光暉暉？」此諸比丘如狀具說。羸比丘聞是語，甚怪所`[以＝已【三宮】]`以：「云何卿等以少臭食故，言是上人法？」此諸比丘極甚責數諸比丘：「云何比丘，世尊無數方便說妄語之罪，不妄語者歎其德。」諸比丘各詣佛所，頭面禮足坐一面，即以此事具白世尊。世尊`[知〔－〕【三宮】]`知而問曰：「諸比丘實為此事耶？」諸比丘慚愧，兩膝著地叉手向佛：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何比丘，我前不為癡人無數方便說妄語罪，不妄語歎其德。卿`[等〔－〕【三宮】]`等云何種此罪根？」佛以無數方便，因是事緣和合集僧，備十功德，為沙門結戒，使諸沙門得知此義：「若比丘，不知不見上人法。『我得諸德，我知我見；善處無為，我知是見是。』此比丘若於餘時，若有人問：『卿是阿羅漢非？』答言：『非，我無狀。前作是語，當淨其過。憶所作事，不知言知、不見言見，空妄語、誑言。』不淨除過而故為`[者〔－〕【三宮】]`者，比丘波羅`[夷【大磧】，移【麗】]`夷不受。」 佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘年少，學道日淺，不悉法去真、念根未定，行無節度，若至他家自稱上人法。時大比丘眾執鉢著衣入舍衛國分衛，聞年少比丘自稱言我是上人法。諸比丘聞，得食出城去，往詣年少比丘所語言：「卿莫數數至他家，莫自稱言是上人法。」年少比丘答曰：「諸長老比丘常至他家，況我何不得至他家耶？」如是諫不從。長老比丘語諸長老比丘，往詣佛所具白此事。世尊告曰：「譬如，比丘！大空曠深山有泉水處，中有龍象下入泉水選取藕根，洗泥土却極令使淨而取食噉。此諸龍象食各飽滿，氣力強壯歡樂不暴，不相殺害無有死苦。大象群中諸小龍象，若下入深泉`[水澤＝中擇【三宮】]`水澤，取藕根竟不洗淨，合泥土食。食已氣力轉微無復歡樂，緣是故共相殺害而有死苦。如是長老比丘婬怒癡離，久修淨行，又不數至諸檀越家。以不數至檀越家故，不信法而來求信、信者重令信。若得呪願物，意不染著、不懷嫉妬。若受信施而得消化，不相謗苦無邪偽意。此諸長老比丘眾中有年少比丘，學道日淺未解法去真，自相稱譽言上人法。所至到處，不信法者增其不信、若常信者損其本心。所得信施，懷染著意、嫉妬結友、不解無常而取食之。食之已顏無光澤、無有氣力，以是故而有死苦。」時世尊緣此事集和合僧，為沙門結戒：「若比丘至長者家，恒自稱譽言上人法者，比丘波羅移不受。」 佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀所。時調達初求作沙門，齎三百千兩金，所乘象亦直金百千兩，象之乘具亦直金百千兩，調達所著衣裳服飾亦直金百千兩。出家`[剔＝剃【三宮】]`剔除鬚髮著袈裟，捐棄國土入山行道，誦經稟受，於其間世尊說經法盡誦上口。彼亦有大神足比丘，往以閻浮樹名故此地名閻浮提，諸神足比丘往取閻浮果，持來食噉。去閻浮樹不遠，有大呵梨勒園、大阿摩勒園(各相去五十由旬)，或至`[欝怛曰＝欝單越【三宮】]`欝怛曰取自然粳米，持來食噉。或至兜術天上，取天甘露持來食噉。或至東方南方西方北方，種種變化飛騰虛空。調達見如是起憎嫉意：「我當何時有此大神足，往詣閻浮樹下取甘果來食，乃至飛騰虛空無所罣礙。」便生念言：「我今先當往詣佛所問`[神＝佛神【三宮】]`神足道。」便往佛所問神足道。世尊知此調達當為此不救罪，於此`[佛〔－〕【三宮】]`佛法作無益事。是故佛語調達：「去，不須問神足道，但思念無常苦空無我，思此事。」調達聞此不入神懷，意故念神足，復作是念：「舍利弗者大智慧人，當往問神足道，當不逆我。」即往問舍利弗神足道。見佛不然，故不向說。復作是念：「此目揵連者於聲聞中大神足第一，當往問神足道。」便往問神足道。目揵連亦不與說。復作是念：「此阿難者是我小弟，世尊亦說於聲聞中多聞第一，當往問神足道，必向我說神足道。」往詣阿難所問神足道。時阿難未得神通不慮此`[事又＝人【三宮】]`事，又己垢未盡，所聞神足便向說。時調達從阿難稟受神足道不忘，便向空`[靜＝聲【宋元宮】]`靜處樹下深山園果處所，習行此法晝夜不懈，便得世俗四禪，依此禪便得神足。以前所言誓往詣閻浮樹下取果來食噉，乃至兜術天取天甘露，無數方便變化非一。 時調達便起妬嫉意，向如來復作是念：「`[此＝比【明】]`此沙門瞿曇生處種姓不能勝我，此亦釋種、我亦釋種，有何差降？所以人來供養者，以其神足。我今亦當以神足教化，受化者多。」彼復作是念：「今王頻婆娑羅，以在沙門瞿曇道。阿`[惟＝維【三宮】]`惟越致聲聞，我不能以神足化此。」調達至聰明`[翻【麗】，飜【大】(cf. K24n0936_p0232c22)]`翻`[揵＝捷【宋】]`揵，天文地理虛空星宿盡明達知，遍觀眾人唯太子阿闍世王相備具：「此太子必作王無疑。我今當往以神足化太子，使此居門當受我教。」時調達化身為象，往至阿闍世太子所，從壁入、門中出，作若干變化，欲使阿闍世太子知是調達。復化身為馬，出入無礙，或從門入、從非門出。或化諸珍寶以作寶冠，在阿闍世太子膝上，太子便取冠之。雖爾，知是調達變化所作。復化作小兒，金銀瓔珞其身，在太子膝上坐。太子抱弄，唾哺`[嗚【麗】，鳴【大】(cf. K24n0936_p0233a11; X44n0744_p0448b19)]`嗚口，亦復知是調達變化。時阿闍世太子便起嫉妬恚意，調達神足乃欲勝佛，便興供養衣服`[10]飲＝飯【三宮】＊`飲食床臥病瘦醫藥，日送五百釜飯至調達所，嚴五百乘車，將從自至調達所。亦有五百比丘，在調達所坐食。時諸大比丘眾，到時著衣持鉢入羅閱城分衛。時諸比丘聞阿闍世太子供養調達無能過者，乃至嚴五百乘車至調達所。調達所將從五百比丘坐食。諸比丘聞已，往詣佛所具白此事。世尊告曰：「汝等莫詣調達所受供養，莫興起羨意。何以故？如飲毒藥，豈有不死者耶？既自飲毒、復飲他人。譬如，比丘！`[建＝達【三宮】]`建陀利樹果生枝折，竹葦子生則死，如騾懷軀二命俱死。如是比丘！調達供養，既自飲毒、復飲他人。譬如，比丘！大力之人執杖打惡狗或破頭鼻，狗遂惡不？」比丘答言：「唯然世尊！如是調達所得供養，意遂熾盛。念此愚人長夜受太山罪。」時調達便興此念：「我今供養勝於如來，如來何以禁固眾僧不使來受供養？」調達興念適竟，便失神足。 當於爾時，尊者目揵連在羅閱城迦陵伽`[12]峪＝谷【三宮】＊`峪。時目揵連同學比丘名陜浮陀，拘利長者子，修四等心生梵天上。陜浮陀梵即以天眼見調達失神足。時陜浮陀梵如人屈申臂頃，從`[梵＝梵天【三宮】]`梵上至目揵連所迦陵伽`[＊12]`峪前，白尊者目揵連：「尊者知不？調達`[14]已＝以【三宮】＊`已失神足。目揵連可往白世尊調達以失神足。」目揵連便興此意，坐入三昧觀調達心。時目揵連便入三昧，知調達`[＊14]`已失神足。時目揵連默然可天所白，天便還天上。時目揵連見天去不久，即坐三昧至竹園所。去佛不遠從三昧起，整頓衣服來至佛所，頭面禮足在一面立，白世尊言：「如陜浮陀梵言，調達失神足。」如是語頃，調達將從五人，瞿婆離、騫陀羅婆婆、迦留陀帶、三文陀羅、[口*系]頭`[戶摕反〔－〕【明】]` \(戶摕反)。世尊遙見調達將從五人來，世尊顧語目揵連：「止止，護口不須作是語。此癡人來當自有言。」時目揵連便作是念：「我今入三昧正受於此間坐，使調達不見我。」時調達來至佛所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「今世尊老大氣力微弱，年`[＊14]`已時過。善哉世尊！勅諸眾僧受我供養。」世尊答曰：「如舍利弗、目揵連等大神足人來索眾僧，吾尚不與。況汝在懷抱受他唾哺，當與眾僧？」時調達便興此念：「云何世尊獨歎舍利弗、目犍連，而`[閼＝遏【三宮】]`閼絕我德？」時調達便起惡意，向佛及舍利弗、目揵連不辭，即從坐起去。世尊告諸比丘：「信施甚重。比丘墮人`[3]冥＝暝【三宮】＊`冥中，不得言得。`[前＝道【明】]`前所誦者今懈不諷，不得證言得證。譬如力士切筋作索用纏脚膊，兩頭互牽。此索傷皮及肉，`[肉〔－〕【三宮】]`肉盡傷筋，筋斷至骨，徹骨及髓。如是比丘當知，信施亦復如是。墮人`[＊3]`冥中不得言得，前所誦者今懈不諷，不得證言得證。其有比丘受信施者，味著以為己有，傷皮乃徹骨髓。善哉比丘，從今以去當學，所得信施不味著以為己有受，當如所施受，心無狐疑。比丘當作是學。」時世尊因此事緣，乃至備十功德，為沙門結戒：「若比丘，若依俗禪起神足，及自稱譽言上人法，此比丘波羅移不受。」時世尊告諸比丘：「當知其有比丘，以衣裳`[＊10-1]飲＝飯【三宮】＊`飲食床臥病瘦醫藥故，非阿羅漢言阿羅漢。若復比丘作賊導師，將從百人二百三百，乃至千人，此二大賊有何差降？」比丘答曰：「將從百人及千人者，此常小賊。此第二賊，天上人中梵魔眾沙門婆羅門，以衣裳飯食床臥醫藥故，非阿羅漢言阿羅漢，此賊中之大賊。」 時尊者優`[婆＝波【三宮】]`婆離問世尊曰：「波羅移者，義何所趣？」世尊答曰：「一切根力覺道、登道樹下得果、諸結盡都棄，是故言棄。譬如，比丘！人有過於王所，盡奪養生之具，`[舍＝合【明】]`舍宅捐棄。如是於四波羅移展轉犯事，一切功德盡捐棄。云何不受名？若說戒受歲、其眾僧祕事，比丘不受。不受非沙門、非釋種子。」 `[8]鼻奈耶＝戒因緣經【三宮】＊`鼻奈耶卷第二 ## 3 `[9]鼻奈耶＝戒因緣經【三宮】＊`鼻奈耶卷第三 姚秦`[10]涼州沙門＝三藏【三宮】＊`涼州沙門竺佛念譯 `[僧殘法之一＝鼻奈耶第三【？】，僧伽婆尸沙法第二之一【三】，鼻奈耶第三僧伽婆尸沙【宮】]`僧殘法之一 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷(迦留陀夷，`[黑光也〔－〕【明】]`黑光也，阿難從弟`[也〔－〕【三宮】]`也)於祇`[14]桓＝洹【三宮】＊`桓歲坐，掃灑房室，於中敷床，前著澡`[15]罐＝灌【三宮】＊`罐，外復有澡`[＊15]`罐。到時著衣持鉢入舍衛城分衛，得食而還，入房舉衣鉢息。迦留陀夷婬意偏多，憶向所見得食之家婦女，婬意熾盛，以手弄陰精墮。即便洗手澡浴掃灑房室，如是再三，乃至竟夏坐。時諸比丘是迦留陀夷知識，在拘薩羅結夏坐。坐已具補納衣，一日竟衣，著衣持鉢來至舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘往詣迦留陀夷比丘所，各各相向禮拜問訊已，在一面坐。「云何優陀夷！體履健不？於夏坐中無苦不乞求`[婆＝易不【三】]`婆？」優陀夷答：「我於此間掃灑房室，乃至弄陰。」具向諸比丘說。諸比丘答：「云何優陀`[夷無數＝無數數【明】]`夷無數方便，世尊說婬不淨，向婬念婬、婬熾盛，說婬之惡露。卿云何於中起婬意？」如是諸比丘極`[苦＝善【宮】]`苦責諫。責諫已便起去，往詣世尊，`[19]如＝如是【三宮】＊`如事具白世尊。世尊知而自問優陀夷：「審為此事`[20]耶＝那【三宮】＊`耶？」時優陀夷內懷慚愧外則恥眾，從坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何癡人，我不以無數方便說婬之不淨，向婬念婬、婬熾盛婬之惡露。云何癡人而以此手受長者信施，復以此手而捉此形弄耶？」如是佛世尊無數方便誨責，因此事集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「諸沙門當共防此。若比丘憶念弄陰墮精，僧伽婆`[21]施＝尸【三宮】＊`施沙`[秦言眾決斷〔－〕【明】]` \(秦言眾決斷)。」 世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘在祇`[＊14-1]桓＝洹【三宮】＊`桓夏坐。此比丘於夢中失精，覺已便懷狐疑：「我不犯僧伽婆`[＊21-1]施＝尸【三宮】＊`施沙耶？」便問諸比丘。諸比丘不知當何報。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「夢中失精無罪。若比丘弄陰失精，除其夢中，僧伽婆`[＊21]`施沙。」時尊者優波離問世尊：「失精有幾處，是僧伽婆`[＊21]`施沙？」世`[尊＝尊世尊【三宮】]`尊告曰：「左右手弄者，僧伽婆`[＊21]`施沙，使他手弄亦爾。他兩曲肘弄者，及屈膝間兩`[掖＝腋【三宮】]`掖間臍兩邊，及岐間尻溝間，兩肩上項間，現身上屈申處衣`[裏＝裹【三宮】]`裏弄者，伏床褥弄者，畫女像木女像作處所弄失精者，僧伽婆`[＊21]`施沙。」 佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀婬意偏多，入舍衛城分衛。有一長者婦，以手接難陀足作禮，女人手`[1]濡＝軟【三宮】＊`濡，難陀便失精墮此人手上。女人即舉手塗頂上：「我今得大利，乃使尊者難陀婬意熾盛，梵行全`[碩＝顧【三宮】]`碩，意不犯戒。」難陀便懷狐疑：「我不犯僧伽婆`[＊21-6]施＝尸【三宮】＊`施沙？」便問諸比丘。諸比丘不知報，即往具白世尊。時世尊因此事，集和合僧。世尊知`[3]而＝而故【三宮】＊`而問難陀：「實如此事不？難陀！」時尊者難陀，內懷慚愧外則恥眾，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」爾時世尊於眾人前歎難陀言：「善哉善哉！難陀！乃能作是全梵行能爾。行梵行者得大果報、得大功德。」時世尊告諸比丘：「其族姓子見難陀者，誰能呰言不端政乎？身體柔`[＊1]`濡筋力勝人，婬意偏多，誰能勝難陀也？如是比丘！難陀族姓子閉塞根門，飲食知足，夜不`[失〔－〕【宋元】]`失時，念定不亂`[（此上…也）十五字〔－〕【明】]` \(此上四句，其人名曰修妬路，是本明也)，難陀能盡形壽淨修梵行。彼難陀族姓子云何能閉塞諸根門？於此難陀族姓子，眼見色者意無染著，設使見色眼根不具者，當念無明憂惡不善法，意不向者則護眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染著，設使意根不具者，當念無明憂惡不善法，意不向者則護意根。此是難陀族姓子閉塞根門。彼難陀族姓子云何飲食知足？於此難陀族姓子`[摶【CB】，搏【大】]`摶飯食知足，無有貪餮，不求顏色氣力無細滑意。所以食者，欲使身體久住，以滅故`[病＝痛【三宮】]`病、新者不興，樂得行道。譬如有人有瘡痍病，以膏塗之。所以塗者何？欲使瘡愈。如是難陀族姓子飲食知足，無有貪餮，乃至樂得行道。譬如有人以脂膏車。所以膏者何？以其重載故。如是難陀族姓子飲食知足，無有貪餮，乃至樂得行道。此是難陀族姓子飲食知足。彼難陀`[族【麗】，嫉【大】(cf. K24n0936_p0235c20)]`族姓子云何是夜不失時？於此難陀族姓子，晝日經行坐禪，夜亦經行坐禪。初夜時經行坐禪，降伏心不使睡眠，中夜之時襞`[憂＝衣【三宮】]`憂多僧使四疊而敷坐上，舉僧伽梨著頭前，`[右＝在【元】]`右脇著地、累足更互申脚，繫想在明，何時當曉？後夜即起經行坐禪，降伏心法。此是難陀族姓子初夜後`[夜＝夜夜【三宮】]`夜不失時。彼難陀族姓子云何念定不亂？於此難陀族姓子，若欲視東，正身思惟而視東，無有亂意。若欲視南西北，正身思惟而視，無有亂意。於是難陀族姓子，若欲有痛想終不失智，行識亦爾，痛想未起不令使興，若痛想有起次第滅之。此是難陀族姓子念定不亂。是故難陀失精無罪。若復當有如是失者，亦復無罪。諸比丘！從今以去，當著舍勒(半泥洹僧)。弄陰者義何所趣？獨處興意念想，若己若彼身體相近弄陰，是弄義也。」 佛遊釋羈瘦迦`[惟＝維【三宮】]`惟羅越那拘陀`[園＝國【三宮】]`園。爾時尊者迦留陀夷當五日直，有諸長者婦女來至園中諸房間觀。時尊者迦留陀夷手執鑰`[12]牡＝母【三宮】＊`牡在門外立，呼言：「諸姊來前，入此園遊觀，中有浴池泉源。」時諸婦女即入園遊觀，開諸房戶使入觀看。歷陰室內，捉諸婦女抱`[嗚【麗】，鳴【大】(cf. K24n0936_p0236a23)]`嗚捻挃身體。諸婦女或欲從者、或不從者。其不從者出語諸比丘：「常無畏處，安隱處而更大有恐畏。」諸比丘問：「有何恐畏？」即以所見事具白諸比丘。諸比丘不知當何報，往詣世尊具白此事。世尊知`[＊3-1]而＝而故【三宮】＊`而問尊者優陀`[13]夷＝耶【三宮】＊`夷：「審為此事耶？」時優陀夷內懷慚愧外則恥眾，偏袒右肩右膝著地合掌向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何我前不為癡人無數方便說婬不淨，向婬念婬、`[婬意＝意婬【三宮】]`婬意熾盛婬之惡露。云何`[15]憂＝優【三宮】＊`憂陀`[＊13]`夷！我前不向`[＊15]`憂填王說婬不淨耶？王`[＊15]`憂填問我：『瞿曇！此諸比丘年少端正，新來入法鼻奈，諸根善具眼鼻充澤、皮`[＊1-2]濡＝軟【三宮】＊`濡如桃花，安`[詳＝庠【三宮】]`詳不犯他婦女，盡命淨修梵行。』爾時我語王：『諸比丘其像母者當呼言母，其像姊妹者當呼言姊妹，像女者亦當呼言女。以是義理故，大王！使諸比丘年少端正者，乃至不犯女色，盡形命得修梵行。』王復問：『世尊！人心多想。設使我等像母言母，乃至像女言女，心故走世法。頗更有餘義，使諸年少比丘盡命淨修梵行不？』世尊告曰：『我以語諸比丘，大王！諸比丘當觀此身，從足`[拇＝母【三宮】]`拇指上至髮際，觀種種惡露不淨。此身中有髮毛爪齒塵垢、皮肉血筋脈骨髓、心肝脾腎肺腸胃腹、屎溺肪膏膽涕唾涎腦膜。以是義故，大王！使諸年少比丘盡命得修梵行。』王復問：『世尊！此心多想。`[設【麗】，說【大】(cf. K24n0936_p0236c07)]`設使我等觀此惡露，故謂是淨，頗更有餘義，使諸年少比丘盡命得修梵行不？』世尊告曰：『我前以說，大王！諸比丘當閉諸根門，守念不忘、意不分散。設眼見色心不染著，設眼見色有染著者，心念無明憂惱不善之法使不近者，則守念眼根。如`[是〔－〕【三宮】]`是耳鼻舌身意法無有染著，假有染著意，心念無明憂惱不善之法，使不近者則守念意根。以是義故，大王！使諸年少比丘盡命得修梵行。』王白世尊：『儻有此義，諸年少比丘盡命得修梵行。若我入宮裏時不護身念根，意不端一則心走向婬意世法。若護身念根，意端一心無分散，不向婬世法。是故世尊！可奇可特。誰聞沙門瞿曇此語，能不具諸根？我今自歸佛、歸法、歸比丘僧。願世尊聽為優婆塞，盡命不殺生，受三自歸。』」爾時世尊告優陀夷：「此世人`[常＝尚【三宮】]`常能爾，癡人而不防此。像母者當言母，乃至女亦如是。」爾時世尊以無數方便誨責優陀夷，集和合僧，備十功德，為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，手摸女人，若執手捉臂捉髮及諸身體腕節，摩`[抆＝捫【三】]`抆`[3]把＝抱【三宮】＊`把持，犯者，僧伽婆`[＊21-7]施＝尸【三宮】＊`施沙。」 時尊者優波離問佛：「`[＊3-1]把＝抱【三宮】＊`把持女人幾處，是僧伽婆`[＊21-8]施＝尸【三宮】＊`施沙？」世尊告曰：「若比丘以婬意熾盛，從堂上抱女子著象上，僧伽婆`[＊21]`施沙。若象上抱下著馬上、馬上抱著車上、車上抱著輿上、輿上抱著床上、床上抱著繩床上、繩床上抱著机上、机上抱著地，若復從地抱展轉還至堂上者，僧伽婆`[＊21]`施沙。除其母姊妹、`[病人＝有病【三宮】]`病人，無染著意者，不犯戒。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有眾比丘於拘薩羅國夏坐，夏坐已補納衣，一日成衣，著衣持鉢來至舍衛。去舍衛不遠有江，名阿脂賴跋提，南岸止住，水流駃疾。時有諸婦女白比丘言：「諸嚴賢等渡我等。」諸比丘答：「諸姊當知，世尊不許得渡女人。」諸女人各相執手便入水中，為水所漂。即稱怨言：「諸賢諸賢，誰有慈心能勝釋子，我今沒溺，願來見救。」諸比丘愍念，往執手救。諸比丘各懷疑：「不犯僧伽婆`[＊21-11]施＝尸【三宮】＊`施沙？」即問諸比丘。諸比丘不知當何報，往白世尊。世尊告曰：「無染著意不犯罪。以慈心往救，若復當有溺沒者，若捉髮執衣不得持體。火厄亦爾。」有一女人行嶮`[峪＝谷【三宮】]`峪側，時比丘捉手過。比丘便疑：「我不犯僧伽婆`[＊21]`施沙？」往白世尊。世尊告曰：「無染著意不犯罪。若復當更有如此者，以`[衣＝手【明】]`衣裹手往捉臂過。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷於祇`[＊14-2]桓＝洹【三宮】＊`桓止住。有諸長者婦女來至浴池房園觀看，執鑰`[＊12-1]牡＝母【三宮】＊`牡開諸房戶，呼曰：「諸姊來入浴池觀看。」婦女至浴池園觀，優陀夷共諸婦女談語經時，說婬快樂相娛樂事。其中婦女或有然可、或不然可。其不然可者，出白諸比丘：「常聞無畏安隱處，而更恐畏。」諸比丘問：「有何恐畏？」諸婦女具白比丘。時優陀夷以出，語諸比丘亦爾。諸比丘諫責優陀夷：「世尊不以無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬`[意〔－〕【三宮】]`意熾盛婬之惡露？」諸比丘苦諫已，往白世尊。世尊知而問尊者優陀夷：「審為此事，如諸比丘所白不？」優陀夷內懷慚愧外則恥眾，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「我不以無數方便說婬之不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露？卿云何歎婬相娛樂事？」世尊無數方便誨責，集和合僧，備十功德，為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，向女人歎婬相娛樂事，惡`[語＝諸【宋元宮】]`語相向惡眼相視，若大若小女人，犯者僧伽婆`[＊21-13]施＝尸【三宮】＊`施沙。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘各行乞食至揭貳`[迦＝加【三宮】]`迦村(婬聚)，諸長者見，嫌其到彼：「此諸釋子吉無不利，自知稱好而入此婬聚，如`[彼＝被【三宮】]`彼婬人，入者以婬故。亦入諸女家大童女家，如欲娶婦者。」諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰：「比丘有五事不應行。云何五？入婬種家、入大童女家、若寡婦不端者家、`[沽＝酤【三宮】]`沽酒家、偷賊家。比丘此五不應行，比丘不得入。若其入者，此比丘為犯罪、為有重過。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。彼有一婆羅門生女，顏色姝好端正無雙，以其端正故母字為善光。初生之日為相師婆羅門見記：「此女人當與五百人通。」遂長十六歲，諸人聞記當與五百人通，無有娶者。有一入海商人，與共`[比＝毘【三宮】]`比村，遙見此女端正，便起`[婬〔－〕【三宮】]`婬想，即問：「此誰家女？」答者言：「婆羅門女。」復問：「為嫁未？」答：「未也。」「若爾者我當娶為婦。」答者言：「此女盡好，有一不可。」問：「是何事？」答者具語：「初生之日，相師梵志記，當與五百人通。」商人復作是念：「我舍無有人入，唯有釋子。`[然〔－〕【三宮】]`然釋子無有此意。」商人便娉為婦娶之。未遠有商人入海採寶，彼國常法，其有商人數入海者常使導前，若自不肯，王逼之。時商人來語此商人：「君次應在前採寶。」商人便勅守門者：「我今入海採寶。莫使異人於此止宿，除其釋子。所以爾者，釋子無有婬意。」即日發引入海。有沙門婆羅門至此家乞食者，婦便共調戲說婬之歡樂：「可來與我作不淨行。」諸比丘不知當何報，各懷疑往詣世尊，具白此事。世尊告曰：「如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者，不得坐、不得與言語。何以故？如此家壞人梵行。設坐聽受語者，僧伽婆施沙。」彼女人婬意熾盛，即日向暮便死，莊嚴服飾輿棄塚間。時有五百群賊從塚間過，見此女尸便起婬意，向五百人盡為不淨行。如前婆羅門所記，其語不虛。坐與沙門婆羅門調戲故，由此因緣生三惡趣，天竺國北泉水名毘怛吐作龍妻，有五百龍常與共通。 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有諸長者婦女來至房舍園觀觀看，時六群比丘語諸長者婦女言：「我等國王子端正無雙，身體香潔精進無比。於法中最上者，汝等可與我戲笑相娛樂，能以身施者於檀中最尊。」其中婦女或然可者、不然可者。其不然者出語諸比丘：「常無恐懼安隱之處，而更有恐懼。」諸比丘問：「有何事？」諸婦女具白比丘。比丘不知當何報，往白世尊。世尊知而問六群諸比丘：「審為此事耶？」比丘內懷慚愧外則恥眾，偏袒右臂右膝著地長跪叉手，白佛言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何癡人！我不說婬如`[蛇毒＝毒蛇【三宮】]`蛇毒`[2]𧑱＝螯【三宮】＊`𧑱人`[3]修妬路〔－〕【明】＊` \(修妬路)，寧為蛇毒虺毒黑蟒毒所`[＊2]`𧑱，不`[與＝共【三宮】]`與剎利種婆羅門種長者種婦女交會。雖復端正無雙服飾殊好，寧投身入火不與交會。我不說婬如大聚薪(修妬路)放火然，大聚薪火炎熾盛，寧身投入中，不與剎利種婆羅門長者婦女交接娛樂。我不說婬如深火坑(修妬路)，大深坑盛滿火，但有赤炭無有烟氣，寧投身入，不與剎利婆羅門長者種婦女交接娛樂。婬如狗齩`[五巧反＝下絞【宋元宮】，〔－〕【明】]` \(五巧反)骨、如鳥銜肉，肉既少少受苦多也。如蜜塗刀，婬亦復爾。如王有教取彼罪人，日三時拷拷則`[矛＝鉾【三宮】]`矛`[7]刺＝剌【三宮】＊`刺百瘡，婬亦復然。亦如畫瓶`[中〔－〕【三宮】]`中盛臭處、如毒花香向鼻則死，寧飲毒漿而不向婬。如人彈琴，但有空聲，亦如劍樹上下`[＊7]`刺人，如怨家盜賊常無善意，如沸屎灰河地獄，婬亦復然。我不說婬義因緣、婬本末鬪諍、縣官佞讒眩惑欺誑，作種種無數惡法，皆由婬起。我無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。卿等云何於中造惡？」時世尊無數方便`[誨責＝責誨【三宮】]`誨責，因此事集和合僧，備十功德，佛為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，於女人前自歎身端正，又言精進比丘，於法中最上淨行。作如是法行者，僧伽婆`[＊21-14]施＝尸【三宮】＊`施沙。」(一跋難陀，二難陀，生`[天＝大【宋元宮】]`天迦留陀`[夷＝耶【三宮】]`夷，闡怒闡怒車匿也。佛去世已，於阿難許得道，二人般`[涅槃＝泥洹【三宮】]`涅槃，馬師、弗那跋，生龍中。六人也。`[（皆從…故反）十一字〔－〕【三】]`皆從弟。闡觸綿反。怒奴故反) ### 摩鄧伽女 ==\[[摩鄧女經](T14n0551_佛說摩鄧女經) [摩登女解形中六事經](T14n0552_佛說摩登女解形中六事經)]== 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時尊者阿難，平旦著衣持鉢入舍衛城分衛，分衛已還出城。爾時甚熱夏後月暑盛，時尊者阿難行路中道焦渴。彼中道有旃荼羅女名鉢吉蹄`[14]蹄＝提【三】＊，啼【宮】＊`，於井汲水。 時阿難詣井乞水，語：「大妹！我今須水，施我少水。」 時女報阿難：「我是摩鄧伽種。」阿難語：「我不問是義旃荼羅非旃荼羅也。我今須水，但施我水。」女報：「君母種成就，沙門瞿曇第一弟子，王波斯匿所敬末利夫人阿闍梨。我是旃荼羅種，不敢持水相與。」阿難語女：「我不問汝旃荼羅非旃荼羅。我今須水，速以水見與。」女答：「若須水者便取。」時女先掬水澆阿難足，復掬水澆阿難手。澆手足已，復生婬意。時尊者阿難飲水已，便前進路。時鉢吉`[＊14]`蹄女見阿難前行不遠，捉水瓶還家，啟白父母：「阿母！願以沙門阿難為夫婿。」母答：「此阿難者轉輪王家子，剎利釋種，姓瞿曇。國王大臣盡識知，沙門瞿曇弟子。是波斯匿所敬、末利夫人師。我等小家旃荼羅種，當云何得阿難以為夫婿？」 女報母：「若不得阿難為夫婿者，我若當飲毒、以刀自`[刺若自＝刎若【三宮】]`刺、若自絞死。」 母報女曰：「此間亦有摩鄧伽神語符呪，能移日月以墮著地，復能移著。彼亦能呪因帝梵天使下，況不能得沙門。阿難使來，或能以一事不可得，若死若生不能婬。設復為沙門瞿曇所護者，我不能得，除此可得。」 女聞此語歡喜踊躍，便起澡浴莊嚴身體，著白服飾敷臥具思想而望來。時母亦`[藻＝澡【三宮】]`藻浴著白服飾，以牛屎塗地，以五色`[綖＝線【三】]`綖結縷，盛滿四瓶水、盛滿四椀血、盛滿椀四種香水、盛滿四椀`[䴵＝蜜【三宮】]`䴵漿，以四口大刀竪牛屎，四角頭竪四枚箭，然八明燈。取四死人髑髏，種種香塗其上。以花布地，捉熨斗燒香繞三匝，向東方跪而誦摩鄧伽呪術。`[時＝術【宮】]`時阿難於祇`[＊14-3]桓＝洹【三宮】＊`桓意便恍惚，為呪所縛，如魚被鐵鉤、如象隨鉤。時尊者阿難隨呪術至旃荼羅家，母便語女：「阿難已至，從卿所為。」時鉢吉`[＊14]`蹄女見阿難，踊躍歡喜，前抱阿難坐著床上，牽掣衣裳捻挃阿難。譬如力人手捉長毛小羊，從其人手。爾時尊者阿難見十方盡闇`[冥＝瞑【三宮】]`冥，譬如日月為羅睺阿須倫手所障，無復有明。如是阿難為大呪所厭不得動。於是阿難有大力人力(當`[十＝士【宮】]`十大力`[士＝上【元明】]`士力，拘夷力亦如阿難)，為呪術所厭，不能得動。時尊者阿難聖道諦力念還得寤：「我今困厄，世尊不慈愍我？」世尊知阿難為旃荼羅呪術所縛，便誦佛語： 「佛者最極尊於世間，　　諦無有能過佛之前， 佛者最極尊於人天，　　諦諸法之王無上田。 「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。 「法者最極尊於世間，　　諦無有能過法之前， 法者最極尊於人天，　　諦斷諸縛結永息田。 「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。 「僧者最極尊於世間，　　諦無有能過僧之前， 僧者最極尊於人天，　　諦美福第一無上田。 「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。」誦偈適竟，旃荼羅家內所設呪具，刀箭碎折瓶甕破壞、燈滅髑髏迸碎、黑風起展轉不相見，旃荼羅呪術不行。母便告女：「`[此〔－〕【三】]`此`[必〔－〕【宮】]`必瞿曇沙門神力所為，眾物碎散、呪術不行。」時阿難便作是念：「此將是世尊恩力。」 時尊者阿難得解，譬如大象王盛年六十，醉暴凶惡身大牙長，從鐵`[靽＝絆【三宮】]`靽得解，從城走向空閑處。阿難亦爾，`[乃＝從世【三宮】]`乃尊誦佛語從旃荼羅舍得解，還向祇`[＊14-4]桓＝洹【三宮】＊`桓。時此女人逐阿難至祇`[＊14]`桓門，並作是語：「阿難是我夫！阿難是我夫！」如犢隨母不離須臾，時此女人逐阿難後不離須臾。 時`[尊者〔－〕【三宮】]`尊者阿難往詣世尊所，頭面禮足具白世尊。世尊告曰：「我於諸法中不見`[幻＝眩【三】]`幻惑誑人如女人者，人亦復爾。何以故？以其婬繫意故。是故阿難！當覺意方便，不為六欲所牽。」時尊者阿難平旦著衣持鉢入舍衛分衛。此女人亦逐其後，語諸長者：「阿難是我夫！阿難是我夫！」時阿難分衛竟還至佛所，前白佛言：「此女去處，語諸長者污染人，不審當何為？」世尊告曰：「汝往共語，如姊妹相向。何以故？此女人應當作比丘尼。」 時此女人來到佛所，白世尊言：「願世尊還我沙門阿難，用作夫婿。」世尊告曰：「若須阿難者，於我法中為比丘尼，當與汝阿難。」 時此女人歡喜踊躍：「爾`[時〔－〕【三宮】]`時世尊當為道。世尊當為道。」如來世尊問：「有父母不？辭父母未？」女報：「有父母而未辭父母。」「汝往辭父母還。」 時此女人即從坐起，詣父母所，而以此事具白父母。父母聞此語已，歡喜踊躍，本`[殖＝植【明】]`殖善根各應得道。 母告女：「欲為道者便為，我等亦欲共往見世尊。」 時父母及女往詣佛所，頭面禮足在一面住。 時世尊為此女故，廣與`[大【大磧】，太【麗】]`大眾說法。無數方便現諸法義，柔`[＊1-3]濡＝軟【三宮】＊`濡義、檀義、尸義、天義、說婬不淨義、增長生根諸結義、出家義、諸道品義。 時世尊說四聖諦苦`[習＝集【明】]`習盡道，時此女人即在坐上解四聖諦，**父母得阿那含道**，**女得須陀洹道**。譬如純`[帛＝白【三】]`帛`[㲲＝疊【宮】]`㲲衣易為作色，彼聞法亦爾。 時父母叉手白佛：「從今以往歸佛歸法歸眾，聽為優婆塞，盡命不殺歸命。」 ^kba330 時鉢吉`[＊14-3]蹄＝提【三】＊，啼【宮】＊`蹄女現世得果，頭面禮佛足叉手向佛，白世尊言：「所犯過者，世尊含容，願如來不尤責。如小兒如癡、如無善，所向阿難作不善意，願恕聽入道為比丘尼，得依世尊修行梵行。」時世尊告阿難：「汝往，阿難！將二比丘尼及此女人，往夏坐比丘尼所，摩訶鉢柘鉢提瞿曇彌。『世尊有教，以此女為道，授具足戒。』」 時阿難受此教已，將二比丘尼及此女人，往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所：「世尊有教，使此女為道，授具足戒。」大愛道問阿難：「云何阿難！世尊許旃荼羅女為道耶？」 阿難報：「瞿曇彌！此女人以得道果，何以不得為道？」時大愛道即與`[剔＝剃【三宮】]`剔髮為道，授具足戒，教威儀禮節，得八解脫禪、得阿羅漢道。 時大愛道將此女人及五百比丘尼往詣佛所，頭面作禮在一面立。時世尊觀鉢吉`[蹄＝提【宮】]`蹄女人意，語言：「汝今須阿難為夫不？」時比丘尼慚愧羞恥，長跪白佛言：「尊者阿難是我兄，同一法、同一水乳。」時阿難意懷狐疑：「我不犯僧伽婆`[＊21-15]施＝尸【三宮】＊`施沙`[不＝婆【三宮】]`不？」即問諸比丘。諸比丘不知當云何答，往白世尊。世尊告曰：「阿難不犯罪，此乃摩鄧伽呪所惑。若復當有被呪術者，彼亦無罪。」 鼻奈耶卷第三 ## 4 鼻奈耶卷第四姚秦涼州沙門竺佛念譯 `[僧殘法之二＝鼻奈耶第四【三宮】]`僧殘法之二`[媒嫁戒＝僧伽婆尸沙法之二【宋元】，僧伽婆尸沙第二之二【明】，僧伽婆尸沙【宮】]`媒嫁戒 佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘名迦留，鹿園子(母字)於中止住，廣有知識，國王大臣長者梵志所求衣食臥具病瘦醫藥。時大有長者婦女便作是念：「此迦留比丘廣有知識，國王大臣長者梵志無不識者，所求盡得。我等共往誘訹迦留比丘，使至他家。」時諸婦女即往詣迦留比丘所，白比丘言：「尊者廣有知識國王大臣，所求盡得。欲相勞屈，為我等行至某甲家，聞汝女端政、我兒亦復端政，可嫁卿女為我子婦，門族種姓亦不相減。我`[雇＝顧【三宮】]`雇君，君為我往。」時此比丘即隨是語，即往媒嫁女人。復有一寡婦，囑比丘言：「往至某甲長者家，作是語：『此某甲婦端政無雙，可為作夫。若不作婦，可與私通。』」此比丘即媒此事。復有一長者，語比丘言：「尊者廣有知識，國王大臣長者梵志，為我故往至某甲家，語某甲婦女：『卿又無夫，我既無婦。我是大長者，能與我作婦不？』」諸長者囑及比丘，如是非一。時此比丘即往至諸婦女家，具傳此事。其中婦女或有從意者、或不從者。其不從者展轉語諸親`[里＝者【宮】]`里，諸長者聞是語各各怨恨：「此沙門釋子自稱譽精進，今方似商人販賣媒嫁男女。」諸長者聞是，`[語＝語語【三宮】]`語其中有行十二法比丘。諸比丘聞愁`[罔＝網【三宮】]`罔，不知當何答，往白世尊。世尊知而問迦留比丘：「審為此事不？」答：「審然。世尊！」世尊告：「汝違比丘行。汝出家學道，媒嫁女人以為歡樂。有死亡時汝亦在中，歡樂時汝亦在中。汝非沙門行，汝為沙門，執奴僕使。」世尊無數方便誨責已，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘用心，媒嫁女與男、媒男與女、媒嫁寡婦與傍夫，`[僧伽婆施＝僧伽婆尸【三宮】下同]`僧伽婆施沙。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。彼迦留比丘廣識諸長者，導諸長者施設福事。諸長者夫婦自共鬪諍，此比丘往教使和解，牽捉使共宿。餘長者親里笑此比丘所為：「我等所應和解者，反更比丘為。」諸長者懷嫉妬心，即往語諸比丘。諸比丘不知當何報，往至佛所具白世尊。世尊告曰：「諸比丘不得至彼家和合合偶。」時世尊緣此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘用心，媒嫁女與男、媒男與女、`[媒〔－〕【三宮】]`媒若嫁寡婦與傍夫，下及和解合偶，僧伽婆施沙。男有三婦：一劫`[掠＝略【三宮】]`掠得、二財買得、三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫：『可與此婦臥置。』彼婦鬪諍和解，僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡，僧伽婆施沙。」 佛世尊遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。時達`[8]貳＝膩【三】＊，尼【宮】`貳比丘瓦陶家子便作是念：「我工陶作，無與我等者。我既盛壯前造木舍，阿闍世王欲取吾殺。我今當作瓦舍於中住。」便和泥造大舍，瓦戶瓦閾、瓦`[楣額＝眉格【三宮】]`楣額瓦窓牖、瓦龍牙杙瓦衣架。時此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿，放火燒此坏舍，火炎盛熾，國人無不見者。燒瓦舍竟，周行分衛，「六十日我所乞者，集會諸比丘入舍。」佛見此事，知而告阿難曰：「汝著衣來，我欲至某處觀看。」時世尊將阿難至達`[貳＝膩【宋元宮】，尼【明】]`貳比丘瓦舍所。世尊遙見瓦舍火炎熾盛，世尊知而問阿難：「此是何物，炎火乃爾熾盛？」時尊者阿難具白世尊。世尊告`[曰【麗】，白【大】(cf. K24n0936_p0242b03)]`曰：「汝往，阿難！壞此瓦`[舍【麗】，含【大】(cf. K24n0936_p0242b04)]`舍。所以然者，當為後世人故。於吾此法初不見有作瓦舍者。」時阿難即往壞此瓦舍。達`[＊8]`貳比丘二月分衛，還到羅閱城。達`[11]貳＝膩【三】＊，尼【宮】＊`貳遙見瓦舍壞，就看起恚意，問`[比＝毘【三宮】]`比住比丘：「誰來壞此瓦舍？」答：「世尊來壞。」達`[貳＝尼【宋元宮】，膩【明】]`貳言：「審世尊壞者，當復如之何？」 佛世尊遊釋`[羇＝𭉌【三宮】]`羇瘦(釋種)迦維羅越尼拘陀園。爾時迦維羅越釋種新造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，門向東方。迦維羅越諸釋種聞佛已至在尼拘陀園，便作是念：「我等造作此舍，新成不久，量度尺寸不失其法，戶向東方。未有住者。沙門婆羅門釋種釋種子，先當請佛及比丘僧入舍，施設飲食留佛一宿，及比丘僧，當得大福利。」時諸釋種出迦維羅越城東門，詣尼拘陀園。爾時世尊與無數眾圍繞說法，釋種遙見世尊坐樹間，端政無比身如金山，諸天人師最尊第一，三十二相自莊嚴身。釋種見已，各下車馬前至佛所，頭面禮足在一面坐。世尊與諸釋種說法，使意歡喜。時世尊與諸釋種說法已默然。諸釋種從坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「我等，世尊！於迦維羅越造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，戶向東方。然未有住者，沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到彼觀看，當使我得大福利。」時世尊默然可之。時諸釋種見世尊默然可已，從坐而起，頭面禮足各繞三匝`[如＝而【三宮】]`如去。至新堂舍，`[鏟＝剗【三宮】]`鏟治掃`[灑＝洒【宋元宮】]`灑敷諸坐具，氍毺㲩㲪白㲲`[休＝復【明】]`休，`[持𭯜＝將㲨【三宮】]`持𭯜㲲布`[地＝施【三宮】]`地，瓶盛好水，以好淨油白㲲為炷然大明燈。如是供養不可稱數。復往世尊所，頭面禮足叉手向佛，白世尊言：「微供`[21]已＝以【三】＊`已辦，今正是時。」`[22]時〔－〕【三宮】＊`時世尊食後著衣持鉢莊嚴，及比丘僧，往詣新講堂所。在外洗足，入講堂中，遍觀堂已就大高座，顏色和悅。比丘僧亦洗足入講堂中，次第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足，入講堂中，東壁下西`[向〔－〕【宮】]`向坐。爾時世尊即於其夜見眾會定，為釋種說法。無數方便說法已，世尊告曰：「夜欲過半，各從所宜。」時諸釋種從坐起禮佛而去。爾時世尊見諸釋種去未久，觀諸比丘心宜，唱：「皆寂`[24]靖＝靜【三宮】＊`靖，皆寂`[＊24]`靖，深入微妙種種三昧。」世尊告目揵連：「唱皆寂`[＊24]`靖，皆寂`[＊24]`靖，比丘眾深入微妙種種三昧。吾今使汝為比丘僧說法，我今患脊痛不堪說法。」時目`[1]犍＝揵【三宮】＊`犍連從佛受教，唱默然寂`[＊24]`靖。時世尊四疊襞`[憂＝優【三宮】]`憂多僧敷床上，僧伽梨著頭前，右脇臥師子座，累膝互屈申脚，繫意念明何時當曉。時尊者目`[＊1]`犍連告諸比丘：「向者面被世尊教，從佛承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行、如比丘聞能行。云何比丘無聞能行？於此比丘`[中＝中行【三宮】]`中，比丘若眼見色念色，色`[著＝者【宮】]`著不念，色色離意，不專一意解脫，智慧解脫如實不解，諸惡法所生處故在不滅，不得有餘無餘處。此謂比丘無聞能行，念色著色者。耳聲、鼻香、舌味、身細滑、心法念色法著，不念色法，`[法〔－〕【三宮】]`法離意不專一意，解脫智慧解脫如實不解，諸惡法所生處故在不滅，不得有餘無餘處。此謂比丘心意法著無聞能行，作是無聞行者，比丘！魔得其便，壞敗其意。若眼見魔，魔則得眼便。耳鼻舌身意見魔者，魔得其便。譬如比丘！有`[乾＝竿【宮】]`乾竹葦叢，若碎`[毫＝蒿【三】]`毫聚，以火往燒四方，豈有不然者乎！如是比丘若眼見魔，魔則得眼便，壞敗其意。如是耳鼻舌身意法，魔得其便。如是比丘為色所降，不能降伏色聲香味細滑法。比丘為法所降，不能降伏法。為色所降、為法所降，不能降伏惡法。不能降伏惡法，則生諸結增長種，後世苦生老病死。如是比丘，此謂無聞能行。云何比丘聞能行？於此比丘中，比丘若眼見色念色，`[色〔－〕【三宮】]`色不著不念色，色離心，得專一則得意解脫(止也)、智慧解脫(觀也)，如實知，法所生處即滅不起，得有餘無餘處。此謂比丘若眼見色聞則能行眼見色，不著聲香味細滑法，念色法不著。不念色法已。離心得專一。則得意解脫。智慧解脫，如實知。惡法所生處，即滅不起，得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則能行。如是比丘作是行者，魔在在處處不得其便，不能壞敗。譬如有人造作石舍若堂，復重泥塗其上四面，執炬燒之而不能然。如是比丘在在處處眼見魔，魔不能得便，耳鼻舌身意魔不得便。此則比丘能降伏色，不為色所降。如是聲香味細滑法，比丘能降伏法，不為法所降。不造來世惡法，眾結不`[與＝興【三宮】]`與，生老病死苦斷。此謂比丘聞則能行。」 時世尊從臥起，脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者`[摩訶〔－〕【三宮】]`摩訶目`[＊1-2]犍＝揵【三宮】＊`犍連：「汝向為諸比丘說無聞之聞法耶？」答：「唯然世尊。」時世尊歎目揵連：「善哉善哉！目連！汝數數與諸比丘說法，莫使斷絕。」是時世尊告諸比丘：「奉持無聞之聞法誦習，為眾生故演此句義，諸天世人得聞此法。」時世尊以達`[＊11-1]貳＝膩【三】＊，尼【宮】＊`貳比丘`[故＝故言【三宮】]`故，告諸比丘：「此釋種長者造作堂舍，量度尺寸不失其法，門正向東。世人尚爾，況汝達`[＊11]`貳於吾法中所不許而作瓦舍？」世尊因此事，備十功德，為沙門結戒：「若比丘自用如達`[＊11]`貳作瓦舍者，僧伽婆施沙。自為自作主，當有限量。彼舍限量者，長十二肘，是如來舒手(`[右＝磔【三宮】]`右指盡兩端)廣七肘。於其間呼持法比丘，持法比丘當以法量，不以婬怒癡量。若以婬怒癡量者，不得作舍。比丘自`[求＝來【三宮】]`求索作舍，`[自為＝比丘【三宮】]`自為自`[作＝來【宮】]`作主，又不呼持法比丘，過限量者，僧伽婆施沙。」(上「自為」已下是戒語，非鼻奈經) 佛世尊遊羅閱祇耆闍崛山。爾時有一摩訶羅比丘，於四徼道頭斫大白楊樹用作講堂。時彼樹神抱男負女更三子，從往世尊所，頭面禮足在一面住，白世尊言：「於世尊有摩訶羅比丘，斫大樹臥四`[徼〔－〕【三宮】]`徼道頭。此樹是我舍，於今向寒竹園葉落，將此兒子當向何所？」時世尊以大慈悲告語一天：「將此樹神安隱所宜，使過大寒。」彼國街巷無不聞者，皆傳此摩訶羅比丘四徼道頭斫大樹臥持用作堂舍。彼諸長者聞此已，皆嫌比丘所作：「此諸釋子比丘皆言精進不犯嬈人，而斫此大白楊樹持用作堂舍，與我俗人當有何異？」時頭陀沙門聞此不馨問，往白世尊。世尊知而告此摩訶羅比丘曰：「汝實斫此樹`[那＝耶【三宮】]`那？」時摩訶羅比丘，內懷慚愧外則恥眾，右膝著地叉手白世尊言：「審然。世尊！」世尊告曰：「汝為比丘，常當慈心。云何斫`[他＝伐【三宮】]`他四徼道神祀大樹持用作堂舍？」世尊以無數方便誨責，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「摩訶羅比丘起大堂舍，僧伽婆施沙。若起堂舍，當呼持法比丘并呼檀越。持法比丘來，當語尺丈不使增減。若摩訶羅比丘起大堂，不呼持法比丘及檀越，自用意作者，僧伽婆施沙。」(量從檀越也) 佛世尊在羅閱祇耆闍崛山。爾時王頻毘`[19]沙＝娑【三宮】＊`沙羅`[告【麗宮】，吉【大】]`告御車者：「汝往嚴駕羽寶車，我欲往世尊所禮拜世尊。」時`[侍御史＝御使【三宮】]`侍御史即往嚴駕車，來詣王門白王：「勅嚴羽寶車，今`[已＝以【三宮】]`已在外。」時王頻`[23]毘＝婆【三宮】＊`毘(光澤)`[＊19]`沙羅(第一)乘羽寶車出羅閱城，詣耆闍崛山。往世尊所。下車上山。剎利王法却五威儀。解劍、却蓋、脫珠冠、去`[玉＝王【宋元宮】]`玉柄拂及金鏤屣，從人留後，少將步人前至佛所，頭面禮足在一面坐。其諸從人中有禮佛者、揖讓者、有合手`[敬＝擎【三宮】]`敬者、有遙觀佛者。爾時世尊與王說法，諸人寂然無聲。時王頻`[＊23]`毘`[＊19]`沙羅聞佛說法，即從坐起，右膝著地偏袒右肩，叉手白世尊言：「明日設淨微食，願世尊及僧臨顧。」須臾世尊默然受頻`[＊23]`毘`[＊19]`沙羅請。時王見世尊默然可，從坐起頭面禮足，繞佛三匝而去。還詣所在，即於其夜具好飲食敷好坐具，告一傍臣：「汝往世尊所，持我名字問訊世尊。飲食已辦，今正是時。」`[＊22-1]時〔－〕【三宮】＊`時此臣受王教已往詣佛所，頭面禮足而白世尊：「飲食已辦，今正是時。」爾時世尊到時著衣持鉢，及比丘僧往詣王宮，各次第坐。時王頻`[＊23]`毘`[＊19]`沙羅見佛比丘僧坐定，自行澡水，次行種種飲食，自手斟酌不以為勞。眾食已訖，王在一面坐。須臾從坐起，叉手向佛白世尊言：「願世尊及比丘僧受我夏坐。於此羅閱祇城，近為世尊立一講堂，尺量應法戶東向，西壁大`[牖【麗磧三宮】，窓【大】]`牖門戶端直。復為比丘僧起五百房，五百床、五百領薦席、五百拘遙枕各五百，有好供具香粳米。王藏中有病瘦醫藥，持用供佛及比丘僧。」時世尊默然可王所說。時世尊與王達嚫： 「梵志事火(終身恒續不從他求也)，　　續為目佉(門也向也前也首也)； 梵經四部， 章句為首。　　諸人民中，　　以王為首。　　眾水流河， 以海為首。　　星列空中，　　月為其首。　　眾熱之中， 以日為首。　　上下四域，　　所有`[諸＝非【三宮】]`諸方，　　兩足人天， 三佛為首。」 世尊如是說達嚫已還去。食後，世尊因此事集和合僧，告諸比丘：「此，比丘！王者種，把持人民為一切主，住大土界，為國事得大力勢。此王見四道神樹，猶不斫作講堂。作講堂不過量，善量善度，戶向東方，西壁窓牖門戶正直。何故比丘不限作舍？」 佛世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者比丘名陀𩦾末路子，王舍城知分處食、知分處床臥。分諸比丘食，不私親友、不選好惡、不畏不癡，次第下次第上，`[次第＝等【三宮】]`次第行不違。爾時有名蜜妬路地比丘，次應貧家食。`[彼＝被【宋元宮】]`彼比丘食惡食時作是念：「我為苦、我為災、我為困，而彼末路子知已差我食惡食。我當云何報彼怨？」作是念：「無根棄捐謗之。」即爾時彼比丘有妹比丘尼，名蜜妬路(姓也)。彼比丘尼到彼比丘所，到已接足禮却住一面住已。彼比丘不共語、不讓坐。彼比丘尼便作是念：「`[7]今＝念【宋元宮】＊`今我不犯此諸賢耶？不有苦不有過耶？而此諸賢今日不共我語、不讓我坐。」諸比丘語妹：「汝不知耶？我輩為彼末路子差我惡食而觸嬈我，汝不助我，以是故不共汝語、不讓汝坐。」比丘尼答：「我當云何？」彼比丘曰：「妹！汝去至世尊所，作如是白：『於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀𩦾末路子與我共為不淨行棄捐。』」比丘尼答：「云何我當謗真淨比丘梵行無根本棄捐法？當為此耶？」比丘答：「汝若不往白佛者，我不與汝坐起言語。」比丘尼答：「可作是語，但為不`[應＝噟【宋元宮】]`應耳。」比丘答：「汝徐徐來，我等先至佛所，汝徐徐來至。」爾時諸比丘往至佛所，頭面禮足在一面坐。坐未久，比丘尼至，頭面禮足在一面立，白世尊言：「於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀𩦾比丘與我共為不淨行棄捐法。」爾時同情比丘白世尊言：「審爾。世尊！如比丘尼所言，我等盡知。」爾時尊者陀𩦾比丘在世尊後執拂拂佛。時世尊顧謂陀𩦾比丘：「如汝於今當復何言？今蜜妬路比丘尼云：『`[有〔－〕【三宮】]`有何平等？有何可貴？陀𩦾比丘與我為不淨行棄捐。』」陀𩦾比丘白曰：「`[唯＝雖【宋元】]`唯如來知。唯世尊知。」世尊告曰：「汝`[＊7]`今陀𩦾不應引我為證，言：『唯如來知。唯世尊知。』若憶為者當言為，若不憶為者當言不為。」比丘白佛：「不憶也。世尊！不憶也。如來！」爾時世尊告比丘曰：「`[＊7]`今陀𩦾比丘所白，此蜜妬路比丘尼自言有是，即是棄捐。」世尊說已從坐起，還入靜室。爾時眾比丘見世尊去不久，數責蜜妬路比丘尼，善責誨及同情比丘：「汝等頗見陀𩦾比丘過不？何時見？云何見？從`[11]何＝阿【三宮】＊`何誰聞言見？」如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答：「自用意瞋恚癡，陀𩦾比丘信清淨梵行。」眾比丘告：「汝等何以自用意瞋恚癡誹謗，今復言陀𩦾比丘信清淨。」如是再三責數同情比丘，作是語也。 聞如是，一時佛遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。當於是時，尊者陀𩦾比丘，比丘分飯、分付坐席，不自用意、不瞋恚不愚癡，從上至下從下至上，不違威儀。時遇有請，值貧寒家，得惡飯食，便生此念：「甚苦、`[甚〔－〕【三宮】]`甚劇、甚厄。此陀𩦾比丘，處我等著此間，我等當與生其過，使墮無根棄捐法。以是故，諸賢！我瞋恚癡說是語耳。陀𩦾比丘信清淨梵行。」爾時世尊從靜室起，還講堂，比丘僧前坐。時諸比丘叉`[手＝十指【三宮】]`手向佛，具白世尊言：「向者如來入室不久，善責蜜妬路地比丘：『汝等云何見？何時見？從`[＊11-1]何＝阿【三宮】＊`何誰聞言見？』蜜妬路地言：『自用意瞋恚癡，說此語。』」世尊告曰：「云何比丘！我本不說此義耶？`[念＝今【明】]`念陀𩦾比丘所白，蜜妬路比丘尼自言有是，即墮棄捐。」時世尊因此事，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘`[憎＝僧【三宮】]`憎嫉妬謗彼清淨比丘，不犯無根棄捐法誹謗，我當墮此失梵行。若於後時被責數，言無根棄捐謗。比丘不改者，僧伽婆施沙。」 佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。當於爾時，尊者陀𩦾比丘在一石室止住。彼諸比丘次第教訓比丘尼，時陀𩦾比丘次應教訓比丘尼。時諸比丘尼往至陀𩦾比丘所，時諸蜜妬路地同情比丘，以前飲食怨故常求過失。伺比丘尼出入石室，諸比丘在一石龕中遙看，便生是念：「是諸比丘尼乍出乍入，此陀𩦾比丘必當牽捉，與共私語。」各共相語：「此必然不疑。」便告諸比丘，彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘聞是語已各懷不樂，往具白世尊。時世尊緣是事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘憎`[嫉妬＝妬嫉【三宮】]`嫉妬彼清淨比丘，謗墮`[不〔－〕【三宮】]`不淨行，伺小小過不犯棄捐，言犯棄捐。若於後時被責數，還悔者可。若不悔者，故伺小小過為作大過者，僧伽婆施`[沙＝娑【明】]`沙。」 佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。時尊者舍利弗、摩訶目揵連平旦著衣持鉢，從耆闍崛山入羅閱城分衛。道逢暴雨，入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨，臥夢失精。舍利弗等見即尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子，見舍利弗、目揵連出，尋入石室，見此女人，便生念言：「此舍利弗、目`[揵〔－〕【三宮】]`揵連必與此女人為不淨行。」時瞿婆離入城語諸比丘：「諸君常言舍利弗目揵連污清淨行，我向者具見此事。」諸比丘不知當何答，往白世尊。世尊告曰：「此癡人成大重罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗，此癡人長夜受苦墮地獄。」時瞿婆離比丘往詣佛所，頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離：「瞿婆離比丘！汝宜及時悔心向舍利弗目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信彼人意淨，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」世尊復再語瞿婆離：「瞿婆離！汝宜及時悔心向舍利弗、目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信舍利弗等，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」佛如是三語瞿婆離：「瞿婆離！汝宜及時悔心向舍利弗、目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信彼人意淨，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」時瞿婆離比丘，佛三語不受，便從坐起而去。去不久，身體生瘡，狀如芥子。漸漸長大，轉如`[蜱＝豍【三宮】]`蜱豆、行如大豆、轉如雌豆(如棗核許)、轉如阿摩勒果、轉如`[勒＝鞞【三宮】]`勒路(如百子瓠)，潰爛一切身膿血流出。時瞿婆離比丘即夜命斷，墮婆曇`[10]暮＝摩【明】＊`暮地獄。即夜有一天來至佛所，頭面禮足在一面立，白世尊言：「瞿婆離(牧牛)比丘起惡意，向舍利弗、目揵連謗言犯梵行，墮摩訶婆曇`[＊10]`暮地獄。」`[白＝白佛【三宮】]`白世尊已，禮足沒還天上。佛告諸比丘：「昨夜有天來至我所，頭面禮足在一面住，白我言：『瞿婆離比丘起惡意，向舍利弗、目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大地獄。』此比丘因小事作大誹謗清淨比丘梵行。若比丘作是誹謗者，僧伽婆施沙。」時世尊「`[若＝告【三宮】]`若諸比丘！欲聞婆曇`[＊10]`暮大地獄眾生壽命長短不！今正是時。」「願世尊說婆曇摩大地獄，諸比丘聞當承受奉行。」「譬如，比丘！摩竭大斗十二斛，胡麻子`[簞＝篅【三】]`簞盛滿麻子上使`[盛鋒＝成峰【三宮】]`盛鋒，有人百年取一麻子。諸比丘！尚可數知麻子之數，無知阿浮地獄人命不可數知，如二十無實地獄，不如一空無實地獄。如二十空無實地獄，不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄，不如一`[15]使＝駛【三宮】＊`使河地獄。如二十`[＊15]`使河地獄，不如一須`[16]犍＝揵【宋元宮】＊`犍提地獄。如二十須`[＊16]`犍提(甚香)地獄，不如一摩頭`[＊16]`犍提地獄(蒲`[陶＝萄【明】]`陶酒香)。如二十摩頭`[＊16]`犍提地獄，不如一優`[18]波＝婆【三宮】＊`波羅地獄。如二十優波羅地獄，不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄，不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄，不如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子，謗舍利弗、目揵連，`[生＝而生【三宮】]`生其中。」 鼻奈耶卷第四 ## 5 鼻奈耶`[卷＝律【聖】]`卷第五`[（姚…譯）十一字〔－〕【聖】]`姚秦涼州沙門竺佛念`[等〔－〕【三宮】]`等譯 `[僧殘法之三破僧戒＝（鼻奈耶第五，僧伽婆尸沙法之三）十三字【宋元】，（鼻奈耶第五，僧伽婆尸沙法第二之三）十五字【明】，（鼻奈耶第五，僧伽婆尸沙）十字【宮】，〔－〕【聖】]`僧殘法之三破僧戒 佛世尊遊羅閱祇迦蘭陀竹園。彼調達受供養衣被飯食床臥病瘦醫藥。`[大子＝太子【三宮聖】下同]`大子阿闍世所貴重，隨時供給，日送五百釜飯，嚴五百乘車，將從連日至調達所。調達初現將從有百，漸二百三百四百五百，用`[惑＝或【三】]`惑王`[眼＝眠【三】]`眼。坐食時，調達欲壞亂比丘僧，誘`[訹【麗】，𮗼【大】(cf. K24n0936_p0247c10)]`訹諸比丘，與衣鉢戶`[8]鑰＝龠【聖】＊`鑰鍼筒革屣`[大＝大鍵諮【三宮】]`大`[小鍵𨩲＝揵茨小揵茨【聖】]`小鍵𨩲(淺鐵鉢`[也〔－〕【聖】]`也)及餘`[12]什＝十【聖】＊`什物。語諸比丘：「此亦釋種瞿曇、我亦釋種瞿曇。此亦母族成就、我亦母族成就。此亦生釋家、我亦生釋家。此族姓與我無殊。」 爾時國界`[飢＝餓【明】]`飢饉乞求難得，時眾多比丘著衣持鉢入羅閱祇城乞食。乞食已，聞調達欲壞亂比丘僧，誘`[訹【麗】，𮗼【大】(cf. K24n0936_p0247c18)]`訹諸比丘，與衣鉢戶`[＊8-1]鑰＝龠【聖】＊`鑰鍼筒革屣大`[鍵𨩲＝揵茨【聖】下同]`鍵𨩲小鍵𨩲。及`[＊12-1]什＝十【聖】＊`什物，諸調達弟子貪衣`[共＝供【三宮】]`共相佐助。 眾多比丘乞食已，出羅閱城至世尊所，頭面禮足在一面坐。諸比丘白世尊言：「向入城分衛，聞調達欲壞亂比丘僧，其比丘貪衣鉢戶`[＊8-2]鑰＝龠【聖】＊`鑰鍼筒革屣`[大＝至大【三宮聖】]`大鍵𨩲小鍵𨩲及`[＊12-2]什＝十【聖】＊`什物。」 世尊告曰：「汝等比丘莫近調達供養。何以故？諸比丘！寧飲毒自殺，不近調達供養，自飲毒、復飲他人。譬如比丘、以杖打惡`[17]狗＝苟【聖】＊`狗鼻壞。云何比丘！此`[＊17-1]狗＝苟【聖】＊`狗遂惡不？」「唯然。世尊！」 「如是比丘！此癡人，長夜受苦無有窮已。我亦知調達當壞比丘僧正爾，食時當壞和合僧。 諸佛世尊常法，若於食時和合僧壞，至暮當還合，於其中間不得為道、不得為比丘、不得為比丘尼、不得為式叉摩尼、不得為沙彌、不得為沙彌尼、不得行八關齋、不得為`[18]優＝憂【聖】＊`優婆塞、不得為優婆夷，無獲道果證、無發三佛意。 時天地闇冥，天人失明。如來法向暮必還和合僧，若不和合者，天地`[翻＝憣【聖】]`翻覆。」 ^uo5ho6 時舍利弗、目揵連聞調達破壞和合僧，聞已往詣世尊，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「調達以破壞和合僧。今欲往詣調達所，還和合僧。」 世尊告舍利弗、目揵連曰：「速往。今正是時。」時舍利弗、目揵連即從座起，頭面禮足，繞佛三匝而往詣調達所。遙見調達如如來昇高座說法，諸比丘僧圍遶，右有騫陀、陀婆，左有迦留羅、提施(四人`[是〔－〕【宮】]`是調達左右弟子)，海義捉拂在後。調達遙見舍利弗目揵連來，歡喜踊躍不能自勝：「是沙門瞿曇上足弟子，今來至我所。」如世尊見舍利弗、`[目＝目揵【三宮】]`目連等法，唱言：「善來比丘。」調達亦復唱言：「善來舍利弗、目揵連。」起右騫陀，坐舍利弗；起左迦留陀，坐目揵連。如世尊告：「尊者舍利弗、目揵連與諸比丘說法。我今患脊疼欲得小`[息＝自【聖】]`息。」調達亦復告舍利弗、目揵連：「與諸比丘說法。我今患脊痛欲小息。」如世尊四`[疊【磧三宮】，褻【大】，褺【麗】]`疊`[襞＝劈【宋元】，辟【宮】]`襞`[＊18-1]優＝憂【聖】＊`優多僧布床上，僧伽梨著頭前，右脇倚臥師子座，互屈伸脚，繫意念明何時當曉。調達亦復爾。 時調達眠，首陀會天來`[下〔－〕【聖】]`下，`[壓【三】，厭【大】]`壓其身。`[甚＝其【三】]`甚欲得覺，竭力不能得覺，喘息麁惡，或時`[䆿＝讛【三宮】，𮘰【聖】]`䆿語手脚不住，捫`[摸〔－〕【宋元】]`摸四壁作種種變，不能得覺。 時尊者舍利弗歎`[譽＝舉【宋元】]`譽佛法及比丘僧。時目揵連作若干變化，東沒西出南沒北出，坐臥虛空。或坐三昧，於三昧中放種種光明，或青或黃、或赤或黑、或琉璃色。身下出火身上出水，身上出火身下出水。西南上下作若干變化無所罣礙，放諸光明普有所照。時五百比丘見目揵連現諸變化，各共相語：「我等不墮顛倒見婆？云何捨如來依倚調達？」復作是念：「此必然不疑。」時尊者舍利弗、目揵連與說法言，`[便＝使【聖】]`便心開意解，起慈心向如來悔前所為。時舍利弗、目揵連及五百比丘來詣世尊所，調達座上盡空無人，唯有調達及四弟子。 時騫`[茶＝陀【三宮】，荼【聖】]`茶陀婆比丘以左脚蹋調達使覺，`[捉＝促【三宮聖】]`捉起調達：「舍利弗、目揵連將五百人去，座席盡空。」時調達覺見座上空無復有人，便從座上自投于地。其弟子以水灑面，還坐床上。 爾時世尊從靜室起，出至外堂，床上布尼師`[壇＝檀【聖】]`壇結跏趺坐。 時五百比丘`[遙＝還【宮】]`遙見如來於堂上結跏趺坐，內懷慚愧外則恥眾，前行詣如`[來＝來所【三宮】]`來。 如來亦見五百比丘來，顧語阿難：「若我不與語者，沸血當從面孔出。」 時如來以大悲意欲度彼人，便與共語：「善來比丘！如來難遇`[遇＝過【聖】]`，時時乃有。雖如來出世，`[聞＝間【聖】]`聞法亦難。欲求滅度亦復難得。欲入泥洹當行此法，癡緣行生、行緣識生、識緣名色生、名色緣六入生、六入緣更生、更緣痛生、痛緣愛生、愛緣受生、受緣有生、有緣生生、生緣老病死生、老病死緣憂悲苦惱生，如是則成五陰苦。癡不覺行、行不覺識、識不覺名色、名色不覺六入、六入不覺更、更不覺痛、痛不覺愛、愛不覺受、受不覺有、有不覺生、生不覺老病死、老病死不覺憂悲苦惱，`[成＝或【宮】]`成五陰病。」 說是十二緣法時，五百比丘得阿羅漢道，八十百千天女得法眼淨。 ^uej4hv 爾時世尊，備十功德，為沙門結戒：「若比丘有壞亂和合僧，僧伽婆尸沙。調達犯此，無救入地獄。」 佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毘羅閱叉所住處，有大石室。 爾時調達欲害世尊，以四千兩金`[2]雇＝顧【明】＊`雇四力人，共此四人上耆闍崛山，抱`[大〔－〕【三宮】]`大石當石室上立，伺如來出。時佛出石室將經行，調達共此四人山上下石`[4]磓＝堆【宋元宮】＊`磓如來。時金毘羅閱叉在世尊後，仰視大石來下，兩手接之以擲南山。彼時此石碎散，有小叚縱廣七十步，迸來向世尊。 時如來為眾生故，現宿對有報，即坐三昧飛昇虛空，石亦逐後，眾生盡見；南西北方，石皆逐後。時如來入大海水中，石亦逐後。時如來昇須彌頂，石亦隨之。時如來上四王尼耶山上天宮，石亦隨之。時如來上三十三天、焰魔、兜率、涅`[磨＝摩【聖】]`磨羅那提、波羅尼蜜婆舍跋提、梵`[迦【麗】，伽【大】(cf. K24n0936_p0249b10)]`迦夷、梵、福`[婁＝樓【聖】]`婁醯陀、波栗多婆、阿婆`[嘬＝最【聖】]`嘬羅、阿男斃弗如、鉢羞多、毘頗羅宿呵、宿呵`[阿＝陀【三宮】]`阿施那、宿呵訖栗那、阿迦尼吒天，石亦隨後。 時世尊以神足力還石室戶。此石`[＊4]`磓世尊`[右＝石【宋元】]`右足趺，破脚血流。**此調達及四力士為無救罪**。 時世尊患脚疼痛，自力說偈曰： 「非空非海中，　　非入山石間， 無有地方所，　　得`[脫＝解【聖】]`脫宿罪殃。」 時眾多比丘在石室左右，乍坐乍行，恐調達害如來。時如來遙見，知而問阿難：「彼眾多比丘石室外，何等作為，乍行乍坐？」阿難白佛：「遙看如來，恐調達害，是故在彼乍行乍坐。」世尊告阿難曰：「如來出世，調達終不能害。汝`[頗＝顧【聖】]`頗聞如來為人所害不？」「不也。世尊！」時世尊仰視，時四力士見如來視，心懷恐懼衣毛皆竪，欲走脚不移。 時諸沙門一一捉得，來詣佛所。時如來語四力士：「善來童子！我與汝說法。」時四力士頭面禮足在一面坐。時世尊與說法語，解悅其意，各使歡喜。「童子汝還本舍，勿向向者`[來〔－〕【三宮聖】]`來處。」 時調達見此四人遲不時到，更以八千兩金`[＊2-1]雇＝顧【明】＊`雇八大力士：「汝往殺此四人，使根本斷。」時世尊遙見八力士來，告曰：「善來童子！我與汝等說諸法言。」時八力士頭面禮足在一面坐。時世尊與說法，解悅其意，各使歡喜。「童子汝還本舍，勿向向者來處。」時調達見此八人復遲不至，復以十六千兩金`[＊2]`雇十六力士：「汝往殺彼八人，斷其根本。」世尊遙見十六人來，告曰：「善來童子！我與汝說法。」時十六人頭面禮足在一面坐。時世尊與說法，解悅其意，各使歡喜。告曰童子：「汝還本舍，勿向向者來處。」時調達見十六人復不時至，更`[＊2]`雇三十二人：「汝往殺十六人，斷其根本。」世尊遙見三十二人來，世尊告曰：「善來童子！我與汝說法。」時三十二人頭面禮足在一面坐。時世尊為說法，解悅其意，各懷歡喜。「童子！汝還本舍，從其所宜。」時三十二人承世尊命，從座起，頭面禮足而去。時世尊見三十二人去不久，顧語阿難：「汝往入羅閱城，往大市四街巷頭，作是唱言：『若調達所作行、身口意所為，莫呼佛法僧教使為，調達自有親信弟子。』」`[時＝所【聖】]`時阿難白佛：「前歎譽調達，今復說其惡。眾人有譏者，當云何答？」世尊告阿難曰：「有此語者，以此語答。『本雖習善，今復習惡，何足怪耶！』」 時阿難將一比丘，即詣羅閱城，住大市街巷頭，告諸行人：「調達所作`[行〔－〕【三宮】]`行、身口意所為者，莫呼佛法僧教，調達自有親信弟子。」時阿闍世大子其左右傍臣事`[親〔－〕【聖】]`親調達者，聞`[說〔－〕【聖】]`說調達惡名，還相謂言：「沙門瞿曇甚為憎`[嫉＝疾【聖】]`嫉，謗賢調達。調達豈有身口過耶？」時調達亦聞此聲，「沙門瞿曇遣信入羅閱城，住`[大【大磧】，太【麗】]`大市道頭，作是唱言：『若調達`[信＝作【三宮聖】]`信行、身口意所為，莫謂佛法僧教。調達自有親信弟子。』」 時調達加瞋意熾盛，往詣阿闍世大子所，語作是言：「卿自`[19]殺＝弒【三宮】＊`殺父，我殺沙門瞿曇。汝作摩竭大王，我當作佛。於摩竭界裏，新王、新佛不亦快耶。」王聞是語歡喜。 時王頻`[婆娑羅＝毘沙【三宮】，婆娑【聖】]`婆娑羅乘羽寶車，詣後園觀。時阿闍世大子腰帶利劍，自匿在門間待父王。王竟日戲駕`[駟＝四【聖】]`駟馬車還宮，適入門時，大子以劍遙擲，馬去`[駛【麗】，駚【大】，使【三磧】，駃【聖】]`駛竟不中。王時大子便走四人逐得四人，問曰：「大子欲何所為？」大子答言：「我欲`[＊19]`殺王。」四人復問：「伴黨是誰？」「是賢調達及四弟子。」時四人議曰：「若實爾者，當盡取沙門釋子殺。」或復議曰：「置沙門釋子，但取調達、將從殺。」復有議曰：「亦莫殺沙門釋子，亦莫殺調達將從。何以故？此王頻`[23]婆娑羅＝毘娑【三宮】＊`婆娑羅吉祥良善，繫牢獄應死者常赦宥之，況當殺沙門釋子及調達將從耶？旦往白王，王自當處斷，我等何為於此自作怨咎？」即往白王。 王於明日出殿上坐，遣信往呼大子阿闍世。大子至，即問：「童子！子欲何為？」「我欲`[＊19]`殺王。」「汝何以弒吾？」大子言：「王有鳴鼓、我無鳴鼓，王有曲蓋、我無曲蓋，王有鹵`[簿【麗】，薄【大】(cf. K24n0936_p0250c02)]`簿、我無鹵`[簿【麗】，薄【大】(cf. K24n0936_p0250c03)]`簿。」王告大子：「汝代我處，鳴鼓、曲蓋、鹵`[簿【麗】，薄【大】(cf. K24n0936_p0250c04)]`簿盡隨汝後。」時鳴鼓、曲蓋、鹵`[簿【麗】，薄【大】(cf. K24n0936_p0250c04)]`簿即隨大子後。時大子佞諂傍臣便作是語：「若審爾者，大子就位。就位已，取父王弒，一以自由。」時大子可其所白，即遣旃陀羅往收父王閉著獄中，即往收王繫獄。王素仁慈於民，數千萬人送食餉王。阿闍世問傍臣：「父王故活耶？」答言：「故活。」「何由活？」答：「人民送食來餉故活。」王勅莫使人得前。 時諸夫人送食往餉。阿闍世問：「父王故活耶？」答言：「活。」復勅門家莫令夫人`[得〔－〕【三宮聖】]`得前。時第一夫人以飲食塗身，外著衣裳不令現，入見王，使王就身上食。王復問：「父王故活耶？」答言：「活。」勅`[莫【麗】，餘【大】(cf. K24n0936_p0250c17)]`莫令夫人入。所繫獄門向耆闍崛山，遙見世尊與比丘僧舍利弗、目揵連、阿那崙陀、難提、金鞞羅，上山下山。王得道迹，見比丘僧歡喜，無有飢渴想。王阿闍世問傍臣：「父王猶活乎？」答言：「王活。」王問傍臣：「以何故活？」傍臣嫉妬答言：「`[日【三宮】，曰【大】]`日向如來`[謁＝渴【宋元宮】]`謁拜，以是故活。」王告曰：「汝促往築高牆障獄前，莫令見耆闍崛山。」即往築令不見。諸去來現在佛常法，若欲入城有諸瑞應，象鳴鼻面舉馬亦皆鳴牛吼，鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡、白`[4]鵠＝鴿【三宮聖】＊`鵠千秋`[5]鶴【磧三宮】＊，𮭕【大】＊，鵠【聖】＊，𮭕【麗】＊`鶴盡皆和鳴，箜篌箏鼓`[琵琶＝鞞婆【宮】]`琵琶`[7]筑＝笳【宋元】＊，築【聖】＊`筑笛不鼓自鳴。諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車`[𤦲【麗】，渠【大】(cf. K24n0936_p0251a08)]`𤦲馬瑙，不觸自作聲。盲者得目、聾者能聽、瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息，伏藏自發。世`[8]尊＝尊尊【聖】＊`尊入城有此瑞應。時王頻`[＊23]`婆娑羅知佛入城，踊躍歡喜。於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧。王得道迹，見世尊除飢渴想。時王阿闍世問諸傍臣：「父王猶活耶？」答言：「故活。」問：「以何故活？」諸臣嫉妬答王言：「父王於獄孔隙瞻視世尊入城，使其活耳。」「卿往以利劍削足下，勿令得行，重加`[桎梏＝挃捁【聖】]`桎梏。」即往削足，重加`[桎＝挃【聖】]`桎鎖。王日羸瘦。 時阿闍世入宮與夫人共食。阿闍世有幼子，在外鬪雞戲。王阿闍世問夫人：「幼子所在？」答：「在外鬪雞戲。」王語夫人：「呼來共食。」時幼子即抱雞入而不肯食。王問：「何故不食？」「若此雞不食，我終不食。」時阿闍世語夫人言：「奈此幼子何？我今大王欲令共雞食！」夫人答言：「王何所嫌？或有人以兒故食雞肉。」王聽夫人所白，憶本父王執辛苦不。 王問夫人：「有何辛苦？」夫人答王：「王小時患左手`[母＝拇【聖】]`母指，`[晝＝畫【宮】]`晝夜患痛不得眠寐。時父王抱王膝上，取王痛指含著口中，指得暖氣王得`[小〔－〕【宮】]`小睡。時指膿`[潰＝殨【三宮】]`潰於王口裏，王作是念：『若我出指去膿，或能疼痛。』即便咽膿而不出指。汝父有是辛苦，不揚於外。願王見原，莫殺王。」王聞是語，默然不言。時夫人謂呼以原，即出堂戶唱言：「原王命。」展轉遍城內，至獄數千萬人，皆`[悉〔－〕【聖】]`悉歡喜稱善稱善，皆奔走獄所：「王`[16]已＝以【三宮】＊`已得脫。王`[＊16]`已得脫。」王聞是語已：「我子兇惡，無孝順心。知當更加何事，`[固＝同【聖】]`固不原我。」即從床上自投于地，王即命終。 時王阿闍世弒父得無救罪。 佛告諸比丘：「前遣阿難於市唱說調達身口意所作者，正以今日事故。`[＊19-3]殺＝弒【三宮】＊`殺父者不得為道`[被＝披【聖】]`被法服、不得作比丘、不得作比丘尼、不得作`[＊18-2]優＝憂【聖】＊`優婆塞、不得作優婆夷、不得聽入八關齋。何以故？此人無有道迹、得果證。不但`[＊19]`殺父，`[＊19]`殺母亦爾。若比丘知而容使為道者，與上壞僧同。」 佛世尊遊王舍城耆闍崛山，與摩訶比丘五百俱。 爾時調達欲壞亂比丘僧，時舍利弗、目連等欲往曉`[喻＝諭【明】]`喻：「調達！勿壞亂比丘僧。何以故？僧和合一水乳一稟受。」爾時調達弟子騫陀陀婆、迦留羅、提施、三`[門＝聞【聖】]`門陀羅系頭，語舍利弗等：「諸君莫語調達作是語。何以故？調達如法去趣真，調達所說我等盡奉行。」舍利弗等語騫陀陀婆等：「莫作是語，言調達如法毘尼。諸君莫隨調達教，鬪亂比丘僧，莫助欲鬪亂者。何以故？僧和合一水`[乳＝亂【聖】]`乳`[一＝一水【宮】]`一稟受，是故莫鬪亂僧、莫相佐助。」此比丘語彼比丘，彼比丘不從語，故往隨調達教。 時舍利弗等不知當如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「若比丘有壞亂僧者，於中相佐助，僧伽婆尸沙。」 佛世尊遊王舍城耆闍崛山，與五百大比丘俱。爾時世尊著衣持鉢從耆闍崛山來入王舍城分衛，分衛已還詣耆闍崛山，於石室結跏`[趺【CB】，跌【大】]`趺坐，七日不起入種種正受。過七日已，著衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛。時調達聞沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山，將從弟子五百人，至時著衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛，分衛已還入石室一跏趺坐，七日乃`[起＝出【聖】]`起。阿闍世王有象，名望伽婆`[暮藏反〔－〕【明】]` \(暮`[藏＝波【宋元】，滅【聖】]`藏反)，兇惡暴橫，邊國諸王無此惡象，如阿闍世王望伽婆。時調達懷五百兩金，詣望伽婆象師所，語象師言：「汝知我阿闍世王許有力勢不？」對曰：「知。」「若我使人富貴能不？」答曰：「有是力。」時調達`[將＝探【宋元宮】]`將五百兩金：「以此`[＊2-4]雇＝顧【明】＊`雇卿，辦我此事。亦當語王，與汝田業。」「不審何事？」調達語：「此沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山，將從弟子五百人，到時著衣持鉢來至王舍城分衛。分衛已還耆闍崛山，結跏趺坐七日不起。若入羅閱祇城時，汝將此望伽婆象與醇清酒使飲，解鋼鐵絆，放使殺沙門瞿曇。」象師答言：「此是小事不足殷勤。若我事辦後，願不見`[忽＝急【三宮】]`忽。」時象師日日屈指數待七日。七日已至，以醇清酒飲望伽婆象，以鋼鐵絆絆使不動，隱城門間以待如來。諸佛常法若欲入城有諸瑞應，象鳴`[舉＝聲【聖】]`舉鼻馬鳴牛吼，鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白`[＊4-1]鵠＝鴿【三宮聖】＊`鵠千秋鶴盡皆和鳴，箜篌箏鼓琵琶`[＊7-1]筑＝笳【宋元】＊，築【聖】＊`筑笛不鼓自鳴，諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車`[𤦲【麗】，渠【大】(cf. K24n0936_p0252b09)]`𤦲馬瑙不觸自作聲。盲者得眼、聾者`[得＝能【三宮】]`得聽、瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息，伏藏自發。世尊入城有此瑞應。時御象師知佛欲至城門，便解象鋼鐵絆放，數千萬人各各奔走求所安處，人民怖懼，或入舍內、或復上屋閣上立。象奔如來所，人民愕看，各各唱言。其中不信佛者：「咄咄殺是沙門。」其信佛者：「此小象無如佛何。」有一長者遙見象走，便乘一象先至佛所，頭面禮足在一面立，白世尊言：「此望伽婆象以清酒飲使令醉，解鋼絆却使來害世尊。善哉世尊！願入此舍避、若還出城。此象狂醉，備害如來。」世尊告曰：「此象終不害我。世尊終不為他所殺。」象遙見如來及比丘僧，蹋地瞋吼噤切牙齒、張`[郭＝矌【宋元】，曠【明】]`郭兩耳`[擎＝驚【三宮】]`擎鼻揵尾，急走向世尊所。時諸比丘僧見象走趣，毛衣皆竪，棄遠如來，唯有阿難一人不去。時象至如來前，世尊仁慈意向象，醉勢解`[無〔－〕【三宮】]`無瞋怒心，兩膝跪地以舌舐如來足。時世尊出金色臂摩象頭，如父告子而說偈言： 「汝莫起嗔恚，　　害心向如來， 其嗔恚向佛，　　終不生善`[處＝哉【宮】]`處。 伊羅鉢那象，　　在`[於＝乎【三宮】，千【聖】]`於二天宮， 如須彌山側，　　諸象王處中， 彼`[靈＝雪【三宮聖】]`靈山之頂，　　阿耨達象王， 皆稽首正覺，　　汝種害佛殃。 諸象修善本，　　而得在彼處， 汝今醉懷害，　　安得生彼數？」 時望伽婆象悲泣墮淚，頭面禮足便去，七日不食草命過，即生第四天上。時數千萬人見如來此變化，盡來至佛所。爾時世尊顧語阿難：「汝往取床及水，我欲洗足。」時阿難承佛教，即布床備水。阿難右膝著地，白世尊言：「床水已辦，願如來往洗脚。」洗脚已，爾時世尊坐三昧，現種種變化，東沒西涌、北沒南涌，坐臥虛空，身放光明，青黃`[白黑乃至出水十四字麗本闕依忍澂師校正本補之]`白黑或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水。作種種變化已還復本坐，結跏趺坐。爾時人民見世尊變化，心開意解。時世尊觀眾生意，種種說法，各得所願。其中人民或發神足意者，或發信根，或發法忍，或得道迹果、頻來果、不還果，發無上正真道意、辟支佛聲聞意，拘利人得度。爾時世尊不及中食，右肱`[12]挾＝脇【宮】，恊【聖】＊`挾阿難飛還耆闍崛山。時五百比丘迸走諸谷，羌虜中乞食。乞食`[（已各…在）十七字〔－〕【聖】]`已各還精舍，舉衣已詣世尊所，頭面禮足在一面坐。眾多比丘白世尊言：「甚`[奇＝部【宋元】]`奇甚特。是阿難見大象來，不捨世尊左右。」世尊告曰：「不但今日。聽我說。昔久遠世時有鹿王，名失利末，與五百鹿在雪山`[止＝上【元明宮】]`止。時有獵師散飯草間，張大繩`[16]弶＝𣚦【三宮】＊，摾【聖】＊`弶。鹿王在前，`[左＝在【聖】]`左足墮`[＊16]`弶。鹿王便作是念：『若我告諸鹿墮`[＊16]`弶者，諸鹿不得食`[想＝相【聖】]`想。』諸鹿食足，便告言：『我今墮`[＊16]`弶。』諸鹿聞是語皆各迸走，唯有一鹿不捨失利末王走。時此鹿白鹿王言：『`[努＝本【宮】]`努力`[求脫＝脫我【宮】]`求脫，今獵師至。』答：『我今竭力`[求〔－〕【聖】]`求脫，繩`[麁＝鹿【聖】]`麁入`[網＝肉【三宮】]`網，知當奈何？』獵師至前，此一鹿言：『寧執刀前殺我身却，乃殺王。』獵師作是念：『怪其能語，此畜`[奇＝獸【三宮】]`奇，復欲代他死。』便語鹿，言：『我不殺汝亦不殺汝王。我`[今＝念【聖】]`今解`[＊16]`弶放汝王去。』便解`[＊16]`弶放之。」佛告諸比丘：「爾時鹿王者，即我身是。爾時五百鹿者，今五百比丘是。爾時亦棄我，今復棄我。爾時獵師者，今望伽婆象是。本不觸我，今復不觸。爾時一鹿者，今阿難是。本不捨我，今亦不捨我。」爾時世尊因此事，重說往昔所更。「去`[波＝婆【聖】]`波羅奈斯不遠，有池水名`[吉＝去【聖】]`吉雨，水`[涌＝踊【三宮】]`涌出豐多魚鱉，多雁鴛鴦。彼有雁王，名`[蹄＝揥【宮】]`蹄提`[賴＝賴吒【三宮】]`賴晝，將從五百雁於池水戲。爾時獵師張羅捕雁。時雁王墮羅網中，便作是念：『若我說墮羅網者，諸雁驚不得食。』諸雁食足，便言：『我墮羅網。』諸雁聞驚，各各飛散。有一雁名須默，獨住不去。時雁王語須默：『我今墮羅網，汝代我作王。』須默答：『我不堪任代王處。』王問：『何故不堪？』須默以偈答`[曰＝語獵師【聖】]`曰： 「『寧與王俱死，　　不失王`[獨活＝活命【三宮】，活【聖】]`獨活； 生死牽連`[久＝人【宮】]`久，　　不敢獨`[解＝違【三宮】，〔－〕【聖】]`解脫。』 「時雁王方便求脫，不能得解。獵師已至，時須默以偈語獵師： 「『雁王血肉，　　與我無異。　　汝先殺我，　　願赦王`[罝＝舋【三宮】]`罝。』 「時獵師便作是念：『此雁可奇可特，乃欲代他死。』以偈答雁曰： 「『汝為鳥獸形，　　忠主代身當， 我今不殺汝，　　亦不害爾王； 今當解網放，　　隨卿意所向。』 「時獵師便解網放。時雁王小退，還相對談：『此人大慈，於`[死生＝生死【明】]`死生我。若當殺我者，誰當來救？』獵師來問：『汝說何等？我今放汝何不早飛？』答：『不為不能飛。所以議者，欲小報恩。』獵師問：『汝為鳥獸，何能報恩？』雁王答曰：『將我二雁往`[7]婆＝波【聖】＊`婆羅奈城梵摩達王所，到彼當相報恩。』獵師問：『到彼儻傷害汝等，當作何計？』雁答：『不足慮此，但將我去。』時獵師各`[＊12-1]挾＝脇【宮】，恊【聖】＊`挾一雁入城，從大市中詣王門坐。肆諸商人見雁可愛，或以五錢、十錢、二十`[錢與＝乞【三聖】，與【宮】]`錢與此獵師，比`[到＝丘【聖】]`到王門以得數千。時獵師抱此雁放於王門。時雁王語守門者：『蹄提賴吒雁王在門求`[見＝現【宋元宮聖】]`見。』時守門者即奏於王，王教使入。時梵摩達王與敷金床，雁王就坐，須默隨侍。其後時雁王以偈問訊：『王安隱不？王康強不？國界士馬健不？民順化不？』時梵摩達王以偈答雁：『卿從遠來，飛越山海，`[經＝逕【聖】]`經歷悠長，身不疲怠不？』爾時二王共談說五百偈。時雁須默默然不語，梵摩達王問：『汝何默然？』須默答`[曰＝言【聖】]`曰：『一是人王，`[二＝一【三】]`二是雁王。二王高談，不敢間預。』時梵摩`[達〔－〕【聖】]`達王語雁王言：『可受我請，此間園池樹木可於此住，所須飲食當相供給。』雁王答：『不敢受請。』梵摩達問：『何故不受？』雁王言：『王飲酒醉，勅厨烹雁。若無餘者，取我等殺。以是故，不敢留耳。』時五百雁聞雁王在梵摩達王所，相率飛來在宮上翔。王問：『此是何雁？』鴈王答：『是我將從。』王問：『審欲去乎？』答言：『去。』『欲須何物？』雁王言：『我無所須。唯有此人抱我達此，願王賜金銀珍寶飲食所須。』作是語已，便即高翔。」佛告諸比丘：「爾時蹄提賴吒雁王者，今我身是。`[（爾時…是）十七字〔－〕【聖】]`爾時五百雁棄我`[逝＝遊【三宮】]`逝者，今五百比丘走者是。`[17]爾〔－〕【三宮】＊`爾時王梵摩達者，今輸頭檀釋是。爾時`[教＝放【三宮】]`教我使去，今復放我出家。爾時獵師者，今望伽婆象是。爾時不害我，今亦不觸。爾時須默雁侍我後者，今阿難是。昔不棄我飛，今故不棄我也。 「比丘重聽！去此久遠有師子王，遊於雪山，將五百師子。師子王年耆根熟，兩目無所見。時師子王在諸師子前行，墮空井，五百師子盡棄去。去井不遠，有野狐見師子王墮井，便作是念：『有此王時我常飽滿飲食。我今當思方策使得出井。』去井不遠有大河水，即`[掘窟＝把窟【三宮】，把掘【聖】]`掘窟通水使來入井。水漸漸多，師子轉上，遂得出井。山神以偈歎曰： 「『人之有朋友，　　不必擇弱猛， 如彼小狐獸，　　師子出深井。』 「說此偈已便不復現。」佛告比丘：「爾時師子王者，今我身是。爾時五百師子棄去者，今五百比丘是。爾時野狐者，今阿難是。布施精進不修惡事，其發意向道者，所生處不逢惡對。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時馬師、弗那跋比丘遊那竭提國迦羅園，止`[往＝住【三宮聖】]`往白衣家，修行惡事，比居村落無不聞者。爾時佛遣尊者阿難詣罽尸國分衛六十日。阿難去後，佛`[昇＝往【聖】]`昇天上與母說法竟四月。爾時尊者阿難`[十＝六十【三宮】]`十日分衛，漸漸還過那竭提國。平旦著衣持鉢入城分衛，`[分衛〔－〕【三宮】]`分衛無所得，空鉢而出。爾時`[24]優＝憂【聖】＊`優婆塞名劫不(`[夫＝趺【聖】]`夫鉤`[反＝切【明】，不【宮】]`反)來入城裏，遙見尊者阿難出城，便前頭面接足禮，叉手白阿難言：「久違顏色，分衛教化勞婆何時來此？」時尊者阿難語劫不`[＊24]`優婆塞：「賢者知不？朝著衣持鉢來入乞食，乞食空鉢無所得。此間無釋種子，壞敗優婆塞、作非沙門行、犯身口意那？」賢者答：「此間迦羅園中有二比丘，馬師、弗那跋，數至白衣家止宿，作諸惡事，比居村落無不聞見者。或共婦女一床席坐、同一器食、同一器飲，襞僧伽梨著架上，共婦女歌舞彈琴`[敲節琵琶＝撓筑瑟琶【三】，撓筑鞞把【宮】]`敲節琵琶，搏頰弄口著花鬘，或`[插＝捶【聖】]`插花`[鬢＝鬘【三宮】]`鬢上、或帶香`[瓔＝纓【聖】]`瓔著綵色衣連臂，至婬種家，牽配男女，或著俗服弄五兵、或復射戲、或習`[擲拖【麗】，擲拕【大】，擿拋【三宮】，擿苞【聖】]`擲拖連絕高`[赴投挾＝起頭夾【三】，赴捉夾【宮】，起投夾【聖】]`赴投挾入案，或共角走、或乘象馬出入園觀。須臾不住日時已到，善哉！願尊者阿難到舍小食。」時尊者阿難默然受請。到舍就座行水，自手斟酌布淨食飲。阿難食訖行澡水，時尊者阿難與劫不說法已，從座而去。漸漸分衛至舍衛國祇樹給孤獨園，以此因緣具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛世尊為沙門結戒：「若比丘`[住＝往【聖】]`住白衣家，作上惡事，僧伽婆尸沙。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘闡(`[支栴反〔－〕【明】，處旃反【宋元宮聖】]`支栴反)怒執心剛強甚難可化。語諸比丘：「諸君無說吾善言惡言，我亦不說`[若＝君【三宮】]`若善言惡言。」時諸比丘語闡怒(`[耨暮反＝褥暮反【宋元宮】，䅶慕反【聖】，〔－〕【明】]`耨暮反)：「君不說我善言惡言`[者＝若【三】]`者，我亦不說君善言惡言。汝所知善法毘尼語諸比丘，諸比丘善法毘尼亦當向君說。若其爾者長益佛種，諸比丘展轉相授、展轉相`[教＝教若教【三宮】]`教。君為惡者莫從、君意剛強莫執是心。」時闡怒比丘不從諸比丘語。此闡怒甚難可化，諸比丘不知當如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「喻`[婆＝闡【三宮】]`婆怒比丘自心剛強不受諫誨者，僧伽婆尸沙。」佛告諸比丘：「置闡怒`[當車匿〔－〕【明】，常車匿【宋元宮聖】]` \(當車匿)比丘。吾涅槃後自當受化。」 `[＊24-2]優＝憂【聖】＊`優`[婆＝波【三宮聖】]`婆離問世尊：「云何僧伽婆尸沙？」「僧伽婆尸沙者，有怖於比丘僧、有怖於聖道、有望於果證、有怖於悔過。若悔過時集二十僧。當自悔過六宿，五體布地，所犯過不得藏匿。僧決斷原如是，故曰僧伽婆尸沙。」 鼻奈`[耶＝耶律【聖】]`耶卷第五 ## 6 鼻奈耶卷第六 姚秦涼州沙門竺佛念譯 `[（二不…法）九字＝鼻奈耶第六阿尼竭法第三【三宮】]`二不定及三十捨墮法 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷數至浮帶優婆夷舍，無人屏猥處共坐。時浮多優婆夷欲為不淨行，共一處坐。時迦留陀夷可其意，復恐犯戒而不從之。時比舍長者見，還私相語：「此沙門釋子自稱歎我精進無`[12]疇＝儔【三宮】＊`疇匹。今與婦女在屏猥處坐，必當有`[13]以＝異【三宮】＊`以。」諸頭陀比丘往具白世尊。世尊知而問優陀夷：「審為此事不？」優陀夷白佛：「審爾。世尊！」世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛與沙門結戒：「若比丘與婦女屏猥處坐，受婦女語，說棄捐、說僧決斷、說`[14]貝＝波【三宮】＊`貝逸提。比丘坐聽此三法：棄捐、僧決`[斷捨＝舍【三宮】]`斷、捨。墮此者，阿尼`[竭＝竭(不定)【三宮】]`竭。」 時迦留陀夷復更至浮帶優婆夷舍，共露地敷坐而坐。時是優婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身，共一處坐。時迦留陀夷意念欲隨，復恐犯戒。諸長者見，私相告語：「此沙門釋子常自稱歎精進無`[＊12-1]疇＝儔【三宮】＊`疇匹。今共婦女露地共坐語，必當有`[＊13-1]以＝異【三宮】＊`以。」諸頭陀比丘聞，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘共婦女露地敷坐聽婦女語，說二法：僧伽婆`[施＝尸【三宮】]`施沙、`[＊14-1]貝＝波【三宮】＊`貝逸提。若比丘聽此二法者，`[阿尼竭＝阿尼竭尼薩耆波逸提法第四【三宮】]`阿尼竭。」 `[世尊＝佛世尊【三宮】]`世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子貯畜衣裳，積久朽敗，`[20]虫＝蟲【三宮】＊`虫蠧鼠嚙。諸長者見，各懷嫌恨，自相謂言：「此沙門釋子衣裳節儉，而今貯畜衣裳，積久朽敗，`[蠧虫＝蟲蠧【三宮】]`蠧虫鼠嚙。」時`[諸〔－〕【三宮】]`諸長者`[見〔－〕【三宮】]`見，便告諸頭陀比丘。諸比丘不知當何報，便往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，為沙門結戒：「若比丘，有三衣及一日成衣，得終身持。若過者，尼薩耆`[＊14-2]貝＝波【三宮】＊`貝逸提。」 佛世尊遊王舍城竹園迦蘭陀所。時摩呵罽葉`[住＝往【三宮】]`住耆闍崛山。時摩呵罽葉有僧小緣，不著僧`[25]迦＝伽【三宮】＊`迦梨至竹園，時天`[霖＝淋【三宮】]`霖雨不得還上耆闍崛山。明日還石室，便自懷疑：「我不失僧`[＊25]`迦梨婆？」`[往＝往具【三宮】]`往白世尊。世尊告曰：「若比丘不著三衣及一日成衣，至他家一宿者，不持僧`[＊25]`迦梨、`[28]憂＝優【三宮】＊`憂多羅僧、安陀`[羅〔－〕【三宮】]`羅衛去者，除其僧使，尼薩耆波逸提。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有達`[30]慕＝暮【三宮】＊`慕提那比丘尼，共諸比丘尼於舍衛夏坐。時王波斯匿力人近此比丘尼園止住。此力人於波斯匿王所得廩食，日日博戲輕用不足供身，諸婦女衣不蔽形。此比丘尼日日聞戲笑聲，明日比丘尼便往至力人婦女家，語諸婦女：「衣何麁惡不足蔽形？」婦女報：「`[官＝言【三宮】]`官所賜`[粟＝廩【三宮】]`粟纔足供口，不足衣帶。」比丘尼語：「汝所得賜半用`[作〔－〕【三宮】]`作衣食、半用布施。」諸婦女答：「諾。如來教。」時官有賜輒留半衣食、半用布施。時力人家漸漸大富，衣食豐盈，所著衣裳與人有異。諸婦女各相謂言：「我等所有錢財是達`[＊30]`慕提那比丘尼恩力，當共相率報恩。」時婦女便語其夫：「我等富足，由達`[＊30]`慕提那比丘尼。欲請夏四月坐一處供養，設好淨飯。」夫報`[妻＝婦【三宮】]`妻：「大佳。」時諸力人往詣達`[＊30]`慕提那比丘尼所，頭面禮足在一面坐。時比丘尼與說法，說法已默然不語。時力人從坐起，長跪叉手白比丘尼言：「從今以去歸佛歸法歸比丘僧，願聽為優婆塞，盡命不殺生。願諸阿`[35]姨＝夷【三宮】＊`姨受夏四月請。」諸比丘尼答：「今佛近在祇`[桓＝洹【三宮】]`桓，先請佛者當往受請。」力人報：「當往請。」力人便往詣祇樹給孤獨園，頭面禮足在一面坐。世尊為說種種法。說法已須臾退坐，白世尊言：「願世尊及比丘僧於此`[園＝國【三宮】]`園受貧鄙夏四月坐。」時世尊默然受請。諸力人見世尊默然許可，從坐起頭面禮足，繞佛三匝，便退還家。為佛比丘僧辦具飲食，供四月調。世尊知夏坐日逼，將比丘僧至彼夏坐四月。時諸力人供佛比丘僧衣裳飲食病瘦醫藥四月竟。諸力人得信佛，非漉水不飲，常持漉水器繫弓鞬側。時王波斯匿邊界`[2]叛＝畔【三宮】＊`叛逆，召諸力人：「某處`[＊2]`叛逆，汝等當往攻伐。」諸力`[3]人＝士【三宮】＊`人拜：「唯如王命。」時諸大臣白王言：「王遣力`[＊3]`人至彼攻伐，不能`[剋＝克【三宮】]`剋辦。」王問：「何故不辦？」臣答：「諸力人非漉水不飲。小虫`[尚＝常【三宮】]`尚不殺，何況能攻伐？」彼王問諸力人：「汝等將不誤我事耶？」力人答：「不審何事？」王曰：「聞汝等非漉水不飲。於小虫尚爾，況能攻伐大者？」力人答：「此小`[＊20-1]虫＝蟲【三宮】＊`虫無過於王，若當犯王法者亦殺不置。」`[時〔－〕【三宮】]`時王便作是念：「或有人淨潔非漉水不飲。」時諸力人便相謂言：「前供養世尊比丘僧竟，未施衣。若當征行，或沒不還。今曼時可共施比丘僧衣。」便撾揵`[䆈【麗】，𭬱【大】，搥【三宮】]`䆈，比丘雲集，唯佛不來。時諸力人以衣施比丘僧，比丘僧不受，恐犯長衣。諸力人強施，諸比丘不知何答，往白世尊。世尊告曰：「得受衣，以慈悲受。」時世尊因此事，與沙門結戒：「若比丘有三衣及一日成衣，若得長衣，此比丘自手受，得一月著，過一月`[與＝白【宮】]`與人。若過一月自畜者，尼薩耆波逸提。」時諸力人以得慈意便往征伐，兩敵相對即坐慈三`[昧【麗】，味【大】(cf. K24n0936_p0257a12)]`昧，外敵便退。其入慈三昧者，火不能燒、刀斫不入、飲毒不死、不為他所殺。王波斯匿聞此力人征伐有功，`[重＝勳【宮】]`重增田業，加廩賞二倍。 佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿羅鞞比丘尼平旦著衣持鉢入舍衛分衛。分衛已還出城舉衣鉢洗足，尼師壇著肩上往詣安陀婆山，以尼師`[壇【大磧】，檀【麗】]`壇布一樹下結跏趺坐。爾時有賊劫人已得財物，逃此山中。時有賊主信佛法眾，遙見比丘尼坐樹下`[禪＝安禪【三宮】]`禪，顏貌端正諸根恬息。時此賊主見比丘尼已，倍歡喜踊躍，持一段肉來布施比丘尼。比丘尼答：「我今一食，過時不飡。」賊主益復歡喜，以極細`[白〔－〕【三宮】]`白`[12]㲲＝疊【宋元宮】＊`㲲一端裹此肉懸著樹：「若有沙門婆羅門取者，永以施之。」作是語已，便還出山。時比丘尼便思惟：「賊主作此語留`[＊12]`㲲肉者，為我故。」明日平旦比丘尼持此肉入祇樹給孤獨園，持肉付厨供眾比丘食，還持白`[＊12]`㲲著肩上來出。跋難陀釋子見問：「阿`[＊35-1]姨＝夷【三宮】＊`姨何所得此白`[＊12]`㲲鮮明淨好？從何許得，可以見惠。」比丘尼不逆，即以`[13]此〔－〕【三宮】＊`此`[＊12]`㲲與。跋難陀釋子語諸比丘：「比丘尼以此`[＊12]`㲲施我。」時比丘尼便作是念：「故來入城不見世尊便還者，非我禮。」即往世尊所，衣裳弊壞。世尊遙見比丘尼來，顧語阿難：「汝取一捨衣與此比丘尼。」時阿難即以捨衣與比丘尼。比丘尼取著，前至佛所，頭面禮足在一面住。世尊為說法。說法已，世尊告`[曰〔－〕【三宮】]`曰：「汝還所在，今正是時。」即頭面禮`[佛〔－〕【三宮】]`佛足而去。比丘尼去不久，佛問阿難：「此比丘尼衣何以弊壞？」阿難白佛：「此比丘尼向有一端白`[＊12]`㲲，跋難陀奪去。」爾時世尊因此事，集和合僧，告諸比丘：「云何比丘！此比丘尼衣裳弊壞而奪其`[＊12]`㲲？」世尊無數方便誨責已，與沙門結戒：「若比丘，非親里比丘尼奪衣取衣，及從`[16]匃＝與【三宮】＊`匃者，除其貿易，尼薩耆波逸提。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時迦留陀夷往與崛多比丘尼知識，別行二月分衛。二月分衛已，漸還至舍衛。時崛多比丘尼聞迦留陀夷分衛已訖還至舍衛，比丘尼便澡浴身體，以香油塗首粉黛粧面，治齒鵠白著新衣裳，往詣迦留陀夷所，頭面禮足在其前坐，熟視迦留陀夷。迦留陀夷亦復熟視比丘尼。迦留陀夷`[從〔－〕【三宮】]`從坐起，單著泥洹僧在前行。時比丘尼亦單著一衣，逐迦留陀夷後行，不欲身相觸。何以故？畏犯戒。迦留陀夷婬意熾盛，便踞地失精，污泥洹僧。比丘尼以知失精，時比丘尼更取一泥洹僧貿，持去浣。迦留陀夷更著衣已，便與使浣。比丘尼取此衣屏處浣，取浣汁飲半、半從下灌，即覺有娠。還所在，身漸漸大。諸比丘尼罵：「咄`[惡＝噁【明】]`惡比丘尼！汝非晚作比丘尼。小小入道，此何由而得？」諸比丘尼善責數之，時崛多比丘尼具說本末。諸比丘尼不知當何為，往具白世尊。世尊告曰：「汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故？此清淨梵行。莫惡意向崛多比丘尼。」`[逕＝經【三宮】]`逕八月九月中生一男兒，顏貌端正。諸比丘尼聞生男兒，往具白世尊。世尊因此與比丘尼結戒：「一比丘尼不得獨宿，有二比丘尼得宿。不得與男子宿，得與崛多比丘尼共宿。」諸比丘尼白佛：「世尊！向者教不得與男子同室宿。此今有兒，當云何宿？`[20]世尊〔－〕【三宮】＊`世尊！」世尊告曰：「兒未斷乳得與宿，斷乳後不得與宿。」諸比丘尼受教已退還。時世尊因此事，集和合僧，佛為沙門結戒：「若比丘，非親里比丘尼與故衣浣者、染`[碾＝輾【三宮】]`碾令光出者，尼薩耆波逸提。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘數數至長者家`[＊16-1]匃＝與【三宮】＊`匃衣裳。諸長者嫌其`[數煩＝煩數【三宮】]`數煩，還相謂言：「此沙門釋子自言精進。我等先既未許當與衣裳，數數至此`[＊16]`匃衣裳。」十二法比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里長者長者婦，強逼`[＊16]`匃衣，捨墮。或得`[匃＝初【三宮】]`匃衣被賊、或失衣、或被火、或衣朽敗、或王奪得，至長者長者婦`[家匃＝家乞【三宮】]`家匃衣，如所失取。比丘若長取者，捨墮。」 佛`[＊20-1]世尊〔－〕【三宮】＊`世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者婦與跋難陀釋子作衣。時跋難陀聞某甲長者婦與我作衣，即往至其家，作是語：「卿若與我作衣，極令好，持用施我。」時長者即好作而與。來至房中自譽，語諸比丘：「某甲長者與我作此好衣。」諸比丘默然不知當`[云〔－〕【三宮】]`云何答，便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘聞他與作衣，先未許，便往經營，教令極好作與我而取者，捨墮。」 佛`[在＝遊【三宮】]`在舍衛國祇樹給孤獨園。有二家長者與跋難陀作衣。時跋難陀聞二家長者與作衣，往至彼家，便作是語：「善哉長者！`[若〔－〕【三宮】]`若與我作衣者不足各作，可合作一領佳者。」時長者壞二為一，成而與之。還至僧中自貢高，語諸比丘：「某二長者破二衣`[作＝為【三宮】]`作一衣，持用施我。」諸比丘不知當何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里長者婦女，先`[來＝未【三宮】]`來許與作二領衣，使破為一而取者，捨墮。」 佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。`[＊28-1]憂＝優【三宮】＊`憂填王聞舍衛比丘衣被儉惡，即遣婆羅門使持衣直至舍衛與諸比丘。諸比丘不取：「世尊不許取衣直，已成衣者便取。」使人問比丘：「諸賢無有人能買衣者`[那＝耶【三宮】]`那？」諸比丘答：「無人。」比丘不知當云何，即具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒。世尊告比丘：「比丘欲買衣，當借近知識守園人、若五戒賢者。此比丘言：『此買衣人、此非買衣人。』因直詣市市衣。此人若至市、若錢肆、金`[銀〔－〕【三宮】]`銀肆、銅鐵肆、綿絹絲肆。使人於中坐，比丘當四往五往六往，默然在前立，得者善；若過六更往求者，捨墮。若不得衣，當自往、`[若＝若中【三宮】]`若遣信至得物家：『前所施衣直因信來者，某甲比丘竟不得。還自往索，莫謂比丘得，莫費散物。』」 佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘取拘施用作新臥具。諸長者見：「此沙門釋子不貪好，取拘施作此臥具，與王長者有何異？」諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘以拘施新作臥具者，捨墮。」(拘施，絲布)此六群比丘純用黑羊毛作新臥具。世尊告曰：「不得用`[純〔－〕【三宮】]`純黑羊毛作臥具。作臥具者，捨墮。」時六群比丘復以純白羊毛作臥具。世尊告曰：「不得以純白羊毛作臥具。若作臥具`[者〔－〕【三宮】]`者，兩分黑羊毛、三分白羊毛、四分`[牻＝尨【三宮】]`牻。若違限作者，捨墮。」此六群比丘棄故臥具作新臥具。諸十二法比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘作臥具，當滿六歲。六歲已還，捨更作者，捨墮。若大壞敗，當白眾，眾許者得作。若不許而作者，捨墮。」 佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子新作尼師`[檀＝壇【三宮】]`檀，故者捐棄。諸比丘見，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘新作坐具，取故者緣，緣四邊以亂其色。若不取故緣緣四邊者，捨墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時`[有〔－〕【三宮】]`有`[＊28-2]憂＝優【三宮】＊`憂陀夷與眾多比丘從拘薩羅至舍衛國。道逢賈客，驅車策馬大載毳至舍衛國。`[時＝其【三宮】]`時道中多賊寇，諸比丘語賈客：「我等欲與汝為伴至舍衛國。」諸賈客報：「亦相貪為侶。」諸比丘畏塵土坌體，常在後行。有一賈客車軸折，語諸同伴：「汝等眾`[眾〔－〕【三宮】]`眾與我致少毳。」諸同伴語：「吾己分`[尚＝常【宮】]`尚不能致，況能致汝物。」便捨前進。時此賈客對毳愁悶坐。須臾間諸比丘至，時此賈客以毳布施比丘僧，諸比丘各各分持而去。時此路當由一城裏過，路側人民語比丘言：「此毳為索幾許？毳為貴賤？貿易何物？辛苦檐負獲何等利？」其中十二法比丘聞此語，不知當何答。前至舍衛，具白世尊。世尊告曰：「若比丘行路，人施羊毛，得持行三由延。若過者，捨墮。」 佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷所得毳分與諸比丘尼，與我浣擇染為色。迦留陀夷，波斯匿王善知識、末利夫人阿闍梨，諸比丘尼不違語，與取毳浣擇染，妨誦經稟受。大愛道瞿曇彌往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼與羊毛浣擇染者，捨墮。」 佛世尊遊鞞舍離獼猴江石臺所。時跋難陀釋子平旦著衣持鉢入`[21]鞞＝毘【三宮】＊`鞞舍離分衛。時`[＊21]`鞞舍離城內有諸童子，`[住＝往【三宮】]`住街巷頭，遙見跋難陀釋子來，還相謂言：「此跋難陀是兇橫惡比丘，我等取金銀試`[著＝置【三宮】]`著道頭。若取者，我等當捉，牽向耆老。」時跋難陀釋子尋到其所，便取此金銀。諸童子來前牽捉：「汝為比丘，何以不與取金銀？」跋難陀答：「我亦不盜，此落墮地，我取之。」便將詣耆老所。童子語耆老：「此比丘盜我金銀。」諸耆老盡信佛法眾，語此童子言：「此沙門釋子信不盜汝金銀。」復語跋難陀：「賢嚴還舍，莫復更為。」跋難陀即還，語諸比丘。諸比丘不知當何答，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘若手捉金銀、教`[他＝他人【宋元宮】]`他捉者，捨墮。」 佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子坐肆販賣金銀求利。諸長者嫌，自相謂言：「此沙門釋子自坐肆販賣金銀求利，與彼賈客有何異？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐肆販賣金銀求利，與世人不別者，捨墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子復`[2]俠＝挾【三宮】＊`俠雜物分一為二而行貨賣。諸長`[者＝宿【三宮】]`者見，自相謂言：「此沙門釋子自稱精進，懷雜物而行貨賣，欲活誰命？」十二法比丘往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「若比丘`[＊2]`俠種種物行市貨賣者，捨墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀釋子與一坐肆賣香小兒相識。肆上有一摩尼鉢，跋難陀釋子見，語小兒言：「此鉢甚好。可以施我。」即以盛滿飯而施。持此鉢詣祇`[4]桓＝洹【三宮】＊`桓，語諸比丘：「我每出行吉無不利。過香肆前有一小兒，以此鉢布施我。」諸比丘聞，語：「云何比丘當畜長鉢？」即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘得長鉢，不得過十宿。若過十宿不捨者，捨墮。」 佛世尊遊王舍城竹園迦蘭陀所。爾時長者樹提遣子弟入海採寶，得牛頭栴檀一枚還來詣家。子弟便作是念：「我當持往獻長者樹提。」即以上之。長者藏中栴檀甚多，雖得此栴檀不以著意，即勅巧師刻以作鉢，豎大長木去地十仞，舉鉢置上。發心念言：「其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以`[5]與＝施【三宮】＊`與之。」時富蘭迦葉聞長者樹提與我作好栴檀鉢，即往詣其舍，便語樹提長者：「審作栴檀鉢，用施我耶？」長者報：「我不為一人作。今豎大長木，去地十仞，鉢在其上。其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。」富蘭迦葉便作是念：「無此神足，能得彼鉢？」即`[從〔－〕【三宮】]`從坐起，振`[7]迅＝信【三宮】＊`迅頭而去。尋後摩呵離、瞿耶`[樓＝婁【三宮】]`樓、阿夷湍波休、迦栴先、毘盧持、尼`[犍＝乾【三宮】]`犍弗，來詣樹提長者舍，語長者言：「審與我作栴檀鉢`[耶＝那【三宮】]`耶？」長者答：「我不為一人作。今豎長木，去地十仞，鉢在其上。其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。」六師復作是念：「無此神足得取彼鉢。」即從坐起，振`[＊7]`迅頭去。時尊者賓頭盧聞樹提長者作栴檀鉢，豎大長木，去地十仞。若有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。時`[尊者〔－〕【三宮】]`尊者賓頭盧往詣尊者目犍連所，頭面禮足在一面坐。賓頭盧`[曰＝白【三宮】]`曰：「目犍連當知，樹提長者造栴檀鉢，豎大長`[木【麗】，本【大】(cf. K24n0936_p0260b23)]`木，去地十仞，以鉢置`[上＝頭【三宮】]`上。若有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以`[＊5]`與之。世尊常嘆聲聞之中目犍連神足第一，可往取之。」時目連答：「以木鉢故現神足乎？以是故，我不往取。」時尊者賓頭盧即還房中，明日平旦著衣持鉢，上下齊整不左右顧視，如擎油鉢，念不分散端攝五根，如牛被駕，往詣樹提長者舍。長者遙見尊者賓頭盧來行步安`[詳＝庠【三宮】]`詳，被僧伽梨捉鉢持杖，即起出迎，叉手白言：「善來賓頭盧！久不來此。聖體輕強不？可於此坐。」時尊者賓頭盧即坐，樹提長者頭面禮足，在一面坐。賓頭盧問長者：「聞汝作栴檀鉢，豎大長木，舉鉢著上。其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。為實爾不？」長者答曰：「審有此語。」時賓頭盧不起于座，遙`[申＝曳【宮】]`申手取鉢。長者見`[此＝是【三宮】]`此神變，歡喜踊躍。長者白言：「願借此鉢入舍盛飯。」即入盛滿羹飯授與賓頭盧。賓頭盧即起，詣竹園迦蘭陀所，語諸比丘：「我向者至樹提長者家，大長木頭取此鉢。」諸比丘聞不知何答，往具白世尊。世尊知而問賓頭盧：「汝審為此事耶？」「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何比丘`[坐＝作【明】]`坐小木鉢自現神`[足＝變【三宮】]`足？賓頭盧！我今擯汝，終身不得般泥洹、不得住閻浮提。」時尊者賓頭盧受世尊擯，從坐起，頭面禮足遶三匝而去。時世尊見賓頭盧去不久，集和合僧，為沙門結戒：「若比丘恒自食鉢破為五分，綴用。若更求好者，捨墮。比丘得新鉢，當持故者還比丘僧。比丘僧持新者，授此比丘，終身持，壞乃止。」時賓頭盧還房收攝什物，即坐三昧沒閻浮提、出拘耶尼，於彼夏坐中授五百優婆塞、`[五百〔－〕【三宮】]`五百優婆夷戒、五百弟子授具足戒。起五百塔婆，五百房薦席床，拘遙枕各五百。賓頭盧於拘耶尼而作佛事。 佛在釋`[1]祇＝𭉌【三宮】＊`祇瘦迦維羅衛尼拘陀園。時諸釋種別有織衣`[2]坊＝房【三宮】＊`坊。時六群比丘從諸長者乞求`[3]綖＝線【三宮】＊`綖，`[來〔－〕【三宮】]`來至親里釋家，語：「可勅織坊與我織成作衣。」時諸織人既不得價又不得食，各怨恨言：「此沙門釋子強以力逼迫，使我織衣。」十二法比丘便`[往具＝具往【三宮】]`往具白世尊。世尊告曰：「若比丘`[詣＝從【三宮】]`詣長者家乞`[＊3]`綖縷，強使非親里織作衣者，捨墮。」 佛在釋`[＊1-1]祇＝𭉌【三宮】＊`祇瘦迦維羅衛尼拘陀園。爾時迦維羅衛釋`[種〔－〕【三宮】]`種與跋難陀釋子織衣。跋難陀聞釋種與我作衣，即往`[詣〔－〕【三宮】]`詣織`[＊2-1]坊＝房【三宮】＊`坊，語織人言：「汝知不？與我織此衣極令好妙，我分衛`[飯＝飲【三宮】]`飯食以相供給。」時跋難陀語諸比丘。比丘不知當何答，便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘先未然許，竊至作房語織人言：『好織此衣極令使妙，我當分衛以相供給。』若得衣者，捨墮。」 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀有一弟子戒行純備。跋難陀素性喜治生賈販，作是念：「我此弟子足供手力。」即以衣一領布施弟子。爾時世尊於夏坐竟，將諸比丘著衣持鉢普行分衛。跋難陀弟子辭索從佛，而不肯放。弟子報：「是非當去。」跋難陀語弟子：「我所以與汝衣者，事須手力故。若欲去者，留此衣。」即前強奪。弟子涕泣，詣如來所頭面禮足，具白世尊。世尊告曰：「若比丘與比丘衣，後便瞋恚強力還奪、若教人奪：『比丘取此衣來，我不與汝。』此比丘當還衣，彼比丘取衣者，捨墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊及比丘僧在舍衛夏坐。爾時比丘於歲裏，`[人＝人人【三宮】]`人施衣，諸比丘不取，往白世尊。世尊告曰：「若比丘於歲裏，人施衣，當善意受，莫逆檀越意。」佛因此事，世尊為沙門結戒：「十日未至歲，比丘得衣，即當受。若得新衣，應停至歲。過十日，當用施人。若留者，捨墮。」 佛`[＊20-2]世尊〔－〕【三宮】＊`世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者婆覆常阿練兒(空處`[也〔－〕【三宮】]`也)留僧伽梨入舍衛國。還所在失僧伽梨，便語諸比丘：「我入舍衛城後失僧伽梨。」諸比丘不知當云何答，往具白世尊。世尊告曰：「三月後一月，阿練兒比丘住空閑處，欲有所至，前有虎狼盜賊。此比丘從空閑處，以三衣送寄城內，此比丘行得六宿離三衣。若過六宿，捨墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉`[無＝蕪【三宮】]`無夷羅母請佛及比丘僧，即夜施設飯具。明日敷坐，遣一使人至祇樹給孤獨園，白佛及僧：「飯食已辦，`[今＝食【三】]`今時已到。」時此使人即到祇`[＊4-1]桓＝洹【三宮】＊`桓，值諸比丘露地洗浴像尼揵子，使人便作是念：「此間無有沙門釋子，純尼揵子滿祇`[＊4]`桓中。」即還白：「無有沙門釋子，一切盡尼揵子滿祇`[＊4]`桓中。」毘舍佉得道迹聰明人，便作是念：「比丘僧必當露地浴。」復重遣往白佛及僧：「食具已辦，今正是時。」使便往白。佛將比丘僧至毘舍佉舍，各次第坐。坐定，自手行澡水布種種`[食＝飲食【三宮】]`食。比丘僧食竟，行澡水已，在一面坐，以向者事具白世尊：「願世尊聽施比丘舍賴。」世尊即許。佛達嚫而去。到祇`[＊4]`桓，因此事`[為＝與【三宮】]`為比丘結戒：「春一月過，比丘當作遮`[雨＝兩【元明】]`雨舍賴。半月一月得持，若過者捨墮。」(少未至歲一月) 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者夜舍與大比丘僧遊拘薩羅界。長者婆羅門普識夜舍，供養比丘僧飯餅甘饌，及白`[＊12-8]㲲＝疊【宋元宮】＊`㲲施比丘。僧達嚫所得物。夜舍持入已，諸比丘見，自相謂言：「此比丘云何取比丘僧物？」即往白世尊。世尊告曰：「若比丘知是比丘僧物，自入`[己【CB】，已【大】]`己；檀越欲施比丘僧物，`[求＝往求【三宮】]`求以入`[己【CB】，已【大】]`己，捨墮。」 佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者`[必＝畢【三宮】]`必陵伽婆蔡患兩`[眼＝目【三宮】]`眼痛，諸長者婆羅門送飯食供具、四種藥酥麻油蜜黑石蜜，`[貯積＝積貯【三宮】]`貯積日日服。諸比丘見，往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘積貯四種藥，不得過七日。過者，捨墮。」 優波離白佛：「云何名尼薩`[21]祇＝耆【三宮】＊`祇？世尊！」`[＊20-3]世尊〔－〕【三宮】＊`世尊告曰：「若三失三衣，更不得受亦不得著。若貿易、若匃人，此名尼薩`[＊21]`祇`[＊14-3]貝＝波【三宮】＊`貝逸提。名燒聖道根`[渚＝煮【三宮】]`渚人，不得生三昧，此名捨墮。」 鼻奈耶卷第六 ## 7 鼻奈耶`[卷＝律【聖】]`卷第七 `[（姚秦…譯）十一字〔－〕【聖】]`姚秦涼州沙門竺佛念`[等〔－〕【三宮】]`等譯 `[波逸提法之一＝鼻奈耶第七波逸提法第五【宋元宮】，鼻奈耶第七波逸提法第五之一【明】，波逸提法【聖】]`波逸提法之一 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者羅`[27]芸＝雲【三宮】＊，云【聖】＊`芸於眾人中戲笑妄語。諸比丘誨責：「汝為佛子，云何妄語？」諸比丘往`[具〔－〕【聖】]`具白世尊。世尊告羅`[＊27]`芸曰：「汝何為戲笑妄語？」以偈`[誨＝呵【宋元宮】]`誨責羅`[＊27]`芸： 「妄語地獄近，　　作之言不作， 二罪後俱受，　　是行自牽去。 法衣在其身，　　為惡不自禁， `[苟＝狗【聖】]`苟為惡行者，　　命`[逝＝斷【三宮聖】]`逝墮地獄。 無戒受供養，　　街巷乞不慚， 死噉燒鐵丸，　　極熱劇赤火。」 如是世尊誨責已，為沙門結戒：「若比丘戲笑妄語者，`[貝夜提＝波逸提【三宮】下同]`貝夜提。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘種類罵諸比丘。諸比丘往具白世尊。世尊告曰：「若比丘種類相罵者，貝夜提。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘常與十七群比丘共諍。此間聞語，便往告彼；彼間聞`[語〔－〕【三宮聖】]`語，便來`[告＝語【三宮聖】]`告此。諸比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘調戲兩舌鬪亂彼此者，貝夜提。」 佛`[4]世尊〔－〕【三宮聖】＊`世尊遊拘舍彌瞿師羅園。彼拘舍彌比丘喜鬪繫閉，坐眾耆老事以得解。六群比丘還揚舉本事：「諸君以何事`[諍＝淨【聖】]`諍不使我等斷？」諸比丘聞六群比丘事解還`[揚舉＝舉揚【聖】]`揚舉，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘諍，如法`[事＝諍【三宮聖】]`事`[止＝心【宮】]`止，還揚舉者，貝夜提。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨`[9]園＝國【聖】＊`園。時迦留陀夷獨入宮，與末利夫人說法。王諸大臣自相謂言：「云何比丘獨入宮說法？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與女人說法，不得過五六語，除其有人，貝夜提。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨`[＊9-1]園＝國【聖】＊`園。時六群比丘向沙彌說毘尼語。諸比丘見，「云何向未受大戒者說戒？」往`[具＝具向【宋元宮】]`具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受`[11]大〔－〕【三宮聖】＊`大戒者說一句戒法，貝夜提。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨`[＊9-2]園＝國【聖】＊`園。`[時〔－〕【三宮聖】]`時有一比丘`[入＝大【元】]`入沙彌聚，自稱譽言：「我得初禪第二第三第四禪、慈悲喜護。」諸比丘見即往責數：「云何比丘向未受`[＊11-1]大〔－〕【三宮聖】＊`大戒者自稱得禪？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受`[＊11]`大戒人自稱譽言：『我知是見是。』實者，`[貝逸提＝波逸提【三宮】下同]`貝逸提。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘語不受大戒人：「某甲比丘犯僧伽婆`[15]施＝尸【三宮】＊`施沙、貝逸提。」諸比丘聞，便`[往〔－〕【宮聖】]`往白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人說，犯僧伽婆`[＊15]`施沙、貝逸提者，除其僧使，貝逸提。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園房觀看，若還去者身飢不能得達，便語十二法比丘：「此沙門釋子常食人`[供＝佛【宋元宮】]`供，而到園了無待賓。」比丘語六群比丘：「此諸長者`[詣＝至【三宮聖】]`詣園觀看，若還去時飢不能`[得〔－〕【三宮聖】]`得至，可聽`[少糴＝糴少【三宮聖】]`少糴穀米以供賓客。」六群`[比丘〔－〕【三宮聖】]`比丘答言：「大善。」後比丘多糴穀米以待賓客。六群比丘語諸比丘：「誰使汝等大散僧物糴`[穀米＝米穀【三宮聖】]`穀米以待賓客？」比丘答：「君前自許。」復言：「我不許汝。」諸比丘不知當何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘先共要，後作是語：『汝減比丘僧物。』用違前要`[者＝托【明】]`者，貝逸提。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨`[＊9-3]園＝國【聖】＊`園。時十五日撾揵`[䆈＝搥【三宮】，推【聖】]`䆈，比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘：「半月用說是雜碎戒為？使諸比丘愁憒不得行道。」諸比丘聞，便往白世尊。世尊因此`[事〔－〕【三宮】]`事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘說戒之日作是語：『半月用說此雜`[碎〔－〕【三宮】]`碎戒為？』彈却戒者，貝逸提。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘斫樹作床，樹神瞋，往語十二法比丘：「我所居舍盡斫壞。」諸比丘往白世尊。世尊告曰：「有神依樹根、有神依樹`[岐＝枝【三宮】]`岐、有神依樹`[枝裏有神依樹〔－〕【三宮】，支裏有神依樹【聖】]`枝裏、有神依樹皮裏、有神依樹皮`[裂＝列【宋元宮聖】]`裂中、有神依樹`[蓓蕾＝倍磊【聖】]`蓓蕾、有神依樹葉、有神依樹花住、有神依樹菓，一切藥草樹木盡有神。神所以依住者，食其香故。`[若〔－〕【三宮】]`若比丘自斫樹、教他`[斫＝斫者【三宮】]`斫，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨`[＊9-4]園＝國【聖】＊`園。六群比丘常與十`[七〔－〕【宋元宮】]`七群比丘共諍，十七群比丘不能忍，卒便瞋恚。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「卒瞋恚者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨`[＊9-5]園＝國【聖】＊`園。時六群比丘`[撓＝㧌【宋元宮】，耗【明聖】]`撓擾激動阿練`[兒＝若【聖】]`兒：「諸君已得初禪第二第三`[第四〔－〕【聖】]`第四，盡生死修梵行。」諸比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘激動人使瞋者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘於露地敷床`[37]廌＝薦【三宮】＊`廌席拘`[拓【麗】，柘【大】(cf. K24n0936_p0264a02)]`拓，竟日坐論，便起去。`[時〔－〕【三宮聖】]`時天大雨，盡污濕座具床`[＊37]`廌席拘`[39]拓＝柘【三宮聖】＊`拓。諸長者見，自相謂言：「我等減損子孫分以供比丘僧。此比丘不慚，取他信施，使雨`[澆＝洗【聖】]`澆爛。」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘於露地敷比丘僧床`[＊37]`廌席拘`[＊39]`拓，若坐若臥。`[起後＝後起【聖】]`起後不自收、不教`[他〔－〕【三宮聖】]`他人收者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨`[＊9-6]園＝國【聖】＊`園。時六群比丘於房中敷臥具，起去後不收，坐具`[43]虫＝蟲【三宮】＊`虫食。諸長者來房中見，自相謂言：「此沙門釋子夜臥已不收臥具，使`[＊43]`虫噉食。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘比丘僧坐具於房中敷，若坐若臥。起後不自收、不教人收`[者〔－〕【三宮聖】]`者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨`[＊9-7]園＝國【聖】＊`園。時尊者`[耶＝夜【三宮】]`耶舍將五百眾從拘薩羅至舍衛國，六群比丘自相謂言：「我等小避，須此比丘掃灑房室敷坐具已，我等當往問：『君為幾歲？』彼自當說爾許歲。答言：『我等大君。若不出者，當強驅出。』」伺諸比丘掃灑房室敷坐具已，即往問：「君為幾歲？」答：「我爾許歲。」六群比丘言：「我大君。`[促＝從【三宮】]`促出去，不須住此。」諸比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘至比丘房，詐為瞋恚驅他使出、若使人驅者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨`[＊9-8]園＝國【聖】＊`園。有眾多比丘於講堂前夜敷坐具，或禪或臥。迦留陀夷從後至，亦敷坐具臥。時迦留陀夷詐囈喘，`[喘〔－〕【三宮聖】]`喘息麁惡，如`[厭＝魔狀【三宮】]`厭喚呼、手脚煩擾。諸坐禪比丘不住，即皆收坐具避去。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘於房中先敷臥具，若後有來強敷坐具，『若不喜我者，自當出去。』及煩擾者，墮。」 佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所。時新成重閣，重閣上敷`[義＝尖【明】]`義足床，閣下有一比丘。`[7]禪＝坐禪【三宮】＊`禪跋難陀釋子於閣上放身疾坐床上，床足下陷`[蹄＝低【宋元宮】，打【明聖】]`蹄比丘頭破，`[＊7]`禪比丘即失聲喚。眾比丘集問：「汝何以頭破？」具陳所由。諸比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘上重閣上作尖足繩床，縱力坐若臥者，墮。」 佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所。尊者闡怒以有`[＊43-2]虫＝蟲【三宮】＊`虫水灑地和泥。諸比丘語闡怒：「汝無以`[＊43]`虫水灑地和泥。」闡怒`[佷＝很【元】，狠【明】]`佷戾不隨諫語。諸比丘不知當`[如何＝何如【三宮聖】]`如何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘知有`[＊43]`虫水灑地、若教人灑，自和泥、若教人和者，墮。」 佛`[＊4-1]世尊〔－〕【三宮聖】＊`世尊遊舍衛國祇樹給孤獨`[＊9-9]園＝國【聖】＊`園。有一摩訶盧比丘，取檀越百千兩金作大講堂，一日累塗覆，即夜崩壞。其長者聞，驚`[怪＝懷【聖】]`怪愁憂：「用乃爾所錢，竟不成講堂。」即往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「比丘作大講堂，先作閾窓牖得通日光，細泥塗地再三覆之(重草蓋`[之＝也【三宮】]`之)。若過三者，貝逸提。」 佛遊舍衛國祇樹給孤獨`[＊9-10]園＝國【聖】＊`園。時六群比丘次未應與比丘尼說法，自往與說法。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧次未差與比丘尼說法，自往說法`[者〔－〕【聖】]`者，墮。」 佛遊舍衛國祇樹給孤獨`[＊9-11]園＝國【聖】＊`園。諸比丘次第與比丘尼說法，尊者難陀次應直往而不肯行。摩訶愛道瞿曇彌將五百比丘尼詣如來所，頭面禮足在一面住。`[時＝爾時【三宮】]`時世尊與大愛道及五百比丘尼說微妙法。說法已：「今正是時，各還所在。」大愛道及五百比丘尼頭面禮足，右繞三匝而去。去不久，顧問阿難：「次應誰與比丘尼說法耶？」阿難白佛`[言〔－〕【三宮聖】]`言：「比丘僧已周，次應難陀。難陀不肯行。」時難陀亦在座上。時世尊告難陀：「汝可往為比丘尼說法。何以故？我之說法、汝之說法有何等異？」難陀聞佛教，默然而受。 `[時＝世【明】]`時尊者難陀平旦著衣持鉢入舍衛分衛，分衛已還出城，舉衣鉢，舉座布著肩上入房坐禪。時比丘尼眾聞難陀次來說法，自相謂言：「難陀於夏四月讀一偈不能得，欲云何與比丘尼說法？」難陀出`[竫＝靜【三宮聖】]`竫室在堂前敷座具，結跏趺坐。時大愛道及五百比丘尼詣難陀所，頭面禮足在一`[面＝而【明】]`面坐。時尊者難陀`[則＝即【三宮聖】]`則入三昧，以三昧力東沒西`[20]踊＝湧【三宮】＊`踊西沒東`[＊20]`踊，坐臥虛空，身放種種光，青黃赤白或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水，如是變化不可稱數，還於本座上結跏趺坐。難陀告諸比丘尼：「與汝說法，善思念之。云何諸妹！眼有常無常耶？」答曰：「無常也。難陀！」「若無常者，為苦不苦耶？」答曰：「苦`[也＝耶【明】]`也。難陀！」「若無常苦，為變易法。彼見諦人作是求，言是我所、非我所不耶？」「不也。難陀！」「云何諸妹！耳鼻舌身心，有常無常耶？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所、非我所不？」「不也。難陀！何以故？今如諦等智見眼無常，眼識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心無常，意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常、眼所識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心無常、意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣有識，彼眼識者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心，心因緣有識生，心識者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦`[耶〔－〕【三宮聖】]`耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智見眼無常，眼色識無常，眼識起`[想＝故【聖】]`想苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識無常，心識因緣生想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常色眼識無常，眼識因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識無常，心識因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。諸妹！眼因緣色、色因緣識，三事共會有更。云何諸妹！更者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心，法心識心更心，更者有常無常？」「`[無常〔－〕【聖】]`無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀。何以故？如諦等智觀眼無常，色、眼識、眼更，眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常，色、眼識、眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣色，色因緣識，三事合為更。更因緣痛，彼更痛有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心法，心識心更，`[心更〔－〕【三宮聖】]`心更所生痛有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智觀眼無常，色眼識眼更痛，眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛無常，痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常，色、眼識、眼更、眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣色，色因緣識，識因緣更，更因緣痛，痛因緣愛，彼眼愛者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「`[如＝起如【三宮】]`如是耳鼻舌身心`[法心識＝識心法【聖】]`法，心識心更，心更痛愛，彼痛愛者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智觀彼，法法自生、法法自滅。」「善哉善哉！諸妹！彼法法自生、法法自滅。如是諸妹！六情因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。諸妹！譬如屠牛人若屠牛弟子，執利刀殺牛，剝皮取筋肉，段段置著一處，還以其皮覆上。云何諸妹！還得成牛不？」比丘尼答：「不也。難陀！何以故？牛以分離，實不`[像＝象【聖】]`像本。」「所以引斯喻者，當解此義。如是諸妹！牛者六情相因起想苦樂不苦不樂，常住不滅、無變易法。作是等求者，為可得道。何以故？如諦等智觀不見彼法法生、不見彼法法滅。所以引喻者，觀意不聚。如牛者六情無異，如彼筋肉六塵是，彼利刀者等智是。何以故？諸妹等！智`[刀＝力【明】]`刀盡斷一切生死結，不復生彼，此界斷等斷。善哉諸妹！當作是學，於`[染＝深【三宮】]`染著法心不染著，欲得息於牽連法，心不隨瞋恚愚癡息。次當學四意止、七覺意、八聖道、八解脫門。是故當學。諸妹！如是學者，諸多陀竭、阿羅訶、三耶三`[佛＝佛陀【三宮】]`佛皆從中出，無數善法皆從三十七品中出，常等心身無令中絕。」說是法時，五百比丘尼得阿羅漢道。見始變化時，二百五十比丘尼得阿羅漢道。其二百五十比丘尼，迦葉佛時曾聞此法故，今聞法得果。難陀語：「諸妹！今`[正＝止【聖】]`正是時，各還所在」。時大愛道及五百比丘尼頭面禮足而去。 明日大愛道及五百比丘尼，平旦著衣持鉢詣如來所，頭面禮足却住一面。世尊觀諸比丘尼盡得道須臾，佛告諸比丘尼：「今正是時，各還所在。」諸比丘尼作禮已還去。世尊告`[曰〔－〕【三宮】]`曰：「難陀！明日復次與比丘尼說法。」時難陀默然`[受＝愛【明】]`受教。 難陀明日著衣持鉢入舍衛分衛。分衛已還出城，舉衣鉢洗手足，以尼師`[12]檀＝壇【三宮】＊`檀著肩上，入`[室＝舍【聖】]`室坐禪。出室，於堂前敷座具，結跏趺座。瞿曇彌大愛道將五百比丘尼詣難陀所，頭面作禮在一面坐。尊者難陀與說種種微妙法。說法已竟：「今正是時，各還所在。」諸比丘尼禮足而去。時日入，城門已閉，或依樹下宿、或`[住＝堆【三宮】，埠【聖】]`住阜邊宿、或依池水宿、或依流水宿、或依城池宿。明日門開，諸比丘尼入城。其守門者自相謂言：「諸比丘尼是沙門婦，城外共宿、清旦來入。」其十二法比丘聞以是語，往白世尊。世尊告曰：「比丘僧次第與比丘尼說法，不得至暮還。至`[暮者墮＝暮者墮佛遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘次應為比丘尼說法六群比丘作是自相謂言諸比丘所以為比丘尼說法者得好飲食故若不得者不與說法十二法比丘聞往白世尊世尊告曰若比丘作是語以飲食故比丘與比丘尼說法者墮【三宮聖】，但上中園字聖本作國字]`暮者，墮。」 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘與比丘尼同道行。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子與諸比丘尼同道行，是沙門婦。若非婦者，何由同道行？」其十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共比丘尼同道行，從一村至村落內者，墮。或應共行者，若有賈客、前有虎狼賊寇，得共行。」 佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘從拘薩羅國來至舍衛。時阿脂羅江須`[1]舡＝船【三宮聖】＊`舡爾乃得`[渡＝度【聖】]`渡。六群比丘與比丘尼同`[＊1]`舡，或逆水上、或隨水下。`[經＝逕【聖】]`經時日已沒，便渡水各散去。時比丘尼為賊所劫，以此事具白世尊。世尊告曰：「若比丘與比丘尼同`[＊1]`舡，或逆水上、或隨水下，除直`[渡＝渡者【三宮】]`渡，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與崛多比丘尼衣著。諸比丘尼問：「所由得此衣？」答：「迦留陀夷見施。」諸比丘尼往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼持衣施者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。諸比丘尼問：「與誰作衣？」答言：「迦留陀夷作衣」。諸比丘尼不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼使作衣者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與崛多比丘尼屏處坐。諸比丘尼見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與比丘尼屏處坐者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與佛`[陀＝多【三宮聖】]`陀優婆夷露處坐。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子云何與婦人露處坐？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與婦人露處坐者，墮。」`[上比丘尼妹〔－〕【元明】]` \(上比丘尼妹) 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一優婆夷，請摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。時長者婦饌具種種飲食，敷好坐具。時鍮`[羅＝盧【三宮】]`羅難陀比丘尼，先與長者婦善知識，平旦著衣持鉢來詣此家，見饌具種種飲食敷好坐具，即問長者婦：「欲請阿誰？作是好飲食敷好坐具。」長者婦答：「請摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。」比丘尼語：「捨龍象而請騾驢。」長者婦問：「誰是龍象？」比丘尼答：「尊者調達、騫陀達婆、迦留羅、提施、三文陀`[糸＝系【三聖】]`糸頭，此上人是。」迦葉最大先前入舍，鍮`[羅＝盧【明】]`羅比丘尼見來入，語長者婦：「善哉優婆夷！所謂龍象`[10]以＝已【明】＊`以至。」時長者俱聞此語，便作是言：「惡比丘尼！先言騾驢，今言龍象耶。去，惡比丘尼！莫復入此舍。」時長者見賢嚴坐定，自行澡水，布種種飲食。飲食已竟，重行澡水已在一面坐，聽達嚫。摩訶迦葉說達嚫已，即從坐起去。詣如來所，頭面作禮在一面坐，以此事具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘，知比丘尼譽一比丘僧、毀一比丘僧，往彼飯者`[調達婆兒阿難妹也〔－〕【明】]` \(調達婆兒、阿難妹也)，波逸提。」 佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。當於爾時，人民飢饉乞求難得。諸長者或請一比丘、或請`[兩＝雨【聖】]`兩比丘，其不請往者或四或五。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足、無有慚愧。其請一者，五三自往。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不請強往者，墮。或時應往、或病、或執僧事、作衣，此應食。」 佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。拘薩羅界有一長者起招提僧舍，其有客比丘得一日食。時尊者舍利弗遇病，從拘薩羅至舍衛國，過此僧舍住三宿食。時舍利弗便發去，至舍衛國祇樹給孤獨園。便懷狐疑：「我不過食招提僧食`[耶＝婆【三宮】]`耶？」往`[自＝白【三宮】]`自世尊。世尊告曰：「若比丘無病，得一宿住食，若過食者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有多比丘從拘薩羅詣舍衛國，有長者中道請飯豐饒`[15]酥＝蘇【宋宮】＊`酥酪。時六群比丘兩三鉢盛下行，比丘不得。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子重疊兩三鉢盛下行，比丘不得。」往白世尊。世尊告曰：「若比丘請入舍，長者設好食`[＊15]`酥酪豐饒，不得兩三鉢盛。犯者墮。若兩三鉢取出外，當等分與`[不得＝下【宮】]`不得比丘。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國有一長者，居門衰喪，唯有一`[少＝小【三宮聖】]`少男兒在後。此`[少兒＝小兒【三宮聖】下同]`少兒聞其飯佛及比丘僧者，得生三十三天第二天：「我當往行，出筋力作，所得錢財當飯佛及比丘僧。」即往詣比舍，語一長者作是語：「我欲客作，為可爾不？」長者答：「須幾許物？」少兒言：「與我五百兩金，自當竭力作使。」長者便思惟：「如今人飢饉乞求難得，乞一食者尚不可得，況爾`[所＝數【聖】]`所兩金。」長者問：「少兒能何`[等＝得【明】]`等作為？」少兒答：「能坐金銀銅鐵綿絹絲肆。」要不取`[21]價＝賈【聖】＊`價。竟十月已，長者便作是念：「或有人先索`[＊21]`價却作使，今此少兒先與人使却乃索直。」即使知`[金＝金肆【三宮】]`金銀肆。是少兒宿有福德，常人坐肆得一倍利，此少兒得八倍十倍。長者便作是念：「得此少兒是我之幸。常人坐肆得一倍利，此少兒坐肆得八倍十倍利。」次使知銅鐵綿絹絲肆，皆爾獲利。次使知田業，常人耕種得一倍利，此少兒得八倍十倍利。十月期盡，即從長者索直。時長者不為不欲與，正欲與恐少兒去。復重再三索：「為欲與我不？」長者問：「得此金用作何等？」少兒答：「我聞飯佛及比丘僧得生三十三天，所以客作，欲飯佛及比丘僧。願見時與。」長者便作是念：「怪此少兒為佛及比丘僧執此勤勞。」即問少兒：「汝欲飯佛`[耶＝那【三宮】]`耶？」答言：「飯佛。奈得薪草釜竈器皿及人力！可即於此間飯佛及比丘僧，二人俱時`[得〔－〕【三宮】]`得福。」少兒答：「亦可爾耳。」長者語：「汝自往請佛及比丘僧。」即詣世尊所，頭面禮足在一面坐。世尊與說法，說法已默然。時少兒即從坐起，偏袒右肩右膝著地，叉`[手＝子【宮】]`手向佛白世尊言：「欲設微供，願佛及比丘僧臨`[顧＝赴【三】，覆【宮】]`顧須臾。」時世尊默然受請。少兒見如來默然可之，即起頭面禮足而去，即夜具種種`[飯食＝食飯【三宮】]`飯食敷好座具。往白世尊：「`[飲＝飯【三宮】]`飲食已辦，今正是時。」比丘僧往，世尊住，別送食來。僧詣長者家，各次第坐坐定。少兒自手行水，布種種食。時是月八日，國俗此日食先亡者，以殘食施諸比丘僧。諸比丘僧食已，至少兒家略不食。諸比丘同聲語：「行食人稍下。」少兒見飲食不減，便作是念：「比丘僧不食者，我必不生三十三天。」涕泣詣如來所，白世尊言：「比丘僧食少不多。比丘不食者，我必不生三十三天。」世尊告曰：「汝往稍益食，必生三十三天無疑。」少兒復作是念：「如來廣長舌`[言＝我【宋元】]`言，必得生三十三天。」歡喜踊躍不能自勝，即頭面禮足繞佛三匝而去，往詣比丘僧所。比丘僧食竟，行澡水已，在前長跪受呪願。上坐呪願已便去。即日有五百賈客，入海還歸。最大導師入城求食。問行路人：「誰家有食賣？」行人答言：「某長者家今日飯佛及比丘僧，必有飲食。」導師即詣此舍，語守門者言：「汝往白長者，外有`[入海＝大【聖】]`入海導師欲得相見。」守門者即為`[白＝自【聖】]`白，長者出迎共相問訊，`[揖＝接【三】，猶【宮】]`揖引入坐。須臾起，語長者言：「承有飲食賣，當送直。」時少兒在一面坐。長者答：「此非我食。」指言：「此檀越食也。」復問少兒：「有食見與，當送直。」答言：「我食不賣。若須者便相呼入坐，當相供給，不須直。」即往呼伴入坐。少兒自`[手〔－〕【聖】]`手行水，布種種食。賈客食訖，少兒還就床坐。去少兒不遠，有拘薩羅`[碼碯＝馬瑙【宋宮】，碼瑙【元】]`碼碯`[13]揵茨＝鍵𨩲【三宮】＊`揵茨`[拘薩羅國外大故稱〔－〕【明】]` \(拘薩羅國外大故稱)。時大導師語諸賈人：「此少兒飯食我等皆`[令＝悉【三宮】]`令充足，我等各各共報其恩。」諸商`[稱【麗三宮】，穪【大】]`稱善。時大導師語少兒：「過此`[＊13]`揵茨來。」即過與。導師開頭巾裏一明珠，直`[百＝原【宋元】，〔－〕【宮】]`百千兩金，著`[＊13]`揵茨鉢中。其餘商人，或直九十千兩金珠、或八十七`[十〔－〕【聖】]`十六十五十四十三十二十，下至直十千兩金珠，流溢`[＊13]`揵茨，持與少兒。少兒不取，曰：「薄食不賣，自相施耳。」導師復語：「計此珠`[＊21]`價百千萬倍，勝汝飲食。意欲相遺，幸莫見逆。」少兒便作是念：「我若取者不生三十三天上。」「少住此間，聽我往問世尊還。」即`[詣＝諸【聖】]`詣如來所，頭面禮足在一面住，以此事具白世尊。世尊告曰：「汝往受之。此並花報，果實在後。」少兒歡喜踊躍不能自勝，頭面禮足便退去。去不久，佛與沙門結`[戒【大磧】，界【麗】]`戒：「若比丘先食，重往食者，墮。」 時此長者往詣婦所，`[作〔－〕【聖】]`作是語：「此少兒門戶種姓不減我族，計一珠`[＊21-3]價＝賈【聖】＊`價足得我田業，可嫁此女與為夫婦。」婦`[曰＝言【三宮聖】]`曰：「善。」即嫁女與。俄`[爾＝而【三宮】]`爾長者夫婦盡喪亡。王波斯匿聞彼長者亡，問傍臣：「頗有兄弟兒息不？」答言：「無。唯有女夫在家。」王勅召來，即往召至。王遙見容顏，甚歡敬之，即封戶一千，使知`[邊＝遍【三宮】]`邊城。日出就位，即名日出相國。 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。眾多比丘從舍衛國詣拘薩羅界。時跋難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅，來辭跋難陀：「今比丘去，弟子欲共行。」跋難陀以前恐故，即語：「卿少住食。」弟子對：「先以食。」跋難陀語：「知卿已食，意欲使卿更食去。」言語留連，諸比丘已去。跋難陀弟子後去不及，伴為賊所劫，即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，`[以＝已【三宮】]`以知比丘食，強勸使食，犯者墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時失梨崛長者事外道，常狐疑：「世尊是佛非佛耶？是法非法耶？是比丘僧非比丘僧耶。我當施設飯食，往請佛試之。」即往詣世尊所，擎拳問訊在一面坐。時世尊與說種種微妙法，佛說法已默然住。長者失梨崛白佛言：「欲請沙門瞿曇及比丘僧。」時世尊默然可之。失梨崛從坐起，擎拳而退。於門`[中＝內【三宮】]`中鑿坑，盛滿炭火無有煙焰，以沙薄覆上。興起此念：「沙門瞿曇有一切智，知一切未然事，自當知。若無一切智，自當墮火，及沙門眾。堂上設不纍繩床，偽敷坐具。」復作是念：「若沙門瞿曇有一切智者，自當知。若無一切智者，當墮床，及沙門眾。為人所笑。」復設雜毒食，復作是念：「若沙門瞿曇有一切智者，自當知。若無一切智，食此毒飯自當死，及諸沙門。」即往白佛：「食具已辦，今正是時。」世尊著衣持鉢，及比丘僧來至失梨崛舍。世尊顧語阿難：「汝往語諸比丘，盡不得先如來前入失梨崛舍。」阿難即往告諸比丘：「不得先如來入失梨崛舍。」時如來足躡火坑，自然成浴池，中生`[1]憂＝優【三宮】＊`憂鉢拘物、波頭摩、分陀利花，鳧雁鴛鴦和聲悲鳴。時世尊足登花上入失梨崛舍，花瑠璃色、花紺碧色，如來黃金色，色色相奪。時繩偽床自然成寶床。時此長者見二變化，心開意解，叉手向佛白世尊言：「`[此＝比【宋元宮】]`此食雜毒，願小頃留，更設好食。」世尊告曰：「但行此食無苦。」時失梨崛自手行水，布種種食。佛語阿難：「此諸比丘盡不得於此間食，當詣阿耨達所。」時世尊與失梨崛男女說法施義、戒義、十善`[義〔－〕【聖】]`義、生天義，貪婬墮惡、出家得道。時世尊復與說法苦習盡道。失梨崛即得道迹，如純白`[㲲＝疊【三】]`㲲易染為色。失梨崛即從座起，頭面禮足：「從今以去歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆塞，盡命不殺生。」世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯，即入三昧，從失梨崛門盡飛陵虛，詣阿耨達宮。時阿耨達亦知如來來，化五百蓮華大如車輪。復為如來化作一華最妙，如來坐上，五百阿羅漢各次第坐。如來五百阿羅漢比丘僧食已，廣說阿耨達經。時如來及比丘僧入三昧，從阿耨達`[宮〔－〕【聖】]`宮沒還至祇`[桓＝洹【三宮】]`桓。時毘舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅漢受失梨崛請，詣阿耨達食廣說阿耨達經，今來舍衛。「我當別請佛及五百阿羅漢。」即往詣如來所，頭面禮足在一面住。世尊廣為毘舍佉說法。說法已，毘舍佉即長跪請佛及`[五＝百【聖】]`五百阿羅漢。世尊默然可之。毘舍佉頭面禮足而去。即夜`[辦〔－〕【三宮聖】]`辦饌具好食敷好坐具，重開門戶，手擎香爐叉手禮言：「飲食已辦，今正是時。」諸比丘往，或從地`[踊＝湧【明】]`踊出、或從壁入、或從空下，唯如來住，別留佛食。毘舍佉見比丘坐定，自手行水，布種種食。食已竟，復行澡水，在前長跪受呪願。上坐呪願已而去。阿難來取佛食。世尊知而問阿難：「有幾比丘在毘舍佉舍食？」阿難白佛：「前所至阿耨達宮食五百阿羅漢，盡在彼食。」世尊告曰：「云何阿難！頗有一比丘，於比丘僧中唱使行不？」「不也。世尊！」世尊告曰：「愍此毘舍佉不獲一福，云何不食一比丘？彼，阿難！毘舍佉母食一比丘僧者，得大福、獲大果報。」世尊告曰：「若比丘眾中不唱，私去會者，犯者墮。有應得去，若道路行、若乘`[舡＝船【三宮】]`舡、若大節會、若沙門普會，此應去。」時舉國人民聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百阿羅漢，長者婆羅門盡得信佛`[淨＝敬【三宮】，爭【聖】]`淨比丘僧。`[三十六竟〔－〕【三宮聖】]` \(三十六竟) 鼻奈`[耶＝耶律【聖】]`耶卷第七 ## 8 鼻奈耶卷第八姚秦涼州沙門竺佛念譯 `[波逸提法之二＝鼻奈耶第八波逸提法之二【宋元宮】，鼻奈耶第八波逸提法第五之二【明】]`波逸提法之二 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊未結過中食戒。尊者迦留陀夷日下晡，著衣持鉢入舍衛`[殯＝賓【三宮】]`殯陀跋陀。天陰夜黑厚雲，掣`[電＝雷【宋元】]`電霹靂光亘然明。有一妊娠婦`[女〔－〕【三宮】]`女出外汲水，尊者迦留陀夷至門欲入分衛，電光中見迦留陀夷，大驚怖懼，便失聲言：「毘舍支(毘舍`[支＝文【元】]`支鬼也)。」迦留陀夷答：「我是沙門，非鬼。」婦人答：「若沙門者，不殺汝父、不害汝母，而墮我娠。」時此婦人往語十二法比丘，十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘日過中食者，墮。」時尊者婆`[特＝持【三宮】]`特婆梨聞世尊結過中食戒，便作是語：「二食中最好最妙無過暮食，而沙門瞿曇斷我此食。」諸比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「此著味來日久，不但今日。聽我說。往昔無數劫時，劫盡天地融爛。後此地有肥甚甘美肥，如弱石蜜。有一阿婆`[最＝[呾-一+(是-旦)]【三】，嘬【宮】]`最羅天子來下此地，以指甞地肥甚甘美，意愛樂憙還上天上，語諸天子，將諸天`[子＝人【三宮】]`子來下，教使甞此地肥。至三日，身重不復能飛。地肥漸沒，地生鹵土`[曝＝雹【三宮】]`曝。後漸自然粳米出而食之。爾時此人亦著味，今復著味。」 佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。尊者畢陵淚跋昔患目痛，諸長者婆羅門送`[23]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥油蜜黑石蜜及諸生食，諸弟子`[常＝甞【三宮】]`常停食經宿而食。時十二法比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘無病，停食經宿而食者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不受水、不受食而食。十二法比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不受水、不受食而食投面門，除其水、`[楊【CB】，揚【大】]`楊枝者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘所至村落，見酪乳`[＊23-1]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥魚肉`[1]脯＝晡【宋元宮】＊`脯輒乞自入。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子`[太＝大【三宮】]`太乞魚`[＊1]`脯用為？」往白十二法比丘，十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘知彼村落有好`[＊23]`酥乳酪出魚肉`[＊1]`脯，若比丘無病往彼乞者，波逸提。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有二比丘住拘薩羅界深山中住，未曾見佛，常懷企望欲得見佛。二人共議，便發進路來見世尊。時春後月極熱，野馬像水日以向中，值曠野中了無水漿，身體燋渴。二人處處求水，值小`[潭＝澹【三宮】]`潭水，水少`[4]虫＝蟲【三宮】＊`虫多。其一比丘語一比丘言：「飲此`[＊4]`虫水，度此曠澤，得覲世尊。」一比丘答言：「受世尊戒，云`[何＝當【元】]`何當壞？」時一人飲、一人不飲。其不飲水者命終，生三十三天，著百寶冠來詣世尊，頭面禮足在一面住。時世尊與說法，使得見諦。其飲水者在後至，世尊遙見比丘來，脫`[憂＝優【三宮】]`憂多羅僧示黃金體：「汝為癡人，用觀是四大身為？純盛臭處。其見法者則見我身。」世尊告曰：「若比丘知雜`[＊4]`虫水而取飲者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧，時六群比丘先前至`[飯＝飲【元明】]`飯食厨間止。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子先來是間，妨作`[8]飯＝飲【三宮】＊`飯食。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘先至請飯食家，坐若臥、弄小兒，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請比丘僧。長者出行不在，長者婦獨在後作食。時尊者迦留陀夷先至長者家坐。諸長者見，自相謂言：「云何比丘釋子獨與婦人一處坐？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘先至請食家與婦人獨`[處〔－〕【三宮】]`處坐者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧五百人俱。爾時鞞羅然村有婆羅門名阿耆達兜，大富饒，錢財田業成就。時來至舍衛住一長者家，語長者言：「卿此間頗有沙門婆羅門聰明智慧，將諸徒眾，`[眾〔－〕【三宮】]`眾中人師者不？有此人者，我欲`[時＝時時【三宮】]`時往禮拜問訊，使我心開意解。」長者答：「此間有沙門瞿曇，是釋種子，出家學道剃除鬚髮，服三法衣，今成阿耨多`[羅＝羅三【三宮】]`羅阿`[惟＝維【宮】]`惟三佛。欲往見者，今正是時，可往問訊。」婆羅門問：「瞿曇今為所在？欲往問訊。」時長者答：「今世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，欲往便往。」時阿耆達兜婆羅門明日出舍衛詣祇`[桓＝洹【三宮】]`桓，爾時世尊與無數億百千人說法。時阿耆達兜婆羅門遙見世尊端正無比，諸根具足、身黃金色，即前至佛所擎拳稱善，在一面坐。世尊為說種種微妙法，說法已默然住。時婆羅門白世尊言：「願沙門瞿曇及比丘僧，受我夏坐九十日。」爾時世尊`[憶【麗】，億【大】(cf. K24n0936_p0272c07)]`憶往昔對而不可避，即默然受婆羅門請。時婆羅門從坐起，擎拳辭退。從舍衛國即往鞞羅然，與佛比丘僧辦四月夏坐，種種飯食。至夏坐初，勅守門者：「我今於四月中在內，欲不出行，莫令有人入。若有苦樂吉凶事，亦莫白我。」守門者即奉教命。 爾時世尊夏坐時到，集和合僧，世尊告曰：「汝等各各收治衣鉢，當詣鞞羅然所。」時五百比丘從世尊著衣持鉢至鞞羅然。時鞞羅然無有堂舍，`[北＝比【三宮】]`北有大失利沙山，山谷曠大草木深邃，種種華樹若`[干＝千【明】]`干種鳥。爾時世尊及比丘僧，於彼山宿。時鞞羅然純婆羅門，人民飢饉乞求難得。世尊即夜集和合僧，告諸比丘：「比丘當知。此鞞羅然純婆羅門種，人民飢`[餓＝饉【三宮】]`餓乞求難得。諸比丘欲於此間夏坐者坐，不者各隨所宜。」時舍利弗即退至阿茂訶山頂，受釋提桓因、須夷阿須倫女請`[帝釋夫人＝阿須倫女帝釋第一夫人【三】，帝釋第一夫人【宮】]` \(帝釋夫人)，四月食天厨。時世尊於鞞羅然，一不滿五百比丘結夏坐。其長者婆羅門信佛者，或作四食五食六食便止，諸比丘乞求不能得。時尊者目犍連白佛言：「所以名閻浮提，因閻浮提果名。東方去此無數千里，取閻浮`[果＝集【宮】]`果與比丘使食，去果不遠，有呵梨勒阿摩勒`[國＝園【三宮】]`國；至欝單`[曰＝越【三宮】]`曰，取自然粳米；至三十三天，取天甘露，與諸比丘使食。取此地`[肥〔－〕【三宮】]`肥，以左手反此地、右手取地肥，與諸比丘使食。」世尊告目犍連曰：「知汝有此神力。此諸比丘宿對因緣，欲置何所？」世尊不許。鞞羅然界饒軟水草，有馬子驅馬於中放。見諸比丘乞求無所得，語比丘言：「此間穀貴，乞求難得。我無有熟食麨乾飯，唯有馬麥，須當相施。」諸比丘答：「世尊不許當食馬麥。」往白世尊。世尊告曰：「雖知是馬`[麥〔－〕【三宮】]`麥，隨時飲水飽，生草可取食耳。」時馬有五百匹，比丘僧少一不滿五百。馬日食麥一斗，養馬人日食麥二`[斗＝升【三】]`斗。分人馬麥各半，以施佛比丘僧。時阿難持世尊分及己分入鞞羅然，求人熟。見一婦人，歎佛功德：「世尊有此戒、三昧、智慧、解脫、解脫智，三十二大人相八十種好莊嚴其身，圓光七尺`[(佛尋竟手足覆四支不啻七尺)＝佛尋竟手足覆四支不啻七尺【三宮】]` \(佛尋竟手足覆四`[支＝胑【三宮】]`支，不啻七尺)，身黃金色視之無厭。`[剔＝剃【三宮】]`剔除鬚髮`[被【麗】，破【大】(cf. K24n0936_p0273b07)]`被袈裟出家學道，得阿耨多羅三耶三佛。救眾生厄，不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃，無生老病死憂悲惱苦。不出家學道者，當作轉輪王，七寶前導：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、長者寶、主兵寶。當有千子，雄健勇猛。典四天下，不加刀`[杖＝仗【三宮】]`杖。我及汝等皆當臣屬。受請至此鞞羅然夏坐。大妹！能以此麥與作麨不？」婦人答`[言＝曰【元明】]`言：「我家，`[阿＝急【三】]`阿難！役務事多。自`[尚＝常【宮】]`尚不供，況當供他？」去此不遠，有一婦人聞歎佛功德，甚奇甚特，便作此念：「世間乃有是人`[10]耶＝那【宋元宮】＊`耶？」即呼阿難：「持此麥來，我與作麨。從今日始，佛阿難及餘梵行者麥來，我與作麨。」時此婦人即磨麥持與阿難。阿難持麨詣佛所，行澡水，授佛麨。佛便食之。阿難見佛食麨，悲泣墮淚。復作是念：「佛世尊是國王子，常食好食、未曾食惡食。云何今日食此麥麨！那得氣力？」時世尊知阿難心所念，語阿難言：「汝能食此麨不？」對曰：「能食。」世尊即授與一揣，使食`[天＝如天【三宮】]`天甘露味。阿難復作此念：「世尊食此必有氣力。」世尊食已，澡鉢行水，白佛：「向者倩一婦人作麨，而不肯作。有一婦人，不倩而`[自作＝作自【宮】]`自作。願聞其意。」世尊告曰：「其不作者設當為作，當為轉輪聖王第一夫人。不使而作者，獲大功德。雖不更作餘福，種阿耨多羅三耶三佛根。」 對未畢日，無有聞佛及比丘僧食馬麥者。有天魔波旬化作比丘僧，擔囊盛乾`[餅＝飯【三】]`餅石蜜，摸持`[九＝丸【三宮】]`九百葉餅於街巷間行。諸長者問諸比丘：「從何所來？」諸比丘答：「從鞞羅然來。」「佛及比丘僧無所乏婆？」化比丘答：「飲食豐饒不能食盡，今送餘至舍衛。」往對償畢，其時十六大國皆聞佛及比丘僧在鞞羅然三月食馬麥。諸富長者婆羅門積財一億，及入海導師車馬駱駝載負種種供具，往迎世尊及比丘僧。餘有七日當新歲，佛知而問阿難：「新歲餘有幾日？」阿難白佛：「餘有七日。」佛語阿難：「將二比丘入鞞羅然邑，語阿耆達兜婆羅門：『佛已受卿請九十日，`[今〔－〕【三】]`今`[竟〔－〕【宮】]`竟，欲普人間分衛。』」時比丘白佛：「阿耆達兜`[竟【麗】，意【大】(cf. K24n0936_p0274a06)]`竟不一飯佛，何以故告別？」世尊告曰：「雖不設飯，`[交＝亦【明】]`交是請主，法應當別。」時尊者阿難承佛教，將二比丘入鞞羅然，住阿耆達兜門，語守門者：「汝往白，阿難在外欲得相見。」時阿耆達兜在中庭，沐頭`[被＝披【明】]`被白`[㲲＝疊【宋元宮】]`㲲衣踞繩床上。時守門者即白，答語：「使入。」阿難即入，徐徐就坐。默然須臾，婆羅門問：「以何事來？」阿難報言：「世尊語：『婆羅門！已受卿請九十日。今欲入人間普分衛。』」婆羅門問：「云何阿難！瞿曇於此夏坐`[＊10-1]耶＝那【宋元宮】＊`耶？」阿難答：「卿前請夏坐而忘`[＊10]`耶？」婆羅門問：「九十日中云何得食？」阿難答：「大困大厄，世尊及比丘僧三月食馬麥。」時婆羅門憶請佛及比丘僧辦夏坐具，勅守門者莫令人來。阿耆達兜婆羅門復作是念：「四方遠近皆當聞我為此惡事。阿耆達兜請佛比丘僧無有供養。」復語阿難：「可留瞿曇沙門得懺悔不？」阿難答曰：「不得留。」時阿耆達兜愁憂懊惱，自投于地。時親里眾以水灑`[而＝面【明】]`而起坐，親里語阿耆達兜言：「汝莫愁憂。我等當詣瞿曇沙門所，與汝悔過。若不住者，持此種種飲食，使人`[21]舁＝輿【三宮】＊`舁往，當隨後行。住處有乏，當以供`[養＝奉【三宮】]`養。」時阿難與婆羅門及親里眾，詣世尊所悔過。世尊遙見來：「若我不住者，沸血當從面孔出。」以大慈悲更住七日，前所辦夏坐四月飲食盡`[＊21]`舁來，豐饒盈溢。時跋嗜`[邵脂反〔－〕【三】]` \(邵脂反)人民聞佛當來六十日，普行分衛各辦供具以待如來。時世尊於鞞羅然具補納衣，一日`[衣竟＝竟衣【宮】]`衣竟，著衣持鉢詣跋嗜國。阿耆達亦載飲食隨如來後，有所乏者即供足之。`[知〔－〕【三】]`知如來所投頓，輒在前供辦，並作是語：「我今日、我明日請佛。」時跋嗜人民聞阿耆達載飲食隨如來後，「此必妨我不得飯佛。」即集會自作限制：「其作食飯佛者作小食，復作蜜漿，勿聽婆羅門得作`[＊8-1]飯＝飲【三宮】＊`飯食。其有見阿耆達者，當罵`[言＝詈【三宮】]`言：『惡婆羅門！將佛及比丘僧九十日與馬麥食。今復載飯食妨他耶？』」時婆羅門愁悶在一面立，看諸人民供具少者，輒供足之。唯見無豆`[27]鬻＝粥【三宮】＊`鬻，即以胡麻子、蘇子、豆擣阿摩勒、鞞醯勒、蓽茇、薑作`[＊27]`鬻，奉上世尊。世尊告曰：「分與比丘僧。」比丘僧不受：「世尊不許當食此鬻。」時婆羅門來白世尊：「諸比丘不受此`[＊27]`鬻。」世尊告諸比丘：「從今以往，有病無病，常服此`[＊27]`鬻。有五事：益於身體，除飢不渴，無風寒病，腸胃通利，生食`[病＝疾【三宮】]`病熟。」阿耆達復作是念：「我夏四月辦種種飲食載飲食來，復不得飯佛及比丘僧。我今當如祭神法布食著地，使諸比丘脚履上過，則為`[已【CB】，己【大】]`已食。」世尊`[告〔－〕【三宮】]`告曰：「此非脚所履物，此是口所食具。」世尊與婆羅門說法，說法已婆羅門即還去。 時世尊著衣持鉢還舍衛國。有一外道梵志身體肥大，從世尊後。有一婆羅門著道來，問此梵志：「此間飲食可得不？」答言：「可得。」復問：「由誰得？」答言：「從是禿長`[者＝老【三】]`者得。」婆羅門言：「咄去去，汝為惡言。汝得肥壯皆由瞿曇沙門，而反更罵。若瞿曇沙門`[聞＝問【宋元宮】]`聞，當為沙門結戒，不復與外道飲食。」諸比丘往白世尊。世尊告曰：「此外道異學長夜習顛倒，此等若被打中毒橫羅官事，謂呼沙門瞿曇為。」時世尊故未與沙門結戒。前至舍衛國，舍衛國長者與佛及比丘僧，作`[＊23-3]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥餅百葉`[脆＝肥【三宮】]`脆餅。諸佛世尊常法，飲食不足終不起坐，要`[當＝富【宋元】]`當食足。若檀越少者，以佛力一切充足。有二婆羅門婦來，語尊者阿難：「見施少餅。」時以兩`[番＝翻【三宮】下同]`番餅與一人，一番餅與一。人得一番者，問彼一人：「汝得幾番？」答言：「得二番。」反問：「汝得幾番？」答：「得一番。汝長得一番，當與我分。」答：「各自得分。不與汝分。」一人言：「阿難必是汝婿。」二人共相捽`[搣＝滅【宋元宮】]`搣大喚。世尊知而問阿難：「此人何以共鬪？」阿難具白世尊。世尊告曰：「若比丘自手與婆羅門、婆羅門婦餅者，墮。食有五種：一根食。根食者，藕、`[盧＝蘆【三宮】]`盧蔔、繫婆陀(根小而`[甜＝恬【宋元宮】]`甜)。二莖食。莖食者，`[竿炙＝甘蔗【三】]`竿炙叔基(酢莖)諸所食`[菜＝莖【三】]`菜。三為葉食。諸所食葉。四為華食。婆婆`[羅＝羅羅【三宮】]`羅梨華(`[波波羅＝婆婆羅羅【三宮】]`波波羅酸棗)婆婆。五為果食。諸所食果，蒲萄`[甘＝柑【三宮】]`甘橘。復有五食：粟米、糜米、青麥、`[豌豆＝宛麥【三宮】]`豌豆、粳米。若食此食時，有`[五〔－〕【三宮】]`五婆羅門來乞，當言`[此〔－〕【三宮】]`此非我食。有索水者，當言非我水。索果者，當言非我果。盡不得與，除其父母、病人。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿與阿闍世常共鬪，時興兵相伐。六群比丘自相謂言：「共往看軍馬。」即往看軍馬。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子出家為道，方觀軍馬。」以此事往白世尊。世尊告曰：「若比丘，軍馬欲發就往看者，墮。」`[不分卷【三宮】]` 鼻奈耶卷第八 ## 9 鼻奈耶卷第九 姚秦涼州沙門竺佛念譯 `[不分卷【三宮】]`佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。波斯匿大臣伊沙多富蘭那㩉跋提見諦人，將諸比丘往看軍馬。諸比丘亦有親里在`[軍＝軍馬【三宮】]`軍中，留比丘住三日。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子出家為道，必當傳彼此語。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘在軍中，不得過再宿，若過者墮。」拘薩羅波斯匿王講武戲軍，諸比丘往看。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子非其所習而來觀看。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，講武戲軍、若觀`[軍〔－〕【三宮】]`軍鹵簿幢麾者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘常與十`[23]七〔－〕【宋元宮】＊`七群比丘共諍。六群比丘自恃豪姓，打十`[＊23]`七群比丘。諸長者見，自相謂言：「云何比丘比丘自相打？」十二法比丘聞，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘瞋比丘，打者，墮。」時六群比丘瞋，舉杖相恐，以手相搏。十二法比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得舉杖相恐，以手相`[搏＝搏為【三宮】]`搏者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀弟`[子〔－〕【三宮】]`子難陀語跋難陀弟子言：「我欲有所至，可逐我到彼。」便然共往。路逢一女人，難陀便將`[覆屏＝猥【三宮】]`覆屏處為不淨行。跋難陀弟子見，還語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘見犯罪藏匿經一宿者，`[貝夜提＝波逸提【三宮】下同]`貝夜提。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子便作是念：「此弟子辱我小弟，今當報之。」便語弟子言：「我欲有所至，著衣持鉢隨我來，亦當語檀越好供養汝。」即相隨去。處處將行，從一家至一家。視日欲中撾`[28]揵＝犍【明】＊`揵`[稚＝搥【三宮】]`稚，時過便語弟子：「汝還舍衛，我不喜與汝共行。」即還向祇`[30]桓＝洹【三宮】＊`桓，日已過中，比丘食已竟。即往白世尊。世尊告曰：「若比丘語比丘，作是`[語＝言【三宮】]`語：『我欲有所至，共我到彼，當語檀越好供養汝。』將去之後復作是語：『汝去。比丘！我不喜與汝共行，我樂獨行。』作如是調誑者，墮。」`[非上難陀同字耳〔－〕【明】]` \(非上難`[陀＝跋【宋元宮】]`陀，同字耳) 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。佛從舍衛欲詣拘薩羅界，中道無有村落，`[依＝依止【三宮】]`依一山宿。有一摩訶羅比丘，負大腐木來欲然火。有黑虺蛇木中來出，比丘怖懼便失聲喚。諸比丘聞，謂為被賊，即前問：「何以驚喚？」比丘如事答。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘不病，於露地聚薪草牛屎糠樹葉`[然火＝用然火者【三宮】]`然火。若自然、教他然者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者舍利弗來辭佛及比丘僧，欲六十日普行分衛。時`[加＝迦【三宮】]`加羅檀提比丘聞舍利弗欲六十日普行分衛，即來詣佛所，頭面禮足在一面坐。迦羅檀提白世尊言：「尊者舍利弗懈慢，不辭別世尊及比丘僧，欲於人間普行分衛。」時世尊即勅一比丘僧：「汝往詣舍利弗所，『世尊來呼`[汝〔－〕【三宮】]`汝。』」時比丘即從坐起，頭面禮足而去，詣舍利弗所：「世尊使我來呼舍利弗。」舍利弗與此比丘詣如來所，頭面禮足在一面坐。世尊告舍利弗`[言＝言舍利弗【三宮】]`言：「汝向`[者去＝去者【元】]`者去不久，有此比丘來言：『舍利弗不辭佛及比丘僧，欲於人間普行分衛。』」舍利弗白佛言：「所周行處未曾失旨，無不辭眾而行。但此比丘所白事誤。譬如`[髦＝氂【明】]`髦牛截兩角却，將人間行，無復觝突人意。我亦如是，未曾懈慢，不辭眾而行。譬如此地`[含＝舍【明】]`含容穢惡，大小行地亦不作此言：『當載此置此。』我亦如是，與地無異，豈當懈慢不辭眾而行？」時迦羅檀提比丘從坐起，禮舍利弗足悔過：「舍利弗！悔過，願恕。我如癡不及，我今云何謗舍利弗淨行？我自前犯此妄語，願舍利弗受我悔過。」時世尊告舍利弗言：「時受悔過，勿令此比丘於此座上頭破七分。」時舍利弗承佛教，即受其悔過。世尊告曰：「若比丘，`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘僧常法辭比丘僧，僧聽使行。後比丘證言不如法辭比丘僧。初可，後違者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時沙彌`[羅云＝羅雲【三宮】下同]`羅云舍利弗弟子，夜不聽使房中宿，所向諸房皆不聽宿。唯有一客比丘房無人，羅云於中宿。臥未久復有一客比丘至，言：「汝是沙彌，避我大沙門去。」即牽曳出。時羅云墮淚，行詣如來廁。入廁屋，持如來一隻屐枕頭如眠。有一惡蛇常居此廁，先出求食，中夜暴風雨，蛇走來趣廁。諸佛常法，夜三時觀眾生，誰應得度？見羅云正爾當為惡蛇所害。時世尊即以三昧力往至廁上，時如來三彈指，羅云即覺。世尊問：「汝是誰？」沙彌答：「是羅云。」世尊問：「何以於此眠？」羅云具白世尊。時如來`[左＝右【三宮】]`左肘擁羅云頭，將至石室。平旦世尊集和合僧，告諸比丘言：「此沙彌無父無母，唯仰和`[上＝尚【元明】]`上阿闍梨隨時看視。不看者，誰當看？從今`[12]已＝以【三宮】＊`已往，聽沙彌與大比丘再宿，過者墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時闡怒比丘生此惡念。觀如來說法。我悉知犯。此惡法者不足以為罪。`[時〔－〕【三宮】]`時眾多比丘聞闡怒比丘生此惡念：「觀如來說法，我悉知，犯惡法者不足為罪。」時眾多比丘往至闡怒比丘所，語闡怒比丘言：「審有是語：『觀如來說法我悉知，犯惡法者不足為罪。』`[耶＝那【宋元宮】]`耶？」闡怒`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘答言：「此事信然。世尊說法我悉知，犯惡法者不足為罪。」諸比丘語：「止止。闡怒！莫作是語，亦莫謗如來。謗如來者，現世不得善。世尊無數方便說犯`[罪惡＝惡罪【三宮】]`罪惡。汝今闡怒捨此倒見。」諸比丘諫而不肯隨，諸比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘生此惡念：『觀如來說法我悉知，犯惡事者不足為罪。』善比丘再三諫，從諫者可，不從諫者墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時闡怒比丘故習惡見，不親近比丘僧，與六群比丘為伴，受六群教。諸比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘習惡見，已擯出，若與坐臥、言語者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者目`[＊28-1]揵＝犍【明】＊`揵連有二沙彌，不持戒、習惡法，在祇`[＊30-1]桓＝洹【三宮】＊`桓外各各為惡。諸比丘見，語沙彌言：「世尊無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。汝等云何習此不淨？」時沙彌答：「我等亦見如來說法，其習婬者無有罪。」諸比丘復語：「汝為沙彌，莫作是語，言：『世尊說法犯婬無罪。』莫謗如來，其謗如來現身不得善。汝今沙彌，可捨惡見。」時沙彌不從比丘諫。諸比丘不知云何，往白世尊。世尊告曰：「若沙彌作是語：『如來說法犯婬無罪。』時比丘來諫：『汝沙彌莫作是語：「世尊說法犯婬無罪。」莫謗如來，謗如來者現身不善。』若沙彌從諫者善，不從者比丘當語沙彌作是語：『從今以往不得禮如來世尊，亦不得逐比丘行。如諸沙彌，應得與大比丘再宿，汝今無`[是〔－〕【三宮】]`是。汝今`[促＝徙【三宮】]`促去，不復得住此。』若比丘知此沙彌`[＊12-1]已＝以【三宮】＊`已被擯，將行作使、若同止一宿者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉無夷羅母著百種金瓔珞，往詣世尊所。毘舍佉無夷羅母中道便作是念：「我今往見世尊，著瓔珞非我禮。」即脫瓔珞，白`[㲲＝疊【宋元宮】]`㲲裹，付一婢使。`[時＝持【三宮】]`時無夷羅母`[前＝先【三宮】]`前禮佛足在一面坐。時世尊與說種種微妙法。說法已即從坐起，禮佛而去。時此婢使忘金瓔珞。時阿難見，即取舉之。便懷狐疑：「我不犯墮婆？」即白世尊。世尊告曰：「若比丘手捉金寶瓔珞、若教人取者，墮。除其僧園中得金寶。當遍令無人取者，停九十日。停九十日復令無人取者，停三歲。復令無人取者，以供僧事。若三歲後有主來索者，持僧物償。此是應取。」 佛`[3]世尊〔－〕【三宮】＊`世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不染新衣而著。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子出家學道，不染衣而著，與俗人何異？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘得新衣，當染作三色，青、皂、木蘭。若比丘不染作三色青皂木蘭者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿別作浴室，問諸阿逸：「今日應浴不？」諸比丘答`[曰〔－〕【三宮】]`曰：「今日應浴。」王語比丘：「於我浴室浴。」諸比丘，或早食時浴、或食後浴、或夜浴。波斯匿王夜來欲浴，諸比丘洗，王不得浴。竟夜欲曉，方乃得浴。王便作是念：「我`[不＝不得【三宮】]`不見如來即還城者，非是我宜。」時王波斯匿即詣佛所，頭面作禮在一面坐。佛知而問王：「時猶未曉，王從何來？」王具白世尊。時佛為王說種種法，默然住。王聞說法已，即從坐起，頭面禮足而去。世尊見王去不久，集和合僧，備十功德，`[世尊＝佛世尊【三宮】]`世尊與沙門結戒：「若比丘半月一浴，過者`[貝逸提＝波逸提【三宮】下同]`貝逸提。此應時春後一月、半歲前一月，此應得浴。除其熱風雨、僧作、著路行，此常得`[浴＝浴日智覩靖康建炎以來雲遊淮浙間見眾生罹兵刀諸大苦厄遂生衰閔欲令解脫乃收遺骸焚瘞薦導所至州縣名山飯僧百萬眾設幽冥水陸二百會印施彌陀觀音像二萬濟覓設獄募眾誦經三百萬藏結華嚴場會一百萬人漸次遊行以至福州開元大藏經未圓因施長財開茲經一卷集茲妙善用薦法界一切幽魂滯魄及有情無情俱登覺岸次願我此身成道後化身無數百俱低隨類攝化度眾生同入汪洋薩婆海紹興庚午歲下元宣州廣教慧海大師日智【宮】]`浴。」`[六十竟〔－〕【三宮】]` \(六十竟)`[戒因緣經卷第八終【三宮】]` `[戒因緣經卷第九鼻奈耶第九波逸提法之三首【宋元宮】，戒因緣經卷第九鼻奈耶第九波逸提法第五之三首【明】，譯號同異如首卷【三宮】]`佛世尊遊鞞舍梨獼猴江石`[室＝臺【三宮】]`室所。當於爾時鞞舍梨諸童子等在城門裏而射，筈筈相拄。時尊者迦留陀夷平旦著衣持鉢入鞞舍梨分衛，遙見諸童子共射筈筈相續，即往詣射所，語童子言：「汝等共射雖為奇特，不如我工。」諸童子即授弓箭。迦留陀夷問：「欲使我射何`[等〔－〕【三宮】]`等物？」當於爾時有一鵄在上飛，諸童子言：「仰射此鳥。」迦留陀夷即以四角叉箭射鵄，叉箭叉鵄令住空不得飛。童子復言：「不殺此鳥，何以為`[工〔－〕【三宮】]`工巧？」迦留陀夷問：「欲射何處？」童子言：「射右眼。」即射右眼，鳥墮地死。諸童子往白世尊。世尊告曰：「若比丘斷眾生命者，墮。」`[佛及洴沙王迦留陀夷三人無比射也〔－〕【明】]` \(佛及洴沙王、迦留陀`[夷＝夷此【宋元宮】]`夷三`[人＝人者【宋元宮】]`人，無比射也) 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘常與十`[＊23-2]七〔－〕【宋元宮】＊`七群比丘`[共諍＝爭【三宮】]`共諍，二群共著道行。六群比丘語十`[＊23]`七群比丘言：「汝等前行蹈`[殺虫＝蟲殺【三宮】]`殺虫，犯貝逸提。可時來向我悔過。」時此十`[＊23]`七群比丘即向悔過。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不殺`[20]虫＝蟲【三宮】＊`虫，證言殺`[＊20]`虫者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘在靜室坐禪，時天甚熱各各欲睡。諸比丘以指相挃，驚禪比丘，覺`[21]欠＝次【三宮】＊`欠，復以指挃口中。諸十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘禪，以指挃驚，覺`[＊21]`欠，復以指挃口中者，墮。」 佛`[＊3-1]世尊〔－〕【三宮】＊`世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘在靜室坐禪，時天甚熱各各欲睡。`[諸＝時【三宮】]`諸比丘以水相灑，驚禪比丘。比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得以水相灑驚禪者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那律在拘薩羅界夏坐，夏坐已著衣持鉢詣舍衛國。中道過一`[邑＝聚【三宮】]`邑，問中人：「此間得止宿不？」人指示一寡婦家：「此中得住。」尊者阿那律即往此家，語言：「大妹！此間得住不？」阿那律面首白淨，婦人見婬意起，答言：「得宿。」即與淨掃房室敷床使坐在內，辦種種飲食。日已向暮，持水來洗手，持食來：「沙門可食。」阿那律答：「我今一食，不向暮飯。」婦人便作是念：「今雖不食，暮必與我臥。」更好布床使臥。婦人自食已，然油明燈。時此婦人即床頭立，前牽引阿那律衣裳，欲作不淨行。阿那律答：「梵行淨，不得從汝意。世尊無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛。」婦人竟夜擾阿那律。婦人便作是念：「此必清淨沙門，非不淨人。」便心開意解，向阿那律。阿那律為說種種深法，即時婦人壞二十億惡，得須陀洹，見諦得果。即從坐起，頭面禮阿那律足：「我今日已往歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆夷，盡命不殺生。願尊者阿那律受我請，於此間食。」阿那律默然受請。婦人入內辦種種食，行清淨水，手自授食。食已行水，在前長跪白阿那律言：「盡命受我請衣被飲食床臥病瘦醫藥。」阿那律默然受請。阿那律為說法已，即從坐起而去，詣舍衛國至世尊所，頭面禮足在一面坐。佛問阿那律：「於夏坐中無所乏少婆？」阿那律白佛：「無所乏少。」時阿那律以此事具白世尊。世尊告曰：「阿那律！譬如四毒蛇同一室住，寧與惡蛇同處，不與女人同床坐。譬如有明人，王教令之：『守此四蛇，食飲不失時節。若一蛇瞋，殺汝不疑。』語此人：『從汝所宜。』時此人便捨去，復值五拔刀賊欲殺。云何阿那律！此人畏四蛇得脫，復值五賊。`[趣＝越【三宮】]`趣得免之，復值六怨家常伺其便，今適相逢殺汝不疑。復得脫去，前有空舍欲入中藏，見舍空無所有，捫摸四壁值瓶器皆空。有一人來語此人言：『今有賊來可`[時〔－〕【三宮】]`時避去。』適出門遇賊。復得免去，前值山水流駛，墮水死者無數人，所立處復有狼虎欲來害人，意欲渡水無有舟船，便作`[是＝此【三宮】]`是念：『我以何方便得渡此水？』即收草木縛以為筏，手足`[4]排＝掊【三宮】＊`排水，得到彼岸，得脫四蛇、五賊、六怨家、空舍賊，山水虎狼得`[5]度＝渡【三宮】＊`度，婆羅門得活。」佛告阿那律：「所以引喻者，當解此義。蛇所居，以喻此身。`[身〔－〕【三宮】]`身肥白好，由父母得長，此亦無常是壞敗法。四蛇者，是四大，地界水火風界各各增，則死不疑。五賊者，喻五陰，色痛想行識。六怨家者，喻六入。空聚者，喻六情，眼耳鼻舌身意處。觀眼眼空，觀耳鼻舌身心心空。出門見賊者，外六塵。山水者，四使，欲界欲使、不可使、癡使、見使。河水者，三`[愛＝愛者【三宮】]`愛是，欲愛、色愛、無色愛。所住處有虎狼者，謂五道生死。`[＊5]`度彼岸者，謂`[8]泥洹＝涅槃【三宮】＊`泥洹。`[栰＝筏【三宮】]`栰者，八聖道。手足`[＊4]`排水者，是勇猛。婆羅門得活者，謂如來、無所著、等正覺。」佛告阿那律：「我與汝等勤苦學道，正可爾耳。是以之故，阿練兒常處樹下空處禪思莫懈。」時世尊因此事為沙門結戒：「若比丘與婦人同共室宿者，墮。」 佛世尊遊白善山，時佛中夜起室前經行。時須那剎多比丘`[協＝刕【三宮】]`協掣子反`[被＝披【宋元宮】]`被拘執，來恐世尊曰：「我天地大神，汝避我去。」世尊告曰：「十八億魔來恐我，不能動一毛，豈當畏反被拘執`[遙〔－〕【三宮】]`遙來恐我耶？」明旦世尊告諸比丘：「若比丘自恐`[人＝入【宋元】]`人、教人恐者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘取十七群比丘衣鉢藏，揵槌以鳴，比丘僧`[入＝人【三宮】]`入坐，十七群比丘索衣鉢不知所在。比丘僧會罷，還其衣鉢。十七群比丘語：「汝為沙門，何以盜人衣鉢？」六群比丘答：「戲耳，不盜。」諸比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘戲藏衣鉢戶鑰鍼筒革屣及種種物，自戲藏、若教`[人＝他人【三宮】]`人藏者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子賒賣衣與比丘尼，後從借著。既著衣壞，復責他直。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘賒賣衣與比丘、若比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，還借著。既著衣壞，復責其直者，墮。」 `[（佛世尊…墮）二百二十二字【大】∞（佛遊王舍城…墮）二百三十九字【三宮】]`佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者摩訶拘致羅從拘薩羅國來至舍衛國，中路依他聚宿。爾時村中夫婦共鬪，時婦逃走。尊者摩訶拘`[致＝絺【三宮】]`致平旦著衣持鉢出此村詣舍衛國，道逢此婦人，問：「沙門欲何所至？」答言：「至舍衛國。」婦人語沙門言：「貪為伴至舍衛國。」答言：「隨意。」時夫覓婦不知所在，逢一人隨道來，即問行人：「頗見有婦人西向行耶？」行人答言：「有一婦人共一沙門西去。」即瞋恚往逐，捉得沙門：「汝為比丘，將我婦欲何所至？」時比丘答：「我不將行，此自著路行。」即熟打沙門，放使去。至舍衛國，向諸比丘說。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘與婦人同道行，從一村至一村者，墮。」 `[18]佛＝佛世尊【三宮】＊，（佛世尊…墮）二百二十二字【大】∞（佛遊王舍城…墮）二百三十九字【三宮】`佛遊王舍城迦蘭陀竹園所。慈地比丘數數證尊者`[沓＝達【三宮】]`沓婆犯僧`[20]迦＝伽【三宮】＊`迦婆`[21]施＝尸【三宮】＊`施沙。諸比丘聞，往白世尊。世尊集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘證言犯無根僧`[＊20]`迦婆`[＊21]`施沙法者，貝逸提。」 佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一比丘從拘薩羅詣舍衛國，中道至𡂠羅園，與群賊相值。即問諸賊：「君何所至？」答言：「至舍衛國。」沙門語：「相貪為伴。」即與為伴。至舍衛國，賊不著大道行，為`[22]羅＝邏【三宮】＊`羅護人所捉。`[＊22]`羅人語群賊言：「此沙門亦作賊耶？」答言：「亦作賊，`[為最＝最是【三宮】]`為最魁首。」即將詣耆老所，具陳事狀。耆老心好道德，言：「此沙門釋子終不作賊，放使去，莫復更爾。」此比丘至舍衛國，語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘知群賊與共行，從一村至一村者，墮。」 佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。爾時尊者大目`[24]揵＝犍【明】＊`揵連將羅閱城內十餘童子為道，集諸年少沙彌七八十人，年未滿二十，次第授具足戒。竹園門外諸沙彌少氣多飢，喚呼索食。世尊知而問阿難：「喚呼涕泣者誰？」阿難白佛：「尊者目`[＊24]`揵連在外授諸沙彌七八十人具足戒。飢不得食，是以喚呼。」世尊知而問目`[＊24]`揵連：「年未滿二十，汝授具足戒耶？」答：「審爾。世尊！」世尊告曰：「年未滿二十者，不耐寒熱飢渴，亦不堪行道。年滿二十者，耐寒熱飢渴，復能行道。若比丘沙彌年未滿二十授具足戒者，墮。若`[授＝受【三宮】]`授具足戒則非得戒，授者諸沙門犯慚愧罪。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘`[手自＝自手【三宮】]`手自掘地，復教人掘地。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子云何自手掘地，復教人掘地。與耕人何異？」諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘自手掘地、若教人掘是`[置是＝地【三宮】]`置是者，墮。」 `[＊18-1]佛＝佛世尊【三宮】＊，（佛世尊…墮）二百二十二字【大】∞（佛遊王舍城…墮）二百三十九字【三宮】`佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧夏坐四月，供養供給衣裳`[飲＝飯【三宮】]`飲食病瘦醫藥。諸比丘往詣長者所請夏坐四月病瘦醫藥，或有比丘長請四月外者。諸長者見，自相謂言：「我等許比丘齊四月裏，更無餘調。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘受四月夏坐，往請衣裳病瘦醫藥，除其長請、或時`[時＝有【三宮】]`時別請、或`[本＝卒【三宮】]`本一日請，若長請物者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾`[＊24-3]揵＝犍【明】＊`揵搥，比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘：「我不學此戒。當先問博學毘尼法師，此戒有何義？」諸比丘不知當云何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘`[說＝諸【元】]`說戒日便作是言：『我不學此戒。當先問博學毘尼法師，此戒有何義？』者，墮。」世尊告諸比丘：「若不解戒，當`[學〔－〕【三宮】]`學問比丘、博學毘尼法師，此不犯。」 佛世尊遊拘`[捨＝舍【三宮】]`捨彌瞿師羅園。拘舍彌比丘喜鬪諍訟罵詈誹謗。時六群比丘自相謂言：「此等比丘罵詈誹謗，我等誦習，明日向說之。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共諍，默然誦習，明日向說者，墮。」 佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園。時`[瞿＝拘【三】]`瞿舍彌比丘集二十僧，於中悔過。時六群比丘自相謂言：「我等默`[然〔－〕【三宮】]`然起去，使不得悔過。」即從坐起去。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧斷事未竟默然起去，不囑比坐比丘者，墮。」 佛`[＊3-2]世尊〔－〕【三宮】＊`世尊遊王舍城耆闍崛山。時六群比丘於大眾中高聲大喚擾亂`[眾僧＝諸比丘【三宮】]`眾僧。十二法比丘聞，往`[白＝曰【元】]`白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得高聲大喚擾亂人。若擾亂者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者海從拘薩羅至𡂠祇多國。去𡂠祇多國不遠，有龍名阿末提吐，於中住。凶惡暴虐，人不得到其處，象馬駝牛驢皆不得到，鳥亦不得在上飛。時尊者𡂠`[14]偈＝揭【三宮】＊`偈`[妬＝鬘【三宮】]`妬平旦著衣持鉢入𡂠祇多國分衛。聞去城不遠，有龍名阿末提吐，兇惡暴虐，人不得到其處，象馬駝牛驢皆不得到其處，鳥亦不`[得〔－〕【三宮】]`得在上飛。分衛已還出城，舉衣鉢洗足舉坐布著肩上，往詣龍所。樹下先三震，拂`[布＝敷【三宮】]`布尼師`[檀＝壇【明】]`檀，結`[加＝跏【三宮】]`加趺坐。阿末提吐龍聞袈裟臭，即大瞋恚來。尊者海即入三昧。時龍放雷雨霹靂，尊者𡂠`[＊14]`偈化雨霹靂成優鉢羅、鉢曇摩、拘`[勿＝物【三宮】]`勿陀、分陀利。時龍復雨蛇蠆龜鼈，尊`[者〔－〕【宋元宮】]`者𡂠`[＊14]`偈化蛇作青蓮`[傅【磧乙三宮】，傳【大】]`傅飾，化蠆成`[詹＝薝【三宮】]`詹蔔`[鬘＝鬚【三宮】]`鬘，化龜鼈為百葉華`[鬘＝始【宋元宮】，時【明】]`鬘。龍復雨擲牟刀戟，海化成甘蔗石蜜蒲萄，取而食之。時龍便作是念：「此必大神人，欲度我故來坐此耳。」時龍心開意解，不懷瞋恚，捨形化作婆羅門，來至海前，頭面禮足叉手白言：「我歸於君。」海答言：「汝莫歸我，如我歸佛歸法歸比丘僧，汝當從我。」時龍叉手受教，「正爾歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆塞，從今日始盡命不殺生。」時國界人民聞海降此惡龍，長者婆羅門聞爭來供`[養〔－〕【三宮】]`養。比丘僧𡂠`[＊14]`偈`[漸＝漸漸【三宮】]`漸來至舍衛國祇樹給孤獨園。有一優婆夷，聞𡂠`[＊14]`偈來`[到＝至【三宮】]`到，別請一日供養。平旦𡂠`[＊14]`偈著衣持鉢至此優婆夷家。`[時【麗】，是【大】(cf. K24n0936_p0281c18)]`時優婆夷見坐已定，頭面禮足，行清淨水，自手斟酌布種種食。海語優婆夷言：「大妹！行來渴，有漿水不？」優婆夷便作是念：「若當與黑石蜜蒲萄漿苦酒漿者，恐發腹內風。」即盛酒似水、亦如水味。時𡂠`[＊14]`偈不味而飲。優婆夷行水訖，在前聽法。𡂠`[＊14]`偈說法，說法已便去。至祇`[＊30-2]桓＝洹【三宮】＊`桓兩門間，酒氣始`[徹＝發【三宮】]`徹醉不能前，臥於`[路＝道【三宮】]`路側，三衣鉢鉢囊錫杖各在一處。佛知而告阿難曰：「汝著衣來，共出祇`[＊30]`桓觀。」時世尊將阿難出祇桓門，遙見𡂠`[＊14]`偈醉臥路側，三衣鉢`[鉢〔－〕【三宮】]`鉢囊錫杖各在一處。世尊知`[而＝而故【三宮】]`而問阿難曰：「此是何人？」阿難白佛：「尊者𡂠`[＊14]`偈。」世尊告阿難曰：「汝還祇`[＊30]`桓，告諸比丘盡來會此。」時阿難敬承佛教，即入祇`[＊30]`桓`[請＝召【三宮】]`請諸比丘，將至門外。時世尊告諸比丘：「云何比丘！頗見聞知𡂠`[＊14]`偈比丘降惡龍不？」見者言見，聞者言聞。世尊告曰：「云何比丘！如今此人使降一蝦蟇`[能不＝不能【三宮】]`能不？而降惡龍？」諸比丘對：「不能。世尊。」世尊告曰：「如是比丘！此飲酒之大失。諸比丘！從今`[已＝以【三宮】]`已往不得飲酒甞酒。飲酒甞酒者，墮。漿有八種：蒲萄漿、甘蔗漿、柿漿、梨漿、`[㮏＝奈【三宮】]`㮏漿、煮麥漿、麴漿(苦酒)、華漿。取要言之，其漿似酒、亦如酒味，飲而醉者，世尊曰皆不得飲。其漿似酒、亦如酒味、飲而不醉者，世尊曰得飲。其漿不似酒味、不似酒，飲而醉者，世尊曰亦不得飲。其漿不似酒、亦不如酒味，飲而不醉者，世尊曰得飲。」(八漿皆中前飲，其`[中有＝漿【三宮】]`中有中後`[得＝不得【三宮】]`得飲`[者〔－〕【三宮】]`者) 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷以得阿羅漢道，便作是念：「我本未得道時，與此六群比丘在此舍衛國，多觸惱諸長者家、多犯諸事。我今當教化用補前愆。」即於舍衛教化九百九十九家，少一不滿千家。其婦得道而夫不得者，不在數；其夫得道婦不得者，亦不在數；夫婦同得者乃數。有一婆羅門，夫婦應從迦留陀夷得道。時迦留陀夷平旦著衣持鉢入舍衛，`[殯＝儐【三宮】]`殯陀跋陀不失次第，至此婆羅門家。時婆羅門出行不在，婆羅門婦閉門在內作食。迦留陀夷即三昧正受，從竈前地中`[7]踊＝涌【明】＊`踊出。婆羅門婦見，便作是念：「此必從我乞食。若空中倒懸，我不與食。」迦留陀夷即空中倒懸。婆羅門婦復作是念：「眼大如釜口，我不與食。」時迦留陀夷眼即大如釜口。婆羅門婦復作是念：「若戾口著額上，我不與食。」時迦留陀夷即戾口著額上。婆羅門婦復作是念：「正爾在我前死，我不與食。」迦留陀夷即在前死。婆羅門婦大驚怖言：「此沙門釋子廣有知識，是波斯匿王善知識、末利夫人阿闍梨。備當聞於此婆羅門家死，則誅我門族。`[今＝命【三宮】]`今當活者，從意所索，不逆其`[意＝心【三宮】]`意。」時迦留陀夷小頻申起，婆羅門婦見起復作是念：「著釜燋飯當與其食。」即以杓酌，終不得燋飯，但得好飯，時釜飯流來向鉢。婆羅門婦見此變化，心開意解：「此大神人來此間者，正欲度我，不來求食。」即擎鉢飯授優陀耶。優陀耶答：「妹！不用此飯。可持往施比丘僧。」此婆羅門婦`[於前＝在【三宮】]`於前先佛種善根，語迦留陀夷：「共往。欲持此釜飯，盡飯比丘僧。」優陀耶言：「隨意。」時婆羅門婦負此釜飯詣祇`[＊30-6]桓＝洹【三宮】＊`桓，鳴揵搥集比丘僧，以飯施比丘僧。頭面禮迦留陀夷，在一面坐。優陀耶即為說種種法，破二十拘利惡，得須陀洹果。時此婦人已得見諦，頭面禮優陀耶：「從今日始歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆夷，盡命不殺生。」時此婦人頭面禮迦留陀夷足便去。還詣家，語婆羅門言：「尊者迦留陀夷至此分衛，作若干變化，我即釜飯布施。比丘僧與我說法，得須陀洹道。君今及時，可速往聽法。」時婆羅門在先佛種善根，即往詣迦留陀夷所，頭面禮足在一面坐。迦留陀夷與說法，破二十拘利惡，得須陀洹果。時婆羅門得見諦，從坐起，頭面禮足：「從今日始歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆塞，盡命不殺生。」時優婆塞聞說法已，從坐起，頭面禮足而去。到舍，語其婦言：「迦留陀夷最是我等善知識，斷我等生死根、閉地獄門，得度彼岸。所須衣被`[11]飯＝飲【三宮】＊`飯食病瘦醫藥，使此間取。」時婦語婆羅門：「`[君【麗】，若【大】(cf. K24n0936_p0283a14)]`君往請。」即往頭面禮迦留陀夷足，在前白言：「所須衣被`[＊11]`飯食病瘦醫藥，願到我家取，莫有疑難。」迦留陀夷默然受之，所須常到彼取。此婆羅門唯有一子，即與取婦，呼子與婦二人在前，約勅子言：「若我夫婦死後，汝看迦留陀夷如我在時。」兒跪答言：「奉教。」`[後漸漸＝漸漸後【三宮】]`後漸漸父母死。七日後澡洗著衣，往詣迦留陀夷所，頭面禮足在一面坐，白優陀耶言：「迦留陀夷則是我父母，所須衣被飲食病瘦醫藥，至我家取。」迦留陀夷有所乏少，常往取之。時此婆羅門子出行不在，時有五百賊，外劫人已持財入舍衛城。時群賊中有一魁首，端正無雙。婆羅門子婦屋上遙`[𨶳＝窺【三宮】]`𨶳，即遣一婢使往語：「可暫顧屈，見造貧舍。」即到其家，與婆羅門子婦為不淨行。尊者迦留陀夷尋亦至舍，即就坐行清淨水，布種種食。食訖復行清淨水，在一面坐，聽說法。說婬之惡露，犯戒墮惡道持戒生天。婆羅門婦便作是念：「此沙門後至，說婬`[之〔－〕【三宮】]`之不淨、持戒生天，必當見我為不淨行。又於我夫最為親厚，若當語此事者，罪我不少。」迦留陀夷去後，語此賊師：「此沙門後至，但說婬事，必當見我為不淨行。又於我夫最為親厚，若當告此事者，罪我不少。」賊問：「當云何？」婆羅門婦言：「當取殺。」賊答：「不得殺。」婦人問：「`[何以故＝以何【三宮】]`何以故不得殺？」賊答：「此是大種姓家子，波斯`[匿＝匿王【三宮】]`匿善知識、末利夫人師。是故不得殺。」婦言：「當作方便。」即詐病遣信呼。迦留陀夷食後著衣持鉢來至此家，頭面禮足，在一面坐。迦留陀夷與說法，說法已欲去。婆羅門婦白言：「小留莫去，意貪聞陀夷說法，病如小差。」迦留陀夷復重說深法。日沒時，此賊執利刀在後斫頭，即命斷，藏舍後馬糞下。其日是十五日說戒，撾`[＊24-4]揵＝犍【明】＊`揵搥集僧說戒，行舍羅，長一。簸𡂠羅`[問【麗】，門【大】(cf. K24n0936_p0283c07)]`問：「誰不入說戒？」比坐對：「尊者迦留陀夷不來。」簸𡂠羅即問：「有囑授不？」答言：「無。」時簸𡂠羅不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「諸比丘但說戒，迦留陀夷已般`[＊8-1]泥洹＝涅槃【三宮】＊`泥洹，少一不滿五百。」世尊：「迦留陀夷常為我善知識，今日別矣。」時世尊平旦著衣持鉢，與大比丘眾入舍衛國，往詣馬糞所。佛力使迦留陀夷身`[＊7]`踊出去地七仞，諸比丘以床仰承，即下臥床上送至城外。詣`[塚＝塚【明】]`塚間，種種`[花香＝香花【三宮】]`花香供養幡蓋圍繞，作眾伎樂，香油灌體而`[闍＝耶【三宮】]`闍維之，與起`[偷＝瑜【宋宮】]`偷婆。王波斯匿聞尊者迦留陀夷為某婆羅門所殺，即誅婆羅門家，左右誅十八家，捕五百賊，截手足，擲祇`[＊30]`桓塹中。世尊因此事集和合僧，備十功德，`[佛〔－〕【三宮】]`佛為沙門結戒：「若比丘，不囑左右比丘，非時入邑落者，貝逸提。」 諸比丘白佛：「尊者迦留陀夷本造何惡，今得阿羅漢，故為此婆羅門家所殺？」世尊告曰：「迦留陀夷往昔久遠時作天祀主。有五百群賊，劫掠得物，持入舍衛國。五百群賊截羊四足，持來祠天。天`[6]祠＝祀【三宮】＊`祠主即斷此羊命。爾時五百群賊截羊四足者，今祇桓塹中五百群賊是。時天`[＊6]`祠主斷羊命者，今迦留陀夷是。雖得阿羅漢，不免宿對。爾時羊者，今婆羅門婦是。」時世尊說迦留陀夷昔所`[更＝事【明】]`更，諸比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。`[不分卷【三宮】]` 鼻奈耶卷第九 ## 10 鼻奈耶卷第十 姚秦涼州沙門竺佛念譯 `[不分卷【三宮】]`佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘宿所請佛比丘僧處，平旦至彼家坐抱小兒弄。時天甚熱，長者婦女脫衣與比丘僧辦食羞。六群比丘`[時＝即【三宮】]`時。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子無有禁忌，眾僧未來先至`[此〔－〕【三宮】]`此坐，妨人辦食。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，請小食中食先至彼坐，於大眾前弄小兒者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘自恃王家子，雞未鳴入宮裏。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子自恃王家子，雞未鳴入宮。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，天未明未藏舉寶、王未著衣服，過城門閾，除官`[急＝及【三宮】]`急呼，犯者墮。有十事不得入王家：若比丘入`[宮王＝王宮【三宮】]`宮，王第一夫人出，笑向沙門作禮，比丘亦笑向。王見便生惡`[念＝心【三宮】]`念：『此沙門必與我婦通。』此初不可入王家。或時王與夫人共宿，後忘與宿而夫人有娠。比丘入宮，王便生惡心：『此沙門數來入宮，必當與我婦通。』此比丘第二不得入王家。或時王家失珍寶，比丘入宮，王便生惡心：『此沙門數數入宮，或`[能＝時【三宮】]`能偷珍寶去。』此比丘第三不`[可＝得【三宮】]`可入王家。或時王謀議欲殺太子及諸宗`[親＝族【三宮】]`親，王未有教而事漏泄。比丘入宮、王便生惡念：『更無餘人，正此比丘傳漏此事。』此比丘第四不`[得【麗】，可【大】(cf. K24n0936_p0284c09)]`得入王家。或時太子欲謀`[殺＝弒【三宮】]`殺王，比丘入宮，與太子坐起言語。王便生惡念：『此比丘數至太子所，必當與共同謀。』此比丘第五不得入王家。或時王欲殺大臣，王未有教而聲漏出。比丘入宮，王便生惡念：『更無餘人，此必比丘傳漏此語。』此比丘第六不得入王家。或時王欲以`[賤＝賊【三宮】]`賤人作大臣，王未有教而聲漏出。比丘入宮，王便生惡念：『此比丘傳漏此語。』此比丘第七不得入王家。或時王欲攻伐他國，非人閱叉傳此語。比丘入宮，王便生惡念：『此必比丘傳漏此語。』此比丘第八不得入王家。或時王左右大臣或不喜見比丘，比丘入宮，大臣不喜見。是比丘第九不得入王家。或比丘數數入宮，留宿不得出，妨不得坐禪誦經稟受。此比丘第十不得入王家。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾`[揵＝犍【明】]`揵搥，比丘集`[會〔－〕【三宮】]`會說戒。時闡怒比丘自作是語：「所有教誡我盡誦習上口。」諸比丘謂呼闡怒比丘誦戒上口。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘說戒時作是語：『我知此法半月次來說戒，我解此法。』諸比丘謂此比丘數數來聽、`[或＝戒【三宮】]`或曾聞此戒、或處處聞，如法悔過，教令一心聽戒。是比丘不解言解者，墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘以象牙骨角作鍼筒。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不貪好。云何持象牙骨角用作鍼筒？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得持象牙骨`[角〔－〕【三宮】]`角作鍼筒，作者墮。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘不知作床，作床施高脚。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作床，足高八指，除入梐。過者墮。」(`[佛＝八指者佛【明】]`佛指也) 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘收取樹綿及蒲臺，用貯臥具，未經幾日便生`[虫＝蟲【三宮】]`虫。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘持樹綿蒲臺、`[用貯充＝貯【三宮】]`用貯充臥具者、墮。」(樹綿，野蠶綿也) 佛世尊遊舍衛國`[給孤＝祇樹給孤【三宮】]`給孤獨園。時六群比丘作`[5]雨＝兩【三宮】＊`雨被，不知長短。十二法比丘往白`[佛佛＝世尊世尊【三宮】]`佛。佛告曰：「若比丘作`[＊5]`雨被，布長六肘、廣二肘半。過者墮。」 佛`[7]世尊〔－〕【三宮】＊`世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘衣被單薄，世尊聽著`[8]犍𡂠＝乾荼【三宮】＊`犍𡂠車陀(泥洹僧覆`[寬＝髖【三宮】]`寬衣)。諸比丘不知當云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作`[＊8]`犍𡂠車陀，長四肘、廣兩肘。過者墮。」 佛`[＊7-1]世尊〔－〕【三宮】＊`世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。世尊聽作尼師`[10]檀＝壇【三宮】＊`檀，諸比丘不知當云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作尼師`[＊10]`檀，長二肘、廣一肘半，除其緣。過者墮。」 佛`[＊7-2]世尊〔－〕【三宮】＊`世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時難陀比丘是世尊弟姨母兒，端政無雙，佛有三十二相，難陀有三十相。世尊所著衣，難陀亦同如來所著衣。諸長老比丘遙見難陀來，謂是如來，皆從坐起迎。難陀來到相見，知是難陀非是佛，`[皆＝皆為【三宮】]`皆羞恥還坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘作三衣與如來等者，`[貝逸提＝波逸提【三宮】]`貝逸提。如來衣者，長九肘、廣六肘。此是如來衣。」(比丘自用肘，廣三`[13]肘〔－〕【三宮】＊`肘、長五`[＊13]`肘)`[九十竟〔－〕【三宮】]`九十竟`[卷第九終【三宮】]` `[𤿺麗提舍尼＝鼻奈耶第十簸麗提舍尼法第六【三宮】，卷第十首【三宮】，譯號同異如首卷]`𤿺麗提舍尼 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時年旱穀貴，乞求難得，諸比丘顏色憔悴。瞿曇彌提`[17]恕＝怒【三宮】＊`恕比丘尼廣有知識，所索從意，諸長者不逆。見諸比丘顏色憔悴，所得飯食盡施比丘而自餓不食。連三四日不食，平旦欲來入城，至城門頭懸臥路側。有一優婆塞遙見，即入家遣一婢使：「`[汝〔－〕【三宮】]`汝往扶彼比丘尼來」。時婢使即往扶比丘尼，將來至舍，即煮粥飯比丘尼。優婆塞問：「阿`[姨＝夷【三宮】]`姨！有何患苦，於路側臥？」時比丘尼具說此事。諸長者聞，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足，乃使提`[＊17]`恕比丘尼不食三四日，甚為苦哉。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不病入`[邑＝聚【三宮】]`邑落，從非親里比丘尼自手取食`[飯＝飲【三宮】]`飯。此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者施設淨食，請眾多比丘僧。吐羅難陀比丘尼亦於彼家食，大呼求欲得益。諸長者見，自相謂言：「此比丘尼於大眾中何以高聲喚呼？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐食，比丘尼於眾中大呼索食。比丘不得食，當默然住。諸比丘當語比丘尼言：『大妹！小住。須比丘食竟。』其眾中不有一比丘語比丘尼小住者，此比丘當向諸比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛國波斯匿王大臣失梨羯怒，財富無數大有田業，持戒精進智慧聰明，見諦得果，請佛及`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘僧供給衣食床臥病瘦醫藥，布施作福。作福不已，後稍稍貧，妻息奴僕衣裳不覆形`[體〔－〕【三宮】]`體。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足，數來失梨羯怒舍，奪妻息分`[為＝與【三宮】]`為比丘食，妻息裸`[形〔－〕【三宮】]`形行。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「知見諦家請，不得長至彼家食。若比丘於彼見諦家雖先受請，不得過一宿。若過一宿往，自手取飲食，此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」 佛世尊遊迦維羅衛釋種尼拘類園。迦維羅衛釋種常為佛比丘僧別出飲食分，然後自食。時釋種婦女負飲食來，垂`[垂〔－〕【三宮】]`垂欲到為賊所奪。六群比丘聞釋`[27]種〔－〕【三宮】＊`種婦女為賊所奪，自相謂言：「我等共往逆嗤弄之。」即往語婦女言：「飲食為所在？施我少食。」諸婦女`[悉＝悉去【三宮】]`悉失衣裳，`[恥＝羞【三宮】]`恥，答言：「為賊所劫。」世尊知而問阿難曰：「園外是何等人語言聲高？」阿難白佛：「釋種婦女負飲食來，為賊所劫。又六群比丘往嗤弄之，是故聲高。」世尊告阿難曰：「汝往取`[拾＝捨【三宮】]`拾長白`[31]㲲＝疊【宋元宮】＊`㲲與使`[32]被＝披【三宮】＊`被來。」阿難受教，即取白`[＊31]`㲲與使`[＊32]`被`[來〔－〕【三宮】]`來。前諸釋`[＊27]`種婦女即`[＊32]`被白`[＊31]`㲲來詣佛所，頭面禮足在一面坐。時世尊與諸婦女說法，說法已默然。諸婦女見佛默然，即起禮佛而去。爾時世尊見諸婦女去不遠，因此事集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「阿練兒所居處遠，道路嶮難、多寇賊。若比丘知阿練兒所居處遠，`[道＝近【明】]`道路嶮難、多賊寇。`[若〔－〕【三宮】]`若比丘僧先不差出園外，園內以食，出外復索飲食。此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」 尸叉罽賴`[尼＝尼法第七【三】]`尼 佛`[＊7-3]世尊〔－〕【三宮】＊`世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘著泥洹僧下`[37]曳＝洩【三宮】＊`曳。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著`[38]泥洹＝涅槃【三宮】＊`泥洹僧下`[＊37]`曳，與婦`[39]女＝人【三宮】＊`女何異？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「著`[＊38]`泥洹僧不得下`[＊37]`曳。若下`[＊37]`曳者，為不應尸叉罽賴尼。」彼六群比丘復高著`[＊38]`泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著`[＊38]`泥洹僧高，與婦`[＊39]`女何異？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「不得高著`[＊38]`泥洹僧。若高著者，不應戒行。」彼六群比丘偏曳一角著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著`[＊38]`泥洹僧，偏曳一角。」世尊告曰：「著`[＊38]`泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者，不應戒行。」`[（（彼六群比丘…不應戒行））四百二十九字＝（（彼六群比丘罽羅婆著涅槃僧諸長者見自相謂言此沙門釋子著涅槃僧如罽羅婆世尊告曰著涅槃僧不得如罽羅婆者不應戒行若細襵上衽插垂如束草束梵語罽羅婆彼六群比丘麥飯摶著涅槃僧諸長者見自相謂言此沙門釋子著涅槃僧如麥飯摶世尊告曰著涅槃僧不得如麥飯摶者不應戒行偏提一角而插之不著帶彼六群比丘多勒樹葉著涅槃僧諸長者見自相謂言此沙門釋子著涅槃僧如多勒樹葉世尊告曰著涅槃僧不得如多勒樹葉如多勒樹葉著者不應戒行彼六群比丘著涅槃僧細襵帶上下垂似斧刃諸長者見自相謂言此沙門釋子著涅槃僧細襵;帶上下垂世尊告曰著涅槃僧不得細襵其上下細襵其上下垂者不應戒行彼六群比丘象鼻著涅槃僧諸長者見自相謂言此沙門釋子如象鼻著涅槃僧世尊告曰著涅槃僧不得如象鼻如象鼻者不應戒行一角當前下垂彼六群比丘㹠頭著涅槃僧諸長者見自相謂言此沙門釋子㹠頭著涅槃僧世尊告曰不得㹠;頭著涅槃僧㹠頭著者不應戒行彼六群比丘輾涅槃僧作光著諸長者見自相謂言此沙門釋子輾涅槃僧作光著世尊告曰著涅槃僧不得輾作光著輾作光著者不應戒行））四百七十二字【三宮】上中六十一字如下宋本宮本有草字而六十五六十六字梵語宋元宮本俱作胡言，而百二十三字提宋本宮本俱作捉字]`彼六群比丘著泥洹僧，細攝帶上下垂，似斧刃。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，細`[攝＝襵【磧】，欇【麗】]`攝帶上下垂。」世尊告曰：「著泥洹僧不得細攝其上下攝。其上下垂者，不應戒行。」彼六群比丘多勒樹葉著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如多勒樹葉。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如多勒樹葉。如多勒樹葉著者，不應戒行。」彼六群比丘象鼻著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子如象鼻著泥洹僧。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者，不應戒行。」(六，一角當前下垂)彼六群比丘麥飯揣著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如麥飯揣。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如麥飯揣。如麥飯揣者，不應戒行。」(偏捉一角而上臿之，不著帶)彼六群比丘罽羅婆著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如罽羅婆。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如罽羅婆。如罽羅婆者，不應戒行。」(八，細攝上枉臿，如草束，束胡言罽羅婆)彼六群比丘輾泥洹僧作光著。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子輾泥洹僧作光著。」世尊告曰：「著泥洹僧不得輾作光著。輾作光著者，不應戒行。」彼六群比丘屯頭著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子屯頭著泥洹僧。」世尊告曰：「不得屯頭著泥洹僧。屯頭著者，不應戒行。」彼六群比丘著細縷`[＊38]`泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著細縷`[＊38]`泥洹僧。」世尊告曰：「不得著細縷`[＊38]`泥洹僧。著者，不應戒行。」世尊`[告＝告曰【三宮】]`告諸比丘`[曰〔－〕【三宮】]`曰：「當整齊著`[＊38]`泥洹僧。不整齊`[著〔－〕【三宮】]`著者，不應戒行。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘垂曳三衣一角，世尊見而告曰：「不得垂曳三衣一角。若垂曳者，不應戒行。」彼六群比丘高著三衣，世尊見而告曰：「不得高著三衣。高著者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣前角，世尊見而告曰：「不得垂三衣前角著。`[著＝垂著【三宮】]`著者，不應戒行。」(不`[抄＝挑【三宮】]`抄著肩上，垂`[之〔－〕【三宮】]`之臂上肘前)世尊告曰：「諸比丘！當齊整著三衣。不齊整者，不應戒行。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不靜寂行入室，世尊見而告曰：「當靜寂行入室。不靜寂行者，不應戒行。」彼六群比丘不靜寂入室坐，世尊見而告曰：「當靜寂入室坐。不靜寂入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘不諦視行入室，世尊見而告曰：「當諦視行入室。不諦視者，不應戒行。」彼六群比丘不諦視入室坐，世尊見而告曰：「當諦視入室坐。不諦視坐者，不應戒行。」彼六群比丘大張目行入室，世尊見而告曰：「不得大張目行入室。若張目行入室者，不應戒行。」`[（彼六群…戒行）三十六字〔－〕【三宮】]`彼六群比丘大張目入室坐，世尊見而告曰：「不得大張目入室坐。大張目入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘呵叱人行入室，世尊見而告曰：「不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者，不應戒行。」(仰頭與呵叱`[意＝音【三宮】]`意同`[10]也〔－〕【三宮】＊`也)彼六群比丘呵叱人`[行〔－〕【三宮】]`行入室坐，世尊見而告曰：「不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者，不應戒行(似自大也)。」彼六群比丘喚呼`[12]行＝人行【三宮】＊`行入室，世尊見而告曰：「不得`[喚呼＝呼喚【明】]`喚呼`[＊12]`行入室。`[14]喚呼＝呼喚【三宮】＊`喚呼`[＊12]`行入室者，不應戒行。」彼六群比丘`[＊14]`喚呼入室坐，世尊見而告曰：「不得喚呼入室坐。喚呼入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘高聲大`[15]呼＝喚【三宮】＊`呼行入室，世尊見而告曰：「不得高聲大`[＊15]`呼行入室。高聲大`[＊15]`呼行入室者，不應戒行。」(多戒一對)彼六群比丘高聲大喚入室坐，世尊見而告曰：「不得高聲大喚入室坐。高聲大喚入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘蹲行入室，世尊見而告曰：「不得蹲行入室。蹲行入室者，不應戒行。」彼六群比丘蹲行入室坐，世尊見而告曰：「不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者，不應戒行。」 彼六群比丘三衣覆頭行入室，世尊見而告曰：「不得三衣覆頭行入室。三衣覆頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣覆頭行入室坐，世尊見而告曰：「不得三衣覆頭行入室坐。三衣覆頭行入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘三衣纏`[1]頭＝頸【三宮】＊`頭行入室，世尊見而告曰：「不得三衣纏`[＊1]`頭行入室。三衣纏`[＊1]`頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣纏`[＊1]`頭入室坐。世尊見而告曰：「不得三衣纏`[＊1]`頭入室坐。三衣纏`[＊1]`頭入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，開臆現胸行入室。世尊見而告曰：「不得開臆現胸行入室。開臆現胸行入室者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，開臆現胸入室坐。世尊見而告曰：「不得開臆現胸入室坐。開臆現胸入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足行入室，世尊見而告曰：「不得垂三衣覆足行入室。`[垂＝坐【元】]`垂`[三〔－〕【明】]`三衣覆足行入室者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊見而告曰：「不得垂三衣覆足入室坐，垂三衣覆足入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，左右抄著`[4]臂＝肩【三宮】＊`臂上行入室。世尊見而告曰：「不得著三衣，左右抄著`[＊4]`臂上行入室。左右抄著臂上行入室者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，左右抄著`[＊4]`臂上入室坐。世尊見而告曰：「不得著三衣，左右抄著`[＊4]`臂上入室坐。左右抄著`[＊4]`臂上入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上行入室。世尊見而告曰：「不得反抄三衣著左肩上行入室。反抄三衣著左肩上行入室者，不應戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上入室坐。世尊見而告曰：「不得反抄三衣著左肩上入室坐。著左肩上入室坐者，不應戒行。」(少戒右`[＊10-1]也〔－〕【三宮】＊`也)彼六群比丘三衣內掉左右臂行入室。世尊見而告曰：「不得三衣內掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣內掉左右臂入室坐。世尊見而告曰：「不得三衣內掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者，不應戒行。」 彼六群比丘搖手行入室。世尊見而告曰：「不得搖手行入室。搖手行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖手入室坐。世尊見而告曰：「不得搖手入室坐。搖手入室坐者，不應戒行。」(多戒)彼六群比丘搖肘行入室。世尊見而告曰：「不得搖肘行入室。搖肘行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖肘入室坐。世尊見而告曰：「不得搖肘入室坐。搖肘入室坐者，不應戒行。」(多戒)彼六群比丘搖肩行入室。世尊見而告曰：「不得搖肩行入室。搖肩行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖肩`[行〔－〕【三宮】]`行入室坐。世尊見而告曰：「不得搖肩入室坐。搖肩入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘搖頭行入室。世尊見而告曰：「不得搖頭行入室。搖頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖頭入室坐。世尊見而告曰：「不得搖頭入室坐。搖頭入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘搖身行入室。世尊見而告曰：「不得搖身行入室。搖身行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖身入室坐。世尊見而告曰：「不得搖身入室坐。搖身入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘携手行入室。世尊見而告曰：「不得携手行入室。携手行入室者，不應戒行。」彼六群比丘携手入室坐。世尊見而告曰：「不得携手入室坐。携手入室坐者，不應戒行。」(連臂斷道`[輿＝舉【三宮】]`輿車馬於上度)彼六群比丘翹一脚跳`[行＝行行【三宮】]`行入室。世尊見而告曰：「不得翹一脚行入室。翹一脚行入室者，不應戒行。」彼六群比丘翹一脚入室坐。世尊見而告曰：「不得翹一脚入室坐。翹一脚入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘雙脚跳行入室。世尊見而告曰：「不得雙脚跳行入室雙脚跳行入室者，不應戒行。」(多戒)彼六群比丘雙脚跳入室坐。世尊見而告曰：「不得雙脚跳入室坐。雙脚跳入室坐者，不應戒行。」 彼六群比丘累足趺坐室。世尊見而告曰：「不得累足`[8]趺〔－〕【三宮】＊`趺坐室。累足`[＊8]`趺坐室者，不應戒行。」彼六群比丘交脚坐室。世尊見而告曰：「不得交脚坐室。交脚坐室者，不應戒行。」彼六群比丘`[9]拄＝扶【三宮】＊`拄頰坐室更相笑。世尊見而告曰：「不得`[＊9]`拄頰坐室更相笑。更相笑者，不應戒行。」 佛遊舍衛國`[祇樹〔－〕【三宮】]`祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定，自手行水，布種種飲食，長者婦女盡來行食。時六群比丘仰視長者`[婦〔－〕【三宮】]`婦女，飲食漏落不入鉢中。諸長者`[見〔－〕【三宮】]`見，自相謂言：「云何沙門視婦女顏色，飲食不入鉢中？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「當用意端視受食。不用意端視受食者，不應戒行。」彼六群比丘不用意端視受羹菜。世尊告曰：「當用意端視受羹菜。不用`[意＝意端視受羹菜【三宮】]`意者，不應戒行。」彼六群比丘溢鉢受飯。世尊告曰：「當平鉢受飯。`[溢＝堆【三宮】]`溢受飯者，不應戒行。」`[（彼六群比丘…不應戒行）五百四十五字＝（彼六群比丘處處撮飯食世尊見告曰不得處處撮飯食處處撮飯食者不應戒行彼六群比丘掊飯中食世尊見告曰不得偏掊飯中食偏掊飯中食者不應戒行彼六群比丘大搏食掌案內口中世尊見告曰不得大搏飯掌案內口中大搏飯掌案內口中者不應戒行彼六群比丘搏飯過四指本食世尊見而告曰不得搏食過四指本過四指本者不應戒行彼六群比丘搏飯食世尊告曰不得搏飯食搏飯者者不應戒行彼六群比丘搏食未至大張口待世尊見告曰搏飯未至不得大張口待大張口待者不應戒行彼六群比丘大張口食世尊見告曰不得大張口食大張口食者不應戒行彼六群比丘含飯語世尊見告曰不得含飯語含飯語者不應戒行彼六群比丘捻鉢大指入飯中食世尊告曰不得捻鉢大指入飯中食捻鉢大指入飯中食者不應戒行彼六群比丘噏飯食世尊見告曰不得噏飯食噏飯食者不應戒行彼六群比丘不嚼飯而吞世尊見告曰不得不嚼飯而吞不嚼飯而吞者不應戒行彼六群比丘吐舌食世尊見告曰不得吐舌食吐舌食者不應戒行彼六群比丘縮鼻食世尊見告曰不得縮鼻食縮鼻食者不應戒行彼六群比丘舐手食世尊見告曰不得舐手食舐手食者不應戒行彼六群比丘曲指收鉢舐食世尊見告曰不得曲指收鉢舐食曲指收鉢舐者不應戒行彼六群比丘振手食世尊見告曰不得振手食振手食者不應戒行彼六群比丘捻鉢大指污膩而以取漿世尊見告曰不得大指污膩而以取漿大指污膩而以取漿者不應戒行）五百三十七字【三宮】]`彼六群比丘挑飯中食。世尊見而告曰：「不得偏飯中食。偏飯中食者，不應戒行。」彼六群比丘捻鉢大指入飯中食。世尊告曰：「不得捻鉢大指入飯中食。捻鉢大指入飯中食者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯食。世尊告曰：「不得揣飯食。揣飯者，不應戒行。」彼六群比丘處處撮飯食。世尊見而告曰：「不得處處撮飯食。處處撮飯食者，不應戒行。」彼六群比丘縮鼻食。世尊見而告曰：「不得縮鼻食。縮鼻食者，不應戒行。」彼六群比丘震手食。世尊見而告曰：「不得振手食。振手食者，不應戒行。」彼六群比丘噏飯食。世尊見而告曰：「不得噏飯食。噏飯食者，不應戒行。」彼六群比丘舐手食。世尊見而告曰：「不得舐手食。舐手食者，不應戒行。」彼六群比丘曲指抆鉢舐食。世尊見而告曰：「不得曲指抆鉢舐食。曲指抆鉢舐食者，不應戒行。」彼六群比丘吐舌食。世尊見而告曰：「不得吐舌食。吐舌食者，不應戒行。」彼六群比丘不嚼飯而吞。世尊見而告曰：「不得不嚼飯而吞。不嚼飯而吞者，不應戒行。」彼六群比丘捻鉢大指污膩而以取漿。世尊見而告曰：「不得大指污膩而以取漿。大指污膩而以取漿者，不應戒行。」彼六群比丘大揣飯掌按內口中。世尊見而告曰：「不得大揣飯掌案內口中。大揣飯掌案內口中者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯過四指本食。世尊告曰：「不得揣食過四指本。過四指本者，不應戒行。」彼六群比丘大張口食。世尊見而告曰：「不得大張口食。大張口食者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯未至大張口待。世尊見而告曰：「揣飯未至不得大張口待。大張口待者，不應戒行。」彼六群比丘含飯語。世尊見而告曰：「不得含飯語。含飯語者，不應戒行。」彼六群比丘不病請羹飯。世尊見`[1]而〔－〕【三宮】＊`而告曰：「不病不得請羹飯。請羹飯者，不應戒行。」彼六群比丘以飯覆羹上更索羹。世尊見`[＊1]`而告曰：「不得以飯覆羹上`[更〔－〕【三宮】]`更索羹。`[飯＝以飯【三宮】]`飯覆羹上更索羹者，不應戒行。」彼六群比丘左右顧視`[4]比坐＝毘座【三宮】＊`比坐`[鉢飯＝飯鉢【三宮】]`鉢飯多少。世尊見`[＊1]`而告曰：「不得左右顧視`[＊4]`比坐鉢飯多少。左右顧視`[＊4]`比坐鉢飯多少者，不應戒行。」彼六群比丘不視鉢而食。世尊見而告曰：「不得不視鉢而食。不視鉢而食者，不應戒行。」彼六群比丘擇人受食。世尊見`[＊1]`而告曰：「不得擇人`[6]受＝受食【三宮】＊`受。擇人`[＊6]`受者，不應戒行。」彼六群比丘澡鉢餘食不語施主而棄。世尊見而告曰：「澡鉢餘食，主人不聽不`[棄＝得棄【三宮】]`棄。棄者，不應戒行。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿自作限制：「盡命，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，自要日往謁拜世尊。若我一不去，大臣`[謫吾五＝責吾【三】，福吾【宮】]`謫吾五百兩金。」語諸大臣：「掃灑祇`[9]桓＝洹【三宮】＊`桓，今日欲往禮覲世尊。」諸臣聞王教而不從`[10]命＝令【三宮】＊`命。王復再三，語諸臣：「掃灑祇`[＊9]`桓，今日欲往禮覲世尊。」諸臣聞教而不從`[＊10]`命。王波斯匿便瞋恚，語諸大臣：「勅掃灑祇`[＊9]`桓，何以不從我教、不`[11]掃＝掃灑【三宮】＊`掃祇`[＊9]`桓。不從我教、不`[＊11]`掃祇`[＊9]`桓者，盡梟其`[頭〔－〕【三宮】]`頭首。次著道上，足躡至祇`[＊9]`桓門。」諸臣聞此語，自相謂言：「此王凶暴無有慈心，能取我等爾`[耳＝時【明】]`耳。」便往掃灑祇`[＊9]`桓。即來白王：「掃灑`[已＝以【三宮】]`已訖。大王！`[今＝今正【三宮】]`今是時。」王波斯匿便勅御者：「汝往嚴羽寶車，我今欲往禮覲世尊。」時御者即往嚴車駕在門外，來入白王：「嚴車已竟。大王！今正是時。」時王波斯匿乘羽寶車，從舍衛城至祇`[＊9]`桓門外，下車却五威儀，去蓋、脫冠、珠柄拂、刻鏤屣、解劍，將步從至如來所，頭面禮足，却坐一面。王波斯匿聞非人間香，世尊與王說法不入王意，意但在香上。世尊知而問王波斯匿：「王今日何以不大聽法而有二心？」王波斯匿白世尊`[曰＝言【三宮】]`曰：「少小生長深宮，八歲知王事，遍庫藏中有種種香：木櫁、青木、栴檀、`[蔑錢＝彌鐵【三宮】]`蔑錢、鷄舌，聞香盡識。初不聞此非人間之香。此是誰香？願世尊告。」世尊告`[曰＝王【三宮】]`曰：「大王欲見此香乎？」「唯然欲見。」時世尊出右臂百相莊嚴，以手按地，有骸骨出長五`[丈六＝六丈【明】]`丈六(七人人八尺)，上昇虛空坐臥飛行，或坐三昧放種種光，青黃赤白或琉璃色，東`[涌西沒＝沒西涌【三宮】]`涌西沒四方皆爾，身下出水身上出火、身下出火身上出水，作若干變化還沒於地。舉一祇`[＊9]`桓聞此骸骨香。王波斯匿白佛：「此誰骸骨？」世尊告王曰：「是辟支三佛骨。」王白世尊：「本作何功德有此妙香？」世尊告曰：「去此久遠無數劫時，人壽二十千歲，有迦葉多陀阿竭三耶三佛出世，廣與眾生說法，於無餘泥洹而般泥洹。是時有王名執鞞`[音蒲迷反〔－〕【明】]` \(音蒲迷反)王，載香華幡蓋幢`[麾＝摩【元】]`麾螺鼓，作倡伎樂種種供養而闍維之。時王執鞞便作是念：『欲與迦葉如來作偷婆。何者為妙？』爾時四城門內有四大龍王，從水而出，化作婆羅門形來住王前，擎手問訊，各一面坐：『不審大王為`[23]迦葉＝迦葉如來【三宮】＊`迦葉作何等偷婆？』王答言：『當築土作。』時四人白王：『凡常人死與築土為墳，況此世尊而築土耶？』王問四人：『欲云何作？』四人報言：『用四寶作。』時王報言：『舉閻浮提賣不得一寶，況四寶乎。』時四人便作是念：『王必不識我是龍王。』即白王`[曰＝言【三宮】]`曰：『我是龍王，非凡常人。住此城四門內，所有宮殿或金或銀或琉璃水精。王遣巧手於四城門裏作塹，其有金者則成金塹，其有銀水精琉璃皆成銀水精琉璃塹。』時王即遣人於四城裏作塹，皆成四種寶塹，作`[＊23]`迦葉偷婆，縱一由延、廣一由延、高一由延，上剎帝隸，剎帝隸(蓋承露盤最上)去案𮛢一拘恕`[一鳴八千尺四之由延〔－〕【明】]` \(一鳴八千尺四之由延)。作`[＊23]`迦葉偷婆竟，而欲`[䁥＝暱【三宮】]`䁥夜`[埿＝泥【三宮】]`埿(`[打杙封【CB】，打𣏾封【大】，打𣏾封【麗磧】，〔－〕【明】]`打杙封`[地＝地也【宋元宮】，〔－〕【明】]`地)。王遣人於城裏振鐸，令其賣華者盡詣宮門。『我當與直。』有一長者子，常詣婬種婬色。時此婦人勅一婢使：『彼長者子持華`[來〔－〕【三宮】]`來者便與開門。若無華者勿與開門。』時長者子來詣此門。婢`[問＝便問【三宮】]`問：『是誰。』答言：『是長者子。』婢問：『有華來不？』答言：『無華。』『若無華者不得來入。』時長者子便作是念：『此城中華甚貴，不可得。唯迦葉佛偷婆中華易得。』即往入迦葉`[偷婆＝偷婆佛【宋元】，佛偷婆【明】]`偷婆，盛滿白`[＊31-3]㲲＝疊【宋元宮】＊`㲲華而還。日已暮，城門閉，從水竇入，扣婬種門。婢便問：『是誰。』答曰：『長者子。』婢復問：『有華來不？』答言：『有華。』開門呼前，即入持華與婬種婦。中夜交通，向明身體一切生瘡，如`[芥＝瓜【宋元宮】]`芥子瘡，漸轉大如`[蜱＝蓖【三宮】]`蜱豆，轉如大豆，轉如阿摩勒，轉如鞞`[醯勒如＝勒【三宮】]`醯勒，如小百子瓠，身體膿潰黑血流出。時此婬婦即勅婢使將投坑中。其婢白言：『不可。當告其父。』時婢即往語其父：『賢子有患，可往看視。』其父即來四人共`[13]舁＝輿【三宮】＊`舁還家，呼諸良醫，語言：『此童子有是患苦，當云何療治？』諸醫答言：『當須九兩牛頭栴檀。』其父問：『欲`[何＝何等【三宮】]`何為？』醫答：『三兩用塗身，三兩用服，三兩用熏衣。』其父便作是念：『所有錢財盡輸婬婦舍。牛頭栴檀其價甚貴，恐不能辦。』語諸親里眾：『為我辦少許。』即得九兩牛頭栴檀。在病人前於石上磨。病者問：『欲作何等？』其父答曰：『用塗瘡。』其子白父：『我`[所〔－〕【三宮】]`所犯罪重。臥我著栴檀林中，猶不能令我病愈。』父母問：『是何重罪？』其子具如事白：『願以此九兩栴檀施我。』即持栴檀與。『願父`[母〔－〕【三宮】]`母`[＊13]`舁我至迦葉佛偷婆。』即四人`[＊13]`舁往，執三兩牛頭栴檀，便作是語：『近所取迦葉佛華者，持此香償價。其餘六兩，持上迦葉佛。』便發願言：『緣是功德，莫墮泥犁、薜荔、畜生，唯生天上人中，最後得辟支佛而般泥洹。』即時身體瘡愈，去時輿往還自步行。後命終，生三十三天上。當生之日，諸天無不聞其栴檀香。天上壽終，生此人間，一一毛孔盡作栴檀香，出家學道得辟支佛，於無餘泥洹而般`[＊38-11]泥洹＝涅槃【三宮】＊`泥洹。般`[＊38]`泥洹`[已＝以【三宮】]`已來，至今日五百歲，骸骨不朽，故有此非世之香，使此祇`[＊9]`桓盡聞其香。」說`[是＝此【三宮】]`是語時，數千萬人發辟支佛意。「大王！爾時長者子`[者〔－〕【三宮】]`者，今辟支佛骸骨是。」世尊與王說法，說法已默然而住。爾時王波斯匿從坐起，頭面作禮而去，乘羽寶車還舍衛城。 時六群比丘，王乘車並與說法。十二法比丘見，往白世尊。世尊告曰：「不得與乘車人說法。與乘車人說法者，不應戒行。」彼六群比丘，王在前、自在後，與說法。世尊告曰：「人在前、自在後，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，王在道中、己在道外，為說法。世尊告曰：「人在道中、己在道外，不應為說法。說法者，不應戒行。」`[（彼六群比丘…不應戒行）三十三字【大】∞（彼六群比丘…除其病）四十三字【三宮】]`彼六群比丘，王坐、己立，為說法。世尊告曰：「人坐、比丘立，不應為說法。`[說＝為說【三宮】]`說法者，不應戒行。」`[（彼六群比丘…除其病）四十三字【大】∞（彼六群比丘…不應戒行）三十三字【三宮】]`彼六群比丘，己在卑坐、王在高坐，為說法。世尊告曰：「己在卑坐、人在高坐，不應為說法。說法者，不應戒行，除`[其〔－〕【三宮】]`其病。」`[（彼六群比丘…不應戒行）二百五十二字【大】∞（彼六群比丘…不應戒行）三十二字【三宮】]`彼六群比丘，王覆頭，與說法。世尊告曰：「人覆頭，不應為說法。說法者，不應戒`[25]行＝行除其病【三宮】＊`行。」彼六群比丘，王纏頭，與說法。世尊告曰：「人纏頭，不應為說法。說法者，不應戒`[＊25]`行。」彼六群比丘，人左右抄三衣，與說法。世尊告曰：「人左右抄三衣，不應為說法。說法者，不應戒`[＊25]`行。」彼六群比丘，人偏曳三衣角，與說法。世尊告曰：「人偏曳三衣角，不應為說法。說法者，不應`[戒行＝戒行除其有病【三宮】]`戒行。」彼六群比丘，人偏垂三衣上角現胸，為說法。世尊告曰：「人偏垂三衣上角，不`[27]得＝應【三宮】＊`得為說法。說法者，不應戒行，除`[病＝其病【三宮】]`病。」彼六群比丘，人反抄三衣著肩上與說法。世尊告曰：「人反抄三衣著肩上，不應為說法。說法者，`[違戒除＝不應戒行除其有【三宮】]`違戒，除病。」彼六群比丘，人三衣裏掉兩臂與說法。世尊告曰：「人三衣裏掉兩臂，不應為說法。說法者，不應戒行。」`[（彼六群比丘…不應戒行）三十二字【大】∞（彼六群比丘…不應戒行）二百五十二字【三宮】]`彼六群比丘坐，人臥，與說法。世尊告曰：「人臥、比丘坐，不應為說法。說法者，不應戒`[＊25]`行。」彼六群比丘，人著革屣，與說法。世尊告曰：「人著革屣，不應為說法。說法者，不應戒`[＊25]`行。」彼六群比丘，人著木屐，`[為＝與【三宮】]`為說法。世尊告曰：「人著木`[屐＝屣【宋元宮】]`屐，不應為說法。說法者，不應戒`[＊25]`行。」`[（彼六群比丘…不應戒行）三十四字【大】∞（彼六群比丘…不應戒行）三十字【三宮】]`彼六群比丘，人持蓋覆身，與說法。世尊告曰：「人持蓋覆身，不應為說法。說法者，不應戒`[＊25]`行。」`[（彼六群比丘…不應戒行）三十字【大】∞（彼六群比丘…不應戒行）三十四字【三宮】]`彼六群比丘，人拄杖，與說法。世尊告曰：「人拄杖，不應為說法。說法者，不應戒`[＊25]`行。」彼六群比丘，人持刀，與`[說法【麗】，法說【大】(cf. K24n0936_p0292b16)]`說法。世尊告曰：「人持刀，一切不得為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持`[句子載＝句釨戟【三宮】]`句子載，與說法。世尊告曰：「人持`[句子載＝戟【三宮】]`句子載，一切不`[＊27]`得為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持鉞，與說法。世尊告曰：「人持鉞，不應為說法。說法者，不應戒行。」`[鉞與禪帶皆曰阿喻呵音相似〔－〕【明】]` \(鉞與禪帶皆曰阿`[喻＝踰【宋元宮】]`喻`[呵＝訶訶【宋元宮】]`呵，音相似) 彼六群比丘於淨園菜地大小便`[8]涕＝洟【三宮】＊`涕唾。世尊告曰：「不得於淨菜草上大小便`[＊8]`涕唾。大小便`[＊8]`涕唾者，不應戒`[＊25-8]行＝行除其病【三宮】＊`行。」彼六群比丘，長者所食水，於中大小便`[＊8]`涕唾。世尊告曰：「不得於淨水中大小便`[＊8]`涕唾。大小便`[＊8]`涕唾者，不應戒`[＊25]`行。」彼六群比丘立小便，諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子立小便，與尼`[犍＝乾【三宮】]`犍子何異？」往白世尊。世尊告曰：「不得立小便。立小便者，不應戒行，`[唯〔－〕【三宮】]`唯除其`[病＝有疾【三宮】]`病。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及`[比丘僧＝僧比丘【三宮】]`比丘僧。彼六群比丘、十七群比丘次直留守，自相便安十`[七〔－〕【宋元宮】]`七群比丘住守，六群比丘為往請分。時六群比丘即往中道，自相謂言：「我等若得`[飯＝飲【明】]`飯食，徐徐在比丘僧後，須日過中當持食往。」比丘僧食竟，與請食分。在比丘後，徐徐往在祇`[＊9-10]桓＝洹【三宮】＊`桓門外、或在城下、或在樹下，彷徉不入。`[時＝丘【宋元宮】]`時十七群比丘年少不耐飢，出門外望不見，便登大樹望，便見皆在樹下城下坐。諸長者見上樹，來白世尊。世尊告曰：「不得上樹過一人。上樹過一人者，不應戒行，除其恐怖虎狼盜賊。」 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名斯瞿，好喜鬪諍不避尊卑，觸人罵詈諸比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「恕此比丘，`[如〔－〕【三宮】]`如恕癡人。有七悔過法。前為過，即教悔之(一也)。端汝心意，勿令有失(二也)。若`[愚＝有愚【三宮】]`愚人為過，教令`[18]為〔－〕【三宮】＊`為默(三也)。不`[知＝如【三宮】]`知法者，教令知法(四也)。有所犯過，於比丘僧中如草布地悔過重悔過(五也羊皮四布)。夫`[20]誨＝悔【三】＊`誨責比丘有五法：先自無瑕，然後責彼。己既不淨，不能自淨。先自淨，然後淨人。誨責比丘，於此初法端一心意，然後`[＊20]`誨責人(一也)。彼誨責比丘口所說不淨，己口不淨，不能自淨。先自淨己，然後淨人。誨責比丘，於此二法端一心意然後誨責人(二也)。彼誨責比丘己心不淨，不能自淨。先淨己心，然後淨人。誨責比丘，於此`[三＝二【明】]`三法端一心意然後誨責彼(三也)。`[22]誨責＝彼誨責【三宮】＊`誨責比丘行來無度，不能自禁。先自`[淨＝靜【三宮】]`淨己，而後誨人。誨責比丘於此四法端一心意然後誨彼(四也)。誨責比丘不多聞、不聰明，宿無學業。先自懃學，然後教人。誨責比丘於此五法端一心意然後誨彼(五也)。`[復＝後【元明】]`復當學五法：恭敬世尊、法、比丘僧、戒、淨行。此為五法。有所犯過，上座比丘當向下座懺悔，下座比丘當向上座懺悔。當相恕過，不得經宿不悔過。若經宿不悔過者，於`[鼻貳＝毘尼【三宮】下同]`鼻貳法不得鼻貳法。諸比丘`[意已＝意以【三宮】]`意已無善有所犯過，上座比丘、下座比丘當共懺悔，於鼻貳法得鼻貳法，諸比丘則得安身行道。」世尊告諸比丘曰：「有過不悔，不應`[戒行＝尸叉罽賴尼【三宮】]`戒行。」(於戒七法，少長老、年少二事。其人以後二五事為七，後五中上下相向悔足了`[之也〔－〕【三宮】]`之也)　`[（泥洹僧…然也）百二十字＝三衣中前四同戒後六對多一抄右肩上入內律張目呵叱高聲喚呼戒自大仰視默然搖手至食律多搖手雙脚二對戒多拄頰受食律推平合為一人張口捻鉢大指入飲不嚼吞大摶掌推戒抖擻指探獲飯于咽𭉾㗱說法己卑坐人坐高泥洹僧中律戒不同一律云細襵其上麥飯摶戒云細襵一頭麥飯摶反卷【三宮】，上中百九字麥字宋元二本俱作[火/ㄆ]，上中六字同字宮本作周字而五十九字人字作大字而六十九字嚼字作唯字而七十四字推字作摧字而百九字麥飯摶戒之四字作或字之一字]`泥洹僧中律戒不同二(律云：細攝其上。戒云：細攝頭麥飯。揣，反卷也)三衣中(前四同戒，後六對多一抄右肩上)說法(己卑坐、人高座)　搖手至食(律多搖手、雙脚二對。戒多住頓)　受食(律惟平合為一、大張口、捻鉢、大指入飯、不嚼吞、大揣、掌推。戒抖擻、指探、`[擭【麗】，獲【大】(cf. K24n0936_p0293b13)]`擭飯于咽、博㗱也)　入內(律張目呵叱高聲喚呼。戒自大仰視然也) 鼻奈耶卷第十 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 24 冊 No. 1464 鼻奈耶 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-05-11 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------