No. 1488 優婆塞戒經卷第一 北涼`[3]中印度三藏＝天竺三藏法師【三宮】＊`中印度三藏曇無讖`[4]譯＝於姑藏譯【宋元宮】＊`譯 集會品第一 如是我聞： 一時，佛在舍衛國`[祇樹＝祇陀【三宮】]`祇樹林中阿那邠坻精舍，與大比丘僧千二百五十人，五百比丘尼，千優婆塞，五百乞兒。 爾時，會中有長者子名曰善生，白佛言：「世尊！外道六師常演說法，教眾生言：『若能晨朝敬禮六方，則得增長命之與財。何以故？東方之土屬于帝釋，有供養者，釋提桓因則為護助。南方之土屬閻羅王，有供養者，彼閻羅王則為護助。西方之土屬婆`[樓＝婁【三宮】]`樓那天，有供養者，彼婆樓那則為護助。北方之土屬拘毘羅天，有供養者，彼拘毘羅則為護助。下方之土屬于火天，有供養者，火`[7]天〔－〕【三宮】＊`天則為護`[助〔－〕【三宮】]`助。上方之土屬于風天，有供養者，`[彼亦＝風則【三宮】]`彼亦為護。』世尊！佛法之中，頗有如是六方不耶？」 「善男子！我佛法中亦有`[六＝十【元】]`六方，所謂六波羅蜜。東方`[11]則＝即【三宮】＊`則是檀波羅蜜。何以故？始初出者，為出智慧光因緣故。彼東方者屬眾生心，若有眾生能供養彼檀波羅蜜，則為增長壽命與財。南方即是尸波羅蜜。何以故？尸波羅蜜名之為右，若人供養，亦得增長壽命與財。西方即是羼提波羅蜜。何以故？彼西方者名之為後，一切惡法棄於後故，若有供養，則得增長`[12]壽命＝命之【三宮】＊`壽命與財。北方即是毘`[離＝梨【三宮】]`離耶波羅蜜。何以故？北方名號勝諸惡法，若人供養，`[則＝亦【三宮】]`則得增長`[＊12]`壽命與財。下方`[＊11]`則是禪波羅蜜。何以故？能正觀察三惡道故，若人供養，亦得增長命之與財。上方即是般若波羅蜜。何以故？上`[方〔－〕【三宮】]`方者即是無上無`[上＝生【三宮】]`上故，若有供養，則得增長命之與財。善男子！是六方者，屬眾生心，非如外道六師所說。」 「如是六方，誰能供養？」 「`[善男子〔－〕【三宮】]`善男子！唯有菩薩乃能供養。」 「世尊！以何義故名為菩薩？」 佛言：「得菩提故名為菩薩；菩提性故名為菩薩。」 「世尊！若言得菩提已名為菩薩者，若未供養彼六方時，云何得名為菩薩耶？若以性故名菩薩者，誰有此性？有此性者則能供養，若無性者，則不能供養！是故如來不應說言：彼六方者，屬眾生心。」 「善男子！非得菩提故名菩薩。何以故？得菩提者，名之為佛，未得菩提乃名菩薩；亦非性故名菩薩也。 「善男子！一切眾生無菩提性，如諸眾生無人、天性，師子、虎、狼、狗犬等性；現在世中和合眾善業因緣故，得人、天身，和合不善業因緣故，得師子等畜生之身。菩薩亦爾，和合眾善業因緣故，發菩提心，故名菩薩。若有說言一切眾生有菩薩性者，是義不然。何以故？若有性者，則不應修善業因緣供養六方。善男子！若有性者，則無初心及退轉心；以無量善業因緣故，發菩提心名菩薩性。 「善男子！有諸眾生受行外道，不樂外典顛倒說故，發菩提心；或有眾生住寂靜處，內善因緣，發菩提心；或有眾生觀生死過，發菩提心；或有眾生見惡、聞惡，發菩提心；或有眾生深知自身貪欲、瞋恚、愚癡、慳嫉，為呵責故，發菩提心；或有眾生見諸外道五通神仙，發菩提心；或有眾生欲知世間`[有〔－〕【三宮】]`有邊無邊故，發菩提心；或有眾生見聞如來不思議故，發菩提心；或有眾生生憐愍故，發菩提心；或有眾生愛眾生故，發菩提心。 「善男子！菩提之心，凡有三種，謂下、中、上。若言眾生定有性者，云何說言有三種耶？眾生下心能作中心，中心作上，上心作中，中心作下。眾生勤修無量善法，故能增上；不勤修故，便退為下。若善修進則名不退，若不修進名之為退。一切時中常為一切無邊眾生`[修集＝修習【三宮】下同]`修集善故，名不退轉；若不如是，是名退轉，如是菩薩則有退心及`[怖畏＝恐怖【三宮】]`怖畏心。若一切時中為一切眾生修集善法，得不退轉，是故我記是`[大喜地＝大毒蛇【宋元宮】，人決定【明】]`大喜地，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。 「善男子！三種菩提無有定性；若有定性，已發聲聞、緣覺心者，則不能發菩提之心。善男子！譬如眾僧無有定性，是三種性亦復如是。若有說言定有性者，是名外道。何以故？諸外道等無因果故，如自在天非因非果。 「善男子！或有人說菩薩之性，譬如石中定有金性，以巧方便因緣`[發故＝故發【三宮】]`發故，得為金用；菩薩之性亦如是者，是梵志說。何以故？梵志等常言尼拘陀子有尼拘陀樹，眼有火、石，是故梵志無因無果，因即是果，果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀樹，當知即是梵志因果。是義不然。`[何＝阿【元】]`何以故？因細果麁故。若言眼中定有火者，眼則被燒；眼若被燒，云何能見？眼中有石，石則遮眼；眼若有遮，復云何見？善男子！如梵志說：有即是有，無即`[是＝永【三宮】]`是無；無則不生，有不應滅。若言石中有金性者，金不說性，性不說金。善男子！因緣故則有和合，緣和合故本無後有，如梵志言無即永無。是義云何？金合水銀，金則滅壞，若言有，不應滅。是義云何？若說眾生有菩薩性，是名外道，不名佛道。善男子！譬如和合石因緣故而有金用，菩薩之性，亦復如是。眾生有思，名為欲心，以如是欲，善業因緣發菩提心，是則名為菩薩性也。善男子！譬如眾生先無菩提後乃方有，性亦如是先無後有，是故不可說言定有。 「善男子！求大智慧，故名菩薩；欲知一切法真實故、大莊嚴故、心堅固故、多度眾生故、不惜身命故，是名菩薩修行大乘。 「善男子！菩薩有二種：一者、退轉，二者、不退。已修三十二相業者，名不退轉；若未能修，是名`[為退＝退轉【三宮】]`為退。復有二種：一者、出家，二者、在家。出家菩薩奉持八重，具足清淨，是名不退；在家菩薩奉持六重，具足清淨，亦名不退。 「善男子！外道斷欲所得福德，勝於欲界一切眾生所有福德；須陀洹人勝於一切外道異見；斯陀含人勝於一切須陀洹果；阿那含人勝於一切斯陀含果；阿羅漢人勝於一切阿那含果；辟支佛人勝於一切阿羅漢果；在家之人發菩提心，勝於一切辟支佛果。出家之人發菩提心，此不為難，在家之人發菩提心，是乃名為不可思議。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。在家之人發菩提心時，從四天王乃至阿迦`[膩＝貳【宋宮】，尼【元明】]`膩吒諸天，皆大驚喜，作如是言：『我今已得人天之師。』」 `[7]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒`[8]經〔－〕【宮】＊`經發菩提心品第二 善生言：「世尊！眾生云何發菩提心？」 「善男子！為二事故發菩提心：一者、增長壽命，二者、增長財物。 「復有二事：一者、為不斷絕菩薩種`[姓＝性【明】]`姓，二者、為斷眾生罪苦煩惱。 「復有二事：一者、自觀無量世中受大苦惱，不得利益；二者、雖有無量恒沙諸佛，悉皆不能度脫我身，我當自度。 「復有二事：一者、作諸善業，二者、作已不失。 「復有二事：一者、為勝一切人天果報，二者、為勝一切二乘果報。 「復有二事：一者、為求菩提`[之道〔－〕【宮】，道【三】]`之道受大苦惱，二者、為得無量大利益事。 「復有二事：一者、過去、未來恒沙諸佛皆如我身，二者、深觀菩提是可得法，是故發心。 「復有二事：一者、觀六住人雖有轉心，猶勝一切聲聞、緣覺；二者、勤心求索無上果故。 「復有二事：一者、欲令一切眾生悉得解脫，二者、欲令眾生解脫、`[勝＝勝於【三宮】]`勝外道等所得果報。 「復有二事：一者、不捨一切眾生，二者、捨離一切煩惱。 「復有二事：一者、為斷眾生現在苦惱，二者、為遮眾生未來苦惱。 「復有二事：一者、為斷智慧障礙，二者、為斷眾生身障。 「善男子！發菩提心有五事：一者、親近善友，二者、斷瞋恚心，三者、隨師教誨，四者、生憐愍心，五者、勤修精進。 「復有五事：一者、不見他過，二者、雖見他過而心不悔，三者、得善法已不生憍慢，四者、見他善業不生妬心，五者、觀諸眾生如一子想。 「善男子！有智之人發菩提心已，即能破壞惡業等果如須彌山。有智之人，為三事故發菩提心：一者、見惡世中五濁眾生，二者、見於如來有不可思議神通道力，三者、聞佛如來八種妙聲。 「復有二事：一者、了了自知己身有`[苦＝菩提性【三宮】]`苦，二者、知眾生苦如己受苦，為斷彼苦如己無異。 「善男子！若有人能發菩提心，當知是人能禮六方增長命、財，不如外道之所宣說。」 優婆塞戒`[＊8-1]經〔－〕【宮】＊`經悲品第三 善生言：「世尊！彼六師等不說因果，如來`[今＝所【三宮】]`今說因有二種：一者、生因，二者、了因。如佛初說發菩提心，為是生因，是了因耶？」 「善男子！我為眾生或說一因，或說二因，或說三因，或說四因，或說五因，或說六、七至十二因。言一因者，即生因也。言二因者，生因、了因。言三因者，煩惱、業、器。言四因者，所謂四大。言五因者，未來五支。言六因者，如契經中所說六因。言七因者，如《法華》說。言八因者，現在八支。言九因者，如《大城經》說。言十因者，如為摩男優婆塞說。十一因者，如《智印》說。十二因者，如十二因緣。 「善男子！一切有漏法無量無邊因，一切無漏法無量無邊因，有智之人欲盡知故，發菩提心；是故如來名一切智。 「善男子！一切眾生發菩提心，或有生因，或有了因，或有生因、了因。汝今當知：夫生因者，即是大悲；因是悲故，便能發心，是故悲心為生因也。」 「世尊！云何而得修於悲心？」 「善男子！智者深見一切眾生沈沒生死苦惱大海，為欲拔濟，是故生悲。 「又見眾生未有十力、四無所畏、大悲、三念，我當云何令彼具足？是故生悲。 「又見眾生雖多怨毒，亦作親想，是故生悲。 「又見眾生迷於正路，無有示導，是故生悲。 「又見眾生臥五欲泥而不能出，猶故放逸，是故生悲。 「又見眾生常為財物、妻子纏縛，不能捨離，是故生悲。 「又見眾生以色命故而生憍慢，是故生悲。 「又見眾生為惡知識之所誑惑故生親想，如六師等，是故生悲。 「又見眾生墮生有界，受諸苦惱，猶故樂著，是故生悲。 「又見眾生造身、口、意不善惡業，多受苦果，猶故樂著，是故生悲。 「又見眾生渴求五欲，如渴飲醎水，是故生悲。 「又見眾生雖欲求樂，不造樂因；雖不樂`[苦＝若【元】]`苦，喜造苦因；欲受天樂，不具足戒，是故生悲。 「又見眾生於無我、我所生我、我所想，是故生悲。 「又見眾生無定有性，流轉五有，是故生悲。 「又見眾生畏生、老死，而更造作生、老死業，是故生悲。 「又見眾生受身心苦而更造業，是故生悲。 「又見眾生愛別離苦而不斷愛，是故生悲。 「又見眾生處無明闇，不知熾然智慧燈明，是故生悲。 「又見眾生為煩惱火之所燒然，而不能求三昧定水，是故生悲。 「又見眾生為五欲樂造無量惡，是故生悲。 「又見眾生知五欲苦，求之不`[息＝自【元】]`息，譬如飢者食於毒飯，是故生悲。 「又見眾生處在惡世，遭值虐王，多受苦惱，猶故放逸，是故生悲。 「又見眾生流轉八苦，不知斷除如是苦因，是故生悲。 「又見眾生飢渴、寒熱，不得自在，是故生悲。 「又見眾生毀犯禁戒，當受地獄、餓鬼、畜生，是故生悲。 「又見眾生色、力、壽命、安隱、辯才不得自在，是故生悲。 「又見眾生諸根不具，是故生悲。 「又見眾生生於邊地，不修善法，是故生悲。 「又見眾生處飢饉世，`[（身體…果）三十六字〔－〕【三宮】]` \`[（身體…悲）十二字〔－〕【三宮】]`身體羸瘦，互相劫奪，是故生悲。 「`[（又見…果）二十四字〔－〕【三宮】]`又見眾生處刀兵劫，更相殘害，惡心增盛，當受無量苦報之果，是故生悲。 「又見眾生值佛出世，聞說甘露`[淨法〔－〕【三宮】]`淨法不能受持，是故生悲。 「又見眾生`[（信邪…悲）十六字〔－〕【三宮】]`信邪惡友，終不追從善知識教，是故生悲。 「`[又見眾生〔－〕【三宮】]`又見眾生多有財寶，不能捨施，是故生悲。 「又見眾生耕田種作，商賈販賣，一切皆苦，是故生悲。 「又見眾生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、宗室不相愛念，是故生悲。 「善男子！有智之人，應觀非想非非想處所有定樂如地獄苦，一切眾生等共有之，是故生悲。 「善男子！未得道時，作如是觀，是名為悲；若得道已，即名大悲。何以故？未得道時，雖作是觀，觀皆有邊，眾生亦爾；既得道已，觀及眾生皆悉無邊，是故得名為大悲也。未得道時，悲心動轉，是故名悲；既得道已，無有動轉，故名大悲。未得道時，未能救濟諸眾生故，故名為悲；既得道已，能大救濟，故名大悲。未得道時，不共慧行，是故名悲；既得道已，與慧共行，故名大悲。 「善男子！智者修悲，雖未能斷眾生苦惱，已有無量大利益事。善男子！六波羅`[6]蜜＝密【宮】＊`蜜皆以悲心而作生因。 「善男子！菩薩有二種：一者、出家，二者、在家。出家修悲，是不為難；在家修悲，是乃為難。何以故？在家之人多有惡因緣故。善男子！在家之人若不修悲，則不能得優婆塞戒，若修悲已，即便獲得。善男子！出家之人，唯能具足五波羅`[＊6-1]蜜＝密【宮】＊`蜜，不能具足檀波羅`[＊6]`蜜，在家之人則能具足。何以故？一切時中一切施故。是故在家應先修悲，若修悲已，當知是人能具戒、忍、進、定、智慧。若修悲心，難施能施、難忍能忍、難作能作，以是義故，一切善法悲為根本。 「善男子！若人能修如是悲心，當知是人能壞惡業如須彌山，不久當得阿耨多羅三藐三菩提，是人所作少許善業，所獲果報如須彌山。」 優`[婆【CB】，娑【大】]`婆塞戒`[＊8-2]經〔－〕【宮】＊`經解脫品第四 「善男子！若善男子、善女人有修悲者，當知是人得一`[切〔－〕【三宮】]`切法體`[諸＝謂【明宮】]`諸解脫分。」 善生言：「世尊！所言體者，云何為體？」 「善男子！謂身、口、意。是身、口、意從方便得。方便有二：一者、耳聞，二者、思惟。復有三種：一者、惠施，二者、持戒，三者、多聞。」 善生言：「世尊！如佛所說從三方便得解脫分，是三方便有定數不？」 「不也。善男子！何以故？有人雖於無量世中以無量財施無量人，亦不能得解脫分法；有人於一時中以一把麨施一乞兒，能得如`[是【麗】，見【大】(cf. K14n0526_p0255a13)]`是解脫分法。有人乃於無量佛所受持禁戒，亦不能得解脫分法；有人一日一夜受持八戒而能獲得解脫分法。有人於無量世無量佛所，受持讀誦十二部經，亦不能得解脫分法；有人唯讀一四句偈，而能獲得解脫分法。何以故？一切眾生心不同故。 「善男子！若人不能一心觀察生死過咎、涅槃安樂，如是之人，雖復惠施、持戒、多聞，終不能得解脫分法。若能厭患生死過咎、深見涅槃功德安樂，如是之人，雖復少施、少戒、少聞，即能獲得解脫分法。 「善男子！得是法者，於三時中——佛出世時；緣覺出時；若無是二，阿迦尼咤天說解脫時——是人聞已得解脫分。善男子！我於往昔初發心時，都不見佛及辟支佛，聞淨居天說解脫法，我時聞已，即便發心。 「善男子！如是之法，非欲界天之所能得。何以故？以放逸故。亦非色天之所能得。何以故？無三方便故。亦非無色`[＊7-1]天〔－〕【三宮】＊`天之所能得。何以故？無身、口故。是法體者，是身、口、意。欝單`[1]曰＝越【明】＊`曰人亦所不得。何以故？無三方便故。是解脫分，三人能得，所謂聲聞、緣覺、菩薩。眾生若遇善知識者，轉聲聞解脫得緣覺解脫，轉緣覺解脫得菩薩解脫；菩薩所得解脫分法，不可退轉，不可失壞。」 善生言：「世尊！說法之人，復以何義能善分別如是等人有`[2]解脫分＝解脫分法【三宮】＊`解脫分？如是等人無`[＊2]`解脫分？」 「善男子！如是法者，二人所得，謂在家、出家。如是二人，至心聽法，聽已受持，聞三惡苦心生怖畏，身毛皆竪，涕泣橫流，堅持齋戒，乃至小罪不敢毀犯，當知是人得解脫分法。 「善男子！諸外道等獲得非想非非想定，壽無量劫，若不能得解脫分法，當觀是人為地獄人。若復有人阿鼻地獄經無量劫，受大苦惱，能得如是解脫分法，當觀是人為涅槃人。善男子！是故我於欝頭藍弗生哀愍心，於提婆達`[多〔－〕【三宮】]`多不生憐`[念〔－〕【三宮】]`念心。 「善男子！如舍利弗等六萬劫中求菩提道，所以退者，以其未得解脫分法；雖爾，猶勝緣覺根利。 「善男子！是法有三，謂下、中、上。下者聲聞，中者緣覺，上者`[佛也＝諸佛【三宮】]`佛也。善男子！有人勤求優婆塞戒，於無量世如聞而行，亦不得戒，有出家人求比丘戒、比丘尼戒，於無量世如聞而行，亦不能得。何以故？不能獲得解脫分法。`[是〔－〕【三宮】]`是故可名修戒，不名持戒。 「善男子！若諸菩薩得解脫分法，終不造業求生欲界、色、無色界，常願生於益眾生處；若自定知有生天業，即迴此業求生人中。業者，所謂施、戒、修定。 「善男子！若聲聞人得`[＊2-2]解脫分＝解脫分法【三宮】＊`解脫分，不過三身得具解脫；辟支佛人，亦復如是；菩薩摩訶薩得`[＊2]`解脫分，雖復經由無量身，中常不退轉，不退轉心，出勝一切聲聞、緣覺。善男子！若得如是解脫分法，雖復少施，得無量果；少戒、少聞亦復如是。是人假使處三惡道，終不同彼三惡受苦。若諸菩薩獲得如是解脫分法，名調柔地。何故名為調柔地耶？一切煩惱`[漸〔－〕【三宮】]`漸微弱故，是名逆流。`[若〔－〕【三宮】]` 「若善男子！有四種人：一者、順生死流，二者、逆生死流，三者、不順不逆，四者、到於彼岸。善男子！如是法者，於聲聞人名柔軟地，於諸菩薩亦名柔軟，復名喜地。以何義故名為喜地？聞不退故，名`[為喜地＝菩薩故【三宮】]`為喜地。以何義故名為菩薩？能常覺悟眾生心故。如是菩薩雖知外典，自不受持，亦不教人。如是菩薩不名人天，非五道攝，是名修行無障礙道。 「善男子！夫菩提者有四種子：一者、不貪財物，二者、不惜身命，三者、修行忍辱，四者、憐愍眾生。善男子！增長如是菩提種子，復有五事：一者、於己身中不生輕想，言我不能得阿耨多羅三藐三菩提；二者、自身受苦，心不厭悔；三者、勤行精進，不休不息；四者、救濟眾生無量苦惱；五者、常讚三寶微妙功德。有智之人修菩提時，常當修集如是五事。 「增長熾然菩提種子，復有六事，所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。是六種事因一事增，謂不放逸；菩薩放逸，不能增長如是六事，若不放逸，則能增長。 「善男子！菩薩求於菩提之時，`[復〔－〕【三宮】]`復有四事：一者、親近善友，二者、心堅難壞，三者、能行難行，四者、憐愍眾生。復有四事：一者、見他得利心生歡喜，二者、常樂稱讚他人功德，三者、常樂修集六念處法，四者、勤說生死所有過咎。善男子！若有說言離是八法得菩提者，無有是處。 「善男子！若有菩薩初發無上菩提心時，即得名為無上福田，如是菩薩出勝一切世間之事及諸眾生。 「善男子！雖有人言無量世界有無量佛，然此佛道甚為難得。何以故？世界無邊，眾生亦爾；眾生無邊，佛亦如是。假使佛道當易得者，一佛世尊則應化度一切眾生！若爾者，世界眾生則為有邊。善男子！佛出世時，能度九萬九那由他人，聲聞弟子度一那由他，而諸眾生猶不可盡，故名無邊。是故我於聲聞經說無十方佛。所以者何？恐諸眾生輕佛道故——諸佛聖道非世所攝，是故如來說無虛妄，如來世尊無有妬心——以難得故，說無十方諸佛世尊。善男子！無量眾生發菩提心，不能究竟行菩薩道。若人難言：若有現在無量諸佛，何故經中但說過去、未來二世有無量佛，不說現在無量佛耶？善男子！我一國說過去、未來有恒沙佛，現在世中唯一佛耳。 「善男子！真實義者能得佛道，無量眾生修行佛道多有退轉，時有一人乃能得度，如菴羅花及魚子等。 「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩得解脫分法，是不為難；在家得者，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏遶故。」 優婆塞戒`[＊8-3]經〔－〕【宮】＊`經三種菩提品第五 善生言：「世尊！如佛所說菩薩`[二種＝有二種【三宮】]`二種：一者、在家，二者、出家。菩提三種：一者、聲聞菩提，二者、緣覺菩提，三者、諸佛菩提。若得菩提名為佛者，何`[以〔－〕【三宮】]`以故聲聞、辟支佛`[人〔－〕【三宮】]`人不名為佛？若覺法性名為佛者，聲聞、緣覺亦覺法性，以何緣故不名為佛？若一切智名為佛者，聲聞、緣覺亦一切智，復以何故不名為佛？言一切者，即是四諦。」 佛言：「善男子！菩提有三種：一者、從聞`[4]而〔－〕【三宮】＊`而得，二者、從思惟得，三者、從修`[＊4]`而得。聲聞之人從聞得故，不名為佛；辟支佛人從思惟已少分覺故，名辟支佛；如來無師，不依聞、思，從修而得`[覺＝悎【三宮】]`覺悟一切，是故名佛。 「善男子！了知法性，故名為佛。法性二種：一者、總相，二者、別相。聲聞之人，總相知故不名為佛；辟支佛人同知總相，不從聞故，名辟支佛，不名為佛；如來世尊，總相、別相一切覺了，不依聞、思，無師獨悟，從修而得，故名為佛。善男子！如來世尊緣智具足，聲聞、緣覺雖知四諦，緣智不`[具＝具足【三宮】]`具，以是義故，不得名佛；如來世尊緣智具足，故得名佛。 「善男子！如恒河水，三獸俱`[渡＝度【三宮】下同]`渡，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。恒河水者，即是十二因緣河也。聲聞渡時，猶如彼兔；緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，`[猶如＝如彼【三宮】]`猶如香象，是故如來得名為佛。聲聞、緣覺雖斷煩惱，不斷習氣，如來能拔一切煩惱、習氣`[根原＝本原【宋明宮】，本源【元】]`根原，故名為佛。 「善男子！疑有二種：一、煩惱疑，二、無記疑。二乘之人斷煩惱疑，不斷無記；如來悉斷如是二疑，是故名佛。 「善男子！聲聞之人厭於多聞，緣覺之人厭於思惟，佛於是二心無疲厭，故名為佛。 「善男子！譬如淨物，置之淨器，表裏俱淨；聲聞、緣覺智雖清淨而器不淨，如來不爾，智器俱淨，是故名佛。善男子！淨有二種：一者、智淨，二者、行淨。聲聞、緣覺雖有淨智，行不清淨；如來世尊智、行俱淨，是故名佛。 「善男子！聲聞、緣覺其行有邊，如來世尊其行無邊，是故名佛。 「善男子！如來世尊能於一念破壞二障——一者、智障，二者、解脫障——是故名佛。如來具足智因、智果，是故名佛。 「善男子！如來出言無二無謬，亦無虛妄，智慧無礙，樂說亦爾，具足因智、時智、相智，無有覆藏，不須守護，無能說過，悉知一切眾生煩惱起結因緣、滅結因緣，世間八法所不能污，有大憐愍，救拔苦惱，具足十力、四無所畏、大悲、三念，身心二力悉皆滿足。 「云何身力`[具＝滿【三宮】]`具足？善男子！三十三天有一大城，名曰善見，其城縱廣滿十萬里，宮室百萬，諸天一千六十六萬六千六百六十有六。夏三月時，釋提桓因欲往波`[利＝梨【三宮】]`利質多林中歡娛受樂，由乾陀山有一香象名伊羅鉢那，具足七頭，帝釋發念，象知即來，善見城中所有諸天處其頭上，旋行而往其林，去城五十由延。是象身力出勝一切香象身力，正使和合如是香象一萬八千，其力唯敵佛一節力，是故身力出勝一切眾生之力。世界無邊，眾生亦爾；如來心力，亦復無邊。是故如來獨得名佛，非二乘人名為佛也。以是義故，名無上師，名大丈`[夫＝天【宋】]`夫，人中香象、師子、龍王、調御示導，名大船師，名大醫師、大牛之王、人中牛王，名淨蓮花、無師獨覺，為諸眾生之眼目也！是大施主，是大沙門、大婆羅門，寂靜持戒，勤行精進，到於彼岸，獲得解脫。善男子！聲聞、緣覺雖有菩提，都無是事，是故名佛。 「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩分別如是三種菩提，是不為難；在家分別，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」 `[優婆塞戒經〔－〕【明】，卷第二首【聖】，聖本譯號缺]`優婆塞戒`[＊8-4]經〔－〕【宮】＊`經修三十二相業品第六 善生言：「世尊！如佛所說菩薩身力，何時成就？」 佛言：「善男子！初修三十二相業時。善男子！菩薩修集如是業時，得名菩薩，兼得二定：`[一＝一者【三宮】]`一、菩提定，二者、有定。復`[有＝得【三宮】]`有二定：一者、知宿命定，二者、生正法`[因＝國【三宮聖】]`因定。善男子！菩薩從修三十二相業乃至得阿耨多羅三藐三菩提，於其中間，多聞無厭。菩薩摩訶薩修一一相，以百福德而為圍遶，修心五十，具心五十，是則名為百種福德。 「善男子！一切世間所有福德，不及如來一毛功德；如來一切毛孔功德，不如一好功德；聚合八十種好功德，不`[及＝如【聖】]`及一相功德；一切相功德，不如白毫相功德；白`[毫＝毫相【聖】]`毫功德，復不得及無見頂相。 「善男子！菩薩常於無量劫中，為諸眾生作大利益，至心勤作一切善業，是故如來成就具足無量功德；是三十二相，即是大悲之果報也。轉輪聖王`[雖＝難【聖】]`雖有是相，相不明了具足成就。是相業體，即身、口、意業。修是業時，非於天中、北欝單`[＊1-1]曰＝越【明】＊`曰，唯在三方，男子之身，非女人身`[也〔－〕【聖】]`也。菩薩摩訶薩`[修＝修習【三宮】]`修是業已，名為滿三阿僧祇劫，次第獲得阿耨多羅三藐三菩提。 「善男子！我於往昔寶頂佛所，滿足第一阿僧祇劫；然燈佛所，滿足第二阿僧祇劫；迦葉佛所，滿足第三阿僧祇劫。善男子！我於往昔釋迦牟尼佛所，始發阿耨多羅三藐三菩提心，發是心已，供養無量`[恒沙諸＝恒河沙【聖】]`恒沙諸佛，種諸善根，修道持戒，精進多聞。善男子！菩薩摩訶薩修是三十二相業已，了了自知定得阿耨多羅三藐三菩提，如觀掌中菴摩勒果。其業雖定，修時次第不必定`[耶＝也【三宮聖】]`耶！ 「或有人言：如來先得牛王眼相。何以故？為菩薩時，於無量世，樂以善眼和視眾生，是故先得牛王眼相；次得餘相。 「或有說言：如來先得八梵音相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世，恒以軟語，`[先語〔－〕【三宮】]`先語實語教化眾生，是故先得八梵音相。 「或有說言：如來先得無見頂相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世，供養師長、諸佛、菩薩，頭頂禮`[拜＝頂【聖】]`拜破憍慢故，是故先得無見頂相。 「或有說言：如來先得白毫`[毛＝光【元明】]`毛相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世不誑一切諸眾生故，是故先得眉間毫相。善男子！除佛世尊，餘無能說如是相業。 「善男子！或復有人次第說言：如來先得足下平相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世布施、持戒，修集道時其心不動，是故先得足下平相。 「得是相已，次第獲得足下輪相。何以故？為菩薩時，於無量世，供養父母、師長、善友，如法擁護一切眾生，是故次得手足輪相。 「得是相已，次第獲得纖長指相。何以故？為菩薩時，至心受持第一、第四優婆塞戒，是故`[次＝次第【聖】]`次得纖長指相、足跟長相。 「得是相已，次第獲得身𦟛滿相。何以故？為菩薩時，善受師長、父母、善友所教勅故，是故`[次得〔－〕【聖】，以得【宮】]`次得身𦟛滿相。 「得是相已，次得手足合`[網縵＝縵網【三宮聖】]`網縵相。何以故？為菩薩時，以四攝法攝眾生故，是故次得手足`[網縵＝縵網【三】，網【宮聖】]`網縵相。 「得是相已，次第獲得手足柔軟勝餘身相。何以故？為菩薩時，於無量世，以手摩洗師長、父母身，除去垢穢，香油塗之，是故次得手足軟相。 「得是相已，次得身毛上`[向〔－〕【三宮】]`向靡相。何以故？為菩薩時，於無量世，常化眾生，令修`[施戒＝戒施【聖】]`施、戒一切善法，是故次得毛上靡相。 「得是相已，次第獲得鹿王腨相。何以故？為菩薩時，至心聽法、至心說法，為壞生死諸過咎故，是故次得鹿王腨相。 「得是相已，次第獲得身方圓相，如尼拘陀樹王。何以故？為菩薩時，於無量世，常施一切眾生病藥，是故次得身方圓相。 「得是相已，次第獲得手過膝相。何以故？為菩薩時，終不欺誑一切賢聖、父母、師長、善友、知識，是故次得手過膝相。 「得是相已，次得象王、馬王藏相。何以故？為菩薩時，於無量世，見怖畏者能為救護，心生慚愧，不說他過，善覆人罪，是故次得象馬藏相。 「得是相已，次得軟身，一一孔中一毛生相。何以故？為菩薩時，於無量世，親近智者，樂`[聞＝問【三宮】]`聞樂論，聞已樂修，樂治道路，除去`[棘＝蕀【宋元宮】]`棘刺，是故次得皮膚柔軟，一一孔中一毛生相。 「得是相已，次第獲得身金色相。何以故？為菩薩時，於無量世常施眾生房舍、臥具、飲食、燈明，是故次得金色身相。 「得是相已，次第獲得七處滿相。何以故？為菩薩時，於無量世，可瞋之處不生瞋心，樂施眾生隨意所須，是故次得七處滿相。 「得是相已，次第獲得缺骨滿相。何以故？為菩薩時，於無量世，善能分別善不善相，言無`[錯謬＝謬錯【聖】]`錯謬，不說`[無＝不【三宮】]`無義，可受之法口常`[宣＝演【聖】]`宣說，不可受者不妄宣傳，是故次得缺骨滿相。 「得是相已，次得二相——一者、上身，二者、頰車——皆如師子。何以故？為菩薩時，於無量世`[中〔－〕【三宮聖】]`中，自`[無＝然【宮】]`無兩舌，教他不為，是故次得如是二相。 「得是相已，次得三相：一、四十齒，二、白淨相，三、齊密相。何以故？為菩薩時，於無量世，以十善法`[教＝淨【三宮】]`教化眾生，眾生受已，心生歡喜，常樂稱揚他人功德，是故次得如是三相。 「得是相已，次第獲得四牙白相。何以故？為菩薩時，於無量世修欲界慈，樂思善法，是故次得四牙白相。 「得是相已，次得味中最上味相。何以故？為菩薩時，於無量世不待求已然後方施，是故次得味`[中〔－〕【三宮】]`中上味相。 「得是相已，次得`[二＝三【聖】]`二相：一者、肉髻，二、廣長舌。何以故？為菩薩時，於無量`[世＝世中【聖】]`世，至心受持十善法教，兼化眾生，是故次得如是二相。 「得是相已，次`[得〔－〕【三宮】]`得梵音相。何以故？為菩薩時，於無量世，`[自＝百【聖】]`自不惡口，教他不為，是故次得梵音聲相。 「得是相已，次得牛王紺色目相。何以故？為菩薩時，於無量世，等以慈善視怨親故，是故次得牛王目相。 「得是相已，次得白毫相。何以故？為菩薩時，於無量世宣說正法，實法不虛，是故次得白毫光`[相＝明【聖】]`相。 「得是相已，次得無見頂相。何以故？為菩薩時，於無量世，頭頂禮拜一切`[聖賢＝賢聖【三宮聖】]`聖賢、師長、父母，尊重讚歎，恭敬供養，是故獲得無見頂相。」 「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修如是業，是不為難；在家`[之人＝菩薩修是業者【三宮聖】]`之人，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」`[發願＝優婆塞戒經發願【聖】，不分卷【聖】]` 優婆塞戒經卷第一 優婆塞戒經卷第二 北涼中印度三藏曇無讖譯 `[發願＝優婆塞戒經發願【聖】，不分卷【聖】]`發願品第七 善生言：「世尊！是三十二相業誰能作耶？」佛言：「善男子！智者能作。」 「世尊！云何名智者？」 「善男子！若能善發無上大願，是名智者。 「菩薩摩訶薩發菩提心已，身、口、意等所作善業，願為眾生；將來得果，一切共之。菩薩摩訶薩常親近佛、聲聞、緣覺、善知識等，供養恭敬，諮問深法，受持不失，作是願言：『我今親近諸佛、聲聞、緣覺、善友，寧無量世受大苦惱，不於菩提生退轉心！眾生若以惡心打罵、毀辱我身，願我因是更增慈心，不生惡念！願我後生，在在處處不受女身、無根、二根、奴婢之身！復願令我身有自在`[力為他＝他為【三宮】]`力為他給使，不令他人有自在力而驅使我！願令我身諸根具足，遠離惡友，不生惡國邊裔之處，常`[生＝自【聖】]`生豪姓，色力殊特，財寶自在！得好念心、自在之心，心得勇健！凡有所說，聞者樂受，離諸`[障＝礙【聖】]`障礙！無有放逸，離身、口、意一切惡業，常為眾生作大利益！為利眾生，不貪身命，不為身命而造惡業！`[利＝利益【三宮】]`利眾生時，莫求恩報！常樂受持十二部經，既受持已，轉教他人！能壞眾生惡見、惡業，一切世事所不能勝；既得勝已，復以轉教！善治眾生身、心重病，見離壞者能令和合，見怖畏者為作救護，護已為說種種之法，令彼聞已心得調伏！見飢施身，令得飽滿，願彼不生貪`[惡＝著【聖】]`惡之心；當噉`[我＝食【聖】]`我時，如食草木！常樂供養師長、父母、善友、宿德，於怨親中其心`[等一＝平等【聖】]`等一！常修六念及無我想、十二因緣！無三寶處，樂在寂靜，`[修集＝修習【三宮】下同]`修集慈悲！一切眾生若見我身，聞、觸之者，遠離煩惱！』菩薩雖知除菩提已不求餘果，為眾生故，求以弘利。 「善男子！菩薩若能如是立願，當知是人即是無上法財長者，是求法王未得法王。 「善男子！菩薩摩訶薩具足三事，則得名為法財長者：一者、心不甘樂外道典籍，二者、心不貪著生死之樂，三者、常樂供養佛、法、僧寶。 「復有三事：一者、為人受苦心不生悔，二者、具足微妙無上智慧，三者、具善法時不生憍慢。 「復有三事：一者、為諸眾生受地獄苦如三禪樂，二者、見他得利不生妬心，三者、所作善業不為生死。 「復有三事：一者、見他受苦如`[己【CB】，已【大】]`己無異，二者、所修善`[事＝法【聖】]`事悉為眾生，三者、善作方便令彼離苦。 「復有三事：一者、觀生死樂如大毒蛇，二者、樂處生死為利眾生，三者、觀無生法`[忍〔－〕【三宮聖】]`忍多諸功德。 「復有三事：一者、捨身、二者、捨命，三者、捨財；捨`[是＝此【聖】]`是三事悉為眾生。 「復有三事：一者、多聞無厭，二者、能忍諸惡，三者、教他修忍。 「復有三事：一者、自省己過，二者、善覆他罪，三者、樂修慈心。 「復有三事：一者、至心奉持禁戒，二者、四攝攝取眾生，三者、口言柔`[22]濡＝軟【三宮聖】＊`濡不麁。 「復有三事：一者、能大法施，二者、能大財施，三者、以此二施勸眾生行。 「復有三事：一者、常以大乘教化眾生，二者、常修轉進增上之行，三者、於諸眾生不生輕想。 「復有三事：一者、雖具煩惱而能堪忍，二者、知煩惱過樂而不厭，三者、自具煩惱能壞他結。 「復有三事：一者、見他得利歡喜如己，二者、自得安樂不樂獨受，三者、於下乘中不生足想。 「復有三事：一者、聞諸菩薩苦行不怖，二者、見有求者終不言無，三者、終不生念我勝一切。 「善男子！菩薩若能觀因觀果，能觀因果，能觀果因，如是菩薩能斷因果，能得因果。菩薩若能斷、得因果，是名法果，諸法之王，法之自在。 「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩立如是願，是不為難；在家菩薩立如是願，是乃為難。何以故？在家`[菩薩＝之人【聖】]`菩薩多惡因緣所纏繞故。」 `[2]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒經名、義菩薩品第八 善生言：「世尊！如佛所說菩薩二種：一者、假名菩薩，二者、實義菩薩。云何名為假名菩薩？」 「善男子！眾生若發菩提心已，樂受外術及其典籍，持諷誦讀，即以此法`[教＝轉【三宮】]`教化眾生，為自身命殺害他命；不樂修悲，`[樂〔－〕【三宮】]`樂於`[生死＝生死中【三宮】]`生死，常造諸業受生死樂；無有信心，於三寶所生疑`[網＝罔【三宮】]`網心；護惜身命，不能忍辱，語言麁`[獷【元明】，穬【大】]`獷，悔恨放逸；於己身所生自輕想——我不能得無上菩提——於煩惱中生恐怖想，亦不勤修壞結方便；常生慳貪、嫉妬、瞋心，親近惡友，懈怠、亂心，樂處無明；不信六度，不樂修福，不觀生死，常樂受持他人惡語，是名假名菩薩。 「善男子！復有眾生發菩提心，欲得阿耨多羅三藐三菩提，聞無量劫苦行修道然後乃得，聞已生悔；雖修行道，心不真實，無有慚愧；不生憐愍。樂奉外道，殺`[羊＝𨒫【聖】]`羊祀天；雖有微信，心不堅固，為五欲樂造種種惡，`[猗＝倚【元明】]`猗色、命、財生大憍慢，所作顛倒，不能利益；為生死樂而行布施，為生天樂受持禁戒，雖修禪定為命增長，是名假名菩薩。 「實義菩薩者，能聽深義，樂近善友，樂供養`[師＝師長【三宮】]`師、父母、善友，樂聽如來十二部經，受持、讀誦、書寫、思義；為法因緣不惜身命、妻、子、財物，其心堅固；憐愍一切，口言柔`[＊22-1]濡＝軟【三宮聖】＊`濡，先語實語，無有惡語及兩舌語；於自身所不生輕想；舒手惠施，無有禁固；常樂修磨利智慧`[刀＝力【聖】]`刀，雖習外典，為破邪見、出勝邪見，善知方便調伏眾生；於大眾所不生恐怖，常教眾生菩提易得，能令聞者不生怖心；勤修精進，輕賤煩惱，令彼煩惱不得自在；心`[不＝無【聖】]`不放逸，常修忍辱，為涅槃果持戒、精進；願為眾生趨走給使，令彼安隱、歡娛受樂；為他受苦，心不生悔，見退菩提，心生憐愍；能救一切種種苦惱，能觀生死所有`[過罪＝罪過【三宮聖】]`過罪，能具無上六波羅蜜；所作世事，勝諸眾生；信心堅固，修集慈悲，亦不悕求慈悲果報；於`[怨＝恐【聖】]`怨親中其心無二，施時平等，捨身亦爾，知無常`[相＝想【三宮聖】]`相，不惜身命；以四攝法攝取眾生，知世諦故，隨眾生語；為`[諸＝語【聖】]`諸眾生受苦之時，其心不動如須彌山，雖見眾生多作諸惡、有少善者，心終不忘；於三寶所不生疑心，樂為供養，若少財時，先給貧窮，後施福田，先為貧苦，後為富者；樂讚人善，為開涅槃；所有`[伎＝技【元明】]`伎藝，欲令人學，見`[學＝覺【聖】]`學勝己，`[生歡喜心＝心生歡喜【聖】]`生歡喜心；不念自利，常念利他，身、口、意業所作諸善，終不自為，恒為他人，是名實義菩薩。 「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為`[實〔－〕【三宮】]`實義菩薩，是不為難；在家菩薩，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」 優婆塞戒經義菩薩心堅固品第九 善生言：「世尊！義菩薩者，云何自知是義菩薩？」 「善男子！菩薩摩訶薩修苦行時，先自`[誡＝試【宮】]`誡心。善男子！我念往昔行菩薩道時，先從外道受苦行法，至心奉行，心無退轉。無量世中以灰塗身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟`[米𢇲＝糜【聖】]`米𢇲等，日各一粒；荊棘、惡刺、`[㭬＝椽【三宮】]`㭬木、地石以為臥具；牛屎、牛尿以為病藥。盛夏之月，五熱炙身；孟冬之節，凍`[氷＝水【聖】]`氷`[儭＝襯【明】，親【宮】]`儭體。或受草食、根食、莖食、葉食、果食、土食、風食，作如是等諸苦行時，自身他身俱無利益。雖爾，猶故心無退轉，出勝一切外道苦行。 「善男子！我於往昔為四事故，捨`[棄＝離【三宮】]`棄身命：一者、為破眾生諸煩惱故，二者、為令眾生受安樂故，三者、為自除壞貪著身故，四者、為報父母生養恩故。菩薩若能不惜身命，即自定知是義菩薩。 「善男子！我於往昔為正法故，剜身為燈三千六百。我於爾時具足煩惱，身實覺痛，為諸眾生得度脫故，`[27]諭＝喻【三宮聖】＊`諭心令堅，不生退轉。爾時即得具足三事——一者、畢竟無有退轉，二者、得為實義菩薩，`[三＝二【聖】]`三者、名為不可思議——是名菩薩不可思議。 「又我往昔為正法故，於一劫中，周身左右受千瘡苦。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，`[＊27-1]諭＝喻【三宮聖】＊`諭心令堅，`[不生＝而不【三宮】]`不生退轉，是名菩薩不可思議。 「又我往昔為一鴿故，棄捨是身。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，`[＊27-2]諭＝喻【三宮聖】＊`諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。 「善男子！一切惡`[30]友＝有【聖】＊`友、諸煩惱業，即是菩薩道莊嚴伴。何以故？一切凡夫無有智慧、正念之心，故以煩惱而為怨敵，菩薩智慧、正念具足，故以煩惱而為道伴；惡`[＊30]`友及業，亦復如是。善男子！捨離煩惱，終不得受惡`[有＝友【明】]`有之身。是故菩薩雖現惡業，實`[非＝不【聖】]`非身、口、意惡所作，是誓願力。以是願力受惡獸身，`[為＝欲【聖】]`為欲調伏彼畜生故。菩薩現受畜生身已，善知人語、法語、實語、不麁惡語、不無義語，心常憐愍，修集慈悲，無有放逸，是名菩薩不可思議。 「善男子！我於往昔受`[熊＝羆【三宮聖】]`熊身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，我於爾時，憐愍眾生，擁護正法，修行法行。受瞿陀身、劫賓耆羅身、兔身、蛇身、龍身、象身、金翅鳥身、鴿身、鹿身、`[獼猴＝獼猴身羖【聖】]`獼猴、羖羊、`[雞【麗】，鷄【大】(cf. K14n0526_p0262c03)]`雞雉、孔雀、鸚鵡、蝦蟇——我受如是鳥獸身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，憐愍眾生，擁護正法，修行法行。 「善男子！於飢饉世，我立大願，以願力故受大魚身，為諸眾生離於飢渴，食我身者，修道、念道，無惡罪過；疾疫世時，`[復＝我【聖】]`復立大願，以願力故身為藥樹，諸有病者，見、聞、觸我，及食皮膚、血肉、骨`[髓＝體【聖】]`髓，病悉除愈。善男子！菩薩摩訶薩受如是苦，心不退轉，是名義菩薩。 「菩薩修行六波羅蜜時，終不悕求六波羅蜜果，但以利益眾生為事。菩薩深知生死過患，所以樂處，為利眾生受`[安＝寂【三宮】]`安樂故。菩薩了知解脫安樂、生死過患而能處之，是`[名＝故【聖】]`名菩薩不可思議。菩薩所行，不求恩報；受恩之處，常思反報。善男子！一切眾生常求自利，菩薩所行恒求利他，是名菩薩不可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱，於怨親所平等利益，是名菩薩不可思議。 「善男子！若諸外道化眾生時，或以惡語、鞭打、罵辱、擯之令出，然後調伏。菩薩不爾，化眾生時，無麁惡語、瞋語、綺語，唯有`[7]濡＝軟【三宮】＊`濡語、真實之語，眾生聞已，如青蓮遇月，赤蓮遇日。善男子！菩薩施時，財物雖少，見多乞求，不生厭心，是名菩薩不可思議。菩薩教化`[盲聾＝聾盲【聖】]`盲、聾、瘖、瘂，愚癡、邊地惡眾生時，心無疲厭，是名菩薩不可思議。 「善男子！菩薩有四不可思議：一者、所愛重物能以施人，二者、具諸煩惱能忍惡事，三者、離壞之眾能令和合，四者、臨終見惡說法轉之。是名菩薩四不可思議。 「復有三事不可思議：一者、呵責一切煩惱，二者、處煩惱中而不捨之，三者、雖具煩惱及煩惱業而不放逸。是名菩薩三不可思議。 「復有三事不可思議：一者、始欲施時心生歡樂，二者、施時為他不求果報，三者、施已心樂不生悔恨。是名菩薩三不可思議。 「善男子！菩薩摩訶薩作是行時，自觀其心：『我是`[名＝假名【聖】]`名菩薩`[也＝耶【三宮聖】]`也？義菩薩乎？』眾生若能作如是事，當知是人即義菩薩也。 「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩作如是事，是不為難；在家菩薩為如是事，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」`[卷第二終【聖】，此下聖本有孝謙天皇願文]` `[＊2-1]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒經自利`[利他＝他利【三宮】]`利他品第十 善生言：「世尊！云何菩提？云何菩提道？」 佛言：「善男子！若離菩提無菩提道，離菩提道則無菩提；菩提之道即是菩提，菩提即是`[菩提＝菩提善根【三】]`菩提之道；出勝一切聲聞、緣覺所得道果，是名菩提、菩提之道。」 善生言：「世尊！聲聞、緣覺所得道果，即是菩提，即是菩提道，云何言勝？」 「善男子！聲聞、緣覺道不廣大，非一切覺，是故菩提、菩提之道得名為勝。猶如一切世間經書，十二部經為最第一。何以故？所說不謬，無顛倒故。二乘之道比菩提道，亦復如是。 「善男子！菩提道者，即是學，即是學果。云何名學？行菩提道未能具足不退轉心，是名為學；已得不退，是名學果。未得定有，是名為學；已得定有，第三劫中是名學果。初阿僧祇劫，猶故未能一切`[慧＝惠【三宮】]`慧施、一切時施、一切眾生施；第二阿僧祇劫，雖一切施，未能一切時`[施〔－〕【宮】]`施、一切眾生施；如是二處是名為學。`[第【CB】，等【大】]`第三阿僧祇劫，能一切施、一切`[時施＝施時【宮】]`時施、一切眾生施，是名學果。善男子！菩薩修行施、戒、忍辱、進、定、智時，是名為學；到於彼岸，是名學果。 「善男子！有是惠施非波羅蜜，有波羅蜜不名為施，有亦惠施亦波羅蜜，有非惠施非波羅蜜。善男子！是施非波羅蜜者，聲聞、緣覺、一切凡夫、外道異見、菩薩初、二阿僧祇劫所行施。`[是＝是是【三宮】]`是波羅蜜非惠施者，如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是。亦是惠施亦波羅蜜者，菩薩第三阿僧祇劫所行施是。非施非波羅蜜者，聲聞、緣覺持戒、修定、忍、慈、悲是。善男子！非施非波羅蜜，是名為學；亦施亦波羅蜜，是名學果。 「善男子！夫菩提者，即是盡智、無生智也。為此二智，勤心修集三十七品，是名為學；得菩提已，是名學果。 「自調諸根，次調眾生，是名為學；自得解脫，令眾生得，是名學果。 「修集十力、四無所畏、大悲、三念，是名為學；具足獲得十八不共法，是名學果。 「為利自他，造作諸業，是名為學；能利他已，是名學果。 「習學世法，是名為學；學出世法，是名學果。 「為諸眾生不惜身財，是名為學；為諸眾生，亦不悋惜身財、壽命，是名學果。 「能化眾生作人、天業，是名為學；作無漏業，是名學果。 「能施眾生一切財物，是名為學；能`[行＝作【三宮】]`行法施，是名學果。 「能自破壞慳貪、嫉妬，是名為學；破他慳貪、嫉妬之心，是名學果。受持五根，修行憶念，是名為學；教他修集成就具足，是名學果。 「善男子！菩薩信根，既自利已，復利益他。自利益者，不名為實；利益他者，乃名自利。何以故？菩薩摩訶薩為利他故，於身、命、財不生慳悋，是名自利。菩薩定知若用聲聞、緣覺菩提教化眾生，眾生不受，則以`[天人＝人天【三宮】]`天人世樂教之，是名利他；利益他者，即是自利。菩薩不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩薩於法、財中生貪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦惱、自處安樂，如是菩薩不能利他。若自不修施、戒、多聞，雖復教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然後轉教，是名菩薩自利利他。 「善男子！利益有二：一者、現世，二者、後世。菩薩若作現在利益，是不名實；若作後世，則能兼利。 「善男子！樂有二種——一者、世樂，二者、出世樂——福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂、`[二福〔－〕【宮】]`二福化眾生者，是則名為自利利他。 「善男子！菩薩摩訶薩具足一法，則能兼利，謂不放逸。復有二法能自他利：一者、多聞，二者、思惟。 「復有三法能自他利：一者、憐愍眾生，二者、勤行精進，三者、具足念心。 「復有四法能自他利，謂四威儀。 「復有五法能自他利：一者、信根，二者、持戒，三者、多聞，四者、布施，五者、智慧。 「復有六法能自他利，所謂六念。 「復有七法能自他利，謂壞七慢。 「善男子！若沙門、婆羅門、長者、男女，或大眾中有諸過失，菩薩見已，先隨其意，然後說法令得調伏。如其不能先隨其意，便為說法，是則名為下品菩薩。 「善男子！菩薩二種：一者、樂近善友，二者、不樂。`[樂＝樂近【三宮】]`樂善友者，能自他利；不樂近者，則不能得自他兼利。 「善男子！樂近善友復有二種：一、樂供養，二、不樂供養。樂供養者，能自他利；不樂供養，不能兼利。 「樂供養者，復有二種：`[一＝一者【三】]`一、能聽法，二、不能聽。至心聽者，能自他利；不至心聽，則無兼利。 「至心聽法，復有二種：一者、能問，二、不能問。能問義者，能自他利，不能問者，則不能得自利他利。 「能問義者，復有二種：一、至心持，二、不能持。至心持者，能自他利；不至心者，則不`[能得＝得名【三宮】]`能得自利他利。 「至心持者，復有二種：一者、思惟，二、不思惟。能思惟者，能利自他；不思惟者，則不得名`[自利＝能自【三宮】]`自利他利。 「能思惟者，復有二種：一者、解義，二、不解義。能解義者，能自他利；不解義者，則不得名能自他利。 「解義之人，復有二種：一、如法住，二、不如法住。如法住者，能自他利；不如法住者，則不得名自利他利。 「如法住者，復有二種：一者、具足八智，二者、不能具足。何等八智？一者、法智，二者、義智，三者、時智，四者、知足智，五`[者〔－〕【宋元宮】]`者、自他智，六者、眾智，七者、根智，`[八＝八者【明】]`八、上下智。是人具足如是八智，凡有所說具十六事：一者、時說，二、至心說，三、次第說，四、和合說，五、隨義說，六、`[喜樂＝樂喜【三宮】]`喜樂說，七、隨意說，八、不輕眾說，九、不呵眾說，十、如法說，十一、自他利說，十二、不散亂說，十三、合義說，十四、真正說，十五、說已不生憍慢，十六、說已不求世報。 「如是之人能從他聽，從他聽時具十六事：一者、時聽，二者、樂聽，三者、至心聽，四者、恭敬聽，五者、不求過聽，六者、不為論議聽，七者、不為勝聽，八者、聽時不輕說者，九者、聽時不輕於法，十者、聽時終不自輕，十一、聽時遠離五`[蓋＝苦【三宮】]`蓋，十二、聽時為受持讀，十三、聽時為除五欲，十四、聽時為具信心，十五、聽時為調眾生，十六、聽時為斷聞根。善男子！具八智者能說能聽，如是之人能自他利；不具足者，則不得名`[自利＝為自【三宮】]`自利`[他利【麗】，利他【大】(cf. K14n0526_p0265a17)]`他利。 「善男子！能說法者復有二種：一者、清淨，二、不清淨。不清淨者，復有五事：一者、為利故說，二者、為報而說，三者、為勝他說，四者、為世報說，五者、疑說。 「清淨說者，復有五事：一、先施食然後為說，二、為增長三寶故說，三、斷自他煩惱故說，四、為分別邪正故說，五、為聽者得最勝故說。 「善男子！不淨說者，名曰垢穢，名為賣法，亦名污辱，亦名`[錯＝諸【元】]`錯謬，亦名失意。清淨說者，名曰`[淨＝清【三宮】]`淨潔，亦名正說，亦名實語，亦名法聚。 「善男子！若具足知十二部經、聲論、因論，知因、知喻、知自他取，是名正說。聽者有四：一者、略聞多解，二者、隨分別解，三者、隨本意解，四者、於一一字一一句解。如來說法正為三人，不為第四。何以故？以非器故。如是四人分為二種：一者、熟，二者、生。熟者，現在調伏；生者，未來調伏。 「善男子！譬如樹林，凡有四種：一者、易伐難出，二者、難伐易出，三者、易伐易出，四者、難伐難出。在家之人亦有四種：一者、易調難出，二者、難調易出，三者、易調易出，四者、難調難出。如是四人分為三種：一者、呵責已調，二者、`[＊7-1]濡＝軟【三宮】＊`濡語而調，三者、呵責、`[＊7]`濡語使得調伏。復有二種：一者、自能調伏不假他人，二者、自若不能請他令調。復有二種：一者、施調，二者、`[呪＝況【元】]`呪調。是調伏法，復有二時：一者、喜時，二者、苦時。為是四人說正法時，有二方便：一者、善`[知〔－〕【三宮】]`知世事，二者、為其給使。善男子！菩薩若知是二方便，則能兼利，若不知者，則不能得自利他利。 「善男子！菩薩摩訶薩為利他故，先學外典，然後分別十二部經；眾生若聞十二部經，乃於外典生於厭賤。復為眾生說煩惱過、煩惱解脫，歎善友德，呵惡友過，讚施功德，毀慳過失。菩薩常寂，讚寂功德，常修法行，讚法行德；若能如是，是名兼利。 「在家菩薩先自調伏，若不調伏，則不出家。在家菩薩能多度人，出家菩薩則不如是。何以故？若無在家，則無三乘出家之人，三乘出家、修道、持戒、誦經、坐禪皆由在家而為莊嚴。善男子！有道、有道莊嚴：道者，所謂法行；道莊嚴者，所謂在家。出家菩薩為在家者修行於道，在家之人為出家者而作法行。在家之人多修二法：一者、受，二者、施。出家之人亦修二法：一者、誦，二者、教。 「善男子！菩薩摩訶薩兼有四法：受、施、誦、教。如是名為自利利他。菩薩若欲為眾生說法界深義，先當為說世間之法，然後乃說甚深法界。何以故？為易化故。 「菩薩摩訶薩應護一切眾生之心，若不護者，則不能調一切眾生。菩薩亦應擁護自身，若不護身，亦不能得調伏眾生。菩薩不為貪身、命、財，護身、命、財，皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡，後教人除，若不自除，能教他除，無`[有＝十【元】]`有是處！是故菩薩先應自施、`[持＝自持【三宮】]`持戒、知足、勤行精進，然後化人。菩薩若不自行法行，則不能得教化眾生。 「善男子！眾生諸根凡有三種，菩薩諸根，亦復三種，謂下、中、上：下根菩薩能化下根，不及中、上；中根菩薩能化中、下，不及上根；上根菩薩，能三種化。 「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩自利利他，是不為難；在家菩薩修是二利，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」 優婆塞戒經自他莊嚴品第十一 善生言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法能自他利？」 「善男子！具足八法，能自他利。何等為八？一者、壽命長遠，二者、具上妙色，三者、身具大力，四者、具好種姓，五者、多`[饒財＝財饒【三宮】]`饒財寶，六者、具男子身，七者、言語辯了，八者、無大眾畏。」 善生言：「世尊！何因緣故菩薩得壽命長，乃至大眾不生怖畏？」 佛言：「善男子！菩薩摩訶薩無量世中慈心不殺，以是因緣，獲得長壽。無量世中常施衣、燈，以是因緣，獲得上色。無量世中常壞憍慢，以是因緣，生上種姓。無量世中常施飲食，以是因緣，身力具足。無量世中常樂說法，以是因緣，多饒財寶。無量世中呵責女身，以是因緣，得男子身。無量世中至心持戒，以是因緣，言語辯了。無量世中供養三寶，以是因緣，無大眾畏。 「如是八事，有三因緣：一者、物淨，二者、心淨，三`[者〔－〕【三宮】]`者、福田淨。云何物淨？非偷盜物，非聖遮物，非眾共物，非三寶物，非施一人迴與多人，非施多人迴與一人，不惱他得，不誑他得，不欺人得，是名物淨。云何心淨？施時不為生死善果、名稱勝他，得色、力、財，不斷家法、眷屬多饒；唯為莊嚴菩提故施，為欲調伏眾生故施，是名心淨。云何福田淨？受施之人遠離八邪，名福田淨。善男子！以如是等三因緣故，八法具足。 「善男子！菩薩所以求於長命，欲為眾生讚不殺故。菩薩所以求上色者，為令眾生見歡喜故。菩薩所以求上種姓，為令眾生生恭敬故。菩薩所以求具足力，為欲持戒、誦經、坐禪故。菩薩所以求多財寶，為欲調伏諸眾生故。菩薩所以求男子身，為欲成器`[成＝盛【三宮】]`成善法故。菩薩所以求語辯了，為諸眾生受法語故。菩薩所以求不畏大眾，為欲分別真實法故。 「善男子！是故菩薩具足八法能自他利，能如是行，是名實行。善男子！菩薩摩訶薩有八法者，具足受持十善之法，樂以化人；具足受持優婆塞戒，樂以化人。雖得妙色，終不以是而生憍慢；雖持淨戒、多聞、精進、大力、好姓、多饒財寶，終不以`[此＝是【三宮】]`此而生憍慢。不以幻惑欺誑眾生，不生放逸，修六和敬。菩薩具足如是等法，雖復在家，不異出家。如是菩薩終不為他作惡因緣，何以故？慚愧堅故。 「善男子！在家之人，設於一世受持如是優婆塞戒，雖復後生無三寶處，終不造作諸惡因緣。所以者何？二因緣故：一者、智慧，二、不放逸。善男子！於後惡處不作惡事，有四因緣：一者、了知煩惱過故，二者、不隨諸煩惱故，三者、能忍諸惡苦故，四者、不生恐怖心故。菩薩具足如是四法，不為諸苦、一切煩惱之所傾動。善男子！不動菩薩有五因緣：一者、樂修善法，二者、分別善惡，三者、親近正法，四者、憐愍眾生，五者、常識宿命。 「善男子！菩薩具足如是八法，若聞譏毀，心能堪忍；若聞讚歎，反生慚愧。修行道時，歡喜自慶，不生憍慢。能調惡人，見離壞眾，能令和合。揚人善事，隱他過咎，人所慚`[恥〔－〕【三宮】]`恥處，終不宣說，聞他祕事，不向餘說。不為世事而作呪誓。少恩加`[己【CB】，已【大】]`己，思欲大報；於`[己【CB】，已【大】]`己怨者，恒生善心，怨親等苦，先救怨者。見有罵者，反生憐`[愍＝心【三宮】]`愍；見他偷時，默然不動；見來打者，生於悲心。視諸眾生，猶如父母，寧喪身命，終不虛言。何以故？知果報故。於諸煩惱應生怨想，於善法中生親舊想。若於外法生於貪心，尋能觀察貪之過咎；一切煩惱，亦復如是。雖復久與惡人同處，終不於中生親善想；雖與善人不同居止，終不於彼而生遠想。雖復供養父母、師長，終不為是而作惡事。乏財之時，見有求者，不生惡想。雖不親近凶惡之人，而其內心常生憐愍，惡來加已，以善報之。自受樂時，不輕他人；見他受苦，不生歡喜。身業清淨，持四威儀，即以是法用化眾生；口業清淨，誦讀如來十二部經，即以是法用化眾生；意業清淨，修四無量，亦以是法開化眾生。假身受苦，令他`[受＝少【三宮】]`受樂，甘樂為之。世間之事，雖無利益，為眾生故而亦學之；所學之事，世中最勝，雖得通達，心無憍慢，以`[己【CB】，已【大】]`己所知勤用化人，欲令此事`[逕＝經【三宮】]`逕世不絕。於親`[友＝厚【三宮】]`友中不令作惡，樂以上八`[法〔－〕【三】]`法教化眾生。說因說果，無有錯謬。愛別離時，心不生惱，觀無常故。受樂受時，心不耽荒，觀苦、無常。善男子！菩薩具足如上八法，則能施作如是等事。 「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修是八法，是不為難；在家修集，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」 `[＊2-2]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒經二莊嚴品第十二 善生言：「世尊！云何菩薩自他莊嚴。」 佛言：「善男子！菩薩具足二法，能自他莊嚴：一者、福德，二者、智慧。」 「世尊！何因緣故得二莊嚴？」 「善男子！菩薩修集六波羅蜜，便得如是二種莊嚴。施、戒、精進，名福莊嚴；忍、定、智慧，名智莊嚴。復有六法二莊嚴因，所謂六念：念佛、法、僧，名智莊嚴；念戒、施、天，名福莊嚴。 「善男子！菩薩具足是二莊嚴，能自他利，為諸眾生受三惡苦，而其內心不生憂悔。若能具足是二莊嚴，則得微妙善巧方便，了知世法及出世法。善男子！福德莊嚴即智莊嚴，智慧莊嚴即福莊嚴。何以故？夫智慧者，能修善法具足十善，獲得財富及大自在，得是二故，故能自利及利益他。有智之人，所學世法，於學中勝，以是因緣，便得財富及大自在。菩薩具足如是`[二法＝三法【宮】]`二法，則能二世自他利益。智者若能分別世法及出世法：世間法者，一切世論、一切世定；出世法者，知陰、入、界。菩薩知是二法因緣，故能二世自他利益。善男子！菩薩雖知世間之樂虛妄非真，而亦能造世樂因緣。何以故？為欲利益諸眾生故。 「善男子！是二莊嚴，有`[二【宮三宮】，一【大】]`二正因：一者、慈心，二者、悲心。修是二因，雖復流轉生死苦海，心不生悔。復次，菩薩具足二法而能莊嚴無上菩提：一者、不樂生死，二者、深觀解脫。是故亦能二世利益，了知法相得大智慧，能令自他財命增長。善男子！菩薩摩訶薩具`[足＝是【三宮】]`足二法，一切施時不生憂悔，見眾惡事而能堪忍。菩薩施時，觀二種田：一者、福田，`[二＝二者【三宮】]`二、貧窮田。菩薩為欲增福德故，施於貧苦；為增無上妙智慧故，施於福田。為報恩故，施於福田；生憐愍故，給施貧窮。捨煩惱故，施於福田；成功德故，施於貧窮。增長一切樂因緣故，施於福田；欲捨一切苦因緣故，施於貧窮。菩薩若施所親愛處，為報恩故；若施怨讎，為除惡故。菩薩摩訶薩見來求者，生一子想，是故任力多少施之，是則名為施波羅蜜。菩薩施時，離於慳心，名尸波羅蜜。能忍一切求者之言，名忍波羅蜜。所施之物，手自授與，名精進波羅蜜。至心繫念，觀於解脫，名禪波羅蜜。不擇一切怨親之相，名般若波羅蜜。善男子！如諸眾生，貪心殺時，一念具足十二因緣；菩薩施時，亦復如是，一念具足如是六事。是名功德、智慧莊嚴。 「復次，善男子！菩薩摩訶薩造作不共法之因緣，名福莊嚴；教化眾生悉令獲得三種菩提，名智莊嚴。復次，善男子！菩薩若能調伏眾生，名智莊嚴；同於眾生受諸苦惱，名福莊嚴。菩薩能令一切眾生離於惡見，名智莊嚴；能教眾生住信、施、戒、多聞、智慧，名福莊嚴。 「復次，善男子！菩薩摩訶薩具足五法，則能莊嚴無上菩提。何等為五？一者、信心，二者、悲心，三者、勇健，四者、讀誦世論不生疲厭，五者、學諸世業亦不厭之。 「善男子！菩薩具足二種莊嚴，則有七相。何等為七？一者、自知罪過，二者、不說他過，三者、樂瞻病人，四者、樂施貧人，五者、`[護【麗】，獲【大】(cf. K14n0526_p0268b22)]`護菩提心，六者、心不放逸，七者、一切時中常至心修六波羅蜜。善男子！復有七相。何等為七？一者、樂化怨讎；二者、化時不厭；三者、要令成熟`[解＝能【三宮】]`解脫；四者、盡`[己【CB】，已【大】]`己所知世語、世事，以化眾生心不貪著；五者、能忍一切惡事；六者、終不宣說他人所不喜事；七者、見破戒者及`[弊＝蔽【宋元宮】]`弊惡人，心不瞋恚，常生憐愍。善男子！菩薩摩訶薩知是七相，則能自利及利益他。 「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為二莊嚴，是不為難；在家修集，是乃為難。何以故？在家多有諸惡因緣所纏繞故。」 優婆塞戒經卷第二 優婆塞戒經卷第三 北涼中印度三藏曇無讖譯 攝取品第十三 善生言：「世尊！菩薩具足二莊嚴已，云何得畜徒眾弟子？」 「善男子！應以四攝而攝取之，令離諸惡，增諸善法，至心教詔，猶如一子；不求恩報，不為名稱，不為利養，不求自樂。善男子！菩薩若無如是等事畜弟子者，名弊惡人，假名菩薩，非義菩薩；名旃陀羅，臭穢不淨，破壞佛法，`[是人〔－〕【三宮】]`是人不為十方諸佛之所憐念。 「善男子！菩薩若能隨時教戒——所言時者，貪、恚、癡時——起貪結時，當為種種說對治法，令得除貪，餘二亦爾；次當教學十二部經、禪定三昧、分別深義；調其身心，令修六念、不放逸法；瞻養病苦不生厭心，能忍惡口誹謗罵辱，苦加身心亦當堪忍；設其有苦能為救解，除其弊惡疑網之心；善知利根、中根、鈍根，教鈍根人令生信心，中根之人能令純淑，利根之人令得解脫——若能如是勤教詔者，名義菩薩，是名善人、分陀利花、人中香象、調御丈夫，名大船師。 「善男子！寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不養畜弊惡弟子，不能調伏。何以故？`[善男子〔－〕【三宮】]`善男子！是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，`[破＝壞【三宮】]`破和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。 「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩有二弟子：一者、出家，二者、在家。在家菩薩有一弟子，所謂在家。 「出家菩薩教出家者十二部經，隨所犯罪，`[6]諭＝喻【三宮】＊`諭令懺悔。教習八智，何等為八？一者、法智，二者、義智，三者、時智，四者、知足智，五者、自智，六者、眾智，七者、根智，八者、分別智。善男子！菩薩摩訶薩若能如是教詔調伏出家弟子，是師弟子二人俱得無量利益，如是師徒能增三寶。何以故？如是弟子知八智已，能勤供養師長、`[和上＝和尚【明】下同]`和上、耆舊有德，能受善語，能勤讀誦，兼為法施，心不放逸，調伏眾生，能瞻病苦，給施貧乏。 「善男子！出家菩薩若有在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，即是法行；供養父母、諸師、和上、耆舊有德，施於安樂；至心受戒，不妄毀犯；受寄不抵；見恚能忍；惡口、惡語及無義語，終不為之；憐愍眾生，於諸國王、長者、大臣，恒生恭敬怖畏之心；能自調伏妻子眷屬，分別怨親，不輕眾生；除去憍慢，不親惡友；節食、除貪、少欲、知足；鬪諍之處，身不往中，乃至戲笑不說惡語，是則名為不放逸法。 「出家菩薩若畜在家弟子，先當教`[造＝告【三宮】]`造不放逸法。受苦樂時，常當共俱。設`[在＝其【三宮】]`在窮乏有所須者，六物之外有不應惜。病時當為求覓所須，瞻病之時不應生厭。若自無物，應四出求；求不能得，貸三寶物，差已依俗十倍償之，如波斯匿`[王〔－〕【三宮】]`王國之正法。若不能償，復當教言：『汝今多負三寶之物，不能得償，應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發菩提心，若教千人於佛法中生清淨信，若壞一人慇重邪見。』出家菩薩能教在家如是等事，是師弟子二人俱得無量利益。 「善男子！在家菩薩若畜在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，供養父母、師長、和上、耆舊有德；復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬、欲行之人及遠至者，所有僮僕作使之人，先給飲食，然後自用；又復教令信向三寶，苦樂共俱，終不偏獨，隨時賞賜，不令飢寒，終不打罵、鞭撻苦楚，應當軟言敦`[＊6-1]諭＝喻【三宮】＊`諭教詔；設有病`[者＝苦【三宮】]`者，應當瞻療，隨所乏少，當為求索。世間之事，悉以教之，婚姻求對`[無求＝不取【三宮】]`無求卑下；教以如來五部經典，見離壞者，能為和合，既和合已，令增善心；一切出家內外諸道，隨意供養，終不選擇——何以故？先以施攝，後當調故，以六和敬而教詔之——若求財物商賈、農作、奉事`[王＝於王【三宮】]`王者，常當至心如法而作，既得財已，如法守護；樂為福德，見他作時心生歡喜，是則名為不放逸法。在家菩薩若能教誨`[在家菩薩〔－〕【三宮】]`在家菩薩如是事者，是師弟子二人俱得無量利益。 「善男子！在家菩薩若得自在為大國主，擁護民庶猶如一子。教離諸惡，修行善法。見作惡者，撾打罵辱，終不斷命。財物六分，稅取其一。見瞋惡者，教修忍辱及不放逸。`[所【麗】，經【大】(cf. K14n0526_p0270b01)]`所言柔軟，又能分別善惡之人，見有罪者，忍而不問。隨有財物，常行`[2]慧＝惠【三宮】＊`慧施。任力讀誦五部經典，善能守護身、命、財物，能化眾生不令作惡。見貧窮者，生大憐愍，自於國土常修知足，惡人讒謗終不信受，不以非法求覓財物。 「如法護國，遠七種惡：一者、不樂樗`[蒲＝蒱【三宮】]`蒲、圍碁、六博，二者、不樂射獵，三者、不樂飲酒，四者、不樂欲心，五者、不樂惡口，六者、不樂兩舌，七者、不樂非法取財。常樂供養出家之人，能令國人常於王所生父母想，信因信果，見有勝己不生嫉妬，見己勝他不生憍慢，知恩報恩，小恩大報。能伏諸根，淨於三業。讚歎善人，呵責惡人，先意發言，言則柔軟。自無力勢，如法屬他，取他國時，不舉四兵。眾生恐怖，能為救解，常以四攝而攝取之。善能分別種種法相，不受法者，軟言調之。 「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩畜二弟子，是不為難；在家`[菩薩＝之人【三宮】]`菩薩畜一弟子，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」 `[5]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒經受戒品第十四 善生言：「世尊！在家菩薩云何得受優婆塞戒？」 「善男子！在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。言東方者，即是父母，若`[人有＝有人【三宮】]`人有能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬、禮拜、讚歎、尊重，是人則能供養東方。父母還以五事報之：一者、至心愛念，二者、終不欺誑，三者、捨財與之，四者、為娉上族，五者、教以世事。 「`[7]言〔－〕【三宮】＊`言南方者，即是師長，若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥，尊重、讚歎、恭敬禮拜，早起晚臥，受行善教，是人則能供養南方。是師復以五事報之：一者、速教不令失時，二者、盡教不令不盡，三者、勝己不生妬嫉，四者、`[將＝持【三宮】]`將付嚴師善友，五者、臨終捨財與之。 「`[＊7-1]言〔－〕【三宮】＊`言西方者，即是妻子，若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾、嚴身之具，是人則是供養西方。妻子復以十四事報`[9]之〔－〕【三宮】＊`之：一者、所作盡心營之，二者、常作終不懈慢，三者、所作必令終竟，四者、疾作不令失時，五者、常為瞻視賓客，六者、淨其房舍臥具，七者、愛敬，言則柔軟，八者、僮使軟言教詔，九者、善能守護財物，十者、晨起夜寐，十一者、能設淨食，十二者、能忍教誨，十三者、能覆惡事，十四者、能瞻病苦。 「`[＊7-2]言〔－〕【三宮】＊`言北方者，即善知識，若有人能供施善友，任力與之，恭敬軟言，禮拜讚歎，是人則能供養北方。是善知識復以四事而還報之：一者、教修善法，二者、令離惡法，三者、有恐怖時能為救解，四者、放逸之時能令除捨。 「`[＊7-3]言〔－〕【三宮】＊`言下方者，即是奴婢，若`[有〔－〕【三宮】]`有人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供`[給＝養【三宮】]`給下方。奴婢復以十事報之：一者、不作罪過，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作`[不令失時〔－〕【三宮】]`不令失時，五者、主雖貧窮終不捨離，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多報，九者、至心敬念，十者、善覆惡事。 「`[＊7-4]言〔－〕【三宮】＊`言上方者，即是沙門、婆羅門等，若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、病`[痛＝瘦【三宮】]`痛醫藥，怖時能救，饉世施食，聞惡能遮，禮拜恭敬，尊重讚歎，是人則能供養上方。是出家人以五`[種〔－〕【三宮】]`種事報：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多聞。 「若有供養是六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。 「善男子！若人欲受優婆塞戒，增長財命，先當諮啟所生父母。父母若聽，次報妻子、奴婢、僮`[僕＝使【三宮】]`僕；此輩若聽，次白國主。國主聽已，誰有出家發菩提心者，便往其所頭面作禮，軟言問訊，作如是言：『大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，`[惟＝唯【宋元宮】]`惟願大德`[憐愍【麗】，愍憐【大】(cf. K14n0526_p0271b12)]`憐愍故聽`[受〔－〕【三宮】]`受！』 「是時，比丘應作是言：『汝`[＊9-1]之〔－〕【三宮】＊`之父母、妻子、奴婢、國主聽不？』若言聽者，復應問言：『汝不`[曾〔－〕【三宮】]`曾負佛、法、僧物及他物`[19]也＝耶【三宮】＊`也？』若言不負，復應問言：『汝今身中`[20]將〔－〕【三宮】＊`將無內外身心病`[＊19]`也？』若言無者，復應問言：『汝不於比丘、比丘尼所作非法耶？』若言不作，復應問言：『汝`[＊20]`將不作五逆罪耶？』若言不作，復應問言：『汝`[＊20]`將不作盜法人`[不＝耶【三宮】]`不？』若言不作，復應問言：『汝非二根、`[無根人〔－〕【三宮】]`無根人，壞八`[戒齋＝齋戒【宮】]`戒齋，父母、師病不棄去耶？將不殺發菩提心人，盜現前僧物，兩舌、惡口，於母、姊妹作非法耶？不於大眾作妄語`[乎＝耶【三宮】]`乎？』 「若言無者，復應語言：『善男子！優婆塞戒極為甚難！何以故？是戒能為沙彌`[十〔－〕【三宮】]`十戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本；至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則於無量無邊世中處三惡道，受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不？』 「若言能者，復應語言：『優婆塞戒極為甚難！若歸佛已，寧捨身命終不依於自在天等；若歸法已，寧捨身命終不依於外道典籍；若歸僧已，寧捨身命終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不？』 「若言能者，復應語言：『善男子！優婆塞戒極為甚難！若人歸依於三寶者，是人則為施諸眾生無怖畏已；若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸眾生無怖畏不？』 「若言能者，復應語言：『人有五事現在不能增長財命。何等為五？一者、樂殺，二者、`[樂〔－〕【三宮】]`樂盜，三者、邪婬，四者、妄語，五者、飲酒。一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪橫`[羅＝罹【明】]`羅其殃：是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄，多受苦惱、飢渴、長命、惡色、惡力、惡名等事：是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色、短命、貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五穀果蓏悉皆減少，是人殃流及一天下。`[若＝善男子若【三宮】]`若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分離，他人失物於己生疑，雖親附人人不見信，常為賢聖之所呵責：是名現在惡業之果。捨此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名、飢渴、苦惱、壽命長遠：是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失，不為父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民凡所食噉不得色力，是人惡果殃流萬姓。善男子！若復有人樂於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之：是名現世惡業之報。捨此身已，入於地獄，受大苦楚，飢渴熱惱：是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，`[外物一切＝一切外物【明】]`外物一切資產減少。善男子！若復有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬪諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責，人不樂見，不能修善：是名飲酒現在惡報。捨此身已，處在地獄，受飢渴等無量苦惱：是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切外物資產臭爛。善男子！若復有人，樂為邪婬，是人不能護自他身，一切眾生見皆生疑，所作之事，妄語在先，於一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子心不戀慕，壽命短促：是名邪婬現在惡果。捨此身已，處在地獄，受惡色力，飢渴長命，無量苦惱：是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。善男子！是五惡法，汝今真實能遠離不？』 「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四事法所不應作。何等為四？`[為【麗】，無【大】(cf. K14n0526_p0272c03)]`為貪因緣不應虛妄，為瞋恚、癡、恐怖因緣，不應虛妄；是四`[惡＝不應【三宮】]`惡法汝能離不？』 「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有五處所所不應遊：屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅舍。如是五處，汝能離不？』 「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，`[復〔－〕【三宮】]`復有五事所不應作：一者、不賣生命，二者、不賣刀劍，三者、不賣毒藥，四者、不`[7]得〔－〕【三宮】＊`得沽酒，五者、不`[＊7]`得`[壓＝押【宋宮】]`壓油。如`[是【麗】，事【大】(cf. K14n0526_p0272c12)]`是五事，汝能離不？』 「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有三事所不應為：一者、不作`[羅網＝羅網【宮】]`羅網，二者、不作藍染，三者、不作釀皮。如是三事，汝能離不？』 「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有二事所不應為：一者、摴`[蒱＝蒲【元】]`蒱、圍碁、六博，二者、種種歌舞`[11]伎＝妓【三宮】＊`伎樂。如是二事，汝能離不？』 「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四種人不應親近：一者、碁博，二者、飲酒，三者、欺誑，四者、`[喜〔－〕【三宮】]`喜酤酒。如是四人，汝能離不？』 「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有法放逸所不應作。何等放逸？寒時、熱時、飢時、渴時、多食飽時；清旦、暮時、懅時；作時，初欲作時，失時、得時，怖時、喜時；賊難、穀貴、`[病苦壯少＝時病苦少壯【三宮】]`病苦；壯少、年衰老時；富時、貧時、為命`[求〔－〕【明】]`求`[財〔－〕【宋元宮】]`財時。如是時中不修善法，汝能離不？』 「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，先學世事，既學通達，如法求財，若得財物，應作四分：一分應供`[養〔－〕【三宮】]`養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販`[博＝轉【三宮】]`博，留餘一分藏積`[擬＝俟【三】]`擬用。如是四事，汝能作不？』 「若言能`[者【大磧】，作【麗】]`者，復應語言：『善男子！財物不應寄付四處：一者、老人，二者、遠處，三者、惡人，四者、大力。如是四處不應寄付，汝能離不？』 「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四惡人常應離之：一者、樂說他過，二者、樂說邪見，三者、口軟心惡，四者、少作多說。是四惡人汝能離不？』 「若言能者，應令是人滿六月日，親近承事出家智者，智者復應至心觀其身四威儀。若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧滿二十人，作白羯磨：『大德僧！聽是：某甲今於僧中乞受優婆塞戒，`[已滿＝已【宮】，滿【三】]`已滿六月，中淨四威儀，至心受持淨莊嚴地，是人丈夫具男子身，若僧聽者，僧皆默然，不聽者，說。』僧若聽者，智者復應作如是言：『善男子！諦聽，諦聽！僧已和合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法`[之根本也＝根本【三宮】]`之根本也！若有成就如是戒者，當得須陀洹果乃至阿那含果，若破是戒，命終當墮三惡道中。善男子！優婆塞戒不可思議。何以故？受是戒已，雖受五欲而`[不能＝能不【三宮】]`不能障須陀洹果至阿那含果，是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故，受是戒不？』若言能受，爾時智者次應為說三歸依法，第二、第三亦如是說。受三歸已，名優婆塞。 「爾時，智者復應語言：『善男子！諦聽，諦聽！如來正覺說優婆塞`[戒〔－〕【三宮】]`戒，或有一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有滿分。若優婆塞受三歸已，不受五戒，`[名＝是名【三宮】]`名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，若破一戒，是名無分；若受三歸，受持`[三〔－〕【三宮】]`三、四戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿分。汝今欲作一分優婆塞，作滿分耶？』若隨意說，爾時智者當隨意授。 「既授戒已，復作是言：『優婆塞者有六重法。善男子！優婆塞`[受持戒已＝戒【三宮】]`受持戒已，雖為天女乃至蟻子悉不應殺。若受戒已，若口教殺、若身自殺，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得`[煖＝暖【宋元宮】下同]`煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞、臭優婆塞、旃陀羅優婆塞、垢優婆塞、結優婆塞。是名初重。優婆塞戒，雖為身命，不得偷盜乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。優婆塞戒，雖為身命，不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名三重。優婆塞戒，雖為身命，不得邪婬。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。優婆塞戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名六重。 「『善男子！若受如是優婆塞戒，能至心持不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子！優婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，`[熏＝勳【三宮】]`熏無`[邊界＝不遍【三宮】]`邊界，遮不善法，為善法律；即是無上妙寶之藏，上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心尚得如是無量利益，況復一心受持不毀？ 「『善男子！如佛說言，若優婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。』 「若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，`[污惡＝惡心【三宮】]`污惡不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜`[分＝匃分【三宮】]`分與，空遣還者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老，先宿`[13]諸〔－〕【三宮】＊`諸優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生憍慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，`[月＝一【三宮】]`月月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，四十里中有講法處，不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具床座，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，疑水有虫，故便飲之，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，嶮難之處無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，為於財命打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，若畜猫狸，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨，施`[未＝求【三宮】]`未受戒者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣、鉢`[盂〔－〕【三宮】]`盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，若為身命須田作者，不求淨水及陸`[稼＝種【三宮】]`稼處，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，為於身命，若作市易斗秤賣物，一說價已，不得前却捨賤趣貴；斗秤量物任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，商估販賣不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，若犯國制，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，若得新穀、果`[苽＝蓏【三宮】]`苽、菜茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法、讚歎，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，道路若在`[＊13-1]諸〔－〕【三宮】＊`諸比丘`[前〔－〕【三宮】]`前、沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，僧中`[賦＝付【三宮】]`賦食，若偏為師選擇美好，過分與`[之＝者【三宮】]`之，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，若`[養蠶＝養蠱【宮】]`養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「若優婆塞受持戒已，行路之時遇見病者，不住瞻視，為作方便，付囑所在而捨去者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。 「善男子！若優婆塞至心能受持如是戒，是人名為優婆塞中分陀利花，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮花，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中丈夫之人！ 「善男子！如佛所說菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難；在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」 `[＊5-1]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒經淨戒品第十五 善生言：「世尊！`[有＝若【三宮】]`有人受持如是戒已，云何當令是戒淨耶？」 佛言：「善男子！有三法能淨是戒：一者、信佛、法、僧，二者、深信因果，三者、解心。 「復有四法：一者、`[慈＝淨【三宮】]`慈心，二者、悲心，三者、無貪心，四者、未有恩處先以恩加。 「復有五法：一者、先於怨所，以善益之，二者、見怖懅者，能為救護，三者、求者未索，先開心與，四者、凡所施處，平等無二，五者、普慈一切，不依因緣。 「復有四法：一者、終不自輕言我不能得菩提果；二者、趣菩提時，其心堅固；三者、精進勤修一切善法；四者、造作大事，心不疲悔。 「復有四`[事＝法【三宮】]`事：一者、自學善法，學已教人；二者、自離惡法，教人令離；三者、善能分別善惡之法；四者、於一切法不取不著。 「復有四法：一者、知有為法無我、我所，二者、知一切業悉有果報，三者、知有為法皆是無常，四者、知從苦生樂，從樂生苦。 「復有三法：一者、於諸眾生心無取著，二者、施眾生樂，其心平等，三者、如說而行。 「復有三法：一者、能施眾生樂因，二者、所`[作＝行【三宮】]`作不求恩報，三者、自知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。 「復有三法：一者、為諸眾生受大苦惱，二者、次第受之，三者、中間不息，雖受是苦心終不悔。 「復有三法：一者、未除愛心，能捨所愛施與他人；二者、未除瞋恚，有惡來加而能忍之；三者、未除癡心，而能分別善惡之法。 「復有三法：一者、`[13]善知＝知善【三宮】＊`善知方便，能教眾生遠離惡法；二者、知善方便，能教眾生令修善法；三者、化眾生時心無疲悔。 「復有三法：一者、為令眾生離身苦時，自於身命心不悋惜；二者、為令眾生離心苦時，自於身命心不悋惜；三者、教化眾生修善法時，自於身命心不悋惜。 「復有三法：一者、自捨己事，先營他事；二者、營他事時，不擇時節；三者、終不顧慮辛苦憂惱。 「復有三法：一者、心無妬嫉；二者、見他受樂，心生歡喜，三者、善心相續，間無斷絕。 「復有三事：一者、見他少善，心初不忘；二者、毫末之`[＊2-1]慧＝惠【三宮】＊`慧，輒思多報；三者、於無量世受無量苦，其心堅固無退轉想。 「復有三法：一者、深知生死多諸過咎，猶故不捨一切作業；二者、見諸眾生無歸依者為作歸依；三者、見惡眾生心生憐愍，不責其過。 「復有三法：一者、親近善友，二者、聞法無厭，三者、至心諮受善知識教。 「復有九法：遠離三法，三時不悔，平等`[＊2-2]慧＝惠【三宮】＊`慧施三種眾生。 「復有四法，所謂慈、悲、喜、捨。 「善男子！菩薩若以`[淨＝上【三宮】]`淨法淨心，要在二時：一、佛出`[世〔－〕【三宮】]`世時，二、緣覺出時。善男子！眾生善法有`[三＝二【元】]`三種生：一、從聞生，二、從思生，三、從修生。聞、思二種在二時中，從修生者，不必爾也。 「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如是淨戒，是不為難；在家淨戒是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」 `[＊5-2]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒經息惡品第十六 善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，若有內外諸惡不淨因緣，云何得離？」 「善男子！菩薩若有內外諸惡不淨因緣，是人應當修念佛心。若有至心修念佛者，是人則得離內外惡不淨因緣，增長悲慧。」 「世尊！當云何修？」 「善男子！當觀如來有七勝事：一者、身勝，二者、如法住勝，三者、智勝，四者、具足勝，五者、行處勝，六者、不可思議勝，七者、解脫勝。 「云何身勝？如來身為三十二相、八十種好之所嚴飾，一一節力敵萬八`[千【麗】，十【大】(cf. K14n0526_p0276b14)]`千伊羅鉢那香象之力，眾生樂見無有厭足，是名身勝。 「云何如法住勝？如來既自得利益已，復能憐愍、救濟、利益無量眾生，是名如法住勝。 「云何智勝？如來所有四無礙智，非諸聲聞、緣覺所及，是名智勝。 「云何具足勝？如來具足行、命、戒、見，是名具足勝。 「云何行處勝？如來世尊修三三昧、九次第等，非諸聲聞、緣覺所及，是名行處勝。 「云何不可思議勝？如來所有六種神通，亦非聲聞，緣覺所及；如`[來〔－〕【三宮】]`來十力、四無所畏、大悲、三念處，是名不可思議勝。 「云何解脫勝？如來具足二種解脫`[勝〔－〕【三宮】]`勝，除智慧障及煩惱障，永斷一切煩惱習氣，智、緣二事俱得自在，是名解脫勝。是故舍利弗於契經中讚歎如來具七勝法，如來從觀不淨乃至`[＊7-2]得〔－〕【三宮】＊`得阿耨多羅三藐三菩提，從莊嚴地至解脫地，勝於聲聞、辟支佛等，是故如來名無上尊。如來世尊修空三昧、滅定三昧、四禪慈悲、觀十二`[因〔－〕【三宮】]`因緣，皆悉為利諸眾生故。如來正覺，發言無二，故名如來；如往先`[佛從＝從佛【宮】]`佛從莊嚴地出，得阿耨多羅三藐三菩提，故名如來。具足獲得微妙正法，名阿羅呵，能受一切人、天供養，名阿羅呵；覺了二諦——世諦、真諦——名三藐三佛陀。修持淨戒，具足三明，名明行足。更不復生諸有之中，故名善逝。知二世界——眾生世界、國土世界——名世間解。`[＊13-1]善知＝知善【三宮】＊`善知方便調伏眾生，名調御丈夫。能令眾生不生怖畏，方便教化離苦受樂，是名天人師。知一切法及一切行，故名為佛。能破四魔，名婆伽婆。 「復觀如來行戒、定、慧，為益眾生。`[久＝又【三宮】]`久於無量無數世中，怨親等利，無有差別。悉斷一切無量煩惱，一一皆知，一一眾生為一煩惱，無量世中受大苦惱。如來世尊為眾生故，難施能施，難忍能忍。 「佛有二淨：一、莊嚴淨，二、果報淨。`[如＝如來以【三宮】]`如是二淨因緣力故，從初十十至後十十，無有人、天能說其過。如來具足八萬音聲，眾生聞之不生厭離，以是因緣，如來出勝一切聲聞、辟支佛等。 「善男子！若人受持優婆塞戒欲淨戒者，當作如是修念佛心。若修念佛，是人則離內外諸惡不淨因緣，增長悲、慧，貪、瞋、癡斷，具足成就一切善法。 「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修念佛心，是不為難；在家`[修集＝修習【三宮】]`修集，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」 `[＊5-3]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒經供養三寶品第十七 善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，復當云何供養三寶？」 「善男子！世間福田凡有三種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。報恩田者，所謂父母、師長、`[和上＝和尚【元明】]`和上。功德田者：從得煖法乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者：一切窮苦困厄之人。如來世尊是二種`[福〔－〕【三宮】]`福田：一`[者〔－〕【三宮】]`者、報恩田，`[二＝一【元明】]`二、功德田。法亦如是，是二種田。眾僧三種：`[一＝一者【三宮】]`一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。以是因緣，菩薩已受優婆塞戒，應當至心勤供養三寶。 「善男子！如來即是一切法藏，是故智者應當至心勤心供養生身、滅身、形像、塔廟！若於空野無塔像處，常當繫念，尊重讚歎，若自力作，若勸人作；見人作時，心生歡喜，如其自有功德力者，要當廣教眾多之人而`[共＝供【宋元】]`共作之。既供養已，於己身中莫生輕想，於三寶所亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他，作時不悔，心不愁惱，合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢至無量寶，若以一綖至無量`[綖＝綵【宮】]`綖，若以一花至無量花，若以一香至無量香，若以一偈讚至無量偈`[讚〔－〕【三宮】]`讚，若以一禮至無量禮，若遶一匝至無量匝，若一時中乃至無量時，若自獨作，若共人作。善男子！若能如是至心供養佛、法、僧者，若我現在及涅槃後，等無差別。 「見塔廟時，應以金、銀、銅、鐵、繩`[鎖＝璅【宋宮】下同]`鎖、幡蓋、`[＊11-1]伎＝妓【三宮】＊`伎樂、香油、燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗治掃除令淨；暴風、水、火`[之＝人【三宮】]`之所壞處，亦當自治——`[自若＝若自【三宮】]`自若無力，當勸人治——或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土，灑掃除拂，若有垢污，以香水洗。若作寶塔及作寶像，`[作訖〔－〕【三宮】]`作訖當以種種幡、蓋、香、花奉上。若無真寶力不能辦，次以土木而造成之，成訖亦當幡、蓋、香、花、種種`[＊11]`伎樂而供養之。若是塔中草木不淨、鳥獸死尸及其糞穢、萎花臭爛，悉當除去；蛇、鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像，金、銀、琉璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗。隨力造作種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土泥作塔像已，當以琉璃、頗梨、真珠、綾絹、綵`[錦【麗】，綿【大】(cf. K14n0526_p0277c18)]`錦、鈴磬、繩`[鎖＝璅【宮】]`鎖而供養之。畫佛像時，綵中不雜膠乳、雞子，應以種種花貫、散花、妙`[紼＝拂【三宮】]`紼、明鏡、末香、塗香、散香、燒香、種種`[＊11]`伎樂歌舞供養。如晝，夜亦如是；`[如＝如是【三宮】]`如夜，晝亦如是。不如外道燒`[6]酥＝蘇【宋宮】＊`酥、大麥而供養`[之＝也【三宮】]`之，終不以`[＊6]`酥塗塔像身，亦不乳洗。不應造作半身佛像；若`[有＝佛【三宮】]`有形像身不具足，當`[密＝蜜【宮】]`密覆藏，勸人令治，治已具足，然後顯示。見`[像毀壞＝毀壞像【三宮】]`像毀壞，應當至心供養恭敬，如完無別。如是供養要身自作，若自無力，當為他使，亦勸他人令佐助之。 「若人能以四天下寶供養如來，有人直以種種功德尊重讚歎，至心恭敬，是二福德等無差別。所謂如來身心具足：身有微妙三十二相、八十種好，具足大力，心有十力、四無所畏、大悲、三念、五智三昧、三種法門、十一種空、觀十二緣智、無量禪定，具足七智，已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法讚歎佛者，是人則名真供養佛。 「云何名為供養於法？善男子！若能供養十二部經，名供養法。云何供養十二部經？若能至心信樂、受持、`[讀誦＝誦讀【三宮】]`讀誦、解說、如說而行，既自`[為＝行【三宮】]`為`[己【CB】，已【大】]`己，復勸人行，是名供養十二部經。若能書寫十二部經，既書寫已，種種供養，如供養佛，唯除洗浴。若有供養、受持、讀誦如是經者，是則名為供養法也。供養法時，如供養佛。又復有法，謂菩薩一根，辟支佛人三根、三諦，若信是者，名供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家之人、向須陀洹至阿羅漢果，名供養僧。若有人能如是供養佛、法、僧寶，當知是人終不遠離十方如來，常與諸佛行住坐臥。善男子！若有人能如說多少供養如是三福田者，當知是人於無量世多受利益。 「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩供養三寶，是不為難；在家供養，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」 優婆塞戒經卷第三 優婆塞戒經卷第四 北涼中印度三藏曇無讖譯 六波羅`[13]蜜＝密【宮】＊`蜜品第十八 善生言：「世尊！如佛先說供養六方，六方即是六波羅`[＊13-1]蜜＝密【宮】＊`蜜，是人則能增長財、命，如是之人有何等相？」 佛言：「善男子！若能不惜一切財物，常於他人作利益事，念於布施，樂行布施，隨有隨施，不問多少，當行`[施＝布施【三宮】]`施時，於身財物不生輕想，淨施不擇持戒、毀戒；讚歎布施，見行`[布施＝施者【三宮】]`布施歡喜不妬，見有求者心則悅樂，起迎禮拜，施床命坐，前人諮問若不諮問，輒為讚歎布施之果；見恐怖者，能為救護，處飢饉世，樂施飲食，雖作是施，不為果報，不求恩`[報〔－〕【宮】]`報施；不誑眾生，能讚三寶所有功德，不以斗稱雜餘、異、賤欺誑於人；不樂酒博貪欲之心；常修慚`[羞愧＝愧羞【三宮】]`羞愧恥之德，雖復巨富，心不放逸，多行惠施，不生憍慢：善男子！有是相者，當知是人則能供養施波羅蜜。 「善男子！若有人能淨身、口、意，常修軟心，不作罪過，設誤作者，常生愧悔，信是罪業，得惡果報；所修善事，心生歡喜，於小罪中生極重想，設其作已，恐怖憂悔；終不打罵瞋惱眾生，先意語言，言輒柔軟，見眾生已，生愛念心，知恩報恩，心不慳悋，不誑眾生；如法求財，樂作福德，所作功德常以化人，見窮苦者，身代受之；常修慈心，憐愍一切，見作惡者，能為遮護，見作善者，讚德說果，復以身力往營佐之；身不自由，令他自在；常修遠離瞋恚之心，或時暫起，覺生愧悔；實語、軟語，遠離兩舌及無義語：善男子！有是相者，當知是人則能供養戒波羅蜜。 「善男子！若`[人＝有人【三宮】]`人能淨身、口、意業，眾生設以大惡事加，乃至不生一念瞋心，終不惡報，若來悔謝，即時受之；見眾生時，心常歡喜，見作惡者，生憐愍心；讚歎忍果，呵責瞋恚，說瞋果報多有苦毒；修施忍時，先及怨家；正觀五陰眾緣`[合和＝和合【三宮】]`合和，若和合成，何故生瞋？深觀瞋恚乃是未來無量惡道受苦因緣，若暫生瞋，則生慚愧、恐怖、悔心；見他忍勝，不生妬嫉：善男子！有是相者，當知是人則能供養忍波羅蜜。 「善男子！若有人能不作懈怠，不受不貪坐臥等樂，如作大事功德`[力時＝時力【三宮】]`力時及營小事，心亦如是；凡所作業，要令畢竟，作時不觀飢渴、寒熱、時與非時，不輕自身；大事未訖，不生悔心，作既終訖，自慶能辦；讚歎精進所得果報——如法得財，用皆以理——見邪進者，為說惡果；善教眾生令修精進，所作未竟，不中休息；修善法時，不隨他語：善男子！有是相者，當知是人則能供養進波羅蜜。 「善男子！若有人能淨身、口、意，樂處空閑，若窟，若山、樹林、空舍，不樂憒鬧、貪著臥具，不樂聽說世間之事，不樂貪欲、瞋恚、愚癡；先語軟語，常樂出家教化眾生；所有煩惱輕微軟薄，離惡覺觀；見怨修慈，樂說定報；心若逸亂，生怖、愧、悔；見邪定者，為說罪過，善化眾生置正定中：善男子！有是相者，當知是人則能供養禪波羅蜜。 「善男子！若有人能淨身、口、意，悉學一切世間之事，於貪、瞋、癡心不貪樂，不狂不亂；憐愍眾生，善能供養父母、師長、`[和上＝和尚【三宮】]`和上、`[長老＝長者【元】]`長老、耆舊有德；修不放逸；先語軟語，不誑眾生，能分別說邪道、正道及善惡報；常樂寂靜出家修道；能以世事用教眾生，見學勝`[己【CB】，已【大】]`己，不生妬心，自勝他人，不生憍慢；受苦不憂，受樂不喜：善男子！有是相者，當知是人則能供養般若波羅蜜。 「善男子！一一方中各有四事。施方四者：一者：調伏眾生，二者、離對，三者、自利，四者、利他。若人於財不生慳惜，亦不分別怨親之相、時與非時，是人則能調伏眾生。於財不惜，故能行施，是故得離慳悋之惡，是名離對。欲施、施時、施已歡喜，不生悔心，是故未來受人、天樂至無上樂，是名自利。能令他人離於飢渴苦切之惱，故名利他。 「戒方四者：一`[4]者〔－〕【三宮】＊`者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，優婆塞戒至菩薩戒，能為阿耨多羅三藐三菩提初地根基，是名莊嚴。既受戒已，復得遠離惡戒、無戒，是名離對。受持戒已，得人、天樂至無上樂，是名自利。既受戒已，施諸眾生無`[恐＝怨【三宮】]`恐無畏，咸令一切離苦獲安，是名利他。 「忍方四者：一`[＊4-1]者〔－〕【三宮】＊`者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，`[（因忍…故）九字＝若人能忍內外惡事是因緣故獲【三宮】]`因忍故得修善，修善故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。既修忍已，能離瞋惡，是名離對。忍因緣故，得人、天樂至無上樂，是名自利。忍因緣故，人生喜心、善心、調心，是名利他。 「進方四者：一`[＊4-2]者〔－〕【三宮】＊`者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因精進故得修善，`[修善〔－〕【三宮】]`修善法故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修善法時，離惡懈怠，是名離對。因是善法，得人、天樂至無上樂，是名自利。教眾生修善，令離惡法，是名利他。 「禪方四者：一`[＊4-3]者〔－〕【三宮】＊`者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。`[莊嚴菩提者〔－〕【三宮】]`莊嚴菩提者，因修如是禪定力故，獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。因是禪定修無量善，離惡覺觀，是名離對。修舍摩他因緣力故，常樂寂靜，得人、天樂至無上樂，是名自利。斷諸眾生貪欲、瞋恚、狂癡之心，是名利他。 「智方四者：一`[＊4-4]者〔－〕【三宮】＊`者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因修智慧獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修智慧故，遠離無明，令諸煩惱不得自在，是名離對。除煩惱障及智慧障，是名自利。教化眾生令得調伏，是名利他。 「善男子！或有說言『離戒無忍，離智無定，是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者，即名為戒；若修禪定心不放逸，即是智慧，是故戒即是忍，慧即是定。離慧無定，離定無慧，是故慧即是定，定即是慧。離戒無進，離進無戒，是故戒即精進，精進即戒。離施無進，離進無施，是故施即精進，精進即施。故知無有六波羅蜜』者，是義不然！何以故？智慧是因，`[布＝持【三】]`布施是果；精進是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果。然因與果，不得為一，是故應有六波羅蜜。 「若有說言『戒即是忍，忍即是戒』，是義不然！何以故？戒從他得，忍不如是；有不受戒而能忍惡，為眾修善忍無數苦，無量世中代諸眾生受大苦惱，心不悔退，是故離戒應有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他`[也〔－〕【三宮】]`也，智慧即是毘婆舍那；舍摩他名緣一不亂，毘婆舍那名能分別，是故我於十二部經說定、慧異，當知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜，為調眾生。施時離貪，是故次說尸波羅蜜。施時能忍捨離之心，是故次說忍波羅蜜。施時心樂，不觀時節，是故次說進波羅蜜。施時心一，無有亂`[相＝想【三宮】]`相，是故次說定波羅蜜。施時不為受生死樂，是故次說智波羅蜜。 「善男子！云何名為波羅蜜耶？施時不求內外果報，不觀福田及非福田，施一切財，心不悋惜，不擇時節，是故名為施波羅蜜。乃至小罪，雖為身命尚不毀犯，是故名為戒波羅蜜。乃至惡人來割其身，忍而不瞋，是故名為忍波羅蜜。三月之中一偈讚佛，不休不息，是故名為進波羅蜜。具足獲得金剛三昧，是故名為禪波羅蜜。善男子！得阿耨多羅三藐三菩提時，具足成就六波羅蜜，是故名為智波羅蜜。 「善男子！菩薩有二：一者、在家，二者、出家。出家能淨六波羅蜜，是不為難；在家能淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」 `[優婆塞戒經〔－〕【明】]`優婆塞戒經雜品第十九 善生言：「世尊！菩薩已修六波羅蜜，能為眾生作何等事？」 「善男子！如是菩薩能拔沈沒苦海眾生。善男子！若有於財、法、食生慳，當知是人於無量世得癡、貧報，是故菩薩修行布施波羅蜜時，要作自利及利益他。善男子！若人樂施，一切怨讎悉生親想、不自在者皆得自在，信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。善男子！`[2]有＝若【三宮】＊`有人說言：『施即是意。所以者何？意是施根故。』是義不然！何以故？施即五陰。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若為自利、他利及自他利，則具五陰，如是布施，即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱，多財巨富，名施正`[果壽＝壽果【元】]`果；壽命、色、力、安樂、辯才，名施餘果。施果三種：有勝財故獲得勝果；有田勝故獲得勝果；施主勝故獲得勝果。向須陀洹至後身菩薩乃至成佛，是名勝田，施如是田，故得勝果。若有施物，具足妙好色、香、味、觸，是名財勝，以是物施，故得勝果。若有施主信心淳濃，施、戒、聞、慧，則得勝果。 「善男子！有智之人，施有五種：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、時節施，五者、如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人則得多`[財饒＝饒財【三宮】]`財饒寶——金銀、琉璃、`[車𤦲【麗】，車渠【大】，硨磲【元明】]`車𤦲、`[馬瑙＝碼碯【明】]`馬瑙、真珠、珊瑚，象、馬、牛、羊，田宅、奴婢——多饒眷屬。至心施者，得如是果。自手施者，得何等果？自手施`[7]已＝者【三宮】＊`已，所得果報，如上所說；得已能用，自手施者`[得＝兼【宮】]`得如是報。信心施者，得何等果？信心施`[＊7]`已，所得果報，如上所說；常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念，信心施者，加如是報。時節施者，得何等果？時節施者，所得果報，如上所說；所須之物隨時而得，時節施者，兼如是果。如法財施，得何等果？如法財施所得果報，如`[先＝上【三宮】]`先所說；得是財已，王、賊、水、火所不能侵。 「若好色施，以是因緣，是人獲得微妙上色；若以香施，是人因是名稱遠聞；若以味施，是人因是眾樂見聞，既見聞已生愛重心；若好觸施，是人因是得上妙觸；受者受已，則能獲得壽命、色、力、安樂、辯才。善男子！`[＊2-1]有＝若【三宮】＊`有人說言『施於塔、像，不得壽命、色、力、安、辯，無受者故』，是義不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故應得如是五報。善男子！譬如比丘`[修集＝修習【三宮】]`修集慈心，如是慈心實無受`[者【麗】，學【大】(cf. K14n0526_p0281c06)]`者，而亦獲得無量果報；施塔、像等亦應如是，得五果報。善男子！如人種穀，終不生`[苽＝瓜【三宮】]`苽；施於塔、像，亦復如是，以福田故，得種種果，是故我說田得果報，物得果報，`[主得果報＝施主得報【三宮】]`主得果報。 「善男子！施有二種：一者、法施，二者、財施。法施則得財、法二報，財施唯還得財寶報。菩薩修行如是二施，為二事故：一、令眾生遠離苦惱，二、令眾生心得調伏。 「善男子！復有`[三＝三種【三宮】]`三施：一、以法施，二、無畏施，三、財物施。以法施者，教他受戒、出家、修道、白四羯磨；為壞邪見說於正法，能分別說實、非實等，宣說四倒及不放逸，是名法施。若有眾生怖畏王者、師子、虎、狼、水、火、盜賊，菩薩見已，能為救濟，名無畏施。自於財寶破慳不悋，若好若醜，若多若少，牛、羊、象、馬，房舍、臥具、樹林、`[泉＝潢【宮】]`泉井，奴婢、僕使，水牛、駝、驢，車乘、輦輿，瓶`[盆【麗】，瓮【大】，瓫【磧】(cf. K14n0526_p0282a01)]`盆、釜鑊，繩床、坐具，銅、鐵、瓦器，衣服、瓔珞，燈明、香、花，扇、蓋、帽、履，机杖、繩索，犁、鎒、斧、鑿，草、木、水、石，如是等物，稱求者意，隨所須與，是名財施。若起僧`[坊【大磧】，房【麗】]`坊及起別房，如上施與出家之人，唯除象、馬。 「善男子！施有四累：一、慳貪心，二、不修施，三、輕小物，四、求世報。如是四累，二法能壞：一、修無我，二、修無常。 「善男子！若欲樂施，當破五事：一者、瞋心，二者、慳心，三者、妬心，四者、`[惜＝貪惜【三宮】]`惜身命，五者、不信因果。破是五事，常樂布施。樂施之人，獲得五事：一者、終不遠離一切聖人，二者、一切眾生樂見、樂聞，三者、入大眾時不生怖畏，四者、得好名稱，五者、莊嚴菩提。 「善男子！菩薩之人名一切施，云何名為一切施`[16]也＝耶【三宮】＊`也？善男子！菩薩摩訶薩如法求物，持以布施，名一切施；恒以淨心施於受者，名一切施；少物能施，名一切施；所愛之物，破慳能捨，名一切施；施不求報，名一切施；施時不觀田以非田，名一切施；怨親等施，名一切施。菩薩施財，凡有二種——一者、眾生，二`[＊4-5]者〔－〕【三宮】＊`者、非眾生——於是二中乃至自身都不悋惜，名一切施；菩薩布施，由`[憐＝怜【宋元宮】]`憐愍心，名一切施；欲施、施時、施已不悔，名一切施。 「或時設以不淨物施，為令前人生喜心故，酒、毒、刀、`[杖＝仗【宋元宮】]`杖、枷鎖等物，若得自在、若不自在，終不以施；不施病人不淨食藥；不劫他物乃至一錢持以布施。菩薩施時雖得自在，終不罵打令諸僕使生瞋苦惱。如法財施，不求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過，深觀涅槃功德微妙，除菩提已更無所求。施貧窮時，起悲愍心；施福田時，生喜敬心；施親友時，`[不〔－〕【宮】]`不生放`[捨＝逸【三】]`捨心。若見乞者，則知所須，隨相給與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果。 `[卷第六雜品之二首【久】，此下久原本有曇無讖三字]`「善男子！施主有三，謂下、中、上。不信業`[果＝報【久】]`果，深著慳悋，恐財有盡，見來求者生瞋礙想，是名為下。雖信業果，於財生`[慳＝惱【宮】]`慳，恐有空竭，見來求者生於捨心，是名為中。深信業果，於財物所不生慳悋，觀`[諸＝於【久】]`諸財物是無常`[想＝相【三宮】]`想，見來求者，有與則喜、無與則惱，以身`[䞃＝𧸲【宋宮】，質【元明】]`䞃物而用與之，是名為上。 「復有下者，見來求者，`[䫌＝睥【宋】，俾【宮久】]`䫌面不看，惡罵毀辱。復有中者，雖復施與，輕賤不`[敬＝數【久】]`敬。復有上者，未求便施，敬心而與。 「復有下者，為現報施；復有中者，為後報施；復有上者，憐愍故施。 「復有下者，為報恩施；復有中者，為`[業＝棄【久】]`業故施；復有上者，為法藏施。 「復有下者，畏勝故施；復有中者，等己故施；復有上者，不擇怨親。`[14]又復＝復有【三宮】＊` 「又復下者，有財言無；`[＊14-1]又復＝復有【三宮】＊`又復中者，多財言少；又復上者，少索多與。 「施者無財，亦復三種：最下之人，見來求者，惡心瞋責；中品之人，見來求者，直言無物；上品之人，見來求者，`[自鄙無物〔－〕【三宮】]`自鄙無物，心生愁惱。`[善男子〔－〕【三宮】]`善男子！`[＊14-2]又復＝復有【三宮】＊`又復下者，常為`[聖賢＝賢聖【三宮】]`聖賢之所呵責；`[＊14]`又復中者，常為賢聖之所憐愍；又復上者，賢聖見已心生歡喜。 「善男子！智人行施，為自他利，知財寶物是無常故，為令眾生生喜心故，為憐愍故，為壞慳故，為不求索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者，常念乞者如飢思食。親近善友，諮受正教，見來求者，心生歡喜，如失火家得出財物，歡喜讚歎，說財多過。施已生喜，如寄善人；復語乞者：『汝今真是我功德`[因＝因緣【久】]`因！我今遠離慳貪之心，皆由於汝來乞因緣。』即於求者生親愛心。既施與已，復教乞者如法守護，勤修供養佛、法、僧寶。菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸，雖以身分施於乞者，終不生於一念惡`[心〔－〕【久】]`心，因是更增慈、悲、喜、捨。不輕受者，亦不自高，自慶有財稱求者意，增長信心，不疑業果。 「善男子！若能觀財是無常`[相＝想【三宮久】]`相，觀諸眾生作一子想，是人乃能施於乞者。善男子！是人不為慳結所動，如須彌山風不能動。如是之`[人＝身【久】]`人，能為眾生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。 「善男子！有智之人，為四事故，樂行惠施：一者、因施能破煩惱，二者、因施發種種願，三者、因施得受安樂，四者、因施多饒財寶。 「善男子！無貪之心，名之為施。云何無貪？施即是業，物即是作，為業、為作具足布施，名為無貪。因於布施破煩惱者，既行惠施，破慳貪、`[嫉＝悋【三宮】]`嫉妬、瞋恚、愚癡。云何因施發種種願？因是施已，能發種種善惡等願，因善惡願得善惡果。何以故？誓願力故。云何因施得受安樂？因是施故，受`[人天＝天人【久】]`人、天樂至無上樂。云何因施多饒財寶？因是施故，所求金、銀乃至畜生，如意即得。 「善男子！若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者、邪見，二者、無信，三者、放逸，四者、慳`[悋＝貪【三】]`悋，五者、瞋`[礙＝癡【明】]`礙。離是惡已，心生歡喜，因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報：一者、一切樂見乃至怨家，二者、善名流布遍於四方，三者、入大眾時心無怖畏，四者、一切善人樂來親附。 「善男子！修行施已，其心無悔。是人若以客`[塵〔－〕【三宮久】]`塵煩惱故墮於地獄，雖處惡處，不飢不渴，以是因緣離二種苦：一、鐵丸苦，二、鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匱乏。若餓鬼身，不受飢渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色、力、安樂、辯才及信、戒、施、多聞、智慧，勝於一切；雖處惡世，不為惡事，惡法生時，終不隨受；於怖畏處不生`[恐怖＝怖畏【久】]`恐怖。若受天身，十事殊勝。 「善男子！有智之人，為二事故，能行布施：一者、調伏自心，二者、壞怨瞋心。如來因是，名無上尊。善男子！智者施已，不求受者愛念之心，不求名稱免於怖畏，不求善人來見親附，亦不求望`[天人＝人天【三宮】]`天、人果報；觀於二事：一者、以不堅財易於堅財，二者、終不隨順慳悋之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與，我今不應隨失生惱，應當隨施生於歡喜。 「善男子！施者先當自試其心，以外物施；`[知＝其【三宮】]`知心調已，次`[施＝以【久】]`施內物。因是二施，獲得二法：一者、永離諸有，二者、得正解脫。 「善男子！如人遠行，身荷重擔疲苦勞極，捨之則樂；行施之人，見來求者，捨財與之`[心生＝生心【久】]`心生喜樂，亦復如是。 「善男子！智者常作如是思惟：『欲令此物隨逐我身`[至＝至彼【三宮】]`至後世者，`[莫＝無【三宮】]`莫先於施。』復當深觀貧窮之苦、豪貴快樂，是故繫心常樂行施。 「善男子！若人有財，見有求者，言無言`[懅＝匱【明】，劇【宮】，遽【久】]`懅。當知是人已說來世貧窮薄德，如是之人名為放逸。 「善男子！無財之人，自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有，雖是國主，不必能施，雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄`[蕩＝盪【久】]`蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麨施於蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麨`[也＝耶【三宮久】]`也？誰有一日食三`[7]揣＝搏【久】＊`揣麨命不全者？是故諸人應以食半施於乞者。 「善男子！極貧之人，誰`[有＝當【久】]`有赤`[裸＝體【久】]`裸無衣服者？若有衣服，豈無一`[綖＝線【久】]`綖施人繫瘡、一指許財作燈炷耶？善男子！天下之人，誰有貧窮當無身者？如其有身，見他作福，`[身＝自【久】]`身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德或時有分、或有與等、或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦呪願王及貧窮人所得福德等無差別。善男子！如人買香——塗香、末香、散香、燒香——如是四香，有人觸者、買者、量者，等聞無異而是諸香不失毫釐。修施之德，亦復如是：若多若少，若麁若細，若隨喜心身往佐助，若遙見聞心生歡喜，其心等故，所得果報無有差別。 「善男子！若無財物，見他施已`[心＝以【久】]`心不喜、信，疑於福田，是名貧窮；若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者，隨有多少，任力施與，除布施已，無有能得人、天之樂至無上樂。是故我於契經中說：『智者自觀餘一`[＊7-1]揣＝搏【久】＊`揣食，自食則生，施他則死，`[猶＝獨【久】]`猶應`[施與＝與之【三宮】]`施與，況復多耶？』善男子！智者當觀財是無常，是無常故，於無量世失壞秏減，不得利益；雖是無常，而能施作無量利益，云何慳惜不布施`[＊16-1]也＝耶【三宮】＊`也？智者復觀世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果；雖得是果，不能遮斷飢渴等苦——若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、`[病＝醫【久】]`病藥，皆由先世不施因緣——破戒之人若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脫。若持戒人，雖得生天，不修施故，不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾，是故應為斷生死施，不求受樂，復作是觀：雖復富有四天下地，受無量樂，猶不知足，是故我應為無上樂而行布施，不為人、天。何以故？無常故，有邊故。 「善男子！若有說言：施主、受者及受樂者皆是五陰，如是五陰即是無常，捨施五陰，誰於彼受？雖無受者，善果不滅，是故無有施者、受者。應反問言『有施、受不？』若言『施即是施，受即我』者，復應語言『我亦如是，施即是施，我即五陰』。若言施陰，此處無常，誰於彼受？諦聽！諦聽！當為汝說。種子常耶？是無常乎？若言常者，云何子滅而生於`[芽＝牙【宋宮】下同]`芽？若見是過，復言無常，復當語言『若無常者，子時與糞、水、土等功，云何而令芽得增長？』若言『子雖無常，以功業故而得芽果』，應言五陰亦復如是。若言『子中先`[已＝以【三宮】]`已有芽，人、功、水、糞為作了因』，是義不然！何以故？了因所了，物無增減，多則多住，少則少住。而今水、糞、芽`[則＝得【久】]`則增長，是故本無今有。若言『了因二種：一、多，二、少。多則見大，少則見小；猶如然燈，明多見大，明少見小』，是義不然。何以故？猶如一種，多與水、`[糞＝異【宮】]`糞，不能一時一日增長人等、過人。若言『了因雖有二種，要待時節，物少了少，物多了多，是故我言了因不`[增＝壞【三宮久】]`增』，是義不然！何以故？汝法時常，是故不應作如是說。 「善男子！子異、芽異，雖作得異，相似不斷，五陰亦爾。善男子！如子業增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增花，花業增果；一道五陰，增五道陰，亦復如是。若言如是異作異受，是義汝有，非我所說。何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而復不說異作異受；受不殺戒，即是我也，以是因緣身得妙色，是故汝法受者無因，作者無果，有如是過。若言『我作身受，我亦如是，此作彼受。』復應問言『汝身、我異，身受飲食、被服、瓔珞，妙食因緣得`[好＝妙【三宮】]`好色力，惡食因緣得弊色力，是好、惡色若屬因緣，我何所得？』若言『我得憂愁歡喜』，云何不是異作`[異＝受【久】]`異受？譬如有人為力服`[酥＝蘇【宋宮】]`酥，是人久服身得大力、上妙好色；有人羸瘦，見之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不爾，陰作陰受，相似不斷。 「善男子！若言『五陰無常，此不至彼而得受報』，是義不`[然【元明】，妨【大】]`然！何以故？我法或有即作即受，或有異作異受，無作無受。`[即作＝作即【久】]`即作即受者，陰作陰受；異作異受者，人作天受；無作無受者，作業因緣和合而有，本無自性，何有作受？ 「汝意若謂『異作異受，云何復言相續不斷？』是義不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐時故能`[殺＝教【久】]`殺人，乳時異故，醍醐亦異，雖復有異，次第而生，相`[2]似＝續【久】＊`似不斷，故能害人；五陰亦爾，雖復有異，次第而生，相`[＊2]`似不斷，是故可言『異作異受，即作即受、無作無受』者。若離五陰`[＊4-6]者〔－〕【三宮】＊`者，無我、我所。一切眾生顛倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我；或有說言『色即是我，其餘四陰即是我所』，乃至識亦如是。若有說言『離五陰已別有我』者，無有是處。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？無常、無作、不自在故，是故四陰不名我所；乃至識亦如是。眾緣和合，異法出生，故名為作，實無異作；眾緣和合，異法出生，名為受者，實無異受；是故名為無作無受。 「若汝意謂『異作異受，何故此人作業不彼人受？俱有五陰？』是義不然！何以故？異有二種：一者、身異，二者、名異。一者、『佛得』，二者、『天得』。『佛得』、『天得』，身、名各異，是因緣故身、口應異；身、口異故造業亦異；造業異故壽命、色、力、安、辯亦異，是故不得『佛得』作業，『天得』受`[果雖俱＝異雖具【久】]`果。雖俱五陰，色、名是一，受、想、行異。何以故？『佛得』受樂，『天得』受苦，『佛得』生貪，『天得』生瞋，是故不得名為相似。色、名雖一，其實有異，或有『佛得』白色，『天得』黑色。若以名同為一義者，一人生時應一切生，一人死時應一切死。汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。 「汝意若謂『汝亦異作異受，我亦如是異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過而責我』者，是義不然。何以故？我異二種：一、次第生亦次第滅，二`[者〔－〕【三宮久】]`者、次第生不次第滅。是生異故，滅亦復異，是故我言『異作異受，此作此受』不同汝過。 「譬如有人欲燒聚落，於乾草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百里至二百里。村主求得，即便問之：『汝弊惡人，何因緣故燒是大村？』彼人答言：『實非我燒。何以故？我所放火，尋已滅盡，所燒之處一把草耳。我今當還償汝二把，其餘之物我不應償。』是時村主復作是言：『癡人！因汝小火，次第生`[火＝大【三宮】]`火，遂燒百里至二百里。`[辜＝事【三久】，罪【宮】]`辜由於汝，云何不償？』雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪。善惡五陰亦復如是：受報時陰雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。 「譬如有人與他共`[䞈＝賭【三宮久】]`䞈，執炬遠行至百里外，若不至者`[當輸罰負＝我當輸汝【三宮】]`當輸罰負，如其到者汝當輸我。執炬之人至百里已，即從`[責＝索【三宮】]`責物，他言：『汝炬發跡已滅，云何於此從我索物？』執炬者言：『彼火雖滅，次第相續生來至此。』如是二人，說俱得理。何以故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。若有說言『五陰亦爾，即作即受，異作異受』，俱無過失。 「譬如此彼二岸、中流，總名恒河，夏時二岸相去甚遠，秋時二岸相去則近，無常定相，或大或小，雖復增減，人皆謂河。或有說言『此不是河，智人亦說有異、不異；五陰亦爾，智人亦說即作即受，異作異受』。汝意若謂『二岸是土，中流是水，河神是河』，是義不然！何以故？若神是河，何故復言河清、河濁，有此`[岸〔－〕【三宮久】]`岸、彼岸、中流深淺，到於大海，可度、`[不度＝不可度也【久】]`不度？譬如有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？河之與神，亦應如是。是故`[彼此＝此彼【三宮久】]`彼此二岸、中流，次第不斷，總名為河。是故可言即之與異，五陰亦爾。 「譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，脚被鎖械，是脚實無惡口之罪而被鎖械，是故不得決定說言『異作異受，即作即受』，唯有智者可得說言『即作即受，異作異受』。 「譬如器、油、炷火、人`[護＝功【三宮久】]`護，眾緣和合乃名燈明。汝意若謂『燈明增減』，是義不然！何以故？`[滅＝減【三宮】]`滅故不增，來故無減，以次第生故，言燈增減。汝意若謂『燈是無常，油即是常，油多明多，油少明少者』，是義不然！何以故？油無常故，有盡、有燒。如其常者，應二念住；若二念住，誰能燒盡？是故智人亦復說言『`[燈＝燒【久】]`燈明即異，五陰亦爾，明即六入，油即是業，`[油＝由【久】]`油業因緣故令五陰有增有減，有`[彼有此＝此有彼【久】]`彼有此』。 「如有人說阿坻耶語，是阿坻耶久已過去，不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱為阿坻耶語。智者亦說是阿坻耶語，非阿坻耶語，雖復是、非，俱不失理；五陰亦爾：亦可說言即作即受，異作異受。 「有人巨富，繼嗣中斷，身復喪沒，財當入官。有人言曰：『如是財物，應當屬我。』官人語言：『是財云何異作異屬？』是人復言：『我是亡者第七世孫，次第不斷，云何是財不屬我耶？』官人即言：『如是如是，如汝所說。』智者說言『五陰亦爾，即作即受，異作異受』。 「汝意若謂『五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依，業若無依，便是無業，捨是身已，云何得報？』是義不然。何以故？一切過業待體、待時。譬如橘子因橘而生，從酢而甜。人為橘故種殖是子，是子、`[根＝根牙【久】]`根、莖、葉、花、生果，皆悉不酢，時到果`[熟【麗宮久】，熱【大】]`熟酢味則發。如是酢味非本無今有，亦非`[無＝無無【久】]`無緣，乃是過去本果因緣；身、口、意業，亦復如是。若言是業住何處者，是業住於過去世中，待時、待器，得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖`[銷＝消【三宮久】]`銷滅，時到則發好`[力好色＝色好力【久】]`力、好色；身、口、意業，亦復如是，雖復過滅，時到則受。譬如小兒初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年亦`[［－］【麗】，亦【大】(cf. K14n0526_p0286c21)]`不`[亡＝忘【久】]`亡失；是過去業亦復如是，雖無住處，時到自受。是故言：非陰作陰受，亦復不得非陰`[受也＝作受【久】]`受也。若能了了通達是事，是人則能獲無上果。」`[不分卷及品【久】]` 優婆塞戒經卷第四 優婆塞戒經卷第五北涼中印度三藏曇無讖譯 `[雜品＝雜品第十九【明】]`雜品之餘 `[不分卷及品【久】]`善男子！若復有人於身、命、財慳悋不施，是名為慳。護惜慳人不施之心不生憐愍，留待福田，求覓福田，既得求過，觀財難得，為之受苦；或說無果、無施、無受；護惜妻子眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是垢能污諸眾生心，以是因緣，於他物中尚不能施，況出自物？智人行施，不為報恩，不為求事，不為護惜慳貪之人，不為生天人中受樂，不為善名流布於外，不為`[畏怖＝怖畏【久】]`畏怖三惡道苦，不為他求，不為`[勝他＝他求【宮】]`勝他，不為失財，不`[以＝為【久】]`以多有，不為不用，不為家法，不為親近。智人行施，為憐愍故，為`[欲令他＝令他人【久】]`欲令他得安樂故，為令他人生施心故，為諸聖人`[本＝奉【久】]`本行道故，為欲破壞諸煩惱故，為入涅槃斷於`[有＝死【久】]`有故。 「善男子！菩薩布施，遠離四惡：一者、破戒，二者、疑網，三者、邪見，四者、慳悋。復`[離＝有【久】]`離五法：一者、施時不選有德無德，二者、施時不說善惡，三者、施時不擇種姓，四者、施時不輕求者，五者、施時不惡口罵。復有三事，施已不得勝妙果報：一者、先多發心後則少與，二者、`[擇選＝選擇【三宮久】]`擇選惡物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！復有八事，施已不得成就上果：一者、施已見受者過，二者、施時心不平`[施＝等【久】]`施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自讚歎，五者、說無後乃與之，六者、施已惡口罵詈，七者、施已求還二倍，八者、施已生於疑心。如是施主，則不能得親近諸佛賢聖之人。 「`[若＝苦【元】]`若以具足色、香、味、觸施於彼者，是名淨施；若能如法得財施者，是名淨施；觀財無常不可久保而行布施，是名淨施；為破煩惱故行布施，是名淨施；為淨自心因緣故施，是名淨施；若觀誰施，誰是受者，施何等物，何緣故施，是施因緣得何等果——如是布施即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能如是觀行於施者，是名淨施。若行施時，於福田所生歡喜心，如諸福田所求功德，我亦如是求之不息，施於妻子、眷屬、僕使，生憐愍心，施於貧窮，為壞苦惱；施時不求世間果報，破憍慢施，柔`[21]濡＝軟【三宮】＊`濡心施，離諸有施，為求無上解脫故施，深觀生死多過罪施，不觀福田非福田施：若能如是行布施者，報逐是人，如犢隨母。 「若求果施，市易無異。如為身命耕田種作，隨其種子獲其果實；施主施已，亦復如是，隨其所施獲`[其＝得【久】]`其福報。如受施者，受已得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報；若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲得百萬報，施向道者得千億報，施須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至成佛亦無量報。`[卷第六終【久】，此下久原本有天平寶字五年十二月七日願主光覺頭優婆夷智高智戒二十三字]` 「善男子！我`[今為汝＝為【三宮】]`今為汝分別諸福田故，作如是說得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍，施於畜生，專心恭敬施於諸佛，其福正等無有差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施於彼者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才各各百倍；乃至無量，亦復如是。是故我於契經中說：我施舍利弗，舍利弗亦施於我，然我得多，非舍利弗得福多也。 「或有人說『受者作惡，罪及施主』，是義不然！何以故？施主施時，為破彼苦，非為作罪，是故施主應得善果；受者作惡，罪自`[經查證 K14p288b4、Q14p42b30、L67p504b15 確為「罪自鍾之」，「鍾」在《新修康熙字典》K2039a 有十五個意思，當中的第二義——「聚也；以器聚音。然則情之所鍾，正在我輩。」——正合此處經義。]`鍾之，不及施主。施主若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名惡，云何說言施主得罪？施主施已，歡喜不`[悔＝亂【三宮】]`悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人、天樂至無上樂，能離一切煩惱結縛，施主乃得如是妙果，云何說言得惡果報？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多`[財饒＝饒財【明】]`財饒寶，眷屬成就，能用能施，一切眾生喜樂見之，見已恭敬、尊重、讚歎，施主受報得如是事，云何說言得惡果報？施主若`[已＝以【三宮】]`已淨物施已，以是因緣多饒財寶，生上種姓，眷屬無量，身無病苦，心無憂怖，所有財物王、賊、水、火所不能侵，設失財物不生愁惱，無量世中身心安樂，云何說言受惡果報？若未施時生於信心，施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時不苦，若以衣施得上妙色，若以食施得無上力，若以燈施得淨妙眼，若以乘施身受安樂，若以舍施所須無乏，施主乃得如是善報，云何說言得惡果`[1]也＝耶【三宮】＊`也？ 「復次，施主若施佛已，用與不用，果報已定。施人及僧，有二種福：一、從用生，二、從受生。何以故？施主施時，自破慳悋，受者用時，破他慳悋，是故說言從用生福。又復從用人能轉用、僧能增長，施已不求世之果報，`[不以＝以不【三宮】]`不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生`[愧＝惱【三宮】]`愧；如其不違，即是微妙智慧因緣，如是施者，諸施中最，是人亦得名上施主。若能隨順求者意施，是人於後無量世中所求如意。若有淨心、財物、福田悉清淨者，是人則得無量果報。若給妻子、奴婢衣食，恒以憐愍歡喜心與，未來則得無量福德。復觀田倉多有鼠雀，犯暴穀米，恒生憐愍；復作是念：『如是鼠雀，因我得活。』念已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。若為自身造作衣服、瓔珞、環`[玔＝釧【三宮】]`玔嚴身之具，種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。 「若有說言『離於布施得善果』者，無有是處；『離財得施，離受有施，不離慳惜成布施』者，亦無是處。若不求施，若乏時施、少求多施、求惡施好、教他索施、自往行施，當知是人未來之世多獲寶藏，非寶之物悉變成寶。為戲笑施、非福田施、不信因果施，如是布施不名為施。若人偏為良福田施，不樂常施，是人未來得果報時不樂惠施。若人施已生於悔心，若劫他物持以布施，是人未來雖得財物，常秏不集。若惱眷屬得物以施，是人未來雖得大報，身常病苦。若先不能供養父母，惱其妻子、奴婢，困苦而布施者，是名惡人，是假名施，不名義施；如是施者，名無憐愍，不知恩報，是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以財布施，是人未來得無量福，有財能用；若有不以如法財施，是人未來雖得果報，恒賴他得，他若喪沒，尋便貧窮。有智之人，深觀人、天、轉輪王樂雖復微妙，皆是無常，是故施時不為人、天。 「善男子！施有二種：一者、財施，二者、法施。財施`[5]名＝為【三宮】＊`名下，法施`[＊5]`名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教他人具信、戒、施、多聞、智慧，若以紙墨令人書寫、若自書寫如來正典，然後施人令得讀誦，是名法施。如是施者，未來無量得好上色。何以故？眾生聞法斷除瞋心，以是因緣，施主未來無量世中得成上色。眾生聞法慈心不殺，以是因緣，施主未來無量世中得壽命長。眾生聞法不盜他財，以是因緣，施主未來無量世中多饒財寶。眾生聞已開心樂施，以是因緣，施主未來無量世中身得大力。眾生聞法斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量世中身得安樂。眾生聞法斷除癡心，以是因緣，施主未來無量世中得無礙辯。眾生聞法生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中信心明了；戒、施、聞、慧，亦復如是。是故法施勝於財施。 「或有說言『子修善法，父作不善，因子修善，令父不墮三惡道』者，是義不然！何以故？身、口、意業，各別異故。若父喪`[已【CB】，己【大】]`已墮餓鬼中，子為追福，當知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就勝妙寶故。若入地獄，身受苦惱，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得？以其本有愛貪慳悋，故墮`[餓鬼＝餓鬼中【三宮】]`餓鬼；既為餓鬼，常悔本過，思念欲得，是故得之。若所為者生餘道中，其餘眷屬墮餓鬼者，皆悉得之。是故，智者應為餓鬼勤作福德。若以衣食、房舍、臥具資`[生＝主【元】]`生所須，施於沙門、婆羅門等貧窮，乞士為其呪願，令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大勢力，隨施隨得。何以故？生處爾故。諸餓鬼等所食不同——或有食膿，或有食糞，或食血污、嘔吐、涕唾——得是施已，一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等施應食者，然有遮護，`[竟＝既【三宮】]`竟不得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈`[憐＝怜【宮】]`憐愍故。若有`[祀祠＝祠祀【三宮】]`祀祠，誰是受者？隨其`[祠＝祀【三宮】]`祠處而為受者：若近樹林則樹神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦復如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能護身財。若說殺生祀祠得福，是義不然！何以故？不見世人種伊蘭子生栴檀樹、斷眾生命而得福德！若欲祀者，應用香、花、乳、酪、`[酥＝蘇【宋宮】]`酥、藥。為亡追福，則有三時：春時二月，夏時五月，秋時九月。 「若人以`[房＝屋【三宮】]`房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬種種資生布施於他，施已命終，是人福德隨所施物`[任＝住【三宮】]`任用久近，福德常生，是福追人，如影隨形。或有說言『終已便失』，是義不然！何以故？物壞不用，二時中失，非命盡失。若出家人效在家人歲節之日`[喜【思溪三宮】，棄【大】]`喜飲食者，隨世法故，非真實也；亦信世法、出世法故。若能隨家所有，好惡常樂施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施於人者，是則名為不思議施。若有惡人、毀戒、怨家、不知恩義、不信因果、強乞索者、大勢力人、健罵詈者、得已瞋恚、詐現好相、大富貴者，施如是等十一種人名`[不思議＝不思議施【三宮】]`不思議。善男子！一`[切＝曰【元】]`切布施，有三根本：施於貧窮，以憐愍故；施於怨家，不求報故；施福德人，心喜敬故。 「善男子！若人多財，無量歲中供養三寶，雖得無量福德果報，不如勸人共和合作。若人輕於少物、惡物，羞不肯施，是人增長來世貧苦。若人共施，財物、福田、施心俱等，是二得果無有差別；有財、心俱等，福田勝者，得果報勝；有田、`[心〔－〕【宮】]`心俱下，財物勝者，得果則勝；有田、財俱下，施心勝者，得果亦勝；有田、財俱勝，施心下者，得`[果＝報【三宮】]`果不如。 「善男子！智者施時不為果報。何以故？定知此因必得果故。若人無慈，不知恩義，不貪聖人所有功德，惜財、身命，貪著心重，如是之人不能布施。智者深觀一切眾生求財物時，不惜身命，既得財物，能捨施人，當知是人能捨身命。若人慳悋不能捨財，當知是人亦惜身命。若捨身命求得財物以布施者，當知是人是大施主。若人得財貪惜不施，當知即是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說：四天下中，閻浮提人有三事勝，一者、勇健，二者、念心，三者、行淨。不見果報，能預作因，不惜身命，求得財已，能壞慳悋，捨`[已思＝以用【三宮】]`已思施，既捨施已，心不生悔，復能分別福田、非福田，是名勇健。 「善男子！施已生悔，因於三事：一者、於財貪愛，二者、諮承邪見，三者、見受者過。復有三事：一者、畏他呵責，`[二＝三【宋宮】]`二者、畏財盡受苦，三者、見他施已`[受＝多【三宮】]`受諸衰惱。善男子！智人三時不生悔心，復有三事：一者、明信因果，二者、親近善友，三者、不貪著財。信因果者，復有二事：一者、從他聞法，二者、內自思惟。親近善友，復有二事：一者、深信，二者、智慧。不貪著財，復有二事：一、觀無常，`[二＝一【宮】]`二、不自在。善男子！施主若能如是觀察，如是行施，當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我先說：有布施非波羅蜜，有波羅蜜非是布施，有亦布施亦波羅蜜，有非布施非波羅蜜。 「善男子！智有三種：一者、能捨外物，二者、捨內外物，三者、施內`[外＝外物【三宮】]`外已兼化眾生。云何教化？見貧窮者，先當語言：『汝能歸依於三寶不？受齋戒不？』若言能者，先`[授＝受【明】]`授三歸及以齋戒，後則施物；若言不能，復應語言：『若不能者，汝能隨我說一切法無常、無我、涅槃寂滅不？』若言能者，`[復＝後【三宮】]`復當教之，教已便施；若言『我今能說二事，唯不能說諸法無我』，復應語言：『汝若不能說諸法無我，能說諸法是無性不？』若言能者，教已便施。若能如是先教後施，名大施主。善男子！若能如是教化眾生及諸怨親，無所選擇，名大施主。善男子！智者若有財`[寶物＝物寶【宮】]`寶物時，應當如是修行布施；如其無財，復當轉教餘有財者，令作是施；若餘施主先知此法不須教者，應以身力往佐助之。 「若窮無物，應誦醫方、種種呪術，求`[賤湯【思溪三】，錢湯【大】，錢易【宮】]`賤湯藥，須者施之，至心瞻病，將養療治，勸有財者和合諸藥：若丸、若散、若種種湯。既了醫方，遍行看病，案方診視，知病所在，隨其病處而為療治。療治病時，善知方便，雖處不淨，不生厭心，病增知增，損時知損；復能善知如是食、藥能增病苦，`[知〔－〕【三宮】]`知如是食、藥能除病苦。病者若求增病食藥，應當方便隨宜喻語，不得言無；若言無者，或增苦劇。若知定死，亦不言死，但當教令歸依三寶，念佛、法、僧，勤修供養；為說病苦皆是往世不善因緣獲是苦報，今當懺悔。病者聞已，或生瞋恚，惡口罵詈，默不報之，亦不捨棄；雖復瞻養，慎無責恩，`[17]差＝瘥【宋明宮】＊`差已猶看，恐後勞復。若見平復如本健時，心應生喜，不求恩報；如其死已，當為殯葬，說法慰喻知識、眷屬。無以增病食、藥施人，若病`[＊17]`差已，喜心施物便可受之，受已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病，當知是人是大施主，真求無上菩提之道。 「善男子！有智之人求菩提時，設多財寶，亦當讀誦如是醫方，作瞻病舍，具病所須飲食、湯藥，以供給之。道路`[凹＝曲【宮】]`凹迮，平治令寬，除去刺石、糞穢、不淨，嶮處所須——若板、若梯、若`[椽【麗】，緣【大】(cf. K14n0526_p0291b14)]`椽、若索——悉皆施之。曠路作井，種果樹林，修治泉潢，無樹木處，為畜竪柱，負擔息處，為作`[基埵＝埵基【三宮】]`基埵。造立客舍，具諸所須瓶盆、`[燭燈＝燈燭【三宮】]`燭燈、床臥、敷具。臭穢流處，為作橋`[隥＝橙【宋宮】]`隥，津濟`[渡＝𠌮【宋】]`渡頭，施橋船栰，不能渡者，自往渡之，老小羸瘦、無筋力者，自手携將而令`[得＝行【宋元】]`得過。路次作塔，種花果樹。見`[怖＝怪【宋元】]`怖畏者，輒為救藏，以物、善語，誘喻捕者。若見行者次至嶮處，輒前扶接，令得過嶮；若見失土破`[亡＝喪【三宮】]`亡之人，隨宜給與，善言慰喻。遠行疲極，當為洗浴，按摩手足，施以床座；若無床座，以草為敷。熱時以扇、衣裳作蔭，寒時施火、衣服溫`[暖＝煖【三宮】]`暖，若自為之，若教人為。販賣市易，教令依平，無貪小利，共相中欺。見行路者，示道、非道——道者，所謂多饒水草，無有賊盜——宣說非道，多諸患難。見人鞾`[量＝履【三宮】]`量、衣裳、鉢盂朽故壞者，即為縫補、浣染、`[熏＝勳【宋宮】]`熏治；有患鼠、蛇、`[壁＝蜂【三宮】]`壁蝨、`[毒＝每【宋】]`毒虫，能為除遣。施人如意、`[摘抓＝摘爪【三】，指爪【宮】]`摘抓、耳`[鉤＝鉋【宮】]`鉤，縫治、浣濯招提僧物，謂坐臥具。廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。若自造作衣服、鉢器，先奉上佛，并令父母、師長、`[和上＝和尚【三宮】]`和上，先一受用，然後自服；若上佛者，以花、香贖。凡所食噉，要先施於沙門、梵志，然`[後＝作【宋元】]`後自食。見遠至者，`[＊21-1]濡＝軟【三宮】＊`濡言問訊，施以淨水洗浴身體，與油塗足——香花、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘鉢羅舍勒、小衣，作塗油者。洗已，復以種種香花、丸藥、散藥、飲食、漿水隨所須施；復施剃刀、漉水囊等，針縷、衣納、紙、筆、墨等。若不能常，隨齋日施。若見盲者，自前捉手，施杖示道；若見有苦、亡失財物、父母喪沒，當以財給，善語說法，慰喻勸諫，善說煩惱、福德二果。善男子！若能`[13]修集＝修習【三宮】＊`修集如是施者，名淨施主。 「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為淨施主，是不為難；在家菩薩為淨施主，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」 `[14]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒經淨三歸品第二十 善生言：「世尊！如佛先說『有來乞者，當先教令受三歸依，然後施』者，何因緣故受三歸依？云何名為三歸依`[＊1-1]也＝耶【三宮】＊`也？」 「善男子！為破諸苦、斷除煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣受三歸依。如汝所問云何三歸依者？善男子！謂佛、法、僧：佛者，能說壞煩惱因，得正解脫；法者，即是壞煩惱因，真實解脫；僧者，稟受破煩惱因，得正解脫。或有說言『若如是者，即是一歸』，是義不然！何以故？如來出世及不出世，正法常有，無分別者；如來出已，則有分別，是故應當別歸依佛。如來出世及不出世，正法常有，無有受者，佛弟子眾能稟受故，是故應當別歸依僧。正道解脫，是名為法；無師獨覺，是名為佛；能如法受，是名為僧。若無三歸，云何說有四不壞信？得三歸者，或有具足，或不具足。云何具足？所謂歸佛、法、僧。不具足者，所謂如來、歸依於法。善男子！得三歸者，無不具足，如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒。 「善男子！如佛、緣覺、聲聞各異，是故三寶不得不異。云何為異？發心時異，莊嚴時異，得道時異，性分各異，是故為異。何因緣故說佛即法？能解是法，故名為佛；受分別說，故名為僧。若有說言『佛入僧數』，是義不然！何以故？佛若入`[僧＝僧中【三宮】]`僧，則無三寶及三歸依、四不壞信。善男子！菩薩、法異，佛、法亦異。菩薩二種：一者、後身，二者、修道。歸依後身，名歸依法，歸依修道，名歸依僧。觀有為法多諸罪過，獨處修行，得甘露味，故名為佛；一切無漏無為法界，故名為法；受持禁戒，讀誦解說十二部經，故名為僧。 「若有問言：『如來滅已，歸依佛者是何歸依？』善男子！如是歸依，名為歸依過去諸佛無學之法。如我先教提謂長者：『汝當歸依未來世僧。』`[依＝歸依【三】]`依過去佛，亦復如是。福田果報有多少故，差別為三。若佛在世及涅槃後，供養果報，無有差別；受歸依者，亦復如是。如佛在世，為諸弟子立諸要制，佛雖過去，有犯之者亦獲罪報；歸過去佛，亦復如是。猶如如來臨涅槃時，一切人、天為涅槃故，多設供養，爾時如來未入涅槃，猶故在世，`[懸＝玄【宋元宮】，亦【明】]`懸受未來世供養事；歸過去佛，亦復如是。譬如有人父母在遠，是人或時瞋罵得罪，或時恭敬讚歎得福；歸過去佛，亦復如是。是故我說：『我若在世及涅槃後所設供養，施者受福等無差別。』 「善男子！若男、若女，若能三說三歸依者，名優婆塞、名優婆夷。一切諸佛雖歸依法，法由佛說故得顯現，是故先應歸依於佛。淨身、口、意，至心念佛，念已即離怖畏、苦惱，是故應當先歸依佛。智者深觀如來智慧解脫最勝，能說解脫及解脫因，能說無上寂靜之處，能竭生死苦惱大海，威儀`[庠＝詳【三宮】]`庠序，三業寂靜，是故應當先歸依佛。智者深觀，生死之法是大苦聚，無上正道能永斷之；生死之法渴愛飢饉，無上甘露味能充足；生死之法怖畏嶮難，無上正法能除斷之；生死錯謬，邪僻不正，無常見常，無我見我，無樂見樂，不淨見淨，無上正法悉能`[斷除＝除斷【三宮】]`斷除。以是因緣，應歸依法。 「智者應觀外道徒眾，無慚無愧，非如法住，雖為道行，不知正路，雖求解脫，不得正要；雖得世俗微善之法，慳悋護惜，不能轉說，非善行性作善行想。佛、僧寂靜，心多憐愍，少欲知足，如法而住，修於正道，得正解脫，得已復能轉為人說。是故應當次歸依僧。 「若能禮拜如是三寶，來迎去送，尊重讚歎，如法而住，信之不疑，是則名為供養三寶。若有人能歸三寶已，雖不受戒，斷一切惡，修一切善，雖復在家，如法而住，是亦得名為優婆塞。若有說言『先不歸依佛、法、僧寶，當知是人不得戒』者，是義不然！何以故？如我先說：『善來比丘是竟未得歸依三寶，而其戒律悉得具足。』或有說言『若不具受，則不得戒，八戒齋法，亦復如是』，是義不然！何以故？若不具受不得戒者，`[求有優婆塞＝有求優婆夷【三宮】]`求有優婆塞云何得戒？實是得戒，但不具足；八戒齋法若不具受，雖不名齋，可得名善。善男子！若能`[淨潔＝潔淨【三宮】]`淨潔身、口、意業受優婆塞戒，是名五陰。云何五陰？不受邪見，不說邪見，信受正見，說於正見，修行正法，是名五陰。 「受三歸已，造作癡業，受外道法、自在天語，以是因緣失於三歸。若人質直，心無慳貪，常修慚愧，少欲知足，是人不久得寂靜身。若有造作種種雜業，為受樂故修於善事，如市易法，其心不能憐愍眾生，如是之人，不得三歸。若人為護舍宅、身命`[祠祀＝祀祠【三宮】]`祠祀諸神，是人不名失歸依法；若人至心信其能救一切怖畏，禮拜外道，是人則失三歸依法。若聞諸天有曾見佛功德勝`[己【CB】，已【大】]`己，禮拜供養，是人不失歸依之法；或時禮拜自在天王，應如禮拜世間諸王、長者、貴人、耆舊有德，如是之人亦復不失歸依之法。 「雖復禮拜，所說`[邪＝邪見【三宮】]`邪法慎無受之。供養天時，當起慈心，為護身命、財物、國土、人民恐怖。所說邪見，何故不受？智者應觀外道所說云『一切物悉是自在天之所作』，若是自在之所作者，我今何故修是善業？或說『投淵、赴火、自餓捨命即得離苦』，此即苦因，云何說言得遠離苦？一切眾生作善惡業，以是業緣自受果報。復有說言『一切萬物，時節、星宿、自在天作』如是邪說，我云何受現在造業，亦受過去所作業果？智者了了知是業果，云何說言『時節、星宿，自在作』耶？若以時節、星宿因緣受苦樂者，天下多有同時、同宿，云何復有一人受苦、一人受樂，一人是男、一人是女？天、阿修羅有同時生、同宿生者，或有天勝，阿修羅負，阿修羅勝，諸天不如；復有諸王同時、同宿，俱共治政，一人失國，一則保土。諸外道等亦復說言『若有惡年、惡`[宿＝星【三宮】]`宿現時，當教眾生令修善法以`[攘＝禳【三】]`攘却之』，若是年、宿，何得修善而得除滅？以是因緣，智者云何受於外道邪錯之說？ 「善男子！一切眾生，隨於業行，若修正見，受於安樂，修邪見者，受大苦惱。因修善業，得大自在，得自在已，眾生親近。復為宣說善業因緣，善業因緣故得自在，一切眾生皆由修善業因緣故得受安樂，非年、宿也。善男子！阿闍世王、提婆達多，皆由造惡業因緣故墮於地獄，非因年、宿得是報也！欝頭藍弗邪見因緣，未來當墮大地獄中。 「善男子！一切善法，欲為根本，是欲因緣，得三菩提及解脫果，入出家法，破`[大＝本【三宮】]`大惡業及諸有業，能受持戒，親近諸佛，能一切捨施於乞者，能作定性壞惡果報，滅大惡罪，得決定聚，離於三障，善能`[＊13-1]修集＝修習【三宮】＊`修集壞煩惱道；是欲因緣，能受三歸，因三歸已，即能受戒，既受戒已，行見、修道，過於聲聞。若有畏於師子、虎、狼、惡獸等類，歸依於佛尚得解脫，況發善心求出世者不得解脫？阿那邠坻教告家內在胎之子，悉受歸依，是胎中子實不成就。何以故？是法要當口自宣說。雖不成就，亦能護之。 「善男子！諸外道說『一切世間皆是自在天之所作』，亦復說言『未來之世過百劫已，當有幻出，所言幻者，即是佛也』。若自在天能作佛者，是佛云何能破歸依自在天`[儀＝義【三宮】]`儀？若自在天不能作佛，云何說言『一切皆是自在天作』？外道復說『大梵天王、大自在天、毘紐天主悉皆是一』，復說『生處各各別異，自在天者，名自在天，名常，名主，名有，名曰律陀，名曰尸婆，`[是＝如是【三】]`是一一名，各有異事，亦求解脫亦即解脫』。是義不然！何以故？若自在天能生眾生，造作諸有，作善惡業及業果報，作貪、瞋、癡繫縛眾生。復言『眾生得解脫時，悉入身中，是故解脫是無常法』。是義不然！何以故？若無常者，云何得名為解脫也？如婆羅門子還得壽命，是故不得名自在天。是三種天亦不得一。何以故？阿周那人毘紐大天為作解脫，以是義故亦不得一。若言解脫是無常者，當知即幻，非佛名幻。若能了了正見真我，是名解脫。 「復有說言『見微塵者，是名解脫』，復有說言『見性異、我異，是名解脫』。是義不然！何以故？若能修道見四真諦，是人乃得見性、見我。若人能受三歸依者，是人乃能真見四諦。是三歸依乃是一切無量善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。 「菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩淨三歸依，是不為難；`[在家＝在家菩薩【三】]`在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」 `[＊14-1]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒經八戒齋品第二十一 善生言：「世尊！若有人能受三歸齋戒，是人當得何等`[果報＝果執【元】]`果報？」 「善男子！若人能受三歸依者，當知是人所得福報不可窮盡！善男子！迦陵伽國有七寶藏，名賓伽羅，其國人民——大、小、男、女——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！毘提呵國有七寶藏，名半陸迦，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！波羅`[㮈＝奈【三宮】]`㮈國有七寶藏，名曰`[蠰＝攘【宋宮】，儴【元明】]`蠰佉，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！乾陀羅國有七寶藏，名伊羅鉢多，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，勝出彼藏所有寶物。 「善男子！若有從他三受三歸，三受八戒，是名得具一日一夜優婆塞齋。明相出時，是時則失，是故不得佛像邊受，要當從人。根本清淨，受已清淨，莊嚴清淨，覺觀清淨，念心清淨，求報清淨，是名三歸清淨齋法。善男子！若能如是清淨歸依受八戒者，除五逆罪，餘一切罪悉皆消滅。如是戒者，不得一時二人並受。何以故？若一時中二人共受，何因緣故一人毀犯、一人堅持？是戒力故，後世生時不能造惡，受已作罪，復不永失。若先遣信，欲刑戮人，信遲未至，其人尋後發心受齋，當受齋時，信至即殺，雖`[復＝後【元明】]`復一時，以戒力故，不得殺罪。若諸貴人，常勅作惡，若欲受齋，先當勅語，遮先諸惡乃得成就；若先不遮，輒便受齋者，不名得齋。欲受齋者，先當宣令所屬國境、我欲受齋，凡是齋日，悉斷諸惡罰戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者，是人則得無量果報至無上樂。 「彌勒出時百年受齋，不如我世一日一夜。何以故？我時眾生具五`[滓＝濁【三宮】]`滓故。是故我為鹿子母說：『善女！若娑羅樹能受八齋，是亦得受人、天之樂至無上樂。』善男子！是八戒齋，即是莊嚴無上菩提之瓔珞也！如是齋者，既是易作而能獲得無量功德。若有易作而不作者，是名放逸。 「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩能教眾生淨八戒齋，是不為難；在家`[菩薩＝之人【三宮】]`菩薩教他清淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」 優婆塞戒經卷第五 優婆塞戒經卷第六 北涼中印度三藏曇無讖譯 五戒品第二十二 善生言：「世尊！何等之人得三歸依？何等之人不得三歸？」 「善男子！若人信因、信果、信諦、信有得道，如是之人，則得三歸；若人至心信不可敗，親近三寶，受善友教，如是之人，則得三歸；優婆塞戒，亦復如是。若能觀是優婆塞戒多有無量功德果報，能壞無量弊惡之法。眾生無邊，受苦亦爾，難得人身；雖得人身，難具諸根；雖具諸根，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，難得自在；雖得自在，諸法無常。我今若造惡業，因是惡業獲得二世身心惡報，以是因緣，身、口、意惡即是我怨。設三`[業惡＝惡業【三宮】]`業惡不得惡報，現在之惡亦不應作。是三惡業，現在能生弊惡色等，死時生悔，以是因緣，我受三歸及八齋法，遠離一切惡不善業。 「智者當觀戒有二種：一者、世戒，`[二＝二者【三宮】]`二、第一義戒。若不依於三寶受戒，是名世戒，是戒不堅，如彩色無膠；是故我先歸依三寶，然後受戒。若終身受，若一日一夜，所謂優婆塞戒、八戒齋法。夫世戒者，不能破壞先諸惡業；受三歸戒，則能壞之，雖作大罪，亦不失戒。何以故？戒力勢故。`[俱＝如【三宮】]`俱有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，已受戒者犯則罪重，不受戒者犯則罪輕。何以故？毀佛語故。 「罪有二種：一者、性重，二者、遮重。是二種罪，復有輕重。或有人能重罪作輕，輕罪作重，如鴦掘魔受於世戒，伊羅鉢龍受於義戒；鴦掘魔羅破於性重不得重罪，伊羅鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作輕，輕罪作重，是故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺、不盜，義戒亦有不殺、不盜；至不飲酒，亦復如是。如是世戒根本不淨，受已不淨，莊嚴不淨，覺觀不淨，念心不淨，果報不淨，故不得名第一義戒，唯名世戒；是故我當受於義戒。 「善男子！後世眾生身長八丈，壽命滿足八萬四千歲，是時受戒，復有於今惡世受戒，是二所得果報正等。何以故？三善根平等故。或有說言『`[可＝可得【三宮】]`可斷命處乃得戒』者，是義不然！何以故？夫禁戒者，悉於一切可殺、不可殺中得，一切可殺、不可殺者無量無邊，戒之果報亦復如是無量無邊。善男子！一切施中，施無怖畏最為第一，是故我說五大施者，即是五戒。如是五戒，能令眾生離五怖畏，是五種施，易可修行，自在無礙，不失財物，然得無量無邊福德。離是五施，不能獲得須陀洹果乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！若受戒已，當知是人為諸`[天人＝人天【三宮】]`天人恭敬守護，得大名稱，雖遭惡對，心無愁惱，眾生親附，樂來依止。阿那邠坻長者之子，雖為八千金錢受戒，亦得無量功德果報。善男子！為財受戒，尚得利益，況有至心為於解脫而當不得？ 「善男子！有五善法圍遶是戒，常得增長，如恒河`[水＝流【三宮】]`水。何等為五？一者、慈，二者、悲，三者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破慇重邪見，心無疑網，則具正念，莊嚴清淨，根本清淨，離惡覺觀。善男子！若人能遠五惡事者，是名受戒，遠離一切身、口、意惡。若有說言『離五戒已度生死』者，無有是處！`[善男子＝若善男子【三宮】]`善男子！若人欲度生死大海，應當至心受持五戒。是五戒中，四於後世成無作戒，唯愛難斷故不得成；以是因緣，婬欲纏綿，應當至心慎無放逸！若有說言：`[更＝愛【宮】]`更有無量極重之法，過去諸佛何緣不制，而制於酒？善男子！因於飲酒，慚愧心壞，於三惡道不生怖畏，以是因緣，則不能受其餘四戒，是故過去諸佛如來制不聽飲。若有說言『如來已說酒多過失，何故不在五戒初說？』是義不然！何以故？如是酒戒，名為遮重，不`[為＝名【三宮】]`為性重；如來先制性重之戒，後制遮重。 「善男子！如來先說白、黑月中各有三齋，隨外道故；諸外道輩常以此日供養諸天，是故如來說有三齋。善男子！如因帳窓，帳`[勒故＝勒【宋宮】，勤【元明】]`勒故不墮，三齋之法，亦復如是，眾生若有發心受持，終不墮於三惡道中。善男子！有人若欲施時、供養三寶時、若坐禪時、若修善時、若讀經時、供養父母時，當先立制，我若不作，要自剋罰；是人福德日夜增長，如恒河流。如是五戒有五種果：一者、無作果，二者、報果，三者、餘果，四者、作果，五者、解脫果。若有具足受持五戒，當知是人得是五果。若優婆塞常能出至寺廟僧坊，到已，親近諸比丘等：既親近已，諮問法味；既問法已，當至心聽；聽已受持，憶念不忘，能分別義；分別義已，轉化眾生，是名優婆塞自利利他。 「若優婆塞不能習學如是所說，輕慢比丘，為求過失而往聽法，無信敬心，奉事外道，見其功德，深信日、月、五星、諸宿，是優婆塞不名堅固如法住也。若優婆塞雖不自作五惡之業，教人作者，是優婆塞非如法住`[8]也〔－〕【三宮】＊`也。 「若優婆塞先取他物，許為了事，是優婆塞非如法住。 「若優婆塞典知`[官＝關【三宮】]`官津，稅賣估物，是優婆塞非如法住。 「若優婆塞計價治病，治已賣物，是優婆塞非如法住。 「若優婆塞違官私制，非如法住。 「若優婆塞自不作惡，不教他作，心不念惡，名如法住。 「若優婆塞因客煩惱所起之罪，作已不生慚愧悔心，非如法住。 「若優婆塞為身命故，作諸惡事，非如法住。 「若優婆塞雖得人身，行於非法，不名為人。 「若得信心，能作福德，善修正念，觀一切法皆是無常、無我、我所，於一切法心無取著，見一切法不得自在，生滅、苦、空、無有寂靜；人身難得，雖得人身，難具諸根；雖具諸根，難得正見；雖具正見，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，難聞正法；雖聞正法，難得受持：能如是觀，是名人身。 「若人能觀欲界無常，乃至非想非非想處皆悉無常，以是因緣，不求三惡乃至非想非非想處。如是觀已，見三不堅，以不堅身易於堅身：禮拜供養，來迎去送，自手施與，親執福事，是名以不堅身易於堅身。以不堅財易於堅財：能自食用亦以布施，供給病瘦、行路之人，供養沙門、婆羅門等貧窮下賤，是名以不堅財易於堅財。以不堅命易於堅命：修於六念、慈悲喜捨，證四真諦，善能觀察生老病死，明信善惡業之果報，定知恩愛當有別離，一切眾生不得自在，未得聖道，生死力大，一切世樂常與苦俱，雖復受之，心不染著，猶如寒月求火自煖，雖復為之，終不作惡；修忍二施以潤眾生，深觀苦樂其性平等；凡所發言，言則柔軟，善化眾生，令如法住，遠離惡友，心無放逸，飲酒、博弈、射獵之事悉不為之，是名以不堅`[1]之〔－〕【三宮】＊`之命易於堅命。 「善男子！若得人身，多饒財物，兼得自在，先應供養父母、師長、`[和上＝和尚【明】]`和上、耆舊、持法之人，供給遠至、初行之人，疾病所須。言則柔軟，多有慚愧，不偏信敬有德一人，見有賢聖持戒、多聞，能以舍宅、飲食、臥具、衣服、病藥而供養之。深`[信【麗】，言【大】(cf. K14n0526_p0297c13)]`信僧中多有功德，`[修集＝修習【三宮】下同]`修集向道得須陀洹果，乃至能修向阿羅漢，得阿羅漢果，修金剛三昧、電光三昧。觀如是已，平等奉施；如是施已，得無量福。是故我於《鹿子經》中告鹿子母曰：『雖復請佛及五百阿羅漢，猶故不得名請僧福。若能僧中施一`[似像＝像似【三宮】]`似像極惡比丘，猶得無量福德果報。何以故？如是比丘雖是惡人，無戒、多聞，不修善法，亦能演說三種菩提，有因有果，亦不誹謗佛、法、僧寶，執持如來無上勝幡，正見無謬。』若供養僧，即是供養佛、僧`[二＝三【元】]`二寶；若觀佛法功德微妙，即是具足供養三寶。 「若人施時不求果報，即是供養無上菩提，具足成就檀波羅蜜，修菩提道，能得未來無量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，為破他苦，自捨己樂。未得菩提，心無憂悔，雖聞菩提久遠難得，而其內心初無退轉，為諸眾生無量世中受大苦惱，亦不疲厭。樂如法行，不求世樂，樂處寂靜出家修道，未得出家，雖在家居，如解脫人不作眾惡，得三種戒——戒戒、定戒、無漏戒。 「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如法修行，是不為難；在家菩薩如法修行，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」 `[6]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒經尸波羅蜜品第二十三 善生言：「世尊！云何菩薩趣向菩提，其心堅固？」 「善男子？菩薩堅固，具足四法：一者、受大苦時終不捨離如法之行；二者、得大自在，常修忍辱；三者、身處貧窮，常樂施與；四者、盛壯之年，常樂出家。若有菩薩具足四法，趣向菩提，其心堅固。 「菩薩具足如是四法，復作是念：『是菩提道初根本地，名之為戒。如是戒者，亦名初地，亦名導地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛跡，亦名一切功德根本，亦名福田；以是因緣，智者應當受持不毀。』復次，智者又作是念：『戒有二果：一、諸天樂，二、菩提樂。智者應當求菩提樂，不求天樂。』若受戒已，所不應作而故作之，所不應思而故思惟，懈怠懶`[惰＝墮【宋元宮】]`惰，樂於睡眠，念惡覺觀、邪命惡願，是名污戒。若受戒已，心生悔恨，求人、天樂，多諸放逸，不生憐愍，是名污戒。若畏貧窮，若為恐怖，若為失財，若畏作役，若為身命，若為利養，若為愛心而受禁戒，既受戒已，心生疑惑，是名污戒。 「善男子！若人不樂久處生死，深見過罪，觀人天樂、阿鼻獄苦平等無差，憐愍眾生，具足正念，為欲利益無量眾生使得成道；為具無上菩提道故，為如法行故，受持是戒；心不放逸，能觀過去、未來、現在身、口、意業，知輕知重；凡所作事，先當繫心修不放逸，作已、作時亦復如是修不放逸；若先不知，作已得罪，若失念心亦得犯罪，若客煩惱時暫起者亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪——是人常觀犯輕如重，觀已生悔及慚愧心，怖畏愁惱，心不樂之，至心懺悔，既懺悔已，心生歡喜，慎護受持更不敢犯，是名淨戒。 「善男子！有智之人，既受戒已，當觀三事不作惡行：一者、自為，二者、為世，三者、為法。 「云何自為？我自證知此是惡事，知作惡業得如是果，知作善業得如是果。所作惡業無有虛妄，決定還得諸惡之果，所作善業亦無虛妄，決定還得諸善之果；若是二業無虛妄者，我今云何而自欺誑？以是因緣我受戒已，不應毀犯，當至心持，是名自為。 「云何為世？有智者觀見世間之人，有得清淨天耳、天眼及他心智，我若作惡，是人必當見、聞、知我；若見、聞、知我，當云何不生慚愧而作惡耶？復觀諸天具足無量福德，神足、天耳、天眼，具他心智遙能見聞，雖近於人，人不能見，若我作惡，如是等天當見、聞、知；若是天等了了見我，我當云何不生慚愧故作罪耶？是名為世。 「云何為法？有智之人，觀如來法清淨無染，得現在利，能令寂靜度於彼岸，能作解脫，不選時節。我為是法故受持戒，我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已，增五有苦，若至心持，增無上樂。我受身來所以未得證解脫者，實由不從過去無量諸佛如來受禁戒故；我今受戒，未來定當值遇恒河沙等諸`[佛＝佛世尊【三宮】]`佛。深觀是已，生大憐愍，至心受戒，受已堅持，為阿耨多羅三藐三菩提，利益無量諸眾生故。 「善男子！若在家，若出家，若三歸，若八齋，若五戒，若具足，若不具足，若一日一夜，若一時一念，若盡形壽至心受持，當知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善業——多聞、布施、修定——修善供養三寶，是則名為莊嚴菩提。若受戒已，能讀如來十二部經，是名無上大法之藏，勤加精進，欲得具足尸波羅蜜。如是戒者，今世受已，後雖不受，成無作戒。善男子！有戒非波羅蜜，有波羅蜜非戒，有戒有波羅蜜，有非`[禁〔－〕【三宮】]`禁戒非波羅蜜。是戒非波羅蜜者，所謂聲聞、辟支佛戒。是波羅蜜非是戒者，所謂檀波羅蜜。是戒是波羅蜜者，如昔菩薩受瞿陀身時，為諸虫獸及諸蟻子之所唼食，身不傾動，不生惡心；亦如仙人為眾生故，十二年中青雀處頂，不起不動。非戒非波羅蜜者，如世俗施。 「善男子！菩薩摩訶薩住尸波羅蜜時，所受眾苦，誰能說之？有人若受小小戒已，少欲知足，不能憐愍諸苦眾生，當知是人不能具足尸波羅蜜。若能修忍、三昧、智慧，勤行精進，樂於多聞，當知是人則能增長尸波羅蜜，莊嚴菩提，證菩提果。如是戒者，無量眾`[生＝善【三宮】]`生故，無量果報故，無量戒禁故，以是因緣，莊嚴菩提。 「善男子！菩薩摩訶薩既受戒已，口不說惡，耳不樂聞，不樂說世，亦不樂聞，終不放心在惡覺觀，不親惡友，是故得名寂靜淨戒。菩薩若見破戒惡人，不生惡心，為設種種善巧方便而調伏之；若不調伏，當生憐愍，不為身命破戒捨戒。食已，先修慚愧之心、不放逸心，為治身命，如療惡瘡。若入村落，如刀刺林，攝護諸根，修集正念，觀察可作及不可作，不生放逸。若人作福亦因於我，若人作罪亦因於我，是故我得大供養時不應生喜，得衰苦時不應生瞋。得少供養，應作是念：『我今信、戒、施、聞、智慧如法住少，故得如是微少供養，是故`[今我＝我今【三宮】]`今我不應生於愁苦之念。我為二事受他信施：一者、為增他福，二者、為增自善。是故若得少物、惡物，不應生惱。』久住遲得，輕罵已得，爾時復當`[自＝深自【三宮】]`自責其身：『是我宿罪，非眾生過，是故我今不應生惱。』若受戒已，為他作罪，亦應說言『如是所作實非是道』。何以故？十二部經不說諸惡為菩提道`[＊8-1]也〔－〕【三宮】＊`也。是故我今獲得雜報。若能如是深觀察者，當知是人則能具足尸波羅蜜。 「善男子！若有人能攝護諸根，身四威儀不作諸惡，能堪眾苦，不作邪命，當知是人則能具足尸波羅蜜。若於輕重戒中等生怖畏，雖遭惡時，不犯小戒，不令煩惱穢污其心，修集忍辱，當知是人則能具足尸波羅蜜。若離惡友，令諸眾生遠惡邪見，知恩報恩，當知是人則能具足尸波羅蜜。若為善事不惜身命，罷散自事，營成他事，見罵詈者不生惡心，當知是人則能具足尸波羅蜜。若見如來所開之處，如本持之，護眾生命，不惜財命，乃至命終不犯小戒，雖得微妙七珍之物，心不生貪，不為報恩以善加人，為憐愍故；受持禁戒，既受持已，善發大願，願諸眾生悉得淨戒，當知是人則能具足尸波羅蜜。 「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩`[具＝具足【宮】]`具尸波羅蜜是不為難；在家具足，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」 優婆塞戒經業品第二十四`[之一〔－〕【三宮】]`之一 善生言：「世尊！諸佛如來未出世時，菩薩摩訶薩以何為戒？」 「善男子！佛未出世，是時無有三歸依戒，唯有智人求菩提道，修十善法。是十善法，除佛無能分別說者，過去佛說流轉至今，無有漏失，智者受行。善男子！眾生不能受持修集十善法者，皆由過去不能親近諮承佛故。 「善男子！一切眾生皆有雜心，雜心因緣有雜煩惱，雜煩惱故造作雜業，雜業因緣受於雜有，雜有因緣受於雜身。善男子！一切眾生得雜身`[已＝色【宮】]`已，見於雜色；見雜色已，生惡思惟，是惡思惟名為無明。無明因緣，生於求心，名之為愛；因愛所作，名之為業；是業因緣，獲得果報，有智之人，能破析之。由內煩惱、外有因緣，則能繫縛；修十善已，則能解之，是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時，分別演說十善之法。因十善故，世間則有善行、惡行、善`[8]有＝友【三宮】＊`有、惡`[＊8]`有乃至解脫，是故眾生應當至心分別體解十善之道。若有風雲，為持大水；阿修羅宮、大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王處乃至他化自在天處，悉因眾生十`[業＝善【三宮】]`業道故；轉輪聖王所有四輪——金、銀、銅、鐵——七眾受戒求三菩提，亦`[因＝由【三宮】]`因十善業因緣故。是十善業道因緣故，一切眾生內外之物、色之與命皆有增減，是故智者應當具足修十善道。若諸眾生少、壯、老時，春、秋、冬、夏所起煩惱，各各別異；小、中、大劫所起煩惱，亦復如是各各別異。眾生初修十善業時，得無量命，色、香、味具，因貪、瞋、癡一切皆失。是十惡業道因緣故，時節、年歲、星辰、日月、四大變異；若人能觀如是事者，當知是人能得解脫。眾生皆由苦因緣故則生信心，既得信心能觀善惡，如是觀已修十善法。 「意、行十處，故名十道：身三道者，謂殺、盜、婬；口四道者，惡口、妄語、兩舌、無義語；心三道者，`[妬瞋＝瞋妬【三宮】]`妬、瞋、邪見。是十惡業，悉是一切眾罪根本。若諸眾生異界、異有、異生、異色、異命、異名，以是因緣應名無量，不但有十。如是十事，三名為業，不名為道；身、口七事，亦業亦道；是故名十。是十業道，自作、他作、自他共作，從是而得善、惡二果，亦是眾生善惡因緣；是故智者尚不應念，況身故作？若人令業煩惱諸結得自在者，當知即是行十惡道；若有能壞煩惱諸結不令自在，是人即是行十善道。若人始設方便，若先不思惟，當時卒作，是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修十善業道；證四真諦，亦復如是。作期為惡，若失期者，亦不得罪。是故智者應修十善，因是十善眾生修已，增長壽命及內外物。煩惱因緣故，十惡業增；`[無〔－〕【三宮】]`無煩惱因緣故，十善業增。 「善男子！是十業道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想，有眾生想，若以疑心斷其命根，若動身作相，或口說殺，是名根本。求刀、磨利、`[置＝買【三宮】]`置毒、作索，是名方便。殺已手觸，稱量`[提＝捉【三宮】]`提持，若自食噉，若與人食，得物用度，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。`[是＝歡喜是【三宮】]` 「是他財有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心移置異處，是名根本。若壞垣牆，諮問計數，置梯緣牆，入舍求覓乃至手觸，是名方便。若得物已，負擔藏`[隱＝避【三宮】]`隱，任意施與，賣用`[賜＝句【宋宮】，勿【元明】]`賜遺，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。 「若是婦女，繫屬他人，起於他想，若以疑心作非梵行，是名根本。若遣使往，若自`[眼＝相【三宮】]`眼見，若與信物，若以手觸，若`[濡＝軟【三宮】]`濡細語，是名方便。若事已竟，遺以瓔珞，共坐飲食，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。 「若於大眾捨離本相，若於三時、若二時中，虛妄說之，是名根本。若於先時，次第莊嚴，搆言語端，或受他語，起往彼說，是名方便。若事成已，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生`[於＝大【三宮】]`於憍慢，是名成已。 「是妄語中，雜有兩舌，能壞和合，是名根本。若說他過及餘惡事，言和合者必有不可，若`[離＝雜【宮】]`離壞者則有好事，是名方便。和合既離，受他財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。 「若變容色，惡口罵詈，是名根本。若`[聞＝問【三宮】]`聞他罪，莊嚴辭章，起去到彼欲說是惡，是名方便。若罵詈已，還受他物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。 「若說欲事、非時之言，是名根本。若歌、若頌、無義章句，隨人所憙，造作百端，是名方便。若教他已，還受財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。 「於他財物，生貪欲得，是名根本。發煩惱心，是名方便。作已得財，任意施與，歡喜受樂，復向餘說，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。 「若打罵人，是名根本。若捉杖石，問其過罪，是名方便。打已生喜，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。 「若誹謗業、因果、真諦、賢聖之人，是名根本。若讀誦、書寫、信受邪書，讚歎稱譽，是名方便。受已，向他分別演說，增其邪見，受`[邪＝取【三宮】]`邪財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。 「或復有人，於十業道一時作二——妄語、兩舌——或一時三，所謂妄語、兩舌、惡口；又復有三，所謂邪見、惡口、妄語。如是說者，即是無義，是名為四。瞋之與貪，不得一時，其餘八事，可得一時。云何一時？六處遣使，自作二事——一者、婬他妻婦，二者、謂無業果——先作期要，一時得業。是十惡業，或得作色，無無作色，或有作色及無作色；若無方便及成已者，則得作色，無無作色；若有莊嚴及成已者，則得作色及無作色。是十業道有輕有重：若殺父母及辟支佛，偷三寶物，於所生母及羅漢尼作非梵行，妄`[語【麗】，說【大】(cf. K14n0526_p0302a05)]`語壞僧，是名為重。 「善男子！是十業道，各有三種：一、從貪生，二、從瞋生，三、從癡生。若為貪利故害命者，是名從貪；若殺怨`[家＝家者【三宮】]`家，是名從瞋；殺`[老父母＝父母者【三宮】]`老父母，是名從癡。劫盜他財，亦復三種：自為己身、妻子、眷屬，貪他財物而往劫奪，是名從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。邪婬亦三：若為自樂行非梵行，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，是名從癡。妄語三種：若為財利自受快樂，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；若畏他死，是名從癡。兩舌三種：為財利故，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；破壞和合，邪見之眾是名從癡。惡口三種：為財利故，罵詈婦兒，是名從貪；故向怨家說所惡事，是名從瞋；說他往昔先人過罪，是名從癡。無義語亦三種：若為歡樂，歌叫諠譁，是名從貪；為勝他故，歌叫諠譁，是名從瞋；為增邪見，歌叫諠譁，是名從癡。從貪生者，是名為妬；從瞋生者，是名為`[瞋＝恚【三宮】]`瞋；從癡生者，是名`[邪＝我【三】]`邪見。 「修十善`[已【CB】，巳【大】]`已，一一事中得三解脫。是十惡業決定當得地獄果報、或有餓鬼、或有畜生；餘果則得人中短命，貧窮乏財，婦不貞廉，有所言說人不信受，無有親厚，常被誹謗，耳初不聞善好之言，能令外物四大衰微，無有真實，惡風暴雨，爛臭敗壞，土地不平，無有七寶，多有石沙、荊棘、惡刺，時節轉變，無有常定，果蓏少實，味不具足。若欲破壞如是等事，應當至心修行十善。是十善法，三天下具，或有戒攝，或非戒攝；北欝單`[3]曰＝越【明】＊`曰唯有四事；地獄有五；餓鬼、畜生、天中具十，非戒所攝；欲界六天無有方便，唯有根本、成已二事。 「夫業道者，一念中得。如其殺者、可殺俱死，是則不得根本業果。若作莊嚴，事竟不成，唯得方便，不得根本。作莊嚴已便得殺者，得根本罪。如其殺已，不追成已，無無作罪。若殺者一念中死，可殺`[＊1-1]之〔－〕【三宮】＊`之者次後念死，殺者不得根本業罪。若遣使殺，使得作罪，口勅之者`[得＝得作【三】]`得無作罪；若惡口勅，亦得作罪及無作罪。若其殺已，心善、無記，亦得作罪及無作罪。 「若有說言『過去已滅，未來未生，現在無住，云何名殺？一念不殺，微塵不壞，若一不殺，多亦不能，云何言殺？』是義不然！何以故？雖復現在一念不殺，能遮未來使不起故，故得名殺。以是義故，不可以見一處無殺，舉一切處悉便無殺。有人刺手則便命終，或有截足而命全者；頭則不爾，刺、截`[俱＝便【宮】]`俱死。若有作已得大罪者，是名業道；三業自得，七業自、他。若無作者，亦無無作。 「或有說言『身業三事有作、無作，口不如是』，是義不然！何以故？若口`[有＝無【三宮】]`有作、無無作者，口勅殺已，不應得罪，是故口業亦應有作及以無作。心則不爾，何以故？賢聖之人不得罪故。何因緣故名作、無作？是業墮於三惡道故，生於人中壽命短故，所有六入常受苦故，餘果相似，根本正果或有相似或不相似。受果報時，在活地獄、黑繩地獄，餓鬼、畜生、人中三處受於餘果。若於一人作殺莊嚴，作莊嚴已，有二人死，當知唯於本所為人得作、無作。 「若有說言『色是無記，命亦無記，如是無記，云何殺已而得殺罪？』是義不然！何以故？如是身命是善惡心器，若壞是器，遮於未來善惡心故，是故得罪。若王勅殺，侍臣稱善，是王與臣罪無差別；獵亦如是。若有垂終，其命餘殘有一念在，若下刀殺，是得殺罪；若命已盡而下刀者，不得殺罪。若先作意規欲撾打，然下手時，彼便命終，不得殺罪。若作毒藥與懷妊者，若破歌羅`[羅＝邏【三】]`羅，是人則得作、無作罪。若自刑者，不得殺罪。何以故？不起他想故，無瞋恚心故，非他自因緣故。 「或有說言『若心在善、不善、無記，悉得殺罪，猶如火、毒，雖復善心、不善、無記，觸、食之者悉皆死』者，是義不然！何以故？世間有人捉火不燒，食毒不死，非惡心殺，亦復如是不得殺罪，如諸醫等。 「或有說言『婆藪仙人說呪殺人、殺羊祀天，不得殺罪』，是義不然！何以故？斷他命故，癡因緣故。若見人死心生歡喜，當知是人得成已罪；見他殺已，心生歡喜，出財賞之，亦復如是。若使他殺，受使之人到已，更以種種苦毒而殺戮之，口勅之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪：作以無作。 「若發惡心奪取他物，是人亦得作、無作罪。若數時取，若寄時取，因市易取，亦得偷罪。若自不取、不貪、不用，教他令取，是人亦得作、無作罪。若欲偷金，取時得銀，出外識已，還置本處，是人不得`[偷盜之＝盜【三宮】]`偷盜之罪。若欲偷金，得已即念無常之想，心生悔恨，欲還本主而復畏之，設餘方便還所偷物，雖離本處，不得偷罪。奴僕財產，先悉生意與主同共，後生貪想輒取主物，取已生疑而便藏避，復思是物同共無異，雖離本處，不得偷罪。若人行路為賊所`[剝＝劫【三宮】]`剝，既至村落，村主問言：『汝失何物？我當償之。』若說過所失，取他物者，是得偷罪。若有發心，施他二衣，受者取一，云不須二，輒還留者，是得偷罪。若人發心，欲以房舍、臥具、醫藥、資生所須施一比丘，未與之間，更聞他方有大德來，輒迴施之，是得偷罪。若取命過比丘財物，誰邊得罪？若羯磨已，從羯磨僧得；若未羯磨，從十方僧得；若臨終時隨所與處，因之得罪。若偷佛物，從守塔人`[主＝王【宋宮】]`主邊得罪。若暴水漂財物、穀米、果蓏、衣服、資生之物，取不得罪。 「若於非時、非處、非女、處女、他婦、若屬自身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，欝單`[＊3-1]曰＝越【明】＊`曰無。若畜生、若破壞、若屬僧、若繫獄、若亡逃、若師婦、若出家人，近如是人，名為邪婬。出家之人無所繫屬，從誰得罪？從其親屬、王所得罪。惡時、亂時、虐王出時、怖畏之時，若令婦妾出家剃髮，還近之者，是得婬罪。若到三道，是得婬罪。若自若他在於道邊、塔邊、祠邊、大會之處，作非梵行，得邪婬罪。若為父母、兄弟、國王之所守護，或先與他期，或先許他，或先受財，或先受請，木`[埿＝泥【三宮】]`埿、畫像及以死尸，如是人邊作非梵行，得邪婬罪。若屬自身而作他想，屬他之人而作自想，亦名邪婬；如是邪婬亦有輕重，從重煩惱則得重罪，從輕煩惱則得輕罪。 「若有疑心，若無疑心，若見、若聞、若覺、若知、若問、不問，異本說者，是名妄語；若言不`[本＝大【宮】]`本見、聞、覺、知，亦是妄語，不名具足；若破相說，無覆藏相，是非妄語；若異音說，前人不解，亦是妄語，不名具足；若顛倒語，若發大聲不了了語，若有所說前人不解，亦是妄語，不名具足；兩舌、惡口，若壞前人，不壞前人，作已得罪；無義語，亦復如是：如是七事，亦道亦業；其餘三事，是業非道。何以故？自不行故，妨於自他得大罪故。 「或有說言『一切微塵次第而住，亦念念滅，滅已無住；若無住者，尚無有作，況有無作？』是義不然！何以故？世間之法有因有果，無因無果。如面水、鏡則有像現，離面無像；作亦如是，從身有作，從是作法則出無作，如面水、鏡則有像現。譬如有人，發惡心故則惡色現，發善心故則善色現；作以無作，亦復如是。若因善業得善妙色，若因惡業得麁惡色；作以無作，亦復如是。若以念念常滅無有作、無作者，如先所說燈、河等喻，雖念念滅，以二諦故，說作、無作。微塵雖復次第不住，亦復不破世諦法也；正以微塵次第得名。 「父母、羅漢，其有殺者，得無量罪；父母、羅漢及以他人，陰、界、入等等無差別，所以得`[重＝罪【三】]`重，以是福田、報恩田故。如說二字不得一時，然此二字終不和合義不可說，雖念念滅，亦名妄語，不破世諦。猶如射箭，雖念念滅，因於身業微塵力故，到不到處；作以無作，亦復如是。如舞獨樂，雖念念滅，因於身業微塵力故而能動轉；作以無作，亦復如是。如旋火輪，雖念念滅，因於身業微塵力故，火得圓匝。初發心異，方便心異，作時心異，說時心異，眾緣和合故得名`[作＝為作【三宮】]`作，以作因緣生於無作；如威儀異，其心亦異，不可得壞，故名無作。從此作法得無作已，心雖在善、不善、無記，所作諸業無有漏失，故名無作。若身作善，口作不善，當知是人獲得雜果；若身善業有作、無作，口不善業唯有有作，無有無作，當知是人唯得善果，不得惡果。是故經中說七種業有作、無作。如人重病，要須眾藥和合治之，若少一種，則不能治。何以故？其病重故。一切眾生亦復如是，具諸惡故，要須眾戒然後治之，若少一戒，則不能治。」 優婆塞戒經卷第六 優婆塞戒經卷第七北涼中印度三藏曇無讖譯 業品`[第二十四＝下【宋元宮】]`第二十四之餘 「善男子！眾生作罪，凡有二種：一者、惡戒，二者、無戒。惡戒之人，雖殺一羊，及不殺時，常得殺罪。何以故？先發誓故。無戒之人，雖殺千口，殺時得罪，不殺不得。何以故？不發誓故。是故一切善、不善法，心為根本。因根本故，說諸比丘犯有二種：一者、身犯，二者、口犯，無心犯也。如是戒者，時不具足，`[支＝枝【三宮】]`支不具足，則不得戒。譬如鑽火，有燧、有力、有乾糞草，然後得火，若少一`[法＝事【三宮】]`法，則不得火，戒法亦爾。如是戒者，若得、若捨、若持、若毀，皆隨於心；如來了了知諸法性，是故制之。 「若復有人，因於善業思惟力故，不造諸惡，名如法戒；若從他得，名為受戒。若離`[戒受＝受戒【三宮】]`戒受有功德者，一切惡獸——師子、虎、狼——應得功德，然實不得。以是因緣，受善戒者得無量福，受惡戒者得無量罪。是故經中說惡律儀——一者、畜羊，二者、畜雞，三者、畜猪，四者、釣魚，五者、網魚，六者、殺牛，七者、獄卒，八、畜獵狗，九、作`[長摾＝張摾【宋】，張弶【元明】，張攡【宮】]`長摾，十、作獵師，十一、呪龍，十二、殺人，十三、作賊，十四、兩舌，十五、以苦鞭`[撻【明】，靻【大】]`撻、枷鎖、押額、鐵釘、燒炙加人——國王、大臣受寄抵謾不知恩者，惡性惡心大惡村主典稅物者，毀戒比丘心無`[慚悔＝慚愧【三宮】]`慚悔，如是之人皆無戒也；雖復不名不善業道，而得大罪。何以故？盡壽作故。如是等事，若不立誓，不從人受，則不成就。如是惡戒四時中捨：一者、得二根時，二者、捨壽命時，三者、受善戒時，四者、斷欲結時。 「或有說言『如善戒具足，惡戒亦爾』，是義不然！何以故？惡戒易得故，一因緣得故，所謂立誓。善戒不爾，有五方便，所謂五根，是故難得；以難得故，要須具足。 「若有說言『優婆塞戒無無義語、兩舌、惡口，是故優婆塞戒、八戒齋法，沙彌、比丘不具足得』，是義不然！何以故？我今受持淨口業故。 「若有說言『我受五戒淨身、口、意』，心若不淨，當知是人不得具戒。譬如有人受惡戒已，雖不殺生，是人常有惡戒成就；毀禁比丘亦復如是。何以故？受持戒已，一一戒邊多業多果故。眾生無量，戒亦無量；物無量故，戒亦無量。是善、惡戒，俱有三種，謂`[上中下＝下中上【三宮】]`上、中、下。若不受惡戒，雖多作罪不名惡戒。若有難言：『何緣五戒盡形壽受，八戒齋法一日一夜？』當言：『如來善知法相，通達無礙，作如是說。』 「善男子！世間福田凡有二種：一、功德田，二、報恩田。壞此二田，名五逆罪。是五逆罪，有三因緣：一者、有極惡心，二者、不識福德，三者、不見正果。若人異想殺阿羅漢，不得逆罪，父母亦爾。若無慚愧、不觀`[報恩＝恩報【三宮】]`報恩、心無恭敬，但作方便，不作根本，雖非逆罪，亦得大報。善教授故，生憐愛故，能堪忍故，`[難＝能【三宮】]`難作作故，受大苦故，是故父母名報恩田。若復有人殺父母已，雖復修善，是善無報。是故我說人所蔭處乃至少時，慎勿毀折枝條花`[葉＝菓【宋宮】，果【元明】]`葉。 「善男子！我涅槃後，有諸弟子當作是說『若以異想異名殺父母，不得逆罪』，即曇無德。或復說言『雖以異想殺於父母，故得逆罪』，即彌沙塞。或復有說『異想異名殺於父母，俱得逆罪』，即薩婆多。何以故？世間真實，是可信故，父母真實，想亦不轉，惡心殺之，即得逆罪。實是父母，無父母想，不發惡心，父母雖死，不得逆罪。何以故？具足四事，乃得逆罪：一者：實是父母作父母想，二者、惡心，三者、捨心，四者、作眾生想。具是四事，逆罪成就；若不具者，則不成就。若為憐愍故，若為恭敬故，若為受法故，若為怖畏故，若為名稱故，授與死具，雖不手殺，亦得逆罪。若為他使令殺父母，啼哭憂愁而為之者，如是罪`[相＝想【三宮】]`相，初、中、後輕。欲殺父母，誤`[6]中＝殺【三宮】＊`中他人，不得逆罪；欲殺他人，誤`[＊6]`中父母，亦復如是。欲殺母時，誤殺相似，殺已藏刀，復中母身，不得逆罪。母有異見，兒有異殺，`[但〔－〕【三宮】]`但得殺罪，不得逆罪。是五逆罪，殺父則輕，殺母則重，殺`[羅漢＝阿羅漢【三宮】]`羅漢重於殺母，出佛身血重殺羅漢，破僧復重出佛身血。 「有物重意輕，有物輕意重，有物重意重，有物輕意輕。物重意`[輕＝輕者【三宮】]`輕，如無惡心殺於父母；物輕意重者，如以惡心殺於畜生；物重意重者，以極惡心殺所生母；物輕意輕者，如以輕心殺於畜生。如是惡業，有方便重，根本、成已輕；有方便、根本輕，成已重；有方便、根本重，成已輕；有根本輕，方便、成已重。物是一種，以心力故得輕、重果。 「善男子！有人以食欲施於我，未與我間轉施餓狗，我亦稱讚如是人者是大施主。若是福田、若非福田，心不選擇而施與者，是人獲得無量福德。何以故？心善淨故。是業四種：一者、現報，二者、生報，三者、後報，四者、無報。業有四種：一者、時定果報不定，二者、報定時不必定，三者、時定果報亦定，四者、時、果二俱不定。時定者，所謂現在、次生、後世。若時不定，果報不定，是業可轉。若果報定應後受者，是業可轉現在受之。何以故？善心智慧因緣力故，惡果定者亦可轉輕。何因緣故名果報定？常作無悔故，專心作故，樂喜作故，立誓願故，作已歡喜故，是故是業得果報定。除是之外，悉名不定。眾生行業有輕有重、有遠有近，隨其因緣，先後受之。如`[有〔－〕【三宮】]`有修身、修戒、修心、修慧，定知善惡當有果報，是人能轉重業為輕，輕者不受。若遭福田，遇善知識，修道修善，是人能轉後世重罪現世輕受。若人具有欲界諸業，得阿那含果，能轉後業現在受之；阿羅漢果，亦復如是。 「善男子！智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能壞極`[重＝惡【三宮】]`重之業，如阿伽陀、呪及除毒寶破壞惡毒。若作小罪，初方便輕，後成已重，是人不修身、戒、心、慧，令輕作重。眾生若作一種、二種乃至種種，有作不具足，有作具足。先念後作，名作具足；先不生念直造作者，名作不具足。復有作已不具足者，謂作業已果報不定；復有作已亦具足者，謂作業已定當得報。復有作已不具足者，果報雖定，時節不定；復有作已亦具足者，時、報俱定。復有作已不具足者，持戒、正見；復有作已亦具足者，毀戒、邪見。復有作已不具足者，信因信果；復有作已亦具足者，不信因果。復有作已不具足者，作惡之時有善圍遶；復有作已亦具足者，作惡之時惡來圍遶。復有作已不具足者，雖作眾惡，人中受報；復有作已亦具足者，人中作惡，地獄受報。復有作已不具足者，有正念心；復有作已亦具足者，無有念心。復有作已不具足者，三時`[生悔＝悔生【宮】]`生悔；復有作已亦具足者，三時不悔。如惡，善亦如是。因是作已亦具足故，作小得大，作大得小。 「一意摸身，身既成就，有無量意，摸身初意，即是善也。身既成就，得二種果：雜善、不善。如人，天亦如是。地獄眾生惡意摸身，身既成已，一向不善。餓鬼、畜生亦惡意摸身，身既成已，雜善、不善。善惡中陰以善惡摸身，身既成已，俱得雜報，善以不善。歌羅羅時乃至老時，亦得雜報，善以不善。是故經說有四種業：黑業黑報，白業白報，雜業雜報，不黑不白是業無報。黑業黑報，所謂地獄；白業白報，所謂色天；雜業雜報，所謂欲天、人中、畜生、餓鬼；不白不黑無報，所謂無漏。 「善男子！若人不解如是業緣，無量世中流轉生死。何以故？不解如是業因緣者，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道故。 「善男子！一切摸`[2]畫＝盡【宋元】＊`畫，無勝於意，意`[＊2]`畫煩惱，煩惱`[＊2]`畫業，業則`[＊2]`畫身。貪因緣故，色、聲妙好，威儀`[詳＝庠【明】]`詳序；瞋因緣故，色、聲麁惡，威儀卒暴；如瞋，癡亦如是。無量世界，一百三十六地獄處，無量畜生，無量餓鬼，皆因業作；人、天亦爾。無量眾生獲得解脫，亦因於業。 「善男子！是十善道有三事：一者、能遮煩惱，二者、能作善心，三者、能增長戒。如除毒藥，凡有三`[事＝種【三宮】]`事：一者、阿伽陀藥，二者、神呪，三者、真`[寶＝實【三宮】]`寶。若人善修不放逸行，具足正念，分別善惡，當知是人決定能修十善業道；若多放逸，無有慚愧及以信心，當知是人決定能作十不善業道。是十業道，復有三事：一者、方便，二者、根本，三者、成已。若`[復〔－〕【三宮】]`復有人能`[勤＝勤於【三宮】]`勤禮拜供養父母、師長、`[和上＝和尚【明】下同]`和上、有德之人，先意問訊，言則柔軟，是名方便；若作已竟，能修念心，歡喜不悔，是名成已；作時專著，是名根本。 「善男子！是十業道，復有三種，謂上、中、下。或方便上，根本中，成已下；或方便中，根本`[上成已下＝下成已上【三宮】]`上，成已下；或方便下，根本上，成已中。是十業道，三法圍遶，所謂無貪、恚、癡，有貪、`[瞋＝恚【三宮】]`瞋、癡。是十業道，有共戒行、不共戒行。捨戒有六：一者、斷善根時，二者、得二根時，三者、捨壽命時，四者、受惡戒時，五者、捨戒時，六者、捨欲界身時。 「或復說言『佛法滅時便失戒者』，是義不然！何以故？受已不失，未受不得。斷身、口、意惡，故名戒戒；根本四禪，四未到禪，是名定戒；根本四禪，初禪未到，名無漏戒。捨身後世更不作惡，名無作戒。守攝諸根，修正念心，見、聞、覺、知，色、聲、香、味、觸、`[法〔－〕【三宮】]`法不生放逸，名攝根戒。何因緣故得名為戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又復戒者名曰迮隘，雖有惡法，性不能容，故名`[迫迮＝迮隘【三宮】]`迫迮。又復戒者名曰清涼，遮煩惱熱不令得入，是故名涼。又復戒者名上，能上天、上至無上道，是故名上。又復戒者名學，學調伏心、智慧諸根，是故名學。 「善男子！或時有人具足一戒，所謂波羅提木叉戒；或具二戒，加定共戒；或具三戒，加無漏戒；或具四戒，加攝根戒；或具五戒，加無作戒。善男子！波羅提木叉戒現在`[得＝作得【三宮】]`得，定共戒者三世中得。善男子！若復有人欲受戒時，至心能觀生死罪過、解脫功德，信心歡喜，是人兼得作、無作戒。如是戒者，隨命長短，命長長得，命短短得。是無作戒，三因緣捨：一者、`[小＝少【三宮】]`小莊嚴故，二者、心`[放捨＝放逸【三】]`放捨故，三者、作不堅故。不捨因緣`[復＝亦【三宮】]`復有三事：一者、有本願故，二者、作業堅故，三者、至心不放逸故。 「善男子！除十善業及十惡業、善戒惡戒已，更有業、戒所不攝者，謂善惡法。如是善惡有作、無作，有人具足作及無作，若現在作善未捨之頃，具作、無作；第二念中成就過去作、無作；作已過去，唯有無作，無有作也。若人得戒，雖作不善，是人現世成就二法：惡法有作，善法無作。是作、無作，二因緣捨：一者、所施物盡，二者、心捨善。作，二世成就——過去、現在——無作三世。定戒二因緣捨：一者、退時，二者、斷善根時。復有三時；一者、捨身時，二者、退時，三者、生上時。無漏戒有三時捨：一者、退時，二者、轉鈍作利時，三者、得上果時。心善業一時失，謂上生`[退〔－〕【三宮】]`退時；身、口、意善，斷善根時一時俱失。善男子！若得具足戒、定戒、無漏戒、攝根戒，是人了了解十業道。 「善男子！因十業道，眾生壽命有增有減：減者，壽命十年，增者，至無量年。北欝單`[18]曰＝越【明】＊`曰定壽千年，此壽百年，東、西二方二百五十；此壽無量，彼亦無量。四天王壽人數九百萬歲，`[命亦＝壽命【三宮】]`命亦不定，如三天下。三十三天壽千八百萬歲，命亦不定。焰摩天`[上〔－〕【三宮】]`上壽三千六百萬歲，命亦不定。兜率天壽七`[千＝十【元】]`千二百萬歲，除後身菩薩，餘一切命皆亦不定。化樂天壽萬四千四百萬歲，命亦不定。他化自在天壽二萬八千八百萬歲，命亦不定。他化自在天上一年，即熱地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼`[3]地〔－〕【三宮】＊`地獄壽命二萬八千八百萬歲，命亦不定。化樂天上一年，即`[是〔－〕【三宮】]`是大聲地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼獄壽命萬四千四百萬歲，命亦不定。兜率天一年，即是小聲地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命七千二百萬歲，命亦不定。`[焰＝焰摩【三宮】]`焰天一年，即眾合地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼`[＊3]`地獄壽命三千六百萬歲，命亦不定。三十三天一年，即是黑繩地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命`[一〔－〕【三宮】]`一千八百萬歲，命亦不定。四天王上一年，即是活地獄中一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼`[＊3]`地獄壽命九百萬歲，命亦不定。阿鼻地獄壽命一劫，大熱地獄壽命半劫，唯此二處，壽命決定。人中五`[百＝十【三宮】]`百年，是餓鬼中一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼鬼壽命萬五千歲，命亦不定。畜生道中，除難陀婆難陀，其餘一切命亦不定。阿鼻地獄一年，即是非想非非想處一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼天壽命八萬大劫；無所有處六萬劫，識處四萬劫，空處二萬劫。 「若有發起輕微煩惱，愛著空定，當知是人生四無色。從十年增至八萬歲，從八萬`[歲〔－〕【三宮】]`歲減還至十年，如是增減滿十八反，名`[為＝一【三宮】]`為中劫。穀貴三災，疾病三災，刀兵一災，名一小劫。水火二災各五段過，有一風災，五風災過，名一大劫。閻浮提中刀兵起時，東西二方人暫生瞋，此病起時，彼小頭痛，力少微弱，此穀貴時，彼則念食，如是惡事，欝單`[＊18-1]曰＝越【明】＊`曰無。因不殺故，壽命增長；偷因緣故，壽命減少。有二種劫：一者、水劫，二者、火劫。`[火＝水【三宮】]`火劫起時，地獄眾生若報盡者，悉得出離，若未盡者，移至他方大地獄中。若此世間八大地獄空無眾生，是名眾生脫於地獄。四大海中所有眾生，業若盡者，悉皆得脫；若未盡者，悉轉生於他方海中。若是海中無一眾生，是名得脫。閻浮提地直下過於五百由延，有閻羅王城，周`[遍＝匝【三宮】]`遍縱廣七萬五千由延。如是城中，餓鬼眾生業已盡者，悉得出離；業未盡者，轉生他方閻羅王所。若是城中乃至無有一眾生者，是名得脫。爾時有人內因緣故，獲得初禪，得已即起大聲唱言：『初禪寂靜！初禪寂靜！』諸人聞已，即各思惟，一切皆共獲得初禪，即捨人身生初禪地。時初禪中復有一人，內因緣故，修得二禪，得已即起大聲唱言：『二禪寂靜！二禪寂靜！』眾生聞已，各自思惟，復獲二禪，捨初禪身，生二禪處。當爾之時，從阿鼻獄上至初禪，乃至無有一眾生在。 「善男`[子＝十【元】]`子！四天下外，有由乾陀山，中有七日，眾生福德因緣力故，唯一日現，賴之`[熟成＝成熟【三宮】]`熟成百穀草木。火劫起時，七日都現，燒燃一切百穀草木、山河大地、須彌山王乃至初禪。二禪眾生見是火災，心生怖畏，彼中復有先生諸天，語後來天：『汝等莫怖！我往曾見如是火災，齊彼而止，不來至此。』如諸眾生增十年壽至八萬歲，減八萬壽還至十年，經爾所時，如是火災熱猶`[未息＝未折【宮】]`未息。是時便從中間禪處降注大雨，復經壽命一增一減，眾生業行因緣力故，為持此水，其下復出七重風雲。是時雨止，水上生膜，猶如乳肥。四天下中須彌山王漸漸生現，水中自然具有一切種種種子。是時二禪復有一人短命福盡，業力故墮`[生＝生于【三宮】]`生世間，壽無量歲，光明自照，獨處經久，心生愁`[惱＝苦【三宮】]`惱而自念言：『我既獨處，若我有福，願更有人來生此間，與我為伴。』發是念已，是時二禪有諸眾生薄福命盡，業因緣故便來生此。是人見已，心生歡喜，即自念言：『如是人者，我所化生，即是我作，我於彼人有自在力。』彼人亦念：『我從彼生，彼化作我，彼於我身有自在力。』以是因緣，一切眾生生我見想。善男子！陰、界、入等，眾生世界，國土世界，皆是十業因緣而有。 「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩能觀如是十業道者，是不為難；在家觀者，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」 `[17]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒經羼提波羅蜜品第二十五 善生言：「世尊！佛先已說檀波羅蜜、尸波羅蜜，菩薩云何而得`[修集＝修習【三宮】下同]`修集忍波羅蜜？」 佛言：「善男子！忍有二種：一者、世忍，二者、出世忍。能忍飢渴、寒熱、苦樂，是名世忍；能忍信、戒、施、聞、智慧，正見無謬，忍佛、法、僧，罵詈、撾打、惡口、惡事、貪、瞋、癡等悉能忍之，能忍難忍、難`[施難＝作能【三宮】]`施、難作，名出世忍。善男子！菩薩若值他人打罵、輕賤、毀呰、惡口、罵詈，是時內心無加報想。菩薩雖作如是忍事，不為現在，但為後利。有善報之，惡則不`[反＝及【三宮】]`反。 「善男子！有是忍辱非波羅蜜，有波羅蜜非是忍辱，有是忍辱是波羅蜜，有非忍辱非波羅蜜。是忍辱`[非＝非是【三宮】]`非波羅蜜者，所謂世忍，聲聞、緣覺所行忍辱。是波羅蜜非忍辱者，所謂禪波羅蜜。亦是忍辱亦波羅蜜者，所謂若被割截頭目手足，乃至不生一念瞋心，檀波羅蜜、尸波羅蜜、般若波羅蜜。非忍`[辱〔－〕【三宮】]`辱非波羅蜜者，所謂聲聞、緣覺持戒布施。 「善男子！若欲修忍，是人應當先破憍慢、瞋心、癡心，不觀我及我所相、種`[性＝姓【三宮】]`性常相；若人能作如是等觀，當知是人能修忍辱，`[如是＝具足【三宮】]`如是修已，心得歡喜。有智之人，若遇惡罵，當作是念：『是罵詈字不一時生，初字出時後字未生，後字生已初字復滅，若不一時，云何是罵？直是風聲，我云何瞋？我今此身五陰和合，四陰不現，則不可罵，色陰十分和合而有，如是和合念念不停，若不停住，誰當受罵？然彼罵者，即是風氣。風亦二種：有內、有外。我於外風都不生瞋，云何於內而生瞋`[也＝耶【三宮】]`也？世間罵者，亦有二種：一者、實，二者、虛。若說實者，實何所瞋？若說虛者，虛自得罵，無豫我事，我何緣瞋？若我瞋者，我自作惡。何以故？因瞋恚故生三惡道。若我於彼三惡道中受苦惱者，則為自作自受苦報，是故說言一切善惡皆因我身。』 「善男子！生忍因緣有五事：一者、惡來不報，二者、觀無常想，三者、修於慈悲，四者、心不放逸，五者、斷除瞋恚。善男子！若人能成如是五事，當知是人能修忍辱。若人軟言，淨身、口業，和顏悅色，先意問訊，能觀一切苦樂因緣，當知是人能修忍辱。若能修空三昧，觀諸眾生悉是無常、受苦等想；`[彼＝被【三宮】]`彼罵辱時，能觀罵者如狂如癡，稚小無智，當知是人能修忍辱。智人當觀：『勝我者罵，我不應瞋。何以故？我若瞋者，或奪我命。若不如者，瞋亦不應報。何以故？非疇匹故，我若報者，辱我身、口。譬如有人授毒與他，人無`[責＝貴【宋宮】]`責者，如其自服，人則嗤笑；我亦如是，若瞋彼者，當於未來受大苦惱，一切聖人悉當責我。以是因緣，我身若被截`[斫＝所【元】]`斫分離，不應生瞋，應當深觀往業因緣，當修慈悲憐愍一切。如是小事不能忍者，我當云何能調眾生？忍辱即是菩提正因，阿耨多羅三藐三菩提即是忍果，我若不種如是種子，云何獲得如是正果？』 「善男子！若有智人樂修忍辱，是人常得顏色和悅，好樂`[喜＝怡【三宮】]`喜戲，人見歡喜，`[覩＝觀【三宮】]`覩之無厭，於受化者，心不貪著。智人見怨以惡來加，當發善願：『願彼怨者，未來之世為我父母、兄弟、親戚，莫於我所生憎`[怨＝惡【三宮】]`怨想。』復當觀察：『若人形殘，顏色醜惡，諸根不具，`[乏＝之【宮】]`乏於財物，當知皆從瞋因緣得，我今云何不修忍辱？』以是因緣，智者應當深修忍德。 「善男子！菩薩摩訶薩修忍辱時，常樂觀察生死罪過，樂修法行，勤於精進，讀誦、書寫如來正典，供養師長、有德之人，能瞻病苦，修於慈悲，憐愍一切，見苦惱者，能令遠離。常樂出家，乃至盡壽持戒、精進，攝持六根，不令得起煩惱因緣，寧捨身命，終不毀戒。若他有事，樂為營理，常有慚愧，樂讚忍德。為調眾生堪忍眾苦，於怨尚能忍於惡事，況復親所？能忍二瞋：一、眾生瞋，二、非眾生瞋。捨己樂具，令眾得樂，不念多惡，不忘少善，遠離兩舌，`[前＝別【三宮】]`前後默然不說彼短，說煩惱過令眾得離，他所不喜不為說之，淨身、口、意，了諸罪業。若客煩惱因緣作罪，作已慚愧，心生悔恨。 「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修淨忍辱，是不為難；在家修忍，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」 `[＊17-1]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒經毘梨耶波羅蜜品第二十六 善生言：「世尊！菩薩摩訶薩能修六波羅蜜，誰為正因？」 「善男子！若善男子、善女人，已生惡法為欲壞之，未生惡法為遮不起，未生善法為令速生，已生善法為令增廣，`[勤修＝修勤【三宮】]`勤修精進，是名精進，如是精進即是修行六波羅蜜之正因也！是勤精進，能脫一切諸煩惱界。 「善男子！若能受於三惡道苦，當知是人真實能修毘梨耶波羅蜜，平等修集，不急不緩。精進二種：一、正，二、邪。菩薩遠離邪精進已，修正精進。修信、施、戒、聞慧、慈悲，名正精進；至心常作，三時無悔，於善法所不生知足，所學世法及出世法，一切皆名正精進也。菩薩雖復不惜身命，然為護法，應當愛惜，身四威儀常修如法，修善法時心無懈`[息＝怠【宮】]`息，失身命時不捨如法。若能到於六事彼岸，悉是精進之因緣也。若自讀誦、書寫、思惟十二部經，名自為法勤行精進；若能以是轉化眾生令調伏者，名為他法勤行精進。若為菩提修菩提道，布施、持戒、多聞、智慧，修學世法，供養父母、師長、有德`[之人〔－〕【三宮】]`之人，修舍摩`[陀＝他【三宮】]`陀、毘婆舍那，讀誦、書寫十二部經，復能遠離貪、恚、癡等，名為菩提勤行精進：如是悉名為正精進，是名六波羅蜜之正因也。 「善男子！懈怠之人，不能一時一切布施，不能持戒、勤行精進、攝心念定、忍於惡事、分別善惡，是故我言六波羅蜜因於精進。」 「善男子！有勤精進非波羅蜜，有波羅蜜非勤精進，有亦精進亦波羅蜜，有非精進非波羅蜜。精進非波羅蜜者，如邪精進，善事精進，聲聞、緣覺所有精進。有波羅蜜非精進者，所謂般若波羅蜜。有亦精進亦波羅蜜者，所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪等五波羅蜜。有非精進非波羅蜜者，一切凡夫、聲聞、緣覺布施、持戒、忍辱、禪定、智慧及餘善法。 「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修勤精進，是不為難；在家修進，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」 `[＊17-2]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒經禪波羅蜜品第二十七 善生言：「世尊！菩薩摩訶薩修禪波羅蜜，云何禪定？」 「善男子！禪定即戒、慈、悲、喜、捨，遠離諸結，修集善法，是名禪定。善男子！若離禪定，尚不能得一切世事，況出世事？是故應當至心修集。」 「菩薩欲得禪波羅蜜，先當親近真善知識，修集三昧方便之道，所謂戒戒、攝諸根戒，斷於邪命，如法而住。隨順師教，於善法所不生知足，修行善時心無休息。常樂寂靜，遠離五蓋，心樂思惟觀生死過，常修善法至心不廢，具足正念，斷諸放逸。省於言語，亦損眠、食，心淨、身淨。不親惡友，不與惡交，不樂世事。知時、知法，了知自身。觀心數法，若有喜相、愁相、瞋相、軟相、堅相，知已能除，猶如金師，善知冷熱，不令失所。樂甘露味，雖處世法，身心不`[動【麗】，勤【大】(cf. K14n0526_p0312a02)]`動，猶如須彌，不為四風之所傾動。正念堅固，亦見知覺有為多過。若人樂修如是三昧不休不息，當知是人能具足得，譬如`[攢＝鑽【三】]`攢火，以不息故，火則易得。」 「善男子！若離三昧欲得世法、出世菩提，無有是處。善男子！一切三昧，即是一切善法根本，以是因緣，應當攝心！如人執鏡，則見一切善惡之事，是故三昧名菩提道之莊嚴也。受身心樂，名為三昧；不增不減，名等三昧。從初骨觀乃至得阿耨多羅三藐三菩提，皆名三昧。是三昧有四`[緣＝種【三宮】]`緣：一者、從欲，二者、從精進，三者、從心，四者、從慧。是四緣故，得無量福，增一切善。復有三種：一者、從聞，二者、從思，三者、從修。從是三法，漸漸而生。復有三時：所謂生時、住時、增時。善男子！欲界之中，有三昧子，是子因緣，得三菩提。是三昧者，有退、住、增，若在四禪，性則堅固。從初乃至非想非非想處，上地勝下，次第如是。根本禪中則有喜樂，非中間禪。六通亦爾、在於根本，不在餘處。是三昧名菩提莊嚴，因是三昧，能得學道及無學道，四無量心、三解脫門，自利利他，無量神足，知他心智，能調眾生，無量智慧，五`[根＝智【三宮】]`根三昧，轉鈍為利，斷於一切生老病死，能得成就一切種智，見諸法性，如羅縠視。 「善男子！智者應當作如是觀：一切煩惱是我大怨。何以故？因是煩惱能破自他，以是因緣，我當修集慈悲之心，為欲利益諸眾生故，為得無量純善法故。若有說言離於慈悲得善法者，無有是處。如是慈悲能斷不善，能令眾生離苦受樂，能壞欲界。是慈若能緣於欲界，名欲界慈。 「善男子！眾生若能修集慈心，是人當得無量功德。修慈心時，若能先於怨中施安，是名修慈。善男子！一切眾生凡有三聚：一者、怨，二者、親，三者、中。如是三聚，名為慈緣。修慈之人，先從親起，欲令受樂；此`[觀＝親【三】]`觀既成，`[都＝次【三宮】]`都及怨家。善男子！起慈心時，有因戒起，有因施起；若能觀怨作子想者，是名得慈。善男子！慈唯能緣，不能救苦；悲則不爾，亦緣亦救。善男子！若能觀怨一毫之善，不見其惡，當知是人名為習慈。若彼怨家設遇病苦，能往問訊，瞻療所患，給其所須，當知是人能善修慈。善男子！若能修忍，當知即是修慈因緣。如是慈心，即是一切安樂因緣。若能修慈，當知是人能破一切憍慢因緣，能行施、戒、忍辱、精進、禪定、智慧，如法修行。若人修定，當知是人修梵福德——得梵身故，名梵福德。若人能觀生死過罪、涅槃功德，是人足下所履糞土，應當頂戴。是人難忍能忍，難施能施，難作能作，是人能修四禪、四空及八解脫。復作是念：『一切眾生身、口、意惡，未來若受苦惱報者，悉令我受；若我所有善果報者，悉令眾生`[同＝因【三宮】]`同我受之。』如是慈悲，緣廣故廣，緣少故少。慈悲三種：謂下、中、上。復有三種：一者、緣親，二者、緣怨，三者、緣中。復有三種：一者、緣貪，二者、緣眾生，三者、緣非眾生。如是緣者，悉名三昧。悲、喜、捨心，亦復如是。 「善男子！有禪非波羅蜜，有波羅蜜非禪，有亦是禪亦波羅蜜，有非禪非波羅蜜。是禪非波羅蜜者，謂世俗禪，聲聞、緣覺所有禪定。是波羅蜜非禪定者，所謂施、戒、忍辱、精進。亦是禪亦波羅蜜者，謂金剛三昧。非禪非波羅蜜者，謂一切眾生、聲聞、緣覺從聞思惟所生善法。 「善男子！菩薩有二種；一者、在家，二者、出家。出家菩薩修於淨禪，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」 `[＊17-3]優婆塞戒經〔－〕【明】＊`優婆塞戒經般若波羅蜜品第二十八 善生言：「世尊！菩薩云何修淨般若波羅蜜？」 「善男子！若有菩薩持戒精進，多聞正`[命＝念【三宮】]`命，修於忍辱，憐愍眾生，心多慚愧，遠離嫉妬，真實了知諸善方便；為眾受苦，不生悔退，樂行惠施，能調眾生，善知所犯輕重之`[相＝罪【三】]`相，勤勸眾生施作福業；知字知義，心無憍慢，親近善友，能自利益及利益他；恭敬三寶、諸師、和上、長老有德，於身菩提不生輕想，能觀菩提深妙功德；知善惡相，知世、出世一切聲論，知因知果，知`[初〔－〕【宮】]`初方便及以根本，當知是人能得智慧。如是智慧有三種：一、從聞生，二、從思生，三、從修生。從字得義，名從聞生；思惟得義，名從思生；從修得義，名從修生。能讀如來十二部經，能除疑網，能讀一切世論世事，能善分別邪正之道，是名智慧。能善分別十二部經，陰、`[界入＝入界【三宮】]`界、入等因果字義，毘婆舍那、舍摩他相，上、中、下相，善、惡、無記及四顛倒，見道、修道：能善分別如是等事，是名智慧。 「善男子！有智之人，求於十力、四無所畏、大悲、三念處，常親近佛及佛弟子。世無佛法，樂在外道出家修學，雖處邪道，樂求正要，常修慈、悲、喜、捨之心及五通道。得五通已，觀不淨想及無常想，能說有為多諸過罪。為正語故，教諸眾生令學聲論，能令眾生離身心病，樂以世事教於他人，所作事業無能勝者，所謂呪方、種種醫藥。能善求財，得已能護，用以道理，如法惠施。雖知一切，不生憍慢，得大功德，不生知足，能教眾生信、施、持戒、多聞、智慧。知善、不善、無記方便，善知學行因緣次第，知菩提道及道莊嚴，知諸眾生上、中、下根，知外聲論心不存著，知眾生時隨宜調伏，知眾生世及國土世，知從具足六波羅蜜。 「善男子！有是智慧非波羅蜜，有波羅蜜非是智慧，有是智慧是波羅蜜，有非智慧非波羅蜜。是智慧非波羅蜜者，所謂一切世間智慧，聲聞、緣覺所`[行＝得【三宮】]`行智慧。是波羅蜜非智慧者，無有是義。是智慧是波羅蜜者，所謂一切六波羅蜜。非智慧非波羅蜜者，所謂一切聲聞、緣覺施、戒、精進。 「善男子！若人有能勤修如是六波羅蜜，是人名為供養六方，能增財、命。 「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修淨智慧，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」 說是法時，善生長者子等千優婆塞發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已，即從坐起，禮佛而退，辭還所止。 優婆塞戒經卷`[第七＝第七終【明】]`第七 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 24 冊 No. 1488 優婆塞戒經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-10-19 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，波羅大德提供新式標點，張革豐大德提供新式標點重校 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------