No. 1505 \[No. 1506] `[四阿鋡暮抄〔－〕【宮】]`四阿`[2]鋡＝含【三】＊`鋡暮抄序 阿`[＊2-1]鋡＝含【三】＊`鋡暮者，秦言趣無也。阿難既出十二部經，又採撮其要`[逕＝經【三宮】]`逕至道法為四阿`[＊2]`鋡暮，與阿毘曇及律並為三藏焉。身獨學士以為至德未墜於地也。有阿羅漢，名婆素跋陀，抄其膏腴以為一部，九品、四十六葉，斥重去`[複＝復【宋元宮】]`複、文約義豐，真可謂經之瓔鬘也。百行美妙，辯是與非，莫不悉載也。優奧深富，行之能事畢矣。有外國沙門，字`[因＝困【宮】]`因提麗，先齎詣前部國，祕之佩身，不以示人。其王彌第，求得諷之，遂得布此。余以壬午之歲八月，東省先師寺廟於鄴寺，令鳩摩羅佛提執`[6]梵＝胡【宮】＊`梵，佛念、佛護為譯，僧導、曇究、僧叡筆受，至冬十一月乃訖。此歲夏出阿毘曇，冬出此經，一年之中具`[三＝二【三宮】]`三藏也，深以自幸。但恨八九之年始遇斯經，恐韋編未絕不終其業耳。若加數年，將無大過也。近勅譯人，直令轉`[＊6]`梵為秦，解方言而已，經之文質所不敢易也。又有懸數懸事，皆訪其人為注其下。時復以意消息者，為其章。`[章〔－〕【三宮】]`章注修妬路者，其人注解引經本也。其有直言修妬路者，引經證，非注解也。 四阿`[鋡＝含【三宮】]`鋡暮抄解`[第一〔－〕【明】]`第一(此土篇目題皆在首，是故道安為斯題)`[卷上〔－〕【宮】]`卷上 `[12]（阿羅漢…撰）八字〔－〕【宮】＊`阿羅漢婆素跋陀撰 符秦`[13]西域三藏＝沙門【三宮】＊`西域三藏鳩摩羅佛提等譯 阿`[＊2-3]鋡＝含【三】＊`鋡暮(秦言趣無)前禮善逝、法眾、壞有眾(禮三尊眾能除結也)。當說所欲，略速義說，是故三法當說。 弟子問：說是有三法，說是三法何義？ 師答：法依三門(面也向也)結句。是次第作，是故三法想識。 問：三法次第何義？ 答：大佛經章繫無數`[14]相＝想【三宮】＊`相，婬恚`[懷＝壞【三宮】]`懷味精進因緣食持(味，`[恚＝恚味【三宮】]`恚也`[著＝者【宋】]`著也，`[進行＝著所【三宮】]`進行繫之，故曰持也。食，味也)眾生少智求`[聖＝聽【宮】]`聖諦，是輩想當知義、疾知義，三法方便想，分別是次第。一切是世間所有想、隨所欲想等結，是故想知義三法作。 問：是方便`[相＝想【元明】]`相應說三法。 答：功德、惡、依覺解脫(修妬路功德一、惡二、依三)。功德、惡、依覺解脫，有是句義是根句，是三各各三度、三分。 問：有三分句，初思惟解脫說。何義是解脫？彼解脫功德、惡、依覺相應。 答：已入不為說是解脫。世間等生至虫蟻，虫蟻亦求樂，等生謂見食而趣解脫。樂痛一義，世間少樂相應、樂因緣，不知如樂、道樂、涅槃樂無病等生也。以道樂有不知，是所欲。若所欲，不是為說。已入道不為說，如小兒問何者眼？即自知眼處。是自知，是不為說。如是樂世間所欲，是道所欲，是故說道義作無惡。 問：是何功德覺樂解脫有？若爾者，不可見金見為富也。有病不可言聞，是故不覺解脫。 答：中間如明燈入壞闇有，不是明燈後有闇。是智生解脫者，`[智【麗宋元宮】，知【大】]`智覺一義。 問：是何法功德，名為眾生`[深＝染【三宮】]`深癡。為色味香？為受、不受、已受？ 答：或隨想外，經說是功德：福德、根、無惡(修妬路三句：福也、根也、無惡也)。福德、根、無惡，是三功德清淨法果，我功德想，是一切三皆入，是當略說。 問：已說是福德根。無惡是何法？ 答：福德：施、戒、分別(修妬路)。復復善事(`[復復＝復次【宮】]`復復猶恒恒也)，復`[簁【大磧】，蓰【麗】]`簁人惡，是故福(`[簁【大磧】，蓰【麗】]`簁猶`[盧＝蘆【宋元】]`盧也)。是三行：施、戒、分別，如是先師說： 「常能作福，德所行施(八字也)。眾生之命，命速乎馳(八字也)。若`[簁【大磧】，蓰【麗】]`簁消惡，作行之數(八字也)。是故福德，如斯說喻(八字也。名首盧。首盧，三十二字偈也)。」 問：已說福德：施、戒、分別。是何施名？ 答：己身、他受自財、施念俱去所更施，是三行施：法、食、無畏(修妬路)。法施、食施、無畏施，是三說施也。是法施，世間出世間章說是法施。無畏施，八行、三歸命去、五戒。世尊說：「歸佛去，無量眾生無畏、無`[妬＝如【宮】]`妬、無恚、無殺。餘者如是。」 問：若歸去，見有殺虫，何法無畏護？ 答：我不說一切眾生，以邪見癡殺虫，作他財惡，作是三歸去。不有世間等見得若歸去，無世間等見是不歸去。是故無量`[吉＝去【三宮】]`吉。食施，名`[食＝施【明】]`食為首。種種他施，與塔為首(種種`[象＝像【三宮】]`象)、香為首(種種供也)。己身受(二受，己與他也)、或二受。`[是〔－〕【三宮】]`是故二功德具足大果報。是施淨如是，我先師言：根財作、有或念或二作、有或義`[作＝所【三宮】]`作世間吉，是方便淨，施少有大果。有因緣淨，少俱功德得。 問：是戒何法？ 答：戒身口：他受、不壞他、壞增(修妬路)。戒名三相`[應〔－〕【三宮】]`應，相應身口俱起。 問：何法？ 答：他受、他不受、增是。他受名己飢羸，自知不嬈他受。眾生自知眾生不嬈(解不殺也)如是，他財他婦不染取如是(雖言受亦不受耳，直分身口不受也)。不他受，妄言、兩舌、麁言、不要言，不著他受。若七`[枝【麗】，支【大】(cf. K30n1019_p0494b01)]`枝不嬈他受，種種貧窮為力助他受二共想。福增續如從今，如殺生不作發意，中間增多相應。如出財得報意，善生覺受。如種穀，枝葉增至得果。如是連續至睡眠增多，是故增是戒(夢不`[失＝共【宮】]`失也)。 問：是分別何法？ 答：分別禪無量無色(修妬路)。分別是善行，是故分別。如麻油花合，行分別。如王求，如等求王果，得有是求行。淨果相應，有分別。是禪思惟義是四行。 問：是何法？ 答：禪，婬行愛樂痛苦痛止(修妬路)。是四禪，初婬不善行止，善因緣繫意住，離婬說。二自行說，自行自覺少，鈴聲欲止，是故無行(`[譬＝譬如【三宮】]`譬三定也鈴，餘音自行止，喻也)是自行止婬，前已說也。愛止三愛意`[歡＝惟【宮】]`歡喜如泉踊躍，是無(三禪無)婬行止、增止、苦痛樂痛止，樂痛樂身意無逼(樂痛止也)`[4]苦＝若【三宮】＊`苦。外是彼無婬行`[愛＝受【宮】]`愛，樂痛苦痛止，是四禪。 問：是為無量何法？ 答：無量者，慈悲喜護(修妬路)，是四無量想。眾生無量、彼受因緣是無量、不是善能量，是故無量。是慈，名一切眾生愛，謂意行一切眾生，`[敏＝慜【三宮】]`敏是身，念是慈等已。悲，苦惱眾生愛、自身愛。喜，樂念眾生，共繫喜。護，無所作，眾生他非法忍。若是眾生作是相違見因緣，是故過忍護。已說無量。 問：何法無色？ 答：無色，虛空、識、無所有、有想無想處(修妬路)。處者依義也。眾生是四分處，空色助、色惡見助，是故意無染。虛空因緣，意一定虛空，共繫想彼虛空處。如何故虛空依？為有識。是故識因緣行識處，是亦依。無依解脫，謂無所作，是無所有處想。見惡`[＊14-1]相＝想【三宮】＊`相滅、見恐，一意有想無想處，是無色界。觀空已說，已說無色分別說。是一切福德說。 問：是根何法？ 答：根無慳、無恚、無癡(修妬路)。無慳、無恚、無癡，是三事根相。 問：是誰根？ 答：非前功德說也。是故一切解脫入法。是根如相應說，當使相應：一大、二相應(癡大恚慳入)。如無慳施、`[無＝如【宋宮】]`無恚戒、無癡分別。復無慳食施、無恚無恐施、無癡法施。復無慳無嬈他、無恚不嬈他、無癡增益，如是三戒。復無慳禪根、無恚無量、無癡無色，如是三分別。復無慳聖事、無恚忍、無癡聞，如是無惡根。如是一切善行根。如是無慳名所作行念不取無所為、無恚名恚滅助、無癡名無明無智滅助。是故根。 問：是無惡何法說？ 答：無惡：忍、聞、聖分(修妬路)。忍、聞、聖分，是三無惡說。無惡俗數義，隨想所作，或不恐畏惡。世尊已說無惡極行者言：「是忍苦增，惡力自下無恚忍。」(修妬路)忍苦增力，惡力`[加＝如【三宮】]`加數苦，增力無惡，惡力自下(下`[欣＝彼【宮】]`欣也)。厭苦是忍義。增力加無惡，不增力`[能＝報【三宮】]`能，不能為說(心如死灰，惡聲`[不＝下【宮】]`不出)。`[唯＝惟【三宮】]`唯當恐畏眾生惡發，謂增無惡是忍。小人來力加自下，足能報而不報是。自`[下＝不【宮】]`下是眾生過，行過當忍，是義當說。苦寒暑飢、渴風煖起(修妬路)。苦名如增事。是二事起身惱不無意眾生，惡眾生因緣惡說。是故二依(外內)謂逼身，是當忍。是忍。 問：已說忍。云何聞？ 答：聞修妬路(舉四阿`[鋡＝含【三】]`鋡所出十二首也)、阿毘曇、鼻奈耶(修妬路三藏也)。聞名謂婬恚癡盡。等有是聞，餘者非聞。是三藏：修妬路、阿毘曇、鼻奈耶。是修妬路名謂一切智說、佛所可者，著斷現、四聖諦現，明無內無外解脫。阿毘曇名謂修妬路所有顯示相應章。鼻奈耶(律也，`[15]秦＝此【明】＊`秦言志真也)名無行無命清淨說。是三行，聞是增，貪婬止鼻奈耶、恚止阿毘曇。阿毘曇行，所作覺說，是故恚薄。恚起犯戒枝，地獄。有癡止(修妬路)因緣。說是一切聞。 問：云何聖分？ 答：聖分，等善知識、思惟、得(修妬路)。等善知識、等思惟、等得，是三聖分。聖分，無敢說惡義。是善知識所欲助、善、力，師弟子伴(修妬路)謂所欲助、善、力謂彼善知識、彼三師弟子伴。 問：云何助師？云何善弟子？云何力伴？如數說。 答：如是說已知差別。助、善、力是善知識相。彼師弟子伴知說是增助善，二有是枝。彼或相助不善、助覺不力說，如父無足、年高父子。或有力不善，念欲助善、不助不善處(助不助二也)，如末迦蘭富蘭(六師之二)。或欲無助善力，如一切明知醫，前有怨，知病不救。若是三相等具，是善知識。或師過、或弟子過、或伴過，是故三相相應是善知識。 問：是何法思惟？ 答：思惟：息、覺精進、護想所行(修妬路)。息覺、精進、護想以為面，是無作。彼息名意亂，定彼相像。覺精進，意懈怠念，教不亂。護等得等相應。如御車馬，遲則策之，牛奔則抑之。等行是護，當如是觀意，無量內入一護一，皆有緣眾生前相應，是意等得護。 問：何所說，若護之意`[即＝則【三宮】]`即`[奔＝奔奔【三宮】]`奔則抑之、若意遲則策之等得護？ 答：我前不說是等思惟耶！如等思惟，如恐怖時相應行數；若異者，無等思惟也。是故思惟。 問：是得云何？ 答：得等具方便果(修妬路)。方便定入無外供養，是相應入等具方便果。 問：`[何＝阿【三宮】]`何誰等具？ 答：如說解脫。 問：是何等具名？ 答：等具：等書(等者書文字曰等也。沙門具十二法為等具也)、根斷、近禪(修妬路)。等聚是善行，是故等具，如種等具。種等具是枝義。是等具三行：等書、根斷、近禪。 問：彼等書名何法？ 答：等書，五納阿練茹比丘行(修妬路)，具足等書等書。`[等書〔－〕【三宮】]`等書增是義。二`[象＝像【三宮】]`象作：工師能畫；彼巧匠作鑿刻石木、削治作像。`[書＝盡【三宮】]`書作經作畫作，彼像二行作：巧師所作能耐風雨；彼雖好不能耐。如是二人：道人、白衣。彼道人，念棄親屬、所作棄，如巧師也。彼白衣，妻`[子【麗】，不【大】(cf. K30n1019_p0495c23)]`子奴婢，如畫師所作。彼白衣展轉愛樂，彼愛別離憂喜恐鬪諍為首，非法而破壞，作經像無堅、有非道人。世尊說：「如孔雀、好青項鳥，飛行不如野鴈步。如是白衣不似比丘。」牟尼(亦比丘也)坐空野禪，是書也。五納阿練若作比丘行，是三頭陀功德十二根有，是餘九眷屬，各當別說。世尊酸陀梨所將難陀為說三功德：「何時卿難陀！得見汝(八字)無事而麁服衣`[納五＝五納【宋明】，五內【元】，納內【宮】]`納五(八字)；彼信施之而無所染(八字)；遠婬欲行能離其嶮。」(八字，首盧)是故知根有是三功德及餘四利。起衣、乞食、床臥有利。彼`[衣＝依【明】]`衣利，持五納為說。乞食利，教乞利、床臥利，為說阿練行。是功德具壞有利等書。或二行入：貢高入、自歎入。彼衣、乞食、床臥利也。入貢高是三功德息，一助止去貢高是得樂，為說頭陀功德。 問：云何五納？ 答：五納，三衣、取、得(不擇好惡也。修妬路)。五納，彼常住，是故五納。五納分是五納。彼五納三枝具足滿。有三衣為面首，是修妬路義。 問：若五納三事、九頭陀功德，有如是等(修妬路)相違。彼丘塚道路弊壞衣被，得著被三衣：僧伽梨、欝怛羅僧、安陀羅婆`[㗫＝𠻬【元明】]`㗫。彼或有我持三衣，最好利壞。即由利便亂。若不多最好，求二利：最利多利。如或有人求最好女人二、不求好千。如是多利。持三衣`[止＝上【三宮】]`止最好利生。是世尊：「我持三衣，一一割截持。六衣：劫貝、四`[𪃆＝𪃆昧【三宮】]`𪃆(葛也，`[青搆反〔－〕【明】]`青`[搆＝媾【宋元宮】]`搆反)、系布、傍渠(麻布)、阿鞞`[駏【大磧】，𪀏【麗】]`駏(`[榜＝𣯟【三】]`榜也)、`[蒖麻＝䔈磨【三宮】]`蒖麻`[𦳖布庫打反〔－〕【明】，苟布庫打反【宮】]` \(𦳖布，庫打反)。是輩六，`[遇＝過【三宮】]`遇得便著，割碎持。」是故義不最好，作不得惡，是名無好。彼如是三衣持，名不求好。若眾許、若白衣`[16]許＝計【三宮】＊`許床臥坐，見餘好而坐(`[二＝三【三宮】]`二皆得坐也)彼。如遇得作說。如坐好因緣，得是當坐。若上座命，是隨遇。如是具足滿五納。 問：是阿練茹何法？ 答：阿練者，坐樹下、露坐、常坐常住(修妬路)。我常當坐樹下、我常當露坐、我常當坐(三坐也)，是阿練茹具足，滿阿練茹行，是故阿練茹。阿練茹分，是故阿練茹。是四床臥利，助彼喜信作講堂，柔軟褥作樂想知，為分別說。世尊：「我是不相像，棄家他舍著；棄講堂上，取阿練若行。」如是阿練若行。作屈`[坻＝抵【宮】]`坻(`[今欝反〔－〕【明】]`今欝反，容身禪小屋)、作平屋，意欲作是二。是世尊：「我是非阿練茹，行平屋事。如捨馬如乘驢。是故當坐樹下。」棄惡樹而樂好樹，樂`[利＝犁【三】，梨【宮】]`利果好`[花【麗】，華【大】(cf. K30n1019_p0496c04)]`花樹樂，彼世尊教露坐，用是為男女所欲、婆羅門所樂。為露坐已，利不生彼，如是露坐苦行。作大床臥，至日出棄，思惟念眠。是故我世尊：「我是非清淨，如截耳欲著交露璫，是故`[當＝常【三宮】]`當坐。」彼坐草蓐，結`[跏＝加【宋元宮】]`跏趺坐，世間所有遍思惟自行。行如是，為具足滿阿練茹行。 問：何法乞食名？ 答：乞食，一坐後無食(無貯)。在丘塚間(修妬路)二行學道僧住處得，及乞食。彼住處得食，名謂信家日日來具足食施。或恐來為勞，外為立僧園堂，作已即中辦具與食。乞食謂家家少多得乞食。是乞食若違二，非法行。彼一處食欲得食，檀越施我當食，作如是意於食樂著。世尊示行乞食。彼乞食來數數食，至于時，如是不得思惟。彼世尊制一食： 「若如有人(四字)計常(二字)，思`[念＝食【宮】]`念有慕(四字)；得漿飯食(四字)知節(二字)，能自抑寤(四字)。」是`[得＝偈【三宮】]`得彼一坐食，復索好飲。佛聽飲。大得種種飲，不能思惟。是世尊：「我用是為？棄斯飲。渴，水亦得止。是後食止。」彼如是一坐食，棄`[後＝復【三宮】]`後澡浴塗身嚴飾其身。彼世尊：「我亦是食想貢高。食長身極供養之要，當壞盡捐丘塚間。」是故教丘塚間見丘塚間食所化，復彼丘塚間虫半消，膖脹欲壞爛脂血流漫骨髓，千身骨交亂。見已貢高止。如是比丘行具足滿。有是為等書。 問：何法是根斷？ 答：根斷，不可強止、自制、不染有(修妬路)，根斷。是根斷：不可強止、自制、不染有。 問：是誰不可強止？ 答：根起不可止。根不可止，如斷馬水穀，若不護根不可斷。多與水草腹滿，馬不能行。若不隨時，根不可強止，如瞎者亦當離婬，是故不可強止。知行界所不受，等思惟可護。或先師說根界去想，受棄不能至界，謂受自棄不染近，謂`[相＝想【宮】]`相似女人像，最好如見母見根。是三根斷。 問：是近禪何法？ 答：近禪，忍無想(修妬路)等近思惟，是故近禪。前說解脫。 問：如前說四禪，何故說是？ 答：彼世間、出世間解脫，得是行必定解脫。是輩中間`[聖諦＝四諦【明】]`聖諦可得。如人度空野地，見園宅菓樹花實，彼意必定為不復飢餓、為近城郭。如思因緣為曠野地，婬怒癡為勞，善知識`[將＝獎【三宮】]`將導思惟，疾行陰界處，無常無我苦所有觀。若欲`[是有＝有是【明】]`是有忍(三忍)。增思惟不動，如夢中見樂、見其形像。苦時相見是想增，世間最好法。世尊想如是，是禪。行`[其＝於其【三宮】]`其中間覺見喜，`[見【麗】，是【大】(cf. K30n1019_p0497b10)]`見聖諦。時婆素跋陀(`[秦＝此【明】]`秦言今賢，人名也，得無著道)三法解脫度。初說㗫`[未＝末【三宮】]`未都(盡也，天竺品題皆在品後也)。 四阿`[＊2-4]鋡＝含【三】＊`鋡暮抄解第二(功德之第九名得，得之第二也) 問：何法是方便名？ 答：方便，戒、憂簸笞(息也)、智(修妬路)。方便是道義，謂是解脫為首(首，向`[也〔－〕【三宮】]`也、前也)。是方便，三`[揵＝犍【三宮】]`揵度：戒、息、智。 問：何故重說戒？ 答我不前說戒有二：世間、出世間也。彼世間說，是出世間`[說〔－〕【明】]`說。彼戒行為義。 問：彼何法？ 答：戒等口、行、命(修妬路)。等口、等行、等命，是三`[揵【麗】，犍【大】(cf. K30n1019_p0497b20)]`揵度戒。彼等口：妄`[言＝語【明】]`言、兩舌、麁言、不要言行離及餘言，是等口。等行名殺、盜、婬行離，及餘事等行。等命名比丘乞食住食，乞食衣床臥病醫藥自受是；餘邪命。優婆塞離五事，彼`[刀＝力【三宮】]`刀、毒、酒、肉、眾生(不賣)是等命。 問：是息何法？ 答：息，精進、念、定(修妬路)。具足滅息，若婬怒癡止，息彼為首(面也向也)。住是息是三：精進、念、定。彼精進名勤力，是義精進。如是說勤力說有。若能行去解脫，是故精進。 問：是何法？ 答：精進，信、行、不捨(修妬路)。信、行、不捨，是三精進，說彼施一切善行。是故信何義？一切善法最始，行一切善法最信，信二人行(信與人此二四信三寶)，是偈彼亦三。 問：何法？ 答：信，敬、喜行、得解(修妬路)。是信：敬、喜行、得解。彼敬名棄濁。濁，人過，恚嫉無羞恥過。如`[鳥＝息【宮】]`鳥、水牛猪交亂泉水，是濁說，是惡去得清。是惡意亂濁說，彼惡棄清。是敬、憙行、樂解脫，如病病身好食不欲，病`[13]差＝瘥【三宮】＊`差必欲得食。是恚依不樂聞法(恚三毒`[侯＝隻【三】]`侯舉)，得善知識便樂行，然後彼如是念最好法，復為說是喜行也。得解名能持，如人蛇所齧，他功德分別醫呪時，至意聽如是如是呪語，彼能得`[＊13]`差(功德是醫有德)。得解等`[樂【麗】，藥【大】(cf. K30n1019_p0497c22)]`樂吉利如是。貪婬為首，蛇齧人，佛世尊愍彼無行，或彼弟子愍為說法。彼謂法得解不異，彼能婬可息作，不他是得解，是信。 問：行名何等？ 答：行，勤起、常、念(修妬路)。勤起、常、念是三行。彼起謂作善。如鑽下木`[燥末＝煙未【宮】]`燥末牛糞而起火，勤數數作。求索復求索是常。念，無亂念，一因緣相應。如火然髮及冠，手但欲救之。是三勤行。 問：`[行〔－〕【三宮】]`行是不捨何法？ 答：不捨，不離、不厭、不轉(修妬路)。不離、不厭、不轉，是三不捨。彼不離名不數數勞，緩精進作(勞，惓也)。不厭名久行，中無有果，意不厭。不轉名中無有果有必當使有，不欲彼謂強行精進，如是棄。如是三能得果，如道所趣處。 問：已說精進行。是念何法？ 答：念身、痛、意、法，內、外、二不忘(修妬路)。內、外、二內外謂不忘，是`[三念＝念經【三】]`三念。彼內念己身依內及餘外、二內外。或內受陰、界、處。外他受、受不受二。或三結：內主、外主、二主。彼內主婬、外主恚，恚他不自恚。彼有是覺：「婬亦他作。」是不`[可【三宮】，何【大】]`可義。內染發他，婬內著。如世尊說，女內女根等見。是修妬路。`[癡＝廢【三宮】]`癡二相應，彼三結助三是念。彼身三如上說。如是痛、意、法，如是十二行念。 問：是三昧何法？ 答：定，空、無想、無願(修妬路)。空、無想、無願是三三昧。彼空所有空。 問：多有空，`[色＝邑【三宮】]`色空、舍空是。如是何空說？ 答：空，我作、所有作二不可見(修妬路)。我作、所有作二不可見是空。 問：何法我作所有作不可見。謂世尊說：「我本時名`[坻＝抵【宮】]`坻羅末婆羅門(我作)，見比丘我手是虛空(所有作也)。」是何法？ 答：是非。我作、所有作是俗數，謂我陰覺是我作。不是世尊所入，謂界善是所有作，彼世尊無，謂法印空。空世間觀行常，彼及是吾我二知得，是故無見是空。 問：是無願，`[願〔－〕【三宮】]`願何法？ 答：無願，相應過去當來無作(修妬路)。無願，無立是義(`[立＝五【宋宮】]`立住)。是意三無住：相應、過去、當來(相應，`[現在＝名【宮】]`現在也、`[住止＝止住【三】，止【宮】]`住止也)。是一切有為，如說處修妬路說。過去修妬路，彼有是覺己身泥洹不？是三受是不？(三也)何義一耶餘耶？涅槃棄身無有因緣，彼覺相應一切思惟滅，是涅槃無盡覺相應。己身餘不餘不說，是故是彼不說是無願。 問：是無想何法？ 答：無想，行、作、俱無想(修妬路)。行、作、俱，謂棄是無想。略說一切有為棄。一切行作，謂作是行、謂行是作。如入無明福無福阿尼`[署＝暑【宮】]`署(末盡)行作因，彼有近識持來是行，無明行作一切有為，是棄無想說。如法印，色想不可得，是說一切彼行作俱想去(引`[法＝法印【三宮】]`法經證)。一切是三義說。想知是`[定＝空【明】]`定。 問：是智何法？ 答：智，見、分別、無學地相應(修妬路)。知是智，覺是義，彼三地住：見地、分別地、無學地。彼現是見。 問：何現？ 答：前未見聖地根力覺寶。分別，行。是說如浣濯極淨衣，本香`[猶＝由【三宮】]`猶故香。香是後香，花香極香。如是見地淨意禪，無量`[正＝止【三宮】]`正受增因緣棄，最好香作，是分別。無學謂婬怒癡止、不有因緣，是無學地。 問：何見地智？ 答：見地，法、觀、未知智(修妬路)。法智、觀智、未知智，如`[是＝見【三宮】]`是三見地。彼法智觀智是義，如醫知癰生熟以刀破，是後以指撩摩脈所趣向，令不傷脈然後割廣。如是行者，婬行為苦無常，等無常行入見，苦止結棄。彼二智斷`[6]耶＝邪【三宮】＊`耶、未斷乎？如是行發思`[惟＝惟智【三宮】]`惟(未知智`[亦＝易【三宮】]`亦名耳)。如欲界無常，如是色界、無色界。彼`[已＝色【宮】]`已思惟智，色、無色行結棄。如是見苦婬行，利苦界法智。如是觀智，如是色無色行未知智，如是習三，婬行利滅。息是法智，息是觀智(結正是法智也，分別解脫是觀智)，如是色無色行未知智，如是滅三是道。婬行`[苦＝若【明宮】]`苦息法智是亦觀智，如是色無色行未知智是道。`[是道〔－〕【三宮】]`是道是十二智，見地廣知(四諦各三十二)。 問：是分別地幾智？ 答：分別地，相、行、種等知(修妬路)。相智、行智、種智，是三智分別地，如上說。 問：何法相？ 答：相，生、住、壞(修妬路)。相名生、住、壞。彼生謂相應住，次第應壞謂破。 問：無說益眾生涅槃數，為是相眾生涅槃？若彼，為大過，無常數。若不是彼，是修妬路過。 當如是說，有為相生、住、壞功德增。是何相功德？當為說我相。我相異不異？是不說，若異有常、若不異無常，俱過。不說涅槃無相，是故說益。樂知有為相如是，謂所說功德增。何相功德？當為說智是增行，謂是三智已功德是相，是說相。 問：是行？ 答：行，無常、苦、無我見(修妬路)。行，遍知是義，是相是行。知是義，無常陰謂無常，是故苦謂苦，是故會當相應。無我是行，彼無常不久住，如水泡，苦逼如刺在體。無我不自由，如假借嚴身是行。 問：是何種？ 答：種，氣味、災、得離(修妬路)。種名是氣味、災、是得離。 問：是誰？ 答：是有為。彼氣味名染著，災名惡，得離名俱息。若天`[人＝名【三宮】]`人樂氣味，地獄、畜生、餓鬼趣苦災。福惡等過是得離。如是見彼等功德惡見得解是種，是分別地智。 問：是何無學地智？ 答：無學地，毘署、神通、辯(修妬路。辯，四辯也)。明達、神通、辯，是無學地智。 問：何法明達？ 答：明達，前世時、生處、漏盡智(修妬路)。前世念智、生處智、漏盡智，明達有為首，是故明達知是義。彼前世念智所行念，生處智名行果所為智，漏盡智後當說。若三結：前世、當來世、現在世處。彼前世處十八見，作前世所作當來世處四十四見，作現在世處見身。彼知是現在行、過去、當來。覺前世，念生得前世，不忘生處。覺後世，不忘。無漏智(是`[上＝止【宮】]`上後當說者)，盡、無所生智、願智(修妬路)。我結已盡，是觀盡智不復生，是無所生智。如醫蛇所嚙，療治破壞毒，是一智；不復病前毒氣，是二。智如是盡知。無所生智、願智名謂前世念智。聲聞己身所更念，不他也。以是智，前願他，亦知是願智。 問：何法神通？ 答：神通，飛、徹聽、知他意(修妬路)。能飛是飛，自在是義。彼六神通`[彼〔－〕【宮】]`彼三：飛、天耳、知他意智。飛後當說。彼徹聽名前行定，一因緣去大地，`[意＝竟【三宮】]`意增聞所知，以是天人趣，聞聲隨其力，如或遠見或近見，隨眼力，如是如定得。如是他意智所見眾生、所聞聲，是輩知其意，是思惟知他智。飛行，虛空、化、聖自在(修妬路)。虛空行自在、化自在、聖自在，是三飛行。彼飛虛空自在，名能入水、能入地、能不現、牆屋山無礙、手捫摸日月，如是飛行虛空自在。化名如鳥馬車人山樹城園河水能現。聖自在名能住命，化水為酥、眉間放光明。如是及餘轉增，是飛、是聖說。飛行(上言後當說`[者〔－〕【三】，音【宮】]`者)、徹聽、知他意，神通。前世生滅智，謂凡人是五神通。 問：是何法辯？ 答：辯，法、義、應、分別方便(修妬路)。覺法方便、覺義方便、應方便、分別方便，是四辯。彼覺法名句合，覺方便義。隨彼所有，如火名彼熱，為熱為義，彼不忘也。應名如是`[是〔－〕【三宮】]`是合，`[邑＝色【三宮】]`邑是義。等知分別。方便名隨應，報無違錯不`[＊6-1]耶＝邪【三宮】＊`耶。避是辯，是無學地智廣知。 問：是思惟戒定，學無學者何故彼不三示？ 答：不戒戒增益學，殺生棄增、眾生護有，非阿羅漢，謂是不嬈學。`[如＝知【三宮】]`如是意住，是故不大增說。知是亦三，如是婆蘇跋陀三法。 次二解脫度說盡。 四阿`[＊2-5]鋡＝含【三】＊`鋡暮抄`[解＝解經【宮】]`解第三(上功德之第九名得，得之第三也) 問：前已說等具方便果是。彼已說等具方便，是何果名？ 答：果，佛、辟支佛、聲聞(修妬路)。佛、辟支佛、聲聞是三果。 問：是誰果？ 答：戒息智中`[聞＝開【宋】，間【宮】]`聞是說(修妬路)。 問：具是說`[具是＝是具【三宮】]`具是道，是何果或道？ 答：有餘是果欲，是外無餘是義。世尊已說無餘般涅槃是義(修妬路)，是故無惡。彼佛名一切結解脫，有十力力事四無所`[畏【麗】，異【大】(cf. K30n1019_p0500a18)]`畏，自由一切佛法得，彼佛無差降戒定慧。辟支佛名自依，是時無異義，彼不從他說是辟支佛，聲聞從他說。或二解脫等具，憐愍增、等厭增，彼憐愍增等具，謂時是三耶三菩。得等厭二己身生，因他彼己身生辟支佛，因他為聲聞。若謂薩芸、若一切功德具足、一切惡離是等正覺。辟支佛一切惡棄、功德少，聲聞因他棄惡。 問：云何如佛無中間及餘？如是聲聞。 答：聲聞棄結、不棄結阿羅漢(修妬路)，是聲聞。聲聞`[有＝者【三】]`有中間根，因緣信根為首，軟、中、上增可得。是依聲聞種種一切地。 問：是何法棄結名？ 答：棄結，信解脫、`[見＝是【三宮】]`見得、身證(修妬路)。信為首，度彼岸是信解脫。思惟為首，見得`[三＝二【三宮】]`三身證彼無量行，當示信解脫：上道、行、無行般涅槃(修妬路。上道，道迹也)上道、行般涅槃、無行般涅槃，是三信解脫。彼道名利，彼得至上上道，若跡是道。彼行般涅槃，名行因緣道息去。無行般涅槃，名無疾涅槃因緣道。般涅槃是信解脫說。 問：是見得何法？ 答：見得，中間、生般涅槃、已上道(修妬路)。見得是三：中間般涅槃、生般涅槃、上道。彼中間般涅槃，名此終他生得道中間般涅槃。如小火迸未墮，中間般涅槃。生般涅槃，名如`[迸火＝大火【宮】]`迸火墮地滅度，如是生於中間時般涅槃。上道名如上說。是無色界，知是見`[得＝等【明】]`得。 問：是何身證名？ 答：身證，行、及行、生般涅槃(修妬路)。是已說。 問：何故復說？ 答：不復，說界因緣。欲界解脫、色界解脫、是二一切中間般涅槃棄，不無色界中間有。復前不解脫，報身證是解脫。報是解脫後當說。是棄結`[說〔－〕【宋宮】]`說。 問：無棄結何法？ 答：無棄結，八、須陀洹、薄地(修妬路)。八、須陀洹、薄地，是三無棄結。 問：何法八名？謂至數說，初得不八，前生後，次第阿羅漢。是何阿羅漢？ 答：如生見知。如人八`[兒＝見【明】]`兒，彼不初是八相應，最後者相應。彼世尊作功德，是見阿羅漢，大、無餘、結盡。如是小前前，最小已住，初是八說。若想隨書定八也。 問：何八名？ 答：八，信、思惟、彼增等(修妬路)。是凡人神名。族姓子是等，具有信、思惟。彼或信增有智慧相應、或智慧增信相應、或俱等法智發。一牢信軟根、思惟牢信中根、俱牢利根，是三八。諦見作，信增，七死生有，慧增中間住，有俱依家家。有如是見地、分別地、乘乘薄地住信增，斯陀含有智慧增，中間住俱依一死生。有止`[住＝婬【三宮】]`住行因緣信增信解脫，有慧增見得，有俱依色行止身證。有無餘因緣`[止＝上【宮】]`止信增軟根、有慧增中根、有俱依利根。有是等向上，如初日出。 問：已說是廣八分別生功德網。是亦不知何，是當說。 答：須陀洹，七死生、家家、中間住(修妬路)。須陀洹名二初果住，求二跡道說是乘。是故須陀洹，見身疑惑，願`[失＝夫【宮】]`失止趣盡去(惡道滅也)。軟根七行天上人界樂，得要當般涅槃(樂`[三＝二【宮】]`三界福)。家家住利根，初果住，分別止因緣牢作行，是家家住般涅槃。中間住，彼中間，不必家家住般涅槃，彼要七住天人中間二般涅槃。 問：已說須陀洹。是何法薄地住？ 答：薄地斯陀含，一死、一生、中間住(修妬路)。婬行因緣薄作，住是薄地。彼斯陀含，一死、一生、二中間住。彼一說此終生天上，一還般涅槃。上分因緣薄。上分因緣名五：色欲、無色欲、憍慢、`[奧【大磧】，粤【麗】]`奧達吒(`[亂＝純【宮】]`亂志)、無明。一生一還有來，般涅槃增多。`[上＝止【三宮】]`上彼俱中間住，是不棄結。 問：是阿羅漢何法？ 答：`[阿＝家【明】]`阿羅漢利、軟、中根(修妬路)。阿羅漢，供養是義。彼供養相似，`[是＝是是【三宮】]`是阿羅漢。 問：何處供養？ 答：一切眾生。是三：利根、軟根、中根。 問：是利根何法？ 答：利根，住劫、能壞有、無疑法(修妬路)。住劫、能壞有、無疑法，是利根。知已盡分別，結盡過去住，是故住劫。盡一切結上增義，求能得過，是故能壞有。彼有增益義，明達神通辯，無疑法得增，一切難無疑辯。是利根因緣。 問：是軟根何法？ 答：軟根，減法、念、護有(修妬路)。減法、念有、護有，是軟根。增上去，是故意減，是減法。減法，不眾生減，分別地減、分別行行是說。`[如〔－〕【三宮】]`如所說章不誦失，彼不行分別地失。彼減，痛、事、誦、長行、觀(遊觀)是五事減，是亦分別地減。彼思惟有得阿羅漢，劣行用住為已作念念，是世間多行種種意，如念人世俗。如世尊說，衣授(已念不離)是念壞命(用住為也)，是不護有得。阿羅漢不欲減，當不念是常大護，如貧人得財守。是軟根因緣。 問：軟根何等？ 答：軟根，慧解脫、盡、不盡解脫報(修妬路)。慧解脫已說，俱分解脫二，盡解脫報、不盡解脫報。俱分解脫名念解脫、慧解脫。是二增去義彼義。 問：是何彼解脫名？ 答：解脫，婬、色、助滅(修妬路)。欲界、色界、俱助上`[意〔－〕【宋】]`意住，三界滅，是三行解脫。解脫結，是故解脫。 問：是何婬助名？ 答：婬助中間，色無色想、淨不淨(修妬路)。增已，己身中間，己身亦增。是義是二：色想、不壞色想，彼中間色不分別。謂丘塚地色腐爛，肉`[脫眼＝眼脫腹【三宮】]`脫眼潰、腸出不淨，小便處百虫交亂(處共同處)，烏扇髮交亂`[啄【大磧】，喙【麗】]`啄鼻斷，分離手腳頭髑髏。如是見已，婬結棄發是身謂義，及餘怨鬪`[諍＝爭【三宮】]`諍詐言諂貢高憍慢為首。有彼，如是念作，謂惡解脫意定。是中間色想不淨解脫二，自己身內色分別，由定無色住。如是他身念，是中間離婬想，不淨解脫。三淨，青赤黃白花衣為首，因緣發意念住無動，是淨解脫(觀四色及衣而不著)。 問：是色助？ 答：色助，無色以說(修妬路)。色棄結，發四意住，是有漏。是色助，福說俱去。 問：是何滅名？ 答：識為首，等相應滅，無漏，正受阿羅漢。 二棄結婆素跋陀三法度三𡂠末都(盡也)初功德中間說。 四阿`[＊2-6]鋡＝含【三】＊`鋡暮`[抄解＝經抄【宮】]`抄解第四(三法初功德已竟。次說第二惡也) 問：已說廣功德，功德中間三法度。是何惡名？ 答：惡，苦行、愛、無明(修妬路)。苦行、愛、無明，是略說惡當知。雜惡善行是雜，惡是人愚，謂雜惡念如猪不淨樂。世間彼前苦行，身口意苦行(修妬路)是惡數。謂初是三：身苦行、口苦行、意苦行。苦行，惡眾生行是苦行，惡念行苦行。 問：是何身苦行名？ 答：身苦行，殺，盜，婬(修妬路)謂是身苦行。是三：殺、盜、婬，愚行知。 問：我當知身苦行三。是何法殺名？ 答：殺念、教、行(修妬路)。念、教、行，是三殺說。如是餘如身苦行。殺分別三：念、教、行。彼不與取、婬愚行因緣，知餘口行。 問：有是，是亦不知。是何法念名？ 答：念、欲作、他作喜(修妬路)。念名意覺。是三：欲作、教作、他作喜。如殺虫，欲殺、教奴殺、他殺稱善，歡喜是念。 問：是`[教【大磧】，殺【麗】]`教何法？ 答：教處、使作、聽(修妬路)。教處、使作、聽，是三教。彼處，處名。 問曰：是羊(`[披＝婆【三宮】]`披羅`[門＝問【三宮】]`門云)以是為首，妄語富人欲食(欲`[嚴＝麗【宋宮】，殺【明】]`嚴羊`[欺＝斯【三宮】]`欺富人，使殺羊`[祠＝相【宋宮】]`祠，`[曰＝自【三宮】]`曰貪自欲食)是教殺處。使作名如王處，如殺是輩罔殺。聽之名，如或處貴來。`[問＝間【宮】]`問：「我有怨家嬈我，我當報怨。」答：「聽。」是三處作。 問：是行何法？ 答：殺行，他眾生眾生想、捨、斷命(修妬路)。殺行，作是義殺，受知處分，別聽口意，`[苦〔－〕【三宮】]`苦行知。彼他眾生想、捨他、命斷(捨去便治)是三殺作。具足有何義？醫雖善意病腫割之，當割時死，非是醫殺生。彼不捨，如是一少(若不捨，為少一也，具則非殺)。是句無有殺生，三無。如是殺處有。 問：是不與取何法？ 答：不與取名他想、彼覺、偷(修妬路)。他有財、他覺(覺知也，知彼財)、彼取去。如是三行`[相【大磧】，想【麗】]`相應。不與取有何義(彼財一、知是彼財二、持去三)？他財、有、取去。非盜覺、自己、作(覺知也，知識財為舉而無盜心，如己有也)如彼是象，相似覺取，非盜。復他取，無盜覺，無過。如親田，根花果為首，或取(為首非一也，恐失時，為`[收＝救【三宮】]`收也)。 問：何法婬愚行？ 答：婬愚行，他、法、受行更婬(修妬路)婬愚行略三：他、他取去法、受行更婬。 問：婬是修妬路根，是何婬愚行作是說？ 答：二人，道人、白衣。`[彼【麗】，被【大】(cf. K30n1019_p0502b18)]`彼道人至意，說無婬惡行(不斷)，婬愚`[行＝仁【宮】]`行無作(逼人)。若婬白衣惡行、須陀洹惡行，已隨趣謂不爾，是故婬愚行謂不淨。是故二無惡(道人白衣、斷不斷也)修妬路說。 問：何法他他受？ 答：他他受，夫、親里、王(修妬路)。夫受、親里受、王受，是一切他`[他〔－〕【三宮】]`他受。彼謂女人以婬為主，是主是二：至竟、時中間。彼至竟名如方土家法作主。時中間名是放`[法＝佚【宋宮】，泆【元明】]`法。婦人初財請，彼未及期，若他墮(墮，隨也、更行也)彼婬愚行。如是知。親里名父母姊為首，謂小女若無夫慈養之。王受名謂無夫、無親里，悉屬王為受。有是王受，是他他受。 問：是法受何法？ 答：法受，學、齋、家法(修妬路)。學法彼受，是故學受。齋法`[彼＝彼受【三宮】]`彼，是故齋法受。家法彼受，是故家法受。彼聽或前聽，齋後不聽，非法(夫使受齋而悔行亂)是法受。我今受齋，已聽然後若作亂。彼受齋法住，為非法、家法。種種因緣三事，一切不得往。母姊女兒婦為首，如是隨性如是法受。 問：是更婬何法？ 答：更婬，捨婦人所生處，更以餘婬男兒、山持(修妬路)。更婬名謂捨婦人所生處，作餘婬力`[強＝彌【宮】]`強婬男兒，行山持行，是更婬。 問：是說不盡。何義更有因緣，餘有婬行結？何法是中間去？若中間去說，若不是為不盡。 答：說已盡何義。捨婦人所生處向畜生，所說婬行餘者盡，是故為盡。 問：從何起是非義行？ 答：一切貪婬、瞋恚、愚癡(修妬路)。貪、恚、癡等有知。 問：是何一切云何是殺盜婬行？ 答：不是說。若是說，不是修妬路行作有，是一切受根修妬路說。身口苦行知，意苦行別當說。 問何法是三事相違現？何義不樂痛一時等有？恚苦痛、欲婬樂痛。說行婬是結，是何法恚？ 答：我不說貪婬瞋恚愚癡，是前願說。是中間所作，財著瞋恚起殺。如是盜恚，發前如是。彼妹婬，我當報怨，後著如是行婬。前願是恚，說是等起，是故無過。如是餘。 問：已說身苦行處，一切貪婬、瞋恚、愚癡說。如是口行處何法？ 答：口苦行，不如、無如(猶是妄言不妄言耳)不要之言(修妬路)。口苦行四，是三繫當現四(三中二也，現四也)彼不如、無如、不要言。 問：是何不如名？ 答：不如己身、他、義`[義〔－〕【三宮】]`義想，所有取(修妬路)。謂彼不如口苦行，是己義、他義、義義。己身`[所＝所所【三宮】]`所有取，所有取名覺。自下如餘意異說。知是三義說，己身義、己命義、他義、親義、義義、種種所作義。是三世尊己說，是聚去、眷屬去，己因緣、他因緣，食、所有財等，知無妄言。 問：已說不如口苦行。是何法無如口苦行？ `[答＝答無如【三宮】]`答：無愛、因緣、俱念相應(修妬路)。無如`[名〔－〕【三宮】]`名無愛念相應、因緣念相應、俱念相應。相應`[名＝名所作【三宮】]`名是義。彼無愛念相應麁言，謂無愛念說恚是麁言。若爾者，無有麁言者，(其人謂此句弟子`[言＝言也【三宮】]`言)己身念起口苦行餘，世尊亦當麁言。彼調達念欲度，說彼恚，是故無愛。念相應麁言如瞎緣，說瞋真誠彼恚，是故無愛念。口苦行因緣念相應名諦說，因緣、念相應。兩舌相應，若念相應增生相助，非兩舌。若爾者，世尊亦當兩舌。世尊學道為首，欲益已自行說離本，是故念惡。是故當知俱相應名因緣二作妄言不妄言麁言，亦如是。是故麁言、兩舌。 問：是不要之語何法？ 答：不要語，非時、非諦、非義言(修妬路)。非時言、非諦言、非義言，是三略阿跋度路柘那(`[＊15-1]秦＝此【明】＊`秦言不要語)。是因緣無量。彼非時言名，如相應時離語因緣，如時盡具當手授作(外國婚禮，夫親迎女，女氏具`[送＝逆【三宮】]`送女之具，澡夫手，父以女手授，故云爾)，吉祥所用，隨所欲中。或有言：「君！善哉。無常因緣壞法有，後必當衰離。是婬如是。」彼諦語佛、辟支佛、聲聞所說，非時言。不要言去不諦言，名謂如諦想無諦說，如尼`[揵＝犍【三宮】]`揵所說(念謂師真諦而邪`[道＝道也【三宮】]`道)：「薩芸若是我師。」是故彼想是不要語。何義？不薩芸若是彼師增。彼如是想。若說相應義，佛是薩芸若，亦彼妄言。何義？彼念不是薩芸若。無義言名如戲笑歌，憂愁為首相應言。是口苦行。 問：是意苦行何法？ 答：意苦行，貪、恚、邪見(修妬路)。念惡行，是故意苦行，是亦三：貪、恚、邪見。彼貪名他所有欲得。 問：若他所有欲得，貪重說為過。念內入前已說念、欲、作、他作歡喜。 答：是不重說過。由欲得念，欲得欲作是，此不欲作。他所有取，是亦由貪，是他財是我有。如是著意他所有，欲得著是貪。他所有為首，念相應是貪恚，名嬈他入念恚。 問：是何法邪見名？ 答：邪見，行、果相違，無有見(修妬路)。行相違、果相違、無有見，是略三邪見，分別無量因緣。謂他異取，是邪見略。 問：是何法行相違名？ 答：行相違，淨不淨覺、不淨淨覺、俱一覺(修妬路)。行相違，淨不淨覺、不淨淨覺、俱一覺。彼淨不淨覺，著身口意行不愛去見。不淨淨覺，不愛愛去。俱一覺，愛不愛行淨不淨去。 問：是果？ 答：以是果說(修妬路)。以是說苦果，說如苦天上、苦涅槃。如是淨不淨覺，趣樂世間樂。不`[淨＝樂【宮】]`淨淨覺樂，或苦趣如是俱。 問：云何無見名？ 答：無見，行、果、眾生無有見(修妬路)。行無有見。果無有見。眾生無有見，是三無有見。彼行無有見名，如無有與、無有愛、無有善不善行，作是行無有見。果無有見名，如無有極作不極作行果報，無有地獄、畜生、餓鬼界、天上去。眾生無有見名，如無有母無有父、無有眾生化生、無有世間沙門婆羅門。如是是邪見無量行。是三意苦行，無量因緣，一切無善作因緣顛倒善，是本戒去，如是解脫度說知。 婆素跋度三法度二，中間初度說盡。 四阿`[＊2-7]鋡＝含【三】＊`鋡暮抄`[解〔－〕【宋元】]`解卷上 `[四阿含前行宋元明三本俱有四阿含暮抄解卷下八字，宮本同有四阿含暮抄解六字]`四阿含暮抄解第五(首三法第二惡之二也)`[卷下〔－〕【三宮】]`卷下 阿羅漢婆素跋陀撰 符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯 已說惡行。云何`[愛名＝名愛【宮】]`愛名？ 答：愛，欲、恚、嫉妬(修妬路。嫉妬，憍`[慢＝慢也【三宮】]`慢其人皆以為嫉妬也)。欲。恚。嫉妬者，是三謂之愛渴愛。彼是三`[14]象＝像【三宮】＊`象(即上三疾之根)，彼三`[＊14]`象無數行。 問：云何？ 答：欲，婬、有、著梵行(修妬路也)。婬著、有著、梵行。著者是三欲。彼婬名五界，色、聲、香、味、細滑，是三`[＊14-2]象＝像【三宮】＊`象依眾生各各染著，不多著雜物。彼婬著男、女、不成男(修妬路)。婬想，著女也、男男也、女(男女各有想也)不成男也。男男也不成男(亦各各有情也)。問：師雖說色男中著，復言今女、男、不成男。何以作是語？以何不惡？答：女、男、不成男。相因色，男為本，各各著，有差降，不`[名＝多【三】]`名染著雜物。世尊亦說：「我普不見一色中染著。如男女色(普者，十方大千界也)，女如男色。」是以五`[男＝界【元明宮】]`男無苦。三有小中大，小者男欲、中者女欲、大者不成男。`[欲＝欲是故婬欲問有著云何答有著者婬色無色【三宮】]`欲有中(修妬路)，婬有、色有、無色有中，謂著此是有著。 問：如婬著別說女、男、不成男。何故復說有著？ 答：由結說婬著，有著依眾生。一切婬行法，謂婬有。彼著者謂婬有著。色行法色有，彼著者是色有著。無色行法無色有，彼著者是無色有著。是故別說無苦。 問：云何梵行著名？ 答：梵行著者，得、無得、失位希望欲得憂(修妬路)。梵行著名，得希望、不得欲得、失位便憂`[憂〔－〕【三宮】]`憂。以是句義，過去婬有著，可知得婬。復希望不得欲得(其人云此中應有失憂)，如是有著如是婬有，梵行著也。各各三分便有九。若得女著希望，不得欲得，得失位憂。如是男、不成男可知。如是婬`[著＝者【三宮】]`著有九。如是有著、梵行著如是。 問：`[說＝就【三宮】]`說今有是不聞、梵行著是結。 答：我已說阿那含果(上已說不還有結，`[何＝阿【宮】]`何云梵行`[無＝不【宮】]`無結也)，世尊亦說三求：婬求、有求、梵行求。求、愛、欲著此一義。復說婬梵行中所棄愛、常、念。 問：假令爾者，不足行梵行無著，作如是一切自合梵行。 答：彼當漸行行、自任行行，梵行無著。梵行福惡等度，求鉢賴`[堤彼＝提波【三宮】]`堤彼陀：一苦樂、二檀度、三神通(持言奉法之第四也)不求果；求果者著我。以此精進梵行，當作天中天。如是行可著者，此即希望。云何得梵行使`[得＝行【三】]`得樂處？是`[得欲＝欲得【三宮】]`得欲希望後世樂梵行，今以愛為樂，為愛所飄作非梵行：「咄！我墮落。」戒自悔憂，是故梵行著(愛欲竟也)。 問：云何恚名？ 答：恚者，己、親、怨`[相＝想【三宮】]`相恚(修妬路)。己想、親想、怨想及恚是`[二＝三【三宮】]`二恚。 問：云何恚，愛句處(恚愛`[共＝非【三宮】]`共合為一義，何以說恚愛同`[句＝句耶【三宮】]`句)？ 答：欲想為恚，從想為愛也。彼己想四門行，怨想各有四(其`[人＝大【宮】]`人云怨上當有親字也)。 問：云何？ 答：己親未得樂望得(一也)，已得樂懼失(二也)，得苦欲使失(三也)，未得不欲得(四也)。如是己親各有四。怨有相違(怨親反也)。何故怨？未得苦欲令得，得苦不欲失，未`[得＝故【宋元宮】]`得樂不欲令得，得欲令壞。此怨欲壞是恚，是故愛句處。 問：假使爾己想欲廣聞。 答：己想者，三時懼失(思惟省察修妬路也)。三時名者，過去、未來、現在時名。如我過去所失，是故起恚，`[意＝竟【三宮】]`意當有有(有現在也，當有未`[來＝來也【三宮】]`來)。如是己想三時懼失恚。 問：親云何？ 答：如親己(修妬路)。如是己想三時懼失，是故恚生，親想如是。 問：云何？ 答：為我所愛者彼有所失，是以起恚當有有，是故起恚，如是親。 問：云何怨？ 答：怨相違(修妬路)。相違與彼異。若我怨，樂生是故起恚，當有有。如是怨者欲令壞，三時欲滅盡是九恚。 問：若此恚、若苦行，有何差降？ 答：恚者依因緣有，亦依十惡無智可知(恚九惱也。`[苦＝若【三宮】]`苦十惡之意`[三＝二【明】]`三也。因緣，親怨也。無智十惡之八也)。 問：為是一切眾生九恚行，為等不？ 答：此輩住水地如畫石(修妬路)。此恚行住由眾生，如畫水、畫地、畫石，種種依眾生則有得。說`[濡＝軟【三宮】]`濡中增上，如水中畫即滅。地畫`[延＝近【三宮】]`延時，若風雨足踐爾乃滅。畫石，石住石滅(與石俱滅)。是故眾生各懷恚不同。或起恚自悔：「咄！我輩丈夫。我輩性行，於壞法種種苦自更，自起壞法、自起壞意。」是以此恚自息，如畫水。地亦爾，恚已起，不能自除，或師知識親覺`[20]寤＝悟【三宮】＊`寤，是恚得息去，如畫地。次三者，極惡不思念，行意熾盛瞋恚充體，彼佛、辟支佛所不能`[＊20]`寤，唯瞋恚與身滅，如畫石。此恚義。 問：彼云何嫉妬？ 答：嫉妬者，下、等、增上起妬(修妬路)。貢高嫉妬相`[惑＝或【三宮】]`惑，復相量此彼，是謂嫉妬。是為三：下愚也、等愚也、增上愚也。色富`[族＝技【元明】]`族術為首，我勝他，是下愚。勝己者謂與己等，餘者不如，是等愚。我出彼上，是增上愚(自謂勝上二者也)。 問：已說是下、等、增上相矣。云何是一切愚得當多種愚？不恚已說。 答：下妄語、輕毀、慢怠(修妬路)。若下嫉妬有三：如是妄語嫉妬、輕毀嫉妬、慢怠。彼妄語嫉妬名極意作惡自慶。復輕毀嫉妬名受他嗟歎：「汝善哉有功德具。」如是彼人內懷歡喜，外詐言：「我無是德。」慢怠名晝夜眠寤，不能由人身得度生此意。是謂慢怠。此三者是下嫉妬也。 問：云何為等？ 答：等者，己嫉妬、憍、不敬(修妬路)。等我嫉妬有三：我嫉妬、憍、不敬。彼我嫉妬名得受陰(一也)，彼受好惡(`[嫉妬也＝修妬路【三宮】]`嫉妬也)。憍名供養雜種(而不受也，此憍也)。不敬禮師。 問：云何增上？ 答：增上者，甚嫉妬、嫉妬中嫉妬、無限嫉妬(修妬路)。增上嫉妬名甚嫉妬。`[甚〔－〕【三宮】]`甚嫉`[妬＝妬中嫉妬無限嫉妬此三者增上嫉妬彼甚嫉妬【三宮】]`妬名下等中我最勝，此謂甚嫉妬。嫉妬中嫉妬，名極妙中計我為勝，此嫉妬中嫉妬。無限嫉妬，名未得解脫言得，此無限嫉妬。是嫉妬九義。一切渴者有，有中作有(有三有也)，是故愛句處嫉妬可知。 婆素跋陀三法次二三度盡(於首三法之第二惡、惡之三事次二也，度亦盡也)。 四阿`[鋡＝含【三宮】]`鋡暮抄解第六(三法之第二惡之第三也) 問：已說愛。云何無明名？ 答：無明，無智、邪智、疑智(修妬路)。無智、邪智、疑智，是三無明智。由口顯，文字亦爾。`[被＝彼【三宮】]`被惡口是無(又無`[知＝智【三宮】]`知也)。如惡子非子、如惡朋非朋。彼無智名有為、無為、不說無覺(修妬路)。有為、無為、不說無覺是無智。 問：有為有二：內受、外受。云何是受？ 答：有為，內受、外受、此二事(修妬路)。有為中無智，彼當知內受、外受。此二事癡也，彼內受陰界處各二行，己受、彼受也。外受者，草木垣壁為首。彼謂己受及他受外受。此二外受，知此中一一遍癡，`[雜＝離【三】]`雜內受外受是無智。世尊亦說，六更處無智無見。是修妬路內受，名受為義，行結因緣愚情是我所，是內受名。 問：云何無為？無為一涅槃，此是無義，云何處三？ 答：無為，有餘、無餘、此二(二種，舉上二以為三。修妬路)。假令涅槃一無為，彼由行說二也，有餘、無餘。此`[間＝聞【宮】]`間有餘名行結得受是身，是有餘，是有餘名。彼盡一切結滅，作證盡，身有餘，`[如＝知【宮】]`如是有餘。無餘名謂此受陰棄，更不受身，如燈滅，`[是＝是滅是【三宮】]`是無餘名。此謂一一`[或＝惑【三宮】]`或二，愚此無為無智。 問：云何不說？ 答：不說，`[不說〔－〕【三宮】]`不說受、方便、滅教授中(修妬路)。彼受教授、方便教授、滅教授。謂愚此不說無智。彼受教`[授＝授授【三宮】]`授名命(天竺音命與眾生同也)，陰界處現在受內`[命＝命法【三宮】]`命，受是教授，謂現在受內命法受，由行結是受教授。不過去、不未來法，命受教授，命非一。不若`[干＝千【明】]`干得合命及身。若是一，無常苦；若異，常為苦。若常者，不行梵行；不常者；不須梵行。果受施無義，無常者無義，遍斷方便中二無苦吉法(師引佛方便答異道兩得也)。方便教授名過去未來現在行方便教授，方便教授。此方便教授名，是三時相應。如我過去時，我是衢黠王(梵言衢`[黠〔－〕【三宮】]`黠十名，羊也、眼也、地也、天也、`[水＝火【三宮】]`水也、說也、方也、金剛也、光也、`[箭【磧】，剪【大】，箭【三宮】，剪【麗】]`箭也。如是比有十也。其人不了是十`[生＝之【三宮】]`生中何也)，未來當有名無勝，現在時工師達(呪術)為首。諸行`[路＝跋【三宮】]`路貳`[暑＝署【三宮】]`暑(云商人也，證三世也)是未受受已，俗數故教授，以此斷常。若是衢黠滅，云何我是？彼若不滅，云何言是我？以世俗義說此方便教授。 問：云何滅教授？ 答：受、盡不受、息滅教授(修妬路)。受如上說。彼盡不受，不侵他己，息無餘，度此彼岸，是滅教授。此斷常轉還如是。一若干止如用本受般涅槃教授，是亦不說。若此異者，不般涅槃；若不異者，不般涅槃。如是見生苦已、不說已，應般涅槃，如燈滅內。受一，若干`[苦＝若【三】]`苦不著，`[受〔－〕【三宮】]`受方便教授，過去陰界處，本說如我名衢黠王。如是未來滅教授，謂滅受為首，說世尊般涅槃。若方便教授，命不斷滅。教`[受＝授【三宮】]`受命常斷，受教授命有無斷。`[已【CB】，己【大】]`已說無智。 問：云何邪智？ 答：邪智，己身、內受、摸見(修妬路也。摸如手摩摸也)。見己身受、`[內＝內受【三宮】]`內見、摸受見，是為三邪智。邪，相違、非賢、諂是一義。彼己身見，吾我自在相應入(修妬路)。`[18]五＝吾【三宮】＊`五入我入自在相應入，是己身見。彼`[＊18]`五入名，幻化城野馬`[向＝響【三宮】]`向鏡中像相似處，計有`[＊18]`五入名我名者，假借嚴具樹果似親陰，計有我自在相應，名壞法。芭蕉樹畫水上不熟器似白骨`[時＝時界【三宮】]`時，我富貴如空`[邑＝色【三宮】]`邑，使作主是己身見。此是我身、我是己身，見前著入。 問：是內受云何？ 答：內受斷常俱思惟(修妬路)。斷思惟、常思惟、二思惟，此說內受。內受名無方便受。是義無方便外見。彼斷名世間無常，不是常不是無常，外有不外有不無外，是命外無非有無有彼命，彼身以為首。二思惟，名常外有無，外有外無，不有以為首，是內受見。 問云何摸受？ 答：摸受，戒、見、依彼(修妬路)。摸受見三事生戒見二依。彼初品已說戒，以是戒淨。此戒受是二戒摸受(淨受`[二＝立【宮】]`二也)。見摸受，此是諦、餘者癡，是著入諦。身結亦說二依，謂戒、見依。彼略五陰身，彼知有，或戒、或見陰行淨。此是戒摸受，知陰妙、餘不妙，是依見是見摸受。 問：云何疑智？ 答：疑智，珍寶、諦、正受疑(修妬路。)珍寶疑、諦疑、正受疑。疑名不能持，迷惑、猶豫是一義。 問：云何珍寶？ 答：珍寶者，佛、法、眾(修妬路)。佛、法、眾是珍寶。如前已說，佛薩芸若，一切功德具足，棄一切惡解脫。 問：何因故珍寶？ 答：以上三功德是佛珍寶。如是為大慈不妄說法，無因緣為作善知識，佛出難，有不可思議無比法(十二部之第`[九＝九也【三宮】]`九)功德，如是功德具足成佛珍寶。說法名方便、方便果，此`[聞＝問【三】，間【宮】]`聞涅槃教授，是世尊一切法為最上。現諸法有為無為，彼滅最第一。修妬路彼是珍寶，為無所作，一切苦滅，至竟清涼行，難壞難行無盡，如是功德具足成法珍寶。僧者已說，乃至聲聞一切是亦珍寶。施得廣果報，用世尊語無上福田，得世尊`[難＝歎【三宮】]`難無能壞不相違戾，如是功德具足成僧珍寶。此疑是疑智。 問：云何諦？ 答：諦者，俗數、相、第一義(修妬路)。俗數諦、相諦、第一義諦(此中`[說＝諦【三宮】]`說無`[解解＝解脫【三宮】]`解，解在下正受無`[首＝有【宮】]`首也)。所謂疑是疑智。正受四：解脫二觀處(地水觀也。四色觀、四無色定觀`[并＝守【宮】]`并，十想也)，二直無漏前五想(取十漏`[之＝定【宮】]`之前五)，第二第八解脫，謂彼知界正受，此非持功德。是疑智是苦苦也(重苦者，`[苦〔－〕【三宮】]`苦`[而＝兩【宮】]`而不知苦也)。如是`[習＝集【元明】]`習盡道，如是四諦顛倒，欲界、色界、無色界是有十二行(顛倒疑也)。如疑智，`[受＝愛【三宮】]`受義亦爾(欲、恚、慢，愛之三也)。無智、邪智義、邪見，此別苦行說。彼見摸受，己身`[身＝見【三宮】]`身內受見苦也。三界戒摸苦道(疑、邪、無智，無明三也。邪、戒、摸`[習＝習盡也【宋宮】，集盡也【元明】]`習)`[積＝受義見分別止思惟也見聞見也如是九十八義結積【三宮】]`積聚說。 婆`[三＝素【三宮】]`三跋陀`[二＝三【三宮】]`二法，次二內受三度盡(內受是第二之三，竟法名也。愛三、無明三，六使也，故結九十`[八＝八者也【三宮】]`八)。 四阿含暮抄解第七(首三法之三也) 問：已說功德亦說惡，云何依名？ 答：依，陰、界、處(修妬路`[也〔－〕【三宮】]`也)。陰、界、處者，是名依。此相依，是故依依立是義。陰者、界者、處者，此眾生依，作相應功德及惡，`[故＝是故【三宮】]`故是依功德、惡可知。 問：云何陰名？ 答：陰者，色、行、智(修妬路)。色、行、智是陰可知。陰、積聚、束是一義。此青黃赤白一、長短小大圓四方，以是為首解色義。所生物`[姓＝性【明】]`姓受色陰，知彼色有是受。是色二義。可見、不可見。`[可見〔－〕【三宮】]`可見屬眼，不可見異。彼聲香味細滑風，如是以為首(是五事皆不可`[見＝見也【三宮】]`見)。 問：已說諸大，彼受諸大，未知云何知色受？ 答：諸大，地、水、火、風(修妬路)。此地為四首。諸大相，此是色一一等，堅地也、濕水也、煖火也、動搖風也。此諸大受彼色煙雲`[塵〔－〕【三宮】]`塵霧影光鏡像，五根淨以為首(色五情也)。 `[問＝受色問【三】]`問：已說色陰，云何行？ 答：行者，身、口、意依(修妬路`[也〔－〕【三宮】]`也)。身是依，是故依身，口是依，是故依口；意是依，是故依意。此身、口、意依已`[依＝作【三宮】]`依也。此是行，有為所作，是故行。修妬路說，色有為此，復以色成有為行(行是色也)。如穀子成穀子，如是知五陰，彼無數、`[彼＝行【三宮】]`彼是陰，說如穀聚薪聚。彼福、無福、不純淑行。 問：云何智名？ `[答＝答智【三宮】]`答：痛、想、識(修妬路)。痛、想、識，此三道品法，不為他界所取(不為六`[欲＝路【宋宮】]`欲所牽也)。世尊亦說，謂忍則想知，謂想知則智(忍則知痛，知痛智所了也)。此法雜是修妬路。 問：云何痛名？ 答：痛者，樂、苦、不苦不樂(修妬`[路＝路也【三宮】]`路)。痛者，痛之聲，以此痛(痛無形故云聲)，餘命不相應。若此痛痛，此命相應，是故言痛。痛字亦爾。彼痛有三：苦、樂、不苦不樂。是故各各生：苦因樂生，樂因苦生，俱因不苦不樂。世尊亦說樂痛`[者＝有【三宮】]`者，苦分、苦樂、不苦不樂。苦樂分，各對是義。 問：云何樂名？ 答：樂，婬、不惡、止生(修妬路)。謂樂說此有三：婬生、不惡生、止生。彼婬生有五界，愛婬界乃至歡喜。不惡生，不彼謗是義。此是善出家者義，戒戒`[想＝想謂【三宮】]`想，意不變悔是想。謂愛此，是不惡生。止生，根為首。五蓋得解脫無亂念，禪等為首。念行是想，謂念歡喜，此止生(自守也)。止生名謂無熱根，義中不著(不受也)，止生亦爾。說此是三樂痛。 問：云何苦？ 答：苦者，生、老、死(修妬路)。生。老。死者，此是苦痛。彼生名苦，如生疽，老如熟疽，死如`[疽＝痛【宋宮】]`疽內潰流入支節。若生已有一切苦，此是生苦。世尊亦說，生已截手為首，老苦色變力消如`[12]壓＝稗【宮】＊`壓(如`[＊12]`壓油也)，死苦一切所愛財物離為首，苦痛。 問：云何不苦不樂？ 答：不苦不樂者，謂三界(修妬路)。此不苦不樂痛，此有三當知。不苦不樂，苦樂相對界中當說前三界，說前二苦樂痛，不苦不樂三界。是知欲界有三；色界二樂，無苦樂；無色界一，不苦不樂。是故此一切界相應。 問：云何此依？ 答：樂依欲為妙，苦依恚`[為妙〔－〕【宮】]`為妙，不苦不樂癡為妙。何故此有樂痛？謂無欲、欲已盡，如三禪苦。如世尊頭痛、槍脚不起恚。不苦不樂第四禪，及四無色，彼癡稍盡。是故如相應說。 問：此從何所起？ 答：彼因緣、行、界生(修妬路)。彼苦、樂、不苦不樂痛，行生、因緣生、界生。如是為九，若卒遇痛。 問：因緣無數，為盡是因緣也？不盡是乎？ 答：因緣生，福、無福、無餘隨數(修妬路)。此苦、樂、不苦不樂痛因緣生。彼因緣有三：福、無福、無餘隨數相應。福是樂，不福是苦，無餘不苦不樂。彼福者苦行，對三禪也。無福苦行、無餘，第四禪及無色也。 問：如福說施戒分別也。如師說分別，禪等無色是一向說福樂。 答：此彼受`[無【麗三宮】，言【大】]`無所傷(受三禪也)。如與比丘三衣，持鉢與佛圖羅剎(喻也。衣與比丘者非一人，以喻`[十二＝一二【宮】]`十二門。鉢與覺護喻`[一切＝一向【三】]`一切三禪也)不與佛圖羅剎、比丘三衣也，與鉢耳。若復有勝佛圖羅剎比丘者，三衣與。如是分別禪等。無色福三禪，受福三禪分別受異他與。是故禪福無所傷。 問：此行生云何？ 答：行生者，己身、他行、俱(修妬路)。行痛有三：己身想、他想行、有二。知樂想苦想，如自刀刺己也，若已栴檀用塗(自治)。他想，彼`[繫＝擊【三宮】]`繫首破樂。俱想，語他為我刺頭治塗，以此為首(俱，兩也。刺`[彈首＝首彈【三宮】]`彈首、`[鑿鑿＝鑿二【三】，鑒鑒【宮】]`鑿鑿首，如是比也)。 問：此界生云何？ 答：界生者，時、患、卒遇(修妬路)。 問：界異，說欲、色、無色為是界。 答：此非是界，除眾生，此是因緣。略舉要有三想：時、患、卒遇是界想。彼時名夏、冬、春(修妬路)。夏時、冬時、春時，此三時知也。痰夏時聚(風增唾減)，唾冬時聚(風增痰息也)，風春時聚(痰增唾`[息＝息也【三宮】]`息)。如方說時想，苦樂痛有。 問：云何患？為如苦行愛癡，如所`[說〔－〕【三宮】]`說說耶？ 答：此不也。是法身相對耳。此說依大身異，彼患風、`[澹＝痰【三宮】]`澹、唾(修妬路)。此是風、痰、唾患大身，彼想痛有。 問：此云何卒遇？ 答：卒遇，除眾生因(修妬路)。卒遇名除眾生因，苦痛生垣牆樹山崖崩為首。所因眾生，斯`[己【CB】，已【大】]`己他俱入內，此痛義智。 問：此云何想名？ 答：想有、想無、想有所有相(修妬路)。想增益相似說，此中隨修妬路，以想為首，增益相是義，彼想名及依是義。無想無依，如眾多瓶，或有言此是麨瓶、此是酥瓶，以此想得分別。此中無麨、無酥，空是無想受。如是聲為首，想增益，受聲為首。除是受無所有名，此非所有。如是相，欲為首，說所有。彼`[雜＝離【三】]`雜欲者，欲解脫處知相無所有知相。若虛空識處受無想有想，無想處`[想＝相【三】]`想雜想無所有，無所有智相。 問：此識云何？ 答：識者，欲起、成、未成門行(修妬路)。無色俱依因緣，可得識。種種識是識，各二識(心識與`[根＝眼【三宮】]`根識，六情皆爾)此是三起。成門、不成門行，依俱、依因緣可得。此三因緣起，世尊演行因識，若復名色因識，若復眼因色起眼識。此是三行所作，是故彼起。陰陽精合在母胎識生，此是生。`[生〔－〕【三宮】]`生因行，在胎中稍長聚(藕葉上水也)轉長(如小指狀也)，漸凝凝為首(轉厚)。未成門謂識是名色因(六情未成`[為＝謂【明】]`為名色因)。若復成門未`[滅〔－〕【三宮】]`滅，滅正受因，根義`[識＝謂【三宮】]`識生。此二依、因緣依一義，不異依得識，是故因緣得。 問：何故重說`[智前說〔－〕【三宮】]`智？前說戒息智依，何故復說智？ 答：依智、所布依`[智＝智所布依智【三宮】]`智，是二此中依智。彼依智，如戒分二說。如是此知，是故無所傷。 婆素跋陀三法，次三初度說竟也。 四阿含暮抄解第八(第三之二也) 問：已說陰，云何界名？ 答：界者，欲、色、無色(修妬路)、欲界、色界、無色界者，此是三界。持彼此行，是故界也。此一切眾生受，至不般涅槃無餘。 問：云何此欲界名？ 答：欲界者，人天趣(修妬路)。人天趣，取要此欲界。欲此`[間＝聞【三宮】]`間持，是故欲界。若與欲，是故欲界。 問：云何人？ 答：人者，女、男、命根`[相＝相相【三宮】]`相，四方依(修妬路)。女根相、男根相、命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女`[根＝相【三宮】]`根義也，男有男根也。 問：`[命＝若命【三宮】]`命根相為非男非女乎？而別說命根耶？ 答：雖說男、女、命根相，餘處有異不成男，不應女相、不應男相，唯知有命根相。陰陽精合(藕葉上水狀也)凝聚轉`[長轉〔－〕【三宮】]`長轉堅命相趣，未成男女根，是故異。 問：云何方名？ 答：方者，閻`[浮【CB】，淨【大】]`浮提、弗婆鞞提、`[衢＝次衢【三宮】]`衢陀尼、`[欝怛〔－〕【宮】]`欝怛鳩羅`[婆＝婆(北方也地名也修妬路也)【三宮】]`婆`[者＝閻浮提弗婆鞞提衢陀尼欝怛鳩羅婆者【三宮】]`者，彼謂如方相，弗婆鞞提、次衢陀尼、欝怛鳩羅婆、南閻浮提。此輩如壽數樂有限，諸具為首，有異(其居生之具也)，`[轉＝轉轉【三宮】]`轉上轉上妙。 問：天有二行，婬、棄結。此二何者是？ 答：天執手、口義、見行婬(修妬路)。行婬此受，棄結不復入。此天有三行婬行：執手行、口義行(言語成婬)、見婬行。彼口義婬行，化樂。此染著意、女亦染著，共語言頃如是便欲生。若一染著，不成婬。如此間執，男如不相染，如母`[姊〔－〕【宮】]`姊女相抱耳。`[他＝化【三宮】]`他化己所愛男俱樂，是故化染(五天婬也。男女同欲便化`[己【CB】，已【大】]`己令前人悅之，而共言語成婬也)。見行婬，他化自由相應，彼如展轉相染念、展轉相視，如是婬生。有不染視，如己他化自由相應，是故他化自由相應(六天見他化著之以成婬也。五天自化而成婬)。 問：已說口見婬行。前不說執手行婬？ 答：執手行婬有二：相抱、執手(修妬路)。謂執手行婬天，彼有三：俱行婬、相抱行婬、執手行婬。彼俱行後當說。相抱行婬名焰`[18]摩＝磨【三宮】＊`摩，彼展轉相染意，如抱女，尋婬生，獨一染著。如此間相抱樂，彼如是得不著意。如尊長夜起樂喜意，是故焰`[＊18]`摩(`[19]秦＝此【明】＊`秦言夜半)。 問：云何執手行婬？ 答：兜率陀，彼展轉發婬，如女共執手行，如是婬生，獨一染著。如相抱不染著，如尊長自有侍從，喜是`[故〔－〕【三宮】]`故，名兜率陀(`[＊19-1]秦＝此【明】＊`秦言止足天，不犯他`[婬＝姓【宮】]`婬。`[梵＝故【三宮】]`梵曰自有己慧不仰人，故`[曰＝日【三】]`曰自也)。 問：云後當說俱行。此云何？ 答：俱行者，三十`[二＝三【元明】]`二(第二天也)、大王、地(修妬路)。有二著二婬，此一切婬行，依二彼行義。此二想師說如人。彼三十三須彌頂，彼如人行婬。四大王遊乾陀羅上(`[＊19-2]秦＝此【明】＊`秦言持天`[地＝地山【三宮】]`地也)，彼亦如人。地者，此間地樹河山上居處，愛所欲得。此一切天如所說，有下風而無便利，轉上轉上兩`[倍＝信【宋元宮】]`倍樂。此輩天欲界住者。 問：趣云何？ 答：趣者，地獄、畜生、餓鬼(修妬路)。地獄、畜生、餓鬼，此是三趣，無善趣故惡趣。彼地獄，寒、熱、因緣想(修妬路)。寒地獄、熱地獄、因緣想地獄。`[獄〔－〕【三宮】]`獄一義，極苦。是故地獄`[中＝是中【三宮】]`中無可樂，是故地獄。彼多種此當說。彼寒地獄者，能語、不了語、不語(修妬路)。三語相寒地獄：能語、不了語、不語。極多語彼能語者，字可了，是故能語。 問：云何能語？ 答：能語頞浮陀(`[＊19-3]秦＝此【明】＊`秦言卒起)、尼賴浮陀(`[＊19]`秦言不卒起)、阿波`[29]簸＝波【三宮】＊`簸(`[＊19]`秦言`[戰＝戰也【三宮】]`戰修妬`[路＝路也【三宮】]`路)。此三寒地獄能語。彼卒起者(數拘利至百為一，次復至百，如是五，名卒起)，數為聲如十摩竭(國人也)胡麻擔一擔二十聚也，念百歲取一胡麻，此時猶可盡。爾許百歲，彼卒起地獄眾生命如此。四掬成一升，四升成一獨籠奈，十六獨籠奈成一佉隷(`[取＝聚【三宮】]`取也)，二十佉隸成一擔。如是命為十倍，成不卒起。以此十倍作已，餘者亦爾知。若不卒起中，以寒身體`[33]皰＝疱【三宮】＊`皰著生，是故不卒起(無數`[＊33]`皰著身也)。身無空處`[＊33]`皰滿，是故不卒起。戰獄名寒`[內＝肉【三宮】]`內松落，作爾戰喚阿波波。 問：云何不了語？ 答：不了語者，阿吒鵂、吒鵂、優鉢(修妬路)。此三不了語，大逼迫時不耐苦，稱阿吒鵂、吒鵂，作如是不了，皮落如優鉢(皮落但有肉存)，甚寒因緣合會，使皮落如優鉢花，`[部＝剖【三宮】]`部身亦爾。彼於此間誹謗賢人，優鉢羅受罪(句`[倒＝到【明】]`倒，受`[罪〔－〕【明】]`罪如優鉢)。 問：云何不能語？ 答：不能語者，須`[38]揵＝犍【三宮】＊`揵提(極香花)、拘物度(白花)、分陀黎、鉢暮(藕花。修妬路)。此四地獄不能語，唯極冬疾風吹身令強。須`[＊38]`揵提(修妬路)、拘物度、分陀黎、藕花，隨其`[39]象＝像【三宮】＊`象，身更苦，喟喘(喟音穹`[詭＝謂【三】，許【宮】]`詭反)身戰慄，住此誹謗賢人，是須`[＊38]`揵提如是一切殃受此苦。如是十劫盡，是寒地獄十也。四方間輪圍山(鐵`[圍＝圍也【三宮】]`圍)著(近也)上，狹如覆舍`[人＝入【三宮】]`人，常闇冥寒切破身，如叢大火然竹𥯤身聲吒吒(猶`[駭駭＝駮鮫【三宮】]`駭駭貌也)，如熟橘`[甘菓＝桓果【三宮】]`甘菓自剖，展轉相`[掁【麗】，棖【大】，拫【宋元】，䟫【宮】]`掁生想。此中亦有人受苦者也，一切謗賢聖受此。世尊亦說，可誹賢聖者，百千墮卒起地獄，心口願惡。此是寒地獄。 問：云何熱地獄？ 答：熱地獄者，所`[考掠＝拷掠【元明】下同]`考掠處、少考掠處、無考掠考掠處(修妬路)。熱地獄有三事：考掠處、少考掠處、無考掠處。考掠處行所作，此中眾生或役多役少、或自苦`[役＝隨役【三】，隨彼【宮】]`役。隨行造，此生而受苦。彼考掠處，還活獄、市獄、黑綖獄(修妬路)。`[那＝刪【宮】]`那耆婆(`[諶＝耆諶【三】]`諶伊反)、市獄、黑綖獄，此三考掠處。還活，如倒懸羊頭，以斧`[斤＝近【宮】]`斤`[破＝斫【三】]`破為首，獄卒削肉盡索，因緣合會冷風起肉還生。非好因緣`[會＝合會【三宮】]`會作苦，有鉞斧大如半月，彼各各起疾：「此本逼迫我，我當還逼迫之。」如刈竹𥯤`[藤【宮三宮】，虅【大】]`藤(`[鉞＝𮨹【明】]`鉞相`[破＝斫【三宮】]`破如此)，以此怨意死便生。彼黑`[13]綖＝線【三宮】＊`綖者，以`[＊13]`綖磔縛，`[＊13]`綖磔身已段段截也。此以刀割眾生身，熱銅鍱遍纏其身，肉血脂流。此間以鞭眾生為首，及出家者託言持戒，眾檀越施與衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅`[吸＝歙【三宮】]`吸煙，此間以煙熏眾生受此罪。大市者，手腳頭鼻為首被截也，坐在市屠罪如此。熱鐵地、`[熱＝載【三宮】]`熱鐵火車，獄卒張目喚呼驅使走。此間牛馬為首極困苦，抱持他妻令上劍樹，極然為首苦。此考掠也。由因緣獄卒不被燒、罪者被燒，不可思議行報。 問：少考掠云何？ 答：少`[考【麗】，拷【大】(cf. K30n1019_p0511a07)]`考掠者，聚大、啼哭、被炙(修妬路)，此三少考掠。彼大聚者，畏獄卒無數，千眾生入山內，隨緣前行。自因緣值`[火＝大【宮】]`火，適還，為獄卒所驅，彼兩逼迫山俱合似如磨而`[＊39-1]象＝像【三宮】＊`象河。彼於此磨為首，及輪`[17]拶＝磋【三宮】＊`拶眾生肉爛盡(輪，外國輪`[＊12-2]壓＝稗【宮】＊`壓油傷眾生)。或復以熱鐵臼，五百歲擣，因緣所牽命不盡。彼於此彈指頃臼`[爪【麗】，瓜【大】，抓【三宮】]`爪`[＊17]`拶殺虱為首(`[臼亦＝曰爾【宮】]`臼亦擣傷虫，於此須臾`[臼＝囚【宮】]`臼`[爪＝抓【三宮】]`爪彼報`[然＝然也【三宮】]`然)。彼大啼哭者，一切皆然，山周匝崩，峻惡獄卒無事而恚：何以走不走、啼不啼？如是生過。以熱鐵椎擊破首。此間人為重事(外國考囚重者`[八十＝十八【宮】]`八十、`[輕考＝輕者【三】]`輕考三十六)。被炙者，像如浴室(尖頭屋)熾然銅屑地，驅使入熬使熟，熟已驅出。彼大身惡狗食其肉，食肉盡，風隨吹，肉復生，尋驅使入。此間養蠶命存煮炙。 問：云何無考掠處？ 答：無考掠處者，啼哭、被炙、無分`[米＝來【宮】]`米(修妬路)，`[此＝此三【三宮】]`此無考掠處。彼`[啼〔－〕【宮】]`啼哭，大熾然熱鐵`[＊39-2]象＝像【三宮】＊`象龜底極`[阨【磧元明】，陀【大】，阮【宋宮】，阮【麗】]`阨，展轉相逼大喚呼，以蓋覆大苦。於此間焚燒曠澤、作`[密＝蜜【宮】]`密`[蛇＝地【三】]`蛇穴熏穴居者也。`[彼＝被【三宮】]`彼炙者，大多焰相`[搏【麗磧】，縛【大】(cf. K30n1019_p0511b05; Q28_p0422c09)]`搏，鐵山周匝利`[32]叉＝又【三宮】＊`叉刺炙一面熟，熟已`[＊32]`叉自轉、或人自轉(周匝`[燒【麗】，繞【大】(cf. K30n1019_p0511b07)]`燒)。於此間錐刺人及`[拔＝狀【宮】]`拔翅甲也。無分米(`[無〔－〕【三宮】]`無分米無不痛)，周匝火燒，其城縱廣百`[俞＝瑜【宋元宮】，踰【明】]`俞旬，熱銅薄覆其上，四門縱廣上下，火在其中無空缺處。尋火焰走，身體爛盡，無分米不痛。於此間殺父母、羅漢、起惡意向如來、壞僧、若造十惡行，因緣所牽生彼。此三無考掠處也。因緣地獄，彼處處河曲間、石腹間、大曠澤中受種種苦。此因緣地獄。此盡是地獄。 問：云何畜生？ 答：畜生者，地、水、虛空行(修妬路)。一切無足、兩足、多足(修妬路)。畜生，地上行、水上行、虛空行。彼地行，牛驢`[駱＝馲【三宮】]`駱駝為首。水行，魚、摩竭、失收摩賴(收深幽反)為首。虛空行，鳥及餘小虫。一切無足、兩足、多足。無足，蛇為首。兩足，烏為首。多足，牛蜂百足為首。彼種種作惡增癡行，生此中。 問：云何餓鬼？ 答：餓鬼，無食、少食、大食(修妬路)。此三，取要言之，若干種餓鬼。 問：云何無食？ 答：無食，炬焰、鍼、臭口(修妬路)。炬焰口、鍼口、臭口，此無食。彼炬焰口，口中焰氣還自燒面像，如`[炬＝焦【三宮】]`炬柱。慳貪嫉彼，受此苦果也。鍼口者，腹大如山、口如鍼孔，雖廣見飲食已而不能得。臭口者，如糞臭劇燒死人臭，自口臭內熏五藏憤脹，氣出無腹(無腹還小也)。念食若干種，受若干苦，此是無食。 問：云何少食？ 答：少食者，臭、鍼毛、`[38]咽＝胭【宮】＊`咽癭(修妬路)。臭毛、鍼毛、`[＊38]`咽癭，此是少食。或少得`[不＝下【宮】]`不淨食，是故少食。彼毛鍼者，牢堅長頭利毛覆身節，各各不相近(恐相觸毛`[入〔－〕【宮】]`入深也)，毛還自刺身，如鹿被利箭苦，值得便食(逢物便`[嚙＝嚙也【三宮】]`嚙)。臭毛，名極臭毛覆身，風吹自毛臭氣起，熏鼻發恚意，自滅毛，更此苦。`[咽＝胭【三宮】]`咽癭，名由己因緣生`[〔－〕【麗三宮】，下【大】]`轉轉破癭，臭膿血流而各食之。 問：云何大食？ 答：大食，棄吐，殘食，大飛(修妬路)。彼棄吐食有二，`[故＝或故【三宮】]`故與，族終亡者去(得也。`[無＝九【三】]`無種中此`[世＝二十【宮】]`世種，`[親〔－〕【三】]`親`[祀＝禮【宮】]`祀七，一親族則得食也。佛答`[吐也＝比丘【三宮】]`吐也)不故與者，街巷四道所遺落者去，受身如此。彼前棄及吐，聞吐聲，如被請走，食吐以為力，天祠為首。施已而還奪，因此生彼。彼大飛，閱`[A8]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[叉【麗】，又【大】(cf. K30n1019_p0512a02)]`叉、羅剎、厭鬼，畜生、人、天作形(修妬路。其人上三至厭鬼，亦修妬路也)此是餓鬼。`[火＝大【三宮】]`火飛鬼，彼像如天，自然住，由因緣或有好衣食，而不得食。無量百餓鬼營從，如親墮獄來，見諸親大愁苦欲吐，以此為患(如天一也，好食二也，無量三也)畜生、人、天，此餓鬼畜生形、人形、天形，若干種行所致。此欲界中。 問：云何色界中？ 答：色界中及念、無念樂、護行(修妬路)。色界名`[彼＝波【宮】]`彼無欲，但由禪使然，除瞋恚得柔和，色淨如金。此是界義。此及念行、無念行、苦樂滅護行也。及念者樂，是故及念除念。是無念，除苦樂息也，觀疾轉高解脫，如御馬車。 問：云何及念？ 答：及念，`[及念〔－〕【三宮】]`及念自覺、無覺、自行(修妬路)。及自覺是自覺除，自覺無覺也。樂如是`[如＝知【三宮】]`如此禪說，`[自＝如【三宮】]`自覺初也，無行二也，無覺初二中間。此禪行色界生也。隨眾生為說禪。 問：云何自覺生？ 答：自覺者，梵`[富＝富樓【元明】]`富酸(淨師)、梵迦夷(淨身)、梵波梨沙(`[眷＝淨眷【三宮】]`眷屬。修妬路`[也〔－〕【三】]`也)。自覺行禪已生彼中。淨師、淨身、淨眷屬，生已下中上隨其樂。大梵無覺生，無覺無行義。 問：云何無行？答無行者，`[波＝彼【三宮】]`波栗阿婆(少光)、阿波摩那阿婆(無量光也)、阿婆嘬羅遮(光`[音＝音嘬【三】]`音，速末反。修妬路)。 無行及念樂，生此天。 少光、無量光、光音，此名隨所欲，或雜想。 口語光出少，是故少光。口出光多，故言無量。清淨無量，故言光音(清淨口言明淨)。 ^jzkimi 問：已說念樂，云何無念？ 答：無念，`[10]彼＝波【宮】＊`彼栗多首`[11]波＝婆【宮】＊`波(少淨)、阿`[＊11]`波羅摩那`[無量淨〔－〕【宮】]` \(無量淨)、首波首波訖栗那(修妬路。遍淨)。無念也，樂禪俱去(`[得＝淨【宮】]`得也)，生彼三天。彼少淨名，少是一義。此是少功俱去少，三禪生少淨天如是少樂報中，中、無量淨生上生遍淨。 問：云何護行(自守)？ 答：護行，護樂、無想、首陀跋`[婆＝娑【元明】]`婆(淨居也。修妬路)。護俱去(得也)，有三行：有想、想滅、覺相應。彼護樂者，鞞`[疑＝隷【三宮】]`疑呵破羅想天(果實天也)，首`[阿＝陀【三宮】]`阿跋娑護樂生，是故護彼。如上中下果實，知阿先如薩倕(都`[戈＝我【宮】]`戈反，無`[想＝想天【三宮】]`想)、淨居`[＊10-1]彼＝波【宮】＊`彼果實。第四禪下中上功大生彼(下生無果天、中生福`[光＝光天【三宮】]`光、上生果實天也)以此想滅，俱生無想天(`[20]披＝婆【三宮】＊`披羅門謂涅槃者)。彼念想識滅，彼想謂結盡。無復垢，唯有色身行身一處(猗滅行往故不免生`[老＝老死【三宮】]`老，故`[曰〔－〕【宮】]`曰行身有四事)彼死起想生來(披羅門自謂此天為般涅槃，知命將終謂聖見欺，故生惡道也)。 問：云何淨居名？ 答：淨居者，修提舍(善見天)、須提舍那(善好見)、鞞首陀(清淨天，上中下也。修妬路也)。淨居名諸結盡，此功德名耳。 問：五淨居地，何以說三？ 答：清淨阿鞞麗舍(盧鷄反)、阿答波、阿迦`[膩【CB】，貳【大】]`膩吒(一究竟天上之上中下也。空定亦上中下三天，阿那含生之，并八天也，修妬`[路＝路也【三宮】]`路)。無所觸、無`[熱【麗】，熟【大】(cf. K30n1019_p0512c06)]`熱、一究竟，此三清淨知。分清淨為三故，有五色說色界。 問：云何無色界？ 答：無色界，已說上分別無色界。已說彼分別，來生無色界。是無色界，是間正受，然後生彼。如是作已，道果有如稻`[穬＝𪍿【三宮】]`穬子成果實。 婆素跋陀三法次三說二度盡。 四阿含暮抄解第九(第三之三也) 問：已說陰、界，云何為處？ 答：處，更樂、異學、解脫處(修妬路)。更樂處`[［－］【CB】，名【大】]`、異學處、解脫處，此三處依，義如天處。若出家慇懃，彼此得覩見恐懼，是故處。 問：云何是誰處？ 答：功德、惡、俱(修妬路)。彼功德解脫處、惡異學處、俱更樂處，此著意而行惡，清淨意發功德行。 問：云何更樂處？ 答：更樂處，近著、不近著、行不行(修妬路)。更樂處，近著行、不近著行、無行行，是義此間因緣說，如相應即是行，近著此行，是故近著行。如是不近著行知。 問：云何近著行？ 答：近著行者，鼻、舌、更樂(修妬路)。鼻、舌、更樂，此是著行。鼻香入鼻內而受香，香是鼻行。雖花在遠，花香猶入鼻而受香。香亦是色。若北風，香至南而不還北，是故花香入鼻受。味亦如是，味著舌已而受味，不在器中。如是更樂，更樂身根，是亦`[入＝八【三宮】]`入行：細滑、重輕、軟堅、`[卒＝平不平【三宮】]`卒寒熱(細滑八事)，以此以此行著受，是故近著行。 問：云何不近著行？ 答：眼、耳、意(修妬路。問已下十一字，其人`[著＝著也【三】，著者【宮】]`著)。眼、耳、意，此三不近著行。 問：眼亦少著受境界；耳亦如是，耳入蚊蚋聲受；意亦無色，當云何知不近著行？ 答：以是故不近著說。所謂不近著界受。 問：云何齊限不近著？ 答：無齊限。此間月，在四十千`[俞＝喻【宋元宮】，逾【明】]`俞旬住受見、或五里處住，隨力根見`[在＝是【三宮】]`在，故近著行。不近著行，但界見受。不蜱(逋鷄反)入眼受，即離則受。如是耳，離受聲，不逼耳得受聲，是亦隨根力受。意無色，無有遠近，是故不近著行說。 問：云何無行？ 答：無行，己、他、受無受(修妬路)。己受、他受、無受，此無行。彼己受者，色為首。他受者，及餘六：色、聲、香、味、細滑(其人云宜有聲)。無受，牆為首。螺聲、`[優＝俱【三宮】]`優鉢香為首，等無有行，是故無行。此是餘行無有因緣，此是五界無因緣，有是他因緣，法義多。 問：已說無行`[行〔－〕【三宮】]`行更樂處，云何異學處？ 答：異學處者，一處、嶮偽、無義論(修妬路)。一處義論、嶮偽義論、無義義論，此略要異學處三，一義。彼一處義論，名如因提`[幢幡【大磧】，憧憣【麗】]`幢幡竿，八人舉`[來【麗磧三宮】，在【大】]`來中。或有說`[禘＝揥【三宮】]`禘跋達`[提＝堤【三宮】]`提持來，或言天與諦在中不獨舉(一人言)，雖多無一人不得舉(雖多已下更答獨舉)，作如是說，一處義論。何以故義有三？前因緣報(一人言也，言專前世所為也)，現在人所造(其一人言，若專前世，何用現在所造`[然＝邪【三宮】]`然也)，他喜與財(其一`[人言【麗】，人【大】，人言也【三宮】]`人言喜施財，天使之`[〔－〕【麗三宮】，言【大】]`然也)。此中因緣，至此現一處義論。嶮偽義論，名如彼因提幢`[幡【麗】，旛【大】(cf. K30n1019_p0513b17)]`幡竿，或言非人舉來，唱齊所致，此是義，嶮偽義。無義論名如因提幢幡竿，此非人舉來。 問：云何一處義論義？ 答：一處，己、他人所造及`[能＝餘【三宮】]`能論(修妬路)。`[己【CB】，已【大】]`己人所造有二宿命因緣所造：今命所造彼及宿命所造。當`[知＝如【宮】]`知是因緣受報想天所與。如是義有三，如上說。彼若言因緣人所造，他喜與財作如是說。一義論所造因緣輩，無人所造、無反復、不可信，此輩不足往來。若緣所作，如是一切無所作，如是為首惡。 問：云何嶮偽？ 答：嶮偽義，眾生、法、俱根義想(修妬路)。嶮偽義論，眾生論、法論、俱論。彼眾生法`[相應＝根想【三】，相想【宮】]`相應，眾生所作淨不淨。`[若＝若法【三宮】]`若少作、眾生法所作，此是嶮偽義論。非眾生作、非法所作、非俱所作(上非上宜有何以故)。 問：云何眾生根義想？ 答：眾生，梵`[＊18-2]摩＝磨【三宮】＊`摩、`[4]末＝未【宮】＊`末恕婆盧、頻糅(八臂神`[5]也〔－〕【三宮】＊`也)論(修妬路)。眾生所作，如梵`[＊18]`摩所作、`[＊4]`末恕婆盧(主地神`[＊5]`也)所作、頻糅所作。如是論，不知觀。梵`[＊18]`摩論者言，梵`[＊18]`摩造虛空，虛空造風，風作水，水作地，地作草木、眾生。如是前梵`[＊18]`摩作論，此一切是惡。若梵`[＊18]`摩作虛空地者，住何所處而作空地也？若展轉作者，事違。如是為首惡也。`[＊4]`末`[恕【麗】，怒【大】(cf. K30n1019_p0513c18)]`恕婆盧、頻糅亦爾。 問：云何法？ 答：法者，時、微、性論(修妬路)。時作一切，微作、性作，此三法義論。彼時論名是一切皆時之所生，是一時皆時之所成熟也，是一切皆時之所虧，是一切皆時之有為(首盧)。誦此偽偈，彼不相應。一處如上說，不足往來，彼於此合(上四事同故)。或生意，此亦時所作。此不相應。何以故？空無所有，時自亦空，教他所作不合。如是惡也。微`[者亦＝所作【三】]`者亦不合。彼無念此，事不相應。性亦如是，性若有起，非性事；若無者，無義。若無義、有所起，如是一切有者，性有何差降？若卿生此意性有常。此不相應。無常者不變。如是惡也(性者常然也，常然則無然不然，故曰不變也)。 問：云何無義？ 答：無義者，自然、強伏、無所有(修妬路)。無義論有三：自然論、強伏論、無所有。彼自然論者，自然有生，不有餘想。刺如利，無有人利之者，以`[此＝自【明】]`此為首。強伏論名隨物欲生，如大水泉源草木枝葉墮中聚作一摶，此是強伏隨風來，或吹向北或復東西，如是種隨所欲起。無所有名空，盡無所有，有何相應？何者相應？都無所有。此輩盡是惡。何故？若自然有者，子不生也。田作水溉灌，以見時為首。若無是者，子不得生。是故不自然，一切作所致報。 問：已說異學處，云何解脫處？ `[答【麗】，欲【大】(cf. K30n1019_p0514a21)]`答：解脫處，想、禪、誦(修妬路)。想、禪、誦，此是解脫處。解脫惡盡彼解脫。此三處，依是義。依此已得解脫。想，因緣是義，彼想依，辟支佛得解脫。前品已說禪，此當`[知＝如【宮】]`知彼亦依聲聞而得解脫。 問：云何誦？ 答：誦者，說、聽、諷誦(修妬路)。說、聽、諷誦，彼說名隨所聞法說、如所聞法受諷誦、隨所聞章而轉誦之。 問：已說諷誦修妬路、阿毘曇、鼻貳，何故重說？ 答：此亦分作三，諷誦三事得果：說時、聽時、誦時。佛弟子有四諦受生(戒度也)，施受俱來(施度也)，滅受俱來(禪度也)，慧受俱來(智度也)。此如是相應諦聽得解脫，施說得解，滅坐禪得解，慧諷誦得解。是故解脫處義。如是三法相應，觀無亂意，欲求無為，次第得解脫。解脫義斯慧者，生世尊世。 婆素跋陀三法次三誦三法度盡。 盡三法度。記曰：聽我說偈。偈千二百(偈三十二字首盧也。`[偈＝偈也【宋元宮】，偈宅【明】]`偈人`[讀＝讚【三宮】]`讀，佛則二十七字`[也＝京【明】]`也。梵本四十六葉，一葉`[二〔－〕【三】]`二十八首`[盧＝盧也【三宮】]`盧)。 四阿含暮抄解卷下 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 25 冊 No. 1505 四阿鋡暮抄解 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點，其他 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------