ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-12 09:02</span> ᅟ[智論2](T25n1509_大智度論2)ᅟ[智論3](T25n1509_大智度論3)ᅟ[智論4](T25n1509_大智度論4)ᅟ[智論5](T25n1509_大智度論5)ᅟ ☗s1 No. 1509 \[cf. No. 223] # 摩訶般若波羅蜜經釋論序 ᅟᅟ==[1] （摩訶…序）十一字＝大智度論序【宋元】，此序麗本宮本無今依明本採錄與宋本元本對校== `[長安〔－〕【宋】，常安【元】]`長安釋僧叡述 夫萬有本於生生而生，生者無生；變化兆於物始而始，始者無始。然則無生、無始，物之性也。生、始不動於性，而萬有陳於外、悔吝生於內者，其唯邪思乎！正覺有以見邪思之自起故，阿含為之作；知滯有之由惑故，般若為之照。然而照本希夷，津涯浩汗，理超文表，趣絕思境。以言求之，則乖其`[深＝染【宋】]`深；以智測之，則失其旨。二乘所以顛沛於三藏，雜學所以曝鱗於龍門者，不其然乎！ 是以馬鳴起於正法之餘，龍樹生於像法之末。正餘易弘故，直振其遺風瑩拂而已。像末多端故，乃寄跡凡夫示悟物以漸，又假照龍宮以朗搜玄之慧，託聞幽祕以窮微言之妙，爾乃憲章智典作茲釋論。其開夷路也，則令大乘之駕方軌而直入；其辯實相也，則使妄見之惑不遠而自復。 其為論也，初辭擬之，必標眾異以盡美；卒成之終，則舉無執以盡善。釋所不盡，則立論以明之；論其未辯，則寄折中以定之。使靈篇無難喻之章，千載悟作者之旨，信若人之功矣！ 有鳩摩羅耆婆法師者，少播聰慧之聞，長集奇拔之譽，才舉則亢標萬里，言發則英辯榮枯，常杖茲論`[為【CB】，焉【大】]`為淵鏡憑高、致以明宗。以秦弘始三年，歲次星紀，十二月二十日，自姑臧至長安。秦王虛襟既已蘊在，昔見之心豈徒則悅而已！`[4]晤＝悟【宋】＊`晤言相對，則淹留終日；研微造盡，則窮年忘倦。又以`[＊4]`晤言之功雖深，而恨獨`[符＝得【宋元】]`符之心不曠；造盡之要雖玄，而惜津梁之勢未普。遂以莫逆之懷，相與弘兼忘之慧，乃集京師義業沙門，命公卿賞契之士五百餘人，集於渭濱逍遙園堂。鑾輿佇駕於洪涘，禁禦息警於林間。躬覽玄章，考正名於梵本；諮通津要，坦夷路於來踐。 經本既定，乃出此釋論。論之略本有十萬偈，偈有三十二字，并三百二十萬言。`[6]梵＝胡【宋】＊`梵夏既乖，又有煩簡之異，三分除二，得此百卷。於大智三十萬言，玄章婉旨，朗然可見，歸途直達，無復惑趣之疑，以文求之無間然矣。 故天竺傳云：「像、正之末，微馬鳴、龍樹，`[道學之門＝學道門【宋】]`道學之門其淪胥溺喪矣！」其故何耶？寔由二未𢍆微邪法用盛，虛言與實教並興，嶮徑與夷路爭轍，始進者化之而流離，向道者惑之而播越，非二匠其孰與正之！是以天竺諸國，為之立廟，宗之若佛。又稱而詠之曰：「智慧日已頹，斯人令再曜；世昏寢已久，斯人悟令覺。」若然者，真可謂功格十地，道`[侔＝牟【宋】]`侔補處者矣！傳而稱之，不亦宜乎！幸哉！此中鄙之外，忽得全有此論。 `[＊6-1]梵＝胡【宋】＊`梵文委曲，皆如初品。法師以秦人好簡故，裁而略之。若備譯其文，將近千有餘卷。法師於秦語大格，唯`[譯＝識【宋】]`譯一往；方言殊好，猶隔而未通。苟言不相喻，則情無由比。不比之情，則不可以託悟懷於文表；不喻之言，亦何得委殊塗於一致。理固然矣，進欲停筆爭是，則交競終日卒無所成；退欲簡而便之，則負傷於穿鑿之譏以二三。唯案譯而書，都不備飾。幸冀明悟之賢，略其文而挹其玄也！ # 1.1.大智度初序品中緣起義釋論第一(卷第一) ᅟᅟ==[10] （大智…一）十七字＝大智度論卷第一緣起論第一【宋宮】，大智度論卷第一緣起論【元明】，說大智度緣起品第一【聖】，大智度緣起論第一【石】，首題前行宋元宮聖石五本俱有摩訶般若波羅蜜經釋論十字== 龍樹菩薩造 `[11]後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯〔－〕【聖石】，姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【三宮】＊`後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什`[12]奉詔〔－〕【三宮】＊`奉　詔譯 智度大道佛`[從＝善【三宮石】]`從來，　　智度`[大＝深【宋宮石】]`大海佛窮`[盡＝底【三宮石】]`盡， 智度相義佛無礙，　　稽首智度無`[等＝子【元明聖】]`等佛。 `[有無＝無有【聖】]`有無二見滅無餘，　　諸法實相佛所說， 常住不壞淨煩惱，　　稽首佛所尊重法。 聖眾大海行福田，　　學無學人以莊嚴， 後有愛種永`[已＝以【聖】]`已盡，　　我所既滅根`[亦＝已【三宮】]`亦除； 已捨世間諸事業，　　種種功德所住處， 一切眾中最為上，　　稽首真淨大德僧。 一心恭敬三寶已，　　及諸救世彌勒等； 智慧第一舍利弗，　　無諍空行須菩提。 我今如力欲演說，　　大智彼岸實相義， 願諸大德聖智人，　　一心善`[順＝慎【聖】]`順聽我說！ 問曰： 佛以何因緣故說《摩訶般若波羅蜜經》？諸佛法不以無事及小因緣而自發言，譬如須彌山王不以無事及小因緣而動。今有何等大因緣故，佛說《摩訶般若波羅蜜經》？ 答曰： 佛於三藏中，廣`[引＝弘【石】]`引種種諸喻，為聲聞說法，不說菩薩道。唯《中阿含．本末經》中，佛記彌勒菩薩「汝當來世，當得作佛，號字彌勒」，亦不說種種菩薩行。佛今欲為彌勒等廣說諸菩薩行，是故說《摩訶般若波羅蜜經》。 復次，有菩薩修念佛三昧，佛為彼等欲令於此三昧得增益故說《般若波羅蜜經》。如《般若波羅蜜．初品》中`[說〔－〕【宮】]`說：「佛現神足，放金色光明，遍照十`[方＝方如【三宮聖石】]`方恒河沙等世界，示現大身，清淨光明，種種妙色滿虛空中。佛在眾中，端正殊妙，無能及者。譬如須彌山王，處於大海。」諸菩薩見佛神變，於念佛三昧倍復增益，以是事故說《`[摩訶〔－〕【宮石】]`摩訶般若波羅蜜經》。 復次，菩薩初生時，放大光明，普遍十方，行至七步，`[四顧觀察＝觀察四方【三宮石】]`四顧觀察，作師子吼而說偈言： 「我生胎分盡，　　是最末後身； 我已得解脫，　　當復度眾生。」 作是誓已，身漸長大，欲捨親屬，`[出家修＝求【聖】]`出家修`[無上〔－〕【三宮石】]`無上道。中夜起觀，見諸伎直、`[后妃＝妃后【三宮】]`后妃婇女，狀若臭屍。即命車匿，令`[被＝鞁【元明】]`被白馬，夜半踰城，行十二由旬，到`[跋＝跛【元】]`跋伽婆仙人所住林中，以刀剃髮，`[以＝持【三宮石】，時【聖】]`以上妙寶衣，貿麁布僧伽梨。於`[泥＝尼【三宮】]`泥連禪河側，六年苦行，日食一麻，或食一米等，而自念言：「是處非道！」 爾時，菩薩捨苦行處，到菩提樹下，坐金剛處。魔王將十八億萬眾來壞菩薩，菩薩以智慧功德力故，降魔眾已，即得阿耨多羅三藐三菩提。 是時三千大千世界主梵天王，名式棄，及色界諸天等，釋提桓因及欲界諸天等，并四天王，皆詣佛所，勸請世尊初轉法輪；亦是`[菩薩〔－〕【宮石】]`菩薩念本`[所〔－〕【聖】]`所願，及大慈大悲故，受請說法。 ^g4ewqq 諸法甚深者，般若波羅蜜是。`[以〔－〕【三宮石】]`以是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。 復次，有人疑佛不得一切智。所以者何？諸法無量無數，云何一人能知一切法？佛住`[般若波羅蜜〔－〕【宮石】]`般若波羅蜜實相清淨如虛空，無量無`[數＝數般若波羅蜜【三宮石】]`數`[法〔－〕【宮】]`法`[中〔－〕【宋】，中故能知而【宮石】]`中，`[自〔－〕【宮】]`自發誠言：「我是一切智人。」欲斷一切眾生疑，以是故說《摩訶般若波羅蜜經》。 復次，有眾生應得度者，以佛大功德智慧無量，難知難解故，為惡師所`[20]惑＝或【聖】＊`惑，心沒邪法，不入正道。為是輩人，起大慈心，以大悲手`[授＝拔【三宮】]`授之，令入佛道；是故自現最妙功德，出大神力。如《般若波羅蜜．初品》中說：「佛入三昧王三昧，從三昧起，以天眼觀十方世界，舉身毛孔皆笑，從其足下千輻`[輪相＝相輪【宮石】]`輪相，放六百千萬億種種`[23]色〔－〕【宮石】＊`色光明，從足指上至肉`[髻＝結【聖】]`髻，處處各放六百千萬億種種`[＊23]`色光明，普照十方無量無數如`[恒＝恒河【三宮】]`恒沙等諸佛世界，皆令大明。」佛`[從三昧起〔－〕【三宮聖石】]`從三昧起，欲宣示一切諸法實相，斷一切眾生疑結故，`[說＝說摩訶【三宮聖石】]`說《般若波羅蜜經》。 復次，有惡邪人，懷嫉妬意，`[誹謗〔－〕【宮石】]`誹謗言：「佛智慧不出於人，但以幻術`[＊20-1]惑＝或【聖】＊`惑世。」斷彼貢高邪慢意故，現無量神力、無量智慧力，於《般若波羅蜜》中，`[自〔－〕【宋宮石】]`自說：「我`[神德無量＝無量德藏【宋宮石】]`神德無量，三界特尊，`[為〔－〕【宮石】]`為一切覆護。若一發惡念，獲罪`[無量＝深重【聖】]`無量；`[一發＝發一【三宮聖石】]`一發淨信，受人天樂，必得涅槃`[果〔－〕【聖】]`果。」 復次，欲令人信受法故，言：「我是大師，有十力、四無所畏，安立聖主住處，心得自在，能師子吼，轉妙法輪，於一切世界最尊`[最上〔－〕【宮】，最【石】]`最上。」 復次，佛世尊欲令眾生歡喜故，說是《般若波羅蜜經》言：「汝等`[應生＝各應【宋宮石】]`應生大喜！何以故？一切眾生入邪見網，為異學惡師所`[＊20-2]惑＝或【聖】＊`惑，我於一切惡師邪網中得出。十力大師，難可值見，汝今已遇，我隨時開發三十七品等諸深法藏，恣汝採取。」 復次，一切眾生為結使病所煩惱，`[無始＝自有【三宮石】]`無始生死已來，無人能治此病者，常為外道惡師所誤。我今出世為大醫王，集諸法藥，汝等當服。是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。 復次，有人念言：「佛與人同，亦有生死，實受飢渴、寒熱、老病`[苦〔－〕【三宮聖石】]`苦。」佛欲斷`[彼＝波【聖石】]`彼意故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。示言：「我身不可思議，梵天王等諸天祖父，於恒河沙等劫中，欲思量我身、尋究我聲，不能測度，況我智慧三昧？」如偈說： 「諸法實相中，　　諸梵天王等， 一切天地主，　　迷`[＊20-3]惑＝或【聖】＊`惑不能了！ 此法甚深妙，　　無能測量者， 佛出悉開解，　　其明如日照。」 又如佛初轉法輪時，應`[時＝持【三宮聖石】]`時菩薩從他方來，欲量佛身，上過虛空無量佛`[土＝剎【聖】]`剎，`[至＝到【明】]`至華上`[佛〔－〕【三宮聖石】]`佛世界，見佛身如故，`[菩薩說言＝而說偈言【三宮聖】，而說言【石】]`菩薩說言： 「虛空無有邊，　　佛功德亦爾； 設欲量`[其＝佛【三宮聖石】]`其身，　　唐勞不能盡！ 上過虛空界，　　無量諸佛土， 見釋師子身，　　如故而不異！ 佛身如金山，　　演出大光明， 相好自莊嚴，　　猶如春華敷。」 如佛身無量，光明、音響亦復無量，戒、定、慧等諸佛功德皆悉無量。如《密迹經》中三`[密＝蜜【聖】]`密，此中應廣說。 復次，佛初生時，墮地行七步，口自發言，言竟便默，如諸嬰孩，不行不語，乳`[餔＝哺【三宮石】]`餔三`[歲＝年【三宮】]`歲，諸母養育，漸次長大。然佛身無數，過諸世間，為眾生故，現如凡人。凡人生時，身分諸根及其意識未成就故，身四威儀：坐、臥、行、住，言談語默，種種人法，皆悉未了；日月歲過，漸漸習學，`[能＝乃【聖】]`能`[具＝解【宮石】]`具人法。今佛云何生便能語能行，後更不能？`[（以此…力）十二字＝此事可怪當知但以方便力故【三宮石】]`以此致怪！但為此故，以方便力，現行人法，如人威儀，令諸眾生信於深法。若菩薩生`[時〔－〕【三宮聖石】]`時，便能行`[能〔－〕【三宮聖石】]`能語，世人當作是念：「今見此人，世未曾有，必是天、龍、鬼、神，其所學法，必非我等所及。何以故？我等生死肉身，為結使業所牽，不得自在。如此深法，誰能及之？」以此自絕，不得成賢聖法器。為是人故，於嵐毘尼`[園＝薗【聖】]`園中生。雖即能至菩提樹下成佛，以方便力故，而現作孩`[童＝僮【聖】]`童、幼`[小年少＝稚少年【三宮石】，年少【聖】]`小、年少、成人；於諸時中次第而受嬉戲、術藝、服御、五欲，具足人法。`[後〔－〕【三宮聖石】]`後漸見老、病、死苦，生厭患心，於夜中半，踰城出家，到鬱特伽阿羅`[洛＝羅【元明】，浴【宮】]`洛仙人所，現作弟子而不行其法。`[雖＝雖以【三宮聖】]`雖常用神通，自念宿命，迦葉佛時持戒行道，而今現修苦行六年求道。菩薩雖主三千大千世界，`[而〔－〕【聖石】]`而現破魔軍，成無上道。隨順世法故，現`[是〔－〕【聖】]`是眾變。今於《般若波羅蜜》中`[現＝出【宋宮聖石】]`現大神通智慧力故，諸人當知佛身無數，過諸世間。 復次，有人應可度者，或墮二邊；或以無智故，但求身樂；或有為道故，修`[著＝行【石】]`著苦行。如是人等，於第一義中，失涅槃正道。佛欲拔此二邊，令入中道，故說《摩訶般若波羅蜜經》。 復次，分別生身、法身`[供養果〔－〕【聖】，果【石】]`供養果報故，說《摩訶般若波羅蜜經》，如〈舍`[利＝利品【宋宮】]`利塔品〉中說。 復次，欲說`[阿〔－〕【宮聖石】]`阿鞞跋致，阿鞞跋致相故`[說＝復次欲說【三宮石】]`說。`[又為魔幻＝魔幻魔偽【三宮聖石】]`又為魔幻、魔事故`[說〔－〕【三宮聖石】]`說。 復次，為當來世人，供養般若波羅蜜因緣故；又欲授三乘記`[別＝莂【三宮】]`別故，說是《般若波羅蜜經》。如佛告阿難：「我`[涅＝般涅【三宮】]`涅槃後，此般若波羅蜜當至南方，從南方至西方，後五百歲`[中〔－〕【三宮聖石】]`中當至北方。是中多有信法善男子、善女人，種種華香、瓔珞、幢幡、伎樂、`[燈＝鐙【石】]`燈明、珍寶，以財物供養。若自書，若教人書，若讀誦、聽說，正憶念、修行，`[以〔－〕【聖】]`以法供養。`[是人＝以人【聖】，〔－〕【石】]`是人以是因緣故，受種種世間樂；`[末後＝末後世時【三宮】，後世時【石】]`末後得三乘，入無餘涅槃。」如是等觀諸品中因緣事故，說《般若波羅蜜經》。 復次，佛欲說第一義悉檀相故，說是《般若波羅蜜經》。有四種悉檀：一者、世界悉檀，二者、各各為人悉檀，三者、對治悉檀，四者、第一義悉檀。四悉檀`[中＝中總攝【三】，總攝【宮】，總說【聖石】]`中，一切十二部經，八萬四千法藏，皆是實，無相違背。`[（佛法…故實）三十八字〔－〕【宮石】]`佛法中，`[有＝實有【元明】]`有`[以〔－〕【宋】]`以世界悉檀故實，有以各各為人悉檀故實，有以對治悉檀故實，有以第一義悉檀故實。 `[有世界者＝云何名世界悉檀【宮石】]` \`[有〔－〕【聖】]`有`[世＝云何名世【三】]`世界`[者＝悉檀【三】，悉檀者【聖】]`者，有法從因緣和合故有，無別性。譬如車，轅、`[軸輻＝輻軸【元明】]`軸、輻、輞等和合故有，無別`[車＝車也【三宮】]`車。人亦如是，五眾和合故`[有無＝有人無【聖】，無有【石】]`有，無別`[人＝人也【三宮】]`人。 `[（若無…云何言）十五字＝問曰如佛說【三宮石】]`若無世界悉檀者，佛是實語人，云何言「我以`[清淨〔－〕【宮石】]`清淨天眼，見諸眾生`[隨善惡業死此生彼＝死此生彼隨善惡業【三宮石】]`隨善惡業死此生彼`[受果報善業者生天人中惡業者墮三惡道〔－〕【聖】]`受果報；善業者生天人中，惡業者墮三惡道」？ `[（復次…也）二十字〔－〕【宮石聖】]`復次，經言：「一人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。」 `[（如法…救）二十五字〔－〕【宮石聖】]`如《法句》中說：「神自能救神，他人安能救！神自行善智，是最能自救。」 `[如瓶沙王迎經中佛說凡人不聞法凡人著於我〔－〕【聖】]`如《瓶沙王迎經》中佛說：「凡人不聞法，凡人著於我。」 又《佛二夜經》中說：「佛`[初＝從【三宮聖石】]`初得道夜，至般涅槃夜，是`[二＝兩【宋元宮石】，雨【明】]`二夜中間所說經教，一切皆實不顛倒。」 若`[實〔－〕【聖石】]`實無人者，佛云何`[（言我…悉檀）二十六字＝說人等【三宮石】]`言「我天眼見眾生」？是故當知有人者，`[世＝以世【聖】]`世界悉檀，故非是第一義悉檀。 `[（問曰…應實）十九字〔－〕【三宮石】]`問曰： 第`[一＝一義【聖】]`一悉檀是真實，實故名第一，餘者不應實。 答曰： `[不然是四悉檀各各有實＝人等世界故有第一義故無【三宮石】]`不然！是四悉檀各各有實，`[如〔－〕【石】]`如如、法性、實際，`[世界＝第一【石】]`世界`[56]悉檀〔－〕【三宮石】＊`悉檀故`[無第一義＝有世界【石】]`無，第一義`[＊56]`悉檀故`[有＝無【石】]`有。人等亦如是，`[（世界…無）十三字＝第一義故無世界故有【三宮石】]`世界悉檀故有，第一義悉檀故無。所以者何？`[人〔－〕【三宮聖石】]`人五眾因緣有故有`[61]是〔－〕【三宮石】＊`是人`[等〔－〕【三宮石】]`等。譬如乳，色、香、味、觸因緣有故有`[是乳〔－〕【三宮聖石】]`是乳；若乳實無，乳因緣亦應無。今`[乳〔－〕【聖】]`乳因緣實有故，乳亦應有；非如`[一人〔－〕【聖】]`一人第二頭、第三手，無因緣而有假名。如是等相，名`[為〔－〕【聖】]`為世界悉`[檀＝檀相【三宮石】]`檀。 `[云何〔－〕【聖】]`云何`[各＝名各【三宮石】]`各各為人悉檀`[7]者〔－〕【三宮石】＊`者？觀人心行而為說法，於一事中，或聽或不聽。 如經中所說：「雜`[報〔－〕【聖】]`報業故，雜生世間，得`[雜觸雜受＝雜受雜觸【聖】，雜觸＋（得）【三宮】]`雜觸、雜受。」 `[更〔－〕【聖】]`更有《破群`[11]那＝邪【三宮】＊`那經》中說：「無人得觸，無人得受。」 問曰： 此二經云何通？ 答曰： 以有人疑後世，不信罪福，作不善行，墮斷滅見；欲斷彼疑，捨彼惡行，欲拔彼斷見，`[＊61-1]是〔－〕【三宮石】＊`是故說雜生世`[間＝間得【三宮石】]`間、雜`[觸＝觸得【三宮石】]`觸、雜受。是破群`[＊11-1]那＝邪【三宮】＊`那`[計＝經說計【聖】]`計有我有神，墮計常中。`[破群那＝而【宮】]`破群`[＊11]`那`[問＝經問【明】]`問佛`[言〔－〕【宮聖】]`言：「大德！誰受？」若佛說「某甲某甲受」，便墮計常中，其人我見倍復牢固，不可移轉，`[以是故＝是以【三宮石】]`以是故不說有受者、觸者。如是等相，`[是名＝名為【三宮聖石】]`是名各各為人悉檀。 `[對＝云何名對【三宮石】]`對治悉檀`[者〔－〕【三宮石】]`者，有法，對治則有，實性則無。 譬如重、`[熱＝熱病【三】]`熱、膩、酢、醎藥草飲食等，於風病中名為藥，於餘病非藥；若輕、冷、甘、苦、澁藥草飲食等，於熱病名為藥，於餘病非藥；若輕、辛、苦、澁、熱藥草飲食等，於冷病中名為藥，於餘病非藥。 佛法中治心病亦如是： 不淨觀`[思惟〔－〕【宮石】]`思惟，於貪欲病中，名為善對治法；於瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？觀身過`[24]失＝罪【聖】＊`失，名不淨觀；若瞋恚人觀過`[＊24]`失者，則增益瞋恚`[火＝大【聖】]`火故。 思惟慈心，於瞋恚病中，名為善對治法；於貪欲病中，不名為善，非對治法。所以者何？慈心於眾生中求好事、觀功`[德＝德故【聖】]`德；若貪欲人求好事、觀功德者，則增益貪欲故。 因緣觀`[27]法〔－〕【三宮石】＊`法，於愚癡病中，名為善對治法；於貪欲、瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？先邪觀故生邪見，邪見即是愚癡。 問曰： `[如〔－〕【三宮聖石】]`如佛法中說十二因緣甚深，如`[說〔－〕【宮聖石】]`說：「佛告阿難：『是因緣法甚深，難見難解，難覺難觀，細心巧慧人乃能解。』」愚癡人於淺近法，猶尚難`[解＝悟【宮石】]`解，何況甚深因緣？今云何言「愚癡人應觀因緣`[＊27-1]法〔－〕【三宮石】＊`法」？ 答曰： 愚癡人者，非謂如牛羊等愚癡；是人欲求實道，邪心觀故，生種種邪見。如是愚癡人，當觀因緣，是名為善對治法。若`[行〔－〕【宮石】]`行瞋恚、`[婬＝貪【三宮石】]`婬欲人，欲求樂、欲惱他，於此人中，非善非對治法；不淨、慈心思惟，是二人中，是善是對治法。何以故？是二觀能拔瞋恚、貪欲毒刺故。 復次，著常顛倒眾生，不知諸法相似相續有；`[如是人〔－〕【石】]`如是人觀無常，是對治`[悉檀＝悉檀法【三】，法【石】，法【宮】，悉檀＋（法）【宮】]`悉檀，非第一義。何以故？一切諸法自性空故。如說偈`[言〔－〕【宮聖石】]`言： 「無常見有常，　　是名為顛倒； 空中`[無＝空【宋宮】]`無無常，　　何處見有常？」 問曰： 一切有為法，皆無常相應，是第一義，`[云何言無常非實〔－〕【三宮石】]`云何言無常非實？所以者何？一切有為法，生、住、滅相，`[前＝一切有為法前【聖】]`前生、`[次＝次第【聖】]`次住、後滅故，`[云何言無常非實＝無常【聖】]`云何言無常非實？ 答曰： 有為法不應有三相。何以故？三相不實故。若諸`[法〔－〕【宋宮聖】]`法生、住、滅是有為相者，今「生」中亦應有三相，「`[生是＝是生【聖】]`生」是有為`[相＝法【三宮石】]`相故；如是一一處亦應有三相，是`[則〔－〕【聖】]`則無窮，住、滅亦如是。若諸生、住、滅`[各〔－〕【聖】]`各更無`[有〔－〕【元明宮石】]`有生、住、滅者，不應名有為法。何以故？有為`[＊27-2]法〔－〕【三宮石】＊`法相無故。以是故，諸法無常，非第一`[義＝義悉檀【三】]`義。 復次，若一切實性無常，則無行業報。何以故？無常名生滅失故，譬如腐種子不生果。如是則無行業，無行業云何有果報？今一切賢聖法有果報，善智之人所可信受，不應言無。以是故，諸法非無常性。如是等無量因緣說，不得言諸法無常性。 一切有為法無常，苦、無我`[等〔－〕【宮石】]`等亦如是。 如是等相，名為對治悉檀。 `[第＝云何名第【三宮石】]`第一義悉檀`[＊7-1]者〔－〕【三宮石】＊`者，一切法性，一切論議語言，一切是法非法，一一可分別破散；諸佛、辟支佛、阿羅漢所行真實法，不可破，`[不可〔－〕【石】]`不可散。上`[於〔－〕【三宮聖石】]`於三悉檀`[中所〔－〕【三宮石】]`中所不通`[者〔－〕【三宮聖石】]`者，此`[中＝則【三宮石】]`中`[皆〔－〕【三宮】]`皆通。 問曰： 云何通？ 答曰： 所謂通者，離一切過`[失＝罪【聖】]`失，不可變易，不可勝。何以故？除第一義悉檀，諸餘論議，諸餘悉檀，皆可`[破＝依【宮】]`破故。如《眾義經》中`[所說偈＝偈說【三宮石】]`所說偈： 「各各自依`[見＝法【宮】]`見，　　戲論起諍競； `[（若能…癡人）三十字＝（知此為知實，不知為謗法，不受他法故，是則無智人，諸有戲論者，悉皆是無智）三十字【三宮】]`若能知彼非，　　是為知正`[見＝法【聖石】]`見。 不肯受他法，　　是名愚癡人， `[作是論議＝諸有戲論【聖石】]`作是論議者，　　`[真是愚癡＝皆是大愚【聖石】]`真是愚癡人。 若依自`[是見＝見法【三宮】]`是見，　　而生諸戲論， 若`[此是＝是為【三宮】]`此是淨智，　　無非淨智者。」 `[此＝於此【三宮聖石】，是【聖石】]`此三偈中，佛說第一義悉檀相。 所謂世間眾生自依見、自依法、自依論議而生諍競；戲論即諍競本，戲論依諸見生。如`[說偈言＝偈說【三宮】，說偈【聖石】]`說偈言： 「有受法故有諸論，　　若無有受何所論？ 有受無受諸見等，　　是人於此悉已除。」 `[行者能〔－〕【聖】]`行者能如實知此者，於一切`[法＝法於【聖】]`法、一切戲論，不受`[不〔－〕【石】]`不著，不見是`[實＝實事【聖】]`實，不共諍競，能知佛法甘露味。若不爾者，則謗法。 若不受他法，不知不取，是無智人。`[（若爾…人皆）十字＝如是則諸有戲論者皆是【三宮石】，諸自執者皆亦如是【聖】]`若爾者，應一切論議人皆`[無智〔－〕【聖】]`無智。何以故？各各不相受法故。所謂有人自謂法第一`[義淨＝實淨【三宮石】，真實【聖】]`義淨，餘`[人＝人法【三宮聖石】]`人`[妄語不淨〔－〕【聖】]`妄語不淨。 `[譬〔－〕【宮石】]`譬如世間治法，`[故治法〔－〕【三宮石】]`故治法`[者〔－〕【宮石】]`者，刑罰殺戮，種種不淨，世間人信受行之，以為真淨；於餘出家善聖人中，是最`[為＝弊【宮石】]`為不淨。 外道出家人法，五熱中一腳立、拔髮等，尼`[犍＝揵【三】]`犍子輩以為妙慧，餘人說`[此＝此以【聖】]`此為癡法。如是等種種外道出家、白衣婆羅門法，各各自以為好，餘`[皆＝人【宋宮石】]`皆妄語。 是佛法中亦有犢子比丘說：「如四大和合有眼`[法＝法中【宋宮】]`法，如是五眾和合有人法。」 《犢子阿毘曇》中說：「五眾不離人，人不離五眾，不可說五眾是人、離五眾是人，人`[是＝是第五法藏【聖】]`是第五不可說法藏中所攝。」 ^aewllc `[說〔－〕【聖】]`說一切`[有＝有語【聖】]`有道人輩言：「`[神〔－〕【宮聖石】]`神人，一切種、一切時、一切法門中求不可得，譬如兔角龜毛常無。復次十八界、十二入、五`[眾＝陰【聖】]`眾實`[有＝有自性【三宮石】]`有，`[而＝而人【三宮石】]`而此中`[無人＝不攝【三宮石】]`無人。」 `[更有佛法中〔－〕【聖】]`更有佛法中方廣道人言：「一切法不生不滅，空無所有，譬如兔角龜毛常無。」 如是等一切論議師輩，自守其法，`[不受餘法此是＝以為【聖】]`不受餘法，此是實，餘者妄語。若自受其法，自`[法供養自法修行＝供養法自修行法【元明聖】]`法供養，自法修行，`[他法〔－〕【聖】]`他法不受、不供養，`[為＝他法為【聖】]`為作過失。 `[若＝者【宮】]`若以是為清淨得第一義利者，則一切無非清淨。何以故？彼一切`[皆〔－〕【三宮石】]`皆自`[愛＝受【明】]`愛法故。 問曰： 若諸見皆有過`[失＝失者【三宮聖】]`失，第一義悉檀何者是？ 答曰： `[過〔－〕【元明】]`過一切語言`[道＝道斷【元明】]`道，心行處滅，遍無所依，不示諸法。`[諸法實相〔－〕【三宮石】]`諸法實相，無初、無中、無後，不盡、不壞，是名第一義悉檀。如摩訶衍義`[偈〔－〕【聖】]`偈中說： 「語言盡竟，　　心行亦`[訖＝說【聖】]`訖；　　不生不滅，　　法如涅槃。 說諸行處，　　名世界法；　　說不行處，　　名第一義。 「一切實一切非實，　　及一切實亦非實， 一切非實非不實，　　是名諸法之實相。」 如是等處處經中說第一義悉檀。是義甚深，難見難解，佛欲說`[是義〔－〕【宮石】]`是義故，說《摩訶般若波羅蜜經》。 復次，欲令長`[45]爪＝抓【宋】＊`爪梵志等大論議師於佛法中生信故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。有梵志`[號〔－〕【聖石】]`號名長`[＊45]`爪，更有名先尼婆蹉衢多羅，更有名薩遮`[迦＝加【三宮】]`迦摩揵提等，是`[等〔－〕【三宮石】]`等閻浮提大論議師輩言：「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉故，無有實法可信可恭敬者。」 如《舍利弗本末經》中說： 舍利弗舅摩訶俱絺羅，與姊舍利論議不如。俱絺羅思惟念言：「非姊力也，必懷智人，寄言母口。未生乃爾，及生長大，當如之何？」思`[惟＝惟是【三宮】]`惟已，生憍慢心，為廣論議故，出家作梵志。入南天竺國，始讀經書。諸人問言：「汝志何求？學習何經？」長`[＊45-2]爪＝抓【宋】＊`爪答`[言＝曰【聖】]`言：「十八種大經，盡欲讀之。」諸人語言：「盡汝壽命，猶不能知一，何況能盡？」長爪自念：「昔作憍慢，為姊所勝，今此諸人復見輕辱。」為`[是〔－〕【聖】]`是二事故，自作誓言：「我不剪爪，要讀十八種經`[書〔－〕【三宮】]`書盡。」人見爪長，因號`[為〔－〕【聖】]`為長爪梵志。是人以種種經書智慧力，種種譏刺是法是非法、是應是不應、是實是不實、是有是無，破他論議。譬如大力狂象，`[搪揬＝唐突【宋宮】，搪突【聖】]`搪揬蹴踏，無能制者。如是長爪梵志以論議力，摧伏諸論師已，還至摩伽陀國王舍城那羅聚落，至本生處，問人言：「我姊生子，今在何處？」有人語言：「汝姊子者，適生八歲，讀一切經書盡；至年十六，論議勝一切人。有釋種道人姓`[55]瞿＝衢【聖】＊`瞿曇，與作弟子。」長爪聞之，即起憍慢，生不信心而作是言：「如我姊子聰明如是，彼以何術，誘誑剃頭作弟子？」說是語已，直向佛所。 爾時，舍利弗初受戒半月，佛邊侍立，以扇扇佛。長爪梵志見佛，問訊訖，一面坐，作是念：「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉，是中何者是諸法實相？何者是第一義？何者性？何者相？不顛倒？」如是思惟，譬如大海水`[中〔－〕【三宮石】]`中，欲盡其`[涯＝崖【宮聖】]`涯底，求之既久，不得一法實可以入心者。「彼以何論議道而得我姊子？」作是思惟已，`[而＝面【聖】]`而語佛言：「`[＊55-1]瞿＝衢【聖】＊`瞿曇！我一切法不`[2]受＝忍【元宮石】＊`受。」 佛問長爪：「汝一切法不`[＊2-1]受＝忍【元宮石】＊`受，是見`[＊2]`受不？」佛`[所質義＝如是示【宮】，如是亦【石】]`所質義，汝已飲邪見毒，`[今出是毒氣〔－〕【聖】]`今出是毒氣，言：「一切法不`[＊2]`受，是`[見＝見毒【三宮】]`見汝`[＊2]`受不？」 爾時，長爪梵志如好馬見鞭影`[即覺＝覺畏【宮石】]`即覺，便著正道；長爪梵志亦如是，得佛語鞭影入心，即棄捐貢高，慚愧低頭，如是思惟：「佛置我著`[二＝兩【聖】]`二處負門中：若我說『是見我`[＊2-5]受＝忍【元宮石】＊`受』，是負處門麁，故`[8]多人＝多眾人共【聖】＊`多人知——『云何自言一切法不`[＊2]`受，今`[受＝言【三宮石】]`受是見』？`[此是＝我受此【三】，我忍此【宮石】，此【聖】]`此是現前妄語，是麁負處門，`[＊8]`多人所知。第二負處門細，`[我〔－〕【宮石】]`我`[欲＝不【元明】]`欲受之，以`[不多人知＝少有知者【聖】]`不多人知故。」作是念已，答佛言：「`[＊55-2]瞿＝衢【聖】＊`瞿曇！一切法不`[14]受＝忍【宮石】＊`受，是見亦不`[＊14]`受。」 佛語梵志：「汝不`[＊14-2]受＝忍【宮石】＊`受一切法，是見亦不`[＊14]`受，則無所`[受＝破【宮聖石】]`受，與眾人無異，何用`[自＝貢【三宮】]`自高而生憍慢？」如是，長爪梵志不能得答，自知墮負處，即於佛一切智中起恭敬，生信心，自思惟：「我墮負處，世尊不`[彰＝鄣【聖】]`彰我負，不言是非，不以為意。佛心柔`[濡＝軟【三宮】]`濡，`[第＝是第【三宮】]`第一清`[淨＝淨處【三宮石】]`淨；一切語論`[處〔－〕【宮石】]`處滅，得`[大〔－〕【石】]`大甚深法，`[是＝是最【聖】]`是可恭敬處，心淨第`[一＝一無過佛者【元明聖】]`一。」 佛說法斷其邪見故，即於坐處得遠塵離垢，`[諸＝於諸【三宮】]`諸法中得法眼淨。`[時＝是時【元明宮石】，〔－〕【聖】]`時，舍利弗`[聞是語〔－〕【聖】]`聞是語，得阿羅漢。是長爪梵`[志＝志便【三宮石】]`志出家作沙門，得大力阿羅漢。 `[若〔－〕【聖】]`若長爪梵志不聞般若波羅蜜氣分，離四句第一義相應法，小信尚不得，何況得出家道果？`[佛〔－〕【宮】]`佛欲導`[引＝弘【石】]`引如是等大論議師利根人故，`[說＝佛說【宮石】]`說是《般若波羅蜜經》。 復次，諸佛有二種說法：一者、觀人心隨可度`[者〔－〕【三宮石】]`者，二者、觀諸法相。今佛欲說諸法實相故，說`[是〔－〕【三宮】]`是《摩訶般若波羅蜜經》。如`[說〔－〕【聖】]`說〈相不相品〉中，諸天子問佛：「是般若波羅蜜甚深，云何作相？」佛告諸天子：「空則是相，無相、無作相、無生滅相、無行之相，常不生、如性相、寂滅相等。」 復次，有二種說法：一者、諍處，二者、不諍處。諍處，`[如〔－〕【宮石】]`如餘經`[中＝中已【三宮石】]`中說；今欲`[明＝說【三宮】]`明無諍處故，說`[是〔－〕【三宮】]`是《般若波羅蜜經》。有相、無相，有物、無物，有依、無依，有對、無對，有上、無上，世界、非世`[界＝界如是等二種法門【三宮石】]`界，亦如是。 問曰： 佛大慈悲心，但應說無諍法，何以說諍法？ 答曰： 無諍法皆是無相，常寂滅不可說；`[今說〔－〕【宋宮石】]`今說布施等及無常、苦、空等諸法，`[皆〔－〕【宮石】]`皆為寂滅無戲論故`[說〔－〕【三聖】]`說。利根者知佛意，不起諍；鈍根者不知佛意，取相、著心`[故〔－〕【三宮石】]`故起`[諍＝諍故名諍【三宮石】]`諍。此般若波羅蜜，諸法畢竟空故，無諍處；若畢竟空可得、可諍者，不名畢竟`[空＝空畢竟空有無二事皆滅故【三宮石】]`空。是故，《般若波羅蜜`[經名〔－〕【石】，名【三宮】]`經》名無諍`[處＝法【宋宮石】]`處，`[有無二事皆寂滅故〔－〕【宋宮】]`有無二事皆寂滅故。 復次，餘經中多`[以＝說【宋宮石】]`以三種門`[說諸法〔－〕【宋宮石】]`說`[諸〔－〕【聖】]`諸法，所謂善門、不善門、無記門；今欲說非善門、非不善門、非無記門諸法相故，說《摩訶般若波羅蜜經》。學法、無學法、非學非無學法，見諦斷法、思惟斷法、無斷法，可見有對、不可見有對、不可見無對，上、中、下法，小、大、無量法，`[如是等三法門〔－〕【聖】]`如是等三法門亦如是。 復次，餘經中`[說四念處隨聲聞法門＝隨聲聞法門說四念處【三石】，隨聲聞法說四念處【宮】]`說四念處，隨聲聞法門。於是比丘觀內身三十六物，除欲貪病；如是觀外身，觀內外身。今`[於四念處欲以異門＝欲以異法門說四念處故【三宮石】]`於四念處，欲以異門說般若波羅`[蜜＝蜜經【三宮石】]`蜜。如所說：菩薩觀內身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。如是觀外身，觀內外身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。於身念處中觀身而不生`[身〔－〕【三宮石】]`身覺觀，是事甚難；三念處亦如是。四正勤、四如意足、四禪、四`[諦＝諦如是【三宮石】]`諦等種種四法門亦如是。 復次，餘經中佛說五眾，無常、苦、空、無我相；今`[於是五眾〔－〕【三宮石】]`於是五眾欲`[說＝以【三宮石】]`說異法`[門＝門說五眾【三宮石】]`門故，`[說＝說是【聖】]`說《般若波羅蜜經》。如佛告須菩提：「菩薩`[若觀〔－〕【三宮石】]`若觀色是常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識是常行，不行般若波羅蜜；色無常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識無常行，不行般若波羅蜜。」五受眾、五道，`[如是＝五法【聖】]`如是等種種五法`[門〔－〕【三宮石】]`門亦如是。 餘六、七、八等，乃至無`[量＝量門等種種【三宮】]`量法`[門＝門等【石】]`門亦如是。 如摩訶般若波羅蜜無量無邊，說《般若波羅蜜》因緣亦無量無邊。是事廣故，今略`[說＝說說【宮石】]`說摩訶般若波羅蜜`[因〔－〕【聖】]`因緣`[起法〔－〕【三宮石】]`起法竟。 # 1.2.摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時釋論第二 ᅟᅟ==[71] （摩訶…品）九字＝大智度論釋初品中【宋元宮石】，釋初品中【明】，大智度論初品【聖】== ᅟᅟ==[72] 釋論第二〔－〕【元明】，第二【宮石】== 【經】`[經〔－〕【宋宮聖】]` 如是我聞：`[一時〔－〕【聖】]`一時。 【論】`[論〔－〕【宋宮聖】]` 問曰： `[諸〔－〕【石】]`諸佛經何以故初稱「如是」語？ 答曰： 佛法大海`[海＝海水【聖】]`，信為能入，智為能度。「如是」`[義〔－〕【三宮石】]`義者，即是`[信＝信也【三宮】]`信。若`[人〔－〕【宋宮石】]`人心`[中〔－〕【宋宮石】]`中有信清淨，是人能入佛法；若無信，是人不`[能〔－〕【聖】]`能入佛法。不信者言「是事不如是」，`[是不信相〔－〕【三宮石】]`是不信相。信者言「是事如是」。譬如牛皮未柔，不可屈折；無信人亦如是。譬如牛皮已柔，隨用`[可＝所【宮石】]`可作；有信人亦如是。 復次，經中說：「信`[如＝為【三宮石】]`如手。」如人有手，入寶山中，`[自在取寶有信＝自在能取若無取不能有所取有信人【三石】，自在能取若無取不能有所手有信人【宮】]`自在取寶；有`[信＝信人【宮】]`信亦如是，入佛法無漏根、力、覺、道、禪定寶山中，自在所取。`[無＝若無【宋宮石】]`無信`[（如無…山）二十六字〔－〕【宋宮石】]`如無手，無手人入寶山中，則不能有所取；無信亦如是，入佛法寶山，`[都＝空【宮石】，中【聖】]`都無所得。`[佛＝佛自念【三宮石】]`佛言：「若人有信，是人能入我大法海中，能得沙門果，不空剃頭染`[袈裟＝衣【三宮石】]`袈裟。若無信，是人不能入我法海中，如枯樹不生華實，不得沙門果，雖剃頭染衣，讀種種經，能難能答，於佛法中空無所得。」以是故，如是義在佛法初，善信相故。 復次，佛法深遠，更有佛乃能知。人有信`[者〔－〕【三宮石】]`者，雖未作佛，`[以〔－〕【聖】]`以信`[力〔－〕【聖】]`力故能入佛法。如梵天王請佛初轉法輪，以偈`[請佛＝請曰【三宮石】，問佛【聖】]`請佛： 「閻浮提先出，　　多諸不淨法； 願開甘露門，　　`[當說＝說諸【三宮石】]`當說清淨道！」 佛以偈答： 「我法甚難得，　　能斷諸結使， 三有愛著心，　　`[是＝其【宮】]`是人不能解！」 梵天王白佛：「大德！世界中智，有上、中、下。善`[濡＝軟【三宮】]`濡直心者，易可得度，是人若不聞法者，退墮諸惡難中，譬如水中蓮華，有生有熟，有水中未出`[者〔－〕【聖】]`者，若不得日光則不`[能〔－〕【三宮石】]`能開。佛亦如是，佛以大慈悲憐愍眾生，故為說法。」佛念：「過去、未來、現在三世諸佛法，皆度眾生為說法，我亦應爾。」如是思惟竟，受梵天王等諸天請說法。`[爾時世尊〔－〕【三宮石】]`爾時，世尊以偈答曰： 「我今開甘露味門，　　若有信者得歡喜； 於諸人中說妙法，　　非惱他故而為說。」 佛此偈中，不說布施人得歡喜，亦不說多聞、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧人得歡喜，獨說信人。佛意`[如是＝言【宮石】]`如是：`[我＝法【三】，我法【宮石】]`我第一甚深`[法〔－〕【三宮聖石】]`法微妙，無量無數，不可思議，不動、不`[30]猗＝倚【元明】＊`猗、不著，無所得法，非一切智人則不能解。是故佛法中信力`[為初信力〔－〕【宋宮石】]`為初，信力`[能＝能初【宋宮石】]`能入，非布施、持戒、`[禪定智慧〔－〕【三宮石】]`禪定、智慧等能初入佛法。如`[說偈言＝偈曰【三宮石】，說偈【聖】]`說偈言： 「世間人心動，　　`[愛好＝猗著【宋宮石】，愛著【元明】]`愛好福`[果報＝愛果【宋宮】，報果【聖】]`果報， 而不好福`[因＝田【宋宮聖】]`因，　　求有不求滅。 先聞邪見法，　　心著而深入， 我`[此＝是【三宮石】]`此甚深法，　　無信云何解？」 如提婆達`[大＝太【聖】]`大弟子俱迦`[40]梨＝離【三宮石】＊`梨等，無信法故墮惡道中。是人無信，於佛法`[自＝自思惟【聖】]`自`[以＝思惟【三】，以思【宮石】，思惟以【聖】]`以智慧求不`[能〔－〕【聖】]`能得。何以故？佛法甚深故。如梵天王教俱迦`[＊40]`梨說`[偈＝偈言【宮】，偈曰【石】]`偈： 「`[欲量無量法＝無量法欲量【宮石】]`欲量無量法，　　智者`[所不＝豈應【三宮石】]`所不量， 無量法欲量，　　此人自覆沒！」 復次，「如是」義者，若人心善直信，是人可聽法，若無是相則不解。如所說`[偈〔－〕【三宮石】]`偈： 「`[聽者端視＝專視聽法【三宮石】]`聽者端視如渴飲，　　一心入於語`[議＝義【三宮】]`議中， 踊躍聞法心悲喜，　　如是之人應為說。」 復次，「如是」義在佛法初，現世利、後世利、涅槃利，`[諸＝謂【宋宮】]`諸`[利＝利訾【聖】]`利`[根本＝本根【聖】]`根本，信為大力。 復次，一切諸外道出家，心念我法微妙，第一清淨。如是人自歎所行法，`[毀＝毀呰【三宮聖石】]`毀他人法，是故現世`[相打鬪諍＝鬪諍相打【三宮石】]`相打鬪諍，後世墮地獄，受種種無量苦。如`[說偈＝偈說【三宮石】]`說偈： 「自法愛染故，　　`[呰毀＝毀訾【元明】，訾毀【聖石】]`呰毀他人法， 雖持戒行人，　　不脫地獄苦！」 是佛法中，棄捨一切愛、一切見，一切吾我憍慢悉斷不著。如《栰喻經》言：「汝`[曹＝等【三宮石】]`曹若解我栰喻法，是時善法應棄捨，何況不善法？」佛`[自＝自念【宮】]`自於般若波羅蜜，不念不`[＊30-1]猗＝倚【元明】＊`猗，何況餘法有猗著者？以是故，佛法初`[頭〔－〕【三宮石】]`頭稱「如`[是＝是我聞【聖】]`是」。`[佛意如是〔－〕【石】]`佛意如是：我弟子無愛法，無染法，無朋黨，但求離苦解脫，不戲論諸法相。如說《阿`[他＝陀【三宮】]`他婆`[耆＝者【石】]`耆經》摩犍提難`[偈＝中【聖】]`偈言： 「決定諸法中，　　橫生種種想， 悉捨`[內外故＝內外滅【三】，內滅故【聖】，為內滅【宮石】]`內外故，　　云何`[當得＝說此【宮石】]`當得道？」 佛答`[67]言＝曰【三宮】＊【石】`言： 「非見聞`[知覺＝覺知【元明】]`知覺，　　`[69]亦非持戒＝非持戒所【三宮石】＊`亦非持戒得； `[70]非不見聞等＝亦非不見聞【三宮石】＊`非不見聞等，　　非不持戒`[得＝等【聖】]`得。 如是論悉捨，　　亦捨我我所， `[不取諸法相如是可得道〔－〕【聖】]`不取諸法相，　　如是可得道。」 摩犍提問曰： 「若`[不＝非【宮石】]`不見聞等，　　`[＊69-1]亦非持戒＝非持戒所【三宮石】＊`亦非持戒得； `[＊70-1]非不見聞等＝亦非不見聞【三宮石】＊`非不見聞等，　　非不持戒得。 如我心觀察，　　`[持＝行【宮】]`持啞法得道！」 佛答`[＊67-1]言＝曰【三宮】＊【石】`言： 「汝依邪見門，　　我知汝癡道。 `[汝＝若【宋宮石】]`汝不見`[妄想＝諸相【宋宮】，妄相【聖】，諸想【石】]`妄想，　　`[爾時自當＝汝爾時自【三宮石】]`爾時自當啞！」 復次，我法真實，餘法妄語；我法第一，餘法不實，是為鬪諍本。今「如是」義，示人無諍法，聞他所說，`[說人＝人說【石】]`說人無咎。以是故，諸佛經初稱「如是」。 略說「如是」義竟。 「我」`[者〔－〕【聖】]`者，`[今當說〔－〕【宮石】]`今當說。 問曰： 若佛法中言一切法空，`[一切〔－〕【宋宮石】]`一切無有`[吾〔－〕【宋宮聖石】]`吾我，云何佛經初`[頭〔－〕【三宮石】]`頭言「如是我聞」？ 答曰： 佛弟子`[輩＝等【宋宮石】，輩等【元明】]`輩雖知無我，隨俗法說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應`[爾＝爾故【三宮石】]`爾。言我者亦如是，於無我法中而說我，隨`[世〔－〕【宮聖石】]`世俗故不應難。如《天問經》中偈`[說〔－〕【聖】]`說： 「`[17]有＝阿【三宮石】＊`有羅漢比丘，　　諸漏已永盡， 於最後邊身，　　能言`[吾＝有【宮】]`吾我不？」 佛答`[＊67-2]言＝曰【三宮】＊【石】`言： 「`[＊17-1]有＝阿【三宮石】＊`有羅漢比丘，　　諸漏已永盡， 於最後邊身，　　能言有吾我。」 世界法中說我，非第一`[實〔－〕【三宮石】]`實義`[中說〔－〕【三宮石】]`中說。以是故，諸法空無我，`[世界法故雖＝而【三宮石】]`世界法故，雖說我，無咎。 復次，世界語言有三根本：一者邪`[見〔－〕【三宮石】]`見，二者慢，三者名字。是中二種不淨，一種淨。一切凡人三種語：邪、慢、名字；見道學人二種語：慢、名字；`[諸聖人＝諸漏盡人用【三宮石】]`諸聖人一種語：名字。內心`[雖〔－〕【聖】]`雖不違實法，而隨世界人`[故〔－〕【三宮石】]`故共傳是語，`[除＝故除【三宮石】]`除世`[界邪見故隨＝邪見順【三宮】，界邪見順【聖】，界邪見隨【石】]`界邪見，故隨俗無諍。`[（以是…咎）二十八字〔－〕【三宮石】]`以是故，除二種不淨語，本隨`[世＝俗【聖】]`世故用一種語。佛弟子`[隨＝順【聖】]`隨俗故說我，無有咎。 復次，若人著無`[吾〔－〕【三宮聖石】]`吾我相`[言＝諸法【聖】]`言是實，`[餘＝除【聖】]`餘妄語，是`[人應＝應人【聖】]`人應難：「汝一切法實相無我，云何言如是我聞？」今諸佛弟子，`[一切法空無所有是中心不著亦不言著諸法實相＝（（於諸法實相尚））不著八字【宋宮石】，（於）＋一【元明】]`一切法空無所有，是中`[心＝心亦【元明】]`心不著，`[37]亦〔－〕【聖】＊`亦不`[言〔－〕【元明聖】]`言著諸法實相，何況無我法中心著？以是故，不應難言何以說我。如《中論》中`[偈說＝說偈【聖】]`偈說： 「若有所不空，　　應當有所空， 不空尚不得，　　何況得於空？ 凡人見不空，　　亦復見於空， 不見見無見，　　是實名涅槃。 `[非＝不【宮】]`非二安隱門，　　能破諸邪見； 諸佛所行處，　　是名無我法。」 略說「我」義竟。 「聞」者，`[41]今當說〔－〕【宮石】＊`今當說。 問曰： `[聞者〔－〕【宋宮石】]`聞者，云何聞？用耳根聞`[耶〔－〕【宋宮石】]`耶？用耳識`[聞＝聞耶【元明】]`聞？用意識聞耶？ 若耳根聞，耳根無覺知故，不應聞。 若耳識聞，耳識一念`[故〔－〕【三宮石】]`故不能分別，`[不＝亦不【三宮石】]`不應聞。 若意識聞，意識亦`[不〔－〕【宮】]`不能聞。何以故？先五識識五塵，然後意識識；意識不能識現在五塵，唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者，盲聾人亦應識聲色。何以故？意識不破故。 答曰： 非耳根能聞聲，`[＊37-1]亦〔－〕【聖】＊`亦非耳識，亦非意識。`[能＝是【三宮聖石】]`能聞聲事，從多因緣`[和合故得聞〔－〕【宮石】]`和合`[故〔－〕【宋】]`故得聞`[聲＝生【宮石】]`聲，不得言一法能聞聲。何以故？耳根無覺故，不應聞聲；`[識＝識亦【聖】]`識無色無對無處故，亦不應聞聲；聲無覺亦無根故，不能知聲。爾時，耳根不破，聲`[至＝在【三宮聖石】]`至可聞處，`[意〔－〕【宋宮石】]`意欲`[聞＝聞憶是事【宋宮石】]`聞；情、塵、`[意＝憶【聖】]`意和合故耳識生；隨耳識，即生意識，能分別——種種因緣得聞聲。以是故，不應作是難：「`[誰聞聲〔－〕【宮石】，雖聞聲【三】]`誰聞聲？」佛法中亦無有一法能作、能見、能知。如`[58]說偈＝偈說【三宮石】＊`說偈： 「有業亦有果，　　無作業果者， 此第一甚深，　　是法佛`[能見＝所說【三宮石】，能說【聖】]`能見。 雖空亦不斷，　　相續亦不常， 罪福亦不失，　　如是法佛說。」 略說「`[聞＝聞法【三宮】]`聞」竟。 「一」者，`[＊41-1]今當說〔－〕【宮石】＊`今當說。 問曰： 佛法中，數、`[時〔－〕【宋宮石】]`時等法實無，`[陰＝眾【宋宮石】]`陰、入、`[63]持＝界【三宮石】＊`持所不攝故，何以言「一時」？ 答曰： 隨世俗故有一時，`[無有咎〔－〕【宋宮石】]`無有咎。`[若＝如【三宮石】]`若畫泥木等作天像，念天故禮拜，無咎。說一時亦如是，雖實無`[66]一〔－〕【聖】＊`一時，隨俗說`[＊66]`一時，無咎。 問曰： 不應無一時。 佛自說言：「一人出世`[間〔－〕【聖】]`間，多人得樂，是者何人？佛世尊`[也〔－〕【聖】]`也。」亦`[如〔－〕【聖】]`如`[＊58-1]說偈＝偈說【三宮石】＊`說偈： 「我行無師保，　　志一無等侶， 積一行得佛，　　自然通聖道。」 如是等，佛處處說一，應當有一。 復次，一法和合故，物名為一，若實無一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非`[三＝二【聖】]`三？三物中三心生，非二非一？若實無諸數，一物中應二心生，二物中應一心生；如是等三、四、五、六皆爾。以是故，定`[知〔－〕【宋宮石】]`知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。 答曰： 若「一」與「物」一，若「一」與「物」異，二俱有過。 問曰： 若一，有何過？ 答曰： 若「一」、「瓶」，是一`[義〔－〕【宮石】]`義，如因提梨`[4]梨＝𥟦【聖】＊`、釋迦，`[亦是一義若爾者〔－〕【宮石】，一義若爾者【聖】]`亦是一義。`[若爾〔－〕【聖】]`若爾者，在在有一`[者＝處【宋宮聖石】，處處【元明】]`者，應皆是瓶；`[譬〔－〕【宮石】]`譬如在在有因提梨`[＊4]`，`[亦處處＝亦應處處【元明】，處【宮石】，處亦應【聖】]`亦處處有釋迦。今衣等諸物皆應是瓶，「一」、「瓶」一故。如是處處一，皆`[應〔－〕【三宮石】]`應是瓶；如瓶、衣等悉是一物，無`[有分別＝分別【聖】，有別異【宮石】]`有分別。 復次，「一」是數法，「瓶」亦應是數法。瓶體有五法，「一」亦應有五法。瓶，有色有對；一，亦應有色有對。若在在一不名為瓶，`[今＝合【明】]`今不應「瓶」、「`[一＝二【宮】]`一」`[一〔－〕【宮石】]`一！若說一不攝瓶，`[若〔－〕【宋宮石】]`若說瓶`[亦＝亦應【三宮石】]`亦不攝`[一＝瓶【三宮石】，〔－〕【聖】]`一，「瓶」、「一」不異故。 `[又〔－〕【聖】]`又復`[欲＝次【聖】]`欲說一，應`[說＝瓶說【宋宮】]`說瓶；欲說瓶，應說一，如是則`[錯＝大【宮石】]`錯亂。 問曰： 一中過如是，異中有何咎？ 答曰： 若一與瓶異，`[瓶則＝則瓶【宋宮石】]`瓶則非一；若瓶與一異，`[一則＝則一【宋宮石】]`一則非瓶。若瓶與一合，瓶名一者，今一與瓶合，何以不`[名一＝一名【宋宮】，〔－〕【聖】]`名一`[為〔－〕【宋宮石】]`為瓶？是故不得言瓶`[異一＝一異【宋宮聖石】]`異一。 問`[曰【三宮石聖】，〔－〕【大】]`曰： 雖`[一數＝瓶與一【三宮石】]`一數合故，瓶為一，`[然〔－〕【聖】]`然一不作瓶。 答曰： 諸數初一，一與瓶異，以是故瓶不作一。一無故，多亦無。何以故？先一後多故。如是異中，一`[＊37-2]亦〔－〕【聖】＊`亦不可得。 以是故，二門中求一法不可得，不可得故，云何`[陰持入＝陰界入【三】，眾入界【宮石】]`陰、持、入攝？但佛弟子隨俗語`[言〔－〕【三宮石】]`言名為一，心實不著，知數法名字有。以是故，佛法中`[言＝言一時【三宮石】]`言一人、一師、`[一時〔－〕【三宮石】]`一時，不墮邪見咎。 略說「一」竟。 「時」`[者〔－〕【聖】]`者，`[＊41-2]今當說〔－〕【宮石】＊`今當說。 問曰： 天竺說「時」名有二種：一名迦羅，二名三摩耶。佛何以不言迦羅而言三摩耶？ 答曰： 若言迦羅，俱亦有疑。 問曰： 輕易說故，應言迦羅；迦羅二字，三摩耶三字，重語難故。 答曰： 除邪見故，說三摩耶，不言迦羅。 `[復次〔－〕【三宮聖石】，問曰【CB】]`復次： 有人言：「一切天地好醜皆以時為因，如《時經》中`[偈〔－〕【聖】]`偈說： 「『時來眾生熟，　　時`[至＝去【元明】]`至則催促； 時能覺悟人，　　是故時為因。 世`[界＝間【聖】]`界如車`[輪＝輻【聖】]`輪，　　時變如`[轉輪＝輪轉【三宮石】，車輪【聖】]`轉輪； 人`[亦＝則【宮石】]`亦如車`[輪＝輻【宮石】]`輪，　　或上而或下。』」 更有人言：「雖天地好醜一切物非時所作，然時是不變因，是實有。時法細故，不可見、不可知，以華`[果＝實【元明】]`果等`[果〔－〕【宮石】]`果故可知有時。往年今年，久近遲疾，見此相，雖不見時，可知有時。何以故？見果知有因故。以是故有時法，時法不壞故常。」 答曰： 如泥`[丸＝洹【聖】]`丸是現在時，`[45]土塵＝塵土【三宮】＊`土塵是過去時，瓶是未來時。時相常故，過去時不作未來時；`[汝＝如【三】]`汝經書法，時是一物，以是故，過去`[47]世＝時【三宮石】＊`世不作未來`[＊47]`世，亦不作現在`[＊47]`世，雜過`[故＝去【三宮】]`故。過去`[＊47]`世中亦無未來`[＊47]`世，以是故無未來`[＊47]`世。現在`[＊47]`世亦如是。 問曰： 汝受過去`[＊45-1]土塵＝塵土【三宮】＊`土塵時，若有過去時，必應有未來時，以是故實有時法。 答曰： 汝不聞我先說，未來`[＊47-7]世＝時【三宮石】＊`世瓶，過去`[＊47]`世`[＊45-2]土塵＝塵土【三宮】＊`土塵。未來`[＊47]`世不作過去`[＊47]`世，`[墮〔－〕【三宮】]`墮未來`[＊47]`世相中是未來`[＊47]`世`[相時〔－〕【三宮石】]`相時，云何名過去時？以是故，過去時亦無。 問曰： 何`[以＝以故【三宮石】]`以無時？必應有時。現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。 答曰： 若`[令＝爾【三宮】，今【石】]`令一切三世時有自相，應盡是現在`[＊47-13]世＝時【三宮石】＊`世，無過去、未來時。若`[今〔－〕【三宮石】]`今有`[未來〔－〕【聖】]`未來，不名未來，應`[當名現在＝名已來【三宮石】，當名已來【聖】]`當名現在。以是故，是語不然！ 問曰： 過去時、未來時非現在相`[中〔－〕【三宮石】]`中行，過去`[時＝時則【聖】]`時過去`[世中＝相【三石】，時【宮】]`世中行，未來`[＊47-14]世＝時【三宮石】＊`世未來`[時中＝相【三宮石】，中【聖】]`時中行。以是故，各各法相有時。 答曰： 若過去`[復〔－〕【三宮石】]`復過去，則破過去相；若過去不過去，則無過去相。`[何以故自相捨故〔－〕【三宮石】]`何以故？自相捨故。未來`[＊47-15]世＝時【三宮石】＊`世`[亦＝時亦【聖】]`亦如是。以是故，時法無實，云何能生天地好醜及華果等諸物？ 如是等種種`[除邪見故＝耶見耶見除却故【聖】]`除邪見故，不說迦羅時，說三摩耶。見陰、界、入生滅，假名為時，無別時。`[所謂〔－〕【宮石】]`所謂`[方時＝方【宮石】，有方時【聖】]`方、時、離、合，一、異、長、短等`[名字出＝亦如是【宋宮石】，名字【聖】]`名字，出凡人心著，謂是實有法；以是`[故＝故故【三宮】]`故，除`[棄＝捨【三宮聖石】]`棄世界名字語言法。 問曰： 若無時，云何聽「時食」、遮「非時食」`[是＝為【聖】]`是戒？ 答曰： 我先已說「世界名字法有，時非實法」，汝不應難！亦是毘`[3]尼＝泥【聖石】＊`尼中結戒法，是世界中實，非第一實法相，吾我法相實不可得故；亦為眾人瞋呵故，亦欲護佛法使久存，定弟子禮法故，諸`[三界＝佛【元明聖】]`三界世尊結諸戒。是中不應求：有何實？有何名字等？何者相應？何者不相應？何者是法如是相？何者是法不如是相？`[以是＝是以【宋宮石】]`以是故，是事不應`[難＝難如是我聞一時五語各各義略說竟【聖】，難如是我聞【宮石】]`難！ 問曰： `[若〔－〕【宋宮石】，如【聖】]`若「非時食」、「時藥」、「時衣」，`[（皆是…耶）十一字＝何以不言三摩耶而說迦邏【元明】，何以不言三摩耶而說柯邏【宋宮石】]`皆是柯邏，何以不`[說＝言【三宮石】]`說三摩耶？ 答曰： 此毘`[＊3-1]尼＝泥【聖石】＊`尼中說，白衣不得聞，外道何由`[得〔－〕【宮】]`得聞而生邪見！餘經通`[皆得〔－〕【宋宮石】]`皆得聞，`[是〔－〕【三宮石】]`是故說三摩耶`[令其不生邪見〔－〕【三宮石】]`令其不生邪見。三摩耶`[（詭名…稱）八字＝者假名令其不生邪見【三石】，者假名時令其不生邪見【宮】]`詭`[名＝名名【聖】]`名，時亦是假`[名〔－〕【聖】]`名稱。又佛法中多說三摩耶，少說`[柯邏＝迦羅【元明】]`柯邏，少故不應難。 「`[如＝略說如【三宮】]`如是、我、聞、一、時」`[五語各各義略說＝五字別義【三宮石】]`五語各各義略說竟。 大智度`[論＝經論【石】]`論卷第一 ☗s2 # 1.3.大智度初品總說如是我聞釋論第三(卷第二) ᅟᅟ==[21] （大智…二）十八字＝（大智度論卷第二，釋初品中總說如是我聞）十七字【元明】，（大智度論卷第二，釋初品中總說如是我聞之二）十七字【宋宮】，（大智度論總釋如是我聞品第三，二）十四字【聖】，（大智度經論卷第二，釋如是我聞品第二）十六字【石】== `[22]（龍樹…譯）二十一字〔－〕【聖石】＊`龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯 「如是我聞：`[一時〔－〕【三宮】]`一時」，今當總說。 問曰： 若諸佛一切智人，自然無師，不隨他教，不受他法，不`[用＝隨【聖石】]`用他道，不從他`[聞＝諮受【石】]`聞而說法，何以言「如是我聞」？ 答曰： 如汝所言，佛一切智人，自然無師，不應從他聞法而說。 佛法非但佛口說者是，一切`[26]世間＝世界【聖】＊，世界中【石】＊`世間真實善語、微妙好語，皆`[出＝入【聖石】]`出佛法`[中〔－〕【宋宮】]`中。 如佛毘`[尼＝泥【聖石】]`尼中說：「何者是佛法？佛法有五種`[人〔－〕【聖石】]`人說：一者、佛自口說，二者、佛弟子說，三者、仙人說，四者、諸天說，五者、化人說。」 復次，如《釋提桓因得道經》，佛告憍`[尸＝私【聖石】]`尸迦：「`[＊26-1]世間＝世界【聖】＊，世界中【石】＊`世間`[真實善語微妙好語＝實好語微妙語【聖石】]`真實善語、微妙好語，皆出我法`[中〔－〕【三宮】]`中。」 如〈讚佛偈〉中說： 「`[諸世＝世諸【聖石】]`諸世善語，　　皆出佛法；　　善說無失，　　無過`[佛語＝於佛【聖石】]`佛語。 餘處`[雖＝如【宮】]`雖有，　　善無`[過＝失【聖石】]`過語，　　一切皆是，　　佛法之餘。 諸外道中，　　設有好語，　　如`[虫＝蟲【元明】]`虫食木，　　偶得成字。 `[初中下法自共相破＝外道法中【聖】，外道法中言有善語【石】]`初中下法，　　自共相破，　　如鐵出金，　　誰當信者？ 如伊蘭中，　　牛頭栴檀；　　如苦種中，　　`[甘善＝生甘【元明聖石】]`甘善美果。 設能信`[者＝此【三宮聖石】]`者，　　是人則信，　　外經書中，　　自出好語。 諸好`[42]實語＝語寶【宋宮聖石】＊`實語，　　皆從佛出；　　如栴檀`[香＝舍【宮】]`香，　　出摩梨山。 除摩梨山，　　無出栴檀；　　如是除佛，　　無出`[＊42]`實語。」 復次，「如是我聞」，是阿難等佛大`[弟子＝諸弟子【聖石】]`弟子`[輩〔－〕【聖石】]`輩說，入佛法相故，名為佛法。 如佛般涅槃時，於俱夷那竭國薩羅雙樹間，北首`[臥＝而臥【聖石】]`臥，將入涅槃。爾時，阿難親屬愛未除，未離欲故，心沒憂海，不能自出。 爾時，長老`[阿泥盧豆＝阿尼盧豆【三宮】，阿那律【聖石】]`阿泥盧豆語阿難：「`[汝＝汝是【聖石】]`汝守佛法藏`[人＝者【聖石】]`人，不應如凡人自沒憂海！一切有為`[法＝法皆【聖石】]`法，是無常相，汝`[莫＝何以【聖石】]`莫愁憂！又佛手付汝法，汝今愁悶，失所`[受＝愛【宋宮】]`受事。 汝當問佛：『佛`[般〔－〕【三宮聖】]`般涅槃後，我曹云何行道？誰當作師？惡口車匿，云何共住？佛經`[初＝初首【三宮聖石】]`初作何等語？』如是種種未來事，應問佛。」 阿難聞是事，悶心小醒，得念道力助，於佛末後臥床邊，以此事問`[佛〔－〕【三宮】]`佛。 佛告阿難：「若今現前，若我過去`[後＝得【宮】]`後，自依止，法依止，不`[57]餘依止＝依止餘【聖石】＊`餘依止。云何比丘自依止、法依止、不`[＊57]`餘依止？`[於＝如【宮】]`於是比丘`[內觀＝觀內【三】，觀由【宮】]`內觀身，常`[當＝念【三宮聖石】]`當一心智慧，勤修精進，`[除＝以除【石】]`除世間`[貪憂＝貪愛【三宮】，憂貪【聖石】]`貪憂；外身、內外身觀，亦如是；受、心、法念處，亦復如是。是名比丘自依止、法依止、不`[＊57]`餘依止。 從今日，解脫戒經即是大師；如解脫戒`[經＝經所【聖石】]`經說身業、口業，應如是行。 車匿比丘，我涅槃後，如`[梵＝梵天【元明】]`梵法治==\[五分：梵壇法]==；若心濡`[伏＝復【宋聖石】，愎【宮】]`伏者，應教《`[刪＝那【元明聖石】]`刪陀迦旃延`[經〔－〕【宮】]`經》==\[出三藏記集/摩訶止觀等：那陀迦旃延經]==，即可得道。==\[[中論](T30n1564_中論.md#^e51pjq)]== `[復次〔－〕【三宮】]`復次，`[我＝是我【聖石】]`我三阿僧祇劫所集法寶藏，是`[藏＝藏中【聖石】]`藏`[初應作是說〔－〕【聖石】]`初應作是說：『如是我聞：一時，佛在某方、某國`[土〔－〕【石】]`土、某處`[樹〔－〕【三宮聖石】]`樹林`[中＝中是我法門初應如是說【聖石】]`中。』何以故？過去諸佛`[經初＝經法初首【聖石】]`經初皆稱是語，未來諸佛`[經初〔－〕【聖石】]`經初亦稱是語，現在諸佛末後般涅槃時亦教稱是語。今我般涅槃後，經初亦應稱『如是我聞：一時』。」 ^54kw4o 是故當知是佛所教，非佛自言「如是我聞」。佛一切智人，自然無師故，不應言「我聞」。若佛自說「如是我聞」，有所不知者，可有此難。阿難問佛，佛教是語，是弟子所言「如是我聞」，`[無＝我無【三宮】]`無有咎。 復次，欲令佛法久住世間故，長老摩訶迦葉等諸阿羅漢問阿難：「佛初何處說法？說何等法？」阿難答：「如是我聞：一時，佛在波羅捺國仙人鹿林中，`[為＝佛為【聖石】]`為五比丘說是苦聖諦。我本不從他聞，法中正憶念得眼、智、明、`[覺＝覺初轉法輪經【聖石】]`覺。」是經，`[是中應＝中【聖石】]`是中應廣`[說＝說此義具【聖石】]`說。 如《集法經》中`[廣〔－〕【三宮聖石】]`廣說： 佛入涅槃時，地六種動，諸河反流，疾風暴發，黑雲四起，惡雷掣電，雹雨驟墮，處處星流，師子`[惡＝惡戰【聖】]`惡獸哮吼喚呼，諸天、世人皆大號咷。諸`[天＝大【聖】]`天、人等皆發是言：「佛取涅槃，一何疾哉！世間眼滅！」當是時`[間＝聞【石】]`間，一切草木、藥樹，華`[葉＝華【聖】，菓【石】]`葉一時剖裂；諸須彌山王盡皆傾搖，海水波揚，地大震動，山`[崖＝峯【聖石】]`崖崩落；諸樹摧折，四面煙起，甚大可畏。陂池江河盡皆`[嬈＝擾【元明】，繞【宮】]`嬈濁，彗星晝出。諸人啼哭，諸天憂愁，諸天女等郁伊`[哽＝鯁【聖】]`哽咽，涕淚交流。諸學人等默然不樂，諸無學人念有為諸法一切無常。如是天、人、夜叉、羅剎、犍`[闥＝陀【聖】]`闥婆、甄陀羅、摩睺羅伽及諸龍等，皆大憂愁。 諸阿羅漢`[漢＝漢已過【聖石】]`度老病死海，心念言： 「已渡凡`[夫＝人【三宮】]`夫恩愛河，　　老病死券已裂破； 見身篋中四大蛇，　　今入無餘滅涅槃！」 諸大阿羅漢各各隨意，於諸山林`[流＝㳅【石】]`流泉谿谷，處處捨身而般涅槃；更有諸阿羅漢於虛空中飛騰而去，譬如鴈王現種種神力，令眾人心信清淨，然後般涅槃。六欲`[天＝天王【聖石】]`天乃至遍淨天等，見諸阿羅漢`[皆＝者【聖】]`皆取滅度，各心念言：「佛日既沒，種種禪定解脫智慧弟子`[光＝先【三宮】]`光亦`[滅＝滅度【三宮】]`滅。是諸眾生`[有〔－〕【聖石】]`有種種婬怒癡病，是法藥師輩今疾滅度，誰當治者？無量智慧大海中生弟子蓮華，今已乾枯；法樹摧折，法雲散滅；`[大智〔－〕【聖石】]`大智象王既逝，象子亦隨去；法商人過去，從誰求法寶？」如偈說： 「佛已永寂入涅槃，　　諸滅結眾亦過去； 世界如是空無智，　　癡冥`[遂＝道【元明】]`遂增智`[25]燈＝鐙【聖】＊`燈滅！」 爾時，諸天禮摩訶迦葉足，說偈言： 「耆年欲恚慢已除，　　其形譬如紫金柱， 上下端嚴妙無比，　　`[目明＝明目【聖石】]`目明清淨如蓮華！」 如是讚已，白`[大〔－〕【聖】]`大迦葉言：「大德迦葉！仁者知不？`[法＝佛法【三宮聖石】]`法`[船＝般【石】]`船欲破，法城欲頹，法海欲竭，法幢欲倒，法`[＊25-1]燈＝鐙【聖】＊`燈欲滅；說法人欲去，行道人漸少，惡人力轉盛，當以大慈建立佛法！」 爾時，大迦葉心如大海，澄靜不動，良久而答：「汝等善說！實如所言，世間不久，無智盲冥。」於是大迦葉默然受請。爾時，諸天禮大迦葉足，忽然不現，各自還去。 是時，大迦葉`[思惟＝如是思惟【聖石】]`思惟：「我今云何使是三阿僧祇劫難得佛法而得久住？」如是思惟竟，「我知是法可使久住，應當結集修妬路、阿毘曇、毘`[31]尼＝泥【聖石】＊`尼，作三法藏。如是佛法可得久住，未來世人可得受行。所以者何？佛世世勤苦慈愍眾生故，學得是法，為人演說；我曹亦應承用佛教，宣揚開化。」 是時，大迦葉作是語竟，`[住＝往【明】]`住須彌`[山〔－〕【聖石】]`山頂，撾銅`[揵稚＝揵椎【三】，揵槌【聖石】]`揵稚，說此偈言： 「佛諸弟子！　　若念於佛，　　當報佛恩，　　莫入涅槃！」 是揵`[稚＝極【聖】，槌【石】]`稚音、大迦葉語聲，遍至三千大千世界，皆悉聞知；諸有弟子得`[神＝神通【聖石】]`神力者，皆來集會大迦葉所。爾時，大迦葉告諸會者：「佛法欲滅，佛從三阿僧祇劫種種勤苦，慈愍眾生，`[學＝覺【聖】]`學得是法。佛般涅槃已，諸弟子知法、持法、誦法者，皆亦隨佛滅度；法今欲滅，未來眾生甚可憐愍，失智慧眼，愚癡盲冥；佛大慈悲愍傷眾生，我曹應當承用佛教，須待結集經藏竟，隨意滅度。」 諸來眾會，皆受教住。爾時，大迦葉選得千人，除`[善＝去【元明】，〔－〕【宮】]`善阿難，盡皆阿羅漢，得六神通，得共解脫，無礙解脫；悉得三明，禪定自在，能逆順行諸三昧，皆悉無礙。誦讀三藏，知內外經書，諸外道家十八種大經，盡亦讀知，皆能論議，降伏異學。 問曰： 是時，有如是等無數阿羅漢，何以`[故〔－〕【三宮聖石】]`故`[正＝止【三宮】]`正選取千人，不多取耶？ 答曰： `[頻婆娑羅＝頻浮婆羅【宮】，洴沙【聖】，洴娑【石】]`頻婆娑羅王得道，八萬四千官屬亦各得道。是`[時＝時洴沙【聖石】]`時，王教勅宮中，常設飯食，供養千`[人＝人是時初度迦葉兄【聖石】]`人；阿闍`[貰＝世【三宮】]`貰王不斷是法。爾時，大迦葉思惟言：「若我等常乞食者，當有外道強來難問，廢闕法事；今王舍城常設飯食供給千人，是中可住結集經藏。」以是故，選`[取〔－〕【聖】]`取千人，不得`[多取＝取多【聖石】]`多取。 是時，大迦葉與千人俱，到王舍城耆闍崛山中，告語阿闍世王：「給我等食，日日送來，今我`[曹〔－〕【三宮聖石】]`曹`[等＝等欲【聖石】]`等結集經藏，不得他行。」 是中夏安居三月，初十五日說戒時，集和合僧。大迦葉入禪定，以天眼觀，今是眾中，誰有煩惱未盡應逐出者！唯有阿難一人不盡，餘九百九十九人諸漏已盡，清淨無垢。大迦葉從禪定起，眾中手牽阿難出，言：「今清淨眾中結集經藏。汝結未盡，不應住此！」 是時，阿難慚恥悲泣，而自念言：「我二十五年隨侍世尊，供給左右，未曾得如是苦惱；佛實大德，慈悲含忍。」念已，白大迦葉言：「我能有力，久可得道；但諸佛法，阿羅漢者不得供給左右使令；以是故，我留殘結不盡斷耳。」 大迦葉言：「汝更有罪！佛意不欲聽女人出家，`[汝＝以汝【明】，汝何以【聖石】]`汝慇懃勸請，`[佛〔－〕【聖石】]`佛`[聽＝聽使【聖石】]`聽為道；以是故，佛之正法五百歲而衰微，`[6]是汝＝汝應【聖石】＊`是汝突吉羅`[7]罪＝罪讖悔【聖石】＊`罪！」阿難言：「我憐愍瞿曇彌，又三世諸佛法皆有四部眾，我釋迦文佛`[云何＝豈可【聖石】]`云何獨`[無＝無耶【聖石】]`無？」 大迦葉復言：「佛欲`[涅＝般涅【聖石】]`涅槃時，近俱夷那竭城，`[脊＝背【元明】]`脊痛，四疊漚多羅僧敷臥，語汝言：『我須水。』汝不供給，`[是汝突吉羅罪〔－〕【聖石】]`是汝突吉羅罪！」阿難答言：「是時，五百乘車，截流而渡，令水渾濁，以是故不取。」大迦葉復言：「正使水濁，佛有大神力，能令大海濁水清淨。汝何`[以＝以故【三宮】]`以不與？`[是汝之罪汝〔－〕【宮】]`是汝之罪，`[汝＝汝人【石】]`汝`[去作突吉羅懺悔〔－〕【石宮】]`去作突吉羅懺悔！」 `[大迦葉復言佛問汝若有人〔－〕【石】]`大迦葉復言：「佛問汝：『若有人四神足好修，可住壽一劫，若減一劫；佛四神足好修，欲住壽一劫，若減一劫。』汝默然不答。問汝至三，汝故默然。汝若答佛：『佛四神足好修，應住一劫，若減一劫。』由汝故，令佛世尊早入涅槃，`[是＝應【聖石】]`是汝突吉羅`[＊7-1]罪＝罪讖悔【聖石】＊`罪！」阿難言：「魔蔽我心，是故無言；我非惡心而不答佛。」 大迦葉復言：「汝與佛疊僧伽梨衣，以足蹈上，是`[汝＝汝之罪應【聖石】]`汝突吉羅`[＊7-2]罪＝罪讖悔【聖石】＊`罪。」阿難言：「爾時，有大風起，無人助我捉衣，時風吹來墮我腳下，非不恭敬，故蹈佛衣。」 大迦葉`[復〔－〕【聖石】]`復言：「佛陰藏相，般涅槃後以示女人，是何可恥？`[＊6-1]是汝＝汝應【聖石】＊`是汝突吉羅`[＊7-3]罪＝罪讖悔【聖石】＊`罪！」阿難言：「爾時，我思惟：『若諸女人見佛陰藏相者，便自羞恥女`[人〔－〕【聖石】]`人形，欲得男子身，修行佛相，種`[福德＝諸善【聖石】]`福德根。』以是故，`[我示女人不＝我以示之非【聖石】]`我示女人，不為無恥而故破戒。」 大迦葉言：「汝有六種突吉羅`[罪＝罪今【聖石】]`罪，盡應僧中`[悔＝海【聖】]`悔過！」阿難言：「諾！隨長老大迦葉及僧所教！」是時，阿難長跪合手，偏袒右肩，脫革`[屣＝履【聖】]`屣，六種突吉羅罪懺悔。大迦葉於僧中，手牽阿難出，語阿難言：「斷汝漏盡，然後來入；殘結未盡，汝勿來也！」如是語竟，便自閉門。 爾時，諸阿羅漢`[議＝論議【聖石】]`議`[言〔－〕【聖石】]`言：「誰能結集毘`[＊31-1]尼＝泥【聖石】＊`尼法藏者？」長老`[阿泥盧豆＝阿那律【聖石】]`阿泥盧豆言：「舍利弗是第二`[佛＝師【聖石】]`佛，有好弟子，字憍梵`[波提＝鉢提【明】，波題【聖石】]`波提`[秦言牛呞〔－〕【三宮聖石】]` \(秦言牛呞)，柔`[32]軟＝渜【聖石】＊`軟和雅，常處閑居，住`[心＝止【宮】]`心寂`[燕＝宴【宮】，〔－〕【聖】]`燕，能知毘`[＊31]`尼法藏；今在天上尸利沙`[35]樹＝林【聖石】＊`樹園中住，遣使請來。」 大迦葉語下坐比丘：「汝次應僧使。」下坐比丘言：「僧有何使？」大迦葉言：「僧使汝至天上尸利沙`[＊35-1]樹＝林【聖石】＊`樹園`[中＝中華菓豐美【聖石】]`中，`[37]憍＝橋【聖石】＊`憍梵`[波提＝鉢提【明宮】下同，波題【聖石】下同]`波提阿羅漢住處。」是比丘歡喜踊躍受僧勅命，白大迦葉言：「我到`[＊37]`憍梵波提阿羅漢所，陳說何事？」大迦葉言：「到已，語`[＊37]`憍梵鉢提：大迦葉等漏盡阿羅漢，皆會閻浮提。僧有大法事，汝可疾來！」 是下坐比丘頭面禮僧，右繞三匝；如金翅鳥，飛騰虛空，往到`[＊37-3]憍＝橋【聖石】＊`憍梵波提所，頭面作禮，語`[＊37]`憍梵波提言：「`[＊32-1]軟＝渜【聖石】＊`軟善大德！少欲知足，常在禪定！大迦葉問訊有`[語＝言【聖石】]`語：今僧有大法事，可疾`[下來＝來下【聖石】]`下來，觀眾寶聚。」是時，`[＊37]`憍梵波提心`[覺生〔－〕【三宮】，即生【聖石】]`覺生疑，語是比丘言：「僧將無鬪諍事喚我`[來〔－〕【三宮聖石】]`來耶？無有破僧者不？佛日滅度耶？」是比丘言：「實如所言，大師佛已滅度。」`[＊37]`憍梵波提言：「佛滅度`[大＝太【三宮】]`大疾，世間眼滅！能逐佛轉法`[輪〔－〕【聖石】]`輪將，`[我〔－〕【聖石】]`我`[46]和上＝和尚【明】＊`和上舍利弗今在何所？」答曰：「先入涅槃。」`[＊37]`憍梵波提言：「大師法將，各自別離，當`[可奈＝奈之【聖石】]`可奈何！摩訶目伽連今在何所？」是比丘言：「是亦滅度。」`[＊37]`憍梵波提言：「佛法欲散，大人過去，眾生可`[愍＝憐【聖石】]`愍。」`[問＝問言【聖石】]`問：「長老阿難今何所作？」是比丘言：「長老阿難，佛滅度後，憂愁、啼哭、迷`[悶＝悶倒錯【聖石】]`悶，不能自喻。」`[＊37]`憍梵波提言：「阿難懊`[惱＝憹【聖石】]`惱，由有愛結，別離生苦。羅睺羅復云何？」答言：「羅睺羅得阿羅漢故，無憂無愁，但觀諸法無常相。」`[＊37]`憍梵波提言：「難斷愛已`[斷＝斷是以【三宮聖石】]`斷，無憂愁。」`[＊37]`憍梵波提言：「我失離欲大師，於是`[尸＝失【聖石】]`尸利沙`[＊35-2]樹＝林【聖石】＊`樹園中住，亦何所為？我`[＊46]`和上、大師皆已滅度，我今不能復`[下＝下至【聖石】]`下閻浮提，住此般涅槃。」 說是言已，入禪定中，踊在虛空，身放光明；又出水火，手摩日月，現種種神變，自心出火燒身，身中出水，四道流下，至大迦葉所。水中有聲，說此偈言： 「`[＊37-12]憍＝橋【聖石】＊`憍梵鉢`[提＝題【聖石】]`提稽首禮，　　妙眾第一大德僧， 聞佛滅度我隨去，　　如大象去象子隨！」 爾時，下坐比丘持衣鉢還僧。 是時中間，阿難思惟諸法，求盡殘漏；其夜坐禪經行，慇懃求道。是阿難智慧多，定力少，是故不即得道；定智等者，乃可速得。 後夜欲過，疲極偃息，却臥就枕，頭未至枕，廓然得悟；如電光出，闇者見道。 阿難如是入金剛定，破一切諸煩惱山；得三明、六`[神通＝通神【宮】]`神通、`[共＝共八【聖石】]`共解脫，作大力阿羅漢。 即夜到僧堂門，`[4]敲＝撓【宮聖石】＊`敲門而喚。大迦葉問言：「`[＊4]`敲門者誰？」答言：「我是阿難。」大迦葉言：「汝何以來？」阿難言：「我今夜得盡諸漏。」大迦葉言：「不與汝開門，汝從門`[5]鑰＝籥【三宮】＊`鑰孔中來！」阿難答言：「可爾！」即以神力從門`[＊5]`鑰孔中入，禮拜僧足懺悔：「大迦葉！莫復見責！」 大迦葉手摩阿難頭言：「我故為汝，使汝得道；汝無嫌恨，我亦如是，以汝自證。譬如手畫虛空，無所染著；阿羅漢心亦如是，一切法中得無所著。復汝本坐。」 是時，`[6]僧＝眾僧【聖石】＊`僧`[復〔－〕【聖石】]`復議言：「`[＊37-13]憍＝橋【聖石】＊`憍梵波提已取滅度，更有誰能結集`[法＝經【三宮聖石】]`法藏？」 長老阿`[泥盧＝那律【聖石】]`泥盧豆言：「是長老阿難，於佛`[弟子＝弟子中【聖石】]`弟子，常侍近佛，聞經能持，佛常歎譽；是阿難能結集經藏。」是時，長老大迦葉摩阿難頭言：「佛囑累汝，令持法藏，汝應報佛恩！佛在何處最初說法？佛諸大弟子能守護法藏者，皆以滅度，`[唯＝惟【聖】，忖【石】]`唯汝一人在。汝今應隨佛心，憐愍眾生故，集佛法藏。」是時，阿難禮僧已，坐師子`[床＝座【三宮】]`床。時大迦葉說此偈言： 「佛聖師子王，　　阿難是佛子， 師子座處坐，　　觀眾無有佛。 如是大德眾，　　無佛失威神， 如`[空＝夜【元明聖石】]`空無月時，　　`[有宿而不嚴＝虛空不明淨【元明聖石】]`有宿而不嚴。 汝大智人說，　　汝佛子當演， 何處佛初說，　　今汝當布`[現＝見【聖】]`現！」 是時，長老阿難一心合`[手＝掌【三宮】]`手，向佛涅槃方如是說`[言〔－〕【三宮聖石】]`言： 「佛初說法時，　　爾時我不見， 如是展轉聞：　　佛在波羅柰， 佛為五比丘，　　初開甘露門， 說四真諦法：　　苦`[集滅＝習盡【聖】，集盡【石】]`集滅道諦。 阿若憍陳如，　　最初得見道； 八萬諸天眾，　　皆亦入道迹！」 是千阿羅漢聞是語已，上昇虛空高七多羅樹。皆言：「`[咄〔－〕【三宮聖】]`咄！無常力大，如我等眼見佛說法，今乃言我聞！」便說偈言： 「我見佛身相，　　猶`[如＝此【宮】]`如紫金山， 妙相眾德滅，　　唯有名獨存。 是故當方便，　　求出於三界， 勤集諸善`[根＝法【聖石】]`根，　　涅槃最`[為＝安【聖石】]`為樂！」 爾時，長老阿泥盧豆說`[偈＝此偈【三宮聖石】]`偈言： 「咄世間無常！　　如水月芭蕉， 功德滿三界，　　無常風所壞！」 爾時，大迦葉復說此偈： 「無常力甚大，　　愚智貧富貴， 得道及未得，　　一切無能`[免＝勉【聖石】]`免！ 非巧言妙寶，　　非欺誑力諍， 如火燒萬物，　　無常相法爾。」 大迦葉語阿難：「從《轉法輪經》至《大般涅槃》，集作四阿含：《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》、《相應阿含》。是名修`[25]妬＝姤【石】＊`妬路法藏。」 諸阿羅漢更問：「誰能明了集毘`[＊31-3]尼＝泥【聖石】＊`尼法藏？」皆言：「長老`[26]憂婆離＝憂波利【三宮】，憂婆梨【聖】，憂婆利【石】＊`憂婆離，於五百阿羅漢中持律第一，我等今請。」即請言：「起，就師子座處坐！`[說〔－〕【元明】]`說佛在何處初說毘`[＊31]`尼結戒？」 憂婆離受`[＊6-1]僧＝眾僧【聖石】＊`僧教，師子座處坐，說：「如是我聞：一時，佛在毘舍離。爾時，須`[提＝鄰【三宮】，𭳫【聖石】]`提那迦蘭陀長者子初作婬欲，以是因緣故，結初大罪。二百五十戒`[義＝議【聖】]`義作三部，七法、八法、比丘尼毘`[＊31-5]尼＝泥【聖石】＊`尼、增一、憂`[30]婆＝波【三宮】＊`婆利問、雜部、善部；如是等八`[十＝千【宋宮】]`十部，作毘`[＊31]`尼藏。」 諸阿羅漢`[復更＝等復【三宮】，等復更【聖】]`復更思惟：「誰能明了集阿毘曇藏？」念言：「長老阿難，於五百阿羅漢`[中＝中誦持【聖石】]`中，解修`[＊25-1]妬＝姤【石】＊`妬路`[義〔－〕【聖石】]`義第一，我等今請。」即請言：「`[起就師子座處坐〔－〕【聖石】]`起，就師子座處坐！佛在何處初說阿毘曇？」 `[阿＝長老阿【聖石】]`阿難受僧教，`[師子座處坐〔－〕【聖石】]`師子座處坐，說：「如是我聞：一時，佛在舍`[婆提＝衛【聖石】]`婆提城。爾時，佛告諸比丘：『諸有五怖、五罪、五怨，不除不滅，是因緣故，此生中身心受無量苦，`[復〔－〕【聖石】]`復後世墮惡道中。諸有無此五怖、五罪、五怨，是因緣故，`[於〔－〕【三宮】]`於今生種種身心受樂，後世生天上樂處。何等五怖應遠？一者殺`[殺＝殺生【三宮聖石】]`，二者盜，三者邪婬，四者妄語，五者飲酒。』」如是等`[名＝名為【三宮】]`名阿毘曇藏`[藏〔－〕【宋聖石】]`。 `[三法藏〔－〕【宋聖石】]`三法藏`[集＝作【宋宮】，集法【聖石】]`集竟，諸天、鬼神、諸龍、天女，種種供養，雨天華香、`[幡＝幢【三宮】]`幡蓋、天衣，供養法故。於是說偈： 「憐愍`[世界＝世間【聖石】]`世界故，　　集結三`[藏法＝法藏【三宮】，法竟【聖】，藏竟【石】]`藏法； 十力一切智，　　說智無明燈！」 問曰： 《八犍度阿毘曇》、六分阿毘曇等，從何處出？ 答曰： 佛在世時，法無違錯；佛滅度後，初集法時，亦如`[佛在＝佛說【宮】]`佛在。`[後＝佛後【三聖石】]`後百年，阿輸迦王作般闍于瑟大會`[闍＝遮【聖石】][于＝於【明】]`，諸大法師論議異故，有別部名字。 從是以來，展轉至`[姓＝性【宮】]`姓迦旃延婆羅門道人，智慧利根，盡讀三藏內外經書，欲解佛語`[語＝法【三宮】]`故，作《發智經八犍度》`[11]犍＝乾【三宮】＊`，初品是世間第一法。 後諸弟子等`[等〔－〕【三宮】]`，為後人不能盡解《八`[＊11]`犍度》故，作《鞞婆娑》。 有人言： 六分阿毘曇中， 第三分八品之名`[第三分八品之名〔－〕【元明宮】]`〈分別世處分`[分〔－〕【宮】]`〉 \(此是《[樓炭經](T01n0023_大樓炭經)》作六分中第三分)`[（此是…分）十二字＝此之一【宋聖】，〔此是…分〕十二字－【宮石】]`，是目犍連作`[犍＝揵【三】]`。==\[[js01](俱舍論記疏01#^8nkjwi)]== 六分中，初分八品==\[[品類足論](品類足論)]==，四品是婆須蜜菩薩作，四品是罽賓阿羅漢作； 餘五分`[五分＝五分是【三宮】，四分是【聖石】]`諸論議師所作。 ^cdncuo 有人言：佛在時，舍利弗解佛語故作阿毘曇；後犢子道人等讀誦，乃至今名為《[舍利弗阿毘曇](T28n1548_舍利弗阿毘曇論1)》。 摩訶迦旃延，佛在時，解佛語作蜫勒(`[（蜫…藏）六字＝三篋藏也【宋宮】，蜫勒秦言篋藏也【元聖】，蜫勒此言篋藏也【明】，篋藏也【石】]`蜫勒秦言篋藏)，乃至今行於南`[天竺＝天竺諸論議師【三】]`天竺。 皆是廣解佛語故。 如說五戒`[戒＝戒五戒【三宮】]`：1幾有色，幾無色？2幾可見，幾不可見？3幾有對，幾無對？4幾有漏，幾無漏？5幾有為，幾無為？6幾有報，幾無報？幾`[有〔－〕【三宮聖】]有`善，幾不善？`[幾有記〔－〕【聖石】]`幾有記，幾無記？==\[[品類足論](品類足論#五十問)]== `[（如是…次）八字〔－〕【三宮聖石】]`如是等，是名阿毘曇。 `[復次〔－〕【三宮聖石】]`復次，七使：欲染使，瞋恚使，有愛使，憍慢使，無明使，見使，疑使。 是七使，幾欲界繫，幾色界繫，幾無色界繫？幾見諦斷，幾思惟斷？幾見`[苦＝若【石】]`苦斷，幾見`[25]集＝習【聖石】＊`集斷，幾見盡斷，幾見道斷？幾遍使，幾不遍使？ 十智：法智，比智，世智，他心智，苦智，`[＊25-1]集＝習【聖石】＊`集智，滅智，道智，盡智，無生智。 是十智，幾有漏，幾無漏？幾有為，幾無為？ 幾有漏緣，幾無漏緣？幾有為緣，幾無為緣？ 幾欲界緣，幾色界緣，幾無色界緣？幾不繫緣？ 幾無礙道中修，幾解脫道中修？ 四果得時，幾得、幾失？ 如是等分別一切法，亦名阿毘曇。 為阿毘曇三種：`[為阿毘曇三種一者〔－〕【聖石】，三種一者【宮】]` 一者、阿毘曇身及義==\[婆沙]==，略說三十二萬言；`[身〔－〕【聖】，八犍度【石】]` 二者、六分，略說三十六萬言；`[六＝二【三宮聖石】]` 三者、蜫勒，略說三十二萬言。`[勒〔－〕【宮】]` 蜫勒廣比諸事以類相從，非阿毘曇。`[（蜫勒…非）十一字＝是為【三宮】][曇＝曇也【聖石】]` 略說「如是我聞：`[一時〔－〕【三宮】]`一時」`[總〔－〕【聖】]`總義竟。 # 1.4.大智度初品中婆伽婆釋論第四 ᅟᅟ==[34] 大智度初品中婆伽婆釋論第四〔－〕【宮聖石】，初品中婆伽婆釋論第四【三】== ᅟᅟ==[35] 初＝釋初【元明】== ᅟᅟ==[36] 釋論第四〔－〕【明】，第四【元】== 【經】`[（經婆…婆）十六字〔－〕【宋宮】，（（經婆…言））二十三字＝（（頗伽婆住王舍城今當說云何名頗伽婆天竺語頗伽秦言））二十三字【聖】，經＋（曰）【石】]` 婆伽`[婆〔－〕【石】]`婆。 【論】 `[今當說〔－〕【元明】]`今當說。 ## 婆伽婆 `[釋曰〔－〕【石】]`釋曰： 云何名婆伽婆 ==bhagavat==？==[佛地經論](T26n1530_佛地經論#^xffyhg)== ᅟ `[婆伽婆者＝天竺語【元明石】]`婆伽婆者，「`[婆＝頗【石】]`婆伽」`[言＝秦言【元明石】]`言「德」==bhaga==，「婆」言「有」，是名有德。 ᅟ 復次，「`[44]婆＝頗【聖石】＊`婆伽」名「分別」==vibhaj==，「婆」名「巧」，`[巧分別諸法總相別相＝總相別相巧分別語法是【聖石】]`巧分別諸法總相別相，故名「`[＊44]`婆伽婆」==bhagavat==。 ᅟ 復次，「`[＊44-2]婆＝頗【聖石】＊`婆伽」名「`[名〔－〕【聖石】]`名聲」，「婆」名「有」，是`[名＝言【聖石】]`名「有名聲」，無有得名聲如佛者。 轉輪聖王、釋、梵、護世者，無有及佛，何況諸餘凡庶！所以者何？ 轉輪聖王與結相應，佛已離結；轉輪聖王沒在生、老、病、死泥中，佛已得`[渡＝度【三宮】]`渡；轉輪聖王為恩愛奴僕，佛已永離；轉輪聖王處在世間曠野`[災＝惱【聖石】]`災患，佛已`[得＝永【石】]`得離；轉輪聖王處在無明闇中，佛處第一明中；轉輪聖王若極多領四天下，佛領無量諸`[51]世界＝國土【聖石】＊`世界；轉輪聖王財自在，佛心自在；轉輪聖王貪求天樂，佛`[乃〔－〕【宮】]`乃至有頂樂亦不貪著；轉輪聖王從他求樂，佛內心自樂。 以是因緣，佛勝轉輪聖王。 諸餘釋、梵、護世者，亦復如是，但於轉輪聖王小勝。 ᅟ 復次，「`[婆＝頗【宮】]`婆伽」名「破」==bhañj-bhagna==，「婆」名「能」，是`[人〔－〕【宮】]`人能破婬怒癡故，稱為「`[＊44-3]婆＝頗【聖石】＊`婆伽婆」。 ^beav76 問曰： 如阿羅漢、辟支佛亦破婬怒癡，與佛何異？ 答曰： 阿羅漢、`[辟〔－〕【聖】]`辟支佛雖破三毒，`[氣分不＝不了了【聖石】]`氣分不盡；譬如香在器中，香雖`[出＝去【三宮】，出去【聖石】]`出，餘氣故在。`[又＝有【石】]`又如草木薪火燒煙出，炭灰不盡，火力薄故；佛三毒永盡無餘，譬如劫盡，火燒須彌山，一切地都盡，無煙無炭。 ### 阿羅漢餘氣 如舍利弗瞋恚`[59]氣殘＝餘習【元明聖石】＊`氣殘，難陀婬欲`[＊59]`氣殘，`[60]必＝畢【元明聖石】＊`必陵伽婆`[磋＝蹉【三宮】]`磋慢`[＊59]`氣殘；譬如人被`[鎖初＝璅初得【聖石】]`鎖，初脫時，行猶不便。 時，佛從禪起經行，羅睺羅從佛經行，佛問羅睺羅：「何以`[羸瘦＝瘦羸【聖】]`羸瘦？」羅睺羅說偈答佛： 「若人食油則得力，　　若食`[酥＝蘇【宋元聖】]`酥者得好色， 食麻`[滓＝澤【聖】]`滓菜無色力，　　大德世尊自當知！」 佛問羅睺羅：「是眾中`[誰為〔－〕【聖石】]`誰為上`[座＝座為誰【聖石】]`座？」羅睺羅答：「`[＊46-2]和上＝和尚【明】＊`和上舍利弗。」佛言：「舍利弗食不淨食。」 爾時，舍利弗`[轉〔－〕【聖石】]`轉聞是`[語＝言【聖石】]`語，即時吐食，自作誓言：「從今日不復受人請。」 是時，波斯匿王、長者須達多等，來詣舍利弗所，語舍利弗：「佛不以無事而受人請，大德舍利弗復不受請，我等白衣云何當得大信清淨？」舍利弗言：「我大師`[佛＝佛說【聖石】]`佛言：『`[舍利弗食〔－〕【聖石】]`舍利弗食不淨`[食＝食不應食【聖石】]`食。』今不得受人請。」於是波斯`[匿＝匿王【聖】]`匿等至佛所，白佛言：「佛不常受人請，舍利弗復不受請，我等云何心得大信？願佛勅舍利弗還受人請！」 佛言：「此人心堅，不可移轉。」佛爾時`[引＝說【聖】]`引本生因緣：「昔有一國王`[為〔－〕【聖石】]`為毒蛇所囓，王時欲死，呼`[諸＝請【聖】]`諸良醫令治蛇毒。時諸醫言：『還令蛇`[8]嗽＝𡂡【三宮】＊`嗽，毒氣乃盡。』是時諸醫各設呪術，所囓王蛇即來王所。諸醫積薪燃火，勅蛇還`[＊8]`嗽汝毒，若不爾者，當入此火！毒蛇思惟：『我既吐毒，云何還`[＊8]`嗽？此事劇死！』思惟`[心定＝定心【三宮】]`心定，即時入火。 爾時毒蛇，舍利弗是。世世心堅，不可動也。」 復次，長老`[＊60-1]必＝畢【元明聖石】＊`必陵伽婆蹉常患眼痛，是人乞食，常渡恒水，到恒水邊彈指言：「小婢住！莫流！」水即兩斷，得過乞食。是恒神到佛所白佛：「佛弟子`[＊60]`必陵伽婆蹉，`[常＝當【元明】]`常罵我言小婢住！莫流`[水〔－〕【三宮聖石】]`水！」佛`[告＝言【明】]`告`[＊60]`必陵伽婆蹉`[懺謝＝謝懺【聖】]`懺謝恒神！`[＊60]`必陵伽婆蹉即時`[14]合＝又【聖石】＊`合手語恒神言：「小婢莫瞋！今懺謝汝！」是時，大眾笑`[之＝言【宮】]`之：「云何懺謝而復罵耶？」 佛語恒神：「汝見`[必【麗宮】，畢【大】]`必陵伽婆蹉`[＊14]`合手懺謝不？懺謝無慢而有此言，當知非惡。此人五百世來，常生婆羅門家，常自憍貴，輕賤餘人，本來所習，口言而已，心無憍也。」 如是諸阿羅漢雖斷結使，猶有`[17]殘＝餘【元明】，習【聖石】＊`殘氣。 ### 佛永無殘氣 如諸佛世尊，`[若〔－〕【宮】]`若人以刀割一臂，若人以栴檀香泥一臂，如左右眼，心無憎愛，是以永無`[＊17]`殘氣。 `[栴＝旃【三宮】]`栴闍婆羅門女`[木＝帶【三宮聖石】]`木`[杅＝盂【元明】]`杅謗佛，於大眾中言：「汝使我有`[娠＝身【三宮聖石】]`娠，何以不憂？與我衣食！為爾無羞，誑惑餘人！」是時，五百婆羅門師等，皆舉手唱言：「是！`[是〔－〕【石】]`是！我曹知此事。」是時，佛無異色，亦無慚色。此事即時彰露，地為大動，諸天供養，散眾名華，讚歎佛德，佛無喜色。 復次，佛食馬麥，亦無憂`[慼＝戚【聖】]`慼；天王獻食，百味具足，不以為悅，一心無二。 如是等種種飲食、衣`[被＝服【三宮】]`被、臥具，讚呵、輕敬等種種事中，心`[無異也＝若干【聖石】]`無異也。譬如真金，燒鍛打磨，都無增損。 以是故，阿羅漢雖斷結得道，猶有`[＊17-2]殘＝餘【元明】，習【聖石】＊`殘氣，不得稱婆伽婆。 ## 婆伽婆異名 問曰： 婆伽婆`[正＝止【三宮】]`正有此一名？更有餘名？==\[[念佛十號](T25n1509_大智度論2#念佛十號)]== ==[成實論.十號品](成實論#十號品第四)== ==[法蘊足論](法蘊足論#佛證淨)== 答曰： 佛功德無量，名號亦無量；此名取其大者，以人多識故。復有`[異名〔－〕【三宮】]`異名，名多陀阿伽陀`[等〔－〕【三宮】]`等。 ### 多陀阿伽陀 云何名多陀阿伽陀？==[智論2](T25n1509_大智度論2#^l6f7ya)== 如法相解，如法相說； 如諸佛安隱道來，佛`[亦〔－〕【宋宮聖石】]`亦如是來，更不`[去＝去至【元明】]`去後有中，是故名多陀阿伽陀。 ### 阿羅呵 `[復＝云何【聖石】]`復名阿羅呵。`[云何名〔－〕【聖石】]`云何名阿羅`[呵〔－〕【聖石】]`呵？ 「`[阿羅〔－〕【聖石】]`阿羅」名「賊」，「呵」名「殺」，是名「殺賊」。如`[偈〔－〕【聖石】]`偈說： 「佛以忍`[為＝辱【聖】]`為鎧，　　精進為`[剛甲＝鋼鉀【三宮】，堅甲【聖石】]`剛甲， 持戒為大馬，　　禪定為良弓， 智慧為好箭；　　外破魔王軍， 內滅煩惱賊，　　是名阿羅呵。」 復次，「阿」名「不」，「羅呵」名「生」，是名「不生」。佛心種子，後世田中不生，無明`[糠＝𮂐皮【聖石】]`糠脫故。 復次，「阿羅呵」名「應受供養」。佛諸結使除盡，得一切智慧故，應受一切`[天地＝天人等【聖石】]`天地眾生供養，以是故，佛名阿羅呵。 ### 三藐三佛陀 `[復＝云何【聖石】]`復名三藐三佛陀。`[云何名三藐三佛陀〔－〕【聖石】]`云何名三藐三佛陀？ 「三藐」名「正」，「三」名「遍」，「佛」名「知」，是`[名＝言【三宮】]`名正遍知一切法。 問曰： 云何正遍知？ 答曰： 知苦如苦相，　　知`[＊25-2]集＝習【聖石】＊`集如`[＊25]`集相， 知`[43]滅＝盡【聖石】＊`滅如`[＊43]`滅相，　　知道如道相。 是名三藐三佛陀。 復次，知一切諸法`[實＝寶【聖】，寶實【石】]`實不壞相，不增不減。云何名不壞相？心行處滅，言語道`[斷〔－〕【宮聖】]`斷，過諸法如涅槃相不動。以是故，名三藐三佛陀。 復次，一切十方諸`[＊51-1]世界＝國土【聖石】＊`世界名號，六道所攝眾生名號；眾生先世因緣，未來世生處；一切十方眾生心相，諸結使、諸善根、諸出要，如是等一切諸法悉知，是`[名＝名正遍知是為【聖石】]`名三藐三佛陀。 ### 明行具足 `[復名〔－〕【聖石】]`復名鞞`[侈＝侈(除夜反)【宮】]`侈遮羅那三`[般＝婆【聖石】]`般那，秦言明行`[50]具〔－〕【三宮】＊`具足。 云何名明行`[＊50-1]具〔－〕【三宮】＊`具足？ 宿命、天眼、漏盡，名為三明。 問曰： 神通、明有何等異？ 答曰： 直知過去宿命事，是名通；知過去因緣行業，是名明。 直知死此生彼，是`[名＝名天眼【聖石】]`名通；知行因緣，際會不失，是名明。 直盡結使，不知更生不生，是`[名＝名漏盡【聖石】]`名通；若知漏盡，更不復生，是名`[明＝眼【聖】]`明。 是三明，大阿羅漢、大辟支佛所得。 問曰：若爾者，與佛有何等異？ 答曰：彼雖得三明，明不滿足，佛悉滿足，是為異。 問曰：云何不滿`[54]滿＝滿足【三宮】＊`？云何`[＊54]`滿？ 答曰：諸阿羅漢.辟支佛.宿命智，知自身及他人.亦不能遍；有阿羅漢知一世，或二世.三世，`[十＝十世【聖】]`十百千萬劫.乃至八萬劫，`[過是以往＝憶念【聖石】]`過是以往不能`[復知＝遍知以【聖石】]`復知，是故不滿。天眼明未來世，亦如是。 佛一念中生住滅時，諸結使分.生時`[如是住時〔－〕【宮】]`如是.住時如是.滅時如是，苦法忍.苦法智中.所斷結使，悉覺了知；如是結使解脫，得爾所有為法解脫，得爾所無為法解脫，乃至道比忍.見諦道十五心中。諸聲聞.辟支佛所`[不＝不能【聖石】]`不覺知，時`[少＝少速【聖石】]`少疾故。 如是知過去眾生因緣.漏盡，未來.現在.亦如是，`[是故名佛明行具足〔－〕【三宮】]`是故`[名佛＝佛名【聖石】]`名佛明行具足。 行名`[身＝身業【三宮】]`身口業，唯佛身口業具足，餘皆有失。 `[是＝是故【三宮聖石】]`是名明行具足。 ### 修伽陀 `[10]復名〔－〕【宮聖石】＊`復名修伽陀：「修」秦言「好」，「伽陀」或言「去」，或言「說」，是名「好去」、「好說」。 好去者，`[於〔－〕【聖石】]`於種種諸深三`[摩＝昧【聖】]`摩提、無`[量＝量等【聖石】]`量諸大智慧中去，如`[偈〔－〕【聖石】]`偈說： 「佛一切智為大車，　　八正道行入涅槃。」 是名好去。 好說者，如諸法實相說，不著法愛`[說〔－〕【聖石】]`說。觀弟子智慧力，是人正使一切方便神`[通〔－〕【宋宮聖石】]`通智力化之，亦無如之何。是人可度是疾、是遲，是人應是處度；是人應說布施，`[或＝或應【聖石】]`或說`[戒＝持戒【元明】]`戒，或說涅槃；是人應說五`[眾＝陰【聖石】]`眾、十二因緣、四諦等諸`[法＝法則【元明聖石】]`法能入道。如是等種種知弟子智力而為說法，是名好說。 ### 路迦憊 `[＊10-1]復名〔－〕【宮聖石】＊`復名路迦憊`[21]憊＝德【聖】＊`：「路迦」秦言「世」，「`[＊21]`憊」名「知」，是名知世間。 問曰： 云何知世間`[22]世間〔－〕【聖石】＊，世間乃至及如十八字增上寺麗本缺今依忍徵師校正本補之`？ 答曰： 知二種`[＊22-1]世間〔－〕【聖石】＊，世間乃至及如十八字增上寺麗本缺今依忍徵師校正本補之`世間：`[一＝一者【聖石】]`一、眾生，`[二＝二知【聖石】]`二、非眾生。及如實相知世間、`[＊22]`世間因、`[知〔－〕【三宮】]`知世間`[滅＝盡知【聖石】]`滅、出世間道。 復次`[次〔－〕【聖石】]`，知世間，非`[如〔－〕【聖石】]`如世俗知，亦非外道知；知世間無常故苦，苦故無我。 復次，`[29]知〔－〕【聖石】＊`知世間`[相〔－〕【三宮】，相所謂【聖石】]`相，非有常非無常，非有邊非無邊，非去非不去，如是相亦不著，清淨、`[常〔－〕【聖石】]`常不壞相如虛空，是名知世間。 ### 阿耨多羅 `[＊10-2]復名〔－〕【宮聖石】＊`復名阿耨多羅，秦言「無`[上＝上問曰【元明聖石】]`上」。 云何無`[上＝上答曰【元明聖石】]`上？ 涅槃法無上。佛自知是涅槃不從他聞，亦將導眾生令至涅槃。如諸法中涅槃無上，眾生中佛亦無上。 復次，持戒、禪定、智慧，教化眾生，一切無有與等者，何況能`[過＝過上【聖石】]`過！故言無上。 復次，「阿」名「無」，「耨多羅」名「`[答＝上答【元明】]`答」。一切外道法，可答可破，非實`[非〔－〕【三宮聖石】]`非清淨故；佛法不可答、不可破，出一切語言`[道＝道故【聖石】]`道，亦實清淨故，以是故名無答。 ### 可化丈夫調御師 復`[名＝次【聖】]`名富樓沙曇藐婆羅提：「富樓沙」秦言「丈夫」，「曇藐」言「可化」，「婆羅提」`[言＝秦言【三宮】]`言「調御師」，是名「可化丈夫調御師」。 佛以大慈`[大悲〔－〕【三宮】]`大悲大智故，有時`[軟＝渜【聖】]`軟美語，有時苦切語，有時雜語，以此調御令不失道。如`[偈說＝說偈【聖石】]`偈說： 「佛法為車弟子馬，　　實法寶主佛調御， 若馬出道失正轍，　　如是當治令調伏。 若小不調輕法治，　　好善成立為上`[道＝首【宋宮聖】]`道， 若不可治便棄捨，　　以是調御為無上。」 復次，調御`[師〔－〕【宋宮聖石】]`師有五種：1初父母兄姊親`[里＝理【聖】]`里，2中官法，3下師`[法〔－〕【宮】]`法，今世三種法治；4後世閻羅王治；5佛以今世樂、後世樂及涅槃`[樂〔－〕【聖石】]`樂利益，故名師。`[上＝是【聖石】]`上四種法治人.不久`[畢＝必【聖石】]`畢壞，不能常實成就。佛`[成＝治【聖石】]`成人以三種道，常隨道不失，如火自相不捨乃至滅；佛令人得善法亦如是，至死不捨。以是故，佛名可化丈夫調御師。 問曰：女人，佛亦化令得道，何以獨言丈夫？ 答曰： `[（男尊…故）十五字＝男女中男大女屬故男能辨大事【聖石】]`男尊女卑故，女從男故，男為事業主故。 復次，女人有五礙：不得作轉輪王、釋天王、魔天王、梵天王、佛，`[以＝佛以【三宮】，三界法王以【聖石】]`以是故不說。 復次，若`[言〔－〕【聖石】]`言佛為女人調御師，為不尊重。若說丈夫，一切都攝。譬如王來，不應獨來，必有侍從。如是說丈夫，二根、無根及女盡攝，以是`[故說丈夫〔－〕【聖石】]`故說丈夫。 `[用是〔－〕【聖石】]`用是因緣故，佛名可化丈夫調御師。 ### 天人教師 `[＊10-3]復名〔－〕【宮聖石】＊`復名舍多提婆魔[A1]㝹舍喃：「舍多」秦言「教師」，「提婆」言「天」，「魔`[㝹【CB】，㝹【大】]`㝹舍喃」言「人」，是名「天人教師」。 云何名天人教師？ 佛示導是應作、是不應作，是善、是不善，是人隨教行、不捨道法，得煩惱解脫報，是名天人師。 問曰： 佛能度龍、鬼、神等墮餘道中生者，何以獨言天人師？ 答`[曰＝曰雖【聖石】]`曰： 度餘道中生者少，度天、人中`[生〔－〕【聖石】]`生者多。如白色人，雖有黑`[黶＝魘【宋】，[序-予+(林/黑)]【元】，黯【宮】，點【聖石】]`黶子，不名黑人，黑少故。 復次，人中結使薄，厭心易得；天`[中＝中利【聖石】]`中智慧`[利〔－〕【聖石】]`利。以是`[故〔－〕【聖石】]`故，二`[處＝事【聖石】]`處易得道，餘道中不爾。 復次，言天則攝一切天，言人`[則＝則盡【聖石】]`則攝`[一切〔－〕【聖石】]`一切地上生者。何以故？天上則天大，地上則人大，是故說天則天上盡攝，說人則地上盡攝。 復次，人中得受戒律儀、見諦道、思惟道及諸道果。或有人言：餘道中不得。或有人言：多少得。天、人中易得多得，`[以〔－〕【聖石】]`以是故，佛為天人師。 復次，人中`[（行樂…多）九字＝多樂因天中多樂果【聖】，多樂因天中多樂果【石】]`行樂因多，天中樂報多；善法是樂因，樂是善法`[1]報＝果【聖石】＊`報。餘道中`[善〔－〕【三宮聖】]`善因`[＊1]`報少，以是故，佛為天人師。 ### 佛陀 `[＊10-4]復名〔－〕【宮聖石】＊`復名佛陀`[3](秦言知者)＝秦言知者【三宮聖】＊` \(秦言「知者」)。[s176](婆沙176-200#^o1cyoy) 知何等法？知過去、未來、現在，眾生數、非眾生`[數＝數法【聖】]`數，有常、無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知，故名為佛陀。 問曰： 餘人亦知一切諸法，如摩醯首羅天(秦言「大自在」)，八臂，三眼，騎白牛；==\[[智論](T25n1509_大智度論3#^2r60dy) [智論](T25n1509_大智度論1#^7aik84)]== ==\[[供養十二大威德天報恩品](T21n1297_供養十二大威德天報恩品#^bfdpkk) 伊舍那天與諸魔眾…[十二天供儀軌](T21n1298_十二天供儀軌#^6i6of0)]== 如韋紐天(秦言「遍`[悶＝聞【元明】]`悶」)，四臂，捉貝持輪，騎金翅鳥； 如鳩摩羅天(秦言「童子」)，是天擎雞持鈴，捉赤幡，騎孔雀。皆是`[是〔－〕【聖石】]`**諸天大將**。 如是等諸天，各各言大，皆稱一切智。有人作弟子，學其經書，亦受其法，言是一切智。 ^okkvg1 答曰： 此不應一切智。何以故？**瞋恚、憍慢心著故**。如偈說`[偈說＝說偈言【聖】，說偈【石】]`： 「若彩畫像及泥像，　　聞經中天及讚天， 如是四種諸天等，　　各各手執諸兵`[杖＝仗【三宮】]`杖。 若力不如畏怖他，　　若心不善恐怖他， 此天定必若怖他，　　若少力故畏`[怖＝於【三宮】]`怖他。 是天一切常怖畏，　　不能除却諸衰苦。 有人奉事恭敬者，　　現世不`[免＝勉【聖石】]`免沒憂海； 有人不敬不供養，　　現世不妨受`[富＝福【三宮】]`富樂。 當知虛誑無實事，　　是故智人不屬天。 若世間中諸眾生，　　業因緣故如循環， 福德`[緣＝因【聖石】]`緣故生天上，　　雜業因緣`[故＝生【元明聖石】]`故人中， 世間行業屬因緣，　　是故智者不依天！」 復次，是三天，愛之`[則〔－〕【聖石】]`則欲令得`[一切＝如【聖石】]`一切願，惡之則欲令七世滅。`[佛＝佛法則【石】]`佛不`[爾＝然【石】]`爾。菩薩時，若怨家`[賊＝惡賊【石】]`賊來欲殺，尚自以身肉、頭目、髓腦而供養之，何況得`[佛＝佛佛【三宮】]`佛不惜身時！以是故，獨佛應當受佛名`[號＝字【三宮聖】]`號。 應當歸命佛，以佛為師，不應事天。 復次，佛有二事：一者大功德神通力，二者第一`[淨＝善【聖石】]`淨心，諸結使滅。 諸天雖有福德`[德〔－〕【聖石】]`神力，諸結使不滅故`[（故心…少）十四字＝無靜善心故無大力【聖石】]`，心不清淨；心不清淨故，神力亦少。 聲聞辟支佛雖結使滅，`[心＝心善【明】，善心【聖石】]`心清淨，福德薄故力勢少。 佛二法滿足，故`[稱〔－〕【三宮】]`稱勝一切人；餘人`[不＝非【聖石】]`不勝一切人。 ### 婆伽婆 婆伽婆名有德，先已說。 ### 餘名 復`[名＝次【聖石】]`名阿`[28]娑【磧三】＊，婆【大】＊`娑`[磨＝摩【明】]`磨(秦言無等)asama，`[＊10-5]復名〔－〕【宮聖石】＊`復名阿`[＊28]`娑摩`[婆摩〔－〕【宮】，娑摩【磧】]`娑摩(秦言無等等)asamasama，`[＊10]`復名路迦那他(秦言世尊)lokanātha，復名波羅伽(秦言度彼岸)pāraga，`[＊10]`復名婆檀陀(秦言大德)bhadanta，`[＊10]`復名尸梨伽那(秦言厚德)śrīguṇa，如是等無量名號。 父母名字悉達陀(秦言成利)；得道時，知一切諸法`[故〔－〕【三宮】]`故，是名為佛，應受諸天世人供`[養＝食【元明】]`養。 如是`[等得＝得是【石】，德是【聖】，得【宮】]`等，得名大德、厚德。如是種種，隨德立名。 ## 佛是一切智人 問曰： 汝愛剎利種淨`[飯〔－〕【聖】]`飯王子字`[悉達多＝悉達陀【三宮】，悉達他【聖石】]`悉達多，`[以是故＝以是故汝【三宮】，故【聖石】]`以是故而大稱讚言一切`[智＝智人【聖石】]`智，一切智人無也！ 答曰： 不爾！汝惡邪故妬瞋佛，作妄語，實有一切智人。何以故？佛一切眾生中，身色顏貌，端`[正＝政【聖】]`正無比，相、德、明具，勝一切人。`[小＝凡【聖石】]`小人見佛身相，亦知是一切智人，何況大人！ ### 放牛譬喻經 如《放牛譬喻經》中說：[SA](雜含642-1362#1248).[1248](agamas#^sa1248) 摩伽陀國王頻婆娑羅，請佛三月，及五百弟子。王須新乳酪`[40]酥＝蘇【宋元宮聖】＊`酥供養佛及比丘僧，`[語〔－〕【聖石】]`語諸放牛人，來近處住，日日送新乳酪`[＊40]`酥。竟三月，王憐愍此放牛人，語言：「汝往見佛，還出放牛。」 諸放牛人`[往＝住【聖】]`往詣佛所，於道中自共論言：「我`[等＝曹【聖石】]`等聞人說佛是一切智人，我等是下劣小人，`[何能＝云何【聖石】]`何能別知實有一切智`[人〔－〕【聖石】]`人！」諸婆羅門`[喜好＝好喜【三宮】，喜【聖石】]`喜好`[＊40]`酥酪`[故＝常【三宮】]`故，常來`[往＝住【石】]`往諸放牛人所作親厚，放牛人`[由是〔－〕【聖石】]`由是聞婆羅門`[種種＝蘓蘓【聖】]`種種經書名字。故言：「四`[違＝韋【三宮】]`違`[陀＝大【聖石】]`陀經中治病法、鬪`[戰＝爭【聖石】]`戰法、星宿法、祠天法、歌舞、論議難問法，`[如〔－〕【三宮】]`如是等六十四種世間`[伎＝技【元明】]`伎藝，淨飯王子廣學多聞，若知此事不足為難。其從生已來不放牛，我等以放牛祕法問之，若能解者，實是一切智人。」 作是論已，前入竹園，見佛光明照`[於＝竹【石】]`於林間。進前覓佛，見`[坐〔－〕【聖石】]`坐樹`[下＝下坐【石】]`下，狀似金山，如`[＊40-3]酥＝蘇【宋元宮聖】＊`酥投火，`[其炎＝焰煥【明】]`其炎大明，有似`[融＝鎔【三宮】]`融金，散竹林間上，`[紫〔－〕【宋宮聖石】]`紫金光色，視之無厭，心`[大〔－〕【聖】]`大歡喜，自相謂言： 「今此釋師子，　　一切智有無， 見之無不喜，　　此事亦已足。 光明第一照，　　顏貌甚貴重， 身相威德備，　　與佛名相稱。 相相`[皆＝已【聖石】]`皆分明，　　威神亦滿足， 福德自`[纏＝縺【宋宮】]`纏絡，　　見者無不愛； 圓光身處中，　　觀者無厭足！ 若有一切智，　　必`[有＝得【聖石】]`有是功德。 一切諸彩畫，　　寶飾莊嚴像， 欲比此妙身，　　不可以為喻！ 能滿諸觀者，　　令得第一樂， 見之發淨信，　　必是一切智！」 如是思惟已，禮佛而坐，問佛言：「放牛人有幾法成就，能令牛群`[1]番息＝蕃息【三宮】＊，孜茂【聖】＊，牧茂【石】＊`番息？有幾法不成就，令牛群不增、不得安隱？」 佛答言：「有十一法，放牛人能令牛群`[＊1-1]番息＝蕃息【三宮】＊，孜茂【聖】＊，牧茂【石】＊`番息。何等十一？知色，知相，知刮刷，知覆`[2]瘡＝創【聖】＊`瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好`[度＝淚【聖】]`度濟，知安隱處，知留乳，知養牛主。`[若＝谷【聖】]`若放牛人知此`[十一＝十二【宮】]`十一法，能令牛群`[＊1]`番息；比丘亦如是，知十一法能增長善法。 「云何知色？知黑、白、雜色；比丘亦如是，知一切色皆是四大，四大造。 「云何知相？`[知〔－〕【三宮】]`知牛`[7]吉＝告【聖】＊`吉不`[＊7]`吉相，與他群合，因相則識；比丘亦如是，見善業相，知是智人；見惡業相，知是愚人。 「云何刮刷？`[為＝若【宮聖石】]`為諸`[虫＝蟲【元明】下同]`虫飲血則增長諸`[＊2-1]瘡＝創【聖】＊`瘡，刮刷`[則＝則住【宮】]`則除`[害＝害則悅澤【三宮】]`害；比丘亦如是，惡邪覺觀虫飲善根血，增長心`[＊2]`瘡，除則安隱。 「云何覆`[＊2-3]瘡＝創【聖】＊`瘡？`[若〔－〕【三宮】]`若衣若草葉以防蚊`[13]虻＝䗈【三宮聖】＊`虻惡刺；比丘亦如是，`[念＝以【三宮】]`念正`[觀〔－〕【宮】]`觀法，覆六情`[＊2]`瘡，不令煩惱貪欲、瞋恚惡虫刺蕀所傷。 「云何知作煙？除諸蚊`[＊13-1]虻＝䗈【三宮聖】＊`虻，牛`[遙＝這【聖】]`遙見煙則來趣向屋舍。比丘亦`[如是＝爾【聖石】]`如是，`[如〔－〕【三宮】]`如所聞而說，除諸結使蚊`[＊13]`虻，以說法煙`[引＝弘【石】]`引眾生入於無我實相空舍中。 「云何知道？知`[牛＝中【聖石】]`牛所行來去好惡道；比丘亦如是，知八聖道能至涅槃，離斷常惡道。 「云何知牛所宜處？能令牛`[番＝蕃【三宮】]`番息少病；比丘亦如是，說佛法時，得清淨法喜，諸善根增盛。 「云何`[知＝知度【三宮】]`知濟？知易入易`[度＝渡【三宮聖】]`度無波浪惡虫處；比丘亦如是，能至多聞比丘所問法。說法者知前`[人＝入【石】]`人心利鈍、煩惱輕重，令`[入＝人【三宮】]`入`[好＝將【宮】]`好濟，安隱得度。 「云何知安隱處？知所住處無虎、狼、師子、惡虫、毒獸；比丘亦如是，`[知〔－〕【宮】]`知四念處安隱，無煩惱、惡魔、毒獸，比丘入此，則安隱無患。 「云何留乳？犢母愛念犢子故與乳，以留殘乳故犢母歡喜，則`[犢子＝續有【三宮】，犢有【聖石】]`犢子不竭，牛主及放牛人，日日有益；比丘亦如是，居士白衣給施衣食，當知節量，不令`[罄＝都【宮】]`罄竭，則檀越歡喜，信心不絕，受者無乏。 「云何知養牛主？`[諸＝護【三宮】]`諸大`[特＝犢【宋】，明註曰犢南藏作牸]`特牛能守牛群故，應養護，不令羸瘦，飲以麻油，飾以瓔珞，標以鐵角，摩刷、`[讚譽稱＝稱差【三宮】，稱美【聖石】]`讚譽稱等；比丘亦如是，眾僧中有威德大人，護益佛法，摧伏外道，能令八眾`[得〔－〕【聖石】]`得種諸善根，隨其所宜恭敬供養等。」 放牛人聞此語已，如是思惟：「我`[等＝等放牛人【三宮】]`等`[所知不過三四事〔－〕【聖石】]`所知不過三四事，放牛師輩遠不過五六事，今聞此說，歎未曾有！若知此事，餘亦皆爾，實是一切智人，無復疑也。」 是經，此中應廣說。以是故，知有一切智人。 ### 不見故便言無 問曰： 世間不應有一切智人。何以故？`[無〔－〕【聖石】]`無見一切智人`[者＝者尚不可得況一切智人【聖石】]`者。 答曰： 不爾！不見有二種，不可以不見故便言`[無＝無也【聖石】]`無。 `[一者〔－〕【宋宮】]`一者、事實有，以因緣覆故不見。譬如人`[姓族＝姓族之【石】，種旅之【聖】]`姓族初，及雪山斤兩、恒`[河〔－〕【宋宮聖】，水【元明石】]`河邊沙數，有而不可知。 二者、實無，`[無〔－〕【三宮聖】]`無故不見。譬如第二頭、第三手，無因緣覆而`[不＝不可【三宮】]`不見。 如是一切智人，因緣覆故汝不`[44]見＝見不知【聖石】＊`見，非無一切智人。何等是覆因緣？未得四信，心著惡邪；汝以是因緣覆故，不`[＊44]`見一切智人。 問曰： 所知處無量故，無一切智人。諸法無量無邊，多人和合尚不能知，何況一`[人＝人能知【聖石】]`人！以是故，無一切智人！ 答曰： 如諸法無量，智慧`[亦〔－〕【聖石】]`亦無量無數無邊；如`[47]函＝伯【聖石】＊`函大蓋亦大，`[＊47]`函小蓋亦小。 問曰： 佛自說佛法，不說餘經。若藥方、星宿、算經世典，如是等法；若`[是〔－〕【聖石】]`是一切智人，何以不說？以是故，知非一切智人。 答曰： 雖知一切法，用故說，不用故不`[說＝說亦【聖石】]`說；有人問故說，不問故不說。 復次，一切`[法＝法已【聖石】]`法略說有三種：一者、有為法，二者、無為法，三者、不可說法，`[此＝此三【三宮聖石】]`此已攝一切法。 ^d6x8fb 問曰： 十四難不答故，知非一切智人。何等十四`[難＝難者【聖石】]`難？ 世界及我常，世界及我無常，世界及我亦有常亦無常，世界及我亦非有常亦非無常；世界及我有邊，無邊，亦有邊亦無邊，亦非有邊亦非無邊；死後有神去後世，無神去後世，亦有神去亦無神去，`[死〔－〕【聖石】]`死後亦非有神去亦非無神去後世；是身、是神，身異、神異。 若佛一切智人，此十四難何以不答？ 答曰： 此事`[無實＝實無【聖石】]`無實故不答。諸法有常，無此理；`[諸法〔－〕【聖石】]`諸法斷，亦無此理；以是故，佛不答。譬如人問搆牛角得幾`[升＝斗【三宮聖石】]`升乳，是為非問，不應答。 復次，世界無窮，如車輪無初無`[後＝後答【三】]`後。 復次，答此無利有失，墮惡邪中。佛知十四難，常覆四諦諸法實相。如`[58]渡＝度【三宮】＊`渡處有惡虫`[水〔－〕【三宮聖石】]`水，不應將人`[＊58]`渡；安隱無患處，可示人令`[＊58]`渡。 復次，有人言：是事非一切智人不能解，以人不能知，故佛不答。 復次，若人`[無＝無有【聖石】]`無言有，有言無，是名非一切智人；一切智人有言有，無言無。佛有不言無，無不言有，但說諸法實相，云何不名一切智人？譬如日不作高下，亦不作平地，等一而照；佛亦如是，`[非令＝非【三宮】，不【聖】，不令【石】]`非令有作無，`[非令無＝非無【三宮】，〔－〕【聖】，非【石】]`非令無作有，常說實智慧光照諸法。如一道人問佛言：「大德！十二因緣佛作耶？`[他＝他人【聖石】]`他作耶？」`[佛＝佛答【聖石】]`佛言：「我不作十二因緣，餘人亦不作。有佛無佛，生因緣老死，是法常定住。」佛能說是`[生因＝因生【宮】]`生因緣老死，乃至無明因緣諸`[行＝行而不作【聖石】]`行。 復次，十四難中若答有過罪。`[若＝如【聖石】]`若人問：「石女、黃門兒，長短好醜何類？」此不應答，以無兒故。 復次，此十四難，`[是〔－〕【三宮】]`是邪見非`[真〔－〕【三宮】]`真`[實＝實見【聖石】]`實；佛常以`[真實＝實直見【聖】，真實見【石】]`真實，以是故，置不答。 復次，置不答，是為答。有四種答：一、決`[了＝定【三宮聖石】]`了答，`[如＝如說【聖石】]`如佛第一涅槃安隱；二、解義答；三、反問答；四、置答。此中佛以置答。 汝言無一切智人，有是言而無`[義＝議【聖】]`義，是大妄語。實有一切智人。何以故？得十力`[故〔－〕【三宮聖石】]`故：`[知＝知是【聖石】]`知處非處故，知因緣業報故，知諸禪定解脫故，知眾生根善惡故，知種種欲解故，知`[種種世間＝世間種種【聖石】]`種種世間無量`[性＝姓【宮】]`性故，知一切`[至＝住【三宮】]`至處道故，`[先世＝宿世【聖】，知宿世【石】]`先世行處憶念`[＊29-1]知〔－〕【聖石】＊`知故，天眼`[分明＝分了【聖】]`分明得故，知一切漏盡故；淨不淨`[分明＝分別【三宮聖】]`分明知故，說一切世界中上法故，得甘露味故，得中道故，知一切法若有為、若無為實相故，永離三界欲故。如是種種因緣故，佛為一切智人。 問曰： 有一切智`[人＝人是【聖石】]`人，何等人`[是〔－〕【石】]`是？ 答曰： 是`[第＝等【宮】]`第一大人，三界尊，名曰佛。如讚佛偈說： 「頂生轉輪王，　　`[如＝若【三宮】]`如日月燈明； 釋迦`[貴種族＝貴族種【三宮】，種貴族【聖石】]`貴種族，　　淨飯王太子。 生時動三千，　　須彌山海水； 為破老病死，　　哀愍故生世。 `[生時行七步【大】∞光明滿十方【聖石】]`生時行七步，　　光明滿十方； 四`[觀＝顧【聖】，願【石】]`觀發大音，　　我生胎分盡。 成佛說妙法，　　大音振法鼓； 以此覺眾生，　　`[世間無明＝愚癡盲冥【聖石】]`世間無明睡。 如是等種種，　　希有事已`[現＝出【三宮】]`現； 諸天及世人，　　見之皆歡喜！ 佛相莊嚴身，　　`[大＝丈【宮】]`大光滿月面； 一切諸男女，　　視之無厭足！ 生身乳餔力，　　勝萬億香象； 神足力無上，　　智慧力無量。 佛身`[大＝杖【聖石】]`大光明，　　照曜佛身`[表＝衣【聖石】]`表； 佛在光明中，　　如月在光裏。 種種惡毀佛，　　佛亦無惡想； 種種稱譽佛，　　佛亦無憙想。 大慈視一切，　　怨親等無異； 一切有識類，　　咸皆知此事。 忍辱慈悲力，　　故能勝一切； 為度眾生故，　　世世受勤苦。 其心常一定，　　為眾作利益。 智慧力有十，　　無畏力有四， 不共有十八，　　無量功德藏。 如是等無數，　　希有功德力， 如師子無畏，　　破諸外道法， 轉無上梵輪，　　度脫諸三界。」 是名為婆伽婆。 婆伽婆義無量，若廣說則`[廢＝發【聖】]`廢餘事，以是故`[略＝略不具足【聖石】]`略說。 大智度論卷第二 ☗s3 # 1.5.大智度初品中住王舍城釋論第五(卷第三) ᅟᅟ==[38] （大智…三）十七字＝（大智度論卷第三，釋初品中住王舍城第五）十七字【宋】，（大智度論卷第三，釋初品中住王舍城第四）十七字【宮】，大智度論卷第三釋初品中住王舍城【元明】，（大智度初品中住王舍城釋第四，三）十五字【聖】，釋王舍城品第五【石】== 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯 【經】`[39]經〔－〕【宋宮聖】＊` 住王舍城。 【論】`[40]論〔－〕【宋宮聖】＊` `[今當說〔－〕【三宮】]`今當說。 `[問曰〔－〕【宋宮】]`問曰： `[何以不直說般若波羅蜜法而說佛〔－〕【宋宮】]`何以不直說般若波羅蜜`[法〔－〕【聖石】]`法，而說「`[佛〔－〕【聖】]`佛`[住王舍城〔－〕【宮】]`住王舍城」？ `[（答曰…故）十二字〔－〕【宋宮】]`答曰： 說方、時、人，令人心生信故。 云何名「住」？四種身儀：坐、臥、行、住，是名`[住＝住王舍城【三宮】]`住。 又`[以＝以恐【聖石】]`以怖魔軍眾、自令弟子歡喜入種種諸禪定故，在是中住。 復次，三種住：天住、梵住、聖住。六`[種〔－〕【元明聖石】]`種欲天住法，是為天住。梵天等乃至非有想非無想天住法，是名梵住。諸佛、辟支佛、阿羅漢住法，是名聖住。`[於〔－〕【三宮】]`於是三住法中，住聖住法；憐愍眾生故，`[住〔－〕【聖石】]`住王舍`[城＝城住【聖石】，城問曰何以不直說般若波羅蜜法而說佛住王舍城答曰說方時人令人心生信故【宮】]`城。 復次，布施、持戒、善心三事，故名天住。慈、悲、喜、捨四無量心，故名梵住。空、無相、無作，是三三昧名聖住。聖住法，佛於中住。 復次，四種住：天住、梵住、聖住、佛住。三住，如前說。佛住`[者＝者佛住【聖】]`者，首楞嚴等諸佛無量三昧、十力、四無所畏、十八不共法、一切智等種種諸慧，及八萬四千法藏度人門。如是等種種諸佛功德是佛所住處，佛於中住。 略說「住」竟。 「王舍城」`[者＝者今當說【聖】]`者。 問曰： 如舍婆提、迦毘羅`[婆波＝波【三宮】，婆婆【聖】]`婆、波羅㮏大城皆有諸王舍，何以故獨名此城為王舍？ 答曰： 有人言：「是摩伽陀國王有子，一頭，兩面，四臂。時人以為不祥，王即裂其身首，棄之曠野。羅剎女鬼名`[梨羅＝闍羅【元明聖石】]`梨羅，還合其身而乳養之。後大成人，力能并兼諸國，王有天下，取諸國`[王〔－〕【聖】]`王萬八千人置此五山中。以大力勢治閻浮提，閻浮提人因名此山為王舍城。」 復次，有人言：「摩伽陀王先所住城，城中失火，一燒一作，如是至七。國人疲役，王大憂怖，集諸智人問其意故。有言：『`[宜〔－〕【三宮】]`宜應易處。』王即更求住處，見此五山周匝如城，即作宮殿於中止住，以是故名王舍城。」 復次，往古世時，此國有王名婆藪，心厭世法，出家作仙人。 是時居家婆羅門與`[諸〔－〕【石】]`諸出家`[仙＝諸仙【石】]`仙人共論議。 居家婆羅門言：「經書云：『天祀中，應殺生噉肉。』」 諸出家仙人言：「不應天祀中殺生噉肉。」共諍云云。 諸出家婆羅門言：「此有大王出家作仙人，汝等信不？」 諸居家婆羅門言：「信。」 諸出家仙人言：「我以此人為證，後日當問。」 諸居家婆羅門即以其夜先到婆藪仙人所，種種問已，語婆藪仙人：「明日論議，汝當助我。」 如是明旦論時，諸出家仙人問婆藪仙人：「天祀中應殺生噉肉不？」 婆藪仙人言：「婆羅門法，天祀中應殺生噉肉。」 諸出家仙人言：「於汝實心云何？應殺生噉肉不？」 婆藪仙人言：「為天祀故，應殺生噉肉。此生在天祀中死故，得生天上。」 諸出家仙人言：「汝大不是！汝大妄語！」即唾之言：「罪人滅去。」是時，婆藪仙人尋陷`[入〔－〕【石】]`入地沒踝，是初開大罪門故。 諸出家仙人言：「汝應實語，若故妄語者，汝身當陷入地中。」 婆藪仙人言：「我知為天故殺`[10]羊＝生【明】＊，【石】`羊、噉肉無罪。」即復陷入地至膝，如是漸漸稍沒至腰，至`[頸＝頂【聖石】]`頸。 諸出家仙人言：「汝今妄語得現世報，更以實語者，雖入地下，我能出汝，`[令＝今【聖】]`令得`[免＝勉【聖】]`免罪。」 爾時，婆藪仙人自思惟言：「我貴`[重〔－〕【石】]`重人，不應兩種語。又婆羅門四`[圍＝韋【明石】]`圍陀法中，種種因緣讚祀天法，我一人死，當何足計！」一心言：「應天祀中殺生、噉肉無罪。」 諸出家仙人言：「汝重罪人！`[催＝推【三宮】，崔【聖】]`催去！不用見汝！」於是舉身沒地中。從是`[以＝已【石】]`以來乃至今日，常用婆藪仙人王法，於天祀中殺`[＊10-1]羊＝生【明】＊，【石】`羊，當下刀時言：「婆藪殺汝。」 婆`[藪＝藪仙人【石】]`藪之子，名曰廣車，`[嗣＝福王【聖】]`嗣位`[為王〔－〕【聖】]`為王，後亦厭世法，而`[復不＝不復【石】]`復不能出家。如是思惟：「我父先王出家，生入地中，若治天下，復作大罪，我今當何以自處？」如是思惟時，聞空中聲言：「汝若行見難值希有處，汝應是中作舍住。」作是語已，便不復聞聲。未經幾時，王出田獵，見有一鹿走疾如風，王便逐之，而不可及，遂逐不止，百官侍從無能及者。轉前見有五山，周匝峻固，其地平正，生草細`[軟＝濡【聖石】]`軟，好華遍地，種種`[林木＝樹林【石】]`林木、華果茂盛，溫泉、`[涼＝浴【三石】]`涼池皆悉清淨。其地莊嚴，處處有散天華、天香，聞天伎樂。 爾時，乾闥婆伎適見王來，各自還去。「是處希有，未曾所見，今我正當在是中作舍住。」如是思惟已，群臣百官尋跡而到。 王告諸臣：「我前所聞空中聲言：『汝行若見希有難值之處，汝`[應＝於【石】]`應是中作舍住。』我今見此希有之處，我應是中作舍住。」即捨本城，於此山中住。是王初始在`[是＝此【石】]`是中住，從是已後次第止住。是王`[元＝先【三宮】]`元起造立宮舍，故名王舍城。 略說王舍城`[本起〔－〕【三宮】]`本起竟。 【經】`[＊39-1]經〔－〕【宋宮聖】＊` `[耆＝者【聖】]`耆闍崛山`[中＝者【聖】]`中。 【論】`[＊40-1]論〔－〕【宋宮聖】＊` 「耆闍」名鷲，「崛」名頭。 問曰： 何以名鷲頭山？ 答曰： 是山頂似鷲，王舍城人見其似鷲故，共傳言鷲頭山，`[因＝因而【聖石】]`因名之為鷲頭山。 復次，王舍城南屍陀林中，多諸死人，諸鷲常來`[噉＝食【石】]`噉之，還在山頭，時人`[遂＝便【三宮】]`遂名鷲頭山。 是山`[於〔－〕【三宮】]`於五山中最高大，多好林水，聖人住處。 問曰： 已知耆闍崛山義，`[佛＝佛普慈一切【聖石】]`佛何以`[故＝故獨【聖石】]`故住王舍城？ 諸佛法普慈一切，如日照萬物，無不蒙明。 `[如＝何故不住諸餘大城若【聖石】]`如漚祇尼大城、富樓那跋檀大城、阿`[藍＝[醠-央+羊]【聖石】]`藍車多羅大城、弗迦羅婆多大城，如是等大城，多人豐樂而`[不住何故〔－〕【聖】]`不住；何故多住王舍城、舍婆提`[大城＝少於【三宮】，〔－〕【聖石】]`大城？ 波羅柰、迦毘羅婆、瞻婆、婆翅多、拘睒鞞、鳩樓城等，雖`[有〔－〕【聖石】]`有住`[時而＝時【三宮】，此諸城而【聖石】]`時，而多住王舍城、舍婆提。云何知多住二處？見佛諸經多在二城說，少在餘城。 答曰： 佛雖大慈等及，以漚祇`[尼＝尼大城【聖石】]`尼等`[諸大＝大【聖】，諸【石】]`諸大城是邊國故不住。 又`[彌離車＝彌離車地【元明】，邊地多【聖】，彌離車多【石】]`彌離車弊惡`[人多〔－〕【聖】，人又【石】]`人多，善根未熟故。如`[偈說＝說偈【聖】]`偈說： 「如日光等照，　　華熟則時開； 若華未應敷，　　則亦不強開。 佛亦復如是，　　等心而說法， 善根熟則敷，　　未熟則不開。 以是故世尊，　　住三種人中， 利智善根熟，　　結使煩惱薄。」 復次，知恩故，多住`[王舍城〔－〕【聖】]`王舍城、舍婆提城。 問曰： 云何知恩`[故多住二城〔－〕【聖】]`故多住二城？ 答曰： 憍薩羅國是佛所生地。如佛答頻婆`[娑〔－〕【石】]`娑羅王偈`[說〔－〕【聖】]`說： 「有`[好妙＝妙好【三宮】]`好妙國土，　　在於雪山邊， 豐樂多異寶，　　名曰憍薩羅。 日種`[諸釋＝釋諸【三宮】]`諸釋子，　　我在是中生， 心厭老病死，　　出家求佛道。」 `[又〔－〕【聖】]`又是憍薩羅國主波斯匿王，住舍婆提大城中；佛為法`[王＝主【三宮聖】]`王，亦`[住＝在【聖石】]`住此城，二主`[應〔－〕【石】]`應`[住一處＝一處住【聖】]`住一處`[故＝故多住舍婆提【元明】]`故。 `[（復次…故）十四字〔－〕【宋宮】]`復次，是憍薩羅國，佛生身地，知恩故，多住舍婆提。 問曰： 若知恩故多住`[舍婆提＝住【聖】]`舍婆提者，迦毘羅婆城近佛生處，`[何＝何以【聖石】]`何不多住？ 答曰： 佛諸結盡無復餘習，近諸親屬亦無`[異＝累【聖】]`異想；然釋種弟子多未離欲，若近親屬則染著心生。 問曰： 何以不護舍婆提弟子，而多住舍婆提？ 答曰： 迦毘羅婆弟子多。佛初還國，迦葉兄弟千比丘，本修婆羅門法，苦行山間，形容憔悴。父王見之，以此諸比丘不足光飾世尊，即選諸釋貴人子弟，兼`[人＝又【聖】]`人、少壯，戶遣一人，強令出家。其中`[有〔－〕【宮】]`有善心樂道，有不樂者，此諸`[釋〔－〕【三宮】]`釋比丘不應令還本生處。舍婆提弟子輩不爾，以是故佛多住舍婆`[提＝提國【聖】]`提，不多住迦毘羅婆。 復次，出家法應不近親屬，親屬心`[著＝著也【聖】]`著，如火、如蛇。居家婆羅門子為學問故，尚不應在生處，何況出家沙門！ 復次，`[如〔－〕【三宮】]`如舍婆提城大，迦毘羅婆不爾。舍婆提城九億家，`[是中若〔－〕【聖】]`是中若少時住`[者＝此城中【聖】]`者，不得度多人，以是故多`[住＝住舍婆提城中【聖】，住舍婆提城【石】]`住。 復次，迦毘羅婆城`[中＝近【宮】]`中佛生處，是中人已久習行，善根熟，利智慧，是中佛少`[時住＝時【三宮】，〔－〕【聖】，住時【石】]`時住說法，不須久住，度已而去。 舍婆`[提＝提城中【聖石】]`提人，或初習行，或`[久＝人【聖】]`久習行；或善根熟，或善根未熟；或利根，或不利根。多學種種經書故，研心令利，入種種邪見網中，事種種師，屬種種天。雜行人多，以是故佛`[住此久＝多住舍婆提城【聖石】]`住此久。 如治`[34]癰＝創【聖】＊`癰師，知`[癰已＝膿以【聖】]`癰已熟，破出膿，與藥而去；若`[＊34]`癰未熟，`[是〔－〕【聖石】]`是則久住塗`[慰＝熨【三宮】，𭲐【聖】]`慰。佛亦如是，`[若＝於一國中【聖石】]`若弟子善根熟，教化已，更至餘處；`[若＝若國土中【聖石】]`若可度弟子善根未熟，則須久住。 佛出世間，正為欲度眾生，著涅槃境界安隱樂處`[故〔－〕【三宮聖】]`故，是故多住舍婆提，不多住迦毘羅`[婆＝婆多住王舍城亦如是復次王舍城國名魔伽陀【聖】]`婆。 佛於`[摩伽陀國＝此國界伽耶城【聖】]`摩伽陀國尼連禪河側漚樓頻螺聚`[落＝洛菩提樹林中【聖】]`落，得阿耨多羅三藐三菩提，成就法`[（身故…故）九十五字＝憍薩羅國是生身處二身中法身為勝諸佛所重於生身【聖】]`身故，多住王舍城。 問曰： 已知多住王舍城、舍婆提因緣，於此二城，何以多住王舍城？ 答曰： 以報生地恩故，多住舍婆提，一切眾生皆念生地。如偈說： 「一切論議師，　　自愛所知法； 如人念生地，　　雖出家猶諍。」 以報法身地恩故，多住王舍城，諸佛皆愛法身故。如偈說： 「過去、未來，　　現在諸佛，　　`[供養法身＝皆供養法【三宮】]`供養法身，　　師敬尊重。」 法身於生身勝故，二城中多住王舍城。 復次，以坐禪精舍多故，餘處無有。如竹園、鞞婆羅跋`[恕＝怒【聖】]`恕、薩多般那求呵、因陀世羅求`[阿＝呵【宮聖】]`阿、薩`[簸＝𤿺【聖】]`簸恕魂直迦鉢婆羅。`[王舍城＝耆闍崛五山中【三宮】]`王舍城有五精舍，竹園在平地；餘國無此多精舍。 舍婆提一處，祇`[洹＝桓【聖】]`洹精舍；更有一處，摩伽羅母堂，更無第三處。 `[婆羅＝波羅【三】，婆【宮】]`婆羅奈斯國一處，鹿林中精舍，名梨師槃陀那。 毘耶離二處：一名摩`[呵＝阿【聖】]`呵槃，二名`[彌＝獼【三宮】]`彌猴池岸`[精＝樓【三宮聖】]`精舍。 鳩睒彌一處，`[名〔－〕【聖】]`名劬師羅園。 如是諸國，或一處有精舍，或空樹林。 `[以＝以是【聖石】]`以王舍城多精舍，坐禪人所宜，`[其處安隱〔－〕【三宮】]`其處安隱，故多住`[此〔－〕【聖】]`此。 復次，是中有`[富那羅＝富蘭那【聖】]`富那羅等六`[師＝師梵志【聖】]`師，自言我是一切智人，與佛為對；及長`[爪＝抓【宋宮】]`爪梵志，`[婆蹉姓拘迦那＝性婆蹉拘瞿伽那更【聖】，姓婆蹉拘迦那【石】]`婆蹉姓、`[拘＝梵志瞿【石】]`拘迦那大等，皆外道大論議師；及長者尸利崛多，提婆達多、阿闍`[64]貰＝世【三宮石】＊`貰等，`[是謀欲害佛＝是佛怨家【三宮】]`是謀欲害佛，不信佛法，各懷`[嫉妬＝妬嫉【三宮】]`嫉妬！有是`[人輩＝輩人【聖】，人＋（等）【聖】]`人輩故，佛多住`[此＝此城【聖石】]`此。譬如毒草生處，近邊必有良藥。 `[如＝又如【三宮】]`如`[偈說＝說偈【聖】]`偈說： 「譬如師子，　　百獸之王；　　為小虫吼，　　為眾所笑。 若在虎`[狼＝𤝧【聖】]`狼，　　猛獸之中，　　奮迅大吼，　　智人所可。 「諸論議師如猛虎，　　在`[此＝大【聖石】]`此眾中無所畏； 大智慧人多見聞，　　在此眾中最第一。」 以是大智多聞人皆在王舍城故，佛多住王舍城。 復次，頻婆娑羅王到伽耶祀舍中迎佛，及`[餘＝除【三宮石】]`餘結髮千阿羅漢。是`[時＝中【三宮】]`時佛為王說法，得須陀洹道，即請佛言：「願佛及僧就我王舍城，盡`[形＝刑【聖】]`形壽受`[我〔－〕【三宮聖】]`我衣被、`[飲＝飯【三宮】]`飲食、臥具、醫`[藥＝藥四時供養【聖石】]`藥，給所當得。」佛即受請，是故多住王舍城。 `[復次＝有人言【聖石】]`復次，閻浮提四方中，東方為`[始日初＝數始以日【三宮】]`始，日初出故；次第南`[14]方〔－〕【聖】＊`方、西`[＊14]`方、北方。東方`[中＝之中【三聖石】，〔－〕【宮】]`中，摩伽陀國最勝。摩伽陀`[國〔－〕【聖】]`國中，王舍城最`[勝是＝好其城【聖石】]`勝，是中有十二億家。 佛涅槃後，阿闍`[＊64-1]貰＝世【三宮石】＊`貰王以人民轉少故，捨`[王舍大城＝摩伽陀大城【聖】]`王舍大城，其邊更作一小城，廣長一由旬，名波`[羅〔－〕【石】]`羅利弗多羅，猶尚於諸城中最大，何況本王舍城！ 復次，是中人多聰明，皆廣學多識，餘國無此。 復`[次＝次佛豫知【三宮】]`次，`[（有人…在）二十六字＝釋提桓因及八萬諸天應在摩伽陀國石室中得度有人應得度者待時待處待人乃能得道是釋提桓因因緣應在【宋】，佛豫知釋提桓因及八萬諸天應在摩伽陀國石室中得度有人應得度者待時待處待人乃能得道是釋提桓因因緣應在【宮】]`有人應得`[道＝度【元明】]`道者，待時、待處、待人。`[佛豫知＝乃能得道是【元明】]`佛豫知釋提桓因及八萬諸天，應在摩伽陀`[國〔－〕【三宮】]`國石室中得道，`[是〔－〕【聖】]`是故佛`[多〔－〕【聖】]`多住王舍城。 復次，`[其＝摩伽陀【三宮】]`其國豐樂，乞食易得，餘國不如。`[又〔－〕【三宮】]`又以三因緣故： 一者、頻婆娑羅王約勅宮中`[常＝當【三宮】]`常作千比丘食。 二者、樹提伽`[雖＝羅人【宮】]`雖人中生，常受天`[富〔－〕【三宮】]`富樂；又多富貴諸優婆塞。 三者、阿波羅`[邏＝羅【三宮】]`邏龍王善心受化，作佛弟子，除世飢饉故，常降好雨，是故國豐。 `[如＝復次【聖石】]`如佛涅槃後，長老摩呵迦葉欲集法，思惟：「何國豐樂，乞食易得，疾得集法？」如是`[思＝思惟【三宮】]`思已，憶王舍城中，頻婆娑羅王約勅常設千比丘食。頻婆娑羅王雖死，此法不斷，是中食易得，易可集法，餘處無如是常供。若行乞食時，諸外道來共論議，若共論議，集法事廢；若不共論，便言諸沙門不如我。如是思惟，擇取最上千阿羅漢，將就耆闍崛山，集結經藏。 `[（以是…得）十五字〔－〕【三宮】]`以是三因緣，故知摩伽陀國乞食易得。 如《阿含》及《毘尼》中說，言毘耶離國時`[時＝亦【三】，〔－〕【宮】]`時有飢餓。如《降難陀婆難陀龍王`[兄弟〔－〕【三宮】]`兄弟經》中說，舍婆提`[國＝國亦有【聖石】]`國飢`[餓＝時【聖石】]`餓，餘諸國亦`[時時有＝有時時【石】]`時時有飢餓；摩伽陀國中無是事，`[（以是…得）十四字〔－〕【聖石】]`以是故知摩伽陀國豐樂，乞食易得。 復次，王舍城在山中閑靜；餘`[國＝國土【聖】]`國精舍平地故，多雜人入出，來往易故不閑`[靜＝靜佛樂閑靜處以是故多住王舍城【聖】，靜佛樂閑靜處以是故多王舍城住【石】]`靜。 又`[此山中多精舍諸〔－〕【聖石】]`此山中多精舍，諸坐禪人、諸聖人皆`[樂＝喜【聖石】]`樂`[閑靜多得〔－〕【聖石】]`閑靜，多得住`[47]中＝山【三宮】，山中【聖石】＊`中；佛是聖人、坐禪人主，是故`[多〔－〕【石】]`多住王舍城。`[（如是…城）十三字〔－〕【三宮】]`如是等種種因緣，`[故多〔－〕【聖】，多故【石】]`故多住王舍城。 問曰： 若住王舍城，可爾。`[（何以…住）十字＝餘亦有竹園精舍何以多住【聖】]`何以不多住竹`[園＝園精舍【石】]`園，而多住耆闍崛`[山＝山中【聖石】]`山？ 答曰： 我已答，聖人、坐禪人`[樂＝喜【聖石】]`樂閑靜處。 問曰： 餘更有四山，鞞婆羅跋恕等，何以`[不多住而〔－〕【聖】]`不多住，而多`[住＝在【三宮】]`住耆闍崛山？ 答曰： 耆闍崛山於五山中最勝故。云何勝？耆闍崛山精舍近城，而山難上，以是故雜人不來；近城故，乞食不疲。`[以〔－〕【聖石】]`以是故，佛多在耆闍崛山中，不`[在＝多住【聖】，住【石】]`在餘處。 復次，長老摩訶迦葉`[於耆闍崛山〔－〕【聖】]`於耆闍崛山集三`[法藏＝藏法【聖石】]`法藏，可度眾生度竟，欲隨佛入涅槃；清朝著衣持鉢，入王舍城乞食已，上耆闍崛山，語諸弟子：「我今日入無餘涅槃。」如是語已，入房結`[加＝跏【三宮】]`加趺坐，諸無漏禪定自`[熏＝蘍【聖】]`熏身。 摩訶迦葉諸弟子入王舍城，語諸貴人：「知不？尊者摩訶迦葉今日入無餘涅槃。」 諸貴人聞是語，皆大愁憂言：「佛已滅度，摩訶迦葉持護佛法，今日復欲入無餘涅槃！」諸貴`[人＝人語【聖】]`人、諸比丘晡時皆共集耆闍崛山。 長老摩訶迦葉晡時從禪`[定〔－〕【三宮】]`定起，入眾中坐，讚說無常：「`[諸＝說【三宮】]`諸一切有為法，因緣生故無常；本無今有、已有還無故無常。因緣生故無常，無常故苦，苦故無我，無我故，有智者不應著我`[66]我〔－〕【宋宮】＊`我所；若著我`[＊66]`我所，得無量憂`[愁〔－〕【聖】]`愁苦`[惱＝惱應厭【聖石】]`惱。一切`[世間＝世界【三宮聖】]`世間`[中心應厭〔－〕【聖石】]`中，心應厭求離欲。」 如是種種說`[世界＝世間【石】]`世界中苦，`[開導＝引導【聖】，道導引【石】]`開導其心，令入涅槃。說此語`[竟＝竟即【三宮】]`竟，著從佛所得僧伽`[梨＝利【聖】]`梨，持衣鉢捉杖，如金翅鳥現，`[上昇＝上是【元】，昇【聖石】]`上昇虛空，四種身儀：坐、臥、行、住，一身現無量身，滿東方世界，於無量身還為一身；身上出火，身下出水；身上出水，身下出火。南、西、北方亦如是。 眾心厭世，皆歡喜已，於耆闍崛山頭，與衣鉢俱，`[作是＝直入山內【聖】]`作是願言：「令我身不壞，彌勒成佛，我是骨身還出，以此因緣度眾生。」如是思惟已，直`[入＝入耆闍堀【元明聖石】]`入山`[頭石內＝內【宋宮】，石頭中【元明】，頭石中【聖石】]`頭石內，如入`[軟＝濡【聖石】]`軟埿；入已，山還合。 後人壽八萬四千歲，身長八十尺`[時〔－〕【聖石】]`時，彌勒佛`[出佛〔－〕【聖石】]`出；佛身長百六十尺，佛面二十四尺，圓光十里。是時，眾生聞彌勒佛出`[世〔－〕【三宮聖】]`世，無量人`[隨＝遂【三宮】]`隨佛出家。 佛在大眾中，初說法時，九十九億人得阿羅漢道，六通具足；第二大會，九十六億人得阿羅漢道；第三大會，九十三億人得阿羅漢道。自是`[已＝以【聖石】]`已後，度無數`[人＝人以此三會度人【聖】]`人。 爾時，人民久後懈厭。彌勒佛見眾`[人〔－〕【聖石】]`人如是，以足指扣開耆闍崛`[山＝山頭【聖】]`山。是時，長老摩訶迦葉骨身，著僧伽梨而出，禮彌勒足；上昇虛空，現變如前，`[（即於…槃）十字〔－〕【聖】]`即於空中滅身`[而〔－〕【石】]`而般涅槃。 爾時，彌勒佛諸弟子怪而問言：「此是何人？似人而小，身著法衣，能作變化！」彌勒佛言：「此人是過去釋迦`[文＝牟【聖】]`文尼佛弟子，名摩訶迦葉，行阿蘭若，少欲知足，行頭陀，比丘中第一，得六神通、共解脫大阿羅`[漢＝漢彌勒佛言【聖】]`漢。彼時人壽百年，少出多減，`[以＝如【聖石】]`以是小身能辦如是大事。汝等大身利根，云何不作如是功德？」 是時諸弟子皆慚愧，發大厭心；彌勒佛隨`[眾＝眾生【三宮】]`眾心，為說種種法。有人得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹；有種辟支佛善根；有得無生法忍，不退菩薩；有得生天人中受種種福樂。 以是故，知`[是〔－〕【聖石】]`是耆闍崛山福德吉處，`[（諸聖…佛多）十六字＝吉處是故摩訶迦葉於中集法亦於中般涅槃又諸聖人樂住是處佛為諸聖人主以是故佛【聖】]`諸聖`[人喜住＝所樂【石】]`人喜住處。`[佛＝是故摩訶迦葉於中集法亦於中般涅槃又諸聖人皆住是處佛【石】]`佛為諸聖人`[主＝主以【石】]`主，是故佛多`[住＝在【石】]`住耆闍崛`[山＝山中【石】]`山。 復次，耆闍崛山，是過去、未來、現在諸佛住處；如《富樓那`[（彌帝…子）六字〔－〕【三宮】]`彌帝隸耶尼子經》中說：「佛語富樓那：『若使三千大千世界劫燒若更生，我常在此山中`[住〔－〕【宋宮】]`住。一切眾生以結使纏縛，不作見佛功德，以是故不見我。』」 復次，耆闍崛山清淨鮮潔，`[受＝處【三宮】]`受三世佛及諸菩薩，更無`[如〔－〕【三宮聖】]`如是處，是故多住耆闍崛山。 復次，諸摩訶衍經多在耆闍崛山中說，餘處說少。何以故？是`[中淨潔有福德＝中清淨有福德【三宮】，地有福淨潔【聖】，地有福淨潔【石】]`中淨潔有福德閑靜故；一切三世諸佛`[住＝行【三宮】]`住處，十方諸菩薩，亦讚`[歎＝嘆【聖】]`歎恭敬此處；諸天、龍、`[夜＝閱【聖石】]`夜叉、阿修羅、`[伽＝迦【三宮】]`伽留羅、乾闥婆、甄`[陀＝那【聖】]`陀羅、摩睺`[羅＝勒【聖】]`羅伽等大力眾神，守護供養恭敬是處。`[如偈說＝復次如說偈【聖】]`如偈說： 「是耆闍崛山，　　諸佛`[所住處＝聖所處【宋宮】]`所住處， `[聖人所止息〔－〕【宋宮】]`聖人所止息，　　覆蔭一切故。 眾苦得解脫，　　`[唯有真法存〔－〕【宋宮聖】]`唯有真法存。」 復次，是中十方無量智慧福德`[大力＝力大【三宮】]`大力菩薩，常來見釋迦`[牟＝文【聖】]`牟尼佛，禮拜恭敬聽法故，佛說諸摩訶衍經，多`[在＝住【聖石】]`在耆闍崛山。諸摩訶衍經，《般若》為`[最大今欲說故＝大【三宮】]`最大，今欲說故，云何不住耆闍崛`[山＝山中【聖】]`山？ 略說`[住〔－〕【三宮】]`住耆闍崛山`[因緣〔－〕【三宮】]`因緣竟。 # 1.6.大智度共摩訶比丘僧釋論第六 ᅟᅟ==[48] （大智…六）十三字＝大智度論釋初品中共摩訶比丘僧【元】，大智度論釋初品中共摩訶比丘僧第六【宋】，大智度論釋初品中共摩訶比丘僧第四【宮】，釋初品中共摩訶比丘僧【明】，釋初品共摩訶比丘僧品第六【石】，〔－〕【聖】== 【經】`[＊39-2]經〔－〕【宋宮聖】＊` `[共摩訶比丘僧〔－〕【宮】]`共摩訶比丘`[僧＝僧者【聖石】]`僧。 【論】`[＊40-2]論〔－〕【宋宮聖】＊` 「共」名一處、一時、一心、一戒、一見、一道、一解脫，是名為「共」。 「`[摩＝摩訶比丘僧摩【三宮】]`摩訶」，秦言`[大＝或大【宋宮】]`大，或多，或勝。 云`[何＝何為【聖石】]`何大？一切眾中`[最〔－〕【三宮】]`最上故，一切障礙斷故，天王等大人恭敬故，是名為大。 云何多？數至五千，故名`[多＝為多【三宮聖石】]`多。 云何勝？一切九十六種`[道＝外道【三宮】]`道論議，能破故名勝。 云何名「比丘」？ 比丘名乞士，清淨活命故，名`[為〔－〕【石】]`為乞士。 如經中說：「舍利弗入城乞食，得已，向壁坐食。是`[時〔－〕【聖】]`時有梵志女，名淨目，來見舍利弗，問舍利弗言：『沙門汝食耶？』答言：『食。』淨目言：『汝沙門下口食耶？』答言：『不！`[姊〔－〕【元明聖石】]`姊。』『仰口食`[60]耶＝那【聖石】＊`耶？』『不！』『方口食`[＊60]`耶？』『不！』『四維口食`[＊60]`耶？』『不！』淨目言：『食法有四種，我問汝，汝言不；我不解，汝當`[說＝說云何為下口食【聖石】]`說。』舍利弗`[言＝答曰【石】，答言【聖】]`言：『有出家人合藥、種`[穀〔－〕【石】]`穀、`[殖＝植【三宮】]`殖樹等不淨活命者，是名下口食。有出家人觀視星宿、日月，風雨、雷電、霹靂，不淨活命者，是名仰口食。有出家人曲媚豪勢，通使四方，巧言多求，不淨活命者，是名方口食。有出家人學種種呪術，卜`[筮＝算【三宮】]`筮吉`[凶＝凶小術不正【聖石】]`凶，如是等`[種種〔－〕【聖石】]`種種不淨活命者，是名四維口食。姊！我不墮是四不淨食中，我用`[清〔－〕【宮】]`清淨乞食活命。』是時淨`[目聞說＝目因闡是故說【聖】，目聞是說【石】]`目聞說清淨法食，歡喜信解。`[舍利弗因為說法〔－〕【聖】]`舍利弗因為說法，得須陀洹道。」 如是清淨乞食活命，故名乞士。 復次，「比」名破，「丘」名煩惱；能破煩惱，故名比丘。 復次，出家人名比丘。（譬如胡、漢、`[羌＝[才?弓]【聖石】]`羌、虜，`[各＝各各【聖】]`各有`[名字＝號【聖石】]`名字。） 復次，受戒時自言：`[我＝我是【三宮】，我比丘【聖石】]`我某甲`[比丘＝能【聖石】]`比丘，盡形`[壽＝受【宮】]`壽持戒，故名比丘。 復次，「比」名怖，「丘」名能，`[能〔－〕【三宮】]`能怖魔王及魔人民。當出家剃頭`[著染衣受＝深袈裟受【聖】，著染袈裟受【石】]`著染衣受戒，是時魔怖。何以故怖？魔王言：「是人必得入涅槃。」如佛說：「有人能剃頭著染`[衣＝袈裟【聖】，衣袈裟【石】]`衣，一心受戒，是`[人＝人一心【聖】]`人漸漸斷結，離苦入涅槃。」 云何名僧伽？「僧伽」秦言眾；多比丘一處和合，是名僧伽。譬如大樹`[叢聚＝聚一則【聖】]`叢聚，是名為林；一一樹不名為林，除一一樹亦無林。如是一一比丘不名為僧，除一一比`[丘＝丘因緣【聖石】]`丘亦無僧，諸比丘和合故僧名生。 是僧四種：有羞僧、無羞僧、啞羊僧、實僧。 云何名有羞僧？持戒不破，身、口清淨，能別好醜，未得道，是名有羞僧。 云何名無羞僧？破戒，身、口不淨，無惡不作，是名無羞僧。 云何名啞羊僧？雖不破戒，鈍根無慧，不別好醜，不知輕重，不知有罪無罪；若有僧事，二人共諍，不能斷決，默然無言。譬如白羊，乃至人殺，不能作聲，是名啞羊僧。 云何名實僧？若學人、若無學人，住四果中、行四向道，是名實僧。 是中二種僧，可共`[百＝白【石】]`百一羯磨、說戒、受歲，種種得作。 是中實聲聞僧六千五百。菩薩僧二種：有羞僧、實`[僧＝僧聲聞一種謂實僧【三石】，僧聲聞一種實僧【宮聖】]`僧。以是實僧故，餘皆得名僧。以是故名`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘僧。 【經】`[＊39-3]經〔－〕【宋宮聖】＊` 大數五千`[分＝分者【宮聖石】]`分。 【論】`[＊40-3]論〔－〕【宋宮聖】＊` 云何名「大數」？少過少減，是名`[為〔－〕【聖石】]`為「大數」。 云何名「分」？多眾邊取一分，是名「分」。 是諸比丘，千萬眾中取一分五千人，以是故名「五千分」。 【經】`[＊39-4]經〔－〕【宋宮聖】＊` 皆是阿`[18]羅＝梨【聖】＊`羅漢。 【論】`[＊40-4]論〔－〕【宋宮聖】＊` `[〔－〕【三宮聖】，問曰【大】]`云何名阿`[＊18-1]羅＝梨【聖】＊`羅`[漢＝漢有人言【聖石】]`漢？ 「阿`[羅＝𥟦【聖】]`羅」名賊，「漢」名破；一切煩惱賊破，是名「阿`[＊18-2]羅＝梨【聖】＊`羅漢」。 復次，阿羅漢一切漏盡，故應得一切世間諸天人供養。 復次，「阿」名不，「`[＊18-3]羅＝梨【聖】＊`羅漢」名生；後世中更不生，是名「阿羅漢」。 【經】`[＊39-5]經〔－〕【宋宮聖】＊` 諸漏已`[盡＝盡者【宮聖石】]`盡。 【論】`[＊40-5]論〔－〕【宋宮聖】＊` 三界中三種漏已盡無餘，故言漏盡`[也〔－〕【石】]`也。 【經】`[＊39-6]經〔－〕【宋宮聖】＊` 無復煩`[惱＝惱者【宮聖石】]`惱。 【論】`[＊40-6]論〔－〕【宋宮聖】＊` 一切結、使、流、受、扼、縛、蓋、見、纏等斷除故，名無煩惱`[也〔－〕【聖】]`也。 【經】`[＊39-7]經〔－〕【宋宮聖】＊` `[26]心＝好心【聖】＊`心得好解脫，`[慧＝好慧【聖】]`慧得`[28]好〔－〕【聖】＊`好解`[脫＝脫者【宮聖石】]`脫。 【論】`[＊40-7]論〔－〕【宋宮聖】＊` 問曰： 何以說「心得好解脫，慧得好解脫」？ 答曰： 外道離欲人，一處一道心得解脫，非於一切障法得解脫。以是故，阿羅漢名「`[＊26-1]心＝好心【聖】＊`心得`[＊28-1]好〔－〕【聖】＊`好解脫，慧得好解脫」。 復次，諸阿羅漢二道心得解脫：見諦道、思惟道，以是故名心得好解脫。學人心雖得解脫，非好解脫。何以故？有殘結使故。 復次，諸外道等助道法不滿，若行一功德，若行二功德，求道`[不能得〔－〕【聖】]`不能得。如人但布施求清淨；如人祀天，言能脫憂衰，能得常樂國中生；亦更有言八清淨道：一、自覺，二、聞，三、讀經，四、畏內苦，五、畏大眾`[生〔－〕【宮】]`生苦，六、畏`[天＝人天【三宮】]`天苦，七、得好師，八、`[大〔－〕【三宮聖】]`大布施——但說第`[八＝八布施【聖石】]`八名清淨`[道〔－〕【聖】]`道。 復次，有外道但布施、持戒說清淨，有但布施、禪定說清淨，有但布施、求智慧說清淨。 如是等種種道不具足，若無功德、若少功德說清淨。是人雖一處心得解脫，不名好解脫，涅槃道不滿足故。如`[36]偈〔－〕【聖】＊`偈說： 「無功德人不能`[37]渡＝度【聖】＊`渡，　　生老病死之大海； 少功德人亦不`[＊37]`渡，　　善行道法佛所說。」 是中應說《須跋陀梵志經》：「須跋陀梵志，年百二十歲，得五神通，阿那跋達多池邊住。夜夢見一切人失眼，裸形，冥中立。日墮、地破，大海水竭，大風起吹須彌山破散。 「覺已恐怖，思惟言：『何以故爾？我命欲盡？若天地主欲`[墮＝崩【聖石】]`墮？』猶豫不能自了，以有此惡夢故。 「先世有善`[知＝智【聖】]`知識天，從上來下，語須跋陀言：『汝莫恐怖！有一切智人名佛，後夜半當入無餘涅槃，是故汝夢，不為汝身。』 「是時，須跋陀明日到拘夷那竭國，樹林中見阿難經行，語阿難言：『我聞汝`[師＝師更【聖石】]`師說`[新＝親【石】]`新涅槃道，今日夜半當取滅度！我心有疑，請欲見佛，決我所疑。』 「阿難答言：『世尊身極，汝若難問，勞擾世尊。』須跋陀如是重請至三，阿難答如初。 「佛`[遙＝𮞵【聖】]`遙聞之勅語阿難：『聽須跋陀梵志來前，自在難問，是吾末後共談，最後得道弟子。』 「是時須跋陀得前見佛，問訊世尊已，於一面坐，如是念：『諸外道輩，捨恩愛財寶出家，皆不得道，獨瞿曇沙門得道。』 「如是念竟，即問佛言：『是閻浮提地六師輩，各自稱言我是一切智人，是語實不？』 「爾時，世尊以偈答`[曰＝言【聖】]`曰： 「『`[我年一十九＝我始年十九【三石】，我年二十九【宮】]`我年一十九，　　出家學佛道， 我出家`[已＝以【聖】]`已來，　　已過五十歲。 淨戒禪智慧，　　外道無一分， 少分尚無有，　　何況一切智？ 「『若無八正道，是中無第一果，第二、第三、第四果；若有八正道，是中有第一果，第二、第三、第四果。須跋陀！是我法中有八`[正＝聖【石】]`正道，是中有第一道果，第二、第三、第四道果。餘外道法皆空，無道、無果，無沙門，無婆羅門。如是我大眾中，實作師子吼！』 「須跋陀梵志聞是法，得阿羅漢道。思惟`[言〔－〕【石】]`言：『我不應佛後般涅槃。』如是思惟竟，在佛前結`[加＝跏【三宮】]`加趺坐，自以神力，身中出火燒身而取滅度。」 以是故，佛言：「無功德、少功德，是助道法不滿，皆不得度。」佛說一切功德具足故，能度弟子。譬如小藥師，以一種藥、二種藥，不具足故，不能差重病；大藥師輩，具足眾藥，能差諸病。 問曰： 若一切三界煩惱離故，心得解脫，何以故佛言「染愛離，心`[得〔－〕【宋宮】]`得解脫」？ 答曰： 愛能繫閉心，有大力，以是故說；不說餘煩惱。愛斷餘則斷。 復次，若人言王來，知必有將從；染愛亦如是。又如`[捉巾＝布捉【宮聖石】]`捉巾一頭，餘則盡隨；愛染亦如是，愛斷則知餘煩惱皆已斷。 復次，諸結使皆屬愛、見：屬愛煩惱覆心，屬見煩惱覆慧。如是愛離故，屬愛結使亦離，得心解脫。`[如是〔－〕【聖】]`如是無明離故，屬見結使亦離，得慧解脫。 復次，是五千阿羅漢，應不退法，得`[無生＝無上【宮】]`無生智，以是故言「心得好解脫，慧得好解脫」，不`[退＝退法【聖】]`退故。退法阿羅漢得時解脫，如`[劬＝拘【聖】]`劬提迦等，雖得解脫，非好解脫，`[以〔－〕【宮】]`以退法故。 【經】`[＊39-8]經〔－〕【宋宮聖】＊` `[心＝其心【三宮聖石】]`心調`[柔軟＝柔者【宋宮石】，順【元明】，順者【聖】]`柔軟。 【論】`[＊40-8]論〔－〕【宋宮聖】＊` 若有恭敬供養、瞋恚罵詈撾打者，心等無異；若得珍寶、瓦石，視之一等；若有持刀斫截手足，有持栴檀塗`[身＝其身【聖】]`身`[者〔－〕【三宮聖】]`者，亦等無異。 復次，婬欲、瞋恚、憍、慢、疑、見，根本已斷故，是`[謂＝調【聖】]`謂心`[調柔軟＝調柔濡【宋宮石】，謂順【聖】]`調柔軟。 復次，是諸阿羅漢，欲染處不染，應瞋處不瞋，`[應〔－〕【三宮】]`應癡處不癡，守護六情，以是故名`[心＝其心【聖】]`心調`[柔軟＝柔濡【宋宮】，慎【聖】，柔【石】]`柔軟。如`[＊36-1]偈〔－〕【聖】＊`偈說： 「人守護六情，　　如好馬善調； 如是實智人，　　諸天所敬視。」 諸餘凡人輩，不能守護六情，欲、瞋、慢、癡、疑、`[見＝者【明】]`見不斷故，`[不＝不名【聖石】]`不調`[柔＝順【聖】]`柔，如惡弊馬。以是故，諸阿羅漢名心調`[柔軟＝柔濡【宋宮石】，順【元明聖】]`柔軟。 【經】`[＊39-9]經〔－〕【宋宮聖】＊` 摩訶那`[伽＝伽者【宮聖石】]`伽。 【論】`[＊40-9]論〔－〕【宋宮聖】＊` 「摩`[訶＝訶秦【聖石】]`訶」言大，「那」名`[26]不＝無【元明聖石】＊`不，「伽」名罪。`[諸〔－〕【三宮】]`諸阿羅漢諸煩惱斷，以是故`[名＝名大【元明】]`名`[＊26]`不罪。 復次，「那伽」或名龍，或名象。是五千阿羅漢，諸`[無數〔－〕【三宮】]`無數阿羅漢中最大力，`[是以＝以是【三宮聖石】]`是以故言如龍、`[如〔－〕【聖】]`如象。水行中龍力大，陸行中象力大。 復次，如善調象王，能破大軍，直入不迴，不畏刀杖，不難水火，不走不退，死至不避。諸阿羅漢亦復如是，修禪定、智慧故，能破魔軍及諸結使賊。罵詈、撾打，不悔、不恚；老死、水火，不畏不難。 復次，如大龍王從大海出，起於大雲，遍覆虛空，放大電光，明照天地，`[澍＝注【三宮】]`澍大洪雨，潤澤萬物。諸阿羅漢亦復如是，`[從〔－〕【三宮】]`從禪定、智慧大海水中`[出〔－〕【聖】]`出，起慈悲雲，潤及可度，現大光明，種種變化，說實`[法相＝相法【聖石】]`法相，雨弟子心，令生善`[牙＝根【三宮聖】]`牙。 【經】`[＊39-10]經〔－〕【宋宮聖】＊` 所作已`[辦＝辦者【宮聖石】]`辦。 【論】`[＊40-10]論〔－〕【宋宮聖】＊` 問曰： 云何名所作？云何名已辦？ 答曰： `[信＝得信【石】]`信、戒、`[捨定＝定捨【三宮】]`捨、定等諸善法`[得〔－〕【石】]`得故，名為所作；`[智＝得智【聖石】]`智慧、精進、解脫等諸善法`[42]得〔－〕【聖石】＊`得故，`[是〔－〕【聖】]`是名已辦。二法具足滿故，名「所作已辦」。 復次，諸煩惱有二種：一種屬愛，`[一種＝二【石】]`一種屬見。屬愛煩惱斷故名所作，屬見煩惱斷故名已辦。 復次，色法善見故名所作，無色法善見故名已辦。可見、不可見，有對、無對等二法亦如是。 復次，不善、無記法斷故名所作，善法思惟故名已辦。聞、`[思〔－〕【石】]`思慧成就故名所作，`[修＝思【石】，思惟【宮聖】]`修慧成就故名已辦。種種三法亦如是。 復`[次＝次得【聖石】]`次，煖法、頂法、忍法、世間第一法`[＊42-1]得〔－〕【聖石】＊`得故名所`[48]作＝作得【聖石】＊`作，苦法忍等諸無漏善根`[＊42]`得故名已`[49]辦＝辦得【聖石】＊`辦。 見諦道`[＊42-3]得〔－〕【聖石】＊`得故名所`[＊48-1]作＝作得【聖石】＊`作，思惟道得故名已辦。 `[成〔－〕【元明】，得【聖石】]`成學`[道＝道得【三宮】]`道故名所`[＊48-2]作＝作得【聖石】＊`作，無學道`[＊42-4]得〔－〕【聖石】＊`得故名已`[＊49-1]辦＝辦得【聖石】＊`辦。 心解脫`[＊42-5]得〔－〕【聖石】＊`得故名所`[＊48-3]作＝作得【聖石】＊`作，慧解脫`[＊42]`得故名已辦。 漏盡故名所作，得共解脫故名已辦。 一切結使除故名所`[＊48-4]作＝作得【聖石】＊`作，得非時解脫故名已辦。 自`[利益＝益利【三宮】]`利益竟故名所作，利益他人故名已辦。 如是等所作已辦義，自在說。 【經】`[＊39-11]經〔－〕【宋宮聖】＊` 棄擔能`[擔＝擔者【宋宮聖石】]`擔。 【論】`[＊40-11]論〔－〕【宋宮聖】＊` 五`[54]眾＝陰【石】＊`眾麁重常惱故名為「擔」。如佛所說：「何`[謂＝謂為【聖】]`謂擔？五`[＊54]`眾是擔。」諸阿羅漢此擔已除，以是故言「棄擔」。 「能擔」者，是佛法中二種功德擔應擔：一`[56]者＝種【三宮】＊`者自`[益利＝利益【聖】，利【石】]`益利，二`[＊56]`者`[他益利＝益利他【三宮】，他利【聖石】]`他益利。一切諸漏盡、不悔解脫等諸功德，是名自利`[2]益〔－〕【石】＊`益；信、戒、捨、定、慧等諸功德能與他人，是名利`[＊2]`益`[他＝他人【三宮】]`他。是諸阿羅漢，自`[4]擔＝利【聖】＊`擔、他`[＊4]`擔能擔，故名能擔。 復次，譬如大牛壯力，能`[服＝勝【三宮】，復【聖】，負【石】]`服重載；此諸阿羅漢`[亦＝亦復【三宮】]`亦如是，得無漏根、力、覺、道，能擔佛法大事擔。以是故諸阿羅漢名能擔。 【經】`[＊39-12]經〔－〕【宋宮聖】＊` 逮得己`[利＝利者【宮聖石】]`利。 【論】`[＊40-12]論〔－〕【宋宮聖】＊` 云何名己利？云`[何＝何名【聖石】]`何非己利？ 行諸善法，是名己利；諸餘`[非〔－〕【聖】]`非法，是名非己利。 復次，信、戒、捨、定、慧等諸功德，一切財寶勝故，今世後世常得樂故，`[能到甘露城＝甘露城能到【聖石】]`能到甘露城故，`[以是〔－〕【三宮石】]`以是三因緣故`[名＝是名【三宮】]`名己利。如〈`[信＝說信【聖】]`信品〉中偈`[14]說〔－〕【聖】＊`說： 「若人得信慧，　　是寶最第一； 諸餘世財利，　　不及是法寶！」 復次，若人今世得樂，後世得樂，及`[涅槃＝得涅槃【三聖石】]`涅槃常樂，是名己利；餘非己利。如`[＊36-2]偈〔－〕【聖】＊`偈說： 「世`[知＝智【聖石】]`知種種無道法，　　與諸禽獸等無異。 當求正智要道法，　　得脫老死入涅槃！」 復次，八正道及沙門果，是名諸阿羅漢己利。是五千阿羅漢得道及果，二事俱得，故名己利。以是故言逮得己利。 【經】`[＊39-13]經〔－〕【宋宮聖】＊` 盡諸有`[結＝結者【宋宮聖石】]`結。 【論】`[＊40-13]論〔－〕【宋宮聖】＊` 三種有：欲有、色有、無色有。 云何欲有？「欲界繫業取因緣，後世能生，亦是業報，是名欲有。」 色有、無色有亦如是。是名為「有」。 結盡者，結有九結：愛結、恚結、慢結、癡結、疑結、見結、取結、慳結、嫉結。 是結使盡及有，是有盡及結使，以是故名有結盡。 問曰： 諸阿羅漢結使應永盡，`[得＝得離【聖石】]`得一切煩惱`[離故有不應＝應言結盡不應有【聖】，下應應言有【石】]`離故。有不應盡。何以故？阿羅漢未滅度時，眼根等五`[眾＝陰【三聖石】]`眾、十二入、十八`[持＝界【三石】]`持諸有成就故。 答曰： `[無所妨＝此【聖】，無所妨此【石】]`無所妨！是果中說因。 如佛語：「檀越施食時，與五事：命、色、力、樂、`[𥊳＝辯【宮】]`𥊳。」食不能`[必與＝令人得【明石】，令人必得【聖】]`必與五事，有人`[（大得…活）十四字＝食過自傷節食而壽【聖】，食過自傷有人節食而壽【石】]`大得飲食而死，有人得少許食而活。食為五事因，是故佛言施食`[26]得＝與【三宮】＊`得五事。 如`[偈說＝說偈【聖】]`偈說： 「`[斷＝不【石】]`斷食死`[無＝不【石】]`無疑，　　食者死未定； 以是故佛說，　　施食`[＊26-1]得＝與【三宮】＊`得五事。」 亦如人食百斤金，金不可食，金是食因，故言「食金」。佛言「女人為戒垢」，女人非戒垢，是戒垢因故，言「女人為戒垢」。如人從高處墮未至地，言此人死，雖未死，知必死故，言「此人死」。如是諸阿羅漢結`[使〔－〕【宮】]`使已盡，知有必當盡`[故＝故故【宮】]`故，言「有結盡」。 【經】`[＊39-14]經〔－〕【宋宮聖】＊` `[正智已＝以正智【元明】]`正智已得解`[脫＝脫者【宋宮聖石】]`脫。 【論】`[＊40-14]論〔－〕【宋宮聖】＊` 如摩犍提梵志弟子，舉其屍著床上，`[輿＝舁【三】，舉【宮聖石】]`輿行城市中多人處，唱言：「若有眼見摩犍提屍者，是人皆得清淨道，何況禮拜供養者！」多有人信其言。諸比丘聞是語，白佛言：「世尊！是事云何？」 佛說偈言： 「小人眼見求清淨，　　如是無智無實道， 諸結煩惱滿心中，　　云何眼見得淨道？ 若有眼見得清淨，　　何用智慧功德寶？ `[智慧功德乃為淨【大】∞眼見求淨無是事【三宮】]`智慧功德乃為淨，　　`[眼見求淨無是事【大】∞智慧功德乃為淨【三宮】]`眼見求淨無是事。」 以是故言「正智`[得＝已得心【聖】]`得解脫」。 問曰： 諸阿羅漢所作已辦，更不求進，何以故常在佛邊，不餘處度眾生？ 答曰： 一切十方眾生，雖盡應供養佛，阿羅漢受恩重故，應倍供養。所以者何？是阿羅漢從佛得成，受無量功德，知結使斷，信心轉多，是故諸大德阿羅漢，`[佛邊＝追隨世尊【聖石】]`佛邊受功德樂味，供養恭敬，報佛恩故，在佛邊住。 諸阿羅漢圍繞佛故，佛德益尊。如梵天人遶梵天王，如三十三天遶釋提桓因，如諸鬼神遶毘沙門王，如諸小王遶轉輪聖王，如`[病〔－〕【聖石】]`病人病愈住大醫邊；如是諸阿羅漢住在佛邊，諸阿羅漢圍繞供養故，佛德益尊。 問曰： 若諸阿羅漢所作已辦，逮得己利，不須聽法，何以故說般若波羅蜜時，`[共〔－〕【聖】]`共五千阿羅漢？ `[答＝共答【聖】]`答曰： 諸阿羅漢雖所作已辦，佛欲以甚深智慧法試。如佛問舍利弗，如《波羅延經》阿`[耆陀＝者阿【聖】]`耆陀難中偈`[＊14-1]說〔－〕【聖】＊`說： 「種種諸學人，　　及諸數法人， 是人所行法，　　願為如實說！」 「是中，云何學人？云何數法人？」爾時，舍利弗默然。如是三問，三默。佛示義端，告舍利弗：「有生不？」舍利弗答：「`[世尊＝大德【三宮聖】]`世尊！有生。有生者，欲為滅有為生法故，名學人；以智慧得無生法故，名數法人。」`[是經此中應廣說〔－〕【聖】]`是經，此中應廣說。 復次，若有漏、若無漏，諸禪定未得故欲得，已得欲令堅深故，諸阿羅漢佛邊聽法。 復次，現前樂故，如《難陀迦經》中說：「以今世樂故聽法。」 復次，諸阿羅漢在佛邊聽法，心無厭足，如《蜫盧提迦經》中說：「舍利弗語蜫盧提`[迦＝伽【聖】]`迦：『我法中聽法無`[厭＝厭足【聖石】]`厭。』」 復次，如佛大師，自一心從弟子`[邊〔－〕【聖】]`邊聽法，不應難言阿羅漢所作已辦，何以聽法？譬如`[飽滿人＝豪富五人【聖】]`飽滿人`[得＝得妙【石】]`得好食，猶`[尚更＝珍而【聖】]`尚更食，`[（云何…食）十字＝之何況飢虛渴乏者【聖】]`云何飢渴人而言不應食！以是故，諸阿羅漢雖所作已辦，常在佛邊聽法。 復次，佛住解脫法中，諸阿羅漢亦住解脫法中，住法相應，眷屬莊嚴。如《栴檀譬喻經》中`[言＝說【三宮】]`言：「有栴檀林，伊蘭`[圍＝園【聖】]`圍之；有伊蘭林，栴檀圍之。有栴檀，栴檀以為叢林；有伊蘭，伊蘭自相圍繞。」佛、諸阿羅漢，亦復如是。佛住善法解脫中，諸阿羅漢亦`[住〔－〕【宮】]`住善法解脫中，住法相應，眷屬莊嚴。 佛以大`[眾＝人【聖】]`眾圍繞，如須彌山王，十寶山圍繞；如白香象王，白香象圍繞；如師子王，師子眾圍遶。佛亦如是，佛為世間無上福田，與諸弟子圍繞共住。 【經】`[＊39-15]經〔－〕【宋宮聖】＊` 唯除阿難在學地，得須陀`[洹＝洹者【宮聖石】]`洹。 【論】`[＊40-15]論〔－〕【宋宮聖】＊` 問曰： 何以言「唯除阿難」？ 答曰： 上所讚諸阿羅漢，阿難不在其數。何`[以〔－〕【聖】]`以故？以在學地，未離欲故。 問曰：大德阿難第三師，大眾法將，種涅槃種已無量劫，常近佛，持法藏。大德利根，何以至今未離欲作學人？ 答曰： 大德`[德＝德善【宋宮聖石】]`阿難本願如是：「我於多聞眾中最第一。」亦以諸佛法，阿羅漢所作已辦，不應作供給供養人，以其於佛法中能辦大事，煩惱賊破，共佛在解脫床上坐故。 復次，長老阿難種種諸經`[聽＝總【宮】]`聽持誦利觀故，智慧多，攝心少；二功德等者，可得漏盡道。以是故，長老阿難是學人須陀洹。 復次，貪供給世尊故，是阿難為佛作供給人；如是念：「若我早`[取＝入【宮】]`取漏盡道，便遠世尊，不得作供給人。」以是故，阿難雖能得阿羅漢道，自制不取。 復次`[次＝次有人言【聖石】]`，處、時、人未合故。何等處？能集法千阿羅漢未在耆闍崛山，是為處；世尊過去時未到；長老婆耆子不在。以是故，長老阿難漏不盡。要在世尊過去，集法眾合`[合＝令【三宮】]`，婆耆子說法`[勸＝譏【三宮】]`勸諫——三事合故，得漏盡道。==\[[四分](T22n1428_四分律4#^aiwtdt)]== 復次，大德阿難厭世法少，不如餘人。`[是〔－〕【聖】]`是阿難世`[世＝世是【石】]`世王者種，端正`[21]正＝政【聖】＊`無比，福德無量；世尊近親，常侍從佛，必有此念：「我佛近侍，知法寶藏，漏盡道法，我不`[畏＝憂【聖】]`畏失。」以是事故，不`[大〔－〕【聖石】]`大慇懃`[懃＝懃盡漏【三聖石】]`。 問曰： 大德阿難`[名＝名字【聖石】]`名，以何因緣？是先世因緣？是父母作字？是依因緣立名？ 答曰： `[是〔－〕【三宮】]`是先世因緣，亦父母作名，亦依因緣立字。 問曰： 云何先世因緣？ 答曰： 釋迦文佛先世作瓦師，名大光明。爾時，有佛名釋迦文，弟子名舍利弗、`[目乾連＝目伽連【宋元宮聖】，目犍連【明】]`目乾連、阿難，佛與弟子俱到瓦師舍一宿。爾時，瓦師布施草坐、燈明、石蜜漿，三事供養佛及比丘僧，便發願言：「我於當來老、病、死、惱五惡之世作佛，如今佛名釋迦`[文＝文尼【聖石】]`文；我`[佛〔－〕【三宮聖】]`佛弟子`[名＝名字【三宮聖】]`名，亦如今佛弟子`[名〔－〕【三宮】]`名。」以佛願故，得字阿難。 復次，阿難世世立願：「我在釋迦文佛弟子多聞眾中，願最第一，字阿難。」 復次，阿難世世忍辱除瞋，以是因緣故，生便端`[＊21-1]正＝政【聖】＊`正。父母以其端`[＊21]`正，見者皆歡喜故，字阿難`[(阿難者秦言歡喜)＝阿難者秦言歡喜【三宮聖】]` \(阿難者，秦言歡喜)。 是為先世因緣字。 云何父母作字？ 昔`[有〔－〕【聖】]`有日種王`[名＝名新韓阿㝹秦言【石】]`名師子頰，其王有四子：`[第＝其第【三宮】]`第一名淨飯，二名白飯，三名斛飯，四名甘露飯。有一女，名甘露味。 淨飯王有二子：`[佛＝悉達陀【三聖石】]`佛、難陀。 白飯王有二子：跋提、提沙。 斛飯王有二子：提婆達多、阿難。 甘露飯王有二子：摩訶男、阿泥盧豆。 甘露味女有一子，名施婆羅。 是中悉達`[陀＝多【三宮】，他【聖】]`陀菩薩漸漸長大，棄轉輪聖王`[位＝位處【石】]`位，夜半出家，`[至＝往【三宮】]`至漚樓鞞羅國中尼連禪河邊，六年苦行。是時，淨飯王愛念子故，常遣使問訊，`[欲知消息〔－〕【聖石】]`欲知消息：「我子得道不？若病？若`[死＝死欲知消息【石】]`死？」 使來白王：「菩薩唯有皮骨筋相連持`[耳＝身【三宮】]`耳，命甚`[微弱＝微少【宮聖】]`微弱！若今日、若明日，不復久也。」王聞其言，甚大愁念，沒憂惱海。「我子既不作轉輪王，又不得作佛，一何衰苦，無所得而死！」如是憂惱，荒迷憒塞。是時，菩薩棄苦行處，食百味乳糜，身體充滿；於`[尼＝埿【聖】]`尼連禪水中洗浴已，至菩提樹下，坐金剛`[座＝處【宋宮聖】]`座而自誓言：「要不破此結`[加＝跏【三宮】]`加趺坐，成一切智；不得一切智，終不起也。」是時，魔王將`[十八＝八十【明】]`十八億眾到菩薩所，敢與菩薩決其得失。菩薩智慧力故，大破魔軍。魔不如而退，自念：「菩薩叵勝，當惱其父。」至淨飯王所，詭言：「汝子今日後夜已`[了＝死了【三宮】]`了。」王聞此語，驚怖墮床，如熱沙中魚。王`[時悲〔－〕【三宮】]`時悲哭而`[說偈〔－〕【三宮】]`說偈言： 「阿夷陀虛言，　　瑞應亦無驗， 得利之吉名，　　一切無所獲！」 是時，菩提樹神大歡喜，持天曼陀羅華，至淨飯王所，說偈言： 「汝子已得道，　　魔眾已破散； 光明如日出，　　普照十方`[土＝（土歡喜得大利，解脫一切苦，今得轉法輪，無所不清淨）【三】，國【聖石】]`土！」 王言：「前有天來言『汝子已`[2]了＝死【三宮】＊`了』，汝今來言『壞魔得道』；二語相`[違＝圍【聖】]`違，誰可信者？」 樹神`[又〔－〕【聖】]`又言：「實不妄語。前`[來〔－〕【三宮】]`來天者詭言已`[了＝死了【三】，死【宮】]`了，是魔懷嫉，故來相惱。今日諸天、龍神華香供養，空中懸繒；汝子身出光明，遍照天地。」王聞其言，於一切苦惱心得解脫。 王言：「我子雖捨轉輪聖王，今得法轉輪王，定得大利，無所失也。」`[王〔－〕【三宮聖】]`王心大歡喜。是時，斛飯王家使來，白淨飯王言：「貴弟生男。」王心歡喜言：「今日大吉，是歡喜日！」語來使言：「是兒當字為阿`[難＝難阿難者秦言歡喜【聖石】]`難。」 是為父母作字。 云何依因緣立名？ 阿難端`[＊21-3]正＝政【聖】＊`正清淨，如好明鏡，老少好醜，容貌顏狀，皆於身中現。其身明淨，女人見之，欲心即動，是故佛聽阿難著覆肩衣。是阿難能令他人見者心眼歡喜，故名阿難。於是造論者讚言： 「面如淨滿月，　　眼若`[青＝清【聖】]`青蓮華； 佛法大海水，　　流入阿難心！ 能令人心眼，　　見者`[大＝心【明】]`大歡喜； 諸來求見佛，　　通現不失宜！」 如是阿難`[雖〔－〕【聖】]`雖能得阿羅漢道，以`[供給〔－〕【三宮】]`供給供養佛故，自不盡漏。以此大功德故，雖`[非＝非是【石】]`非無學，`[14]在＝數【聖】＊`在無學`[15]數＝人【聖】＊`數中；雖未離欲，`[＊14]`在離欲`[＊15]`數中；以是故`[共數＝數為【三宮】，數【聖】，為數【石】]`共數五千`[中〔－〕【三宮】]`中。以實未是阿羅漢故，言「`[唯除〔－〕【聖】，除【石】]`唯除阿難」。 # 1.7.大智度初品中四眾義釋論第七 ᅟᅟ==[19] （大智…七）十三字＝大智度論釋初品中四眾品第七【宋】，大智度論釋初品中三眾品【元】，別釋初品中三眾義【明】，大智度經釋初品中優婆塞優婆夷【石】，明註曰北藏無初品中三字，〔大智…七〕十三字－【宮聖】== 【經】`[＊39-16]經〔－〕【宋宮聖】＊` `[復有〔－〕【聖】]`復有五百比丘尼、優婆塞、優婆夷，`[皆見＝等皆得【聖】]`皆見聖`[諦＝諦者【元明】]`諦。 【論】`[＊40-16]論〔－〕【宋宮聖】＊` 問曰： 何以諸比丘五千，`[餘＝餘人【聖】]`餘三眾各五百？ 答曰： 女人`[多短〔－〕【聖】]`多短智慧，`[少＝少煩【聖】]`煩惱垢重，`[但＝多【聖】]`但求喜樂；愛`[行多〔－〕【聖】]`行多故，`[（少能…如）十字＝不能得解脫如是證女人多無智慧有智慧者少能斷結使得涅槃【聖】]`少能斷結使，得解脫證。如佛說：「`[是〔－〕【聖】]`是因緣起法，第一甚深難得；一切煩惱盡、離欲得涅槃，`[倍＝位【聖】]`倍復難見。」以是故，女人不能多得，不如比丘。 優婆塞、優婆夷有居家，故心不淨，不能盡漏，`[止＝正【三宮聖石】]`止可得四聖諦，作學人。如偈說： 「孔雀雖有色嚴身，　　不如鴻`[鴈＝應【聖】]`鴈能遠飛； 白衣雖有富貴力，　　不如出家功德勝！」 以是故，諸比丘尼雖出家棄世業，智慧短，是故有五百`[阿羅漢比丘尼＝比丘尼阿羅漢【聖】]`阿羅漢比丘尼。`[白＝得白【聖】]`白衣二眾，居家事`[懅＝遽【元明】，務【聖】]`懅故，得`[道＝道者少【三】]`道亦各五百。 問曰： 如五千阿羅漢皆`[讚＝讚嘆【聖】]`讚，三眾何以不讚？ 答曰： 大眾已讚，則知餘亦讚。 復次，若別讚，外道輩當呵言：「何以讚比丘尼！」生誹謗故。若讚白衣，當言：「為供養故。」以是`[故〔－〕【聖】]`故不讚。 問曰： 諸餘摩訶衍經，佛與大比丘眾`[俱〔－〕【聖】]`俱，或八千人，或六萬、十萬人俱。是《摩訶般若波羅蜜經》，諸經中第一大。如〈囑累品〉中說：「餘經悉忘失，其罪`[少＝小【元明】]`少少；失般若波羅蜜一句，其罪大多。」以是故，知般若波羅蜜經第一大，是第一經`[中＝中應【聖】]`中當第一大會，何以故聲聞眾數少，`[止＝正【宋宮聖石】]`止有比丘五千，比丘尼、優婆塞、優婆夷各五百？ 答曰： 以是大經甚深難解故，聲聞眾少。譬如王有真寶，不示凡人，示大人`[43]信愛＝信受【宮】＊`信愛者。如王謀議時，與諸大臣`[＊43]`信愛智人共論，諸餘小臣則不得入。 復次，是六千五百人盡得道，雖不盡解甚深般若波羅蜜，皆能信，得無漏四信故。餘經聲聞眾雖`[大〔－〕【聖】]`大多`[雜＝而雜【聖】]`雜，不盡得道。 復次，是中先讚千萬阿羅漢中，擇取最勝五千人；比丘尼、優婆塞、優婆夷亦爾。勝者難得，故不多。 大智度`[論＝經【石】]`論卷第三 ☗s4 # 1.8.大智度初品中菩薩釋論第八(卷第四) ᅟᅟ==[47] （大智…四）十五字＝大智度論卷第四釋初品中菩薩【元明】，大智度論卷第四釋初品中菩薩第八【宋】，大智度論卷第四釋初品中菩薩第五【宮】，（大智度初品菩薩釋論第五，四）十二字【聖】，大智度經釋初品菩薩品第七【石】== 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯 【經】`[經〔－〕【宋聖】]` 復有菩薩摩訶`[薩＝薩者【聖】]`薩。 【論】`[論〔－〕【宋聖】]` `[（問曰…別說）三百四十八字〔－〕【聖】]`問曰： 若從上數，應先菩薩，次第比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，菩薩次佛故；若從下數，應`[先＝先從【石】]`先優婆夷，次第優婆塞、比丘尼、比丘、菩薩。今何以先說比丘，次三眾，後說菩薩？ 答曰： 菩薩雖應次佛，以諸煩惱未盡故，先說阿羅漢。諸阿羅漢智慧雖少而已成熟，諸菩薩智慧雖多而煩惱未盡，是故先說阿羅漢。 佛法有二種：一、祕密，二、`[53]現＝顯【三宮】＊`現示。 `[＊53-1]現＝顯【三宮】＊`現示中，佛、辟支佛、阿羅漢皆是福田，以其煩惱盡無餘故。 祕密中，說諸菩薩得無生法忍，煩惱已斷，具六神通，利益眾生。 以`[現＝顯【三宮石】]`現示法故，前說阿羅漢，後說菩薩。 復次，菩薩以方便力現入五道，受五欲，引導眾生；若在阿羅漢上，諸天、世人當生疑怪，是故後說。 問曰： 在阿羅漢後可爾，何以`[乃＝反【三宮】，乃至【石】]`乃在優婆塞、優婆夷後？ 答曰： 四眾雖漏未盡，盡在不久故，通名聲聞眾。 若於四眾中`[間＝聞【宮】]`間說菩薩者，則不便。如比丘尼得無量律儀故，應次比丘後，在沙彌前；佛以儀法不便故，在沙彌後。此諸菩薩亦如是，雖應在學人三眾上，以不便故，在後說。 復次，有人言：「菩薩功德、智慧超殊阿羅漢、辟支佛，是故別說。」 問曰： 聲聞經中但說四眾，此中何以別說菩薩`[眾〔－〕【石】]`眾？ 答曰： 有二種道：一、聲聞道，二、`[菩提＝佛【宮】，（（菩提…佛人））二百五字＝（（佛道苦說四眾當知是求聲聞道者若別說菩薩摩訶薩眾當知是求佛道者復次諸菩薩有二種出家在家在家菩薩已揔在優婆塞優婆夷中出家菩薩已揔在比丘比丘尼中復次有菩薩必在四眾中有四眾不必在菩薩中何者是如求））九十三字【聖】]`菩提薩埵道。 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷`[四眾是聲聞道＝若說四眾當知是求聲聞道者若別說【三宮】]`四眾是聲聞道，菩薩摩訶薩`[（是菩…道）六字＝眾當知是求佛道者【三宮】]`是菩提薩埵道。 以是故聲聞法中，經初無「佛在某處某處住，爾所菩薩俱」，但言「佛某處`[某處〔－〕【石】]`某處住，與爾所比丘俱」。如說：「佛在波羅柰，與五比丘俱；佛在伽耶國中，與千比丘俱；佛在舍婆提，與五百比丘俱。」如是種種經初，不說與菩薩若干人俱。 問曰： 諸菩薩二種：若出家，若在家。在家菩薩，總說在優婆塞、優婆夷中；出家菩薩，`[總＝總說【三宮】]`總在比丘、比丘尼中。`[今何以故別說〔－〕【石】]`今何以故別說？ 答曰： 雖總在四眾中，應當別說。何以故？是菩薩必墮四眾中，有四眾不墮菩薩中。 何者是？有聲聞人、辟支佛人、`[11]有〔－〕【聖】＊`有求生天人、`[＊11]`有求樂自活人，此四種人不墮菩薩`[中＝眾中【聖】]`中。`[（何以…故）十四字＝是故別說無咎【聖】]`何以故？是人不發心言「我當作佛」故。 復次，菩薩得無生法忍故，一切名字、生死相斷，出三界，不墮眾生數中。`[何以故聲聞人＝所以者何【聖】]`何以故？聲聞人得阿羅漢道，`[滅度已〔－〕【聖】]`滅度已，尚不墮眾生數中，何況`[菩薩＝菩提薩埵【聖】]`菩薩？ 如《`[波＝婆【聖】]`波羅`[延＝延經【三宮】]`延》優波尸難中`[偈說＝所說偈【聖】]`偈說： 「已滅無處更`[出不＝不生【宮】，生不【聖】]`出不？　　若`[已＝當【聖】]`已永滅不`[出不＝復生【聖】]`出不？ `[既＝已【聖】]`既入涅`[槃【CB】，樂【大】]`槃常住不？　　`[惟＝唯【三宮】]`惟願大智說其實！」 佛答`[曰〔－〕【三宮聖】]`曰： 「滅者即是不可量，　　破壞`[因緣及名相＝名相及因緣【聖】]`因緣及名相， 一切言語道已過，　　一時都盡如火滅。」 `[（如阿…中說）百五十九字＝如阿羅漢一切名字尚悉斷何況諸菩薩能知一切諸法實相得法身能而不斷是故此中別說菩薩問曰若從上數應先菩薩次比丘比丘尼優婆塞優婆夷菩薩次佛故若從下數應先優婆夷優婆塞比丘尼比丘菩薩今何以故先說聲聞四眾後說菩薩答曰菩薩雖應次佛以諸煩惱未盡故先說阿羅漢諸阿羅漢智慧雖少而已成熟諸菩薩智慧雖多而煩惱未盡是故先說阿羅漢佛法有二種一祕密二顯示顯示中佛辟支佛阿羅漢皆是福田以其煩惱滅盡無餘故祕密中說諸菩薩得無生法忍煩惱已斷具六神通利益眾生以顯示法故前說阿羅漢後說菩薩復次菩薩以方便力現入五道受五欲引導眾生若在阿羅漢上諸天世人當生疑悋是故後說問曰在阿羅漢後可爾何以乃在優婆塞優婆夷後答曰四眾雖漏未盡盡在不久故通名聲聞眾若於四眾中聞說菩薩者則不便如比丘尼得無量律儀故應次比丘後在沙彌前佛以宜法不便故在沙彌後此諸菩薩亦如是雖應在學人三眾上以不便故在後說復次有人言菩薩功德智慧超殊阿羅漢辟支佛是故別說問曰何以故大乘經初菩薩聲聞眾別說聲聞經初獨說比丘眾不說菩薩眾答曰欲辨二乘義故佛乘及聲聞乘聲聞乘夾小佛乘廣大聲聞乘自利自為佛乘益一切復次聲聞乘中多說眾生空佛乘中多說眾生空法空如是等種種分別二乘是二道分別說故摩訶衍經中聲聞菩薩眾合說如讚摩訶衍讚偈中說【聖】]`如阿羅漢一切名字尚斷，何況菩薩能破一切諸法、知實相、得法身而不斷耶！ 以是故，摩訶衍四眾中別說菩薩。 問曰： 何以故大乘經初，菩薩眾、聲聞眾兩說，聲聞經`[初〔－〕【元明】]`初獨說比丘眾，不說菩薩眾？ 答曰： 欲`[辯＝辨【元宮】]`辯二乘義故：佛乘及聲聞乘。聲聞乘陿小，佛乘廣大；聲聞乘自利自為，佛乘益一切。 復次，聲聞`[乘＝乘中【石】]`乘多說眾生空，佛乘說眾生空、法空。 如是等種種分`[別＝別三乘分別【三宮】，別二乘分別【石】]`別說`[是〔－〕【石】]`是二道故，摩訶衍經聲聞眾、菩薩眾兩說。如`[讚〔－〕【石】]`讚摩訶`[衍＝衍讚【石】]`衍偈中說： 「得此`[大乘人＝摩訶衍【石】]`大乘人，　　能與一切樂， 利益以實法，　　`[令＝今【宋宮】]`令得無上道！ 得此大乘人，　　慈悲一切故， 頭目以布施，　　捨之如草木！ 得此大乘人，　　護持清淨戒， 如`[犛＝猫【宋宮聖石】]`犛牛愛尾，　　不惜身壽命！ 得此大乘人，　　能得無上忍， 若有割截身，　　視之如斷草！ 得此大乘人，　　`[精＝大精【石】]`精進無厭`[惓〔－〕【石】]`惓， `[力行不＝行之無【石】]`力行不休息，　　`[如＝如人【石】]`如抒大海`[者〔－〕【石】]`者！ 得此大乘人，　　廣修無量定， 神通聖道力，　　清淨得自在！ 得此大乘人，　　分別諸法相， `[無＝不【石】]`無壞實智慧，　　是中已具`[得＝足【三宮】]`得！ 不可思議智，　　無量悲心`[力＝轉【宋宮聖】]`力， 不入二法中，　　等觀一切法。 `[驢馬駝象＝駝象驢馬【聖石】]`驢馬駝象乘，　　雖同不相`[比＝匹【三宮】]`比； 菩薩及聲聞，　　大小亦如是。 大慈悲為軸，　　智慧為兩輪， 精進為`[駛＝快【三宮聖石】]`駛馬，　　戒定以為`[銜＝釘【宮】]`銜， 忍辱心為鎧，　　總持為轡勒， 摩訶衍`[人乘＝乘人【宋宮】]`人乘，　　能度於一切！」 問曰： 如聲聞經初但說比丘眾，摩訶衍經初何以不`[但＝獨【石】]`但說菩薩眾？ 答曰： 摩訶衍廣大，諸乘諸道皆入摩訶衍；聲聞乘`[5]陿＝俠【三】＊，夾【聖】＊`陿小不受摩訶衍。譬如恒河不受大海，以其`[＊5]`陿小故；大海能受眾流，以其廣大故。摩訶衍法亦如是。如`[6]偈說＝說偈【聖】＊`偈說： 「摩訶衍`[如海＝法如大海【聖】]`如海，　　小乘`[牛＝譬如牛【聖】]`牛跡水； `[小＝二乘小【聖】]`小故不受大，　　`[其喻亦如是＝取譬為喻亦如是【聖】]`其喻亦如是。」 `[問＝以是故小乘眾不受菩薩問【三聖石】]`問曰： 何等名菩提？何等名薩埵？ 答曰： 菩提名諸佛道，薩埵名`[或＝成【元明】]`或眾生，或大心。是人諸佛道功德盡欲得，其心不可斷不可破，如金剛山，是名大心。如`[＊6-1]偈說＝說偈【聖】＊`偈說： 「一切諸佛法，　　智慧及戒定， 能利益一切，　　是名為菩提。 其心不可動，　　能忍成道事， 不斷亦不破，　　是心名薩埵。」 復次，稱讚好法`[名為＝故名【聖】]`名為「薩」，好法體相名為「埵」。菩薩心自利利他故，度一切眾生故，知一切法實性故，行阿耨多羅三藐三菩提道故，為一切`[明註曰賢聖北藏作聖賢]`賢聖`[之〔－〕【石】]`之所稱`[讚＝讚其心【石】]`讚`[故是＝是故【聖】]`故，是名菩提薩埵。`[（所以…讚歎）二十六字〔－〕【宮】]`所以者`[何〔－〕【聖】]`何？一切諸法中，佛法`[第＝最第【三聖】]`第一；是人欲取是`[法〔－〕【聖】]`法故，為賢聖所讚歎。 `[（復次…薩埵）二十四字〔－〕【宮】]`復次，如是人`[為＝為脫【聖】]`為一切眾生`[脫〔－〕【聖】]`脫生、老、死故`[索＝求【聖】]`索佛道，是名菩提薩埵。 復次，三種道皆`[是＝名【聖石】]`是菩提：一者佛道，二者聲聞道，三者辟支佛道。`[辟支佛道聲聞＝聲聞辟支佛【聖】]`辟支佛道、聲聞道雖得菩提，而不稱為菩提；`[佛＝佛道【聖】]`佛功德中菩`[提＝提薩埵【聖】]`提稱為菩提。是名菩提薩埵。 ^ybtaya 問曰： 齊何`[來〔－〕【宋宮】]`來`[名＝名為【石】]`名菩提薩埵？ 答曰： 有大誓願，心不可動，精進不退；以是三事，名為菩提薩埵。 復次，有人言：「初發`[心＝心度一切眾生【聖石】]`心作`[願＝願言【聖石】]`願：『我當作佛`[度一切眾生〔－〕【聖石】]`度一切眾生。』從是`[已〔－〕【聖石】]`已`[來＝來得【聖】]`來，名菩提薩埵。如`[＊6-2]偈說＝說偈【聖】＊`偈說： 「『`[若＝佛【宮】]`若初發心時，　　誓願當作佛， `[已＝以【石】]`已過諸世間，　　應受世供養。』 「從初發心到第九無礙，入金剛三昧中，是中間名為菩提薩埵。」 是菩提薩埵有兩種：有鞞跋致，有阿鞞跋致；如退法、不退法阿羅漢。阿鞞跋致菩提薩埵，是名實菩薩；以是`[實〔－〕【聖】]`實菩薩故，諸餘退轉菩薩皆名菩薩。譬如得四道人，是`[（名實…僧）十六字＝實僧諸未得道者以實僧名故得名為僧【聖】，實道人諸未得道者以實僧道故得名道人【石】]`名實僧；以實僧故，諸未得道者皆得名僧。 問曰： 云何知是菩薩鞞跋致、阿鞞跋致？ 答`[曰＝曰鞞【聖】，曰佛自說是【石】]`曰： 《般若波羅蜜．阿鞞跋致品》中，`[佛自說〔－〕【石】]`佛自說阿鞞跋致相，如是相是退轉，如是相是不退轉。 復次，若菩薩一法得好修好念，是名阿鞞跋致菩薩。何等一法？`[常〔－〕【宋宮】]`常一心集諸善法。如說：「諸佛一心集`[諸〔－〕【聖】]`諸善法故，得阿耨多羅三藐三菩提。」 復次，有菩薩得一法，是阿鞞跋致相。何`[等＝等是【聖】]`等一法？正直精進。如佛問阿難：「阿難！汝說精進？」「如是，世尊！」「阿難！汝讚精進？」「如是，善逝！」「阿難！常行、常修、常念精進，乃至`[令＝能令【聖石】]`令人`[得＝至【聖石】]`得阿耨多羅三藐三菩提。」如`[經＝經中【聖石】]`經廣說。 復次，若得二法，是時是阿鞞跋致相。何等二法？一切法實知空；亦念不捨一切眾生。如是人名為阿鞞跋致菩薩。 復次，得三法：一者、若一心作願欲成佛道，如金剛不可動不可破；二者、於一切眾生，悲心徹`[骨入＝入骨【三宮聖】]`骨入髓；三者、得般`[舟＝舟服【聖】]`舟三昧，能見現在諸佛。是時名阿鞞跋致。 復次，阿毘曇中，迦旃延尼子弟子輩言： 「何名菩薩？自覺復能覺他，是名菩薩。」 「必當作佛，是名菩薩。」 「菩提名漏盡人`[智慧〔－〕【聖】]`智慧，是人從智慧生，智慧人所護，智慧人所養故，是名`[菩薩＝菩提薩埵【石】]`菩薩。」 `[52]又＝有人【石】＊`又言：「發阿鞞跋致心，從是已後名菩薩。」 `[＊52-1]又＝有人【石】＊`又言：「若離五法得五法，是名菩薩。何謂五法？離三惡道，`[常＝當【石】]`常生天上、人間；離貧窮、下賤，常得尊貴；離非男法，常得男子身；離諸形殘缺陋，諸根具足；離`[捨〔－〕【聖】]`捨憙忘，常憶宿命，得是宿命智慧，常離一切惡法，遠`[離＝捨【三宮聖石】]`離惡人，常求道法，攝取弟子。如是名為菩薩。」 `[＊52-2]又＝有人【石】＊`又言：「從種三十二相業已來，是名菩薩。」 問曰： 何時種三十二相`[業〔－〕【宮】]`業因緣？ 答曰： 過三阿僧祇劫，然後種三十二相業因緣。 問曰： 幾時名「阿僧祇」？ 答曰： 天人中能知算數`[者＝法【元明聖石】]`者，極數不`[復〔－〕【三宮】]`復能知，是名一阿僧祇。如： 一一名二，二二名四，三三名九，十十名百，十百名千，十千名萬，`[千＝十【宮】]`千萬名億，千萬億名那由他，千萬那由他名頻婆，千萬頻婆名迦他，過迦他名阿僧祇。 如是數三阿僧祇：若行一阿僧祇滿，行第二阿僧祇；第二阿僧祇滿，行第三阿僧祇。譬如算數`[法＝人【聖】]`法，算一乃至算百，百算`[竟＝竟(二至百百如五十五數法)【聖】]`竟，還至一。如是菩薩一阿僧祇過，還從一起。 初阿僧祇中，心不自知我當作佛不作佛；二阿僧祇中，心雖`[能＝能了【石】]`能知我必作佛，而口不稱我當作佛；三阿僧祇中，心`[了了自＝自了了【聖】]`了了自知得作佛，口自發言，無所畏難：「我於來世當作佛。」 釋迦文佛，從過去釋迦文佛到`[6]剌＝罽【元明石】＊`剌那尸棄佛，為初阿僧祇；是中菩薩永離女人身。 從`[＊6-1]剌＝罽【元明石】＊`剌那尸棄佛至燃燈佛，為二阿僧祇；是中菩薩七枚青蓮華供養燃燈佛，敷鹿皮衣，布髮掩`[泥＝埿【聖】]`泥，是時燃燈佛便授其記，汝當來世作佛名釋迦牟尼。 從燃燈佛至毘婆尸佛，為第三阿僧祇。 若過三阿僧祇劫，是時菩薩種三十二相業因緣。 問曰： 三十二相業，何處可種？ 答曰： 欲界中，非色、無色界；於欲界五道，在人道中種；於四天下，閻浮提中`[種＝種非拘耶尼欝怛羅越弗婆提唯在閻浮提【三】，種非拘耶尼欝單羅曰弗婆提雖在閻浮提【石】]`種；於`[男＝男女中男【聖】]`男子身種，`[非女人〔－〕【聖】]`非女人；佛出世時種，佛不出世不得種；緣佛身`[種＝得種【三石】，可種【聖】]`種，緣餘不得種。 問曰： 是三十二相業`[因緣〔－〕【三宮聖】]`因緣，於身業、口業、意業，何`[業＝業因緣【聖石】]`業種？ 答曰： 意業種，非身、口業。何以故？是意業利故。 問曰： 意業有六識，是三十二相業，為是意識種？是五識種？ 答曰： 是意識，非五識。`[何＝所【聖】]`何以`[故＝者何【聖】]`故？五識不能分別，以是`[故＝故是業【石】]`故意識種。 問曰： 何相初種？ 答曰： 有人言：「足安立相先種。`[何以故＝所以者何【聖】]`何以故？先安立，然後能種餘相。」 有人言：「紺青眼相初種，得此眼相，大慈觀眾生。」 `[此兩語〔－〕【三宮聖】]`此兩語雖有是語，不必爾也。若相因緣和合時，便是初種，`[（何必…初）七字〔－〕【三宮】]`何必安立足為初。 問曰： 一思種？為多思種？ 答曰： 三十二思種三十二相，`[20]一一＝一【宮】＊`一一思種`[＊20]`一一相，`[＊20]`一一相百福德莊嚴。 問曰： 幾許名一福德？ 答曰： 有人言：「`[有〔－〕【三宮聖】]`有業報轉輪聖王，於四天下受福樂，得自在，是名一福德。如是百福成一相。」 `[22]復＝更【石】＊`復有人言：「作釋提桓因，於二天中得自在，是名一福`[德〔－〕【三宮聖】]`德。」 `[＊22-1]復＝更【石】＊`復有人言：「`[作〔－〕【聖】]`作他化自在天王，於欲界中得自在，是名一福。」 `[＊22-2]復＝更【石】＊`復有人言：「除補處菩薩，餘一切眾生所得福報，是名一福。」 `[＊22-3]復＝更【石】＊`復有人言：「天地劫盡，一切眾生`[共＝等【聖】]`共福德故，三千大千世界報立，是名一福。」 `[＊22-4]復＝更【石】＊`復有人言：「是福不可量，不可以譬喻`[知＝可知【聖石】]`知：如三千大千`[世界＝國土【聖】]`世界一切眾生皆盲無目，有一人能治令差，是為一福。一切人皆被毒藥，一人能治令差；一切人應死，一人`[能〔－〕【聖石】]`能捄之令脫；一切人破戒、破正見，一人能教令得淨戒、正見；如是等為一福。」 `[＊22-5]復＝更【石】＊`復有人言：「是福不可量，不可譬喻。是菩薩入第三阿僧祇中，心思大行種是三十二相因緣。以是故，是福無能量，唯佛能知。」 問曰： 菩薩幾時能種三十二相？==[智論29](T25n1509_大智度論2#^dt66dn)== ==\[[智論](T25n1509_大智度論3#^t1o89g)]== 答曰： 極遲百劫，極疾九十一劫。釋迦牟尼菩薩九十一大劫行辦三十二相。 如經中言：「過去久遠，有佛名弗沙。時有二菩薩：一名釋迦牟尼，一名彌勒。弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純淑未，即觀見之，知其心未純淑，而諸弟子心皆純淑。又彌勒菩薩心已純淑，而弟子未純淑。是時，弗沙佛如是思惟：『一人之心易可速化，眾人之心難可疾治。』如是思惟竟，弗沙佛欲使釋迦牟尼菩薩疾得成佛，上雪山上，於寶窟中入火定`[29]火＝火禪【石】＊`。 是時，釋迦牟尼菩薩作外道仙人，上山採藥，見弗沙佛坐寶窟中，入火定`[＊29]`，放光明。見已，心歡喜信敬，翹一腳立；叉手向佛，一心而觀，目未曾眴，七日七夜，以一偈讚佛： 「『天上天下無如佛，　　十方世界亦無比， 世界所有我盡見，　　一切無有如佛者！』 「七日七夜諦觀世尊，目未曾眴，超越九劫，於九十一劫中得阿耨多羅三藐三菩提。」 ^zi8sgc 問曰： 若釋迦牟尼菩薩聰明多識，能作種種好偈，何以故七日七夜一偈讚佛？ 答曰： 釋迦`[牟＝文【聖】]`牟尼菩薩貴其心思，不貴`[多〔－〕【宮】]`多言。若更以餘偈讚佛，心或散亂，是故七日七夜以一偈讚佛。 問曰： 釋迦牟尼菩薩何以心`[未＝不【聖石】]`未純淑而弟子純淑？彌勒菩薩`[自〔－〕【三宮】]`自心純淑而弟子`[未＝不【石】]`未純淑？ 答曰： 釋迦牟尼菩薩饒益眾生心多，自為身少故；彌勒菩薩多為己身，少為眾生故。 從鞞婆尸佛至迦葉佛，於其中間九十一大劫，種三十二相業因緣`[集〔－〕【三宮聖石】]`集竟，六波羅蜜滿。何等六？`[36]檀＝檀那【聖石】＊`檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、`[禪＝禪那【聖】]`禪波羅蜜、般若波羅蜜。 問曰： `[＊36-1]檀＝檀那【聖石】＊`檀波羅蜜云何滿？ 答曰： 一切能施，無所遮礙，乃至以身施時，心無所惜。譬如尸毘王以身施鴿。釋迦牟尼佛本身作王，名尸毘。是王得歸命救護陀`[羅＝隣【聖石】]`羅尼，大精進，有慈悲心，視一切眾生如母愛子。時世無佛，釋提桓因命`[盡〔－〕【三宮聖】]`盡欲`[墮＝終【三宮聖】]`墮。 自`[念＝命【聖】]`念言：「何處有佛一切智人？」處處問難，`[不＝都無【石】]`不能斷`[疑＝疑處【石】]`疑，知盡非佛，即還天上，愁憂而坐。 巧變化師毘首羯磨天問曰：「天主何以愁憂？」 答曰：「我求一切智人不可得，以是故愁憂。」 毘首羯磨言：「有大菩薩，布施、持戒、禪定、智慧具足，不久當作佛。」 帝釋以偈答曰： 「菩薩發大心，　　魚子、菴樹華， 三事因時多，　　成果時甚少！」 毘首羯磨答曰：「是優尸那種尸毘王，持戒、精進，大慈、大悲，禪定、智慧，不久作佛。」 釋提桓因語毘首羯磨：「當往試之，知有菩薩相不？汝作鴿，我作鷹，汝便`[佯＝揚【宋】，楊【聖石】]`佯怖入王`[腋＝掖【聖】]`腋下，我當逐汝。」 毘首羯磨言：「此大菩薩，云何以此事惱？」 釋提桓因說偈言： 「我亦非惡心，　　如真金應試； 以此試菩薩，　　知其心定不。」 說此偈竟，毘首羯磨即自變身作一赤眼赤足鴿；釋提桓因自變身`[作＝作大【聖】]`作一鷹，急飛`[逐＝遂【石】]`逐鴿。鴿直來入王`[掖＝腋【三宮】]`掖`[底＝下【聖】]`底，舉身戰怖，動眼促聲。 是時眾多人，　　相與而語曰： 「是王大慈仁，　　一切宜保`[信＝護【三宮】，𧩨【石】]`信， 如是鴿小鳥，　　歸之如入舍； 菩薩相如是，　　`[作＝信【聖】]`作佛必不久。」 是時鷹在近樹上，語尸毘王：「還與我鴿，此我所`[受＝愛【宋】]`受！」 王時語鷹：「我前受此，非是汝受；我初發意時受此，一切眾生皆欲度之。」 鷹言：「王欲度一切眾生，我非一切耶？何以獨不見愍而奪我今日食？」 王答`[言＝曰【石】]`言：「汝須何食？我作誓願：『其有眾生來歸我者，必救護之。』汝須何食，亦當相給。」 鷹言：「我須新殺`[熱＝血【聖】]`熱肉。」 王念言：「如此難得，自非殺生`[無＝何【三宮】]`無由得也！我當云何殺一與一！」 思惟心定，即自說偈： 「是我此身肉，　　恒屬老病死， 不久當臭爛，　　彼須我當與。」 如是思惟已，呼人持刀，自割股肉與鷹。 鷹語王言：「王雖以`[熱＝煖【聖石】]`熱肉與我，當用道理，令肉輕重得與鴿等，勿見欺也！」 王言：「持稱來！」 以肉對鴿，鴿身轉重，王肉轉輕。`[王〔－〕【宮】]`王令人割二股，亦輕不足；次割兩`[𨄔＝踹【元明】]`𨄔、兩`[臗＝寬【宋】，𭔊【聖石】]`臗、兩乳、`[項＝頸【三宮】]`項脊，舉身肉盡，鴿身猶重，王肉故輕。 是時近臣、內`[戚＝蹙【聖】]`戚安施帳幔，却諸看人：「王今如此，無可觀也！」 尸毘王言：「勿遮諸人，聽令入看！」而說偈言： 「`[天人＝人天【聖】]`天人阿修羅，　　一切來觀我！ 大心無上志，　　以求成佛道。 若有`[求＝索【聖】]`求佛道，　　當忍此大苦； 不能堅固心，　　則當息其意。」 是時，菩薩以血塗手，攀`[27]稱＝秤【石】＊`稱欲上，定心以身盡以對鴿。 鷹言：「大王！此事難辦，何用如此？以鴿還我！」 王言：「鴿來歸我，終不與汝。我喪身無量，於`[物＝人【石】]`物無益，今欲以身求易佛道。」 以手攀`[＊27-1]稱＝秤【石】＊`稱，`[爾＝力少不能得上爾【石】，是【聖】]`爾時，菩薩肉盡筋斷，不能自制，欲上而墮，自`[責＝情【聖】]`責心言：「汝當自堅，勿得迷悶！一切眾生墮憂苦大海，汝一人立誓欲`[度＝渡【三宮】]`度一切，何以`[怠＝迷【石】]`怠悶！此苦甚少，地獄苦多，以此相比，於十六分猶不及一！我今有智慧、精進、持戒、禪定，猶患此苦，何況地獄中人無智慧者！」 是時菩薩一心欲上，復更攀`[＊27-2]稱＝秤【石】＊`稱，語人：「扶我！」是時菩薩心定無悔。 諸天、龍王、阿修羅、鬼神、人民皆大讚言：「為`[一〔－〕【三宮】]`一小鳥乃爾，是事希有！」 即時`[大＝天【三宮聖】]`大地為六種`[振＝震【三宮】]`振動，大海波揚，枯樹生華，天降香雨及散名華，天女歌讚：「必得成佛！」 是時`[念我〔－〕【元明聖石】]`念我四方神仙皆來讚言：「是真菩薩，必早成佛。」 鷹語鴿言：「`[終＝眾【三宮聖石】]`終試如此，不惜身命，是真菩薩！」 即說偈言： 「慈悲地中生，　　一切智樹牙， 我曹當`[供養＝養護【宮聖石】]`供養，　　不應施憂惱！」 毘首羯磨語釋提桓因言：「天主！汝有神力，可令此王身得平復。」 釋提桓因言：「不`[須我也＝如【石】]`須我也。`[此〔－〕【聖】]`此王自作誓願，大心歡喜，不惜身命感發一切，令求佛道。」 帝釋語人王言：「汝割肉辛苦，心不惱沒耶？」 王言：「我心歡喜，不惱不沒。」 帝釋言：「誰當信汝心不沒者？」 是時菩薩作實誓願：「我割肉血流，不瞋不惱，一心不悶以求佛道者，我身當即平復如故。」即出語時，身復如本。 人天見之，皆大悲喜，歎未曾有：「此大菩薩必當作佛，我曹應當盡`[心＝一心【三宮】]`心供養。願令早成佛道，當念我等！」 `[是〔－〕【聖】]`是時釋提桓因、毘首羯磨各還天上。 如是等`[種種〔－〕【聖石】]`種種相，`[是檀＝是為檀那【聖石】]`是檀波羅蜜滿。 問曰： 尸羅波羅蜜云何滿？ 答曰： 不惜身命，護持淨戒，如須陀須摩王，以劫磨沙波陀`[大＝天【石】]`大王故，`[乃至捨＝欲棄身【聖石】]`乃至捨命不犯禁戒。 昔有須陀須摩王，是王精進持戒，常依實`[語＝語是王【聖石】]`語。晨朝乘車，將諸婇女入園遊戲。出城門時，有一婆羅門來乞，語王言：「王是大福德人，我身貧窮，當見愍念，賜`[匃＝自【宮】]`匃少多！」 `[王＝王語【三宮】]`王言：「`[諾〔－〕【宮】]`諾！敬如來告，當相布施，須我出還。」作此語已，入園`[澡＝滲【聖石】]`澡浴嬉戲。 時有兩翅王，名曰鹿足，空中飛來，於婇女中捉王將去，譬如金翅鳥海中取龍。諸女啼哭，號`[慟＝動【聖】]`慟一園；`[驚＝京【聖石】]`驚城內外，搔擾悲惶。鹿足負王，騰躍虛空，至所住`[止＝山【三宮聖石】]`止，置九十九`[諸〔－〕【聖】]`諸王中。 須陀須摩王涕零如雨，鹿足`[王〔－〕【三宮】]`王語言：「大剎利王！汝何以啼如小兒？人生有死，合會有離。」 須陀須摩王答言：「我不畏死，`[甚畏＝自根【三宮聖】]`甚畏失信。我從生`[已＝以【聖】]`已來，初不妄語。今日晨朝出`[門＝城門【聖】]`門時，有一婆羅門來從我乞，我時許言：『還當布施。』不慮無常，`[辜＝孤【三宮聖石】]`辜負彼心，自`[招＝貽【聖】]`招欺罪，是故啼耳！」 鹿足王`[言＝語須陀須摩王【石】]`言：「汝意欲爾，畏此妄語，聽汝還去七日，布施婆羅門訖便來還。若過七日不還，我有`[兩〔－〕【元明宮】]`兩翅力，取汝不難。」 須陀須摩王得還本國，恣意布施，立太子為王，大會人民，懺謝之言：「我智不周`[物＝初【宋宮】]`物，`[治＝治多【三宮】]`治不如法，當見`[忠恕＝中怒【聖】，中恕【石】]`忠恕！如我今日，身非`[己【麗】，已【大】(cf. K14n0549_p0532a12)]`己有，正爾還去。」 舉國人民及諸親戚叩頭留之：「願王留意，慈蔭此國，勿以鹿足鬼王為慮也！當設鐵舍、奇兵，鹿足雖神，不畏之也！」 王言：「不得爾也！」而說偈言： 「實語第一戒，　　實語昇天梯， 實語`[小而大＝為大人【三宮】]`小而大，　　妄語入地獄。 我今守實語，　　寧棄身`[壽〔－〕【聖】]`壽命， 心無`[有悔恨＝恨也【聖】]`有悔恨。」 如是思惟已，王即發去，到`[24]鹿＝麁【宮】＊`鹿足王所。`[＊24]`鹿足遙見，歡喜而言：「汝是實語人，不失信要。一切人皆惜身命，汝從死得脫，還來`[赴＝起【聖】]`赴信，汝是大人！」 爾時，須陀須摩王讚實語：「`[實語〔－〕【石】]`實語是為人，非實語非人。」如是種種讚實語，呵妄語。`[A3]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[鹿【麗】，麁【大】(cf. K14n0549_p0532b02)]`鹿足聞之，信心清淨，語須陀須摩王言：「汝好說此，`[今相放捨〔－〕【聖】]`今相放捨；`[汝既得脫＝汝得解脫【三】，〔－〕【宮】]`汝既得脫，`[九＝九百九【聖】]`九十九王亦布施汝，隨意各還本國。」如是語已，`[百＝九百九十九【聖】]`百王各得還去。 如是等種種`[本生中〔－〕【三宮】]`本生中相，是為尸羅波羅蜜滿。 問曰： 羼提波羅蜜云何滿？ 答曰： 若人來罵，撾捶割剝，支解奪命，心不起瞋。如羼提比丘為迦梨王截其手、足、耳、鼻，心堅不動。 問曰： 毘梨耶波羅蜜云何滿？ 答曰： 若有大心、`[勤＝勢【聖】]`勤力如大施菩薩，為一切故，以此`[一〔－〕【宋宮】]`一身，誓抒大海，令其乾盡，定心不懈。亦如讚弗沙佛，七日七夜翹一腳，目不眴。 問曰： `[禪＝禪那【石】]`禪波羅蜜云何滿？ 答曰： `[如＝若【石】]`如一切外道禪定中得自在。`[又如〔－〕【聖】]`又如尚闍梨仙人，坐禪時無出入息，鳥於螺`[髻＝結【聖】]`髻中生子，不動不搖，乃至鳥子飛去。 問曰： 般若波羅蜜云何滿？ 答曰： 菩薩大心思惟分別，如劬嬪陀婆羅門大臣，分閻浮提大地作七分。若干大城、小城、聚落村民，盡作七分。般若波羅蜜如是。 是菩薩六波羅蜜滿，在迦葉佛所作弟子，持淨戒，行功德，生兜率天上。 問曰： 菩薩何以生兜率天上，而不在上生、不在下生；是`[大＝若【宮】]`大有福德，應自在生？ 答曰： 有人`[言＝言作【石】]`言：因緣業熟，應`[在〔－〕【聖石】]`在是中生。 復次，下地中結使厚濁，上地中結使利；兜率天上結使不厚不利，智慧安隱故。 復次，不欲過佛出世時故。`[若〔－〕【宋宮】]`若於下地生命短，壽終時佛未出世；若於上地生命長，壽未盡，復過佛出時；兜率天壽，與佛出`[時＝時相【聖】]`時會故。 復次，佛常居中道故。兜率天於六天及梵之中，上三、下三。於彼天下，`[必〔－〕【三宮】]`必生中國，中夜降神，中夜出迦毘羅婆國，行中道得阿耨多羅三藐三菩提；中道為人說法，中夜入無餘涅槃。好中法故，中天上生。 如是菩薩兜率天上生竟。 以四種觀人間：一者觀時，二者觀土地，三者觀種姓，四者觀生處。 云何觀時？時有八種，佛出其中：第一、人長壽八萬四千歲時，第二、人壽七萬歲，第三、人壽六萬歲，第四、人壽五萬歲，第五、人壽四萬歲，第六、人壽三萬歲，第七、人壽二萬歲，第八、人壽`[一〔－〕【三宮】]`一百餘歲。菩薩如是念：人壽百歲，佛出時到。是名觀時。 云何觀土地？諸佛常在中國生，多金銀寶物，飲食豐美，其土清淨。 云何觀種姓？佛生二種姓中：若剎利、若婆羅門。剎利種勢力大`[故＝故佛於中生【聖】]`故，婆羅門種`[姓〔－〕【三宮】]`姓智慧大故。隨時所貴`[者〔－〕【石】]`者，佛於中生。 云何觀生處？何等母人能懷那羅延力菩薩，亦能自護淨戒？如是觀竟，唯中國迦毘羅婆淨飯王后能懷菩薩。如是思惟已，於兜率`[天＝天上【聖】]`天下，不失正慧入於母胎。 問曰： 何以故，一切菩薩末後身從天上來，不從人中來？ 答曰： 乘上道故，`[六＝五【石】]`六道之中天道最上。 復次，天上下時，種種瑞應未曾所有；若從人道，人道不能有此。 復次，人敬重天故。 問曰： 一切人以垢心`[有〔－〕【聖】]`有相續入母胎，一切`[邪〔－〕【聖】]`邪慧相應，云何名菩薩正慧入母胎？ 答曰： 有人言：有相續時，一切眾生邪慧心入母胎，菩薩憶念不失故，名正慧入母胎。 中陰中住則知中陰住，入胎時知入胎，歌羅`[4]羅＝邏【三】，〔－〕【宮聖】＊`羅時知住歌羅`[＊4]`羅`[受胎七日赤白精和合時也〔－〕【石】，歌羅受胎七日赤白精和合時也【聖】]` \(受胎七日赤白精和合時也)，頞浮陀`[（二七…也）九字〔－〕【聖石】]` \(二七日時如璽胞`[狀＝狀名【三宮】]`狀也)時知住`[頞浮＝頞【宋】，浮【石】]`頞浮`[陀＝陀二七日如胞狀名【聖】，陀二七日時如璽胞狀名【石】]`陀，伽那時知住伽那(三七日`[時〔－〕【聖】]`時如凝酪`[也＝名也【明】，名【宋元宮石聖】]`也)，五`[12]皰＝䶌【聖石】＊`皰時知住五`[＊12]`皰，出生時知出`[生＝生時【石】]`生；是中憶念不失，是名正慧入母胎。 復次，餘人在中陰住時，若男，於母生欲染心：「此女人與我從事。」於父生瞋恚；若`[女＝女人【石】]`女，於父生染欲心：「此男子與我從事。」於母生瞋恚。如是瞋恚心、染欲心，菩薩無此。 菩薩先已`[了〔－〕【宮】]`了知是父、是母。是父、`[是〔－〕【三宮聖石】]`是母能長養我身，我依父母生身得阿耨多羅三藐三菩提。是淨心念父母相續入胎，是名正慧入母胎。 是菩薩滿十月，正慧不失念。`[出＝出母【聖石】]`出胎，行七步，發口言：「是我末後`[身〔－〕【宋宮】]`身。」 乃至將示相師：「汝觀我子實有三十二大人相不？若有三十二相具足者，是應有二法：若在家當為轉輪聖王，若出家當成佛。」 諸相師言：「地天太子實有三十二大人相，若在家者當作轉輪王，若出家者當成佛。」 王言：「何等三十二相？」 `[相〔－〕【三宮】]`相師答言： 一者、足下安平立相：足下一切著地，間無所受，不容一針。 二者、足下二輪相：千輻輞轂，三事具足，自然成就，不待人工，諸天工師毘首羯`[磨＝摩所【聖】]`磨，不能`[化〔－〕【聖】]`化作如是妙相。 問曰： 何以故不能？ 答曰： 是毘首羯磨諸天工師，不隱沒智慧；是輪相善業報。 `[是〔－〕【三宮】]`是天工師生報得智慧；是`[輪〔－〕【聖】]`輪相行善根智慧得。 是毘首羯磨一世得是智慧；是輪相從無量劫智慧生。 以是故，毘首羯磨不能化作，何況餘工師？ 三者、長指相：指纖長端直，次第`[𦟛＝嚴【聖】]`𦟛好，指節參差。 四者、足跟廣平相。 五者、手足指縵網相：如鴈王張指則現，不張則不現。 六者、手足柔`[軟＝濡【聖宮石】]`軟相：如細劫波毳，勝餘身分。 七者、足趺高滿相：以足蹈地，不廣不狹。足下色如赤蓮華，足指間網及足邊色如真珊瑚，指`[爪＝扴【石】]`爪如淨赤銅，足趺上真金色，足趺上毛青毘琉璃色。其足嚴好，譬如雜寶屐，種種莊飾。 八者、伊泥延`[𨄔【房山】，膊【大】(cf. F15n0695_p0045a08)]`𨄔相：如伊泥延`[鹿＝鹿王【三宮石】]`鹿`[𨄔【房山】，膊【大】(cf. F15n0695_p0045a08)]`𨄔，隨次𦟛纖。 九者、正立手摩膝相：不俯不仰，以掌摩膝。 十者、陰藏相：譬如調善象寶、馬寶。 問曰： 若菩薩得阿耨多羅三藐三菩提`[時〔－〕【聖】]`時，諸弟子何因緣見陰藏相？ 答曰： 為度眾人決眾疑故，示陰藏相。 `[復＝更【聖石】]`復有人言：「佛化作馬寶、象寶，示諸弟子言：『我陰藏相亦如是。』」 十一者、身廣長等相：如尼拘盧陀樹，菩薩身`[齊＝臍【三宮】]`齊為中，四邊量等。 十二者、毛上向相：身有諸毛，生皆上向而`[穉＝靡【元明聖石】]`穉。 十三者、一一孔一毛生相：毛不亂，青瑠璃色，毛右`[靡＝旋【元明聖】]`靡上向。 十四者、金色相： 問曰： 何等金色？ 答曰： 若鐵在金邊則不現，今現在金比佛在時金則不現，佛在時金比閻浮那金則不現，閻浮那金比大海中轉輪聖王道中金沙則不現，金沙比金山則不現，金山比須彌`[山＝山金【元明】]`山則不現，須彌山金比三十三諸天`[瓔珞＝纓珞【宋明宮】]`瓔珞金則不現，三十三諸天瓔珞金比焰摩天金則不現，焰摩天金比兜率陀天金則不現，兜率陀天金比化自在天金則不現，化自在天金比他化自在天金則不現，他化自在天金比菩薩身色則不現。如是色，是名金色相。 十五者、丈光相：四邊皆有一丈光，佛在是光中端嚴第一，如諸天諸王寶光明淨。 十六者、細薄`[皮＝肉【聖】]`皮相：塵土不著身，如蓮華葉不受塵水。若菩薩在乾土山中經行，土不著足；隨藍風來，吹破土山令散為塵，乃至一塵不著佛身。 十七`[者＝者身【宋聖】]`者、七處`[37]隆＝平【元明聖石】＊`隆滿相：兩手、兩足、兩肩、項中，七處皆`[＊37]`隆滿端`[38]正＝政【聖】＊`正，色淨勝餘身體。 十八者、兩腋下`[＊37-2]隆＝平【元明聖石】＊`隆滿相：不高不深。 十九者、上身如師子相。 二十者、`[大＝大身【元明聖石】]`大直身相：於一切人中身最大而直。 二十一者、肩`[圓＝團【聖】]`圓好相：一切治肩無如是者。 二十二者、四十齒相：不多不少，餘人三十二齒，身三百餘骨，頭骨有九；菩薩四十齒，頭有一骨。菩薩齒`[骨〔－〕【宮聖】]`骨多，頭骨少；餘人齒骨少，頭骨多。以是故，異於`[餘〔－〕【三宮】]`餘人身。 二十三者、齒齊相：諸齒等，無麁無細，不出不入。`[齒密＝蜜【石】]`齒密相，人不知者，謂為一齒，`[齒〔－〕【聖】]`齒間不容一毫。 二十四者、牙白相：乃至勝雪山王光。 二十五者、師子頰相：如師子獸中王平廣頰。 二十六者、味中得上味相： 有人言：佛以食著口中，`[是〔－〕【三宮】]`是一切食皆作最上味。何以故？是一切食中有最上味因故。無`[是〔－〕【聖】]`是相人，不能`[發＝得【宮】]`發其因`[故＝故無相人不能發其因故【聖】]`故，不得最上味。 `[復＝復次【聖】]`復有人言：若菩薩舉食著口中，是時咽喉邊兩處流注甘露，和合諸味，是味清淨故，名味中得上味。 二十七者、大舌相：是菩薩大舌從口中出，覆一切面分，乃至髮際；若還入口，口亦不滿。 二十八者、梵聲相：如梵天王五種聲從口出：`[其一＝一甚【三宮】，一者甚【聖石】]`其一、深如雷；`[7]二＝二者【聖石】＊`二、清徹遠聞，聞者悅樂；`[8]三＝三者【聖石】＊`三、入心敬愛；`[9]四＝四者【聖石】＊`四、諦了易解；`[10]五＝五者【聖石】＊`五、聽`[者＝者欲聞【石】]`者無厭。菩薩`[音聲＝聲音【明】，〔－〕【石】]`音聲亦如是，五種聲從口中出迦陵`[13]毘＝頻【聖】＊`毘伽聲相，如迦陵`[＊13]`毘伽鳥聲可愛；鼓聲相，`[如＝譬如【聖】]`如大鼓音深遠。 二十九者、真青眼相：如好青蓮華。 三十者、`[牛＝牛王【石】]`牛眼睫相：如牛王眼睫，長`[好＝厚【宋宮聖】]`好不亂。 三十一者、頂髻相：菩薩有骨髻，如拳等在`[頂＝頭【聖石】]`頂上。 三十二者、白毛相：白毛眉間生，不高不下，白淨右旋，舒長五尺。 相師言：地天太子三十二大人相如是，菩薩具有此相。 問曰： 轉輪聖王有三十二相，菩薩亦有三十二相，有何差別？ 答曰： 菩薩相者，有七事勝轉輪聖王相。`[菩薩相者〔－〕【聖】]`菩薩相者：`[一淨＝一者淨【聖】，一者明【石】]`一、淨好；二、`[分明＝分明了了【聖石】]`分明；三、不失處；`[＊9-1]四＝四者【聖石】＊`四、具足；`[＊10-1]五＝五者【聖石】＊`五、深入；`[六＝六者【聖石】]`六、隨智慧行，不隨世間；`[七＝七者【聖石】]`七、隨遠離。轉輪聖王相不爾。 問曰： `[云何名相＝何以故名為相【聖】，相義云何【石】]`云何名「相」？ 答曰： 易知故名「相」，如水異火，以相故知。 問曰： 菩薩何以故三十二相不多不少？ 答曰： 有人言：「佛以三十二相莊嚴身者，端`[＊38-1]正＝政【聖】＊`正不亂故。若少者身不端`[＊38]`正，若多者佛身相亂；是三十二相端`[＊38]`正不亂，不可益，不可減。猶如佛法不可增、不可減，身相亦如是。」 問曰： 菩薩何以故以相嚴身？ 答曰： 有人見佛身相，心得`[信淨＝淨信【三宮】，清淨【石】]`信淨，以是故以相嚴身。 復次，諸佛以一切事勝`[故＝是故【聖】，故是【石】]`故，身色、威力，種`[姓＝性【石】]`姓，家屬，智慧、禪定、解脫，眾事皆勝，若佛不莊嚴身相，是事便少。 復次，有人言：「阿耨多羅三藐三菩提住是身中，若身相不`[嚴＝端嚴【三宮】]`嚴，阿耨多羅三藐三菩提不住此身中。譬如人欲`[28]娶＝取【三宮石】＊，聚【聖】＊`娶豪貴家女，其女遣使語彼人言：『若欲`[＊28]`娶我者，當先莊嚴房室，除却污穢，塗治香熏，安施床榻、被褥、綩綖、幃帳、幄`[幔【麗】，慢【大】(cf. K14n0549_p0535a14)]`幔、幡蓋、華香，必令嚴飾，然後我當到汝舍。』阿耨多羅三藐三菩提亦復如是：遣智慧使，未來世中到菩薩所，言：『若欲得我，先修相好以自莊嚴，然後我當住汝身中；若不莊嚴身`[者〔－〕【石】]`者，我不住也。』以是故，菩薩修三十二相自莊嚴身，為得阿耨多羅三藐三菩提故。」 是時菩薩漸漸長大，見老病死苦，厭患心生，夜半出家，六年苦行，食難陀婆羅門女益身十六功德石蜜乳糜。食竟，菩提樹下破萬八千億鬼兵魔眾`[已〔－〕【聖】，竟【石】]`已，得阿耨多羅三藐三菩提。 問曰： 得何功德故名為佛？ 答曰： 得盡智、無生智，故名為佛。 復`[次〔－〕【三宮石】]`次，有人言：「得`[佛〔－〕【聖】]`佛十力、四無所畏、十八不共法、三達、無礙、三意止——`[一者受教敬重佛無喜二者不受教不敬重佛無憂三者敬重不敬重心無異＝(一者受教敬重佛無喜二者不受教不敬重佛無憂三者敬重不敬重心無異)【聖】]`一者、`[受＝愛【聖】]`受教敬重，佛無喜；二者、不受教不敬`[重〔－〕【聖】]`重，佛無憂；三者、敬重不敬重，心無異——大慈、大悲、三十七道品，一切諸法總相別相悉知故，故名為佛。」 問曰： 何以故未得佛道名為菩薩，得佛道不名`[為〔－〕【聖石】]`為菩薩？ 答曰： 未得佛道，心愛著求，欲取阿耨多羅三藐三菩提，以是故名`[為〔－〕【三宮】]`為菩薩；已成佛道，更得佛種種異大功德故，更有異名，名為佛。 譬如王子未作王，名為王子；已作王，不復名王子。既為王，雖是王子，不名王子。菩薩亦如是，未得佛道名為菩薩，已得佛道名為佛。 聲聞法中，`[摩訶〔－〕【元明聖石】]`摩訶迦旃延尼子弟子輩，說菩薩相義如`[是＝是(阿毘曇毘婆沙中說如是)【聖】]`是。 摩訶衍人言：是迦旃延尼子弟子輩，是生死人，不誦不`[讀＝誦【聖】]`讀摩訶衍經，非大菩薩！不知諸法實相，自以利根智`[慧〔－〕【三宮聖】]`慧，於佛法中作論議，諸結使、智、定、根等於中作義，尚處處有失，何況欲作菩薩論議？譬如少力人`[跳＝趠【聖】]`跳小渠尚不能過，何況大河！於大河中則知沒失。 問曰： 云何失？ 答曰： `[如〔－〕【三宮】]`如上言：「三阿僧祇劫過名為菩薩。」三阿僧祇中，頭、目、髓、腦布施，心無有悔，是阿羅漢、辟支佛所不能及。如昔菩薩為大薩陀婆，渡大海水，惡風壞船。語眾賈人：「捉我頭、髮、手、足，當渡汝等。」眾人捉已，以刀自殺。大海水法不停死屍，即時疾風吹至岸邊。大慈如是而言非者，誰是菩薩？ 第二阿僧祇劫行滿，未入第三阿僧祇時，於燃燈佛所受記為佛，即時上昇虛空，見十方佛於虛空中立，讚`[然燈＝燃撜【聖】，定光【石】]`然燈佛。`[然燈＝燃燈【聖】，定光【石】]`然燈佛言：「汝過一阿僧祇劫，當得作佛，名釋迦`[牟＝文【聖乙石】]`牟尼。」得記如是，而言爾時未是菩薩，豈非大失！ 迦旃延尼子弟子輩言：「三阿僧祇劫中未有佛相，亦無種佛相因緣，云何當知是菩薩？一切法先有相，`[然＝燃【聖】]`然後可知其實，若無相則不知。」 摩訶衍人言：「受記為佛，上昇虛空，見十方佛，此非大相耶？為佛所記，當得作佛，得作佛者，此是`[大＝人【聖】]`大相，捨此大相而取三十二相！ 「三十二相，轉輪聖王亦有，諸天魔王亦能化作此相。難陀、提婆達等皆有三十相；婆跋隸婆羅門有三相，摩訶迦葉婦有金色相；乃至今世人亦各各有一相、二相，若青`[眼＝眼若【聖石】]`眼、長臂、上身如師子；如是等種種或多或少，汝何以重此相？ 「何經中言三阿僧祇劫中菩薩不種相因緣？如難陀澡浴鞞婆尸佛，願得清淨端`[＊38-4]正＝政【聖】＊`正；於`[一〔－〕【三宮聖】]`一辟支佛塔，青黛塗壁，作辟支佛像，因而作願：『願我恒得金色身相。』又作迦葉佛塔中級。以此三福因緣，世世受樂，處處所生，恒得端嚴。是福之餘，生迦毘羅婆釋種中，為佛弟`[子〔－〕【聖】]`子，得三十大人相，清淨端`[＊38]`正，出家得阿羅漢道。佛說於五百弟子中，難陀比丘端`[＊38]`正第一。此相易得，云何言『於九十一大劫中種，餘一生中得』？是為大失！」 「汝言：『初阿僧祇劫中，不知當作佛、不作佛；二阿僧祇劫中，知當作佛，不自`[6]稱＝種【聖】＊`稱說；三阿僧祇劫中，知得作佛，能為人說。』 「佛何處說是語？何經中有是語？若聲聞法三藏中說？若摩訶衍中說？」 迦旃延尼子弟子輩言：「雖佛口三藏中不說，義理應爾！《阿毘曇鞞婆沙．菩薩品》中如是說。」 答曰： 摩訶衍中說：「初發心，是時知我當作佛。」如阿遮羅菩薩於長手佛`[邊＝所【石】]`邊初發心時，乃至金剛座處成佛道，於其中間，顛倒不淨心不生。 如《首楞嚴三昧》中，四種菩薩，四種受記：有未發心而授記；有適發心而授記；有於前授記，他人盡知，己身不知；有於前授記，他人、己身盡知。汝云何`[言於＝於言【聖】]`言「於二阿僧祇劫，知`[受＝授【石】]`受記而不自`[稱說＝稱記【宮】，種說【聖】]`稱說」？ 復`[次＝次如【石】]`次，佛言「無量阿僧祇`[劫＝劫中【石】]`劫作功德，欲度眾生」，何以故`[言＝言於【三宮】]`言「三阿僧祇劫」？三阿僧祇劫有量有限。 問曰： 摩訶衍中雖有此語，我亦`[14]不能＝不【三宮聖】＊，未能【石】＊`不能都信。 答曰： 是為大失！是佛真法，佛口所說，汝無反`[復＝復人【聖石】]`復！汝從摩訶衍中出生，云何言我`[＊14-1]不能＝不【三宮聖】＊，未能【石】＊`不能都信？ 復次，摩訶衍論議，此中應廣說。 復次，說是三十二相業因緣，欲界中種，非色、無色界中種。無色界`[中〔－〕【三宮聖】]`中以無身無色，是三十二相是身莊嚴`[故於＝故無色界【元明聖】，政故無色界【石】]`故，於中不得種可爾，色界中何以不得種？色界中大有諸梵王，常請佛初轉法輪，是智慧清淨，能求佛道，何以言不得種三十二相因緣？ 又言：「人中得種，非餘道。」如`[娑＝婆【三宮】]`娑伽度龍王十住菩薩，阿那婆達`[多〔－〕【三宮】]`多龍王七住菩薩，羅睺阿修羅王亦是大菩薩，復`[何以＝以何【石】]`何以言「餘道不得種三十二相因緣」？ 汝言：「人中閻浮提種，欝怛羅`[曰＝越【明】]`曰不可種。」 有義，彼中人無吾我，著樂、不利根故。劬陀尼、弗婆提二處，福德、智慧、壽命勝閻浮提，何以不得種？ 復次，汝言：「一思種一相。」是心彈指`[頃＝須【石】]`頃六十生滅，一心中不`[住＝住是一心中無力不住【三宮】，住是一心無力不住【石】]`住、不能分別，云何能種大人相？此大人相不應不了心得種，以是故，多思和合能種一相。如重物一人不能擔，必須多人力。如是種相，要得大心多思和合，爾乃得種。以是故，名百福相。百大心`[思＝思生【聖石】]`思種`[福德〔－〕【三宮】]`福德，是名`[百＝有【石】]`百福相，不應一思種一相。餘事尚不得一思種一事，何況百福相！ 何以故言「釋迦文尼菩薩心未純淑，弟子心純淑；彌勒菩薩心純淑，弟子心未純淑」？是語何處說？三藏`[中＝中及【石】]`中、摩訶衍`[中〔－〕【石】]`中無`[是事此〔－〕【聖】，此事此【石】]`是事，此言自出汝心。汝但見釋迦文尼菩薩於寶窟中見弗沙佛，七日七夜以一偈讚；彌勒菩薩亦種種讚弗沙佛，但《阿波陀`[那〔－〕【三宮】]`那經》中不說，汝所不知。無因緣故，汝便謂「彌勒弟子心未純淑」，如是皆為違失！ 汝言：「菩薩一切物能施，無所愛惜，如尸毘王為鴿故，割肉與鷹，心不悔恨。」 如以財寶布施，是名下布施；以身布施，是名中布施；種種施中心不著，是為上布施。汝何以讚中布施為檀波羅蜜滿？此施`[心雖大＝雖心大【三宮聖】，雖大心【石】]`心雖大，多慈悲，有知智慧、有不知智慧。如人為父母親屬不惜身，或為主不惜身。以是故，知為鴿不惜身，是中布施。 問曰： 菩薩為一切眾`[生＝生故【聖石】]`生、為父`[母〔－〕【三宮】]`母、`[為主者〔－〕【聖】]`為主者、為一切人故，以是故，非直不惜身為檀波羅蜜滿。 答曰： 雖為一切眾生，是心不清淨，不知`[己＝自【聖】]`己身無吾我；不知取者無人無主；不知所施`[物＝物是物【聖】]`物實性不可說一，不可說異。`[於〔－〕【聖】，心著【石】]`於是三事`[心著是＝故名【石】]`心著，是`[為〔－〕【聖】]`為不清淨，於世界中得福`[德〔－〕【三宮聖】]`德報，不能直至佛道。如說般若波羅蜜中三事不可得亦不著，是為具足檀波羅蜜滿。 如是乃至般若波羅蜜，「能分`[別〔－〕【三宮】]`別大`[地〔－〕【宮】]`地、城郭、聚落作七分，是為般若波羅蜜滿。」`[是＝是亦非【石】]`是般若波羅蜜無量無邊如大海水，諸天、聖人、阿羅漢、辟支佛，乃至初行菩薩尚不能知其邊涯，十地住菩薩乃能知，云何汝言「能分大地、城郭、聚落作七分，是名般若波羅蜜滿」？是事是算數法，能分`[地是世俗般若波羅蜜中少許分＝(地是世俗般若波羅蜜中少許分)【聖】]`地是世俗般若波羅蜜`[中＝邊【聖】]`中少許分，譬如大海水中一渧`[兩＝二【聖】]`兩渧。 實般若波羅蜜名三世諸佛母，能示一切法實`[相＝相能出【聖】]`相。是般若波羅蜜無來處、無去處，一切處求不可得；如幻、如響、如水中月，見便失。諸聖人憐愍故，雖一相，以種種名字說是般若波羅蜜諸佛智慧寶藏，汝言大失！ 汝言四種觀：「觀時、觀土地、觀種族、觀生處。人壽八萬歲佛出`[6]世〔－〕【三宮】＊`世，七、六、五、四、三、二萬歲中佛出世，人壽百歲是佛出`[＊6]`世時。」 若諸佛常憐愍眾生，何以`[正＝止【三宮】]`正八種時中出世，餘時不出？佛法不待時，如`[好〔－〕【聖】]`好藥服時便差病，佛法亦如是不待時。 問曰： 雖菩薩憐愍眾生諸佛不待時，過八萬歲，人長壽、多樂，染愛等結使厚，根鈍，非可化時。若百歲後`[時〔－〕【三宮】]`時，人短壽、苦多，瞋恚等諸結使更厚。此樂時、苦時非得道時，以是故，佛不出世。 答曰： 諸天壽出千萬歲，有先世因緣，雖多樂，`[染＝深【石】]`染愛厚，能得道，何況人中不大樂！三十六種不淨，易可教化，以是故，人壽過八萬歲，`[佛〔－〕【聖】]`佛應出`[世〔－〕【三宮聖】]`世。是中，人無病、心樂故，人皆利根、福德；福德、利根故，應易得道。 復次，師子鼓音王佛時，人壽十萬歲；`[明＝若燈明【宮】，明若燈之明【聖石】]`明王佛時，人壽七百阿僧祇劫；阿彌陀佛`[時＝國【元明】，〔－〕【宋宮聖】]`時，人壽無量阿僧祇劫；汝云何言「過八萬歲佛不出世」？ 問曰： 摩訶衍經有此事，我法中無十方佛，唯過去釋迦文尼、`[拘＝憍【石】]`拘陳若等一百佛，未來彌勒等五百佛。 答曰： 摩訶衍論中種種因緣說三世十方佛。何以故？十方世界有老、病、死、婬、怒、癡等`[諸苦惱〔－〕【三宮】]`諸苦惱，以是故，佛應出其國。如經中說：「無老、病、死、煩惱者，諸佛則不出世。」 復次，多病人應有多藥師。 汝等聲聞法，《長阿含》中毘沙門王以偈白佛： 「稽首去、來、現在諸佛，亦復歸命釋迦文佛。」 汝`[經說＝經【宋宮】，說【聖】]`經說「過去、未來、現在諸佛言稽首，釋迦文尼佛`[（言歸命…尼佛）三十五字〔－〕【宮】]`言歸命」，以此故知現在有餘佛。若無餘國佛，何以故前稽首三世佛，後別歸命釋迦文尼佛？此王`[未離欲〔－〕【聖】]`未離欲，在釋迦文`[尼＝尼佛【三宮】]`尼所得道，`[敬愛心重〔－〕【聖】]`敬愛心重故`[歸＝愛著歸【聖】]`歸命，於餘佛所直稽`[首＝首以來離欲故【聖】]`首。 問曰： 佛口說「`[一〔－〕【聖石】]`一世間無一時二佛`[出＝出世間【聖】]`出，亦不得一時二轉輪王出」，以是故，不應現在有餘佛。 答曰： 雖有此言，汝不解其義。佛說一三千大千世界中無一時二佛出，非謂十方世界無現在佛也。如四天下世界`[中〔－〕【聖】]`中，無一時二轉輪聖王出，此大福德人，無怨敵共世故。以是故，四天下一轉輪聖王。佛亦如是，於三千大千`[27]世界＝國土【聖】＊`世界中，亦無二佛出。`[佛〔－〕【三宮】]`佛及轉輪聖王，經說一種，汝何以信餘四天下更有轉輪聖王，而不信餘三千大千`[＊27]`世界中更有佛？ 復次，一佛不能得度一切眾生，若一佛能度一切眾生者，可不須餘佛，但一佛出。如諸佛法，度可度眾生已而滅，如燭盡火滅，有為法無常性空故；以是故，現在應更有餘佛。 復次，眾生無量，苦亦無量，是故應有大心菩薩出，亦應有無量佛出世度諸眾生。 問曰： 如經中說：無量歲中佛時時出，譬如漚曇婆羅樹華時時一出。若十方佛充滿，佛便`[易出易得＝易得易出【石】]`易出易得，不名為難值！ 答曰： 不爾！為一大千`[＊27-2]世界＝國土【聖】＊`世界中，佛無量歲時`[30]時〔－〕【宮】＊`時出，不言一切十方`[＊27]`世界中難。亦為罪人不知恭敬，不勤精進求道，以是故語言：「佛無量歲時`[＊30]`時一出。」又此眾生`[眾＝眾多【三】]`眾罪報故，墮惡道中，無量劫尚不聞佛`[名〔－〕【三宮】]`名，何況見佛？以是人故，言佛出世難。 問曰： 若現在十方多有諸佛菩薩，今一切眾生罪惡苦惱，何以不來度之？ 答曰： 眾生無量阿僧祇劫罪垢深厚，雖有種種`[餘〔－〕【宮】]`餘福，無見佛功德，故不見佛。如偈說： 「好福報未近，　　衰罪未除却， `[現在＝現前【三宮】，現在不能見大德有力人＝大德有人力，現前不能見【聖】]`現在不能見，　　大德有力人。 大德諸聖人，　　心亦`[無＝不【聖】]`無分別， 慈悲一切人，　　一時`[令欲＝欲令【三宮聖石】]`令欲度。 眾生福德熟，　　智慧根亦利， 若為現度緣，　　即時得解脫。 譬如大龍王，　　隨願雨眾雨， 罪福隨本行，　　各各如所受。」 問曰： 若自有福德、自有智慧，如是人佛能度；若無福德、智慧，佛不度。若爾者，自有福德、智慧，不待佛度！ 答曰： 此福德、智慧，從佛因緣出。若佛不出世，諸菩薩以十善因緣、四`[無量＝等【石】]`無量`[意〔－〕【聖】]`意，後世罪、福報，種種因緣`[教道＝教導【三宮】，導教【聖】]`教道。若無菩薩，有種種經中說，人得此法，行福德因緣。 復次，人雖有福德、智慧，若佛不出世，是世界中受報，不能得道；若佛出世，乃能得道，是為大益。譬如人雖有目，日不出時，不能有所見，要須日明，得有所見，不得言我有眼，何用日為！如佛說：「`[二因二緣＝內外因緣【三聖石】]`二因二緣能生正見：一、從他聞法，二、內自如法思惟。」福德事故，能生善心；利根智慧故，能如法思惟。以是`[故〔－〕【三宮】]`故知從佛得`[度〔－〕【聖】]`度。 如是等種種，多有違錯！欲作般若波羅蜜論議故，不能復廣論餘事。 大智`[度＝度經【石】]`度論卷第四 ☗s5 # 1.9.大智度初品中摩訶薩埵釋論第九(卷第五) ᅟᅟ==[5] （大智度初品中摩訶薩埵釋論第九(卷第五)）十七字＝大智度論卷第五釋初品中摩訶薩埵【元明】，大智度論卷第五釋初品中摩訶薩埵第九【宋】，大智度論卷第五釋初品中摩訶薩埵第六【宮】，（大智論釋初品中摩訶薩埵第六(下訖第七釋菩薩功德)，卷第五）二十五字【聖】，大智度經論卷第五釋初品中摩訶薩埵義品第八【石】== 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯 【經】`[6]經〔－〕【宋宮聖】＊` 摩訶薩`[埵＝埵者【聖石】]`埵。 【論】`[8]論〔－〕【宮聖石】＊` 問曰： 云何名「摩訶薩埵」？ 答曰： 「摩訶」`[者＝名【元明宮】，秦言【聖石】]`者大；「薩埵」名眾生，或名勇心。此人心能為大事，不退不`[還＝轉【聖石】]`還，大勇心故，名為摩訶薩埵。 復次，摩訶薩埵者，於多眾生中最為上首故，名為摩訶薩埵。 復次，多眾生中起大慈大悲，成立大乘，能行大道，得最大處故，名摩訶薩埵。 復次，大人相成就故，名摩訶薩埵。 摩訶薩埵相者，如〈讚佛偈〉中說： 「唯佛一人獨第一，　　三界父母一切智； 於一切等無與等，　　稽首世尊希有比！ 凡人行惠為己利，　　求報以財而給施； 佛大慈仁無此事，　　怨親憎愛以等利！」 復次，必能說法破一切眾生及己身大邪見、大愛`[慢〔－〕【聖石】]`慢、大我心等諸煩惱故，名`[為〔－〕【石】]`為摩訶薩埵。 復次，眾生如大海，無初、無中、無後；有明`[智＝知【三宮】]`智算師，於無量歲計算，不能盡竟。 如佛語無盡意菩薩：「譬如十方一切世界，乃至虛空邊際，合為一水，令無數無量眾生共持一髮取一渧而去，更有無`[央＝鞅【聖】]`央數眾生如前共持一髮取一渧而去，如是令彼大水悉盡無`[餘＝餘殘【石】]`餘，眾生故不盡。」以是眾生等無邊、無量、不可數、不可思議，盡能救濟，令離苦惱，著於無為安隱樂中。有此大心，欲度多眾生故，名摩訶薩埵。 如《不可思議經》中，漚舍那優婆夷語須達那菩薩言：「諸菩薩摩訶薩輩，`[不＝非【聖】]`不為度一人故，發阿耨多羅三藐三菩提心，亦非為二、三乃至十人故，非百、非千、非萬、非十萬、非百萬，非一億十百千萬乃至億億。非為阿`[由＝遊【聖】]`由他億眾生故發心，非那由他億，非阿`[耶＝那【石】]`耶陀眾生故，非頻婆羅，非歌歌羅，非阿歌羅，非`[簸＝𤿺【聖】]`簸婆羅，非摩波羅，非波陀，非多婆，非鞞婆呵，非怖摩，非念摩，非阿婆迦，非摩伽婆，非毘羅伽，非僧伽摩，非毘薩羅，非謂閻婆，非鞞闍迦，非鞞盧呵，非鞞跋帝，非鞞`[伽＝迦【三宮】]`伽多，非兜羅，非阿婆羅那，非他婆羅，非鞞婆`[耶＝那【三宮】]`耶婆，非藐寫，非鈍那耶寫，非𨢘婆羅，非鞞婆羅，非`[菩＝薩【元明】]`菩遮多，非阿跋伽陀，非鞞施`[他＝陀【三宮】]`他，非泥婆羅，非𨢘`[犁＝梨【三宮聖石】]`犁浮陀，非`[波＝婆【聖石】]`波摩陀夜，非`[比＝毘【聖】]`比初婆，非阿犁浮陀，非阿犁薩寫，非𨢘云迦，非度`[于＝於【明】，孚【聖】，干【石】]`于多，非呵樓那，非摩樓陀，非叉夜，非`[烏＝象【宮】]`烏羅多，非末殊夜摩，非三摩陀，非毘摩陀，非波摩陀，非阿滿陀羅，非婆滿多羅，非摩多羅，非𨢘兜末多羅，非鞞摩多羅，非波羅多羅，非尸婆多羅，非`[𨢘＝磬【聖】]`𨢘羅，非為羅，非提羅，非`[枝＝忮【元明宮】]`枝羅，非翅羅，`[非【麗】，𨢘【大】(cf. K14n0549_p0539c09)]`非`[尼＝尸【明宮】]`尼羅，非斯羅，非`[波＝被【宮聖石】]`波羅，非彌羅，非婆羅`[羅〔－〕【石】]`羅，非`[明註曰迷南藏作迦]`迷樓，非`[企＝念【聖】]`企盧，非摩屠羅，非三牟羅，非阿婆夜，非劍摩羅，非摩摩羅，非阿達多，非𨢘樓，非鞞樓婆，非迦羅跋，非呵婆`[跋〔－〕【石】]`跋，非鞞婆跋，非婆婆，`[非＝非婆【石】]`非阿羅婆，非`[娑羅＝娑婆【三宮】，婆婆【聖】]`娑羅婆羅，非迷羅浮羅，非`[摩遮＝遮摩【聖】]`摩遮羅，非陀摩羅，非`[波摩＝婆摩【三宮】，婆婆【聖】]`波摩陀，非尼伽摩，非阿跋多，非泥提舍，非阿叉夜，非三浮陀，非婆摩摩，非阿婆陀，非漚`[41]波＝婆【聖】＊`波羅，非`[＊41]`波頭摩，非僧佉，非伽提，非漚`[＊41]`波伽摩，非阿僧祇，非阿僧祇阿僧祇，非無量，非無量無量，非無邊，非無邊無邊，非無等，非無等無等，非無數，非無數無數，非不可計，非不可計不可計，非不可思議，非不可思議不可思議，非不可說，非不可說不可說。非為一國土微塵等眾生故發心，非為二、三至十百千萬億千萬億阿由`[42]陀＝他【三宮】＊`陀、那由他，乃至不可說不可說國`[土＝土中【聖】]`土微塵等眾生故發心；非為一閻浮提微塵等眾生故發心，非為拘陀尼、欝怛羅`[曰＝越【明】]`曰、弗婆提微塵等眾生故發心；非為小千`[1]世界＝國土【聖】＊`世界、中千`[＊1]`世界、大千`[＊1]`世界微塵等眾生故發`[心＝心非為二三千大千國土微塵等眾生故發心【聖】]`心；非為二、`[三〔－〕【聖】]`三至十百千萬億阿由他、那由`[＊42]`陀，乃至不可說不可說三千大千世界微塵等眾生故發`[心＝心復次【聖石】]`心。 「非為供養供給一佛故發心，乃至非`[為〔－〕【三宮】]`為供養供給不可說不可說諸佛故發心；非為供養供給一國土微塵等諸佛故發心，乃至非為`[供養〔－〕【石】]`供養供給不可說不可說三千大千`[＊1-3]世界＝國土【聖】＊`世界微塵等諸佛故發心。 「非為淨一佛`[土＝國土【石】]`土故發心，乃至非為淨不可說不可說三千大千世界微塵等佛土故發心。 「非為受持一佛法故發心，乃至非為受持不可說不可說三千大千世界微塵等佛法故發心。 「非為令一三千大千`[＊1-4]世界＝國土【聖】＊`世界`[中＝中微塵【石】]`中佛種不斷故發心，乃至非為令不可說不可說三千大千世`[界＝界中【石】]`界微塵等`[三千大千世界中〔－〕【石】]`三千大千世界中佛種不斷故發心。 「非為分別知一佛願故發心，乃至非為分別知不可說不可說三千大千世界微塵`[等＝等諸【石】]`等佛願故發心。 「非為莊嚴一佛`[12]土＝世界【聖石】＊`土故發心，乃至非為莊嚴不可說不可說`[（三千…等）九字〔－〕【聖】]`三千大千世界微塵等佛`[＊12]`土故發心。 「非為分別知一佛會弟子眾故`[14]發＝發菩薩【石】＊`發心，乃至非為分別知不可說不可說`[15]三千大千世界微塵等〔－〕【聖】＊，微塵等【石】＊`三千大千世界微塵等`[佛＝諸佛【石】]`佛會弟子眾故`[＊14]`發心。 「非為持一佛法輪故`[＊14-2]發＝發菩薩【石】＊`發心，乃至非為持不可說不可說`[＊15-1]三千大千世界微塵等〔－〕【聖】＊，微塵等【石】＊`三千大千世界微塵等佛法輪故`[＊14]`發心。 「非為知一人諸心故、非為知一人諸根故、非為知一三千大千`[世界＝國土【聖】]`世界中諸劫次第相續故、非為分別斷一人諸煩惱故`[＊14-4]發＝發菩薩【石】＊`發心，乃至非為分別斷不可說不可說`[（三千…人）十字＝斷【聖】]`三千大千世界微塵等人諸`[煩惱＝煩惱次第相續【聖】]`煩惱故`[＊14]`發心。」 `[是＝今是【聖】]`是諸菩薩摩訶薩願言：「盡教化一切十方眾生，盡供養供給一切十方諸佛，願令一切十方諸佛`[＊12-2]土＝世界【聖石】＊`土清淨，心堅受持一切十方諸佛法，分別知一切諸佛`[土＝國土【聖石】]`土故，盡知一切諸佛弟子`[眾＝眾生【聖】]`眾故，分別知一切眾生諸心故，知斷一切眾生諸煩惱故，盡知一切眾生諸根`[故＝故盡知【聖】]`故，諸菩薩發心`[作＝住【元明聖】]`作阿耨多羅三藐三菩提。如是等十門為首，乃至百千萬億阿僧祇門是為道法門，菩薩應知、應入！略說如是諸菩薩實道。一切諸法皆入皆知，智慧知故，一切佛`[土＝國【聖石】]`土菩薩道中莊嚴故。」 漚舍那言：「善男子！我願如是：自有世界`[已來〔－〕【聖】]`已來，一切眾生盡清淨，一切煩惱悉斷。」須達那言：「是何解脫？」漚舍那答言：「是名無憂安隱幢。我知此一解脫門，不知諸菩薩大心如大海水，一切諸佛法能持能受。諸菩薩心不動，如須彌山；諸菩薩如藥王，能除一切諸煩惱；諸菩薩如日，能`[照〔－〕【三宮聖】]`照除一切闇；諸菩薩如地，能含受一切眾生；諸菩薩如風，能益一切眾生；諸菩薩如火，能燒一切外道諸煩惱；諸菩薩如雲，能雨法水；諸菩薩如月，福德光明能照一切；諸菩薩如釋提桓因，守護一切眾生。是菩薩道法甚深，我云何能盡知！」 以是諸菩薩生大願，欲得大事，欲至大處故，名「摩訶薩埵」。 復次，是《般若波羅蜜經》中摩訶薩埵相，佛自說：如是如是相，是摩訶薩埵相。 舍利弗、須菩提、富樓那等諸大弟子各各說彼品，此中應廣說。 # 1.10.大智度初品中菩薩功德釋論第十 ᅟᅟ==[28] （大智…十）十四字＝大智度論釋初品中菩薩功德【元】，大智度論釋初品中菩薩功德第十【宋】，大智度論釋初品中菩薩功德第七【宮】，釋初品中菩薩功德【明】，大智論釋初品中菩薩功德第七【聖】，大智度經論釋初品中菩薩功德品第九【石】== 【經】`[＊6-1]經〔－〕【宋宮聖】＊` 皆得`[陀羅尼＝陀隣尼【石】下同]`陀羅尼及諸三昧，行空、無相、無作，已得等`[忍＝忍者【聖石】]`忍。 【論】`[＊8-1]論〔－〕【宮聖石】＊` 問曰： 何以故以此三事次第`[讚＝續【宮】]`讚菩薩摩訶薩？ 答曰： 欲出諸菩薩實功德故，應讚則讚，應信則信；以一切眾生所不能信甚深清淨`[法＝法故以此法【聖】，法以此法【石】]`法讚菩薩。 復次，先說菩薩摩訶薩名字，未說所以為菩薩摩訶薩，以得諸陀羅尼、三昧及忍等`[諸〔－〕【聖】]`諸功德故，名為菩薩摩訶薩。 問曰： 已知次第義，何以`[故〔－〕【三宮聖石】]`故名「陀羅尼」？云何陀羅尼？ 答曰： 「陀羅尼」，秦言能持，`[或言能遮〔－〕【宮】]`或言能遮。 `[能〔－〕【聖宮】]`能`[持者〔－〕【宮】]`持者，集種種善法，能持令不散不失。譬如完器盛水，水不漏散。 `[能遮者〔－〕【宮】]`能遮者，惡不善根心生，能遮`[令不＝不令【聖】]`令不生；若欲作惡罪，持令不作。是名陀羅尼。 是陀羅尼，或心相應，或心不相應；或有漏，或無漏；無色不可見無對；一持、一入、`[一＝一眾【宋宮】]`一陰攝：`[法持法入行陰〔－〕【宋宮】]`法持、法入、行陰；九智知`[(丹注云除盡智)＝(除盡智)【三宮】，（（除盡智））三字本文【聖】，（（丹注云除盡智也））七字夾註【石】]` \(丹注云：除盡智)；一識識`[(丹注云一意識)＝(一意識)【三】，（（一意識也））四字夾註【石】，（（意識））二字本文【聖】，〔丹注云一意識〕－【宮】]` \(丹注云：一意識)。阿毘曇法陀羅尼義如是。 復次，得陀羅尼菩薩，一切`[所〔－〕【宮】]`所聞法，以念力故，能持不失。 復次，是陀羅尼法常`[逐＝遂【石】]`逐菩薩，譬如間日瘧病；是陀羅尼不離菩薩，譬如鬼著；是陀羅尼常隨菩薩，如善不善律儀。 復次，是陀羅尼持菩薩，不令墮二地坑；譬如慈父愛子，子欲墮坑，持令不墮。 復次，`[菩薩〔－〕【石】]`菩薩得陀羅尼力`[故＝菩薩【石】]`故，一切魔王、魔民、魔人`[無＝不【宮】]`無能動、無能破、無能勝；譬如須彌山，凡人口吹不能令動。 問曰： 是陀羅尼有幾種？ 答曰： 是陀羅尼`[多種＝甚多【三宮聖】]`多種。 `[一名＝有【三宮聖】]`一名聞持陀羅尼。得是陀羅尼`[者〔－〕【聖】]`者，一切語言諸法，耳所聞者，皆不`[忘〔－〕【石】]`忘失，`[是名聞持陀隣尼〔－〕【三宮聖】]`是名聞持陀羅尼。 `[8]復＝更【石】＊`復有分別知陀羅尼，得是陀羅尼者，諸眾生、諸法，大小好醜，分別悉知。 如`[偈說＝說偈【聖】]`偈說： 「諸象馬金，　　木石諸衣，　　男女及水，　　種種不同。 諸物名一，　　貴賤理殊，　　得此總持，　　悉能分別。」 `[＊8-1]復＝更【石】＊`復`[有＝次【聖】]`有入音聲陀羅尼，菩薩得此陀羅尼者，聞一切語言音，不喜、不瞋。`[一＝若一【元明】]`一切眾生`[如＝如若【聖】，〔－〕【石】]`如恒河沙等劫惡言罵詈，心不憎恨。 問曰： 菩薩諸漏未盡，云何能如恒河沙等劫忍此諸惡？ 答曰： 我先言：得此陀羅尼力故能爾。 復次，是菩薩雖未盡漏，大智利根，能思惟除遣瞋心。作是念：若耳根不`[到＝趣【聖石】]`到聲邊，惡聲著誰？又如罵聲，聞便直過，若不分別，誰當瞋者？凡人心著吾我，分別是非而生恚恨。 復次，若人能知`[諸＝語【三宮聖石】]`諸言隨生隨滅，前後不俱，則無瞋恚。亦知諸法內無有主，誰罵誰瞋？若有人聞殊方異語，此言為好，彼以為惡，好惡無定，雖罵不瞋。若有人知語聲無定，則無瞋喜。如親愛罵之，雖罵不恨；非親惡言，聞則生恚。如遭風`[雨＝雨時【石】]`雨，則入舍持蓋；如地有刺，`[則＝則應【石】]`則著鞾鞋；大寒燃火，熱時求水；如是諸患，但求遮法而不瞋之。罵詈諸惡，亦復如是，但`[以＝此【聖】]`以慈悲息此諸惡，不生瞋心。 復次，菩薩知諸法不生不滅，其性皆空。若人瞋恚罵詈，若打若殺，如夢如化，誰瞋誰罵？ 復次，若有人`[如＝知【宮】]`如恒河沙等劫眾生，讚歎供養衣食、臥具、醫藥、華香、瓔珞，得`[忍＝是陀羅尼【聖】]`忍菩薩，其心`[不動〔－〕【聖】]`不動，不喜、不著。 問曰： 已知菩薩種種不瞋因緣，未知實讚功德而亦不喜？ 答曰： 知種種供養恭敬，是皆無常；今有因緣故，來讚歎供養；後更`[有＝以【石】]`有異因緣則瞋恚，若打若殺，`[是故＝以是故菩薩【石】]`是故不喜。 復次，`[菩薩作是念〔－〕【三宮聖】]`菩薩作是念：「以我有功德智慧故，來讚歎供`[養＝養我【石】]`養；是為讚歎功德，非`[讚我也＝讚嘆我【石】]`讚我也，我何以喜？」 復次，是人自求果報故，於我所作因緣，供養我作功德；譬如人種穀，溉灌修理，地亦不喜。 復次，若人供養我，我若喜受者，我福`[德〔－〕【三宮】]`德則薄，`[他人得福＝於他【三宮】，於【聖】，於他人德福【石】]`他人得福亦少，`[以〔－〕【三宮聖】]`以是故不喜。 復次，菩薩觀一切法如夢如`[響＝嚮【石】]`響，誰讚誰喜？我於三界中未得脫，諸漏未盡，未得佛道，云何得讚而喜？若應喜者，唯佛一人。何以故？一切功德都已滿故。 是故菩薩得種種讚歎、供養、供給，心不生喜。如是等相，名為入音聲陀羅尼。 復有名寂滅陀羅尼、無邊旋陀羅尼、隨地觀陀羅尼、威德陀羅尼、華嚴陀羅尼、`[音淨＝淨音【三宮】]`音淨陀羅尼、虛空藏陀羅尼、海藏陀羅尼、分別諸法地陀羅尼、明諸法義陀羅尼。 如是等略說五百陀羅尼門，若廣說則無量。以是故言諸菩薩皆得陀羅尼。 「諸三昧」者，三三昧：空、無作、無相。 有人言：「觀五`[陰＝眾【石】]`陰無我、無我所，是名為空；住是空三昧，不為後世`[故〔－〕【宮石】]`故起三毒，是名無作；緣離十相`[故＝法【三】，法故【宮】，〔－〕【聖】]`故：`[（五塵…故）八字〔－〕【宮】]`五塵、男、女、生、`[住〔－〕【宋】]`住、`[滅＝滅法【聖】]`滅故，是名無`[相＝相三昧【聖石】]`相。」 ^tdp8le 有人言：「住是三昧中，知一切諸法`[實相＝相實【宮】]`實相，所謂畢竟空，是`[名＝名為【石】]`名`[空＝空是名空【三宮】]`空三昧。 「知是空已無作。云何無作？不觀`[諸＝是【宋宮聖】]`諸法若空若不空、若有若無等。如佛說《法句》中偈： 「『見有則恐怖，　　見無亦恐怖， 是故不著有，　　亦復不著無。』」 是名無作三昧。 「云何無相三昧？一切法無有相，一切法不受不著，是名無相三昧。如偈說： 「『言語已息，　　心行`[亦＝已【聖】]`亦滅，　　不生不滅，　　如涅槃相。』」 復次，十八空，是名空三昧；種種`[丹注云五道生有本有死有中有業〔－〕【宮聖】，五道生有本有死有中有業【三石】]` \(丹注云：五道生有、本有、死有、中有、業)有中心不求，是名無作三昧；一切諸相破壞不憶念，是名無相三昧。 問曰： 有種種禪定法，何以故獨稱此三三昧？ 答曰： 是三三昧中，思惟近涅槃故，令人心不高不下，平等不動，餘處不爾。以是故，獨稱是三三昧。 餘定中，或愛多、或慢多、或見多；是三三昧中第一實義實利，能得涅槃門。以是故，諸禪定法中，以是三`[空＝定【三宮聖】]`空法為三解脫門，亦名為三三昧，是三三昧實三昧故，餘`[定＝定中【聖】]`定亦得名`[定＝字【宮聖石】]`定。 復次，除四根本禪，從未到地乃至有頂地，名`[為＝曰【聖】]`為定，亦名三昧，`[非禪〔－〕【宮聖】]`非禪；四禪亦名定，亦名禪，亦名三昧；諸餘定亦名定，亦名三昧：如四無量、`[四空定〔－〕【三宮】]`四空定、四辯、六通、八背捨、八勝處、九次第定、十一切處等諸定法。 復`[有＝有一種【石】]`有人言：「一切三昧法有二十三種。」 `[有＝又【聖】，有一種人【石】]`有言：「六十五種。」 `[有＝有一種人【石】]`有言：「五百種。」 摩訶`[衍＝衍法【聖】]`衍最大故，無量三昧，所謂遍法性莊嚴三昧、能照一切三世法三昧、不分別知觀法性底三昧、入無底佛法三昧、如虛空無底無邊照三昧、如來力行觀三昧、佛無畏莊嚴力`[嚬呻＝頻申【宋元宮聖】]`嚬呻三昧、法性門旋藏三昧、一切`[世界＝國土【聖】]`世界無礙`[莊嚴＝疾【三宮】]`莊嚴`[遍＝通【聖】]`遍月三昧、遍莊嚴法雲光三昧，菩薩得如是等無量`[諸〔－〕【三宮】]`諸三昧。 復次，《般若波羅蜜．摩訶衍義品》中，略說則有一百八三昧：初名首楞嚴三昧，乃至虛空不著不染三昧；廣說則無量三昧。以是故說諸菩薩得諸三昧。 「行空、無相、無`[作＝作三昧【聖】]`作」者。 問曰： 前言菩薩得諸三昧，何以故復言「行空、`[14]無相無作＝無作無相【石】＊`無相、無作」？ 答曰： 前說三昧名，未說相，今欲說相，是故言「行空、`[無作無相＝無相無作【聖】]`無作、無相」。若有人行空、`[＊14-1]無相無作＝無作無相【石】＊`無相、無作，是名得實相三昧。如偈說： 「若持戒清淨，　　是名實比丘； 若有能觀空，　　是名得三昧。 若有能精進，　　是名行道人； 若有得涅槃，　　是名為實樂。」 「`[已＝以【石】]`已得等忍」者。 問`[曰＝曰云何得【聖】]`曰： 云何「等」？云何「忍」？ 答曰： 有二種等：眾生等、法等。 忍亦二種：眾生忍、法忍。 云何眾生等？ 一切眾生中，等心、等念、等愛、等`[利＝益利【石】]`利，是名眾`[生＝生中【聖】]`生等。 問曰： 慈悲力故，於一切眾生中`[應〔－〕【聖】]`應等念，不應等`[觀＝觀無好無醜謂之等【聖石】]`觀。何以故？菩薩行實道，不顛倒，`[如法相〔－〕【宮聖】]`如法相；云何於善人不善人、大人小人、`[人及畜生一等＝畜生及人等一【石】，及畜生一等【明】]`人及畜生一等觀？不善人中實有不善`[24]相＝法【石】＊`相，善人中實有善`[＊24]`相，大人、小人，`[人〔－〕【石】]`人及畜生亦爾。如牛相牛中住，馬相馬中住；牛相非馬中，馬相非牛中，馬不作牛故。眾生各各相，云何一等觀而不墮顛倒？ 答曰： 若善相、不善相是實，菩薩應墮顛倒。何以故？破諸法`[相〔－〕【三宮】]`相故。以諸法非實善相、非實不善相，非多相、非少相，非人、非畜生，非一、非異。以是故，汝難非也。如`[說＝說說【石】]`說諸法相偈： 「不生不滅，　　不斷不常，　　不一不異，　　不去不來。 因緣生法，　　滅諸戲論，　　佛能說是，　　我今當`[禮＝說【三宮】]`禮。」 復次，一切眾生中，不著種種相，眾生相、空相，一等無異。如是觀，是名眾生等。 若人是中心等無礙，直入不退，是名得等忍。 得等忍菩薩，於一切眾生不瞋不惱，如慈母愛子。如偈說： 「觀聲如呼響，　　身行如鏡像； 如此得觀人，　　云何而不忍？」 是名眾生等忍。 云何名法等忍？善法、不善法，有漏、無漏，有為、無為等法，如是諸法入不二`[入〔－〕【三宮】]`入法門，入實法相門，如是入竟。是中深入諸法實相時，心忍直入，無諍無礙，是名法等忍。如偈說： 「諸法不生不滅，　　非不生非不滅， `[亦不生滅非不生滅〔－〕【宮】]`亦不生滅非不生滅，　　亦非不生滅， 非非不生滅。」 已得解脫`[(丹注云於邪見得離故言解脫也)＝(於邪見得離故言解脫)【三石】，（（於邪見得離故言解脫））九字本文【聖】，〔丹注云於邪見得離故言解脫也〕十三字－【宮】]` \(丹注云：於邪見得離，故言解脫也)，`[（空非…是）十五字＝非空非不空非空不取故言非如是【聖】]`空、非空`[丹注云於空不取故言非也〔－〕【宮】，於空不取故言非也【三石】]` \(丹注云：於空不取，故言非也)，是等悉捨，滅諸戲論，言語道斷，深入佛法，心通無礙，不動不退，名無生忍，是助佛道初門。 以是故說「已得等忍」。 【經】`[＊6-2]經〔－〕【宋宮聖】＊` 得無礙陀羅`[尼＝尼者【宋宮聖石】]`尼。 【論】`[＊8-2]論〔－〕【宮聖石】＊` 問曰： 前已說諸菩薩得陀羅尼，今何以復說「得無礙陀羅尼」？ 答曰： 無礙陀羅尼最大故。如一切三昧中，三昧王三昧最大，如人中之王；如諸解脫中無礙解脫`[大〔－〕【三宮】]`大`[丹注云得佛得道時所得也＝得佛道時所得【聖】，（（得佛得道時所得也））【石】，〔丹注云得佛得道時所得也〕十一字－【宮】]` \(丹注云：得佛得道時所得也)。如是一切諸陀羅尼中，無礙陀羅尼大，以是故重說。 復次，先說諸菩薩得陀`[羅＝隣【聖石】下同]`羅尼，不知是何等陀羅尼？有小陀羅尼，如轉輪聖王、仙人等所得；聞持陀羅尼、分別眾生陀羅尼、歸命救護不捨陀羅尼；如是等小陀羅尼，餘人亦`[有＝有但【石】]`有。是無礙陀羅尼，外道、聲聞、辟支佛、新學菩薩皆`[悉＝所【聖石】]`悉不得；唯無量福德智慧大力諸菩薩獨有是陀羅尼，以是故別說。 復次，是菩薩輩自利已具足，但欲益彼，說法教化無盡，以無礙陀羅尼為根本。以是故，諸菩薩常行無礙陀羅尼。 【經】`[＊6-3]經〔－〕【宋宮聖】＊` 悉是五`[通＝通者【宋宮聖石】]`通。 【論】`[＊8-3]論〔－〕【宮聖石】＊` 如`[意＝意足【石】]`意、天眼、天`[耳＝耳知【聖】]`耳、他心智、自識宿命。 云何如意？如`[意＝意道【石】]`意有三種：能到、轉`[變＝變自在【聖】]`變、聖如意。 能到有四種： 一者、身能飛行，如鳥無礙；二者、移`[遠令＝令遠【宮】]`遠令近，不往而到；三者、此沒彼出；四者、一念能至。 轉變者，大能作小，小能作大，一能作多，多能作一，種種諸物皆能轉變。外道輩轉變，極`[久＝久能【聖】]`久不過七日；諸佛及弟子轉變自在，無有久近。 聖如意者，外六塵中不`[2]可〔－〕【聖】＊`可愛不淨物，能觀令淨；`[＊2]`可愛淨物，能觀令不淨。是`[聖如意＝自在【聖石】]`聖如意法，唯佛獨有。 是如意通，從`[修〔－〕【三宮】]`修四如意足生；是如意足通等，色緣故次第生，不可一時得。 天眼通者，於眼得色界四大造清淨色，是名天眼。天眼所見，自地及下地六道中眾生諸物，若近若遠，若`[覆＝麁【三宮】]`覆若細諸色，無不能照。 `[見＝是【三宮聖石】]`見天眼`[有＝有有【聖】]`有二種：一者、從報`[得＝生【聖】]`得，二者、從修得。 是五通中天眼從修得，非報得。何以故？常憶`[念＝念念【宮】]`念種種光明`[得故＝故得【聖】]`得故。 `[復次〔－〕【三宮】]`復次，有人言：「是諸菩薩輩得無生法忍力故，六道中不攝，但為教化眾生故，`[以＝現【聖】]`以法身`[現〔－〕【聖】]`現於十方三界中；未得法身菩薩，或修得，或報得。」 問`[曰＝曰若【聖石】]`曰： 是諸菩薩功德，勝阿羅漢、辟支`[佛＝佛者【聖石】]`佛，何以故讚凡夫所共`[小功德天眼＝天眼小功德【聖】]`小功德天眼，不讚諸菩薩慧眼、法眼、佛眼？ 答曰： 有三種天：一、假號天，二、生天，三、清淨天。轉輪聖王、`[諸餘＝及餘諸【石】]`諸餘大王等，是名假號天；從四天王`[天〔－〕【石】]`天，乃至有頂生處，是名生天；諸佛、法身菩薩、辟支佛、阿羅漢，是名清淨天。是清淨天修得天眼，是謂天眼通。`[佛＝佛及【聖】]`佛、法身菩薩清淨天眼，一切`[離欲五通凡夫＝凡夫人離欲五通【石】]`離欲五通凡夫所不能得，聲聞、辟支佛亦所不得。所以者何？小`[阿〔－〕【石】]`阿羅漢小用心，見一千`[22]世界＝國土【聖石】＊`世界；大用心，見二千`[＊22]`世界。大阿羅漢小用心，見二千`[＊22]`世界；大用心，見三千`[大千〔－〕【聖石】]`大千`[＊22]`世界。辟支佛亦爾。 是名天眼通。 云何名天耳通？於耳得色界四大造清淨色，能聞一切聲：天聲、人聲、三惡道聲。 云何得天耳通修得？常憶念種種聲。是名天耳通。 云何識宿命通？本事常憶念：日月年歲至胎中，`[乃至＝及知【聖】，及至【石】]`乃至過去世中，一世、十世、百世、千萬億世，乃至大阿羅漢、辟支佛知八萬大劫；諸大菩薩及佛知無量劫。是名識宿命通。 云何名知他心通？知他心若有垢、若無垢，自觀心生、住、滅時，常憶念故得。 復次，觀他人喜相、瞋相、怖相、畏相，見此相已，然後`[知心＝得知他心【石】]`知心，是為他心智初門。 是五通略說`[竟〔－〕【三宮聖】]`竟。 【經】`[＊6-4]經〔－〕【宋宮聖】＊` 言必信`[受＝受者【宋聖石】]`受。 【論】`[＊8-4]論〔－〕【宮聖石】＊` 天、人、龍、阿修羅等，及一切大人，皆信受其語，是不綺語報故。 諸綺語報者，雖有實語，一切人皆不信受。如偈說： 「有墮餓鬼中，　　火炎從`[口＝中【聖】]`口出， 四向發大聲，　　是為口過報。 雖復多聞見，　　在大眾說法， 以不誠信`[業＝等【聖】]`業，　　人皆不信受。 若欲廣`[多＝名【宮聖】]`多聞，　　為人所信受， 是故當至誠，　　不應作綺語！」 【經】`[＊6-5]經〔－〕【宋宮聖】＊` 無復懈`[怠＝怠者【宋宮聖石】]`怠。 【論】`[＊8-5]論〔－〕【宮聖石】＊` 懈怠`[法〔－〕【三宮】]`法，破在家人財利、福利，破出家人生天樂、涅槃樂。在家、出家名聲俱滅，大失大賊，無過懈怠。如偈說： 「懈怠沒善心，　　癡闇破智明， 妙願皆為滅，　　大業亦`[已＝以【聖】]`已失！」 以是故，說「無復懈怠」。 【經】`[＊6-6]經〔－〕【宋宮聖】＊` 已捨利養、名`[聞＝聞者【宋宮聖石】]`聞。 【論】`[＊8-6]論〔－〕【宮聖石】＊` 是利`[養＝供養【宮】]`養法如`[賊＝賊如雹【聖】]`賊，壞功德本。`[譬如天雹傷＝復【聖】]`譬如天雹，傷害五穀；利養、名聞亦復如是，壞功德苗，令不增長。`[如〔－〕【聖】]`如佛說`[譬喻＝喻譬【石】]`譬喻：「如毛繩縛人，斷膚截骨；貪利養人斷功德本，亦復如是。」如偈說： 「得入栴檀林，　　而但取其葉； 既入七寶山，　　而更取水精。 有人入佛法，　　不求涅槃樂， 反求利供養，　　是輩為自欺！ 是故佛弟子，　　欲得甘露味， 當棄捨雜毒，　　勤求涅槃`[樂＝利【宮石】]`樂！ 譬如惡雹雨，　　傷害於五穀； 若著利供養，　　破慚愧頭陀。 今世燒善根，　　後`[世墮＝墮於【石】]`世墮地獄； 如提婆達多，　　為利養自沒。」 以是故，言「已捨利養、名聞」。 【經】`[＊6-7]經〔－〕【宋宮聖】＊` 說法無所悕`[望＝望者【宋宮聖石】]`望。 【論】`[＊8-7]論〔－〕【宮聖石】＊` 大慈憐愍，為`[眾＝眾生【石】]`眾說法，不為衣食、`[名〔－〕【宮】]`名`[聲＝聞【石】]`聲、勢力故說；大慈悲故，心清淨故，得無生法`[忍〔－〕【宮】]`忍故。如偈說： 「多聞辯慧巧言語，　　美說諸法轉人心， 自不如法行不正，　　譬如雲雷而不雨。 博學多聞有智慧，　　訥口拙言無巧便， 不能顯發法寶藏，　　譬如無雷而小雨。 不廣學問無智慧，　　不能說法無好行， 是弊法師無慚愧，　　譬如小雲無雷雨。 多聞廣智美`[言語＝語言【聖】]`言語，　　巧說諸法轉人心， 行法心正無所畏，　　如大雲雷澍洪雨。 法之大將持法鏡，　　照明佛法智慧藏， 持誦廣宣振法鈴，　　如海中船渡一切。 亦如蜂王集諸味，　　說如佛言隨佛意， 助佛明法度眾生，　　如是法師甚難值！」 【經】`[＊6-8]經〔－〕【宋宮聖】＊` 度甚深法`[忍＝忍者【宋宮聖石】]`忍。 【論】`[＊8-8]論〔－〕【宮聖石】＊` `[云何甚深法＝問曰云何名甚深法答曰【聖】，問曰云何甚深忍答曰【石】]`云何「甚深法」？ 十二因緣，是名`[甚〔－〕【聖石】]`甚深`[法〔－〕【宮】，法佛口自說【聖】，法佛自口說【石】]`法。如佛告阿難：「是十二因緣法甚深，難解難知！」 復次，`[依＝說法破【元明聖石】]`依過去、未來世`[生〔－〕【元明聖石】]`生六十二邪見網`[永離〔－〕【元明聖石】]`永離，`[是＝故【聖石】]`是名「甚深法」。如佛語比丘：「凡夫無聞，若欲讚佛，所讚甚`[小＝少【三宮】]`小，所謂若讚戒清淨，若讚離諸欲。若能讚是甚深難解難知法，是為實讚佛。」是中，《梵網經》應廣說。 復次，三解脫門，是名甚深法。如佛說《般若波羅蜜》中，諸天讚言：「世尊！是法甚深！」佛言：「甚深法者，空則是義，無作、無相則是義。」 `[復次〔－〕【石】]`復次，解一切諸法相，實不可破不可動，是名「甚深法」。 復次，除內心想智力，但定心諸法清淨實相中住。譬如熱氣盛，非黃見黃；心想智力故，於諸法轉觀，是名淺法。譬如人眼清淨無熱氣，如實見黃是黃。如是除內心`[11]想＝相【聖】＊`想智力，慧眼清淨，見諸法實相。譬如真水精，黃物著中則隨作黃色，青、赤、白色皆隨色變；心亦如是，凡夫人內心`[＊11]`想智力故，見諸法異相。觀諸法實相，非空非不空，不有非不有。是法中深入不轉，無所罣礙，是名度深法忍。「度」名得甚深法，具足滿，無所礙，`[得〔－〕【宋宮】]`得度彼岸，是名為度。 【經】`[＊6-9]經〔－〕【宋宮聖】＊` 得無畏`[力＝力者【宋宮聖石】]`力。 【論】`[＊8-9]論〔－〕【宮聖石】＊` 諸菩薩四無所畏力成就。 問曰： 如菩薩所作未辦，未得一切智，何以故`[說＝讚【石】]`說得四無所畏？ 答`[曰＝曰二種【石】]`曰： 無所畏`[有二種〔－〕【石】]`有二種：菩薩無所畏、佛無所畏。是諸菩薩雖未得佛無所畏，得菩薩無所`[畏＝畏故【石】]`畏，是故名為「得`[無＝無所【石】]`無畏力」。 問曰： 何等為菩薩四無所畏？ 答曰： 一者、一切聞能持故，得諸陀羅尼故，常憶念不忘`[故＝故故【聖】]`故，眾中說法無所畏`[故〔－〕【三宮】]`故。 二者、知一切眾生`[欲＝欲令【石】]`欲解脫因緣，諸根利鈍，隨其所應而為說法故，菩薩在大眾中說法無所畏。 三者、不見若東方、南西北方、四維、上下，有來難問，令我不能如法答者。不見如是少許相故，`[於＝菩薩【聖】]`於眾中說法無所畏。 四者、一切眾生聽受問難，隨意如法答，能巧斷一切眾生疑故，菩薩在大眾中說法無所畏。 【經】`[＊6-10]經〔－〕【宋宮聖】＊` 過諸魔`[事＝事者【宋宮聖石】]`事。 【論】`[＊8-10]論〔－〕【宮聖石】＊` 魔有四種：一者煩惱魔，二者`[陰＝眾【石】]`陰魔，三者死魔，四者他化自在天子魔。 是諸菩薩得菩薩道故，破煩惱魔；得法身故，破陰魔；得道、得法`[性〔－〕【宮聖】]`性身故，破死魔；常一心故，一切處心不著故，入不動三昧故，破他化自在天子魔。以是故，說「過諸魔事」。 復次，是《般若波羅蜜．覺魔品》中，佛自說魔業、魔事。是魔業、魔事盡已過故，是名「已過魔事」。 復次，除諸法實相，餘殘一切`[法＝法是【石】]`法，盡名為魔。如諸煩惱、結、使，欲、縛、取、`[纏陰界入＝縛眾入界【石】]`纏，陰、`[界入＝入界【聖】]`界、入，魔王、`[魔民魔人＝魔人魔民【聖】]`魔民、魔人。如是等盡名`[為〔－〕【石】]`為魔。 問曰： 何處說欲縛等諸結使名`[為〔－〕【三宮】]`為魔？ 答曰： 《雜`[法〔－〕【三宮石】]`法藏經》中，佛說偈語魔王： 「欲是汝初軍，　　憂愁軍第二， 飢渴軍第三，　　愛軍`[為＝在【三宮】]`為第四、 第五`[眠睡＝睡眠【石】]`眠睡軍，　　怖畏軍第六， 疑為第七軍，　　含毒軍第八， 第九軍利養、　　著虛妄名聞， 第十軍自高、　　輕慢於他人。 汝軍等如是，　　一切世間人， 及諸一切天，　　無能破之者。 我以智慧箭，　　修定智慧力， 摧破汝魔軍，　　如坏瓶沒水。 一心修智慧，　　以度於一切； 我弟子精進，　　常念修智慧， 隨順如法行，　　必得至涅槃。 汝雖不欲放，　　到汝不到處！」 是時魔王聞，　　愁`[憂＝愛【元明】]`憂`[即滅＝而退【聖】]`即滅去； 是魔惡部黨，　　亦復沒不`[現＝見【聖】]`現！ 是名諸結使魔。 問曰： 五`[眾＝陰【石】]`眾、十八界、十二入，何處說是魔？ 答曰： `[莫＝真【石】]`莫拘羅山中，佛教弟子羅陀：「色眾是魔，受、想、行、識亦如是。」 復次，`[若＝若有【聖】]`若欲作未來世`[色＝作色【三宮】]`色身，是為動處；若欲作無色身，是亦為動處；若欲作有想、無想、非有想非無想身，是為一切動處。動是魔縛，不動則不縛，從惡得脫。`[此＝是【石】]`此中說眾、界、入，`[是〔－〕【聖石】]`是魔。自在天子魔、魔民、魔人即是魔，不須說。 問曰： 何以名魔？ 答曰： 奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。諸外道`[人輩〔－〕【石】]`人輩言：是名欲主，亦名華箭，亦名五箭`[(丹本注云五欲箭也)＝五情箭【聖】，（（五欲箭））三字夾註【石】，〔丹本注云五欲箭也〕八字－【三宮】]` \(丹本注云：五欲箭也)，破種種善事`[故〔－〕【三宮】]`故。佛法中名為魔羅，是業是事，名為魔事。`[是〔－〕【聖】]`是何等魔事？如〈覺魔品〉中說。 復次，人展轉世間受苦樂，結使因緣，亦魔王力因緣；是魔名諸佛`[怨讎＝怨家讎【聖】，怨家【石】]`怨讎，一切聖人賊，破一切逆流人事，不喜涅槃，是名魔。 是魔有三事：戲笑語言、歌舞邪視，如是等從愛生；縛打鞭拷、刺割`[斫＝破【石】]`斫截，如是等從瞋生；炙身、自凍、拔髮、自餓、入火、赴淵、投巖，如是等從`[愚〔－〕【石】]`愚癡生。 `[有【麗石】，又【大】]`有大過失不`[淨＝淨而【聖宮】]`淨，染著世間，皆是魔事。憎惡`[利益不用〔－〕【石】，無益不用【三】，不用【宮】]`利益，不用涅槃及涅槃道，亦是魔事。沒大苦海，不自覺知。如是等無量，皆是魔事。 已棄已捨，是為「過諸魔事」。 【經】`[＊6-11]經〔－〕【宋宮聖】＊` 一切業障悉得解`[脫＝脫者【宋宮聖石】]`脫。 【論】`[＊8-11]論〔－〕【宮聖石】＊` 一切惡`[業＝業障【聖】]`業得解脫，是名「業障得解脫」。 問曰： 若三種障：煩惱障、業障、報障；何以捨二障，但說業障？ 答曰： 三障中業力最大故；`[積集諸業＝諸業積集【聖石】]`積集諸業乃至百千萬劫中，不失、不燒、不壞，與果報`[時＝合時【三】]`時不`[亡＝忘【三聖宮】]`亡。 是`[諸〔－〕【聖】]`諸業能`[久＝久久【聖】]`久住，和合`[時〔－〕【聖】]`時與果報；如穀草子在地中，得時節而生，不失不壞。 是諸佛一切智，第一尊重，如須彌山王，尚不能轉是諸業，何況`[凡＝拎凡【聖】]`凡人！如偈說： 「生死輪載人，　　諸煩惱結`[使＝業【三宮聖】]`使， 大力自在轉，　　無人能禁止。 先世業自作，　　轉為種種形， 業力`[最為＝為最【三宮聖石】]`最為大，　　`[世間＝世界【三宮聖】]`世間中無比！ 先世業自在，　　將人受果報， 業力故`[輪轉＝轉輪【石】]`輪轉，　　生死海中迴。 大海水乾竭，　　須彌山地盡， 先世因緣業，　　不燒亦不`[盡＝滅【聖】]`盡。 諸業久和集，　　造者自逐去， 譬如`[責＝債【三宮】]`責物主，　　追`[逐＝遂【聖石】]`逐人不置。 是諸業果報，　　無有能轉者， 亦無逃避處，　　非求哀可`[免＝勉【聖】]`免。 三界中眾生，　　追之不暫離， 如`[珂＝阿【聖】]`珂梨`[羅剎＝羅剌【宋明宮】，羅刺【元】，刺遂【聖石】]`羅剎，　　是業佛所說。 如風不入實，　　水流不`[仰＝作【聖】]`仰行， 虛空不受`[害＝苦【宮】]`害，　　無業亦如是。 諸業無量力，　　不`[逐＝遂【石】]`逐非造者； 果報時節來，　　不`[亡＝忘【三宮聖石】]`亡亦不失。 從地飛上天，　　從天入雪山， 從雪山入海，　　一切處`[不離＝常隨【聖石】]`不離。 常恒隨逐我，　　無一時相捨； 直至無失時，　　如星流趣月。」 以是故說「一切諸業障悉得解脫」。 【經】`[＊6-12]經〔－〕【宋宮聖】＊` 巧說因緣`[法＝法者【宋宮聖石】]`法。 【論】`[＊8-12]論〔－〕【宮聖石】＊` 十二因緣生`[法＝法者【石】]`法，種種法門能巧說煩惱、業、事`[法〔－〕【三宮聖】]`法，次第展轉相續生，是名十二因緣。是中無明、愛、取三事，名煩惱；行、有二事，名`[為〔－〕【三宮】]`為業；餘七分，名`[為體〔－〕【三明】]`為體事。 是十二因緣，初二過去世攝，後二未來世攝，中八現前世攝。 是略說三事：煩惱、業、苦。是三事展轉更互為因緣：是煩惱業因緣，業苦因緣，苦苦因緣，苦煩惱因緣，煩惱業因緣，業苦因緣，苦苦因緣，是名展轉更互為因緣。 過去世一切煩惱，是名「無明」。 從無明生業，能作世界果，故名為「行」。 從行生垢心，初身因，如犢子識母，自相識故，名為「識」。 是`[識＝諸識【石】]`識共生無色四陰，及`[是所住＝四陰住所【聖】]`是所住色，是名「名色」。 是名色中生眼等六情，是名「六入」。 情、塵、識合，是名為「觸」。 從觸生「受」。 受中心著，是名「`[渴〔－〕【聖】]`渴愛」。 渴愛因緣求，是名「取」。 從取後世因`[緣〔－〕【三宮聖】]`緣業，是名「有」。 從有還受後世五眾，是名「生」。 從生五`[眾＝陰【聖】]`眾熟壞，是名「老死」。 `[老＝者【宮】]`老死生憂、悲、哭、泣，種種愁惱，眾苦和合集。 若一心觀諸法實相清淨，則無明盡，無明盡故行盡，乃至眾苦和合集皆盡。 是十二因緣相，如是能方便不著邪見，為人演說，是名為「巧」。 復次，是十二因緣觀中，斷法愛，心不著，知實相，是名為「巧」。如`[彼＝說【三宮聖石】]`彼《般若波羅蜜．不可盡品》中，佛告須菩提：「癡如虛空不可盡，行如虛空不可盡，乃至眾苦和合集如虛空不可盡。菩薩當作是知！作是知者，為捨癡際，應無所入。作是觀十二`[因〔－〕【聖】]`因緣起者，則為坐道場，得薩婆若。」 【經】`[＊6-13]經〔－〕【宋宮聖】＊` 從阿僧祇劫`[已＝以【聖石】]`已來，發大誓`[願＝願者【宋宮聖石】]`願。 【論】`[＊8-13]論〔－〕【宮聖石】＊` 「阿僧祇」義，〈菩薩義品〉中已說。 「劫」義，佛譬喻說：「四`[45]千＝十【三】＊`千里石山，有長壽人百歲過，持細`[46]軟＝濡【聖石】＊`軟衣一來拂拭，令是大石山盡，劫故未盡。四`[＊45]`千里大城，滿中芥子，不概令平；有長壽人百歲過，一來取一芥子`[去〔－〕【三宮】]`去，芥子盡，劫故不盡。」 菩薩如是無數劫，發大正願度脫眾生。「願」名大心要誓，必度一切眾生，斷諸結使，成阿耨多羅三藐三菩提，是名為「`[願＝願也【聖】]`願」。 【經】`[＊6-14]經〔－〕【宋宮聖】＊` 顏色和悅，常先問訊，所語不`[麁＝麁者【宋宮聖石】]`麁。 【論】`[＊8-14]論〔－〕【宮聖石】＊` 瞋恚本拔故，嫉妬除故，常修大慈、大悲、大`[喜＝喜大捨【三宮】]`喜故，四種邪語斷故，得顏色和悅。 如偈說： 「若見乞道人，　　能以四種待： 初見好眼視，　　迎逆敬問訊， 床座好供養，　　充滿施所欲； 布施心如是，　　佛道如在掌。 若能除四種，　　口過妄語毒， 兩舌、惡、綺語，　　得大美果報。 善`[＊46-1]軟＝濡【聖石】＊`軟人求道，　　欲度諸眾生， 除四邪口業，　　`[譬如馬有轡＝如馬四種轡【聖】，譬馬四種轡【石】]`譬如馬有轡！」 【經】`[＊6-15]經〔－〕【宋宮聖】＊` 於大眾中得無所`[畏＝畏者【宮】]`畏。 【論】`[＊8-15]論〔－〕【宮聖石】＊` 大德故，堅實功德智慧故，得最`[上〔－〕【宮石】]`上辯陀羅尼故，於大眾中得無所畏。 如偈說： 「內心智德薄，　　外善以美言； 譬如竹無內，　　但示有其外。 內心智德厚，　　外善以`[法＝語【聖】]`法言； 譬如妙金剛，　　中外力具足。」 復次，無畏法成就故，端`[正＝政【聖】]`正、貴族、大力，持戒、禪定、智慧、語議等皆成就，是故無所畏。以是故，於大眾中無所畏。 如偈說： 「少德無智慧，　　不應處高座， 如豺見師子，　　竄伏不敢出。 大智無所畏，　　應處師子座， 譬如師子吼，　　眾獸皆怖畏！」 無量無邊智慧`[福德＝功德【石】]`福德力集，故無所畏。 如偈說： 「若人滅眾惡，　　乃至無小罪， 如是大德人，　　無願而不滿。 是人大智慧，　　世界中無惱， 是故`[如＝此【宮】]`如此人，　　生死涅槃一。」 復次，獨得菩薩無所畏故，如《毘那婆那王經》中說。菩薩獨得四無所畏，如先說。 【經】`[＊6-16]經〔－〕【宋宮聖】＊` 無數億劫說法巧`[出＝出者【宋宮聖石】]`出。 【論】`[＊8-16]論〔－〕【宮聖石】＊` 不放逸等諸善根，自身好修。是諸菩薩，非一世、二、三、`[四〔－〕【元明】]`四`[世〔－〕【宋宮聖】]`世，乃至無量阿僧祇劫集功德智慧。如偈說： 「為眾生故發大心，　　若有不敬`[生＝大【宋宮】，而【元明聖石】]`生慢者， 其罪甚`[大＝重【石】]`大不可說，　　何況而復加惡`[心＝者【三宮聖石】]`心！」 復次，是菩薩無數無量劫中，修身、修戒、修心、修慧，生滅、縛解、`[逆順〔－〕【三宮】]`逆順中，自了了`[知＝知解【聖石】]`知諸法實相。 有三種解：聞解、義解、得解。種種說法門中無所罣礙，`[皆〔－〕【三宮】]`皆得說法方便、智慧波羅蜜。是諸菩薩所`[說〔－〕【元明】]`說，如聖人`[說＝語【三宮聖石】]`說，皆應信受。如偈說： 「有慧無多聞，　　是不知實相； 譬如大闇中，　　有目無所見。 多聞無智慧，　　亦不知實`[義＝相【三宮】]`義； 譬如大明中，　　有燈而無目。 多聞利智慧，　　是所說應受。 無`[慧＝聞【三宮聖】]`慧亦無`[明＝智【三宮聖】]`明，　　是名人身牛。」 問曰： 應言無數億劫巧說法，復何以言「出」？ 答曰： 於無智人中及弟子中說法易，若多聞利智善論議人中說法難。 若小智法師，是中退縮；若大學多聞問難中大膽`[欣豫＝歡喜【聖石】]`欣豫，一切眾中有大威德。如《`[天＝大【聖石】]`天會經》中偈說： 「面目齒光明，　　普照於大會； 映奪諸天光，　　種種皆不現。」 以是故，名為「無數億劫巧說法中能得出」。 `[（大智…五）七字＝大智論釋初品中摩訶薩第六下訖第七菩薩功德大智論卷第五【聖】，大智度經論卷第五【石】]`大智度論卷第五 ☗s6 # 1.11.十喻釋論 大智度初品中十喻釋論第十一(第六卷) `[25]（大智…六卷）十六字＝大智度論卷第六釋初品中喻【元明】，大智度論卷第六釋初品中喻第十一【宋】，大智度論卷第六釋初品中喻第八【宮】，大智論釋初品中十喻第八卷第六【聖乙】，摩訶般若波羅蜜經論釋初品中如幻等義第七【聖丙】，大智度經論卷第六釋初品中十喻七【石】，此所聖本破損` 龍樹菩薩造`[龍樹菩薩造後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯〔－〕【聖聖乙聖丙石】，後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【宮】]` 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯 【經】`[27]經〔－〕【宋宮】，聖＊本破損而經解了諸法五字不見` 解了諸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如`[響＝嚮【聖石】]`響、如`[犍＝揵【三宮】]`犍闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。 【論】`[30]論〔－〕【宋宮聖乙】＊` 是十喻，為解空法故。 #### 1諸法如幻 問曰： 若一切諸法空如幻，何以故諸法有可見、可聞、可嗅、可甞、可觸、可識者？ 若實無所有，`[不應〔－〕【聖乙】]`不應有可見乃`[至＝至無【聖丙】]`至可識。 復次，若無而妄見者，何以不見聲、聞色？若皆一等空無所有，何以有可見、不可見者？`[以諸法空故〔－〕【三宮聖】]`以諸法空故，如一指第一甲無，第二甲亦無，何以不見第二甲，獨見第一甲？以是故知：第一甲實有故可見，第二甲實無故不可見。 答曰： 諸法相雖空，亦有分別可見、不可見。 譬如幻化象、馬及種種諸物，雖知無`[實＝有實【聖】]`實，然色可見，聲可聞，`[（與六…亂）九字＝故不相錯亂與六情相對【聖石】]`與六情相對，不相錯亂。 諸法亦如是，雖空而可見、可聞，不相錯亂。 如《德女經》說： 「德女`[白＝問【聖石】]`白佛`[言世尊＝大德是【聖聖乙石】]`言：『世尊！`[如〔－〕【石】]`如無明內有不？』佛言：『不！』 「『外有不？』佛言：『不！』 「『內外有不？』佛言：『不！』 「『`[3]世尊＝大德【石】＊`世尊！是無明從先世來不？』佛言：『不！』 「『從此世至後世不？』佛言：『不！』 「『是無明有生`[4]者＝有【聖乙】＊`者、滅`[＊4]`者不？』佛言：『不！』 「『有一法定實性，是名無明不？』佛言：『不！』 「爾時德女復`[白佛＝問【聖】]`白佛言：『若無明無內，無外，亦無內外，不從先世至今世、今世至後世，亦無真實性者，云何從無明緣行乃至眾苦集？世尊！譬如有樹，若無根者，云何得生莖、節、枝、葉、華、果？』 「佛言：『諸法相雖空，凡夫無聞無智故，而於中生種種煩惱，煩惱因緣作身、口、意業，`[業〔－〕【三宮】]`業因緣作後身，身因緣受苦`[受〔－〕【聖】]`受樂。是中`[無＝無明無【聖乙】]`無有實作煩惱，亦無身、口、意業，亦無有受苦樂者。譬如幻師，`[幻＝所【聖乙】]`幻作種種事。於汝意云何？是幻所作內有不？』 「答言：『不！』 「『外有不？』答言：『不！』 「『內外有不？』答言：『不！』 「『從先世至今世，今世至後世不？』答言：『不！』 「『幻所作有生`[＊4-2]者＝有【聖乙】＊`者滅`[＊4]`者不？』答言：『不！』 「『實有一法是幻所作不？』答`[10]言＝曰【聖乙】＊`言：『不！』 「佛言：『汝頗見頗聞幻所作`[11]妓＝伎【聖乙】＊`妓樂不？』答言：『我亦聞亦見。』 「佛問德女：『若幻空，欺誑無實，云何從幻能作`[伎＝妓【三聖乙】]`伎樂？』 「`[德〔－〕【石】]`德女`[白＝答【石】]`白`[佛＝佛言【三宮聖乙石】]`佛：『`[＊3-1]世尊＝大德【石】＊`世尊！是幻相`[爾雖＝法爾雖【元明】，法爾佛言雖【聖乙】]`爾，雖無根本而可聞見。』 「`[佛言〔－〕【聖乙】]`佛言：『無明亦如是，雖不內有，不外有，不內外有；不先世至今世，今世至後世，亦無實性，無有生者、滅者，而無明因緣諸`[行＝行乃【聖乙】]`行生，乃至眾苦`[陰〔－〕【三宮】，聚【聖乙】]`陰集。如幻息，幻所作`[亦〔－〕【宋宮】]`亦息；無明亦爾，無明盡，行亦盡，乃至眾苦`[集＝聚集【聖乙】]`集皆盡。』」 復次，是幻譬喻，示眾生一切有為法空不堅固；如說：「一切諸行如幻，欺誑小兒，屬因緣，`[不＝不得【聖乙石】]`不自在，不久住。」 是故說「諸菩薩知諸法如幻」。 #### 2諸法如焰 「如炎」者，炎`[以＝如【宋】]`以日光風動塵故，曠野中`[見〔－〕【三宮】，動【聖乙】]`見如野馬，無智人初見謂`[之〔－〕【三宮聖聖乙】]`之為水。男`[相〔－〕【聖乙石】]`相、女相亦如是，結使煩惱`[日光熱＝日光【三】，光【宮聖乙】]`日光熱諸行塵，邪憶念風，生死曠野中轉，無智慧者謂為一相，為男、為女。是名「如炎」。 復次，若遠見炎，想為水，近則無水`[想＝相【三宮】]`想。無智人亦如是，若遠聖法，不知無我，不知諸法空，於`[陰界＝眾持【聖乙】]`陰、界、入性空法中，生人`[30]相＝想【聖乙】＊`相、男`[＊30]`相、女`[＊30]`相；近聖法，則知諸法實相，是時虛誑種種妄想盡除。 以是故說「諸菩薩知諸法如炎」。 #### 3如水中月 「如水中月」者，月`[實〔－〕【三宮聖】]`實在虛空`[中＝中行【石】]`中，影現於水；實法相月在如、法性、實際虛空中，`[而凡天＝凡【三宮聖】，凡見【聖乙】]`而凡天人心水中有我、我所相現。以是故名「如水中月」。 復次，如小兒見水中月，歡喜欲取，大人見之則笑。無智人亦如是，身見故見有`[吾〔－〕【聖乙】]`吾我；無實智故，見種種法；見已歡喜，欲取諸相：男相、女相等；諸得道聖人笑之。如`[35]偈說＝說偈【聖乙】＊`偈說： 「如水中月炎中水，　　夢中得財死求生； 有人於此實欲得，　　是人癡惑聖所笑！」 復次，譬如靜水中見月影，`[36]攪＝擾【元明宮聖聖乙】＊`攪水則不見。無明心靜水中，見吾我、憍慢諸結使影；實智慧杖`[＊36]`攪心水，則不見吾我等諸結使影。 以是故說「諸菩薩知諸法如水中月」。 #### 4如虛空 「如虛空」者，但有名而無實法。 虛空非可見法，遠視故，眼光轉見`[縹＝𦆝【聖乙】]`縹色。諸法亦如是，空無所有，人遠無漏實智慧故，棄實相，見彼我、男女、屋舍、城`[郭＝墎【聖乙】]`郭等種種雜物心著。 如小兒仰視`[青＝清【石】]`青天，謂有實色，有人飛上極遠而無所見，以遠視故，謂為青色；諸法亦如是。以是故說「如虛空」。 復次，如虛空性常清淨，人謂陰曀為不淨。諸法亦如是，性常清淨，婬欲、瞋恚等曀故，人謂為不淨。如偈說： 「如夏月天雷電雨，　　陰雲覆曀不清淨； 凡夫無智亦如是，　　種種煩惱常覆心。 如冬天日時一出，　　常為昏氣`[雲＝雪【三宮聖乙】]`雲蔭曀； 雖得初果第二道，　　猶為欲染之所蔽。 若如春天日欲出，　　時為陰雲所覆曀； 雖離欲染第三果，　　餘殘癡慢猶覆心。 若如秋日無雲曀，　　亦如大海水清淨； 所作已辦無漏心，　　羅漢如是得清淨。」 復次，虛空無初、無中、無後，諸法亦如是。 復次，如摩訶衍中，佛語須菩提：「虛空無前世，亦無中世，亦無後世，諸法亦如是。」彼經，此中應廣說。 是故說「諸法如虛空」。 問曰： 虛空實有法。何以故？若虛空無實法`[者〔－〕【宋宮】]`者，若舉、若下，若來、若往，若屈、若申，若出、若入等，有所作應無有，以無動處故。 答曰： 若虛空法實有，虛空應有住處。何以故？無住處則無法。若虛空在孔`[穴〔－〕【三宮聖乙】]`穴中住，是為虛空在虛空中住，以是故不應孔中住；若在實中住，是實非空，則不得住，無所受故。 復次，汝言「`[43]住＝作【聖聖乙】＊`住處是虛空」，如石壁實中，無`[有〔－〕【聖乙】]`有`[＊43]`住處；若無`[＊43]`住處則無虛空，以虛空無`[＊43]`住處，故無虛空。 復次，無相故無虛空；諸法各各有相，相有故知有法。如地堅相，水濕相，火熱相，風動相，識識相，慧解相，世間生`[滅＝死【三宮聖聖乙】]`滅相，涅槃永滅相；是虛空無相故無。 問曰： 虛空有相，汝不知故言無，無色處是虛空相。 答曰： 不爾！無色是名破色，更無異法，如燈滅，`[更無法〔－〕【三宮聖乙】]`更無法。以是故，無有虛空相。 復次，是虛空法無。何以故？汝因色故，以無色處是虛空相。若爾者，色未生時，則無虛空相。 復次，汝謂：「色是無常法，虛空是有常法。」色未有時，應先有虛空法，以有常故。若色未有，則無無色處；若無無色處，則無虛空相；若無相則無法。以是故虛空但有名而無實。 `[如虛空〔－〕【三宮聖乙】]`如虛空，諸法亦如是，但有假名而無實。 以是故，「諸菩薩知諸法如虛空」。 #### 5諸法如響 「如`[響＝嚮【石】下同]`響」者，若深山狹谷中，若深絕㵎中，若空大舍中；若語聲，若打聲，從聲有聲，名為「響」。無智人謂為有人語聲；智`[者＝人【聖乙】]`者心念：「是聲無人作，但以聲觸，故`[更有聲〔－〕【三宮聖乙】]`更有聲，名為響。響事空，能誑耳根。」 如人欲語時，口中風名憂陀那，還入至臍，觸臍響出，響出時觸七處退，是名語言。如偈說： 「風名憂`[檀＝陀【元明石】]`檀那，　　觸臍而上去； 是風七處觸，　　`[項＝頂【宮聖聖乙石】]`項及齗齒脣， 舌咽及以胸，　　是中語言生。 愚人不解此，　　惑著起瞋癡； 中人有智慧，　　不瞋亦不著， 亦復不愚癡，　　但隨諸法相。 曲直及屈申，　　去來`[現＝視【宮聖石】]`現語言， 都無有作者。　　是事是幻耶？ 為機關木人？　　為是夢中事？ 我為熱氣悶，　　有是為無是？ 是事誰能知？　　是骨人筋纏， 能作`[是＝言【三宮聖乙】]`是語聲，　　如`[融＝鎔【三宮】]`融金投水。」 以是故`[言〔－〕【聖乙】]`言「諸菩薩知諸法如響」。 #### 6如揵闥婆城 「如`[犍＝揵【三宮聖聖乙】]`犍闥婆城」者，日初出時，見城門、樓櫓、宮殿、行人出入，日轉高轉滅；`[此城〔－〕【宮聖】]`此城`[但可〔－〕【聖乙】]`但可眼見`[而〔－〕【聖乙】]`而無`[有〔－〕【聖乙】]`有實，是名揵闥婆城。 有人初不見揵闥婆城，晨朝東向見`[之＝揵闥婆城【聖乙】]`之，意謂實樂；疾行趣之，轉近轉失，日高轉滅；飢渴悶極，見熱氣如野馬，謂之為水，疾走趣之，轉近轉滅；疲極困厄，至窮山`[狹＝夾【聖乙】]`狹谷中，大喚啼哭，聞`[有＝者【石】]`有響應，謂有居民，求之疲極而無所見；思惟自悟，渴願心息。無智人亦如是，空`[陰＝眾【三宮聖乙】]`陰、界、入中見`[吾〔－〕【聖乙】]`吾我及諸法，婬瞋心著，四方狂走，求樂自滿，顛倒`[欺誑＝誑欺【石】]`欺誑，窮極懊惱；若以智慧知`[無＝無吾【聖乙】]`無我無實法者，是時顛倒願息。 復次，揵闥婆城非城，人心想為城；凡夫亦如是，非身想為身，非心想為心。 問曰： 一事可知，何以多`[24]喻＝譬喻【聖乙石】＊`喻？ 答曰： 我先已答，是摩訶衍如大海水，一切法盡攝；摩訶衍多因緣故，多譬喻無咎。 復次，是菩薩甚深利智故，種種法門，種種因緣，種種`[喻＝譬喻【聖石】]`喻，壞諸法；為人解故，應多引`[喻＝譬喻【聖乙】]`喻。 復次，一切聲聞法中，無揵闥婆城喻，有種種餘無常喻——「色如聚沫，`[受＝痛【宮】，觸【石】]`受如泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻」，及《幻網經》中空譬喻。以是揵闥婆城`[喻〔－〕【聖乙】]`喻異故，此中說。 問`[曰＝曰若【石】]`曰： 聲聞法中以城喻身，此中何以說揵闥婆城喻？ 答曰： 聲聞`[30]法＝經【聖乙】＊`法中城喻眾緣實有，但城是假名；揵闥婆城眾緣亦無，如旋火輪，但惑人目。聲聞`[＊30]`法中為破吾我故，以城為喻；此中菩薩利根深入諸法空中故，以揵闥婆城為喻。 以是故說「如揵闥婆城」。 #### 7諸法如夢 「如夢」者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無，而還自笑；人亦如是，諸結使眠中，實無而著，得道覺時，乃知無實，亦復自笑。以是故言「如夢」。 復次，夢者眠力故，無法而見；人亦如是，無明眠力故，種種無而見有，所謂我、我所，男女等。 復次，如夢中無喜事而喜，無瞋事而瞋，無怖事而怖；三界眾生亦如是，無明`[眠故＝眠力故【聖乙】，眠中【石】]`眠故，`[（不應…喜）十字＝不應喜而喜不應瞋而瞋【聖乙】]`不應瞋而瞋，不應喜而喜，不應怖而怖。 復次，夢有五種：若身中不調，若熱氣多，則多夢見火，見黃、見赤；若冷氣多，則多見水、見白；若風氣多，則多見飛、見黑；又復所聞見事多思惟念故，則夢見；或天與夢，欲令知未來事故。是五種夢皆無`[實〔－〕【宋宮】]`實事而妄見。人亦如是，五道中眾生，身見力因緣故，見四種我：色`[陰＝眾【石】]`陰是我，色是我所，我中色，色中我。如色，受、想、行、識亦如是，四五二十。得道實智慧覺已，知無實。 問曰： 不應言「夢無實」。何以故？識心得`[因〔－〕【石】]`因緣便生；夢中識有種種緣，若無此緣，云何生識？ 答曰： 無也！不應見而見，夢中見人頭有角，或夢見身飛虛空，人實無角，身亦不飛，是故無實。 問曰： 實有人頭，`[餘處＝處餘【聖乙】]`餘處亦實有角；以心惑故，見人頭有角。實有虛空，亦實有飛者；以心惑故，自見身飛。非無實也？ 答曰： 雖實有人頭，雖實有角，但人頭生角者，是妄見。 問曰： 世界廣大，先世因緣種種不同；或有餘國，人頭生角，或一手一足，有一尺人，有九`[頭＝尺【三宮】]`頭人，人有角何所怪？ 答曰： 若餘國人有角可爾，但夢見此國所識人有角，則不`[可〔－〕【石】]`可得。 復次，若人夢見虛空邊、方邊、時邊，是事云何有實？何處無虛空、無方、無時？以是故夢中無而見有。 汝先言：「無緣云何生識？」雖無五塵緣，自思惟念力轉故，法緣生。若人言「有二頭」，因語生想；夢中無而`[見有＝有見【宋宮】]`見有，亦復如是。 諸法亦爾，諸法雖無而可見、可聞、可知。如`[＊35-1]偈說＝說偈【聖乙】＊`偈說： 「如夢、如幻、　　如揵闥婆；　　一切諸法，　　亦復如是。」 以是故說「諸菩薩知諸法如夢」。 #### 8諸法如影 「如影」者，影但可見而不可捉；諸法亦如是，眼情等見、聞、覺、知，實不可得。如`[＊35-2]偈說＝說偈【聖乙】＊`偈說： 「是實知慧，　　四邊叵捉；　　如大火聚，　　亦不可觸； 法不可受，　　亦不應受。」 復次，如影，映光則現，不映則無；諸`[結＝結使【聖乙石】]`結煩惱遮正見光，則有我`[＊30-3]相＝想【聖乙】＊`相、法`[＊30]`相影。 復次，如影，人去則去，人動則動，人住則住。善惡業影亦如是，後世去時亦去，今世住時亦住，報不斷故，罪福熟時則出。如`[＊35-3]偈說＝說偈【聖乙】＊`偈說： 「空中亦`[3]逐＝遂【石】＊`逐去，　　山石中亦`[＊3]`逐， 地底亦隨去，　　海水中亦入！ 處處常隨`[＊3-2]逐＝遂【石】＊`逐，　　業影不相離。」 以是故說「諸法如影」。 復次，如影空無，求實不可得；一切法亦如是，空無有實。 問曰： 影空無有實，是事不然！何以故？《阿毘曇》說：「云何名色入？青、黃、赤、白、`[黑＝黑綪【聖乙】]`黑、縹、紫、光、明、影等，及身業三種作色，是名可見色入。」汝云何言無？ 復次，實有影，有因緣故——因為樹，緣為明，是二事合有影生，云何言無？若無影，餘法因緣有者，亦皆應無！ 復次，是影色，可見長短、大小、麁細、曲直，形動影亦動，是事皆可見，以是故應有。 答曰： 影實空無，汝言阿毘曇中說者，是釋阿毘曇義人所作；說一種法門，人不體其意，執以為實。如《鞞婆沙》中說：「微塵至細，不可破，不可燒。」是則常有！ 「復有三世中法，未來中出至現在，從現在入過去，無所失。」是則為常！ 又言：「諸有為法，`[新新＝漸漸【宮】]`新新生滅不住。」若爾者，是則為斷滅相！何以故？先有今無故。 如是等種種異說，違背佛語，不可以此為證。 影`[今＝則【聖聖乙石】]`今異於色法，色法生必有香、味、觸等，影則不爾，是為非有。 如瓶二根知：眼根、身根；影若有，亦應二根知，而無是事。以`[是＝無【石】]`是故，影非有實物，但是誑眼法；如捉火`[㷮＝槽【聖石】]`㷮，疾轉成輪，非實。 `[影非有物〔－〕【三宮石】]`影非有物！若影是有物，應可破可滅；若形不滅，影終不壞，以是故空。 復次，影屬形，不自在故空，雖空而心生眼見。 以是故說「諸法如影」。 #### 9如鏡中像 「如鏡中像」者，如鏡中像非鏡作，非面作，非執鏡者作，亦非自然作，亦非無因緣。 何以非鏡作？若面未到，鏡則無像，以是故非鏡作。 何以非面作？無鏡則無像。 何以非執鏡者作？無鏡、無面則無像。 `[10]何以＝亦自然作何以【聖乙】，亦【石】＊`何以非自然`[作＝作何以故【石】]`作？若未有鏡、未有面則無像，`[像〔－〕【宮】]`像待鏡、待面然後有。以是故非自然作。 `[＊10-1]何以＝亦自然作何以【聖乙】，亦【石】＊`何以非無因緣？若無因緣應常有；若常`[有＝無【聖聖乙石】]`有，若除鏡、除面，亦應自出，以是故非無因緣。 諸法亦如是，非自作，非彼作，非共作，非無因緣。 云何非自作？`[我＝神【宮】]`我不可得故，一切因生法不自在故，諸法屬因緣故，是以非自作。 亦非他作者，自無故他亦無，若他作則失罪福力。他作有二種：若善、若不善；若善應與一切樂，若不善應與一切苦。若苦樂雜，以何因緣故與樂？以何因緣故與苦？ 若共，有二過`[故〔－〕【石】]`故：自過、他過。 若無因緣生`[苦〔－〕【聖石】]`苦樂，人應常樂，離一切苦；若無因緣，人不應作樂因、除苦因；一切諸法必有因緣，愚癡故不知。 譬如人從木求火，從地求水，從扇求風；如是等種種各有因緣。是苦樂和合因緣，`[是苦樂和合因緣〔－〕【三宮聖石】]`是苦樂和合因緣生：先世業因，今世若好行、若邪行緣，從是得苦樂；是苦樂種種因緣，以實求之，無人作，無人受，空五眾作，空五眾受。無智人得樂，婬心愛著，得苦生瞋恚；是樂滅時，更`[求欲＝欲求【三宮】]`求欲得。如小兒見鏡中像，心樂愛著，`[愛著〔－〕【三宮聖石】]`愛著失已，破鏡求索，智人笑之；失樂更求，亦復如是，亦為得道聖人所笑。 以是故，說諸法如鏡中像。 復次，如鏡`[中〔－〕【三宮聖乙】]`中像實空，不生不滅，誑惑`[凡〔－〕【三宮聖聖乙】]`凡人眼；一切諸法亦復如是空`[無＝不【三宮】]`無實，不生不滅，`[誑惑＝但誑【聖乙】，但誑惑【石】]`誑惑凡夫人眼。 問曰： 鏡中像從因緣生，有面、有鏡、有持鏡人、有`[明＝眼【石】]`明，是事和合故像生；因是像生憂喜，亦作因，亦作果，云何言「實空，不生不滅」？ 答曰： 從因緣生，不自在故空；若法實有，是`[亦〔－〕【三宮聖乙】]`亦不應從因緣生。何以故？若因緣中先有，因緣`[則〔－〕【三宮聖聖乙】]`則無所用；若因緣中先無，因緣亦無所用。 譬如，乳中若先有酪，是乳非酪因，酪先有故；若先無酪，如水中無酪，是乳亦非`[因＝因若乳中無水中亦無【石】]`因；若無因而有酪者，水中何以不生酪？若乳是酪因緣，乳亦不自在，`[乳〔－〕【三宮】]`乳`[亦〔－〕【聖乙】]`亦從因緣生；乳從牛有，牛從水草`[生＝有【三宮】]`生，如是無邊，皆有因緣。以是故因緣中果，不得言`[有＝有亦【石】]`有，不得言無，不得言有無，不得言非有非無，諸法從因緣生，無自性，如鏡中像。如`[＊35-4]偈說＝說偈【聖乙】＊`偈說： 「若法因緣生，　　是法性實空； 若此法不空，　　不從因緣有。 譬如鏡中像，　　非鏡亦非面， 亦非持鏡人，　　非自非無因。 非有亦非無，　　亦復非有無， 此語亦不受，　　如是名中道。」 以是故說「諸法如鏡中像」。 #### 10諸法如化 「如化」者，十四變化心：初禪二：欲界、初禪；二禪三：欲界、初禪、二禪；三禪四：欲界、初禪、二禪、三禪；四禪五：欲界、初禪、二禪、三禪、四禪。 是十四變化心，作八種變化：一者、能作小乃至微塵；二者、能作大乃至滿虛空；三者、能作輕乃至如鴻毛；四者、能作自在：能以大為小，以長為短，如是種種；五者、能有主`[力〔－〕【宮】]`力(有大力人無所下故言「有主力」)；六者、能遠到；七者、能動地；八者、隨意所欲盡能得：一身能作多`[身〔－〕【三宮聖聖乙石】]`身，多身能作一；石壁皆過，履水蹈虛，手捫日月；能轉四大：地作水、水作地，火作風、風作火，石作金、金作石。 是變化復有四種：欲界藥`[物＝草【元明聖聖乙石】]`物、寶物、幻術能變化諸物；諸神通人`[神〔－〕【三宮】]`神力故，能變化諸物；天龍鬼神輩得生報力故，能變化諸物；色界生報、修定力故，能變化諸物。 如化人無生老病死、無苦無`[樂＝樂亦【三宮聖】]`樂，異於人生，以是故空無實。一切諸法亦如是，皆無生住滅。以是故說「諸法如化」。 復次，化`[生＝主【宋宮】，生先【元明】]`生無定物，但以心生，便有所作，皆無有實。人身亦如是，本無所`[因＝有【聖石】]`因，但從先世心`[生＝生從【聖乙】]`生今世身，皆無有實。以是故說「諸法如化」。 如變化心滅則化滅；諸法亦如是，因緣滅果亦滅，不自在。 如化事雖實空，能令眾生生憂苦、瞋恚、喜樂、癡惑；諸法亦如是，雖空無實，能令眾生起歡喜、瞋恚、`[憂怖等〔－〕【聖乙】]`憂怖等。以是故說「諸法如化」。 復次，如變化生法，無初、無中、無後；諸法亦如是。 如變化，生時無`[所〔－〕【聖】]`所從來，滅亦無所去；諸法亦如是。 復次，如變化相，清淨如虛空，無所染著，不為罪`[福〔－〕【石】]`福所污；諸法亦如是，如法性，如如，如真際，自然常淨。譬如閻浮提四大河，一河有五百小河屬，`[是＝此【石】]`是水種種不淨，入`[大〔－〕【聖乙】]`大海`[水〔－〕【石】]`水中皆清淨。 問曰： 不應言變化事空。何以故？變化心亦從修定得，從`[此＝是【聖乙石】]`此心作種種變化——若人、若法；是化有因有果，云何空？ 答曰： 如影中已答，今當更答。此因緣雖有，變化果空。如口言「無所有」，雖心生口言，不可以心口有故，所言「無所有」便是有；若言「有第二頭、第三手」，雖從心`[口＝口邊【聖乙】]`口生，不可言「有頭、有手」。如佛說：「觀無生，從有生得脫；依無為，從有為得脫。」雖觀無生法無，而可作因緣，無為亦爾；變化雖空，亦能生心因緣。譬如幻、焰等九譬喻雖無，能生種種心。 復次，`[是〔－〕【三宮】]`是化事於六因、四緣中求不可得，是中六因、四緣不相應故空。 復次，空不以不見為空，以其無實用故言空。 `[以〔－〕【聖乙】]`以是故言「諸法如化」。 #### 分別十喻 問曰： 若諸法十譬喻皆空無異者，何以但以十事為喻，不以山河石壁等為`[喻＝譬【聖乙】]`喻？ 答曰： 諸法雖空而有分別，有難解空，有易解空。今以易解空喻難解空。 復次，諸法有二種：有心著處，有心不著處。以心不著處解心著處。 問曰： 此十譬喻，何以是心不著處？ 答曰： 是十事不久住，易生易滅`[故〔－〕【三宮】]`故，以是故，`[是〔－〕【聖乙】]`是心不著處。 復次，有人知十喻，誑惑耳目法，不知諸法空故，以此喻諸法。 若有人於十譬喻中心著，不解種種難論，以此為有，是十譬喻不為其用，應更為說餘法門。 問曰： 若諸法`[都＝實【聖乙】]`都空，不生不`[滅＝滅以【聖乙】]`滅，是十譬喻等種種譬喻，種種因緣論議，我`[已＝以【聖聖乙石】]`已悉知為空。若諸法都空，不應說是喻；若說是喻，是為不空。 答曰： 我說空，破諸法有。今所說者，若說有，先已破；若說無，不應難！ 譬如執事比丘`[高聲〔－〕【三宮聖乙】]`高聲舉手唱言：「眾皆寂靜！」是為以聲遮聲，非求聲也。以是故，雖說諸法空，不生不滅，愍念眾生故，雖說非有也。 以是故說「諸法如化」。 【經】`[28]經〔－〕【宋宮聖聖乙】＊` 得無礙無所`[畏＝畏者【宋宮聖聖乙石】]`畏。 【論】`[30]論〔－〕【宋宮聖聖乙】＊` 種種眾、`[界＝畏【聖乙】]`界、入因緣中，心無礙、無盡、無`[滅＝減【聖石】]`滅，是為無礙無`[所〔－〕【聖乙】]`所畏。 問曰： 如先`[說＝說說【石】]`說諸菩薩於無量眾中無所畏，今何以更說「`[無礙〔－〕【聖乙】]`無礙無所畏」？ 答曰： 先說無所畏因，今說無所畏果。於諸大眾乃至菩薩眾中，說法無盡，論議無減，心無疑難，已得無礙無所畏故。 復次，如先說於無量眾中無所畏，不知以何等力故無畏；以是故，更說無所畏，以得無礙力故。 問曰： 若諸菩薩亦有無礙無所畏，佛與菩薩有何等異？ 答曰： 如我先說，諸菩薩自有無所畏力故，於諸法中無所畏，非佛無所畏。 復次，無礙法有二種：一者、一切處，二者、非一切處。非一切處`[者【元明聖乙】，名【大】]`者，如`[入＝人【三宮聖聖乙石】]`入一經書乃至百千經書中無礙，若入一眾、若`[入〔－〕【宮聖】]`入百千眾中無所畏。諸菩薩亦如是，自智慧中無礙，非佛智慧。如佛放鉢時，五百阿羅漢及彌勒等諸菩薩皆不能取。諸菩薩亦如是，自力中無礙，佛智慧力中有礙。 以是故說「諸菩薩得無礙無所畏」。 【經】`[＊28-1]經〔－〕【宋宮聖聖乙】＊` 悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫`[之＝之者【石】]`之。 【論】`[＊30-1]論〔－〕【宋宮聖聖乙】＊` 問曰： 云何「悉知眾生心行」？ 答曰： 知眾生心種種法中處處行，如日光遍照，菩薩悉知眾生心行有所趣向`[而〔－〕【宮】]`而教之。言一切眾生趣有二種：一者、心常求樂；二者、智慧分別，能知好惡。汝莫隨著心，當隨智慧，當自`[責＝㥽【聖】]`責心；汝無數劫來，集諸雜業而無厭足，而但馳逐世樂不覺為苦。汝不見世間貪樂致患，五道受生，皆心所為，誰使爾者？汝如狂象蹈`[藉＝𨆮【元明】]`藉殘害，無所拘制，誰調汝者？若得善調，則`[離＝無【石】]`離世患。當知處胎不淨，苦厄猶如地獄；既生在世，老病死苦，憂悲萬端；若生天上，當復墮落；三界無安，汝何以樂著？如是種種呵責其心，誓不隨汝。是為菩薩知眾生心行。 問曰： 云何名「以微妙慧而度脫之」？是中`[云何＝妙慧【明】]`云何名微妙慧？云何名麁智慧？ 答曰： 世界巧慧是名麁智慧，行施、戒、定是名微妙慧。 復次，布施智是為麁慧，戒、定智是名微妙慧。 復次，`[戒定＝施戒【三宮】]`戒、定智是為麁慧，禪定智是名微妙慧。 復次，禪定智是為麁慧，無猗禪`[定〔－〕【三宮】]`定是名微妙慧。 復次，取諸法相是為麁慧，於諸法相不取不捨是名微妙慧。 復次，破無明等諸煩惱，得諸法相，是名麁慧；`[入〔－〕【宋宮】]`入如法相者，譬如真金不損不失，亦如`[金剛＝真金【石】]`金剛不破不壞，又如虛空無染無著，是名微妙慧。 如是等無量微妙慧，菩薩自得，復教眾生。 以是故說「諸菩薩悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之」。 # 1.12.大智度初品中意無礙釋論第十二 ᅟᅟ==[14] 大智度初品中意無礙釋論第十二〔－〕【元明宮聖聖乙石】，大智度＋（論）【宋】== ᅟᅟ==[15] 中＝中釋【宋】== ᅟᅟ==[16] 釋論＝品一【宋】== 【經】 意無罣`[礙＝礙者【宋宮聖聖乙石】]`礙。 【論】`[＊30-2]論〔－〕【宋宮聖聖乙】＊` 云何名「意無罣礙」？ 菩薩於一切怨、親、非怨非親人中，`[等〔－〕【宋宮】]`等心無有礙。 復次，一切世界眾生中，若來侵害，心不恚恨；若種種恭敬，亦不喜悅。如`[＊35-5]偈說＝說偈【聖乙】＊`偈說： 「諸佛菩薩，　　心不愛著；　　外道惡人，　　心不憎恚。」 如是清`[淨＝淨心【元明】]`淨，名為意無罣礙。 復次，於諸法中心`[無＝無有【聖乙】]`無礙。 問曰： 是菩薩未得佛道，未得一切智，云何於諸法中心無礙？ 答曰： 是菩薩得無量清淨智慧故，於諸法中心`[無＝無有【石】]`無礙。 問曰： 諸菩薩未得佛道故，不應有無量智；有殘結故，不應有清淨智。 答曰： 是諸菩薩，非三界中結業肉身，皆得法身自在，過老病死；憐愍眾生故，在世界中行；為莊嚴佛土，教化眾生；已得自在，欲成佛能成。 問曰： 如法身菩薩，則與佛無異，何以名為菩薩？何以禮佛、聽法？ 若與佛異，云何有無量清淨智？ 答曰： 是菩薩雖為法身，`[無＝無生【石】]`無老病死，與佛小異。譬如月十四日，眾人生疑，若滿若不滿；菩`[薩＝薩亦【元明】]`薩如是，雖能作佛、能說法，然未實成佛。佛如月十五日，滿足無疑。 復次，無量清淨有二種：一者、實有量，於不能量者謂之無量。譬如海水、如恒河沙`[等〔－〕【聖乙】]`等，人不能量，名為無量；於諸佛菩薩，非為無量。菩薩無量清淨智亦`[復〔－〕【石】]`復如是，於諸天人及聲聞、辟支佛所不能量，名為無量智；菩薩得無生道時，諸結使斷故，得清淨智。 問曰： 若爾時已斷諸結，成佛時復何所斷？ 答曰： 是清淨有二種：一者、得佛時，`[除＝餘【三宮】]`除結都盡，得實清淨；二者、菩薩捨肉身、得法身時，斷諸結清淨。 譬如`[一〔－〕【宮】]`一燈能`[除＝除諸【三】]`除闇，得有所作，更有`[大〔－〕【宮】]`大燈，`[倍復＝復倍【聖乙石】]`倍復明了。佛及菩薩斷諸結使亦復如是；菩薩所斷，雖曰已斷，於佛所斷猶為未盡。 是名「得無量清淨智`[故於諸法中＝是為【聖乙】]`故，於諸法中意無罣礙」。 【經】`[＊28-2]經〔－〕【宋宮聖聖乙】＊` 大忍成`[就＝就者【宋宮聖聖乙石】]`就。 【論】`[＊30-3]論〔－〕【宋宮聖聖乙】＊` 問曰： 先已說等忍、法忍，今何以故復說「大忍成就」？ 答曰： 此二忍增長，名為大忍。 復次，等忍在眾生中一切能忍；柔順法忍於深法中忍。此二忍增`[長＝大【宋宮聖】]`長作證，得無生忍；最後肉身，悉見十方諸佛化現在前於空中坐，是名「大忍成就」。 譬如聲聞法中，煖法增長名為頂法，頂法增長名為忍法，更無異法增長為異。等忍、大忍，亦復如是。 復次，有二種忍：生忍、法忍，生忍名眾生中忍，如恒河沙劫等眾生種種加惡，心不瞋恚；種種恭敬供養，心不歡喜。 復`[次〔－〕【石】]`次，觀眾生無初，若有初則無因緣；若有因緣則無初，若無初亦應無後。何以故？初後相待故。若無初後，中亦應無。如是觀時，不墮`[常斷＝斷常【石】]`常、斷二邊，用安隱道觀眾生，不生邪見，是名生忍。 甚深法中心無罣礙，是名法忍。 問曰： 何等甚深法？ 答曰： 如先`[甚＝逮【三宮聖乙】]`甚深法`[忍〔－〕【石】]`忍中說。 復次，甚深法者，於十二因緣中展轉生果，因中非有果，亦非無果，從是中出，是名甚深法。 復次，入三解脫門：空、無相、無作，則得涅槃常樂故，是名甚深法。 復次，觀一切法非空非不空，非有相非無相，非有作非無作；如是觀中心亦不著，是名甚深法。如`[＊35-6]偈說＝說偈【聖乙】＊`偈說： 「因緣生法，　　是名空相，　　亦名假名，　　亦`[名＝說【三宮聖】]`名中道。 若法實有，　　不應`[還＝說【聖乙】]`還無；　　今無先有，　　是名為斷。 不常不斷，　　亦不有無；　　心識處滅，　　言說亦盡。」 於此深法信心無礙，不悔不沒，是名「大忍成就」。 【經】`[＊28-3]經〔－〕【宋宮聖聖乙】＊` 如實巧`[度＝度者【宋宮聖聖乙石】]`度。 【論】`[＊30-4]論〔－〕【宋宮聖聖乙】＊` 有外道法，雖度眾生，不如實度。`[何以故＝二乘不能如所應度外道【聖乙石】]`何以故？種種邪見結使殘故。 `[二乘雖有所度〔－〕【聖乙石】]`二乘雖有所度，不`[如所應＝能如實【聖乙石】，知所應【聖】]`如所應度。`[何以故＝二乘【聖乙石】]`何以故？無一切智，方便心薄`[故＝是故不能巧度不以佛道而度眾生以是故言不能巧度【聖乙石】]`故。 唯有菩薩能如`[實＝法【聖乙石】]`實巧度。 譬如渡師，一人以浮囊草筏渡之，一人以`[方＝舫【宋】，枋【聖乙】]`方舟而渡，二渡之中相降懸殊；菩薩巧渡眾生亦如是。 復次，譬如治病，苦藥針炙，痛而得差；如有妙藥名蘇陀扇陀，病人眼見，眾`[病＝疾【三宮聖】]`病皆愈。除病雖同，優劣法異。 聲聞、菩薩教化度人亦復如是。苦行頭陀，初、中、後夜，勤心`[坐〔－〕【宮】]`坐禪，觀苦而得道，聲聞教也。觀諸法相，無縛無解，心得清淨，菩薩教也。如文殊師利本緣： 文殊師利白`[佛＝佛言【聖】]`佛：「大德！昔我先世過無量阿僧祇劫，爾時有佛名師子音王，佛及眾生壽十萬億那由他歲，佛以三乘而度眾生。國名千光明，其國中諸樹皆七寶成，樹出無量清淨法音：空、無相、無作、不生不滅、無所有之音，眾生聞之，心解得道。 「時師子音王佛初會說法，九十九億人得阿羅漢道，菩薩眾亦復如是。是諸菩薩，一切皆得無生法忍，入種種法門，見無量諸佛恭敬供養，能度無量無數眾生，得無量陀羅尼門，`[能〔－〕【石】]`能得無量種種三昧。初發心新入道門菩薩不可稱數。是`[佛＝國【聖乙石】]`佛土無量莊嚴，說不可盡。時佛教化已訖，入無餘涅槃；法住六萬歲，諸樹法音亦不復出。 「爾時，有二菩薩比丘：一名喜根，二名勝意。 「是喜根法師，容儀質直，不捨世法，亦不分別善惡。 「喜根弟子聰明樂法，好聞深義；其師不讚少欲知足，不讚戒行頭陀，但說諸法實相清淨。語諸弟子：『一切諸法婬欲相、瞋恚相、愚癡相，此諸法相即是諸法實相，無所罣礙。』以是方便，教諸弟子入一相智。時諸弟子於諸人中無瞋無悔，心`[不＝無【石】]`不悔故得生忍，得生忍故`[則〔－〕【三宮聖】]`則得法忍，於實法中不動如山。 「勝意法師持戒清淨，行十二頭陀，得四禪、四無色定。 「勝意諸弟子鈍根多`[求＝求為【三宮聖】]`求，分別是淨、是不淨，心即動轉。 「勝意異時入聚落中，至喜根弟子家，於坐處坐；讚說持戒、少欲、知足，行頭陀`[行〔－〕【宮聖聖乙石】]`行，閑處禪寂；`[訾＝呰【三宮】]`訾毀喜根言：『是人說法教人入邪見中，是說婬欲、瞋恚、愚癡無所罣礙相，是雜行人，非純清淨。』 「是弟子利根得法忍，問勝意言：『大德！是婬欲法名何等相？』 「答言：『婬欲是煩惱相。』 「問`[＊10-1]言＝曰【聖乙】＊`言：『是婬欲煩惱，在內耶？在外耶？』 「答言：『是婬欲煩惱不在內，不在外；若在內，不應待外因緣生；若在外，於我無事，不應惱我。』 「居士言：『若婬`[欲＝欲煩惱【元明石】]`欲非內、非外，非東西南北、四維、上下來，遍求實相不可得，是法即不生不`[滅＝滅法【聖乙】]`滅；若無生滅`[相〔－〕【三宮】]`相，空無所有，云何能作`[惱＝煩惱【三宮石】]`惱？』 「勝意聞是語已，其心不悅，不能加答，從座而起，說如是言：『喜根多誑眾人著邪道中。』 「是勝意菩薩未學音聲陀羅尼，聞佛`[所〔－〕【三宮】]`所說便歡喜，聞外道語便瞋恚；聞三不善`[則＝便【聖乙石】]`則不歡`[悅＝喜【石】]`悅，聞三善則大歡喜；聞說生死則憂，`[聞＝聞說【聖乙】]`聞涅槃則喜。 「從居士家至林樹間，入精舍中，語諸比丘：『當知喜根菩薩`[是人〔－〕【三宮聖】]`是人虛誑，多令人入惡邪中。何以故？其言婬、恚、癡相，及一切諸法皆`[無＝無有【石】]`無礙相。』 「是時，喜根作是念：『此人大瞋，為惡業所覆，當墮大罪！我今當為說甚深`[法＝法今【石】]`法，雖今無所得，為作後世佛道因緣。』是時，喜根集僧，`[一〔－〕【宮】]`一心說偈： 「婬欲即是道，　　恚癡亦如是； 如此三事中，　　無量諸佛道。 若有人分別，　　婬怒癡及道； 是人去佛遠，　　譬如天與地。 道及婬怒癡，　　是一法平等； 若人聞怖畏，　　去佛道甚遠。 婬法不生滅，　　不能令心惱； 若人計吾我，　　婬將入惡道。 見有無法異，　　是不離有無； 若知有無等，　　超勝成佛道。」 「說如是等七十餘偈，時三萬諸天子得無生法忍，萬八千聲聞人，不著一切法故皆得解脫。 「是時，勝意菩薩身`[即〔－〕【聖乙】]`即陷入地獄，`[受〔－〕【聖乙】]`受無量`[（千萬…謗）十八字＝苦【宮】]`千萬億歲`[苦＝受苦【聖乙】]`苦！出生人中，七十四萬世常被誹謗，無量劫中不聞佛名。是罪漸薄，得聞佛法，出家為道而復捨戒，如是六萬`[三＝二【三宮聖聖乙石】]`三千世常捨戒；無量世中作沙門，雖不捨戒，諸根闇鈍。 「是喜根菩薩於今東方過十萬億佛土作佛，其`[土＝國土【聖乙石】]`土號寶嚴，佛號光踰日明王。」 `[文殊師利言〔－〕【宮聖】]`文殊師利`[言〔－〕【三】]`言：「爾時勝意比丘，我身是也，我觀爾時受是無量苦。」 文殊師利`[復〔－〕【聖乙石】]`復白佛：「若有人求三乘道，不欲受諸苦者，不應破諸法相而懷瞋恚。」 佛問文殊師利：「汝聞諸偈，得何等利？」 答`[曰＝言【三宮聖乙】]`曰：「我聞此偈，得畢眾苦，世世得利根智慧，能解深法，巧說`[深＝深法【聖乙石】]`深義，於諸菩薩中最為第一。」 如是等，名巧說諸法相。 是名「如實巧度」。 `[大＝大智論釋初品中十喻第八大【聖乙】]`大智`[度＝度經【聖石】]`度論卷第六 ☗s7 # 1.13.大智度初品中佛土願釋論第十三(卷第七) ᅟᅟ==[14] （大智度初品中佛土願釋論第十三(卷第七)）十七字＝大智度卷第七釋初品中佛世界願【元明】，大智度卷第七釋初品佛世界願第十三【宋】，大智度卷第七釋初品佛世界願九【宮】，大智度經論卷第七釋初品中佛國品願第九【石】== `[（龍樹…譯）二十一字〔－〕【石】]`龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯 【經】`[16]經〔－〕【宋宮】＊` 願受無量諸佛`[世界＝世界者【宋宮石】]`世界。 【論】`[18]論〔－〕【宋宮】＊` 諸菩薩見諸佛世界無量嚴淨，發種種願。 有佛世界都無眾苦，乃至無三惡之名`[者〔－〕【石】]`者；菩薩見已，自發願言：我作佛時，世界無眾苦，乃至無三惡之名，亦當如是。 有佛世界七寶莊嚴，晝夜常有清淨光明，無有日月；便發願言：我作佛時，`[20]世界＝國土【石】＊`世界常有嚴淨光明，亦`[當＝復【石】]`當如是。 有佛`[＊20-1]世界＝國土【石】＊`世界一切眾生皆行十善，有大智慧，衣被飲食，應念而至；便發願言：我作佛時，`[＊20]`世界中眾生，衣被飲食，亦`[22]當＝復【石】＊`當如是。 有佛`[＊20-3]世界＝國土【石】＊`世界純諸菩薩，如佛色身三十二相，光明徹照，乃至無有聲聞、辟支佛名，亦無女人，一切皆行深妙佛道，遊至十方，教化一切；便發願言：我作佛時，`[＊20]`世界`[中〔－〕【石】]`中眾生，亦`[＊22-1]當＝復【石】＊`當如是。 如是等無量佛`[世界＝國【石】]`世界種種嚴淨，願皆得之。以是故名「願受無量諸佛`[＊20-5]世界＝國土【石】＊`世界」。 問曰： 諸菩薩行業清淨，自得淨報，何以要須立願然後得之？譬如田家得穀，豈復待願？ 答曰： 作福無願，無所`[摽＝樹【宮】]`摽立，願為導御，能有所成。譬如銷金，隨師`[所＝而【三宮】]`所作，金無定也。`[如〔－〕【宋宮】]`如佛所說： 有人修少施福，修少戒福，不知禪法；聞人中有富樂人，心常念`[著＝者【宮】]`著，願樂不捨，命終之後，生富樂人中。 復有人修少施福，修少戒福，不知禪法；聞有四天王天處、三十三天，夜摩天、兜率陀天、化樂天(專念色`[欲〔－〕【宋宮】]`欲，化來從`[己＝也【宮】]`己)、他化自在天(此天他化色欲，與之行欲，展轉如是，故名他化自在)，心常願樂，命終之後，各生其中；此皆願力所得。 菩薩亦如是，修淨`[＊20-6]世界＝國土【石】＊`世界願，然後得之。以是故知，因願受勝果。 復次，莊嚴佛`[世界＝界【三宮】，國【石】]`世界事大，獨行功德不能成故，要須願力。譬如牛`[力雖能＝雖有【石】]`力雖能挽車，要須御者能有所至；淨`[＊20-7]世界＝國土【石】＊`世界願亦復如是，福德如牛，願如御者。 問曰： 若不作願，不得福耶？ 答曰： 雖得，不如有願；願能助福，常念所行，福德增長。 問曰： 若作願得報，如人作十惡，不願地獄，亦不應得地獄報？ 答曰： 罪福雖有定報，但作願者修少福，有願力故得大果報，如先說。罪中報苦，一切眾生皆願得樂，無願苦者，是故不願地獄。以是故，福有無量報，罪報有量。 有人言：最大罪在阿鼻地獄，一劫受報；最大福在非有想非無想處，受八萬大劫報。諸菩薩淨`[世界＝國【石】]`世界願，亦無量劫入道得涅槃，是為常樂。 問曰： 如〈泥`[34]黎＝梨【三宮】＊`黎品〉中謗般若波羅蜜罪，此間劫盡，復至他方泥`[＊34]`黎中，何以言「最大罪受地獄中一劫報」？ 答曰： 佛法為眾生故，有二道教化：一者、佛道，二者、聲聞道。 聲聞道中作五逆罪人，佛說受地獄一劫；菩薩道中破佛法人，說此間劫盡，復至他方受無量罪。 聲聞法最第一福，受八萬劫；菩薩道中大福，受無量阿僧祇劫。 以是故福德`[要〔－〕【三宮石】]`要須願，是名「願受無量諸佛`[＊20-8]世界＝國土【石】＊`世界」。 【經】`[＊16-1]經〔－〕【宋宮】＊` 念無量`[36]佛＝國【石】＊`佛土，諸佛三昧，常現在`[前＝前者【宋宮石】]`前。 【論】`[＊18-1]論〔－〕【宋宮】＊` 「無量佛土」，名十方諸佛土。「念佛三昧」，名十方三世諸佛，常以心眼見，如現在前。 問曰： 云何為念佛三昧？ 答曰： 念佛三昧有二種：一者、聲聞法中，於一佛身，心眼見滿十方；二者、菩薩道於無量`[＊36-1]佛＝國【石】＊`佛土中，念`[三世十方＝十方三世【石】]`三世十方諸佛。 以是故言「念無量`[＊36-2]佛＝國【石】＊`佛土，諸佛三昧，常現在前」。 問曰： 如菩薩三昧種種無量，何以故`[但〔－〕【三宮】]`但讚是菩薩念佛三昧常現在前？ 答曰： 是菩薩念佛故，得入佛道中。以是故，念佛三昧常現在前。 復次，念佛三昧能除種種煩惱及先世罪；餘諸三昧，有能除婬不能除瞋，有能除瞋不能除婬，有能除癡不能除婬、恚，有能除三毒不能除先世罪。是念佛三昧，能除種種煩惱、種種罪。 復次，念佛三昧有大福德，能度眾生；是諸菩薩欲度眾生，諸餘三昧無如此念佛三昧福德，能速滅諸罪者。如說：昔有五百估客，入海採寶；值摩伽羅魚王開口，`[海＝大海【石】]`海水入中，船去駃疾。船師問樓上人：「汝見何等？」答言：「見三日`[出＝出有大【石】]`出，白山`[羅列〔－〕【石】]`羅列，水流奔趣，如入大坑。」船師言：「是摩伽羅魚王開口，一是實日，兩日是魚眼，白山是魚齒，水流奔趣是入其口。我曹了矣！各各求諸天神以自救濟！」是時諸人各各求其所事，都無所益。中有五戒優婆塞語眾人言：「吾等當共稱南無佛，佛為無上，能救苦厄！」眾人一心同聲稱南無佛。是魚先世是佛破戒弟子，得宿命智，聞稱佛聲心自悔悟，即便合口，船人得脫。以念佛故，能除重罪、濟諸苦厄，何況念佛三昧！ 復次，佛為法王，菩薩為法將，所尊所重唯佛世尊，是故應常念佛。 復次，常念佛得種種功德利。譬如大臣特蒙恩寵常念其主；菩薩亦如是，知種種功德、無量智慧皆從佛得，知恩重故常念佛。汝言「云何常念佛，不行餘三昧」者，今言「常念」，亦不言「不行餘三昧」，行念佛三昧多，故言「常念」。 復次，先雖說空、無相、無作三昧，未說念佛三昧，是故今說。 【經】`[＊16-2]經〔－〕【宋宮】＊` 能請無量諸`[佛＝佛者【宮石】]`佛。 【論】`[＊18-2]論〔－〕【宋宮】＊` 「請」有二種： 一者、佛初成道，菩薩夜三、晝三六時禮請；偏袒右肩，合掌言：「十方佛土無量諸佛初成道時未轉法輪，我某甲請一切諸佛為眾生轉法輪度脫一切。」 二者、`[諸＝請【宋宮】]`諸佛欲捨無量壽命入涅槃時，菩薩亦夜三時、晝三時，偏袒右肩，合掌言：「十方`[＊36-3]佛＝國【石】＊`佛土無量諸佛，我某甲請令久住世間，無`[央＝鞅【宋宮】]`央數劫度脫一切，利益眾生。」 是名「能請無量諸佛」。 問曰： 諸佛之法，`[法＝必【元明】]`法應說法廣度眾生，`[請與不請＝其【三】，請【宮】]`請與不請法自應爾，何以須請？若於`[11]自＝目【三宮石】＊`自前面請諸佛則可，今十方無量`[＊36-4]佛＝國【石】＊`佛土諸佛亦不`[＊11]`自見，云何可請？ 答曰： 諸佛雖必應說法，不待人請，請者亦應得福。如大國王雖多美饍，有人請者必得恩福，錄其心故。又如慈心念諸眾生令得快樂，眾生雖無所得，念者大得其福。請佛說法，亦復如是。 復次，有諸佛無人請者，便入涅槃而不說法。如《法華經》中多寶世尊，無人請故便入涅槃。後化佛身及七寶塔，證說《法華經》故，一時出現。亦如須扇多佛，弟子本行未熟，便捨入涅槃，留化佛一劫以度眾生。 [js01](俱舍論記疏01#4.會說不同)今是釋迦文尼佛，得道後五十七日寂不說法[s182](婆沙176-200.md#^7a4qcv)；自言：「我法甚深，難解難知！一切眾生縛著世法，無能解者，不如默然入涅槃樂。」是時，諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請，後到波羅㮏鹿林中轉法輪。如是，云何言請無所益？ ^v11dwv 復次，佛法等`[觀＝視【三宮】]`觀眾生，無貴無賤，無輕無重；有人請者，為其請故便為說法。雖眾生不`[面請＝見【三宮】]`面請佛，佛常見其心亦聞彼請；假令諸佛不聞不見，請佛亦有福德，何況佛悉聞見而無所益？ 問曰： 既知請佛有益，何以正以二`[14]事＝時【石】＊`事請？ 答曰： 餘不須請，此二`[＊14-1]事＝時【石】＊`事要必須請；若不請而說，有外道輩言：「體道常定，何以著法，多言多事？」以是故，須請而說。若有人言：「若知諸法相，不應貪壽久住世間而不`[早＝速【石】]`早入涅槃。」以是故須請。若不請而說，人當謂佛愛著於法，欲令人知；以是故，要待人請而轉法輪。諸外道輩自著於法，若請、若不請而自為人說；佛於諸法不著不愛，為憐愍眾`[生＝人【石】]`生故，有請佛說者，佛便為說，諸佛不以無請而初轉法輪。如偈說： 「諸佛說何實，　　何者是不實， 實之與不實，　　二事不可得。 如是真實相，　　不戲於諸法； 憐愍眾生故，　　方便轉法輪。」 復次，佛若無請而自說法者，是為自顯自執法，應`[必〔－〕【石】]`必答十四難。今諸天請佛說法，但為斷老病死，無戲論處，是故不答十四難無咎。以是因緣`[故〔－〕【三宮】]`故，須請而轉法輪。 復次，佛在人中生，用大人法故，雖有大悲，不請不說；若不請而說，外道所譏。以是故，初要須請。又復外道宗事梵天，梵天自請，則外道心伏。 復次，菩薩法，晝三時、夜三時常行三事： 一者、清旦偏袒右肩，合掌禮十方佛，言：「我某甲若今世、若`[過＝過去【石】]`過世無量劫，身口意惡業罪，於十方現在佛前懺悔，願令滅除，不復更作。」中、暮、夜三亦如是。 二者、念十方三世諸佛所行功德，及弟子眾所有功德，隨喜勸助。 三者、勸請現在十方諸佛初轉法輪，及請諸佛久住世間無量劫，度脫一切。 菩薩行此三事，功德無量，轉近得佛。以是故須請。 【經】`[＊16-3]經〔－〕【宋宮】＊` 能斷種種見、纏及諸煩`[惱＝惱者【宋宮石】]`惱。 【論】`[＊18-3]論〔－〕【宋宮】＊` 「`[見＝問曰云何名能斷種種諸見及煩腦答曰見【石】]`見」有二種：一者常，二者斷。 常見者，見五`[眾＝陰【石】]`眾常，心忍樂；斷見者，見五眾滅，心忍樂。 一切眾生多墮此二見中。菩薩自斷此二，亦能除一切眾生二見，令處中道。 復有二種見：有見、無見。 復有三種見：一切法忍，一切法不忍，一切法亦忍亦不忍。 復有四種見：世間常，世間無常，世間亦常亦無常，世間亦非常亦非無常。 我及世間有邊、無邊亦如是。 有死後如去，有死後不如去，有死後如去不如去，有死後亦`[5]不〔－〕【石】＊`不如去亦不`[＊5]`不如去。 復有五種見：身見、邊見、邪見、見取、戒取。 如是等種種諸見，乃至六十二見斷。如是諸見，種種因緣生，種種智門觀，種種師邊聞。如是種種相，能為種種結使`[作因〔－〕【宋宮】]`作因，能與眾生種種苦，是名「種種見」。「見」義，後當廣說。 「纏」者，十纏：瞋纏、覆罪纏、睡纏、眠纏、戲纏、`[掉＝調【宋宮石】]`掉纏、無慚纏、無愧纏、慳纏、嫉纏。 復次，一切煩惱結繞心故，盡名為「纏」。 「煩惱」者，能令心煩，能作惱故，名為「煩惱」。煩惱有二種：內著，外著——內著者，五見、疑、慢等；外著者，婬、瞋等；無明內外共。 復有二種結：一、屬愛，二、屬見。 復有三種：屬婬，屬瞋，屬癡。 是名煩惱。 纏者，有人言「十纏」，有人言「五百纏」。 煩惱名一切結使：結有九`[結〔－〕【三宮】]`結，使有七，`[合為＝是知集為【石】]`合為九十八結。 如《迦旃延子阿毘曇》義中說：十纏、九十八結，為百八煩惱。 《`[犢子兒＝餘【宋宮】]`犢子兒阿毘曇》中結使亦同纏，有五百。 如是諸煩惱，菩薩能種種方便自斷，亦能巧方便斷他人諸`[煩惱＝煩惱是名能斷種種諸見纏及煩惱【石】]`煩惱。 如佛在時，三人為伯、仲、`[季〔－〕【宮】]`季，聞毘耶離國婬女人名菴羅婆利，舍`[婆提＝衛國【石】]`婆提有婬女人名須`[曼＝蔓【三宮石】]`曼那，王舍城婬女人名優鉢羅槃那。有三人各各聞人讚三女人端正無比，晝夜專念，心著不捨，便於夢中夢與從事。覺已心念：「彼女不`[來＝求【宮】]`來，我亦不往，而婬事得辦。」因是而悟：「一切諸法皆如是耶？」於是往到颰陀婆羅菩薩所，問是事。颰陀婆羅答言：「諸法實爾，皆從念生。」如是種種為此三人方便巧說諸法空，是時三人即得阿鞞跋致。 是諸菩薩亦復如是，為諸眾生種種巧說法，斷諸見、纏、煩惱。是名「能斷種種見、纏及諸煩惱」。 【經】`[＊16-4]經〔－〕【宋宮】＊` 遊戲出生百千三`[昧＝昧者【宋宮石】]`昧。 【論】`[＊18-4]論〔－〕【宋宮】＊` 諸菩薩禪定心調，清淨智慧方便力故，能生種種諸三昧。何等為三昧？善心一處住不動，是名三昧。 復有三種三昧：有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀三昧。 復有四種三昧：欲界繫三昧、色界繫三昧、無色界繫三昧，不繫三昧。 是中所用菩薩三昧，如先說，於佛三昧中未滿，`[勤行〔－〕【石】]`勤行勤修故，言「能出生」。 問曰： 諸菩薩何以故出生遊戲是百千種三昧？ 答曰： 眾生無量，心行不同，有利有鈍，於諸結使有厚有薄；是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞。譬如為諸貧人欲令大富，當`[備＝修【三宮】]`備種種財物，一切備具，然後乃能濟諸貧者。又復如人欲廣治諸病，當備種種眾藥，然後能治。菩薩亦如是，欲廣度眾生故，行種種百千三昧。 問曰： 但當出生此三昧，何以`[故〔－〕【石】]`故復遊戲其中？ 答曰： 菩薩心生諸三昧，欣樂出入自在，名之為「戲」，非結愛戲也。「戲」名自在；如師子在鹿中自在無畏故，名為「戲」。是諸菩薩於諸三昧有自在力，能出能入亦`[能＝復【三宮】]`能如是。 餘人於三昧中，能自在入，不能自在住、自在出；有自在住，不能自在入、自在出；有自在出，不能自在住、自在入；有自在入、自在住，不能自在出；有自在住、自在出，不能自在入。 是諸菩薩能三種自在，故言「遊戲出生百千三昧」。 【經】`[＊16-5]經〔－〕【宋宮】＊` `[諸菩薩〔－〕【宋宮】]`諸菩薩如是`[等＝等種種【三宮】]`等無量功德`[成就＝成就者【石】]`成就。 【論】`[＊18-5]論〔－〕【宋宮】＊` `[是＝諸菩薩如是等無量功德成就者是【三宮】]`是諸菩薩共佛住，欲讚其功德，無量億劫不可得盡。以是故言「無量功德成就」。 【經】`[＊16-6]經〔－〕【宋宮】＊` 其名曰：颰陀婆羅菩薩(秦言善守)、剌那`[伽＝那伽【三宮石】]`伽羅菩薩(秦言寶積)、導師菩薩、那羅達菩薩、星得菩薩、水天菩薩、主天菩薩、大意菩薩、益意菩薩、增意菩薩、不虛見菩薩、善進菩薩、勢勝菩薩、常勤菩薩、不捨精進菩薩、日藏菩薩、不缺意菩薩、觀世音菩薩、`[文殊＝滿濡【石】]`文殊尸利菩薩(秦言妙德)、執寶印菩薩、常舉手菩薩、彌勒菩薩，如是等無量`[千＝百千【元明】]`千萬億那由他諸菩薩摩訶薩，皆是補處紹尊位者。 【論】`[＊18-6]論〔－〕【宋宮】＊` 如是等諸菩薩，共佛住王舍城耆闍崛山中。 問曰： 如是菩薩眾多，何以獨說二十二菩薩名？ 答曰： 諸菩薩無量千萬億，說不可盡，若都說者，文字所不能載。 復次，是中二種菩薩：居家、出家。 善守等十六菩薩，是居家菩薩；颰陀婆羅居士菩薩，是王舍城舊人；寶積王子菩薩，是毘耶離國人；星得長者子菩薩，是`[瞻＝占【石】]`瞻波國人；導師居士菩薩，是舍`[婆提＝衛【石】]`婆提國人；那羅達婆羅門菩薩，是彌梯羅國人；水天優婆塞菩薩。 慈氏、妙德菩薩等，是出家菩薩。 觀世音菩薩等，從他方佛土來。 若說居家，攝一切居家菩薩；出家、他方亦如是。 問曰： 善守菩薩有何殊勝，最在前說？若最大在前，應說遍吉、觀世音、`[得＝菩薩德【石】]`得大`[勢＝勢旨【石】]`勢菩薩等；若最小在前，應說肉身初發意菩薩等。 答曰： 不以大，不以小，以善守菩薩是王舍城舊人，白衣菩薩中最大。佛在王舍城欲說般若波羅蜜，以是故最在前說。 復次，是善守菩薩，無量種種功德，如《般舟三昧》中，佛自現前讚其功德。 問曰： 若彌勒菩薩應稱補處，諸餘菩薩何以復`[言〔－〕【宋宮】]`言「紹尊位者」？ 答曰： 是諸菩薩於十方佛土皆補佛處。 # 1.14.大智度初品中放光釋論第十四 ᅟᅟ==[6] （大智…四）十三字＝大智度論釋初品中放光第十四【宋宮】，釋初品中三昧【明】，大智度初品中放光品第十【聖】，釋初品中放光品第十【石】，卷第九首【聖】，但第十三字四字宮本闕，〔大智…四〕十三字－【元】== 【經】`[＊16-7]經〔－〕【宋宮】＊` 爾時，世尊自敷師子座，結`[7]加＝跏【三宮】＊`加`[趺＝跌【明】]`趺坐，直身繫念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。 【論】`[＊18-7]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 佛有侍者及諸菩薩，何以故自敷師子座？ 答曰： 此是佛所化成，欲以可適大眾，以是故，阿難不能得敷。 復次，佛心化作，故言「自敷」。 問曰： 何以名「師子座」？為佛化作師子，為實師子來，為金銀木石作師子耶？又師子非善獸故，佛所不須，亦無因緣故，不應來！ 答曰： 是號名「師子」，非實師子也。佛為人中師子，佛所坐處若`[床＝林【石】]`床若地，皆名「師子座」。譬如今者國王坐處，亦名師子座。 復次，王呼健人，亦名人師子；人稱國王，亦名人師子。又如師子，四足獸中獨步無畏，能伏一切；佛亦如是，於九十六種道中一切降伏無`[畏＝畏無【石】]`畏故，名人師子。 問曰： 多有坐法，佛何以故唯用結`[＊7-1]加＝跏【三宮】＊`加趺坐？ 答曰： 諸坐法中結`[＊7-2]加＝跏【三宮】＊`加趺坐最安隱，不疲極；此是坐禪人坐法，攝持手足，心亦不散；又於一切四種身儀中，最安隱。 此是禪坐取道法坐，魔王見之，其心憂怖。 如`[是＝此【三宮聖石】]`是坐者，出家人法，在林樹下結`[＊7-3]加＝跏【三宮】＊`加趺坐，眾人見之皆大歡喜，知此道人必當取道。如偈說： 「若結`[＊7-4]加＝跏【三宮】＊`加趺坐，　　身安入三昧； 威德人敬仰，　　如日照天下。 除睡嬾覆心，　　身輕不疲`[懈＝寄【聖】]`懈； 覺悟亦輕便，　　安坐如龍蟠。 見`[畫＝晝【聖】]`畫`[＊7]`加趺坐，　　魔王亦`[愁＝懷【聖】]`愁怖， 何況入道人，　　安坐不傾動。」 以是故，結`[＊7-6]加＝跏【三宮】＊`加趺坐。 復次，佛教弟子應如是坐。有外道輩，或常翹足求道、或常立、或荷足——如是狂狷，心沒邪海，形不安隱；以是故，佛教弟子結`[＊7-7]加＝跏【三宮】＊`加趺直身坐。何以故直身？心易正故，其身直坐則心不嬾；端心正意，繫念在前。若心馳散，攝之令還。欲入三昧故，種種馳念皆亦攝之；如此繫念，入三昧王三昧。 云何名「三昧王三昧」？是三昧於諸三昧中最第一自在，能緣無量諸法。如諸人中王第一，王中轉輪聖王第一，一切天上天下佛第一；此三昧亦如是，於諸三昧中最第一。 問曰： 若以佛力故，一切三昧皆應第一，何以故獨稱三昧王為第一？ 答曰： 雖應以佛神力故，佛所行諸三昧皆第一，然諸法中應有差降。如轉輪聖王眾寶，雖勝一切諸王寶，然此珍寶中自有差別，貴賤懸殊。 是`[三昧〔－〕【宋宮】]`三昧王三昧，何定攝？何等相？ 有人言：三昧王三昧名為自在相，善五`[眾＝陰【聖石】]`眾攝，在第四禪中。何以故？ 一切諸佛於第四禪中行見諦道，得阿那含，即時十八心中得佛道。 在第四禪中捨壽，於第四禪中起，入無餘涅槃。 第四禪中有八生住處。 背捨、勝處、一切入多在第四禪中。 第四禪名不動，無遮禪定法。欲界中諸欲遮禪定心，初禪中覺觀心動，二禪中大喜動，三禪中大樂動，四禪中無動。 復次，初禪火所燒，二禪水所及，三禪風所至，四禪無此三患；無出入息，捨念清淨。 以是故，`[17]三昧〔－〕【三宮】＊`三昧王三昧應在第四禪中，如好寶物置之好藏。 更有人言：佛三昧誰能知其相？一切`[諸〔－〕【聖石】]`諸佛法，一相無相，無量、無數、不可思議。諸餘三昧尚不可量、不可數、不可思議，何況三昧王三昧！如此三昧，唯佛能知。如佛神足、持戒尚不可知，何況三昧王三昧！ 復次，三昧王三昧，`[諸一切＝一切諸【三宮】]`諸一切三昧皆入其中故，名三昧王三昧。譬如閻浮提眾川萬流皆入大海，亦如一切`[民人＝人民【三宮聖石】]`民人皆屬國王。 問曰： 佛一切智無所不知，何以故入此三昧王三昧，然後能知？ 答曰： 欲明智慧從因緣生故，止外道六師輩言「我等智慧一切時常有、常知」故。以是故言「佛入`[＊17-1]三昧〔－〕【三宮】＊`三昧王三昧故知，不入則不知。」 問曰： 若如是者，佛力減劣！ 答曰： 入是三昧王三昧時，不以為難，應念即得；非如聲聞、辟支佛、諸小菩薩方便求入。 復次，入是三昧王三昧`[中〔－〕【宮】]`中，令六神通通徹十方，無限無量。 復次，佛入三昧王三昧，種種變化現大神力。若不入三昧王三昧而現神力者，有人心念：「佛用幻力、呪術力，或是大力龍神`[力〔－〕【三宮聖】]`力，或是天，非是人。何以故？一身出無量身，種種光明變化故，謂為非人。」斷此疑故，佛入三昧王三昧。 復次，佛若入餘三昧中，諸天、聲聞、辟支佛或能測知；雖言佛神力大而猶可知，敬心不重。以是故，入三昧王三昧中，一切`[諸〔－〕【聖石】]`諸眾聖，乃至十住菩薩不能測知，不知`[佛〔－〕【宋宮聖石】]`佛心何所依、何所緣。以是故，佛入三昧王三昧。 復次，佛有時放大光明，現大神力：如生時、得道時、初轉法輪時、諸天聖人大集`[會＝和合【三宮聖石】]`會時、若破外道時，皆放大光明。今欲現其殊特故，放大光明，令十方一切天人眾生及諸阿羅漢、辟支佛、菩薩皆得見知。以是故，入`[三昧〔－〕【宋宮】]`三昧王三昧。 復次，光明神力有下、中、上：呪術、幻術能作光明變化，下也；諸天龍神報得光明神力，中也；入諸三昧，以今世功德心`[力＝力故【聖石】]`力，放大光明現大神`[力＝力為【聖】]`力，上也。以是故，佛入三昧王三昧。 問曰： 如諸三昧各各相，云何一切三昧悉入其中？ 答曰： 得是三昧王三昧時，一切三昧悉得，故言「悉入其中」。是三昧力故，`[一切〔－〕【聖】]`一切諸三昧皆得，無量無數，不可思議。以是故名為「入」。 復次，入是三昧王三昧中，一切三昧欲入即入。 復次，入是三昧王三昧，能觀一切三昧相，如山上觀下。 復次，佛入是三昧王三昧中，能觀一切十方`[10]世界＝國土【聖石】＊`世界，亦能觀一切眾生。 以是故，入三昧王三昧。 【經】`[＊16-8]經〔－〕【宋宮】＊` 爾時，世尊從三昧安`[11]庠＝詳【宋明宮聖石】＊`庠而起，以天眼觀視世界，舉身微笑。 【論】`[＊18-8]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 云何世尊入三昧王三昧無所施作，而從定起觀視世界？ 答曰： 佛入是三昧王三昧，一切佛法寶藏悉開悉看。是三昧王三昧中觀已，自念：「我此法藏無量無數，不可思議！」然後從三昧安`[＊11-1]庠＝詳【宋明宮聖石】＊`庠而起，以天眼觀眾生，知眾生貧苦。此法藏者從因緣得，一切眾生皆亦可得，但坐癡冥，不求不索。以是故，舉身微笑。 問曰： 佛有佛眼、慧眼、法眼，勝於天眼，何以用天眼觀視世界？ 答曰： 肉眼所見不遍故；慧眼知諸法實相；法眼見是人以何方便、行何法得道；佛眼名一切法現前了了知。 今天眼緣世界及眾生，無障無礙，餘眼不爾。慧眼、法眼、佛眼雖勝，非見眾生法；欲見眾生，唯以二眼：肉眼、天眼。以肉眼不遍，有所障故，用天眼觀。 問曰： 今是眼在佛，何以名為「天眼」？ 答曰： 此眼多在天中，天眼所見，不礙山壁樹木。若人精進、持戒、禪定行力得，非是生分。以是故，名為天眼。 復次，人多貴天，以天為主，佛隨人心，以是故名為天眼。 復次，天有三種：名天、生天、淨天。 名天：天王、天子是也。 生天：釋、梵諸天是也。 淨天：佛、辟支佛、阿羅漢是也。 淨天中尊者是佛，今言「天眼」，亦無咎也。 「天眼觀視世界」者，以世界眾生常求安樂而更得苦；心著吾我，是中實無吾我。眾生常畏苦而常行苦，如盲人求好道，反墮深坑。 如是等種種觀已，舉身微笑。 問曰： 笑從口`[生＝出【三宮】]`生，或時眼笑，今云何言「一切身笑」？ 答曰： 佛，世界中尊，得自在，能令一切身如口、如眼，故皆能笑。 復次，一切毛孔皆開，故名為笑；由口笑歡喜故，一切毛孔皆開。 問曰： 佛至尊重，何以故笑？ 答曰： 如大地，不以無事及小因緣而動；佛亦如是，若無事及小因緣則不笑，今大因緣故一切身笑。云何為大？佛欲說摩訶般若波羅蜜，無`[央＝鞅【宋宮聖】]`央數眾生當續佛種，是為大因緣。 復次，佛言：「我世世曾作小虫、惡人，漸漸集諸善本，得大智慧；今自致作佛，神力無量最上最大。一切眾生亦可得爾，云何空受勤苦而墮小處？」以是故笑。 復次，有小因大果、小緣大報。如求佛道，讚一偈、一稱南無佛、燒一捻香，必得作佛；何況聞知諸法實不生不滅、不不生不不滅，而行因緣業亦不失！以是事故笑。 復次，般若波羅蜜相，清淨如虛空，不可與，不可取。佛種種方便，光明神德，欲教化一切眾生`[令＝念【宮】]`令心調柔，然後能信受般若波羅蜜。以是故，`[因〔－〕【聖石】]`因笑放光。 笑有種種因緣：有人歡喜而笑，有人瞋恚而笑，有輕人而笑，有見異事而笑，有`[見〔－〕【石】]`見可羞恥事而笑，有見殊方異俗而笑，有見希有難事而笑。 今是第一希有難事：諸法相，不生不滅，真空無字無名，無言無說；而欲作名立字，為眾生說令得解脫，是第一難事。譬如百由旬大火聚，有人負乾草入火中過，不燒一葉，是`[甚為＝為甚【三宮聖石】]`甚為難。佛亦如是，持八萬法眾名字草，入諸法實相中，不為染著火所燒，直過無礙，是為甚難，以是難事故笑。 如是種種希有難事故，舉身微笑。 【經】`[經〔－〕【宋宮】，【經】之前行明本有釋初品中放光六字品題]` 從足下千輻相輪中，放六百萬億光明。 【論】`[＊18-9]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 佛何以`[故〔－〕【宋宮】]`故先放身光？ 答曰： 上笑因緣中已答，今當更說。有人見佛無量身，放大光明，心信清淨恭敬故，知非常人。 復次，佛欲現智慧光明`[神＝初【三宮聖】]`神相故，先出身光，眾生知佛身光既現，智慧光明亦應當出。 復次，一切眾生常著欲樂，五欲中第一者色；見此妙光，心必愛著，捨本所樂；令其心漸離欲，然後為說智慧。 問曰： 其餘天人亦能放光，佛放光明有何等異？ 答曰： 諸天人雖能放光，有限有量；日月所照，唯四天下；佛放光明，滿三千大千`[＊10-1]世界＝國土【聖石】＊`世界，三千大千`[＊10]`世界中出，遍至下方。餘人光明，唯能令人歡喜而已；佛放光明，能令一切聞法得度，以是為異。 問曰： 如一身中，頭為最上，何以故先從足下放光？ 答曰： 身得住處，皆由於足。 復次，一身中雖頭貴而足賤，佛不自貴光，不為利養，以是故於賤處放光。 復次，諸龍、大蛇、鬼神，從口`[中〔－〕【石】]`中出光，毒害前物；若佛口放光明，眾生怖畏，是何大光！復恐被害，是故從足下放光。 問曰： 足下六百萬億光明，乃至肉髻，是皆可數；三千大千`[＊10-3]世界＝國土【聖石】＊`世界尚不可滿，何況十方！ 答曰： 此身光是諸光之本，從本，枝流無量無數。譬如迦羅求羅虫，其身微細，得風轉大，乃至能吞食一切；光明亦如是，得可度眾生轉增無限。 【經】`[＊16-9]經〔－〕【宋宮】＊` 足十指、兩踝、兩`[𨄔【CB】，𬧅【大】]`𨄔、兩膝、兩髀、腰、脊、`[腹背臍＝背腹臍【宋宮】，背腹齊【聖石】]`腹、背、臍、心、胸德字、肩、臂、手十指、項、口、四十齒、鼻兩`[孔＝乳【宋宮】]`孔、兩眼、兩耳、白毫相、肉髻，各各放六百萬億光明。 【論】`[＊18-10]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 足下光明能照三千大千及十方`[＊10-4]世界＝國土【聖石】＊`世界，何用身分各各放六百萬億光明？ 答曰： 我先言足下光明照下方，餘方不滿，是故更放身分光明。 有人言：一切身分，足為立處故最大，餘不爾；是故佛初放足下六百萬億光明以示眾生。如三十二相中初種足下安`[住＝立【石】]`住相，一切身分皆有神力。 問曰： 依何三昧、依何神通、`[何＝依何【三宮聖】]`何禪定中放此光明？ 答曰： 三昧王三昧中放此光明，六通中如意通、四禪中第四禪放此光明。第四禪中火勝處、火一切入，此中放光明。 復次，佛初生時、初成佛時、初轉法輪時皆放無量光明滿十方，何況說摩訶般若波羅蜜時`[而不放光〔－〕【宮】]`而不放光？譬如轉輪聖王珠寶，常有光明照王軍眾，四邊各一由旬；佛亦如是，眾生緣故，若不入三昧，恒放常`[光＝光明【聖】]`光。何`[以〔－〕【宋宮】]`以故？佛眾法寶成故。 【經】`[＊16-10]經〔－〕【宋宮】＊` 從是諸光出大光明，遍照三千大千`[＊10-5]世界＝國土【聖石】＊`世界。從三千大千`[＊10]`世界，遍照東方如恒河沙等諸`[＊10]`世界，`[南西＝南方西方【聖】]`南西北方、四維、上下亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。 【論】`[＊18-11]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 如火相上焰，水相下潤，風相傍行；是光明火氣應當上去，云何遍滿三千大千`[＊10-8]世界＝國土【聖石】＊`世界及十方`[＊10]`世界？ 答曰： 光明有二種：一者火氣，二者水氣。日珠火氣，月珠水氣。火相雖焰上，而人身中火上下遍到。日火亦爾，是故夏月地水盡熱。以是故，知火不皆上。 復次，是光明，佛力故，遍至十方；譬如強弓遣箭，隨所向至。 問曰： 何以先照東方，南、西、北後？ 答曰： 以日出東方為上故，佛隨眾生意，先照東方。 復次，俱有一難。若先照南方，當言：「何以不先照東、西、北方？」若先照西方、北方亦爾。 問曰： 光明幾時當滅？ 答曰： 佛用神力欲住便住，捨神力便滅。佛光如燈，神力如脂，若佛不捨神力，光不滅也。 【經】`[＊16-11]經〔－〕【宋宮】＊` 光明出過東方如恒河沙等`[世界＝國土【聖石】下同]`世界，乃至十方亦復如是。 【論】`[＊18-12]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 云何為三千大千世界？ 答曰： 佛《雜阿含》中分別說：千日、千月、千閻浮提、千`[衢＝瞿【三宮聖】]`衢陀尼、千欝怛羅越、千弗婆提、千須彌山、千四天王天處、千三十三天、千夜摩天、千兜`[率＝師【聖】]`率陀天、千化自在天、千他化自在天、千梵世天、千大梵天，是名`[小〔－〕【宮】]`小千世界，名周利。以周利千世界為一，一數至千，名二千中世界。以二千中世界為一，一數至千，名三千大千世界。初千小，二千中，第三名大千。千千重數，故名「大千」；二過復千，故言「三千」。是合集名。百億日月乃至百億大梵天，是名三千大千世界。`[是〔－〕【三宮】]`是一時生、一時滅。 有人言：住時一劫，滅時一劫，還生時一劫。是三千大千世界，大劫亦三種破：水、火、風；小劫亦三種破：刀、病、飢。此三千大千世界在虛空中；風上水，水上地，地上人。須彌山有二天處：四天處，`[三十三＝忉利【聖石】]`三十三天處。餘殘夜摩天等，福德因緣七寶地，風舉空中；乃至大梵天，皆七寶地，皆在風上。是三千大千世界光明遍照，照竟，餘光過出，照東方如恒河沙等諸世界；南西北方、四維、上下，亦復如是。 問曰： 是光遠照，云何不滅？ 答曰： 光明以佛神力為本，本在故不滅。譬如龍泉，龍力故水不竭。是諸光明以佛心力故，遍照十方，中間不滅。 問曰： 如閻浮提中種種大河，亦有過恒河者，何以常言「恒河沙等」？ 答曰： 恒河沙多，餘河不爾。 復次，是恒河是佛生處、遊行處，弟子眼見，故以為喻。 復次，佛出閻浮提，閻浮提四大河北邊出，入四方大海中。北邊雪山中，有阿`[2]那＝褥【聖石】＊`那婆達多池；是池中有金色七寶蓮華，大如車`[蓋＝輪【聖石】]`蓋。阿`[＊2]`那婆達多龍王，是七住大菩薩。是池四邊有四`[流水＝水流【三宮聖】]`流水：東方象頭，南方牛頭，西方馬頭，北方師子頭。東方象頭出恒河，底有金沙；南方牛頭出辛頭河，底亦有金沙；西方馬頭出`[5]婆＝波【聖】＊`婆叉河，底亦有金沙；北方師子頭出`[私＝和【宮】]`私陀河，底亦有金沙。是四河皆出北山：恒河出北山入東海，辛頭河出北山入南海，`[＊5]`婆叉河出北山入西海，私陀河出北山入北海。是四河中，恒河最大；四遠諸人經書，皆以恒河為福德吉河，若入中洗者，諸罪垢惡皆悉除盡。以人敬事此河，皆共識知故，以恒河沙為喻。 復次，餘河名字`[喜＝有【宮】]`喜轉，此恒河世世不轉，以是故，以恒河沙為喻，不取餘河。 問曰： 恒河中沙，為有幾許？ 答曰： 一切算數所不能知，唯有佛及法身菩薩能知其數。佛及法身菩薩，一切閻浮提中微塵生滅多少，皆能數知，何況恒河沙？如佛在祇桓外林中樹下坐，有一婆羅門來到佛所問佛：「此樹林有幾葉？」佛即時便答：「有若干數。」婆羅門心疑：「誰證知者？」婆羅門去至一樹邊，取一樹上少葉藏，還問佛：「此樹林定有幾葉？」即答：「今少若干葉。」如其所取語之。婆羅門知已，心大敬信，求佛出家，後得阿羅漢道。以是故，知佛能知恒河沙數。 問曰： 有幾許人值佛光明必得阿耨多羅三藐三菩提？若值光明便得道者，佛有大慈，何以不常放光明令一切得道？何須持戒、禪定、智慧，然後得道？ 答曰： 眾生種種因緣得度不同：有禪定得度者，有持戒說法得度者，有光明觸身而得度者。譬如城有多門入處，各各至處不異。有人光明觸身而得度者，有若見光明、`[若〔－〕【石】]`若觸身不得度者。 【經】`[＊16-12]經〔－〕【宋宮】＊` 爾時，世尊舉身毛孔皆亦微笑而放`[光明＝諸光【三宮】，諸光明【聖】]`光明，遍照三千大千世界，復至十方如恒河沙等世界。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。 【論】`[＊18-13]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 上已舉身微笑，今何以故復一切毛孔皆笑？ 答曰： 舉身微笑是麁分，今一切毛孔皆笑是細分。 復次，先舉身微笑光明有數，今一切毛孔皆笑，有光明而無數。 復次，先舉身光明所未度者，今值毛孔光明，即便得度。譬如搖樹取果，熟者前墮；若未熟者，更`[須＝復【三宮】]`須後搖。又如捕魚，前網不盡，後網乃得。 笑因緣，如上說。`[不分卷【聖】]` `[（大智…七）七字〔－〕【聖】]`大智度`[論＝經【石】]`論卷第七 ☗s8 # 1.14b.大智度初品中放光釋論第十四之餘(卷第八) ᅟᅟ==[14] （大智…八）十八字＝大智度卷第八釋初品中放光第十四之餘【宋】，大智度卷第八釋初品中放光之餘【元明】，大智度卷第八釋初品中丈光第十一【宮】，（大智度論釋初品中大光品第十一，八）十五字【石】== 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯 【經】`[15]經〔－〕【宋宮】＊，不分卷【聖】` 爾時，世尊以常光明遍照三千大千`[世界＝國土【聖石】下同]`世界，亦至東方如恒河沙等諸佛世界，乃至十方亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。 【論】`[17]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 上已舉身微笑及放毛孔光明，今何以復放常光而照十方？ 答曰： 有人見異光明，謂非佛光。 見佛常光轉大，心則歡喜，此實佛光，便`[畢＝必【元明聖石】]`畢至阿耨多羅三藐三菩提。 問曰： 云何為「常光」？ 答曰： 佛身四邊各一丈光明，菩薩生便有此，是三十二相之一，名為丈光相。 問曰： 佛何以故光常一丈而不多？ 答曰： 一切諸佛常光無量，常照十方世界。 釋迦牟尼佛神通身光無量，或一丈、百丈、`[千＝千丈【三宮】]`千萬億，乃至滿三千大千世界；乃至十方，如諸佛常法。 但於五濁世為眾生少德、少智故，受一丈光明；若受多光，今眾生薄福鈍根，目不堪其明。如人見天身眼則失明，以光盛眼微故。 若眾生利根福重，佛則為之現無量光明。 復次，有人見佛常光歡喜得度。譬如國王以常食之餘賜諸群下，得者大`[喜＝歡喜【聖石】]`喜；佛亦如是，有人見佛種種餘光心不歡喜，見佛常光，`[必＝畢【宋宮】]`必至阿耨多羅三藐三菩提。 【經】`[＊15-1]經〔－〕【宋宮】＊，不分卷【聖】` 爾時，世尊出廣長舌相，遍覆三千大千世界，`[熙＝嬉【宋宮】]`熙怡`[而＝微【元明】]`而笑。從其舌根出無量千萬億`[光＝光明【宋宮】]`光，是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上，皆有化佛結`[6]加＝跏【三宮】＊`加趺坐，說六波羅蜜；眾生聞者，必得阿耨多羅三藐三菩提。復至十方如恒河沙等諸佛世界，皆亦如是。 【論】`[＊17-1]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 如佛世尊大德尊重，何以故出廣長舌，`[似＝以【石】]`似如輕相？ 答曰： 上三種放光，照十方`[眾生＝乃至【宋宮】]`眾生令得度脫。今欲口說摩訶般若波羅蜜；摩訶般若波羅蜜甚深，難解、難知、難可信受，是故出廣長舌為證。舌相如是，語必真實。 如昔一時佛於舍`[婆提＝衛【聖石】]`婆提國受歲竟，阿難從佛遊行諸國，欲到婆羅門城。 婆羅門城王知佛神德，能化眾`[人＝生【元明聖石】]`人感動群心，今來到此，誰復樂我？便作制限：「若有與佛食、聽佛語者，輸五百金錢。」 作制限後，佛到其國，將阿難持鉢入城乞食。城中眾人皆閉門不應，佛空鉢而出。 是時，一家有一老使人，持破瓦器，盛臭`[𤄜淀＝潘澱【元明】，䊩淀【聖】]`𤄜淀，出門棄之，見佛世尊空鉢而來。老使人見佛相好：金色、白`[毛＝毫【元明】]`毛、肉髻、丈光，鉢空無食；見已思惟：「如此神人應食天廚，今自降身持鉢行乞，必是大慈愍一切故。」信心清淨，欲好供養，無由如願；慚愧白佛：「思欲設供，更不能得，今此弊食，佛須者可取！」 佛知其心信敬清淨，伸手以鉢受其施食；佛時即笑，出五色光，普照天地，還從眉間相入。 阿難合掌長跪白佛：「唯然！世尊！今笑因緣，願聞其意！」 佛告阿難：「汝見老女人信心施佛食不？」 阿難言：「見。」 佛言：「是老女人施佛食故，十五劫中天上人間受福快樂，不墮惡道；後得男子身，出家學道，成辟支佛，入無餘涅槃。」 爾時佛邊有一婆羅門立，說`[偈＝此偈【聖石】]`偈言： 「汝是日種剎利姓，　　淨飯國王之太子， 而以食故大妄語，　　如此臭食報何重？」 是時，佛出廣長舌，覆面上至髮際，語婆羅門言：「汝見經書，頗有如此舌人而作妄語不？」 婆羅門言：「若人舌能覆鼻，言無虛妄，何況乃至髮際？我心信佛必不妄語，不解小施報多如是！」 佛告婆羅門：「汝頗曾見世所希有難見事不？」 婆羅門言：「見！我曾共婆羅門道中行，見一尼拘盧陀樹，蔭覆賈客五百乘車，蔭猶不盡，是謂希有難見事也！」 佛言：「此樹種子，其形大小？」 答言：「大如芥子三分之一。」 佛言：「誰當信汝言者？樹大乃爾，而種子`[甚〔－〕【宋宮】]`甚小！」 婆羅門言：「實爾！世尊！我眼見之，非虛妄也。」 佛言：「我亦如是，見老女人淨`[信〔－〕【聖石】]`信心施`[佛〔－〕【三宮】]`佛，得大果報，亦如此樹，因少報多；又是如來福田良美之所致也。」 婆羅門心開意解，五體投地悔過向佛：「我心無`[狀＝伏【石】]`狀，愚不信佛。」 佛為種種說法，得初道果；即時舉手大發聲言：「一切眾人！甘露門開，如何不出！」 城中一切諸婆羅門，皆送五百金錢與王，迎佛供養，皆言：「得甘露味，誰當惜此五百金錢！」眾人皆去，制限法破。 是婆羅門王亦共臣民歸命佛法，`[城＝城中【三宮聖石】]`城人一切皆得淨信。 如是佛出廣長舌相，為不信者故。 問曰： 如為婆羅門出舌相覆面，今舌相光明，何以乃至三千大千世界？ 答曰： 覆面髮際，為小信故；今為般若波羅蜜大事興故，廣長舌相覆三千大千世界。 問曰： 是一城中人，盡得見此覆面舌相，猶尚為難；何況今說摩訶般若波羅蜜，一切大會，此及他方無量眾集而得盡見？ 又以人目所`[覩＝見【聖石】]`覩不過數里，今言遍三千大千世界，無乃大而難信！ 答曰： 佛以方便借其神力，能令一切皆見舌相覆此三千大千世界。若不加神力，雖復十住亦不知佛心；若加神力，乃至畜生能知佛心。 如《般若波羅蜜》後品中說：「一切眾人皆見阿閦佛會，與眼作對。」 亦如佛說阿彌陀佛世界種種嚴淨。阿難言：「唯願欲見。」佛時即令一切眾會皆見無量壽佛世界嚴淨。 見佛舌相，亦復如是。 佛以廣長舌相遍覆三千大千世界已，然後便笑。笑因緣，如上說。 問曰： 前已出舌相光明，今何以故舌`[根＝相【宋宮】]`根復放光明？ 答曰： 欲令一切得重信故。 又以舌相色如珊瑚，金光明淨共相發起，故復放光。 復次，是諸光明變成千葉金色寶華。從舌`[相＝根【石】]`相出此千葉金色寶華，光明徹照，如日初出。 問曰： 何以故光明中變化作此寶華？ 答曰： 佛欲坐故。 問曰： 諸床可坐，何必蓮華？ 答曰： 床為世界白衣坐法。 又以蓮華`[軟＝濡【聖石】]`軟淨，欲現神力，能坐其上令`[花〔－〕【三宮】]`花不壞故；又以莊嚴妙法座故；又以諸華皆小，無如此華香淨大者。人中蓮華，大不過尺；漫陀耆尼池及阿`[那＝婆【聖】]`那婆達多池中蓮華，大如車蓋；天上寶蓮華復大於此，是則可容結`[＊6-1]加＝跏【三宮】＊`加趺坐。佛所坐華，復勝於此百千萬倍。 又如此`[華＝蓮【元明】]`華華臺，嚴淨香妙可坐。 復次，劫盡燒時，一切皆空；眾生福德因緣力故，十方風至，相對相觸，能持大水；水上有一千頭人，二千手足，名為韋紐；是人臍中出千葉金色妙寶蓮花，其光大明，如萬日俱照；華中有人結`[＊6-2]加＝跏【三宮】＊`加趺坐，此人復有無量光明，名曰梵天王；此梵`[天〔－〕【宋宮】]`天王心生八子，八子生天地人民。 是梵天王於諸婬瞋已盡無餘，以是故言：「若有人修禪淨行，斷除婬欲，名為行梵道。」 佛轉法輪，或名法輪，或名梵輪。是梵天王坐蓮華上，是故諸佛隨世俗故，於寶`[華＝蓮華【聖】]`華上結`[＊6-3]加＝跏【三宮】＊`加趺坐，說六波羅蜜。聞此法者，`[畢＝必【元明】]`畢至阿耨多羅三藐三菩提。 問曰： 釋迦文尼佛化作無量千萬億諸佛，云何一時能說法耶？如《阿毘曇》說：「一時無二心。若化佛語時，化主應默；化主語時，化亦應默。」云何一時皆說六波羅蜜？ 答曰： 如此說者，外道及聲聞變化法耳。 如佛變化，無量三昧力不可思議，是故佛自語時，無量千萬億化佛亦一時皆語。 又諸外道及聲聞，化不能作化；如佛世尊，化復作化。 諸外道及聲聞，滅後不能留化；如佛世尊`[自〔－〕【三宮】]`自身滅度後，復能留化如佛無異。 復次，《阿毘曇》中，一時無二心；今佛亦如是，當化語時，亦不有心；佛心念化，欲令化語.即便皆語。 ^bis0rt 問曰： 佛今欲說般若波羅蜜，何以令化佛說六波羅蜜？ 答曰： 是六波羅蜜及般若波羅蜜，一法無異。 是五波羅蜜不得般若波羅蜜，不名波羅蜜。如檀波羅蜜，不得般若波羅蜜，沒在世界有盡法中，或得阿羅漢、辟支佛道般涅槃；若得般若波羅蜜共合，是名波羅蜜，能至佛道。以是故般若波羅蜜與六波羅蜜，一法無異。 般若波羅蜜有二種：一者莊嚴，二者未莊嚴。如人著好瓔珞莊嚴其身，有人不著，名未莊嚴。亦如國王將諸`[7]官＝營【元明聖石】＊`官從，是名王來；若無`[＊7]`官從，是名獨身。 `[如＝來如【聖】]`如是東方如恒河沙等世界，乃至十方`[亦爾〔－〕【宋宮】]`亦爾。 問曰： 若佛有如是大神力，無數千萬億化佛，乃至十方說六波羅蜜度脫一切，應盡得度，不應有殘！ 答曰： 有三障：三惡道中眾生不能解知；人中、天上，若大小，若大老，若大病；及上無色、無想天——皆不能聞、不能知。 問曰： 諸能聞、能知者，何以不皆得道？ 答曰： 是亦不應盡得道。何以故？結使、業障故。有人於結使重，常為結使覆心，以是故不盡得道。 問曰： 當`[令＝今【三宮聖石】]`令十方諸佛，亦應遣化說六波羅蜜，我等亦無三障，何以不聞？ 答曰： 當`[今＝來【聖石】]`今眾生，生在惡世，則入三障中！ 生在佛後，不善業報，或有世界惡罪業障，或有厚重結使障。墮在佛後，人多為厚重結使所障：或婬欲薄而瞋恚厚，瞋恚薄而婬欲厚，婬欲薄而愚癡厚，愚癡薄而瞋恚厚，如是等展轉互有厚薄。 是結使障故，不聞、不知化佛說法，不見諸佛光明，何況得道！ 譬如日出，盲人不見，便謂世間無有日月，`[日＝日月【石】]`日有何咎！ 又如雷電震地，聾人不聞，`[聲＝聲聲【三宮】]`聲有何過！ 今十方諸佛常說經法，常遣化佛至十方世界說六波羅蜜，罪業、`[盲聾＝襲盲【聖石】]`盲聾故，不聞法聲；以是故不盡聞見。雖復聖人有大慈心，不能令皆聞、皆見。若罪欲滅、福將生者，是時乃得見佛聞法。`[大智度經論卷第九終【聖】]` 【經】`[＊15-2]經〔－〕【宋宮】＊，不分卷【聖】` 爾時，世尊故在師子座，入師子遊戲三昧，以神通力感動三千大千`[世界＝國土【石】下同]`世界，六種震動。 【論】`[＊17-2]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 此三昧何以名「師子遊戲」？ 答曰： 譬如師子搏鹿，自在戲樂；佛亦如是，入此三昧，能種種迴轉此地，令六`[反＝種【石】]`反震動。 復次，師子遊戲，譬如師子戲日，諸獸安隱；佛亦如是，入是三昧時，震動三千大千世界，能令三惡眾生一時得息，皆得安隱。 復次，佛名人師子，師子遊戲三昧，是佛戲三昧也。入此三昧時，令此大地六種震動，一切地獄惡道眾生，皆蒙解脫得生天上，是名為戲。 問曰： 佛何以`[故〔－〕【三宮】]`故入此三昧？ 答曰： 欲動三千大千世界，出三惡`[道〔－〕【宮】]`道眾生，著`[二道＝三道【宋】，二善道【元明】]`二道中故。 復次，上三種變化，出自佛身，人或信心不`[深＝染【宮】]`深；今動大地，欲令眾生知佛神力無量，能令外物皆動，信淨心喜，皆得離苦。 問曰： 有諸阿羅漢及諸天亦能動地，何以獨言是佛神力？ 答曰： 諸阿羅漢及諸天不能具足動，唯佛世尊能令大地六種震動。 問曰： 佛何以故震動三千大千世界？ 答曰： 欲令眾生知一切皆空、無常故。有諸人言：「大地及日月、須彌、大海，是皆有常。」是以世尊六種動地，示此因緣，令知無常。 復次，如人欲染衣，先去塵`[土＝垢【石】]`土；佛亦如是，先令三千世界眾生見佛神力，敬心柔`[2]軟＝濡【石】＊`軟，然後說法，是故六種動地。 `[云何六種動〔－〕【石】]`云何六種動？ 【經】`[＊15-3]經〔－〕【宋宮】＊，不分卷【聖】` 東`[涌＝踊【宋元石】下同]`涌西沒，西涌東沒；南涌北沒，北涌南沒；邊涌中沒，中涌邊沒。 【論】`[＊17-3]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 何以故正有六種動？ 答曰： 地動有上、中、下。 下者，二種`[動〔－〕【石】]`動：或東涌西沒，或`[南湧北沒＝南北【三宮】]`南湧北沒，或邊中。 中者，有四：或東、西、南、北，或東、西、邊、中，或南、北、邊、中。 上者，六種動。 有種種因緣令地大動，如佛告阿難：「八因八緣，令地震動。」如別說。 復次，有人言：「四種地動：火動，龍動，金翅鳥動，天王動。」二十八宿，`[月＝日【三宮】]`月月一周繞： 若月至昴宿、張宿、氐宿、婁宿、室宿、胃宿，是六種宿中，爾時地動若崩，是動屬火神；是時無雨，江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。 若柳宿、尾宿、箕宿、壁宿、奎宿、危宿，是六種宿中，爾時，地動若崩，是動屬龍神；是時無雨，江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。 若參宿、鬼宿、星宿、軫宿、亢宿、翼宿，是六種宿中，`[爾＝是【石】]`爾時，若地動若崩，是動屬金翅鳥；是時無雨，江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。 若心宿、角宿、房宿、女宿、虛宿、井宿、畢宿、觜宿、斗宿，是九種宿中，爾時地動若崩，是動屬天帝；是時安隱`[豐＝風【元明】]`豐雨，宜五穀，天子吉，大臣受福，萬民安隱。 復次，地動因緣有小有大，有動一閻浮提，有動四天下、`[（一千…界）十字＝有動小千國土有動二千國土有動三千大千國土【石】]`一千、二千、三千大千世界。小動以小因緣故：若福德人若生若死，一國地動，是為小動。大動大因緣故：如佛初生時、初成佛時、將滅度時，三千大千世界皆為震動，是為大動。 今佛欲大集眾生故，令此地六種震動。 復次，《般若波羅蜜》中授諸菩薩記，當得作佛；佛為天地大主，是時地神大喜：「我今得主！」是故地動。譬如國主初立，臣民喜慶，皆稱萬歲，踊躍歌舞。 復次，三千大千世界眾生福德因緣故，有此大地山河樹木一切眾物，而眾生不知無常！是故佛以福德智慧大力，動此世界眾生福德，令知微薄，一切磨滅，皆歸無常。 【經】`[＊15-4]經〔－〕【宋宮】＊，不分卷【聖】` 地皆柔`[＊2-1]軟＝濡【石】＊`軟，令眾生和`[悅＝悅者【石】]`悅。 【論】`[＊17-4]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 地動，云何能令眾生心得和悅？ 答曰： 心隨身故，身得樂事，心則欣悅。`[悅者＝如【宮】]`悅者，共住之人及便身之具，能令心悅。今以是三千大千世界雜惡眾生其心麁獷，無有善事；是故世尊動此大地，令皆柔`[＊2-2]軟＝濡【石】＊`軟，心得利益。 譬如三十三天王歡樂園中，諸天入者，心皆柔`[＊2-3]軟＝濡【石】＊`軟，歡樂和悅，麁心不生；若阿修羅起兵來時，都無鬪心。是時，釋提婆那民將諸天眾入麁澁園中，以此園中樹木華實氣不和悅，麁澁惡故，諸天人眾鬪心即生。佛亦如是，以此大地麁澁弊惡故，變令柔`[＊2]`軟，使一切眾生心得喜悅。 又如呪術藥草熏人鼻時，恚心便生，即時鬪諍；復有呪術藥草`[能〔－〕【三宮】]`能令人心和悅歡喜，敬心相向。呪術`[草藥＝藥草【石】]`草藥尚能如此，何況三千大千世界地皆柔`[＊2-5]軟＝濡【石】＊`軟？ 【經】`[＊15-5]經〔－〕【宋宮】＊，不分卷【聖】` `[是＝是時【石】]`是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八難處，即時解脫，得生天上，從四天王天處乃至他化自在天`[處〔－〕【三宮】，者【石】]`處。 【論】`[＊17-5]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 若佛入師子遊戲三昧，能令地獄、餓鬼、畜生及餘八難皆得解脫，生四天處乃至他化自在天者，復何用修福行善，乃得果報？ 答曰： 此如上說，福德多者，見光得度；罪垢深者，地動乃`[悟＝度【三宮】]`悟。 譬如日出照蓮華池，熟者先開，生者未敷。佛亦如是，先放光明，福熟智利，先得解脫；其福未熟，智心不利，是故未得。佛大慈悲，等度一切，無憎愛也。 亦如樹果，人動其樹，熟者先墮；佛亦如是，是三千大千世界如樹，動之者佛；先度者果熟，未度者果生。 問曰： 何以故善心因緣生欲界天，不生色界及無色界？ 答曰： 佛欲度此眾生令得道證。無色界中以無身故，不可為說法；色界中則無厭心，難可得道，禪樂多故，慧心則鈍。 復次，佛以神通感動，令此三千大千世界地皆柔`[＊2-6]軟＝濡【石】＊`軟，眾生心信得歡喜故，生欲界天；不`[行＝得【三宮】]`行四禪及四空定故，不得生色、無色界。 問曰： 五`[19]眾＝陰【三宮石】＊`眾無常、空、無我，云何生天人中？誰死誰生者？ 答曰： 是事，〈讚菩薩品〉中已廣說，今當略答：汝言「五眾無常、空、無我」者，是般若波羅蜜中，五`[＊19-1]眾＝陰【三宮石】＊`眾無有常無常、有空無空、有我無我。若如外道求索實我，是不可得；但有假名，種種因緣`[和合＝合會【石】]`和合而有，`[有〔－〕【石】]`有此名字。 譬如幻人相殺，人見其死；幻術令起，人見其生；生死名字，有而無實。世界法中實有生死，實相法中無有生死。 復次，生死人有生死，不生死人無生死。何以故？不生死人以大智慧能破生相。如說`[偈言〔－〕【三宮】]`偈言： 「佛法相雖空，　　亦復不斷滅； 雖生亦非常，　　諸行業不失。 諸法如芭蕉，　　一切從心生； 若知法無實，　　是心亦復空。 若有人念空，　　是則非道行； 諸法不生滅，　　念有故失相。 有念墮魔網，　　無念則得出； 心動故非道，　　不動是法印。」 【經】`[＊15-6]經〔－〕【宋宮】＊，不分卷【聖】` 是諸天人自識宿命，皆大歡喜，來詣佛所頭面禮佛足，却住一面。 【論】`[＊17-6]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 諸天生時，有三事自`[知〔－〕【宋宮】]`知：知所`[從〔－〕【三宮】]`從來處，知所修福田處，知本所作福德。 是人生時，無此三事，云何識宿命？ 答曰： 人道不定，或有識者，`[有＝或【元明石】]`有不識者。 復次，假佛神力，則識宿命。 問曰： 諸天有報五神通，自識宿命能到佛所；人雖蒙佛神力得知宿命，所住處遠，云何能至佛所？ 答曰： 或有人生報得神通，如轉輪王、聖人等；或有人假佛神力。 問曰： 人生十月，三年乳`[餔＝哺【三宮】]`餔，十歲後能自出。今蒙佛威神，三惡、八難皆得解脫，生天、人中，即至佛所。天則可爾，人法未成，云何得來？ 答曰： 五道生法各各不同： 諸天、地獄皆化生。 餓鬼二種生：若胎、若化生。 人道、畜生四種生：卵生、濕生、化生、胎生。 卵生`[者〔－〕【宮石】]`者，如毘舍佉、彌伽羅母三十二子(毘舍佉`[母＝母人【三宮石】]`母生三十二卵，卵剖生三十二男，皆為力士。彌伽羅，大兒字也，此母人得三道`[果〔－〕【三宮石】]`果)——如是等名卵`[生＝生人【三宮石】]`生。 ^3bagxv 濕生者，如`[揜＝掩【宮】]`揜羅婆利`[揜烏甘反〔－〕【明】，揜＋（音）【宋元宮】]` \(揜烏甘反)婬女，頂生轉輪聖王——如是等名濕生。 化生者，如佛與四眾遊行，比丘尼眾中，有比丘尼名阿羅婆，地中化生；及劫初生時，人皆化生——如是等名為化生。 胎生者，如常人生。 化生人即時長`[大〔－〕【宮】]`大，能到佛所。`[有＝有大【宋】]`有`[人＝人人【宮】]`人報得神通故，能到佛所。復次，佛借神`[通〔－〕【三宮】]`通力故，能到佛所。 【經】`[＊15-7]經〔－〕【宋宮】＊，不分卷【聖】` 如是十方如恒河沙等世界，地皆六種震動；一切地獄、餓鬼、畜生及餘八難處，即`[得＝時【三宮】]`得解脫，`[得〔－〕【石】]`得生天上，齊第六天。 【論】`[＊17-7]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 三千大千世界無量無數，眾生甚多，何以復及十方如恒河沙等世界眾生？ 答曰： 佛力無量，雖度三千大千世界眾生，猶以為少，以是故復及十方。 問曰： 若釋迦文尼佛以大神力廣度十方，復何須餘佛？ 答曰： 眾生無量，不一時熟故。`[又＝有【石】]`又眾生因緣各各不同，如聲聞法中說：「舍利弗因緣弟子，除舍利弗，諸佛尚不能度，何況餘人？」 復次，今但說東方一恒河沙等，不說若二、三、四乃至千萬億恒河沙等諸世界。又以世界無邊無量，若有邊有量，眾生可盡。 以是故十方無量世界，諸佛應度。 【經】`[＊15-8]經〔－〕【宋宮】＊，不分卷【聖】` 爾時，三千大千世界眾生，盲者得視，聾者得聽，啞者能言，狂者得正，亂者得定，裸者得衣，飢渴者得飽滿，病者得愈，形殘者得具足。 【論】`[＊17-8]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 眾生苦患有百千種，若佛神力，何以不遍令得`[解〔－〕【宮】]`解脫？ 答曰： 一切皆救，今但略說麁者；如種種結使，略說為三毒。 問曰： 但言「盲者得視」則足，何以故言「生盲」？ 答曰： 生盲者，先世重罪故。重罪者，猶尚能令得視，何況輕者？ 問曰： 云何先世重罪而`[令＝今【石】]`令生盲？ 答曰： 若破眾生眼，若出眾生眼，若破正見眼，言無罪福，是人死墮地獄，罪畢為人，從生而盲。 若復盜佛塔中火珠及諸燈明，若阿羅漢、辟支佛塔珠及燈明，若餘福田中奪取光明。 如是等種種`[先〔－〕【宮】]`先世業因緣故失`[21]明＝眼【元明宮石】＊`明。 今世若病、若打故失`[＊21-1]明＝眼【元明宮石】＊`明，是今世因緣。 復次，九十六種眼病，闍那迦藥王所不能治者，唯佛世尊能令得視。 復次，先令得視，`[後＝復【明】]`後令得智慧眼。 聾者得聽，亦如是。 問曰： 若有生盲，何以不說生聾？ 答曰： 多有生盲，生聾者少，是故不說。 問曰： 以何因緣故聾？ 答曰： 聾者，是先世因緣：師父教訓，不受不行而反瞋恚，以是罪故聾。`[復【麗】，從【大】(cf. K14n0549_p0572c05)]`復次，截眾生耳，若破眾生耳，若盜佛塔、僧塔、諸善人福田中揵`[稚＝椎【明】]`稚、鈴、貝及鼓，故得此罪。如是等種種先世業因緣。 今世因緣，若病、若打，如是等是今世因緣得聾。 問曰： 啞者`[不〔－〕【石】]`不能言，作何等罪故啞？ 答曰： 先世截他舌，或塞其口，或與惡藥令不`[得＝能【石】]`得語；或聞師教、父母教勅，斷其語，非其教；或作惡邪人，不信罪福破正語；`[地獄＝受地獄【三宮石】]`地獄罪出，生世為人，啞不能言。如是種種因緣故啞。 問曰： 「狂者得正」，云何為狂？ 答曰： 先世作罪，破他坐禪，破坐禪舍，以諸呪術呪人令瞋鬪諍婬欲。 今世諸結使厚重。如婆羅門失其`[福＝稻【三宮】]`福田，其婦復死，即時狂發，裸形而走。 又如翅舍伽憍曇比丘尼，本白衣時，七子皆死，大憂愁故，失心發狂。 有人大瞋不能自制，成大癡狂。 有愚癡人惡邪故，以灰塗身，拔髮裸形，狂癡食糞。 有人若風病、若熱病，病重成狂。 有人惡鬼所著，或有人`[癡飲＝飲癡【宮石】]`癡飲`[雨〔－〕【宮】]`雨水而狂。 如是失心，如是種種名為狂。得見佛故，狂即得正。 問曰： 「亂者得定」，狂則`[是＝自【石】]`是亂，以何事別？ 答曰： 有人不狂而心`[多〔－〕【宮】]`多散亂，志如獼猴，不能專住，是名亂心。 復有`[劇＝遽【三宮】]`劇務怱怱，心著眾事，則失心力，不堪受道。 問曰： 亂心有何因緣？ 答曰： 善心轉薄，隨逐不善，是名心亂。 復次，是人不觀無常，不觀死相，不觀世空；愛著壽命，計念事務，種種馳散，是故心亂。 復次，不得佛法中內樂，外求樂事，隨逐樂因，是故心亂。 如是亂人得見佛故，其心得定。 問曰： 先言「狂者得正」，今言「裸者得衣」，除狂，云何更有裸？ 答曰： 狂有二種：一者、人皆知狂；二者、惡邪故自裸，人不知狂。 如說：南天竺國中有法師，高坐說五戒義，是眾中多有外道來聽。 是時國王難曰：「若如所說，有人施酒及自飲酒，得`[狂愚＝癡狂【石】]`狂愚報，當今世人應狂者多，正者少；而今狂者更少，不狂者多，何以故爾？」 是時諸外道輩言：「善哉！斯難甚深！是禿高坐，必不能答，以王利智故。」 是時法師以指指諸外道，而更說餘事，王時即解。 諸外道語王言：「王難甚深，是不知答，恥所不知，而但舉指更說餘事。」 王語外道：「高坐法師指答`[已＝以【石】]`已訖，將護汝故，不以言說；向者指汝，言汝等是狂，狂不少也。汝等以灰塗身，裸形無恥，以人髑髏盛糞而食；拔頭髮，臥刺上，倒懸熏鼻；冬則入水，夏則火炙。如是種種所行非道，皆是狂相。復次，汝等法以賣肉賣鹽，即時失婆羅門法；於天祠中得牛布施，即時賣之，自言得法；牛則是肉，是誑惑人，豈非失耶？又言『入吉河水中，罪垢皆除』，是為罪福無因無緣。賣肉、賣鹽，此有何罪？入吉河水中言能除罪，若能除罪，亦能除福，誰有吉者？`[如＝如是【三宮】]`如此諸事，無因無緣，強為因緣，是則為狂。如是種種狂相，皆是汝等；法師將護汝故，指而不說。是名為裸形狂。」 復次，有人貧窮無衣，或弊衣`[藍＝繿【三宮】]`藍縷，以佛力故，令其得衣。 問曰： 「飢者得飽，渴者得飲」，云何飢渴？ 答曰： 福德薄故，先世無因，今世無緣，是故飢渴。 復次，是人先世奪佛、阿羅漢、辟支佛食，及父母所親食；雖值佛世，猶故飢渴，以罪重故。 問曰： 今有惡世生人得好飲食，值佛世生而更飢渴；若罪人不應生值佛世，若福人不應生惡世，何以故爾？ 答曰： 業報因緣，各各不同。或有人有見佛因緣，無飲食因緣；或有飲食因緣，無見佛因緣。 譬如黑蛇而抱摩尼珠臥，有阿羅漢人乞食不得。 又如迦葉佛時，有兄弟二人出家求道，一人持戒、誦經、坐禪；一人廣求檀越，修諸福業。 至釋迦文佛出世，一人生長者家，一人作大白象，力能破賊。 長者子出家學道，得六神通阿羅漢，而以薄福，乞食難得。 他日持鉢入城乞食，遍不能得；到白象廐`[中〔－〕【三宮石】]`中，見王供象種種豐足。語此象言：「我之與汝，俱有罪過。」象`[即＝既【三宮】]`即感結，三日不食。 守象人怖，求覓道人，見而問言：「汝作何`[呪＝術【石】]`呪，令王白象病不能食？」答言：「此象是我先身時弟，共於迦葉佛時出家學道。我但持戒、誦經、坐禪，不行布施；弟但廣求檀越作諸布施，不持戒，不學問。以其不持戒、誦經、坐禪故，今作此象；大修布施故，飲食備具，種種豐足。我但行道，不修布施故，今雖得道，乞食不能得。」 以是事故，因緣不同，雖值佛世，猶故飢渴。 問曰： 此諸眾生，云何飽滿？ 答曰： 有人言：「佛以神力變作食，令得飽滿。」 復有人言：「佛光觸身，令不飢渴。譬如如意摩尼珠，有人心念，則不飢渴，何況值佛！」 「病者得愈」，病有二種： 先世行業報故，得種種病。今世冷熱風發故，亦得種種病。 今世病有二種：一者、內病，五`[藏＝臟【明】]`藏不調，結堅宿`[疹＝疾【三宮】]`疹；二者、外病，奔車逸馬，`[塠壓＝堆壓【三宮】，堆𤵭【石】]`塠壓墜落，兵刃刀`[杖＝伎【三宮】]`杖，種種諸病。 問曰： 以何因緣得病？ 答曰： 先世好行鞭杖、拷掠、閉繫，種種惱故，今世得病。 現世病，不知將身，飲食不節，臥起無常。以是事故，得種種諸病。 如是有四百四病，以佛神力故，令病者得愈。 如說：佛在舍`[婆提＝衛【石】]`婆提國，有一居士請佛及僧於舍飯食，佛住精舍迎食有五因緣：一者、欲入定，二者、欲為諸天說法，三者、欲遊行觀諸比丘房，四者、看諸病比丘，五者、若未結戒欲為諸比丘結戒。 是時佛`[手〔－〕【三宮石】]`手`[持＝特【石】]`持戶`[排＝俳【石】]`排，入諸比丘房，見一比丘病苦，無人瞻視，臥大小便，不能起居。 佛問比丘：「汝何所苦？獨無人看！」 比丘答言：「大德！我性嬾，他人有病，初不看視；是故我病，他亦不看！」 佛言：「善男子！我當看汝。」 時釋提婆那民`[盥＝與【石】]`盥水，佛以手摩其身。摩其身時，一切苦痛即皆除愈，身心安隱。是時，世尊安徐扶此病比丘起，將出房澡洗著衣，安徐將入，更與敷褥令坐。 佛語病比丘：「汝久來不勤求未得事令得、未到`[事【麗】，時【大】(cf. K14n0549_p0574b13)]`事令到、未識事令識，受諸苦患，如是`[方＝方來【石】]`方當更有大`[苦＝苦痛【元明石】]`苦！」 比丘聞已，心自思念：「佛恩無量，神力無數，以手摩我苦痛即除，身心快樂！」 以是故，佛以神力令病者得愈。 「形殘者得具足」，云何名「形殘`[者〔－〕【三宮石】]`者」？ 若有人先世破他`[身＝身或【石】]`身，截其頭，斬`[其〔－〕【宮石】]`其手足，破種種身分；或`[破〔－〕【三宮】]`破壞佛像，毀佛像鼻，及諸賢聖形像；或破父母形像。以是罪故，受形多不具足。 復次，不善法報，受身醜陋。 若今世被賊，或被刑戮，種種因緣以`[致殘毀＝到形殘【石】]`致殘毀；或風寒熱病，身生惡瘡，體分爛壞，是名形殘。 蒙佛大恩，皆得具足。 譬如祇洹中奴，字`[8]犍＝揵【三宮】＊`犍抵`[(揵抵秦言續也)＝揵抵秦言續也【宋宮】]` \(揵抵`[秦＝此【明】]`秦言續`[也〔－〕【三宮】]`也)，是波斯匿王兄子；端正勇健，心性和善。王大夫人見之心著，即微呼之，欲令從己。`[＊8]`犍抵不從，夫人大怒，向王讒之，反`[被＝狀【元明】]`被其罪。王聞，即節節解之，棄於塚間；命未絕頃，其夜虎、狼、羅剎來欲食之。`[是〔－〕【三宮】]`是時佛到其邊，光明照之，身即平`[14]復＝服【石】＊`復，其心大喜；佛為說法，即得三道；佛牽其手將至祇`[15]洹＝桓【石】＊`洹。是人言：「我身已破、已棄，佛續我身，今當盡此形壽，以身布施佛及比丘僧。」明日波斯匿王聞如是事，來至祇`[＊15]`洹，語`[＊8]`犍抵言：「向汝悔過！汝實無罪，枉相刑害，今當與汝分國半治。」`[＊8]`犍抵言：「我已厭矣，王亦無罪。我宿世殃咎，罪報應爾！我今以身施佛及僧，不復還也。」 如是若有眾生形殘不具足者，蒙佛光明即時平`[＊14-1]復＝服【石】＊`復。是故言：乃至形殘皆得具足，蒙佛光明，即時平`[＊14]`復。 【經】`[＊15-9]經〔－〕【宋宮】＊，不分卷【聖】` 一切眾生皆得等心相視：如父如母、如兄如弟、如姊如妹，亦如親親及善知識。是時，眾生等行十善業道，淨修梵行，無諸瑕穢，`[16]惔＝淡【宋宮】，恬【元明】＊`惔然快樂，譬如比丘入第三禪；皆得好慧，持戒自守，不嬈眾`[生＝生者【石】]`生。 【論】`[＊17-9]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 是諸眾生未離欲，無禪定，不得四`[無量心＝等【石】]`無量心，云何「得等心」？ 答曰： 是等，非禪中等，是於一切眾生中無怨無恚；以此等故，善心相視。 復次，等心者，經中有言：「云何等心？相視如父`[母＝如母【三宮石】]`母，是名等心。」 問曰： 視一切眾生便是父母、兄弟、姊妹不？ 答曰： 不也！見老者如父母，長者如兄，少者如弟，`[姊＝如姊【石】]`姊妹亦爾。等心力故，皆如親親。 問曰： 云何非父母言父母，乃至非親親言親親？不墮妄語耶？ 答曰： 一切眾生無量世中，無非父母、兄弟、姊妹、親親者。 復次，實`[法相＝相法【三宮】]`法相中，無父母、兄弟；人著吾我，顛倒計故，名為父母、兄弟。今以善心力故，相視如父如母，非妄語也。 復次，如人以義相親，非父事之為父，非母事之為母，兄弟、兒子亦復如是。如人有子行惡，黜而棄之；他姓善行，養以為子。 如是相視，則為等心。如說`[偈〔－〕【宋宮】]`偈： 「視他婦如母，　　見他財如火， 一切如親親，　　如是名等見。」 是時，眾生等行十善業道者。 身業道三種：不殺、不盜、不邪婬；口業道四種：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意業道三種：不貪、不惱害、不邪見。 自不殺生，不教他殺，讚不殺者，見人不殺`[代＝伐【石】]`代其歡喜；乃至邪見`[亦＝為【宮】]`亦有四種。 問曰： 後三業道非業，前七業道亦業，云何言十善業道？ 答曰： `[沒〔－〕【宮石】]`沒少從多故，通名業道。 後三雖非業，能起業；又復為業故生，是故總名業道。 「淨修梵行，無諸瑕穢」`[者〔－〕【三宮】]`者。 問曰： 上說行十善`[業〔－〕【石】]`業道，此理已`[足＝定【三宮】]`足，今何以復言「淨修梵行」？ 答曰： 有人行十善業道，不斷婬；今更讚此行梵天行，斷除婬欲故，言「淨修梵行」。 「無諸瑕穢」者，行婬之人，身惡名臭，以是故讚斷婬人，言「無諸瑕穢」。 「`[＊16-1]惔＝淡【宋宮】，恬【元明】＊`惔然快樂」者。 問曰： 此何等樂？ 答曰： 是樂二種：內樂，涅槃樂。是樂不從五塵生，譬如石泉，水自中出，不從外來。心樂亦如是，行等心，修梵行，得十善業道，清淨無穢，是名內樂。 問曰： 此樂何界繫？欲界繫、色界`[繫〔－〕【三宮】]`繫、無色界繫耶？ 答曰： 是樂欲界繫，亦不繫；非色、無色界繫。 今言「譬如比丘入第三禪」，若是色界繫，不應言「譬`[如＝如比丘得第三禪【三宮】]`如」。以是事故知非色界繫。此欲界心生喜樂，一切滿身；譬如煖蘇漬身，柔`[＊2-7]軟＝濡【石】＊`軟和樂。 不繫者，得般若波羅蜜相，觀諸法不生不滅，得實智慧，心無所著，無相之樂，是為不繫。 問曰： 佛言涅槃第一樂，何以言「第三禪樂」？ 答曰： `[有〔－〕【三宮】]`有二種樂：有`[32]受＝痛【石】＊`受樂，有`[＊32]`受盡樂。 `[＊32-2]受＝痛【石】＊`受盡樂，一切五`[＊19-2]眾＝陰【三宮石】＊`眾盡更不生，是無餘涅槃樂。 能除憂愁煩惱，心中歡喜，是名樂受；如是樂受滿足，在第三禪中。 以是故言「譬如第三禪樂」。 問曰： 初禪、二禪亦有樂受，何以故但言「第三禪」？ 答曰： 樂有上、中、下：下者初禪，中者二禪，上者三禪。 初禪有二種：樂根、`[喜＝善【宮】]`喜根；`[五＝三【宋宮石】]`五識相應樂根，意識相應喜根。 二禪中意識相應喜根。 三禪意識相應樂根。 一切三界中，除三禪，更無意識相應樂根。是五識不能分別，不知名字相，眼識生如彈指頃，意識已生。 `[以〔－〕【石】]`以是故，五識相應樂根不能滿足樂，意識相應樂根能滿足樂。 以是故，三禪中諸功德少，樂多故，無背捨、勝處、一切入。 過是三禪更無樂，以是故言「譬如比丘入第三禪」。 一切眾生「皆得好慧，持戒、自守，不嬈眾生」`[者〔－〕【宋宮石】]`者。 問曰： 何以故次樂後，言「皆得好慧」？ 答曰： 人未得樂，能作功德；既得樂已，心著樂多故，不作功德！是故樂後次第心得好慧。 好慧者，持戒、自守，不嬈眾生。 問曰： 持戒是名自守，亦名不嬈眾生，何以故復言「自守、不嬈眾生」耶？ 答曰： 身口善，是名「持戒」；撿心就善，是名「自守」，亦名「不嬈眾生」。 一切諸功德，皆戒身、定身、慧身所攝。 言「好持戒」，是戒身攝；「好自守」`[者〔－〕【三宮】]`者，是定身攝；「不嬈眾生」，禪中慈等諸功德，是慧身攝。 問曰： 亦無有人言「不好持戒」者，今何以言「好持戒」？ 答曰： 有如婆羅門著世界法者言：「捨家好持戒，是為斷種人。」 又以自力得`[財＝財物【石】]`財，廣作功德，如是有福。出家乞食，自身不給，何能作諸功德？如是為呵好持戒。 亦有著世界治`[法〔－〕【三宮】]`法道人，呵好自守者言：「人當以法治世，賞善罰惡，法不可犯，不捨尊親，立法濟世，所益者大，何用獨善其身，自守無事？世亂而不理，人急而不救！」如是名為呵好自守。 亦有人呵好不嬈眾生者言：「有怨不能報，有賊不能`[繫＝擊【元明】]`繫，惡人不能治，有罪無以肅，不能却患救難，默然無益，何用此為！」如是為呵好不嬈眾生。如`[說＝說偈【元明】]`說： 「人而無勇健，　　何用生世間， 親難而不救，　　如木人在地！」 如是等種種不善語，名為呵不嬈眾生。 是諸天人皆得好慧，持戒、自守，不嬈眾生；行是善法，身心安隱，無所畏難，無熱無惱，有好名善譽，人所愛敬，是為向涅槃門。命欲終時，見福`[德〔－〕【三宮石】]`德心喜，無憂無悔。若未得涅槃，生諸佛世界，若生天上。以是故言：「得好慧，持戒、自守，不嬈眾生。」 大智`[度＝度經【石】]`度論卷第`[八＝九【石】]`八 ☗s9 # 1.14c.大智度初品中放光釋論之餘(卷第九)龍樹菩薩造 ᅟᅟ==[11] （大智度…九）十五字＝大智度論卷第九釋初品中現普身第十五【宋】，大智度論卷第九釋初品中現普身【元明】，大智度論卷第九釋初品中現普身第十二【宮】，大智度經論釋初品中現普身九【石】== ᅟᅟ==[12] （龍樹…譯）二十一字〔－〕【石】== 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯 【經】`[13]經〔－〕【宋宮】＊` 爾時，世尊在師子座上坐，於三千大千世界中，其德特尊，光明色像威德巍巍，遍至十方如恒河沙等諸佛世界。譬如須彌山王光色殊特，眾山無能及者。 【論】`[14]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 佛以何力故於一切眾生中其德特尊，光明、威德巍巍乃如是耶？ 如轉輪聖王、諸天、聖人亦有大力、光明、威德，何以獨言佛德特尊？ 答曰： 此諸賢聖雖有光明、威德，有量有限。譬如眾星，日光既出，則沒不`[現＝見【宮】]`現。 佛從無量阿僧祇劫集大功德，一切具足，因緣大故果報亦大；餘人無此。 復次，佛世世修諸苦行，無量無數頭、目、髓、腦常施眾生，豈唯國、財、妻、子而已！一切種種戒、種種忍、種種精進、種種禪定，及無比清淨不可壞不可盡智慧，世世修行，已具足滿。此果力故，得不可稱量殊特威神，以是故言「因緣大故果報亦大」。 問曰： 若佛神力無量，威德巍巍，不可稱說，何以故受九罪報？一者、梵志女孫陀利謗，五百阿羅漢亦被謗；二者、旃遮婆羅門女繫`[木盂＝大杅【宋宮】，木杆【石】]`木盂作腹謗佛；三者、提婆達推山壓佛，傷足大指；四者、迸木刺腳；五者、毘樓璃王興兵殺諸釋子，佛時頭痛；六者、受阿耆達多婆羅門請而食馬麥；七者、冷風動故脊痛；八者、六年苦行；九者、入婆羅門聚落，乞食不得，空鉢而還。復有冬至前後八夜，寒風破竹，索三衣禦寒。又復患熱，阿難在後扇佛。如是等世界小事，佛皆受之。若佛神力無量，三千大千世界乃至東方恒河沙等諸`[佛〔－〕【三宮】]`佛世界，南西北方、四維、上下，光明色像威德巍巍，何以故受諸罪報？ 答曰： 佛在人中生，`[人＝有【三】]`人父母，受人身力，`[一〔－〕【宋石】]`一指節力勝千萬億那由他白象力，神通力無量無數、不可思議。是淨飯王子，厭老、病、死苦，出家得佛道——是人豈受罪報，為寒熱等所困！如佛神力不可思議，不可思議法中，何有寒熱諸患？ 復次，佛有二種身：一者法性身，二者父母生身。是法性身滿十方虛空，無量無邊，色像端正，相好莊嚴，無量光明，無量音聲，聽法眾亦滿虛空(此眾亦是法性身，非`[生死人所得＝生也死也人也所不【石】]`生死人所`[得〔－〕【宮】]`得見`[也〔－〕【三宮石】]`也)；常出種種身、種種名號、種種生處、種種方便度眾生，常度一切，無須臾息時。如是法性身佛，能度十方`[世界〔－〕【三宮】]`世界眾生。受諸罪報者是生身佛，生身佛次第說法如人法。以有二種佛故，受諸罪無咎。 復次，佛即得道時，一切不善法盡斷，一切善法皆成就，云何今實有不善法報可受？但憐愍未來世眾生故，現方便受此諸罪。 復次，如阿泥盧豆與一辟支佛食故受無量世樂，心念飲食應意即得；何況佛世世割肉、出髓以施眾生，而乞食不得空鉢而還？以是事故，知佛方便為度眾生故受此諸罪。云何方便憐愍未來世？五眾佛弟子施福薄故，乞種種自活之具不能得。諸白衣言：「汝衣食不能得，有病不能除，何能得道以益於人？」是五眾當答：「我等雖無活身小事，有行道福德。我等今日眾苦，是先身罪報；今之功德，利在將來。我等大師佛入婆羅`[門〔－〕【宮】]`門聚落乞食，尚亦不得，空鉢而還；佛亦有諸病，釋子畢罪時佛亦頭痛，何況我等薄福下人！」諸白衣聞已，瞋心則息，便以四種供`[養＝養佛【三宮】]`養、供給比丘，身得安隱，坐禪得道。是為方便故，非實受罪。 如《毘摩羅詰經》中說： 佛在毘耶離國，是時佛語阿難：「我身中熱風氣發，當用牛乳。汝持我鉢乞牛乳來。」阿難持`[佛〔－〕【宮】]`佛鉢，晨朝入毘耶離，至一居士`[門＝門下【三宮】]`門立。是時，毘摩羅詰在是中行，見阿難持`[鉢＝佛鉢【三宮】]`鉢而立，問阿難：「汝何以晨朝持鉢立此？」阿難答`[言＝曰【三宮】]`言：「佛身小疾，當用牛乳，故我到此。」 毘摩羅詰言：「止！止！阿難！勿謗如來！佛為世尊，已過一切諸不善法，當有何`[疾＝病【三宮】]`疾？勿使外道聞此麁語，彼當輕佛，便言：佛自疾不能救，安能救人？」 阿難言：「此非我意，面受佛勅當須牛乳。」 毘摩羅詰言：「此雖佛勅，是為方便，以今五惡之世故，以是像度脫一切。若未來世，有諸病比丘當從白衣求諸湯藥。白衣言：『汝自疾不能救，安能救餘人？』諸比丘言：『我等大師猶尚有病，況我等身如艸芥能不病耶？』以是事故諸白衣等以諸湯藥供給比丘，使得安隱，坐禪行道。有外道、仙人能以藥艸、呪術除他人病，何況如來一切智德，自身有病而不能除？汝且默然，持鉢取乳，勿令餘人異學得聞知也。」 以是故知佛為方便，非實病也。 諸罪因緣`[皆亦＝亦皆【石】]`皆亦如是。 以是故言「佛其德特尊，光明色像，威德巍巍」。 【經】`[＊13-1]經〔－〕【宋宮】＊` 爾時，世尊以常身示此三千大千世界一切眾生。是時，首陀會天、梵眾天、他化自在天、化自樂天、兜率陀天、夜`[磨＝摩【三宮】]`磨天、三十三天、四天王天，及三千大千世界人與非人，以諸天華、天瓔珞、天澤香、天末香、天青蓮華、赤蓮華、白蓮華、紅蓮華、天樹`[葉＝華【宋】]`葉香，持詣佛所。 【論】`[＊14-1]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 佛何以故以常身示此三千大千世界中一切眾生？ 答曰： 佛欲說摩訶般若波羅蜜，入三昧王三昧，從足下相輪光明上至肉髻光焰大明。譬如劫盡燒時，諸須彌山王隨次燃盡。是光明遍滿三千大千世界，乃至十方恒河沙等諸佛世界皆悉大明。眾生見者畢至阿耨多羅三藐三菩提。`[是＝時【三】，〔－〕【宮】]`是佛欲說般若波羅蜜初神力。 第二、一切毛孔皆悉微笑。 第三、放常光明，面各一丈。 第四、舌相遍覆三千大千世界而笑。 第五、入師子遊戲三昧，三千大千世界六反震動。 第六、佛坐師子座，現最勝身光明色像，威德巍巍。 以此神力感動眾生，其有信者皆至阿耨多羅三藐三菩提；其中疑者，示常身，便得信解，而各說言：「今所見者是佛真身。」 以佛力故，此三千大千世界中人見佛常身，遠近無礙。是時，三千大千世界眾生皆大歡喜言：「此真是佛身！佛初生時、初成佛時、初轉法輪時皆以此身。」如是思惟，此真是佛身。 問曰：何以故名為「淨居天」、「梵世天」？ 答曰： `[第〔－〕【元明】]`第四禪有八種：五種是阿那含住處，是名淨居；三種，凡夫、聖人共住。 過是八處，有十住菩薩住處，亦名「淨居」，號大自在天王。==\[[智論1](T25n1509_大智度論1#^okkvg1)]== 「梵世天」者，生處有三種：一者、梵眾天，諸小梵生處；二者、梵輔天，貴梵生處；三者、大梵天，是名中間禪生處。 ^7aik84 問曰： 離欲是同，何以故有貴賤異處？ 答曰： 初禪三種：下、中、上。若修下禪生梵眾，若修中禪生梵輔，若修上禪生大梵。慈行亦如是。如妙眼師念言：「我為眾人說法皆生梵天中，我今不應與弟子同處，當修上慈。」修上慈故生大梵天中。 復次，第一清淨心故，生大梵`[天〔－〕【宮】]`天中。 問曰： 何以故於四禪中但說初、後，不說中間？ 答曰： 初門離欲難故，最後微妙難得故；中間易入故不說。 復次，言「梵世」`[已＝以【石】]`已攝色界；以第四禪第一妙故別說。 復次，以人多識梵天、不識餘天，是故但說梵天。以淨居天常憐愍眾生、常勸請佛故。 復次，佛說法聲至梵天；佛得道時諸天展轉唱告乃至淨居天。以是故說初、後，不說中`[間〔－〕【三宮】]`間。 復次，梵天近欲界故應聞；淨居天是色界主是故應聞。譬如守門人識客，客至其主，主則識之。中間無事故不說。 復次，二禪大喜、三禪大樂，喜、樂放逸，是故不說。 問曰： 何以名「他化自在」？ 答曰： 此天奪他所化而自娛樂，故言「他化自在」。 「化自樂」者，自化五塵而自娛樂故言「化自樂」。 「兜率」名知足天。 「夜摩」名善分天。 第二名「三十三`[天〔－〕【宮】]`天」。 最下`[天〔－〕【石】]`天是「四天王諸天」。 須彌山高八萬四千由旬，上有三十三天城。 須彌山邊有山，名由揵陀羅，高四萬二千由旬。此山有四頭，頭各有城，四天王各居一城。 夜摩等諸天，七寶地在虛空中，有風持之令住。 乃至淨居亦復如是。 如是諸天見佛身清淨、大光明淨，持諸供具水陸諸華——陸地生華須`[漫＝曼【三宮】]`漫提為第一，水中生華青蓮華為第一。若樹生華、若蔓生華，是諸名華種種異色、種種香熏。各持天華來詣佛所。以此諸華色好、多香、柔`[5]軟＝濡【宮石】＊`軟、細滑，是故以此為供養具。 云何為天華？天華芬熏，香氣逆風。 諸天瓔珞懸在佛上，天澤香以塗佛地，天末香以散佛上。 天蓮華青、赤、紅、白。何以無黃？黃屬火，火非水華所`[宜【麗】，宣【大】(cf. K14n0549_p0579a17)]`宜故。天寶蓮華琉璃為莖，金剛為臺，閻浮那陀金為葉，柔`[＊5-1]軟＝濡【宮石】＊`軟且香。并天樹葉香，持詣佛所。 問曰： 若諸天供養應持天華，人及非人云何得天華？ 答曰： 佛以神足放大光明，地六種震動。諸天雨種種妙華，滿三千大千世界，以供養佛；是人、非人或取此華而以供養。 復次，天竺國法，名諸好物皆名天物。是人華、非人華，雖非天上華，以其妙好故名為天華。是故言「人、非人持諸天華」，是則無咎。 【經】`[＊13-2]經〔－〕【宋宮】＊` 是諸天華乃至天樹葉香以散佛上。 【論】`[＊14-2]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 何以以華散佛身上？ 答曰： 恭敬供養故。又佛光照，皆遙見佛，心大歡喜，供養佛故，皆以諸華而散佛上。 復次，佛於三界第一福田，以是故華散佛上。 【經】`[＊13-3]經〔－〕【宋宮】＊` 所散寶華，於此三千大千`[6]世界＝國土【石】＊`世界上，在虛空中化成大臺。 【論】`[＊14-3]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 何以化作此臺在虛空中？ 答曰： 所散華少而化為大臺，以示眾生因少果多。 問曰： 何以故臺在虛空中住而不墮落？ 答曰： 佛以神力欲示眾生令知佛為福田得報不失，乃至成佛其福不滅。 【經】`[＊13-4]經〔－〕【宋宮】＊` 是華臺`[邊＝四邊【三石】]`邊垂諸瓔珞，雜色華蓋，五色繽紛。是諸華蓋、瓔珞遍滿三千大千世界。 【論】`[＊14-4]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 若佛自有神力，何以因所散華而變為臺？ 答曰： 欲令人心信清淨故。是人見所供養變成此臺，心大歡喜，因歡喜故`[得大＝大得【三宮】]`得大福德。 【經】`[＊13-5]經〔－〕【宋宮】＊` 以是華蓋、瓔珞`[嚴飾＝莊嚴【石】]`嚴飾故，此三千大千`[＊6-1]世界＝國土【石】＊`世界皆作金色，及十方如恒河沙等諸佛世界皆亦如是。 【論】`[＊14-5]論〔－〕【宋宮】＊` 有人言：「轉輪聖王四世界主，梵天王千世界主，佛三千大千世界主。」 是語非實！以是故，佛所變化，乃至十方恒河沙等諸佛世界。 【經】`[＊13-6]經〔－〕【宋宮】＊` 爾時，三千大千世界及十方眾生各各自念：佛獨為我說法，不為餘人。 【論】`[＊14-6]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 佛以一身示三千大千世界及十方，`[今＝令【明】]`今諸眾生何以各各見佛在前說法？ 答曰： 佛有二種神力：一者、一處坐說法，令諸眾生遠處皆見、遠處皆聞；二者、佛在一處說法，能令一一眾生各自見佛在前說法。譬如日出，影現眾水。 復次，眾生不同：有人見佛身遍三千大千世界而得`[淨信＝信淨【宮石】]`淨信，有人各各見佛在前說法，得心清淨，信樂歡喜。以是故，佛今各各在前而為說法。 【經】`[＊13-7]經〔－〕【宋宮】＊` 爾時，世尊在師子座`[熙＝嬉【宋宮】]`熙怡而笑，`[光從口出＝笑光【三宮石】]`光從口出，遍照三千大千世界。以此光故，此間三千大千世界中眾生皆見東方`[恒＝如恒【元明石】]`恒河沙諸佛及僧，彼間`[恒＝如恒【元明】]`恒河沙等世界中眾生`[亦＝皆【三宮石】]`亦見此間三千大千世界中釋迦牟尼佛及諸大眾。南西北方、四維、上下亦復如是。 【論】`[＊14-7]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 佛上已多放光明，今`[以何＝何以【石】]`以何故復放斯`[光＝光明【石】]`光？ 答曰： 先放光明，各各有事，如先說。今以彼此眾會兩未相見故，以光明神力，令彼此世界一切大會兩得相見。 問曰： 如弟子中天眼第一大阿羅漢長老阿泥盧豆，暫觀見小千世界，諦觀見二千世界；大辟支佛暫觀見二千世界，諦觀見三千大千世界。今一切人云何能見東方恒河沙等諸佛世界？ 答曰： 是佛神力令彼得見，非眾生力也。`[設＝諸【石】]`設阿羅漢`[及＝及餘處【三宮】]`及辟支佛等亦以佛力故所見無限。譬如轉輪聖王飛行，一切營從及諸象馬眾畜皆亦隨去。今佛神力故，眾生雖在遠處亦得相見。 又如般舟三昧力故，雖不得天眼而見十方佛，眼`[耳＝可【石】]`耳無礙。 亦如劫盡燒時，一切眾生自然皆得禪定，得天眼、天耳。 佛以神力`[故〔－〕【三宮】]`故，令一切眾生皆得遠見亦復如是。 「爾時，世尊在師子座而笑」，「`[笑〔－〕【宮】]`笑」如先說，餘未說者今當說。 問曰： 此間眾生遠見彼方是佛神力，彼間眾生亦見此方是誰力耶？ 答曰： 是釋迦牟尼佛力，令彼得見此間三千大千世界，及見釋迦牟尼佛并一切眾會；南西北方、四維、上下亦復如是。 # 1.15.大智度初品中十方諸菩薩來釋論第十五 ᅟᅟ==[4] （大智…五）十七字＝大智度論釋初品中十方諸菩薩來第十六【宋】，大智度論釋初品中十方諸菩薩來【元】，釋初品中十方諸菩薩來【明】，十方諸菩薩來品第十一【石】，（（大智…五））十七字＝（（大智度論釋初品中十方諸菩薩來第十六））十七字【宮】，〔大智…五〕十七字－【宮】== 【經】`[＊13-8]經〔－〕【宋宮】＊` 是時，東方過如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名多寶，佛號寶積，今現在為諸菩薩`[摩訶薩〔－〕【宋宮】]`摩訶薩說般若波羅蜜。 【論】`[＊14-8]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 如佛所說「一切世界無量無邊」，云何言「其世界最在邊」？ 「最在邊」者，是墮有邊相；若世界有邊，眾生應盡。何以故？無量諸佛，一一佛度無量阿僧祇眾生令入無餘涅槃，更無新眾生，故者應盡！ 答曰： 佛經雖言世界無量，此方便說，非是實教。如實無神，方便故說言有神。 此十四難，世界有邊、無邊俱為邪見。 若無邊，佛不應有一切智。何以故？智慧普知，無物不盡，是名一切智。若世界無邊，是有所不盡。 若有邊，如先說咎。 此二俱邪見。何以故？依無邊以破有邊故。 是多寶世界非一切世界邊，是釋迦牟尼佛因緣眾生可應度者最在邊。譬如一國中最在邊，不言一閻浮提最在邊。 若無邊，佛不應一切`[智＝知【三宮】]`智者，如上佛義中答，佛智無量故應知，譬如函大故蓋亦大。 問曰： 世界名多寶。寶有二種：財寶、法寶，何等寶多名為「多寶世界」？ 答曰： 二種皆有。 又多菩薩照法性等諸寶(言此寶大菩薩所有，以為寶冠；寶冠中皆見諸佛。又了達一切諸法之性)，多故名為「多寶」。 是中有佛名「寶積」。以無漏根、力、覺、道等法寶集故，名為「寶積」。 問曰： 若爾者，一切佛皆應號寶積！何以獨稱彼佛為「寶積」？ 答曰： 雖一切諸佛皆有此寶，但彼佛即以此寶為名。如彌勒名為慈氏，諸佛雖皆有慈，但彌勒即以慈為名。 復次，如寶華佛生時，一切身邊有種種華色光明故，名寶華太子。 如燃燈佛生時，一切身邊如燈故，名燃燈太子，作佛亦名燃燈`[(丹注云舊名定光佛也)＝舊名錠光佛【三宮】，（（舊名定光佛））【石】]` \(丹注云：舊名定光佛也)。 寶積佛亦如是，應當初生時亦多諸寶物生，或地生、或天雨，種種寶集故名為「寶積」。 問曰： 唯有釋迦牟尼一佛，無十方佛。何以故？是釋迦`[8]文＝牟【明石】＊`文尼佛無量威力、無量神通，能度一切眾生，更無餘佛。 如說：阿難一心思惟：「過去諸佛寶華、燃燈等，皆生好世，壽命極長，能度一切眾生。今釋迦牟尼佛，惡世生，壽命短，將無不能度一切弟子耶？」如是心疑。佛時即知阿難心之所念，即以日出時入日出三昧。爾時，佛身一切毛孔出諸光明，亦如日邊出諸光明，其光遍照閻浮提內；其明滿已，照四天下；照四天下滿已，照三千大千`[＊6-2]世界＝國土【石】＊`世界；`[照〔－〕【三宮】]`照三千大千`[＊6]`世界滿已，照十方無量`[＊6]`世界。爾時世尊從臍邊出諸寶蓮華，如偈說： 「青光琉璃莖，　　千葉黃金色， 金剛為華臺，　　琥珀為華飾， 莖`[＊5-2]軟＝濡【宮石】＊`軟不麁曲，　　其高十餘丈， 真青琉璃`[色＝莖【三宮】]`色，　　在佛臍中立。 其葉廣而長，　　`[白光間＝日光開【石】]`白光間妙色， 無量寶莊嚴，　　其華有千葉。 妙華色如是，　　從佛臍中出。 是四華臺上，　　寶座曜天`[日＝日一一諸寶坐【三宮石】]`日， 座各有坐佛。　　如金山四首， 光曜等如一。　　從四佛臍中， 各出妙寶華；　　華上有寶座， 其座各有佛。　　從是佛臍中， 展轉出寶華，　　華華皆有座， 座座各有佛。　　如是展轉化， 乃至淨居天。　　若欲知近遠， 當以譬喻說：　　有一大方石， 縱廣如`[太＝大【元明】]`太山，　　從上放令下， 直過無所礙，　　萬八千三百， 八十有三歲，　　如是年歲數， 爾乃得到地。　　於是兩中間， 化佛滿其中，　　其光大`[盛＝威【宮】]`盛明， 踰於火日月。　　有佛身出水， 亦有身出火，　　或復現經行， 有時靜默坐，　　有佛行乞食， 以此福眾生。　　或復說經`[行＝法【三宮】]`行， 有時放光明，　　或到三惡趣， 氷闇火地獄。　　和氣濟寒氷， 光明照闇獄，　　熱處施涼風， 隨事救其`[害＝苦【三宮】]`害，　　安之以無患， 度之以法樂！」 如是種種方便，一時`[頃【麗】，頓【大】(cf. K14n0549_p0581b08)]`頃能度十方無量眾生；度眾生已，還入本處住佛臍中。 爾時，世尊從日出三昧起，問阿難言：「汝見此三昧神通力不？」阿難白佛：「唯然！已見。」重白佛言：「若佛住世一日之中，所度弟子可滿虛空，何況在世八十餘年！」 以是故言一佛功德神力無量，現化十方，無異佛也。 復次，如佛所言「女人不得作轉輪聖王，不得作天帝釋、魔天王、梵天王，不得作佛」；「轉輪聖王不得一處並治，十力世尊亦無一世二佛」。又佛說言「佛言不虛，世無二佛」；「`[一〔－〕【元明】]`一法難值，`[是〔－〕【宋宮】]`是佛世尊也」；「無量億劫時時一有。是九十一劫中，三劫有佛。賢劫之前九十一劫，初有佛名鞞婆尸(`[3]秦＝此【明】＊`秦言種種見)。第三十一劫中有二佛：一名尸棄(`[＊3]`秦言火)，二名鞞恕婆附(`[＊3]`秦言一切`[勝＝勝也【石】]`勝)。是賢劫中有四佛：一名迦羅鳩飡陀，二名迦那伽牟尼(`[＊3]`秦言金仙人也)，三名迦葉，四名釋迦牟尼。除此餘劫皆空無佛，甚可憐愍」。若有十方佛，何以故言「餘劫無佛，甚可憐愍」？ 答曰： 雖釋迦`[＊8-1]文＝牟【明石】＊`文尼佛有無量神力，能變化作佛，在十方說法、放光明、度眾生，亦不能盡度一切眾生，墮有邊故，則無未來世佛故。然眾生不盡，以是故應更有餘佛。 復次，汝言：「佛自說：女人不得作五事；二轉輪聖王不得同時出世，佛亦如是，同時一世亦無二佛。」 汝不解此義！佛經有二義：有易了義，有深遠難解義。如佛欲入涅槃時，語諸比丘：「從今日應依法不依人，應依義不依語，應依智不依識，應依了義經不依未了義。」 「依法」者，法有十二部，應隨此法，不應隨人。 「依義」者，義中無諍好惡、罪福、虛實故，語`[以＝已【石】]`以得義，義非語也。如人以指指月以示惑者，惑者視指而不視月，人語之言：「我以指指月令汝知之，汝`[何＝何以【石】]`何看指而不視月？」此亦如是，語為義指，語非義也。是以故不應依語。 「依智」者，智能籌量、分別善惡；識常求樂、不入正要。是故言「不應依識」。 「依了義經」者：有一切智人佛第一，一切諸經書中佛法第一，一切眾`[生〔－〕【元明】]`生中比丘僧第一；`[布〔－〕【宮】]`布施得大富，持戒得生天——如是等是了義經。如說`[法師＝如法師【石】]`法師說法有五種利：一者大富，二者人所愛，三者端正，四者名聲，五者後得涅槃——是為未了義。云何「未了」？施得大富，是為了了可解；說法無財施而言「得富」，「得富」者，說法人種種讚施，破人慳心，亦自除慳，以是因緣得富，是故言「未了」。 是《多持經》方便說，非實義。是經中佛雖言世無二佛俱出，不言一切十方`[＊6-5]世界＝國土【石】＊`世界；雖言世無二轉輪聖王，亦不言一切三千大千`[＊6]`世界無，但言四天下`[＊6]`世界中無二轉輪聖王，作福清淨故獨王一世，無諸怨敵；若有二王不名清淨。雖佛無嫉妬心，然以行業世世清淨故，亦不一世界有二佛出。 百億須彌山，百億日月，名為三千大千`[＊6-8]世界＝國土【石】＊`世界。如是十方恒河沙`[等〔－〕【三宮】]`等三千大千`[＊6]`世界，是名為一佛`[＊6]`世界。是中更無餘佛，實一釋迦牟尼佛。是一佛世界中，常化作諸佛種種法門、種種身、種種因緣、種種方便以度眾生。 以是故，《多持經》中一時一世界無二佛，不言十方無佛。 復次，如汝言：「佛言：『一事難值，是佛世尊。』」又言：「九十一劫，三劫有佛，餘劫皆空無佛，甚可憐愍。」 佛為此重罪不種見佛善根人，說言：「佛世難值，如優曇波羅樹華，時時一有。」如是罪人輪轉三惡道，或在人天中，佛出世時，其人不見。如說：舍衛城中九億家，三億家眼見佛，三億家耳聞有佛而眼不見，三億家不聞不見。佛在舍衛`[國〔－〕【三宮】]`國二十五年，而此眾生不聞不見，何況遠者！ 復次，佛與阿難入舍衛城乞食，是時有一貧老母立在道頭。阿難白佛：「此人可愍，佛應當度。」佛語阿難：「是`[人〔－〕【三宮石】]`人無因緣。」阿難言：「佛往近之，此人見佛相好光明，發歡喜心，為作因緣。」佛往近之，迴身背佛；佛從四邊往，便四向背佛，仰面上向；佛從上來，低頭下向；佛從地出，兩手覆眼不肯視佛。佛語阿難：「復欲作何因緣？」有如是人無度因緣，不得見佛。以是故佛`[言＝言阿難【三宮】]`言：「佛難得值，如優曇波羅樹華。」譬如水雨雖多，處處易得，餓鬼常渴，不能得飲。 汝言：「九十一劫，三劫有佛。」為一佛`[＊6-11]世界＝國土【石】＊`世界故，不為一切餘諸`[＊6]`世界。 「是處劫空無有佛出，甚可憐愍」者，亦是此間一佛`[＊6-13]世界＝國土【石】＊`世界，非為一切餘諸`[＊6]`世界也。以是故知有十方佛。 復次，聲聞法中有十方佛，汝自不解。如《雜阿含經》中說：「譬如大雨連注，渧渧無間，不可知數。諸世界亦如是，我見東方無量`[＊6-15]世界＝國土【石】＊`世界，有成、有住、有壞，其數甚多，不可分別；如是乃至十方。是十方`[＊6]`世界中，無量眾生有三種身苦：老、病、死；三種心苦：婬、瞋、癡；三種後世苦：地獄、餓鬼、畜生。」一切`[＊6]`世界皆有三種人：下、中、上。下人著現世樂；中人求後世樂；上人求道，有慈悲心，憐愍眾生。有因緣云何無果報？佛言：「若無老、病、死，佛不出世。」是人見老、病、死苦惱眾生，心中作願：「我當作佛，以度脫之，拔其心病，濟後世苦。」如是十方`[＊6]`世界皆有佛出因緣，何以故獨言「此間有佛，餘處`[無＝無佛【石】]`無」耶？譬如有人言「有木無火，有濕地而無水」，是不可信。佛亦如是，眾生身有老、病、死苦，心有婬、瞋、癡病，佛為斷此三苦，令得三乘故出世。一切世界中皆有此苦，云何無佛？ 復次，盲人無量而言唯須一醫，此亦不然。以是故應更有十方佛。 復次，《長阿含》中有經言：有鬼神王守北方，與眾多百千萬鬼神後夜到佛所，頭面禮佛足，一面住，放清淨光，普照祇`[桓＝洹【三宮】]`桓，皆令大明。合掌讚佛說此二偈： 「大精進人我歸命！　　佛二足中尊最上， 智慧眼人能知見，　　諸天不解此慧事。 過去未來今諸佛，　　一切我皆稽首禮！ 如是我今歸命佛，　　亦如恭敬三世尊。」 如是偈中有十方佛。 鬼神王稽首三世佛，然後別歸命釋迦`[牟＝文【宋元宮石】]`牟尼佛。若無十方現在佛，當應但歸命釋迦文尼佛，不應言過去、未來、現在諸佛。是故知有十方佛。 復次，過去世有無量佛，未來世亦有無量佛，以是故現在亦應有無量佛。 復次，若佛於聲聞法中言有十方無數無量佛，眾生當言「佛易可遇」，不勤求脫；「若不值此佛，當遇彼佛」，如是懈怠，不勤求度。譬如鹿未被`[箭＝創【石】]`箭時不知怖畏，既被箭已，踔圍而出。人亦如是，有老、病、死苦，聞唯有一佛，甚難可遇，心便怖畏，勤行精進，疾得度苦。以是故佛於聲聞法中不言有十方佛，亦不言無。若有十方佛，汝言無，得無限罪；若無十方佛，而我言有，生無量佛想，得恭敬福。所以者何？善心因緣福德力大故。譬如慈心三昧力觀一切眾生皆見受樂，雖無實益，以慈觀故，是人得無量福。十方佛想亦復如是。若實有十方佛而言無，得破十方佛無量重罪。何以故？破實事故。肉眼人`[雖俱＝俱是【宮】]`雖俱不知，但心信言有，其福無量；若實`[有＝有佛【三】]`有而意謂無，其罪甚重。人自用心尚應信有，何況佛自說摩訶衍中言實有十方佛而不信`[耶＝也【石】]`耶？ 問曰： 若有十方無量諸佛及諸菩薩，今此眾生多墮三惡道中，何以不來？ 答曰： 眾生罪重故，諸佛菩薩雖來不見。又法身佛常放光明、常說法，而以罪故不見、不聞。譬如日出，盲者不見；雷霆`[振＝震【明】]`振地，聾者不聞。如是法身常放光明、常說法，眾生有無量劫罪垢厚重不見、不聞。如明鏡淨水，照面則見；垢翳不淨，則無所見。如是眾生心清淨則見佛；若心不淨則不見佛。今雖實有十方佛及諸菩薩來度眾生，而不得見。 復次，如釋迦牟尼佛在閻浮提中生，在迦毘羅國，多遊行東天竺六大城。有`[時＝時時【石】]`時飛到南天竺億耳居士舍受供養。有時暫來北天竺月氏國降阿波`[羅＝羅羅【三宮】]`羅龍王。又至月氏國西，降女羅剎；佛在彼石窟中一宿，`[11]于＝於【明】＊`于今佛影猶在，有人就內看之則不見，出孔遙觀`[光＝光明【三宮】]`光相如佛。有時暫飛至罽賓隸跋陀仙人山上，住虛空中，降此仙人；仙人言：「我樂住此中，願佛與我佛髮、佛爪，起塔供養。」塔`[＊11]`于今現存(此山下有離越寺；離越，應云隸跋`[陀＝陀也【三宮】]`陀)。人與佛同國而生猶不遍見，何況異處！以是故，不可以不見十方佛故而言無也。 復次，彌勒菩薩有大慈悲而在天宮不來此間，可以不來故便謂無彌勒耶？彌勒近而不來不以為怪，十方佛遠，何足怪也？ 復次，十方佛不來者，以眾生罪垢深重不種見佛功德，是故不來。 復次，佛知一切眾生善根熟、結使薄然後來度。如說： 「諸佛先觀知有人，　　一切方便不可度， 或有難度或易化，　　或復有遲或有疾， 或以光明或神足，　　種種因緣度眾生： 有欲作逆佛愍除，　　或欲作逆佛不遮； 剛強難化用麁言，　　心柔易度用`[＊5-3]軟＝濡【宮石】＊`軟言； 雖有慈悲平等心，　　知時智慧用方便。」 以是故，十方佛雖不來，不應言無。 復次，佛智慧力、方便、神通，舍利弗等大阿羅漢、大菩薩彌勒等尚不能知，何況凡`[14]人＝夫【石】＊`人！ 復次，諸佛大菩薩，有時眾生恐懼急難，一心念，或時來度之。 如大月氏西佛肉髻住處國，一佛圖中，有人癩風病，來至遍吉菩薩像邊，一心自歸念遍吉菩薩功德，願除此病。是時遍吉菩薩像即以右手寶𤦲光明摩其身，病即除愈。 復一國中，有一阿蘭若比丘大讀摩訶衍，其國王常布髮令蹈上而過。有`[一〔－〕【三宮】]`一比丘語王言：「此人摩訶羅，不多讀經，何以大供養如是？」王言：「我一日夜半欲見此比丘，即往到其住處。見此比丘在窟中讀《法華經》，見一金色`[光明＝光明色【石】]`光明人騎白象、合`[手＝掌【三宮】]`手供養，我轉近便滅。我即問大德：『以我來故，金色光明人滅？』比丘言：『此即遍吉菩薩。遍吉菩薩`[自言＝白佛【宮】]`自言：「若有人`[誦讀＝讀誦【三宮】]`誦讀《法華經》者，我當乘白象來教導之。」我誦《法華`[經〔－〕【石】]`經》故遍吉自來。』」(遍吉，《法華`[經＝或【宮】]`經》名為`[普賢＝普賢也【石】]`普賢。) 復`[有〔－〕【三宮】]`有一國，有`[一〔－〕【宮】]`一比丘誦《阿彌陀佛經》及《摩訶般若波羅蜜》，是人欲死時語弟子言：「阿彌陀佛與彼大眾俱來。」即時動身自歸，須臾命終。命終之後弟子積薪燒之。明日，灰中見舌不燒。誦《阿彌陀佛經》故，見佛自來；誦《般若波羅蜜》故，舌不可燒。 此皆今世現事。如經中說：諸佛菩薩來者甚多。如是處處，有人罪垢結薄、一心念佛、信淨不疑，必得見佛，終不虛也。 以是諸因緣故知實有十方佛。 【經】`[＊13-9]經〔－〕【宋宮】＊` 爾時，彼`[世界＝國【石】]`世界有菩薩，名曰普`[明＝明者【宋宮石】]`明。 【論】`[＊14-9]論〔－〕【宋宮】＊` 「菩薩」義，如〈讚菩薩品〉中已說。 問曰： 云何名「普明」？ 答曰： 其明常照一切`[12]世界＝國土【石】＊`世界，是故名「普明」。 【經】`[＊13-10]經〔－〕【宋宮】＊` 見此大光，見地大動，又見佛身。到寶積佛所，白佛言：「世尊！今何因緣有此光明照於世間，地大震動，又見佛`[身＝身者【宋宮石】]`身？」 【論】`[＊14-10]論〔－〕【宋宮】＊` 地動、佛身、光明如先說。 問曰： 是普明菩薩於諸菩薩中最尊第一，應自知因緣，何以問佛？ 答曰： 是普明菩薩雖大，不能知諸佛智慧、神力；譬如月光雖大，日出則滅。以是故問佛。 復次，菩薩常欲見佛，心無厭足；無因緣尚欲見佛，何況有大因緣！ 復次，是事不應疑。譬如犢子隨母，未足怪也！又如小王朝宗大王，法應爾故。諸大菩薩亦如是，得利`[大〔－〕【宮】]`大故常欲隨佛。是菩薩見是事，心即覺知是必大事，見無數無量`[＊12-1]世界＝國土【石】＊`世界皆得相見，以是故問。 復次，有人言：是菩薩自有神力能知，亦是釋迦牟尼佛力令知；但為諸小菩薩不知故問佛。諸小菩薩怖難未除，不能問佛，是故為之發問。是普明菩薩發其`[＊12-2]世界＝國土【石】＊`世界，與諸小男子、小女人俱，以是故知不能問佛。譬如大象能`[劈＝躄【三宮】]`劈大樹，令諸小象得食枝葉。 是故問佛：「`[（大德…身）十九字〔－〕【宮】]`大德！何因何緣有此大光明、`[地大＝大地【三】]`地大震動，又見佛身？」 大智度`[論＝經論【石】]`論卷第九 ☗s10 # 1.15b.大智度初品中十方菩薩來釋論第十五之餘(卷第十)龍樹菩薩造 ᅟᅟ==[19] （大智度…十）二十一字＝大智度論卷第十釋初品十方菩薩來第十五之餘【宋】，大智度論卷第十釋初品十方菩薩來第十三【宮】，大智度論卷第十釋初品中十方諸菩薩來之餘【元明】== ᅟᅟ==[20] （龍樹…譯）二十一字〔－〕【石】＊== 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯 【經】`[21]經〔－〕【宋宮】＊` 寶積佛報普明言：「善男子！西方度如恒河沙等世界，有世界名娑婆，是中有佛，號釋迦牟尼，今現在欲為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，是其神力。」 【論】`[22]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 佛譬如須彌山，不為大海水波所動，今何以答普明？ 是則動相。攝心則無語，散心則有說。說法從覺觀生，覺觀麁事，佛不應有此麁事！ 答曰： 佛雖入深禪定，不為世事所動，今以大慈悲心憐愍眾生，為之說法斷疑。 如須彌山王，小風則不能動，若隨藍風至則大動散；佛亦如是，有大慈悲風來，憐愍心動，散身無數，入五道教化眾生，或作天身乃至畜生。 復次，佛實不動常入禪定，先世福德因緣故，身`[邊＝遍【宋元】]`邊出聲，應物如`[響＝嚮【石】]`響；如天伎樂，自然發聲。 又如摩尼珠，隨人所欲，種種與之，若欲衣被、飲食、`[音樂＝醫藥【三宮】]`音樂，自恣所須，自然皆得；佛亦如是，從其身邊諸毛孔中自然有聲，隨心說法，是中佛無憶想，亦無分別。 如說《密迹金剛經》中，佛有三密：身密、語密、意密。一切諸天人皆不解、不知。 有一會眾生，或見佛身黃金色，白銀色，諸雜寶色；有人見佛身一丈六尺，或見一里、十里、百千萬億，乃至無邊無量遍虛空中，如是等名身密。 語密者，有人聞佛聲一里，有聞十里、百千萬億無數無量遍虛空中；有一會中，或聞說布施，或有聞說持戒，或聞說忍辱、精進、禪定、智慧，如是乃至十二部經、八萬法`[聚＝眾【宋宮】]`聚，各各隨心所聞，是名語密。 是時目連心念：「欲知佛聲近遠。」 即時以己神足力，`[至＝去【三宮】]`至無量千萬億佛`[世界＝國【石】]`世界而息，聞佛音聲如近不異。 所息`[29]世界＝國土【石】＊`世界，其佛與大眾方食。 彼土人大，目連立其鉢緣，彼佛弟子問其佛言：「此人頭虫從何所來？著沙門被服而行！」 其佛報言：「勿輕此人！此是東方過無量佛`[土＝界【三宮】]`土，有佛名釋迦牟尼，此是彼佛神足弟子。」 彼佛問：「目`[度伽略子＝伽路子度【三宮石】]`度伽略子！汝何以來此？」 目連答言：「我尋佛音聲故來至此。」 彼佛告目連：「汝尋佛聲，過無量億劫，不能得其邊際。」 復次，佛出世，為斷眾生疑故為說法，此不應難！`[如＝汝【三宮】]`如不應問`[曰＝日【元明】]`曰：「何以除闇？」佛亦如是。不應問佛何以故`[答＝答經善男子西方去此度如恒河沙等國有世界名娑婆佛號釋迦牟尼今現在欲為諸菩薩說般若波羅蜜是神力論【石】]`答！ 問曰： 諸佛等故，名為等覺，今何以稱言「是彼神力」？ 答曰： 示無吾我，彼此滅嫉慢故。 復次，世界有天常求尊勝，憍慢法故，自言天地、人物，是我化作。如梵天王謂諸梵言：「我作汝等。」 毘紐天言：「世間有大富貴名聞人，皆是我身威德力分，我能成就世間，亦能破壞世間，世間`[成壞＝威德【三宮】]`成壞皆是我作。」 有如是天，破因緣法相；諸佛實語不`[破＝壞【三宮】]`破因緣法相，故言「是彼佛神力」。 【經】`[＊21-1]經〔－〕【宋宮】＊` 是時，普明菩薩白寶積佛言：「世尊！我今當往見釋迦牟尼佛，禮拜、供養；及見彼諸菩薩摩訶薩紹尊位者，皆得陀羅尼及諸三昧，於諸三`[昧＝昧中【元明】]`昧而得自在。」 【論】`[＊22-1]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 若諸佛持戒、禪定、智慧、度人皆等，是普明菩薩何以欲來見釋迦牟尼佛？ 答曰： 諸菩薩常欲見佛無厭足，聽法無厭足，見諸菩薩僧無厭足；諸菩薩於世間法皆以厭患，於上三事心無厭足。 如手居士==\[[成實論](成實論#^iopbi8)]==從淨居天來欲見佛，其身微細沒失，譬如消蘇，不得立地。==\[[SA](雜含1-641#594).[594](agamas#^sa0594)]== 佛語手居士：「汝化作麁身，觀此地相！」居士即如佛言化作麁身，觀念`[此〔－〕【三宮石】]`此地相，頭面禮佛足，一面立。 佛問居士：「汝幾事無厭.生淨居天？」 答言：「我三事無厭.生淨居天：一、見`[8]諸〔－〕【三宮】＊`諸佛供養無厭，二、聽法無厭，三、供給僧無厭。如佛在閻浮提，四部眾常隨逐佛，聽法、問法；是我淨居諸天，亦常從我聽法、問法。」 ^mcqwws 聲聞猶尚聽法無厭足，何況法性身菩薩？ 以是故，普明菩薩來見釋迦牟尼佛。 「及見此間諸菩薩摩訶薩紹尊位者，皆得陀羅尼及諸三昧」，如先「讚菩薩品」中說。 「於`[諸＝諸一切【石】]`諸三昧而得自在」者。 問曰： 如佛一人，一切三昧中得自在，何以言「菩薩亦一切三昧中得自在」？ 答曰： 有二種三昧：一者佛三昧，二者菩薩三昧。 是諸菩薩於菩薩三昧中`[得〔－〕【石】]`得自在，非佛三昧中。 如說《諸佛要集經》中： 文殊尸利欲見佛集，不能得到。諸佛各還本處，文殊尸利到諸佛集處，有一女人近彼佛坐入三昧，文殊尸利入，禮佛足已，白佛言：「云何此女人得近佛坐而我不得？」 佛告文殊尸利：「汝覺此女人，令從三昧起，汝自問之。」文殊尸利即彈指覺之而不可覺，以大聲喚亦不可覺，捉手牽亦不可覺，又以神足動三千大千`[＊29-1]世界＝國土【石】＊`世界猶亦不覺。 文殊尸利白佛言：「世尊！我不能令覺。」 是時，佛放大光明照下方世界，是中有一菩薩名棄諸蓋，即時從下方出，來到佛所，頭面禮佛足，一面立。 佛告棄諸蓋菩薩：「汝覺此女人！」即時彈指，此女從三昧起。 文殊尸利白佛`[言〔－〕【三宮石】]`言：「以何因緣，我動三千大千`[＊29-2]世界＝國土【石】＊`世界不能令此女起？棄諸蓋菩薩一彈指，便從三昧起？」 佛告文殊尸利：「汝因此女人初發阿耨多羅三藐三菩提意，是女人因棄諸蓋菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提意。以是故，汝不能令覺。汝於諸佛三昧中功德未滿。是`[諸＝棄諸蓋【三宮石】]`諸菩薩三昧中得自在，佛三昧中少多入，而未得自在故耳。」 【經】`[經【大】，【經】寶積佛聞是語也【石】，〔－〕【宋宮】]` 佛告普明：「欲往隨意，宜知是時。」 爾時，寶積佛以千葉金色蓮華與普明菩薩而告之曰：「善男子！汝以此華散釋迦牟尼佛上。生彼娑婆`[＊29-3]世界＝國土【石】＊`世界諸菩薩，`[難勝難及＝難及難勝【石】]`難勝難及，汝當一心遊彼世界！」 【論】`[＊22-2]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 佛何以言「欲往隨意，宜知是時」？ 答曰： 佛於弟子愛斷故，於弟子中心不著故。 復次，是菩薩未得一切智，未得佛眼故，心中少多有疑，謂釋迦牟尼佛功德大，所益或勝，是故語言：「欲往隨意。」 復次，是菩薩遙見釋迦牟尼佛身小，心生小慢，言彼佛不如。是故佛語：「汝往莫觀佛身，勿念`[＊29-4]世界＝國土【石】＊`世界，但聽佛說法！」 復次，是`[＊29-5]世界＝國土【石】＊`世界離娑婆世界極遠，最在東邊。是`[＊8-1]諸〔－〕【三宮】＊`諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說諸法相，與寶積佛說諸法相正同，便言：「世界雖遠，法相不異！」增益大信，心轉堅固。 復次，先世因緣故，雖遠處生，應來聽法；譬如繩繫雀腳，雖復遠飛，攝之則還。 復次，是娑婆`[＊29-6]世界＝國土【石】＊`世界中菩薩，見普明遠來聽法，便作是念：「彼從遠來，況我生此`[＊29]`世界中而不聽法？」 如是種種因緣，是故佛言：「欲往隨意，宜知是時。」 問曰： 諸佛力等，更不求福，何故以華為信？ 答曰： 隨世間法行故。如二國王力勢雖同，亦相贈遺。 復次，示善`[15]軟＝濡【石】＊`軟心故，以華為信。世間法中，使從遠來，必應有信；佛隨世法，是故致信。 復次，諸佛恭敬法故，供養於法，以法為師。何以故？三世諸佛，皆以諸法實相為師。 問曰： 何以不自供養身中法，而供養他法？ 答曰： 隨世間法，如比丘欲供養法寶，不自供養身中法，而供養餘持法、知法、解法者；佛亦如是，雖身中有法，而供養餘佛法。 問曰： 如佛不求福德，何以故供養？ 答曰： 佛從無量阿僧祇劫中修諸功德，常行諸善，不但求報，敬功德故而作供養。 如佛在時，有一盲比丘，眼無所見而以手縫衣，時針`[1]絍＝袵【三宮】＊`絍脫，便言：「誰愛福德？為我`[＊1]`絍針！」 是時佛到其所，語比丘：「我是愛福德人，為汝`[＊1-2]絍＝袵【三宮】＊`絍`[針〔－〕【三宮石】]`針來！」 是比丘識佛聲，疾起著衣禮佛足，白佛言：「佛功德已滿，云何言愛福德？」 佛報言：「我雖功德已滿，我深知功德`[恩＝因【元明】]`恩，功德果報，功德力，`[令＝今【三宮】]`令我於一切眾生中得最第一。由此功德，是故我愛。」 佛為此比丘讚功德已，次為隨意說法。是比丘得法眼淨，肉眼更明。 復次，佛雖功德已滿，更無所須，為教化弟子故，語之言：「我`[尚＝向【宋】]`尚作功德，汝云何不作？」 如伎家百歲老`[6]翁＝公【三宮石】＊`翁而舞，有人呵之言：「老`[＊6]`翁年已百歲，何用是舞？」`[＊6]`翁答：「我不須舞，但欲教子孫故耳！」佛`[亦＝言【三宮】]`亦如是，功德雖滿，為教弟子作功德故，而作供養。 問曰： 若爾者，佛何以不自遙散釋迦牟尼佛上，而遣人供養？ 答曰： 為此間諸菩薩信普明故。 復次，佛所遣使，水、火、兵、毒，百千種害，終不`[能＝能得【石】]`能傷；道里懸遠，欲令安隱故。 問曰： 何故不以好寶深經、若佛菩薩寶(言此寶諸天所不見，`[能〔－〕【石】]`能出種種妙物如摩尼珠`[寶〔－〕【三宮石】]`寶，故`[曰〔－〕【三宮石】]`曰名佛`[寶＝寶也【三宮】]`寶)為信，而以蓮`[華＝華華【石】]`華？蓮華小物，何足為信？ 答曰： 佛不須物，佛寶、`[天＝大【宋宮】]`天寶尚亦不須，何況人寶！以不須故不遣，亦以佛自等有故不遣。深經亦爾。 復次，諸經於佛則無甚深，甚深之稱出自凡人。凡人所疑，於佛無礙；凡人所難，佛皆易之。 復次，華香清妙，宜為供養；如人獻贈，必以異物。 問曰： 何故`[正＝止【元明】]`正以蓮華，不以餘物？ 答曰： 供養唯以華香、幡蓋；華有二事：有色、有香。 問曰： 餘華亦`[有香有色＝有色有香【石】]`有香、有色，何故唯以蓮華供養？ 答曰： 如《華`[手＝首【石】]`手經》中說：十方佛皆以華供養釋迦`[文＝牟尼【石】]`文佛。 復次，蓮華有三種：一者人華，二者天華，三者菩薩華。 人華，大蓮華十餘葉；天華，百葉；菩薩華，千葉。 彼`[＊29-8]世界＝國土【石】＊`世界中多有金色光明千葉蓮華，娑婆`[＊29]`世界中`[唯＝雖【三宮】]`唯有化華千葉，無水生者，以是故遣。 是蓮華千葉金色，如上「舌相」中說。 問曰： 佛何以令普明以華散佛上？ 答曰： 供養法，華、香、幡蓋：幡蓋應上，`[乾＝𪪂【石】]`乾香應燒，濕香應塗地，末香及華應散。 問曰： 何以不供奉而已，而自散上？ 答曰： `[手自＝自手【三宮】]`手自供養是身業，`[＊15-1]軟＝濡【石】＊`軟言問訊是口業，能起身、口業是意業。 是三業得功德牢固，與佛道作因緣。 問曰： 何以言「汝當一心敬慎，娑婆`[＊29-10]世界＝國土【石】＊`世界中諸菩薩難及難勝」？ 答曰： 佛、辟支佛、`[阿〔－〕【石】]`阿羅漢一切諸賢聖，皆一心敬慎。 魔若魔民，及內身結使，種種先世罪報皆是賊，近此諸賊故，應一心敬慎；譬如入賊中行，不自慎護，為賊所得。 以是故言「一心敬慎，以遊彼`[界＝國【石】]`界。」 復次，以人心多散，如`[狂＝狂如賊【石】]`狂如醉；一心敬慎，則是諸功德初門。 攝心得禪，便得實智慧；得實智慧，便得解脫；得解脫，便得盡苦。如是事，皆從一心得。 如佛般涅槃後一百歲，有一比丘，名`[25]優＝憂【三宮石】＊`優波毱，得六神通阿羅漢，當爾時世為閻浮提大導師。 彼時有一比丘尼，年百二十歲，此比丘尼年`[26]小＝少【元明】＊`小時見佛。 `[＊25-1]優＝憂【三宮石】＊`優波毱來入其舍，欲問佛容儀，先遣弟子。弟子語比丘尼：「我大師`[＊25]`優波毱欲來見汝，問佛容儀。」 是時，比丘尼以鉢盛滿麻油，著戶扇下試之，知其威儀詳審以不？ `[＊25-3]優＝憂【三宮石】＊`優波毱入，徐排戶扇，麻油小棄。 坐已，問比丘尼：「汝見佛不？容`[儀＝貌【三宮】，狠【石】]`儀何似？為我說之！」 比丘尼答：「我爾時年`[＊26-1]小＝少【元明】＊`小，見佛來入聚落，眾人言佛來，我亦隨眾人出，見光明便禮。頭上金釵墮地，在大闇`[林＝床【三宮石】]`林下，佛光明照之，幽隱皆見，即時得釵。我自是後，乃作比丘尼。」 `[＊25-4]優＝憂【三宮石】＊`優波毱更問：「佛在世時，比丘威儀禮法何如？」 答曰：「佛在時，六群比丘無羞無恥，最是弊惡；威儀法則勝汝今日。何以知之？六群比丘入戶不令油棄。此雖弊惡，`[知＝如【三宮】]`知比丘儀法，行、住、坐、臥，不失法則；汝雖是六神通阿羅漢，不如彼也！」 `[＊25-5]優＝憂【三宮石】＊`優波毱聞是語，大自慚愧！ 以是故言「一心敬慎」。 一心敬慎，善人相也。 復次，何以故言「一心敬慎，是菩薩難勝難及、難破、難近」？ 譬如大師子王，難勝難破；亦如白象王及龍王，如大火焰，皆難可近。 是菩薩大福德智慧力故，若人欲勝欲破，是不可得，正可自破，是故言「難近」。 問曰： 一切大菩薩皆大功德，智慧利根，一切難近，何以獨言「娑婆`[＊29-11]世界＝國土【石】＊`世界中菩薩難近」？ 答曰： 實如所言。 但以多寶`[＊29-12]世界＝國土【石】＊`世界中菩薩遠來，見此`[＊29]`世界不如，石沙穢惡，菩薩身小，一切眾事皆亦不如，必生輕慢，是故佛言：「一心敬慎，彼諸菩薩難近。」 復次，樂處生人多不勇猛，不聰明，少智慧。如欝怛羅`[衛＝越【明】]`衛人，以大樂故，無出家、無受戒；諸天中亦爾。 是娑婆`[＊29-14]世界＝國土【石】＊`世界中，是樂因緣少，有三惡道、老、病、死，土地自活法難，以是故，易得厭心。 見老、病、死至，心大厭患；見貧窮人，知先世因緣所致，心生大厭。以是故智慧`[根利＝根則【宋】，利根【元明石】]`根利。 彼間菩薩，七寶`[＊29-15]世界＝國土【石】＊`世界，種種寶樹，心念飲食，應意即得，如是生厭心難，是故智慧不能大利。 譬如利刀，著好飲食中，刀便生垢，飲食雖好而與刀不相宜；若以石磨之，脂灰瑩治，垢除刀利。是菩薩亦如是，生雜`[＊29-16]世界＝國土【石】＊`世界中，利智難近。如人少小勤苦，多有所能，亦多有所堪；又如養馬不乘，則無所任。 復次，是娑婆`[＊29-17]世界＝國土【石】＊`世界中菩薩，多方便故難近，餘處不爾。 如佛說：「我自憶念宿世，一日施人千命。度眾生故，雖諸功德、六波羅蜜一切佛事具足，而不作佛，恒以方便度脫眾生。」 以是事故，是娑婆`[＊29-18]世界＝國土【石】＊`世界中菩薩難近。 【經】`[＊21-2]經〔－〕【宋宮】＊` 爾時，普明菩薩從寶積佛受千葉金色蓮花，與無數出家、在家菩薩，及諸童男、童女，俱共發引。 【論】`[＊22-3]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 是普明菩薩大力神通故應能來，是出家、在家菩薩`[及＝及諸【三宮】]`及童男、童女，云何自致？ 多寶`[＊29-19]世界＝國土【石】＊`世界最在東邊，道里悠遠，是自用力行？ 為寶積佛力？ 是普明菩薩力耶？ 為釋迦牟尼佛力？ 答曰： 盡是四種人力。 是出家、居家菩薩，或是不退五通成就菩薩，四如意足好修，先世釋迦牟尼佛因緣，亦自用己力，亦是普明菩薩力，何以故？是中力勢薄者，是普明菩薩力故得來。如轉輪聖王飛上天時，四種兵及諸宮觀、畜獸，一切皆飛；轉輪聖王功德大故，能令一切隨而飛從。此亦如是，力勢薄者，以普明菩薩力故皆亦得來。 亦是寶積佛力，及釋迦牟尼光明照之。 若自無力，但釋迦牟尼佛光明`[照＝召【宋元宮】]`照之，亦應能來，何況有三！ 問曰： 是普明菩薩何不獨來而多將眾人？ 答曰： 翼從所宜故。譬如國王出`[時〔－〕【宮】]`時，必有營從。 復次，是普明菩薩及釋迦牟尼佛因緣人故。所以者何？ 彼大眾中二眾共來，是故知有因緣者來，無因緣者住。 問曰： 是菩薩何以故與諸`[在＝居【三宮石】]`在家、出家，童男、童女俱來？ 答曰： 佛弟子七眾：比丘、比丘尼、學戒尼、`[沙彌＝汝彌【宮】]`沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。 優婆塞、優婆夷是居家，餘五眾是出家。 出家、在家中更有二種：若大、若小。小者，童男、童女；餘者為大。 問曰： 大者應行，小者何以能來？ 答曰： 在功德，不在大小。若失功德利，行不善法，雖老而小；若有功德利，行善法，雖小而大。 復次，`[此＝見此【三宮石】]`此小者遠來，人見則歎：小而能爾，為法遠來！亦顯佛法小大皆得奉行。外道法中，婆羅門得行其法，非婆羅門不得行；佛法無大、無小，無內、無外，一切皆得修行。 譬如服藥，以除病為主，不擇貴賤大小。 【經】`[＊21-3]經〔－〕【宋宮】＊` 皆供養、恭敬、尊重、讚歎東方諸佛。 【論】`[＊22-4]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 若皆供養東方諸佛，諸佛甚多，何時當訖，得來此間？ 答曰： 是諸菩薩非作人、天法供養，自行菩薩供養法。 菩薩供養法，身入禪定，其身直進，從其身邊出無量身，化作種種供養之物，滿諸佛`[＊29-20]世界＝國土【石】＊`世界。譬如龍王行時，從身出水，普雨天下。 問曰： 此諸菩薩欲詣釋迦牟尼佛，何以中道供養諸佛？ 答曰： 諸佛第一福田，若供養者得大果報。譬如人廣修田業，為`[多得＝得多【石】]`多得穀故。 諸菩薩見諸佛供養，得佛果報，是故供養。 復次，菩薩常敬重於佛，如人敬重父母。諸菩薩蒙佛說法，得種種三昧、種種陀羅尼、種種神力，知恩故廣供養。如《法華經》中，藥王菩薩從佛得一切變現色身三昧，作是思惟：「我當云何供養佛及法華三昧？」即時飛到天上，以三昧力，雨七寶、華、香、幡蓋，供養於佛。出三昧已，意猶不足。於千二百歲，服食眾香，飲諸香油，然後以天白`[疊＝㲲【元明】]`疊纏身而燒，自作誓`[言＝願【石】]`言：「使我身光明，照八十恒河沙等佛`[＊29-21]世界＝國土【石】＊`世界！」是八十恒河沙等`[＊29]`世界中諸佛讚言：「善哉！善哉！善男子！以身供養，是為第一！勝以國`[城＝財【三宮石】]`城妻子供養百千萬倍，不可以譬喻為比。」於千二百歲，身然不滅。 復次，是供養佛，得無量名聞福德利益，諸不善事皆悉滅除，諸善根得增長，今世、後世常得供養報，久後得作佛。 如是供養佛，得種種無量利。以是故，諸菩薩供養佛。 【經】`[＊21-4]經〔－〕【宋宮】＊` 持諸華、香、瓔珞、末香、澤香、燒香、塗香、衣服、幢蓋，向釋迦牟尼佛所。 到已，頭面禮佛足，一面立。 【論】`[＊22-5]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 應言「禮」，何以名「頭`[面〔－〕【石】]`面禮足」？ 答曰： 人身中第一貴者頭，五`[情＝清【宮】]`情所著而最在上故；足第一賤，履不淨處，最在下故。 是故以所貴禮所賤，貴重供養故。 復次，有下、中、上禮：下者揖，中者跪，上者稽首；頭面禮足，是上供養。 以是故佛毘尼中，下坐比丘兩手捉上坐兩足，以頭面禮。 問曰： 四種身儀：若坐、若立、若行、若臥，何以故一面立？ 答曰： 為來故不應行，為恭敬供養故不應臥，此事易明，何足問耶？應問「或坐、或立」。坐者，於供養不重；立者，恭敬供養`[法＝法重【三宮】]`法。 復次，佛法中，諸外道出家及一切白衣，來到佛所皆坐。外道他法輕佛，故坐；白衣如客，是故坐；一切五眾身、心屬佛，是故立。若得道諸阿羅漢，如舍利弗、`[目連須菩提＝須菩提目犍連【石】，自連須菩提【宋】]`目連、須菩提等，所作已辦，是故聽坐；餘雖得三道，亦不聽坐，大事未辦，結賊未破故。譬如王臣，大有功勳故得坐。是諸菩薩中，雖有白衣，以從遠來供養佛，故立。 【經】`[經〔－〕【宋宮】，【經】普明菩薩【石】]` 白佛言：「寶積如來致問世尊：少惱、少患、興居輕利，氣力安樂不？」又以此千葉金色蓮華，供養世尊。 【論】`[＊22-6]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 寶積佛一切智，何以方問訊釋迦牟尼佛少惱、少患，興居輕利，氣力安樂不？ 答曰： 諸佛法爾，知而故問。 如毘尼中，達貳迦比丘作赤色瓦窟，佛見已知`[而＝而故【三】]`而問：「阿難！此作何物？」 阿難白佛：「是陶家子出家，字達貳迦，作小草舍，常為放牛人所壞，三作三破，是故作此瓦舍。」 佛語阿難：「破此瓦窟！何以故？外道輩當言：佛大師在時，漏處法出！」 如是等，處處知而故問。 復次，佛雖一切智，隨世界法，世人問訊，佛亦問訊，佛人中生，受人法，寒熱、生死與人等，問訊法亦應等。 復次，世界中大貴、大賤不應相問訊；佛`[等力＝力等【三宮】]`等力故，應相問訊。 復次，是多寶`[＊29-23]世界＝國土【石】＊`世界清淨莊嚴，佛身色像光明亦大，若不問訊，人謂輕慢。 又復欲示佛`[＊29-24]世界＝國土【石】＊`世界身色光明，種種雖勝，智慧、神力俱等無異，是故問訊。 問曰： 何以問「`[少病少惱＝少惱少病【三宮】]`少病、少惱不」？ 答曰： 有二種病：一者外因緣病，二者內因緣病。 外者，寒熱、飢渴、兵刃、刀杖，墜落、`[塠壓＝推壓【三宮】，推押【石】]`塠壓，如是等種種外患，名為惱。 內者，飲食不節，臥起無常，四百四病，如是等種種，名為內病。 如此二病，有身皆苦，是故問：「少惱、少患不？」 問曰： 何以不問「`[無惱無病＝無病無惱【石】]`無惱、無病」，而問「少惱、少患」？ 答曰： 聖人實知「身為苦本，無不病時」。何以故？是四大合而為身，地、水、火、風，性不相宜，各各相害。譬如疽瘡，無不痛時，若以藥塗，可得少差而不`[可＝可得【三宮石】]`可愈；人身亦如是，常病常治，治故得活，不治則死。以是故，不得問「無惱、無病」。 外患，常有風、雨、寒、熱為惱`[故〔－〕【三宮】]`故。復有身四`[威〔－〕【三宮】]`威儀：坐、臥、行、住，久坐則極惱，久臥、久住、久行皆惱。以是故問「少惱、少患」。 問曰： 問「少惱、少患」則足，何以復言「興居輕利」？ 答曰： 人雖病差，未得平復，以是故問「興居輕利」。 問曰： 何以故言「氣力安樂不」？ 答曰： 有人病差，雖能行步坐起，氣力未足，不能造事施為、携輕舉重，故問「氣`[力＝力安樂不者【三石】]`力」。 有人雖病得差，能舉重携輕，而未受安樂，是故問：「安樂不？」 問曰： 若無病有力，何以未受安樂？ 答曰： 有人貧窮、恐怖、憂愁，不得安樂，以是故問：「得安樂不？」 復次，有二種問訊法：問訊身，問訊心。若言「少惱、少`[病＝患【三宮】]`病，興居輕利，`[及〔－〕【三宮】]`及氣力」，是問訊身。若言「安樂不」，是問訊心。 種種內、外諸`[病＝苦【石】]`病，名為身病；婬欲、瞋恚、嫉妬、慳貪、憂愁、怖畏等種種煩惱，九十八結，五百纏，種種欲願等，名為心病。是`[一一＝二【三宮石】]`一一病問訊故，言「少惱、少病，興居輕利，氣力安樂不」。 問曰： 人問訊則應爾，諸天尚不應如此問訊，何況於佛？ 答曰： 佛身二種：一、神通變化身，二、父母生身。 父母生身，受人法故，不如天，是故應如人法問訊。 問曰： 一切賢聖，心無所著，不貪身，不惜壽，不`[惡＝樂【宮】]`惡死，不悅生，若如是者，何用問訊？ 答曰： 隨世界法故，受人法問訊。遣問訊，亦以人法。 「千葉金色蓮華」，如上說。 【經】`[＊21-5]經〔－〕【宋宮】＊` 爾時，釋迦牟尼佛受是千葉金色蓮華已，散東`[方＝方如【元明石】]`方恒河沙`[等＝等諸【三宮】]`等`[＊29-25]世界＝國土【石】＊`世界中佛。 【論】`[＊22-7]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 佛無勝`[如今＝者【宮】]`如，今何以故向東方諸佛散華供養？ 如佛初得道時，自念：「人無所尊，則事業不成，今十方天地誰可尊事者？我欲師而事之！」 是時，梵天王等諸天白佛：「佛為無上，無過佛者。」 佛亦自以天眼觀三世十方天地中無勝佛者，心自念言：「我行摩訶般若波羅蜜，今自致作佛，是我所尊，即是我師，我當恭敬供養尊事是法。」 譬如有樹名為好堅，是樹在地中百歲，枝葉具足，一日出生高百丈，是樹出已，欲求大樹以蔭其身。是時林中有神，語好堅樹言：「世中無大汝者，諸樹皆當在汝蔭中。」 佛亦如是，無量阿僧祇劫，在菩薩地中生，一日於菩提樹下金剛座處坐，實知一切諸法相，得成佛道。是時自念：「誰可尊事以為師者，我當承事恭敬供養。」 時，梵天王等諸天白佛言：「佛為無上，無過佛者。」 今何以故復供養東方諸佛？ 答曰： 佛雖無上，三世十方天地中無過佛者，而行供養。供養有上、中、下： 下於己者而供養之，是下供養；供養勝己，是上供養；供養與己等者，是中供養。 諸佛供養，是中供養。 如大愛道比丘尼，與五百阿羅漢比丘尼`[等〔－〕【三宮石】]`等，一日中一時入涅槃。 是時，諸得三道優婆塞，舉五百床；四天王舉佛乳母大愛道床；佛自在前擎香爐燒香供養。 佛語比丘：「汝等助我供養乳母身。」 爾時，諸阿羅漢比丘，各各以神足力，到摩梨山上，取牛頭栴檀香薪，助佛作`[𧂐＝薪【宮】]`𧂐，是為下供養。 以是故，雖不求果而行等供養。 復次，唯佛應供養佛，餘人不知佛德。如`[偈〔－〕【宮石】]`偈說： 「智人能敬智，　　智論則智喜； 智人能知智，　　如蛇知蛇足！」 以是故，諸佛一切智，能供養一切智。 復次，是十方佛世世勸助釋迦牟尼佛。如七住菩薩，觀諸法空無所有，不生不滅。 如是觀已，於一切世界中心不著，欲放捨六波羅蜜入涅槃。譬如人夢中作筏，渡大河水，手足疲勞，生患厭想。在中流中夢覺`[已〔－〕【三宮】]`已，自念言：「何許有河而可渡者？」是時，勤心都放。 菩薩亦如是，立七住中，得無生法忍，心行皆止，欲入涅槃。 爾時，十方諸佛皆放光明，照菩薩身，以右手摩其頭，語言：「善男子！勿生此心！汝當念汝本願，欲度眾生。汝雖知空，眾生不解，汝當集諸功德，教化眾生，`[共＝莫【元明】]`共入涅槃！汝未得金色身、三十二相、八十`[種〔－〕【石】]`種隨形好、無量光明、三十二業。汝今始得一無生法門，莫便大喜！」 是時，菩薩聞諸佛教誨，`[還生＝發起【石】]`還生本心行六波羅蜜以度眾生。 如是等初得佛道時，得是佐助。 又佛初得道時，心自思惟：「是法甚深，眾生愚`[蒙＝朦【宋宮】]`蒙薄福，我亦五惡世生，`[今＝念【元明】]`今當云何？」念已，我當於一法中作三分，分為三乘以度眾生。作是思惟時，十方諸佛皆現光明，讚言：「善哉！善哉！我等亦在五惡世中，分一法作三分以度眾生。」是時，佛聞十方`[諸佛〔－〕【宮】，佛【石】]`諸佛語聲，即大歡喜，稱言：「南無佛！」 如是十方佛處處勸助為作大利，知恩重故，以華供養十方佛。 最上福德，無過此德。何以故？是華寶積佛功德力所生，非是水生華。普明是十住法身菩薩，送此華來，上釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛知十方佛是第一福田，故以供養，是福倍多。何以故？佛自供養佛故。 佛法中有四種布施：一、施者清淨，受者不`[11]淨＝清淨【石】＊`淨；二、施者不`[＊11]`淨，受者清淨；三、施者清淨，受者亦`[＊11]`淨；四、施者不`[＊11]`淨，受`[者＝者亦【石】]`者不淨。 今施東方諸佛，是為二俱清淨，是福最大。 以是故，佛自供養十方佛。 問曰： 一切聖人不受`[報果＝果報【石】]`報果，後更不生，云何言是施福最大？ 答曰： 是福雖無人受，`[14]其＝其福【石】＊`其相自大；若有人受者，`[＊14]`其報無量。諸聖人知有為法皆無常、空故，捨入涅槃，是福亦捨；譬如燒金丸，雖眼見其好，不可以手觸，燒人手故。 復次，如人有瘡，則須藥塗；若無瘡者，藥無所施。人有身亦如是，常為飢、渴、寒、熱所逼，亦如瘡發；以衣被、飲食，溫煖將適，`[如＝以【石】]`如藥塗瘡。如愚癡人，為貪藥故，不用`[除＝塗【三宮】]`除瘡；若其無瘡，藥亦無用。諸佛以身為瘡，捨放身瘡故，亦不受報藥。 以是故，雖有大福，亦不受報。 【經】`[經〔－〕【宋宮】]` 所散蓮華，滿東方如恒河沙等諸佛`[＊29-26]世界＝國土【石】＊`世界。 【論】`[＊22-8]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 華少而`[＊29-27]世界＝國土【石】＊`世界多，云何滿？ 答曰： 佛神通力故，如上八種自恣變化法：大能令小，小能令大，輕`[能令＝者能【石】]`能令重，`[重＝重者【石】]`重能令輕，自在無礙，隨意所到，能動`[大＝天【石】]`大地，所願能辦。諸大聖人皆得是八種自在，是故佛能以`[小＝少【明】]`小華滿東方如恒河沙等`[＊29-28]世界＝國土【石】＊`世界。 又復以示眾生未來福報，如此少華，滿東方`[＊29-29]世界＝國土【石】＊`世界。 又勸東方菩薩，言`[殖＝植【三宮】]`殖福於佛田中，所得果報，亦如此華`[彌〔－〕【石】]`彌滿無量`[土〔－〕【三宮】]`土；汝雖遠來，應當歡喜，遇此大福田，果報無量！ 【經】`[＊21-6]經〔－〕【宋宮】＊` 一一華上皆有菩薩，結`[25]加＝跏【三宮】＊`加趺坐，說六波羅蜜；聞此法者，`[畢＝必【元明】]`畢至阿耨多羅三藐三菩提。 【論】`[＊22-9]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 上佛以舌相光明化作千葉寶華，一一華上皆有坐佛；今何以故一一`[華＝葉【宮】]`華上皆有坐菩薩？ 答曰： 上是佛所化華，故有坐佛；此是普明菩薩所供養華，是故有坐菩薩。 復次，上諸眾生應見坐佛得度，今此眾生應見坐菩薩得度。 結`[＊25-1]加＝跏【三宮】＊`加趺坐，說六波羅蜜；聞此法者，`[畢＝必【元明石】]`畢至阿耨多羅三藐三菩提，如先說。 【經】`[＊21-7]經〔－〕【宋宮】＊` 諸出家、在家菩薩，及諸童男、童女，頭面禮釋迦牟尼佛足，各以供養具，供養恭敬，尊重讚歎釋迦牟尼`[佛＝佛論【石】]`佛。 是諸出家、在家菩薩，及諸童男、童女，各`[各〔－〕【石】]`各以善根福德力故，得供養釋迦牟尼`[佛〔－〕【三宮】]`佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。 【論】`[論〔－〕【宋宮石】]` 如`[說偈＝偈說【石】]`說偈： 「諸聖所來道，　　佛亦如是來； 實相及所去，　　佛亦爾無異； 諸聖如實語，　　佛亦如實說： 以是故`[名＝多【石】]`名佛，　　多陀阿伽度。 忍鎧心堅固，　　精進弓力強， 智慧`[利勁箭＝箭勁利【三石】，箭劍利【宮】]`利勁箭，　　破憍慢諸賊。 應受天世人，　　一切諸供養， 以是故名佛，　　以為阿`[羅＝梨【宮】]`羅訶。 正知苦實相，　　亦實知苦`[集＝因【石】]`集， 知苦滅實相，　　亦知苦滅道。 真正解四諦，　　定實不可變， 是故十方中，　　號三藐三佛。 得微妙三明，　　清淨行亦具， 是故號世尊，　　鞞闍遮羅那。 解知一切法，　　自得`[妙＝好【石】]`妙道去， 或時方便說，　　愍念一切故。 滅除老病死，　　令到安隱處， 以是故名佛，　　以為修伽陀。 知世所從來，　　亦知世`[滅＝盡【石】（CBETA 按：「滅」，麗本（K14n0549_p0592c22）、金藏乙本（AC6188_010_0025a22）、磧乙本（QC043n0567_p0190b04）、《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2224帖第22圖第22行）作「滅」（「滅」之異體）；房山本（F15n0695_p0111b20）作「盡」。依文義，「滅」、「盡」二字皆可會通，故保留原書用字。）]`滅道， 以是故名佛，　　為路迦鞞陀。 禪戒智等眼，　　無及`[況出上＝於佛者【石】]`況出上， 以是故名佛，　　為阿耨多羅。 大悲度眾生，　　`[＊15-2]軟＝濡【石】＊`軟善教調御， 以是故名佛，　　富樓沙曇藐。 智慧無煩惱，　　說最上解脫， 以是故名佛，　　提婆摩`[㝹＝莵【三宮】]`㝹舍。 三世動不動，　　盡及不盡法， 道樹下悉知，　　是故名為佛。」 【經】`[＊21-8]經〔－〕【宋宮】＊` 南方度如恒河沙等諸佛`[＊29-30]世界＝國土【石】＊`世界，其`[土＝世界【三宮】，國土【石】]`土最在邊，`[13]世界＝國【石】＊`世界名離一切憂，佛號無憂德，菩薩名離憂。 西方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名滅惡，佛號寶山，菩薩名`[14]儀＝義【元明石】＊`儀意。 北方度如恒河沙等諸佛`[＊13-1]世界＝國【石】＊`世界，其`[＊13]`世界最在邊，`[＊13]`世界名勝，佛號勝王，菩薩名得勝。 下方度如恒河沙等諸佛`[＊13-4]世界＝國【石】＊`世界，其`[＊13]`世界最在邊，`[＊13]`世界名善，佛號善德，菩薩名華上。 上方度如恒河沙等諸佛`[＊13-7]世界＝國【石】＊`世界，其`[＊13]`世界最在邊，`[＊13]`世界名`[喜＝善喜【宋宮】]`喜，佛號喜德，菩薩名得喜。 如是一切，皆如東方。 【論】`[＊22-10]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 如佛法中，實無諸方名，何以故？`[諸＝語【石】]`諸五`[17]眾＝陰【石】＊`眾、十二入、十八`[界＝持【石】]`界中所不攝，四法藏中亦無。 說方是實法，因緣求亦不可得，今何以故此中說十方諸佛、十方菩薩來？ 答曰： 隨`[世〔－〕【石】]`世俗法所傳故說「方」，求「方」實不可得。 問曰： 何以言無方？汝四法藏中不說，我六法藏中說。 汝`[＊17-1]眾＝陰【石】＊`眾、`[入界＝持入【石】]`入、界中不攝，我陀羅驃中攝。 是「方」法，常相故，有相故，亦有亦常。如經中說：「日出處是東方，日沒處是西方，日行處是南方，日不行處是北方。」 日有三分合：若前合，若今合，若後合。隨方日分，初合是東方，南方、西方亦如是。日不行處是無分。 彼間、此`[間彼此＝此間彼【三宮】]`間，彼此是「方相」；若無「方」，無彼、此，彼、此是「方相」而非「方」。 答曰： 不然！須彌山在四域之中，日繞須彌，照四天下： 欝怛羅`[越＝日【石】]`越日中，是弗婆提日出，於弗婆提人是東方；弗婆提日中，是閻浮提日出，於閻浮提人是東方。 是實無初，何以故？一切方皆東方，皆南方，皆西方，皆北方。 汝言「日出處是東方，日行處是南方，日沒處是西方，日不行處是北方」，是事不然！ 復次，有處日不合，是為非「方」，無「方相」故。 問曰： 我說一國中「方相」，汝以四國為難，以是故，東方非無初。 答曰： 若一國中，日與東方合是為有邊，有邊故無常，無常故是不遍。 以是故，「方」但有名而無實。 【經】`[＊21-9]經〔－〕【宋宮】＊` 爾時，是三千大千`[＊13-10]世界＝國【石】＊`世界，`[變＝皆【三宮石】]`變成為`[24]寶＝實【石】＊`寶，華遍覆地，懸繒幡蓋，香樹、華樹，皆悉莊嚴。 【論】`[＊22-11]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 此誰神力令地為寶？ 答曰： 是佛無量神力變化所為。 有人呪術、幻法，及諸鬼神、龍王、諸天等能變`[化〔－〕【三宮石】]`化少物；令三千大千`[＊13-11]世界＝國【石】＊`世界皆為珍寶，餘人及梵天王皆所不能。 佛入四禪中十四變化心，能令三千大千`[＊13-12]世界＝國【石】＊`世界華香樹木，一切土地皆悉莊嚴；一切眾生皆悉和同，心轉為善。何以故？ 莊嚴此`[＊13-13]世界＝國【石】＊`世界，為說般若波羅蜜故。 亦為十方諸菩薩客來，及諸天世人故莊嚴。 如人請貴客，若一家請則莊嚴一家，一國主則莊嚴一國，轉輪聖王則莊嚴四天下，梵天王`[則〔－〕【三宮】]`則莊嚴三千大千世界。佛為十方無量恒河沙等諸世界中主，是諸他方菩薩及諸天世人客來故。 亦為此彼眾人見此變化莊嚴，則生大心，生清淨歡喜心，從大心發大業，從大業得大報，受大報時更生大心，如是展轉增`[長＝益【三宮】]`長，得成阿耨多羅三藐三菩提。 以是故，變此世界皆悉為寶。 云何`[名＝名為【石】]`名寶？ 寶有四種：金、銀、毘琉璃、頗梨。 更有七種寶：金、銀、毘琉璃、頗梨、車𤦲、馬瑙、赤真珠(此珠極貴，非`[是〔－〕【三宮石】]`是珊瑚`[瑚＝瑚也【三宮】]`)。 更復有寶：摩羅伽陀(此珠金翅鳥口邊出，綠色，能辟一切毒`[毒＝毒也【三宮】]`)，因陀尼羅(天青珠`[青＝赤【宮】][5]珠＝珠也【石】＊`)、摩訶尼囉`[囉＝羅【三宮】]`(大青珠`[＊5]`)、鉢摩羅伽(赤光`[＊5]`珠)、越闍(金剛)、龍珠、如意珠、`[玉＝王【宋】]`玉貝、珊瑚、`[琥珀＝虎珀【宋宮】]`琥珀等種種名為寶。 ^mucdry 是寶有三種：有人寶、天寶、菩薩寶。 人寶力少，唯有清淨光色，除毒、除鬼、除闇，亦除飢、渴、寒、熱種種苦事。 天寶亦大、亦勝，常隨逐天身，可使令，可共語，輕而不重。 菩薩寶勝於天寶，能兼有人寶、天寶事；又能令一切眾生知死此生彼因緣本末，譬如明鏡見其面像。 復次，菩薩寶`[勝〔－〕【三宮】]`勝，能出種種法音；若為首飾寶冠，則雨十方無量`[＊13-14]世界＝國【石】＊`世界諸佛上，幢幡、華蓋種種供養之具以供養佛。 又雨衣被、臥具、生活之物，種種眾事，隨眾生所須皆悉雨之給施眾生；如是等種種眾寶，以除眾生貧窮苦厄。 ^p82fzn 問曰：是諸珍寶從何處出？ 答曰：金出山石沙赤銅中，真珠出魚腹中、竹中、蛇`[腦＝惱【宋宮】]`腦中，龍珠出龍腦中，珊瑚出海中石樹，`[明註曰生南藏作玉]`生貝出虫甲`[中〔－〕【宮】]`中，銀出燒石，餘琉璃、頗梨等皆出山窟中。 如意珠出自佛舍利；若法沒盡時，諸舍利皆變為如意珠。譬如過千歲氷，化為頗梨珠。 如是等諸寶，是人中常寶。 佛所莊嚴一切`[＊13-15]世界＝國【石】＊`世界，是最殊勝，諸天所不能得，何以故？是從大功德所生。 ^eqegbh 種種華、幡，如先說。香樹者，名阿伽樓(蜜香`[13]樹＝樹也【石】＊`樹)、多伽樓(木香`[＊13]`樹)、栴檀，如是等種種香樹。華樹名`[占匍＝占蔔【宋元宮】，瞻葡【明】]`占匍(黃華樹)、阿輸迦(無憂花樹)、婆呵迦羅(赤華`[＊13]`樹)，如是等種種華樹。 【經】 譬如華積世界、普華`[＊13-16]世界＝國【石】＊`世界，`[妙德菩薩＝文殊尸利【石】]`妙德菩薩、善住意菩薩，及餘大威神諸菩薩，皆在彼住。 【論】 問曰： 何以言「譬如華積世界」？ 答曰： 彼`[＊13-17]世界＝國【石】＊`世界常有淨華，此`[＊13]`世界變化一時，故以喻也。 譬喻法，以小喻大。如人面好，譬如滿月。 問曰： 更有十方諸清淨`[＊13-19]世界＝國【石】＊`世界，如阿彌陀佛安樂`[＊13]`世界等，何`[以〔－〕【三宮】]`以故但以普華`[＊13]`世界為喻？ 答曰： 阿彌陀佛`[＊13-22]世界＝國【石】＊`世界，不如華積世界。何以故？法積比丘，佛雖將至十方觀清淨`[＊13]`世界，功德力薄，不能得見上妙清淨`[＊13]`世界，以是故，`[＊13]`世界不如。 復次，當佛變化此`[＊13-26]世界＝國【石】＊`世界時，正與華積世界相似。以是故言「譬如華積世界」。 問曰： 更有餘大菩薩，如毘摩羅`[詰＝鞊【三宮】]`詰、`[觀＝光【石】]`觀世音、遍吉菩薩等，何以不言此諸菩薩在彼住，而但言文殊`[尸＝師【宋元宮】]`尸利、善住意菩薩？ 答曰： 是遍吉菩薩，一一毛孔常出諸佛世界及諸佛菩薩，遍滿十方以化眾生，無適住處。文殊尸利分身變化入五道中，或作聲聞，或作緣覺，或作佛身，如《首楞嚴三昧經》中說「文殊`[師＝尸【三宮】]`師利菩薩，`[過去＝遍過去【石】]`過去世作龍種尊佛」，「七十二億世作辟支迦佛」，是可言可說。遍吉菩薩不可量、不可說，住處不可知；若住，應在一切世界中住，是故不說。 復次，「及諸大威神菩薩」`[者〔－〕【三宮】]`者，亦應總說遍吉等諸大菩薩。 【經】 `[爾＝中【宋宮】]`爾時，佛知一切世界，若天`[24]世界〔－〕【宋宮】＊`世界，若魔`[＊24]`世界，若梵`[＊24]`世界；若沙門、`[若〔－〕【三宮】]`若婆羅門`[及＝若【元明】]`及天，若揵闥婆、人、阿修羅等，及諸菩薩摩訶薩紹尊位者`[一切〔－〕【三宮石】]`一切皆集。 【論】 問曰： 佛神力無量，一切十方眾生，若盡來在會者，一切`[＊24-3]世界〔－〕【宋宮】＊`世界應空；若不來者，佛無量神力有所不能！ 答曰： 不應盡來，何以故？諸佛`[＊24-4]世界〔－〕【宋宮】＊`世界無邊無量，若盡來者，便為有邊。 又復十方各各有佛，亦說般若波羅蜜，如`[彼〔－〕【三宮】]`彼《般若波羅蜜》四十三品中，「十方面各千佛現，皆說般若波羅蜜」。以是故不應盡來。 問曰： 若有十方諸佛，皆說般若波羅蜜，十方諸菩薩何以故來？ 答曰： 如「普明菩薩來章」中已說，與釋迦牟尼佛因緣故來。 復次，是諸菩薩本願故，若有說般若波羅蜜處，我當聽受、供養，是以遠來。欲以身力積功德故，亦以示諸眾生：「我從遠來供養法故，云何汝在此`[＊24-5]世界〔－〕【宋宮】＊`世界而不供養？」 問曰： 佛於法不著，何以故`[七＝言【宮】]`七現神力而令眾生大集？ 答曰： 是般若波羅蜜甚深，難知難解，不可思議，是故廣集諸大菩薩，令新發意者心得信樂。譬如小人所語不為人信，貴重大人人必信受。 問曰： 何以故言「若天世界，若魔世界，若梵世界」？但應言「天世界、人世界」則足，何以故？十號中言「天、人師」，以是故應言「天、人」而已。 答曰： 諸天有天眼、天耳，利根智慧多，自知來，以是故言「天世界」。 問曰： 若天世界已攝魔、梵，何以`[故〔－〕【三宮】]`故別說「若魔、若梵」？ 答曰： 天中有三`[大＝天【明】]`大主：釋提婆那民，二處天主；魔王，六欲天主；梵世界中，`[大〔－〕【三宮石】]`大梵天王為主。 問曰： 如夜`[魔＝摩【三宮石】]`魔天、兜率陀天、化樂天皆有主，何以但有三主？ 答曰： 釋提婆那民依地住，佛亦`[在＝依【三宮石】]`在地住，常來佛所，`[大有＝有大【石】]`大有名稱，人多識故。魔王常來嬈佛，又是一切欲界中主；夜摩天、兜率陀`[天＝大【宮】]`天、化樂天，皆屬魔王。 復次，天世界，則三界天皆攝是天中；一切欲界，魔為主，是故別說。 復次，魔常嬈佛，今來聽般若波羅蜜，餘人增益信故。 問曰： 色界中大有天，何以但言「梵世界集」？ 答曰： 上諸天無覺觀，不喜散心，又難聞故。 梵世界有四識，易聞故。又梵世界近故。 復次，梵名離欲清淨，今言梵世界，已總說色界諸天。 復次，餘天未有人民，劫初生時，梵天王獨在梵宮寂`[漠＝寞【三宮】]`漠無人，其心不悅而自生念：「此間何以不生人民？」是時光音天命盡者，應念來生。 梵王便自生念：「此諸天先無，隨我念故生，我能生此諸天。」 諸天是時亦各自念：「我從梵王生，梵王是我父也。」 以是故，但說「梵世界」。 復次，二禪、三禪、四禪天，於欲界見佛聽法，若`[勸＝勤【宮】]`勸助菩薩，眼識、耳識、身識皆在梵世界中取。以是故，別說「梵世界」。 問曰： 何以故獨說「諸沙門、婆羅門」，不說國王及長者諸餘人眾？ 答曰： 智慧人有二分：沙門、婆羅門。 出家名沙門，在家名婆羅門。餘人心存世樂，是故不說。 婆羅門多學智慧求福，出家人一切求道，是故但說沙門、婆羅門。 在家中七世清淨，生滿六歲皆受戒，名婆羅門。 是沙門、婆羅門中，有道德智慧，以是故說。 問曰： 先`[已＝以【三宮石】]`已說天世界，今何以復說「天」？ 答曰： 天世界是四天王、忉利天，魔是他化自在天，梵是色界。 今說「天」，是欲界中夜摩、兜率陀、化樂、愛身天等；愛身在六天上，形色`[絕＝殊【石】]`絕妙，故言愛身。 問曰： 何以但說「揵闥婆」，不說諸餘鬼神及龍王？ 答曰： 是揵闥婆是諸天伎人，隨逐諸天，其心柔`[＊15-3]軟＝濡【石】＊`軟，福德力小減諸天。 諸鬼神，鬼神道中攝；龍王，畜生道中攝。 甄陀羅亦是天伎，皆屬天，與天同住共坐，飲食伎樂皆與天同。 是揵闥婆王名童籠磨(`[秦＝此【宮】]`秦言`[樹＝樹也【石】]`樹)。 是揵闥婆、甄陀羅，恒在二處住，常所居止在十寶山間；有時天上為諸天作樂，此二種常番休上下。 人在四天下生，生有`[四〔－〕【石】]`四種，極長壽乃至無量歲，極短壽乃至十歲。 阿修羅惡心鬪諍而不破戒，大修施福，生在大海邊住，亦有城郭宮殿。 是阿修羅王名毘摩質多、婆梨、羅睺羅，如是等名阿修羅王。 如說： 一時，羅睺羅阿修羅王欲噉月，月天子怖疾到佛所，說偈`[言〔－〕【三宮石】]`言： 「大智`[成就＝精進【三宮石】]`成就佛世尊，　　我今歸命稽首禮； 是羅睺羅惱亂我，　　願佛憐愍見救護！」 佛與羅睺羅而說偈言： 「月能照闇而清涼，　　是虛空中`[大＝天【三宮】]`大燈明， 其色白淨有千光，　　汝莫吞月疾放去！」 是時，羅睺羅怖懅流汗，即疾放月。 `[11]婆＝波【三宮】＊`婆梨阿修羅王見羅睺羅惶怖放月，說偈問曰： 「汝羅睺羅何以故，　　惶怖戰慄疾放月？ 汝身流汗`[如病人＝猶如病【石】]`如病人，　　心怖不安乃如是！」 羅睺羅爾時說偈答曰： 「世尊以偈而勅我，　　我不放月頭七分； 設得生活不安隱，　　以故我今放此月！」 `[＊11-1]婆＝波【三宮】＊`婆`[梨＝利【三宮】]`梨阿修羅王`[說偈＝說此偈言【三宮石】]`說偈： 「諸佛甚難值，　　久遠乃出世； 說此清淨偈，　　羅睺即放月。」 問曰： 何以不說地獄、畜生、餓鬼？ 答曰： 地獄大苦心亂，不能受法；畜生愚癡覆心，不能受化；餓鬼為飢渴火燒身故，不得受法。 復次，畜生、餓鬼中，少多有來聽法者，生福德心而已，不堪受道，是故不說。 問曰： 若爾者，揵闥婆、阿修羅亦不應說，何以故？鬼神道中已攝故。 答曰： 佛不說攝，今何以言攝？此是迦旃延子等說。 如阿修羅力與天等，或時`[戰鬪＝鬪戰【石】]`戰鬪勝天。 揵闥婆是諸天伎，與`[天〔－〕【宮】]`天同受福樂，有智慧能別好醜，何`[以＝以故【三宮石】]`以不得受道法？如《雜阿含．天品》中說：「富那婆藪鬼神母，佛遊行宿其處。爾時，世尊說上妙法甘露，女男二人啼泣，母為說偈止之： 「『汝欝怛羅勿作聲，　　富那婆藪亦莫啼！ 我今聞法得道證，　　汝亦當得必如我。』」 以是事故，知鬼神中有得道`[者〔－〕【宮】]`者。 復次，摩訶衍中密迹金剛力士，於諸菩薩中勝，何況餘人！如`[屯＝毛【石】]`屯崙摩甄陀羅王、揵闥婆王，至佛所，彈琴讚佛，三千世界皆為震動，乃至摩訶迦葉不安其坐。如此人等，云何不能得道？如諸阿修羅王、龍王，皆到佛所，問佛深法，佛隨其問而答深義，何以言不能得道？ 問曰： 於五道眾生中，佛是天人師，不說三惡道，以其無福、無受道分故。是諸龍、鬼，皆墮惡道中。 答曰： 佛亦不分明說五道，說五道者，是一切有部僧所說；婆蹉`[弗＝佛【三宮】]`弗妬路部僧說有六道。 復次，應有六道。何以故？三惡道一向`[是＝道【石】]`是罪處；若福多罪少，是名阿修羅、揵闥婆等，生處應別。以是故，應言六`[道＝趣【三宮石】]`道。 復次，三惡道亦有受道福，少故言無。及諸菩薩紹尊位者，如先說。 大智度論卷第十 ☗s11 # 1.16.大智度論釋初品中舍利弗因緣第十六(卷第十一) ᅟᅟ==[1] 第十六＝第十七【宋】，第十四【宮】，〔－〕【元明】== 龍樹菩薩造 `[2]後秦龜茲國三藏＝姚秦三藏法師【三宮】＊`後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯 【經】`[3]經〔－〕【宋宮】＊` `[佛〔－〕【三宮】]`佛告舍利弗。 【論】`[5]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 般若波羅蜜是菩薩摩訶薩法，佛何以故告舍利弗而不告菩薩？ 答曰： 舍利弗於一切弟子中，智慧最第一，如佛偈說： 「一切眾生智，　　唯除佛世尊； 欲比舍利弗，　　智慧及多聞， 於十六分中，　　猶尚不及一。」 復次，舍利弗智慧多聞，有大功德。年始八歲，誦十八部經，通解一切經書義理。是時，摩伽陀國有龍王兄弟：一名姞利，二名阿伽`[羅＝和羅【三宮】]`羅。降雨以時，國無荒年，人民感之，常以仲春之月，一切大集至龍住處，為設大會，作樂談義，終此一日。自古及今，斯集未替，遂以龍名以名此會。此日常法，敷四高座：一為國王，二為太子，三為大臣，四為論士。 爾時，舍利弗以八歲之身，問眾人言：「此四高座，為誰敷之？」眾人答`[言＝曰【三宮】]`言：「為國王、太子、大臣、論士。」是時，舍利弗觀察時人婆羅門等，神情瞻向，無勝己者，便昇論床，結跏趺坐。眾人疑怪，或謂愚小無知，或謂智量過人。雖復嘉其神異，而猶各懷自矜，恥其年小，不自與語，皆遣年少弟子傳言問之。其答酬旨趣，辭理超絕！時諸論師歎未曾有，愚智大小一切皆伏。王大歡喜，即命有司封一聚落，常以給之。王乘象輿，振鈴告`[告＝吉【宋元宮】，言【明】]`告宣示一切，十六大國，六大城中無不慶悅。 是時，`[告＝吉【三宮】]`告占師子，名拘律陀，姓大目揵連，舍利弗友而親之。舍利弗才明見`[重＝貴【三宮】]`重，目揵連豪爽`[最＝取【元明宮】]`最`[貴＝重【三宮】]`貴。此二人者，才智相比，德行互同；行則俱遊，`[住＝坐【明】]`住則同止；少長繾綣，結要終始。後俱厭世，出家學道，作梵志弟子。`[情＝精【三宮】]`情求道門，久而無徵，以問於師。師名刪闍耶，而答之言：「自我求道，彌歷年歲，不知為`[有〔－〕【三宮】]`有道果無耶？我非其人耶？而亦不得！」 他日其師寢疾，舍利弗在頭邊立，大目連在足邊立，喘喘然其命將終，乃愍爾而笑。二人同心，俱問笑意。師答之言：「世俗無眼，為恩愛所侵。我見金地國王死，其大夫人自投火𧂐，求同一處，而此二人行報各異，生處殊絕。」是時二人筆受師`[語＝意【三】]`語，欲以驗其虛實。後有金地商人，遠來摩伽陀國，二人以䟽驗之，果如師語，乃憮然歎曰：「我等非其人耶？為是師隱我耶？」二人相與誓曰：「若先得甘露，要`[畢＝必【元明】]`畢同味。」 是時，佛度迦葉兄弟千人，次遊諸國，到王舍城，頓止竹園。二梵志師聞佛出世，俱入王舍城，欲知消息。爾時，有一比丘，名阿說示(五人之一)，著衣持鉢，入城乞食。舍利弗見其儀服異容，諸根靜默，就而問言：「汝誰弟子？師是何人？」答言：「釋種太子厭老、病、死苦，出家學道，得阿耨多羅三藐三菩提，是我師也。」舍利弗言：「汝師教授為我說之！」即答偈曰： 「我年既幼稚，　　`[學日又＝受戒日【三宮】]`學日又初淺， 豈能`[宣＝演【三宮】]`宣至真，　　廣說如來義！」 舍利弗言：「略說其要！」爾時，阿說示比丘說此偈言： 「諸法因緣生，　　是法說因緣， 是法因緣盡，　　大師如是`[說＝言【三宮】]`說。」 舍利`[弗＝佛【明】]`弗聞此偈已，即得初道，還報目連。目連見其顏色和悅，迎謂之言：「汝得甘露味耶？為我說之！」舍利弗即為其說向所聞偈。目連言：「更為重說！」即復為說，亦得初道。 二師與二百五十弟子，俱到佛所。佛遙見二人與弟子俱來，告諸比丘：「汝等見此二人，在諸梵志前者不？」諸比丘言：「已見！」佛言：「是二人者，是我弟子中，智慧第一、神足第一弟子。」大眾俱來，以漸近佛，既到稽首，在一面立，俱白佛言：「世尊！我等於佛法中欲出家受戒！」佛言：「善來比丘！」即時鬚髮自落，法服著身，衣鉢具足，受成就戒。過半月後，佛為長爪梵志說法時，舍利弗得阿羅漢道。所以半月後得道者，是人當作逐佛轉法輪`[師＝即【宮】]`師，應在學地，現前自入諸法，種種具知，是故半月後得阿羅漢道。如是等種種功德甚多，是故舍利弗雖是阿羅漢，佛以是般若波羅蜜甚深法，為舍利弗說。 問曰： 若爾者，何以初少為舍利弗說，後多為須菩提說？若以智慧第一故應為`[多〔－〕【宋宮】]`多說，`[復＝後【宮】]`復何以為須菩提說？ 答曰： 舍利弗佛弟子中智慧第一；須菩提於弟子中，得無諍三昧最第一。無諍三昧相，常觀眾生不令心惱，多行憐愍。諸菩薩者，弘大誓願以度眾生，憐愍相同，是故命說。 復次，是須菩提好行空三昧，如佛在忉利天，夏安居受歲已，還下閻浮提。爾時，須菩提於石窟中住，自思惟：「佛從忉利天來下，我當至佛所耶？不至佛所耶？」又念言：「佛常說：若人以智慧眼觀佛法身，則為見佛中最。」是時，以佛從忉利天下故，閻浮提中四部眾集，諸天見人，人亦見天。座中有佛，及轉輪聖王、諸天大眾，眾會莊嚴，先未曾有！須菩提心念：「今此大眾，雖復殊特，勢不久停，`[磨＝摩【宋宮】]`磨滅之法，皆歸無常。」因此無常觀之初門，悉知諸法空無有實；作是觀時，即得道證。 爾時，一切眾人皆欲求先見佛，禮敬供養。有華色比丘尼，欲除`[女＝惡【宋宮】]`女名`[之惡〔－〕【宋宮】]`之惡，便化為轉輪聖王及七寶千子，眾人見之，皆避坐起去。化王到佛所已，還復本身，為比丘尼最初禮佛。是時，佛告比丘尼：「非汝初禮，須菩提最初禮我。所以者何？須菩提觀諸法空，是為見佛法身，得真供養，供養中最，非以致敬生身為供養也。」以是故言須菩提常行空三昧，與般若波羅蜜空相相`[應〔－〕【宮】]`應。`[以〔－〕【三】，似【宮】]`以是故佛命令說般若波羅蜜。 復次，佛以眾生信敬阿羅漢諸漏已盡，命之為說，眾得淨信故。諸菩薩漏未盡，若以為`[證＝說【三宮】]`證，諸人不信。以是故，與舍利弗、須菩提，共說般若波羅蜜。 問曰： 何以名舍利弗？為是父母所作字？為是依行功德立名？ 答曰： 是父母所作名字。 於閻浮提中第一安樂，有摩伽陀國，是中有大城名王舍，王名頻婆娑羅，有婆羅門論`[7]議＝義【宋宮】＊`議師，名摩陀羅，王以其人善能論故，賜封一邑，去城不遠。是摩陀羅遂有居家，婦生一女，眼似舍利鳥眼，即名此女為舍利。次生一男，膝骨麁大，名拘`[8]郗＝絺【元明】＊`郗羅。拘`[＊8]`郗羅(`[秦＝此【明】]`秦言大膝`[也〔－〕【明】]`也)是婆羅門，既有居家，畜養男女，所學經書，皆已`[11]廢忘又不＝陳故不復【三宮】＊`廢忘，又不業新。 是時，南天竺有一婆羅門大論`[＊7-1]議＝義【宋宮】＊`議師，字提舍，於十八種大經，皆悉通利。是人入王舍城，頭上戴火，以`[銅＝銅鍱【宋】，鐵鍱【元明】]`銅鍱腹。人問其故，便言：「我所學經書甚多，恐腹破裂，是故鍱之。」又問：「頭上何以戴火？」答言：「以大闇故。」眾人言：「日出照明，何以言闇？」答言：「闇有二種：一`[者＝曰【三宮】]`者、日光不照，二者、愚癡闇蔽。今雖有日明，而愚癡猶黑。」眾人言：「汝但未見婆羅門摩陀羅，汝若見者，腹當縮，明當闇。」是婆羅門逕至鼓邊，打論`[＊7]`議鼓。 國王聞之，問是何人？眾臣答言：「南天竺有一婆羅門，名提舍，大論`[＊7-3]議＝義【宋宮】＊`議師，欲求論處，故打論鼓。」王大歡喜，即集眾人而告之曰：「有能難者，與之論`[＊7]`議！」 摩陀羅聞之自疑，「我以`[＊11-1]廢忘又不＝陳故不復【三宮】＊`廢忘，又不業新，不知我今能與論不？」僶俛而來。於道中見二特牛，方相觝觸，心中作想：「此牛是我，彼牛是彼，以此為占，知誰得勝？」此牛不如，便大愁憂而自念言：「如此相者，我將不如。」欲入眾時，見有母人，挾一瓶水，正在其前，躄地破瓶。復作是念：「是亦不吉。」甚大不樂。既入眾中，見彼論師，顏貌意色，勝相具足，自知不如。事不獲已，與共論`[＊7-5]議＝義【宋宮】＊`議。論`[＊7]`議既交，便墮負處。 王大歡喜：「大智明人，遠入我國！」復欲為之封一聚落。諸臣`[＊7-7]議＝義【宋宮】＊`議言：「一聰明人來，便封一邑，功臣不賞，但寵語論，恐非安國全家之道！今摩陀`[羅＝國【明】]`羅論`[＊7]`議不如，應奪其封以與勝者；若更有勝人，復以與之。」王用其言，即奪與後人。 是時摩陀羅語提舍言：「汝是聰明人，我以女妻汝，男兒相累；今欲遠出他國，以求本志。」提舍納其`[女＝妻【元】]`女為婦。 其婦懷妊，夢見一人，身`[被＝披【元明】]`被甲冑，手執金剛，摧破諸山，而在大山邊立。覺已白其夫言，我夢如是。提舍言：「汝當生男，摧伏一切諸論`[＊7-9]議＝義【宋宮】＊`議師，唯不勝一人，當與作弟子。」 舍利懷妊，以其子故，母亦聰明，大能論`[＊7-10]議＝義【宋宮】＊`議。其弟拘`[＊8-2]郗＝絺【元明】＊`郗羅，與姊談論，每屈不如；`[知＝知姊【三宮】]`知所懷子，必大智慧，未生如是，何況出生！即捨家學問，至南天竺，`[不剪指＝不暇剪【三】，不翦指【宮】]`不剪指`[19]爪＝抓【宋宮】＊`爪，讀十八種經書，皆令通利，是故時人`[號＝名【三宮】]`號為長`[＊19]`爪梵志。 姊子既生，七日之後，裹以白`[疊＝㲲【三宮】]`疊，以示其父。其父思惟：「我名提舍，逐我名字，字為憂`[22]波＝婆【宋宮】＊`波提舍。」(憂波，秦言`[逐＝豕【宮】]`逐；提舍，星名)是為父母作字。 眾人以其舍利所生，皆共名之為舍利弗(`[弗＝弗者【元明】，〔－〕【宮】，明註曰北藏無弗者秦言子也六字]`弗秦言`[子＝子也【三宮】]`子)。 復次，舍利弗世世本願，於釋迦文尼佛所作智慧第一弟子，字舍利弗。是為本願因緣名字，以是故名舍利弗。 問曰： 若爾者，何以不言「憂波提舍」，而但言「舍利弗」？ 答曰： 時人貴重其母，於眾女人中聰明第一，以是因緣故稱舍利弗。 【經】`[＊3-1]經〔－〕【宋宮】＊` 「菩薩摩訶薩欲以一切`[種＝種智【三】]`種`[知〔－〕【宋】]`知一切法，當習行般若波羅蜜。」 【論】`[＊5-1]論〔－〕【宋宮】＊` 菩薩摩訶薩義，如先〈讚菩薩品〉中說。 問曰： 云何名「一切種」？云何名「一切法」？ 答曰： 智慧門名為「種」。有人以一智慧門觀，`[有＝有人【三宮】]`有以二、三、十、百、千、萬乃至恒河沙等阿僧祇智慧門觀諸法。今以一切智慧門入一切種，觀一切法，是名「一切種」。 如凡夫人三種觀，欲`[求〔－〕【三宮】]`求離欲、離色故：觀欲、色界麁惡、誑惑、濁重。 佛弟子八種觀：無常、苦、空、無我、如病、如癰、如箭入體、惱患。 是八種`[觀＝聖觀【三宮】]`觀，入四聖諦中，為十六行之四。 十六者，觀苦四種：無常、苦、空、無我；觀苦因四種：集、因、緣、生；觀苦盡四種：盡、滅、妙、出；觀道四種：道、正、行、跡。 出入息中復有十六行：一、觀入息，二、觀出息，三、觀息長息短，四、觀息遍身，五、除諸身行，六、受喜，七、受樂，八者、受諸心行，九、`[無〔－〕【元明宮】]`無作喜，十、心作攝，十一、心作解脫，十二、觀無常，十三、觀散壞，十四、觀離欲，十五、觀滅，十六、觀棄捨。 復有六種念：念`[佛＝佛種【宋宮】]`佛者，`[佛是＝是佛【宮】]`佛是多陀阿伽`[陀＝度【三宮】]`陀、阿羅呵、三藐三佛陀，如是等十號。五念如後說。 世智、出世智，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛智，如是等智慧知諸法，名為「一切種」。 「一切法」者，識所緣法，是一切法。所謂眼識緣色，耳識緣聲，鼻識緣香，舌識緣味，身識緣觸，意識緣`[法緣眼緣色緣眼識＝法眼緣色亦緣眼識【宋】]`法——`[緣〔－〕【宮】]`緣眼、緣色、緣眼識，`[耳聲鼻香舌味身觸亦如是〔－〕【元明宮】，耳鼻香舌味身觸亦如是【宋】]`耳聲、鼻香、舌味、身觸亦如是，乃至緣意、緣法、緣意識。是名「一切法」，是為識所緣法。 復次，智所緣法，是一切法。所謂苦智知苦，集智知集，盡智知盡，道智知道，世智知苦、集、盡、道及虛空、非數緣滅，是為智所緣法。 復次，二法攝一切法：色法、無色法，可見法、不可見法，有對法、無對法，有漏、無漏，有為、無為，心相應、心不相應，業相應、業不相應`[丹注云心法中除思餘盡相應業即是思故除〔－〕【宋宮】，心法中除思餘盡相應業即是思故除【元明】]` \(丹注云：心法中除思，餘盡相應，業即是思，故除)，近法、遠法等。如是種種二法，攝一切法`[丹注云現在及無為是名近法未來過去是名遠法〔－〕【宋宮】，現在及無為是名近法未來過去是名遠法【元明】]` \(丹注云：現在及無為是`[名＝為【元明】]`名近法，未來、過去是名遠法)。 復次，三種法攝一切法：善、不善、無記；學、無學、非學非無學；見諦斷、思惟斷、不斷。復有三種法：五眾、十二入、十八界。持如是等種種三法，`[盡〔－〕【三宮】]`盡攝一切法。 復有四種法：過去、未來、現在法、非過去未來現在法；欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、不繫法；`[（因善…無記）十八字＝從善因法從不善因法從無記因法從非善非不善無記因【元明】]`因善法、因不善法、因無記法、非因善不善無記法；緣緣法、緣不緣法、緣緣不緣`[緣〔－〕【三宮】]`緣法、`[亦〔－〕【三宮】]`亦非緣緣非`[不緣＝緣不【三宮】]`不緣緣法。如是等四種法，攝一切法。 有五種法：色、心、心相應、心不相應、無為法。如是等種種五法，攝一切法。 有六種法：見苦斷法、見`[習＝集【元明】]`習、盡、道斷法、思惟斷法、不斷法。如是等種種六法。乃至無量法攝一切法。是為一切法。 問曰： 諸法甚深微妙不可思議，`[若〔－〕【三宮】]`若一切眾生尚不能得知，何況一人欲盡知一切法？譬如有人欲量大地，及數大海水渧，欲稱須彌山，欲知虛空邊際，如是等`[事〔－〕【三宮】]`事皆不可知，云何欲以一切種知一切法？ 答曰： 愚癡闇蔽甚大苦，智慧光明最為樂！一切眾生皆不用苦，但欲求樂。是故菩薩求一切第一大智慧，`[一切種觀＝觀一切種【元明】]`一切種觀，欲知一切法。是菩薩發大心，普為一切眾生求大智慧，是故欲`[以＝知【三宮】]`以一切種`[知【麗】，［－］【大】(cf. K14n0549_p0600b22; T25n1509_p0138b19)]`知一切法。如醫為一人、二人，用一種、二種藥則足；若欲治一切眾生病者，當須一切種藥。菩薩亦如是，欲度一切眾生故，欲知一切種一切法。如諸法甚深微妙無量，菩薩智慧亦甚深微妙無量。先答破一切智人中已廣說，如函大蓋亦大。 復次，若不以理求一切法，則不可得；若以理求之，則無不得。譬如鑽火以木，則火可得；析薪求火，火不可得。如大地有邊際，`[自〔－〕【三宮】]`自非一切智人，無大神力，則不能知；若神通力大，則知`[此〔－〕【三宮】]`此三千大千世界地邊際。今此大地在金剛上，三千大千世界四邊則虛空，`[是為知＝如是名【三宮】]`是為知地邊`[際〔－〕【三宮】]`際。欲稱須彌山，亦如是。欲量虛空，非不能量，虛空無法，故不可量。 【經】`[＊3-2]經〔－〕【宋宮】＊` 舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何欲以一切種知一切法，當習行般若波羅蜜？」 【論】`[＊5-2]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 佛欲說般若波羅蜜故，種種現神變，現已`[即〔－〕【三宮】]`即應`[便＝即【三宮】]`便說，何以故令舍利弗問而後說？ 答曰： 問而後`[說＝答【三宮】]`說，佛法應爾。 復次，舍利弗知般若波羅蜜甚深，微妙無相之法，難解難知。自以智力種種思惟：「若觀諸法無常，是般若`[波羅蜜〔－〕【宋宮】]`波羅蜜耶？不是耶？」不能自了，以是故問。 復次，舍利弗非一切智，於佛智慧中譬如小兒。 如說《阿婆檀那經》中： 佛在`[祇洹＝祇桓【三宮】]`祇洹住，晡時經行，舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿，鴿飛來佛邊住，佛經行過之，影覆鴿上，鴿身安隱，怖畏即除，不復作聲。後舍利弗影到，鴿便作聲，`[戰＝顫【明宮】]`戰怖如初。 舍利弗白佛言：「佛及我身，俱無三毒，以何因緣佛影覆鴿，鴿便無聲，不復恐怖？我影覆上，鴿便作聲，`[戰＝顫【三宮】]`戰慄如`[故＝初【元明】]`故？」 佛言：「汝三毒習氣未盡，以是故，汝影覆時恐怖不除。汝觀此鴿宿世因緣，幾世作鴿？」 舍利弗即時入宿命智三昧，觀見此鴿從鴿中來，如是一、二、三世，乃至八萬大劫，常作鴿身；過是已往，不能復見。 舍利弗從三昧起，白佛言：「是鴿八萬大劫中，常作鴿身；過是已前，不能復知。」 佛言：「汝若不能盡知過去世，試觀未來世，此鴿何時當脫？」 舍利弗即入願智三昧，觀見此鴿，一、二、三世，乃至八萬大劫，未脫鴿身；過是已往，亦不能知。從三昧起，白佛言：「我見此鴿從一世、二世、乃至八萬大劫，未免鴿身；過此已往，不復能知！我不知過去、未來齊限，不審此鴿何時當脫？」 佛告舍利弗：「此鴿除諸聲聞、辟支佛所知齊限，復於恒河沙等大劫中常作鴿身，罪訖得出。輪轉五道中，後得為人，經五百世中，乃得利根。是時有佛，度無量阿僧祇眾生，然後入無餘涅槃。遺法在世，是人作五戒優婆塞，從比丘聞讚佛功德，於是初發心，願欲作佛。然後於三阿僧祇劫，行六波羅蜜，十地具足，得作佛，度無量眾生已而入`[無餘〔－〕【三宮】]`無餘涅槃。」 是時，舍利弗向佛懺悔，白佛言：「我於一鳥尚不能知其本末，何況諸法！我若知佛智慧如是者，為佛智慧故，寧入阿鼻地獄受無量劫苦，不以為難。」 ^17mrkz 如是等，於諸法中不了故問。 # 1.17.大智度論釋初品中檀波羅蜜義第十七 ᅟᅟ==[2] 大智度論〔－〕【明】== ᅟᅟ==[3] 義＝上【宮】== ᅟᅟ==[4] 第十七＝第十五【宋宮】，〔－〕【元明】== 【經】`[＊3-3]經〔－〕【宋宮】＊` `[佛告舍利弗〔－〕【宮】]`佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中，以無所捨`[法＝法應【元明】]`法具足檀波羅蜜，施者、受者及財物不可得故。」 【論】`[＊5-3]論〔－〕【宋宮】＊` 問曰： 「般若波羅蜜」是何等法？ 答曰： 有人言：無漏慧根是般若波羅蜜相。何以故？一切慧中第一慧是名般若波羅蜜；無漏慧根是第一，以是故，無漏慧根名般若波羅蜜。 問曰： 若菩薩未斷結，云何得行無漏慧？ 答曰： 菩薩雖未斷結，行相似無漏般若波羅蜜，是故得名行無漏般若波羅蜜。譬如聲聞人行暖法、頂法、忍法、世間第一法，先行相似無漏法，後易得生苦法智忍。 `[復〔－〕【三宮】]`復有人言：菩薩有二種：有斷結使清淨，有未斷結`[8]使〔－〕【三宮】＊`使不清淨。斷結`[＊8]`使清淨菩薩，能行無漏般若波羅蜜。 問曰： 若菩薩斷結清淨，復何以行般若波羅蜜？ 答曰： 雖斷結使，十地未滿，未莊嚴佛土，未教化眾生，是故行般若波羅蜜。 復次，斷結有二種：一者、斷三毒心，不著人天中五欲；二者、雖不著人天中五欲，於菩薩功德果報五欲未能捨離——如是菩薩，應行般若波羅蜜。 ᅟ 譬如長老阿泥盧豆，在林中坐禪時，淨愛天女等，以淨妙之身來試阿泥盧豆。 阿泥盧豆言：「諸姊作青色來，不用雜色。」欲觀不淨，不能得觀；黃、赤、白色，亦復如是。 時阿泥盧豆閉目不視，語言：「諸姊遠去！」是時天女即滅不現。 天福`[福〔－〕【宮】]`報形，猶尚如是，何況菩薩無量功德果報五欲？ ᅟ 又如甄陀羅王與八萬四千甄陀羅來到佛所，彈琴歌頌，以供養佛。爾時，須彌山王及諸山樹木、人民、禽獸一切皆舞。佛邊大眾，乃至大迦葉，皆於座上不能自安。是時，天`[須＝鬚【三】，冠【宮】]`須菩薩問長老大迦葉：「耆年舊宿，行十二頭陀法之第一，何以在座不能自安？」大迦葉言：「三界五欲不能動我；是菩薩神通功德果報力故，令我如是，非我有心不能自安也。譬如須彌山，四邊風起，不能令動；至大劫盡時，毘藍風起，如吹爛草。」 ᅟ 以是事故，知二種結中一種未斷；如是菩薩等，應行般若波羅蜜。 ^7p7fft `[是阿毘曇中如是說〔－〕【宮】]`是阿毘曇中`[如是〔－〕【三】]`如是說，復有人言：般若波羅蜜是有漏慧。何以故？菩薩至道樹下乃斷結；先雖有大智慧，有無量功德，而諸煩惱未斷。是故言菩薩般若波羅蜜是有漏智慧。 復有人言：從初發意乃至道樹下，於其中間所有智慧，是名般若波羅蜜。成佛時，是般若波羅蜜轉名薩婆若。 復有人言：菩薩有漏、無漏智慧，總名般若波羅蜜。何以故？菩薩觀涅槃，行佛道，以是事故，菩薩智慧應是無漏；以未斷結使，事未成辦故，應名有漏。 復有人言：菩薩般若波羅蜜，無漏無為，不可見無對。 復有人言：是般若波羅蜜，不可得相，若有若無，若常若無常，若空若實。是般若波羅蜜，非`[陰界＝眾界陰【宮】]`陰界入所攝，非有為、非無為，非法、非非法，無取無捨，不生不滅，出有無四句，適無所著。譬如火焰，四邊不可觸，以燒手故；般若波羅蜜相，亦如是不可觸，以邪見`[火〔－〕【宋】]`火燒故。 問曰： 上種種人說般若波羅蜜，何者為實？ 答曰： 有人言：各各有理，皆是實。如經說：五百比丘各各說二邊及中道義，佛言皆有道理。 有人言：末後答者為實。所以者何？不可破、不可壞故。若有法`[如＝無【元明】]`如毫`[氂＝釐【宮】]`氂許`[有〔－〕【三宮】]`有者，皆有過失可破，若言無亦可破。此般若中，有亦無，無亦無，非有非無亦無，如是言說亦無，是名寂滅、無量、無戲論法。是故不可破、不可壞，是名真實般若波羅蜜，最勝無過者。如轉輪聖王降伏諸敵而不自高；般若波羅蜜亦如是，能破一切語言戲論，亦不有所破。 復次，從此已後，品品中種種義門，說般若波羅蜜，皆是實相。`[以＝如是【三宮】]`以不住法住般若波羅蜜中，能具足六波羅蜜。 問曰： 云何名不住法住般若波羅蜜中，能具足六波羅蜜？ 答曰： 如是菩薩觀一切法，非常非無常，非苦非樂，非空非實，非我非無我，非生滅非不生滅。如是住甚深般若波羅蜜中，於般若波羅蜜相亦不取，是名不住法住；若取般若波羅蜜相，是為住法住。 問曰： 若不取般若波羅蜜相，心無所著，如佛所言：「一切諸法，欲為其本。」若不取者，云何得具足六波羅蜜？ 答曰： 菩薩憐愍眾生故，先立誓願，我必當度脫一切眾生。以精進波羅蜜力故，雖知諸法不生不滅如涅槃相，復行諸功德，具足六波羅蜜。所以者何？`[以〔－〕【三宮】]`以不住法住般若波羅蜜中故。 是名「不住法住般若波羅蜜`[中〔－〕【三宮】]`中」。 # 1.18.大智度論釋初品中讚檀波羅蜜義第十八 ᅟᅟ==[4] 大智度論〔－〕【明宮】＊== ᅟᅟ==[5] （釋初…十八）十三字〔－〕【宮】== ᅟᅟ==[6] 品〔－〕【宋】== ᅟᅟ==[7] 義第十八〔－〕【元】，品第十八【宋】== ᅟᅟ==[8] 第十八＝第十九【宋】，〔－〕【明】== 問曰： 檀有何等利`[益〔－〕【宋宮】]`益故，菩薩住般若波羅蜜中，檀波羅蜜具足滿？ 答曰： 檀有種種利益： 檀為寶藏，常隨逐人；檀為破苦，能與人樂；檀為善御，開示天道；檀為善`[府＝符【元明】]`府，攝諸善人(施攝善人，與為因緣，故言「攝」)；檀為安隱，臨命終時心不怖畏；檀為慈相，能濟一切；檀為集樂，能破苦賊；檀為大將，能伏慳敵；檀為妙果，天人所愛；檀為淨道，賢聖所遊；檀為積善福德之門；檀為立事聚眾之緣；檀為善行`[愛＝受【三】]`愛果之種；檀為福業善人之相；檀破貧窮、斷三惡道；檀能`[全＝令【宮】]`全`[護＝獲【三宮】]`護福樂之果；檀為涅槃之初緣；入善人聚中之要法；稱譽讚歎之淵府；入眾無難之功德；心不悔恨之窟宅；善法道行之根本；種種歡樂之林藪；富貴安隱之福田；得道涅槃之津梁；聖人大士智者之所行；餘人儉德寡識之所效。 復次，譬如失火之家，黠慧之人，明識形勢，及火未至，急出財物；舍雖燒盡，財物悉在，更修室宅。好施之人，亦復如是，知身危脆，財物無常，修福及時，如火中出物；後世受樂，亦如彼人更修宅業，福慶自慰。愚惑之人，但知惜屋，怱怱營救，狂愚失智，不量火勢，猛風絕焰，土石為焦，翕`[響＝嚮【宋宮】]`響之間，蕩然夷滅。屋既不救，財物亦盡，飢寒凍餓，憂苦畢世。慳惜之人，亦復如是，不知身命無常，須臾`[叵＝詎【宮】]`叵保，而更聚`[歛＝斂【宋宮】]`歛守護愛惜，死至無期，忽焉逝沒，形與土木同流，財與委物俱棄，亦如愚人憂苦失計。 復次，大慧之人，有心之士，乃能覺悟，知身如幻，財不可保，萬物無常，唯福可恃，將人出苦，津通大道。 復次，大人大心，能大布施，能自利己；小人小心，不能益他，亦不自厚。 復次，譬如勇士見敵，必期吞滅；智人慧心，深得悟理，慳賊雖強，亦能挫之，必令如意。遇良福田，值好時節(時：應施之時也。遇而不`[施＝作【三宮】]`施是名失時)，覺事應心，能大布施。 復次，好施之人，為人所敬，如月初出，無不愛者；好名善譽，周聞天下，人所歸仰，一切皆信。好施之人，貴人所念，賤人所敬；命欲終時，其心不怖。如是果報，今世所得，譬如樹華。大果無量，後世福也。生死輪轉，往來五道，無親可恃，唯有布施若生天上、人中，得清淨果，皆由布施；象、馬畜生得好`[櫪＝歷【宋宮】]`櫪養，亦是布施之所得也。 布施之德，富貴歡樂；持戒之人，得生天上；禪智心淨，無所染著，得涅槃道。布施之福，是涅槃道之資糧也；念施故歡喜，歡喜故一心，`[一心〔－〕【三宮】]`一心觀生滅無常，`[觀生滅無常〔－〕【三宮】]`觀生滅無常故得道。 如人求蔭故種樹，或求華，或求果故種樹；布施求報亦復如是，今世、後世樂如求蔭，聲聞、辟支佛道如華，成佛如果。 是為檀種種功德。 # 1.19.大智度論釋初品中檀相義第十九 ᅟᅟ==[＊4-1] 大智度論〔－〕【明宮】＊== ᅟᅟ==[21] （釋初…十九）十字〔－〕【宮】== ᅟᅟ==[22] 義＝義品【宋】== ᅟᅟ==[23] 第十九＝第二十【宋】，〔－〕【元明】== 問曰： 云何名檀？ 答曰： 檀名布施。心相應善思，是名為檀。 有人言：從善思起身、口業，亦名為檀。 有人言：有信、有福田、有財物，三事和合時，心生捨法，能破慳貪，是名為檀。譬如慈法，觀眾生`[樂而＝樂【宋元】，無樂【明宮】]`樂而心生慈；布施心數法，亦復如是，三事和合，心生捨法，能破慳貪。 檀有三種：或欲界繫，或色界繫，或不繫。`[丹本注云聖人行施故名不繫〔－〕【宋宮】，聖人行施故名不繫【元明】]` \(丹本注云：聖人行施故名不繫)心相應法，隨心行，共心生，非色法，能作緣。非業，業相應，隨業行，共業生，非先世業報生。二`[種＝種修應【三宮】]`種修：行修、得修。二種證：身證、慧證。若思惟斷，若不斷，二見斷：`[（欲界…斷）七字〔－〕【宮】]`欲界、色界盡`[見〔－〕【元明】]`見斷。有覺有觀法；凡夫、聖人共行。如是等，阿毘曇中廣分別說。 復次，施有二種：有淨，有不淨。 不淨施者，`[直＝愚癡【三】]`直施無所`[為＝分別【三】]`為。或有為求財故施，或愧人故施，或為嫌責故施，或畏懼故施，或欲`[取＝求【三宮】]`取他意故施，或畏死故施，或`[狂＝誑【三宮】]`狂人令喜故施，或自以富貴故應施，或諍勝故施，或妬瞋故施，或憍慢自高故施，或為名譽故施，或為呪願故施，或解除衰求吉故施，或為聚眾故施，或輕賤不敬施。如是等種種，名為不淨施。 淨施者，與上相違，`[名為淨施〔－〕【宋宮】]`名為淨施。 復次，為道故施，清淨心生，無諸結使，不求今世後世報，恭敬憐愍故，是`[為＝名【三宮】]`為淨施。淨施是趣涅槃道之資糧，是故言為道故施。若未得涅槃`[時＝是【宋宮】]`時施，是人天報樂之因。`[淨施者〔－〕【三宮】]`淨施者，如華瓔珞，初成未壞，香潔鮮明；為涅槃淨施，`[得果報香〔－〕【宋宮】]`得果報香，亦復如是。 如佛說：「世有二人為難得：一者出家中非時解脫比丘，二者在家白衣能清淨布施。」是淨施相，乃至無量世，世世不失，譬如券要，終無失時。是布施果，因緣和合時便有。譬如樹得時節會，便有華葉果實；若時節未至，有因而無果。 是布施法，若以求道，能與人道。何以故？結使滅名涅槃。當布施時，諸煩惱薄故，能助涅槃。於所施物中不惜故除慳，敬念受者故除嫉妬，直心布施故除諂曲，一心`[布〔－〕【三宮】]`布施故除`[調＝掉【元明】]`調，`[深＝染【宮】]`深思惟施故除悔，觀受者功德故除不恭敬，自攝心故除不慚，知人好功德故除不愧，不著財物故除愛，慈愍受者故除瞋，恭敬受者故除憍慢，知行善法故除無明，信有果報故除邪見，知決定有報故除疑。如是等種種不善諸煩惱，布施時悉皆薄，種種善法悉皆得。布施時六根清淨，善欲心生，善欲心生故內心清淨；觀果報功德故信心生，身心柔軟故喜樂生，喜樂生故得一心，得一心故實智慧生。如是等諸善法悉皆得。 復次，布施時`[心＝心中【元明】]`心生相似八正道：信布施果故得正見，正見中思惟不亂故得正思`[惟〔－〕【宮】]`惟，清淨說故得正語，淨身行故得正業，不求報故得正命，懃心施故得正方便，念施不`[廢＝癡【宮】]`廢故得正念，心住不散故得正定。如是等相似三十七品善法，心中生。 復次，有人`[言〔－〕【三宮】]`言：布施是`[得〔－〕【三宮】]`得三十二相因緣。所以者何？ 施時與心堅固，得足下安立相；布施時五事圍繞，受者是眷屬業因緣故，得足下輪相；大勇猛力施故，得足跟廣平相；施攝人故，得手足縵網相；美味飲食施故，得手足柔軟、七處滿相；施以益命故，得長指、身不曲、大直相；施時言我當相與，施心轉增故、得足趺高、毛上向相；施時受者求之，一心好聽，慇懃約勅，令必疾得故，得伊泥延`[𨄔＝膞【元明】]`𨄔相；不瞋不輕求者故，得臂長過膝相；如求者意施，不待言故，得陰藏相；好衣服、臥具、金銀、珍寶施故，得金色身相、薄皮相；布施`[令受者獨得＝時適可前人意起【元明】]`令受者獨得自在`[用＝業因緣【元明】]`用故，得一一孔一毛生、眉間白毫相；`[求＝乞【三宮】]`求者求之，即言當與，以是業故得上身如師子、肩圓相；病者施藥，飢渴者與飲`[食＝食起少病業因緣【元明】]`食故，得兩腋下`[滿＝滿相【元明】]`滿、最上味相；施時勸人行施而安慰之，開布施道故，得肉髻相、身圓如尼拘盧相；有乞求者，意欲與時，柔軟實語，必與不虛故，得廣長舌相、梵音聲相、如迦陵毘伽鳥聲相；施時如實語，利益語故，得師子頰相；施時`[恭敬＝供養【三宮】]`恭敬受者，心清淨故，得牙白、齒齊相；施時實語、和合語故，得齒密相、四十齒相；施時不瞋不著，等心視彼故，得青眼相、眼𥇒如牛王相。 是為種三十二相因緣。 復次，以七寶、人民、車乘、金銀、燈燭、房舍、香華布施故，得作轉輪王，七寶具足。 復次，施得時故，報亦增多。如佛說：「施遠行人，遠來人，病人，看病人，風寒眾難時施，是為時施。」 復次，布施時隨土地所須施故，得報增多。 復次，曠路中施故，得福增多；常施不廢故，得報增多；如求者所欲施故，得福增多；施物重故，得福增多，如以精舍、園林、浴池等；若施善人故，得報增多；若施僧故，得報增多；若施者、受者俱有德故`[（丹注…故）三十三字〔－〕【三宮】]` \(丹注云：如菩薩及佛慈心布施，是為施者；若施佛及菩薩、阿羅漢、辟支佛是為受者故)，得報增多；種種將迎恭敬受者故，得福增多；難得物施故，得福增多；隨所有物盡能布施故，得福增多。 譬如大月氏弗迦羅城中，有一畫師，名千那。到東方多`[剎＝利【三宮】]`剎`[陀＝施【宮】]`陀羅國，客畫十二年，得三十兩金，持還本國。於弗迦羅城中，聞打鼓作大會聲，往見眾僧，信心清淨，即問維那：「此眾中幾許物得作一日食？」維那答曰：「三十兩金足得一日食。」即以所有三十兩金付維那，「為我作一日食，我明日當來。」空手而歸，其婦問曰：「十二年作得何等物？」答言：「我得三十兩金。」即問：「三十兩金今在何所？」答言：「已在福田中種。」婦言：「何等福田？」答言：「施與眾僧。」婦便縛`[其〔－〕【三宮】]`其夫送官治罪，斷事大官問：「以何事故？」婦言：「我夫狂癡，十二年`[客〔－〕【三宮】]`客作得三十兩金，不憐愍婦兒，盡以與他人；依如官制，輒縛送來。」大官問其夫：「汝何以不供給婦兒，乃以與他？」答言：「我先世不行功德，今世貧窮，受諸辛苦；今世遭遇福田，若不種福，後世復貧，貧貧相續，無得脫時。我今欲頓捨貧窮，以是故，盡以金施眾僧。」大官是優婆塞，信佛清淨，聞是語已，讚言：「是為甚難！懃苦得此少物，盡以施僧，汝是善人！」即脫身瓔珞及所乘馬，并一聚落，以施貧人，而語之言：「汝始施眾僧，眾僧未食，是為穀子未種，`[牙＝芽【三宮】]`牙已得生，大果方在後`[身＝耳【三宮】]`身！」以是故言「難得之物盡用布施其福最多」。 復次，有世間檀，有出世間檀；有聖人所稱譽檀，有聖人所不稱譽檀；有佛菩薩檀，有聲聞檀。 何等世間檀？ 凡夫人布施，亦聖人作有漏心布施，是名世間檀。 復次，有人言：凡夫人布施，是為世間檀。聖人雖有漏心布施，以結使斷故，名出世間檀。何以故？是聖人得無作三昧故。 復次，世間檀者不淨，出世間檀者清淨。二種結使：一種屬愛，一種屬見。為二種結使所使，是為世間檀。無此二種結使，是為出世間檀。 若三礙繫心，是為世間檀。何以故？因緣諸法實無吾我，而言我與彼取，是故名世間檀。 復次，我無定處。我以為`[我＝彼【三宮】]`我，彼以為非；彼以為我，我以為非。以是不定故，無實我也。所施財者，從因緣`[和〔－〕【三宮】]`和合有，無有一法獨可得者。如絹、如布，眾緣合故成，除絲除縷，則無絹、布；諸法亦如是，一相無相，相常自空。人作想念，計以為有，顛倒不實，是為世間檀。 心無三礙，實知法相，心不顛倒，是為出世間檀。 出世間檀為聖人所稱譽，世間檀聖人所不稱譽。 復次，清淨檀，不雜`[結＝諸【三宮】]`結垢，如諸法實相，是聖人所稱譽；不清淨，雜結使，顛倒心著，是聖人所不稱譽。 復次，實相智慧和合布施，是聖人所稱譽；若不爾者，聖人所不稱譽。 復次，不為眾生，亦不為知諸法實相故施，但求脫生、老、病、死，是為聲聞檀；為一切眾生故施，亦為知諸法實相故施，是為諸佛菩薩檀。 於諸功德不能具足，`[但＝相【元】]`但欲得少許分，是為聲聞檀；一切諸功德欲具足滿，是為諸佛菩薩檀。 畏老、病、死故施，是為聲聞檀；為助佛道，為化眾生，不畏老、病、死，是為諸佛菩薩檀。 是中應說菩薩本生經，如說《阿婆陀那經》中：昔閻浮提中有王，名婆`[薩＝羅【明】]`薩婆。爾時有婆羅門菩薩，名韋羅摩，是國王師，教王作轉輪聖王法。韋羅摩財富無量，珍寶具足，作是思惟：「人謂我為貴`[人〔－〕【三宮】]`人，財富無量，饒益眾生，今正是時，應當大施。富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散，輕`[泆＝躁【三宮】]`泆不定，譬如獼猴不能暫住；人命逝速，疾於電滅，人身無常，眾苦之藪。以是之故，應行布施。」 如是思惟已，自作手疏，普告閻浮提諸婆羅門及一切出家人：「願各屈德，來集我舍，欲設大施。」滿十二歲，飯汁行船，以酪為池，米麵為山，`[蘇＝酥【三宮】]`蘇油為渠，衣服、飲食、臥具、湯藥，皆令極妙。過十二歲，欲以布施八萬四千白象，犀甲金飾，珞以名寶，建大金幢，四寶莊嚴；八萬四千馬，亦以犀甲金飾，四寶`[交＝校【三宮】]`交絡；八萬四千車，皆以金、銀、琉璃、頗梨、寶飾，覆以師子、虎豹之皮，若白劍婆羅寶`[𨏥＝幰【三宮】]`𨏥雜飾，以為莊嚴；八萬四千四寶床，雜色綩綖種種茵蓐，柔軟細滑，以為挍飾；丹枕錦被，置床兩頭，妙衣盛服，皆亦備有；八萬四千金鉢盛滿銀粟，銀鉢盛金粟，琉璃鉢盛`[頗梨＝玻𭹳【宋元宮】下同，玻瓈【明】下同]`頗梨粟，頗梨鉢盛琉璃粟；八萬四千乳牛，牛出乳一斛，金飾其`[𧿵＝甲【元明】]`𧿵角，衣以白`[16]疊＝㲲【三宮】＊`疊；八萬四千美女，端正福德，皆以白珠名寶瓔珞其身。略舉其要，如是種種，不可勝記。爾時，婆羅婆王及八萬四千`[諸〔－〕【三宮】]`諸小國王，并諸臣民豪傑長者，各以十萬舊金錢，贈遺勸助，設此法祠。具足施已，釋提婆那民來語韋羅摩菩薩，說此偈言： 「天地難得物，　　能喜悅一切； 汝今皆`[以＝已【三宮】]`以得，　　為佛道布施！」 爾時，淨居諸天現身而讚，說此偈言： 「開門大布施，　　汝所為者是； 憐愍眾生故，　　為之求佛道！」 是時，諸天作是思惟：「我當閉其金瓶，令水不下。所以者何？有施者，無福田故。」 是時，魔王語淨居天：「此諸婆羅門皆出家持戒，清淨入道，何以`[故〔－〕【三宮】]`故乃言無有福田？」淨居天言：「是菩薩為佛道故布施，今此諸人皆是邪見，是故我言無有福田。」魔王語天言：「云何知是人為佛道故布施？」 是時，淨居天化作婆羅門身，持金瓶，執金杖，至韋羅摩菩薩所，語言：「汝大布施，難捨能捨，欲求何等？欲作轉輪聖王，七寶、千子、王四天下耶？」菩薩答言：「不求此事！」「汝求釋提婆那民，為八`[千＝十【三宮】]`千那由他天女主耶？」答言：「不！」「汝求六欲天主耶？」答言：「不！」「汝求梵天王，主三千大千世界，為眾生祖父耶？」答言：「不！」「汝欲何所求？」是時，菩薩說此偈言： 「我求無欲處，　　離生老病死， `[欲＝能【三宮】]`欲度諸眾生，　　求如是佛道！」 化婆羅`[門＝門問【三宮】]`門言：「布施主！佛道難得，當大辛苦；汝心軟串樂，必不能求成辦此道。如我先語轉輪聖王、釋提婆那民、六欲天王、梵天王，是易可得，不如求此！」 菩薩答言：「汝聽我一心誓： 「『假令熱鐵輪，　　在我頭上轉， 一心求佛道，　　終不懷悔恨！ 若使三惡道，　　人中無量苦， 一心求佛道，　　終不為此轉！』」 化婆羅門言：「布施主！善哉！善哉！求佛如是。」便讚偈言： 「汝精進力大，　　慈愍於一切， 智慧無罣礙，　　成佛在不久！」 是時，天雨眾華，供養菩薩。諸淨居天閉瓶水者，即隱不現。 菩薩是時至婆羅門上座前，以金瓶行水，水閉不下。眾人疑怪：「此種種`[明註曰大南藏作布]`大施，一切具足，布施主人功德亦大，今何以故瓶水不下？」菩薩自念：「此非他事，將無我心不清淨耶？得無施物不具足乎？何以致此？」自觀祠經十六種書，清淨無瑕。是時，諸天語菩薩言：「汝莫疑悔！汝無不辦！是諸婆羅門惡邪不淨故也。」即說偈言： 「是人邪見網，　　煩惱破正智， 離諸清淨戒，　　唐苦墮`[明註曰異南藏作惡]`異道！」 以是故，水閉不下。如是語已，忽然不現。爾時，六欲天放種種光明，照諸眾會，語菩薩而說偈言： 「`[邪惡＝惡邪【三宮】]`邪惡海中行，　　不順汝正道； 諸受施人中，　　無有如汝者！」 說是語已，忽然不現。是時，菩薩聞說此偈，自念：「會中實自無有與我等者，水閉不下，其將為此`[乎〔－〕【三宮】]`乎？」即說偈言： 「若有十方天地中，　　諸有好人清淨者， 我今歸命稽首禮！　　右手執瓶灌左手， 而自立願我一人，　　應受如是大布施！」 是時，瓶水`[踊＝涌【三宮】]`踊在虛空，從上來下而灌其左手。是時，`[婆〔－〕【宮】]`婆`[薩＝羅【三宮】]`薩婆王見是感應，心生恭敬而說偈言： 「大婆羅門主，　　清琉璃色水， 從上流注下，　　來墮汝手中！」 是時，大婆羅門眾恭敬心生，合手作禮，歸命菩薩。菩薩是時說此偈言： 「今我所布施，　　不求三界福； 為諸眾生故，　　以用求佛道！」 說此偈已，一切大地、山川、樹木，皆六`[返＝反【三宮】]`返震動。韋羅摩本謂此眾應受供養故與，既知`[此眾〔－〕【三宮】]`此眾無堪受者，今以憐愍故，以所受物施之。 如是種種檀本生因緣，是中應廣說。是為外布施。 云何名內布施？不惜身命，施諸眾生。 如本生因緣說：釋迦文佛本為菩薩，為大國王時，世無佛、無法、無比丘僧，是王四出求索佛法，了不能得。時有一婆羅門言：「我知佛偈，供養我者，當以與汝。」王即問言：「索何等供養？」答`[13]言＝曰【三宮】＊`言：「汝能就汝身上，破肉為燈炷供養我者，當以與汝。」王心念言：「今我此身危脆不淨，世世受苦，不可復數，未曾為法，今始得用，甚不惜也！」如是念已，喚旃陀羅，遍割身上以作燈炷，而以白`[＊16-1]疊＝㲲【三宮】＊`疊纏肉，酥油灌之，一時遍燒，舉身火燃，乃與一偈。 又復，釋迦文佛本作一鴿，在雪山中。時大雨雪，有一人失道，窮厄辛苦，飢寒并至，命在須臾。鴿見此人，即飛求火，為其聚薪然之；又復以身投火，施此飢人。 如是等頭、目、髓、腦給施眾生，種種本生因緣經，此中應廣說。如是等種種，是名內布施。 如是內、外布施無量，是名檀相。 # 1.20.大智度論釋初品中檀波羅蜜法施義第二十 ᅟᅟ==[＊4-2] 大智度論〔－〕【明宮】＊== ᅟᅟ==[14] （釋初…二十）十四字〔－〕【宮】== ᅟᅟ==[15] 義第二十＝第二十一【宋】，〔－〕【元明】== 問曰： 云何名法布施？ 答曰： 有人言：常以好語，有所利益，是為法施。 復次，有人言：以諸佛語妙善之法，為人演說，是為法施。 復次，有人言：以三種法教人：一、修妬路，二、毘尼，三、阿毘曇，是為法施。 復次，有人言：以四種法藏教人：一、修妬路藏，二、毘尼藏，三、阿毘曇藏，四、雜藏，是為法施。 復次，有人言：略說以二種法教人：一、聲聞法，二、摩訶衍法，是為法施。 問曰： 如提婆達、呵多等，亦以三藏、四藏、聲聞法、摩訶衍法教人，而身入地獄，是事云何？ 答曰： 提婆達邪見罪多，呵多妄語罪多，非是為道清淨法施，`[但求乃至譬如五十一字斷缺【宮】]`但求名利恭敬供養。惡心罪故，提婆達生入地獄，呵多死墮惡道。 復次，非但言說名為法施，常以淨心善思`[思＝心【三宮】]`以教一切，是名法施。譬如財施，不以善心，不名福德；法施亦爾，不以淨心善思，則非法施。 復次，說法者，能以淨心善思，讚歎三寶，開罪福門，示四真諦，教化眾生，令入佛道，是為真淨法施。 復次，略說法有二種：一者、不惱眾生，善心慈愍，是為佛道因緣；二者、觀知諸法真空，是為涅槃道因緣。在大眾中興愍哀心，說此二法，不為名聞利養恭敬，是為清淨佛道法施。 ^eh5sif 如說：阿輸伽王一日作八萬佛圖，雖未見道，於佛法中少有信樂，日日請諸比丘入宮供養，日日次第留法師說法。 有一三藏年少法師，聰明端正，次應說法。在王邊坐，口有異香；王甚疑怪，謂為不端，欲以香氣動王宮人，語比丘言：「口中何等？開口看之！」即為開口，了無所有；與水令漱，香氣如故。王問：「大德！新有此香？舊有之耶？」比丘答言：「如此久有，非適今也。」又問：「有此久如？」`[比丘〔－〕【三宮】]`比丘以偈答`[＊13-1]言＝曰【三宮】＊`言： 「迦葉佛時，　　集此香法，　　如是久久，　　常若新出。」 王言：「大德！略說未解，為我廣演！」答`[＊13-2]言＝曰【三宮】＊`言：「王當一心，善聽我說：我昔於迦葉佛法中，作說法比丘，常在大眾之中，歡喜演說迦葉世尊無量功德、諸法實相、無量法門，慇懃讚`[歎＝講【三宮】]`歎，教誨一切。自是以來，常有妙香從口中出，世世不絕，恒如今日。」而說此偈： 「草木諸華香，　　此香氣超絕， 能悅一切心，　　世世常不滅。」 `[于＝於【明】]`于時國王愧喜交集，白比丘言：「未曾有也！說法功德，大果乃爾！」比丘言：「此名為華，未是果也。」王言：「其果云何？願為演說！」答言：「果，略說有十，王諦聽之！」即為說偈`[言〔－〕【三宮】]`言： 「大名聞端`[政＝正【三宮】]`政，　　得樂及恭敬， 威光如日`[月＝明【三宮】]`月，　　為一切所愛， 辯才有大智，　　能盡一切結， 苦滅得涅槃，　　如是名為十。」 王言：「大德！讚佛功德，云何而得如是果報？」爾時，比丘以偈答曰： 「讚佛諸功德，　　令一切普聞， 以此果報故，　　而得大名譽。 讚佛實功德，　　令一切歡喜， 以此功德故，　　世世常端正。 為人說罪福，　　令得安樂所， 以此之功德，　　受樂常歡豫。 讚佛功德力，　　令一切心伏， 以此功德故，　　常獲恭敬報。 顯現說法燈，　　照悟諸眾生， 以此之功德，　　威光如日曜。 種種讚佛德，　　能悅於一切， 以此功德故，　　常為人所愛。 巧言讚佛德，　　無量無窮已， 以此功德故，　　辯才不可盡。 讚佛諸妙法，　　一切無過者， 以此功德故，　　大智慧清淨。 讚佛功德時，　　令人煩惱薄， 以此功德故，　　結盡諸垢滅。 二種結盡故，　　涅槃身已`[證＝畢【三宮】]`證， 譬如澍大雨，　　火`[盡＝滅【三宮】]`盡無餘熱。」 重告王言：「若有未悟，今是問時，當以智箭破汝疑軍。」 王白法師：「我心悅悟，無所疑也。大德福人，善能讚佛。」 如是等種種因緣，說法度人，名為法施。 問曰： 財施、法施，何`[者＝等【三宮】]`者為勝？ 答曰： 如佛所言：「二施之中，法施為勝。」所以者何？ 財施果報，在欲界中；法施果報，或在三界，或出三界。`[（復次…界）十八字〔－〕【三宮】]`復次，口說清淨，深得理中，心亦得之，故出三界。 復次，財施有量，法施無量。財施有盡，法施無盡；譬如以薪益火，其明轉多。 復次，財施之報，淨少垢多；法施之報，垢少淨多。 復次，若作大施，必待眾力；法施出心，不待他`[也＝心【三宮】]`也。 復次，財施能令四大諸根增長；法施能令無漏根、力、覺、道具足。 復次，財施之法，有佛無佛，世間常有；如法施者，唯有佛世乃當有耳。 是故當知法施甚難！云何為難？乃至有相辟支佛不能說法，直行乞食，飛騰變化而以度人。 復次，從法施中能出生財施，及諸聲聞、辟支佛、菩薩及佛。 復次，法施能分別諸法：有漏、無漏法，色法、無色法，有為、無為法，善、不善、無記法，常法、無常法，有法、無法。一切諸法實相清淨，不可破不可壞。如是等法，略說則八萬四千法藏，廣說則無量。如是等種種，皆從法施分別了知。以是故，法施為勝。 是二施和合，名`[之〔－〕【三宮】]`之為檀行。 是二施願求作佛，則能令人得至佛道，何況其餘！ 問曰： 四種捨，名為檀。所謂財捨、法捨、無畏捨、煩惱捨。此中何以不說二種捨？ 答曰： 無畏捨，與尸羅無別，故不說。有般若故，不說煩惱捨。若不說六波羅蜜，則應具說四捨。 大智度論卷第十一 ☗s12 # 1.20b.大智度論釋初品中檀波羅蜜法施之餘(卷第十二) ᅟᅟ==[1] 法施之餘＝下第十六【宮】== ᅟᅟ==[2] 之餘卷第〔－〕【石】== 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯 `[〔－〕【三宮】，論【大】]` 問曰： 云何名檀波羅`[蜜〔－〕【宋】]`蜜`[滿〔－〕【元明宮石】]`滿？ 答曰： 「檀」義，如上說。 「波羅(`[6]秦言＝此言【明】＊，秦云【石】`秦言彼岸)蜜(`[＊6]`秦言到)」，是名渡布施河得到彼岸。 問曰： 云何名不到彼岸？ 答曰： 譬如渡河未到而還，名為不到彼岸。 如舍利弗於六`[十＝中【石】]`十劫中行菩薩道，欲渡布施河。時有乞人來乞其眼，舍利弗言：「眼無所`[任＝住【元明石】]`任，何以索之？若須我身及財物者，當以相與！」答言：「不須汝身及以財物，唯欲得眼。若汝實行檀者，以眼見與！」爾時，舍利弗出一眼與之。乞者得眼，於舍利弗前`[嗅之嫌臭唾而棄地＝嫌惡便棄【宮】]`嗅之嫌臭，唾而棄地，又以腳蹋。舍利弗思惟言：「如此弊人等，難可度也！眼實無`[用＝用無用【石】]`用而強索之，既得而棄，又以腳蹋，何弊之甚！如此人輩，不可度也。不如自調，早脫生死。」思惟是已，於菩薩道退，迴向小乘，是名不到彼岸。若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。 復次，於事成辦，亦名到彼岸(天竺俗法，凡造事成辦皆言到彼岸)。 復次，此岸名慳貪，檀名河中，彼岸名佛道。 復次，有無見名此岸，破有無見智慧名彼岸，懃修布施是名河中。 復次，檀有二種：一者魔檀，二者佛檀。若為結使賊所奪，憂惱怖畏，是為魔檀，名曰此岸。若有清淨布施，無結使賊，無所怖畏，得至佛道，是為佛檀，名曰到彼岸，是為波羅蜜。 如佛說《毒蛇喻經》中：有人得罪於王，王令掌護一篋，篋中有四毒蛇。王勅罪人，令看視養育。此人思惟：「四蛇難近，近則害人，一猶叵養，而況於四？」`[便＝使【石】]`便棄篋而走，王令五人拔刀追之。復有一人，口言附順，心欲中傷，而語之言：「養之以理，此亦無苦！」其人覺之，馳走逃命，至一空聚。有一善人，方便語之：「此聚雖空，是賊所止處，汝今住此，必為賊害，慎勿住也！」於是復去，至一大河，河之彼岸，即是異國。其國安樂，坦然清淨，無諸患難。於是集眾草木，縛以為`[栰＝[禾*我]【宮】]`栰，進以手足，竭力求渡，既到彼岸，安樂無患。 王者，魔王；篋者，人身；四毒蛇者，四大；`[五＝五人【宮】]`五拔刀賊者，五`[眾＝蔭【宋】，陰【元明】]`眾；一人口善心惡者，是`[染＝深【石】]`染著；空聚是六情；賊是六塵；一人愍而語之是為善師；大河是愛；栰是八正道；手足懃渡是精進；此岸是世間；彼岸是涅槃；度者漏盡阿羅漢。 菩薩法中亦如是，若施有三礙：我與、彼受、所施者財，是為墮魔境界，未離眾難。如菩薩布施，三種清淨，無`[此三〔－〕【三宮石】]`此三礙，`[得到彼岸〔－〕【三宮石】]`得到彼岸，為諸佛所讚，是名`[（檀波…名）八字〔－〕【三宮石】]`檀波羅蜜。以是故名到彼岸。 此六波羅蜜，能令人渡慳貪等煩惱染著大海，到於彼岸，以是故名波羅蜜。 問曰： 阿羅漢、辟支佛亦能到彼岸，何以不名波羅蜜？ 答曰： 阿羅漢、辟支佛渡彼岸，與佛渡彼岸，名同而實異。彼以生死為此岸，涅槃為彼岸，而不能渡檀之彼岸。所以者何？ 不能以一切物、一切時、一切種布施；設能布施，亦無大心；或以無記心、或有漏善心、或無漏心施；無大悲心；不能為一切眾生施。 菩薩施者，知布施不生不滅，無漏無為，如涅槃相，為一切眾生故施，是名檀波羅蜜。 復次，有人言：一切物、一切種內外物，盡以布施，不求果報；如是布施，名檀波羅蜜。 復次，不可盡故，名檀波羅蜜。所以者何？ 知所施物畢竟空，如涅槃相；以是心施眾生，是故施報不可盡，名檀波羅蜜。如五通仙人，以好寶物，藏著石中；欲護此寶，磨金剛塗之，令不可破。菩薩布施亦復如是，以涅槃實相智慧磨塗`[之〔－〕【三宮石】]`之布施，令不可盡。 復次，菩薩為一切眾生故布施，眾生數不可盡故，布施亦不可盡。 復次，菩薩為佛法布施，佛法無量無邊，布施亦無量無邊。 以是故，阿羅漢、辟支佛，`[雖＝雖俱【三宮石】]`雖到彼岸，不名波羅蜜。 問曰： 云何名「具足滿」？ 答曰： 如先說，菩薩能一切布施，內外大小，多少麁細，著不著，用不用，如是等種種物，一切能捨，心無所惜，等與一切眾生，不作是觀：「大人應與，小人不應與；出家人應與，不出家人不應與；人應與，禽獸不應與。」於一切眾生平等心施，施不求報，又得施實相，是名具足滿。 亦不觀時，無晝無夜，無冬無夏，無吉無衰，一切時常等施，心無悔惜，乃至頭目髓腦，施而無悋，是為具足滿。 復次，有人言：菩薩從初發心，乃至菩提樹下三十四心，於是中間，名為布施具足滿。 復次，七住菩薩得一切諸法實相智慧，是時，莊嚴佛土，教化眾生，供養諸佛，得`[大〔－〕【石】]`大神通，能分一身作無數身，一一身皆雨七寶、華香、幡蓋，化作大燈如須彌山，供養十方佛及菩薩僧；復以妙音讚頌佛德，禮拜供養，恭敬將`[迎＝匝【宮】]`迎。 復次，是菩薩於一切十方無量餓鬼國中，雨種種飲食、衣被，令其充滿；得滿足已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 復至畜生道中，令其自善，無相害意，除其畏怖，隨其所須，各令充足；得滿足已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 於地獄無量苦中，能令地獄火滅湯冷，罪息心善，除其飢渴，得生天上、人中；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 若十方人，貧窮者給之以財，富貴者施以異味異色，令其歡喜；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 若至欲天中，令其除却天上欲樂，施以妙寶法樂，令其歡喜；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 若至色天中，除其樂著，以菩薩禪法而娛樂之；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 如是乃至十住，是名檀波羅蜜具足滿。 復次，菩薩有二種身：一者結業生身，二者法身。是二種身中，檀波羅蜜滿，是名具足檀波羅蜜。 問曰： 云何名結業生身檀波羅蜜滿？ 答曰： 未得法身，結使未盡，能以一切寶物、頭、目、髓、腦、國、財、妻、子，內、外所有，盡以布施，心不動轉。 如須`[提＝提犁【三宮石】]`提拏太子`[明註曰北藏無秦言好愛四字]` \(秦言好愛)以其二子布施婆羅門，次以妻施，其心不轉。 又如薩婆達王`[明註曰北藏無秦言一切施五字]` \(秦言一切施)為敵國所滅，身竄窮林。見有遠國婆羅門來，欲從己乞。自以國破家亡，一身藏竄，愍其辛苦，故從遠來而無所得，語婆羅門言：「我是薩婆達王，新王募人，求我甚重。」即時自縛以身施之，送與新王，大得財物。 亦如月光太子，出行遊觀。癩人見之要車，白言：「我身重病，辛苦懊惱，太子嬉遊，獨自歡耶？大慈愍念，願見救療！」太子聞之，以問諸醫。醫言：「當須從生長大無瞋之人血髓，塗而飲之，如是可愈。」太子念言：「設有此人，貪生惜壽，何可得耶？自除我身，無可得處。」即命旃陀羅，令除身肉，破骨出髓以塗病人，以血飲之。 如是等種種，身及妻子，施而無悋，如棄草木。觀所施物，知從緣有，推求其實，都無所得，一切清淨，如涅槃相，乃至得無生法忍，是為結業生身行檀波羅蜜滿。 云何法身菩薩行檀波羅蜜滿？ 菩薩末後肉身得無生法忍，捨肉身得法身。於十方六道中，變身應適以化眾生，種種珍寶、衣服、飲食，給施一切。又以頭、目、髓、腦、國、財、妻、子，內、外所有，盡以布施。 譬如釋迦文佛曾為六牙白象，獵者`[伺＝向【石】]`伺便，以毒箭射之。諸象競至，欲來蹈殺獵者。白象以身捍之，擁護其人，愍之如子，`[諭＝喻【三宮】]`諭遣群象。徐問獵人：「何故射我？」答曰：「我須汝牙！」即時以六牙內石孔中，血肉俱出，以鼻舉牙，授與獵者。 雖曰象身，用心如是，當知此象非畜生行報。阿羅漢法中，都無此心，當知此為法身菩薩。 有時閻浮提人，不知禮敬。`[耆＝宿【宮石】]`耆舊有德，以言化之，未可得度。是時，菩薩自變其身，作迦頻闍羅鳥。是鳥有二親友：一者大象，二者獼猴，共在必鉢羅樹下住。自相問言：「我等不知誰應為`[9]長＝大【三宮石】＊`長？」象言：「我昔見此樹在我腹下，今大如是。以此推之，我應為長！」`[獼〔－〕【三宮石】]`獼猴言：「我曾蹲地，手`[挽＝捉【宮】]`挽樹頭。以`[是＝此【三宮】]`是推之，我應為長！」鳥言：「我於必鉢羅林中，食此樹果，子隨糞出，此樹得生。以是推之，我應最`[＊9]`長！」`[鳥＝象【元明】]`鳥復說言：「先生宿舊，禮應供養！」即時大象背負獼猴，鳥在猴上，周遊而行。一切禽獸見而問之：「何以如此？」答曰：「以此恭敬供養長老！」禽獸受化，皆行禮敬，不侵民田，不害物命。眾人疑怪，一切禽獸不復為害。獵`[者＝師【三宮石】]`者入林，見象負獼猴，`[獼猴＝復【三宮石】]`獼猴戴鳥，行敬化物，物皆修善。傳告國人，人各慶曰：「時將太平，鳥獸而仁！」人亦效之，皆行禮敬。自古及今，化流萬世。當知是為法身菩薩。 復次，法身菩薩，一時之頃，化作無央數身，供養十方諸佛；一時能化無量財寶，給足眾生；能隨一切上中下聲，一時之頃，普為說法；乃至坐佛樹下。 如是等種種，名為法身菩薩行檀波羅蜜滿。 復次，檀有三種：一者、物施，二者、供養恭敬施，三者、法施。 云何物施？珍寶、衣、食、頭、目、髓、腦——如是等一切內、外所有，盡以布施，是名物施。 恭敬施者，信心清淨，恭敬禮拜，將送迎逆，讚遶供養——如是等種種，名為恭敬施。 法施者，為道德故，語言論議，誦讀講說，除疑問答，授人五戒——如是等種種，為佛道故施，`[是＝者【石】]`是名法施。 是三種施滿，是名檀波羅蜜滿。 復次，三事因緣生檀：一者、信心清淨，二者、財物，三者、福田。 心有三種：若憐愍，若恭敬，若憐愍恭敬。 施貧窮下賤及諸畜生，是為憐愍施；施佛及諸法身菩薩等，是為恭敬施；`[若〔－〕【三宮石】]`若施諸老病貧乏阿羅漢、辟支佛，是為恭敬憐愍施。 施物清淨，非盜非劫，以時而施，不求名譽，不求利養。 或時從心大得福德，或從福田大得功德，或從妙物大得功德。 第一從心，如四等心、念佛三昧、以身施虎，如是名`[為〔－〕【三宮石】]`為從心大得功德。 福田有二種：一者、憐愍福田，二者、恭敬福田。 憐愍福田，能生憐愍心；恭敬福田，能生恭敬心。如阿輸`[伽＝伽王【三宮】]`伽(`[＊6-2]秦言＝此言【明】＊，秦云【石】`秦言無憂)`[王〔－〕【三宮】]`王以土上佛。 復次，物施中，如一女人，酒醉沒心，`[誤〔－〕【三宮石】]`誤以七寶瓔珞布施迦葉佛塔，以福德故，生三十三天。如是種種，名為物施。 問曰： 檀名捨財，何以言「具足無所捨法」？ 答曰： 檀有二種：一者、出世間，二者、不出世間。今說出世間檀無相，無相故無所捨，是故言「具足無所捨法」。 復次，財物不可得故，名為無所捨。是物未來、過去空，現在分別，無一定法，以是故言無所捨。 復次，`[以〔－〕【三宮】]`以行者捨財時，心念此施大有功德，`[倚＝猗【宋宮】]`倚是而生憍慢、愛結等；以是故言無所捨。以無所捨故無憍慢，無憍慢故愛結等不生。 復次，施者有二種：一者、世間人，二者、出世間人。世間人能捨財，不能捨施；出世間人能捨財，能捨施。何以故？以財物、施心俱不可得故。以是故言具足無所捨法。 復次，檀波羅蜜中，言：「財、施、受者，三事不可得。」 問曰： 三事和合，故名為檀；今言三事不可得，云何名「檀波羅蜜具足滿」？今有財、有施、有受者，云何三事不可得？ 如所`[施〔－〕【石】]`施`[10]疊＝㲲【三】＊`疊實有。何以故？ `[＊10-1]疊＝㲲【三】＊`疊有名，則有`[＊10]`疊法，若無`[＊10]`疊法，亦無`[＊10]`疊名；以有名故，應實有`[＊10]`疊。 復次，`[＊10-6]疊＝㲲【三】＊`疊有長、有短，麁、細、白、黑、黃、赤，有因有緣，有作有破，有果報，隨法生心。十尺為長，五尺為短；縷大為麁，縷小為細；隨染有色；有縷為因，織具為緣，是因緣和合故為`[＊10]`疊。人`[功＝成【明宮石】]`功為作，人毀為破；`[御＝禦【元明】]`御寒暑，`[弊＝蔽【三宮】]`弊身體，名果報。人得之大喜，失之大憂。以之施故，得福助道；若盜若劫，戮之都市，死入地獄。如是等種種因緣，故知有此`[＊10]`疊，是名`[＊10]`疊法，云何言施物不可得？ 答曰： 汝言有名故有，是事不然。何以知之？ 名有二種：有實、有不實。 不實名，如有一草名`[14]朱＝株【明】＊`朱利(`[朱利作本文【三宮】]`朱利秦言賊`[也〔－〕【元明】]`也)，草亦不盜不劫，實非賊而名為賊。又如兔角、龜毛，亦但有名而無實。 `[＊10-10]疊＝㲲【三】＊`疊雖不如兔角龜毛無，然因緣會故有，因緣散故無。如林如軍，是皆有名而無實。譬如`[木＝不【明】]`木人，雖有人名，不應求其人法。`[＊10]`疊中雖有名，亦不應求`[＊10]`疊真實。 `[＊10-13]疊＝㲲【三】＊`疊能生人心念因緣，得之便喜，失之便憂，是為念因緣。心生有二因緣：有從實而生，有從不實而生。如夢中所見，如水中月，如夜見杌樹謂為人，如是名從不實中能令心生。是緣不定，不應言心生有故便是有。若心生因緣故有，更不應求實有。如眼見水中月，心生謂是月，若從心`[生〔－〕【三宮石】]`生便是月者，則無復真月。 復次，「有」`[有〔－〕【三宮】]`有三種：一者、相待有，二者、假名有，三者、法有。 ᅟ 相待者，如長短、彼此等，實無長短，`[亦無〔－〕【宮石】]`亦無彼此，以相待故有名。長因短有，短亦因長；彼亦因此，此亦因彼；若在物東，則以為西，在西則以為東；一物未異而有東西之別，此皆有名而無實也。如是等，名為相待有，**是中無實法，不如色香味觸等**==\[[智論3](T25n1509_大智度論3#^udv856)]==。 ᅟ 假名有者，如酪，有色香味觸四事因緣合故，假名為酪。雖有，**不同因緣法有**；雖無，亦不如兔角、龜毛無；但以因緣合故，假名有酪。`[＊10-14]疊＝㲲【三】＊`疊亦如是。 ᅟ 復次，有極微色香味觸，故有毛分，毛分因緣故有毛，毛因緣故有毳，毳因緣故有縷，縷因緣故有疊`[＊10]`，`[＊10]`疊因緣故有衣。 ᅟ 若無極微色香味觸因緣，亦無毛分，毛分無故亦無毛，毛無故亦無毳，毳無故亦無縷，縷無故亦無疊`[＊10]`，`[＊10]`疊無故亦無衣。 ^rebhk7 問曰： 亦不必一切物皆從因緣和合故有，如微塵至細故無分，無分故無和合。`[＊10-19]疊＝㲲【三】＊`疊麁故可破，微塵中無分，云何可破？ 答曰： 至微無實，強為之名。何以故？麁細相待，因麁故有細，是細復應有細。 復次，若有極微色，則有十方分；若有十方分，是不名為極微；若無十方分，則不名為色。 復次，若有極微，則應有虛空分齊；若有分者，則不名極微。 `[復〔－〕【石】]`復次，若有極微，是中有色、香、味、觸作分，色、香、味、觸作分，是不名極微。 以是推求，微塵則不可得。如經言：「色若麁若細，若內若外，總而觀之，無常無我。」不言有微塵。是名分破空。 ^vucngg 復有觀空：是`[＊10-20]疊＝㲲【三】＊`疊隨心`[有〔－〕【三宮】]`有。如坐禪人觀`[＊10]`疊或作地、或作水、或作火、或作風，或青、或黃、或白、或赤，或都空，如十一切入觀。 如佛在耆闍崛山中，與比丘僧俱，入王舍城。道中見大`[2]水＝木【元明宮石】＊`水，佛於`[＊2]`水上敷尼師壇坐，告諸比丘：「若比丘入禪，心得自在，能令大`[＊2]`水作地，即成實地。何以故？是`[＊2]`水中有地分故。如是水、火、風、金、銀種種寶物即皆成實。何以故？是`[＊2]`水中皆有其分。」 復次，如一美色，婬人見之以為淨妙，心生染著；不淨觀人視之，種種惡露，無一淨處；等婦見之，妬瞋`[憎＝增【三宮】]`憎惡，目不欲見，以為不淨；婬人觀之為樂；妬人觀之為苦；`[行＝淨行【元明】]`行人觀之得道；無豫之人觀之，無所適莫，如見土木。若此美色實淨，四種人觀，皆應見淨；若實不淨，四種人觀，皆應不淨。以是故，知好醜在心，外無定也。觀空亦如是。 復次，是`[＊10-22]疊＝㲲【三】＊`疊中有十八空相故，觀之便空，空故不可得。 如是種種因緣財物空，決定不可得。 云何施人不可得？ 如`[＊10-23]疊＝㲲【三】＊`疊因緣和合故有，分分推之，`[＊10]`疊不可得。施者亦如是，四大圍虛空，名為身，是身識動作來往坐起，`[假〔－〕【宮石】]`假名為人。分分求之，亦不可得。 復次，一切眾、界、入中，我不可得，我不可得故，施人不可得。何以故？我，有種種名字：人、天，男、女，施人、受人，受苦人、受樂人，畜生等；是但有名，而實法不可得。 問曰： 若施者不可得，云何有菩薩行檀波羅蜜？ 答曰： 因緣和合故有名字，如屋、如車，實法不可得。 問曰： 云何我不可得？ 答曰： 如上「我聞一時」中已說，今當更說。佛說六識：眼識及眼識相應法，共緣色，不緣屋舍、城郭種種諸名。耳、鼻、舌、身識，亦如是。意識及意識`[相〔－〕【石】]`相應法，知眼、知色、知眼識，乃至知意、知法、知意識。是識所緣法，皆空無我，生滅故，不自在故。 無為法中亦不計我，苦樂不受故。是中若強有我法，應當有第七識識我；而今不爾，以是故知無我。 問曰： 何以`[識＝說【三宮】]`識無我？ 一切人各`[於＝各【三宮石】]`於自身中生計我，不於他身中生我；若自身中無我，而妄見為我者，他身`[中〔－〕【三宮石】]`中無我，亦應於他身而妄見為我。 復次，若內無我，色、識念念生滅，云何分別知是色青、黃、赤、白？ 復次，若無我，今現在人識，`[漸漸＝新新【三宮】，新【石】]`漸漸生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福，誰隨誰受？誰受苦樂？誰解脫者？ 如是種種`[因【麗】，內【大】(cf. K14n0549_p0614b16)]`因緣故知有我。 答曰： 此俱有難！ 若於他身生計我者，復當言「何以不自身中生計我」？ 復次，五眾因緣生故空無我，從無明因緣生二十身見，是我見`[自＝身【宮】]`自於五陰相續生。以從此五眾緣生故，即計此五眾為我，不在他身，以其習故。 復次，若有神者，可有彼我。汝神有無未了，而問彼我！其猶人問兔角，答`[似＝以【石】]`似馬角。馬角若實有，可以證兔角；馬角猶尚未了，而欲以證兔角。 復次，自於身生我故，便自謂有神。汝言「神遍」，亦應計他身為我。以是故，不應言「自身中生計我心，於他身不生，故知有神」。 復次，有人於他物中我心生，如外道坐禪人，用地一切入觀時，見地則是我，我則是地，水、火、風、空，亦如是。顛倒故，於他身中亦計我。 復次，有時於他身生我，如有一人，受使遠行，獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來著其前，復有一鬼逐來，瞋罵前鬼：「是死人是我物，汝何以擔來？」先鬼言：「是我物，我自持來。」後鬼言：「是死人實我擔來！」二鬼各捉一手爭之。前鬼言：「`[此＝此中【三宮】]`此有人可問。」後鬼即問：「是死人誰擔來？」是人思惟：「此二鬼力大，若實語亦當死，若妄語亦當死，俱不免死，何為妄語？」`[語〔－〕【三宮】]`語言：「前鬼擔來。」 後鬼大瞋，捉人手拔出著地，前鬼取死人一臂`[拊＝附【三宮】]`拊之即著。如是兩臂、兩腳、頭、脇，舉身皆易。於是二鬼共食所易人身，拭口而去。 其人思惟：「我`[人＝父【三宮石】]`人母生身，眼見二鬼食盡，今我此身盡是他肉。我今定有身耶？為無身耶？若以為有，盡是他身；若以為無，今現有身。」如是思惟，其心迷悶，譬如狂人。 明朝尋路而去，到前國土，見`[有〔－〕【宮石】]`有佛塔眾僧，不論`[餘＝使【石】]`餘事，但問己身為有為無？諸比丘問：「汝是何人？」答言：「我亦不自知是人、非人？」即為眾僧廣說上事。諸比丘言：「此人自知無我，易可得度。」而語之言：「汝身從本已來，恒自無我，非適今也。但以四大和合故，計為我身，如`[汝＝法【石】]`汝本身，與今無異。」諸比丘度之為道，斷諸煩惱，即得阿羅漢。 是為有時他身亦計為我。不可以有彼此故謂有`[20]我＝神【三宮石】＊`我。 復次，是`[＊20-1]我＝神【三宮石】＊`我實性，決定不可得。若常相、非常相，自在相、不自在相，作相、不作相，色相、非色相，如是等種種皆不可得。若有相則有法，無相則無法，`[＊20]`我今無相，則知無`[＊20]`我。 若`[＊20-4]我＝神【三宮石】＊`我是常，不應有殺罪。 何以故？身可殺，非常故；`[＊20-5]我＝神【三宮石】＊`我不可殺，常故。 問曰： `[＊20-6]我＝神【三宮石】＊`我雖常故不可殺，但殺身則有殺罪。 答曰： 若殺身有殺罪者，《毘`[尼〔－〕【石】]`尼》中言：「自殺無殺罪。」罪福從惱他益他生，非自供養身、自殺身故有罪有福。以是`[故＝故故【三宮】]`故《毘尼》中言：「自殺身無殺罪，有愚癡、貪欲、瞋恚之咎。」 若神常者，不應死，不應生。何以故？汝等法神常，一切遍滿五道中，云何有死生？死名此處失，生名彼處出。以是故，不得言神常。 若神常者，亦應`[不＝名【石】]`不受苦樂。何以故？苦來則憂，樂至則喜，若為憂喜所變者，則非常也。 若常，應如虛空，雨不能濕，熱不能乾，亦無今世、後世。 `[若神常者〔－〕【三宮石】]`若神常者，`[示〔－〕【三宮石】，亦【麗】]`亦不應有後世生、今世死。 若神常者，則常有我見，不應得涅槃。 若神常者，則無起無滅，不應有`[忘【麗】，妄【大】(cf. K14n0549_p0615b13)]`忘失；以其無神，識無常故，有忘有失，是故神非常也！ 如是等種種因緣，可知神非常相。 若神無常相者，亦無罪無福。若身無常，神亦無常，二事俱滅，則墮斷滅邊。墮斷滅，則無到後世受罪福者。若斷滅，則得涅槃不須斷結，亦不用後世罪福因緣。如是等種種因緣，可知神非無常。 若神自在相、作相者，則應隨所欲得皆得；今所欲更不得，非所欲更得。若神自在，亦不應有作惡行，墮畜生惡道中。 復次，一切眾生皆不樂苦，誰當好樂而更得苦？以是故，知神不自在，亦`[不＝不自【三】]`不`[作＝作樂【宮石】]`作。 又如人畏罪故，自強行善，若自在者，何以畏罪而自強修福？ 又諸眾生不得如意，常為煩惱愛縛所牽。 如是等種種因緣，知神不自在、不自作。 若神不自在、不自作者，是為無神相，`[言＝汝言【三宮】]`言我者，即是`[六〔－〕【三宮石】]`六識，更無異事。 復次，若不作者，云何閻羅王問罪人：「誰使汝作此罪者？」罪人答言：「是我自作。」以是故，知非不自作。 若神色相者，是事不然。何以故？一切色無常故。 問曰： 人云何言「色是我相」？ 答曰： 有人言：「神在心中，微細如芥子，清淨名為淨色身。」更有人言「如麥」，有言「如豆」，有言「半寸」，有言「一寸」。初受身時，最在前受，譬如`[9]像＝象【宋宮】＊`像骨；及其成身，如`[＊9]`像已`[莊＝壯【宮】]`莊。有言：「大小隨人身，死壞時，此亦前出。」 如此事，皆不爾也！何以故？一切色，四大所造，因緣生故無常。若神是色，色無常，神亦無常。若無常者，如上所說。 問曰： 身有二種：麁身及細身。麁身無常，細身是神，世世常去入五道中。 答曰： 此細身不可得。若有細身，應有處所可得，如五藏、四體一一處中求，皆不可得。 問曰： 此細身微細，初死時已去，若活時則不可`[求得＝得求【三宮】]`求得，汝云何能見？又此細身，非五情能見能知，唯有神通聖人乃能得見。 答曰： 若爾者，與無無異。如人死時，捨此生陰，入中陰中。是時，今世身滅，受中陰身，此無前後，滅時即生。譬如蠟印印泥，泥中受印，印即時壞，成壞一時，亦無前後。是時，受中陰中有，捨此中陰，受生陰有。汝言細身，即此中陰，中陰身無出無入。譬如然燈，生滅相續，不常不斷。 佛言：「一切色眾，若過去、未來、現在，若內、若外，若麁、若細，皆悉無常。」汝神微細色者，亦應無常斷滅。 如是等種種因緣，可知非色相。 神非無色相，無色者，四眾及無為。四眾無常故，不自在故，屬因緣故，不應是神。三無為中，不計有神，無所`[受＝愛【宮】]`受故。如是等種種因緣，知神非無色相。 如是天地間，若內若外，三世、十方，求`[＊20-7]我＝神【三宮石】＊`我不可得。但十二入和合生六識，三事和合名觸，觸生受、想、思等心數法。是法中，無明力故身見生，身見生故謂有神。是身見，見苦諦，苦法智及苦比智則斷，斷時則不見有神。 汝先言：「若內無神，色識念念生滅，云何分別知色青、黃、赤、白？」 汝若有神，亦不能獨知，要依眼識故能知。若爾者，神無用也。眼識知色，色生滅，相似生，相似滅，然後心中有法生，名為念。是念相有為法，雖滅過去，`[是念＝而【三宮石】]`是念能知。如聖人智慧力，能知未來世事；念念亦如是，能知過去法。若前眼識滅，生後眼識，後眼識轉`[利＝利能【石】]`利有力。色雖暫有不住，以念力利故能知。以是事故，雖念念生滅無常，能分別知色。 又汝言：「今現在人識新新生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福，誰隨誰受？誰受苦樂？誰解脫者？」 今當答汝： `[今＝人【石】]`今未得實道，是人諸煩惱覆心，作生因緣業，死時`[從此五陰相續＝次第相續五陰【三宮石】]`從此五陰相續生`[五陰〔－〕【三宮石】]`五陰。譬如一燈，更然一燈。又如`[穀＝穀子【三】]`穀生，有三因緣：地、水、種子。後世身生，`[亦＝亦復【三宮】]`亦如是。有身，有`[有〔－〕【三宮石】]`有漏業，有結使，三事故後身生。是中身、業因緣，不可斷、不可破，但諸結使可斷。結使斷時，雖有殘身、殘業，可得解脫。如有穀子、有地，無水故不生。如是雖有身、有業，無愛結水潤則不生。是名雖無神，亦名得解脫。無明故縛，智慧故解，則`[＊20-8]我＝神【三宮石】＊`我無`[所〔－〕【三宮石】]`所用。 復次，是名色和合，假名為人。是人為諸結所繫，得無漏智慧`[爪＝抓【宮】]`爪，解此諸結，是時，名人得解脫。如繩結、繩解，繩即是結，結無異法，世界中說結繩、解繩。名色亦如是，名色二法和合，假名為人。是結使與名色不異，但名為名色結、名色解。受罪福亦如是，雖無一法為人`[實＝空【三宮石】]`實，名色故受罪福果，而人得名。譬如車載物，一一推之，竟無車實，然車受載物之名。人受罪福亦如是，名色受罪福，而人受其名。受苦樂亦如是。 如是種種因緣，神不可得。 神即是施者，受者亦如是。汝以神為人，以是故，施人不可得，受人不可得`[亦如是〔－〕【三宮石】]`亦如是。 如是種種因緣，是名財物、施人、受人不可得。 問曰： 若`[施＝諸佛【宋宮石】，諸佛但說如實法相【元明】]`施於諸法，`[是如實相〔－〕【三宮石】]`是如實相無所破、無所滅、無所生、無所作，何以故言「三事破`[析＝折【宋】]`析不可得」？ 答曰： 如凡夫人見施`[8]者＝人【三宮石】＊`者、見受`[＊8]`者、見財物，是為顛倒妄見，生世間受樂，福盡轉還。是故佛欲令菩薩行實道，得實果報，實果報則是佛道。`[佛〔－〕【宋宮】]`佛為破妄見故，言三事不可得，實無所破。何以故？諸法從本`[已＝以【石】]`已來畢竟空故。 如是等種種無量因緣，不可得故，名為檀波羅蜜具足滿。 復次，若菩薩行檀波羅蜜，能生六波羅蜜，是時，名為檀波羅蜜具足滿。 云何布施生檀波羅蜜？ 檀有`[下中上＝上中下【三宮】]`下、中、上：從下生中，從中生上。若以飲食麁物，軟心布施，是名為下；習施轉增，能以衣服寶物布施，是為從下生中；施心轉增，無所愛惜，能以頭、目、血、肉、國、財、妻、子盡用布施，是為從中生上。 如釋迦牟尼佛初發心時，作大國王，名曰光明，求索佛道，少多布施。轉受後身作陶師，能以澡浴之具及石蜜漿，布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。其後轉身作大長者女，以燈供養憍陳若佛。如是等種種，名為菩薩下布施。 如釋迦文尼佛本身作長者子，以衣布`[施＝施布施【三宮】]`施大音聲佛；佛滅度後，起九十塔。後更轉身作大國王，以七寶蓋供養師子佛。後復受身作大長者，供養妙`[目＝因【三宮】]`目佛上好房舍及七寶妙華。如是等種種，名為菩薩中布施。 如釋迦牟尼佛本身作仙人，見憍陳若佛端`[14]政＝正【三宮】＊`政殊妙，便從高山上自投佛前，其身安隱，在一面立。又如眾生喜見菩薩，以身為燈，供養日月光德佛。如是等種種，不惜身命，供養諸佛，是為菩薩上布施。 是名菩薩三種布施。 若有初發佛心，布施眾生，亦復如是。初以飲食布施，施心轉增，能以身肉與之。先以種種好漿布施，後心轉增，能以身血與之。先以紙墨經書布施，及以衣服、飲食四種供養，供養法師；後得法身，為無量眾生說種種法，而為法施。 如是等種種，從檀波羅蜜中生檀波羅蜜。 云何菩薩布施生尸`[羅〔－〕【三宮】]`羅波羅蜜？ 菩薩思惟：「眾生不`[布施故＝知布施【三宮石】]`布施故，後世貧窮；以貧窮故，劫盜心生；以劫盜故而有殺害；以貧窮故，不足於色；色不足故而行邪婬。又以貧`[窮〔－〕【三宮石】]`窮故，為人下賤；下賤畏怖而`[生＝行【宮】]`生妄語——如是等貧窮因緣故，行十不善道。若行布施，生有財物，有財物故，不為非法。何以故？五`[塵＝欲【三宮石】]`塵充足，無所乏短故。」 如提婆達本生曾為一蛇，與一蝦蟇、一龜，在一池中，共結親友。其後池水竭盡，飢窮困乏，無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟇，蝦蟇說偈`[以〔－〕【三宮】]`以遣龜言： 「若遭貧窮失本心，　　不惟本義食為先； 汝持我聲以語蛇，　　蝦蟇終不到汝邊！」 若修布施，後生有福，無所短乏，則能持戒，無此眾惡，是為布施能生尸羅波羅蜜。 復次，布施時，能令破戒諸結使薄，益持戒心，令得堅固；是為布施因緣增益於戒。 復次，菩薩布施，常於受者生慈悲心，不著於財，自物不惜，何況劫盜？慈悲受者，何有殺意？如是等能遮破戒，是為`[施＝布施【三宮】]`施生戒。若能布施以破慳心，然後持戒、忍辱等，易可得行。 如文殊師利，在昔過去久遠劫時曾為比丘，入城乞食，得滿鉢百味歡喜丸。城中一小兒，追而從乞。不即與之，乃至佛圖，手捉二丸而要之言：「汝若能自食一丸，以一丸施僧者，當以施汝！」即相然可，以一歡喜丸布施眾僧，然後於文殊師利許受戒，發心作佛。如是布施，能令受戒發心作佛，是為布施生尸羅波羅蜜。 復次，布施之報，得四事供養，好國善師，無所乏少，故能持戒。 又布施之報，其心調柔；心調柔故，能生持戒；能生持戒故，從不善法中能自制心。 如是種種因緣，從布施生尸羅波羅蜜。 云何布施生羼提波羅蜜？ 菩薩布施時，受者逆罵，若大求索，若不時索，或不應索而索。是時，菩薩自思惟言：「我今布施，欲求佛道，亦無有人使我布施。我自為故，云何生瞋？」如是思惟已，而行忍辱，是名布施生羼提波羅蜜。 復次，菩薩布施時，若受者瞋惱，便自思惟：「我今布施內外財物，難捨能捨，何況空聲而不能忍？若我不忍，所可布施則為不淨。譬如白象，入池澡浴，出已還復以土坌身；布施不忍，亦復如是。」如是思惟已，行於忍辱。 如是等種種布施因緣，生羼提波羅蜜。 云何布施生毘梨耶波羅蜜？ 菩薩布施時，常行精進。何以故？菩薩初發心時，功德未大，爾時，欲行二施，充滿一切眾生之願。以物不足故，懃求財、法，以給足之。 如釋迦文尼佛本身，作大醫王，療一切病，不求名利，為憐愍眾生故。病者甚多，力不周救，憂念一切而不從心，懊惱而死，即生忉利天上。自思惟言：「我今生天，但食福報，無所長益。」即自方便，自取滅身，捨此天壽。生`[婆＝娑【元明】]`婆`[迦＝伽【三宮】]`迦陀龍王宮中為龍太子。其身長大，父母愛重，欲自取死，就金翅鳥王，鳥即取此龍子於舍摩利樹上吞之。父母`[嘷＝號【三宮】]`嘷咷，啼哭懊惱。 龍子既死，生閻浮提中為大國王太子，名曰能施。生而能言，問諸左右：今此國中有何等物，盡皆持來以用布施！眾人`[怪＝怖【三宮】]`怪畏，皆捨之走。其母憐愛，獨自守之。語其母言：「我非羅剎，眾人何以故走？我本宿命常好布施，我為一切人之檀越。」母聞其言，以語眾人，眾人即還。母好養育，及年長大，自身所有，盡以施盡；至父王所，索物布施，父與其分，復以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦，思`[欲＝惟【三宮】]`欲給施而財物不足，便自啼泣，問諸人言：「作何方便，當令一切滿足於財？」諸宿人言：「我等曾聞有如意寶珠，若得此珠，則能隨心所索，無不必得。」菩薩聞是語已，白其父母：「欲入大海求龍王頭上如意寶珠。」父母報言：「我唯有汝一兒耳，若入大海，眾難難度。一旦失汝，我等亦當何用活為？不須去也！我今藏中猶亦有物，當以給汝！」兒言：「藏中有限，我意無量。我欲以財充滿一切，令無乏短，願見聽許，得遂本心，使閻浮提人一切充足！」父母知其志大，不敢制之，遂放令去。 是時，五百賈客，以其福德大人，皆樂隨從；知其行日，集海道口。菩薩先聞婆伽陀龍王頭上有如意寶珠，問眾人言：「誰知水道，至彼龍宮？」有一盲人名陀舍，曾以七反入大海中，具知海道。菩薩即命共行。答`[6]曰＝言【三宮】＊`曰：「我年既老，兩目失明，曾雖數入，今不能去！」菩薩`[語〔－〕【三宮石】]`語言：「我今此行，不自為身，普為一切求如意寶珠，欲給足眾生令身無乏，`[次＝欲【宋】]`次以道法因緣而教化之。汝是智人，何得辭耶？我願得成，豈非汝力！」陀舍聞其要言，欣然同懷，語菩薩言：「我今共汝俱入大海，我必不`[全＝令【石】]`全，汝當安我尸骸，著大海之中金沙洲上。」 行事都集，斷第七繩，船去如`[馳【麗】，駝【大】(cf. K14n0549_p0619a01; T53n2121_p0170b29)]`馳，到眾寶渚。眾賈競取七寶，各各已足。語菩薩言：「何以不取？」菩薩報言：「我所求者，如意寶珠，此有盡物，我不須也。汝等各當知足知量，無令船重，不自`[10]免＝勉【石】＊`免也！」是時，眾賈白菩薩言：「大德！為我呪願，令得安隱！」於是辭去。陀舍是時語菩薩言：「別留艇舟，當隨是別道而去。待風七日，`[博＝摶【元明】，轉【宮】]`博海南岸，至一險處，當有絕崖，棗林枝皆覆水。大風吹船，`[船〔－〕【石】]`船當摧覆！汝當仰`[13]板＝攀【三宮】＊`板棗枝，可以自濟。我身無目，於此當死。過此隘岸，當有金沙洲，可以我身置此沙中；金沙清淨，是我願也！」 即如其言，風至而去。既到絕`[崖＝岸【三宮】]`崖，如陀舍語。菩薩仰`[＊13-1]板＝攀【三宮】＊`板棗枝，得以自`[免＝勉【宋宮石】]`免。置陀舍屍，安厝金地，於是獨去。如其先教，深水中浮七日，`[至〔－〕【三宮】]`至`[垒＝齊【三宮】下同]`垒咽水中行七日，垒腰水中行七日，垒膝水中行七日，`[泥＝塗泥【三】，塗【宮】]`泥中行七日。見好蓮華，鮮潔柔軟，自思惟言：「此華軟脆，當入虛空三昧，自輕其身。」行蓮華上七日，見諸毒蛇，念言：「含毒之虫，甚可畏也！」即入慈心三昧，行毒蛇頭上七日，蛇皆擎頭授與菩薩，令蹈上而過。過此難已，見有七重寶城，有七重塹，塹中皆滿毒蛇，有`[三＝二【元明宮石】]`三大龍守門。龍見菩薩形容端`[＊14-1]政＝正【三宮】＊`政，相好嚴儀，能度眾難，得來至此，念言：「此非凡夫，必是菩薩大功德人！」即聽令前，逕得入宮。 龍王夫婦喪兒未久，猶故哀泣；見菩薩來，龍`[王婦〔－〕【宋宮】]`王婦有神通，知是其子，兩乳`[汁〔－〕【三宮石】]`汁流出。命之令坐，而問之言：「汝是我子，捨我命終，生在何處？」菩薩亦自識宿命，知是父母，而答母言：「我生閻浮提上，為大國王太子。憐愍貧人，飢寒勤苦，不得自在，故來至此，欲求如意寶珠！」母言：「汝父頭上有此寶珠，以為首飾，難可得也！必當將汝入`[諸＝珠【三宮石】]`諸寶藏，隨汝所欲，必欲與汝。汝當報言：『其餘雜寶，我不須也，唯欲大王頭上寶珠；若見憐愍，願以與我。』如此可得。」 即往見父。父大悲喜，`[歡＝欣【三宮石】]`歡慶無量；愍`[念＝令【宋元】，憐【明】]`念其子，遠涉艱難，乃來至此，指示妙寶，隨意與汝，須者取之。菩薩言：「我從遠來，願見大王，求王頭上如意寶珠；若見憐愍，當以與我，若不見與，不須餘物！」龍王報言：「我唯有`[此〔－〕【三宮石】]`此一珠，常為首飾，閻浮提人薄福下賤，不應見也！」菩薩白言：「我以此故，遠涉艱難，`[冒【CB】，冐【大】]`冒死遠來，為閻浮提人薄福貧賤，欲以如意寶珠濟其所願，然後以佛道因緣而教化之！」龍王與珠而要之言：「今以此珠與汝，汝既去世，當以還我！」答曰：「敬如王言！」 菩薩得珠，飛騰虛空，如屈伸臂頃，到閻浮提。人王父母見兒吉還，歡悅踊躍，`[抱＝挹【宮】]`抱而問言：「汝得何物？」答`[言〔－〕【石】]`言：「得如意寶珠。」問言：「今在何許？」白言：「在此衣角裏中。」父母言：「何其`[泰＝太【三宮】]`泰小？」白言：「在其神德，不在大也。」白父母言：「當勅城中內外，掃灑燒香，懸繒幡蓋，持齋受戒。」明日清旦，以長木為表，以珠著上。菩薩是時自立誓願：「若我當成佛道、度脫一切者，珠當如我意願，出一切寶物，隨人所`[須＝願【石】]`須，盡皆備有！」是時，陰雲普遍，雨種種寶物，衣服、飲食、臥具、湯藥，人之所須，一切具足。至其命盡，常爾不絕。 如是等，名為菩薩布施生精進波羅蜜。 云何菩薩布施生禪波羅蜜？ 菩薩布施時，能除慳貪。除慳貪已，因此布施而行一心，漸除五蓋；能除五蓋，是名為禪。 復次，心依布施，入於初禪，乃至滅定禪。云何為依？若施行禪人時，心自念言：「我以此人行禪定故，淨心供養，我今何為自替於禪？」即自`[歛＝檢【三宮】]`歛心，思惟行禪。若施貧人，念此宿命作諸不善，不求一心，不修福業，今世貧窮。以是自勉修善，一心以入禪定。 如說喜見轉輪聖王，八萬四千小王來朝，皆持七寶妙物來獻。王言：「我不須也，汝等各可自以修福！」諸王自念：「大王雖不肯取，我等亦復不宜自用。」即共造工，立七寶殿，`[殖＝植【元明】]`殖七寶行樹，作七寶浴池。於大殿中造八萬四千七寶`[樓＝樹【宮】]`樓，樓中皆有七寶床座，雜色被枕，置床兩頭，懸繒幡蓋，香熏塗地。 眾事備已，白大王言：「願受法殿、寶樹、浴池！」王默然受之，而自念言：「我今不應先處新殿以自娛樂，當求善人、諸沙門、婆羅門等先入供養，然後我當處之！」即集善人，先入寶殿，種種供養，微妙具足。 諸人出已，王入寶殿，登金樓，坐銀床，念布施，除五蓋，攝六情，却六塵，受喜樂，入初禪。次登銀樓，坐金床，入二禪。次登毘琉璃樓，坐`[頗梨＝玻𭹳【宋元宮】下同，玻瓈【明】下同]`頗梨寶床，入三禪。次登頗梨寶樓，坐毘琉璃床，入四禪。獨坐思惟，終竟三月。 玉女寶后，與八萬四千諸侍女俱，皆以白珠名寶瓔珞其身，來白`[13]大＝天【宮石】＊`大王：「久違親覲，敢來問訊！」王告諸妹：「汝等各當端心，當`[為＝為我【三宮】]`為知識，勿為我怨！」玉女寶后垂淚而言：「`[＊13]`大王！何為謂我為妹？必有異心，願聞其意，云何見勅『當為知識，勿為我怨』？」王告之言：「汝若以我為世因緣，共行欲事以為歡樂，是為我怨；若能覺悟非常，知身如幻，修福行善，絕去欲情，是為知識。」諸玉女言：「敬如王勅！」說此語已，各遣令還。 諸女出已，王登金樓，坐銀床，行慈三昧；登銀樓，坐金床，行悲三昧；登毘琉璃樓，坐頗梨床，行喜三昧；登頗梨寶樓，坐毘琉璃床，行捨三昧。 是為菩薩布施生禪波羅蜜。 云何菩薩布施生般若波羅蜜？ 菩薩布施時，知此布施必有果報而不疑惑，能破邪見無明，是為布施生般若`[波羅蜜〔－〕【三宮石】]`波羅蜜。 復次，菩薩布施時，能分別知： 不持戒人，若鞭打拷掠閉繫，枉法得財而作布施，生象、馬、牛中，雖受畜生形，負重鞭策，`[羇＝羈【三宮】]`羇靽乘騎，而常得好屋好食，為人所重，以人供給。 又`[17]知＝如【宋】＊`知惡人多懷瞋恚，心曲不端而行布施，當墮龍中，得`[七＝十【宮】]`七寶宮殿，妙食好色。 又`[知＝如【宋宮】]`知憍人多慢、瞋心布施，墮金翅鳥中，常得自在。有如意寶珠以為瓔珞，種種所須，皆得自恣，無不如意，變化萬端，無事不辦。 又`[知＝如【宋宮石】]`知宰官之人，枉`[濫＝攬【宋】，欖【宮】]`濫人民，不順治法而取財物，以用布施，墮鬼神中，作`[鳩＝究【宋宮石】]`鳩槃茶鬼，能種種變化，五塵自娛。 又`[＊17-1]知＝如【宋】＊`知多瞋`[佷＝狠【明】]`佷戾、嗜好酒肉之人而行布施，`[墮＝隨【石】]`墮`[地＝地行【三宮】]`地夜叉鬼中，常得種種歡樂、音樂、飲食。 又`[＊17-2]知＝如【宋】＊`知有人剛`[愎＝烈【宮石】]`愎強梁而能布施，車馬代步，墮虛空夜叉中而有大力，所至如風。 又知有人妬心好諍，而能以好房舍、臥具、衣服、飲食布施，故生宮觀飛行夜叉中，有種種娛樂便身之物。 如是種種，當布施時能分別知，是為菩薩布施生般若。 復次，布施飲食得力、色、命、樂、瞻。若布施衣服，得生知慚愧，威德端正，身心安樂；若施房舍，則`[得〔－〕【三宮】]`得種種七寶宮觀，自然而有，五欲自娛；若施井池泉水種種好漿，所生則得無飢、無渴，五欲備有；若施橋船及諸履屣，生有種種車馬具足；若施園林，則得豪尊，為一切依止，受身端`[＊14-2]政＝正【三宮】＊`政，心樂無憂。如是等種種人中，因緣布施所得。 若人布施修作福德，不好有為作業生活，則得生四天王處；若人布施，加以供養父母，及諸伯叔`[兄弟姊妹＝兄姊【三宮石】]`兄弟姊妹，無瞋無恨，不好諍訟，又不喜見諍訟之人，得生忉利天上、焰`[摩兜術＝天兜率【宮】，天兜師【石】]`摩、兜`[術＝率【三】]`術、化自在、他化自在。如是種種分別布施，是為菩薩布施生般若。 若人布施，心不染著，厭患世間，求涅槃樂，是為阿羅漢、辟支佛布施；若人布施為佛道，為眾生故，是為菩薩布施。如是等種種布施中分別`[＊17-3]知＝如【宋】＊`知，是為布施生般若波羅蜜。 復次，菩薩布施時，思惟三事實相，如上說。如是能知，是為布施生般若波羅蜜。 復次，一切智慧功德因緣，皆由布施。如千佛始發意時，種種財物布施諸佛，或以華香、或以衣服、或以楊枝布施而以發意。 如是等種種布施，是為菩薩布施生般若波羅蜜。 大智度論卷第十`[二＝三【石】]`二 ☗s13 # 1.21.大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義第二十一(卷第十三) ᅟᅟ==[6] 中〔－〕【宋元宮】== ᅟᅟ==[7] 義第二十一＝上第二十二【宋】，上【元】，上第十七【宮】，上第六【石】，〔－〕【明】== 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯 【經】`[經〔－〕【宋宮石】]` 「罪、不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。」 【論】`[論〔－〕【宋宮石】]` 尸羅(`[秦＝此【明】]`秦言性善)，好行善道，不自放逸，是名尸羅。 或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸羅。 尸羅者，略說身、口律儀有八種：不惱害、不劫盜、不邪婬，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不飲酒，及淨命，是名戒`[相〔－〕【三宮石】]`相。 若不護、放捨，是名破戒。破此戒者，墮三惡道中。 若下持戒生人中，中持戒生六欲`[天＝天天【石】]`天中，上持戒又行四禪、四空定，生色、無色界清淨天中。 上持戒有三種：下清淨持戒得阿羅漢，中清淨持戒得辟支佛，上清淨持戒得佛道。 不著、不`[猗＝倚【元】]`猗，不破、不缺，聖所讚愛，如是名為上清淨`[持戒〔－〕【宋宮石】]`持戒。 若慈愍眾生故，為度眾生故，亦知戒實相故，心不猗著；如此持戒，`[將來〔－〕【宋宮石】]`將來`[令人〔－〕【元明】]`令人至佛道，如是名為得無上佛道戒。 若人求大善利，當堅持戒，如惜重寶，如護身命。何以故？譬如大地，一切萬物有形之類，皆依地而住；戒亦如是，戒為一切善法住處。 復次，譬如無足欲行，無翅欲飛，無船`[欲＝求【宋宮石】]`欲渡，是不可得；若無戒欲`[得＝求【宋宮石】]`得好果，亦復如是。 若人棄捨此戒，雖山居`[苦＝共【石】]`苦行，食果服藥，與禽獸無異。 或有人但服水為戒，或服乳，或服氣；或剃髮，或長髮，或頂上留少許髮；或著袈裟，或著白衣，或著草衣，或木皮衣；或冬入水，或夏火炙；若自墜高巖，若於恒河中洗；若日三浴，再供養火；種種祠`[祀＝禮【石】]`祀，種種呪願，受行苦行。以無此戒，空無所得。 若有人雖處高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得生好處及得道果。 若貴若賤、若小若大，`[能〔－〕【宋宮石】]`能行此淨戒，皆得大利。 若破此戒，無貴無賤、無大無小，皆不得隨意生善處。 復次，破戒之人，譬如清涼池而有毒蛇，不中澡浴；亦如好華果樹，而多逆刺。 若人雖在貴家生，身體端`[22]政＝正【三宮】＊`政，廣學多聞，而不樂持戒，無慈愍心，亦復如是。如偈說： 「貴而無智則為衰，　　智而憍慢亦為衰， 持戒之人而毀戒，　　今世後世一切衰！」 人雖貧賤而能持戒，勝於富貴而破戒者。 華香、木香不能遠聞；持戒之香，周遍十方。 持戒之人，具足安樂，名聲遠聞，天、人敬愛，現世常得種種快樂。 若欲天上、人中、富貴、長壽，取之不難；持戒清淨，所願皆得。 復次，持戒之人，見破戒人刑獄`[23]考＝拷【三宮】＊`考掠，種種苦惱，自知永離此事，以為欣慶。 若持戒之人，見善人得譽，名聞快樂，心自念言：如彼得譽，我亦有分。 持戒之人，壽終之時，刀風解身，筋脈斷絕，自知持戒清淨，心不怖畏。 如偈說： 「大惡病中，　　戒為良藥；　　大恐怖中，　　戒為守護； 死闇冥中，　　戒為明燈；　　於惡道中，　　戒為橋樑； 死海水中，　　戒為大船。」 復次，持戒之人，常得今世人所敬養，心樂不悔，衣食無乏，死得生天，後得佛道。 持戒之人，無事不得；破戒之人，一切皆失。 譬如有人常供養天，其人貧窮，一心供養，滿十二歲，求索富貴。 天愍此人，自現其身而問之曰：「汝求何等？」 答言：「我求富貴，欲令心之所願，一切皆得！」 天與一器，名曰德瓶，而語之言：「所須之物，從此瓶出。」其人得已，應意所欲，無所不得。得如意已，具作好舍，象馬、車乘、七寶具足，供給賓客，事事無乏。 客問之言：「汝先貧窮，今日`[所＝何【宮】]`所由得如此富？」 答言：「我得天瓶，瓶能出此種種眾物，故富如是。」 客言：「出瓶見示，并所出物！」 即為出瓶，瓶中引出種種眾物。其人憍泆，立瓶上舞，瓶即破壞，一切眾物亦一時滅。 持戒之人，亦復如是，種種妙樂，無願不得；若人破戒，憍泆`[自＝亦【宮】]`自恣，亦如彼人破瓶失`[物＝利【三宮石】]`物。 復次，持戒之人，名稱之香，今世、後世`[周滿〔－〕【宋宮石】]`周滿天上及在人中。 復次，持戒之人，人所樂施，不惜財物，不修世利而無所乏；得生天上、十方佛前，入三乘道而得解脫。唯種種邪見持戒，後無所得。 復次，若人雖不出家，但能修行戒法，亦得生天。 若人持戒清淨，`[行禪＝禪定【三宮石】]`行禪、智慧，欲求度脫老、病、死苦，此願必得。 持戒之人，雖無兵仗，眾惡不加；持戒之財，無能奪者；持戒親親，雖死不離；持戒莊嚴，勝於七寶。以是之故，當護於戒，如護身命，如愛寶物。 破戒之人，受苦萬端，如向貧人破瓶失物，`[（以是…戒）八字〔－〕【三宮石】]`以是之故應持淨戒。 復次，持戒之人，觀破戒人罪，應自勉勵，一心持戒。 云何名為破戒人罪？ 破戒之人，人所不敬，其家如塚，人所不到。 破戒之人，失諸功德，譬如枯樹，人不愛樂。 破戒之人，如霜蓮花，人不喜見。 破戒之人，惡心可畏，譬如羅剎。 破戒之人，人不歸向，譬如渴人，不向枯井。 破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至。 破戒之人，如田被雹，不可依仰。 破戒之人，譬如苦`[苽＝瓜【元明】]`苽，雖形似甘種而不可食。 破戒之人，如賊聚落，不可依止。 破戒之人，譬如大病，人不欲近。 破戒之人，不得免苦，譬如惡道難可得過。 破戒之人，不可共止，譬如惡賊難可親近。 破戒之人，譬如`[大＝火【三宮】]`大坑，行者避之。 破戒之人，難可共住，譬如毒蛇。 破戒之人，不可近觸，譬如大火。 破戒之人，譬如破船，不可乘渡。 破戒之人，譬如吐食，不可更噉。 破戒之人，在好眾中，譬如惡馬在善馬`[群＝群中【三宮石】]`群。 破戒之人，與善人異，如驢在牛群。 破戒之人，在精進眾，譬如`[儜＝𤹧【宋宮】]`儜兒在健人中。 破戒之人，雖似比丘，譬如死屍在眠人中。 破戒之人，譬如偽珠在真珠中。 破戒之人，譬如伊蘭在栴檀`[林＝林中【三宮】]`林。 破戒之人，雖形似善人，內無善法；雖復剃頭、染衣、次第捉籌，名為比丘，實非比丘。 破戒之人，若著法衣，則是熱銅鐵`[鍱＝葉【宮】]`鍱以纏其身；若持鉢盂，則是盛洋銅器；若所噉食，則是吞燒鐵丸，飲熱洋銅；若受人供養供給，則是地獄獄`[鬼＝卒【三宮石】]`鬼守之；若入精舍，則是入大地獄；若坐眾僧床榻，是為坐熱鐵床上。 復次，破戒之人，常懷怖懅，如重病人，常畏死至。亦如五逆罪人，心常自念「我為佛賊」，藏覆避隈；如賊畏人，歲月日過，常不安隱。 破戒之人，雖得供養利樂，是樂不淨；譬如愚人，供養莊嚴死屍，智者聞之，`[惡＝便【宮】]`惡不欲見。 如是種種無量破戒之罪，不可稱說，行者應當一心持戒。 # 1.22.大智度論釋初品中戒相義第二十二之一 ᅟᅟ==[15] 大智度論釋初品中戒相義第二十二之一〔－〕【宮石】，釋初品中戒相義第二十二之一【明】＊== ᅟᅟ==[16] 第二十二之一＝第二十三【宋】，〔－〕【元明】== 問曰： 已知如是種種功德果報，云何`[名〔－〕【宋宮石】]`名為「戒`[18]相〔－〕【宋宮石】＊`相」？ 答曰： 惡止不更`[作＝作是名為戒【元明】]`作，若心生、若口言、若從他受，息身、口惡，是為戒`[＊18-1]相〔－〕【宋宮石】＊`相。 云何名為「惡」？若實是眾生，知是眾生，發心欲殺而奪其命，生身業有作色，是名殺生罪。其餘繫閉、鞭打等，是助殺法。 復次，殺他得殺罪，非自殺身。心知眾生而殺是`[名〔－〕【三宮石】]`名殺罪，不如夜中見人謂為杌樹而殺者。故殺生得殺罪，非不`[故＝殺【宮】]`故也。快心殺生得殺罪，非狂癡。命根斷，是殺罪，非作瘡。身業是殺罪，非但口教勅。口教是殺罪，非但心`[生＝生惡【元明】]`生。如是等，名殺`[罪＝罪相【元明】]`罪；不作是罪，名為戒。 若人受戒，心生、口言：「我從今日不復殺生！」若身不動，口不言，而獨心生自誓：「我從今日不復殺生！」是名不殺生戒。 有人言：「是不殺生戒，或善或無記。」 問曰： 如阿毘曇中說「一切戒律儀皆善」，今何以言無記？ 答曰： 如《迦栴延子阿毘曇》中言一切善，如餘《阿毘曇》中言不殺戒，或善、或無記。何以故？若不殺戒常善者，持此戒人，應如得道人，常不墮惡道。以是故，或時應無記；無記無`[果〔－〕【三宮】]`果報故，不生天上、人中。 問曰： 不以戒無記故墮地獄，更有惡心生故墮地獄！ 答曰： 不殺生，得無量善法，作、無作，福常日夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故隨有量而不`[隨＝限【宋】]`隨無量？以是故，知不殺戒中，或有無記。 復次，有人不從師受戒，而但心生自誓：「我從今日不復殺生！」如是不殺，或時`[無＝無量【石】]`無記。 問曰： 是不殺戒何界繫？ 答曰： 如《迦栴延子阿毘曇》中言：「一切受戒律儀，皆欲界繫。」餘《阿毘曇》中言：「或欲界繫，或不繫。」以實言之，應有三種：「或欲界繫，或色界繫，或`[無漏＝不繫【三宮石】]`無漏。」殺生法雖欲界，不殺戒，應隨殺在欲界；但色界不殺、無漏不殺，遠遮故，是真不殺戒。 復次，有人不受戒，而從生已來，不好殺生，或善或無記，是名無記。 是不殺生`[法〔－〕【宋宮石】]`法，非心，非心數法，亦非心相應；或共心生，或不共心生。 《迦栴延子阿毘曇》中言：「不殺生是身、口業，或作色、或無作色，或`[時〔－〕【三宮石】]`時隨心行、或不隨心行`[（丹注…戒）十五字〔－〕【三宮石】]` \(丹注云：隨心行：定共戒；不隨心意：五戒)，非先世業報。二種修應修，二種證應證`[（丹注…證）七字〔－〕【三宮石】]` \(丹注云：身證、慧證)。思惟斷，一切欲界最後得；見斷、時斷，凡夫、聖人所得。是色法，或可見、或不可見法，或有對法、或無對法，有報法，有果法，有漏法，有為法，有上法`[（丹注…上）八字〔－〕【三宮石】]` \(丹注云：非極故有上)，非相應因。如是等分別，是名不殺戒。」 問曰： 八直道中戒，亦不殺生，何以獨言「不殺生戒有報、有漏」？ 答曰： 此中但說受戒律儀`[法〔－〕【三宮石】]`法，不說無漏`[戒〔－〕【三宮石】]`戒律儀。 復次，餘《阿毘曇》中言：「不殺法常不逐心行，非身口業，不隨心業行；或有報，或無報；`[非心相應法〔－〕【三宮石】]`非心相應法，或有漏，或無漏。」是為異法，餘者`[皆〔－〕【宋石】]`皆同。 復有言：「諸佛賢聖不戲論諸法`[（丹注…也）十一字〔－〕【三宮石】]` \(丹注云：種種異說名為『戲』也)，現前眾生各各惜命，是故佛言莫奪他命；奪他命，世世受諸苦痛。」眾生有、無，後當說。 問曰： 人能以力勝人，并國、殺怨，或田獵皮肉，所濟處大；`[令＝今【元明石】]`令不殺生，得何等利？ 答曰： 得無所畏，安樂無怖。我以無害於彼故，彼亦無害於我，以是故，無怖、無畏。好殺之人，雖復位極人王，亦不自安；如持戒之人，單`[行獨遊＝獨遊行【三宮石】]`行獨遊，無所畏難。 復次，好殺之人，有命之屬皆不喜見；若不好殺，一切眾生皆樂依附。 復次，持戒之人，命欲終時其心安樂，無疑、無悔；若生天上、若在人中，常得長壽；是為得道因緣，乃至得佛，住壽無量。 復次，殺生之人，今世、後世受種種身、心苦痛；不殺之人，無此眾難，是為大利。 復次，行者思惟：「我自惜命、愛身，彼亦如是，與我何異？」以是之故，不應殺生。 復次，若`[人〔－〕【三宮石】]`人殺生者，為善人所訶、怨家所嫉；負他命故，常有怖畏，為彼所憎；死時心悔，當墮地獄，若畜生中；若出為人，常當短命。 復次，假令後世無罪，不為善人所訶、怨家所嫉，尚不應故奪他命。何以故？善相之人所不應行，何況`[兩＝後【宮石】]`兩世有罪，弊惡果報！ 復次，殺為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重寶，但以活命為先。譬如賈客`[入＝入汝【石】]`入海採寶，垂出大海，其船卒壞，珍寶失盡，而自喜慶，舉手而言：「幾失大寶！」眾人怪言：「汝失財物，裸形得脫，云何喜言幾失大寶？」答言：「一切寶中，人命第一；人為命故求財，不為財故求命。」以是故，佛說十不善道中，殺`[罪〔－〕【三宮石】]`罪最在初；五戒中亦最在初。若人種種修諸福德，而無不殺生戒，則無所益。何以故？雖在富貴處生，勢力豪強而無壽命，誰受此樂？以是故，知諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。世間中惜命為第一。何以知之？一切世人，甘受刑罰`[刑＝形【石】]`刑殘`[＊23-1]考＝拷【三宮】＊`考掠以護壽命。 復次，若有人受戒，心`[生＝生口言【三】]`生：「從今日不殺一切眾生。」是於無量眾生中，`[已〔－〕【三宮】]`已以所愛重物施與，所得功德亦復無量。如佛說：「有五大施，何等五？一者、不殺生，是為最大施；不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦復如是。」 復次，行慈三昧，其福無量，水、火不害，刀、兵不傷，一切惡毒所不能`[中＝申【石】]`中；以五大施故，所得如是。 復次，三世十方中尊，佛為第一。如佛語難提迦優婆塞：「殺生有十罪，何等為十？一者、心常懷毒，世世不絕；二者、眾生憎惡，眼不喜見；三者、常懷惡念，思惟惡事；四者、眾生畏之，如見蛇虎；五者、睡時心怖，覺亦不安；六者、常有惡夢；七者、命終之時，狂怖惡死；八者、種短命業因緣；九者、身壞命終，墮`[泥梨＝泥犁【三宮】下同]`泥梨中；十者、若出為人，常當短命。」 復次，行者心念：「一切有命，乃至`[昆＝蜫【三宮】]`昆虫，皆自惜身；云何以衣服、飲食自為身故而殺眾生？」 復次，行者當學大人法，一切大人中，佛為最大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度眾生，常行慈愍，持不殺戒，自致得佛，亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人行故，亦當不殺。 問曰： 不侵我者，殺心可息；若為侵害、強奪、逼迫，是當云何？ 答曰： 應當量其輕重。若人殺己，先自思惟：「`[26]全＝令【石】＊`全戒利重？`[＊26]`全身為重？破戒為失？喪身為失？」如是思惟已，知持戒為重，`[＊26]`全身為輕。若苟免`[＊26]`全身，身何所得？是身名為老、病、死藪，必當壞敗！若為持戒失身，其利甚重。 又復思惟：「我前後失身，世世無數，或作惡賊、禽獸之身，但為財利諸不善事；今乃得為持淨戒故，不惜此身，捨命持戒，勝於毀禁`[＊26-4]全＝令【石】＊`全身百千萬`[倍＝億【宮】]`倍，不`[可＝以【宋宮石】]`可為喻。如是定心，應當捨身以護淨戒。」 如一須陀洹人，生屠殺家；年向成人，應當修其家業而不肯殺生。父母與刀并一口羊，閉著屋中而語之言：「若不殺羊，不令汝出、得見日月、生活飲食！」兒自思惟言：「我若殺此一羊，便當終為此業，豈以身故為此大罪？」便以刀自殺。父母開戶，見羊在一面立，兒已命絕。當自殺時，即生天上。 若如此者，是為不惜壽命，`[＊26-5]全＝令【石】＊`全護淨戒。 如是等義，是名不殺生戒。 不與取者，知他物，生盜心，取物去離本處，物屬我，是名盜。若不作，是名不盜。 其餘方便`[計挍＝校計【三宮石】]`計挍，乃至手捉未離地`[者＝者是【三宮石】]`者，名助盜法。 財物有二種：有屬他，有不屬他。取屬他物，是`[為〔－〕【三宮石】]`為盜罪。屬他物亦有二種：一者、聚落中，二者、空地。此二處物，盜心取，得盜罪。若物在空地，當撿挍知是物近誰國？是物應當`[有〔－〕【宋宮】]`有屬，不應取。 如毘尼中說種種不盜，是名不盜相。 問曰： 不盜有何等利？ 答曰： 人命有二種：一者、內，二者、外。 若奪財物，是為奪外命。何以故？命依飲食、衣`[被＝䏢【宮】]`被`[等〔－〕【宮石】]`等故活，若劫若奪，是名奪外命。如`[偈說＝說偈【石】]`偈說： 「一切諸眾生，　　衣食以自活； 若奪若劫取，　　是名劫奪命。」 以是事故，有智之人不應劫奪。 復次，當自思惟：「劫奪得物，以自供養，雖身充足，會亦當死；死入地獄，家室親屬，雖共受樂，獨自受罪，亦不能救。」已得此觀，應當不盜。 復次，是不與取有二種：一者、偷，二者、劫。此二共名不與取。於不與取中，盜為最重。何以故？一切人以財自活，而或`[穿踰＝穿窬【三宮】，䆤踰【石】]`穿踰盜取，是最不淨。何以`[故〔－〕【宋宮】]`故？無力勝人，畏死盜取故。 劫奪之中，盜為`[罪重＝重罪【元明】，罪【宮】]`罪重，如偈說： 「飢餓身羸瘦，　　受罪大苦`[劇＝處【三宮】]`劇； 他物不可觸，　　譬如大火聚。 若盜取他物，　　其主泣`[懊＝淚【石】]`懊惱， 假使天王等，　　猶亦以為苦。」 殺生人罪雖重，然於所殺者是賊，偷盜人於一切有物人中賊。若犯餘戒，於異國中有不以為罪者；`[若〔－〕【三宮】]`若偷盜人，一切諸國無不治罪。 問曰： 劫奪之人，今世有人讚美其健，於此劫奪，何以`[不作＝放捨【三宮石】]`不作？ 答曰： 不與`[而＝而偷【三宮】，〔－〕【石】]`而盜，是不善相；劫盜之中，雖有差降，俱為不善。譬如美食雜毒，惡食雜毒，美惡雖殊，雜毒不異。亦如明闇蹈火，晝夜雖異，燒足一也。今世愚人，不識罪、福二世果報，無仁慈心，見人能以力相侵，強奪他財，讚以為`[強＝健【宮石】]`強。諸佛賢聖，慈愍一切，了達三世殃`[禍＝福【石】]`禍不朽，所不稱譽。以是故，知劫盜之罪，俱為不善，善人行者之所不為。 如佛說：「不與取有十罪，何等為十？一者、物主常瞋；二者、重疑`[丹注云重罪人疑〔－〕【宋石】，重罪人疑【元明】]` \(丹注云：重罪人疑)；三者、非`[行時＝時行【三宮石】]`行時，不籌量；四者、`[朋＝多【宮】]`朋黨惡人，遠離賢善；五者、破善相；六者、得罪於官；七者、財物沒入；八者、種貧窮業因緣；九者、死入地獄；十者、若出為人，勤苦求財，五家所共：若王、若賊、若火、若水、若不愛子用，乃至藏埋亦失。」 邪婬者，`[若〔－〕【宮】]`若女人為父母、兄弟、姊妹、夫主、兒子、世間法、王法守護，若犯者，是名邪婬。若有雖不守護，以法為守；云何法守？一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。若以力，若以財，若`[誑誘＝誘誑【三宮】]`誑誘；若自有妻受戒、有`[25]娠＝身【三宮石】＊`娠、乳兒、非道，`[（如是…種）十二字〔－〕【三宮石】]`如是犯者，名為邪婬。如是種種乃至以華鬘與婬女為要，如是犯者，名為邪婬。如是種種不作，名為不邪婬。 問曰： 人守人瞋，法守破法，應名邪婬；人自有妻，何以為邪？ 答曰： 既聽受一日戒，墮於法中；本雖是婦，今不自在；過受戒時，則非法守。有`[＊25-1]娠＝身【三宮石】＊`娠婦人，以其身重，厭本所習，又為傷`[＊25]`娠。乳兒時婬其母，乳則竭；又以心著婬欲，不復護兒。非道之處，則非女根，女心不樂，強以非理，故名邪婬。是事不作，名為不邪婬。 問曰： 若夫主不知、不見、不惱，他有何罪？ 答曰： 以其邪故；既名為邪，是為不正，是故有罪。 復次，此有種種罪過，夫妻之情，異身同體，奪他所愛，破其本心，是名為賊。復有重罪，惡名醜聲，為人所憎；少樂多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知；多懷妄語，聖人所呵，罪中之罪`[（丹注…罪）十五字〔－〕【三宮石】]` \(丹注云：婬罪，邪婬破戒故，名罪中之罪)。 復次，婬`[妷＝泆【三宮】]`妷之人，當自思惟：「我婦他妻，同為女人，骨肉情`[態＝能【石】]`態，彼此無異，而我何為橫生惑心，隨逐邪意？邪婬之人，破失今世、後世之樂(好名善譽、身心安樂，今世得也；生天、得道、涅槃之利，後世得也)。」 復次，迴己易處，以自制心：「若彼侵我妻，我則忿`[恚我若＝毒若我【三宮石】]`恚；我若侵彼，彼亦何異？」恕己自制，故應不作。 復次，如佛`[所〔－〕【三宮】]`所說：「邪婬之人，後墮劍樹地獄，眾苦備受；得出為人，家道不穆，常值婬婦、邪僻殘`[賊〔－〕【石】]`賊。邪婬為患，譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍害將及！」如佛所說：「邪婬有十罪：一者、常為所婬夫主欲危害之；二者、夫婦不穆，常共鬪諍；三者、諸不善法日日增長，於諸善法日日損減；四者、不守護身，妻子孤寡；五者、財產日耗；六者、有諸惡事，常為人所疑；七者、親屬、知識所不愛憙；八者、種怨家業因緣；九者、身壞命終，死入地獄；十者、若出為女人，多人共夫；若為男子，婦不貞潔。」 如是等種種因緣不作，是名不邪婬。 妄語者，不淨心，欲誑他，覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。妄語之罪，從言聲相`[解生＝生解【石】]`解生；若不相解，雖不實語，無妄語罪。是妄語，知言不知，不知言知；見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞——是名妄語。若不作，是名不妄語。 問曰： 妄語有何等罪？ 答曰： 妄語之人，先自誑身，然後誑人；以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道、涅槃之門。觀知此罪，是故不作。 復次，觀知實語，其利甚廣，實語之利，自從己出，甚為易得，是為一切出家`[人＝人為【石】]`人`[力＝為【宮】]`力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。 復次，實語之人，其心端直；其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。 問曰： 若妄語有如是罪，人何以故妄語？ 答曰： 有人愚癡少智，遭事苦厄，妄語求脫；不知事發今世得罪，不知後世有大罪報。 復有人雖知妄語罪，慳貪、瞋恚、愚癡多故，而作妄語。 復有人雖不貪恚，而妄證人罪，心謂實爾，死墮地獄。 如提婆達多弟子俱伽離，常求舍利弗、目揵連過失。是時，二人夏安居竟，遊行諸國，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿，二人不知。此女人其夜夢失不淨，晨朝趣水澡`[洗＝浴【三宮】]`洗。是時，俱伽離偶行見之。俱伽離能相，知人交會情狀，而不知夢與不夢。 是時，俱伽離顧語弟子：「此女人昨夜與人情通。」即問女人：「汝在何處臥？」 答言：「我在陶師屋中寄宿。」 又問：「共誰？」 答言：「二比丘。」 是時，二人從屋中出，俱伽離見已，又以相驗之，意謂二人必為不淨。先懷嫉妬，既見此事，遍諸城邑聚落告之；次到`[祇洹＝祇桓【宋元宮石】]`祇洹唱此惡聲。於是中間，梵天王來欲見佛。佛入靜室，寂然三昧；諸比丘眾，亦各閉房三昧，皆不可覺。 即自思惟：「我`[故＝欲【宮】]`故來見佛，佛入三昧，且欲還去。」 即復念言：「佛從定起，亦將不久，於是小住。」到俱伽離房前，扣其戶而言：「俱伽離！俱伽離！舍利弗、目揵連心淨柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！」 俱伽離問言：「汝是何人？」 答言：「我是梵天王。」 問言：「佛說汝得阿那含道，汝何以故來？」 梵王心念而說偈言： 「無量法欲量，　　不應以相取； 無量法欲量，　　是`[10]野人＝人為【宮】＊`野人覆沒！」 說`[此＝是【三宮】]`此偈已，到佛所，具說其`[事＝意【三宮石】]`事。 佛言：「善哉！善哉！快說此偈！」爾時，世尊復說此偈： 「無量法欲量，　　不應以相取； 無量法欲量，　　是`[＊10-1]野人＝人為【宮】＊`野人覆沒！」 梵天王聽佛說已，忽然不現，即還天上。爾時，俱迦離到佛所，頭面禮佛足，却住一面。 佛告俱伽離：「舍利弗、目揵連心淨柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！」 俱伽離白佛言：「我於佛語不敢不信，但自目見了了，定知二人實行不淨。」佛如是三呵，俱伽離亦三不受，即從坐起而去。還其房中，舉身生瘡，始如芥子，漸大如豆、如棗、如`[㮈＝奈【三】，柰【宮】]`㮈，轉大如苽，翕然爛壞，如大火燒，叫喚`[嘷哭＝號咷【三宮】]`嘷哭，其夜即死，入大蓮華地`[獄＝獄地獄【石】]`獄。 有一梵`[天＝王【石】]`天夜來白佛：「俱伽離已死。」 復有一梵天言：「墮大蓮華地獄。」 其夜過已，佛命僧集而告之言：「汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不？」 諸比丘言：「願樂欲聞！」 佛言：「有六十斛胡麻，有人過百歲取一胡麻，如是至盡，阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽，為一尼羅浮陀地獄中壽；如二十尼羅浮陀地獄中壽，為一`[17]阿＝呵【三宮石】＊`阿羅邏地獄中壽；二十`[＊17]`阿羅邏地獄中壽，為一`[＊17]`阿婆婆地獄中壽；二十`[＊17]`阿婆婆地獄中壽，為一休休地獄中壽；二十休休地獄中壽，為一漚波羅地獄中壽；二十漚波羅地獄中壽，為一分陀梨迦地獄中壽；二十分陀梨迦地獄中壽，為一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中，出其大舌，以`[百＝五百【三宮石】]`百釘釘之，五百具犁耕之。」 爾時，世尊說此偈言： 「`[夫士之生＝夫世之士【宮】]`夫士之生，　　斧在口中；　　所以斬身，　　由其惡言。 應呵而讚，　　應讚而呵；　　口集諸惡，　　終不見樂！ 心、口業生惡，　　墮尼羅浮獄； 具滿百千世，　　受諸`[毒苦＝苦毒【三宮】]`毒苦痛。 若生阿浮陀，　　具滿三`[十＝千【石】]`十六； 別更有`[五＝三【宮】]`五世，　　皆受諸苦毒。 心依邪見，　　破賢聖語；　　如竹生實，　　自毀其`[形＝刑【石】]`形。」 如是等心生疑謗，遂至決定，亦是妄語。妄語人，乃至佛語而不信受，受罪如是！ 以是故，不應妄語。 復次，如佛子羅睺羅，其年幼稚，未知慎口。人來問之：「世尊在不？」詭言：「不在。」若不在時，人問羅睺羅：「世尊在不？」詭言：「佛在。」有人語佛；佛語羅睺羅：「澡`[6]槃＝盤【三宮】＊`槃取水，與吾洗足！」洗足已，語羅睺羅：「覆此澡`[＊6]`槃！」如勅即覆。佛言：「以水注之！」注已，問言：「水入中不？」答言：「不入！」佛告羅睺羅：「無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！」 如佛說：「妄語有十罪，何等為十？一者、口氣臭；二者、善神遠之，非人得便；三者、雖有實語，人不信受；四者、智人`[語＝謀【三宮石】]`語議，常不參豫；五者、常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下；六者、人所不敬，雖有教勅，人不承用；七者、常多憂愁；八者、種誹謗業因緣；九者、身壞命終，當墮地獄；十者、若出為人，常被誹謗。」 如是種種不作，是為不妄語，名口善律儀。 不飲酒者，酒有三種：一者、穀酒，二者、果酒，三者、藥草酒。果酒者，`[蒱桃＝蒲萄【三宮】，蒲陶【石】]`蒱桃、阿梨咤樹果，如是等種種，名為果酒。藥草酒者，種種藥草，合和米`[麴＝麯【三宮】]`麴、甘蔗汁中，能變成酒；同`[蹄＝跡【宮】]`蹄畜乳酒，一切乳熱者，可中作酒。略說若乾、若濕，若清、若濁，如是等能令人心動放逸，是名為酒。一切不應飲，是名不飲酒。 問曰： 酒能破冷益身，令心歡喜，何`[以＝以故【三宮】]`以不飲？ 答曰： 益身甚少，所損甚多，是故不應飲。譬如美飲，其中雜毒，是何等毒？ 如佛語難提迦優婆塞：「酒有三十五失。何等三十五？一者、`[現＝現在【三宮】]`現世財物虛竭，何以故？人飲酒醉，心無節限，用費無度故；二者、眾`[病＝疾【三宮】]`病之門；三者、鬪諍之本；四者、裸露無恥；五者、醜名惡聲，人所不敬；六者、覆沒智慧；七者、應所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，盡向人說；九者、種種事業，廢不成辦；十者、醉為愁本，何以故？醉中多失，醒已慚愧、憂愁；十一者、身力轉少；十二者、身色壞；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙門；十六者、不敬婆羅門；十七者、不敬伯、叔及尊長，何以故？醉悶`[怳＝恍【三宮】]`怳惚無所別故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋黨惡人；二十二者、踈遠賢善；二十三者、作破戒人；二十四者、無慚、無愧；二十五者、不守六情；二十六者、縱`[色＝己【元明】]`色放逸；二十七者、人所憎惡，不喜見之；二十八者、貴重親屬及諸知識所共擯棄；二十九者、行不善法；三十者、棄捨善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、遠離涅槃；三十三者、種狂癡因緣；三十四者、身壞命終，墮惡道泥梨中；三十五者、若得為人，所生之處，常當狂騃。」如是等種種過失，是故不飲。 如偈說： 「酒失覺知相，　　身色濁而惡， 智心動而亂，　　慚愧已被劫。 失念增瞋心，　　失歡毀宗族； 如是雖名飲，　　實為飲死毒。 不應瞋而瞋，　　不應笑而笑， 不應哭而哭，　　不應打而打， 不應語而語，　　與狂人無異； 奪諸善功德，　　知愧者不飲。」 如是四罪不作，是身善律儀；妄`[語＝言【三宮】]`語不作是口善律儀；名為優婆塞五戒律儀。 問曰： 若八種律儀及淨命，是名為戒；何以故優婆塞於口律儀中無三律儀及淨命？ 答曰： 白衣居家，受世間樂，兼修福德，不能盡行戒法，是故佛令持五戒。 復次，四種口業中，妄語最重。 復次，妄語心生故作；餘者或故作，或不故作。 復次，但說妄語，已攝三事。 復次，諸善法中，實為最大；若說實語，四種正語皆已攝得。 復次，白衣處世，當官理務，家業作使，是故難持不惡口法。 妄語故作，`[事重＝重事【三宮石】]`事重故不應作。 是五戒有五種受，名五種優婆塞：一者、一分行優婆塞，二者、少分行優婆塞，三者、多分行優婆塞，四者、滿行優婆塞，五者，斷婬優婆塞。 一分行者，於五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒、若受三戒；多分行者，受四戒；滿行者，盡持五戒；斷婬者，受五戒已，師前更作`[自〔－〕【三宮】]`自誓言：我於自婦不復行婬。 是名五戒。如佛偈說： 「不殺亦不盜，　　亦不有邪婬， 實語不飲酒，　　正命以淨心。 若能行此者，　　二世憂畏除， 戒福恒隨身，　　常與天人俱。 世間六時華，　　榮曜色相發， 以此一歲華，　　天上一日具。 天樹自然生，　　花鬘及瓔珞， 丹葩如燈照，　　眾色相間錯。 天衣無央數，　　其色若干種， 鮮白映天日，　　輕密無間`[壟＝瓏【宋宮】]`壟； 金色`[映繡＝照文繡【元明】]`映繡文，　　斐亹如雲氣， 如是上妙服，　　悉從天樹出。 明珠天耳璫，　　寶𤦲曜手足， 隨心所好`[愛＝服【三宮石】]`愛，　　亦從天樹出。 金華琉璃莖，　　金剛為華`[鬚＝飾【宮石】]`鬚， 柔軟香芬熏，　　悉從寶池出。 琴瑟箏箜篌，　　七寶為挍飾， 器妙故音清，　　皆亦從樹出。 波隸質妬樹，　　天上樹中王， 在彼歡喜園，　　一切無有比。 持戒為耕田，　　天樹從中出， 天廚甘露味，　　飲食除飢渴。 天女無監礙，　　亦無`[妊＝任【石】]`妊身難， `[嬉＝熙【元明】]`嬉怡縱逸樂，　　食無便利患。 持戒常攝心，　　得生自恣地， 無事亦無難，　　常得肆樂志。 諸天得自在，　　憂苦不復生， 所欲應念至，　　身光照幽冥。 如是種種樂，　　皆由施與戒， 若欲得此報，　　當勤自勉勵！」 問曰： 今說尸羅波羅蜜，當以成佛，何以`[故〔－〕【三宮石】]`故乃讚天福？ 答曰： 佛言三事必得報果不虛：布施得大`[富＝福【三宮】]`富，持戒生好處，修定得解脫。若單行尸羅，得生好處；若修定、智慧、慈悲和合，得三乘道。今但讚持戒現世功德，名聞、安樂後世得報，如偈所讚。譬如小兒，蜜塗苦藥，然後能服；今先讚戒福，然後人能持戒。`[能〔－〕【三宮】]`能持戒已，立大誓願，得至佛道——是為尸羅生尸羅波羅蜜。 又以一切人皆著樂，世間之樂天上為最。若聞天上種種快樂，便能受行尸羅；後聞天上無常，厭患心生，能求解脫；更聞佛無量功德，若慈悲心生，依尸羅波羅蜜得至佛道。 以是故，雖說尸羅報無咎。 問曰： 白衣居家，唯此五戒，更有餘法耶？ 答曰： 有一日戒，六齋日持，功德無量；若十二月一日至十五日，受持此戒，其福`[甚＝最【三宮】]`甚多。 問曰： 云何受一日戒？ 答曰： 受一日戒法，長跪合掌，應如是言：「我某甲今一日一夜，歸依佛、歸依法、歸依僧！」如是二、如是三歸依。 「我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」如是二、如是三歸依竟。 「我某甲若身業不善，若口業不善，若意業不善，貪欲、瞋恚、愚癡故。若今世，若`[過＝失【三宮石】]`過世，有如是罪，今日誠心懺悔。身清淨，口清淨，心清淨，受行八戒，是則布薩，`[秦＝此【明】]`秦言`[共住＝善宿【三宮石】]`共住。 「如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是；如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是；`[如〔－〕【三宮】]`如諸佛盡壽不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是；如諸佛盡壽不飲酒，我某甲一日一夜不飲酒亦如是；如諸佛盡壽不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如諸佛盡壽不著花瓔珞、不香塗身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著花瓔珞、不香塗身、不著香熏衣亦如是；如諸佛盡壽不自歌舞作樂、`[亦〔－〕【三宮】]`亦不往觀聽，我某甲一日一夜不自歌舞作樂、不往觀聽亦如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。 「我某甲受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。願持是布薩福報，`[願〔－〕【三宮】]`願生生不墮三惡八難。我亦不求轉輪聖王、梵、釋天王世界之樂；願諸煩惱盡，逮`[得〔－〕【三宮石】]`得薩婆若，成就佛道。」 問曰： 云何受五戒？ 答曰： 受五戒法，長跪合`[掌＝手【宮石】]`掌言：「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧！」如是`[二＝一【宮】]`二、如是三。 「我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」如是二、如是三。 「我是釋迦牟尼佛優婆塞，證知我、`[我〔－〕【三宮石】]`我某甲，從今日盡壽歸依。」 戒師應言：「汝優婆塞聽！是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，知人見人，為優婆塞說五戒如是，`[是〔－〕【三宮石】]`是汝盡壽持！ 「何等五？ 「盡壽不殺生，是優婆塞戒，是中盡壽不應故殺生；是事若能，當言諾。 「盡壽不盜，是優婆塞戒，是中盡壽不應盜；是事若能，當言諾。 「盡壽不邪婬，是優婆塞戒，是中盡壽不應邪婬；是事若能，當言諾。 「盡壽不妄語，是優婆塞戒，是中盡壽不應妄語；是事若能，當言諾。 「盡壽不飲酒，是優婆塞戒，是中盡壽不應飲酒；是事若能，當言諾。 「是優婆塞五戒，盡壽受持。當供養三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶，勤修福`[業＝德【三宮石】]`業，以`[求【麗】，來【大】(cf. K14n0549_p0630c12)]`求佛道！」 ### 六齋日 問曰： 何以故六齋日受八戒、修福德？==\[[智論](T25n1509_大智度論4#^syub8c)]== 答曰： 是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病、凶衰，令人不吉。是故劫初聖人教人持齋，修善、作福，以避凶衰。是時，齋法不受八戒，直以一日不食為齋。 後佛出世，教語之言：「汝當一日`[一〔－〕【石】]`一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。」 如《四天王經》([SA](雜含642-1362#1117).[1117](agamas#^sa1117) [AA](增壹1-30#24.6).[24.6](agamaa#^aa24z6))中佛說：月六齋日，使者太子及四天王，自下觀察眾生，布施、持戒、孝順父母少者，便上忉利，以啟帝釋；帝釋、諸天心皆不`[悅＝悅說【三宮石】]`悅，言：「阿修羅種多，諸天種少。」若布施、持戒、孝順父母多者，諸天、帝釋心皆歡喜，說言：「增益`[天＝諸天【三宮石】]`天眾，減損阿修羅。」是時，釋提婆那民Śākra devānāmindra`[見諸天歡喜〔－〕【宮石】]`見諸天歡喜。說此偈言： 「六日神足月，　　受持清淨戒； 是人壽終後，　　功德必如我！」 佛告諸比丘：「釋提桓因不應說如是偈。所以者何？釋提桓因`[三＝五【三宮】]`三衰、三毒未除，云何妄言持一日戒，功德福報必得如我？若受持此戒，`[必【麗】，心【大】(cf. K14n0549_p0631a10)]`必應如佛，是則實說。」諸大尊天歡喜因緣故，得福增多。 復次，此六齋日，惡鬼害人，惱亂一切，若所在丘聚，郡縣、國邑，有持齋受戒`[行〔－〕【三宮】]`行善人者，以此因緣，惡鬼遠去，住處安隱。 以是故，六日持齋受戒，得福增多。 問曰： 何以故**諸惡鬼神輩**`[神〔－〕【三宮】]`，以此六日惱害於人？ 答曰： 《**天地本起經**》說：劫初成時，有異梵天王子.諸鬼神父，修梵志苦行，滿天上十二歲，於此六日，割肉、出血以著火中。以是故，諸惡鬼神於此六日輒有勢力。 問曰： 諸鬼神父，何以於此六日割身肉、血以著火中？ 答曰： 諸神中**摩醯首羅神**最大第一，諸神皆有日分。 摩醯首羅一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。餘神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五日、三十日，屬一切神。 摩醯首羅為諸神主，又得日多故，數其四日為齋；二日是一切諸神日，亦數以為齋。是故諸鬼神於此六日，輒有力勢。 復次，諸鬼`[神父〔－〕【石】]`神父，於此六日割肉、出血以著火中；過十二歲已，天王來下，語其子言：「汝求何願？」答言：「我求有子！」天王言：「仙人供養法，以燒香、甘果諸清淨事；汝云何以肉、血著火中，如罪惡法？汝破善法，樂為惡事，令汝生惡子，噉肉、飲血。」當說是時，火中有八大鬼出，身黑如墨，髮黃、眼赤，有大光明。一切鬼神，皆從此八鬼生。以是故，於此六日，割身肉、血以著火中而得勢力。 如佛法中，日無好惡，隨世惡日因緣故，教持齋受`[八〔－〕【三宮】]`八戒。 ### 二戒勝劣 問曰： 五戒、一日戒，何者為勝？ 答曰： 有因緣故，二戒俱等；但五戒終身持，八戒一日持。又，五戒常持，時多而戒少；一日戒，時少而戒多。 復次，若無大心，雖復終身持戒，不如有大心人一日持戒也。譬如軟夫為將，雖復`[將＝持【三宮石】]`將兵終身，智勇不足，卒無功名；若如英雄奮發，禍亂立定，一日之勳，功蓋天下。 是二種戒，名居家優婆塞法。 居家持戒，凡有四種：有下、中、上，有上上。 下人持戒，為今世樂故；或為怖畏，稱譽、名聞故；或為家法，曲隨他意故；或避苦`[役＝伎【宮】]`役，求離`[危＝厄【三宮】]`危難故——如是種種，是下人持戒。 中人持戒，為人中富貴，歡娛適意；或期後世福樂，`[剋＝克【三宮】]`剋己自勉，為苦日少，所得甚多——如是思惟，堅固持戒。譬如商人，遠出深入，得利必多；持戒之福，令人受後世福樂，亦復如是。 上人持戒，為涅槃故，知諸法一切無常故，欲求離苦、常樂無為故。 復次，持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜樂，`[得〔－〕【石】]`得喜樂故得一心，得一心故得實智，得實智故得厭心，得厭心故得離欲，得離欲故得解脫，得解脫故得涅槃——如是持戒為諸善法根本。 復次，持戒為八正道初門，入道初門，必至涅槃。 # 1.23.大智度論釋初品中讚尸羅波羅蜜義第二十三 ᅟᅟ==[16] （大智…三）十九字〔－〕【宮石】== ᅟᅟ==[17] 羅〔－〕【三宮】== ᅟᅟ==[18] 第二十三〔－〕【元明】== ᅟᅟ==[19] 三＝四【宋】== 問曰： 如八正道，正語、正業在中，正見、正行在初，今何以言「戒為八正道初門」？ 答曰： 以數言之，大者為始；正見最大，是故在初。 復次，行道故，以見為先；諸法次第，故戒在前。譬如作屋，棟梁雖大，以地為先。 上上人持戒，憐愍眾生，為佛道故；以知諸法，求實相故，不畏惡道，不求樂故——如是種種，是上上人持戒。 是四總名優婆塞戒。 出家戒亦有四種：一者、沙彌、沙彌尼戒，二者、式叉摩那戒，三者、比丘尼戒，四者、比丘僧戒。 問曰： 若居家戒得生天上，得菩薩道，亦得至涅槃，復何用出家戒？ 答曰： 雖俱得度，然有難易。居家生`[業＝生【石】]`業種種事務，若欲專心道法，家業則廢；若欲專修家業，道事則廢；不取不捨，乃應行法，是名為難。若出家離俗，絕諸`[紛＝忿【三宮】]`紛亂，一向專心，行道為易。 復次，居家憒閙，多事多務，結使之根，眾惡之府，是為甚難。若出家者，譬如有人，出在空野無人之處而一其心，無思、無慮，內想既除，外事亦去。如偈說： 「閑坐林樹間，　　寂然滅眾惡； 恬澹得一心，　　斯樂非天樂。 人求富貴利，　　名衣好床褥； 斯樂非安隱，　　求利無厭足。 納衣行乞食，　　動止心常一； 自以智慧眼，　　觀知諸法實。 種種法門中，　　皆以等觀入； 解慧心寂然，　　三界無能及！」 以是故，知出家修戒，行道為易。 復次，出家修戒，得無量善律儀，一切具足滿。以是故，白衣等應`[當〔－〕【三宮石】]`當出家受`[具足〔－〕【三宮石】]`具足戒。 復次，佛法中，出家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利弗：「於佛法中何者最難？」舍利弗答曰：「出家為難！」又問：「出家`[有〔－〕【三宮石】]`有何等難？」答曰：「出家樂法為難。」「既得樂法，復何者為難？」「修諸善法難。」以是故，應出家。 復次，若人出家時，魔王驚`[愁＝疑【三宮石】]`愁言：「此人諸結使欲薄，必得涅槃，墮僧寶數中。」 復次，佛法中出家人，雖破`[戒＝形【元明】]`戒墮罪，罪畢得解脫。 如《`[優＝欝【三宮石】]`優鉢羅華比丘尼本生經》中說：「佛在世時，此比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍，常讚出家法，語諸貴人婦女言：『姊妹可出家！』諸貴婦女言：『我等少壯，容色盛美，持戒為難，或當破戒！』比丘尼言：『但出家，破戒便破。』問言：『破戒當墮地獄，云何可破？』答言：『墮地獄便墮！』諸貴婦`[女＝女皆【三宮】]`女笑之言：『地獄受罪，云何可墮？』比丘尼言：『我自憶念本宿命時作戲女，著種種衣服而說舊語，或時著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故，迦葉佛時作比丘尼，自恃貴姓端`[＊22-1]政＝正【三宮】＊`政，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，墮地獄受種種罪。受罪畢竟，值釋迦牟尼佛出家，得六神通阿羅漢道。以是故，知出家受戒，雖復破戒，以戒因緣故得阿羅漢道；若但作惡，無戒因緣，不得道也。我乃昔時世世墮地獄，地獄出為惡人，惡人死還入地獄，都無所得。今以此證知出家受戒，雖復破戒，以是因緣，可得道果。』」 復次，如佛在`[祇洹＝祇桓【宋元宮石】]`祇洹，有一醉婆羅門來到佛所，求作比丘。佛勅阿難與剃頭，著法衣。醉酒既醒，驚怪己身忽為比丘，即便走去。諸比丘問佛：「何以聽此醉婆羅門作比丘？」佛言：「此婆羅門無量劫中初無出家心，今因醉故暫發微心，以是因緣故，`[後〔－〕【三宮石】]`後當出家得道。」 如是種種因緣，出家之利，功德無量。以是故，白衣雖有五戒，不如出家。 是出家律儀有四種：沙彌、沙彌尼、式叉摩`[那＝尼【宋元宮】]`那、比丘尼、比丘。 云何沙彌、沙彌尼出家受戒法？白衣來欲求出家，應求二師：一`[和上＝和尚【三宮】下同]`和上，一`[阿闍梨＝阿闍黎【明】下同]`阿闍梨。和上如父，阿闍梨如母；以棄本生父母，當求出家父母。著袈`[裟＝裟衣【三宮石】]`裟，`[剃＝涕【宮】]`剃除鬚髮，應兩`[手＝手急【三宮】]`手捉和上兩足。何以捉足？天竺法以捉足為第一恭敬供養。阿闍梨應教十戒，如受戒法。 沙彌尼亦如是，唯以比丘尼為和上。 式叉摩那受六法二歲。 問曰： 沙彌十戒，便受具足戒；比丘尼法中，`[何〔－〕【石】]`何以有式叉摩那，然後得受具足戒？ 答曰： 佛在世時，有一長者婦，不覺懷妊，出家受具足戒；其後身大轉現，諸長者譏嫌比丘。因此制有二`[歲＝年【三宮】]`歲學戒，受六法，然後受具足戒。 問曰： 若為譏嫌，式叉摩那豈不致譏？ 答曰： 式叉摩那未受具足`[戒〔－〕【三宮石】]`戒，譬如小兒、亦如給使，雖有罪穢，人不譏嫌。 `[（是名…法）九字〔－〕【石】]`是`[名〔－〕【三宮】]`名式叉摩那`[受六法〔－〕【三宮石】]`受六法。 `[是式叉摩那〔－〕【三宮】]`是式叉摩那有二種：一者、十八歲童女受六法；二者、夫家十歲得受六法。 若`[欲〔－〕【三宮石】]`欲受具足戒，應二部僧中，`[用〔－〕【宮石】]`用五衣、鉢`[26]盂＝杅【石】＊`盂，比丘尼為和上及教師，比丘為戒師，餘如受戒法。 略說則五`[百〔－〕【石】]`百戒，廣說則八萬戒。第三`[羯磨＝羯摩【宋元宮】]`羯磨訖，即得無量律儀，成就比丘尼。 比丘則有三衣、鉢`[＊26-1]盂＝杅【石】＊`盂，三師十僧，如受戒法。略說二百五十，廣說則八萬。第三羯磨`[訖＝說【元】]`訖，即得無量律儀法。 是總名為戒，是為尸羅。 大智度論卷第十三 ☗s14 # 1.23b.大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義之餘(卷第十四) ᅟᅟ==[1] 義之餘＝下第二十三之餘【宋】，下【元】，之餘【明】，下第十八【宮】，下第十八羼提波羅蜜上【石】== 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯 問曰： 已知尸羅相，云何為尸羅波羅蜜？ 答曰： 有人言：菩薩持戒，寧自失身，不毀小戒，是為尸羅波羅蜜。 如`[上＝是【石】]`上《蘇陀蘇摩王經》中說，不惜身命以`[全＝令【石】]`全禁戒。如菩薩本身，曾作大力毒龍。若眾生在前，身力弱者，眼視便死；身力強者，氣`[往＝住【宮】]`往而死。是龍受一日戒，出家求靜，入林樹間思惟；坐久，疲懈而睡。龍法，睡時形狀如蛇，身有文章，七寶雜色。 獵者見之驚喜，言曰：「以此希有難得之皮，獻上國王以為`[服＝莊【宮】]`服飾，不亦宜乎？」便以杖`[按＝桉【宮】，案【石】]`按其頭，以刀剝其皮。 龍自念言：「我力如意，傾覆此國，其如反掌；此人小物，豈能困我？我今以持戒故，不計此身，當從佛語！」於是自忍，`[眠＝眼【三】]`眠目不視，閉氣不息；憐愍此人，為持戒故，一心受剝，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，時日大熱，宛轉土中；欲趣大水，見諸小蟲來食其身，為持戒故，不復敢動。 自思惟言：「今我此身以施諸蟲，為佛道故，今以肉施，以充其身；後成佛時，當以法施，以益其心。」如是誓已，身乾命`[絕＝終【三宮】]`絕，即生第二忉利天上。 爾時毒龍，釋迦文佛是；`[是＝也【三宮石】]`是時獵者，提婆達等六師是也；諸小蟲輩，釋迦文佛初轉法輪，八萬諸天得道者是。 菩薩護戒，不惜身命，決定不悔，其事如是，是名尸羅波羅蜜。 復次，菩薩持戒，為佛道故，作大要誓，必度眾生！不求今世、後世之樂，不為名聞`[虛＝稱【元明】]`虛譽法故，亦不自為早求涅槃，但為眾生沒在長流，恩愛所欺，愚惑所誤，我當度之令到彼岸。一心持戒，為生善處，生善處故見善人，見善人故生`[11]智慧＝善智【三宮石】＊`智慧，生`[＊11]`智慧故得行六波羅蜜，`[得〔－〕【三宮石】]`得行六波羅蜜故得佛道。如是持戒名為尸羅波羅蜜。 復次，菩薩持戒，心樂善清淨，不為畏惡道，亦不為生天，但求善`[淨＝清淨【三宮】]`淨；以戒`[熏＝動【石】]`熏心，令心樂善，是為尸羅波羅蜜。 復次，菩薩以大悲心持戒，得`[至＝生【宋宮石】]`至佛道，是名尸羅波羅蜜。 復次，菩薩持戒，能生六波羅蜜，是則名為尸羅波羅蜜。 云何持戒能生戒？因五戒得沙彌戒，因沙彌戒得`[16]律儀戒＝戒律儀【三宮】＊`律儀戒，因`[＊16]`律儀戒得禪定戒，因禪定戒得無漏戒，是為戒生戒。 云何持戒能生於檀？ 檀有三種：一者、財施，二者、法施，三者、無畏施。持戒自撿，不侵一切眾生財物，是`[名＝則【三宮】]`名財施。眾生見者，慕其所行，又為說法，令其開悟。又自思惟：我當堅持淨戒，與一切眾生作供養福田，令諸眾生得無量福。如是種種，名為法施。一切眾生皆畏於死，持戒不害，是則無畏施。 復次，菩薩自念：「我當持戒，以此戒報，為諸眾生作轉輪聖王、或作閻浮提王、若作天王，令諸眾生滿足於財，無所乏短；然後坐佛樹下，降伏魔王，破諸魔軍，成無上道，為諸眾生說清淨法，令無量眾生度老、病、死海。」 是為持戒因緣生檀波羅蜜。 云何持戒生忍辱？ 持戒之人心自念言：「我今持戒為`[持＝治【三宮石】]`持心故。若持戒無忍，當墮地獄；雖不破戒，以無忍故，不免惡道；何可縱忿不自制心？但以心故入三惡趣。是故應當好自勉強，懃修忍辱。」 復次，行者欲令戒德堅強，當修忍辱。所以者何？忍為大力，能牢固戒，令不動搖。復自思惟：「我今出家，形與俗別，豈可縱心如世人法？宜自勉勵，以忍調心。以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦爾。」是故行者當令身、口、心忍，絕諸忿恨。 復次，是戒略說則有八萬，廣說則無量，我當云何能具持此無量戒法？唯當忍辱，眾戒自得。譬如有人得罪於王，王以罪人載之刀車，六邊利刃，`[明註曰間南藏作門]`間不容間，奔逸馳`[走＝赴【宋宮石】]`走，行不擇路；若能持身，不為刀傷，是則殺而不死。持戒之人，亦復如是，戒為利刀，忍為持身，若忍心不固，戒亦傷人。又復譬如老人夜行，無杖則`[蹶＝躃【宮】]`蹶；忍為戒杖，扶人至道，福樂因緣，不能動搖。 如是種種，名為持戒生羼提波羅蜜。 云何持戒而生精進？ 持戒之人除去放逸，自力懃修，習無上法，捨世間樂，入於善道，志求涅槃，以度一切，大心不懈，以求佛為本，是為持戒能生精進。 復次，持戒之人，疲厭世苦老、病、死患，心生精進，必`[求自＝自求【三宮】]`求自脫，亦以度人。譬如野干在林樹間，依隨師子及諸虎豹，求其殘肉以自存活。`[有時＝時間【三宮石】]`有時空乏，夜半踰城，深入人舍，求肉不得，`[屏＝避【宋宮石】，并【元】]`屏處睡息，不覺夜竟；惶怖無計，走則慮不自免，住則懼畏死痛；便自定心，詐死在地。眾人來見，有一人言：「我須野干耳。」即便截取。野干自念：「截耳雖痛，但令身在。」次有一人言：「我須野干尾。」便復截去。野干復念：「截尾雖痛猶是小事。」次有一人言：「我須野`[干＝千【宮】]`干牙。」野干心念：「取者轉多，儻取我頭，則無活路。」即從地起奮其智力，絕踊`[明註曰間關南藏作門開]`間關，徑得自濟。行者之心，求脫苦難，亦復如是：若老至時，猶故自寬，不能慇懃決斷精進；病亦如是，以有`[差＝瘥【三宮】]`差期，未能決計；死欲至時，自知無冀，便能自勉，果敢慇懃，大修精進，從死地中`[畢＝得【三宋石】]`畢至涅槃。 復次，持戒之法，譬如人射，先得平地，地平然後心安，心安然後挽滿，挽滿然後陷深。戒為平地，定意為弓，挽滿為精進，箭為智慧，賊是無明。若能如是展力精進，必至大道，以度眾生。 復次，持戒之人，能以精進自制五情，不受五欲；若心已去，能攝令還；是為`[持＝於【三宮石】]`持戒能護諸根。護諸根則生禪定，生禪定則生智慧，生智慧得至佛道。是為持戒生毘梨耶波羅蜜。 云何持戒生禪？ 人有三業作`[諸＝諸不【宋宮石】]`諸善，若身、口業善，意業自然入善；譬如曲草生於麻中，不扶自直。持戒之力，能羸諸結使。云何能羸？若不持戒，瞋恚事來，殺心即生；若欲事至，婬心即成。若持戒者，雖有微瞋，不生殺心；雖有婬念，婬事不成，是為持戒能令諸結使羸。諸結使羸，禪定易得。譬如老病失力，死事易得；`[結使＝使結【石】]`結使羸故，禪定易得。 復次，人心未息，常求`[逸＝實【三宮石】]`逸樂；行者持戒，棄捨世福，心不放逸，是故易得禪定。 復次，持戒之`[人＝下【宋宮石】]`人，得生人中，次生六欲天`[上＝下【石】]`上，次至色界，`[若〔－〕【三宮石】]`若破色相生無色界；持戒清淨，斷諸結使，得阿羅漢道；大心持戒，愍念眾生，是為菩薩。 復次，戒為撿麁，禪為攝細。 復次，戒攝身、口，禪止亂心；如人上屋，非梯不昇，不得戒梯，禪亦不立。 復次，破戒之人，結使風強，散亂其心；其心散亂，則禪不可得。持戒之人，煩惱風軟，心不大散，禪定易得。 如是等種種因緣，是為持戒生禪波羅蜜。 云何持戒能生智慧？ 持戒之人，觀此戒相從何而有，知從眾罪而生；若無`[眾＝眾生【石】]`眾罪，則亦無戒。戒相如是，從因緣有，何故生著？譬如蓮華出自`[污＝淤【元明】]`污泥，色雖鮮好，出處不淨；以是悟心，不令生著，是為持戒生般若波羅蜜。 復次，持戒之人，心自思惟：若我以持戒貴而可取，破戒賤而可捨`[者〔－〕【三宮石】]`者，若有此心不應般若。以智`[慧〔－〕【三宮】]`慧籌量，心不著戒，無取、無捨，是為持戒生般若波羅蜜。 復次，不持戒人，雖有利智，以營世務，種種欲求生業之事，慧根漸鈍；譬如利刀以割泥土，遂成鈍器。若出家持戒，不營世業，常觀諸法實相無相；先雖鈍根，以漸轉利。 如是等種種因緣，名為持戒生般若波羅蜜。 `[如是名＝如是等名【三宮】，如是等【石】]`如是名為尸羅波羅蜜生六波羅蜜。 復次，菩薩持戒不以畏故，亦非愚癡，非疑、非`[惑＝戒盜【三】，戒【宮】，惑盜【石】]`惑，亦不自為涅槃故持戒；但為一切眾生故，為得佛道故，為得一切佛法故。如是相名為尸羅波羅蜜。 復次，若菩薩`[於＝持【石】]`於罪、不罪不可得`[故〔－〕【三宮石】]`故，是時，名為尸羅波羅蜜。 問曰： `[若＝若人【三宮石】]`若捨惡行善，是為持戒，云何言「罪、不罪不可得」？ 答曰： 非`[謂＝為【三宮】]`謂邪見、麁心言「不可得」`[也若〔－〕【三宮】]`也；若深入諸法相，行空三昧，慧眼觀故，罪不可得；罪無故，不罪亦不可得。 復次，眾生不可得故，殺罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有殺罪故，則有戒；若無殺罪，則亦`[無戒＝戒無【石】]`無戒。 問曰： 今眾生現有，云何言「眾生不可得」？ 答曰： 肉眼所見，是為非見；若以慧眼觀，則不得眾生。如上檀中說無施者、無受者、無財物，此亦如是。 復次，若有眾生，是五眾耶？離五眾耶？ 若是五眾，五眾有五，眾生為一；如是者，五`[24]可＝不可【元明】＊`可為一，一可為五。譬如市易物直五匹，以一匹取之，則不可得。何以故？一`[25]不＝不可【元明】＊`不得作五故。以是故，知五眾`[＊25]`不得作一眾生。 復次，五眾生滅無常相；眾生法，從先世來、至後世，受罪、福於三界。若五眾是眾生，譬如草木自生自滅，如是則無罪縛，亦無解脫。以是故，知非五眾是眾生。 若離五眾有眾生，如先說神常遍中已破。 復次，離五眾則我見心不生，若離五眾有眾生，是為墮常；若墮常者，是則無生、無死。何以故？生名先無今`[有＝出【宋宮石】]`有，死名已生便滅。若眾生常者，應遍`[滿〔－〕【三宮】]`滿五道中，先`[28]已＝以【石】＊`已常有，云何今復來生？若不有生，則無有死。 問曰： 定有眾生，何以故言無？五眾因緣，有眾生法；譬如五指因緣，`[29]拳＝捲【石】＊`拳法生。 答曰： 此言非也！若五眾因緣有眾生法者，除五眾，則別有眾生法，然不可得；眼自見色，耳自聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知觸，意知法，空無我法；離此六事，更無眾生。諸外道輩倒見故，言眼能見色，是為眾生；乃至意能知法，是為眾生；又能憶念，能受苦樂，是為眾生；但作是見，不知眾生實。譬如一長老大德比丘，人謂是阿羅漢，多致供養。其後病死，諸弟子懼失供養故，夜盜出之；於其臥處安施被枕，令如師在，其`[狀＝床【宋宮】]`狀如臥。人來問疾：「師在何許？」諸弟子言：「汝不見床上被枕耶？」愚者不審察之，謂師病臥，大送供養而去，如是非一。復有智人來而問之，諸弟子亦如是答。智人言：「我不問被枕、床褥，我自求人。」發被求之，竟無人可得。除六事相，更無我人；知者、見者，亦復如是。 復次，若眾生於五眾因緣有者，五眾無常，眾生亦`[應〔－〕【三宮石】]`應無常。何以故？因果相似故；若眾生無常，則不`[至＝生【石】]`至後世。 復次，若如汝言「眾生從本`[＊28-1]已＝以【石】＊`已來常有」，若爾者，眾生應生五眾，五眾不應生眾生；今五眾因緣生眾生名字，無智之人逐名求實。以是故，眾生實無；若無眾生，亦無殺罪；無殺罪故，亦無持戒。 復次，是五眾深入觀之，分別知空，如夢所見，如鏡中像；若殺夢中所見及鏡中像，無有殺罪。殺五陰空相眾生，亦復如是。 復次，若人不`[樂＝樂殺【元明】]`樂罪、貪著無罪，是人見破戒罪人則輕慢，見持戒善人則愛敬；如是持戒，則是起罪因緣。 以是故言「於罪、不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜」。 # 1.24.大智度論釋初品中羼提波羅蜜義第二十四 ᅟᅟ==[5] 大智度論〔－〕【明】== ᅟᅟ==[6] 義第二十四＝義【元】，上第十九【宮石】，〔－〕【明】== 【經】`[經〔－〕【宋宮石】]` 「心不動故，應具足羼提波羅蜜。」 【論】`[論〔－〕【宋宮石】]` 問曰： 云何名羼提？ 答曰： 羼提，`[秦＝此【明】]`秦言「忍辱」。 忍辱有二種：生忍、法忍。菩薩行生忍，得無量福德；行法忍，得無量智慧。福德、智慧二事具足故，得如所願；譬如人有目、有足，隨意能到。菩薩若遇惡口罵詈，若刀杖所加，思惟知罪、福業因緣諸法，內、外畢竟空，無我、無我所，以三法印印諸法故，力雖能報，不生惡心，不起惡口業；爾時，心數法生，名為忍。得是忍法故，忍智牢固；譬如畫彩，得膠則堅著。 有人言：「善心有二種：有麁，有細；麁名忍辱，細名禪定。未得禪定心樂，能遮眾惡，是名忍辱；心得禪定樂，不為眾惡，是名禪定。」 是忍，是心數法，與`[心＝法【石】]`心相應，隨心行。非業，非業報，隨業行。 有人言：「二界繫。」 有人言：「但欲界繫，或不繫。色界無外惡可忍故。」 亦有漏、亦無漏，凡夫、聖人俱得故。 障「己心、他心不善法」，故名為善。 善故，或思惟斷，或不斷。 如是等種種，阿毘曇廣分別。 問曰： 云何`[名＝名為【三宮】]`名生忍？ 答曰： 有二種眾生來向菩薩：一者、恭敬供養，二者、瞋罵打害。爾時，菩薩其心能忍，不愛敬養眾生，不瞋加惡眾生。是名生忍。 問曰： 云何恭敬、供養名之為忍？ 答曰： 有二種結使：一者、屬愛結使，二者、屬恚結使。恭敬、供養雖不生恚，令心愛著，是名`[軟＝濡【宮】]`軟賊。是故於此應當自忍，不著不愛。 云何能忍？ 觀其無常，是結使生處。如佛所說：「利養`[13]瘡＝創【宮】＊`瘡深，譬如斷皮至肉，斷肉至骨，斷骨至髓。人著利養，則破持戒皮，斷禪定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。」 如佛初遊迦毘羅婆國，與千二百五十比丘俱，悉是梵志之身。供養火故，形容憔悴；絕食苦行故，膚體瘦黑。淨飯王心念言：「我子侍從，雖復心`[淨清＝清淨【三宮】]`淨清潔，竝無容貌，我當擇取累重多子孫者，家出一人，為佛弟子。」如是思惟已，勅下國中：`[簡＝揀【三宮】]`簡擇諸釋貴`[戚＝族【三宮】]`戚子弟，應書之身，皆令出家。是時，斛飯王子提婆達多，出家學道，誦六萬法聚，精進修行，滿十二年。 其後為供養利故，來至佛所，求學神通。佛告憍`[曇＝曇彌【石】]`曇：「`[汝＝以【三】]`汝觀五陰無常，可以得道，亦得神通。」而不為說取通之法。出求舍利弗、目揵連，乃至五百阿羅漢，皆不為說；言：「汝當觀五陰無常，可以得道，可以得通。」不得所求，涕泣不樂；到阿難所，求學神通；是時阿難未得他心智，`[敬＝以【三宮】]`敬其兄故，如佛所言以授。提婆達多`[受〔－〕【石】]`受學通法，入山不久，便得五神通。 得五神通已，自念：「誰當與我作檀越者？」如王子阿闍世，有大王相。欲與為親厚，到天上取天食；還到欝`[旦＝怛【三宮】]`旦羅越，取自然粳米；至閻浮林中，取閻浮果，與王子阿闍世。或時自變其身，作象寶、馬寶，以惑其心；或作`[嬰＝孾【宋元宮】]`嬰孩坐其膝上，王子抱之，嗚`[唼＝嗽【元明宮】，𠲿【石】]`唼與唾；時時自說己名，令太子知之，種種變態以動其心。 王子意惑，於`[奈＝李【宮石】]`奈園中`[大立＝立大【三宮】]`大立精舍，四種供養，并種種雜供，無物不備，以給提婆達多；日日率諸大臣，自為送五百釜羹飯。 提婆達多大得供養，而徒眾尠少，自念：「我有三十相，減佛未幾，直以弟子未集；若大眾圍繞，與佛何異？」如是思惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目犍連說法教化，僧還和合。 爾時，提婆達多便生惡心，推山壓佛，金剛力士以金剛杵而遙擲之，碎石迸來，傷佛足指。 華色比丘尼呵之，復以`[＊29-1]拳＝捲【石】＊`拳打尼，尼即時眼出而死，作三逆罪。 與惡邪師富蘭那外道等為親厚，斷諸善根，心無愧悔。 復以惡毒著指`[爪＝㧓【宋宮】]`爪中，欲因禮佛以中傷佛；欲去未`[到＝到於【三宮】]`到王舍城中，地自然破裂，火車來迎，生入地獄。 ^o6x19p 提婆達多身有三十相，而不能忍伏其心，為供養利故，而作大罪，生入地獄。 以是故言利養`[＊13-1]瘡＝創【宮】＊`瘡深，破皮至髓，`[應當＝當應【三宮】]`應當除却愛供養人心。 是為菩薩忍，心不愛著供養、恭敬人。 復次，供養有三種：一者、先世因緣福德故；二者、今世功德，修戒、禪定、智慧故，`[為人敬養〔－〕【宋宮石】]`為人敬養；三者、虛妄欺惑，內無實德，外如清白，以誑時人而得供養。於此三種供養中，心自思惟：「若先世因緣懃修福德，今得供養，是為懃身作之而自得耳，何為於此而生貢高？譬如春種秋穫，自以力得，何足自憍？」如是思惟已，忍伏其心，不著、不憍。 若今世`[［－］【麗】，故【大】(cf. K14n0549_p0638a16; T25n1509_p0165a15)]`功德`[故【麗】，［－］【大】(cf. K14n0549_p0638a16; T25n1509_p0165a15)]`故而得供養，當自思`[惟＝惟便【石】]`惟：「我以智慧，若知諸法實相，若能斷結，以此功德故，是人供養，於我無事。」如是思惟已，自伏其心，不自憍高；此實愛樂功德，不愛我也。譬如罽賓三藏比丘，行阿蘭若法，至一王寺，寺設大會，守門人見其衣服麁弊，遮門不前。如是數數，以衣服弊故，每不得前，便作方便，假借好衣而來，門家見之，聽前不禁；既至會坐，得種種好食，先以與衣。眾人問言：「何以爾也？」答言：「我比數來，每不得入，今以衣故得在此坐，得種種好食，實是衣故得之，故以與衣。」行者以修行功德，持戒智慧故而得供養，自念：「此為功德，非為我也。」如是思惟，能自伏心，是名為忍。 若虛妄欺偽而得供養，是為自害，不可近也！當自思惟：「若我以此虛妄而得供養，與惡賊劫盜得食無異，是為墮欺妄罪。」 如是於三種供養人中，心不愛著，亦不自高，是名生忍。 問曰： 人未得道，衣`[食＝服【石】]`食為急，云何方便能得忍，心不著、不愛給施之人？ 答曰： 以智慧力，觀無常相、苦相、無我相，心常厭患。譬如罪人臨當受戮，雖復美味在前，家`[室【麗】，至【大】(cf. K14n0549_p0638b18)]`室`[勸＝勤【石】]`勸喻，以憂死故，`[雖＝雖欲【三宮】]`雖飲食餚膳，不覺`[滋味＝味味【宋】]`滋味；行者亦爾，常觀無常相、苦相，雖得供養，心亦不著。又如麞鹿為虎搏逐，追之不捨，雖得好草、美水飲食，心無染著；行者亦爾，常為無常虎逐不捨須臾，思惟厭`[患＝惡【三宮】]`患，雖得美味，亦不染著。是故行者於供養人中，心得自忍。 復次，若有女人來欲娛樂，誑惑菩薩，菩薩是時當自伏心，忍不令起。 如釋迦文尼佛在菩提樹下，魔王憂愁，遣三`[玉＝王【石】]`玉女：一名樂見，二名悅彼，三名渴愛；來現其身，作種種姿態，欲壞菩薩。菩薩是時心不傾動，目不暫視。三女念言：「人心不同，好愛`[各＝名【石】]`各異；或有好少，或愛中年，或好長好短，`[好黑好白＝好白好黑【三宮】]`好黑好白，如是眾好，各有所愛。」是時三女，各各化作五百美女，`[一一＝二【宮】]`一一化女作無量變態，從林中出。譬如黑雲，電光暫現，或揚眉頓`[睫嫈嫇＝𮌟嫈嫇【宮】，𮌟[月*(賏/安)]𪾲【石】]`睫，嫈嫇細視，作眾伎樂，種種姿媚，來`[近＝迎【三宮】]`近菩薩，欲以態身觸`[逼＝遍【石】]`逼菩薩。爾時，密迹金剛力士瞋目叱之：「此是何人？而汝妖媚敢來觸嬈！」爾時，密迹說偈呵之： 「汝不知天`[命＝帝【三宮】]`命，　　失好而黃髯； 大海水清美，　　今日盡苦醎。 汝不知`[日＝月【三宮石】]`日減，　　婆藪諸天墮； 火本為天口，　　而今一切噉。」 「汝不知此事，敢輕此聖人！」 是時，眾女逡巡小退，語菩薩言：「今此眾女端嚴無比，可自娛意，端坐何為？」 菩薩言：「汝等不淨，臭穢可惡。去！勿妄談！」菩薩是時，即說偈言： 「是身為穢藪，　　不淨物腐積， 是實為行廁，　　何足以樂意！」 女聞此偈，自念：「此人不知我等清淨天身而說此偈。」即自變身，還復本形，光曜`[昱爍＝煜爚【元明】]`昱爍，照林樹間，作天伎樂，語菩薩言：「我身如是，有何可呵？」 菩薩答言：「時至自知！」 問曰：「此言何謂？」 以偈答言： 「諸天園林中，　　七寶蓮華池， 天人相娛樂，　　失時汝自知！ 是時見無常，　　天人樂皆苦， 汝當厭欲樂，　　愛樂正真道！」 女聞偈已，心念：「此人大智無量，天樂清淨，猶知其惡，不可當也！」即時滅去。菩薩如是觀婬欲樂，能自制心，忍不`[傾＝輕【宮】]`傾動。 復次，菩薩觀欲，種種不淨，於諸衰中，女衰`[最〔－〕【石】]`最重。刀火、雷電、霹靂、怨家、毒蛇之屬，猶可暫近；女人慳妬、瞋諂、妖穢、鬪諍、貪嫉，不可親近。何以故？女子小人，心淺智薄，唯欲是`[1]視＝親【元明】＊`視，不觀富貴、智`[德＝慧【石】]`德、名聞，專行欲惡，破人善根。桎梏、枷鎖，閉繫、囹圄，雖曰難解，是猶易開；女鎖繫人，`[染＝深【石】]`染固根深，無智沒之，難可得脫。眾病之中，女病最重。如佛偈言： 「寧以赤鐵，　　宛轉眼中；　　不以散心，　　邪視女色。 含笑作姿，　　憍慢羞`[恥＝慚【三宮石】]`恥；　　迴面攝眼，　　美言妬瞋。 行步妖穢，　　以惑於人；　　婬羅彌`[網＝細【石】]`網，　　人皆沒身。 坐臥行立，　　迴`[眄＝𭾝【石】]`眄巧媚；　　薄智愚人，　　為之心醉。 執劍向敵，　　是猶可勝；　　女賊害人，　　是不可禁。 蚖蛇含毒，　　猶可手捉；　　女情惑人，　　是不可觸。 有智之人，　　所`[應不＝不應【三宮】]`應不視；　　若欲觀之，　　當如母姊。 諦視觀之，　　不淨填積；　　婬火不除，　　為之燒滅！」 復次，女人相者，若得敬待，則令夫心高；若敬待情捨，則令夫心怖。女`[人如〔－〕【石】]`人如是，恒以煩惱、憂怖與人，云何可近？親好乖離，女人之罪；巧察人`[要＝惡【三宮石】]`要，女人之智。大火燒人，是猶可近；清風無形，是亦可捉；蚖蛇含毒，猶亦可觸；女`[人〔－〕【石】]`人之心，不可得實。何以故？女人之相：不觀富貴、端`[政＝正【三宮】]`政、名聞，智德、族姓，技藝、辯言，親厚、愛重，都不在心，唯欲是`[＊1-1]視＝親【元明】＊`視；譬如蛟龍，不擇好醜，唯欲殺人。又復`[女〔－〕【三宮石】]`女人不瞻視，憂苦憔悴；給養敬待，憍奢叵制。 復次，若在善人之中，則自畜心高；無智人中，視之如怨；富貴人中，追之敬愛；貧賤人中，視之如狗。常隨欲心，不隨功德。 如說： 國王有女，名曰拘牟頭。有捕魚師，名`[述婆伽＝怵波伽【三宮】，床婆伽【石】]`述婆伽，隨道而行，遙見王女在高樓上。窓中見面，想像染著，心不暫捨，彌歷日月，不能飲食。 母問其故，以情答母：「我見王女，心不能忘！」 母諭兒言：「汝是小人，王女尊貴，不可得也！」 兒言：「我心願樂，不能暫忘；若不如意，不能活也！」 母為子故，入王宮中，常送肥魚`[美＝鳥【三宮石】]`美肉，以遺王女而不取價。 王女怪而問之：「欲求何願？」 母白王女：「願却左右，當以情告。我唯有一子，敬慕王女，情結成病，命不云遠；願垂愍念，賜其生命！」 王女言：「汝去！月十五日，於某甲天祠中，住天像後。」母還語子：「汝願已得！」告之如上。沐浴新衣，在天像後住。 王女至時，白其父王：「我有不吉，須至天祠以求吉福。」 王言：「大善！」 即嚴車五百乘，出至天祠；既到，勅諸從者齊門而止，獨入天祠。 天神思惟：「此不應爾！王為`[世＝施【三宮】]`世主，不可令此小人毀辱王女！」即厭此人，令睡不覺。王女既入，見其睡重，推之不悟，即以瓔珞直十萬兩金，遺之而去。去後，此人得覺，見有瓔珞，又問眾人，知王女來；情願不遂，憂恨懊惱，婬火內發，自燒而死。以是證故，知女人之心不擇貴賤，唯欲是從。 復次，昔有國王女，逐旃陀羅，共為不淨。又有仙人女，隨逐師子。如是等種種，女人之心無所選擇。 以是種種因緣，於女人中除去情欲，忍不愛著。 云何瞋惱人中而得忍辱？ 當自思惟：「一切眾生有罪因緣，更相侵害。我今受惱，亦本行因緣，雖非今世所作，是我先世惡報，我今償之，應當甘受，何可逆也！譬如負債，債主索之，應當歡喜償債，不可瞋也。」 復次，行者常行慈心，雖有惱亂逼身，必能`[忍〔－〕【石】]`忍受。 譬如羼提仙人在大林中修忍行慈。時，迦利王將諸婇女，入林遊戲；飲食既訖，王小睡息。諸婇女輩`[遊＝採【三宮石】]`遊花林間，見此仙人，加敬禮拜，在一面立。仙人爾時為諸婇女讚說慈忍，其言美妙，聽者無厭，久而不去。迦利王覺，不見婇女，拔劍追蹤；見在仙人前立，憍妬隆盛，瞋目奮劍而問仙人：「汝作何物？」 仙人答言：「我今在此修忍、行慈。」 王言：「我今試汝，當以利劍截汝耳鼻，斬汝手足，若不瞋者，知汝修忍！」 仙人言：「任意！」 王即拔劍截其耳鼻，斬其手足，而問之言：「汝心動不？」 答言：「我修慈忍，心不動也。」 王言：「汝一身在此，無有勢力，雖口言不動，誰當信者？」 是時仙人即作誓言：「若我實修慈忍，血當為乳！」即時血變為乳。 王大驚喜，將諸婇女而去。 是時林中龍神，為此仙人雷電、霹靂，王被毒害，沒不還宮。 以是故言「於惱`[亂＝亂人【石】]`亂中能行忍辱」。 復次，菩薩修行`[悲＝慈【三宮】]`悲心，一切眾生常有眾苦：處胎`[迫＝逼【三宮石】]`迫隘，受諸苦痛；生時迫迮，骨肉如破，冷風觸身，甚於劍戟。是故佛言：「一切苦中，生苦最重。」如是老、病、死苦，種種困厄，云何行人復加其苦？是為瘡中復`[加＝以【三宮石】]`加刀破！ 復次，菩薩自念：「我不應如諸餘人常隨生死水流，我當逆流以求盡源，入泥洹道。一切凡人，侵至則瞋，益至則喜，怖處則畏。我為菩薩，不可如彼，雖未斷結，當自抑制，修行忍辱，惱害不瞋，敬養不喜，眾苦艱難不應怖畏；當為眾生`[興＝與【石】]`興大悲心！」 復次，菩薩若見眾生來為惱亂，當自念言：「是為我之親厚，亦是我師，益加親愛，敬心待之。何以故？彼若不加眾惱`[惱〔－〕【三宮】]`惱我，則`[我〔－〕【三宮】]`我不成忍`[辱〔－〕【石】]`辱；以是故言是我親厚，亦是我師。」 復次，菩薩心知：「如佛所說：『眾生無始，世界無際，往來五道，輪轉無量。』我亦曾為眾生父母、兄弟，眾生亦皆曾為我父母、兄弟；當來亦爾。」以是推之，不應惡心而懷瞋害。 復次，思惟：「眾生之中，佛種甚多，若我瞋意向之，則為瞋佛；若我瞋佛，則為已了！如說鴿鳥當得作佛，今雖是鳥，不可輕也。」 復次，諸煩惱中，瞋為最重，不善報中，瞋報最大；餘結無此重罪。 如釋提婆那民問`[佛＝佛佛答【宋元宮】]`佛偈言： 「何物殺安隱？　　何物殺不悔？ 何物毒之根，　　吞滅一切善？ 何物殺而讚？　　何物殺無憂？」 佛答`[偈〔－〕【三宮】]`偈言： 「殺瞋心安隱，　　殺瞋心不悔； 瞋為毒之根，　　瞋滅一切善； 殺瞋諸佛讚，　　殺瞋則無憂！」 菩薩思惟：「我今行悲，欲令眾生得樂。瞋為吞滅諸善，毒害一切，我當云何行此重罪？若有瞋恚，自失樂`[利＝我【石】]`利，云何能令眾生得樂？」 復次，諸佛菩薩以大悲為本，從悲而出；瞋為滅悲之毒，特不相宜。若壞悲本，何名菩薩？菩薩從何而出？以是`[之〔－〕【三宮】]`之故，應修忍辱。若眾生加諸瞋惱，當念其功德；今此眾生雖有一罪，更自別有諸妙功德；以其功德故，不應`[瞋＝瞋之【三宮】]`瞋。 復次，此人若罵若打，是為治我；譬如金師`[煉＝鍊【三宮】]`煉金，垢隨火去，真金獨在；此亦如是。若我有罪，是從先世因緣，今當償之，不應瞋也，當修忍辱！ 復次，菩薩慈念眾生，`[猶＝有【三宮石】]`猶如赤子。閻浮提人多諸憂愁，少有歡日；若來罵詈，或加讒賊，心得歡樂。此樂難得，恣汝罵之！何以故？我本發心，欲令眾生得歡喜故。 復次，世間眾生，常為眾病所惱，又為死賊常隨伺之，譬如怨家恒伺人便；云何善人而不慈愍復欲加苦？苦未及彼，先自受害。如是思惟，不應瞋彼，當修忍辱。 復次，當觀瞋恚，其咎最深。三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。瞋恚之人，不知善，不知非善；不觀罪福，不知利害；不自憶念，當墮惡道！善言忘失，不惜名稱；不知他惱，亦不自計身心疲惱；瞋覆慧眼，專行惱他。如一五通仙人，以瞋恚故，雖修淨行，殺害一國，如旃陀羅。 復次，瞋恚之人，譬如虎狼，難可共止；又如惡瘡，易發、易壞。瞋恚之人，譬如毒蛇，人不憙見。積瞋之人，惡心漸大，至不可至，殺父、殺君，惡意向佛。 如拘睒彌國比丘，以小因緣，瞋心轉`[大＝火【宮】]`大，分為二部。若欲斷當，終竟三月，猶不可了。佛來在眾，舉相`[輪＝輸【石】]`輪手，遮而`[告＝告之【三宮】]`告言： 「`[汝諸乃至重十六字宋元明宮四本俱作長行]`汝諸比丘，　　勿起鬪諍！　　惡心相續，　　苦報甚重！ 汝求涅槃，　　棄捨世利，　　在善法中，　　云何瞋諍？ 世人忿諍，　　是猶可恕，　　出家之人，　　何可諍鬪？ 出家心中，　　懷毒自害；　　如冷雲中，　　`[火出燒身＝云何瞋諍【石】]`火出燒身！」 諸比丘白佛言：「佛為法王，願小默然！是輩侵我，不可不答！」佛念是人不可度也，於眾僧中凌虛而去，入林樹間寂然三昧。 瞋罪如是，乃至不受佛語。以是之故，應當除瞋，修行忍辱。 復次，`[能＝忍【石】]`能修忍辱，慈悲易得；得慈悲者，則至佛道。 問曰： 忍辱法皆好，而有一事不可：小人`[輕＝輒【石】]`輕慢，謂為怖畏；以是之故，不應皆忍。 答曰： 若以小人輕慢，謂為怖畏而欲不忍，不忍之罪甚於此也！ 何以故？不忍之人，賢聖善人之所輕賤；忍辱之人，為小人所慢；二輕之中，寧為無智所慢，不為賢聖所賤。何以故？無`[智＝知【三宮】]`智之人，輕所不輕；賢聖之人，賤所可賤。以是之故，當修忍辱。 復次，忍辱之人，雖不`[行〔－〕【三宮石】]`行布施、禪定，而常得微妙功德，生天上、人中，後得佛道。何以故？心柔軟故。 復次，菩薩思惟：「若人今世惱我，毀辱、奪利，輕罵、繫縛，且當含忍。若我不忍，當墮地獄鐵垣熱地，受無量苦，燒炙`[燔＝煏【三宮】]`燔煮，不可具說！」以是故，知小人無智，雖輕而貴；不忍用威，雖快而賤。是故菩薩應當忍辱。 復次，菩薩思惟：「我初發心，誓為眾生治其心病。今此眾生為瞋恚結使所病，我當治之，云何而復以之自病？應當忍辱！」譬如藥師療治眾病，若鬼狂病，拔刀罵詈，不識好醜，醫知鬼病，但為治之而不瞋恚；菩薩若為眾生瞋惱罵詈，知其為瞋恚`[者〔－〕【三宮石】]`者煩惱所病，狂心所使，方便治之，無所嫌責，亦復如是。 復次，菩薩育養一切，愛之如子；若眾生瞋惱菩薩，菩薩愍之，不瞋、不責。譬如慈父撫育子孫，子孫幼稚未有所識，或時罵詈、打擲，不敬、不畏，其父愍其愚小，愛之`[愈＝逾【三宮】]`愈至，雖有過罪，不瞋、不恚；菩薩忍辱，亦復如是。 復次，菩薩思惟：「若眾生瞋惱加我，我當忍辱。若我不忍，今世心悔，後入地獄，受苦無量；若在畜生，作毒龍、惡蛇、師子、虎、狼；若為餓鬼，火從口出。譬如人被火燒，燒時痛輕，後痛轉重。」 復次，菩薩思惟：「我為菩薩，欲為眾生益利；若我不能忍辱，不名菩薩，名為惡人。」 復次，菩薩思惟：「世有二種：一者、眾生數，二者、非眾生數。我初發心，誓為一切眾生。若有非眾生數：山石、樹木、風寒、冷熱、水雨侵害，但求`[䘘＝禦【三宮】，御【石】]`䘘之，初不瞋恚。今此眾生是我所為，加惡於我，我當受之，云何而瞋？」 復次，菩薩知從久遠已來，因緣和合，假名為人，無實人法，誰可瞋者？是中但有骨血、皮肉，譬如`[累＝壘【三宮】]`累`[墼＝塹【宮】]`墼；又如木人，機關動作，有去有來。知其如此，不應有瞋！若我瞋者，是則愚癡，自受罪苦。以是之故，應修忍辱。 復次，菩薩思惟：「過去無量恒河沙等諸佛，本行菩薩道時，皆先`[行〔－〕【石】]`行生忍，然後修行法忍。我今求學佛道，當如諸佛法；不應起瞋恚，如魔`[界＝境界【三宮】]`界法。」 以是故，應當忍辱。 如是等種種無量因緣故能忍，是名生忍。 大智`[度＝度經【石】]`度論卷第十四 ☗s15 # 1.25.大智度論釋初品中羼提波羅蜜法忍義第二十五(卷第十五) ᅟᅟ==[8] 法忍義＝下【宋元宮石】，之餘【明】== ᅟᅟ==[9] 第二十五〔－〕【元明】，第二十【宮】，第二十五之餘【石】== 龍樹菩薩造 `[後秦＝姚秦【三宮】]`後秦`[龜茲國〔－〕【三宮石】]`龜茲國三`[藏＝藏法師【三宮石】]`藏鳩摩羅什`[奉詔〔－〕【三宮石】]`奉　詔譯 云何名法忍？ 忍諸恭敬、供養眾生及諸瞋惱、婬欲之人，是名生忍。忍其供養、恭敬法及瞋惱、婬欲法，是為法忍。 復次，法忍者，於內六情不著，於外六塵不受，能於此二不作分別。何以故？內相如外，外相如內，二相俱不可得故；一相故，因緣合故，其實空故，一切法相常清淨故，如、真際、法性相故，不二入故，雖無二亦不一。如是觀諸法，心信不轉，是名法忍。如《毘摩羅`[14]鞊＝詰【三宮】＊`鞊經》中，法`[住＝作【三宮石】]`住菩薩說：「生、滅為二，不生、不滅是不二入法門。」乃至文殊尸利說：「無聞、無見，一切`[心〔－〕【宋宮石】]`心滅，`[無〔－〕【石】]`無說、無語，是不二入法門。」毘摩羅`[＊14]`鞊默然無言，諸菩薩讚言：「善哉！善哉！是真不二入法門。」 復次，一切法有二種：一者、眾生，二者、`[諸〔－〕【三宮】]`諸法。菩薩於眾生中忍，如`[先〔－〕【三宮】]`先說；今說法中忍。法有二種：心法，非心法。非心法中有內、有外：外有寒熱、風雨等，內有飢渴、老病死等。如是等種種，名為非心法。心法中有二種：一者、瞋恚、憂愁、疑等，二者、婬欲、憍慢等。是二名為心法。菩薩於此二法，能忍不動，是名法忍。 問曰： 於眾生中若瞋惱害命得罪，憐愍得福；寒熱、風雨，無有增損，云何而忍？ 答曰： 雖無增損`[而〔－〕【三宮】]`而自生惱亂憂苦，害菩薩道，以是故，應當忍。 復次，非但殺惱眾生故得罪，為惡心作因緣故有罪。所以者何？雖殺眾生而無記心，是便無罪；慈念眾生，雖無所與而大得福。`[以是故〔－〕【三宮石】]`以是故，寒熱、風雨，雖無增損，然以能生惡意故得罪。以是故，應當忍。 復次，菩薩自知宿罪因緣：「生此苦處，此我自作，我應自受。」如是思惟，是故能忍。 復次，菩薩思惟：「國土有二種：有淨，有不淨。菩薩若生不淨國中，受此辛苦、飢寒眾惱，自發淨願：『我成佛時，國中無此眾苦。』此雖不淨，乃是我利。」 復次，菩薩思惟：「世間八法，賢聖所不能免，何況於我！」以是故，應當忍。 復次，菩薩思惟：「知此人身無牢無強，為老、病、死所逐；雖復天身清淨，無老、無病，耽著天樂，譬如醉人，不得修行道福、出家離欲。」以是故，於此人身自忍修福，利益眾生。 復次，菩薩思惟：「我受此四大、五眾身，應有種種苦分，無有受身而不苦者；富貴、貧賤，出家、在家，愚智、明闇，無得免者。何以故？富貴之人，常有`[畏怖＝怖畏【三宮】]`畏怖，守護財物，譬如肥羊，早就屠机，如烏銜肉，眾`[烏＝鳥【宋宮】]`烏逐之；貧賤之人，有飢、寒之苦。出家之人，今世雖苦，後世受福得道；在家之人，今世雖樂，後世受苦。愚人先求今世樂，無常對至，後則受苦；智`[人＝人先【三宮石】]`人思惟無常苦，後則受樂`[得道〔－〕【三宮】]`得道。如是等受身之人，無不有苦。」是故菩薩應當行忍。 復次，菩薩思惟：「一切世間皆苦，我當云何於中而欲求樂？」 復次，菩薩思惟：「我於無量劫中常受眾苦，無所利益，未曾為法；今日為眾生求佛道，雖受此苦，當得大利。是故外、內諸苦，悉當忍受。」 復次，菩薩大心誓願：「若阿鼻泥犁苦，我當忍之，何況小苦而不能忍？若`[小＝小苦【三宮】]`小不忍，何能忍大？」 如是種種外法中忍，名曰法忍。 問曰： 云何內心法中能忍？ 答曰： 菩薩思惟：「我雖未得道，諸結未斷，若當不忍，與凡人不異，非為菩薩。」復自思惟：「若我得道，斷諸結使，則無法可忍。」 復次，「飢渴、寒熱，是外魔軍；結使、煩惱，是內魔賊。`[我〔－〕【三宮】]`我當破此二軍以成佛道；若不爾者，佛道不成。」 如說佛苦行六年，魔王來言：「剎利貴人，汝千分生中正有一分活耳！速起還國，布施修福，可得今世後世、人中天上之樂；道不可得，汝唐勤苦。汝若不受軟言，守迷不起，我當將大軍眾來擊破汝！」 菩薩言：「我今當破汝大力內軍，何況外軍？」 魔言：「何等是我內軍？」 答曰： 「欲是汝初軍，　　憂愁為第二， 飢渴第三軍，　　渴愛為第四， 睡眠第五軍，　　怖畏為第六， 疑`[悔＝為【宋宮】]`悔第七軍，　　瞋恚為第八， 利養虛稱九，　　自高`[蔑人＝憍慢【三宮】]`蔑人十。 如是等軍眾，　　厭沒出家人； 我以禪智力，　　破汝此諸軍， 得成佛道已，　　度脫一切人。」 菩薩於此諸軍雖未能破，著忍辱鎧，捉智慧劍，執禪定`[楯＝盾【三宮】]`楯，遮諸煩惱箭，是名內忍。 復次，菩薩於諸煩惱中，應當修忍，不應斷結。何以故？若斷結者，所失甚多，墮阿羅漢道中，與根敗無異。是故遮而不斷，以修忍辱，不隨結使。 問曰： 云何結使未斷而能不隨？ 答曰： 正思惟故，雖有煩惱而能不隨。 復次，思惟觀空、無常相故，雖有妙好五欲，不生諸結。譬如國王有一大臣，自覆藏罪，人所不知。王言：「取無脂肥羊來，汝若不得者，當與汝罪。」大臣有智，繫一大羊，以草穀好養；日三以狼而畏怖之，羊雖得養，肥而無脂。牽羊與王，王遣人殺之，肥而無脂。王問：「云何得爾？」答以上事。菩薩亦如是，見無常、苦、空狼，令諸結使脂消，諸功德肉肥。 復次，菩薩功德福報無量故，其心柔軟，諸結使薄，易修忍辱。譬如師子王，在林中吼，有人見之，叩頭求`[哀＝請【三宮石】]`哀，則放令去；虎豹小物，不能爾也。何以故？師子王貴獸，有智分別故；虎豹賤蟲，不知分別故。又如壞軍，得值大將則活，`[值〔－〕【三宮石】]`值遇小兵則死。 復次，菩薩智慧力，觀瞋恚有種種諸惡，觀忍辱有種種功德，是故能忍結使。 復次，菩薩心有智力，能斷結使，為眾生故久住世間；知結使是賊，是故忍而不隨。菩薩繫此結賊，不令縱逸而行功德；譬如有賊，以因緣故不殺，堅閉一處而自修事業。 復次，菩薩實知諸法相故，不以諸結使為惡，不以功德為妙；是故於結不瞋，功德不愛。以此智力故，能修忍辱。如偈說： 「菩薩斷除諸不善，　　乃至極微滅無餘； 大功德福無有量，　　所造事業無不辦。 菩薩大智慧力故，　　於諸結使不能惱； 是故能知諸法相，　　生死涅槃一無二。」 如是種種因緣，雖未得道，於諸煩惱法中能忍，是名法忍。 復次，菩薩於一切法，知一相無二。一切法可識`[相＝相法【三宮石】]`相，故言一。眼識識色，乃至意識識法，是可識相法，故言一。 復次，一切法可知相，故言一。苦法智、苦比智，知苦諦；集法智、集比智，知集諦；滅法智、滅比智，知滅諦；道法智、道比智，知道諦。及善世智，亦知苦、集、滅、道、虛空、非智緣滅，是可知相法，故言一。 復次，一切法可緣相，故言一。眼識及眼識相應法緣色；耳識、鼻識、舌識、身識亦如是；意識及意識相應法，亦緣眼、亦緣色、亦緣眼識，乃至緣意、緣法、緣意識。一切法可緣相，故言一。 復次，`[有人言〔－〕【三宮石】]`有人言：一切法各皆一，一復有一名為二，三一名為三，如是乃至千萬，皆是一而假名為千`[萬〔－〕【宮】]`萬。 復次，一切法中有相，故言一；一相故，名為一。一切物名為法，法相故名為一。如是等無量一門，破異相，不著一，是名法忍。 復次，菩薩觀一`[切＝切法【三宮石】]`切為二。何等二？二名內、外相。內、外相故，內非外相，外非內相。 復次，一切法有、無相故為`[二＝一【宮】]`二。空、不空，常、非常，我、非我，色、非色，可見、不可見，有對、非有對，有漏、無漏，有為、無為，心法、非心法，心數法、非心數法，心相應法、非心相應法。 如是無量二門，破一不著二，是名為法忍。 復次，菩薩`[或〔－〕【三宮】]`或觀一切法為三。何等為三？下、中、上，善、不善、無記，有、無、非有非無，見諦斷、思惟斷、無斷，學、無學、非學非無學，報、有報、非報非有報。如是無量三門，破一不著異，是名為法忍。 復次，菩薩雖未得無漏道，結使未斷，能信無漏聖法及三種法印：一者、一切有為生法無常等印，二者、一切法無我印，三者、涅槃實法印。得道賢聖人，自得自知；菩薩雖未得道，能信能受，是名法忍。 復次，於十四`[難〔－〕【宮石】]`難不答法中有常、無常等，觀察無礙，不失中道，是法能忍，是為法忍。 如一比丘於此十四難思惟觀察，不能通達，心不能忍；持衣鉢至佛所，白佛言：「佛能為我解`[此〔－〕【三宮】]`此十四難，使我意了者，當作弟子；若不能解，我當更求餘道！」 佛告：「癡人！汝本共我要誓『若答十四難，汝作我弟子』耶？」 比丘言：「不也！」 佛言：「汝癡人今何以言『若不答我，不作弟子』？我為老、病、死人說法濟度；此十四難是鬪諍法，於法無益，但是戲論，何用問為？若為`[汝答＝若為【石】]`汝答，汝心不了，至死不解，不能得脫生、老、病、死。譬如有人身被毒箭，親屬呼醫，欲為出箭塗藥，便言：『未可出箭，我先當知汝姓字、親里，父、母年歲；次欲知箭出在何山，何木、何羽，作箭鏃者為是何人，是何等鐵；復欲知弓何山木，何蟲角；復`[欲＝次【石】]`欲知藥是何處生，是何種名。如是等事，盡了了知之，然後聽汝出箭塗藥。』」 佛問比丘：「此人可得知此眾事，然後出箭不？」 比丘言：「不可得知！若待盡知，此則已死。」 佛言：「汝亦如是！為邪見箭愛毒塗，已入汝心，欲拔此箭，作我弟子；而不欲出箭，方欲求盡世間常、無常，邊、無邊等，求之未得，則失慧命，與畜生同死，自投黑闇！」 比丘慚愧，深識佛語，即得阿羅漢道。 復次，菩薩欲作一切智人，應推求一切法，知其實相；於十四難中不滯、不礙，知其是心重病，能出、能忍，是名法忍。 復次，佛法甚深，清淨微妙，演暢種種無量法門，能一心信受，不疑、不悔，是名法忍。 如佛所言：「諸法雖空，亦不斷，亦不滅；諸法因緣相續生，亦非常；諸法雖無神，亦不失罪福。」`[一心＝心一【三宮石】]`一心念頃，身諸法、諸根、諸慧，轉滅不停，`[不至＝至不【石】]`不至後念；`[新新＝漸漸【宮】]`新新生滅，亦不失無量世中因緣業。諸眾、界、入中皆空無神，而眾生輪轉五道中受生死。 如是等種種甚深微妙法，雖未得佛道，能信`[能〔－〕【三宮】]`能受不疑、不悔，是為法忍。 復次，阿羅漢、辟支佛畏惡生死，早求入涅槃；菩薩未得成佛，而欲求一切智，`[欲〔－〕【三宮】]`欲憐愍眾生，欲了了分別知諸法實相，是中能忍，是名法忍。 問曰： 云何觀諸`[法＝法得【三宮石】]`法實相？ 答曰： 觀知諸法無有瑕隟，不可破、不可壞，是為實相。 問曰： 一切語，皆可答、可破、可壞，云何言「不可破壞，是為實相」？ 答曰： 以諸法不可破故，佛法中一切言語道過，心行處滅，常不生不滅，如涅槃相。何以故？若諸法相實`[有＝有後【三宮】]`有，不應無；若諸法先有今無，`[12]則＝即【三宮】＊`則是斷滅。 復次，諸法不應是常。何以故？若常`[＊12-1]則＝即【三宮】＊`則無罪、無福，無所傷殺，亦無施命，亦無修行利益，亦無縛、無解，世間則是涅槃。如是等因緣故，諸法不應常。 若諸法無常，則是斷滅，亦無罪、無福，亦無增`[損＝積【宮石】]`損功`[德〔－〕【三】，業【宮石】]`德業，因緣果報亦失。如是等因緣故，諸法不應無常。 問曰： 汝言「佛法中常亦不實，無常亦不實」，是事不然！何以故？佛法中常亦實，無常亦實。常者，數緣盡、非數緣盡、虛空，不生、不住、不滅故，是常相；無`[常＝常相【三】]`常者，五眾生、住、滅故，無常相。汝何以言：「常、無常皆不實」？ 答曰： 聖人有二種語：一者、方便語，二者、直語。方便語者，為人、為因緣故。為人者，為眾生說是常、是無常，如對治悉檀中說。若說無常，欲拔眾生三界著樂；佛思惟：「以何令眾生得離欲？」是故說無常法。如偈`[說〔－〕【三宮】]`說： 「若觀無生法，　　於生法得離； 若觀無為法，　　於有為得離。」 云何生？生名因緣和合，無常，不自在，屬因`[緣＝緣有者【三宮】]`緣，`[有老〔－〕【宮】]`有老病死相、欺誑相、破壞相，是名生；生則是有為法。如對治悉檀說。常無常，非實相，二俱過故。若諸法非有常非無常，是為愚癡論。所以者何？若非有則破無，若非無則破有；若破此二事，更有何法可說？ 問曰： 佛法常空相中，非有、非無；空以除有，空空遮無，是為非有、非無，何以言愚癡論？ 答曰： 佛法實相，不受、不著。汝非有、非無受著故，是`[為〔－〕【三宮】]`為癡論。若言非有、非無，`[是〔－〕【三宮】]`是則可說、可破，是心生處，是鬪諍處。佛法則不然，雖因緣故說非有、非無，不生著；不生著則不可壞、不可破。 諸法若有邊，若無邊，若有無邊，若非有無邊；若死後有去，若死後無去，若死後有去無去，若死後非有去非無去；是身是神，身異神異，亦如是，皆不實。於六十二見中觀諸法，亦皆不實。 如是一切除却，信佛法清淨不壞相，心不悔、不轉，是名法忍。 復次，有、無二邊，觀諸法生時、住時，則為有見相；觀諸法老時、壞時，則為無見相；三界眾生，多著此二見相。是二種法，虛誑不實。`[若實〔－〕【三宮】]`若實有相則不應無。何以故？今無`[先＝先相【石】]`先有，則墮斷中；若斷，是則不然。 復次，一切諸法，名字和合故，謂之為有；以是故，名字和合所生法不可得。 問曰： 名字所生法，雖不可得，則有名字和合！ 答曰： 若無法，名字為誰而和合？是則無名字。 復次，若諸法實有，不應以心識故知有；若以心識故`[知〔－〕【三宮石】]`知有，是則非有。如地堅相，以身根、身識知故有，若無身根、身識知，則無堅相。 問曰： 身根，身識，若知、若不知，而地常是堅相！ 答曰： 若先自知有堅相，若從他聞則知有堅相；若先不知、不聞，則無堅相。 復次，地若常是堅相，不應捨其相，如凝酥、蠟蜜、樹膠，融則捨其堅相，墮濕相中；金、銀、銅、鐵等亦爾。如水為濕相，寒則轉為堅相。如是等種種，悉皆捨相。 復次，諸論議師輩有能令無、無能令有；諸賢聖人、坐禪人能令地作水、水作地。如是等諸法皆可轉，如十一切入中說。 復次，是有見，為貪欲、瞋恚、愚癡、結縛、鬪諍故生；若有生此欲、恚等處，是非佛法。何以故？佛法相善淨故，以是故非實。 復次，一切`[法有＝有法【三宮石】]`法有二種：色法、無色法。色法分析乃至微塵，散滅無餘，如〈檀波羅蜜品〉破施物中說。無色法五情所不`[知＝得【石】]`知故，意情生、住、滅時觀故，知心有分，有分故無常，無常故空，空故非有。彈指`[頃＝頂【元】]`頃有六十時，一一時中，心有生、滅；相續生故，知是貪心、`[是〔－〕【三宮】]`是瞋心、是癡心，是信心、清淨智慧禪定心。行者觀心生、滅，如流水、燈焰，此名入空智門。何以故？若一時生，餘時中滅者，此心應常。何以故？此極少時中無滅故；若一時中無滅者，應終始無滅。 復次，佛說有為法，皆有三相。若極少時中生而無滅者，是為非有為法。若極少時中心生、住、滅者，何以但先生而後滅，不先滅而後生？ 復次，若先有心後有生，則心不待生。何以故？先`[已＝以【三宮】]`已有心故。若先有生，則生無所生。又生、滅性相違，生`[則＝相【石】]`則不應有滅，滅時不應有生。以是故，一時不可得，異亦不可得，是即無生；若無生，則無住、滅；若無生、住、滅，則無心數法；無心數法，則無心不相應諸行。 色、無色法無故，無為法亦無。何以故？因有為故有無為，若無有為則亦無無為。 復次，見作法無常故，知不作法常。若然者，今見作法是有法，不作法應是無法。以是故，常法不可得。 復次，外道及佛弟子，說常`[法＝法法【三宮】]`法有同、有異：同者，虛空、涅槃；外`[道＝道言【元明】]`道有神、時、方、微塵、冥初，如是等名為異。`[又＝有【三宮石】]`又佛弟子說：「非數緣滅`[是〔－〕【三宮石】]`是常。」又`[復〔－〕【三宮石】]`復言：「`[滅〔－〕【宋宮石】]`滅因緣法常，因緣生法無常。」摩訶衍中常`[法〔－〕【石】]`法：法性、如、真際，如是`[等〔－〕【三宮】]`等種種，名為常法。虛空、涅槃，如先〈讚菩薩品〉中說。神及時、方、微塵，亦如上說。以是故，不應言諸法有。 若諸法無者，有二種：一者、常無，二者、斷滅故無。 若先有今無，若今有後無，是則斷滅。若然者，則無因緣；無因緣者，應一物中出一切物，亦應一`[切〔－〕【三宮】]`切物中都無所出。 後世中亦如是，若斷罪福因緣，則不應有貧富、貴賤之異，及墮惡道、畜生中。 若言常無，則無苦、集、`[滅＝盡【三宮石】]`滅、道；若無四諦，則無法寶；`[若無法寶〔－〕【三宮】]`若無法寶，則無八賢聖道；若無法寶、僧寶，則無佛寶；若如是者，則破三寶。 復次，若一切法實空者，則無罪福，亦無父母，亦無世間禮法，亦無善無惡。然則善惡同門，是非一貫，一切物盡無，如夢中所見。若言實無，有如是失，此言誰當信者！ 若言顛倒故見有者，當見一人時，何以不見二、三？以其實無而顛倒見故。 若不墮此有、無見，得中道實`[相〔－〕【宮石】]`相。云何知實？如過去恒河沙等諸佛菩薩所知所說，未來恒河沙等諸佛菩薩所知所說，現在恒河沙等諸佛菩薩所知所說。信心大故，不疑、不悔；信力大故，能持、能受；是名法忍。 復次，禪定力故，心柔軟清淨，聞諸法實相，應心與會，信著深入，無疑、無`[悔＝惱悔【宋】，惱【宮】]`悔。所以者何？疑、悔是欲界繫法，麁惡故不入柔軟心中，是名法忍。 復次，智慧力故，於一切諸法中種種觀，無有一法可得者；是法能忍、能受，不疑、不悔，是名法忍。 復次，菩薩思惟：「凡夫人以無明毒故，於一切諸法中作轉相：非常作常想，苦作樂想，無我有我想，空謂有實，非有為有，有為非有。如是等種種法中作轉相，得聖實智慧，破無明毒，知諸法實相。」得無常、苦、空、無我智慧，棄捨不著，是法能忍，是名法忍。 復次，觀一切諸法，從本已來常空，今世亦空，是法能信、能受，是為法忍。 問曰： 若從本已來常空，今世亦空，是為惡邪，云何言法忍？ 答曰： 若觀諸法`[常【麗】，［－］【大】(cf. K14n0549_p0647c12)]`常畢竟空，取相心著，是為惡邪見；若觀空不著，不生邪見，是為法忍。如偈說： 「諸法性常空，　　心亦不著空； 如是法能忍，　　是佛道初相。」 如是等種種入智慧門，觀諸法實相，心不退、不悔，不隨諸觀，亦無所憂，能得自利、利他，是名法忍。 是法忍有三種行清淨：不見忍辱法，不見己身，不見罵辱人；不戲諸法，是時名清淨法忍。以是事故，說菩薩住般若波羅蜜中，能具足羼提波羅蜜，不動、不退故。 云何名「不動不退」？瞋恚不生，不出惡言，身不加惡，心無所疑。菩薩知般若波羅蜜實相，不見諸法，心無所著故；若人來罵，若加楚毒、殺害，一切能忍。 以是故說「住般若波羅蜜中，能具足羼提波羅蜜」。 # 1.26.大智度論釋初品中毘梨耶波羅蜜義第二十六 ᅟᅟ==[1] 大智度論〔－〕【明】== ᅟᅟ==[2] 度〔－〕【石】== ᅟᅟ==[3] 義第二十六＝上第二十六【宋】，上【元】，上第二十一【宮石】，〔－〕【明】== 【經】`[經〔－〕【宋宮石】]` 「身心精進不懈`[息＝怠【元明】]`息故，`[應〔－〕【宋宮石】]`應具足毘梨耶波羅蜜。」 【論】`[論〔－〕【宋宮石】]` `[（毘梨…進）七字〔－〕【三宮石】]`毘梨耶(秦言精進)。 問曰： 如精進是一切善法本，應最在初，今何以故第四？ 答曰： 布施、持戒、忍辱，世間常有。如客主之義，法應供給，乃至畜生亦知布施；或有人種種因緣故能布施，若為今世、若為後世、若為道故布施，不須精進。 如持戒者，見為惡之人，王法治罪，便自畏懼，不敢為非；或有性善，不作諸惡；有人聞今世作惡，後世受罪，而以怖畏，故能持戒；有人聞持戒因緣故，得離生、老、病、死，是中心生、口言：「我從今日，不復殺生。」如是等即是戒，豈須精進波羅蜜而能行耶？ 如忍辱中，若罵、若打、若殺，或畏故不報，或少力、或畏罪、或修善人法、或為求道故，默然不報，皆不必須精進波羅蜜乃能忍也。 今欲得知諸法實相，行般若波羅蜜故，修行禪定；禪定是實智慧之門，是中應懃修精進，一心行禪。 復次，布施、持戒、忍辱，是大福德，安隱快樂，有好名譽，所欲者得；既得知此福利之味，今欲增進，更得妙勝禪定、智慧。譬如穿井已見濕泥，轉加增進必望得水；又如鑽火，已得見煙，倍復力勵，必望得火。 欲成佛道，凡有二門：一者、福德，二者、智慧。行施、戒、忍是為福德門；知一切諸法實相，摩訶般若波羅蜜，是為智慧門。菩薩入福德門，除一切罪，所願皆得；若不得願者，以罪垢遮故。入智慧門，則不厭生死、不樂涅槃，二事一故。今欲出生摩訶般若波羅蜜，般若波羅蜜要因禪定門，`[禪定門〔－〕【石】]`禪定門必須大精進力。何以故？`[散＝欲界【三宮石】]`散亂心不能得見諸法實相。譬如風中然燈，不能照物；燈在密屋，明必能照。 是禪定、智慧，不可以福願求，亦非麁觀能得，要須身、心精懃，急著不懈，爾乃成辦。如佛所說：血、肉、脂、髓皆使竭盡，但`[令＝爾【石】]`令皮、骨、筋在，不捨精進。如是乃能得禪定、智慧，得是二事，則眾事皆辦。 以是故，精進第四，名為禪定、實智慧之根。上三中雖有精進，少故不說。 問曰： 有人言：但行布施、持戒、忍辱故，得大福德；福德力故，所願皆得，禪定、智慧自然而至，復何用精進波羅蜜`[為〔－〕【三宮】]`為？ 答曰： 佛道甚深難得，雖有布施、持戒、忍辱力，要須精進，得甚深禪定、實智慧及無量諸佛法。若不行精進，則不生禪定；禪定不生，則不得生梵天王處，何況欲求佛道？ 復次，有人如民大居士等，欲得無量寶物，則應意皆得。如頂生王王四天下，`[天〔－〕【石】]`天雨七寶及所須之物，釋提婆那民分座與坐；雖有是福，然不能得道。 如羅頻珠比丘，雖得阿羅漢道，乞食七日不得，空鉢而還；後以禪定火自燒其身而般涅槃。 以是故知，非但福德力故得道；欲成佛道，要須懃大精進。 問曰： 菩薩觀精進，有何利益而懃修不懈？ 答曰： 一切今世、後世道德利益，皆由精進得。 復次，若人欲自度身，尚當懃急精進，何況菩薩誓願欲度一切！如讚精進偈中說： 「`[有人＝人有【三宮】]`有人不惜身，　　智慧心決定， 如法行精進，　　所求事無難！ 如農`[夫【麗】，失【大】(cf. K14n0549_p0649a02)]`夫懃修，　　所收必豐實； 亦如涉遠路，　　懃`[則＝行【三宮】]`則必能達。 若得生天上，　　及得涅槃樂， 如是之因緣，　　皆由精進力。 非天非無因，　　自作故自得， 誰有智慧人，　　而不自勉勵？ 三界火熾然，　　譬如大`[炎火＝火焰【三宮】]`炎火， 有智決斷人，　　乃能得免離！ 以是故佛告：　　阿難正精進， 如是不懈`[怠＝息【宋宮】]`怠，　　直至於佛道。 勉強而懃修，　　穿地能通泉； 精進亦如是，　　無求而不得。 能如行道法，　　精進不懈者， 無量果必得，　　此報終不失！」 復次，精進法是一切諸善`[法〔－〕【三宮】]`法之根本，能出生一切諸道法，乃至阿耨多羅三藐三菩提，何況`[於〔－〕【三宮】]`於小利！如毘尼中說：「一切諸善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提，皆從精進不放逸生。」 復次，精進能動發先世福德，如雨潤種，能令必生；此亦如是，雖有先世福德因緣，若無精進則不能生；乃至今世利尚不能得，何況佛道！ 復次，諸大菩薩荷負眾生，受一切苦，乃至阿鼻泥犁中苦，心亦不懈，是為精進。 復次，一切眾事，若無精進，則不能成。譬如下藥，以巴豆為主；若除巴豆，則無下力。如是意止、神足、根、力、覺、道，必待精進；若無精進，則眾事不辦。如戒唯在八道，不在餘處；信在根、力，餘處則無。如精進者，無處不有，既總眾法而別自有門。譬如無明使，遍在一切諸使中，而別有不共無明。 問曰： 菩薩欲得一切佛法，欲度一切眾生，欲滅一切煩惱，皆得如意，云何增益精進而能得佛？譬如小火不能燒大林，火勢增益，能燒一切。 答曰： 菩薩從初發心，作誓願：「當令一切眾生得歡樂，常為一切，不自惜身；若惜身者，於諸善法不能成辦。」以是故增益精進。 復次，菩薩種種因緣，呵懈怠心，令樂著精進。懈怠黑雲，覆諸明慧，吞滅功德，增長不善。懈怠之人，初雖小樂，後則大苦；譬如毒食，初雖香美，久則殺人。懈怠之心，燒諸功德，譬如大火燒諸林野。懈怠之人失諸功德，譬如被賊，無復遺餘。如偈說： 「應得而不得，　　已得而復失， 既自輕其身，　　眾人亦不敬。 常處大闇中，　　無有諸威德， 尊貴智慧法，　　此事永以失。 聞諸妙道法，　　不能以益身， 如是之過失，　　皆由懈怠心。 雖聞增益法，　　不能得上及， 如是之過罪，　　皆由懈怠心。 生業不修理，　　不入於道法， 如是之過`[失＝罪【三宮】]`失，　　皆由懈怠心。 上智所棄遠，　　中人時復近， 下`[愚＝惡【石】]`愚為之沒，　　如猪樂在溷。 若為世中人，　　三事皆廢失： 欲樂及財利，　　福德亦復沒。 若為出家人，　　則不得二事： 生天及涅槃，　　名譽二俱失。 如是諸廢失，　　欲知其所由， 一切諸賊中，　　無過懈怠賊！ 以是眾罪故，　　懶心不應作， 馬井二比丘，　　懈怠墜惡道； 雖見佛聞法，　　猶亦不自`[免＝勉【三宮】]`免！」 如是等種種觀懈怠之罪，精進增長。 復次，觀精進之益，今世、後世、佛道、涅槃之利，皆由精進。 復次，菩薩知一切諸法皆空無所有，而不證涅槃；憐愍眾生，集諸善法，是精進波羅蜜力。 復次，菩薩一人獨無等侶，以精進福德力故，能破魔軍及結使賊，得成佛道。既得佛道，於一切諸法，一相無相，其實皆空；而為眾生說諸法種種名字，種種方便，度脫眾`[生＝生生【三】]`生老病死苦。將滅度時，以法身與彌勒菩薩摩訶`[薩〔－〕【三宮】]`薩、迦葉、阿難等；然後入金剛三昧，自碎身骨令如芥子，以度眾生而不捨精進力。 復次，如阿難為諸比丘說七覺`[意〔－〕【石】]`意，至精進覺意，佛問阿難：「汝說精進覺意耶？」阿難言：「說精進覺意。」如是三問、三答。佛即從坐起，告阿難：「人能愛樂修行精進，無事不得；得至佛道，終不虛也。」 如是種種因緣，觀精進利而得增益。 如是精進，佛有時說為`[欲＝欲發【宋宮】]`欲，或時說精進，有時說不放逸。譬如人欲遠行，初欲去時，是名為欲；發行不住，是為精進；能自勸勵，不令行事稽留，是為不放逸。以是故，知欲生精進，精進生故不放逸，不放逸故能生諸法，乃至得成佛道。 復次，菩薩欲脫生、老、病、死，`[亦〔－〕【三宮】]`亦欲度脫眾生，常應精進一心不放逸。如人擎油鉢行大眾中，現前一心不放逸故，大得名利。又如偏閣嶮道，若`[懸＝鉉【三宮】，鉝【石】]`懸繩，若`[乘＝垂【石】]`乘山`[羊＝崖【三宮石】]`羊；此諸惡道，以一心不放逸故，身得安隱，今世大得名利。求道精進，亦復如是；若一心不放逸，所願皆得。 復次，譬如水流，能決大石；不放逸心，亦復如是。專修方便，常行不廢，能破煩惱諸結使山。 復次，菩薩有三種思惟：「若我不作，不得果報；若我不自作，不從他來；若我作者，終不失。」如是思惟，當必精進，為佛道故，懃修專精而不放逸。如一小阿蘭若，獨在林中坐禪而生懈怠。林中有神是佛弟子，入一死屍骨中，歌儛而來，說此偈言： 「林中小比丘，　　何以生懈廢？ 晝來若不畏，　　夜復如是來！」 是比丘驚怖起坐，內自思惟，中夜復睡。是神復現十頭，口中出火，牙爪如劍，眼赤如炎，顧語將從：「捉此懈怠比丘！此處不應懈怠，何以故爾？」`[是＝時【三宮】]`是比丘大怖，即起思惟，專精念法，得阿羅漢道。是名自強精進不放逸力，能得道果。 復次，是精進不自惜身而惜果報，於身四儀：坐、臥、行、`[住＝立【三宮石】]`住常懃精進，寧自失身，不廢道業。譬如失火，以瓶水`[投＝救【三宮】]`投之，唯存滅火而不惜瓶。 如仙人師教弟子說偈言： 「決定心悅豫，　　如獲大果報， 如願事得時，　　乃知此最妙！」 如是種種因緣，觀精進之利，能令精進增益。 復次，菩薩修諸苦行，若有人來求索頭、目、髓、腦，盡能與之，而自念言：「我有忍辱、精進、智慧、方便之力，受之尚苦，何況愚騃三塗眾生？我當為此眾生故，懃修精進，早成佛道而度脫之。」 大智度論卷第十五 ☗s16 # 1.27.大智度論釋初品中毘梨耶波羅蜜義第二十七(卷第十六) ᅟᅟ==[4] 義第二十七＝下第二十七【宋】，下【元】，之餘【明】，下第二十二【宮石】== 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯 問曰： 云何名精進相？ 答曰： 於事必能，起發無難，志意堅強，心無疲惓，所作究竟，`[以此五事為＝如是等名【三宮石】]`以此五事為精進相。 復次，如佛所說：「精進相者，身、心不息故。」譬如釋迦`[牟＝文【三宮石】]`牟尼佛，先世曾作賈客主，將諸賈人入嶮難處；是中有羅剎鬼，以手遮之言：「汝住莫動，不聽汝去！」賈客主即以右拳擊之，拳即著鬼，挽不可離；復`[以＝次【三宮石】]`以左拳擊之，亦不可離；以右足蹴之，足復粘著；復以左足蹴之，亦復如是；以頭衝之，頭即復著。鬼問言：「汝今如是，欲作何等？心`[休息＝首伏【石】]`休息未？」答言：「雖復五事被繫，我心終不為汝`[息＝伏【三宮石】]`息也。當以精進力與汝相擊，要不懈退！」鬼時歡喜，心念此人膽力極大，即語人言：「汝精進力大，必不休息，放汝令去！」行者如是，於善法中，初夜、中夜、後夜，誦經、坐禪，求諸法實相，不為諸結使所覆，身心不懈，是名精進相。 是精進名心數法，懃行不住相；隨心行，共心生；或有覺有觀，或無覺有觀，或無覺無觀。如阿毘曇法廣說。 於一切善法中懃修不懈，是名精進相。於五根中，名精進根；根增長名精進力；心能開悟，名精進覺；能到佛道涅槃城，是名正精進；四念處中，能懃繫心，是精進分；四正懃，是精進門；四如意足中，欲、精進`[即〔－〕【三宮】]`即是精進；六波羅蜜中，名精進波羅蜜。 問曰： 汝先讚精進，今說精進相，是名何精進？ 答曰： 是一切善法`[中【麗】，［－］【大】(cf. K14n0549_p0651b11; T25n1509_p0174b28)]`中精進`[［－］【麗】，中【大】(cf. K14n0549_p0651b11; T25n1509_p0174b28)]`相。 問曰： 今說摩訶般若波羅蜜論議中，應說精進波羅蜜，何以`[故〔－〕【三宮石】]`故說一切善法中精進？ 答曰： 初發心菩薩，於一切善法中精進，漸漸次第得精進波羅蜜。 問曰： 一切善法中精進多，今說精進波羅蜜，已入一切善法精進中。 答曰： 為佛道精進，名為波羅蜜；諸餘善法中精進，但名精進，不名波羅蜜。 問曰： 一切善法中懃，何以不名精進波羅蜜；而獨名菩薩精進為波羅蜜？ 答曰： 波羅蜜名到彼岸。世間人及聲聞、辟支佛，不能具足行`[諸波羅蜜＝精進【三宮】]`諸波羅蜜，是故不名為`[精進〔－〕【三宮石】]`精進波羅蜜。 復次，是人無大慈、大悲，棄捨眾生；不求十力、四無所畏、十八不共法、一切智，及無礙解脫、無量身、無量光明、無量音聲、無量持戒、禪定、`[智慧＝智慧等諸善法【三宮石】]`智慧。以是故，是人精進不名波羅蜜。 復次，菩薩精進，不休、不息，一心求佛道，如是行者，名為精進波羅蜜。如好施菩薩求如意珠，抒大海水，正使筋骨枯盡，終不懈廢；得如意珠，以給眾生，濟其身苦。菩薩如是難為能為，是為菩薩精進波羅蜜。 復次，菩薩以精進力為首，行五波羅蜜，是時，名為菩薩精進波羅蜜。譬如眾藥和合，能治重病；菩薩精進亦如是，但行精進，不能行五波羅蜜，是不名菩薩精進波羅蜜。 復次，菩薩精進，不為財利、富貴、力勢，亦不為身，不為生天、轉輪`[王＝聖王【三宮石】]`王、梵、釋、天王，亦不自為以求涅槃，但為佛道，利益眾生。如是相，名為菩薩精進波羅蜜。 復次，菩薩精進，修行一切善法，大悲為首。如慈父`[愛子＝母【三宮石】]`愛子，唯有一子而得重病，一心求藥，救療其`[病＝疾【三宮石】]`病；菩薩精進，以慈為首，亦復如是，救療一切，心無暫捨。 復次，菩薩精進，以實相智慧為首，行六波羅蜜，是名菩薩精進波羅蜜。 問曰： 諸法實相無為無作；精進有為有作相，云何以實相為首？ 答曰： 雖知諸法實相無為無作，以本願大悲欲度眾生故，於無作中，以精進力度脫一切。 復次，若諸法實相，無為無作、如涅槃相、`[無一〔－〕【宮】]`無一無二，汝云何言「實相與精進相異」耶？汝即不解諸法相。 復次，`[爾時〔－〕【三宮石】]`爾時菩薩`[觀＝觀得神通力見【宋宮石】，觀得神通力以天眼見【元明】]`觀三界、五道眾生，`[各失所樂＝以失樂為苦【三宮石】]`各失所樂。 無色界天，樂定心著，不覺命盡，墮在欲界中，受禽獸形。色界諸天，亦復如是，從清淨處墮，還受婬欲，在不淨中。欲界六天，樂著五欲，還墮地獄，受諸苦痛。 見人道中，以十善福貿得人身，人身多苦少樂，壽盡多墮惡趣中。 見諸畜生，受諸苦惱，鞭杖驅馳，負重涉遠，項領穿壞，熱鐵燒`[爍＝烙【元明】]`爍。此人宿行因緣，以繫縛眾生，鞭杖苦惱；如是等種種因緣故，受象、馬、牛、羊、麞、鹿畜獸之形。 婬欲情重，無明偏多，受鵝、鴨、孔雀、鴛鴦、鳩、鴿、鷄、`[鷖＝鶩【房山磧元明】，鳵【宋宮】，𭿼【石】]`鶩、鸚鵡，百舌之屬，受此眾鳥，種類百千。婬行罪故，身生毛羽，`[隔＝翮【宋宮】]`隔諸細滑，嘴`[[口*(甚-其+庚)]＝距【三宮石】]` \[口*(甚-其+庚)]麁`[䩕＝鞭【三宮】]`䩕，不別觸味。 瞋恚偏多，受毒蛇、蝮`[蝎＝蠍【元明】]`蝎、蚑蜂、百足，含毒之虫。 愚癡多故，受蚓蛾、蜣蜋、蟻螻、鵂`[鷖＝鶹【三宮】，𭿼【石】]`鷖、角鵄之屬，諸騃虫鳥。 憍慢、瞋`[恚〔－〕【三宮】]`恚多故，受師子、虎、豹諸猛獸身。 邪慢緣故，受生驢、猪、駱駝之中。 慳貪、嫉妬、輕躁、`[短＝施【石】]`短促故，受獼猴、`[𤠙玃＝𭮾𤣓【石】]`𤠙玃、熊、羆之形。 邪貪、憎嫉業因緣故，受猫、狸、土虎諸獸之身。 無愧、無慚、`[饕＝餥【石】]`饕`[餮【麗】，餐【大】(cf. K14n0549_p0652b09)]`餮因緣故，受烏鵲、鵄鷲諸鳥之形。 輕慢善人故，受鷄、狗、野干等身。 大作布施，瞋恚、曲心，以此因緣故，受諸龍身。 大修布施，心高陵`[瘧＝虐【三宮】]`瘧，苦惱眾生，受金翅鳥形。 如是等種種結使業因緣故，受諸畜生禽獸之苦。 菩薩得天眼，觀眾生輪轉五道，迴旋其中：天中死，人中生；人中死，天中生；天中死，生地獄中；地獄中死，生天上；天上死，生餓鬼中；餓鬼中死，還生天上；天上死，生畜生中；畜生中死，生天上；天上死，還生天上。地獄、餓鬼、畜生亦如是。 欲界中死，色界中生；色界中死，欲界中生；欲界中死，無色界中生；無色界中死，欲界中生；欲界中死，欲界中生。色界、無色界亦如是。 活地獄中死，黑繩地獄中生；黑繩地獄中死，活地獄中生；活地獄中死，還生活地獄中；合會地獄乃至阿鼻地獄，亦如是。炭坑地獄中死，沸𡱁地獄中生；沸屎地獄中死，炭坑地獄中生；炭坑地獄中死，還生炭坑地獄中。燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄，亦如是展轉生其中。 卵生中死，胎生中生；胎生中死，卵生中生；卵生中死，還生卵`[生中＝中生【宋元宮】]`生中。胎生、濕生、化生亦如是。 閻浮提中死，弗婆提中生；弗婆提中死，閻浮提中生；閻浮提中死，還生閻浮提中。`[劬＝瞿【三宮】]`劬陀尼、欝怛羅越亦如是。 四天處死，`[19]三十三天＝忉利天【三宮石】＊`三十三天中生；`[＊19]`三十三天中死，四天處生；四天處死，還生四天處。`[＊19]`三十三天乃至他化自在天亦如是。 梵眾天中死，梵輔天中生；梵輔天中死，梵眾天中生；梵眾天中死，還生梵眾天中。梵輔天，少光`[天〔－〕【三宮】]`天、無量光、光音，少淨、無量淨、遍淨，`[阿【麗】，何【大】(cf. K14n0549_p0652c21)]`阿那跋羅伽、得生、大果，虛空處、識處、無所有處、非有想非無想處亦如是。 非有想非無想天中死，阿鼻地獄中生。 如是展轉生五道中。菩薩見是已，生大悲心：「我於眾生為無所益，雖與世樂，樂極則苦；當以佛道涅槃常樂益於一切。云何而益？當懃大精進，乃得實智慧；得實智慧，知諸法實相，以餘波羅蜜助成，以益眾生。」是為菩薩精進波羅蜜。 見餓鬼中飢渴故，兩眼陷，毛髮長，東西馳走。若欲趣水，護水諸鬼，以鐵杖逆打；設無守鬼，水自然竭；或時天雨，雨化為炭。或有餓鬼常被火燒，如劫盡時，諸山火出。或有餓鬼羸瘦狂走，毛髮`[蓬＝髼【三宮】]`蓬亂，以覆其身。或有餓鬼常食𡱁尿，涕唾`[歐＝嘔【三宮】]`歐吐，盪滌餘汁；或時至廁溷邊立，伺求不淨`[汁〔－〕【三宮石】]`汁。或有餓鬼常求產婦藏血飲之，形如燒樹，咽如針孔；若與其水，千歲不足。或有餓鬼自破其頭，以手取腦而舐。或有餓鬼形如黑山，鐵鎖鎖頸，叩頭求哀，歸命獄卒。或有餓鬼先世惡口，好以麁語加`[彼＝被【三宮石】]`彼眾生，眾生憎惡，見之如讎，以此罪故，墮餓鬼中。如是等種種罪故，墮餓鬼趣中，受無量苦痛。 見八大地獄，苦毒萬端。 活大地獄中諸受罪人，各各共鬪，惡心瞋`[25]諍＝爭【三宮】＊`諍，手捉利刀，互相割剝，以`[26]槊＝矟【三宮】，梢【石】＊`槊相刺，鐵`[27]叉＝釵【宋宮石】＊`叉相`[＊27]`叉，鐵棒相棒，鐵杖相捶，鐵`[鏟＝丳【三宮】]`鏟相貫，而以利刀互相切膾，又以鐵爪而相爴裂，各`[以＝把【三宮石】]`以身血而相塗漫。痛毒逼切，悶無所覺；宿業因緣，冷風來吹，獄卒喚之：「`[咄＝啜【石】]`咄！」諸罪人還活，以是故名活地獄；即時平復，復受苦毒。 此中眾生，以宿行因緣，好殺物命，牛羊禽獸；為田業、舍宅、奴婢、妻子、國土、錢財故，而相殺害。如是等種種殺業報故，受此劇罪。 ^qrrh9q 見黑繩大地獄中罪人，為惡羅剎、獄卒、鬼匠，常以黑熱鐵繩，拼度罪人。以獄中鐵斧，`[煞之＝教人【三宮石】]`煞之斫之：長者令短，短者令長；方者使圓，圓者使方。斬截四`[肢＝支【三宮】]`肢，却其耳鼻，落其手足。以大鐵鋸，解析`[揣＝剸【三宮】]`揣截，破其肉分，臠臠稱之。 此人宿行因緣，讒賊`[忠＝中【宋宮石】]`忠良，妄語、惡口、兩舌、`[無義＝綺【三宮石】]`無義語，枉殺無辜，或作姧吏，酷暴侵害。如是等種種惡口讒賊，`[故＝故故【三宮】]`故受此罪。 ^zlmmcg 見合會大地獄中，惡羅剎、獄卒作種種形：牛、馬、猪、羊、麞、鹿、狐、狗、虎、狼、師、子、六駮、大`[7]鳥＝象【三宮石】＊`鳥、鵰鷲、鶉鳥，作此種種諸鳥獸頭而來，吞噉齩`[嚙䶩＝齧𪙁【三宮】]`嚙，䶩掣罪人。兩山相合，大熱鐵輪轢諸罪人，令身破碎；熱鐵臼中搗之令碎，如`[9]笮＝迮【石】＊`笮蒲`[桃＝萄【三宮】，陶【石】]`桃，亦如壓油；譬如蹂場，聚肉成𧂐，積頭如山，血流成池，鵰鷲、虎狼各來`[諍＝爭【元明】]`諍掣。 此人宿業因緣，多殺牛、馬、猪、羊、麞、鹿、狐、兔、虎、狼、師子、六駮、大`[＊7]`鳥、眾鳥，`[如＝多殘賊如【宋石】，多相殘賊如【元明】]`如是等種種鳥獸`[多殘賊〔－〕【三宮石】]`多殘賊故，還`[為＝受【三宮】]`為此眾鳥獸頭來害罪人；又以力勢相陵，枉`[壓＝押【三宮石】]`壓羸弱，受兩山相合罪；慳貪、瞋恚，愚癡、怖畏故，斷事輕重，不以正理，或破正道，轉易正法，受熱鐵輪轢，熱鐵臼搗。 ^1ruegl 第四、第五，名叫喚、大叫喚。此大地獄，其中罪人，羅剎、獄卒頭黃如金，眼中火出，著`[赤＝赭【三宮石】]`赤色衣，身肉堅勁，走疾如風，手足長大，口出惡聲，捉三股`[＊27-2]叉＝釵【宋宮石】＊`叉，箭墮如雨，刺射罪人。罪人狂怖，叩頭求哀，`[小＝大將軍小【三】]`小見放捨，小見憐愍。即時將入熱鐵地獄，縱廣百由旬，驅打馳走，足皆焦然，脂髓流出，如`[＊9-1]笮＝迮【石】＊`笮蘇油。鐵棒棒頭，頭破腦出，如破酪瓶。斫`[剉＝刺【三宮石】]`剉割剝，身體糜爛。而復將入鐵閣屋間，黑烟來熏，互相推`[壓＝庘【石】]`壓，更相怨毒，皆言何以壓我？`[纔＝裁【宋元宮石】]`纔欲求出，其門`[以＝已【三宮石】]`以閉；大聲`[嘷＝號【三宮】]`嘷呼，音常不絕。 此人宿行因緣，皆由`[㪷秤＝斗秤【宋元宮】，斗稱【明石】]`㪷秤欺誑，非法斷事，受寄不還，侵陵下劣，惱諸窮貧，令其號哭；破他城郭，壞人聚落，傷害劫剝，室家怨毒，舉城叫`[喚＝呼【三宮石】]`喚；有時`[譎＝決【宋宮】，〔－〕【石】]`譎詐欺誑，誘之令出而復害之。如是等種種因緣故，受如此罪。 大叫喚地獄中人，皆坐熏殺穴居之類，幽閉囹圄，或闇烟窟中而熏殺之；或投井中，劫奪他財。如是等種種因緣，受大叫喚地獄罪。 ^6hgep5 第六、第七，熱、大熱地獄中，有二大銅鑊：一名難陀，二名跋難陀`[秦言喜大喜也〔－〕【明】]` \(秦言喜、大喜也)。醎沸水`[滿中＝中滿【石】]`滿中，羅剎鬼獄卒以罪人投中，如廚士烹肉；人在鑊中，腳上頭下，譬如煮豆熟爛，骨節解散，皮肉相離；知其已爛，以`[＊27-3]叉＝釵【宋宮石】＊`叉`[＊27]`叉出，行業因緣，冷風吹活。復投炭坑`[中〔－〕【三宮石】]`中，或著沸`[屎＝灰【元明宮石】]`屎中，譬如魚出於水而著熱沙中；又以`[濃＝膿【元明】]`濃血`[而自＝自而【石】]`而自煎熬。從炭坑中出，投之焰床，強驅令坐，眼、耳、鼻、口及諸毛孔，一切火出。 此人宿世惱亂父母、師長、沙門、婆羅門，`[於諸〔－〕【宋宮石】]`於諸好人福田中惱令心熱；以此罪故，受熱地獄罪。或有宿世煮生繭，或生`[炙＝燂【三宮】，爛【石】]`炙猪羊，或以木貫人而生炙之，或焚燒山野及諸聚落、佛圖、精舍，`[及天神〔－〕【三宮石】]`及天神等，或推眾生著火坑中。如是等種種因緣，生此地獄中。 ^uifoi8 見阿鼻地獄，縱廣四千里，周迴鐵壁，於七地獄，其處最深。 獄卒羅剎以大鐵`[椎椎＝槌槌【三宮】]`椎椎諸罪人，如鍛師打鐵，從頭剝皮，乃至其足；以五百釘釘`[36]挓＝𢇠【宋宮】，磔【元明】＊`挓其身，如`[＊36]`挓牛皮，互相掣`[挽＝梚【宋】]`挽，應手破裂。熱鐵火車，以轢其身。驅入火坑，令`[抱＝把【宮】]`抱炭出。 熱沸𡱁河，驅令入中；`[有＝中有【三宮石】]`有鐵嘴毒虫，從鼻中入腳底出，從足下入口中出。 竪劍道中，驅令馳走，足下破碎，如廚膾肉；利刀劍`[＊26-1]槊＝矟【三宮】，梢【石】＊`槊，飛入身中，譬如霜樹落葉，隨風亂墜；罪人手、足、耳、鼻、支節，皆被`[斫＝破【石】]`斫剝割截在地，流血成池。二大惡狗：一名賒摩，二名賒婆羅。鐵口猛毅，`[破＝破碎【三宮石】]`破人筋骨，力踰虎豹，猛如師子。 有大刺林，驅逼罪人，強令上樹。`[罪人〔－〕【石】]`罪人上時，刺便下向，下時刺便上向。大身毒蛇，蝮蝎惡虫，競來齧之。大鳥長嘴，破頭噉腦。 入醎河中，隨流上下；出則蹈熱鐵地，行鐵刺上；或坐鐵`[杙杙＝弋弋【三宮】]`杙，杙從下入。以鉗開口，灌以洋銅，吞熱鐵丸，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹然，五藏皆焦，直過墮地。但見惡色，恒聞臭氣，常觸麁澁，遭諸苦痛，迷悶`[委頓＝萎熟【宋宮石】，萎頓【元明】]`委頓；或狂逸`[唐突＝搪揬【三宮】]`唐突，或藏竄投擲，或`[顛匐＝蹎仆【宋宮】，顛仆【元明】]`顛匐墮落。 此人宿行，多造大惡五逆重罪，斷`[諸〔－〕【宋宮石】]`諸善根，法言非法，非法言`[法＝法實言非實非實言實【三宮石】]`法，破因破果，憎嫉善人。以是罪故，入此地獄，受罪最劇。 ^y34bbg 如是等種種八大地獄。`[周圍其外〔－〕【三宮石】]`周圍其外，復有十六小地獄為眷屬：八寒氷，八炎火，其中罪毒，不可見聞。 八炎火地獄者：一名炭坑，二名沸屎，三名燒林，四名劍林，五名刀道，六名鐵刺林，七名醎河，八名銅橛，是為八。 八寒氷地獄者：一名頞浮陀(少多有孔)，二名尼羅浮陀(無`[孔＝孔也【石】]`孔)，三名`[阿＝呵【三宮】]`阿羅羅(寒`[戰＝顫【三宮】]`戰聲也)，四名阿婆婆(亦患寒聲)，五名睺睺(亦`[是〔－〕【明】]`是患寒聲)，六名漚波羅(此地獄外壁似青`[蓮＝黃【元】]`蓮花`[4]也＝色【宋】，〔－〕【石】＊`也)，七名波頭摩(紅蓮`[花＝花色【明】]`花罪人生中受苦`[＊4]`也)，八名摩訶波頭摩，是為八。 若破清淨戒出家法，令白衣輕賤佛道；或`[6]排＝推【三宮】＊`排眾生著火坑中，或眾生命未盡頃於火上炙之。如是等種種因緣，墮炭坑地獄中。大火炎炭至膝，燒罪人身。 若沙門、婆羅門福田食，以不淨手觸，或先噉，或以不淨物著中；或以熱沸𡱁灌他身，破淨命，以邪命自活。如是等種種因緣，墮沸𡱁地獄中。沸𡱁深廣如大海水，中有`[虫＝細虫【三宮石】]`虫，以鐵為嘴，破罪人頭噉腦，破骨食髓。 若焚燒草木，傷害諸虫，或燒林大獵，為害彌廣。如是等種種因緣，墮燒林地獄中。草木火然，以燒罪人。 若執`[持＝打【宮】]`持刀劍，鬪諍傷殺；若斫樹`[壓＝押【宋宮】]`壓人，以報宿怨；若人以忠信誠告，而密相中陷。如是等種種因緣，墮劍林地獄中。此地獄罪人入中，風吹劍葉，割截手足、耳鼻，皆令墮落；是時，林中有`[烏＝鳥【三宮石】]`烏鷲、惡狗，來食其肉。 若以利刀刺人，若橛若`[槍＝鏘【三宮石】]`槍傷人；若斷截`[道＝通【宮石】]`道路，`[撥徹＝發撤【元明】]`撥徹橋樑，破正法道，示以非法道，如是等種種因緣，墮`[14]利〔－〕【三宮石】＊`利刀道地獄中。`[＊14]`利刀道地獄`[者＝中【三宮石】]`者，於絕壁狹道中`[竪＝堅【石】]`竪利刀，令罪人行上而過。 若犯邪婬，侵他婦女，貪受樂觸，如是等種種因緣墮鐵刺林地獄中。刺樹高一由旬，上有大毒蛇，化作美女身，喚此罪人上來，共汝作樂；獄卒驅之令上，刺皆下向，貫刺罪人，身被刺害，入骨徹髓。既至`[林＝樹【三宮】]`林上，化女還復蛇身，破頭入腹，處處穿穴，皆悉破爛。忽復還活，身體平復；化女復在樹下喚之，獄卒以箭仰射，呼之令下，刺復仰刺；既得到地，化女身`[復＝復作【三宮石】]`復毒蛇，破罪人身。 如是久久，從熱鐵刺林出，遙見河水清涼快樂，走往趣之；入中變成熱沸醎水，罪人在中，須臾之頃，皮肉離散，骨立水中；獄卒羅剎以`[＊27-5]叉＝釵【宋宮石】＊`叉鉤出`[之〔－〕【三宮石】]`之，持著岸上。此人宿行因緣，傷殺水性魚鼈之屬，或時`[排＝推【三】]`排人及諸眾生令沒水中，或投之沸湯，或投之氷水。如是等種種惡業因緣，故`[受此＝此受【石】]`受此罪。 若在銅橛地獄，獄卒羅剎問諸罪人：「汝何處來？」答言：「我苦悶不知來處，但患飢渴。」若言渴，是時，獄卒即驅逐罪人，令坐熱銅橛上，以鐵鉗開口，灌以洋銅；若言飢，坐之銅橛，吞以鐵丸。入口口焦，入咽咽爛，入腹`[腹＝焦【三宮】]`腹然，五藏爛壞，直過墮地。 此人宿行因緣，劫盜他財以自供口。諸出家人，或時詐病，多求`[酥＝蘇【宋元宮】]`酥油、石蜜；或無戒、無禪、無有智慧，而多受人施；或惡口傷人。如是等種種宿業因緣，墮銅橛地獄。 若人墮頞浮陀地獄中，其處積氷，毒風來吹，令諸罪人皮毛裂落，筋肉斷絕，骨破髓出。即復完堅，受罪如初。 此人宿業因緣，寒月剝人；或劫盜凍人薪火；或作惡龍瞋毒忿恚，放大雹雨，氷凍害人；或輕賤謗毀若佛及佛弟子持戒之人；或口四業作眾重罪。如是等種種因緣，墮`[頞＝阿【三宮石】]`頞浮陀地獄中。 尼羅浮陀亦如是。頞浮陀少`[（多有…處）十八字＝時有間暫得休息尼羅浮陀無間無休息時【三宮石】]`多有孔，時得出入；尼羅波絕無孔罅，無出入處。 `[呵＝阿【明】]`呵婆婆、呵羅羅、睺睺，此三地獄，寒風噤`[戰＝顫【三宮】]`戰，口不能開，因其呼聲而以名獄。 漚波羅獄中，凍氷`[浹＝㳌【石】]`浹渫，有似青蓮花。波頭摩，狀如此間赤蓮花。 摩呵波頭摩，是中拘`[迦＝伽【三宮】]`迦離住處。有智之人聞是驚言：「咄！以此無明恚愛法故，乃受此苦。出而復入，無窮無已！」 菩薩見此，如是思惟：「此苦業因緣，皆是無明諸煩惱所作，我當精進懃修六度，集諸功德，斷除眾生五道中苦。」興發大哀，增益精進。如見父母幽閉囹圄，`[拷＝栲【宋元宮】]`拷掠搒笞，憂毒萬端，方便求救，心不暫捨；菩薩見諸眾生受五道苦，念之如父，亦復如是。 復次，菩薩精進，世世勤修，求諸財寶，給施眾生，心無懈廢。自有財物，能盡施與，心亦不懈。 復次，精進持戒，若大、若小，一切能受、一切能持，不毀、不犯；大如毛髮，設有違失，即時發露，初不覆藏。 復次，懃修忍辱，若人刀杖打害，罵詈毀辱，及恭敬供養，一切能忍，不受、不著；於深法中，其心不沒，亦不疑悔。 復次，專精一心，修諸禪定，能住能`[守＝學【元明】]`守，得五神通，及`[四等心勝處＝四無量心八勝處八【三宮石】]`四等心、勝處、背捨、十一切`[處＝入【宋元宮】，處入【石】]`處，具諸功德；得四念`[處＝止【宮石】]`處及諸菩薩見佛三昧。 復次，菩薩精進求法，不懈身心，懃力供養法師，種種恭敬供給給`[使＝施【明】]`使，初不違失，亦不廢退，不惜身命，以為法故。誦讀問答，初、中、後夜，思惟憶念，籌量分別，求其因緣，選擇同異，欲知實相：一切諸法自相、異相，總相、別相，一相，有相、無相，如實相，諸佛菩薩無量智慧，`[心〔－〕【宋宮石】]`心`[不沒不退＝不退不沒【三宮】]`不沒不退，是名菩薩精進。 如是等種種因緣，能生能辦種種善法，是故名為精進波羅蜜。波羅蜜義，如先說。 復次，菩薩精進，`[名＝名名【宮】]`名為精進波羅蜜；餘人精進，不名波羅蜜。 問曰： 云何為精進滿足？ 答曰： 菩薩生身、法性身，能具功德，是為精進波羅蜜滿足。滿足義，如上說。 身、心精進，不廢息故。 問曰： 精進是心數法，`[經〔－〕【宋宮石】]`經何以名身精進？ 答曰： 精進雖是心數法，從身力出，`[故〔－〕【三宮】]`故名為身精進。如受是心數法，`[而有〔－〕【宮石】]`而有五識相應受，是名身受；`[有〔－〕【三宮石】]`有意識相應受，是為心受。精進亦如是，身力懃修，若手布施，口誦法言，若講說法，如是等名為身`[口〔－〕【元明宮石】]`口精進。 復次，行布施、持戒，是為身精進；忍辱、禪定、智慧，是名心精進。 復次，外事懃修，是為身精進；內自專精，是為心精進。麁精進名為身，細精進名為心。為福德精進名為身，為智慧精進是為心。若菩薩初發心，乃至得無生忍，`[於＝從【三宮石】]`於是中間名身精進，生身未捨故。得無生忍，捨肉身得法性身，乃至成佛，是為心精進。 復次，菩薩初發心時，功德未足故，種三福因緣：布施、持戒、善心，漸得福報以施眾生。眾生未足，更廣修福，發大悲心：「一切眾生不足於財，多作眾惡，我以少財不能滿足其意；其意不滿，不能懃受教誨；不受道教，不能得脫生、老、病、死。我當作大方便，給足於財，令其充滿。」便入大海，求諸異寶；登山履危，以求妙藥；入深石窟，求諸異物，石汁、珍寶，以給眾生。或作薩陀婆，冒涉嶮道、劫賊、師子、虎、狼、惡獸，為布施眾生故，懃求財寶，不以為難。藥草、呪術，能令銅變為金，如是種種變化，致諸財物，及四方無主物，以給眾生，是為身精進。得五神通，能自變`[化＝作【三宮】]`化，作諸美味，或至天上取自然食，如是等，名為心精進。 能集財寶以用布施，是為身精進；以是布施之德，得至佛道，是為心精進。 生身菩薩行六波羅蜜，是為身精進；法性身菩薩行六波羅蜜，是為心精進(未得法身，心則隨身；已得法身，則心不隨身，身不累心也)。 復次，一切法中，皆能成辦，不惜身命，是為身精進；求一切禪定、智慧時，心不懈惓，是為心精進。 復次，身精進者，受諸懃苦，終不`[懈廢＝癈懈【石】]`懈廢。 如說： 「波羅柰國梵摩達王，遊獵於`[野〔－〕【三宮】]`野林中。見二鹿群，群各有主，一主有五百群鹿。一主身七寶色，是釋迦`[牟尼＝文【三宮石】]`牟尼菩薩；一主是提婆達多。菩薩鹿王見`[人＝又【石】]`人王大眾殺其部黨，起大悲心，逕到王前。王人競射，飛矢如雨；王見此鹿直進趣已，無所忌憚，勅諸從人：『攝汝弓`[矢＝箭【三宮石】]`矢，無得斷其來意！』鹿王既至，跪白`[人王＝王言【三宮】]`人王：『君以嬉遊逸樂小事故，群鹿一時皆受死苦；若以供膳，`[輒當＝當自【三宮石】]`輒當差次，日送一鹿，以供王廚。』王善其言，聽如其`[意＝言【宮】]`意。於是二鹿群主，大集差次，各當一日，`[送應次者〔－〕【三宮石】]`送應次者。是`[時〔－〕【三宮石】]`時，提婆達多鹿群中，有一鹿懷`[子＝子次至應送【三宮石】]`子，來白其主：『我身今日`[當應＝應當【三宮】]`當應送死，而我懷子，子非次也；乞垂料理，使死者得次，生者不濫！』鹿王怒之言：『誰不惜命？次來但去，何得辭也？』 「鹿母思惟：『我王不仁，不以理恕，不察我辭，橫見瞋怒，不足告也！』即至菩薩王所，以情具白。 「王問此鹿：『汝主何言？』 「鹿曰：『我主不仁，不見料理，而見瞋怒；大王仁及一切，故來歸命。如我今日，天地雖曠，無所控告！』菩薩思惟：『此甚可愍！若我不理，抂殺其子；若非次更差，次未及之，如何可遣？唯有我當代之。』思之`[既＝明【石】]`既定，即自送身，遣鹿母還：『我今代汝，汝勿憂也！』鹿王逕到王門，眾人見之，怪其自來，以事白王。 「王亦怪之，而命令前，問言：『諸鹿盡耶？汝何以來？』 「鹿王言：『大王仁及群鹿，人無犯者，但有滋茂，何有盡時！我以異部群中，有一鹿懷子，以子垂產，身當`[殂＝俎【三宮】]`殂割，子亦`[併＝并【三宮】]`併命，歸告於我，我以愍之。非分更差，是亦不可；若歸而不救，無異木石。是身不久，必不免死；慈救苦厄，功德無量。若人無慈，`[與＝與夫【石】]`與虎狼`[無＝亦何【三宮】，亦何以【石】]`無異。』王聞是言，即從坐起，而說偈`[言＝曰【明】]`言： 「我實是畜`[獸＝生【三宮】]`獸，　　名曰人頭鹿； 汝雖是鹿身，　　名為鹿頭人！ 以理而言之，　　非以形為人； 若能有慈惠，　　雖獸實是人。 我從今日始，　　不食一切肉； 我以無畏施，　　且可安汝意！」 諸鹿得安，王得仁信。 復次，如`[愛法＝法愛【宋宮】]`愛法梵志，十二歲遍閻浮提求知聖法而不能得；時世無佛，佛法亦盡。有一婆羅門言：「我有聖法一偈，若實愛法，當以與汝！」答言：「實愛法！」婆羅門言：「若實愛法，當以汝皮為紙，以身骨為筆，以血書之，當以與汝！」即如其言，破骨、剝皮，以血寫`[偈＝之【宮】]`偈： 「如法應修行，　　非法不應受； 今世`[亦＝及【三石】，乃【宮】]`亦後世，　　行法者安隱！」 復次，昔野火燒林，林中有一雉，懃身自力，飛入水中，漬其毛羽，來滅大火；火大水少，往來疲乏，不以為苦。是時，天帝釋來問之言：「汝作何等？」答言：「我救此林，愍眾生故！此林蔭育處廣，清涼快樂，我諸種類，及諸宗親，并諸眾生，皆依仰此。我有身力，云何懈怠而不救之？」天帝問言：「汝乃精懃，當至幾時？」雉言：「以死為期！」天帝言：「汝心雖爾，誰證知者？」即自立誓：「我心至誠，信不虛者，火即當滅！」是時，淨居天知菩薩弘誓，即為滅火。自古及今，唯有此林，`[常＝當【三宮】]`常獨蔚茂，不為火燒。 如是等種種宿世所行，難為能為，不惜身命、國財、妻子、象馬、七珍、頭目`[骨髓＝髓惱【宋宮】，髓腦【明石】]`骨髓，懃施不惓。如說菩薩為諸眾生，一日之中千死千生，如檀、尸、忍、禪、般若波羅蜜中所行如是。 菩薩本生經中種種因緣相，是為身精進。 於諸善法修行信樂，不生疑悔而不懈怠，從一切賢聖，下至凡`[人＝夫【三宮】]`人，求法無厭，如海吞流，是為菩薩心精進。 問曰： 心無厭足，是事不然！所以者何？若所求事辦，所願`[已＝以【宋宮石】]`已成，是則應足。若理不可求，事不可辦，亦應捨廢，`[云何恒無厭足〔－〕【宮石】]`云何恒無厭足？如人穿井求泉，用功轉多，轉無水相，則應止息；亦如行道，已到所在，不應復行，云何恒無厭足？ 答曰： 菩薩精進，不可以世間譬喻為比，如穿井力少，則不能得水，非無水也；若此處無水，餘處必有。如有所至，`[必求至佛至佛＝必至得佛以此【石】，得佛為到以此【宮】]`必求至佛，至佛無厭，誨人不惓，故言無厭。 復次，菩薩精進，志願弘曠，誓度一切；`[而〔－〕【三宮石】]`而眾生無盡，是故精進亦不可盡。汝言「事辦應止」，是事不然！雖得至佛，眾生未盡，不應休息。譬如火相若不滅，終`[不冷＝無不燒【三宮石】]`不冷；菩薩精進亦復如是，未入滅度，終不休息。以是故，十八不共法中，欲及精進，二事常修。 復次，菩薩不住法住般若波羅蜜中，不廢精進，是菩薩精進，非佛精進。 復次，菩薩未得菩薩道，生死身以好事施眾生，眾生反更以不善事加之。或有眾生，菩薩讚美反更毀辱，菩薩恭敬而反輕慢，菩薩慈念反求其過，謀欲中傷；此眾生等，無有`[力〔－〕【宮】]`力勢，來惱菩薩。菩薩於此眾生，發弘誓願：「我得佛道，要當度此惡中之惡諸眾生輩！」於此惡中，其心不懈，生大悲心；譬如慈母憐其子病，憂念不捨。如是相，是為菩薩精進。 復次，行布施波羅蜜時，十方種種乞兒來欲求索，不應索者皆來索之，及`[所愛＝索所【三宮石】]`所愛重難捨之物，語菩薩言：「與我兩眼，與我頭腦骨髓、愛重妻子及諸貴價珍寶。」如是等難捨之物，乞者強索，其心不動，慳瞋不起，見疑心不生，一心為佛道故布施；譬如須彌山，四方風吹所不能動。 如是種種相，是名精進波羅蜜。 復次，菩薩精進，遍行五波羅蜜，是為精進波羅蜜。 問曰： 若行戒波羅蜜時，若有人來乞三衣鉢`[盂＝扞【石】]`盂，若與之則毀戒。`[何以故佛不聽故〔－〕【宮石】]`何以故？佛不聽故。若不與，則破檀波羅蜜，精進云何遍行五事？ 答曰： 若新行菩薩，則不能一世一時遍行五波羅蜜。 如菩薩行檀波羅蜜時，見餓虎飢急，欲食其子；菩薩是時興大悲心，即以身施。菩薩父母以失子故，憂愁懊惱，兩目失明；虎殺菩薩，亦應得罪。而不籌量父母憂苦、虎得殺罪；但欲滿檀，自得福德。 又如持戒比丘，隨事輕重，擯諸犯法。被擯之人，愁苦懊惱。但欲持戒，不愍其苦。 或時行世俗般若，息慈悲心。如釋迦`[牟＝文【三宮石】]`牟尼菩薩，宿世為大國王太子。父王有梵志`[師＝師詐以【三宮石】]`師，不食`[五穀＝惑物【宮石】]`五穀，眾`[人＝生【宮】]`人敬信，以為奇特。 太子思惟：「人有四體，`[必資五穀＝要必有食【宮石】]`必資五穀，而此人不食，必是曲取人心，非`[真＝其【石】]`真法也！」父母告子：「此人精進不食`[五穀〔－〕【三宮石】]`五穀，是世希有，汝何愚甚而不敬之？」 太子答言：「願小留意此人，不久證驗自出！」 是時，太子求其住處，至林樹間，問林中牧牛人：「此人何所食噉？」 牧牛者答言：「此人夜中，少多服`[20]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥以自全命。」 太子知已還宮，欲出其證驗，即以種種諸下藥草，熏青蓮華。清旦梵志入宮，坐王邊，太子手執此花來供養之；拜已，授與。 梵志歡喜自念：「王及夫人，內外大小，皆服事我，唯太子不見敬信；今日以好華供養，甚善無量！」得此好華，敬所來處，舉以向鼻嗅之。華中藥氣入腹，須臾腹內藥作，欲求下處。 太子言：「梵志不食，何緣向廁？」急捉之。須臾便吐王邊，吐中純`[＊20-1]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥。 證驗現已，王與夫人乃知其詐。 太子言：「此人真賊！求名故以誑一國。」 如是行世俗般若，但求滿智，寢憐愍心，不畏人瞋。 或時菩薩行出世間般若，於持戒、布施心不染著。何以故？施者、受者、所施財物，於罪、不罪，於瞋、不瞋，於進、於怠，攝心、散心，不可得故。 復次，菩薩行精進波羅蜜，於一切`[法＝諸法【三宮石】]`法，不生不滅，非常非無常，非苦非樂，非空非實，非我非無我，非一非異，非有非無；盡知一切諸法，因緣和合，但有名字，實相不可得。菩薩作如是觀，知一切有為，皆是虛誑，心息無為，欲滅其心，唯以寂滅為安隱。爾時，念本願憐愍眾生故，還行菩薩法，集諸功德。菩薩自念：「我雖知諸法虛誑，眾生不知是事，於五道中受諸苦痛，我今當具足行六波羅蜜。」菩薩`[報得＝得生報【三宮石】]`報得神通，亦得佛道：三十二相、八十種好、一切智慧、大慈大悲、無礙解脫、十力、四無所畏、十八不共法、三達等無量諸佛法。得是法時，一切眾生皆得信淨，皆能受行愛樂佛法。能辦是事，皆是精進波羅蜜力。是為精進波羅蜜。 如佛所說：「`[爾時〔－〕【三宮】]`爾時，菩薩精進，不見身，不見心；身無所作，心無所念，身、心一等而無分別。所求佛道以度眾生，不見眾生為此岸、佛道為彼岸，一切身、心所作放捨；如夢所為，覺無所作。`[是名寂〔－〕【石】]`是名寂滅諸精進故，名為波羅蜜。所以者何？知一切精進皆是邪偽故。以一切作法皆是虛妄不實，如夢、如幻；諸法平等，是為真實。平等法中，不應有所求索，是故知一切精進皆是虛妄。雖知精進虛妄，而常成就不退，是名菩薩`[真〔－〕【宋宮石】]`真實精進。」 如佛言：「我於無量劫中，頭、目、髓、腦以施眾生，令其願滿。持戒、忍辱、禪定時，在山林中，身體乾枯；或持齋節食，或絕諸色味，或忍`[罵＝詈【三宮】]`罵辱、刀杖之患，是故身體焦枯。又常坐禪，曝露懃苦，以求智慧；誦讀、思惟，問難、講說一切諸法；以智分別好惡、麁細、虛實、多少；供養無量諸佛，慇懃精進求此功德，欲具足五波羅蜜。我是時`[無＝未有【三宮】，〔－〕【石】]`無所得，不得檀、尸、羼、精進、禪、智慧波羅蜜。見然燈佛，以五華散佛，布髮泥中，得無生法忍，即時六波羅蜜滿；於空中立，`[偈〔－〕【三宮石】]`偈讚然燈佛，見十方無量諸佛，是時得實精進。」身精進平等故得心平等，心平等故得一切諸法平等。 如是種種因緣相，名為精進波羅蜜。 大智度論卷第十六