ᅟ<span class="date">Updated: 2025-06-27 10:11</span>
No. 1538
`[此論宋本元本俱無]`施設論卷第一`[一＝一(第二同卷)【明】]`☗s1
`[7]西＝宋西【明】＊`西天`[8]譯經〔－〕【明】＊`譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師`[9]賜紫沙門臣〔－〕【明】＊`賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
# 對法大論中世間施設門第一(按釋論有此門，梵本元闕)
# 對法大論中因施設門第二
## 輪王七寶
論中問曰：有何所因，轉輪聖王所有女寶，妙色端嚴眾所樂見，超人狀貌如天色相？
答：轉輪聖王彼女寶者，往昔修因其事廣大，能以清淨諸物布施，所謂清淨`[眾〔－〕【明】]`眾莊嚴具，并餘飲食衣服、塗香粖香、床座舍宇及燈明等。以如是因故，輪王女寶妙色端嚴眾所樂見，超人狀貌如天色相。
又問：何因輪王女寶，不白不黑膚色中均，不長不短、不肥不瘦身分亭等？
答：彼女寶者，往昔修因其事廣大，能行布施，謂以諸色香味皆具足者飲食等物，自手持奉，起無慢心行於布施。以如是因故，所有女寶不白不黑膚色中均，不長不短、不肥不瘦身分亭等。
又問：何因輪王女寶，寒時溫暖適意快樂？
答：彼女寶者，往昔修因其事廣大，謂若有時冬際嚴凝大風吹擊，境色極寒人所惶畏。女寶是時，於其父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害，而復愛樂不惱害者，即以溫暖事用所攝，所謂衣服臥具、塗香粖香、床座舍宇、爐炭火具并餘溫暖應用等物，廣行布施。以如是因故，輪王女寶，寒時溫暖適意快樂。
又問：何因輪王女寶，熱時清涼適悅快樂？
答：彼女寶者，往昔修因其事廣大，謂若有時熱際炎燠日光熾逼，隨熱生蟲，人極增惱。女寶是時，於其父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害，而復愛樂不惱害者，即以清涼事用所攝，謂持衣服臥具、塗香粖香、床座舍宇、承足寶机、寶嚴環釧、多摩羅香，及多羅香所成眾具并餘應用等物，廣行布施。以如是因故，輪王女寶，熱時清涼適悅快樂。
又問：何因輪王女寶，身諸毛孔有旃檀香，口中常出優鉢羅花香？
答：彼女寶者，往昔修因其事廣大，謂於父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害，而復愛樂不惱害者，即以沈水、薰陸、欝金、多摩羅等及餘上妙諸香，廣行布施。以如是因故，身諸毛孔有旃檀香，口中常出優鉢羅花香。
又問：何因輪王女寶，侍從轉輪聖王，先起後坐不失規儀，隨何所作悉能承奉，勤力無慢而復愛語？
答：轉輪聖王於長時中，隨所作用善業增強，長養成熟現前勝報。以如是因故，獲感女寶愛語承順。
又問：何因輪王女寶能令轉輪聖王悅意稱順，然無染心，況乎身語無不調柔？
答：轉輪聖王具大威德，於彼彼眾生曾無異心，超人意表。以如是因故，所感女寶悅意稱順，然無染心。
又問：何因輪王女寶，王欲行時或坐立時而悉先知，即向王前作是白言：「快哉聖王！所欲行邪或坐立邪，悉當隨從。」
答：彼女寶者，往昔修因其事廣大，謂具慈心，於欲界中觀諸眾生，於義所欲、於利所欲及安樂欲，或若眾生起無利欲、不安樂欲，悉起慈心、慈眼觀視。以如是因故，輪王女寶，於王進止而悉先知。
又問：何因輪王女寶，超勝世間常品女人，如星中月？
答：彼女寶者，往昔修因其事廣大，謂自不殺生，復教他人持不殺戒。自不偷盜、不邪染、不妄語、不飲酒，復教他人一一修持。以如是因故，輪王女寶超勝諸女，如星中月。
又問：何因輪王女寶不乳產邪？
答：一切女人共所病者，謂即胎`[藏＝臟【明】]`藏乳產之苦。彼女寶者，於長時中少病少惱，作諸善業長養成熟，現前勝妙果報克成。以如是因故，輪王女寶而不乳產。
又問：何因輪王女寶先於輪王而趣命終？
答：彼女寶者，修諸善業長時不斷，現前勝妙果報克成。以如是因故，輪王女寶，先於轉輪聖王而趣命終。
又問：何因輪王女寶，於諸女中獨得生天？
答：彼女寶者，本性賢善`[而〔－〕【明】]`而復廣修十善業道。以如是因故，輪王女寶於諸女中獨得生天。
又問：何因轉輪聖王得有主藏臣寶？
答：轉輪聖王，往昔修因其事廣大，謂若有時極寒極熱，王於彼等寒熱時中，於其父母知識及師尊所及餘沙門婆羅門眾不生惱害，而復愛樂不惱害者，隨時應用妙好醫藥，及所愛樂上味飲食并餘所須，承事供給。彼等受已，身無不潔、衣無不覆，於晝夜中常受快樂。以如是因故，轉輪聖王而能獲得主藏臣寶。彼主藏臣寶者，大富自在、廣多眷屬、庫藏珍寶、財穀豐盈、受用增積。善業報生而具天眼，能見伏藏，若有主宰、若無主宰、若水若陸、若近若遠。來詣轉輪王所，乃至種種豐足供給勤力無倦，恭白王言：「天子所須財寶等事，悉能奉上。」過去一時，有轉輪聖王意欲試驗主藏臣寶，即命寶船涉水`[游【麗】，遊【大】(cf. K41n1484_p0220a04)]`游行，乃召主藏臣寶而謂之曰：「汝今宜應以財寶等供我所須。」時主藏臣寶白`[彼〔－〕【明】]`彼轉輪聖王言：「聖王就岸，我當奉上王之所須。若不就岸，事應難作。」時王即當迴以寶船安泊岸側。彼主藏臣寶前詣王所，右膝著地，肅恭嚴奉作潔淨已，`[二＝兩【明】]`二手捧持四金所成上妙寶瓶，滿盛眾寶獻奉王前，白言聖王：「受我所奉上妙眾寶。」即說頌曰：
「清陰細雨從天降， 俯近炎天盛夏時，
舉以眾寶奉輪王， 及施餘諸貧匱者，
彼等受已皆快樂， 丐者咸生歡喜心。
由斯業報廣無窮， 獲得最勝大財富，
有大神力具天眼， 當為轉輪聖王尊。」
又問：何因主藏臣寶，獲得大富、廣多庫藏、受用增積？
答：主藏臣寶，往昔修因其事廣大，謂能布施一切沙門婆羅門眾、諸貧窮者、諸往來者、諸乞丐者，授以飲食衣服、花鬘塗香、床座舍宇、燈明等物。以如是因故，主藏臣寶獲得大富、廣多庫藏、受用增積。
又問：何因主藏臣寶，勝業報生能具天眼，於諸伏藏，若有主宰、若無主宰、若水若陸、若近若遠而悉觀見？
答：主藏臣寶，往昔修因其事廣大，謂於父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害，而復愛樂不惱害者，又於世間普為一切癡黑暗冥作光明照，授與燈明及然燈具，破諸冥暗悉使明亮。以如是因故，主藏臣寶勝業報生能具天眼，水陸遠近悉見伏藏。
復次頌`[曰＝言【明】]`曰：
「飲食衣服花鬘等， 往昔曾興清淨心，
自手持奉開施門， 復以燈明照諸暗。
得為主藏大臣寶， 近侍名稱轉輪王，
廣多富盛具大財， 能獲天眼見伏藏。」
又問：何因轉輪聖王得有主兵臣寶？
答：轉輪聖王，往昔修因其事廣大，謂於父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害，而復愛樂不惱害者，於諸昏黑暗冥作光明照，施以燈具悉使明亮。以如是因故，轉輪聖王得有主兵臣寶。彼主兵臣寶者，聰叡明利、善喻善察、智慧具足。至於王所，以現世事正法義利輔贊於王，於他世事正法義利亦悉輔贊。於兵眾中，知其王意，存者存之、去者去之；不勞王力，亦復不假四兵運用，無使疲懈，而彼一切自然歸伏。
復次頌曰：
「世間昏黑暗冥者， 普作燈明為照`[曜＝耀【明】]`曜，
施諸燈具及光明， 悉使廣大皆明亮。
又於父母及知識， 并餘沙門婆羅門，
廣作燈明普照明， 咸得破暗而煥曜。
由斯善業施安樂， 并餘善作諸勝事，
輪王以此勝報因， 獲得大智主兵寶。」
又問：何因主兵臣寶，聰叡明利、善喻善察、具有智慧？
答：彼主兵臣寶，往昔生中昔因建立，乃至極遠生生之前已盡已滅得為人時，於諸沙門婆羅門聰叡明利、具有智慧、善伺察者，故往親近恭敬請問：何者是善？何者不善？何者有罪？何者無罪？何者所作當得勝上、離諸罪業？隨所聞已依法修行，常善伺察、常善思惟，若事若因勤求請益，作`[極＝拯【明】]`極拔事、行普救因，增極恪志逼切而行。以如是因故，聰叡明利、具有智慧。
復次頌曰：
「往昔親近諸智者， 勤求伺察眾善因，
發起最上利益心， 於一切處無退倦。
主兵臣寶由斯力， 今得聰叡具智明，
迅疾發興精進心， 今為輪王主兵寶。」
# 對法大論中因施設門第三
總說頌曰：
轉輪聖王而具有， 輪寶象馬并珠寶，
女寶主藏及主兵， 長壽無病具色相，
適意自在復多子， 廣如**第三蘊**中說。
## 輪王事喻如來法
### 七寶
如論中說，轉輪聖王即同如來、應供、正等正覺。
復次頌曰：
「如論所說轉輪王， 即同無上大法王，
於此大地境界中， 轉大法輪作善利。
以彼轉輪聖王者， 應觀即同佛如來，
咸起悲心愍世間， 廣利一切大寂默。」
如轉輪聖王有輪寶者，應知即同如來、應供、正等正覺出現世間所說聖八正道法。以佛所說八`[正＝聖【明】]`正道者，能破世間一切煩惱，於諸法中得無障礙。
復次頌曰：
「轉輪聖王輪寶者， 於此大地能摧伏；
如佛開演八正門， 解除一切魔怨縛。」
如轉輪聖王有象寶者，應知即同如來、應供、正等正覺所說四神足法。以佛所說四神足者，能破世間一切煩惱，於諸法中得無障礙。
復次頌曰：
「轉輪聖王白龍象， 騰空來往悉自在；
如來神足亦復然， 瞿曇名稱廣神化。」
如轉輪聖王有馬寶者，應知即同如來、應供、正等正覺所說四正斷法。以佛所說四正斷者，能破世間一切煩惱，於諸法中得無障礙。
復次頌曰：
「輪王青身妙馬寶， 圓具調馴迅若風；
如佛四正斷法門， 速證無為寂靜果。
馬相嚴好頭頂黑， 而彼馬寶輪王乘；
四正斷法亦復然， 瞿曇名稱廣自在。」
如轉輪聖王有珠寶者，應知即同如來、應供、正等正覺天眼具足。以佛如來具天眼者，隨諸眾生有所樂欲，佛以天眼悉能觀察。
復次頌曰：
「輪王瑠璃妙珠寶， 普遍照曜悉光明；
如來天眼亦復然， 普遍觀照悉無礙。」
如轉輪聖王有女寶者，應知即同如來、應供、正等正覺`[（喜…正覺）五十九字〔－〕【明】]`喜覺支法。
復次頌曰：
「轉輪聖王妙女寶， 眾所樂觀復悅意；
喜覺支法亦復然， 瞿曇名稱善適悅。」
如轉輪聖王有主藏臣寶者，應知即同如來、應供、正等正覺四姓親近，謂剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀，於佛世尊現所恭敬，持以飲食衣服及餘床座病緣醫藥奉上世尊。
復次頌曰：
「如彼轉輪大聖王， 最上大富具大財；
瞿曇聖主大名稱， 四姓恭敬亦如是。」
如轉輪聖王有主兵臣寶者，應知即同如來、應供、正等正覺具大勝慧。以佛大慧，能破世間一切煩惱、解除魔縛，於諸法中得無障礙。
復次頌曰：
「主兵臣寶善伺察， 復能決擇諸義利；
如來大慧亦復然， 解除魔怨諸結縛。」
### 餘事
如轉輪聖王壽命長遠久住世者，應知即同如來、應供、正等正覺久住世間，隨諸眾生所有願求悉令圓滿。若住一劫或過一劫，是謂長壽。轉輪聖王正法化世住壽一劫，亦復如是。
如轉輪聖王少病惱者，應知即同如來、應供、正等正覺無諸損惱病苦不生。
復次頌曰：
「轉輪聖王少病惱， 最上正法化世間；
世尊大師具名稱， 無病無惱常安樂。」
如轉輪聖王妙色端嚴具三十二大丈夫相，一切人眾傾渴瞻仰者，應知即同如來、應供、正等正覺三十二相清淨圓滿，一切眾生瞻仰無厭。
復次頌曰：
「輪王正法化於世， 相好端嚴眾樂觀；
亦如世尊妙相嚴， 最勝功德皆具足。」
如轉輪聖王眾所瞻覩生悅意者，應知即同如來、應供、正等正覺一切眾生欣樂瞻仰，覩者咸生適悅之心。
復次頌曰：
「輪王正法化世間， 見者咸生欣悅意；
如來大師最上尊， 眾生瞻覩皆欣慶。」
如轉輪聖王千子圓滿色相妙好勇猛無畏善伏他軍者，應知即同如來、應供、正等正覺善化一切眾生修行得果，勇猛無畏，摧煩惱力，趣真實道。
復次頌曰：
「轉輪聖王有千子， 勇猛無畏色相嚴，
能摧他`[軍＝勇【明】]`軍具力能， 正法真實而治化；
如來大師化眾生， 悉使修行住果位，
四向四果無畏尊， 此等是謂八人地。」
施設論卷第一
施設論卷第二☗s2
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
# 對法大論中因施設門第四`[四＝四之一【明】]`
## 菩薩降生
總說頌曰：
二瑞相出現， 作護胎無染，
完具無欲心， 快樂及不坐。
鹿皮以承接， 七步觀四方，
語言`[并＝及【明】]`并二龍， 及阿難往事。
天花與天`[樂【麗】，藥【大】(cf. K41n1484_p0222c07)]`樂， 床座捨莊嚴，
受草見法衣， 悲心現神化。
又問：何因菩薩最初於兜率天宮歿已降母胎時，一切大地皆悉`[4]振＝震【明】＊`振動？
答：龍威力故。以諸龍王得聞菩薩`[大士〔－〕【明】]`大士大威德者，兜率天宮歿已降神母胎，乃從水中跳躍而出，心生歡喜適悅慶快，乘空盤旋往返游泳，樂欲瞻覩菩薩聖相。龍出水故水即大動，以水動故大地`[＊4]`振動。又復菩薩決定當成如來、應供、正等正覺已，勤為眾生宣說出要離生善法，是故上鼓於風、中搖於水、下`[＊4]`振於地，此是菩薩先現瑞相。
又問：何因菩薩最初從兜率天宮歿已，降母胎時，有大光明普照世`[界＝間【明】]`界，所有一切黑暗昏冥悉得明亮，日月威光映蔽不現。是時所有一切眾生蒙光照已，互得相見，咸作是言：「奇哉仁者！有異大士生此界邪？」
答：以菩薩大士大威德者，最初從彼兜率天宮歿已降母胎時，有欲色界諸天子眾，聞其菩薩大威德者從兜率天降神母胎，諸天歡喜適悅慶快，乘空盤旋往返游泳，樂欲瞻覩菩薩聖相。而彼諸天當往返時，有大光明普照世界，黑暗昏冥悉使明亮，日月威光映蔽不現。是時所有一切眾生蒙光照已，互得相見，咸作是言：「奇哉仁者！有異大士生此界邪？`[（奇哉…邪）十二字〔－〕【明】]`奇哉仁者！有異大士生此界邪？」又復菩薩決定當成如來應供正等正覺已，出現廣大勝慧光明普照世間，此是菩薩先現瑞相。
又問：何因菩薩最初從兜率天宮歿已降母胎時，有四天子自四方來，隨方而住，為菩薩母密作衛護
答：以彼三十三天子眾，長時安慰守護善法，咸作是言：「大哉世間無光明者、無歸向者，如來、應供、正等正覺當出世間悉為化度。」彼諸天子以利益誓願為勝緣故，是故來為菩薩聖母密作衛護。
又問：何因菩薩住母胎中而能不染`[胎藏＝胎臟【明】下同]`胎藏諸垢，無血肉垢、無雜穢垢，乃至餘諸不淨垢等而悉不染？
答：菩薩往昔修因其事廣大，謂於父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害，而復愛樂不惱害者，即以清淨事用所攝，謂持清淨臥具、衣服飲食、塗香粖香，及妙花鬘床座舍宇、燈明等物，廣行布施；以清淨法普照眾生。由斯善業同分因故，住母胎中不染諸垢。
又問：何因菩薩住母胎中身相完具，母亦復見清淨圓滿？答菩薩往昔修因其事廣大，謂於父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害，而復愛樂不惱害者，即以完具舍宇衣服飲食受用等物完無缺者，內心清淨廣行布施。由斯善業同分因故，在母胎中身相完具。
又問：`[何因〔－〕【明】]`何因菩薩在母胎時，而菩薩母不於男子起彼欲染和合之意？
答：菩薩往昔修因其事廣大，謂自能持清淨梵行，無非法行、離諸惡香、超越女人染污之法，自能精持諸梵行已，復教他人如理修持。由斯善業同分因故，而菩薩母無染欲意。
又問：何因菩薩在母胎時，其菩薩母奉持五戒，所謂乃至盡壽不殺、不盜、不染、不妄及不飲酒。以不飲酒故，離諸放逸。
答：菩薩往昔修因其事廣大，謂自斷殺生離殺生業，復教他人斷離亦然；自行不盜、不染、不妄及不飲酒，復教他人斷離亦然。由斯善業同分因故，而菩薩母奉戒清淨。
又問：何因菩薩在母胎時，其菩薩母身無疲倦、心得快樂？
答：菩薩大士具大威德、有勝光明，使菩薩母大種堅牢而無增損。以如是因故，而菩薩母無倦快樂。
又問：何因菩薩出母胎時大地`[＊4-3]振＝震【明】＊`振動？
答：菩薩大士具大威德，廣如前說。
又問：何因菩薩出母胎時，有大光明普照世界？
答：廣如前說。
又問：何因菩薩出母胎時，其菩薩母不坐不臥安然而立，有剎帝利上族同時所生？
答：菩薩聖母少病少惱、作諸善業，勝妙果報現前克成，故不坐`[臥＝不臥【明】]`臥離諸苦受。
又問：何因菩薩出母胎時，有四天子自四方來，以妙鹿皮承接菩薩？
答：菩薩長時少病少惱、作諸善業，勝妙果報現前克成，故使天來承接菩薩，免致墮地離諸苦受。
又問：何因菩薩初生即行七步？
答：菩薩大士於長時中，正念出離親近修習，廣`[多＝大【明】]`多施作，復善記說。又復菩薩決定當成如來應供正等正覺已，廣為眾生說七覺支法。
又問：何因菩薩初生觀察四方？
答：菩薩長時與毘鉢舍那所俱正念親近修習，廣多施作，復善記說。又復菩薩決定當成如來應供正等正覺已，觀察四聖諦法，廣為眾生開示演`[說＝法【明】]`說，此是菩薩先現瑞相。
又問：何因菩薩初生即作是言：「今我此身，是最後有、是邊際生。」
答：菩薩在母胎中，常生悲惱念救眾生。既出胎已，乃作是言：「今我此身，是最後有、是邊際生。」又復菩薩決定當成如來應供正等正覺已，廣為眾生說法化度，此是菩薩先現瑞相。
又問：何因菩薩`[初生〔－〕【明】]`初生，於虛空中天降二水一冷一暖，用沐菩薩無垢之身？
答：龍威力故，以彼天龍於其菩薩深生淨信，故現斯相。
又問：何因菩薩初生，於聖母前大水涌現，隨菩薩母所欲受用？
答：龍威力故，以彼諸龍於菩薩母深生淨信，故現斯相。
又問：何因菩薩初生，空中自然奏天音樂？
答：天威力故，以彼諸天於其菩薩深生淨信。又復菩薩決定當成如來應供正等正覺已，聲聞十方，此是菩薩先現瑞相。
又問：何因菩薩初生，空中自然天雨眾花，所謂優鉢羅花、鉢納摩花、奔拏利`[迦【麗】，伽【大】(cf. K41n1484_p0224b19)]`迦花、俱母那花、曼陀羅花等。又復雨彼眾妙沈水、薰陸、旃檀香粖，及散天中殊妙之衣？
答：天威力故，以彼諸天於其菩薩深生淨信。又復菩薩決定當成如來應供正等正覺已，具大福力，一切衣服飲食床座病緣醫藥并餘受用皆悉豐足，此是菩薩先現瑞相。
又問：何因菩薩生後始`[經〔－〕【明】]`經七日，其菩薩母即趣命終？答菩薩大士大威德者降母胎時，三十三天子眾於其菩薩極大尊重，即以天勝威光授菩薩母。其後菩薩出母胎已，母不復有天之威光，`[但＝俱【明】]`但具人中威光色相，眾妙飲膳隨宜資養，故菩薩母速趣命終。
如經所說，菩薩能知入胎住胎出胎等事。云何是為菩薩能知入胎住胎出胎等事？
答：菩薩昔於迦葉如來、應供、正等正覺法中，最初為菩提故，勤修梵行、正念具足、親近修習、廣多施作，發大誓願：「願我當成如來、應供、正等正覺已，所有世間癡暗眾生、無救護者、無歸向者，廣為化度。」以是因故，我於迦葉如來法中最初為菩提故，修梵行已，得生兜率陀天。生彼天已，乃作是念：「我當得成如來、應供、正等正覺已，正念具足、親近修習、廣多施作。」以是因故生彼天中，未久之間即得彼天三事所攝：一、天壽命；二、天色相；三、天名稱。菩薩作是念時，兜率陀天諸天子眾悉知菩薩決定當成如來、應供、正等正覺。以是緣故，皆生恭敬尊重供養，正念具足、親近修習、廣多施作。乃至菩薩隨彼天子壽量而住，正念具足、親近修習、廣多施作，菩薩即能了知入母胎事。又作是念：「我當得成如來、應供、正等正覺已，正念具足、親近修習、廣多施作。」菩薩即能了知出母胎事。住胎亦然。
如經所說，佛告尊者阿難言：
「我念往昔，於彼迦葉如來、應供、正等正覺法中，最初為菩提故，勤修梵行、正念具足、親近修習、廣多施作，發大誓願：『願我當成如來、應供、正等正覺`[已〔－〕【明】]`已，所有世間癡暗眾生、無救護者、無歸向者，廣為化度。』以是因故，我於迦葉如來法中，最初為菩提故，修梵行已，得生兜率陀天。
生彼天已，乃至得彼天中三事所攝，即作是念：『我當成正覺已，正念具足、修習施作。』以是因故，作是念時，彼天子眾悉知菩薩當成正覺，皆生恭敬尊重供養，正念具足、修習施作。以是緣故，乃至菩薩隨彼天子壽量而住，修習施作，菩薩即能了知從兜率天宮歿已入母胎事。
又作是念：『我當成正覺已，正念具足、修習施作。』菩薩即能了知住母胎事。菩薩又作是念：『我當成正覺已，正念具足、修習施作。』即能了知出母胎事。
## 菩薩先現瑞相
「復次阿難！我以正念具足、修習施作故，未久之間出母胎藏即行七步。
「阿難當`[知〔－〕【明】]`知！此如是等，一一皆是我昔思念，當成如來、應供、正等正覺已，廣為眾生宣說七覺支法。此是菩薩先現瑞相。」
施設論卷第二
施設論卷第三`[三＝三(第四同卷)【明】]`☗s3
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
對法大論中因施設門第四之二
「又復阿難！我出母胎未久之間，即觀四方，乃作是念：『我當得成如來、應供、正等正覺已，當為眾生演說四聖諦法。』此是菩薩先現瑞相。
「又復阿難！我出胎未久，即作是言：『今我此身是邊際生。』乃作是念：『我當得成如來、應供、正等正覺已，當為一切眾生普盡生死邊際。』此是菩薩先現瑞相。
「又復阿難！我出胎未久，空中自然雨眾天花，謂優鉢羅花、俱母陀花、鉢`[訥＝納【明】]`訥摩花、奔拏利`[迦【麗】，伽【大】(cf. K41n1484_p0225c15)]`迦花等。又雨眾妙沈水薰陸、旃檀香粖及散天花。乃作是念：『我當得成如來、應供、正等正覺已，具大智慧、具大福德，飲食衣服、床座醫藥諸受用具悉皆豐足。』此是菩薩先現瑞相。
「又復阿難！我出胎未久，空中自然奏天音樂。乃作是念：『我當得成如來、應供、正等正覺已、聲聞十方。』
「又復阿難！我昔宮中，與諸宮屬同`[處＝趣【明】]`處床座。乃作是念：『從今已往我不復處王宮之座。今我此座是即最後所處之座。』作是念已從床座起，詣王宮門志欲求出。時有聖賢密開其門，我於是時出宮門已，漸次前詣重重宮禁，一一門首皆有聖賢為開其門。我於爾時即作是念：『我當得成如來、應供、正等正覺已，普為眾生開甘露門。』此是菩薩先現瑞相。
## 出家成佛
「又復阿難！我時乘彼迦蹉`[5]迦＝伽【明】＊`迦馬王出王城已，至於他邦即時下馬。乃作是念：『今此是我最後所乘王宮寶馬。』我時所有眾莊嚴具及迦蹉`[＊5]`迦馬王而悉不受，還其馭者。乃起是念：『今此是我最後所有世間嚴具，而悉棄置不復受之。』
阿難當知！我時即持妙色寶劍，自斷頂髻。斷已復念：『今此是我最後自斷頂髮寶髻，不復重生。』
即時見一被袈裟衣者，儀相調善。見已歡喜，前詣彼所而謂之曰：『我今奉汝迦尸迦衣，汝可授我袈裟法衣。』即作是念：『今此是我最後所棄王宮之服，不復重以俗服被體。』
「又復阿難！其後我於吉祥長者所受吉祥草，詣菩提樹下自敷其草，端身正念`[加＝跏【明】]`加趺而坐，作是念言：『我若不成阿耨多羅三藐三菩提果，誓願不起于座。』又作是念：『我今快得善利。何以故？一切眾生處無明中、住著無明，無明卵㲉障覆慧眼。我當破無明卵，令諸眾生吉祥安樂。』
「又復阿難！我成佛未久，觀見眾生世間所生亦世間老，有利根者、有中根者、有下根者。其下根者，隨其行相而調伏之。乃至不聞正法諸缺減者，彼等眾生我觀見已，於彼彼所起大悲心，為說正法而化度之。
「又復阿難！我復作是念：『我今快得善利。我於世間雜染中生而無雜染心意所行。』」
# 對法大論中因施設門第五
總說頌曰：
如子下族并貧族， 賊難劫初至十歲，
牛貨勝身俱盧洲， 無我及彼欲色界，
佛從定起入涅槃， 最後大衣不焚爇。
又問：何因菩薩於一切眾生中最上最勝，有不發大菩提心而能正信出家者邪？
答：菩薩長時觀諸眾生等同一子，勤修善業長養成熟，勝妙果報現前克成，法爾如是。殑伽沙等諸菩薩眾，未有不發大菩提心而能正信出家之者。如其所說，即是不能受欲樂故。
## 受生事
又問：何因菩薩不於下族中生？
答：下族生者，習近慢心。菩薩長時遠離諸慢、親近善法修習施作，是故菩薩決定於其上族中生。又若菩薩下族生者，即起謗訕。
又問：何因菩薩不於貧族中生？
答：貧族生者，習近慳吝。菩薩長時離慳吝垢，親近修習廣多施作無慳吝法，是故菩薩決定於其富族中生。謂以菩薩諸有所得色聲香味觸等諸境，不歷艱苦自他平等而受用之。又若菩薩生貧族者，即起謗訕。
又問：何因菩薩不生極邊國土及多賊難鄙惡之方？
答：邊惡國土於戒於見而悉艱苦，不與菩薩相似同等。而菩薩者，勤修諸善長養成熟，現前勝妙果報克成，是故菩薩決定於其大國中生。設有利根清淨眾生，值遇菩薩大威德者，然亦不能發起最上無漏善法，所謂無上正等菩提、緣覺菩提、聲聞菩提到彼岸法，及餘最上無漏善根。
又問：何因菩薩不於劫初時生，彼時人壽始八萬歲？
答：劫初時人軟品根性，所行愚鈍，朴質種類，不與菩薩相似同等。菩薩大士大威德者，於長時中勤修善法長養成熟。設有利根清淨眾生值遇菩薩大威德者，然亦不能發起最上無漏善法。
又問：何因菩薩不於人壽最後十歲時生？
答：人壽十歲之時，廣多罪業、廣多煩惱，不與菩薩相似同等。是故菩薩大威德者，不於人壽十歲時生。
又問：何因菩薩不生西瞿陀尼洲？
答：`[西〔－〕【明】]`西瞿陀尼洲人軟品根性，所行愚鈍，朴質種類，不與菩薩相似同等。菩薩大士大威德者，勤修善法長養成熟，現前勝妙果報克成，是故菩薩決定於其大國中生。設有利根清淨眾生，值遇菩薩大威德者，然亦不能發起最上無漏善法，所謂無上正等菩提、緣覺菩提、聲聞菩提到彼岸法，及餘最上無漏善根。
又問：何因菩薩不生東勝身洲？
答：如西瞿陀`[尼＝尾【明】]`尼洲其事廣說。
又問：何因菩薩不生北俱盧洲？
答：北俱盧洲人軟品根性，所行愚鈍，朴質種類隨作艱辛，不與菩薩相`[以＝似【明】]`以同等。菩薩大士大威德者，於長時中勤修諸善長養成熟，現前勝妙果報克成，是故菩薩決定於其大國中生。設有利根清淨眾生，值遇菩薩大威德者，然亦不能於一切處發起最上無漏善根。而北俱盧洲人無我所執。此中問言：北俱盧洲人何故無我所執邪？答？謂以眾生數多、境界廣大、所受境界咸皆悅意平等無差，故無我`[所＝所執【明】]`所。
又問：何因菩薩不生欲界諸天？
答：謂欲界中諸天子眾，著諸境界、愛樂放逸，不與菩薩相似同等。雖能修持少分梵行，不能廣為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾廣大宣演梵行，令諸天人各獲利益。以是緣故，不生欲界諸天。
又問：何因菩薩不生色界諸天。
答：謂色界中`[諸＝謂【明】]`諸天子眾，雖能修持少分梵行，而亦不能廣為四眾別別開演所有梵行，令諸天人各獲利益。
又復菩薩不於色界諸天趣證涅槃。
## 涅槃事
此中應問：何故色界天中不入涅槃？
答：謂無色相正受處故，但作意已正入涅槃。
又問：若如此說者，不善心入邪、無記心入邪？
答：此說應知無記心入。
又問：何因諸佛世尊住世教化？何故賢上大聲聞眾先入涅槃，佛乃後入？
答：以諸聲聞長時無間勤修善法長養成熟，現前勝妙果報克成。若見世尊入涅槃者，彼諸聲聞所有勝報即不圓成。又復法爾，殑伽沙數等諸佛世尊所有賢上大聲聞眾，皆先涅槃，佛乃後入。如其所說入涅槃者，諸佛世尊於第四禪不動地中現前證入。此中應問：云何世尊入涅槃邪、或復起邪？
答：若有所起，即無所入。
又問：何因如來世尊入涅槃已，聖體既焚，大衣如故，若內若外都無所損？
答：天威力故，謂以諸天於佛世尊極生淨信。又復二種制止不燒：一者內身；二者外財。當知皆是佛神力故。
# 對法大論中因施設門第六之一
總說頌曰：
二緣及彼二眾出， 聲聞三千大千界，
大慈大悲二種心， 不思議及隨順法，
眾`[生【麗】，中【大】(cf. K41n1484_p0228a12)]`生差別所行中， 如象王住地獄等。
## 佛-輪王-緣覺
又問：何因佛及輪王皆具三十二大丈夫相，一謂如來、應供、正等正覺，二謂轉輪聖王。
答：轉輪聖王者，往昔修因其事廣大，於長時中常起是念：「我當廣行布施、植諸勝福，長養一切眾生，淨持戒行。世間癡暗無歸救者，悉為救度。」如來、應供、正等正覺者，隨諸所作一切善法，普施世間一切眾生。廣發大願，如願所行，捨家出家成等正覺。以是因故，轉輪聖王、如來應供正等正覺皆具大丈夫相。
又問：何因佛與緣覺於一時中不相值遇？
答：諸緣覺眾於長時中修緣覺法，勝妙果報現前克成，無所願求，於最上法無復施作，亦不樂欲親近恭敬瞻覩如來。由是因故，佛與緣覺不同時出。
又問：何因二轉輪王不同時出？
答：轉輪聖王往昔修因其事廣大，謂於長時勤修諸善，同一妙蓋普覆一切。一輪王出，觀諸眾生同一子想。一輪王出，同一境界尊重供養，隨所應作一切善業，勝願果報現前克成。由是因故，二轉輪王不同時出。
又問：何因二佛如來、應供、正等正覺不同時出？
答：菩薩往昔修因其事廣大，謂於長時，唯一師教、一種修習，作諸善法，隨其所作同一解脫、唯一所尊、唯一大智。作諸善業，長養成熟，於一時中無二果報現前所起。此復云何？
答：二難並故。以是因故，於一時中二佛如來、應供、正等正覺不同出世。
又問：何因女人不作轉輪聖王、不成帝釋、不成梵王、不成魔王、不證緣覺菩提、不證無上正等菩提？
答：謂諸女人善力劣弱，男子勝善樂欲根力之所建立，以其極生善欲心故。女無勢力，皆是男子善業因作。又復女人無其利根，唯彼男子善力成故。又彼男子善力增極，乃能獲得利根勝業。以如是因故，女人不作轉輪聖王、不成帝釋、不成梵王、不成魔王、不證緣覺菩提、不證無上正等菩提。
又問：何因佛世尊者具無邊智、具無邊慧無邊辯才？
答：菩薩長時於其三慧親近修習廣多施作，謂聞所成慧、思所成慧、修所成慧，增極勤勇。以如是因故，佛世尊具無邊智慧無邊辯才。
又問：何因佛世尊出清淨妙音，普聞三千大千世界悉令曉了？
答：以佛世尊成道未久，住梵界已，普令親近得聞解脫。頌句頌曰：
「安住諸佛正教中， 發起精進求出離，
能破生死大力軍， 猶如狂象在草舍。
今此清淨正法律， 不放逸心善所行，
即能斷滅生死輪， 乃盡一切苦邊際。」
如是頌句，一一世界、一一眾生普皆得聞，分明曉了。此是如來清淨妙音，普聞三千大千世界。
施設論卷第三
施設論卷第四☗s4
`[譯經＝宋西天【明】]`譯經三藏朝散大夫試光祿卿`[光梵＝傳梵【明】]`光梵大師賜紫沙門臣`[惟淨＝法護【明】]`惟淨等奉 詔譯
對法大論中因施設門第六之二
論中問曰：有何所因而能了知正覺世尊於諸眾生大悲超勝。
答：世尊為見世間眾生染煩惱病、煩惱逼迫，種種煩惱而生損害，無救無歸、無所趣向。以如是因故，世尊不久乃成正覺，為諸眾生而作救度，是故大悲超勝。
## 無中夭
又問：何因菩薩入慈心定時，而菩薩身火不能燒、水不能溺、刀杖`[杖＝仗【明】下同]`不傷、毒不能害，復無中間趣滅？
答：無惱害定，無定所入。無彼無惱害觸亦無，不同分心趣滅。以如是因故，菩薩入慈心定時，水火刀杖毒不能害，復無中間趣滅。
又問：何因入無想定及滅盡定時，水火刀杖毒不能害，復無中間趣滅？
答：無惱害定，無定所入，亦無無惱害之觸、無心趣滅。由此因故，其事如是。
又問：何因菩薩在母胎時，而菩薩母不為水火刀杖毒所惱害，亦無中間趣滅。
答：菩薩大威力故。以其菩薩勝力，令菩薩母無諸惱害。
又問：何因菩薩之身無水火刀杖毒所惱害，亦無中間趣滅。
答：菩薩於一切眾生中而得最勝，設於同等類中亦復最勝。
又問：何因彼`[焰摩＝琰魔【明】下同]`焰摩王身，無水火刀杖等害，亦無中間趣滅？
答：焰摩王者，於焰摩界眾生類中而得最勝。由此因故，其事如是。
又問：何因愛囉嚩拏象王及善住象王，身無水火刀杖等害，亦無中間趣滅。
答：彼於傍生類中而得最勝，出諸趣類。由此因故，其事如`[最＝是【明】]`最。
又問：何因地獄趣中諸眾生類受極苦楚，而無中間趣滅。
答：業報熾然故，以其苦受業報未盡。由此因故，其事如是。
# 對法大論中因施設門第七
復次一時佛在舍衛國，告苾芻眾言：
「苾芻當知，有三種法，為內垢染、內含藏、內怨惡。何等為三？謂貪、瞋、癡。
諸苾芻，此中云何名內垢染、內含藏、內怨惡？謂若有人，惡友所作，侵他受用及諸種類，乃至害命。以其貪愛增盛，於身口意廣行諸惡。行諸惡已，由此因緣，身壞命終墮於惡趣地獄中。
生瞋、癡亦然。諸苾芻，是故貪、瞋、癡法，`[名〔－〕【明】]`名內垢染、內含藏、內怨惡。」
世尊善逝如是說已。
復次總略而說頌曰：
「不能了知貪愛法， 於貪愛法不諦觀，
是人與其貪愛俱， 彼即入於黑暗處。
貪染之人無義利， 由貪染心生愛著，
中間生起怖畏心， 當知彼人不覺了。
若能斷除於貪愛， 彼即愛塵不能染，
由其貪愛不轉時， 如蓮不住於渧水。
不能了知瞋恚法， 於瞋恚法不諦觀，
是人與其瞋恚俱， 彼即入於黑暗處。
瞋恚之人無義利， 由瞋恚心生過失，
中間生起怖畏心， 當知彼人不覺了。
若能斷除於瞋恚， 即於瞋境不生瞋，
由其瞋法墜墮時， 如彼果熟而自落。
不能了知癡冥法， 於癡冥法不諦觀，
是人與其癡冥俱， 彼即入於黑暗處。
癡冥之人無義利， 由癡暗心故癡迷，
中間生起怖畏心， 當知彼人不覺了。
若能斷除癡冥者， 不為癡境所癡迷，
彼癡冥法若破時， 其猶日光破諸暗。
若能了知此三法， 決定不墮於惡趣，
如斷多羅大樹心， 彼所斷已不復生。
是故貪法及瞋法， 癡等三法皆離著，
行人明慧發生時， 即能盡於苦邊際。」
## 極貪極瞋極癡者
又問：何因有極貪者？
答：謂若有人於貪不善根中近習修作，於無貪善根中不近習修作。於其欲想、欲因、欲尋而乃近習亦復修作，於出離想、出離因、出離尋不能修作。於諸世間莊嚴受用，以愛著心勤行修作，於不莊嚴受用不勤修作。於諸善法所應作處而不能作，復不思惟、不修三摩地行，不能守護諸根隱密之門，食不知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸惡，不修奢摩他、毘鉢舍那，於不如理作意中而乃修作。此等之人，故極貪愛。
至謝滅已，當復云何？謂作歌舞倡伎戲笑之人，及為女人。設得生天，即生欲界天中。由此因故，其事如是。
又問：何因有極瞋者？
答：謂若有人於瞋不善根中近習修作，於無瞋善根中不近習修作，於其瞋想、瞋因、瞋尋而乃近習亦復修作，於不瞋想、不瞋因、不瞋尋不能修作。於非處起瞋勤行修作，於慈心三摩地不能修作。於殺害事勤行修作，於不殺害事不能修作。於彼諸根隱密之門不能守護，食不知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸惡，不修奢摩他、毘鉢舍那，於不如理作意中而乃修作。此等之人，故極瞋恚。
至謝滅已，當復云何？謂作蝎蜂、三目蟲、百足蟲等。由此因故，其事如是。
又問：何因有極癡者？
答：謂`[若〔－〕【明】]`若有人於癡不善根中近習修作，於無癡善根中不近習修作。於其害想、害因、害尋而乃近習亦復修作，於不害想、不害因、不害尋不能修作。於諸見中而常修作，及於怪異不祥等事亦復修作。由是緣故，而不能於緣生法門內心伺察，不能於五取蘊中諦觀生滅無常之行，所謂此法是色所成、是色所集、從色所滅。如是受想行識所成，是識所集、從識所滅。此人於諸根隱密之門不能守護，食不知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸惡，不修奢摩他、毘鉢舍那，於不如理作意中而乃修作。此等之人，故極癡冥。
至謝滅已，當復云何，謂作象馬駝驢、羊鹿牛及猪等。由此因故，其事如是。
## 不極貪極瞋極癡者
又問：何因有不極貪者？
答：謂若有人於無貪善根中`[（近習…中）十字〔－〕【明】]`近習修作，於貪不善根中不近習修作。於出離想、出離因、出離尋而乃近習亦復修作，於其欲想、欲因、欲尋不勤修作。於諸世間不莊嚴受用勤行修作，於莊嚴受用不勤修作。於諸善法常所思惟，於三摩地勤行修作，於不善法而不修作。守護諸根隱密之門，飲食知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸善，修奢摩他，毘鉢舍那，於如理作意中勤行修作，於不如理作意中而不修作。此等之人，不極貪愛。
至謝滅已，當復云何？謂作仙人及出家人、諸長者等，或生色界天中。由此因故，其事如是。
又問：何因有不極瞋者。
答：謂若有人於無瞋善根中近習修作，於瞋不善根中不近習修作。於無瞋想、無瞋因、無瞋尋而乃近習亦復修作，於其瞋想、瞋因、瞋尋不勤修作。常修慈心三摩地行，於非處起瞋而亦不作。於不害法勤行修作，於損害法而不修作。守護諸根隱密之門，飲食知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸善，修奢摩他、毘鉢舍那，於如理作意中勤行修作，於不如理作意中而不修作。此等之人，不極瞋恚。
至滅謝已，當復云何？謂作仙人及出家人、諸長者等，或生色界天中。由此因故，其事如是。
又問：何因`[有〔－〕【明】]`有不極癡者？
答：謂若有人於無癡善根中近習修作，於癡不善根中不近習修作。於無害想、無害因、無害尋而乃近習亦復修作，於諸見中及怪異不祥等事悉不修作。以是緣故，而於緣生法門內心伺察，於五取蘊中諦觀生滅無常之行，所謂此法是色所成，是色所集，從色所滅。如是受想行識所成，是識所集、從識所滅。此人於諸根隱密之門而常守護，飲食知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸善，修奢摩他、毘鉢舍那，於如理作意中勤行修作。此等之人，不極癡冥。
至謝滅已，當復云何，謂作仙人及出家人、諸長者等，或生色、無色界天中。由此因故，其事如是。
# 對法大論中因施設門第八之一
總說頌曰：
先際穢氣及堅重， 穢氣上風而飄散，
充滿出息入息俱， 晝夜魚龜陸中等。
如佛所說。
佛告諸苾芻言：「汝諸苾芻！不能了知先際，皆因有、愛二法。於先際中若無有、愛，即後無所起。==\[[MA](中含1-64#51).[51](agamdm#^ma051) ]==
若能了知如是法者，即自思惟：『於後際法，有愛為緣，為有相續.不了知邪？為無相續邪？』
或有答言：『此無相續。』何所以邪？謂不了知故。
於無明中諸眾生類，乃起是念：『我過去世為有為無？』若過去世有，此即是常。若過去世無，此即是斷。
而乃諸行或有因邪？若彼諸行先有因者，然亦諸行先無有因。是故若能了知先際，即諸行本來而無有因。」
## 離未離欲者命終事
又問：何因未離欲者當趣滅已，火焚身時，而有穢氣周遍充塞；已離欲者火焚身時，而無穢氣周遍充塞？
答：未離欲者，謂以身中精血不淨而有流散，以流散故，火焚身時風飄穢氣而有充塞，故使大威力諸天不來勤勇作供養事。何以故？穢氣未散故。
已離欲者，當趣滅已，身無精血不淨流散。以不流散故，火焚身時而無穢氣，是故大威力諸天悉來勤勇作供養事。何以故？無穢氣故。
又問：何因未離欲者，當趣滅已，身體堅重而不調暢；已離欲者，當趣滅已，身體調暢而不堅重？
答：未離欲者，上風吹鼓內入其身，是故堅重而不調暢。
已離欲者，當趣滅已，止攝外風，身得調暢而無堅重。
由此因故，其事如是。
施設論卷第四
施設論卷第五`[五＝五(第六第七同卷)【明】]`☗s5
`[譯經＝宋西天【明】]`譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
對法大論中因施設門第八之二
又問：何因未離欲者當趣滅時，上風吹鼓內入其身；已離欲者當趣滅時，無上風吹鼓內入其身？
答：未離欲者當趣滅時，外心生起，住著奔流，風吹目開，心周遍故其風不止，是故上風吹鼓內入其身。
已離欲者當趣滅時，無外心生起住著奔流，無風所吹目不開合，無心周遍其風乃止，是故無上風吹鼓內入其身。
由此因故，其事如是。
又問：何因人命存活，身體輕安而復調暢；命既終歿，身體堅重而不調暢。
答：其終歿者，邊際分位火界風界二界俱滅，是故堅重而不調暢。
彼存活者，中間分位火界風界二界不滅，是故輕安而復調暢。
由此因故，其事如是。
又問：何因人命存活，現住世間，飲食銷散；既終歿已，食不銷散？
答：人命存活現住世者，中間分位火界水界風界不滅，由彼水界流潤、火界成熟、風界吹鼓，故其所食而乃銷散。
彼終歿者，邊際分位水界火界風界俱滅，以其所食，水不流潤、火不成熟、風不吹鼓，故不銷散。
由此因故，其事如是。
又問：何因人命存活，現住世間`[間〔－〕【明】]`，身無穢氣；既終歿已；穢氣充盈？
答：人命存活現住世者，中間分位火界風界二界不滅，隨逐水界而得盈滿，是故彼身無諸穢氣。
既終歿已，邊際分位火界風界二界俱滅，不隨水界而得盈滿，是故彼身乃有穢氣。
由此因故，其事如是。
又問：何因人命存活，現住世間，出息入息而常隨轉；彼終歿者，其事不然？
答：命存活者，以思惟發悟故依止於思，是故存活出入息轉。既終歿者，無所思故，其事如是。
## 夜晝水陸見不見色
又問：何因彼訓狐鳥，夜見晝不見？
答：彼訓狐鳥.目中瞳人，其狀赤色，夜中無障、晝`[即＝則【明】]`即有障，是故夜見`[而＝則【明】]`而晝不見。
又問：何因人能晝見夜乃不見？
答：人之目中瞳人，其狀黑色，晝乃無障、夜即有障，是故晝見而夜不見。
又問：何因犬馬.夜`[見＝見而【明】]`見晝亦能見？
答：犬馬目中瞳人黃色，晝夜無障，是故俱見。
又問：何因魚於水中能見、陸中不見？
答：諸魚者目中瞳人，眵淚所覆，水中無障、陸中有障，`[故＝放【明】]`故水中見、陸中不見。
又問：何因人之兩目，陸中無障、水中有障？
答：人之目中瞳人，水泡所成，是故陸中無障、水中有障。
又問：何因龜鼈蝦蟇及水蛭等，水陸俱見？
答：龜鼈蝦蟇及水蛭等，目中瞳人，骨之所成，陸中水中俱無障礙，是故俱見。
# 對法大論中因施設門第九
## 惑業習行多少
總說頌曰：
睡眠惡戾及`[掉【磧明】，棹【大】，棹【麗】]`掉舉， 多舌語言并暗鈍，
念慧而復煩惱增， 不頴利於禪定等。
又問：何因世間有多睡眠之者？
答：謂`[若〔－〕【明】]`若有人常所近習多睡眠者，於光明法中而不近習。
彼人至謝滅已，當復云何？謂作蟒蛇龍等。由此因故？其事如是。
又問：何因有少睡眠者？
答：謂若有人於光明法中，作光明想多所近習，於昏沈睡眠法中而不近習。
彼人至謝滅已，當復云何？謂`[作〔－〕【明】]`作仙人及出家人、諸長者等，或生色、無色界天中。由此因故，其事如是。
又問：何因有惡戾者？
答：謂若有人常所近習運用執行刀杖`[杖＝仗【明】下同]`器械諸惡戾人，不能近習不行刀杖不惡戾者。
彼人`[至＝致【明】]`至謝滅已，當復云何？謂作屠宰魁膾、畋獵漁捕、調制象馬、杻械繫縛諸不律者。由此因故，其事如是。
又問：何因有不惡戾者？
答：謂若有人常所近習不行刀杖不惡戾人，而不近習諸惡戾者。
彼人至謝滅已，當復云何？謂作仙人及出家人、諸長者等，或生色、無色界天中。由此因故，其事如是。
又問：何因有掉舉者？
答：謂若有人常所近習多掉舉者，不能近習諸寂止者。
彼人至謝滅已，當復云何？謂作歌舞戲笑之人，或生欲界天中。由此因故，其事如是。
又問：何因有不掉舉者？
答：謂若有人常所近習諸寂止者：而不近習`[掉【大磧】，棹【麗】]`掉舉之人。
彼人至謝滅已：當復云何：謂作仙人及出家人、諸長者等，或生色、無色界天中。由此因故，其事如是。
又問：何因世有多舌多語之者？
答：謂若有人`[常＝當【明】]`常所近習多語之人，不能近習少語之者。
彼人至謝滅已，當復云何？謂作`[鸚【大磧】，鸎【麗】]`鸚鵡鶖鷺、拘枳羅燕鴈等諸飛鳥。由此因故，其事如是。
又問：何因有不多舌多語者？
答：謂若有人常所近習少語之人，不能近習多語之者。
彼人至謝滅已，當復云何？謂作仙人及出家人、諸長者等，或生，`[色＝色界【明】]`色無色界天中。由此因故，其事如是。
又問：何因有暗鈍者？
答：謂若有人不能近習多聞之人，不以各各方處之言說釋義理。由此因故，其事如是。
又問：何因有不暗鈍者？
答：謂若有人常所近習多聞之人，不能近習寡聞之者，能以各各方處之言說釋義理。
彼人至謝滅已，謂作婆羅門中善說法者，或作沙門中善說法者。由此因故，其事如是。
復次當知，少語之人有其二種：一者卑賤：二者尊高。
何等是為卑賤少語。謂若有人，雖復卑賤，以有智故，常能依止父母師長名稱尊者及餘有智之人，故雖卑賤而能少語。
何等是為尊高少語。謂若有人，本性尊高而復有智，常能依止父母師長名稱尊者及餘有智之人，故能少語。
又問，何因世有有行無慧之者？
答：謂若有人多求正法心無厭足，然於理趣不能伺察。由此因故，其事如是。
又問：何因世有有慧無行之者？
答：謂若有人於法理趣能諦伺察，然於正法不能多求，少以為足。由此因故，其事如是。
又問：何因世有無慧無行之者。
答：謂若有人不能多求正法，復於理趣不能伺察。由此因故，其事如是。
又問：何因世有有行有慧之者？
答：謂若有人多求正法，復於理趣能諦伺察。由此因故，其事如是。
又問：何因而能住持正法？
答：謂若有人能於諸法行相之中，依止十二處法而善攝受。由此因故，其事如是。
又問：何因世有失念之者。
答：謂若有人於不善法，積集而轉、近習修作、廣多惡行。
彼人身壞命終，墮在惡趣地獄中。生地獄歿已，設欲`[9]來＝求【明】＊`來生人同分中，縱得為人壽量短促。人中歿已，當生還復無多記念、所為忘失。由此因故，其事如是。
又問：何因世有多記念者？
答：謂若有人於諸善法，積集而轉、近習修作、廣多善行。
彼人身壞命終，墮在善趣天界中。生天趣歿已，若欲`[＊9-1]來＝求【明】＊`來生人同分中，即得為人，壽量長遠。人中歿已，當生還復廣多記念、所為不忘。由此因故，其事如是。
又問：何因世有深極煩惱之者？
答：謂若有人於其欲想、瞋想、害想、欲因、瞋因、害因、欲尋、瞋尋、害尋，近習修作，於極煩惱隨應而轉。由此因故，其事如是。
又問：何因世有不極煩惱之者？
答：謂若有人於出離想、不瞋想、不害想、出離因、不瞋因、不害因、出離尋、不瞋尋、不害尋，近習修作，於極煩惱不隨應轉。由此因故，其事如是。
又問：何因世有不能速成禪定、忍辱二善法者？
答：謂若有人於其諸法行相決定義中不善攝受。由此因故，不能速成禪定、忍辱二種善法。
又問：何因有能速成禪定：忍辱二種善法者？
答：謂若有人於其諸法行相決定義中能善攝受。由此因故，即能速成禪定、忍辱二種善法。`[卷第五終【明】]`
`[卷第六首【明】，譯號如卷第五【明】]`
# 對法大論中因施設門第十之一
## 山林花草高茂香等
總說頌曰：
須彌大地及方處， 山有廣多草木者，
多樹及彼枝葉多， 花果豐盈茂盛等。
又問：何因一切山中，須彌山王最高最勝？
答：世界成，時彼須彌山界地最上、處逕最上、殊妙最上、輪圍最上，總聚方處而成其山。由此因故，須彌山王最高最勝。
又問：何因北方地界多樹多草？
答：世界成時，北面風吹，界地最上、處逕最上、殊妙最上，總聚方處，是故北方多樹多草。
又問：何因於大地中，一類地高、一類地下？
答：此大地中，一類地方土界高涌，得少天雨流潤澍渧，其下低陷故彼地下。又此大地，一類地方而有諸寶，謂鐵白銅、白鑞黑鑞及金銀等，并餘所有堅硬之物藏伏地中。雖天雨`[澍＝潤【明】]`澍渧，其下不陷，故彼地高。由此因故，大地方處有高有下。
又問：何因眾山之中，一類山高、一類山低？
答：謂世界成時，有極猛風鼓地大種，總聚而高。若復微風吹鼓，少聚地種，故彼山低。又復諸山地界高涌，得少天雨流潤澍渧，其下低陷，故彼山低。有一類山，而有諸寶，謂鐵白銅、白鑞黑鑞及金銀等，并餘所有堅硬之物藏伏山下。雖天雨澍渧，其地不陷，故彼山高。由此因故，大地方處山有高低。`[不分卷]`
施設論卷第五
施設論卷第六☗s6
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
`[不分卷]`對法大論中因施設門第十之二
又問：何因有一類山多樹多草，有一類山少樹少草？
答：謂一類山下有龍宮，故多樹草。有一類山下無龍宮，故少樹草。
又復有山，土界高涌，故多樹草。
又復有山，多諸寶物，謂金銀銅鐵、赤土白土藏伏山下，故少樹草。
又復有山，下有各別地獄`[居＝去【明】]`居處，故少樹草。
又復山下無別地獄，故多樹草。
由此因故，其事如是。
又問：何因有一類樹其狀極大，一類不大？
答：謂有地方，地界`[溫暖＝溫煖【明】下同]`溫暖、水界增涌、火界調順、風界穩平，故樹極大。
謂有地方，地不溫暖、水不增涌、火不調順、風不穩平，故樹不大。由此因故，其事如是。
又問：何因有一類樹其葉極大，一類不大。
答：謂有樹木，地界溫暖、水界增涌、火界調順、風界穩平，故樹葉大。
謂有樹木，地不溫暖、水不增涌、火不調順、風不穩平，故葉不大。由此因故，其事如是。
又問：何因有一類樹其花茂盛，一類無花。
答：謂一類樹，殊妙高聳，故花茂盛。
有一類樹，狀不殊妙，復不高聳，故彼無花。
由此因故，其事如是。
又`[復＝問【明】]`復何因有一類樹有其果實，一類無果？
答：謂一類樹，味界增盛，彼即有果。
有一類樹，味界不增，故無其果。由此因故，其事如是。
又問：何因有一類樹花有妙香，一類無香？
答：有一類花，本狀殊妙，不為火損，故有妙香。
有一類花，本非殊妙，復為火損，故無妙香。由此因故，其事如是。
又問：`[何因〔－〕【明】]`何因有一類果足其嘉味，一類無味？
答：有一類果，味為火損，其果無味。
有一類果，不為火損，其果有味。由此因故，其事如是。
餘諸花果色香味等，有無亦然。
# 對法大論中因施設門第十一
## 變化事
總說頌曰：
佛世尊及聲聞眾， 化人所食四大種，
隱沒煙及火熾然， 最後如空無表現。
又問：a何因佛世尊者，善能化彼所化之人，妙色端嚴人所樂見，具大人相莊嚴其身。
若佛語言，化人即默；若化人語，佛即默然。
b彼聲聞弟子，亦能`[化〔－〕【明】]`化彼所化之`[人＝化人【明】]`人，色相端嚴，剃髮`[3]被＝披【明】＊`被衣作沙門相。
何故能化之者語言，所化之者亦言；能化之者若默，所化之者亦默。
答：佛世尊者，常住三摩地，心自在故，若入若出速疾無礙，於一切時不捨所緣。聲聞即不然，不同世尊具一切智智、心得自在、已到彼岸。由此因故，佛所化人妙色端嚴，語時能默、默時能語。而彼聲聞所化之人，雖復色相端嚴剃髮`[＊3]`被衣，然能化之者，語即能語、默即還默，不自在故。 ^4cpoux
或有問言：若佛所化如聲聞所化、聲聞所化如佛所化者，可說具四大種、或不具邪？
答：具四大種。 ^nnxwkd
又問：所化之者，說所造色、或不說邪？
答：說所造色。
又問：所化之者，有`[思惟＝思維【明】下同]`思惟邪、無思惟邪？
答：此有二種所起：一者緣持；二者想成。
若緣持所起者，即有思惟。若想成所起者，即無思惟。 ^8pkr80
又問：彼所化者，如何得心自在？
答：此有二種所起：一者緣持；二者想成。
若緣持所起，彼所化者即心自在。若想成所起，彼所化者心不自在。 ^41v964
又問：所化之者，中間分位說具四大種、或不具邪？
答：說具四大種。
又問：中間分位，說所造色、或不說邪？
答：說所造色。
又問：中間分位，有思惟邪、無思惟邪？
答：此有思惟。
又問：中間分位，如何得心自在？
答：隨能化者自心自在故。
又問：所化之者，食於`[藏＝臟【明】]`藏腹如何銷散？以是化故。
答：此有二種所起：一者緣持；二者想成。
若緣持所起者，食即銷散。若想成所起者，食即不散。 ^rqwjg5
又問：彼所化人，何時即隱？
答：此有二種所起：一者緣持；二者想成。
若想成所起者，彼即能隱。若緣持所起者，或隱不隱。
問：至何時隱？
答：隨能化者，若天、若人、若阿修羅，或善相、或惡相，彼隱即隱。
何故不隱邪？
答：中間最後相去懸遠，乃至還歸自相而住，此即不隱。 ^yo74aw
又問：何因聖人化火之時，為有煙不？
答：能化之者心自在故，隨其所化而即有煙。由此因故，其事如是。
又問，何因化火之時，火熾焰不？
答：能化之者心自在故，隨其所化火即熾焰。由此因故，其事如是。 ^9tt03r
又問：何因化火之時，唯燒自身及自衣飾，不燒他者？
答：隨能化者其心自在、意所樂故，唯燒自身及自衣飾。由此因故，其事如是。
又問：何因聖人化火爇其身時，但觀虛空，外無所有影像，及餘悉無表現？
答：聖人化火之時，地方分位行坐等處，悉以化所成火混一火界，普皆焚爇，但觀虛空外無所有影像，及餘悉無表現。由此因故，其事如是。 ^jzzo3s
# 對法大論中因施設門第十二
## 大海事
總說頌曰：
大海次第及深廣， 海居眾生同鹹味，
不宿死屍珍寶多， 大身眾生注雨等。
如經所說，大海次第從小增廣，亦非本來而自深險。今問：何因其事如是？
答：非大海次第從小增廣，亦非本來而自深險。隨其大洲分位如是，如穀麥聚次第分位。由此因故，其事如是。
如經所說，大海深廣難徹源底。今問：何因其事如是？
答：非大海深廣難徹源底，但以海水若出若入，或用一器、或百或千、或復百千而汲海水。隨其所取，不能度量海之分量。由此因故，其事如是。
如經所說，大海中水潮不失時。今問：何因其事如是？
答：時有二種：一、旦暮時；二、大時。
何名旦暮時？謂大海中所居眾生，有其饑虛羸劣之者，少得飲食。為伺求故，從水出陸。以所食因，依時伺求。由此名為旦暮之時。
何名大時？謂大海中所居眾生，以海居人，每至八日十四日十五日，及餘神通月分日，是等之日自船登岸。有信向宗事月天之人、有事日天之人、有事童子天人、有尊重信向事佛優婆塞，依法不食，廣作祠祭乞歡喜事。彼海居眾生以伺求食故，從海出陸，故曰大時。
如經所說，大海中水同一鹹味。今問：何因其事如是？
答：謂有海居眾生，大海中生、大海中老、大海中歿。其未歿者，彼身之垢、身之穢惡在大海中，故海鹹味。又復海中有眾山居，經久銷鎔，亦成鹹味。又復大洲之中近海居人，以其草木枝葉莖𦼮等物棄置海中，亦成鹹味。由此因故，其事如是。
如經所說，大海之中眾寶充滿。今問：何因其事如是？
答：以其大海世界成時，界地最上、處徑最上、輪圍最上，總聚方分成須彌山王安止其中，有七金山周匝圍繞。彼大海中有大威力諸龍王宮，是故大海有眾珍寶。由此因故，其事如是。
如經所說，大海之中有大身眾生居止於彼。今問：何因其事如是？
答：彼大身眾生者，往昔為人，作諸非法，廣`[積＝於【明】]`積受用子息眷屬、奴婢飲食，但自資身不行`[惠＝布【明】]`惠施。由斯罪業，乃至最後身壞命終，墮在`[惡趣＝阿鼻【明】]`惡趣地獄中生。地獄歿已，以彼宿造餘業未盡故，生海中為彼極大畜類之身。身相大故，令多眾生共所食噉。陸地大洲不能容受，皆以宿昔不善業報故，於海中受斯極苦。由此因故，其事如是。
如經所說，大海之中不宿死屍。今問：何因其事如是？
答：謂大海中有潔淨行諸大龍宮，若彼最上龍王宮中有死屍者，即於夜分棄置第二龍王宮中乃至第四宮中，如是次第，出置岸上。由此因故，其事如是。
如經所說，大海中有大閻浮樹，枝葉繁茂、樹汁涌渧，於虛空中如惡叉聚，流注於彼大海`[之〔－〕【明】]`之中，而其海水不增不減。今問：何因其事如是？
答：彼大海中所居眾生共所受用，餘即熱風吹蕩而盡，是故海水不增不減。
如經所說，大海之中，有其種種形顯色相種種音聲眾生居止，非一種類色相音聲。今問：何因其事如是？
答：彼諸眾生往昔為人，廣造多種罪不善業，謂身語意起諸惡行。乃至最後身壞命終，墮在惡趣地獄中。生地獄歿已餘業未盡，墮大海中受畜類報，故有種種形顯色相種種音聲，非一種類色相音聲。由此因故，其事如是。
施設論卷第六
施設論卷第七☗s7
`[譯經＝宋西天【明】]`譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
# 對法大論中因施設門第十三
## 變化事2
如經所說，一性所成有多種類。今問：何因其事如是？
答：謂如苾芻引世間定，先得離欲，次不艱苦，復不流散。由彼發起生長積集，後起化事。
其所發起生長積集作化事已，隨其意樂，或化人身、或化象身、或化馬身、或化牛身、或化飛禽身、或化車相、或化樹相、或牆壁相，若來若去、若出若入往返自在。由此因故，其事如是。
如經所說，有多種類還歸一性。今問：何因其事如是？
答：謂如苾芻隨諸狀貌形質事相，或化人身、或化象身、或化馬身、或化牛身、或化飛禽身、或化車相、或化樹相、或牆壁相，若來若去、若出若入。隨諸化事，功用輕捷。
彼等化功種種事相，化已隱沒而悉不現。由此因故，其事如是。
如經所說，諸變化中若來若去，隨其知見各各有異。今問：何因其事如是？
答：謂若有人欲化來相，先自起念：「云何令人不能見我、不能知我。」
念已即當入於定中，騰越牆壁隨意而來。此即來相，人不能見。
云何去相人不能見？
謂若有人欲化去相，先自起念：「云何令人不能見我、不能知我。」
念已即當入於定中，騰越牆壁隨意而去。由如是故，去相不見。
謂以定中所化來相即是去相，所化去相即是來相。
如是知見，隨其所起，各各有異、各各了知。智者隨應以明慧性，於無相中而起有`[相【大磧】，極【麗】]`相，廣大利智普遍開曉。由此因故，其事如是。
如經所說，騰越牆壁、或越山石，其身不著隨意而去如在空中。今問：何因其事如是？
答：謂如苾芻入於空定，於其定中騰越牆壁、或越山石，其身不著隨意而去如在空中，所越一切山石牆壁猶如虛空，悉無障礙。
如經所說，有能入地如水、履水如地。今問：何因其事如是？
答：謂如苾芻入水定時，自地昇沈起伏無礙，如履水中昇沈亦然，不斷其流隨意而往，在地如水、履水如地。由此因故，其事如是。
如經所說，有能空中先盤結坐，即坐而行，狀若飛禽履空自在。今問：何因其事如是？
答：謂如苾芻引世間定，先得離欲，次不艱苦，復不流散。
由彼發起生長積集後起化事，隨處地方，能於空中或坐或行，及於空中化大火聚猛焰熾盛，或化煙相、或煙幢相、或化風輪空中吹鼓、或風輪中乘象而行、或化車相、或馬或人、或化牆壁、或化樹相、或化飛禽。
隨諸化相，人所共見，咸皆起念驚怪歎異，各各了知神通之力其狀如是，此乃善修神足智力。由此因故，其事如是。
如經所說，或有人，能於虛空中舉手捫觸日月二相。今問：何因其事如是。
答：謂如苾芻在於定中，以其日從日輪中出、以其月從月輪中出，乃從定中起神通事，即以手捫虛空摩觸日月，定通力故，隨意無礙。
如經所說，有人能於梵界往來隨意自在。今問：何因其事如是？
答：謂有苾芻引世間定，先得離欲，次不艱苦，復不流散。
由彼發起生長積集後起化事，身心和融混而為一，心即于身、身即于心，身心相即運用和融。譬如世間酥蜜水油混融一處。在定苾芻亦復如是，身心和融、輕安柔軟、心想自在，
隨意能往梵天界中，高下騰越悉無障礙。
譬如造篋笥人，持以篋笥，騰舉運用隨意無礙。又如乞食苾芻，得所施食墮在鉢中，騰舉運用亦無障礙。在定苾芻亦復如是，身心柔軟，輕安想生，騰舉運用悉無障礙，乃至梵天宮殿舉心即到。色力增盛、勢用堅強，於梵天界往來自在。 ^7ior5b
如經所說，佛於一時謂尊者阿難言：「汝可知不？我以如是意所成身、以神通力，隨意能往梵天宮殿。」
阿難白佛言：「如是如是。我知世尊即以如是四大所成麁重色身，隨意能往梵天宮殿。」佛言：「阿難！我知如是色身麁重四大，和合父母不淨羯邏藍等眾緣所成。雖假以飲食衣服澡沐資養種種治事，終歸磨滅破散之法，頗能往彼梵天宮殿？」阿難白佛言：「`[能往世尊〔－〕【明】]`能往。世尊！能往。善逝！」
「如世間鐵及耕犁具，當在鼓鑄，炎火熾盛未出火時，而彼鐵具即皆輕利，加復柔軟易為舒卷。遇涼冷時，彼諸鐵具厚重堅硬而難舒卷。
阿難！如來亦復如是。若時身心和融，輕安想生，加復柔軟調暢安適，隨意能往梵天宮殿。
又復當知，若心不相續，即心無依止、心無繫屬。以心無依止、無繫屬故，身即自在。」 ^4fn5xe
又問：何因所化之人，能於空中隨意而行？
答：能化自在，所化亦然。以化力故，在空如地。由此因故，空中能行。
又問：何因所化之人，空中能住？
答：能化自在，所化亦然。以化力故，化空如地。由此因故，空中能住。
又問：何因所化之人，空中能坐？
答：能化自在，所化亦然。故於空中，化坐分位。由此因故，空中能坐。
又問：何因所化之人，能於空中安布床位隨意而臥？
答：能化自在，所化亦然，故於空中布設床位。由此因故，空中能臥。
此如是等，餘諸神通功力化事，如其所說，隨意應知。
`[因＝對法大論中因【明】]`
# 因施設門第十四
## 雨電雷雲
問曰：有何分量，知天降雨？
答：有八種雲。彼第一雲，高一由旬半。第二雲，高五俱盧舍。第三雲，高一由旬量。第四雲，高三俱盧舍。第五雲，高半由旬量。第六雲，高一俱盧舍。第七雲，高半俱盧舍。第八雲，高俱盧舍中四分之一。諸雲住已，天雨不雨其復不定。
又問：何因劫初時人，乘雲高起一由旬半，一切地中而悉降雨？
答：劫初時人具大威德，彼大力龍而悉尊仰，故能乘雲高由旬半，一切地中而悉降雨。今時人者威德減少，大力勢龍不生尊仰。是故今時乘雲能起半俱盧舍，天中降雨。由此因故，其事如是。
又問：何因或時天中不降其雨？
答：有八種因天不降雨。何等為八？
一者合降雨時，電光閃爍、大`[3]雲振＝雷震【明】＊`雲振吼。四方冷風飄揚吹鼓。占候之人不能明了，但自說言：「天將降雨。」或復大地火界增`[勇＝涌【明】]`勇，即以此緣天雨隱息。如是乃名第一種因天不降雨。
二者合降雨時，電光閃爍、大`[＊3-1]雲振＝雷震【明】＊`雲振吼，四方冷風飄揚吹鼓。占候之人不能明了，但自說言：「天將降雨。」或復空中猛風吹鼓，乃使其雨墮彼遼逈曠野空舍。如是乃名第二種因天不降雨。
三者合降雨時，電光閃爍、大雲振吼，四方冷風飄揚吹鼓。占候之人不能明了，但自說言：「天將降雨。」或復羅睺阿修羅王二手執障，使雨墮於大海之中。如是乃名第三種因天不降雨。
四者合降雨時，電光閃爍、大`[＊3-2]雲振＝雷震【明】＊`雲振吼，四方冷風飄揚吹鼓。占候之人不能明了，但自說言：「天將降雨。」或復行雨天官迷醉放逸，以放逸故不能降雨。如是乃名第四種因天不降雨。
五者合降雨時，電光閃爍、大`[＊3-3]雲振＝雷震【明】＊`雲振吼，四方冷風飄揚吹鼓。占候之人不能明了，但自說言：「天將降雨。」或復人民多行非法險惡之行，以行非法險惡行故天不降雨。如是乃名第五種因天不降雨。
六者合降雨時，或有神通天子，以彼神通威力，隨雨分量而悉制止。如是乃名第六種因天不降雨。
七者以其人民業障法合如是，於此界中天不降雨。如是乃名第七種因天不降雨。
八者或復愆雨澤時精實祈求，以彼神通威力天子制而不降。如是乃名第八種因天不降雨。
又問：何因能使上天依時降雨？
答：有八種因能降天雨。何等為八？
一者龍威力故天即降雨；二者夜叉威力故天即降雨；三者鳩`[盤＝槃【明】]`盤茶威力故天即降雨；四者天威力故天即降雨；五者人威力故天即降雨；六者神通力故天即降雨；七者法合依時而自降雨；八者精實祈求天即降雨。
又問：何因盛夏熱時及雨際時廣多天雨？
答：彼二時者，諸龍歡喜以為節令，自空騰躍適悅而來。龍喜悅故，於彼二時多降天雨。或復民行正法、修營善業，善力所資，自然二時多降天雨。
又問：何因天降雨時結而成渧？
答：二方猛風吹歸一聚，故降澍時結以成渧。或復人造惡業，惡力所資、非人動亂。如斯相者，大無義利。由此因故，其事如是。
又問：何因大雨之中而有其雹？
答：二方冷風吹雨一聚成渧墮地，地復堅硬，下風所吹或時作雪、或作猛雨。由此因故，其事如是。
又問：何因有電光出？
答：二方猛惡熱風所吹，二風相擊，故有電光自風而出。由此因故，其事如是。
又問：何因雨中有其霹靂`[振＝震【明】]`振舉？
答：謂以下方有大猛火，色狀熾炎，即火界增勇。火增勇故，即風增勇。風增勇故，有水來去。由此因故，其事如是。
又問：何因雲有青色？答：謂以水界流潤性故。
又問：何因有黃有赤？答：謂以火界溫燥性故。
又問：何因有其白色？答：謂以諸界和合性故。
由此應知雲相有其青黃赤白`[白＝曰【明】]`。
## 味觸
又問：何因世間諸味：有其苦醋及辛鹹淡？
答：謂以諸界互違害故。由此因故，其事如是。
又問：何因有其甘味？
答：謂以諸界和合性故。由此因故，其事如是。
又問：何因世諸物中有其麁重及堅硬者？
答：謂以地界堅強性增。
又問：何因有其軟滑及調適者？
答：謂以水界流潤性增。由此因故，其事如是。
施設論卷第七
＃----------------------------------------------------------------------
＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 26 冊 No. 1538 施設論
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
＃----------------------------------------------------------------------