No. 1539 阿毘達磨識身足論卷第一 提婆設摩阿羅漢造 `[1]三藏＝唐三藏【明】＊`三藏法師玄奘奉　詔譯 初歸禮讚頌 稽首大覺覺中王，　　覺王所供三界日， 解脫妙法智所歸，　　智者所依諸聖眾。 阿毘達磨海難渡，　　佛口池流千聖飲， 於境巨溟能善決，　　故我至誠今頂禮。 朗日不舉照人間，　　稠林昏`[翳＝醫【宋元】]`翳孰能遣？ 若無阿毘達磨論，　　智所知冥誰殄滅？ 阿毘達磨正法燈，　　心中淨眼智根本， 所知林日邪論劍，　　開士威力如來藏。 三界照明慧眼道，　　一切法燈佛語海， 能發勝慧破諸疑，　　是諸聖賢法衢路。 智者慧水大陂池，　　求智勇銳勝基本， 了此勝法至聰明，　　悟斯聖教真佛子。 總嗢`[3]柁【磧乙三宮】＊，拕【大】＊`柁南頌 初目乾連蘊，　　次補特伽羅， 因所緣雜類，　　四句最為後。 `[4]識身足論〔－〕【明】＊`識身足論目乾連蘊第一之一第一嗢`[＊3-1]柁【磧乙三宮】＊，拕【大】＊`柁南頌 根惡行`[想＝相【三宮】]`想，　　尋思界漏，　　`[火＝大【三宮】]`火愛所有，　　垢縛皆三。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說三不善根：貪不善根、瞋不善根、癡不善根。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？謂有能於貪不善根已觀、今觀、當觀是不善？彼答言：爾。為何所觀？過去耶、未來耶、現`[在＝來【明】]`在耶？若言觀過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言觀未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言觀現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所觀、一是能觀，此不應理。若不說一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所觀、一是能觀，則不應說觀於現在；言觀現在，不應道理。若言不觀過去、未來、現在，則無能於貪不善根已觀、今觀、當觀。是不善若無能觀，則無能已厭、今厭、當厭。若無能厭，則無能已離染、今離染、當離染。若無能離染，則無能已解脫、今解脫、當解脫。若無能解脫，則無能已般涅槃、今般涅槃、當般涅槃。如不善，如是結，縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知亦爾。復問彼言：汝然此不？謂有能於貪不善根已觀、今觀、當觀，後世感苦異熟？彼答言：爾。為何所觀？過去耶、未來耶、現在耶？若言觀過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言觀未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言觀現在，應說有一補特伽羅，非前非後亦能造業亦即領受此業異熟，此不應理。若不說一補特伽羅，非前非後亦能造業亦即領受此業異熟，則不應說觀於現在；言觀現在，不應道理。若言不觀過去、未來、現在，則無能於貪不善根已觀、今觀、當觀後世感苦異熟。若無能觀，則無能已厭、今厭、當厭。若無能厭，則無能已離染、今離染、當離染。若無能離染，則無能已解脫、今解脫、當解脫。若無能解脫，則無能已般涅槃、今般涅槃、當般涅槃。如貪不善根，如是瞋不善根、癡不善根亦爾。身惡行、語惡行是不善，非結、非縛、非隨眠、非隨煩惱、非纏，是所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。意惡行是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。欲想、恚想、害想是不善，非結、非縛、非隨眠、非隨煩惱、非纏，是所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。欲尋、恚尋、害尋是不善，非結、非縛、非隨眠，是隨煩惱、非纏，是所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。欲界、恚界是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。害界是不善，非結、非縛、非隨眠，是隨煩惱、非纏，是所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。欲漏、無明漏是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。有漏非不善，是結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，非於後世感苦異熟。貪火、瞋火、癡火及欲愛是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。色愛、無色愛非不善，是結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，非於後世感苦異熟。貪所有、瞋所有、癡所有、貪垢、瞋垢、癡垢、貪縛、瞋縛、癡縛是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄，所捨，所斷遍知，能於後世感苦異熟。 `[＊4-1]識身足論〔－〕【明】＊`識身足論目乾連蘊第一`[中＝之二【明】]`中第二嗢`[＊3-2]柁【磧乙三宮】＊，拕【大】＊`柁南頌 瀑扼取繫蓋，　　下上栽拘礙， 見愛與隨眠，　　邪支結業道。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說四種瀑流：欲瀑流、有瀑流、見瀑流、無明瀑流。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？謂有能於欲瀑流已觀、今觀、當觀是不善？彼答言：爾。為何所觀？過去耶、未來耶、現在耶？若言觀過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言觀未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言觀現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所觀、一是能觀，此不應理。若不說一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所觀、一是能觀，則不應說觀於現在；言觀現在，不應道理。若言不觀過去、未來、現在，則無能於欲瀑流已觀、今觀、當觀是不善。若無能觀，則無能已厭、今厭、當厭。若無能厭，則無能已離染、今離染、當離染。若無能離染，則無能已解脫、今解脫、當解脫。若無能解脫、則無能已般涅槃、今般涅槃、當般涅槃。如不善，如是結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知亦爾。復問彼言：汝然此不？謂有能於欲瀑流已觀、今觀、當觀，後世感苦異熟。彼答言：爾。為何所觀？過去耶、未來耶、現在耶？若言觀過去，應說有過去，不應無`[過去乃至邪見六百十一字宮本斷缺]`過去；言過去無，不應道理。若言觀未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言觀現在，應說有一補特伽羅，非前非後亦能造業亦即領受此業異熟，此不應`[理＝道理【明】]`理。若不說一補特伽羅，非前非後亦能造業亦即領受此業異熟，則不應說觀於現在；言觀現在，不應道理。若言不觀過去、未來、現在，則無能於欲瀑流已觀、今觀、當觀後世感苦異熟。若無能觀，則無能已厭、今厭、當厭。若無能厭，則無能已離染、今離染、當離染。若無能離染，則無能已解脫、今解脫、當解脫。若無能解脫，則無能已般涅槃、今般涅槃、當般涅槃。如欲瀑流，如是見瀑流、無明瀑流亦爾。有瀑流非不善，是結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，非於後世感苦異熟。如瀑流，扼亦爾。於諸取中，欲取、見取、戒禁取是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。我語取非不善，是結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，非於後世感苦異熟。諸繫是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。於諸蓋中，貪欲蓋、瞋恚蓋、疑蓋是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋是不善，非結、非縛、非隨眠，是隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。下分結中薩迦耶見非不善，是結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，非於後世感苦異熟。餘下分結是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。上分結中掉舉結非不善，非結、非縛、非隨眠，是隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，非於後世感苦異熟。餘上分結非不善，是結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，非於後世感苦異熟。五心根栽、五心拘礙是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。於諸見中薩迦耶見、邊執見非不善，是結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，非於後世感苦異熟。邪見、見取、戒禁取是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。諸身愛是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。諸隨眠中有貪隨眠非不善，是結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄，所捨，所斷遍知，非於後世感苦異熟。所餘隨眠是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異`[熟＝熟諸隨眠中有貪隨眠非不善是結縛隨眠煩惱纏所棄所捨所斷遍知非於後世感苦異熟所餘隨眠是不善結縛隨眠煩惱纏所棄所捨所斷遍知能於後世感苦異熟【宮】]`熟。諸邪支中邪見是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。邪語、邪業、邪命是不善，非結、非縛、非隨眠、非隨煩惱、非纏，是所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。所餘邪支是不善，非結、非縛、非隨眠，是隨煩惱，非纏，是所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。於諸結中，嫉結、慳結是不善，結、縛，非隨眠，是隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。所餘諸結是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。諸業道中前七業道是不善，非結、非縛、非隨眠、非隨煩惱、非纏，是所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。後三業道是不善，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，所棄、所捨、所斷遍知，能於後世感苦異熟。 `[＊4-2]識身足論〔－〕【明】＊`識身足論目乾連蘊第一`[中＝之三【明】]`中第三嗢`[＊3-3]柁【磧乙三宮】＊，拕【大】＊`柁南頌 結蓋覺支心受意，　　調練`[陀＝持【三宮】]`陀堅最為後。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，若有內眼結，如實了知我有內眼結。若無內眼結，如實了知我無內眼結。如此眼結未生而生、生已令斷、斷已當來不復更生亦如實知。彼答言：爾。為何所知？過去耶、未來耶、現在耶？若言知過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言知未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言知現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所知、一是能知，此不應理。若言無一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所知、一是能知，不應說言知於現在；言知現在，不應道理。若言不知過去、未來、現在，是則經中世尊善語善詞善說，若有內眼結，如實了知我有內眼結。若無內眼結，如實了知我無內眼結。如此眼結，未生而生、生已令斷、斷已當來不復更生亦如實知。如是契經世尊所說，汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經，不應道理。如眼結，如是耳鼻舌身意結亦爾。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？於契經中世尊善語善詞善說，若有內貪欲蓋，如實了知我有內貪欲蓋。若無內貪欲蓋，如實了知我無內貪欲蓋。如此貪欲蓋，未生而生、生已令斷、斷已當來不復更生亦如實知。彼答言：爾。為何所知？過去耶、未來耶、現在耶？若言知過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言知未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言知現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所知、一是能知，此不應理。若言無一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所知、一是能知，`[則＝此【明】]`則不應言知於現在；言知現在，不應道理。若言不知過去、未來、現在，是則經中世尊善語善詞善說，若有內貪欲蓋，如實了知我有內貪欲蓋。若無內貪欲蓋，如實了知我無內貪欲蓋。如此貪欲蓋，未生而生、生已令斷、斷已當來不復更生亦如實知。如是契經世尊所說，汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經，不應道理。如貪欲蓋，如是瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作疑蓋亦爾。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？於契經中世尊善語善詞善說，若有內念等覺支，如實了知我有內念等覺支。若無內念等覺支，如實了知我`[無＝有【明】]`無內念等覺支。如此念等覺支，未生令生、生已令住不忘修習圓滿、倍復增廣智作證亦如實知。彼答言：爾。為何所知？過去耶、未來耶、現在耶？若言知過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言知未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言知現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所知、一是能知，此不應理。若言無一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所知、一是能知，則不應言知於現在；言知現在，不應道理。若言不知過去、未來、現在，是則經中世尊善語善詞善說，若有內念等覺支，如實了知我有內念等覺支。若無內念等覺支，如實了知我無內念等覺支。如此`[念＝內念【三宮】]`念等覺支，未生令生、生已令住不忘修習圓滿、倍復增廣智作證亦如實知。如是契經世尊所說，汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經，不應道理。如念等覺支，如是擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支亦爾。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，若有貪心，如實了知是有貪心。若離貪心，如實了知是離貪心。彼答言：爾。為何所知？過去耶、未來耶、現在耶？若言知過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言知未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言知現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所知、一是能知，此不應理。若言無一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所知、一是能知，則不應言知於現在；言知現在，不應道理。若言不知過去、未來、現在，是則經中世尊善語善詞善說，若有貪心，如實了知是有貪心。若離貪心，如實了知是離貪心。如是契經世尊所說，汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經，不應道理。如有貪心，離貪心如是。有瞋心離瞋心、有癡心離癡心、略心散心、沈心舉心、掉動心不掉動心、不寂靜心寂靜心、不定心定心、不修心修心、不解脫心解脫心，如實了知亦爾。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，受有二種：一者身受；二者心受。彼答言：爾。具壽！若時領納身受、心受，爾時當言在何世？過去耶、未來耶、現在耶？若言在過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言在未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言在現在，應說有一補特伽羅，非前非後領納二受，一者身受、二者心受，此不應理。若言無一補特伽羅，非前非後領納二受，一者身受、二者心受，則不應言在於現在；言在現在，不應道理。若言不在過去、未來、現在，是則經中世尊善語善詞善說，受有二種：一者身受；二者心受。如是契經世尊所說，汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經，不應道理。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，受有三種：一者樂受；二者苦受；三者不苦不樂受。彼答言：爾。具壽！若時領納樂等`[三＝二【宮】]`三受，爾時當言在何世？過去耶、未來耶、現在耶？若言在過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言在未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言在現在，應說有一補特伽羅，非前非後領納三受，一者樂受、二者苦受、三者不苦不樂受，此不應理。若言無一補特伽羅，非前非後領納三受，一者樂受、二者苦受、三者不苦不樂受，則不應言在於現在；言在現在，不應道理。若言不在過去、未來、現在，是則經中世尊善語善詞善說，受有三種：一者樂受、二者`[苦受＝苦樂【明】]`苦受、三者不苦不樂受。如是契經世尊所說，汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經，不應道理。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，意、法為緣發生意識。彼答言：爾。具壽！若時意識現起意，於爾時當言在何世？過去耶、未來耶、現在耶？若言在過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言在未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言在現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，意及意識，此不應理。若言無一補特伽羅，非前非後二心和合，意及意識，則不應言在於現在；言在現在，不應道理。若言不在過去、未來、現在，是則經中世尊善語善詞善說，意、法為緣發生意識。如是契經世尊所說，汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經，不應道理。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，以齒持齒、舌端著`[3]齶＝腭【三宮】＊`齶，復以其心降伏執持調練其心。何所調練？過去耶、未來耶、現在耶？若言調練過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言調練未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言調練現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，一所調練、一能調練，此不應理。若言無一補特伽羅，非前非後二心和合，一所調練、一能調練，則不應言調練現在；言調練現在，不應道理。若言不調練過去、未來、現在，是則經中世尊善語善詞善說，以齒持齒、舌端著`[＊3]`齶，復以其心降伏執持調練其心。如是契經，汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經，不應道理。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，為彼具壽補穡揭羅娑利苾芻說，有十八意近行，名為士夫。彼答言：爾。復問彼言：具壽！若時眼見色已，隨順喜處諸色近行，爾時十七餘意近行當言在何世？過去耶、未來耶、現在耶？若言在過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言在未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言在現在，應說有一補特伽羅，非前非後有十八意近行同時現行，此不應理。若言無一補特伽羅，非前非後有十八意近行同時現行，則不應言在於現在；言在現在，不應道理。若言不在過去、未來、現在，是則經中世尊善語善詞善說，為彼具壽補穡揭羅娑利苾芻，說有十八意近行，名為士夫。如是契經世尊所說，汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經，不應道理。 `[＊4-3]識身足論〔－〕【明】＊`識身足論目乾連蘊第一`[中＝之四【明】]`中第四嗢`[柁【磧乙】，拕【大】(cf. QC075n0970_p0491a8)]`柁南頌`[初〔－〕【明】]`初 無所緣靜慮，　　異生大士羞， 宣說有情居，　　食聖諦斷漏。 沙門目連作如是說：有無所緣心。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，苾芻了別，了別故名為識。何所了別？謂了別色，了別聲香味觸法。彼答言：爾。汝聽墮負。若汝說有無所緣心，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，苾芻了別了別故名為識。何所了別？謂了別色了別聲香味觸法。作如是言不應道理。汝今若言謂契經中世尊善語善詞善說，苾芻了別了別故名為識。何所了別？謂了別色了別聲香味觸法。則不應說有無所緣心；言有無所緣心，不應道理。彼作是言：無所緣心決定是有。何者是耶？謂緣過去或緣未來。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，為本魚師莎底苾芻說言，苾芻由彼彼因、由彼彼緣發生於識，識既生已墮彼彼數。由眼及色發生於識，識既生已墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於識，識既生已墮意識數。彼答言：爾。汝聽墮負。若汝說言無所緣心決定是有，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，為本魚師莎底苾芻說言，苾芻！由彼彼因、由彼彼緣發生於識，識既生已墮彼彼數。由眼及色發生於識，識既生已墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於識，識既生已墮意識數。作如是言，不應道理。汝今若言謂契經中世尊善語善詞善說，為本魚師莎底苾芻說言，苾芻！由彼彼因、由彼彼緣發生於識，識既生已墮彼彼數。由眼及色發生於識，識既生已墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於識，識既生已墮意識數。則不應說無所緣心決定是有；言決定有無所緣心，不應道理。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？若有慚羞、惡作防護、愛樂所學、久居善處，證得世間四種靜慮。彼答言：爾。即彼具壽臨終時分，有諸識達同梵行者來詣問言：具壽！當記自所證得。彼作是言：具壽！我今已得世間四種靜慮。應問彼言：即彼具壽記何所證，過去耶、未來耶、現在耶？若言記過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言記未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言記現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所記、一是能記，又在定中應說異語，此不應理。若不說一補特伽羅，非前`[非＝二【明】]`非後二心和合，一是所記、一是能記，又在定中不說異語，則不應言記於現在；言記現在，不應道理。若言不記過去、未來、現在，是則空無勝過人法，自稱言有，彼應毀壞。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，有五種根，所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。苾芻！若有於此五根，由上品故、由猛利故、由`[明註曰調南藏作謂]`調善故、由圓滿故，成阿羅漢俱分解脫。自斯已降，轉微轉鈍，成慧解脫。自斯已降，轉微轉鈍，成於身證。自斯已降，轉微轉鈍，成於見得。自斯已降，轉微轉鈍，成信解脫。自斯已降，轉微轉鈍，成隨法行。自斯已降，轉微轉鈍，成隨信行。苾芻！如是根波羅蜜多為緣，果波羅蜜多施設可知。果波羅蜜多為緣，補特伽羅波羅蜜多施設可知。如是五根無有唐捐。苾芻！若有於此五根一切皆無，我說彼住外異生品。彼答言：爾。具壽！有學現起纏心，爾時此五根當言在何世？過去耶、未來耶、現在耶？若言在過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言在未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言在現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，一者學心、二者纏心，此不應理。若言無一補特伽羅，非前非後二心和合，一者學心、二者纏心，則不應言在於現在；言在現在，不應道理。若言不在過去、未來、現在，是則有學現起纏心，應言是外、應言異生、應言住在外異生品。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，為具壽無滅於大士尋思中說，少欲是法、大欲非法。彼答言：爾。具壽！少欲是何法？是心所有法，與心相應。具壽！若阿羅漢身在欲界現入滅定，如是少欲當言在何世？過去耶、未來耶、現在耶？若言在過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言在未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言在現在，即不應說現入滅定；言現入滅定，不應道理。若言不在過去、未來、現在，是則阿羅漢身在欲界現入滅定，應無少欲。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，為具壽羅怙羅說，羅怙羅！若有正知而說妄語，無羞無慚無有惡作，我說彼無惡業不造。彼答言：爾。具壽！羞慚是何法？是心所有法與心相應。具壽！若阿羅漢身在欲界現入滅定，羞慚當在何世？過去耶、未來耶、現在耶？若言在過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言在未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言在現在，則不應說現入滅定；言現入滅定，不應道理。若言不在過去、未來、現在，是則阿羅漢身在欲界現入滅定，應無羞慚。 `[1]說一切有部＝阿毘達磨【明】＊`說一切有部識身足論`[2]卷第一＝卷第一(說一切有部)【明】＊`卷第一 阿毘達磨識身足論卷第二 提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 目乾連蘊第一之`[二第四嗢拕南頌後＝五【明】]`二第四嗢`[柁【磧乙宋元宮】，拕【大】]`柁南頌後 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，九有情居有諸有情，有色、有種種身、有種種想，謂人及天一分，是名初有情居。有諸有情，有色、有種種身、有一種想，謂梵眾天在彼初生，是名第二有情居。有諸有情，有色、有一種身、有種種想，謂光音天，是名第三有情居。有諸有情，有色、有一種身、有一種想，謂遍淨天，是名第四有情居。有諸有情，有色、無想、無`[各＝名【宋元】]`各異想，謂無想天，是名第五有情居。有諸有情，無色、一切種色想超過故、有對想滅沒故、種種想不作意故，無邊虛空空無邊處具足住，謂近趣空無邊處天，是名第六有情居。有諸有情，無色、一切種無邊虛空處超過已，無邊識`[識〔－〕【宮】]`識無邊處具足住，謂近趣識無邊處天，是名第七有情居。有諸有情，無色、一切種識無邊處超過已，無少所有無所有處具足住，謂近趣無所有處天，是名第八有情居。有諸有情，無色、一切種無所有處超過已，非想非非想處具足住，謂近趣非想非非想處天，是名第九有情居。彼答言：爾。具壽！若阿羅漢身在欲界現入滅定，當言住在何有情居？彼答言：有種種身、有種種想。具壽、由何世想說名有想？過去耶、未來耶、現在耶、若言由過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言由未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言由現在，則不應說現入滅定；言現入滅定，不應道理。若言不由過去、未來、現在，是則阿羅漢身在欲界現入滅定，應言無想、應言無想有情、應言住在無想有情。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，一切有情皆依食住。彼答言：爾。具壽！無想有情諸天，當言有何食？彼答：有觸、意、思、識食。具壽！彼食爾時當言在何世？過去耶、未來耶、現在耶？若言在過去，應說有過去，不應無過去；言過去無；不應道理。若言在未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言在現在，則不應說無想有情；言無想有情，不應道理。若言不在過去、未來、現在，是則經中世尊善語善詞善說，一切有情皆依食住。如是契經世尊所說，汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經，不應道理。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，有六識身，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。彼答言：爾。應問彼言：汝然此不？`[謂＝諸【三宮】]`謂有能於眼識已觀、今觀、當觀，是無常、是苦、是空、是無我。已觀、今觀、當觀，彼因是因、是集、是生、是緣，彼滅是滅、是靜、是妙、是離，能斷彼道是道、是如、是行、是出。彼答言：爾。為何所觀？過去耶、未來耶、現在耶？若言觀過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言觀未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言觀現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所觀、一是能觀，此不應理。若言無一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所觀、一是能觀，則不應說觀於現在；言觀現在，不應道理。若言不觀過去、未來、現在，是則應無能於眼識已觀、今觀、當觀，是無常、是苦、是空、是無我。已觀、今觀、當觀，彼因是因、是集、是生、是緣，彼滅是滅，是靜，是妙，是離，能斷彼道是道、是如、是行、是出。若無能觀，則應無能已厭、今厭、當厭。若無能厭，則應無能已離染、今離染、當離染。若無能離染，則應無能已解脫、今解脫、當解脫。若無能解脫，則應無能已般涅槃、今般涅槃、當般涅槃。如眼識，如是耳識、鼻識、舌識、身識、意識亦爾。 沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，是諸苾芻應斷諸漏。彼答言：爾。為何所斷？過去耶、未來耶、現在耶？若言斷過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。若斷未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。若言斷現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所斷、一是能斷，此不應理。若言無一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所斷、一是能斷，則不應`[說字下宋本一字空白]`說斷於現在；言斷現在，不應道理。若言不斷過去、未來、現在，是則經中世尊善語善詞善說，是諸苾芻應斷諸漏。如是契經世尊所說，汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經，不應道`[理＝理(目乾連蘊竟)【三】]`理。 `[識身足論〔－〕【明】]`識身足論補`[特＝持【宮】]`特伽羅蘊第二之一第一嗢`[柁【磧乙三宮】，拕【大】]`柁南頌`[初〔－〕【明】]`初 趣補特伽羅，　　八種與三聚， 三種自造作，　　見聞覺知後。 補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，如是五趣決定安立不相雜亂，謂`[捺落＝捺洛【明】]`捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣。決定別有`[㮈落＝㮈洛【三】，混用]`㮈落迦趣，乃至決定別有人趣。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？有從㮈落迦沒生傍生趣？彼答言：爾。汝聽墮負。若有五趣決定安立不相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣，則不應說有從㮈落迦沒生傍生趣。汝作是言，不應道理。汝今若說有從`[㮈落＝捺歿【明】]`㮈落迦沒生傍生趣，則不應說如是五趣決定安立不相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣；言此五趣決定安立不相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣，不應道理。彼作是言：定有從㮈落迦沒生傍生趣。應問彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不爾。汝聽墮負。若定有從㮈落迦沒生傍生趣，是則應說彼即是彼；汝作是言，不應道理。若汝不說彼即是彼，則不應言定有從㮈落迦沒生傍生趣；言定有從㮈落迦沒生傍生趣，不應道理。若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？彼㮈落迦即傍生趣。答言：不爾。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說彼㮈落迦即傍生趣，汝作是言不應道理。若汝不說彼㮈落迦即傍生趣，則不應說彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應問彼言：汝然此不？㮈落迦斷別生傍生。答言：不爾。汝聽墮負。若彼異彼，是則應說㮈落迦斷別生傍生，汝作是言不應道理。若汝不說㮈落迦斷別生傍生，則不應說彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。若作是言：不可說彼或彼或異。應問彼言：汝然此不？有從㮈落迦沒生傍生趣，如是之言亦不可說`[或＝彼或【三宮】]`或彼或異。答言：不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異，是則應言有從㮈落迦沒生傍生趣。如是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不說有從捺落迦沒生傍生趣，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異；言不可說彼或彼或異，不應道理。如有從㮈落迦沒生傍生趣，如是有從㮈落迦沒生於鬼趣亦爾。 補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，如是五趣決定安立不相雜亂，謂㮈落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？有從㮈落迦沒生於人趣。彼答言：爾。汝聽墮負。若有五趣決定安立不相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣，則不應說有從㮈落迦沒生於人趣，汝作是言不應道理。汝今若說有從㮈落迦沒生於人趣，則不應說如是五趣決定安立不相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣；言此五趣決定安立不相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣，不應道理。彼作是言：定有從㮈落迦沒生於人趣。應問彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不爾。汝聽墮負。若定有從㮈落迦沒生於人趣，是則應說彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼，則不應言定有從㮈落迦沒生於人趣，言定有從㮈落迦沒生於人趣，不應道理。若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？彼㮈落迦即是人趣。答言：不爾。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說彼㮈落迦即是人趣，汝作是言不應道理。若汝不說彼㮈落迦即是人趣，則不應說彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。又若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？㮈落迦趣於生無漏根、力、覺支無所堪能，`[人【麗】，入【大】(cf. K25n0947_p0013a16)]`人趣有所堪能。彼答言爾。復問彼言：汝然此不？彼無堪能即有堪能。答言：不爾。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說彼無堪能即有堪能，汝作是言不應道理。若汝不說彼無堪能即有堪能，則不應說彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應問彼言：汝然此不？㮈落迦斷別生人趣。答言：不爾。汝聽墮負。若彼異於彼，是則應說㮈落迦斷別生人趣，汝作是言不應道理。若汝不說㮈落迦斷別生人趣，則不應說彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。若作是言：不可說彼或彼或異。應問彼言：汝然此不？有從㮈落迦沒生於人趣，如是之言亦不可說或彼或異。答言：不爾。汝`[聽＝應【明】]`聽墮負。若不可說彼或彼或異，是則應言有從㮈落迦沒生於人趣，如是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不說有從㮈落迦沒生於人趣，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異；言不可說彼或彼或異，不應道理。如有從㮈落迦沒生於人趣，如是有從㮈落迦沒生於天趣亦爾。如㮈落迦趣，如是傍生鬼天人趣亦爾。此中差別者，於㮈落迦傍生鬼趣中不應說有所堪能，於天人趣中應說有所堪能。於天人趣中不應說無所堪能，於㮈落迦傍生鬼趣中應說無所堪能。 補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，如是八種補特伽羅，決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？諸預流果能作證向補特伽羅得預流果。彼答言：爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果，則不應言諸預流果能作證向補特伽羅得預流果，汝作是言不應道理。今汝若說諸預流果能作證向補特伽羅得預流果，則不應說如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果。言此八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果，不應道理。彼作是言：諸預流果能作證向補特伽羅定得預流果。應問彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅定得預流果，是則應說彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼，則不應言諸預流果能作證向補特伽羅定得預流果；言預流果能作證向補特伽羅定得預流果，不應道理。若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？彼作證向即是住果。答言：不爾。汝聽墮負。若彼即是彼，汝則應言彼作證向即是住果，汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。又若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？諸預流果能作證向補特伽羅不成就果，若預流果成就於果。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？彼不成就即是成就。答言：不爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅不成就果，彼預流果成就於果，是則應言彼不成就即是成就，汝作是言不應道理。若汝不說彼不成就即是成就，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應問彼言：汝然此不？諸預流果能作證向斷別生預流果。答言：不爾。汝聽墮負。若彼異於彼，是則應言諸預流果能作證向斷別生預流果，汝作是言不應道理。若汝不說諸預流果能作證向斷別生預流果，則不應言彼`[異＝果【三宮】]`異於彼；言彼異於彼，不應道理。若作是言：不可說彼或彼或異。應問彼言：汝然此不？諸預流果能作證向得預流果，如是之言亦不可說或彼或異。答言：不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異，是則應言諸預流果能作證向得預流果，如是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不說諸預流果能作證向得預流果，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異，汝作是言不應道理。如預流果能作證向望預流果，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異，汝作是言不應道理。如預流果能作證向望預流果，如是諸一來果能作證向望一來果亦爾。此中差別者，諸一來果能作證向，不應定說不成就果。 補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？諸不還果能作證向得不還果。彼答言：爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅，決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果，則不應說諸不還果能作證向得不還果，汝作是言不應道理。汝今若說諸不還果能作證向得不還果，則不應言如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果；言有八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果，不應道理。彼作是言：諸不還果能作證向定得不還果。應問彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不爾。汝聽墮負。若不還果能作證向定得不還果，是則應說彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼，則不應言諸不還果能作證向定得不還果；言不還果能作證向定得不還果，不應道理。若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？彼作證向即是住果。答言：不爾。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說彼作證向即是住果，汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。又若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？諸不還果能作證向有其瞋恚，彼不還果遠離瞋恚。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？彼有瞋恚即離瞋恚。答言：不爾。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說彼有瞋恚即離瞋恚，汝作是言不應道理。若汝不說彼有瞋恚即離瞋恚，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應問彼言：汝然此不？諸不還果能作證向斷別生不還果。答言：不爾。汝聽墮負。若彼異於彼，是則應說諸不還果能作證向斷別生不還果，汝作是言不應道理。若汝不說諸不還果能作證向斷別生不還果，則不應言彼異於彼；言彼異於彼；不應道理。若作是言：不可說彼或彼或異。應問彼言：汝然此不？諸不還果能作證向得不還果，如是之言亦不可說或彼或異。答言：不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異，是則應說諸不還果能作證向得不還果，如是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不說諸不還果能作證向得不還果，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異；言不可說彼或彼或異，不應道理。 補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅：可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。彼答言：爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果，則不應說阿羅漢果能作證向得阿羅漢果，汝作是言不應道理。汝今若說阿羅漢果能作證向得阿羅漢果，則不應說如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果；言有八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果，不應道理。彼作是言：阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果。應問彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不爾。汝聽墮負。若有阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果，是則應說彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼，則不應言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果；言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果，不應道理。若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？彼作證向即是住果。答言：不爾。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說彼作證向即是住果，汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。又若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？諸阿羅漢果能作證向，未全離貪、未全離慢、未全離無明，學有所作。阿羅漢果已全離貪、已全離慢、已全離無明，是其無學，所作已辦。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？彼有所作即所作已辦。答言：不爾。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說彼有所作即所作已辦，汝作是言不應道理。`[若汝＝汝若【明】]`若汝不說彼有所作即所作已辦，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應問彼言：汝然此不？諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果。答言：不爾。汝聽墮負。若彼異於彼，是則應說諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果，汝作是言不應道理。若汝不說諸阿羅漢果，能作證向斷別生阿羅漢果，則不應言彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。若作是言：不可說彼或彼或異。應問彼言：汝然此不？諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果，如是之言亦不可說或彼或異。答言：不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異，是則應說諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果，如是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不說諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異；言不可說彼或彼或異，不應道理。 補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，如是三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？有從不定聚入邪性定聚。彼答言：爾。汝聽墮負。若有三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚，則不應說有從不定聚入邪性定聚，汝作是言不應道理。汝今若說有從不定聚入邪性定聚，則不應說如是三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚；言有三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚，邪性定聚，正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚，不應道理。彼作是言：定有從不定聚入邪性定聚。應問彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不爾。汝聽墮負。若定有從不定聚入邪性定聚，是則應說彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼，則不應言定有從不定聚入邪性定聚；言定有從不定聚入邪性定聚，不應道理。若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？諸住不定聚即是住邪性定聚。答言：不爾。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說諸住不定聚即是住邪性定聚，汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚即是住邪性定聚，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。又若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？住不定聚於生無漏根、力、覺支有所堪能，住邪性定聚無所堪能。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？彼有堪能即無堪能。答言：不爾。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說彼有堪能即無堪能，汝作是言不應道理。若汝不說彼有堪能即無堪能，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應問彼言：汝然此不？諸住不定聚斷別生住邪性定聚。答言：不爾。汝聽墮負。若彼異於彼，是則應說諸住不定聚斷別生住邪性定聚，汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚斷別生住邪性定聚，則不應言彼異於彼；言彼異於彼不應道理。若作是言：不可說彼或彼或異。應問彼言：汝然此不？諸從不定聚入邪性定聚，如是之言亦不可說或彼或異。答言：不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異，是則應說諸從不定聚入邪性定聚，如是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不說諸從不定聚入邪性定聚，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異；言不可說彼或彼或異，不應道理。 補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，如是三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？有從不定聚入正性定聚。彼答言：爾。汝聽墮負。若有三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚，則不應說有從不定聚入正性定聚，汝作是言不應道理。汝今若說有從不定聚入正性定聚，則不應言如是三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚；言有三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚，不應道理。彼作是言：定有從不定聚入正性定聚。應問彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不爾。汝聽墮負。若定有從不定聚入正性定聚，是則應說彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼，`[則＝即【三宮】]`則不應言定有從不定聚入正性定聚；言定有從不定聚入正性定聚，不應道理。若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？諸住不定聚即是住正性定聚。答言：不爾。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說諸住不定聚即是住正性定聚，汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚即是住正性定聚，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。又若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？諸住不定聚是有量福田，住正性定聚是無量福田。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？諸有量福田即是無量福田。答言：不爾。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說諸有量福田即是無量福田，汝作是言不應道理。若汝不說諸有量福田即是無量福田，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應問彼言：汝然此不？諸住不定聚斷別生住正性定聚。答言：不爾。汝聽墮負。若彼異於彼，是則應說諸住不定聚斷別生住正性定聚，汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚斷別生住`[正〔－〕【明宮】]`正性定聚，則不應言彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。若作是言：不可說彼或彼或異。應問彼言：汝然此不？諸有從不定聚入正性定聚，如是之言亦不可說或彼或異。答言：不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異，是則應說諸有從不定聚入正性定聚，如是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不說諸有從不定聚入正性定聚，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異；言不可說彼或彼或異，不應道理。 說一切有部識身足論卷第二 阿毘達磨識身足論卷第三 提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 補特伽羅蘊第二之二`[第一嗢拕南頌後〔－〕【明】]`第一嗢`[柁【磧乙宋元宮】，拕【大】]`柁南頌後 補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，如是三種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂學補特伽羅、無學補特伽羅、非學非無學補特伽羅。彼答言：爾。法亦三種，謂學法、無學法、非學非無學法。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？先是非學非無學補特伽羅`[次＝決次【明宮】]`次成學，既成學已後成無學，成無學已復成學補特伽羅。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？先是非學非無學法次成學，既成學已後成無學，成無學已復成學法。答言：不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽羅次成學，既成學已後成無學，成無學已復成學補`[持＝特【三宮】]`持伽羅，是則應說先是非學非無學法次成學，既成學已後成無學，成無學已復成學法，汝作是言不應道理。若汝不說先是非學非無學法次成學，既成學已後成無學，成無學已復成學法，則不應說先是非學非無學補特伽羅次成學，既成學已後成無學，成無學已復成學補特伽羅；言先是非學非無學補特伽羅次成學，既成學已後成無學，成無學已復成學補特伽羅，不應道理。 補特伽羅論者作如是言：有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已`[領〔－〕【三宮】]`領受不苦不樂受。性空論者作是問言：汝然此不？自作苦樂。答言：不爾。汝聽墮負。若有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂`[受＝順【明】]`受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已受不苦不樂受，是則應說自作苦樂，汝作是言不應道理。若汝不說自作苦樂，則不應說有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已受不苦不樂受；言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或`[順＝受【明】]`順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已受不苦不樂受，不應道理。若作是言：自作苦樂。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善`[語＝詞【明】]`語善詞善說，為鉆部盧出家外道說，鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂，此鉆部盧！我終不說。彼答言：爾。汝聽墮負。若自作苦樂，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，為鉆部盧出家外道說，鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂，此鉆部盧！我終不說，汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說，為鉆部盧出家外道說，鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂，此鉆部盧！我終不說，則不應言自作苦樂；言自作苦樂，不應道理。若作是言：他作苦樂。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，為鉆部盧出家外道說，鉆部盧異受異領若有欲令他作苦樂，此鉆部盧！我終不說。彼答言！爾。汝聽墮負。若他作苦樂，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，為鉆部盧出家外道說，鉆部盧異受異領諸有欲令他作苦樂，此鉆部盧！我終不說，汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說，為鉆部盧出家外道說，鉆部盧異受異領諸有欲令他作苦樂，此鉆部盧！我終不說，則不應言他作苦樂；言他作苦樂，不應道理。 補特伽羅論者作如是言：有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已領受不苦不樂受。性空論者作是問言：汝然此不？此作此受。答言：不爾。汝聽墮負。若有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已領受不苦不樂受，是則應言此作此受，汝作是言不應道理。若汝不說此作此受，則不應言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已領受不苦不樂受；言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已領受不苦不樂受，不應道理。若作是言：此作此受。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，為一梵志說言，梵志！此作此受是墮常邊。彼答言：爾。汝聽墮負。若此作此受，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，為一梵志說言，梵志！此作此受是墮常邊，汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說，為一梵志說言，梵志！此作此受是墮常邊，則`[不＝作【明】]`不應言此作此受；言此作此受，不應道理。若作是言：異作異受。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，為一梵志說言，梵志！異作異受是墮斷邊。彼答言：爾。汝聽墮負。若異作異受，則不應言於契經中世尊善語善詞善說，為一梵志`[說＝語【三宮】]`說言，梵志！異作異受是墮斷邊，汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說，為一梵志說言，梵志！異作異受是墮斷邊，則不應言異作異受；言異作異受，不應道理。 補特伽羅論者作如是言：有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故，於所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺。性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言，苾芻！諸所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺。如是一切非我我所亦非我我，如是如實正慧觀見。彼答言：爾。汝聽墮負。若有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故，於所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言，苾芻！諸所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺。如是一切，非我我所亦非我我，如是如實正慧觀見，汝作是言不應道理。汝今若言謂契經中世尊善語善`[3]詞＝語【明】＊`詞善說，為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言，苾芻！諸所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺。如是一切，非我我所亦非我我，如是如實正慧觀見，則不應言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故，於所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺；言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故，於所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺，不應道理。 `[4]識身足論〔－〕【明】＊`識身足論補特伽羅蘊第二`[中＝之三【明】]`中第二嗢`[柁【磧乙三宮】，拕【大】]`柁南頌 言慈何所緣，　　識身與念住， 諸覺支可得，　　有為及無為。 性空論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言：具壽！慈何所緣？答言：諸法性有等有，由想等想假說有情，於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問：汝說慈緣執受蘊相續耶？此答言：爾。彼復問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸`[快【大磧】，㤦【麗】]`快樂，如是思惟入慈等至。此答言：爾。彼作是言：汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至，汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善`[＊3-1]詞＝語【明】＊`詞善說，當使有情`[具＝足【明】]`具諸快樂，如是思惟入慈等至，則不應言慈緣執受諸蘊相續；言慈緣執受諸蘊相續，不應道理。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，有六識身，眼識耳鼻舌身意識。彼答言：爾。問言：具壽！慈與何等識身相應？為眼識耶、為耳鼻舌身意識耶？若言眼識相應，則不緣有情，以諸眼識`[唯＝惟【三宮】下同]`唯緣色故。若言耳識相應，則不緣有情，以諸耳識唯緣聲故。若言鼻識相應，則不緣有情，以諸鼻識唯緣香故。若言舌識相應，則不緣有情，以諸舌識唯緣味故。若言身識相應，則不緣有情，以諸身識唯緣觸故。若言意識相應，則不緣有情，以諸意識唯緣法故。若言不與眼識耳鼻舌身意識相應，即應別有第七有情之識慈與彼相應，此識世尊不現等覺。具壽！世尊於無畏中作如是`[說＝識【明】]`說，我`[於＝與【明】]`於諸法現正等覺，若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難或令憶念，於是法中不現等覺。我於如是正見，無緣我正見，彼無有緣故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位轉大梵輪，於大眾中正師子吼。具壽！若爾，豈不難佛為無智耶？彼言：具壽！我不難佛以為無智，世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽！世尊曾為具壽阿難陀說，汝阿難陀！我於諸法無間宣傳，謂四念住、四正斷、四如意足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。汝阿難陀、如來於法無有師拳，謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽！若爾，為不難佛有師拳耶？彼言：具壽！我不難佛以為無智，亦不難佛為有師拳，世尊於彼雖現等覺而不宣說。具壽！世尊昇攝波林契經中說，汝等苾芻乃至大地昇攝波林葉之齊量，我於彼法自然了知，雖現等覺不為他說。是故世尊於如是識，雖現等覺而不宣說。應問彼言：具壽！即彼契經為不更有餘廣句耶？謂世尊言，汝等苾芻！然彼諸法，不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃。設有如是補特伽羅，不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃，即無所用，是故無有補特伽羅。 性空論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言：具壽！慈何所緣？答言：諸法性有等有，由想等想假說有情，於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問：汝說慈緣執受蘊相續耶？此答言？爾。彼復問言？汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至。此答言：爾。彼作是言：汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至，汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至，則不應言慈緣執受諸蘊相續；言慈緣執受諸蘊相續，不應道理。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，有四念住，身念住受心法念住。彼答言：爾。問言：具壽！慈與何等念住相應？為身念住耶、為受心法念住耶？若言身念住相應，則不緣有情，以身念住唯緣身故。若言受念住相應，則不緣有情，以受念住唯緣受故。若言心念住相應，則不緣有情，以心念住唯緣心故。若言法念住相應，則不緣有情，以法念住唯緣法故。若言不與身念住受心法念住相應，即應別有第五有情念住慈與彼相應，此念住世尊不現等覺。具壽！世尊於無畏中作如是說，我於諸法現正等覺，若有沙門或婆羅門天魔梵等`[如＝知【明】]`如法詰難或令憶念，於是法中不現等覺。我於如是正見，無緣我正見，彼無有緣故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位轉大梵輪，於大眾中正師子吼。具壽！若爾，豈不難佛為無智耶？彼言：具壽！我不難佛以為無智，世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽！世尊曾為具壽阿難陀說，汝阿難陀！我於諸法無間宣傳，謂四念住、四正斷、四如意足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。汝阿難陀！如來於法無有師拳，謂自覆藏，恐他知我無所識解。具壽！若爾，為不難佛有師拳耶？彼言：具壽！我不難佛以為無智，亦不難佛為有師拳，世尊於彼雖現等覺而不宣說。具壽！世尊昇攝波林契經中說，汝等苾芻！乃至大地昇攝波林葉之齊量，我於彼法自然了知，雖現等覺不為他說。是故世尊於彼念住，雖現等覺而不宣說。應問彼言：具壽：即彼契經：為不更有餘廣句耶？謂世尊言，汝等苾芻！然彼諸法，不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃。設有如是補特伽羅，不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃，即無所用，是故無有補特伽羅。 性空論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言：具壽！慈何所緣？答言：諸法性有等有，由想等想假說有情，於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問：汝說慈緣執受蘊相續耶？此答言：爾。彼復問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至。此答言：爾。彼作是言：汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至，汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善`[＊3-2]詞＝語【明】＊`詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至，則不應言慈緣執受諸蘊相續；言慈緣執受諸蘊相續，不應道理。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，有七等覺支，念等覺支、擇法精進喜安定捨等覺支。彼答言：爾。問言：具壽！慈與何等覺支相應？為念等覺支耶、為擇法`[精＝情【宋元】]`精進喜安定捨等覺支耶？若言念等覺支相應，則不緣有情，以念等覺支唯緣法故。若言擇法精進喜安定捨等覺支相應，則不緣有情，以捨等覺支唯緣法故。若言不與念等覺支擇法精進喜安定捨等覺支相應，即應別有第八有情等覺支慈與彼相應，此等覺支世尊不現等覺。具壽！世尊於無畏中作如是說，我於諸法現正等覺，若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難或令憶念，於是法中不現等覺。我於如是正見，無緣我正見，彼無有緣故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位轉大梵輪，於大眾中正師子吼。具壽！若爾，豈不難佛為無智耶？彼言：具壽！我不難佛以為無智，世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽！世尊`[曾＝尊【明】]`曾為具壽阿難陀說，汝阿難陀！我於諸法無間宣傳，謂四念住、四正斷、四如意足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。汝阿難陀！如來於法無有師拳，謂自覆藏，恐他知我無所識解。具壽！若爾，為不難佛有師拳耶？彼言：具壽！我不難佛以為無智，亦不難佛為有師拳，世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽！世尊昇攝波林契經中說，汝等苾芻！乃至大地昇攝波林葉之齊量，我於彼法自然了知，雖現等覺不為他說。是故世尊於彼等覺支，雖現等覺而不宣說。應問彼言：具壽！即彼契經，為不更有餘廣句耶？謂世尊言，汝等苾芻！然彼諸法，不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃。設有如是補特伽羅，不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃，即無所用，是故無有補特伽羅。 補特伽羅論者作如是言：有為可得、無為可得、補特伽羅亦有可得。性空論者問言：具壽！補特伽羅當言有為、當言無為？若言有為，應同有為可施設有生滅住異。若言無為，應同無為可施設無生滅住異。具壽！世尊為諸苾芻說有二物：一者有為：二者無為。`[3]為＝謂【三宮】＊`為無為外無別有物，是故無有補特伽羅。 `[＊4-1]識身足論〔－〕【明】＊`識身足論補特伽羅蘊第二`[中＝之四【明】]`中第三嗢`[柁【磧乙三宮】，拕【大】]`柁南頌 補特伽羅無有空，　　諸法和合各所作， 了知由幾俱生二，　　心性無常明愛緣。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識，眼色為緣生眼識，如是眼識唯能識諸色，非補特伽羅。此補特伽羅非眼識所識，唯有諸色為眼識所識，是故此眼識非補特伽羅識。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，如是眼觸唯能觸諸色，非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所觸，唯有諸色為眼觸所觸，是故此眼觸非補特伽羅觸。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生受，如是眼觸所生受唯能受諸色，非補特伽羅。此補特伽羅非眼`[觸＝識【明】]`觸所生受所受，唯有諸色為眼觸所生受所受，是故此眼觸所生受非補特伽羅觸所生受。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生想。如是眼觸所生想，唯能想諸色，非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所生想所想，唯有諸色為眼觸所生想所想，是故此眼觸所生想，非補特伽羅觸所生想。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生思。如是眼觸所生思，唯能思諸色，非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所生思所思，唯有諸色為眼觸所生思所思，是故此眼觸所生思，非補特伽羅觸所生思。由此諸法觸為第五補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 有六識身，`[＊3-1]為＝謂【三宮】＊`為眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識，此中若眼若色若眼識，皆非補特伽羅，唯有眼色為緣生眼識。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，此中若眼若色若眼識若眼觸，皆非補特伽羅，唯有眼色為緣生眼識，三和合故有觸。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生受。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生受，皆非補特伽羅，唯有眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生受。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生想。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生想，皆非補特伽羅，唯有眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生想。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生思。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生思，皆非補特伽羅，唯有眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生思。由此諸法觸為第五補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識，此中眼生色生眼識不生，如是不可得。眼生色生眼識亦生，如是可得。此中眼滅色滅，眼識不滅，如是不可得。眼滅色滅，眼識亦滅，如是可得。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸。此中眼生色生眼識生，眼觸不生，如是不可得。眼生色生眼識生眼觸亦生，如是可得。此中眼滅色滅眼識滅，眼觸不滅，如是不可得。眼滅色滅眼識滅，眼觸亦滅，如是可得。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生受。此中眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生受不生，如是不可得。眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生受亦生，如是可得。此中眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生受不滅，如是不可得。眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生受亦滅，如是可得。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生想。此中眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生想不生，如是不可得。眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生想亦生，如是可得。此中眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生想不滅，如是不可得。眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生想亦滅，如是可得。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生思。此中眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生思不生，如是不可得。眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生思亦生，如是可得。此中眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生思不滅，如是不可得。眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生思亦滅，如是可得。如是諸法觸為第五，同生同住同滅，一生時一切生、一滅時一切滅。由此諸法觸為第五補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識，如是眼識能識諸色，非觸非受非想非思，由能識相是眼識故。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸。如是眼觸能觸諸色，非受非想非思非識，由能觸`[相＝想【三】]`相是眼觸故。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生受。如是眼觸所生受能受諸色，非想非思非識非觸，由能受相是眼觸所生受故。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生想。如是眼觸所生想能想諸色，非思非識非觸非受，由能想相是眼觸所生想故。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生`[思＝想【宮】]`思。如是眼觸所生思能思諸色，非識非觸非受非想，由能思`[相＝想【宮】]`相是眼觸所生思故。如是諸法觸為第五，同生同住同滅，一生時一切生、一滅時一切滅。既生起已，各各別作自所作事，不作其餘他所作事。由此諸法觸為第五補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。問：眼識何所了別？答：眼識了別諸色。何所不了別？謂十一處。問：耳識何所了別？答：耳識了別諸聲。何所不了別？謂十一處。問：鼻識何所了別？答：鼻識了別諸香。何所不了別？謂十一處。問：舌識何所了別？答：舌識了別諸味。何所不了別？謂十一處。問：身識何所了別？答：身識了別諸觸。何所不了別？謂十一處。問：意識何所了別？答：意識了別`[眼＝諸法眼【三宮】]`眼色及眼識、耳聲及耳識、鼻香及鼻識、舌味及舌識、身觸及身識、意法及意識。如是六識身是能了別，有了別性，非無了別性。補特伽羅無如是性，是故無有補特伽羅。 有十二處，謂眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。問：眼處幾識所識，乃至法處幾識所識？答：色處二識所識，謂眼識及意識。聲處二識所識，謂耳識及意識。香處二識所識，謂鼻識及意識。味處二識所識，謂舌識及意識。觸處二識所識，謂身識及意識。餘七處唯意識所識。如是十二處，是所識，有所識性，非無所識性。補特伽羅無如是性，是故無有補特伽羅。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識，三和合故有觸，與觸俱生有受想思，由此`[識法＝諸法【三宮】]`識法觸為第五。補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 於可愛事由無智故便生等貪，此中無智即是無明，等貪即行，了別事相即是其識，識俱四蘊即是名色，名色依根即是六處，六處和合即是其觸，此中領納即是其受，受生欣喜即是其愛，此愛增廣即名為取，能生後有業即名有，諸蘊現起`[即【麗】，則【大】(cf. K25n0947_p0026b11)]`即名為生，諸蘊成熟即名為老，諸蘊棄捨即名為死，於內`[熱【CB】，熟【大】]`熱惱即名為愁，發言怨嗟即名為歎，五識相應不平安受說名為苦，意識相應不平安受說名為憂，其心熱惱擾惱燋惱說名擾惱，等起謂生。言如是者，示現顯了開發增語，能生起故，說名積集。純謂至極，究竟圓滿。大苦蘊者，大災大橫大殃大惱，順大世分，眾苦法聚。 又諸無明未斷未知，為因為緣諸行生起，謂隨福行、隨非福行、隨不動行。如是諸行未斷未知，為因為緣諸識生起，或往善趣或往惡趣。如是諸識未斷未知，為因為緣名色生起，或在此世或在後世。如是名色未斷未知，為因為緣六處生起，或有圓滿或不圓滿。六處和合故有其觸，隨觸領納故有其受，受生欣喜故有其愛，即愛增廣說名為取，能感後有業名為有，諸蘊現起說名為生，諸蘊成熟說名為老，諸蘊棄捨說名為死，於內熱惱說名為愁，發言怨嗟說名為歎，五識相應不平安受說名為苦，意識相應不平安受說名為憂，其心熱惱擾惱燋惱說名擾惱，等起謂生。言如是者，示現顯了開發增語，能生起故，說名積集。純謂至極，究竟圓滿。大苦蘊者，大災大橫大殃大惱，順大世分，眾苦法聚。 由十四因，應知心性決定無常，謂加行故、相應故、威儀路故、工巧處故、身業故、語業故、意業故、因故、等無間故、所緣故、增上故、染不染故、受差別故、所作事業展轉異故。 若心已生分明可了，或於今時或於餘時諸所憶念即所了知，如是心性不離前心。又此心性不離前心，由此道理諸心展轉，無前際來諸心次第，如是名為苦集聖諦。如是應觀苦集聖諦，如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪智。 若有諸愛未斷未知，為因為緣後苦生起。若有諸愛已斷已知，無因無緣可令後苦更得生起。設使諸愛已斷已知，為因為緣後苦生起，由此具壽應見應聞，如是具壽已離諸愛生於世間，然今諸愛已斷已知，無因無緣可令後苦更得生起，是故具壽不見不聞，如是具壽已離諸愛生於世間，如是名為苦滅聖諦。如是應觀苦滅聖諦，如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪智。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼識有四緣：一、因緣；二、等無間緣；三、所緣緣；四、增上緣。何等因緣？謂此俱有相應法等。何等等無間緣？謂若從彼諸心心法平等無間如是眼識已生正生。何等所緣緣？謂一切色。何等增上緣？謂除自性，餘一切法。是名眼識所有四緣，謂因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。如是眼識是誰因緣？謂此俱有相應法等。是誰等無間緣？謂從眼識平等無間已生正生諸心心法。是誰所緣緣？謂能緣此諸心心法。是誰增上緣？謂除自性，餘一切法。如眼識，耳鼻舌身意識亦`[爾＝爾(補特伽羅蘊竟)【明】]`爾。 說一切有部識身足論卷第三 阿毘達磨識身足論卷第四 提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 因緣蘊第三之一嗢`[柁【磧乙三宮】，拕【大】]`柁南頌 過去等因與善等，　　隨增幾緣幾因等， 十十五心非因等，　　結縛隨眠等相應。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身，或過去或未來或現在。過去眼識，頗有過去為因，非未來為因、非現在為因耶？頗有未來為因，非過去為因、非現在為因耶？頗有現在為因，非過去為因、非未來為因耶？頗有過去現在為因，非未來為因耶？頗有未來現在為因，非過去為因耶？頗有過去未來為因，非現在為因耶？頗有過去未來現在為因耶？如過去眼識，未來現在眼識亦爾。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 過去眼識，一切皆用過去為因，所餘諸句皆不可得。未來眼識，或用過去、未來為因，非現在為因。何等未來因？謂此俱有相應等法。何等過去因？謂過去法與此眼識或為同類或異熟等，非現在法與此眼識或為同類或異熟等。或有過去未來現在為因。何等未來因？謂此俱有相應等法。何等過去現在因？謂過去現在法與此眼識或`[為＝謂【明】]`為同類或異熟等。現在眼識，一切皆用過去現在為因，所餘諸句皆不可得。何等現在因？謂此俱有相應諸法。何等過去因？謂過去法與此眼識或為同類或異熟等。如眼識，耳鼻舌身識亦爾。過去意識，一切皆用過去為因，所餘諸句皆不可得。未來意識，或有未來為因，非過去現在為因，謂未證入正性離生補特伽羅，未來最初無漏意識。何等未來因？謂此俱有相應諸法。或有未來現在為因，非過去為因，謂苦法智忍現在前時，所有未來無漏意識。何等未來因？謂此俱有相應諸法。何等現在因？謂苦法智忍及彼俱有相應等法。或有過去未來為因非現在為因。何等未來因？謂此俱有相應等法。何等過去因？謂過去法與此意識或為同類或異熟等，非現在法與此意識或為同類或異熟等。或有過去未來現在為因。何等未來因？謂此俱有相應等法。何等過去現在因？謂過去現在法與此意識或為同類或異熟等。現在意識，或有現在為因，非過去為因、非未來為因，謂苦法智忍現在前時，與彼俱有相應意識。何等現在因？謂此俱有相應諸法。或有過去現在為因，非未來為因。何等現在因？謂此俱有相應諸法。何等過去因？謂過去法與此意識或為同類或異熟等。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身，或善、或不善、或無記。善眼識，頗有善為因，非不善為因、非無記為因耶？頗有不善為因，非善為因、非無記為因耶。頗有無記為因？非善為因、非不善為因耶？頗有善無記為因，非不善為因耶。頗有不善無記為因，非善為因耶？頗有善不善為因，非無記為因耶？頗有善不善無記為因耶？如善眼識，不善無記眼識亦爾。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 善眼識，一切皆用善為因，所餘諸句皆不可得。不善眼識，一切皆用不善無記為因，所餘諸句皆不可得。無記眼識，或有無記為因、非善為因、非不善為因，謂威儀路工巧處眼識，及梵世所繫染污眼識。或有善無記為因、非不善為因，謂善異熟生眼識。何等無記因？謂此俱有相應等法。何等善因？謂彼善法能感於此眼識異熟。或有不善無記為因，非善為因，謂不善異熟生眼識。何等無記因？謂此俱有相應等法。何等不善因？謂彼不善法能感於此眼識異熟。如眼識，耳鼻舌身識亦爾。此中差別者，鼻識舌識不應說有梵世所繫。善意識，一切皆用善為因，所餘諸句皆不可得。不善意識，一切皆用不善無記為因，所餘諸句皆不可得。無記意識，或有無記為因、非善為因、非不善為因，謂威儀路工巧處意識，及色無色所繫染污意識。或有善無記為因、非不善為因，謂善異熟生意識。何等無記因？謂此俱有相應等法。何等善因？謂彼善法能感於此意識異熟。或有不善無記為因、非善為因，謂欲所繫有身見、邊執見相應意識。何等無記因？謂此俱有相應等法。何等不善因？謂欲所繫見苦所斷八隨眠等，及見集所斷遍行隨眠等。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身，或善或不善、或有覆無記或無覆無記。於善眼識，有幾隨眠之所隨增？於不善有覆無記無覆無記眼識，有幾隨眠之所隨增？如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 於善眼識，有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。於不善眼識，有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。於有覆無記眼識，有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。於無覆無記眼識，有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。如眼識，耳鼻舌身識亦爾。此中差別者，鼻識舌識不應說有有覆無記。於善意識，有三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。於不善意識，有欲纏一切隨眠之所隨增。於有覆無記意識，有色無色纏一切隨眠及欲纏見苦所斷一切隨眠見集所斷遍行隨眠之所隨增。於無覆無記意識，有三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身，或善或不善、或有覆無記或無覆無記。於善眼識，有幾隨眠當言為因、當言為緣？有幾隨眠，當言為緣而不為因？於不善有覆無記無覆無記眼識，有幾隨眠當言為因、當言為緣？有幾隨眠，當言為緣而不為因？如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 於善眼識，一切隨眠當言為緣而不為因。於不善眼識有十五隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於有覆無記眼識，有十四隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於無覆無記眼識中，除隨眠異熟眼識。於餘無覆無記眼識，一切隨眠，當言為緣而不為因。於隨眠異熟眼識，有三十四隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。問：一心耶？答：不爾。於見苦所斷邪見隨眠異熟眼識，有二隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。如見苦所斷邪見，見取、戒禁取、疑、貪、恚、慢亦爾。於見苦所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於見集所斷邪見隨眠異熟眼識，有二隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。如見集所斷邪見，見取、疑、貪、恚、慢亦爾。於見集所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠、當言為緣而不為因。於見滅所斷邪見隨眠異熟眼識，有二隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。如見滅所斷邪見，見取、疑、貪、恚、慢亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於見道所斷邪見隨眠異熟眼識，有二隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。如見道所斷邪見，見取、戒禁取、疑、貪、恚、慢亦爾。於見道所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於修所斷貪隨眠異熟眼識，有二隨眠，當言為因，當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。如修所斷貪，恚、慢亦爾。於修所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。如眼識，耳鼻舌身識亦爾。此中差別者，鼻識舌識不應說有有覆無記。於善意識，一切隨眠，當言為緣而不為因。於不善意識，有三十六隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。問：一心耶？答不爾。於見苦所斷不善意識，有十四隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠、當言為緣而不為因。於見集所斷不善意識、有十四隨眠、當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於見滅所斷不善意識，有十八隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於見道所斷不善意識，有十九隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於修所斷不善意識，有十五隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於有覆無記意識，有七十六隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。問：一心耶？答：不爾。於欲所繫有覆無記意識，有十四隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於色所繫見苦所斷有覆無記意識，有十三隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於色所繫見集所斷有覆無記意識，有十三隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於色所繫見滅所斷有覆無記意識，有十七隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於色所繫見道所斷有覆無記意識，有十八隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於色所繫修所斷有覆無記意識，有十四隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。如色所繫，無色所繫亦爾。於無覆無記意識，一切隨眠，當言為緣而不為因。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身，或過去或未來或現在、或善或不善、或有覆無記或無覆無記。於過去善眼識所有隨眠，彼於此心若所隨增，亦能為因耶？設於此心能為因者，為所隨增耶？如過去善眼識，未來現在善眼識亦爾。如善眼識，不善、有覆無記無覆無記眼識亦爾。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 於過去善眼識所有隨眠，彼於此心若所隨增，即不為因；若於此心能為因者，即非隨眠亦不隨增。如過去善眼識，未來現在善眼識亦爾。於過去不善眼識，所有隨眠，彼於此心或能為因非所隨增，或所隨增不能為因，或能為因亦所隨增，或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠，若不緣此、設緣已斷及此相應隨眠已斷。為所隨增不能為因者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠緣此未斷。能為其因亦所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠緣此未斷，及此相應隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷，若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。如過去不善眼識，未來不善眼識亦爾。於現在不善眼識，所有隨眠，彼於此心或能為因非所隨增，或所隨增不能為因，或能為因亦所隨增，或不能為因亦非所隨增。`[且＝但【宋】]`且能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷。是所隨增不能為因者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠緣此未斷。是能為因亦所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠緣此未斷，及此相應所有隨眠。不能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷、若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。如不善眼識，有覆無記眼識亦爾。於過去無覆無記眼識，所有隨眠，彼於此心為所隨增亦為因耶？除諸隨眠異熟眼識。於餘過去無覆無記眼識，所有隨眠，彼於此心若所隨增不能為因；若於此心能為因者，即非隨眠亦不隨增。若諸隨眠異熟眼識，所有隨眠，彼於此心或能為因非所隨增，或所隨增不能為因，或能為因亦所隨增，或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者，謂諸隨眠為因，能感此心異熟，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷。為所隨增不能為因者，謂諸隨眠不為因，感此心異熟，即彼隨眠緣此未斷。是能為因亦所隨增者，謂諸隨眠為因，能感此心異熟，即彼隨眠緣此未斷。不能為因非所隨增者，謂諸隨眠不為因，感此心異熟，即彼隨眠`[不能＝若不【三宮】]`不能緣此、設緣已斷、若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。如過去無覆無記眼識，未來現在無覆無記眼識亦爾。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。此中差別者，鼻識舌識不應說有有覆無記，不應說有隨眠所感異熟意識。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身，或過去或未來或現在、或善或不善、或有覆無記或無覆無記。於過去善眼識所有隨眠，彼於此心若不隨增，亦不為因耶？設於此心不為因者，亦不隨增耶？如過去善眼識，未來現在善眼識亦爾。如善眼識，不善、有覆無記無覆無記眼識亦爾。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 於過去善眼識，所有隨眠，彼於此心若不隨增亦不為因，或不為因非不隨增，謂諸隨眠緣此未斷。如過去善眼識，未來現在善眼識亦爾。於過去不善眼識，所有隨眠，彼於此心或不為因非不隨增，或不隨增非不為因，或不為因亦不隨增，或非不為因非不隨增。且不為因非不隨增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠緣此未斷。非所隨增非不為因者，謂彼隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷，及此相應隨眠已斷。不能為因亦不隨增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷、若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠緣此未斷，及此相應隨眠未斷。如過去不善眼識，未來不善眼識亦爾。於現在不善眼識，所有隨眠，彼於此心或不為因非不隨增，或不隨增非不為因，或不為因亦不隨增，或非不為因非不隨增。且不為因非不隨增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠緣此未斷。非所隨增非不為因者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷。不能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷、若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠緣此未斷，及此相應所有隨眠。如善眼識，有覆無記眼識亦爾。於過去無覆無記眼識，所有隨眠，彼於此心若不隨增亦不為因耶？謂除隨眠異熟眼識。於餘無覆無記眼識，所有隨眠，彼於此心若不隨增亦不為因，或不為因非不隨增，謂諸隨眠緣此未斷。若諸隨眠異熟眼識，所有隨眠，彼於此心或不為因非不隨增，或不隨增非不為因，或不為因亦不隨增，或非不為因非不隨增。且不為因非不隨增者，謂諸隨眠不為因，感此心異熟，即彼隨眠緣此未斷。非所隨增非不為因者，謂諸隨眠為因，能感此心異熟，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷。不能為因非所隨眠者，謂諸隨眠不為因，感此心異熟，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷、若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者，謂諸隨眠為因，能感此心異熟，即彼隨眠緣此未斷。如過去無覆無記眼識，未來現在無覆無記眼識亦爾。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。此中差別者，鼻識舌識不應說有有覆無記，不應說有隨眠所感異熟意識。 有十種心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心。色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心。無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心。欲界繫善心，若體未斷，未斷為因耶？設未斷為因，體未`[斷＝斷未斷【三宮】]`斷耶？乃至無色界繫無覆無記心，若體未斷，未斷為因耶？設未斷為因，體未斷耶？ 欲界繫善心，若體未斷，未斷為因耶？曰：如是。設未斷為因，體未斷耶？曰：如是。諸不善心，若體未斷，未斷為因耶？或體未斷，未斷為因；或體未斷，已斷為因及未斷為因。且體未斷，未斷為因者，謂諸具縛補特伽`[羅＝離【宋】]`羅諸不善心，自體未斷，未斷為因；或體未斷，已斷為因及未斷為因者，謂未離欲界貪。苦智已生、集智未生，見集滅道及修所斷諸不善心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂欲界繫見苦所斷遍行隨眠及彼相應等法。集智已生、滅智未生，見滅道修所斷諸不善心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等法。滅智已生、道智未生，見道修所斷諸不善心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，修所斷諸不善心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等法。是名體未斷，已斷為因及未斷為因。設未斷為因，體未斷耶？或未斷為因，體亦未斷；或未斷為因及已斷為因，而體未斷；或未斷為因及已斷為因，其體已斷。未斷為因體未斷者，謂諸具縛補特伽羅諸不善心，是名未斷為因體亦未斷。未斷為因及已斷為因體未斷者，謂未離欲界貪。苦智已生、集智未生，見集滅道及修所斷諸不善心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂欲界繫見苦所斷遍行隨眠及彼相應等法。集智已生、滅智未生，見滅道修所斷諸不善心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等法。滅智已生、道智未生、見道修所斷諸不善心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，修所斷諸不善心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等法。是名未斷為因及已斷為因而體未斷。未斷為因及已斷為因體已斷者，謂未離欲界貪。苦智已生、集智未生，見`[3]苦＝若【宋】＊`苦所斷諸不善心，何等已斷因？謂此俱有相應等法。何等未斷因？謂欲界繫見集所斷遍行隨眠及彼相應等法，是名未斷為因及已斷為因其體已斷。諸欲界繫有覆無記心，若體未斷，未斷為因耶？曰：如是。設未斷為因，體未斷耶？或未斷為因，其體未斷；或未斷為因及已斷為因，其體已斷。未斷為因體未斷者，謂諸具縛補特伽羅諸欲界繫有覆無記心，是名未斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因體已斷者，謂未離欲界貪。苦智已生、集智未生，諸欲界繫見苦所斷有覆無記心，何等已斷因？謂此俱有相應等法。何等未斷因？謂欲界繫見集所斷遍行隨眠及彼相應等法，是名未斷為因及已斷為因其體已斷。諸欲界繫無覆無記心，若體未斷，未斷為因耶？除諸隨眠所感異熟，餘欲界繫無覆無記心，若體未斷未斷為因耶？曰，如是。設未斷為因，體未斷耶？曰：如是。若諸隨眠所感異熟，或體未斷，未斷為因；或體未斷，已斷為因及未斷為因。其體未斷未斷為因者，謂諸具縛補特伽羅隨眠所感諸異熟心，若未離欲界貪，苦智已生、集智未生，見集滅道及修所斷隨眠所感諸異熟心。集智已生、滅智未生，見滅道修所斷隨眠所感諸異熟心。滅智已生、道智未生，見道修所斷隨眠所感諸異熟心。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，修所斷隨眠所感諸異熟心，是名體未斷，未斷為因。其體未斷，已斷為因及未斷為因者，謂未離欲界貪。`[＊3]`苦智已生、集智未生，見苦所斷隨眠所感諸異熟心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂見苦所斷諸隨眠等，能感如是諸異熟心。集智已生、滅智未生，見苦集所斷隨眠所感諸異熟心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂見苦集所斷諸隨眠等，能感如是諸異熟心。滅智已生、道智未生，見苦集滅所斷隨眠所感諸異熟心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂見苦集滅所斷諸隨眠等，能感如是諸異熟心。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，見所斷隨眠所感諸異熟心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂見所斷諸隨眠等，能感如是諸異熟心。是名體未斷，已斷為因及未斷為因。設未斷為因，體未斷耶？曰：如是。諸色界繫善心，若體未斷，未斷為因耶？曰：如是。設未斷為因，體未斷耶？曰：如是。諸色界繫有覆無記心，若體未斷，未斷為因耶？或體未斷，未斷為因；或體未斷，已斷為因及未斷為因。其體未斷未斷為因者，謂諸具縛補特伽羅諸色界繫有覆無記心，已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸色界繫有覆無記心，是名體未斷未斷為因。其體未斷，已斷為因及未斷為因者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見集滅道及修所斷有覆無記心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂色界繫見苦所斷遍行隨眠及彼相應等法。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見滅道修所斷有覆無記心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂色界繫遍行隨眠及彼相應等法。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見道修所斷有覆無記心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂色界繫遍行隨眠及彼相應等`[明註曰法若南藏作及非]`法。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫有覆無記心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂色界繫遍行隨眠及彼相應等法。是名體未斷，已斷為因及未斷為因。設未斷為因，其體未斷耶？或未斷為因其體未斷，或未斷為因及已斷為因其體未斷，或未斷為因及已斷為因其體已斷。未斷為因其體未斷者，謂諸具縛補特伽羅諸色界繫有覆無記心，已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸色界繫有覆無記心，是名未斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體未斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見集滅道及修所斷有覆無記心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂色界繫見苦所斷遍行隨眠及彼相應等法。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見滅道修所斷有覆無記心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂色界繫遍行隨眠及彼相應等法。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見道修所斷有覆無記心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂色界繫遍行隨眠及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫修所斷有覆無記心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂色界繫遍行隨眠及彼相應等法。是名未斷為因及已斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體已斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見苦未斷有覆無記心，何等已斷因？謂此俱有相應等法。何等未斷因？謂色界繫見集所斷遍行隨眠，及彼相應等法。是名未斷為因及已斷為因其體已斷。諸色界繫無覆無記心，若體未斷，未斷為因耶？曰：如是。設未斷為因，其體未斷耶？曰：如是。諸無色界繫善心，若體未斷，未斷為因耶？曰：如是。設未斷為因，其體未斷耶？曰：如是。諸無色界繫有覆無記心，若體未斷未斷為因耶？或體未斷未斷為因，或體未斷已斷為因及未斷為因。其體未斷未斷為因者，謂諸具縛補特伽羅諸無色界繫有覆無記心，已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫有覆無記心；已離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫有覆無記心。是名體未斷未斷為因。其體未斷已斷為因及未斷為因者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見集滅道及修所斷有覆無記心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂無色界繫見苦所斷遍行隨眠及彼相應等法。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見滅道修所斷有覆無記心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂無色界繫遍行隨眠及彼相應等法。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見道修所斷有覆無記心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂無色界繫遍行隨眠及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界 `[繫＝繫修所斷【三宮】]`繫有覆無記心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂無色界繫遍行隨眠及彼相應等法。是名體未斷，已斷為因及未斷為因。設未斷為因，其體未斷耶？或未斷為因其體未斷，或未斷為因及已斷為因其體未斷，或未斷為因及已斷為因其體已斷。未斷為因其體未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸無色界繫有覆無記心；已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫有覆無記心；已離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫有覆無記心。是名未斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體未斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見集滅道及修所斷有覆無記心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂無色界繫見苦所斷遍行隨眠及彼相應等法。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見滅道修所斷有覆無記心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂無色界繫遍行隨眠及彼相應等法。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見道修所斷有覆無記心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂無色界繫遍行隨眠及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫修所斷有覆無記心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂無色界繫遍行隨眠及彼相應等法。是名未斷為因及已斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體已斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因？謂此俱有相應等法。何等未斷因？謂無色界繫見集所斷遍行隨眠及彼相應等法。諸無色界繫無覆無記心，若體未斷未斷為因耶？曰：如是。設未斷為因，其體未斷耶？曰：如是。 說一切有部識身足論卷第四 阿毘達磨識身足論卷第五 提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 因緣蘊第三之二 有十種心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心？諸欲界繫善心，若體已斷，已斷為因耶？設已斷為因，其體已斷耶？乃至無色界繫無覆無記心，若體已斷，已斷為因`[耶＝耶曰如是【宮】]`耶？設已斷為因，其體已斷耶？諸欲界繫善心，若體已斷，已斷為因耶？曰：如是。`[（設已…是）十三字〔－〕【宮】]`設已斷為因，其體已斷耶？曰：如是。諸不善心，若體已斷，已斷為因耶？或體已斷，已斷為因；或體已斷，已斷為因及未斷為因。其體已斷已斷為因者，謂未離欲界貪，集智已生、滅智未生，見苦集所斷不善心；滅智已生、道智未生，見苦集滅所斷不善心。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，見所斷不善心；已離欲界貪，未離色界貪諸不善心；已離色界貪，未離無色界貪諸不善心、已離無色界貪諸不善心，是名體已斷已斷為因。其體已斷，已斷為因及未斷為因者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，見苦所斷諸不善心。何等已斷因？謂此俱有相應等法。何等未斷因？謂欲界繫見集所斷遍行隨眠及彼相應等法。是名體已斷，已斷為因及未斷為因。設已斷為因，其體已斷耶？或已斷為因其體已斷，或已斷為因及未斷為因其體已斷，或已斷為因及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者，謂未離欲界貪，集智已生、滅智未生，見苦集所斷諸不善心；滅智已生、道智未生，見苦集滅所斷諸不善心。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，見所斷諸不善心；已離欲界貪，未離色界貪諸不善心；已離色界貪，未離無色界貪諸不善心、已離無色界貪諸不善心，是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體已斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，見苦所斷諸不善心。何等已斷因？謂此俱有相應等法。何等未斷因？謂欲界繫見集所斷遍行隨眠及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，見集滅道及修所斷諸不善心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂欲界繫見苦所斷遍行隨眠及彼相應等法。集智已生、滅智未生，見`[滅＝集滅【三宮】]`滅道修所斷諸不善心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等法。滅智已生、道智未生，見道修所斷諸不善心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，修所斷諸不善心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等法，是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸欲界繫有覆無記心，若體已斷，已斷為因耶？或體已斷已斷為因，或體已斷已斷為因及未斷為因。其體已斷已斷為因者，謂未離欲界貪，集智已生、滅智未生，諸欲界繫有覆無記心；滅智已生、道智未生，諸欲界繫有覆無記心。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫有覆無記心；已離欲界貪，未離色界貪，諸欲界繫有覆無記心；已離色界貪，未離無色界貪，諸欲界繫有覆無記心；已離無色界貪，諸欲界繫有覆無記心，是名其體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因？謂此俱有相應等法。何等未斷因？謂欲界繫見集所斷遍行隨眠及彼相應等法，是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因，其體已斷耶？曰：如是。諸欲界繫無覆無記心，若體已斷，已斷為因耶？曰：如是。設已斷為因，其體已斷耶？謂除隨眠所感異熟，餘欲界繫無覆無記心。已斷為因，其體已斷耶？曰：如是。隨眠所感諸異熟心，或已斷為因其體已斷，或已斷為因及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，隨眠所感諸異熟心；已離色界貪，未離無色界貪，隨眠所感諸異熟心；已離無色界貪，隨眠所感諸異熟心，是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，見苦所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂見苦所斷諸隨眠等，能感如是諸異熟心。集智已生、滅智未生，見苦集所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂見苦集所斷諸隨眠等，能感如是諸異熟心。滅智已生、道智未生，見苦集滅所斷隨眠所感諸異熟心，何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂見苦集滅所斷諸隨眠等，能感如是諸異熟心。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸見所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂見所斷諸隨眠等，能感如是諸異熟心，是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸色界繫善心，若體已斷，已斷為因耶？曰：如是。設已斷為因，其體已斷耶？曰：如是。諸色界繫有覆無記心，若體已斷，已斷為因耶？或體已斷已斷為因，或體已斷已斷為因及未斷為因。其體已斷已斷為因者，謂未離色界貪，集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心；滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫見所斷有覆無記心；已離色界貪，未離無色界貪，諸色界繫有覆無記心；已離無色界貪，諸色界繫有覆無記心，是名體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因？謂此俱有相應等法。何等未斷因？謂色界繫見集所斷遍行隨眠及彼相應等法，是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因，其體已斷耶？或已斷為因其體已斷，或已斷為因及未斷為因其體已斷，或已斷為因及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者，謂未離色界貪，集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫見所斷有覆無記心；已離色界貪，未離無色界貪，諸色界繫有覆無記心；已離無色界貪，諸色界繫有覆無記心，是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體已斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因？謂此俱有相應等法。何等未斷因？謂色界繫見集所斷遍行隨眠及彼相應等法，是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見集滅道及修所斷有覆無記心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂色界繫見苦所斷遍行隨眠及彼相應等法。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂色界繫遍行隨眠及彼相應等法。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見道修所斷有覆無記心。何等`[已＝未【三宮】]`已斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂色界繫遍行隨眠及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫修所斷有覆無記心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂色界繫遍行隨眠及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸色界繫無覆無記心，若體已斷，已斷為因耶？曰：如是。設已斷為因，其體已斷耶？曰：如是。諸無色界繫善心，若體已斷，已斷為因耶？曰：如是。設已斷為因，其體已斷耶？曰：如是。諸無色界繫有覆無記心，若體已斷，已斷為因耶？或體已斷已斷為因，或體已斷已斷為因及未斷為因。其體已斷已斷為因者，謂集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心；滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見苦集滅所斷無覆無記心。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫見所斷有覆無記心；已離無色界貪，諸無色界繫有覆無記心。是名體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因？謂此俱有相應等法。何等未斷因？謂無色界繫見集所斷遍行隨眠及彼相應等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因，其體已斷耶？`[或＝曰【三宮】]`或已斷為因其體已斷，或已斷為因及未斷為因其體已斷，或已斷為因及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者，謂集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心；滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫見所斷有覆無記心；已離無色界貪，諸無色界繫有覆無記心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體已斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因？謂此俱有相應等法。何等未斷因？謂無色界繫見集所斷遍行隨眠及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見集滅道及修所斷有覆無記心。何等未斷因？謂`[此【麗】，無【大】(cf. K25n0947_p0039b14)]`此俱有相應等法。何等已斷因？謂無色界繫見苦所斷遍行隨眠及彼相應等法。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂無色界繫遍行隨眠及彼相應等法。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見道修所斷有覆無記心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂無色界繫遍行隨眠及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫修所斷有覆無記心。何等未斷因？謂此俱有相應等法。何等已斷因？謂無色界繫遍行隨眠及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸無色界繫無覆無記心，若體已斷，已斷為因耶？曰：如是。設已斷為因，其體已斷耶？曰：如是。 有十五心，謂欲界繫有五心、色界繫有五心、無色界繫有五心。如是十五心，或過去或未來或現在。云何欲界繫有五心？謂欲界繫見苦所斷心、見集滅道修所斷心。如欲界繫，色界繫、無色界繫亦爾。於過去欲界繫見苦所斷心，所有隨眠，彼於此心若所隨增亦為因耶？設為因者亦隨增耶？乃至於過去無色界繫修所斷心，所有隨眠，彼於此心若所隨增亦為因耶？設為因者亦隨增耶？ 於過去欲界繫見苦所斷心，所有隨眠，彼於此心若所隨增亦為因耶？或能為因非所隨增，或所隨增不能為因，或能為因亦所隨增，或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷，及此相應隨眠已斷。是所隨增不能為因者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠緣此未斷。亦能為因亦所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠緣此未斷，及此相應隨眠未斷。不能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷、若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。如過去欲界繫見苦所斷心，未來欲界繫見苦所斷心亦爾。於現在欲界繫見苦所斷心，所有隨眠，彼於此心，若所隨增亦為因耶？或能為因非所隨增，或所隨增不能為因，或能為因亦所隨增，或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷。是所隨增不能為因者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠緣此未斷。亦能為因亦所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠緣此未斷，及此相應所有隨眠。不能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷、若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。如見苦所斷心，見集滅道及修所斷染污心亦爾。於過去欲界繫修所斷不染污心，所有隨眠，彼於此心，若所隨增亦為因耶？謂除隨眠所感異熟，餘過去欲界繫修所斷不染污心，所有隨眠，彼於此心若所隨增即不為因。若於此心能為因者，即非隨眠亦不隨增。於隨眠所感異熟心，或能為因非所隨增，或所隨增不能為因，或能為因亦所隨增，或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者，謂諸隨眠為因能感此心異熟，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷。是所隨增不能為因者，謂諸隨眠不為因感此心異熟，即彼隨眠緣此未斷。亦能為因亦所隨增者，謂諸隨眠為因能感此心異熟，即彼隨眠緣此未斷。不能為因非所隨增者，謂諸隨眠不為因感此心異熟，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷、若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。如過去，未來、現在亦爾。如欲界繫，色界繫、無色界繫亦爾。此中差別有色界繫心、無色界繫心不應說有隨眠異熟。 有十五心，謂欲界繫有五心、色界繫有五心、無色界繫有五心。如是十五心，或過去、或未來、或現在。云何欲界繫有五心？謂欲界繫見苦所斷心、見集滅道修所斷心。如欲界繫，色界繫、無色界繫亦爾。於過去欲界繫見苦所斷心，所有隨眠，彼於此心若不隨增，亦不為因耶？設不為因，亦不隨增耶？乃至於現在無色界繫修所斷心，所有隨眠，彼於此心若不隨增，亦不為因耶？設不為因，亦不隨增耶？ 於過去欲界繫見苦所斷心，所有隨眠，彼於此心若不隨增，亦不為因耶？或不為因非不隨增，或不隨增非不為因，或不為因亦不隨增，或非不為因非不隨增。且不為因非不隨增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠緣此未斷。非所隨增非不為因者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷，及此相應隨眠已斷。不能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠，若不緣此、設緣已斷、若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠緣此未斷，及此相應隨眠未斷。如過去欲界繫見苦所斷心，未來亦爾。於現在欲界繫見苦所斷心，所有隨眠，彼於此心若不隨增，亦不為因耶？或不為因非不隨增，或不隨增非不為因，或不為因亦不隨增，或非不為因非不隨增。且不為因非不隨增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠緣此未斷。非所隨增非不為因者，`[為＝謂【三宮】]`為諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷。不能為因非所隨眠者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷、若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠緣此未斷，及此相應所有隨眠。如見苦所斷心，見集滅道及修所斷染污心亦爾。於過去欲界繫修所斷不染污心，所有隨眠，彼於此心若不隨增，亦不為因耶？謂除隨眠所感異熟，於餘欲界繫修所斷不染污心，所有隨眠，彼於此心若不隨增亦不為因，或不為因非不隨增，謂諸隨眠緣此未斷。若諸隨眠所感異熟，或不為因非不隨增，或不隨增非不為因，或不為因亦不隨增，或非不為因非不隨增。不能為因非不隨增者，謂諸隨眠不為因感此心異熟，即彼隨眠緣此未斷。非所隨增非不為因者，謂諸隨眠為因能感此心異熟，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷。不能為因不隨增者，謂諸隨眠不為因感此心異熟，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷、若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。非不為因`[非＝若【明】]`非不隨增者，謂諸隨眠為因能感此心異熟，即彼隨眠緣此未斷。如過去欲界繫修所斷不染污心，未來、現在亦爾。如欲界繫心，色界繫心、無色界繫心亦爾。此中差別者，色界繫心、無色界繫心不應說有隨眠異熟。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身，或善、或不善、或有覆無記、或無覆無記。於善眼識所有結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，幾當言為因當言為緣、幾當言為緣而不為因？於不善有覆無記無覆無記眼識，所有結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，幾當言為因當言為緣、幾當言為緣而不為因？如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 於善眼識，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，皆當言為緣而不為因。於不善眼識，有七結、七縛、十五隨眠、二十隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於有覆無記眼識，有六結、六縛、十四隨眠、十六隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。`[無＝於無【三宮】]`無覆無記眼識中，除隨眠異熟，於餘無覆無記眼識，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，皆當言為緣而不為因。於隨眠異熟眼識，有七結、七縛、三十四隨眠、三十九隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。一心耶？曰：不爾。於見苦所斷邪見隨眠異熟眼識，有二結、二縛、二隨眠、七隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。如見苦所斷邪見隨眠異熟眼識，見取、戒禁取、疑、貪、恚、慢隨眠異熟眼識亦爾。於見苦所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一結、一縛、一隨眠、六隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於見集所斷邪見隨眠異熟眼識，有二結、二縛、二隨眠、七隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。如見集所斷邪見隨眠異熟眼識，見取、疑、貪、恚、慢隨眠異熟眼識亦爾。於見集所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一結、一縛、一隨眠、六隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。`[於＝如【明】]`於見`[滅＝集【三宮】]`滅所斷邪見隨眠異熟眼識，有二結、二縛、二隨眠、七隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。如見滅所斷邪見隨眠異熟眼識，見取、疑、貪、恚、慢隨眠異熟眼識亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一結、一縛、一隨眠、六隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於見道所斷邪見隨眠異熟眼識，有二結、二縛、二隨眠、七隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。如見道所斷邪見隨眠異熟眼識，見取、戒禁取、疑、貪、恚、慢隨眠異熟眼識亦爾。於見道所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一結、一縛、一隨眠、六隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於修所斷貪隨眠異熟眼識，有二結、二縛、二隨眠、七隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。如修所斷貪隨眠異熟眼識，恚、慢隨眠異熟眼識亦爾。於修所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一結、一縛、一隨眠、六隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。如眼識，耳鼻舌身識亦爾。此中差別者，鼻識舌識不應說有有覆無記。於善意識，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，皆當言為緣而不為因。於不善意識，有七結、七縛、三十六隨眠、四十一隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。一心耶？曰：不爾。於見苦所斷不善意識，有七結、七縛、十四隨眠、十九隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於見集所斷不善意識，有七結、七縛、十四隨眠、十九隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於見滅所斷不善意識，有七結、七縛、十八隨眠、二十三隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於見道所斷不善意識，有七結、七縛、十九隨眠、二十四隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於修所斷不善意識，有七結、七縛、十五隨眠、二十隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於有覆無記意識，有七結、七縛、七十六隨眠、八十一隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。一心耶？曰：不爾。於欲界繫有覆無記意識，有七結、七縛、十四隨眠、十九隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫見苦所斷有覆無記意識，有六結、六縛、十三隨眠、十五隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫見集所斷有覆無記意識，有六結、六縛、十三隨眠、十五隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫見滅所斷有覆無記意識，有六結、六縛、十七隨眠、十九隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫見道所斷有覆無記意識，有六結、六縛、十八隨眠、二十隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫修所斷有覆無記意識，有六結、六縛、十四隨眠、十六隨煩惱纏，當言為因當言為緣，所餘一切當言為緣而不為因。於無覆無記意識，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，當言為緣而不為因。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身，或善、或不善、或有覆無記、或無覆無記。於善眼識所有結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，當言與幾相應、幾不相應？於不善有覆無記無覆無記眼識，所有結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，當言與幾相應、幾不相應？如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 於善眼識，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，當言皆不相應。於不善眼識，有三結、三縛、三隨眠、七隨煩惱纏，當言相應。一心耶？曰：不爾。於貪相應不善眼識，有二結、二縛、二隨眠、六隨煩惱纏，當言相應。如貪相應不善眼識，瞋相應不善眼`[識＝識癡相應不善眼識【三宮】]`識亦爾。於有覆無記眼識，有二結、二縛、二隨眠、四隨煩惱纏，當言相應。於無覆無記眼識，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，當言皆不相應。如眼識，耳鼻舌身識亦爾。此中差別者，鼻識舌識不應說有有覆無記。於善意識，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，當言皆不相應。於不善意識，有七結、七縛、`[三【大磧】，四【麗】]`三十四隨眠、三十九隨煩惱纏，當言相應。一心耶？曰：不爾。於見苦所斷邪見隨眠相應不善意識，有二結、二縛、二隨眠；若覺悟位，六隨煩惱纏當言相應；若睡眠位，增第七眠。如見苦所斷邪見隨眠相應不善意識，見取、戒禁取、疑、貪、恚、慢隨眠相應不善意識亦爾。於見苦所斷不共無明隨眠相應不善意識，有一結、一縛、一隨眠；若覺悟位，五隨煩惱纏當言相應；若睡眠位，增第六眠。於見集所斷邪見隨眠相應不善意識，有二結、二縛、二隨眠；若覺悟位，六隨煩惱纏當言相應；若睡眠位，增第七眠。如見集所斷邪見隨眠相應不善意識，見取、疑、貪、恚、慢隨眠相應不善意識亦爾。於見集所斷不共無明隨眠相應不善意識，有一結、一縛、一隨眠；若覺悟位，五隨煩惱纏當言相應；若睡眠位，增第六眠。於見滅所斷邪見隨眠相應不善意識，有二結、二縛、二隨眠；若覺悟位，六隨煩惱纏當言相應；若睡眠位，增第七眠。如見滅所斷邪見隨眠相應不善意識，見取、疑、貪、恚、慢隨眠相應不善意識亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠相應不善意識，有一結、一縛、一隨眠；若覺悟位，五隨煩惱纏當言相應；若睡眠位，增第六眠。於見道所斷邪見隨眠相應不善意識，有二結、二縛、二隨眠；若覺悟位，六隨煩惱纏當言相應；若睡眠位，增第七眠。如見道所斷邪見隨眠相應不善意識，見取、戒禁取、疑、貪、恚、慢隨眠相應不善意識亦爾。於見道所斷不共無明隨眠相應不善意識，有一結、一縛、一隨眠；若覺悟位，五隨煩惱纏當言相應；若睡眠位，增第六眠。於修所斷貪隨眠相應不善意識，有二結、二縛、二隨眠；若覺悟位，六隨煩惱纏當言相應；若睡眠位，增第七眠。如修所斷貪隨眠相應不善意識，恚、慢隨眠相應不善意識亦爾。於修所斷不共無明隨眠相應不善意識，有一結、一縛、一隨眠；若覺悟位，五隨煩惱纏當言相應；若睡眠位，增第六眠。於有覆無記意識，有六結、六縛、六十五隨眠、六十八隨煩惱纏當言相應。一心耶？曰：不爾。於欲界繫薩迦耶見相應有覆無記意識，有二結、二縛、二隨眠；若覺悟位，四隨煩惱纏當言相應；若睡眠位，增第五眠。如欲界繫薩迦耶見相應有覆無記意識，邊執見相應有覆無記意識亦爾。於色界繫薩迦耶見隨眠相應有覆無記意識，有二結、二縛、二隨眠、四隨煩惱纏，當言相應。如色界繫薩迦耶見隨眠相應有覆無記意識，邊執見見苦所斷邪見、見取、戒禁取、疑、貪、慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫見苦所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識，有一結、一縛、一隨眠、三隨煩惱纏，當言相應。於色界繫見集所斷邪見隨眠相應有覆無記意識，有二結、二縛、二隨眠、四隨煩惱纏，當言相應。如色界繫見集所斷邪見隨眠相應有覆無記意識，見取、疑、貪、慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫見集所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識，有一結、一縛、一隨眠、三隨煩惱纏，當言相應。於色界繫見滅所斷邪見隨眠相應有覆無記意識，有二結、二縛、二隨眠、四隨煩惱纏，當言相應。如色界繫見滅所斷邪見隨眠相應有覆無記意識，見取、疑、貪、慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫見滅所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識，有一結、一縛、一隨眠、三隨煩惱纏，當言相應。於色界繫見道所斷邪見隨眠相應有覆無記意識，有二結、二縛、二隨眠、四隨煩惱纏，當言相應。如色界繫見道所斷邪見隨眠相應有覆無記意識，見取、戒禁取、疑、貪、慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫見道所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識，有一結、一縛、一隨眠、三隨煩惱纏，當言相應。於色界繫修所斷貪隨眠相應有覆無記意識，有二結、二縛、二隨眠、四隨煩惱纏，當言相應。如色界繫修所斷貪隨眠相應有覆無記意識，慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫修所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識，有一結、一縛、一隨眠、三隨煩惱纏，當言相應。如色界繫有覆無記意識，無色界繫有覆無記意識亦爾。於無覆無記意識，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，當言皆不相 `[應＝應(因緣蘊竟)【明】]`應。 說一切有部識身足論卷第五 阿毘達磨識身足論卷第六 提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 所緣緣蘊第四之一嗢`[柁【磧乙三宮】，拕【大】]`柁南頌 問過去等問善等，　　問了青等二四心， 問十二心有二種，　　問十五心有五種。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身，或過去、或未來、或現在。過去眼識，有緣過去非未來現在耶？有緣未來非過去現在耶？有緣現在非過去未來耶？有緣過去現在非未來耶？有緣未來現在非過去耶？有緣過去未來非現在耶？有緣過去未來現在耶？如過去眼識，未來現在眼識亦爾。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 一切過去眼識，皆緣過去，餘句不可得。未來眼識，或緣過去、或緣未來、或緣現在。一切現在眼識，皆緣現在，餘句不可得。如眼識，耳鼻舌身識亦爾。過去未來現在意識，皆應說言緣一切法。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身，或善、或不善、或無記。善眼識，有緣善非不善無記耶？有緣不善非善無記耶？有緣無記非善不善耶？有緣善不善非無記耶？有緣善無記非不善耶？有緣不善無記非善耶？有緣善不善無記耶。如善眼識，不善無記眼識亦爾。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 善眼識，或緣善、或緣不善、或緣無記。不善眼識，或緣善、或緣不善、或緣無記。無記眼識，或緣善、或緣不善、或緣無記。如眼識，耳識意識亦爾。餘三識身，若善、若不善、若無記，一切應言`[3]唯＝惟【三宮】＊`唯緣無記。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼識`[唯＝惟【宋明宮】]`唯能了別青色，不能了別此是青色。意識亦能了別青色，乃至未能了別其名，不能了別此是青色；若能了別其名，爾時亦能了別青色，亦能了別此是青色。如青色，黃赤白等色亦爾。耳識`[＊3-1]唯＝惟【三宮】＊`唯能了別聲，不能了別此是聲。意識亦能了別聲，乃至未能了別其名，不能了別此是聲；若能了別其名，爾時亦能了別聲，亦能了別此是聲。鼻識`[＊3]`唯能了別香，不能了別此是香。意識亦能了別香，乃至未能了別其名，不能了別此是香；若能了別其名，爾時亦能了別香，亦能了別此是香。舌識`[＊3]`唯能了別味，不能了別此是味。意識亦能了別味，乃至未能了別其名，不能了別此是味；若能了別其名，爾時亦能了別味，亦能了別此是味。身識`[＊3]`唯能了別觸，不能了別此是觸。意識亦能了別觸，乃至未能了別其名，不能了別此是觸；若能了別其名，爾時亦能了別觸，亦能了別此是觸。意識亦能了別諸法，謂或執為我、或執我所、或執為斷、或執為常、或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若貪若瞋若慢若癡、若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若`[如〔－〕【三宮】]`如箭若惱害、若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣，若於滅謂滅謂靜謂妙謂離，若於道謂道謂如謂行謂出。若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若不如理所引了別、若非如理所引非不如理所引了別。 有四種心，謂欲界繫心、色界繫心、無色界繫心、不繫心。欲界繫心有能了別欲界繫法耶？有能了別色界繫法耶？有能了別無色界繫法耶？有能了別不繫法耶？有能了別欲界繫色界繫法耶？有能了別欲界繫無色界繫法耶？有能了別欲界繫不繫法耶？有能了別色界繫無色界繫法耶？有能了別色界繫不繫法耶？有能了別無色界繫不繫法耶？有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶？有能了別欲界繫色界繫不繫法耶？有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶？有能了別色界繫無色界繫不繫法耶？有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶？如欲界繫心，乃至不繫心亦爾。欲界繫心有能了別欲界繫法耶？曰：能了別。謂或執為我、或執我所、或執為斷、或執為常、或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若貪若瞋若慢若癡、若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若不如理所引了別、若非如理所引非不如理所引了別。有能了別色界繫法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離。若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡、若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若不如理所引了別。有能了別無色界繫法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡、若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若不如理所引了別。有能了別不繫法耶？曰：能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離、若於道謂道謂如謂行謂出，若無常`[若苦〔－〕【三宮】]`若苦若空若無我、若損減滅、若損減道、若猶豫了別、若愚癡，若如理所引了別、若不如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若`[空【麗三宮】，苦【大】]`空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或撥無作、或復損`[減＝滅【宋元】]`減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離、若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡、若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若不如理所引了別。有能了別色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶？曰能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。色界繫心有能了別色界繫法耶？曰：能了別。謂或執為我、或執我所、或執為斷、或執為常、或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離、若惑若疑若猶豫、若貪若慢若癡、若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若不如理所引了別、若非如理所引非不如理所引了別。有能了別欲界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若非如理所引非不如理所引了別。有能了別無色界繫法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離、若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡、若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因，若有起，若有是處，若有是事，若如理所引了別、若不如理所引了別。有能了別不繫法耶？曰：能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離、若於道謂道謂如謂行謂出，若無常 `[若苦〔－〕【三宮】]`若苦若空若無我、若損減滅、若損減道，若猶豫了別若愚癡，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若不如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離、若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡、若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若不如理所引了別。有能了別色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶？曰能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。無色界繫心有能了別無色界繫法耶？曰：能了別。謂或執為我、或執我所、或執為斷、或執為常、或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離、若惑若疑若猶豫、若貪若慢若癡、若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若不如理所引了別、若非如理所引非不如理所引了別。有能了別不繫法耶？曰：能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離、若於道謂道謂如謂行謂出，若無常若空若無我，若損減滅、若損減道，若猶豫了別若愚癡，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若不如理所引了別。有能了別色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障，若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶？曰：能了別。若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。如是了別，餘不了別。不繫心有能了別不繫法耶？曰：能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離、若於道謂道謂如謂行謂出，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫法耶？曰：能了別。謂若無常若苦若空若無我，若 `[有＝於【三宮】]`有因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫法耶？曰：能了別。謂若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別無色界繫法耶？曰：能了別。謂若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。如是了別，餘不了別。 有四種心，謂欲界繫心、色界繫心、無色界繫心、不繫心。諸欲界繫心若能了別欲界繫法，此中有幾隨眠是所隨增？若能了別所餘諸法，此中有幾隨眠是所隨增？乃至諸不繫心若能了別不繫法，此中有幾隨眠是所隨增？若能了別所餘諸法，此中有幾隨眠是所隨增？諸欲界繫心若能了別欲界繫法，此中有欲纏有漏緣隨眠是所隨增。諸欲界繫心若能了別色界繫法，此中有欲纏三部隨眠是所隨增。諸欲界繫心若能了別無色界繫法，此中有欲纏三部隨眠是所隨增。諸欲界繫心若能了別不繫法，此中有欲纏三部隨眠及遍行隨眠是所隨增。諸欲界繫心若能了別色界繫無色界繫法，此中有欲纏三部隨眠是所隨增。若能了別所餘諸法，此中有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠是所隨增。諸色界繫心若能了別色界繫法，此中有色纏有漏緣隨眠是所隨增。諸色界繫心若能了別無色界繫法，此中有色纏三部隨眠是所隨增。諸色界繫心若能了別不繫法，此中有色纏三部隨眠及遍行隨眠是所隨增。諸色界繫心若能了別色界繫無色界繫法，此中有色纏三部隨眠是所隨增。若能了別所餘諸法，此中有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠是所隨增。諸無色界繫心若能了別無色界繫法，此中有無色纏有漏緣隨眠是所隨增。諸無色界繫心若能了別不繫法，此中有無色纏三部隨眠及遍行隨眠是所隨增。若能了別所餘諸法，此中有無色纏遍行隨眠及修所斷隨眠是所隨增。諸不繫心若能了別不繫法，此中無有隨眠是所隨增。若能了別所餘諸法，此中亦無有隨眠是所隨增。 有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，學心、無學心。欲界繫善心，有能了別欲界繫法耶？有能了別色界繫法耶？有能了別無色界繫法耶？有能了別不繫法耶？有能了別欲界繫色界繫法耶？有能了別欲界繫無色界繫法耶？有能了別欲界繫不繫法耶？有能了別色界繫無色界繫法耶？有能了別色界繫不繫法耶？有能了別無色界繫不繫法耶？有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶？有能了別欲界繫色界繫不繫法耶？有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶？有能了別色界繫無色界繫不繫法耶？有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶？如欲界繫善心，乃至無學心亦爾。 欲界繫善心有能了別欲界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因，若有起，若有是處，若有是事，若如理所引了別。有能了別無色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若靜若妙若離、`[2]若＝苦【明】＊`若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別不繫法耶？曰：能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離、若於道謂道謂如謂行謂出，若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦`[＊2]`若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫不繫法耶？曰：能了別。若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁`[＊2]`若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫無色`[界〔－〕【宋元】]`界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。諸不善心有能了別欲界繫法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離、若惑若疑若猶豫、若貪若瞋若慢若癡，若不如理所引`[了＝孑【宋】]`了別。有能了別色界繫法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡，若不如理所引了別。有能了別無色界繫法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡，若不如理所引了別。有能了別不繫法耶？曰：能了別。謂若損減滅、若損減道，若猶預了別若愚癡，若不如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡，若不如`[理＝是【宋】]`理所引了別。如是了別，餘不了別。諸欲界繫有覆無記心有能了別欲界繫法耶？曰：能了別。謂或執為我、或執我所、或執為斷、或執為常，若不如理所引了別。如是了別，餘不了別。諸欲界繫無覆無記心有能了別欲界繫法耶？曰：能了別。謂非如理所引非不如理所引了別。如是了別，餘不了別。 說一切有部識身足論卷第六 阿毘達磨識身足論卷第七 提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 所緣緣蘊第四之二 諸色界繫善心有能了別色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別無色界繫法耶？曰能了別。謂若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別不繫法耶？曰：能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離、若於道謂道謂如謂行謂出，若無常`[1]若苦〔－〕【三宮】＊`若苦若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常`[＊1]`若苦若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常`[＊1]`若苦若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常`[＊1]`若苦若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常`[＊1]`若苦若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常`[＊1]`若苦若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常`[＊1]`若苦若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常`[＊1]`若苦若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。 諸色界繫有覆無記心有能了別色界繫法耶？曰能了別。謂或執為我、或執我所、或執為斷、或執為常、或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若貪若慢若癡，若不如理所引了別。有能了別無色界繫法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若無智若冥闇若愚癡，若不如理所引了別。有能了別不繫法耶？曰：能了別。謂若損減滅、若損減道，若猶豫了別若愚癡，若不如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若無智若冥闇若愚癡，若不如理所引了別。如是了別，餘不了別。諸色界繫無覆無記心有能了別色界繫法耶？曰：能了別，謂非如理所引非不如理所引了別。有能了別欲界繫法耶？曰：能了別，謂非如理所引非不如理所引了別。如是了別，餘不了別。 諸無色界繫善心有能了別無色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰、若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障，若如理所引了別。有能了別不繫法耶？曰：能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離、若於道謂道謂如謂行謂出，若無常`[＊1-8]若苦〔－〕【三宮】＊`若苦若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶？曰：能了別。謂若無常`[＊1]`若苦若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。如是了別，餘不了別。 諸無色界繫有覆無記心有能了別無色界繫法耶？曰：能了別。謂或執為我、或執我所、或執為斷、或執為常、或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若貪若慢若癡，若不如理所引了別。有能了別不繫法耶？曰：能了別。謂若損減滅、若損減道、若猶豫了別若愚癡，若不如理所引了別。如是了別，餘不了別。 諸無色界繫無覆無記心有能了別無色界繫法耶？曰能了別，謂非如理所引非不如理所引了別。如是了別，餘不了別。 諸學心有能了別不繫法耶？曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離、若於道謂道謂如謂行謂出，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別欲界繫法耶？曰能了別。謂若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、`[若＝苦【明】]`若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫法耶？曰：能了別。謂若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別無色界繫法耶？曰：能了別。謂若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶？曰：能了別。謂若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。如是了別，餘不了別。如學心，無學心亦爾。 有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，學心、無學心。諸欲界繫善心若能了別欲界繫法，此中有`[幾＝已【明】]`幾隨眠是所隨增？若能了別所餘諸法，此中有幾隨眠是所隨增？乃至諸無學心若能了別不繫法，此中有幾隨眠是所隨增？若能了別所餘諸法，此中有幾隨眠是所隨增？ 諸欲界繫善心若能了別欲界繫法，此中有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠是所隨增。若能了別`[所＝有【明】]`所餘諸法，此中亦有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠是所隨增。諸不善心若能了別欲界繫法，此中有欲纏有漏緣隨眠是所隨增。若能了別色界繫法，此中有欲纏二部隨眠是所隨增。若能了別無色界繫法，此中有欲纏二部隨眠是所隨增。若能了別不繫法，此中有欲纏二部隨眠及遍行隨眠是所隨增。若能了別色界繫無色界繫法，此中有欲纏二部隨眠是所隨增。諸欲界繫有覆無記心`[4]唯＝惟【三宮】＊`唯能了別欲界繫法，此中有欲纏見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠是所隨增。諸欲界繫無覆無記心`[＊4]`唯能了別欲界繫法，此中有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠是所隨增。諸色界繫善心若能了別色界繫法，此中有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠是所隨增。若能了別所餘諸法，此中有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠是所隨增。諸色界繫有覆無記心若能了別色界繫法，此中有色纏有漏緣隨眠是所隨增。若能了別無色界繫法，此中有色纏二部隨眠是所隨增。若能了別不繫法，此中有色纏二部隨眠及遍行隨眠是所隨增。若能了別色界繫無色界繫法，此中有色纏二部隨眠是所隨增。諸色界繫無覆無記心若能了別色界繫法，此中有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠是所隨增。若能了別所餘諸法，此中有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠是所隨增。諸無色界繫善心若能了別無色界繫法，此中有無色纏遍行隨眠及修所斷隨眠是所隨增。若能了別所餘諸法，此中有無色纏遍行隨眠及修所斷隨眠是所隨增。諸無色界繫有覆無記心若能了別無色界繫法，此中有無色纏有漏緣隨眠是所隨增。若能了別不繫法，此中有無色纏二部隨眠及遍行隨眠是所隨增。諸無色界繫無覆無記心`[＊4]`唯能了別無色界繫法，此中有無色纏遍行隨眠及修所斷隨眠是所隨增。諸學心若能了別不繫法，此中無有隨眠是所隨增。若能了別所餘諸法，此中亦無有隨眠是所隨增。如學心，無學心亦爾。 有十種心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心。諸欲界繫善心，若體未斷，所緣未斷耶？設所緣未斷，體未斷耶？乃至諸無色界繫無覆無記心，若體未斷，所緣未斷耶？設所緣未斷，體未斷耶？ 諸欲`[界＝界繫【明】]`界`[善＝繫【宋元宮】]`善心，若體未斷，所緣未斷耶？或體未斷所緣未斷，或體未斷所緣已斷，或體未斷所緣已斷及所緣未斷，或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸欲界繫善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣無色界繫、緣欲界繫色界繫、緣欲界繫無色界繫、緣色界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。若未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫善心，緣見集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫善心，緣見滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫善心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫善心，緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫善心，緣見苦所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫善心，緣見苦集所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫善心，緣見苦集滅所斷。`[若【麗三宮】，苦【大】]`若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫善心緣見所`[緣＝斷【三宮】]`緣。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫善心，緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸欲界繫善心，緣非所斷。若未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫善心，緣非所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫善，心緣非所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫善心，緣非所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫善心，緣`[非＝未斷非【三宮】]`非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷`[未斷〔－〕【三宮】]`未斷。設所緣未斷，其體未斷耶？或所緣未斷其體未斷，或所緣未斷其體已斷，或所緣未斷及所緣已斷其體未斷，或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸欲界繫善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣無色界繫、緣欲界繫色界繫、緣欲界繫無色界繫、緣色界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫，未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫善心，緣見集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫善心，緣見滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫善心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫善心，緣修所斷。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸欲界繫善心，緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。已離色界貪，苦類智未生，諸欲界繫善心，緣無色界繫。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫善心，緣見修所斷。是名所緣未斷及所緣。已斷其體未斷所緣未斷及所緣已斷其體已斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，諸欲界繫善心，緣欲界繫色界繫、緣欲界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。已離色界貪，未離無色界貪，諸欲界繫善心，緣欲界繫無色界繫、緣色界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸不善心若體未斷，所緣未斷耶？或體未斷所緣未斷，或體未斷所緣已斷，或體未斷所緣已斷及所緣未斷，或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸不善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸見集所斷不善心，緣見集滅道及修所斷。諸見集所斷不善心，緣見集所斷。諸見滅所斷不善心，緣見滅所斷。諸見道所斷不善心，緣見道所斷。諸修所斷不善心，緣修所斷。集智已生、滅智未生，諸見滅所斷不善心，緣見滅所斷。諸見道所斷不善心，緣見道所斷。諸修所斷不善心，緣修所斷。滅智已生、道智未生，諸見道所斷不善心，緣見道所斷。諸修所斷不善心，緣修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸修所斷不善心，緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸見集所斷不善心，緣見苦所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸見集所斷不善心，緣見苦集滅道及修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸不善心，緣非所斷。未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸不善心，緣非所斷。集智已生、滅智未生，諸見滅道所斷不善心，緣非所斷。滅智已生、道智未生，諸見道所斷不善心，緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷，其體未斷耶？或所緣未斷其體未斷，或所緣未斷其體已斷，或所緣未斷及所緣已斷其體未斷，或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸不善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫，未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸見集所斷不善心，緣見集滅道及修所斷。見集所斷不善心，緣見集所斷。見滅所斷不善心，緣見滅所斷。見道所斷不善心，緣見道所斷。修所斷不善心，緣修所斷。集智已生、滅智未生，諸見滅所斷不善心，緣見滅所斷。見道所斷不善心，緣見道所斷。修所斷不善心，緣修所斷。滅智已生、道智未生，諸見道所斷不善心，緣見道所斷。諸修所斷不善心，緣修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸修所斷不善心，緣修所斷。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸見苦所斷不善心，緣見集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸見苦集所斷不善心，緣見滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸見苦集所斷不善心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸見所斷不善心，緣修所斷。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸不善心，緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。已離色界貪，苦類智未生，諸不善心，緣無色界繫。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸見集所斷不善心，緣見苦集滅道及修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體未斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸見苦所斷不善心，緣見苦集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸見苦集所斷不善心，緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸見苦集所斷不善心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸見所斷不善心，緣見修所斷。已離色界貪，未離無色界貪，諸不善心，緣色界繫無色界繫。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸欲界繫有覆無記心，若體未斷，所緣未斷耶？曰：如是。設所緣未斷，其體未斷耶？或所緣未斷其體未斷，或所緣未斷其體已斷，或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸欲界繫有覆無記心，緣欲界繫。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫見苦所斷有覆無記心，緣見集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫見苦所斷有覆無記心，緣見滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫見苦所斷有覆無記心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫有覆無記心，緣修所斷。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫有覆無記心，緣見修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸欲界繫無覆無記心，若體未斷，所緣未斷耶？或體未斷所緣未斷，或體未斷所緣已斷，或體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷所緣未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸欲界繫無覆無記心，緣欲界繫，未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫無覆無記心，緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見苦所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見苦集所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見苦集滅智所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫無覆無記心，緣見所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫無覆無記心，緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。設所緣未斷，其體未斷耶？曰：如是。 說一切有部識身足論卷第七 阿毘達磨識身足論卷第八 提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 所緣緣蘊第四之三 諸色界繫善心，若體未斷，所緣未斷耶？或體未斷所緣未斷，或體未斷所緣已斷，或體未斷所緣已斷及所緣未斷，或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸色界繫善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣無色界繫、緣欲界繫色界繫、緣欲界繫無色界繫、緣色界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸色界繫善心，緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫善心，緣見集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫善心，緣見滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫善心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫善心，緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸色界繫善心，緣欲界繫。未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫善心，緣見苦所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫善心，緣見苦集所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫善心，緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫善心，緣見所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，諸色界繫善心，緣欲界繫色界繫、緣欲界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫善心，緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸色界繫善心，緣非所斷。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸色界繫善心，緣非所斷。未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫善心，緣非所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫善心，緣非所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫善心，緣非所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫善心，緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷，其體未斷耶？或所緣未斷其體未斷，或所緣未斷其體已斷，或所緣未斷及所緣已斷其體未斷，或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸色界繫善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣無色界繫、緣欲界繫色界繫、緣欲界繫無色界繫、緣色界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸色界繫善心，緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫善心，緣見集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫善心，緣見滅道及修所斷。滅`[1]類智＝智類【明】＊`類智已生、道類智未生，諸色界繫善心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫善心，緣修所斷。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者，謂已離色界貪，苦類智未生，諸色界繫善心，緣無色界繫。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體未斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，諸色界繫善心，緣欲界繫色界繫、緣欲界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫善心，緣見修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體未斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者，謂已離色界貪，未離無色界貪，諸色界繫善心，緣欲界繫無色界繫、緣色界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸色界繫有覆無記心，若體未斷，所緣未斷耶？或體未斷所緣未斷，或體未斷所緣已斷，或體未斷所緣已斷及所緣未斷，或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸色界繫有覆無記心，緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸色界繫有覆無記心，緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見集所斷有覆無記心，緣見集滅道及修所斷。見集所斷有覆無記心，緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心，緣見滅所斷見道所斷。有覆無記心，緣見道所斷。修所斷有覆無記心，緣修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見滅所斷有覆無記心，緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心，緣見道所斷。修所斷有覆無記心，緣修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見道所斷有覆無記心，緣見道所斷。修所斷有覆無記心，緣修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫修所斷有覆無記心，緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見集所斷有覆無記心，緣見苦所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸色界繫有覆無記心，緣非所斷。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸色界繫有覆無記心，緣非所斷。未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫有覆無記心，緣非所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見滅道所斷有覆無記心，緣非所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見道所斷有覆無記心，緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷，其體未斷耶？或所緣未斷其體未斷，或所緣未斷其體已斷，或所緣未斷及所緣已斷其體未斷，或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸色界繫有覆無記心，緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸色界繫有覆無記心，緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見集所斷有覆無記心，緣見集滅道及修所斷。見集所斷有覆無記心，緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心，緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心，緣見道所斷。修所斷有覆無記心，緣修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見滅所斷有覆無記心，緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心，緣見道所斷。修所斷有覆無記心，緣修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見道所斷有覆無記心，緣見道所斷。修所斷有覆無記心，緣修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫修所斷有覆無記心，緣修所斷。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見苦所斷有覆無記心，緣見集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫見所斷有覆無記心，緣修所斷。已離色界貪，未離無色界貪，苦類智未生，諸色界繫有覆無記心，緣無色界繫。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體未斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體未斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見苦所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫見所斷有覆無記心，緣見修所斷。已離色界貪，未離無色界貪，諸色界繫有覆無記心，緣色界繫無色界繫。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸色界繫無覆無記心，若體未斷，所緣未斷耶？或體未斷所緣未斷，或體未斷所緣已斷，或體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷所緣未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸色界繫無覆無記心，緣欲界繫緣色界繫。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣色界繫。未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫無覆無記心，緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪， `[苦類智未生〔－〕【三宮】]`苦類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣欲界繫。未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見苦所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見苦集所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫無覆無記心，緣見所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫無覆無記心，緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。設所緣未斷，其體未斷耶？曰：如是。 諸無色界繫善心，若體未斷，所緣未斷耶？或體未斷所緣未斷，或體未斷所緣已斷，或體未斷所緣已斷及所緣未斷，或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸無色界繫善心，緣色界繫、緣無色界繫。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫善心，緣色界繫、緣無色界繫。已離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫善心，緣無色界繫。苦類智已生、集類智未生，諸無`[2]色＝色界【三】＊`色繫善心，緣見集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫善心，緣見滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫善心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫善心，緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者，謂已離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫善心，緣色界繫。苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫善心，緣見苦所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫善心，緣見苦集所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫善心，緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫善心，緣見所斷。是名體未斷所緣`[未＝已【三宮】]`未斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫善心，緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸無色界繫善心，緣非所斷。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫善心，緣非所斷。已離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫善心，緣非所斷。苦類智已生、集類智未生，諸無`[＊2]`色繫善心，緣非所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫善心，緣非所斷。滅`[＊1-1]類智＝智類【明】＊`類智已生、道類智未生，諸無色界繫善心，緣非所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫善心，緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷，其體未斷耶？曰：如是。 諸無色界繫有覆無記心，若體未斷，所緣未斷耶？或體未斷所緣未斷，或體未斷所緣已斷，或體未斷所緣已斷及所緣未斷，或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸無色界繫有覆無記心，緣無色界繫。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫有覆無記心，緣無色界繫。已離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫有覆無記心，緣無色界繫。苦類智已生、集`[類【麗】，願【大】(cf. K25n0947_p0063b07)]`類智未生，諸無色界繫見集所斷有覆無記心，緣見集滅道及修所斷。見集所斷有覆無記心，緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心，緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心，緣見道所斷。修所斷有覆無記心，緣修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見滅所斷有覆無記心，緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心，緣見道所斷。修所斷有覆無記心，緣修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見道所斷有覆無記心，緣見道所斷。修所斷有覆無記心，緣修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫修所斷有覆無記心，緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見集所斷有覆無記心，緣見苦所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸無色界繫有覆無記心，緣非所斷。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫有覆無記心，緣非所斷。已離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫有覆無記心，緣非所斷。苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫有覆無記心，緣非所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見滅道所斷有覆無記心，緣非所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見道所斷有覆無記心，緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷，其體未斷耶？或所緣未斷其體未斷，或所緣未斷其體已斷，或所緣未斷及所緣已斷其體未斷，或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸`[無〔－〕【三宮】]`無色界繫有覆無記心，緣無色界繫。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫有覆無記心，緣無色界繫。已離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫有覆無記心，緣無色界繫。苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見集所斷有覆無記心，緣見集滅道及修所斷。見集所斷有覆無記心，緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心，緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心，緣見道所斷。修所斷有覆無記心，緣修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見滅所斷有覆無記心，緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心，緣見道所斷。修所斷有覆無記心，緣修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見道所斷有覆無記心，緣見道所斷。修所斷有覆無記心，緣修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫修所斷有覆無記心，緣修所斷。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見苦所斷有覆無記心，緣見集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫見所斷有覆無記心，緣修所斷。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體未斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體未斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見苦所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫見所斷有覆無記心，緣見修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸無色界繫無覆無記心，若體未斷，所緣未斷耶？或體未斷所緣未斷，或體未斷所緣已斷，或體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷所緣未斷者，謂諸具縛補特伽羅，諸無色界繫無覆無記心，緣無色界繫。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣無色界繫。已離色界貪，苦類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣無色界繫。苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫無覆無記心，緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見苦所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見苦集所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫無覆無記心，緣見所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生，道類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫無覆無記心，緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。設所緣未斷，其體未斷耶？曰：如是。 說一切有部識身足論卷第八 阿毘達磨識身足論卷第九 提婆`[設＝達【明】]`設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 所緣緣蘊第四之四 有十種心，謂欲界繫善心，不善心，有覆無記心，無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心。諸欲界繫善心，若體已斷，所緣已斷耶？設所緣已斷，其體已斷耶？乃至諸無色界繫無覆無記心，若體已斷，所緣已斷耶？設所緣已斷，其體已斷耶？ 諸欲界繫善心，若體已斷，所緣已斷耶？或體已斷所緣已斷，或體已斷所緣未斷，或體已斷所緣已斷及所緣未斷，或體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體已斷所緣已斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，諸欲界繫善心，緣欲界繫。已離色界貪，未離無色界貪，諸欲界繫善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣欲界繫色界繫。已離無色界貪，諸欲界繫善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣無色界繫、緣欲界繫色界繫、緣欲界繫無色界繫、緣色界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷。其體已斷所緣未斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸欲界繫善心，緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。已離色界貪，苦類智未生，諸欲界繫善心，緣無色界繫。是名體已斷所緣未斷。其體已斷所緣已斷及所緣未斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，諸欲界繫善心，緣欲界繫色界繫、緣欲界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。已離色界貪，未離無色界貪，諸欲界繫善心，緣欲界繫無色界繫、緣色界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷及所緣未斷。其體已斷不可分別此心所緣已斷未斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，諸欲界繫善心，緣非所斷。已離色界貪，未離無色界貪，諸欲界繫善心，緣非所斷。已離無色界貪，諸欲界繫善心，緣非所斷。是名體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣已斷，其體已斷耶？或所緣已斷其體已斷，或所緣已斷其體未斷，或所緣已斷及所緣未斷其體已斷，或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，諸欲界繫善心，緣欲界繫。已離色界貪，未離無色界貪，諸欲界繫善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣欲界繫色界繫。已離無色界貪，諸欲界繫善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣無色界繫、緣欲界繫色界繫、緣欲界繫無色界繫、緣色界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫善心，緣見苦所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫善心，緣見苦集所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫善心，緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫善心，緣見所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體已斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，諸欲界繫善心，緣欲界繫色界繫、緣欲界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。已離色界貪，未離無色界貪，諸欲界繫善心，緣欲界繫無色界繫、緣色界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。是名所緣已斷及所緣未斷其體已斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫善心，緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。諸不善心，若體已斷，所緣已斷耶？或體已斷所緣已斷，或體已斷所緣未斷，或體已斷所緣已斷及所緣未斷，或體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體已斷所緣已斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸見苦所斷不善心，緣見苦所斷。集智已生、滅智未生，諸見苦集所斷不善心，緣見苦集所斷。見苦所斷不善心，緣見苦所斷。見集所斷不善心，緣見集所斷。滅智已生、道智未生，諸見苦集所斷不善心，緣見苦集滅所斷。見苦所斷不善心，緣見苦所斷。見集所斷不善心，緣見集所斷。見滅所斷不善心，緣見滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸見所斷不善心，緣見所斷。已離欲界貪，未離色界貪，諸不善心，緣欲界繫。已離色界貪，未離無色界貪，諸不善心，緣欲界繫、緣色界繫。已離無色界貪，諸不善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷。其體已斷所緣未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸見苦所斷不善心，緣見集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸見苦集所斷不善心，緣見滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸見苦集所斷不善心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸見所斷不善心，緣修所斷。已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸不善心，緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。已離色界貪，苦類智未生，諸不善心，緣無色界繫。是名體已斷所緣未斷。其體已斷所緣已斷及所緣未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸見苦所斷不善心，緣見苦集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸見苦集所斷不善心，緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸見苦集所斷不善心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸見所斷不善心，緣見修所斷。已離色界貪，未離無色界貪，諸不善心，緣色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷及所緣未斷。其體已斷不可分別此心所緣已斷未斷者，謂未離欲界貪，滅智已生、道智未生，諸見滅所斷不善心，緣非所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸見所斷不善心，緣非所斷。已離欲界貪，未離色界貪，諸不善心，緣非所斷。已離色界貪，未離無色界貪，諸不善心，緣非所斷。已離無色界貪，諸不善心，緣非所斷。是名體已斷不可分別此心所緣已斷未`[斷＝斷者謂未離欲界貪滅智已生道智未生諸見滅所斷不善心緣非所斷若見圓滿世尊弟子未離欲界貪諸見所斷不善心緣非所斷已離欲界貪未離色界貪諸不善心緣非所斷已離色界貪未離無色界貪諸不善心緣非所斷已離無色界貪諸不善心緣非所斷是名體已斷不可分別此心所緣已斷未斷【三宮】]`斷。設所緣已斷，其體已斷耶？或所緣已斷其體已斷，或所緣已斷其體未斷，或所緣已斷及所緣未斷其體已斷，或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸見苦所斷不善心，緣見苦所斷。集智已生、滅智未生，諸見苦集所斷不善心，緣見苦集所斷。見苦所斷不善心，緣見苦所斷。見集所斷不善心，緣見集所斷。滅智已生、道智未生，諸見苦集所斷不善心，緣見苦集滅所斷。見苦所斷不善心，緣見苦所斷。見集所斷不善心，緣見集所斷。見滅所斷不善心，緣見滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸見所斷不善心，緣見所斷。已離欲界貪，未離色界貪，諸不善心，緣欲界繫。已離色界貪，未離無色界貪，諸不善心，緣欲界繫、緣色界繫。已離無色界貪，諸不善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸見集所斷不善心，緣見苦所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體已斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸見苦所斷不善心，緣見苦集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸見苦集所斷不善心，緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸見苦集所斷不善心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸見所斷不善心，緣見修所斷。已離色界貪，未離無色界貪，諸不善心，緣色界繫無色界繫。是名所緣已斷及所緣未斷其體已斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸見集所斷不善心，緣見苦集滅道及修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。諸欲界繫有覆無記心，若體已斷，所緣已斷耶？或體已斷所緣已斷，或體已斷所緣未斷，或體已斷所緣已斷及所緣未斷。其體已斷所緣已斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫有覆無記心，緣見苦所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫有覆無記心，緣見苦集所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫有覆無記心，緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫有覆無記心，緣見所斷。已離欲界貪，未離色界貪，諸欲界繫有覆無記心，緣欲界繫。已離色界貪，未離無色界貪，諸欲界繫有覆無記心，緣欲界繫。已離無色界貪，諸欲界繫有覆無記心，緣欲界繫。是名體已斷所緣已斷。其體已斷所緣未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫有覆無記心，緣見集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫有覆無記心，緣見滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫有覆無記心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫有覆無記心，緣修所斷。是名體已斷所緣未斷。其體已斷所緣已斷及所緣未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫有覆無記心，緣 `[修＝見修【三宮】]`修所斷。是名體已斷所緣已斷及所緣未斷。設所緣已斷，其體已斷耶？曰：如是。諸欲界繫無覆無記心，若體已斷，所緣已斷耶？曰：如是。設所緣已斷，其體已斷耶？或所緣已斷其體已斷，或所緣已斷其體未斷，或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，諸欲界繫無覆無記心，緣欲界繫。已離色界貪，未離無色界貪，諸欲界繫無覆無記心，緣欲界繫。已離無色界貪，諸欲界繫無覆無記心，緣欲界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見苦所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見苦集所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫無覆無記心，緣見所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者，謂未離欲界貪，苦智已生、集智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。集智已生、滅智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生、道智未生，諸欲界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離欲界貪，諸欲界繫無覆無記心，緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。諸色界繫善心，若體已斷，所緣已斷耶？或體已斷所緣已斷，或體已斷所緣未斷，或體已斷所緣已斷及所緣未斷，或體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體已斷所緣已斷者，謂已離色界貪，未離無色界貪，諸色界繫善心，緣欲界繫、緣色界繫、 `[緣＝緣欲界【三宮】]`緣`[無＝繫【三宮】]`無色界繫。已離無色界貪，諸色界繫善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣無色界繫、緣欲界繫色界繫、緣欲界繫無色界繫、緣色界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷。其體已斷所緣未斷者，謂已離色界貪，苦類智未生，諸色界繫善心，緣無色界繫。是名體已斷所緣未斷。其體已斷所緣已斷及所緣未斷者，謂已離色界貪，未離無色界貪，諸色界繫善心，緣欲界繫無色界繫、緣色界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷及所緣未斷。其體已斷不可分別此心所緣已斷未斷者，謂已離色界貪，未離無色界貪，諸色界繫善心，緣非所斷。已離無色界貪，諸色界繫善心，緣非所斷。是名體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣已斷，其體已斷耶。或所緣已斷其體已斷。或所緣已斷其體未斷？或所緣已斷及所緣未斷其體已斷，或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者，謂已離色界貪，未離無色界貪，諸色界繫善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣欲界繫色界繫。已離無色界貪，諸色界繫善心，緣欲界繫、緣色界繫、緣無色界繫、緣欲界繫色界繫、緣欲界繫無色界繫、緣色界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，苦類智未生，諸色界繫善心，緣欲界繫。未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫善心，緣見苦所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫善心，緣見苦集所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫善心，緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫善心，緣見所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體已斷者，謂已離色界貪，未離無色界貪，諸色界繫善心，緣欲界繫無色界繫、緣色界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。是名所緣已斷及所緣未斷其體已斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，諸色界繫善心，緣欲界繫色界繫、緣欲界繫無色界繫、緣欲界繫色界繫無色界繫。未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生，道類智未生，諸色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫善心，緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。諸色界繫有覆無記心，若體已斷，所緣已斷耶？或體已斷所緣已斷，或體已斷所緣未斷，或體已斷所緣已斷及所緣未斷，或體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體已斷所緣已斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見苦所斷有覆無記心，緣見苦所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集所斷。見苦所斷有覆無記心，緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心，緣見集所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅所斷。見苦所斷有覆無記心，緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心，緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心，緣見滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫見所斷有覆無記心，緣見所斷。已離色界貪，未離無色界貪，諸色界繫有覆無記心，緣色界繫。已離無色界貪，諸色界繫有覆無記心，緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。是名體已斷所緣`[已＝未【三宮】]`已斷。其體已斷所緣未斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見苦所斷有覆無記心，緣見集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫見所斷有覆無記心，緣修所斷。已離色界貪，苦類智未生，諸色界繫有覆無記心，緣無色界繫。是名體已斷所緣未斷。其體已斷所緣已斷及所緣未斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見苦所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫見所斷有覆無記心，緣見修所斷。已離色界貪，未離無色界貪，諸色界繫有覆無記心，緣色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷及所緣未斷。其體已斷不可分別此心所緣已斷未斷者，謂未離色界貪，滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見滅所斷有覆無記心，緣非所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫見滅道所斷有覆無記心，緣非所斷。已離色界貪，未離無色界貪，諸色界繫有覆無記心，緣非所斷。已離無色界貪，諸色界繫有覆無記心，緣非所斷。是名體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣已斷，其體已斷耶？或所緣已斷其體已斷，或所緣已斷其體未斷，或所緣已斷及所緣未斷其體已斷，或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見苦所斷有覆無記心，緣見苦所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集所斷。見苦所斷有覆無記心，緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心，緣見集所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅所斷。見苦所斷有覆無記心，緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心，緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心，緣見滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫見所斷有覆無記心，緣見所斷。已離色界貪，未離無色界貪，諸色界繫有覆無記心，緣色界繫。已離無色界貪，諸色界繫有覆無記心，緣色界繫、緣無色界繫、緣色界繫無色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見集所斷有覆無記心，緣見苦所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體已斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見苦所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫見所斷有覆無記心，緣見修所斷已離色界貪。未離無色界貪，諸色界繫有覆無記心，緣色界繫無色界繫。是名所緣已斷及所緣未斷其體已斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫見集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。諸色界繫無覆無記心，若體已斷，所緣已斷耶？曰：如是。設所緣已斷，其體已斷耶？或所緣已斷其體已斷，或所緣已斷其體未斷，或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者，謂已離色界貪，未離無色界貪，諸色界繫無覆無記心，緣欲界繫、緣色界繫。已離無色界貪，諸色界繫無覆無記心，緣欲界繫、緣色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者，謂已離欲界貪，未離色界貪，諸色界繫無覆無記心，緣欲界繫，未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見苦所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見苦集所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫無覆無記心，緣見所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者，謂未離色界貪，苦類智已生、集類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸色界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離色界貪，諸色界繫`[無【大磧】，有【麗】]`無覆無記心，緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。 說一切有部識身足論卷第九 阿毘達磨識身足論卷第十 提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 所緣緣蘊第四之五 諸無色界繫善心，若體已斷，所緣已斷耶？曰如是。設所緣已斷，其體已斷耶？或所緣已斷其體已斷，或所緣已斷其體未斷，或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者，謂已離無色界貪，諸無色界繫善心，緣色界繫、緣無色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者，謂已離色界貪，未離無色界貪，諸無色界繫善心，緣色界繫。苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫善心，緣見苦所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫善心，緣見苦集所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫善心，緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫善心，緣見所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫善心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫善心，緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。諸無色界繫有覆無記心，若體已斷，所緣已斷耶？或體已斷所緣已斷，或體已斷所緣未斷，或體已斷所緣已斷及所緣未斷，或體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體已斷所緣已斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見苦所斷有覆無記心，緣見苦所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集所斷。見苦所斷有覆無記心，緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心，緣見集所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅所斷。見苦所斷有覆無記心，緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心，緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心，緣見滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫見所斷有覆無記心，緣見所斷。已離無色界貪，諸無色界繫有覆無記心，緣無色界繫。是名體已斷所緣已斷。其體已斷所緣未斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見苦所斷有覆無記心，緣見集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫見所斷有覆無記心，緣修所斷。是名體已斷所緣未斷。其體已斷所緣已斷及所緣未斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見苦所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫見所斷有覆無記心，緣見修所斷。是名體已斷所緣已斷及所緣未斷。其體已斷不可分別此心所緣已斷未斷者，謂未離無色界貪，滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見滅所斷有覆無記心，緣非所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫見滅道所斷有覆無記心，緣非所斷。已離無色界貪，諸無色界繫有覆無記心，緣非所斷。是名體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣已斷，其體已斷耶？或所緣已斷其體已斷，或所緣已斷其體未斷，或所緣已斷及所緣未斷其體已斷，或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見苦所斷有覆無記心，緣見苦所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集所斷。見苦所斷有覆無記心，緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心，緣見集所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅所斷。見苦所斷有覆無記心，緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心，緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心，緣見滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫見所斷有覆無記心，緣見所斷。已離無色界貪，諸無色界繫有覆無記心，緣無色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見集所斷有覆無記心，緣見苦所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體已斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見苦所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫見所斷有覆無記心，緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體已斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫見集所斷有覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。諸無色界繫無覆無記心，若體已斷，所緣已斷耶？曰：如是。設所緣已斷，其體已斷耶？或所緣已斷其體已斷，或所緣已斷其體未斷，或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者，謂已離無色界貪，諸無色界繫無覆無記心，緣無色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見苦所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見苦集所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫無覆無記心，緣見所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者，謂苦類智已生、集類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生、滅類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生、道類智未生，諸無色界繫無覆無記心，緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子，未離無色界貪，諸無色界繫無覆無記心，緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。 有十五心，謂欲界繫有五心、色界繫有五心、無色界繫有五心。云何欲界繫有五心？謂欲界繫見苦所斷心、見集所斷心、見滅所斷心、見道所斷心、修所斷心。如欲界繫五心，色界繫、無色界繫五心亦爾。如是十五心，或過去、或未來、或現在。諸過去欲界繫見苦所斷心所有隨眠，彼於此心若所隨增，是能緣耶？設是能緣，所隨增耶？如過去，未來現在亦爾。如見苦所斷心，見集滅道修所斷心亦爾。如欲界繫，色界繫、無色界繫亦爾。 諸過去欲界繫見苦所斷心所有隨眠，彼於此心若所隨增，是能緣耶？或所隨增非是能緣，或是能緣非所隨增，或所隨增亦是能緣，或非所隨增非是能緣。是所隨增非是能緣者，謂彼隨眠此心相應未斷。是其能緣非所隨增者，謂彼隨眠能緣此心已斷。是所隨增亦是能緣者，謂彼隨`[眠＝緣【明】]`眠能緣此心未斷。非所隨增亦非能緣者，謂彼隨眠此心相應已斷、若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。如過去，未來亦爾。諸現在欲界繫見苦所斷心所有隨眠，彼於此心若所隨增，是能緣耶？或所隨增非是能緣，或是能緣非所隨增，或所隨增亦是能緣，或非所隨增非是能緣。是所隨增非是能緣者，謂彼隨眠此心相應。是其能緣非所隨增者，謂彼隨眠能緣此心已斷。是所隨增亦是能緣者，謂彼隨眠`[能【CB】，［－］【大】]`能緣此心未斷。非所隨增亦非能緣者，謂彼隨眠，若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。如欲界繫見苦所斷心，見集滅道及修所斷染污心亦爾。諸過去欲界繫修所斷不染污心所有隨眠，彼於此心若所隨增，是能緣耶？若諸隨眠是所隨增亦是能緣。或是能緣非所隨增，謂諸隨眠緣此心已斷。如過去，未來、現在亦爾。如欲界繫，色界繫、無色界繫亦爾。 有十五心，謂欲界繫有五心、色界繫有五心、無色界繫有五心。云何欲界繫有五心？謂欲界繫見苦所斷心、見集滅道修所斷心。如欲界繫有五心，色界繫、無色界繫亦爾。如是十五心，或過去、或未來、或現在。諸過去欲界繫見苦所斷心所有隨眠，彼於此心若非所隨增，非是能緣耶？設非是能緣，非所隨增耶？如過去，未來、現在亦爾。如見苦所斷心，見集滅道及修所斷心亦爾。如欲界繫，色界繫、無色界繫亦爾。 諸過去欲界繫見苦所斷心所有隨眠，彼於此心若非所隨增，非是能緣耶？或非所隨增非不能緣，或非能緣非不隨增，或非所隨增亦不能緣，或非不隨增非不能緣。非所隨增非不能緣者，謂諸隨眠緣此心已斷。非是能緣非不隨增者，謂諸隨眠此心相應未斷。非所隨增非是能緣者，謂諸隨眠此心相應已斷，若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。非不隨增非不能緣者，謂諸隨眠緣此心未斷。如過去，未來亦爾。諸現在欲界繫見苦所斷心所有隨眠，彼於此心若非所隨增，非是能緣耶？或非所隨增非不能緣，或非能緣非不隨增，或非所隨增亦非能緣，或非不隨增非不能緣。非所隨增非不能緣者，謂諸隨眠緣此心已斷。非是能緣非不隨增者，謂諸隨眠此心相應。非所隨增非是能緣者，謂諸隨眠，若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。非不隨增非不能緣者，謂諸隨眠緣此心未斷。如欲界繫見苦所斷心，見集滅道及修所斷染污心亦爾。諸過去欲界繫修所斷不染污心所有隨眠，彼於此心若非所隨增，`[或非＝非是【三宮】]`或非能緣耶？若諸隨眠非是能緣亦非隨增，或非隨增非不能緣，謂諸隨眠緣此心已斷。如過去，未來、現在亦爾。如欲界繫，色界繫、無色界繫亦爾。 有十五心，謂欲界繫有五心、色界繫有五心、無色界繫有五心。云何欲界繫五心？謂欲界繫見苦所斷心、見集滅道修所斷心。如欲界繫五心，色界繫、無色界繫五心亦爾。諸欲界繫見苦所斷心，能了別欲界繫見苦所斷法耶？能了別自地四種所斷法耶？能了別色界繫無色界繫五種所斷法耶？如欲界繫見苦所斷心，見集滅道修所斷心亦爾。如欲界繫五心，色界繫、無色界繫五心亦爾。 諸欲界繫見苦所斷心，能了別欲界繫見苦所斷法耶？曰：能了別。謂或執為我、或執我所、或執為斷、或執為常、或撥無苦、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若貪若瞋若慢若癡，若不如理所引了別。亦能了別自地四種所斷法耶？曰：能了別。謂或執為我、或執我所、或執為斷、或執為常、或撥無苦、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡，若不如理所引了別。亦能了別色界繫無色界繫五種所斷法耶？曰：能了別。謂或撥無苦、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡，若不如理所引了別。諸欲界繫見集所斷心，能了別欲界繫見集所斷法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一，若惑若疑若猶豫，若貪若瞋若慢若癡，若不如理所引了別。亦能了別自地四種、色界繫無色界繫五種所斷法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一，若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡，若不如理所引了別。諸欲界繫見滅所斷心，能了別欲界繫見滅所斷法耶？曰：能了別。謂或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一，若貪若瞋若慢若癡，若不如理所引了別。亦能了別不繫法耶？曰：能了別。謂或撥無滅，若猶豫了別若愚癡，若不如理所引了別。如是了別，餘不了別。諸欲界繫見道所斷心，能了別欲界繫見道所斷法耶？曰：能了別。謂或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若貪若瞋若慢若癡，若不如理所引了別。亦能了別不繫法耶？曰：能了別。謂或撥無道，若猶豫了別若愚癡，若不如理所引了別。如是了別，餘不了別。諸欲界繫修所斷心，能了別欲界繫修所斷法耶？曰？能了別。謂若貪若瞋若慢若癡、若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若不如理所引了別、若非如理所引非不如理所引了別。亦能了別自地四種所斷法耶？曰：能了別。若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若非如理所引非不如理所引了別。亦能了別色界繫無色界繫四種所斷法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。亦能了別色界繫無色界繫修所斷法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若`[如〔－〕【三宮】]`如惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。亦能了別不繫法耶？曰：能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離、若於道謂道謂如謂行謂出，若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。諸色界繫見苦所斷心，能了別色界繫見苦所斷法耶？曰：能了別。謂或執為我、或執我所、或執為斷、或執為常、或撥無苦、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若貪若慢若癡，若不如理所引了別。亦能了別自地四種所斷法耶？曰：能了別。謂或執為我、或執我所、或執為斷、或執為常、或撥無苦、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡，若不如理所引了別。亦能了別無色界繫五種所斷法耶？曰：能了別。謂或撥無苦、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡，若不如理所引了別。如是了別，餘不了別。諸色界繫見集所斷心，能了別色界繫見集所斷法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一，若惑若疑若猶豫、若貪若慢若癡，若不如理所引了別。亦能了別自地四種、無色界繫五種所斷法耶？曰能了別。謂或撥無因、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一，若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡，若不如理所引了別。如是了別，餘不了別。諸色界繫見滅所斷心，能了別色界繫見滅所斷法耶？曰：能了別。謂或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一，若貪若慢若癡，若不如理所引了別。亦能了別不繫法耶？曰：能了別。謂或撥無滅，若猶豫了別若愚癡，若不如理所引了別。如是了別，餘不了別。諸色界繫見道所斷心，能了別色界繫見道所斷法耶？曰？能了別。謂或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若貪若慢若癡，若不如理所引了別。亦能了別不繫法耶？曰：能了別。謂或撥無道，若猶豫了別若愚癡，若不如理所引了別。如是了別，餘不了別。諸色界繫修所斷心，能了別色界繫修所斷法耶？曰：能了別。謂若貪若慢若癡、若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若不如理所引了別、若非如理所引非不如理所引了別。亦能了別欲界繫五種、自地四種所斷法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。亦能了別無色界繫四種所斷法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、`[若＝苦【明】]`若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。亦能了別無色界繫修所斷法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。亦能了別不繫法耶？曰：能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離、若於道謂道謂如謂行謂出，若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。諸無色界繫見苦所斷心，能了別無色界繫見苦所斷法耶？曰：能了別。謂或執為我、或執我所、或執為斷、或執為常、或撥無苦、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫、若貪若慢若癡，若不如理所引了別。亦能了別自地四種所斷法耶？曰：能了別。謂或執為我、或執我所、或執為斷、或執為常、或撥無苦、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫，若不如理所引了別。如是了別，餘不了別。諸無色界繫見集所斷心，能了別無色界繫見集所斷法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一，若惑若疑若猶豫、若貪若慢若癡，若不如理所引了別。亦能了別自地四種所斷法耶？曰：能了別。謂或撥無因、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一，若惑若疑若猶豫、若無智若冥暗若愚癡，若不如理所引了別。如是了別，餘不了別。諸無色界繫見滅所斷心，能了別無色界繫見滅所斷法耶？曰：能了別。謂或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一，若貪若慢若癡，若不如理所引了別。亦能了別不繫法耶？曰：能了別。謂或撥無滅，若猶豫了別若愚癡，若不如理所引了別。如是了別，餘不了別。諸無色界繫見道所斷心，能了別無色界繫見道所斷法耶？曰：能了別。謂或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若貪若慢若癡，若不如理所引了別。亦能了別不繫法耶？曰：能了別。謂或撥無道，若猶豫了別若愚癡，若不如理所引了別。如是了別，餘不了別。諸無色界繫修所斷心，能了別無色界繫修所斷法耶？曰：能了別。謂若貪若慢若癡、若麁若苦若障、若靜若妙若離、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若不如理所引了別、若非如理所引非不如理所引了別。亦能了別自地四種所斷法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障、若如病若如癰若如箭若惱害、若無常若苦若空若無我，若於因謂因謂集謂生謂緣，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別、若非如理所引非不如理所引了別。亦能了別色界繫五種所斷法耶？曰：能了別。謂若麁若苦若障，若如理所引了別。亦能了別不繫法耶？曰：能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離、若於道謂道謂如謂行謂出，若無常若空若無我，若有因、若有起、若有是處、若有是事，若如理所引了別。如是了別，餘不了別。 有十五心，謂欲界繫有五心、色界繫有五心、無色界繫有五心。云何欲界繫五心？謂欲界繫見苦所斷心、見集滅道修所斷心。如欲界繫五心，色界繫無色界繫五心亦爾。諸欲界繫見苦所斷心，若能了別欲界繫見苦所斷法，此中有幾隨眠是所隨增？若能了別所餘諸法，此中有幾隨眠是所隨增？乃至諸無色界繫修所斷心，若能了別無色界繫修所斷法，此中有幾隨眠是所隨增？若能了別所餘諸法，此中有幾隨眠是所隨增？諸欲界繫見苦所斷心，若能了別欲界繫見苦所斷法，此中有欲界繫見苦所斷一切隨眠、見集所斷遍行隨眠，是所隨增。若能了別所餘諸法，此中亦有欲界繫見苦所斷一切隨眠、見集所斷遍行隨眠，是所隨增。諸欲界繫見集所斷心，若能了別欲界繫見集所斷法，此中有欲界繫見集所斷一切隨眠、見苦所斷遍行隨眠，是所隨增。若能了別所餘諸法，此中亦有見集所斷一切隨眠、見苦所斷遍行隨眠，是所隨增。諸欲界繫見滅所斷心，若能了別欲界繫見滅所斷法，此中有欲界繫見滅所斷有漏緣隨眠、遍行隨眠，是所隨增。若能了別不繫諸法，此中有欲界繫見滅所斷一切隨眠、遍行隨眠，是所隨增。諸欲界繫見道所斷心，若能了別欲界繫見道所斷法，此中有欲界繫見道所斷有漏緣隨眠、遍行隨眠，是所隨增。若能了別不繫諸法，此中有欲界繫見道所斷一切隨眠、遍行隨眠，是所隨增。諸欲界繫修所斷心，若能了別欲界繫修所斷法，此中有欲界繫修所斷一切隨眠、遍行隨眠，是所隨增。若能了別所餘諸法，此中有欲界繫修所斷一切隨眠、遍行隨眠，是所隨增。如欲界繫心，色界繫、無色界繫心亦爾。 有十五心，謂欲界繫有五心、色界繫有五心、無色界繫有五心。云何欲界繫五心？謂欲界繫見苦所斷心、見集滅道修所斷心。如欲界繫五心，色界繫、無色界繫五心亦爾。如是十五心，或善、或不善、或有覆無記、或無覆無記。諸欲界繫見苦所斷善心，此能緣識有幾隨眠是所隨增？諸欲界繫見苦所斷不善心、有覆無記心、無覆無記心，此能緣識有幾隨眠是所隨增？如見苦所斷心，見集滅道修所斷心亦爾。如欲界繫，色界繫、無色界繫亦爾。諸欲界繫見苦所斷心，無有是善、無覆無記，亦無此心能緣之識，唯有不善有覆無記。此能緣識，有欲界繫三部隨眠及色界繫遍行隨眠、修所斷隨眠，是所隨增。諸欲界繫見集所斷心，無有是善、有覆無記、無覆無記，亦無此心能緣之識，唯有不善。此能緣識，有欲界繫三部隨眠及色界繫遍行隨眠、修所斷隨眠，是所隨增。諸欲界繫見滅所斷心，無有是善、有覆無記、無覆無記，亦無此心能緣之識，唯有不善。此能緣識，有欲界繫三部隨眠及欲界繫見滅所斷有漏緣隨眠、色界繫遍行隨眠、修所斷隨眠，是所隨增。諸欲界繫見道所斷心，無有是善、有覆無記、無覆無記，亦無此心能緣之識，唯有不善。此能緣識，有欲界繫三部隨眠及欲界繫見道所斷有`[漏緣＝緣漏【明】]`漏緣隨眠、色界繫遍行隨眠、修所斷隨眠，是所隨增。諸欲界繫修所斷心，無有覆無記，亦無此心能緣之識，有善、不善、無覆無記。此能緣識，有欲界繫三部隨眠及色界繫遍行隨眠、修所斷隨眠，是所隨增。諸色界繫見苦所斷心，無善、不善、無覆無記，亦無此心能緣之識，唯有有覆無記。此能緣識，有欲界繫及色界繫三部隨眠、無色界繫遍行隨眠、修所斷隨眠，是所隨增。諸色界繫見集所斷心，無善、不善、無覆無記，亦無此心能緣之識，唯有有覆無記。此能緣識，有欲界繫及色界繫三部隨眠、無色界繫遍行隨眠、修所斷隨眠，是所隨增。諸色界繫見滅所斷心，無善、不善、無覆無記，亦無此心能緣之識，唯有有覆無記。此能緣識，有欲界繫及色界繫三部隨眠、色界繫見滅所斷有漏緣隨眠、無色界繫遍行隨眠、修所斷隨眠，是所隨增。諸色界繫見道所斷心，無善、不善、無覆無記，亦無此心能緣之識，唯有有覆無記。此能緣識，有欲界繫及色界繫三部隨眠、色界繫見道所斷有漏緣隨眠、無色界繫遍行隨眠、修所斷隨眠，是所`[隨【麗】，斷【大】(cf. K25n0947_p0080a22)]`隨增。諸色界繫修所斷心，無有不善，亦無此心能緣之識，有善、有覆無記、無覆無記。此能緣識，有欲界繫及色界繫三部隨眠、無色界繫遍行隨眠、修所斷隨眠，是所隨增。諸無色界繫見苦所斷心，無善、不善、無覆無記，亦無此心能緣之識，唯有有覆無記。此能緣識，有三界繫三部隨眠，是所隨增。諸無色界繫見集所斷心，無善、不善、無覆無記，亦無此心能緣之識，唯有有覆無記。此能緣識，有三界繫三部隨眠，是所隨增。諸無色界繫見滅所斷心，無善、不善、無覆無記，亦無此心能緣之識，唯有有覆無記。此能緣識，有三界繫三部隨眠及無色界繫見滅所斷有漏緣隨眠，是所隨增。諸無色界繫見道所斷心，無善、不善、無覆無記，亦無此心能緣之識，唯有有覆無記。此能緣識，有三界繫三部隨眠及無色界繫見道所斷有漏緣隨眠，是所隨增。諸無色界繫修所斷心，無有不善，亦無此心能緣之識，有善、有覆無記、無覆無記。此能緣識，有三界繫三部隨眠，是所隨`[增＝增(所緣緣蘊竟)【三】]`增。 說一切有部識身足論卷第十 阿毘達磨識身足論卷第十一 提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 雜蘊第五之一嗢柁南頌 雜蘊初染次所識，　　色頗有受心世間， 無間緣增斷善染，　　分見緣界後了別。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。五識身唯能起染，不能離染；意識身亦能起染，亦能離染。那落迦趣、傍生趣、祖域趣、斷善根者、邪定性者、北拘盧洲、無想有情心，唯能起染，`[此卷不字以上聖本缺]`不能離染。不定性者、正定性者、南贍部洲、東毘提訶、西瞿陀尼諸有情心，亦能起染，亦能離染。四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵世間天、光音天、遍淨天、無想有情不攝廣果天，及諸中有、諸無色處諸有情心，亦能起染，亦能離染。諸隨信行、隨法行心，`[唯＝惟【宮】下同]`唯能離染，不能起染。諸信、勝解、見得、身證心，亦能起染，亦能離染。諸慧解脫、俱分解脫心，不能起染，不能離染。有說，此二亦能離染，就遠分說。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。諸有色法六識所識，唯有色法五識所識。諸無色法一識所識，唯無色法非識所識。諸有見法二識所識，唯有見法一識所識。諸無見法五識所識，唯無見法四識所識。諸有對法六識所識，`[唯＝惟【三宮】]`唯有對法五識所識。諸無對法一識所識，唯無對法非識所識。諸有漏法六識所識，唯有漏法五識所識。諸無漏法一識所識，唯無漏法非識所識。諸有為法六識所識，唯有為法五識所識。諸無為法一識所識，唯無為法非識所識。 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生於眼識，若`[諸＝識【聖】]`諸青色可意樂俱，了別此青可意樂俱，觸受思想此青色轉可意樂俱，由此便能長養諸根、增益大種。眼色為緣生於眼識，若諸青色違意苦俱，了別此青違意苦俱，觸受思想此青色轉違意苦俱，由此便能損減諸根、破壞大種。眼色為緣生於眼識，若諸青色非是可意亦非違意非苦樂俱，了別此青非是可意亦非違意非苦樂俱，觸受思想此青色轉非是可意亦非違意非苦樂俱，由此諸根非養非損，大種亦爾非增非壞。如青色，黃赤白色亦爾。如眼識，耳鼻舌身識亦爾。意法為緣生於意識，若有諸法可意樂俱，了別此法可意樂俱，`[觸＝蠲【聖】]`觸受思想此諸法轉可意樂俱，由此便能長養諸根、增益大種。意法為緣生於意識，若有諸法違意苦俱，了別此法違意苦俱，觸受思想此諸法轉違意苦俱，由此便能損減諸根、破壞大種。意法為緣生於意識，若有諸法非是可意亦非違意非苦樂俱，了別此法非是可意亦非違意非苦樂俱，觸受思想此諸法轉非是可意亦非違意非苦樂俱，由此諸根非養非損，大種亦爾非增非壞。 或有諸色有顯無形，或有諸色有形無顯，或有諸色有顯有形，或有諸色無顯無形。有顯無形者，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇、空一顯色，此即如彼青黃赤白。有形無顯者，謂身表業。有顯有形者，謂若諸色有顯有形。無顯無形者，謂若諸色無顯無形。 頗有此繫心此繫業，此心此業即此繫果耶？曰：有。如欲界繫心欲界繫業，此心此業欲界繫果；色無色界繫心、色無色界繫業，色無色界繫果。頗有此繫心此繫業，此心此業非此繫果耶？曰：有。如色界道欲界化，化作欲界事、說欲界語；如色無色界道斷結作證。 諸受過去，此受一切已滅耶？曰：諸受過去，此受一切已滅。或受已滅，此受非過去，謂此生中受生已滅。諸受未來，此受一切未生耶？曰：諸受未來，此受一切未生。或受未生，此受非未來，謂此生中受定當生。諸受現在，此受一切現前耶？曰：諸受現前，此受一切現在。或受現在，此受非現前，謂此生中受生已滅，及此生中受定當生。 有六種心，謂欲界繫見所斷心、修所斷心，色界繫見所斷心、修所斷心，無色界繫見所斷心、修所斷心。頗有欲界繫見所斷心決定唯緣善法耶？唯緣不善法耶？唯緣有覆無記法耶？唯緣無覆無記法耶。如見所斷心，修所斷心亦爾。如欲界繫，色界繫、無色界繫亦爾。 頗有欲界繫見所斷心決定唯緣善法耶？曰：有，謂欲界繫見`[滅＝成【宋元】]`滅道所斷無漏緣隨眠相應諸心。頗有欲界繫見所斷心決定唯緣不善法耶？曰：有，謂欲界繫見集所斷不遍行隨眠相應諸心，及欲界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應諸心。頗有欲界繫見所斷心決定唯緣有覆無記法耶、無覆無記法耶？曰：無。頗有欲界繫修所斷心決定唯緣善法耶？曰：有，謂欲界繫空空無願無願相應諸心。頗有欲界繫修所斷心決定唯緣不善法耶、有覆無記法耶？曰：無。頗有欲界繫修所斷心決定唯緣無覆無記法耶？曰：有，謂欲界繫三識身，及欲界繫無相無相相應諸心。頗有色界繫見所斷心決定唯緣善法耶？曰：有，謂色界繫見滅道所斷無漏緣隨眠相應諸心。頗有色界繫見所斷心決定唯緣不善法耶？曰：無。頗有色界繫見所斷心決定唯緣有覆無記法耶？曰有，謂色界繫見苦集所斷不遍行隨眠相應諸心，及色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應諸心。頗有色界繫見所斷心決定唯緣無覆無記法耶？曰：無。頗有色界繫修所斷心決定唯緣善法耶？曰：有，謂色界繫空空無願無願相應諸心。頗有色界繫修所斷心決定唯緣不善法耶、有覆無記法耶？曰：無。頗有色界繫修所斷心決定唯緣無覆無記法耶？曰：有，謂色界繫一識身，及色界繫無相無相相應諸心。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣善法耶？曰：有，謂無色界繫見滅道所斷無漏緣隨眠相應諸心。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣不善法耶？曰：無。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣有覆無記法耶？曰：有，謂無色界繫見苦集所斷不遍行隨眠相應諸心，及無色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應諸心。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣無覆無記法耶？曰：無。頗有無色界繫修所斷心決定唯緣善法耶？曰：有，謂無色界繫空空無願無願相應諸心。頗有無色界繫修所斷心決定唯緣不善法耶、有覆無記法耶？曰：無。頗有無色界繫修所斷心決定唯緣無覆無記法耶？曰：有，謂無色界繫無相無相相應諸心。 頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性欲界所繫，唯聖者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂欲界繫現觀後邊諸世俗智。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性色界所繫，唯聖者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂色界繫現觀後邊諸世俗智。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，無色界繫，唯聖者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂滅盡定。 頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性，欲界所繫定無漏法、等無間生緣無漏法，唯聖者有，不共一切愚夫異生？曰：有，`[謂＝諸【聖】]`謂欲界繫空空無願無願無相無相。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性，色界所繫定無漏法、等無間生緣無漏法，唯聖者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂`[色＝欲【明】]`色界繫空空無願無願無相無相。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性，無色界繫定無漏法、等無間生緣無漏法，唯聖者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂無色界繫空空無願無願無`[相＝想【聖】]`相無相。 有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。欲界繫善心等無間生幾心？乃至無學心等無間生幾心？ 欲界繫善心等無間生九心。不善心欲界繫有覆無記心等無間生四心。無覆無記心等無間生七心。色界繫善心等無間生十一心。有覆無記心、無覆無記心等無間生六心。無色界繫善心等無間生九心。有覆無記心等無間生七心。無覆無記心等無間生六心。學心等無間生五心。無學心等無間生四心。 有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。欲界繫善心，於欲界繫善心由幾緣故說能為緣？欲界繫善心乃至於無學心，由幾緣故說能為緣？乃至無學心，於無學心由幾緣故說能為緣？無學心於欲界繫善心乃至學心，由幾緣故說能為緣？欲界繫善心，於欲界繫善心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心、欲界繫有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫無覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心、無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。不善心，於不善心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心、無覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫善心、無覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心及無色界繫一切心，由一增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。欲界繫有覆無記心，於欲界繫有覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫無覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫善心、無覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心及無色界繫一切心，由一增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由所緣緣、增上緣故，`[說＝記【聖】]`說能為緣。於欲界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。欲界繫無覆無記心，於欲界繫無覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心、無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心、不善心、有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。色界繫善心，於色界繫善心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心、不善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心、無覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。色界繫有覆無記心，於色界繫有覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心、無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心、不善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。色界繫無覆無記心，於色界繫無覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於學心、無學`[心〔－〕【聖】]`心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於色界繫善心、有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。無色界繫善心，於無色界繫善心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫無覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於色界繫善心、有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。無色界繫有覆無記心，於無色界繫有覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫無覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於色界繫善心、有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。無色界繫無覆無記心，於無色界繫無覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫無覆無記心，由一增上緣，故說能為。緣於色界繫善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心、有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。學心，於學心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無學心，亦由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心、無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。無學心，於無學心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心、無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於學心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。 云何增上緣？謂眼色為緣生眼識，此眼識以眼為增上緣。亦以色、耳聲及耳識、鼻香及鼻識、舌味及舌識、身觸及身識、意法及意識。若此相應法、若此俱有法，若有色無色、若有見無見、若有對無對、若有漏無漏、若有為無為，如是一切法皆為增上緣，唯除自性。如是耳鼻舌身意法為緣生意識，此意識以意為增上緣，亦以法、眼色及眼識、耳聲及耳識、鼻香及鼻識、舌味及舌識、身觸及身識，若此相應法、若此俱有法，若有色無色、若有見無見、若有對無對、若有漏無漏、若有為無為，如是一切法皆為增上緣，唯除自性。是名增上緣。 諸斷善根，彼云何斷？何行相斷？謂如有一，害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、以勃惡心出如來血，能斷善根。諸以故思害母命者，彼云何害？何行相害？謂如有一，具貪瞋癡其性猛利，彼由猛利貪瞋癡故，樂著博戲、嗜酒耽婬、好惡朋友好惡伴侶、染習種種諸放逸處。其母專志攝錄遮制，告言：「子子！汝今勿復樂著`[博＝搏【聖】]`博戲、嗜酒耽婬、好惡朋友好惡伴侶、染習種種諸放逸處。汝今勿應往趣地獄、傍生、餓鬼。汝今勿應`[墮＝隨【三宮】]`墮諸惡處、生諸惡趣。」由母專志攝錄遮制，便於母所起猛利瞋，不忍不信作是怨言：「苦哉荼毒。云何我母制我所愛博戲酒婬朋友伴侶。若復於我作如此類不饒益事，我當決定害其命根。」如是能斷。彼於異時所發起瞋，不忍不信轉復猛利堅固熾盛，由所起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛，復於後時發起如是修斷瞋纏。由此瞋纏之所纏故，便起故思害其母命。彼由如是身業、語業、意思悕求願行種類，說名邪性。由此棄捨先所成就，諸想等想假立言說住不定聚不定種性，由此獲得先未成就，諸想等想假立言說住邪定聚邪定種性，獲得五種補特伽羅、和雜種類助伴種類，惡眾同分，處得、事得、生長處得，謂害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、以勃惡心出如來血。諸以故思害母命者，彼如是`[害＝言【宮】]`害。此行相害，如說害母，害父亦爾。諸害聲聞阿羅漢命，彼云何害？何行相害？謂如有一，於其聲聞阿羅漢人所有衣鉢，或隨一一沙門命緣如法眾具，極生貪染繫心不捨。作是思惟：「我今要當隨分竊奪。若彼因此於我損害，縛錄退黜呵責毀罵，令墮下賤不尊貴處，我當決定害其命根。」如是能斷。又如聲聞阿羅漢人處大眾中，於自言論顯照施設成立開示、於他言論破壞遮止。其中所有或諸沙門或婆羅門，懷怨害見朋怨害論，作是怨言：「苦哉荼毒。云何如是名類沙門處大眾中，於自言論顯照施設成立開示、於他言論破壞遮止。若復於我作如此類不饒益事，我當決定害其命根。」如是能斷。彼於異時所發起瞋不忍不信，轉復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛，復於後時發起如是修斷瞋纏。由此瞋纏之所纏故，便起故思害彼聲聞阿羅漢命。彼由如是身業、語業、意思悕求願行種類，說名邪性，由此棄捨先所成就，諸想等想假立言說，住不定聚不定種性。由此獲得先未成就，諸想等想假立言說，住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅，和雜種類助伴種類，惡眾同分、處得、事得、生長處得，謂害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、以勃惡心出如來血。諸害聲聞阿羅漢命，彼如是害，此行相害。諸破如來聲聞弟子和合僧眾，彼云何破？何行相破？謂如有一，於非法法想、於非毘柰耶毘柰耶想，彼不覆此想、不覆此忍、不覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧眾教示勸誨，`[令＝合【聖】]`令其歡悅修學受持，言是正法、是毘柰耶、是大師教：「具壽！汝今於是正法、是毘柰耶、是大師教，應當許可忍受開顯，應起受籌。」若以彼身為其`[第＝弟【聖】]`第五起受籌者，下極此數補特伽羅，雖言能破如來弟子和合僧眾，然不能生一劫住罪。復如有一，於法非法想、於毘柰耶非毘柰耶想，彼不覆此想、不覆此忍、不覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧眾教示勸誨，令其歡悅修學受持，言非正法、非毘柰耶、非大師教：「具壽！汝今於是非法、非毘柰耶、非大師教，應當許可忍受開顯，應起受籌。」若以彼身為其第五起受籌者，下極此數補特伽羅，雖言能破如來弟子和合僧眾，然不能生一劫住罪。復如有一，於非法非法想、於非毘柰耶非毘柰耶想，彼隱覆此想、隱覆此忍、隱覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧眾教示勸誨，令其歡悅修學受持，言是正法、是毘柰耶、是大師教：「具壽！汝 `[今＝令【聖】]`今於是正法、是毘柰耶、是大師教，應當許可忍受開顯，應起受籌。」若以彼身為其第五起受籌者，下極此數補特伽羅，應言能破如來弟子和合僧眾，亦能生於一劫住罪。復如有一，於法法想、於毘柰耶毘柰耶想，彼隱覆此想、隱覆此忍、隱覆如是樂慧觀見，於其如來聲聞弟子和合僧眾教示勸誨，令其歡悅修學受持，言非正法、非毘柰耶、非大師教：「具`[壽＝籌【明】]`壽！汝今於是非法、非毘柰耶、非大師教，應當許可忍受開顯，應起受籌。」若以彼身為其第五起受籌者，下極此數補特伽羅，應言能破如來弟子和合僧眾，亦能生於一劫住罪。彼由如是身業、語業、意思悕求願行種類，說名邪性，由此棄捨先所成就，諸想等想假立言說，住不定聚不定種性。由此獲得先未成就，諸想等想假立言說，住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅，和雜種類助伴種類，惡眾同分、處得、事得、生長處得，謂害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、以勃惡心出如來血。諸破如來聲聞弟子和合僧眾，彼如是破，此行相破。諸勃惡心出如來血，彼云何出？何行相出？謂如如來處大眾中，於自言論顯照施設成立開示、於他言論破壞遮止。其中所有或諸沙門或婆羅門，懷怨害見`[明＝朋【三宮聖】]`明怨害論，作是怨言：「苦哉荼毒。云何如是名類沙門處大眾中，於自言論顯照施設成立開示、於他言論破壞遮止。若復於我作如此類不饒益事，我當決定害其命根。」如是能斷。彼於異時所發起瞋不忍不信，轉復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛，復於後時發起如是修斷`[瞋＝顛【聖】]`瞋纏。由此瞋纏之所纏故，便起故思：「我今決定害如來命。」然諸如來法爾無有能害命者，唯可有能以勃惡`[心〔－〕【聖】]`心出如來血。彼由如是身業、語業、意思悕求願行種類，說名邪性，由此棄捨先所成就，諸想等想假立言說，住不定聚不定種性。由此獲得先未成就，諸想等想假立言說，住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅，和雜種類助伴種類，惡眾同分、處得、事得、生長處得，謂害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、以勃惡心出如來血。諸勃惡心出如來血，彼如是出，此行相出。 說一切有部識身足論卷第十一 阿毘達磨識身足論卷第十二 提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 雜蘊第五之二 諸斷善根，彼云何斷？何行相斷？謂如有一，故思害母、害父命已，無隨愧悔。復如有一，故思害母、害父命已，有隨愧悔。如是二人，師諸沙門，或婆羅門嗢羯洛迦或彼徒類，執無有見，立無有論，言無有因、言無有作，施設彼彼善業惡業皆斷壞者。數往請問：「云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪。作何事已成好非惡？」彼由親近承事供養如是師故，於所作罪未生愧悔令其不生，已生愧悔令速除遣，作如是言：「殺生愚妄虛無有果，無義無起、無味無利。無有殺生，無有殺生所感異熟。如是不與取、欲邪行、妄語、離間語、麁惡語、綺語、貪、嗔、邪見，皆是愚妄虛無有果，無義無起、無味無利。無邪見等，無邪見等所感異熟。」彼於此事深生`[愛＝受【聖】]`愛樂忍受開顯。以於此事深生愛樂忍受開顯，便說是人履於左道，謂邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪定。彼由如是履左道故，三種善根漸漸損減微薄`[間＝開【聖】]`間缺，三不善根漸漸增長猛利熾盛；三種妙行漸漸損減微薄間缺，三種惡行漸漸增長猛利熾盛；十善業道漸漸損減微薄間缺，十惡業道漸漸增長猛利熾盛；八正右道漸漸損減微薄間缺，八邪左道漸漸增長猛利熾盛。彼由殺生、不與取、欲邪行、妄語、離間語、麁惡語、綺語、貪、嗔、邪見轉增長故，多住不寂靜、多住不律儀。雖於少時生起微劣善心心法正見俱行，然復種種惡不善法多分現行多居左品。如度夏熱入秋涼時，夜分垂雲靉靆冥暗，`[震＝振【三宮聖】]`震雷掣電暫發光明，纔覩眾色速還隱沒。如是彼人多住不寂靜、多住不律儀，雖於少時生起微劣善心心法正見俱行，然復種種惡不善法多分現行多居左品。又如有人春末夏初，熱渴所悶、熱風所惱，入清涼池濯清冷水。沐浴飲已速疾還出，其身所有麁渧皆落，唯有微渧住毛孔中。如是彼人多住不寂靜、多住不律儀，雖於少時生起微劣善心心法正見俱行，然復種種惡不善法多分現行多居`[左＝尤【聖】]`左品。彼於後時亦能傷害尊勝生命，無隨愧悔，究竟撥無一切善惡業果異熟。由彼傷害尊勝生命無隨愧悔，究竟撥無一切善惡業果異熟，便說是人已斷三界所有善根，謂欲界繫及色界繫、無色界繫。當知如是補特伽羅，於現法中不能更續所有善根，決定當於地獄死時或於生時續諸善根。問：若殺如是補特伽羅，若殺蟻卵折脚蟻子，何者罪大？答：若以等纏，異熟亦等。復有說者，若殺蟻卵折脚蟻子所得罪大，非殺如是補特伽羅。何以故？以諸蟻卵折脚蟻子不斷善根，如是色類補特伽羅斷善根故。彼由如是身業、語業、意思希求願行種類，說名邪性。由此棄捨先所成就，諸想等想假立言說，住不定聚不定種性。由此獲得先未成就，諸想等想假立言說，住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅，和雜種類助伴種類，惡眾同分、處得、事得、生長處得，謂害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、以勃惡心出如來血。諸斷善根，彼如是斷，此行相斷。`[謂＝諸【宮聖】]`謂有一類補特伽羅，由欲界繫諸染污心現在前故，所有善根或捨而不得、或得而不捨、或亦捨亦得、或不捨不得。捨而不得者，謂善根斷時。及已離`[欲＝色【三宮聖】]`欲界貪異生，由欲界纏退，色無色界繫所有善根捨而不得。已離欲界貪異生，欲界纏退，色界繫善根捨而不得。已離色界貪有學，欲界纏退，無色界繫善根捨而不得。如是名為捨而不得。得而不捨者，謂迷惑心續善根時。亦捨亦得者，謂無色界沒生欲界時，捨無色界繫善根，得欲界繫善根。從色界沒生欲界時，捨色界繫善根，得欲界繫善根。諸阿羅漢欲界纏退，捨無色界繫及無學善根，得學善根，退無學心住有學心。如是名為亦捨亦得。不捨不得者，謂不斷善根，從欲界沒還生欲界。如是名為不捨不得。復有一類補特伽羅，由色界繫諸染污心現在前故，所有善根或捨而不得、或亦捨亦得、或不捨不得。捨而不得者，謂已離色界貪有學異生，色界纏退，無色界繫善根捨而不得。從欲界沒生色界時，欲界繫善根捨而不得。如是名為捨而不得。亦捨亦得者，謂無色界沒生色界時，捨無色界繫善根，得色界繫善根。諸阿羅漢色界纏退，捨無色界繫及無學善根，得學善根，退無學心住有學心。如是名為亦捨亦得。不捨不得者，謂色界沒還生色界。如是名為不捨不得。復有一類補特伽羅，由無色界繫諸染污心現在前故，所有善根或捨而不得、或亦捨`[亦＝不【明】]`亦得、或不捨不得。捨而不得者，謂從欲界沒生無色界，諸欲界繫及色界繫善根捨而不得。從色界沒生無色界，諸色界繫善根捨而不得。如是名為捨而不得。亦捨亦得者，謂阿羅漢無色纏退，捨無學善根，得有學善根，退無學心住有學心。如是名為亦捨亦得。不捨不得者，謂無色界沒還生無色界。如是名為不捨不得。 又十二處，謂眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。云何眼處？謂諸眼處，已見色、今見色、當見色，或復所餘彼同分眼處。云何彼同分眼處？謂彼同分眼處，或過去、或未來、或現在。云何過去彼同分眼處？謂諸眼處不見色已滅。云何未來彼同分眼處？謂諸眼處，或在未來定不當生，或有當生不見色當滅。云何現在彼同分眼處？謂諸眼處，不見色今滅。云何色處？謂諸色處，眼已見、眼今見、眼當見，或復所餘彼同`[分〔－〕【三宮】]`分色處。云何彼同分色處？謂彼同分色處，或過去、或未來、或現在。云何過去彼同分色處？謂諸色處，眼不見已滅。云何未來彼同分色處？謂諸色處，或在未來定不當生，或有當生眼不見當滅。云何現在彼同分色處？謂諸色處，眼不見今滅。如眼處色處，耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處亦爾。云何意處？謂諸意處，已了別法、今了別法、當了別法，或復所餘彼同分意處。云何彼同分意處？謂`[諸＝意【聖】]`諸意處在未來世定`[不＝有【明】]`不當生，無有過去現在彼同分意處，無有彼同分法處。過去眼於色有二句，謂過去眼於色或已見非今見非當見，或非已見非今見非當見。未來眼於色有三句，謂未來眼於色或非已見非今見非當見，或非已見非今見是當見，或非已見非今見或當見或不當見。現在眼於色有十二句，謂現在眼於色或已見非今見非當見，或今見非已見非當見，或當見非已見非今見，或已見今見非當見，或已見當見非今見，或今見當見非已見，或已見非今見或當見或不當見，或今見非已見或當見或不當見，或非已見非今見或當見或不當見，或已見今見或當見或不當見，或已見今見當見，或非已見非今見非當見。 頗眼為緣中、為緣上？此緣何緣即緣下眼？曰有，謂中與上。頗眼為緣初非此緣？何非此緣？即業大種。曰：有，謂下中上。如眼，耳鼻舌身亦爾。頗意為緣中為緣上？此緣何緣即緣下意？曰：有，謂中與上。頗意為緣初非此緣？何非此緣？謂業煩惱。曰：有，謂下中上。 有十八界，謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。頗眼界已斷已遍知，色界亦爾耶？設色界已斷已遍知，眼界亦爾耶？頗眼界已斷已遍知，乃至意識界亦爾耶？設意識界已斷已遍知，眼界亦爾耶？頗乃至法界已斷已遍知，意識界亦爾耶？設意識界已斷已遍知，法界亦爾耶？ 頗眼界已斷已遍知，色界亦爾耶？曰：如是。設色界已斷已遍知，眼界亦爾耶？曰：如是。如眼界望色界，望耳界、聲界、鼻界、舌界、身界、觸界亦爾。頗眼界已斷已遍知，眼識界亦爾耶？曰：若眼界已斷已遍知，眼識界亦爾。或眼識界已斷已遍知，非眼界，謂已離梵世貪，未離上貪。如眼界望眼識界，望耳識界、身識界亦爾。頗眼界已斷已遍知，香界亦爾耶？曰：若眼界已斷已遍知，香界亦爾。或香界已斷已遍知，非眼界，謂已離欲界貪，未離上貪。如眼界望香界，望味界、鼻識界、舌識界亦爾。頗眼界已斷已遍知，意界亦爾耶？曰：若意界已斷已遍知，眼界亦爾。或眼界已斷已遍知，非意界，謂已離色界貪，未離上貪。如眼界望意界，望法界、意識界亦爾。如眼界如是廣說，色界、耳界、聲界、鼻界、舌界、身界、觸界，廣說亦爾。頗眼識界已斷已遍知，耳識界亦爾耶？曰：如是。設耳識界已斷已遍知，眼識界亦爾耶？曰：如是。如眼識界望耳識界，望身識界亦爾。頗眼識界已斷已遍知，香界亦爾耶？曰：若眼識界已斷已遍知，香界亦爾。或香界已斷已遍知，非眼識界，謂已離欲界貪，未離梵世貪。如眼識界望香界，望味界、鼻識界、舌識界亦爾。頗眼識界已斷已遍知，意界亦爾耶？曰：若意界已斷已遍知，眼識界亦爾。或眼識界已斷已遍知，非意界，謂已離梵世貪，未離上貪。如眼識界望意界，望法界、意識界亦爾。如眼識界如是廣說，耳識界、身識界廣說亦爾。頗香界已斷已遍知，味界亦爾耶？曰：如是。設味界已斷已遍知，香界亦爾耶？曰：如是。如香界望味`[界＝界已斷已遍知香界亦爾耶曰如是如香界望味界【三宮】]`界，望鼻識界、舌識界亦爾。頗香界已斷已遍知，意界亦爾耶？曰：若意界已斷已遍知，香界亦爾。或香界已斷已遍知，非意界，謂已離欲界貪，未離上貪。如香界望意界，望法界、意識界亦爾。如香界如是廣說，味界、鼻識界、舌識界廣說亦爾。頗意界已斷已遍知，法界亦爾耶？曰：如是。設法界已斷已遍知，意界亦爾耶？曰：如是。如意界望法界，望意識界亦爾。頗法界已斷已遍知，意識界亦爾耶？曰：如是。設意識界已斷已遍知，法界亦爾耶？曰：如是。 有十二心，謂欲`[界〔－〕【聖】]`界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。如是十二心，或過去、或未來、或現在。過去欲界繫善心有四句：謂或已了別非今了別非當了別，或已了別當了別非今了別，或已了別今了別非當了別，或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者，謂色無色界生長諸聖補特伽羅。已了別當了別非今了別者，謂已斷善根補特伽羅及色無色界生長異生。已了別今了別非當了別者，謂欲界生長趣色無色界諸不還者住最後善心。已了別今了別當了別者，謂欲界生長不斷善根住自性位。如過去，未來亦爾。欲界繫未曾得善心有四句：或非已了別非今了別非當了別，或非已了別非今了別當了別，或非已了別非今了別或當了別或不當了別，或今了別當了別非已了別。非已了別非今了別非當了別者，謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別當了別者，謂先未曾得決定當得。非已了別非今了別或當了別或不當了別者，謂先未曾得或當得或不當得。今了別當了別非已了別者，謂先未曾得最初現前。現在欲界繫善心有三句：或已了別今了別非當了別，或非已了別今了別當了別，或已了別今了別當了別。已了別今了別非當了別者，謂欲界生長趣色無色界諸不還者住最後善心。非已了別今了別當了別者，謂先未曾得最初現前。已了別今了別當了別者，謂先曾得今現在前。過去不善心有七句：或已了別非今了別非當了別，或已了別非今了別當了別，或已了別非今了別或當了別或不當了別，或已了別今了別非當了別，或已了別今了別當了別，或已了別今了別或當了別或不當了別，或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者，謂已離欲界貪，從離欲貪定不當退。已了別非今了別當了別者，謂已離欲界貪，從離欲貪決定當退。已了別非今了別或當了別或不當了別者，謂已離欲界貪，從離欲貪或當退或不當退。已了別今了別非當了別者，謂住離欲貪，無間道中得離欲貪，從離欲貪定不當退。已了別`[今＝非今【三宮】]`今了別當了別者，謂住離欲貪，無間道中得離欲貪，從離欲貪決定當退。已了別今了別或當了別或不當了別者，謂住離欲貪，無間道中得離欲貪，從離欲貪或當退或不當退。已了別今了別當了別者，謂未離欲界貪，住自性位。如過去，未來亦爾。現在不善心有一句：即已了別今了別當了別，謂不善心正現在前。過去欲界繫有覆無記心有七句：或已了別非今了別非當了別，或已了別非今了別當了別，或已了別非今了別或當了別或不當了別，或已了別今了別非當了別，或已了別今了別當了別，或已了別今了別或當了別或不當了別，或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者，謂已離欲界貪異生，從離欲貪定不當退；及未離欲界貪聖者，現觀邊苦法智已生。已了別非今了別當了別者，謂已離欲界貪異生，從離欲貪決定當退。已了別非今了別或當了別或不當了別者，謂已離欲界貪異生，從離欲貪或當退或不當退。已了別今了別非當了別者，謂諸異生住離欲貪，無間道中得離欲貪，從離欲貪定不當退；及未離欲界貪聖者，現觀邊苦法智未生。已了別今了別當了別者，謂諸異生住離欲貪，無間道中得離欲貪，從離欲貪決定當退。已了別今了別或當了別或不當了別者，謂諸異生住離欲貪，無間道中得離欲貪，從離欲貪或當退或不當退。已了別今了別當了別者，謂未離欲界貪異生，住自性位。如過去，未來亦爾。現在欲界繫有覆無記心有一句，即已了別今了別當了別，謂諸異生欲界繫有覆無記心正現在前。過去欲界繫無覆無記心有四句：或已了別`[非＝非了別非【宮】]`非今了別`[非當了別〔－〕【宮】]`非當了別，或已了別非今了別當了別，或已了別今了別非當了別，或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者，謂無色界生長諸聖補特伽羅。已了別非今了別當了別者，謂無色界生長異生。已了別今了別非當了別者，謂欲界色界生長趣無色界諸不還者住最後心。已了別今了別當了別者，謂欲界色界生長，住自性位。如過去，未來亦爾。欲界繫未曾得無覆無記心有四句：或非已了別非今了別非當了別，或非已了別非今了別當了別，或非已了別非今了別或當了別或不當了別，或非已了別今了別當了別。非已了別非今了別非當了別者，謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別當了別者，謂先未曾得決定當得。非已了別非今了別或當了別或不當了別者，謂先未曾得或當得或不當得。非已了別今了別當了別者，謂先未曾得最初現前。現在欲界繫無覆無記心有三句：或已了別今了別非當了別，或非已了別今了別當了別，或已了別今了別當了別。已了別今了別非當了別者，謂欲界色界生長趣無色界諸不還者住最後無覆無記心。非已了別今了別當了別者，謂先未曾得最初現前。已了別今了別當了別者，謂先曾得今現在前。過去色界繫善心有四句：或已了別非今了別非當了別，或已了別非今了別當了別，或已了別今了別非當了別，或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者，謂無色界生長諸聖補特伽羅。已了別非今了別當了別者，謂欲界生長未得色界善心及無色界生長異生。已了別今了別非當了別者，謂欲界色界生長趣無色界諸不還者住最後心。已了別今了別當了別者，謂欲界生長得色界善心住自性位，及色界生長住自性位。如過去，未來亦爾。色界繫未曾得善心有四句：或非已了別非今了別非當了別，或非已了別非今了別當了別，或非已了別非今了別或當了別或不當了別，或非已了別今了別當了別。非已了別非今了別非當了別者，謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別當了別者，謂先未曾得決定當`[得【CB】，德【大】]`得。非已了別非今了別或當了別或不當了別者，謂先未曾得或當得或不當得。非已了別今了 `[別〔－〕【聖】]`別當了別者，謂先未曾得最初現前。現在色界繫善心有三句：或已了別今了別非當了別，或非已了別今了別當了別，或已了別今了別當了別。已了別今了別非當了別者，謂色界生長趣無色界`[諸＝謂【聖】]`諸不還者住最後善心。非已了別今了別當了別者，謂先未曾得最初現前。已了別今了別當了別者，謂先曾得，今現在前。過去色界繫有覆無記心有七句：或已了別非今了別非當了別，或已了別非今了別當了別，或已了別非今了別或當了別或不當了別，或已了別今了別非當了別，或已了別今了別當了別，或已了別今了別或當了別或不當了別，或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者，謂已離色界貪，從離色貪定不當退。已了別非今了別當了別者，謂已離色界貪，從離色貪決定當退。已了別非今了別或當了別或不當了別者，謂已離色界貪，從離色貪或當退或不當退。已了別今了別非當了別者，謂住離色貪，無間道中得離色貪，從離色貪定不當退。已了別今了別當了別者，謂住離色貪，無間道中得離色貪，從離色貪決定當退。已了別今了別或當了別或不當了別者，謂`[住＝位【聖】]`住離色貪，無間道中得離色貪，從離色貪或當退或不當退。已了別今了別當了別者，謂未離色界貪住自性位。如過去，未來亦爾。現在色界繫有覆無記心有一句：即已了別今了別當了別，謂色界繫有覆無記心正現在前。過去色界繫無覆無記心有四句：或已了別非今了別非當了別，或已了別非今了別當了別，或已了別今了別非當了別，或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者，謂無色界生長諸聖補特伽羅。已了別非今了別當了別者，謂欲界生長未離欲界貪，及無色界生長異生。已了別今了別非當了別者，謂欲界色界生長趣無色界諸不還者住最後心。已了別今了別當了別者，謂欲界生長已離欲界貪，及色界生長住自性位。如過去，未來亦爾。色界繫未曾得無覆無記心有四句：或非已了別非今了別非當了別，或非已了別非今了別當了別，或非已了別非今了別或當了別或不當了別，或非已了別今了別當了別。非已了別非今了別非當了別者，謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別當了別者，謂先未曾得決定當得。非已了別非今了別或當了別或不當了別者，謂先未曾得，或當得或不當得。非已了別今了別當了別者，謂先未曾得，最初現前。現在色界繫無覆無記心有三句：或已了別今了別非當了別，或非已了別今了別當了別，或已了別今了別當了別。已了別今了別非當了別者，謂色界生長趣無色界諸不還者住最後無覆無記心。非已了別今了別當了別者，謂先未曾得，最初現前。已了別今了別當了別者，謂先曾得，今現在前。過去無色界繫善心有二句：或已了別非今了別當了別，或已了別今了別當了別。已了別非今了別當了別者，謂未得無色界善心。已了別今了別當了別者，謂已得無色界善心。如過去，未來亦爾。無色界繫未曾得善心有四句：或非已了別非今了別非當了別，或非已了別非今了別當了別，或非已了別非今了別或當了別或不當了別，或非已了別今了別當了別。非已了別非今了別非當了別者，謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別當了別者，謂先未曾得決定當得。非已了別非今了別或當了別或不當了別者，謂先未曾得，或當得或不當得。非已了別今了別當了別者，謂先未曾得，最初現前。現在無色界繫善心有二句：或非已了別今了別當了`[別或已【麗】，已別或【大】(cf. K25n0947_p0095b14)]`別，或已了別今了別當了別。非已了別今了別當了別者，謂先未曾得，最初現前。已了別今了別當了別者，謂先曾得，今現在前。過去無色界繫有覆無記心有七句：或已了別非今了別非當了別，或已了別非今了別當 `[了＝子【明】]`了別，或已了別非今了別或當了別或不當了別，或已了別今了別非當了別，或已了別今了別當了別，或已了別今了別或當了別或不當了別，或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者，謂已離無色界貪，從離無色貪定不當退。已了別非今了別當了別者，謂已離無色界貪，從離無色貪決定當退。已了別非今了別或當了別或不當了別者，謂已離無色界貪，從離無色貪或當退或不當退。已了別今了別非當了別者，謂住離無色貪，無間道中得離無色貪，從離無色貪定不當退。已了別今了別或當了別或不當了別者，謂住離無色貪，無間道中得離無色貪，從離無色貪或當退或不當退。已了別今了別當了別者，謂未離無色貪住自性位。如過`[去＝未【明】]`去，未來亦爾。現在無色界繫有覆無記心有一句：即已了別今了別當了別，謂無色界繫有覆無記心正現在前。過去無色界繫無覆無記心有一句：即已了別非今了別非當了別，謂異熟心已滅。如過去，未來亦爾。無色界繫未曾得無覆無記心有三句：或非已了別非今了別非當了別，或非已了別非今了別當了別，或非已了別非今了別或當了別或不當了別。非已了別非今了別非當了別者，謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別當了別者，謂先未曾得決定當得。非已了別非今了別或當了別或不當了別者，謂先未曾得或當得或不當得。現在無色界繫無覆無記心有一句：即非已了別今了別非當了別，謂異熟心正現在前。過去學心有七句：或已了別非今了別非當了別，或已了別非今了別當了別，或`[已＝了【明】]`已了別非今了別或當了別或不當了別，或已了別今了別非當了別，或已了別今了別當了別，或已了別今了別或當了別或不當了別，或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者，謂阿羅漢從阿羅漢果定不當退。已了別非今了別當了別者，謂阿羅漢從阿羅漢果決定當退。已了別非今了別或當了別或不當了別者，謂阿羅漢從阿羅漢果或當退或不當退。已了別今了別非當了別者，謂住阿羅漢果，無間道中得阿羅漢果，從阿羅漢果定不當退。已了別今了別當了別者，謂住阿羅漢果，無間道中得阿羅漢果，從阿羅漢果決定當退。已了別今了別或當了別或不當了別者，謂住阿羅漢果，無間道中得阿羅漢果，從阿羅漢果或當退或不當退。已了別今了別當了別者，謂諸有學住自性位。如過去，未來亦爾。未曾得學心有四句：或非已了別非今了別非當了別，或非已了別非今了別當了別，或非已了別非今了別或當了別或不當了別，或非已了別今了別當了別。非已了別非今了別非當了別者，謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別當了別者，謂先未曾得決定當得。非已了別非今了別或當了別或不當了別者，謂先未曾得或當得或不當得。非已了別今了別當了別者，謂先未曾得，最初現前。現在學心有八句：或非已了別今了別非當了別，或非已了別今了別當了別，或非已了別今了別或當了別或不當了別，或已了別今了別非當了別，或已了別今了別當了別，或已了別今了別或當了別或不當了別，或非已了別今了別當了別，或已了別今了別當了別。非已了別今了別非當了別者，謂先不退阿羅漢果，住阿羅漢果，無間道中得阿羅漢果，從阿羅漢果定不當退。非已了別今了別當了別者，謂先不退阿羅漢果，住阿羅漢果，無間道中得阿羅漢果，從阿羅漢果決定當退。非已了別今了別或當了別或不當了別者，謂先不退阿羅漢果，住阿羅漢果，無間道中得阿羅漢果，從阿羅漢果或當退或不當退。已了別今了別非當了別者，謂先已退阿羅漢果，住阿羅漢果，無間道中得阿羅漢果，從阿羅漢果定不當退。已了別今了別當了別者，謂先已退阿羅漢果，住阿羅漢果，無間道中得阿羅漢果，從阿羅漢果決定當退。已了別今了別或當`[了＝或【聖】]`了別或不當了別者，謂先已退阿羅漢果，住阿羅漢果，無間道中得阿羅漢果，從阿羅漢果或當退或不當退。非已了別今了別當了別者，謂先未曾得，最初現前。已了別今了別當了別者，謂先已曾得，今現在前。過去無學心有四句：或已了別非今了別非當了別，或已了別非今了別當了別，或已了別今了別非當了別，或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者，謂時解脫阿羅漢果， `[已〔－〕【三宮聖】]`已入不動。已了別非今了別當了別者，謂阿羅漢已退阿羅漢果。已了別今了別非當了別者，謂時解脫阿羅漢，住得不動無間道中。已了別今了別當了別者，謂諸無學住自性位。如過去，未來亦爾。未曾得無學心有四句：或非已了別非今了別非當了別，或非已了別非今了別當了別，或非已了別非今了別或當了別或不當了別，或非已了別今了別當了別。非已了別非今了別非當了別者，謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別當了別者，謂先未曾得決定當得。非已了別非今了別或當了別或不當了別者，謂先未曾得或當得或不當得。非已了別今了別當了別者，謂先未曾得，最初現前。現在無學心有三句：或已了別今了別非`[當＝常【聖】]`當了別，或非已了別今了別當了別，或已了別今了別當了別。已了別今了別非當了別者，謂時解脫阿羅漢，住得不動無間道中。非已了別今了別當了別者，謂先未曾得，最初現前。已了別今了別當了別者，謂先曾得，今現在`[前＝前(雜蘊竟)【明】]`前。 說一切有部識身足論卷`[第〔－〕【明】]`第十二 阿毘達磨識身足論卷第十三 提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 成就蘊第六之一嗢`[柁【磧乙三宮】，拕【大】]`柁南頌 初成不成與捨得，　　未斷已斷二種心， 補特伽羅二梵世，　　學無學心二最後。 有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。若成就欲界繫善心，亦成就不善心耶？設成就不善心，亦成就此善心耶？若成就欲界繫善心，乃至亦成就無學心耶？設成就無學心，亦成就此善心耶？乃至若成就學心，亦成就無學心耶？設成就無學心，亦成就學心耶？ 若成就欲界繫善心，亦成就不善心耶？或成就欲界繫善心非不善心，或成就不善心非此善心，或成就此善心亦不善心，或非成就此善心亦非不善心。成就欲界繫善心非不善心者，謂欲界生長已離欲界貪補特伽羅。成就不善心非此善心者，謂已斷善根補特伽羅。成就此善心亦不善心者，謂欲界生長不斷善根未離欲界貪補特伽羅。非成就此善心亦非不善心者，謂色無色界生長補特伽羅。若成就欲界繫善心，亦成就欲界繫有覆無記心耶？或成就欲界繫善心非欲界繫有覆無記心，或成就欲界繫有覆無記心非欲界繫善心，或成就此善心亦此有覆無記心，或非成就此善心亦非此有覆無記心。成就欲界繫善心非欲界繫有覆無記心者，謂欲界生長已離欲界貪聖者異生，及未離欲界貪聖者，現觀邊苦法智已生。成就欲界繫有覆無記心非欲界繫善心者，謂已斷善根補特伽羅。成就欲界繫善心亦欲界繫有覆無記心者，謂欲界生長異生不斷善根未離欲界貪，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智`[未＝未已【宮】]`未生。非成就欲界繫善心亦非欲界繫有覆無記心者，謂色無色界生長補特伽羅。若成就欲界繫善心，亦成就欲界繫無覆無記心耶？若成就欲界繫善心，定成就欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心非欲界繫善心，謂已斷善根及色界生長補特伽羅。若成就欲界繫善心，亦成就色界繫善心耶？或成就欲界繫善心非色界繫善心，或成就色界繫善心非欲界繫善心，或成就欲界繫善心亦色界繫善心，或非成就欲界繫善心亦非色界繫善心。成就欲界繫善心非色界繫善心者，謂欲界生長不斷善根未得色界善心補特伽羅。成就色界繫善心非欲界繫善心者，謂色界生長補特伽羅。成就欲界繫善心亦色界繫善心者，謂欲界生長已得色界善心補特伽羅。非成就欲界繫善心亦非色界繫善心者，謂已斷善根及無色界生長補特伽羅。若成就欲界繫善心，亦成就色界繫有覆無記心耶？或成就欲界繫善心非色界繫有覆無記心，或成就色界繫有覆無記心非欲界繫善心，或成就欲界繫善心亦色界繫有覆無記心，或非成就欲界繫善心亦非色界繫有覆無記心。成就欲界繫善心非色界繫有覆無記心者，謂欲界生長已離色界貪補特伽羅。成就色界繫有覆無記心非欲界繫善心者，謂已斷善根及色界生長未離色界貪補特伽羅。成就欲界繫善心亦色界繫有覆無記心者，謂欲界生長不斷善根未離色界貪補特伽羅。非成就欲界繫善心亦非色界繫有覆無記心者，謂色界生長已離色界貪，及無色界生長補特伽羅。若成就欲界繫善心，亦成就色界繫無覆無記心耶？或成就欲界繫善心非色界繫無覆無記心，或成就色界繫無覆無記心非欲界繫善心，或成就欲界繫善心亦色界繫無覆無記心，或非成就欲界繫善心亦非色界繫無覆無記心。成就欲界繫善心非色界繫無覆無記心者，謂欲界生長不斷善根未離欲界貪補特伽羅。成就色界繫無覆無記心非欲界繫善心者，謂色界生長補特伽羅。成就欲界繫善心亦色界繫無覆無記心者，謂欲界生長已離欲界貪補特伽羅。非成就欲界繫善心亦非色界繫無覆無記心者，謂已斷善根，及無色界生長補特伽羅。若成就欲界繫善心，亦成就無色界繫善心耶？或成就欲界繫善心非無色界繫善心，或成就無色界繫善心非欲界繫善心，或成就欲界繫善心亦無色界繫善心，或非成就欲界繫善心亦非無色界繫善心。成就欲界繫善心非無色界繫善心者，謂欲界生長不斷善根未得無色界善心補特伽羅。成就無色界繫善心非欲界繫善心者，謂色界生長已得無色界善心，及無色界生長補特伽羅。成就欲界繫善心亦無色界繫善心者，謂欲界生長已得無色界善心補特伽羅。非成就欲界繫善心亦非無色界繫善心者，謂已斷善根，及色界生長未得無色界善心補特伽羅。若成就欲界繫善心，亦成就無色界繫有覆無記心耶？或成就欲界繫善心非無色界繫有覆無記心，或成就無色界繫有覆無記心非欲界繫善心，或成就欲界繫善心亦無色界繫有覆無記心，或非成就欲界繫善心亦非無色界繫有覆無記心。成就欲界繫善心非無色界繫有覆無記心者，謂欲界生長阿羅漢。成就無色界繫有覆無記心非欲界繫善心者，謂已斷善根，及色無色界生長有學異生補特伽羅。成就欲界繫善心亦無色界繫有覆無記心者，謂欲界生長有學及異生不斷善根補特伽羅。非成就欲界繫善心亦非無色界繫有覆無記心者，謂色無色界生長阿羅漢。若成就欲界繫善心，亦成就無色界繫無覆無記心耶？若成就欲界繫善心，定不成就無色界繫無覆無記心。若成就無色界繫無覆無記心，定不成就欲界繫善心。若成就欲界繫善心亦成就學心耶？或成就欲界繫善心非學心，或成就學心非欲界繫善心，或成就欲界繫善心亦學心，或非成就欲界繫善心亦非學心。成就欲界繫善心非學心者，謂欲界生長阿羅漢，及異生不斷善根補特伽羅。成就學心非欲界繫善心者，謂色無色界生長。有學補特伽羅。成就欲界繫善心亦學心者，謂欲界生長有學補特伽羅。非成就欲界繫善心亦非學心者，謂已斷善根，及色無色界生長阿羅漢。若異生補特伽羅，若成就欲界繫善心，亦成就無學心耶？或成就欲界繫善心非無學心，或成就無學心非欲界繫善心，或成就欲界繫善心亦無學心，或非成就欲界繫善心亦非無學心。成就欲界繫善心非無學心者，謂欲界生長有學，及異生不斷善根補特伽羅。成就無學心非欲界繫善心者，謂色無色界生長阿羅漢。成就欲界繫善心亦無學心者，謂欲界生長阿羅漢。非成就欲界繫善心亦非無學心者，謂已斷善根，及色無色界生長有學，若異生補特伽羅。若成就不善心，亦成就欲界繫有覆無記心耶？若成就欲界繫有覆無記心，定成就不善心。或成就不善心非欲界繫有覆無記心，謂未離欲界貪聖者現觀邊`[苦＝若【宮】]`苦法智已生。若成就不善心，亦成就欲界繫無覆無記心耶？若成就不善心，定成就欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心非不善心，謂欲界生長已離欲界貪，或色界生長補特伽羅。若成就不善心，亦成就色界繫善心耶？或成就不善心非色界繫善心，或成就色界繫善心非不善心，或成就不善心亦色界繫善心，或非成就不善心亦非色界繫善心。成就不善心非色界繫善心者，謂欲界生長未得色界善心補特伽羅。成就色界繫善心非不善心者，謂欲界生長已離欲界貪，及色界生長補特伽羅。成就不善心亦色界繫善心者，謂欲界生長未離欲界貪已得色界善心補特伽羅。非成就不善心亦非色界繫善心者，謂無色界生長補特伽羅。若成就不善心，亦成就色界繫有覆無記心耶？若成就不善心，定成就色界繫有覆無記心。或成就色界繫有覆無記心非不善心，謂欲界生長已離欲界貪未離色界貪，及色界生長未離色界貪補特伽羅。若成就不善心，亦成就色界繫無覆無記心耶？若成就不善心，定不成就色界繫無覆無記心。若成就色界繫無覆無記心，定不成就不善心。若成就不善心亦成就無色 `[1]界〔－〕【聖】＊`界繫善心耶？若成`[就〔－〕【聖】]`就不善心，定不成就無色界繫善心。若成就無色`[＊1]`界繫善心，定不成就不善心。若成就不善心，亦成就無色界繫有覆無記心耶？若成就不善心，定成就無色界繫有覆無記心。或成就無色界繫有覆無記心非不善心，謂有學異生已離欲界貪。若成就不善心，定不成就無色界繫無覆無記心。若無學心若成就無色界繫無覆無記心，若無學心定不成就不善心。若成就不善心，亦成就學心耶？或成就不善心非學心，或成就學心非不善心，或成就不善心亦學心，或非成就不善心亦非學心。成就不善心非學心者，謂欲界生長異生未離欲界貪。成就學心非不善心者，謂諸有學已離欲界貪。成就不善心亦學心者，謂諸有學未離欲界貪。非成就不善心亦非學心者，謂阿羅漢及諸異生已離欲界貪。若成就欲界繫有覆無記心，亦成就欲界繫無覆無記心耶？若成就欲界繫有覆無記心，定成就欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心非欲界繫有覆無記心，謂欲界生長已離欲界貪，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智已生，若色界生長補特伽羅。若成就欲界繫有覆無記心，亦成就色界繫善心耶？或成就欲界繫有覆無記心非色界繫善心，或成就色界繫善心非欲界繫有覆無記心，或成就欲界繫有覆無記心亦色界繫善心，或非成就欲界繫有覆無記心亦非色界繫善心。成就欲界繫有覆無記心非色界繫善心者，謂欲界生長未得色界善心補特伽羅。成就色界繫善心非欲界繫有覆無記心者，謂欲界生長異生已離欲界貪，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智已生，若色界生長補特伽羅。成就欲界繫有覆無記心亦色界繫善心者，謂欲界生長異生未離欲界貪已得色界善心，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智未生。非成就欲界繫有覆無記心亦非色界繫善心者，謂無色界生長補特伽羅。若成就欲界繫有覆無記心，亦成就色界繫有覆無記心耶？若成就欲界繫有覆無記心，定成就色界繫有覆無記心。或成就色界繫有覆無記心非欲界繫有覆無記心，謂欲界生長有學異生已離欲界貪未離色界貪，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智已生，若`[生〔－〕【三宮】]`生色界生長未離彼貪補特伽羅。若成就欲界繫有覆無記心，定不成就色界繫無覆無記心，若無色界繫善心。若成就色界繫無覆無記心，若無色界繫善心，定不成就欲界繫有覆無記心。若成就欲界繫有覆無記心，亦成就無色界繫有覆無記心耶？若成就欲界繫有覆無記心，定成就無色界繫有覆無記心。或成就無色界繫有覆無記心非欲界繫有覆無記心，謂已離欲界貪有學異生，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智已生。若成就欲界繫有覆無記心，定不成就無色界繫無覆無記心，若無學心。若成就無色界繫無覆無記心，若無學心，定不成就欲界繫有覆無記心。若成就欲界繫有覆無記心，亦成就學心耶？或成就欲界繫有覆無記心非學心，或成就學心非欲界繫有覆無記心，或成就欲界繫有覆無記心亦學心，或非成就欲界繫有覆無記心亦非學心。成就欲界繫有覆無記心非學心者，謂欲界生長異生未離欲界貪。成就學心非欲界繫有覆無記心者，謂諸有學現觀邊苦法智已生。成就欲界繫有覆無記心亦學心者，謂未離欲界貪聖者現觀邊苦法智未生。非成就欲界繫有覆無記心亦非學心者，謂阿羅漢及諸異生已離欲界貪。若成就欲界繫無覆無記心，亦成就色界繫善心耶？若成就色界繫善心，定成就欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心非色界繫善心，謂欲界生長未得色界善心補特伽羅。若成就欲界繫無覆無記心，亦成就色界繫有覆無記心耶？若成就色界繫有覆無記心，定成就欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心非色界繫有覆無記心，謂欲界色界生長已離色界貪補特伽羅。若成就欲界繫無覆無記心，亦成就色界繫無覆無記心耶？若成就色界繫無覆無記心，定成就欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心非色界繫無覆無記心，謂欲界生長未離欲界貪補特伽羅。若成就欲`[＊1]`界繫無覆無記心，亦成就無色界繫善心耶？或成就欲界繫無覆無記心非無色界繫善心，或成就無色`[＊1]`界繫善心非欲界繫無覆無記心，或成就欲界繫無覆無記心亦無色界繫善心，或非成就欲界繫無覆無記心亦非無色界繫善心。成就欲界繫無覆無記心非無色界繫善心者，謂欲界色界生長未得無色界善心補特伽羅。成就無色界繫善心非欲界繫無覆無記心者，謂無色界生長補特伽羅。成就欲界繫無覆無記心亦無色界繫善心者，謂欲界色界生長已得無色界善心補特伽羅。非成就欲界繫無覆無記心亦非無色界繫善心者，無有此句。若成就欲界繫無覆無記心，亦成就無色界繫有覆無記心耶？或成就欲界繫無覆無記心非無色界繫有覆無記心，或成就無色界繫有覆無記心非欲界繫無覆無記心，或成就欲界繫無覆無記心亦無色界繫有覆無記心，或非成就欲界繫無覆無記心亦非無色界繫有覆無記心。成就欲界繫無覆無記心非無色界繫有覆無記心者，謂欲界色界生長諸阿羅漢。成就無色界繫有覆無記心非欲界繫無覆無記心者，謂無色界生長有學異生。成就欲界繫無覆無記心亦無色界繫有覆無記心者，謂欲界色界生長有學 `[位＝異【三宮聖】]`位生。非成就欲界繫無覆無記心亦非無色界繫有覆無記心者，謂無色界生長諸阿羅漢。若成就欲界繫無覆無記心，定不成就無色界繫無覆無記心。若成就無色界繫無覆無記心，定不成就欲界繫無覆無記心。若成就欲界繫無覆無記心，亦成就學心耶？或成就欲界繫無覆無記心非學心，或成就學心非欲界繫無覆無記心，或成就欲界繫無覆無記心亦學心，或非成就欲界繫無覆無記心亦非學心。成就欲界繫無覆無記心`[亦〔－〕【三宮聖】]`亦非學心者，謂欲界色界生長阿羅漢，及諸異生。成就學心非欲界繫無覆無記心者，謂無色界生長有學補特伽羅。成就欲界繫無覆無記心亦學心者，謂欲界色界生長有學補特伽羅。非成就欲界繫無覆無記心亦非學心者，謂無色界生長阿羅漢，及諸異生。若成就欲界繫無覆無記心，亦成就無學心耶？或成就欲界繫無覆無記心非無學心，廣說四句。成就欲界繫無覆無記心`[亦【麗】，［－］【大】(cf. K25n0947_p0102b19)]`亦非無學心者，謂欲界色界生長有學，及諸異生。成就無學心非欲界繫無覆無記心者，謂無色界生長諸阿羅漢。成就欲界繫無覆無記心亦無學心者，謂欲界色界生長諸阿羅漢。非成就欲界繫無覆無記心亦非無學心者，謂無色界生長有學，及諸異生。若成就色界繫善心，亦成就色界繫有覆無記心耶？或成就色界繫善心非色界繫有覆無記心，廣說四句。成就色界繫善心非色界繫有覆無記心者，謂欲界色界生長已離色界貪補特伽羅。成就色界繫有覆無記心非色界繫善心者，謂欲界生長未得色界善心補特伽羅。成就色界繫善心亦色界繫有覆無記心者，謂欲界生長已得色界善心未離色界貪，及色界生長未離彼貪補特伽羅。非成就色界繫善心亦非色界繫有覆無記心者，謂無色界生長補特伽羅。若成就色界繫善心，亦成就色界繫無覆無記心耶？若成就色界繫無覆無記心，定成就色界繫善心。或成就色界繫善心非色界繫無覆無記心，謂欲界生長未離欲界貪已得色界繫善心補特伽羅。若成就色界繫善心，亦成就無色界善心耶？或成就色界繫善心非無色界繫善心，廣說四句。成就色界繫善心非無色界繫善心者，謂欲界生長已得色界善心未得無色界善心，及色界生長未得無色界善心補特伽羅。成就無色界繫善心非色界繫善心者，謂無色界生長補特伽羅。成就色界繫善心亦無色`[繫＝界繫【三】]`繫善心者，謂欲界色界生長已得無色界善心補特伽羅。非成就色界繫善心亦非無色界繫善心者，謂欲界生長未得色界善心補特伽羅。若成就色界繫善心，亦成就無色界繫有覆無記心耶？或成就色界繫善心非無色界繫有覆無記心，廣說四句。成就色界繫善心非無色界繫有覆無記心者，謂欲界色界生長諸阿羅漢。成就無色界繫有覆無記心非色界繫善心者，謂欲界生長未得色界善心，及無色界生長有學異生。成就色界繫善心亦無色界繫有覆無記心者，謂欲界生長有學異生已得色界善心，及色界生長有學異生。非成就色界繫善心亦非無色界繫有覆無記心者，謂無色界生長諸阿羅漢。若成就色界繫 `[善＝菩【聖】]`善心，定不成就無色界繫無覆無記心。若成就無色界繫無覆無記心，定不成就色界繫善心。若成就色界繫善心，亦成就學心耶？或成就色界繫善心非學心，廣說四句。成就色界繫善心非學心者，謂欲界生長阿羅漢，及諸異生已得色界善心，若色界生長阿羅漢及諸異生。成就學心非色界繫善心者，謂無色界生長有學補特伽羅。成就色界繫善心亦學心者，謂欲界色界生長有學補特伽羅。非成就色界繫善心亦非學心者，謂欲界生長未得色界善心，及無色界生長阿羅漢及諸異生。若成就色界繫善心，亦成就無學心耶？或成就色界繫善心非無學心，廣說四句。成就色界繫善心非無學心者，謂欲界生長有學異生已得色界善心，及色界生長有學異生。成就無學心非色界繫善心者，謂無色界生長諸阿羅漢。成就色界繫善心亦無學心者，謂欲界色界生長諸阿`[羅【CB】，螺【大】]`羅漢。非成就色界繫善心亦非無學心者，謂欲界生長未得色界善心，及無色界生長有學異生。若成就色界繫有覆無記心，亦成就色界繫無覆無記心耶？或成就色界繫有覆無記心非色界繫無覆無記心，廣說四句。成就色界繫有覆無記心非色界繫無覆無記心者，謂欲界生長未離欲界貪補特伽羅。成就色界繫無覆無記心非色界繫有覆無記心者，謂欲界色界生長已離色界貪補特伽羅。成就色界繫有覆無記心亦色界繫無覆無記心者，謂欲界生長已離欲界貪未離色界貪，及色界生長未離彼貪補特伽羅。非成就色界繫有覆無記心亦非色界繫無覆無記心者，謂無色界生長補特伽羅。若成就色界繫有覆無記心，亦成就無色界繫善心耶？或成就色界繫有覆無記心非無色繫善心，廣說四句。成就色界繫有覆無記心非無色界繫善心者，謂欲界色界生長未得無色界善心補特伽羅。成就無色界繫善心非色界繫有覆無記心者，謂欲界色界生長已離色界貪，及無色界生長補特伽羅。成就色界繫有覆無記心亦無色界繫善心者，謂欲界色界生長未離色界貪已得無色界善心補特伽羅。非成就色界繫有覆無記心亦非無色界繫善心者，無有此句。若成就色界繫有覆無記心，亦成就無色界繫有覆無記心耶？若成就色界繫有覆無記心，定成就無色界繫有覆無記心。或成就無色界繫有覆無記心非色界繫有覆無記心，謂有學異生已離色界貪。若成就色界繫有覆無記心，定不成就無色界繫`[無＝有【明】]`無覆無記心，若無學心。若成就無色界繫無覆無記心，若無學心，定不成就色界繫有覆無記心。若成就色界繫有覆無記心，亦成就學心耶？或成就色界繫有覆無記心非學心，廣說四句。成就色界繫有覆無記心非學心者，謂諸異生未離色界貪。成就學心非色界繫有覆無記心者，謂諸有學已離色界貪。成就色界繫有覆無記心亦學心者，謂諸有學未離色界貪。非成就色界繫有覆無記心亦非學心者，謂阿羅漢，及諸異生已離色界貪。若成就色界繫無覆無記心，亦成就無色界繫善心耶？或成就色界繫無覆無記心非無色界繫善心，廣說四句。成就色界繫無覆無記心非無色界繫善心者，謂欲界生長已離欲界貪未得無色界善心，及色界生長未得無色界善心補特伽羅。成就無色界繫善心非色界繫無覆無記心者，謂無色界生長補特伽羅。成就色界繫無覆無記心亦無色界繫善心者，謂欲界色界生長已得無色界善心補特伽羅。非成就色界繫無覆無記心亦非無色界繫善心者，謂欲界生長未離欲界貪補特伽羅。若成就色界繫無覆無記心，亦成就無色界繫有覆無記心耶？或成就色界繫無覆無記心非無色界繫有覆無記心，廣說四句。成就色界繫無覆無記心非無色界繫有覆無記心者，謂欲界色界生長諸阿羅漢。成就無色界繫有覆無記心非色界繫無覆無記心者，謂欲界生長未離欲界貪，及無色界生長有學異生。成就色界繫無覆無記心亦無色界繫有覆無記心者，謂欲界生長有學異生已離欲界貪，及色界生長有學異生。非成就色界繫無覆無記心亦非無色界繫有覆無記心者，謂無色界生長諸阿羅漢。若成就色界繫無覆無記心，定不成就無色界繫無覆無記心。若成就無色界繫無覆無記心，定不成就色界繫無覆無記心。若成就色界繫無覆無記心，亦成就學心耶？或成就色界繫無覆無記心非學心，廣說四句。成就色界繫無覆無記心非學心者，謂欲界生長諸阿羅漢，及諸異生已離欲界貪，若色界生長諸阿羅漢及諸異生。成就學心非色界繫無覆無記心者，謂欲界生長有學未離欲界貪，及無色界生長有學補特伽羅。成就色界繫無覆無記心亦學心者，謂欲界生長有學已離欲界貪，及色界生長有學補特伽羅。非成就欲界繫無覆無記心亦非學心者，謂欲界生長異生未離欲界貪，及無色界生長諸阿羅漢及諸異生。若成就色界繫無覆無記心，亦成就無學心耶？或成就色界繫無覆無記心非無學心，廣說四句。成就色界繫無覆無記心非無學心者，謂欲界生長有學異生已離欲界貪，及色界生長有學異生。成就無學心非色界繫無覆無記心者，謂無色界生長諸阿羅漢。成就色界繫無覆無記心亦無學心者，謂欲界色界生長諸阿羅漢。非成就色界繫無覆無記心亦非無學心者，謂欲界生長未離欲界貪，及無色界生長有學異生。 說一切有部識身足論卷第十三 阿毘達磨識身足論卷第十四 提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 成就蘊第六之二 若成就無色界繫善心，亦成就無色界繫有覆無記心耶？或成就無色界繫善心非無色界繫有覆無記心，廣說四句。成就無色界繫善心非無色界繫有覆無記心者，謂阿羅漢。成就無色界繫有覆無記心非無色界繫善心者，謂諸有學異生未得無色界善心。成就無色界繫善心亦無色界繫有覆無記心者，謂諸有學異生已得無色界善心。非成就無色界繫善心亦非`[無色＝無色界【三宮】]`無色繫有覆無記心者，無有此句。若成就無色界繫善心，亦成就無色界繫無覆無記心耶？若成就無色界繫無覆無記心，定成就無色界繫善心。或成就無色界繫善心非無色界繫無覆無記心，謂欲界色界生長已得無色界善心，及無色界生長異熟果心不現在前。若成就無色界繫善心，亦成就學心耶？或成就無色界繫善心非學心，廣說四句。成就無色界繫善心非學心者，謂阿羅漢，及諸異生已得無色界善心。成就學心非無色界繫善心者，謂諸有學未得無色界善心。成就無色界繫善心亦學心者，謂諸有學已得無色界善心。非成就無色界善心亦非學心者，謂諸異生未得無色界善心。若成就無色界善心，亦成就無學心耶？若成就無學心，定成就無色界繫善心。或成就無色界繫善心非無學心，謂諸有學異生已得無色界善心。若成就無色界繫有覆無記心，亦成就無色界繫無覆無記心耶？或成就無色界繫有覆無記心非無色界繫無覆無記心，廣說四句。成就無色界繫有覆無記心非無色界繫無覆無記心者，謂欲界色界生長有學異生，及無色界生長有學異生，異熟果心不現在前。成就無色界繫無覆無記心非無色界繫有覆無記心者，謂無色界生長諸阿羅漢異熟果心正現在前。成就無色界繫有覆無記心亦無色界繫無覆無記心者，謂無色界生長有學異生異熟果心正現在前。非成就無色界繫有覆無記心亦非無色界繫無覆無記心者，謂欲界色界生長諸阿羅漢，及無色界生長諸阿羅漢，異熟果心不現在前。若成就無色界繫有覆無記心亦成就學心耶？若成就學心，定成就無色界繫有覆無記心。或成就無色界繫有覆無記心非學心，謂諸異生若成就無色界繫有覆無記心，定不成就無學心。若成就無學心，定不成就無色界繫有覆無記心。若成就無色界繫無覆無記心，亦成就學心耶？或成就無色界繫無覆無記心非學心，廣說四句。成就無色界繫無覆無記心非學心者，謂無色界生長阿羅漢異生異熟果心正現在前。成就學心非無色界繫無覆無記心者，謂欲界色界生長有學，及無色界生長有學，異熟果心不現在前。成就無色界繫無覆無記心亦學心者，謂無色界生長有學異熟果心正現在前。非成就無色界繫無覆無記心亦非學心者，謂欲界色界生長阿羅漢異生，及無色界生長阿羅漢異生，異熟果心不現在前。若成就無色界繫無覆無記心，亦成就無學心耶？或成就無色界繫無覆無記心非無學心，或成就無學心非無色界繫無覆無記心，或成就無色界繫無覆無記心亦無學心，或非成就無色界繫無覆無記心亦非無學心。成就無色界繫無覆無記心非無學心者，謂無色界生長有學異生異熟果心正現在前。成就無學心非無色界繫無覆無記心者，謂欲界色界生長諸阿羅漢，及無色界生長諸阿羅漢，異熟果心不現在前。成就無色界繫無覆無記心亦無學心者，謂無色界生長諸阿羅漢異熟果心正現在前。非成就無色界繫無覆無記心亦非無學心者，謂欲界色界生長有學異生，及無色界生長有學異生，異熟果心不現在前。若成就學心，定不成就無學心。若成就無學心，定不成就學心。 有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。若不成就欲界繫善心，亦不成就不善心耶。設不成就不善心。亦不成就欲界繫善心耶？若不成就欲界繫善心，乃至亦不成就無學心耶？設不成就`[無＝不【聖】]`無學心，亦不成就欲界繫善心耶？乃至若不成就學心，亦不成就無學心耶？設不成就無學心，亦不成就學心耶？ 若不成就欲界繫善心，亦不成就不善心耶？或不成就欲界繫善心非不善心，或不成就不善心非欲界繫善心，或不成就欲界繫善心亦不善心，或非不成就欲界繫善心亦非不善心。不成就欲界繫善心非不善心者，謂已斷善根補特伽羅。不成就不善心非欲界繫善心者，謂欲界生長已離欲界貪補特伽羅。不成就欲界繫善心亦不善心者，謂色無色界生長補特伽羅。非不成就欲界繫善心亦非不善心者，謂不斷善根未離欲界貪補特伽羅。若不成就欲界繫善心，亦不成就欲界繫有覆無記心耶？或不成就欲界繫善心非欲界繫有覆無記心，廣說四句。不成就欲界繫善心非欲界繫有覆無記心者，謂已斷善根補特伽羅。不成就欲界繫有覆無記心非欲界繫善心者，謂欲界生長異生已離欲界貪，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智已生。不成就欲界繫善心亦欲界繫有覆無記心者，謂色無色界生長補特伽羅。非不成就欲界繫善心亦非欲界繫有覆無記心者，謂欲界生長異生不斷善根未離欲界貪，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智未生。若不成就欲界繫善心，亦不成就欲界繫無覆無記心耶？若不成就欲界繫無覆無記心，定不成就欲界繫善心。或不成就欲界繫善心非欲界繫無覆無記心，謂已斷善根，及色界生長補特伽羅。若不成就欲界繫善心，亦不成就色界繫善心耶？或不成就欲界繫善心非色界繫善心，廣說四句。不成就欲界繫善心非色界繫善心者，謂色界生長補特伽羅。不成就色界繫善心非欲界繫善心者，謂欲界生長不斷善根未得色界善心補特伽羅。不成就欲界繫善心亦色界繫善心者，謂已斷善根，及無色界生長補特伽羅。非不成就欲界繫善心亦非色界繫善心者，謂欲界生長已得色界繫善心補特伽羅。若不成就欲界繫善心，亦不成就色界繫有覆無記心耶？或不成就欲界繫善心非色界繫有覆無記心，廣說四句。不成就欲界繫善心非色界繫有覆無記心者，謂已斷善根，及色界生長未離色界貪補特伽羅。不成就色界繫有覆無記心非欲界繫善心者，謂欲界生長已離色界貪補特伽羅。不成就欲界繫善心亦色界繫有覆無記心者，謂色界生長已離色界貪，及無色界生長補特伽羅。非不成就欲界繫善心亦非色界繫有覆無記心者，謂欲界生長不斷善根未離色界貪補特伽羅。若不成就欲界繫善心，亦不成就色界繫無覆無記心耶？或不成就欲界繫善心非色界繫無覆無記心，廣說四句。不成就欲界繫善心非色界繫無覆無記心者，謂色界生長補特伽羅。不成就色界繫無覆無記心非欲界繫善心者，謂欲界生長不斷善根未離欲界貪補特伽羅。不成就欲界繫善心亦色界繫無覆無記心者，謂已斷善根，及無色界生長補特伽羅。非不成就欲界繫善心亦非色界繫無覆無記心者，謂欲界生長已離欲界貪補特伽羅。若不成就欲界繫善心，亦不成就無色界繫善心耶？或不成就欲界繫善心非無色界繫善心，廣說四句。不成就欲界繫善心非無色界繫善心者，謂色界生長已得無色界善心，及無色界生長補特伽羅。不成就無色界繫善心非欲界繫善心者，謂欲界生長不斷善根未得無色界善心補特伽羅。不成就欲界繫善心亦無色界繫善心者，謂已斷善根，及色界生長未得無色界善心補特伽羅。非不成就欲界善心亦非無色界善心者，謂欲界生長已得無色界善心補特伽羅。若不成就欲界繫善心，亦不成就無色界繫有覆無記心耶？或不成就欲界繫善心非無色界繫有覆無記心，廣說四句。不成就欲界繫善心非無色界繫有覆無記心者，謂已斷善根，及色無色界生長有學異生。不成就無色界繫有覆無記心非欲`[界＝界繫【聖】]`界善心者，謂欲界生長諸阿羅漢。不成就欲界繫善心亦無色界繫有覆無記心者，謂色無色界生長諸阿羅漢。非不成就欲界繫善心亦非無色界繫有覆無記心者，謂欲界生長有學，及不斷善根異生。若不成就欲界繫善心，亦不成就無色界繫無覆無記心耶？或不成就欲界繫善心非無色界繫無覆無記心，廣說四句。不成就欲界繫善心非無色界繫無覆無記心者，謂無色界生長異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心非欲界繫善心者，謂欲界生長不斷善根。不成就欲界繫善心亦無色界繫無覆無記心者，謂已斷善根，及色界生長若無色界生長，異熟果心不現在前。非不成就欲界繫善心亦非無色界繫無覆無記心者，無有此句。若不成就欲界繫善心，亦不成就學心耶？或不成就欲界繫善心非學心，廣說四句。不成就欲界繫善心非學心者，`[2]謂＝諸【聖】＊`謂色無色界生長有學。不成就學心非欲界繫善心者，謂欲界生長諸阿羅漢，及諸異生不斷善根。不成就欲界繫善心亦`[非〔－〕【三宮聖】]`非學心者，謂已斷善根，及色無色界生長諸阿羅漢，及諸異生。非不成就欲界繫善心亦非學心者，謂欲界生長有學。若不成就欲界繫善心，亦不成就無學心耶？或不成就欲界繫善心非無學心，廣說四句。不成就欲界繫善心非無學心者，謂色無色界生長諸阿羅漢。不成就無學心非欲界繫善心者，謂欲界生長有學異生不斷善根。不成就欲界繫善心亦無學心者，謂已斷善根，及色`[無色＝無色界【三宮聖】]`無色生長有學異生。非不成就欲界繫善心亦非無學心者，謂欲界生長諸阿羅漢。若不成就不善心，亦不成就欲界繫有覆無記心耶？若不成就不善心，定不成就欲界繫有覆無記心。或不成就欲界繫有覆無記心非不善心，謂未離欲界貪聖者現觀邊苦法智已生。若不成就不善心，亦不成就欲界繫無覆無記心耶？若不成就欲界繫無覆無記心，定不成就不善心。或不成就不善心非不成就欲界繫無覆無記心，謂欲界生長已離欲界貪，及色界生長補特伽羅。若不成就不善心，亦不成就色界繫善心耶？或不成就不善心非色界繫善心，廣說四句。不成就不善心非色界繫善心者，謂欲界生長已離欲界貪，及色界生長補特伽羅。不成就色界繫善心非不善心者，謂欲界生長未得色界善心補特伽羅。不成就不善心亦色界繫善心者，謂無色界生長補特伽羅。非不成就不善心亦非色界繫善心者，謂欲界生長未離欲界貪已得色界善心補特伽羅。若不成就不善心，亦不成就色界繫有覆無記心耶？若不成就色界繫有覆無記心，定不成就不善心。或不成就不善心非色界繫有覆無記心，謂欲界生長已離欲界貪未離色界貪，及色界生長未離彼貪補特伽羅。若不成就不善心，亦不成就色界繫無覆無記心耶？或不成就不善心非色界繫無覆無記心，廣說四句。不成就不善心非色界繫無覆無記心者，謂欲界生長已離欲界貪，及色界生長補特伽羅。不成就色界繫無覆無記心非不善心者，謂欲界生長未離欲界貪補特伽羅。不成就不善心亦色界繫無覆無記心者，謂無色界生長補特伽羅。非不成就不善心亦非色界繫無覆無記心者，無有此句。若不成就不善心，亦不成就無色界繫善心耶？或不成就不善心非無色界繫善心，廣說四句。不成就不善心非無色界繫善心者，`[＊2]`謂欲界色界生長已得無色界善心，及無色界生長補特伽羅。不成就無色界繫善心非不善心者，謂欲界生長未離欲界貪補特伽羅。不成就不善心亦無色界繫善心者，謂欲界生長已離欲界貪未得無色界善心，及色界生長未得無色界善心補特伽羅。非不成就不善心非無色界繫善心者，無有此句。若不成就不善心，亦不成就無色界繫有覆無記心耶？若不成就無色界繫有覆無記心，定不成就不善心。或不成就不善心非無色界繫有覆無記心，謂有學異生已離欲界貪。若不成就不善心，亦不成就無色界繫無覆無記心耶？或不成就不善心非無色界繫無覆無記心，廣說四句。不成就不善心非無色界繫無覆無記心者，謂無色界生長異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心非不善心者，謂欲界生長未離欲界貪補特伽羅。不成就不善心亦無色界繫無覆無記心者，謂欲界生長已離欲界貪，及色界生長若無色界生長，異熟果心不現在前。非不成就不善心亦非無色界繫無覆無記心者，無有此句。若不成就不善心，亦不成就學心耶？或不成就不善心非學心，廣說四句。不成就不善心非學心者，謂諸有學已離欲界貪。不成就學心非不善心者，謂欲界生長異生未離欲界貪。不成就不善心亦學心者，謂阿羅漢，及諸異生已離欲界貪。非不成就不善心亦非學心者，謂諸有學未離欲界貪。若不成就不善心，亦不成就無學心耶？或不成就不善心非無學心，廣說四句。不成就不善心非無學心者，謂阿羅漢。不成就無學心非不善心者，謂有學異生未離欲界貪。不成就不善心亦無學心者，謂有學異生已離欲界貪。非不成就不善心亦非無學心者，無有此句。若不成就欲界繫有覆無記心，亦不成就欲界繫無覆無記心耶？若不成就欲界繫無覆無記心，定不成就欲界繫有覆無記心。或不成就欲界繫有覆無記心非欲界繫無覆無記心，謂欲界生長異生已離欲界貪，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智已生，若色界生長補特伽羅。若不成就欲界繫有覆無記心，亦不成就色界繫善心耶？或不成就欲界繫有覆無記心非色界繫善心，廣說四句。不成就欲界繫有覆無記心非色界繫善心者，謂欲界生長異生已離欲界貪，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智已生，若色界生長補特伽羅。不成就色界繫善心非欲界繫有覆無記心者，謂欲界生長未得色界善心補特伽羅。不成就欲界繫有覆無記心亦色界繫善心者，謂無色界生長補特伽羅。非不成就欲界繫有覆無記心亦非色界繫善心者，謂欲界生長異生未離欲界貪已得色界善心，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智未生。若不成就欲界繫有覆無記心，亦不成就色界繫有覆無記心耶？若不成就色界繫有覆無記心，定不成就欲界繫有覆無記心。或不成就欲界繫有覆無記心非不成就色界繫有覆無記心，謂欲界生長異生已離欲界貪未離色界貪，及未離色界貪聖者現觀邊苦法智已生，若色界生長未離 `[彼＝欲【元明】]`彼貪補特伽羅。若不成就欲界繫有覆無記心，亦不成就色界繫無覆無記心耶？或不成就欲界繫有覆無記心非色界繫無覆無記心，廣說四句。不成就欲界繫有覆無記心非色界繫無覆無記心者，謂欲界生長已離欲界貪，及色界生長補特伽羅。不成就色界繫無覆無記心非欲界繫有覆無記心者，謂欲界生長異生未離欲界貪，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智未生。不成就欲界繫有覆無記心亦色界繫無覆無記心者，謂無色界生長補特伽羅。非不成就欲界繫有覆無記心亦非色界繫無覆無記心者，無有此句。若不成就欲界繫有覆無記心，亦不成就無色界繫善心耶？或不成就欲界繫有覆無記心非無色界繫善心，廣說四句。不成就欲界繫`[無＝有【聖】]`無覆無記心非無色界繫善心者，謂欲界色界生長已得無色界善心，及無色界生長補特伽羅。不成就無色界繫善心非欲界繫有覆無記心者，謂欲界生長異生未離欲界貪，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智未生。不成就欲界繫有覆無記心亦無色界繫善心者，謂欲界生長異生已離欲界貪未得無色界善心，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智已生，若色界生長未得無色界善心補特伽羅。非不成就欲界繫有覆無記心亦非無色界繫善心者，無有此句。若不成就欲界繫有覆無記心，亦不成就無色界繫有覆無記心耶？若不成就無色界繫有覆無記心，定不成就欲界繫有覆無記心。或不成就欲界繫有覆無記心非無色界繫有覆無記心，謂已離欲界貪異生，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智已生。若不成就欲界繫有覆無記心，亦不成就無色界繫無覆無記心耶？或不成就欲界繫有覆無記心非無色界繫無覆無記心，廣說四句。不成就欲界繫有覆無記心非無色界繫無覆無記心者，謂無色界生長異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心非欲界繫有覆無記心者，謂欲界生長異生未離欲界貪，及未離欲 `[界＝界貪【三宮】]`界聖者現觀邊苦法智未生。不成就欲界繫有覆無記心亦無色界繫無覆無記心者，謂欲界生長異生已離欲界貪，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智已生，若色界生長若無色界生長，異熟果心不現在前。非不成就欲界繫有覆無記心亦非無色界繫無覆無記心者，無有此句。若不成就欲界繫有覆無記心，亦不成就學心耶？或不成就欲界繫有覆無記心非學心，廣說四句。不成就欲界繫有覆無記心非學心者，謂諸有學現觀邊苦法智已生。不成就學心非欲界繫有覆無記心者，謂欲界生長異生未離欲界貪。不成就欲界繫有覆無記心亦學心者，謂阿羅漢，及諸異生已離欲界貪。非不成就欲界繫有覆無記心亦非學心者，謂未離欲界貪聖者現觀邊苦法智未生。若不成就欲界繫有覆無記心，亦不成就無學心耶？或不成就欲界繫有覆無記心非無學心，廣說四句。不成就欲界繫有覆無記心非無學心者，謂阿羅漢。不成就無學心非欲界繫有覆無記心者，謂欲界生長異生未離欲界貪，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智未生。不成就欲界繫有覆無記心亦無學心者，謂欲界生長異生已離欲界貪，及未離欲界貪聖者現觀邊苦法智已生，若`[色＝色界【三宮】]`色無色界生長有學異生。非不成就欲界繫有覆無記心亦非無學心者，無有此句。若不成就欲界繫無覆無記心，亦不成就色界繫善心耶？若不成就欲界繫無覆無記心，定不成就色界繫善心。或不成就色界繫善心非欲界繫無覆無記心，謂欲界生長未得色界善心補特伽羅。若不成就欲界繫無覆無記心，亦不成就色界繫有覆無記心耶？若不成就欲界繫無覆無記心，定不成就色界繫有覆無記心。或不成就色界繫有覆無記心非不成就欲界繫無覆無記心，謂欲界色界生長已離色界貪補特伽羅。若不成就欲界繫無覆無記心，亦不成就色界繫無覆無記心耶？若不成就欲界繫無覆無記心，定不成就色界繫無覆無記心。或不成就色界繫無覆無記心非欲界繫無覆無記心，謂欲界生長未離欲界貪補特伽羅。若不成就欲界繫無覆無記心，定非不成就無色界繫善心。若不成就無色界繫善心，定非不成就欲界繫無覆無記心。若不成就欲界繫無覆無記心，亦不成就無色界繫有覆無記心耶？或不成就欲界繫無覆無記心非無色界繫有覆無記心，廣說四句。不成就欲界繫無覆無記心非無色界繫有覆無記心者，謂無色界生長有學異生。不成就無色界繫有覆無記心非欲界繫無覆無記心者，謂欲界色界生長諸阿羅漢。不成就欲界繫無覆無記心亦無色界繫有覆無記心者，謂無色界生長諸阿羅漢。非不成就欲界繫無覆無記心亦非無色界繫有覆無記心者，謂欲界色界生長有學異生。若不成就欲界繫無覆無記心，亦不成就無色界繫無覆無記心耶？或不成就欲界繫無覆無記心非無色界繫無覆無記心，廣說四句。不成就欲界繫無覆無記心非無色界繫無覆無記心者，謂無色界生長異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心非欲界繫無覆無記心者，謂欲界色界生長補特伽羅。不成就欲界繫無覆無記心亦無色界繫無覆無記心者，謂無色界生長異熟果心不現在前。非不成就欲界繫無覆無記心亦非無色界繫無覆無記心者，無有此句。若不成就欲界繫無覆無記心，亦不成就學心耶？或不成就欲界繫無覆無記心非學心，廣說四句。不成就欲界繫無覆無記心非學心者，謂無色界生長有學補特伽羅。不成就學心非欲界繫無覆無記心者，謂欲界色界生長阿羅漢異生。不成就欲界繫無覆無記心亦學心者，謂無色界生長阿羅漢異生。非不成就欲界繫無覆無記心亦非學心者，謂欲界色界生長有學補特伽羅。若不成就欲界繫無覆無記心，亦不成就無學心耶？或不成就欲界繫無覆無記心非無學心，廣說四句。不成就欲界繫無覆無記心非無學心者，謂無色界生長諸阿羅漢。不成就無學心非欲界繫無覆無記心者，謂欲界色界生長有學異生。不成就欲界繫無覆無記心亦無學心者，謂無色界生長有學異生。非不成就欲界繫無覆無記心亦非無學心者，謂欲界色界生長諸阿羅漢。 說一切有部識身足論卷第十四 阿毘達磨識身足論卷第十五 提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 成就蘊第六之三 若不成就色界繫善心，亦不成就色界繫有覆無記心耶？或不成就色界繫善心非色界繫有覆無記心，廣說四句。不成就色界繫善心非色界繫有覆無記心者，謂欲界生長未得色界善心補特伽羅。不成就色界繫有覆無記心非色界繫善心者，謂欲界色界生長已離色界貪補特伽羅。不成就色界繫善心亦色界繫有覆無記心者，謂無色界生長補特伽羅。非不成就色界繫善心亦非色界繫有覆無記心者，謂欲界生長已得色界善心未離色界貪，及色界生長未離彼貪補特伽羅。若不成就色界繫善心，亦不成就色界繫無覆無記心耶？若不成就色界繫善心，定不成就色界繫無覆無記心。或不成就色界繫無覆無記心非色界繫善心，謂欲界生長未離欲界貪已得色界善心補特伽羅。若不成就色界繫善心，亦不成就無色界繫善心耶？或不成就色界繫善心非無色界繫善心，廣說四句。不成就色界繫善心非無色界繫善心者，謂無色界生長補特伽羅。不成就無色界繫善心非色界繫善心者，謂欲界生長已得色界善心未得無色界善心，及色界生長未得無色界善心補特伽羅。不成就色界繫善心亦無色界繫善心者，謂欲界生長未得色界善心補特伽羅。非不成就色界繫善心亦非無色界繫善心者，謂欲界色界生長已得無色界善心補特伽羅。若不成就色界繫善心，亦不成就無色界繫有覆無記心耶？或不成就色界繫善心非無色界繫有覆無記心，廣說四句。不成就色界繫善心非無色界繫有覆無記心者，謂欲界生長未得色界善心，及無色界生長有學異生。不成就無色界繫有覆無記心非色界繫善心者，謂欲界色界生長諸阿羅漢。不成就色界繫善心亦無色界繫有覆無記心者，謂無色界生長諸阿羅漢。非不成就色界繫善心亦非無色界繫有覆無記心者，謂欲界生長有學異生已得色界善心，及色界生長有學異生。若不成就色界繫善心，亦不成就無色界繫無覆無記心耶？或不成就色界繫善心非無色界繫無覆無記心，廣說四句。不成就色界繫善心非無色界繫無覆無記心者，謂無色界生長異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心非色界繫善心者，謂欲界生長已得色界善心，及色界生長補特伽羅。不成就色界繫善心亦無色界繫無覆無記心者，謂欲界生長未得色界善心，及無色界生長異熟果心不現在前。非不成就色界繫善心亦非無色界繫無覆無記心者，無有此句。若不成就色界繫善心，亦不成就學心耶？或不成就色界繫善心非學心，廣說四句。不成就色界繫善心非學心者，謂無色界生長有學補特伽羅。不成就學心非色界繫善心者，謂欲界生長阿羅漢異生已得色界善心，及色界生長阿羅漢異生。不成就色界繫善心亦學心者，謂欲界生長未得色界善心，及無色界生長阿羅漢異生。非不成就色界繫善心亦非學心者，謂欲界色界生長有學補特伽羅。若不成就色界繫善心，亦不成就無學心耶？或不成就色界繫善心非無學心，廣說四句。不成就色界繫善心非無學心者，謂無色界生長諸阿羅漢。不成就無學心非色界繫善心者，謂欲界生長有學異生已得色界善心，及色界生長有學異生。不成就色界繫善心亦無學心者，謂欲界生長未得色界善心，及無色界生長有學異生。非不成就色界繫善心亦非無學心者，謂欲界色界生長諸阿羅漢。 若不成就色界繫有覆無記心，亦不成就色界繫無覆無記心耶？或不成就色界繫有覆無記心非色界繫無覆無記心，廣說四句。不成就色界繫有覆無記心非色界繫無覆無記心者，謂欲界色界生長已離色界貪補特伽羅。不成就色界繫無覆無記心非色界繫有覆無記心者，謂欲界生長未離欲界貪補特伽羅。不成就色界繫有覆無記心亦色界繫無覆無記心者，謂無色界生長補特伽羅。非不成就色界繫有覆無記心亦非色界繫無覆無記心者，謂欲界生長已離欲界貪未離色界貪，及色界生長未離彼貪補特伽羅。若不成就色界繫有覆無記心，定非不成就無色界繫善心。若不成就無色界繫善心，定非不成就色界繫有覆無記心。若不成就色界繫有覆無記心，亦不成就無色界繫有覆無記心耶？若不成就無色界繫有覆無記心，定不成就色界繫有覆無記心。或不成就色界繫有覆無記心非無色界繫有覆無記心，謂有學異生已離色界貪。若不成就色界繫有覆無記心，亦不成就無色界繫無覆無記心耶？或不成就色界繫有覆無記心非無色界繫無覆無記心，廣說四句。不成就色界繫有覆無記心非無色界繫無覆無記心者，謂無色界生長異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心非色界繫有覆無記心者，謂欲界色界生長未離色界貪補特伽羅。不成就色界繫有覆無記心亦無色界繫無覆無記心者，謂欲界色界生長已離色界貪，及無色界生長異熟果心不現在前。非不成就色界繫有覆無記心亦非無色界繫無覆無記心者，無有此句。若不成就色界繫有覆無記心，亦不成就學心耶？或不成就色界繫有覆無記心非學心，廣說四句。不成就色界繫有覆無記心非學心者，謂諸有學已離色界貪。不成就學心非色界繫有覆無記心者，謂諸異生未離色界貪。不成就色界繫有覆無記心亦學心者，謂阿羅漢，及諸異生已離色界貪。非不成就色界繫有覆無記心亦非學心者，謂諸有學未離色界貪。若不成就色界繫有覆無記心，亦不成就無學心耶？或不成就色界繫有覆無記心非無學心，廣說四句。不成就色界繫有覆無記心非無學心者，謂阿羅漢。不成就無學心非色界繫有覆無記心者，謂諸有學異生未離色界貪。不成就色界繫有覆無記心亦無學心者，謂有學異生已離色界貪。非不成就色界繫有覆無記心亦非無學心者，無有此句。若不成就色界繫無覆無記心，亦不成就無色界繫善心耶？或不成就色界繫無覆無記心非無色界繫善心，廣說四句。不成就色界繫無覆無記心非無色界繫善心者，謂無色界生長補特伽羅。不成就無色界繫善心非色界繫無覆無記心者，謂欲界生長已離欲界貪未得無色界善心，及色界生長未得`[1]無色＝無色界【三宮】＊`無色善心補特伽羅。不成就色界繫無覆無記心亦無色界繫善心者，謂欲界生長未離欲界貪補特伽羅。非不成就色界繫無覆無記心亦非無色界繫善心者，謂欲界色界生長已得無色界善心補特伽羅。若成就色界繫無覆無記心，亦成就無色界繫有覆無記心耶？或不成就色界繫無覆無記心非無色界繫有覆無記心，廣說四句。不成就色界繫無覆無記心非無色界繫有覆無記心者，謂欲界生長未離欲界貪，及無色界生長有學異生。不成就無色界繫有覆無記心非色界繫無覆無記心者，謂欲界色界生長諸阿羅漢。不成就色界繫無覆無記心亦無色界繫有覆無記心者，謂無色界生長諸阿羅漢。非不成就色界繫無覆無記心亦非無色界繫有覆無記心者，謂欲界生長有學異生已離欲界貪，及色界生長有學異生。若不成就色界繫無覆無記心，亦不成就無色界繫無覆無記心耶？或不成就色界繫無覆無記心非無色界繫無覆無記心，廣說四句。不成就色界繫無覆無記心非無色界繫無覆無記心者，謂無色界生長異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心非色界繫無覆無記心者，謂欲界生長已離欲界貪，及色界生長補特伽羅。不成就色界繫無覆無記心亦無色界繫無覆無記心者，謂欲界生長未離欲界貪，及無色界生長異熟果心不現在前。非不成就色界繫無覆無記心亦非無色界繫無覆無記心者，無有此句。若不成就色界繫無覆無記心，亦不成就學心耶？或不成就色界繫無覆無記心非學心，廣說四句。不成就色界繫無覆無記心非學心者，謂欲界生長有學未離欲界貪，及無色界生長有學補特伽羅。不成就學心非色界繫無覆無記心者，謂欲界生長諸阿羅漢，及諸異生已離欲界貪，及色界生長諸阿羅漢及諸異生。不成就色界繫無覆無記心亦學心者，謂欲界生長異生未離欲界貪，及無色界生長阿羅漢異生。非不成就色界繫無覆無記心亦非學心者，謂欲界生長有學已離欲界貪，及色界生長有學補特伽羅。若不成就色界繫無覆無記心，亦不成就無學心耶？或不成就色界繫無覆無記心非無學心，廣說四句。不成就色界繫無覆無記心非無學心者，謂無色界生長阿羅漢。不成就無學心非色界繫無覆無記心者，謂欲界生長有學異生已離欲界貪，及色界生長有學異生。不成就色界繫無覆無記心亦無學心者，謂欲界生長未離欲界貪，及無色界生長有學異生。非不成就色界繫無覆無記心亦非無學心者，謂欲界色界生長諸阿羅漢。若不成就無色界繫善心，定非不成就無色界繫有覆無記心。若不成就無色界繫有覆無記心，定非不成就無色界繫善心。若不成就無色界繫善心，亦不成就無色界繫無覆無記心耶？若不成就無色界繫善心，定不成就無色界繫無覆無記心。或不成就無色界繫無覆無記心非無色界繫善心，謂欲界色界生長已得無色界善心，及無色界生長異熟果心不現在前補特伽羅。若不成就無色界繫善心，亦不成就學心耶？或不成就無色界繫善心非學心，廣說四句。不成就無色界繫善心非學心者，謂諸有學未得無色界善心。不成就學心非無色界繫善心者，謂阿羅漢異生已得無色界善心。不成就無色界繫善心亦學心者，謂諸異生未得無色界善心。非不成就無色界繫善心亦非學心者，謂欲界色界生長有學已得無色界善心。若不成就無色界繫善心，亦不成就無學心耶？若不成就無色界繫善心，定不成就無學心。或不成就無學心非無色界繫善心，謂有學異生已得無色界善心。若不成就無色界繫有覆無記心，亦不成就無色界繫無覆無記心耶？或不成就無色界繫有覆無記心非無色界繫無覆無記心，廣說四句。不成就無色界繫有覆無記心非無色界繫無覆無記心者，謂無色界生長阿羅漢異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心非無色界繫有覆無記心者，謂欲界色界生長有學異生，及無色界生長有學異生，異熟果心不現在前。不成就無色界繫有覆無記心 `[非＝亦【三宮】]`非無色界繫無覆無記心者，謂無色界生長阿羅漢異熟果心`[正＝不【三宮聖】]`正現在前。非不成就無色界繫有覆無記心亦非無色界繫無覆無記心者，謂無色界生長有學異生異熟果心正現在前。若不成就無色界繫有覆無記心，亦不成就學心耶？若不成就無色界繫有覆無記心，定不成就學心。或不成就學心非無色界繫有覆無記心，謂諸異生若不成就無色界繫有覆無記心，定非不成就無學心。若不成就無學心，定非不成就無色界繫有覆無記心。若不成就無色界繫無覆無記心，亦不成就學心耶？或不成就無色界繫無覆無記心非學心，廣說四句。不成就無色界繫無覆無記心非學心者，謂欲界色界生長有學，及無色界生長有學，異熟果心不現在前。不成就學心非無色界繫無覆無記心者，謂無色界生長阿羅漢異生，異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心亦學心者，謂欲界色界生長阿羅漢異生，及無色界生長阿羅漢異生，異熟果心不現在前。非不成就無色界繫無覆無記心亦非學心者，謂無色界生長有學異熟果心正現在前。若不成就無色界繫無覆無記心，亦不成就無學心耶？或不成就無色界繫無覆無記心非無學心，廣說四句。不成就無色界繫無覆無記心非無學心者，謂欲界色界生長諸阿羅漢，及無色界生長諸阿羅漢，異熟果心不現在前。不成就無學心非無色界繫無覆無記心者，謂無色界生長有學異生異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心亦無學心者，謂欲界色界生長有學異生，及無色界生長有學異生，異熟果心不現在前。非不成就無色界繫無覆無記心亦非無學心者，謂無色界生長阿羅漢異熟果心正現在前。若不成就學心，亦不成就無學心耶？或不成就學心非無學心，或不成就無學心非學心，或不成就學心亦無學心，或非不成就學心亦非無學心。不成就學心非無學心者，謂阿羅漢。不成就無學心非學心者，謂諸有學。不成就學心亦無學心者，謂諸異生。非不成就學心亦非無學心者，無有此句。 有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。若欲界繫善心捨成就得不成就，不善心亦爾耶？設不善心捨成就得不成就，欲界繫善心亦爾耶。若欲界繫善心捨成就得不成就，乃至無學心亦爾耶？設無學心捨成就得不成就，欲界繫善心亦爾耶？乃至若學心捨成就得不成就，無學心亦爾耶？設無學心捨成就得不成就，學心亦爾耶？ 若欲界繫善心捨成就得不成就，定非不善心及欲界繫有覆無記心。若不善心及欲界繫有覆無記心捨成就得不成就，定非欲界繫善心。若欲界繫善心捨成就得不成就，欲界繫無覆無記心亦爾耶？或欲界繫善心捨成就得不成就非欲界繫無覆無記心，或欲界繫無覆無記心捨成就得不成就非欲界繫善心，或欲界繫善心捨成就得不成就亦欲界繫無覆無記心，或非欲界繫善心捨成就得不成就亦非欲界繫無覆無記心。欲界繫善心捨成就得不成就非欲界繫無覆無記心者，謂善根斷時，及欲界沒色界生時。欲界繫無覆無記心捨成就得不成就非欲界繫善心者，謂從色界沒無色界生時。欲界繫善心捨成就得不成就亦欲界繫無覆無記心者，謂從欲界沒無色界生時。非欲界繫善心捨成就得不成就亦非欲界繫無覆無記心者，除上爾所相。若欲界繫善心捨成就得不成就，色界繫善心亦爾耶？或欲界`[繫〔－〕【聖】]`繫善心捨成就得不成就非色界繫善心，廣說四句。欲界繫善心捨成就得不成就非色界繫善心者，謂善根斷時，及欲界沒色界生時。色界繫善心捨成就得不成就非欲界繫善心者，謂欲界生長已得色界善心，從色界善心復還退時，及色界沒或欲界或無色界生時。欲界繫善心捨成就得不成就亦色界繫善心者，謂從欲界沒無色界生時。非欲界繫善心捨成就得不成就亦非色界繫善心者，除上爾所相。若欲界善心捨成就得不成就，定非色界繫有覆無記心。若色界繫有覆無記心捨成就得不成就，定非欲界繫善心。若欲界善心捨成就得不成就，色界繫無覆無記心亦爾耶？或欲界繫善心捨成就得不成就非色界繫無覆無記心，廣說四句。欲界繫善心捨成就得不成就非色界繫無覆無記心者，謂善根斷時，及欲界沒色界生時。色界繫無覆無記心捨成就得不成就非欲界繫善心者，謂已離欲界貪，從離欲貪復還退時，及色界沒欲界生時，若從色界沒無色界生時。欲界善心捨成就得不成就亦色界繫無覆無記心者，謂從欲界沒無色界生時。非欲界繫善心捨成就得不成就亦非色界繫無覆無記心者，除上爾所相。若欲界繫善心捨成就得不成就，定非無色界繫善心。若無色界繫善心捨成就得不成就，定非欲界繫善心。從此以後亦都無有。若不善心捨成就得不成就，欲界繫有覆無記心亦爾耶？或不善心捨成就得不成就非欲界繫有覆無記心，廣說四句。不善心捨成就得不成就非欲界繫有覆無記心者，謂諸聖者離欲貪時。欲界有覆無記心捨成就得不成就非不善心者，謂未離欲界貪聖者現觀邊苦法智現在前時。不善心捨成就得不成就亦欲界繫有覆無記心者，謂諸異生離欲貪時。非不善心捨成就得不成就亦非欲界繫有覆無記心者，除上爾所相。若不善心捨成就得不成就，定非欲界繫無覆無記心。若欲界繫無覆無記心捨成就得不成就，定非不善心。從此`[2]已＝以【三宮聖】＊`已後亦都無有。若欲界繫有覆無記心捨成就得不成就，定非欲界繫無覆無記心。若欲界繫無覆無記心捨成就得不成就，定非欲界繫有覆無記心。從此`[＊2]`已後亦都無有。若欲界繫無覆無記心捨成就得不成就，色界繫善心亦爾耶？若欲界繫無覆無記心捨成就得不成就，色界繫善心定爾。或色界繫善心捨成就得不成就非欲界繫無覆無記心，謂欲界生長已得色界善心，從色界善心復還退時，及色界沒欲界生時。若欲界繫無覆無記心捨成就得不成就，定非色界繫有覆無記心。若色界繫有覆無記心捨成就得不成就，定非欲界繫無覆無記心。若欲界繫無覆無記心捨成就得不成就，色界繫無覆無記心亦爾耶？若欲界繫無覆無記心捨成就得不成就，色界繫無覆無記心定爾。或色界繫無覆無記心捨成就得不成就非欲界繫無覆無記心，謂已離欲界貪，從離欲貪復還退時，及色界沒欲界生時。若欲界繫無覆無記心捨成就得不成就，定非無色界繫善心。若無色界繫善心捨成就得不成就，定非欲界繫無覆無記心。從此以後都無所有。若色界繫善心捨成就得不成就，定非色界繫有覆無記心。若色界繫有覆無記心捨成就得不成就，定非色界繫善心。若色界繫善心捨成就得不成就，色界繫無覆無記心亦爾耶？或色界繫善心捨成就得不成就非色界繫無覆無記心，廣說四句。色界繫善心捨成就得不成就非色界繫無覆無記心者，謂欲界生長異生未離欲界貪已得色界善心，從色界善心復還退時。色界繫無覆無記心捨成就得不成就非色界繫善心者，謂已離欲界貪聖者，從離欲貪復還退時。色界繫善心捨成就得不成就亦色界繫無覆無記心者，謂已離欲界貪異生，從離欲貪復還退時，及欲界色界沒無色界生時，若色界沒欲界生時。非色界繫善心捨成就得不成就亦非色界繫無覆無記心者，除上爾所相。若色界繫善心捨成就得不成就，無色界繫善心亦爾耶？或色界繫善心捨成就得不成就非無色界繫善心，廣說四句。色界繫善心捨成就得不成就非無色界繫善心者，謂欲界生長已得色界善心，未得無色界善心，從色界善心復還退時，及色界沒或欲界或無色界生時，若欲界沒無色界生時。無色界繫善心捨成就得不成就非色界繫善心者，謂欲界生長已得無色界善心，起色界纏復還退時，及無色界沒或欲界或色界生時。色界繫善心捨成就得不成就亦無色界繫善心者，謂欲界生長異生已得無色界善心，起欲界纏復還退時。非色界繫善心捨成就得不成就亦非無色界繫善心者，除上爾所相。若色界繫善心捨成就得不成就，定非無色界繫有覆無記心。若無色界繫有覆無記心捨成就得不成就，定非色界繫善心。從此以後都無所有。若色界繫有覆無記心捨成就得不成就，定非色界繫無覆無記心。若色界繫無覆無記心捨成就得不成就，定非色界繫有覆無記心。從此以後都無所有。若色界繫無覆無記心捨成就得不成就，無色界繫善心亦爾耶？或色界繫無覆無記心捨成就得不成就非無色界繫善心，廣說四句。色界繫無覆無記心捨成就得不成就非無色界繫善心者，謂欲界生長已離欲界貪，未得 `[色＝無色【聖】]`色界善心，從離欲貪復還退時，及色界沒或欲界或無色界生時。無色界繫善心捨成就得不成就非色界繫無覆無記心者，謂欲界生長已得無色界善心，起色界纏復還退時，及無色界沒或欲界或色界生時。色界繫無覆無記心捨成就得不成就亦無色界繫善心者，謂欲界生長已得無色界善心，起欲界纏復還退時。非色界繫無覆無記心捨成就得不成就亦非無色界繫善心者，除上爾所相。若色界繫無覆無記心捨成就得不成就，定非無色界繫有覆無記心無覆無記心學心。若無色界繫有覆無記心無覆無記心學心捨成就得不成就，定非色界繫無覆無記心。若色界繫無覆無記心捨成就得不成就，無學心亦爾耶？或色界繫無覆無記心捨成就得不成就非無學心，廣說四句。色界繫無覆無記心捨成就得不成就非無學心者，謂已離欲界貪有學異生，從離欲貪復還退時，及色界沒或欲界或無色界生時，若欲界沒無色界生時。無學心捨成就得不成就非色界繫無覆無記心者，謂阿羅漢起色`[＊1-1]無色＝無色界【三宮】＊`無色纏復還退時。色界繫無覆無記心捨成就得不成就亦無學心者，謂阿羅漢起欲界纏復還退時。非色界繫無覆無記心捨成就得不成就亦非無學心者，除上爾所相。若無色界繫善心捨成就得不成就，定非無色界繫有覆無記心。若無色界繫有覆無記心捨成就得不成就，定非無色界繫善心。若無色界繫善心捨成就得不成就，無色界繫無覆無記心亦爾耶？或無色界繫善心捨成就得不成就非無色界繫無覆無記心，廣說四句。無色界繫善心捨成就得不成就非無色界繫無覆無記心者，謂欲界色界生長已得無色界善心，從無色界善心復還退時，及無色界善心染污心沒，或欲界或色界生時。無色界無覆無記心捨成就得不成就非無色界繫善心者，謂無色界異熟果心生已滅時。無色界繫善心捨成就得不成就亦無色界繫無覆無記心者，謂無色界住，異熟果心沒，或欲界或色界生時。非無色界繫善心捨成就得不成就亦非無色界繫無覆無記心者，除上爾所相。若無色界繫善心捨成就得不成就，定非學心。若學心捨成就得不成就，定非無色界繫善心。若無色界繫善心捨成就得不成就，無學心亦爾耶？或無色界繫善心捨成就得不成就非無學心，廣說四句。無色界繫善心捨成就得不成就非無學心者，謂有學異生已得無色界善心，從無色界善心復還退時，及無色界沒或欲界或色界生時。無學心捨成就得不成就非無色界繫善心者，謂阿羅漢起`[＊1]`無色纏復還退時。無色界繫善心捨成就得不成就亦無學心者，謂阿羅漢起 `[欲＝欲界【三宮】]`欲色界纏復還退時。非無色界繫善心捨成就得不成就亦非無學心者，除上爾所相。若無色界繫有覆無記心捨成就得不成就，定非無色界繫無覆無記心。若無色界繫無覆無記心捨成就得不成就，定非無`[色＝無【明】]`色界繫有覆無記心。從此以後都無所有。若無色界繫無覆無記心捨成就得不成就，定非學心及無學心。若學心及無學心捨成就得不成就，定非無色界繫無覆無記心。若學心捨成就得不成就，定非無學心。若無學心捨成就得不成就，定非學心。 說一切有部識身足論卷第十五 阿毘達磨識身足論卷第十六 提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯 成就蘊第六之四 有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。若欲界繫善心捨不成就得成就，不善心亦爾耶？設不善心捨不成就得成就，欲界繫善心亦爾耶？若欲界繫善心捨不成就得成就，乃至無學心亦爾耶？設無學心捨不成就得成就，欲界繫善心亦爾耶？乃至若學心捨不成就得成就，無學心亦爾耶？設無學心捨不成就得成就，學心亦爾耶？ 若欲界繫善心捨不成就得成就，不善心亦爾耶？或欲界繫善心捨不成就得成就非不善心，廣說四句。欲界繫善心捨不成就得成就非不善心者，謂善根續時。不善心捨不成就得成就非欲界繫善心者，謂已離欲界貪，從離欲貪復還退時。欲界繫善心捨不成就得成就亦不善心者，謂色無色界沒欲界生時。非欲界善心捨不成就得成就亦非不善心者，除上爾所相。若欲界繫善心捨不成就得成就，欲界繫有覆無記心亦爾耶？或欲界繫善心捨不成就得成就非欲界繫有覆無記心，廣說四句。欲界善心捨不成就得成就非欲界繫有覆無記心者，謂善根續時。欲界繫有覆無記心捨不成就得成就非欲界繫善心者，謂已離欲界貪異生，從離欲貪復還退時。欲界繫善心捨不成就得成就亦欲界繫有覆無記心者，謂色無色界沒欲界生時。非欲界繫善心捨不成就得成就亦非欲界繫有覆無記心者，除上爾所相。若欲界繫善心捨不成就得成就，欲界繫無覆無記心亦爾耶？或欲界繫善心捨不成就得成就非欲界繫無覆無記心，廣說四句。欲界繫善心捨不成就得成就非欲界繫無覆無記心者，謂善根續時，及色界沒欲界生時。欲界繫無覆無記心捨不成就得成就非欲界繫善心者，謂無色界沒色界生時。欲界繫善心捨不成就得成就亦欲界繫無覆無記心者，謂無色界沒欲界生時。非欲界繫善心捨不成就得成就亦非欲界繫無覆無記心者，除上爾所相。若欲界繫善心捨不成就得成就，定非色界繫善心。若色界繫善心捨不成就得成就，定非欲界繫善心。若欲界繫善心捨不成就得成就，色界繫有覆無記心亦爾耶？或欲界繫善心捨不成就得成就非色界繫有覆無記心，廣說四句。欲界繫善心捨不成就得成就非色界繫有覆無記心者，謂善根續時，及色界沒欲界生時。色界繫有覆無記心捨不成就得成就非欲界繫善心者，謂已離色界貪，從離色貪復還退時，及無色界沒色界生時。欲界繫善心捨不成就得成就亦色界繫有覆無記心者，謂無色界沒欲界生時。非欲界繫善心捨不成就得成就亦非色界繫有覆無記心者，除上爾所相。若欲界繫善心捨不成就得成就，定非色界繫無覆無記心。若色界繫無覆無記心捨不成就得成就，定非欲界繫善心。從此以後都無所有。若不善心捨不成就得成就，欲界繫有覆無記心亦爾耶？若欲界繫有覆無記心捨不成就得成就，不善心定爾。或不善心捨不成就得成就非欲界繫有覆無記心，謂已離欲界貪聖者，從離欲貪復還退時。若不善心捨不成就得成就，欲界繫無覆無記心亦爾耶？或不善心捨不成就得成就非欲界繫無覆無記心，廣說四句。不善心捨不成就得成就非欲界繫無覆無記心者，謂已離欲界貪，從離欲貪復還退時，及色界沒欲界生時。欲界無覆無記心捨不成就得成就非不善心者，謂無色界沒色界生時。不善心捨不成就得成就亦欲界繫無覆無記心者，謂無色界沒欲界生時。非不善心捨不成就得成就亦非欲界繫無覆無記心者，除上爾所相。若不善心捨不成就得成就，定非色界繫善心。若色界繫善心捨不成就得成就，定非不善心。若不善心捨不成就得成就，色界繫有覆無記心亦爾耶？或不善心捨不成就得成就非色界繫有覆無記心，廣說四句。不善心捨不成就得成就非色界繫有覆無記心者，謂已離欲界貪，未離色界貪，從離欲貪復還退時，及色界沒欲界生時。色界繫有覆無記心捨不成就得成就非不善心者，謂已離色界貪，起色界纏復還退時，及無色界沒色界生時。不善心捨不成就得成就亦色界繫有覆無記心者，謂已離色界貪，起欲界纏復還退時，及無色界沒欲界生時。非不善心捨不成就得成就亦非色界繫有覆無記心者，除上爾所相。若不善心捨不成就得成就，定非色界繫無覆無記心及無色界繫善心。若色界繫無覆無記心及無色界繫善心捨不成就得成就，定非不善心。若不善心捨不成就得成就，無色界繫有覆無記心亦爾耶？或不善心捨不成就得成就非無色界繫有覆無記心，廣說四句。不善心捨不成就得成就非無色界繫有覆無記心者，謂已離欲界貪有學異生，從離欲貪復還退時，及色無色界沒欲界生時。無色界繫有覆無記心捨不成就得成就非不善心者，謂阿羅漢起色無色界纏復還退時。不善心捨不成就得成就亦無色界繫有覆無記心者，謂阿羅漢起欲界纏復還退時。非不善心捨不成就得成就亦非無色界繫有覆無記心者，除上爾所相。若不善心捨不成就得成就，定非無色界繫無覆無記心及無學心。若無色界繫無覆無記心及無學心捨不成就得成就，定非不善心。若不善心捨不成就得成就，學心亦爾耶？或不善心捨不成就得成就非學心，廣說四句。不善心捨不成就得成就非學心者，謂已離欲界貪有學異生，從離欲貪復還退時，及色無色界沒欲界生時。學心捨不成就得成就非不善心者，謂阿羅漢起色無色界纏復還退時，及修加行入見道時。不善心捨不成就得成就亦學心者，謂阿羅漢起欲界纏復還退時。非不善心捨不成就得成就亦非學心者，除上爾所相。若欲界繫有覆無記心捨不成就得成就，欲界繫無覆無記心亦爾耶？或欲界繫有覆無記心捨不成就得成就非欲界繫無覆無記心，廣說四句。欲界繫有覆無記心捨不成就得成就非欲界繫無覆無記心者，謂已離欲界貪異生，從離欲貪復還退時，及色界沒欲界生時。欲界繫無覆無記心捨不成就得成就非欲界繫有覆無記心者，謂無色界沒色界生時。欲界繫有覆無記心捨不成就得成就亦欲界繫無覆無記心者，謂無色界沒欲界生時。非欲界繫有覆無記心捨不成就得成就亦非`[欲＝界【明】（CBETA 按：此校勘條目依新文豐版大正藏輸入。）]`欲界繫無覆無記心者，除上爾所相。若欲界繫有覆無記心捨不成就得成就，定非色界繫善心。若色界繫善心捨不成就得成就，定非欲界繫有覆無記心。若欲界繫有覆無記心捨不成就得成就，色界繫有覆無記心亦爾耶？或欲界繫有覆無記心捨不成就得成就非色界繫有覆無記心，廣說四句。欲界繫有覆無記心捨不成就得成就非色界繫有覆無記心者，謂已離欲界貪異生，未離色界貪，從離欲貪復還退時，及色界沒欲界生時。色界繫有覆無記心捨不成就得成就非欲界繫有覆無記心者，謂已離色界貪，起色界纏復還退時，及無色界沒色界生時。欲界繫有覆無記心捨不成就得成就亦色界繫有覆無記心者，謂已離色界貪異生，起欲界纏復還退時，及無色界沒欲界生時。非欲界繫有覆無記心捨不成就得成就亦非色界繫有覆無記心者，除上爾所相。若欲界繫有覆無記心捨不成就得成就，定非色界繫無覆無記心。若色界繫無覆無記心捨不成就得成就，定非欲界繫有覆無記心。從此以後都無所有。若欲界繫無覆無記心捨不成就得成就，色界繫善心亦爾耶？或欲界繫無覆無記心捨不成就得成就非色界繫善心，廣說四句。欲界繫無覆無記心捨不成就得成就非色界繫善心者，謂無色界沒欲界生時。色界繫善心捨不成就得成就非欲界繫無覆無記心者，謂修加行，色界善心初現前時。欲界繫無覆無記心捨不成就得成就亦欲界繫善心者，謂無色界沒色界生時。非欲界繫無覆無記心捨不成就得成就亦非色界繫善心者，除上爾所相。若欲界繫無覆無記心捨不成就得成就，色界繫有覆無記心定爾。或色界繫有覆無記心捨不成就得成就非欲界繫無覆無記心，謂已離色界貪，從離 `[1]色＝色界【三宮】＊`色貪復還退時。若欲界繫無覆無記心捨不成就得成就，色界繫無覆無記心亦爾耶？或欲界繫無覆無記心捨不成就得成就非色界繫無覆無記心，廣說四句。欲界繫無覆無記心捨不成就得成就非色界繫無覆無記心者，謂無色界沒欲界生時。色界繫無覆無記心捨不成就得成就非欲界繫無覆無記心者，謂於欲界得離欲時。欲界繫無覆無記心捨不成就得成就亦色界繫無覆無記心者，謂無色界沒色界生時。非欲界繫無覆無記心捨不成就得成就亦非色界繫無覆無記心者，除上爾所相。若欲界繫無覆無記心捨不成就得成就，定非無色界繫善心。若無色界繫善心捨不成就得成就，定非欲界繫無覆無記心。從此以後都無所有。若色界繫善心捨不成就得成就，色界繫有覆無記心亦爾耶？或色界繫善心捨不成就得成就非色界繫有覆無記心，廣說四句。色界繫善心捨不成就得成就非色界繫有覆無記心者，謂修加行，色界善心初現前時。色界繫有覆無記心捨不成就得成就非色界繫善心者，謂已離色界貪，從離`[＊1]`色貪復還退時，及無色界沒欲界生時。色界繫善心捨不成就得成就亦色界繫有覆無記心者，謂無色界沒色界生時。非色界繫善心捨不成就得成就亦非色界繫有覆無記心者，除上爾所相。若色界繫善心捨不成就得成就，色界繫無覆無記心亦爾耶？或色界繫善心捨不成就得成就非色界繫無覆無記心，廣說四句。色界繫善心捨不成就得成就非色界繫無覆無記心者，謂修加行，色界善心初現前時。色界繫無覆無記心捨不成就得成就非色界繫善心者，謂於欲界得離欲時。色界繫善心捨不成就得成就亦色界繫無覆無記心者，謂無色界沒色界生時。非色界繫善心捨不成就得成就亦非色界繫無覆無記心者，除上爾所相。若色界繫善心捨不成就得成就，定非無色界繫善心。若無色界繫善心捨不成就得成就，定非色界繫善心。從此以後都無所有。若色界繫有覆無記心捨不成就得成就，色界繫無覆無記心亦爾耶？或色界繫有覆無記心捨不成就得成就非色界繫無覆無記心，廣說四句。色界繫有覆無記心捨不成就得成就非色界繫無覆無記心者，謂已離色界貪，從離色界貪復還退時，及無色界沒欲界生時。色界繫無覆無記心捨不成就得成就非色界繫有覆無記心者，謂於欲界得離欲時。色界繫有覆無記心捨不成就得成就亦色界繫無覆無記心者，謂無色界沒色界生時。非色界繫有覆無記心捨不成就得成就亦非色界繫無覆無記心者，除上爾所相。若色界繫有覆無記心捨不成就得成就，定非無色界繫善心。若無色界繫善心捨不成就得成就，定非色界繫有覆無記心。若色界繫有覆無記心捨不成就得成就，無色界繫有覆無記心亦爾耶？或色界繫有覆無記心捨不成就得成就非無色界繫有覆無記心，廣說四句。色界繫有覆無記心捨不成就得成就非無色界繫有覆無記心者，謂已離色界貪有學異生，從離`[＊1]`色貪復還退時，及無色界沒欲界生時。無色界繫有覆無記心捨不成就得成就非色界繫有覆無記心者，謂阿羅漢起無色界纏復還退時。色界繫有覆無記心捨不成就得成就亦無色界繫有覆無記心者，謂阿羅漢起欲界色界纏復還退時。非色界繫有覆無記心捨不成就得成就亦非無色界繫有覆無記心者，除上爾所相。若色界繫有覆無記心捨不成就得成就，定非無色界繫無覆無記心及無學心。若無色界繫無覆無記心及無學心捨不成就得成就，定非色界繫有覆無記心。若色界繫有覆無記心捨不成就得成就，學心亦爾耶？或色界繫有覆無記心捨不成就得成就非學心，廣說四句。色界繫有覆無記心捨不成就得成就非學心者，謂已離色界貪有學異生，從離`[＊1]`色貪復還退時，及無色界沒欲界色界生時。學心捨不成就得成就非色界繫有覆無記心者，謂阿羅漢起無色界纏復還退時，及修加行 `[入＝行【宮】]`入見道時。無色界繫有覆無記心捨不成就得成就亦非學心者，謂阿羅漢起欲界色界纏復還退時。非色界繫有覆無記心捨不成就得成就亦非學心者，除上爾所相。若色界繫無覆無記心捨不成就得成就，定非無色界繫善心。若無色界繫善心捨不成就得成就，定非色界繫無覆無記心。從此以後都無所有。若無色界繫善心捨不成就得成就，定非無色界繫有覆無記心。若無色界繫有覆無記心捨不成就得成就，定非無色界繫善心。從此以後都無所有。若無色界繫有覆無記心捨不成就得成就，定非無色界繫無覆無記心及無學心。若無色界繫無覆無記心及無學心捨不成就得成就，定非無色界繫有覆無記心。若無色界繫有覆無記心捨不成就得成就，學心定爾。或學心捨不成就得成就非無色界繫有覆無記心，謂修加行入見道時。若無色界繫無覆無記心捨不成就得成就，定非學心及無學心。若學心及無學心捨不成就得成就，定非無色界繫無覆無記心。若學心捨不成就得成就，定非無學心。若無學心捨不成就得成就，定非學心。 有十種心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心。若欲界繫善心未斷，成就此心耶？`[設＝若【明】]`設成就此心，此心未斷耶。乃至若無色界繫無覆無記心未斷，成就此心耶？設成就此心，此心未斷耶？ 若欲界繫善心未斷，成就此心耶？或欲界繫善心未斷非成就此心，或成就此心非此心未斷，或此心未斷亦成就此心，或非此心未斷亦非成就此心。此心未斷非成就此心者，謂已斷善根。成就此心非此心未斷者，謂欲界生長已離欲界貪。此心未斷亦成就此心者，謂欲界生長不斷善根未離欲界貪。非此心未斷亦非成就此心者，謂色無色界生長。若不善心未斷，成就此心耶？曰：如是。設成就此心，此心未斷耶？曰：如是。若欲界繫有覆無記心未斷，成就此心耶？曰：如是。設成就此心，此心未斷耶？曰：如是。若欲界繫無覆無記心未斷，成就此心耶？若此心未斷，定成就此心。或成就此心非此心未斷，謂欲界生長已離欲界貪，及色界生長。若色界繫善心未斷，成就此心耶？或色界繫善心未斷非成就此心，或成就此心非此心未斷，或此心未斷亦成就此心，或非此心未斷亦非成就此心。色界繫善心未斷非成就此心者，謂欲界生長未得色界善心。成就此心非此心未斷者，謂欲界色界生長已離色界貪。此心未斷亦成就此心者，謂欲界生長已得色界善心未離色界貪，及色界生長未離彼貪。非此心未斷亦非成就此心者，謂無色界生長。若色界繫有覆無記心未斷，成就此心耶？曰：如是。設成就此心，此心未斷耶？曰：如是。若色界繫無覆無記心未斷，成就此心耶？或色界繫無覆無記心未斷非成就此心，或成就此心非此心未斷，或此心未斷亦成就此心，或非此心未斷亦非成就此心。色界繫無覆無記心未斷非成就此心者，謂欲界生長未離欲界貪。成就此心非此心未斷者，謂欲界色界生長已離色界貪。此心未斷亦成就此心者，謂欲界生長已離欲界貪未離色界貪，及色界生長未離彼貪。非此心未斷亦非成就此心者，謂無色界生長。若無色界繫善心未斷，成就此心耶？或無色界善心未斷非成就此心，或成就此心非此心未斷，或此心未斷亦成就此心，或非此心未斷亦非成就此心。無色界繫善心未斷非成就此心者，謂未得無色界善心。成就此心非此心未斷者，謂阿羅漢。此心未斷亦成就此心者，謂有學異生。已得無色界善心非此心未斷亦非成就此心者，無有此句。若無色界繫有覆無記心未斷，成就此心耶？曰：如是。設成就此心，此心未斷耶？曰：如是。若無色界繫無覆無記心未斷，成就此心耶？或無色界繫無覆無記心未斷非成就此心，或成就此心非此心未斷，或此心未斷亦成就此心，或非此心未斷亦非成就此心。無色界繫無覆無記心未斷`[亦〔－〕【三宮】]`亦非成就此心者，謂有學異生無色界繫異熟果心不現在前。成就此心非此心未斷者，謂阿羅漢無色界繫異熟果心正現在前。此心未斷亦成就此心者，謂有學異生無色界繫異熟果心正現在前。非此心未斷亦非成就此心者，謂阿羅漢無色界繫異熟果心不現在前。 有十種心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心。若欲界繫善心已斷，不成就此心耶？設不成就此心，此心已斷耶？乃至若無色界繫無覆無記心已斷，不成就此心耶？設不成就此心，此心已斷耶？ 若欲界繫善心已斷，不成就此心耶？或欲界繫善心已斷非不成就此心，或不成就此心非此心已斷，或此心已斷亦不成就此心，或非此心已斷亦非不成就此心。欲界繫善心已斷非不成就此心者，謂欲界生長已離欲界貪。不成就此心非此心已斷者，謂已斷善根。此心已斷亦不成就此心者，謂色無色界生長。非此心已斷亦非不成就此心者，謂欲界生長不斷善根未離欲界貪。若不善心已斷，不成就此心耶？曰：如是。設不成就此心，此心已斷耶？曰：如是。若欲界繫有覆無記心已斷，不成就此心耶？曰：如是。設不成就此心，此心已斷耶？曰：如是。若欲界繫無覆無記心已斷，不成就此心耶？若欲界繫無覆無記心不成就，此心定已斷。或此心已斷非不成就此心，謂欲界生長已離欲界貪，及色界生長。若色界繫善心已斷，不成就此心耶？或色界繫善心已斷非不成就此心，或不成就此心非此心已斷，或此心已斷亦不成就此心，或非此心已斷亦非不成就此心。色界繫善心已斷非不成就此心者，謂欲界色界生長已離色界貪。不成就此心非此心已斷者，謂欲界生長未得色界善心。此心已斷亦不成就此心者，謂無色界生長。非此心已斷亦非不成就此心者，謂欲界生長已得色界善心未離色界貪，及色界生長未離彼貪。若色界繫有覆無記心已斷，不成就此心耶？曰：如是。設不成就此心，此心已斷耶？曰：如是。若色界繫無覆無記心已斷，不成就此心耶？或色界繫無覆無記心已斷非不成就此心，或不成就此心非此心已斷，或此心已斷亦不成就此心，或非此心已斷亦非不成就此心。色界繫無覆無記心已斷非不成就此心者，謂欲界色界生長已離色界貪。不成就此心非此心已斷者，謂欲界生長未離欲界貪。此心已斷亦不成就此心者，謂無色界生長。非此心已斷亦非不成就此心者，謂欲界生長已離欲界貪未離色界貪，及色界生長未離彼貪。若無色界繫善心已斷，不成就此心耶？若無色界繫善心已斷，定非不成就此心。或不成就此心非此心已斷，謂未得無色界善心。若無色界繫有覆無記心已斷，不成就此心耶？曰：如是。設不成就此心，此心已斷耶？曰：如是。若無色界繫無覆無記心已斷，不成就此心耶？或無色界繫無覆無記心已斷非不成就此心，或不成就此心非此心已斷，或此心已斷亦不成就此心，或非此心已斷亦非不成就此心。無色界繫無覆無記心已斷非不成就此心者，謂阿羅漢無色界繫異熟果心正現在前。不成就此心非此心已斷者，謂有學異生無色界繫異熟果心不現在前。此心已斷亦不成就此心者，謂阿羅漢無色界繫異熟果心不現在前。非此心已斷亦非不成就此心者，謂有學異生無色界繫異熟果心正現在前。 有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。若成就欲界繫善心，如是十二心幾成就、幾不成就？乃至若成就無學心，如是十二心幾成就、幾不成就？ 若成就欲界繫善心，二心定成就，一心定不成就，餘或成就或不成就。若成就不善心，四心定成就，四心定不成就，餘或成就或不成就。若成就欲界繫有覆無記心，五心定成就，四心定不成就，餘或成就或不成就。若成就欲界繫無覆無記心，此一心定成就，一心定不成就，餘或成就或不成就。若成就色界繫善心，二心定成就，一心定不成就，餘或成就或不成就。若成就色界繫有覆無記心，三心定成就，二心定不成就，餘或成就或不成就。若成就色界繫無覆無記心，三心定成就，三心定不成就，餘或成就或不成就。若成就無色界繫善心，此一心定成就，二心定不成就，餘或成就或不成就。若成就無色界繫有覆無記心，此一心定成就，一心定不成就，餘或成就或不成就。若成就無色界繫無覆無記心，二心定成就，七心定不成就，餘或成就或不成就。若成就學心，二心定成就，一心定不成就，餘或成就或不成就。若成就無學心，二心定成就，五心定不成就，餘或成就或不成就。 有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。若不成就欲界繫善心，如是十二心幾不成就、幾成就？乃至若不成就無學心，如是十二心幾不成就、幾成就？若不成就欲界繫善心，此一心定不成就，餘或成就或不成就。若不成就不善心，二心定不成就，餘或成就或不成就。若不成就欲界繫有覆無記心，此一心定不成就，餘或成就或不成就。若不成就欲界繫無覆無記心，七心定不成就，一心定成就，餘或成就或不成就。若不成就色界繫善心，二心定不成就，餘或成就或不成就。若不成就色界繫有覆無記心，三心定不成就，一心定成就，餘或成就或不成就。若不成就色界繫無覆無記心，此一心定不成就，餘或成就或不成就。若不成就無色界繫善心，三心定不成就，三心定成就，餘或成就或不成就。若不成就無色界繫有覆無記心，五心定不成就，二心定成就，餘或成就或不成就。若不成就無色界繫無覆無記心，此一心定不成就，餘或成就或不成就。若不成就學心，此一心定不成就，餘或成就或不成就。若不成就無學心，此一心定不成就，一心定成就，餘或成就或不成就。 有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。復有三種補特伽羅：一、未離欲界貪補特伽羅；二、未離色界貪補特伽羅；三、未離無色界貪補特伽羅。未離欲界貪補特伽羅，如是十二心幾成就、幾不成就？未離色界貪補特伽羅，如是十二心幾成就、幾不成就？未離無色界貪補特伽羅，如是十二心幾成就、幾不成就？ 未離欲界貪補特伽羅，四心定成就，四心定不成就，餘或成就或不成就。未離色界貪補特伽羅，三心定成就，二心定不成就，餘或成就或不成就。未離無色界貪補特伽羅，一心定成就，一心定不成就，餘或成就或不成就。 十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。復有三種補特伽羅：一、已離欲界貪補特伽羅；二、已離色界貪補特伽羅；三、已離無色界貪補特伽羅。已離欲界貪補特伽羅，如是十二心幾不成就、幾成就？已離色界貪補特`[伽＝羅【明】]`伽羅，如是十二心幾不成就、幾成就？已離無色界貪補特伽羅，如是十二心幾不成就、幾成就？ 已離欲界貪補特伽羅，二心定不成就，餘或成就或不成就。已離色界貪補特伽羅，三心定不成就，一心定成就，餘或成就或不成就。已離無色界貪補特伽羅，五心定不成就，二心定成就，餘或成就或不成就。 若最初梵世繫善心現在前，一切欲界繫善心等無間耶？若最初修加行梵世繫善心現在前，一切欲界繫善心等無間。或最初梵世繫善心現在前非欲界繫善心等無間，謂從梵世上沒生梵世中，彼最初梵世繫善心現在前。乃至若最初無所有處繫善心現在前，一切識無`[2]邊＝徧【三宮】＊`邊處繫善心等無間耶？若最初修加行無所有處繫善心現在前，一切識無`[＊2]`邊處繫善心等無間。或最初無所有處繫善心現在前非識無`[＊2]`邊處繫善心等無間，謂從非想非非想處沒生無所有處，彼最初無所有處繫善心現在前。 有十二心，欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。若學心捨成就得不成就，如是十二心幾捨成就得不成就、幾捨不成就得成就？若無學心捨成就得不成就，如是十二心幾捨成就得不成就、幾捨不成就得成就？ 若學心捨成就得不成就，二心定捨成就得不成就，一心定捨不成就得成就，餘非捨成就得不成就亦非捨不成就得成就。若無學心捨成就得不成就，一心定捨成就得不成就，二心定捨不成就得成就，二心或捨成就得不成就，二心或捨不成就得成就，五`[心〔－〕【三宮】]`心非捨成就得不成就亦非捨不成就得成就。 有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。若學心捨不成就得成就，如是十二心幾捨不成就得成就、幾捨成就得不成就？若無學心捨不成就得成就，如是十二心幾捨不成就得成就、幾捨成就得不成就？ 若學心捨不成就得成就，或有二心定捨不成就得成就，一心定捨成就得不成就，二心或捨不成就得成就，二心或捨成就得不成就，或有得一都無所捨，五心非捨不成就得成就亦非捨成就得不成就。若無學心捨不成就得成就，一心定捨不成就得成就，二心定捨成就得不成`[就＝就(成就蘊竟)【明】]`就。 說一切有部識身足論卷第十六 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------