No. 1542 \[No. 1541] 阿毘達磨品類足論卷第一 尊者世友造 `[9]三藏＝唐三藏【明】＊`三藏法師玄奘奉　詔譯 辯五事品第一 有五法：一、色；二、心；三、心所法；四、心不相應行；五、無為。色云何？謂諸所有色，一切四大種及四大種所造色。四大種者，謂地界、水界、火界、風界。所造色者，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色、聲、香、味、所觸一分及無表色。心云何？謂心意識。此復云何？謂六識身，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。心所法云何？謂若法心相應。此復云何？`[10]謂＝識【三宮】＊`謂受、想、思、觸、作意、欲、勝解、念、定、慧、信、勤、尋、伺、放逸、不放逸、善根、不善根、無記根，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，諸所有智，諸所有見，諸所有現觀。復有所餘如是類法與心相應，總名心所法。心不相應行云何？謂若法心不相應。此復云何？謂得、無想定、滅定、無想事、命根、眾同分、依得、事得、處得、生、老、住、無常性、名身、句身、文身，復有所餘如是類法與心不相應，總名心不相應行。無為云何？謂三無為：一、虛空；二、非擇滅；三、擇滅。 地界云何？謂堅性。水界云何？謂濕性。火界云何？謂煖性。風界云何？謂輕等動性。眼根云何？謂眼識所依淨色。耳根云何？謂耳識所依淨色。鼻根云何？謂鼻識所依淨色。舌根云何？謂舌識所依淨色。身根云何？謂身識所依淨色。色云何？謂諸所有色，若好顯色、若惡顯色、若二中間，似顯處色。如是諸色二識所識，謂眼識及意識。此中一類眼識先識，眼識受已意識隨識。聲云何？此有二，謂有執受大種為因聲，及無執受大種為因聲。如是諸聲二識所識，謂耳識及意識。此中一類耳識先識，耳識受已意識隨識。香云何？謂諸所有香，若好香、若惡香、若平等香，鼻所嗅。如是諸香二識所識，謂鼻識及意識。此中一類鼻識先識，鼻識受已意識隨識。味云何？謂諸所有味，若可意、若不可意、若順捨處，舌所嘗。如是諸味二識所識，謂舌識及意識。此中一類舌識先識，舌識受已意識隨識。所觸一分云何？謂滑性、澁性、輕性、重性、冷飢渴性，身所觸。如是諸觸及四大種，二識所識，謂身識及意識。此中一類身識先識，身識受已意識隨識。無表色云何？謂法處所攝色。此及五色根，於一切時一識所識，謂意識。 眼識云何？謂依眼根各了別色。耳識云何？謂依耳根各了別聲。鼻識云何？謂依鼻根各了別香。舌識云何？謂依舌根各了別味。身識云何？謂依身根各了別所觸。意識云何？謂依意根了別諸法。 受云何？謂領納性。此有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受。想云何？`[＊10-1]謂＝識【三宮】＊`謂取像性。此有三種，謂小想、大想、無量想。思云何？謂心造作性，即是意業。此有三種，謂善思、不善思、無記思。觸云何？謂三和合性。此有三種，謂順樂受觸、順苦受觸、順不苦不樂受觸。作意云何？謂心警覺性。此有三種，謂學作意、無學作意、非學非無學作意。欲云何？謂樂作性。勝解云何？謂心正勝解、已勝解、當勝解性。念云何？謂心明記性。定云何？謂心一境性。慧云何？謂心`[擇＝澤【宮】]`擇法性。信云何？謂心澄淨性。勤云何？謂心勇悍性。尋云何？謂心麁動性。伺云何？謂心細動性。放逸云何？謂不修善法性。不放逸云何？謂修善法性。善根云何？謂三善根，即無貪善根、無瞋善根、無癡善根。不善根云何？謂三不善根，即貪不善根、瞋不善根、癡不善根。無記根云何？謂四無記根，即無記愛、無記見、無記慢、無記無明。 結有九種，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。愛結云何？謂三界貪。恚結云何？謂於有情能為損害。慢結云何？謂七慢類，即慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。慢者，於劣謂己勝、或於等謂己等，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃`[2]篾＝蔑【三宮】＊`篾。過慢者，於等謂己勝、或於勝謂己等，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃`[＊2]`篾。慢過慢者，於勝謂己勝，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃`[＊2]`篾。我慢者，於五取蘊等隨觀執我或我所，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃`[＊2]`篾。增上慢者，於所未得上勝證法謂我已得、於所未至上勝證法謂我已至、於所未觸上勝證法謂我已觸、於所未證上勝證法謂我已證，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃`[＊2]`篾。卑慢者，於他多勝謂自少劣，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃`[＊2]`篾。邪慢者，於實無德謂我有德，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃`[＊2]`篾。無明結云何？謂三界無智。見結云何？謂三見，即有身見、邊執見、`[邪【麗】，耶【大】(cf. K25n0949_p0151c22)]`邪見。有身見者，於五取蘊等隨觀執我或我所，由此起忍樂慧觀見。邊執見者，於五取蘊等隨觀執或斷或常，由此起忍樂慧觀見。邪見者，謗因謗果、或謗作用、或壞實事，由此起忍樂慧觀見。取結云何？謂二取，即見取、戒禁取。見取者，於五取蘊等隨觀執為最為勝、為上為極，由此起忍樂慧觀見。戒禁取者，於五取蘊等隨觀執為能清淨、為能解脫、為能出離，由此起忍樂慧觀見。疑結云何？謂於諦猶豫。嫉結云何？謂心妬忌。慳結云何？謂心鄙悋。縛云何？謂諸結亦名縛。復有三縛，謂貪縛、瞋縛、癡縛。隨眠有七種，謂欲貪隨眠、瞋隨眠、有貪隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。欲貪隨眠有五種，謂欲界繫見苦集滅道、修所斷貪。瞋隨眠有五種，謂見苦集滅道、修所斷瞋。有貪隨眠有十種，謂色界繫五，無色界繫五。色界繫五者，謂色界繫見苦集滅道、修所斷貪。無色界繫五亦爾。慢隨眠有十五種，謂欲界繫五，色界繫五，無色界繫五。欲界繫五者，謂欲界繫見苦集滅道、修所斷慢。色無色界繫各五亦爾。無明隨眠有十五種，謂欲界繫五，色界繫五，無色界繫五。欲界繫五者，謂欲界繫見苦集滅道、修所斷無明。色無色界繫各五亦爾。見隨眠有三十六種，謂欲界繫十二，色界繫十二，無色界繫十二。欲界繫十二者，謂欲界繫有身見、邊執見，見苦道所斷邪見、見取、戒禁取，見集滅所斷邪見、見取。色無色界繫各十二亦爾。疑隨眠有十二種，謂欲界繫四，色界繫四，無色界繫四。欲界繫四者，謂欲界繫見苦集滅道所斷疑。色無色界繫各四亦爾。隨煩惱云何？謂諸隨眠亦名隨煩惱。有隨煩惱不名隨眠，謂除隨眠諸餘染污行蘊心所。纏有八種，謂惛沈、掉舉、睡眠、惡作、`[嫉＝疾【明】]`嫉、慳、無慚、無愧。 諸所有智者，有十智，謂法智、類智、他心智、世俗智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。法智云何？謂緣欲界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道諸無漏智。復有緣法智及法智地諸無漏智亦名法智。類智云何？謂緣色無色界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道諸無漏智。復有緣類智及類智地諸無漏智亦名類智。他心智云何？謂`[若＝苦【三】]`若智修所成，是修果依止，修已得不失`[智＝知【三宮】]`智，欲色界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所，皆名他心智。世俗智云何？謂諸有漏慧。苦智云何？謂於五取蘊思惟非常、苦、空、非我所起無漏智。集智云何？謂於有漏因思惟因、集、生、緣所起無漏智。滅智云何？謂於擇滅思惟滅、靜、妙、離所起無漏智。道智云何？謂於聖道思惟道、如、行、出所起無漏智。盡智云何？謂自遍知，我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，由此而起智見明覺、解慧光觀，皆名盡智。無生智云何？謂自遍知，我已知`[2]苦＝若【宮】＊`苦不復當知、我已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不復當修，由此而起智見明覺、解慧光觀，皆名無生智。諸所有見者，且諸智亦名見。有見非智，`[謂【麗磧】，諸【大】(cf. K25n0949_p0152c20; Q23_p0765b14)]`謂八現觀邊忍。一苦法智忍；二苦類智忍；三集法智忍；四集類智忍；五滅法智忍；六滅類智忍；七道法智忍；八道類智忍。諸所有現觀者，若智若見俱名現觀。 得云何？謂得諸法。無想定云何？謂已離遍淨染、未離上染，出離想作意，為先心心所滅。滅定云何？謂已離無所有處染，止息想作意，為先心心所滅。無想事云何？謂生無想有情天中心心所滅。命根云何？謂三界壽。眾同分云何？謂有情同類性。依得云何？謂得所依。處事得云何？謂得諸蘊。處得云何？謂得內外處。生云何？謂令諸蘊起。老云何？謂令諸蘊熟。住云何？謂令已生諸行不壞。無常云何？謂令已生諸行滅壞。名身云何？謂增語。句身云何？謂字滿。文身云何？謂字眾。虛空云何？謂體空虛，寬`[曠＝廣【三宮】]`曠無礙，不障色行。非擇滅云何？謂滅非離繫。擇滅云何？謂滅是離繫。 `[品類足論〔－〕【明】]`品類足論辯諸智品第二`[之一〔－〕【宋元宮】]`之一 有十智，如前說。法智何所緣？謂緣欲界繫諸行及一分無漏法。類智何所緣？謂緣色無色界繫諸行及一分無漏法。他心智何所緣？謂緣欲色界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所。世俗智何所緣？謂緣一切法。`[＊2-1]苦＝若【宮】＊`苦智何所緣？謂緣五取蘊。集智何所緣？謂緣有漏因。滅智何所緣？謂緣擇滅。道智`[何【麗】，無【大】(cf. K25n0949_p0153b04; T26n1541_p0629a08)]`何所緣？謂緣學無學法。盡智何所緣？謂緣一切有為法及擇滅。無生智何所緣？謂緣一切有為法及擇滅。何故法智緣欲界繫諸行及一分無漏法？答：法智知欲界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道故。何故類智緣色無色界繫諸行及一分無漏法？答：類智知色無色界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道故。何故他心智緣欲色界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所？答：他心智知`[欲＝欲界【明】]`欲色界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所故。何故世俗智緣一切法？答：世俗智知一切法，或如理所引、或不如理所引、或非如理非不如理所引故。何故苦智緣五取蘊？答：苦智知五取蘊非常、苦、空、非我故。何故集智緣有漏因？答：集智知有漏因因、集、生、緣故。何故滅智緣擇滅？答：滅智知擇滅滅、靜、妙、離故。何故道智緣學無學法？答：道智知學無學法道、如、行、出故。何故盡智緣一切有為法及擇滅？答：盡智自遍知，我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道故。何故無生智緣一切有為法及擇滅？答：無生智自遍知，我已知苦不復當知、我已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不復當修故。 法智是幾智全、幾智少分？答：法智是法智全，七智少分，謂他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。類智是幾智全、幾智少分？答：類智是類智全，七智少分，謂他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。他心智是幾智全、幾智少分？答：他心智是他心智全，四智少分，謂法智、類智、世俗智、道智。世俗智是幾智全、幾智少分？答：世俗智是世俗智全，一智少分，謂他心智。苦智是幾智全、幾智少分？答：苦智是苦智全，四智少分，謂法智、類智、盡智、無生智。集智、滅智應知亦爾。道智是幾智全、幾智少分？答：道智是道智全，五智少分，謂法智、類智、他心智、盡智、無生智。盡智是幾智全、幾智少分？答：盡智是盡智全，六智少分，謂法智、類智、苦智、集智、滅智、道智。無生智亦爾。 何故法智是法智全？答：法智知欲界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道故。何故法智是他心智少分？答：法智知欲界繫諸行能斷道中他無漏心心所故。何故法智是苦智少分？答：法智知欲界繫五取蘊非常、苦、空、非我故。何故法智是集智少分？答：法智知欲界繫諸行因因、集、生、緣故。何故法智是滅智少分？答：法智知欲界繫諸行滅滅、靜、妙、離故。何故法智是道智少分？答：法智知欲界繫諸行能斷道道、如、行、出故。何故法智是盡智少分？答：法智自遍知，我已知欲界繫諸行苦、我已斷欲界繫諸行集、我已證欲界繫諸行滅、我已修欲界繫諸行能斷道故。何故法智是無生智少分？答：法智自遍知，我已知欲界繫諸行苦不復當知、我已斷欲界繫諸行集不復當斷、我已證欲界繫諸行滅不復當證、我已修欲界繫諸行能斷道不復當修故。何故類智是類智全？答：類智知色無色界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道故。何故類智是他心智少分？答：類智知色無色界繫諸行能斷道中他無漏心心所故。何故類智是苦智少分？答：類智知色無色界繫五取蘊非常、苦、空、非我故。何故類智是集智少分？答：類智知色無色界繫諸行因因、集、生、緣故。何故類智是滅智少分？答：類智知色無色`[界〔－〕【三宮】]`界繫諸行滅滅、靜、妙、離故。何故類智是道智少分？答：類智知色無色界繫諸行能斷道道、如、行、出故。何故類智是盡智少分？答：類智自遍知，我已知色無色界繫諸行苦、我已斷色無色界繫諸行集、我已證色無色界繫諸行滅、我已修色無色界繫諸行能斷道故。何故類智是無生智少分？答：類智自遍知，我已知色無色界繫諸行苦不復當知、我已斷色無色界繫諸行集不復當斷、我已證色無色界繫諸行滅不復當證、我已修色無色界繫諸行能斷道不復當修故。 何故他心智是他心智全？答：他心智知欲色界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所故。何故他心智是法智少分？答：他心智知欲界繫諸行能斷道中他無漏心心所故。何故他心智是類智少分？答：他心智知色無色界繫諸行能斷道中他無漏心心所故。何故他心智是世俗智少分？答：他心智知他有漏心心所故。何故他心智是道智少分？答：他心智知聖道中他無漏心心所故。 何故世俗智是世俗智全？答：世俗智知一切法，或如理所引、或不如理所引、或非如理非不如理所引故。何故世俗智是他心智少分？答：世俗智知他有漏心心所故。 何故苦智是苦智全？答：苦智知五取蘊非常、苦、空、非我故。何故苦智是法智少分？答：苦智知欲界繫五取蘊非常、苦、空、非我`[故〔－〕【宮】]`故。何故苦智是類智少分？答：苦智知色無色界繫五取蘊非常、苦、空、非我故。何故苦智是盡智少分？答：苦智自遍知我已知苦故。何故苦智是無生智少分？答：苦智自遍知我已知苦不復當知故。 何故集智是集智全？答：集智知有漏因因、集、生、緣故。何故集智是法智少分？答：集智知欲界繫諸行因因、集、生、緣故。何故集智是類智少分？答集智知色無色界繫諸行因因、集、生、緣故。何故集智是盡智少分？答：集智自遍知我已斷集故。何故集智是無生智少分？答：集智自遍知我已斷集不復當斷故。 何故滅智是滅智全？答：滅智知擇滅滅、靜、妙、離故。何故滅智是法智少分？答：滅智知欲界繫諸行滅滅、靜、妙、離故。何故滅智是類智少分？答：滅智知色無色界諸行滅滅、靜、妙、離故。何故滅智是盡智少分？答：滅智自遍知我已證滅故。何故滅智是無生智少分？答：滅智自遍知我已證滅不復當證故。 `[3]說一切有部＝阿毘達磨【明】＊`說一切有部品類足論`[4]卷第一＝卷第一(說一切有部)【明】＊`卷第一 阿毘達磨品類足論卷第二 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯諸智品第二之`[餘＝二【明】]`餘 何故道智是道智全？答：道智知聖道道、如、行、出故。何故道智是法智少分？答：道智知欲界繫諸行能斷道道、如、行、出故。何故道智是類智少分？答：道智知色無色界繫諸行能斷道道、如、行、出故。何故道智是他心智少分？答：道智知聖道中他無漏心心所故。何故道智是盡智少分？答：道智自遍知我已修道故。何故道智是無生智少分？答：道智自遍知我已修道不復當修故。 何故盡智是盡智全？答：盡智自遍知，我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道故。何故盡智是法智少分？答：盡`[智＝知【聖】]`智自遍知，我已知欲界繫諸行苦、我已斷欲界繫諸行集、我已證欲界繫諸行滅、我已修欲界繫諸行能斷道故。何故盡智是類智少分？答：盡智自遍`[知＝智【聖】]`知，我已知色無色界繫諸行苦、我已斷色無色界繫諸行集、我已證色無色界繫諸行滅、我已修色無色界繫諸行能斷道故。何故盡智是苦智少分？答：盡智自遍知我已知苦故。何故盡智是集智少分？答：盡智自遍知我已斷集故。何故盡智是滅智少分？答：盡智自遍知我已證滅故。何故盡智是道智少分？答：盡智自遍知我已修道故。 何故無生智是無生智全？答：無生智自遍知，我已知苦不復當知、我已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不`[復＝彼【宮】]`復當修故。何故無生智是法智少分？答：無生智自遍知，我已知欲界繫諸行苦不復當知、我已斷欲界繫諸行集不復當斷、我已證欲界繫諸行滅不復當證、我已修欲界繫諸行能斷道不復當修故。何故無生智是類智少分？答：無生智自遍知，我已知色無色界繫諸行苦不復當知、我已斷色無色界繫諸行集不復當斷、我已證色無色界繫諸行滅不復當證、我已修色無色界繫諸行能斷道不復當修故。何故無生智是苦智少分？答：無生智自遍知我已知苦不復當知故。何故無生智是集智少分？答：無生智自遍知我已斷集不復當斷故。何故無生智是滅智少分？答：無生智自遍知我已證滅不復當證故。何故無生智是道智少分？答：無生智自遍知我已修道不復當修故。 如是十智，幾有漏、幾無漏？答：一有漏，八無漏，一應分別。謂他心智或有漏、或無漏。云何有漏？謂知他有漏心心所法。云何無漏？謂知他無漏心心所法。如是十智，幾有漏緣、幾無漏緣？答：二有漏緣，二無漏緣，六應分別。謂法智，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂緣苦集。云何無漏緣？謂緣滅道。類智、盡智、無生智亦爾。他心智，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂知他有漏心心所法。云何無漏緣？謂知他無漏心心所法。世俗智，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂緣苦集。云何無漏緣？謂緣滅道及虛空、非擇滅。如是十智，幾有為、幾無為？答：一切是有為，非無為。如是十智，幾有為緣、幾無為緣？答：四有為緣，一無為緣，五應分別。`[2]謂＝為【聖】＊`謂法智，或有為`[3]緣〔－〕【聖】＊`緣、或無為緣。云何有為緣？`[＊2]`謂緣苦集道。云何無為緣？謂緣滅。`[類＝道類【宮】]`類智、盡智、無生智亦爾。世俗智，或有為緣、或無為緣。云何有為緣？謂緣苦集道。云何無為`[＊3]`緣？謂緣擇滅及虛空、非擇滅。 `[品類足論〔－〕【三宮聖】]`品類足論辯諸處品第三 有十二處，謂眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。此十二處，幾有色、幾無色？答：十有色，一無色，一應分別。謂法處，或有色、或無色。云何有色？謂法處所攝身語業。云何無色？謂餘法處。此十二處，幾有見、幾無見？答：一有見，十一無見。此十二處，幾有對、幾無對？答：十有對，二無對。此十二處，幾有漏、幾無漏？答：十有漏，二應分別。謂意處，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏作意相應意處。云何無漏？謂無漏作意相應意處。法處，或有漏、或無漏。云何有漏？謂法處所攝有漏身語業及有漏受想行蘊。云何無漏？謂法處所攝無漏身語業及無漏受想行蘊、虛空二滅。此十二處，幾有為、幾無為？答：十一有為，一應分別。謂法處，或有為、或無為。云何有為？謂法處所攝身語業及受想行蘊。云何無為？謂虛空二滅。此十二處，幾有諍、幾無諍？答：十有諍，二應分別。謂意處、法處，若有漏，是有諍；若無漏，是無諍。如有諍無諍，世間出世間、墮界不墮界、有味著無味著、耽嗜依出離依、順結不順結、順取不順取、順纏不順纏應知亦爾。此十二處，幾有記、幾無記？答：八無記，四應分別。謂色處，或有記、或無記。云何有記？謂善不善色處。云何無記？謂除善不善色處諸餘色處。聲、意、法處亦爾。此十二處，幾有覆、幾無覆？答：八無覆，四應分別。謂色處，或有覆、或無覆。云何有覆？`[謂＝謂謂【聖】]`謂不善有覆無記色處。云何無覆？謂善無覆無記色處。聲、意、法處亦爾。如有覆無覆，染污不染污、有罪無罪應知亦爾。此十二處，幾應修、幾不應修？答：八不應修，四應分別。謂色處，或應修、或不應修。云何應修？謂善色處。云何不應修？謂不善、無記色處。聲、意處亦爾。法處，或應修、或不應修。云何應修？謂善有為法處。云何不應修？謂不善、無記法處及擇滅。此十二處，幾有異熟、幾無異熟？答：八無異熟，四應分別。謂色處，或有異熟、或無異熟。云何有異熟？謂善不善色處。云何無異熟？謂無記色處。聲處亦爾。意處，或有異熟、或無異熟。云何有異熟？謂不善、善有漏意處。云何無異熟？謂無記無漏意處。法處亦爾。此十二處，幾是見、幾非見？答：一是見，十非見，一應分別。謂法處，或是見、或非見。云何是見？謂五染污見、世俗正見、學無學見。云何非見？謂餘法處。此十二處，幾內、幾外？答：六內，六外。此十二處，幾有執受、幾無執受？答：三無執受，九應分別。謂眼處，或有執受、或無執受。云何有執受？謂自體所攝眼處。云何無執受？謂非自體所攝眼處。色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸處亦爾。此十二處，幾是心、幾非心？答：一是心，十一非心。此十二處，幾是心所、幾非心所？答：十一非心所，一應分別。謂法處，或是心所、或非心所。云何是心所？謂有所緣法處。云何非心所？謂無所緣法處。此十二處，幾有所緣、幾無所緣？答：一有所緣，十無所緣，一應分別。謂法處，或有所緣、或無所緣。云何有所緣？謂諸心所。云何無所緣？謂非心所法處。此十二處，幾是業、幾非業？答：九非業，三應分別。謂色處，或是業、或非業。云何是業？謂身表業。云何非業？謂餘色處。聲處，或是業、或非業。云何是業？謂語表業。云何非業？謂餘聲處。法處，或是業、或非業。云何是業？謂法處所攝身語業及思。云何非業？謂餘法處。 此十二處，幾善、幾不善、幾無記？答：八無記，四應分別。謂色處，或善、或不善、或無記。云何善？謂善身表業。云何不善？謂不善身表業。云何無記？謂除善、不善身表業諸餘色處。聲處，或善、或不善、或無記。云何善？謂善語表業。云何不善？謂不善語表業。云何無記？謂除善、不善語表業諸餘聲處。意處，或善、或不善、或無記。云何善？謂善作意相應`[意〔－〕【宮】]`意處。云何不善？謂不善作意相應意處。云何無記？謂無記作意相應意處。法處，或善、或不善、或無記。云何善？謂法處所攝善身語業及善受想行蘊并擇滅。云何不善？謂法處所攝不善身語業及不善受想行蘊。云何無記？謂無記受想行蘊及虛空、非擇滅。 此十二處，幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷。答：十修所斷，二應分別。謂意處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何見所斷？謂若意處隨信、隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應意處。云何修所斷？謂若意處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應意處及不染污有漏意處。云何非所斷？謂無漏意處。法處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何見所斷？謂若法處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。云何`[修＝隨【聖】]`修所斷？謂若法處學見迹修`[所＝所所【聖】]`所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應法處，彼所等起身語業，彼所等起心不相應行，并不染污有漏法處。云何非所斷？謂無漏法處。 此十二處，幾學、幾無學、幾非學非無學？答：十非學非無學，二應分別。謂意處，或學、`[或〔－〕【三宮】]`或無學、或非學非無學。云何學？謂學作意相應意處。云何無學？謂無學作意相應意處。云何非學非無學？謂非學非無學作意相應意處。法處，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學身語業及學受想行蘊。云何無學？謂無學身語業及無學受想行蘊。云何非學非無學？謂法處所攝有漏身語業，及有漏受想行蘊，并無為法。 此十二處，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？答：二欲界繫，十應分別。謂眼處，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂若眼處欲界繫大種所造。云何色界繫？謂若眼處色界繫大種所造色。耳、聲、鼻、舌、身處亦爾。觸處，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂欲界繫四大種及欲界繫大種所造觸處。云何色界繫？謂色界繫四大種及色界繫大種所造觸處。意處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界繫作意相應意處。云何色界繫？謂色界繫作意相應意處。云何無色界繫？謂無色界繫作意相應意處云。何不繫？謂無漏作意相應意處。法處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界繫法處所攝身語業、受想行蘊。云何色界繫？謂色界繫法處所攝身語業、受想行蘊。云何無色界繫？謂無色界繫受想行蘊。云何不繫？謂無漏身語業、受想行蘊及無為法。 此十二處，幾過去、幾未來、幾現在？答：十一或過去或未來或現在，一應分別。謂法處，若有為，或過去或未來或現在；若無為，非過去非未來非現在。 此十二處，幾苦諦攝、幾集諦攝、幾滅諦攝、幾道諦攝、幾非諦攝？答：十苦集諦攝，二應分別。謂意處，若有漏，苦集諦攝；若無漏，道諦攝。法處，若有漏，苦集諦攝；若無漏，有為道諦攝；若擇滅，滅諦攝；若虛空、非擇滅，非諦攝。 此十二處，幾見苦所斷、幾見集所斷、幾見滅所斷、幾見道所斷、幾修所斷、幾非所斷？答：十修所斷，二應分別。謂意處，或見苦集滅道修所斷、或非所斷。云何見苦所斷？謂若意處隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何？謂見苦所斷二十八隨眠相應意處。云何見集所斷？謂若意處隨信隨法行集現觀邊忍所斷。此復云何？謂見集所斷十九隨眠相應意處。云何見滅所斷？謂若意處隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何？謂見滅所斷十九隨眠相應意處。云何見道所斷？謂若意處隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何？謂見道所斷二十二隨眠相應意處。云何修所斷？謂若意處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應意處及不染污有漏意處。云何非所斷？謂無漏意處。法處，或見苦集滅道修所斷、或非所斷。云何見苦所斷？謂若法處隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何？謂見苦所斷二十八隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。云何見集所斷？謂若法處隨信隨法行集現觀邊忍所斷。此復云何？謂見集所斷十九隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。云何見滅所斷？謂若法處隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何？謂見滅所斷十九隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。云何見道所斷？謂若法處隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何？謂見道所斷二十二隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。云何修所斷？謂若法處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應法處，彼所等起身語業、心不相應行，并不染污有漏法處。云何非所斷？謂無漏法處。 五蘊十二處，為五攝十二、十二攝五耶？答：十二攝五，非五攝十二。何所不攝？謂諸無為。五蘊十八界，為五攝十八、十八攝五耶？答：十八攝五，非五攝十八。何所不攝？謂諸無為。五蘊二十二根，為五攝二十二、二十二攝五耶？答：二蘊全二蘊少分攝二十二根，二十二根攝二蘊全二蘊少分。何所不攝？謂一蘊全二蘊少分。五蘊九十八隨眠，為五攝九十八、九十八攝五耶？`[答＝各【聖】]`答：一蘊少分攝九十八隨眠，九十八隨眠攝一蘊少分。何所不攝？謂四蘊`[全＝令【宮】]`全一蘊少分。十二處十八界，`[為＝蘊【宮】]`為十二攝十八、十八攝十二耶？答：互相攝，隨其事。十二處二十二根，為十二攝二十二、二十二攝十二耶？答：六處全一處少分攝二十二根，二十二根攝六處全一處少分。何所不攝？謂五處全一處少分。十二處九十八隨眠，為十二攝九十八、九十八攝十二耶？答：一處少分攝九十八隨眠，九十八隨眠攝一處少分。何所不攝？謂十一處全一處少分。十八界二十二根，為十八攝二十二、二十二攝十八耶？答：十二界全一界少分攝二十二根，二十二根攝十二界全一界少分。何所不攝？謂五界全一界少分。十八界九十八隨眠，為十八攝九十八、九十八攝十八耶？答：一界少分攝九十八隨眠，九十八隨眠攝一界少分。何所不攝？謂十七界全一界少分。二十二根九十八隨眠，為二十二攝九十八、九十八攝二十二耶？答：互不相攝。 `[品類足論〔－〕【明】]`品類足論辯七事品第四`[之一〔－〕【宋元宮聖】]`之一 十八界、十二處、五蘊、五`[取＝根【宮】]`取蘊、六界、十大地法、十大善地法、十大煩惱地法、十小煩惱地法、五煩惱、五觸、五見、五根、五法、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身。 十八界云何？謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。十二處云何？謂眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。五蘊云何？謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。五取蘊云何？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。六界云何？謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。十大地法云何？謂受、想、思、觸、作意、欲、勝解、念、定、慧。十大善地法云何？謂信、勤、慚、愧、無貪、無瞋、輕安、捨、不放逸、不害。十大煩惱地法云何？謂不信、懈怠、失念、心亂、無明、不正知、非理作意、邪勝解、掉舉、放逸。十小煩惱地法云何？謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害。五煩惱云何？謂欲貪、色貪、無色貪、瞋、`[癡＝疑【宋元宮聖】]`癡。五觸云何？謂有對觸、增語觸、明觸、無明觸、非明非無明觸。五見云何？謂有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。五根云何？謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。五法云何？謂尋、伺、識、無慚、無愧。六識身云何？謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六觸身云何？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。六受身云何？謂眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。六想身云何？謂眼觸所生想、耳觸所生想、鼻觸所生想、舌觸所生想、身觸所生想、意觸所生想。六思身云何？謂眼觸所生思、耳觸所生思、鼻觸所生思、`[舌觸所生思〔－〕【明】]`舌觸所生思、身觸所生思、意觸所生思。六愛身云何？謂眼觸所生愛、耳觸所生愛、鼻觸所生愛、舌觸所生愛、身觸所生愛、意觸所生愛。 眼界云何？謂眼於色已正當見及彼同分。色界云何？謂色為眼已正當見及彼同分。眼識界云何？謂眼及色為緣生眼識。如是眼為增上、色為所緣，於眼所識色諸已正當了別及彼同分。耳界云何？謂耳於聲已正當聞及彼同分。聲界云何？謂聲為耳已正當聞及彼同分。耳識界云何？謂耳及聲為緣生耳識。如是耳為增上、聲為所緣，於耳所識聲諸已正當了別及彼同分。鼻界云何？謂鼻於香已正當嗅及彼同分。香界云何？謂香為鼻已正當嗅及彼同分。鼻識界云何？謂鼻及香為緣生鼻識。如是鼻為增上、香為所緣，於鼻所識香`[諸＝識【聖】]`諸已正當了別及彼同分。舌界云何？謂舌於味已正當嘗及彼同分。味界云何？謂味為舌已正當嘗及彼同分。舌識界云何？謂舌及味為緣生舌識。如是舌為增上、味為所緣，於舌所識味諸已正當了別及彼同分。身界云何？謂身於觸已正當觸及彼同分。觸界云何？謂觸為身已正當觸及彼同分。身識界云何？謂身及觸為緣生身識。如是身為增上、觸為所緣，於身所識觸諸已正當了別及彼同分。意界云何？謂意於法已正當了及彼同分。法界云何？謂法為意已正當了。意識界云何？謂意及法為緣生意識。如是意為增上、法為所緣，於意所識法諸已正當了別及彼同分。 眼處云何？謂眼是色已正當能見及彼同分。色處云何？謂色是眼已正當所見及彼同分。耳處云何？謂耳是聲已正當能聞及彼同分。聲處云何？謂聲是耳已正當所聞及彼同分。鼻處云何？謂鼻是香已正當能嗅及彼同分。香處云何？謂香是鼻已正當所嗅及彼同分。舌處云何？謂舌是味已正當能甞及彼同分。味處云何？謂味是舌已正當所甞及彼同分。身處云何？謂身是觸已正當能觸及彼同分。觸處云何？謂觸是身已正當所觸及彼同分。意處云何？謂意是法已正當能了及彼同分。法處云何？謂法是意已正當所`[了＝了及彼同分【三】]`了。 色蘊云何？謂十色處及`[法處＝墮法【宮】]`法處所攝`[色〔－〕【三】，處色【宮】]`色。受蘊云何？謂六受身，即眼觸所生受乃至意觸所生受。想蘊云何？謂六想身，即眼觸所生想乃至意觸所生想。行蘊云何？此有二種，謂心相應行蘊、心不相應行蘊。心相應行蘊云何？謂心相應法。此復云何？謂思、觸、作意、欲、勝解、念、定、慧、信、勤、尋、伺、放逸、不放逸、善根、不善根、無記根，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，諸所有智，諸所有見，諸所有現觀。復有此餘如是類法與心相應，總名心相應行蘊。心不相應行蘊云何？謂心不相應法。此復云何？謂得、無想定、滅定、無想事、命根、眾同分、依得、事得、處得、生、老、住、無常、名身、句身、文身。復有此餘如是類法與心不相應，總名心不相應行蘊。如是`[二＝三【聖】]`二種合名行蘊。識蘊云何？謂六識身，即眼識乃至意識。色取蘊云何？謂若諸色有漏有取，於此諸色若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱應生時生，是名色取蘊。受想行識取蘊云何？謂若諸受想行識有漏有取，於此諸受想行識若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱應生時生，是名受想行識取蘊。 地界云何？謂堅性。水界云何？謂濕性。火界云何？謂煖性。風界云何？謂輕等動性。空界云何？謂隣阿伽色。識界云何？謂五識身及有漏意識。 受云何？謂受等受、各別等受、已受、受類，是名為受。想云何？謂想等想、增上等想、已想、想類，是名為想。思云何？謂思等思、增上等思、已思、思類，心作意業，是名為思。觸云何？謂觸等觸、觸性等觸性、已觸、觸類，是名為觸。作意云何？謂牽引心，隨順牽引、思惟牽引，作意造意，轉變心、警覺心，是名作意。欲云何？謂欲`[欲〔－〕【三宮】]`欲性增上、欲性現前，欣喜希望樂作，是名為欲。勝解云何？謂心正勝解、已勝解、當勝解性，是名勝解。念云何？謂念隨念、別念憶念、不忘不失不遺不漏不忘法性、心明記性，是名為念。定云何？謂令心住等住安住近住堅住、不亂不散攝止等持、心一境性，是名為定。慧云何？謂於法簡擇極簡擇最極簡擇、解了等了遍了近了、機黠通達審察聰叡、覺明慧行毘鉢舍那，是名為慧。 說一切有部品類足論卷第二 阿毘達磨品類足論卷第三 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯七事品第四之`[餘＝二【明】]`餘 信云何？謂`[信＝信信【三宮】]`信性增上信性、忍可欲作、欲為欲造、心澄淨性，是名為信。勤云何？謂勤精進、勇健勢猛、熾盛難制、勵意不息、心勇`[悍＝捍【宋元宮】]`悍性，是名勤。慚云何？謂慚等慚各別慚、羞等羞各別羞、厭等厭各別厭、毀等毀各別毀，有尊有敬、有所自在、有自在轉、有所畏忌、不自在行，是名為慚。愧云何？謂愧等愧各別愧、恥等恥各別恥、厭等厭各別厭、毀等毀各別毀，怖罪懼罪、於罪見怖，是名為愧。無貪云何？謂有心所與心相應能對治貪，是名無貪。無瞋云何？謂有心所與心相應能對治瞋，是名無瞋。輕安云何？謂身輕安、心輕安，已輕安、輕安類，是名輕安。捨云何？謂身平等心平等、身正直心正直、無警覺寂靜住，是名為捨。不放逸云何？謂於斷惡法具足善法中，堅作常作修習不捨，名不放逸。不害云何？謂於有情不毀不損、不傷不害、不惱不觸、不令墮苦，是名不害。 不信云何？謂不信不信性增上不信性、不忍、不可、不欲作、不欲為、不欲造，心不澄淨性，是名不信。懈怠云何？謂下劣精進、微弱精進、羸惙精進、退怯精進、憩息精進，心不勇悍性，是名懈怠。失念云何？謂虛念空念、忘念失念，心外念性，是名失念。心亂云何？謂心亂心散、心流轉心飄蕩、心不一趣不住一緣，是名心亂。無明云何？謂三界無知性。不正知云何？謂非理所引慧。非理作意云何？謂染污作意。邪勝解云何？謂染污作意相應心，正勝解已勝解當勝解，是名邪勝解。掉舉云何？謂心不寂靜、心不憺怕、心不寧謐掉動飄舉，心躁擾性，是名掉舉。放逸云何？謂於斷惡法具足善法中，不修不習不別修習、不堅作不常作，不勤修習性，是名放逸。 忿云何？謂忿等忿、遍忿極忿、已正當忿，是名為忿。恨云何？謂心結怨、已正當恨，是名為恨。覆云何？謂隱藏自罪。惱云何？謂心佷`[悷＝戾【明】]`悷、已正當惱，是名為惱。嫉云何？謂心`[妬＝姤【宋宮】]`妬忌。慳云何？謂心鄙悋。誑云何？謂幻惑他。`[諂＝謟【明】]`諂云何？謂心矯曲。憍云何？謂憍醉極憍醉、迷悶極迷悶、慢緩極慢緩，心傲誕性，是名為憍。害云何？謂於有情能為毀損傷害惱觸，逼令墮苦，是名為害。欲貪云何？謂於諸欲起貪等貪，執藏防護、耽著愛樂，是名欲貪。色貪云何？謂於諸色起貪等貪，執藏防護、耽著愛樂，是名色貪。無色貪云何？謂於無色起貪等貪，執藏防護、耽著愛樂，是名無色貪。瞋云何？謂於有情心懷憤恚，根`[栽【磧三宮】，裁【大】，裁【麗】]`栽對礙、憎怒凶悖、猛烈暴惡、已正當瞋，是名為瞋。疑云何？謂於諦猶豫。 有對觸云何？謂五識身相應觸。增語觸云何？謂意識身相應觸。明觸云何？謂無漏觸。無明觸云何？謂染污觸。非明非無明觸云何？謂不染污有漏觸。 有身見云何？謂於五取蘊等隨觀執我或我所，由此起忍樂慧觀見，是名有身見。邊執見云何？謂於五取蘊等隨觀執或斷或常，由此起忍樂慧觀見，是名邊執見。邪見云何？謂謗因謗果、或謗作用、或壞實事，由此起忍樂慧觀見，是名邪見。見取云何？謂於五取蘊等隨觀執為最為勝、為上為極，由此起忍樂慧觀見，是名見取。戒禁取云何？謂於五取蘊等隨觀執為能清淨、為能解脫、為能出離，由此起忍樂慧觀見，是名戒禁取。 樂根云何？謂順樂受觸所觸時，所起身樂心樂平等受，受所攝，是名樂根。苦根云何？謂順苦受觸所觸時，所起身苦不平等受，受所攝，是名苦根。喜根云何？謂順喜受觸所觸時，所起心喜平等受，受所攝，是名喜根。憂根云何？謂順憂受觸所觸時，所起心憂不平等受，受所攝，是名憂根。捨根云何？謂順捨受觸所觸時，所起身捨心捨非平等非不平等受，受所攝，是名捨根。 尋云何？謂心尋求遍尋求、搆度極搆度現前搆度、推究追尋極思惟思惟性，令心麁動，是名為尋。伺云何？謂心伺察遍伺察隨遍伺察、隨轉隨流隨屬於尋，令心細動，是名為伺。識云何？謂六識身，即眼識乃至意識。無慚云何？謂不慚不等慚不各別慚、不羞不等羞不各別羞、不厭不等厭不各別厭、不毀不等毀不各別毀，無尊無敬、無所自在、無自在轉、無所畏忌自在而行，是名無慚。無愧云何？謂不愧不等愧不各別愧、不恥不等恥不各別恥、不厭不等厭不各別厭、不毀不等毀不各別毀，不怖罪不懼罪於罪不見怖，是名無愧。 眼識云何？謂眼及色為緣生眼識。如是眼為增上、色為所緣，於眼所識色諸`[已＝色【三宮】]`已正當了別，是名眼識。耳、鼻、舌、身、意識亦爾。眼觸云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸。如是眼為增上、色為所緣，於眼所識色，諸觸等觸、觸性等觸性、已觸、觸類，是名眼觸。耳、鼻、舌、身、意觸亦爾。眼觸所生受云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故受。如是眼為增上、色為所緣，眼觸為因為集為類為生，眼觸所生作意相應，於眼所識色，諸受等受各別等受、已受、`[受〔－〕【宮】]`受類，是名眼觸所生受。耳、鼻、舌、身、意觸所生受亦爾。眼觸所生想云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故想。如是眼為增上、色為所緣，眼觸為因為集為類為生，眼觸所生作意相應，於眼所識色，諸想等想增上等想、已想、想類，是名眼觸所生想。耳、鼻、舌、身、意觸所生想亦爾。眼觸所生思云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故思。如是眼為增上、色為所緣，眼觸為因為集為類為生，眼觸所生作意相應，於眼所識色，諸思等思增上等思、已思、思類，心作意業，是名眼觸所生思。耳、鼻、舌、身、意觸所生思亦爾。眼觸所生愛云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故愛。如是眼為增上、色為所緣，於眼所識色，`[諸＝識【宮】]`諸貪等貪，執藏防護耽著愛樂，是名眼觸所生愛。耳、鼻、舌、身、意觸所生愛亦爾。 眼界，幾界幾處幾蘊攝？眼界所攝法，幾界幾處幾蘊攝？眼界所不攝法，幾界幾處幾蘊攝？眼界所攝不攝法，幾界幾處幾蘊攝？除眼界所攝法餘法，幾界幾處幾蘊攝？除眼界所不攝法餘法，幾界幾處幾蘊攝？除眼界所攝不攝法餘法，幾界幾處幾蘊攝？乃至意觸所生愛，為問亦爾。 答：眼界，一界一處一蘊攝，不攝十七界十一處五蘊。眼界所攝法，一界一處一蘊攝，不攝十七界十一處五蘊。眼界所不攝法，十七界十一處五蘊攝，不攝一界一處一蘊。眼界所攝不攝法，十八界十`[二＝一【元明】]`二處五蘊攝，無界無處無蘊不攝。除眼界所攝法餘法，十七界十一處五蘊攝，不攝一界一處一蘊。除眼界所不攝法餘法，一界一處一蘊攝，不攝十七界十一處五蘊。除眼界所攝不攝法，所問餘法，無事空論，以一切法皆被除故。如眼界，九有色界、十有色處，應知亦爾。眼識界，二界一處一蘊攝，不攝十七界十二處五蘊。如眼識界，耳鼻舌身意識界、六識身，應知亦爾。意界，七界一處一蘊攝，不攝十一界十一處四蘊。如意界，意處、識蘊、識法，應知亦爾。法界，一界一處四蘊攝，不攝十七界十一處二蘊。法處亦爾。色蘊，十一界十一處一蘊攝，不攝八界二處四蘊。受蘊，一界一處一蘊攝，不攝十八界十二處四蘊。如受蘊，想蘊、行蘊、大地法中受想，應知亦爾。色`[取＝耳【宮】]`取蘊，十一界十一處一蘊攝，不攝八界二處五蘊。受取蘊，一界一處一蘊攝，不攝十八界十二處五蘊。如受取蘊，想取蘊、行取蘊、五有色界、八大地法、十大善地法、十大煩惱地法、十小煩惱地法、五煩惱、五觸、五見、五根四法、後五六身，應知亦爾。識取蘊，七界一處一蘊攝，不攝十三界十二處五蘊。識界亦爾。 眼識界，一界一處三蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。如眼識界，耳鼻舌身意識界、識取蘊、識界、六識身，應知亦爾。意界，一界一處三蘊相應，十八界十二處三蘊不相應。如意界，意處、識蘊、識法，應知亦爾。法界，八界二處四蘊相應，十一界十一處二蘊不相應。如法界，法處、行蘊、八大地法，應知亦爾。受蘊，八界二處三蘊相應，十一界十一處三蘊不相應。如受蘊，想蘊、大地法中受想，應知亦爾。受取蘊，八界二處三蘊相應，十三界十二處五蘊不相應。想取蘊亦爾。行取蘊，八界二處四蘊相應，十三界十二處五蘊不相應。尋、伺法亦爾。信，八界二處四蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。如信，餘九大善地法、十大煩惱地法、欲貪、瞋、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧，應知亦爾。忿，三界二處四蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。如忿，餘九小煩惱地法、無色貪、疑、明觸、五見、六愛身，應知亦爾。色貪，六界二處四蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。有對觸，七界二處四蘊相應，十三界十二處五蘊不相應。增語觸，三界`[三＝二【三宮】]`三處四蘊相應，十七界十二處五蘊不相應。六觸身、六思身亦爾。樂根，八界二處三蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。捨根亦爾。苦根，七界二處三蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。喜根，三界二處三蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。憂根亦爾。眼觸所生受，三界二處三蘊相應，十七界十二處五蘊不相應。如眼觸所生受，耳鼻舌身意觸所生受、六想身，應知亦爾。 `[品類足論〔－〕【三宮】]`品類足論辯隨眠品第五`[之一〔－〕【宋元宮】]`之一 九十八隨眠，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？答：三十六欲界繫，三十一色界繫，三十一無色界繫。此九十八隨眠，幾見所斷、幾修所斷？答八十八見所斷，十修所斷。欲界繫三十六隨眠，幾見所斷、幾修所斷？答：三十二見所斷，四修所斷。色界繫三十一隨眠，幾見所斷、幾修所斷？答：二十八見所斷，三修所斷。無色界繫三十一隨眠亦爾。此九十八隨眠，幾見苦所斷、幾見集滅道、修所斷？答：二十八見苦所斷，十九見集所斷，十九見滅所斷，二十二見道所斷，十修所斷。欲界繫三十六隨眠，幾見苦所斷、幾見集滅道、修所斷？答：十見苦所斷，七見集所斷，七見滅所斷，八見道所斷，四修所斷。色界繫三十一隨眠，幾見苦所斷、幾見集滅道、修所斷？答：九見苦所斷，六見集所斷，六見滅所斷，七見道所斷，三修所斷。無色界繫三十一隨眠亦爾。隨眠是何義？答：微細義是隨眠義、隨增義是隨眠義、隨逐義是隨眠義、隨縛義是隨眠義。如是隨眠，若未斷未遍知，由二事故隨增，謂所緣故、相應故。如是隨增，於自界非他界有十二隨眠，謂欲貪隨眠、瞋恚隨眠、色貪隨眠、無色貪隨眠、慢隨眠、無明隨眠、有身見隨眠、邊執見隨眠、邪見隨眠、見取隨眠、戒禁取隨眠、疑隨眠。云何欲貪隨眠隨增？謂可愛故、可樂故、可戀故、可意故。云何瞋恚隨眠隨增？謂不可愛故、不可樂故、不可戀故、不可意故。云何色貪隨眠隨增？謂可愛故、可樂故、可憙故、可意故。云何無色貪隨眠隨增？謂可愛故、可樂故、可意故。云何慢隨眠隨增？謂高`[舉＝與【宮】]`舉故、輕`[蔑【三宮】，篾【大】]`蔑故。云何無明隨眠隨增？謂無知故、闇昧故、愚癡故。云何有身見隨眠隨增？謂我故、我所故。云何邊執見隨眠隨增？謂斷故、常故。云何邪見隨眠隨增？謂無因故、無用故、誹謗故。云何見取隨眠隨增？謂最故勝故、上故極故。云何戒禁取隨眠隨增？謂能清淨故、`[能＝法【宮】]`能解脫故、能出離故。云何疑隨眠隨增？謂惑故、疑故、猶豫故。云何起欲貪隨眠乃至云何起疑隨眠？答：欲貪隨眠由三處起：一者欲貪隨眠未斷未遍知故；二者順欲貪纏法現在前故；三者於彼處有非理作意故。乃至疑隨眠亦由三處起：一者疑隨眠未斷未遍知故；二者順疑纏法現在前故；三者於彼處有非理作意故。 有七隨眠十二隨眠，為七攝十二、十二攝七耶？答：互相攝，隨其事。謂欲貪隨眠攝欲貪隨眠，瞋隨眠攝瞋恚隨眠，有貪隨眠攝色無色貪隨眠，慢隨眠攝慢隨眠，無明隨眠攝無明隨眠，見隨眠攝五見隨眠，疑隨眠攝疑隨眠。七隨眠九十八隨眠，為七攝九十八、九十八攝七耶？答：互相攝，隨其事。謂欲貪瞋隨眠各攝五，有貪隨眠攝十，慢、無明隨眠各攝十五，見隨眠攝三十六，疑隨眠攝十二。十二隨眠九十八隨眠，為十二攝九十八、九十八攝十二耶？答：互相攝，隨其事。謂欲貪、瞋、色無色貪隨眠各攝五，慢、無明隨眠各攝十五，有身見、邊執見隨眠各攝三，邪見、見取、疑隨眠各攝十二，戒禁取隨眠攝六。 九十八隨眠，幾是遍行、幾非遍行？答：二十七是遍行，六十五非遍行，六應分別。謂見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。云何是遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。云何非遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。欲界繫三十六隨眠，幾是遍行、幾非遍行？答：九是遍行，二十五非遍行，二應分別。謂欲界繫見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。云何是遍行？謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。云何非遍行？謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。色界繫三十一隨眠，幾是遍行、幾非遍行？答：九是遍行，二十非遍行，二應分別。謂色界繫見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。云何是遍行？謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。云何非遍行？謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。無色界繫三十一隨眠亦爾。九十八隨眠，幾是遍行修所斷、幾非遍行非修所斷。答：三十七是遍行修所斷，五十五非遍行非修所斷，六應分別。謂見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。云何是遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。云何非遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。欲界三十六隨眠，幾是遍行修所斷、幾非遍行非修所斷？答：十三是遍行修所斷，二十一非遍行非修所斷，二應分別。謂欲界繫見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。云何是遍行？謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。云何非遍行？謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。色界三十一隨眠，幾是遍行修所斷、幾非遍行非修所斷？答：十二是遍行修所斷，十七非遍行非修所斷，二應分別。謂色界繫見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。云何是遍行？謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。云何非遍行？謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。無色界繫三十一隨眠亦爾。 九十八隨眠，幾有漏緣、幾無漏緣？答：八十有漏緣，十二無漏緣，六應分別。謂見滅道所斷無明隨眠，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂見滅道所斷有漏緣隨眠相應無明。云何無漏緣？謂見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。欲界繫三十六隨眠，幾有漏緣、幾無漏緣？答：三十有漏緣，四無漏緣，二應分別。謂欲界繫見滅道所斷無明隨眠，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂欲界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應無明。云何無漏緣？謂欲界繫見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。色界繫三十一隨眠，幾有漏緣、幾無漏緣？答：二十五有漏緣，四無漏緣，二應分別。謂色界繫見滅道所斷無明隨眠，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應無明。云何無漏緣？謂色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。無色界繫三十一隨眠亦爾。 九十八隨眠，幾有為緣、幾無為緣？答：八十九有為緣，六無為緣，三應分別。謂見滅所斷無明隨眠，或有為緣、或無為緣。云何有為緣？謂見滅所斷有為緣隨眠相應無明。云何無為緣？謂見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。欲界繫三十六隨眠，幾有為緣、幾無為緣？答：三十三有為緣，二無為緣，一應分別。謂欲界繫見滅所斷無明隨眠，或有為緣、或無為緣。云何有為緣？謂欲界繫見滅所斷有為緣隨眠相應無明。云何無為緣？謂欲界繫見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。色界繫三十一隨眠，幾有為緣、幾無為緣？答：二十八有為緣，二無為緣，一應分別。謂色界繫見滅所斷無明隨眠，或有為緣、或無為緣。云何有為緣？謂色界繫見滅所斷有為緣隨眠相應無明。云何無為緣？謂色界繫見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。無色界繫三十一隨眠亦爾。 九十八隨眠，幾所緣故隨增非相應故、幾相應故隨增非所緣故、幾所緣故隨增亦相應故、幾非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，無相應故。隨增非所緣故者，謂無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，無。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 有二十法，謂見苦所斷法、見集所斷法、見滅所斷法、見道所斷法、修所斷法。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。於見苦所斷法，幾隨眠隨增？答：見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠。於見集所斷法，幾隨眠隨增？答：見集所斷一切，及見苦所斷遍行隨眠。於見滅所斷法，幾隨眠隨增？答：見滅所斷一切，及遍行隨眠。於見道所斷法，幾隨眠隨增？答：見道所斷一切，及遍行隨眠。於修所斷法，幾隨眠隨增？答：修所斷一切，及遍行隨眠。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 於見苦所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故，幾隨眠相應故隨增非所緣故，幾隨眠所緣故隨增亦相應故，幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂見苦所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。於見集所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。於見滅所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見道修所斷一切隨眠。於見道所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨`[增【麗】，眠【大】(cf. K25n0949_p0168a08)]`增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見道所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見道所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅修所斷一切隨眠。於修所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 說一切有部品類足論卷第三 阿毘達磨品類足論卷第四 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯隨眠品第五之二 有`[唯＝惟【三宮】下同]`唯二十法，謂唯見苦所斷法、唯見集所斷法、唯見滅所斷法、惟見道所斷法、唯修所斷法。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。於惟見苦所斷法，幾隨眠隨增？答：惟見苦所斷非遍行隨眠。於惟見集所斷法，幾隨眠隨增？答：惟見集所斷非遍行隨眠。於惟見滅所斷法，幾隨眠隨增？答：惟見滅所斷一切隨眠。於惟見道所斷法，幾隨眠隨增？答：惟見道所斷一切隨眠。於惟修所斷法，幾隨眠隨增？答：惟修所斷一切隨眠。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 於惟見苦所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，無。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂惟見苦所斷非遍行隨眠。非所緣故隨增非相應故者，無。於惟見集所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，無。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂惟見集所斷非遍行隨眠。非所緣故隨增非相應故者，無。於惟見滅所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，無。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，無。於惟見道所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，無。相應故隨增非所緣故者，謂見道所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見道所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，無。於惟修所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠`[所＝非【明】]`所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，無。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂惟修所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者，無。 有二十心，謂見苦所斷心、見集所斷心、見滅所斷心、見道所斷心、修所斷心。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。於見苦所斷心，幾隨眠隨增？答：見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠，於彼相應法，及彼等起心不相應行亦爾。於見集所斷心，幾隨眠隨增？答：見集所斷一切，及見苦所斷遍行隨眠，於彼相應法，及彼等起心不相應行亦爾。於見滅所斷心，幾隨眠隨增？答：見滅所斷一切，及遍行隨眠，於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見道所斷心，幾隨眠隨增？答：見道所斷一切，及遍行隨眠，於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行，見道所斷有漏緣及遍行隨眠。於修所斷心，幾隨眠隨增？答：修所斷一切，及遍行隨眠，於彼相應法，及彼等起心不相應行亦爾。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 於見苦所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂見苦所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠，於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行。見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見集所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠，於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行。見集所斷一切，及見苦所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見道修所斷一切隨眠，於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣，及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見道所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見道所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見道所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅修所斷一切隨眠，於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行。見道所斷有漏緣，及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於修所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增亦非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠，於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行。修所斷一切，及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 有四十八心，謂見滅所斷邪見相應心、見滅所斷疑相應心、見滅所斷邪見疑相應心、見滅所斷邪見不相應心、見滅所斷疑不相應心、見滅所斷邪見疑不相應心，見道所斷心亦爾。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。於見滅所斷邪見相應心，幾隨眠隨增？答：見滅所斷邪見，及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣，若遍行隨眠，於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷疑相應心，幾隨眠隨增？答：見滅所斷疑，及彼相應無明。若見滅所斷有漏緣，若遍行隨眠，於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷邪見疑相應心，幾隨眠隨增？答：見滅所斷邪見疑，及彼相應無明。若見滅所斷有漏緣，若遍行隨眠，於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷邪見不相應心，幾隨眠隨增？答？除見滅所斷邪見及彼相應無明，`[諸＝識【宮】]`諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠，於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷疑不相應心，幾隨眠隨增，答：除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠，於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷邪見疑不相應心，幾隨眠隨增？答：除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠，於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。見道所斷心亦爾。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 於見滅所斷邪見相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見及彼相應無明。所緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增亦非相應故者，謂除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷疑相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增`[亦＝非【明】]`亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷疑及彼相應無明。所緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷邪見疑相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見疑及彼相應無明。所緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷邪見不相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷邪見及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行，若見道修所斷一切隨眠。於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷疑不相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷`[疑＝邪見疑【三宮】]`疑，及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行，若見道修所斷一切隨眠。於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷邪見疑不相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷邪見疑及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行，若見道修所斷一切隨眠。於彼相應法亦爾，於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。見道所斷心亦爾。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 有三十六隨眠，謂見苦所斷十，見集所斷七，見滅所斷七，見道所斷八，修所斷四。見苦所斷十隨眠云何？謂有身見、邊執見。見苦所斷邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、無明。見集所斷七隨眠云何？謂見集所斷邪見、見取、疑、貪、瞋、慢、無明。見滅所斷七隨眠云何？謂見滅所斷邪見、見取、疑、貪、瞋、慢、無明。見道所斷八隨眠云何？謂見道所斷邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、無明。修所斷四隨眠云何？謂修所斷貪、瞋、慢、無明。於有身見，幾隨眠隨增？答：見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠，於彼相應法及彼等起心不相應行亦爾。如有身見，邊執見、見苦所斷邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、無明亦爾。於見集所斷邪見，幾隨眠隨增？答：見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠，於彼相應`[法＝法法【宮】]`法及彼等起心不相應行亦爾。如見集所斷邪見，見取、疑、貪、瞋、慢、無明亦爾。於見滅所斷邪見，幾隨眠隨增？答：見滅所斷邪見相應無明，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。於彼相應法見滅所斷邪見，及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣，若遍行隨眠，於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。見滅所斷疑亦爾。於見滅所斷見取，幾隨眠隨增？答：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於彼相應法及彼等起心不相應行亦爾。見滅所斷貪、瞋、慢亦爾。於見滅所斷無明，幾隨眠隨增？答：除見滅所斷無漏緣無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。於彼相應法，見滅所斷一切及遍行隨眠，於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。見道所斷亦爾。於修所斷貪，幾隨眠隨增？答：修所斷一切及遍行隨眠，於彼相應法及彼等起心不相應行亦爾。修所斷瞋、慢、無明亦爾。 於有身見，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂除有身見相應無明，諸餘見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂有身見相應無明。非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂除有身見及彼相應無明，諸餘見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂有身見及彼相應無明。非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。如有身見，邊執見、見苦所斷邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢亦爾。於見苦所斷無明，幾隨眠所`[緣＝斷【宮】]`緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷無明，及見集所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂除見苦所斷無明，諸餘見苦所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂見苦所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行及見滅道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見集所斷邪見，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂除見集所斷邪見相應無明，諸餘見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷邪見相應無明。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂除見集所斷邪見及彼相應無明，諸餘見集所斷一切，及見苦所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷邪見及彼相應無明。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。如見集所斷邪見，見取、疑、貪、瞋、慢亦爾。於見集所斷無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷無明，及見苦所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂除見集所斷無明，諸餘見集所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷邪見，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣，及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見相應無明。所緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見及彼相應無明。所緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見，及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。見滅所斷疑亦爾。於見滅所斷見取，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷見取相應無明，諸餘見滅所斷有漏緣，及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷見取相應無明。非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷見取及彼相應無明，諸餘見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷見取及彼相應無明。非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。見滅所斷貪、瞋、慢亦爾。 說一切有部品類足論卷第四 阿毘達磨品類足論卷第五 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯隨眠品第`[五＝四【聖】]`五之`[餘＝三【明】]`餘 於見滅所斷無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣無明及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所`[斷＝緣【三宮】]`斷無漏緣無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明，諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增亦非相應故者，謂見滅所斷無漏緣無明，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故：諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。見道所斷亦爾。於修所斷貪，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂除修所斷貪相應無明，諸餘修所斷一切及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷貪相應無明。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂除修所斷貪及彼相應無明，諸餘修所斷一切及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷貪及彼相應無明。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行，修所斷一切及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠；於彼非所緣故隨增非相應故。修所斷`[瞋＝隨眠【宮】]`瞋慢亦爾。於修所斷無明；幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣`[故〔－〕【三宮聖】]`故隨增非相應故者，謂修所斷無明及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂除修所斷無明，諸餘修所斷一切隨眠。非所緣故隨增亦非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行，修所斷一切及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 有四十八無明，謂見滅所斷邪見相應無明，見滅所斷疑相應無明，見滅所斷邪見疑相應無明，見滅所斷邪見不相應無明，見滅所斷疑不相應無明，見滅所斷邪見疑不相應無明。見道所斷亦爾。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。於見滅所斷邪見相應無明，幾隨眠隨增？答：見滅所斷邪見，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠，於彼相應法，見滅所斷邪見及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣、若遍行隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷疑相應無明，幾隨眠隨增？答：見滅所斷疑，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。於彼相應法，見滅所斷疑及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣、若遍行隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷邪見疑相應無明，幾隨眠隨增？答：見滅所斷邪見疑，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。於彼相應法，見滅所斷邪見疑及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣、若遍行隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷邪見不相應無明，幾隨眠隨增？答：見滅所斷疑，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。於彼相應法，除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷疑不相應無明，幾隨眠隨增？答：見滅所斷邪見，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。於彼相應法，除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷邪見疑不相應無明，幾隨眠隨增？答：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於彼相應法，除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。見道所斷亦爾。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 於見滅所斷邪見相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見。所緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見及彼相應無明。所緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷疑相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷疑。所緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷疑，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷疑及彼相應無明。所緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷邪見疑相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見疑。所緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見疑，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見疑及彼相應無明。所緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷邪見不相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣無明及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷疑。所緣故隨增亦`[相＝非相【宮】]`相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明，諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷疑，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷邪見，及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行、若見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行、見滅所斷有漏緣及遍行隨眠、所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷疑不相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣無明及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見。所緣故隨增亦相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明，諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷疑，及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行、若見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷邪見疑不相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣無明及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明，諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷邪見疑及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行、若見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。見道所斷亦爾。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 諸隨眠有漏緣，彼隨眠所緣相應故隨增耶？答：若隨眠所緣相應故隨增彼隨眠有漏緣。有隨眠有漏緣彼隨眠非所緣相應故隨增，謂緣異界地遍行隨眠。此復云何？謂諸隨眠欲界繫緣色界繫、若諸隨眠欲界繫緣無色界繫、若諸隨眠色界繫緣無色界繫、若諸隨眠欲界繫緣色無色界繫。異地緣亦爾。諸隨眠無漏緣，彼隨眠相應故隨增耶？答若隨眠無漏緣彼隨眠相應故隨增。有隨眠相應故隨增彼隨眠非無漏緣，謂緣異界地遍行隨眠。此復云何？謂諸隨眠欲界繫緣色界繫、若諸隨眠欲界繫緣無色界繫、若諸隨眠色界繫緣無色界繫、若諸隨眠欲界繫緣色無色界繫。異地緣亦爾。 `[品類足論〔－〕【明】]`品類足論辯攝等品第`[六＝五【聖】]`六`[之一〔－〕【宋元宮聖】]`之一 有所知法、所識法、所通達法、所緣法、增上法。有色法、無色法，有見法、無見法，有對法、無對法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，有`[4]諍＝淨【宮】＊`諍法、無`[＊4]`諍法，世間法、出世間法，墮界法、不墮界法，有味著法、無味著法，耽嗜依法、出離依法，心法、非心法，心所法、非心所法，心相應法、心不相應法，心俱有法、非心俱有法，隨心轉法、非隨心轉法，心為因法、非心為因法，心為等無間法、非心為等無間法，心為所緣法、非心為所緣法，心為增上法、非心為增上法，心果法、非心果法，心異熟法、非心異熟法，`[業法〔－〕【聖】]`業法、非業法，業相應法、業不相應法，業俱有法、非業俱有法，隨業轉法、非隨業轉法，業為因法、非業為因法，業為等無間法、非業為等無間法，業為所緣法、非業為所緣法，業為增上法、非業為增上法，業果法、非業果法，業異熟法、非業異熟法，有法、非有法，有相應法、有不相應法，有俱有法、非有俱有法，隨有轉法、非隨有轉法，有為因法、非有為因法，有為等無間法、非有為等無間法，有為所緣法、非有為所緣法，有為增上法、非有為增上法，有果法、非有果法，有異熟法、非有異熟法，所遍知法、非所遍知法，所應斷法、非所應斷法，所應修法、非所應修法，所應證法、非所應證法，所應習法、非所應習法，有罪法、無罪法，黑法、白法，有覆法、無覆法，順退法、非順退法，有記法、無記法，已生法、非已生法，正生法、非正生法，已滅法、非已滅法，正滅法、非正滅法，緣起法、非緣起法，緣已生法、非緣已生法，因法、非因法，有因法、非有因法，因已生法、非因已生法，因相應法、因不相應法，結法、非結法，順結法、非順結法，取法、非取法，有執受法、無執受法，順取法、非順取法，煩惱法、非煩惱法，染污法、不染污法，雜染法、非雜染法，纏法、非纏法，所纏法、非所纏法，順纏法、非順纏法，有所緣法、無所緣法，有尋法、無尋法，有伺法、無伺法，有喜法、無喜法，有警覺法、無警覺法，有事法、無事法，有緣法、無緣法，有上法、無上法，遠法、近法，有量法、無量法，見法、非見法，見處法、非見處法，見相應法、見不相應法，異生法法、非異生法法，共異生法、不共異生法，定法、非定法，順熱惱法、非順熱惱法，`[6]根＝相【宮】＊`根法、非`[＊6]`根法，聖諦所攝法、非聖諦所攝法，俱有法、非俱有法，相應法、不相應法，果法、非果法，有果法、無果法，異熟法、非異熟法，有異熟法、無異熟法，因緣法、非因緣法，有因緣法、無因緣法，離法、非離法，有離法、無離法，相續法、非相續法，有相續法、無相續法。 有三法，謂善法、不善法、無記法。學法、無學法、非學非無學法。見所斷法、修所斷法、非所斷法。見所斷為因法、修所斷為因法、非所斷為因法。有見有對法、無見有對法、無見無對法。異熟法、異熟法法、非異熟非異熟法法。劣法、中法、妙法。小法、大法、無量法。可意法、不可意法、非可意非不可意法。樂俱行法、苦俱行法、不苦不樂俱行法。俱生法、俱住法、俱滅法。非俱生法、非俱住法、非俱滅法。心俱生法、心俱住法、心俱滅法。非心俱生法、非心俱住法、非心俱滅法。有三界，謂欲界、恚界、害界。復有三界，謂出離界、無恚界、無害界。復有三界，謂欲界、色界、無色界。復有三界，謂色界、無色界、滅界。有三有，謂欲有、色有、無色有。有三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。有三世，謂過去世、未來世、現在世。有三言依事，謂過去言依事、未來言依事、現在言依事。有三苦性，謂苦苦性、`[壞＝懷【聖】]`壞苦性、行苦性。有三法，謂有尋有伺法、無尋`[2]唯＝惟【宮】＊`唯伺法、無尋無伺法。有三地，謂有尋有伺地、無尋`[＊2]`唯伺地、無尋無伺地。有三業，謂身業、語業、意業。復有三業，謂善業、不善業、無記業。復有三業，謂學業、無學業、非學非無學業。復有三業，謂見所斷業、修所斷業、非所斷業。復有三業，謂順現法受業、順次生受業、順後次受業。復有三業，謂順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。 有四念住，謂身念住、受念住、心念住、法念住。有四正斷，謂為令已生惡不善法得永斷故勤修正斷、為令未生惡不善法永不生故勤修正斷、為令未生善法生故勤修正斷、為令已生善法堅住不忘修滿倍復增廣智作證故勤修正斷。有四神足，謂欲三摩地斷行成就神足、勤三摩地斷行成就神足、心三摩地斷行成就神足、觀三摩地斷行成就神足。有四靜慮，謂初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。有四聖諦，謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。有四無量，謂慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。有四無色，謂空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處。有四聖種，謂隨所得衣喜足聖種、隨所得食喜足聖種、隨所得臥具喜足聖種、樂斷樂修聖種。有四沙門果，謂預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。有四智，謂法智、類智、他心智、世俗智。復有四智，謂苦智、集智、滅智、道智。有四無礙解，謂法無礙解、義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。有四緣，謂因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。有四食，謂段食若麁若細、觸食、意思食、識食。有四`[3]瀑＝暴【三宮聖】＊`瀑流，謂欲`[＊3]`瀑流、有`[＊3]`瀑流、見`[＊3]`瀑流、無明`[＊3]`瀑流。有四`[4]軛＝枙【三宮】＊，扼【聖】＊`軛，謂欲`[＊4]`軛、有`[＊4]`軛、見`[＊4]`軛、無明`[＊4]`軛。有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。有四法，謂過去法、未來法、現在法、非過去非未來非現在法。復有四法，謂欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、不繫法。復有四法，謂善為因法、不善為因法、無記為因法、非善為因非不善為因非無記為因法。復有四法，謂緣有所緣法、緣無所緣法、緣有所緣緣無所緣法、非緣有所緣非緣無所緣法。 有五蘊，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。有五取蘊，謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。有五趣，謂捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、人趣天、趣。有五煩惱部，謂見苦所斷煩惱部、見集所斷煩惱部、見滅所斷煩惱部、見道所斷煩惱部、修所斷煩惱部。有五法，謂色法、心法、心所法、心不相應行法、無為法。 有六界，謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。有六法，謂見苦所斷法、見集所斷法、見滅所斷法、見道所斷法、修所斷法、非所斷法。 有七隨眠，謂欲貪隨眠、瞋隨眠、有貪隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。有七識住，謂有色有情，身異想異，如人一分天，是初識住。有色有情，身異想一，如梵眾天劫初時，是第二識住。有色有情，身一想異，如極光淨天，是第三識住。有色有情，身一想一，如遍淨天，是第四識住。無色有情，超一切色想、滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第五識住。無色有情，超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，如識無邊處天，是第六識住。無色有情，超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，如無所有處天，是第七識住。有七覺支，謂念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支。 有八解脫，謂`[有＝內有【宮】]`有色觀諸色，是初解脫。內無色想觀外色，是第二解脫。淨解脫身作證具足住，是第三解脫。超一切色想滅有對想不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，是第四解脫。超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，是第五解脫。超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，是第六解脫。超一切無所有處入非想非非想處具足住，是第七解脫。超一切非想非非想處，入想受滅身作證具足住，是第八解脫。有八勝處，謂內有色想觀外色少，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想是初勝處。內有色想觀外色多，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第二勝處。內無色想觀外色少，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第三勝處。內無色想觀外色多，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第四勝處。內無色想觀外諸色，若青青顯青現青光，猶如烏莫迦華，或如婆羅痆斯深染`[青衣若＝若青衣【明】]`青衣，若青青顯青現青光。內無色想觀外諸色，若青青顯青現青光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第五勝處。內無色想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，猶如羯尼迦花，或`[如＝無【明】]`如婆羅痆斯深`[染＝深【聖】]`染黃衣，若黃黃顯黃現黃光。內無色想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第六勝處。內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅痆斯深染赤衣，若赤赤顯赤現赤光。內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第七勝處。內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光，猶如烏殺斯`[星＝皇【聖】]`星，或如婆羅痆斯極鮮白衣，若白白顯白現白光。內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第八勝處。有八聖道支，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 說一切有部品類足論卷第五 阿毘達磨品類足論卷第六 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯攝等品第`[六＝五【聖】]`六之二 有九結，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。有九有情居，謂有色有情，身異想異，如人及一分天，是初有情居。有色有情，身異想一，如梵眾天劫初時，是第二有情居。有色有情，身一想異，如極光淨天，是第三有情居。有色有情，身一想一，如遍淨天，是第四有情居。有色有情，無想無異想，如無想有情天，是第五有情居。無色有情，`[超＝起【宮】]`超一切色想、滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第六有情居。無色有情，超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，如識無邊處天，是第七有情居。無色有情，超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，如無所有處天，是第八有情居。無色有情，超一切無所有處入非想非非想處具足住，如非想非非想處天，是第九有情居。 有十遍處，謂地遍滿一類想，上下傍布無二無量，是初遍處。水遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第二遍處。火遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第三遍處。風遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第四遍處。青遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第五遍處。黃遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第六遍處。赤遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第七遍處。白遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第八遍處。空遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第九遍處。識遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第十遍處。有十無學法，謂無學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正勝解、正智。 有十一法，謂有漏色、無漏色、有漏受、無漏受、有漏想、無漏想、有漏行、無漏行、有漏識、無漏識及無為法。 有十二處，謂眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。 有十八界，謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。 有二十二根，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。 有九十八隨眠，謂欲界繫三十六、色界繫三十一、無色界繫三十一，如前說。 所知法云何？謂一切法是智所知，隨其事。此復云何？謂苦智知苦、集智知集、滅智知滅、道智知道；復有善世俗智，知苦集滅道及虛空、非擇滅，故說一切法是智所知隨其事，是名所知法。 所識法云何？謂一切法是識所識，隨其事。此復云何？謂眼識識色、耳識識聲、鼻識識香、舌識識味、身識識觸、意識識`[法〔－〕【聖】]`法，眼色眼識、耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身觸身識、意法意識，故說一切法是識所識隨其事，是名所識法。 所通達法云何？通達者，謂善慧，此以一切法為所通達，隨其事。此復云何？謂苦忍苦智通達苦、集忍集智通達集、滅忍滅智通達滅、道忍道智通達道；復有善有漏慧，通達苦集滅道及虛空、非擇滅，故說通達者謂善慧，此以一切法為所通達，隨其事，是名所通達法。 所緣法云何？謂一切法是心心所法所緣，隨其事。此復云何？謂眼識及相應法緣色、耳識及相應法緣聲、鼻識及相應法緣香、舌識及相應法緣味、身識及相應法緣觸、意識及相應法緣法。眼色眼識、耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身觸身識、意法意識，故說一切法是心心所法所緣，隨其事，是名所緣法。 增上法云何？謂一切有為法互為增上，復有無為法與有為法為增上，是名增上法。 有色法云何？謂十處一處少分。無色法云何？謂一處一處少分。有見法云何？謂一處。無見法云何？謂十一處。有對法云何？謂十處。無對法云何？謂二處。有漏法云何？謂十處二處少分。無漏法云何？謂二處少分。有為法云何？謂十一處一處少分。無為法云何？謂一處少分。有`[1]諍＝淨【宮】＊`諍法云何？謂十處二處少分。無`[＊1]`諍法云何？謂二處少分。世間出世間法、墮界不墮界法、有味著無味著法、耽嗜依出離依法亦爾。心法云何？謂一處。非心法云何？謂十一處。心所法云何？謂若法與心相應。此復云何？謂受蘊、想蘊、相應行蘊。非心所法云何？謂若法心不相應。此復云何？謂色心心不相應行。無為心相應法云何？謂心所法。此復云何？謂受蘊、想蘊、相應行蘊。心不相應法云何？謂非心所法。此復云何？謂色、心、心不相應行、無為。心俱有法云何？謂心俱有十一處少分，除意處。非心俱有法云何？謂意處，及非心俱有十一處少分。隨心轉法云何？謂若法與心，一生一住一滅。此復云何？謂一切心所法，及道俱有定、俱有戒，若心若彼法生老住無常，是名隨心轉法。非隨心轉法云何？謂若法不與心一生一住一滅。此復云何？謂除隨心轉身語業，諸餘色法；除隨心轉心不相應行，諸`[餘＝隨【三宮】]`餘心不相應行及心無為，是名非隨心轉法。心為因法云何？謂除已入正性離生補特伽羅初無漏心，諸餘心；及除諸餘異生定當入正性離生者未來初無漏心，諸餘心；及心為因十一處少分，是名心為因法。非心為因法云何？謂已入正性離生補特伽羅初無漏心，及諸餘異生定當入正性離生者未來初無漏心，并心為因十一處少分，是名非心為因法。心為等無間法云何？謂心為等無間心心所法若已生若正生，及無想定、滅定若已生若正生，是名心為等無間法。非心為等無間法云何？謂除心為等無間心心所法諸餘心心所法，及除心為等無間心不相應行諸餘心不相應行，并色無為，是名非心為等無間法。心為所緣法云何？謂若意識及相應法，以心為所緣，是名心為所緣法。非心為所緣法云何？謂除心為所緣意識及相應法，諸餘意識及相應法，若五識身及相應法，若色、無為、心不相應行，是名非心為所緣法。心為增上法云何？謂有為法，以心為增上，是名心為增上法。非心為增上法云何？謂無為法。心果法云何？謂一切有為法及擇滅。非心果法云何？謂虛空、`[非＝及非【三】]`非擇滅。心異熟法云何？心異熟十一處少分，除聲處。非心異熟法云何？謂聲處及非心異熟十一處少分。 業法云何？謂身語業及思。非業法云何？謂除身語業諸餘色，除思諸餘行蘊及三蘊全，并無為法。業相應法云何？謂若法與思相應。此復云何？謂一切心心所法，除思。業不相應法云何？謂若法思不相應。此復云何？謂色及思、心不相應行、無為。業俱有法云何？謂意處及業俱有十一處少分，除思。非業俱有法云何？謂思及非業俱有十一處少分，除意處。隨業轉法云何？謂若法與思一生一住一滅。此復云何？謂一切心心所法，除思及道俱有定、俱有`[戒＝滅【三宮】]`戒，若思若`[彼＝滅【三】]`彼法生老住無常，是名隨業轉法。非隨業轉法云何？謂若法不與思一生一住一滅。此復云何？謂除隨業轉身語業諸餘色，及除隨業轉心不相應行諸餘心不相應行，思及無為，是名非隨業轉法。業為因法云何？謂除已入正性離生補特伽羅初無漏思諸餘思，及除諸餘異生定當入正性離生者未來初無漏思諸餘思，及意處，并業為因十一處少分，是名業為因法。非業為因法云何？謂已入正性離生補特伽羅初無漏思，及諸餘異生定當入正性離生者未來初無漏思，及非業為因十一處少分，除意處，是名非業為因法。業為等無間法云何？謂若法心為等無間。非業為等無間法云何？謂若法非心為等無間。業為所緣法云何？謂三識身及相應法以業為所緣，是名業為所緣法。非業為所緣法云何？謂除業為所緣三識身及相應法，諸餘即此三識身及相應法，并餘三識身及相應法，若色、無為、心不相應行，是名非業為所緣法。業為增上法云何？謂有為法，以業為增上。非業為增上法云何？謂無為法。業果法云何？謂一切有為法及擇滅。非業果法云何？謂虛空、非擇滅。業異熟法云何？謂業異熟十一處少分，除聲處。非業異熟法云何？謂聲處及非業異熟十一處少分。 有法云何？謂有漏法。非有法云何？謂無漏法。有相應法云何？謂有漏心心所法。有不相應法云何？謂無漏心心所法，及色、無為、心不相應行。有俱有法云何？謂有漏法，及與有漏法俱生諸無漏法。非有俱有法云何？謂除有漏俱生諸無漏法，諸餘無漏法、隨有轉法。及有為因法云何？謂有漏法、非隨有轉法。及非有為因法云何？謂無漏法。有為等無間法云何？謂有漏心心所法等無間，諸餘有漏無漏心心所法若已生若正生，及無想定、滅定若已生若正生，是名有為等無間法。非有為等無間法云何？謂除有為等無間心心所法諸餘心心所法，及`[除【三宮聖】，餘【大】]`除有為等無間心不相應行諸餘心不相應行，并色、無為，是名非有為等無間法。有為所緣法云何？謂五識身及相應法，若意識及相應法，以有為所緣，是名有為所緣法。非有為所緣法云何？謂除以有為所緣意識及相應法諸餘意識，及相應法，并色、無為、心不相應行，是名非有為所緣法。有為增上法云何？謂有為法。非有為增上法云何？謂無為法。有果法云何？謂有漏法，及世俗道所證結`[斷＝亂【明】]`斷。非有果法云何？謂除有果無漏法諸餘無漏法。有異熟法云何？謂有異熟十一處少分，除聲處。非有異熟法云何？謂聲處及非有異熟十一處少分。 所遍知法云何？有二遍知：一智遍知、`[一＝二【三宮】]`一斷遍知。智遍知所遍知法云何？謂一切法皆是智遍知所應知故。非智遍知所遍知法云何？謂如是法求不可得，無法非智所應知故。斷遍知所遍知法，即是所應斷法。此復云何？謂有漏法。非斷遍知所遍知法，即是非所應斷法。此復云何？謂無漏法。所應修法云何？謂善有為法。非所應修法云何？謂不善、無記法及擇滅。所應證法云何？有二作證：一智作證、二得作證。智作證所應證法云何？謂一切法，皆是智作證所應證故。非智作證所應證法云何？謂如是法求不可得，無法非智所應證故。得作證所應證法云何？謂一切善法，及依定所證無覆無記天眼、天耳。非得作證所應證法云何？謂除依定所證無覆無記天眼、天耳，諸餘無記法及一切不善法。所應習法云何？謂善有為法。非所應習法云何？謂不善、無記法及擇滅。有罪法云何？謂不善及有覆無記法。無罪法云何？謂善及無覆無記法。黑白法、有覆無覆法、順退非順退法亦爾。有記法云何？謂善、不善法。無記法云何？謂除善、不善諸餘法。已生法云何？謂過去、現在法。非已生法云何？謂未來法及無為。正生法云何？謂若法未來現前正起。非正生法云何？謂除未來現前正起法，諸餘未來及過去現在，并無為法。已滅法云何？謂過去法。非已滅法云何？謂未來、現在及無為法。正滅法云何？謂若法現在現前正滅。非正滅法云何？謂除現在現前正滅法諸餘現在及過去、未來，并無為法。緣起法云何？謂有為法。非緣起法云何？謂無為法。緣已生非緣已生法、因法非因法、有因法非有因法、因已生法非因已生法亦爾。因相應法云何？謂一切心、心所法。因不相應法云何？謂色、無為、心不相應行。 結法云何？謂九結。非結法云何？謂除九結諸餘法。順結法云何？謂一切有漏法。非順結法云何？謂一切無漏法。取法云何？謂四取。非取法云何？謂除四取諸餘法。有執受法云何？謂有執受九處少分，除聲、意、法處。無執受法云何？謂聲、意、法處及無執受九處少分。順取法云何？謂一切有漏法。非順取法云何？謂一切無漏法。煩惱法云何？謂若法是纏。非煩惱法云何？謂若法非纏。染污法云何？謂不善及有覆無記法。不染污法云何？謂善及無覆無記法。雜染法云何？謂有漏法。非雜染法云何？謂無漏法。纏法云何？謂若法是煩惱。非纏法云何？謂若法非煩惱。所纏法云何？謂染污心、心所法。非所纏法云何？謂不染污心、心所法，及色、無為、心不相應行。順纏法云何？謂有漏法。非順纏法云何？謂無漏法。 有所緣法云何？謂一切心、心所法。無所緣法云何？謂色、無為、心不相應行。有尋法云何？謂尋相應法。無尋法云何？謂尋不相應法。有伺法云何？謂伺相應法。無伺法云何？謂伺不相應法。有喜法云何？謂喜根相應法。無喜法云何？謂喜根不相應法。有警覺法云何？謂作意相應法。無警覺法云何？謂作意不相應法。有事有緣法云何？謂有為法。無事無緣法云何？謂無為法。有上法云何？謂一切有為法及虛空、非擇滅。無上法云何？謂擇滅。遠法云何？謂過去、未來法。近法云何？謂現在及無為法。有量法云何？謂若法果及異熟俱有量。無量法云何？謂若法果及異熟俱無量。見法云何？謂眼根五染污見、世俗正見、`[學＝覺【聖】]`學見無學見。非見法云何？謂除眼根諸餘色蘊，除餘八見諸餘行蘊及三蘊全，并無為法。見處法云何？謂有漏法。非見處法云何？謂無漏法。見相應法云何？謂八見相應法。見不相應法云何？謂八見不相應法。 異生法法云何？謂地獄、傍生、鬼界有情、北俱盧洲人、無想有情天諸蘊界處及生彼業，是名異生法法。非異生法法云何？謂四通行、四無礙解、四沙門果、無諍願智、邊際定、大悲滅定、空空無願無願無相無相、雜修靜慮現觀邊世俗智、淨居天蘊界處及生彼業，是名非異生法法。共異生法云何？謂共有定及共有生。此復云何？謂如是定及如是生，異生、聖者俱容得有，是名共異生法。不共異生法云何？謂四通行、四無礙解、四沙門果、無諍願智、邊際定、大悲滅定、空空無願無願無相無相、雜修靜慮現觀邊世俗智、`[淨＝靜【明】]`淨居天蘊界處及生彼業，是名不共異生法。定法云何？謂五無間業及學無學法。非定法云何？謂除五無間業諸餘有漏及無為法。順熱惱法云何？謂不善及有覆無記法。非順熱惱法云何？謂善及無覆無記法。根法云何？謂內六處及法處所攝根法。非根法云何？謂外五處及法處所攝非根法。聖諦所攝法云何？謂一切有為法及擇滅。非聖諦所攝法云何？謂虛空、非擇滅。 俱有法云何？謂一切有為法。非俱有法云何？謂無為法。相應法云何？謂一切心心所法。不相應法云何？謂色、無為、心不相應行。果法云何？謂一切有為法及擇滅。非果法云何？謂虛空、非擇滅。有果法云何？謂一切有為法。無果法云何？謂無為法。異熟法云何？謂異熟十一處少分，除聲處。非異熟法云何？謂聲處及非異熟十一處少分。有異熟法云何？謂不善、善有漏法。無異熟法云何？謂無記無漏法。因緣法云何？謂一切法。非因緣法云何？謂如是法求不可得，以一切法是因緣故。有因緣法云何？謂一切有為法。無因緣法云何？謂無為法。離法云何？謂欲界繫善戒、色無色界繫出離遠離所生善定，及學無學法并擇滅。非離法云何？謂除欲界繫善戒諸餘欲界繫法，除色無色界繫出離遠離所生善定諸餘色無色界繫法，及虛空、非擇滅。有離法云何？謂一切有為。無離法云何？謂無為法。相續法云何？謂若法以滅法為先或已生或正生。此復云何？謂過去現在及未來現前正起法，如是後`[法＝去【聖】]`法與前法相續，是名相續法。非相續法云何？謂除未來現前正起法諸餘未來及無為法，是名非相續法。有相續法云何？謂若法以滅法為先而已生。此復云何？謂除過去現在阿羅漢命終時五蘊，諸餘過去現在法，如是前法有後相續法，是名有相續法。無相續法云何？謂過去現在阿羅漢命終時五蘊及未來，并無為法。 善法云何？謂善五蘊及擇滅。不善法云何？謂不善五蘊。無記法云何？謂無記五蘊及虛空、非擇滅。學法云何？謂學五蘊。無學法云何？謂無學五蘊。非學非無學法云何？謂有漏五蘊及無為法。見所斷法云何？謂若法隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠及彼相應法，并彼等起心不相應行。修所斷法云何？謂若法學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠及彼相應法，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行、若不染污有漏法。非所斷法云何？謂無漏法。見所斷為因法云何？謂一切染污法及見所斷法異熟。修所斷為因法云何？謂`[唯＝惟【三宮】]`唯一切修所斷法。非所斷為因法云何？謂無漏有為法。有見有對法云何？謂一處。無見有對法云何？謂九處。無見無對法云何？謂二處。異熟法云何？謂異熟十一處少分，除聲處。異熟法法云何？謂不善、善有漏法。非異熟非異熟法法云何？謂除異熟無記法，諸餘無記法及善無漏法。劣法云何？謂不善及有覆無記法。中法云何？謂善有漏及無覆無記法。妙法云何？謂無漏有為法及擇滅。小法云何？謂小信小欲小勝解及彼相應法，彼俱有法，若諸色法，少小微細不多不廣，是名小法。大法云何？謂大信大欲大勝解及彼相應法，彼俱有法，若諸色法雖復多廣而非無邊無際無量，若虛空、非擇滅，是名大法。無量法云何？謂無量信無量欲無量勝解及彼相應法。彼俱有法，若諸色法多廣無邊無際無量，若擇滅，是名無量法。可意法云何？謂若法意所樂。不可意法云何？謂若法意所不樂。非可意非不可意法云何？謂若法順捨。樂俱行法云何？謂若法樂受相應。苦俱行法云何？謂若法苦受相應。不苦不樂俱行法云何？謂若法不苦不樂受相應。俱生法云何？謂有為法有生相故。俱住法云何？謂有為法有住相故。俱滅法云何？謂有為法有滅相故。非俱生法云何？謂無為法，無生相故。非俱住法云何？謂無為法，無住相故。非俱滅法云何？謂無為法，無滅相故。心俱生法云何？謂心俱生十一處少分，除意處。心俱住法云何？謂心隨轉法。心俱滅法云何？謂心俱滅十處少分，除聲意處。非心俱生`[法〔－〕【三宮】]`法云何？謂意處及非心俱生十一處少分。非心俱住法云何？謂非心隨轉法。非心俱滅法云何？謂聲意處及非心俱滅十處少分。 欲界云何？謂欲貪及欲貪相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名欲界。恚界云何？謂瞋及瞋相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名恚界。害界云何？謂害及害相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名害界。出離界云何？謂出離及出離相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行并擇滅，是名出離界。無恚界云何？謂無瞋及無瞋相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名無恚界。無害界云何？謂不害及不害相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名無害界。欲界云何？謂欲貪隨增法。色界云何？謂色貪`[隨＝瞋【聖】]`隨增法。無色界云何？謂無色貪隨增法。色界云何？謂欲界、色界總名色界。無色界云何？謂四無色。滅界云何？謂擇滅、非擇滅。復次一切色法總名色界。除擇滅、非擇滅諸餘非色法，總名無色界。擇滅、非擇滅，總名滅界。 欲有云何？謂若業欲界繫，取為緣，能感當來彼業異熟，是名欲有。色有云何？謂若業色界繫，取為緣，能感當來彼業異熟，是名色有。無色有云何？謂若業無色界繫，取為緣，能感當來彼業異熟，是名無色有。欲漏云何？謂除欲界繫無明，諸餘欲界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名欲漏。有漏云何？謂除色無色界繫無明，諸餘色無色界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名有漏。無明漏云何？謂三界無智。過去世云何？謂若諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已集已現、已謝已盡已滅已離已變壞，是過去`[3]墮＝隨【宮】＊`墮、過去分`[＊3]`墮、過去類、過去世攝，是名過去世。未來世云何？謂若諸行`[未＝來【聖】]`未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未已集未已現、未已和合、未已現前，是未來墮、未來分墮、未來類、未來世攝，是名未來世。現在世云何？謂若諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已集已現、正安住未變壞、和合現前，是`[〔－〕【聖】，名【大】]`現在、墮現在分、墮現在類、現在世攝，是名現在世。過去言依事云何？謂過去所攝行。未來言依事云何？謂未來所攝行。現在言依事云何？謂現在所攝行。苦苦性云何？謂欲界由苦`[苦〔－〕【宮】]`苦故苦。壞苦性云何？謂色界由壞苦故苦。行苦性云何？謂無色界由行苦故苦。復次不可意諸行由苦苦故苦，可意諸行由壞苦故苦，非可意非不可意諸行由行苦故苦。復次苦受由苦苦故苦，樂受由壞苦故苦，不苦不樂受由行苦故苦。有尋有伺法云何？謂尋伺相應法。無尋`[7]唯＝惟【宮】＊`唯伺法云何？謂尋不相應伺相應法。無尋無伺法云何？謂尋伺不相應法。有尋有伺地云何？謂欲界梵世及一分無漏法。無尋`[＊7]`唯伺地云何？謂修靜慮中間得梵大梵及一分無漏法。無尋無伺地云何？謂一切極光淨、一切遍淨、一切廣果、一切無色及一分無漏法。 說一切有部品類足論卷第六 阿毘達磨品類足論卷第七 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯攝等品第六之三 身業云何？謂身表及無表。語業云何？謂語表及無表。意業云何？謂思。善業云何？謂善身語業及善思。不善業云何？謂不善身語業及不善思。無記業云何？謂無記身語業及無記思。學業云何？謂學身語業及學思。無學業云何？謂無學身語業及無學思。非學非無學業云何？謂有漏身語業及有漏思。見所斷業云何？謂若業隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應思。修所斷業云何？謂若業學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應思，及彼等起身語業，并不染污有漏業。非所斷業云何？謂無漏身語業及無漏思。順現法受業云何？謂若業此生造作增長，彼業即於此生受異熟非餘生，是名順現法受業。順次生受業云何？謂若業此生造作增長，彼業隨第二生受異熟非餘生，是名順次生受業。順後次受業云何？謂若業此生造作增長，彼業或隨第三生、或隨第四生、或復過此受異熟非餘生，是名順後次受業。順樂受業云何？謂欲界繫善業及色界繫，乃至第三靜慮地善業。順苦受業云何？謂不善業。順不苦不樂受業云何？謂第四靜慮地繫善業，及無色界繫善業。 身念住云何？謂十有色處及法處所攝色。受念住云何？謂六受身，即眼觸所生受乃至意觸所生受。心念住云何？謂六識身，即眼識乃至意識。法念住云何？謂受所不攝非色法處。復次身增上所起善有漏無漏道，是名身念住。受增上所起善有漏無漏道，是名受念住。心增上所起善有漏無漏道，是名心念住。法增上所起善有漏無漏道，是名法念住。復次緣身所起善有漏無漏慧，是名身念住。緣受所起善有漏無漏慧，是名受念住。緣心所起善有漏無漏慧，是名心念住。緣法所起善有漏無漏慧，是名法念住。為令已生惡不善法得永斷故勤修正斷云何？謂為令已生惡不善法永斷，增上所起善有漏無漏道。為令未生惡不善法永不生故勤修正斷云何？謂為令未生`[惡〔－〕【宮】]`惡不善法不生，增上所起善有漏無漏道。為令未生善法生故勤修正斷云何？謂為令未生善法得生，增上所起善有漏無漏道。為令已生善法堅住不忘修滿倍復增廣智作證故勤修正斷云何？謂為令已生善法堅住不忘修滿倍復增廣智證，增上所起善有漏無漏道。欲三摩地斷行成就神足云何？謂欲增上所起善有漏無漏道。勤三摩地斷行成就神足云何？謂勤增上所起善有漏無漏道。心三摩地斷行成就神足云何？謂心增上所起善有漏無漏道。觀三摩地斷行成就神足云何？謂觀增上所起善有漏無漏道。 初靜慮云何？謂初靜慮所攝善五蘊。第二靜慮云何？謂第二靜慮所攝善五蘊。第三靜慮云何？謂第三靜慮所攝善五蘊。第四靜慮云何？謂第四靜慮所攝善五蘊。苦聖諦云何？謂五取蘊。集聖諦云何？謂有漏因。滅聖諦云何？謂擇滅。道聖諦云何？謂學無學法。慈無量云何？謂慈及慈相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名慈無量。悲無量云何？謂悲及悲相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名悲無量。喜無量云何？謂喜及喜相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名喜無量。捨無量云何？謂捨及捨相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名捨無量。空無邊處云何？此有二種：一定、二生，此中所有受想行識，是名空無邊處。識無邊處云何？此有二種：一定、二生，此中所有受想行識，是名識無邊處。無所有處云何？此有二種：一定、二生，此中`[所有＝有所【明】]`所有受想行識，是名無所有處。非想非非想處云何？此有二種：一定、二生，此中所`[繫＝有【元明】]`繫受想行識，是名非想非非想處。 隨所得衣喜足聖種云何？謂隨所得衣喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得衣喜足聖種。隨所得食喜足聖種云何？謂隨所得食喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得食喜足聖種。隨所得臥具喜足聖種云何？謂隨所得臥具喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得臥具喜足聖種。樂斷樂修聖種云何？謂樂斷樂修增上所起善有漏無漏道，是名樂斷樂修聖種。預流果云何？此有二種：一有為、二無為。有為預流果云何？謂證預流果所有學法，已正當得。無為預流果云何？謂證預流果所有結斷，已正當得。是名預流果。一來果云何？此有二種：一有為、二無為。有為一來果云何？謂證一來果所有學法，已正當得。無為一來果云何？謂證一來果所有結斷，已正當得。是名一來果。不還果云何？此有二種：一有為、二無為。有為不還果云何？謂證不還果所有學法，已正當得。無為不還果云何？謂證不還果所有結斷，已正當得。是名不還果。阿羅漢果云何？此有二種：一有為、二無為。有為阿羅漢果云何？謂證阿羅漢果所有無學法，已正當得。無為阿羅漢果云何？謂證阿羅漢果所有結斷，已正當得。是名阿羅漢果。法智、苦智等二種四智，如前應知。法無礙解云何？謂於名句文身所有不退智。義無礙解云何？謂於勝義所有不退智。詞無礙解云何？謂於言詞所有不退智。辯無礙解云何？謂於無滯應理言詞及於等持自在顯示所有不退智。 因緣云何？謂一切有為法。等無間緣云何？謂除過去現在阿羅漢命終時心心所法，諸`[餘＝除【宮】]`餘過去現在心心所法。所緣緣及增上緣云何？謂一切法。段食云何？謂緣段食，諸根長養、大種增益，資助隨資助、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、益隨益，是名段食。觸食云何？謂緣有漏觸，諸根長養、大種增益，資助隨資助、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、益隨益，是名觸食。意思食云何？謂緣有漏思，諸根長養、大種增益，資助隨資助、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、益隨益，是名意思食。識食云何？謂緣有漏識，諸根長養、大種增益，資助隨資助、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、益隨益，是名識食。 欲`[2]瀑＝暴【三宮】＊`瀑流云何？謂除欲界繫見及無明，諸餘欲界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名欲`[＊2]`瀑流。有`[＊2]`瀑流云何？謂除色無色界繫見及無明，諸餘色無色界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名有`[＊2]`瀑流。見`[＊2]`瀑流云何？謂三界五見，即有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取，是名見`[＊2]`瀑流。無明`[＊2]`瀑流云何？謂三界無智。四扼亦爾。欲取云何？謂除欲界繫五見，諸餘欲界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名欲取。見取云何？謂四見，即有身見、邊執見、邪見、見取，是名見取。戒禁取云何？謂如有一取戒言戒能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處；取禁言禁能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處；取戒禁言戒禁能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處。是名戒禁取。我語取云何？謂除色無色界繫五見，諸餘色無色界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名我語取。過去法云何？謂過去五蘊。未來法云何？謂未來五蘊。現在法云何？謂現在五蘊。非過去非未來非現在法云何？謂無為法。欲界繫法云何？謂欲界繫五蘊。色界繫法云何？謂色界繫五蘊。無色界繫法云何？謂無色界四蘊。不繫法云何？謂一切無漏法。善為因法云何？謂善有為法及善法異熟。不善為因法云何？謂欲界繫染污及不善法異熟。無記為因法云何？謂無記有為及不善法。非善為因非不善為因非無記為因法云何？謂無為法。緣有所緣法云何？謂緣心、心所法、意識及相應法。緣無所緣法云何？謂五識身及相應法，并緣色、無為、心不相應行、意識及相應法。緣有所緣緣無所緣法云何？謂緣心、心所法、色、無為、心不相應行、意識及相應法。非緣有所緣非緣無所緣法云何？謂色、無為、`[心【麗】，色【大】(cf. K25n0949_p0192a21)]`心不相應行。 五蘊、五取蘊如前說。捺落迦趣云何？謂`[那＝捺【三】]`那落迦諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情無覆無記色受想行識，是名捺落迦趣。傍生趣云何？謂傍生諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情，無覆無記色受想行識，是名傍生趣。鬼趣云何？謂鬼諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情無覆無記色受想行識，是名鬼趣。人趣云何？謂人諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情無覆無記色受想行識，是名人趣。天趣云何？謂天諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情無覆無記色受想行識，是名天趣。見苦所斷煩惱部云何？謂有煩惱部隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何？謂見苦所斷二十八隨眠，及彼相應諸煩惱眾。見集所斷煩惱部云何？謂有煩惱部隨信隨法`[行〔－〕【元明】]`行集現觀邊忍所斷。此復云何？謂見集所斷十九隨眠，及彼相應諸煩惱眾。見滅所斷煩惱部云何？謂有煩惱部隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何？謂見滅所斷十九隨眠，及彼相應諸煩惱眾。見道所斷煩惱部云何？謂有煩惱部隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何？謂見道所斷二十二隨眠，及彼相應諸煩惱眾。修所斷煩惱部云何？謂有煩惱部學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應煩惱眾。色等五法如前說。 地等六界如前說。見苦所斷法云何？謂若法隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何？謂見苦所斷二十八隨眠，`[及＝見【明】]`及彼相應法，并彼等起心不相應行，是名見苦所斷法。見集所斷法云何？謂若法隨信隨法行集現觀邊忍所斷。此復云何？謂見集所斷十九隨眠，及彼相應法，并彼等起心不相應行，是名見集所斷法。見滅所斷法云何？謂若法隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何？謂見滅所斷十九隨眠，及彼相應法，并彼等起心不相應行，是名見滅所斷法。見道所斷法云何？謂若法隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何？謂見道所斷二十二隨眠，及彼相應法，并彼等起心不相應行，是名見道所斷法。修所斷法云何？謂若法學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應法，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行、若不染污諸有漏法，是名修所斷法。非所斷法云何？謂諸無漏法。欲貪隨眠云何？謂於諸欲諸貪等貪，執藏防護耽著愛樂。瞋隨眠云何？謂於有情心懷憤恚、欲為損害，根`[栽【麗】，裁【大】(cf. K25n0949_p0193a10)]`栽對礙、憎怒凶悖、猛烈暴惡，已正當瞋，令諸有情互相違害。有貪隨`[眠＝瞋【宮】]`眠云何？謂於色無色諸貪等貪，執藏防護耽著愛樂。慢隨眠云何？謂慢已慢當慢，心高舉、心恃`[篾＝蔑【三宮】]`篾。無明隨眠云何？謂三界無智。見隨眠云何？謂五染污見。疑隨眠云何？謂於諦猶豫。初識住云何？謂有色有情，身異想異，如人一分天，是初識住。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。彼繫諸色受想行識，總名識住。第二識住云何？謂有色有情，身異想一，如梵眾天劫初時，是第二識住。此中第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。彼繫諸色受想行識，總名識住。第三識住云何？謂有色有情，身一想異，如極光淨天，是第三識住。此中第三者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。彼繫諸色受想行識，總名識住。第四識住云何？謂有色有情，身一想一，如遍淨天，是第四識住。此中第四者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。彼繫諸色受想行識，總名識住。第五識住云何？謂無色有情，超一切色想、`[滅＝識【三宮】]`滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第五識住。此中第五者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第五。彼繫諸受想行識，總名識住。第六識住云何？謂無色有情，超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，如識無邊處天，是第六識住。此中第六者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。彼繫諸受想行識，總名識住。第七識住云何？謂無色有情，超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，如無所有處天，是第七識住。此中第七者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。彼繫諸受想行識，總名識住。 念等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸念隨念別念憶念、不忘不失不遺不漏，不忘法性、心明記性，是名念等覺支。擇法等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，於法簡擇極簡擇最極簡擇、解了等了遍了近了，機黠通達、審察聰叡，覺明慧行、毘般舍那，決擇法性，是名擇法等覺支。精進等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸勤精進、勇健勢猛、熾盛難制、勵意不息，心勇悍性，是名精進等覺支。喜等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，心欣極欣現前極欣、欣性欣類、適意悅意、喜性喜類、樂和合不別離、歡欣悅豫，有堪任性、踊躍踊躍性、歡喜歡喜性，是名喜等覺支。輕安等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，身輕安、心輕安、已輕安、輕安類，是名輕安等覺支。定等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸令心住等住安住近住堅住、不亂不散攝止等持，心一境性，是名定等覺支。捨等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，心平等性，心正直性，心無警覺寂靜住性，是名捨等覺支。 初解脫云何？謂有色觀諸色，是初解脫。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。又隨入定漸次順次相續次第，此最在初。如是定中所有善色受想行識，是名解脫。第二解脫云何？謂內無色想觀外色，是第二解脫。此中第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。又隨入定漸次順次相續次第，此居第二。如是定中所有善色受想行識，是名解脫。第三解脫云何？謂淨解脫身作證具足住，是第三解脫。此中第三者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。又隨入定漸次順次相續次第，此居第三。如是定中所有善色受想行識，是名解脫。第四解脫云何？謂超一切色想、滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住，是第四解脫。此中第四者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。又隨入定漸次順次相續次第，此居第四。如是定中所有善受想行識，是名解脫。第五解脫云何？謂超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，是第五解脫。此中第五者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第五。又隨入定漸次順次相續次第，此居第五。如是定中所有善受想行識，是名解脫。第六解脫云何？謂超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，是第六解脫。此中第六者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。又隨入定漸次順次相續次第，此居第六。如是定中所有善受想行識，是名解脫。第七解脫云何？謂超一切無所有處，入非想非非想處具足住，是第七解脫。此中第七者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。又隨入定漸次順次相續次第，此居第七。如是定中所有善受想行識，是名解脫。第八解脫云何？謂超一切非想非非想處，入想受滅身作證具足住，是第八解脫。此中第八者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第八。又隨入定漸次順次相續次第，此居第八。如是定中，諸解脫、勝解脫、異極解脫。復次若法想微細為因、想微細為等無間，是與想不俱義，非不成就義，是名解脫。 初勝處云何？謂內有色想觀外色少，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想，是初勝處。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。又隨入定漸次順次相續次第，此最在初。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第二勝處云何？謂內有色想觀外色多，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第二勝處。此中第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。又隨入定漸次順次相續次第，此居第二。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第三勝處云何？謂內無色想觀外色少，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第三勝處。此中第三者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。又隨入定漸次順次相續次第，此居第三。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第四勝處云何？謂內無色想觀外色多，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第四勝處。此中第四者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。又隨入定漸次順次相續次第，此居第四。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第五勝處云何？謂內無色想觀外諸色，若青青顯青現青光，猶如烏莫迦花，或如婆羅痆斯深染青衣，若青青顯青現青光。內無色想觀`[外〔－〕【宮】]`外諸色，若青青顯青現青光，亦復如是。於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第五勝處。此中第五者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第五。又隨入定漸次順次相續次第，此居第五。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第六勝處云何？謂內無色想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，猶如羯尼迦花，或如婆羅痆斯深染黃衣，若黃黃顯黃現黃光。內無色想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，亦復如是。於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第六勝處。此中第六者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。又隨入定漸次順次相續次第，此居第六。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第七勝處云何？謂內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅痆斯深染赤衣，若赤赤顯赤現赤光。內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，亦復如是。於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第七勝處。此中第七者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。又隨入定漸次順次相續次第，此居第七。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。第八勝處云何？謂內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光，猶如烏殺斯星，或如婆羅痆斯極鮮白衣，若白白顯白現白光。內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光，亦復如是。於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第八勝處。此中第八者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第八。又隨入定漸次順次相續次第，此居第八。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。 說一切有部品類足論卷第七 阿毘達磨品類足論卷第八 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯攝等品第六之四 正見云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應於法，簡擇極簡擇最極簡擇、解了等了遍了近了，機𭶑通達、審察聰叡、覺明慧行、毘般舍那，是名正見。正思惟云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應諸心，尋求遍尋求、搆度極搆度現前搆度，推究追尋，極思惟，思惟性，是名正思惟。正語云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，除趣邪命語四惡行，於餘語惡行由決擇力所引無漏遠離止息、各別遠離，寂靜律儀，不作不造、不行不犯、不毀分限堤塘橋梁船筏，棄捨軌則不違不越、不違越住，是名正語。正業云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，除趣邪命身三惡行，於餘身惡行由決擇力所引無漏遠離止息、各別遠離，寂靜律儀，不作不造、不行不犯、不毀分限堤塘橋梁船筏，棄捨軌則不違不越、不違越住，是名正業。正命云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，於趣邪命身語惡行由決擇力所引無漏遠離止息、各別遠離，寂靜律儀，不作不造、不行不犯、不毀分限堤塘橋梁船筏，棄捨軌則不違不越、不違越住，是名正命。正精進云何？謂聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應諸勤精進，勇健勢猛、熾盛難制、勵意不息，心勇悍性，是名正精進。正念云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應諸念隨念、別念憶念、不忘不失、不遺不漏，不忘法性、心明記性，是名正念。正定云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應諸令心住等住安住近住堅住、不亂不散攝止等持，心一境性，是名正定。 愛結云何？謂三界貪。恚結云何？謂於有情能為損害。慢結云何？謂七慢類。無明結云何？謂三界無智。見結云何？謂三見。取結云何？謂二取。疑結云何？謂於諸諦疑惑猶豫。嫉結云何？謂妬忌。慳結云何？謂心鄙悋。 初有情居云何？謂有色有情，身異想異，如人一分天，是初有情居。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。有情居者，謂諸有情，於此居止各別居止，由此顯彼受生處故，名有情居。第二有情居云何？謂有色有情，身異想一，如梵眾天劫初時，是第二有情居。此中第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。有情居者，義如前說。第三有情居云何？謂有色有情，身一想異，如極光淨天，是第三有情居。此中第三者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。有情居者，義如前說。第四有情居云何？謂有色有情，身一想一，如遍淨天，是第四有情居。此中第四者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。有情居者，義如前說。第五有情居云何？謂有色有情，無想無異想，如無想有情天，是第五有情居。此中第五者，謂隨算數漸次順次相續次第。此居第五。有情居者，義如前說。第六有情居云何？謂無色有情，超一切色想、滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第六有情居。此中第六者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。有情居者，義如前說。第七有情居云何？謂無色有情，超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，如識無邊處天，是第七有情居。此中第七者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。有情居者，義如前說。第八有情居云何？謂無色有情，超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，如無所有處天，是第八有情居。此中第八者，謂隨算數漸次`[順＝隨【宋元宮】]`順次相續次第，此居第八。有情居者，義如前說。第九有情居云何？謂無色有情，超一切無所有處，入非想非非想處具足住，如非想非非想處天，是第九有情居。此中第九者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第九。有情居者，義如前說。 初遍處云何？謂地遍滿一類想，上下傍布無二無量，是初遍處。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。又隨入定漸次順次相續次第，此最在初。如是定中所有善色受想行識，是名遍處。水、火、風、青、黃、赤、白遍處亦爾。第九遍處云何？謂空遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第九遍處。此中第九者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第九。又隨入定漸次順次相續次第，此居第九。如是定中所有善`[受＝色受【三】]`受想行識，是名遍處。識無邊處遍處亦爾。無學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，如八支聖道說。無學正勝解云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無學作意相應，已正當勝解，是名無學正勝解。無學正智云何？謂盡智、無生智，是名無學正智。 有漏色云何？謂若諸色有漏有取，於此諸色若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱應生時生，是名有漏色。無漏色云何？謂若諸色無漏無取，於此諸色若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱應生時不生，是名無漏色。有漏無漏受想行識亦爾。無為法云何？謂三無為，即虛空、非擇滅、擇滅。十二處、十八界，如辯七事品已說。 眼根云何？謂眼於色已正當見及彼同分。耳根云何？謂耳於聲已正當聞及彼同分。鼻根云何？謂鼻於香已正當嗅及彼同分。舌根云何？謂舌於味已正當甞及彼同分。身根云何？謂身於觸已正當觸及彼同分。女根云何？謂身根少分。男根云何？謂身根少分。命根云何？謂三界壽。意根云何？謂六識身。樂根云何？謂順樂受觸所觸時所起身樂心樂平等受，受所攝，是名樂根。苦根云何？謂順苦受觸所觸時所起身苦不平等受，受所攝，是名苦根。喜根云何？謂順喜受觸所觸時所起心喜平等受，受所攝，是名喜根。憂根云何？謂順憂受觸所觸時所起心憂不平等受，受所攝，是名憂根。捨根云何？謂順捨受觸所觸時所起身捨心捨非平等非不平等受，受所攝，是名捨根。信根云何？謂依出離遠離所生善法，諸信信性、增上信性，忍可欲作、欲為欲造，心澄淨性，是名信根。精進根云何？謂依出離遠離所生善法，諸勤精進勇健勢猛、熾盛難制、勵意不`[息＝思【宋】]`息，心勇悍性，是名精進根。念根云何？謂依出離遠離所生善法，諸念隨念、別念憶念、不忘不失、不遺不漏，不忘法性、心明記性，是名念根。定根云何？謂依出離遠離所生善法，諸念心住等住安住、近住堅住、不亂不散、攝止等持，心一境性，是名定根。慧根云何？謂依出離遠離所生善法，於法簡擇極簡擇最極簡擇、解了等了遍了近了，機𭶑通達、審察聰叡、覺明慧行、毘鉢舍那，是名慧根。未知當知根云何？謂已入正性離生補特伽羅諸學慧慧等根，由此諸根隨信隨法行於未現觀四聖諦能現觀，是名未知當知根。已知根云何？謂具見已現觀補特伽羅諸學慧慧等根，由此諸根信勝解見，至身證於已現觀四聖諦，能趣上勝所證功德，是名已知根。具知根云何？謂漏盡阿羅漢諸無學慧慧等根，由此諸根慧解脫俱分解脫能得現法樂住，是名具知根。九十八隨眠如前說。 所知法、所識法、所通達法、所緣法、增上法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。有色法，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。無色法，八界二處四蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。有見法，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。無見法，十七界十一處五蘊攝，十智知，五識識，一切隨眠隨增。有對法，十界十處一蘊攝，七智知除他心滅道`[知＝智【三宮】]`知，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。無對法，八界二處五蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。有漏法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。無漏法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。有為法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。無為法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。有`[諍＝淨【宮】]`諍法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。無諍法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。世間出世間法、墮界不墮界法、有味著無味著法、耽嗜依出離依法亦爾。 心法，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。非心法，十一界十一處四蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。心所法，一界一處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。非心所法，十八界十`[1]二＝一【宮】＊`二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。心相應、心不相應法亦爾。心俱有法，十一界十一處四蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非心俱有法，十八界十`[＊1]`二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。隨心轉法，一界一處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。非隨心轉法，十八界十`[＊1]`二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。心為因法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非心為因法，十三界十二處三蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。心為等無間法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。非心為等無間法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。心為所緣法，三界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有為緣隨眠隨增。非心為所緣法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。心為增上法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非心為增上法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一`[識＝識蘊攝九智知除滅智六識識一切隨眠隨增【三宮】]`識識，非隨眠隨增。心果法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。非心果法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。心異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識，除耳識三界遍行及修所斷隨眠隨增。非心異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。業法，三界三處二蘊攝，九智知除滅智，三識識謂眼耳意識，一切隨眠隨增。非業法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六`[識【麗三宮】，攝【大】]`識識，一切隨眠隨增。業相應法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。業不相應法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。業俱有法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非業俱有法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。隨業轉法，八界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。非隨業轉法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。業為因法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非業為因法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。業為等無間法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。非業為等無間法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。業為所緣法，五界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有為緣隨眠隨增。非業為所緣法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。業為增上法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非業為增上法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。業果法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。非業果法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。業異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識除耳識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。非業異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 有法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。非有法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。有相應法，八界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。有不相應法，十三界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。有俱有法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非有俱有法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。隨有轉法有為因法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。非有隨轉法非有為因法，三界`[三＝二【三宮】]`三處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。有為等無間法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。非有為等無間法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。有為所緣法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有漏緣隨眠隨增。非有為所緣法，十三界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。有為增上法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非有為增上法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。有果法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。非有果法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。有異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識除耳識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。非有異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 智遍知所遍知法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。非智遍知所遍知法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增，以如是法不可得故。斷遍知所遍知法，即是所應斷法，此法十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。非斷遍知所遍知法，即是非所應斷法，此法三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。所應修法，十界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。非所應修法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。智作證所應證法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。非智作證所應證法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增，以如是法不可得故。得作證所應證法，十二界六處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。非得作證所應證法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。所應習法，十界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。非所應習法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。有罪法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。無罪法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。黑白法、有覆無覆法、順退非順退法亦爾。有記法，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，`[欲＝次【宮】]`欲界一切色無色界遍行及修所斷隨眠隨增。無記法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨`[增〔－〕【宮】]`增。 已生法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非已生法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。正生非正生法、已滅非已滅法、`[正＝三【宋元】]`正滅非正滅法亦爾。緣起法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非緣起法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增緣。已生非緣已生法、因法非因法、有因非有因法、因已生非因已生法亦爾。因相應法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。因不相應法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。 結法，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣不共無明，諸餘一切隨眠隨增。非結法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。順結法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。非順結法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。取法，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。非取法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。有執受法，九界九處一蘊攝，七智知除他心滅道智，五識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。無執受法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。順取法，十八界十二處五蘊攝，八智知`[除＝隨【三宮】]`除滅道智，六識識。一切隨眠隨增非順取法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。煩惱法，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。非煩惱法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增，染污法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。不染污法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。`[染污＝雜染【三宮】]`染污法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。非雜染法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增，纏法，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。非纏法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。所纏法，八界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。非所纏法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，`[（三界…法）十二字＝一切隨眠隨增所纏法八界二法【三】，一切隨眠隨增順纏法八界二法【宮】]`三界有漏緣隨眠隨增。順纏法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。非順纏法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨`[非＝眠【三宮】]`非隨增。有所緣法，`[二＝八【三宮】]`二界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。無所緣法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。有尋法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，欲色界一切隨眠隨增。無尋法，十三界十二處五蘊攝，十智`[知＝智【三宮】]`知，六識識，一切隨眠隨增。有伺無伺法亦爾。有喜法，三界二處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，諸餘欲界一切隨眠隨增，無喜法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。有警覺法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。無警覺法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。有事法、有緣法、有上法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識。一切隨眠隨增無事法、無緣法、無上法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。遠法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。近法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。有量無量法亦爾。見法，二界二處二蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有漏緣及無漏緣見相應無明隨眠隨增。非見法，十七界十一處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。見處法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。非見處法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。見相應法，三界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有漏緣并無漏緣`[見及＝及見【明】]`見及彼相應無明隨眠隨增。見不相應法，十八界十`[一＝二【三宮】]`一處五蘊攝，十智知，六識識，除無漏緣見諸餘一切隨眠隨增。 說一切有部品類足論卷第八 阿毘達磨品類足論卷第九 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯攝等品第`[六＝五【聖】]`六之五 異生法法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，欲色界一切隨眠隨增。非異生法法，十一界十處五蘊攝，十智知，四識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。共異生法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。不共異生法，十一界十處五蘊攝，十智知，四識識，三界`[遍＝通【聖】]`遍行及修所斷隨眠隨增。定法，五界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。非定法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道`[8]智＝知【聖】＊`智，六識識，一切隨眠隨增。順熱惱法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。非順熱惱法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。根法，十三界七處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。非根法，六界六處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。聖諦所攝法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。非聖諦所攝法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。俱有法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非俱有法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。相應法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。不相應法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。果法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。非果法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。有果法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。無果法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。非異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。有異熟法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切色無色界遍行及修所斷隨眠隨增。無異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，色無色界一切欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨增。因緣法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。非因緣法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增，以如是法不可得故。有因緣法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。無因緣法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。離法，五界四處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。非離法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。有離法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。無離法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。相續法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非相續法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。有相續、無相續法亦爾。 善法，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。不善法，十界四處五蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界一切隨眠隨增。無記法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨增。學無學法，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。非學非無學法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。見所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷一切隨眠隨增。修所斷法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。非所斷法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。見所斷為因法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。修所斷為因法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。非所斷為因法，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 有見有對法，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。無見有對法，九界九處一蘊攝，七智知除他心滅道智，五識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。無見無對法，八界二處五蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。異熟法法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切色無色界遍行及修所斷隨眠隨增。非異熟非異熟法法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二部及見集所斷遍行隨眠隨增。劣法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。中法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。妙法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。小法、大法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。無量法、可意法、不可意法、非可意非不可意法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。樂俱行法，八界二處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，`[諸【宮三宮聖】，識【大】]`諸餘欲界一切隨眠隨增，苦俱行法，八界二處三蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。不苦不樂俱行法，八界二處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。俱生法、俱住法、俱滅法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非俱生法、非俱住法、非俱滅法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。心俱生法，十一界十一處四蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。心俱住法，一界一處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。心俱滅法，十界十處四蘊攝，九智知除滅智，五識識，一切隨眠隨增。非心俱生法、非心俱住法、非心俱滅法，十八界十二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 欲界，十界四處五蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界有漏緣隨眠隨增。恚界亦爾。害界，五界四處五蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。出離界，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。無恚界、無害界，十界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。欲界，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。色界，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。無色界，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。欲界、色界名色界者，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，欲色界一切隨眠隨增。四無色名無色界者，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。擇滅、非擇滅名滅界者，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。復次一切色法總名色界者，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。除擇滅非擇滅，諸餘非色法總名無色界者，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。擇滅、非擇滅總名滅界，如前說。欲有，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。色有，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。無色有，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。欲漏，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。有漏，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界一切隨眠隨增。無明漏，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明，諸餘一切隨眠隨增。 三世三言依事，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。欲界由苦苦故苦者，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。色界由壞苦故苦者，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。無色界由行苦故苦者，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。復次不可意諸行由苦苦故苦、可意`[諸＝識【三宮】]`諸行由壞苦故苦、非可意非不可意諸行`[由行＝行由【明】]`由行苦故苦苦者，皆十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。復次苦受由苦苦故苦者，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。樂受由壞苦故苦者，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，色界一切，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，諸餘欲界一切隨眠隨增。不苦不樂受由行苦故苦者，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。有尋有伺法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，欲色界一切隨眠隨增。無尋`[唯＝惟【宮】下同]`唯伺法，三界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，欲色界一切隨眠隨增。無尋無伺法，十三界十二處五蘊攝，十智知，六識識，色無色界一切欲界有漏緣隨眠隨增。有尋有伺地，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，欲色界一切隨眠隨增。無尋唯伺地，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。無尋無伺地，十一界十處五蘊攝，九智知除滅智，四識識，色無色界一切隨眠隨增。 身業，二界二處一蘊攝，八智知除他心滅智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。語業亦爾。意業，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。善業，三界三處二蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。不善業，三界三處二蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界一切隨眠隨增。無記業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，色無色界一切，欲界`[三＝二【三宮聖】]`三部，及見集所斷遍行隨眠隨增。學業、無學業，一界一處二蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。非學非無學業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。見所斷業，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷一切隨眠隨增。修所斷業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。非所斷業，一界一處二蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。順現法受業、順次生受業、順後次受業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切，色無色界遍行，及修所斷隨眠隨增。順樂受業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。順苦受業，三界三處二蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界一切隨眠隨增。順不苦不樂業，一界一處二蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界遍行及修`[所〔－〕【三宮】]`所斷隨眠隨增。身念住，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。受念住，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。心念住，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。法念住，一界一處二蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。復次身受心法增上所起善有漏無漏道，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨`[增＝智【聖】]`增。復次緣身受心法所起善有漏無漏慧，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。四正斷、四神足，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。四靜慮，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。苦集聖諦，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。滅聖諦，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。道聖諦，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。四無量，三界二處五蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。空無邊處、`[識＝識識【聖】]`識無邊處、無所有處，三界二處四蘊攝，七智知除法他心滅智，一識識，無色界一切隨眠隨增。非想非非想處，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。四聖種，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。有為四沙門果，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。無為四沙門果，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。法智，一界一處一蘊攝，六智知除類苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。類智，一界一處一蘊攝，六智知除法苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。他心智，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。世俗智，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣見諸餘一切隨眠隨增。苦集滅道智，一界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。法無礙解，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。詞無礙解亦爾。義無礙解，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。辯無礙解亦爾。 因緣，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。等無間緣，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。所緣緣增上緣，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。段食，三界三處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，四識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。觸食、意思食，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。識食，七界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。 欲`[3]瀑＝暴【三宮聖】＊`瀑流，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。有`[＊3]`瀑流，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界一切隨眠隨增。見`[＊3]`瀑流，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣，及見相應無漏緣無明隨眠隨增。無明`[＊3]`瀑流，一界一處一蘊攝，八智知除滅道`[＊8-1]智＝知【聖】＊`智，一識識，除無漏緣無明諸餘一切隨眠隨增。如四`[＊3]`瀑流，四`[軛＝枙【三宮聖】]`軛亦爾。欲取，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。見取，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣，及無漏緣見相應無明隨眠隨增。戒禁取，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見苦所斷一切，見集所斷遍行、見道所斷有漏緣隨眠隨增。我語取，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界一切隨眠隨增。過去法、未來法、現在法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非過去非未來非現在法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。欲界繫法，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。色界繫法，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。無色界繫法，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。不繫法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。善為因法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。不善為因法，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。無記為因法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。非善為因非不善為因非無`[記＝計【明】]`記為因法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。緣有所緣法，三界`[二＝三【聖】]`二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有為緣隨眠隨增。緣無所緣法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。緣有所緣緣無所緣法，三界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有為緣隨眠隨增。非緣有所緣非緣無所緣法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。色蘊，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。受蘊，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。想蘊行蘊亦爾。識`[蘊＝識【聖】]`蘊，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。色取蘊，十一界十一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。受取蘊，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。想取蘊、行取蘊亦爾。識取蘊，七界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。地獄趣，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。傍生趣、鬼趣、人趣亦爾。天趣，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界一切隨眠隨增。見苦所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。見集所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。見滅所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智`[知＝智【聖】]`知除滅道智，一識識，三界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。見道所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。修所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。色法，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。心法，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。心所法，一界一處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。心不相應行法，一界一處一蘊攝，八智知除他心滅智，一識識，三界有漏緣隨眠隨增。無為法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 地界，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。水、火、風、空界亦爾。識界，七界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。見苦所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。見集所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠`[隨〔－〕【聖】]`隨增。見滅所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。見道所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。修所斷法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。非所斷法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 欲貪隨眠及`[瞋＝眠【宮】]`瞋隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界有漏緣隨眠隨增。有貪隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界有漏緣隨眠隨增。慢隨眠，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界有漏緣隨眠隨增。無明隨眠，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明，諸餘一切隨眠隨增。見隨眠，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣及無漏緣見相應無明隨眠隨增。疑隨眠，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣及無漏緣疑相應無明隨眠隨增。 初識住，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。第二識住，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。第三、第四識住，十一界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。第五、第六、第七識住，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。 說一切有部品類足論卷第九 阿毘達磨品類足論卷第十 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯攝等品第六之餘 七等覺支，若別一界一處一蘊攝、若總一界一處二蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。初第二第三解脫，三界二處五蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。第四第五第六解脫，三界二處四蘊攝，七智知除法他心滅智，一識識，無色界遍行及修所斷隨眠隨增。第七解脫，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界遍行及修所斷隨眠隨增。想受滅解脫，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界遍行及修所斷隨眠隨增。八勝處，三界`[三＝二【三宮】]`三處五蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。八聖道支中正語、正業、`[正【麗三宮】，一【大】]`正命，一界一處一蘊攝，六智知除他心苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。餘五聖道支，一界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 愛結、慢結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界有漏緣隨眠隨增。恚結，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界有漏緣隨眠隨增。無明結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明諸餘一切隨眠隨增。見結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣及無漏緣見相應無明隨眠隨增。取結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣隨眠隨增。疑結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣及無漏緣疑相應無明隨眠隨增。嫉結、慳結，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。初有情居，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。第二有情居，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。第三第四第五有情居，十一界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。`[餘＝除【宮】]`餘四有情居，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。 前八遍處，三界二處五蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。後二遍處，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界遍行及修所斷隨眠隨增。十無學法中正語、正業、正命，一界一處一蘊攝，六智知除他心苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。餘七無學法，一界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。有漏色，十一界十一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。有漏受想行，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。有漏識，七界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。無漏色，一界一處一蘊攝，六智知除他心苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。無漏受想行，一界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。無漏識，二界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。無為法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。眼處，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。如眼處，耳鼻舌身處亦爾。色處，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。如色處，聲觸處亦爾。香處、味處，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，二識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。意處，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。法處，一界一處四蘊攝，`[七＝十【三宮】]`七智知，一識識，一切隨眠隨增。 眼界，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。耳鼻舌身界亦爾。色界，一界一處一蘊攝，`[七【麗三宮】，九【大】]`七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增，聲觸界亦爾。香界、味界，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，`[二＝一【三】]`二識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。意界，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。法界，一界一處四蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。眼識界，二界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。耳身識界亦爾。鼻、舌識界，二界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。意識界，二界一處`[一【麗三宮】，二【大】]`一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。 眼根，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。耳鼻舌身根亦爾。女根、男根，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。命根，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。意根，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。樂根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，欲界遍行，及修所斷隨眠隨增。苦根，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。喜根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，諸餘欲界一切隨眠隨增。憂根，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。捨根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。信根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。精進、念、定、慧根亦爾。未知當知根，三界二處`[二＝三【三宮】]`二蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。已知根、具知根亦爾。 欲界繫有身見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。欲界繫邊執見及見苦所斷餘八隨眠亦爾。欲界繫見集所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。欲界繫見集所斷餘六隨眠亦爾。欲界繫見滅所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見滅所斷有漏緣，及邪見相應無明，并遍行隨眠隨增。欲界繫見滅所斷見取隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見滅所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。欲界繫見滅所斷貪瞋慢隨眠亦爾。欲界繫見滅所斷疑隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見滅所斷有漏緣，及疑相應無明，并遍行隨眠隨增。欲界繫見滅所斷無明隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，除欲界見滅所斷無漏緣無明，諸餘欲界見滅所斷一切，及遍行隨眠隨增。欲界繫見道所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見道所斷有漏緣，及邪見相應無明，并遍行隨眠隨增。欲界繫見道所斷見取隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見道所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。欲界繫見道所斷戒禁取、貪、瞋、慢隨眠亦爾。欲界繫見道所斷疑隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見道所斷有漏緣，及疑相應無明，并遍行隨眠隨增。欲界繫見道所斷無明隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，除欲界見道所斷無漏緣無明，諸餘欲界見道所斷一切，及遍行隨眠隨增。欲界繫修所斷貪隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界修所斷一切及遍行隨眠隨增。欲界繫修所斷瞋慢無明隨眠亦爾。色界繫有身見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。色界繫邊執見，及見苦所斷餘七隨眠亦爾。色界繫見集所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。色界繫見集所斷餘五隨眠亦爾。色界繫見滅所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見滅所斷有漏緣，及邪見相應無明，并遍行隨眠隨增。色界繫見滅所斷見取隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見滅所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。色界繫見滅所斷貪慢隨眠亦爾。色界繫見滅所斷疑隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見滅所斷有漏緣，及疑相應無明，并遍行隨眠隨增。色界繫見滅所斷無明隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，除色界見滅所斷無漏緣無明，諸餘色界見滅所斷一切，及遍行隨眠隨增。色界繫見道所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見道所斷有漏緣，及邪見相應無明，并遍行隨眠隨增。色界繫見道所斷見取隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見道所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。色界繫見道所斷戒禁取、貪、慢隨眠亦爾。色界繫見道所斷疑隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見道所斷有漏緣，及疑相應無明，并遍行隨眠隨增。色界繫見道所斷無明隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，除色界見道所斷無漏緣無明，諸餘色界見道所斷一切，及遍行隨眠隨增。色界繫修所斷貪隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界修所斷一切及遍行隨眠隨增。色界繫修所斷慢、無明隨眠亦爾。如色界繫三十一隨眠，應知無色界繫三十一隨眠亦爾。差別者，六智知除法他心滅道智。 `[品類足論〔－〕【三宮】]`品類足論辯千問品第七`[之一〔－〕【宋元宮】]`之一 學處淨果行聖種，　　正斷神足念住諦， 靜慮無量無色定，　　覺分根處蘊界經。 學處，謂近事五學處。淨，謂四證淨。果，謂四沙門果。行，謂四通行。聖種，謂四聖種。正斷，謂四正斷。神足，謂四神足。念住，謂四念住。諦，謂四聖諦。靜慮，謂四靜慮。無量，謂四無量。無色，謂四無色。定，謂四修定。覺分，謂七等覺支。根，謂`[二＝一【明】]`二十二根。處，謂十二處。蘊，謂五蘊。界，謂十八界。經，謂頌中前九後九及各總為一合，有二十經。依一一經為前五十問。 且依近事五學處經為五十問。謂五學處，幾有色、幾無色，幾有見、幾無見，幾有對、幾無對，幾有漏、幾無漏，幾有為、幾無為，幾有異熟、幾無異熟，幾是緣生是因生是世攝、幾非緣生非因生非世攝，幾色攝、幾名攝，幾內處攝、幾外處攝，幾智遍知所遍知、幾非智遍知所遍知。 幾斷遍知所遍知、幾非斷遍知所遍知，幾應斷幾不應斷、幾應修幾不應修，幾染污、幾不染污，幾果非有果、幾有果非果，幾果亦有果、幾非果非有果，幾有執受、幾無執受，幾大種所造、幾非大種所造，幾有上、幾無上，幾是有、幾非有，幾因相應、幾因不相應。 有六攝善處，謂善五蘊及擇滅。為六善處攝五學處、為五學處攝六善處？有五攝不善處，謂不善五蘊。為五不善處攝五學處、為五學處攝五不善處？有七攝無記處，謂無記五蘊及虛空、非擇滅。為七無記處攝五學處、為五學處攝七無記處？有三攝漏處，謂欲漏、有漏、無明漏。為三漏處攝五學處、為五學處攝三漏處？有五攝有漏處，謂有漏五蘊。為五有漏處攝五學處、為五學處攝五有漏處？有八攝無漏處，謂無漏五蘊及三無為。為八無漏處攝五學處、為五學處攝八無漏處？此五學處，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？幾善、幾不善、幾無記？幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？幾學、幾無學、幾非學非無學？ 幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷？幾非心非心所非心相應、幾是心所與心相應、幾`[唯＝惟【宮】下同]`唯是心？幾隨心轉非受相應、幾受相應非隨心轉、幾隨心轉亦受相應、幾非隨心轉非受相應？幾隨心轉非想行相應、幾想行相應非隨心轉、幾隨心轉亦想行相應、幾非隨心轉非想行相應？幾隨尋轉非伺相應、幾伺相應非隨尋轉、幾隨尋轉亦伺相應、幾非隨尋轉非伺相應？幾見非見處、幾見處非見、幾見亦見處、幾非見非見處？幾有身見為因非有身見因、幾有身見因非有身見為因、幾有身見為因亦有身見因、幾非有身見為因非有身見因？幾業非業異熟、幾業異熟非業、幾業亦業異熟、幾非業非業異熟、幾業非隨業轉、幾隨業轉非業、幾業亦隨業轉、幾非業非隨業轉？幾所造色非有見色、幾有見色非所造色、幾所造色亦有見色、幾非所造色`[非有＝有非【三宮】]`非有見色？ 幾所造色非有對色、幾有對色非所造色、幾所造色亦有對色、幾非所造色非有對色？幾難見故甚深、幾甚深故難見？幾善非善為因、幾善為因非善、幾善亦善為因、幾非善非善為因、幾不善非不善為因、幾不善為因非不善、幾不善亦不善為因、幾非不善非不善為因？幾無記非無記為因、幾無記為因非無記、幾無記亦無記為因、幾非無記非無記為因？幾因緣非有因、幾有因非因緣、幾因緣亦有因、幾非因緣非有因？幾等無間非等無間緣、幾等無間緣非等無間、幾等無間亦等無間緣、幾非等無間非等無間緣？幾所緣緣非有所緣、幾有所緣非所緣緣、幾所緣緣亦有所緣、幾非所緣緣非有所緣？幾增上緣非有增上、幾有增上非增上緣、幾增上緣亦有增上、幾非增上緣非有增上？幾`[瀑流＝暴流【三宮】下同]`瀑流非順瀑流、幾順瀑流非瀑流、幾瀑流亦順瀑流、幾非瀑流非順瀑流？如依學處為五十問，依餘十九為問亦爾。 五學處者，一、盡形壽離斷生命；二、盡形壽離不與取；三、盡形壽離欲邪行；四、盡形壽離虛誑語；五、盡形壽離飲諸酒。此五名為近事學處。此五學處，幾有色等者，一切是有色。幾有見等者，一無見，四應分別，謂若表是有見，若無表是無見。幾有對等者，一切應分別，謂若表是有對，若無表是無對。幾有漏等者，一切是有漏。幾有為等者，一切是有為。幾有異熟等者，一切有異熟。幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者，一切是色攝。幾內處攝等者，一切外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 此五學處，幾斷遍知所遍知等者，一切是斷遍知所遍知。幾應斷等者，一切是應斷。幾應修等者，一切是應修。幾染污等者，一切不染污。幾果非有果等者，一切是果亦有果。幾有執受等者，一切無執受。幾大種所造等者，一切是大種所造。幾有上等者，一切是有上。幾是有等者，一切是有。幾因相應等者，一切因不相應。 此五學處，與六善處相攝者，一善處少分攝五學處，五學處亦攝一善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，一有漏處少分攝五學處，五學處亦攝一有漏處少分。與八無漏處相攝者，互不相攝。幾過去等者，一切或過去或未來或現在。幾善等者，一切是善。幾欲界繫等者，一切欲界繫。幾學等者，一切非學非無學。 此五學處，幾見所斷等者，一切修所斷。幾非心等者，一切非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者，一切非隨心轉非受相應。幾隨心轉非想行相應等者，一切非隨心轉非想行相應。幾隨尋轉非伺相應等者，一切非隨尋轉非伺相應。幾見非見處等者，一切是見處非見。幾有身見為因非有身見因等者，一切非有身見為因非有身見因。幾業`[非〔－〕【宮】]`非業異熟等者，一切是業非業異熟。幾業非隨業轉等者，一切是業非隨業轉。幾所造色非有見色等者，一是所造色非有見色，四應分別，謂若表是所造色亦有見色，若無表是所造色非有見色。 此五學處，幾所造色非有對色等者，一切應分別，謂若表是所造色亦有對色，若無表是所造色非有對色。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者，一切非等無間非等無間緣。幾所緣緣非有所緣等者，一切是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。幾瀑流非順瀑流等者，一切順瀑流非瀑流。 四證淨者，謂佛證淨、法證淨、僧證淨、聖所愛戒證淨。此四證淨，幾有色等者，一有色，三無色。幾有見等者，一切是無見。幾有對等者，一切是無對。幾有漏等者，一切是無漏。幾有為等者，一切是有為。幾有異熟等者，一切無異熟。幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者，一是色攝，三是名攝。幾內處攝等者，一切外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 此四證淨，幾斷遍知所遍知等者，一切非斷遍知所遍知。幾應斷等者，一切不應斷。幾應修等者，一切是應修。幾染污等者，一切不染污。幾果非有果等者，一切是果亦有果。幾有執受等者，一切無執受。幾大種所造等者，一是大種所造，三非大種所造。幾有上等者，一切是有上。幾是有等者，一切非有。幾因相應等者，一因不相應，三因相應。 此四證淨，與六善處相攝者，二善處少分攝四證淨，四證淨亦攝二善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，互不相攝。與八無漏處相攝者，一無漏處全一無漏處少分攝四證淨，四證淨亦攝一無漏處全一無漏處少分。幾過去等者，一切或過去或未來或現在。幾善等者，一切是善。幾欲界繫等者，一切是不繫。幾學等者，一切應分別，謂佛證淨或學或無學。云何學？謂學作意相應佛證淨。云何無學？謂無學作意相應`[佛證【麗】，證佛【大】(cf. K25n0949_p0215c02)]`佛證淨。法、僧證淨亦爾。聖所愛戒證淨，或學或無學。云何學？謂學身語業。云何無學？謂無學身語業。 此四證淨，幾見所斷等者，一切非所斷。幾非心等`[者＝有【宮】]`者，一非心非心法非心相應，三是心所與心相應。幾隨心轉非受相應等者，一隨心轉非受相應，三隨心轉亦受相應。幾隨心轉非想行相應等者，一隨心轉非想相應，三隨心轉亦想相應。一隨心轉非行相應，三隨心轉亦行相應，除其自性。幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別，謂佛證淨或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應佛證淨。云何無尋唯伺？謂無尋唯伺作意相應佛證淨。云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應佛證淨。法、僧證淨亦爾。聖所愛戒證淨，或隨尋轉非伺相應、或非隨尋轉非伺相應。云何隨尋轉非伺相應？謂隨尋轉無漏身語業。云何非隨尋轉非伺相應？謂不隨尋轉無漏身語業。幾見非見處等者，一切非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者，一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者，一是業非業異熟，三非業非業異熟。幾業非隨業轉等者，一是業亦隨業轉，三隨業轉非業。幾所造色非有見色等者，一是所造色非有見色，三非所造色非有見色。 說一切有部品類足論卷第十 `[當卷增上寺宋本缺]`阿毘達磨品類足論卷第十一 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯千問品第七之二 此四證淨，幾所造色非有對色等者，一是所造色非有對色，`[三＝二【明】]`三非所造色非有對色。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。幾因`[幾＝緣【元明宮】]`幾非有因等者，一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者，一非等無間非等無間緣，三應分別，謂佛證淨或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。云何是等無間非等無間緣？謂未來現前正起佛證淨。云何是等無間亦等無間緣？謂過去現在佛證淨。云何非等無間非等無間緣？謂除未來現前正起佛證淨，諸餘未來佛證淨。法、僧證淨亦爾。幾所緣緣非有所緣等者，一是所緣緣非有所緣，三是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣，亦有增上。幾暴流非順暴流等者，一切非暴流非順暴流。 四沙門果者，謂預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。此四沙門果，幾有色等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業是有色，餘皆無色。幾有見等者，一切是無見。幾有對等者，一切是無對。幾有漏等者，一切是無漏。幾有為等者，一切應分別，謂預流果或有為、或無為。云何有為？謂預流果所攝五蘊。云何無為？謂預流果所攝擇滅。一來、不還、阿羅漢果亦爾。幾有異熟等者，一切無異熟。幾是緣生等者，一切應分別，謂有為沙門果是緣生是因生是世攝，若無為沙門果非緣生非因生非世攝。幾色攝等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。幾內處攝等者，一切應分別，謂沙門果所攝心意識是內處攝，餘皆是外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 此四沙門果，幾斷遍知所遍知等者，一切非斷遍知所遍知。幾應斷等者，一切不應斷。幾應修等者，一切應分別，謂有為沙門果是應修，若無為沙門果不應修。幾染污等者，一切不染污。幾果非有果等者，一切應分別，謂有為沙門果是果亦有果，若無為沙門果是果非有果。幾有執受等者，一切無執受。幾大種所造等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。幾有上等者，一切應分別，謂有為沙門果是有上，若無為沙門果是無上。幾是有等者，一切非有。幾因相應等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業、心不相應行及擇滅因不相應，餘皆因相應。 此四沙門果，與六善處相攝者，六善處少分攝四沙門果，四沙門果亦攝六善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，互不相攝。與八無漏處相攝者，八六無漏處少分攝四沙門果，四沙門果亦攝八六無漏處少分。幾過去等者，一切應分別，謂有為沙門果或過去或未來或現在，若無為沙門果非過去非未來非現在。幾善等者，一切是善。幾欲界繫等者，一切是不繫。幾學等者，一切應分別，謂預流果或學、或非學非無學。云何學？謂有為預流果。云何非學非無學？謂無為預流果。一來、不還果亦爾。阿羅漢果，或無學、或非學非無學。云何無學？謂有為阿羅漢果。云何非學非無學？謂無為阿羅漢果。 此四沙門果，幾見所斷等者，一切非所斷。幾非心等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業、心不相應行及擇滅，非心非心所非心相應；若受蘊想蘊及相應行蘊，是心所與心相應；若心意識，唯是心。幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂預流果有四句。或隨心轉非受相應，謂預流果所攝身語業及隨心轉心不相應行，并受或受相應非隨心轉，謂預流果所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂預流果攝想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除預流果攝隨心轉心不相應行，諸餘預流果攝心不相應行及擇滅。一來、不還、阿羅漢果亦爾。幾隨心轉非想行相應等者，一切應分別，謂除自性，如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別，謂預流果有四句。或隨尋轉非伺相應，謂預流果所攝身語業，及隨尋轉心不相應行，并伺。或伺相應非隨尋轉，謂預流果所攝尋。或隨尋轉亦伺相應，謂預流果所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除預流果所攝隨尋轉心不相應行，諸餘預流果所攝心不相應行及擇滅。一來果亦爾。不還果有四句。或隨尋轉非伺相應，謂不還果所攝隨尋轉身語業，及隨尋轉心不相應行，并尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂不還果所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂不還果所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除不還果所攝隨尋轉身語業、心不相應行，諸餘不還果所攝身語業、心不相應行及不還果所攝尋不相應伺，若無尋無伺心心所法并擇滅。阿羅漢果亦爾。幾見非見處等者，一切應分別，謂預流果所攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。一來、不還果亦爾。阿羅漢果所攝盡無生智所不攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者，一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者，一切應分別。謂預流果有四句。或業非隨業轉，謂預流果所攝思。或隨業轉非業，謂預流果所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂預流果所攝身語業。或非業非隨業轉，謂除預流果所攝隨業轉心不相應行，諸餘預流果所攝心不相應行及擇滅。一來、不還、阿羅漢果亦爾。幾所造色非有見色等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 此四沙門果，幾所造色非有對色等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，一切應分別，謂有為沙門果是善亦善為因，若無為沙門果是善非善為因。幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者，一切應分別，若有為沙門果是因緣亦有因，若無為沙門果非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者，一切應分別，謂沙門果或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起沙門果所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在沙門果所攝心心所法。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起沙門果所攝心心所法，諸餘未來沙門果所攝心心所法，及身語業心不相應行并擇滅。幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別，謂沙門所攝身語業心不相應行及擇滅是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者，一切應分別，謂有為沙門果是增上緣亦有增上，若無為沙門果是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者，一切非暴流非順暴流。 四通行者，謂有苦遲通行、有苦速通行、有樂遲通行、有樂速通行。此四通行，幾有色等者，一切應分別，謂通行所攝身語業是有色，餘皆是無色。幾有見等者，一切是無見。幾有對等者，一切是無對。幾有漏等者，一切是無漏。幾有為等者，一切是有為。幾有異熟等者，一切無異熟。幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者，一切應分別，謂通行所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。幾內處攝等者，一切應分別，謂通行所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 此四通行，幾斷遍知所遍知等者，一切非斷遍知所遍知。幾應斷等者，一切不應斷。幾應修等者，一切是應修。幾染`[1]污＝汙【明】＊`污等者，一切不染污。幾果非有果等者，一切是果亦有果。幾有執受等者，一切無執受。幾大種所造等者，一切應分別，謂通行所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。幾有上等者，一切是有上。幾是有等者，一切非有。幾因相應等者，一切應分別，謂通行所攝身語業、心不相應行因不相應，餘皆因相應。 此四通行，與六善處相攝者，五善處少分攝四通行，四通行亦攝五善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，互不相攝。與八無漏處相攝者，五無漏處攝四通行，四通行亦攝五無漏處。幾過去等者，一切或過去或未來或現在。幾善等者，一切是善。幾欲界繫等者，一切是不繫。幾學等者，一切應分別，謂四通行或學、或無學。云何學？謂學五蘊。云何無學？謂無學五蘊。 此四通行，幾見所斷等者，一切非所斷。幾非心等者，一切應分別，謂通行所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；若受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；若心意識，唯是心。幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂諸通行各有四句。或隨心轉非受相應，謂通行所攝身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂通行所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂通行所攝想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除通行所攝隨心轉心不相應行，諸`[餘【麗磧宮】，除【大】]`餘通行所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者，一切應分別，謂除其自性，如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別，謂苦遲通行有四句。或隨尋轉非伺相應，謂苦遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂苦遲通行所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂苦遲通行所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除苦遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘苦遲通行所攝身語業心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心心所法。苦速通行亦爾。樂遲通行亦有四句。或隨尋轉非伺相應，謂樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行及伺。或伺相應非隨尋轉，謂樂遲通行所攝尋。或隨尋轉亦伺相應，謂樂遲通行所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘樂遲通行所攝身語業心不相應行，及無尋無伺心心所法。樂速通行亦爾。幾見非見處等者，一切應分別，謂通行所攝盡無生智所不攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者，一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者，一切應分別，謂通行所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者，一切應分別，謂諸通行各有四句。或業非隨業轉，謂通行所攝思。或隨業轉非業，謂通行所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂通行所攝身語業。或非業非隨業轉，謂除通行所攝隨業轉心不相應行，諸餘通行所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者，一切應分別，謂通行所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 此四通行，幾所造色非有對色等者，一切應分別，謂通行所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。幾難見甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者，一切應分別，謂諸通行，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起通行所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在通行所攝心心所法。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起通行所攝心心所法，諸餘未來通行所攝心心所法，及通行所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別，謂通行所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者，一切非暴流非順暴流。 四聖種者，謂隨所得衣喜足聖種、隨所得食喜足聖種、隨所得臥具喜足聖種、樂斷樂修聖種。此四聖種，幾有色等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業是有色，餘皆是無色。幾有見等者，一切是無見。幾有對等者，一切是無對。幾有漏等者，一切應分別，謂諸聖種或有漏、或無漏。云何有漏？謂聖種所攝有漏五蘊。云何無漏？謂無漏五蘊。幾有為等者，一切是有為。幾有異`[熟【CB】，熱【大】]`熟等者，一切應分別，謂諸聖種若有漏有異熟，若無漏無異熟。幾是緣生等者，一切是`[緣【CB】，絲【大】]`緣生是因生是世攝。幾色攝等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。幾內處攝等者，一切應分別，謂聖種所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。此四聖種，幾斷遍知所遍知等者，一切應分別，謂諸聖種，若有漏是斷遍知所遍知、若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者，一切應分別，謂諸聖種，若有漏是應斷、若無漏不應斷。幾應修等者，一切是應修。幾染污等者，一切不染污。幾果非有果等者，一切是果亦有果。幾有執受等者，一切無執受。幾大種所造等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。幾有上等者，一切是有上。幾是有等者，一切應分別，謂諸聖種，若有漏是有，若無漏非有。幾因相應等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業、心不相應行因不相應，餘皆因相應。 此四聖種，與六善處相攝者，五善處少分攝四聖種，四聖種亦攝五善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非聖種，謂聖種所不攝有漏五蘊。或聖種非有漏處，謂無漏四聖種。或有漏處亦聖種，謂有漏四聖種。或非有漏處非聖種，謂虛空及二滅。與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非聖種，謂虛空及二滅。或聖種非無漏處，謂有漏四聖種。或無漏處亦聖種，謂無漏四聖種。或非無漏處非聖種，謂聖種所不攝有漏五蘊。幾過去等者，一切或過去或未來或現在。幾善等者，一切是善。幾欲界繫等者，一切應分別，謂諸聖種，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂聖種所攝欲界五蘊。云何色界繫？謂聖種所攝色界五蘊。云何無色界繫？謂聖種所攝無色界四蘊。云何不繫？謂無漏五蘊。幾學等者，一切應分別，謂諸聖種，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學五蘊。云何無學？謂無學五蘊。云何非學非無學？謂聖種所攝有漏五蘊。 此四聖種，幾見所斷等者，一切應分別，謂諸聖種，若有漏修所斷、若無漏非所斷。幾非心等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；聖種所攝受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；聖種所攝心意識，`[唯＝惟【元明宮】]`唯是心。幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂諸聖種各有四句。或隨心轉非受相應，謂聖種所攝隨心轉身語業心不相應行及受。或受相應非隨心轉，謂聖種所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂聖種所攝想蘊，及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除聖種所攝身語業心不相應行，諸餘聖種所攝身語業心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者，一切應分別，謂除其自性，如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別，謂諸聖種各有四句。或隨尋轉非伺相應，謂聖種所攝隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂聖種所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂聖種所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除聖種所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘聖種所攝身語業心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心心所法。幾見非見處等者，一切應分別，謂諸聖種各有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏四聖種。或見亦見處，謂聖種所攝世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏四聖種。幾有身見為因非有身見因等者，一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者，一切應分別，謂諸聖種各有四句。或業非隨業轉，謂除聖種所攝隨業轉身語業，諸餘聖種所攝身語業及思。或隨業轉非業，謂聖種所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂聖種所攝隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除聖種所攝隨業轉心不相應行，諸餘聖種所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者，一切應分別謂聖種所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 此四聖種，幾所造色非有對色等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者，一切難見`[故〔－〕【明宮】]`故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者，一切應分別，謂諸聖種，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起聖種所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在聖種所攝心心所法。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起聖種所攝心心所法，諸餘未來聖種所攝心心所法，及聖種所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者，一切應分別，謂諸聖種，若有漏是順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。如四聖種，四正斷、四神足亦爾。 四念住者，謂身念住、受念住、心念住、法念住。身念住云何？謂緣身善有漏無漏慧。受念住云何？謂緣受善有漏無漏慧。心念住云何？謂緣心善有漏無漏慧。法念住云何？謂緣法善有漏無漏慧。此四念住，幾有色等者，一切無色。幾有見等者，一切無見。幾有對等者，一切無對。幾有漏等者，一切應分別，`[諸＝謂【元明】]`諸緣身慧或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏作意相應緣身慧。云何無漏？謂無漏作意相應緣身慧。緣受、心、法慧亦爾。幾有為等者，一切有為。幾有異熟等者，一切應分別，謂諸念住若有漏有異熟，若無漏無異熟。幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者，一切是名攝。幾內處攝等者，一切外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 說一切有部品類足論卷第十一 阿毘達磨品類足論卷第十二 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯千問品第七之三 此四念住，幾斷遍知所遍知等者，一切應分別，謂諸念住，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者，一切應分別，謂諸念住，若有漏是應斷，若無漏不應斷。幾應修等者，一切是應修。幾染污等者，一切不染污。幾果非有果等者，一切是果亦有果。幾有`[3]執＝報【三宮】＊`執受等者，一切無`[＊3]`執受。幾大種所造等者，一切非大種所造。幾有上等者，一切是有上。幾是有等者，一切應分別，謂諸念住，若有漏是有，若無漏非有。幾因相應等者，一切因相應。 此四念住，與六善處相攝者，一善處少分攝四念住，四念住亦攝一善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非念住，謂有漏色受想識蘊，及念住所不攝有漏行蘊。或念住非有漏處，謂無漏四念住。或有漏處亦念住，謂有漏四念住。或非有漏處非念住，謂無漏色受想識蘊，及念住所不攝無漏行蘊并無為。與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非念住，謂無漏色受想識蘊，及念住所不攝無漏行蘊并無為。或念住非無漏處，謂有漏四念住。或無漏處亦念住，謂無漏四念住。或非無漏處非念住，謂有漏色受想識蘊，及念住所不攝有漏行蘊。幾過去等者，一切或過去或未來或現在。幾善等者，一切是善。幾欲界繫等者，一切應分別，謂緣身慧或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界作意相應緣身慧。云何色界繫？謂色界作意相應緣身慧。云何無色界繫？謂無色界作意相應緣身慧。云何不繫？謂無漏作意相應緣身慧。緣受、心、法慧亦爾。幾學等者，一切應分別，謂緣身慧或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學作意相應緣身慧。云何無學？謂無學作意相應緣身慧。云何非學非無學？謂有漏作意相應緣身慧。緣受、心、法慧亦爾。 此四念住，幾見所斷等者，一切應分別，謂諸念住，若有漏修所斷，若無漏非所斷。幾非心等者，一切是心所與心相應。幾隨心轉非受相應等者，一切隨心轉亦受相應。幾隨心轉非想行相應等者，一切隨心轉亦想相應，一切隨心轉亦行相應，除其自性。幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別，謂緣身慧或有尋有伺、或無尋`[1]唯＝惟【三宮】＊`唯伺、或無尋無伺。云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應緣身慧。云何無尋`[＊1]`唯伺？謂無尋`[＊1]`唯伺作意相應緣身慧。云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應緣身慧。緣受、心、法慧亦爾。幾見非見處等者，一切應分別，謂緣身慧有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏緣身慧。或見處非見，謂五識身相應善慧。或見亦見處，謂世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏緣身慧。緣受慧，或見非見處、或見亦見處、或非見非見處。見非見處者，謂盡無生智所不攝無漏緣受慧。見亦見處者，謂世間正見。非見非見處者，謂見所不攝無漏緣受`[慧＝謂【明】]`慧。緣心、法慧亦爾。幾有身見為因非有身見因等者，一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者，一切非業非業異熟。幾業非隨業轉等者，一切隨業轉非業。幾所造色非有見色等者，一切非所造色非有見色。 此四念住，幾所造色非有對色等者，一切非所造色非有對色。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者，一切應分別，謂緣身慧，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起緣身慧。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在緣身慧。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起緣身慧，諸餘未來緣身慧。緣受、心、法慧亦爾。幾所緣緣非有所緣等者，一切是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者，一切應分別，謂諸念住，若有漏是順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。 復次身念住云何？謂十色處及法處所攝色。受念住云何？謂六受身。心念住云何？謂六識身。法念住云何？謂受所不攝非色法處。此四念住幾有色等者，一有色，三無色。幾有見等者，三無見，一應分別，謂身念住或有見、或無見。云何有見？謂一處。云何無見？謂九處及一處少分。幾有對等者，三無對，一應分別，謂身念住或有對、或無對。云何有對？謂十處。云何無對？謂一處少分。幾有漏等者，一切應分別，謂身念住或有漏、或無漏。云何有漏？謂十處及一處少分。云何無漏？謂一處少分。受念住或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏作意相應受蘊。云何無漏？謂無漏作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏想行蘊。云何無漏？謂無漏想行蘊及三無為。幾有為等者，三有為，一應分別，謂法念住`[或＝幾【三宮】]`或有為、或無為。云何有為？謂想行蘊。云何無為？謂三無為。幾有異熟等`[者〔－〕【三宮】]`者，一切應分別，`[謂＝為【明】]`謂身念住或有異熟、或無異熟。云何有異熟？謂不善、善有漏色蘊。云何無異熟？謂無記無漏色蘊。受、心、法念住亦爾。幾是緣生等者，三是緣生是因生是世攝，一應分別，謂`[法＝非【三宮】]`法念住若有為是緣生是因生是世攝，若無為非緣生非因生非世攝。幾色攝等者，一色攝，`[三＝二【三】]`三名攝。幾內處攝等者，一內處攝，二外處攝，一應分別，謂身念住或內處攝、或外處攝。云何內處攝？謂五內處。云何外處攝？謂五外處及一外處少分。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 此四念住，幾斷遍知所遍知等者，一切應分別，謂諸念住若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者，一切應分別，謂諸念住若有漏是應斷，若無漏不應斷。幾應修等者，一切應分別，謂身念住或應修、或不應修。云何應修？謂善色蘊。云何不應修？謂不善無記色蘊。受、心念住亦爾。法念住或應修、或不應修。云何應修？謂善想行蘊。云何不應修？謂不善、無記想行蘊及三無為。幾染污等者，一切應分別，謂身念住或染污、或不染污。云何染污？謂有覆色蘊。云何不染污？謂無覆色蘊。受、心、法念住亦爾。幾果非有果等者，三是果亦有果，一應分別，謂法念住或是果非有果、或是果亦有果、或非果非有果。是果非有果者，謂擇滅。是果亦有果者，謂想行蘊。非果非有果者，謂虛空非擇滅。幾有執受等者，三無執受，一應分別，謂身念住或有執受、或無執受。云何有執受？謂自體所攝色蘊。云何無執受？謂非自體所攝色蘊。幾大種所造等者，三非大種所造，一應分別，謂身念住或大種所造、或非大種所造。云何大種所造？謂九處及二處少分。云何非大種所造？謂一處少分。幾有上等者，三有上，一應分別，謂法念住或有上、或無上。云何有上？謂想行蘊及虛空、非擇滅。云何無上？謂擇滅。幾是有等者，一切應分別，謂諸念住，若有漏是有，若無漏非有。幾因相應等者，一因不相應，二因相應，一應分別，謂法念住，若是心所因相應，若非心所因不相應。 此四念住，與六善處相攝者，六善處攝四念住少分，四念住少分亦攝六善處。與五不善處相攝者，五不善處攝四念住少分，四念住少分亦攝五不善處與。七無記處相攝者，七無記處攝四念住少分，四念住少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者，三漏處攝一念住少分，一念住少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者，五有漏處攝四念住少分，四念住少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者，八無漏處攝四念住少分，四念住少分亦攝八無漏處。幾過去等者，三或過去或未來或現在，一應分別，謂法念住，若有為或過去或未來或現在，若無為非過去非未來非現在。幾善等者，一切應分別，謂身念住，或善、或不善、或無記。云何善、不善？謂三處少分。云何無記？謂八處及二處少分。受念住，或善、或不善、或無記。云何善？謂善作意相應受蘊。云何不善？謂不善作意相應受蘊。云何無記？謂無記作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住，或善、或不善、或無記。云何善？謂善想行蘊及擇滅。云何不善？謂不善想行蘊。云何無記？謂無記想行蘊及虛空、非擇滅。幾欲界繫等者，一切應分別。謂身念住，或欲界繫、或色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂二處及九處少分。云何色界繫？謂九處少分。云何不繫？謂一處少分。受念住，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界作意相應受蘊。云何色界繫？謂色界作意相應受蘊。云何無色界繫？謂無色界作意相應受蘊。云何不繫？謂無漏作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界想行蘊。云何色界繫？謂色界想行蘊。云何無色界繫？謂無色界想行蘊。云何不繫？謂無漏想行蘊及無為法。幾學等者，一切應分別。謂身念住，或學、或無學、或非學非無學。云何學、無學？謂一處少分。云何非學非無學？謂十處及一處少分。受念住，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學作意相應受蘊。云何無學？謂無學作意相應受蘊。云何非學非無學？謂有漏作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學想行蘊。云何無學？謂無學想行蘊。云何非學非無學？謂有漏想行蘊及無為法。 此四念住，幾見所斷等者，一切應分別。謂身念住，或修所斷、或非所斷。云何修所斷？謂十處及一處少分。云何非所斷？謂一處少分。受念住，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何見所斷？謂受念住隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應受蘊。云何修所斷？謂受念住學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應受蘊，及不染污有漏受蘊。云何非所斷？謂無漏受蘊。心念住亦爾。法念住，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何見所斷？謂法念住隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠，及彼相應想行蘊，并彼等起心不相應行。云何修所斷？謂法念住學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應想行蘊，若彼等起心不相應行，若不染污有漏想行蘊。云何非所斷，謂無漏想行蘊及無為法。幾非心等者，一非心非心所非心相應，一是心所與心相應，一`[＊1-3]唯＝惟【三宮】＊`唯是心，一應分別。謂法念住，若有所緣是心所與心相應，若無所緣非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者，一隨心轉非受相應，一受相應非隨心轉，二應分別。謂身念住，或隨心轉非受相應、或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者，謂隨心轉身語業，諸餘色蘊非隨心轉非受相應。法念住，或隨心轉非受相應、`[或＝有【三宮】]`或隨心轉亦受相應、或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者，謂隨心轉心不相應行。隨心轉亦受相應者，謂想蘊及相應行蘊。非隨心轉非受相應者，謂除隨心轉心不相應行，諸餘心不相應行及無為法。幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。謂身念住，或隨尋轉非伺相應、或非隨尋轉非伺相應。隨尋轉非伺相應者，謂隨尋轉身語業，諸餘色蘊非隨尋轉非伺相應。受念住，或有尋有伺、或無尋`[＊1]`唯伺、或無尋無伺。云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應受蘊。云何無尋`[＊1]`唯伺？謂無尋`[＊1]`唯伺作意相應受蘊。云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應想行蘊。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應想行蘊。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉心不相應行，`[諸＝除【明】]`諸餘心不相應行，及尋不相應伺，若無尋無伺非受心所，若無為法。幾見非見處等者，一切應分別。謂身念住，或見處非見、或見亦見處、或非見非見處。見處非見者，謂九處及一處少分。見亦見處者，謂一處。非見非見處者，謂一處少分。受念住，若有漏是見處非見，若無漏非見非見處。心念住亦爾。法念住有四句。或是見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或是見處非見，謂有漏想蘊，及見所不攝有漏行蘊。或是見亦見處，謂五染污見及世間正見。或非見非見處，謂無漏想蘊，及見所不攝無漏行蘊，并無為法。幾有身見為因非有身見因等者，一切應分別。謂身念住，若染污有身見為因非有身見因，若不染污非有身見為因非有身見因。受念住，或有身見為因非有身見因、或有身見為因亦有身見因、或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者，謂除過去現在見`[苦所＝若所【宋元宮】，所若【明】]`苦所斷隨眠相應受蘊，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應受蘊，亦除未來有身見相應受蘊，諸餘染污受蘊。有身見為因亦有身見因者，謂前所除受蘊。非有身見為因非有身見因者，謂不染污受蘊。心念住亦爾。法念住，或有身見為因非有身見因、或有身見為因亦有身見因，或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等想行蘊，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有想行蘊，亦除未來有身見相應想行蘊，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污想行蘊。有身見為因亦有身見因者，謂前所除想行蘊。非有身見為因非有身見因者，謂不染污想行蘊及無為法。幾業非業異熟等者，一切應分別。謂身念住，或業非業異熟、或業異熟非業、或非業非業異熟。業非業異熟者，謂身語業。業異熟非業者，謂業異熟生色蘊。非業非業異熟者，謂除業及業異熟色蘊諸餘色蘊。受念住，或業異熟非業、或非業非業異熟。業異熟非業者，謂業異熟生受蘊。諸餘受蘊，非業非業異熟。心念住亦爾。法念住有四句。或業非業異熟，謂業異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生想行蘊。或業亦業異熟，謂業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟想行蘊，諸餘想行蘊及無為法。幾業非隨業轉等者，二隨業轉非業，二應分別。謂身念住有三句，或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘身語業。或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉色蘊諸餘色蘊。法念住有三句。或業非隨業轉，謂思。或隨業轉非業，謂想蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉行蘊，諸餘行蘊，及無為法。幾所造色非有見色等者，三非所造色非有見色，一應分別，謂身念住有三句。或所造色非有見色，謂八處及二處少分。或所造色亦有見色，謂一處。或非所造色非有見色，謂一處少分。 此四念住，幾所造色非有對色等者，三非所造色非有對色，一應分別，謂身念住有三句。或所造色非有對色，謂一處少分。或有對色非所造色，謂一處少分。或所造色亦有對色，謂九處及一處少分。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，一切應分別，謂身念住有三句。或善為因非善，謂善異熟生色蘊。或善亦善為因，謂善色蘊。或非善非善為因，謂除善異熟生色蘊諸餘無記及不善色蘊。受、心念住亦爾。法念住有四句。或善非善為因，謂擇滅。或善為因非善，謂善異熟生想行蘊。或善亦善為因，謂善想行蘊。或非善非善為因，謂除善異熟生想行蘊，諸餘無記，及不善想行蘊，并虛空非擇滅。幾不善非不善為因等者，一切應分別。謂身念住有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生色蘊。或不善亦不善為因，謂不善色蘊。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生色蘊，諸餘無記及善色蘊。受念住有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生受蘊，及欲界有身見邊執見相應受蘊。或不善亦不善為因，謂不善受蘊。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生受蘊，及除欲界有身見邊執見相應受蘊，諸餘無記及善受蘊。心念住亦爾。法念住有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生想行蘊，及欲界有身見邊執見，并彼相應俱有等想行蘊。或不善亦不善為因，謂不善想行蘊。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生想行蘊，及除欲界有身見邊執見并彼相應俱有等想行蘊，諸餘無記及善想行蘊并三無為。幾無記非無記為因等者，一切應分別，謂身念住有三句。或無記為因非無記，謂不善色蘊。或無記亦無記為因，謂無記色蘊。或非無記非無記為因，謂善色蘊。受、心念住亦爾。法念住有四句。或無記非無記為因，謂虛空、非擇滅。或無記為因非無記，謂不善想行蘊。或無記亦無記為因，謂無記想行蘊。或非無記非無記為因，謂善想行蘊及擇滅。幾因緣非有因等者，三是因緣亦有因，一應分別。謂法念住，若有為是因緣亦有因，若無為非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者，一非等無間非等無間緣，三應分別。謂受念住有三句。或等無間非等無間緣，謂未來現前正起受蘊，及過去現在阿羅漢命終時受蘊。或等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時受蘊，諸餘過去現在受蘊。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起受蘊，諸餘未來受蘊。心念住亦爾。法念住，有三句。或等無間非等無間緣，謂未來現前正起非受心所，及過去現在阿羅漢命終時非受心所，并已生正起無想滅定。或等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時非受心所，諸餘過去現在非受心所。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起非受心所諸餘未來非受心所，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行并無為法。幾所緣緣非有所緣等者，一所緣緣非有所緣，二所緣緣亦有所緣，一應分別。謂法念住，若是心所是所緣緣亦有所緣，若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者，三增上緣亦有增上，一應分別。謂法念住，若有為是增上緣亦有增上，若無為是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者，一切應分別。謂身念住，若有漏順暴流非暴流、若無漏非暴流非順暴流。受、心念住亦爾。法念住有三句。或順暴流非暴流，謂有漏想蘊及暴流所不攝有漏行蘊。或暴流亦順暴流，謂四暴流。或非暴流非順暴流，謂無漏想行蘊及無為法。 四聖諦者，謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。此四聖諦，幾有色等者，一無色，三應分別。謂苦聖諦，或有色、或無色。云何有色？謂十處及一處少分。云何無色？謂一處及一處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是有色，餘皆是無色。幾有見等者，二無見，二應分別。謂苦聖諦，或有見或無見。云何有見？謂一`[（處云何…卷第十二）三百十七字〔－〕【宋】]`處。云何無見？謂十一處。集聖諦亦爾。幾有對等者，二無對，二應分別。謂苦聖諦，或有對、或無對。云何有對？謂十處。云何無對？謂二處。集聖諦亦爾。幾有漏等者，二有漏，二無漏。`[有＝幾有【元明宮】]`有為等者，三有為，一無為。幾有異熟等者，二無異熟，二應分別。謂苦聖諦，或有異熟、或無異熟。云何有異熟？謂善、不善苦諦。云何無異熟？謂無記苦諦。集聖諦亦爾。幾是緣生等者，三是緣生是因生是世攝，一非緣生非因生非世攝。幾色攝等者，一名攝，三應分別。謂苦聖諦，或色攝、或名攝。云何色攝？謂十處及一處少分。云何名攝？謂一處及一處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。幾內處攝等者，一外處攝，三應分別。謂苦聖諦，或內處攝、或外處攝。云何內處攝？謂六內處。云何外處攝？謂六外處。集聖諦亦爾。道聖諦所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 說一切有部品類足論卷第十二 阿毘達磨品類足論卷第十三 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯千問品第七之四 此四聖諦，幾斷遍知所遍知等者，二是斷遍知所遍知，二非斷遍知所遍知。幾應斷等者，`[二＝一【元】]`二應斷，二不應斷。幾應修等者，一應修，一不應修，二應分別，謂苦聖諦，或應修、或不應修。云何應修？謂善苦諦。云何不應修？謂不善無記苦諦。集聖諦亦爾。幾染污等者，二不染污，二應分別，謂苦聖諦，或染污、或不染污。云何染污？謂有覆苦諦。云何不染污？謂無覆苦諦。集聖諦亦爾。幾果非有果等者，三是果亦有果，一是果非有果。幾有執受等者，二無執受，二應分別，謂苦聖諦，或有執受，或無執受。云何有執受？謂自體所攝苦諦。云何無執受？謂非自體所攝苦諦。集聖諦亦爾。幾大種所造等者，一非大種所造，三應分別。謂苦聖諦，或大種所造、或非大種所造。云何大種所造？謂九處及二處少分。云何非大種所造？謂一處及二處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。幾有上等者，三有上，一無上。幾是有等者，二是有，二非有。幾因相應等者，一因不相應，三應分別。謂苦聖諦所攝色心不相應行是因不相應，餘皆因相應。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業心不相應行是因不相應，餘皆因相應。 此四聖諦，與六善處相攝者，六善處攝二諦及二諦少分，二諦及二諦少分亦攝六善處。與五不善處相攝者，五不善處攝二諦少分，二諦少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者，應作四句。或是無記處非諦，謂虛空非擇滅。或是諦非無記處，謂二諦及二諦少分。或是無記處亦諦，謂二諦少分。或非無記處非諦，是事不可得。與三漏處相攝者，三漏處攝二諦少分，二諦少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者，五有漏處攝二諦，二諦亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者，應作四句。或是無漏處非諦，謂虛空非擇滅。或是諦非無漏處，謂二諦。或無漏處亦諦，謂二諦。或非無漏處非諦，是事不可得。幾過去等者，三或過去或未來或現在，一非過去非未來非現在。幾善等者，二是善，二應分別。謂苦聖諦，或善、或不善、或無記。云何善？謂苦諦所攝善五蘊。云何不善？謂苦諦所攝不善五蘊。云何無記？謂苦諦所攝無記五蘊。集聖諦亦爾。幾欲界繫等者，二不繫，二應分別。謂苦聖諦，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。云何欲界繫？謂苦諦所攝欲界五蘊。云何色界繫？謂苦諦所攝色界五蘊。云何無色界繫？謂苦諦所攝無色界四蘊。集聖諦亦爾。幾學等者，三非學非無學，一應分別。謂道聖諦，或學、或無學。云何學，謂學五蘊。云何無學，謂無學五蘊。 此四聖諦，幾見所斷等者，二非所斷，二應分別。謂苦聖諦，或見所斷，或修所斷。云何見所斷？謂苦諦隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠，及彼相應苦諦，并彼等起心不相應行。云何修所斷？謂苦諦學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應苦諦，并彼等起身語業、心不相應行，若不染污苦諦。集聖諦亦爾。幾非心等者，一非心非心所非心相應，三應分別。謂苦聖諦所攝色心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[2]唯＝惟【三宮】＊`唯是心。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[＊2]`唯是心。幾隨心轉非受相應等者，一非隨心轉非受相應，三應分別。謂苦聖諦，有四句。或隨心轉非受相應，謂隨心轉身語業心不相應行及受。或受相應非隨心轉，謂心意識。或隨心轉亦受相應，謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉身語業、心不相應行，諸餘色心不相應行。集聖諦亦爾。道聖諦有四句。或隨心轉非受相應，謂身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂心意識。或隨心轉亦受相應，謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉心不相應行，諸餘心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者，一非隨尋轉非伺相應，三應分別。謂苦聖諦有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心心所苦諦。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心心所苦諦。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉身語業心不相應行，諸餘色心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心心所苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心心所法。幾見非見處等者，一非見非見處，三應分別。謂苦聖諦，或見亦見處、或見處非見。或見亦見處者，謂眼根五染污見世間正見，餘皆見處非見。集聖諦亦爾。道聖諦所攝盡無生智所不攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者，二非有身見為因非有身見因，二應分別。謂苦聖諦，或有身見為因非有身見因、或有身見為因亦有身見因、或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等苦諦，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有苦諦，亦除未來有身見`[因〔－〕【三宮】]`因相應苦諦，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污苦諦。有身見為因亦有身見因者，謂前所除苦諦。非有身見為因非有身見因者，謂不染污苦諦。集聖諦亦爾。幾業非業異熟等者，一非業非業異熟，三應分別。謂苦聖諦有四句。或業非業異熟，謂身語業及業異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生苦諦。或業亦業異熟，謂業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟生苦諦，諸餘苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者，一非業非隨業轉，三應分別。謂苦聖諦有四句。或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘身語業及思。或隨業轉非業，謂受想識蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉苦諦諸餘苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦有四句。或業非隨業轉，謂思。或隨業轉非業，謂受想識蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂身語業。或非業非隨業轉，謂除隨業轉心不相應行，諸餘心不相應行。幾所造色非有見色等者，一非所造色非有見色，三應分別。謂苦聖諦有三句。或所造色非有見色，謂八處及二處少分。或所造色亦有見色，謂一處。或非所造色非有見色，謂一處及二處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 此四聖諦，幾所造色非有對色等者，一非所造色非有對色，三應分別。謂苦聖諦有四句。或所造色非有對色，謂一處少分。或有對色非所造色，謂一處少分。或所造色亦有對色，謂九處及一處少分。或非所造色非有對色，謂一處及一處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，一是善非善為因，一是善亦善為因，二應分別。謂苦聖諦有三句。或善為因非善，謂善異熟生苦諦。或是善亦善為因，謂善苦諦。或非善非善為因，謂除善異熟生苦諦，諸餘無記及不善苦諦。集聖諦亦爾。幾不善非不善為因等者，二非不善非不善為因，二應分別。謂苦聖諦有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生苦諦，及欲界繫有身見邊執見，并彼相應俱有等苦諦。或不善亦不善為因，謂不善苦諦。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生苦諦，及除欲界繫有身見邊執見并彼相應俱有等苦諦，諸餘無記及善苦諦。集聖諦亦爾。幾無記非無記為因等者，二非無記非無記為因，二應分別。謂苦聖諦有三句。或無記為因非無記，謂不善苦諦。或無記亦無記為因，謂無記苦諦。或非無記非無記為因，謂善苦諦。集聖諦亦爾。幾因緣非有因等者，三是因緣亦有因，一非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者，一非等無間非等無間緣，三應分別。謂苦聖諦有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所苦諦，及過去現在阿羅漢命終時心心所苦諦，并已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時心心所苦諦，諸餘過去現在心心所苦諦。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所苦諦諸餘未來心心所苦諦，除等無間心不相應行諸餘心不相應行，及色苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所道諦。或是等無間亦等無間緣，謂過去現在心心所道諦。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所道諦，諸餘未來心心所道諦，及身語業心不相應行道諦。幾所緣緣非有所緣等者，一是所緣緣非有所緣，三應分別。謂苦聖諦所攝色心不相應行是所緣緣非有所緣，諸餘苦諦皆是所緣緣亦有所緣。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，諸餘道諦皆所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者，一是增上緣非有增上，三是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者，`[一＝二【三宮】]`一非暴流非順暴流，二應分別。謂苦聖諦，或是暴流亦順暴流、或順暴流非暴流。是暴流亦順暴流者，謂四暴流。諸餘苦諦，是順暴流非暴流。集聖諦亦爾。 四靜慮者，謂初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。此四靜慮幾有色等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業是有色，餘皆是無色。幾有見等者，一切無見。幾有`[對＝漏【明】]`對等者，一切無對。幾有漏等者，一切應分別，謂諸靜慮，或有漏、或無漏。云何有漏？謂靜慮所攝有漏五蘊。云何無漏？謂靜慮所攝無漏五蘊。幾有為等者，一切有為。幾有異熟等者，一切應分別，謂諸靜慮，若有漏有異熟、若無漏無異熟。幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。幾內處攝等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切智遍知所遍知。 此四靜慮，幾斷遍知所遍知等者，一切應分別，謂諸靜慮，若有漏斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者，一切應分別，謂諸靜慮若有漏應斷，若無漏不應斷。幾應修等者，一切是應修。幾染污等者，一切不染污。幾果非有果等者，一切是果亦有果。幾有執受等者，一切無執受。幾大種所造等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。幾有上等者，一切是有上。幾是有等者，一切應分別，謂諸靜慮，若有漏是有，若無漏非有。幾因相應等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業、心不相應行因不相應，餘皆因相應。 此四靜慮，與六善處相攝者，五善處少分攝四靜慮，四靜慮亦攝五善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非靜慮，謂靜慮所不攝有漏五蘊。或靜慮非有漏處，謂無漏四靜慮。或有漏處亦靜慮，謂有漏四靜慮。或非有漏處非靜慮，謂靜慮所不攝無漏五蘊及無為法。與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非靜慮，謂靜慮所不攝無漏五蘊及無為法。或靜慮非無漏處，謂有漏四靜慮。或無漏處亦靜慮，謂無漏四靜慮。或非無漏處非靜慮，謂靜慮所不攝有漏五蘊。幾過去等者，一切或過去或未來或現在。幾善等者，一切是善。幾欲界繫等者，一切應分別，謂諸靜慮，若有漏色界繫，若無漏是不繫。幾學等者，一切應分別，謂諸靜慮，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂靜慮所攝學五蘊。云何無學？謂靜慮所攝無學五蘊。云何非學非無學？謂靜慮所攝有漏五蘊。 此四靜慮，幾見所斷等者，一切應分別，謂諸靜慮，若有漏修所斷，若無漏非所斷。幾非心等者，一切應分別，謂靜慮所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[＊2-2]唯＝惟【三宮】＊`唯是心。幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂各有四句。或隨心轉非受相應，謂靜慮所攝身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂靜慮所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂靜慮所攝想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除靜慮所攝隨心轉心不相應行，諸餘靜慮所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者，三非隨尋轉非伺相應，一應分別。謂初靜慮，應作四句。或隨尋轉非伺相應，謂初靜慮所攝身語業，及隨尋轉心不相應行并伺。或伺相應非隨尋轉，謂初靜慮所攝尋。或隨尋轉亦伺相應，謂初靜慮所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除初靜慮所攝隨尋轉心不相應行，諸餘初靜慮所攝心不相應行。幾見非見處等者，一切應分別，謂各有四句。或見非見處，謂靜慮所攝盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏四靜慮。或見亦見處，謂靜慮所攝有漏慧。或非見非見處，謂見所不攝無漏四靜慮。幾有身見為因非有身見因等者，一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者，一切應分別，謂各有四句。或業非隨業轉，謂靜慮所攝思。或隨業轉非業，謂靜慮所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂靜慮所攝身語業。或非業非隨業轉，謂除靜慮所攝隨業轉心不相應行，諸餘靜慮所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 此四靜慮，幾所造色非有對色等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者，一切應分別，謂初靜慮有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所法。或是等無間亦等無間緣，謂過去現在心心所法。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所法，諸餘未來心心所法，及身語業心不相應行。第二第三靜慮亦爾。第四靜慮有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所法，及已生正起無想定。或是等無間亦等無間緣，謂過去現在心心所法。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所法諸餘未來心心所法，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行并身語業。幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者，一切應分別，謂諸靜慮，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。 四無量者，謂慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。此四無量幾有色等者，一切應分別，謂諸無量所攝身語業是有色，餘皆無色。幾有見等者，一切無見。幾有對等者，一切無對。幾有漏等者，一切有漏。幾有為等者，一切有為。幾有異熟等者，一切有異熟。幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者，一切應分別，謂諸無量所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。幾內處攝等者，一切應分別，謂諸無量所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 此四無量幾斷遍知所遍知等者，一切是斷遍知所遍知。幾應斷等者，一切是應斷。幾應修等者，一切是應修。幾染污等者，一切不染污。幾果非有果等者，一切是果亦有果。幾有執受等者，一切無執受。幾大種所造等者，一切應分別，謂諸無量所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。幾有上等者，一切是有上。幾是有等者，一切是有。幾因相應等者，一切應分別，謂諸無量所攝身語業、心不相應行因不相應，餘皆因相應。 此四無量，與六善處相攝者，五善處少分攝四無量，四無量亦攝五善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，五有漏處少分攝四無量，四無量亦攝五有漏處少分。與`[八＝五【三宮】]`八無漏處相攝者，互不相攝。幾過去等者，一切或過去或未來或現在。幾善等者，一切是善。幾欲界繫等者，一切色界繫。幾學等者，一切非學非無學。 此四無量，幾見所斷`[等＝幾等【三宮】]`等者，一切修所斷。幾非心等者，一切應分別，謂諸無量所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[＊2-3]唯＝惟【三宮】＊`唯是心。幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂各有四句。或隨心轉非受相應，謂無量所攝身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂無量所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂無量所攝`[想＝相【明】]`想蘊，及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除無量所攝隨心轉心不相應行，諸餘無量所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別，謂慈無量有四句。或隨尋轉非伺相應，謂慈無量所攝隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂慈無量所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂慈無量所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除慈無量所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘慈無量所攝身語業心不相應行，及慈無量所攝尋不相應伺，并慈無量所攝無尋無伺心心所法。悲捨無量亦爾。喜無量有四句。或隨尋轉非伺相應，謂喜無量所攝隨尋轉身語業心不相應行及`[伺【麗】，同【大】(cf. K25n0949_p0236a20)]`伺。或伺相應非隨尋轉，謂喜無量所攝尋。或隨尋轉亦伺相應，謂喜無量所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除喜無量所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘喜無量所攝身語業心不相應行，及喜無量所攝無尋無伺心心所法。幾見非見處等者，一切應分別，謂諸無量，或是見亦見處、或是見處非見。是見亦見處者，謂無量所攝慧，餘皆是見處非見。幾有身見為因非有身見因等者，一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者，一切應分別，謂無量所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者，一切應分別，謂各有四句。或是業非隨業轉，謂無量所攝思。或隨業轉非業，謂無量所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂無量所攝身語業。或非業非隨業轉，謂除無量所攝隨業轉心不相應行，諸餘無量所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者，一切應分別，謂無量所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。`[不分卷及品【明】]` 說一切有部品類足論卷第十三 阿毘達磨品類足論卷第十四 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯千問品第七之五 `[不分卷及品【明】]`此四無量，幾所造色非有對色等者，一切應分別，謂諸無量所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者，一切應分別，謂各有三句。或是等無間非等無間緣，謂無量所攝未來現前正起心心所法。或是等無間亦等無間緣，謂無量所攝過去現在心心所法。或非等無間非等無間緣，謂除無量所攝未來現前正起心心所法，諸餘無量所攝未來心心所法，及無量所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別，謂無量所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，`[餘＝除【三宮】]`餘無量所攝皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增`[上＝上緣【三】]`上。幾暴流非順暴流等者，一切順暴流`[亦〔－〕【宮】]`亦非暴流。`[卷第十三終【明】，卷末題同異準首卷]` `[卷第十四首【明】，四前行明本有辯千問品第七之五八字，譯號同異如首卷]`四無色者，謂空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。此四無色幾有色等者，一切無色。幾有見等者，一切無見。幾有對等者，一切無對。幾有漏等者，一有漏，三應分別。謂空無邊處，或有漏、或無漏。云何有漏？謂空無邊處所攝有漏四蘊。云何無漏？謂空無邊處所攝無漏四蘊。識無邊處、無所有處亦爾。幾有為等者，一切有為。幾有異熟等者，一切應分別。謂空無邊處，或有異熟、或無異熟。云何有異熟？謂善有漏空無邊處。云何無異熟？謂無記無漏。空無邊處、識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處，或有異熟、或無異熟。云何有異熟？謂善非想非非想處。云何無異熟？謂無記非想非非想處。幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者，一切名攝。幾內處攝等者，一切應分別，謂諸無色所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切智遍知所遍知。 此四無色，幾斷遍知所遍知等者，一斷遍知所遍知，三應分別，謂三無色，若有漏斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者，一應斷，三應分別。謂三無色，若有漏是應斷，若無漏不應斷。幾應修等者，一切應分別。謂空無邊處，或應修、或不應修。云何應修？謂善空無邊處。云何不應修？謂無記空無邊處。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。幾染污等者，一切應分別。謂空無邊處，或染污、或不染污。云何染污？謂有覆空無邊處。云何不染污？謂無覆空無邊處。識無邊處、無所有處非想、非非想處亦爾。幾果非有果等者，一切是果亦有果。幾有執受等者，一切無執受。幾大種所造等者，一切非大種所造。幾有上等者，一切是有上。幾是有等者，一是有，三應分別。謂三無色，若有漏是有，若無漏非有。幾因相應等者，一切應分別，謂諸無色所攝心不相應行因不相應，餘皆因相應。 此四無色，與六善處相攝者，應作四句。或善處非無色，謂善色蘊及無色所不攝善四蘊并擇滅。或無色非善處，謂無記四無色。或善處亦無色，謂善四無色。或非善處非無色，謂不善五蘊，無記色蘊及無色所不攝無記四蘊，并虛空、非擇滅。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，應作四句。或無記處非無色，謂無記色蘊及無色所不攝無記四蘊，并虛空、非擇滅。或無色非無記處，謂善四無色。或無記處亦無色，謂無記四無色。或非無記處非無色，謂不善五蘊、善色蘊及無色所不攝善四蘊并擇滅。與三漏處相攝者，應作四句。或漏處非無色，謂一漏處，及二漏處少分。或無色非漏處，謂漏處所不攝四無色。或漏處亦無色，謂二漏處少分。或非漏處非無色，謂色蘊及漏處無色所不攝四蘊并無為法。與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非無色，謂有漏色蘊及無色所不攝有漏四蘊。或無色非有漏處，謂三無色少分。或有漏處亦無色，謂一無色及三無色少分。或非有漏處非無色，謂無漏色蘊及無色所不攝無漏四蘊并無為法。與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非無色，謂無漏色蘊及無色所不攝無漏四蘊并無為法。或無色非無漏處，謂一無色及三無色少分。或無漏處亦無色，謂三無色少分。或非無漏處非無色，謂有漏色蘊及無色所不攝有漏四蘊。幾過去等者，一切或過去或未來或現在。幾善等者，一切應分別。謂空無邊處，或善、或無記。云何善？謂空無邊處所攝善四蘊。云何無記？謂空無邊處所攝無記四蘊。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。幾欲界繫等者，一無色界繫，三應分別。謂三無色，若有漏無色界繫，若無漏是不繫。幾學等者，一非學非無學，三應分別。謂空無邊處，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂空無邊處所攝學四蘊。云何無學？謂空無邊處所攝無學四蘊。云何非學非無學？謂空無邊處所攝有漏四蘊。識無邊處、無所有處亦爾。 此四無色，幾見所斷等者，一切應分別。謂空無邊處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何見所斷？謂空無邊處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷二十八隨眠及彼相應彼等起心不相應行空無邊處。云何修所斷？謂空無邊處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷三隨眠及彼相應彼等起心不相應行，并不染污有漏空無邊處。云何非所斷？謂無漏空無邊處。識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處，或見所斷、或修所斷。云何見所斷？謂非想非非想處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷二十八隨眠及彼相應彼等起心不相應行非想非非想處。云何修`[所〔－〕【三宮】]`所斷？謂非想非非想處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷三隨眠及彼相應彼等起心不相應行并不染污非想非非想處。幾非心等者，一切應分別，謂諸無色所攝心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[2]唯＝惟【三宮】＊`唯是心。幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂各有四句。或隨心轉非受相應，謂無色所攝隨心轉心不相應行及受。或受相應非隨心轉，謂無色所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂無色所攝想蘊相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除無色所攝隨心轉心不相應行，諸餘無色所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者，一切非隨尋轉非伺相應。幾見非見處等者，一切應分別。謂空無邊處，應作四句。或見非見處，謂空無邊處所攝盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏空無邊處。或見亦見處，謂空無邊處所攝五染污見及世俗正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏空無邊處。識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處，或見亦見處、或見處非見。見亦見處者，謂非想非非想處所攝五染污見、世間正見，餘非想非非想處皆見處非見。幾有身見為因非有身見因等者，一切應分別。謂空無邊處，或有身見為因非有身見因、或有身見為因亦有身見因、或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等空無邊處，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有空無邊處，亦除未來有身見相應空無邊處，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常空無邊處，諸餘染污空無邊處。有身見為因亦有身見因者，謂前所除空無邊處。非有身見為因非有身見因者，謂不染污空無邊處。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。幾業非業異熟等者，一切應分別。謂空無邊處應作四句。或業非業異熟，謂空無邊處異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生空無邊處。或業亦業異熟，謂空無邊處業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟生空無邊處，諸餘空無邊處。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。幾業非隨業轉等者，一切應分別。謂空無邊處有三句。或業非隨業轉，謂空無邊處所攝思。或隨業轉非業，謂空無邊處所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或非業非隨業轉，謂除空無邊處所攝隨業轉心不相應行，諸餘空無邊處所攝心不相應行。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。幾所造色非有見色等者，一切非所造色非有見色。此四無色，幾所造色非有對色等者，一切非所造色非有對色。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，一切應分別。謂空無邊處有三句。或善為因非善，謂善異熟生空無邊處。或善亦善為因，謂善空無邊處。或非善非善為因，謂除善異熟生空無邊處，諸餘無記空無邊處。後三無色亦爾。幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者，一切應分別。謂空無邊處，或無記亦無記為因、或非無記非無記為因。無記亦無記為因者，謂無記空無邊處。非無記非無記為因者，謂善空無邊處。後三無色亦爾。幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者，一切應分別。謂空無邊處有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所空無邊處，及過去現在阿羅漢命終時心心所空無邊處。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時心心所空無邊處，諸餘過去現在心心所空無邊處。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所空無邊處，諸餘未來心心所空無邊處，及空無邊處心 `[心〔－〕【三宮】]`心不相應行。識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所非想非非想處，及過去現在阿羅漢命終時心心所非想非非想處，并已生正起滅定。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時心心所非想非非想處，諸餘過去現在心心所非想非非想處。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所非想非非想處，諸餘未來心心所非想非非想處，及除等無間心不相應行非想非非想處，諸餘心不相應行非想非非想處。幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別。謂諸無色所攝心不相應行是所緣緣非有所緣，諸餘無色是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者，一切增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者，一切應分別。謂空無邊處有三句。或順暴流非暴流，謂暴流所不攝有漏空無邊處。或暴流亦順暴流，謂三暴流少分。或非暴流非順暴流，謂無漏空無邊處。識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處，或暴流亦順暴流、或順暴流非暴流。暴流亦順暴流者謂三暴流少分，餘皆順暴流非暴流。 四修定者，一有修定，若習若修、若多所作，得現法樂住。二有修定，若習若修、若多所作，得勝知見。三有修定，若習若修、若多所作，得分別慧。四有修定，若習若修、若多所作，得諸漏盡。此四修定幾有色等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業是有色，餘皆是無色。幾有見等者，一切無見。幾有對等者，一切無對。幾有漏等者，一有漏，一無漏，二應分別。謂為現法樂住，或有漏、或無漏。云何有漏、謂為現法樂住所攝有漏五蘊。云何無漏？謂為現法樂住所攝無漏五蘊。為分別慧，或有漏、或無漏。云何有漏？謂為分別慧所攝有漏五蘊。云何無漏？謂無漏五蘊。幾有為等者，一切有為。幾有異熟等者，一有異熟，一無異熟，二應分別，謂為現法樂住及為分別慧，若有漏有異熟，若無漏無異熟。幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。幾內處攝等者，一切應分別，謂諸修定所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 此四修定，幾斷遍知所遍知等者，一是斷遍知所遍知，一非斷遍知所遍知，二應分別。謂為現法樂住及為分別慧，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者，一應斷，一不應斷，二應分別。謂為現法樂住及為分別慧，若有漏是應斷，若無漏不應斷。幾應修等者，一切是應修。幾染污等者，一切不染污。幾果非有果等者，一切是果亦有果。幾有執受等者，一切無執受。幾大種所造等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。幾有上等者，一切是有上。幾是有等者，一是有，一非有，二應分別。謂為現法樂住及為分別慧，`[若＝非【元明】]`若有漏是有，若無漏非有。幾因相應等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業心不相應行因不相應，餘皆因相應。 此四修定，與六善處相攝者，五善處少分攝四修定，四修定亦攝五善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非修定，謂修定所不攝有漏五蘊。或修定非有漏處，謂一修定及二少分。或有漏處亦修定，謂一修定及二少分。或非有漏處非修定，謂虛空及二滅。與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非修定，謂虛空及二滅。或修定非無漏處，謂一修定及二少分。或無漏處亦修定，謂一修定及二少分。或非無漏處非修定，謂修定所不攝有漏五蘊。幾過去等者，一切或過去或未來或現在。幾善等者，一切是善。幾欲界繫等者，一色界繫，一不繫，二應分別。謂為現法樂住，若有漏色界繫、若無漏不繫。`[為＝謂為【三宮】]`為分別慧，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂為分別慧所攝欲界五蘊。云何色界繫？謂為分別慧所攝色界五蘊。云何無色界繫？謂為分別慧所攝無色界四蘊。云何不繫？謂無漏五蘊。幾學等者，一學，一非學非無學，二應分別。謂為現法樂住，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂為現法樂住所攝學五蘊。云何無學？謂為現法`[3]樂〔－〕【三宮】＊`樂住所攝無學五蘊。云何非學非無學？謂為現法`[＊3]`樂住所攝有漏五蘊。為分別慧，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學五蘊。云何無學？謂無學五蘊。云何非學非無學？謂為分別慧所攝有漏五蘊。此四修定，幾見所斷等者，一修所斷，一非所斷，二應分別。謂為現法樂住及為分別慧，若有漏修所斷，若無漏非所斷。幾非心等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[＊2-1]唯＝惟【三宮】＊`唯是心。幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂為現法樂住應作四句。或隨心轉非受相應，謂為現法樂住所攝身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂為現法樂住所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂為現法樂住所攝想蘊，及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除為現法樂住所攝隨心轉心不相應行，諸餘為現法樂住所攝心不相應行。為勝知見、為盡諸漏亦爾。為分別慧，應作四句。或隨心轉非受相應，謂隨心轉身語業，及為分別慧所攝心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂為分別慧所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂為分別慧所攝想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉身語業諸餘為分別慧所攝身語業，除為分別慧所攝心不相應行諸餘為分別慧所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者，`[除【CB】，餘【大】]`除其自性，如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者，一無尋無伺，三應分別。謂為現法樂住有四句。或隨尋轉非伺相應，謂為現法樂住所攝隨尋轉身語業、心不相應行及伺。或伺相應非隨尋轉，謂為現法樂住所攝尋。或隨尋轉亦伺相應，謂為現法樂住所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除為現法樂住所攝隨尋轉心不相應行，諸餘為現法樂住所攝心不相應行。為勝知見有四句。或隨尋轉非伺相應，謂為勝知見所攝隨尋轉身語業、心不相應行及伺。或伺相應非隨尋轉，謂為勝知見所攝尋。或隨尋轉亦伺相應，謂為勝知見所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除為勝知見所攝隨尋轉身語業、心不相應行，諸餘為勝知見所攝身語業心不相應行，及為勝知見所攝無尋無伺心心所法。為分別慧有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業，及為分別慧所攝隨尋轉心不相應行，并尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂為分別慧所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂為分別慧所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉身語業，諸餘為分別慧所攝身語業，及除為分別慧所攝隨尋轉心不相應行，諸餘`[為〔－〕【三宮】]`為分別慧所攝心不相應行，并尋不相應伺，若無尋無伺心心所法。幾見非見處等者，一切應分別。謂為現法樂住有四句。或見非見處，謂為現法樂住所攝盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏為現法樂住。或見亦見處，謂為現法樂住所攝世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏。為現法樂住、為勝知見，或見亦見處、或見處非見。見亦見處者，謂為勝知見所攝世間正見，諸餘為勝知見是見處非見。為分別慧有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏為分別慧。或見亦見處，謂為分別慧所攝世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏，為分別慧、為盡諸漏所攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者，一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者，一切應分別。謂為現法樂住有四句。或業非隨業轉，謂為現法樂住所攝思。或隨業轉非業，謂為現法樂住所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂為現法樂住所攝身語業。或非業非隨業轉，謂除為現法樂住所攝隨業轉心不相應行，諸餘現法樂住所攝心不相應行。為勝知見及為盡諸漏亦爾。為分別慧有四句。或業非隨業轉，謂除為分別慧所攝隨業轉身語業，諸餘為分別慧所攝身語業及思。或隨業轉非業，謂為分別慧所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂為分別慧所攝隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除為分別慧所攝隨業轉心不相應行，諸餘為分別慧所攝心不相應。幾所造色非有見色等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。此四修定，幾所造色非有對色等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善因等者，一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者，一切應分別，謂各有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起修定所攝心心所法。或是等無間亦等無間緣，謂過去現在修定所攝心心所法。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起修定所攝心心所法，諸餘未來修定所攝心心所法，及修定所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業、心不相應行是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者，一順暴流非暴流，一非暴流非順暴流，二應分別。謂為現法樂住及為分別慧，若有漏是順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。`[卷第十四終【明】，卷末題同異準首卷]` `[卷第十五首【明】，七前行明本有辯千問品第七之六八字，譯號同異如首卷]`七覺支者，謂念等覺支乃至捨等覺支。此七覺支幾有色等者，一切無色。幾有見等者，一切無見。幾有對等者，一切無對。幾有漏等者，一切無漏。幾有為等者，一切有為。幾有異熟等者，一切無異熟。幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者，一切名攝。幾內處攝等者，一切外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。`[次頁[01]不分卷及品【明】]` 說一切有部品類足論卷第十四 阿毘達磨品類足論卷第十五 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯千問品第七之六 `[前頁[04]不分卷及品【明】]`此七覺支，幾`[斷＝斷幾【三宮】]`斷遍知所遍知等者，一切非斷遍知所遍知。幾應斷等者，一切不應斷。幾應修等者，一切是應修。幾染污等者，一切不染污。幾果非有果等者，一切是果亦有果。幾有執受等者，一切無執受。幾大種所造等者，一切非大種所造。幾有上等者，一切有上。幾是有等者，一切非有。幾因相應等者，一切因相應。 此七覺支，與六善處相攝者，二善處少分攝七覺支，七覺支亦攝二善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，互不相攝。與八無漏處相攝者，二無漏處少分攝七覺支，七覺支亦攝二無漏處少分。幾過去等者，一切或過去或未來或現在。幾善等者，一切是善。幾欲界繫等者，一切不繫。幾學等者，一切應分別。謂念等覺支，或學、或無學。云何學？謂學作意相應念等覺支。云何無學？謂無學作意相應念等覺支。餘六等覺支亦爾。 此七覺支，幾見所斷等者，一切非所斷。幾非心等者，一切是心所與心相應。幾隨心轉非受相應等者，一隨心轉非受相應，六隨心轉亦受相應。幾隨心轉非想行相應等者，一切隨心轉想行相應，除其自性。幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。`[謂【CB】，語【大】]`謂念等覺支，或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應念等覺支。云何無尋唯伺？謂無尋唯伺作意相應念等覺支。云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應念等覺支。擇法、精進、輕安、定、捨等覺支亦爾。喜等覺支，或有尋有伺、或無尋無伺。云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應喜等覺支。云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應喜等覺支。幾見非見處等者，六非見非見處，一應分別，謂擇法等覺支所攝盡無生智所不攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者，一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者，一切非業非業異熟。幾業非隨業轉等者，一切隨業轉非業。幾所造色非有見色等者，一切非所造色非有見色。 此七覺支，幾所造色非有對色等者，一切非所造色非有對色。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者，一切應分別。謂念等覺支，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起念等覺支。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在念等覺支。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起念等覺支，諸餘未來念等覺支。餘六等覺支亦爾。幾所緣緣非有所緣等者，一切是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者，一切非暴流非順暴流。 二十二根者，謂眼根乃至具知根。此二十二根幾有色等者，七有色，十五無色。幾有見等者，一切無見。幾有對等者，七有對，十五無對。幾有漏等者，十有漏，三無漏，九應分別。謂意根，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏作意相應意根。云何無漏？謂無漏作意相應意根。樂、喜、捨、信、精進、念、定、慧根亦爾。幾有為等者，一切有為。幾有異熟等者，一有異熟，十一無異熟，十應分別。謂意根，或有異熟、或無異熟。云何有異熟？謂不善善有漏意根。云何無異熟？謂無記無漏意根。樂、喜、捨根亦爾。苦根，或有異熟、或無異熟。云何有異熟、謂善、不善苦根。云何無異熟，謂無記苦根。信、精進、念、定、慧根，若有漏有異熟，若無漏無異熟。幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者，七是色攝，十五是名攝。幾內處攝等者，八內處攝，十一外處攝，三應分別。謂未知當知根、已知根、具知根，所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 此二十二根，幾斷遍知所遍知等者，十是斷遍知所遍知，三非斷遍知所遍知，九應分別。謂意等九根，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者，十應斷，三不應斷，九應分別。謂意等九根，若有漏是應斷，若無漏不應斷。幾應修等者，八應修，八不應修，六應分別。謂意根，或應修、或不應修。云何應修？謂善意根。云何不應修？謂不善、無記意根。樂、苦、喜、捨根亦爾。憂根，或應修、或不應修。云何應修？謂善憂根。云何不應修？謂不善憂根。幾染污等者，十六不染污，六應分別。謂意根，或染污，或不染污。云何染污？謂有覆意根。云何不染污？謂無覆意根。樂、苦、喜、憂、捨根亦爾。幾果非有果等者，一切是果亦有果。幾有執受等者，十五無執受，七應分別。謂眼根，或有執受、或無執受。云何有執受？謂自體所攝眼根。云何無執受？謂非自體所攝眼根。餘六色根亦爾。幾大種所造等者，七大種所造，十五非大種所造。幾有上等者，一切是有上。幾是有等者，十是有，三非有，九應分別。謂意等九根，若有漏是有，若無漏非有。幾因相應等者，八因不相應，十四因相應。 此二十二根，與六善處相攝者，應作四句。或善處非根，謂善色蘊想蘊，及根所不攝善行蘊并擇滅。或根非善處，謂八根及六根少分。或善處亦根，謂八根及六根少分。或非善處非根，謂不善色蘊行蘊，不善無記想蘊，及根所不攝色蘊行蘊并虛空非擇滅。與五不善處相攝者，應作四句。或不善處非根，謂不善色想行蘊。或根非不善處，謂十六根及六根少分。或不善處亦根，謂六根少分。或非不善處非根，謂善色蘊，善無記想蘊，根所不攝善無記行蘊，及根所不攝無記色蘊并無為法。與七無記處相攝者，應作四句。或無記處非根，謂無記想蘊，及根所不攝無記色蘊行蘊，`[并〔－〕【三宮】]`并虛空非擇滅。或根非無記處，謂九根及五根少分。或無記處亦根，謂八根及五根少分。或非無記處非根，謂善不善色蘊想蘊，不善行蘊，及根所不攝善行蘊并擇滅。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非根，謂有漏想蘊，及根所不攝有漏色蘊行蘊。或根非有漏處，謂三根及九根少分。或有漏處亦根，謂十根及九根少分。或非有漏處非根，謂無漏色蘊想蘊，及根所不攝無漏行蘊并三無為。與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非根，謂無漏色蘊想蘊，及根所不攝無漏行蘊并三無為。或根非無漏處，謂十根及九根少分。或無漏處亦根，謂三根及九根少分。或非無漏處非根，謂有漏想蘊，及根所不攝有漏色蘊行蘊。幾過去等者，一切或過去或未來或現前。幾善等者，八善，八無記，六應分別。謂意根，或善、或不善、或無記。云何善？謂善作意相應意根。云何不善？謂不善作意相應意根。云何無記？謂無記作意相應意根。樂、苦、喜、捨根亦爾。憂根，或善、或不善。云何善？謂善作意相應憂根。云何不善？謂不善作意相應憂根。幾欲界繫等者，四欲界繫，三不繫，十五應分別。謂眼根，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂欲界大種所造眼根。云何色界繫？謂色界大種所造眼根。耳、鼻、舌、身根亦爾。命根，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。云何欲界繫？謂欲界壽。云何色界繫？謂色界壽。云何無色界繫？謂無色界壽。意根，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫、謂欲界作意相應意根。云何色界繫、謂色界作意相應意根。云何無色界繫、謂無色界作意相應意根。云何不繫、謂無漏作意相應意根。捨及信等五根亦爾。樂根，或欲界繫、或色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界作意相應樂根。云何色界繫？謂色界作意相應樂根。云何不繫？謂無漏作意相應樂根。喜根亦爾。幾學等者，二學，一無學，十非學非無學，九應分別。謂意根，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學作意相應意根。云何無學？謂無學作意相應意根。云何非學非無學？謂有漏作意相應意根。樂、喜、捨、信等五根亦爾。 此二十二根，幾見所斷等者，九修所斷，三非所斷，十應分別。謂意根，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何見所斷？謂意根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應意根。云何修所斷？謂意根學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應意根及不染污有漏意根。云何非所斷？謂無漏意根。捨根亦爾。樂根，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何見所斷？謂樂根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷二十八隨眠相應樂根。云何修所斷？謂樂根學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷五隨眠相應樂根及不染污有漏樂根。云何非所斷？謂無漏樂根。喜根，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何見所斷？謂喜根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷五十二隨眠相應喜根。云何修所斷？謂`[喜【麗】，善【大】(cf. K25n0949_p0247a06)]`喜根學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷六隨眠相應喜根及不染污有漏喜根。云何非所斷？謂無漏喜根。憂根，或見所斷、或修所斷。云何見所斷？謂憂根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷十六隨眠相應憂根。云何修所斷？謂憂根學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷二隨眠相應憂根及不染污憂根。信等五根，若有漏修所斷，若無漏非所斷。幾非心等者，八非心非心所非心相應，十是心所與心相應，一`[1]唯＝惟【三宮】＊`唯是心，三應分別。謂三無漏根所攝八根，是心所與心相應；一根唯是心。幾隨心轉非受相應等者，五隨心轉非受相應，一受相應非隨心轉，五隨心轉亦受相應，八非隨心轉非受相應，三應分別。謂三無漏根所攝三根隨心轉非受相應，一根受相應非隨心轉，五根隨心轉亦受相應。幾隨心轉非想行相應等者，一想相應非隨心轉，十隨心轉亦想相應，八非隨心轉非想相應，三應分別。謂三無漏根所攝八根隨心轉亦想相應，一根想相應非隨心轉，一行相應非隨心轉，十隨心轉亦行相應，除其自性，八非隨心轉非行相應，三應分別。謂三無漏根所攝，一行相應非隨心轉，八隨心轉亦行相應，除其自性。幾隨尋轉非伺相應等者，二有尋有伺，八無尋無伺，十二應分別。謂意根，或有尋有伺、或無尋`[＊1]`唯伺、或無尋無伺。云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應意根。云何無尋`[唯【麗】，惟【大】(cf. K25n0949_p0247b16)]`唯伺？謂無尋`[＊1]`唯伺作意相應意根。云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應意根。捨根、信等五根、三無漏根亦爾。樂根，或有尋有伺、或無尋無伺。云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應樂根。云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應樂根。喜根亦爾。幾見非見處等者，一見亦見處，九見處非見，十二應分別。謂意根，若有漏是見處非見，若無漏非見非見處。樂喜捨根、信等四根亦爾。慧根有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧根。或見處非見，謂見所不攝有漏慧根。或見亦見處，謂世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏慧根。未知當知根、已知根所攝`[慧＝慧根【三宮】]`慧是見非見處，餘皆非見非見處。具知根所攝盡無生智所不攝慧根是見非見處，餘`[非＝無【三】]`非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者，十六非有身見為因非有身見因，六應分別。謂意根，或有身見為因非有身見因、或有身見為因亦有身見因、或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者，謂除過去現在見`[苦＝若【明】]`苦所斷隨眠相應意根，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應意根，亦除未來有身見相應意根，諸餘染污意根。有身見為因亦有身見因者，謂前所除意根。非有身見為因非有身見因者，謂不染污意根。樂、喜、捨根亦爾。苦根，若染污有身見為因非有身見因、若不染污非有身見為因非有身見因。憂根，或有身見為因非有身見因、或有身見為因亦有身見因、或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠相應憂根，及除過去現在見集所斷遍行隨眠相應憂根，諸餘染污憂根。有身見為因亦有身見因者，謂前所除憂根。非有身見為因非有身見因者，謂不染污憂根。幾業非業異熟等者，一是業異熟非業，九非業非業異熟，十二應分別。謂眼根，或是業異熟非業、或非業非業異熟。是業異熟非業者，謂異熟生眼根，餘眼根非業非業異熟。耳鼻舌身、女男根、意樂苦喜捨根亦爾。幾業非隨業轉等者，八非業非隨業轉，十四隨業轉非業。幾所造色非有見色等者，七是所造色非有見色，十五非`[所〔－〕【三宮】]`所造色非有見色。 此二十二根，幾所造色非有對色等者，七是所造色亦有對色，十五非所造色非有對色。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，八是善亦善為因，十四應分別。謂眼根，或善為因非善、或非善非善為因。善為因非善者，謂善異熟生眼根，諸餘眼根非善非善為因。耳鼻舌身女男命根亦爾。意根，或善為因非善、或是善亦善為因、或非善非善為因。善為因非善者，謂善異熟生意根。是善亦善為因者，謂善意根。非善非善為因者，謂除善異熟生意根諸餘無記不善意根。樂喜捨根亦爾。苦根，或是善亦善為因、或非善非善為因。是善亦善為因者，謂善苦根。非善非善為因者，謂不善無記苦根。憂根，或是善亦善為因、或非善非善為因。是善亦善為因者，謂善憂根。非善非善為因者，謂不善憂根。幾不善非不善為因等者，八非不善非不善為因，十四應分別。謂眼根，或不善為因非不善、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，不善異熟生眼根，諸餘眼根非不善非不善為因。耳鼻舌身、女男命根亦爾。意根，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂不善異熟生意根，及欲界繫有身見邊執見相應意根。不善亦不善為因者，謂不善意根。非不善非不善為因者，謂除不善異熟生意根，及除欲界繫有身見邊執見相應意根，諸餘無記及善意根。樂根，或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善亦不善為因者，謂不善樂根。非不善非不善為因者，謂善、無記樂根。苦根，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂異熟生苦根。不善亦不善`[為〔－〕【三宮】]`為因者，謂不善苦根。非不善非不善為因者，謂除異熟生苦根，諸餘無記及善苦根。喜根，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂欲界繫有身見邊執見相應喜根。不善亦不善為因者，謂不善喜根。非不善非不善為因者，謂除欲界繫有身見邊執見相應喜根，諸餘無記及善喜根。捨根亦爾。憂根，或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善亦不善為因者，謂不善憂根。非不善非不善為因者，謂善憂根。幾無記非無記為因等者，八無記亦無記為因，八非無記非無記為因，`[六＝亦【三】]`六應分別。謂意根，或無記為因非無記，`[或【麗】，亦【大】(cf. K25n0949_p0249a07)]`或無記亦無記為因，或非無記非無記為因。無記為因非無記者，謂不善意根。無記亦無記為因者，謂無記意根。非無記非無記為因者，謂善意根。樂、苦、喜、捨根亦爾。憂根，或無記為因非無記、或非無記非無記為因。無記為因非無記者，謂不善憂根。非無記非無記為因者，謂善憂根。幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者，八非等無間非等無間緣，十四應分別。謂意根，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起意根，及過去現在阿羅漢命終時意根。是等無間亦等無間緣者，謂除過去現在阿羅漢命終時意根，諸餘過去現在意根。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起意根，諸餘未來意根。捨根亦爾。樂根，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起樂根。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在樂根。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起樂根，諸餘未來樂根。苦喜憂根、信等五根、三無漏根亦爾。幾所緣緣非有所緣等者、八是所緣緣非有所緣、十四是所緣緣亦有所緣。幾增上緣亦有增上等者、一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者、十順暴流非暴流，三非暴流非順暴流，九應分別。謂意等九根，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。 十二處者，謂眼處色處乃至意處法處。此十二處，幾有色等者，十有色，一無色，一應分別。謂法處，或有色、或無色。云何有色？謂法處所攝身語業。云何無色？謂餘法處。幾有見等者？一有見，十一無見。幾有對等者，十有對，二無對。幾有漏等者，十有漏，二應分別。謂意處，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏作意相應意處。云何無漏？謂無漏作意相應意處。法處，或有漏、或無漏。云何有漏？謂法處所攝有漏身語業及有漏受想行蘊。云何無漏？謂無漏身語業及無漏受想行蘊并無為法。幾有為等者，十一有為，一應分別，謂法處或有為或無為。云何有為？謂法處所攝身語業及受想行蘊。云何無為？謂虛空及二滅。幾有異熟等者，八無異熟，四應分別。謂色處，或有異熟、或無異熟。云何有異熟？謂善不善色處。云何無異熟？謂無記色處。聲處亦爾。意處，或有異熟、或無異熟。云何有異熟？謂不善？善有漏意處。云何無異熟？謂無記無漏意處。法處亦爾。幾是緣生等者，十一是緣生是因生是世攝，一應分別，謂法處若有為是緣生是因生是世攝，若無為非緣生非因生非世攝。幾色攝等者，十色攝，一名攝，一應分別。謂法處所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。幾內處攝等者，六是內處攝，六是外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 此`[十二＝二十【明】]`十二處，幾斷遍知所遍知等者，十是斷遍知所遍知，二應分別。謂意法處，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者，十應斷，二應分別。謂意法處，若有漏是應斷，若無漏不應斷。幾應修等者，八不應修，四應分別。謂色處，或應修、或不應修。云何應修？謂善色處。云何不應修？謂不善、無記色處。聲處、意處亦爾。法處，或應修、或不應修。云何應修？謂善有為法處。云何不應修？謂不善無記法處及擇滅。幾染污等者，八不染污，四應分別。謂色處，或染污、或不染污。云何染污？謂有覆色處。云何不染污？謂無覆色處。聲意、法處亦爾。幾果非有果等者，十一是果亦有果，`[一＝一處【三】]`一應分別。謂法處，或是果非有果、或是果亦有果、或非果非有果。是果非有果者，謂擇滅。是果亦有果者，謂有為法處。非果非有果者，謂虛空、非擇滅。幾有執受等者？三無執受，九應分別。謂眼處，或有執受、或無執受。云何有執受？謂自體所攝眼處。云何無執受？謂非自體所攝眼處。色、`[耳＝耳聞【三宮】]`耳、鼻、香、舌、味、身、觸處亦爾。幾大種所造等者，九是大種所造，一非大種所造，二應分別。謂觸處，堅濕暖動非大種所造，餘是大種所造。法處所攝身語業是大種所造，餘非大種所造。幾有上等者，十一有上，一應分別，謂法處擇滅是無上，餘皆是有上。幾是有等者，十是有，二應分別。謂意、法處，若有漏是有，若無漏非有。幾因相應等者，十因不相應，一因相應，一應分別，謂法處諸心所法是因相應，餘因不相應。 說一切有部品類足論卷第十五 阿毘達磨品類足論卷第十六 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯千問品第七之七 此十二處，與六善處相攝者，六善處攝四處少分，四處少分亦攝六善處。與五不善處相攝者，五不善處攝四處少分，四處少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者，七無記處攝八處四處少分，八處四處少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者，三漏處攝一處少分，一處少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者，五有漏處攝十處二處少分，十處二處少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者，八無漏處攝二處少分，二處少分亦攝八無漏處。幾過去等者，十一或過去或未來或現在，一應分別，謂法處若有為或過去或未來或現在，若無為非過去非未來非現在。幾善等者，八無記，四應分別。謂色處，或善、或不善、或無記。云何善？謂善身表。云何不善？謂不善身表。云何無記？謂除善、不善身表諸餘色處。聲處，或善、或不善、或無記。云何善？謂善語表。云何不善？謂不善語表。云何無記？謂除善不善語表諸餘聲處。意處，或善、或不善、或無記。云何善？謂善作意相應意處。云何不善？謂不善作意相應意處。云何無記？謂無記作意相應意處。法處，或善、或不善、或無記。云何善？謂法處所攝善身語業及善受想行蘊并擇滅。云何不善？謂法處所攝不善身語業及不善受想行蘊。云何無記？謂無記受想行蘊及虛空、非擇滅。幾欲界繫等者，二欲界繫，十應分別。謂眼處，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂欲界大種所造眼處。云何色界繫？謂色界大種所造眼處。色、耳、聲、鼻、舌、身處亦爾。觸處，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂欲界四大種及欲界大種所造觸處。云何色界繫？謂色界四大種及色界大種所造觸處。意處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界作意相應意處。云何色界繫？謂色界作意相應意處。云何無色界繫？謂無色界作意相應意處。云何不繫？謂無漏作意相應意處。法處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂法處所攝欲界身語業及欲界受想行蘊。云何色界繫？謂法處所攝色界身語業及色界受想行蘊。云何無色界繫？謂無色界受想行蘊。云何不繫？謂無漏身語業及無漏受想行蘊并三無為。幾學等者，十非學非無學，二應分別。謂意處，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學作意相應意處。云何無學？謂無學作意相應意處。云何非學非無學？謂有漏作意相應意處。法處，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學身語業及學受想行蘊。云何無學？謂無學身語業及無學受想行蘊。云何非學非無學？謂法處所攝有漏身語業及有漏受想行蘊并虛空、二滅。此十二處，幾見所斷等者，十修所斷，二應分別。謂意處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何見所斷？謂意處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應意處。云何修所斷？謂意處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應意處及不染污有漏意處。云何非所斷？謂無漏意處。法處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何見所斷？謂法處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠及彼相應法處并彼等起心不相應行。云何修所斷？謂法處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠及彼相應法處，并彼等起無表身語業、心不相應行，若不染污有漏法處。云何非所斷？謂無漏法處。幾非心等者，十非心非心所非心相應，一唯是心，一應分別，謂法處若有所緣是心所與心相應，若無所緣非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者，十非隨心轉非受相應，一受相應非隨心轉，一應分別，謂法處，或隨心轉非受相應、或隨心轉亦受相應、或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者，謂隨心轉身語業心不相應行及受。隨心轉亦受相應者，謂想蘊及相應行蘊。非隨心轉非受相應者，謂除隨心轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行及無為法。幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者，十非隨尋轉非伺相應，二應分別。謂意處，或有尋有伺、或無尋`[唯＝崔【宋元】，惟【明宮】]`唯伺、或無尋無伺。云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應意處。云何無尋`[2]唯＝惟【三宮】＊`唯伺？謂無尋`[＊2]`唯伺作意相應意處。云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應意處。法處有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業、心不相應行及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心所法若無為法。幾見非見處等者，一見亦見處，九見處非見，二應分別。謂意處，若有漏是見處非見，若無漏非見處非見。法處有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏法處。或見亦見處，謂五染污見、世俗正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏法處。幾有身見為因非有身見因等者，八非有身見為因非有身見因，四應分別。謂色處，若染污有身見為因非有身見因，若不染污非有身見為因非有身見因。聲處亦爾。意處，或有身見為因非有身見因、或有身見為因亦有身見因、或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見者，謂除過去現在見苦所斷隨眠相應意處，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應意處，亦除未來有身見相應意處，諸餘染污意處。有身見為因亦有身見因者，謂前所除意處。非有身見為因非有身見因者，謂不染污意處。法處，或有身見為因非有身見因、或有身見為因亦有身見因、或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等法處，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有法處，亦除未來有身見相應法處，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污法處。有身見為因亦有身見因者，謂前所除法處。非有身見為因非有身見因者，謂不染污法處。幾業非業異熟等者，一切應分別。謂眼處，或業異熟非業、或非業非業異熟。業異熟非業者，謂異熟生眼處，諸餘眼處非業非業異熟。`[耳＝耳聲【三宮】]`耳、鼻、香、舌、味、身、觸、意處亦爾。色處，或是業非業異熟、或業異熟非業、或非業非業異熟。是業非業異熟者，謂身表。業異熟非業者，謂業異熟生色處。非業非`[業＝業非【三宮】]`業異熟者，謂除業及業異熟色處諸餘色處，聲處，或是業非業異熟、或非業非業異熟。是業非業異熟者謂語表，諸餘聲處非業非業異熟。法處有四句。或業非業異熟，謂法處所攝身語業，及異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生法處。或業亦業異熟，謂異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟法處諸餘法處。幾業非隨業轉等者，八非業非隨業轉，一隨業轉非業，三應分別。謂色處，或是業非隨業轉、或非業非隨業轉。是業非隨業轉者謂身表，諸餘色處非業非隨業轉。聲處，或是業非隨業轉、或非業非隨業轉。是業非隨業轉者謂語表，諸餘聲處非業非隨業轉。法處有四句。或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘法處所攝身語業及思。或隨業轉非業，謂受蘊想蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉法處，諸餘法處。 `[幾＝或【三宮】]`幾所造色非有見色等者，有三句。或所造色非有見色，謂八處及二處少分。或所造色亦有見色，謂一處。或非所造色非有見色，謂一處及二處少分。 此十二處，幾所造色非有對色等者，有四句。或所造色非有對色，謂一處少分。或有對色非所造色，謂一處少分。或所造色亦有對色，謂九處一處少分。或非所造色非有對色，謂一處一處少分。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，一切應分別。謂眼處，或善為因非善、或非善非善為因。善為因非善者謂善異熟生眼處，諸餘眼處非善非善為因。耳、鼻、香、舌、味、身、觸處亦爾。色處，或善為因非善、或善亦善為因、或非善非善為因。善為因非善者，謂善異熟生色處。善亦善為因者，謂善色處。非善非善為因者，謂除善異熟生色處諸餘無記及不善色處。意處亦爾。聲處，或善亦善為因、或非善非善為因。善亦善為因者`[謂＝諸【三宮】]`謂善聲處，諸餘聲處非善非善為因。法處有四句。或善非善為因，謂擇滅。或善為因非善，謂善異熟生法處。或善亦善為因，謂善有為法處。或非善非善為因，謂除善異熟生法處諸餘無記及不善法處。幾不善非不善為因等者，一切應分別。謂眼處，或不善為因非不善、或非不善非不善為因。不善為因非不善者謂不善異熟生眼處，諸餘眼處非不善非不善為因。耳、鼻、香、舌、味、身、觸處亦爾。色處，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂不善異熟生色處。不善亦不善為因者，謂不善色處。非不善非不善為因者，謂除不善異熟生色處諸餘無記及善色處。聲處，或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善亦不善為因者謂不善聲處，諸餘聲處非不善非不善為因。意處，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂不善異熟生意處，及欲界有身見邊執見相應意處。或不善亦不善為因者，謂不善意處。非不善非不善為因者，謂除不善異熟生意處，及除欲界有身見邊執見相應意處，諸餘無記及善意處。法處，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂不善異熟生法處，及欲界有身見邊執見，并彼相應法處，若彼等起心不相應行。不善亦`[不〔－〕【三宮】]`不善為因者，謂不善`[等起〔－〕【三宮】]`等起法處。非不善非不善為因者，謂除不善異熟生法處，及除欲界有身見邊執見并彼相應法處若彼等起心不相應行，諸餘無記及善法處。幾無記非無記為因等者，八無記亦無記為因，`[四＝緣【宋元宮】]`四應分別。謂色處，或無記為因非無記、或無記亦無記為因、或非無記非無記為因。無記為因非無記者，謂不善色處。無記亦無記為因者，謂無記色處。非無記非無記為因者，謂善色處。聲意處亦爾。法處有四句。或無記非無記為因，謂虛空非擇滅。或無記為因非無記，謂不善法處。或無記亦無記為因，謂無記有為法處。或非無記非無記為因，謂善法處。幾因緣非有因等者，十一是因緣亦有因，一應分別，謂法處，若有為是因緣亦有因，若無為非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者，十非等無間非等無間緣，二應分別。謂意處，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起意處，及過去現在阿羅漢命終時意處。是等無間亦等無間緣者，謂除過去現在阿羅漢命終時意處，諸餘過去現在意處。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起意處，諸餘未來意處。法處，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起諸心所法，及過去現在阿羅漢命終時諸心所法，并已生正起無想、滅定。是等無間亦等無間緣者，謂除過去現在阿羅漢命終時諸心所法，諸餘過去現在諸心所法。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起諸心所法諸餘未來心所法，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行，并身語業虛空、二滅。幾所緣緣非有所緣等者，十所緣緣非有所緣，一`[所＝切【三宮】]`所緣緣亦有所緣，一應分別。謂法處，若諸心所是所緣緣亦有所緣，若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者，十一是增上緣亦有增上，一應分別，謂法處，若有為是增上緣亦有增上，若無為是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者，十順暴流非暴流，二應分別。謂意處，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。法處，或順暴流非暴流、或暴流亦順暴流、或非暴流非順暴流。順暴流非暴流者，謂暴流所不攝有漏法處。暴流亦順暴流者，謂四暴流。非暴流非順暴流者，謂無漏法處。 五蘊者，謂色蘊乃至識蘊。此五蘊幾有色等者，一有色，四無色。幾有見等者，四無見，一應分別，謂色蘊，或有見、或無見。云何有見？謂一處。云何無見？謂九處一處少分。幾有對等者，四無對，一應分別，謂色蘊，或有對、或無對。云何有對？謂十處。云何無對？謂一處少分。幾有漏等者，一切應分別。謂色蘊，或有漏、或無漏。云何有漏？謂十處一處少分。云何無漏？謂一處少分。受蘊，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏作意相應受蘊。云何無漏？謂無漏作意相應受蘊。想識蘊亦爾。行蘊，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏心相應及心不相應行蘊。云何無漏？謂無漏心相應及心不相應行蘊。幾有為等者，一切是有為。幾有異熟等者，一切應分別。謂色蘊，或有異熟、或無異熟。云何有異熟？謂不善、善有漏色蘊。云何無異熟？謂無記無漏色蘊。餘四蘊亦爾。幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者，一是色攝四是名攝。幾內處攝等者，一內處攝，三外處攝，一應分別。謂色蘊，或內處攝、或外處攝。云何內處攝？謂五內處。云何外處攝？謂五外處及一外處少分。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 此五蘊，幾`[斷〔－〕【三宮】]`斷遍知所遍知等者，一切應分別，謂諸蘊若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者，一切應分別，謂諸蘊若有漏是應斷，若無漏不應斷。幾應修等者，一切應分別，謂諸蘊若是善是應修，若非善不應修。幾染污等者，一切應分別，謂諸蘊若有覆是染污，若無覆不染污。幾果非有果等者，一切是果亦有果。幾有執受等者，四無執受，一應分別，謂色蘊，或有執受、或無執受。云何有執受？謂自體所攝色蘊。云何無執受？謂非自體所攝色蘊。幾大種所造等者，四非大種所造，一應分別，謂色蘊，或是大種所造、或非大種所造。云何大種所造？謂九處二處少分。云何非大種所造？謂一處少分。幾有上等者，一切是有上。幾是有等者，一切應分別，謂諸蘊若有漏是有，若無漏非有。幾因相應等者，一因不相應，三因相應，一應分別。謂行蘊，若諸心所是因相應，若非心所因不相應。 此五蘊，與六善處相攝者，有四句。或善處非蘊，謂擇滅。或蘊非善處，謂不善、無記五蘊。或善處亦蘊，謂善五蘊。或非善處非蘊，謂虛空、非擇滅。與五不善處相攝者，五不善處攝五蘊少分，五蘊少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者，有四句。或無記處非蘊，謂虛空、非擇滅。或蘊非無記處，謂善、不善五蘊。或無記處亦蘊，謂無記五蘊。或非無記處非蘊，謂擇滅。與三漏處相攝者，三漏處攝一蘊少分，一蘊少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者，五有漏處攝五蘊少分，五蘊少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非蘊，謂虛空、二滅。或蘊非無漏處，謂有漏五蘊。或無漏處亦蘊，謂無漏五蘊。或非無漏處非蘊，如是事不可得。幾過去等者，一切或過去或未來或現在。幾善等者，一切應分別，謂諸蘊或善、或不善、或無記。云何善？謂善五蘊。云何不善？謂不善五蘊。云何無記？謂無記五蘊。幾欲界繫等者，一切應分別。謂諸蘊，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界五蘊。云何色界繫？謂色界五蘊。云何無色界繫？謂無色界四蘊。云何不繫？謂無漏五蘊。幾學等者，一切應分別。謂諸蘊，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學五蘊。云何無學？謂無學五蘊。云何非學非無學？謂有漏五蘊。 此五蘊，幾見所斷等者，一切應分別。謂色蘊，若有漏修所斷、若無漏非所斷。受蘊，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何見所斷？謂受蘊隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應受蘊。云何修所斷？謂受蘊學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應受蘊及不染污有漏受蘊。云何非所斷？謂無漏受蘊。想識蘊亦爾。行蘊，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何見所斷？謂行蘊隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠及彼相應行蘊，并彼等起心不相應行。云何修所斷？謂行蘊學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠及彼相應行蘊，并彼等起心不相應行，若不染污有漏行蘊。云何非所斷，謂無漏行蘊。幾非心等者，一非心非心所非心相應，二是心所與心相應，一唯是心，一應分別。謂行蘊，若有所緣是心所與心相應，若無所緣非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者，一隨心轉非受相應，一受相應非隨心轉，一隨心轉亦受相應，二應分別。謂色蘊，或隨心轉非受相應、或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者謂隨心轉身語業，諸餘色蘊非隨心轉非受相應。行蘊有三句。或隨心轉非受相應，謂隨心轉心不相應行。或隨心轉亦受相應，謂心所行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉心不相應行，諸餘心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者，`[除想＝想除【三宮】]`除想自性，如受應知。二隨心轉亦行相應，一行相應非隨心轉，二應分別。謂色蘊，或隨心轉非行相應、或非隨心轉非行相應。隨心轉非行相應者謂隨心轉身語業，諸餘色蘊非隨心轉非行相應。行蘊有三句。或隨心轉非行相應，謂隨心轉心不相應行。或隨心轉亦行相應，謂心所行蘊，除其自性。或非隨心轉非行相應，謂除隨心轉心不相應行，諸餘心不相應行。幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。謂色蘊，或隨尋轉非伺相應、或非隨尋轉非伺相應。隨尋轉非伺相應者謂隨尋轉身語業，諸餘色蘊非隨尋轉非伺相應。受蘊，或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應受蘊。云何無尋唯伺？謂無尋唯伺作意相應受蘊。云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應受蘊。想識蘊亦爾。行蘊有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉心不相應行及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心所行蘊。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心所行蘊。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉心不相應行，諸餘心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心所行蘊。幾見非見處等者，一切應分別。謂色蘊有三句。或見處非見，謂九處及一處少分。或見亦見處，謂一處。或非見非見處，謂一處少分。受、想、識蘊，若有漏是見處非見，若無漏非見非見處。行蘊有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏行蘊。或見亦見處，謂五染污見及世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏行蘊。 說一切有部品類足論卷第十六 阿毘達磨品類足論卷第十七 尊者世友造 三藏法師玄奘奉　詔譯 辯千問`[品〔－〕【宋元宮】]`品第七之八 幾有身見為因非有身見因等者，一切應分別。謂色蘊，若染污有身見為因非有身見因、若不染污非有身見為因非有身見因。受蘊有三句。或有身見為因非有身見因，謂除過去現在見苦所斷隨眠相應受蘊，及除過去現`[在＝前【三宮】]`在見集所斷遍行隨眠相應受蘊，并除未來有身見相應受蘊，諸餘染污受蘊。或有身見為因亦有身見因，謂前所除受蘊。或非有身見為因非有身見因，謂不染污受蘊。想、識蘊亦爾。行蘊有三句。或有身見為因非有身見因，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等行蘊，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有行蘊，亦除未來有身見相應行蘊，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污行蘊。或有身見為因亦有身見因，謂前所除行蘊。或非有身見為因非有身見因，謂不染污行蘊。幾業非業異熟等者，一切應分別。謂色蘊有三句。或業非業異熟，謂身語業。或業異熟非業，謂業異熟生色蘊。或非業非業異熟，謂除業及業異熟色蘊諸餘色蘊。受蘊，或業異熟非業、或非業非業異熟。業異熟非業者謂業異熟生受蘊，諸餘受蘊非業非業異熟。想、識蘊亦爾。行蘊有四句。或業非業異熟，謂業異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生行蘊。或業亦業異熟，謂業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟行蘊諸餘行蘊。幾業非隨業轉等者，三隨業轉非業，二應分別。謂色蘊有三句。或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘身語業。或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉色蘊，諸餘色蘊。行蘊有三句。或業非隨業轉，謂思。或隨業轉非業，謂思所不攝隨業轉行蘊。或非業非隨業轉，謂除隨業轉心不相應行，諸餘心不相應行。幾所造色非有見色等者，四非所造色非有見色，一應分別，謂色蘊有三句。或所造色非有見色，謂八處及二處少分。或所造色亦有見色，謂一處。或非所造色非有見色，謂一處少分。 此五蘊，幾所造色非有對色等者，四非所造色非有對色，一應分別。謂色蘊應作四句。或所造色非有對色，謂一處少分。或有對色非所造色，謂一處少分。或所造色亦有對色，謂九處及一處少分。或非所造色非有對色，如是色不可得。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，一切應分別。謂各有三句。或善為因非善，謂善異熟生五蘊。或善亦善為因，謂善五蘊。或非善非善為因，謂除善異熟生五蘊，諸餘無記不善五蘊。幾不善非不善為因等者，一切應分別。謂色蘊有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生色蘊。或不善亦不善為因，謂不善色蘊。或非不善非不善為因，謂除不善異熟色蘊諸餘無記，及善色蘊。受蘊有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生受蘊，及欲界繫有身見邊執見相應受蘊。或不善亦不善為因，謂不善受蘊。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生受蘊，及除欲界繫有身見邊執見相應受蘊諸餘無記，及善受蘊。想、識蘊亦爾。行蘊有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生行蘊，及欲界繫有身見邊執見，及彼相應彼等起行蘊。或不善亦不善為因，謂不善行蘊。或`[非〔－〕【三】]`非不善非不善為因，謂除不善異熟行蘊，及除欲界繫有身見邊執見并彼相應彼等起行蘊，諸餘無記及善行蘊。幾無記非無記為因等者，一切應分別，謂各有三句。或無記為因非無記，謂不善五蘊。或無記亦無記為因，謂無記五蘊。或非無記非無記為因，謂善五蘊。幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者，一非等無間非等無間緣，四應分別。謂受蘊有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起受蘊，及過去現在阿羅漢命終時受蘊。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時受蘊，諸餘過去現在受蘊。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起受蘊，諸餘未來受蘊。想、識蘊亦爾。行蘊有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心所行蘊，及過去現在阿羅漢命終時心所行蘊，并已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時心`[心〔－〕【三】]`心所行蘊，諸餘過去現在心所行蘊。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心所行蘊諸餘未來心所行蘊，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者，一是所緣緣非有所緣，三是所緣緣亦有所緣，一應分別。謂行蘊，若諸心所是所緣緣亦有所緣，若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者，一切應分別。謂色蘊，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。受、想、識蘊亦爾。行蘊有三句。或順暴流非暴流，謂暴流所不攝有漏行蘊。或暴流亦順暴流，謂四暴流。或非暴流非順暴流，謂無漏行蘊。 十八界者，謂眼界色界眼識界乃至意界法界意識界。此十八界，幾有色等者，十有色，七無色，一應分別。謂法界，或有色、或無色。云何有色？謂法界所攝身語業，諸餘法界是無色。幾有見等者，一有見，十七無見。幾有對等者，十有對，八無對。幾有漏等者，十五有漏，三應分別。謂意界，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏作意相應意界。云何無漏？謂無漏作意相應意界。意識界亦爾。法界，或有漏、或無漏。云何有漏？謂法界所攝有漏身語業及有漏受想行蘊。云何無漏？謂無漏身語業及無漏受想行蘊并無為法。幾有為等者，十七是有為，一應分別。謂法界，或有為、或無為。云何有為？謂法界所攝身語業及受想行蘊。云何無為？謂虛空、二滅。幾有異熟等者，八無異熟，十應分別。謂色界，或有異熟、或無異熟。云何有異熟？謂善不善色界。云何無異熟？謂無記色界聲。及五識界亦爾。意界，或有異熟、或無異熟。云何有異熟？謂不善善有漏意界。云何無異熟？謂無記無漏意界。法界、意識界亦爾。幾是緣生等者，十七是緣生是因生是世攝，一應分別。謂法界，若有為是緣生是因生是世攝，若無為非緣生非因生非世攝。幾色攝等者，十是色攝，七是名攝，一應分別。謂法界所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。幾內處攝等者，十二是內處攝，六是外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 此十八界，幾斷遍知所遍知等者，十五是斷遍知所遍知，三應分別。謂意法意識界，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者，十五是應斷，三應分別。謂意法意識界，若有漏是應斷，若無漏不應斷。幾應修等者，八不應修，十應分別。謂色界，或應修、或不應修。云何應修？謂善色界。云何不應修？謂不善無記色界。聲界、六識界意界亦爾。法界，或應修、或不應修。云何應修？謂善有為法界。云何不應修？謂不善、無記法界及擇滅。幾染污等者，八不染污，十應分別。謂色界，或染污、或不染污。云何染污？謂有覆色界。云何不染污？謂無覆色界。聲界、六識界、意法界亦爾。幾果非有果等者，十七是果亦有果，一應分別。謂法界有三句。或是果非有果，謂擇滅。或是果亦有果，謂有為法界。或非果非有果，謂虛空、非擇滅。幾有執受等者，九無執受，九應分別。謂眼界，或有執受、或無執受。云何有執受？謂自體所攝眼界。云何無執受？謂非自體所攝眼界。色、耳、鼻、香、舌、味、身、觸界亦爾。幾大種所造等者，九及二少分是大種所造，七及二少分非大種所造。幾有上等者，十七有上，一應分別。謂法界，或有上、或無上。云何有上？謂有為法界及虛空、非擇滅。云何無上？謂擇滅。幾是有等者，十五是有，三應分別。謂意法意識界，若有漏是有，若無漏非有。幾因相應等者，七因相應，十因不相應，一應分別。謂法界，若諸心所因相應，若非心所因不相應。此十八界，與六善處相攝者，六善處攝十界少分，十界少分亦攝六善處。與五不善處相攝者，五不善處攝十界少分，十界少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者，七無記處攝八界十界少分，八界十界少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者，三漏處攝一界少分，一界少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者，五有漏處攝十五界三界少分，十五界三界少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者，八無漏處攝三界少分，三界少分亦攝八無漏處。幾過去等者，十七或過去或未來或現在，一應分別。謂法界，若有為或過去或未來或現在，若無為非過去非未來非現在。幾善等者，八無記，十應分別。謂色界，或善、或不善、或無記。云何善？謂善身表。云何不善？謂不善身表。云何無記？謂除善不善身表諸餘色界。聲界，或善、或不善、或無記。云何善？謂善語表。云何不善？謂不善語表。云何無記？謂除善、不善語表諸餘聲界。眼識界，或善、或不善、或無記。云何善？謂善作意相應眼識。云何不善？謂不善作意相應眼識。云何無記？謂無記作意相應眼識。餘五識界、意界亦爾。法界，或善、或不善、或無記。云何善？謂法界所攝善身語業及善受想行蘊并擇滅。云何不善？謂法界所攝不善身語業及不善受想行蘊。云何無記？謂無記受想行蘊及虛空、非擇滅。幾欲界繫等者，四欲界繫，十四應分別。謂眼界，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂欲界大種所造眼界。云何色界繫？謂色界大種所造眼界。色、耳、聲、鼻、舌、身界亦爾。觸界，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂欲界四大種及所造觸界。云何色界繫？謂色界四大種及所造觸界。眼識界，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂欲界作意相應眼識。云何色界繫？謂色界作意相應眼識。耳、身、識界亦爾。意界，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界作意相應意界。云何色界繫？謂色界作意相應意界。云何無色界繫？謂無色界作意相應意界。云何不繫？謂無漏作意相應意界。意識界亦爾。法界，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂法界所攝欲界身語業及欲界受想行蘊。云何色界繫？謂法界所攝色界身語業及色界受想行蘊。云何無色界繫？謂無色界受想行蘊。云何不繫？謂無漏身語業及無漏受想行蘊并無為法。幾學等者，十五非學非無學，三應分別。謂意界，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學作意相應意界。云何無學？謂無學作意相應意界。云何非學非無學？謂有漏作意相應意界。意識界亦爾。法界，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學身語業及學受想行蘊。云何無學？謂無學身語業及無學受想行蘊。云何非學非無學？謂法界所攝有漏身語業及有漏受想行蘊并無為法。 此十八界，幾見所斷等者，十五修所斷，三應分別。`[謂〔－〕【三宮】]`謂意界，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何見所斷？謂意界隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應意界。云何修所斷？謂意界學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應意界及不染污有漏意界。云何非所斷？謂無漏意界。意識界亦爾。法界，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何見所斷？謂法界隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠及彼相應法界并彼等起心不相應行。云何修所斷？謂法界學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠及彼相應法界，并彼等起身語業心不相應行，若不染污有漏法界。云何非 `[所斷＝無漏【明】]`所斷？謂無漏法界。幾非心等者，十非心非心所非心相應，七唯是心，一應分別。謂法界，若有所緣是心所與心相應，若無所緣非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者，十非隨心轉非受相應，七受相應非隨心轉，一應分別。謂法界有三句。或隨心轉非受相應，謂隨心轉身語業心不相應行及受。或隨心轉亦受相應，謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行及無為法。幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者，十非隨尋轉非伺相應，五有尋有伺，三應分別。謂意界，或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應意界。云何無尋唯伺？謂無尋唯伺作意相應意界。云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應意界。意識界亦爾。法界有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業心不相應行及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨伺轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行及尋不相應伺，并無尋無伺心所法，若無為法。幾見非見處等者，一見亦見處，十四見處非見，三應分別。謂意界，若有漏見處非見，若無漏非見非見處。意識界亦爾。法界有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏法界。或見亦見處，謂五染污見及世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏法界。幾有身見為因非有身見因等者，八非有身見為因非有身見因，十應分別。謂色界，若染污有身見為因非有身見因，若不染污非有身見為因非有身見因。聲界、五識界亦爾。意識界，或有身見為因非有身見因、或有身見為因亦有身見因、或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠相應意界，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應意界，亦除未來有身見相應意界，諸餘染污意界。有身見為因亦有身`[2]見〔－〕【三宮】＊`見因者，謂前所除意界。非有身見為因非有身`[＊2]`見因者，謂不染污意界。意識界亦爾。法界有三句。或有身見為因非有身見因，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等法界，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有法界，亦除未來有身見相應法界，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污法界。或有身見為因亦有身見因，謂前所除法界。或非有身見為因非有身見因，謂不染污法界。幾業非業異熟等者，一切應分別。謂眼界，或業異熟非業、或非業非業異熟。業異熟非業者，謂異熟生眼界。非業非業異熟者，謂`[3]餘＝除【明】＊`餘眼界。耳、鼻、舌、身、香、味、觸界及七心界亦爾。色界有三句。或業非業異熟，謂身表。或業異熟非業，謂業異熟生色界。或非業非業異熟，謂除業及業異熟色界諸餘色界。聲界有二句。或業非業異熟，謂語表。或非業非業異熟，謂餘聲界。法界有四句。或業非業異熟，謂法界所攝身語業及業異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟法界。或業亦業異熟，謂業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟法界諸餘法界。幾業非隨業轉等者，七隨業轉非業，八非業非隨業轉，三應分別。謂色界，或業非隨業轉、或非業非隨業轉。業非隨業轉者，謂身表。非業非隨業轉者，謂`[＊3]`餘色界。聲界，或業非隨業轉、或非業非隨業轉。業非隨業轉者，謂語表。非業非隨業轉者，謂餘聲界。法界有四句。或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘法界所攝身語業及思。或隨業轉非業，謂受蘊想蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉法界諸餘法界。幾所造色非有見色等者，應作三句。或所造色非有見色，謂八界及`[二＝一【明】]`二界少分。或所造色亦有見色，謂一界。或非所造色非有見色，謂七界及二界少分。此十八界，幾所造色非有對色等者，應作四句。或所造色非有對色，謂一界少分。或有對色非所造色，謂一界少分。或所造色亦有對色，謂九界及一界少分。或非所造色非有對色，謂七界及一界少分。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等者，一切應分別。謂眼界，或善為因非善、或非善非善為因。善為因非善者，謂善異熟生眼界。非善非善為因者，謂餘眼界。耳、鼻、香、舌、味、身觸界亦爾。色界有三句。或善為因非善，謂善異熟生色界。或善亦善為因，謂善色界。或非善非善為因，謂除善異熟生色界，諸餘無記及不善色界。六識意界亦爾。聲界有二句。或善亦善為因，謂善聲界。或非善非善為因，謂不善無記聲界。法界有四句。或善非善為因，謂擇滅。或善為因非善，謂善異熟生法界。或善亦善為因，謂善有為法界。或非善非善為因，謂除善異熟生法界，諸餘無記及不善法界。幾不善非不善為因等者，一切應分別。謂眼界，或不善為因非不善、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂不善異熟生眼界。非不善非不善為因者，謂餘眼界。耳、鼻、香、舌、味、身、觸界亦爾。色界有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生色界。或不善亦不善為因，謂不善色界。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生色界，諸餘無記及善色界。眼、耳、鼻、舌、身、識界亦爾。聲界有二句。或不善亦不善為因，謂不善聲界。或非不善非不善為因，謂善無記聲界。意界有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生意界，及欲界繫有身見邊執見相應意界。或不善亦不善為因，謂不善意界。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生意界，及除欲界繫有身見邊執見相應意界，諸餘無記及善意界。意識界亦爾。法界有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生法界，及欲界繫有身見邊執見，及彼相應等起法界。或不善亦不善為因，謂不善法界。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生法界，及除欲界有身見邊執見并彼相應等起法界，諸餘無記及善法界。幾無記非無記為因等者，八無記亦無記為因，十應分別。謂色界有三句。或無記為因非無記，謂不善色界。或無記亦無記為因，謂無記色界。或非無記非無記為因，謂善色界。聲界、六識界、意界亦爾。法界有四句。或無記非無記為因，謂虛空、非擇滅。或無記為因非無記，謂不善法界。或無記亦無記為因，謂無記有為法界。或非無記非無記為因，謂善法界。幾因緣非有因等者，十七是因緣亦有因，一應分別。謂法界，若有為是因緣亦有因，若無為非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者，十非等無間非等無間緣，八應分別。謂眼識界有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起眼識。或是等無間亦等無間緣，謂過去現在眼識。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起眼識，諸餘未來眼識。耳、鼻、舌、身、識界亦爾。意界有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起意界，及過去現在阿羅漢命終時意界。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時意界，諸餘過去現在意界。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起意界，諸餘未來意界。意識界亦爾。法界有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起諸心所法，及過去現在阿羅漢命終時諸心所法，并已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時諸心所 `[法＝心所法【三宮】]`法，諸餘過去現在心所法。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起諸心所法諸餘未來心所法，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行，及身語業并無為法。幾所緣緣非有所緣等者，十是所緣緣非有所緣，七是所緣緣亦有所緣，一應分別。謂法界，若諸心所是所緣緣亦有所緣，若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者，十七是增上緣亦有增上，一應分別。謂法界，若有為是增上緣亦有增上，若無為是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者，十五順暴流非暴流，三應分別。謂意界，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。意識界亦爾。法界有三句。或順暴流非暴流，謂暴流所不攝有漏法界。或暴流亦順暴流，謂四暴流。或非暴流非順暴流，謂無漏法界。 說一切有部品類足論卷第十七 阿毘達磨品類足論卷第十八 尊者世友造 三藏法`[師〔－〕【明】]`師玄奘奉　詔譯 `[辨＝辯【三宮】]`辨決擇品第八 有色法，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨`[眠＝眼【明】]`眠隨增。唯有色法，十界十處一蘊攝，非智知，五識識，非隨眠隨增。無色法，八界二處四蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。`[4]唯＝惟【三宮】＊`唯無色法，七界一處四蘊攝，二智知謂他心滅智，非識識，無色界一切，欲色界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。有見法，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。唯有見法，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。無見法，十七界十一處五蘊攝，十智知，五識識，一切隨眠隨增。唯無見法，十七界十一處四蘊攝，三智知謂他心滅道智，四識識，無色界一切欲界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。有對法，十界十處一蘊攝，七智知除他心滅道智，六識識，欲色界遍行，及修所斷隨眠隨增。唯有對法，十界十處非蘊攝，非智知，五識識，非隨眠隨增。無對法，八界二處五蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。唯無對法，八界二處四蘊攝，三智知謂他心滅道智，非識識，無色界一切欲`[界〔－〕【三宮】]`界色界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。有漏法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。唯有漏法，十五界十處非蘊攝，二智知謂苦集智，五識識，一切隨眠隨增。無漏法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。唯無漏法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。有為法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。唯有為法，十七界十一處五蘊攝，四智知謂他心苦集道智，五識識，一切隨眠隨增。無為法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。`[＊4]`唯無為法，非界非處非蘊攝，一智知謂滅智，非識識，非隨眠隨增。有諍無諍法、世間出世間法、墮界非墮界法、有味著無味著法、耽嗜依出離依法、順結非順結法、順取非順取法、順纏非順纏法，如有漏無漏法應知。 有記法，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，欲界一切，色無色界遍行，及修所斷隨眠隨增。唯有記法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，欲界二部及見集所斷非遍行隨眠隨增。無記法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二部及見集所斷遍行隨眠隨增。唯無記法，八界八處非蘊攝，非智知，三識識，色無色界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。有覆法，十`[界四＝四界【明】]`界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。唯有覆法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，三界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。無覆法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。唯無覆法，八界八處非蘊攝，二智知謂滅道智，三識識，非隨眠隨增。應修法，十界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。唯應修法，非界非處非蘊攝，一智知謂道智，非識識，非隨眠隨增。不應修法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。唯不應修法，八界八處非蘊攝，一智知謂滅智，三識識，三界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。染污法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。唯染污法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，三界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。不染污法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。唯不染污法，八界八處非蘊攝，二智知謂滅道智，三識識，非隨眠隨增。有罪無罪法亦爾。有異熟法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切，色無色界遍行，及修所斷隨眠隨增。唯有異熟法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，欲界二部及見集所斷非遍行隨眠隨增。無異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨增。唯無異熟法，八界八處非蘊攝，二智知謂滅道智，三識識，色無色界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。見法，二界二處二蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有漏緣及見相應無漏緣無明隨眠隨增。唯見法，一界一處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。非見法，十七界十一處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。唯非見法，十六界十處三蘊攝，一智知謂滅智，五識識，除見相應無漏緣無明，諸餘無漏緣隨眠隨增。內法，十二界六處二蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。唯內法，十二界六處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。外法，六界六處四蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。唯外法，`[六〔－〕【三宮】]`六界六處三蘊攝，一智知謂滅智，五識識，非隨眠隨增。有執受法，九界九處一蘊攝，七智知除他心滅道智，五識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。唯有執受法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。無執受法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。唯無執受法，九界三處四蘊攝，三智知謂他心滅道智，一識識，無色界一切，欲色界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。心法，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。唯心法，七界一處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。非心法，十一界十一處四蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。唯非心法，十一界十一處四蘊攝，一智知謂滅智，五識識，非隨眠隨增。有所緣法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。唯有所緣法，七界一處三蘊攝，一智知謂他心智，非識識，三界無漏緣隨眠隨增。無所緣法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。唯無所緣法，十界十處一蘊攝，一智知謂滅智，五識識，非隨眠隨增。心所法，一界一處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。唯心所法，非界非處二蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。非心所法，十八界十二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。唯非心所法，十七界十一處二蘊攝，一智知謂滅智，五識識，非隨眠隨增。業法，三界三處二蘊攝，九智知除滅智，三識識，一切隨眠隨增。唯業法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。非業法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。唯非業法，十五界九處三蘊攝，一智知謂滅智，三識識非隨眠隨增。善法，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。唯善法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。不善法，十界四處五蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界一切隨眠隨增。唯不善法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，欲界二部及見集所斷非遍行隨眠隨增。無記法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨增。唯無記法，八界八處非蘊攝，非智知，三識識，色無色界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。見所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見所斷一切隨眠隨增。唯見所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，三界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。修所斷法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。唯修所斷法，十五界十處非蘊攝，非智知，五識識，修所斷一切隨眠隨增。非所斷法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。唯非所斷法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。學法，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。唯學法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。無學法亦爾。非學非無學法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。唯非學非無學法，十五界十處非蘊攝，三智知謂苦集滅智，五識識，一切隨眠隨增。欲界繫法，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。唯欲界繫法，四界二處非蘊攝，非智知，二識識，欲界一切隨眠隨增。色界繫法，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。唯色界繫法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，色界一切隨眠隨增。無色界繫法，`[三界二＝二界三【三宮】]`三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。唯無色界繫法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，無色界一切隨眠隨增。不繫法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。唯不繫法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。過去法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。唯過去法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。未來現在法亦爾。非過去非未來非現在法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。唯非過去非未來非現在法，非界非處非蘊攝，一智知謂滅智，非識識，非隨眠隨增。 苦聖諦所攝法，十八界十二處五蘊攝，七智知除集滅道智，六識識，一切隨眠隨增。唯苦聖諦所攝法，非界非處非蘊攝，一智知謂苦智，非識識，非隨眠隨增。集聖諦所攝法，十八界十二處五蘊攝，七智知除苦滅道智，六識識，一切隨眠隨增。唯集聖諦所攝法，非界非處非蘊攝，一智知謂集智，非識識，非隨眠隨增。滅聖諦所攝法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。唯滅聖諦所攝法，非界非處非蘊攝，一智知謂滅智，非識識，非隨眠隨增。道聖諦所攝法，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。唯道聖諦所攝法，非界非處非蘊攝，一智知謂道智，非識識，非隨眠隨增。諦所不攝法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。唯諦所不攝法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。見苦所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。唯見苦所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，見苦所斷非遍行隨眠隨增。見集所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。唯見集所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，見集所斷非遍行隨眠隨增。見滅所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。唯見滅所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，見滅所斷一切隨眠隨增。見道所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見道所斷一切及遍行隨眠隨增。唯見道所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，見道所斷一切隨眠隨增。修所斷法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，修所斷一切及遍行隨眠隨增。`[＊4-2]唯＝惟【三宮】＊`唯修所斷法，十五界十處，非蘊攝，非智知，五識識，修所斷一切隨眠隨增。非所斷法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。唯非所斷法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。色蘊，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。唯色蘊，十界十處一蘊攝，非智知，五識識，非隨眠隨增。受蘊，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。唯受蘊，非界非處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。想行蘊亦爾。識蘊，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。唯識蘊，七界一處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 眼處，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。唯眼處，一界一處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。耳鼻舌身處亦爾。色處，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。唯色處，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。聲觸處亦爾。香處，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，二識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。唯香處，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。味處亦爾。意處，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。唯意處，七界一處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。法處，一界一處四蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。唯法處，一界一處三蘊攝，一智知謂滅智，非識識，非隨眠隨增。`[眼界＝謂眼界【三宮】]`眼界，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。唯眼界，一界一處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。耳、鼻、舌、身界亦爾。色界，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。唯色界，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。聲觸界亦爾。香界，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，二識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。唯香界，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。味界亦爾。意界，如意處。法界，如法處。眼識界，二界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。唯眼識界，一界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。耳、身、識界亦爾。鼻識界，二界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。唯鼻識界，一界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。舌識界亦爾。意識界，二界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。唯意識界，一界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。眼根，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。 `[眼＝唯眼【三宮】]`眼根，一界一處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。耳、鼻、舌、身根亦爾。女根，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。唯女根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。男根亦爾。命根，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。唯命根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。意根，如意處。樂根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，欲界遍行，及修所斷隨眠隨增。唯樂根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 苦根，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。唯苦根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。喜根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，諸餘欲界一切隨眠隨增。唯喜根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。憂根，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。唯憂根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。捨根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。唯捨根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。信根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。唯信根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。精進、念、定、慧根亦爾。未知當知根，三界二處三蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。唯未知當知根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。已知具知根亦爾。 欲界見苦所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。唯欲界見苦所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。欲界見集所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。唯欲界見集所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。欲界見滅所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，除欲界見滅所斷不共無明，諸餘欲界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。唯欲界見滅所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。欲界見道所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，除欲界見道所斷不共無明，諸餘欲界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。唯欲界見道所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。欲界修所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界修所斷一切及遍行隨眠隨增。唯欲界修所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。色界見苦所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。唯色界見苦所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。色界見集所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。唯色界見集所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。色界見滅所斷隨眠，一界一處一`[蘊【麗】，攝【大】(cf. K25n0949_p0270a05)]`蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，除色界見滅所斷不共無明，諸餘色界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。唯色界見滅所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。色界見道所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，除色界見道所斷不共無明，諸餘`[無＝諸【三宮】]`無色界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。唯色界見道所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。色界修所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界修所斷一切及遍行隨眠隨增。唯色界修所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。無色界見苦所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。唯無色界見苦所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。無色界見集所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。唯無色界見集所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。無色界見滅所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，除無色界見滅所斷不共無明，諸餘無色界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。唯無色界見滅所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。無色界見道所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，除無色界見道所斷不共無明，諸餘無色界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。唯無色界見道所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。無色界修所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界修所斷一切及遍行隨眠隨增。唯無色界修所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 說一切有部品類足論卷第十八 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 26 冊 No. 1542 阿毘達磨品類足論 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-01-13 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------