No. 1559 \[No. 1558; cf. Nos. 1560, 1561] 阿毘達磨俱舍釋論`[序＝序沙門慧愷述【三宮】]`序 ᅟ 正教本宗，文`[唯＝惟【三宮】]`唯三藏，梵音所闡，諒無異說。法相深微，名實繁曠，若非圓明獨朗，孰能通達！自日隱頞多之山、月翳羅睺之手，時移解昧，部執競興，或以文釋義、或以義判文，雖復得失參差，皆以三藏為本，可謂殊塗同歸、一致百慮者也。尋十八部，師及弟子並各造論解其所執，於一部中多有諸論，此土先譯薩婆多部，止有《毘婆沙》及《雜心》四卷。《毘婆沙》明義雖廣，而文句來不具足；《雜心》說乃處中，止述自部宗致四卷，過存省略，旨趣難可尋求。此土先譯經部，`[正＝止【三宮】]`正有《成實》一論。成實乃以經部`[駁＝駭【宮】]`駁斥餘師，其間所用或同餘部，又於破立之中，亦未`[皆＝揩【宮】]`皆盡其妙，且傳譯參差，難可具述。佛滅度後千一百餘年，有出家菩薩名婆藪盤豆，器度宏曠、神才壯逸，學窮文字、思`[徹＝澈【宮】]`徹淵源，德隆終古、名蓋當世，造大小乘論凡數十部，並盛宣行、靡不宗學。法師德業，具如別傳。先於薩婆多部出家，仍學彼部所立三藏，`[後＝復【三宮】]`後見彼法多有乖違，故造此論具述彼執，隨其謬處以經部破之。故此論本宗是薩婆多部，其中取捨以經部為正，博綜群籍、妙拔眾師，談玄微窮於奧極、述事象略而周遍，顯成聖旨、備摧異說，立不可`[𨶳＝闚【元明】]`𨶳、破無能擬，義兼數論而深廣愈之，詞不繁而義顯、義雖深而易入，故天竺咸稱為聰明論，於大小乘學，悉依此為本。有三藏法師俱羅那他，聰敏強記、才辯無竭，碩學多聞、該通內外。為弘法故遠遊此國，值梁室將傾時事紛梗，法師避地東西垂二十載，欲還天竺來至番禺。慧愷因請翻講《攝大乘》等論經，涉二年文義方畢。法師爾後猶欲旋歸，刺史歐陽紇尚仁貴道、久申敬事，重復請留，彌加殊禮。慧愷與僧忍等，更請翻講此論。以陳天嘉四年歲次閼逢龍集涒灘正月二十五日，於制旨寺始就開闡`[惑＝或【三宮】]`惑品未畢，仍事徙居於南海郡內，續更敷說。法師遊方既久，精解此土音義，凡所翻譯不須度語。但梵音所目於義易彰，今既改變梵音，詞理難卒符會，故於一句之中循環辯釋、翻覆鄭重，乃得相應。慧愷謹即領受，隨定隨書，日夜相`[係＝繼【三宮】]`係，無懈晷刻。至其年閏十月十日，文義究竟。論文二十二卷，論偈一卷，義疏五十三卷，刺史仍請於城內講說。既得溫故，頗識大宗，非唯闇弱多有疑滯，又恐所翻不免謬失。至天嘉五年歲次柔兆二月二日，與僧忍等更請法師重譯論文、再解義意。至光大元年歲次強圉十二月二十五日，治定前本始末究竟。長史袁敬，識鑒沈深、信解明正；長史長子元友，愛文重法、博學多藝，並禮事法師，備盡經始。`[經＝絓【宋元宮】，繼【明】]`經南中翻譯，悉賴此貴門，方希永傳來世，以為後生模式。佛法大海深廣無際，若不局一塗能信順求學，豈不同飡甘露、共嗅`[詹匐＝薝蔔【三宮】]`詹匐者哉。如或專執，非所喻`[也＝也阿毘達磨俱舍釋論序【明】]`也。 阿毘達磨俱舍釋論卷第一 `[14]婆藪盤豆造〔－〕【宮】＊`婆藪盤豆造 陳`[15]天竺〔－〕【三宮】＊`天竺三藏真諦譯 `[16]釋論中〔－〕【明】＊，中【宋元宮】＊`釋論中分別界品第`[一＝一之一【明】]`一 一切種智滅諸冥，　　拔出眾生生死泥， 頂禮大師如理教，　　對法俱舍我當說。 釋曰：若人欲正造論，當令他知大師不共功德，故說眾德為先，後頂禮大師。此偈但依佛世尊說。偈曰：一切種智滅諸`[18]暝＝冥【三宮】＊`暝。釋曰：滅一切`[＊18]`暝，由一切種智。於一切法無明者，能障見真實義，故稱為`[＊18]`暝。此無明於佛世尊，由得究竟通對治故，一切種於一切法永不生為法故，故稱為滅。獨覺及聲聞，於一切法雖除無明，由有染污無明極不生故，不由一切種。何以故？諸餘聖人，於如來不共法及於餘境，最久遠時處無邊差別，有無染污無明。顯自利行究竟。讚歎佛已，次以利他行圓滿，讚歎世尊。偈曰：拔出眾生生死泥。釋曰：生死是世間`[沈＝耽【三宮】]`沈著處故，難可度故，故以譬泥。眾生於中沈著無救接者，唯佛世尊欲憐愍度脫，授說正法手，應理拔濟是人，與自他利益`[行〔－〕【明】]`行相應。偈曰：頂禮大師如理教。釋曰：頭面接足名頂禮。立教不虛稱大師。無倒稱如理。得善離惡言稱教。說此如理教，為利他方便。由如理教，從生死泥拔濟眾生，不由通慧施恩威德等。頂禮如理教師已，欲何所作？偈曰：對法俱舍我當說。釋曰：此法通名滅濟教。別名云何？阿毘達磨俱舍。何法名阿毘達磨？偈曰：淨智助伴名對法。釋曰：智謂擇法，淨謂無垢，即無流智助伴，謂因緣資糧。若爾則說無流五陰名阿毘達磨，此即真實阿毘達磨。若說假名阿毘達磨。偈曰：能得此法諸智論。釋曰：即是有流思慧聞慧生得慧及助伴論，謂能傳生無流智，是無流智資糧故，亦名阿毘達磨。因何義立此名？能持自體相，故稱達磨。或一切法中真實法涅槃為相，故稱達磨。此智對諸法，於法現前故，稱阿毘達磨。此論云何名阿毘達磨俱舍？偈曰：由義對法入此攝。釋曰：彼文句名阿毘達磨，由隨勝義入此論攝，是故此論於彼得稱為藏。復次偈曰：論依對法名俱舍。釋曰：阿毘達磨是此論依止。何以故？從彼法中引生此論故。彼於此論亦受藏名，以是義故此論名為阿毘達磨俱舍。復次此法其用云何？何人先說此法，而法師恭敬欲解說之？偈曰：離簡擇法更不有，為寂靜`[惑＝或【宮】]`惑別方便，世間由惑轉有海，為此傳佛說對法。釋曰：若離擇法覺分，無別方便能除滅諸惑，諸惑能輪轉世間於生死海。由此正因，欲令弟子得簡擇法，故大師佛世尊先說阿毘達磨。若`[離此＝雜心【宋元】]`離此正`[諸說＝說諸【三宮】]`諸說，弟子不能如理簡擇真法故。佛世尊處處散說此法，大德迦旃延子等諸弟子撰集安置。猶如大德達磨多羅多撰集優陀那、伽他部類，聞毘婆沙師傳說如此。何者諸法是所簡擇？為令他簡擇彼法，佛世尊說阿毘達磨。偈曰：有流無流法。釋曰：略說一切法，謂有流無流。此中何者有流？偈曰：有為除聖道有流。釋曰：除道聖諦，所餘有為法說名有流。何以故？偈曰：於中流由隨增眠故。釋曰：若有如此義，諸流緣滅道二諦為境起，於中不眠無隨增故，是故於中不可立有流。為反質難是不眠義，後分別惑品中當廣說。說有流法已，何者無流法？偈曰：無流法聖道，及三種無為。釋曰：何者三無為？偈曰：虛空及二滅。釋曰：何者二滅？擇滅、非擇滅。如此空等三無為及聖道，說為無流法。何以故？於中諸流不能眠故略說。三無為中何者為空？偈曰：此中空無礙。釋曰：空以無障無礙為性，故色於中行。偈曰：擇滅謂永離。釋曰：與有流法永相離說名擇滅。各數簡擇苦等聖諦名擇，即智`[勝＝勝類【三宮】]`勝因。此所得己利名為擇滅。具足應言擇所得滅，以略說故但稱擇滅，如車與牛相應名為牛車。一切有流為一擇滅、為不一？不一。云何？偈曰：各各對諸結。釋曰：如結數量，擇滅亦爾。若不爾，由證見苦所斷惑擇滅，則應一時俱證一切惑擇滅，若爾修餘對治道則空無果。佛經言：擇滅無同類。此言何義？擇滅無同類因，亦非他同類因。此是經義，非無與其同類。說擇滅已。偈曰：恒遮欲生生，別有非擇滅。釋曰：能永遮未來諸法生，異於擇滅有別滅，說名非擇滅，不由簡擇得故。云何得？因緣不具故。譬如有人，意識及眼根，緣一色塵起，是時餘色聲香味觸等悉有即謝，五識聚不能緣彼為境`[界〔－〕【三宮】]`界更生。何以故？五識無有功能緣過去塵為境，是故識等有非擇滅，由因緣不具故。得依二滅立四句。有諸法`[唯＝惟【三宮】下同]`唯有擇滅，謂過去現在定生`[為＝有為【三宮】]`為法皆是有流。有諸法唯有非擇滅，謂不生為法無流有為。有諸法具有二滅，謂有流定不生為法。有諸法無有二滅，謂過去現在定生為法皆是無流。說三無為已。前說有為法，除聖道名有流。何者是有為？偈曰：又諸有為法，謂色等五陰。釋曰：色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，此五陰攝一切有為。已至聚集因緣所作，故名有為。何以故？無有法無緣及一緣所生故、是彼種類故。於未來無妨，譬如獨陀。偈曰：說世路言依，有離及有類。釋曰：是諸有為法，有已正當行，故名世路。復次無常所食故。言謂方言。是言所應義名言依，由執有義言故。佛經說有為法名言依。若不爾，則違《分別道理`[〔－〕【三宮】，二【大】]`論》。彼論`[云＝云何【三宮】]`云：言依入十八界攝，永出名離，所謂涅槃。一切有為，涅槃永出離故。有為法有離，涅槃無離故。有為法名有離，有因故名有類。類以因義。毘婆沙師作`[此＝如此【三宮】]`此說：如是等是有為別名。復次是有為法，偈曰：有流名取陰。釋曰：此何所顯？是有取可說名陰有。但陰非取，謂無流有為，此中以惑為取，陰從取生故名取陰，譬如草`[木＝火【三宮】]`木糠火。復次隨逐取故，譬如王人。復次諸取從彼生故名取陰，譬如花樹果樹。是有流諸法，偈曰：或說有鬪`[12]爭＝諍【三宮】＊`爭。釋曰：諸惑名鬪`[＊12]`爭，能動諸善法，及損害自他。故鬪`[＊12]`爭所隨眠故，故說有鬪`[＊12]`爭。譬如有流。復次偈曰：苦集諦世間。釋曰：違聖人意故名苦。苦從諸`[見〔－〕【三宮】]`見生故名集。破壞故名世間，有對治故。偈曰：見處及三有。釋曰：諸見依中住，由隨順增長故，故是見處。但有令有故名有。如此說有流法，如義別名已前已說。色等五陰，此中偈曰：色陰謂五根，五塵及無教。釋曰：五根謂眼耳鼻舌身；五塵是眼等五根境，謂色、聲、香、味、觸；及無教，如此量名色陰。此中是前說色等五塵。偈曰：此識依淨色，說名眼等根。釋曰：色聲香味觸，識所依止五種淨色類，次第應知是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言：比丘！眼是內入，合四大成，是淨色性類，如此廣說。復次前已說眼等五根，此識依淨色說名眼等根。眼根等識依止，其義如此。若立此義，則順《分別道理論》。彼論云：何者為眼根？謂眼識依止清淨色。說五根已，次應說五塵。此中偈曰：色二。釋曰：一顯色、二形色。顯色有四種，謂青、黃、赤、白，餘色是此四色未異。形色有八種，謂長等 `[耶＝邪【宮】]`耶。對是重說色入，偈曰：或二十。釋曰：謂青、黃、赤、白、長、短、`[方〔－〕【宮】]`方、圓、高、下、正、邪、雲、烟、塵、霧、影、光、明、闇。有餘師說：空為一色，故有二十一色。此中形平等為正。不平等名邪。地氣名霧。日焰名光。月星火藥寶珠電焰名明。於中若色顯現名`[影＝顯【元明宮】]`影，翻此名闇。餘色易解故今不釋。有色入有顯無形，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇。有色入有形無顯，謂有長等一分，即有教身業為相。有色入有顯有形，謂所餘諸色。有餘師說：有色入無形無顯，謂無教色。有餘師說：唯光及明有顯無形。何以故？恒見青等諸色有長等差別。云何一物二知所緣？此二色於一塵中現故。是義不然。於有教身業則成反質難故。說色入已。偈曰：聲塵有八種。釋曰：有執依、非執依四大為因，有眾生名、非眾生名，是名四聲。此聲由可愛、非可愛差別，故成八種。此中有執依為因者，謂言手等聲。非執依為因者，謂風樹浪等聲。有眾生名者，謂有義言聲，異此為非眾生`[名＝名聲【三宮】]`名。有餘師說：有別聲有執依、非執依四大為因，謂手鼓合生。譬如一`[顯＝頭【宮】]`顯色隣虛不許依二四大生，此聲亦應爾。說聲已。偈曰：味六。釋曰：謂甜、酢、醎、辛、苦、淡差別故。偈曰：香有四。釋曰：謂香、臭、平等、不平等差別故。阿毘達磨中說香有三種，謂香、臭、平等。偈曰：觸塵十一種。釋曰：觸有十一種應知，謂四大、滑、澁、重、輕、冷、飢、渴。此中四大後當說。柔軟名滑。麁燥為澁。可稱名重，翻此為輕。熱愛為冷。食愛為飢。飲愛為渴。於因立果名，故說如此。如佛伽`[陀＝他【三宮】]`陀中說： 「諸佛生現樂，　　說正法亦樂， 大眾和合樂，　　聚集出家樂。」 於色界中無飢渴觸，有所餘`[諸〔－〕【三宮】]`諸觸。於中彼衣若不可各稱，四大`[聚集＝集聚【三宮】]`聚集所造故亦可得稱。於彼無能損冷觸、有能益冷觸。他說如此。前已說色有多種，此中有時由一物眼識得生，若是時中分別一類。有時由多物眼識得生，若是時中無所分別。譬如軍眾有無量顯形色，及遠見眾寶應知。耳等識亦爾。身識若極多由五觸生，謂四大、觸。諸觸中滑等隨一，有師作如此執。復有餘師說：具足十一觸生身識。若爾，則總緣塵。通境為塵，五識應成，不但緣別境，五識對入別相為境故。許彼以別相為境，非對物別相，斯有何失？應思此義。身舌二根，一時塵至，何識先生？隨強塵先發識。若平等塵至？舌識先生？食欲所引相續故。如此說五根、五塵及如取塵已。今當說無教色。偈曰：亂心無心`[9]耶＝邪【三宮】＊`耶，隨流淨不淨，依止於四大，何無教色說。釋曰：異緣名亂心，入無想定及滅心定名無心，顯非亂心及有心故言`[＊9]`耶。是似相續或俱或後故名隨流。善名淨，惡名不淨，至得相續亦爾。為簡此異彼，故說依止於四大。毘婆沙師說：依止以因為義。四大為無教，生等五因故。欲顯立名因故言何。此法雖以有色業為性，不如有教色可令他知，故名無教。顯是餘師說故言說。若略說有教色，三摩提所生善惡性色名無教。前說依止四大，何者四大？偈曰：諸大謂地界，及水火風界。釋曰：如此四大，能持自相及所造色故名界。云何四界名大？一切餘色依止故、於彼成麁故，故名為大。復次極遍滿起，地水火風聚中形量大故。復次能增廣一切有色物生，及於世間能作大事故名大。復次此地等界，於何業中成？何為自性？偈曰：於持等業成。釋曰：勝持和攝成熟引長，於四業中次第成就，地水火風界轉移增益，故名引長是名四大業自性者次第。偈曰：堅濕熱動性。釋曰：地界以堅為性，水界以濕為性，火界以熱為性，風界以動為性。引諸大相續令生異處，如吹燈光名動。《分別道理論》云：何者風界？所謂輕觸。經說亦爾，或說輕觸為所造色，此法以動為定性故，說動為風界。即以業顯風自性。復次地等及地界等，異義云何？偈曰：說地顯形色，由世立名想；水火亦復然。釋曰：若世人示現他地大，但示顯形色。如示現地大，示現水火大亦爾。但示顯形色，故依世假名想，說色入為地等三大。偈曰：唯風界。釋曰：是風界世人說為風。偈曰：亦爾。釋曰：如世人假說顯形色為地，說風亦爾，或說黑風、或說團風。云何說無教為後此陰名色？顯現變壞故。佛世尊說：比丘！由此法變壞，變壞故說色取陰。何法能變壞？由手等觸故變壞，廣說如經。有對礙故可變壞。復次義部經中說： 「求得欲塵人，　　愛渴所染著， 若所求不遂，　　`[喜彼＝婁波【三宮】]`喜彼如被刺。」 復次餘師說：此色欲界變壞生，對礙故名色。若爾，隣虛色應不成色，不可變壞故。此言非難。隣虛色無獨住，不和合故；若和合住則可變壞。若爾，過去未來色不應成色，此亦已變壞、應變壞，變壞性類故，如所燒薪。若爾，無教不應成色，此亦由有教變壞故，其同變壞，如樹動影動。是義不然，無教無變壞故。若爾，有教謝滅，無教亦應謝滅，如樹滅影滅。復有餘師說：依止變壞故，無教亦變壞。是義不然。若爾，眼識等由依止變壞，亦應成色。是故汝執不平。雖然，有異。何以故？無教依四大生，如影依樹生、光依寶生。眼等識不爾，依眼等根生，諸根一向唯為眼等識作生因。此執非毘婆沙義，謂依樹影生、依寶光生。彼師說：影等顯色隣虛，各各依止自四大故。若實如此，影光依樹寶生，無教不應同此依止。何以故？無教所依止四大已謝。彼師不許無教隨滅，是故此執不成救義。復有餘師別立救義言：眼等諸識依止各有差別，有依止變壞如眼等，有依止不變壞如意識等。無教依止既不爾，此難則不平，是故此義應然，由可變壞故名色陰。是法前已說，色陰為性。偈曰：此根`[塵＝應【三宮】]`塵復說，十入及十界。釋曰：若安立入門屬十`[八＝入【三宮】]`八，謂眼入色入乃至身入觸入。若安立界門屬十界，謂眼界色界乃至身界觸界。說色陰及安立入界已，次當說受等諸陰。此中偈曰：受陰領隨觸。釋曰：有三種領隨觸說名受陰。何者為三？謂能領隨樂、苦、不樂不苦觸，是名三受。復次若分別此受，則成六受聚，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。偈曰：想陰別執相。釋曰：青黃、長短、男女、親怨、樂苦等相差別執，是名想陰。復次若分別此想，有六如受。偈曰：異四名行陰。釋曰：除色、受、想、識四陰，餘有為法名行陰。經中佛世尊說：六故意聚名行取陰。此說由勝故。此故意聚，是業性故、於造作中最勝故。佛世尊說：能作功用起有為法故，說此為有行取陰。若不爾，所餘心法及不相應法非陰攝，則不可立為苦諦集諦，於彼亦不可立為應知應離。佛世尊說：我不說未見未通一法決定至苦後際，未除未滅亦爾。是故諸有為法入行陰攝，應信此義。偈曰：是受等三陰。釋曰：謂受、想、行三陰，若安立為入及界，偈曰：或名法入界，并無教無為。釋曰：此七種法，說名法入及法界。偈曰：識陰對對視。釋曰：對對諸塵意識心是名識陰。復次若分別此識，則成六識聚，謂眼識乃至意識。是所說識陰，若安立入，偈曰：或說為意入。釋曰：若安立界。偈曰：或說為七界。釋曰：何者為七？偈曰：謂六識、意根。釋曰：眼識界乃至意識界及意界。此中五陰已說為十二入及十八界，除無教色，是色陰立為十入十界，受想行陰無教無為立為法入法界。是識陰即是意入及六識界并意界、為不如此耶？前說唯六`[識〔－〕【三宮】]`識為識陰。若爾，`[異＝是【三宮】]`異此六識何法名意界？無別意界異六識。雖然，是諸識中，偈曰：六中無間謝，說識名意根。釋曰：六識中隨一無間滅，此識說名意界。譬如一人先為子、後為父，又如先為果、後成種子。識亦如是，先為六識後成意界。若爾，實物唯十七界或十二界。何以故？六識界及意界互相攝故。若爾，云何安立為十八界？雖然，偈曰：為成第六依，故界成十八。釋曰：是五種識界，以眼等五界為依。第六意識界無有別依，為成立此依，故說意界。由如此安立依、能依、境界三六故，界成十八。若爾，阿羅漢最後心應非意界，無識在後生。為此無間滅故成意界？是義不然。何以故？此已住意性中故、因緣不具故，後識不生。此中由陰攝一切有為，由取陰攝一切有流，由入由界攝一切法盡。應知一切諸法復有略攝。偈曰：略攝一切法，由一陰入界。釋曰：陰中以色陰，入中以意入，界中以法界，應知攝一切法盡。如來處處說攝，其義應知如此。偈曰：同自性類故。釋曰：此攝由同性類相應故，不由異性故。何以故？偈曰：離餘法性類。釋曰：諸法與他性相離，則此性與彼不相應，是故不由此性得攝他。譬如眼根，由色陰由眼入眼界。苦集二諦等攝，以同性故。不由餘陰等，彼性不相應故。若爾，有處說由他攝他，譬如由四攝類攝一切眾生。此攝不恒，應知是假名。何故不成二十一界？何以故？眼耳鼻各有二故，不應爾。何以故？偈曰：類境識同故，雖二成一界。釋曰：此中同類者，此二同眼性類故。同境者，此二同緣色故。同識者，此二共為一眼識依止故。是故眼根雖二共成一界，於耳鼻應知亦爾。偈曰：若爾云何二？為莊嚴生二。釋曰：若實如此，眼等一界云何生二？為莊嚴依止故。若不爾，一眼耳一依處生，一鼻一孔生，此身則大醜陋。是義不然。若本來如此，及猫狸`[1]鴝＝鸜【三宮】＊`鴝鵒等，生二眼耳鼻有何莊嚴？若爾，生二何為？為助成識故。如人閉一眼開一眼，或開一眼半閉一眼，見色皆不明了。為莊嚴識令成就故，三根各須二處。說陰入界已，應說此義。陰入界其義云何？偈曰：聚來門性義，陰入界三名。釋曰：隨所有色，若過去未來現在、若內若外、若麁若細、若鄙若美、若遠若近，此一切色攝聚一處，說名色陰。由此經言：陰以聚義，此義得成。此中過去色者，由無常已滅，未來未生、現在已生未滅。於自相續為內，異此名外，或由入判內外。有礙為麁、無礙為細，或由相待判麁細。若汝言：或由相待則麁細不成。是義不然，由待異故。若此待彼成麁，無方便待彼成細，譬如父子。有染污為鄙，無染污為美。過去未來為遠，`[現＝見【宋元宮】]`現在為近。乃至識陰亦爾。復有差別，五根依止為麁，心依止為細。毘婆沙師依地判麁細。有大德說：五根所緣為麁，異此名細。非可愛名鄙，可愛名美。不可見處為遠，可見處為近。過去等自名所顯，不須別釋。應知受等亦爾。由隨依止故有遠近。麁細義如前。入者心及心法來門義，或說來增義，能增長心及心法來。界者別義，如一山處多有鐵銅金銀等差別，故說名界。如此於一依止中或相續中，有十八種差別，說名十八界。此中別以本義，本謂同類因。此十八法同類相續為同類因，故說名別。若爾，無為則非界。是義不然，此是心及心法同類因故。復有餘師說：界以種類義。諸法種類有十八，謂自性故說名界。若陰以聚義，陰應是假名，有多物聚集故，譬如聚及人。是義不然，一物隣虛得陰名故。若爾，不應說陰以聚義。何以故？一物無聚義故。復有餘師說：能荷負事是陰義。復有師說：分分是陰義。何以故？如有諸說我應`[轉＝輸【宮】]`轉三陰物。此執與經不相應。何以故？經但說聚是陰義，如經言：隨所有色，若過去未來現在等，廣說如經。若汝言隨一過去等色陰義，於經中應知，是故一切過去等色一一皆名色陰。不應作如此執，是一切色攝聚一處，說名為陰。由此說故，是故諸陰假名有如聚。若爾，有色諸入，於汝應成假名有。何以故？多眼等隣虛成來門故。是義不然，聚集中一一成因故。復次與塵共作故，根亦非十二入。故《毘婆沙》中說：阿毘達磨師若觀假名陰說，則說如此隣虛者一界一入一陰一分。有不觀說，則說如此隣虛者一界一入一陰。此中於一分假說具分，譬如衣一分被燒說衣被燒。復次云何世尊由陰等門作三種，正說弟子眾？偈曰：癡、根、樂三故，故說陰入界。釋曰：阿毘達磨師說如此，眾生癡有三種，有諸眾生於心法不明執聚為我故，有諸眾生於色不明，有諸眾生於色心不明。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦有三，謂樂、略、中。廣文為此三人次第說三，謂陰、入、界。復有何因，一切所餘心法，佛世尊安置一行陰中，分受想二法別立為陰？偈曰：爭根生死因，立次第因故，心法中受想，分立為別陰。釋曰：爭根有二，一貪著欲塵、二貪著諸見。受想二法次第為此二爭勝因，由眾生著受味是故執著欲塵，由隨顛倒想起執著諸見。受想二法是生死勝因。何以故？眾生貪著受、起倒想、輪轉生死。復有因為立次第，後文當說。此中由此次第因，分受想二法別立為陰，應知如此。此因立次第中當說。復次云何於界入中說無為，陰中不說？偈曰：陰中`[除無＝陰然【明】]`除無為，`[義＝陰義【宋元】]`義不相應故。釋曰：若於五陰中說三無為，不可安立令與陰相符。何以故？義不相應故。云何不相應？此無為安色中，非色乃至非識，不可說為第六陰。何以故？不應陰義故。陰是聚義前已說。無為無過去未來現在等異如色等，由此異一切攝聚一處可立名無為陰。為顯染污依止故說取陰，為顯染污清淨依止故說陰，此二義於無為中無由義，不相應故，於陰中不立無為。如瓶，破壞非瓶，如此陰滅壞，不可立為陰，餘師說如此。若作此執，於界入中成反質難。說諸陰別義已。偈曰：復次第如麁，染器等義界。釋曰：色者有礙，一切中最麁，無色中受行相麁故。世間有說：我手痛我脚痛。想麁於二，男女等差別易分別故。於識行麁，欲瞋等相易分別故。於中識最細，由自性難分別故。是故最麁於前說。復次無始生死男女，於色互相愛樂，由貪著 `[愛＝受【三宮】]`愛味，此貪由想顛倒，此顛倒由煩惱。此煩惱從染污心生。如此如染立次第。復次由器等義立次第，如器食餚厨人噉者，色等五陰亦爾。復次或由界立次第，欲界欲塵色所顯，諸定受所顯，三無色界想所顯，有頂唯行所顯，此四即是識住，於四中識能依住。此陰次第，為顯`[田＝由【三宮】]`田種子次第義。是故唯立五陰，不多不少，由此立次第因。於行中分受及想別立為陰，由此受想最麁，染污次第因。受`[想＝相【三宮】]`想似食餚，能顯二界故，別立為陰。入界中眼等六應說次第。何以故？由隨此塵及識次第易知，故此眼等六。偈曰：前五現塵故。釋曰：眼等五根緣現在塵，是故先說。意根境界不定，有意根緣現在塵、有緣三世及非三世塵。偈曰：四所造塵故。釋曰：前言流至此五中，四在前說，所造色為塵故。身塵不定，或身緣四大、或緣所造、或復俱緣。偈曰：餘遠急明事。釋曰：餘者謂前四根，此次第前說。由遠急明事故眼耳緣遠境，於後二前說。於前二中，眼事最遠，遠見江河，不聞聲故，故眼在前。`[後＝復【三宮】]`後有急`[緩＝緣【三】]`緩事，如先見人擊鼓後方聞聲。鼻舌無遠事。鼻事急故前說，如飲食未到舌，鼻已知香故。又鼻事明了，能緣味細香故，舌則不爾。偈曰：復隨處次第。釋曰：復次於身中，眼根依止在上，耳根`[次＝在【三宮】]`次下，鼻又下耳，舌又下鼻，身多下舌，意根依止其中無有的處，故如處所立彼次第。復次何因十入皆色陰所攝，於中唯一入名色入？一切入皆法為自性，於中唯一入名法入？偈曰：為簡別勝故，攝多勝法故，唯一入名色，及一入名法。釋曰：云何為簡別？欲令知如`[此＝此此【三宮】]`此十法各得入名，由成立為根塵故，不須聚集。更由眼等差別，是色不得眼等名，亦是色性。應知是色入故，不立此別名。復次色入於中勝故。何以故？有礙強故。若手`[等物＝物等【三宮】]`等物觸，即便變壞。復次體相顯現於此彼處，易指示故、有似影故。復次世間同知說此入為色，非知餘入。為簡別故，說一入名法入，不說餘入。復次於法入中，攝受等多法，為說多法故立通名。又涅槃是最勝法，入此中攝，非於餘入，故偏受法名。復有餘師說：二十種品類，多餘色故，肉、天、聖慧三眼境故。復有餘法，陰入界同名，於餘經中已顯。由此三門攝，彼皆盡、為不盡？由此攝盡無餘。此中偈曰：如來說法陰，其數八十千，此但言及名，色行陰所攝。釋曰：有諸師執，佛正教言音為性，於彼師入色陰攝。復有諸師執，文句為性，於彼師入行陰攝。此法陰數量云何？偈曰：說如法陰量。釋曰：有諸師說：有一分阿毘達磨名法陰，其量有六千偈，八十千中一一法陰其量皆爾。復有諸師說，偈曰：陰等一一教。釋曰：陰、入、界、緣生、諦、食、定、無量、無色、解脫、制入、遍入、覺、助、`[通＝道【三宮】]`通、解、願、智、無爭等正教，隨一一皆名法陰。偈曰：實`[判＝制【宮】]`判行對治，隨釋法陰爾。釋曰：諸師實判如此。眾生有八萬煩惱行類，謂欲、瞋、癡、慢等差別故。為對治此行，世尊正說八萬法陰。如八萬法陰，於五陰中入色行二陰攝。偈曰：如此餘應理，陰入及界等，於前說中攝，熟思彼性類。釋曰：若有餘陰入界等，於餘經中說，是彼如前所說陰入界中，隨彼性類，此論中所說應善簡擇攝入其中。此中有`[別＝別別【明宮】]`別五陰，謂戒陰、定、慧、解脫、解脫知見陰。`[界＝戒【三宮】]`界陰入色陰攝，餘四入行陰攝。復有十遍入，前八遍入無貪為自性故，法入所攝；若共伴類，五陰為性故，意法二入所攝。制入亦爾。空遍入、識遍入及空等四無邊入，四陰為性故，意法二入所攝。復有五解脫入，智慧為性故，法入所攝；若共伴類，聲意法三入所攝。復有二入，謂無想入、非想非非想入，第一入即無想天，十入所攝，除香味入故。第二入，意法二入所攝。如此於《多界經》中，佛說有六十二界。此等諸界，如理應知入十八界中攝。彼中所說六界，謂地界、水、火、風、空、識界。六中二界未說其相。此無為空，為應知即是空界耶？一切識為應知即是識界耶？彼說非。云何非？門風竅鼻口內等。偈曰：竅穴名空界。釋曰：若說竅穴，應知是何法。偈曰：彼言謂光闇。釋曰：何以故？無有竅穴離光闇可見故。是故彼言空界，唯光闇為性，晝夜為位。此空界說名隣礙色。彼說礙色者，謂聚集中色最易變壞故。光闇與礙色相隣故，名隣礙色。復有餘師釋：此亦是礙他，於此無礙故，與餘色相隣。偈曰：識界即是識，有流。釋曰：云何不說無流？由佛許六界。偈曰：生所依。釋曰：此六界從初託生心乃至死墮心生所依止，若無流法不得如此。如此六界中，前四觸界攝，第五色界攝，第六七識界攝。說攝義已。是前 `[所＝此【宮】]`所說十八界，於中幾有顯、幾無顯？偈曰：於中一有顯，謂色。釋曰：此色易可顯，如言此色彼色。由此言故，應知義至所餘非顯。幾是有礙、幾是無礙？偈曰：十有礙有色。釋曰：此十界色陰所攝是有礙。礙是何法？相障故名礙。此礙有三種：一障礙、二塵礙、三緣緣礙。此中障礙者，於自處對障他生，如手於手自相對障，石於石亦爾。塵礙者，眼等諸根於色等塵，如《假名論》說：有眼於水有礙，非於陸地，如魚等眼。有眼於陸地有礙，非於水中，從多如人等眼。有眼二處有礙，謂於水陸，如龜鼉蝦蟆鬼捕魚人等眼。有眼二處無礙，除前三句。有眼於夜有礙非於晝時，如蝙蝠`[＊1-1]鴝＝鸜【三宮】＊`鴝鵒等眼。有眼於晝有礙非於夜時，從多如人等眼。有眼於晝夜有礙，如狗野干馬豹猫狸等眼。有眼於二時無礙，除前三句。塵礙相如此。緣緣礙者，心及心法於自緣緣境有礙。塵礙與緣緣礙，異相云何？此法於`[礙＝是【三】]`礙處有功能，說是處為此法塵，名為塵礙。心及心法所取之塵，名緣緣礙。云何此根於自境相續生，及識於緣緣生，說名有礙？過此於彼不生故。復`[次＝入【宋元】]`次此中礙者以到義，謂於自境生，此中由障礙。應知十界有礙，互相障故。若法由塵礙有礙，亦由障礙有礙不？有四句。第一句，謂`[七＝士【宋】]`七心界及法界一分相應心法。第二句，謂五塵。第三句，謂五根。第四句，謂法界一分心不相應法。若法由塵礙有礙，亦由緣緣礙有礙不？除後二句，若法由緣緣礙有礙，必由塵礙有礙。有法由塵礙有礙，不由緣緣礙有礙，如五根。大德鳩摩羅羅多說： 「是處心欲生，　　他礙令不起， 應知是有礙，　　異此非有礙。」 說有礙已。十八界中，幾善、幾惡、幾無記？偈曰：八無記。釋曰：何者為八？前所說十種有礙中，偈曰：是諸除色聲。釋曰：五根、香、味、觸界，是八由善惡差別不可記故，故說無記。有餘師說：約果報不可記，故名無記。若爾，於無流則成反質難。偈曰：餘三性。釋曰：餘十種界具善、惡、無記性。此中七識界，與無貪等相應是善性，若與貪等相應是惡性，所餘是無記性。法界，與無貪等善相應及發起擇滅皆是善性，與貪等惡相應及發起是惡性，所餘是無記性。色界聲界，善惡心發起，是善惡性，身口業所攝故，若異此是無記性。說諸界善等性已。十八界中幾於欲界相應？幾於色界無色界相應？偈曰：欲界一切有。釋曰：相應是有義、不相離義。於欲界中具足十八。偈曰：色界十四。釋曰：於色界中不具，但有十四。何者十四？偈曰：除香味及鼻舌識故。釋曰：於色界中無香味，此二是段食類故。由離欲段食，於彼受生故。由無此塵，鼻舌二識亦不得生，無緣緣故。若爾，於彼不應立有觸界，觸亦是段食類故。實爾，若觸非段食類，於彼可有。若爾，香味亦應然。是義不然。何以故？離食無別用香味如觸。觸有別用，謂能成根、能為依持及成衣服等故。彼處眾生離欲段食，是故香味無用，觸則不爾。有餘師說：依止定及三摩跋提，或見色聞聲與輕安相應，有觸勝類能益彼身。是故此三於定生處得相隨生，香味不爾。若爾，於彼不應有鼻舌二根。是義不然。何以故？此二有用。若離此二，身則醜陋，無二根故。又言說不成。若用如此，但須鼻舌依止，為莊嚴身及以言說，不須鼻舌二根。是義不然，無但依止非根。如男根依止於彼，此不生可然，以無用故。鼻舌依止，於彼有用，是故若離根於彼，此生則應理。若有諸根，無用亦生，如於胎中定死眾生，無用可生，非無因可生。此諸根從何因生？於根有愛。所有勝業若人離欲，於塵於根決定離欲。彼人若已離欲香味二塵，鼻舌二根於彼不應得生。若生鼻舌二根，男根云何不生？由生醜陋故。若根藏如象王陰，云何醜陋？不必由有用故生。云何生？必由因故生。雖復醜陋，若有因必應生。因既無，此不生，彼云何生？是義不然，與經相違故。經言：彼人具足根無闕少。是義不然，隨彼所有根說無闕少，有何相違？若不爾，於彼亦應有男根。彼說如此。於彼有鼻舌二根，但無香味。彼由`[內依＝依內【三宮】]`內依門，於六根生貪愛，不由外塵門。於男根生愛，必由婬觸門起。是故此義得成，故於色界有十四界。偈曰：無色界相應，意法意識界。釋曰：已離欲色界，於彼受生十界色為性，及五識界用彼為依境，是故於無色界不得有。幾界有流、幾界無流？意法識三界，前所說。偈曰：諸有流無流，是三。釋曰：若是三界中，道諦無為所攝是無流，異此是有流。偈曰：餘有流。釋曰：所餘十五界，一向定有流。幾界有覺有觀？幾界無覺有觀？幾界無覺無觀？偈曰：有覺亦有觀，定是五識界。釋曰：是五識界恒與覺觀相應故言定，為簡異餘界故。偈曰：後三有三義。釋曰：意界、法界、意識界是十八中最後故言後。此具三品，意界`[意〔－〕【宮】]`意識界與心相應法界，除覺觀，於欲界及初定有覺有觀，於中間定無覺唯有觀。從第二定以上，乃至有頂無覺無觀，一切心不相應法界及中間定觀，是覺恒無覺唯有觀，無第二覺故、唯與觀相應故。於欲界及初定觀，不入三品中說，其名應云何？無`[觀＝覺【宋元】]`觀唯有`[覺＝觀【宋元】]`覺，無第二觀故，與覺相應故，故說如`[此＝先【三宮】]`此。有覺觀地，有四品法：一有覺有觀，謂除覺觀所餘心相應法。二無覺有觀，謂唯是`[覺＝觀【明】]`覺。三無覺無觀，謂心不相應法。四無觀有覺，謂唯是`[觀＝覺【明】]`觀。偈曰：餘界二所離。釋曰：十有色界名餘，此十界恒無覺觀，與心不相應故。若五識聚有覺觀，云何說無分別？偈曰：顯示及憶念，由二無分別。釋曰：彼說分別有三，一自性分別、二顯示分別、三憶念分別。五識唯有自性分別，無餘二分別，故說無分別，如馬一足說言無足。此中自性分別即是覺觀，此後明心法中當說。後二分別，其相云何次第？偈曰：二是散心智，諸念唯心地。釋曰：此智與意識相應故名心智，非寂定故名散。此智即是顯示分別，一切憶念與意識相應，若定若散，名憶念分別。幾界有緣緣？幾界無緣緣？偈曰：七識有緣緣。釋曰：謂眼耳鼻舌身識、意根、意識，此七識界有緣緣，能取塵故。偈曰：法界中有半。釋曰：此亦有緣緣，以心法為體故。餘十有色界，及法界一分與心不相應法，應知無緣緣。幾有執、幾無執？偈曰：九界非所執。釋曰：何者為九？七有緣緣`[界＝果【宋元宮】]`界，并第八中半。偈曰：八聲。釋曰：此九是非所執，謂七識界、法界、聲界。偈曰：餘有二。釋曰：餘有二，謂或有執或無執。此中眼耳鼻舌身，若現在則有執。色香味觸現在若與根不相離亦有執，所餘則無執。如除根髮毛爪齒屎尿`[涕＝洟【三宮】]`涕唾血等中，及於地水等中，有執無執。此言何義？心及心法攝，彼為自依止，由彼損益互相隨故。是世間說有覺，此名有執故。執以覺義。所餘名無執。幾界四大為性？幾界四大所造為性？偈曰：觸界有二種。釋曰：觸有四大及四大所造，堅等四觸是四大，軟滑等七觸是四大所造。依四大生，故名所造。偈曰：九有色所造。釋曰：五根界、四塵界，此九但是所造。偈曰：及法界一分。釋曰：法界中無教色，彼說亦是所造。所餘七識界法界中，除無教，非二種。佛陀提婆說：十入唯四大。此執不然，於經中由決了說四大及堅等四相故，此四大唯是觸故。此堅等四相非眼等所見，色等四塵非身根所覺，是故此執不如。經中佛世尊說：比丘！眼根者是內入，依四大，是四大所造淨色，有色無顯有礙，乃至身根亦爾。比丘！色者是外入，依四大，是四大所造，有色有顯有礙。比丘！聲者是外入，依四大，是四大所造，有色無顯有礙。乃至味亦爾。比丘！觸者是外入，是四大或依四大，是四大所造，有色無顯有礙。如此經中，由觸一分攝四大皆盡，所餘非四大，此義明了可知。復次經中說：眼謂肉丸，於中是堅是堅類。如此等經，但說肉丸與眼根不相離，不說眼根。於《入胎經》中說：比丘！入者謂唯六界。此說為顯成就眾生根本，復於此經由佛說六種觸入故。若不爾，於汝亦應無受等心法。若汝言心法即是心，是義不然，想受是心法，依心生。由此經言及說心為本故，故此執不如。由說心與欲相應，是故如前說，諸界`[有〔－〕【三宮】]`有四大及四大所造，是義得成。幾界微聚成？幾界非微聚成？偈曰：十有色微聚。釋曰：是五根界及五塵界，微聚所成，隣虛眾所成故。 阿毘達磨俱舍釋論卷第一 阿毘達磨俱舍釋論卷第二婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 釋論中分別界品`[之＝第一之【明】]`之二 於十八界中，何法能斫、何法所斫？何法能燒、何法所燒？何法能稱、何法所稱？偈曰：能斫及所斫，謂是外四界。釋曰：色香味觸名斧名薪，即是能斫所斫。何法名斫？聚流相應生，斷隔其生起名斫。身根等非所斫，若斫則無餘，不可令二故。何以故？諸根若分為多，則不成根，所斫諸分非根故。亦非能斫，如寶光清淨故。如能斫所斫，`[2]唯＝帷【三宮】＊`唯外四界。偈曰：所燒所稱爾。釋曰：`[＊2]`唯外四界是所燒是所稱，非諸根。何以故？微細清淨故，猶如光明。聲亦爾，自性斷故。偈曰：`[爭＝淨【元明】]`爭能燒所稱。釋曰：有諸師說：外四界是能燒、是所稱。有諸師說：於中唯火大能燒、唯重觸是所稱。幾界從果報生？幾界從增長生？幾界從等流生？幾界有實物？幾界唯一剎那生？偈曰：果報增長生五內。釋曰：五內界，謂眼等五根，從果報及增長生，不從等流生，離果報、增長無別等流故。此中從果報因生，名果報生，除中間因名故，譬如牛車。復次是業至果報熟時，說名果報。正能熟故、從此生故，說果報生果者名熟。復次於因可立果名，如果中立因名。如經言：此六種觸入，應知是宿業。飲食將養寢臥，三摩提等勝緣所資益，名增長生。有餘師說：由梵行故增長。此言不然。何以故？梵行但不為損，無有益義。於果報相續增長相續能為護持，猶如外城防守內城。聲界或增長生或等流生。偈曰：聲非報。釋曰：云何不從果報生？隨欲生故。若爾，於《假名論》中云何說：由永離惡口、善修不惡口戒故，得梵音大人相生。餘師說：聲屬第三傳，從業生霜佉四大，從霜佉四大生聲。復有餘師說：聲屬第五傳，從業生果報四大，從果報四大生增長四大，從增長四大生等流四大，從等流四大生聲。若爾，身受從業所生四大生，不應成果報。若受如聲，則違道理。偈曰：八種無礙界，流生果報生。釋曰：何者為八？七識界及法界，是等流所生，從同類因及遍行因所生故。果報生者，謂從果報因生。此八界無增長生，無礙法無增長故。偈曰：餘三。釋曰：餘四界，謂色香味觸，或果報生、或增長生、或等流生。偈曰：一有物。釋曰：是無為法有貞實故成物，此於法界中有故，唯一法界有物。偈曰：後三一剎那。釋曰：意界、法界、意識界，由文句次第，故言後三。此三於初無流，苦法忍一剎那中非等流生，故言一剎那。此中苦法忍相應心，謂意界意識界，與彼共生相應法。應簡擇此義。若人不與眼界相應，後至得相應，為與眼識界相應不？若人與眼識界相應，為與眼界相應不？偈曰：眼根與識界，獨俱得復有。釋曰：獨得者，有與眼界相應不與眼識相應，如人於欲界中次第至得眼根，或從無色界墮於第二定等中生。有與眼識相應不與眼界相應，如人已生第二定已，引眼識現前，從彼退於下界生。或俱得者，有與眼界眼識界一時相應，如人從無色界墮生欲界，或生初定。或俱不得者，除前三句。若人與眼界相應，為與眼識界相應不？有四句。第一句者，若人於第二定等中已受生，不引眼識令現前。第二句者，若人於欲界未得眼根，及已失眼根。第三句者，若人於欲界已得眼根不失，或生初定二定等中正見色。`[第＝等【宮】]`第四句者，除前三句。眼界與色界，眼識界與色界，至得句義，應如此思量，為引如此思量故言。復有幾界為我依？幾界為我依外？偈曰：十二界我依。釋曰：何者十二？偈曰：除色等。釋曰：六識、六根，此十二界名我依，色等六塵界名外。我既是無，云何說我依及我依外？我慢依止故，假說心為我。如偈言： 「我是我善依，　　異此何勝依？ 若我好調伏，　　智人得解脫。」 有餘處佛世尊說：唯調伏心。如偈言： 「調伏心最勝，　　心調引樂故。」 是心世間說為我，眼等為此依止及親近故，是故說眼等名我，依色等為境界故稱外。若爾，六識界應不成我依。何以故？六識未至意界位，不得為心依。是時若作意界，即六識作非餘，故六識不離意界體。若不爾，意界唯過去，非未來現在，彼部許十八界有三世故。若未來現在識無意界體相，於過去中亦不可立為意界。何以故？相於三世無不定義故。幾界有等分？幾界非等分？若一向有等分？偈曰：法界等分。釋曰：是塵於識定為境。若識於中已生及定生為法，是塵說名等分。無一法界此中無邊意識非已生非應生。何以故？一切聖人心緣法界必如此生，謂一切法無我，此心離自性及共有法。餘一切法悉為境界，此剎那心，於第二剎那心皆成境界。於二剎那中，一切法皆成境界，是故法界恒是等分。偈曰：非等分餘。釋曰：除法界所餘界，非等分亦有等分。何法名非等分？偈曰：不作自事。釋曰：義至已說。若作自事名有等分。若眼界已見色正見色當見色，說名有等分，乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。罽賓國師說：非等分眼有四種，若眼根不見色、已滅、正滅、當滅，無生為法。西方諸師說：有五種無生為法，分為二分：一與識相應、一與識不相應。乃至身亦爾。意根但無生為法，名非等分。色者，若已見正見當見，名有等分。非等分有四種，若色非所見、已滅、正滅、當滅，無生為法，名非等分。乃至觸亦爾。由自根功能應知，色等有等分、非等分義。是一人等分眼，於一切人非等分，乃至意亦爾。色則不爾，隨能見者，於此人則成等分；若不能見，於此人則非等分。何以故？有如此義，此色是一人所見，亦可得為多人所見，如觀看時中見月舞相`[攢＝㩌【三宮】]`攢等色。無如此義，由一眼根二人見色，是故諸根不共得故，就一相續分別等分非等分；色由共得故，不就一相續立等分非等分。如色，聲香味觸界應知如此。聲界可許如此。香等三界，隨一一人所得，餘人不得。何以故？此三皆至到根故不共得，`[別＝若【三宮】]`別立似眼等應是道理。雖不共得，有如此道理可立共得。何以故？有如此義，是香等能生一人鼻等識，亦可得生餘人鼻等識，眼等則不爾，是故香等如色可得例說眼等諸識等分非等分義，由定生定不生故，猶如意界。等分者有何義？根、塵及識更互相應。又共作一切能，又同以一觸為事故。非等分者，是等分同類，雖似彼非彼，故名非等分。幾界見諦所滅？幾界修道所滅？幾界非所滅。偈曰：十界修道滅，五亦。釋曰：色等十界并五識界，一向修道所滅。偈曰：後三三。釋曰：意界、法界、意識界，此三各有三種。八十八隨眠`[或＝惑【三宮】]`或與彼共有法是彼至得，共彼伴類，皆見諦滅。所餘有流皆修道滅，無流非所滅。更有別法是見諦所滅為？不爾。何者別法？凡夫性能感惡道，身口二業與聖道相違故，此非見諦滅。此中略說見諦滅相。偈曰：非污非見滅，非色非六生。釋曰：見諦所滅，隨一法無非染污。色亦非見諦滅，凡夫性是無記無染污。斷善根凡夫及離欲人與此相應故、身口二業是色故，是故非見諦滅。何以故？不能違四諦理故。若爾，苦法忍生時，凡夫性應在，則成違許難。六謂意入，若離此於餘處生，名非六生，謂從五根生，此法亦非見諦滅。十八界中幾界是見？幾界非見？偈曰：眼法界一分名見。釋曰：何者為一分？偈曰：有八種。釋曰：身見等五見、世間正見、有學正見、無學正見，此八是法界一分名見，所餘法界非見。此中身見等五見，分別惑品中時至當廣說。世間正見者，意識相應善有流慧。有學正見者，謂有學無流慧。無學亦爾。此四如有雲無雲夜晝見色，有染污無染污世間、有學、無學見觀諸法亦爾。云何說世間正見唯與意識相應？由此義。偈曰：五識共生智，非見不度故。釋曰：見者`[度決＝決度【三宮】]`度決為體，能起簡擇是非故。五識相應智則不爾，無分別故，是故非見。若彼有染污無染污，悉非見。若爾，眼根亦無決度，何故名見？由能`[觀〔－〕【三宮】]`觀視色故。云何知？偈曰：眼`[見＝視見【宋元宮】]`見色。釋曰：若眼見色，與餘識相應，人應得見色。若非一切眼見色，何者能見？偈曰：等分。釋曰：是時此眼有識，是時能見；異此則不能見。若爾，應許依眼根識能見。偈曰：非能依眼識。釋曰：不可立眼識能見。何以故？偈曰：由色非可見，被障彼執爾。釋曰：是色壁等所障則不可見。若識能見，識無礙故，於壁等障則不為妨，是故應見被障之色。於被障色識既不生，云何能見？云何不生？若人執唯眼見色，於此人由眼有礙，於所障色無有功能，識不得生，與依共一境起故，此義應然。若爾，云何眼不至境？猶如身根，由不見被障色，以有礙故。若爾，雲母`[琉璃【麗宋元宮】，瑠琉【大】，瑠璃【明】]`琉璃水`[精＝晶【明】]`精淨水所障，色云何得見？是故不由有礙，被障諸色眼不能見。若爾，何故不見？是處光明相通無隔，於被障色眼識得生。若是處光明被隔不通，於中眼識不生。由不生故，不能見被障色。若爾，云何經中說：由眼見色。此中明由依止得見，是此經意。如說由意根識法，`[意＝意根【三宮】]`意不能識法，以過 `[去＝云【元】]`去故。何者能識？唯是意識。經說由眼見亦爾。復次`[於＝於此【三宮】]`於所依中說能依事，譬如樓叫。復次如餘經說：眼所識諸色，可愛可欲悅心，此色非眼所識。復次有餘經說：婆羅門！眼者唯門，為見眾色。由此等證故，知藉眼為門以識見色。此義是證所顯，於能見眼則成門。何以故？若眼成見，為見諸色。是義不然。若識能見，何法能識？此二何異？何以故？是色識即是色見，譬如有解脫，名見或名智。如此有識，或名見或名識。復有餘師說：若眼能見，眼則成作者，何法為別見事？有如此過失。此言非難，如汝許識能識，於中不立作者及事差別，眼能見色亦爾。復有餘師說：眼識名見，見依止故，說眼能見。譬如打依止故說`[鍾＝鐘【三宮】]`鍾作聲。若爾，識依止故，義至應言眼能識`[不＝不不【宮】]`不應至。何以故？此眼識於世間`[成＝義【三】]`成立名見。云何知？此識生時，說色是所見，不說是所識。毘婆沙中自說如此：若眼所至，眼識所受，乃說所見，故說眼見，不說眼識。但由識在，故名能識，譬如說日作晝。經部說：何故共聚破空？何以故？依眼緣色，眼識得生。此中何法能見？何法所見？一切無事，但唯有法，謂因及果。此中為互相解，隨意假說。如說眼能見、識能識，於中不應執著。佛世尊說：汝等莫執著方言，莫隨逐世間所立名字。罽賓國毘婆沙師悉檀判如此：眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能識。為用一眼見色？為用二眼見色？此中無定。偈曰：或由二眼見，分明見色故。釋曰：亦由二眼根見色。阿毘達磨師說如此。何以故？若開二眼`[見＝見色【三宮】]`見最明了。若開一眼、半閉一眼，則見二月。由隨一變異見則不明，不可由依止處別分識為二，識無住處故，不同於色。若眼能見、耳能聞乃至意能識，彼塵為至、為不至耶？偈曰：眼耳及意根不至塵。釋曰：云何如此？眼能見遠色，若以藥塗眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳緣至塵，修觀行人天眼天耳不得應成，猶如鼻等。若爾，云何不能見？一切不至塵，及最遠塵，并所障塵。若爾，云何磁石不吸一切不至之鐵？若能緣至塵，此難則齊。云何不能見一切至塵，謂眼藥及籌等，如鼻等緣至塵。不緣一切至，不能取香等共有故。如此眼塵不至，非一切不至皆是眼塵。意無色故，無有至能，故不緣至塵。有餘師說：耳緣至不至塵，由聞耳內聲故。所餘鼻舌身，偈曰：三異。釋曰：以`[至〔－〕【三宮】]`至到為塵。云何知鼻緣至塵？若斷息則不聞香。至是何法？生無間為至。隣虛為互相觸、為不相觸？罽賓國師說：不相觸。何以故？若由一切體相觸，諸物則應相雜。若由體一分相觸，隣虛則有方分，諸隣虛無方分故。若爾，云何發聲？由無間故。若言相觸，二手相`[8]榼＝搕【三宮】＊`榼則應相著，石投石亦爾。若爾，微聚相`[＊8]`榼云何不散？風界所持故。何以故？有風界能破散，如劫末時。有風界能合持，如劫成時。云何今說三根塵？由無間至，緣於至塵，是彼無間義，說名為至，謂於中間無有別物。復次微聚物有方分故，若相觸則無失。若作如此執，毘婆沙中此文句得成。是觸為以觸為因生？為非觸為因生？作如此問，約因為答。有時以觸為因非觸得生，若物分散。有時以非觸為因觸得生，若物增長。有時以觸為因觸得生，若聚與聚共合。有時以非觸為因非觸得生，如隙中微塵。大德婆須`[蜜＝密【三宮】]`蜜多羅說：若隣虛相觸，應得住至後剎那。大德說：隣虛不相觸，於無間中，世間假立觸名。大德意可受。若不如此，隣虛則有間。中間既空，何法能斷其行，說其有礙？是聚不異隣虛，若聚相觸，即是隣虛相觸，如可變壞。若汝言隣虛有方分，若觸非觸，皆成有分過失。若無方分，於汝不可許之為色。若有觸，可立此難。眼等諸根取塵，為稱其自量，由事速疾故，猶如旋火。乃至遍見大山等，色為能取等不等量塵，是前所說緣至到塵。偈曰：三根謂鼻等，許取如量塵。釋曰：如根量隣虛，塵隣虛亦爾，共合生鼻等識，眼耳則無定。有時取最小塵，若見毛端；有時取等量塵，若見`[蒲＝蒱【宋宮】]`蒲`[桃＝萄【明】]`桃子；有時取最大塵，若見大山。即於聞時，耳亦如此，或聞蚊聲、或聞雷聲。意既無體，不可說其形量。眼等諸根隣虛形相云何可知？眼根隣虛於眼童子中住，如時羅花青色所覆，是故不散。有餘部說：如聚重累住，互不相障，清徹如頗梨`[柯＝珂【三】]`柯寶。耳根隣虛於耳中住，如浮休闍皮。鼻根隣虛於鼻頞中住。前三根橫作行度，無有高下。舌根隣虛如半月，彼說於舌中央，如髮端量，非舌根隣虛所覆。身根隣虛如身相。女根隣虛如鼓顙。男根隣虛如大指。此中眼根隣虛，或時一切等分、或時一切非等分、或時有等分有非等分，乃至舌根隣虛亦爾。身根隣虛無一切等分。若然焰地獄中所執駐眾生，有無量身隣虛，亦非一切等分。何以故？若一切皆發身識，則身散壞。無唯一隣虛根一隣虛塵能生識，五識以微聚為根塵故。是故隣虛無顯，不可見故。是六識界如前所說，謂眼識乃至意識。於中五識塵唯現世，最後識塵三世。彼依為如此不？說不爾。云何不爾？偈曰：後界依過去。釋曰：意識界無間滅識為依。偈曰：五界依亦共。釋曰：亦言顯過去，此中眼識依共有同一世故。乃至身識亦爾，彼過去依謂意根。如此五識聚依二根生，故說如此。若法能為眼識依，為能作彼次第緣不？此中有四句。第一句，謂眼根。第二句，謂次第已滅心法法界。第三句，謂次第已滅心。第四句，除前三句。乃至身識自根亦應如此說。於意識但無初句，若法為依必為次第緣故。若有法為次第緣非依，謂無間滅心法法界，識生隨屬二緣。復有何因但說眼等為彼依，不說色等？偈曰：隨根異識異，故眼等成依。釋曰：由眼等根有差別故，諸識亦有差別。眼等根若有增損，諸識隨之則有明昧。不由色等差別諸識變異，於識二緣中眼等勝故立為識依，不說色等，色等是識所識。復有何因說為眼識乃至意識，不說為色識乃至法識？由眼等是彼依故，約根說識。復次偈曰：由彼不共因，故約根說識。釋曰：云何不共因？此眼根不得為餘識依，色可得為意識緣緣，及為他眼識境。乃至身亦爾。由識依止，及由不共因，是故約根說識，不約色等，譬如鼓聲麥 `[芽＝牙【宋宮】]`芽。若人在此身中，由眼見色，是身眼色識，為是一地、為是別地？一切皆異。若人生欲界，由自地眼見自地色，此四種同在自地。若此人由初定眼見自地色，身及色俱在自地，眼及識屬初定。若見初定色，則三種屬初定。若由二定眼見自地色，身及色在自地，眼屬二定，識屬初定。若見初定色，色及識屬初定，身在自地，眼屬二定。若見二定色，眼及色屬二定，身在自地，識屬初定。如此由三定四定眼若見自地及下地色，應如理`[2]推＝椎【宮】＊`推合。若人生在初定地，由自地眼見自地色，此四皆屬自地。若見下地色，則三種在自地。若由二定眼見自地色，則三種在自地。若見欲界色，身及識在自地，色在下界，眼屬二定。若見二定色，眼及色屬二定，餘二在自地。由三定等眼亦應如理`[＊2]`推合。若生二定等地，由自地眼若見自他地色，亦應如理`[＊2]`推合。此中是決判。偈曰：眼無下身義。釋曰：身眼色有五地，謂欲界地乃至第四定地。眼識有二地，謂欲界及初定，此中隨身地，眼根或等地或上地。定無下地，隨眼根地，色或等地或下地，是眼境界。偈曰：上色非下境。釋曰：未曾有上地色，下地眼能見。偈曰：識。釋曰：識不得在眼上，譬如色。偈曰：於此色遍，於身二一切。釋曰：於此謂於前所說眼識，一切色是其境界，或上或下或等。二謂識及色，於身此二一切有。如廣說眼根，應知如此。偈曰：耳亦爾。釋曰：耳無下身義，上聲非下境。識於此聲遍於身二一切，如理廣說，應知如眼。偈曰：餘三，一切屬自地。釋曰：鼻、舌、身界。身自塵及識皆屬自地，如此已通立無差別。後為簡別，更立別言。偈曰：身識下自地。釋曰：身在欲界，觸亦爾，此三恒在自地。身識有處屬自地，如人生欲界及初定。有處屬下地，如人生二定。偈曰：意根地不定。釋曰：有時意根與身意識法同在一地，有時上下為地。於五地身意等屬一切地，謂入觀時及受生時。如此道理，於分別三摩跋提品中當廣說。為離繁重言故，不於此品中說。何以故？功多用少故。前來往復與隨所欲說相`[關＝開【三宮】]`關竟，今應思量此義，於十八界及六識界，何界所知？何識能知？偈曰：五外二所知。釋曰：色聲香味觸界，如其次第眼耳鼻舌身識所識，復為意識所知。此外塵隨一二識所知，餘十三界非五識境故，唯一意識界所知。此是義至所顯。十八界中幾界常住、幾界無常？無一界具足常住。雖爾，偈曰：常住法無為。釋曰：無為是法界一分即是常住，餘界皆是無常。幾界是根、幾界非根？偈曰：法界半名根，及十二我依。釋曰：於經中說根有二十二。何者是耶？眼根耳根鼻根舌根身根意根、女根男根、命根、樂根苦根喜根憂根捨根、信根精進根念根定根慧根、未知欲知根、知根、知已根。阿毘達磨師破安立六內入次第，次命根後說意根，能緣境故。此中法界半者，命等十一根，是三根分法界一分故。十二我依者，眼等五根，如自名所說。七心界名意根。女根男根是身界一分，後當說。所餘五界并法界一分，成立非根。 `[俱舍釋論中〔－〕【明】]`俱舍釋論中分別根品第二`[之一〔－〕【宋元宮】]`之一 說二十二根已。根義云何？最勝自在為義，於自事用中增上自在故。復`[以＝次【三宮】]`以光飾為義，於身中最明顯故。是故以最勝自在、光飾為義。於中何根何處自在？偈曰：於四義五根，增上。釋曰：眼耳二根隨一，於四義中增上：一於光飾自身增上，若人盲聾，形相則醜陋故。二於引護自身增上，若見若聞，能離不安吉處故。三於生眼耳識及共相應法中增上，由識及相應法隨其增損有明昧故。四於見色聞聲不共因增上，非意識他識因故。鼻舌身根，光飾自身，如前二根；二於引護自身增上，由此三能用段食故；三於生鼻等三識及共相應法中增上；四於嗅香嘗味覺觸不共因增上。偈曰：於二二四根。釋曰：女根男根命根意根，於二於二隨一增上。女根男根於眾生差別及相貌不同增上。差別謂分別，男女相貌不同，謂乳等形狀、音聲威儀各異。復有餘師說：於染污清淨增上。何以故爾？自性黃門，故作黃門。及二根人，不護無間業，斷善根等不有守護，至果離欲亦不有。此二但於男女有。命根於聚同分相應及執持中增上，意根於託後有相應及隨從自在中增上。此中後有相應者，如經言：是時乾`[闥＝闍【三宮】]`闥婆於二意中隨一現前，或與欲相應、或與瞋相應。隨從者如偈言： 「意引將世間，　　意轉令變異， 是意根一法，　　一切法隨行。」 樂受等五根及信等八根增上云何？偈曰：五及八，於染污清淨。釋曰：次第應知彼增上。樂受等五根，於染污增上。欲等諸惑，於彼隨`[眼＝眠【三宮】]`眼故。信等八根，於清淨增上。何以故？一切清淨皆由彼成故。有餘師說：樂受等於清淨亦有增上，由安樂故，心則得定。佛說：信以苦為資糧。復次有六喜等受，是出離所依。毘婆沙師作如此說。復有餘師說：不由眼耳二根引護自身，由先已知得離不安吉處故。此二但於識是增上，無有見色聞聲異於識，是故眼耳二根於不共因中不應更立增上，是故眼等不應有如此增上。若爾，彼增上云何？偈曰：得自塵增上，得一切六根。釋曰：眼等五根於得自塵中增上，意根於得一切塵中增上，是故此六一一皆立為根。若爾，諸塵於此中有增上，云何不立？為根無增上。何以故？為最勝主故名增上。眼於得色中為主最勝，是得一切色通因故。由其增損，識隨明昧故，色則不爾。反此二義故。如此乃至意根及法，應知亦爾。偈曰：女男性增上，從身立二根。釋曰：復從身根更立女男二根。此二與身根不異，是身根中有一分，於下門處次第得女男根名，於女男性為增上故。女男性謂女相聲行欲樂，是名女性。男相聲行欲樂，是名男性。由此身分二性得成就及可了別，於此二性是增上，故立為根。偈曰：住同分染污，於清淨增上，壽命及五受，信等立為根。釋曰：住聚同分中，壽命為增上，於染污五受為增上。云何如此？於樂受欲隨眠、於苦受瞋、於不樂不苦受無明。經中說如此。於清淨信等五為增上。云何如此？諸惑是彼所伏不能`[上＝土【宮】]`上起，聖道由彼引生，是故許立彼一一為根。偈曰：未知欲知、知、知已立根爾，至得後後道，涅槃等增上。釋曰：三中一一應立為根，為顯此義故言爾。未知欲知於至得知中增上，故立為根。知於至得知已中增上，知已於至得涅槃增上，故立為根。何以故？若人心未解脫，無得涅槃義。等言為顯別類義。何者別義？於見諦應除惑滅中，未知欲知根為增上。於修道應除惑滅中，知根為增上。於現世安樂住中，知已為增上，能證受解脫喜樂故。若由增上義立根，無明等惑亦應立為根。何以故？無明等諸分於行等中亦有增上，是故應立無明等為根。能言等亦爾，謂舌手脚穀道男女陰皆應立為根，於言說執捉離向棄捨戲樂中增上，是故應立為根。不可立為根。何以故？由根用如此。偈曰：心`[依＝心【宮】]`依此差別，其住及染污，資糧并清淨，如此量立根。釋曰：此中心依謂眼等六根，眾生類以六入為根本故。此六種依差別由女男二根，此一期住由命根，此染污由五受根，清淨資糧由信等五根。實清淨由三無流根，是故不許立無明等為根。偈曰：復有生依生，生住生受用，立十四後八，約解脫立根。釋曰：復言為顯諸部別執。餘部說：生死依者，所謂六根。此依生由何法？由女男二根。此住由命根，隨命根相續故。受用由五受。為顯此義故，立`[十＝中【宮】]`十四根。依此四義，約解脫所餘亦立為根。信等五是解脫依，未知欲知是生，知是住，知已是受用，是故根量如此不增不減，是故次第亦爾不可顛倒。舌不可於言說中立為根。何以故？觀學勝能故。手脚不應於執捉及離向中立為根，無異故。此物由異相於餘處生，說名執捉及離向離手離脚。蛇等亦能執捉，能離向故。手脚於此二，不可立為根。穀道不可於棄捨立為根。重物在空中一切處落，又由風引故出。女男陰不可於戲樂中立為根，女男戲樂不由自陰成，互相發起故。`[喉＝唯【三宮】]`喉齒眼臉節解於吞嚼開閉屈伸事中增上故，應立為根。一切因緣於其自事增上，皆應立為根。若不許如此舌等根義，此亦不成。此中眼根為初，男根為後，前已廣釋。命根是不相應行，於不相應法中當廣釋。信等五根於心法中當廣釋。樂受等、未知欲知等，今當釋之。即如次第釋。偈曰：苦根非所愛，身受。釋曰：非所愛謂能損惱由苦故。偈曰：樂根者，所愛。釋曰：樂根謂所愛身受，能為利益故。偈曰：第三定，心受名樂根。釋曰：於第三定是可愛`[受＝愛【宮】]`受，依心地起名樂根。何以故？於第三定中無有身`[受＝愛【三宮】]`受，以無五識故。偈曰：此樂於餘處，喜根。釋曰：除第三定於餘處，謂欲界及初定二定中，若在心地，立名喜根。於第三定由離欲喜故，但成樂根，不成喜根。何以故？喜麁濁故，但得喜根名。偈曰：心地苦憂根。釋曰：非所愛受，若在心地名憂根。偈曰：捨根者。中。釋曰：非所愛、非非所愛，謂非樂非苦受，故名中立為捨根。此為是身受、為是心受？偈曰：二。釋曰：或身受或心受。何因為合此二受立為一根？偈曰：無別故。釋曰：心地苦樂多從分別生，身受則不爾，但隨塵生，於阿羅漢生亦如此，是故此二為根有差別。捨受者，若人不分別，由自性生，或在身或在心地，故合二為一根。身樂利益有異，心樂亦爾，苦亦如此。身苦損害有異，心苦亦爾。此分別於捨受中無對捨，無此分別故，是故不分為二根。偈曰：見修無學道，九三。釋曰：意樂喜捨、信等五，是九根於三道中說名三根，於見道中`[名＝說名【三宮】]`名未知欲知根，於修道中名知根，於無學道中名知已根。云何如此？於見道中為知所未曾知實境是故修行。於修道中無境先未曾知即方應知，是前所知今重知之，為除所餘煩惱故。於無學道中，已知如此知。復次能護已知故，說已知護。何以故？由已得盡智、無生智故。苦我已離，不應更離。若人在此位所得根，或名已知`[知〔－〕【三宮】]`知根、或名已知護根。釋體性已，根類差別今當說。幾根有流、幾根無流？如是等，此中是根無間已說，謂未知欲知等是根。偈曰：無垢三。釋曰：無流是無垢義，垢者是流別名故。偈曰：有色命二苦，有流。釋曰：有色七根、命根、苦根憂根，一向有流。何以故？眼等有色七根，色陰攝故，故是有流。偈曰：九二種。釋曰：意樂喜捨根及信等五根，此九根或有流或無流。有餘師說：信等一向無流。何以故？佛世尊說：若人一切種，無有信等五根，我說此人在正法外，住凡夫眾類中。此經不足為證依無流說。此經云何知佛世尊安立聖人已方說此經：若人一切種，無信等五根，廣說如經。凡夫有二種：一在正法內不斷善根、二在正法外斷善根。佛依此人故說此言。謂我說此人在正法外住凡夫眾類中。於經中佛說：有諸眾生，生於世間、長於世間，若利根、中根、軟根，未轉無上法輪時。是故知有有流信等五根。佛復於經中說：乃至我未如實知信等五根，集生及滅滋味過失及出離，我未能從此世`[間＝聞【明】]`間有天有梵，廣說如經。若諸法無流，無如此簡擇品類。幾根是果報？幾根非果報？一向是果報者，偈曰：命果報。釋曰：`[若＝名【元】]`若爾，阿羅漢比丘引命行，令住此命行，亦是命根。是何法果報？於阿毘達磨藏中說：云何引命行？令住阿羅漢比丘，有聖如意成通慧，至得心自在位，或於大眾、或於一人，捨施若鉢若袈裟，或隨一沙門命資糧。因此發願，入第四定遠際三摩提觀。從此定起，作如是心、說如是言：凡是我業應熟感富樂，願此業熟生我壽命。是時此阿羅漢業應感富樂，轉生壽命。復有餘師執，殘業果報轉熟。彼說宿生所作業，有殘果報，由修習力引取受用。云何棄捨命行？如此捨施發願，入第四定遠際三摩提觀。從此定起，作如是心、說如是言：凡是我業應熟感壽命，願此業熟生我富樂，如彼欲樂。如此轉熟。大德瞿沙說：於自依止中，由定力引色界四大令現前，能隨順壽命，或相違四大。由如此方便，引命行令住及以棄捨，應如此成。諸阿羅漢有如此定自在力，由此力宿業所生諸根四大，引住時量皆悉迴轉。先未曾有三摩提引住時量，今則引接，是故如此壽命非果報。異此名果報。從問更起別問：阿羅漢人何因發願引命行令住？或為利益他？或為令正法久住？是諸阿羅漢已見自身壽命將盡，於此二中不見他有此能。復以何因棄捨壽命？於有命時，見利益他事少，自身疾苦所逼，如偈 `[言＝曰【三宮】]`言： 「修梵行已竟，　　聖道已善修， 由捨命歡喜，　　如人病得差。」 若爾，此引壽行`[命＝令【三宮】]`命住及棄捨，應知何處何人能為此事？於人道中於三洲，於男女非時解脫阿羅漢俱解脫人得遠際三摩提。何以故？此人於諸定有自在，其相續非惑所熏。經中說：世尊願留諸命行、捨諸壽行。命壽二行差別云何？餘師說：無有差別。云何知？經中說：何者為命根？謂三界壽。復有餘師說：宿業果報名壽行，現世業果名命行。復有師說：若由此得住聚同分中名壽行，若由此得暫時住名命行。諸言者，由願留多壽命行生起故。何以故？於一剎那生起無願留能故。復有餘師說：無有一物名壽命得暫時住，為顯此義故有諸言。復有餘師說：於多行中假立壽命名，無別一物名壽命。若不爾，佛不應說行。`[問＝聞【宮】]`問：云何世尊`[捨棄＝棄捨【三宮】]`捨棄壽行願留命行？為顯於死有自在故棄捨，為顯於壽命有自在故願留。云何但三月不過？受化弟子利益事畢竟故。復次世尊建立義言，若比丘修習數行四如意足，若欲住可得一劫、或過一劫。為顯所建立義故，留捨命壽。毘婆沙師說：於五陰及死，為顯自勝能故，先於菩提樹下已破煩惱魔及天魔得勝能。隨應論且止，所依本義今應說。偈曰：十二二種。釋曰：何者為十二？偈曰：除後八，及憂根。釋曰：又除命根，所餘十二有二種，有是果報、有非果報。此中眼等七根，若是增長果，非果報，所餘皆是果報。意苦樂喜捨根，若善若染污，非果報，若威儀、工巧、變化相應，亦非果報，所餘是果報。除命根及眼`[等〔－〕【三宮】]`等十二根，所餘非果報，此義至得成。若憂根非果報，此經云何將？經言：有業於喜受好，有業於憂受好，有業於捨受好。依相應好，故說此言。若業與憂受相應，名於憂受好。譬如觸與樂受相應，說觸於樂受好。若爾，業於喜受捨受好，亦應成如此。如汝所欲，我亦許之，於相應無失，於果報亦無失。若爾，由無能故皆許如此，有何別道理能立憂非果報？憂受由分別差別所生，及分別所息，果報則不然。若爾，於喜受亦應然，不應立喜為果報。若憂是果報，作無間業人因無間業生憂受故，此業應熟。喜亦應爾，若喜是果報，作福業人因福業生喜受故，是福業應熟。是義不然。復有別證，諸離欲人`[無＝為【宮】]`無憂受故，果報則不爾。諸離欲人亦無無記喜根。若爾，果報有何相？隨其相，若有宿業應位。雖復如此，喜根可有殘果報，憂根則無，餘一切種不行起故。故毘婆沙師說：憂非果報，以命根為第八，於善道中善業果報，於惡道中惡業果報，意根於二道二業果報。樂喜捨三根是善業果報，苦根是惡業果報。於善道二根人由惡業得。如此位此論已說，所餘應說。幾根有果報？幾根無果報？此中憂根，於前無間已說。偈曰：一定有報。釋曰：此一憂根有果報。定言為決。憂根異於餘法，此根無無記亦無無流，在散動地故，是故憂根無無果報。偈曰：十，二種。釋曰：二種，謂有報、無報。何者為十？偈曰：意餘受信等。釋曰：餘受者，應知異憂根、信精進念定慧根。此中意樂喜捨，若是惡若善有流則有果`[報＝報者【三宮】]`報，苦根若善若惡有果報，若無記無果報。信等五根若有流有果報，無流無果報。所餘無果報，義至自成。幾根是善？幾根是惡？幾根無記？此中若一向善，偈曰：八根善。釋曰：信等五、未知欲知等三。偈曰：二種憂。釋曰：或善或惡。偈曰：意及餘受，三種。釋曰：此五根有三種，善、惡、無記。偈曰：餘一種。釋曰：何者為餘？眼根為第一，命根為第八，此八一向無記。 何根何界相應？於二十二根中，偈曰：欲界有除淨。釋曰：於欲界相應`[相＝根【三宮】]`相應知，除一向無流未知欲知等三根。何以故？此三決定非三界相應故。偈曰：色有除女男，二苦。釋曰：如前除無流，二苦謂苦憂二根，於色界人離欲婬欲法故、又令依止非可愛故，是故彼無女男二根。若爾，云何說彼為丈夫？何處說？如經言：無處無理女人作梵，有處有理丈夫作梵。於彼別有丈夫相，於欲界但是丈夫所得。於彼無苦根，依止淨妙故。又無惡業故，亦無憂根，奢摩他軟滑相續故。又無`[限＝恨【三宮】]`限類境界故。偈曰：無色有，除二樂及色。釋曰：除女男二根，除二苦根及無流根，所餘幾根？意命捨、信等五根。如此多根，應知於無色界相應，無餘根。幾根見諦滅？幾根修道滅？幾根非所滅？偈曰：意三受三種。釋曰：何者三受？樂、喜、捨根。偈曰：見修滅憂根。釋曰：憂根二道滅，見`[道〔－〕【三】，修【宮】]`道、修道所滅故。偈曰：九修道滅。釋曰：眼根為第一，命根為第八，及苦根由修道滅。偈曰：五或非滅。釋曰：信等五根，或修道滅、或非所滅，有有流、無流故。偈曰：三非。釋曰：未知欲知等三根，非見道修道所滅，以無流故。無過失法，不可除故。 說諸根品類差別已。諸根至得今當說。幾根於何界果報先所得？偈曰：欲中初得二果報。釋曰：身根命根是果報故，正託胎時先得此二。偈曰：非化生。釋曰：四生中由除化生，胎、卵、濕三生應知已許。云何不說意捨二根；正受生時，此二根必是染污故。若化生初得果報有幾根？偈曰：彼得六。釋曰：若彼無女男根，如劫初生。何者為`[六＝六根【三宮】]`六？眼耳鼻舌身命根。偈曰：七。釋曰：若彼生一根，如於天等生。偈曰：八。釋曰：若彼生二根。化生人可有二根耶？若於惡道可有，於欲界初得如此，於色界無色界云何？偈曰：色中六。釋曰：由欲勝故名欲界，或但名欲。由色勝故名色界，或但名色。經中說：是寂靜解脫過於色非色。於色界中初所得果報有六根，彼根同欲界，無二根化生所得。偈曰：餘一。釋曰：無色界異色界故名餘，由三摩跋提異故、由生勝故。此中初得果報，但有一命根，餘根則非。說至得已，棄捨今當說。於何界正死棄捨幾根？偈曰：正死人棄捨，於無色命、意、捨根。釋曰：若人在無色界正死，於最後心棄捨命、意、捨三根。偈曰：於色八。釋曰：若人在色界正死，於最後心棄捨八根，三如前，又眼等五根。何以故？一切化生眾生，具根受生、具根死墮故。偈曰：欲界十九八。釋曰：若人在欲界正死，於最後心，若具二根人棄捨十根，八如前，又女男根。若一根人則棄捨九根。若無根人但捨八根。若一時死，道理則然。偈曰：次第死捨四。釋曰：若人次第死，於最後心一時棄捨四根，謂身、命、意、捨根。何以故？此四無相離盡故。若染污心及無記心死，應知道理如此。若人於善心死，是時偈曰：於善諸處五。釋曰：若人於善心死，一切處如前說，若棄捨根復捨信等五根。何以故？此信等五根於善心必具足生。如此於無色界棄捨八根，於色界棄捨十三根。如此依前次第應更廣數。於根伽蘭`[他＝陀【三宮】]`他中，簡擇一切根法，應如此知。復次何沙門若果？由幾根能得？偈曰：九得邊二果。釋曰：由九根至得前後際沙門若果。何者為邊？須陀洹果及阿羅漢果，前後際所得故。幾果在中際？斯陀含果、阿那含果。此中須陀洹果信等，除知已根并意根捨根，由此九根得前際果。未知欲知根在次第道，知根在解脫道，由此二根得須陀洹果，次第能引擇滅至得及能作彼依止故。復有阿羅漢果信等，除未知欲知根、意根，樂、喜、捨根中隨一，由此九根得後際果。偈曰：七八九中二。釋曰：斯陀含果、阿那含果，觀前後故名中。此二果一一至得，由七八九根。云何如此？斯陀含果，若人次第修方得。若依世間道，此果由七根得，信等五根并捨意二根。若依出世道，此果由八根得，七如前，知根為第八。若先多離欲人方得此果，由九根得。如得須陀洹果，阿那含果若人次第修方得。若依世間道，此果由七根得，如前所說。得斯陀含果，若依出世道，此果由八根得，亦如前所說。得斯陀含果，若先已離欲人方得此果，由九根得，亦如前所說。得斯陀含果，此果與前果有異，謂樂、喜、捨隨一根相應，由依止差別故。若次第修人，於第九解脫道。若`[入＝人【三宮】]`入根本定，依世間道，是時由八根得阿那含果。何以故？於第九解脫道中喜根為第八，於次第道則用捨根定，由此二根得阿那含果。若人依出世道，入第九解脫道，是人則由九根得阿那含果，此中知根為第九。若爾，阿毘達磨藏中云何說如此？彼藏中說：由幾根能得阿羅漢果？彼中答由十一根。云何此中說由九根得？定由九根。偈曰：十一得羅漢，說依一人成。釋曰：有如此道理，是一人已退，已退由樂喜捨根更得阿羅漢果，是故說由十一根。無有是處、樂受等三根於一時中俱得生。云何於阿那含人不論如此義？此阿那含不得如此。何以故？無先已退後時由樂根更證本果故。復次若先離欲人無退墮義，此人離欲二道所證故。此義應當思量：與何根共相應？有幾根必定共相應？此中偈曰：捨命意相應，必與三相應。釋曰：若人與捨等根隨一相應，此人必與三根相應。三根者，謂捨命意。何以故？此三更互無離相應故。與餘根相應則不定，或相應或不相應。此中生無色界人，與眼耳鼻舌根不相應，於欲界亦爾。謂若人未得及已失，生無色界人，與身根不相應。生色無色界人，與女根不相應，於欲界亦爾。謂若未得及已失，與男根亦爾。若凡夫人生第四定第二定處及無色界，與樂根不相應。若凡夫生第三定第四定及無色界，與喜根不相應。若凡夫生色無色界，與苦根不相應。若離欲人，與憂根不相應。若斷善根人，與信等根不相應。凡夫及至得果人，與未知欲知根不相應。凡夫及見道人無學道人，與知根不相應。凡夫及有學人，與知已根不相應。於非遮位中如前所說，應知與餘根相應。偈曰：與四有樂身。釋曰：若人與樂根相應，此人必與四根相應，謂捨等三根及樂根。若人與身根相應，此人必與四根相應，三如前并身根。偈曰：與五有眼等。釋曰：若人與眼根相應，此人必與五根相應，謂捨命意身及眼根。與耳鼻舌相應，應知亦爾。偈曰：有喜亦。釋曰：若人與喜根相應，此人必與五根相應，謂捨命意樂及喜根。若人生第二定未得第三定，與何樂根相應？與第三定染污樂根相應，偈曰：有苦與七。釋曰：若人與苦根相應，此人必與七根相應，謂身命意及餘四受相應。偈曰：有女等與八。釋曰：若人與女根相應，此人必與八根相應，七如前，及女根。等言`[七〔－〕【三宮】]`七者，攝男根。憂根及信等根，若人得如此根，隨一一皆與`[八＝入【元】]`八根相應，七如前，男根為第八。若人與憂根相應，七如前，憂根為第八。若人與信等根相應，此人必與信等五根，及與捨命意根相應。偈曰：與十一，有知知已根。釋曰：若人與知根相應，此人必與十一根相應，謂樂喜捨命意五根，又信等五根，知根為第十一。與知已根相應亦爾，十根如前，知已根為第十一。偈曰：未知欲知根，與十三相應。釋曰：何者為十三？謂意命身根女男根隨一，及三受根、信等五根，未知欲知根為第十三。復次若人與極少根相應，與幾根相應？偈曰：極少無善八，受意身命應。釋曰：若人斷善根，說名無善，極少與八根相應，謂五受根及身意命根。如斷善根人，與極少根相應。偈曰：凡夫無色爾。釋曰：若凡夫生無色界，與八根相應。偈曰：捨命意信等。釋曰：捨命意三根及信等五根，信等一向善故。除斷善根人，一切處皆通。若爾，未知欲知等根，於彼亦應立。此難不然，由立八根故、依凡夫故。若人極多與幾根相應？偈曰：極多與十九，離三無流根，二根。釋曰：除三無流根，若人具女男根及具餘根，則與十九根相應。復有何別人與極多根相應？偈曰：有欲聖。釋曰：若未離欲有學聖人，若與極多根相應，亦與十九根相應。偈曰：一根除二淨。釋曰：除一根及除二無流根，謂除知已根，前二隨除一根。諸根由分別界差別義，所引來`[依〔－〕【三】]`依廣分別義已說。 阿毘達磨俱舍釋論卷第二 阿毘達磨俱舍釋論卷第三婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 釋論中分別根品`[之＝第二之【明】]`之二 復次，此義應當思量：是諸有為法，如彼自相更互不同，為如此彼生亦不同、為有諸法決定俱生亦有。何以故？一切法有五品，一色、二心、三心法、四不相應、五無為，此中無為法無生，有色諸法今當決判。偈曰：於欲界八物，無聲根隣虛。釋曰：極細色聚說名隣虛，欲令知無餘物細於彼者。此隣虛若在欲界，離聲亦非根，則八物俱生，隨一不減。八物謂地等四大及四大所造色香味觸。若有根隣虛無聲，則九物俱生，或十物俱生。此中偈曰：有身根九物。釋曰：若身根隣虛，此中有九物。八`[如＝始【宮】]`如前，身根為第九。偈曰：十物有餘根。釋曰：此隣虛中若有餘根，則有十物。九如前，眼等五根中隨一為第十。此隣虛若有聲俱生，如次第九物十物十一物俱生。何以故？有聲與根不相離，謂執依四大為因聲。若四大不相離，云何有聚？或見唯堅實，或見唯流濕，或見唯`[暖＝煖【明】]`暖熱，或見唯輕動。此聚中隨一偏多，或功力最勝故，見一明了。譬如針鋒及綿觸，又如麨鹽末味。若爾云何？於彼應知所餘亦有，由事故可知，事謂持攝熟引。復次餘師說：若得別緣，堅等成`[軟＝煖【三宮】]`軟濕等故；於水中由極冷故，或得熱觸，雖不相離，有冷勝別德，如聲及受有勝別德。復有餘師說：於聚中由種子，彼有不由自體相。如經言：於木聚中有種種諸界。由此言故知，由種子故有。若爾，云何於風知有顯色？此義但可信，不可比。何以故？由`[相＝雜【宮】]`相雜能持香故。於風四塵不定故。色界香味不有，此義於前已說。是故由此說，於色界有別隣虛。復有由此說隣虛有六物七物八物。此義已顯，不須更說。此中為約物說物、為約入說物？若爾何為？若約物說物，此說則少，謂八物九物十物。何以故？此中必有形色，是隣虛`[滋＝濕【三宮】]`滋長故。輕重觸隨一，滑澁觸隨一，有處有冷觸，有處有飢渴觸。若約入說物，此說則多，謂八物等。何以故？應但說四物，四大亦是觸入。是義不然。此中有處約物說物，謂所依止物。有處約入說物，謂能依止物。雖復如此，四大物轉成多，能依止物隨一依具四大故。此中復有執取物類為物，雖別類四大，不過自性故，何須作此功用為分別說？如此義語言如意生起，唯義應思量。說色決定俱起已，所餘品生起今當說。此中偈曰：心心法必俱。釋曰：何以故？此心及心法更互相離則不得生。偈曰：一切共行相。釋曰：`[必＝不必【三宮】]`必言流，不但心及心法必定俱起。一切有為中，若有應生，或色心及心法等，是名一切，若起必共有為相俱起。偈曰：與得。釋曰：若眾生名是法，必與至得俱起，餘法不爾，是故別立是法所說名心法。何者是耶？偈曰：心法五，大地等別故。釋曰：心法有五品，一大地、二善大地、三惑大地、四惡大地、五小分惑地。何法名地？是所行處。若法此法行處，是法說為此法地。此中諸法地大故名大地，若法於一切心有。何法於一切心有？偈曰：受作意想欲、觸慧念思惟，相了定十法，遍於一切心。釋曰：彼說此十法，於一切心剎那皆聚集生。此中受謂三種，隨領樂、苦、非樂非苦。作意謂心故為事。想謂心執境差別相。欲謂求作。觸謂根塵識和合所生異法。慧謂般若，即是擇法。念謂不忘所緣境。思惟謂心迴向。相了謂於所緣相有法能令心明了。定謂心一心。心法差別最細難可分別，於相續尚難知，何況剎那中。有色藥草，有多種味，於中有藥其味差別，可以根證亦難分別，何況此法無色、智慧所了。是諸法善為大地，說名善大地，若諸法恒於善心中起。何者為諸法？偈曰：信不放逸安、捨羞及慚愧、二根非逼惱、精進恒於善。釋曰：如是等法恒於善心中起。此中信謂心澄淨。有餘師說：於諦`[實＝寶【宮】]`實業果中心決了故名信。不放逸謂修習善法。有何修習異於善法？恒在善法，名不放逸。於餘部經中說：是心護名不放逸。安謂心於事有能。此義可不如此。於餘經說：身於事有能名安，非不說如身受，應知此亦爾。若爾云何於助覺立為分？何以故？於中是身於事有能，說名身安應知。若爾云何說此為覺分？由隨順覺分故得覺分名。何以故？此身安能引心安覺分令生故。於餘處曾見有，如此說不曾有。猶如經言：喜及助喜法，世尊說名喜覺分。復有別說：瞋及瞋因名害蓋。復有正見、正思惟、正精進，此三說名般若分，此資糧由隨順故得彼名，如此身安隨順心安覺分故得彼名。捨謂心平等、無所偏對。今此言云何相應？何者？前說思惟於心迴向為體，今說捨於心無迴向為體。此言云何相應？為前不說耶！謂心法義理難知，有難知後方可知，此最難可知。謂於相違立不相違，有餘處迴向、有餘處不迴向，此中有何相違？若爾，一切相應法不應共緣一境，如此種類所餘諸法此中應`[來＝求【明】]`來。此法道理，汝等必應須知。羞及慚愧後當釋。二根謂無貪、無瞋二種善根。無癡亦是善根，此善根以智慧為體，前已立為大地故，於善大地中不復重說。非逼惱謂不欲違損他。精進謂勇猛。說十善大地已，是地大故名大地。惑是彼大地故，說彼為惑大地，是諸法恒於染污心起。何者為諸法？偈曰：癡放逸懈怠、無信無安掉，恒在染。釋曰：此中癡謂無明，無智無顯。放逸謂不修習善法，此是修習善法對治。懈怠謂心無勝能。無信謂心無澄淨，此是信對治法。無安謂身重心重，身心於事無能。阿毘達磨藏中說：無安有二種，謂身無安、心無安。云何心法說名身法？如說受為身受。掉謂心不靜。如此六法是名染污大地。於阿毘達磨藏中不說十法為惑大地耶？彼中亦不說無安。何者為十？無信、懈怠、忘念、心亂、無明、不了別、不正思惟、邪相了、掉、放逸。天愛！汝知至，不知術。此中何者為術？忘念、心亂、不了別、不正思惟、邪相了，此法已屬大地，不可重安立為惑大地。如無癡於善大地，彼亦如此。若念 `[彼＝被【三宮】]`彼染污，說為忘念。定被染污，說為心亂。所餘亦爾，是故作如此說。是大地`[法〔－〕【三宮】]`法可即立為惑大地不？此中有四句。第一句謂受、想、作意、欲、觸。第二句謂無信、懈怠、無明、掉、放逸。第三句謂念等五法。第四句謂除前三句所餘諸法。復有諸師，欲、心亂、異邪定，於彼所說四句異此。有餘師執無安與一切惑相應，於惑大地中不說。於誰有失？彼答應說由隨順定故是故不說。何以故？若人無安為行，修觀速能得定，掉行人不爾。以無安為行、非掉為行，此人何相？以掉為行、非無安為行，此人何相？何以故？此二法隨便不捨，共生事故。雖然，此二法於人，隨重成此人行，是故立六法為惑大地。何以故？此六法恒於染污心起，餘處則不起。偈曰：若惡，及無羞無慚。釋曰：於一切惡心，無羞及無慚恒生起故，立此二法為惡大地。此二法相後當說。偈曰：嫌恨諂嫉妬、佷覆及慳悋、誑醉并逼惱，是十小惑地。釋曰：以小惑為彼地故，說彼為小惑地。`[唯＝惟【三宮】]`唯與修道所滅、依心地所起，無明相應故。此十惑於小分煩惱中當`[釋＝廣釋【三宮】]`釋。說五品心法已。有餘心法不定，謂覺觀、惡作、睡等，於中應說何處心幾心法必定俱起。於欲界中有五種心，善心有一；惡心有二，謂獨行及與餘惑相應；無記心有二，謂有覆無覆。此中欲界心必有覺有觀，是故於中，偈曰：有覺有觀故，於欲界善心，二十二心法。釋曰：必定俱起，何者二十二？十大地、十善大地并覺觀。偈曰：`[5]或＝惑【三宮】＊`或處長惡作。釋曰：非於一切善心皆有惡作。是處若有，於中為長，則心法成二十三。何法名惡作？於所作惡心生後燋，此心法緣惡作起，故名惡作，此法即是後燋。譬如緣空為境解脫門，說名空解脫門。又如無貪觀緣不淨相起，說名不淨觀。於世間亦曾見此事，由處說有處，如言一切縣郡來、一切土地來。此惡作是後燋處，或於果假立因名，如說六種觸入名宿業。若爾，此後燋若緣所未作事，云何名惡作？於未作假立作名。如經言：若我不作，非我好作。何者？後燋名善，由不作善及已作惡故後生燋，是善後燋；翻此名惡後燋。此二各緣二境起。偈曰：於獨行惡心，見相應二十。釋曰：於獨行欲界惡心，有二十心法俱起，謂十大地、六惑大地、二惡大地并覺觀。獨行心者，此中唯一獨行無明，無有欲等餘惑。不但獨行惡心，若與見相應惡心中亦有二十心法，如獨行惡心中諸法。若爾，由長見故，云何不立二十一？不然，是大地所攝智慧差別說名見故。此中與見相應惡心，於此心中若有邪見、見取、戒執取。偈曰：與四惑嫌等，惡作二十一。釋曰：此惡心與四惑相應，謂欲、瞋、慢、疑。此心中有二十一心法，此惑隨一，并獨行惡心中所說二十。若與嫌等小分惑相應心中亦有二十一心法，小惑隨一并前二十。若與惡作相應心中亦有二十一心法，惡作為一并前二十。若略說於獨行惡心及與見相應惡心但有二十，若與餘惑及小分惑相應有二十一。偈曰：有覆心十八。釋曰：於欲界與身見、邊見相應，名有覆無記。此中有十八心法，大地十、惑大地六并覺觀。此二見如前所釋故無長。偈曰：餘無記十二。釋曰：與有覆無記異，即是無覆無記。此中有十二心法，大地十并覺觀。罽賓國外諸師欲惡作無記，於此諸師若心與惡作相應有十三心法。偈曰：睡遍不違故，若有唯此長。釋曰：睡與如前所說一切心法不相違，由是善惡無記性故，於五品心中隨若有此應知為長。若二十二，并睡成二十三；若二十三，并睡成二十四。如此等於欲界中是所說心法定量。偈曰：惡作睡諸惡，於初定皆無。釋曰：於如前所說中惡作及睡，初定一向無諸惡隨一，譬如瞋離諂醉誑，謂嫌等及無慚無羞悉無所餘，一切皆有此諸法；於初定不有。偈曰：於中定無覺。釋曰：此法及覺，於中間定亦如此無，所餘亦如此有。偈曰：過此又無觀。釋曰：度中間定以上，於第二定等乃至無色界，如所遮皆無觀，及諂誑亦無，所餘皆有。何以故？此諂曲，佛說乃至極大梵處與梵眾相應故，上去則無。此梵王於自大集中，阿`[輸＝輪【宮】]`輸實比丘問：是四大何處滅無餘？梵王不解，作`[詭＝跪【宋】]`詭言答：我是大梵自在，作者化者起者，一切所有我為本因。說隨地如心法數量義已。如毘婆沙中所立，心法及異相今當說。無羞與無慚異相云何？偈曰：無羞不重德。釋曰：於功德及有德人不尊重，於他無自在心、無敬畏心、無隨屬他心，說名無羞。此心對治尊重。偈曰：非讚不見怖，無慚。釋曰：非讚謂若事善人所訶，是名非讚。於中不見怖，是名無慚。此中怖謂非所愛果，能生怖畏故。云何得知？如此為不見怖名不見怖、為見不怖名不見怖？若爾何為？若不見怖應成無明，若見不怖應成智慧。不見怖者，我不說不見，亦不說見。何者為是？有小惑為此二因，說名無慚。有餘師說：觀自身由過失不恥名無羞，觀他名無慚。若爾，二觀一時云何得成？不說如此一時觀自觀他。何者有非恥類？若觀自身生起，說名無羞，有非恥類。若觀他生起，說名無慚。翻此名慚羞。由第一解，顯有尊重、有自在、有敬畏、有隨屬名有羞，於非讚見有怖名有慚。由第二解，顯觀自他生起恥心說名慚羞。愛樂及信此二異相云何？偈曰：樂名信。釋曰：愛樂有二種，一有染污、一無染污。此中若有染污名愛樂，如於妻子等。若無染污名信，如於自師尊長及有德人處有信非愛樂，是信緣苦集起。有愛樂非信，謂有染污愛樂。有 `[具＝是【明】]`具二，謂緣滅道生信。有非二，謂除前三句。有餘師說。信謂於德決期，以此為先後則生愛，故信非愛。復有餘師說。偈曰：重羞。釋曰：如前說，以重為羞。此何相？不即重名羞。於他起自在心名重，以此為先後則生恥，說恥為羞，是故尊重異羞。偈曰：欲色有。釋曰：於無色界無愛樂及尊重。此義云何？信及羞是善大地故。於彼既有前二，云何無羞？信有二種，一信法、二信人，尊重亦爾。信及羞，若緣人起，彼處則無，此二名愛及重。覺與觀異相云何？偈曰：覺觀謂麁細。釋曰：麁細屬何法？謂心麁細，心麁名覺，心細名觀。此二於一心云何俱起？此中有餘師說：譬如`[2]酥＝蘇【宮】＊`酥浮水上，於上為日光所觸，非凝非釋。如此由覺觀相應故，心不過細亦不過麁，是故此二於一心中俱有事用。若爾，此覺觀但是麁細因，非自麁細。譬如水及日光是`[＊2]`酥凝釋因，非自凝釋。麁細由觀他成，由地品類差別故，乃至有頂應有覺觀。復次同類生，以麁細為差別。此義不應成，是故不可由麁細分別覺觀性異。有餘師說：言語行名覺觀。如經言：已覺已觀方有言說，非未覺未觀。此中若麁名覺、若細名觀。若於一心中，有別法名麁、有別法名細，此有何妨？無妨。若有種類差別，於一生類中下上二品不得俱起，種類亦有異。若爾，汝今應說。此不可說，是故由上下品種類異則可顯示。若爾則不可顯示，各各自種類有上下故。有餘師說：覺觀於一心不並起。若爾，云何初定說具五分？約地說五分，不由剎那。慢與醉異相云何？偈曰：心高說為慢，醉愛著自法，心起變異亂。釋曰：由隨類所分別勝德，心高於他說名慢。醉者此人於自法起愛著，其心亂味，如飲酒`[惛＝昏【三宮】]`惛迷，心歡喜差別，從貪欲生說名醉。餘師說如此。說心法與心共別異已。如是等法，佛世尊假立眾名，於正法中由此說教故。云何釋異？偈曰：心意識一義。釋曰：心以增長為義，能解故名意，能別故名識。善惡諸界所增長故名心。`[＊5-1]或＝惑【三宮】＊`或能增長彼故名心，此心為他作依止說名意，若能依止說名識。如心意識三名一義如此。偈曰：心及餘心法，有依、境界、相、相應。釋曰：此四種名亦通一義。此心及心法或說有依，由依根起故。或說有境，皆能取境故。或說有相，是所緣境隨類差別能分別故。或說相應，平等聚集故。云何平等聚集名相應？偈曰：義有五。釋曰：有五種平等類為相應義，謂依止境界取相時物平等`[等〔－〕【三宮】]`等。何法為物平等？如心一物，如此心法亦各各一物。說心及心法廣義及差別義已。偈曰：不相應諸行，至非至同分，無想處二定，壽命及諸相名聚等。釋曰：如此等有為法，與心不相應、非是色性，說名不相應行。偈`[曰〔－〕【元】]`曰：於中至得及同隨。釋曰：得有二種，謂未至得、已失得，與正得同隨。翻此名非至，義至自成。此至非至屬何法？偈曰：至非至屬帶，自相續。釋曰：若法墮他相續，無至非至。何以故？無眾生與他法相應，及與非墮相續法相應。何以故？無有眾生與非眾生數法相應故。於有為法如此決定。若於無為法，至非至云何？偈曰：二滅。釋曰：一切眾生皆與非擇滅得及同隨相應，是故於阿毘達磨藏說如此言：何者與無流法相應？答：一切眾生亦與擇滅相應，除具縛及住初剎那人，所餘一切聖人及所餘凡夫，皆與擇滅相應。無眾生與虛空相應。於虛空何故無非至？若法無至，非至亦無。所謂別法，有別法名至非至。此執從何生？從經生。何以故？於經中說：是十種無學法，由生、由得、由同隨，是聖人與五分相離。若爾，與非眾生數法至得亦應成。何以故？由經言：比丘！轉輪王與七寶相應，謂得同隨。此經中說自在名得同隨。何以故？是王於寶有自在，謂如意作。於轉輪王經，汝執自在名得同隨；於彼經，汝執別物名得同隨。此執何證得成？此中何執非道理？是非道理，此至非至自性不可知，譬如色聲等，又如欲瞋等。其事亦不可知，譬如眼耳等，離實物法故。立此法為有，則非道理。若汝執此至是諸法生因，於無為，此法應無。若法未至及已捨，由易地及離欲，此法云何更生？若汝說共有至得為生因，今立生相，復何所作及生生？若此即是生因，具縛眾生下中上 `[1]惑＝或【三宮】＊`惑生差別，不應有至，無差別故。若由此法，餘法有差別生可從其起，是故至非生因。有何人說此言，謂至為生因？汝說云何成立差別因？何以故？此至若無，聖人及凡夫若同起世心，此人是聖、此人是凡，此差別不可成立。已滅未滅`[＊1]`惑有差別故，聖凡差別自成。是義不然。何以故？此差別云何成？此人`[＊1]`惑已滅、此人`[＊1]`惑未滅。若信有至，如此等事則成，由至非至永滅離故。此事由依止差別故成，諸聖人依止，由見道修道勝力故如此迴轉。如不應更生二道所滅諸惑，譬如火所燋種子。依止亦爾，不更為惑種子故說惑已滅。惑由世間道，損壞惑種子相續中說惑已滅，翻此名未滅。若法未滅，與此法至得相應；若此法已滅，則無至得相應。此言唯是假說。善法有二種，有不由功力生起、有由功力生起，是法說名`[生＝至【明】]`生得及修得。此中不由功力所生起善，於依止中善種子不破壞故，說與至得相應；由種子破壞故，說無至得相應。如斷善根人，此人相續中，由邪見應知善種子已破壞。於彼相續中，善法種子非永除滅。若善法由功力所生起，由彼正生故，於彼生中相續自在無礙故，說與彼相應。是故此種子未拔除、非破壞，增長自在時，此種子得至得名，無別物。何法名種子？是名色於生果有能，或現時或當時，由相續轉異類勝故。何法名轉異？是相續差別，謂前後不同。何法名相續？生成因果三世有為法。何者為勝類與果無間有生果能？有處說如此，若人與貪欲同隨，則無復能修習四念處。此經中安受貪愛說名同隨。何以故？此人隨安受貪愛時量，無有功能修習四念處。如此至得同隨一切種，皆是假名法，非實有物；翻此名非至得同隨。毘婆沙師說此至非至實是有物。何以故？我等悉檀說如此。彼說此至。偈曰：於三世三種。釋曰：過去諸法，有過去至、有未來至、有現在至。如是未來、現在諸法，各有三至。偈曰：於善等善等。釋曰：若法善惡無記性，至亦次第隨法同善惡無記性。偈曰：隨法界同界。釋曰：若法隨與界相應，至得與法同界。若法在欲色無色界，彼至得亦同在欲色無色界。偈曰：離三界四種。釋曰：離三界法，謂一切無流法。此無流法至得，若略攝有四種，謂三界相應及無流界相應。此中非擇滅至得有三界，擇滅至得或在色無色界及無流界，道諦至得唯是無流故。此至得若略攝，成有四種：有學法至得是有學，無學法至得是無學，非學非無學法至得有差別。偈曰：非學無學三。釋曰：非學非無學法，謂有流及無為。由有學等差別，此法至得成三種有流至得，謂非學非無學法，及非聖人所得非擇`[滅＝滅及【三宮】]`滅擇滅至得。是擇滅學無學道所得，此至得亦是學無學。見修二道所應滅惑至得，次第應為見修二道所破。若非二道所滅法至得則有差別，今當說。偈曰：非所滅二種。釋曰：非所滅法，謂無流法。此中非擇滅至得，唯修道所`[斷＝破【宮】]`斷，及非聖人所得擇滅至得。聖人所得擇滅至得，唯是無流，故非所滅。道諦至得亦如此。前說於三世三種，此是總說，為簡別此總說故說此偈。`[偈〔－〕【三宮】]`偈曰：無記至俱起。釋曰：若無覆無記法至得，但有現在，無過去未來，此法力弱故。此法若過去，至得則過去。此法若現在，至得則現在。一切無覆無記至得皆如此耶？偈曰：除二通、變化。釋曰：二通慧是無記，變化亦爾。除此三，所餘悉同，此三勢力強故。由加行勝類成就故，故此至得通三世。工巧處無記及別威儀無記，極所數習，有餘師欲此至得同三世。唯無覆無記至得但現在耶？偈曰：`[又＝有【三宮】]`又覆無記色。釋曰：有覆無記有教色至得但現在。何以故？若最上品不能起長無教色故，是故力弱。如無記法至得有差別，善惡法至得為有如此差別不？答：有。偈曰：欲界色無前。釋曰：於欲界色過去一向無至得，現在及未來皆有至得。如至得，非至得亦有如此差別不？答：無。何者？偈曰：非至無污記。釋曰：一切非至唯無覆無記，約世差別。云何？偈曰：去來世三種。釋曰：現世法非至得但現世，若過去、未來法非至得各有三世。偈曰：欲等無垢有。釋曰：亦有三種非至，欲界法非至得，或在欲界或在色無色界。如此色界無色界無流界非至得亦爾。無有非至得是無流。何故如此？偈曰：許聖道非至凡夫性。釋曰：如發慧阿毘達磨藏說，何法名凡夫性？非至得聖法，非至得即是非至。若非至聖法是凡夫性，凡夫性不應成無流。不得何聖法？一切聖法不別說故。非至得者，離實有得。若不爾，佛世尊與聲聞獨覺性不相應故，應不成聖。若爾應作決定說，定非至得聖法，不應說定言。何以故？是直文句能為決定，譬如說人食水食風。有餘師說：不得苦法智忍及俱起法名凡夫性，亦不可說由捨此還成凡夫。何以故？此苦法智忍及俱起法非至得，永滅除故。若爾，苦法智忍及俱起法亦有三性。非至得何法？一切。若爾，如前難過失更至。亦如前救。若爾，立文句之功，此復何用？若立如此則為最勝，如經部師所說。經部執云何？若未曾起聖法相續，名凡夫性。復次此非至云何？滅是法是非至得。偈曰：由至度餘地則捨。釋曰：如非至得聖道名凡夫性，由至得聖道即捨凡夫性，或由度餘地。所餘諸法非至，應如此思。非至非至若生起，非至至若斷，說捨非至。非至及至為更有至非至不？此二各各有二。若爾，於至非至有無窮過失。無無窮過失，更互相應故。法若生以自體為第三生：第一本法，第二本法至得，第三至得至得。此中由至得生相續，與本法相應及與至得至得相應。由至得至得生相續，但與至得相應。若作如此，是本法以自體為第三。若善若染污，於第二剎那有三至得生，復有三同隨至得俱生，合成六。於第三剎那，第一第二剎那所生諸法，有九大至得共同隨至得成十八物，如此後後增長生故。諸至得流，一切過去未來大惑小惑剎那、一切生得善剎那，共相應及俱生法至得，無始無終輪轉生死眾生中。隨一眾生剎那剎那起成無邊物，隨一一諸眾生身相續剎那亦如此。今諸至得最大集會希有生起，唯有一德，謂不相礙，故得處所。若不爾，於一人，虛空亦非其器，何況第二。何法名同分？偈曰：同分眾生等。釋曰：有物名同分，謂眾生等類。於阿毘達磨藏說此，名謂聚同分。此有不異異，不異謂一切眾生與眾生同分，隨一眾生同分，於一切眾生悉有故。異謂是一切眾生同分，由界地道雜生男女優婆塞比丘有學無學等差別，各不相應故。亦有法同分，由陰入界等故。不異如前。若無聚同分，非別有實物於眾生，由種種別類更互不同，此亦眾生、彼亦眾生，如此同智及同言說不應得成。陰等同智及同言說亦爾。有退亦生不捨，聚同分不得，同分不立，此成四句。第一句者從此退於中更受生。第二句者入正定聚。何以故？此人捨凡夫聚同分，得聖人聚同分。第三句者由度餘道。第四句者除前三句。若有實物名凡夫同分，何用別立凡夫性。何以故？若離人同分，無別人性可分別。復次世間亦不曾見有人同分法，以無色故。智慧亦不能分別眾生生類不異。但許如此眾生同分若實有，於中何所能作？復次云何不許非眾生有同分？如舍利穀麥豆波那婆菴羅鐵金等，自性類等故，如此等同分更互有異，云何可說不異同分？若爾，鞞世師外道由此執得顯成。何以故？此執即是鞞世師悉檀。彼立六句義中，此執是同異句義。由此法於不同物中生起同智，說名同異。毘婆沙師說：彼執有異。彼謂同異唯是一物遍在多物。眾生同分則不爾，若顯成若不顯成實有同分，由經所證。佛世尊說：若此人還成此類。謂於人聚同分實有如此說，非說別有物。若爾，此經所顯同分是何法？是有為法。如此生起，於中假說人天等。如說舍利穀等同分。如此義非毘婆沙師所讚許。何法名無想有？偈曰：無想於彼天，能滅心心法。釋曰：於無想眾生天中受生，有法能遮滅彼心及心法，此說名無想有。由此法心及心法於未來中暫時不起、於生無有功能，如堰遏江水。此法一向。偈曰：果報。釋曰：此是何業果報？無想定業。於何處眾生有此無想天？偈曰：諸廣果。釋曰：有諸天名廣果，於彼一處有眾生名無想天，如初定中間。彼眾生為一向無想、為或暫一時有想故名無想？有時有想，謂受 `[生＝眾生【三宮】]`生時退墮時，於長時起想故，彼眾生從此處方退墮。經言如此。於彼眾生如久時熟眠覺起。即便退墮，必欲界受生，更無餘處。由宿世定業功能盡故，不能生長未曾有業故，譬如放箭速疾勢盡故即便墮地。若眾生必應生彼天，此眾生定有欲界後報業，譬如北鳩婁必有生天後報業。阿毘達磨藏說：何者為二三摩跋提？無想定及滅想受定。何法名無想定？如前所說。無想有能滅心心法。偈曰：如此無想定。釋曰：無想觀行人定，名無想定。又此定無想，名無想定。此定能遮滅心及心法，是如此言所引。此定在何處？偈曰：後定。釋曰：最後定，謂第四定最上品。此定於中相應，非於餘地，何用修此定？偈曰：欲解脫。釋曰：諸外觀行人執此定為決定出離，是故由求解脫故修習此定。無想有是果報故。成無記法。此定，偈曰：善。釋曰：此無想定一向是善，此定於無想天五陰為果報。若善，於三報位中是何位？偈曰：必有生報。釋曰：此定唯生報，非現報及後報，亦非不定報。若人已生起此定，後更退失彼，說此人必還更得受無想天生。是故若人得此定，必不得入正定聚，此定但凡夫所得。偈曰：非聖。釋曰：聖人不得修習此定，彼見此定如見深坑。何以故？若人於此定起解脫心乃修此定，聖人於生死不起解脫心。聖人若已得第四定，為於過去未來得此定不？猶如諸定，非聖亦不得。何以故？此定若已曾數數所習，大功用所成故，又無心故。偈曰：一世得。釋曰：但一時得，謂現在得。如波羅提木叉戒得，此定於第二剎那有過去至得。乃至未捨此定，無心故於未來無修。今滅心定其相云何？偈曰：滅定亦如此。釋曰：如無想定，無心定亦如此。如此言引何義？能滅心及心法。此二定異相云何？此定，偈曰：為靜住。釋曰：寂靜住想為思惟先故，聖人修此定。彼定解脫想為思惟先，彼與第四定同地。此定，偈曰：有頂。釋曰：此定以非想非非想為地。此定，偈曰：善。釋曰：此定必是善，無染污故，非無記。雖復是善，偈曰：二報不定。釋曰：此定由二因有二報，或生報或後報。有時於果報不定，有時無果報。若得定`[人＝入【三】]`人般涅槃，此定於有頂以四陰為果報，此定`[一向＝云何【明】]`一向。偈曰：唯聖。釋曰：但聖人能得此定非凡夫。何以故？凡夫不能得修此定，怖畏斷絕故。又由聖道力所生起故。云何如此？於中生現世涅槃願樂故，此定雖是聖人所得，非離欲所得。云何得？偈曰：由修得。釋曰：此定由修習力得，非過去得，未來不可修，由心力強故成。若爾，於佛世尊亦由修習得耶？`[不＝不爾【三宮】]`不。云何？偈曰：菩提得。釋曰：諸佛世尊與盡智同時得此定。何以故？諸佛無有一德由功用得，由一切圓德現前皆隨佛欲成故，是故一切功德於佛悉是離欲所得。若爾，先未生滅心定，於盡智時佛世尊云何成俱解脫人？得成如於已生，此中得自在故。西國諸師說：菩薩在有學位，先已生此定，後方得菩提。云何不許如此？若爾，與大德優波掘多所造《道理足論》`[彼＝被【三宮】]`彼順成證。彼論說：先已起滅想受定，後方得盡智。應說如來如此。偈曰：非前。釋曰：罽賓國毘婆沙師說：先入無心定後得盡智。是義不然。何以故？偈曰：三十四念得故。釋曰：彼說三十四心剎那中菩薩得無上菩提。在四諦觀有十六心剎那，於離欲有頂有十八心剎那，為除有頂九分惑，由修九品次第道九品解脫道故。合此心足三十四剎那，菩薩先已離欲無所有處，後方入正定聚，下地諸惑不復更除滅，是故於此中間不同類心不生起故，無道理得入滅心定。此何所為？若於中間不同類心生起現前有更起心，諸菩薩無更起心，實如此無更起心，不由無流道不更起。若爾立不更起，云何佛說：我未`[壞＝懷【三宮】]`壞金剛座，乃至未得諸流盡。如此意無改故，是故說無更起，於一坐時一切事究竟故。此義如前，是外國諸師所說。若此二定，多種別異相。偈曰：二依欲色。釋曰：此二定，謂無想定、無心定，依欲色二界修得。若人不許於色界修得無色定，是伽蘭他於此人相違。或時色有不成有，此中有五種判：一色界眾生；二有想諸天住於不同分心；三入無想定；四入無心定；五無想諸天。已得無想天生，各是彼有。由此文句，是故此二定，決定依止欲色二界。此中是二定差別。偈曰：滅定初人道。釋曰：此滅心定，初於人道中修得已，昔經退人後方於色界修得。於滅心定為退不？說有。若不爾，則與大德優陀夷經相違。經言：淨命！有諸比丘在正法內，具清淨戒、具清淨定、具清淨慧，是人數數入觀，修滅想受定，數數出觀則有是處。應如實知。此人於現法先若不得知已根，及於臨死時由身破滅故，過段食諸天，隨一意生諸天中，或於中受生。此人於中生已，數數入無心定觀，不更出此定，無有是處。應如實知。此中意生天者，世尊說是色界，是定與有頂相應，若人得此定不退。云何得於色界受生？有餘部執，此滅心定以第四定為地。於此部，若離退墮，是義亦成。是義不得成，謂無心定以第四定為地。何以故？由經言故。經說有九種次第定。若有如此，決定超越定，云何得成此定次第決定？約初學人。若觀行人已至定自在位，超越亦得。修如此二定，約地有差別：一以第四定為地，一以有頂為地。復由加行有異，謂解脫靜住想，為思惟先所修習故。復由相續有異，謂生在凡夫聖人相續中故。復由果有異，謂無想有及有頂為果故。復由受報有異，謂定受報不定受報及二受報故。復由初生有異，謂於二界及於人道初生故。云何此二定同滅離心及心法為自性，說第一為無想定，說第二為滅想受定？由違逆想、違逆想受故，此二修觀得成。譬如於他心通中亦知他受等，但說名知他心通。今云何從久久時滅心後更生心？毘婆沙師說：雖復過去，以是有故，是故前滅成後次第緣。有餘師說：云何於無色界生眾生，色久久時斷盡，後時更生色？此色定從心生，不從色生。若爾，心亦從此有根身更生，不從心生。何以故？此二更互為種子，謂心及有根身。宿舊諸師皆說如此。大德婆須蜜多羅於問中說：若人執滅心定無心，此人則有如此失，我今執滅心定有心。大德瞿沙說：此執不然。若識有，從三和合有觸。佛世尊說：依觸生受想作意等。是故於此定中，想受等法不應滅。若汝言佛世尊說緣受生愛，今有受於阿羅漢愛不生，如此於無心定雖復有觸，受想等不生。是義不然，有簡別故。緣無明觸所 `[生〔－〕【三宮】]`生受則貪愛生起，於生受中不簡別觸，是故此義不平。是故毘婆沙師說：滅想受三摩跋提必定無心。若無心，云何成三摩跋提？由成立四大平等義，復由三摩跋提心故至此定。此二定為由實物有、為由假名有？彼說實有物，由能遮礙心相續生故。是義不然，由三摩跋提心此心相續斷故。三摩跋提心與餘心相違生起，由此心生起，於中間時唯餘心不生起為相故，無有別物。此定能引與餘識相違，相續為依止故，名三摩跋提。此定唯心心法不起為相，若觀行人出定，此定先無後無故，此定假說名有為。復次此定唯能令依止如此平等故，名三摩跋提。應知無想有亦如此。此定但心於此位中與心生起相違，此心唯不起，假說為無想。有毘婆沙師不說如此，彼執實有物。 阿毘達磨俱舍釋論卷第三 阿毘達磨俱舍釋論卷第四婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 `[2]釋論中〔－〕【三宮】＊`釋論中分別根品`[3]之＝第二之【明】＊`之三 說二定已。何法為命？偈曰：壽即命。釋曰：云何如此？阿毘達磨藏中說：何者為命根？謂三界壽，此非可知。此壽是何法？偈曰：能持身暖及意識。釋曰：此偈是佛世尊所說。壽暖及意識，此三捨身時，所捨身即眠，如枯木無意，是故此法能持暖及識為相續住因，說名為壽。若爾，有何別法能持此壽、此暖及識，還持此壽？若爾，此三法互相持起故，於中何法先謝？由此法謝，餘法後謝。若執如此，應立三法恒起無謝。是義不然，此壽以業為持，如業所引相續隨生住故。若爾，是暖及識何故不許以業為持？勿執諸識從始至終皆是果報。若爾，此暖應以業為持，此識應以暖為持。如此於無色界識應無持，以暖觸無故。此識於彼以業為持，`[君＝若【三宮】]`君不可隨意作，或說暖為識持、或說業為識持。汝前已許。何所許？勿執諸識從始至終皆是果報。若爾，是故`[唯＝惟【明】下同]`唯有壽於二為持。我亦說此不無，但非別實物。若爾，汝立壽是何法？是三界業所引聚同分住時。何以故？此聚同分速疾隨宿業所作，謂應住如量時，是聚同分得如此時住說名為壽。譬如稻等所引熟時。又如放箭所引住時，若有人執有別德名速疾生在箭上，由隨此德故箭行乃至墮時，於此人是德由唯一故及無礙故，於餘處急緩至時差別不應成。若汝說由風，此德有礙。是義不然，放時即應墮，或無墮時，風不異故。毘婆沙師強說如此，此壽有實別物。今為但由壽盡死、為別由餘法死？於《假名論》中說：有死由壽盡、死由福盡。此義有四句。第一句者感壽命報業盡故。第二句者感富樂報業盡故。第三句者二業俱盡故。第四句者由不離不平等事故。若壽命已盡、福業盡，於死有何能？於福業盡死中，壽命盡亦爾，是故於二盡死，是名俱盡死。又於《發慧論》中說：為應說壽隨相續起、為一起便住？彼答：欲界眾生不入無想定、無心定觀，應說壽隨相續起。若入二定觀，及色無色界眾生，應說壽一起便住。此答顯何義？若由依止傷害，壽亦被傷害。此壽隨相續起，此是第一句義。若壽依止不可傷害，如起便住，此是第二句義。第一句顯有障礙，第二句顯無障礙，罽賓國師判義如此，是故有夭`[抂＝橫【三宮】]`抂死。於經中說：眾生所得身有四種，一有眾生身，於中自害得行，他害不得行。此義有四句。唯自害得行者，於欲界中如戲忘諸天、恨污諸天，此二天由重喜恨，從此處退墮，不由餘緣。說諸佛亦爾，由自死故。唯他害得行者，如在胎卵中身。二俱害者，於欲界多。非二害者，一切中陰眾生，色界無色界欲界隨一。如地獄`[比＝北【三宮】]`比鳩婁，在見諦道慈悲滅心定無想定觀，王仙佛`[便＝使【三宮】]`便佛所記。達寐羅欝多羅強耆羅長者兒耶舍俱摩羅時婆等人，一切後生菩薩母，菩薩在胎時；轉輪王，轉輪王母，王在胎時。於此中俱非二害。復次於經中云何說此言：婆檀多！於何眾生，自害不行，他害亦不行。舍利弗！非想非非想受生眾生。諸師解於餘定及餘無色處，自害謂依自地聖道，他害謂依上地近分定，於中無此二。若爾，依餘地聖道，於彼應成他害。若不爾，其義云何？或由取後兼顯前，或由取前兼顯後。取前兼顯後者，如經言：如梵眾天是第一樂生天。取後兼顯前者，如經言：如光曜天是第二樂生天。於彼經如言顯譬喻義，是故於彼經此義可然，謂取前兼後、取後兼前。何以故？是譬喻法，由顯一類，所餘類例可知。此舍利弗問中無有如言，是故不可引彼經為此經證。若汝執顯譬喻是如言義，則此經中不應有如言。經言：有諸眾生，身有別異、想有別異，如人及隨一諸天。是故應知，如言唯為顯、不為譬，勿過多言。說壽命已。偈曰：復有有為相，生老住無常。釋曰：有為法唯此四相，若於法中有此四相，應知此法是有為。與前相翻則是無為。此中生者能生此法，住者能安立此法，老者能變異此法，無常者能滅此法，為不如此耶？如經言：有三種有為法有為相。若具言，於經中應說第四相。此經中不說。何相？謂住。若爾，此經中說何法為住異？此住異是老別名，譬如起是生別名，滅是無常別名。住異亦爾，是老別名。若諸法能起，唯為有為法行於世，此法於經中說是有為相，為起他厭怖心。何以故？生者從未來世能引有為法令入現在世，老及無常能損其力從現在世遣入過去世。譬如有人在棘稠林中，有三怨家，一能於稠林中牽令出外，二能損其力，三能斷其命。三相於有為亦爾，住者攝持有為法，如欲不相離，是故不立此住為有為相。復有無為法，於自相住故，住相相濫。有餘師執，此經中住與老合為一，故說三相。何用如此？此住於有為是愛著依止故，佛顯此住。如吉祥王位與災橫相應，為令他於中不生愛著。是故有為定有四相。復有生等四相有為故，更有別生等四相不？說：有。偈曰：生生等彼相。釋曰：彼言顯四本相，由諸法有本相故成有為。本相亦爾，由隨相故成有為。故立本相更有四隨相，謂生生、住住、老老、無常無常。若爾，隨一一相應更有四相，則有無窮過失，此隨相更立別相故。無有無窮過失。何以故？偈曰：諸八一法事。釋曰：如此諸相於八法有事。何法名事？功能人功。生生等諸相，唯於一法有事。云何如此？一切有為法，若生取自體為第九，共本相及隨相八。此中生者，離自體能生八法，生生者唯生本生。譬如雌雞有生多子，有生一子，二生亦爾。住者離自體能安立八法，住住者唯安立本住。如此老及無常，如前義應合之。是故無有無窮過失。經部師說：此執即是破虛空事。何以故？生等諸法非實有物故，如汝所分。云何得知非實有物？無量證故。於四相實有物中無隨一量，謂證量、比量、聖言量，譬如於色等諸法。若爾，經中云何說：有為法者，若生可知，及滅住異可知。天愛！汝今能誦伽蘭他，不解伽蘭他義。佛世尊說，義是量，非文句。何者為義？無明所盲凡夫眾生有為法相續，執為我及我所，於中生愛著。世尊為除彼愛著心，欲顯行法相續是有為相及緣生相，故說此經。經言有三種有為法有為相，非為顯一剎那有為四相是實有物。若法不可知，不堪立為相。是故此經中說，有為法若生可知等。經說重有為名，為令他知此相顯有為性，勿如此為顯有為法類是有故立四相。譬如於水白鷺，及於好惡童女相，此中相續，初起名生，終謝名滅，此相續流名住，前後差別名住異。佛世尊顯示此義故，約難陀說：難陀！善男子！善知受生，善知受住，預善知受謝滅盡。此中說偈： 「生謂相續初，　　斷名滅續住， 住異此相續，　　是前後差別。」 復次偈曰： 「非曾有名生，　　住相續無常， 相續斷住異，　　相續前後異。」 復次偈`[言＝白【三】，曰【宮】]`言： 「若法剎那滅，　　離住即便滅， 此常滅是故，　　分別住非理。」 是故定以相續為住。若執如此義，是阿毘達磨藏釋言則與道理相應。阿毘達磨藏云：何者為住？已生有為法不滅。此義云何？何以故？剎那滅法，已生無不滅。《發慧論》中說：於一心中何法名生？謂初起。何法名滅？謂死。何法名住異？謂老。此論文中，但是聚同分一心，於此心中是如前。復有別釋，於剎那剎那有為法中，此義亦成離分別有別物。云何成？隨一一剎那，未有有名生，`[有已＝已有【三宮】]`有已不有名滅，前前後後剎那相應名住，此彼不相似名住異。若爾，有法生不異，此義云何？雖復如此，不無別異。云何得知？擲、不擲、強力擲、弱力擲金剛等物，久速落時有差別故，是彼四大變異差別則成。諸有為法不由大差別異，雖復別異顯現相似。若爾，是最後聲及光明剎那，於涅槃時是最後六入，後剎那無故，無有住異相，是故立此為相不遍有為。若不說住為有為相，何者謂住異？若法有住，此法必有住異，是故立無不遍。於此經中若略說，此經中世尊所顯有為法相，必如此經云：有為何相？若先未有今有、有已更不有，此法相續名住；此相續前後不同名住異，於中何用立生等物。云何此法是所相即立為能相？大人相與大人不異，云何立為相？`[壺＝𩑶【三宮】]`壺尾領蹄角於牛成相，與牛不異，復云何立為相？譬如堅實等，是地等大相與地不異。又如上昇為烟相，由此相故遠處知烟，此相與烟不異。於有為相道理亦爾。色等有為法，不由有故有為相可相。若人已了別自性，乃至未解先無後有相續差別相，是故由此相不可相有為性。復次諸相，於有為法非別有實物，若強執生等諸相別有實物，更何非理義而應劇此。何以故？是一法於一時正生、正住、正老、正滅。云何為正？諸相共起故。是義不然，由功能差別故，生者正在未來世得作功能。云何知？由法已生，不可生故。若法生所生已，住等正在現世得起功能。是時法生，非是時中住、老、無常。此義應共思量：未來法為有為無？後能生不能生？此義應成。若此法有於中生作功能，此法云何成未來？應說此法未來相，功能已謝體已生。云何成現在？亦應說現在相，住等俱在功能中，於一剎那此法住老滅相俱成。何以故？是時住正安立此法，是時老變異此法，是時無常滅此法。於一時此法為是住為是老為是滅？有餘人說：住等諸相功能次第不俱，於此人則失剎那滅義。若汝說我立剎那，如此四相功能成名一剎那。若爾，住與餘二俱起，先暫安立法老不變異無常不滅。此義云何成？由`[作＝住【三宮】]`作力強故。云何住有強力？`[猶＝由【三宮】]`猶無常滅，住并本法住已起功能不能更起，猶如生生不更起功能。此義應理。何以故？應生`[法＝生【宮】]`法生已引至現在，無更引義，是義可然。此法住所安立，可永安立。若不能安立則非道理。何法為礙？老無常是礙。若此二有力，應在前成。若住功能已謝，此二亦不住。本法亦爾，云何作功能？何處作功能？此二更有何別事可作？何以故？由住所攝故。法`[7]唯＝惟【三宮】＊`唯生則不滅，若住所捨必定不住，即是此法滅，是故此二無事可作。此義假設可然。是一法已生未滅立名住，滅名無常老，於一法中一切種不可成。何以故？老謂前後不同及變異，從此法此法異類不應成。此中說偈： 「若如前無老，　　若異非前法， 是故於一法，　　老相不得成。」 有餘部說：至滅因緣無常能滅本法。於彼部此義應至，謂服下藥天來令利，何用分別無常？從此滅因自足立滅。心及心法由信剎那滅，此心及心法無常相，不觀滅因緣故，住及無常非於別時俱作功能故。一法於一時中應立住滅俱成，是故約相續，世尊說有為法相。若依此義，彼經善立。復次若生在未來能生應生法，云何一切未來法不一時俱起？由此義，偈曰：生能生應生，不離因及緣。釋曰：若離因緣和合，生不能生故，未來法不俱起。若爾，我等見此是因緣功能，若有和合生有故，若無不有故，則生不能生應生法，是故應許`[＊7-1]唯＝惟【三宮】＊`唯因緣能生。若一切有，云何可知？謂此法已生，此智不應有，若生實無。復次相應言亦不應成，謂色家生。若如汝所執，應說色家色，乃至老死如理應次第說。若爾，是故汝應許無我義亦爾，數量各`[合＝各【三宮】]`合離此彼有性。如此等事，外道所立言實有物，汝等亦應信受。何以故？為成一大小別聚散自他有物等智故。又成就相應言故，如說色聚。此相應言云何成是色自性？是故此生等`[唯＝惟【明】下同]`唯假名立，為顯未有有義故假說名生，此生先未有。今有為相有多種類，為簡別種類異故，約色說生，作相應言，謂色生為令知此生但色非餘，如說`[旃＝栴【三宮】]`旃檀香等，又如石子體。如前所論生住等，如理應知亦爾。若法離生相得生，云何空等無為法不生？汝解不生者，未有有是名生。無為恒有，云何得生？若由法爾，汝許一切法無生，如此則一切不生。云何不執如此？如一切有為同有生，有餘因緣為生，別法無有功能。如此一切因緣為生，無為無有功能。由於生不同，是故毘婆沙師說：生等四相，實有別物。何以故？不可由有難者故棄背諸《阿含》，如為有鹿故而不種麥，又如為多蠅附故而不噉果。是故於過失中應起對治，如本悉檀隨順修行。 說八相已。何者為名聚`[等〔－〕【明】]`等？偈曰：名句及字聚，號言文總集。釋曰：此中名謂所立號，如色聲等。句謂所立言，隨量能成就所欲說義，如有為皆無常如是等。若由此言事得時相應差別顯現，此言稱句，如偈言：善友一時遇。字謂無義文，如阿阿伊伊等。為不如此耶？字者書類分`[名君＝別名若【三宮】]`名，君不為顯書類分故造立字，為顯字故造立書類分。若不聞說字，此字由書方便云何應知？為令知故立書類分，是故字非`[非〔－〕【三宮】]`非書類分名，是名等三各總集稱聚。此中名聚者，如色聲香味觸等。句聚者，如一切有為無常、一切法無我、涅槃寂靜，如是等。字聚者，如迦佉伽伽餓等，為不如此耶？此名聚等，言說為體，即是音聲性屬色自性，云何說是心不相應法？此法不以言說為性。何以故？音聲即是言說，不由唯音聲諸義可解。云何可解？音聲起於名，名能顯示義。`[君＝名【三宮】]`君不唯音聲稱言，若由此音聲義可了知，此音聲則稱言。由何音聲而義可解？若說者於義中已共立定法，譬如瞿音聲。於九義已立定法，如尼六多論偈說： 「言方地光`[牛＝平【宋】]`牛，　　金剛眼天水， 於此九種義，　　智人說瞿名。」 若人作如此執，謂名能顯義，此人亦應信受此義。若名於義已定顯立，若以名顯義，由唯`[音＝立【三宮】]`音聲於義定立，此用得成，何用立名實有別法？此義不可知。云何音聲起於名？為音聲生名說起、為顯名說起？若生者言語，以音聲為自性故，應生一切名，唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所許，能生起名，唯應此能顯義。若顯者言語，以音聲為自性故，應顯一切名，唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所許，能顯了名，`[唯＝惟【三宮】]`唯應此能顯義，何用執名有別法？復次諸聲無有聚集，一法分分生。是義不然，若執言語能生名，云何能生名？云何觀過去教色剎那？最後教色剎那能生無教色。若爾，於最後聲名生故，若人但聞最後一聲，是人便應能了知此義。若汝執如此音聲生字，以字生名，此中同前立難，字無聚集故。若說音聲顯字，此中亦同前立難，是字異音聲。聰慧人安靜心，約異相亦不能分別，是故不可執音聲能生及能顯字。復次若汝許名與義必俱相應，猶如生等。此中過去未來義，現世名不應有。云何父隨意立子名？云何名與無為法俱起？是故此執不成正術。佛世尊所說： 「依名伽他成，　　工製造伽他。」 此中於義所立定法，音聲稱名，別莊飾諸名稱伽他，此莊飾即依名莊飾，是製置差別無有別物，譬如物行及心次第。復次`[唯＝惟【明】下同]`唯於字中分別有別物，是字等總集說為名聚、句聚、字聚，此但假說無有正用。毘婆沙師說實有不相應行為性，謂名句字聚。何以故？非一切法皆是覺觀思惟所能通達。名聚等不相應行，於何界中相應？為是眾生名、為非眾生名？為果報生、為增長生、為等流生？為善、為惡、為無記？此問應答。偈曰：欲色眾生數，等流無記爾。釋曰：名等有欲界相應、有色界相應，亦有說於無色界相應，此不可言說，但思惟依止，此名等即眾生名。若人能顯此，此人與其相應。非所顯義，此名但等流果，是無覆無記。爾言者如名聚等眾生名等流果無覆無記，如此同分亦爾。偈曰：同分亦果報，三界有。釋曰：又此亦是果報果，不但等流果。此通三界有，或欲界、或色界、或無色界有。偈曰：至二。釋曰：至得有二種，或等流果、或果報果。偈曰：諸相亦。釋曰：生等諸相亦有二種如至得。偈曰：二定非至亦，等流。釋曰：謂無想定、無心定及非至得，此三一向是等流果。於中有所餘應說所餘，謂無想有及壽命於前已明故不重說。云何說至得為眾生名？由說是眾生相應故。云何說諸相有是眾生名？有非眾生名，與一切有為法俱起故。 說一切非相應法已。於前已說偈，謂生能生應生，不離因及緣。此中何法名因？何法名緣？偈曰：隨造及俱有，同類并相應，遍行與果報，立因有六種。釋曰：因有六種，一隨造因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六果報因。此中隨造因相云何？偈曰：除自餘隨造。釋曰：所生有為法，離自體，以一切法為隨造因，對彼生住不為障礙故。為不如此耶？若人不解諸惑，當來應生；由已知故，此惑不得生。此智於彼生中能作障礙，日光於見星能作障礙。云何一切法。離自體於有為法立為隨造因。此中應知，正欲起法不能礙生故，立為隨造因。於他生中諸法有能為礙而不礙故，立為隨造因。此亦可然。譬如土主有強力，不為逼損土人，說言我等由此主故得安樂。若土主無力為礙，云何成隨造因？又如涅槃及定無生法，於一切法生中及地獄等陰、於無色界陰生中皆無力為礙，云何成隨造因？何以故？若彼非有、如有不能為障礙事，若土主無力亦有如前說。此中是譬，此是通說。若勝隨造因，非但不遮，亦有能生力，如眼根及色於眼識生中、飲食於身、田等於`[芽＝牙【宋宮】]`芽。若有人作如此難：一切法由不能礙故於他成因，云何一切法生不俱有於殺生中，如殺者，云何一切不共得同罪？此不成難。何以故？由立一切法不能遮餘法生故名隨造因，不由能作故立隨造因。有餘師說：一切隨造因，於一切法有功力。譬如涅槃於眼識，云何有功力？以涅槃為境界，意識得生，或善或惡，因此次第方生眼識。由因緣傳傳，涅槃於眼識亦有因緣分，故有功力。於餘法亦應如此知，此是其方。說隨造因已。俱有因相云何？偈曰：俱有互為果。釋曰：若法此彼互為果，此法`[遆＝遞【三宮】]`遆為俱有因。其譬類云何？偈曰：如大心心法，隨心相所相。釋曰：譬如地等四大此彼更互為因，心於隨心法、隨心法於心、有為相於有為法、有為法於有為相。若立如此義，一切有為如理皆成俱有因。若離更互為果，謂法於隨相為俱有因，隨相於法則非應。攝如此義，何法名隨心？偈曰：心法及二護，彼法心諸相，是名隨心法。釋曰：隨心法者，一切與心相應法，定戒及無流戒，如是等法生等相，此法心`[家＝寂【三宮】]`家法故說隨心法。云何此法隨心生？若略說，偈曰：時果善等故。釋曰：約時有四種，謂與心俱生、俱住、俱滅，及於三世中隨同一世故。隨果者，謂同功力果、果報果、等流果故。隨善等者，若心是善惡無記，心法等隨心亦是善惡無記。如此由十種因，說名隨心法。此中若心極少，於五十八法為俱有因。五十八者，十大地、四十本相、自本相隨相八。於此心五十四法為俱有因，除四隨相。餘師說：但有十四，十大地法、自本四相。毘婆沙師不立此義，若立如此則違《分別道理論》。`[論〔－〕【三宮】]`論云：有法以身見為因，不為身見因。除身見及身見相應法生老住滅，若有所餘染污苦諦，以身見為因，亦作身見因，是所除法。有餘師除此文句，謂與身見相應法生等相。罽賓國師說：彼師必應讀此文句，或由義應憶此文句。若法由俱有因故，因此法必俱有；若法俱有，此法或非俱有因。謂於法中隨相，此隨相於同類。隨心法隨相於心，此隨相於同類。所造有礙色於同類所造色，於四大至得俱起於有至得，`[俱起於有至得〔－〕【三宮】]`俱起於有至得。如是等法雖復俱起非俱有因。何以故？非一果一報一流故。此至得與有得法或不俱起，謂或在前生、或在後生故。如此一切今且許之，雖然種子等餘法於因果中悉明了，未曾見如此道理，此義應說。云何俱起諸法共一時互為因果不無此理？譬如燈與光互與影，此義應共詳辯：為燈是光因、為先有聚集於燈共光生中成因？此義未可然。何以故？由此道理斯義自現。隨有無故了別因果人，說此因果相。若此法有無，彼法隨有無，此法定是因，彼法定 `[是＝為【三宮】]`是果。俱有諸法中，隨一無所餘皆無，隨一有所餘皆有故，因果義成。俱起因果此義可然。互為因果，此義云何？由此義若爾，所造有礙色定不相離於同類，更互義亦然，與四大義此又應同，心隨相等於心等亦爾，如三杖互有相持力故住，俱起諸法因果義成亦爾。此執須更思量：此三杖為由俱起力故住、為由先聚集力故住？此中亦有別物，謂繩釘地能持。此等有餘因，謂同類因等故俱有因成。同類因相云何？偈曰：同類因相似。釋曰：是同類法於同類法為同類因，如善五陰於善五陰為同類因、有染污於染污、有無記於無記亦爾。色是無記，於五陰中四陰非色同類因，餘師說如此。柯羅邏於柯羅邏等十位是同類因，頞浮陀於頞浮陀等，`[如此＝如此如此【宮】]`如此離前一一於一聚同分中為同類因。於所餘同類中，是十位於十位亦爾。於外物類亦爾，如麥於麥、舍利穀於舍利穀。如此等應廣思量：若有人不許色為色同類因，此文句即違彼人所許意，謂前四大是後四大因，亦是增上緣。一切相似法於相似中悉為同類因不？說非。何為？偈曰：自部地。釋曰：自部有五種，見苦所滅乃至修道所滅。地有九種，欲界一、四定、四無色。此中見苦所滅法，於見苦所滅法中為同類因，非於餘法，乃至修道所滅法亦爾。若彼欲界法，於欲界法為同類因，初定地於初定地，乃至第四定地於第四定地，於所餘地亦爾。此同類因非一切法。何者？偈曰：前生。釋曰：若同類法前已生，於後法已生及未生是同類因。若未來定非同類因，此義從何來？從阿毘達磨藏來。彼藏云：何者為同類因？前已生善根，於後生善根及與彼相應法、於自部自界，由同類因成因。如此若過去於過去現在、若過去現在於未來，應說如此。此亦是阿毘達磨藏文句，彼藏云：若法於此法成因，或時是法於此法不成因不？彼答：無時非因。約俱有因、相應因、果報因故有此言，與前文句不相違。若人執如此，未來諸法於正生位中定成同類因，是故約最後位說此言，謂無時非因。於此人前執，不成救義。由此法於正生位前未作同類因，後方成因。此問中說：是法若於此法成次第緣。有時是法於此法非次第緣，不由前分別可得說如此。無時非緣，云何說如此？若此法不生，為顯二門故說此言。如於彼，於此亦爾；如於此，於彼亦爾。若爾，得何功德？若爾，此文顯法主非聰慧人，是則此中於前救義為勝。復次若爾，云何說此文：除未來身見及身見相應苦諦，所餘染污苦諦，此以身見為因，非身見因。是所除，此以身見為因，亦是身見因，除未來身見及身見相應苦諦。應作如此文句。若不作，由義應憶知如此文句。若爾，此《假名論》文句云何將？彼論云：一切法於四義中定，四義謂因、果、依、境。此中因謂相應因，果謂功力果及增上果，依謂眼等`[相＝根【三宮】]`相，境謂色等塵。若爾，同類因先未成因，後方成因，此義自至。約位許如此，非是約物。何以故？聚集者是位果非物果。若同類因於未來世成因，如果報因，何所有？於發慧阿毘達磨中，此因應顯現。此執未可然。何以故？是同類因有功能，`[能〔－〕【三宮】]`能取果與果。此因於阿毘達磨中顯現非餘。無如此義。何以故？此同類因，由等流果說有`[聚＝果【三宮】]`聚此果。若未來，不相似，無前後故。若已生，於未生不應成等流，如過去於現世，勿以果前因後故無未來同類因。若爾，果報因於未來亦不成因。何以故？是果報果若在因前，或與因俱，非道理故，於未來中無前後故。是義不然。何以故？同類因若無前後，此法相似，於相似法成同類因，更互為因故，更互等流，此執應成更互等流義。此不應道理。果報因不爾，若離前後，亦不可立為更互因果，因果相異故。是故同類因位所成，果報因相所成。是故若於未來，不可遮於前。已說同類。謂於自地，依何法有此決？但約有流作此決。若無流云何？偈曰：更互有九地道。釋曰：同類因義流於非至地，於中間定、四色定、三無色定，於此九地道諦更互為同類因。何以故？此道於九地為客故，不屬彼界，彼地貪愛不能取此為自境。是故若法同類，雖不同地，得作同類因。此同類因生何品果？偈曰：於等勝果。釋曰：此為等品上品果因，非下品果因。如苦法智忍為未來苦法智忍同類因，或為上品道乃至無生智同類因。若無生智，但為無生智因，無餘上品故。見修無學道，為三二一同類因。此中鈍根道亦為鈍根道利根道因，利根道但為利根道因。如信行、信解脫、時解脫道，或為六四二因。法行、見至、非時解脫道，或為三二一因。云何下地道於上地道或等或勝？一由根、二由因增長，此中見道等下下品等，於後後由因增長勝。若於一相續中，信行、法行道不得俱有。若已生，於未生為因。為 `[唯＝惟【三宮】]`唯道於等勝果作同類因、為更有餘法世間法亦爾？偈曰：學得於二爾。釋曰：不但無流法為等勝果同類因，學得有流法於二果亦爾，或為等果同類因，或為勝果同類因，非下類因。此學得是何法？偈曰：聞思等諸法。釋曰：此法加行所得，謂聞德、思德、修德為等品勝品果因，非下品因。如欲界聞慧為欲界聞思慧因，若思慧但為思慧因，無修慧故。色界聞慧為聞慧修慧因，無思慧故。若修慧但為修慧因。如此等有九品差別故，最下下品為一切下中等八品因，道理如此。生得善法，一切皆有九品，前為後同類因。染污法亦爾。若無覆無記有四種，謂果報生、威儀相應、工巧處、變化心。共有此四種，次第為四三二一同類因。於欲界變化心是四定果，此中是上地定果、非下地定果同類因。何以故？功力所造同類因，無道理以下類為果。譬如舍利穀麥等，勿作功力無果，是故諸師說如此言。若無流已生，可得非未生無流因不？有，如已生苦法智於未生苦法智忍，一切勝於劣非同類因。先所得無流法，定在一相續中，於後生無流，可非因不？有，謂未來苦法智忍於苦法智。何以故？果非前故，又未來無同類因故。前已生無流法，於後已生無流法，可非因不？有，謂勝於下類，如已退上果現證下果。復次苦法智至得，於後後剎那入觀`[人＝入【宮】]`人所得苦法智忍至得下類故。說同類因已。偈曰：相應因何相？心心法。釋曰：一切心及心法共聚名相應因。若爾，有別相續生心心法，更互應成相應因。是義不然。若一相一境得成相應因。若爾，則同前過失。`[若＝若爾【三宮】]`若同一時成相應因。若爾，於別相續生心心法應成相應因，如眾人共見新月等。是故，偈曰：同依。釋曰：若彼互同依止，得名相應因。同者謂不異。如眼根剎那能作眼識依，亦作眼識相應受等心法依，乃至意根剎那於意識及意識相應法依義亦爾。相應因即是俱有因，何義立為俱有因？何義立為相應因？譬如同宗互相於有力故得行路。俱有因亦爾，由五種平等共同所作故立相應因。譬如同宗共同食飲資用事是故得行，於中若離一則一切不相應，是故此二因其勢有異。 說相應因已。遍行因相云何？偈曰：`[遍＝偏【宋元】]`遍行染污因，自地前遍行。釋曰：於自地先有諸法，若遍處能行，於後生染污法，立為遍行因。此遍行法，後分別惑品中當說。由為一切染污法通因故，離同類因別立此因，能為餘部染污因故。由彼威力，別部諸惑亦得增長。聖人染污法，亦以遍行為因不？罽賓國師說：一切染污法，見諦所滅惑為因。何以故？於《分別道理論》說：何法以見諦所滅惑為因？諸染污法及見諦所滅法果報。何`[法〔－〕【宮】]`法以無記為因？一切無記有為法及諸惡。有法以苦為因、以身見為因，非身見因不？廣說如彼論。乃至云除身見及諸餘法生老住滅所有別染污苦諦。若爾，云何會釋《假名論》文。彼論云：有法不善，唯不善為因不？有，若聖人退離欲，欲界染污作意初起現前，約未滅因說此言。何以故？見諦或是此因已滅，是故不說。說遍行因已。果報因相云何？偈曰：果報因非善，及以有流善。釋曰：一切惡及有流善法是果報因，果報為法故。是故無記不能造果報，由無功力故，譬如陳朽種子。若爾，云何無流不生果報？非貪愛所潤故，譬如貞實種子無濕潤故。此無流法不繫屬三界，云何能生屬三界果報。所餘諸法有二種故，能生果報，譬如貞實種子有潤濕。此名云何可知？為是果報家因、為以果報為因？若爾，何有？若執果報家因故說果報因，果報生眼，此文不應成。若執果報為因，是業果報，此文亦不成。此二悉得成，已如前說。復次果報是何義？熟不似故名報。何以故？於欲界有時一陰果報因一果，謂至得生等。有二陰一果，謂身口業生等。有四陰一果，謂善惡心心法生等。於色界有一陰果報因一果，謂至得及無想定生等。有二陰一果，謂初定教色生等。有四陰一果，謂散善心生等。有五陰一果，謂在定心生等。於無色界有一陰果報因一果，謂至得滅心定生等。有四陰一果，謂善心心法生等。復次有業，此業唯一法入為果報，謂壽命為果報。若業感意入果報，此業生二入為果報，謂意入法入。如此若業感觸入果報亦爾。若業感身入果報，此業生三入為果報，謂身觸及法入。如此色香味亦爾。若業感眼根果報，此業生四入為果報，謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦爾。有業感五六七八九十十一入果報。何以故？業有二種，有多業一果報、有一業多果報故。譬如外種子，有多種果、有一種果。多種果者，譬如蓮石榴匿瞿陀等；一種果者，譬如穀麥等。一世業三世果報熟有是處，三世業一世果報熟無是處，勿果`[減＝滅【三】]`減因，如此一剎那業，多剎那果報。此義不可倒，不得與業同時果報熟，亦無無間次第熟。何以故？次第剎那，次第緣所引故。果報因觀次第剎那相續終方熟。復次此六因定在何世？彼定世由義已顯，未以文說，是故應更立言釋。偈曰：遍行及同類，二世。釋曰：此二因若在過去現世則成因，若未來不成因，能證此義道理於前已說。偈曰：三世三。釋曰：俱有因、相應因、果報因，此三因各有三世，隨造因不說定世故，是故應知通三世及無世。說六因已。何法為彼果？約此彼成因。偈曰：有為擇滅果。釋曰：何者為果法？一切有為法及擇滅，阿毘達磨藏文如此。若爾，無為法由果故應有因。若法以此為果，此法成因故，則應感果。若法有為，可立因果。偈曰：無為非因果。釋曰：無為法不可立為因果。何以故？非六因故，非`[五＝立【宮】]`五果故。云何不許聖道為擇滅隨造因？由不能遮應起法生故，立此為隨造因。無為無生，是故於無為不成因。若爾，是何法果？云何為果？是道果，由道力至得故。若爾，但至得是道果，於至得道有功能故，擇滅則非。有別義，聖道於至得有功能。有別義，道於擇滅有功能。於至得功能云何能令生？於擇滅功能云何能令`[至＝至得【三宮】]`至？是故聖道於擇滅非一向因，擇滅於聖道非一向果，可是增上果。云何無`[為〔－〕【宮】]`為成隨造因？不遮他生故成隨造因。此法無果，解脫法無取果與果時，由無功能故。何以故？佛世尊不曾說無為為因。由別義亦說為因，經部師說如此。云何說是因是緣？能令色生皆是無常。若色依無常因緣生，此色云何得常住？乃至識亦爾。若爾，無為法不應成識所緣境，由決能生皆是無常，此義自至。是因是緣能令識生皆是無常，由此定說是識所緣亦是無常。不說如此，是故識所緣有常無常，此義自至。 阿毘達磨俱舍釋論卷第四 阿毘達磨俱舍釋論卷第五婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 釋論中分別根品之四 為不如此耶？是因於他生有分皆是無常，由此言此無為法`[唯＝惟【明】下同]`唯不遮為能，故立為因。此義已撥，於餘經中說所緣境不說不能遮為因，於經中無為法因義不成，以不說故。雖復不說，亦不正撥，無量餘經能顯此義，皆已磨滅。云何決執？此義非經所說。若爾，何法名離滅？為於前不已說耶？擇滅謂永離，各各對諸結。於前問：何法為擇滅？答：是離滅。今問：何法為離滅？答：是擇滅。此釋更互相依，終不能顯自性，是故應引別義顯其體性。諸聖人能自證此法體性，若欲說如此等相亦可得說，謂常住善有別物，若思量即是離滅擇滅。經部師說：一切無為法皆是無物。何以故？此法不如色受等有別體物。云何無別物？唯無有觸，說名虛空。何故如此？於闇中彼人不得礙，逆說為虛空。由簡擇力，現在隨眠惑及生離滅，後餘集苦不更生，說名擇滅。離此簡擇，由緣不具故，諸法不更生，說名非擇滅。譬如聚同分殘於中間死，不更生。餘部師說：於隨眠惑不更生中，般若有功能，唯此名擇滅。此中後苦不更生，由隨眠惑滅壞、生緣不具故。此法得成，於中般若無功能，說此滅名非擇滅。此法若離簡擇則不得成，是故此滅即是擇滅。有餘師說：若法先已生後滅，是自`[味＝未【明】]`味滅，說名非擇滅。於此執中非擇滅應成無常，若法未滅未有非擇滅故。為不如此耶？是汝擇滅同前難不異，以簡擇為先故。若我等，不執擇滅在簡擇後。何以故？非先簡擇後方未生諸法不得生。所執云何？先時已有諸法無生，若離簡擇是法應生，簡擇起時後永不生。於此中是簡擇功能，謂先未有生障，今為生障。若汝執，唯不生為涅槃，云何會釋此經文句？經言：若信等五根，被事被修被數習，為離滅過去未來現世眾苦故，生起離滅即是涅槃。不生但約未來，於過去現世無不生義，實有如此。雖然，能緣三世惑滅故，世尊說名苦滅。云何判如此？如別經言：於色貪愛，汝等應除滅。若貪愛已滅，此色於汝等則滅則離，廣說如經，乃至識亦爾。若爾，於三世苦，離滅亦爾。若有如此執，為除過去未來現世惑故說此經，解釋道理悉應如此。若有如此執，過去惑在過去生，現世惑在現世生。譬如貪愛行中說十八貪愛行，約過去世謂約過去生，乃至現世亦爾。由此二世惑，於今相續中已安立種子，為生未來惑；由種子滅故說彼亦滅，譬如由果報盡故亦說業盡。是未來苦及未來惑，無種子故永不更生，說名離滅。若執`[異＝果【三】]`異此，過去及現世有何可滅？於已滅及定向滅，是滅功用復有何果？若無為實無有物，是佛世尊所說經云：所有諸法，謂有為、無為，於中說離欲法無等。云何於無中無法說無等？若我等不說無為無，我說如此有。如我所說，如說聲有先不有、有後不有，雖有有言非有物，終不成有。應知無為法亦爾，有無所有，最可稱歎，謂一切災橫永不復有，此不有於餘，不有最勝，無等故可稱歎，為令應受化弟子樂求此法。若無為唯無所有，滅離則非聖諦。何以故？此無所有故。若爾，諦有何義？為不如此耶？無倒為義，此二亦無倒。如聖人所見苦如苦，苦無所有，如無所有。若爾，於聖諦有何相違？`[君＝若【三宮】]`君云何無所有？成第三聖諦。成聖諦義已說，第二次無間聖所見所說故成第三。`[4]君〔－〕【三宮】＊`君若無為唯無所有，緣虛空涅槃為境識，應成無境界。此義於過去未來實有思量中當決判。`[＊4]`君若許無為法實有別物，有何所有？復何所有？毘婆沙本義則便被護，諸天應護。若彼知此，必應可護。此執非真實。云何非真實？此無為不如色受等自性可證，不如眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅，如此安立云何可成？何以故？此離滅與惑等不相關，因果等義不有故，唯遮撥彼，是義可然。謂某甲某甲不有，若執實有別物，由惑至得斷至得此離滅故，說此是惑離滅。復有何因能決定此法至得？經中說：比丘已至得現法涅槃。若無所有，云何至得？由至得對治故，至得煩惱及後生永相違依止故，故說至得涅槃。諸《阿含》顯此法，唯無所有為義。《阿含》云：是眾苦無餘滅、棄捨無際、盡、離欲離滅、寂靜斷沒、不續餘苦不取不生，是法寂靜美妙，謂捨一切餘愛盡、離欲離滅名涅槃。云何不許如此於彼不生故名無生？我等見此義與理不相應。此文何所顯？若與已有相應，本來應無生，涅槃常住故。若與已至得相應，從此至得可分別此法已有惑已得，汝應許`[若＝苦【三宮】]`若不生。是譬喻最與理相應。譬如光，涅槃心解脫亦爾。如光，涅槃非有物，世尊心解脫亦爾。阿毘達磨藏亦說如此。彼藏云：何者無類法？答：無為法。無類謂無體，此言顯無自性。毘婆沙師說：文句義不如此。若爾，何義？類有五種：一自性類，如經言：若已得此類，是人必與其相應。二境類，如經言：一切法如類智慧所知。三結類，如經言：若於此類中與欲結相應，即與瞋結相應不？四因類，如經言：何者有類法？一切有為法。五攝類，如經言：田類宅類等。此文中是因以類名顯之，是故一切無為實有別物。毘婆沙師說如此，無為法無因無果。說三無為已。果有五種，於中此果何因？此因何果？偈曰：後因果報果。釋曰：果報因最後說故`[稱＝種【宮】]`稱後，此因以果報果為果。偈曰：前因增上果。釋曰：隨造因最初說故稱前，此因以增上果為果。此因`[唯＝惟【三宮】]`唯不能遮為性，有何增上？即此是增上。隨造因復有助功能，譬如於五識十入有功`[德＝能【三宮】]`德，又於器世界諸業有功能。耳等諸根於眼識生中傳傳有增上，由聞欲見生故。如此等應思。偈曰：同類及遍行、等流。釋曰：此二因果皆似因故，悉以等流果為果。偈曰：二功力。釋曰：二謂俱有因、相應因，同以功力果為果。不過丈夫能故名功力，此功力即是其果。何法名功力？此法於餘法所有功能，此功力如丈夫能，故名功力。如世間言， `[鴉＝鵶【三宮】]`鴉足草藥醉象將軍。為餘因亦有功力果、為`[唯＝惟【明】下同]`唯此二？餘因亦有，餘果報因由功力果，或俱生或無間生，果報果不爾。此果報因，亦有遠功力果，譬如農夫所應得稻。何法名果報果？乃至何法名增上果？偈曰：果報無記法。釋曰：是無覆無記法。此果報為非眾生名耶？偈曰：眾生。釋曰：此法唯屬內，非共得故，稱眾生名。此法為增長、為等流？偈曰：有記生。釋曰：善惡二法於果報可記，故說有記。從此後時生，非無間生，是名果報。果報相如此。非眾生名法亦從業生，云何不名果報？共所得故，此法餘人亦能如此共用。果報無共得。何以故？是彼所作業果報，此得共用無有是處。增上果亦是業所生，云何共用？從共業生故。偈曰：等流似自因。釋曰：若果與因相似，是名等流果，如同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類，云何不許皆是同類因？由此果約地、約染污同本因，不由一切類。若法由一切類與果相似故，許此法是同類因。為此義故立四句：若法於此法是同類因，於此法亦是遍行因不？有四句。第一句者，非遍行因，但是同類因。第二句者，別部遍行因。第三句者，一部遍行因。第四句者，除前三句。偈曰：離滅由智盡。釋曰：盡謂永離滅，智謂三道中三根，因此智苦集次第盡故，名永離滅，即是擇滅，說名離滅果。偈曰：若`[由法＝法由【三宮】]`由法力生，是果名功力。釋曰：若由此法功能彼法生，彼法是此法功力果。如下地加行心，上地三摩提有流無流定心變化心，如是等擇滅者，由道功能應但說至得。偈曰：先未有有為，有為增上果。釋曰：從先已生有為法，別生有為法，名增上果。功力果與增上果其異云何？能作所得果名功力果，非能作所得果名增上果。如工`[巧＝功【宮】]`巧師所得名功力果亦增上果，若餘所得但是增上果。復次如此六因中，何因何時能取果及能與果？偈曰：五現世取果。釋曰：離隨造因，所餘五因，在現世能取自果，非過去果已取故，亦非未來無功力故。隨造亦爾。此因不定有果，是故不說。偈曰：二是時與果。釋曰：俱有、相應二因亦在現世能與果。何以故？此二因取果與果同在一時故。偈曰：二現世過去。釋曰：與果同類、遍行二因。此二因若過去與果，此義可然。云何此二因於現世與等流果？由次第生故。若果已生，此二因即謝過去，若與果已後不更與。有同類因，但能取果不與果不？此中有四句。第一句者，若人斷善根，最後所斷至得。第二句者，若人還接善根，最初所得至得，應說如此是人還接前至得。第三句者，不斷`[善＝善根【三宮】]`善人於所餘位。第四句者，除前三句。若惡同類因，第一句者，是人正得離欲，欲界最後所捨至得。第二句者，若人退欲界離欲，最初所得至得，應說如此是退人前至得。第三句者，不離欲欲界，於所餘位。第四句者，除前三句。如此有覆無記同類因至得阿羅漢果及退，於中如理應思。無覆無記無後句。若因能與果必能取果，有能取果不能與果，如阿羅漢最後陰。若約有境界同類因，隨剎那判。有善同類因，但取果不與果不？此中有四句。第一句者，若從善心次第起染污無記心現前。第二句者，翻前。第三句者，善心次第起善心。第四句者，除前三句。如善不善等四句，亦應如理`[思＝恩【宋】]`思。偈曰：一過去與果。釋曰：果報因在過去能與果。何以故？果報無俱起，無無間起故。有餘師說：有四種果：一依止果，譬如水輪為風輪果，乃至草等為地果。二加行果，譬如不淨觀無生智。三集果，譬如眼等眼識等。四修習果，譬如色界道變化為果。此四種果，屬增上果功力果攝。說因及果已。何者為法？由何因生？由幾因生？若略說法有四種：一染污法、二果報生法、三初無流法、四前`[二＝三【三】]`二殘法。何者為殘法？離果報所餘無記，離初無流所餘善法。此四種法，偈曰：染污果報餘，初無流次第，除果報遍行，二同類餘生。釋曰：染污法，除一果報因，從餘五因生。果報生法，除一遍行因，從餘五因生。所餘法，除果報、遍行二因，從餘四因生。初無流法，除果報、遍行二因，又除同類因，從餘三因生。此四法是何法？偈曰：心及心法。釋曰：此四法從餘因生，但是心、心法。若爾，非相應法及色，此云何？偈曰：如餘相應所離。釋曰：除一相應因，是染污等餘法，如心心法如此生，此中染污法從四因生，果報生法從四因生，所餘法皆從三因生。初無`[流〔－〕【三宮】]`流法從二因生，無一法從一因生。廣解因究竟。緣是何法？有幾種？偈曰：說緣有四種。釋曰：何處說？於經中說。經云：有四緣類，一因緣類、二次第緣類、三緣緣類、四增上緣類。此中類者，是緣自性。此中因緣者，偈曰：因緣是五因。釋曰：除一隨造因，所餘五因說名因緣。偈曰：心心法非後，已生次第緣。釋曰：除阿羅漢最後心心法，已生餘心心法名次第緣。云何名次第緣？此法等無間緣故名次第緣。是故色非次第緣，生不等故。何以故？從欲界色，後時次第欲界色界無教色生，後時欲界色無流色生，後時三種色生。是色現前亂過因生，次第緣無過亂。是緣生義，大德婆須 `[蜜＝密【宋元宮】]`蜜多羅說：於不相違一相續增長，後二生故。大德說：後從因最少最多生故，後時從大色小色生。譬如稻穰生灰，或從小色大色生，譬如貝多核中`[人＝仁【明】]`人次第生，乃至垂條繁茂，轉成尼瞿盧陀樹。為不如此耶？心心法有時生多、有時生少，謂於善惡無記位、有覺觀等位、於三定，有如此約別類、不約自類無時受多生。想等亦爾。為約自類立次第緣不？無如此義。何以故？具足一聚，於具足二為次第緣，非從少受等法多受等生。此義已如前說。說相續同類部作如此執：自類是次第緣非餘類，譬如心為心次第緣。受等亦爾，如廣應知。若從無染污次第生染污法，以先滅染污為今染污次第緣，如入無心定心於出定心。今不弘此執，非相應行法亦由現前亂過因生故，不成次第緣；屬三界法及無繫屬法，一時現前生故。云何不許未來法為次第緣？次第緣雜亂故，未來世無前後差別故。若爾，云何世尊得如此智，`[此＝比【元】]`此未來法應在前生、次此法應在後生，約一切眾生，乃至窮生死際，次第皆知。由約過去現在比知故，彼言佛世尊見過去世，從如此類業、如此類果報已生，從法法生亦爾。今世亦有如此類業，從此類業如此類果報，來世當生，從法法生亦爾。得知如此如此，是如來願智非比智，由過去現世比，世尊於未來世眾物散亂相雜證見已生如此智：此人作如是業已，必應攝如是等未來果報。若爾，世尊未見前際，應不能知後際。有餘師說：於一切眾生相續中，有與心相應有為差別法，為當來果相。世尊觀此，知未來果，若未現前諸定及通慧。若爾，如來則是觀相故知，不能更證。是故世尊一切境界，隨欲正遍知。經部說如此。何以故？世尊說：諸佛境界不可思議。若未來法無次第成立，云何世第一法次後苦法智忍生，非餘法生？乃至金剛譬心次後盡智生，非餘法生？若法能礙餘法生，從此法無間餘法得生，譬如從種子等芽等無次第緣。云何阿羅漢最後心非次第緣？不與餘心相應故。若爾，無間滅心為意？不。何以故？無間後識不生故，若不立為次第緣，亦應不立最後心為意。意依止性所顯，非功能所顯，故有依義。由餘緣不具故，餘識不生不？由彼非依止，故識不生。次第緣是功能所顯，若有法此緣所取為果，此法一切餘法及諸眾生無能遮礙令彼不生。若法與心有次第，可說與心無間不？此中有四句。第一句者，從無心定出觀心，及第二三摩跋提剎那等。第二句者，初三摩跋提剎那，於`[後＝有【三宮】]`後心位及生等。第三句者，初三摩跋提剎那及有心位。第四句者，第二三摩跋提剎那等，及生等於出定心。若法與心次第，與三摩跋提為次第不？此中有四句。前第三第四句，即是此中第一第二句。前第一第二句，即是此中第三第四句。出滅定心，於前心斷隔極遠時，今云何從前心說為次第？無別心隔故。說次第緣已。緣緣相云何？偈曰：緣緣一切法。釋曰：一切法即五聚，此中如理應知緣緣相。譬如眼識及相應法以色為緣，緣耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，意識一切法亦爾。若法是此法緣緣，此法無時非此法緣緣。若非所緣，亦是緣緣，體相一故。譬如薪非所燒亦名薪，體相一故。心及心法，由定入物剎那，於如自所緣境定，為由依止定為不定？爾定若生必與依止相應，未生及已過去與依止相離。`[餘＝論【元】]`餘師說：若過去亦依止所立。說緣緣已。偈曰：隨造增上緣。釋曰：隨`[造＝道【宋】]`造因即是增上緣，故增上緣即是緣緣。何以故？一切法是緣緣故。此二緣何者廣？俱有法為緣緣，無有是處；有是處，得為增上緣，故增上緣`[廣＝為【三】]`廣。由緣義廣，故名增上。此緣於一切有為法，離自性，皆是增上緣。有法於餘法，由四緣成緣不？有，謂自性於自性、他性於他性、無為於有為、無為於無為。此四緣若起功能，於何位法中起功能？因緣者已說五種。偈曰：於正滅二因，作功能。釋曰：正滅者，謂現世法。何以故？現世法已得生，今向滅故。此位中俱有因及相應因作功能。何以故？於俱生果中此因有功能。偈曰：三因，於正生。釋曰：正生者，謂未來法。何以故？未來法未得生，今向生故。此位中同類因、遍行因、果報因作功能。因緣功能如此。偈曰：二緣，翻前有功能。釋曰：由功能道理，分因緣為二。翻此功能，應知即是次第緣、緣緣功能位。次第緣於正生作功能，為與彼位故。緣緣於正滅作功能，現世心心法所取故。增上緣於一切位，由不遮故成緣，即是其功能。說諸緣及功能已。復次何者為法？由幾緣得生？偈曰：由四緣心法。釋曰：此中心及心法，因緣者，有五因。次第緣者，在前心心法，非餘心心法所間。緣緣者，如應色等五塵及一切法。增上緣者，離自性一切餘法。偈曰：二定由三緣。釋曰：滅心定、無想定無緣緣，此二定不緣境起故。此中因緣者，有二因，謂俱有因，即生等；同類因，即先已生同地善法。次第緣者，謂共相應法三摩跋提心。增上緣如前。此二定由心功用生故，故以心為次第緣；由能遮心生故，自外非次第緣。偈曰：餘法由二生。釋曰：餘法，謂與心不相應法及有色法，由因緣、增上緣生。從如前所立六因四緣，一切有生法得生。一切世間，不 `[如＝以【三宮】]`如自在我勝性等為一生因。此中以何因為證？若汝執一切成立事因緣所作。為不如此耶？由此執則乖棄汝所說本義，謂一自在等為一切世間因。復次偈曰：非自在次故。釋曰：世間不從自在等生，次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生因，或執餘因，一切世間應一時俱起。一切次第生，皆明了可見。若汝執此次第隨自在欲成，願此法於今生、願此法於今滅、願此法在後生滅，由欲有異，此義得成，謂因不一是欲`[有＝無【宮】]`有異，應一時俱起。有欲自在，非有異故。若觀餘因差別故成，則非自在為因，是欲次第生中。若觀別因，則有無窮過失。若`[不＝通【宋元】]`不觀別因，則無次第義。是因傳`[傳〔－〕【宮】]`傳無邊差別，由信無始故，此人樂執自在為因，不過釋迦弟子所顯道理。若汝言：自在欲雖復俱起，世間不俱起，隨欲生故。是義不然，是自在欲於後世無所以故。由如此大功用化生世間，自在得何利益？若汝言：常喜樂為用。是義不然，此樂若離方便自在則不能得故。於樂自在非自在，於餘亦爾。復次若自在，見地獄等世間多為抂苦之所逼惱，由此故生樂。咄哉！何用此麁惡自在？依自在天，世間首盧柯則成善哥。 「由能燒嶮利，　　可畏恒苦他， 樂食肉血髓，　　令啼稱律他。」 若汝信受自在等為世間一因，有餘法以所證見人功為因則被棄捨。若汝分別執，自在共餘因成因。此執但為愛敬故說。何以故？離眾因，自在功能不可見故。諸因必須與餘因和合故能作自在，若爾則非自在。復次若初化作，以自在為因。此不觀餘因故，應成立如自在無初。於我及勝性等，立及破亦爾，是故世間無一因義。是自所造業，於道於雜能生世間。不學慧人良足可悲，自受自果報果，及自受功力果，而起邪分別，謂自在等為因。此義已去。前云餘法由二生，此言云何？若大於大成因緣。偈曰：二種大大因。釋曰：若立四大為四大因，則有二種因，謂同類因、俱有因。偈曰：於所造五種。釋曰：若四大是所造色因，則成五種因。云何成？一能生故，二能為`[依＝依依【宮】]`依止故，三能持故，四令住故，五令增長故。是隨造因，由此義分為五種，一能生因，從此生故；二依止因，已生隨逐此故；三持因，為此所持故，譬如畫色與壁；四住因，此令彼相續不斷故；五增長因，此令彼圓滿故。如此四大，於所造色為生、變異、持、住、長因，五義得顯。偈曰：所造互三種。釋曰：若所造色作所造色，由三種因，謂俱有因、同類因、果報因。隨造因平等起故，不恒數之。此中俱有更互因者，隨心變身口二業，非餘所造色。同類因者，一切前生於後同類。果報因者，若身口二業，感眼等根為果報。偈曰：所造大因一。釋曰：若所造色造四大但一因，謂果報因。若身業口業以四大為果報，前已總說，心及心法為次第緣，未說決定何心為次第緣？何心從次第緣生？今當說此義。此中若略說有十二心。云何十二？偈曰：欲界心善惡，有覆及無覆。釋曰：欲界中心有四種，謂善、惡、有覆無記、無覆無記。偈曰：於二界除惡，餘有。釋曰：於色界無惡，有餘三；無色界亦爾。如此十心皆是有流。偈曰：無流二。釋曰：謂有學無流、無學無流。由如此心合成十二，此中，偈曰：於欲從善九。釋曰：次第言，後應說。於欲界中所有善心，從此九心次第得生，於自地有四心、色無色界有二心。若正入觀是善心，若託生是有覆無記心，無色界但有有覆無記心，謂託生時最遠故無善。無色界由四遠，於欲界最為遠，謂依止、取相、境界、對治遠故。及有學無學心，偈曰：此善從八生。釋曰：復次此欲界善心，從八心次第生，自地四心、色界二心善心。謂出定時，有覆無記心。謂為有染污定所逼，還依下地善心。有學無學心，謂出觀時。偈曰：從十惡心生。釋曰：除有學無學心。何以故？若人於欲界託生，從一切欲界色界無色界心次第得生惡心。偈曰：從此四。釋曰：從欲界惡心，但自地四心次第生。如說於欲界惡心，偈曰：覆爾。釋曰：欲界有覆無記心亦從三界十心次第生。從欲界有覆無記心，亦但自地四心次第生。偈曰：從五無覆心。釋曰：於欲界所有無覆無記心，從五心次第生，自地四心、色界善心，謂生欲界變化心。偈曰：復從此七心。釋曰：從欲界無覆無記心，七心次第生，自地四心、色界二心、善心，謂從變化心次第生染污心，謂託生時。無色界染污心，謂託生時。偈曰：從色善十一。釋曰：從色界所有善心，十一心次第生，除無色界無覆無記心。偈曰：從九此復生。釋曰：色界善心，從九心次第生，除欲界二染污心及無色界無覆無記心。偈曰：從八有覆生。釋曰：色界有覆無記心，從八心次第生，除欲界二染污心及有學無學心。偈曰：此六。釋曰：從色界有覆無記心，六心次第生，自地三心、欲界三心，除無覆無記。偈曰：三無覆。釋曰：色界無覆無記心，但從自地三心次第生。偈曰：此六。釋曰：從色界無覆無記心，六心次第生，自地三心、欲界二染污心、無色界染污心。如說於色界無覆無記心，於無色界道理亦爾。偈曰：無色如是理。釋曰：無色界無覆無記心，於自地亦但從三心次第生。從此六心，次第生自地三心、下地三染污心。偈曰：從善九。釋曰：從無色界善心，九心次第生，除欲界善心及欲界色界無覆無記心，所餘心得生。偈曰：`[此〔－〕【明】]`此從六。釋曰：無色界善心，從六心次第生，自地三心、色界善心、有學無學心。偈曰：有覆七。釋曰：從無色界有覆無記心，七心次第生，自地三心、色界善心及染污心、欲界二染污心。偈曰：此爾。釋曰：此無色界有覆無記心，從七心次第生，除欲界色界染污心及有學無學心，從所餘心生。偈曰：從此四，有學。釋曰：此有學心，從四心次第生，三界善心及有學心。偈曰：從此五。釋曰：從此有學心，五心次第生，即前四及無學心。偈曰：無學亦從五。釋曰：此無學心，從如前所說五心次第生。偈曰：從無學四心。釋曰：從無學心，四心次第生，三界善心及無學心。說十二心已，今復作偈曰：十二作二十。釋曰：云何作？偈曰：加行及生得，分三界善二。釋曰：於三界中善心各分為二心，一加行得、二生得。偈曰：果報及威儀、工巧并變化，欲界四無記。釋曰：欲界無覆無記心分為四，一果報生心、二作威儀心、三工巧處心、四變化心。偈曰：色界除工巧。釋曰：於色界無覆無記心分為三，除工巧處心，於彼無工巧故。如此十二心，更分成二十心：善有六心，無覆無記有`[八＝七【宋元】]`八心。威儀等心，於無色界中無威儀等事故。色香味觸四塵是三心境界，工巧心亦以聲為境，此四心唯是意識，是五識於威儀、工巧處亦加行心所引。餘師說：有意識威儀所引起，以十二入為境界。如此二十心中，何心為次第緣？何心從次第生？欲界八心中從加行心，十心次第生。於自地有七心，除變化心。色界加行心，及有學無學心，此心從八心次第生，從自地善心染污心、色界加行心染污心、有學無學心。從生得心，九心次第生，自地七心，除通果心。色無色界染污心，此心從十一心次第生，從自地七心生如前，色界加行心，及染污心、有學無學心。從惡心及有覆無記心，七心次第生，謂自地心如前。此二心從十四心次第生，自地七心，色界四心，除加行心及通果心。無色界三心，除加行心。從威儀心、果報心，八心次第生，自地六心，除加行心及通果心。色無色界二染污心，此二心從七心次第生，謂自地七心如前。從工巧心，六心次第生，謂自地六心，除加行心及通果心，此心從七心次第生，謂自地七心，除通果心。從變化心，二心次第生，謂自地通果心及色界加行心，此心亦從二心次第生，即前二心。今當約色界說六心次第。從色界加行心，十二心次第生，欲界二，善心、通果心，自地六心，無色界加行心，有學無學心。此心從十心次第生，欲界加行心、通果心，自地四心，除威儀心、果報心，無色界加行心，染污心。有學無學心，從生得心八心次第生，欲界二，染污心自地五心除通果心，無色界染污心。此心從五心次第生，謂自地五心，除通果心。從染污心，九心次第生，欲界四心，善心染污心，自地五心，除通果心。此心從十一心次第生，欲界生得心、威儀心、果報心，自地五心，除通果心。無色界三心，除加行心。從威儀心，七心次第生，欲界二染污心，自地四心除加行心，通果心，無色界染污心，此心從五心次第生，自地五心，除通果心。果報心亦爾。從通果心，二心次第生，謂自地加行心、通果心，此心亦從二心次第生如前。今當約無色界 `[說＝記【三宮】]`說四心次第。從無色界加行心，七心次第生，色界加行心、自地四心、有學無學心。此心從六心次第生，色界加行心，自地三心除果報心，有學無學心。從生得心，七心次第生，自地四心，下地染污心。此心從四心次第生，謂自地四心。從染污心，八心次第生，自地四心，色界加行心染污心，欲界二染污心。此心從十心次第生，自地四心，欲界色界生得、威儀、果報心。從果報心，六心次第生，自地三心除加行心，下地染污心。此心從四心次第生，謂自地四心。從有學心，六心次第生，三界加行心，欲界生得心，有學無學心。此心從四心次第生，三界加行心、有學心。從無學心，五心次第生，如有學五心，除有學心。此心從五心次第生，三界加行心，有學無學心。復有何因，從加行心次第生果報、威儀、工巧心，而此心不從彼生？由加行力能引威儀工巧故。羸弱心相續不能引將加行故，是故不隨從加行心。出觀心不由功用起，從加行心後此生可然。若爾，從染污心不應得生加行心，無德故。雖然，若人厭極，或逼行加行心，能令相離故。從染污心後得生加行心，欲界生得心由明了故。從有學無學心、色界加行心次第得生，不由功用起故，從此彼心不得生。從色界染污心，欲界生得心得生，由明了故。從無色界染污心，色界生得心不得生，由不明了故。思惟有三種：一自相思惟，如色以變壞為相，乃至識以了別為相，如是等名自相思惟。二通相思惟，謂四諦十`[六＝六行【三宮】]`六取相相應思惟。三欲樂思惟，不淨觀、無量、解脫、制入、遍入等思惟。從三思惟，次第能生聖道令現前，從聖道生思惟亦爾。若爾，此言相應不相違，謂觀行人修習念覺分，與不淨觀相應。餘師說：通相思惟現前即是聖道，從此亦得次第生三思惟。若人由不淨觀調伏心已，從通相思惟次第生聖道。約此傳傳故說此言，修習念覺分與不淨觀相應。有餘師說：從聖道次第但生通相思惟。此義亦可然，若依止非至等三地入正定聚，從三地聖道次第生欲界通相思惟，`[若＝苦【宋元】]`若依止第二定等入正定聚。此義云何？何以故？此欲界心無能應此道，以地最遠故。欲界地通相思惟，非第二定地所得，除決擇分能。復次聖人更生決擇分能令現前，無有是處。何以故？若人已至得果，更令加行果向現前，此義亦不相應。若爾，此言云何相應？有別通相思惟，與彼同類，八聖道後之所修習，謂一切有為無常、一切法無我、涅槃寂靜，必應令此現前。毘婆沙師不說此義。若人依止非至定得阿羅漢果，後出觀心，或以非至定為地，或以欲界為地。若依無所有處為地得阿羅漢果，後出觀心，或以無所有處為地，或以有頂為地。於所餘地出觀，`[唯＝惟【三宮】]`唯依自地。於欲界有三種思惟，一聞慧思惟、二思慧思惟、三生得慧思惟。於色界亦有三種思惟，謂聞、修、生得，無思慧。何以故？若彼人作功用思惟，即入三摩提。於無色界有二種思惟，謂修得、生得。此中從五思惟得，次第生聖道令現前，除三生得，由聖道屬加行故。從聖道但得次第生一生得思惟，謂欲界生得，以明了故。前所說十二心，於中何心現前？應得幾心？偈曰：三界染心中，得六六二心。釋曰：欲界染污心正起現前，應得六心，先與六心不相應，後還得故。欲界善心先已相離，由疑惑還接善根故，由退還下界，更得不善心有覆無記心。又得色界染污心，由退還故。復由退定故又得無色界染污心，及退定故又得有學心。色界染污心正起現前，亦得六心，得色界三心，又得欲界無覆無記心。由退還下界故，又得無色界染污心及有學心。由退定故，無色界染污心正起現前得二心。由退定故，得染污心及有學心。偈曰：於色界善三。釋曰：色界善心正起現前得三心，得自地善心，又得欲界色界無覆無記心。偈曰：學四。釋曰：有學心正起現前得四心，謂有學心，欲界色界無覆無記心，無色界善心。由聖道離欲欲 `[界〔－〕【三宮】]`界色界時，偈曰：餘`[2]准＝唯【宋元】＊，惟【明】＊`准此。釋曰：若有處不說得心，於中應知`[准＝唯【宋元宮】]`准得此心。有餘師說：不分別得心。如偈言： 「染污心起時，　　說得九種心， 於善得六心，　　於無記`[＊2-1]准＝唯【宋元】＊，惟【明】＊`准此。」 此中於善心應說得七心：一得欲界善心，由正見接善根時。得欲界色界無覆無記心，由得離欲故。得色界無色界善心，由得彼定故。得有學無學心，由入正定聚及證阿羅漢果時。是所餘由此解釋，應自思惟。為攝前義故說此偈： 「託生入觀時，　　離欲退定時， 接善時得心，　　是非先所得。」 `[分別四緣義究竟〔－〕【明】]`分別四緣義究竟。 阿毘達磨俱舍釋論卷第五 阿毘達磨俱舍釋論卷第六 婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 釋論中分別世間品第`[三＝三之一【明】]`三 今當說此義，由決定欲界、色界、無色界故。已分別心等諸法。此中何法名欲界、色界、無色界？為答此問故，偈曰：地獄鬼畜生、人道及六天，名欲界。釋曰：四道及六天聚。六天者，一、四天王天；二、三十三天；三、唱樂天；四、善知足天；五、化樂天；六、他化自在天，是名欲界及器世界。此欲界復有幾處？偈曰：二十，由地獄洲異。釋曰：云何十四成二十？大地獄有八：一更生、二黑繩、三眾磕、四叫喚、五大叫喚、六燒然、七大燒然、八無間，是名地獄異。洲有四：一剡浮洲、二東勝身、三西牛貨、四北勝生，是名洲異。前說有六天，合數欲界成二十處。若約眾生世，從他化自在天乃至無間地獄。若兼取器世界，乃至風輪。從此欲界，偈曰：向上十七處，名色界。釋曰：云何？偈曰：各各定三地。釋曰：此中初定二定三定，各各有三地。偈曰：於中四定有八地。釋曰：此中初定三地者，一梵眾、二梵先行、三大梵。二定三地者，一小光、二無量光、三遍光。三定三地者，一小淨、二無量淨、三遍淨。四定八地者，一無雲、二福生、三廣果。又一無大求、二無熱、三善現、四善見、五無下。如此十七處名色界，及於中住眾生。罽賓國師說：但有十六。何以故？於梵先行處，有處高廣最勝，如別層起，`[唯＝惟【明】下同]`唯有一主名大梵處，非有別地。偈曰：無色界無處。釋曰：云何無處？無色法無有處。何以故？過去未來有教等無色法不住於處，此義決定。偈曰：由生有四種。釋曰：若無處，云何有異？由生差別故，無色界成立四種：一空無邊入、二識無邊入、三無有無邊入、四非想非非想入。此四不由處立為高下差別。何以故？是處得無色定人死墮，即於此中生，復從此後死墮，於此處中陰即起。如有色眾生依色色相續生，於無色界何所`[依＝依彼【三宮】]`依相續得生？偈曰：聚同分及命，依此心相續。釋曰：眾生聚同分及命根，依此二彼心相續生，阿毘達磨師說如此。若爾，有色眾生云何不依此二心相續生？此力弱故。彼力云何強？從`[定＝空【三宮】]`定差別生故。何以故？此定能伏滅色想。若爾，由定力最強，依定心相續起，何用立別依？此義應說。如有色眾生，依色聚同分及壽命得生，無色眾生依何法，此二法得相續生？此二互相依。若爾，有色眾生此二何故不自相依生？由二力弱故。若爾，於無色二法云何力強？從定差別生故。此二如前，與心相續應同，或同心及心法，是故無色眾生心相續無別依止，經部師說如此。復次先所生能引心相續，因於色未離愛欲，此心相續必與色共起，是故此相續依色得生起。是先所生能引無色心相續，因於色無復愛欲故，心相續不觀色生，以棄背色故。云何說此三為欲界、色界、無色界？界以持為義，能持自相故。或性為義，如前。此界與欲相應故名欲界，與色相應故名色界。除相應言，譬如金剛耳璫及`[彌梨＝珍黎【三宮】]`彌梨遮飲，於此界中色非有故、不可顯現故、不可變壞故，是故名無色界。復次此界是欲界家，界能持欲故。餘二界應知亦爾。何法名欲？若略說，與段食相應欲、與婬相應欲，故於中名欲。如偈言： 「世間希有不名欲，　　於中分別愛名欲， 世間希有住不異，　　智人於中唯除欲。」 尼乾子對舍利弗說偈言： 「世間希有若非欲，　　汝說分別愛名欲， 比丘恒應受塵欲，　　若起染污塵覺觀。」 大德舍利弗答： 「世間希有若是欲，　　分別愛著若非欲， 汝師恒應受塵欲，　　若見可愛色等塵。」 若有諸法於欲界色界無色界起行，是諸法為與欲界色界無色界相應不？非。何者？欲界等欲若於法隨眠，名欲界等相應。何法名欲界等欲？是法能隨眠於欲色無色界中，是名欲界等欲。此答同縛馬答，如問縛馬者：誰是馬主？馬主。是誰？是能縛。此二悉不可解。不同縛馬答。何以故？此三處前已於欲界等中分別顯了，於中未離欲人所有欲，是名欲界欲。若欲界欲隨眠於此法中，此法名欲界相應。如此色無色界欲。若人已離欲下界，如理應知。復次若欲有色，以非寂靜為地，名欲界欲。於有色定及無色欲，名色界無色界欲。餘言如前，於變化心中所起欲。云何名欲界欲？於中若有欲則名為信，由噉此味若退墮定，隨變化於能變化人心上欲，亦是欲界`[欲＝次【明】]`欲。復次若變化為香味，即是欲界相應。由此二非色界心所變化故。為唯一三界耶？三界無邊。譬如虛空，三界亦爾。是故無先未有今有。眾生生對對。諸佛出世時，無量眾生般涅槃，無眾生有盡難。譬如虛空。世界云何住？傍住。經中說譬如車軸`[2]渧＝滴【三宮】＊`渧天雨時，水`[＊2]`渧從上空落無間無缺。如此於東方世界正壞正成，無間無缺亦爾。如東方，南方西方北方亦爾，不說有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼吒上更有欲界，欲界下更有阿迦尼吒。若人離欲一欲界，是人即離欲，一切欲界、色無色界亦爾。若人依初定起通慧，隨所生處世界起通慧，由此通慧得往自世界梵王處，非餘處。如前所說三界，偈曰：於中地獄等，名說有五道。釋曰：於三界中說有五道，如前所立名，謂地獄、畜生、鬼神、天、人，由此自名說道有五。欲界中有四道及第五道一分，色界無色界中唯天道一分。為有諸界出此道不？由說於界中有諸道，說有善染污器世界，中陰為性，是界非道。五道者，偈曰：是無覆無記，眾生非中陰。釋曰：道以無覆無記為性，若不爾道應相雜，但眾生名是道，亦非中陰為性。《假名論》中說：四生攝五道盡，非五道攝四生盡。何者非攝？即是中陰。法陰阿毘達磨說：何者眼界？依四大及四大所造清淨色，是`[眼＝眼眼【三宮】]`眼根眼入眼界，謂地獄、畜生、鬼神、天、人，修得及中陰。於經中說：於道却中陰。此經何名？《七有`[經＝經經【三宮】]`經》云有七有，謂地獄有、畜生有、鬼神有、天有、人有、業有、中陰有。此經中說五道共因共行，是故道定唯無覆無記，由却彼因業有出彼外故。罽賓國師說經，大德舍利弗說：淨命！是地獄或流現前故，即起即長地獄受報業。淨命！身口意諂曲憎忿麁澁業，於地獄色受想行識果報熟，果報已起得名地獄眾生。淨命！此中`[除＝陰【三】]`除色等法，地獄眾生皆不可得。是故五道定是無覆無記。若爾，應救《分別道理論》。彼論云：於五道一切隨眠惑緣起，託五道心有五種。由共前分執道故，是故不相違，譬如說郊外為國土。餘部說：諸道不但無記有、善有，染污是汝所。說由於道，却業有出外，故不由別立。業有於道成外，譬如於五濁惑濁、見濁。亦有別說：諸見非非惑，如此業有亦入道攝。亦有別說：為顯道因故，於中陰亦應如此論。是義不然，非道理故。眾生往於彼，是故彼名道。中陰非所往，即於死墮處起故。若爾，無色界不應成道，即於死墮處起故。若爾，由中間有故，故立中陰，非道在二道中間故。若此成道，不應說為中有。復次大德舍利弗說：果報已起得名地獄眾生。有說：果報已起，不說即是果報。復說：淨命！此中`[除＝陰【宋元】]`除色等法地獄眾生皆不可得。此言但撥能行五道人，故說除色等陰，地獄人不可得，不撥餘陰。毘婆沙師說：五道定是無覆無記，果報為性。有餘師說：增長為自性。於五道三界中，此義次第應知。偈曰：身異及想異，身異同一想，翻此身想一，復有三無色，故識住有七。釋曰：經中說，有有色眾生身異想異，如人道及諸餘天，是第一識住。何者餘天？欲界天、初定天，除劫初生天。云何彼身異？色相形不同故。云何彼想異？樂想、苦想、非樂非苦想不同故。有色眾生身異想一，如梵眾天劫初受生，是第二識住。何以故？是劫初生，一切梵眾同起一想，謂我等是大梵所生。大梵亦作此想，謂彼是我所生。由同思想大梵為一因故，故言想一。大梵王身量高大異於彼眾，相貌威德言語光明衣著等亦異彼眾，故言身異。於經中說：是諸梵眾有如此思想，我等見此眾生長壽於久時住，乃至起如此心：願餘眾生於我同類中生。是眾生起如此心願，我等即於此處受生。是彼云何見此眾生？餘師說：彼住遍光天處見此眾生。何以故？是梵眾從彼處墮故。梵眾已不得第二定三摩跋提，云何能憶第二定地宿住事？若得，云何緣大梵為境起戒執取？有餘師說：諸梵眾在中陰得見。是義不然，於中陰無道理為得久住，無障礙故。云何彼起如此心：我等見此眾生長壽久住此中。是故諸梵眾在此處憶昔時事，昔時已見此眾生長壽久住，後時更見，是故起如此心。有有色眾生身一想異，如遍光天，是第三識住。此中復由執上邊處，應知具足取二定。若不爾， `[小＝少【明】]`小光、無量光何處識住可得安立？於彼天色相形不異故身一，`[有＝身【宮】]`有樂想不樂不苦想故想異。彼說是諸梵，於根本定地厭極喜根，從方便地引捨根令現前。於方便地厭極捨根，從根本地更引喜根令現前。譬如大富人厭極欲樂別受法樂，厭極法樂更受欲樂。若爾，於遍淨天為不同此義耶？遍淨天由彼樂不生厭極。何以故？是`[樂＝樂故【三】]`樂最寂靜。喜樂非寂靜，為沒重心故。經部師說：有經顯彼想不一。經言：有諸眾生於遍光天上新得受生，未明了世間壞聚、未明了世間成散，見下地火光焰，怖畏起厭離心，謂火光焰勿燒空梵王處，已從下至於我處。有諸眾生於遍光天上先舊受生，已明了世間壞聚、已明了世間成散，見彼眾生起驚怖心，慰喻之言：勿畏淨仙！勿畏淨仙！`[昔＝若【宮】]`昔時此光燒空梵處竟，自然滅靜。是故於火光有來不來想故、怖不怖想故，故說想異，不由樂不樂不苦想。有有色眾生身一想一，如遍淨天，是第四識住。想一者，同一樂想。此中於初定由染污想彼一想，於第二定由善想彼不一想，於第三定由果報生想彼一想。無色界三識住，如經所顯，是七名識住。此中何名識住？於七處相應五陰及四陰，如理應知。是識住所餘，何故非識住？偈曰：所餘有變異。釋曰：所餘是何法？謂諸惡道第四定及有頂。何以故？於中識有諸變異，故非識住。云何變異？於惡道中苦受是變異，由損害識故。於第四定無想定是變異，於有頂滅心定是變異，能斷識相續故。復說住於餘處眾生是欲住處，若住於此處不欲更動，說名識住。於惡道無此二義。於第四定中眾生恒有動求出心，若凡夫欲見無想天，若聖人欲見五淨居。有頂心細昧故，彼非識住。如所說是七識住。偈曰：有頂無想天，眾生居有九。釋曰：於九處中眾生如欲得住。偈曰：不欲住餘非。釋曰：何者為餘？謂惡道。何以故？於中眾生不欲住，業羅剎逼之令住，不由自欲住，是故非眾生居，譬如牢獄。於餘經說七種識住，復有餘經說。偈曰：復有四識住。釋曰：何者為四？愛色識住、愛受識住、愛想識住、愛行識住。此四體相云何？此次第，偈曰：謂有流四陰。釋曰：是陰。偈曰：自地非餘地。釋曰：此四陰是自地陰，非餘地陰。何以故？住者定著為義。於不同地陰中，識隨貪愛故不能得住。云何不說識為識住？由離能住立住故，不說識住，非能住為住，譬如非王為王所使。復次若識乘策此法，此法名識住，由`[船＝舡【宋元】]`船人道理故，說諸法為識住；非識自乘策識故，不說識`[為＝為識【三宮】]`為住，毘婆沙師說如此。若爾，經中說：於識食有愛有欲，若於中有愛有欲，於中識即乘住。此經云何`[七種＝十種【宋】]`七種識住五陰為`[性＝住【三宮】]`性？此經復云何有如此？雖然不分別生處所攝五陰中有`[9]受＝愛【三宮】＊`受樂識生時，亦說識為識住。若如色等，各各能起識染污，若單識不能為如此，是故於四識住不說單識為識住。復次佛世尊說四識住為田，一切有取識為種子，不可安立種子為種子田。佛世尊意可了別如此。偈曰：住等眾生名。釋曰：是法為共生識好最勝田，是法說之為識住。為以七識住攝四識住不？為以四識住攝七識住不？偈曰：各異。釋曰：七不攝四，四不攝七。偈曰：四句攝。釋曰：若思量應知四句相攝有法七所攝非四所攝等。第一句者，七識住中識。第二句者，惡道第四定有頂識所離諸陰。第三句者，謂七識住四陰。第四句者，除前三句。 前所說三界有五道等差別，於中應知。偈曰：於中有四雜，眾生謂卵等。釋曰：卵生、胎生、濕生、化生。雜者何義？雜生為義。於中眾生相雜生，由生等故。何者卵生？是眾生從卵出，如鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生？是眾生從胎出，如象馬牛驢駝等。何者濕生？是眾生從四大氣所生，如蟲蚊蜻蛉等。何者化生？是眾生不減具根圓得是及身分一時俱生，如天地獄中陰等。復次於一一道中有幾種生？偈曰：人畜具四生。釋曰：人道有四生。卵生者，如世羅、優波世羅二比丘從鶴鳥生，又彌伽羅母三十二子，又如般遮羅王生五百子。胎生者，如今世人。濕生者，如頂生王、遮婁優波遮婁王、迦富多摩梨尼夫人、菴羅夫人等。化生者，如劫初生人。畜生亦有四種，可見有三種，若化生如龍、伽婁羅鳥等。偈曰：地獄但化生，中陰及諸天。釋曰：一切地獄眾生、中陰眾生、諸天皆是化生。偈曰：鬼神亦胎生。釋曰：亦言即顯有化生。胎生者，如女餓鬼白淨命目乾連云： 「我夜生五子，　　晝時亦生五， 生已皆食盡，　　如此我無飽。」 何生於一切中最勝？化生。若爾，云何`[最＝取【明】]`最後生菩薩已至得，生自在，唯受胎生？若作如此，見大利益。利益者，由親屬相關故，令無量大家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓，但由此名欲生他恭敬尊重及背邪歸正。在於人道，亦得如此希有勝利：我等今云何下心？為起受化眾生正勤心。若不爾，家姓則不可識，世間應作此計：此眾生是何幻惑？為天為鬼？外道亦說此言：一百劫盡，如此幻惑人出於世，作幻化事噉食世間。為離此謗，故受胎生。有餘師說：為安立身界尸履故受胎生。於`[中人＝人中【三宮】]`中人及餘眾生作供養事竟，由此福德過於千遍，恒受天生後得解脫。何以故？化生眾生無外種子故，若死身不得住。如燈光已滅靜無復餘，化生亦爾。若是人，信世尊有成願通慧。此救不然，從別問更生別問。若化生眾生屍骸不可得，經中云何說：化生伽婁羅取化生龍為食。不解故無失。復有食乃至未死，若死無復飽。何生於一切中最多？唯化生。何以故？此具二道、三道中一分，一切中間悉化生。何法名中陰？偈曰：死有及生有，在中間五陰。釋曰：前死有、後生有，於中間所得身。為至餘處說此身名中有？在二道中間故。若身已有，云何非生？偈曰：未至應至故，未生名中有。釋曰：若至所應至處方得名生。此眾生已離本生，未至應至處，於中間雖有，未得名生。何處是此眾生應往？是處業所引果報明了顯現及究竟，是所`[住＝往【三宮】]`住處，若至此處名生。餘部說：生有與死有斷絕。此執非可許。何以故？由道理及《阿含》故。此中依道理說。偈曰：似穀相續故，無間於後生。釋曰：諸法次第相續生，由不斷故，於餘處生，此可證見。譬如穀相續。是故眾生相續次第無斷絕，於餘處生，此義可然。若爾，諸法斷絕於餘處生，此可證見，譬如於鏡等中從本生影，亦可證見。如此從死有生有斷絕生，此亦可然。偈曰：影非成實故，不等故非譬。釋曰：影是何法？有別物生，是色中一類。是義不然，非成實故。若成實有物，不相似故，`[故〔－〕【三宮】]`故亦不堪為譬。云何非成實？偈曰：共`[一〔－〕【宮】]`一處二無。釋曰：於餘一處見鏡色及影色，此一處中無道理二影俱有，依止四大異故。復次別方定故，於一水處互向自面，所有諸色互對生影，於一色中二人共看，不應有俱時各見此中餘色得生。是義不然。復次影及光，不曾見於一處俱有。曾見鏡在影中日光顯然，若影是實有，光不應得於中生，以相違故。復次共一處二無者，何者為二？謂鏡面及月圓。於別處見鏡面，於別處見鏡中月圓，如井中水。此月影若於中生，不應見在餘處，是故此影實無所有。諸法聚集有如此勢力，謂非有顯現似有。何以故？諸法功能差別難可思議。如此不成實故，不堪為譬。云何由不相似故不堪為譬？偈曰：無相續。釋曰：影非本物相續，與鏡相續相應故、與本俱有故。如生有約死有成，相續無間無絕，生於餘處故。影無如此相續，是故影譬不等。偈曰：二生。釋曰：從二種因影得生，謂從本物及鏡，依此最勝二因影得生。生有不爾，從二因生，謂從死有及從餘勝法。復由此義影譬不等，不應說如此。有外色無意，赤白為勝因。若化生眾生，於空中受生。復分別何因如此？由道理不可許從死陰斷絕無相續生陰得起，由此道理是故有中陰。偈曰：由經。釋曰：由經知有中陰。經中說七種有：地獄有、畜生有、鬼神有、天有、人有、業有、中有。此經非彼受誦。復由別經說有中陰。偈曰：乾闥婆。釋曰：三處現前故，於母胎中眾生得受生。何者為三？一母四大調適有時，二父母互起愛心和合，三乾闥婆正至欲託生。若除中陰，此中何法名乾闥婆？若此經非彼所受誦故執如此，云何陰壞得至其中？復次若汝執無中陰，云何會釋《阿輸羅耶那經》。經云：汝等能知不？是乾闥婆正至於中，為剎帝利、為婆羅門、為鞞舍、為首陀羅，為從東方來南西北方來，廣說如經。此中何法名乾闥婆？五陰破壞，云何得來？如此之經汝可不讀耶！若汝言：我不受此經。此義復云何？偈曰：說五。釋曰：佛世尊說有五種阿那含，中滅、生滅、無行滅、有行滅、上流滅。若無中有，云何得名中滅？有諸天名中，至於彼般涅槃，故名中滅。若爾，亦應有天名生等，至於彼般涅槃，汝等亦應作如此執，是故此非好執。復次偈曰：行經故。釋曰：於經中說有七種賢聖行。於中說中滅人有三，由時節、處所、勝負差別故。譬如有鐵小火星纔出即滅，初人亦爾。譬如有鐵火星出遠方滅，第二人亦爾。譬如有鐵火星出去最遠墮未至地而滅，第三人亦爾。如汝所執，若有天名中，則無如此三品時節、處所、勝負差別，是故此執唯 `[漫＝謾【三】]`漫分別。有餘師說：於壽量中間立三人，或執近諸天`[邊＝邊中【三宮】]`邊，若人滅盡諸惑說名中滅。此人或行入界般涅槃，或行入想般涅槃，或行入覺般涅槃，是故成三。復次初人於色界中攝聚同分已般涅槃，第二人受富樂已般涅槃，第三人入誦法藏堂已般涅槃。若爾，生滅何相？此人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃，多故`[減＝滅【三宮】]`減壽命，然後般涅槃，非初受生即般涅槃。如此一切與火星譬皆不相應行，處所無勝負差別故。若爾，於無色界亦應說有中滅人，亦於壽量中間般涅槃故。由不說故，是故此執惟自分別。若汝不讀誦如此等經，我今何所作？大師已般涅槃，正教無主已多種分破，乃至今時於文於義隨欲分破，此`[猶＝獄【宋元】]`猶不息。若人受如此等《阿含》為證為量，中陰於此人得成。若爾，云何說頭師魔由現身入大阿毘指獄，此魔正生未死，地獄火焰已來燒身，方捨壽命。`[由＝中【宋元】]`由中有身乃入地獄，經意如此。何以故？若業最劇，圓滿此業不得待捨身，是故此魔現報先熟、生報後熟。復次此義，今云何可會釋有五無間業？若人已作已長次第無間必`[生＝至【三】]`生地獄，不往餘道。此是經意，於中為顯此業必受生報。若如文分別，但應稱五業，不得說餘句，應至如此。若作業無間，命即應斷，無暫活義，何人不許中有生義。雖然，從死有無間，由中有生於地獄趣，向生有故，是故不說為生有。若爾，云何釋此偈： 「已度四位至衰`[耄＝老【三宮】]`耄，　　二生汝今近閻魔， 於其中間必無住，　　路中資糧咄不有。」 此偈顯於人道中無中間住，生滅次第無礙故。復次於中有中無住，為至生處行無礙故。偈意如此。若如此是意、若如此非意，此分判依何道理得成？汝亦同此難，是故於此二義，如前所說經無相違故，故不可`[偏＝徧【三宮】]`偏以此偈證無中陰義。復次證名言者，是行無行，何道是所應往？中有若起有何相？偈曰：由一業引此，當先有相貌。釋曰：此業能引生諸道，此業能引顯中有為至此道，是故此道必所應往。於此道中是應來先有相，此即中陰相。若爾，狗等眾生於一胎中應生五道中陰，若地獄中陰即燒母腹。於先有時，地獄眾生火亦不恒然，若行於園中，何況在中陰。設許火燒然，如不可見亦不可觸，由體性細故，是故非難。諸中陰於胎中亦互不相觸故，為業遮故，故不能燒。身量云何？如六七歲小兒，而識解聰利於小兒。若菩薩在中陰，如圓滿少壯人，具大小相。是故雖`[（在中…有）百八十七字〔－〕【宮】]`在中有，正欲入胎，而能遍照百俱胝剡浮洲。若爾，云何菩薩母於夢中見白象子欲入右脇。母所見但是夢相，不關中有，菩薩久已離畜生故。譬如柯枳王見十種夢，謂象井麨旃檀林小象衣爭瓔珞蓮華，於事前得此夢。中陰眾生非破腹入胎，云何得入？從生門入。是故雙生，若在後生為大，若在前生為小。若爾，大德達磨須部吼底說偈，云何會釋？ 「變身作白象，　　六牙四足飾， 入母胎臥住，　　念如仙入林。」 此言不必須會釋。何以故？此言非經、非律、非阿毘達磨，但是集言。聰慧人欲集義為論，有餘諸法攝為增益。若言必須會釋，此是母於夢中見子入胎相，大德說偈意如此。色界中有身量圓滿，有衣共生，慚羞最重故。諸菩薩中有衣著具足。復有叔柯羅比丘尼，由本願力故，於中有著衣入胎出胎，乃至般涅槃後共衣俱燒。所餘皆裸，欲界眾生無慚羞多故。復次何法名先有？偈曰：復有先於死、後於生剎那。釋曰：有者若`[約＝次【三】]`約通義，謂五取陰。此有離為四分：一中有，如前說。二生有，謂於道託生初剎那。三從此後除死剎那，是別`[先＝生【三宮】]`先有，此中說名先有。四最後剎那名死有，從此後有中有。若生有色眾生中，此中有，偈曰：同生淨天眼，可見。釋曰：若同生道中陰，定互相見。若人有天眼最清淨，是一通慧類，此人亦得見。彼若生得天眼則不能見，以最細故。餘師說：天道中陰能見一切中陰，謂人、鬼、畜生、地獄中陰。除前，除前得見。偈曰：業通疾。釋曰：通慧者謂行虛空，此通從業得，此通速疾。云何？不可及迴故名疾。若人應生他方，修得通慧人所不能及，佛世尊亦不能遮迴，由業力最強故。偈曰：具根無障礙。釋曰：此有具足五根，金剛等所不能礙，此義應然。曾聞破燒赤鐵塊，見蟲於中生。中有眾生若應生此道中，從此道一切方便。偈曰：不轉。釋曰：云何人道中陰無時可轉，令成天道中陰及餘道中陰？此眾生若為此道成中陰，決定應生此道中，不生餘道。復次欲界中陰為食段食不？答：爾。不食麁段。何故？偈曰：此食香。釋曰：故名乾闥婆。若福德小食臭氣，若福德大食妙香。眾生於此有中得住幾時？大德說無定，乃至未得生緣聚集，此中壽命無別業引之，一聚同分攝故。若不爾，此中由命根盡，應別立死有。若有肉聚等須彌山，此肉聚至夏時一切成蟲，彼中陰為住待夏時不？復從何方來？此問未曾至經中，亦未曾至阿毘達磨中，若爾可然。微細眾生貪著香味，壽命短促，無有邊際。此眾生聞氣貪著香味，於捨命時覺悟先業能感蟲生報，由此貪愛受於蟲生。復次昔已有業能感彼道，是時彼緣最多，於生果報得具事能非餘時。此義必然。何以故？已有宿業能感轉輪王報。世間壽八萬歲時或過此壽，有多轉輪王生，非餘時。是故世尊說眾生業報不可思議。大德婆須蜜多羅說：七日得住。若不得生緣和合，此中死墮，死墮更生。復有餘師說：七七日住。毘婆沙師說：但促時住，以樂受生故，疾行結生。若因緣聚集未具，若其於此道中必應受生，是時宿業自和合眾緣。若不定生此處，於餘處此道中皆得受生。餘師說：若於此眾生類中不得生，則於餘相似類眾生中受生。譬如牛於夏時欲事偏多，狗於秋時、熊於冬時、馬於春時、野牛野干豹等欲事無時。是時此眾生應生牛中，若非夏時則生野牛中。若應生狗中，非時則生野干中。若應生馬中，非時則生驢中。若應生熊中，非時則生豹中。為不如此耶？若眾生在別聚同分中陰中，於餘聚同分則不得受生，一業所引故。是故此執有失可訶。此中有為行，至應生道處故起。偈曰：顛倒心行彼，生處由欲戲。釋曰：此中有眾生，由宿業勢力所生`[眼＝瞋【宮】]`眼根，雖住最遠處，能見應生處，於中見父母變異事。若應成男，於母則起男人欲心；若應成女，於父則起女人欲心，`[到＝倒【明】]`到此心起瞋。於《分別論》中有如此文：乾闥婆於二心中隨一心應起現前，或欲相應起，或瞋相應起。此中有眾生，由二起顛倒心故，求欲戲往至生處，是事樂得屬己。是時中不淨已至胎處，即生歡喜仍託彼生。從此剎那，是眾生五陰和合堅實，中有五陰即滅，如此方說受生。若胎是男，依母右脇面向背蹲坐；若胎是女，依母左脇面向母腹住；若胎非男非女，如欲類託生住。亦如此無中有異男女，皆具根故，是故或女或男託生如處而住，後時在胎中增長，或作黃門。此義應思：為即以赤白四大成胎中眾生根及依止？為由業力故別有四大宿業所生成根等，但依止赤白四大？有餘師說：即是赤白四大。何以故？此赤白先`[（無根…滅）七字＝無理故是時說此【宮】]`無根，`[共＝失【三】]`共中陰俱滅，有根後生，由種子滅`[芽＝互【三宮】]`芽生道理故，是時說此名柯羅邏。若作如此思，則善順此經。經云：父母不淨和合所生。復有經云：比丘！汝等長夜增長貪愛攝取血滴。餘師說：別有四大。譬如葉蟲依止葉糞，蟲依止糞。由說`[6]柯＝抲【宋】＊`柯羅邏依止不淨生，是故與柯`[羅邏＝邏羅【宋元宮】]`羅邏經不相違。若託胎卵生道理如此，於餘生如理應說，此中是道理應知。偈曰：餘愛樂香處。釋曰：若眾生欲`[＊9-1]受＝愛【三宮】＊`受濕生，由愛樂香故至生處，此香或淨或不淨，隨宿業故，化生由愛樂處所故至生處。若爾，地獄眾生云何愛樂處所？由心顛倒故。此眾生見寒風及冷雨觸惱，自身見地獄火猛盛可愛，欲得暖觸故往入彼。復見自身為熱風熱光及火焰等所炙苦痛難忍，見寒地獄清涼，愛樂冷觸故往入彼。如位造作能感如此生業，見自身是如此位，見彼眾生亦爾，是故往彼。先舊諸師作如此說。復次此中天中陰一向上昇，如從坐起。人、畜生、鬼神中陰如人等。偈曰：地獄脚向上。釋曰：如偈言： 「眾生墮地獄，　　脚上頭向下， 誹謗諸仙人，　　護精進行者。」 前已說顛倒心行彼，為一切中陰眾生皆有此事入母胎、為不皆爾亦不無？此經中說：有四種託胎。何者為四？偈曰：一正入有覺。釋曰：有眾生多善根聚集，護持正念，死時不失正念故有覺，乃至入母胎亦不失正念，住時出時則失正念故無覺。偈曰：餘住。釋曰：有眾生住母胎亦不失正念故有覺，先入亦爾。偈曰：復餘出。釋曰：復有眾生出母胎亦不失正念故有覺，先入住亦爾。偈曰：餘三位。釋曰：有餘眾生在三位中皆失正念故無覺。若入無覺，住出必無覺。是名四種託胎。此是逆說，由隨順首盧柯結故說。偈曰：一切卵生則無覺。釋曰：若卵生眾生，恒於三處無覺。云何卵生眾生？說名託胎。此眾生亦先託胎，或由當來名說。如經言：能作有為是故名行。如世人言煮飯磨麨，是故無失。云何不覺悟入母胎及住出？復云何覺悟入住出？若眾生小名位，正欲入母胎時，即起顛倒想欲，或見猛雨洪注疾風飄鼓、或見大陰寒、或見多人沸撓，自謂我今入密草稠林草屋葉屋中、我今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒，謂我今於此等中住。若出亦起顛倒，謂我今從此等中出。若大名位眾生亦起顛倒想欲，我今當入園入遊戲處，登上高樓及大殿堂，坐於床座。若住謂住其中，若出謂從此出，如此不覺悟入住出。若覺悟者了解分別，謂我今正入母胎、正住母胎、正出母胎，無顛倒想欲。此中更分別說。偈曰：說託胎有三，輪王及二佛。釋曰：轉輪王、獨覺、大正覺，此三人次第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以故？此人正入胎時有覺悟，非住出時。第二託胎謂獨覺，此人入住二時有覺悟非出時。第三託胎謂大正覺，此人入住出三時皆有覺悟。此中三人悉由當來名所顯。云何三事不同？偈曰：業智慧及二，次第勝能故。釋曰：業勝能者，能作大福德行人，由福德有業勝能，故立第一。修習多聞多思人，由智慧有勝能，故立第二。能作大福德行及修習多聞多思人，由福慧有勝能，故立第三。是轉輪王等三人如此次第，所餘為第四，此義應爾。 外道本執說我義，於此中執我，言爭事起。彼言：若汝立義眾生從別世度餘世，我等本義則成，謂實有我。今破此義。偈曰：無我。釋曰：此我何相？能捨此陰、能受彼陰。如彼所分別，此我實無，謂於內作者人。何以故？非二量境界故，如色塵及眼等根。佛世尊亦說，有業有果報，作者不可得。由無故，故不可說。此我能捨此陰受彼陰，若離法假名。此中法假名者，謂若此有彼有，由此生彼生，廣說十二緣生。此我何相？謂非所破。偈曰：唯諸陰。釋曰：若假說唯諸陰名我，此我非所破。若爾，諸陰從此世到餘世，此義應至諸陰不度餘世。云何此諸陰？偈曰：煩惱業生起，由中陰相續，入母胎如燈。釋曰：諸陰剎那剎那滅，彼於度無能，煩惱所攝、業所變異故。唯有諸陰，由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅，由相續得至餘處，諸陰亦爾，是故無失。實無有我，但煩惱業所引諸陰相續得入母胎，此義得成。 阿毘達磨俱舍釋論卷第六 阿毘達磨俱舍釋論卷第七婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 釋論中分別世間品`[之二＝第三之二【明】]`之二 復次偈曰：如引次第長，相續由惑業，更入於餘世。釋曰：一切陰相續牽引不平等，能感壽命業有差別故，此相續隨能引勢，如此次第得增長。何者次第？如偈言： 「初名柯羅邏，　　次生頞浮陀， 從此生俾尸，　　俾尸生伽那， 伽那生捨佉，　　及髮毛爪等， 并有色諸根，　　次第生身分。」 此五位皆在胎內，謂柯羅邏、頞浮陀、俾尸、伽訶那、波羅捨佉。此胎中刺，由時節次第增長至成熟位。於母腹中業報所生，猛風吹之，風轉胎刺安置令向母身門，此胎如強糞聚過量難忍。次從此處墮，是時二苦不可為譬。復次或時母飲食威儀執作過差，或由宿業過失，於胎內死。是時有諸女人善識方便，及諸醫師解養嬰兒，方溫以`[酥＝蘇【宋宮】]`酥油及睒摩梨滑汁用以塗手，手著小利刃，於胎內譬如糞坑最劇臭闇不淨之器，是無量千蟲類住處，穢汁常流，恒須對治，不淨及血垢膩洟液，濕爛臭滑之所染污，鄙惡叵見，穿漏薄皮以覆其上，宿業所作身大創孔，手內其中，分分斷割牽出於外。此胎中子，由宿後報業引入餘道，趣向難知。復次若生無難，是時或母`[乳＝愛【三宮】]`乳子，或餘女人能瞻視之。此兒體似新瘡，觸如刀仗及烈灰汁。愛此兒身及以洗拭，次唅以清`[酥＝蘇【宋元宮】]`酥，飲以母乳，漸次飴以細麁飲食令稍習之，此子由次第增長。由諸根成熟諸惑更起，諸業更生及更增長。由此惑業捨命之後，由中有相續如前，更入餘世。偈曰：故有輪無初。釋曰：由此道理，生以惑業為因，惑業以生為因，生復以惑業為因，如是應知生死輪無初。何以故？若分別執有初，此初應成無因。若初實無因，所餘一切悉自然生，皆應無因。現見此事，於芽等中有種子等功能，由處時定故，火等諸因於熟等果亦爾，是故無生無因。說常住為因，於前已破，是故生死必定無初。是生死終，由因盡可然，由生屬因故。譬如芽屬種子，由種子壞故芽滅。是陰相續所說，三生為位。偈曰：如此緣生法，十二分三節。釋曰：此中十二分者，一無明、二行、三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。三節者，一前際、二後際、三中際，謂過去、未來、現世。云何於三節安立十二分？偈曰：前後際二二，於中八。釋曰：無明行在前際，生老死在後際，所餘八在中際。此八分一切眾生於此生為具有不？答：非。若爾，何眾生具八？偈曰：具生。釋曰：若眾生觸一切位，說名具生，非於中陰死，非託色無色界生。何以故？於《大因緣經》中但約欲界眾生說。經言：阿難！若識不託母胎赤白，為得變異成柯羅邏不？不得。世尊！廣說如經。有時說緣生有二種，有屬前際攝緣生、有屬後際攝緣生。於中七分說名前際，謂從無明乃至受，所餘五分說名後際，合前後際因果為二分故。何法名無明等？偈曰：宿惑位無明。釋曰：於宿世中一切惑位，於今名無明，與無明共行故，由無明力所餘得起故。譬如於說王行中說導從行亦名王行。偈曰：及宿業名行。釋曰：位言次第流。於宿世中福等業位，於今名行，若今有是彼果報。偈曰：託生陰名識。釋曰：於母胎中初託生剎那，所有五陰名識。偈曰：此後稱名色，先於六入生。釋曰：從託生心，後乃至六入未生，此位稱名色。應說先於四入生，云何言六？`[六＝六言【三宮】]`六者，如此量立入故，是時四生六圓滿故。偈曰：此先三和合。釋曰：若六入已生，此位說名六入，乃至根塵識三和合未起。偈曰：觸先樂苦捨，能分別因智。釋曰：由三和合名觸。此人乃至未能了別三受因`[異＝果【明】]`異，此位名觸。若已能了別三受因，偈曰：受先婬欲愛。釋曰：受位者，了別三受因為體，乃至未起婬欲愛。偈曰：求婬樂具愛。釋曰：於欲塵及情色愛欲生起位名愛，乃至未能尋求五塵。偈曰：四取謂生具，為得`[故遍尋＝遍尋覓【三】，故遍尋覓【宮】]`故遍尋。釋曰：若於此位中著心尋覓五塵，為得故於一切處馳求，此位名取。如此馳求，偈曰：當來有果報，能造業名有。釋曰：此人因求得欲塵心馳求，能生長感未來有報業，此位名有。由此業從今生更退，於未來世正託生位。偈曰：更接有名生。釋曰：此位名更接。何以故？於今生是識`[分＝分分【三】]`分，於未來名生。從此後，偈曰：老死乃至受。釋曰：除生從此後乃至受，此位名老死。是四分，謂名色、六入、觸、受，於未來名老死。分判十二分如此。此緣生餘處說有四種：一約剎那說、二約多時說、三約相應說、四約位說。云何約剎那說？於一剎那中具有十二分。譬如有人由隨貪愛染污斷眾生壽命，此人一剎那具有十二分。是中癡惑名無明，作殺意名行，了別塵類名識，與識俱起四陰`[名＝名名【三宮】]`名色，約名色清淨根名六入，六入相對和合名觸，領觸名受，是貪名愛，所餘與愛相應上心惑名取，彼所生身口二業名有，如此等法起名生，變異名老，滅名死。復說約剎那約相應，如《分別道理論》說。約位說者，十二分皆有五陰，無間生相續名多時。於四中今說何緣生？偈曰：此今約位說。釋曰：若分分具有五陰，云何唯說無明等為分不說餘？偈曰：由勝說為分。釋曰：若於位中無明為勝說此位名無明，若於中行勝說名行，乃至老死勝說名老死，是故無失。復云何於經中說緣生有十二分，於《分別道理論》說異。彼論云：何者為緣生？謂一切有為法。於經有別意故說十二，於阿毘達磨約法相說。復有別說：緣生有六種，謂約位說、約剎那說、約多時說、約相應說、約眾生名說、約眾生非眾生名說。云何於經中但說眾生名？偈曰：於前後中際，為除他無明。釋曰：是故說三節。此中前際無明者，從此生疑：我於過去為已有為非有？何我已有？云何我已有？後際無明者，從此生疑：我於未來為更有為不有？廣說如前。中際無明者，從此生疑：此何法？此法云何？今何我？當來何我？為除此三種無明，是故約眾生名。三節說為十二緣生，於經中如次第說，謂無明行乃至生老死。云何得知如此？由經言：比丘！若比丘由如實正智能通達緣及緣生所生法，是比丘不約疑 `[耶＝邪【三宮】]`耶思前際，謂我於過去為已有為非有，廣說如前。復有餘師說：愛取有為`[前際＝除【三宮】]`前際後際無明。何以故？此三是未來果因故。此十二緣生，應知有三種自性：一惑、二業、三類。此中偈曰：三惑。釋曰：三分以惑為性，謂無明愛取。偈曰：二分業。釋曰：二分以業為性，謂行及有。偈曰：七分類為果。釋曰：七分以類為性，謂識、名色、六入、觸、受、生、老死，惑業依故。此類或說名果，此七分於餘處說名果，所餘諸分說名因，惑業為性故。何因緣於中際說果因廣？類有五種差別故，離惑為二分故；於後際說果略，離為二分故；於前際說因略，說惑一門故。偈曰：略果及略因，由中可比二。釋曰：由廣說中際，前際後際廣因廣果例此可知，是故前後際不復廣說。若復廣說，此言無用。若緣生`[唯＝惟【三宮】下同]`唯十二分，由不說無明因，生死應至有始，不說老死果故，生死應至有邊。若立無明因老死果，應更說別分。若說此二別分，則有無窮之過。若不說別分，又不免前難。不應別立，此中由佛世尊已顯此義故。偈曰：從惑惑業生，從業更果類，從類類惑生，有分理如此。釋曰：從惑惑生者，謂從愛取生。從惑業生者，謂從取有生，從無明行生。從業果類生者，謂從行識生，從有生生。從類類生者，謂從識名色生，乃至從觸受生，從生老死生。從類惑生者，謂從受愛生。由世尊安立有分道理如此，由無明是煩惱性故，惑從類生、惑從惑生，此義自顯，由老死類以受為邊故。從此更生惑，是故於中不可增減，如此純大`[苦＝若【明】]`苦聚緣和合生由此言。若不爾，此文有何義相應？有餘師說：於餘經中說，無明以不正思惟為因，不正思惟以無明為因。於此經中不正思惟，亦是所說由入取攝故。云何不正思惟？入四取攝。若說由相應故，亦應說入愛無明攝，與彼相應故。若在彼攝，此中云何能證？謂無明以不正思惟為因。若但由位攝能證因果義，愛及無明入取攝故，不應立為別分，如不正思惟。有餘師說：於餘經說不正思惟為無明因，此不正思惟說在觸時。如經言：依眼根緣色塵，染濁思惟生，能起無明。於受時無明必生。如經言：緣無明觸所生受，故愛得生。由此別經故知，不正思惟於觸時起，能為受時所起無明作因緣。是故無明無無因義，故不須立別分，無無窮之過。此不正思惟，由說復從無明生，染濁思惟從癡生，此經言為證，於餘經不無此義。若汝意欲立如此義，此中則應更說。彼文句不應說。若不說，云何知有？由道理知有。何者為道理？若受無無明，不能為愛因緣。譬如於阿羅漢，若觸不顛倒，不能作染污受因。云何知不正思惟從無明生？由於阿羅漢無無明故，觸不顛倒。若由此道理故不更說，則成太甚過失。若此義由道理可見，不須別說，自可得知。不但不正思惟，所餘諸分不說亦應可知，則悉不須說故。此執不成救義，前所立難亦不成難。謂度無明老死，不說餘故，故生死有初有邊，正說非不圓滿。何以故？受化眾生迷惑於有生云何從宿世現世起，復從現世來世起。此三世次第相應，如來唯欲說如此多義，此義於前已說。如偈言：於前後中際，為除他無明。佛世尊說：比丘！我今為汝等，說緣生及緣生此所生諸法。此二句其義何異？若依阿毘達磨義，此二無別義。何以故？此二是一切有為法故。云何？未來法未生，說名所生。若爾，云何未來未是所作，說名有為？由能生故，意所引故，說名有為。若爾，無流云何？是彼亦由善故意所引。若爾，於涅槃約至得，亦應有如此義。此有為是所生種類故，雖復未生，亦說名所生。譬如色未變壞亦說名色，由是變壞種類故。是故無失。 今當說經正意。偈曰：此中緣生因，所生已名果。釋曰：是分正是因，說名緣生，從此生餘法生故；是分正是果，說名所生。如此一切分，皆二種成就，由是因果故。若爾安立，不應成是義。不然，所觀有差別故。若觀此分，是分成緣生，不即觀此分更成所生。譬如因果及父子。彼言：大德富婁那捨說：有法是緣生，非緣生所生。此有四句。第一句，謂一切未來法。第二句，謂過去現世阿羅漢最後心。第三句，謂過去現世所餘諸法。第四句，謂無為法。此中經部師曰：此執為是要術、為是經義？是經義。若說是經義，則非經義。云何非是？前所說緣生，約位立十二分，一一位皆具五陰。此執與經不相應。何以故？於經中分別十二分，有別義故。經云：何者為無明？謂於前際無知，於後際無知，於前後際無知，廣說如經。若經是了義，不可引令入不了義攝，是故此執非經義。`[1]君＝若【三宮】＊`君非一切經但由分別故成了義，有時諸經如勝分別作義，如《象迹譬經》中說：何者地界？謂髮毛等，於髮毛亦有色等餘物。於此經中亦爾，隨勝分別義。此經不可引為證。何以故？於中不由地界分別髮毛等故，成不具說。於中由髮毛等分別地界，非過髮毛等別有地界，是故此言是具足說。於此經中具說無明等，無復所餘，為不如此耶？過髮毛等，於餘物中如淚洟唾等，亦有地界，淚等皆是所說。如經言：於身中若有所餘，亦爾名地界。我今亦得許如此無明所餘法。若爾，可得顯現別類諸法引入無明，此攝有何義？若於此位中必有五陰，若此法有無彼法必定有無，立此法`[為＝有【宮】]`為分。若有五陰，諸行未必有，及識、隨福非福不動行乃至愛等，是故如經了別，乃是經義。前所說四句，於中若謂未來法非緣生所生，此執與此經相違。經云：何者緣生所生法？謂無明乃至老死。復次生老死二分，勿許未來世攝，亦應破安立三節。有餘部說：緣生是無為法。云何得知？若如來出世若不出世，此法如常住。由此經言。此言若如此意判可然，若不如此則非。云何如此不如此？若如此意判，若如來出世若不出世，恒緣無明等行等得生，無時不緣無緣餘法，是故常住實爾。此執可受。若作如此執，謂有別法名緣生，此法常住。此執應撥，謂無如此。何以故？生是有為法相故，不曾見餘常住法應成無常法相。生者是未有向有法相，此與無明等有何相應，而說彼為緣生？句義亦不相應。此法亦常住亦緣生，本言至行集生，此句有何義？若合此句所顯義，謂諸行法至因及緣，由聚集未有成有，是義至行集生所顯。此句義不相應。何以故？若一作者，於二事中，於前事一義成，於後事第二義成，譬如浴已方食。若法在至生前此法則無所有，何法前至後生？無事不依作者成故。此中彼說偈：能至先於生，無有故不然，言俱亦不然。由事約前後，無如此過失。於此義中應問學聲論人，此法若生在何位？為在現世、為在未來？若爾，何有？若汝言生在現世，云何在現世？若未有若已生，何用更生？若已生更生，有無窮過失。若汝說於未來位生，云何未有法成作者？若無作者，事云何成？是故於此位若生，即於此位`[去〔－〕【三宮】]`去。至何位得生？未來正向生。在此位中至於緣，聲論師安立作者及事。此立不成就。能有名作者有名事，我今不見離能有法有別事名有，是故於名言無復可難。前所立名，今更顯其義。謂若此有彼有，由此生彼生。此二句義，即是至行集生名義。此中說`[偈＝偈曰【明】]`偈： 「如不有得生，　　至於緣亦爾， 若已生得生，　　無窮由已有。」 汝論中決判，一作者於二事中，於前事一義成，於後事第二義成。此判不定。或見於一作者，二事俱成，譬如燈至闇滅。又如開口眠，若汝說`[眼＝眠【三宮】]`眼在後，云何非閉時、若別時作？有餘師於此難中分別救義。波羅底以重為義，一底也是不住法謂無常，三以聚集為義，欝波`[陀＝拕【三宮】]`陀以生為義。此句說如此義，對種種因緣，無常法由聚集故生，故稱波羅`[底＝底一【三宮】]`底底也三物波拕。如此分別，於此經中立，於餘處云何成？如經言：至於眼、至於色，眼識得生。云何世尊約緣生說此二句？謂若此法有彼法必有，由此法生彼法必生，為決定故，令彼生此智故。若無明有行必有非餘，是故行緣無明生。復次或為顯諸分傳傳故說二句，若此分有彼分必有，由此分生彼分必生。復次或為顯生傳傳故說二句，若前際有中際亦有，由中際生後際亦生。復次或為顯證因傳因故說二句。何以故？有時從無明次第諸行生，有時從無明諸行傳傳生。有餘師說：為除無因執常住因執故說二句，若無因諸有不有，亦不從無生生。如彼所計常住，謂自性我等。若執如此，立前句則無用，但由此生彼生句破二偏執及說得成就故。復次有餘道分別如此，若我有為依止，行等諸法必有；由無明等生故，行等得生。為破此執，是故世尊決判此義，若由此生彼必生，此法若有彼必有非餘，謂諸行以無明為緣，乃至云如此純大苦聚得生。復有餘師說：為顯不滅及生故說二句，若無明不滅諸行不滅，由無明生故諸行生。復有餘師說：為顯住及生故說二句，乃至因緣相續有，事相續必隨有，由因緣生事必得生。世尊正欲顯生，說住有何相關？云何世尊破次第令顛倒，先說住後託生？復有餘師說：若此有彼有者，若事有緣滅必有。若爾，此事應不由因生。是義不然，無無因義。何以故？由此生彼生故。若經義如此，`[唯＝惟【明】下同]`唯應說前句，若此有彼有。復次先應說事生，後說此有彼有。若作此說，文句不倒。若不爾，正問何者緣生，說滅則非次第。是故如此等執，並非經意。云何諸行以無明為緣，乃至老死以生為緣？此中我等應顯唯相應義。於世間中諸嬰兒凡夫，不知依因緣生唯是有為，更無餘法。由不知故，我見我慢染污其心，為自我得受樂及不苦不樂，由身等作三種業，為得未來樂故作福行，為得受樂及不苦不樂故修不動行，為得現世樂故作非福行。此三種業說名緣無明生行。由隨業引諸識相續，與中陰相應受種種道，猶如燈光。行說名緣行生識。若執如此，應知此識已生。於分別識分中云：何者為識？謂六種識聚。以識為先，次於此隨名色生具足五陰。於分別中如此說故，餘言如前。次名色成熟故，次第六入生。次於塵起亂心時，由識生故，從三和合生觸，謂於樂受等勝，次從此生三受，次從此受生愛。若人由苦所逼，於樂受生欲`[愛＝受【宮】]`愛，於樂不苦不樂生色愛，於不苦不樂生無色愛。次由愛所樂受故，取欲等四法。此中欲者，謂五欲塵。見者謂六十二見，如《梵網經》說。戒者謂離惡戒。執者謂心決執猶如執狗牛等行又如尼乾陀行。如經言：此人裸形不畜著衣，廣說如經。又如婆羅門，波輸波多、波立婆等外道，執取杖烏鹿皮`[編＝辮【三宮】]`編髮灰囊三杖禿頭等。我言者謂身，此中有言說謂此是我，故說身名我言。有餘師說：於身中由有我見及我慢，說此二名我言。云何此二成我言？由此二說言有我故。有餘師說：由我不有故，但有言說無實義，故稱我言。如經言：比丘！無聞嬰兒凡夫，隨逐世間假名言，墮於我執，於中實無我及我所。復次欲者，離後三所餘諸法。見取戒執取，如前釋。通三界我言，但在色無色界，所有諸法離前二。於四中取是何法？於中貪欲名取。何以故？此義於一切處，世尊皆作此釋。如經言：何者為取？於`[中＝中謂【三宮】]`中貪欲。次以取為緣，能引未來有，此業生長說名有。如經言：阿難！是業於未來能引後有，此中說名有。次以有為緣，識更託生，是未來生說名生，具有五陰。次若生已，有老死等應知。如經中說：如此純者，謂離我我所故。大者，無初無邊故。苦聚者，由有流諸行聚集故。緣和合生者無果，單因緣所生故。此道理是毘婆沙師所顯，是故先說。復次無明者何義？非明是名無明。若爾，有過量失，眼等亦應成無明。若爾，明無應是無明。若爾，應以無所有為無明，此二執不相應故。應以別法為無明。別法者，偈曰：明翻別無明，如非親實等。釋曰：翻親有別人，是親對治說名非親，非隨餘所有及非親無。非實者，如言說及不虛，有言語能對治，此說名非實，非法非`[利＝離【宋元】，我【明宮】]`利非事等。能對治法等餘法，是名非法等，非餘非無。無明亦爾。有別法能對治明名無明，此義云何可知？由說為因緣故。復次偈曰：由說為結等。釋曰：有餘經說：無明為結縛隨眠流相應。若唯無所有，不應說如此等義，亦不可立為眼等故，實有別法名無明。若爾，如世言惡婦說無婦，惡子說無子；無明亦應爾。惡明名無明。偈曰：非惡明見故。釋曰：若汝言非者，可訶義可訶。諸明說名無明，是義不然。何以故？若智可訶，必有染污，此即以見為性故，不應成無明。若爾，此智應即是無明。不可立此智為無明。何以故？偈曰：見共相應故。釋曰：若無明成惡慧性，諸見不應與無明相應，二智不得一時相應起故。復次偈曰：說能染智故。釋曰：經言：由欲染污心不解脫，由無明染污慧不清淨。若此是慧，不應成慧染污。如心有別染污與心性異，謂欲無明，於慧亦爾，云何不許如此？由善慧與染污慧相雜，是故不清淨，故說此為彼染污。是心欲所染污，說不解脫。為決定欲所變異耶？由欲所害故不得解脫，若人治轉欲熏修即得解脫。如此無明所染污慧不清淨，我等分別，由無明害故慧不清淨。若欲分別，何人相遮？諸師說無明與智別類，如欲與心。若有人執一切惑名無明，應以前道理破此執。何以故？若無明是一切惑性類，不應於結等義中立為別惑。若即是見，不應說與見相應，餘惑與見等互不相攝故。亦應說無明染污心，故不解脫。若汝言為分別差別故作此說，於慧亦應分別無明差別。我許無明是別惑，此無明以何為性？不能了別諦實業果為性。此不可解，何法名不了別？為非了別、為了別無？若爾，二皆有失。如無明若有別法，是了別對治名非了別，如此亦不可解。是故此何物分別法性，如此等類不無。如經言：何者為眼根？謂清淨色，是眼識依止。復有法不可分別，而不可說無。譬如於慈觀中無貪性，不淨觀中無瞋性等。大德達磨多羅說：我有如此計類名無明。離我慢有何別法名類是經中所說？經云：我今由知如此、由見如此，一切愛、一切見、一切類、一切我執我所執、我慢隨眠滅盡故，不更生故，無影般涅槃。有如此類，云何決判此是無明？由不可說此類有別惑、為不如此所餘慢瞋等諸惑可非類耶？此中若更思量，有多言應說，是故須止此論。復次名色者何義？色於前已廣說。偈曰：名者無色陰。釋曰：云何說為名？隨屬名及根塵，於義中轉變故，故稱名。所隨屬何名？是世間所了別，能目種種諸義，謂牛馬人色聲等。 `[此＝此名【三宮】]`此能目義，云何稱名？於種種義由約用轉變故稱名。有餘師說：於此道中棄捨身已，能轉變更作別生，說為名，謂無色陰。六入於前已說，觸今當說。偈曰：觸六。釋曰：謂眼觸乃至意觸。此六觸是何法？偈曰：和合生。釋曰：從三法和合生謂根塵識。此義可然，五根與塵及識共和合同時起故。意根已謝，與未來現世法塵意識云何得和合？即是此三和合，謂因果成和合義者，或成就一事為義，是一切三，於生起觸中最有勝能。此中諸師智慧種種起不同。有諸師說：但和合名觸，彼亦引經為證。經云：是三法相會和合聚集說名觸。有餘師說：有別法與心相應名觸，彼亦引經為證。經云：六六法門。何者為法門？內入有六、外入有六、識聚有六、觸聚有六、受聚有六、愛`[聚＝取【三宮】]`聚有六。何以故？此經中從根塵識別說觸聚故。此中若諸師說，唯和合名觸，彼救義如此。`[＊1-1]君＝若【三宮】＊`君非為別說故諸法有別類，勿從法入受愛等法成有別類。無如此失，異受愛等法入有故，從三成觸。無如此別三，於中可執餘為是。於中若有根塵無識為餘，無有別識無有根塵為餘，是故若已說三更說觸，則無復義。有餘師說：非一切眼及色是眼識因，非一切眼識是眼色事。是故於中若有成因成果安立，是諸為觸。若諸師說觸異和合，云何避此經？經云：是三法相會和合聚集說名觸。彼誦經異。復次由因說果名，譬如天上樂、地獄苦。此言由多立破差別故，則成漫說，須止此論。阿毘達磨師說：觸定是別法。於六觸中，偈曰：五是有礙觸，第六依言觸。釋曰：眼耳鼻舌身觸，此五名有礙觸，依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以故？依言者謂名，此名是意識長境界故。意識得依言稱，是故意觸稱依言。如經言：由眼識但識青，不能識此是青；若由意識識青，亦能識此是青。第一觸依止所顯，第二觸境界所顯。有餘師說：意識依言於境生起，非五識，是故唯此一稱依言。與此相應觸，稱依言觸。故第一依止所顯，第二相應所顯。復次此六觸更立成三觸。偈曰：明無明餘觸。釋曰：有明觸、有無明觸，有異於二觸，謂非明非無明觸，此觸次第應知。偈曰：無流染污餘。釋曰：若無流說為明觸；若染污說為無明觸，與明無明相應故；餘為非明非無明觸，與二不相應故。何者為餘？謂有流善及無覆無記。復次無明觸由數數起故，取一邊成二觸。偈曰：瞋恚貪欲觸。釋曰：由與瞋恚貪欲相應故，復次由攝一切故。偈曰：樂苦捨領三。釋曰：復有三觸，謂樂受所領觸、`[苦＝若【元】]`苦受所領觸、不苦不樂受所領觸。於樂受等好故，復次是領復易領，說此名受。此受於中有故，說為樂受觸。如此苦受觸、不苦不樂受觸應知亦爾。若爾，此觸應成十六。說觸已，受今當說。此中觸前已說六種。偈曰：從此生六受。釋曰：六受者，眼觸所生受，耳鼻舌身意觸所生受。於中偈曰：五屬身餘心。釋曰：此受從眼觸乃至身觸生有五，說名身受，依止有色根故。心觸生受，此一名心受，唯依止心故。復次若受生，為在觸後、為與觸俱？毘婆沙師說：一時俱起，互為俱有因故。云何俱生二法中，能生所生差別得成？云何不成？無能故，於已生法餘法無復能。此證與立義不異。何以故？是時說云何俱生二法中能生所生差別得成？於此時中此義亦`[彼＝被【宮】]`彼說，謂於已生法餘法無復能。若爾，更互能生故有失。是所許故，有何失？俱有因互為果，此實所許。於此經中非所許，謂觸與受互為因果。曾聞如此緣眼觸，眼觸所生受生；不曾聞緣眼觸所生受眼觸生。復次是義不然，由過能生家法故。若法能生此法，必別時不得俱。譬如先有種後生芽、先乳後酪、先擊後聲、先意後識。如此等非不成因果前後差別，同時因果亦成。譬如眼識等與眼色等四大及四大所造色，此中先有根塵後方有識。從先有四大及四大所造色，後時所造色生。若執如此，復有何難？若爾，如 `[芽＝互【宮】]`芽影，觸受亦然。有餘師說：從觸後受生。何以故？先有根塵次有識，是三和合為觸，緣觸後受生，於第三剎那。若爾，於一切識不必有受，亦非一切識有觸。無如此失。何以故？以前觸為因，於後觸中受生故。一切觸有受，今非道理更起。此中云何非道理？於二觸中各有境界，以先觸為因，於後觸受生。別類境界觸所生受，應緣別境界起，此義云何可然？復次是心共受相應，此受與心不同境界，此義復云何成？若爾，應立此義，是時識成觸，此識無受，從此後識有`[受＝愛【三宮】]`受無觸，因緣不相應故。此執何失？若爾，大地定義即破，謂於一切心，十大地必俱。此大地定義於何處立？於阿毘達磨中立。`[＊1-2]君＝若【三宮】＊`君我等以經為依，不以阿毘達磨為依。佛世尊說：汝等應依經行。大地義不爾。於一切心必有。若爾，大地義云何？地有三，謂有覺有觀地、無覺有觀地、無覺無觀地。復有三地，謂善地、惡地、無記地。復有三地，謂有學地、無學地、非有學非無學地。是故於前三，初地若有，是名大地。若法定於善地中有，是法說名善大地。若法定於染污地中有，是法說名惡大地。此法如應相代，有非一切時俱起。餘師說：如此善大地等者，由應文句，是故`[被＝彼【明】]`被引。今說先不說，若從觸後受生，汝應救此`[經＝緣【明】]`經。經云：依眼緣色眼識生，三和合有觸，俱生受想故。意等經中說俱生，不說與觸俱生。此何所救？若俱必應觸，此俱言亦曾見於次第中。如經：云何修習與慈俱起念覺分。故俱言非證，是義不然。何以故？於經中說是受是想，是故意是識，此法並相雜不相離，是故無識與受不相雜。此義應思量，相雜是何義？於此經中亦說如此，是所受即是所思，是所思即是所想，是所想即是所識。此義未可解，為決四法境界、為決四法剎那，壽命及暖觸俱起中，由說相雜言，決定剎那成。復有經說：三和合名觸。云何有識非三和合、有三和合非觸？是故此義必定應然，謂一切識中，有觸受等與觸俱起。前來多種爭論，於事已足。本所依義今次當說。於前已略說心受，偈曰：此復成十八，由心分別行。釋曰：此心受更分成十八，由分別十八意行故。何者十八心分別行？有六喜分別行、有六憂分別行、有六捨分別行。此云何成立？若由自性應成三，謂喜、憂、捨分別行。若由相應應成一，與意識相應故。若由境界應成六，緣色等六塵故。若成立十八，必依三，於中十五名色等分別行，非相雜境界，決定緣色等起故；三名法分別行，有二種心分別行。此句何義？彼說依意識喜等分別境界。餘師說於六塵`[令＝今【三宮】]`令意分別行，由隨受故，於境界中意數數分別行故。云何身受不說為意分別？此受不依意不能分別，由五識無分別故，是故不應為分別行。第三定樂云何不入分別行中攝？從初於欲界中無心地樂根故，能對治此苦分別行無故。若彼但依心地起，此義云何？經言：由眼見色已，堪為喜處即分別行。如是等依五識所引意故說如此。若實判十八，皆以意識為地。譬如不淨觀，眼識所引在於心地。復次見已乃至觸已，由此言說故，不可為難。若不見乃至不觸起分別行，此亦意分別行。若不爾，於欲界中緣色界，於色等中不應有分別行。緣欲界香味觸，於色界中分別行亦不應成，隨明了道理故。如此說，若人見色，於聲分別行，此亦是分別行，隨不相濫故說，由定判根塵故。為有如此色定為喜處乃至定為捨處不？有，約相續決定，非約境界。於分別行中幾與欲界相應？於中幾種？何法為境界？乃至於無色界亦應如此問。偈曰：一切緣欲界。釋曰：於欲界中`[具＝俱【三】]`具有十八，是五為一切境界。於中，偈曰：有色十二境。釋曰：色界十二意分別行境界，除六香味分別，於彼無此二故。偈曰：三後。釋曰：境界從上流，若無色界但三法分別行境界，於彼色等無故。說欲界相應已，與色界相應今當說。偈曰：於二定十二。釋曰：除六憂分別行，所餘十二與二定相應。云何如此？偈曰：行欲界。釋曰：若彼緣欲界。偈曰：自八境。釋曰：此色界若為自分別行境界，但八分別行境界，除香味四分別行故。偈曰：無色二。釋曰：無色界為二法分別行境界。偈曰：於二定六。釋曰：於第三第四定，但六捨分別行無餘。此六境界，偈曰：欲界六。釋曰：若緣欲界，此成六捨分別行境界。偈曰：自四。釋曰：若緣自界，但四捨分別行境界，無香味故。偈曰：餘界一境界。釋曰：無色界異下二界故稱餘，此唯一法分別行境界。說色界相應已，與無色界相應今當說。偈曰：有四於色邊。釋曰：空無邊入道，說此名色邊。於中有四分別行，謂色、聲、觸、法分別行。偈曰：行色。釋曰：此四緣第四定為境。若人執如此，則離四為境界。若人執合第四定為境界，於中但一總境界，謂法塵分別行。偈曰：一行上。釋曰：若道分別行，緣無色界起但一，謂法塵分別行。偈曰：一於本。釋曰：若於根本無色界，但一法塵分別行無餘。此行，偈曰：自境。釋曰：但緣無色界。何以故？無色根本定，不得取下界為境界故，此義後當顯說。如此等意分別行，偈曰：諸十八有流。釋曰：於中無一分別行是無流故，言諸有流。何人復幾意分別行共相應？若人生於欲界，未得色界善心，與一切欲界分別行相應，與初定二定地八分別行相應，與三定四定四分別行相應，悉有染污，除緣香味境故，於無色界與一染污分別行相應。若人得色界心未得離欲，與欲界一切分別行相應，與初定有十分別行相應，有四染污喜分別行，除能緣香味境故，有六種捨分別行，未來定為地。第二第三第四定及無色界，分別行相應，應知如前。由此道理，所餘應自隨判。若人已生定地，於欲界與一捨法分別行相應，謂欲界變化心。有餘師說：有如此意分別行義，如毘婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以故？若人從此地離欲，此人不得緣此為境起分別行，是故雖復有流，非一切喜等是意分別行。若爾，以何為分別行？若有染污、若意，由彼能分別行於境界故，彼名分別行。云何分別行？或 `[愛＝受【宮】]`愛著於境、或憎惡於境、或不簡擇捨境，為對治此三故，如來說六恒住法門。如經言：由眼見色，不生喜心、不生憂心，住捨心，有念有智，乃至由意知諸法亦如此。云何知如此？諸阿羅漢人不無世間善緣法喜根，若有染污為分別行，應知此法門為對治。復次喜等`[或＝成【三宮】]`或三十六寂靜足，由依愛著出離差別故，此差別是阿毘達磨所說故。此中依愛著皆悉染污，依出離皆悉是善。如此有分名受，應知有無量差別，所餘諸分不復更說。云何不說？由此義故。偈曰：由已說當說。釋曰：此中有有分於前已說，有有分於後當說。此中識者前已說，如偈言： 「識陰對對視，　　或說為意入， 或說為七界，　　謂六識意根。」 六入者前已說，如偈言： 「此識依淨色，　　說名眼等根。」 行有於業，《俱舍》中當說。愛取於惑，《俱舍》中當說。 阿毘達磨俱舍釋論卷第七 阿毘達磨俱舍釋論卷第八婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 `[3]中〔－〕【三宮】＊`中分別世間`[4]品＝品第三【明】＊`品之三 行有於業，《俱舍》中當說。愛取於惑，《俱舍》中當說。如此緣生，若略說`[唯＝惟【明】下同]`唯三，謂惑、業、果類。此三義前已顯。偈曰：於中`[說諸＝愛取【三宮】]`說諸惑，如種子及龍，如根樹及糠。釋曰：此惑與種子等云何相似？譬如從種子芽葉等生，如此從惑惑業類生。又如池是龍所鎮住處恒不枯涸，如此惑龍鎮住生池相續不斷。又如樹未被拔根，斫斫更生，如此未拔除惑根諸道，滅滅更起。又如樹時時生花生子，如此諸惑數數生惑業類。又如米為糠所裹，於生有功能非單米，如此業為惑至得糠所裹，於`[生別＝一切【三宮】]`生別生有功能非單業。如此諸惑應知如種子等。偈曰：如有糠米業，及如稻并花。釋曰：於前已說惑似糠，今說業如有糠米。又如稻蕉等以果熟位為邊，如此諸業已熟不更生報。又如花於生子中是近因，如此業於生果報中最為近因。偈曰：如熟飲食類。釋曰：如已熟食及飲，一向為受用，不可更轉為生。如此果報類，不能於別生中更牽別果報，若更牽報無得解脫義。如此生相續，依因依緣生，不過四有，謂中有、生有、先時有、死有。此四於前已釋。偈曰：於四種有中，生有必染污。釋曰：此中幾有定不定染污？若一向染污，唯是生有。由何惑？偈曰：由自地諸惑。釋曰：若生有在此地，一切同地惑皆為染污，於三界無有一惑由此眾生不結生。阿毘達磨師說如此：`[此〔－〕【三宮】]`此染污由大惑，不由小分惑，由自在故。若此位最昧鈍，隨有惑先數數起惑最近，是時於此位中此惑即起為染污，由先疾利故。接中有為必應知如此染污不？偈曰：餘三。釋曰：所餘三有，即中有等，各有三種，謂善、染污、無記。於諸有中幾有於何界相應？偈曰：無色三。釋曰：除中有所餘有。何以故？無色界非隔別處，為至彼故起中陰，於欲色界不數故，則知皆具四有。如眾生依因依緣生，此義已廣說。若眾生已生，云何得住？偈曰：世間以食住。釋曰：有一法世尊自通自知，為他正說，謂一切眾生以食為住。經言如此。此食有幾種？有四種。偈曰：段食。釋曰：段食者有麁有細，細者是中有眾生食，以香為食故，及諸天劫初眾生食，以無變穢流故。此食悉入彼身，如油於沙。復次若細眾生，彼食亦細，譬如髮`[污＝汗【宮】]`污蟲等。觸食第二、作意食第三、識食第四。此中段食者，偈曰：於欲界。釋曰：此食於色無色界無，由離欲此於彼生故。偈曰：以三入為體。釋曰：於欲界香味觸入一切皆名段食，作段吞故。先以口鼻含之，後分分吞故。影光焰`[輝＝暉【三宮】]`輝，此等云何成食？由從多故作如此說。此等若非所食能令相續住，亦入細食數，譬如浴塗等。云何色入非食？若作段食必約於色。偈曰：非色入由此，不利自根脫。釋曰：食是何法？若能利益自根四大。色入者於正食時，不能利益自根及四大，何況能利益餘根及四大？非自境界故。有時見色即起樂及喜，此色亦非食；但緣此為境，能生樂受等觸，以此為食非色。復次已得解脫人，謂阿那含、阿羅漢，見可愛飲食無利益故。偈曰：觸作意及識，三有流通`[二＝三【三宮】]`二。釋曰：觸者從三和合生，作意者是心業，識者是意識。此三若有流必是食，此三通三界有。云何不`[立＝二【宋元】]`立無流為食？由立食以能滋長諸有為義，無流生起能滅盡諸有，毘婆沙師執如此。復次於經中說食義，食有四種，為令已生眾生得住及為愈相續，又為利益尋求生眾生。無流法不爾，是故非食。已生者，於道中已生眾生，此義易解。何者尋求生？偈曰：意生、尋求生、乾闥婆、中有、對有。釋曰：世尊以此五名，說中陰眾生。何以故？此眾生從意生故，故說意生，不取不淨及血所有諸外為生依故。尋求生者，欲得生未得故，處處尋求生。乾闥婆者，由食香故，以香益身行向於道故。對有者，對向生處起故。如經言：對起有礙害自體，生有礙害世間。由此經言故，對有名中陰。復有別經言：有眾生對有結已盡，非生有結。此經中有四句。復次已生者，謂阿羅漢。尋求生者，謂有愛眾生。復次幾種食令已生`[眾生〔－〕【三宮】]`眾生住？幾種食能滋益尋求眾生生？毘婆沙師說：一切食皆能為二事。何以故？段食亦於有愛眾生令得後有。佛世尊說：有四食，為病根癰刺老死等緣。作意食亦曾見令現生`[住＝位【三宮】]`住，先舊師說如此：有一父遭飢餓難，以滿囊灰`[挂＝掛【三宮】]`挂置壁上，慰喻二子語云是麨。二子數思麨囊，得多時安`[住〔－〕【宮】]`住。後時有人為開，彼知是灰，失先作意即便命終。復次於海中有多人，船敗見大`[10]濤＝浡【三宮】＊`濤聚，思謂是岸，隨往趣彼。至已觸之方知是`[＊10]`濤，失先作意即便命終。於別誦中說：海中有大身眾生，從水登岸，於沙上生卵，以沙覆之還入海中。若母於此卵憶念不忘，卵則不壞；母若於中忘失憶念，此卵即壞。經部解不爾，勿由他食他食得成。若釋應如此：於中若卵緣母，憶念不忘，卵則不壞；若忘即壞。有餘師說：此憶在觸位中。云何說食唯四？為不如此耶？一切有流法必能滋益有，雖然，由勝故說。偈曰：為益`[此＝此身心【元明】]`此能依所依二，能引生別有，次第說後二。釋曰：所依者，謂有根身，為滋益此身段食為勝。能依者，謂心及心法，為滋益此法觸食為勝。如此二食，於滋益現世已生有中勝餘。復立作意食者，於引後有為勝，是所引有，從業所薰修識種子生。如此後二，於引生未生有為勝。是前二食如乳母，能將養已生故；後二食如生母，能生未生故。由勝餘故唯立四。為一切所吞分段皆是食不？有分段是所吞而非段食，此有四句。第一句者，若吞此分段，諸根壞損害四大。第二句者，謂餘三食。第三句者，是所吞分段能滋益諸根增長四大。第四句者，除前三句。如此與觸等，如理應各立四句。為有緣觸等得諸根滋益及四大增長，是諸亦非食不？有，謂別地及無流。餘句應思：若人食此食，損食者根大，此物亦是食，由`[執＝報【三】]`執初至故。何以故？段食於二時中作食用。若正食時對治本病，若消時增益身大，毘婆沙師說如此。於何道有幾食？於一切道有一切食，於生亦爾。於地獄云何有段食？有燃赤鐵段為食， `[錫＝洋【三宮】]`錫赤鐵汁為飲。若能損害物亦是食，則違前四句，亦違《分別道理論》。彼論云：何者為段食？若緣此分段滋益諸根，增長四大相續得愈，及識亦爾，廣說如`[論＝諸【宮】]`論。由約能增益食說，故無相違。損害食於地獄中亦有食相。何以故？此食有能為暫遮飢渴等病。復次有別處地獄，如人道有段食故，是故段食遍五道中有，此義應然。佛世尊說：若有人施一百離欲欲界外仙人食，若有人施一凡夫人食，此人在剡浮密林中行，於此前施，後施福德百千倍勝。是何凡夫在剡浮密林中行？餘師說：住於剡`[浮＝浮洲【三宮】]`浮。或云：是有福凡夫。此執不然，由說一故。此中何所以施一凡夫食福德多，勝施多離欲凡夫？若施多凡夫食，此福德勝施一凡夫，是義可然。有餘師說：是近佛地菩薩。餘師不說此義。何以故？若施此菩薩福德最多，不可稱數。若施此人所得福德，乃至施百俱胝阿羅漢亦所不及。毘婆沙師說：有凡夫已得四諦觀決擇分能，此中說名在剡浮密林中行。此名與義不相稱，又不曾於餘處，但假安立此名，謂經及阿毘達磨藏等中說剡浮密林中行，必得四諦觀決擇分能，是故此是自所分別。若爾，云何？必約菩薩正在剡浮密林中行，故說此言。何以故？此菩薩於是時與凡夫、離欲欲界二義相應故，於餘仙人分別，令異此菩薩，於無邊眾生無量倍勝。而`[報＝執【三宮】]`報百者，由隨前所立，此義必應爾。何以故？由除此人，於外仙人`[5]格＝𭡗【宮】＊`格量須陀洹故。若不爾，應以剡浮密林中行`[＊5]`格量須陀洹。說眾生依因依緣生，及眾生得住義已。眾生死墮義亦已說，謂由福盡，不由命盡等。此義今當說。為於何識正起時，眾生得死墮及託生？偈曰：斷接善離欲，退及死託生，此`[事＝施【宋】]`事於意識。釋曰：斷善根，更接善根，離欲下界，退失上界死生，如此六法於意識中成，非於餘識。由說生故，託中有義亦是所說。若約受死生云何？偈曰：於捨受死生。釋曰：捨命及受生，此二心在不苦不樂受中，此受昧鈍故。餘受則明了，於明了識中死生不成。於此意識中，偈曰：非一無心二。釋曰：死及生雖復在意識，非一心及無心中。何以故？若人正在定心，無死生義，地非同分故、功用所成故、能為利益故。於無心中亦不得死。何以故？若無心人則無橫害。是時依止若欲起變異，是時隨屬依止心必定起現前，後方捨命非餘。若於受生時無心，亦不應然，心斷因不有故。若離上心惑，不得受生故。是故於中無心，不應道理。死有有三種，於前已說。偈曰：涅槃二無記。釋曰：於威儀心及果報心，若於欲界中，有果報名捨。若無，於威儀心般涅槃。云何但於無記非餘心中？此無記，隨順心斷絕，由力弱故。若人正死，於何身分中意識斷滅？若一時死，身根`[共＝苦【宮】]`共意識一時俱滅。若人次第死，此中偈曰：次第死脚臍，於心意識斷，下人天不生。釋曰：若人必往惡道受生及人道天道，如此等人，次第於脚、於臍、於心意識斷滅。不更受生是名不生，謂阿羅漢，此人於心意識斷絕。有餘部說於頭上。何以故？身根於此等處與意識俱滅故。若人正死，此身根如熱石上水漸漸縮減，於脚等處次第而滅。復次若眾生如此次第捨命，於中多眾生，為斫末摩`[苦＝若【元】]`苦受所逼方死。云何斫末摩？偈曰：`[末＝斫末【三宮】]`末摩水等。釋曰：末摩者，於身有別處。如偈言： 「於身有是處，　　由隨觸令死， 若優鉢羅花，　　鬚微塵所觸。」 故知身中有別處，若於中被損觸能引令死，此身分名末摩。此末摩，水風火中隨一大若起相乖，似利刃斫之，即便破壞。此不如薪等被斫即斷，如被斫即無復動覺，故說名斫。云何不由地大？第四病無故。風熱痰三病，如次第以風火水大為上首，與外器世界三災相似故，是故於內身有三災。此斫末摩苦受死者，多於此人起，謂能數數行斫他末摩事，此人必由斫末摩苦受死。於諸天中無末摩苦受死。雖然，若諸天子應有退墮事，先有五種小變異相現：一衣服及莊嚴具出不可愛聲，二身光闇昧，三正浴時水滴住身，四本心於塵馳動`[今＝令【三】]`今住一塵，五眼有`[瞬＝眴【三宮】]`瞬動。此五或時不定。復有五種大變異相現，必不免死：一衣服染著塵穢，二花鬘萎燥，三腋下汗出，四臭氣入身，五於自坐處不得安坐。如此眾生世界，如此生住退。佛世尊安立屬三聚攝眾生。聚有三種：一正定聚、二邪定聚、三不定聚。於此中偈曰：正定邪定聚，聖人無間作。釋曰：何者為正？欲盡無餘、瞋盡無餘、癡盡無餘，一切惑盡無餘，故名為正。經說如此。聖者，若此人相續中無流道已生故名聖。云何名聖？從惡墮法能遠出離故名聖，由至得必定永離滅果故。如此等人由於惑盡定故，故名正定。若人已得解脫分能，善根必定涅槃為法，云何不立為正定？此人後當墮於邪定。此人不由時定定於正中。譬如七勝等。何者為邪？地獄、畜生、鬼神道，說此名邪。此中作無間業人，於地獄道中定故，說名邪定。若異二定，所餘非定，此義自成。是三聚觀因緣屬二不屬二。 說眾生世界已，器世界今當說。偈曰：此中器世界，說於下依住，深十六洛沙，風輪廣無數。釋曰：三千大千世界，諸佛說深廣，謂依於空住下底風輪，由眾生增上業所生。此風輪厚十六洛沙由旬，縱廣無復數，堅實如此。若大諾那力人，以金剛杵懸擊擲之，金剛碎壞而風輪無損。於風輪上，偈曰：水輪深十一，復有二十千。釋曰：於風輪上，由眾生業增上，諸雲聚集雨雨滴如大柱。此水輪成，深十一洛沙二萬由旬。云何於中水輪不傍流散？由眾生業增上力故。譬如所食所飲，是諸食飲若未消時，不墮熟藏，餘師說如此。或如食道理故，由風所持故不流散，餘部說如此。復次此水由眾生業勝德所生，有別風大吹轉此水，於上成金，如熟乳上生膏。偈曰：水厚八洛沙，所餘皆是金。釋曰：所餘有幾許？三洛沙二萬由旬，是名金地輪，在水輪上。水輪并金地輪，厚量已說。偈曰：徑量有三千，復有四百半，有十二洛沙，水金輪廣爾。釋曰：此二輪徑量是同。偈曰：若周圍三倍。釋曰：若以邊量，數則成三倍，合三十六洛沙，一萬三百五十由旬。金地輪在水上。於此地中，偈曰：須彌婁山王，由乾陀羅山、伊沙陀羅山、佉`[1]特＝持【三宮】＊`特羅柯山、修騰`[2]婆＝娑【三宮】＊`婆那山、阿輸割那山、毘那多柯山、尼旻陀羅山。釋曰：如此等山依金地輪上住。八大山中央有須彌婁山，所餘山繞須彌婁住，一由乾陀羅、二伊沙陀羅、三佉`[＊1]`特羅柯山、四修騰`[＊2]`婆那、五阿輸割那、六毘那多柯、七尼旻陀羅。此須彌婁山，七山城所圍，最外山城名尼旻陀羅。偈曰：於四大洲外，復有輪圍山。釋曰：於第七山外有四大洲，於四大洲外復有鐵輪圍山。由此山故，世界相圓如輪。於中偈曰：七金此是鐵。釋曰：由乾陀羅等七山皆金所成，此最外圍山`[3]唯＝惟【三宮】＊`唯鐵所成。偈曰：四寶須彌婁。釋曰：約四邊，次第金、銀、琉璃、頗梨柯四寶所成。諸邊隨能成寶，類光明故，於諸方中空色顯現似於本寶。對剡浮洲須彌婁邊，琉璃寶所成，由此寶光映故，見空青色似於琉璃。復次云何如此等寶得生？於金地上，復有諸雲雨，水滴如車軸，此水為種種種子胎藏，有種種威德差別，風吹變此水，轉成種種類寶。如此轉變為生別種類事總別，由不先有及不並有道理能作因緣，不同僧佉外道所立轉變義。僧佉轉變者，此物先已住，轉成別法。若爾，有何失？此有法不可解。此法已住，由有於中分別諸餘法。何人說如此？從法有法異，此法類不異，`[＊3]`唯成異相說名轉變。若爾，亦非道理。云何非道理？此物即是，即此不是，先未曾有。此言說道理。如此方便，金等諸寶已聚集生，有別風由業威力所起，此風能引取諸寶集在一處，即成山成洲。所取處成內外海、須彌婁等山，鐵輪圍為後。偈曰：入水八十千。釋曰：於金地上有水，深八萬由旬，此中諸山次第入中。偈曰：此山出水上，亦八萬由旬。釋曰：如此須彌婁山，高一十六萬由旬。偈曰：八山半半下。釋曰：由乾陀羅山，從水上高四萬由旬，半下須彌婁山。`[伊＝半【三】]`伊沙陀羅山，半下由乾陀羅山。如此於諸山，應知次第半。下乃至鐵輪圍山，半下尼旻陀羅山，高三百一十二半由旬。偈曰：高廣量平等。釋曰：如諸山從水上高量，廣量亦爾。偈曰：其中間七海。釋曰：尼旻陀羅最為後，於彼中間有七海，遍滿八功德水。此水冷美輕軟清香，飲時不`[咽＝噎【三宮】]`咽逆於喉，飲已利益內界不損於腹。此七海中，偈曰：初海八十千。釋曰：由乾陀羅內是第一海廣，八萬由旬。偈曰：說此名內海。釋曰：海有二種，一內、二外。此二山內海，偈曰：`[一一＝二【宋元宮】]`一一邊三倍。釋曰：已說此海廣八萬由旬，若約乾陀羅內邊數，一一邊三倍，此廣合成二洛沙四萬由旬。偈曰：餘海半半狹。釋曰：由乾陀羅、伊沙陀羅此二山中間是第二海，半狹初海，廣四萬由旬。半第二廣為第三，由此半半狹，應知餘廣量，乃至第七廣一千二百五十由旬。長量不說，由多量差別出故。偈曰：所餘名外海。釋曰：何者為餘？尼旻陀、羅鐵輪圍二山中間名外大海，此海醎遍滿醎烈味水，此海約由旬數廣。偈曰：三洛沙二萬及二千。釋曰：大海量如此。偈曰：於中。釋曰：有四大洲，對須彌婁四邊。偈曰：剡浮洲二千，三邊相如車。釋曰：於此海中，剡浮洲一邊二千由旬，三邊等量，其相似車。於此洲中央，從金地上起金剛座，徹剡浮洲地，與上際平。一切菩薩皆於中坐，修習金剛三摩提。何以故？更無餘依止及處能堪受此三摩提。偈曰：一三由旬半。釋曰：此第四邊廣量三由旬半，是故此洲似車相。偈曰：東洲如半月。釋曰：從此洲向東，對須彌婁邊有洲名弗婆毘提訶出海上，其相如半月。若約邊量，偈曰：三邊如。釋曰：此洲三邊如剡浮洲三邊，量各二千由旬。偈曰：一邊三百半由旬。釋曰：是第四邊，廣三百五十由旬。偈曰：瞿陀尼相圓，七千半由旬。釋曰：從此洲向西，對須彌婁邊有洲名阿婆羅瞿陀尼洲，邊量七千五百由旬，此洲相圓如滿月。偈曰：徑量二千半。釋曰：中央廣二千五百由旬。偈曰：鳩婁八千等。釋曰：從此洲向北，對須彌婁邊有洲名欝多羅鳩婁洲，邊量八千由旬，四角畟方， `[其〔－〕【三宮】]`其相似比陀訶，四邊量等，如一邊二千由旬，餘邊亦爾，無微毫增減。隨諸洲相，於中住眾生面相亦爾。此四洲中間有諸別洲起，諸洲何名何處？偈曰：二提訶鳩婁、遮摩羅遮羅，中間有八洲，捨訶北`[2]䐽＝瞞【三】＊，滿【宮】`䐽陀。釋曰：此中`[有＝有八【三宮】]`有洲，一提訶、二毘提訶，屬東毘提訶，是彼類故。又有二洲，一鳩婁、二高羅婆，屬北鳩婁，是彼類故。復有二洲，一捨陀訶、二欝多羅`[＊2]`䐽陀，屬西瞿陀尼，是彼類故。復有二洲，一遮摩羅、二阿婆羅遮摩羅，屬剡浮洲，是彼類故。此諸洲皆是人所住處，`[唯＝惟【明】下同]`唯阿婆羅遮摩羅一洲是羅剎住處。偈曰：此中向北地，九山邊雪山。釋曰：此剡浮洲中，向北地有三黑山，度三黑山復有三黑山，度三黑山復有三黑山，此山悉下故名蟻山。九山北邊有雪山，從雪山向北地。偈曰：香雪二山間，五十由旬池。釋曰：雪山北邊、香山南邊，此處最勝。其中有池名阿那婆怛多，從此池流出四大河，一恒伽、二辛頭、三私多、四薄搜。此池縱廣各五十由旬，`[遍＝偏【元】]`遍滿八功德水，非人所行處，若有通慧人乃可得行。此池南邊山高二十五由旬，北邊山高五十由旬，此二山雜物所成。從香山北邊最勝處，有巖名難陀，七寶所成，縱廣各五十由旬，唯是象王所住處。從此度六國土及度七重林、七重河，度第七河更有二林形如半月，此林北生剡浮樹此樹高百由旬，此樹子若熟味美無等。由此樹最高子味最美，故洲因此立剡浮名。地獄在何處？其數量復云何？偈曰：向下二十千，阿毘指廣爾。釋曰：於此剡浮洲下二十千由旬有地獄，名阿毘指，深廣各二十千由旬。若從底向上四十千由旬，於中苦受無間，故名阿毘指。何以故？於餘地獄苦受有間。如更活地獄中眾生，身已被斫破及撞擣，有冷風吹其還生，故名更活地獄。阿毘指中無如此事。有餘師說：於中無樂間苦，故名無間。何以故？於餘地獄雖無樂果報，不遮等流果故。偈曰：上有七地獄。釋曰：從此阿毘指地獄上，有七種地獄次第重累，一大燒、二燒、三大叫喚、四叫喚、五聚磕、六黑繩、七更活。餘部說：此七地獄在阿毘指地獄四邊。此八地獄，偈曰：`[八＝此八【三宮】]`八十六園。釋曰：此一切地獄，各各有十六園。佛世尊說： 「如此八地獄，　　我說難可度， 滿極惡業人，　　各有十六園， 四面有四門，　　害具及量等。 鐵城所圍繞，　　六方皆鐵板， 鐵地悉焦熱，　　猛火恒洞燃， 無數百由旬，　　遍滿焰交徹。」 何者為十六園？偈曰：熱灰及死屍，刃路等烈江，於彼四方異。釋曰：此八地獄四面，各各對門有四種園。一熱灰園，深皆沒膝，眾生於中若下脚血肉即皆爛盡，如`[臘＝蠟【三宮】]`臘滴赤鐵上，舉脚血肉還生。二死屍園，此園死屍遍滿，地皆是糞，於中有蟲名攘鳩多，身白頭黑口利如針，破彼眾生皮肉及骨，噉食其髓。三刀刃路園，有大路遍密有利刀刃，眾生於中若下脚血肉皆斷壞，舉脚血肉還生。復有劍葉林園，於中有赤利劍等仗，風吹墮落斫刺彼眾生身及身分。復有鐵`[苫＝鉆【三宮】]`苫摩利林，利刺長十六`[寸＝千【元】]`寸，於中眾生或上或下，若上刺頭則向下，若下刺頭則向上，刺彼眾生身血肉皆盡。於中復有烏色及駮色狗，各取彼眾生食之。復有鐵觜烏，啄食彼眾生心眼。此刀刃路等三眾生，同為`[杖＝仗【三宮】]`杖所害故，合為一園。四烈灰汁江園，江名鞞多梨尼，遍滿極熱烈灰汁水，眾生若入其中，於兩岸上有人捉劍槊叉等仗，遮斷不令得上。眾生在中或`[踊＝涌【明】]`踊向上或沈入下，或傍迴轉被蒸煮熟。譬如大鑊滿其中水下燃猛火，於中有米豆麻麥等被蒸煮熟，彼眾生亦爾。此江園似大地獄塹，此四園由方有異故成十六，是最極殺害困苦事處，故名園。有餘師說：從地獄內出入，彼更沒於苦，故名園。從問更生別問，此地獄卒為是眾生、為非眾生？說非眾生。若爾，彼云何行動？由眾生業，譬如成世界風等。若爾，云何大德達`[摩＝磨【三宮】]`摩須部`[底說偈言＝吼底說偈曰【三宮】]`底說偈言： 「恒瞋最麁業，　　於惡起愛樂， 見他苦生樂，　　必作閻摩卒。」 是彼獄卒，由王教擲眾生於地獄中，故說彼為閻摩王羅剎，非前能作殺害事立為眾生。餘部說：彼悉是眾生。若爾，此業復於何處受報？當於此處受報。何以故？彼由宿惡業報故於此處生，於中更作惡業，即於中受報。若爾，作無間業眾生，所受果報處，彼在其中何法遮令不受此報？云何彼在火中而不被燒？汝作如此思不？業為彼屬火，故不被燒。生於此中，與餘不異，云何為卒？如此八種，說名熱地獄。偈曰：八寒`[地獄〔－〕【明】，獄【宋元宮】]`地獄頞浮等。釋曰：復有餘八寒地獄，一頞浮陀、二尼`[剌【CB】，刺【大】]`剌浮陀、三阿吒吒、四阿波波、五漚睺睺`[香候反〔－〕【明】，音候反【元】]` \(香候反)、六欝波羅、七波頭摩、八`[分〔－〕【宮】]`分陀利柯。於此八中眾生極寒所逼，由身聲瘡變異相，故立此名。此八是剡浮洲下、大地獄傍。剡浮洲如此廣量，云何於中得容阿毘指等地獄處？諸洲向下廣，譬如穀聚，是故大海次第漸深。如此十六地獄，一切眾生增上業所起。有別處地獄，由眾生自業所起，或多人共聚，或二人或一人。此別地獄差別多種處所不定，或在江邊、或在山邊、或在曠野、或在餘處，地獄器本處在下。畜生行處有三，謂地、水、空，大海為本處，從海行於餘處。鬼神以閻摩王處為本處，此王處於剡浮洲向下深五百由旬，有大國土，縱廣亦五百由旬，是鬼神本所住處，從此本處散行餘處。於鬼神道中，有大福德業神通，受用富樂如天上所，餘諸鬼神如《餓鬼本業經》說。 復次`[月日＝日月【三宮】]`月日在於何處？住於風中。何以故？是風於空中由眾生共業增上所生，繞須彌婁山轉，如水洄`[澓＝洑【三宮】]`澓，能制持日月及星。從此洲向上，日月行高幾由旬？偈曰：日月彌婁半。釋曰：與由乾陀羅山頂齊，彼行如此。月日量云何？偈曰：五十一由旬。釋曰：月輪徑五十由旬，日輪徑五十一由旬，諸星輪量若最小徑一俱盧舍，若最大徑十六由旬。日輪下面外邊，頗梨`[抲＝柯【三宮】]`抲寶所成，皆是火珠，此寶能炙能照。月輪下面外邊，月愛寶所成，皆是水珠，此寶能冷能照。由眾生業，於眼身果花穀苗草藥等損益中，如應有能。於四洲中唯一月能作損益事，一日亦爾。此一日於四洲為俱能作日所作事不？`[不〔－〕【三】]`不爾。云何不爾？於中偈曰：夜半日沒中，日出同一時。釋曰：若於北鳩婁正半夜，是時於東毘提訶日正沒，於剡浮洲日正中，於西瞿陀尼日正出。於餘處例皆如此。於此洲中由日行有差別，夜剎那有時增有時減，日剎那亦爾。此中復偈曰：雨際二後九，夜則漸漸長。釋曰：雨時第二月第二半第九日，從此去夜漸漸長。偈曰：寒際第四月夜短。釋曰：於冬時第四月第二半第九日，從此去夜漸短。偈曰：`[日＝日日【元】]`日翻此。釋曰：是時夜若增，是時日即減；是時夜若減，是時日即增。幾量增幾量減？偈曰：日夜長羅婆。釋曰：夜若增，增一羅婆，日增亦爾。此增次第應知。偈曰：日行南北時。釋曰：若日行剡浮洲南邊夜則長，若日行剡浮洲北邊日`[即＝則【三宮】]`即長。於白半初，云何見月輪不圓？此有何因？偈曰：由自影近日，故見月不圓。釋曰：若月宮殿行近日宮殿，是時日光侵照月宮殿，由此日影覆月餘邊，是影顯月輪不圓。《分別世經》說如此。先舊諸師說：日月行相應有如此，有時見不圓及半。復次日等宮殿，何眾生於中住？四大天王所部天。此諸天為唯住此中，更有別處？若住宮殿，唯住此處；若依地住，在須彌婁山諸層中住。此山有幾層？一一層其量云何？偈曰：山王層有四，相去各`[十＝一【宮】]`十千。釋曰：須彌婁山，從水際取初層，中間相去十千由旬，乃至第四層相去亦爾。由此四層山王半量層層所圍繞，此四層次第出。復有幾量？偈曰：十六八四二千由旬傍出。釋曰：初層從須彌婁傍出十六千由旬，第二八千，第三四千，第四二千由旬出。何眾生得住此中？偈曰：俱盧多波尼，持鬘恒醉神，諸四大王天。釋曰：有`[1]夜＝掖【宮】＊`夜叉神名俱盧多波尼住初層，復有諸天神名持鬘住第二層，復有天神名恒醉住第三層，如此等皆是四大王天軍眾，四天王自身及餘眷屬住第四層。如於四層中四大王天眷屬住，偈曰：於餘山亦爾。釋曰：於由乾陀羅等七山小大國土，四大天王所餘眷屬住皆遍滿，是故四天王天眾皆依地住。三十三天住須彌婁頂。偈曰：三十三住頂，縱廣二十千。釋曰：於須彌婁山上，帝釋及三十`[三＝二【三宮】]`三天住此最勝處。此處縱廣云何？有餘師說：一一邊各八萬由旬，如下際，此名最勝處。有餘師說：於須彌婁頂中央，一一邊各二萬由旬，周圍八萬由旬為最勝處，三十三天於其中住。偈曰：方角有四峯，金剛神所住。釋曰：須彌婁四維各有一峯，此峯徑五百由旬，高量亦爾。有`[＊1]`夜叉神名金剛手，於此中住守護諸天。此須彌婁頂，偈曰：中央二千半，高一由旬半，有城名善見，金軟多愛相。釋曰：須彌婁山王頂，中央有大城名善見，縱廣各二千五百由旬，高一由旬半，皆金所成，百一種類寶之所莊飾，城地亦爾。地觸柔軟猶如綿聚，下足即沒舉足還滿。此城是帝釋所都之處。偈曰：一邊二百半，皮闍延多殿。釋曰：天帝釋所住宮殿在大城中央，名皮闍延多，由種種寶類所莊飾故。此處最勝，能映奪諸天宮殿可愛相貌。此殿縱廣各二百五十由旬。於大城內有如是等最勝可愛相。偈曰：外眾車惡口，雜喜園莊嚴。釋曰：城外四面最勝可愛處，有四種園，是諸天所遊戲處，一眾車園、二惡口園、三相雜園、四歡喜園，此園於外莊嚴大城。偈曰：中二十由旬，四善地四方。釋曰：眾車等園四方各有別處名善地，中間相去二十由旬，是諸天最勝希有遊戲處。如互相妬生可愛想，餘園所不及。大城外邊，偈曰：東北波利園，西南善法堂。釋曰：天中有樹名波利闍多，是三十三天欲塵遊戲最勝處。樹徑五由旬，高百由旬，枝葉至杪四邊各出五十由旬，周圍覆三百由旬。住此樹華開敷時，香順風薰滿百由旬，香逆風薰滿五十由旬，若順風薰。此乃可然。說逆風薰，云何可信？有餘師說：不過樹界故，故說此言。何以故？無香得逆風薰故。有餘師說：此一樹花香威德有如此事，謂天上調和香，風所遮隔，此香猶相續不斷。餘香若為風所吹，則漸歇薄乃至都盡，是故餘香去不得遠。相形比勝餘樹，故說此言。花香相續，為依止自四大能薰餘處、為但薰風不出餘處？此中無定，諸師許有二種。若爾，云何世尊說此偈？ 「花香非能逆風薰，　　根實諸香亦皆爾， 善人戒香逆風薰，　　正行芳流遍國界。」 依人中香氣，故說此偈。何以故？此香是世間共知，無如此`[能＝能妙【宋元】，如【明】]`能。彌`[4]嬉〔－〕【三】＊`嬉沙塞部說：此香順風薰百由旬，逆風薰五十由旬。有諸天集會堂名善法，對大城西南角，諸天於中坐，論量世間應作不應作事。四大天王及三十三天，安立器世其相如此。偈曰：從此上宮殿，天住。釋曰：三十三天上各有宮殿，所餘諸天依其中住。何者所餘？謂夜摩、兜率多、化樂、他化自在、梵眾等。如前所說，合有十六處。如此若略說，合二十二部諸天`[所〔－〕【宮】]`所。此等皆有別器世界。偈曰：六受欲。釋曰：於二十二中有六欲界天，能受用塵欲非餘，謂四大王天乃至他化自在天。此六天，偈曰：身交抱捉手，笑相視為婬。釋曰：依地住相應故，皆二身交為婬，謂四大王天及三十三天與人道不異，是諸天由風出故心熱即息，以無不淨故。夜摩天以相抱為婬，心熱即息。兜率陀天以捉手為婬，化樂天以共笑為婬，他化自在天以相視為婬，一切欲天同以二身交為婬。後相抱等四，從譬時量得名。《分別世經》說如此。向上諸天，如欲塵次第轉勝妙，欲樂亦爾，向上轉重。於男天膝上及女天膝上，若有童男童女天生，此童男童女即是二天之子。初生身量云何？偈曰：譬五年乃至，譬十年初生，生中。釋曰：次第於六欲天處，第一天新`[生〔－〕【三宮】]`生天子，如人中五歲童子，乃至第六天新生天子，如人中十歲童子。此新生天子速得身量圓滿成就。偈曰：皆具根，有衣色界爾。釋曰：色界諸天具足身量，衣裳被服自然著體，以慚羞重故。一切天同中國語，說婆羅門言，於欲界中此義應知。偈曰：於欲生有三，欲界天及人。釋曰：云何三有諸眾生自然至得欲塵？於自然得欲塵中作增上自在，如諸人及諸餘天。諸餘天者，謂前四部天。有諸眾生化作欲塵，於化作塵中作增上自在，謂化樂天。有諸眾生他化作欲塵，於他化作欲塵中作增上自在，謂他化自在天。此生由能受用，如自然生塵故，由能受用如意自所化作塵故，由能受用如他化作塵故，約此欲塵故。欲界生有三。於色界中，偈曰：樂生亦有三，於三定九地。釋曰：於三定中有九地，是名三種樂生。何以故？是諸天由離生樂、由定生樂、由離喜生樂，長時安樂住，無苦長時樂故，故名樂生。於初定中間生無喜樂故，是樂生應思。是諸天二十二處，如前所說。從下向上相去幾許？是一切處不可皆以由旬數量其遠近雖然。偈曰：如此至彼量，向上例皆爾。釋曰：從剡浮洲等向上處，從此處向剡浮洲等，如相去量，從此處向上相去量亦爾。如第四層，四大天王所住處四萬由旬，從此如向剡浮洲相去量，從此向三十三天亦爾。從三十三天向剡浮洲相去量，從此向夜摩天亦爾。從夜摩天向剡浮洲相去量，從此向兜率多天亦爾。如此一切廣例皆爾。乃至從善見向剡浮洲相去量，從此向阿迦尼師吒亦爾。從阿迦尼師吒向上無復餘處，由此義故，此處勝於餘處，無處勝於此處，故名阿迦尼師吒。有餘師說：此處名阿伽尼師吒，色聚集住名阿伽，此處究竟名尼師吒。復有餘師說：此處名阿`[迦＝也【三宮】]`迦尼師吒，謂所行究竟。生下處眾生，為得往上地見上地宮殿不？偈曰：下天無能昇，離通慧依`[他＝地【三宮】]`他。釋曰：三十三天或由通慧得往，夜摩天或由依他故得往，謂有通慧人所引接，或由上天所引接。所餘諸天亦爾。若諸天生在上地來下界，下地得見上天；若往上地則無所見，以非其境界故。如不能覺上地觸，於見色亦爾，是故彼不由自身來。雖然由作下地化身故來下地，故下地隨意得見。上地隨意得見下地，餘部說如此。 阿毘達磨俱舍釋論卷第八 阿毘達磨俱舍釋論卷第九婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 中分別世間品之四 復次夜摩等天宮其量云何？上四天如須彌婁山量，餘部說如此。復有餘師說：向上倍倍廣。復有餘師說：初定地量同一四洲世界，第二定地量同小千世界，第三定地量同二千世界，第四定地量同三千世界。復有餘師說：初定等三地量同一千等世界，第四定無復量。復次何義名小千世界、二千世界、三千世界？偈曰：四洲及月日，須彌婁欲界，梵處各一千，名小千世界。釋曰：一千剡浮洲，乃至一千北鳩婁，一千月日，一千須彌婁山，一千四大王天，乃至一千他化自在天，一千梵處，說此名小千世界。偈曰：千倍此小千，`[名〔－〕【明】]`名二千中世界。釋曰：更千倍小千世界，名二千中世界。偈曰：千倍三大千。釋曰：更千倍二千中世界，名三千大千世界。如此一切，偈曰：共同一壞成。釋曰：如此等世界，同有小大三災，此大千世界同壞同成，此義後當廣說。如器世界量不同，於中住眾生身量亦有差別不？有，此中偈曰：剡浮洲人量，四肘三肘半。釋曰：剡浮洲人從多身長三肘半，或有人長四肘。偈曰：後後倍倍增，東西北洲人。釋曰：東毘提訶人身長八肘，西瞿陀尼人身長十六肘，北鳩婁人身長三十二肘。若天云何？偈曰：身量四分增，乃至`[俱＝俱盧【三宮】]`俱舍半欲界。釋曰：四`[大＝天【三宮】]`大王天身長一俱盧舍四分之一，三十三天身長四分之二，夜摩天身長四分之三，兜`[6]帥＝率【三宮】＊`帥多天身長四分，化樂天身長五分，他化自在天身長一俱盧舍半。偈曰：色界`[初＝初長【明】]`初半由旬次第。釋曰：色界諸天於初處梵眾天身長半由旬。從此次第，偈曰：半半增。釋曰，於三處半半增，梵先行天身長一由旬，大梵天身長一由旬半，少光天身長二由旬。偈曰：向上從少光，上身倍倍增，唯`[除無雲三由旬＝無雲減三【明】]`除無雲三由旬。釋曰：無量光天身長四由旬，遍光天身長八由旬，如此倍增由旬，乃至遍淨天身長六十四由旬。無雲天倍增減三由旬，身長一百二十五由旬。從此後福生等天更倍增，乃至阿迦尼師吒天身長十六千由旬。身量向後有如此差別，壽量亦有差別不？有。偈曰：北鳩婁千年，於二離半半。釋曰：北鳩婁人定壽千年，於西東`[二＝一【宋元宮】]`二洲壽量半半減，西瞿陀尼壽五百年，東毘提訶壽二百五十年。偈曰：此不定。釋曰：於剡浮洲壽量不定，有時極多有時極少。多少云何？偈曰：最後十歲。釋曰：此壽漸減，最後唯有十歲。偈曰：初叵量。釋曰：劫初生眾生，壽命不可量，由千等數不能計量故。說人壽已，今當說天壽。若先安立日夜，方得計諸天壽。天日夜云何？偈曰：人中五十年，彼天一日夜，欲下天。釋曰：人中五十年，於欲界最`[下＝可【宮】]`下天，謂四大王天，是一日一夜。偈曰：以此，彼壽五百年。釋曰：以此三十日夜立為一月，以十二月立為一年，以此五百年為彼天壽量。偈曰：向上後倍增。釋曰：上地諸天倍增為日夜，以此日夜計彼壽量。彼壽云何？人中一百年，是三十三天一日一夜，以此日夜一千年，為彼天壽量。應知夜摩天等次第如此。人中二百四百八百十六百，為彼一日一夜，以此日夜二千四千八千十六千天年，次第為上天壽量。從由乾陀羅，向上無日月，諸天云何安立日夜？用`[明光＝光明【三宮】]`明光事。云何得成？由花開`[花〔－〕【三宮】]`花合，謂俱牟頭花、波頭摩花等。諸鳥有鳴不鳴，睡有來去，以此等事判日夜。用光明事者，身自然光，不須外光。說欲天壽量已。偈曰：色界無日月，由劫判彼壽，劫數如身量。釋曰：於色界中若有諸天身量半由旬，壽量則半劫。若身量一由旬，壽量則一劫。如此彼身隨由旬數，彼壽量劫數皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天，以十六千大劫為壽量。偈曰：無色二十千，劫後二二增。釋曰：於空無邊入，壽量二十千劫。識無邊入，更增二十千劫。無所有入，更增二十千劫。有頂，更增二十千劫。此壽量二十、四十、六十、八十千劫，此中應知。云何為劫？為是別劫、為是壞劫、為是成劫、為是大劫？偈曰：從少光大劫，從此下半劫。釋曰：從少光梵處，應知壽量約大劫，從此下半大劫說名劫，以分別大梵等壽量。云何如此？是時世間二十別劫成，二十別劫成已住，二十別劫散集，是六十別劫，於大梵處說名一劫半，分別如此。已是半劫，謂四十別劫，立為一劫，說彼壽量。說善道壽量已，惡道壽量今當說。偈曰：與欲界天壽，日夜次第等，於更活等六，壽量如欲天。釋曰：如所說六欲天壽量，於六地獄日夜，應知次第皆等。六者，謂更活、黑繩、聚磕、叫喚、大叫喚、燒然。於彼由旬日夜等六欲天壽量，應知於彼壽量亦等六天壽量。云何如此所說？四天王壽量，於更活地獄是一日一夜，以此日夜立月立年，以此五百年為其壽量。三十三天壽量，於黑繩地獄是一日一夜，以此日夜於中壽量足一千年。如此於餘處次第應知，乃至他化自在天壽量，於燒然地獄是一日一夜，以此日夜於中壽量足十六千年。偈曰：於大燒半劫，阿毘指別劫。釋曰：於大燒燃地獄壽量半別劫，於無間地獄壽量足一別劫。於畜生壽量無定。偈曰：畜生極別劫。釋曰：若畜生中最極長壽但一別劫，謂諸龍難陀、優波難陀、阿輸多利等。何以故？佛世尊說：比丘！有八部龍名大龍，皆一劫住持於地輪，廣說如經。偈曰：鬼日月五百。釋曰：人中一月，於鬼神是一日夜，以此日夜壽量五百年。於寒地獄壽量云何？偈曰：從婆訶百年，除麻盡為壽，頞浮陀二十，倍倍後餘壽。釋曰：約譬喻，佛世尊說寒地獄壽量。如經言：比丘！譬如此中二十佉`[4]梨＝黎【三宮】＊`梨是摩伽陀量一，婆訶麻遍滿高出，從此有人一，百年度除一粒麻。比丘！如此二十佉`[＊4]`梨一婆訶麻，由此方便，我說速得`[減＝咸【宋元】，滅【宮】]`減盡。我未說於頞浮陀生眾生壽量得盡。比丘！如頞浮陀壽量，更二十倍為尼`[剌【CB】，刺【大】]`剌浮陀壽量。乃至比丘！二十倍波頭摩壽量，為分陀利柯壽量。如此等壽量，為有未具足於中間死不？一切處有。偈曰：除鳩婁中`[夭＝天【明】]`夭。釋曰：於北鳩婁洲，一切人壽量皆定，必具壽量盡方得捨命，於餘處壽命不定。若約別人，於中間多不得死，謂住兜`[＊6]`帥多天一生補處菩薩最後生菩薩、佛所記、佛所使、信行、法行、菩薩母、轉輪王母正懷胎，如此等由`[由〔－〕【三宮】]`由旬量說處所及身量。已由年量說壽命量已，此二齊量未說。如此一切用名分別，此名窮量，亦應顯說。為說此三，是故初立方便。偈曰：隣虛字剎那，色名時最極。釋曰：若分分析色極於隣虛，故隣虛是色極量。時量亦爾，極於剎那。名量亦爾，極於輕字，如伊`[短音＝(短音)【宋元宮】]`短音。復次剎那者何量？若因緣已具足，隨時法得一生，是時名剎那。復次是法若行度一隣虛，是時名剎那。復次若有強力丈夫一彈指頃，經六十五剎那，阿毘達磨師說如此。於此中偈曰：七隣虛阿羺`[塵〔－〕【明】]`塵、鐵塵水兔羊、牛隙塵蟣虱、麥指節應知，後後七倍增。釋曰：以隣虛為初，應知後後皆七倍增。七隣虛為一阿羺，七阿羺為一鐵塵，七鐵塵為一水塵，七水塵為一兔塵，七兔塵為一羊塵，七羊塵為一牛塵，七牛塵為一隙光中塵，七隙光中塵為一蟣，七蟣為一虱，七虱為一麥，七麥為指一節，三節為一指。是世間所解故，偈中不說。若橫並指，偈曰：二十四指 `[量一肘四肘＝肘四肘名【明】]`量一肘，四肘一弓，五百`[弓〔－〕【明】]`弓俱盧舍，此名阿練若。釋曰：十二指為一`[𮌪＝磔【三宮】]`𮌪手，二十四指為一肘，四肘名一尋，亦名一弓，五百弓為一俱盧舍，亦名`[村＝材【宮】]`村亦名阿練若。偈曰：此八一由旬。釋曰：此八俱盧舍為一由旬。說由旬量已，年量今當說。偈曰：百二十剎那，怛剎那。釋曰：一百二十剎那為一怛剎那。偈曰：六十說名一羅婆。釋曰：六十怛剎那說名一羅婆。偈曰：後三三十`[增＝僧【元】]`增，是一牟休多，及一日夜月。釋曰：三十羅婆為一牟休多，三十牟休多為一日夜夜，有時長、有時短、有時等，三十日夜為一月。偈曰：十二月一年，一年共減夜。釋曰：寒際有四月，熱際有四月，雨際有四月。如此十二月，立為一年共減夜。何以故？有六減夜入一年中。云何如此？ 「寒熱雨三際，　　中月半已度， 於餘半月中，　　智人知減夜。」 說年量已，劫量今當說。偈曰：說劫有多種。釋曰：別劫、壞劫、成劫、大劫。此中，偈曰：壞劫地獄盡，乃至器世滅。釋曰：於諸地獄中，從無復眾生，乃至器世界滅，是名壞劫。何以故？壞有二種：一道壞、二界壞。復有二種壞：一眾生壞、二器世界壞。有如此時，於此時中地獄眾生但死無復受生，此時是壞劫之初。是時世間二十別劫成已住，此住劫應知已度。更二十別劫，世間應壞。是壞，此時應知次第復至。若是時於地獄中無一眾生為餘，由此時量世間已壞，由地獄壞故。於此時中，若眾生有定業，必應於地獄受報，未盡業引此眾生於餘世界地獄受報。畜生壞劫、鬼神壞劫亦應作如此說。住大海畜生先壞，共人行畜生後壞。復有如此時，於人道中隨有一人，自然無師，法爾所得修入初定。此人從初定出，說如此言：善人！從離生喜樂最美妙。善友！從離生喜樂微細寂靜。餘人聞此言，復各修學此定。如此等人捨命後皆生梵處。若是時於剡浮洲無一眾生為餘，由此時量世間已壞，由剡浮洲壞`[敗＝故【三宮】]`敗。如此東毘提訶，西瞿陀尼，北鳩婁壞，亦應作如此說。若是時於人道無一人為餘，由此時量世間已壞，由人道壞故。北鳩婁人捨命生欲界天，於自地中無離欲故。如此於四大王天，修習初定已生於梵處。若是時於四大王天無一天為餘，由此時量世間已壞，由四大王天壞故。如此乃至他化自在天壞，亦應作如此說。若是時於欲界天無一天為餘，由此時量世間已壞，由欲界壞故。於梵處隨一眾生，法爾所得修入第`[二＝一【宮】]`二定，從此定出說如此言：此樂最美妙，謂定生喜樂。此樂最寂`[靜【CB】，諍【大】]`靜，謂定生喜樂。餘人聞此言，復各修學此定。如此等天捨命後皆生遍光天處。若是時於梵處無一眾生為餘，由此時量世間已壞。由眾生壞故，是時器世界皆空。從此時初定道所起，能感器世界業悉已謝滅。七日次第出，乃至燒大地及諸須彌婁山無復餘，從此猛火風吹光焰上燒梵處。如此光焰，應知是初定地同類。何以故？若災非同類則不能壞，由相應發故，故說此火能燒。何以故？是欲界火能接色界火故。此義於餘災，如理應知亦爾。從地獄中，由眾生死不更生，乃至器世界盡，經如此時說名壞劫。偈曰：成劫先於風，乃至地獄有。釋曰：從初風起，乃至於地獄有眾生，是名成劫。何以故？世間如此已壞，`[唯＝惟【三宮】]`唯空為餘，於長時住。乃至後眾生業`[增＝壞【三宮】]`增上`[故＝欲【宮】]`故，諸世界器先相初起，謂於空中有微細風漸漸而動，是時世間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度，更二十別劫，世間應成。此成，是時應知次第復至。從是時諸風漸漸增大，乃至成就如前所說風輪，如前所說次第事一切皆成，謂水輪及大地金`[輪〔－〕【三宮】]`輪地輪，乃至諸洲、須彌婁山等，初成大梵天宮殿，次第乃至成夜摩天宮殿。從此後風輪起，由此時量應知世間已成，由器世界成故。是時隨有眾生，應作大梵王，從遍光天墮於大梵宮殿受生，餘諸眾生從彼次第墮，有生梵先行處、有生梵眾處、有生他化自在處。如此次第，乃至於北鳩婁、西瞿陀尼、東毘提訶、剡浮洲、鬼神道、畜生道、地獄道處受生。此是法爾，謂後世間壞，先世間成。是時若一眾生於地獄處受生，由`[12]此＝比【元】＊`此時量，世間二十別劫已成。此成劫應知已度，更二十別劫，世間應住。此住，是時應知次第復至。偈曰：別劫從無量，乃至成十歲。釋曰：從世間初成，十九別劫，於無量壽時中已度。此無量壽眾生，壽命漸減乃至十歲。世間已成及住，是住初別劫。偈曰：初下一別劫，次上下十八。釋曰：從此初住，後有十八上、十八下，為十八別劫。云何如此？從此十歲眾生壽命，若轉增上乃至八萬歲，復轉減下乃至十歲，是第二別劫。如此乃至十八。偈曰：後上一別劫。釋曰：最後一上別劫，即住劫第二十別劫，如此若下從八萬乃至十歲。若爾，增上至幾量為究竟？偈曰：乃至壽八萬。釋曰：過此無復上。於十八劫中，如一上一下時量，初住下劫時量亦爾，最後上劫時量亦爾，是故一切時量平等。偈曰：世間如此成，住經二十劫。釋曰：由此別劫道理，世間二十別劫成已住。如成住時量，於如此等時，偈曰：劫成及破壞，壞住皆平等。釋曰：二十別劫世間成，二十別劫世間壞，二十別劫壞已空住。雖於此三時無上下量劫，然此劫量皆平等，若算數平等故。此中由一別劫器世界成，由十九別劫此處成所住，由一別劫器世界被離，由十九別劫器世界空無眾生。如此別劫，有四種二十，合成八十。偈曰：八十名大劫。釋曰：若大劫其量如此。此劫以何法為自性？五陰為自性。於經中說：由劫三阿僧祇，諸佛得無上菩提果。此三阿僧祇，於四劫中為是何劫？此中所說是大劫。以此偈曰：大劫三僧祇。釋曰：由三劫阿僧祇，所求佛果方成。阿僧祇既無數邊，三數云何成？不應如此知。若爾，云何？雖然有六十數處，名一阿僧祇。於餘經中說如此。何者為六十？有第一數無第二數，是處名第一。十此第一，名第二處。十第二處名百，十百名千，十千名萬，十萬名洛沙，十洛沙名阿底洛沙，十阿底洛沙名俱胝，十俱胝名末持`[1]訶＝胝【宮】＊`訶，十末持`[＊1]`訶名阿由多，十阿由多名摩訶由多，十摩訶由多名那由多，十那由多名摩訶那由多，十摩訶那由多名波由多，十波由多名摩訶波由多，十摩訶波由多名欝僧伽，十欝僧伽名摩剡僧伽，十摩剡僧伽名婆訶那，十婆訶那名摩訶婆訶那，十摩訶婆訶那名知知婆，十知知婆名摩訶知知婆，十摩訶知知婆名醯兜，十醯兜名摩訶醯兜，十摩訶醯兜名柯羅婆，十柯羅婆名摩訶柯羅婆，十摩訶柯羅婆名因陀，十因陀名摩`[2]頭＝顯【三宮】＊`頭陀，十摩`[＊2]`頭陀名`[3]婆＝娑【宮】＊`婆末多，十`[＊3]`婆末多名摩訶`[＊3]`婆末多，十摩訶`[＊3]`婆末多名伽知，十伽知名摩訶伽知，十摩訶伽知名絍婆，十絍婆名摩訶絍婆，十摩訶絍婆名物陀，十物陀名摩訶物陀，十摩訶物陀名婆羅，十婆羅名摩訶婆羅，十摩訶婆羅名社那，十社那名摩訶社那，十摩訶社那名毘休多，十毘休多名摩訶毘休多，十摩訶毘休多名婆洛沙，十婆洛沙名摩訶婆洛沙，十摩訶婆洛沙名阿僧祇。`[間中有＝中間【三宮】]`間中有`[八處忘失＝(八處忘失)【宋元宮】]`八處忘失。 如此大劫，次第數至第六十處，說名一阿僧祇。度一更如此數名第二，第三亦爾，故說三阿僧祇。非一切方便所不能數，故名阿僧祇。眾生先已發願，云何復須此最長時修行，方得無上菩提？如此事云何不應有？何以故？由大福德智慧資糧行，由六波羅蜜百萬難行道，於大劫三阿僧祇中，無上正覺果諸菩薩方得。若由別方便有解脫理，何用久修此大難行道？為他故須如此大功用。云何我等從大苦流，有能為拔濟他？由此意`[故＝故他【三】]`故久`[劫〔－〕【宮】]`劫修行。由他利益，於己有何自利？是己自利，謂他利益，是己所樂故。`[君＝若【三宮】]`君此事今何人能信？此事實難可信。若人荷負自身為重，於他無慈悲。若具智慧慈悲人，此事易信。譬如於世間有諸餘人，恒習惡過失，於中雖無自利益，欣樂他損惱事，眾所共見。如此復有餘人，恒習大悲，於中無自利益，欣樂行利益他事，是故此事可比。復次譬如世間凡夫，由長時數習故，於諸行法實非自我，不能了別諸行體相，於諸行中生起我愛，因此我愛恒荷負眾苦如此。復有餘人，於長時由數習智慧，於自相續棄捨自愛，於他增長自愛，因此愛故，為他荷負眾苦。是故應知，此義不異。復次有別性，如此種類起，由他苦故苦、由他樂故樂，不由自身故，彼不見他利益事異自利益。此中說偈： 「下人求自樂，　　作種種方便， 中人求滅苦，　　非樂苦依故， 上人由自苦，　　樂他得安樂， 及他苦永滅，　　他苦自苦故。」 為於劫上時諸佛出世、為於劫下時諸佛出世？偈曰：成佛於劫下，減八萬至百。釋曰：世間人壽`[八＝減八【宮】]`八萬歲時，`[壽減〔－〕【宮】]`壽減正發，乃至人壽百歲，於此中間諸佛世尊出現於世。云何不於劫上時出？於此時中眾生難教厭離故。云何不於百下時出？於此時中五濁熾盛。何者為五濁？一命濁、二劫濁、三惑濁、四見濁、五眾生濁。下劫將末，命等五最麁最下已成滓故，說名為濁。由前二濁，次第損減壽命及損減樂具。復由二濁損減助善。何以故？因此二濁，有諸眾生多修習欲塵樂行及自苦行，能損在家出家助善。由後一濁，損減自身身量，色無病力智念正勤不動此德壞故。獨覺於何時出世？偈曰：上下時獨覺。釋曰：獨覺於上劫及下劫時皆得出世。何以故？獨覺有二種：一部行、二犀角喻。此中部行者，先是聲聞或名獨勝。有餘師說：有先是凡夫，後成部行獨覺。若此人於前世已修決擇分能善根，今生自然覺悟聖道。云何得知？於《本行經》中說：有一山處，有五百外仙，修難行苦行。乃至有一獼猴，與獨覺共住。後至外仙所，現獨覺威儀莊飾，五百外仙皆成獨覺。若先是聖人，不得修難行苦行。犀角喻者，謂獨自住。二種獨覺中，偈曰：犀角喻百劫。釋曰：足一百大劫，修行菩提資糧，方成犀角喻獨覺。云何名獨覺？離師正教，於一自身如理覺悟，故名獨覺。何以故？諸獨覺但調伏一身，不調伏他故。云何名犀角喻？於人天道最勝品中，`[貞＝真【元明】]`貞實無等故。何因不覺悟他？諸獨覺非無能為他說法，具得四無礙解故。彼亦有能，能憶持往昔諸佛所說正教，及為他說故。彼亦非無慈悲，為利益他，恒現通慧故。不由眾生，不感聖果，故不為說。何以故？是時亦有修世道離欲諸仙，雖然亦由宿世修習故，由喜樂少求故，是故不能說正教令他`[受＝愛【三宮】]`受甚深法。何以故？隨愛流行世間，難可引濟令其逆流故、為離雜行攝部眾故、怖畏散亂雜談說故。 復次轉輪王於二時中何時出世？偈曰：減八萬歲時，無轉輪王生。釋曰：人壽無量時乃至壽八萬歲，轉輪王生於世間，不減八萬時。何以故？若人壽減八萬，是人非此吉祥富樂器故。由輪成王位為法故，名轉輪王。此王有四種。偈曰：金銀銅鐵輪。釋曰：若人以金為輪，此人是上上品，以銀為輪是上品，以銅為輪是中品，以鐵為輪是下品。偈曰：四隨下次第，一二三四洲。釋曰：若人以鐵為輪，此人為一洲王，以銅為輪為二洲王，以銀為輪為三洲王，以金為輪為四洲王。分別世中說如此。於經中由`[偏＝徧【三】]`偏顯勝故，但說金輪。經言：若王生剎帝利種，已受灌頂位，於布薩時白半十五日，王從頭次第洗竟持八戒，布薩昇上高樓，大臣等集皆悉圍繞，於東方有輪寶出現，千輻具足有轂有輞，一切莊嚴無不圓備，如善巧工匠所作，一切皆金，來至王所。應知此王必是轉輪王。若餘轉輪王生亦爾。偈曰：非二俱如佛。釋曰：於經中說無處無位，謂無前無後二如來、阿羅呵、三若三佛陀出現世間。有處有位，若一如`[來〔－〕【三宮】]`來、二如來，二轉輪王亦爾。此中是義應思：是所許處，為約大三千世界、為約一切世界？餘部說：諸佛世尊但一處出，餘處則無。何以故？勿許諸佛世尊功能有闕，是一世尊於一切處具有能故。若於一處一佛，不能荷負一切受化弟子，餘佛於中亦無有能。於經中說云：舍利弗！若有一人來至汝所，問汝言：大德！於今時為有沙門婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提不？汝若被問，當云何答？世尊！若有一人來至我所作如此問，我若被問，應如此答：於今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於無上菩提。何以故？世尊！我從世尊吉祥口證聞此言、證持此言：無處無位，謂無前無後二如來、阿羅訶、三若三佛陀出現世間。有處有位，若一。若爾，佛世尊於《梵王經》說，此義云何。經言：梵王！於三千大千世界中，我自在成此言，是不了說義。說何義不了？若如來約自性心，不作別故意，正說利益他等，於此境界皆自然成。若如來作別故意境界，則隨意無邊。有別部說：於餘世界各有諸佛如來。何以故？見多人共俱修菩提資糧。有多佛世尊於一處一時出現，無如此理。若出現餘處，則無有礙。是故必於餘世界等成正覺。若爾，此義中前所引經云：無處無時，謂無前無後，二如來出現於世。此義今云何將此義？今應思量：此經為約一世界說、為約一切世界說？若約一切世界說，轉輪王不應出餘世界，由遮俱生故，譬如如來。若汝忍如此，此義云何不忍？諸佛出現世，是大吉祥福。若多佛出多世界，無有過失，於世間無量眾生，得與大福德己利相應。若爾，於一佛田，云何二如來不俱出世？無用故、隨本願故，故諸菩薩發如此願：於盲世間，無將導、無救、無依，願我於中成佛，為眼及依，為令`[敬恭＝恭敬【三宮】]`敬恭及疾行故。何以故？若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此：餘佛最難可得。是故如所立教速疾修行，`[勿＝怱【明】]`勿大師去已及般涅槃，我等無依止。復次是四種轉輪王，由金輪等制伏天下。云何能制伏次第？偈曰：他迎、自往彼、爭伏勝。釋曰：若王得金輪為具，剡浮洲諸國王各自來迎候，各云：我等國`[土＝王【元】]`土，富樂平安豐壤，遍多人眾，皆屬天尊，願天尊教勅，我等皆是天尊翼從。若王得銀輪為具，王自往彼土，諸王皆下心歸伏。若王得銅輪為具，王往近彼土，遣使去還與共討爭，然後諸王方下心歸伏。若王得鐵輪為具，王自往彼土，擐甲捉仗示攻伐相，然後諸王方下心歸伏。一切轉輪王，偈曰：無害。釋曰：若捉仗制伏他土尚無殺害，何況餘王。伏天下已，一切眾生住王國土，王悉教令受持十善法，是故諸王`[死＝必【三宮】]`死定生天。經中說：由轉輪聖王出現於世，世間則有七寶現生。何者為七？一輪寶、二象寶、三馬寶、四摩尼寶、五女寶、六長者寶、七大臣寶。象等諸寶是眾生類，云何由他業生？若無一眾生由他業生，此人先共造諸業，能感互相應報。此人若受生，餘眾生由自宿業生，與此人相應。此轉輪王與餘王，為唯七寶有差別、為更有餘差別？有餘差別，謂此四轉輪王有三十二大人相，餘王則無，譬如諸佛。若爾，王與佛何異？於中偈曰：處正明了圓，佛相餘無等。釋曰：佛三十二相有三德，與王相不同。三德者，一處極正不偏、二極明了不隱昧、三極圓滿無減缺。劫初諸人，為有王、為無王？`[無王〔－〕【三】]`無王，雖然，偈曰：初生如色界。釋曰：劫初生人，如色界眾生，各自在住。經中說：劫初生人，有色意生，具身身分，具根無減，色形可愛，自然光明，能飛行空中，喜樂為食，依喜樂於久長時住。偈曰：眾生漸貪味，為嬾惰儲畜，由財`[5]雇＝顧【明】＊`雇守田。釋曰：眾生已如此成，地味漸出，其味甘美勝細蜂蜜。於中有一人貪愛為性，聞地味香試取嘗之，遂便噉食，餘人次第隨學此事。初發段食在於此時。是時諸人由數習此食，於身生堅、重二觸，失先光明，從此有黑暗起，是時日月出現。由貪味故，是彼地味次第滅盡，地皮乾起，以此為食。於中起貪，又失此食。次生林`[藤【宮三宮】，虅【大】]`藤，以此為食。於中起貪，又失此食。次生舍利，不由耕種自然而有，以此為食。此食最麁，變異有殘，為除此殘，生大小便道。此道與男女根俱生，相貌亦異。是時彼人互相瞻視，由隨先惑習氣起邪思惟，由邪思惟羅剎所吞，婬欲變異於心猛盛，即便犯罪，是婬欲鬼初發入心在於此時。是時彼人晚時為`[瞑＝冥【宋明宮】，其【元】]`瞑食，曉時為晝食，相要共取舍利。於中有一人嬾惰為性，長取舍利儲宿為食，餘人學之亦各儲宿。是時於中即生我所。因此我所，後取舍利，將已即盡，不復更生，是時彼人即共分田。於自分田生重貪惜，於他所得作侵損事，初發偷盜在於此時。為遣此失，皆共集聚，其中有一勝人，諸人各以所得六分之一，共雇此人為守田主，彼說此人為差(`[廁＝廟【宮】]`廁知`[反＝多【宋】，切【明】]`反)多羅莎`[10]未＝米【宮】＊`未(亡履`[反＝切【明】]`反)。差多羅`[莎＝沙【元明】]`莎`[＊10]`未故，得剎帝利名，大人眾所許，能染世間心，是故初`[生＝主【三宮】]`生名摩訶先摩多王。一切王相傳，此王為初。於中若有人心出家外，是人得名婆羅門。後時有一王，由貪惜財物，於民不行分施恩事。諸人由貧乏故，多行盜事。王於此罪人好行刀`[14]杖＝仗【三宮】＊`杖，治罰事初發，殺害在於此`[時＝事【明】]`時。是時罪人覆藏說言：我不作此事。初發妄語在於此時。偈曰：次由十惡增，壽減至十歲。釋曰：次第由此方便業道增長，故壽命漸減，於最後時，一切人皆壽十歲。是故一切災橫，二法為根本，謂貪味及嬾惰。是時人壽十歲，是別劫出盡。云何出盡？偈曰：是劫由`[＊14]`杖疾，及餓災故出。釋曰：別劫有三因緣故出盡，一刀`[＊14]`杖、二疾疫、三饑餓。別劫出盡時，是十歲人非法欲所染、不平等貪所逼、邪法所遍，是人瞋毒轉增上，若互相見即起極重瞋殺心，譬如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉或木或草，於彼人悉成極利刀仗。彼人作是思惟：我今必應在前。是故更互相殺，由此皆死。復有別劫出盡時，是十歲人由罪過多故，鬼神起憎惡心，於彼作諸災橫，是故處處遭阿薩闍病，由此皆死。復有別劫出盡時，是十歲人由罪過多故，天神龍起憎惡心，不復降雨，是故處處飢餓窮困，由此皆死。是時有三糧：一栴遮糧、二白骨糧、三籌糧。名旃遮糧者，此有二因，今時聚集彼時名旃遮，又奩子名旃遮。是時諸人飢羸所逼，聚集聚集，皆飢餓死。又為護惜來歲糧及憐愍眷屬，於將來時藏舉少糧及種子置奩子中，故名旃遮糧。白骨糧者，亦有二因，是人身燥澁既久，死後少時骨即白色。又無食飢餓，取此白骨煮汁飲之。籌糧者，亦有二因，是時諸人由次第傳籌，家家分張糧食。今日家主食，明日婦食，如此次第。復次昔時曾有穀處，開 `[圻＝坼【宮】]`圻以籌挑取，隨得穀粒，以多水煮之飲以為糧。於經中傳說如此。若人能於一日護離殺生，或能施一訶`[梨＝黎【三宮】]`梨勒，或於大眾起恭敬心能施一食，是人於刀`[＊14-3]杖＝仗【三宮】＊`杖、疾疫、飢餓劫時，不於中生。刀`[＊14]`杖、疾疫、飢餓三災，起各幾時？偈曰：七日及七月，七年次第盡。釋曰：由`[＊14]`杖殺害眾生災於七日內起，疾疫災於七月七日內起，飢餓災於七年七月七日內起。是時於二洲人，亦有似三災事起，瞋恚於彼增長，至重黑瘦惡色，及身羸弱於彼亦起，飢渴亦起。是各各所說三災，於諸災中應知次第皆有。偈曰：散集劫有三，由火水風起。釋曰：於一一定處，眾生下散上集，故名散集劫。由七日出故有火災，由大雨水故有水災，由大風相違故有風災。由此三災，器世界極細分皆盡無餘。此中有餘外道師執說：如此隣虛常住，於此時中以此為餘。云何彼樂執此義？諸餘大物後更生時，勿彼生無種子。為不如此耶？是眾生業勢力所生風，由功能勝說為種子。復次災頭風亦為種子因。彌嬉沙塞部經中說：風從餘現成世界引載彼種子來。雖然，諸外道師不許芽等從種子生。若爾，彼執云何？從自分生，乃至自分從自隣虛生。若爾，種子等於芽等中有何功能？離安立隣虛無別功能，由芽隣虛從種子出故。何因彼許如此？從非同類因果生，此不應理。云何不應理？若爾，一切物生`[則＝別【明】]`則應不定，是義不然，由功能定故，無不定義，譬如`[穀＝聲【三宮】]`穀熟等。若是義不然。何以故？求那法種種不同，踏臘脾(`[𦿔＝弊【三宮】]`𦿔也`[反＝切【明】]`反)法不爾。若物欲生，必從同類物生，譬如從竹笪生、從縷衣生。今不相應義起。此中何義不相應？引不成就義證不成就義。此中何義不成就？笪異竹、衣異縷，此義不成就。何以故？是竹是縷，如此聚集故得別名，譬如蟻行。云何得知？於一縷和合中不見衣故。何以故？於中若衣實有，何法能障令不顯現？若不具有，但有衣分，此則非衣。何以故？`[唯＝惟【三宮】下同]`唯聚集為衣故，復有何一分衣異於此縷？若由觀多依和合故衣成，唯縷和合中已應見衣。時無見有此衣，初中後不對根故，故知離縷無有別衣。若衣分分次第對根，不應說由眼由身證得為有分，由次第決證有分故。是故衣智但緣分起，譬如火輪。若縷有別色類事，衣無色等故，`[則＝別【宮】]`則衣不可得。若衣有種種色等別類，不生別類，此義不成，於無種種色等別邊不應見衣，或應即於此邊見種種色。衣縷有種種事，衣應無種種異，是故知衣無有別物。復次火光燒照等有差別，此光於初中後不應有色觸及事等隣虛。雖過根，若聚集則可證，如彼能作事。眼等諸根若生膚`[曀＝𪾼【明】]`曀等，則不見散髮等，但見聚髮等。何以故？一髮等於彼過根故，譬如隣虛。是故知汝但於色等假立隣虛名。由此義故，色等滅時隣虛即同滅。若隣虛是物實異色等，不應與色同滅。若同滅，異義則不成。隨愚智類不可分別，此物是地水火風，此物中色聲香味觸是德。汝執言：諸物是眼耳所證。毛古貝紅花欝金若被燒，彼智即無，故知彼智但緣色等起。熟所生德起時，由形貌相似故，瓶智更生，譬如色行。何以知然？若人不見形貌不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破彼執。復次於三災中，何災何為頭？偈曰：三定二定等，次第三災頭。釋曰：諸災有三，火災以第二定為頭，下地燒然。水災以第三定為頭，下地爛壞。風災以第四定為頭，下地散滅。隨諸災上地說名災頭。何因三定地由火水風破壞？偈曰：由等彼內災。釋曰：於初定地覺觀為內災，此覺觀能起心燋熱，與外火同。於第二定喜為內災，此喜與輕安觸相應，能令依止軟滑，與外水同。於此定中一切身強違觸滅故，說是苦根滅處。於第三定出入二息為內災，此即是風。於定於三摩跋提，若如實有此內災，於此定等必有如此外災。云何無地災？地名器世，此地與火水風相違，不與地相違。若爾，於第四定有何災？偈曰：四無不動故。釋曰：於第四定離內災故。佛世尊說：彼名不動。是故於中諸災不起，故彼無災。餘部說：由淨居天威力故無災。何以故？彼無復能得入無色界及住餘處受生，定於彼般涅槃故，於彼無災。若爾，第四定器應是常住。偈曰：無常眾生共，宮殿生滅故。釋曰：第四定不共一地相應。云何各各地住與他不共？譬如眾星，於中若有眾生，生及死墮，宮殿與彼俱生俱滅故，此地非常住。此三災起，次第云何？若無間，偈曰：七火一水災。釋曰：先七災由火起，後一災方由水起。如此次第，更七災由火起，隨七火災後各一水災起。偈曰：七水災已度，後復七火災。釋曰：由此次第七水災已度，後復七火災更次第起。偈曰：然後風災起。釋曰：從此後一風災起。何因如此？於彼眾生由定勝德，如自身住差別，所居處亦爾。此住幾時？經五十六火災一風災。若作如此義，《分別立世論》則被隨順。彼論云：六十四劫是遍淨天壽量。 阿毘達磨俱舍釋論卷第九 阿毘達磨俱舍釋論卷第十 婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 中分別業品`[第四＝第四之一【明】]`第四 前已說眾生世及器世差別有多種不同，如此不同何因所作？非隨一作者以知為先所造。若爾，云何諸眾生，偈曰：業生世多異。釋曰：若世間多種差別皆從業生，云何因眾生業，欝金旃檀等生極勝可愛，而彼身不爾？是彼業種類。如此作雜業眾生，彼身有九瘡門甚可厭惡，外具生極可愛，以對治此身；諸天等不造雜業，此二悉可愛。若爾，此業是何法？偈曰：故意及所作。釋曰：經中說，業有二種：一故意業、二故意所造業。此所造但故意所作，非身口所作。此二業或成三業，謂身、口、意。云何安立此三？為由依止、為由自性、為由緣起？若由依止，但一身業，一切依止身故。若由自性，但一口業，於一切中但口是業故。若由緣起，但一意業，一切皆故意所起故。次第由此三因安立三業，毘婆沙師說如此。此中偈曰：故意即心業。釋曰：心業者但故意。故意何相？謂心思已決。偈曰：故意生身口。釋曰：`[如〔－〕【三宮】]`如此故意依身口門起，即以身口還顯故意，應知此名身口二業。偈曰：二有教無教。釋曰：是身口業，應知一一各有二類，謂有教、無教為性。此中偈`[曰〔－〕【宮】]`曰：說身有教相。釋曰：由隨故意，是身如此如此相貌，說名有教。有餘師說：行動名有教。若身行動，必由業行動故。行動是身業，對向彼說。偈曰：非動剎那故。釋曰：一切有為法與剎那相應。何法名剎那？得體無間滅是名剎那，隨法有如此名剎尼柯，譬如有杖人。何以故？一切有為法從得體後即不有，是時生是時即壞故，執此法得度餘處則非道理。是故身業非行動，此義亦可然。若一切有為皆是剎尼柯，汝今應知此義成實，謂有為剎那剎那滅。云何知？偈曰：最後滅盡故。釋曰：諸有為法滅不由因。何以故？因緣者為生有法，滅非有法。若非有，此因何所作？此滅既無所有，故不須因。有法生時次若無滅，後時亦應無，有法無異故。若汝言此法變異方有滅，此法即非此變異故。是義不然。何以故？此法自體由自體變異，無如此理。若證見薪等由火相應故，滅不顯現。善友！為與火相應，薪等滅盡故不可見。為自然滅，餘不更生，故不可見。譬如與風相應故燈滅，與手相應故鈴聲滅。是故此義由比量得成。此中何法為比量？已說由滅非因所作故。復次偈曰：無不從因生。釋曰：若滅必`[由＝有【三宮】]`由因則無滅，無因所生故。剎那生滅法，如智聲光等，見此滅無因，是故知一切滅皆不觀因。若有人執由別智故餘智滅，由別聲故餘聲滅，是義不然，二智不俱起故。疑智及決智，無道理得俱起，苦樂瞋欲亦爾。若明了智及聲生，次第不明了智及聲生，云何不明了等類法能滅明了等類法？若有人執，燈光於餘位中無依處故滅，或由隨法非法故滅。此執不然。何以故？此無不應成因。所執法非法為生滅因，無道理於`[剎那＝剎那剎【三宮】]`剎那中起如此功能。於一切有為中，可作如此分別餘因。且置此諍。若言薪等滅，以火相應為因。此執中熟所生德，少熟中熟`[最＝最後【三宮】]`最熟生中。偈曰：生因成能滅。釋曰：此熟中生因即成滅因。何以故？由從火相應熟德生，從此不異，後中熟生時少熟即滅。是彼生因即是滅因，或此滅由因不異。是義不然。偈曰：於決無證故。釋曰：從如此因彼先得生，復從此因`[彼＝教【元明】]`彼更成滅。偈曰：於地等寧有？釋曰：於光差別且得分別彼因有異，於灰汁雪酢`[日【三宮】，曰【大】]`日水地相應故。熟德差別生時，於中何所分別？是義不然。何以故？水被煮則減盡，於中火相應何所作。由此勢力，生長火界。由火界勢力，水聚漸漸減少，乃至極減位。不更接後相續。於中此事是火相應所作，是故諸有法滅皆無有因，是壞性故自然而滅。若生即滅，是故彼剎那剎那滅義得成。由剎那滅故無行動，諸有法於餘處無間生中世間起行動妄執，譬如草光等。行動既無，相貌為身業，此義得成。經部師說：相貌非實有物。何以故？偈曰：向一方聚生，執色假說此，相貌由比量，約色相決判。釋曰：若色多生於一方，假說名長。觀此色於餘色少，假說名短。若於四方色多生，假說名方。若一切處色生等，假說名圓。所餘亦爾。譬如火薪疾向一方，於餘處見無間則執為長。若於一切處見，則執為圓。是故相貌與色無別類。何以故？若有別類，偈曰：二根取無入，決是意塵故。釋曰：若眼見此分別為長，若身觸亦爾，是故此相貌應成二根所取。無有色入為二根所取，偈曰：由分別堅等，長等智生故。釋曰：如於觸中執長等相貌，汝於色中應知亦爾。於相貌中`[唯＝惟【明】]`唯有憶念起，與觸相應故，無有證取。譬如人見火色，於火熱觸生念。聞花香，於花色生念。此中是義應理，由彼實有不相離故，是故互得相比。偈曰：於大聚集有，復決定相貌，不同相違故。釋曰：無有觸塵於相貌中定，因此定故於二中更互`[相＝得【三宮】]`相比知決定得成。若無定相應取觸比相貌決定成，於色比亦定應成，或如於色於相貌不定故比不應成。此二義悉不成，是故由觸比相貌，是義不然。於有眾多相貌物，如𣰽毺等，由見眾多相貌故，隨一所見是眾多相貌所成一分。若是實物，此義不成，譬如顯色，是故相貌無有實物。復次隨有有礙色，此色必定有隣虛。相貌色無別隣虛，是故多色如此聚集，假說長等`[名〔－〕【三宮】]`名。若汝言：是相貌隣虛聚集如此，得長等名。此執一向墮偏助相貌，隣虛不成就故。若彼別相成就，彼聚集可然。相貌隣虛如色等隣虛，自性既不成就，云何得有聚集？若汝言色同不異，但見相貌有異，謂土器等。是義不然。前為不已說耶？若色起如此相，於中假立為長等，譬如蟻等無有差別而說有行輪等異，相貌亦爾。復次若汝言：於闇中遠不見色，如杌等，但見長等相，故相異色。是義不然。何以故？是所見即是色，於此中不明了故，分別為長等，譬如行軍等。由如此理，此義必應然。有時不可分別差別，`[唯＝惟【三宮】下同]`唯眾物聚集見不明了。若爾，汝等經部師除身行動及相貌，此中汝立何法為身業？但立相貌為身有教業，不由實有故。若汝假說相貌，云何立為身業？以身為依止，此業為身業。若故意能引身於種種處，即立此故`[意＝立【三宮】]`意為身業。如此口意二業，如理應知。若爾，於前已說業有二種：一故意業、二故意所造業。此二有何異？分別故意先起，謂我等應作如此如此，是名故意業。故意分別已，後引事故意起，能引身作種種事，是名故意所造業。若爾，則無有教業，是有教業於欲界亦無，是故隨此執有大過失起。若爾，對此過失，復有別對治起，若無教業。從如向所說名身業，故意差別生何？所有此應隨從故意起，譬如定無教。此過失不應有，由隨本故意差別所引及依事故意差別生故。若有教起，亦觀本能引故意勢力故，此方得生，由昧鈍故。何況無教。毘婆沙師說：身相貌實有物，身有教業以此為體。偈曰：言教語音聲。釋曰：是聲言語為性，是名有教。言業無教，於前已說。經部師說：此亦非實有物。何以故？先已信求唯定，不作為量故。彼師依過去四大成立此義故，過去四大已無為性故，由執此色為相故。毘婆沙師說：此無教實有物。云何得知？偈曰：三無流色長，不作說道等。釋曰：於經中說，色有三種，有三處能攝諸色：有色有顯有礙、有色無顯有礙、有色無顯無`[礙＝礙有時【三宮】]`礙。佛說有無流色。如經言：何者無流法？若色過去現世未來，於中欲不起瞋不起，乃至於識亦爾，說此名無流法。若除無教色，則無無顯無礙色及無流色。經中又說增長，如經言：若善男子善女人有信根，與七種有攝福德業處相應，若行若住若臥若覺恒時平等，福德增長、福德相續。與無攝相應亦爾。若離無教，異緣心人福德業處不應有增長。若人自不作但教他作，若無無教，業道不應成。何以故？令他教業非是業道，非自所作業故。若已作，此性無差別故，亦非佛世尊說：比丘！諸法是外入，非十一入所攝。謂無顯無礙，不說無色，此言則成無用。若不見無教色在法入攝，若離無教色，聖道不成八分，若人入觀正語正業正命不相應故。若爾，此經所說云何？經言：若人如此知如此見，正見至修習圓滿，正覺正進正念正定。先時正語正業正命，已清淨離染污，此言約先`[循＝修【三宮】]`循世道離欲，故作此說。若無無教色，波羅提木叉戒亦不應成。何以故？從受戒後，此戒即無。謂能成異緣心人，為比丘比丘尼等。於經中說：遠離戒為塘，能遮邪戒故。若此無，不應成塘。由此等證，故知實有無教色。此中經部師說：此證甚多種種希有，理實不然。何以故？是汝所說，由三種色故有無教色。此中先舊觀行師說：諸觀行人有定境界，色由定威力生起，此色非眼境故說無顯，不遮處所故說無礙。若汝言，此云何名色？此難於無教亦同。是汝所說，由說無流色故有無教色。此義同前，此色由定威力生，在無流定中為境界故。觀行人說：此為無流色。有餘師說：阿羅漢色及外色名無流色，非流依止故。若爾，經中云何說：何者有流法？謂一切眼一切色，廣說如經。此色非流對治故，說名有流。由此別義，此色可說有流、可說無流。若爾，何 `[有＝有有相【三宮】]`有相雜過失。由此相此色成有流，不由此相更成無流，於中有何相雜？若色入一向有流，此經中云何簡別說？經言：有流色者，若色有取心堅覆藏所依，廣說如經。是汝所說，由福德增長者；此中先舊`[師＝諸師【三宮】]`師說：此是法爾。如如施主所施財物，受者受用。如此如此，由受者功德勝劣故，由財物利益勝劣故。若施主心異緣，由先緣施故意所熏修故，是時相續至得微細轉異勝類，由`[此＝所【宮】]`此於未來時，為`[生＝主【宮】]`生多少果報相續功能。約此義故，說福德增長福德相續。若汝言，由別相續勝劣，於異緣心人別相續轉異。今云何得成？此執與無教同，由別相續勝劣，於別相續中有別法名無教，此云何得成？於無攝福德業處，此云何有？由數數修習，能緣此為境故意故，於夢時此亦得隨相續並起。若人說有教於無攝福德業處，於中既無有教業，云何得有無教？有餘師說：於有攝福德業處，由數數`[修＝修習【三宮】]`修能緣此為境故意故，無教得生。若爾，云何於經中說：若比丘！有戒有善法，食施主一食已，修無量心定，由身證觸，依此中住因，此生能施施主無量福德無量善流。安樂之食，應信求如此。此中是時有何故意差別，是故相續轉異勝類？此義如理。是汝所說。若人教他業道云何成者，此中經部師說：由此人立教損害他差別成故，於能教人相續中微細轉異勝類得生，由此轉異，於未來中此相續為`[生＝生人【三宮】]`生多少果報則有功能。若人自作事果究竟時，應知此義如前。此相續轉異勝類，說名業道，於果立因名故。說此為身口業者，是身口二業果故。譬如說有無教人，於無教立身口業名。大德說：於所取陰中，由三時故意起故，此人為殺生罪所觸，謂我今必應殺、正殺、已殺。若此故意生，由此量業道不得成就。何以故？勿自父母等未被害，由妄分別殺故無間業成。若自殺，起如此等故意，業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉心偏撥無教，信受相續轉異勝類？二俱非所解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究竟故，若已成此別法，異於二依能行人生。此義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟，因此事相續轉異勝類，成此義則生愛樂，從心心法相續，未來果報生故。是汝所說，由無有教業故，無教則無。如此等義，於前已答。是汝所說，由不說法入非色。此言已答，無顯無礙是定境色即法入攝。是汝所說，八分聖道不應成者，善友請汝為說此義。若人入觀修道，正語正業正命云何`[（應有…何）十七字〔－〕【三宮】]`應有？此人說言作業求覓衣食不？不爾，云何此人得如此相無流無教？由得此分，後時出觀則不更行邪語等事，必能恒行正語等分，是故由於因立果名，說無教為正語等分。若爾，此中云何不執如此：若人入觀修道，離無教得如此相，謂故意及依止。由得此二，後出觀時不更行邪語等事，恒行正語等分。是故由於因立果名故，得安立聖道八分。有餘師說：此中唯不作為量，說名三分。由此聖道勢力，此人必得定，不更作邪語等，此定不作。由得無流道為依止，說名無流。何以故？於一切處，不定應數實有體法。譬如八世法，一得、二不得、三好聞、四惡聞、五讚、六毀、七樂、八苦。此中不得衣服等，非實有別物亦被數，於餘處亦爾，波羅提木叉戒等亦爾。有信求心人，由`[故＝欲【三宮】]`故意先作受方便，於如所遮業護持身口。若汝言：心異緣時即無復戒。是義不然。由數習此，故意欲犯惡事時，是人憶本故意護持，即起塘義。亦有憶持，先不作惡誓，起慚羞心故，不破禁戒，此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝所言：唯無教業能遮斷犯戒失，則應無人忘念破戒。且止廣`[諍＝爭【三宮】]`諍。毘婆沙師說：有別物，色為性，名無教。此若有，前已說，此依止四大生。為依有教四大生、為不爾？依別四大生。何以故？此一和合，有細麁二果。無如此義。無教所依四大與有教四大同時起不？一切所造色，若現世若未來， `[多＝多一【宮】]`多依過去四大生。此所依云何？偈曰：剎那後無教，欲過去大生。釋曰：從初剎那後，欲界無教依止過去四大生，是四大作此生依止，是身現世四大為相續依止，是二四大次第為此生流因故。譬如輪行於地，以手轉之，以地為依處。所依止四大是何地？能依止身口業是何地？偈曰：依止自四大，身口業有流。釋曰：欲界身口業但依欲界四大生，如此乃至第四定身口業依止第四定四大生。偈曰：無流隨生處。釋曰：若無流身口業隨地受生人所得，應知即依此地四大生，由不墮於界故、無流四大無故、由彼力生故。此中有教、無教二業應知。偈曰：無教非心取，流果眾生名，流心取大生。釋曰：無教者其相云何？非心心法，依止等流果，似因故、眾生法故。等流果心心法所取四大，依此無教生非定地。無教品類如此，定地云何？偈曰：定生增長果，無取異大生。釋曰：定無教、無流無教，皆從定心生，依定所生增長，非心所取，不異四大生。不異者，若依止此四大，離殺生無`[教＝殺【三宮】]`教生，即依此四大，乃至離無義語無教生。云何如此？如心，四大不異故，於波羅提木叉戒中，各各依四大。七無教戒，生有教色等流，若屬身，是心所取。此有教色若生，為破前相貌相續起、為不？若爾，何有？若破前後生，果報色已斷，由更相續故，則違毘婆沙執。若不破而生，云何於一四大聚中有二相貌起？是時有別等流四大生，依此有教色生。若爾，依隨一身分有教色生，此分則應大本，彼四大所遍滿故。若不遍滿，云何由具分起有教色？由身空故，故彼有處。此業由別義說，有二種、三種、五種。此中無教有二種：一善、二惡。偈曰：無無記無教。釋曰：云何如此？無記心力弱，是故不能引生有力業。若因已滅，此等流果恒相續起。偈曰：餘三。釋曰：餘業有三種，謂善、惡、無記。何者是餘？謂有教及故意。偈曰：復不善欲中。釋曰：若惡業，應知唯於欲界中，非餘界，三惡根及無`[慚【麗】，漸【大】(cf. K27n0953_p0314c24)]`慚無羞滅故。若善、無記，一切處有，以不遮故。偈曰：色無教。釋曰：若色界有無教，何況欲界；於無色界無，無四大故。若是處有身口生，此中有身口護戒。若爾，若人身在欲色界，入四無色定，應有無教，譬如無流無教。是義不然，此不`[墮＝隨【明】]`墮三界故。通無色界無教，不應依止不等類四大生，背一切色故。故無色界定不能引生色，制伏色相故。持戒為對治破戒，破戒但是欲界法。於欲界由四種遠，無色界最遠，謂依止、取相、境界、對治故，是故於中無無教，毘婆沙師說如此。偈曰：有教有觀二。釋曰：是有教色，於有觀二地中有，謂欲界及初定，上去皆無。偈曰：欲無無記教。釋曰：於欲界無有覆無記有教，於梵處則有。何以故？曾聞大梵王有語從諂曲生，此於自大集中，為避淨命阿輸實難讚歎自身。若爾，從第二定以上若無言說，云何有聲入？以外四大為因，故有聲入。餘師說：於第二定等亦有言語，但是無覆無記，無善無染污。何以故？若人生彼處，如此類下地心，不能引令現前為生身口，有教業最麁下故、已棄捨故。前義是彼所說。復有何因，離梵處於上無有教業？於欲界無有覆無記有教業？偈曰：緣起無有故。釋曰：若有覺觀心，能起身口有教業，此心於第二定等則無。此若起，必由修道所滅心起，見諦所滅心依內門起故。是故於欲界中，無有覆無記身口二業。為由隨發起應知諸法善惡性、為不爾？非。云何？由四種因：一真實、二自性、三相應、四發起。此中偈曰：解脫真實善。釋曰：涅槃者，一切苦寂靜，最極平安故，是真實善，譬如無病。偈曰：自性根慚羞。釋曰：根謂三善根、慚及羞。此法由自性是善，不觀別相應發起因故，譬如良藥。偈曰：相應彼雜故。釋曰：與三善根及慚、羞相應諸法，由相雜故是善，若彼不與此相應則無善性，譬如良藥雜水。偈曰：發起有教等。釋曰：身業口業及心不相應諸行，與善根等相應法所發起，由發起故是善，譬如煮良藥汁所成乳。諸至得等非同類心所發起，云何是善性？由此義故善。如所說四種善，偈曰：翻此四名惡。釋曰：云何名四惡？生死名真實惡，生一切苦為體，最極不平安故，譬如有疾。三惡根及無慚、無羞，名自性惡，不觀餘因成故，譬如惡毒。與彼相應諸法，由相應故名惡，譬如惡毒雜水。彼法所發起身口二業、生等及至得，由發起故名惡，譬如煮惡毒汁所成乳。若爾，無一有流法應成無記或成善，皆入生死內故。如汝所言，實皆如此。若有流法於果報不可記，說名無記。若有流法於可愛果報有記，說名善。若真實無記，必應尋求。偈曰：實無 `[記〔－〕【宮】]`記二常。釋曰：二種無為法，非有別方便成無覆無記，謂虛空及非擇滅。此義應思：若身口業由隨發起成善惡性，四大云何非善惡性？作者於業中有故意，非於四大。若爾，入定觀人於無教無故意，非寂靜心不能發起無教，非同類故，云何無教成善？天耳天眼應立為善性，於中故意所發起故。此中汝應作功力，是汝所說，見諦所滅心不能發起身口有教業。此義若爾，云何佛世尊說：從邪見邪覺觀，生邪語邪業等亦爾。如此等，此義不相違。何以故？偈曰：緣起有二種，生因、剎那起。釋曰：有教無教緣起有二種，一生因緣起、二共剎那緣起，於一剎那共起故。偈曰：於二初能生，第二隨彼起。釋曰：生因緣起者，`[唯＝惟【明宮】]`唯能生能引未有令有故。共剎那緣起者，唯能隨共生於事時不相離故。此心於此事中有何能？雖先被引，若離此心，事則不起，譬如死人。若爾，若人無心於生無教戒，此心云何有？若人有心，此身口業則明了起，是此心功能。此中偈曰：能生見諦滅意識。釋曰：若見諦所應滅心，能為身口業生因。何以故？能發起彼覺觀生資糧故。不能隨起緣，外門起心事時，此心已無故。是色若以見諦心為緣起生，此色亦是見諦滅。斯有何失？則違阿毘達磨。彼藏云：與明無明不相違故。無色見諦所滅，此立未成。何以故？是四大應成見諦滅，同心所起故。此失不應有，如其非善非惡。若成如此復云何？此亦不可。何以故？`[此＝以此【三】，已此【宮】]`此色無道理成見諦滅，亦不成非所滅，與明無明不相違故。是故依生因緣起，於經中說無相違。偈曰：修道滅生隨起具能。釋曰：若修道所滅意識有二種，謂能生及能隨。偈曰：五識`[唯＝惟【三宮】]`唯隨起。釋曰：五識無分別故，但與身口業共一剎那起，不能為引生因。此中有四句。見諦心但是生因緣起，五識但是共剎那緣起，修道所滅意識具二種，一切無流無二種。如能生緣起，共剎那緣起亦爾不？此義不定。偈曰：於能生善等，隨起有三種。釋曰：生因緣起若善，共剎那緣起或善、惡、無記。生因緣起若惡、無記亦爾。偈曰：於佛等或善。釋曰：於佛世尊一人，生因緣起、共剎那緣起此二必同，若善同善、若無記同無記。或善者，有時生因緣起無記，共剎那緣起或善；無時生因緣起是善，共剎那緣起是無記。何以故？諸佛正說，無時萎歇。餘部師說：諸佛世尊無無記心。何以故？佛世尊相續一向自性是善，恒寂靜故。於經中說： 「那伽行寂靜，　　那伽倚寂靜， 那伽臥寂靜，　　那伽坐寂靜。」 若不由諸佛意欲，餘心不起故，故說如此。`[非＝非非【三宮】]`非有如來無記心，謂果報、威儀、變化心，毘婆沙師說如此。前已說，若修道所滅意識，能作生因緣起及作共剎那緣起，應知此一切善、惡、無記。偈曰：果報生無二。釋曰：若果報心不能作生因緣起，亦不能作共剎那緣起，不由功用生及起相續故。今為如能生緣起身口業生、為如共剎那緣起？若爾，何有？若如能生，於欲界中應有有覆無記有教業，身見邊見所生起故。若爾，一切見諦惑亦無，但能生此中應說差別道理。若如共剎那，若人起惡心或無記心有教，波羅提木叉不應成善。如能生有教亦爾，不如見諦所滅、修道所滅心為隔故。若不由隨共剎那緣起，判有教善惡等，不應說如此。於經中佛世尊依生因緣起說，非依共剎那緣起說，是故於欲界無有覆無記有教業。若爾，應說如此依別法所攝生因緣起。說此`[諍＝爭【宮】]`諍已竟。如前所說，有二種無教，今說偈曰：無教應知三，護不護異二。釋曰：此無教，一名護；二名不護；三異此二，謂非護非非護。能遮能滅破戒相續，故說名護。偈曰：護波羅`[提〔－〕【明】]`提木叉，定生及無流。釋曰：此護有三品：波羅提木叉護者，若生此界，謂欲界戒；定護者，謂色界戒；無流護者，謂無流戒。偈曰：木叉戒八種。釋曰：何者為八？比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙彌戒、沙彌尼戒、優婆塞戒、優婆夷戒、優波婆娑戒。此八種護說名波羅提木叉戒。由名此護有八，若約實物，其數云何？偈曰：由實物有四。釋曰：四者謂比丘戒、沙彌戒、優婆塞戒、優波婆娑戒。此波羅提木叉護，若約實物`[唯＝惟【明】]`唯有此四，體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異，式叉摩那戒、沙彌尼戒與沙彌戒不異，優婆夷戒與優婆塞戒不異。何以知然？偈曰：由根名異故。釋曰：根者是相，能別男女異故。由此根故，比丘、比丘尼等立有別名。云何如此？若轉根比丘成比丘尼、比丘尼成比丘、沙彌成沙彌尼，若沙彌尼、式叉摩那成沙彌，優婆塞成優婆夷、優婆夷成優婆塞，於轉根時無有因緣為捨前戒、無有因緣更得新戒，是故四種護體性不異於三。若人從優婆塞戒受沙彌戒、從沙彌戒受比丘戒，為此護由遠離增長故，說各各不同。譬如五十、二十，及如陀那羅婆底羅等，為諸護各各具生。偈曰：彼各。釋曰：此三種戒不相雜，各有別相生起。於三戒中有三種離殺生護，乃至三種離飲酒護，所餘亦爾。三種遠離有何差別？由緣起異故，遠離有差別。如如求欲受持多種學處，如此如此，遠離醉亂放逸處，能遠離最多殺生等因緣，於遠離緣起恒能得住。是故由緣起異，遠離有差別。若無如此義，若人捨比丘戒，應即捨三戒，前二入第三攝故。此義非所許，是故三護各有別體。偈曰：不相違。釋曰：此三共生，不由受後護棄捨前護。何以故？勿由捨比丘所受護即非優婆塞。云何成優婆塞？云何成優波婆娑？乃至云何成比丘？偈曰：五八十一切，惡處受離故，優婆塞布薩，沙彌及比丘。釋曰：此說應知如次第於五種所應遠離法受持遠離故，是人即住優婆塞護。五所應遠離者，謂殺生、不與取、邪婬行、妄語、飲酒類醉處。於八種所應遠離法受持遠離故，是人即住優波婆娑護。八所應遠離者，謂殺生、不與取、非梵行、妄語、令醉飲、著香花觀聽舞歌等、眠坐高勝臥處、非時食。於十種所應遠離法受持遠離故，是人即住沙彌護。十所應遠離者，是前所說八，又受畜金銀等、著香花觀聽舞歌等，分為二故成十。一切所應遠離身口二業，由受持遠離故，是人即住比丘護。此波羅提木叉戒，偈曰：尸羅善行業，或說守護等。釋曰：能平不平等事故名尸羅。若《依尼六多論》，由冷故名尸羅。如佛說偈： 「受持戒最樂，　　名色無燒熱。」 聰慧人所稱讚故名善行。所造為性故名業。於前為不說耶？無教者稱無作，云何名業？由善受此有慚羞人，約惡法說名無作，此故意教業所作故說名業。餘師說：是業因業果，故說名業。如此由通義，立波羅提木叉護等別名。復次偈曰：初有教無教，波`[木叉＝羅提木叉【宋元宮】，羅提【明】]`木叉業道。釋曰：若人正善受`[戒＝成【元明】]`戒，初剎那有教無教，說名波羅提木叉，能受者因此解脫眾惡故。解脫者，棄捨為義。此亦名波羅提木叉護，從初乃至後時皆能遮防身口惡業故。從第二剎那以去，但名波羅提木叉護，不得名波羅提木叉。根本業名波羅提木叉，非後分業，業道亦爾。復次如此等護，何護何人互相應？偈曰：應波`[木叉＝羅木叉【宋元宮】，羅提【明】]`木叉八。釋曰：與波羅提木叉護相應有八部，謂比丘比丘尼乃至優波婆娑住為第八。外道為無所受戒耶？有戒，非波羅提木叉護。何以故？彼戒非一向為解脫眾惡起，愛著三有故。偈曰：定生護得定。釋曰：從定生，於定生是護，名定生護。若人與定相應，是人必與定生護相應。此中近分定立為定，故說定生，譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言：於此郭邑有舍利田，有餘穀田。偈曰：無流護聖人。釋曰：一切聖人與無流護相應。聖人謂有學無學。於前俱有因中，已說二護隨心生滅。於彼說何二護？於三中，偈曰：後二隨心起。釋曰：定護、無流護，隨心生住滅。波羅提木叉護則不爾。何以故？若異緣心人，此亦得生，後二不爾。復次此二或名滅護。此名在何位？偈曰：於未來二滅，九次第道生。釋曰：於未來定中，定護無流護。若在九次第道中，說名滅護。何以故？此二能滅破戒，及能滅發起破戒諸惑故。是故有定護非滅護，此有四句。第一句者，除未來定及無間道有流定護。第二句者，非至定及無間道無流護。第三句者，非至定及無間道有流護。第四句者，除非至定及無間道無流護。如此有無流護非滅護亦有四句，如理應知。若爾，佛世尊所說偈： 「由身護善哉，　　口護亦善哉， 依意護善哉，　　一切護善哉。」 復有別說：比丘！眼根善護所守護住。此意護、根護自性云何？此二非無教戒性。云何？偈曰：合善慧正念，各說意根護。釋曰：為顯二護各具二性故合離說。欲顯次第，意護以善慧正念為性，根護亦爾。此義今應思：何人與何有教無教，幾時得相應？此中偈曰：若住波木叉，與現應至捨，與無教相應。釋曰：若人住波羅提木叉護，乃至未捨無教，於中間恒與現世無教相應。偈曰：前念後與過。釋曰：從初剎那後，與過去無教亦得相應，乃至棄捨。此句應知一切處，如說住波羅提木`[叉＝天【宮】]`叉護人。偈曰：住不護亦爾。釋曰：若人住於不護，乃至未捨不護，於中恒與現世不護無教相應。從初剎那後，亦與過去相應。偈曰：有定護相應，與過去未來。釋曰：若得定生護，恒與過去未來無教相應，乃至未棄捨。何以故？若過去生中所棄捨過去定生護，於初剎那中即得。偈曰：聖初非與過。釋曰：若聖人與無流護亦爾。此是聖人差別，謂若初得無流護，則不與過去相應，於前世未曾得無流道故。偈曰：住定及聖道，與現世相應。釋曰：若人與定護、無流護相應，若入定觀及聖道觀，是人次第與現世無教相應，若出觀則不爾。若人住於護不護，此事已說。若約中住人云何？偈曰：中住若有二，初中。釋曰：若人不住於護不護，說此人名中住，此人不必定有無教。若有惡戒及戒分所攝無教，於初與中相應，此現世在過去未來中故名中。偈曰：後二時。釋曰：從初剎那後，則與過去相應，又與現世相應，乃至棄捨。若人住於不護，為有時與善無教相應不？若人住於護，為有時與惡無教相應不？若相應，復幾時？偈曰：住不護與善，住護復與惡，與無教相應，乃至淨污疾。釋曰：若人住於不護，由善信心強疾作禮塔等事，則生善無教。若人住於護，由煩惱心強疾作打縛他等事，則生惡無教。此二乃至相續未斷，無教於此時恒相續生。此人於初剎那與現世無教相應，於餘剎那與過去亦相應。 阿毘達磨俱舍`[釋〔－〕【宋元宮】]`釋論卷第十 阿毘達磨俱舍釋論卷第十一`[3]婆藪盤豆造〔－〕【宮】＊`婆藪盤豆造 陳`[4]天竺〔－〕【三宮】＊`天竺三藏真諦譯 `[5]中〔－〕【宋元宮】，釋【明】＊`中分別業`[品＝品第四【明】]`品之二 分別說無教已。偈曰：復一切與教，正作與中應。釋曰：一切人於護不護及中住，乃至造有教業未竟，是時中與現世有教相應。偈曰：剎那後與過，至捨。釋曰：從初剎那後乃至捨，與過去有教相應。偈曰：非來應。釋曰：無人與未來有教相應。偈曰：與有覆無覆，過去不相應。釋曰：若有教或有覆或無覆，與過去不相應，未來亦爾。若法勢力弱，至得亦弱，不得相續。此勢力弱，何法所作？心所作。`[若＝苦【宋元宮】]`若爾，心所作有覆無記，勿勢力弱。是義不然，身口業昧鈍故、依他成故，心則不爾。此無覆有教，亦由弱力故意所起，是故其力最弱。於前已說，有人住於不護。何法名不護？偈曰：不護及惡行，惡戒或業道。釋曰：如此等是不護眾名。此中不能禁制惡中身口，故名不護。聰慧人所訶故、得非可愛果報故，故名惡行。善戒對治故，故名惡戒。身口所造故名業。根本所攝故名業道。有人與有教相應，不與無教相應，此義有四句。此中偈曰：但與教相應，中住下心作。釋曰：若故意弱，或作善或作惡，此人住於非護非不護，但與有教相應，不與無教相應，何況作無記，除有攝福德業處及業`[遠＝道【三宮】]`遠。偈曰：捨未生有教，餘無教聖人。釋曰：但與無教相應不與有教相應者，若聖人已易生，若未作身口業、或已捨身口業。與二相應者，若人住波羅提木叉護，起身口業，或住非護非非護，由最上品故意，或作善或作惡。與二不相應者，除前三句。說住護不護及中人安立至得有教無教義已，云何能得此護？偈曰：定生由定地得。釋曰：是時若得有流定地心，或根本定或近分定，是時即得定生護，以一時俱起故。偈曰：由聖依此無流。釋曰：若得此定地無流所依，即得無流護。此中有六定地，或皆無流，謂四定、非至、中間，此義後當說。偈曰：波木叉，由`[互＝手【三宮】]`互令他等。釋曰：波羅提木叉護者，由令他方得，若他令彼，彼亦令他。此或從大眾得，或從一人得。從大眾得者，謂比丘、比丘尼、式叉摩那護。從一人得者，謂所餘諸護。有毘那耶，毘婆沙師說：受大戒有十種，為攝此故說等。何者為十？一由自然得大戒，如佛婆伽婆及獨覺。二由入正定聚得大戒，如憍陳如等五比丘得苦法智忍時。三由呼善來比丘得大戒，如耶舍等。四由信受大師得大戒，如摩訶迦葉。五由答問難得大戒，如須陀夷。六由信受八尊法得大戒，如大瞿耽彌。七由遣使得大戒，如達摩陳那比丘尼。八由能持毘那耶為第五，於邊地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由三說三歸得大戒，如六十賢部共集受戒。是諸人波羅提木叉護，非定隨有教。此波羅提木叉護，若欲受，幾時應受？偈曰：隨有命善受，正護`[或＝戒【三宮】]`或日夜。釋曰：七部所持波羅提木叉護，隨有命應受。優波婆娑護，一日一夜，受時決定。如`[此＝比【宮】]`此護時邊有二種，謂壽命邊、日夜邊。於日夜重說，故成半月護。何法名時？此名顯有為法義，於四洲是光位說名`[日【麗】，曰【大】(cf. K27n0953_p0320b04)]`日，闇位說名夜。此義可然，謂從命終後，雖復有受護，不得生依`[止＝正【三宮】]`止，非同分故、由此依止於中不能起加行故、不能令憶`[本＝念【三宮】]`本行故。若人一日一夜後，或五日或十日受優波婆娑護，於多優波婆娑護生中，何法能遮？應有法能遮，由如來於經中說：優波婆娑護，但一日一夜。此義今應思：為如來見一日一夜後優波婆娑護不得生故，但說優波婆娑護一日一夜？為為安立難調伏根眾生，正受優波婆娑護止於一日一夜中？如此事云何可思？度此時`[若〔－〕【三宮】]`若護得生，與何道理相違？此事後不曾見如來為一人說故，毘婆沙師非如來所說則不敢說。不護決定時云何？偈曰：無日夜不護。釋曰：由此人樂一期作惡業，是故不護生，不得止一日一夜，不如優波婆娑護。何以故？如彼執。偈曰：由`[不＝於【三宮】]`不受如此。釋曰：無人受不護，如受優波婆娑護，願我一日一夜中受持不護。由此業是聰慧人所訶。若爾，亦無如此受持，願我一期中受持不護。是故勿一期得不護。雖不受持如此，由一向違善，故意作此惡事故得不護，不由暫時違善故意得，是故皆得一生不護。優波婆娑護雖心不一向，由求受故意力，是故一日一夜，得隨所求故。若有人求得不護，暫時受不護，必得不護。此義非所曾見，故不可立如此。經部師說：如護無教非有實物。不護亦爾，非有實物。此不護以求惡事`[故＝如【三宮】]`故意為體，共隨續事。因此若人雖起善心，猶說有不護，以不棄捨此故。復次此優波婆娑護，若人欲一日一夜受，受法云何？偈曰：晨朝從他受，下坐隨後說，布薩護具分，離莊飾`[晝＝盡【三宮】]`晝夜。釋曰：晨朝者，謂日初出時，此護時最促，唯一日一夜故。若人先已作求受意，謂我恒於第八日等時必應受優波婆娑護；若食已亦得受，亦應從他受，不得自受，由此觀他故，若有犯因緣，為不犯故。下坐者，或蹲或跪下心合掌，除病時。若人無恭敬心，諸善護則不生。隨施戒人語後說，勿前勿俱。若爾，可說從他受；若不爾，受施皆不成。若受，必須具分受，不可減。分離莊飾者，離非舊莊飾。何以故？若常所用莊飾，不生極醉亂心如`[新＝親【三宮】]`新莊飾。若受，必須盡一日夜至明旦，若不如此法受，但生善行，不得優波婆娑護。此善行能感可愛果報。若執如此，行獵、行邪淫人於夜於日受優波婆娑護，必有果報，不違道理。優波婆娑者何義？由此護，此人近阿羅漢邊住，由隨學阿羅漢法故，又近隨有命護邊住故。或說名布沙他，生長單薄善根眾生，復淨善根故，名布沙他。如偈言： 「由此能長養，　　自他淨善心， 故佛如來說，　　此名布沙他。」 云何受此護必須具八分？由此義，偈曰：戒分無放逸，分修分次第，前四一後三。釋曰：前四名戒分，從離殺生乃至離妄語，此四離性罪故。次一名不放逸分，謂離飲酒。若人善受具戒，由飲酒醉亂能擾動諸學處海，由放逸故。後三名修分，乃至離非時食，能隨助厭離心為功德故。若不受無放逸分及修分，有何過失？偈曰：由此失念醉。釋曰：若人飲酒，即忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞歌音樂等，心醉亂即生。於此二中隨用一處，破戒不遠。若人依時食，由離先所習非時食，憶持優波婆娑護，即起厭離心亦生。若無第八，此二則不有。有餘人說：唯離非時食，於此八中說名優波婆娑。所餘八，為此分開觀聽舞歌、著香花等分為二。若執如此，則為經所違。經云：由離非時食是第八分，我今隨學隨行諸聖阿羅漢。若爾，何別法名優波婆娑？以此八為分，是聚處隨一一法說名分。譬如車分及四分軍、五分散，應知八分優波婆娑亦爾。毘婆娑師說：離非時食是優波婆娑，亦是優波婆娑分。譬如正見是聖道亦是聖道分，擇法覺分是覺亦是覺分，三摩提是定亦是定分。宿舊諸師說：不可立正見等為彼分。若前生正見等，於後生成分，初剎那生聖道不應成八分。為唯優婆塞有優波婆娑護、為餘人亦有？亦有。偈`[曰＝曰婆塞【宮】]`曰：餘人有布薩，若無三歸無。釋曰：若人非優婆塞，於一日夜中歸依佛法僧已，後受優波婆娑護，此人則得此護。異此則不得，除不知。經中說，佛言摩訶那摩：若人在家白衣丈夫，與男根相應，歸依佛歸依法歸依僧，亦說此言：願大德憶持，我今是優婆塞摩訶那摩。唯由此量，此人成優婆塞。為由受三歸即成優婆塞、為不爾？外國諸師說非。罽賓國師說：離五戒則不成優婆塞。若爾，經中說：云何此中無相違？由此言五戒發故。是故偈曰：由稱優婆塞`[護〔－〕【明】]`護。釋曰：由信受自稱名是優婆塞，此人則發優婆塞護。是時信受已，自稱言：大德憶持，我是優婆塞。從今時隨有命我離命，離奪命等事，由除中間語故，但言離命。已得戒人，為令識可持非可持故，後為說戒。偈曰：說如比丘護。釋曰：已得具戒，更令受學處，沙彌亦爾。為令識戒相，從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾，離五護無別優婆塞。偈曰：一切若有護，一處等云何。釋曰：若一切優婆塞皆住優婆塞護，云何佛婆伽婆說四種優婆塞，一、持一處；二、持`[少＝二【三宮】]`少處；三、持多處；四、持具處。偈曰。能持故說爾。釋曰。若人能持，隨所應持，於中說此人為能持故，說一切優婆塞本有護。今此執違`[經起＝越經【元明宮】]`經起。云何違經？由信受稱言即得五護，謂彼說離命。此言云何違經？經言不爾。經言云何？如《摩訶那摩經》說：於中是明優婆塞相，於餘處則無。是處說如此文：隨有命至於命，我今專信願尊憶持。於此文中，見四諦人顯示見知種類，由壽命信受正法。若為救壽命，我亦無義更捨正法。此文不為顯優婆塞相。如汝所說文句謂為離命，於餘處非所曾見。何人能從此不明了文、持一處等文，若依破戒人說此文句？於中問亦不相應，何況答。何以故？何人已解優婆塞護？不解如此，若人不破此戒，是人持此戒。若人不識優婆塞護量，依能持如此護量人故問，此問則應理。問言：世尊幾量為優婆塞持一處？乃至幾量為優婆塞持具處？毘婆沙師說：若離護亦成優婆塞，若不具受護亦應成比丘及沙彌，猶如優婆塞。優婆塞等護分量，決定云何？隨大師分別所立、分別決判立優婆塞等異，汝亦應許，由隨大師分別所立。何以故？若未有護，如世尊安立優婆塞，安立沙彌比丘則不如此。罽賓國師不許此義一切護。偈曰：下中上如意。釋曰：八部所持護有下中上品，云何得成？由求受故意有差別。若作如此執，阿羅漢波羅提木叉護應最下劣，凡夫應最上品。若唯受護，不受三歸，得成優婆塞不？不得，除無知。若人歸依佛法僧，此人歸依何法？偈曰：能成佛僧法，無學及二種，歸依及涅槃，歸依佛法僧。釋曰：若人歸依佛，必歸依能成佛無學諸法。何者能成法？由彼法勝，故此身說為佛。或由得彼法，於一切覺中有勝能故，說此人為佛。此法何相？盡智等共伴類，色身前後無差別故。若歸依佛，為歸依一佛、為歸依一切佛？若依道理，歸依一切佛，道相不異故。若人歸依僧，此人即歸依能成僧有學無學諸法。由得彼法八道果人成僧，不可破故。若歸依僧，為歸依一僧、為歸依一切僧？若依道理，歸依一切僧，道相不異故。經中說：於未來世中當有名僧，此人亦歸依此僧。此言為顯現在僧寶最勝功德。若人歸依法，此人即歸依涅槃，所謂擇滅，自他相續中惑及苦、寂靜為一相故。若定以無學法為佛，云何於如來邊起惡心出佛身血，得無間業？由損害依止故，彼法亦被損害，毘婆沙師說如此。阿毘達磨藏不說如此，唯無學法是名佛說。云何成佛諸法名佛？不遮依止為佛故，是故此難不成難。若不爾，佛在世心則不成佛，僧亦應爾。唯戒能成比丘，是故戒是比丘。如人供養比丘，則供養能成比丘戒。如此若人歸依佛，則唯歸依能成佛無學法。有餘師說：若人歸依佛，此人即歸依十八不共法。歸依體性云何？有教言語為性。歸依者何義？救濟為義。由依止此三，永解脫一切苦故。如佛世尊所說偈： 「多人求歸依，　　諸山及密林， 園苑樹支提，　　怖畏所逼惱， 此歸依非勝，　　此歸依非上， 若至此歸依，　　不解脫眾苦。 若人歸依佛，　　歸依法及僧， 四種聖諦義，　　依慧恒觀察， 苦及苦生集，　　一向過離苦。 具八分聖道，　　趣向苦寂靜， 此歸依最勝，　　此歸依為上， `[若＝苦【宮】]`若至此歸依，　　則解脫眾苦。」 是故信受歸依行，於一切受護為入門。復有何因，佛於餘護中立遠離`[婬＝姓【元明】]`婬欲為學處，於優婆塞護中立遠離邪婬為學處？偈曰：邪婬最可訶，易作得不作。釋曰：邪婬於世間最可訶，為侵壞他婦故，能引惡道業故；婬欲不爾。若在家人，遠離邪婬此事易作，遠離婬欲此事難作。由不能行難行事，故不出家。諸聖人於邪婬性得不作護，於餘生自性不犯故。於婬欲不爾，是故於優婆塞護中立離邪婬為學處。勿別轉生聖人犯優婆塞護分。何以故？決定不作名不作護。若人已成優婆塞，方`[娶＝取【三宮】]`娶妻妾，此人於彼為得護不？說得。勿於一處得護。云何於彼不破壞護？偈曰：如受意得護，非於相續得。釋曰：如彼受護，故意得護亦爾。受護故意云何？謂我今永離邪婬，非於彼相續，謂我今不應作婬欲。是故受五戒人以彼為依止，於離邪婬分得護，不從於彼離婬欲得，是故由成自婦行婬欲不違破護。云何唯離妄語，於優婆塞護立為學處，不立離兩舌等。由前三證，謂妄語最可訶，易作得不作。偈曰：通起妄語故，過一切學處。釋曰：於一切違犯學處中，若被檢問，妄語即起，謂我不作。如此由妄語，通起墮犯無更起義。故大師約此義，謂云何犯戒人？如實發露顯示自失故，立離妄語為護。復有何因，於假制罪中護，不立為優婆塞學處？彼說：立。偈曰：假制罪中唯離酒。釋曰：何因唯離酒為戒，不離餘？偈曰：為護餘。釋曰：何以故？若人飲酒，則不能守餘護分。云何知飲酒是假制罪？無自性罪相故。性罪相者，若起染污心方犯此罪，是名性罪。有時唯作對治病意，飲酒如量不令醉。若爾，此心已成染污，本知此能令醉而故飲。非染污，由知如量，不令醉故飲。一切毘那耶藏師說：飲酒是性罪。如律文言：世尊！云何應治病人？佛言：優波離！除性罪。何者性罪？是我為優婆塞所立學處。復次釋迦病時，世尊不許飲酒。復次經言：比丘！若人說我為師，由茅端酒亦不應飲。故知飲酒是性罪。復次聖人已轉別`[性＝生【三宮】]`性，本性不犯此故，如殺生等。復次由說此是身惡行。阿毘達磨師說：不爾。何以故？有時為病人許開假制罪，而重遮飲酒。此何所以？為離非所許應至故，能令醉量不定故，是故由茅端飲亦不許。非聖人所犯者，由諸聖人慚羞失念事。因此失念，是故一滴亦不許飲。以量不定故，譬如惡毒。說身惡行者，放逸依處故。是故於中立放逸依處名，於餘處不立，彼處自性罪故。若過量數習，世尊說由此入惡道。是義云何？由愛習此數數惡行相續生故，能引感惡道業故，得生惡道。酒酒類令醉放逸依處。此句有何義？酒謂飲酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至及已度令醉位，不名令醉。為除此故，說令醉檳榔子，及俱陀婆穀亦能令醉。為除此故，說酒及酒類。雖是假制罪，為顯因緣，令殷重急除，故說放逸依處，一切惡行所依故。是三種戒，謂波羅提木叉、定生、無流，從此因若得一戒，為得餘二戒不？說非。若爾，云何？偈曰：欲從一切二，現得木叉護。釋曰：欲界`[戒＝或【三宮】]`戒，謂波羅提木叉護。從一切者，謂前分、根本、後分。從二者，謂眾生名、非眾生名，又性罪處、假制罪處。從現者，謂現世五陰、十二入、十八界，從此得波羅提木叉戒。何以故？緣眾生為境起故，是故不從過去未來，得去來二世非眾生數故。偈曰：從根本恒時，得定無流護。釋曰：從根本業道得定生護及無流護，不從前分及後分生，何況從制罪生。從一切時陰入界所得，謂過去現世未來。因此故立四句。有陰入界從彼得波羅提木叉戒，不得定生及無流戒，應如此廣說。第一句者，從現世前分後分從制罪處。第二句者，從過去未來根本業道。第三句者，從現世根本業`[道〔－〕【三宮】]`道。第四句者，從過去未來前分後分。此護不護，為皆從一切境一切分一切因得為有異？若約決定得，偈曰：於眾生得護，由分因不定。釋曰：護從一切眾生得，不從一分眾生得。從分不定，有人從一切分得護，謂受比丘戒。有人從四分得護，謂受所餘諸戒，業道是一切護分。由因有義從一切得，有義不從一切得。若立無貪無瞋無癡為護生因，即從一切得，彼不相離故。若立下中上故意為護生因，則不從一切得，三品不俱起故。今定立後因為生因，應論此義。有住護人，於一切眾生有護，不由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受優婆塞及沙彌護。有人於一切眾生有護，由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受比丘戒。有人於一切眾生一切分一切因得護，若人由三品故意受三種護。有人於一切眾生，由一切因得護，不由一切分，若人由三品故意受五戒八戒十戒。若不從一切眾生，如此護則無。何以故？由此人隨遍一切眾生於善故意中住方得護，異此不得故。云何如此？惡意不絕故。若人不作五種定分別，乃得波羅提木叉護。五定分別者，謂眾生、分、處、時、緣。於某眾生我離殺等，是名眾生定分別。於某分我持，是名分定分別。於某處我持，是 `[名〔－〕【三宮】]`名處定分別。我`[持＝於【三宮】]`持此護乃至一月等，是名時定分別。除鬪戰事，是名緣定分別。若人作如此受，唯得善行不得護。於非所能境，云何得護？由不損害一切眾生命，善故意受得故。若從是所能境得護，此護則有增減，所能、非所能互相轉故。若爾，離得捨護因緣得護捨護，此義自成，毘婆沙師說如此。有餘師說：此義不應爾。何以故？譬如草等，未有有時或時枯，滅護無增減義。於所能非所能眾生互相轉時，無增減義亦爾。是義不然，眾生前後有故，草等不有。若眾生般涅槃永不有，云何護增減義不成？是故此救，義不可然。前言義則為善。若爾，於前佛所一切已般涅槃眾生，後出世諸佛從彼不得波羅提木叉護故。云何後佛戒減前佛戒？此義不成，從一切眾生得故。若彼眾生設在，從彼亦應得。說能令得護因義已。不護云何得？偈曰：不護`[從＝行【三】]`從一切，一切分非因。釋曰：不護者，從一切眾生得，從一切業道得。何以故？無不護人，由不具不護成不護，不由一切因，一時下品等不俱起故。若人由下品心得不護，此人由上品心亦得斷眾生命。此人與下品不護相應，亦與上品殺生等無教相應，由中上品心亦爾。此中是人名不護人。謂殺羊、殺雞、殺猪、捕鳥、捕魚、獵鹿、偷盜、行刑戮人、獄卒、縛象人、煮狗人、網捕人、主將軍、斷事人。如此等人，約義皆是不護，住於不護故。名不護人，彼有不護故，名不護人。此義可然，謂諸護從一切眾生得，於一切眾生由善利故意受持故。殺羊等人，於母父妻子等中無損害心，為救自壽命亦不樂損，彼云何言從一切眾生得？至親等若轉生成羊等，彼亦能殺。何以故？知彼未成彼等，是故不殺。若至親等成聖人更為畜生，無有是處。從彼云何得不護？若由觀未來世事，從現世相續生不護，羊等於未來應成兒等。從一向不殺，云何於現世相續得不護？若人於眾生恒起損害意，從彼無不護。此執有何義？此義於至親等同。此人於彼無損害意，而從彼得不護。此義復云何？若有殺羊等人，於一生中不與不取、於自妻知足、於妄語瘖瘂，云何由一切分得不護？善故意壞故。若義應由言語得顯，彼能以身顯示。若爾，有人受學處，或二或三。此義云何？一向無不具分不護及一處不護。毘婆沙師說：如此隨求受故意，不具分及一處，皆得不護。受護亦爾，除八分護。經部師說如此。由如此量，遮防`[善＝義【三】]`善戒惡戒故。說從此得`[不〔－〕【三宮】]`不護已，云何得不護？此義未說，今當說。偈曰：得不護由二，自作及求受。釋曰：不護由二因得，若生彼家，由自行殺生等事；若生餘家，由求受此業，謂我等應行此業，為立資生。由此二因故，不護得生。偈曰：得所餘無教，由田受重行。釋曰：有如此相田，於中由唯施阿藍摩等生善無教，如有攝福德業處說。復次自誓受善行：若未禮佛，我誓不食不眠。若齋日及半月一月中，我當恒施他食。如此等。由此受善行無教恒流，有如此故重心行善惡諸業，從此更生無教。說由此能得護不護已，捨護不護今當說。此中偈曰：捨護木叉調，由捨學處死，由二根轉生，由根斷時盡。釋曰：木叉調者，謂波羅提木叉護，能調伏身口業故。有四因能捨波羅提木叉護，除優波婆娑護：一由故意於有解人邊捨所學處；二由捨聚同分`[故〔－〕【三宮】]`故捨；三由一時二根俱起故捨；四由善根斷故捨。優波婆娑護，由前四因故捨，復由夜盡故捨，合此為五，故說捨因有五。何因由此五故捨？由生有教與求受故意相違故、依止不住故、依止變異故、緣起斷故、引如此量故。偈曰：餘記感大燒。釋曰：有餘部說，有四種感大燒燃罪，由隨犯一罪，即捨比丘及沙彌護。偈曰：或由正法盡。釋曰：有餘師說，由正法滅盡時，一切學處、戒壇、羯磨一切捨離。偈曰：罽賓師說犯，有二如負財。釋曰：罽賓國毘婆沙師執說如此，若人犯根本罪，不捨比丘戒。何以故？由動`[壞＝懷【三宮】]`壞一處捨一切護。此不應然。犯別學處，餘學處斷，無如此義。雖然此人有二種，有戒、有破戒，譬如有人有財物而負他債。發露顯示此罪已，還得具清淨戒，無復破戒，譬如有人還他債已更具財。若爾，云何佛世尊說：此人非比丘、非沙門、非釋子。從比丘護沙門義斷墮滅退故說名波羅夷，約真實比丘故說此言。今不計命大過事起。何者不計命大過事？是佛世尊立為了義，汝翻此為不了義。於破戒與緣，於多煩惱人為作犯緣。云何知此言是了義？此言於毘那耶中是決判說。毘那耶云：比丘有四種，一名比丘、二自稱比丘、三乞者比丘、四破煩惱比丘。於此義中，白四羯磨受戒說為名比丘。此人先是真實比丘，後成非比丘，無如此義。是汝所言，由犯一處，所餘不失。此中大師已與決判，譬如多羅樹，於頭被斫，更不生荑，不應成老、不應成長、不應成大。世尊作如此譬，欲顯何義？如此由破一分根本故，所餘護無更生起義。若人犯根本罪最重，能破一切比丘行，與最重無慚羞相應故。此人即斷一切護根本，是故捨一切護。此義應然。何以故？於大眾食及住處，佛不許此人噉一段食、踐一脚跟地，此人大師所擯出一切大眾事用外。約此人，佛復說言：汝等應滅除甘蔗栽，拔棄空腹樹，簸却無實穀，汝今應遮斷。非比丘自稱為比丘，於此人比丘法何相？如相是相。雖然，不無比丘法。何以故？佛世尊說：准陀沙門但四，無有第五。四者，一道生、二說道、三道活、四污壞道。有如此說，此人唯相貌、為餘故說為沙門？譬如燒木、枯池、鸚鵡嘴、壞種子、火輪、死眾生等。若由破戒成非比丘，不應成與學比丘。我等不說，一切犯戒人由犯戒事即成波羅夷；若波羅夷人，必定非比丘。有餘人由相續勝異，雖犯而非波羅夷，由一心不敢覆藏故。法主安立律義如此。若波羅夷非比丘，云何不更許出家？由相續為最重無慚羞所壞，於護不能感生故，如焦種子，不由觀有比丘法故。何以故？此人若已捨戒，亦不許更出家故。於此毀損，功用何益？若人已成如此，猶名比丘？勿然此為比丘義，由正法滅盡毘那耶羯磨無故，不更得新護，若已得不捨。復次定生護及無流護，棄捨云何？偈曰：由度地及退，棄捨定得善。釋曰：一切定得善法，由二因緣捨離：或由受上地生度餘地、或由退上定墮下地、或由捨聚同分。復次如色界定得善，由度餘地退及棄捨。偈曰：無色亦爾。釋曰：於無色界定得善，約度餘地及退亦爾。唯無定戒，偈曰：聖得果練根退。釋曰：無流善由三因緣故棄捨：由得果棄捨前道、由練根棄捨下劣根道、由退棄捨上品道。或果或於果勝道，棄捨諸護法如此。偈曰：捨不護得護，死二根生故。釋曰：有三因緣能斷除不護：一由得護，謂受 `[持＝擇【宮】]`持護。或得定生護，由昔因緣力故得定。一切不護皆斷絕，對治力大故。二由死棄捨不護，由依止破滅故。三由二根俱起棄捨不護，依止變異故。若人捨`[杖＝仗【三】，伏【宮】]`杖網等，由不欲作意故，雖捨離緣起，若不受對治護，不護無斷義。譬如離病緣起，不服良藥，重病不差。前義亦爾。是不護人，若受優波婆娑護，為從護入不護、為從護入非護非不護？有餘師說：還入不護，以捨意不定故，譬如赤鐵更還青色。毘婆沙師說：是義不然，若人更行先事，還入不護，由此至得隨屬有教故。復次異護不護無教云何棄捨？偈曰：疾心受行物，命根斷捨中。釋曰：由善心強疾，或由煩惱必強疾，能引無教生。此心若斷，無教即斷，譬如陶師轉輪及放箭等行，由受心斷，無教亦爾。若人捨受心，謂勿如此受，由行事斷此亦斷。如本所作事即若不更行，由具物斷此亦斷。何者具物？謂支提園、眠坐具、延多羅網等具類，由壽命斷，或由善根斷，此亦即斷。若人作斷善根方便，由此六種因即棄捨。此中無教，偈曰：欲界無色善根斷上生捨。釋曰：若欲界中一切非色性善，由二種因棄捨，謂善根斷，及生色無色界。偈曰：由對治生故，捨無色染污。釋曰：一切非色性染污，由對治故棄捨，是惑種類應除，是對治種類能滅，由此對治生即棄捨。染污及伴類，不由別方便。復次何眾生中有不護有護？偈曰：人道不護除，二黃門、二根、鳩婁。釋曰：唯人道有不護，於餘道無。於人道中，除生成黃門、橫成黃門、二根及北鳩婁。偈曰：護亦爾，天亦。釋曰：護於人道有除，如前所除。於天道亦有護，故二道有護。云何得知黃門等無護？由經及律。經言：摩訶那摩！若人在家白衣丈夫，與男根相應，歸依佛歸依法歸依僧。亦說此言：願大德憶持，我今是優婆塞。摩訶那摩！唯由此量，此人成優婆塞。於律亦有文，律言：如此等相人，汝等必應除。復由何因故，於彼無護？二依止惑過量故、正思簡擇相續無能故、下品慚羞亦無故，是故無護。若爾，何故無不護？於惡中依止不定實故。若是處有護，是處則有不護，二相對治故。北鳩婁人，求受及定心不有故，於惡無欲作故意故，是故無護亦無不護。於惡道云何無護無不護？無極重慚羞故。由與此二相應及壞故，方得護不護。復次彼依止有如此失，轉成瘠田，謂二黃門、二根。惡道眾生於此依止，護不生、不護亦不生，譬如於醎澁瘠田苗 `[嘉＝稼【三宮】]`嘉不生穢草亦不生。於經中云何言：比丘！有卵生龍，於半月八日，從龍宮出，受八分相應優波婆娑。此行但是善行，於彼無護故，是故唯於人天道有護。復於中偈曰：人具三。釋曰：人道中一切三護皆具有，謂波羅提木叉等三護。偈曰：生欲色界天，定護。釋曰：若諸天生欲色界，有定生護，於上界則無。偈曰：復無流，除中定無想，天及無色界。釋曰：無流護生欲色界天有，除中間定、無想天及無色界。若生無色界諸天，由至得有定護及無流護，不由現前有。從此向後，由依分別說業故。如經中略說業，今當廣分別說。業有三種：謂善、惡、無記。此中偈曰：平不平異業，善不善異二。釋曰：此是善等相，若業平安立為善。若果報可愛，若能令至涅槃，是名平安，暫永二時能救濟苦故。若不平安，說名不善，為對治平安故。若業果報非可愛及能障解脫，異前二業，非平安非非平安`[故＝不【三宮】]`故，是故應知非善非非善。此言何義？以無記為義。復次偈曰：福、非福、不動，苦受等復三。釋曰：復有三業，謂福德業、非福德業、不動業。復有三業，謂有樂受業、有苦受業、有不樂不苦受業。此中偈曰：欲善業福德。釋曰：於欲界善業，由能清淨故、由能數引可愛報`[故＝故故【三宮】]`故，說名福德。偈曰：上界善不動。釋曰：色界無色界善業，說名不動。為不爾耶？佛世尊說：三定有動，於中是覺是觀，所餘諸行，諸聖說名動，廣說如經。約彼定有過失，故說如此。是三定等，於不動經中約能成不動善緣道，或說名不動。復有何因，此定實有動，有時說為不動？偈曰：由業於自地，約報不可動。釋曰：若欲界業，約果報有動義。云何動報？於處無定故。是業已感別道，於餘道亦得熟。`[復〔－〕【三宮】]`復有業，已感別天聚同分，於餘天聚同分亦得熟。何以故？是業能感量力色樂欲塵等，於天上應熟。此業有時，由隨別緣，於人畜生鬼神道中熟。若色無色界業，於餘地無因緣得熟，由果報於處定故，是故說名不動。非福業者，於世間明了，謂非善。若義世間所成，於中何須作功用？分別說福德等業已，有樂受等業今當說。偈曰：樂善至三定。釋曰：若業是善，說於樂受好。此業乃至三定。何以故？樂受地但極於此，是故欲界及三定是彼地。過此，偈曰：向上善非二。釋曰：過第三定向上一切善業，於不苦不樂好，於中無苦樂果報故。偈曰：於欲界惡業，立名有苦受。釋曰：欲界言，為顯唯於欲界有，餘處定無。此等業不但受為果報，受資糧亦是果報。偈曰：餘說下有中。釋曰：有師說，是中業能感不苦不樂受，從第四定以上有，於下地亦有。何因知有？偈曰：中間定報故。釋曰：若不爾，中間定業應無果報。或於中間定有別類業，於中無苦無樂故。中間定業，於定樂根是其報，餘師說如此。復有餘師說：此業決無`[定＝受【三宮】]`定為報。此執與阿毘達磨藏相違。何以故？於彼藏有如此文。`[文〔－〕【三宮】]`文言：為有如此不，由此業以心法為體受？為此業熟果報不？有，謂無覺善業。偈曰：無前後報熟，由佛說三業。釋曰：於經中由說此文：有三業果報熟無前無後不？有。有樂受業色熟為果報，有`[苦＝業【三宮】]`苦受業心及心法熟為果報，有不苦不樂受業非心相應法熟為果報。是故於下地有不苦不樂業。若離欲界，於餘處此三業無一時俱熟。此業為善、為非善？是善而體羸弱。若爾，前說樂善至三定，復說若果報可愛、若能`[令＝今【宮】]`令至涅槃，是名善。則與此言相違。此說應知從多。此業不以受為性，云何說有樂受等？於樂受等好故，說有樂受等。復次是此業樂必應受。此受受何法？是樂報應受報，樂於此業中有故。復次由此業應受樂報故，說此業有樂受，譬如欲散有苦受業。有不苦不樂受業，應知亦爾。偈曰：自性及相應，境界與果報，或由令現前，受義有五種。釋曰：受若約義有五種：一自性受，謂苦樂等。二相應受，謂觸。如經言：應受樂觸。三境界受，謂六塵。如經言：由眼見色，是人受色不受色欲。如此等。何以故？由受故緣此境界，故說受此境。四果報受，謂業受。如經言：現法受業、生受業、後受業、不定受業。五現前受，謂隨與一相應。如經言：是時受樂受，是時中二受皆滅離。何以故？是時樂受生，餘受不得生。由彼應受此受，若現前可說能受此受。是故由應受果報，說應受樂業，苦等亦爾。偈曰：此或定不定。釋曰：此應受樂受等三業，應知各有定不定，由此不`[必＝亦【三宮】]`必應受故。偈曰：復定受有三，現等受報故。釋曰：定業有三，謂現法應受、生應受、後應受。此三種定業，合不定受業，故成四種。 阿毘達磨俱舍`[10]釋〔－〕【宋元宮】＊`釋論卷第十一 阿毘達磨俱舍`[釋〔－〕【宮】]`釋論卷第十二婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 中分別業`[品＝品第四【明】]`品之三 偈曰：復有五種業。釋曰：復有餘師說，業有五種。不定受業分為二，謂於報或定、於報或不定。此中現法應受業者，於此生造業，即於此生熟。生應受業者，於此生造業，於第二生熟。後應受業者，於此生造業，從第二生後熟。有餘師說：現法應受業，果報於餘生亦有，由隨此功力立名故。勿最強力業果報劣薄，毘婆沙師不許此義。何以故？彼說有業果報親近果報非勝，有業翻此。譬如外種子，葵三月半結實，麥等六月結實。偈曰：餘師說四句。釋曰：譬喻部師說有四句，有業於位定於報不定，若業現報於報不定，有業於報定於位不定，有業二處皆定。若現報等，於報亦定。有業於二處皆不定，若業不必應受，於報亦不定。於彼人，此業成八種：現報有二種，定不定，乃至定不定亦爾。彼說現報等為定，第四不定，於一剎那中得引四業，俱起不得。云何得？於三教他自行邪婬，此四若一時究竟。是四業中，偈曰：引聚同分三。釋曰：何以故此現報業不能引聚同分？現有同分故。於何界何道中，幾種業可引？偈曰：一切處四引。釋曰：於三界及一切道中，四種業皆有引義。此四或善或惡，此引如相應。此開，今更立遮。偈曰：地獄引善三。釋曰：於地獄中三種善業有引，現報無引，於中無可愛報故。偈曰：凡於離欲處，堅不引生報。釋曰：凡夫人若於此地已得離欲，若堅住無退失，於此下地中不得造生報業，能造餘三。偈曰：聖不造餘報。釋曰：堅言流至此句。若聖人於此地已得離欲，無復退墮，不能造二業，謂生報及後報。何以故？此人不能更感下地生故，但能造現報業及不定報業，於隨現生處。偈曰：欲頂退不造。釋曰：若聖人有退墮，已離`[欲＝欲欲【三宮】]`欲界及有頂，於此二界不得造生報及後報業。何以故？此人已退果，無捨壽義。此義後當廣說。於中陰有引業義不？有。偈曰：二十二種業，於欲中陰引。釋曰：若欲界中陰，能引二十二種業。此云何？胎位有五，謂柯羅邏、頞浮陀、俾尸、伽訶那、波羅捨佉。已生位有五，謂嬰兒、`[童＝僮【宋元宮】]`童子、少壯、中、老。於此位中，中陰眾生有時引柯羅邏受業，或不定或定，乃至老位應受，及中陰中應受。偈曰：此業但現報。釋曰：此中陰所引業定有十一種，應知必是現報。何以故？偈曰：彼是一果報。釋曰：此聚同分`[5]唯＝惟【三宮】＊`唯有一一業所引故。是中陰聚同分，及中陰後類十位，是故不說別業感中陰，由此二同生報業所引故。復有何相應，知此業是定？偈曰：重惑及淨心，或是恒所行，於功德田定，能損自父母。釋曰：是業由重`[惑＝惑心【三宮】]`惑所造、或由重善心所造、或恒時所行、或於有功德田所起，應知此業必定。此中有功德田，謂三寶或人差別。人差別者，若人至果勝類、或定勝類。此中若無重惑心及重善心，此業或善或惡，必成定業，若恒所行亦爾。復次若依自父母，以率爾心造隨類違損業，此業亦必定受報，餘業則不定。復次現法應受業，其相云何？偈曰：此業成現報，由田意勝異。釋曰：現報業者，或由田勝異成。如傳說，有一比丘於大眾中行女人言故，現身即轉根成女。此傳有文。由故意勝異者，如傳說，有一黃門，由解脫牛黃門事故，現身即轉根成男。復次偈曰：永離欲地故。釋曰：若業或善或惡，`[依＝要依【三宮】]`依此地生，由永離欲，此地此業則成現報業。此業何相？偈曰：若業於報定。釋曰：若業於果報定、於位不定，此業是所說現報業。若業於餘位中定，此業定於餘位中與報，有此業人無離欲故。若不定云何？此業無報，由永離欲故。此田何相？於中所造業，必定得現報。若總說，大比丘眾以佛為現前上首，若約人差別有五。偈曰：滅定無諍慈，見羅漢果起，於彼損益業，果於現法受。釋曰：若人出無心定觀，即得最極心寂靜，由此定似涅槃故。此人因此定，如往還於涅槃。若人出無諍三摩提，觀無量眾生，無諍利益善意所隨逐最猛盛，無量福德熏修所變相續正起。若人出無量慈觀，無量眾生安樂善意所隨逐最猛盛，無量福德薰修所變相續正起。若人出四諦觀，見諦所破惑滅盡無餘，故新得轉依，清淨相續即起。若人出阿羅漢果觀，修道所破惑滅盡無餘，故新得轉依清淨相續即起。是故於此五人，或作善利益事、或作惡損惱事，此業果報於現世必定應得。餘人所修得道未究竟故，若出未圓滿自性果觀，新得轉依清淨不爾，是故彼不及前人福田。若果報受為勝，是故此義應思：有業但以心受為果報非身受不？有業但以身受為果報非心受不？說有。偈曰：若善業無覺，許受為果報，此受是心法。釋曰：無覺業者，從中間定乃至有頂，此無覺善業`[＊5]`唯以心受為果報。云何非身受？此身受必與覺觀俱起故。偈曰：若惡`[＊5]`唯身受。釋曰：若惡業，定以身受為果報。云何心受非彼報？此業以苦受為報。若苦受在心地則成憂根，此憂根非果報，於前已說。若爾，眾生有`[1]癲＝顛【明】＊`癲狂，此`[＊1]`癲狂於何心有？復由何因生？偈曰：心`[2]癲＝顛【三宮】＊`癲於心心。釋曰：心心謂意識。何以故？若人在於五識，則無`[＊2]`癲亂事，五識無分別故。偈曰：此從業報生。釋曰：此心`[＊2]`癲亂，從眾生業報生。若人以物呪及增加所作散壞他心，或不求欲眾生令飲毒飲酒，或恐怖眾生，於獵等時，或在`[礦＝曠【三宮】]`礦野等處縱火焚燒，又以坑穽陷墜眾生，或由餘業令眾生失念。因此業報，此眾生於未來世心則`[4]癲＝顛【明】＊`癲亂。`[復＝後【三】]`復有別因，偈曰：怖打不平憂。釋曰：怖者，諸鬼神作可畏形相來逼，此人見即驚怖。打者，諸鬼神因人惡行起憎恚心，於此人末摩作打拍事。不平者，風熱淡互相違反，令身四大皆不調適。憂者，如婆師絺等，若意識`[＊4]`癲亂。此心`[＊4]`癲亂從業報生，云何言心受非果報？我等不說此心是果報。何為四大違損是果報？從此心起故，說心從果報生。由業所生四大不平等故心狂亂、不自在、失念，說此心名`[＊4]`癲狂。若作如此，四句得成。有心狂故亂非散故亂，廣說應知。狂亂非散亂者，心不自在無染污。散亂非狂亂者，心自在有染污。狂亂亦散亂者，心不自在有染污。無狂亂亦無散亂者，心自在無染污。何眾生有狂亂心？偈曰：欲界除鳩婁。釋曰：於欲界中有，`[＊5]`唯除北鳩婁。何以故？於天中亦有狂天，何況於人、畜生、鬼神道中。地獄眾生皆恒狂亂，是彼眾生萬種損惱恚害，末摩`[量＝最【三宮】]`量重難忍，苦受所逼，於自身亦不了別，何況能識是非等事。何心何啼天地獄傳此中應說。於聖人亦有心狂亂，由四大不平等故，除佛世尊。若約先定業受報已畢，若約不定業則無果報。不由怖畏，已度五怖畏故。不由損害，永無惡行能生鬼神憎恚心故。不由憂惱，證見法如實性故。復次於經中說有三曲：身曲、口曲、意曲。復有三麁：身麁、口麁、意麁。復有三澁：身澁、口澁、意澁。此中次第應知。偈曰：說曲麁澁業，諂曲瞋欲生。釋曰：若身業從諂曲生，說名身曲業，邪曲性類故，口意曲業亦爾。若身業從瞋恚生，說名身麁業，忿怒性類故，口意麁業亦爾。若身業從貪欲生，說名身澁業，染污性類故，口意澁業亦爾。偈曰：黑白等差別，復說業四種。釋曰：有黑業黑果報；有白業白果報；有黑白業黑白果報；有不黑不白業不黑不白果報，生能滅盡`[餘諸＝諸餘【三宮】]`餘諸業故。偈曰：非善欲色有，善次第應知，黑白有二業，能滅彼無流。釋曰：非善業者，一向名黑，本性黑故。果報亦黑，果報非可愛故。此業`[＊5]`唯欲界。有色界善業一向白，非黑所雜故。果報亦白，果報可愛故。云何不說無色界業？若是處有二種果報，謂中陰、生陰。有三種業，謂身口意。此中說黑白業，餘處不說。有餘師云：此亦於餘經中說。欲界善業名黑白業，非善所雜故。果報亦黑白，果報相雜故。若分別此業，須約相續，不得約性。何以故？無一業如此種類及果報，此業是黑即是白。無如此義，互相違故。若爾，惡業為善業所雜故，應成白黑業。惡為善所雜，此義不成，於欲界中惡力強故；`[＊5]`唯善可雜，由力弱故。無流業者，若起能滅盡此三。何以故？此業非黑，無染污故。非白，無白果報故。此不白言，是不了義說，有別意故。佛世尊於《大空經》中，依無學法說：阿難！如此法，一向白、一向善、一向無訶。於阿毘達磨藏中說：何者為白法？善法及無覆無記法。無果報者，不墮於界故，與生死相違故。一切無流業`[為＝無為【三宮】]`為悉能滅白等三業不？不。此云何？偈曰：於法忍離欲，於八次第道，十二種故意，此能滅黑業。釋曰：於見諦道中有四法忍，於離欲欲界中有八次第道，於此中是故意有十二種，此業一向能滅黑業。偈曰：於第九故意，能滅黑白業。釋曰：於第九離欲，欲界次第道故意，能滅黑白業及黑業。偈曰：白業離欲定，後次第道生。釋曰：若人定定作離欲，是第九次第道。此中有四種故意，一向能滅白業。云何但第九次第道能滅白業，不由餘？此善非自性滅，已滅可更現前故。雖然，緣彼為境惑滅故，故說彼滅。是故乃至餘一品惑，猶以彼為境未滅，未可說彼已滅。偈曰：餘說地獄報，及欲受報二。釋曰：有餘師見，應受地獄報業，離地獄於欲界餘道應受報業，次第應知是黑業是黑白業。何以故？`[＊5]`唯地獄定是惡業報故，說受地獄報業名黑業。離地獄於欲界餘道中，有善惡業報，是故受彼報業名黑白業。偈曰：餘說見滅黑。釋曰：有餘師說： `[見＝是【宮】]`見諦所滅業名黑業，與善不相雜故。偈曰：餘欲業黑白。釋曰：欲界業異見諦所滅業，名黑白業。此異云何？謂修道所滅。何以故？此業有善有惡。於經中說：有三牟那，謂身牟那、口牟那、意牟那。此中偈曰：無學身口業，意應知次第，三牟那。釋曰：無學身口二業，名身口牟那。無學心名意牟那，非意業。何以故？心是真實聖者，此由身口故定可比量。復次此身口二業離惡為性，意業但思，非有教故不能比量為離，故說牟那。是故`[＊5-7]唯＝惟【三宮】＊`唯心能離故，說名牟那。云何說無學不說餘？阿羅漢是真實聖者故。一切，或言分別滅故。偈曰：三淨。釋曰：於經中說：有三種清淨，謂身清淨、口清淨、意清淨。此三種清淨，偈曰：一切三善行。釋曰：一切身善行，名身清淨。一切口意善行，名口意清淨。能除遮惡行及惑污故，或暫或永。此正說何？為眾生信樂邪牟那及邪清淨，為令思量遠離故。經中復說有三種惡行。偈曰：惡身口意業，說名三惡行。釋曰：身口意業若不善，次第應知名身口意惡行。偈曰：非業貪瞋等，說意惡行三。釋曰：亦有惡行非業性，謂三意惡行別類，非故意故。譬喻部說：貪等名意業，於故心作。經中說：若執如此，惑業成一性。若爾，何有若惑成業？無如此義。於經中由故意因此門起故，大師由彼顯故意，毘婆沙師說如此。若不爾，惑業成一體，十二緣生分則不成就故。不許如此，由此於果報非可愛，聰慧人所訶故，說身口意行名惡行。偈曰：翻此名善行。釋曰：由翻惡行應許為善行，謂善身口意業，及無貪無瞋正見，無利益損惱他事故。云何正見邪見得成？善惡性為損益根本故，是所說惡行及善行。此中偈曰：由攝彼麁品，故說十業道，如理謂善惡。釋曰：前所說惡行及善行中，由攝明了易知善惡二業，是故經中說十業道，如理應知，若善從善行出，若惡從惡行出。於中何惡行及善行非所攝？於惡業道中，是身惡行一分非所攝，謂前分後分，所餘染污亦爾，此非麁顯故。若身惡行，能令他失離壽命財物妻妾，說名業道，欲令他分別離此故。於惡行別立意惡行一分名故意。於善業道中，是身善行一分非所攝，謂前後分，及離飲酒等、布施供養等。口善行如愛語等，意善行如故意。如此業道中，偈曰：六惡有無教。釋曰：`[＊5]`唯六不善業道，定以無教為性，謂殺、盜、`[妄【三宮】，妾【大】]`妄語、兩舌、惡口、無義語。若教他作，無根本有教故。偈曰：一二種。釋曰：邪婬恒以有教無教為性。何以故？此自身所成就故。若令他作歡喜，不如自作故。偈曰：`[自【麗】，身【大】(cf. K27n0953_p0333a20)]`自作。釋曰：是六種業道，若自作亦各二種，謂有教無教。若正起有教時彼即死，則具有教無教；若起有教後方死，但是無教。若善業道，偈曰：七二種`[＊5]`唯善。釋曰：善有色七業道，必定二種，謂有教無教，受所得戒依屬有教故。偈曰：無教從定生。釋曰：定所生定無流所攝諸護，說名定生，彼`[＊5]`唯無教，但依屬心故。偈曰：近方便有教。釋曰：業道前方便，必有教為性。偈曰：無教或有無。釋曰：若最重上心、`[3]惑＝或【三宮】＊`惑所污`[＊3]`惑蜜味心，清淨作方便加行，則有無教；若異此則無。偈曰：後分則翻此，前分三根生。釋曰：翻前分方便義，應如是業道後分。何以故？此後分必無教為性，有教或有或無。若人已作業道，後更起同類法，則有有教；異此悉無。復次此業道前分、根本後分，從何位可得安立？譬如有人欲殺禽獸，從`[床＝宋【宮】]`床起捉直行往彼所，揣觸其身即`[買＝置【三宮】]`買牽還，將入屠所欲就殺之，即便捉`[仗＝杖【三】]`仗與一下手或再下手，乃至未令命斷，名殺前分。是事能令命斷，此中是有教無教身業共一剎那起，是名根本業道。何以故？由二種因緣，是人為殺生罪所觸，由作`[加＝如【明】]`加行及果究竟故。從此剎那後，無教剎那悉是業道後分。乃至治洗販賣，或煮自食稱讚其美，如此等有教剎那悉成後分。如此於餘六業道中，前分、根本、後分義，如理應知。不平貪等三無前後分，由現前起即成業道。汝今應說，此為是眾生正在死有有教無教成業道、為已死成業道？若爾，何有？若所殺眾生正在死有，能殺及令殺人若`[共＝其【明】]`共一時死，應有犯殺生罪。悉檀義不爾，若已死成業道，是悉檀所說，謂若由此害事，能令彼離壽命，是有教身業；及共一剎那起無教，是名業道，此言不應說。復次於阿毘達磨藏中說：為有如此義不？是眾生已被殺，是人未離殺生事？有，譬如已令此眾生離命根，能殺加行未捨未息，此中後分由前分名說。此文句與毘婆沙義相違。是根本此時中未滅故，是故如無失道理，應許如此。云何無失？此中用前分名說根本，此則無失。若爾，如此相有教，云何成根本業道？云何不成？無能故。若爾，無教云何成業道？是故加行果成就時，此二成業道。業道者，有時是餘業道前分，或是餘業道後分。是殺生事位，有時成業道，有時成前分。譬如有人欲殺怨家，作惡方術殺禽獸祠鬼神，或由偷他物，或於彼婦作邪婬，共彼人欲殺怨家，或說妄語兩舌惡口軟語，破彼親友隨多少能為救護者，或於彼起不平貪，或於彼生瞋，或為殺彼增長邪見。如此於餘業道，如理應思，貪等不應成前分。何以故？若由`[＊5]`唯發起心，是人正行前分，無如此義。若離行事，經中說：比丘！殺生有三種：一從貪欲生，二從瞋恚生，三從無明生，乃至邪見亦爾。此經中如此殺生相云何？殺從貪生者，若為得彼身分、為得物、為戲樂等事，令他失命，或為救濟自身及自眷屬。從瞋生者，如為報怨。從癡生者，如大祠捨施人，由行善法意故。又如諸王，隨法文句量故，行重罰怨家及惡人，諸王得生大福德。又波尸國人殺業亦從癡生。何以故？彼說如此言：若二親老困及有重疾，必應為捨命。有頻那柯外道說：蛇蜈蚣 `[1]嚙＝齧【三宮】＊`嚙毒等恒能傷害人，此必應殺；鹿羊鳥牛等，為供人庖廚故受生，若殺無失。若殺生從邪見生，亦是從癡生。盜從貪生者，隨其所求不與而取，或為得別利養愛重好名，為救濟自身及自眷屬。從瞋生者，如為報怨。從癡生者，如諸王由隨法文句量，為罰惡人故奪其物。又如婆羅門言：一切物梵王已捨與婆羅門，由婆羅門力弱，諸蠻`[謾＝漫【宮】]`謾取受用。是故若婆羅門奪取，奪取自物；若食，食自物；若衣，衣自物；若施，施自物，於彼無非他財想。若盜從邪見生，亦是從癡生。邪婬從貪生者，於他妻妾先起貪愛方行邪婬，及為得利養愛重，為救濟自身及自眷屬。從瞋生者，如為報怨。從癡生者，如波尸國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中，有餘女吸水`[＊1]`嚙草，是人行著其親，`[或＝及【明】]`或著姑姨姊妹同姓等。又如頻那柯外道說：女人如臼花菓熟食水渚道路等。妄語等從貪瞋生如前。妄語從癡生者，如皮陀言： 「戲笑及女人，　　`[娶＝取【三宮】]`娶婦并救命， `[救＝求【三宮】]`救財故妄語，　　梵王說無害。」 若妄語從邪見生，亦是從癡生。兩舌等若從邪見生，亦是從癡生。一切從四皮陀所出邪論言，皆是無義語。不平貪等，云何從貪等生？偈曰：從彼次第生，貪等三根生。釋曰：從貪次第生故，說彼從貪生。從瞋次第生故，說彼從瞋生。從癡次第生故，說彼從癡生。說惡業道已，善業道云何？偈曰：善業道前後，無貪瞋癡生。釋曰：共前分後分，一切善業道，從無貪無瞋無癡生，善故意所生故。此善故意，必定與無貪等三善根相應故。前分等三，其相云何？此中若遠離惡業道前分即是善業道前分，若遠離根本即是根本，若遠離後分即是後分。譬如沙彌欲受大戒，入不共住禮拜比丘請優波陀訶，乃至說一羯磨及第二羯磨，此名前分。第三羯磨竟時，是有教業共一剎那無教，是根本業道。從此後乃至說四依，依此根本所有有教業及無教業，`[乃＝及【三宮】]`乃至相續未斷，是名後分。是所說言，非一切業道由貪等究竟。此中何業道，由何惡根得究竟？偈曰：殺生瞋惡口，成就皆由瞋。釋曰：殺生瞋恚惡口，必由瞋得究竟。捨心澁心現前，此三得成故。偈曰：邪婬貪欲盜，由貪故究竟。釋曰：由貪欲現前故，邪婬貪欲偷盜得成就。偈曰：邪見由無明。釋曰：若人起最重品癡，能成就邪見。偈曰：許所餘由三。釋曰：何者為餘？謂妄語、兩舌、無義語，此三由三惡根隨一成就，或由貪或由瞋或由癡。是業道約四節所說，謂三三一三，如此次第應知。偈曰：眾生受用依，名色及名聚。釋曰：殺等依止眾生起，邪婬等依止受用物起，邪見依止名色起，妄語等依止名聚起。若人起定心，為殺彼人，或與彼同時死、或在彼前死，為有根本業道不？偈曰：俱死及前死，無根。釋曰：是故顯此問。若人行殺生事，果亦究竟，不犯殺生罪。有如此義不？有，若能殺人，或在前死、或同時死。若爾，何因？所殺人猶活未死，殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死，亦不相應。云何不相應？偈曰：別依生。釋曰：由此依止，於彼行殺事。此依止已斷滅，有別依止生，異先聚同分。此依止不行殺事故，是故無與業道相應義。復次若為殺他故，集眾為軍、或掘坑或獵或偷破。多人聚集同為此事，於中一人若行殺生事，何人得殺生罪？偈曰：軍等同事故，悉得如作者。釋曰：如作者犯罪，如此一切人同犯一罪，共一事故。若由義，此彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中，是人亦與此罪相應。若人依此誓`[去＝法【元明】]`去，謂隨有命，為救自命，我亦不殺。`[＊5-12]唯＝惟【三宮】＊`唯除此人。若人自作殺生事，此行幾量成業道？乃至邪見成業道？此相應說。偈曰：殺生有故意，他想不亂殺。釋曰：若人有故意，我必應殺彼，於彼有彼想，`[＊5]`唯殺彼不漫殺`[餘＝事【三】]`餘，由此三義殺生成業道。若爾有人，心疑不決而殺生，謂此為是眾生、為非眾生？為是彼、為非彼？此人於殺已決方殺，謂若是若非我必須殺。此人已作捨心，若殺生得殺生罪。於剎那剎那滅五陰中，云何斷波羅那？此名有何義？以風為義，此風依身依心起。若人斷此風，譬如風滅燈光、手滅鈴聲。斷此風亦爾，是名斷波羅那。或以命根為義，是一剎那命根正欲生，若遮礙此，即犯殺生罪；異此不犯。此命屬何人？由命斷彼死，說此命屬彼人。何物為彼？此義於`[破＝彼【三宮】]`破說我中當共思量。佛世尊說： 「命根暖及識，　　若三棄捨身， 彼捨即永眠，　　如枯木無覺。」 是故有命根身名活，無命根身名死。尼乾陀子說：若不以知為先殺生，殺者亦得罪，譬如不以知為先觸火亦被燒。於彼若遇見他婦及觸，此義亦應然。拔尼乾陀子髮，教彼修苦行。彼腹脹死，施主應得罪，母及胎互為困苦因故。犯罪人由與殺事相應故，如火燒自`[依＝衣【三宮】]`依。若人教他殺，不應得罪。譬如教他觸火，由教故自不被燒。無意土木等亦應得罪，如屋倒殺生故。又於犯死罪理，不應但由立譬得成。說殺生罪已。偈曰：偷盜於他物，力闇取屬己。釋曰：不亂言流。若人由強力，或由闇竊取他財物屬己，於他物中若有取意，由力由暗除亂取，因此量成盜業道。若盜藪`[抖＝斗【三宮】]`抖波物，從佛得罪。何以故？一切供養物，於般涅槃時佛世尊悉已受。有餘師說：若人能護此物，從此人得罪。若掘窖得無主物，從國主得罪。若人偷迴轉物，若已作羯磨，從至不共住人得罪；若未作羯磨，從一切佛弟子得罪。偈曰：行非行邪婬，說此有四種。釋曰：四種行不應行名邪婬：一行不應行，謂他所攝，若母女父母親。二行不應行，謂非分，若自婦於下道及口。三行不應行，謂非處，若露處、支提處、修梵行處。四行不應行，謂非時，若自婦有胎時、飲兒時、受護時。若由夫聽許故得護，此為非時，餘部說如此。不亂言流。若往他婦所，作自婦想，不成業道。若作他婦想，往餘他婦所，餘師說由行於他婦及受用此類，故成業道別。處欲作，於別處行故，無業道罪，譬如殺生，餘師說如此。若於比丘尼行此事，從何處得罪？從國主得罪。何以故？此事非國主所忍許故。若自婦有戒尚不可行，何況比丘尼。若於童女行此事，於父母所許人得罪。若未許人，於守護人得罪，乃至於王得罪。偈曰：別想說此言，於解義妄語。釋曰：是其所說義，於此義中起別異想說言，所依人若解此言義，此言成妄語。若所依人不解此言義，此言云何？此言則成無義語。所說言者，有時多文字成語，於此語中何字成業道？最後字共無教成業道。或隨處，彼人已解義，前文字但是前分加行。說解義者，為得聞已解義、為得聞能解義？若爾，何有？若已解義，語義是意識境界故，言語與耳識俱滅故，應但以無教為業道。若能解義，則無此失。云何成能解？解語人在於耳識，此人為能解。如執無失，可許如此。於經中說：言說有十六種，不`[見＝現【宋元宮】]`見說見，乃至不知說知；見說不見，乃至知說不知。此八非聖言說。不見說不見，乃至不知說不知；已見說見，乃至已知說知，此八是聖言說。此中見聞覺知相云何？偈曰：眼耳及意識，所證并餘三，此名見聞知，次第或說覺。釋曰：若眼識所證為見，耳識所證為聞，意識所證為知，鼻舌身識所證為覺。何以故？香味觸本性無記故，譬如死屍，是故緣彼識說為覺，毘婆沙師說如此。此中以何為證？有二種證，謂《阿含》及道理。《阿含》云：摩羅枳母！汝意云何？是色非汝眼昔所曾見、非今正所見、非汝作心我當應見，汝為因此色得起欲起、愛起、喜起、著起、結起貪不？不爾。婆檀多！是聲非汝耳昔所曾聞，乃至是法非汝意昔所曾知，廣說乃至。不爾。婆檀多！摩羅枳母！汝意云何？為於此中於見`[＊5-14]唯＝惟【三宮】＊`唯有見生，於聞`[＊5]`唯有聞生，於覺`[＊5]`唯有覺生，於知`[＊5]`唯有知生。於經中說如此。既於三塵說見聞知，故知於餘三塵同立覺名。若不許如此，此三在見等三外故，於香等應無言說，是名道理。此經非證，有別義故。何以故？於此經中非佛世尊欲判四言說相故。說此言說何為？佛言：摩羅枳母！於六境界中，及於見等四種言說中，為但見等言說起、為更增足愛不愛等因？於此說中見經義如此。若爾，何相為見，乃至何相為知？有餘師說：五根所證為見，從他傳得為聞，是時所籌量自意所許為覺，自心所證為知。是五塵隨一所見故，因此義立見言說。若事非自所證，但從他傳得，說此名聞。若事約五塵，由自思量所立、自所許故，說此名覺。第六塵異五故，但意識所證，說此名知。是故於香等無無言說。是故汝所立道理，不成道理。先舊諸師說如此：眼根所證說名見，從他傳得說名聞，是自所思說名覺，對自身所受所得說名知。勿廣論此，更釋此論。若人由身顯義異，為有妄語不？有。是故阿毘達磨藏說：為有不由身行殺生事犯殺生罪不？有。若由言行，為有不由言行妄語事犯妄語罪不？有。若由身行，為有不由身口行`[此＝比【宋】]`此事犯殺生妄語罪不？有。如由仙人心忿責，此中引布薩譬`[為＝如【三宮】]`為證。若由身口不行，無欲界無教，不以有教為先故。云何此無教成業道？汝今於中應作功用。說妄語已。偈曰：破語有染心，所說壞他愛。釋曰：解義言無亂言流。若有染污心，為壞他和合及相喜愛，是名破語。偈曰：惡語非他愛。釋曰：有染污心，解義不亂，此三言流。此三何義？若人有染污心，於解義人，是所欲說處、是所欲說語即說，是名惡語。偈曰：諸染非應語。釋曰：一切染污言，與義不相應故，名非應語。亦名散語，於義不相攝故。偈曰：餘說異三染。釋曰：有餘師說：從妄語等口業，若有染污，口業；異彼，是名非應語。偈曰：佞悲歌舞曲，邪論。釋曰：譬如邪命比丘為得利養作諂佞言，復有人為別離憂所逼作悲思言，復有人由欲染心故歌，復有舞兒於舞時為染污他作諸詞曲，復有人執邪論起見弘說此論，乃至俗話等言異妄語等三，所有染污言，皆名非應語。轉輪王時有歌，云何非非應語？是時彼人所歌，一切與出離義相應，不與邪味相應。是時有求婦迎婦等語，雖是非應語而非業道，餘師說如此。偈曰：貪欲者，他財不平欲。釋曰：於他財物非道理非平等求得，為屬自己，作是意願：如此等物皆悉屬我。或`[由＝田【元】]`由力或由闇，此貪欲名業道。有餘師說：一切欲界愛欲皆是貪欲業道。何以故？於《五蓋經》依愛欲有如此言：此人捨於世間貪欲蓋。若一切愛皆是貪欲，非一切悉是業道，由攝重品惡故。勿一切轉輪王及北鳩婁人有貪欲業道，餘師說如此。偈曰：瞋恚捨眾生。釋曰：緣眾生過失起害捨心，於損傷他事中心強疾故成業道。偈曰：於善惡無見，邪見。釋曰：於善惡二業撥云無業，是名邪見。如經言：無施、無供養、無嗅多、無善行、無惡行，於世間無沙門婆羅門是阿羅漢。此邪見具足，謂撥業、撥果、撥聖人。於經中有多種文句，此偈但顯重，是十業道體相。如此業道是何義？偈曰：此後三，`[＊5]`唯道七業道。釋曰：貪欲等三是業家道，故說業道，發起故意依彼起故。前七亦業亦道，能顯本意故，是彼種類故，是故名業，業道如前。無貪等及離殺生等，應知亦如此。前後二分云何非業道？由彼生為成此及依止，此為根本故，如麁攝為業道故。此如前說。復次由彼增減，於世間一切內外物，勝劣顯現故，立彼為業道。若爾，譬喻部師執但貪愛等是意業，此三於彼云何成業道？汝應問彼師。此亦可答，彼是業亦是惡趣道故，彼名業道。復次更互相乘故，皆名業道。是所說十惡業道，此一切與善法行相違故，故說名惡。偈曰：斷根由邪見。釋曰：於十惡中由何惡斷善根？由最上上品圓滿邪見。若爾，於阿毘達磨藏中云何說言：何者最上上品惡根？是彼能斷滅善根。若人正至離欲欲界位，最初所除，由邪見為惡根所引起故，於惡根中立邪見事。譬如火能燒國土，劫能引火令起故，說國土為劫所燒。何者是所滅善根？偈曰：欲界生得善。釋曰：`[＊5]`唯欲界中善根被斷，與色無色界善根不相應故。若爾，《假名分別論》云何將？彼論云：`[＊5]`唯由此量，是人已斷三界善根，上界善根至得。依最遠相離義故說此言，由令相續非彼器故。`[＊5]`唯生得善根被斷滅，是一切加行得善已退失故。此邪見能斷善根，緣何境界？偈曰：謂撥無因果。釋曰：此邪見若能撥因，謂無善惡行。若撥果，謂無善惡行業所有果報。此二邪見，似次第道及解脫道。餘部師說：如此緣有流為境不緣無流，緣同分界不緣非同分界，`[＊5]`唯由相應隨眠故，故彼力弱。偈曰：一切次。釋曰：諸師分別說：如此一切邪見，九品善根一時能斷，譬如見諦滅惑。復有餘師說：次第斷，由九品邪見，九品善根被斷。譬如修道滅惑，乃至最上上品邪見，斷最下下品善根。若執如此，毘婆沙伽蘭他則被守護。伽蘭他言：何者善根？最細恒隨。是斷善根人，最後所斷。由彼斷滅，此人得斷善根名。若爾，此伽蘭他義云何將？伽蘭他言：何者最上上品惡根？若是惡根能除滅善根，名最上上品。約圓滿事故說此言。何以故？由此滅無餘故。無一品類在不被斷，為彼作生因。如見諦道中間不出觀，斷善根亦爾。復有餘師說：此事有二種。復有餘師說：先斷除護類善根，後斷自性善根。復有餘師說：若護是心果，由捨此心護亦被捨。於何處善根可斷滅？偈曰：人道。釋曰：於人道中，非惡道有，染無染智不堅牢故，於天道證見業果報故。於三洲非北鳩婁，彼本來無惡意故。餘師說：`[＊5]`唯剡浮洲人。若執如此，與伽蘭他相違。伽蘭他云：剡浮洲人，若與最少根相應，`[＊5]`唯與八根相應。東毘提訶、西瞿耶尼亦爾。此善根，偈曰：能斷`[＊5]`唯男女。釋曰：若斷善根，`[＊5]`唯男女能斷。餘師說：智根、精進根昧鈍故，女人不斷。若爾，此執與伽蘭他則相違。伽蘭他云：若人與女根相應，此人必定與八根相應。於男女中貪愛行，不能斷善根，意地動弱故。若爾，何行人能斷？偈曰：見行。釋曰：此人惡意甚深堅牢故。是故黃門等不能斷，是貪愛行部類故，猶如惡道。此斷善根體相云何？偈曰：此非得。釋曰：是時善根至得斷不更生，非至得生。於非至得生時，說善根已斷。此善根已斷，云何更相續？偈曰：接善疑有見。釋曰：此人於因果中若生疑心、或生有見，此名正見。是時正見至得更起故，說接善根。昔時九品已斷， `[今＝令【宋元宮】]`今一時相接，由次第現前，譬如得無病及力。是彼人接善根，偈曰：今非作無間。釋曰：餘斷善根人，於今生有接善根義。若作無間業人，今生無接善根義。依此人，故經中說：此人不應今生得接善根。此人或從地獄正退正生，是時應接善根。正生謂住中陰，正退謂將死。此中若由因力斷善根，是退時接善根。若由緣力斷善根，是正生時接善根。由自力、由他力亦爾。復次若人由自意壞斷善根，此人於現世得接善根。若人由自意壞及他教壞斷善根，此人於捨身後得接善根。若人由見壞，由見戒壞亦爾。有斷善根不墮邪定聚，此義有四句。第一句者，如富樓那等。第二句者，如未生怨王等。第三句者，如提婆達多等。第四句者，除前三句。 阿毘達磨俱舍釋論卷第十二 阿毘達磨俱舍`[釋〔－〕【宮】]`釋論卷第十三婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 中分別業`[品＝品第四【明】]`品之四 由分別安立業道，此中是義應說。幾種業道故意，與彼相應俱起？偈曰：故意俱乃至，與八惡業道。釋曰：有時故意與一惡業道俱起，離餘業道，若貪欲等起現前、若人無染污心，由先教他作有色業道，隨一成就時。與二俱起者，若人起瞋恚心殺生時、或貪欲所染心行盜及邪婬時、或說非應語。與三俱起者，若人起瞋恚心，於他眾生俱時殺盜。若爾，是時偷盜不由貪欲成就。若人心不異，成就業道時，應知前決義。若人貪欲等所染，由教他有色二業道成就時。如此等與三與四俱起者，若`[人有＝有人【三宮】]`人有欲破他和合意，說妄語惡語，此中意業道隨一，口業道有三。有時貪欲等所染，由教他別三成就時。餘五六七，應知合如此義。與八俱起者，於六教他，自行邪婬，若彼共一時俱成。由惡業道義極於此。偈曰：若善乃至十。釋曰：若論故意與善業道相應不相應，乃至得與十業道相應。已作如此通說。為簡擇此故，更作別說。偈曰：不共一八五。釋曰：故意無與一八五業道相應義。此中與二相應者，於善五識起時、入無色定`[時〔－〕【三宮】]`時、盡智無生智起時。與三相應者，與正見相應意識起時。與四相應者，惡心無記心起時，正受優婆塞護及沙彌護。與六相應者，善五識起時，受前二護。與七相應者，善意識起時，受前二護。或惡心或無記心起時，受比丘護。與九相應者，善五識起時，受比丘護。若意識與盡智無生智相應，是盡智無生智相應心與定相應。與十相應者，異此，於餘處善意識起時，受比丘護。一切定護無流護相應故意，離盡智無生智，若與非護所攝，亦得與一相應。若人異心受一遠離分，亦得與五八相應。若人善意識起時，一時受二遠離分，或受五遠離分。復於何道幾業道，或惡或善，由現前及至得俱起？偈曰：非應語惡語，瞋於地獄二。釋曰：是三種業道，於地獄由二種義有：一由現前有，二由至得有。由悲泣有非應語，由互相罵有惡語，由相續`[惱＝澁【宮】]`惱互相憎故有瞋恚。偈曰：由至得貪欲，邪見。釋曰：若由至得有貪愛邪見，不由現前有，無可愛塵故、證知業果故。由業盡死故無殺生，不攝財及婦故，無偷盜邪婬。無用故無妄語，恒自無和合故無破語。偈曰：北洲三。釋曰：由至得言流。貪欲瞋恚邪見，不由現前有，無我所無攝故、相續軟滑故、瞋恚類境無故、無惡意故。偈曰：第七彼自有。釋曰：非應語於彼現前有。何以故？彼人有時起染污心歌，無惡意故、無殺生等、壽命定故、不攝財及婦故、無用故。彼人云何作非梵行？彼人若欲共此女人和合戲，即執彼手俱往樹下。此女若堪行，樹即密覆，便與交通。若不堪行，樹則不覆，即相背去。偈曰：於餘欲十惡。釋曰：自有言流。除地獄及北洲，於餘處十種惡業道，由現前亦有。於畜生鬼神天道中，有非不護業道。於人道中，不護所攝業道亦有。若天不能殺餘天，能殺餘道眾生。諸天若斬首斬腰，即便捨命。說惡業道已。偈曰：`[後＝彼【三宮】]`後三一切有，現前至得故。釋曰：於五道及三界，一切處無貪無瞋正見，由現前及至得皆有。偈曰：無色無想天，由至得七。釋曰：身口七善業道，於無色界及無想天中但由至得有。聖人已生無色界，與過去未來無流護至得相應故。無想天與定護至得相應，隨所依止地，聖人所生及所捨無流護。若生無色界，與此過去護相應，與依五地未來護亦相應。偈曰：餘，由現前亦有，除地獄北洲。釋曰：餘者謂別界別道。於餘界餘道中，是七種善業道，由現前亦有，除地獄及北洲。是餘者，謂畜生、鬼神，於中`[3]唯＝惟【三宮】＊`唯有非護。於色界但護所攝，於餘處具有二種。復次是十種惡業道及善業道，偈曰：一切皆能與，增上流報果。釋曰：今且論惡。由一切十惡所事修習數起故，生於地獄，是名果報果。若受地獄報竟，得如此類，謂人道等聚同分，由斷命故，壽命`[短＝無【宮】]`短促；由偷盜故，有財物障難；由邪婬故，多怨憎，於妻妾有障礙；由妄語故，多被誹謗；由破語故，親友不和穆；由惡語故，恒聞不可愛聲；由非應語故，有理實言人不信受；由貪欲故，多重貪欲；由瞋恚故，多重瞋恚；由邪見故，闇鈍多癡。此見多無明故，是名十惡等流果。於人道中壽命若短促，亦是善業果。此云何是殺生等流果？不說人壽命是等流果。何者？由惡業令壽命減少。殺生是人道壽命障礙因，此義應知。增上果者，由殺生所事修習數起。一切外資生具無復勢味，由偷盜故，多霹靂多塵；由邪婬故，多塵垢；由妄語故，多臭穢；由破語故，外器有高深；由惡語故，其地惡味，高燥相違不宜一切；由非應語故，時節不調適，四大變異不平等；由貪欲故，一切所種菓實少弱；由瞋恚故，一切所生皆悉薟苦；由邪見故，一切資生或少果或無果，是名十惡增上果。為由此業今生壽命短促、為由別業？有餘師說：即是此業。何以故？昔時此業果報果已成，今時是其等流果。有餘師說：昔時由前分，今時由根本，由執共伴類故是所說。殺生等等流果者，非等流種類，由相似差別故說如此。復次云何十業道有三種果生？若人作殺生事，生被殺者苦故、斷彼命故、除彼勢味故。是故彼，偈曰：由困苦除命，滅勢味果三。釋曰，由困苦他故，有果報果故，於地獄受害困苦。由行殺故，故有等流果，今生可愛壽命短促。由`[5]減＝滅【三宮】＊`減他勢味故，有增上果，外草藥等勢味或無或弱。所餘業道三果，應知亦爾。善業道三果，應知亦如此。佛世尊所說：有邪語、邪業、邪命。有何邪命異於此二？無異此二。偈曰：貪生身口業，別立為邪命。釋曰：若於眾生從瞋癡生身口二業，名邪語邪業，異此二別立為邪命。偈曰：難治。釋曰：貪欲法通引眾生，是故從彼所生業中心難可禁護，是故正命不易可治。於中為生他慇重心故，`[今＝分【三宮】]`今此二立為第三。此中說偈： 「在家見難治，　　恒執種種見， 比丘命難治，　　資生屬他故。」 偈曰：資貪生，若執。釋曰：若有人執命資糧，貪欲所生身口二業，名邪命非餘。何以故？為自身遊戲於舞歌等，不立為命資糧。偈曰：非經故。釋曰：是義不然。何以故？由經言：於戒聚經中，看象鬪等事，佛世尊安立於邪命中。何以故？由邪受用塵故。此義已竟。先於前所說五種果，於中何業由幾果有果？偈曰：於滅道有垢，業有果由五。釋曰：為得滅故修此道，復由此道故惑滅故，說名滅道謂次第道。此道若有流，於中所有業，有五種果為果。何以故？此業於自地中所得可愛果，是名果報果。後時或等或勝相似法，是等流果。相離果者，謂擇滅心離諸結。功力果者，是道所引生諸法，謂解脫道及俱起諸法，未來應得餘法，及此擇滅。增上果者，離自性所餘有為法，除前生。偈曰：於無垢由四。釋曰：於無流滅道中業，由四果有果，除果報果。偈曰：有流餘善惡。釋曰：若善有流業，異於滅道及惡業，此二由四果有果，除相離果。偈曰：所餘無流業，由三無記爾。釋曰：所有無流業，若異滅道及無記業，由三果有果，除果報果及相離果。偈曰：四二及餘三，善業善等果。釋曰：此義應知次第，後當說之。有時善業以善法為果，則有四果，除果報果。若以惡法為果，則有二果，謂功力果、增上果。若以無記法為果，則有三果，除等流果及相離果。偈曰：若惡善等二，三四如次第。釋曰：此義應知次第。若惡業以善法為果，則有二果，謂功力果、增上果。若以惡法為果，則有三果，除果報果及相離果。若以無記法為果，則有四果，除相離果。等流果云何？謂無記身見、邊見，是見苦諦所滅，不善遍行`[1]惑＝或【三宮】＊`惑等流果。偈曰：無記有二三，三復於善等。釋曰：若無記業以善法為果，則有二果，謂功力果及增上果。若以惡法為果，則有三果，除果報果及相離果。云何如此？見苦諦所滅不善`[＊1]`惑，是無記二見等流果。若以無記法為果，則有三果。偈曰：過去一切四。釋曰：一切謂三世法。此法若為過去業果，各有四果，除相離果。偈曰：中業來果爾。釋曰：若現世業，以未來法為果，則有四果，如前。偈曰：中，果二。釋曰：若現世法為現世業果，但有二果，謂功力果及增上果。偈曰：來業，未來果有三。釋曰：若未來業以未來法為果，則有三果，除等流果及相離果。偈曰：同地法有四。釋曰：除相離果，所餘皆有。偈曰：三二若異地。釋曰：異地業若無流，則有三果，除果報果及相離果，由不墮界故。若有流則有二果，謂功力果及增上果。偈曰：有學三學等。釋曰：若有學業以有學法為果，則有三果，除果報果及相離果。若以無學法為果，亦爾。若以非學非非學法為果，則有三果，除果報果及等流果。偈曰：無學業學等，諸法但一果，或三果及二。釋曰：若無學業以有學法為果，則有一果，謂增上果。若以無學法為果，則有三果，除果報果及相離果。若以非學非非學法為果，則有二果，謂功力果及增上果。偈曰：異此二學等，二二及五果。釋曰：異學無學業，謂非學非無學業，若以有學法為果，則有二果，謂功力果及增上果。以無學法為果，亦爾。若以非學非無學法為果，則有五果。偈曰：三四果及一，見滅業彼等。釋曰：若見諦所滅業，以見諦所滅法為果，則有三果，除果報果及相離果。若以修道所滅法為果，則有四果，除相離果。若以非所`[＊5-1]減＝滅【三宮】＊`減法為果，則有一果，謂增上果。偈曰：二果四及三，修道所滅業。釋曰：若修道所滅業，以見諦所滅法為果，則有二果，謂功力果及增上果。若以修道所滅法為果，則有四果，除相離果。若以非所滅法為果，則有三果，除果報果及等流果。偈曰：非滅業彼一，二四果次第。釋曰：非所滅業，若以見諦所滅法為果，則有一果，謂增上果。若以修道所滅法為果，則有二果，謂功力果及增上果。若以非所滅法為果，則有四果，除果報果。更說次第言者，應知於前中後，為顯因果重說諸義，由分別業相應義故。此業體相亦應問。於阿毘達磨藏中說有三業，謂非理作、如理作、非理非非理作。此業其相云何？偈曰：非理作有染，餘說非方次。釋曰：若業有染污，說名非理作，從不正思生故，餘師說如此。或有師說：失方便次第名非理作。若人應如此行、應如此住、應如此噉食、應如此著衣，如此等事若作不如，此名非理作。此業由非應理所造故，悉名非理作。一切善業名如理作。及不失方便次第，亦名如理作。異此二名非理非非理作業。為一業引一生、為一業引多生？復次為多業引一生、為一業引一生？若約此悉檀，應說如此。偈曰：一業引一生。釋曰：但一生`[＊3-1]唯＝惟【三宮】＊`唯一業能引，不能引多生。生者是聚同分名，若得彼說名生。若爾，大德阿尼婁馱云何說言：我今由昔時所施一食果報故，七反生三十三天，七反作轉輪王已，乃至今猶於大富釋迦家生。由此業果報得大富果，及得憶持宿住事，更生別業。欲顯功能故說此言。譬如有人由一金錢作功力得千金錢，方說此言：我今由一金錢故得大富。復說此人，以此時施食為依止，諸故意相續最長大起。於中有諸故意，能引攝果報。不得多業感一生，勿分分所引聚同分成此聚同分，由一業所引許餘業。偈曰：多業能圓滿。釋曰：譬如畫師，由一色畫人形貌，以多色圓滿。何以故？於世間中有眾生同人聚同分，有具足根身及身分色形貌量力端正等相圓滿故，於人聚中最分明可愛。有餘人於中不具分，不但`[＊3]`唯業能引生。何為所餘有果報法？若一切種，偈曰：二定非能引，無心及至得。釋曰：二無心定亦有果報，不能引聚同分，與業不俱起故。至得亦爾，與業不同果故。佛世尊說：障有三種，謂業障、煩惱障、果報障。此三障體性云何？偈曰：無間等重業，染住惑惡道，北洲無想天，說此名三障。釋曰：有五無間業等，是名業障。謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破僧和合、於如來身有害意出血，是名業障。染住惑，名煩惱障。惑有二種：一染住，謂恒行；二強利，謂重品。此中染住惑名煩惱障，譬如黃門等，惑強利，`[＊1]`惑非障。何以故。若惑由重品故強利，此惑有時起不恒故，有時可滅。非輕品惑恒起。何以故？若惑恒起為滅，此不得人功時，此惑依輕品成中品，依中品成上品故。此惑是正障。三種惡道名果報障，善道一分亦爾，謂北洲人及無想天。此三障障何法？能障聖道及障聖道加行善根。復有餘業於惡道等報定，謂於卵生濕生、生女人身、生第八有中定，亦應說為業障。若業由五種因可了可說，立此業為障。何者為五？一由依、二由果、三由道、四由生、五由人，故但說五。於中惑障最麁，業障次麁。何以故？由此二於第二生，是人不可治。毘婆沙師說：後後能乘故，故次第說。無間者何義？於生果報中，無別業及別生果能遮礙。復次作此業人，若捨壽命，無間生地獄果，無法能礙。是人由與此 `[法＝決【明】]`法相應，於生地獄中無間故，說為無間，譬如沙門。復次此三種障，應知於何道中有。若決定者，偈曰：於三洲無間。釋曰：於北洲及餘道皆無，何況餘界。於人道中男女二人能作此業。偈曰：黃門等不許。釋曰：何因是彼無？護因即是此因。復有別因，偈曰：少恩少慚羞。釋曰：次第父母於`[某某＝其其【宮】]`某、某於父母。父母於`[3]某＝其【三宮】＊`某恩少，由不具身分為增上故、愛念少故。`[＊3]`某於父母不起重品慚羞，由破此慚羞，為無間罪所觸。由此因故，畜生鬼神道中不許有無間業。大德說：若智慧明了，有五無間，譬如聰慧馬故。若人殺非人父母，無無間業。說業障已。偈曰：餘障於五道。釋曰：何者為餘？謂惑障、果報障。果報障者，於人道中北洲人，於天道中無想天。此無間業體性云何？四身業為體，一口業為體，三殺生為性，一妄語為性，一殺生前分為性。諸佛如來不可殺害為法，於因立果名故，說僧和合破為無間業。僧由此因破，故因得破名。此破其義云何？偈曰：僧破非和合，性非相應法，無染無記法。釋曰：和合者，謂與心不相應行無覆無記，僧破亦爾。此云何成無間業？能破人與`[此＝比【元】]`此不相應，何為？偈曰：眾與此相應。釋曰：何以故？是破屬所破，不屬能破。若爾，能破與何法相應？偈曰：依此妄語罪，能破與相應。釋曰：能破人與破僧和合罪相應，此罪謂妄語。復次此妄語，與僧和合破俱起有教無教，能破與此罪相應。偈曰：毘指一劫熟。釋曰：一別劫果報，於阿毘指大地獄熟，所餘無間業不決定於阿毘指大地獄熟。若人作多無間業，此多業悉無間熟，由此業是人何所得？偈曰：如增苦受增。釋曰：此人由多無間業熟，於阿毘指地獄得最大最厚柔軟依止，是苦惱事最多種最難忍。起由此二因，所受苦受二三四五分增。何人能破僧和合？偈曰：比丘見好行，破。釋曰：在家不能破比丘，尼等亦不能破。是比丘多見行，非貪愛行，住於正行，由行不可訶，邪行不能破。何以故？此人教不可信受故。何處得破？偈曰：餘處。釋曰：若世尊在此處，異此處故得破。不得親對世尊，諸佛如來不可輕逼故、言教最可信受故。若破何人？偈曰：凡夫。釋曰：但破凡夫僧和合，不能破聖人，自證見正理法故。是凡夫未得忍前，餘師說如此。由幾量僧得破？偈曰：別師道忍時，已破。釋曰：是時彼僧忍受別師異如來，及信受別道異如來所說正道，由此量應說僧已破。破已，幾時得住？此夜。偈曰：不宿住。釋曰：大眾已破，不度此夜，必定更和合，是所說破僧和合。偈曰：說此名破輪。釋曰：何以故？是時佛世尊法輪已破，能障礙聖道生起故，故名輪破，或說僧破。此輪破何處得成？偈曰：剡浮洲。釋曰：但於剡浮洲破，餘處則無。由幾人得破？偈曰：九等。釋曰：定取九為 `[破＝初【三宮】]`破，過此無定。八比丘是名僧，第九為能破。何以故？僧必定應於二聚二助中住，若爾得破。別有僧破，從羯磨破成。若於一別住不和合作羯磨，是名羯磨破。此破，偈曰：三洲有破業。釋曰：於三洲等，若有如來正教。此由幾比丘成？偈曰：此由八及餘。釋曰：此中但作羯磨，不立十四破類法故，以八為定。是破輪，於六時不得成。偈曰：初後頞浮前，雙前師滅時，未結別住時，破輪不得成。釋曰：初者轉法輪未久，後者世尊將般涅槃時，此二時中大眾恭敬，修同一味故無破。於中間，在頞浮陀前僧不破。於正法中，乃至戒頞浮陀、見頞浮陀未起時，於雙前亦不破，乃至二弟子奢摩他毘鉢舍那雙未起時，由已破不經宿故，由二更和合故。若大師已般涅槃時，無相對立故無破。乃至未結別住時亦無破。何以故？若共一別住安立二助，則名僧破。於此六時破輪不成。非一切佛皆有此破輪，此事依業成故。云何殺母等事中有無間業，於餘處無？偈曰：有恩功德田，由捨離除故。釋曰：於殺父母中，由捨有恩人。云何彼有恩？是自身生本故。云何捨彼？謂除彼命根。功德田者，謂阿羅漢。阿羅漢身是三界惑擇滅，及戒等陰器故，故名功德田。由除此身，`[故＝故故【三宮】]`故成無間業。若父母轉根，於此一依止中，偈曰：別根障亦有。釋曰：是故經中說云：為有如此不令男人離命根，非父非阿羅漢，而為無間罪所觸不？有，若母轉根。令女人離命根，非母非阿羅漢，而為無間罪所觸不？有，若父轉根。有女人柯羅邏墮，有別女人即取安置產門中，此人以何女為母？若殺於何女成無間業？偈曰：從血生是母。釋曰：若從此女人血成此人身，此女是其生母。於第二女人，一切事中皆應問聽。何以故？此女能飲此兒，及能長養教訓是非。若人於母行殺害方便，`[3]誤＝設【三宮】＊`誤殺餘人，無無間業。不於自母行殺害方便，`[＊3]`誤殺自母，亦無無間業。因子欲殺方便，母隱床中，父走餘處故死，此人成無間業。若人行一害事，殺母及殺餘人，二無`[教＝殺【三宮】]`教業並起，有教`[＊3-3]唯＝惟【三宮】＊`唯無間業，由此無間業力強故。大德瞿沙說：隣虛所成故，有教亦有二種。若不想是阿羅漢，殺阿羅漢，有無間業，`[謂〔－〕【三宮】]`謂我今必殺，於此依止意決定故。若人殺父，父是阿羅漢，此人但得一無間業，由依止一故。若爾，此《阿婆陀那經》云何將？經云：汝去語始看持，汝今造二無間業。由汝`[令＝今【三宮】]`令父離命根，亦令阿羅漢離命根。顯此無間業由二因緣所成，故說此言。復次由此二門訶責彼人，故說此言。為決定於如來邊起惡心出血故，有無間業為不？若由殺意故，有無間業。偈曰：於佛打意無。釋曰：若人`[＊3]`唯有打故意出佛血，則無無間業。若人於非阿羅漢行殺害事，害後成阿羅漢，得無間業不？偈曰：害後無學無。釋曰：於此人無無間業。何以故？此殺方便不於阿羅漢起故。若人已作無間方便，未轉方便時，為先得離欲及聖果不？偈曰：行無間前人，無離欲及果。釋曰：若人作無間業，方便必定應成。是方便時中，無離欲及得聖果，若不定則不如。若人於餘業道，作前方便道生時，得離欲及聖果，後業道不生。何以故？是今依止與彼業一向相違故。於五無間中，何無間業罪最重？偈曰：破`[僧〔－〕【明】]`僧`[和＝和合【三宮】]`和妄語，許最大重罪。釋曰：了別法非法人妄語，是僧和合破，因顯翻倒理故，於一切邪行是最大重罪。何以故？能害諸如來法身故、能障礙世間天道及涅槃道故。何以故？大眾正破時，世間入正定聚證果、離欲流盡等悉皆被遮，修定讀誦一切正思事並不得起，一切世間及人天皆紛擾生憂惱亂心，此事乃至僧未更和合。復次由此業報，於阿毘指地獄熟具滿一劫，故言大重。所餘無間業次第應知。第五第三第一為重，一切中第二最輕。若爾，佛世尊說：於三種治罰中，意治罰最重。復說：一切罪中，邪見最勝。於無間業中，定判`[破＝被【宮】]`破僧為最重罪。此言云何？若約無間一劫果報，無勝破僧妄語。若決判三業，意治罰最重，餘治罰隨此故。若決判諸見，邪見最重，非撥彼境界故。復次依大果報、依殺害多眾生、依斷除善根，故說此言，次第應知。於善行中何善行果報最大？偈曰：世有頂故意，善中最大果。釋曰：於善業中，非想非非想故意果報最大。何以故？於八萬大劫微妙寂靜是其果報故。此言約果報果說。若約相離果，金剛三摩提故意於一切中為最大果，一切結滅盡為果故。是故說於世間，為由無間業於地獄得無間生、為亦由無間同類？由二種。有餘師說：`[＊3]`唯由無間業，必定得無間生，由同類不定。何者為無間同類？偈曰：污母阿羅漢，殺定地菩薩，及有學聖人，奪僧和合緣，是無間同類，五破佛支提。釋曰：如此五業與五無間業，應知次第同類。若人污壞自母阿羅漢，由行非梵行故。若人殺至住定地菩薩，若殺有學聖人，若奪大眾和合因緣，若起佛支提想，破佛藪斗波，此業說名無間同類。有餘業若有果報，於三時中最急起障。何者三時？偈曰：忍那含羅漢，位中業起障。釋曰：若人從頂思想忍，是時一切引惡道果報業悉起為障，由應過彼果報地故。譬如有人應捨離自國土，一切債主皆起，諸業亦爾。若人應至阿那含果，一切欲界 `[雜＝離【三宮】]`雜業悉起為障，`[＊3-6]唯＝惟【三宮】＊`唯除現報業。若人應至阿羅漢果，一切色界無色界業悉起為障，於前已說。若人殺定地菩薩，偈曰：菩薩從何位？釋曰：取何位應說此是菩薩？偈曰：從作相業時。釋曰：從修行能感三十二相八十隨相果報業時。何以故？此人於此時中已入菩薩正定位。云何如此？此人從此時，向後恒爾。偈曰：善道貴家具，男憶宿不退。釋曰：善道者，最勝可讚故名善道，由生於人天道中故。復於善道中，生剎帝利種姓、婆羅門種姓、大長者種姓。於中生摩訶婆羅家，此人已生貴家。有貴家人具根、有不具根。此根有二種，謂色根、法根。若不具此，是從明向闇；若具此，是從明向明。恒得丈夫身，非女人身，何況作黃門等。此人憶一切生中一切宿住事，由聞思二慧圓滿故。於安樂利益眾生事中，由一切苦品類、由一切他違逆惡事不厭極故。是世間所說，非直買得陀`[婆＝娑【宮】]`婆，應知是菩薩。何以故？是諸大士已至一切勝德最上上品位，無餘因緣，`[＊3]`唯由繫屬`[大＝勝【宮】]`大悲故，於一切眾生，安立自身似彼僕使。由無憍慢故，於一切眾生，能忍受一切最難求，欲恒荷負一切苦行事。由礙他故，不立自事，是故說非直買得是所說。能感相果報業者，偈曰：剡浮洲丈夫，對佛佛故意，思慧類百劫，於餘得引此。釋曰：`[＊3]`唯於剡浮洲菩薩修引相報業，非餘洲。何以故？剡浮洲人智根最利故。`[＊3]`唯丈夫非女人，過女人位故。此修於何時？大師在現前時，由緣佛為境故意故。此業思慧為類，非聞修慧。於餘時謂百大劫量，非於多餘。一切佛皆爾，`[＊3]`唯釋迦牟尼世尊，正勤最熾盛故，能`[超＝起【三宮】]`超九劫，於九十一劫引所餘相業。是故如來說：土主！我從此生前所經九十一劫，不憶不見，昔時於一家生中，因施一熟食有間有損，何況大事，從此時自性念宿住故。已出初阿僧祇菩薩，除滅四種過失，恒得二種最勝德，宿舊師說如此。於菩薩諸相中，偈曰，一一百福生。釋曰，此福量云何？除近行菩薩，一切十方眾生，能感富樂業為量，餘師說如此。如眾生業增上緣，能感三千大千世界生，如此量，毘婆沙師說如此。有餘師說：`[＊3]`唯諸佛能知此業數量。復次今世尊，昔在菩薩位中，事幾諸佛？於初阿僧祇事七十五千佛，於第二阿僧祇事七十六千佛，於第三阿僧祇事七十七千佛。一一阿僧祇最後時，何佛世尊出？由逆時，應知次第。偈曰：三僧祇後出，毘婆尸、燃燈、寶光。釋曰：於剌那尸棄佛世尊，第一阿僧祇究竟。於燃燈佛世尊，第二阿僧祇究竟。於毘婆尸佛世尊，第三阿僧祇究竟。於一切佛，偈曰：先釋迦。釋曰：有佛世尊號釋迦牟尼，昔已出世。於此世尊所，今佛世尊求修菩薩行，初發菩提願：願我成佛，皆同如此相。昔時世尊，如今末世時生，乃至世尊正法住`[＊3]`唯一千年內。菩薩在於何位圓滿何波羅蜜？偈曰：遍處施一切，由大悲施滿。釋曰：是時於一切眾生平等，一切所應施類，若施財乃至眼及骨髓，若施法無師祕密，若施無畏現在未來二世救濟。`[＊3]`唯有大悲無所求，為由此量施波羅蜜得圓滿。偈曰：分斫身無怪，有欲戒忍成。釋曰：若是時菩薩未得離欲法，若被斬斫身分分斷，於自他無愛憎故，最輕怪心亦不起，是時戒忍波羅蜜二俱圓滿。偈曰：讚底沙精進。釋曰：昔有如來號底沙，於寶山巖中入火界定。`[今【三宮】，令【大】]`今佛世尊昔在菩薩位，以別意行遇見此如來，一脚著地一脚`[未＝來【宮】]`未下。於七日七夜，誦一偈讚歎已方坐。偈曰： 「地天梵靜處皆無，　　三世十方未曾有， 遍行尋此地山林，　　何人等尊由`[三＝二【明】]`三德。」 是時精進波羅蜜已圓滿，九大劫已超究竟。偈曰：定慧覺無間。釋曰：先無上菩提，持訶那波羅蜜、般若波羅蜜已圓滿，於金剛三摩提位。此六云何名波羅蜜多？由至自圓德際故。復次波羅摩者，謂菩薩最上品故，是彼正行，名波羅美(眠履`[反＝切【明】]`反)；是彼正行聚，名波羅美多，互不相離故。經中說：有三福業類，一施性福業類、二戒性福業類、三修性福業類。此三云何名福業類？偈曰：福業福業類，此三如業道。釋曰：此施等三，亦福亦業亦類，如應次第。譬如業道，彼亦業亦道。但業家道非業，故說業道。此三亦爾。於施性福業類中，身口業有三種，能發起故。意有二，亦福亦業，餘諸法共彼俱起，但福非業非類。於戒性中但身口業故，`[＊3-14]唯＝惟【三宮】＊`唯有三種。於修性中慈無量修，但福亦是福業類，與此相應故意，由慈門所生起故、與此觀俱起故。意及戒亦福亦業。所餘信等相應法，但福非餘。復次造作福名福業，謂福前分行，此三是前分依止類。為成就此三，是故作福真實福業`[＊3]`唯是故意。此三是故意所緣福業類，餘師說如此。施者是何法？或說所施名施。此三中，偈曰：由此施是施。釋曰：若由此因施事得成，說此因為施。由怖畏求得愛欲等，施事亦成，此中不許彼為施因，為簡別彼故說此言。偈曰：欲供養利意。釋曰：於他，由欲作供養及利益事故施，是故此二是施因。若爾，則施但因非業。雖然，若正由此法起，故施`[得〔－〕【三宮】]`得成，此正是施。此法何相？偈曰：身口及緣起。釋曰：緣起是何法？是法聚能生起身口業，`[此〔－〕【三宮】]`此名緣起。此中說偈： 「慧人由善心，　　若捨財`[於＝施【三宮】]`於他， 此剎那善陰，　　說此名施業。」 偈曰：此大富為果。釋曰：是施性福業類，能得大富樂果報。此施復何為？偈曰：為利自他二，不為二故施。釋曰：此中若未離欲聖人，及未離欲凡夫，於支提施物，此施`[＊3-16]唯＝惟【三宮】＊`唯利益自身，不為利他，他由此無利益故。若已離欲聖人，以物施他眾生，除現報業，此施但為利他，他由此得利益故；不為自身，此業果報地永已過故。若未離欲聖人，及未離欲凡夫，以物施他眾生，此施為`[二＝一【宮】]`二利，謂自、他。若已離欲聖人，於支提施物，除現報業，此業不為二利，謂自、他，此施`[＊3]`唯為恭敬知恩故施。若約通義說，`[此＝比【宋】]`此施以大富樂為果報。偈曰：勝別由能施，施類`[由＝田【宮】]`由勝故。釋曰：此中能施勝者，偈曰：由信等人勝。釋曰：由信、戒、聞等德相應故為勝。此人所行施，由施主有勝德，於與果最勝。若施主有如此德，偈曰：以敬重等施。釋曰：若敬重心行施、自手行施、應時行施、不損惱行施，是故，偈曰：得尊重大樂，應時及難奪。釋曰：若施主能行四德施，次第得四種可愛勝果，謂得他恭敬尊重；於大勝可愛塵起受`[用＝明【宋】]`用意樂；應受用時即得財物，不過受用時；所得財物不可侵奪，謂怨親水火等。說施主勝德義已。由施主有勝德故，施有勝類。復次所施物有勝德。云何？偈曰：色等德物勝。釋曰：若所施物色香味觸等德隨一相應，此物由此德勝，若施如此有德物。此施何有？次第應知。偈曰：妙色好名聞，可愛相軟滑，隨時樂觸身。釋曰：若施有色德物，得端正可愛色報。若施有香德物，得大好名聞，如香於四方名聞遍覆。若施有味德物，得報如美味，為一切世間所愛。若施有觸德物，得柔軟細滑身，復得隨時安樂觸身，譬如寶女身田。何德為勝？偈曰：由道苦恩德，施田有勝德。釋曰：如世尊說：若施物於畜生，應受百倍果報。若施物於人道破戒眾生，應受千倍果報。由苦差別田有勝德者，如有攝福業類中說：一於病人行施，二於看治病人行施，三於寒時行施，說如此等施。復說：若與此有攝七種福業類相應，有信善男子善女人，所得福德不可校量。由恩差別田有勝德者，如父母及餘有恩人，譬如熊鹿本生經說。由德差別田有勝德者，如經言：若施物於有戒人，應受百千倍果報。如此等。於一切施中，偈曰：脫人施脫勝。釋曰：若離欲人施物於離欲人，此施於一切財施中，佛世尊說最勝。偈曰：菩薩。釋曰：菩薩所行施，此施是一切眾生安樂利益事因故，此施`[若＝於【三】]`若非離欲人所行，及不於離欲人施，此施於一切施最勝，除菩薩施。是佛世尊所說八種施，於中，偈曰：及第八。釋曰：最勝。何者為八？一已至施；二怖畏施；三已施我施；四當施我施；五昔已施施，謂父及先亡等；六為得天道施；七為得好名聞施；八為莊嚴心施，為心資糧施，為應眾理施，為得最上品己利施。已至施者，先舊師解：於已至及親近人所行施。怖畏施者，此人見`[財＝敗【宮】]`財物現前向滅壞，若施勝自滅壞，由此意故行施。所餘易解，故不分別。若施物於須陀洹向人，此施果報不可稱量。若施物於須陀洹，百倍無量。如此廣說，應知如經。復次偈曰：父母病說法，人後生菩薩，雖凡夫中施，果報無數量。釋曰：此五人若皆是凡夫，於彼行施，約果報無數無量。於中最後生菩薩說法人，於四種勝田`[中＝由【宮】]`中，安立在何田？入恩田攝。何以故？此人是善知識，世間無明所闇能施慧眼，能顯示平等不平等，能生起無流法身。若略說，此人能作佛所應作事。若人欲知諸業輕重相，略說應知有六種因。偈曰：後分田及依，前分故意願，此下上品故，故業有下上。釋曰：後分者，若作此業已，復更數數隨作。田者，是處行損行益。依者，謂業道。前分者，為得業道，身口故意，若由此業道究竟。故意者，如此如此我應作，如此如此我正作。願者，謂求當來用。有人由屬後分故，成重品業，定安立果報故。復有人由屬田故，業成重品，於田由屬依止，此業成重品，不由餘因。依止謂業道，譬如父母及餘眾生。由殺生依止重，不由偷盜`[等＝寺【宮】]`等重，所餘應知亦爾。若人作業，此六因一切皆是上品，應知此業是最重品。若人作業，此六因一切皆是下品，應知此業是最輕品。經中說：業有二種，一所作、二所長。云何業是所長？由五種因。偈曰：故意作圓滿，無憂悔對治，由伴類果報，說業所增長。釋曰：云何由故意作？此業故意所作，非無意為先、非怱促所作，熟研尋簡擇然後方作。云何由圓滿？有人由一邪行墮惡道，有人乃至由三。有人由一業道墮惡道，乃至有人由十墮惡道。此中若人由此業量應墮惡道，此量未圓滿，此業但是所作未是所長，若已圓滿方是所長。云何由無憂悔對治？若人作業於中無憂悔心，不受善行為對治。云何由伴類？`[惑＝或【三宮】]`惑作惡，以惡為伴類。云何由果報？此業已定，能與果報。善業亦應如此思。若異此相所作業，但作非長。前已說，未離欲人於支提施物，此施但為自利不為利他。此中若無能受用施物，云何此業成福？福業有二種：一棄捨為類，若由捨物此福業生；二受用為類，若由受用所施物此福業生。此中偈曰：支提捨類福。釋曰：於中無受用類福。彼若不受，云何有福？何因為證？若有能受必有福，若無能受則無福，隨一無利益故。此因不成證。何以故？若福由利他故，成修慈等無量及正見應無福，是故應許此義，於支提福`[＊3]`唯捨為類。偈曰：如慈雖不受。釋曰：譬如於慈悲等觀中，雖無能受及利益他事，有無量福生從自心起。如此若有德人已滅，敬事心所作，從自心起福。若爾，施恭敬等業，應成無果。是義不然。何以故？業生緣敬事，心最勝故。譬如有人欲殺怨家，怨家先已死，此人猶想怨家起故意，造身口業生多非福，不但由欲殺意。如此大師已去世，若人由敬事心起恭敬施等事，最生多福，不但由敬事心。若於善田行施，及起恭敬等業種子，得可愛報。若於惡田，應得不可愛報。偈曰：惡田有好菓，菓種不倒故。釋曰：於惡田見果，從種子無倒。謂從蒲桃種子，`[＊3]`唯蒲桃子生，其味甘美。從`[3]維＝絍【三宮】＊`維婆種子，`[＊3]`唯`[＊3]`維婆子生，其味薟苦。如此於惡田，由安樂利益他意所生施業種子，`[＊3]`唯可愛果報生，非不可愛。惡行亦爾，由田過失，此種子或少果或無果。說施性福業類及有立破已，戒性今當說。偈曰：邪戒謂惡色，正戒離此二。釋曰：惡性色，謂身口業說名惡戒，遠離此業說名善戒。此遠離戒有二種，有教身口業，能遠離惡，說名有教戒。但是遠離性類，說名無教戒。不但遠離惡戒名善戒。何者？偈曰：及是佛遮制。釋曰：此業雖非自性惡戒，為守人及正法故，佛世尊立遮制戒。如非時食等，遠離所遮制名善戒。此戒有二種，謂有教、無教。若人受此戒，由犯事故得破戒罪。若由略義，戒性已說。偈曰：此清淨四德。釋曰：若具四德名清淨戒，若翻四德名染污戒。云何具四德？偈曰：非邪戒因污，依對治寂滅。釋曰：非邪戒所污者，如前所說，破戒相隨一所不毀犯，貪等諸煩惱及利等染污皆所不觸。此戒依止破戒對治，謂依念處等故。此戒依止寂滅起，不依止善道生勝類起，為得涅槃所迴向故。有餘師說：由五因故得清淨，一由根本業道清淨、二由前分清淨、三非邪覺觀所侵觸、四四念處所攝持、五於涅槃所迴向。有餘師說：戒有四種：一怖畏戒，由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所得。二望得戒，謂生死樂具及他恭敬利養好名貪欲所得。三順覺分戒，謂能引解脫。有正見人厭患生死，求出離所得。四無流戒，能對治諸惑，是無垢清淨。說戒性已，修性福業類今當說。偈曰：寂靜地善業修。釋曰：寂靜者何法？業與定地自性法俱起。云何說此法名修？偈曰：能薰心故。釋曰：云何薰習？此寂靜地善業最極能薰習心，能令心與德成一性故，及相續亦爾。譬如以花熏麻。前已說，此施以大富樂為果報。戒修云何？偈曰：由勝戒感天，修感相離果。釋曰：施亦能感天道，戒由勝能能感天道，亦能感相離果等，修由勝能能感相離果，亦能感天道等。經中說：有四人能生梵福業。何法名梵福？毘婆沙師說：為校量能感相 `[報＝起【元明】]`報業故，說梵福業。隨一業菩薩所修，能令得諸相中一相，此業量說名梵福。先舊諸師說，偈曰：四業名梵福，劫生天樂故。釋曰：隨福業量，能感一劫天道生及樂報，此業名梵福。說此業有四種。何者為四？一若此地處未經建立如來支提，於中造立如來藪斗波。二若此地處未經建立僧伽藍，於中造立僧伽藍。三世尊弟子眾已破，能更引攝令和合。四於十方眾生，修四無量心觀。此四種人，如梵先行壽量，於天道中生，受喜樂報。梵先行天壽量一劫故，佛說此人業同彼福業。於別部中，彼師說此偈： 「有信正見人，　　若修十勝行， 即生梵福業，　　劫生天樂故。」 說財施已，法施今當說。偈曰：法施如實理，無染說經等。釋曰：修多羅等十二部正教如實道理，無染污心顯釋文義，是名法施。是故此人自作最廣大，自福減失及損他福，若人顛倒說法，或有染污心，為求利養恭敬名聞故說法。此人亦爾。說福業類差別已，復有三種業類差別。偈曰：福解脫決擇，能感善有三。釋曰：復有別三種業類差別：一福德分能，若此業能感人天可愛報。二解脫分能，若業已起，此人後時必定以涅槃為法。若人聽聞生死過失、諸法無我涅槃功德、諸佛恩德相應正說，毛竪淚落悲讚等事起，此人昔已有解脫分能善根，應如此決。譬如於夏月由見芽生，知地坎坼中先有種子。三決擇分能，於暖等位有四種，後當說。是世間所說，謂字印算量文章數，此五體相云何？偈曰：如理所成業，`[共＝若【明】]`共緣起有三，字印及算量，文章數次第。釋曰：如理所成者，正方便所生。有三者，謂身口意業。此中字印，若勝方便所作屬身業，此共緣起。算量文章，若勝方便所作，屬口業，亦共緣起，此四五陰為性。數若勝方便所作，屬意業，亦共緣起，四陰為性，此數即是心思。諸法眾名今當說。偈曰：有訶覆下性，染污。釋曰：若法有染污，有時說名有訶，或說為有覆，或說為下劣性。偈曰：善無，流美妙。釋曰：若善無流，說名美妙。異下性及美妙法，應知此名中。偈曰：有為善，應事。釋曰：若善有為，說此名應事。所餘不應事，此義自成。云何無為不應事？不可數習增長故，又無果故。一切事皆為得果、一切餘法皆有上，何法獨無上？偈曰：脫無上。釋曰：涅槃是出離一切生死法，故名解脫。此法於一切法無等。何以故？善真實常住故。尚無法等涅槃，何況有上。 阿毘達磨俱舍釋論卷第十三 阿毘達磨俱舍`[釋〔－〕【宮】]`釋論卷第十四 婆藪`[盤＝槃【宋元】]`盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 中分別惑品第`[五＝五之一【明】]`五 前已說，世間多種異從業生，諸業由隨屬惑故，至得生長。若離隨眠惑，於生諸有諸業，無復功能，是故應知彼。偈曰：隨眠惑有本。釋曰：云何為有本？若惑現在正起，能作十種事：一堅固根本、二安立相續、三數治自田、四生起等流、五能引生業有、六圓滿自資糧、七令迷境界、八引將識相續、九令離淨品善法類、十成就縛義，由不得過自界故。彼隨眠惑有幾種？若略說有。偈曰：六。釋曰：何者為六？偈曰：謂如欲瞋，`[憍＝高【三宮】]`憍慢無明見，心疑。釋曰：如欲者，顯餘惑與欲同，由境界隨眠故，此義後當說。偈曰：復說彼，六由欲別七。釋曰：於前偈中所說六隨眠惑，於中分欲為二，更說彼為七，謂欲欲隨眠、瞋隨眠、有欲隨眠、憍慢隨眠、無明隨眠、`[心見隨眠＝見隨眠心【三】]`心見隨`[眠＝眠心【宮】]`眠、疑隨眠。此義云何？應知為隨眠即是欲欲、為隨眠異欲欲？譬如石子體及提婆達多`[衣＝依【三宮】]`衣。若爾，何有？若欲欲即是隨眠，則違佛經。經云：世間有人，非欲欲上心惑所染心數數長時住，如實見知是欲欲上心惑出離義，於此人是欲欲上心惑，由根由力正所斷除，及與隨眠永得滅離。若汝執別欲別隨眠，由立隨眠與欲不相應，則與阿毘達磨藏相違。彼藏云：欲欲隨眠與三根相應。毘婆沙師說：欲欲即是隨眠，乃至疑即是隨眠。前不說與經相違耶？無相違。何以故？經云及與隨眠永得滅離者，與隨從法永得滅離。復次於經中隨眠言，是方便語，或至得語，譬如地獄苦天上樂及說火苦。阿毘達磨藏言皆依直相起，隨眠即是惑故，一切隨眠皆與受相應。云何得知？由隨眠起心染污故、能為障故、與善相違故。由心為隨眠惑所染污，未生善不得生，從已生善亦退故，故知隨眠惑與心不相離。若由不相應，此義得成。無時善法可得，由彼恒在故。由善法有時可得故，知隨眠與心相應。經部師說：此義非證。若人執隨眠惑不與心相應，此三義彼不執為隨眠所作，但是上心所作。若作如此執，則無過失。如經部執，隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠不與心相應，亦不與心相離，由非別類故。若惑眠說名隨眠，若惑覺說名上心，此惑眠何相？不在現前種子隨逐惑覺，何相正現前起？何者惑種子？是身相續功能，從惑生能生惑，說名種子。譬如`[牙＝芽【三宮】]`牙等，從舍利子生，能生舍利子。若人執諸惑種子是別法，謂隨眠不相應，此人應立別法為念種子。若說隨眠非相應非非相應，於《六六經》中，此義云何？經言：此惑於此人，樂受成欲隨眠。由此等言，此惑是時未得隨眠。若爾，於何時？眠時是時。或於因說果名，故稱隨眠。且置此論，應更顯本義。於經中所說欲差別，謂欲欲有欲。此有欲是何法？偈曰：有欲二界生。釋曰：色界無色界中生欲，說名有欲。為何因作如此名？偈曰：內門起故說，斷彼解脫想。釋曰：於彼二界人，多起三摩跋提欲，此欲依內門起故，說名有欲。復次於此二界中，有餘人起涅槃想，為除彼涅槃想故，說此欲名有欲。有者謂身體，即是五陰。於彼眾生噉三摩跋提及依止味，離欲欲界故，是故此欲名有欲。此六種隨眠，於阿毘達磨藏中復分為十。云何為十？偈曰：見五，謂身見、邊見及邪見、見取戒執取，由此復成十。釋曰：本立六為隨眠惑，於中分見為五故成十。於中五以見為自性，謂身見、邊見、邪見、見取、戒執取。五以非見為性，謂欲、瞋、慢、無明、疑。復次此十隨眠惑，於阿毘達磨藏中更立為九十八，於欲界中有三十六、色界中有三十一、無色界中有三十一。若略說，此隨眠惑名三界惑，或說名見修所滅惑。於中欲界見諦所滅有三十二。何者三十二？偈曰：彼十七七八，三二見所離，次第俱斷滅，見欲苦等故。釋曰：是所說十惑，於欲界`[具＝其【明】]`具十見苦所滅，於中七見集所滅。七見滅所滅，除身見、邊見、戒執取故。八見道所滅，除身見、邊見故。如此欲界三十二惑，說名見諦所滅，由`[3]唯＝惟【三宮】＊`唯見諦除滅故。偈曰：四惑名修滅。釋曰：四惑者，謂欲、瞋、慢、無明。彼云何是修所滅？若人先已見四諦，後由數修習道，方能滅除如此身見。於中但一品見苦所滅，邊見亦爾。邪見有四品，見苦集滅道所滅，見取疑亦爾。戒執取有二品，見苦道所滅。欲、瞋、慢、無明有五品，見四諦及修道所滅。於中彼何相見苦所滅？乃至何相修道所滅？由見諦相彼滅，及能緣彼故，說見諦滅，所餘名修道所滅。若立如此，見成十二。疑成四、欲五、瞋五、慢五、無明五，如此欲界惑合成三十六種。偈曰：合彼`[＊3]`唯除瞋，色惑。釋曰：除五品瞋，如此名色界惑。合三十一，如色界惑。偈曰：無色爾。釋曰：無色界惑亦三十一。偈曰：故立九十八。釋曰：如此六隨眠惑，所緣法相及對治并界差別故，阿毘達磨師立為九十八隨眠惑。是見諦所滅隨眠惑為決定`[＊3]`唯由見四諦滅、為非？說非。云何？偈曰：有頂忍所滅，定見滅。釋曰：此隨眠惑，於有頂生類忍所滅，是彼必定見諦所滅，非修道所滅。偈曰：餘生，見修滅。釋曰：忍所滅此言流。於所餘地，如理法忍類忍所滅隨眠惑，於聖人是見諦所滅，於凡夫是修道所滅。偈曰：非忍滅，必修道滅。釋曰：於一切地中惑，凡是智所滅，於二人恒修道所滅。有餘師說：見諦所滅惑，非外凡夫所滅。何以故？於《大分別業經》中說：分別前際人說常住，或說隨一常住，或說不由因生。此三離欲人，緣欲界起諸見，說有通行。若色界惑，不能以欲界法為境，由離欲界欲故，是故知欲界相應諸見不得滅。同諸見生時，彼已退定，猶如提婆達多，毘婆沙師說如此。此五見由名已說。不由自性。彼自性云何？偈曰：我我所常斷，無於下勝見，非因道此見，是名五見性。釋曰：我及我所見名身見，由剎那剎那壞故說滅，由聚集故名身，以陰為義。此法亦壞亦聚，故名滅身謂五取陰。為除彼計常想，及於聚執一想，故說如此。何以故？彼我見於五陰，以此想為先。於滅及身不如，執說名身見。一切見能緣有流法為境，悉緣滅身，而但立我我所見名滅身見者，欲令彼知此見`[＊3]`唯於滅於身起，非於我我所。如經言：世間若有沙門婆羅門，起見謂有我，是彼一切`[＊3]`唯於五陰起。我見是類，彼所許為我。或執見為常、或執見為斷，是名邊見，由執常邊斷邊故。於實有苦等諦執見為無，故名邪見。一切見皆翻違理起，悉是邪見，但說一見為邪見者，由此見最惡能斷善根故，故說為邪見。譬如臭 `[酥＝蘇【三宮】]`酥及惡旃陀羅。此一`[向＝尚【明】]`向非撥故，所餘諸見但有增益。於下品法執為最勝，說名見取。何法名下品？謂一切有流法，聖人所棄捨故，執此法為最勝，是名見取。應說見等勝取見，此中除等見言。非因中因見、非道中道見，名戒執取見。譬如摩醯首羅非世間因，彼觀為因。世主天等所餘諸物亦爾。入火水等非生天因，彼觀為因。`[＊3-5]唯＝惟【三宮】＊`唯執僧佉踰伽`[等智＝智等【三宮】]`等智非解脫道，彼觀為道。此中應知除等見言。如此五見性應知。若非因中起因見，云何此見非見集所滅！若有人見自在及世主為因，此人必執此為常、為一、我、作者，是故此偈曰：於自在等處，從常我倒生，因等虛妄執，是故見苦滅。釋曰：由見苦諦，於自在等處，常執、我執俱滅。非因執是二倒所作，是故與此見共滅。若人由入火水等方便起生天執，由戒及執計得清淨，此執亦見苦所滅，阿毘達磨藏文言如此。復言：若有人執說如此，是時善男子受持`[牛＝若【宋】]`牛戒，行鹿戒狗戒，由此行清淨解脫出離，過度苦樂得至過苦樂處。若信非因為因，戒執取見，見苦所滅。廣說如彼藏。云何此執見苦所滅？於苦乖違故，此執太過為失。一切緣有流境，或於苦乖違。與非因執`[因＝同【三宮】]`因復有何相？別戒執取，見道所滅。緣見道所滅法為境，此於苦亦乖違。若人緣道起邪見及疑，或謂無解脫道、或思此道為是解脫道，為非依此二，云何分別觀為清淨？若彼執別有解脫道故，撥無此解脫道，是人由別解脫道執計為清淨，不由邪見，是故此執不成緣見道所滅`[6]惑＝或【三宮】＊`惑為境。若人由見集滅二諦所滅邪見，計為清淨，云何此戒執取非見集滅諦所滅？是故汝所執義更須簡擇。是前所說，有常倒、我倒，為`[＊3]`唯此名倒、為更有餘說？顛倒有四，謂於無常常顛倒、於苦樂顛倒、於不淨淨顛倒、於無我我顛倒。此四種顛倒體相云何？偈曰：從二見半生四倒。釋曰：從邊見中取常見為常顛倒，從見取立樂顛倒、淨顛倒，從身見立我見為我顛倒。餘師說：`[見＝具【三宮】]`見取云何以我所為倒？彼見我於是處自在故，於是處起我所見。是故此見皆是身見，由二門起。若汝計我是第一執，我所是第二執，若我與帶物稱我，此二文應成別執。云何不立餘惑為顛倒？由以三因成立顛倒義故。何者為三？偈曰：顛倒故，決度增益故。釋曰：此二見半，一向顛倒故，於境界決定度故、增益義故。斷見邪見不能增益，非有門起故。戒執取非一向倒，隨分量清淨為境界故。所餘諸惑不能決度，是故不立為顛倒。若爾，於經中說：於無常執常，是名想倒、心倒、見倒。此中云何`[＊3]`唯見為倒？偈曰：想心隨見故。釋曰：由隨屬見倒與見倒相應，想及心亦說為倒。云何不說受等為倒？由世間成故。於世間說，此人顛倒想顛倒心。此義明了，不說顛倒受。如此顛倒於須陀洹人一切皆滅，由諸見見諦所滅故，餘相應法亦同滅。顛倒有十二種，於無常計常，是想心見顛倒，乃至於無我計我，是想心見顛倒。於中八倒見諦所滅，四倒修道所滅，謂於苦計樂是想心倒，於不淨計淨是想心倒，餘部說如此。若不爾，離樂想倒及淨想倒，未離欲聖人，云何婬欲欲得起？毘婆沙師不許此義。何以故？彼言：若由樂淨想心生起故，於聖人立此二為顛倒。眾生想心生起故，云何不立此二為我顛倒？何以故？於女人及自身，若離眾生想，婬欲欲不應成。復於經中說：由多聞聖弟子，是苦聖諦如實已見已知，乃至此聖弟子，於此時中於無常計常、想倒心倒見倒皆悉永滅，廣說如經。是故若從見生想心，則成顛倒非餘，由暫時心亂故。譬如於火輪心亂，及夜叉心亂。若爾，大德阿難依婆耆舍大德說言： 「由起想顛倒，　　故汝心焦熱。」 此言云何？將是故一切八想倒及心倒，於聖人未滅，餘部說如此。若爾，云何不違佛經？是八終由如實見知四諦方皆滅盡，離四諦觀無得滅義，由說滅方便故，故不相違。為`[＊3-8]唯＝惟【三宮】＊`唯見倒有差別、為餘惑亦有？慢亦有。云何有差別？偈曰：七慢。釋曰：何者為七？一慢、二過慢、三過過慢、四我慢、五增上慢、六下慢、七邪慢。若不分別，但以心高為慢。此心高由生起差別故成七種，於下計自勝、或與等計自同，若人如此分別起高心名慢。於等計自勝，名過慢。於上品計自勝，名過過慢。於五取陰分別計是我及我所，名我慢。未至勝德計自己得，名增上慢。於多量勝計自少量劣，名下慢。實自無德計自有德，名邪慢。若爾，於阿毘達磨藏中說慢類有九種：一我勝慢類、二我等慢類、三我下慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無下我慢類。此義云何？此九從前七慢生。偈曰：九慢類，從三。釋曰：何者為三？謂從過慢、慢、下慢，此中第一三慢，依止見起，即是三慢，謂過慢、慢、下慢。下慢、慢、過慢，即是第二三慢。慢、過慢、下慢，即是第三三慢。此義相應於多量為勝計自少量為劣，立為慢，有高處故。計無他下劣於自，此中何為高處？有如此高處，於自所樂最下劣眾生聚中，知自最下，於自起尊重心。復次於《發慧論》中分明說此事。如言：我是王旃陀羅。若依《分別道理論》說，計我勝此慢，或慢、或過慢、或過過慢，由觀下等勝品人故。復次此七種慢，何法所滅？故說偈曰：見修滅。釋曰：由見及修故說彼滅。一切七見諦修道所滅，是修道所滅，於聖人未滅。為必定於聖人現前起、為不起？不定，譬如偈曰：殺等上心惑，修滅如彼爾。釋曰：有上心惑能起故意，為作殺生乃至說妄語，此皆修道所滅，緣修道所滅法為境界故。復次偈曰：非有愛聖人不起。釋曰：非有貪愛亦修道所滅。此非有是何法？謂於三界，不有於中起愛樂，名非有愛。如言顯有愛一分，謂彼願我生成伊羅槃那象王等。偈曰：慢類等。釋曰：九慢類中，有慢類修道所破，我慢亦爾。如此等於聖人不`[現＝見【三宮】]`現前起。九慢類非我慢，由等言乃至攝非有愛。何因如此等法未滅？非現前起。偈曰：無見所圓故。釋曰：由見圓滿故，故彼不起。此義云何？九慢類及我慢，身見所圓滿，由背折故不能更起。殺生等上心惑，邪見所圓滿故、非有愛斷見所圓滿故、有愛一分常見所圓滿故。偈曰：惡性憂亦無。釋曰：憂悔心若是惡性，亦是修道所滅，於聖人亦不得現前起，疑惑所圓滿故。復次於九十八惑中，幾惑遍行、幾惑非遍行？偈曰：遍行見苦集，滅惑謂諸見，疑共彼無明，及獨行無明。釋曰：見苦集所滅諸見及疑惑，與彼共相應起無明及獨行無明，皆見苦集所滅。此十一惑，於非同類部界中說名遍行。七見二疑二無明故成十一，緣具自界生起故。有何人以具欲界計執為清淨、以非因緣計執為因緣？不說具由緣具自界及一時起。雖不然，能緣一切五品自界故，說能緣具自界。若爾，不可`[＊3]`唯立十一為遍行惑。是處有我見必有我愛，是處有勝見、清淨見此中必有樂得，由此等起高心，是故愛及慢應成遍行惑。若爾，此二惑緣見滅`[修＝修所【三宮】]`修滅為境界，此二何道所滅？修道所滅，雜亂境界故。復次或執見諦所滅，由見力所生立故。此二是別相惑非通相惑，是故非遍行，毘婆沙師說如此。於非同類部界，是所說遍行惑有十一種。於中偈曰：九惑上地境，於彼除二見。釋曰：於十一中除身見、邊見，所餘九惑說名遍行。非同類界`[＊6-1]惑＝或【三宮】＊`惑，有時能緣一不同類界為境，或緣二界。如阿毘達磨藏云：是惑於欲界相應，有時能緣色界相應法為境。是`[＊6]`惑於欲界相應，有時能緣無色界相應法為境。是惑於欲界相應，有時能緣色界無色界相應法為境。由此文句應知此義，若人生在欲界，於梵王起眾生見及常見。云何身見及邊見不立緣不同類上界為境？由不執為自我及自我所故、邊見從此起故。此是何見？此二執非見，但是邪智。為一切遍行皆是惑邪？說非。偈曰：離至得與彼，俱起亦遍行。釋曰：與遍行惑俱起所餘諸法皆是遍行至得。不爾，果不一故，是故說四句。有遍行惑不由遍行因成因，此中應立四句。初句者，謂未來世遍行惑。第二句者，過去現世俱起餘法。第三第四，應自思立。於九十八惑中，幾惑緣有流法為境、幾惑緣無流法為境？偈曰：邪見疑與二，應無明獨行，見滅道所滅，六無流為境。釋曰：見滅所滅三惑，謂邪見、疑與二相應無明及獨行無明，見道所滅亦是此三，如此六惑緣無流法為境，所餘諸惑緣有流為境，此義自成。復次此中偈曰：自地滅及道，六地及九地，緣無流惑境，由道互為因。釋曰：邪見等諸惑能緣滅諦為境，自地滅是其境，若行欲界欲界滅，乃至行有頂有頂滅。緣道為境，行欲界惑。一切六地法智類道為境。若色無色界對治，緣道為境，行色界無色界八地惑。一切九地類智類道為境。何以故？由道互相因故。雖復法智類智更互相因，類智非欲界對治故，緣道為境，行欲界惑，不能緣類智類道為境。若爾，法智是色無色界對治故，緣道為境，行色無色界惑，應成所緣境。此法智類道非具對治，苦集法智非色無色界對治故，又非 `[具＝見【三宮】]`具色無色界惑對治故，前後無故，是故非境。復次云何欲、瞋、慢、見取、戒執取，不許彼緣無流為境？偈曰：非欲所離故。釋曰：欲者必應捨離，若此緣無流為境，則不應可離，譬如欲樂善法。偈曰：非瞋非過故。釋曰：瞋者若起，緣他過失起，滅道諦既非過失故，瞋不緣此起。偈曰：非慢非二取，靜淨勝性故。釋曰：滅道二諦寂靜為性故，必不由此二起於高心。由此二是自己真實清淨故，於二清淨執不成戒執取。此二法於一切法中最勝，於下劣法中起勝執，說名見取。是故如此等惑，不應緣無流法為境。於九十八隨眠惑中，幾惑由緣境隨眠、幾惑由相應隨眠？偈曰：遍行隨眠惑，具自地隨眠，`[＊3-10]唯＝惟【三宮】＊`唯由緣緣故。釋曰：遍行諸惑，於自地緣自部及他部，得生起增長。偈曰：非遍行自部。釋曰：所餘非遍行惑，於自地中但緣自部隨眠。譬如見苦所滅惑，緣見苦所滅惑部隨眠，乃至修道所滅惑，緣修道所滅惑部隨眠，不緣餘部。作通說已，今更簡別。偈曰：非無流上境。釋曰：此惑若緣無流為境，不由所緣境故，隨眠緣上地為境亦爾。何因如此？是彼所緣法。偈曰：非自取對故。釋曰：若是法類我見我愛執取為自依，於此中餘惑亦能緣彼隨眠，譬如於濕衣埃塵及於濕田種子。無流法不爾，上地亦不爾，是故緣彼為境，或於彼無隨眠義。若人在下界求得上地，此是善法欲非惑。涅槃及道，是能緣諸惑對治上地，亦是下地惑對治，是故彼惑於此三境不得依住，譬如於熱石蹠下不得住。隨眠言者，隨長為義。雖可緣，於中無有隨長，不如風病服麁澁藥。若惑由緣境隨眠已說。偈曰：若彼與相應，於此由相應。釋曰：隨眠言流，若惑與此法相應，彼惑於此法由相應故得隨眠，乃至未滅。有諸惑不緣無流為境，非遍行不同分界，此惑但由相應得。隨眠不由緣境不？有，謂遍行非同分地惑。九十八惑中，幾惑惡性、幾惑無記性？偈曰：上界惑無記。釋曰：一切色界無色界惑，無記為性。何以故？一切惡性染污有苦受果報，此苦報於彼無，非他逼惱因故。偈曰：於欲界身見，邊見共無明。釋曰：於欲界中身見邊見，及與二相應無明，此三無記為性。何因如此？與施等不相違故。謂我於未來世必應受樂故，今世行善持戒修定。邊見既隨順解脫，是故世尊說：於外五見中此見最勝，謂我不有，我所不有，我當不有，我所亦爾。此二執無苦果報，迷於自體故，不逼惱他生起故。若爾，貪愛天上及我慢應同此義，生得身見是無記。若於禽獸等有，若有分別則成惡，先舊諸師說如此。偈曰：所餘惑惡性。釋曰：於欲界異此二諸惑皆不善。幾惑非善根、幾惑非非善根？偈曰：於欲界惡根，貪欲瞋無明。釋曰：於欲界中一切欲、一切瞋、一切無明，除與身見、邊見相應，餘惑次第說為三不善根，謂貪欲不善根、瞋恚不善根、無明不善根。若惑非善，又為非善法根，許此法為不善根。所餘諸惑非非善根，此義自成。幾法為無記根、幾法非？偈曰：無記根有三。釋曰：何者為三？偈曰：愛無明及慧。釋曰：隨有無記貪愛無明及果報生慧，如此等一切是無記根，罽賓國師說如此。偈曰：二緣高生故，餘非。釋曰：彼說疑者由二緣生，不應成根，以轉動故。慢以高生為相，由高生故，非根，異根法故。何以故？根者堅著下生，此義世間所了，疑慢無此義故，不立為根。偈曰：外師說，四。釋曰：罽賓國外諸師說，無記根有四。`[偈曰謂＝謂偈曰【三宮】]`偈曰：謂愛、見、慢、癡。釋曰：此四但無記，謂無記愛、無記見、無記慢、無記無明。何因此四成無記根？偈曰：三觀人由癡。釋曰：由修定人有三，謂由愛、見、慢修上觀行，此三人由依無明故得成三。於經中所說，有十四種無記類，為彼無記故說無記、為由別義？非。云何？若問應遮斷，說名無記。問有四種：一應一向記、二應分別記、三應反問記、四應置記，此中次第應知。偈曰：一向記、分別、反問及置記，譬如死生勝，及我異等義。釋曰：若問一切眾生皆應死不？應一向記，定皆應死。若問已死一切更生不？應分別記，若有惑則更生，無惑則不生。若問人道為勝為劣？應反問記，汝今依何問此？若彼答依天，應記人劣。若彼答依惡道，應記人勝。若問眾生與五陰為一為異？此應置記，眾生非實有故，譬如石女兒黑白等色。云何此置成記？此不可記有此記故。復有餘師說：此義亦一向應記，謂非一切應生。若有人問若眾生當死彼為更生不？此應分別記，於人道中有二種，謂有劣、有勝，此二各有所觀，是故此二一向應記，譬如識亦因亦果。若人一向問，由不一向記，應成分別記。眾生與五陰為異不？說非所記，此非記，不應成記，此應置記問。由置如此應記，此云何不成記？阿毘達磨師說：多他阿伽覩、婆伽婆、阿羅訶、三若三佛陀此法正說，弟子眾正行，色無常乃至識，說苦乃至說道，如此等應一向記，由與利他相應故。分別記者，若有人言：請尊說法。此人應問：彼諸法多，或過去現世未來。何法我所應說？若彼言：應說過去法。應問彼：過去法多，謂色乃至識。若彼言：應說色。應問彼：色有多種，謂善惡無記。若彼言：應說善色。應問彼：善色有七種，謂離殺生乃至離無義語。若彼言：應說離殺生。應問彼：離殺生有三種，謂從無貪無瞋無癡生。若彼言：應說無貪。應問彼：從無貪生有二種，謂有教、無教差別故。如此名分別記。若諂曲心人作如此問，應如此分別記。對彼應言：諸法多，不應自分別。乃至彼默然住及彼自記。此二人無所問，一向互請說，此二人無一有記。一向互相問，云何彼成問、此成記？此中二義皆成。何以故？若人言：請為說道。此人為不問道耶？由問彼故記彼問。若爾，此云何非 `[反＝及【明】]`反問記耶？置記者，謂世間有邊及無邊等。復次依經，應見有四問記相。大德摩訶僧祇說經言：比丘！記問有四種。何者為四？比丘！有問應一向記，乃至有問應置記。比丘！何者問應一向記？一切有為無常。比丘！何者問應分別記？若人問若故意造業受何果報？此問應分別記。比丘！何者問應反問記？若人問想為即是我、為想異我？若彼此問應反問彼：長老！汝依何我作如此問？若答問麁我，應記我異想異。比丘！是名反問記。比丘！何者問應置記？謂十四非記類，世間常、非常、亦常非常、非常非非常，世間有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，如來異死、不異死、亦異死不異死、非異死非非異死，命者即是身、命者異於身。若人隨眠惑於境界中生起，此人由此惑於此境界相應。此義應說，由過去惑於何境相應，乃至由現世惑於何境相應？若略說，諸惑有二種：一別相惑，謂欲瞋慢；二通相惑，謂見疑無明。於中偈曰：由欲瞋高慢，過去及現世，是處起未滅，於此類相應。釋曰：過去現世欲瞋慢，是處已起乃至未滅，於此處中三`[是＝界【三宮】]`是眾生與彼相應。何以故？此三是別相惑，非必一切一切處起。偈曰：一切中由當心地。釋曰：已起未滅此言流。由未來欲瞋慢依心地起，一切類中相應，謂於三世。偈曰：餘自世。釋曰：欲瞋慢異心地惑，在未來世但於未來境相應。云何為餘？依五識起故，定生為法。由彼惑，偈曰：不生一切中。釋曰：此三惑若不生為法，依五識起，尚於一切類相應，謂三世。偈曰：一切餘中應。釋曰：何者為餘？謂見、疑、無明。此三若三世，於一切境及一切世中與彼相應，彼是通相惑故。乃至未滅，此言流。過去未來為實有物、為假名有？若實有，於一切時有故，一切有為法應成常住。若無，於無中由無物，云何相應及解脫？毘婆沙師成立一切有為法非常住，由與行相相應故。彼成立此義，分明謂，偈曰：三世有。釋曰：何因為證？偈曰：說故。釋曰：佛世尊說：比丘！過去色若不有，多聞聖弟子於過去色不應成無所觀惜。由過去色有，是故多聞聖弟子於過去色成不觀惜。未來色若不有，多聞聖弟子於未來色不應成無所求欲。由未來色有，是故多聞聖弟子於未來色成無所求欲。復次偈曰：由二。釋曰：依二識生。此義是經所說。何者為二？謂眼及色，乃至意及法。彼經云：過去未來若無，能緣彼識不由二生。如此由《阿含》證，得知過去未來是有。若以道理為證，偈曰：有境。釋曰：若有塵，識得生，非無塵。過去未來塵若無，應有緣無為境識。是故因此義，識亦不應有，所緣境無故。復次偈曰：果。釋曰：過去法若無，善惡二業於未來云何有果？何以故？於果報生時，果報因必不在，是故知過去未來是。有毘婆沙師立如此。若人自說我是薩婆多部同學，此義必應信受。何以故？偈曰：由執說一切，有許。釋曰：若人說一切有，謂過去、未來、現世，虛空、擇滅、非擇滅，許彼為說一切有部。復有餘人說：現世法必有，過去業若未與果是有。若過去業已與果，及未來無果，此皆是無。若如此分別故說三世有，此人非說一切有部攝，是說分別部所攝。說一切有部中有幾種人？偈曰：彼四種。彼師有相位，異異分別名。釋曰：大德達磨多羅，分別有異故安立三世。彼說若法行於世，`[＊3-11]唯＝惟【三宮】＊`唯有有異，非物類異。譬如打破金器作別莊嚴具，有別形相故有異，不由物類異故異，色等同故。復次譬如乳變異成酪，捨味力熟等，不捨色法亦如 `[此＝此此【三宮】]`此。從未來世正行現世，捨未來有相，不捨自物類。從現世正行過去世，捨現世有相，不捨自物類。大德瞿沙說：由相別異故立三世。彼說：若法行於世，若過去與過去相相應，與未來、現世相亦不相離。若未來與未來相相應，與過去、現世相亦不相離。若現世與現世相相應，與過去、未來相亦不相離。譬如有人愛著一婦，於餘亦不離欲，諸法亦爾。大德婆須蜜多羅說：由位別異故立三世。彼說：若法行於世，至位位說為異異。由位異故異，不由物異故異。譬如一畫，安置一處說為一，若安置十印位說為十，若安置百印位說為百，若安置千印位說為千，法於三世亦爾。大德佛陀提婆說：由異異故立三世。彼說：若法行於世，觀前觀後說異異。譬如一女，或說為子、或說為母，法於三世亦爾。是薩婆多部師中，第一由說變異立世故，引置僧佉義中。於第二，三世義相雜，一切世與一切相相應故。彼立人為譬，謂此人於一婦起欲心，於餘婦`[＊3-12]唯＝惟【三宮】＊`唯有至得。此中何義為同？於第四，一世中三世俱至，於過去世有前後剎那名過去未來，中剎那名現世，餘世亦爾。是故於四師中，偈曰：第三可。釋曰：若師以位異立世。於此人，偈曰：諸世，由功能立故。釋曰：若是時諸法未作功能說為未來，是時正作功能說為現在，是時作功能已謝說為過去。此師於功能執勝，於法體與彼同。彼執不過此義，此義汝今應說。若法已過去，由物類實有，未來亦爾。云何說名過去未來？為前不已說耶？謂諸世由功能所安立。若爾，正現世非等分`[眼＝明【三】]`眼根，有何功能感果與果？復次是未來同類等因，由正感果故，已立有功能或立半功能，是故立世相相雜。復次此義應說。謂此法由自體恒有，應恒作功能。偈曰：何礙。釋曰：何法為礙？由`[此＝比【宋】]`此礙故，是法有時作功能、有時不作。偈曰：緣不具，非常。釋曰：若汝言因緣不具故。是義不然，由汝執彼體恒有故。復次偈曰：此云何？釋曰：由功能為因故，說此法過去未來現世。此功能於汝云何？為更別有功能、為無？偈曰：壞悉檀理故。釋曰：若汝言此功能非過去未來現世而有。若爾，此功能由非有為故，義至恒有。是故不應說此言，謂是時諸法未作功能說為未來，是時正作功能說為現世，是時作功能已謝說為過去。偈曰：非能不異故。釋曰：無如此失。若功能與法異，可有此失；由功能與法不異，故無此失。若爾，終不免本失。謂，偈曰：世義則不成。釋曰：若汝言法即是功能，此法由體恒有，云何有時說為過去、有時說為未來？是故安立三世不成。此中何世義不成？若法未生是名未來世，若法已生未滅是名現在世，若法已謝滅是名過去世。此中是義，汝必應說。若如現世法是實有物，過去未來亦爾者，偈曰：未生滅云何？釋曰：若法由自體實有，此言云何成？謂此法未生、此法已滅。於前世何法先不有，由此故說此法未生；復由何法後不有，由此故說此法已滅？是故三世義，一切種皆不成就。若不信受此義，謂未有有已有方無，是汝所言，由行相相應故。是法不應成常住，此言一向但有言，與生滅不相應故。此法恒有而非常住，此言及理所未曾有。此中說偈： 「法體性恒有，　　而不許法常， 有法不異性，　　是真自在事。」 是汝等所說，由佛說故，故三世是有。我等亦說過去未來有。過去者，若法昔曾有。未來者，若有因法當有。若如此立義，可得說有，不由實有故說。何人說如此？如現世有，過去未來亦爾。若異此云何有？偈曰：由去來體故。釋曰：由過去未來體，故有此言。今復來，云何說名過去未來？是故先曾有因，當應有果。為令他解，欲除彼撥因果邪見故。佛世尊說：有過去有未來。如說有燈，先無有、燈後無。於世間中有如此言。復有世言，如說：有燈已滅，非我所滅。說過去未來有言，亦如此。若不爾，過去未來義則不得成。是汝所言，佛世尊為`[杖＝根【明】]`杖勝外道說：若業已謝滅盡過壞，此業亦有。為彼不許此業先時已有故。說是有，為已許。若爾，佛何故為彼更說有？此中佛世尊依自相續有宿業功能，能與今後二世果報，故說此言。若不爾，此業由自體性有，則不成過去。此義汝必應然。由佛世尊於《真實空經》中說：眼根若生無所從來，若滅無所增集。比丘！如此眼根先未有有、有已後無。若未來眼根是有，則無此說，謂未有有等。若汝執此言，謂於現世中未有有，是義不然。何以故？世與法義不異故。若汝執於自體未有有，此義自成，謂未來眼根無，是汝所說，`[由＝因【三宮】]`由緣二識生故。此言今應思：依意根、緣法塵，是所生意識。為如意根於此識作生緣法塵亦爾、為但作所緣境？若諸法為識作生緣，是未來法當來千劫應有。或不有彼法，云何能生今識？復次涅槃能違一切生，云何可立為意識生緣？若執諸法但是所緣境，我等亦說未來諸法`[＊3-13]唯＝惟【三宮】＊`唯是所緣境。若無，云何作境界？此中我說：如成境界如此有。云何成境界？已有當有。何以故？無有人憶念過去色受等觀此為有。何為已有？如人正受現世色。若過去憶念亦如此，如彼於現世應有，諸佛如來見彼亦爾。若彼法如今有，應成現世。若不如今有，是故有緣無法為境識，此義應成。若汝執此法已散，是義不然。何以故？已散不可知故。若汝執彼色由隣虛分散。若爾，隣虛應成常住，`[＊3]`唯有隣虛和合及分散，無有一物能生能滅。汝今便信受裸形外道執而棄捨佛經。經言：是眼根若生無所從來，廣說如經。受等非隣虛聚成，云何分散？是彼如正生所受如此憶念。若彼如昔今有，義至應成常住。若不有緣無法為境，此義自成。若無所有亦是識境界，應立為第十三入以攝此境。若無第十三入，此識以何入為境？如此名即是境界。若爾，此智應緣名，於名作無解。若人緣聲先無為境，於此人以何法為境？聲為境。若爾，若人`[未＝求【三宮】]`未得無聲，此人必應作聲。若汝言此境在未來位，是義不然。何以故？此是有，於中云何作無解？若汝執未來無現世，是義不然。何以故？此境一故。復次是未來境差別，未有有則成，是故識境界成有二種，謂有及無。若爾，《菩薩所說經》云何言：若法於世間無，我應知、我應見，無有是處。此證不然，非經意故。經說諸外道起增上慢，定相實未有，彼見已有。我今不爾，若定相實有我則見有，此是經意。若不爾，一切智以實有法為境故，疑及簡擇云何成？復有何差別？復次此義由此證，必定應爾。於餘經中佛世尊說：善來比丘，為我弟子。若我朝教汝，暮至證勝得。若暮教汝，朝至證勝得。若有，汝應知有；若無，汝應知無。若有上，汝應知有上；若無上，汝應知無上。是故此言非證，謂由識必有境故。是汝所言，由業有果報故。過去世不無者，此中今共論之。何以故？諸經部師不說從過去業果報得生，此云何從昔相續轉異勝類生？此義於破說我品中當顯示。若人執過去未來實有物，於此人果報恒有。於此果報，業有何能？若汝說於生有能。若爾，生者以未有有義，是故本無今有，此義自成。若如汝所執一切皆有，今於何法何處應有功能？若執如此，`[婆＝波【元明】]`婆沙乾若義則被隨順。彼言：若有必有、若無必無，若無不生、若有不滅，令成現世，因有功能。令成現世，是何法引至於餘處？若爾，此法應成常住。若無色於中，云何是因引功能？未有有此義自成。若汝執自性差別是因功能，未有有此義亦自然成。是故於說一切有部法中，此義不如道理，謂一切過去未來有。若如經中說一切有義，若執如此，此執最勝。云何經中說一切有？如經言：婆羅門！若說一切有，`[＊3]`唯十二入，或`[＊3]`唯三世。若如道理應有，必如此有。若過去未來無有實物，云何眾生由此，於此相應從彼生？以彼為因`[＊6-3]惑＝或【三宮】＊`惑生故，緣彼為境`[＊6]`惑隨眠生故，故說於此二世類相應。是故毘婆沙師說：實有過去未來世。若義證`[比＝此【明】]`比聖言可得了達，自愛人於中必應信受。若不爾，自愛人於中應作如此知：是法如最甚深，非必定由自思量之所能解，是故不應非撥。有別義是生即是滅，謂色生色滅。有別義別生別滅，謂未來生現世滅。有別義世生，正生世所攝故。從世生，未來世不同剎那故，未來世應有未有，從應有至現有。 阿毘達磨俱舍釋論卷第十四 阿毘達磨俱舍`[釋〔－〕【宮】]`釋論卷第十五婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 中分別惑`[品＝品第五【明】]`品之二 說世義已，由相應故來。今應思此義：是類已滅，眾生於中得相離不？復次眾生於此類處已得相離，此類為已滅不？於中`[若＝苦【三宮】]`若已相離，此類於此人必定已滅。若類已滅，於中眾生或已相離或未相離。譬如，偈曰：滅苦下`[8]惑＝或【三宮】＊`惑中，由餘遍行應，於前類已滅，餘同境`[＊8]`惑應。釋曰：苦智已生集智未生，見苦所滅類聚皆已滅盡。由見集諦所滅緣彼為境，餘遍行惑於彼相應，於脩道所滅類聚中有九品惑。於先`[已＝以【三宮】]`已滅品中，由餘惑緣彼為境，於彼相應，此義應知。於何類中幾惑能緣彼類生？若句句答此問，應說無數法，是故先舊師造略集毘婆沙。彼云：云何由少功力，我等應度最大問流。若略說，有十六種法，謂欲色無色界相應各有五品，及無流心；亦有十六同此類。於中何法為何心境界？若人已了知如此，於中如此多惑緣彼得生，此義方可思量。此中偈曰：見苦集修滅，是欲相應法，自界三一色，無垢識境界。釋曰：此法是自界法，有三部故說自界三。此法一部是色界法，故說一色。於欲界相應行法，見苦集所滅及修道所滅，皆是五識境。於自界有三識，謂是前三色界心一，謂修道所滅及無流心。偈曰：自界下界三，上一淨識境。釋曰：於色界相應行，如前三部法，是八心所緣境，謂自界心三如前，下界心三亦如前，上界心一謂修道所滅心及無流心。偈曰：無色三界三，無流識境界。釋曰：於無色界相應行三部法，是十心所緣境，謂三界心各三如前，無流心一。說三界見苦集所滅及修道所滅已。偈曰：見滅道所滅，一切自長境。釋曰：見滅道所滅法中，是自心謂見滅道所滅心，此心為長應知。彼法是此心境。云何如此？欲界相應見滅所滅法，`[2]唯＝惟【三宮】＊`唯六識境界，謂前所說五識及自長識。見道所滅法亦爾，謂前所說五識及自長識。如此色無色界見滅道所滅法，是見滅道所滅自長識境界故，是故為九識及十一識境。說三界五部法已。偈曰：無流三界後，三無流心境。釋曰：若無流法為十心境界，謂三界後三部心，即見滅道修所滅心及無流心。復次為攝此義故，造一偈半： 「見苦集修滅，　　於三界無流， 五八及十識，　　十識所緣境， 見滅道所滅，　　一切自長境。」 已解安立如此十六心。於十六境隨眠正事，於中云何思量？我等為安立此義，故顯`[＊2-1]唯＝惟【三宮】＊`唯方。於緣樂根為境識中，幾隨眠惑依彼得生？若有如此問來，應自思量。樂根有七種，於欲界中`[＊2]`唯有修道所滅，於色界五部及無流。此樂根若略說，是十二心境界：欲界四心，除見滅所滅心；色界心有五；無色有二心，謂見道修道所滅心及無流心。如此十二識能緣樂根為境。於中如理，欲界部惑、色界部惑緣有為境，無色界二部，并遍行`[諸＝諸識【三宮】]`諸惑，於中隨眠生。應知如此。於緣能緣樂根為境心中，幾隨眠惑依彼得生？所說能緣樂根為境。十二識復為何識境界？即是前所說十二識類。復次無色界有二部，謂見苦集所滅心，是十四心應知緣能緣受識為境，此中更增無色界見苦集所滅心。欲界有四心，緣有為境。色界有五心，緣有為境。依此十四心，隨眠惑得生。此義應知，由此方所餘亦應知。若由此惑心則有縛，此諸惑於此心中皆隨眠不？得隨眠，若惑與心相應不滅，及能緣彼為境亦不滅。有不能隨眠，若惑與心相應已滅。若作如此義，偈曰：有縛心二種，染無染由眠。釋曰：若心有染污，由惑能隨眠，是故心有縛。及由與心相應，緣彼為境，惑由不能隨眠，惑與彼相應未滅，互相應故。若無染污心，但由能隨眠惑及能緣彼為境，惑不滅為縛。復次十種惑，生起云何？從初者，由癡相應故，迷闇於諦境。彼人不樂觀苦苦相，於彼人不顯現，乃至道亦爾。是故偈曰：從癡疑。釋曰：若人已癡，`[聞＝闇【三宮】]`聞二義起疑惑，謂此為是苦、此為非苦，乃至道亦爾。偈曰：邪見。釋曰：從疑惑起邪見。若人有疑心，由邪聞邪思故，決定邪智起，乃至撥無苦等。偈曰：從身見。釋曰：彼說從邪見身見生，由苦除五陰，由我我所執故。偈曰：邊見。釋曰：從身見邊見生，由執我斷常二邊故。偈曰：從此戒執取。釋曰：從邊見戒執取見生。何以故？若人隨執一邊，由此邊計執清淨故。偈曰：次見取。釋曰：從戒執取見見取生。何以故？若由此法計執清淨，必執此法為最勝。於下執勝為見取故，偈曰：自見，欲慢。釋曰：於自見愛著心起故、由自見高心起故，是故從自見欲起慢起。偈曰：於他見瞋起。釋曰：若人愛著自見，於他見能對治自見，則起瞋恚。有餘師說：於自見已取已捨中起瞋恚。偈曰：如次第。釋曰：見諦所滅欲等諸惑，緣依自相續見起故，生起次第如此。若惑欲生起，必由三因緣得起。能起因緣者，偈曰：從未滅隨眠，及對根現塵，由不正思惟，惑起。釋曰：惑者，譬如欲隨眠，此未滅未永離，欲惑相應，塵對根顯現。於中起不正思惟，由具三故欲惑得起。此三次第，謂因、緣、加行力。偈曰：具因緣。釋曰：若餘惑有具因生，應知亦如此。彼說有時由塵力惑亦生，起不由因力，譬如退法阿羅漢。是隨眠惑於，經中世尊說為三流，謂欲流、有流、無明流。或說為四暴河，謂欲暴河、有暴河、見暴河、無明暴河。或說為四繫，即是四河。或說為四取，謂欲取、見取、戒執取、我言取。於中偈曰：欲界共倒起，煩惱名欲流，離癡。釋曰：除無明，所餘欲界行惑共諸倒起惑，應知名欲流。有四十一物：三十一隨眠惑，除五種無明并十倒起惑，此但惑非隨眠。偈曰：`[＊2]`唯隨眠，色無色有流。釋曰：除無明言流，一切色無色界行隨眠惑，除無明名有流。有五十二物：色界惑二十六，除五部無明，無色界亦爾。於上界為不有疲弱、掉起二種倒起惑`[邪＝耶【三宮】]`邪。如《分別道理論》說：何者為有流？除無明，是所餘諸惑，與色無色界相應，謂結縛隨眠。小惑倒起惑，此中云何不攝？罽賓國師云：由不自在故。復有何因緣，色無色界合說一有流？偈曰：無記內門起，依寂靜地生，故合一。釋曰：是二界惑同無記性，依內門起、依定地生，由此三法等，是故合立為一。由此因立有欲義，更由此因立有流義。今三界無明立為無明流，此義自成。有十五物，云何別立此無明為流？一切流，偈曰：為根，立無明別流。釋曰：一切流無明為根，是故別立無明為流。如說流，應知餘亦爾。偈曰：暴河繫亦爾，別立見明故。釋曰：是所說欲流，即是欲暴河及欲繫。是所說有流，即是有暴河及有繫，除諸見。彼言由了別故，於暴河及繫立見為別品。偈曰：非於流無伴，由非順流故。釋曰：能令流，故名流。流等名後當釋。彼說若見獨無伴，不隨順流，由明了故，是故於流不立為別品，合立為流品。是欲暴河，有二十九物，謂欲瞋慢有十五，疑有四，并十倒起惑有。暴河有二十八物，謂欲慢有二十，疑八。見暴河有三十六物，無明暴河有十五物。如暴河，應知繫亦爾。偈曰：如所說共癡，有二分見故名取。釋曰：是欲繫共無明立為欲取，有三十四物，謂欲瞋慢無明有二十，疑有四，并十倒起惑。是有繫共無明立為我言取，有三十八物，謂欲慢無明有三十，疑有八。是見繫，除戒執取，立為見取，有三十物。是戒執取有六物。云何從諸見中離戒執取立為別取？由對治聖道故、由欺誑二部故。在家部由此惑遭誑，計執自餓為`[天＝大【元明】]`天道故。出家部由捨離可愛塵，修習苦澁為道，計應得解脫故。欲取及見取者，是在家出家二部鬪諍因故，故立為二取。在家由取五塵故，與在家起鬪諍。出家由取諸見各不同故，與出家起鬪諍。此二部取定及定果，為解脫道及解脫果故，故立二界惑為我言取。云何合無明說取，不別為取？由能取生死故`[立＝云【三宮】]`立為取。偈曰：由無明，非能取故合。釋曰：無明以不了為相故、昧鈍故，故不能取，是故共惑合為取。於經中，佛世尊說：何者為欲繫？廣說如經。乃至於欲塵，眾生欲染污、欲求、欲愛、欲喜、欲欲、欲亂、欲著、欲遍著、欲樂、欲定、欲貪，此欲變異眾生心住，說此名欲繫。乃至有繫等亦如此。於餘經中說：愛欲亦名取。是故知欲等取。於欲等中`[＊2]`唯愛欲為取，此義已說。於經中，`[＊2]`唯隨眠惑說名流、暴河、繫、取。復次隨眠名有何義？乃至取名有何義？偈曰：微細隨逐故、二種隨眠故、非功用恒故，故說彼隨眠。釋曰：此中微細者，行相最細故，故非他可知。隨逐者，由至得恒有故。二種隨眠者，隨流行眾生相續中能作二種縛，謂境界縛、相應縛。非功用恒故者，若不作功用為生，彼若作對治為遮，彼數數現前故。由此三義故，說彼惑名隨眠。偈曰：令住及令流，能牽及能合，能取故說彼，名流暴河等。釋曰：令住不護中，從六門漏能流生死從有頂至阿毘指，故名流。能牽引眾生令入苦海，故名`[瀑＝暴【三宮】]`瀑河。能合眾生令不離苦，故名繫。因此眾生取欲等及生生具，故說名取。又若如此解，是為最勝。由彼故相續於六塵中流，故說彼名流。如經言：長老！譬如船，由大功用牽引逆流；若捨功用，此船隨流而去則無復難。諸惑亦爾。由隨經文句，應知流義過量猛疾，故說此惑名暴河。何以故？由此惑眾生漂逝`[＊2]`唯得隨順，不可違逆故。若非過量行名繫，能令與種種苦和合故、或數數相應故、能取欲等故、取所生故能生取故，故名為取。由如此義，故說彼名流乃至名取。偈曰：由結等差別，復說彼五種。釋曰：是隨眠惑，由結、縛、隨眠、染污、倒起差別，更說五種。此中結有九種，謂隨順結、違逆結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉`[5]姤＝妬【三宮】＊`姤結、慳悋結。此中隨順結者謂三界欲，所餘諸結應如理思。見結者謂三見，取結者謂二見，是故說此言。為有此義不？與見相應法中，但由隨順結相應，不由見結，於中見結隨眠非非隨眠。說有，集智已生滅智未生，於見滅道所滅法中，與見取戒執取相應。何以故？彼法與隨順結相應，與見結不相應，遍行已滅故，非遍行以彼為境界故，相應見結無有故。見隨眠於彼隨眠，謂二取見，但由相應故。復有何因，於結中合三見立為別見結？復以二見別立為取結？偈曰：物取平等故，立見為別結。釋曰：三見`[＊2]`唯十八物，二取亦`[＊2]`唯十八物，是故彼言，由物等故離見立為二結。此二見以能取為性，所餘不爾，但是所取，由能取所取差別故立為二結。云何嫉`[＊5]`姤、慳悋於諸結中立為二結，不立餘倒起？偈曰：由一向不善，由二自在故，於中惑`[＊5]`姤悋，別立為二結。釋曰：無餘倒起惑如此種性，若二在於此處，此處則一向不善。此二又自在起，不隨屬他。若人執`[＊2]`唯八是倒起，於此人可有如此答。若人立十為倒起，於此人忿恨及覆藏亦有此二種性。是故此救不成救難。偈曰：無貴重富財，因故遍相故，能損二部故，別立`[＊5]`姤悋結。釋曰：有餘師說，於倒起中妬悋有三重失，由嫉妬得輕賤報，由慳悋得貧窮報。如偈言： 「無貴重`[乏＝之【宋元】]`乏財，　　非自親所敬。」 由憂喜相起故，能顯示諸惑相。由嫉`[＊5-4]姤＝妬【三宮】＊`姤能損他部，由慳悋能損自部，他得利益事不能忍故，自不能為他作利益事故，是故立`[＊5]`姤悋為二結。復有餘處，佛世尊說結。偈曰：五種下分結。釋曰：何者為五？謂身見、戒執取、疑、貪欲、瞋恚。云何說彼為下分結？於下分好故。下分者，謂欲界，此五惑於欲界隨順事故好。云何為好？偈曰：由二不過欲，由三更還下。釋曰：由貪欲、瞋恚，眾生不能出離欲界。由身見等三，若已出離，更還欲界，譬如守門及尋叛。復由三不得過下分眾生，所謂凡夫眾生。由二不得過下分界，所謂欲界。故說此五為下分結。若須陀洹人，由三結滅盡故，六煩惱已滅。何因除三見，但說滅三結？謂身見、戒執取、疑，若欲說應說一切。今何為？偈曰：由執門根三。釋曰：諸惑有三類，謂一種、二種、四種，一切惑門此三能執。復次邊見由身見生，見取由戒執取生，邪見由疑惑生，是故彼為能執根。有餘師說，偈曰：不欲去亂道，疑道是三事，是障解脫行，故說滅三結。釋曰：若人欲行於餘處，有三種障：一不欲去；二迷亂路，由取異路故；三於路心有疑。若人欲行求解脫，即有如此三障。此中由身見，於解脫生怖畏心，故不欲去。由戒執取，捨聖道取餘道，故於道`[心＝生【三宮】]`心迷亂。由疑惑，於世出世道起二道心，故不得進。由滅三解脫行障故，得進至解脫道成須陀洹。佛世尊為顯須陀洹德，故說滅三結。如世尊已說五種下分結，復如此說。偈曰：上分結有五。釋曰：復有五結於上分好。云何為五？偈曰：二色非色欲，掉起慢無明。釋曰：應知此五是隨順上分結，謂色界欲、無色界欲、掉起、慢、無明。由未滅此五，不能得出離上界，故說此五。於上界好分別結義已。何者為縛？縛有三：一欲縛，謂一切欲；二瞋縛；三無明縛，謂一切無明。云何說此三名縛？偈曰：因受說三縛。釋曰：由隨屬三受，故說三縛。何以故？於樂受欲縛隨眠，由緣緣及由相應故；於苦受瞋，於不苦不樂受無明隨眠。欲瞋不爾。復次以自相續為境界故，定如此。隨眠義於前已釋，小分惑今當說。是大分惑，應說名煩惱，能染污心故；小分惑亦爾。何者為小分惑？偈曰：餘染污心法，說名為行陰，於煩惱小分，說彼非煩惱。釋曰：有染污餘法異大煩惱，是行陰所攝，是心相應法，說名小分惑，非是大惑。是彼於麁類中所說。此中倒起，煩惱垢所攝，我今當說。何法為倒起？煩惱亦名倒起，由經中說；欲欲倒起所變心，於《分別道理論》說。偈曰：無羞及無慚，`[＊5]`姤悋及掉起，憂悔疲弱睡，倒起惑有八，及忿覆。釋曰：若隨毘婆沙道理說，有十種倒起，八如前，并忿恨及覆藏為十。此中無羞，無慚，於前已釋。於他圓德心不安喜，名嫉`[＊5]`姤。與法財施聰解相違心執，名慳悋。心散不靜，名掉起。憂悔疲弱於前已釋。於持身無能、心細昧，名睡。安立彼必有染污，憂悔亦爾，除瞋恚及逼惱。於眾生非眾生心逆，名忿恨。隱祕可訶，名覆藏。是十種倒起惑。偈曰：欲生，無羞、掉起、悋。釋曰：此三小分惑，是貪欲等流。偈曰：於覆`[諍＝爭【宮】]`諍。釋曰：有餘師說，覆藏是愛欲等流。有餘師說，是無明等流。有餘師說，是欲癡等流。次第已知。未知，偈曰：癡生，疲弱、睡、無慚。釋曰：此三小惑是無明等流。偈曰：憂悔從疑生。釋曰：若人於義不了故疑，必生憂悔心。偈曰：忿、`[＊5]`姤瞋恚流。釋曰：此二小惑從瞋恚生。如此十種，由大惑流，故說名小惑。偈曰：復餘六惑垢。釋曰：復有六種小惑，說名惑垢，謂，偈曰：誑諂醉如前，不捨及結過，逼惱。釋曰：此中於他假偽，名誑心。邪曲，名諂曲。此惑不能如實顯自意，作方便為避不分明信受，於前已釋。醉亦如前釋。堅執有何類說名不捨？由此惑如實所教不受正教，數思忿心所緣事名結過。損辱他意，名逼惱。由此惑故，行打罵等事困苦於他。此六種惑垢中，偈曰：從欲生誑、醉。釋曰：此二小惑，由自愛故欺誑，及不計他故，是欲等流垢。偈曰：瞋恚生結過及逼惱。釋曰：此二小惑，於他損心所生故，故是瞋恚等流垢。偈曰：從見取不捨，從見諂曲生。釋曰：若人於戒執取起見取，此人有二僻執，如理教捨。由此二見不能捨此僻執故，是二見等流垢。如偈`[言＝曰【三宮】]`言： 「何法名邪曲？　　謂邪見等見。」 是故諂曲是諸見等流垢。於中何惑何道所滅？前所說十倒起惑，偈曰：此中無`[差＝羞【宮】]`差慚，疲弱睡掉起，有二。釋曰：是五法有二種，或見諦所滅、或修道所滅，與二部惑相應故。此惑隨與見諦所滅相應，即由見此諦滅。偈曰：餘修滅。釋曰：餘倒起惑異此五，必定修道所滅，謂嫉`[＊5-9]姤＝妬【三宮】＊`姤、慳悋、憂悔、忿恨、覆藏。偈曰：及自在惑垢。釋曰：此五小分惑，`[＊2-10]唯＝惟【三宮】＊`唯與無明相應，故如嫉`[＊5]`姤等五小分惑修道所滅。自在惑垢亦爾。是六種惑垢，由自在故，修道所滅，如前所說。一切小惑，偈曰：於欲惡。釋曰：若在欲界，皆悉是惡。偈曰：三二。釋曰：疲弱、掉起、睡，或惡或無記。偈曰：上界彼無記。釋曰：從欲界上，隨所有小分惑，皆是無記。於中幾惑於何界有？應知，偈曰：誑諂從欲界、初定。釋曰：此二惑於欲界及初定有。云何知於梵處有欺誑？偈曰：梵誑故。釋曰：於色界大梵王，由不如顯示自體故，欺誑淨命阿輸實，於前已說。諂曲由義相應，今更說。於中亦說有諂曲，由相應至故。偈曰：疲、掉、醉三界。釋曰：此三小惑，於三界皆有。偈曰：餘惑`[＊2]`唯欲界。釋曰：於十六中除五惑，所餘十一小惑但行於欲界。說惑及小惑已。於中幾惑依意識地起、幾惑依六識地起？若略說，偈曰：見滅及慢睡，依意識地生。釋曰：一切見諦所滅惑皆依意地起，慢睡亦爾。若此二，修道所滅。何以故？此具起於心地。偈曰：自在小分惑。釋曰：隨有小分惑自在起，若是修道所滅，應知亦依心地起。偈曰：餘依六識起。釋曰：所餘大惑及小惑，應知依六識地起。何者為餘？修道所滅欲瞋、無明及餘小分惑，與欲等相應。又無羞、無慚、疲弱、掉起，及餘於惑大地所說，是前所說。樂受等五根，於中與何根有何惑及小惑相應？偈曰：欲與喜、樂應。釋曰：如理應知，欲與樂、喜二根相應。偈曰：瞋與憂、苦應。釋曰：瞋與苦、憂二根相應。何以故？此二惑由歡喜憂惱相起故、由六識為地故。偈曰：無明一切應。釋曰：無明與一切惑相應故，是故與五根相應。偈曰：邪見憂、喜應。釋曰：邪見依心地起故，是故與`[憂＝愛【三】]`憂、喜相應。如次第，於有福行、無福行人，偈曰：疑憂應。釋曰：若人有疑心求得決知，是故由疑生憂。偈曰：餘惑與喜應。釋曰：所餘諸惑與喜相應。何者為餘？謂四見、慢，由歡喜相故。如此分判已。諸惑與何界相應？偈曰：欲生。釋曰：於欲界生諸惑，應如此判。說決定相應惑已，通相應今當說。偈曰：一切與捨應。釋曰：一切隨眠惑與捨根相應。相續斷時，彼說諸惑必定依捨受起。若爾，上地惑云何判？偈曰：隨自自如地，上地惑相應。釋曰：上地諸惑與自受根相應，若於彼地隨根量多少如於彼地。若惑依四識地起，如理應知，與四識地受相應。說隨眠惑與根相應已，小惑相應今當說。偈曰：憂根應憂悔，嫉`[＊5]`姤忿逼惱，結過不捨`[耶＝邪【三宮】]`耶。釋曰：如此等惑與憂根相應，緣憂惱相起故、依意地起故。偈曰：慳悋翻此義。釋曰：此惑與喜根相應，由是貪愛等類故、緣歡喜相生故。偈曰：欺誑及諂曲，覆藏睡`[三＝二【三宮】]`三種。釋曰：此四惑與喜、憂二根相應。何以故？有時心歡喜欺誑他，有時憂惱心，乃至睡亦爾。偈曰：醉喜樂。釋曰：若醉在第三定，與樂根相應。若在下地，與喜根相應。若在上地，與捨根相應。何以故？偈曰：捨遍。釋曰：一切小分惑與捨受相應。何以故？捨根無遮處，譬如無明。偈曰：餘四五根應。釋曰：無羞、無慚、疲弱、掉起，此四惑與五根相應，屬惡大地故、屬惑大地故。經中所說五蓋，謂貪欲、瞋恚、睡弱、掉悔、疑。於此中為並取三界所攝睡弱掉悔疑、為但取欲界所攝？是無雜圓滿惡聚是五蓋，由經中說彼一向惡故。偈曰：欲界中五蓋。釋曰：於餘界不立五蓋，故`[＊2]`唯欲界中有五蓋。復有何因，立睡、弱二小惑為一蓋？合掉悔亦爾。偈曰：一對治食事，合二一。釋曰：此二雙同一對治故、同食故、同一事故，故合為一。經中說：睡弱一食一非食。何法是睡弱蓋食？有五種法，謂惓、不安、頻申、不節食、心沈下。何法非睡弱蓋食？謂光明想。彼事亦一，謂此二小惑能令心沈下。掉悔二小惑亦說同一食同一非食。何法是掉悔蓋食？有四法，親屬覺、國土覺、不死覺、數憶昔所更事，謂遊戲安樂給侍。何法非掉悔蓋食？謂奢摩他。此二亦同一事。何以故？此二同能令心不寂靜，是故同一對治食事故合二立一蓋。若一切惑皆是蓋，云何`[＊2]`唯說五為蓋？偈曰：能破法聚起，疑故。釋曰：由貪欲、瞋恚蓋，戒法聚破壞。由睡弱蓋，慧法聚破壞。由掉悔蓋，定法聚破壞。若定慧無則於四諦起疑惑心故，解脫、解脫知見破壞。由此義故，說五為蓋。於此執中與定法聚相違，掉悔蓋應在慧障前。是故餘師說：如其次第能破定聚及慧聚。何以故？經中說：若人修行定觀，怖畏睡弱；若人修行簡擇法，怖畏掉悔。有餘師釋蓋義有異。云何釋？若人在六識行位，於可愛可憎相塵中，由執相故，若在住位，是貪欲、瞋恚以彼為先因故起障。初正欲入定相心、次若已入定，不如理修奢摩他毘鉢舍那故，起睡弱、掉悔、疑，如次第障奢摩他毘鉢舍那，故解脫、解脫知見不得成。是故說五為蓋。今`[應＝當【三宮】]`應思此義，是遍行不同分界惑，見滅道所滅，緣有流法為境，諸惑是時若觀察彼境，是時彼不滅。是彼滅時，彼境不可觀察。由此義，彼云何可滅？非必定，`[＊2]`唯由了別境界，諸惑得滅。何為？由四種因，諸惑得滅。何者為四？若約見諦所滅惑，由三因。偈曰：由了別彼境，能緣境滅故，境界惑滅故。釋曰：此中由了別彼境者，謂見苦集所滅惑，能緣自地起，及緣無流法為境。能緣境滅故者，謂遍行不同分界惑。何以故？遍行同分界惑是彼境。若所緣為境，惑滅能緣亦同滅，境界惑滅故。彼滅者謂見滅。道所滅惑，緣有流境起。何以故？緣無流境起惑是彼境界，此惑若滅，彼亦同滅。修道所滅惑，云何得滅？偈曰：對治起故盡。釋曰：此惑品若是對治道起，此惑即滅。何惑是所對治？何道是能對治？最上上品惑是所對治，最下下品道是能對治。此義後當廣說。此對治有幾種？偈曰：滅持能遠離，厭惡對治四，說次異。釋曰：一滅對治，謂無間道。二持對治，謂次此後道，由此道能持前道所得滅。三遠離對治，謂解脫道後所有諸道，能令已斷滅惑至得遠相離故。有餘師說：此即是解脫，此道能令惑至得最遠相離。四厭惡對治，謂由此道觀察`[諸＝餘【三宮】]`諸界所有過患，於中起厭離心。復次四對治應如此次第。一厭惡對治，謂緣苦集所修方便道。二滅對治，即是前無間道。三持對治，即是解脫道。四遠離對治，謂勝德道。若惑正滅，何處可滅？偈曰：應除惑於自境界。釋曰：何以故？諸惑若正滅，不可令與相續相離相應，處不可知故。可令與境界相離，由此惑不能更緣境生。若爾，未來煩惱可令與境相離。若已過去，云何可令與境相離？若汝言由了別境界，此惑可令相離。此義不必可定，是故應說此義。有幾量應說此惑已滅？若惑依自相續生，由至得斷絕。若惑依他相續生，一切色及一切無染污法能緣彼等為境，自相續惑滅故，說彼永所遠離。若爾，遠義有幾種？偈曰：相異對治故，各處別時故，四大戒處所，世二如遠義。釋曰：相遠者，譬如四大，由相不同故，雖共生說互相遠。對治遠者，譬如戒於破戒，破戒於戒亦爾。處遠者，最相去遠法，由處各別故說名遠，譬如東西海。時遠者，譬如說過去未來為遠。此二於何世遠？於現世。若無間已滅及向生，於現世云何遠？由世別異故遠，不由久已滅及久方生。若爾，亦應立現世為遠。不爾，由約功能故說遠。若爾，無為近義云何成？於一切世中有至得故。若爾，於過去未來亦應如此，虛空復云何？若爾，過去未來更互遠，現世所隔故，現世於二近故成近，無為法無隔故近。若爾，過去未來於現世近故，應具二義。若作此執，是義可然。於法自體相未來世遠，未得至故；過去已謝滅故遠。由急恒修故，進勝道諸惑滅，亦漸漸轉勝，為不爾？無如此。何以故？偈曰：諸惑同一滅。釋曰：彼惑若應滅，此道若是彼滅道，由此道彼則同一滅。偈曰：重得彼永離。釋曰：有幾時中重得說於六時？何者為六？偈曰：對治生、得果、練根六時中。釋曰：對治生者，此義中謂解脫道。得果者，謂四沙門果。練根者，謂修增勝根道。於此六時中，數得諸惑永離。此得應如理知。有餘人於六時得有餘人，乃至二時得此永離，於別別位中得永斷智名。永斷有二種，一智永斷、二滅永斷。智永斷謂無流智，滅永斷`[＊2]`唯滅，合此名永斷智，於果說因故。為一切滅悉是永斷智不？說 `[云＝不【三宮】]`云何為？偈曰：永斷九。釋曰：云何九？此中偈曰：欲界、初二部惑滅`[一〔－〕【明】]`一。釋曰：於欲界中初二部惑滅離，謂見苦集諦所滅惑為一永斷智。偈曰：後二滅離`[二＝三【明】]`二。釋曰：於欲界見滅所滅惑滅離為二，見道所滅惑滅離為三。如欲界相應見諦所滅惑，有三永斷智。偈曰：上三亦爾。釋曰：色無色界相應見諦所滅惑滅離，立三永斷智亦如此。見苦集所滅惑滅離為一，見滅所滅惑滅離為二，見道所滅惑滅離為三。如此三界見諦`[所滅〔－〕【三宮】]`所滅惑滅離，成六永斷智。偈曰：所餘下分色，一切惑滅盡，更三永斷智。釋曰：下分惑滅離為一，色流滅離為二，謂色欲永斷；一切流滅離為三，謂一切結滅盡永斷。云何色無色界修道所滅惑滅離立為別永斷智，見諦所滅不爾？修道所滅惑對治不同故。如此九永斷智，於前，偈曰：六忍`[果〔－〕【明】]`果。釋曰：見諦所滅惑滅離為性，是八忍果。偈曰：餘智果。釋曰：下分惑滅離等三永斷智，是修道果，故說名智果。若爾，云何說為忍果？由忍是智伴類故，是故約忍說智事，譬如於王伴類說王事。復次與智同果故。偈曰：`[6]非至＝未來【三宮】＊`非至果一切，本定五或八。釋曰：若約毘婆沙意判，一切九品永斷智是`[＊6]`非至定果。何以故？依此地能滅三界見修所滅二部惑故。若論根本定果有五，謂色無色界相應惑滅離為性，一切欲界惑滅離是非至定果故。大德瞿沙意云：八永斷智是根本定果。何以故？此師意明，已離欲人若入四諦觀，一切欲界見諦惑滅離，是見道果。依此定成因，此定得無流相離果故，此永斷智屬此地果。下分惑滅離但是`[＊6]`非至定果，中間定應知如定。若約無色定，偈曰：無色定果一。釋曰：空遍入道果，是一永斷智，謂離欲色界永斷智。偈曰：本三無色一。釋曰：根本三無色定，`[＊2-16]唯＝惟【三宮】＊`唯一永斷智為果，謂一切結滅盡為果。偈曰：聖道果一切。釋曰：九永斷智皆是聖道果。偈曰：世道二。釋曰：若約世道論，下分惑及色界惑滅離，此二永斷智但是世道果。偈曰：類爾。釋曰：類智果亦有`[7]二＝三【三】＊`二，謂最後`[＊7]`二。偈曰：法智三。釋曰：法智由通能對治三界修道所滅惑故，以最後三永斷智為果。偈曰：二類，六五永斷智。釋曰：法智類道以六永斷智為果，謂法忍法智果類智類道以五為果，謂類忍類智果。由說類故，通攝忍及智。云何不立一滅離為永斷智？由安立忍果為滅故。是故偈曰：得無流離故、損有頂分故、拔除二因故，斷智。釋曰：若於滅中具有三因，可說為永斷智。凡夫無有由無流得滅離，亦無損有頂分，是故凡夫所得滅不名永斷智。若聖人有忍`[果滅＝滅果【三宮】]`果滅，於此滅中乃至在苦類忍有無流永離至得，未有損有頂分。於苦類智具有此二義，無拔除二因義，見集所滅遍行因未滅故，於餘法類智中具有三義，是故於此`[位＝滅【明】]`位中所有滅離得永斷智名。此滅是智果，由前三因及第四因，說名永斷智。偈曰：過界故。釋曰：若人出離界，由離欲一切界故，得二結相離，彼說是第五因。若於中與能緣彼為境別惑相離，此義可然。此出離界不異拔除二因故，是故不須立出離界義為第五因。何人得幾永斷智相應？偈曰：無與一至五，在見位相應。釋曰：凡夫人與永斷智無相應。若聖人在見諦道中，乃至在集法忍，亦不與此相應。於集法智與一相應，於集類智與二相應，於滅法智與三相應，於滅類智與四相應，於道法智與五相應，於道類忍亦與五相應，未離見位故。偈曰：`[住＝位【三宮】]`住修復與六，乃至與一二。釋曰：若聖人在修位中，謂道類智等與六相應，乃至未離欲欲界及已退，次從此位若至離欲欲界位，或前或後，與一下分惑滅離永斷智相應。若至阿羅漢果，更與一相應，謂一切結永斷智相應。若退由色界上心惑，但與一下分惑永斷智相應。若至離欲色界位，與二相應，謂與下分惑及色界惑永斷智相應。若退，由無色界上心惑，亦但與此二相應。何因`[＊2]`唯阿那含及阿羅漢安立與一一永斷智相應，不立與多相應？由此義。偈曰：算彼由離界，及至沙門果。釋曰：由二種因計算，永斷智安立為一。何者為二？由離欲諸界及得沙門果此二位中具有二因，是故合一切滅離立為一一永斷智。復次何人捨幾永斷智及得亦爾？偈曰：有人捨一二五六，無得五。釋曰：捨一者，若從阿羅漢果退，及從離欲欲界退。捨二者，阿那含人離欲色界已，後退離欲欲界。捨五者，若人先已離欲欲界，後在道類智位。何以故？此人得下分惑滅離時捨前五永斷智。捨六者，若人次第修，由離欲欲界，如捨得亦爾。有人得一，若人得未曾得。有得二，若人退無色界離欲。有得六，若人退阿那含果。無退六還得五。論永斷智竟。 阿毘達磨俱舍釋論卷第十五 阿毘達磨俱舍`[釋〔－〕【宮】]`釋論卷第十六 婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 `[2]分＝中分【宋元宮】＊，釋分【明】＊`分別聖道果人品第六`[之一〔－〕【宋元宮】]`之一 此義已說，謂如滅得名永斷智。復次此義，偈曰：煩惱滅已說，由見修四諦。釋曰：諸煩惱有二種，一由見諦所滅、二由修道所滅。此義於前已廣說，彼滅亦爾。見修二道今當說。此二`[道＝前【三】]`道為是有流、為是無流？是故說此言。偈曰：修道有二種，見道`[唯＝惟【三宮】下同]`唯無流。釋曰：云何修道有二種？由依世修及依出世修故。見道一向是出世，能對治三界惑故。復能一時滅見諦所滅九品惑故。何以故？世道無如此能，由惑強道弱故。前已說由見四諦，何法名四諦？偈曰：已說諦有四。釋曰：何處說？於分別有流無流法中。云何說？如偈言：無流法聖道，此約自名說。滅諦亦已說，如偈言：擇滅謂永離，各各對諸結。苦諦集諦亦已說，如偈言：苦集諦世間，見處及三有。四諦次第為如前所說不？說非。雖然，復有別義。偈曰：謂苦諦集諦，滅道諦亦爾。釋曰：此中是彼次第，如前所說。四諦體性，今說亦爾。為顯此義，故有爾言，`[不復＝無勞【三宮】]`不復重釋。偈曰：對正觀次第。釋曰：若觀先緣此諦起，依觀立此諦為先，後三亦爾。若不爾，應先說因，次後說果。何以故？有餘法隨生立次第，譬如念處及定等。有餘法隨顯相說次第，如說正勤。何以故無此定義？謂先起欲為滅已生，後起欲為令未生不生。有餘法隨正說立次第，譬如八分聖道等。今說四諦，隨修對正觀次第。復有何因，修觀有如此次第？是愛著處於處能縛，能所縛解脫，因此求解脫。觀察位中初`[發＝發次【三】]`發觀次第如此，故先簡擇苦。此苦以何法為因？故次簡擇集。此苦以何法為滅？故次簡擇滅。此滅以何法為道？故次簡擇道。譬如先觀病，次尋思病因緣及滅病藥。於經中，佛世尊所顯四諦譬如此。於何經中？《醫譬經》中。經言：若醫與四分德相應，能拔治他刺。何者四分德？一識病、二識病因緣、三識病滅、四識治病藥，廣說如經。如觀察位中次第簡擇四諦，修觀位中見四諦次第亦爾，由先習利故，譬如於己所見地無礙縱馬令走。對正觀者，此句何義？趣向正覺為義。云何此唯無流非有流？由此趣向於涅槃，緣真實境起故名正，未曾知知故名覺，如實能通清淨境故。此中是果取陰名苦諦，因取陰名集諦，從此聚集苦生故。是故此二諦，由果因義異故名有異，不由物異。滅道二諦不但由名異，亦由物異。於經中說，有四聖諦。此說有何義？此法唯是聖人諦，是故經說名聖諦。若爾，此四於餘人是妄不？於一切人皆是諦，以無顛倒故。此中如聖人觀，彼餘人不能如此觀故，說此唯於聖人是諦；於非聖人則非，由顛倒觀故。如偈言： 「聖人說是樂，　　餘人說為苦； 餘人說是淨，　　聖人說為苦。」 有二諦唯聖諦，有`[三＝二【三宮】]`三諦聖非聖諦，餘師說如此。若受一分是苦自性，云何說一切有為有流皆名苦諦？偈曰：苦由三苦應，如理皆無餘，可愛非可愛，及餘有流行。釋曰：苦類有三，一苦苦類、二行苦類、三壞苦類，無餘與`[二＝三【三宮】]`二苦如理相應故，是故一切有為有流皆是苦。此中可愛由壞苦故苦，非可愛由苦苦故苦，異此二所餘由行苦故苦。何者為可愛、非可愛、非二？謂三受，如次第，由三受相應故。一切有為有流，得可愛、非可愛等名。何以故？此樂受變異即是苦。如經言：樂受生時樂、住時樂，壞時苦。苦受由性故苦，謂生時苦、住時苦。不苦不樂受由行故苦，因緣所生起故。如經言：若無常即是苦。如受與受相應有為法，亦應說如此。有餘師說：苦受唯由苦類故苦，樂受唯由壞故苦，乃至行苦亦爾。由可愛非可愛不遍故，故此二名不具分苦。一切有為由行苦故皆是苦，前二受亦由行苦故苦，故此一名具分苦。此苦唯聖人能見。此中說偈： 「譬如一睫毛，　　在掌人不覺， 此若落眼中，　　作損及不安。 凡夫如手掌，　　不覺行苦睫， 聖人如眼`[睛＝精【宮】]`睛，　　由此生厭怖。」 何以故？凡夫眾生於阿毘指五陰生苦怖意，亦不及聖人於有頂諸陰生苦怖意。若爾，於道諦應立行苦義，由是有為故。是義不然。何以故？苦是違逆意為相，故道非苦。何以故？此道生起，不違聖人意故、能引得一切苦滅盡故。若聖人由寂靜相觀察涅槃，是法由苦相聖人觀之為苦，唯此法滅聖人觀為寂靜。於諸法中若有樂受，云何說唯苦聖諦？由樂少故，譬如烏豆聚中亦有綠豆而說為烏豆聚。餘師說如此。何以故？何智慧人由以冷水稍稍澆癰所生輕樂計癰為樂？此中餘部師說偈： 「由能為苦因，　　與眾苦雜故， 由苦所愛故，　　故說樂為苦。」 一切有`[苦＝共【三宮】]`苦樂聖人觀為苦，由行苦同一味故，是故立苦為聖諦不立為樂。云何以苦相觀喜樂自性受為苦？由有流無常能違意故苦。譬如彼以苦相觀色想等，色等亦非苦，如苦受。是汝所言，由苦因故苦，是義不然。何以故？此執是集相非苦相。諸聖人於色無色界生中云何起苦想？何以故？於彼眾生五陰非復苦因故。復次於經中說：行苦何用？若聖人於樂，由無常故觀苦。無常相、苦相有何差別？由生滅為法，是故無常。由有流能違意，是故為苦。若見無常，此所見即能違意，是故無常想能引苦想。有餘部說：決定無樂受，一切受唯苦。云何知然？由《阿含》及道理。云何由《阿含》？佛世尊說：隨所有受皆是苦別名。復有別說，應以苦相觀樂受。復有別說，於苦計執樂想說名顛倒。由《阿含》證如此。云何由道理？樂因不定故。何以故？隨所有飲食冷熱等，眾生計為樂因。若過量用、非時用，此因復成苦因。此義不應然，謂由樂因增長、或由平等，於非時悉皆生苦，是故彼從初皆為苦因，非是樂因。後時此苦漸漸增長，方得顯了。威儀差別亦應如此於苦對治及於苦差別，由起樂想故。何以故？隨世間所有飲食等生具，乃至未為別苦所逼，若受則不許為樂。別苦者，謂飢渴寒熱疲惓、愛欲所生苦。是故愚人於苦對治起樂想，非於樂；於苦差別亦爾，一切凡夫於中起樂想，譬如擔重易肩。是故由此道理，定知無樂。阿毘達磨師說決定有樂，此執應理。云何知然？此中應問撥無樂人：何法名苦？若汝言：逼惱為體名苦。此樂云何逼惱？`[若＝苦【三宮】]`若汝言：損害為苦。樂能增益，云何損害？若汝言：非所愛為苦。此即是所愛，云何為苦？是所愛後於聖人更非所愛，謂於離欲時，是故此樂不成就，不成就故非所愛，不由餘義。何以故？若受由自體性是所愛，此受由自體性，無時無因成非所愛。此義應然。何以故？由聖人以別過失相厭惡此受故。彼觀此受是放逸處，大功力所成，易變異無常。由如此義故，非所愛不由自體相。若此受由自體本非所愛，於中無有人生起愛欲，不應為離欲。此受以別道理觀察過失，是故知由自體相定有樂受。是汝所言，佛世尊說：隨所有受皆是苦別名。此經世尊自顯了其義。經云：阿難陀！我依諸行無常及有為變異故說，隨所有受皆是苦別名。是故知不依苦苦說此經，此義自然成。復次若由自性，一切受皆是苦，何用淨命阿難陀問佛如此問：云何世尊說，受有三種，謂樂、苦、不苦不樂。世尊復說，隨所有受皆是苦別名。世尊依何義說此言，謂隨所有受皆是苦別名。若如汝所執是理，淨命阿難陀應問佛如此：世尊依何義說此言，謂受有三？佛世尊應答阿難陀言：阿難陀！此說是由別意說，謂受有三。佛世尊既不說如此，是故由體性實有三受。故知此經言依別意說，謂隨所有受皆是苦別名。是汝所言，應以苦相觀樂受。是義不然。何以故？此受中有二性：一有樂性，由自性是所愛故；二有苦性，由別道理，是變異無常法故。若以樂相觀此受，則生他繫縛，由有欲眾生樂噉此味故。若以苦相觀此受，則能解脫，有縛眾生由於此得離欲故。如理所見能令解脫，諸佛世尊隨如此理，善教眾生令修學此觀。云何得知此受由自性故樂？由此偈言： 「已知行無常，　　復觀彼變異， 故說諸受苦，　　正`[遍覺智＝覺遍知【三宮】]`遍覺智者。」 是汝所言，於苦計執樂想說名顛倒，故知無樂。是義不然。何以故？此言是不了義說。世間有樂想，於受欲塵及生處中。此中樂受，由別道理有苦。若見此一向樂，是見名顛倒。欲塵少樂多苦，一向觀有樂名顛倒。生處亦爾，是故由此證撥無樂。此義不成，若由自性一切受皆苦，復說受有三，此言有何功德？若汝言：由隨順世間故說。是義不然。何以故？一切受皆苦，此言由別意說故。復次由說真實言，如經云：是樂根、是喜根。應見此名樂受。是苦根、是憂根，應見此名苦受。如此廣說已。若人如此由如實正智觀察五根，此人即滅離三結如此等。云何世間分別苦受有三品？若汝言於下上中品中如次第世間起樂受等意。是義不然，樂亦有三品故，於輕品`[得＝等【三宮】]`得苦中應起最上品樂意。若人正受香味觸等勝類所生樂，是時受何苦？正受輕苦，於輕苦中起樂心。若爾，此輕苦受`[未＝味【三宮】]`未生時及滅時應生最上品樂意，由苦滅無餘故。欲塵樂現前時應說如此。復次此執云何與理相應？謂於輕品苦受中明了最重領起，於中品苦受中而不分明？復次於三定樂受是輕苦，從第四定以上非苦非樂受，是中苦。此執云何如理？謂於輕品等苦中分別樂受等。佛世尊說云：摩訶那摩！若色但苦非樂，非樂所隨，廣說如經。是故知有樂受，但不成就。不可由如汝所引經無，樂受義得成。是汝所言，由樂因不定故無樂。是義不然，由不解因義故說此言。何以故？諸塵觀依止位差別，成為樂因、或成苦因，不但唯塵。若至此依止位差別，諸塵必成樂因，無時至此不成樂因，是故可立樂因為定。譬如火勢，觀應熟飲食位差別成為美熟因，此火勢即是美熟因。若至此應熟飲食位差別必成美熟因，無時至此不成美熟因。於定中樂因云何不定？是汝所言，於苦對治由起樂想者，是義不然，此執於前已破。若人是時正用勝品香等差別所生樂受，是人於對治中生樂想。若此苦未生及`[以＝已【三宮】]`以滅，此樂想應最分明起。於定樂中若生樂想，是何對治？於擔重易肩中別位所生必有樂受，乃至如此相身位未滅。若不爾，最後樂想應最重起。如此疲極人轉威儀中應知亦爾。是汝所言，後時云何起苦想？若不從初漸漸生苦，是義不然，由身變異差別，譬如酒等初味甜後味`[酢＝酸【三宮】]`酢。是故樂受定有，此義應成，由三苦相應故，一切有流皆苦。是所說集諦即是苦諦，此言與經相違。何以故？於經中說唯貪愛為集，由貪愛勝故。經中說為集，不撥所餘諸法為集。此義云何可知？由於餘處亦說別法為集故。佛世尊說偈云： 「業貪愛無明，　　此三於未來， 能為諸有因。」 復有經說：五種種子類，是有取識別名，地界是四識住別名。是故經中此言由別意說，故不了義。阿毘達磨教中言依法相。復次佛世尊欲說有為法相續恒有因故，說貪愛為集。佛欲說生因有因故，於偈中說餘法，謂業貪愛無明。如經言：業於生是因，貪愛於有是因。復次由經中有因有緣有發起次第故，佛世尊安立種子及田，說識等亦為因。何法名生？何法名有？界道生等品類差別故，取此身名生，無差別接續後有說名有。此二次第以業及有愛為因。譬如舍利麥等種子，由品類有差別故，能為差別芽生因，水等無差別故，通能為一切芽生因。業及貪愛，譬喻如此，貪愛為有因。此中有何道理為證？無貪愛人不受生故。何以故？有愛、無愛二人俱死，唯見有愛更生，不見無愛更生，由離貪愛無生故，是故知貪愛為有因。復次由轉變相續故，若是處中有貪愛見心相續於彼數數轉變，是故於未來中由比量應知亦如此。復次更無餘惑能執取此身猶如貪愛，譬如浴散分中燥摩須羅屑，無有餘因如此堅著如我愛，此即道理。有處佛世尊說諦有四，有處說諦有二，謂俗諦、真諦，此二諦何相？偈曰：若破無彼智，由智除餘爾，俗諦如瓶水，異此名真諦。釋曰：若物分分被破，物智則不起，此物名俗有，譬如瓶等。此瓶若破成瓦，緣此瓦，瓶智則不起，是故瓶等諸物由形相假有。復次於此物中由智析除餘法，此物智亦不起，此物名俗有，譬如水等。此水若由智析除色大等法，水智則不起，是故水等諸物由聚集假故有。由名句字門顯示真實義，緣名句字於真義起智，若入觀時不能緣名等，若出觀時不能緣真義，是故名等及此智由顯示假故有。於此三法，以何法為俗？但名所作無體是俗。由隨順世間，說有瓶水名等，稱為實語，不說為妄，是故立此為俗諦。離此三，所餘名真諦。若物分分被破，物智起不異；若由智析除餘法，物智亦不異；若離`[名＝若【三】]`名等，於境界智亦不異，說此法名真實，譬如色等。若約隣虛析此色，及由智除味等餘法，緣色智起不異，如色，受等應知亦爾，此名世間真諦。如此等法，由於世間實有故，故立為真諦。復有餘師說：若法是出世智所緣，或是出世後智所緣，如此亦說名真諦，謂境界真、果真、道真。若餘法異此三，說名俗諦。略說諸諦已，若廣說應知如《六勝智論》說。修何方便能入四諦觀？應說此義，是故從初發行次第今當說。偈曰：住善行有聞，思後學修慧。釋曰：若人求欲觀四諦，從初先學持戒，次取學隨順四諦觀文句，次聽文句正義，聽聞已如理正思義，無倒思已後修習觀行令成修慧。此人依聞慧生思慧，依思慧生修慧。此三慧何相？偈曰：名二義境界，聞思修三慧。釋曰：彼言聞慧，緣名為境。思慧，緣名義為境，有時由文句引義，有時由義引文句。修慧，但緣義為境。何以故？此慧已成故，不觀文字唯緣義起。譬如有人未曾學泅，不離浮物；若已學未成，或離或捉；若學已成，不依浮物自能得渡。三慧譬如此，毘婆沙師說如此。於此分別中，思慧不成就。若思緣名起，則成聞慧；若緣義起，則成修慧。若立三慧相，如此則無過失。依聖言量所生決定智名聞慧，依聖教簡擇道理所生決定智名思慧，依三摩提所生智名修慧。此三慧皆約因得名，因聞生名聞慧，思修慧亦爾，譬如說食為命、說草為牛。若人勇猛求得修觀，此修觀云何得成？是故應說此義次第。偈曰：有二離人。釋曰：若人由身由心能遠離住，謂遠離群雜及蓋覺觀等惡法。此二遠離，於何人可易善成？若人有知足有少欲。偈曰：無不知足大欲。釋曰：若人不知足有大欲，於此人此二遠離則難得成，若成亦不清淨。此不知足及大欲，別相云何？偈曰：前已得求多，後未得求得。釋曰：彼說已得可愛衣服等緣，更求多得，說名不知足。求得未得，說名大欲。阿毘達磨師說如此。為不爾耶？此求多得，於未得起，非於已得。若爾，此二何異？汝等應說，若執如此，是義可然。由已得非可愛非多衣服等緣，心憂不安，說名不知足。未得可愛及多求得，說名大欲。偈曰：翻此二對治。釋曰：翻此不知足及大欲，應知二種法為對治，謂知足及少欲。偈曰：或三界無流。釋曰：此二種對治，或屬三界、或屬無流界。不知足及大欲，唯屬欲界。此知足少欲，自性云何？偈曰：無貪類。釋曰：無貪善根為性。偈曰：聖種。釋曰：是知足少欲，無貪為性故，是故入聖種攝，由聖人從彼生故。說彼為聖種，是聖種`[已＝以【三宮】]`已無貪為性故。偈曰：前三知足體。釋曰：前三謂隨得衣服飲食住處知足。此三知足，是前三聖種體。第四聖種，謂修滅樂戲。云何此第四？以無貪為性，由背有`[欲＝欲欲欲【三宮】]`欲生故。復次由四聖種，佛世尊顯示何義？偈曰：`[後＝復【三宮】]`後顯業三生。釋曰：佛世尊既為法主，弟子棄捨生具及業基出家，依佛求解脫。法主立二正事：一生具、二業基，由前三聖種安立生具，由第四聖種安立業基。依此生具，汝等作如此業基，不久應至得解脫。云何法主安立如此生具及業基？偈曰：愛生對治故。釋曰：於經中說貪愛生有四。如經言：比丘因衣服貪愛欲生生、欲住住、欲取取，因飲食及住處貪愛欲生生、欲住住、欲取取。比丘因如此有非有貪愛欲生生，廣說如經。為對治此`[四＝曰【明】]`四種貪愛故，說四聖種。偈曰：我所我類愛，為暫永除滅。釋曰：是前所說義復有別意，故須更說。我所類，謂衣服等三。`[我＝我等【三宮】]`我類，謂自身。於此二生愛，此中為暫滅我所類愛故，立前三聖種。為永滅四愛，謂我所類愛、我類愛，故立第四聖種。此義已說。由因此義，觀行人得善調伏，後修觀得成。若人已調伏，堪為道器。於修中緣何法門，得入修觀？偈曰：入修由二因，不淨觀、息念。釋曰：何人因不淨觀入修？何人因阿那波那念入修次第？偈曰：多欲多覺觀。釋曰：若人欲行恒起或重起，此人由不淨觀得入於修。若人由多覺觀行起散亂心，此人由阿那波那念得入於修。何以故？此念由不緣多種境故，是故生起能作滅離覺觀；對治不淨觀由緣多種差別色形為境能引生覺觀。餘師說如此。又餘師說：由不緣外門起故不生覺觀。不淨觀如眼識緣外門起`[故＝能【三宮】]`故引生覺觀，由觀察彼境故。此中欲有四種：一色欲、二形貌欲、三觸欲、四威儀欲。諸師說：為對治第一欲，修觀行人應緣壞黑等色為境作不淨觀。為對治第二欲，應緣膖脹被食分散為境作不淨觀。為對治第三欲，應緣赤筋相連骨為境作不淨觀。為對治第四欲，應緣不動死屍為境作不淨觀。諸師說：若欲修通對治，偈曰：骨觀通欲治。釋曰：於相連骨聚中四種欲境品類皆悉不有，若緣此骨聚為境修習不淨觀，通能對治四種欲。由不淨觀皆假想，一處思量為體故，不能永滅諸惑，但能伏滅諸惑。觀行人修習不淨觀有三種：一初發觀行、二已數習成行、三已過思量行。此中偈曰：骨量遍 `[至＝如【三宮】]`至海，增減名初發。釋曰：若觀行人欲修習不淨觀，從初於自身分中安置於心，或在脚指、或在額上，隨所樂處。心已隨事，後於身分作假想，除皮肉血等，次第治骨令淨，心見具足骨聚相。如見一骨聚假想見，第二亦爾，如此次第漸漸增長，滿於房寺伽藍`[國內＝國田【宋元宮】，園田【明】]`國內，乃至遍滿大地，以海為邊。假想見如此，骨聚遍滿，為增長意樂故。後更縮減前觀，乃至假想唯見自身骨聚，為漸略麁廣心故。心由如此量，自在不淨觀得成，於此位中是人名初發觀行。偈曰：除脚頭骨半，說名數習成。釋曰：復為漸略細心量差別故，於骨聚中除脚骨思惟餘骨，是名下略。如此次第，乃至除半身，及除半頭骨，思惟餘半頭骨，是名中上二略。由於略自在究竟故，於此位中是人名已數習成行。偈曰：安心於眉間，說名過思量。釋曰：此觀行人除所餘半頭骨，唯安心於自眉間，或緣骨及餘境一心得住，於此位中是人名已過思量行。有不淨觀，由境界小故小，不由自在小故小。此中有四句，已熟未熟思惟、未熟已熟思惟，緣自身乃至海邊骨聚為境故。復次此不淨觀，何法為性？幾地何法為境？何處得生？此義次第應知。偈曰：無貪性十地，欲見境人生。釋曰：此觀無貪為性。地有十，謂四定及四近邊定、中間定、欲界。以欲界所見法為境，所見謂色及形。是故此定以義為境，此義可然。此觀唯於人道中生，餘道則無，何況餘界。於人道中，除北鳩婁。由如此義，是故此觀名不淨觀。隨觀世境界亦爾。若無生為法，緣三世為境，由假想思惟故，但是有流，有離欲得、有加行得，由曾得不曾得故。說不淨觀相及差別已，阿那波那念今當說。偈曰：阿那波那念，慧五地風境，依欲身。釋曰：若風向身入名阿那，若風背身出名波那，緣二為境憶持名阿那波那念。此念以智慧為性，而說為念者，譬如念處，此慧因念力得成故，故說為念。此念依五地生，謂三近邊定、初定中間及欲界。由說與捨相應故，由苦樂隨順覺觀起；此定既是覺觀對治故，與苦樂不相應。復次苦樂是定心怨對故，此觀是定心所成故，與苦樂不相應。有餘師執：觀行人入四定觀皆有捨受。於彼師此觀則有八地，過此於餘地非入出息地故。此定緣風為境，從欲界依止生於人天有此觀，或由離欲得或由加行得。此觀是真實思惟，屬正法內觀行人。偈曰：外道無。釋曰：於外道教無此觀，無正說故自不能覺微細正法。此觀，偈曰：六，由數等。釋曰：此觀若具，與六因相應，方得圓滿。六因者：一數、二隨、三安四相、五轉、六淨。此中於入出二息中不作功用，與心捨身心相，唯由念數一二乃至十。由畏心略及亂，是故不少不多。於此數中有三失：一減數，謂若二數一；二長數，謂若一數二。三雜亂數，謂若入數出、若出數入。若離三失，是名正數。中間若亂，更從初數，乃至得定。隨者不作功用，隨逐入出息行。此息入若遠、出若遠，如息行心亦隨行。此息為遍行身內、為行身一分，如息行心亦隨行。若息入行，至喉心臍臍下髀脛，由如此處所，次第乃至脚，心亦隨行。息若出行，或一`[搩＝磔【三宮】]`搩手或一尋，乃至風輪及鞞嵐婆風，心亦隨行。由此觀思惟真實故。是義不然。安者或於眉間、或於鼻端，隨所樂處，乃至脚指，堅念於中住，譬如摩尼依縷。相者觀視此息，為益為損、為冷為熱等。此觀不但以風大為境，四大及所造色、心及心法以彼為依具，以五陰為境界。轉者轉緣風境慧，安置此念於上上品善根處，乃至世第一法。淨者此念已入見道脩道中。有餘師說：從念處為初，金剛心為後名轉，盡智無生智名淨。此中說偈： 「一數二隨行、　　三安四占相、 五轉六清淨，　　說名息念觀。」 此中應知入出息法。偈曰：入出息隨身。釋曰：隨身所依地，入出息與身同地，由息是身一分故。此息依止身心差別生起，生無色界眾生及在柯羅邏等位於中不有故。入無心定及在第四定，於此人亦不有故。何以故？若身中已有空，入出息地心若正現前，此息必生起。若人出第四定觀風，則先入若死。若入第四定觀風，但出不入。偈曰：眾生名。釋曰：假立眾生法聚中一分故。偈曰：非取。釋曰：與根相離故，非心心法所取為依止。偈曰：等流。釋曰：非增長非果報。若身增長，此不增長故非增長，已斷更續故非果報。何以故？無果報色有如此相，故是等流。偈曰：非下心，所緣非餘心。釋曰：此二息，同地心及上地心能緣此為境，非下地心能緣，亦非威儀及變化等心能緣。說入修二法門已。由此二法門，若已得三摩提，偈曰：修觀已成就，方修四念處。釋曰：為成就四諦觀故，次說修四念處。何以故？四念處通攝一切法故，能對治四倒故。云何作四念處觀？偈曰：身受及心法，由簡擇二相。釋曰：先由別通相簡擇身，次簡擇受心法。別相者，是彼各各自性。通相者，譬如一切有為以無常為相、一切有流以苦為相、一切法`[以無我＝無我以【三宮】]`以無我空為相。復次身有何別相？四大、四大所造為相，異前三名法。復次彼說：若人正入修觀觀身，由隣虛分及剎那滅正見，如此身念處得成，餘念處亦爾。復次念處復有何性？念處有三：謂自性念處、相應念處、境界念處。此中自性念處者，偈曰：性慧。釋曰：是何慧？偈曰：聞思修。釋曰：聞思修三慧是自性念處故。約慧念處成三。偈曰：餘相應境故。釋曰：所餘諸法若與慧共生，說名相應念處，與自性念處相應故、能緣境界念處故。是二念處境界，說名境界念處。自性念處是慧，云何可知？於身觀身別通身相，名身念處。由此經言故，何法名觀智慧？何以故？若人有慧於內身中，能觀通別二相故。云何說慧為念處？毘婆沙師說：由念多故，說名念處。義判云：由念力安立成故，譬如破木堅持於楔。若執如此，是義可然。由慧念得住故，慧名念處，如所見不忘故。如淨命阿尼婁馱說：此觀行人若住觀中，觀身別通二相，念緣身為境，即生住長。佛世尊自說：觀行人若住觀中，觀身別通二相，念住不忘。由此經故，知慧是自`[性＝往【元明】]`性念處。是處說如此義：比丘！是四種念處，云何生集？云何滅離？是食生集，即是身生集。是食滅離，即是身滅離。此經但說境界念處，於中念止住故。如境界，彼名亦如此，由緣自他及二相續為境界故。四念處各有三種。偈曰：次第如生。釋曰：彼次第隨生。生云何如此？如麁先觀察故。由身是麁，愛欲依止，此由受愛欲。此由心不調伏此、由惑不滅，故立次第。偈曰：四，對治倒等故。釋曰：能對治淨樂常我，是故說念處次第有四，不增不減。此四念處中，前三境界無相雜，第四有二種：若但見法境界則不相雜，譬如身等；若通觀二三四同一道理、同一境界，此則相雜。如此數數修習身等為境四種念處已，偈曰：此人法念中，總攝境界住，觀法無常苦空無我相故。釋曰：此修觀人住相雜境界，於法念處中，一切身等四法總攝為一境，由四相觀察，謂無常相、苦相、空相、無我相。偈曰：從此暖行生。釋曰：從此法念處，如此`[次第數數＝數數次第【三宮】]`次第數數修習至最上上品，有善根名暖行即生起，是如暖行名暖行。是能燒惑薪，四聖道火前起相故，故說名暖。偈曰：具四諦為境，有十六種行。釋曰：此暖善根由位長故，具緣四諦為境，有十六行。以四相觀苦，謂無常、苦、空、無我。以四相觀集，謂因、集、`[生＝有【三宮】]`生、緣。以四相觀滅，謂滅、靜、妙、離。以四相觀道，謂道、如、行、出。十六行差別後當說。如於暖行，前亦如此。偈曰：從暖頂亦爾。釋曰：是暖由軟中上品次第增長，從暖上上品有善根名頂即生起，此善根應知如暖，具緣四諦為境，有十六行。由是最上上品勝彼，故立別名。由是善法頂故，故說名頂。何以故？從此有墮有過故。偈曰：於二由法念，安相。釋曰：於暖頂二善根中，由法念處安相。何法名安相？於四諦初安立十六相。偈曰：長由餘。釋曰：此二善根已生，更修四念處，故得增長。若人增長已，於前所得無復現前，由不恭敬故。偈曰：從彼忍。釋曰：從軟中上次第增長，頂善根、忍善根得生，最極能忍四聖諦理故、無退墮故。此忍亦有三種，謂軟、中、上。此中偈曰：二忍，同彼。釋曰：如前說頂軟中，二忍亦爾，由安相故一切忍。偈曰：法念長。釋曰：是三品忍，同用法念處為增長，不由餘念處。偈曰：欲界苦為境增上品。釋曰：是最上品忍，為引世第一法故，故緣欲界苦起。是故暖等善根，緣三界苦等為境，此義自成，由不說決定義故。是時能滅色界無色界，對治一一諦相境界，乃至由二剎那心思惟欲界苦，如此一切說名中忍。若一剎那緣欲界苦為境，此名上品忍。偈曰：一念。釋曰：此上品忍但一剎那無長時。偈曰：世第一亦爾。釋曰：如上品忍緣欲界苦為境，一相一剎那，世第一法亦爾，緣欲界苦為境，一相一剎那。此法是世間法，由有流故。於世間法中最勝故，說世第一勝者，離同類因，由此功力能引聖道故。是故暖等，念處`[為性＝性為【三】，性【宮】]`為性故，同是慧性。偈曰：諸五陰離至。釋曰：是一切皆以五陰為性，由攝伴類故，但離至得。至得非暖等所攝。何以故？勿聖人由現前至得故，更現前暖等善根。此中緣三諦為境，暖位安相中修法念處，現在同類四。若緣滅諦為境，此有二種：一切中諸行同類，若於增長中四念處現世修隨一，未來具四。若緣滅為境，增長中但修最後念處同類四，復修四念處及一切行。由已得性，若安相於頂中，雖緣四諦修最後念處，緣滅諦增長中但修最後念處，未來具四及一切行。若緣三諦，增長中四念處現世修隨一，未來具四及一切行。若安相於忍中，於一切位中修最後念處，未來具四及一切行。若安相於世第一中，但修最後念處，未來具四行亦四，由無後分故、由似見道故。偈曰：如此決擇分，能四。釋曰：如此有四種決擇分能善根，謂暖、頂、忍、世第一。於四中，前二是軟品，動故。由有退墮故，忍是中品。世第一是上品。決擇分能有何義？決以無疑為義，擇以分別法相為義。此二即是聖道義，由聖道能滅一切疑故、能分別四聖諦相故，謂此法是苦，乃至此法是道，是故一切聖道名決擇。分者，於見道中隨約一道故名分。若法能引此令生，說名決擇分能善根。偈曰：修慧類。釋曰：此四皆屬修位，非聞思位故。偈曰：未來中間定地。釋曰：未來定中間定、四根本定，是此善根所依地，六地所攝故。於下地無，以無定故。於上地無，由是見道 `[伴＝種【三宮】]`伴類故，故於彼無。不緣欲界故，此欲界應先知先滅離故，由此二地互不具奢摩他毘鉢`[舍〔－〕【三宮】]`舍那故。此二是見道伴類，於二地無故，二地非決擇分能善根所依處。此四善根，以色界中五陰為果報，但能圓滿不能引生，由背憎生死起故。偈曰：說二下地。釋曰：大德瞿沙說：前二決擇分能善根以七地為依處，或依欲界地起，是一切暖等四善根。偈曰：欲依三。釋曰：前三於人道中生於三洲。若先已生，於天道亦得現前。第四於天上亦得生。前三，男女二人得，依男女身生。偈曰：第一女得由二依。釋曰：若女人得世第一，必由二依方得。若男人得，但由男人依得。何以故？由先已得女人類非擇滅故。云何捨決擇分能善根？偈曰：由捨地聖捨。釋曰：隨所依地，聖人得此四善根。若聖人捨此地，即捨此善根，不由別因捨地。云何？由得度勝地故，不由餘因。偈曰：非聖捨由死。釋曰：若凡夫人，必由捨聚同分故捨，若有若無得度勝地，偈曰：初二由退捨。釋曰：前暖頂二善根，凡夫人由退墮捨及由死捨，聖人於二無退捨。從忍及世第一，凡夫人亦不退。偈曰：由本中見諦。釋曰：若人依根本定生暖等善根，於今生若未見四諦必見四諦，厭惡心極重故。偈曰：退已得非先。釋曰：若人退前二後還得，是得未曾得，非得先所捨。`[譬＝譬如【三宮】]`譬波羅提木叉護非曾熟修，功用所成故。若位各有餘，從此餘更修接之；若無，從根本修。 阿毘達磨俱舍釋論卷第十六 阿毘達磨俱舍`[釋〔－〕【宮】]`釋論卷第十七婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 分別聖道果人`[5]品＝品第六【明】＊`品之二 復次如此違捨二退，何法為性？偈曰：二退非至得。釋曰：此二退以非至得為性。違退必由罪過成，捨退則不定。已得暖人後若退墮，必定以涅槃為法。若爾，此暖與解脫分能善根何異？由於見四諦位最近故。若無障礙，復次偈曰：暖不受邪教。釋曰：若已得暖人後退，於此位能不受邪教。若不受邪教，暖頂何異？偈曰：頂不斷善根。釋曰：若已得頂人後退，於此位中不能斷善根，有入惡道義，亦得起無間業。偈曰：忍不墮惡道。釋曰：若由捨退忍，無更入惡道義，由已遠離行惡道惑業故。何以故？由得忍位，於道`[雜＝離【明】]`雜生，依止有惑，所有別類皆已得無生法，謂惡趣、卵濕雜生、無想天、北鳩婁、大梵生、黃門、作黃門、二根身、第八有，見修所滅惑，此無生法於軟位，何況於上。是彼無生如應得故，是故無入惡道義。偈曰：世第一離凡。釋曰：若人得世第一善根，由退死二捨，無有是處。此人於此位中，已得凡夫非擇滅，無更墮凡夫位義。何以故？離功用於第二剎那中必證苦諦故。是`[暖＝䁔【元】]`暖等四善根，各有軟中上三品，即成三性，由聲聞等性差別故。此中偈曰：轉弟子性二，成佛。釋曰：轉此暖頂二善根，從聲聞性生起，得成大正覺，有如此義。若得忍已，則無此義。何因故不得？彼說由已過度諸惡道生故。諸菩薩由化作他利益為自勝事，故意能往諸惡趣受生。此性不可迴轉，故無此義。偈曰：轉三餘。釋曰：從聲聞性轉三決擇分能善根，成異大正覺，謂成獨覺。獨覺性不可迴轉。何以故？偈曰：不求利他故，餘轉性不遮。釋曰：若觀行人本發獨覺願，後入修觀得暖頂二善根，此善根則不可轉為菩薩善根。何以故？由彼不為利益他事故發願修觀故。此二位雖復可轉，於彼無可轉義，以心願堅故。若轉作聲聞，不遮此義。復次偈曰：至覺彼一坐，後定佛獨覺。釋曰：大師佛世尊及犀角喻佛，此二人於一坐中，依止第四定，由明了不動三摩提故，從初發起四決擇分能善根，乃至菩提，`[唯＝惟【三宮】下同]`唯於一坐得究竟菩提，謂盡智、無生智。此義後當說。有餘師說：從修不淨觀乃至菩提，於一坐得究竟。若有人執，有別獨覺異犀角喻獨覺，於彼人轉二善根成菩薩。此義無遮。於過去生未修解脫分能善根，但於今生作功力生決擇分能善根，為有如此義、不必定？無如此義。何以故？偈曰：前彼解脫分。釋曰：此義決定應知於過去生先生解脫分能善根已，今生方得生決擇分能善根。若人急疾修行，經幾生修得成解脫分能及決擇分能善根？偈曰：速解脫三生。釋曰：第一生先生解脫分能善根，第二生次修決擇分能善根，第三生修得聖道，譬如次第下種苗成結實。`[何＝何以【三宮】]`何故如此次第？於此法真理及教中，應令自相續入住成熟解脫。諸師說解脫分能善根，偈曰：聞思性。釋曰：此業但是聞思慧類，非修慧類。此有幾業？偈曰：三業。釋曰：若論最勝，但是意業，由願所攝。身口二業亦成解脫分能。何以故？有人施一食、或守一學處樂，解脫力所引故，因此業引生解脫分能善根。引此業於何處？偈曰：引生於人道。釋曰：人道中於三洲得引生此業，於餘則無。般若厭離二法，如應無故。由義相應說解脫分能已，入四諦觀次第是今所說。此中乃至世第一已說，所餘今說，故說此言。偈曰：世第一無間，無流法智忍。釋曰：從世第一善根，無間無流法智忍得生。緣於何境？偈曰：欲界苦。釋曰：欲界苦是彼境界，此忍說名苦法智忍，為顯此無流故，以等流果簡別。此忍能得法智故，名法智忍，譬如花果樹。說此忍名入正定聚。何以故？因此忍，觀行人能入正定故。正是何法？經中說：涅槃名正。於中定者，是一向不異義，至得此決定故名入。若此忍已生，說此人名道人。此法次一剎那未生時，凡夫性已轉滅，是此忍未來功能。此義可然。無餘，譬如燈生。有餘師說：以世第一滅凡夫性，是義不然，同世間法故。此義無失，此彼相違故，譬如上怨家肩殺怨家。有餘師說：由二故滅，此二似無間解脫道故。偈曰：次中法智。釋曰，次苦智忍後無間於欲界苦中法智生，說此為苦法智。無流言應知流至一切處。如於欲界苦中法智忍及法智生，偈曰：復爾生，於餘苦類忍及智。釋曰：苦法智後無間，合色無色界苦為一所緣境，類智忍生，說此為苦類智忍。次無間類智生，說此為苦類智。於初入觀由知法真實理故，此理無壞。若佛出世及不出世，此理恒然，故說名法。由此後觀是前觀類，後所緣境是前境類，以後隨應前故說後名類。如於苦有四忍智生，偈曰：三諦爾。釋曰：苦類智後無間，於欲界集法智忍生，次無間集法智生，如此無間次第於所餘集類智忍及集類智生；於欲界滅法智忍及滅法智生，於所餘滅類智忍及滅類智生；於欲界苦對治道法智忍及道法智生，於所餘道類智忍及道類智生。偈曰：如此十六心，觀四諦。釋曰：由此次第，是四諦觀成有十六心。有餘部說：四諦觀唯有一心。此觀於彼應知是不了義說。何以故？於彼經中說四諦觀，類不`[分〔－〕【宮】]`分別故。此四諦觀，偈曰：有`[三＝二【宋元】]`三，見境界及事。釋曰：見觀者，由無流智了別諦相故。境界觀者，由與無流智相應同境界故。事觀者，由不相應法故，謂戒生等。若已見苦，此三觀即成。於集等餘諦有事觀，由斷證修故。若彼說約見觀立為一觀，此說不然，由四諦相有差別故。若彼說由無我相見一切諦，是義不然。何以故？此觀不從苦諦為初成故。若爾，與經相違。經云：聖弟子由苦相簡擇苦、由集相集、由滅相滅、由道相簡擇道。與無流思惟相應智說名擇法覺分。若汝言：此經為顯修道故說此言。是義不然，如見修故。若汝言：由見一諦於餘得自在故，故說一時觀諦。此義無失。四諦觀中，有說出觀、有說不出觀，此義應思。若說如此，是時正見苦則滅，除集，至得滅修習道故。說一時觀諦若執如此，則無過失，於一諦一見觀，於餘諦說事觀故。若約見觀，於經中說：四諦定次第觀。此說可見。經云：長者！非一時觀諸諦。云何觀？次第觀。如此廣說，有三經皆有譬喻。若汝言：若人於苦諦無疑無不決心，於佛亦無疑無不決心。由此經，是故知有一時觀四諦。是義不然，依不更起必定應滅，故說此言。是所說有十六心觀，偈曰：世第一同地。釋曰：隨世第一所依地，十六心觀同依此地。世第一所依地有六，於前已說。云何必定應有此義先忍後智？由此義。偈曰：忍智無間道，解脫道次第。釋曰：忍謂無間道，約煩惱至得斷不可間隔故，故說無間道。智謂解脫道，是已解脫 `[惑＝或【三】]`惑至得人法故，與滅離至得俱起故，故說解脫道。是故此二必定應有，譬如牽却關戶。若說第二解脫道，與滅離至得一時俱起，滅離疑惑智於此境界不應得生，由忍能滅惑故。此難不然。若汝言：九結聚由忍滅，不由智故。則與阿毘達磨藏相違。是義不然，忍是智伴類故。譬如臣事說為王事，忍於智亦爾。為一切十六心由見諦故皆是見道、為不爾？雖然，偈曰：由見未曾見，見道十五心。釋曰：以苦法智忍為初，乃至道類智忍，是十五剎那心名見道。何因得名見道？由見所未曾見諦故。於第十六心，無未曾見今始見，由`[重＝熏【三宮】]`重習所曾見故成修道。為不如此耶？此心亦見非自所曾見道類智忍所緣諦。是義不然。何以故？今思約諦，不約剎那。復次不由第八剎那諦非所見。譬如一區田，餘一穗未被刈，說未刈田。無如此義，屬果攝故。八智十六行修故、由道於先滅故、修道是彼相續故，是故立道類智屬修道。此不退義，由執持見諦惑滅離故。若汝言：是故此屬見道。是義不然，由有太甚`[失＝未【宮】]`失故。七智云何屬見道？由見未究竟故。此中見諦未圓滿，由此七智在見中間，是故數彼為見道。已說此義，謂能決判見修道生及差別。復次已生聖道人所有差別，今當分別說。是前所說見道為性，十五剎那，此中應知有二人。偈曰：鈍利根二人，於中信法行。釋曰：若鈍根人行於彼中，說名由信隨行。若利根人，說名由法隨行。由信人故、隨行於義故，名由信隨行。又由信根隨行，為此人法，故名由信隨行，先由信他故尋思義。由法隨行亦爾，先由經等正法自尋思義。為此義故說四量：法為量非人，義為量非文句，了義為量非不了義，智為量非識。云何判此四？由四種人差別故，一由貢高人差別故、二由路柯耶胝柯人差別故、三由自見取住人差別故、四由聞勝人差別故。此中於貢高人，以法為量非人，由共論說思量為智所得故，不但由威儀差別。復次佛世尊有說人有說法，此中法為量非人。此法有二種：文句及義。此中義為量非文句，由不愛著國土言說故。何以故？不應成取文句為勝決定，應思量簡擇義。佛世尊說經有二種，有了義、有不了義。若人簡擇義，應以了義經為量非不了義。佛世尊說隨福行及不動行，識為生善道，說四諦智為至得涅槃。若人行於法似法，以智為量非識。復次於四時中有失無失故，約四人立四量：一`[讀＝讚【宋元宮】]`讀誦時、二憶持時、三簡擇時、四修行時。此二人，偈曰：若已滅修惑，於初果道向。釋曰：沙門果初者謂須陀洹果，於一切果至得中為第一故、由未得此果故。若由實有義，但名由信隨行、由法隨行。如先由世間道已滅修惑`[或＝惑【三宮】]`或是具縛、說此為向須陀洹果。偈曰：乃至滅五品。釋曰：若此人先由世間道滅欲界修惑，乃至五品盡，如此說向初果。偈曰：向二滅九前。釋曰：若此二人從第五品後，先滅六七八品已方入見道中，說此二人向第二果，謂斯陀含。偈曰：離欲欲色界，則向第三果。釋曰：此人若已滅第九品，離欲欲界惑已，滅上界惑，乃至無所有處，說此二人向第`[三＝一【宋】]`三果，謂阿那含。偈曰：十六二住果，隨所向三人。釋曰：若第十六心起，不可更說此人為由信法隨行、亦不可說向果。云何可說？住果人。住何果？於前若向此果，今即住此果，或須陀洹果、或斯陀含果、或阿那含果。阿羅漢果異前三，不可由見道如彼從初得。何以故？由見道能滅修道所滅惑故、無道理先於見諦惑滅離欲有頂故。偈曰：是時信樂得，見至軟利根。釋曰：是時鈍根人先由信隨行，今說名信樂得。若利根人先由法隨行，今說名見至。由得最上品信智故，是故信樂及見所顯。復有何因，若人已斷五品修惑，於第十六心但說為須陀洹人不？說為斯陀含向，由此義。偈曰：得果果勝道，由不能得故，未修行勝道，故住果非向。釋曰：若人正得果，不得由果勝道，此義為定。是故若人住果，乃至未修行果勝道，為得別果，是時未可說為向別果；於餘果亦爾。若人離欲第三定，更依下地 `[入＝人【宋】]`入正定，此人必定現前由果勝道。若不爾，從下生上界則不應與樂根相應，安立多滅及離欲人入正定位中，其義如此。次第安立人今當說，是故且安立此義。如於欲界中說修惑有九品，如此偈曰：諸失有九品，地地德亦爾。釋曰：如欲界中所說有九品惑，於色無色界地`[地〔－〕【三宮】]`地乃至有頂，應知各有九品惑。如惑，德亦爾。為對治此失，名無間道及解脫道。地地各有九九品，云何如此？偈曰：軟中上三品，更軟等差別。釋曰：根本有軟中上三品分別，一一品更有軟中上三品差別故，安立成九品。此云何？有軟軟品、軟中品、軟上品。有中軟品、中中品、中上品。有上軟品、上中品、上上品。此中由軟軟品道，上上品惑滅，乃至由上上品道，軟軟品惑滅。何以故？從初上上品道品不得生故，於已生上上品道人相續中上上品惑已無故。譬如浣衣，先除麁塵垢後方除細。又如麁闇由微細光滅，微細闇由大光滅。道惑亦爾。何以故？白法勢力強故，黑法勢力弱故，是故由一剎那生軟軟聖道，無始生死輪轉所增益成上上品諸惑皆得滅離。譬如久時增長三病，以一兩三角根散即能牽滅，譬如一剎那小燈能破壞久時大闇。如此於一切九品惑中，偈曰：未滅修惑品，住果七生竟。釋曰：若人已住`[果＝於果【三宮】]`果，未滅一品修道所滅惑，說此人名須陀洹。唯能作七生故，說七生勝此一切後。何以故？非一切皆作七生故，故經中說七生為勝。七反受生是彼圓滿生。何以故？勝言者極為義。道者謂向涅槃流，由此道行至涅槃故。是人已至此流故，說名須陀洹。云何至流？若由得初道故名至流，第八亦應成須陀洹。若由得初果故名至流，多滅修惑人及已滅九品惑人亦應成須陀洹。約得一切果人，由得第一果，立為須陀洹。何因得初果立名須陀洹，不立第八？由得向果道故、由得見修二道故、由對證具足流故。於道類智中，是故此人得須陀洹名，向人則非。此人於人道中作七生有及七中有，於天道亦爾，此人受二十八生。云何說七生為勝？由七平等故，故說七生為勝。譬如七處勝智及七葉樹，毘婆沙師說如此。若爾，經中云何說：具見人應生第八有，無有是處。此經意但約一道，若如文分別，中陰亦不應有，如此上流人至有頂為勝亦爾。第八生不應有，由約欲界說，此則無失。此中何證？有經及道理。定以何證於人天各有七返，非合二有七返。經說於人天道唯有七返。云何得知此義，七返人道、七返天道？由經言：七返於人及於天。迦尸比部說：有各各語，謂七返於人、七返於天，應同此義。若人於人道得須陀洹果，後必還於人道得阿羅漢果。於天道亦爾。復有何因，須陀洹不生第八有？由如此量時相續成熟故，道類亦爾，譬如七步毒蛇毒，又如第四日`[虐＝瘧【三宮】]`虐。復次由七結為餘故，下結餘二、上結具五，雖於中間修聖道現前，不得般涅槃，七生應受，業勢力所持故、下上二業所引故。若諸佛不出世，在家得阿羅漢果。得阿羅漢已，必不住家，法爾必得比丘威儀。有餘師說：或作別道人威儀。云何此人不退善道？為法行惡道業無增長故，已增長能生果報業，於生果報中無復功能故，由相續為最強力善根所鎮故，行意二清淨故。若有定感惡道業，尚不能得忍善根，何況須陀洹。此中說偈： 「愚作小罪生惡道，　　智作大罪離惡道， 如小圓鐵必沈水，　　大鐵成鉢則得浮。」 經中說：七生為勝，作苦後邊。何者為苦邊？度此七後無復有苦，令苦不更相續。復次涅槃名苦後邊。云何作涅槃？由能除障涅槃至得故，譬如人說為我作空。有餘人七生為勝，此亦不定，是故不說如此未滅修惑住果人，說名七生為勝。偈曰：若滅三四品，`[二＝一【三】]`二三生家家。釋曰：是須陀洹人，由三因緣轉成家家：一由滅惑故成，三四品惑滅故；二由得惑對治無流根故；三由生二三生為餘故。於偈中但顯二因，須陀洹人後得滅時，得惑對治，無流根義，不由說成，故是生有時最少過，此不應生故，是故但說生。云何不立由滅第五品？五品滅時第六品必定滅故。何以故？非一品惑能障觀行人所應得果，如於一間人不度界故。是家家人有二種：一天家家，若人生於天，往二三家般涅槃，或於此天、或於彼天。二人家家，於人道亦爾，或於此洲、或於彼洲。復次此得初果人，偈曰：已滅至五品，是向第二果。釋曰：若人得果已，已滅修惑一品乃至五品，心正在第六品，應知此人向第二果。偈曰：已滅第六品，則成斯陀含。釋曰：此得果人已滅第六品，心正在第七品，說名至第二果。由一往生天更一來生人故，說名斯陀含，過此無生故，欲瞋癡三品惑薄弱故，今唯軟品為餘故。是得果人，偈曰：已滅七八品，一生名一間，則向第三果。釋曰：由三種因緣，斯陀含人轉成一間人：一由七八品惑滅故，二由得惑對治無流根故，三由一生為餘故。云何一品惑能障此人阿那含果？由此人應度下界故。如前所說，於三位中三種業起為障。如業能障，應知惑亦爾。由應度業果報果及等流果地故，故惑業皆為障。間者障義，此障唯一，在唯一生，障此人般涅槃故。唯一惑障此人得阿那含果故，故名一間。滅七八品，其義如此。若未入四諦觀前已滅第三四七八品惑，後方證果，不成家家，亦非一間，乃至由果勝道未現前起。偈曰：滅九阿那含。釋曰：得果人由滅第九品惑，應知名阿那含，於欲界不更來故，由五下分結惑滅盡故。此五滅，由合數故說。何以故？於前必已滅三，後滅二故。偈曰：此中生有行、無行般涅槃、上流。釋曰：此人於中間般涅槃故，說名中滅。如此已生，即般涅槃，故名生滅，不由行般涅槃。由行般涅槃，此義應知，此阿那含人有五種。中間滅者，於中陰般涅槃。生滅者，唯已生不久般涅槃，由熟修運載道故，此滅由有餘涅槃。有餘師說：具二涅槃。是義不然，此人於捨命無自在故。彼說有行滅者，若人受生已，於修不息加行，由多功用般涅槃，恒修習運載道故。無行滅者，不由多功用，後般涅槃，尊重修運載道故。餘師說：由有為無為道般涅槃故。是義不然，由太甚過失故。於經中先說非行滅，後說行滅，如此次第與理相應。運載非運載道，由`[熟＝孰【元】]`熟`[修＝後【三宮】]`修不熟修所成故，是故滅不由功用得。由功用得，生滅者，最能運載道及最上品道。諸惑最軟品，上流者，往上受生。是受生處，於中不般涅槃。流者行義。偈曰：此於定，雜修行無下。釋曰：是上流人，由因果有二種，謂由因、由果。由因者，有雜修定、不雜修定為因故。由果者，阿迦尼師吒為勝，有頂為勝故。此中若人雜修定為因，則往生阿迦尼師吒，於彼般涅槃。偈曰：超出半超出，遍退。釋曰：阿迦尼師吒為勝。上流人有三種，由超出等差別故。此中超出者，於欲界雜修定，已退上三定，由噉初定味，捨命生梵眾天，由隨宿世`[串＝慣【三宮】]`串修故，於中更雜修第四定，從彼捨命，生阿迦尼師吒。此人於中間沒、上出，是名超出。半超出者，從初定生淨居已，乃至超一別處，方生阿迦尼師吒。聖人必不生大梵處，由是僻見處故，於一切一`[生＝主【三宮】]`生故。遍退者，若人行於一切`[處＝心【三】]`處，後入阿迦尼師吒。無時阿那含人是所生處更受第`[二＝五【宋元】]`二生，由行增勝故。若爾，此人阿那含義則得圓滿，`[於＝由【三】]`於已生處一向不更來故。如此雜修定，應知行阿迦尼師吒。復次偈曰：餘行頂。釋曰：非雜修定上流人，以有頂為勝。何以故？此人隨定定品起噉味心，生一切處已，唯不入五淨居天。由次第受三無色處生，後往生有頂皆般涅槃。此是奢摩他行人，前是毘鉢舍那行人。上流人於中間般涅槃，我見此義不違理而說阿迦尼師吒及有頂勝者，過此無行處故，譬如說須陀洹七生為勝。如此五人，皆是行色界阿那含。偈曰：行無色餘四。釋曰：有別阿那含，行於無色界。若已離欲色界，捨色界生，受無色界生。此人復有四種，由生滅等差別故。如此阿那含人合成六人。偈曰：欲界滅復別。釋曰：有餘阿那含，於今生即般涅槃，此名現法般涅槃，是名第七。偈曰：三人更分三，應知九色行。釋曰：復次三種阿那含，各有三差別故，是故行色界阿那含有九人。三種者，謂中滅、生滅、上流。云何各三差別？中滅者，速疾、非速疾、久時般涅槃故，由三鐵星譬所分別故。生滅者，生無行有行般涅槃故。何以故？此三同受生已，後般涅槃故，是故三人同稱生滅。上流者，超出等差別故，故成三人。一切三，速疾、非速疾、久時般涅槃故，是故更互有差別。偈曰：復彼人差別，業惑根異故。釋曰：此三種九種阿那含人，由業`[惑＝或【宋元宮】]`惑根差別故，彼有差別。此三人有報、生報、後報差別業故。復次於彼相續軟中上惑數數行差別故。復次此三人，各有上、中、軟根差別故。是故此三人，如理各有差別。是前二三由惑由根差別故有異，後三由後報業差別故有異。此九人由九種業惑根故，是故阿那含人成九種。若爾，云何經中說有七種賢聖人行？偈曰：上流非差別，說七賢聖行。釋曰：上流為法，故名上流。由說此人無分別故，經中說七賢聖行。云何依如此上流行說為七賢聖行，不說餘有學人行？唯此人於餘地有行，餘人則不有。此人但行善業，不行不善業。若人行此行，唯往不來。如所說三義，於餘聖人皆無，是故偈曰：善惡行不行，由往不更還。釋曰：故於上流立七賢聖行，於餘不立。若爾，云何經中說：何者為賢聖人？有學人與正見相應，廣說如經。於餘人亦有賢聖義。此由別意說有，謂永至得不作五種惡護，又已多滅惡性惑故。若不由別意立賢聖人義，彼人 `[是＝學【宮】]`是此論說。復次已轉生阿那含，為有如此差別不？不有，由此義。偈曰：欲界轉生聖，不往生餘界。釋曰：於欲界中已轉別生聖人，必不得往生餘界。何以故？若至阿那含，於此生，必定般涅槃故。於色界中，若轉生聖人，有時入無色界。若上流，有頂為勝。若爾，云何天帝釋說：是所聞天名阿迦尼師吒，世尊弟子，於我邊沒，往彼受生。毘婆沙師說：由不解阿毘達磨藏故說此言。云何佛世尊不遮此言？為隨順帝釋喜心，是故不遮。偈曰：此及上生人，無練根并退。釋曰：此者是於欲界轉生聖人及有別聖人，往上界受生。此等人無練根修行，又無因緣得退。云何不許欲界轉生人及往生色無色界人練根及退事？由轉別生宿住故，根漸成熟，得勝類依止。由此二義，無練根及退事。復次未得離欲有學人，云何不成中滅？由道未成熟故，由思不即現前故，隨眠惑非劣品故，欲界難出離故，毘婆沙師說如此。此人所應作事甚多，一應滅惡無記性煩惱、二應至得第二第三沙門果、三應出離三界。若在中陰，不能成就如此事，於前已說。若修雜定，此人必生阿迦尼師吒天。此中何定應先雜修？偈曰：先雜修後定。釋曰：若人欲雜修諸定，必先雜修第四定。何以故？此定隨一切事一切樂行中最勝故。若雜修，必由如此方便。或阿羅漢人、或阿那含人，先修習與多相續相應無流第四定，出此觀已，次修習與多相續相應有流第四定，出此觀已，更入無流第四定。由此次第，漸漸`[2]減＝滅【三宮】＊`減無流有流相續，乃至二剎那入無流觀，二剎那入有流觀，更二剎那入無流觀，此名雜修定加行。偈曰：成由一念雜。釋曰：若人無流剎那後無間現前修有流，有流剎那後無間現前修無流。如此有流剎那由二無流剎那雜故，此雜修得成。前二剎那似無間道，第三剎那似解脫道，如此方便得雜修第四定。如此雜修第四定已，由此功能所餘諸定皆可雜修。此雜修於何處成？於欲界三洲，先學雜修得已若退，後於色界更雜修。復次雜修四定，其用云何？偈曰：為生及遊戲，并怖畏惑退。釋曰：由三因緣聖人雜修諸定。若利根阿那含人，求得淨居天生，為於現法安樂住。若鈍根阿那含，由怖畏諸惑，欲極遠出`[離＝雜【三宮】]`離噉味相應諸定，為不更退故。若阿羅漢人利根，為於現法安樂住；若鈍根，由怖畏諸惑，求不更退，故修此定。復次淨居天生云何唯五？是所說雜修第四定。偈曰：由雜修五品，淨居生有五。釋曰：此雜修唯有五品，謂軟、中、上、上中、上上差別故。第一番修三心令現前，謂無流、有流、無流；第二番六心；第三番九心；第四番十二心；第五番十五心。如此十五修，以五淨居天為果，於中隨一切有流故得生彼，隨無流不得生下。有餘師說：由信等諸根次第增上故，得生五天。偈曰：得滅定那含，說名為身證。釋曰：滅至得於此人有，`[或＝惑【三宮】]`或成此人，故說得滅。若阿那含人得滅心定，說名身證，由身證似涅槃法故。云何由身得證？由心無故，由依身生故。於餘經說有十八有學人，彼中云何不說身證？由因緣無故。無何因緣？有三種無流學及無流學果，由此二差別故，安立有學人差別。滅心定非有學非無學果亦爾。是故由得此定，不可立為有學人差別。若如麁分別，阿那含人差別應如前分別。若依細分別，分分開之數成多千。此義云何？中滅人有三，由軟中上根差別，由地差別成四，退法等性差別成六，由`[別＝加【明】]`別處差別成十六，由地離欲差別成三十六。於欲界具縛聖人，乃至於第四定，得八品離欲，約處、性、離欲、根差別故，成二千五百九十二。云何如此？於一處有六性，性性各有九人，從具縛位乃至離欲八品`[惑＝或【三宮】]`惑。從自所得定，六九成五十四。十六五十四，成八百六十四。次由根差別，復為三倍。若作如此計，於下定得九品離欲人，此人於上地說為具縛。若平等計，如中滅乃至上流亦爾。若合數一切人，四十`[＊2]`減十三千阿那含。偈曰：滅有頂八品，成阿羅漢向。釋曰：阿那含義流至此。阿那含人從於初定離欲一品惑，乃至滅有頂八品惑，此人成阿羅漢向。偈曰：第九無間道。釋曰：能滅有頂第九品惑，無間道中此人亦是阿羅漢向。偈曰：此名金剛定。釋曰：此者是能滅第九品惑無間道，說名金剛，譬三摩提能破一切惑，無惑能破之。此道不破一切惑，由已破故。能破一切惑，一切無間道中最上上品故。餘師說：金剛譬定有多種差別， `[非至＝未來【三宮】]`非至定所攝，緣有頂苦集為境。苦集類智行相應有八，滅道法智行相應有八，滅類智行相應緣初定滅為境有四，乃至緣有頂滅為境有四。道類智行相應有四，合緣一切類智品為境故。此金剛三摩提，由智行境界差別故，成五十二金剛三摩提。如非至定所攝，乃至第四定所攝亦爾。空、識、無所有、無邊入所攝，如理應知，有二十、八二、十四、二十。於無色界所依止法智，及緣下地滅為境，類智無故。下地對治道為境，互為因故。有餘師執：道類智一一地對治，亦是此三摩提所緣境。於彼師非至定所攝金剛三摩提，更增二十八故，成八十金剛三摩提。乃至第四定所攝亦爾。於空處等依止，次第有四十、三十、二二、十四三摩提。復次由性根差別，此三摩提更成多種。是所說有頂第九品惑，此由金剛三摩提所滅。偈曰：由得第九滅，盡智。釋曰：與第九品惑滅離至得俱起智，名盡智。即是從金剛三摩提無間後所生解脫道，是故名盡智，由與一切流盡共起故。由此智於初，偈曰：無學應。釋曰：此人於前是阿羅漢向，盡智生時即成無學名阿羅漢，由至得阿羅漢果故。為得別果，無有別學更應修學，故名無學。是故為作他利益事相應，故名阿羅漢。一切有欲人所應恭敬，故名阿羅漢。是故此義自成，謂所說七人名有學。彼云何名有學？為得流盡，恒學三學為法，謂依戒學、依心學、依慧學，此三學戒定慧為性。若爾，凡夫亦應成有學。是義不然，未如實見知四諦理故，後時更作邪學故。是故佛世尊於經中重說：尸婆柯！彼學三學。學三學故，說名有學。此重說有何義？若人正學，非邪學；若人如前學，後學亦爾。若爾，自性住聖人，云何以學為法？由意欲故是有學，譬如行人蹔息，學至得不相離故。復次何者為有學法？一切有學人無流法。何者為無學法？一切無學人無流法。涅槃云何非有學？無學及凡夫與此相應故。云何非無學？有學及凡夫與此相應故。合一切有學無學成八人，向果道人有四，至得果人有四。一為證得須陀洹果行於道，二證得須陀洹果，乃至七為證得阿羅漢果行於道，八證得阿羅漢果。此人由名故成八，若由實物唯五。前一是向果道人，後四是住果`[（人所…次）二十字〔－〕【明】]`人，所餘向人不出三果成立故，屬三果攝。此義依次第得說。復次若先多滅及離欲欲界人，有`[三＝二【三宮】]`三種，於見道中成斯陀含向及阿那含向，此非須陀洹、斯陀含攝。何以故？於前已說，修道有二種：一世道、二出世道。有學人由何道得離欲？從何界得離欲？偈曰：由出世離欲，有頂。釋曰：從有頂若得離欲，必定是有學，由出世道，不由世道。云何如此？從有頂上無復世故，依自地道非對治故。自地道云何不能對治？自地惑所隨眠故。若惑於此道類中隨眠，不可立此道類能滅此惑。若道`[是＝是人所餘向人不出三果成立故屬三果攝此義依次【明】]`是此惑對治，此惑則不得於此道中隨眠，故依自地道不得為自地惑對治。偈曰：餘二種。釋曰：除有頂，於一切地離欲中有二種，由世、出世道。凡夫及學人皆得離欲，此中偈曰：由世道聖人，離欲至得二。釋曰：由世間道，若聖人至得離欲，則有二種滅離至得起：一世間至得、二出世至得。偈曰：餘說由出世。釋曰：由出世道，若聖人得離欲，滅離至得亦有二種。餘師說如此。何以故？偈曰：捨惑不應故。釋曰：若聖人由聖道至得離欲，若世間至得不生。此義中，若人由聖道離欲，無所有無邊入依`[上＝止【三宮】]`上諸定更修練根行。此人由具捨前道，果道一向無故，與上地惑滅離應不相應。若捨此已，應更與彼惑相應。偈曰：有頂半解脫，如上生不應。釋曰：此人雖無世間滅離至得，亦不得與彼惑相應。譬如有學人於有頂惑`[以＝已【三宮】]`以得半解脫，於中必無世間滅離至得。由修練根行故，已捨出世至得，與彼地惑亦不相應。 阿毘達磨俱舍釋論卷第十七 `[此卷宮本缺]`阿毘達磨俱舍釋論卷第十八婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 分別聖道果人品之三 復次如凡夫生初定地以上，由捨欲界惑滅離至得，與彼惑不更相應。於彼亦爾，是故此執非證。復由何地？從何地得離欲？偈曰：由無流非至，離欲一切地。釋曰：若依非至定地修無流道，能離欲一切地乃至有頂；若人依近分定，得下地離欲。為如無間道，一切解脫道亦從近分定起不？非。何為？偈曰：從定近分後，`[脫＝解脫【三】]`脫道三地勝。釋曰：一切眾生生地有九種，謂欲界、四色定、四無色定。此中從欲界離欲，乃至第二定離欲，名三地勝。於此三地中，最後解脫道或從近分定起、或從根本定起。偈曰：非上近分。釋曰：從三地勝以上，一切最後解脫道皆從根本定起，悉不從近分定起，捨根平等故。於三定中，近分及根本，由受根異故，有餘人不能得入根本定，通修行根難成故。是故於離欲三地，最後解脫道亦得從近分定起。由無流非至定得離欲一切地，此義已說。由餘地未說，故今應說。偈曰：`[聖〔－〕【明】]`聖由八自上滅。釋曰：若由八種無流定得離欲，謂色定、中間定、無色定，從自地及上地皆得離欲，非從下地，先已離欲故。此中出世無間道解脫道緣四諦為境故，如諦十六相起，此義自成。偈曰：解脫無間道，世間如次第，寂靜麁重等，想上下地境。釋曰：解脫道起，寂靜等為相，無間道起，麁重等為相。此二道如其次第，第一緣上地為境起，第二緣下地為境起。若解脫道思量上地，則緣寂靜美妙出離，隨一相故。若無間道思量下地，則緣麁重逼惱厚壁，隨一相故。由不寂靜，故名麁重。由大功用所成非美妙，故名逼惱。由多過失能違逆故，不得出離此地，故名厚壁。譬如罪人不離牢獄，重障故。翻此相應，知寂靜、美妙、出離相義。說隨本應餘義已。復次從盡智無間後，何智得生？偈曰：若不壞盡智，後無生，不生盡智或無學正見。釋曰：若人成不壞法阿羅漢，從盡智無間後，無生智必生，非盡智無學正見生。若非不壞法人，從盡智更生盡智，或生無學正見，非無生智有退墮故。復次此無學正見，於不壞阿羅漢為必不生耶？偈曰：此通應。釋曰：若不壞法阿羅漢，從無生智後，有時無生智更生，有時無學正見生。何以故？此正見於一切阿羅漢皆通無差別。是前所說四果，此果屬何法？是沙門若果。何法名沙門若？偈曰。沙門無垢道。釋曰：若道是無流，稱為沙門若。由此道人成沙門那？由能寂靜惑故。如經言：此人能寂靜多種惡法，不應慧法染污法，隨順生死能感後有，乃至老死，故名沙門那。凡夫非必定能寂靜眾惡故，非真實沙門那。復次此沙門若，何法為果？偈曰：有為無為果。釋曰：有為無為法，是沙門若果。此果於前已說，有四種，謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。如經言：比丘！沙門若果有四，廣說如經。復次此果有幾種？偈曰：彼一減九十。釋曰：此沙門若、沙門若果，有為無為各八十九。此是何法？偈曰：解脫道與滅。釋曰：為滅見惑，有八無間道、八解脫道。為滅修惑，於九地各有九品無間道。各滅九品惑，各有九品解脫道。此中一切無間道名沙門若，一切解脫道名有為沙門若果，是無間道等流果及功力果故。諸惑滅離名無為沙門若果。由如此義，有為無為果各有一減九十。若爾，於佛世尊此義應合分別。不可分別，若果甚多。偈曰：成立四種果，由五因具有。釋曰：於滅道位中，若具有五因，於此位中佛世尊安立沙門若果。何者五因？偈曰：捨前得別道，得通滅果果，及至得八智，修習十六行。釋曰：一先捨離前道。二至得未曾得道，由捨離至得向道道果故。三合數至得滅，由一至得，至得一切滅故。四一時得八智故。五四法智及類智，修習十六諦相，謂無常等相。如此五因，果果皆有此五因，不可於佛果中立。若`[唯＝惟【三】]`唯無流道名沙門若，云何世道所得二種果名沙門若果？偈曰：世道得`[4]離＝雜【三】＊`離故，得無流持果。釋曰：於二果中不唯以世道滅為果，謂斯陀含果、阿那含果。云何？見道果滅於中相`[＊4]`離，同一至得，攝一切滅為一一果故。是故經中說：何者為斯陀含果？謂三結滅離，及欲瞋癡薄弱。何者為阿那含果？調五下分結滅離，由無流道至得滅離故。故此道被持，由無流道力，至死不退失故。是故此滅，如理應成沙門若果，是前所說名沙門若果。復次此偈曰：婆羅門梵輪，說此梵轉故。釋曰：由能遣蕩諸惑故，說名婆羅門，或說名梵輪，由梵轉故，與無上梵法相應故。說佛世尊名夫嵐摩，如經中說：世尊是夫嵐摩，如此寂靜、如此清涼，廣說如經。故佛世尊名夫嵐摩。此輪是佛世尊輪，故名梵輪，`[唯＝惟【三】]`唯佛世尊所轉故。偈曰：法輪名見道。釋曰：輪者何義？因此得行，故說名輪。由見道似輪故，說此法名輪。云何相似？偈曰：疾行等輻等。釋曰：由疾行故似輪，由捨此趣彼故，由未伏能伏、已伏鎮令不失故，由從下向上、從上向下故，由此疾行等義故言似輪。由輻等義者，八分聖道。由輻等義似輪故，大德瞿沙說此名輪。正見、正覺、正進、正念，此四法似輻。正語、正業、正命，此三法似轂。正定此一法似輞。是故見道說名法輪。立此見道為法輪，以何法為證？於聖憍陳如見道生時，由說言世尊已轉法輪故。云何三轉十二相？此法是苦聖諦，此諦必應知，此法已知。如此三轉，於一一轉中，法眼成、智成、明成、慧成。如此三轉及四相，諦諦皆有，由同三及十二故。說三轉十二相，譬如說聰慧於二處七處。由此轉，見道、修道、無學道如數已顯現，毘婆沙師說如此。若執如此，不但見道有三轉十二相，云何安立此為法輪？是法門本名法輪，此中亦具有三轉十二相。若爾，云何三轉？於中三番轉四諦故。云何十二相？三番思想四聖諦故，謂此法名苦聖諦及集滅道聖諦，此法必應知、必應滅、必應證、必應修，此法已知、已滅、已證、已修。云何說名轉？由行度他相續令彼解此義故。復次一切聖道皆是法輪，由能行度於弟子相續故。此法於他相續，由生見道故，正被轉說已轉。復次於何界中得幾沙門若果？偈曰：欲三三界後。釋曰：唯於欲界中得三果，於餘無。最後沙門若果，謂阿羅漢，此果於三界通得。此前二果，未離欲人所得故，於上不得。此義應理。第三果云何於上不應得？偈曰：上界無見道。釋曰：於欲界上無見道。若離此道，已得離欲人至得阿那含果，無有是處。由此義，是故但於欲界有三果。由何因於上地無見道？於無色界正聞無故，不能緣下界境故，故無見道。於色界中，偈曰：無厭故此作，彼究竟經故。釋曰：色界凡夫，由愛著三摩跋提樂，由無苦受故，不生厭惡心。若離厭惡，無別道理能引生聖道。如此等名道理，亦有阿含為證。經言：有五人，於此造作、於彼究竟。何者為五？中滅乃至上流。造作者，謂初發修見道，是涅槃正方便故。究竟者，謂至得阿羅漢果。由此經故，知於上界無見道。前已說此義，若不壞法阿羅漢，盡智後必生無生智。阿羅漢為有差別不？說有。偈曰：阿羅漢有六。釋曰：於經中說，阿羅漢有六性：一退墮法、二自害法、三守護法、四住不動法、五應通達法、六不壞法。偈曰：前五信樂性。釋曰：除不壞法一人，所餘五人信樂得為先。偈曰：彼脫依時愛。釋曰：此五人應知，彼解脫依時得成，及最所愛恒守護故，是故說彼有時解脫，彼觀時得解脫故。由除觀字故，說時解脫，譬如 `[酥＝蘇【宋元】]`酥甕。何以故？彼人現前修三摩提，必觀時成。時者，謂命緣無病住處時等。觀此時，彼俱解脫成故。偈曰：不壞法無壞。釋曰：若不壞阿羅漢所得解脫，則恒成無破壞，由無退墮故。偈曰：故非時解脫？釋曰：是故說此人不依時解脫。何以故？此人不觀時，恒解脫如意，能現前修習三摩提故。復次由蹔時、永時解脫故，立彼為有時解脫、無時解脫，由有退失、不退失義故。偈曰：此先見至類。釋曰：此不壞法阿羅漢，於學位中應知見至為性。此六阿羅漢，為從初有六性、為後得六性？偈曰：有餘本得性，有餘練根得。釋曰：有人從初本以退墮為性，有人從初本以自害為性，所餘性亦爾。復次有人，先以退墮法為性，後由修練根行更進得自害法為性，乃至進得不壞法為性，應知亦爾。此中退墮法者，若人必定從所得法退墮，不能得自害法為性。自害法者，若人必定應殺害自身。守護法者，若人隨自所得必定應守護。住不動法者，若人離最強退墮因緣，雖不恒守，必定應住於所得不動，無退墮故、離加行故，不得增進。通達法者，若人後時必定通達不壞法為性。不壞法者，若人必定不如前人有退墮。前二人於有學位中，無恒修及尊重修，但根有異；第三人恒修加行根鈍；第四人尊重修加行根利；第五人具二修但根鈍；第六人具`[德＝得【三】]`德二修慧根最利。第一退墮法人非必定應有退墮，乃至通達法人非必定應通達。不壞法但約有義，故說此名。若人執如此，於三界中皆具六阿羅漢，此義不相違。若人執彼必定有退等事乃至通達，於彼人欲界中有六阿羅漢，色無色界唯有二，謂住不動法及不壞法，此二人更退自害，修練根行，此事不有故。此六人中何人得退？從何法退？為從果、為從性？偈曰：退性有四人，五退果。釋曰：自害等四人從性退。何以故？退墮法人無更從自性退墮。退墮法等五人皆從果退。此五人雖退，偈曰：非先。釋曰：若人先所得性，此人不從此性退，由有學無學道成就令堅實故。若有學性，世出世道所成就，亦無有退。由修練根行，後所得性，此性有退。若人得初果，此人從初果無退，從餘果得退。是故從須陀洹果無有退墮。若作如此執，退法有三人：一在退墮性中般涅槃，二修練根所得性退，三退墮有學。自害有四，三如前，第四更還退性。如此餘三增一一品，如次第應知，成五六七人，是本所得性。若退成有學人，於中得住，不住餘性。若不爾，由得增 `[長＝進【三】]`長性，轉增不成退。`[復＝後【三】]`復有何因從初果`[不＝無【三】]`不退？偈曰：見惑無類故。釋曰：云何無類？一切見諦所滅惑，依我生起故，彼以身見為根本故。此所依我，必定永無，故說無類。若爾，彼應成緣無為境。非緣無為境，由緣諦為境故，於諦中不如分別為境。若爾，何惑不然？有差別。何以故？我見於色等類，由作者、受者、自在者分別故，增益非實有我性起，以身見為依止，所餘邊見等惑生起，是故說無類。修道所滅惑，欲瞋慢無明，於色等類中愛增上起，不了為自性生起，是故說有類。何以故？彼有微淨等境。由緣此故，彼得起我等皆無髣髴。復次`[隨＝修【三】]`隨道所滅惑，有境類各各相對，謂可愛不可愛等。一切見諦所滅惑，通以我等相為境，是故無各相對境類。復次見道所緣境，謂無常苦無我空，真實是有故，非世道所緣故，於無始生死先未曾所證見故，是故初果無退事。復次聖人，若不至心觀察，由`[念＝念念【三】]`念忘失修惑則起，若至心觀察則不得起。譬如於藤起蛇想，若人不至心觀察，我見等惑則不得生起，諸見由明了決度故。是故聖人，從見諦惑，無有退義。經部師說：從阿羅漢果，無有退義。此義真實可然。云何可知？由《阿含》及道理。此中是何？《阿含經》云：比丘！此是真滅，`[若＝各【三】]`若由聖智所滅。復次偈曰：說無放逸事。釋曰：經云有學人，於無放逸中，我說必有無放逸事。於阿羅漢我不說。若汝言：於阿羅漢亦有無放逸事。如經言：阿難！於阿羅漢人，利養讚歎等事，我說亦能為障礙。是義不然，此經所說退，但說從現法安樂住退，是不壞心解脫本來身所證，我說從此無別因緣能令阿羅漢退墮。若汝言：從依時解脫有退。是義可然，我等亦說如此。此依時解脫義，應須思量：為是阿羅漢果、為是九定，是根本定及根本三摩提？云何知依時現前故，說名依時解脫？為於現世安樂住數數所尋修故，說名所愛？有餘師說：是應所噉味故，說名所愛。阿羅漢解脫恒相隨逐故，不可立為依時。非復所愛故，不可立為所愛。若從阿羅漢果，有退墮理。云何？佛世尊說，唯從依心學現世安樂住有退，是故應知此義，謂一切阿羅漢解脫必是不壞法。從現世安樂住，阿羅漢有退，由利養讚歎等心散亂故，由自在退失故，由根鈍故。有人亦不退，若利根人。此中若有退，說名退法阿羅漢；若不退，說名不退法阿羅漢。自害法等義，應如此思。不退法、住不動法、不壞法，此三人有何異？不退法者，非練根至。不壞法者，由練根至。此二人隨所修得三摩跋提差別，從此無退墮。住不動者，彼於隨所得功德中住，從此功德必定不退，亦不增進生餘功德，若生餘功德從此得動。如此應知三人差別。偈曰：時解脫瞿提。釋曰：淨命瞿提柯在學位中，由數數噉定味故、由根鈍故，從依時解脫退墮，生憂悔心，欲捨身命，執仗自害。於將死時得阿羅漢，即般涅槃，是故瞿提柯非退阿羅漢果。於《十增經》中說此言：有一法必定應生，謂依時所愛心解脫。復有一法必定應證，謂不壞法心解脫。若依時所愛心解脫是阿羅漢果，云何於十中作`[兩＝二【三】]`兩番說？於餘處不曾聞說阿羅漢後更應生，云何文必定可證？若汝言：鈍根所攝阿羅漢果必應更生，此經文欲證何義？若汝言：欲顯於生果有能故，以此文為證。若爾，於餘果亦可以此為證。若汝言：此果應生故，故說應生。餘果最應生，是故依時解脫非阿羅漢果。若爾，云何說阿羅漢依時解脫？若阿羅漢人由鈍根故，現前修三摩提觀時得成，`[說＝就【三】]`說此為依時解脫；翻此為非時解脫。阿毘達磨藏說：有由三處，欲界隨眠欲生起上心。何者為三？一欲界隨眠欲未得滅離、二隨欲界上心欲法對根現前、三於中起不如思惟若。汝言此文依具因生惑故說。何惑由不具因得生？依《阿含》證不退義如此。云何由道理？若阿羅漢人已得如此對治，由此一切惑至得永不生為法，云何更退？若此對治未生，云何諸流得盡？由未永拔除惑種子，更生為法。若流未盡，云何稱阿羅漢？依道理證不退義如此。偈曰：由火聚譬退。釋曰：若爾，《火聚譬經》汝宜應救。此經言：多聞聖弟子，如此行、如此住，有時有處，由念忘失故，更生惡不應慧覺觀。是義不然。何以故？此文中不定顯現阿羅漢。云何知？由此經言：阿羅漢心長時歸向空寂，乃至垂墮涅槃。由此言故，知前非證。復有餘經中說：阿羅漢有如此力，由一切流處諸法，阿羅漢恒時清涼、恒時寂靜。由此言故，前非證。有如此言：乃至未棄捨行。若爾，有學人在行中亦有此義。於 `[或＝惑【三】]`或生中火聚譬經，由依有學位說，故於阿羅漢無如此失。毘婆沙師說：諸阿羅漢人，從果得退。為唯阿羅漢有六性、餘人亦有？偈曰：凡學人六性。釋曰：不但阿羅漢有六性，凡夫及有學人皆有六性。何以故？是阿羅漢六性，以彼次第為前。復次偈曰：見道無練根。釋曰：於異見道處，有修練根行。於見道中則無，修加行不及故。有人於凡夫位中修度餘根，有人於信樂得位中修練根行。經中說言：是人所得四種依心現法安樂住，從此隨一，我說有得退墮。是不壞心解脫，唯一阿羅漢人本來身所證，我說無別因緣能令阿羅漢從此退墮。云何不壞法阿羅漢從現世安樂住得退？偈曰：退墮有三種，已得未得用。釋曰：已得退者，若人從已得功德退墮。未得退者，若人不能得應得功德。受用退者，若人所得功德不令現前。此三種退墮中，偈曰：最後佛不壞，中間餘有三。釋曰：佛世尊但有受用退，無餘，由如來一向行利益他事。不壞法阿羅漢有受用退及未得退，謂從勝人法差別，未至得故。餘諸阿羅漢，亦有已得退、未得退、受用退。此二可知，由經依受用退說退。立不壞法阿羅漢不退，此不違經。是故一切無流解脫，皆不可壞。如所說安立不壞法阿羅漢義，此義如非不如，是故此義不可難。謂阿羅漢皆以不壞為法，此名顯不壞義。復次如毘婆沙言：若有阿羅漢退阿羅漢果，此阿羅漢為更受生不？不更受生。云何得知？偈曰：退位不死故。釋曰：無有一人從聖果退，在退位中捨命。何以故？如經言：比丘！聖弟子若忘失憶念皆悉遲緩。雖然，若滅此忘失，速得滅盡。由此經言，是故無有死義。若不爾，此正梵行非可安息。若人從此果退，是昔所住果非所作事，為更作不？偈曰：不作非所作。釋曰：若人已退，不更作與本果相違事，譬如健人雖趺不躄。若人修練根行，`[有＝者【三】]`有幾無間道及解脫道？偈曰：無間解脫九，不壞。釋曰：若人求通達不壞法性，是通達法人所修，有九無間道、九解脫道，譬如人求得阿羅漢果無間解脫道。云何如此？是軟根性。偈曰：由久事。釋曰：此人於長時已數習軟根性，此根由少分功用不可迴轉，由有學無學道所成堅實故。偈曰：於見至一一。釋曰：若人欲通達見至性，修無間道唯一，解脫道亦一，於中方便道亦一。是一切無間道解脫道，偈曰：無流。釋曰：何以故？由有流道修練根行，無有是處，根無流故、道所緣境皆真如故。何處根可練令增進？偈曰：人道增。釋曰：於人道中得修練根行，於餘處則無，無退墮故。復次何人依何地得修練根行？偈曰：無學依九地，有學但依六。釋曰：若無學人，依止九地修練根行，謂未`[至＝來【三】]`至地、中間定、四色定及三無色定。若有學人，依六地修練根行，離三無色。何以故？由此義。偈曰：捨有差別果，得勝果道增。釋曰：若人修練根行，捨果及果勝軟根道，即得利根性果及道。無阿那含果是無色界攝，由此因故，有學於無色界無練根行。是故一切阿羅漢唯有九人，由根差別故。云何如此？偈曰：二佛聲聞七，有九由九根。釋曰：何者七聲聞？退墮法等人有五，不壞法人有二，一由練根`[至〔－〕【三】]`至、二從本是不壞法性。於本不壞性中有差別，謂二佛：一獨覺、二大正覺。此九人由軟軟、中軟、上軟等根差別故，是故成九阿羅漢。一切聖人唯有七人，謂由信隨行、由法隨行、信樂、得見至、身證、慧解脫、二分解脫。如此七人，偈曰：加行根滅定，解脫二故成七人。釋曰：若由加行成二人，謂由信隨行、由法隨行。於前由信受他教，及由法修行，於義修加行故。若由根成二人，謂信樂、得見至，由軟鈍堅利根故，一由信樂勝，二由般若勝。若由三摩跋提成一人，謂身證，由身證得滅心定故。若由解脫成二人，謂慧解脫、`[二＝由二【三】]`二分解脫，由慧及定解脫惑障及定障故。此人由名成七。偈曰：或六人，三道人雙故。釋曰：若由實義唯有六人。何以故？於見道中有二人，謂由信隨行、由法隨行。此二人若於修道中成別二人，謂信樂、得見至。此二人若於無學道中成別二人，謂時解脫、非時解脫。此中若由根差別，由信隨行人成三人，若由性更成五人，若由道成十五人，住於`[八＝人【三】]`八忍及七智故。若由離欲成七十三人，一具縛人。於離欲欲界有九人，乃至離欲無所有無色處各有九人，由依處有九，謂三洲及六欲天生。由根性道離欲依處，合數成百千四十七千八百二十五人。所餘諸聖人，如義及理應如此數。是所說名二分解脫，此是何人？慧解脫復是何人？偈曰： `[得滅定俱脫＝得滅定俱解脫【宋元】，俱由得滅定【明】]`得滅定俱脫，餘人慧解脫。釋曰：若人先得滅心定，後於無學位，名二分解脫，由般若及三摩提解脫惑障及八解脫障故。所餘但由般若力，一向解脫惑障故。佛世尊所說偈： 「若捨此五結，　　不壞法具學。」 有幾量此人成具分有學？偈曰：由定根果故，說圓滿具學。釋曰：有學人由三義故稱具學，一由果、二由根、三由三摩跋提。但由果者，謂信樂得阿那含人非身證。但由根者，謂見至未離欲。由果由根者，謂見至阿那含未得身證。由果由三摩跋提者，謂信樂得阿那含已得身證。由果根三摩跋提具學者，謂見至身證阿那含。但由三摩跋提，及但由根三摩跋提不由果為具有學人，無有是處。偈曰：無學圓滿德，由二。釋曰：圓滿無學者唯由二，一由根、二由三摩跋提。若果未圓滿成無學，無有是處，是故於果不論圓滿不圓滿。但由根圓滿不由三摩跋提者，謂非時解脫。慧解脫人若但由三摩跋提圓滿不由根者，謂依時解脫。二分解脫人由根及三摩跋提圓滿者，謂非時解脫。二分解脫人所說道差別有多種，謂世、出世道，見道、修道、無學道，或說加行道、無間道、解脫道、增進道等。若略說，此道有幾種？偈曰：略說道，四加行無間，解脫增進道。釋曰：加行道者，若從此道無間道生。無間道者，若由此道能除惑障。解脫道者，從已解脫無間道所滅惑障，後次最初所生道。增進道者，從解脫道後所生餘道，謂三摩提、通、練根等道。此四種云何說名道？由此法是般涅槃路故，說名為道。若人發行此路，必定得至涅槃故。復次由此法觀行人尋求涅槃，故說名道。解脫增進云何名道？由是前道種類故、由最上品故、由能令至後有故，說前為後道。由是入無餘涅槃方便故，故此四皆是道。復次此道有時說名行，由此行至涅槃故。此行有四種，如經言：有行苦遲智、有行苦速智、有行樂遲智、有行樂速智。此中偈曰：依定道樂行。釋曰：於四定中，此四種道說名樂行，由攝分故。奢摩他毘鉢舍那平等起故，此道不由功用成故，說名樂行。偈曰：於餘地苦行。釋曰：於餘地，謂非至定、中間定、無色定中，此道說名苦行，由不攝分故，奢摩他毘鉢舍那不具故，大功用所成故，說名苦行。何以故？非至定及中間定，此定由奢摩他不具，未至初定及二定故。無色定，由毘鉢舍那不具，思想心細故。此樂苦行，復有二種。偈曰：遲智軟根人，速智約利根。釋曰：若人根鈍，或樂或苦行，此行名遲智。若人根利，此行名速智。復次於此行中智遲故，說名遲智；速智亦爾。復次此行是遲人行故，說名遲智；速智亦爾。復次此道或名覺助，覺助法有三十七品，謂四種念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。此中偈曰：盡無生二智，菩提。釋曰：是盡智、無生智，由人差別故，成三種菩提：一聲聞菩提、二獨覺菩提、三無上正遍菩提。由無餘無明滅故，是已利如實能覺，已作不應更作故。偈曰：由順此，三十七覺助。釋曰：由彼法為菩提生，方便生住`[受＝處【三】]`受用故，故三十七得覺助名。偈曰：由名實義十。釋曰：此覺助法，若由名說三十七。若由實物，一切菩提助法則唯有十。何者為十？偈曰：信、精進、憶念、三摩提、智慧、喜、捨，及輕安、戒、覺。釋曰：信者，於七處心澄淨。精進者，於境界心勇猛。念者，於所緣境心明不忘。定者，於境界一心寂靜。慧者，如理解。喜者，心安樂。捨者，心無功用。輕安者，身心隨事。戒者，能平身口。覺者，能思量。如此十物，云何安立於七處？偈曰：慧念處，精進名正勤，如意足名定。釋曰：於中四念處、正勤、如意足，智慧精進定為自性。次說五根，如根力亦爾。由執名有異。何以故？信、精進、念、定、慧五物，是根即是力。於中念處、擇法覺分、正見，即是慧。正勤、精進覺分、正精進，即是精進。如意足、定覺分、正定，即是定。`[覺＝念覺【三】]`覺分、正念，即是念。何法為餘？喜、輕安、捨覺分、正覺及戒分，此五為餘。如此助覺法，唯有十物。苦依毘婆沙師執，有十一物，身口二業不相通故，是故戒分成二物，是前所說四念處等，智慧精進定為自性。此中應知，偈曰：由隨勝立名，一切加行得。釋曰：於中由隨勝故說如此名。一切加行所得法，皆是念處、正勤、如意足。云何說精進名正勤？由彼能安立身口意業令勝。云何說三摩提名如意足？一切勝德以彼為依止故。若有人說：唯三摩提名如意足，謂欲等。於彼人道品成十三物，長欲心故。若執如此，即與經相違。經云：比丘！我今為汝說如意及如意足，乃至言何者為如意？於正法中有比丘，證用多種如意境界，謂本是一即成多種，廣說如經。云何前說名根，後說名力？由軟上差別故，由可勝伏不可勝伏故。根者雖於修觀中增上，在下劣位中，所對治惑能勝伏故，故是根非力。力者於修觀中在勝上位，所對治惑不能勝伏故，故是力非根。云何立次第？若人信此行`[有＝者【明】]`有勝果，為求得此果故修正勤。若人恒修正勤，憶念得住。若人專念境界，心不散亂故，即便得定。若心得定，則見知如實。因如此義，故立次第。復次於何位中，何菩提助法所應顯現？偈曰：初發行決擇分中所分別，於修位見位，七部次第知。釋曰：初發行位中，為了持身等境界，是故先修四念處。由為得增勝生長精進故，故於暖位修四正勤。由能入不應退善根故，故於頂位修四如意足。由不更退故至增上位，是故於忍位修五根。非惑可勝伏故，是故於世第一位修五力。又世間餘法亦不能勝伏。由近菩提位故，是故於修道中修覺分。由發行所顯故，是故於見道中修聖道。是彼所隨逐故，為隨數次第故，先說七後說八。若隨修次第，先修八，後修七。此中擇法覺分者，此是覺亦是覺分，正見是道亦是道分，毘婆沙師說如此。有餘師不破此次第，說`[助覺＝覺助【三】]`助覺法次第。初發行者，為制伏於多種境界散亂偏倒諸智故，修四念處。四念處是觀行人繫錄心處，為滅除一切依貪憶念分別。由此經言故，知四念處為發行初。由念處力故，能生長精進，為成四事故，能正安立心`[令＝念【三】]`令勝`[故＝故故【三】]`故。次四念處，修四正勤，由此正勤心安無憂悔故，治心成三摩提故。次四正勤，修四如意足，由依止定信等諸根成出世法增上緣故。次四如意足，修五根，此根最能制伏所對治法，起行由自功能，離同類因，能生出世法故。次五根，修五力，於見道中修覺分，於見修道中修聖道分。何以故？經中說此言：於八分聖道中，一切應修至修圓滿，謂四念處至修圓滿，乃至七覺分至修圓滿。復有經言：比丘宣示如實言者，謂為四聖諦觀，譬如自所行路。更如此行，為修八分聖道譬。是故應知，於二位中修八分聖道，此等次第皆成。說次第已。此義今當說，於覺助法中幾法是有流、幾法是無流？偈曰：無流覺道分。釋曰：由安立彼於修道見道中，是故覺分、道分皆是無流。於世間亦有正見等法，此法不得聖道名。偈曰：餘法有二種。釋曰：所餘覺助法，有有流、有無流。復次於何地，有幾覺助法？偈曰：於初定具足。釋曰：於初定地中具有一切三十七菩提助法。偈曰：非至定除喜。釋曰：云何無喜？諸近分定勢力所`[將＝持【明】]`將故，復於下地疑怖未息故。偈曰：第二定離覺。釋曰：於第二定中正覺所離，唯有三十六，於彼無覺觀故。偈曰：於二二所離。釋曰：第三第四定中覺助法，喜、覺二法所離，唯有三十五。偈曰：及中定。釋曰：於中間定亦二所離，同三十五。偈曰：離戒前二三無色。釋曰：於三無色界，正語、正業、正命、喜正覺所離，唯有三十二。偈曰：於欲界有頂，離覺聖道分。釋曰：於此二處，唯有二十二菩提助法。何以故？於此二處非無流道器故。若人正在三十七覺助法觀位中，於何位應知得正解淨信？偈曰：見三諦得戒，及法正解信，於見道信佛，及信弟子眾。釋曰：若人正見苦集滅聖諦，於法得正解淨信，及得聖所愛戒。由見道聖諦，於佛世尊及聖弟子眾得正解淨信。何以故？是於二正解淨信，即於能成佛無學獨得法中生正解淨信。於能成僧有學無學法中生正解淨信，復得戒，及於法正解淨信。偈曰：法謂三諦，及菩薩獨覺道。釋曰：是故若人正觀四諦，於法得正解淨信，此法由信依處及名差別故，說四正解淨信。偈曰：若約物唯二，信戒。釋曰：佛法僧正解淨信，信為自性，是一法聖所愛，戒是戒一法，故約實物彼唯二物。此二為有流、為無流？一切正解淨信一向，偈曰：皆無流。釋曰：正解淨信有何義？如實覺了四諦已，於四處得無流`[信說＝說信【三】]`信，說名正解淨信。此信由無流智所成，通於二人。此人正出觀時，如現前生起四信，如此次第。云何出觀現前`[生＝正【三】]`生起？知世尊是正覺遍知，是世尊正法正教於正說中第一，是世尊聖弟子眾於正行中無等，似醫師方藥安養病人三類故。是心淨信所作名戒淨信。或說第四云，若人得淨信已，如此正行名戒淨信，此似無病類故。或說此四，似 `[道＝導【三】]`道路師、似路、似宗侶、似乘。經中說：有學人與八分相應，無學人與十分相應。云何不說有學人有正解脫、正解脫知見？偈曰：解脫非學分，有繫故二種。釋曰：有學位中人正有繫，由未能免離煩惱縛故。若正有繫，云何立彼為解脫？若解脫一分縛，不可說為已解脫。若無解脫，云何得立解脫知見？無學人已永解脫一切煩惱縛故，可說有解脫，由依自二證智所顯故。此言如理。何法名解脫？此解脫有二種：一有為、二無為。此中偈曰：惑滅是無為，心淨了有為。釋曰：無為解脫，謂諸惑滅盡。有為解脫，謂無學心淨了。偈曰：此分。釋曰：此有為解脫，說名無學分，諸分有為故。偈曰：即二脫。釋曰：此有為解脫，經中說為二種解脫，謂心解脫及慧解脫。應知此二於無學人是解脫分。若爾，於餘經中云何說此言：毘耶伽！何者為解脫？謂心永圓淨。此中有比丘，於欲心離欲及解脫，於瞋癡心離欲及解脫。如此若未圓滿解脫聚為圓滿，若已圓滿，為攝持是欲及精進等，廣說如經。是故不應但以心了為解脫。此云何真慧？已遣欲等諸惑，是心一向無垢，餘師說名解脫。說正解脫已。正解脫知見，異於正見，此是何類？偈曰：慧如說菩提。釋曰：是前所說名菩提。此法於今應知說名正解脫知見，謂盡智無生智。復次何心得解脫？為是過去現在未來？偈曰：解脫正生心，無學從惑障。釋曰：未來心說名正生，此心屬無學人，從`[此＝諸【三】]`此惑障得解脫，阿毘達磨云`[如【三】，知【大】]`如此。此心何法為障？煩惱至得為障，能礙彼生故。何以故？於金剛譬`[定＝定滅【三】]`定時此至得即滅，滅時此無學心正生，此生時即是解脫。此至得已滅，此無學心已生，說名已解脫。若爾，未生心及世間心，此心亦解脫，云何說正生及無學？若生必定解脫，此心是今所說。世間心從何惑解脫？從障生解脫。若人未解脫，解脫心為不生`[耶＝邪【三】]`耶？生？不如今所論解脫心。此心何如？與惑至得相應故。此道在何位，能除自生障？偈曰：正滅道能滅，能障道諸惑。釋曰：若道正在現世，能損前惑，為未來惑作次第緣。力於未來惑引擇滅，為永遮令不更生，是故道正在現世損現在，遮未來將起時，是前所說無為解脫。經中所說界有三種，謂滅界、離欲界、永除界。此法有何異？偈曰：無為`[解脫＝脫說【三】]`解脫界。釋曰：此無為解脫即是三界。此中偈曰：離欲謂欲滅。釋曰：欲煩惱滅，說名離欲界。偈曰：滅界餘惑滅。釋曰：異欲餘煩惱滅，說名滅界。偈曰：永除別類滅。釋曰：離惑類所餘諸法滅，說名永除界。此三界即是無為解脫。若由此類心起厭惡，為由此類心得離欲不？此中有四句。云何作四句？偈曰：厭離由苦集，忍智故。釋曰：由苦集忍及智心，但生厭惡，不由餘法。何以故？此二是憂惱境界類故。偈曰：離欲。釋曰：由滅道忍及智心，但得離欲，不由餘法。何以故？此二是喜樂境界類故。偈曰：二由一切滅。釋曰：是一切苦集滅道忍及智，能滅諸惑，由彼心得厭惡亦得離欲。非二由餘法。若彼不能滅惑，此中若已離欲人重觀四諦，由法智忍不能滅惑。若智加行解脫增進道所攝，此智亦不能滅惑。偈曰：此中立四句。釋曰：是故應知四句義如此。 阿毘達磨俱舍`[釋〔－〕【宋元】]`釋論卷第十八 阿毘達磨俱舍`[釋〔－〕【宮】]`釋論卷第十九 婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 分別慧品第七`[之一〔－〕【宋元宮】]`之一 已說諸忍及諸智已，說正見及正智。諸忍為非智，正智為非正見耶？偈曰：無垢忍非智。釋曰：是前所說八種無流忍非智，是所應滅隨眠疑惑未滅故可說彼名見，決度尋覓為體性故。如忍，但是見性非智如此。偈曰：盡無生非見。釋曰：盡智、無生智非見，非決度尋覓為性故。偈曰：異彼聖智二。釋曰：異於忍及盡智無生智，所餘無流般若，亦見亦智。偈曰：餘智。釋曰：世間般若一切皆是智。偈曰：見有六。釋曰：五見及世間正見，此六種世間般若，名見亦智，所餘非見但智。由幾量能攝一切智？由十智。若略攝，十智`[唯＝惟【三宮】下同]`唯有二智。偈曰：有流無流智。釋曰：一切智不出二性，謂世智、出世智。此二中，偈曰：第一名俗智。釋曰：有流智說名世俗智。何以故？此智由多緣瓶衣男女等俗類為境故。偈曰：無流智有二，法智及類智。釋曰：無流分為二智，謂法智、類智。以此二智合前成三智，謂世俗智、法智、類智。此中偈曰：俗智一切境。釋曰：一切有為無為法皆是俗智境。偈曰：欲苦等為境，法智。釋曰：法智者，於欲界中以苦、苦集、苦滅、苦滅對治為境。偈曰：若類智，上苦等為境。釋曰：類智者，於色無色界中，以苦、苦`[集＝業【三】]`集、苦滅、苦滅對治為境。偈曰：此二由諦異，成四。釋曰：法智類智由諦有差別故成四智，謂苦智、集滅道智，由緣四諦起故。偈曰：四更二，名盡無生智。釋曰：法智類智由境已成四種，於中若非無學正見為性，名盡智、無生智。偈曰：此智復初生，苦集類智性。釋曰：此二智若初生，名盡智、無生智，以苦集類智為性。由苦集各四行相，緣有頂陰為境界故。金剛譬三摩提與此二所緣境同不？若金剛譬三摩提，緣苦集為境，則與二智同境；若緣滅道為境，則與二智不同。偈曰：從四他心智。釋曰：他心智從四智成，謂法、類、道、世俗智。此他心智，更須決判。偈曰：過地根人上。釋曰：若過地心，下地不能知上，謂下地定心不能知上地定心。若過根，軟根不能知上，謂信樂得人及時解脫人道，不能知見至得人及非時解脫人道。若過人，下人不能知上人心，謂阿那含、阿羅漢聲聞、獨覺佛道下不能知上。偈曰：滅未生不知。釋曰：若過去未來他心，他心智則不能知，以現在他心為境界故。復有何非所知？偈曰：法類互不知。釋曰：法智種性他心智不能知類智種性他心，類智種性他心智不能知法智種性他心。何以故？此二`[心〔－〕【三宮】]`心以欲界上界對治為境界故。於見位中無他心智通，以時促故。見位得為他心智境。此中若人由他心智欲知見道心，先作加行已，偈曰：見位初二念，聲聞犀喻`[二＝三【三宮】]`二，佛自然具知。釋曰：若聲聞修他心智，欲知見道中他心，得知前二剎那心，謂法智忍、法智，知類智種性境，別加行所成故。是時於中修彼他心智方便，此修觀人已度至第十六心，於中間不能得知。若犀角喻獨覺，欲知見道中他心，得知三剎那心，謂前二心及第八集類智心，由加行軟故。餘師說：知第一二第十五心。佛世尊，一切見道剎那心，不由加行心知，但以自性心知。復次盡智、無生智，此二有何差別？偈曰：盡智於四諦，已知等決知，不更應知等，說名無生智。釋曰：阿毘達磨藏云：何者盡智？苦諦我已知厭，集諦我已斷除，滅諦我已證得，道諦我已修習。以此義，是知見明覺慧解先正對觀，是名盡智。何者無生智？苦諦我已知厭不更知厭，乃至道諦我已修習不更修習。以此義，是知乃至正對觀，是名無生智。云何由無流智得知如此？由無流智後智，出觀已得知如此，由後智有差別故，立盡無生智有差別，罽賓國阿毘達磨師說如此。有餘師說：由無流智得知此義。說盡無生智為見者，為以一切名釋此義故。復次由證智為性故名見。是故`[阿＝何【宮】]`阿毘達磨藏中說：若法是智，即此法是見。復次為顯今所說見異前所說見，如此名十智，謂法智、類智、世俗智、他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。此中世俗智是一智一智分，法智是一智七智分，類智亦爾。苦智是一智四智分，集智滅智亦爾，道智是一智`[是〔－〕【明】]`是五智分。他心智是一智四智分，盡智是一智六智分，無生智亦爾。云何智唯三，安立為十？偈曰：由自性對治，行相行相境，加行作事辦，因圓故說十。釋曰：彼說由七種因緣，安立智成十。一由自性故安立世俗智，非能知真實義故。二由對治故安立法類二智，由能對治欲界上界故。三由所緣相異故安立苦集二智，不由境界體異故。四由所緣相及境界體異故安立滅道二智。五由加行異故安立他心智。何以故？由此智他心法非所知故、唯欲知他心故，修加行人得他心智。六由作事已辦故安立盡智，由事已辦人相續初生故。七由因緣圓滿故安立無生智，以一切無流法為因故、是一切三界具對治故。於前已說，法智唯能對治欲界。復次偈曰：法智於滅諦，及道諦修道，是三界對治。釋曰：滅道二法智，若修道所攝，能對治三界。偈曰：類智非欲治。釋曰：類智一向不能對治欲界，此智異二故。說具對治，此十種智中，幾智有行相，復有幾行相？偈曰：法智及類智，有十六行相。釋曰：此二智一一皆具十六行相，此行相後當說。偈曰：俗智如不如。釋曰：世俗智有十六行相，有別相能緣一切法，通相別相等故。偈曰：由自諦相四。釋曰：苦集滅道智，由緣自諦行相起故，一一有四行相。偈曰：他心智亦爾，無垢。釋曰：無流他心智亦如此，由緣自諦行相故，亦成四行相，唯道智故。偈曰：復有垢，如應知自相。釋曰：若有流他心智，是自所應知心及心法如。如彼相，思想亦爾，能取別相為境故。此二種，偈曰：緣一物為境。釋曰：是時若緣心為境，不能緣心法為境。若緣受，不能緣想，如此等。若爾，云何佛世尊說：若心有欲，如實能知此心有欲。如此等心及心法，不得一時取，譬如衣及衣垢非俱時取故。有欲心者，有欲有二種：一相雜有欲、二相應有欲。此中若心與欲相雜，由二義有欲。若異此有流心，由相應義是故有欲。此經中所說有欲，是相應有欲。若欲對治，說名無欲。餘師說如此。何以故？若與欲相應說名無欲，何有與別 `[1]惑＝或【三宮】＊`惑相雜，亦應成無欲。是義不然。何以故？此心非欲對治故。若無染污心，非有欲非無欲，不應成無欲。如此等，是故與欲相應心，此中說名有欲。乃至有癡無癡等，應知亦爾。略心者是善心，由境界少故。散心者是染污心，與散亂相應故。復次略心者與睡眠相應，散心者所餘有染污心，西國諸師說如此。毘婆沙師不許作此說。彼說：此一心亦略亦散，染污睡眠相應故。若爾，則與阿毘達磨藏相違。彼藏云：若如實知略心，此智成四智，謂法智、類智、世俗智、道智。下劣心者是染污心，與`[2]懶惰＝懶墮【宋元宮】＊，懶隋【明】＊`懶惰相應故。上勝心者是善心，與精進相應故。小行心者是染污心，`[或＝惑【三宮】]`或善小淨品所治故。大行心者翻於前心，由根價伴類隨從力少多故。何以故？若有染污心則與二根相應，若善心則與三善根相應。若染污心則少價，不由功用所成故。若善心則大價，由多功用所成故。若染污心，無未來同類修故，無多伴類。若善心，有過去未來同類修故，有多伴類。若染污心則少隨從，三陰所隨從故。若善心則多隨從，四陰所隨從故。染污心力少，彼所斷善根更相續故。善心力多，由一剎那苦法智忍生，能殺害十惑永不生故。是故有染污心說名小，善心說名大。動心者是染污心，與掉起相應故。不動心者是善心，能對治彼故。非寂靜心寂靜心亦爾。非定心者是染污心，與散亂相應故。定心者是善心，能對治彼故。非修心者是染污心，非生修及事修所修故。修心者是善心，生事二修所修故。非解脫心者是染污心，由非自性解脫、相續解脫所解脫故。解脫心者是善心，由二解脫所解脫故。毘婆沙師說如此。若作此解，則不隨順經，亦不能釋如此文句差別義。云何不隨順經？如經言：云何心於內成略？若心與羸弱睡眠相應、或於內攝持相應，不與毘鉢舍那相應。云何心於外成散？若心於五欲塵倒亂馳動故。於前不已說耶？此心亦略亦散，已說不應理，說睡眠相應染污心不立為散故。於前不已說耶？與阿毘達磨藏相違。阿毘達磨藏相違，此亦可然，但勿與經相違。云何不能釋文句差別義？不說散下劣動不寂靜不定非修非解脫，心差別義故。略上勝等亦爾。若非不已說諸文句差別義，同是染污心，由顯彼過失差別故。同是善心，由顯彼功德差別故。是故彼義差別已說。不救經相違故，`[此＝比【宋】]`此所說義，非文句`[義＝差【宋元】]`義。若於經中許此心是下劣，心即是動心，汝釋可然。經中不說此義。經言：是時若心下劣、或疑欲下劣，於此時中輕安三摩提捨覺分非是修時。是時若心馳動、或疑欲馳動，於此時中擇法、精進、喜覺分非是修時。諸覺分為有散心修，不思量彼，此中說名修，由能令現前故，是故無失。此中若心由`[＊2]`懶惰勝，說名下劣。若心由掉起勝，說名馳動。是故無失，如此等或共生故。是故我等說：若心下劣即有馳動，此語與密意相應，我亦不遮。於經中意不爾故，我說如此。是汝所說，一切欲相應心說名有欲。何心與欲相應？若汝言：欲至得相應故，說與欲相應。無流心應成有欲，謂有學心。若言：緣欲為境界說名有欲。阿羅漢心亦應有欲。何以故？此心有時緣有流心分別有欲，由緣欲為境界故。是心云何得成有流？若汝言：緣通`[＊1]`惑為境故，是故說有欲。若爾，是心但有癡，非是有欲，由緣癡為境界故。緣他心為境界，心不緣至得為境界，非此心境界，緣欲為境界，是故不由欲相應故心有欲，此中應知。若爾，有欲心云何？與欲相雜是名有欲，不與欲相雜是名無欲，見經意如此。餘經中所說：是人心無欲無瞋無癡，不迴轉為法，於欲界色界無色界依欲等至得滅。故說此文。若爾，於前為不已說耶？若心與別惑相雜，由但不與欲相雜故，應成無欲。由此經意則無過失，不得取此心為無欲。云何不取？由經已說此心有瞋有癡等故。勿復廣論，應說本悉檀，為取他心行相、為取他心所緣境？不取此二為境，不觀行相境界起故。但知此心有欲，不能知色等境是心生欲處。若不爾，此心則緣色等為境界。若取他心緣色等為境，他心智應成取自性。一切他心智知物別相，謂心及心法，現世他相續。欲色相應不相應為境界，於見位被遮，於修位中得，非空無相不相應法盡智無生智所攝，無間道所遮，此義應知。說他心智已。偈曰：後二十四相，空無我所 `[雜＝離【三宮】]`雜。釋曰：後二者，謂盡智、無生智。此二智行相有十四，離空無我二行相故。此二雖緣真如，多緣虛假知我生已盡，我不見從此後更受別有，由觀中智力故，出觀說如此言。為有無流`[別＝別相【三宮】]`別行相心、為無？若依罽賓國師說，偈曰：無淨出十六行相。釋曰：彼說無無流行相出四諦十六行相心。偈曰：餘師有。釋曰：西國師說，阿毘達磨藏中說：異十六心別有無流心。云何得知？彼藏云：若不相應心，為得知與欲界相應法不？得知，由無常苦空無我，或由因集有緣得知。或有是處有是義，由道理相應故得知。無是處無是義，由道理不相應故得知。此執非彼藏義，謂有是處有是義由道理相應故得知等。此何為有是處有是義？由無常等相故得知，是彼藏義。是義不然。何以故？於餘文中不說此義故。如此執若是彼藏義，此文句於餘處亦必定應說。彼藏云：由見諦所滅心，為知與欲界相應法不？得知。由我由我所、由斷由常、由無因由無事由非撥、由勝由上由無等由極由淨、由解脫由出離、由不決由二心由疑、由愛著由瞋恚由高慢由不了，由如此非理相應得知。若為結前，此文句中應說前文句，謂有是處有是義等。由不說故，是故知非是此義。四諦十六行相，為由名有十六、為由實物有十六？餘師說：由實物唯有七，由名有十六，集滅道行相各共顯一物故。毘婆沙師說不爾。彼說云何？偈曰：實物有十六。釋曰：此中隨屬緣故無常，逼惱為性故苦，對治我所執故空，對治我見故非我，同種子法道理故因，和合顯現行故集，生所顯故有相應能成故緣，譬如土聚弋輪繩水等聚集故能成瓶等果。此法亦爾，諸陰斷絕故滅，能殺三火故靜，無災橫故妙，出一切過失外故離，由行義故道，與理相應故如，正所成就故行，一向過度故出。復次一向不定故無常，負重故苦，`[由＝內【宮】]`由人所離故空，不如意作故非我，來義故因，生起故集，行相應故有，為勝依故緣，無相應相應斷故滅，三有為相所離故靜，真實善故妙，極至止息故離，能對治邪道故道，能對治不如故如。順趣涅槃土故行，一切有對治故出。如我等所信受今當說，生滅為法故無常，違意故苦，我所離故空，自非我故非我，因集有緣。如經中說：是五取陰，依欲為根、依欲為集、依欲為生、依欲為有。有名應在後說。此四於欲有何差別？愛欲有四種，於自體稱我起愛欲，名自體無差別愛欲；謂我應生，名無差別後有愛欲；謂我應生如此如此，名有差別後有愛欲，結生愛欲，名受生愛欲。此中第一是苦初因似根，譬如於果種子故名因。第二由前所引譬，如果初出`[芽＝牙【宋元宮】]`芽等，故名集。第三是如此種類苦緣，譬如於果田水土等為緣。何以故？由隨田等緣，於果中香味力熟威德差別得成，故名緣`[等＝第【三】]`等。四即是生，從此生成故。譬如於果華終故名有於愛欲。行經中有二五`[二＝二各【宮】]`二四有四欲，生起事盡故滅，無苦故靜。如經言：比丘！如此諸行皆苦，唯涅槃寂靜。無上故妙，不更迴轉故離，由成路故道，如實生起故如，定淨故行。如經偈言：唯此道無餘，能清淨見故。永破有故出。復次為對治常樂我所我見行故，修無常苦空無我行相。為對治無因一因轉變因知先因見行故，修因`[集＝對【宮】]`集有緣行相。為對治無解脫見行故，修滅行相為對治計解脫。為苦見行故，修靜行相。為對治於定起美妙見行故，修妙行相。為對治數數退故解脫非極定見行故，修離行相。為對治無道邪道有餘道此道更迴轉見行故，修道如行出行相。行相是何法？偈曰：行相謂智慧。釋曰：若爾，行相不成智慧，智慧與別智慧不相應故。若執如此，則應道理，謂一切心及心法，於境界中取差別名行相。為但智慧能取境差別耶？非。云何？偈曰：共此緣境法。釋曰：般若及一切有境界法皆能取境差別。偈曰：所取別有法。釋曰：若法是有，一切必定取差別所取。若如此執，此義則成智慧是行相。復由取差別能觀有法，復為餘法所觀，所餘有境界法，由取差別能觀有法，復為餘法所觀。若無境界法，但是取差別所觀。從此後是十種智。今當說善等差別。偈曰：初智三餘善。釋曰：是一初智謂世俗智，最先所說故言初。此智有三性，謂善惡無記，所餘九智唯是善性。偈曰：此智通諸地。釋曰：一切地者，謂欲界乃至有頂。偈曰：法智六地。釋曰：法智於四定及未至、中間定所得。偈曰：類，九地。釋曰：類智於前六地及三無色所得。偈曰：復六智。釋曰：苦、集、滅、道、盡、無生此六智，若通論亦於九地所得。若別論，法智所攝則於六地得，若類智所攝則於九地得。偈曰：四定他心智。釋曰：他心智但於四定得，非餘處。偈曰：欲色身依止。釋曰：此他心智於欲色界得，修令現前。偈曰：法智依欲身。釋曰：法智但依欲界身現前，非於色無色界身可令現前。偈曰：餘智依三界。釋曰：何者為餘智？除他心智及法智，所餘八智。分別諸智地及依止已，以四念處攝諸智今當說。偈曰：念處一滅智。釋曰：是一滅智 `[名＝若【宮】]`名法念處。偈曰：他心智三念。釋曰：他心智若緣他心起，必定緣受想行`[等＝識【宮】]`等。偈曰：所餘四念處。釋曰：除滅智、他心智，所餘八智通四念處攝。何智幾智為所緣境？偈曰：法智境九智。釋曰：法智緣九智為境，除類智。偈曰：類道智境九。釋曰：類智亦緣九智為境，除法智。道智亦緣九智為境，除世俗智。偈曰：苦集智境二。釋曰：世俗智若他心智是有流，此二智是苦集智境。偈曰：四智十。釋曰：世俗智、他心智、盡智、無生智此四智，緣十智為境。偈曰：非一。釋曰：唯一滅智，不緣智為境，緣無為法為境故。偈曰：應合法有十。釋曰：為分別智境，於十種法中應合十智。何者十法？偈曰：三界無流法，無為二二種。釋曰：有為法分為八，欲界、色界、無色界、無流界，與心相應、與心不相應差別故。無為分為二，善、無記差別故。是名十法。此云何合？何智緣幾法為境？此中世俗智，緣一切十法為境。法智，緣五法為境，欲界及無流四法、善無為法。類智緣七法為境，色界、無色界及無流六法、善無為法。苦智集智，緣欲界、色界、無色界六法為境。滅智，但緣善無為一法為境。道智，緣無流二法為境。他心智，緣三法為境，欲界、色界及無流相應法。盡智、無生智，緣九法為境，除無記無為。由一智能知一切法不？不得。雖不得，偈曰：世智除類初，一智由無我。釋曰：世俗智除自類初剎那，一切餘法由無我相能解，謂一切法無我。是自體及自體共生諸法，名自類，不能緣此法，有境界及境界有差別故、共一境界故、最近同時故。此智若是欲界智，是聞思二慧。若是色界智，但是聞慧非修慧。修慧緣別地為境故。此義已度，是義今當說。何人與幾智相應？若凡夫人，但與一世俗智相應。若離欲凡夫`[人＝又【明宮】]`人，與他心智相應。復次若聖人，偈曰：一智應有欲，於無流初念。釋曰：若未離欲聖人，`[若＝苦【宮】]`若法智忍初生剎那，與`[一＝一切【宋元】]`一世俗智相應，忍非智故。偈曰：第二三應。釋曰：於苦法智剎那，與三智相應，世俗智、法智、苦智。偈曰：上，於四一一增。釋曰：從第二剎那上第四剎那，應知一一智增，苦類智剎那苦類智增，集滅道法智剎那集滅道智增，是故於道法智與七智相應。若先離欲人，應知一切位中他心智增相應。復次於何位中修習得智有幾？偈曰：如生彼所修，忍智於見位未來。釋曰：於見道中，若忍若智正生，此二同類，於未來被修，是彼行相有四亦被修。於見道中云何唯修同類智及行相？未通達餘性故。偈曰：於中爾，`[世＝處【宮】]`世智於三類。釋曰：於見道中，世俗智是所修，於苦集滅三類智時非法智時不能對觀一切諦故。`[故〔－〕【三宮】]`故偈曰：名對觀後智。釋曰：是故此世俗智說名對觀後智，於一一諦對觀最後時所修故。云何於道類智不修此智？此道先由世道未曾對觀故、對觀不遍故。何以故？一切苦可得遍知，一切集可得遍除，一切滅可得圓證，道則不爾，不可圓修故，是故無對觀後，於中不得修對觀後智。若爾，是時一切集未皆滅除，集類智亦無對觀後，不應得修對觀後智。是義不然。何以故？見集諦所應滅集皆已滅盡故。道者是見諦所滅惑對治，不可一切皆修令盡，由性多故，是故道有別異。有餘師說：由見道伴類故，此執不可取，為證不成就故。對觀後世俗智，有時可令現前，不一向無時可令現前。此云何？偈曰：此無生為法。釋曰：此智於在觀及出觀位，一向不生為法。若入觀，不得生此智，以相違故。若出觀，亦不得生此智，以心麁故。若爾，此云何可修？先未曾得今始得故。今時云何得？若不可令現前生，由至得故得。由得故得，此釋所未曾聞，是故如此修必定不成。若執如此，修義得成。如宿舊師說。彼說云何？由出世法功力故，此對觀後智則是所修。云何？已修觀後出觀人緣四諦為境，最勝世間智今得現前。即彼是修，如此修即是至得。若得能現前，彼依止相續。何以故？若得性已，性果必可得。毘婆沙師不樂受此義。復次此世俗智為依幾地修？隨見道地。偈曰：自下地。釋曰：隨見道所依止地，或即依此地、或依此地之下地修世俗智。若是道依止未至定地生，所修世俗智有二地，或依未至定地、或依欲界地。乃至若見道依止第四定地生，所修世俗智，或同或下。有此世俗智、幾念處攝？偈曰：滅後。釋曰：若觀滅諦已後，所得世俗智是最後念處攝，謂法念處，由決判一世俗智。所餘應知，皆是四念處攝。此觀後世俗智，偈曰：共諦相。釋曰：隨正對觀諦所得此智行相，則同此諦行相。由說與對觀同行相，則已說此智與彼所緣同諦，由見道所得故。偈曰：用得。釋曰：世俗智有二種，一性法得、二修習 `[得＝得此智但是修習得【三宮】]`得。由執此智共同類起，於欲界色界四陰五陰為自性。偈曰：十六六有欲。釋曰：所修此言流。若未離欲人，於第十六道類智剎那中，有二智現在修，有六智未來修，謂法智、類智、苦集滅道智。偈曰：離欲人有七。釋曰：若人先已離欲，於道類智中，他心智是第七所修。偈曰：有欲修道中，從此上七修。釋曰：從第十六剎那上，於修道中乃至未得離欲，於一切加行、無間、解脫、增進道中修七智，謂法智、類智、苦集滅道智、世俗智。若修世間道，世俗`[世〔－〕【明】]`世智是現在修。若修出世道，四種法智中隨一是現在修，餘`[六＝七【明宮】]`六智是未來修。偈曰：七地勝通解，得不壞雜修，於無間道。釋曰：七智所修此言流。七地者，四定、三無色。`[於【麗】，放【大】(cf. K27n0953_p0409a20)]`於彼離欲故名為勝。於五通慧通達不壞性時，若有學人於雜修定位並論，在一切無間道中，則修七智，如前所說。若修世俗道，現在修世俗智。若修出世道，四種類智及二種法智中隨一現在修。通達不壞性時，不修世俗智，非有頂對治故。此中應知，盡智為第七。偈曰：上，諸八解脫道。釋曰：從離欲七地上離欲有頂，於諸八解脫道中修`[七＝士【宮】]`七智，謂法智、類智、苦集滅道智及他心智，不修世俗智，非有頂對治故。若現在修，四種類智及二種法智中隨修一智。偈曰：學練根解脫，六七智修餘。釋曰：若有學人修練根時，於解脫道中，若有欲人但修六智，謂法智、類智、苦集滅道智。若離欲人修七智，以他心智為第七。有餘師說：世俗智於二位中所修，此二道於前加行中得修世俗智。偈曰：無間道六修。釋曰：若已離欲、未離欲有學人，修練根無間道中，但修六智如前；不得修世俗智，似見道故；不得修他心智，一切無間道中所遮故。云何遮？非惑對治故。偈曰：有頂勝亦爾。釋曰：若離欲有頂時，於諸無間道中如此修六智。偈曰：於盡智修九。釋曰：離欲有頂時，第九解脫道即名盡智。此中修九智，除無生智。偈曰：得不壞修十。釋曰：若人本以不壞法為性，此人於盡智位中得修十智，得無生智故。偈曰：練不壞解脫。釋曰：若人練根至不壞性，此人於最後解脫道中亦得修十智。偈曰：所說餘修八。釋曰：何者為餘？離欲欲界時，第九解脫道中；離欲七地五通慧有學雜修定中，一切解脫道為通達不壞性。諸八解脫道中，一切離欲人加行及增進道，於此一切道中得修未來八智，除盡智、無生智。若有學判如此。若無學人五通慧雜修定，加行解脫道增進道中，或修九智、或修十智。五通慧雜修定無間道中，或修八智、或修九智。二通慧解脫道中，由無記故，無未來修。若凡夫人欲界及三定離欲，最後解脫道中，依定地修加行，三通慧解脫道無量等功德攝，`[於＝修【三宮】]`於時世俗智未來修，他心智亦爾，除決擇分能善根見道伴類故。於餘處得未曾得道時，但世俗智未來修。復次於何道中所修智有幾地？世俗智者，隨道所依地，此地或由道初得，以此地為依止，未來修世俗智。無流道者，非一向隨道所依地未來修。此云何？偈曰：為離此地欲，是得此下修。釋曰：若為離欲此地修二種道，謂加行道等，隨地由離欲初所得，或以此地為依止、或以下地為依止，一切無流智必定是所修。偈曰：有流於盡智。釋曰：於盡智生時，一切地諸有流功德，凡是盡智所應得皆是所修，謂不淨觀、阿那波那、念處、無量、八解脫等。譬如同時繩斷，諸被絞人一時氣通。復次此人已至心自在王位，一切善根由至得故並皆起迎。譬如有人得大王位，由貢獻財物說國土迎。隨有所得，皆是所修不？於前若未得，則是所修。何以故？偈曰：先曾得非修。釋曰：若法退已還得，此非所修，已修所棄捨故。為但得為修、為復有餘？非唯得。何以故？修有四種：一得修、二習修、三對治修、四治淨修。此中偈曰：得修及習修，是善有為修；對治治淨修，有流諸法修。釋曰：得修、習修者，謂修一切有為善法。於未來有一修，於現在有二修。此二修依前二正勤成，未生令生、已生令長。對治修、治淨修者，謂修諸有流法。此二修依後二正勤成，未生令不生、已生令滅。若爾，有流善法則具四修，若無流法但有前二修，若染污及無記法但有後二修。西國阿毘達磨師說：有六種修，四修同前，五守修，六擇修。守修是六根修，擇修是身修。如經言：是六根已善調伏已善修。復次經言：於身中有如此物，謂髮齒爪毛等，廣說如經。如此於身簡擇故，自愛不起。罽賓國師說：此二修入對治修及治淨修攝。 阿毘達磨俱舍釋論卷第十九 阿毘達磨俱舍`[釋〔－〕【宮】]`釋論卷第二十婆藪盤豆造 陳天竺三藏真諦譯 分別慧`[品＝品第二【明】]`品之二 說一切凡夫及聖人，由通義於一切智修諸德已，十八不共得佛法，謂力等。此法`[唯＝惟【三宮】下同]`唯佛世尊一人於盡智生時已至得得修，非於餘人。今當說。何者十八？偈曰：十八不共得佛法，謂力等。釋曰：十力、四無畏、三念處、大悲，是名十八。此中解十力有七義。何者為七？一自性、二分別、三獨得、四平等、五作事、六次第、七差別，此義應知。此中偈曰：處非處十智。釋曰：處非處中智力具十智。偈曰：業力有八智。釋曰：於業及果報中智`[力＝中【三】]`力具八智，除滅智、道智。偈曰：定根欲性力，九智遍行道，或十智。釋曰：定解脫三摩提三摩跋提智力、轉轉根智力、種種欲智力、種種性智力，各九智力，除滅智。遍行道智力，或十智、或九智。何以故？若執此道共果說名遍行道智力，則具十智；若執不共果，但有九智，除滅智。偈曰：世智，於二。釋曰：宿住念智力及死生智力，但是世俗智。偈曰：六十滅。釋曰：流盡智力，或六智為性，謂法智、類智、滅智、盡智、無生智、世俗智。若執唯滅智名流盡智力，其義如此。若執流盡相續中智說名流盡智力，則具十智。說十智力性已，彼地今當說。偈曰：宿住退生力，於定。釋曰：宿住智力及死生智力，依四定為地。偈曰：所餘力，於諸地。釋曰：所餘八智力，一切地所攝。一切地有十一，謂欲界、未至定、中間定、四色定、四無色定。一切十智力，依止剡浮洲界人身起，離佛世尊不出世時。此十種智力，於餘人不說名力，但於佛相續說名力。於他有對怨及礙故，不說名力。偈曰：云何力？由此無礙。釋曰：唯佛滅一切流及無明習氣等皆盡，於一切境界智生無礙，是故於佛`[威＝成【三宮】]`威力，於餘人有礙。何以故？彼欲知此境，於境中智不生故，是故不應受力名。曾聞大德舍利弗棄捨求欲出家人。復次曾聞`[鷂＝𮬿【宮】]`鷂所怖鳥，大德舍利弗不能知其受生初及受生終，如此由智無對怨及礙故。佛世尊心力，如境界無有邊際。若心力如此，身力云何？偈曰：身那羅延力。釋曰：復次有餘師說，佛世尊身那羅延力。偈曰：或節節。釋曰：有餘師說，於一一節中具那羅延力。大德說：如佛心力無邊際，佛身力亦爾。何以故？若不爾，此身則不堪受無邊際智力。何以故？一切佛世尊獨覺轉輪王，節節中有龍結鎖鉤骨故。那羅延力其量云何？偈曰：百增象等七種力。釋曰：人道中百香象力敵一白象王力，百白象王力敵一摩訶諾那力，百摩訶諾那力敵一鉢娑建提力，百鉢娑建提力敵一`[7]婆＝娑【三宮】＊`婆郎伽力，百`[＊7]`婆郎伽力敵一遮`[㝹【CB】，㝹【大】]`㝹羅力，百遮㝹羅力敵一那羅延力。如此百百增，香象、白象、摩訶諾那、鉢娑建提、`[＊7]`婆郎伽、遮㝹羅力，成那羅延力。有餘師說：`[二＝三【宮】]`二倍此力名那羅延力，隨轉增為勝。何以故？佛力無量故。偈曰：此觸入為性。釋曰：此身力應知，觸入為自性。是四大勝類所造色，異七種觸，餘師說如此。偈曰：無畏有四種。釋曰：依經文說，無畏有四種。偈曰：前二初十力，後二`[第＝等【三宮】]`第二七。釋曰：處非處智力，如第一無畏。如經言：我今已成三若三佛陀，廣說如經。應知是第一無畏。流盡智力，如第二無畏。如經言：我今諸流已盡，廣說如經。應知是第二無畏。屬業智力，如第三無畏。如經言：是我所說，於弟子眾，與障礙相應法，廣說如經。應知是第三無畏。遍行道智力，如第四無畏。如經言：是我所說，於弟子眾，為出離生死諸淨品道，廣說如經。應知是第四無畏。如此四法，應知是四無畏。無畏以無怖為性。云何說智慧為無畏？由此四法故。諸佛於大集中無復疑心故，說彼名無畏。此無疑是智慧所成故，於智說無畏非智。此四顯何義？顯自利、利他義，前二是自利，後二是利他。復次此四唯是利益他事，能除說者垢及所說垢故。說四無畏已。念處者，由弟子眾差別故有三，如經說。此念處，偈曰：三念念慧性。釋曰：此三念處念慧為性。是時若弟子眾，恭敬心聽及修行、不恭敬心聽及修行、復有具二。於中佛世尊無愛欲心、無瞋恚心、無雜污心。云何說此三為佛不共得法？此三顯如來`[習＝智【三】]`習氣滅盡。復次若自弟子眾，於師教恭敬受行、不恭敬受行、及具二事中，喜憂等事如於佛一向不生，於他不爾。此三不生，於佛是希有法，餘人則無，故立此法為不共得。大悲今當說。偈曰：大悲世俗智。釋曰：大悲以世俗智為性。若不爾，則不應成緣一切眾生為境界，亦不得以三苦為行相，譬如聲聞悲。云何名大悲？偈曰：由資糧行相，境平等最上。釋曰：一由資糧大，能生長大福德智慧資糧故。二由行相大，以三苦為行相，緣眾生起故。三由境界大，通緣三界眾生為境故。四由平等大，於一切眾生平等起利益事故。五由最上大，無餘悲上此故。大悲與悲有何差別？偈曰：差別有八種。釋曰：一性差別，由無瞋無癡為性故。二行相差別，由一苦三苦為行相故。三境界差別，由緣一界三界為境起故。四地差別，由依四定，第四定為地故。五相續差別，由依聲聞等相續，佛相續生故。六至得差別，由離欲欲界有頂所得故。七救濟差別，由欲救濟欲成救濟故。八悲差別，由不同同悲故。已說諸佛由十八法不與他共。為與諸佛一向共不？與諸佛有共不共。此云何？偈曰：由資糧法身，及行他利益，一切佛平等，非壽姓量等。釋曰：由三因緣，一切諸佛一切平等。一因圓滿平等，由昔行福德智慧資糧同圓滿故。二果圓滿平等，由所得法身同具足成就故。三利益他平等，由對背證轉利益他事同究竟故。由此三義，諸佛平等。不共者謂差別，由壽命、種姓、身量等。所成壽命有長短，前世後世生有異故。婆羅門、剎帝利種不同故。迦葉波、瞿多摩等姓不同故。身量光明有大小故。等言者，法住身壞不壞等故。如此由隨時生故有差別。若聰明人思惟諸佛三種圓滿勝德，於佛世尊所必能得生最極愛念尊重之心，謂圓滿因勝德、圓滿果勝德、圓滿`[恩＝思【元】，因【宮】]`恩勝德。此中圓滿因勝德有四種：一一切福德智慧皆數習行、二長時行、三無間行、四尊重行。圓滿果勝德有四種：一智勝德、二斷勝德、三威力勝德、四色身勝德。圓滿恩勝德有四種，謂永解脫三惡道生死恩德或安立善道，及三乘恩德。智勝德復有四種：一無師智、二一切智、三一切種智、四無功用智。斷勝德亦有四種：一一切解脫障滅、二一切定障滅、三一切智障滅、四永時滅。威力勝德亦有四種：一於外塵化生轉變願成合散自在威力；二於壽命捨取安自在威力；三於障及虛空最遠最速行，於少令多入自在威力；四種種自性希有法圓德威力。威力勝德復有四種：一難化能化、二答難必能斷疑、三立教決定出離、四能制伏惡魔外道等。色身勝德有四種：一大相勝德、二小相勝德、三力勝德、四金剛`[真＝貞【三宮】]`真實骨身勝德。諸佛勝德，若總說有如此等，若分別此勝德差別則無有邊。此勝德唯有諸佛如來能具知具說，若諸佛如來攝持壽命無數阿僧祇劫，說乃可盡。如此諸佛如來，是無邊希有功德，智德、斷德、恩德大寶之池。凡夫眾生，由自德貧乏損害信樂，雖證聞如此等圓滿勝德，於佛不起尊重心，於如來正法亦爾。若聰明人聞此功德，起歸依心徹於骨髓，於佛正法亦爾。此人由一向淨信心，則已制伏不定報惡業聚已，受人天道吉祥樂報，最後趣般涅槃為勝。是故諸佛如來出世，為一切眾生無上福田，由能生不空可愛勝疾善後果故。云何得知？佛世尊自說偈以顯此義。偈`[曰＝言【三宮】]`曰： 「若人當來世，　　於佛行少善， 受諸天生已，　　必得不死足。」 說諸佛如此等不共德已。偈曰：有餘佛法共，弟子及凡夫。釋曰：諸佛如來有功德，與弟子共得，或與凡夫共得。是何功德？如次第。偈曰：無諍及願智，無礙解等德。釋曰：諸德謂無諍三摩提、願智、四無礙解、通慧定、無色三摩提、無量解脫、制入、遍入等。此中無諍三摩提者，有諸阿羅漢比丘，已知眾生眾苦是惑所生起，欲令自身於他成無上福田，欲制伏他緣自身煩惱生起，生如此相智。由此智，他人不得生起一切種諍。由此智，無有他人緣觀行人或起欲心、或起瞋心、或起高慢心等。由此正行，必不發動隨餘一人所應起煩惱，故名無諍。此三摩提體相云何？偈曰：世俗智無諍。釋曰：此是三摩提自性，謂世俗智。偈曰：後定。釋曰：後定謂第四定最後分，此定雖通以第四定為地，但是樂速智。偈曰：不壞法。釋曰：但於不壞法阿羅漢相續中生，非餘阿羅漢。何以故？餘阿羅漢於自相續，有時不能令離餘諍生起。偈曰：人道生。釋曰：此定在人道中修得，唯於三洲。此定緣何境生？偈曰：未生，欲有類`[1]或＝惑【三宮】＊`或境。釋曰。未來欲界有類`[＊1]`或為此定境，願他諸惑勿生依此門生故。無類惑者，不可遮離諸遍行惑，緣具界地生起故。如說無諍，偈曰：願智亦如此。釋曰：此亦世俗智為性，依後定為地，依不壞法相續生，於人道修得。若爾，差別云何？偈曰：但緣一切境。釋曰：願智緣一切法為境起故，此異於彼。無色界法，由願智不可證知。雖然，由等流行差別則可比知。毘婆沙師說：此中行`[田＝由【明】]`田人為譬。願智所修法門云何？是自己所求欲知眾事，為此故入遠際第四三摩提，願我必知此事。即於此事如實而知。隨此定近遠行力，知近遠亦爾。偈曰：於法義方言，巧辯無礙解。釋曰：無礙解有四種，一法無礙解、二義無礙解、三方言無礙解、四巧辯無礙解。此無礙解，應知如無諍三摩提。云何？如依不壞法相續生，於人道修得。此二同彼境界地，自性差別說此異彼。偈曰：前三名義言，次第無礙解。釋曰：於名句字聚中、於義中、於言語中，不可迴轉智，是名法、義、方言無礙解，次第應知。偈曰：第四中理脫，於言道自在。釋曰：不可迴轉智此言流。中理離障失言中，定道自在顯現中，不可迴轉智，說名巧辯無礙解。偈曰：此緣言道境。釋曰：正說及道是此智境界。偈曰：九智。釋曰：此解以九智為性，謂巧辯道自在無礙解，除滅智。偈曰：一切地。釋曰：此解依一切地起，謂欲界乃至有頂，由緣言道隨一為境故。偈曰：十或六義解。釋曰：義中無礙解，若以一切法為義，此解以十智為性。若唯涅槃為義，但以六智為性，謂法智、類智、滅智、盡智、無生智、世俗智。偈曰：遍處。釋曰：此義無礙解，依一切地起。偈曰：餘世智。釋曰：所餘法、方言二無礙解，以世俗智為性，緣名句等言語為境故。偈曰：欲界定法解。釋曰：法無礙解有五地，欲界及四定所攝故，於上無名等聚故。偈曰：於言欲初定。釋曰：方言無礙解，依欲界初定為地，於上無覺觀故。於《分別假名論》中，分別四無礙解云：於名句字中、於彼所`[目＝自【明宮】]`目義中，此義一二多三時男女等差別說中、此說無障失中，不可迴轉智，名法等無礙解，是故彼次第得成。方言者，`[因＝以因【三】]`因理釋`[言＝義【三宮】]`言，譬如由有礙故名色等。言於立破，勝言說名巧辯。餘師說：此四無礙解，算數、佛世尊言、聲論、因緣論，次第是此四解。先加行法門。何以故？若人於四處未修明了加行，不能得生此解。有餘師說：於佛世尊正法中，彼一切加行皆圓滿成。若人得一，是人必定具得四。何以故？偈曰：若不具未得。釋曰：若得彼不具足，不可說此人得四無礙解。是所說無諍等功德，偈曰：六遠際定得。釋曰：此六由遠際定力所得故，說彼為遠際定。偈曰：此六。釋曰：是第四定名遠際，六法為體，謂無諍三摩提、願智、三無礙解，及遠際三摩提。方言無礙解，雖由遠際定力得，不依第四定為地起，是故不取。何法名遠際三摩提？偈曰：最後定，隨順一切地，此至增究竟。釋曰：此定唯以第四定為地。云何隨順一切地？先從欲界善思心入初定，從初定入二定，如此次第乃至入非想非非想定。復次從非想非非想定，次第逆修乃至至欲界心。復次從欲界心，更次第順修乃至第四定。如此修隨順一切地。云何名至增究竟？如此修第四定，從軟修中、從中修`[上＝二【宮】]`上。此三更各分為三，故成九品，最後品名至增究竟，如此定名遠際定。際者或差別為義，或增極為義，譬如四際及實際。如此六功德，偈曰：唯佛非行得。釋曰：異佛所餘諸人，必由修行方得，不由離欲得。唯佛世尊無功德是修行得，一切功德皆是離欲得。何以故？唯一世尊法王，於一切法得自在故，是故一切功德隨如來意欲皆悉現前。如此諸德皆與弟子共得。若通慧等，亦與凡夫共得。何法名通慧？偈曰：如意、成、耳、心、宿住、死生盡智證，名通解六種：釋曰：如意成境智證通慧、天耳、他心差別、宿住念、死生、流盡智證通慧，此六名通慧。於中前五與凡夫共得。一切六通慧，偈曰：解脫智。釋曰：以解脫道智為性，譬如沙門果。偈曰：此四世俗智。釋曰：除他心差別通慧及流盡通慧，餘四皆以世俗智為體。偈曰：他心慧五智。釋曰：他心通慧以五智為體，謂法智、類智、道智、世俗智、他心智。偈曰：盡通慧如力。釋曰：如前所說流盡智力，此通慧應知亦爾，或六智或十智為體。彼以一切地為依止，應知此亦爾。偈曰：餘五於四定。釋曰：所餘五，以四定地為依止。此云何不以無色定地為依止？於中三通慧，緣色為境故，不得依無色定地起。他心差別通慧，色門所生故，亦不以無色定地為依止。宿住念通慧，憶持位差別次第所生故，亦不以無色定地為依止，此以處所姓名住等為境界故。若人欲知他心，於自相續先觀身心二相，謂我身相如此、心相如此。如觀自身心相，於他相續亦起如此相思惟，由此即知他心，是故通慧得生。若此通慧已成，不觀色自知他心。若人欲憶持宿住，從前次第觀察滅自識相已，如此逆次第思惟諸位差別乃至 `[託＝托【三】]`託胎心，次由憶持中陰一剎那故，此通已成。如憶持自宿住，憶持他宿住亦爾。若此通已成，亦得起憶宿住。若此事昔已經受，此事是所憶，餘則非。若爾，於他事云何亦如此？若爾，云何憶持五淨居天宿住？由聽聞所曾受故得憶持。若人從無色界退生於此界，由以他相續為依止故，得修無色宿住通慧，所餘依止自相續得知。如意成通慧等，觀察輕相音聲光明是彼加行。復次此五通慧，偈曰：自、下地境通解。釋曰：隨所依止地，如意成通慧`[性＝生【宮】]`性，由此得行此地及化生等諸物，或於下地非於上地。如此由天耳通慧，得聞自地聲及下地聲，不得聞上地聲。由他心差別通慧，不得知上地他心。由宿住念通慧，不得憶上地宿住。由死生通慧，不得見上地死生。是故依止無色地心，由他心通慧、宿住念通慧，皆不得取，由地上故。此諸通慧云何得？若未曾，悉由修行所得。偈曰：曾悉離得。釋曰：此五通慧，若餘生所數習，則由離欲得。若別勝，由修行得，一切皆由修行得生。偈曰：第三三念處。釋曰：他心差別通慧，三念處攝，謂受、心、法念處，心及心法為境界故。偈曰：意成耳眼初。釋曰：如意成天耳天眼通慧，初念處攝，謂身念處，緣色為境界故。如意成通慧，以四外入為境界，除聲。天耳天眼通慧，以聲色為境界。若爾，死生通慧云何能知如此？如經言：是彼眾生與身邪行相應、口意邪行相應，誹謗聖人起邪見，受邪見法及業故，由此捨身命，必受無行惡道墮負黑闇處生。所餘廣說如經。由天眼不得知，如此有別智是天眼通慧伴類，於聖人相續中生能知如此。由不決定故，所餘通慧以四念處為性，此義自成。偈曰：天耳眼無記，餘通慧皆善。釋曰：天耳、天眼通慧是無記性，此通慧以耳識、眼識相應智為體。若爾，此二以四定地為依止，云何得成？由隨依止地說為彼地，故不相違。眼耳根是此識依止，以四定為地，復次由隨無間道立彼地。所餘四皆是善性。若爾，於《分別道理論》中云何說：何者為通慧？謂善慧。此文或約勝義說，或約多義說。於六通慧中，偈曰：三明得。釋曰：宿住念、死生、流盡通慧，說此三為無學明得。云何唯此三名明得，所餘非？偈曰：前際，等無明對治。釋曰：此三能次第斷除前際後際中際無明故，是故唯三名明得。三中若真實無學，偈曰：最後無學。釋曰：流盡證智定是無學。偈曰：二，同名彼續生。釋曰：所餘二通慧，由生於無學相續中故，說名無學，此二自性非有學非無學。若爾，云何不許此二通慧名有學？偈曰：於學不說明，續有無明故。釋曰：由佛不說此二通慧是有學法。云何不說？若相續有無明，於中安立明得則不應理，更為無明所制伏故。於六通慧中，偈曰：一三六是導。釋曰：如意成、他心差別、流盡通慧，此三如次第即是三導，謂如意成導、記心導、正教導，此三各從初最能引受化人意故。有`[增＝憎【三宮】]`增礙心、未信心、不欲修心，此受化人由此三起歸向心、信受心、修行心故，說此三為導。偈曰：三中正教勝。釋曰：於三導中，正教導為最勝。何以故？偈曰：非不決定故，生善愛果故。釋曰：如意成導、記心導，由明可作。有明處名乾陀梨，誦此明呪，`[即＝則【三宮】]`即能飛行空中。復有明處名伊叉尼柯，通此明處能知他心。如實正教，不可由別方便作。由此非不決定，故勝前二。由前二導，但能迴轉事成；由正教導，一能生善果、二能生可愛果，由此能顯正方便故勝前二。前已說如意成，此是何法？若順毘婆沙道理，偈曰：如意成定。釋曰：由彼如意事成`[就＝說【宮】]`就故，定名如意成。何事由彼成？應說此事。偈曰：中，行空及化生。釋曰：此中行空有三種，一引將身行、二願成行、三心疾行。此中偈曰：心疾行唯佛。釋曰：此行最迅速如心，唯佛世尊有如此行，餘人則無。於最遠處，由發一行心時即至彼故。故佛世尊說：諸佛境界難可思議。所餘二不，由說於佛自成。偈曰：餘將身願成。釋曰：聲聞獨覺有引將身行，如鳥次第引將身行。願成行者，是極遠處，願令最近故，由此疾彼行。化生如意成有二種：一欲界相應、二色界相應。此中偈曰：欲界化外入，四入類二種。釋曰：欲界中化生，以色香味觸入為體，此有二種，或與自身相應、或與他身相應。偈曰：色二。釋曰：色界相應化生，唯以二入為體，謂色入、觸入，於彼無香味故。此亦有二種如前。如於欲界化生有四種，於色界亦爾，是故略說化生有八。若生色界人，化生欲界物，云何不至得香味？譬如衣及莊嚴具無有至得，化生物亦爾。有餘師說：彼所生物唯有二入。為由化生通慧化生諸物、為不爾？非。此云何？由通慧果。此是何法？偈曰：由化心，此心有十四。釋曰：有通慧果是生化心，能生一切所化物。此心有十四。偈曰：如次第定果，二至五。釋曰：初定地通慧果心有二，一欲界地、二初定地。第二定地通慧果心有三，謂欲界、初定、二定地如此。第三第四定地通慧果心，有四有五，應知此義。變化心應知是諸定果，屬自地及下地。偈曰：非上。釋曰：無有上地變化心為下地定果。第二定果欲界變化心，從初定地，彼果由道為勝。偈曰：得如定。釋曰：此變化心至得如定至得。為唯從變化心即出觀、為不？無如此義。是故說此義。偈曰：淨定，自生二從彼。釋曰：從清淨定次第生變化通慧，從變化通慧次第生變化果心，從變化果心生無量變化果心，不從餘心生。次從變化果心生變化通慧，從變化通慧生淨定，或生變化果心。何以故？若人住定果， `[不更＝更不【三宮】]`不更入本定，無有從定果即出觀義。一切所化物，偈曰：由自地化生。釋曰：隨化生物地，化生心地`[則＝即【三宮】]`則與此同地。何以故？由別地變化心不能化生別地諸物。偈曰：言說由餘地。釋曰：由同地心亦得言說。若所化人在欲界、或初定地，由同地心可得令言說。若所化人在上地，但由初定心令言說，於上地無發起有教業心故。若令多所化人言說，為同為不同？偈曰：與能化非佛。釋曰：離佛世尊所化人，餘一切人所化人與能化人俱同言說。若能化人有言說，與多所化人俱同言說。如偈`[言＝曰【三宮】]`言： 「一人正說言，　　諸所化俱說； 一人若默然，　　諸所化亦爾。」 唯佛世尊，如所意欲或前或後，所化眾人，或彼問佛答、或佛問彼答。是時若起言說心，是時即無變化心，應無所化，云何能化`[人＝人猶欲【三宮】]`人令所`[化＝化久住故先發化生願令所化【三】，化久住故先教化生願令所化【宮】]`化言說？偈曰：立願已別作。釋曰：由欲令所化久住故，先發化生願，然後入觀，更由別心發起有教業故，令彼同有言說。為人生在所願事皆隨意成、為死後亦成？偈曰：已死願事成。釋曰：由聖大德迦葉願力故，骨身住不壞故，知死後願事亦得成此願。偈曰：非虛餘說無。釋曰：若物非堅實，相續不久，於中願事不成，聖大迦葉不願留皮肉等身分故。有餘師說：若人已死，無復願事。若爾，聖大迦葉骨身云何得住？由大德弟子諸天威力護持故得住。為由一心化生一物、為由多心化生一物？偈曰：初一由多心，已成翻此能。釋曰：初修學時，隨一所化物，起多變化心，化生事方成。若化生通慧已成，由一變化心，化生非一物，隨量`[欲＝次【三宮】]`欲化生。為一切變化心皆是無記不？偈曰：修得是無記。釋曰：若變化心是修得果，必定是無記。偈曰：若生得有三。釋曰：若變化心由生得，則有善、惡、無記。謂天、龍、鬼神等生得變化心所作，或於自身化生、或於他身化生，此九入為性，有色入，除聲故，不各離根生故，譬如紀美虫及伊師迦草。如意成有二種，一修得、二生得。此復有二種。偈曰：意成由呪藥，業生故五種。釋曰：若略說，如意成有五種：一修果、二生得、三呪成、四藥成、五業成。業成者，譬如頂生王等及中陰眾生。是所說天耳及天眼，此二為是天種類故說天，為如天故說天。此義應思：如天耳天眼者，謂菩薩`[轉〔－〕【三宮】]`轉輪王寶長者，若是天種類耳眼，偈曰：天耳及天眼，清淨色定地。釋曰：若人入四定，緣音聲光明，修加行為方便故。依四定地，四大有二種，清淨色起遍耳眼邊，為`[聞聲見色＝見色聲聞【三宮】]`聞聲見色依止，由依定地生故，此耳眼是天種類。復次此二，偈曰：等分具恒故，遠細等境界。釋曰：天耳天眼無非等分，恒與識相應故。無不具根，無盲亂等失故。譬如色界眾生，上細障遠等色及聲皆是彼境。若肉眼，如偈說：遠住被障細，遍處色不見。肉眼見對色，天眼則翻此。若由天眼見色，所見色近遠云何？隨人隨眼所見色，近遠亦爾。聲聞、獨覺、佛世尊，若不作功用心，欲見能見一千`[二＝大【元】]`二千三千世界。若作功用心欲見，偈曰：`[二＝二千【宮】]`二三千無數，應供獨覺佛。釋曰：若大聲聞由天眼欲見，作大功用心，能見中二千世界。若犀角喻獨覺，由天眼欲見，作大功用心，能見大三千世界。若佛世尊，由天眼欲見，能見阿僧祇世界，隨佛所欲見。何以故？如智能於法，天眼能於色亦爾。為但如意成有生得、為餘亦生得？偈曰：有餘生得。釋曰：天眼等四亦有生得。一切生所得，不得通慧名。偈曰：眼，中陰非彼境。釋曰：是生得天眼，不能見中陰眾生色。何以故？此色但是通慧眼所見，非生得天眼所見，除彼同類。偈曰：他心智有三。釋曰：生得言流。若生得應知三種，謂善、惡、無記。偈曰：觀明呪所作。釋曰：不但生得有三種，學伊叉尼柯論，能觀相人所得他心智，由思惟分別所成，或由明呪所作。此應知亦有三種，謂善、惡、無記，不如修得一向是善。由`[生＝牛【宋元】]`生所得他心智及宿住念智，偈曰：地獄初能知。釋曰：地獄眾生初受生乃至未為苦受所逼，於中能了達他心，及能憶持宿住。若生住餘道，由此二恒知。偈曰：於人無生得。釋曰：唯於人道如前所說，如意成等五無生所得。若爾，云何得有自性憶持宿住人？此從業差別所作。何以故？於彼亦有三種宿住念智，有修得果、有生得、有業所作。 阿毘達磨俱舍釋論卷第二十 阿毘達磨俱舍`[4]釋〔－〕【宮】＊`釋論卷第二十一 婆藪盤豆造 陳`[天竺〔－〕【元明宮】]`天竺三藏真諦譯 分別三摩跋提品第八 由依止智慧一切功德，謂智慧種類，分別說已，別性類功德今當分別說。是故最初依定應作分別說，由一切功德依止彼故。偈曰：四定有二種。釋曰：若略說，定有二種，由生得定、修得定差別故。復次此定`[6]唯＝惟【宮】＊`唯有四種，謂初定、二定、三定、四定。此中受生中定不應更說。於分別世間品中，偈曰：生得定已說。釋曰：云何說？各各定三地，四定有八地。修得定必定應說，故說此言。偈曰：修定善一類。釋曰：若不分別，唯心善一類名定，是三摩提性故。偈曰：共伴類五陰。釋曰：若分別諸定共隨行相應法，應知五陰為性。何法名一類？謂一境等。若爾，唯心一境成`[定＝是【宋】]`定，非別類心法成定。不說諸心是定，由彼法諸心成一類故，說彼法為定，彼法名一類。為不如此耶？一切心剎那剎那滅故，皆是一類。若汝言：第二心從此境不散故，是一類。是義不然，於相應法中定大地應無用，由此是三摩提，是故諸心共緣一境。汝何故不許此義？若言由定大地故諸心成一類，應立一切心皆成一類，此亦成失。是義不然，由此定勢力弱故。經部師說：是心同一類，故說名定。何以故？三摩提者，謂依心學，心清淨為勝，經中說名四定。餘師說：如此定者，名持訶那。持訶那是何義？由此得知得見，故名持訶那。何以故？若心得定，則能如實知見。此名以思量為義，思者即是般若。此悉檀作如此`[（說若…類）十七字〔－〕【宋】]`說。若爾，一切三摩提皆應名持訶那，由一類能令如實知見故。是義不然，於勝類中立彼名故，譬如作光名曰。於中與何勝法類相應？若定與分相應，此定則與勝類相應。何以故？此共奢摩他、毘鉢舍那雙生起故，故說為現法安樂住及遲速樂行。由彼最明了思量故，故彼是勝類。若善一類名持訶那，有染污云何名持訶那？由邪思惟故。若爾，則有`[9]大＝太【宮】＊`大過之失。是義不然，於相似中由但立名故，譬如壞種子，故佛世尊亦說惡法為持訶那。復次是善一類，有何相名初定？乃至是善一類，有何相名第四定？偈曰：有觀及喜樂。釋曰：覺觀喜樂相應`[善＝喜【三】]`善一類，說名初定。由說觀覺，即`[被＝彼【三宮】]`被說覺觀，如`[火及烟＝烟及火【三】]`火及烟相應行故。有不相離相離故，無有觀有喜樂與覺相離。所餘三定，偈曰：前前分所離。釋曰：善一類言流。覺觀所離但有喜樂，是第二定。覺觀喜所離但有樂，是第三定。覺觀喜樂所離但有捨，是第四定。如說四定，偈曰：無色爾。釋曰：無色有幾種？義與定同。彼亦有二種，由修得、生得故。亦有四種，由減損想故。是彼生得，於前已說，謂無色界無處。由生有四種，聚同分及命，依此心相續，修得無色定。若不分別，但以善一類為性。由此義，無色定與四定同。偈曰：四陰。釋曰：若分別諸定共隨行相應法，應知四陰為性，無隨行色故。偈曰：寂離下地生。釋曰：空遍入從寂離第四定生，識遍入從寂離空遍入生，無所有遍入從寂離識遍入生，非想非非想遍入從寂離無所有遍入生。無色定由此故成四。何法名寂離？由此道彼解脫他地故，說此道名寂離，彼`[定＝室【宋】]`定至得離欲故。是四無色定，偈曰：制伏色想名，共三種近分。釋曰：空遍入近分定，緣第四定為境界故，未得制伏色想名。何以故？於中制伏色想未竟故，未得滅離。是前所說，無色界但有四陰。此言不成就，謂於無色界無色。若無色界有色，云何說為無色界？由色細故，譬如`[阿＝何【明】]`阿賓伽羅執彼所有色。其相云何？若唯有身口護色。身口既無，云何得有身口護色？若無四大，說有四大所造色，無如此義。若汝言：如無流護。是義不然，由有流四大有故。於說彼三摩跋提中乃至有撥言，謂無色等想。若彼有身，必定有色根，云何`[許＝訝【宋】]`許彼有細色？若汝執`[由＝自【宮】]`由身量極細故說無色，於`[不＝不不【宋】]`不可見色水蟲應成無色。若汝執彼色極`[淨＝清【宋】，清淨【元明】]`淨故說無色，於中陰及色界亦應立為無色。若汝執由無勝彼`[淨＝清【三】]`淨色故說無色，則但有頂成無色，所餘應非。何以故？如修三摩跋提，三摩跋提生差別亦爾。彼定生色，由非下地根所取故。於彼有何差別？若汝言二界名隨義立，第三界名非隨義立。此中以何道理為證？由說壽命煖觸相應故，如二蘆束互相依持。名色及識，由說互相依故，於十二緣生中說依識名色生、依名色識生。復有別證，離色乃至離行，由撥識去來故，是故於無色界有色義成。是義不然，應更思量故。此義必定應共思量，謂說壽命暖觸相應義，此言為依欲界壽命說、為依一切壽命說？名色及識互相依言，為依欲界色界識說、為依一切識說？說名色依識生言、說識依名色生言，此中為一切識以名色為依、一切名色以識為依？為不皆爾？此中說離色等撥識去來言，為離一切色等撥識去來義、為隨離一？若汝言：由佛不分別故，不可自分別思量。是義不然，有`[＊9]`大過之失故，是外煖觸不應成與壽命相離。復次外色應依止名，由不分別說故。由佛說四識住及四食，於色無色界應有段食及色識住。若汝言：說過用段食諸天，及說喜食諸天。由此言故，無`[＊9]`大過之失。於無色亦應爾，不應立有色，由佛說無色是一切色出離故。如經言：是寂靜解脫，過一切色是無色。復有說有眾生無色。復有說由過一切色想及有礙想故，知無色界中無色。何以故？若彼實有色，彼必定應生想分別自色。若汝執觀下地麁色故說無色。是義不然。何以故？於段食中此義應同，四定出離下地故，於中應立無色。云何不說彼是受等出離？由是下地受等出離故。彼已過一切種色類，不過一切種受等類，是故說彼但是色出離非受等。由有不說出離有者，由有不得出離有故，不能出離一切有及永出離有故。復次佛世尊，於色定中，說言於色定中若有色類乃至識類。於無色定中，說言於無色定`[8]中＝十【宋】＊`中若有受類乃至識類。於無色界若有色類，云何不說若有色類言耶？是故偈曰：無色定無色。釋曰：由此二證，應知於無色界必定無色。說有色者，此是邪言，與理相違故。若爾，於彼中無量劫色相續已斷絕，後從彼退時，色云何更生？偈曰：更生色從心。釋曰：色從心更生。昔時色報因所熏習故，此心有功能生於今色。若不依止色，心云何得生起？云何不得生起？此中非所曾見故。若爾，離段食，於色界`[＊8]`中不應得生起。何以故？此中非所曾見故。於前已說，此依止能令彼心相續生起。說此義已，復次此義今當說。為空無邊入等必定以空等為境界故說彼以此名、為不爾？非。此云何？前三者，偈曰：空無邊及識，無邊無所有，由加行立名。釋曰：空無邊、識無邊、無所有，彼作`[如＝知【三】]`如此思惟：得修觀行，因此加行。是故彼如次第得此三名。偈曰：昧故非想`[非＝想【宮】]`非。釋曰：由想軟昧故，說名非想非非想。何以故？彼`[想＝相【宋】]`想不明了、非全無想。若彼於中修如此觀行，想即是病、想即是癰、想即是刺，無想即是`[癡＝瘕【宋】]`癡闇，是寂靜、是美妙，謂非想非非想入。雖然，不由此加行立名。云何？彼執如此觀行，決定應釋曰`[相＝由想【元明宮】]`相微細故。此義於前已說。偈曰：如此根本定，八物。釋曰：根本定若約實法：唯有八物：謂四色定、四無色定。此中偈曰：有三種，七。釋曰：除有頂，所餘七定各有三種。何者為三？偈曰：有噉，清淨、無流。釋曰：此七定有與噉味相應，有清淨、有無流。偈曰：第八，二。釋曰：第八是有頂，此定有二種，有與噉味相應，有清淨，無無流。復次此中，偈曰：噉味相應定，有愛。釋曰：噉味謂貪愛味是定所有功德，緣此起愛欲心。愛欲即是能噉故，說貪愛所染污定，名與噉味相應。偈曰：世間淨，清淨。釋曰：世間定法若善為性，說名清淨，與無貪等白淨法相應故。復次此中何定是噉味相應所噉？偈曰：是堪噉。釋曰：是所堪噉即是清淨三摩跋提法。此法是彼所噉，必從一剎那等已滅。若是所噉則已出，彼能噉即是所修觀。偈曰：出世定無流。釋曰：出世三摩跋提法是名無流。此三摩跋提法中，唯 `[四＝罪【宋】]`四持訶那有分，四無色定無分。`[此＝北【宮】]`此中偈曰：於初有五分。釋曰：初持訶那中有五分。五者，偈曰：覺觀喜樂住。釋曰：覺觀喜樂善一類，此五於定能引治安，依體故說為五分。此五分中第五，彼說亦定亦分，所餘但分非定。若實`[說＝記【元明】]`說如四分軍，五分持訶那亦爾。偈曰：熹等及`[內＝曰【宋】]`內淨，於第二四分。釋曰：於第二持訶那有四分，一內澄淨、二熹、三樂、四善一類，此四應知如前。偈曰：第三有五分，捨念`[慧＝惠【宋元】]`慧樂住。釋曰：於第三持訶那有五分，一捨、二念、三慧、四樂、五住，住即是善一類。何以故？住是三摩提別名故。如經言：何者為三摩提？是心住於正境於正位。由此經故，知住是三摩提別名。偈曰：最後有四分，中受捨念住。釋曰：第四持訶那是最後，於中有四分，謂非苦非樂受、捨清淨念、清淨、善一類。若依如此文，定分有十八，初定三定各有五分，二定四定各有四分故。如此數由名立，若由實物，偈曰：實物有十一。釋曰：初定分有五，於第二內澄淨增，於第三捨念、慧、樂增，於第四非苦非樂受增，由此義故有十一，是故說。若分在於初定，於第二為是分不？有四句。第一句是覺觀，第二句是內澄淨，第三句是喜樂善一類，第四句除前所說是餘法。如此一切定分，皆應以四句更互相攝。云何於第三定中說樂為別物？由此樂於第三定成受樂。於前二定中，偈曰：輕安樂前二。釋曰：於第一第二定，是輕安說名樂。於前二`[輕＝種【宋】]`輕安樂，於第三是受樂。此義云何成？前二持訶那與樂根不相應故。何以故？於前二定中所說樂，不應成身樂，入觀人五識不有故。不可立為心樂，已說為喜故。喜者謂心踊躍。喜樂二種，一時俱生，無如此義。喜樂或於定中遞互生起。此不可執，由說定有五分故。有餘師說：於前三定中，心地樂根皆悉不有，但安立身樂根以為彼分。若爾，經中云何說如此？經云：何者為樂根？緣能起樂觸，身心受樂。所愛勝受類，`[7]說＝記【宋】＊`說此名樂根。此文不知何人所增加。何以故？於一切部中唯有身樂文故。文言修觀人由身正受樂，此義由自名所說故。若汝執由心身受者，若作此`[＊7]`說得何功德？於第四定輕安最極，不說為樂故。若汝言：是輕安隨順樂受故，亦得說名樂。是義不然，第三定中何故不說輕安名樂？若汝言：由為捨所損害故。是義不然，由捨彼增進故，品類勝前二故。復次由經輕安與樂有差別，如經言：是時聖弟子，從輕安生喜，由身證已生起，此已於其中住。於此經中由別說輕安及樂，是故知輕安非樂。若汝言：正入觀人身識云何生？此不相違。何以故？有風從三摩提生，名輕安，與樂受相符，依內起遍滿身故。若汝言：由外散亂即便退定。是義不然，從定生，依內身起，由此身樂與定相隨故，無有退義。若汝言：身識起時，觀行人即出定。是義不然，由前言所成故。若汝言：由欲界所生身根，色界相應觸識不應得生。是義不然，自輕安識生故。若爾，身根所領觸及身識，應成無流。勿有一分有流、一分無流。由說身輕安為覺分，是義可然。若汝言：由隨順覺分故說為覺分。無流義亦應爾。若汝言：此執與經相違。經云：何者名有流法？一切眼根乃至觸塵。是故相違。是義不然，由依別觸身識別意說故。若汝言：於無流法，無一分有流一分無流。是義不然，不俱時`[起〔－〕【宋】]`起故。於中復有何失？若汝言：樂及喜不並起故，初定應無五分。是義不然，依應有義說故，譬如說覺觀。若汝言：此義未成，由譬不成就故。是義不然，由麁細二心一時相違故。由汝不說此義中過失故，是故於初定五分中，由`[減＝滅【三宮】]`減二三四分故，安立第二定等。由此義故，於初定說有五分。為欲減前安立後定故，是故不減想等？若不爾，云何唯五為分？若汝言：由有益故立別分。是義不然，覺觀二法於念慧中最有益故。有諸部師作如此`[諍＝爭【宋】]`諍論。宿舊諸師不說如此，不隨可知所有法立為定分。是故彼執應須思量。何法名內澄淨？覺觀散動滅離故，相續清淨流，說名內澄淨。何以故？如江有浪。由覺觀散動故，此相續生起，不得清淨。若爾，此非別物，云何由`[此〔－〕【三】]`此實物定分有十一？是故偈曰：信根內淨。釋曰：有別物謂信根，此人由得第二定地故，於出離寂靜地中生起決信故，此中說信根，為內澄淨。有餘師說：覺觀三摩提內澄淨，悉非別物。若彼非實別物，云何成心法？心位差別。有時說為心法，由心成故。阿毘達磨悉檀不說如此，是汝所說。喜者是適心，此義云何可知？若不爾，欲以何法為別？如別部所許。別部云何許？彼執有別心法名喜適心，是三定中樂。若非於 `[三〔－〕【明】]`三定中樂，應成適心。偈曰：喜、適心由二證。釋曰：佛世尊於《毘波利多經》中說：第三定已，於中先生適心根滅盡無餘。於第四定中，樂根滅盡無餘。佛復於餘經中說：由樂根苦根滅故，於前憂根適心根滅故，廣說如經。由此二證，於第三定中，必定無有適心根，是故喜根即是適心根非樂。如清淨定中所說分，於染污定`[為＝知【三】]`為有不？不有。何分於彼不有？偈曰：染污無喜樂，內澄淨念慧，及捨念清淨。釋曰：若定有染污，初定無寂離生喜樂，不能寂離惑故。第二定無內澄淨，由惑所染濁故。第三定無念慧，由染污樂所亂故。第四定無捨清淨念，清淨由與惑相應故。有餘師說：唯如此。偈曰：餘說無輕捨。釋曰：有餘師說，初定二定若有染污則無輕安，第三第四定若有染污則無捨，由此二法是善大地故。佛世尊說：三定有動變，由有過失故。偈曰：離八過失故，說第四不動。釋曰：何者為八過失？偈曰：覺觀及二息，餘樂等四種。釋曰：覺、觀、樂、苦、喜、憂、出息、入息，此八是諸定過失。此八過失中隨一過失，於第四定中無，是故唯說第四定為不動，覺觀喜樂等所不能動變故。故經中說：第四定為不動，譬如內密室無風燈光。餘師說如此。於前二定說有適心受，由與喜相應故，第三樂第四捨。如修觀定中受，於生得定中受為如此不？非。此云何？偈曰：喜受樂捨受，捨受及喜受，樂捨及捨受，生得定諸受。釋曰：於初生得定中有三受，一樂受，與三識俱起；二喜受，以意識為`[地＝也【宋】]`地；三捨受，與四識相應起。於第二生得定中有二受，謂喜及捨。此二以意識為地，無樂，餘識不有故。於第三生得定中有二受，謂樂、捨，此二以意識為地。於第四生得定中，唯有捨受。由如此義，生得定受與修得定受不同。於第二定等，若無三識及覺，彼眾生云何得見聞觸？彼復云何得起有教身口業？不說於彼受生眾生眼識`[等＝第【明】]`等不有。雖有，不屬二定等地。此云何？偈曰：眼耳身三識，身口業緣起，二等初定得。釋曰：眼等三識及能起有教業識，於第二定等雖不有，彼能令現前，譬如變化心，彼由此識能見聞觸及能起有教業。偈曰：此無染無記。釋曰：此四識，無染污亦無記。第二定等眾生所引四識令現前，此四識應知以初定為地。非有染污，由彼離欲下地故，非善下劣品故。說定事已。復次清淨等四色定及四無色定至得云何？偈曰：不得得清淨，由離欲及生。釋曰，若人不至得彼，此人能得清淨四色定及四無色定，或由離欲下地、或由受生下地，除有頂。何以故？清淨有頂不由受生得故。不得者，此言云何？若人未曾得及捨至得，由加行能得清淨，或得決擇分清淨，由退故得退分定。是故毘婆沙中說此言：為有如此不？或由離欲至得清淨定，或由離欲棄捨清淨定，由退墮及受生亦爾。說有，約退墮分初定，論此六義。何以故？由離欲得此故，由離欲大梵處棄捨此故，由退墮大梵處離欲得此故，由退墮離欲欲界棄捨此故，由`[捨＝於【三宮】]`捨上大梵處受生得此故，由從此退墮受生欲界棄捨此故。偈曰：無流由離欲。釋曰：不得得此言流。若人已曾得，由盡智更得無學無流。若由修練根道，或得有學、或得無學。為不如此耶；由入正定聚，初得無流。次第修觀人，不必定由未曾得得此無流定。如必定應得，是今所說。偈曰：染污退生得。釋曰：不得得此言流。由退得者，若人退此離欲，更還得此。由受生得者，從上地更生下地。復次從何定法，後幾種定次第得生？從無流初定，後有六定無`[間＝聞【明】]`間得生：於自地清淨定無流定為二，於第二第三定亦各有二。從無所有入，後次第生有七：於自地清淨無流為二，識無邊入、空無邊入亦各有二，於有頂但有清淨無`[無〔－〕【元明】]`無流。從第二定，後次第生有八：於自地清淨無流為二，於第三第四及初定亦各有二。從識無邊入，後次第生有九：自地有二，空無邊入及第四定有四，無所有入及有頂有三。由如此方所餘色無色定，次第十`[十＝七【元明】]`十定法，應如此知。此中是略攝。偈曰：從第三上下，無流後善生。釋曰：由說善性清淨及無流皆`[彼＝被【三宮】]`彼攝，同是善性故。無流定法，後次第或依自地二種定法生，謂清淨、無流。或上地下地，乃至第三亦爾。何以故？超修觀人過第三處，求超不得成。云何如此？由過遠故。從類智，次第能修無色定觀。從法智，次第不得如此，以下地依止為境界故。如說從無流次第生諸定，所餘應知亦爾。偈曰：從淨生亦爾，長染污自地。釋曰：此中生自地染污定長於前，此從清淨定後次第得生。所餘諸義如無流。何以故？無流定後染污不得生故。偈曰：從污自地淨，染。釋曰：從染污定，後次第於自地清淨及染污定得生。偈曰：一下地淨。釋曰：若人為惑所逼，下地若清淨，於中亦生尊重。若人已了別此定，謂此定 `[染＝若【宋】]`染污行於下地定，則從善行於善，不從染污。若不分別，云何得行於下地清淨定？由前引心力。何以故？此人於前有如此欲樂，謂寧得下地清淨，不用上地染污。是先意欲眾生，相續亦能隨逐。譬如人先發願方眠，如所要期時即覺。若無流從染污後一切種次第不得生，此言約`[修＝僧【宮】]`修觀時說，謂從清淨定及染污定後次第自地染污定生，非於餘地。偈曰：退時從淨染，一切。釋曰：死墮時從生得清淨定，後次第一切地染污定生。偈曰：染非上。釋曰：從染污四色定四無色定後死墮時，次第自地下地染污定生，非上地。復次非從一切清淨定後無流定生。若爾，此義云何？偈曰：清淨定有四，退分等。釋曰：退墮分、安住分、增進分、決擇分，清淨定有此四種。有頂有三種，除決擇分故。此四，其相云何？偈曰：次第，或`[生＝至【三宮】]`生自上地，無流隨得故。釋曰：若此定功德隨順煩惱生，名退墮分。若此定功德隨順自地，名安住分。若此定功德隨順上地，名增進分。若此定功德隨順無流，名決擇分。是故說此定名無流。此四種定中，幾定從幾定後次第生？偈曰：二三三及一，從退等次第。釋曰：退墮分定後次第二定得生，謂退墮分及安住分。安住分定後次第三定得生，除決擇分。增進分定後次第三定得生，除退墮分。所餘次第得生。決擇分定後次第一定得生，謂決擇分定。修超定觀，云何得成？偈曰：去來於二類，八地密超一，修超諸定觀，行非等分三。釋曰：去者，謂次第修觀。來者，謂逆修觀。於二類者，謂有流、無流。八地者，謂四色定、四無色定。密者，謂上下次第。超一者，謂過一一地。先於有流八地或順或逆修觀，修觀成熟已，次於七無流地修觀亦爾。修觀成熟已，後時為成就。於修自在故，從有流初定超入有流第三定，從有流第三定超入空無邊入，從空無邊入超入無所有入，次更如此逆超。若此修已成熟，後於無流定修順逆超一亦爾。應如此次第修順逆觀，為超定加行。是時若從有流初定，能入無流第三定。從無流第三定，能入有流空無邊入。從有流空無邊入，能入無流無所有入。次修逆超亦如此。是時非等分第三定中去來成故，超修定得成，由`[最＝過【三宮】]`最遠故。第四不可超修，此修於三洲中是非時解脫阿羅漢所修得`[惑＝或【三】]`惑滅盡故，於定有自在故。見至聖人彼根雖利，於定若有自在，彼惑未盡故不得`[修＝彼【三宮】]`修。時解脫阿羅漢惑雖已盡，於定不得自在，亦不得修。由何依止，有幾色定無色定可令現前？偈曰：`[自＝目【宮】]`自下地，依止色無色。釋曰：有頂定於有頂處可修令現前，於下地乃至欲界皆能修令現前。如判有頂，所餘諸定，於自地及下地皆得修令現前。云何如此？若人生於上地，不能令下地諸定現前。何以故？於此人，偈曰：非下。釋曰：生上地人，下地定於彼無毫釐用，由下劣被輕故。說通義已，此中更說別義。偈曰：聖現無所有，入`[於〔－〕【明】]`於有頂流盡。釋曰：若聖人已生有頂，由現前修無流無所有入，至得流盡。云何已生有頂，能現前修無流無所有入？於自地無故，此熟所悉故得現前修。復次色定、無色定，所緣何境？偈曰：有愛自有境。釋曰：若定與噉味相應，說名有愛，`[緣〔－〕【三】]`緣自地有起。有言者顯取有流境，不能緣下地，已離欲故。不能緣上地，由諸地貪愛各所隔`[礙＝得【元明】]`礙故。不能緣無流為境，應成清淨故。偈曰：善定遍有境。釋曰：若定以善為性，謂清淨及無流，此定以一切法為境，彼境實有物，謂有為無為。偈曰：本善色無色，非有流下境。釋曰：根本清淨色定及無色定，下地有流法非彼境界，緣自地及上地為境界故。若無流為境界，一切類智種類是彼境界，非法智種類，非下地滅。若近分定及無間道，以下地為境界。此三種色定無色定中，何定能滅惑？偈曰：由無流惑滅。釋曰：惑滅不由清淨定，何況由染污定。由此下界惑不得滅，於下未離欲故，自不能對治自故，是故不能`[滅〔－〕【宋元】]`滅自地惑。由最勝故，不能滅上地惑。但由無流`[定〔－〕【三】]`定得滅。復次偈曰：及諸定近分。釋曰：由色無色近分清淨定，諸惑亦得滅，是下地對治故。此近分有幾種？偈曰：彼定近分八。釋曰：隨一一定，近分亦爾，依近分得入根本故。 `[近〔－〕【三】]`近分為如根本有三種不？近分受為如根本受不？非。偈曰：清淨非苦樂。釋曰：彼近分定但是清淨一類，與捨`[受＝根【三】]`受相應，`[由＝曰【明】]`由功用所引故、未離下地厭怖故、離欲為果故，是故唯捨受無噉味。偈曰：初聖。釋曰：最初近分定，名非至定。此有二種，有清淨、有無流。若由近分心結生，即有染污。若入觀，必無染污，由前已遮故。偈曰：餘說三。釋曰：有餘師說，非至近分定亦與噉味相應。此中有說名近分定，有說名`[中間＝聞【宋】]`中間定。此二名為一義、為有別義？有別義。何以故？近分者是離欲道。偈曰：無覺中間定。釋曰：此定與覺不相應，說名中間定。與二定異故、由勝初定故，於初定中不立。於第二定等中亦非所立，由無勝類故。復次此中間定，有幾種有幾受？偈曰：三種無苦樂。釋曰：此定或與噉味相應、或清淨、或無流，是無苦無樂受，與捨根相應故。不與喜根相應，大功用所引故，故說為苦遲速行。此中間定果差別云何？偈曰：大梵王為果。釋曰：若人修習上品中間定，受大梵王報。復次`[攝＝復【明】]`攝一切諸定。於經中說有三定：一有覺有觀三摩提、二無覺有觀三摩提、三無覺無觀三摩提。此中中間定，即是無覺有觀三摩提，由此經第二言所證，但遮覺故從此定。偈曰：有覺觀此下。釋曰：從此向下所有諸定悉名有覺有觀，謂初定及依初定餘定。偈曰：此上定無二。釋曰：於彼中無二，謂過中間定，向上餘定無覺觀二。從第二定近分，乃至有頂皆無二。復次經中說：三摩提有三種，謂空定、無願定、無相定。此中偈曰：無相應靜相。釋曰：`[與〔－〕【三宮】]`與滅諦行相相應定，說名無相定。此定有四行相。何以故？涅槃者由離十相，說名無相。此定以涅槃為境，故名無相。十相者，謂五塵、男、女、三有為相，是名十相。偈曰：空定無我空。釋曰：與無我空二行相相應定，說名空定。此定有二行相。偈曰：無願定所餘，諦相相應故。釋曰：與所餘諸諦行相相應定，說名無願定。此定有十行相。何以故？於無常苦及彼因生厭背`[故〔－〕【宮】]`故，於`[道＝通【宋】]`道由`[栰＝筏【明】]`栰喻義，必定應棄捨，觀行人於彼生過背意故。彼皆不可願，以彼為境，故名無願。於無我空中無厭背義，由與涅槃相似故。此三定有二。偈曰：彼清淨無垢。釋曰：此三定以清淨及無流為種類，屬世出世故。若世間定，依十一地成。若出世定，隨無流道地。偈曰：淨三解脫門。釋曰：此三定若無流，說名三解脫門，謂空解脫門、無願解脫門、無相解脫門，由彼是解脫門故。由別義，於彼更說別名。偈曰：空空等名定，復有三別定。釋曰：有空空定、有無願無願定、有無相無相定。以空定等為境界故，彼名空空定等。於中偈曰：二定緣無學，由空無常相。釋曰：有二別定，緣無學諸定為境。空空定緣無學空定為境，由空行相故。無願無願定，緣無學無願定為境，由無常行相故。不由苦及因等行相，無流法不以彼為相故。不由道諦行相，彼所應厭背故。偈曰：無相無相定，靜相非擇滅。釋曰：無相無相定，緣無學無相定非擇滅為境，由寂靜行相故。不由滅、妙、離行相。何以故？與無常滅同故、無記性故、非永出離故。此三別定一向，偈曰：有流。釋曰：由背捨聖道故，彼是有流。若無流，則不爾。此定是何道所得？偈曰：人。釋曰：於人道中，非於天道。於何人相續中生？偈曰：不壞。釋曰：唯不壞相阿羅漢能得此定，由事究竟故，非餘阿羅漢。此定依幾地生？偈曰：七近分所離。釋曰：除七近分定，於十一地，謂欲界、非至定、中間定、四色定、四無色定。復有經說有四三摩提修。經云：有三摩提修，若修若事若習成，為得現世安樂住，廣說如經。此中偈曰：有別修四定，淨初為現樂。釋曰：若初定是善性類，或清淨或無流，此三摩提必定能得現世安樂住。初定既爾，餘定應知亦然。不必定得未來安樂住，或退墮、或生上地、或入涅槃，於中未來安樂住或不成就故。偈曰：為知見眼通。釋曰：第二三摩提修，為得知見三摩提修，謂天眼通慧修。偈曰：為別慧行生。釋曰：第三三摩提修，為得差別慧三摩提修，一切勝德皆從加行生，謂三界無流諸德。若定能得此德，說此定修為差別慧三摩提修。偈曰：金剛譬後定，能滅有流修。釋曰：於第四定有三摩提名金剛譬修，此定能得一切流盡。彼言：佛世尊說四三摩提修，依佛自修行說。此義云何可知？由依第四定，約時分別故。說諸三摩提已，一切德依止三摩提成說時已至，是故今說。偈曰：無量定有四。釋曰：四無量定，謂慈、悲、喜、捨無量，以無量眾生為境界故、 `[感＝惑【宋】]`感無量果報故。云何立四？偈曰：由瞋等對治。釋曰：多行殺害瞋逼惱瞋嫉妬瞋愛起憎瞋，眾生為滅此行，是故次第應修此四無量定。不淨觀及捨無量定，若同對治欲界愛欲，有何差別？毘婆沙師說：色欲對治是不淨觀，婬欲對治是捨無量觀。若執如此，則與理相應。婬欲對治是不淨觀，能除色形貌觸威儀欲故。母父及兒親等欲對治是捨。此四定，性類云何？偈曰：慈無瞋及悲。釋曰：慈以無瞋善根為性，悲亦如此。偈曰：喜定謂適心。釋曰：於他歡適事，心隨彼歡適，說名為喜。偈曰：捨無貪。釋曰：捨以無貪善根為性。若爾，云何對治瞋？由瞋是貪愛所引故。若爾，此定應以二善根為性。此義應理。此慈等無量定，行相云何？偈曰：行相，有樂及有苦，得喜及眾生。釋曰：若眾生安樂，是慈定境界。於彼起行相思惟，謂眾生安樂，由此得修慈無量觀。若眾生有苦，是悲定境界。於彼起行相思惟，謂眾生有苦，由此得修悲無量觀。若眾生得喜，是喜定境界。於彼起行`[相＝想【宋】]`相思惟，謂眾生得喜，由此得修喜無量觀。若不分別，但眾生眾生，是捨定境界。於彼起行`[相〔－〕【宋】]`相思惟，謂眾生眾生，由此得修捨無量觀。由是中心故觀。若彼無樂，於彼樂觀樂，云何此觀不成顛倒？由願得意故，非是顛倒。復由意無顛倒故，復由是願樂想定故。復次若如此顛倒，有何過失？若汝言：非善性為過失。是義不然，彼以善根為性故，又能對治瞋等惡法故。說彼行相已。若彼緣眾生為境，緣何眾生為境？偈曰：彼欲眾生境。釋曰：欲界眾生是彼所緣境，能對治緣彼為境瞋恚等故。若爾，經中所說：約一方起慈等心。此義云何？此言由顯器在，器中亦是所顯。此四無量依幾地生？偈曰：於二定喜。釋曰：於前二定修喜無量觀，適心為性故。偈曰：餘六地。釋曰：所餘三無量觀，於六地中修，謂非`[至＝五【宮】]`至定、中間定及四定。偈曰：餘說五。釋曰：有餘師說：除非至定，但於五地修。復有餘師說：於十地，謂欲界及四近分，由攝不定加行根本故。是前所說，彼能對治瞋恚等，為由彼惑得滅不？偈曰：`[由〔－〕【宮】]`由彼`[惑〔－〕【宋】]`惑不滅。釋曰：根本定為地故，假願思惟為體故，緣眾生為境故，由修彼加行能制伏瞋恚等故，說彼是瞋恚等對治已滅能令遠故，有慈等觀。以欲界及`[非＝未【元明宮】]`非`[至＝來【宮】]`至定為地，有以根本定為地，由前制伏諸惑已，後由滅道滅除諸惑。次於離欲位中，由得根本無量定故。若得定強力緣時，非復彼所能逼故。初學人云何修慈無量觀？如計自身所得勝樂，或見聞他得勝樂，謂佛菩薩獨覺聲聞，於眾生起如此至得勝樂願樂想，謂願諸眾生得如此樂。若不能等發此心，由惑最強盛故，先於親屬分為三品，於最上品親起得勝樂願想。於彼若已成，次於中及下親。觀行亦爾。於三品若得平等慈觀`[已＝色【宋】]`已，次於中人。觀行應知皆如前說。次於怨人，復分為三品，於最下怨，願彼得勝`[樂〔－〕【三】]`樂，次於中怨及上怨亦爾。於最上怨，願得勝樂想。若起不更退失，如於最上品親不異。`[次＝次次【宋】]`次第於`[家＝處【元明宮】]`家聚落方土中起得勝樂願想，乃至緣一方及遍一切世界，起願得勝樂想，由慈無量心周普無餘。若人於一切眾生恒樂取德，此人必定速得成就慈觀。何以`[故〔－〕【宋元】]`故？於斷善根人，若取彼德亦可得。於犀角喻獨覺，若取彼過亦可得，由能顯`[昔＝苦【宋】]`昔福非福果故。於悲及喜，修觀行亦爾。觀彼眾生沒多災橫流內，願彼解脫眾苦，願彼眾生恒得歡喜。若人作如此願想，得入悲喜定觀。捨觀從中境成，但以眾生眾生為行相故。四無量定，是何道能修？偈曰：人道生。釋曰：若修彼必定在於人道，非於餘道。若人與一無量定相應，必定與一切相應不？不定與一切相應。此何為？偈曰：三應定。釋曰：若人生第三第四定，與喜不相應。若人得無量定，恒與三相應。偈曰：解脫八。釋曰：於內有色想於外觀色，是第一解脫。於內無色想於外觀色，是第二解脫。淨解脫由身證已於修中住，是第三解脫。無色定為四解脫，滅受想定為第八解脫。於彼，偈曰：前二，不淨觀。釋曰：前二解脫，不淨觀為體性，以黑爛等想為行相故。是故於此二，應知如不淨觀中觀行義。此前二，偈曰：二定。釋曰：於前二定中，此二解脫是所修，非於餘地。次第是欲界及初定地，色欲對治故。偈曰：三後定無貪。釋曰：第三淨解脫，但於第四定修。此亦以無貪善根為體性，非不淨觀為體性，由淨想為行相故。若攝彼共伴類，五陰為體性。無色解脫者，偈曰：淨無色定地。釋曰：若善若定地，四無色觀是四無色解脫，非不定地，譬如於`[死＝無【三宮】]`死有中。餘部師說：無色定有時非定，如目乾連所修。復次無色近分定解脫道，彼亦得解脫名。若是善及定地，非無間道，緣下地為境故。何以故？背捨義即是解脫。偈曰：滅心定解脫。釋曰：滅受想定，即是第八解脫。此定於前已說由背受想故名解脫，復由背捨一切有 `[為＝緣【宮】]`為法故。復有餘師說：由此八能解脫一切定障故。若人修滅心定，偈曰：最後細後成。釋曰：有頂者由想最細故，此定更修令最細，方得入滅心定。若人已入滅心定，云何得出？偈曰：自地淨下聖，心從彼出觀。釋曰：或由於有頂清淨心從彼得出，或由無所有入為地，清淨心及無流心從彼得出。如此依有流心入無心定，出心通有流無流。於此八解脫中，偈曰：欲界`[可＝中【三】]`可見境，前三。釋曰：於前三解脫，通以欲界色入為境。或可憎或可愛，如次第。偈曰：四無色，是類智種類，自上地諦境。釋曰：無色解脫，緣上地及自地苦、苦集、苦滅為境，一切類智種類道及非擇滅虛空為境。云何於第三定不立解脫？於第二定地色欲不有故，復於清`[涼＝淨【元明】]`涼樂有動故。云何彼修淨解脫觀為安樂？先不淨觀`[損＝捐【宋】]`損羸自相續故。復次為欲觀察自能不能故，謂於前二解脫為成不成。若爾，則知`[彼＝前【三】]`彼二成。若更由淨相觀淨境，先惑不起。何以故？修觀人由二種因故修解脫等觀，一為令諸惑極遠相離、二為於定中得自在。為能引取無`[諍＝爭【宋】]`諍等諸德，及能引取聖通慧。此通慧能變異物類、成就所願、`[延＝近【宋】]`延促壽等事。云何於第三第八說身證，於餘不說？由二勝故。復由在界地窮際故。偈曰：制入有八種。釋曰：於內有色`[相＝想【元明宮】]`相於外觀色小量，或好或惡，制修此色，我見我知，作如此想是第一制入。無量亦爾。於內無色想於外觀色，此二如前二，合此成四。通無內色想觀青黃赤白色，我見我知，作如此想合此成八。偈曰：二如初解脫。釋曰：如初解脫，應知二制入亦爾。偈曰：後二如第二。釋曰：如第二解脫，應知第三第四制入亦爾。偈曰：餘如淨解脫。釋曰：如淨解脫，應知後四制入亦爾。若爾，此彼有何異？由前八但背捨，由後八制修境界，令隨自意樂顯現，及令惑不起。偈曰：十遍入。釋曰：能普覆起一類，無間隙故，名無邊。何法為無邊？謂地水火風、青黃赤白，此色相普覆。空無邊入、識無邊入，此二亦普覆。於中偈曰：無貪，八。釋曰：前八以無貪為性。偈曰：後定。釋曰：第四定是彼所依地。偈曰：彼境，欲。釋曰：欲界色入是彼境。有餘師說：風無邊入觸為境界。復有餘師說：前四觸為境界，後四色為境界。偈曰：二淨無色。釋曰：最後`[二無＝無二【明】]`二無邊入，以清淨無色定為性。偈曰：自地四陰境。釋曰：自地四陰是後二無邊入境界。八制入是入解脫法門，十無邊入是入制入法門，前前於後後勝故。此解脫等，以一切凡夫聖人相續為依止，唯除滅心解脫。偈曰：滅心定已說。釋曰：滅心定解脫於前已說。由一切義差別，偈曰：餘離欲行得。釋曰：異滅心定所餘解脫等，或離欲所得、或加行所得，由前悉前未悉故。偈曰：三界依無色，餘人道修得。釋曰：無色解脫、無色無邊入，此法以三界身為依止，三界人所修得故。所餘諸解脫，及諸制入、無邊入，依止人道相續得成，由正教力緣所生故。云何於色無色界修得色定無色定差別？由三種因緣，四持訶那無色三摩跋提得生，由因、業、法爾力故。此中偈曰：因業力二界，生色無色定。釋曰：於二界，謂色無色界，生無色界定。或由因力，謂近修及數修。或由業力，謂上界分後報，業果報欲至故。何以故？若人於下界不生欲，於上界不能得生。偈曰：於色界色定，由二法爾得。釋曰：於色界中生差別定必由`[二＝一【元】]`二力，謂因力、業力，或由法爾力。世界欲壞時，一切眾生是時來下地，生四色定，是時善法最成就豐饒起故。是佛世尊正法，應更幾時住？於中如此等諸法品類，明了可知可見。偈曰：世尊正法二，`[教＝正教【宮】]`教修得為體。釋曰：此中正教者，即是諸《阿含》，謂修多羅、毘那耶、阿毘達磨。正修得者，謂阿地伽摩，此是三乘人所修菩提助法及三乘果。如此名二種正法。此中有幾人？偈曰：於中有能持，能說及能行。釋曰：於《阿含》有二人，一能正持、二能正說。於阿地伽摩但有`[一＝二【宋】]`一人，謂能正修得。隨此三人相傳住時，正法亦隨此時得住。何以故？有二因緣能令正法久住，謂正說、正受。有餘師說：佛般涅槃後一千年，正法得住。此說約正修得，不約《阿含》。若約《阿含》則有多時。何以故？於末世中若能`[持〔－〕【三宮】]`持此正法，諸人有二`[種＝種諸天【三宮】]`種：一隨聞得信、二隨正解得信，`[諸天〔－〕【三宮】]`諸天皆擁護，彼人令《阿含》及正修得於世不速隱沒。是故於中，如文如義，應急修正行。此論中，佛世尊阿毘達磨，是我所說。為如經部中所顯、為如毘婆沙中所顯？偈曰：罽賓毘婆沙理成，我多隨彼說此論。正法偏執是我失，判法正理佛為量。釋曰：罽賓國毘婆沙師二證所成就，此阿毘達磨，我今多隨彼義說。於中若有偏執，是我過失。離證能正判正法，唯佛世尊為最勝量。何以故？由證見一切法故。若佛聖弟子，離《阿含》及道理判正法，亦非中量。 阿毘達磨俱舍`[＊4-1]釋〔－〕【宮】＊`釋論卷第二十一 阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二 婆藪盤豆造 陳天竺`[三藏＝三藏法師【宋元】]`三藏真諦譯 `[破＝中破【宋元宮】，釋破【明】]`破`[說＝執【明】]`說我品第九 大師世間眼已閉，　　又證教人稍滅散， 不見實義無制人，　　由不如思動亂法。 自覺已入最妙靜，　　荷負教人隨入滅， 世間無`[主＝生【三】]`主能壞德，　　無鉤制惑隨意行。 若知佛法壽，　　將盡已至喉， 是`[惑＝感【宋元】]`惑力盛時，　　求脫勿放逸。 離此法於餘法為無得解脫耶？無。云何如此？非如我見，誑於心故。何以故？彼人不於五陰相續中假立我言故。何為？由彼分別有別實物名我一切，或以我執為生本故，於餘法無解脫義。云何得知如此？但於五陰相續中假起我言，非於餘義，由我非證比二量所知故。餘法若實有若無障礙，必定由證量得知，譬如六塵及心。或由比量得知，譬如五根。此中如此比知，若有因緣，餘因緣不有故不見事生，若有則見事生。色塵等緣`[若＝苦【宋】]`若具有，能障礙法若悉不有，盲聾等人及非盲聾等人，於色等塵眼等識不生生故，可得比量別因不有。有義別因即是眼等根。如此證量及比量，於我不有故，是故說決定無我。是跋私弗多羅部所說：必定有我，與五陰不一不異。此言宜應簡擇。為彼執由實物故有、由假名故有？實有相云何？假有相云何？若如色等別有，名實有物。若如乳等但聚集有，名假名有。若由實物有，與陰別性故，應說與陰有異。譬如別`[別〔－〕【三】]`別陰，必定須說此我因。若無因，即是無為，則同外論師說，亦無別用。若汝執由假名有故有，此說最`[勝＝精【三】]`勝。我等亦說如此。我等立我有，不由實有說有，亦不由假名有說有。此何為？約內所取現世諸陰執說為我。今此別言，於義復不開顯，非我等所解。此約言顯何義？若義如此，謂緣諸陰，於諸陰中假名說我。此義應成，譬如緣色等物假名說乳。復次若義如此，謂因諸陰故，我言成諸陰。是說我言因故，此執亦同前失。我等說我不如此。若不爾，云何？如約薪執說火，約陰執說人亦爾。云何約薪執說火？若離薪火不可執說，不可立火與薪有異、與薪無異。若火異薪，薪應不熱。若火不異薪，所燒應即是能燒。如此離諸陰，不可執說人，亦不可說人異諸陰，由有常過失故。亦不可說人與諸陰不異，由有斷過失故。善友願汝為我說，何物為薪？何物為火？後我當得知約薪執說火義。此中何所應說？所燒是薪，能燒是火。若有應說，必如此說。此中汝須更決說，何物是所燒？何物是能燒？於世間中可然物說名薪，亦名所燒。若然，能燒光最`[9]熱＝執【三】＊`熱說名火。何以故？此物能然彼、能燒彼，由能變異彼相續後不如本故。此二各有八物所成。緣薪火得生，譬如緣乳酪生、緣摩偷酢生，是故言約薪`[＊9]`熱說火。若爾，則知火與薪異，由不同時故。若人如火，必定緣陰生，異於陰則成無常。復次若於然薪中是`[＊9]`熱觸說名火，所餘三`[大＝火【三宮】]`大與此共生，許此名薪。此二互有差別，明了易知，由相有異故。約薪有火義，汝今應說。云何約薪`[＊9]`熱說火？何以故？此薪非是火因，亦非`[＊9]`熱說火因。何以故？但火是`[＊9]`熱說火因。若汝說：約言是依止義、或共有義。若爾，諸陰於人應成依止、應成共生，彼互差別亦明了易知。復次若陰滅，人應即滅，譬如薪滅火即滅。是汝所說，若火異薪，薪應不熱。此中何物名熱？若汝說：熱性名熱。薪應不熱，別火性故。復次若汝說：若有熱性名熱。此物雖`[與＝興【三宮】]`與熱性火異，此復成熱，與熱性相應故，是故於別異無過失。復次若汝言：正然物說名薪，亦說名火。是故約義，汝今應說。若是陰即是人，此不異義，即至不可遮，是故此譬不成。如前云約薪執說火，約陰執說人亦爾。復次若不可說人與陰異，所知有五種，謂過去、未來、現在、無為、不可言，此應不可說。何以故？此所知於過去等，不可說為第五及非第五故。是時汝等執，說人為觀諸陰執說人、為觀人執說人？若觀諸陰執說人名，但約陰中執說人名，由人不可得故。`[若＝但【三宮】]`若觀人執說人，云何言約陰執說人？何以故？此執說但人是所緣境故。若汝言諸陰若有人則可知，是故言約陰執說有人。若爾，眼根思惟光明等，若有是時，此色方可知，亦應約眼根等執說色。是有此義。汝應說，人於六識中，是何識所知？彼說由六識所知。此義云何？若緣眼所知色分別觀人，應說此人是眼所知，不可說即色非即色。乃至若緣意所知法分別觀人，應說此人是意所知，不可說即法非即法。若爾，此人應成與乳等同。若緣眼所知色分別觀乳、或觀水等，應說乳水是眼所知，不可說即色非即色。如此應說。鼻舌身所知亦爾，乃至不可說即觸非即觸。勿乳水等非四物所成，此非所許義。是故如色等具物假說名乳及水等，如此亦應具諸陰假說名人，此義應成。是汝所說，緣眼所知色分別觀人。此言有何義？為色是觀察人智因、為正證知色即證知人？若色是人智因，`[亦〔－〕【三宮】]`亦不可說人異於彼。若爾，色與光明眼根`[覺＝學【三】]`覺觀等，亦應不可說異，彼是色智因故。若正證知色即證知人，為即由色證智證知人、為由別智？若即由色證智證知人，人與色不應成異性，或於色但假說人。若不爾，若由一智所證知，此人非色、此色非人，此二云何`[可〔－〕【三宮】]`可分別？若不能如此分別，云何強立此言，謂色是有、人亦是有。何以故？由隨證知，可說彼有。如色乃至於法，亦應說如此。若由別智分別此二，別時所得故，人應成異色，譬如黃色異青等。又如前後剎那，乃至於法亦應說如此。若汝言：如色及人，一異不可說，能證知。此二智一異亦不可說，是故此智亦不可說是有為，則`[破＝礙【宮】]`破自悉檀。若說人是有，但不可說即色非即色，云何佛世尊說：色無我乃至識亦無我。是汝所說：眼識能證見人。此識為緣色生？為緣人生？為緣二生？若爾，何有？若緣色生，則不能緣人生，譬如聲等。何以故？若緣此塵此識得生，唯此塵是此識緣緣。若緣人及二，此執與經不相應故，則為佛經所`[違＝為【明】]`違。何以故？經中已決判此義，唯依緣二法諸識得生。復有別經，亦違此執。經云：比丘：眼是因、色是緣，能生眼識。何以故？一切所有眼識，唯因眼緣色生。若如汝所執，此人應成無`[常＝學【宋元】]`常。何以故？是因是緣能生眼識，彼皆無常。由此經言故，若汝執人非眼識境，人則非眼識所知。復次若汝立義，人是六`[識所〔－〕【宋】]`識所知，此人由耳識所知故。應成異色，譬如聲由眼識所知故，應成異聲。譬如色，於餘塵應知亦如此。復次此經文句，違汝所執。經云：婆羅門！是五根各別行處、各別境界，是因自行處境界，彼各各受用，非別根能受用別根行處境界，謂眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行處境界，是故心是彼所依止。人非境界，若非境界，不應是六識所知。若爾，意根應成別，不通。經云：有六種根，各別行處、各別境界，樂欲自自行處境界。此言於六眾生我譬中說，是義不然，於此經中不定說六根為根，是五根樂欲見等事不有故，彼識亦爾。彼增上處所引意識，立此為根，故說名根。是獨類心增上緣所引意識，此識非能樂欲受用餘根行處境界，是故無失。復次佛世尊說：比丘！我今為汝等說一切所應知、一切所應識法門。眼根是所應知、是所應識，色眼識眼觸。由眼觸因緣，於內生受，謂苦、樂、不苦不樂等。乃至由意觸因緣，於內生受，謂苦、樂、不苦不樂等。是名一切所應知、一切所應識法門。由此經，若有所應知及所應識，決唯此量，不出於此。於中不說人，是故人決定非所應知，智及識境界同故。執我諸人說云：我等由眼見人，於非我所見有我故。彼則墮我見處深坑。於經中佛世尊自了義說云：但於五陰，說假名人。於《人經》中說：依眼、緣色生眼識，由三和合生觸，共生受想作意等。是四種無色陰，及眼根并色，唯如此量說名人。於此中立諸名，謂薩埵、那羅、摩`[㝹【CB】，㝹【大】]`㝹、闍摩那婆、弗伽羅時婆、布灑善`[斗＝升【元明宮】]`斗。於中立言，我由眼見色。於中有世傳云：此命者，如此名、如此姓、如此種類、如此食、如此受苦樂、如此長壽、如此久住、如此壽際。比丘！如此事，唯名為量、唯言為量、唯傳為量。如此等一切法無常有為，故意所造，由因緣生。如此了義經，於此執中佛世尊說為依為量，此經不可更別思量。復次有別經說：婆羅門！若說一切有，唯是十二入。若人非`[人＝入【三宮】]`人所攝，此人必定不有。此義則成，若`[入＝人【明】]`入入攝，非不可言。於彼部中有如此經。經言：比丘！若所有眼、若所有色，廣說如經，由唯此量。比丘！諸佛如來說一切有窮、顯一切說。又《 `[頻＝佛【三】]`頻琵`[娑＝婆【明宮】]`娑羅經》中說：比丘！嬰兒無聞凡夫，隨逐假名我言，此中無我無我所，唯苦欲生得生，廣說如經。有阿羅漢比丘尼名世羅，對魔王說此偈言： 「如從和合分，　　於中說車名， 如此依諸陰，　　假名說眾生。」 於少分阿含中，為波遮利婆羅門說此偈言： 「波遮利汝聽，　　能解諸結法， 由此心有染，　　`[復＝須【明】]`復由此心淨。 我者無我體，　　顛倒故分別， 無我無眾生，　　唯法謂因果。 有分唯十二，　　唯有陰入界， 熟思尋此法，　　人實不可得。 如觀內是空，　　觀外亦如是， 此二不可得，　　能修及空義。」 復有經說：我執中有五種過失，謂起我見眾生見，墮於見處，與外道不異，僻行邪道心，不入空義、不生淨信，心於中不住，於此人聖法不得清淨。彼不以此文為依量。何以故？此文於我部中非`[所＝不【三】]`所誦說。為以部為依量、為以佛言為依量？若取部為依量，佛世尊於彼則非正教師，彼便非釋迦種子。若取佛言為依量，如此等文句，云何不取為依量？彼云：如此等文句，非是佛言。`[云何非佛言〔－〕【三】]`云何非佛言？於我部中非昔所誦故，於今非理事起。此中有何非理？此文句是一切餘部所讀誦，此文句不違佛經及法爾。由我等不讀誦故，此非佛言。此言一向非正思量，但由強作。於彼為無此經耶？謂一切法無我。若汝言：不說人是法，不說人異法。若爾，此人應成非意識所知。緣二識得生，由經文決故。於此文中，汝云何分別救難？經`[言＝云【三】]`言：於無我我執，是想倒、心倒、見倒。於無我我執，是顛倒非於我。何者非我？諸陰入界。汝於前云：不可說我是色非色。此言最不可忍。何以故？於餘經說：比丘！若有沙門婆羅門觀執有我，彼一切但依五取陰起此觀執。是故一切不於我起我執。復有經說：若有諸人能憶種種宿住，已憶、正憶、當憶，彼一切唯依五陰。若爾，此經云何說此言：我如此色等，於宿世已生。此言為顯能憶宿住人能憶多種宿住。若見人有色，應墮身見過失。若不說我，一切色等則無屬處故說。此言不為顯我，是故人是假名有，譬如聚流等。若爾，佛世尊不應成一切智人。何以故？無有心及心法能知一切法剎那剎那生滅故，是故人能知。若爾，心滅時，由執人不滅故，汝則已信許人是常住。我等不說於一切境由智一時現前，佛世尊是一切智。若不爾，此云何？是相續稱為佛，有如此勝能，於隨所欲知境中，唯`[由＝有【明】]`由迴心生智無倒故，稱一切智。此中說偈： 「由相續有能，　　稱火食一切； 說遍知亦然，　　不由俱悉解。」 此義云何可知？由說過去等世故。如偈`[曰＝言【三宮】]`曰： 「是過去諸佛，　　是未來諸佛， 是現在`[世＝諸【三】]`世佛，　　能除眾生憂。」 汝等但許五陰有三世，非許人。若唯五陰名人，云何說此經？經云：我今為汝說重擔、取重擔、捨重擔、荷負重擔。云何此言不可說？重擔不能自荷負重擔故。云何不能此事？非所曾見故不可言，亦不可言此事非所曾見故。復次應立取重擔非陰所攝，為成此義故。佛世尊分別荷負重擔人，是命者，如此名、如此姓，乃至如此久住及壽際。應知是名荷負重擔，勿作別物意知，或執為常住、或執為不可言。諸陰自能滅諸陰，謂前陰於後陰，為顯荷`[負＝負荷負【三】]`負重擔義，故說此文必定有人。何以故？由此經言：無自然生眾生，此執是邪見。何人說無自然生眾生？如佛世尊分別眾生，我說亦爾。是故若人撥無於餘生中自然生五陰相續，世`[一〔－〕【三宮】]`一間立名自然生眾生，說`[此〔－〕【宋元】]`此人起邪見。謂無自然生眾生，由有諸陰自然生故，是汝所說撥`[人＝無【三】]`人邪見。見何諦所滅？此邪見不應由見諦滅，亦不應由修道滅。何以故？人不屬四諦攝故。若汝言：有別經為證，顯人非陰。經言：一人於世間向生，生為利益安樂多人，廣說如經。由此經言，故人非陰。是義不然，由於聚中假說一故，譬如說一麻一米；或於一聚說一言，`[如說一〔－〕【宋】]`如說一山一屋。應說人即是有為，由汝許有生故，如陰先未有後有。人生不爾。不爾云何？生由取別陰故，譬如延若師生、毘伽羅論師生，由取明處故說名生。又如比丘生、道人生，由取相故說名生。又如老者已生、病者已生，由取別`[位＝住【三】]`位故說名生。是義不然，由被撥故。於經中佛世尊已撥此義。何經？於《真實空經》。經云：比丘！如此有業有果報，作者不可得，實無有故。是能棄捨此陰、往取彼陰，唯除於法世流布`[語＝論【三】]`語所立人。又於《頗求那經》中說：我亦不說眾生能取陰，唯諸法相續起。由此經是故知，無有一人能取諸陰、能捨諸陰。汝今信執何延若師生乃至病者生，立為人譬。若執我，此不成就，非有故。若執心及心法，彼剎那剎那，未曾有有故，不可為譬。若執身亦如心，如身明相，陰及人應成差別。老病此二是別身，是僧`[佉＝法【宋】]`佉所立變異義，於前已破。是故延若師等不成譬。若汝執諸陰有未有有義，人則不爾。若爾，人應異陰，亦是常住。此義分明所顯。汝說陰五人一，云何不說人與陰異？汝云何說`[四大＝大四【三】]`四大色一？色不異四大，如此是立義過失。何者立義？立唯有大義。雖然，如唯四大是色，如此唯五陰是人，此義已許。若唯陰名人，云何佛世尊不記命者即是身、命者異`[於〔－〕【三】]`於身。由觀問人意，是故不記。此問人執，有一別實物名命者，於內是作者，彼人依此為問。此物必定實無，云何可記是一`[是＝身【三】]`是異？譬如龜毛強澁軟滑。此結宿舊諸師先已解釋。有大德那伽斯那阿羅漢，旻隣陀王至大德所，說云：我今欲問大德，沙門多漫言。如我所問，若大德直答，我當問大德。大德言：王但問。王即問：命者為即是身？為命者異身異？大德言：此義非所`[5]記＝說【三】＊`記。王言：大德！我先為不令大德立誓耶？謂不應說別語。我有別語，此義非可語。大德言：我今欲問大王，諸王多漫言。如我所問，王若直答，我當問王。王言：大德但問。大德即問：於王內中菴羅樹，此子為酸為甜？王言：我內中無菴羅樹。大德言：大王！我先為不令王立誓耶？謂不應說別語。王言：我說何別語？`[（我內…得）十三字＝菴羅樹既無若樹無云何【三】]`我內中無菴羅樹，樹既無，云何得記子味酸甜？大王！如此命者既無，我云何能記異身不異身？云何佛世尊不直記無我？由佛觀問人意，故不直`[＊5]`記。何以故？是諸陰相續，立名命者。勿問人由執此，不有墮於邪見，是故不說。由彼未通達十二緣生理故，是故彼非受此正說器。復次由此道理應決此義。為是由世尊說此言：阿難！跋娑同姓外道問我：我為有、為不有？我不答。若說此言，為非相應耶？謂一切法無我。阿難！若我答跋娑同姓外道問，說一切法無我。此外道於先已在癡闇，為不更過前量`[入＝人【明】]`入癡闇耶？昔時我有我，今時永無我。若執有我則墮常見，若執無我則墮斷見，廣說如經。此中說偈： 「觀見牙傷身，　　及棄捨善業， 諸佛說正法，　　如雌虎銜子。 若信說有我，　　見牙傷徹身， 若棄假名我，　　善子即墮落。」 復說偈言： 「由人實無故，　　佛不`[＊5-2]記＝說【三】＊`記一異， 亦不得說無，　　勿執無假我。 是陰相續中，　　有善惡果理， 說命者撥無，　　由說無命者。 彼人未堪受，　　正說真空理， 問有我無我，　　故不答我無。 若由觀問意，　　於有何不記？ 同前無涅槃，　　墮難故不記。」 世間常住等問，佛亦不記，由觀問人意故。若彼執我為世間，此無故，四答不應理。若彼執一切生死名世間，答此亦不應理。何以故？若世間常住，無一人得般涅槃。若非常住，則一切皆斷滅，自然般涅槃。若具二，必定一分不得涅槃、一分自得。若非二，應成非得涅槃、非非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故，是故不可定為四答，譬如不記尼乾弟子握中之雀。由此義，世間有邊等四問，佛亦不記。此四問同前四義故。何以知然？有外道名郁胝柯，以此四問佛。復問：為一切世間由此道得出離、為世間一分？大德阿難言：郁胝柯！是義汝於初已問世尊，今何故復以方便更問此義？如來有異死等四問，由觀問人意故，佛亦不記。何以故？彼人執已解脫我名如來，故為此問。於執有我人，應作如此問：云何世尊記生存人有，不記於異死人有？為離墮常過失故。此事云何記？佛言：彌底`[知履反〔－〕【明】]` \(知履反)履也！今汝於未來當成如來、阿羅訶、三`[藐＝若【宋元】]`藐三佛陀。復云何聲聞過世已死於後生，記彼言：某甲某處受生。如此亦應墮常過失。若世尊先時見眾生存在，般涅槃已則不復見故不記者，此應由無明故不記，則撥大師一切智德。汝或應信受此義，謂由我不有，故佛不記。若佛見人不記，雖不記此人是有，亦是常住，此義自成。若汝說此義亦不可言，謂佛見及不見。若爾，汝應漸漸成此義，令皆不可言。佛世尊是一切智，不可言非一切智，亦不可言我必定有，由此言依實依住。撥我無我說名見處，說有亦是見處，是故此言不可以為證。阿毘達磨師說：此二皆是邊見，斷常二邊見所攝故。此言是理。如《跋`[婆＝娑【三宮】]`婆經》中言：阿難！若說有我，此人則墮常見。若說無我，此人則墮斷見。若汝言人無，何物往還生死？何以故？生死自往還，此義不可言。佛世尊說：諸眾生以無明為蓋、貪愛為縛，往還此彼，或於地獄、或於畜生餓鬼人天道中。如此長夜受於眾苦，增益貪愛，常聚血滴。若爾，此人云何往還生死？由捨此陰，`[受＝愛【三宮】]`受彼別陰。汝今所立義，於前已破。若爾，離人生死，云何自往還？譬如火剎那剎那滅，由相續故說行。如此陰聚，說名眾生。以貪愛為取，約相續說名往還。若世間唯是陰聚，云何佛世尊說：今我於昔時，曾作世師，名曰善`[目＝自【三】]`目。云何不應說如此？由諸陰異故。若爾，何者有人？若昔人即是今人，人則常住，是故今我是昔世師。此言顯一`[相＝行【明】]`相續。譬如有言，是於彼火燒然至此。若我實有，唯諸佛如來能明了見。見已，世尊即立我執，令成堅實。我既是有，我所亦成。由佛說經為顯此義，眾生於五陰中，生我所執，則成堅實。是彼於五陰則成身見我所見有已，彼我所愛復成堅實。彼以我所愛為堅實繫縛，則於解脫轉成極遠。若汝言：於我不生我愛，此言應何道理？謂於無我，由信有我起我愛，於實我不起我愛，是故於如來正法中無因緣起見瘡疱，謂有諸人撥無我，起有我執。復有諸人撥有，執一切無，是諸外道計執我實有別物。正法內人起有我執及執一切無，如此等人同不得解脫，由無差別故。若由一切種我實不有，心既`[剎＝利【宮】]`剎那剎那生滅，久遠時所曾更事，今云何憶？云何更知？從憶念境界相類差別心念及更知生，從此想類差別心無間念得生。其相云何？由與於彼迴向覺觀同有相應及想等？無依止差別？憂悲散亂等損其勢力。何以故？此想類差別心，若同境非同類，不能生此念。若同類非同境，亦不能生此念。若二同但一剎那，亦不能生此念。若異此三，則能生此念。若念生必由此生，不見餘物於念有功`[能＝德【宋】]`能故。今云何別心所見餘心得憶？何以故？天與心所見，祠與心不應得憶。是義不然，不相應故。天與心、祠與心，此二不相應，非因果故。如一相續心有相應，彼則不爾。我等不說，別心所見、別心能憶。此云何？從見心有別憶念心生，由相續變異故，如前所說。若爾，有何失？從憶念心更知心生。若無我，孰能憶？能憶是何義？由念能取境，此取境為異念。不異此念，能作取故，是我前所說。因緣能生此念，謂想類差別心。復次是汝所說，及多憶念，從此相續稱名及多見憶念生，說名憶念。若無我，此念是誰念？又第六別言是何義？主為義。譬如人問：此以何為主？譬如婆羅門牛。云何？婆羅門為此牛主，由乘將使等事屬婆羅門故。若爾，此念於何處可使？由此以我為彼`[主＝王【宋】]`主。於應憶境中，於中何用？使彼為憶境故。希有樂自在人作此言說，謂使此為生此。云何此可使？為`[生＝生此云何此可使為生【宋元】]`生彼名使、為遣彼名使？由念無行故，因生說使。若爾，主應成財因，財應成主果。何以故？由因於果果有增上，由果因有所得，是因能生念，此念屬此因，是故主以因為義。諸行聚相續攝在一處，立名天與、立名牛主。此假名人，於餘處牛變異生中，思量為因緣故，說名牛主。於中無一人名天與，無一物名牛。是故於中若離因義，不可立為主。何物能識？此識是誰識？應如念釋。此識因緣，謂根塵覺觀思惟，如理應知是此差別。若有人說我有，由有觀有者故。一切有等事，必定觀有者等，譬如天與行。此中有事名行，必定觀行者天與。識事亦爾，是物能識，此識必應依彼生。應問此人：汝所說天與是何物？若說：我為天與。此我於前已破，不可成立。若汝說：世流布所顯。此人不成一物，諸行聚得如此名。此中如說天與行，說天與識亦爾。云何說天與行？諸行剎那剎那生滅相應無別異，說名天與。諸凡夫執彼，許為一眾生，彼於別處作自相續因。世間於彼說天與行，於餘處生說名行。譬如光聲相續，於別處生說名行。是彼正作識因，說名天與識。聖人由世流布所立，亦說彼事，為與言說相應故。於經中說識識境，此中識何所作？悉無所作。`[如識＝是說【宮】]`如識`[果＝異【三】]`果隨似因，悉無所作，但由得相似體故說如此。說識識境亦爾，悉無所作，但由得相似體。識相似有何義？體生似彼，是故此識雖從根生，但說識塵不說識根。復次此中識相續，由於後識是因故，說識識境。此言無失，由於因中立作者名故，譬如說鈴正鳴。復次譬如燈行，識識境亦爾。云何燈行？於光相續，假名說燈。此相續正生於餘處，說燈行餘處。如此於心相續，假名說識。此心相續於餘塵中生識，此識彼塵。復次譬如世間說，色有色生色住。此中能有等、不異有等，亦有二言。於識二言亦爾。若從識識生，不從我生，云何生不恒似本？又不由決定次第生？譬如芽節葉等，由住異諸行相故，一切有為法性皆如此，必定相續不同。若不爾，入如意得定，觀人身心相似生故。一切相續與初剎那不異故，後時不應自然出定。亦有決定次第心生，若心應從此心生，從此彼必定生故，亦有別心。同相有功能生同相心，由性差別故。譬如從女人心次第若穢污身心生，或此夫及子等心生。復於後時由相續變異故，更生女人心。此心於穢污身心生中，或於此夫及子等心生中有功能，由同性故。若異此，則無功能。復次從此女人心，由別因緣生無量別心。於此眾心中，若心多生、明了生、最近生，從此心次第先生，是彼修習力最強故。除現時身外因緣差別，此心修習力強。云何不恒受果？由此心有 `[住〔－〕【三】]`住異相故。此住異相，於別修習果生中隨順功德故。此法相於一切心種類中，是方無間因智中諸佛世尊有自在。此中說偈： 「於孔雀一尾，　　具一切相因， 餘人不能知，　　此智是佛力。」 何況無色諸心差別我等能知？有餘外道執，從我心生。此二難，於彼外道最明了成。云何心不恒生同一相？云何不決定次第生？譬如芽節葉等。若汝執，由觀心和合差別故異。是義不然，由別和合不成就故，由二和合物有定量故。彼說和合相者，非至為先後至說名和合。由彼所執和合相，則應立我有定量，遍義則不成。是故由心有行，亦應說我有行及滅。若汝執，由於一分和合。是義不然，此一物無分故。我亦許汝有和合。雖然，若心恒不異，云何和合有差別？若汝說：由觀智有差別，是故心有差別。是義不然，智與心同難故。我既無差別，智云何有差別？若汝執，觀功用差別，從我和合智差別生。是義不然。云何不執但從功用差別，相應心智差別生。何以故？此中無有我功能隨一可知得故。譬如藥事成時，有誑惑醫說`[部＝剖【宮】]`部莎訶言。若汝說：由我有此二得成。此執但有語言。若汝言：此我是彼依止。若爾，於中何者是所依？何者是能依？何以故？此二非所持，譬如畫色及婆陀羅子。亦非能持，譬如壁及瓶。由`[有〔－〕【三】]`有相礙，俱有二`[過＝邊【宋】]`過失故。若我為彼依止不如此，若不爾，云何如地大是香等依止。我今大喜此譬乃證我義，謂我無如離香等別地大不可得，於香等假名說地大。如此於功用及心無有別我，但於此二假名說我。何人能決了有地異於香等？汝今應知，譬如無自在人有第二頭、異色等五塵。若離香等無別地，云何說於地有四德？為各分別彼，令他得知，香等得`[地等〔－〕【三】]`地等名，無別地等。譬如說木像，身形雖然，若由觀功用差別故，智有差別。云何不一時生一切智？若功用最強，是功用遮餘功用。若爾，是最強功用，云何不恒生果？是彼道理。`[是彼道理〔－〕【三】]`是彼道理即是彼修分別，我則無復用。必定應信受有我念等，由求那性故。此求那必定依止物故，是故念依我。是我德，若執彼依止餘物，則不相應，離我餘物無覺故。是義不然，彼求那性不成就故。是汝所立，念等是求那性，於我不成就。我等執一切所有皆名陀蠟脾`[毘邪反【CB】，毘邪文【大】，〔－〕【明】]` \(毘邪反)，由經言：沙門果者唯有六物。是故彼`[依〔－〕【宋元】]`依止陀蠟脾為性不成。何以故？是依止義，前已簡擇，不成就故。`[是故〔－〕【宋元】]`是故此言，但是`[漫＝謾【三】]`漫說。若我實無，造業何用？我當受樂、我當受苦，為此故造業。我是何物？我計執境界。我計執何法為境界？`[諸聚為境界〔－〕【宋元】]`諸聚為境界。汝云何知？由於彼生愛故，與白黑等智同依止故。如說我白我黑、我肥我瘦、我老我少等，見此計執我與白黑等智悉同依止。汝不`[許＝計【三宮】]`許於我有如此等差別，是故此我計執但約陰起，於我有恩故，於身假名說我。譬如世言：彼臣即是我。此於我有恩，假立我言。我計`[執〔－〕【三宮】]`執則不爾。若但緣身為境界，云何不緣他身為境界？是義不然，不相應故。此我計執，隨所有法共相應，或身或心，於中起我計執，非於餘處，於無始生死所數習故。何者為相應？謂因果道理。若無我，此我計執是誰計執？又第六別言是何義？此問已去，今復更來，答亦如此。乃至若法是此計執，`[因此計執〔－〕【宋元】]`因此計執屬此法。若爾，何法為計執？因昔我計執所熏習，緣自相續為`[境＝地【三】]`境界，有垢穢心。若無我，誰受苦誰受樂？是依止中或苦生或樂生，譬如樹有花林有菓。此苦樂以何法為依止？內六入隨一，如前所說應知如此。若執我無，誰造作業、誰受用果？造作及受用，此言有何義？先未有能令有名作，`[正＝止【三】]`正得先業果名受用。此言`[說＝記【三】]`說別名，非顯別義。解判法相師說：於事有自在名作者。見世間有人，於餘事中有自在能，譬如天與。於住食行等事中，汝今說何法為天與？若汝說我為名天與，我前已破，此不成有。若說五陰是作者，則無自在。業有三種，謂身口意。此中於身業者，是身為作事必繫屬心，是心事於身亦繫屬。自因緣心於自事亦爾，是故隨一無自在，一切有法皆繫屬因緣故，生起悉無自在。汝法中是所執我，若不觀餘因緣，不許為作者故，是故此自在不成。由無此相，是故隨立一為作者，皆不得成。於事中若因由功能勝，假名說為作者。於餘事不見我有一`[功＝切【三】]`功能故，不可立我為作者。何以故？意欲從憶念生，覺觀從意欲生，功用從覺觀生，風從功用生。從風起業，於中我作何功能？受用果何相？若我正用此事，說我為受者，是受用果相。此言何義？若汝說覺知為受。是義不然，我於覺知無功能，由已破於識我功能故。若我無，云何不以非眾生為依止？所有善惡業生長，非受等依止故。以何為依止？六入為依止。非我此義前已說。我既無，從已謝滅業，於未來果云何生？若我有，從已謝滅業，於未來果云何生？從能依法非法生。如汝所言，有何能依及所依？此語前已破，是故法非法無所依止。復次我等不說：從已謝滅業，於未來中果報得生。若爾，云何從業相續轉異勝類果生？譬如種子果。如世間說從種子果生，此果不從已謝滅種子生，非無間生。云何生？從種子相續轉異勝類生。謂`[2]芽＝牙【宮】＊`芽節葉等次第所生`[花〔－〕【三宮】]`花，及花後此果。既從花生，云何說為種子果？由轉轉於花中生果功`[能＝德【宋】]`能，是種子所作故。是最後花功能，若不以種子功能為先，此花無功能得生如此等流果。如此從`[此〔－〕【三】]`此業說果報生，不異`[此義果〔－〕【三】]`此義。果報不從已謝滅業生，亦非無間生。若爾，云何從業相續轉異勝類果生？此中相續是何法？轉異是何法？勝類是何法？以業為先後後心生，說名相續。此相續後`[後〔－〕【宮】]`後異前，說名轉異。於此轉異中，若有轉異無間最能生`[果＝異【宋】]`果，說名勝類，此於餘轉異最勝故。譬如有取死心於後有生有功能，雖以種種業為先，若業重最近數習，是三所生功能此中明了顯現，非餘業。如偈言： 「若重近數習，　　及昔作諸業， 先先先後熟，　　於輪轉有續。」 此中果報因所立，於果報果中功能生果報已，即便謝滅。同類因所立，於等流果中功能，若有染污法對治生時即便謝滅，若無染污法，由心相續永謝滅故，此功能即滅，謂般涅槃時。復次云何從果報，別果報不更生？譬如從種子果更生種子果。此中一切所立義，與譬義不必悉同，此中不從果更生別果。若爾，云何生？從濕脹轉異勝類所生。此中四大種類能生`[＊2-1]芽＝牙【宮】＊`芽等，是果種子非餘。復次是前相續，由當有名說為種子，以相似故。此中亦爾，從此果報，聽聞正邪二法等，因緣`[差＝若【宋元】]`差別所生，或有流善、或不善心。轉異若生，從此更生別果報，不由別理故。此譬與立義同。復次由此譬，更應知此義。譬如從勒荷汁所點摩東籠伽花，相續轉異所生，於果內赤色瓤得生，從餘不生。如此從業所生果報，別果報不得生。若由如前所說道理此則得生，隨麁如我智慧`[所知此理已〔－〕【宋】]`所知，`[此理已〔－〕【元】]`此理已顯，由種種勝能有差別，諸業所熏習，相續至如此位，能生如此如此果報。此義唯諸佛世尊境界。此中說偈： 「業熏習勝類，　　果報位及淨， 由一切種理，　　離佛餘不知。 佛經理互應，　　解真義勝量， `[依＝從【三】]`依二說無傷，　　何用難墮身？」 如此善立理清淨，　　已見諸佛教法爾， 盲闇種種邪見行，　　願捨外執得明行。 此涅槃土一廣道，　　諸佛日言光所照， 眾聖行熟無我理，　　雖開`[昧＝眛【明】]`昧眼人不見。 佛世尊告富`[婁＝樓【三】]`婁那：　　汝等正勤持此法， 若人依此修觀行，　　必定皆得五五德。 如此已顯正義方，　　為開智人智毒門， 願彼捨離外邪執，　　為自及他得實義。 阿毘達磨俱舍釋`[論＝論中破說我品【宮】]`論卷第二十二 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 29 冊 No. 1559 阿毘達磨俱舍釋論 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 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