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No. 1565 \[cf. Nos. 1564, 1566, 1567]
順中論`[（義入…門）十三字〔－〕【三宮】]`義入大般若波羅蜜經初品法門翻譯`[之〔－〕【明】]`之記
諸國語言，中天音正。彼言那伽夷離淳那，此云龍勝，名味皆足，上世德人。言龍樹者，片合一`[廂＝箱【三宮】]`廂，未是全當。龍勝菩薩，通法之師，依《大般若》而造《中論》眾典，於義包而不悉。大乘論師名阿僧佉，解未解處，別為此部。魏尚書令儀同高公，`[𨒌＝延【三宮】]`𨒌國上賓瞿曇流支`[在＝不【宮】]`在第供養，正通佛法，對釋曇林出斯義論。武定元年歲次癸亥八月十日`[丙寅揮辭【三】，揮辭丙寅【大】，丙寅揮辝【磧】]`丙寅揮辭，凡有一萬三千七百二十七字。
順中論`[義〔－〕【明】]`義入大般若波羅蜜經初品`[法門＝法門第一【三宮】]`法門卷上
`[19]龍勝菩薩造〔－〕【宮】＊`龍勝菩薩造 `[20]無着菩薩釋〔－〕【三宮】＊`無着菩薩釋
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
「歸命一切智！
不滅亦不生， 不斷亦不常，
不一不異義， 不來亦不去。
佛已說因緣， 斷諸戲論法，
故我稽首禮， 說法師中勝。」
如是論偈，是論根本，盡攝彼論，我今更解。彼復有義，如是如是；如彼義說，如是如是；斷諸眾生喜樂取著，如是如是。隨義造論，無有次第。
問曰：汝說此論，義無次第或有次第，何意因緣而說義論，如所依法如是造論？
答曰：此如是義，世尊已於《大經》中說：言：「憍尸迦！於未來世，若善男子、若善女人，隨自意解，為他說此般若波羅蜜，彼人唯說相似般若波羅蜜，非說真實般若波羅蜜。」帝釋王言：「世尊！何者是實般若波羅蜜，而言相似非實般若波羅蜜？」佛言：「憍尸迦！彼人當說色無常，乃至說識無常。如是說苦、無我、不寂靜、空、無相、無願，如是乃至說一切智。彼如是人，不知方便，有所得故。如是應知。」帝釋王言：「世尊！何者是實般若波羅蜜？」佛言：「憍尸迦！尚無有色，何處當有常與無常？如是乃至無一切智，何處復有常與無常？如是等故。」
又言：「憍尸迦！若善男子、若善女人，如是教他修行般若波羅蜜，而說般若波羅蜜作如是言：『善男子！來修行般若波羅蜜。汝善男子！乃至無有少法可`[捨＝取【三】]`捨，汝心勿於少法中住。何以故？如是般若波羅蜜中，無有正法、若過法者，是則無法，於何處住？』何以故？憍尸迦！如一切法自體性空。若其彼法自體空者，彼法無體；若無體者，是名般若波羅蜜；若是般若波羅蜜者，彼無少法可取可捨、若生若滅、若斷若常、若一義若異義、若來若去。此是真實般若波羅蜜。」
依彼因緣故造此論，我如是知般若波羅蜜，此方便故。我今解釋，所謂入中論門。彼善男子、善女人言：「我知色無常，乃至識無常、苦、無我等。」以此因緣故，是相似般若波羅蜜，非是真實般若波羅蜜。
問曰：若說色空、無相、無願，云何此法唯是相似非實般若波羅蜜耶？此三解脫世尊所說，非有為故，云何彼空亦相似耶？
答曰：以取著故。
問曰：取著何法？
答曰：於色取著、於空取著。若有取著，云何得是般若波羅蜜？此取著者，豈非是見？一切諸見，皆因如來說空故斷。又復何人即見彼空？彼人復以何法對治？唯無二際，是則能`[除＝際【元】]`除。無二際故，名為非際。是故如來已為迦葉如是說言：「一切諸見，見空得出。若人取空，於空生見，我不能救。」以此義故，師說偈言：
「空對一切見， 是如來所說，
於空生見者， 彼則無對治。」
又復餘師名羅睺羅跋陀羅言：
「一切見對治， 如來說空是，
不愛空不著， 著空空亦物。
不愛空不空， 此二非不愛，
無能壞佛語， 佛語處處遍。」
又復經中佛說偈言：
「夫人不正見， 少智故取空，
如捉蛇不堅， 如呪不善成。」
諸如是等，取著於色、取著色體，或分別空、分別不空。彼如是色，畢竟無物，云何當有空與不空？又如彼色，一切諸法皆亦如是。如佛世尊如是說言：「如不異色別更有空，亦`[不＝無【三宮】]`不異空別更有色。如色於空，空於色義亦復如是。」如是等故。又復經中佛言：「迦葉！若有何人見法不空？如是之人，法亦是空、空亦是法。」又佛說言：「所言空者，空自體空；所言色者，色自體空。若有少法而不空者，彼則有空。一切諸`[法＝佛【宮】]`法皆無自體，何處當有空與不空？」依此義故，有偈說言：
「若法有不空， 空亦得言有，
無有法不空， 依何法說空？」
我依此知，以`[取＝此【三宮】]`取著故，相似義成。
問曰：若師如是以此方便解釋般若波羅蜜義，以何義故，先造《中論》名為造作，而非是經？
答曰：若人愚癡，非是黠慧。彼人起心如是分別，毀呰諸經，謂經不熟，唯論是實，餘法無論。為彼人故，此有偈言：
「伐煩惱怨盡， 救有救惡道；
如來有伐救， 此二餘法無。」
此偈非唯直是根本，亦以讚歎供養如來，亦斷一切戲論、分別、諸取著等，故說此偈。
問曰：云何？
答曰：有無量種供養如來，以如來有無量功德。今且略說三種供養：一者隨法順行供養；二者資財奉施供養；三者自身禮拜供養。此初隨法順行供養，供養中勝。以此偈法供養如來，供養中勝，非物供養。
問曰：此說何人供養如來？
答曰：若人通達不生際者。又復有說言，須菩提於先禮我。論師如是，以此偈法供養如來。
問曰：供養世尊第一上吉，是故論初應法供養。謂此偈法，如說能斷一切取著、戲論等者，今應當說。
答曰：汝聽，我今為說，善意思念。言戲論者，所謂取著有得有物二，及不實取諸相等，是戲弄法，故名戲論。彼今略說。所謂取體、若取非體、取體非體、或取非體非非體等，此偈於彼一切皆斷。
問曰：云何皆斷？
答曰：偈言：
「佛已說因緣， 斷諸戲論法，
故我稽首禮， 說法師中勝。」
因緣生者，皆是戲論。
問曰：因緣生者，云何戲論？
答曰：因緣生者，世尊已於小乘中說，隨順次第得入法義，亦以對治外道取法。
問曰：云何對治？
答曰：外道惡見，彼有體見、有斷常見。如是樂著一切世界摩醯首羅、時節、微塵、勝，及自性、斷滅等，生如是分別。彼外道人，如是分別則失因緣；彼人如是樂戲論故，名為惡見。此之戲論，是諸外道取著之法。為斷此故，世尊已說無明因緣而生於行，無明滅故諸行滅等。以如是故，有世界生；以如是故，則世界滅。非餘法故，如是生滅。
問曰：摩醯首羅、時節、微塵、勝者、自性及斷滅等，此等因緣能生世界、滅世界者。此諸因緣，可是戲論。若因緣生、因緣滅者，云何戲論？
答曰：以取著故。次第乃至取著涅槃，如來亦遮，何況不遮取著因緣？外道之人取著體故，失於善道、行於惡道，戲論不實。
問曰：云何？
答曰：摩醯首羅若作世界，彼為是常？為是無常？為為他作？不為他作？彼為生已而有所作？為是未生而有所作？為有而作？為無而作？彼如是等，皆悉不然。若作世界，為常而作？無常而作？為為他作？不為他作？為生不生？為有為無？如是一切皆不相應，無道理故。
問曰：云何名為無道理耶？
答曰：若是常法，云何而得造作世界？若是常法作世界者，虛空亦應得作世界——是事不可——若是無常作世界者，瓶等亦應造作世界；若常無常作世界者，虛空與瓶皆應得作——是事不可。若汝意謂常無常過，離常無常更別有作作世界者，是則無窮作世界作，更復有作之所作故。此復有過，瓶亦應是作世界作——是事不可。若汝意謂此是過者，則無作者而作世界。此義不成。
問曰：云何不成？
答曰：無眾生故。若無作者，尚自非有，況復有作？如其無作，得有造作，是則無物亦應得作；若其得作，兔角亦應作石女兒，又亦應作虛空花鬘。是事不可。亦可作瓶，而皆不作。
若已生者，當知不得造作世界，如瓶不作。若未生者，亦不得作，如石女兒。若是有者，不作世界，猶如其人。若是無者，不作世界，猶如兔角。
此於世界常無常等不相似過。又復，如是摩醯首羅常無常等，若是世界之因緣者，世間罪福亦是所作。是事不可。若如是者，一切罪福則無果報。然今現見世間罪福皆有果報。又復勝等，無物體故，不作世界。此義成就，先已廣說。以無因緣，是故彼無。若丈夫作丈夫不成，自不成故，不能成法。若有丈夫可有轉行，如勝是常。無因緣故，勝無轉行。以是常故，如丈夫覺。丈夫無覺，則常如勝。若如是者，一切諸法皆悉是常。若無物者，何法為常？若無法常，云何分別流轉行等？迦卑羅師，汝是弟子，云何有勝、有丈夫者？汝當說之，令義成就，爾乃於後常等法成。
問曰：云何無勝？
答曰：云何有勝？
問曰：以阿含故。
答曰：我今亦以阿含故無。
問曰：以道理故，有勝成就，`[迭＝失【三宮】]`迭相攝故。
答曰：何者道理？
問曰：有勝以見次第有壞相故，如見樹皮，知有樹心。
答曰：若如是者，是汝家中私量所量道理成就，實無此勝，見壞相故。猶如兔角，兔角是有，見壞相故，如樹皮等。
若汝意謂，雖無面等而是有者，不相類故，則知無勝。以不生故，如石女兒。若如虛空，則不成就；若如涅槃，是則無物無體，云何成有不有？此我今說，汝`[雖＝唯【宮】]`雖有語都無義理。如汝向者，見宗、因、喻而有所說，皆不相應。此我今說，破汝勝法有無量種，不可具說，略說少分。於汝法中言丈夫者，此無眾生，無因緣故，猶如兔角。如汝向者言丈夫是世界因緣，已引喻者世界因緣。今共籌量，若不能說，緣具則減，緣具減故是則有過，譬喻則減。汝則退壞一切諍對不成就者，無譬喻故。應先自觀己之朋、已說自因相，若其是常則非作者，若是無常亦非作者；若為他作亦非作者，不為他作亦非作者；若體已生亦非作者，若是未生亦非作者；若其是有亦非作者，若其是無亦非作者；皆有譬喻，不能具說。當審思量，自朋有喻、他朋無喻。如是如是，摩醯首羅、時、微塵等世界因緣則不成就。若此成就，作與所作迭互相作。無如是事。若有此事，摩醯首羅則能作勝，勝亦能作摩醯首羅，如是等故。如是外道說作所作，迭互相違，皆不相應。
問曰：如汝所說，緣具不成是則有過，譬喻則減復退壞者。此我今說，何等緣具？何者減相？若何等人宗、因、喻等三是緣具？彼如是人則三種減，唯因、譬喻此二有過。以緣具故，宗則無減，以是言說之根本故，又義成故。此久已說有三種減、因喻二減，若人分別此之三分，具足和合故名緣具。彼如是人，應三種減。若復有人因三相語，則是緣具。彼人三種，云何有減？若緣具過、若譬喻減，云何彼人而當有減？若緣具過，汝未知故作如是說，說喻減已得緣具過若復退壞。
答曰：云何如是撾打虛空？若能捨離摩醯首羅之朋分已，則可起心自謂黠慧，爾乃攝取若耶須摩之朋分也。汝此語言，不能說於出世間法，與世間法復不相應，以其虛妄最凡鄙故。此如是故，則不須答。若耶須摩論師說言，此言語法。云何復離世諦之法？此我今說，以何者是彼因三相？若何者法語為緣具？復以何者是因三相？
問曰：朋中之法，相對朋無，復自朋成。如聲無常，以造作故，因緣壞故，作已生故。如是等故，若法造作，皆是無常，譬如瓶等；聲亦如是，作故無常。諸如是等，一切諸法，作故無常。
答曰：何名作法？為作名作？離作名作？此今解釋。若以作故名為作者，聲是作法。聲皆是作，是故名作。若如是者，朋法不攝，則不得言聲是朋法。若汝意謂有如是過，聲與作異，聲則非作。若法離作，不得言作。以如是故，知聲非作；若聲非作，是則無法；若無法者，云何言常？或言無常？若分別物、分別物法，云何作聲？為有故作？為無故作？此今解釋。有法不作、無亦不作，若法有無亦不成作。若汝說言，聲是作法，故無常者。是事不然。又如汝說三種相故，是名作法，因及因語皆是緣具，則不相應。
問曰：云何名為不相應耶？
答曰：以不成故。一切作法無三種相，無朋對故。作朋之對，彼朋不作，是故相破。若不作者，是則無法；若無法者，云何破壞？如是兩朋，非等非勝，非有作法。若無法壞，亦可說言`[兔角＝角兔【三宮】]`兔角破壞。以無體故，義不相應。
若汝意謂，無常之朋，常朋相對，如是隨起。此我今說，汝甚愚癡，以不成法而欲成法。此無常者，名為無物；若無物者，則無自朋；自朋不成，不得隨起、不得迴轉。若如是者，不得言朋，如虛空等，以無物故。若汝說言，他朋常者，是義不然。
問曰：云何不然？
答曰：常不成故。如此常者，為是有物？為是無物？若是有物，瓶則是常，以有物故；若常無物，兔角應常，以無物故。是故，不得言常無常。若汝說言，作法隨自朋不離。是義不然，以其自朋不成就故。
問曰：云何不成？
答曰：此說不成，與朋相似，得言相似。以相似故，有自他朋。而汝朋者，則不相應，以所成法未成就故。
問曰：云何名為所成未成？
答曰：以所成法是無常故。無常無物，如其無物，何處相似？何者相似？謂瓶、無常`[二【明】，亦【大】]`二相似生。若如是說，所成之法有異相似，得言相似。以相似故，有自他朋。此所成法若有二種得言相似：瓶與無常。有二種法得言相似，無二種法故不相似。彼所成法若未生者，何名無常？云何名為所成成就？云何無常所成成就？
問曰：云何名為所成不成？
答曰：然此所成，或時是聲，或是無常，或聲無常若合或和。此等一切皆不可成。若不可成，為於何處有所成法？若分別物，分別物法，若有相似。
若汝意謂，離聲、無常二種法外，更攝餘物名所成者。是義不然，物不成故。彼何者物離聲等二，於何處攝而得言物？彼若是聲，彼則不得名為所成，以成就故；若是無常，彼無法故，所成不成，聲不能破；若是合者，是亦不然，物與無物不可得合，是故不合；和亦如是，而不可得。
若復意謂，聲異所成。是義不然。`[無＝若【宮】]`無常與聲，不別異故、不異成故。若汝說言，`[有＝角【宋元宮】]`有朋法作。是義不然。離朋有法，義不成就，於佛法中，離物以外更無物法。
問曰：緣具、所成，此二相對，名物、物法。
答曰：緣具、所成，二皆不成。離作物外，更無作法。如是作法，與朋不離；若作離朋，朋則非作。唯作是法，離作無法，不離於聲而有作法，是故偈言：
「生作唯相貌， 作者亦如是，
一切生不實， 生法如兔角。」
如是作法，非有故有、非無故有、亦復非是有無故有。如是思量作法三相，義不相應。作法無物，語於何處得為緣具？若三種減、若緣具過。
又復語言，於三種相則不相應。語所說法，皆空無故，無自相故。句之與語，非一非異。離字無句，非一非異。字微塵成，因微塵有。然彼微塵，無分可得。以無分故，微塵自無，不能有成，若起若滅。
問曰：如汝所言，所說法空。以法空故，語三種相皆不成者。是義不然，所說有故。此語所說，有可得故、因緣壞等。云何而言所說法空，遮三種相？
答曰：因緣破壞，義不相應，不成就故。聲因緣壞，云何相應？以念念故，以不住故。既是無物，何處得有因緣破壞？以不生故，猶如兔角，若復無常。此語三相，若常無常，二不相應，如虛空無。又亦如瓶，無有因緣。如是因緣，一切皆無，有二過故。此等一切，悉皆如是。邪法所攝，皆是戲論。破外道故，佛說因緣。
問曰：若如是者，云何因緣得言戲論？如來世尊以諸因緣是實故說。佛如是說，此無明等，是大苦聚和合而生；若無明滅，大苦聚滅。如來世尊說苦聖諦，或說苦滅。若是實者，云何戲論？
答曰：賢面當聽，此今略說。何名無明？以不能知四顛倒故，說名無明。云何名實？又言苦是苦聖諦者，如來世尊不如是說。如《勝思惟梵天問經》佛言：「梵天！若彼苦是實聖諦者，一切牛猪諸畜生等應有實諦。何以故？以彼皆受種種苦故。」又言：「梵天！若彼集是實聖諦者，六道眾生應有實諦。何以故？以彼因集生諸趣故。」又言：「梵天！若彼滅是實聖諦者，一切世間墮邪斷見說滅法者應有聖諦。何以故？彼說滅法為涅槃故。」又言：「梵天！若彼道是實聖諦者，緣於一切有為道者應有實諦。何以故？以彼依有為法求離有為法故。」以是故知，苦非實諦。又復說言：「知苦無生，是名苦實聖諦。」是故如來經說偈言：
「一諦名不生， 有人說四諦，
道場不見一， 何況復有四？
如是未來世， 常有諸比丘，
惡意出家已， 如是壞我法。」
是故得知一切諸法悉皆不生，通達知者是實聖諦。是故如來復有說言：「須菩提！乃至無有微塵等法，故名不生。彼何法知而得，名為知不生法？若無生忍而得，名為無生法忍。」以是故知，苦等四法非四聖諦。若如彼人之所分別，則非是智；若有能知不生不滅，乃得言諦，乃得言智。此如是義，聖須菩提問如來言：
「為苦是涅槃、 苦智是涅槃？
為集是涅槃、 集智是涅槃？
為滅是涅槃、 滅智是涅槃？
為道是涅槃、 道智是涅槃？」
佛言：「須菩提！ 苦非是涅槃，
苦智非涅槃， 苦集非涅槃，
集智非涅槃， 苦滅非涅槃，
滅智非涅槃， 道非是涅槃，
道智非涅槃。 又復須菩提！
四聖諦平等， 我說是涅槃。
如是涅槃者， 非苦非苦智，
如是次第至， 非道非道智。」
時聖須菩提， 白佛言：「世尊！
復以何者是， 四聖諦平等？」
佛言：「須菩提！ 所言平等者，
隨在於何處， 非苦非苦智，
如是次第至， 非道非道智。
若彼一切法， 一切法真如，
不虛妄真如， 如是法`[平【磧三宮】，住【大】]`平等，
我說彼涅槃， 而非是苦等。
一切法不生， 以無自體故，
如是說能知， 一切法不生，
是名`[實＝真【元明】]`實聖諦。」
問曰：若如是者，以何義故，如來經中說四聖諦？
答曰：此為次第隨順入故，佛如是說，非第一義。或實或妄語，是故世尊說言：「梵天！言實聖諦。實聖諦者，何處無實無妄語等。以是義故，四顛倒起，此智非實。如是苦諦，實不成就，我義成就。」
問曰：我則不說非智為實，我說非智覺故名實。云何而說？於無常法謂是常法故名非智，於苦謂樂故名非智，無我謂我故名非智，不淨謂淨故名非智。如是等者，皆非是智。若於無常能知無常，於苦知苦，於無我法能知無我，於不淨法能知不淨，如是知者，彼得言智，彼得言實。如是我說智名為實，非無智實。
答曰：此癡臭氣風來`[薰＝熏【三宮】]`薰我，以戲論故。此癡最大，樂著智故。
問曰：云何？
答曰：偈言：
「若其有無常， 可得言有常，
既無少無常， 何處當有常？
若其少有苦， 可得言有樂，
既無微少苦， 何處當有樂？
若少有無我， 可得言有我，
既無有無我， 何處當有我？
若有不寂靜， 可得有寂靜，
既無不寂靜， 何處有寂靜？」
而於色體貪取著已，或分別常、分別無常。色自體空，畢竟無物，何處有常及有無常如是等類？如色如是，至一切法皆此因緣，成就戲論。然此因緣，亦是戲論；非唯因緣，如是戲論，乃至取佛，亦是戲論。
問曰：云何？
答曰：善男子聽，汝勿憍慢，佛智`[難＝慧【宮】]`難解。世尊偈言：
「持心如金剛， 深信佛智慧，
知心地無我， 能聞微細智。」
今汝善意，生金剛心，善面汝今聽，說戲論不戲論相。
問曰：云何？
答曰：此如是義，佛《大經》中覺菩薩故，言：「須`[菩提＝菩薩【明】]`菩提！非體不覺非體。」須菩提言：「世尊！云何體能覺非體耶？」佛言：「不爾。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何非體能覺體耶？」佛言：「不爾。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何體能覺體耶？」佛言：「不爾。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何非體能覺非體耶？」佛言：「不爾。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何一切法不可得耶？不可覺耶？不可證耶？若體不覺非體、非體不覺體、體不覺體、非體不覺非體，此當無耶？」佛言：「有覺有得，非此四句法。」須菩提言：「世尊！云何覺？」佛言：「須菩提！非體非非體，彼如是覺。何處無戲論，彼如是覺。非戲論、非戲論法，彼如是覺。」慧命須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩何者戲論？」佛言：「須菩提！色常無常者，菩薩摩訶薩戲論。須菩提！受、想、行、識`[常〔－〕【明】]`常無常者，菩薩摩訶薩戲論。若知色、若不知色者，菩薩摩訶薩戲論。如是知受想行識、不知受想行識者，菩薩摩訶薩戲論。知苦聖諦者戲論，斷集者戲論，證滅者戲論，修道者戲論。修行四禪者戲論，修行四無量、四無色三摩跋提、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道者戲論。修行空解脫門、無相無願解脫門者戲論，修行八解脫、九次第隨順行三摩跋提者戲論。得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道者戲論。我得緣覺菩提者戲論，我具足滿十菩薩地者戲論，我得菩薩行者戲論，我教化眾生令成就者戲論，我生如來十力者戲論，我得四無所畏、四無礙智、十八不共法滿足者戲論，我得一切具足者戲論，我斷一切結習者戲論。彼菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜已，知色若常無常戲論，不應如是戲論，菩薩如是不戲論；乃至我得一切智者戲論，不應如是戲論，如是不戲論。何以故？自體自體不戲論，非自體非自體不戲論，自體非自體不戲論，非自體自體不戲論，更無有法可以戲論。何處戲論？誰為戲論？何者戲論？云何戲論？是故須菩提！色不戲論乃至識不戲論，略說乃至菩提不戲論。如是須菩提！菩薩摩訶薩如是不戲論，應如是修行般若波羅蜜。」須菩提言：「世尊！云何色不戲論，乃至識不戲論，略說乃至菩提不戲論？」佛告慧命須菩提言：「須菩提！色無自體，乃至識無自體，略說乃至一切智無自體，彼不戲論。須菩提！如是因緣，色不戲論乃至識不戲論，乃至一切智不戲論。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜，成菩薩法。汝今善意，知此戲論不戲論相。」偈言：
「佛已說因緣， 斷諸戲論法，
故我稽首禮， 說法師中勝。」
此偈成就四種所得，戲論則斷。
順中論`[（義入…門）十三字〔－〕【三宮】]`義入大般若波羅蜜經初品法門卷上
順中論`[義〔－〕【明】]`義入大般若波羅蜜經初品`[法門＝法門第二【三宮】]`法門卷下
龍勝菩薩造 無著菩薩釋
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
問曰：阿闍梨意，為何義故，而造此論？
答曰：依順道理入大般若波羅蜜義，為`[令＝今【明】]`令眾生捨諸戲論、取著等故。既捨離已，依順道理速入般若波羅蜜故。既依道理速入般若波羅蜜已，捨諸戲論、一切取著。捨諸戲論、取著等已，速疾成就無上正覺。為此義故，師造此論。
問曰：此無因緣，而作是說。
答曰：此因緣者第一因緣，謂令眾生依順道理，入於般若波羅蜜已，速成正覺。
問曰：若如是者，何者般若波羅蜜耶？
答曰：豈可不作如是說言：
「不滅亦不生， 不斷亦不常，
不一不異義， 不來亦不去。」
此如是偈，是修多羅道理，阿含如次第釋。今釋偈句，非滅、不滅，非生、不生。應知諸句皆如是說。
問曰：以何義故不如是言，此法非滅故名不滅，此法非生故名不生；或可說言，此法無滅故名不滅，此法無生故名不生，如是等耶？
答曰：如是之義，以於阿含道理有妨，是故不得作如是說。
問曰：云何有妨？
答曰：何法無滅？何法無生？
問曰：第一義諦。
答曰：若如是者，有二種諦，所謂世諦、第一義諦。若有二諦，汝朋則成。
問曰：若異世諦有第一義諦，成我朋分，為有何過？如說偈言：
「如來說法時， 依二諦而說，
謂一是世諦， 二第一義諦。
若不知此理， 二諦兩種實，
彼於佛深法， 則不知實諦。」
答曰：汝快善說。我說亦爾依於二諦。如來說法依二諦說，說法真如不破不二。若其二者，異第一義法真如，別有世諦法真如。一法真如尚不可得，何處當有二法真如而可得也？若說二諦，此如是說，不異世諦而更別有第一義諦，以一相故謂無相。故此如是義，師偈說言：
「若人不知此， 二諦之義者，
彼於佛深法， 則不知真實。」
問曰：此云何諦？
答曰：若此不破。
問曰：此之二諦何物不破？
答曰：一相，所謂無相，無自體，如本性空，如此則是。諦如有偈中說諦相言：
「二種法皆無， 戲論不戲論，
不分別不異， 此義是諦相。」
若如此偈，云何如來依二諦說？一切如來皆無所依，不依世諦、亦復不依第一義諦。如來說法，心無所`[依＝衣【元】]`依，何用多語，但說所論。舊所諦者，如前所說。第一義諦若滅若生二皆無者，此則應說，云何名為第一義諦？
問曰：涅槃是常。彼涅槃處，無生無滅。若如是者，一切外道朋皆成就。彼外道人，豈可不作如是說言：我涅槃常、寂靜不動、不變不壞。有法有物，彼涅槃中，無滅無生。此等皆是外道之人分別涅槃、取著涅槃，此不相應常、我、勝者。外道所說常、我、勝者，以無體故。
答曰：云何汝涅槃者？何者涅槃？而涅槃中無生無滅。
問曰：貪欲、瞋、癡及陰等，盡更不復生，是名涅槃。
答曰：此名盡者，謂`[失＝生【明】]`失無體、滅故名盡。彼滅云何，可於滅中復有滅耶？或於體中有無體耶？何故遮我。汝此語者，為依何物以為境界而說此語？為體境界？非體境界？為體非體二種境界？一切諸法皆不如是，以相違故。若不生者，是則無體。彼義云何？於彼`[不＝為【元】]`不生無體之中為有生不？而汝遮我。此不生中則無有生，依如道理阿含義故。汝難不退，涅槃空故，以異涅槃更無法故，如是成就。
有如是說，何者名為第一義空？彼處說言，第一義諦名為涅槃。彼涅槃者，涅槃亦空。復有經中說言：「世尊！言涅槃者，名為寂靜，無一切相，無一切念。」復有說言：「此涅槃者，涅槃所謂體非體空。」如是等說。
如是一切種種思量，第一義諦體不可得，是故不得遮生遮滅。若汝意謂，第一義諦微少有體而可說者，即是我證。汝今何用思量此處？又如經說，我今說之。如來說言：「文殊師利！如所說法，無如是法。如是不說，亦如是無，亦不可得。」
問曰：如是說者，云何而避？
答曰：若無少法無體聚物，若或可說、若不可說，一切皆無，如是名避。捨此二諦，所攝諍對。
問曰：言誰語義，為有何過？
答曰：若如是說，則於道理阿含有妨。
問曰：云何道理阿含有妨？
答曰：如先聖者須菩提言：「何時世尊本為菩薩摩訶薩時，修行般若波羅蜜故，正觀此法。彼時正觀色不生，乃至正觀一切智不生，正觀凡夫不生，乃至正觀佛不生。」而汝意謂，此誰語義。別有法者，則不相`[應＝慧【宋】]`應。又舍利弗不如是說，如慧命須菩提所說語義，我如是知色不生，乃至一切智不生，凡夫不生，乃至佛不生耶？如是阿含有妨礙故。是誰語義，則不相應。
若汝復謂是誰語義，雖不離法而說言離。譬如乳渧，水渧像身，磨物石身。第一義諦亦復如是，言誰語義。此我今釋，此不相應。此乳等體則是有體。汝取體已，渧等法外更異法遮。汝今云何第一義諦可有體耶？若有體者，此滅生等則可遮言不離法有。是故汝義則不相應，為有何法非滅非生？
問曰：第一義諦。
答曰：彼是何法？
問曰：涅槃。
答曰：彼復何物？
問曰：煩惱陰盡則名為滅，亦名無體，如是我說名為涅槃，是我意解。
答曰：若如是者，斷滅之法亦是涅槃。若彼先生煩惱業陰，後時盡滅，盡滅無體亦是涅槃；未來未生，亦是涅槃。如是涅槃，直是斷滅。若如是者，斷滅之法則是涅槃義可成就。未來是無，此既未至，云何相應？以是義故，汝應可`[差【磧三宮】，羞【大】]`差放捨，如是攝取涅槃。
問曰：汝涅槃，涅槃何類？
答曰：經中可不如是說言「一切諸法無始來滅，本性不生無自體」耶？
又復經中說言「世尊！若有沙門諸法本性寂滅相中求涅槃體，我說彼人名為外道。」如是等耶？又復經中有說偈言：
「無始寂不生， 本來自性滅，
而轉法輪時， 世尊開顯法。」
又阿闍梨復說偈言：
「不寂靜不得， 不斷亦不常，
不滅亦不生， 如是名涅槃。」
如是思量道理、阿含，第一義諦有物不成。以是義故，先說道理，非滅不滅、非生不生。如是一切如是，則為不二義成。此如是說，不生是色，不異不生別更有色，色是不生，不異於色別有不生，乃至一切智、乃至佛，如是盡滅，則不異色。乃至一切智、乃至佛，此如是說，若盡若色，若復不二。此一切法非合非離，乃至一切智乃至佛者，此義成就。此語太煩，可捨不須。第一義諦言說甚多，如是知已，可捨此語不須，更論修多羅義。我今解釋，或依道理、或以阿含。彼阿含者，何者阿含？所謂一切大乘經典。一切大乘修多羅中，皆說如是不滅等句。然於般若波羅蜜中說此處多，此是阿含。今說道理。
問曰：云何道理阿含？此如是偈，如經意釋。
答曰：汝清淨心，至心善聽，我今解釋。此之滅名，於體上有，非無體有。如是生、如是斷、如是常如是等，彼如是體，種種思量皆不可成。
問曰：彼體云何不成？
答曰：以因緣故。若何等法有因緣者，彼無自體。若無自體，彼法無體。此無體者，無自體故，譬如兔角，以無因緣，是故無法。此一切法皆無自體，以因緣故，如幻如夢。
若汝意謂，彼實有體。有自體者，云何知有？因緣生故，猶如瓶者。此我今釋。如是因緣，分別無義。若法自體，何用因緣，先自有故；若無自體，何用因緣，以無法故。以是義故，分別因緣，則無義理。若說體者，應如是知，彼無體者，無自體故。是故如來如是說言：「須菩提！一切和合皆無自體，以因緣故。一切和合，和合皆空，如是一切體不成就。」
問曰：云何滅等而不成就？
答曰：體滅異體，彼體不生，故不成就。
問曰：云何不生而得有體？
答曰：無自體故。若何`[等【明】，者【大】]`等法無自體者，彼法無生，則如兔角，自體無體。
問曰：彼云何無？
答曰：以因緣故。若言有體無因緣者，無如是法。
若汝意謂，空數緣滅、非數緣滅，如是等法非有因緣，而有不無。是義不然。
問曰：云何不然？
答曰：如是滅者，汝豈可不作是思惟：彼滅云何？為有為無？又復何者空等無為，既非是生，云何為有？若是有者，兔角亦有。是義不可。
問曰：若何等法自體無者，彼生則無，云何而言彼復無滅？
答曰：汝心憍慢，自謂數數被破，自愛己朋，攝滅不捨。我於向者可不說言以不生故？若不生者，滅云何成？若不滅者，而復云何得成不生？不生法中非唯無滅，亦復無斷。如是若常、若一若異、若來若去，此等一切，於不生中皆不成就。如說偈言：
「於不生體中， 則無滅可得，
不滅則不生， 皆不可成就。」
如是二法則無前後，謂法先生後時滅二，或亦先滅後時生二。
問曰：云何無耶？
答曰：以有為法無無始故，又一切法悉皆空故。
問曰：若人有為無無始者，則無此過。我則不爾。有為有始，摩醯首羅、時、微塵等，有為因緣，有無始故。是故何人有為無始，則無此過。或先生已於後時滅，或`[先〔－〕【三宮】]`先滅已後時乃生，無決定故。有為無始，非此決定，則非我`[義＝儀【宮】]`義。我則不爾。有為有始，摩醯首羅、時、微塵等，有為因緣，有無始故。又毘耶婆如是說言：生者必死，死者必生。如是等故。
答曰：汝既倒已，方始作勢。此我於先可不已遮摩醯首羅、時、微塵等非因緣耶？若非因緣，云何成始？又復汝引摩醯首羅、時、微塵等，為有因緣？為無因緣？若更有者，是則有為無始義成。若更無者，摩醯首羅、時、微塵等非有為始，以非因故。猶如兔角，一切法體皆無因緣，是義不成。若是何人攝受此意，有為無始，彼`[1]如＝始【三宮】＊`如是人，則得見過。以其說言有為有始、有為無始，是故名見。
問曰：汝唯如是，與他朋過，不住自朋。
答曰：若說體者得如是過，過不在我。又我如是自體空中，一切法中，我無分別有為之法有何者始？何者無始？有何者終、何者無終？`[＊1-1]如＝始【三宮】＊`如是等也。如阿闍梨所說偈言：
「一切體中空， 何者終不終？
終者是何終？ 非終非何終？」
如是思量滅生二種，次第相對如父子者，義不相應，則無此滅。
問曰：云何無耶？
答曰：思量此滅，如是滅法，或在前有、或後時有、或二時有、或一或異。若或二者，一切不成。又復滅者，滅名無體，失盡非常。諸如是等，若無體者，彼復云何成有成無？
若汝意謂，體亦是滅，非是非體。如是體者，云何滅體而復可壞，如瓶可滅，以有體故。若無生者，何處有體？或得有滅？或有或無？如是如來有偈說言：
「何人不取生， 彼人無物滅，
彼不著有無， 不取世界物。」
此滅如是，云何成有、若成就無；又此滅者，滅名無常。於汝法中，無常三種：一者念念壞滅無常；二者和合離散無常；三者`[畢竟【CB】，竟畢【大】(cf. T54n2127_p0307b02)]`畢竟如是無常。此如是等三種無常，有無所攝，世尊皆遮。
問曰：云何皆遮？
答曰：世尊說言：「須菩提！若有體者，可得言盡。」復有說言：「無常之物則為不實，非生滅相。」若體有滅，無常不成。如是滅義，若依道理、阿含思量，皆不成就。是故於滅不應攝取。
問曰：此義云何？為唯遮滅若有若無？為復遮餘一切法體？
答曰：取一切體若有若無，此取皆遮，非唯遮滅。
問曰：何義故遮？
答曰：斷過過故。師如是說，所謂偈言：
「若取有著常， 無則墮斷見，
是故黠慧者， 不依止有無。」
又復有說，所謂偈言：
「若人見於有， 或見無是癡，
彼不知修行， 寂靜安隱處。」
又復有說言：「迦旃延！有則墮常，無則墮斷。」又復經中說言：「迦葉！有是一邊，無是一邊，中者非有亦非是無。」以無體故，此義應知。無自體故一切體有、一切體無，義皆不然。此如是義，如世尊說言：「須菩提！於體、自體一切法中，若有若無，義皆不然。」須菩提言：「實爾。世尊！」如是處處，攝一切體若有若無，一切皆遮。以無體故，以不生故，有無皆無，亦無有滅。
問曰：如是如是，於一切法不生法中無有滅者。如一切法不生之義，汝今應說。此義云何？復無斷耶？
答曰：此斷名者則於體有，非於無體，彼體不成。
問曰：云何不成？
答曰：自體他體，悉皆無體。以無體故，猶如兔角，非有自體、非有他體、非體不體，以不生故。如是一切體不生者，此義則成。如阿闍梨`[所＝如【三宮】]`所說偈言：
「或自體他體， 或體或無體，
如是見不見， 佛法第一義。」
是故無體則亦無斷。又復如是常斷之相，是有所攝、或非有攝，如是二種，世尊皆遮。
問曰：此何故遮？
答曰：佛為教成迦旃延故，有無皆遮。世尊真知體非體者，是故無斷。又此若有本性成者，云何得言無法無物？或復言異、或言無體？此若有法可斷、可滅、可失等者，可得名斷；然`[彼＝後【三宮】]`彼有法本性自無，云何不失而或言斷？如說偈言：
「若法本性有， 此可得言無，
若言本性異， 此義不可得。
以本性無故， 變異不可得，
若本性有者， 可得言變異。」
又復此中，前言有體，言有體已，後時言無，常斷過成。如偈說言：
「若有自體者， 非無而亦常，
先有後時無， 則成就斷見。」
此攝`[斷常＝常斷【元明】]`斷常二種過失，故如是遮。若說體者，成斷常過，以依如是道理、阿含思量彼斷，則不可成，彼如是斷則不成就。
問曰：云何不成？
答曰：以無因故，以不滅故。所謂斷者，名滅無體。無體無因，若或無滅，猶如兔角。若法有體，可得言因，可得言滅，其猶如瓶。師如是說，所謂偈言：
「法有因有滅， 彼可見如`[芽＝牙【三宮】]`芽；
滅中無滅者， 是故無滅因。」
此無因故，則知是無，復不滅故。汝心如是，欲求真實，不應著斷。
問曰：我今已解，受此無斷。若攝此斷，一切惡中最為鄙惡。云何不常？
答曰：我上豈可不說不生？若不生者，云何有常？若不生常，兔角亦常。是則不可，故非有常。世尊說言：「若法不生，不得言常，亦復非斷。」是故常斷二皆不成，以墮邊故。若汝意謂，虛空我等不生而有，亦得是常。如說有法，無有因緣而實是常。以是義故，虛空我等常則成者。是義不然，何用思惟。石女之子，或黑或白，虛空等無。而汝思惟是常亦爾。
問曰：彼虛空等，云何無物？
答曰：空等畢竟物不可得，猶如兔角畢竟如是。六根各各皆不能得，如是空等亦不可得，是故知無。以是無故，虛空等常，義則不成。又不生故，無義則成。如汝意謂，是有法者，若當未有法不成、有法不成，以不生故，無自體故。若有體者，以自體故，彼是有故；不須和合，以是有故。若無自體，無自體中則無有法，以無物故，猶如兔角。如偈說言：
「體無自體故， 是則無有法，
此因緣此生， 此義不如是。」
若汝意謂，虛空是有，以有相者。彼相亦無，無初無後，亦無二故。復有不生，若不生法而有相者，`[兔角＝角兔【明】]`兔角應有長短等相。此義不然。
若汝意謂，我相可得，彼相六識所不取故，相不可得。若汝意謂，相現見者，則失自法，以根得故。若如是者，汝所立我是無常等。若汝意謂，非根境界，相則不攝。
問曰：雖如是破而實有我，一句說故。此若一句攝兩字說，則知彼有，猶如澡`[灌＝罐【三宮】]`灌。我亦如是兩`[兩〔－〕【三宮】]`兩字說故，則知有我(此一我字翻彼二字)。
答曰：此語不成，一`[廂＝箱【三宮】]`廂語故。如彼虛空，亦`[如〔－〕【三宮】]`如夢等(此一夢字翻彼二字)。我亦如是，是故無我。如彼虛空，又亦如夢，此等一切二字所說，皆悉是無。我亦如是，是故無我。又復無我，以其作故。若物是作，則知無我，猶如彼瓶。如是身作，故身無我，以是作故。
若汝意謂，以於身中見命等相知有我者，命等相中無常無常，如是思量常則不成。若汝意謂，我實不說有法是常，亦復不說無法為斷，更復有法於三世轉，不滅名常。若無法者，不得有義，是故我`[言＝說【元明】]`言有法是常。若無法者，則為是斷。`[汝＝汝作【明】]`汝是意，我`[今＝命【宮】]`今解釋。若有法者，是則得言三世流轉。常法定住，不動不變，云何而得三世流轉？若流轉者，則是無常。
問曰：云何無常？
答曰：若過去者，云何是常？若過去者，則是無常。云何過去？過去名失、名盡、名滅、名為無體，彼云何常？若其無體，云何過去？若有物體，云何過去？若其有者，石女之子亦應是常，以無體故。
又若過去，常義不成。未來世常，義亦不成。
問曰：云何不成？
答曰：此未來者，名為無體、名為不生、名為不出。彼若如是，云何為常？若其常者，兔角亦常，此義不可。若謂有物，云何未來若或是常、若或未來？義不相應。
又現在常，義亦不成。
問曰：云何不成？
答曰：此現在者，現法流轉故名現在。彼現在法，一念不住。若一念住，一劫亦住。而此住相，實不可得。以無住故，念亦是無。若念轉者，云何是常？若不生者，何有現`[在＝住【宋】]`在、未來、過去時節成就？時無體故。若有體者，是則過去、未來、現在則不是時；若是時者，過去、未來、現在非體。時或與體若一若異，義皆不成。又時與體，有尚不成，何況過去、未來、現在或復是常？若有體常，體自不成。體不成故，云何成常？是故常無。如汝意謂，如其無物，則非法者。此最不成。汝何意故謂無物者則非是法？若以無物則非法者，是則有法亦非是法，以無與有共相對故。以無法無、有法亦無，以彼無法不成就故。如其無法不成法者，云何有法而得成法？云何有法`[名＝欲【元明】]`名為有法？
若汝意謂，此有法者，更有因緣有此有法；則有法與彼無法則不相對。此今解釋。若汝分別此有法者更有有法，二`[有＝者【明】]`有平等相似相對，不同無者。此之有法更有有法、更無有法？此我今釋。若彼有法更有有法，是則無窮。若汝意謂，從於無法而有有法，是則無因而有法生。是則有法，義不成就。如是無法而有法生，無信樂者。如是有無，汝捨勿攝。
又有法`[12]明＝朋【三宮】＊`明相對`[＊12]`明示彼有法者。若其有體，得言有法。若無體者，是則不得名為有法，彼體不成。體若不成，云何而得成有成無？汝可捨此有無分別。何用此為？
復有義釋，如是滅生、斷常等法。其義云何？為一物中一時而有？為當前後？此我今釋。不相應法云何一處？互相違故。滅等相違，不得同處。於一物中云何不壞？
若汝意謂，於一念中有滅有生、有斷常等，則不相應。若汝復謂，於一物中，非一念轉，異異念中差別轉者，則不相應。
問曰：云何名為不相應耶？
答曰：若如是者，更異法滅、更異法生、更異法斷、更異法常。如是等故，此一物中云何別異？若汝意欲避如是過，異物異滅，物外異生、異斷、異常，如是等者，此則不成。
問曰：云何不成？
答曰：若如是者，則於一物亦得言有、亦得言無，無此道理。是故一異，義則不成。非唯滅等一異不成，復何者法若有滅等、彼共滅等一異不成？
問曰：云何為唯滅等一異不成？為一切法一異不成？
答曰：一切`[諸＝謂【宮】]`諸法皆亦如是，一異不成。如偈句言：「亦非一義，非異義故。」
問曰：云何一切諸法一異不成？
答曰：以不生故、如石女兒。若法生者、一異義成。若一切法皆不生者、一異之義云何可成？如石女兒，本自不生，無自體故。又無自體，以因緣故。因緣法者，無法可得。若因緣者，則非是生，經中說故。此一異義，則不成就。
問曰：云何因緣名為不生？若不生者，云何而說名為因緣？若因緣者，云何不生？若不生者，云何因緣？如其因緣名不生者，義不相應。
答曰：此不相應。若說因緣，則不相應。若體是有，云何因緣以先有故？如其無者，則是無法，云何因緣以無法故？如其無法有因緣者，是則兔角亦須因緣。因者無體，以無物故，如虛空花。是故此義道理則成。思惟因緣，則是不生。何者因緣？
問曰：因緣二種：一內、二外。內者，所謂無明緣行，乃至老死；外因緣者，所謂一切器世間中種子芽等。
答曰：此如是法，今共籌量。若汝分別此無明等十二諸分因緣法者，如汝所說，此十二分為如車分。於車為分，名為因緣，為此十二而共和合，名為因緣。為一一分自是因緣？為二二分二分因緣？為當於此一切分外更有因緣？為唯相貌？此一切法，如是思量，皆不相應。
問曰：云何名為不相應耶？
答曰：以念念故。`[若＝者【明】]`若唯是一，則無因緣。
問曰：云何是一則無因緣？
答曰：若如是者，唯一無明得為因緣，餘非因緣。又復二者亦非因緣，以滅與生二不俱故，如生不生則不和合。分別車分亦不相應，因緣和合不可得故。現見車分，於一時中有法和合。無明等分，於一時中不見有法。如是因緣，說名因緣。如車分、車。無明等分，則不如是，滅生生滅，法無和合。若無和合，為說何法？若無所說，云何說法？所有言說，是法相貌。云何相貌可得言有？如阿闍梨提婆偈言：
「一法名無體， 以無和合故；
若一無體者， 是則無和合。」
若離諸分更別有法，則非因緣，以不生故。如是因緣不生義成。如佛說言：「言因緣者，因緣則空。」是故應捨因緣之義，不應攝受。如是思量，一義異義二皆不成。又見一已，取異相對；既見異故，取一相對。相對不成，如偈說言：
「異異因緣外， 更無有法生，
不異因緣外， 則無法可得。
異異更無異， 不異異亦無，
如其異無者， 異更不可得。」
如是一異，應捨勿攝。如是捨已，知本性空。心念彼空，何用攝受虛妄不實？
問曰：如是如是。一切諸法本性自空，此第一義，是真是實。我今始解，如來實語。如世尊說，一切諸法本性自空，無自體故。此復云何世間之人一切現見去來不成？
答曰：以阿含故。
問曰：何者阿含？
答曰：此如是義，於《大經》中，如來說言：「須菩提！一切諸法去來行空。彼人不覺，取著不捨。而彼空法，不去不來，無有一法而不空者。」又復說言，一切諸法悉不來者。此是阿含，又道理故。若法不生，則無去來，猶如兔角。此義成就。又偈說言：
「已去則不去， 未去亦`[不＝未【三宮】]`不去，
離已去`[不【磧三宮】，未【大】]`不去， 現去則`[非＝不【三宮】]`非去。」
此復廣說。何者為去？何法是去？去者是誰？若是我去，以無我故，去義不成。汝法我常不動不搖，云何能去？若我能去，虛空亦去，而此虛空，實無去法。我者不能從於此方而到彼方，無離無合。汝所立我，`[遍＝過【三】]`遍一切處，則無去處，自在秉執，`[遍＝偏【明】]`遍一切故。以是義故，我則不去。若汝意謂，以身隨心，是故有行。此義不然。以其有常無常過故，又以有分無分過故，又以有色無色過故。心非作故，身不隨行，行不可得。心身有無常不成就，云何此方行到彼方？如迦卑`[邏＝羅【明】]`邏弟子意謂，由勝因緣丈夫流轉，如是名行；丈夫作已，迴故名還，是故由勝得有去來。此我解釋，汝今乃以虛空之華作歡喜丸，與石女兒令使食之。汝勝是無，而汝意謂，由勝力故，丈夫去來。勝雖是常，而能令使丈夫去來，義亦如是。如汝意解，如丈夫行，則非是作，亦不成就有所行法，若村城等。此先已遮，以不生故。
又復更有說有為者，彼則無去，無動搖故。行是相貌，如是相貌非有為體。如是皆說，一切有為念念無常，如是不住，云何有行？是故偈言：「有生得言行，亦得言作者。」如是故知，有為之法雖生雖行，如是生者於先已遮。復有偈言：
「有為無來處， 念念不住故，
又亦無去處， 如是故無住。」
如是有為行至異處，則無此理，無行作故。如是有為有尚不成，況有行去、若到已還？自體空故。
若汝意謂，陰有行去，有為不攝。此義不然，陰不成故。
問曰：云何不成？
答曰：因緣空故。此義云何？猶如兔角，畢竟如是無有因緣；色等諸陰，亦復如是，因緣畢竟不可得也。此如是知，因緣空故，色等陰無。如阿闍梨所說偈言：
「離色之因緣， 色則不可得，
亦復不離色， 而見色因緣。
離色之因緣， 色自成就色，
物不得因緣， 不得無因緣。」
應如是知，無因緣故，色則是無。如是一切，若汝意謂，微塵是有。此不成故，如是行義則不可成。如汝說言，一切現見有行去來。此義不然，現不成故。
問曰：云何不成？
答曰：此現者名或知或物。此我今釋。若知應說何者是知？是誰之現？若六境界是可得者，境界無故，云何可得知是現耶？有念念者，彼則無現，乃至不疑有現無現，是則為勝。知現之知，此知非現，知境界故。知不成故，說有物人，則捨自法，物云何現此之現相？量遮法中廣遮此事。此何者現？今何者現？又復如來有偈說言：
「眼則不見色， 識則不知法，
此第一隱密， 世間不能知。」
如是之義，阿闍梨言：
「何人自於自， 不曾能自見；
若不能見自， 云何能見他？」
如是無現，現不可得。如汝說言，一切現見有去來者。此義不然。去來非色，云何言現？非眼所得，非意所念，彼不成有，豈可現見？若汝意謂，以有比故知是有者，比亦不成，前有現故。比之與現，俱不成故。比者名知，是意分別。如是比者，唯意能取，意所攝故。是故此義則不如是，意亦無故。
問曰：此如是義，若法不生則無去來，亦復無現。誰安隱心不狂之人而受此義，謂於一切不生法中而有去來？如是異義、如是一義，如是常義、如是斷義，如是生義、如是滅義，此等一切以不生故皆悉不成。又一切法云何不生？
答曰：偈言：
「非自亦非他， 非二非無因，
一切法如是， 是故皆不生。」
順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷下
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 30 冊 No. 1565 順中論
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12
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