ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-25 08:02</span> ᅟ[瑜伽2](T30n1579_瑜伽師地論2)ᅟ[瑜伽3](T30n1579_瑜伽師地論3)ᅟ[瑜伽4](T30n1579_瑜伽師地論4)ᅟ[瑜伽5](T30n1579_瑜伽師地論5)ᅟ No. 1579 \[cf. Nos. 1580-1584] ☗s1 瑜伽師地論卷第一 ᅟᅟ==[1] 【甲】天和二年刊加藤精神氏藏本== 彌勒菩薩說 `[2]三藏法師＝沙門【宋元宮聖知】＊，唐三藏沙門【明】＊`三藏法師玄奘奉　詔譯 # 本地分中五識身相應地第一 `[（本地…一）十二字〔－〕【宮】]` `[中五識身相應地第一〔－〕【明】，第一【元】]` 云何瑜伽師地？謂十七地。何等十七？ 嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 五識相應、意、　　有尋伺等三、　　三摩地俱、非、　　有心、無心地、 聞、思、修所立、　　如是具三乘、　　有依、及無依，　　是名十七地。 一者、五識身相應地，二者、意地，三者、有尋有伺地，四者、無尋唯伺地，五者、無尋無伺地，六者、三摩呬多地，七者、非三摩呬多地，八者、有心地，九者、無心地，十者、聞所成地，十一者、思所成地，十二者、修所成地，十三者、聲聞地，十四者、獨覺地，十五者、菩薩地，十六者、有餘依地，十七者、無餘依地。 如是略說十七，名為瑜伽師地。 `[云＝本地分中五識身相應地第一云【元明宮】]`云何五識身相應地？謂五識身自性，彼所依，彼所緣，彼助伴，彼作業，如是總名五識身相應地。 何等名為五識身耶？所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。 云何眼識自性？謂依眼，了別色。 彼所依者，俱有依，謂眼。 等無間依，謂意。 種子依，謂即此一切種子執受所依異熟所攝阿賴耶識。 如是略說二種所依。謂色、非色。眼是色，餘非色。 眼，謂四大種所造眼識所依淨色，無見有對。 意，謂眼識無間過去識。 一切種子識，謂無始時來樂著戲論熏習為因所生一切種子異熟識。 彼所緣者，謂色，有見有對。此復多種。 略說有三，謂顯色、形色、表色。 顯色者，謂青、黃、赤、白、`[光影＝影光【三宮】]`光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧，及空一顯色。 形色者，謂長、短、方、圓、麁、細、正、不正、高、下色。 表色者，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥，如是等色。 又顯色者，謂若色顯了，眼識所行。 形色者，謂若色積集長短等分別相。 表色者，謂即此積集色，生滅相續，由變異因，於先生處不復重生，轉於異處，或無間、或有間、或近、或遠差別生。或即於此處變異生，是名表色。 又顯色者，謂光、明等差別。 形色者，謂長、短等積集差別。 表色者，謂業用為`[依＝作【三宮】]`依轉動差別。 如是一切顯、形、表色，是眼所行、眼境界、眼識所行、眼識境界、眼識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣，名之差別。 又即此色復有三種。謂若好顯色、若惡顯色、若俱異顯色，似色顯現。 彼助伴者，謂彼俱有相應諸心所有法。所謂作意、觸、受、想、思、及餘眼識俱有相應諸心所有法。 又彼諸法同一`[所＝切【宮】]`所緣，`[非＝不同【甲】]`非一行相，俱有相應，一一而轉。 又彼一切各各從自種子而生。 彼作業者，當知有六種。 謂唯了別自境所緣，是名初業。 唯了別自相，唯了別現在，唯一剎那了別。 復有二業。 謂隨意識轉、隨善染轉、隨發業轉。 又復能取愛非愛果，是第六業。 云何耳識自性？謂依耳，了別聲。 彼所依者，俱有依，謂耳。 等無間依，謂意。 種子依，謂一切種子阿賴耶識。 耳，謂四大種所造耳識所依淨色，無見有對。 意及種子，如前分別。 彼所緣者，謂聲，無見有對。 此復多種。如螺貝聲、大小鼓聲、舞聲、歌聲、諸音樂聲、`[俳＝徘【宋宮】]`俳戲叫聲、女聲、男聲、風林等聲、明了聲、不明了聲、有義聲、無義聲、下中上聲、江河等聲、鬪諍諠雜聲、受持演說聲、論義決擇聲。如是等類，有眾多聲。 此略三種。謂因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲。 初唯內緣聲，次唯外緣聲，後內外緣聲。 此復三種。謂可意聲、不可意聲、俱相違聲。 又復聲者，謂鳴、音、詞、吼表彰語等差別之名。 是耳所行、耳境界，耳識所行、耳識境界、耳識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。 助伴及業，如眼識應知。 云何鼻識自性？謂依鼻，了別香。 彼所依者，俱有依，謂鼻。 等無間依，謂意。 種子依，謂一切種子阿賴耶識。 鼻，謂四大種所造鼻識所依淨色，無見有對。 意及種子，如前分別。 彼所緣者，謂香、無見有對。 此復多種。 謂好香、惡香、平等香，鼻所嗅知根、莖、華、葉、果、`[實之〔－〕【三宮】]`實之香。 如是等類，有眾多香。 又香者，謂鼻所聞、鼻所取、鼻所嗅等差別之名。 是鼻所行、鼻境界，鼻識所行、鼻識境界、鼻識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。 助伴及業，如前應知。 云何舌識自性？謂依舌，了別味。 彼所依者，俱有依，謂舌。 等無間依，謂意。 種子依，謂一切種子阿賴耶識。 舌，謂四大種所造舌識所依淨色，無見有對。 意及種子，如前分別。 彼所緣者，謂味，無見有對。 此復多種。謂苦、酢、辛、甘、鹹、淡、可意、不可意、若捨處所，舌所甞。 又味者，謂應甞、應吞、應噉、應飲、應舐、應吮、應受用，如是等差別之名。 是舌所行、舌境界，舌識所行、舌識境界、舌識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。 助伴及業，如前應知。 云何身識自性？謂依身，了別觸。 彼所依者，俱有依，謂身。 等無間依，謂意。 種子依，謂一切種子阿賴耶識。 身，謂四大種所造身識所依淨色，無見有對。 意及種子，如前分別。 彼所緣者，謂觸，無見有對。 此復多種。謂地、水、火、風，輕性、重性、滑性、澁性、冷、飢、渴，飽、力、劣、緩、急、病、老、死、`[蛘＝癢【甲】]`蛘、悶、粘、疲、息、軟`[怯＝性【三宮】]`怯、勇，如是等類，有眾多觸。[顯揚](T31n1602_顯揚聖教論#^xhpydf) ^qltjir 此復三種。謂好觸、惡觸、捨處所觸、身所觸。 又觸者，謂所摩、所觸、若`[鞕＝鞭【宮】，硬【甲】]`鞕、若`[軟＝濕【甲】]`軟、若動、若煖，如是等差別之名。 是身所行，身境界，身識所行、身識境界、身識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。 助伴及業、如前應知。 復次，雖眼不壞，色現在前，能生作意若不正起，所生眼識必不得生。 要眼不壞，色現在前，能生作意正復現起，所生眼識方乃得生。 如眼識`[生〔－〕【三宮】]`生，乃至身識，應知亦爾。 復次，由眼識生，三心可得。 如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心。 初是眼識，二在意識。 決定心後方有染淨。 此後乃有等流眼識善不善轉。而彼不由自分別力，乃至此意不趣餘境，經爾所時，眼意二識或善或染，相續而轉。 如眼識生，乃至身識，應知亦爾。 復次，應觀五識所依，如往餘方者所乘。所緣，如所為事。助伴，如同侶。業，如自功能。 復有差別。應觀五識所依，如居家者家。所緣，如所受用。助伴，如僕使等。業，如作用。 # 本地分中意地第二之一 已說五識身相應地。 云何意地？ 此亦五相應知。謂自性故，`[彼〔－〕【三宮】]`彼所依故，彼所緣故，彼助伴故，彼作業故。 云何意自性？謂心、意、識。 心，謂一切種子所隨、依止性所隨、`[(依附依止)＝依附依止【三宮】]` \(依附依止)性、體能執受、異熟所攝阿賴耶識。 意，謂恒`[行＝行依止性【三】]`行意，及六識身無間滅意。 識，謂現前了別所緣境界。 彼所依者，等無間`[依＝依依【宋元】]`依，謂意。 種子依，謂如前說一切種子阿賴耶識。 彼所緣者，謂一切法，如其所應。若不共者，所緣即受想行蘊、無為、無見無對色、六內處，及一切種子。 彼助伴者，謂作意、觸、受、想、思，欲、勝解、念、三摩地，慧、信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害、貪、恚、無明、慢、見、疑，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，無慚、無愧，惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘念、散亂、不正知，惡作、睡眠、尋、伺，如是等輩俱有相應心所有法，是名助伴。 同一所緣，`[非＝不【三宮】]`非同一行相，一時俱有一一而轉，各自種子所生。 更互相應，有行相，有所緣，有所依。 彼作業者，謂能了別自境所緣，是名初業。 復能了別自相、共相。 復能了別去來今世。 復剎那了別，或相續了別。 復為轉、隨轉，發淨不淨一切法業。 復能取愛非愛果。 復能引餘識身，又能為因，發起等流識身。 又諸意識望餘識身有勝作業。謂分別所緣，審慮所緣，若醉，若狂，若夢，若覺，若悶，若醒，若能發起身業、語業，若能離欲，若離欲退，若斷善根，若續善根，若死，若生等。 云何分別所緣？由七種分別。謂有相分別、無相分別、任運分別、尋求分別、伺察分別、染污分別、不染污分別。 有相分別者，謂於先所受義、諸根成`[11]就＝熟【三宮】＊`就善名言者所起分別。 無相分別者，謂隨先所引，及嬰兒等不善名言者所有分別。 任運分別者，謂於現前境界，隨境勢力任運而轉所有分別。 尋求分別者，謂於諸法觀察尋求所起分別。 伺察分別者，謂於已所尋求、已所觀察，伺察安立所起分別。 染污分別者，謂於過去`[顧＝願【元】]`顧戀俱行、於未來希樂俱行、於現在執著俱行所有分別。若欲分別、若恚分別、若害分別，或隨與一煩惱、隨煩惱相應所起分別。 不染污分別者，若善、若無記。謂出離分別、無恚分別、無害分別、或隨與一信等善法相應。或威儀路、工巧處，及諸變化所有分別。如是等類，名分別所緣。 云何審慮所緣？謂如理所引、不如理所引，非如理非不如理所引。 如理所引者：謂不增益非真實有，如四顛倒。謂於無常常倒，於苦樂倒，於不淨淨倒，於無我我倒。亦不損減諸真實有，如諸邪見。謂無施與等諸邪見行。 或法住智，如實了知諸所知事。或善清淨出世間智，如實覺知所知諸法。如是名為如理所引。 與此相違，當知不如理所引。非如理非不如理所引者，謂依無記慧審察諸法。如是名為審慮所緣。 云何醉？謂由依止性羸劣故，`[或字北藏無]`或不習飲故，或極數飲故，或過量飲故，便致醉亂。 云何狂？謂由先業所引，或由諸界錯亂，或由驚怖失志，或由打觸末摩，或由鬼魅所著，而發癲狂。 云何夢？謂由依止性羸劣；或由疲倦過失；或由食所沈重；或由於闇相作意思惟；或由休息`[息＝意【元明】]`一切事業；或由串習睡眠；或由他所引發，如由搖扇，或由明呪，或由於藥，或由威神；而發`[惛＝昏【三宮】]`惛夢。 ^urnk28 云何覺？謂睡增者不勝疲極故，有所作者要期睡故，或他所引，從夢而覺。 云何悶？謂由風熱亂故；或由捶打故；或由瀉故，如過量轉痢及出血；或由極勤勞；而致悶絕。 云何醒？謂於悶已而復出離。 云何發起身業、語業？謂由發身語業智前行故；次欲生故；次功用起故；次隨順功用為先，身語業風轉故；從此發起身業、語業。 云何離欲？謂隨順離欲根成`[＊11-1]就＝熟【三宮】＊`就故，從他獲得隨順教誨故，遠離彼障故，方便正修無倒思惟故，方能離欲。 云何離欲退？謂性軟根故；新修善品者，數數思惟彼形狀相故；受行順退法故；煩惱所障故；惡友所攝故；從離欲退。 云何斷善根？謂利根者，成就上品諸惡意樂現行法故；得隨順彼惡友故；彼邪見纏極重圓滿到究竟故；彼於一切惡現行中，得無畏故；無哀愍故；能斷善根。此中種子亦名善根，無貪瞋等亦名善根。但由安立現行善根相違相續，名斷善根；非由永拔彼種子故。 云何續善根？謂由性利根故；見親朋友修福業故；詣善丈夫聞正法故；因生猶豫，證決定故；還續善根。 云何死？謂由壽量極故，而便致死。此復三種。謂壽盡故，福盡故，不避不平等故。當知亦是時非時死。或由善心，或不善心，或無記心。 云何壽盡故死？猶如有一，隨感壽量滿盡故死，此名時死。 云何福盡故死？猶如有一，資具闕故死。 云何不避不平等故死？如世尊說：九因九緣，未盡壽量而死。何等為九？謂食無度量，食所不宜，不消復食，生而不吐，熟而持之，不近醫藥，不知於己若損若益，非時、非量行非梵行，此名非時死。 云何善心死？猶如有一，將命終時，自憶先時所習善法；或復由他令彼憶念。由此因緣，爾時信等善法現行於心，乃至麁想現行。若細想行時，善心即捨，唯住無記心。所以者何？彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令彼憶念。 云何不善心死？猶如有一，命將欲終，自憶先時串習惡法；或復由他令彼憶念。彼於爾時，貪瞋等俱諸不善法現行於心。乃至麁、細等想現行，如前善說。又善心死時，安樂而死。將欲終時、無極苦受逼迫於身。惡心死時、苦惱而死。將命終時，極重苦受逼迫於身。 又善心死者，見不亂色相。不善心死者，見亂色相。 云何無記心死？謂行善不善者，或不行者，將命終時，自不能憶，無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死，亦非苦惱死。 又行善不善補特伽羅，將命終時，或自然憶先所習善及與不善，或他令憶。 彼於爾時，於多曾習力最強者，其心偏記，餘悉皆忘。 若俱平等`[曾串＝串會【三】，串曾【宮】]`曾串習者。 彼於爾時，隨初自憶，或他令憶，唯此不捨，不起餘心。 彼於爾時，由二種因增上力故，而便命終。謂樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力。 受盡先業所引果已，若行不善業者，當於爾時，受先所作諸不善業所得不愛果之前相，猶如夢中見無量種變怪色相。依此相故，薄伽梵說：若有先作惡不善業及增長已，彼於爾時，如日後分，或山山峯影等懸覆、遍覆、極覆。當知如是補特伽羅從明趣闇。 若先受盡不善業果而修善者，與上相違。當知如是補特伽羅從闇趣明。 此中差別者，將命終時，猶如夢中見無量種非變怪色可意相生。若作上品不善業者，彼由見斯變怪相故，流汗毛竪，手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻`[睛＝精【三宮】]`睛咀沫。彼於爾時，有如是等變怪相生。若造中品不善業者，彼於爾時，變怪之相或有或無，設有不具。 又諸眾生將命終時，乃至未到惛昧想位，長時所習我愛現行。由此力故，謂我當無，便愛自身。由此建立中有、生報。若預流果及一來果，爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果，於此我愛，由智慧力數數推求，制而不著。猶壯丈夫與羸劣者共相`[捔＝角【三宮】]`捔力，能制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果，爾時我愛不復現行。 又解`[肢＝支【三宮】]`肢節，除天、那落迦，所餘生處一切皆有。此復二種。一、重，二、輕。重謂作惡業者，輕謂作善業者。北拘盧洲一切皆輕。 又色界沒時，皆具諸根。欲界沒時、隨所有根，或具、不具。 又清淨解脫死者，名調善死。不清淨不解脫死者，名不調善死。 又將終時，作惡業者，識於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起，如此漸捨乃至心處。造善業者，識於所依從下分捨。即從下分冷觸隨起，如此漸捨乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷觸遍滿所依。 云何生？ 由我愛無`[間【麗】，問【大】(cf. K15n0570\_p0470b02)]`間已生故，無始樂著戲論因已熏習故，淨不淨業因已熏習故。彼所依體由二種因增上力故，從自種子，即於是處中有、異熟無間得生。 死生同時，如`[秤＝稱【三宮】]`秤兩頭，低昂時等。 而此中有必具諸根。 造惡業者所得中有，如黑羺光、或陰闇夜。作善業者所得中有，如白衣光、或晴明夜。 又此中有是極清淨天眼所行。 彼於爾時，先我愛類不復現行，識已住故。 然於境界起戲論愛，隨所當生，即彼形類中有而生。 又中有眼猶如天眼，無有障礙，唯至生處。所趣無礙，如得神通，亦唯至生處。 又由此眼，見己同類中有有情、及見自身當所生處。 又造惡業者，眼視下淨，伏面而行；往天趣者上；往人趣者傍。 又此中有，若未得生緣，極七日住。有得生緣，即不決定。若極七日未得生緣，死而復生，極七日住。如是展轉未得生緣，乃至七七日住，自此已後，決得生緣。 又此中有，七日死已，或即於此類生。若由餘業可轉中有種子轉者，便於餘類中生。 又此中有，有種種名。或名中有，在死生二有中間生故。或名健達縛，尋香行故，香所資故。或名意行，以意為依，往生處故。此說身往，非心緣往。或名趣生，對生有起故。 當知中有除無色界一切生處。又造惡業者，謂屠羊雞猪等，隨其一類，由住不律儀眾同分故，作感那落迦惡不善業及增長已。 彼於爾時，猶如夢中，自於彼業所得生處，還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習，喜樂馳趣，即於生處境色所礙，中有遂滅，生有續起。彼將沒時，如先死有，見紛亂色。如是乃至生滅道理，如前應知。 又彼生時，唯是化生，六處具足。 復起是心，而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂，習諸`[伎＝技【元明】]`伎藝。彼於爾時顛倒，謂造種種事業，及觸冷熱。若離妄見，如是相貌尚無趣欲，何況往彼。若不往彼，便不應生。如於那落迦如是，於餘似那落迦鬼趣中生，當知亦爾，如癭鬼等。又於餘鬼、傍生、人等，及欲、色界天眾同分中將受生時，於當生處，見己同類可意有情，由此於彼起其欣欲，即往生處，便被拘礙。死生道理，如前應知。 又由三處現前，得入母胎。一、`[其〔－〕【三宮】]`其母調適，而復值時；二、父母和合，俱起愛染；三、健達縛`[正＝而【明】]`正現在前。 復無三種障礙。謂產處過患所作，種子過患所作，宿業過患所作。 云何產處過患？謂若產處為風熱癊之所逼迫；或於其中有麻麥果；或復其門如車螺形，有形有曲，有穢有濁。如是等類，產處過患應知。 云何種子過患？謂父出不淨非母，或母非父，或俱不出；或`[父＝母【三宮】]`父精朽爛，或`[母＝父【三宮】]`母，`[或＝或母【三宮】]`或俱。如是等類，種子過患應知。 云何宿業過患？謂或父或母不作、不增長感子之業，或復俱無。或彼有情不作、不增長感父母業。或彼父母作及增長感餘子業。或彼有情作及增長感餘父母業。或感大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類，宿業過患應知。 若無如是三種過患，三處現前，得入母胎。彼即於中有處，自見與己同類有情為嬉戲等。於所生處起希趣欲。 彼於爾時，見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者，謂見父母為邪行時，不謂父母行此邪行，乃起倒覺、見己自行。見自行已，便起貪愛。若當欲為女，彼即於父便起會貪；若當欲為男，彼即於母起貪亦爾。乃往逼趣。若女於母，欲其遠去；若男於父，心亦復爾。生此欲已，或唯見男，或唯見女。如如漸近彼之處所，如是如是漸漸不見父母餘分，唯見男女根門。即於此處便被拘礙。死生道理，如是應知。 若薄福者，當生下賤家。彼於死時及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及自妄見入於叢林、竹𥯤、蘆𥭳等中。若`[多福＝福多【三宮】]`多福者，當生尊貴家。彼於爾時，便自聞有寂靜美妙可意音聲，及自妄見昇宮殿等可意相現。 爾時父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母胎中，合為一段。猶如熟乳凝結之時。當於此處，一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶識和合依託。 云何和合依託？ 謂此所出濃厚精血合成一段，與顛倒緣中有俱滅。與滅同時，即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。 於此時中，說識已住結生相續。即此名為羯羅藍位。此羯羅藍中，有諸根大種、唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故，眼等諸根次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故，諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故，名得圓滿依止成就。 又此羯羅藍色，與心心`[1]所＝法【三宮】＊`所安危共同，故名依託。 由心心`[＊1-1]所＝法【三宮】＊`所依託力故，色不爛壞；色損益故，彼亦損益；是故說彼安危共同。 又此羯羅藍識最初託處，即名肉心。如是識於此處最初託，即從此處最後捨。 `[後序〔－〕【宋宮】，瑜伽師地論新譯序【元明】，此後序宋元明宮四本俱置卷首]`後序 `[（中書…製）八字＝銀青光祿大夫行東宮左庶子高陽縣開國男許敬宗撰【三宮】]`中書令臣許敬宗製 原夫三才成位，爰彰開闢之端；六羽為`[君＝居【三宮】]`君，猶昧尊卑之序。訊餘軌於襄陸，淪胥靡徵；考陳跡於懷英，寂寥無紀。暨乎黃軒振武，玄頊疏功；帝道盛於唐虞，王業著於殷夏。葳蕤玉冊，照耀金圖；茂範曾芬，詳諸歷選。然則`[基＝其【元明宮】]`基神襲聖，衍慶摛和；軼三代而孤標，掩百王而逈秀。我大唐皇帝。無得而稱矣！斷`[鼇【麗】，鼈【大】(cf. K15n0570\_p0472a03; T49n2036\_p0491a17)]`鼇初載，萬有於是宅心；飛龍在辰，六幽於是仰德。偃洪流而恢地絡，練清氣而`[緝＝輯【三宮】]`緝天維。散服韜戈，扇無為之道；移澆反`[璞＝樸【三宮】]`璞，弘不言之化。悠悠庶類，叶夢於華胥；蠢蠢懷生，遂性於仁壽。大禮大樂，包曲臺而掩宣榭；宏謨宏典，澄`[璧＝壁【宋宮】]`璧水而藻環林。瑞露禎雲，翊紫空而表貺；祥鱗慶翼，`[繞＝擾【三宮】]`繞丹禁而呈符。歲精所記之`[州＝洲【三宮】]`州，咸為疆`[埸【麗】，場【大】(cf. K15n0570\_p0472a12)]`埸；暄谷所`[謨＝談【三宮】]`謨之縣，並入隄封。廣闢轅宮，被文軌於殊俗；還開姬弈，均正朔於王會。大業成矣！大化清矣！於是遊心羽陵，寓情延閣，總萬篋於天縱，`[資＝表【三宮】]`資一貫於生知；洞照神`[襟＝㦗【元】]`襟，深窮性道。俯同小`[伎＝技【三宮】]`伎，則絢發三辰；降習微毫，則妙逾八體。居域中之大寶，畢天下之能事。雖則甲夜觀書，見稱優洽；華旦成曲，獨擅風猷。仰挍鴻徽，豈可同年`[而＝同【三宮】]`而語矣！有玄奘法師者，`[胎＝昭【三】，照【宮】]`胎彰辯慧，躡身子之高蹤；生稟神奇。嗣摩`[什＝滕【宋宮】，騰【元明】]`什之芳軌。`[爰【麗】，奚【大】(cf. K15n0570\_p0472a23; T52n2119\_p0821a11)]`爰初束髮，即事抽簪；逈出蓋纏，深悟空假。研求四諦，嗟謬旨於真宗；鑽仰一乘，鑒訛文於實相。遂迺發弘誓願，起大悲心；思拯迷途，親尋正教。幸屬時康道泰，遠安邇肅，裂裳裹足，直趣迦維，闡皇澤於遐方，徵釋教於前域。越葱嶺之外，猶跬步而忘遠；遵竹園之左，譬親受而何殊。訪道周遊十有七載，經途所亘百有餘國。異方之語，資一音而並貫；未譯之經，罄五財而畢寫。若誦若閱，喻青蓮之受持；半句半`[偈＝頌【三宮】]`偈，隨白馬而俱`[返＝反【三宮】]`返。以貞觀十九年，持如來肉舍利一百五十粒、佛像七軀、三藏聖教要文凡六百五十七部，`[二月六日〔－〕【三宮】]`二月六日還至長安，奉勅於弘福寺安置，令所司供給，召諸名僧二十一人學通內外者，共譯持來三藏梵本；至二十一年五月十五日，肇譯瑜伽師地論。論梵本四萬頌，頌三十二`[字＝言【三宮】]`字，凡有五分，宗明十七地義。三藏法師玄奘，敬執梵文譯為唐語；弘福寺沙門靈會、靈雋、智開、`[知＝和【三宮】]`知仁，會昌寺沙門玄度，瑤臺寺沙門道卓，大總持寺沙門道觀，清禪寺沙門明覺，`[烝＝承【三宮】]`烝義筆受；弘福寺沙門玄`[謨【麗】，暮【大】(cf. K15n0570\_p0472c01; T30n1579\_p0881c18)]`謨，證梵語；大總持寺沙門玄應，正字；大總持寺沙門道洪，實際寺沙門明琰，寶昌寺沙門法祥，羅漢寺沙門`[惠＝慧【三宮】]`惠貴，弘福寺沙門文備，蒲州栖巖寺沙門神泰，廓州法講寺沙門道深，詳證大義。本地分中，五識身相應地、意地、有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地，凡十`[七〔－〕【三宮】]`七卷，普光寺沙門道智，受旨`[26]證＝綴【三宮】＊`證文；三摩呬多地、非三摩呬多地、有`[心＝心地【三宮】]`心無心地、聞所成地、思所成地、修所成地，凡十卷，蒲州普救寺沙門行友，受旨`[＊26]`證文；聲聞地初、瑜伽種`[姓＝性【明】]`姓地盡第二瑜伽處，凡九卷，玄法寺沙門玄賾，受旨`[＊26]`證文；聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地，凡五卷，汴州真諦寺沙門玄忠，受旨`[＊26]`證文；菩薩地、有餘依地、無餘依地，凡十六卷。簡州福眾寺沙門靖邁，受旨`[＊26]`證文；攝決擇分，凡三十卷，大總持寺沙門辯機，受旨`[＊26]`證文；攝異門分、攝釋分，凡四卷，普光寺沙門處衡，受旨`[＊26]`證文；攝事分，十六卷，弘福寺沙門明濬，受旨`[＊26]`證文銀青光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國男臣許敬宗奉詔監閱，`[至〔－〕【明宮】]`至二十二年五月十五日。絕筆，總成一百卷。佛滅度後，彌勒菩薩自覩史多天宮。降于中印度阿瑜`[他＝陀【三宮】]`他國，為無著菩薩之所說也。斯固法門極地，該三藏之遺文；如來後心暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思議，僧徒並戒行圓深，道業貞固。欣承嘉召，得奉高人，各罄幽心，共稟新義。`[隨＝功【三宮】]`隨畢奏上，有感`[宸＝神【宮】]`宸衷；`[爰＝曲【三宮】]`爰降殊恩，親裁鴻序。情超繫象，理絕名言。皇太子分耀黃離，纘基青陸，北搖傳樂，仰金聲而竊愧；東明御辯，瞻玉裕而多慚。九載勤經，漢儲斯陋；一朝成賦，魏兩韜英。既睹天文，頂戴無已；爰抽祕藻，讚歎功德。`[紆＝行【三宮】]`紆二聖之`[仙＝僊【明】]`仙詞，闡三藏之幽鍵。載揚佛日，`[式＝永【三宮】]`式導玄津，開夏景於蓮華，法流逾潔；泛春光於貝葉，道樹增`[輝冀＝榮俾【三宮】]`輝。冀夫聖藻長懸，與天地而無極；真如廣被，隨塵沙而不窮。凡厥含靈，知所歸矣！ 瑜伽師地論卷第一 ☗s2 瑜伽師地論卷第二 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中意地第二之二 復次，此一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足。不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。隨所生處，自體之中，餘體種子皆悉`[隨＝隨散故【宋】]`隨逐。 是故欲界自體中，亦有色、無色界一切種子。如是色界自體中，亦有`[欲＝欲界【三聖】]`欲、無色界一切種子。無色界自體中，亦有欲、色界一切種子。 又羯羅藍漸增長時，名之與色平等增長，俱漸廣大。如是增長，乃至依止圓滿應知。此中由地界故，依止造色漸漸增廣。由水界`[12]故〔－〕【三宮】＊`故，攝持`[不散＝不【宋元】，故【明宮】]`不散。由火界`[＊12]`故，成`[熟＝熟故令其【三宮】]`熟堅鞕。由無潤故，由風界故，分別肢節各安其所。 又一切種子識，於生自體雖有淨不淨業因，然唯樂著戲論為最勝因。於生族姓、色力、壽量、資具等果，即淨不淨業為最勝因。 又諸凡夫，於自體上計我、我所，及起我慢。一切聖者，觀唯是苦。 又處胎分中，有自性受，不苦不樂，依識增長。唯此性受，異熟所攝。餘一切受，或異熟所生，或境界緣生。又苦受、樂受，或於一時從緣現起，或時不起。 又種子體，無始時來相續不絕。性雖無始有之，然由淨不淨業差別熏發，望數數取異熟果，說彼為新。若果已生，說此種子為已受果。由此道理，生死流轉相續不絕，乃至未般涅槃。又諸種子未與果者，或順生受，或順後受。雖經百千劫，從自種子一切自體復圓滿生。 雖餘果生要由自種，若至壽量盡邊，爾時此種名已受果。所餘自體種子未與果故，不名已受果。又諸種子，即於此身中應受異熟，緣差不受。順不定受攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體中，皆有一切自體種子。 若於一處有染欲，即說一切處有染欲。若於一處得離欲，即說於一切處得離欲。 又於諸自體中所有種子，若煩惱品所攝，名為麁重，亦名隨眠。若異熟品所攝，及餘無記品所攝，唯名麁重，不名隨眠。若信等善法品所攝種子，不名麁重，亦非隨眠。何以故？由此法生時，所依自體唯有堪能，非不堪能。是故一切所依自體，麁重所隨故，麁重所生故，麁重自性故，諸佛如來安立為苦，所謂由行`[苦＝若【元】]`苦故。 又諸種子，乃有多種差別之名。所謂名界、名種姓，名自性，名因，名薩迦耶，名戲論，名阿賴耶，名取，名苦，名薩迦耶見所依止處，名我慢所依止處。如是等類，差別應知。 又般涅槃時，已得轉依諸淨行者，轉捨一切染污法種子所依。於一切善、無記法種子，轉令緣闕，轉得內緣自在。 又於胎中，經三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。從此`[已＝以【三宮】]`已後、復經四日方乃出生。如薄伽梵於入胎經廣說。此說極滿足者，或經九月、或復過此。若唯經八月，此名圓滿，非極圓滿。若經七月、六月，不名圓滿，或復缺減。 又此胎藏六處位中，由母所食生麁津味而得資長。於羯羅藍等微細位中，由微細津味資長應知。 復次，此`[之〔－〕【三宮聖】]`之胎藏，八位差別。何等為八？謂羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、鉢羅賒佉`[位＝立【元】]`位、髮毛爪位、根位、形位。若已結凝，`[箭＝前【三宮】]`箭內`[仍〔－〕【三宮聖】]`仍稀，名羯羅藍。若表裏如酪，未至肉位，名遏部曇。若已成肉，仍極柔軟，名閉`[尸＝已【元】]`尸。若已堅厚，稍堪摩觸，名為`[鍵＝健【聖】]`鍵南。即此肉摶增長，支分相現，名鉢羅賒佉。從此以後，髮毛爪現，即名此位。從此以後，眼等根生，名為根位。從此以後，彼所依處分明顯現，名為形位。 又於胎藏中，或由先業力，或由`[其〔－〕【三宮】]`其母不避不平等力所生隨順風故，令此胎藏或髮、或色、或皮及餘支分變異而生。 髮變異生者，謂由先世所作能感此惡不善業，及由其母多習灰鹽等味若飲、若食，令此胎藏髮毛稀尠。 色變異生者，謂由先業因，如前說，及由其母習近煖熱現在緣故，令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等，令彼胎藏極白色生。又由其母多噉熱食，令彼胎藏極赤色生。 皮變異生者，謂由宿業因，如前說，及由其母多習婬欲現在緣故，令彼胎藏或癬、疥、癩等惡皮而生。 支分變異生者，謂由先業因，如前說，及由其母多習馳走、跳躑威儀，及不避不平等現在緣故，令彼胎藏諸根支分缺減而生。 又彼胎藏，若當為女，於母左脇，倚脊向腹而住。若當為男，於母右脇，倚腹向脊而住。 又此胎藏極成滿時，其母不堪持此重胎，內風便發，生大苦惱。 又此胎藏業報所發生分風起，令頭向下、足便向上，胎衣纏裹而趣產門。其正出時，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門時，名正生位。生後漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意觸。次復隨墮施設事中，所謂隨學世事言說。次復耽著家室，謂長大種類故，諸根`[成就＝成熟【三宮】下同]`成就故。次造諸業，謂起世間工巧業處。次復受用境界，所謂色等若可愛、不可愛。受此苦樂，謂由先業因，或由現在緣。隨緣所牽，或往五趣，或向涅槃。 又諸有情，隨於如是有情類中自體生時，彼有情類於此有情作四種緣。謂種子所引故，食所資養故，隨逐守護故，隨學造作身語業故。初謂父母精血所引。 次彼生已，知其所欲，方求飲食而用資長。次常隨逐，專志守護，不令起作非時之行及不平等行。次令習學世俗言說等事。由長大種類故，諸根成`[就＝熟【三宮聖】]`就故，此復於餘，`[此復於餘〔－〕【三】]`此復於餘。 如是展轉，諸有情類無始時來受苦受樂，未曾獲得出苦樂法，乃至諸佛未證菩提。若從他聞音，及內正思惟，由如是故，方得漏盡。如是句義甚為難悟。謂我無有若分、若誰、若事，我亦都非若分、若誰、若事。 如是略說內分死生已。 云何外分若壞若成？謂由諸有情所作能感成壞業故。 若有能感壞業現前，爾時便有外壞緣起，由彼外分皆悉散壞，非如內分由壽量盡。何以故？由一切外分所有麁色，四大所`[成＝別【元】]`成，恒相續住，非如內分。又感成器世間業，此業決定能引劫住，不增不減。若有情數，時無決定。所以者何？由彼造作種種業故，或過一劫，或復減少乃至一歲。 又彼壞劫。由三種災。一者、火災，能壞世間，從無間獄乃至梵世。二者、水災，能壞一切，乃至第二靜慮。三者、風災，能壞一切、乃至第三靜慮。第四靜慮無災能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故，更無能壞因緣法故。復有三災之頂。謂第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。 又此世間二十中劫壞，二十中劫壞已`[空＝住【宮聖】]`空，二十中劫成，二十中劫成已住；如是八十中劫，假立為一大劫數。`[又＝人【元】]`又梵世間壽量一劫，此最後壞，亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵眾天，二十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。 梵前益天，四十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。若大梵天，六十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。 云何火災能壞世間？ 謂有如是時，世間有情壽量無限。從此漸減，乃至壽量經八萬歲。彼復受行不善法故，壽量轉減，乃至十歲。彼復獲得厭離之心，受行善法，由此因緣，壽量漸增，乃至八萬。如是壽量一減一增，合成一中劫。 又此中劫，復有三種小災出現。謂儉、病、刀。儉災者，所謂人壽`[三＝二【元】]`三十歲時，方始建立。當爾之時，精妙飲食不可復得，唯煎煮朽骨共為讌會。若遇得一粒稻、麥、粟、稗等子，重若末尼，藏置箱篋而守護之。 彼諸有情多無氣勢，`[蹎＝顛【三宮】]`蹎僵在地不復能起。由此飢儉，有情之類亡沒殆盡。此之儉災經七年七月七日七夜，方乃得過。 彼諸有情復共聚集，起下厭離。由此因緣，壽不退減，儉災遂息。 又若人壽二十歲時，本起厭患今乃退捨。爾時多有疫氣、障癘、災橫、熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病，多悉殞沒。如是病災經七月七日七夜，方乃得過。 彼諸有情復共聚集，起中厭離。由此因緣，壽量無減，病災乃息。 又人壽十歲時，本起厭患今還退捨。爾時有情展轉相見，各起猛利殺害之心。由此因緣，隨執草木及以瓦石，皆成最極銳利刀劍，更相殘害，死喪略盡。如是刀災極經七日，方乃得過。 爾時有情復有三種最極衰損。謂壽量衰損、依止衰損、資具衰損。壽量衰損者，所謂壽量極至十歲。依止衰損者，謂其身量極至一`[搩＝磔【三宮】]`搩，或復一握。資具衰損者，爾時有情唯以粟稗為食中第一，以髮`[毼＝褐【三宮】]`毼為衣中第一，以鐵為莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒，所謂`[3]酥＝蘇【宋元宮聖】＊`酥、蜜、油、鹽等味，及甘蔗變味。 爾時有情展轉聚集，起上厭離，不復退減。 又能棄捨損減壽量惡不善法，受行增長壽量善法，由此因緣，壽量、色力、富樂、自在皆漸增長，乃至壽量經八萬歲。 如是二十減、二十增，合四十增減，便出住劫。 於最後增已，爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃至沒盡，當知說名那落迦世間壞。如那落迦壞，傍生、餓鬼壞亦如是。 爾時人中隨一有情，自然法爾所得第二靜慮。其餘有情展轉隨學，亦復如是。皆此沒已，生極淨光天眾同分中。當知爾時說名人世間壞。 如人趣既爾，天趣亦然。當於此時，五趣世間居住之處無一有情可得，所有資具亦不可得。非唯資具不可復得，爾時天雨亦不可得。由無雨故，大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復由無雨之所攝故，令此日輪熱勢增大。又諸有情能感壞劫業增上力故，及依六種所燒事故，復有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日輪所有熱勢，踰前四倍。既成七已，熱遂增七。 云何名為六所燒事？一、小大溝坑，由第二日輪之所枯竭；二、小河大河，由第三日輪之所枯竭；三、無熱大池、由第四日輪之所枯竭；四者、大海，由第五日輪及第六一分之所枯竭；五、蘇迷盧山及以大地，體堅實故，由第六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰為風所鼓，展轉熾盛、極至梵世。 又如是等，略為三事。一、水所生事、謂藥草等，由初所槁；二、即水事、由五所涸；三、恒相續住體堅實事，由二所燒。 如是世界皆悉燒已，乃至灰墨及與餘影皆不可得，廣說如經。從此名為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已，復二十中劫住。 云何水災？謂過七火災已，於第二靜慮中，有俱生水界起，壞器世間，如水消鹽。此之水界與器世間一時俱沒。如是沒已，復二十中劫住。 云何風災？謂七水災過已，復七火災；從此無間，於第三靜慮中有俱生風界起，壞器世間，如風乾支節、復能消盡。此之風界與器世間一時俱沒。所以者何？現見有一由風界發，乃令其骨皆悉消盡。從此壞已，復二十中劫住。 如是略說世間已壞。 云何世間成？謂過如是二十中劫已，一切有情業增上力故，世間復成。爾時最初於虛空中，第三靜慮器世間成。如第三靜慮，第二及初亦復如是。爾時第三災頂有諸有情由壽盡故，業盡故，福盡故，從彼沒已，生第三靜慮。餘一切處，漸次亦爾。復從第二災頂生第二靜慮。餘一切處，應知亦爾。復從第一災頂，有一有情由壽等盡故，從彼沒已，生初靜慮梵世界中，為最大梵。由獨一故、而懷不悅。便有希望：`[今＝念【宮聖】]`今當云何令餘有情亦來生此。當發心時，諸餘有情由壽等盡故，從第二靜慮沒已，生初靜慮彼同分中。 如是下三靜慮器及有情世間成已。 於虛空中，欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿皆如化出。又諸有情，從極淨光天眾同分沒，而來生此諸宮殿中。餘如前說。 自此以後，有`[大＝天【宋】]`大風輪，量等三千大千世界，從下而起，與彼世界作所依持，為欲安立無有宮殿諸有情類。此大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布，由此持水令不散墜。 次由彼業增上力故，於虛空界金藏雲興。從此降雨，注風輪上。次復起風，鼓水令堅，此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注，下為風颷之所衝薄。此地成已，即由彼業增上力故，空中復起諸界藏雲，又從彼雲降種種雨。然其雨水，乃依金性地輪而住。 次復風起，鼓水令堅。 即由此風力所引故，諸有清淨第一最勝精妙性者，成蘇迷盧山。 此山成已，四寶為體。所謂金、銀、頗胝、琉璃。若中品性者，成七金山。謂持雙山、毘那矺迦山、馬耳山、善見山、朅達洛迦山、持軸山、尼民達羅山。如是諸山，其峯布列，各由形狀差別為名，繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量，高八萬踰繕那，廣亦如之，下入水際、量亦復爾。又持雙山，等彼之半。從此次第，餘六金山其量漸減，各等其半。 若下品性者，於蘇迷盧四邊七金山外，成四大洲及八中洲，并輪圍山。此山輪圍四洲而住，量等尼民達羅之半。 復成非天宮殿，此宮在蘇迷盧下，依水而居。 復成大雪山及無熱池周圍崖岸。 次成最下八大那`[1]洛＝落【三宮】＊`洛迦處，諸大那`[＊1]`洛迦，及獨一那`[＊1]`洛迦、寒那洛迦、近邊那洛迦。 復成一分鬼、傍生處。 四大洲者，謂南贍部洲、東毘提訶洲、西瞿陀尼洲、北拘盧洲。其贍部洲，形如車箱；毘提訶洲，形如半月；瞿陀尼洲，其形圓滿；北拘盧洲，其形四方。贍部洲量，六千五百踰繕那；毘提訶洲量，七千踰繕那；瞿陀尼洲量，七千五百踰繕那；拘盧洲量，八千踰繕那。又七金山，其間有水、具八支德，名為內海。 復成諸龍宮。有八大龍，並經劫住。謂持地龍王、歡喜近喜龍王、馬騾龍王、目支隣陀龍王、意猛龍王、持國龍王、大黑龍王、黳羅葉龍王。是諸龍王，由帝釋力，數與非天共相戰`[諍＝爭【三宮】]`諍。其諸龍眾類有四種。謂卵生、胎生、濕生、化生。妙翅鳥中，四類亦爾。復有餘水，在內海外，故名外海。 又依蘇迷盧根，有四重級。從蘇迷盧初級，傍出一萬六千踰繕那量。即從此量，半半漸減，如其次第，餘級應知。有堅手神住最初級，血手神住第二級，常醉神住第三級，持鬘神住第四級。蘇迷盧頂四隅之上有四大峯，各高五百踰繕那量。有諸藥叉，謂金剛手止住其中。 又持雙山，於其四面有四王都。東南西北隨其次第，謂持國、增長、醜目、多聞四大天王之所居止。諸餘金山，是彼四王村邑部落。又近雪山，有大金崖，名非天脅，其量縱廣五十踰繕那，善住龍王常所居鎮，又天帝釋時來遊幸。此中有樹，名曰善住，多羅樹行，七重圍繞。復有大池，名漫陀吉尼，五百小池以為眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞，遊戲其`[池＝地【宮】]`池，隨欲變現，便入此池，採蓮花根以供所食。即於此側，有無熱大池，其量深廣各五十踰繕那；微細金沙遍布其底，八支德水彌滿其中，形色殊妙，端嚴憙見。從此派流為四大河。一名殑伽，二名信度，三名私多，四名縛芻。 復次，於蘇迷盧頂處中，建立帝釋天宮，縱廣十千踰繕那量。所餘之處，是彼諸天村邑聚落。其山四面，對四大洲，四寶所成。謂對贍部洲，琉璃為面；對毘提訶，白銀為面；對瞿陀尼，黃金為面；對拘盧洲，頗胝為面。又贍部洲，循其邊際，有輪王路，真金所成，如四大王天有情膝量，沒住大海。若輪王出世，如彼膝量海水減焉。又無熱池南有一大樹，名為贍部，是故此洲從彼得名。次於此北、有設拉末梨大樹叢林，四生種類妙翅諸鳥栖集其中。此四大洲各二中洲以為眷屬。復有一洲，羅剎所住。 如是器世間成已，有諸有情從極淨光天眾同分沒，來生此中。 餘如前說。此皆由彼感劫初業。此業第一，最勝微妙，欲界所攝；唯於此時此業感果，非於餘時。 爾時有情名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切，如經廣說。彼於爾時，未有家宅及諸聚落。一切大地面皆平正。 自此以後，由諸有情福業力故，有地味生。如是漸次，地餅、林`[藤＝條【三宮聖】]`藤，不種粳稻，自然出現，無糠無𥝖。次有粳`[稻＝米【三宮聖】]`稻，有𥝖有糠。次復處處粳稻叢生，於是有情方現攝受。 次由受用味等資緣，有情之類惡色便起，光明遂滅。其多食者惡色逾增，身極沈重。此諸有情互相輕毀，惡法現行。由此因緣，所有味等漸沒於地。如經廣說。復從此緣，諸有情類更相顧眄，便起愛染。次由能感男女業故，一分有情男根生起，一分有情女根生起。遞相陵犯，起諸邪行，遂為他人之所訶呰，方造`[室＝屋【三宮】]`室宅以自隱蔽。復由攝受粳稻因故，遂於其地復起攝受。 由此緣已，更相爭奪，不與取法從此而生。即由此緣立司契者，彼最初王名大等意。如是便有剎帝利眾、婆羅門眾、吠舍眾、`[戍【CB】，戌【大】]`戍陀羅眾出現世間。漸次因緣，如經廣說。又彼依止光明既滅，世間便有大黑闇生，日月星宿漸漸而起。其日輪量五十一踰繕那。當知月輪其量減一。日輪以火頗胝所成，月輪以水頗胝所成。此二輪中，月輪行速及與不定。又彼日輪，恒於二洲俱時作明，復於二洲俱時作闇。謂於一日中，於一日出，於一夜半，於一日沒。又一切所有日月星宿，歷蘇迷盧處半而行，與持雙山高下量等。又復日行時有遠近，若遠蘇迷盧，立為寒分；若近蘇迷盧，立為熱分。即由此故，沒有遲速。又此月輪，於上稍欹，便見半月。由彼餘分障其近分，遂令不見。如如漸側，如是如是漸現圓滿；若於黑分如如漸低，如是如是漸現虧減。由大海中有魚鼈等影現月輪，故於其內有黑相現。諸星宿中，其量大者十八拘盧舍量，中者十拘盧舍量，最小者四拘盧舍量。 復次，於世間四姓生已，方乃發起順愛不愛五趣受業。從此以後，隨一有情由感雜染增上業故，生那洛迦中作靜息王。從此無間，有那洛迦卒，猶如化生，及種種苦具，謂銅鐵等那洛迦火起。然後隨業有情於此受生，及生餘趣。 如是百拘胝四大洲，百拘胝蘇迷盧，百拘胝六欲天，百拘胝梵世間，三千大千世界俱成俱壞。即此世界有`[其〔－〕【聖】]`其三種。一、小千界，謂千日月乃至梵世，總攝為一。二、中千界，謂千小千。三、大千界，謂千中千。合此名為三千大千世界。如是四方上下無邊無際三千世界，正壞正成。猶如天雨，注如車軸，無間無斷，其水連注，墮諸方分。如是世界遍諸方分，無邊無際，正壞正成。即此三千大千世界名一佛土。如來於中現成正覺，於無邊世界施作佛事。 如是安立世界成已，於中五趣可得，謂那洛迦、傍生、餓鬼、人、天。 及四生可得，謂卵生、胎生、濕生、化生。復有六種依持。 復有十種時分，謂時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、`[目＝自【元明】]`目呼剌多。 復有`[七＝十【元】]`七攝受事。 復有十種身資具。 復有十種受欲者，此`[如中＝中如【三】]`如中阿笈摩說。復有八數隨行。 復有八世法，謂得、不得、若譽、若毀、稱、譏、苦、樂。 復有三品，謂怨、親、中。復有三種世事。 復有三種語言。復有二十二種發憤。 復有六十二種有情之類。又有八位。復有四種入胎。 復有四種威儀。復有六種活命。 復有六種守護。復有七種苦。復有七種慢。 復有七種憍。復有四種言說。復有眾多言說句。 云何那落迦趣？謂種果所攝那洛迦諸蘊，及順那`[＊1-3]洛＝落【三宮】＊`洛迦受業。如那`[＊1]`洛迦趣如是，傍生、餓鬼、人、天、如其所應盡當知。 云何卵生？謂諸有情破㲉而出。彼復云何？如鵞、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。 云何胎生？謂諸有情胎所纏裹，剖胎而出。彼復云何？如象、馬、牛、驢等。 云何濕生？謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復云何？如蟲、蝎、飛蛾等。 云何化生？謂諸有情業增上故，具足六處而生，或復不具。彼復云何？如天、那`[＊1-5]洛＝落【三宮】＊`洛迦全，及人、鬼、傍生一分。 云何六種依持？一、建立依持，謂最下風輪及水輪、地輪。令諸有情不墜下故起，是名依持。`[二＝三【元】]`二、藏覆依持，謂屋宇等。為諸有情離流漏等所損故起，是名依持。彼屋宇等略有三種。或由造作，或不由造作，或宮殿化起。三、豐稔依持，為諸有情段食故起，是名依持。四、安隱依持，為諸有情離刀仗等所害故起，是名依持。五、日月依持，為諸有情見色故起，是名依持。六、食依持，謂四食。一、段食，二、觸食，三、意思食，四、識食。為諸有情任持身故起，是名依持。 云何七種攝受事？一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢僕使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事，五、田宅邸肆事，六、福業事及方便作業事，七、庫藏事。 云何十種身資具？一、食，二、飲，三、乘，四、衣，五、莊嚴具，六、歌笑舞樂，七、香鬘塗末，八、什物之具，九、照明，十、男女受行。 云何八數隨行？謂諸世間數數隨所行事。一、蔽覆事，二、瑩飾身事，三、威儀易奪事，四、飲食事，五、睡眠事，六、交會事，七、屬彼勤劬事，八、屬彼言說事。 云何三種世事？一、語言談論，更相慶慰事；二、嫁娶賓主，更相飲噉事；三、於起作種種事中，更相營助事。 云何三種語言？謂有法語言、無法語言，及餘語言。有法語言者，謂宣說厭捨，離諸纏蓋趣可愛樂等。廣說如經。無法語言者，謂染污心說飲食等。餘語言者，謂無記心所起言說。 云何二十二種發憤？一、偽斗，二、偽稱，三、偽函，四、邪業方便，五、拒鬪，六、輕調，七、違反，八、諍訟，九、罵詈，十、忿怒，十一、訶責，十二、迫脅，十三、捶打，十四、殺害，十五、繫縛，十六、禁閉，十七、割截，十八、驅擯，十九、諂曲，二十、矯誑，二十一、陷逗，二十二、妄語。 云何六十二種有情之類？一、那`[＊1-6]洛＝落【三宮】＊`洛迦，二、傍生，三、鬼，四、天，五、人，六、剎帝利，七、婆羅門，八、吠舍，九、`[戍＝成【元】]`戍陀羅，十、女，十一、男，十二、非男非女，十三、劣，十四、中，十五、妙，十六、在家，十七、出家，十八、苦行，十九、非苦行，二十、律儀，二十一、不律儀，二十二、非律儀非不律儀，二十三、離欲，二十四、未離欲，二十五、邪性聚定，二十六、正性聚定，二十七、不定聚定，二十八、苾芻，二十九、苾芻尼，三十、正學，三十一、勤策男，三十二、勤策女，三十三、近事男，三十四、近事女，三十五、習斷者，三十六、習誦者，三十七、淨施人，三十八、宿長，三十九、中年，四十、少年，四十一、軌範師，四十二、親教師，四十三、共住弟子及近住弟子，四十四、賓客，四十五、營僧事者，四十六、貪利養恭敬者，四十七、厭捨者，四十八、多聞者，四十九、大福智者，五十、法隨法行者，五十一、持經者，五十二、持律者，五十三、持論者，五十四、異生，五十五、見諦，五十六、有學，五十七、無學，五十八、聲聞，五十九、獨覺，六十、菩薩，六十一、如來，六十二、轉輪王。此轉輪王復有四種。或王一洲，或二三四。王一洲者，有鐵輪應；王二洲者，有銅輪應；王三洲者，有銀輪應；王四洲者，有金輪應。 云何八位？謂處胎位、出生位、嬰孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位。處胎位者，謂羯羅藍等。出生位者，謂從此後乃至耄熟。嬰孩位者，謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者，謂能為彼事。少年位者，謂能受用欲塵，乃至三十。中年位者，謂從此位乃至五十。老年位者，謂從此位乃至七十。從此`[以＝已【三宮】]`以上，名耄熟位。 云何四種入胎？一、正知而入，不正知住出；二、正知入住，不正知而出；三、俱能正知；四、俱不正知。初謂輪王，二謂獨覺，三謂菩薩，四謂所餘有情。 云何六種活命？一、營農，二、商賈，三、牧牛，四、事王，五、習學書算計數及印，六、習學所餘工巧業處。 云何六種守護？謂象軍、馬軍、車軍、步軍、藏力、友力。 云何七種苦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。 云何七種慢？謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。 云何七種憍？謂無病憍、少年憍、長壽憍、族`[姓【麗】，性【大】(cf. K15n0570\_p0480c14; T02n0099\_p0024a13)]`姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。 云何四種言說？謂依見、聞、覺、知所有言說。依見言說者，謂依眼故，現見外色，由此因緣，為他宣說，是名依見言說。依聞言說者，謂從他聞，由此因緣，為他宣說，是名依聞言說。依覺言說者，謂不見不聞，但自思惟、稱量、觀察，由此因緣，為他宣說，是名依覺言說。依知言說者，謂各別於內、所受、所證、所觸、所得，由此因緣，為他宣說，是名依知言說。 云何眾多言說句？謂即此亦名釋詞句，亦名戲論句，亦名攝義句，如是等類，眾多差別。 又諸字母能攝諸義，當知亦名眾多言說句。 彼復云何？所謂地、根、境、法、補特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無、問、答、取、與、正性、邪性句。 又有聽制、功德、過失、得、不得、`[毀譽＝譽毀【三宮】]`毀、譽、苦、樂、稱、譏、堅妙、智退、沈、量、助伴、示現、教導、讚勵、慶慰句。 又有七言論句，此即七例句。謂補盧`[沙＝沙沙【宮】]`沙、補盧衫、補盧崽拏、補盧沙`[耶＝邪【三宮】]`耶、補盧沙䫂、補盧殺娑、補盧鎩，如是等。 `[復＝又【三宮】]`復有施設、教勅、標相、靜息、表了、軌則、安立、積集、決定、配屬、驚駭、初、中、後句。族姓`[等＝想【三宮聖】]`等、立宗、言說、成辦、受用、尋求、守護、羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、`[簡＝揀【元明】]`簡擇句。 又有父母妻子等，一切所攝資具，應當廣說。及生老等，乃至所求不得、愁歎、少年、無病、長壽、愛會、怨離、所欲隨應、若不隨應，往來、顧視、若屈若`[申＝伸【元明】]`申、行住坐臥、`[警＝驚【聖】]`警悟、語默、解睡、解勞句。 又有飲噉、咀味、串習、不串習、放逸、不放逸、廣略、增減、尋伺、煩惱、隨煩惱、戲論、離戲論、力劣、所成、能成、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合、相似、不相似句。 又有雜糅、共有、現見、不現見、隱顯句。 又有能作、所作、法律、世事、資產、真妄、利益、非利益、骨`[體＝髓【元明宮聖】]`體、疑慮、`[驚＝警【聖】]`驚怪句。 又有怯弱、無畏、顯了、不顯了、殺害、繫縛、禁閉、割截、驅擯句。 又有罵詈、忿怒、捶打、迫脅、訶責、燒爛、燥`[暑＝溫【宋元】，煮【明宮聖】]`暑、摧伏、渾濁、聖教隨逐比度句。 瑜伽師地論卷第`[二＝二沙門玄袞敬造【聖】]`二`[此下聖本有光明皇后願文]` ☗s3 瑜伽師地論卷第三 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中意地第二之三 復次，即前所說自性乃至業等五事，當知皆由三處所攝。謂由色聚故，心心`[15]所＝法【宮聖】＊`所品故，及無為故。除餘假有法。 今當先說色聚諸法。問：一切法生，皆從自種而起。云何說諸大種能生所造色耶？云何造色依彼，彼所建立，彼所任持，彼所長養耶？ 答：由一切內外大種`[及【麗】，又【大】(cf. K15n0570\_p0481c12; T45n1861\_p0295a06)]`及所造色種子，皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未生諸大以來，造色種子終不能生造色。要由彼生，造色方從自種子生，是故說彼能生造色，`[要〔－〕【三宮】]`要由彼生為前導故。由此道理，說諸大種為彼生因。云何造色依於彼耶？由造色生已，不離大種處而轉故。云何彼所建立？由大種損益，彼同安危故。云何彼所任持？由隨大種等量不壞故。云何彼所長養？由因飲食、睡眠、修習梵行三摩地等，依彼造色倍復增廣，故說大種為彼養因。如是諸大種望所造色有五種作用應知。 復次，於色聚中、曾無極微生。若從自種生時，唯聚集生，或細或中或大。又非極微集成色聚。但由覺慧分`[析【麗三宮】，折【大】]`析諸色極量邊際，分別假立以為極微。又色聚亦有方分，極微亦有方分，然色聚有分非極微。何以故？由極微即是分，此是聚色所有，非極微復有餘極微，是故極微非有分。 又不相離有二種。一、同處不相離。謂大種極微與色香味觸等，於無根處有離根者，於有根處有有根者，是名同處不相離。二、和雜不相離。謂即此大種極微與餘聚集，能造、所造色處俱故，是名和雜不相離。 又此遍滿聚色，應知如種種物，石磨為末，以水和合，互不相離；非如胡麻、綠豆、粟、稗等聚。 又一切所造色皆即依止大種處，不過大種處量；乃至大種所據處所，諸所造色還即據此；由此因緣，說所造色依於大種。即以此義，說諸大種名為大種。由此大種其性大故，為種生故。 復次，於諸色聚中，略有十四種事。謂地、水、火、風、色、聲、香、味、觸，及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚，有色諸根所攝者，有一切，如所說事界。如有色諸根所攝聚如是，有色諸根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚，除有色諸根，唯有餘界。 又約相攝有十四事，即由相攝施設事極微。若約界攝，隨於此聚有爾所界，即說此聚爾所事攝。若約不相離攝，或內、或外所有諸聚。隨於此聚中，乃至有爾所法相可得，即說此聚爾所事攝應知。所以者何？或有聚中唯一大種可得。如石、末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等中，或池、沼、溝、渠、江、河等中，或火焰、燈燭等中，或四方風輪有塵、無塵風等中，或有聚中，二大種可得。如雪、濕樹、葉、花、果等中，或熱末尼等中。或有聚中三大種可得。如即熱樹等中，或動搖中。或有聚中四大種可得。謂於內色聚中。如薄伽梵說：於各別內身、若髮毛等乃至糞穢，是內地界；若小便等，是內水界；若於身中所有煖等，是內火界；若上行等風，是內風界。如是若於此聚彼相可得，說彼相為有；若不可得，說彼相為無。 復次，聲於一切色聚中，界故說有，相即不定。由現在方便生故。風有二種。謂恒相續`[及【麗】，又【大】(cf. K15n0570\_p0482c05; T30n1579\_p0599a27)]`及不恒相續。恒相續者，謂於彼彼聚有恒旋轉風。不恒相續者，謂旋風及空行風。又闇色、明色，說名空界及孔隙。又諸闇色恒相續者，謂世界中間；不恒相續者，謂於餘處。`[如【麗】，加【大】(cf. K15n0570\_p0482c10)]`如是明色恒相續者，謂於自然光明天中；不恒相續者，謂於餘處。又明闇色，謂於顯色增聚應知。又由依`[止＝心【三宮】]`止色聚種子功能故，若遇相似緣時，或小聚無間大聚生，或大聚無間小聚生。 由此因緣，施設諸聚有增有減。如經言：若堅、`[堅〔－〕【宮】]`堅攝、近攝、`[非近攝〔－〕【三宮】]`非近攝、執受，乃至廣說。堅云何？謂地。堅攝云何？謂彼種子。又堅者，即彼界。堅攝者，謂髮毛等，或土塊等。近攝云何？謂有執受。執受云何？謂內所攝。非近攝云何？謂無執受。無執受云何？謂外所攝。又心心所所執種子，名近攝，名執受；與此相違，名非近攝，名非執受。又隨逐自身故，名近攝、執受，如前說。如是水等界，如理應知。 又於一切色聚中，一切時具有一切大種界。如世間現見乾薪等物，鑽即火生，擊石等亦爾。又銅鐵金銀等、極火所燒即銷為水。從月愛珠，水便流出。又得神通者，由心勝解力，變大地等成金銀等。 又色聚有三種流轉。一者、長養，二者、等流，三者、異熟生。長養有二種。一、處遍滿長養，二、相增盛長養。等流有四種。一、長養等流，二、異熟等流，三、變異等流，四、自性等流。異熟生有二種。一、異熟體生，名異熟生；二、從異熟生，名異熟生。 又諸色聚，略說依六處轉。謂建立處、覆藏處、資具處、根所依處、根處、三摩地所行處。 復次，於心心所品中，有心可得，及五十三心所可得。謂作意等，乃至尋伺為後邊，如前說。 問：如是諸心`[所＝法【三宮】]`所，幾依一切處心生，一切地、一切時、一切耶？答：五。謂作意等，思為後邊。幾依一切處心生，一切地，非一切時、非一切耶？答：亦五。謂欲等，慧為後邊。幾唯依善，非一切處心生；然一切地，非一切時、非一切耶？答：謂信等，不害為後邊。幾唯依染污，非一切處心生，非一切地、非一切時、非一切耶？答：謂貪等，不正知為後邊。幾依一切處心生，非一切地、非一切時、非一切耶？答：謂惡作等，伺為後邊。 復次，根不壞境界現前，能生作意正起，爾時從彼識乃得生。[MA](中含1-64#30).[30](agamdm#^ma030) [s12](婆沙011-020#^4ec86w) 云何根不壞？謂有二種因。一、不滅壞故；二、不羸劣故。 云何境界現前？謂或由所依處故，或由自性故，或由方故，或由時故，或由顯了不顯了故，或由全分及一分故。若四種障所不障礙，亦非極遠。謂覆蔽障、隱沒障、映奪障、幻惑障。極遠有二種。謂處所極遠、損減極遠。 云何能生作意正起？由四因故。一、由欲力，二、由念力，三、由境界力，四、由數習力。 云何由欲力？謂若於是處`[心〔－〕【聖】]`心有愛著，心則於彼多作意生。 云何由念力？謂若於彼已善取其相、已極作想，心`[則＝即【聖】]`則於彼多作意生。 云何由境界力？謂若彼境界或極廣大、或極可意正現在前，心則於彼多作意生。 云何由數習力？若於彼境界已極串習、已極諳悉，心即於彼多作意生。 若異此者，應於一所緣境，唯一作意一切時生。 ^r8uvp8 又非五識身有二剎那相隨俱生，亦`[無＝非【聖】]`無展轉無間更互而生。 又一剎那五識身生已，從此無間，必意識生。從此無間，或時散亂，或耳識生，或五識身中隨一識生。若不散亂，必定意識中第二決定心生。由此尋求、決定二意識故，分別境界。 又由二種因故，或染污，或善法生。謂分別故，`[及【麗】，又【大】(cf. K15n0570\_p0483c11; T42n1828\_p0333c07)]`及先所引故。意識中所有，由二種因。 在五識者，唯由先所引故。所以者何？由染污及善意識力所引故，從此無間，於眼等識中，染污及善法生。不由分別，彼無分別故。由此道理，說眼等識隨意識轉。如經`[言＝有【宋元】]`言：起一心，`[若＝苦【元】]`若眾多心。云何安立此一心耶？謂世俗言說一心剎那，非生起剎那。云何世俗言說一心剎那？謂一處為依止，於一境界事有爾所了別生，總爾所時名一心剎那。又相似相續，亦說名一，與第二念極相似故。 ^1roh2w 又意識任運散亂，緣不串習境時無欲等生，爾時意識名率爾墮心，唯緣過去境。五識無間所生意識，或尋求、或決定，唯應說緣現在境，若此即`[緣＝終【宋】]`緣彼境生。又識能了別事之總相。即此所未了別所了境相，能了別者，說名作意。即此可意、不可意、俱相違相，由觸了別。即此攝受、損害、俱相違相，由受了別。即此言說因相，由想了別。即此邪、正、俱相違行因相，由思了別。是故說彼作意等，思為後邊，名心所有法。遍一切處、一切地、一切時、一切生。 作意云何？謂心迴轉。觸云何？謂三和合。受云何？謂領納。想云何？謂了像。思云何？謂心造作。欲云何？謂於可樂事，隨彼彼行，欲有所作性。勝解云何？謂於決定事，隨彼彼行，`[印＝即【明宮】]`印可隨順性。念云何？謂於串習事，隨彼彼行，明了記憶性。三摩地云何？謂於所觀察事，隨彼彼行，審慮所依心一境性。慧云何？謂即於所觀察事，隨彼彼行，簡擇諸法性。或由如理所引，或由不如理所引，或由非如理非不如理所引。 又作意作何業？謂引心為業。觸作何業？謂受、想、思所依為業。受作何業？謂愛生所`[依＝待【宋元】，持【明宮】]`依為業。想作何業？謂於所緣，令心發起種種言說為業。思作何業？謂發起尋伺身語業等為業。欲作何業？謂發勤為業。勝解作何業？謂於所緣，`[任＝住【宋】]`任持功德過失為業。念作何業？謂於久`[遠〔－〕【三宮】]`遠所思、所作、所說，憶念為業。三摩地作何業？謂智所依為業。慧作何業？謂於戲論所行染污清淨，隨順推求為業。 云何建立三世？謂諸種子不離法故，如法建立。又由與果、未與果故。若諸果法，若已滅相，是過去；有因未生相，是未來；已生未滅相，是現在。 云何建立生、老、住、無常？謂於一切處識相續中，一切種子相續俱行建立。由有緣力故，先未相續生法，今最初生，是名生有為相。即此變異性，名老有為相。此復二種。一、異性變異性，二、變性變異性。由有相似生故，立異性變異性。由有不相似生故、立變性變異性。即已生時，唯生剎那隨轉故，名住有為相。生剎那後，剎那不住故，名無常有為相。如是即約諸法分位差別，建立四相。 又有四緣。一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。因緣者，謂種子。等無間緣者，謂若此識無間，諸識決定生，此是彼等無間緣。所緣緣者，謂諸心心所所緣境界。增上緣者，謂除種子，餘所依，如眼及助伴法。望眼識，所餘識亦爾。 又善不善性能取愛非愛果。如是等類，名增上緣。又由種子故，建立因緣。由自性故，立等無間緣。由所緣境故，立所緣緣。由所依及助伴等故，立增上緣。如經言：諸因諸緣能生識者，彼即此四。因緣一`[種＝者【三】]`種，亦因亦緣，餘唯是緣。 又如經言：善、不善、無記者，彼差別云何？謂諸善法，或立`[一＝二【元】]`一種。由無罪義故。或立二種。謂生得善及方便`[善【房山金藏乙磧乙三宮】，喜【大】]`善。或立三種。謂自性善、相應善、等起善。或立四種。謂順福分善、順解脫分善、順決擇分善、及無漏善。或立五種。謂施性善、戒性善、修性善、愛果善、離繫果善。或立六種。謂善色、受、`[想＝思【元明】]`想、行、識及擇滅。或立七種。謂念住所攝善、正`[勤＝勝【三宮】]`勤所攝善、神足所攝善、根所攝善、力所攝善、覺支所攝善、道支所攝善。或立八種。謂起迎、合掌、問訊、禮敬業所攝善，讚彼妙說、稱揚實德所攝善，供承病者所攝善，敬事師長所攝善，隨`[善＝喜【三宮】]`善所攝善，勸請所攝善，迴向所攝善，修無量所攝善。或立九種。謂方便、無`[間＝礙【三宮】]`間、解脫、勝進道所攝善，及軟、中、上、世、出世道所攝善。或立十種，謂有依善、無依善、聞所生善、思所生善、律儀所攝善、非律儀非不律儀所攝善、根本眷屬所攝善、聲聞乘所攝善、獨覺乘所攝善、大乘所攝善。又立十種。謂欲界繫善；初、二、三、四、靜慮繫善；空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處繫善；無漏所攝善。又有十種。謂十善業道。又有十種。謂無學正見，乃至正解脫、正智。又有十種。謂能感八福生，及轉輪王善，及趣不動善。如是等類，諸善差別。略說善有二種義。謂`[取＝聚【聖】]`取愛果義，善了知事及彼果義。不善法者，謂與善法相違，及能為障礙，由能取不愛果故，及不正了知事故。無記法者，略有四種。謂異熟生，及一分威儀路、工巧處及變化。若諸工巧但為戲樂，不為活命，非習業想，非為簡擇，此工巧處業是染污；餘是無記。如工巧處，威儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。 復次，眼有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼、異熟生眼。或立三種。謂肉眼、天眼、慧眼。或立四種。謂有瞚眼、無瞚眼、恒相續眼、不恒相續眼。恒相續者，謂色界眼。或立五種。謂五趣所攝眼。或立六種。謂自相續眼、他相續眼、端嚴眼、醜陋眼、有垢眼、無垢眼、或立七種。謂有識眼、無識眼、強眼、弱眼、善識所依眼、不善識所依眼、無記識所依眼。或立八種。謂依處眼、變化眼、善業異熟生眼、不善業異熟生眼、食所長養眼、睡眠長養眼、梵行長養眼、定所長養眼。或立九種。謂已得眼、未得眼、曾得眼、未曾得眼、得已失眼、應斷眼、不應斷眼、已斷眼、非已斷眼。或立十種者、無。或立十一種。謂過去眼、未來眼、現在眼、內眼、外眼、麁眼、細眼、劣眼、妙眼、遠眼、近眼、如眼如是，耳等亦爾。 是中差別者，謂增三、增四。三種耳者，謂肉所纏耳、天耳、審諦耳。四種耳者，謂恒相續耳、不恒相續耳、高聽耳、非高聽耳。 三種鼻舌者，謂光淨、不光淨、及被損。四種鼻舌者，謂恒相續、不恒相續、有識、無識。 三種身者，謂滓穢處、非滓穢處、及一切遍諸根所隨逐故。四種身者，謂恒相續、不恒相續、有自然光、無自然光。 或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂墮施設意、不墮施設意。初謂了別名言者意，後謂嬰兒意。又初謂世間意，後謂出世間意。或立三種。謂心、意、識。或立四種。謂善、不善、有覆無記、無覆無記。或立五種。謂五位差別：一、因位，二、果位，三、樂位，四、苦位，五、不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七種。謂依七識住。 或立八種。謂增語觸相應、有對觸相應、依耽嗜、依出離、有愛味、無愛味、世間、出世間。或立九種。謂依九有情居。或立十種者，無。或立十一種，如前說。 或立十二種，即十二心。謂欲界善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心。色界有三心，除不善；無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學。 或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種謂內色、外色。或立三種。謂顯色、形色、表色。或立四種。謂有依光明色、無依光明色、正不正光明色、積集住色。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。謂建立所攝色、覆藏所攝色、境界所攝色、有情數色、非有情數色、有見有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別故。或立八種。謂依八世雜說：一、地分雜色，二、山雜色，三、園林池沼等雜色，四、宮室雜色，五、業處雜色，六、彩畫雜色，七、鍛業雜色，八、資具雜色。或立九種。謂若過去、若未來、若現在、若麁、若細、若劣、若妙、若遠、若近。或立十種。謂十種資具。 或立一種聲。謂由耳所行義故。或立二種。謂了義聲、不了義聲。或立三種。謂因受大種聲、因不受大種聲、因俱大種聲。或立四種。謂善、不善、有覆無記、無覆無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。一、受持讀誦聲，二、請問聲，三、說法聲，四、論議決擇聲，五、展轉言教若犯若出聲，六、喧雜聲。或立七種。謂男聲、女聲、下聲、中聲、上聲、鳥獸等聲、風林叢聲。 或立八種。謂四聖言聲，四非聖言聲。四非聖言者，一、不見言見、見言不見非聖言；二、不聞言聞、聞言不聞非聖言；三、不覺言覺、覺言不覺非聖言；四、不知言知、知言不知非聖言。四聖言者，一、見言見、不見言不見聖言；二、聞言聞、不聞言不聞聖言；三、覺言覺、不覺言不覺聖言；四、知言知、不知言不知聖言。又有八種。謂四善語業道，四不善語業道。 或立九種。謂過去、未來、現在，乃至若遠、若近。或立十種。謂五樂所攝聲。此復云何？一、舞俱行聲，二、歌俱行聲，三、絃管俱行聲，四、女俱行聲，五、男俱行聲，六、螺俱行聲，七、腰等鼓俱行聲，八、岡等鼓俱行聲，九、都曇等鼓俱行聲，十、俳叫聲。 或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意、不可意、及處中香。或立四種。謂四大香。一、沈香，二、窣堵魯迦香，三、龍腦香，四、麝香。或立五種。謂根香、莖香、葉香、花香、果香。或立六種。謂食香、飲香、衣香、莊嚴具香、乘香、宮室香。或立七種。謂皮香、葉香、素泣謎羅香、栴檀香、三辛香、熏香、末香。或立八種。謂俱生香、非俱生香、恒續香、非恒續香、雜香、純香、猛香、非猛香。或立九種。謂過去、未來、現在等，如前說。或立十種。謂女香、男香、一指香、二指香、唾香、洟香、脂髓膿血香、肉香、雜糅香、淤埿香。 或立一種味。謂由舌所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意等如前說。或立四種。謂大麥味、粳稻味、小麥味、餘下穀味。或立五種。謂酒飲味、非酒飲味、蔬菜味、林果味、所食味。或立六種。謂甘苦等。或立七種。謂`[酥＝蘇【宋元宮】]`酥味、油味、蜜味、甘蔗變味、乳酪味、鹽味、肉味。或立八種。如香說。或立九種。亦如香說。或立十種。謂可嚼味、可噉味、可甞味、可飲味、可吮味、可`[爆＝暴【三宮】]`爆乾味、充足味、休愈味、盪滌味、常習味。後五謂諸藥味。 或立一種觸。謂由身所行義故。或立二種。如香說。或立三種。謂可意等。或立四種。謂摩觸、搦觸、打觸、揉觸。或立五種。謂五趣差別。又有五種。謂蚊䗈`[風日＝蚤虱【三】]`風日蛇蠍等觸。或立六種。謂苦、樂、不苦不樂、俱生、所治攝、能治攝。或立七種。謂堅`[鞕【麗】，鞭【大】(cf. K15n0570\_p0487a08)]`鞕觸、流濕觸、煖觸、動觸、跳墮觸、摩按觸、身變異觸。謂`[濕＝澁【聖】]`濕滑等。或立八種。謂手觸觸、塊觸觸、杖觸觸、刀觸觸、冷觸觸、煖觸觸、飢觸觸、渴觸觸。或立九種。如香說。或立十種。謂食觸、飲觸、乘觸、衣觸、莊嚴具觸、床坐觸、机`[橙＝蹬【宋元宮】，隥【明】]`橙臺`[枕＝抗【宋】，炕【明】]`枕及方座觸、女觸、男觸、彼二相事受用觸。 略說法界，若假若實，有八十七法。彼復云何？謂心所有法有五十三，始從作意，乃至尋、伺為後邊。法處所攝色有二種。謂律儀不律儀所攝色、三摩地所行色。不相應行有二十四種，謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、異生性、生、老、住、無常、名身、句身、文身、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合。無為有八事。謂虛空、非擇滅、擇滅、善、不善、無記法真如、不動、想受滅。如是無為，廣八略六，若六若八，平等平等。 復次，法界或立一種。謂由意所行義。或立二種。謂假所攝法、非假所攝法。或立三種。謂有色、無色、及有為無為。或立四種。謂有色假所攝法、無色心所有所攝法、無色不相應假所攝法、無色無為假非假所攝法。 或立五種。謂色、心`[所＝所有【三宮】]`所法、心不相應行、善、無記無為。 或立六種。謂受、想、相應行、不相應行、色、無為。或立七種。謂受、想、思、染污、不染污、色、無為。或立八種。謂善、不善、無記、受、想、行、色、無為。 或立九種。謂由過去、未來等差別。或立十種。謂由十種義。一、隨逐生義；二、領所緣義；三、取所緣相義；四、於所緣造作義；五、即彼諸法分位差別義；六、無障礙義；七、常離繫義；八、常非離繫義；九、常無顛倒義；十、苦樂離繫義、非受離繫義及受離繫義。如是若內若外六處所攝法，差別分別有六百六十。 復次，屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼。數數於此聲至能聞，故名為耳。數由此故能嗅諸香，故名為鼻。能除飢羸、數發言論、表彰呼召，故名為舌。諸根所隨，周遍積聚，故名為身。愚夫長夜，瑩飾藏護，執為己有，計為我所我及我所。又諸世間，依此假立種種名想。謂之有情、人、與命者、生者、意生、及儒童等。故名為意。數可示現，在其方所，質量可增，故名為色。數宣數謝，隨增異論，故名為聲。離質潛形，屢隨風轉，故名為香。可以舌甞，屢招疾苦，故名為味。數可為身`[之〔－〕【三宮】]`之所證得，故名為觸。遍能任持，唯意境性，故名為法。如是等類，諸法差別應知。 此中重說嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 自性及所依、　　所緣、助伴、業，　　由此五種門，　　諸心差別轉。 此中顯由五法、六識身差別轉。謂自性故，所依故，所緣故，助伴故，業故。 又復應知蘊善巧攝、界善巧攝、處善巧攝、緣起善巧攝、處非處善巧攝、根善巧攝。 又復應知諸佛語言，九事所攝。云何九事？一、有情事，二、受用事，三、生起事，四、安住事，五、染淨事，六、差別事，七、說者事，八、所說事，九、眾會事。有情事者，謂五取蘊。受用事者，謂十二處。生起事者，謂十二分`[事〔－〕【三宮】]`事緣起及緣生。安住事者，謂四食。染淨事者，謂四聖諦。差別事者，謂無量界。說者事者，謂佛及彼弟子。所說事者，謂四念住等菩提分法。眾會事者，所謂八眾。一、剎帝利眾，二、婆羅門眾，三、長者眾，四、沙門眾，五、四大天王眾，六、三十三天眾，七、`[焰摩＝魔【聖】，夜摩【三宮】]`焰摩天眾，八、梵天眾。 又嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 色聚、相應品、　　世、相、及與緣、　　善等差別門、　　巧便、事為後。 瑜伽師地論卷第三`[此下聖本有光明皇后願文]` ☗s4 瑜伽師地論卷第四 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 # 本地分中有尋有伺等三地之一 `[一＝一(第三第四第五)【明】]` 已說意地。 云何有尋有伺地？云何無尋唯伺地？云何無尋無伺地？ 總嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 界、相、如理、不如理、　　雜染等起最為後。 如是三地，略以五門施設建立。一、界施設建立，二、相施設建立，三、如理作意施設建立，四、不如理作意施設建立，五、雜染等起施設建立。 云何界施設建立？ 別嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 數、處、量、壽、受用、生、　　自體、因緣果分別。 當知界建立由八`[種〔－〕【三宮聖】]`種相。一、數建立，二、處建立，三、有情量建立，四、有情壽建立，五、有情受用建立，六、生建立，七、自體建立，八、因緣果建立。 云何數建立？略有三界。謂欲界、色界、無色界。如是三種，名墮攝界。 非墮攝界者，謂方便，并薩迦耶滅，及無戲論無漏界。 此中欲界及色界初靜慮，除靜慮中間若定、若生，名有尋有伺地。 即靜慮中間若定、若生，名無尋唯伺地。隨一有情，由修此故，得為大梵。 從第二靜慮，餘有色界及無色界全，名無尋無伺地。 此中由離尋伺欲道理故，說名無尋無伺地，不由不現行故。 所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間亦有無尋無伺意現行。 已離尋伺欲者，亦有尋伺現行。如出彼定、及生彼者。 若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地。依尋伺處法，緣真如為境入此定故，不由分別現行故。 餘如前說。 處所建立者，於欲界中有三十六處。謂八大那落迦。 何等為八？一、等活，二、黑繩，三、眾合，四、號叫，五、大號叫，六、燒熱，七、極燒熱，八、無間。此諸大那落迦處，廣十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等為八？一、`[7]皰＝炮【三宮】＊`皰那落迦，二、`[＊7]`皰裂那落迦，三、𠿒哳詀那落迦，四、郝郝凡那落迦，五、虎虎凡那落迦，六、青蓮那落迦，七、紅蓮那落迦，八、大紅蓮那落迦。從此下三萬二千踰繕那，至等活那落迦。從此復隔四千踰繕那，有餘那落迦。`[如＝如是【三宮】]`如等活大那落迦處，初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰繕那，有餘那落迦應知。又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生即與人天同處，故不別建立。復有四大洲，如前說。復有八中洲。又欲界`[天＝大【元】]`天有六處。一、四大王眾天，二、三十三天，三、時分天，四、知足天，五、樂化天，六、他化自在天。復有摩羅天宮，即他化自在天攝，然處所高勝。復有獨一那落迦、近邊那落迦，即大那落迦及寒那落迦。以近邊故，不別立處。又於人中，亦有一分獨一那落迦可得。如尊者取`[10]菉＝綠【三宮】＊【聖】`菉豆子說：我見諸有情，燒然、極燒然、遍極燒然，總一燒然聚。如是等三十六處，總名欲界。 復次，色界有十八處。 謂梵眾天、梵前益天、大梵天，此三**由軟中上品熏修初靜慮故**。 少光天、無量光天、極淨光天，此三由軟中上品熏修第二靜慮故。 少淨天、無量淨天、遍淨天，此三由軟中上品熏修第三靜慮故。 無雲天、福生天、廣果天，此三由軟中上品熏修第四靜慮故。 **無想天即廣果攝，無別處所**。 復有諸聖，住止不共五淨宮地。謂無煩、無熱、善現、善見及色究竟。由軟、中、上、上勝、上極品雜熏修第四靜慮故。 **復有超過淨宮大自在住處**。有十地菩薩，由極`[熏＝重【元】]`熏修第十地故，得生其中。 ^u4n1b6 復次，無色界有四處所，或無處所。 有情量建立者，謂贍部洲人身量不定，或時高大，或時卑小，然隨自肘三肘半量。東毘提訶身量決定，亦隨自肘三肘半量，身又高大。如東毘提訶如是，西瞿陀尼、北拘盧洲身量亦爾，轉復高大。四大王眾天身量如拘盧舍四分之一。三十三天身量復增一足。帝釋身量半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上一切，如欲界天身量，當知漸漸各增一足。梵眾天身量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。此上一切餘天身量各漸倍增。除無雲天。應知彼天減三踰繕那。又大那落迦身量不定。若作及增長極重惡不善業者，彼感身形其量廣大；餘則不爾。如大那落迦如是，寒那落迦、獨一那落迦、近邊那落迦、傍生、餓鬼亦爾。諸非天身量大小，如三十三天。當知無色界無有色故，無有身量。 壽建立者，謂贍部洲人壽量不定。彼人以三十日夜為一月，十二月為一歲。或於一時壽無量歲，或於一時壽八萬歲，或於一時壽量漸減乃至十歲。東毘提訶人壽量決定二百五十歲。西瞿陀尼人壽量決定五百歲。北拘盧洲人壽量決定千歲。又人間五十歲是四大王眾天一日一夜。以此日夜，三十日夜為一月，十二月為一歲。彼諸天眾壽量五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜。以此日夜如前說，彼諸天眾壽量千歲。如是所餘，乃至他化自在天，日夜及壽量各增前一倍。又四大王眾天滿足壽量是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜為一月，十二月為一歲。彼大那落迦壽五百歲。以四大王眾天壽量成等活大那落迦壽量，如是以三十三天壽量成黑繩大那落迦壽量，以時分天壽量成眾合大那落迦壽量，以知足天壽量成號叫大那落迦壽量，以樂化天壽量成大號叫大那落迦壽量，以他化自在天壽量成燒熱大那落迦壽量，應知亦爾。極燒`[熱＝然【三宮】]`熱大那落迦有情壽半中劫。無間大那落迦有情壽一中劫。非天壽量如三十三天。傍生、餓鬼壽量不定。又寒那落迦於大那落迦次第相望，壽量近半應知。又近邊那落迦、獨一那落迦受生有情壽量不定。梵眾天壽二十中劫一劫，梵前益天壽四十中劫一劫，大梵天壽六十中劫一劫，少光天壽八十中劫二劫。自此以上，餘色界天壽量相望，各漸倍增。唯除無雲。當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫，識無邊處壽四萬劫，無所有處壽六萬劫，非想非非想處壽八萬劫。除北拘盧洲，餘一切處悉有中`[夭＝天【元】，殀【聖】]`夭。又人、鬼、傍生趣有餘滓身；天及那落迦與識俱沒，無餘滓身。 受用建立者，略有三種。謂受用苦樂、受用飲食、受用婬欲。 受用苦樂者，謂那落迦有情多分受用極治罰苦；傍生有情多分受用相食噉苦；餓鬼有情多分受用極飢渴苦；人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦；天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。 又於等活大那落迦中，多受如是極治罰苦。謂彼有情，多共聚集，業增上生，種種苦具次第而起，更相殘害，悶絕躄地。次虛空中有大聲發，唱如是言：「此諸有情可還等活！可還等活！」次彼有情欻然復起，復由如前所說苦具更相殘害。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。故此那落迦名為等活。 ^yujaw9 又於黑繩大那落迦中，多受如是治罰重苦。謂彼有情多分為彼所攝獄卒以黑繩`[4]拼＝栟【宋元宮】＊`拼之，或為四方、或為八方、或為種種圖畵文像。彼既`[＊4]`拼已，隨其處所，若鑿、若斲、若斫、若剜。由如是等種種因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。故此那落迦名為黑繩。 ^xwqk9a 又於眾合大那落迦中，多受如是治罰重苦。 謂彼有情，或時展轉聚集和合， 爾時便有彼攝獄卒驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已，**兩山迫之**；既被迫已，一切門中血便流注。如兩鐵羺頭，如是兩鐵羝頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵師子頭、兩鐵虎頭亦爾。 復令和合，**置大鐵槽中**，便即壓之，如壓甘蔗。既被壓已，血便流注。 復和合已，**有大鐵山從上而墮**，令彼有情躄在鐵地，若斫若刺，或擣或裂。既被斫刺及擣裂已，血便流注。 由此因緣，長時受苦，乃至先世所作一切惡不善業未盡未出。故此那落迦名為眾合。 ^drd17t 又於號叫大那落迦中，多受如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅，便入大鐵室中。彼纔入已，即便火起；由此燒然，若極燒然，遍極燒然。既被燒已，苦痛逼切，發聲號叫。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。故此那落迦名為號叫。 又於大號叫大那落迦中，所受苦惱與此差別。謂彼室宅其如胎藏。故此那落迦名大號叫。 ^ptkln0 又於燒熱大那落迦中，多受如是治罰重苦。謂彼所攝獄卒，以諸有情置無量踰繕那熱、極熱、遍極燒然大鐵`[𨫼＝熬【三宮】]`𨫼上，左右轉之，表裏燒煿。又如炙魚，以大鐵丳從下貫之，徹頂而出，反覆炙之，令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起。復以有情置熱、極熱、遍極燒然大鐵地上，或仰或覆，以熱、極熱、遍極燒然大鐵椎棒，或打或築、遍打遍築，令如肉摶。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。故此那落迦名為燒熱。 ^e0kylz 又於極燒熱大那落迦中，所受苦惱與此差別。謂以三支大熱鐵丳從下貫之，徹其兩`[膊＝髆【三】]`膊及頂而出。由此因緣，眼耳鼻口及諸毛孔猛焰流出。又以熱、極熱、遍極燒然大銅鐵鍱遍`[裹＝里【宋】]`裹其身。又復倒擲置熱、極熱、遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中而煎煮之。其湯涌沸，令此有情隨湯飄轉，或出或沒，`[令＝念【元明】]`令其血肉及以皮脈悉皆銷爛、唯骨`[瑣＝鎖【元明】]`瑣在，尋復`[漉＝鹿【元】]`漉之，置鐵地上，令其皮肉及以血脈復生如故，還置鑊中。餘如燒熱大那落迦說。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。故此那落迦名極燒熱。 ^fbkxk1 又於無間大那落迦中，彼諸有情恒受如是極治罰苦。 謂從東方多百踰繕那燒熱、極燒熱、遍極燒然大鐵地上有猛熾火騰焰而來，刺彼有情，穿皮入肉，斷筋破骨，復徹其髓，燒如脂燭，如是舉身皆成猛焰。如從東方，南西北方亦復如是。 由此因緣，彼諸有情與猛焰和雜，唯見火聚從四方來，火焰和雜，無有間隙，所受苦痛亦無間隙，唯聞苦逼號叫之聲，知有眾生。 又以鐵箕盛滿燒然、極燒然、遍極燒然猛焰鐵炭而簸`[剪＝揃【三宮】]`剪之。復置熱鐵地上，令登大熱鐵山，上而復下，下而復上。從其口中拔出其舌，以百鐵釘釘而張之，令無皺襵，如張牛皮。 復更仰臥熱鐵地上，以熱燒鐵鉗鉗口令開，以燒然、極燒然、遍極燒然大熱鐵丸置其口中，即燒其口及以咽喉，徹於`[8]府＝腑【三宮】＊`府`[藏＝臟【宋元宮】]`藏，從下而出。 又以洋銅而灌其口，燒喉及口，徹於`[＊8]`府藏，從下流出。 所餘苦惱，如極熱說。 由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。故此那落迦名為無間，多是造作無間之業來生是中。 此但略說麁顯苦具，非於如是大那落迦中，所餘種種眾多苦具而不可得。 ^b3335s 又於近邊諸那落迦中，有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一切諸大那落迦皆有四方、四岸、四門，鐵牆圍遶。從其四方四門出已，其一一門外有四出園。謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅，遊行至此，下足之時、皮肉及血，並即`[消＝銷【明】]`消爛，舉足還生。次此煻煨無間，即有死屍糞泥。此諸有情為求舍宅，從彼出已，漸漸遊行，陷入其中，首足俱沒。又屍糞埿內多有諸蟲，名孃矩吒，穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。次屍糞埿無間，有利刀劍仰刃為路。彼諸有情為求舍宅，從彼出已，遊行至此。下足之時，皮肉筋血悉皆消爛，舉足之時，還復如故。次刀劍刃路無間，有刃葉林。彼諸有情為求舍宅，從彼出已，往趣彼`[蔭＝陰【三宮】]`蔭，纔坐其下，微風遂起，刃葉墮落，斫截其身一切支節，便即躄地。有黑`[黧【麗】，釐【大】，梨【宮】]`黧狗，`[摣＝楂【宋元宮聖】]`摣掣脊`[𦛗【麗】，胎【大】(cf. K15n0570\_p0492a01; T52n2110\_p0500b15)]`𦛗而噉食之。從此刃葉林無間，有鐵設`[拉＝柆【宋】]`拉末梨林。彼諸有情為求舍宅，便來趣之，遂登其上。當登之時，一切刺鋒悉迴向下，欲下之時，一切刺鋒復迴向上。由此因緣，貫刺其身，遍諸支節。爾時便有鐵㭰大烏上彼頭上，或上其髆，`[探＝㗖【三宮】]`探啄眼睛而噉食之。從鐵設拉末梨林無間，有廣大河，沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅，從彼出已，來墮此中。猶如以豆置之大鑊，然猛熾火而煎煮之，隨湯騰涌周旋迴復。於河兩岸有諸獄卒，手執杖索及以大網，行列而住，遮彼有情，不令得出，或以索羂，或以網漉。復置廣大熱鐵地上，仰彼有情而問之言：汝等今者欲何所須？如是答言：我等今者竟無覺知，然為種種飢苦所逼。時彼獄卒即以鐵`[鉗鉗＝鉆鉆【宮】，鈷鈷【聖】]`鉗鉗口令開，便以極熱燒然鐵丸置其口中，餘如前說。若彼答言：我今唯為渴苦所逼。爾時獄卒便即洋銅以灌其口。由是因緣，長時受苦，乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡未出。此中若刀劍刃路、若刃葉林、若鐵設拉末梨林總之為一，故有四園。 又於寒那落迦受生有情，多受如是極重`[寒【麗】，塞【大】(cf. K15n0570\_p0492b03)]`寒苦。謂皰那落迦中受生有情，即為彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰。故此那落迦名皰那落迦。皰裂那落迦與此差別。猶如皰潰，膿血流出，其瘡卷皺。故此那落迦名為皰裂。又𠿒哳詀、郝郝凡、虎虎凡、此三那落迦由彼有情苦音差別以立其名。青蓮那落迦中，由彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆青瘀，皮膚破裂，或五或六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此差別。過此青已，色變紅赤，皮膚分裂或十或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦與此差別。謂彼身分極大紅赤，皮膚分裂或百或多。故此那落迦名大紅蓮。 又獨一那落迦中受生有情，各於自身自業所感，多受如是種種大苦。如吉祥問採`[＊10-1]菉＝綠【三宮】＊【聖】`菉豆子經中廣說。故此那落迦名為獨一。 又傍生趣更相殘害，如羸弱者為諸強力之所殺害，由此因緣受種種苦。以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人天為資生具。由此因緣具受種種極重苦惱。 又餓鬼趣略有三種。一者、由外障礙飲食，二者、由內障礙飲食，三者、飲食無有障礙。云何由外障礙飲食？謂彼有情、由習上品慳故，生鬼趣中，常與飢渴相應。皮肉血脈皆悉枯槁，猶如`[火＝災【聖】]`火炭，頭髮`[蓬＝髼【三宮】]`蓬亂，其面黯黑，脣口乾焦，常以其舌舐略口面。飢渴慞惶，處處馳走。所到泉池，為餘有情手執刀杖及以羂索行列守護，令不得趣。或強趣之，便見其泉變成膿血，自不欲飲。如是等鬼，是名由外障礙飲食。云何由內障礙飲食？謂彼有情，口或如針，口或如炬，或復頸癭，其腹寬大。由此因緣，縱得飲食，無他障礙，自然不能若噉若飲。如是等鬼，是名由內障礙飲食。云何飲食無有障礙？謂有餓鬼，名猛焰鬘。隨所飲噉，皆被燒然。由此因緣，飢渴大苦未甞暫息。復有餓鬼，名食糞穢。或有一分食糞飲溺；或有一分唯能飲噉極可厭惡生熟臭穢，縱得香美而不能食。或有一分自割身肉而噉食之，縱得餘食，竟不能噉。如是等鬼，是名飲食無有障礙。 又人趣中受生有情，多受如是匱乏之苦。所謂俱生飢渴匱乏苦；所欲不果匱乏苦；麁疎飲食匱乏苦；逼切追求攝受等匱乏苦；時節變異，若寒若熱匱乏苦；無有舍宅覆障，所作淋漏匱乏苦；黑闇等障，所作事業皆悉休廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦中謂死為樂，故於彼趣不立為苦。 又天趣中無解支節苦，而有死墮苦。如經中說：有諸天子將欲沒時，五相先現。一、衣無垢染，有垢染現；二、鬘舊不萎，今乃萎顇；三、兩腋`[汗＝汁【元】]`汗流；四、身便臭穢；五、天及天子不樂本座。時彼天子偃臥林間，所有`[婇＝綵【宋元宮】]`婇女與餘天子共為遊戲。彼既見已，由此因緣，生大憂苦。復受陵`[6]蔑＝懱【三宮】＊`蔑悚`[慄＝慓【宋宮】]`慄之苦。所以者何？由有廣大福聚成就及廣大五欲天子生時，所餘薄福諸舊天子見已惶怖。由此因緣，受大憂苦。`[又＝及【三宮】]`又受斫截破壞、驅擯殘害之苦。所以者何？由天與非天共戰諍時，天與非天互相違拒，即執四仗，所謂金、銀、頗胝、琉璃，共相戰鬪。爾時諸天及與非天，或斷支節，或破其身，或復致死。若傷身斷節，續還如故，若斷其首，即便殞`[沒＝歿【明】]`沒。天與非天互有他勝，然天多勝，力勢強故。然其彼二，若為他勝，即退入自宮，己之同類竟不慰問。由此因緣，便懷憂慼。若天得勝，便入非天宮中，為悅其女，起此違諍；若非天得勝，即入天宮，為求四種`[10]蘇＝酥【元明】＊`蘇陀味故，共相戰諍。又諸非天，當知天趣所攝。然由意志多懷詐幻，諂誑多故，不如諸天為淨法器。由此因緣，有時經中說為別趣，實是天類。由不受行諸天法故，說為非天。復有強力天子，纔一發憤，諸劣天子便被驅擯，出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死墮苦，陵`[＊6]`蔑苦，斫截破壞、殘害驅擯苦。 又色、無色界有情無有如是等苦，由彼有情非苦受器故。然由麁重苦故，說彼有苦。有煩惱故，有障`[礙〔－〕【三宮】]`礙故，於死及住不自在故。 又無漏界中，一切麁重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂，當知所餘一切是苦。 又於四種那落迦中無有樂受。如那落迦中，三種餓鬼中亦爾。諸大力鬼、傍生、人中，有外門所生資具樂可得，然為眾苦之所相雜。 又人趣中，轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時，有成就七寶自然出現，故說彼王具足七寶。 何等為七？所謂輪寶、象寶、馬寶、末尼珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。爾時輪寶等現，其相云何？七寶現相，如經廣說。 若彼輪王王四洲者，一切小王望風順化，各自白言：`[某＝其【三宮】]`某城邑聚落，天之所有，唯願大王垂恩教勅，我等皆當為天僕隸。爾時輪王便即勅令：汝等諸王！各於自境以理獎化，當以如法，勿以非法。又復汝等於國於家勿行非法行，勿行不平等行。若彼輪王王三洲者，先遣使往，然後從化。 若彼輪王王二洲者，興師現威，後乃從化。若彼輪王王一洲者，便自往彼，奮戈揮刃，然後從化。 復次，諸天受其廣大天之富樂。形色殊妙，多諸適悅，於自宮中而得久住。其身內外皆悉清潔，無有臭穢。又人身內多有不淨，所謂塵垢筋骨脾腎心肝；彼皆無有。 又彼諸天有四種宮殿，所謂金、銀、頗胝、琉璃所成，種種文綵綺飾莊嚴。種種臺閣、種種樓觀、種種層級、種種窓牖、種種羅網，皆可愛樂。種種末尼以為綺鈿，周匝放光，共相照曜。 復有食樹，從其樹裏出四食味，名曰蘇陀，所謂青黃赤白。復有飲樹，從此流出甘美之飲。復有乘樹，從此出生種種妙乘，所謂車輅輦輿等。復有衣樹，從此出生種種妙衣，其衣細軟，妙色鮮潔，雜綵間飾。復有莊嚴具樹，從此出生種種微妙莊嚴之具，所謂末尼、臂印、耳璫、環釧，及以手足綺飾之具。如是等類諸莊嚴具，皆以種種妙末尼寶而間飾之。復有熏香鬘樹，從此出生種種塗香、種種熏香、種種花鬘。復有大集會樹，最勝微妙。其根深固五十踰繕那，其身高挺百踰繕那，枝條及葉遍覆八十踰繕那；雜花開發，其香順風熏百踰繕那，逆風熏五十踰繕那。於此樹下，三十三天雨四月中，以天妙五欲共相娛樂。復有歌笑舞樂`[之〔－〕【三宮】]`之樹，從此出生歌笑舞等種種樂器。 又有資具之樹，從此出生種種資具，所謂食飲之具、坐臥之具、如是等類種種資具。又彼諸天欲受用時，隨欲隨業，應其所須，來現手中。 又諸非天，隨其所應，受用種種宮殿富樂應知。又北拘盧洲有如是相樹，名曰如意。彼諸人眾所欲資具，從樹而取。不由思惟，隨其所須，自然在手。復有秔稻，不種而穫。無有我所。又彼有情竟無繫屬、決定勝進。 又天帝釋有普勝殿，於諸殿中最為殊勝。仍於其處有百樓觀，一一樓觀有百臺閣，一一臺閣有七房室，一一房室有七天女，一一天女有七侍女。 又彼諸天所有地界，平正如掌，竟無高下。履觸之時，便生安樂，下足之時，陷便至膝，舉足之時，隨足還起。於一切時，自然而有曼陀羅華遍布其上。時有微風吹去萎華，復引新者。 又彼天宮四面各有大街。其形殊妙，軌式可觀，清淨端嚴，度量齊整。復於四面有四大門，規模宏壯，色相希奇，觀之無厭，實為殊絕。多有異類妙色藥叉常所守護。 復於四面有四園苑：一名繢車，二名麁澁，三名和雜，四名喜林。其四園外有四勝地，色相殊妙，形狀可觀，端嚴無比。其宮東北隅，有天會處，名曰善法。 諸天入中，思惟、稱量、觀察妙義。近此園側，有如意石，其色黃白，形質殊妙，其相可觀，嚴麗無比。 又彼天身自然光曜。闇相若現，乃知晝去夜分方來。便於天妙五欲遊戲之中，嬾`[墮＝惰【三宮】]`墮睡眠。異類之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。又彼諸天眾妙五欲甚可愛樂，唯發喜樂。彼諸天眾恒為放逸之所持行。常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲，調戲言笑談謔等聲。常見種種可意之色。常齅種種微妙之香，恒甞種種美好之味。恒觸種種天諸`[婇＝綵【宋元宮】]`婇女最勝之觸。恒為是樂牽引其意，以度其時。 又彼諸天多受如是眾妙欲樂，常無疾病，亦無衰老，無飲食等匱乏所作俱生之苦，無如前說於人趣中有餘匱乏之苦。 瑜伽師地論卷第四`[此下聖本有光明皇后願文]` ☗s5 瑜伽師地論卷第五 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中有尋有伺等三地之二 復次，於色界中初靜慮地受生諸天，即受彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天，受定生喜樂。第三靜慮地諸天，受離喜妙樂。第四靜慮地諸天，受捨念清淨寂靜無動之樂。 無色界諸天，受極寂靜解脫之樂。 又由六種殊勝故，苦樂殊勝應知。一、形量殊勝，二、柔軟殊勝，三、緣殊勝，四、時殊勝，五、心殊勝，六、所依殊勝。何以故？如如身量漸增廣大，如是如是苦轉殊勝；如如依止漸更柔軟，如是如是苦轉殊勝；如如苦緣漸更猛盛眾多差別，如是如是苦轉殊勝；如如時分漸遠無間，如是如是苦轉殊勝；如如內心無簡擇力漸漸增廣，如是如是苦轉殊勝；如如所依苦器漸增，如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝如是，樂殊勝義隨其所應，廣說應知。 又樂有二種：一、非聖財所生樂，二、聖財所生樂。非聖財所生樂者，謂四種資具為緣得生。一、適悅資具，二、滋長資具，三、清淨資具，四、住持資具。適悅資具者，謂車乘、衣服、諸莊嚴具、歌笑舞樂、塗香花鬘、種種上妙珍翫樂具、光明照曜、男女侍衛、種種庫藏。滋長資具者，謂無尋思輪石`[椎＝搥【三宮】]`椎打、築蹋、按摩等事。清淨資具者，謂吉祥草、頻螺果、螺貝滿`[瓮＝甕【明】]`瓮等事。住持資具者，謂飲及食。聖財所生樂者，謂七聖財為緣得生。何等為七？一、信，二、戒，三、慚，四、愧，五、聞，六、捨，七、慧。 復次，由十五種相，聖非聖財所生樂差別。何等十五？謂非聖財所生樂能起惡行，聖財所生樂能起妙行。又非聖財所生樂，有罪喜樂相應；聖財所生樂，無罪喜樂相應。又非聖財所生樂，微小不遍所依；聖財所生樂，廣大遍滿所依。又非聖財所生樂，非一切時有，以依外緣故；聖財所生樂，一切時有，以依內緣故。又非聖財所生樂，非一切地有，唯欲界故；聖財所生樂，一切地有，`[通＝遍通【三宮】]`通三界繫及不繫故。又非聖財所生樂，不能引發後世聖非聖財；聖財所生樂，能引發後世聖非聖財。又非聖財所生樂，若受用時，有盡有邊；聖財所生樂，若受用時，轉更充盛，增長廣大。又非聖財所生樂，為他劫奪，若王、若賊、怨，及水、火；聖財所生樂，無能侵奪。又非聖財所生樂，不可從今世持往後世；聖財所生樂，可從今世持往後世。又非聖財所生樂，受用之時不可充足；聖財所生樂，受用之時究竟充滿。又非聖財所生樂，有怖畏、有怨對、有災橫、有燒惱、不能斷後世大苦。有怖畏者，謂懼當生苦所依處故。有怨對者：謂鬪訟違諍所依處故。有災橫者，謂老病死所依處故。有燒惱者，謂由此樂性不真實，如疥癩病，虛妄顛倒所依處故，愁歎憂苦種種熱惱所依處故。不能斷後世大苦者，謂貪瞋等本隨二惑所依處故。聖財所生樂，無怖畏、無怨對、無災橫、無燒惱、能斷後世大苦。隨其所應，與上相違，廣說應知。 又外有欲者，受用欲塵。聖慧命者，受用正法。由五種相故有差別。由此因緣，說聖慧命者以無上慧命清淨自活。何等為五？一、受用正法者，不染污故；二、受用正法者，極畢竟故；三、受用正法者，一向定故；四、受用正法者，與餘慧命者不共故；五、受用正法者，有真實樂故，摧伏魔怨故。 此中諸受欲者所有欲樂是隨順喜處，貪愛所隨故；是隨順憂處，瞋恚所隨故；是隨順捨處，無`[簡＝揀【元明】]`簡擇捨之所隨故。聖慧命者受用正法則不如是。又諸有欲者受用欲塵，從不可知本際以來，以無常故，捨餘欲塵得餘欲塵；或於一時都無所得。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲者受用欲時，即於此事一起喜愛，一起憂恚；復即於彼或時生喜，或時生憂。聖慧命者受用正法則不如是。又諸離欲外慧命者，於種種見趣、自分別所起邪勝解處，其心猛利，種種取著，恒為欲染之所隨逐；雖已離欲，復還退起。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲者及諸世間已離欲者，所有欲樂及離欲樂，皆非真實，皆為魔怨之所隨逐；如幻、如響、如影、如焰、如夢所見、猶如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受欲者，及諸世間已離欲者，凡所受用，猶如`[癲＝顛【三宮】]`癲狂、如醉亂等；未制魔軍而有受用。是故彼樂為非真實，亦不能制所有魔事。聖慧命者受用正法則不如是。 復次，三界有情所依之身，當云何觀？謂如毒熱癰、麁重所隨故。即於此身樂受生時，當云何觀？謂如毒熱癰暫遇冷觸。即於此身苦受生時，當云何觀？謂如毒熱癰為熱灰所觸。即於此身不苦不樂受生時，當云何觀？謂如毒熱癰離冷熱等觸，自性毒熱而本住故。薄伽梵說：當知樂受，壞苦故苦；苦受，苦苦故苦；不苦不樂受，行苦故苦。`[1]又＝復【三宮】＊`又說有有愛味喜、有離愛味喜、有勝離愛味喜。如是等類，如經廣說。應知墮二界攝。又薄伽梵建立想受滅樂為樂中第一。此依住樂，非謂受樂。又說有三種樂。謂離貪、離瞋、離`[癡＝癡等欲【三宮】]`癡。此三種樂唯無漏界中可得，是故此樂名為常樂，無漏界攝。 復次，飲食受用者，謂三界將生、已生、有情壽命安住。 此中當知觸、意思、識、三種食故，一切三界有情壽命安住。 段食一種，唯令欲界有情壽命安住。 `[＊1-1]又＝復【三宮】＊`又於那落迦受生有情，有微細段食。謂`[腑＝府【宋】]`腑`[藏＝臟【元】]`藏中有微動風，由此因緣，彼得久住。 餓鬼、傍生、人中，1有麁段食。謂作分段而噉食之。2復有微細食。謂住羯羅藍等位有情，及欲界諸天。由彼食已，所有段食流入一切身分支節，尋即`[消＝銷【明】]`消化，無有便穢。 ^lulj80 復次，婬欲受用者，諸那`[6]落＝洛【三宮】＊`落迦中所有有情皆無婬事。所以者何？由彼有情長時無間多受種種極猛利苦。由此因緣，彼諸有情，若男於女不起女欲，若女於男不起男欲，何況展轉二二交會。若鬼、傍生、人中，所有依身苦樂相雜，故有婬欲。男女展轉二二交會，不淨流出。欲界諸天雖行婬欲，無此不淨；然於根門有風氣出，煩惱便息。四大王眾天，二二交會，熱惱方息。如四大王眾天，三十三天亦爾。時分天唯互相抱，熱惱便息。知足`[天＝夭【元】]`天、唯相執手，熱惱便息。樂化天相顧而笑，熱惱便息。他化自在天眼相顧視，熱惱便息。又三洲人攝受妻妾，施設嫁娶。北拘盧洲無我所故，無攝受故，一切有情無攝受妻妾，亦無嫁娶。如三洲人，如是大力鬼及欲界諸天亦爾。唯除樂化天及他化自在天。又一切欲界天眾，無有處女胎藏。然四大王眾天於父母肩上，或於懷中，如五歲小兒欻然化出；三十三天如六歲；時分天如七歲；知足天如八歲；樂化天如九歲；他化自在天如十歲。 復次，生建立者，謂三`[種＝種三種【三宮】]`種欲生。或有眾生現住欲塵，由此現住欲塵故，富貴自在。彼復云何？謂一切人及四大王眾天，乃至`[善〔－〕【三宮】]`善知足天。是名第一欲生。或有眾生變化欲塵，由此變化欲塵故，富貴自在。彼復云何？謂樂化天。由彼諸天為自己故，化為欲塵，非為他故；唯自變化諸欲塵故，富貴自在。是名第二欲生。或有眾生他化欲塵，由他所化諸欲塵故，富貴自在。彼復云何？謂他化自在天。由彼諸天為自因緣亦能變化，為他因緣亦能變化，故於自化非為希奇；用他所化欲塵為富貴自在，故說此天為他化自在。非彼諸天唯受用他所化欲塵，亦有受用自所化欲塵者。是名第三欲生。 復有三種樂生。或有眾生用離生喜樂灌灑其身，謂初靜慮地諸天。是名第一樂生。或有眾生由定生喜樂灌灑其身，謂第二靜慮地諸天。是名第二樂生。或有眾生以離喜樂灌灑其身，謂第三靜慮地諸天。是名第三樂生。 問：何故建立三種欲生、三種樂生耶？ 答：由三種求故。一、欲求，二、有求，三、梵行求。謂若諸沙門或婆羅門墮欲求者，一切皆為三種欲生，更無增過。若諸沙門或婆羅門墮有求者，多分求樂；由貪樂故，一切皆為三種樂生。由諸世間為不苦不樂寂靜生處起追求者，極為尠少，故此以上不立為生。若諸沙門或婆羅門墮梵行求者，一切皆為求無漏界。或復有一墮邪梵行求者，為求不動空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，起邪分別，謂為解脫，當知此是有上梵行求。 無上梵行求者，謂求無漏界。 復次，自體建立者，謂於三界中所有眾生有四種得自體差別。 或有所得自體，由自所害，不由他害。 謂有欲界天，名遊戲忘念。彼諸天眾或時耽著種種戲樂，久相續住；由久住故，忘失憶念；由失念故，從彼處沒。 或復有天，名曰意憤。彼諸天眾有時展轉`[角＝捔【三宮】]`角眼相視；由相視故，意憤轉增；意憤增故，從彼處沒。 ^kwg5ll 或有所得自體，由他所害，不由自害。謂處羯羅藍、遏部曇、閉尸、鍵南位，及在母腹中所有眾生。 或有所得自體，亦由自害，亦由他害。謂即彼眾生處已生位，諸根圓滿，諸根成`[就＝熟【三宮】]`就。 或有所得自體，亦非自害，亦非他害。謂色、無色界諸天、一切那`[＊6-1]落＝洛【三宮】＊`落迦、似那`[＊6]`落迦鬼、如來使者、住最後身、慈定、滅定、若無諍定、若處中有，如是等類。 `[1]云＝復次云【三宮】＊`云何因緣果建立？謂略說有四種。一、由相故；二、由依處故；三、由差別故；四、由建立故。 因等相者，謂若由此為先，此為建立。此和合故，彼法生，或得、或成、或辦、或用，說此為彼因。 問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法生耶？答：自種子為先。除種子依，所餘若有色、若無色依及業為建立。助伴、所緣為和合故。隨其所應，欲繫、色繫、無色繫及不繫諸法生。 問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？得何法耶？答：聲聞、獨覺、如來種`[性＝姓【宮聖】]`性為先。內分力為建立。外分力為和合故。`[證得【大】∞煩惱離繫【三宮】]`證得`[煩惱離繫【大】∞證得【三宮】]`煩惱離繫涅槃。內分力者，謂如理作意、少欲知足等內分善法，及得人身、生在聖處、諸根無缺、無事業障、於其善處深生淨信，如是等法名內分力。外分力者，謂`[諸＝謂【宋元宮】]`諸佛興世、宣說妙法、教法猶存、住正法者隨順而轉、具悲信者以為施主，如是等法名外分力。 問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法成耶？ 答：所知勝解、愛樂為先。宗、因、譬喻為建立。不相違眾、善`[敵＝抗【三宮】]`敵論者為和合故。所立義成。 問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法辦耶？ 答：工巧智為先。隨彼勤劬為建立。工巧業處眾具為和合故。工巧業處辦。`[＊1-2]又＝復【三宮】＊`又愛為先。由食住者依止為建立。四食為和合故。受生有情安住充辦。 問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法用耶？ 答：即自種子為先。`[即＝如【明】]`即此生為建立。即此生緣為和合故。自業諸法作用可知。何等名為自業作用？ 謂眼以見為業，如是餘根各自業用應知。又地能持，水能爛，火能燒，風能燥，如是等類，當知外分自業差別。 因等依處者，謂十五種。一、語，二、領受，三、習氣，四、有潤種子，五、無間滅，六、境界，七、根，八、作用，九、士用，十、真實見，十一、隨順，十二、差別功能，十三、和合，十四、障礙，十五、無障礙。 因等差別者，謂十因、四緣、五果。十因者，一、隨說因，二、觀待因，三、牽引因，四、生起因，五、攝受因，六、引發因，七、定異因，八、同事因，九、相違因，十、不相違因。四緣者，一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。五果者，一、異熟果，二、等流果，三、離繫果，四、士用果，五、增上果。 因等建立者，謂依語因依處，施設隨說因。所以者何？ 由於欲界繫法，色、無色界繫法，及不繫法，施設名為先故想轉，想為先故語轉，由語故，隨見、聞、覺、知起諸言說。是故依語依處，施設隨說因。依領受因依處，施設觀待因。所以者何？ 由諸有情諸有欲求欲繫樂者，彼觀待此，於諸欲具，或為求得、或為積集、或為受用。諸有欲求色無色繫樂者，彼觀待此，於彼諸緣，或為求得、或為受用。諸有欲求不繫樂者，彼觀待此，於彼諸緣、或為求得、或為受用。諸有不欲苦者，彼觀待此，於彼生緣、於彼斷緣，或為遠離、或為求得、或為受用。是故依領受依處，施設觀待因。依習氣因依處，施設牽引因。所以者何？ 由淨不淨業熏習三界諸行，於愛不愛趣中牽引愛不愛自體。`[＊1-3]又＝復【三宮】＊`又即由此增上力故，外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習氣依處，施設牽引因。依有潤種子因依處，施設生起因。所以者何？ 由欲、色、無色界繫法，各從自種子生。愛名能潤，種是所潤。由此所潤諸種子故，先所牽引各別自體當得生起。如經言：業為感生因。愛為生起因。是故依有潤種子依處，施設生起因。依無間滅因依處，及依境界、根、作用、士用、真實見因依處，施設攝受因。所以者何？ 由欲繫諸法無間滅攝受故，境界攝受故，根攝受故，作用攝受故，士用攝受故，諸行轉。如欲繫法如是，色、無色繫法亦爾。或由真實見攝受故，餘不繫法轉。是故依無間滅、境界、根、作用、士用、真實見依處，施設攝受因。依隨順因依處，施設引發因。所以者何？ 由欲繫善法，能引欲繫諸勝善法。如是欲繫善法，能引色、無色繫及不繫善法。由隨順彼故。如欲繫善法，如是色繫善法能引色繫諸勝善法，及無色繫善法、不繫善法。如色繫善法，如是無色繫善法能引無色繫諸勝善法，及不繫善法。如無色繫善法，如是不繫善法能引不繫諸勝善法，及能引發無為作證。又不善法能引諸勝不善法。謂欲貪能引瞋、癡、慢、見、疑、身惡行、語惡行、意惡行。如欲貪，如是瞋、癡、慢、見、疑，隨其所應盡當知。如是無記法能引善、不善、無記法，如善、不善、無記種子阿賴耶識。又無記法能引無記勝法。如段食能引受生有情令住、令安，勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依處，施設引發因。依差別功能因依處，施設定異因。所以者何？ 由欲繫諸法自性功能有差別故，能生種種自性功能。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。是故依差別功能依處，施設定異因。依和合因依處，施設同事因。所以者何？要由獲得自生和合故，欲繫法生。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。如生和合，如是得、成、辦、用`[和合〔－〕【甲】]`和合亦爾。是故依和合依處，施設同事因。依障礙因依處，施設相違因。所以者何？ 由欲繫法將得生，若障礙現前便不得生。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。如生，如是得、成、辦、用亦爾。是故依障礙依處，施設相違因。依無障礙因依處，施設不相違因。所以者何？ 由欲繫法將得生，若無障礙現前，爾時便生。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。如生，如是得、成、辦、用亦爾。是故依無障礙依處，施設不相違因。 復次，依種子緣依處，施設因緣。依無間滅緣依處，施設等無間緣。依境界緣依處，施設所緣緣。依所餘緣依處，施設增上緣。 復次，依習氣、隨順因緣依處，施設異熟果及等流果。依真實見因緣依處，施設離繫果。依士用因緣依處，施設士用果。依所餘因緣依處，施設增上果。 復次，順益義是因義，建立義是緣義，成辦義是果義。 又建立因有五種相。一、能生因，二、方便因，三、俱有因，四、無間滅因，五、久遠滅因。能生因者，謂生起因。方便因者，謂所餘因。俱有因者，謂攝受因一分。如眼於眼識，如是耳等於所餘識。無間滅因者，謂生起因。久遠滅因者，謂牽引因。 又建立因有五種相。一、可愛因，二、不可愛因，三、增長因，四、流轉因，五、還滅因。 又建立因有七種相。 1謂無常法是因，無有常法能為法因。謂或為生因，或為得因，或為成立因，或為成辦因，或為作用因。 2又雖無常法為無常法因，然與他性為因，亦與後自性為因，非即此剎那。 3又雖與他性為因，及與後自性為因，然已生未滅方能為因，非未生已滅。 4又雖已生未滅，`[［－］【磧三宮】，能為因【大】]`然得餘緣方能為因，非不`[得餘緣【磧三宮】，得【大】]`得餘緣。 5又雖得餘緣，然成變異方能為因，非`[未＝未成【三宮】]`未變異。 6又雖成變異，必與功能相應，方能為因，非失功能。 7又雖與功能相應，然必相稱相順方能為因，非不相稱相順。 由如是七種相，隨其所應，諸因建立應知。 `[＊1-1]云＝復次云【三宮】＊`云何相施設建立？嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 體、所緣、行相、　　等起、與差別、　　決擇、及流轉，　　略辯相應知。 應知此相略有七種。一、體性，二、所緣，三、行相，四、等起，五、差別，六、決擇，七、流轉。尋伺體性者，謂不深推度所緣，思為體性。若深推度所緣，慧為體性應知。尋伺所緣者，謂依名身、句身、文身，義為所緣。尋伺行相者，謂即於此所緣，尋求行相，是尋；即於此所緣，伺察行相，是伺。尋伺等起者，謂發起語言。尋伺差別者，有七種差別。謂有相、無相，乃至不染污，如前說。尋伺決擇者，若尋伺即分別耶？設分別即尋伺耶？謂諸尋伺必是分別，或有分別非尋伺。謂望出世智，所餘一切三界心心`[所＝法【三宮】]`所皆是分別，而非尋伺。尋伺流轉者，若那`[＊6-3]落＝洛【三宮】＊`落迦尋伺，何等行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何業轉耶？如那`[＊6]`落迦，如是傍生、餓鬼、人、欲界天、初靜慮地天所有尋伺，何等行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何業轉耶？謂那`[＊6]`落迦尋伺，唯是慼行，觸非愛境，引發於苦，與憂相應，常求脫苦，嬈心業轉。如那`[＊6]`落迦尋伺一向受苦，餓鬼尋伺亦爾。傍生、人趣、大力餓鬼所有尋伺，多分慼行，少分欣行；多分觸非愛境，少分觸可愛境；多分引苦，少分引樂；多分憂相應，少分喜相應；多分求脫苦，少分求遇樂；嬈心業轉。欲界諸天所有尋伺，多分欣行，少分慼行；多分觸可愛境，少分觸非愛境；多分引樂，少分引苦；多分喜相應，少分憂相應；多分求遇樂，少分求脫苦；嬈心業轉。初靜慮地天所有尋伺，一向欣行，一向觸內可愛境界，一向引樂，一向喜相應，唯求不離樂，不嬈心業轉。 `[＊1-2]云＝復次云【三宮】＊`云何如理作意施設建立？嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 依處、及與事、　　求、受用、正行、　　二菩提資糧、　　到彼岸方便。 應知建立略`[由＝有【三宮】]`由八相。謂由依處故、事故、求故、受用故、正行故、聲聞乘資糧方便故、獨覺乘資糧方便故、波羅蜜多引發方便故。 如理作意相應尋伺依處者，謂有六種依處。一、決定時，二、止息時，三、作業時，四、世間離欲時，五、出世離欲時，六、攝益有情時。如理作意相應尋伺事者，謂八種事。一、施所成福作用事，二、戒所成福作用事，三、修所成福作用事，四、聞所成事，五、思所成事，六、餘修所成事，七、`[簡＝揀【元明】]`簡擇所成事，八、攝益有情所成事。 如理作意相應尋伺求者，謂如有一，`[不以非法＝以法【三聖】]`不以非法及不兇險追求財`[物＝物不以非法及兇險【三聖】]`物。如理作意相應尋伺受用者，謂如即彼追求財已，不染、不住、不耽、不縛、不悶、不著、亦不堅執，深見過患，了知出離而受用之。 如理作意相應尋伺正行者，謂如有一，了知父母、沙門、婆羅門，及家長等，恭敬供養，利益承事。於今世後世所作罪中，見大怖畏；行施作福，受齋持戒。聲聞乘資糧方便者，聲聞地中我當廣說。獨覺乘資糧方便者，獨覺地中我當廣說。波羅蜜多引發方便者，菩薩地中我當廣說。 復次，施主有四種相。一、有欲樂，二、無偏黨，三、除匱乏，四、具正智。具尸羅者亦有四相。一、有欲樂，二、結橋梁，三、不現行，四、具正智。成就修者亦有四相。一、欲解清淨，二、引攝清淨，三、勝解定清淨，四、智清淨。 `[＊1-4]又＝復【三宮】＊`又受施者有六種。一、受學受施，二、活命受施，三、貧匱受施，四、棄捨受施，五、羈遊受施，六、耽著受施。 復有八種損惱。一、飢損惱，二、渴損惱，三、麁食損惱，四、疲倦損惱，五、寒損惱，六、熱損惱，七、無覆障損惱，八、有覆障損惱。復有六種損惱。一、俱生，二、所欲匱乏，三、逼切，四、時節`[變〔－〕【三宮】]`變異，五、流漏，六、事業休廢。 復有六種攝益：一、任持攝益，二、勇健無損攝益，三、覆護攝益，四、塗香攝益，五、衣服攝益，六、共住攝益。 復有四種非善友相。一、不捨怨心，二、引彼不愛，三、遮彼所愛，四、引非所宜。與此相違，當知即是四善友相。 復有三種引攝。一、引攝資生具，二、引攝有喜樂，三、引攝離喜樂。 復有四種隨轉供事。一、隨轉供事非知舊者，二、隨轉供事諸親友者，三、隨轉供事所尊重者，四、隨轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事，依止四處，獲得五果應知。 何等四處？一、無攝受處，二、無侵惱處，三、應供養處，四、同分隨轉處。依此四處，能感五果：一、感大財富，二、名稱普聞，三、離諸煩惱，四、證得涅槃，五、或往善趣。 又聰慧者有三種聰慧相。一、於善受行，二、於善決定，三、於善堅固。 復有三相。一、受學增上戒，二、受學增上心，三、受學增上`[慧＝慧沙門玄袞敬造【聖】]`慧。 瑜伽師地論卷第五`[此下聖本有光明皇后願文]` ☗s6 瑜伽師地論卷第六 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中有尋有伺等三地之三 復次，云何不如理作意施設建立？嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 執因中有果、　　顯了、有去來、　　我、常、宿作因、　　自在等、害法、 邊無邊、矯亂、　　計無因、斷、空、　　最勝、淨、吉祥，　　由十六異論。 由十六種異論差別，顯不如理作意應知。何等十六？一、因中有果論，二、從緣顯了論，三、去來實有論，四、計我論，五、計常論，六、宿作因論，七、計自在等為作者論，八、害為正法論，九、有邊無邊論，十、不死矯亂論，十一、無因見論，十二、斷見論，十三、空見論，十四、妄計最勝論，十五、妄計清淨論，十六、妄計吉祥論。 因中有果論者，謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：常常時、恒恒時、於諸因中具有果性。謂`[雨＝兩【三宮】]`雨眾外道作如是計。 問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論，顯示因中具有果性？ 答：由教及理故。 教者，謂彼先師所造教藏，隨聞轉授傳至于今，顯示因中先有果性。 理者，謂即如彼沙門、若婆羅門，為性尋思，為性觀察，住尋思地，住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地。 彼作是思：若從彼性此性得生，一切世間共知、共立彼為此因；非餘。 又求果者，唯取此因，非餘。 又即於彼，加功營搆諸所求事，非餘。 又若彼果，即從彼生，不從餘生。是故彼果因中已有。 若不爾者，應立一切是一切因，為求一果應取一切，應於一切加功營搆，應從一切一切果生。 如是由施設故，求取故，所作決定故，生故，彼見因中常有果性。 應審問彼：汝何所欲？何者因相？何者果相？因果兩相為異不異？ 若無異相，便無因果二種決定。因果二種無差別故，因中有果，不應道理。 若有異相，汝意云何？因中果性為未生相？為已生相？ 若未生相，便於因中果猶未生，而說是有，不應道理。 若已生相，即果體已生，復從因生，不應道理。是故因中非先有果；然要有因，待緣果生。 又有相法於有相法中，由五種相方可了知。 一、於處所可得，如甕中水。二、於所依可得，如眼中眼識。三、即由自相可得，如因自體，不由比度。四、即由自作業可得。五、由因變異故，果成變異；或由緣變異故，果成變異。 是故彼說常常時、恒恒時，因中有果，不應道理。由此因緣，彼所立論非如理說。 如是不異相故，異相故，未生相故，已生相故，不應道理。 從緣顯了論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：一切諸法，性本是有，從眾緣顯，不從緣生。 謂即因中有果論者及聲相論者作如是計。 問：何因緣故，因中有果論者見諸因中先有果性從緣顯耶？ 答：`[由＝中【元】]`由教及理故。 教如前說。 理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。 彼如是思：果先是有，復從因生，不應道理。然非不用功為成於果。彼復何緣而作功用？豈非唯為顯了果耶？ 彼作如是妄分別已，立顯了論。 應`[審＝當【三】]`審問彼：汝何所欲？為無障緣而有障礙？為有障緣耶？若無障緣者，無障礙緣而有障礙，不應道理。 若有障緣者，屬果之因何故不障？同是有故，不應道理。 譬如黑闇障`[3]瓫＝甕【明】＊`瓫中水，亦能障`[＊3]`瓫。 若言障緣亦障因者，亦應顯因，俱被障故。而言但顯因中先有果性，不顯因者，不應道理。 復應問彼：為有性是障緣？為果性耶？若有性是障緣者，是即有性常不顯了，不應道理。因亦是有，何不為障？ 若言果性是障緣者，是則一法亦因亦果，如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯不顯，不應道理。 又今問汝，隨汝意答。本法與顯為異不異？若不異者，法應常顯，顯已復顯，不應道理。 若言異者，彼顯為無因耶？為有因耶？ 若言無因，無因而顯，不應道理。 若有因者，果性可顯，非是因性，以不顯因能顯於果，不應道理。 如是無障緣故，有障緣故，有相故，果相故，顯不異故，顯異故，不應道理。 是故汝言：若法性無，是即無相，若法性有，是即有相。 性若是無，不可顯了，性若是有，方可顯了者；不應道理。 我今當說：雖復是有，不可取相。謂或有遠故，雖有而不可取。 又由四種障因障故，而不可取。復由極微細故，而不可取。 或由心散亂故，而不可取。 或由根損壞故，而不可取。 或由未得彼相應智故，而不可取。 如因果顯了論不應道理，當知聲相論者亦不應理。 此中差別者，外聲論師起如是見，立如是論：聲相常住，無生無滅；然由宣吐方得顯了。 是故此論如顯了論，非應理說。 去來實有論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門、若在此法者，由不正思惟故，起如是見，立如是論：有過去，有未來，其相成就，猶如現在，實有非假。 問：何因緣故，彼起如是見，立如是論？ 答：由教及理故。 教如前說。 又在此法者，於如來經不如理分別故。 謂如經言：一切有者，即十二處。此十二處，實相是有。 又薄伽梵說有過去業。又說有過去色、有未來色，廣說乃至識亦如是。 理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。 彼如是思：若法自相安住，此法真實是有。此若未來無者，爾時應未受相；此若過去無者，爾時應失自相。若如是者，諸法自相應不成就。由此道理，亦非真實，故不應理。 由是思惟，起如是見，立如是論：過去、未來性相實有。 應審問彼：汝何所欲？去來二相與現在相為一為異？ 若言相一，立三世相，不應道理。 若相異者，性相實有，不應道理。 又汝應說自意所欲？墮三世法、為是常相？為無常相？若常相者，墮在三世，不應道理。 若無常相，於三世中恒是實有，不應道理。 又今問汝，隨汝意答。為計未來法來至現在世耶？為彼死已，於此生耶？為即住未來為緣，生現在耶？為本無業，今有業耶？為本相不圓滿，今相圓滿耶？為本異相，今異相耶？為於未來有現在分耶？ 若即未來法來至現在者，此便有方所；復與現在應無差別；復應是常；不應道理。 若言未來死已現在生者，是即未來不生於今；現在世法本無今生；又未來未生而言死沒；不應道理。 若言法住未來，以彼為緣生現在者，彼應是常；又應本無今生，非未來法生；不應道理。 若本無業用，今有業用，是則本`[無＝有【三宮】]`無今有，便有如前所說過失，不應道理。 又汝何所欲？此業用與彼本法為有異相？為無異相？ 若有異相，此業用相未來無故，不應道理。 若無異相，本無業用，今有業用，不應道理。 如無業用有此過失，如是相圓滿、異相、未來分相應知亦爾。 此中差別者，復有自性雜亂過失故，不應道理。 如未來向現在如是，現在往過去，如其所應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所說破道理。 如是自相故，共相故，來故，死故，為緣生故，業故，相圓滿故，相異故，未來有分故，說過去未來體實有論，不應道理。 如是說已，復有難言：若過去、未來是無，云何緣無而有覺轉？若言緣無而有覺轉者，云何不有違教過失？如說：一切有者，謂十二處。 我今問汝，隨汝意答。世間取無之覺為起耶？為不起耶？ 若不起者，能取無我、兔角、石女兒等覺皆應是無，此不應理。 又薄伽梵說：我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若有知有，若無知無。此不應`[道〔－〕【三宮】]`道理。 若言起者，汝意云何？此取無覺，為作有行？為作無行？ 若作有行，取無之覺而作有行，不應道理。 若作無行者，汝何所欲？此無行覺，為緣有事轉？為緣無事轉？ 若緣有事轉者，無行之覺緣有事轉，不應道理。 若緣無事轉者，無緣無覺，不應道理。 又雖說一切有者，謂十二處；然於有法密意說有有相，於無法密意說有無相。 所以者何？若有相法能持有相，若無相法能持無相；是故俱名為法，俱名為有。 若異`[此〔－〕【三宮】]`此者，諸修行者唯知於有，不知於無；應非無間觀所知法，不應道理。 又雖說言有過去業；由此業故，諸有情受有損害`[受＝受受【三宮】]`受、無損害受。此亦依彼習氣，密意假說為有。 謂於諸行中，曾有淨不淨業若生若滅。由此因緣，彼行勝異相續而轉，是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛不愛果生。 是故於我無過，而汝不應道理。 復雖說言有過去色、有未來色、有現在色，如是乃至識亦爾者，此亦依三種行相密意故說。 謂因相、自相、果相。依彼因相，密意說有未來；依彼自相，密意說有現在；依彼果相，密意說有過去，是故無過。 又不應說過去、未來是實有相。 何以故？應知未來有十二種相故。一、因所顯相，二、體未生相，三、待眾緣相，四、已生種類相，五、可生法相，六、不可生法相，七、未生雜染相，八、未生清淨相，九、應可求相，十、不應求相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。 當知現在亦有十二種相。一、果所顯相，二、體已生相，三、眾緣會相，四、已生種類相，五、一剎那相，六、不復生法相，七、現雜染相，八、現清淨相，九、可憙樂相，十、不可憙樂相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。 當知過去亦有十二種相。一、已度因相，二、已度緣相，三、已度果相，四、體已壞相，五、已滅種類相，六、不復生法相，七、靜息雜染相，八、靜息清淨相，九、應顧戀處相，十、不應顧戀處相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。 計我論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者，如是等諦實`[常【麗】，當【大】(cf. K15n0570\_p0505a03; T30n1579\_p0306b10)]`常住。謂外道等作如是計。 問：何故彼外道等起如是見，立如是論？ 答：由教及理故。 教如前說。 理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。由二種因故。一、先不思覺，率爾而得有薩埵覺故；二、先已思覺，得有作故。 彼如是思：若無我者，見於五事不應起於五有我覺。 一、見色形已，唯應起於色形之覺，不應起於薩埵之覺。 二、見順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝劣薩埵之覺。 三、見已立名者名相應行已，唯應起於想覺，不應起於剎帝利、婆羅門、吠舍、`[戍【CB】，戌【大】]`戍陀羅、佛授、德友等、薩埵之覺。 四、見作淨不淨相應行已，唯應起於行覺，不應起於愚者、智者薩埵之覺。 五、見於境界，識隨轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見等薩埵之覺。 由如是先不思覺，於此五事唯起五種薩埵之覺，非諸行覺。是故先不思覺，見已率爾而起，有薩埵覺故，如是決定知有實我。 又彼如是思：若無我者，不應於諸行中，先起思覺，得有所作。 謂我以眼當見諸色，正見諸色，已見諸色，或復起心，我不當見。如是等用，皆由我覺行為先導。 如於眼見如是，於耳鼻舌身意、應知亦爾。 又於善業造作、善業止息、不善業造作、不善業止息、如是等事皆由思覺為先方得作用，應不可得。 如是等用，唯於諸行，不應道理。 由如是思，故說有我。 我今問汝，隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺？為異於所見事起薩埵覺耶？ 若即於所見事起薩埵覺者，汝不應言：即於色等計有薩埵、計有我者，是顛倒覺。 若異於所見事起薩埵覺者，我有形量，不應道理。 或有勝劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不應道理。 又汝何所欲？為唯由此法自體起此覺耶？為亦由餘體起此覺耶？ 若唯由此法自體起此覺者，即於所見起彼我覺，不應說名為顛倒覺。 若亦由餘體起此覺者，即一切境界各是一切境界覺因，故不應理。 又汝何所欲？於無情數有情覺，於有情數無情覺，於餘有情數餘有情覺，為起為不起耶？ 若起者，是即無情應是有情，有情應是無情，`[餘＝是餘【三】]`餘有情應是餘有情，此不應理。若不起者，則非撥現量，不應道理。 又汝何所欲？此薩埵覺為取現量義？為取比量義耶？ 若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義，故不應理。 若取比量義者，如愚稚等未能思度，不應率爾起於我覺。 又我今問汝，隨汝意答。如世間所作，為以覺為因？為以我為因？ 若以覺為因者，執我所作，不應道理。 若以我為因者，要先思覺，得有所作，不應道理。 又汝何所欲？所作事因常無常耶？ 若無常者，此所作因，體是變異；執我有作，不應道理。 若是常者，即無變異；無變有作，不應道理。 又汝何所欲？為有動作之我能有所作？為無動作之我有所作耶？ 若有動作之我能有所作者，是即常作，不應復作。 若無動作之我有所作者，無動作性，而有所作，不應道理。 又汝何所欲？為有因故我有所作？為無因耶？ 若有因者，此我應由餘因策發方有所作，不應道理。 若無因者，應一切時作一切事，不應道理。 又汝何所欲？此我為依自故能有所作？為依他故能有所作？ 若依自者，此我自作老病死苦雜染等事，不應道理。 若依他者，計我所`[作＝依【三宮】]`作，不應道理。 ### 即蘊離蘊 又我今問汝，隨汝意答。1.為即於蘊施設有我？2.為於諸蘊中？3.為蘊外餘處？4.為不屬蘊耶？ 1.若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別；而計有我諦實常住，不應道理。 2.若於諸蘊中者，此我為常？為無常耶？ a若是常者，常住之我為諸苦樂之所損益，不應道理。 若無損益，起法非法，不應道理。若不生起法及非法，應諸蘊身、畢竟不起；又應不由功用，我常解脫。 b若無常者，離蘊體外，有生有滅相續流轉法不可得，故不應理。 又於此滅壞，後於餘處不作而得，有大過失，故不應理。 3.若蘊外餘處者，汝所計我應是無為，不應道理。 4.若不屬蘊者，我一切時應無染污，又我與身不應相屬，此不應理。 ### 即離見者等相 又汝何所欲？所計之我，為即見者等相？為離見者等相？ 1若即見者等相者，為即於見等假立見者等相？為離於見等別立見者等相？ a若即於見等假立見者等相者，則應見等是見者等；而汝立我為見者等，不應道理。以見者等與見等相無差別故。 b若離於見等別立見者等相者，彼見等法為是我所成業？為是我所執具？ i若是我所成業者， 若如種子，應是無常，不應道理。 若言如陶師等，假立丈夫。此我應是無常，應是假立；而汝言是常是實，不應道理。 若言如具神通，假立丈夫。此我亦應無常假立，於諸所作隨意自在。此亦如前，不應道理。 若言如地，應是無常。又所計我，無如地大顯了`[作＝非【宋元】]`作業，故不應理。何以故？世間地大所作業用，顯了可得。謂持萬物令不墜下，我無是業顯了可得。 若如虛空，應非實有。唯於色無假立空故，不應道理。虛空雖是假有，而有業用分明可得；非所計我，故不應理。世間虛空所作業用分明可得者，謂由虛空故，得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業，不應道理。 ii若是我所執具者， 若言如鎌。如離鎌外，餘物亦有能斷作用；如是離見等外，於餘物上見等業用不可得故，不應道理。 若言如火，則徒計於我，不應道理。何以故？如世間火，離能燒者亦自能燒故。 2若言離見者等相別有我者，則所計我相乖一切量，不應道理。 又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與染淨相應而有染淨？為不與染淨相應而有染淨耶？ 若與染淨相應而有染淨者，於諸行中，有疾疫災橫及彼止息順益可得，即彼諸行，雖無有我，而說有染淨相應。 如於外物，內身亦爾。雖無有我，染淨義成。故汝計我，不應道理。 若不與染淨相應而有染淨者，離染淨相，我有染淨，不應道理。 又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與流轉相相應而有流轉？為不與流轉相相應而有流轉及止息耶？ 若與流轉相相應而有流轉及止息者，於諸行中有五種流轉相可得。一、有因，二、可生，三、可滅，四、展轉相續生起，五、有變異。 若諸行中，此流轉相可得，如於身、`[芽＝牙【三宮】]`芽、河、燈、乘等流轉作用中，雖無有我，即彼諸行得有流轉及與止息，何須計我？ 若不與彼相相應而有流轉及止息者，則所計我無流轉相而有流轉止息，不應道理。 又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為由境界所生若苦若樂，及由思業，并由煩惱、隨煩惱等之所變異，說為受者、作者及解脫者？為不由彼變異，說為受者等耶？ 若由彼變異者，是即諸行是受者、作者及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常，不應道理。 若不由彼變異者，我無變異，而是受者、作者及解脫者，不應道理。 又汝今應說自所欲。為唯於我說為作者？為亦於餘法說為作者？ 若唯於我，世間不應說火為燒者，光為照者。 若亦於餘法，即於見等諸根說為作者，徒分別我，不應道理。 又汝應說自意所欲。為唯於我建立於我？為亦於餘法建立於我？ 若唯於我者，世間不應於`[彼〔－〕【三宮】]`彼假說士夫身呼為德友、佛授等。 若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？ 何以故？諸世間人唯於假設士夫之身起有情想，立有情名，及說自他有差別故。 又汝何所欲？計我之見為善？為不善耶？ 若是善者，何為極愚癡人深起我見？不由方便，率爾而起？能令`[眾【麗】，諸【大】(cf. K15n0570\_p0507b06; T31n1602\_p0525a18)]`眾生怖畏解脫，又能增長諸惡過失？不應道理。 若不善者，不應說正及非顛倒。若是邪倒，所計之我體是實有，不應道理。 又汝何所欲？無我之見為善？為不善耶？ 若言是善，於彼常住實有我上見無有我，而是善性。非顛倒計，不應道理。 若言不善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之果，諸惡過失如實對治，不應道理。 又汝意云何？為即我性自計有我？為由我見耶？ 若即我性自計有我者，應一切時無無我覺。 若由我見者，雖無實我，由我見力故。於諸行中妄謂有我，是故汝計定實有我，不應道理。 如是不覺為先而起彼覺故，思覺為先見有所作故，於諸蘊中假施設故，由於彼相安立為有故，建立雜染及清淨故，建立流轉及止息故，假立受者、作者解脫者故，施設有作者故，施設言說故，施設見故，計有實我皆不應理。 又我今當說第一義我相。所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我。然此假我、不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相。 又此假我是無常相，是非恒相，非安保相，是變壞相，生起法相，老病死相，唯諸法相，唯苦惱相。 故薄伽梵說：苾芻當知！於諸法中，假立有我。此我無常無恒，不可安保，是變壞法，如是廣說。 由四因故，於諸行中假設有我。一、為令世間言說易故，二、為欲隨順諸世間故，三、為欲斷除謂定無我諸怖畏故，四、為宣說自他`[成就【麗】，就成【大】(cf. K15n0570\_p0507c17; T31n1602\_p0525b20)]`成就功德、成就過失、令起決定信解心故。 是故執有我論，非如理說。 計常論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：我及世間皆實常住，非作所作，非化所化，不可損害，積聚而住，如伊師迦。 謂計前際說一切常者、說一分常者，及計後際說有`[3]相＝想【三宮】＊`相者、說無相者，說非想非非想者，復有計諸極微是常住者，作如是計。 問：何故彼諸外道起如是見，立如是論：我及世間是常住耶？ 答：彼計因緣，如經廣說，隨其所應盡當知。 此中計前際者，謂或依下中上靜慮起宿住隨念，不善緣起，故於過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以為前際，發起常見。 或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間無斷絕故，發起常見。 或見梵王隨意成立，或見四大種變異，或見諸識變異。 計後際者，於想及受雖見差別，然不見自相差別。 是故發起常見，謂我及世間皆悉常住。 又計極微是常住者，以依世間靜慮起如是見。由不如實知緣起故，而計有為先，有果集起，離散為先，有果壞滅。 由此因緣，彼謂從眾微性，麁物果生，漸`[析＝所【元】]`析麁物，乃至微住；是故麁物無常，極微是常。 此中計前際後際常住論者，是我執論差別相所攝故。我論已破，當知我差別相論亦已破訖。 又我今問汝，隨汝意答。宿住之念，為取諸蘊？為取我耶？ 若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾於彼如是名、如是`[姓＝性【三宮】]`姓乃至廣說，不應道理。 又汝意云何？緣彼現前和合色境眼識起時，於餘不現不和合境所餘諸識，為滅？為轉？ 若言滅者，滅壞之識而計為常，不應道理。 若言轉者，由一境界、依一切時一切識起，不應道理。 又汝何所欲？所執之我，由想所作及受所作，為有變異？為無變異？ 若言有者，計彼世間及我常住，不應道理。若言無者，有一想已，復種種想，復有小想及無量想，不應道理。 又純有樂已，復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。 又若計命即是身者，彼計我是色。 若計命異於身者，彼計我非色。 若計我俱遍，無二無缺者，彼計我亦是色亦非色。 若為對治此故，即於此義中，由異句異文而起執者，彼計我非色非非色。 又若見少色、少非色者，彼計有邊。 若見彼無量者，彼計有無邊。 若復遍見，而色分少、非色分無量，或色分無量、非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。 若為對治此故，但由文異，不由義異，而起執者，彼計非有邊非無邊。 或計解脫之我，遠離二種。 又計極微常住論者，我今問汝，隨汝意答。汝為觀察計極微常？為不觀察計彼常耶？ 若不觀察者，離慧觀察，而定計常，不應道理。 若言已觀察者，違諸量故，不應道理。 又汝何所欲？諸微塵性為由細故，計彼是常？為由與麁果物其相異故，計彼常耶？ 若由細者，離散損減，轉復羸劣，而言是常，不應道理。 若言`[由＝中【元】]`由相異故者，是則極微超過地水火風之相，不同種類相故，而言能生彼類果，不應道理。 又彼極微，更無異相可得，故不中理。 又汝何所欲？從諸極微所起麁物，為不異相？為異相耶？若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常；是則應無因果決定，不應道理。 若異相者，汝意云何？為從離散極微，麁物得生？為從聚集耶？ 若言從離散者，應一切時一切果生；是則應無因果決定，不應道理。 若從聚集者，汝意云何？彼麁果物從極微生時，為不過彼形質之量？為過彼形質量耶？ 若言不過彼形質量者，從形質分物，生形質有分物，不應道理。 若言過者，諸極微體無細分故，不可分析，所生麁物亦應是常，亦不中理。 若復說言，有諸極微，本無今起者，是則計極微常，不應道理。 又汝何所欲？彼諸極微，起造麁物，為如種子等？為如陶師等耶？ 若言如種子等者，應如種子，體是無常。 若言如陶師等者，彼諸極微**應有思慮**，如陶師等，不應道理。 གལ་ཏེ་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སེམས་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །==\[D4035]== 若不如種等及陶師等者，是則同喻不可得故，不應道理。 △kaccid icchasi bīja-ādivat parama aṇūnāṃ sthūla-dravya ārambhakatvaṃ kumbha-kāra-ādivad vā iti / saced bīja-ādivat / tena bījavad anitya iti na yujyate sacet kumbhakāra-ādivat / tena **cetanaḥ** parama aṇur iti na yujyate / sacen na bīja-ādivan na kumbhakāra-ādivat / tena dṛṣṭa anto na upalabhyata iti na yujyate // ^t2nogw 又汝意云何？諸外物起，為由有情？為不爾耶？ 若言由有情者，彼外麁物由有情生，所依細物不由有情，不應道理。誰復於彼制其功能？ 若言不由有情者，是則無用，而外物生，不應道理。 如是隨念諸蘊有情故，由一境界一切識流不斷絕故，由想及受變不變故，計彼前際及計後際常住論者，不應道理。 又由觀察不觀察故，由共相故，由自相故，由起造故，根本所用故，極微常論不應道理。 是故計常論者非如理說。 我今當說常住之相。若一切時無變異相，若一切種無變異相，若自然無變異相，若由他無變異相。 又無生相，當知是常住相。 瑜伽師地論卷第六 ☗s7 瑜伽師地論卷第七 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中有尋有伺等三地之四 宿作因論者，猶如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論，廣說如經。 凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者，謂現所受苦。皆由宿作為因者，謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者，謂由現法極自苦行。現在新業由不作因之所害故者，謂諸不善業。如是於後不復有漏者，謂一向是善性故，說後無漏。由無漏故業盡者，謂諸惡業。由業盡故苦盡者，謂宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者，謂證餘生相續苦盡。謂無繫外道作如是計。 問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？ 答：由教及理故。教如前說。理者，猶如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。 由見現法士夫作用不決定故。 所以者何？彼見世間雖具正方便，而招於苦；雖具邪方便、而致於樂。 彼如是思：若由現法士夫作用為彼因者，彼應顛倒。由彼所見非顛倒故，是故彼皆以宿作為因。 由此理故，彼起如是見，立如是論。 今應問彼：汝何所欲？現法方便所招之苦，為用宿作為因？為用現法方便為因？ 若用宿作為因者，汝先所說，由勤精進吐舊業故，現在新業由不作因之所害故，如是於`[後＝彼【三】]`後不復有漏，乃至廣說，不應道理。 若用現法方便為因者，汝先所說，凡諸世間所有`[士＝七【元】]`士夫補特伽羅所受，皆由宿作為因，不應道理。 如是現法方便苦宿作為因故，現法士夫用為因故，皆不應道理，是故此論非如理說。 我今當說如實因相。或有諸苦唯用宿作為因。 猶如有一，自業增上力故，生諸惡趣或貧窮家。 或復有苦雜因所生。謂如有一，因邪事王，不獲樂果而反致苦。 如事於王如是，由諸言說商賈等業、由事農業、由劫盜業、或於他有情作損害事，若有福者，獲得富樂，若無福者，雖設功用而無果遂。 或復有法，純由現在功用因得。 如新所造引餘有業；或聽聞正法，於法覺察；或復發起威儀業路，或復修學工巧業處；如是等類，唯因現在士夫功用。 自在等作者論者，由如有一，或沙門、或婆羅門，起如是見，立如是論：凡諸世間所有士夫補特伽羅所受，彼一切或以自在變化為因，或餘丈夫變化為因，諸如是等。 謂說自在等不平等因論者作如是計。 問：何因緣故，起如是見，立如是論？ 答：由教及理。教如前說。理者，猶如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。 彼由現見於因果中，世間有情不隨欲轉，故作此計。 所以者何？現見世間有情，於彼因時欲修淨業，不遂本欲，反更為惡。 於彼果時，願生善趣樂世界中，不遂本欲，墮惡趣等。 意謂受樂，不遂所`[欲＝故【元】，欲故【明】]`欲，反受諸苦。 由見此故，彼作是思：世間諸物必應別有作者、生者，及變化者為彼物父，謂自在天，或復其餘。 今當問彼：汝何所欲？嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 功能無體性，　　攝、不攝相違，　　有用、及無用，　　為因，成過失。 自在天等變化功能，為用業方便為因？為無因耶？ 若用業方便為因者，唯`[此＝比【元】]`此功能用業方便為因，非餘世間，不應道理。 若無因者，唯此功能無因而有，非世間物，不應道理。 又汝何所欲？此大自在為墮世間攝？為不攝耶？ 若言攝者，此大自在則同世法，而能遍生世間，不應道理。 若不攝者，則是解脫，而言能生世間，不應道理。 又汝何所欲？為有用故變生世間？為無用耶？若有用者，則於彼用無有自在，而於世間有自在者，不應道理。 若無用者，無有所須，而生世間，不應道理。 又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因？為亦取餘為因耶？ 若唯大自在為因者，是則若時有大自在，是時則有出生；若時有出生，是時則有大自在；而言出生用大自在為因者，不應道理。 若言亦取餘為因者，此唯取樂欲為因？為除樂欲更取餘為因？ 若唯取樂欲為因者，此樂欲為唯取大自在為因？為亦取餘為因耶？ 若唯取大自在為因者，若時有大自在，是時則有樂欲；若時有樂欲，是時則有大自在；便應無始常有出生，此亦不應道理。 若言亦取餘為因者，此因不可得故，不應道理。 又於彼欲無有自在，而言於世間物有自在者，不應道理。 如是由功用故，攝不攝故，有用無用故，為因性故，皆不應理。 是故此論非如理說。 害為正法論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：若於彼祠中，呪術為先，害諸生命，若能祀者、若所害者、若諸助伴，`[如是＝彼【三宮】]`如是一切皆得生天。 問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？ 答：此違理論，諂誑所起，不`[由＝曰【元】]`由觀察道理建立。然於諍競惡劫起時，諸婆羅門違越古昔婆羅門法，為欲食肉，妄起此計。 又應問彼：汝何所欲？此呪術方為是法自體？為是非法自體？ 若是法自體者，離彼殺生，不能感得自所愛果，而能轉彼非法以為正法，不應道理。 若是非法自體者，自是不愛果法，而能轉捨餘不愛果法者，不應道理。 如是記已，復有救言：如世間毒，呪術所攝，不能為害。當知此呪術方亦復如是。 今應問彼：汝何所欲？如呪術方能息外毒。亦能息內貪瞋癡毒？為不爾耶？ 若能息者，無處無時，無有一人貪瞋癡等靜息可得，故不中理。 若不能息者，汝先所說，如呪術方能息外毒，亦能息除非法業者，不應道理。 又汝何所欲？此呪術方為遍行耶？不遍行耶？ 若遍行者，自所愛親不先用祠，不應道理。 若不遍者，此呪功能便非決定，不應道理。 又汝何所欲？此呪功能，為唯能轉因？亦轉果耶？ 若唯轉因者，於果無能，不應道理。 若亦轉果者，應如轉變即令羊等成可愛妙色，然捨羊等身已，方取天身，不應道理。 又汝何所欲？造呪術者，為有力能及悲愍不？ 若言有者，離殺彼命，不能將彼往生天上，不應道理。 若言無者，彼所造呪能有所辦，不應道理。 如是由因故，譬喻故，不決定故，於果無能故，呪術者故，不應道理。是故此論非如理說。 我今當說非法之相。若業，損他而不治現過，是名非法。 又若業，諸修道者共知此業感不愛果，又若業，一切智者決定說為不善。又若業，自所不欲。又若業，染心所起。又若業，待邪呪術方備功驗，又若業，自性無記。諸如是等皆是非法。 邊無邊論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，依止世間諸靜慮故，於彼世間住有邊想、無邊想、俱想、不俱想，廣說如經。 由此起如是見，立如是論：世間有邊、世間無邊、世間亦有邊亦無邊、世間非有邊非無邊。 當知此中，已說因緣及能計者。 是中若依斷邊際求世邊時，若憶念壞劫，於世間起有邊想。 若憶念成劫，則於世間起無邊想。 若依方域周廣求世邊時，若下過無間更無所得，上過第四靜慮亦無所得，傍一切處不得邊際；爾時則於上下起有邊想，於傍處所起無邊想。 若為治此執，但依異文，義無差別，則於世間起非有邊非無邊想。 今應問彼：汝何所欲？從前壞劫以來，為更有世間生起？為無起耶？ 若言有者，世間有邊，不應道理。 若言無者，非世間住，念世間邊，不應道理。 如是彼來有故，彼來無故，皆不應理，是故此論非如理說。 不死矯亂論者，謂四種不死矯亂外道，如經廣說應知。 彼諸外道，若有人來，依最勝生道問善不善，依決定勝道問苦集滅道，便自稱言：不死亂者。隨於處所，依不死淨天不亂詰問，即於彼所問，以言矯亂，或託餘事方便避之，或但隨問者言辭而轉。 是中，第一、不死亂者，覺未開悟；第二、於所證法起增上慢；第三、覺已開悟而未決定；第四、羸劣愚鈍。 又復第一，怖畏妄語及怖畏他人知其無智，故不分明答言我無所知。 第二，於自所證未得無畏，懼他詰問，怖畏妄語，怖畏邪見，故不分明說我有所證。 第三，怖畏邪見，怖畏妄語，懼他詰問，故不分明說我不決定。 如是三種，假託餘事以言矯亂。第四，唯懼他詰，於最勝生道及決定勝道皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明說言我是愚鈍，都無所了。但反問彼，隨彼言辭而轉，以矯亂彼。 此四論發起因緣，及能計者，并破彼執，皆如經說。 由彼外道多怖畏故，依此見住。 若有人來有所詰問，即以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝，是故此論非如理說。 無因見論者，謂依止靜慮，及依止尋思。應知二種如經廣說。 問：何因緣故，彼諸外道依止尋思，起如是見，立如是論：我及世間皆無因生？ 答：略而言之，見不相續以為先故，諸內外事無量差別種種生起。或復有時，見諸因緣空無果報。 謂見世間，無有因緣，或時欻爾大風卒起，於一時間寂然止息；或時忽爾`[瀑＝暴【三宮】]`瀑河彌漫，於一時間頓則空竭；或時欝爾果木敷榮，於一時間颯然衰顇。 由如是故，起無因見，立無因論。 今應問彼：汝宿住念，為念無體？為念自我？若念無體，無體之法未曾串習，未曾經識，而能隨念，不應道理。 若念自我，計我先無，後欻然生，不應道理。 又汝何所欲？一切世間內外諸物種種生起，或`[欻＝欲【元】]`欻然生起，為無因耶？為有因耶？ 若無因者，種種生起欻然而起，有時不生，不應道理。 若有因者，我及世間無因而生，不應道理。 如是念無體故，念自我故，內外諸物不由因緣種種異故，由彼因緣種種異故，不應道理。 是故此論非如理說。 斷見論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：乃至我有麁色四大所造之身，`[住＝任【明】]`住持未壞，爾時有病、有癰、有箭。若我死後，斷壞無有，爾時我善斷滅。 如是欲界諸天，色界諸天，若無色界空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，廣說如經。 謂說七種斷見論者作如是計。 問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？ 答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。 彼如是思：若我死後復有身者，應不作業而得果異熟。若我體性一切永無，是則應無受業果異熟。 觀此二種，理俱不可。是故起如是見，立如是論：我身死已，斷壞無有，猶如瓦石，若一破已、不可還合；彼亦如是，道理應知。 今應問彼：汝何所欲？為蘊斷滅？為我斷滅耶？若言蘊斷滅者，蘊體無常，因果展轉生起不絕，而言斷滅，不應道理。 若言我斷，汝先所說麁色四大所造之身有病、有癰、有箭，欲界諸天，色界諸天，若無色界空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，不應道理。 如是若蘊斷滅故，若我斷滅故，皆不應理。是故此論非如理說。 空見論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：無有施與，無有愛養，無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢。 復起如是見，立如是論：無有一切`[諸＝者【元明】]`諸法體相。 問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？ 答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。 又依世間諸靜慮故，見世施主一期`[受＝壽【元明宮】]`受命恒行布施無有斷絕，從此命終，生下賤家，貧窮匱乏。 彼作是思：定無施與、愛養、祠祀。 復見有人，一期壽中恒行妙行，或行惡行；見彼命終，墮於惡趣，生諸那落迦，或往善趣，生於天上樂世界中。 彼作是思：定無妙行及與惡行，亦無妙行、惡行二業果異熟。 復見有一剎帝利種命終之後，生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中；或婆羅門命終之後，生剎帝利、吠舍、戍陀羅諸種姓中。 吠舍、戍陀羅等，亦復如是。 彼作是思：定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來；亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。 又復觀見諸離欲者生於下地。 又見母命終已，生而為女，女命終已，還作其母；父終為子，子還作父。 彼見父母不決定已，作如是思：世間畢定無父無母。 或復見人身壞命終，或生無想，或生無色，或入涅槃，求彼生處不能得見。 彼作是`[念＝思【三宮】]`念：決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢已，臨命終時，遂見生相。 彼作是念：世間必無真阿羅漢，如是廣說。 問：復何因緣，或有起如是見，立如是論：無有一切諸法體相？ 答：以於如來所說甚深經中，相似甚深離言說法不能如實正覺了故。又於安立法相不如正理而思惟故，起於空見。 彼作是念：決定無有諸法體相。 今應問彼：汝何所欲？為有生所受業及後所受業，為一切皆是生所受耶？ 若俱有者，汝先所說無有施與，無有愛養，無有祠祀，無有妙行，無有惡行，無有妙行、惡行業果異熟，無此世間，無彼世間，不應道理。 若言無有`[後＝彼【三宮】]`後所受者，諸有造作淨與不淨種種行業，彼命終已，於彼生時，頓受一切淨與不淨業果異熟，不應道理。 又汝何所欲？凡從彼胎藏及從彼種子而生者，彼等於此為是父母？為非父母耶？ 若言是父母者，汝言無父無母，不應道理。 若言彼非父母者，從彼胎藏及彼種子所生，而言非父非母，不應道理。 若時為父母，是時非男女；若時為男女，是時非父母；無不定過。 又汝何所欲？為有彼處受生眾生，天眼不見？為無有耶？ 若言有者，汝言無有化生眾生，不應道理。 若言無者，是則撥無離想欲者、離色欲者、離三界欲者，不應道理。 又汝何所欲？為有阿羅漢性，而於彼起增上慢？為無有耶？ 若言有者，汝言世間必定無有真阿羅漢，不應道理。 若言無者，若有發起不正思惟，顛倒自謂是阿羅漢，此乃應是真阿羅漢，亦不中理。 又應問彼：汝何所欲？圓成實相法、依他起相法、遍計所執相法為有？為無？若言有者，汝言無有一切諸法體相，不應道理。 若言無者，應無顛倒，亦無染淨，不應道理。 如是若生後所受故，非不決定故，有生處故，有增上慢故，有三種相故，不應道理。是故此論非如理說。 妄計最勝論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下劣種類；婆羅門是白淨色類，餘種是黑穢色類；婆羅門種可得清淨，非餘種類；諸婆羅門是梵王子，`[從大梵王〔－〕【三宮】]`從大梵王口腹所生，從梵所出，梵所變化，梵王體胤。 謂鬪諍劫諸婆羅門作如是計。 問：何因緣故，諸婆羅門起如是見，立如是論？ 答：由教及理`[故〔－〕【三宮】]`故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。 以見世間真婆羅門性具戒故，有貪名利及恭敬故，作如是`[計＝論【三宮】]`計。 今應問彼：汝何所欲？為唯餘種類從父母產生？為婆羅門亦爾耶？ 若唯餘種類者，世間現見諸婆羅門從母產生，汝`[謗＝說【元明】]`謗現事，不應道理。 若婆羅門亦爾者，汝先所說諸婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下種類，不應道理。 如從母產生，如是造不善業，造作善業，造身語意惡行，造身語意妙行，於現法中受愛不愛果，便於後世生諸惡趣，或生善趣。 若三處現前，是彼是此，由彼由此，入於母胎，從之而生。 若世間工巧處，若作業處。 若善不善，若王若臣，若機捷，若增進滿足。 若為王顧錄以為給侍，若不顧錄。 若是老病死法，若非老病死法。 若修梵住已，生於梵世，若復不爾。 若修菩提分法，若不修習。 若悟聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，若復不爾。 又汝何所欲？為從勝種類生，此名為勝？為由戒聞等耶？ 若由從勝種類生者，汝論中說：於祠祀中，若戒聞等勝，取之為量。如此之言，應不中理。 若由戒聞等者，汝先所說諸婆羅門是最勝類，餘是下類，不應道理。 如是產生故，作業故，受生故，工巧業處故，增上故，彼所顧錄故，梵住故，修覺分故，證菩提故，戒聞勝故，不應道理。 是故此論非如理說。 妄計清淨論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門、起如是見，立如是論：若我解脫，心得自在，觀得自在。 謂於諸天微妙五欲堅著攝受，嬉戲娛樂，隨意受用，是則名得現法涅槃，第一清淨。 又有外道，起如是見，立如是論：若有離欲惡不善法，於初靜慮得具足住，乃至得具足住第四靜慮，是亦名`[得＝謂【元明】]`得現法涅槃，第一清淨。 又有外道起如是見，立如是論：若有眾生，於孫陀利迦河沐浴支體，所有諸惡皆悉除滅。 如於孫陀利迦河如是，於婆湖陀河、伽耶河、薩伐底河、殑伽河等中沐浴支體，應知亦爾，第一清淨。 復有外道，計持狗戒以為清淨，或持牛戒，或持油墨戒，或持露形戒，或持灰戒，或持自苦戒，或持糞穢戒等，計為清淨。 謂說現法涅槃外道，及說水等清淨外道作如是計。 問：彼何因緣，起如是見，立如是論？ 答：由教及理故。教如前說。理者：謂如有一，為性尋思，乃至廣說。 彼謂得諸縱任自在、欲自在、觀行自在，名勝清淨。然不如實知縱`[任＝住【元】]`任自在等相。 又如有一，計由自苦身故，自惡解脫；或造過惡，過惡解脫。 今應問彼：汝何所欲？若有於妙五欲嬉戲受樂者，為離欲貪？為未離耶？ 若已離者，於世五欲嬉戲受樂，不應道理。若`[未＝已【元】]`未離者，計為解脫清淨，不應道理。 又汝何所欲？諸得初靜慮、乃至具足住第四靜慮者，彼為已離一切貪欲？為未離耶？ 若言一切離者，但具足住乃至第四靜慮，不應道理。 若言未離一切欲者，計為究竟解脫清淨，不應道理。 又汝何所欲？為由內清淨故究竟清淨？為由外清淨故究竟清淨？ 若由內者，計於河中沐浴而得清淨，不應道理。 若由外者，內具貪瞋癡等一切垢穢，但除外垢、便計為淨，不應道理。 又汝何所欲？為執受淨物故而得清淨？為執受不淨物故得清淨耶？ 若由執受淨物得清淨者，世間共見狗等不淨，而汝立計執受狗等得清淨者，不應道理。 若由執受不淨物者，自體不淨而令他淨，不應道理。 又汝何所欲？諸受狗等戒者，為行身等邪惡行故而得清淨？為行身等正妙行故得清淨耶？ 若由行邪惡行者，行邪惡行而計清淨，不應道理。 若由正妙行者，持狗等戒則為唐捐，而計於彼能得清淨，不應道理。 如是離欲不離欲故，內外故，受淨不淨故，邪行正行故，不應道理。是故此論非如理說。 妄計吉祥論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：若世間日月`[薄＝博【宋元宮】]`薄蝕，星宿失度，所欲為事皆不成就；若彼隨順，所欲皆成。為此義故，精勤供養日月星等，祠火誦呪，安置茅草，滿`[瓫＝甕【明】]`瓫頻螺果及餉佉等。 謂曆算者作如是計。 問：彼何因緣，起如是見，立如是論？ 答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。 彼由獲得世間靜慮，世間皆謂是阿羅漢。若有欲得自身富樂，所祈果遂者，便往請問。然彼不如實知業果相應緣生道理，但見世間日月薄蝕、星度行時，爾時眾生淨不淨業果報成熟，彼則計為日月等作。復為信樂此事者建立顯說。 今應問彼，汝何所欲？世間興衰等`[事〔－〕【三宮】]`事，為是日月薄蝕星度等作？為淨不淨業所作耶？ 若言日等作者，現見盡壽隨造福非福業，感此興衰苦樂等果，不應道理。 若淨不淨業所作者，計日等作，不應道理。 如是日等作故，淨不淨業作故，不應道理。是故此論非如理說。 如是十六種異論，由二種門發起觀察，由正道理推逐觀察，於一切種皆不應理。 瑜伽師地論卷第七 ☗s8 瑜伽師地論卷第八 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中有尋有伺等三地之五 復次，云何雜染施設建立？謂由三種雜染應知。何等為三？一、煩惱雜染，二、業雜染，三、生雜染。 煩惱雜染云何？嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： `[自＝目【宋元】]`自性、若分別、　　因、位、及與門、　　上品、顛倒攝、　　差別、諸過患。 當知煩惱雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒攝故，差別故，過`[3]患＝失【宋元宮】，【聖知】＊`患故。解釋應知。 煩惱自性者，謂若法生時，其相自然不寂靜起；由彼起故，不寂靜行相續而轉，是名略說煩惱自性。 煩惱分別者，或立一種。謂由煩惱雜染義故。或分二種。謂見道所斷、修道所斷。或分三種。謂欲繫、色繫、無色繫。或分四種。謂欲繫記無記、色繫無記、無色繫無記。或分五種。謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。或分六種。謂貪、恚、慢、無明、見、疑。或分七種。謂七種隨眠：一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。或分八種。謂貪、恚、慢、無明、疑、見，及二種取。或分九種。謂九結，一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。或分十種。一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱，由迷執十二種諦建立應知。 何等名為十二種諦？謂欲界苦諦、集諦，色界苦諦、集諦，無色界苦諦、集諦。欲界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；無色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦。此中於欲界苦、集諦、及於欲界增上滅、道諦、具有十煩惱迷執。於色界苦、集諦，及於彼增上滅、道諦，除瞋，有餘煩惱迷執。如於色界，於無色界亦爾。於欲界對治修中，有六煩惱迷執。謂除邪見、見取、戒禁取、疑。於色界對治修中，有五煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對治修中，於無色對治修中亦爾。如迷執，障礙亦爾。 薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故；及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊，若分別、不分別染污慧為體。 邊執見者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷為常，若分別、`[若〔－〕【三宮】]`若不分別染污慧為體。 邪見者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，撥因撥果，或撥作用，壞真實事，唯用分別染污慧為體。 見取者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，以薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依、所緣、所因俱有相應等法，比方他見，等隨觀執為最、為上、勝妙、第一，唯用分別染污慧為體。 戒禁取者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，即於彼見、彼見隨行若戒若禁，及所依、所緣、所因俱有相應等法，等隨觀執為清淨、為解脫、為出離，唯用分別染污慧為體。 貪者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，於外及內可愛境界，若分別、不分別染著為體。 恚者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，於外及內非愛境界，若分別、不分別憎恚為體。 慢者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，於外及內高下勝劣，若分別、不分別高舉為體。 無明者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，於所知事，若分別、不分別染污無知為體。 疑者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，即於所知事，唯用分別異覺為體。 煩惱因者，謂六種因。一、由所依故，二、由所緣故，三、由親近故，四、由邪教故，五、由數習故，六、由作意故。由此六因，起諸煩惱。所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者，謂順煩惱境界現前。親近故者，謂由隨學不善丈夫。邪教故者，謂由聞非正法。數習故者，謂由先`[殖＝植【明】]`殖數習力勢。作意故者，謂由發起不如理作意故，諸煩惱生。 煩惱位者：略有七種。一、隨眠位，二、纏位，三、分別起位，四、俱生位，五、耎位，六、中位，七、上位。由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠。一、由種子隨逐故；二、由彼增上事故。 煩惱門者，略由二門煩惱所惱。謂由纏門及隨眠門。纏門有五種。一、由不寂靜住故；二、由障礙善故；三、由發起惡趣惡行故；四、由攝受現法鄙賤故；五、由能感生等苦故。云何隨眠門所惱？謂與諸纏作所依故，及能引發生等苦故。又由七門，一切煩惱於見及修能為障礙應知。謂邪解了故，不解了故，解了不解了故，邪解了迷執故，彼因依處故，彼怖所生故，任運現行故。 云何煩惱上品相？謂猛利相及尤重相。此相略有六種。一、由犯故；二、由生故；三、由相續故；四、由事故；五、由起惡業故；六、由究竟故。由犯故者，謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學處。由生故者，謂由此故，生於欲界`[苦＝若【三宮】]`苦惡趣中。由相續故者，謂貪等行、諸根成熟少年盛壯、無涅槃法者。由事故者，謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應行田而起。由起惡業故者，謂由此煩惱纏故，以增上`[適＝遍【宮知】]`適悅心起身語業。由究竟故者，謂此自性上品所攝，最初耎對治道之所斷故。 煩惱顛倒攝者，謂七顛倒。一、想倒，二、見倒，三、心倒，四、於無常常倒，五、於苦樂倒，六、於不淨淨倒，七、於無我我倒。想倒者，謂於無常、苦、不淨、無我中、起常、樂、淨、我妄想分別。見倒者，謂即於彼妄想所分別中，忍可欲樂，建立執著。心倒者，謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。倒根本者，謂無明。顛倒體者，謂薩迦耶見、邊執見一分、見取、戒禁取，及貪。倒等流者，謂邪見、邊執見一分、恚、慢及疑。此中薩迦耶見是無我我倒，邊執見一分是無常常倒，見取是不淨淨倒，戒禁取是於苦樂倒。貪通二種，謂不淨淨倒及於苦樂倒。 煩惱差別者，多種差別應知。謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、`[4]軛＝枙【三宮】＊`軛、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，如是等類煩惱差別。 當知此中，能和合苦，故名為結。令於善行不隨所欲，故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠。倒染心故，名隨煩惱。數起現行，故名為纏。深難渡故，順流漂故`[5]故〔－〕【三宮知】＊`故，名暴流。邪行方便，故名為`[＊4-1]軛＝枙【三宮】＊`軛。能取自身相續不絕，故名為取。難可解脫，故名為繫。覆真實義，故名為蓋。壞善稼田，故名株杌。自性染污，故名為垢。常能為害故，名為常害。不靜相故，遠所隨故，`[＊5]`故名為箭。能攝依事，故名所有。不善所依，故名為根。邪行自性，故名惡行。流動其心，故名為漏。能令受用無有厭足，故名為匱。能令所欲常有匱乏，故名為燒。能引衰損，故名為惱。能為鬪訟諍競之因，故名有諍。燒所積集諸善根薪，故名為火。如大熱病，故名熾然。種種自身大樹聚集，故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。 諸如是等煩惱差別，佛薄伽梵隨所增強，於彼種種煩惱門中建立差別。結者，九結。謂愛結等，廣說如前。縛者，三縛。謂貪瞋癡。隨眠者，七種隨眠。謂欲貪隨眠等，廣說如前。隨煩惱者，三隨煩惱。謂貪瞋癡。纏者，八纏。謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妬、慳悋。 暴流者，四暴流。謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。如暴流，`[＊4-2]軛＝枙【三宮】＊`軛亦爾。 取者，四取。謂欲取、見取、戒禁取、我語取。繫者，四繫。謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫，此實執取身繫。 蓋者，五蓋，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。株杌者，三株杌，謂貪瞋癡。如株杌，如是垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。 根者，三不善根。謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。漏者，三漏。謂欲漏、有漏、無明漏。匱者，三匱。謂貪瞋癡。如匱，如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。拘礙者有，五拘礙。一、顧戀其身，二、顧戀諸欲，三、樂相雜住，四、闕隨順教，五、得微少善便生喜足。 煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時，先惱亂其心，次於所緣發起顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續而轉。能引自害、能引他害、能引俱害；生現法罪、生後法罪、生俱法罪；令受彼生身心憂苦；能引生等種種大苦；能令相續遠涅槃樂；能令退失諸勝善法；能令資財衰損散失；能令入眾不得無畏，悚懼無威；能令鄙惡名稱流布十方，常為智者之所訶毀；令臨終時生大憂悔；令身壞已墮諸惡趣，生那落迦中；令不證得自勝義利。如是等過無量無邊。 云何業雜染？嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 自性、若分別、　　因、位、及與門、　　增上品、顛倒、　　差別、諸過患。 當知業雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒故，差別故，過患故，解釋應知。 業自性云何？謂若法生時，造作相起；及由彼生故，身行、語行於彼後時造作而轉；是名業自性。 業分別云何？謂由二種相應知。一、由補特伽羅相差別故；二、由法相差別故。 此復二種，即善、不善十種業道。 所謂殺生，離殺生；不與取，離不與取；欲邪行，離欲邪行；妄語，離妄語；離間語，離離間語；麁惡語，離麁惡語；綺語，離綺語；貪欲，離貪欲；瞋恚，離瞋恚；邪見，離邪見。 補特伽羅相差別建立者，謂如經言：諸殺生者，乃至廣說。殺生者`[者〔－〕【三宮】]`者，此是總句。最極暴惡者，謂殺害心正現前故。血塗其手者，謂為成殺，身相變故。 害極害執者，謂斷彼命故，解支節故，計活命故。無有羞恥者，謂自罪生故。無有哀愍者，謂引彼非愛故。有出家外道，名曰無繫，彼作是說：百踰繕那內所有眾生，於彼律儀，若不律儀。為治彼故，說如是言：一切有情所。即彼外道復作是說：樹等外物亦有生命。為治彼故，說如是言：真實眾生所。此即顯示真實福德遠離對治，及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句，顯示加行殺害。乃至極下捃多蟻等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者，此顯遇緣容可出離。謂乃至未遠離來，名殺生者。 又此諸句`[略＝總略【聖】]`略義者，謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣，及與殺生事用差別。 又略義者，謂為顯示殺生如實、殺生差別、殺所殺生、名殺生者。又此諸句，顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。 復次，不與取者者，此是總句。 於他所有者，謂他所攝財穀等事。若在聚落者，謂即彼事於聚落中若積集、若移轉。若閑靜處者，謂即彼事於閑靜處，若生、若集，或復移轉。即此名為可盜物數者，謂所不與、不捨、不棄物。若自執受者，謂執為己有。不與而取者，謂彼或時資具闕少，執為己有。不與而樂者，謂樂受`[行＝待【知】]`行偷盜事業。於所不與、不捨、不棄而生希望者，謂劫盜他欲為己有。若彼物主非先所與，如酬債法，是名不與。若彼物主於彼取`[者＝著【知】]`者而不捨與，是名不捨。若彼物主於諸眾生不隨所欲受用而棄，是名不棄。 △adatta ādayikaḥ khalu bhavati ity uddeśapadaṃ / apareṣām iti paraparigṛhītaṃ dhana-dhānya-ādi vastu / tad eva yad grāme sthāpitaṃ sañcāritaṃ vāraṇya-gataṃ vā iti / yad araṇye jātaṃ vā saṃkṣiptaṃ vā sañcāritaṃ vā tad eva steya-saṃkhyātam iti / yad adattam atyaktam amuktam ādadāni iti svīkaroti / adatta ādāyī kadācid upakaraṇa-vaikalyena svīkaraṇataḥ / adattarata iti tac ca uryakarma samādāya vartanataḥ / adatta atyakta amukta-pratikānkṣīti para āhṛta-svī-karaṇa abhilāṣataḥ / tatra yad dāyakena svāminā na pūrvaṃ dattaṃ dāna-yogena tad adattam aty ucyate / yat svāminā pratigrāhakaṃ praty aparityaktaṃ tad atyaktam ity ucyate / yat svāminā eva sarva-janatāṃ prati yathākāma upādānaparibhogāya anisṛṣṭaṃ tad amuktamity ucyate / 自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。lolupa饕餮而取者，謂所不與、不捨、不棄而希望故。不清而取者，謂於所競物為他所勝，不清雪故。不淨而取者，謂雖勝他，而為過失垢所染故。有罪而取者，謂能攝受現法、後法非愛果故。於不與取若未遠`[離＝離受現法後法非愛果故於不與取若未遠離【知】]`離者，如前殺生相說應知。所餘業道亦爾。 △stena-ātmānaṃ pariharati adatta ādāyitayā adatta-ratatayā ca / lolupaṃ pariharati adatta atyakta amukta-pratikānkṣaṇatayā aśuddhaṃ pariharati adhikaraṇa-parājaya aśuddhatayā / aśuciṃ pariharati aparājitasya api tad-doṣa-malinatayā / sa avadyaṃ pariharati dṛṣṭa-dharma-sāmparāyika aniṣṭa-phala-hetu-parigrahatayā / adatta ādānāt prativirato bhavati iti prāṇa atipāta-vadasya api vibhāgo draṣṭavyaḥ / tad-anyeṣu ca karma-patheṣu samāsa arthaḥ // ^tg92nw 此中略義者，謂由盜此故成不與取、若於是處如其差別、如實劫盜，由劫盜故得此過失，是名總義。又此中亦顯不與取者相，非不與取`[法〔－〕【三宮知聖】]`法相。當知餘亦爾。 復次，欲邪行者者，此是總句。 於諸父母等所守護者，猶如父母於己處女，為適事他故，勤加守護，時時觀察，不令與餘共為鄙穢。若彼沒已，復為至親兄弟姊`[妹＝姝【三】]`妹之所守護。此若無者，復為餘親之所守護。此若無者，恐損家族，便自守護。或彼舅姑，為自兒故，勤加守護。有治罰者，謂諸國王，若執理者，以治罰法而守護故。有障礙者，謂守門者所守護故。此中略顯未適他`[者〔－〕【三宮】]`者三種守護。一、尊重至親眷屬自己之所守護，`[二＝一【元】]`二、王執理家之所守護，三、諸守門者之所守護。他妻妾者，謂已適他。他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。若由凶詐者，謂矯亂已而行邪行。若由強力者，謂對父母等公然強逼。若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲。而行欲行者，謂兩兩交會。即於此事非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處非時，自妻`[妾＝妄【元】]`妾所而為罪失。 此中略義者，謂略顯示若彼所行、若行差別、若欲邪行應知。 復次，諸妄語者者，此是總句。 若王者，謂王家。若彼使者，謂執理家。若別者，謂長者居士。若眾者，謂彼聚集。若大集中者，謂四方人眾聚集處。若已知者，謂隨前三所經語言。若已見者，謂隨曾見所經語言。若由自因者，謂或因怖畏，或因味著。如`[由＝曰【聖】]`由自因，他因亦爾。因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。因味著者，謂為財穀、珍寶等故。知而說妄語者，謂覆想欲見而說語言。 此中略義者，謂依處故、異說故、因緣故、壞想`[故〔－〕【三宮】]`故，而說妄語應知。 復次，離間語者者，此是總句。 若為破壞者，謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞順乖離語。破壞和合者，謂能生起喜別離故。隨印別離者，謂能乖違喜更生故。憙壞和合者，謂於已生喜別離中心染污故。樂印別離者，謂於乖違喜更生中心染污故。說能離間語者，謂或不聞，或他方便故。 此中略義者，謂略顯示離間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間染污心，及他方便應知。 復次，麁惡語者者，此是總句。 此中尸羅支所攝故，名語無擾動。文句美滑，故名悅耳。增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。不增益故，應順時機，引義利故，名為可愛。趣涅槃宮，故名先首。文句可味，故名美妙。善釋文句，故名分明。顯然有趣，故名易可解了。攝受正法，故名可施功勞。離愛味心之所發起，故名無所依止。不過度量，故名非可厭逆。相續廣大，故名無邊無盡。 又從無擾動語乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語。一、尸羅律儀所攝語，謂一種。二、等歡喜語，謂三種。三、說法語，謂其所餘。 即此最後又有三種應知。一、所趣圓滿語謂初一。二、文詞圓滿語，謂次二。三、方便圓滿語，謂其所餘。 又於未來世可愛樂故，名可愛語。於過去世可愛樂故，名可樂語。於現在世事及領受可愛樂故，名可欣語及可意語。 應知即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語。即說法語，名三摩呬多語。即尸羅支所攝語，名由無悔等漸次能引三摩地語。 此中毒螫語者，謂毀`[摩＝辱【三宮】]`摩他言，縱瞋毒故。麁獷語者，謂惱亂他言，發苦觸故。所餘麁惡語，翻前白品應知。 復次，諸綺語者者，此是總句。 於邪舉罪時，有五種邪舉罪者。言不應時故，名非時語者。言不實故，名非實語者。言引無義故，名非義語者。言麁獷故，名非法語者。言挾瞋恚故，名非靜語者。 又於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語。為勝聽者而宣說故，名不靜語。非時而說，前後義趣不相屬故，名雜亂語。不中理因而宣說故，名非有教語。引不相應為譬況故，名非有喻語。顯穢染故，名非有法語。 又於歌笑嬉戲等時，及觀舞樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。 此中略義者，謂顯如前說三時綺語。 復次，諸貪欲者者，此是總句。 由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬我者，此顯貪欲生起行相。 此中略義者，當知顯示貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。 復次，瞋恚心者者，此是總句。 惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故。當殺者，謂欲傷害其身。當害者，謂欲損惱其身。當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。 此中略義，如前應知。 復次，諸邪見者者，此是總句。 起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者，此顯授他當所說義。無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂由三種意樂非撥施故。一、財物意樂，二、清淨意樂，三、祀天意樂。供養火天，名為祠祀。又顯非撥戒修所生善能治所治故，及顯非撥施所生善能治所治故，說如是言：無有妙行，無有惡行。又顯非撥此三種善能治所治所得果故，說如是言：無有妙行、`[惡＝善【知】]`惡行二業果及異熟。又顯非撥流轉依處緣故，說如是言：無有此世，無有他世。又顯非撥彼所託緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言：無`[母＝父【聖】]`母無`[父＝母【聖】]`父。又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故，說如是言：世間無有真阿羅漢，乃至廣說。已趣各別煩惱寂靜，故名正至。於諸有情遠離邪行，行無倒行，故名正行。因時，名此世間。果時，名彼世間。自士夫力之所作故，名為自然。通慧者，謂第六。 已證者，謂由見道。具足者，謂由修道。顯示者，自所知故，為他說故。我生已盡等，當知如餘處分別。 此中略義者，謂顯示謗因、謗果、誹謗功用、謗真實事。功用者，謂`[殖＝植【明】]`殖種功用、任持功用，來往功用、感生業功用。 又有略義差別。謂顯示誹謗若因、若果、若流轉緣、若流轉士夫，及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者，應知謗因，不謗自相。謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅。 復次，白品一切，翻前應知。所有差別，我今當說。謂翻欲邪行中，諸梵行者者，此是總句。當知此由三種清淨而得清淨。一、時分清淨，二、他信清淨，三、正行清淨。盡壽行故、久遠行故者，此顯時分清淨。諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨。 此中或有清而非淨，應作四句。初句者，謂實毀犯，於諍得勝。第二句者，謂實不犯，於諍墮負。第三句者，謂實不犯，於諍得勝。第四句者，謂實毀犯，於諍墮負。不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛，願受持梵行故，名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。當知略義即在此中。 又翻妄語中，可信者，謂可委故。可委者，謂可寄託故。應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故。無有虛誑者，於委寄中不虛誑故，不欺`[誷＝罔【明】]`誷故。 此中略義者，謂顯三種攝受。一、欲解攝受，二、保`[任＝狂【知】]`任攝受，三、作用攝受。 復次，法相差別建立者，謂即殺生、離殺生等。 云何殺生？謂於`[他＝生【聖】]`他眾生起殺欲樂，起染污心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身業。 云何不與取？謂於他攝物起盜欲樂，起染污心，若即於彼起盜方便，及即於彼盜究竟中所有身業。 云何欲邪行？謂於所不應行，非道、非處、非時起習近欲樂，起染污心，若即於彼起欲邪`[行〔－〕【三宮】]`行方便，及於欲邪行究竟中所有身業。 云何妄語？謂於他有情起覆想說欲樂，起染污心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中所有語業。 云何離間語？謂於他有情起破壞欲樂，起染污心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中所有語業。 云何麁惡語？謂於他有情起`[麁＝麁麁【聖】]`麁語欲樂，起染污心，若即於彼起麁語方便，及於麁語究竟中所有語業。 云何綺語？謂起綺語欲樂，起染污心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中所有語業。 云何貪欲？謂於他所有起己有欲樂，起染污心，若於他所有起己有欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。 云何瞋恚？謂於他起害欲樂，起染污心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。 云何邪見？謂起誹謗欲樂，起染污心，若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。 云何離殺生？謂於殺生起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業。如離殺生，如是離不與取乃至離邪見，應知亦爾。 此中差別者，謂於不與取起過患欲解，乃至於邪見起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業。 如是十種略為三種，所謂身業、語業、意業。即此三種廣開十種應知。 業因云何？應知有十二種相。一、貪，二、瞋，三、癡，四、自，五、他，六、隨他轉，七、所愛味，八、怖畏，九、為損害，十、戲樂，十一、法想，十二、邪見。 業位云何？應知略說有五種相。謂耎位，中位、上位、生位、習氣位。由耎不善業故，生傍生中。由中不善業故，生餓鬼中。由上不善業故，生那落迦中。由耎善業故，生人中。由中善業故，生欲界天中。由上善業故，生色、無色界。何等名為耎位不善業耶？謂以耎品貪瞋癡為因緣故。何等名為中位不善業耶？謂以中品貪瞋癡為因緣故。何等名為上位不善業耶？謂以上品貪瞋癡為因緣故。若諸善業，隨其所應，以無貪、無瞋、無癡為因緣應知。何等生位業？謂已生未滅現在前業。何等習氣位業？謂已生已滅不現前業。 瑜伽師地論卷第八`[此下聖本有光明皇后願文，此下知恩院本有天平七年歲次乙亥八月十四日寫了，書寫師慈氏弟子三宅連人成本名今受名慈氏弟子慈靈檀越慈氏弟子慈姓四十六字]` ☗s9 瑜伽師地論卷第九 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中有尋有伺等三地之六 復次，業門云何？此略有二種：一、與果門，二、損益門。 與果門者，有五種應知。一、與異熟果，二、與等流果，三、與增上果，四、與現法果，五、與他增上果。 與異熟果者，謂於殺生親近、修習、多修習故，於那洛迦中受異熟果。如於殺生，如是於餘不善業道亦爾。是名與異熟果。 與等流果者，謂若從彼出，來生此間人同分中，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡，是名與等流果。 與增上果者，謂由親近、修習、多修習諸不善業增上力故，所感外分光澤尠少，果不充實，果多朽敗，果多變改，果多零落，果不甘美，果不恒常，果不充足，果不便宜，空無果實。當知善業，與此相違。 與現法果者，有二因緣，善不善業與現法果：一、由欲解故；二、由事故。應知欲解復有八種。一、有顧欲解，二、無顧欲解，三、損惱欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、淨信欲解，七、棄恩欲解，八、知恩欲解。有顧欲解造不善業受現法果者，謂如有一，由增上欲解，顧戀其身，顧戀財物，顧戀諸有，造不善業。無顧`[欲〔－〕【知】]`欲解所造善業受現法果者，謂如有一，以增上欲解，不顧其身，不顧財物，不顧諸有，造作善業。損惱欲解造不善業受現法果者，謂如有一，於他有情補特伽羅，以增上品損惱欲解造不善業。慈悲欲解所造善業受現法果者，謂如有一於他有情補特伽羅，以增上品慈`[悲〔－〕【知】]`悲欲解，造作善業。憎害欲解造不善業受現法果者，謂如有一，於佛法僧及隨一種尊重處事，以增上品憎害欲解，造不善業。 淨信欲解所造善業受現法果者，謂如有一，於佛法僧等，以增上品淨信欲解造作善業。 棄恩欲解造不善業受現法果者，謂如有一，於父母所，`[及＝造【三】]`及隨一種恩造之處，以增上品背恩欲解、欺誑欲解，酷暴欲解造不善業。 知恩欲解所造善業受現法果者，謂如有一，於父母等，以增上品知恩欲解、報恩欲解所作善業。 由事故者，若不善業，於五無間及彼同分中，亦有受現法果者。 五無間業者，一、害母，二、害父，三、害阿羅漢，四、破僧，五、於如來所惡心出血。 無間業同分者，謂如有一：1於阿羅漢尼及於母所行穢染行。2打最後有菩薩。3或於天廟、衢路、市肆立殺羊法，流行不絕。或於寄託得極委重親友、同心、耆舊等所，損害欺誑。或於有苦、貧窮、困乏、無依無怙，為作歸依，施無畏已，後返加害，或復逼惱。4或劫奪`[僧＝沙【三】]`僧門。5或破壞靈廟==caitya==。如是等業，名無間同分。==[瑜伽論記](T42n1828_瑜伽論記#^6v28io)== ^xyilse 若諸善業由事重故受現法果者，謂如有一，母無正信，勸`[進＝道【聖】]`進開化，安置建立於具信中。如無正信，於具信中；如是犯戒，於具戒中；慳悋，於具捨中；惡慧，於具慧中亦爾。如母，父亦爾。或於起慈定者供養承事。 如於起慈定者，如是於起無諍定、滅盡定、預流果、阿羅漢果供養承事亦爾。又親於佛所供養承事。如於佛所，如是於學無學僧所亦爾。若即於此尊重事中，與上相違，由損害因緣起不善業，受現法果。 與他增上果者，謂亦由受現法果業。猶如如來所住國邑，必無疾疫災橫等起。佛神力故，無量眾生無`[疾無疫＝疫無疾【三宮】]`疾無疫，無有災橫，得安樂住。如佛世尊，如是轉輪聖王及住慈定菩薩亦爾。若諸菩薩以大悲心觀察一切貧窮困苦業天所惱眾生，施以飲食財穀庫藏皆令充足，由此因緣，彼諸眾生得安樂住。如是等類，是他增上所生現法受業應知。 損益門者，謂於諸有情，依十不善業道，建立八損害門，何等為八？一、損害眾生，二、損害財物，三、損害妻妾，四、虛偽`[友＝支【三宮】]`友證損害，五、損害助伴，六、顯說過失損害，七、引發放逸損害，八、引發怖畏損害。與此相違，依十善業道，建立八利益門應知。 業增上云何？謂猛利極重業。當知此業由六種相。一、加行故；二、串習故；三、自性故；四、事故；五、所治一類故；六、所治損害故。 加行故者，謂如有一，由極猛利貪瞋癡纏，及極猛利無貪、無瞋、無癡加行，發起諸業。串習故者，謂如有一，於長夜中，親近、修習、若多修習不善善業。自性故者，謂於綺語，麁惡語為大重罪；於麁惡語，離間語為大重罪；於離間語，妄語為大重罪；於欲邪行，不與取為大重罪；於不與取，殺生為大重罪；於貪欲，瞋恚為大重罪；於瞋恚，邪見為大重罪。又於施性，戒性無罪為勝；於戒性，修性無罪為勝。於聞性，思性無罪為勝；如是等。事故者，謂如有一，於佛法僧及隨一種尊重處事，為損為益，名重事業。所治一類故者，謂如有一，一向受行諸不善業，乃至壽盡無一時善。所治損害故者，謂如有一，斷所對治諸不善業，令諸善業離欲清淨。 業顛倒云何？此有三種應知。一、作用顛倒，二、執受顛倒。三、憙樂顛倒。作用顛倒者，謂如有一，於餘眾生思欲殺害，誤害餘者。當知此中，雖有殺生，無殺生罪；然有殺生種類、殺生相似同分罪生。若不誤殺其餘眾生，然於非情加刀杖已，謂我殺生。當知此中，無有殺生，無殺生罪；然有殺生種類、殺生相似同分罪生。如殺生業道，如是不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。執受顛倒者，謂如有一，起如是見，`[立＝亦【元】]`立如是論，無施無`[愛＝受【三宮】]`愛，乃至廣說一切邪見。彼作是執：畢竟無有能殺、所殺，若不與取乃至綺語，亦無施與、受齋、修福、受學尸羅；由此因緣，無罪無福。又如有一，起如是見，立如是論：若有眾生憎梵、憎天、憎婆羅門。若彼憎惡，唯應殺害。殺彼因緣，`[唯〔－〕【知】]`唯福無罪。又於彼所起不與取乃至綺語，唯獲福德，無有非福。憙樂顛倒者，謂如有一，不善業道現前行時，如遊戲法，極為憙樂。 業差別云何？謂有作業，有不作業；有增長業，有不增長業；有故思業，有`[明註曰不故北藏作故不]`不故思業；如是定異熟業、不定異熟業，異熟已熟業、異熟未熟業。 善業、不善業、無記業，律儀所攝業、不律儀所攝業、非律儀非不律儀所攝業，施性業、戒性業、修性業，福業、非福業、不動業，順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業，`[順現＝現順【三宮】]`順現法受業、順生受業、順後受業，過去業、未來業、現在業，欲繫業、色繫業、無色繫業，學業、無學業、非學非無學業，見所斷業、修所斷業、無斷業。 黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業能盡諸業。 曲業、穢業、濁業、清淨業、寂靜業。 作業者，謂若思業，若思已所起身業、語業。不作業者，謂若不思業，若不思已不起身業、語業。 增長業者，謂除十種業。何等為十？一、夢所作業，二、無知所作業，三、無故思所作業，四、不利不數所作業，五、狂亂所作業，六、失念所作業，七、非樂欲`[所〔－〕【知】]`所作業，八、自性無記業，九、悔所損業，十、對治所損業。除此十種，所餘諸業名為增長。不增長業者，謂即所說十種業。[s37](婆沙031-040.md#^h4cfm2) ^vxabkz 故思業者，謂故思已。若作業、若增長業。不故思業者，謂非故思所作業。 順定受業者，謂故思已，若作若增長業。順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。 異熟已熟業者，謂已與果業。異熟未熟業者，謂未與果業。 善業者，謂無貪、無瞋、無癡為因緣業。不善業者，謂貪瞋癡為因緣業。無記業者，謂非無貪、無瞋、無癡為因緣，亦非貪瞋癡為因緣業。 律儀所攝業者，謂或別解脫律儀所攝業，或靜慮等至果斷律儀所攝業，或無漏律儀所攝業。 不律儀所攝業者，謂十二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀類？一、屠羊，二、販鷄，三、販猪，四、捕鳥，五、罝兔，六、盜賊，七、魁膾，八、守獄，九、讒刺，十、斷獄，十一、縛象，十二、呪龍。 非律儀非不律儀所攝業者，謂除三種律儀業及不律儀類業，所餘一切善、不善、無記業。 施性業者，謂若因緣、若等起、若依處、若自性。彼因緣者，謂以無貪、無瞋、無癡為因緣。彼等起者，謂無貪、無瞋、無癡俱行，能捨所施物、能起身語業思。彼依處者，謂以所施物及受者為依處。彼自性者，謂思所起能捨所施物身業、語業。如施性業，如是戒性業、修性業隨其所應應知。 此中戒性業，因緣、等起如前。自性者，謂律儀所攝身語業等。依處者，謂有情、非有情數物。 修性因緣者，謂三摩地因緣，即無貪、無瞋、無癡。等起者，謂彼俱行引發定思。自性者，謂三摩地。依處者，謂十方無苦無樂等有情界。又具施戒修者所有相貌，應知一切如餘處說。 福業者，謂感善趣異熟，及順五趣受善業。非福業者，謂感惡趣異熟，及順五趣受不善業。不動業者，謂感色、無色界異熟，及順色、無色界受善業。 順樂受業者，謂福業及順三靜慮受不動業。順苦受業者，謂非福業順不苦不樂受業者，謂能感一切處阿賴耶識異熟業，及第四靜慮以上不動業。 順現法受業者，謂能感現法果業。順生受業者，謂能感無間生果業。順後受業者，謂能感彼後生果業。 過去業者，謂住習氣位，或已與果、或未與果業。未來業者，謂未生未滅業。現在業者，謂已造、已思、未謝滅業。 欲繫業者，謂能感欲界異熟，墮欲界業。色繫業者，謂能感色界異熟，墮色界業。無色繫業者，謂能感無色界異熟，墮無色界業。 學業者，謂若異生、若非異生，學相續中所有善業。無學業者，謂無學相續中所有善業。非學非無學業者，謂除前二，餘相續中所有善、不善、無記業。 見所斷業者，謂受惡趣不善等業。修所斷業者，謂受善趣善、不善、無記業。無斷業者，謂世出世諸無漏業。 黑黑異熟業者，謂非福業。白白異熟業者，謂不動業。黑白黑白異熟業者，謂福業。有不善業為`[惡＝怨【三宮聖知】]`惡對故，由約未斷非福業時所有福業而建立故。非黑非白無異熟業能盡諸業者，謂出世間諸無漏業，是前三業斷對治故。 曲業者，謂諸外道善不善業。穢業者，謂即曲業亦名穢業。又有穢業，謂此法異生於聖教中顛倒見者、住自見取者、邪決定者、猶預覺者所有善不善業。濁業者，謂即曲業、穢業亦名濁業。又有濁業，謂此法異生於聖教中不決定者、猶預覺者所有善不善業。又有差別，唯於外道法中有此三業。由邪解行義故，名曲；由此為依，能障所起諸功德義故，名穢；能障通達真如義故，名濁；應知。清淨業者，謂此法異生於聖教中正決定者、不猶預覺者所有善業。寂靜業者，謂住此法非異生者，一切聖者所有學無學業。 業過患云何？當知略說有七過患。謂殺生者殺生為因，能為自害、能為他害、能為俱害、生現法罪、生後法罪、生現法後法罪，受彼所生身心憂苦。云何能為自害？謂為害生發起方便，由此因緣，便自被害，若被繫縛，若遭退失，若被訶毀；然彼不能損害於他。云何能為他害？謂即由此所起方便，能損害他。由此因緣，不自被害`[乃至＝及【知】]`乃至訶毀。云何能為俱害？謂即由此所起方便，能損害他。由此因緣，復被他害，若被繫縛乃至訶毀。云何生現法罪？謂如能為自害。云何生後法罪？謂如能為他害。云何生現法後法罪？謂如能為俱害。云何受彼所生身心憂苦？謂為害生發起方便，而不能成六種過失。又不能辦隨欲殺事，彼由所欲不會因緣，便受所生身心憂苦。又有十種過患，依犯尸羅。如經廣說應知。又有四種不善業道，及飲諸酒以為第五，依犯事善`[男學＝男子【宮】，男＋（子）【元明】]`男學處，佛薄伽梵說多過患應知。廣說如闡地迦經。 云何生雜染？謂由四種`[相〔－〕【知】]`相應知。一、由差別故；二、由艱辛故；三、由不定故；四、由流轉故。 生差別者，當知復有五種。一、界差別，二、趣差別，三、處所差別，四、勝生差別，五、自身世間差別。 界差別者，謂欲界及色無色界生差別。 趣差別者，謂於五趣`[四＝五【知】]`四生差別。處 所差別者，謂欲界中有三十六處生差別，色界中有十八處生差別，無色界中有四處生差別，如是總有五十八生。 勝生差別者，謂欲界人中有三勝生：一、黑勝生生。謂如有一，生旃荼羅家，若卜羯娑家，若造車家，若竹作家，若生所餘下賤貧窮乏少財物飲食等家，如是名為人中薄福德者。二、白勝生生。謂如有一，生剎帝利大富貴家，若婆羅門大富貴家，若諸長者大富貴家，若生所餘豪貴大富多諸財穀庫藏等家，如是名為人中勝福德者。三、非黑非白勝生生。謂如有一，非前二種生處中家者。又欲界天中亦有三種勝生。一、非天生，二、依地分生，三、依虛空宮殿生。又色界中有三種勝生：一者、異生無想天生，二者、有想天生，三者、淨居天生。又無色界中有三勝生：一、無量想天生，二、無所有想天生，三、非想非非想天生。 自身世間差別者，謂於十方無量世界中，有無量有情無量生差別應知。 生艱辛者，如薄伽梵說：汝等長時馳騁生死，身血流注過四大海。所以者何？汝等長夜，或生象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等眾同分中。汝等於彼多被斫截身諸支分，令汝身血極多流注。如於象等眾同分中，人中亦爾。又復汝等於長夜中，喪失無量父母兄弟姊妹親屬，又復喪失種種財寶諸資生具，令汝洟淚極多流注，如前血量。如血、洟淚如是，當知所飲母乳其量亦爾。如是等類生艱辛苦無量差別應知。 生不定者，如薄伽梵說：假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等，截為細籌，如四指量，計算汝等長夜展轉所經父母，如是眾生曾為我母，我亦長夜曾為彼母；如是眾生曾為我父，我亦長夜曾為彼父。如是算計，四指量籌速可窮盡，而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言：汝等有情自所觀察，長夜展轉，成就第一極重憂苦今得究竟。汝等當知，我亦曾受如是大苦。如苦，樂亦爾。又復說言：我觀大地，無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生死。又復說言：我觀世間有情，不易可得長夜流轉不為汝等若母，若父、兄弟、姊妹，若軌範師，若親教師，若餘尊重，若等尊重。又如說言：若一補特伽羅於一劫中所受身骨，假使有人為其積集不爛壞者，其聚量高王舍城側廣博脇山。 云何生流轉？ 謂自身所有緣起，當知此即說為流轉。 云何緣起？ 嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 體、門、義、差別、　　次第、難、釋詞，　　緣性、分別緣、　　攝諸經為後。 云何緣起體？若略說，由三種相建立緣起。謂從前際，中際生；從中際，後際生；中際生已，若趣流轉，若趣清淨究竟。 云何從前際，中際生；中際生已復趣流轉？ 謂如有一，不了前際無明所攝無明為緣，於福、非福及與不動身語意業，若作若增長。由此隨業識，乃至命終流轉不絕，能為後有相續識因。此識將生果時，由內外貪愛正現在前以為助伴，從彼前際既捨命已，於現在世自體得生。在母腹中，以因識為緣，相續果識前後次第而生，乃至羯羅藍等位差別而轉。於母胎中，相續果識與名色俱，乃至衰老，漸漸增長。爾時感生受業名`[已＝色【三宮】]`已與異熟果。又此異熟識即依名色而轉，由必依託六依轉故，是故經言名色緣識。俱有依根曰色，等無間滅依根曰名，隨其所應為六識所依。依止彼故，乃至命終諸識流轉。又五色根、若根所依大種、若根處所、若彼能生大種曰色。所餘曰名。由識執受諸根，墮相續法方得流轉；故此二種依止於識相續不斷。由此道理，於現在世，識緣名色，名色緣識，猶如束蘆，乃至命終相依而轉。 如是名為從前際，中際諸行緣起生；中際生已，流轉不絕。 當知此中依胎生者，說流轉次第。若卵生濕生者，除處母胎，餘如前說。若於有色有情聚中，謂欲、色界受化生者，諸根決定圓滿而生，與前差別。若於無色界，以名為依，及色種子為依，識得生起；以識為依，名及色種子轉。從此種子，色雖斷絕，後更得生；與前差別。 又由福業，生欲界人天；由非福業，生諸惡趣；由不動業，生色、無色界。 云何不生？由不生故，趣清淨究竟。 云何從中際，後際諸行緣起生？謂中際已生補特伽羅，受二種先業果。謂受內異熟果，及境界所生受`[增＝僧【元】]`增上果。此補特伽羅或聞非正法故，或先串習故，於二果愚。`[由＝內【宋元】]`由愚內異熟果故，於後有生苦不如實知；由迷後有後際無明增上力故，如前於諸行若作若增長。由此新所作業，故說此識名隨業識。即於現法中，說無明為緣故行生，行為緣故識生。此識於現法中名為因識，能攝受後生果識故。又總依一切識說名六識身。又即此識是後有名色種子之所隨逐，`[（此名…此）三十二字＝乃至觸【三宮】]`此名色種子是後有六處種子之所隨逐，此六處種子是後有觸種子之所隨逐，此種子`[觸〔－〕【三宮】]`觸是後有受種子之所隨逐。如是總名於中際中後有引因應知，由此能引識乃至受一期身故。由先異熟果愚引後有已，又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛。由此愛故，或發欲求，或發有求，或執欲取，或執見、戒及我語取。由此愛取和合資潤，令前引因轉名為有。即是後有生因所攝。從此無間，命`[既＝即【三宮】]`既終已，隨先引因所引識等受最為後，此諸行生，或漸或頓。如是於現法中，無明觸所生受為緣故愛，愛為緣故取，取為緣故有，有為緣故生，生為緣故老病死等諸苦差別。或於生處次第現前，或復種子隨逐應知。如是於中際中，無明緣行等、受緣愛等為因緣故，後際諸行生。 復有先集資糧，於現法中，從他聞音，及於二果諸行，若於彼因、彼滅、彼趣滅行如理作意，由此如理作意為緣，正見得生，從此次第得學無學清淨智見。由此智見，無明及愛永斷無餘。由此斷故，於彼所緣不如實知無明觸所生受亦復永斷。由此斷故，永離無明，於現法中證慧解脫。若於無明觸所生受相應心中所有貪愛，即於此心得離繫故，貪愛永滅，於現法中證心解脫。設彼無明不永斷者，依於識等受最為後所有諸行後際應生；由無明滅故，更不復起，得無生法。是故說言：無明滅故，行滅；次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅。於現法中無明滅故，無明觸滅；無明觸滅故，無明觸所生受滅；無明觸所生受滅故，愛滅；愛滅故，如前得無生法。由此故說取等惱最為後諸行永滅。如是於現法中諸行不轉；由不轉故，於現法中，於有餘依界證得現法涅槃。彼於爾時，唯餘清淨識緣名色，名色緣識；乃至有識身在，恒受離繫受，非有繫受。此有識身乃至先業所引壽量恒相續住。若壽量盡，便捨識所持身。此命根後所有命根無餘永滅，更不重熟。又復此識與一切受任運滅故，所餘因緣先已滅故，不復相續，永滅無餘，是名無餘依涅槃界，究竟寂靜處。亦名趣求涅槃者，於世尊所梵行已立，究竟涅槃。 如是已說由三種相建立緣起，謂從前際，中際生；從中際，後際生；又於中際，若流轉，若清淨；是名緣起體性。 緣起門云何？謂依八門，緣起流轉。一、內識生門，二、外稼成熟門，三、有情世間死生門，四、器世間成壞門，五、食任持門，六、自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門，七、威勢門，八、清淨門。 緣起義云何？謂離有情義，是緣起義；於離有情復無常義，是緣起義；於無常復暫住義，是緣起義；於暫住復依他義，是緣起義；於依他離作用義，是緣起義；於離作用復因果相續不斷義，是緣起義；於因果相續不斷復因果相似轉義，是緣起義；於因果相似轉復自業所作義，是緣起義。 問：為顯何義建立緣起耶？ 答：為顯因緣所攝染污、清淨義故。 緣起差別云何？ 謂於前際無知等，如經廣說。於前際無知云何？謂於過去諸行起不如理分別，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？曾何體性？曾何種類？所有無知。 於後際無知云何？謂於未來諸行起不如理分別，謂我於未來為當有耶？為當無耶？當何體性？當何種類？所有無知。 於前後際無知云何？謂於內起不如理猶豫，謂何等是我？我為何等？今此有情從何所來？於此沒已當往何所？所有無知。 於內無知云何？謂於各別諸行起不如理作意，謂之為我所有無知。 於外無知云何？謂於外非有情數諸行起不如理作意，謂為我所所有無知。 於內外無知云何？謂於他相續諸行起不如理分別，謂怨親中所有無知。 於業無知云何？謂於諸業起不如理分別，謂有作者所有無知。 於異熟無知云何？謂於異熟果所攝諸行，起不如理分別，謂有受者所有無知。 於業異熟無知云何？謂於業及果起不如理分別所有無知。 於佛無知云何？謂於佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有無知。 於法無知云何？謂於正法善說性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有無知。 於僧無知云何？謂於僧正行，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有無知。 於苦無知云何？謂於苦是苦性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有無知。如於苦，當知於集、滅、道無知亦爾。 於因無知云何？謂起不如理分別，或計無因、或計自在、世性、士夫、中間等不平等因所有無知。如於因無知，於從因所生諸行亦爾。又彼無罪故名善，有罪故名不善；有利益故名應修習，無利益故名不應修習；黑故名有罪，白故名無罪，雜故名有分。 於六觸處如實通達無知云何？謂增上慢者，於所證中顛倒思惟所有無知。 如是略說十九種無知。 復有七種無知：一、世愚，二、事愚，三、移轉愚，四、最勝愚，五、真實愚，六、染淨愚，七、增上慢愚。前十九無知，今七無知，相攝云何？謂初三無知攝初一，次三無知攝第二，次三無知攝第三，次三無知攝第四，次四無知攝第五。 次`[二＝六【三宮知】]`二無知攝第六，後一無知攝第七。 復有五種愚：一、義愚，二、見愚，三、放逸愚，四、真實義愚，五、增上慢愚。前十九愚，今五種愚，相攝云何？謂見愚攝前六及於`[因＝因因【聖】]`因所生法無知；放逸愚攝於業、異熟、俱無知；真實義愚攝於佛等乃至道諦無知；增上慢愚攝最後無知；當知義愚通攝一切。 復次，無知、無見、無有現觀、黑闇、愚癡，及無明闇，如是六種無明差別，隨前所說七無知事次第應知。於後二無知事總合為一，起此最後無明黑闇。 復有差別。謂聞思修所成三慧所治差別，如其次第說前三種。即此所治軟中上品差別，說後三種。如是所治差別故，自性差別故，建立六種差別應知。 身行云何？謂身業。若欲界、若色界，在下名福非福，在上名不動。語行云何？謂語業。餘如前應知。意行云何？謂意業。若在欲界名福非福，在上二界唯名不動。 眼識云何？謂於當來依`[止＝正【元】]`止眼根了別色境識，所有福、非福、不動行所熏發種子識，及彼種子所生果識。如眼識，如是乃至意識應知亦爾。由所依及境界，所起了別差別應知。此於欲界具足六種，色界唯四，無色界唯一。 受蘊云何？謂一切領納種類。想蘊云何？謂一切了像種類。行蘊云何？謂一切心所造作意業種類。識蘊云何？謂一切了別種類。如是諸蘊皆通三界。 四大種云何？謂地、水、火、風界。此皆通二界。四大種所造色云何？謂十色處及法處所攝色。欲界具十及法處所攝假色；色界有八及法處所攝色，然非一切。此亦二種：謂識種子所攝受種子名色，及`[於〔－〕【三宮】]`於彼所生果名色。 眼處云何？謂眼識所依淨色，由此於色已見、現見、當見。如眼處，如是乃至意處，隨其所應盡當知。於一切處，應說三時業用差別。此亦二種。謂名色種子所攝受種子六處，及彼所生果六處。五在`[欲〔－〕【知】]`欲色界，第六通三界。 眼觸云何？謂三和所生，能取境界淨妙等義。如是餘觸，各隨別境說相應知。此復二種。謂六處種子所攝受種子觸，及彼所生果觸。欲界具六，色界四，無色界一。 樂受云何？謂順樂諸根、境界為緣，所生適悅受，受所攝。 苦受云何？謂順苦二為緣，所生非適悅受，受所攝。 不苦不樂受云何？謂順不苦不樂二為緣，所生非適悅非不適悅受，受所攝。欲界三，色界二，第四靜慮以上乃至非想非非想處唯有第三不苦不樂。此亦二種。謂觸種子所攝受種子受，及彼所生果受。 瑜伽師地論卷第`[此下聖本有光明皇后願文，此下知恩院本有天平七年歲次乙亥八月十四日寫了書寫師慈氏弟子三宅連人成本名今受名慈氏弟子慈靈檀越慈氏弟子慈姓四十六字]`九 ☗s10 瑜伽師地論卷第十 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中有尋有伺等三地之七 欲愛云何？謂欲界諸行為緣所生，於欲界行染污希求，由此能生欲界苦果。色愛云何？謂色界諸行為緣所生，於色界行染污希求，由此能生色界苦果。無色愛云何？謂無色界`[諸〔－〕【三宮聖】]`諸行為緣所生，於無色界行染污希求，由此能生無色界苦果。 欲取云何？謂於諸欲所有欲貪。見取云何？謂除薩迦耶見，於所餘見所有欲貪。戒禁取云何？謂於邪願所起戒禁所有欲貪。我語取云何？謂於薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦果，餘三通生三界苦果。 欲有云何？謂欲界`[前時＝本【三聖】]`前時有、業有、死有、中有、生有，及那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，總說名欲有。此復由先所作諸行煩惱攝受之所熏發。 色有云何？謂除那落迦、傍生、餓鬼、人有，所餘是色有應知。 無色有云何？謂復除中有，`[所餘＝餘所【宮聖】]`所餘是無色有應知。 問：依何義故建立七有，所謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，業有、中有？ 答：依三種所作故。一、能引有，謂一；二、趣有有，謂一；三、受用果有，謂五。 生云何？謂於胎、卵二生，初託生時。等生云何？謂即於彼身分圓滿，仍未出時。趣云何？謂從彼出。起云何？謂出已增長。出現云何？謂於濕、化二生，身分頓起。蘊得云何？謂即於彼諸生位中五取蘊轉。界得云何？謂即彼諸蘊因緣所攝性。處得云何？謂即彼諸蘊餘緣所攝性。諸蘊生起云何？謂即彼諸蘊日日飲食之所資長。命根出現云何？謂即彼諸蘊餘壽力故得相續住。 此生支略義者，謂若生自性、若生處位、若所生、若因緣所攝、若任持所引、若俱生依持，是名略義。 衰云何？謂依止劣故，令彼掉動。老云何？謂髮色衰變。`[襵【CB】，攝【大】(cf. T30n1579\_p0769a20)]`襵云何？謂皮膚緩皺。熟云何？謂火力衰減，無復勢力受用欲塵。氣力損壞云何？謂性多疾病故，無有勢力能作事業。黑黶間身云何？謂黯黑出現，損其容色。身脊傴曲、喘息奔急云何？謂行步威儀身形所顯，由此發起極重喘嗽。形貌僂前云何？謂坐威儀位，身首低曲。憑據杖策云何？謂住威儀位，依杖力而住。昏昧云何？謂臥威儀位，數重睡眠。羸劣云何？謂即於此位，無力速覺。損減云何？謂念慧衰退。衰退云何？謂念慧劣故，至於善法不能現行。諸根耄熟云何？謂身體尫羸。功用破壞云何？謂彼於境不復明利。諸行朽故云何？謂彼於後將欲終時。其形腐敗云何？謂壽量將盡，身形臨壞，於諸事業無復功能。 此老略義者，謂依止變壞、`[鬚＝鬢【三宮】]`鬚髮變壞、充悅變壞、火力變壞、無病變壞、色相變壞、威儀變壞、無色諸根變壞、有色諸根變壞、時分已過、壽量將盡，略義應知。 彼彼有情云何？謂那落迦等。有情種類云何？謂即彼一切。終云何？謂諸有情離解支節而死。盡云何？謂諸有情由解支節而死。壞云何？謂識離身。沒云何？謂諸色根滅。捨壽云何？謂氣將盡位。捨煖云何？謂不動位。棄捨諸蘊命根謝滅云何？謂時死。死云何？謂遇橫緣，非時而死。時運盡云何？謂初死未久位。又死魔業名時運盡。 此死略義者：謂若死、若死法、若死差別、若死後位，是名略義。 如是名為緣起差別應知。 問：何因緣故，無明等諸有支作如是次第說？ 答：諸愚癡者要先愚於所應知事，次即於彼發起邪行。由邪行故，令心顛倒。心顛倒故，結生相續。生相續故，諸根圓滿。根圓滿故，二受用境。受用境故，若耽著，若希求。由希求故，於方覓時煩惱滋長。煩惱滋長故，發起後有愛非愛業。由所起業滋長力故，於五趣生死中苦果生。苦果生已，有老死等苦。謂內身變異所引老死苦，及境界變異所引憂歎苦熱惱之苦。是故世尊如是次第說十二支。 復有次第差別，謂依二種緣建立緣起次第：一、內身緣，二、受用境界緣。內身緣，前六支所攝；受用境界緣，後六支所攝。先於內身起我執等愚，由此不了諸業所引苦果異熟故，發起諸業。既發起已，即隨彼業多起尋思。由業與識為助伴故，能感當來三種苦果。謂根初起所攝苦果、根圓滿所攝苦果、受用境界所攝苦果。即名色為先，觸為最後。又於現法中，依觸緣受，發起於愛。由受用境界緣廣起追求，或由事業門，或由利養門，或由戒禁門，或由解脫門，發起欲求、內身求、邪解脫求。如是求時，令先所起煩惱及業所引五趣生死果生。既得生已，老死隨逐。 復有次第差別，謂由三種有情聚。一、樂出世清淨，二、樂世間清淨，三、樂著境界。由初聚故，滅諸緣起，增白淨品。由第二有情聚故，不如實知諸諦道理。若住正念，或作福業，或作有漏修所引不動業；若不住正念，便發非福業。或起追悔所引，或不追悔歡喜所引心相續住。彼又如前，於下中上生處，次第能感當來三種苦果，謂名色為先，觸為最後。由第三有情聚故，依現受用境所生受，於現法中如前次第起後六支，謂`[受＝愛【三】]`受為先，老死為後。 問：何因緣故，逆次第中老死為先說諸緣起？ 答：依止宣說諦道理故，以生及老死能顯苦諦。如世尊言：新名色滅為上首法。 問：何故不言諸無明滅為上首耶？ 答：依心解脫者而施設故。由彼於現法中種子苦及當來苦果不生而滅，故說名色為先，受為最後，得究竟滅。又於現法中受諸受時，愛及隨眠永拔不起說名為滅。由彼滅故，以彼為先餘支亦滅。 如是等類，宣說緣起次第應知。 問：何故緣起說為緣起？ 答：由煩惱繫縛，往諸趣中數數生起故，`[名＝名為【三宮】]`名緣起。此依字釋名。 復次，依託眾緣，速謝滅已，`[續＝還【聖】]`續和合生，故名緣起。此依剎那義釋。 復次，眾緣過去而不捨離，依自相續而得生起，故名緣起。如說：此有故彼有，此生故彼生，非餘。依此義故，釋名應知。 復次，數數謝滅，復相續起，故名緣起。此依數壞數滅義釋。 復次，於過去世覺緣性已，等相續起，故名緣起。如世尊言：我已覺悟，正起宣說，即由此名展轉傳說，故名緣起。 問：無明望行為幾種緣？ 答：望諸色行為增上緣，望無色行為三緣。謂等無間緣、所緣緣、增上緣。如是餘支為緣多少，應如此知。謂有色支望有色支，為一增上緣；望無色支為二緣，謂所緣緣及增上緣。若無色支望有色支，唯為一緣；望無色支為三緣；謂等無間緣、所緣緣、增上緣。 問：何故諸支相望無因緣耶？ 答：因緣者，自體種子緣所顯故。 問：若諸支相望無因緣者，何故說言：依因果體性建立緣起耶？ 答：依增上緣所攝引發因、牽引因、生起因故，說名為因。 問：幾支是引因所攝？ 答：從無明乃至受。 問：幾支是生因所攝？ 答：從愛乃至有。 問：幾支是生、引二因果所攝耶？ 答：於現法後法中，識等乃至受，於生、老死位所攝諸支。 問：若說無明以不如理作意為因，何因緣故於緣起教中不先說耶？ 答：彼唯是不斷因故，非雜染因故。所以者何？非不愚者起此作意。依雜染因說緣起教。無明自性是染污，不如理作意自性非染污，故彼不能染污無明，然由無明力所染污。又生雜染業煩惱力之所熏發，業之初因謂初緣起。是故不說不如理作意。 問：何故不說自體為自體緣耶？ 答：由彼自體若不得餘緣，於自體雜染不能增長，亦不損減，是故不說。 問：何因緣故，福行、不動行由正簡擇功力而起，仍說用無明為緣耶？ 答：由不了達世俗苦因為緣，起非福行；由不了達勝義苦因為緣，生福及不動行；是故亦說彼以無明為緣。 問：如經中說：諸業以貪瞋癡為緣。何故此中唯說癡為緣耶？答：此中通說福、非福、不動業緣，貪瞋癡緣唯生非福業故。 問：身業、語業思所發起，是則行亦緣行；何故但說無明緣行？ 答：依發起一切行緣而說故，及依生善、染污思緣而說故。 問：識亦以名色為緣，何故此中但說行為緣耶？ 答：行為識雜染緣，能引、能生後有果故。非如名色，但為所依、所緣，生起緣故。 問：名色亦由大種所造及由觸生，何故但說識為緣耶？ 答：識能為彼新生因故。彼既生已，或正生時，大種及觸唯能與彼為建立因。 問：如經中說：六界為緣得入母胎。何故此中唯說識界？ 答：若有識界，決定於母胎中精血、大種、腹`[穴＝冗【宋元宮】]`穴無闕故。又識界勝故。又依一切生、一切有生時而說故。 問：六處亦以飲食為緣，何故此中但說名色為緣耶？ 答：此中說名色是彼生因故。彼`[既＝即【三宮】]`既生已，亦以飲食為`[任＝住【宋元】]`任持因。 問：觸以三和為緣，何故此中但說六處為緣？ 答：若有六處，定有餘二無闕故。又六處勝故，由六處攝二種故。 問：若自所逼迫，若他所逼迫，若時候變異，若先業所引，皆得生受；何故此中但顯觸為彼緣？ 答：觸是彼近因故，由觸所引故；餘緣所生受亦從觸生故，必不離觸，是故偏說。 問：經中亦說無明為緣生愛，順愛境界亦得為緣，何故此中但說受為緣耶？ 答：以受力故，於相似境，或求和合，或求乖離。由愚癡力，但於諸受起盡等相不如實知，由此不能制御其心。 問：由隨眠未斷，順彼諸法取皆得生，何故此中但說愛為取緣？ 答：由希望生故，於追求時，能發隨眠，及能引彼隨順法故。 問：前已說無明為緣發起業有，何故今者說取緣有？ 答：由取力故，即令彼業於彼彼生處能引識、名色等果。 問：生亦以精血等為緣，何故此中唯說有緣生耶？ 答：由有有故，定有餘緣無闕。又有勝故，唯說彼為緣。 問：亦由遠行、不避不平等、他所逼迫為緣，老死可得，何故此中但說生緣老死耶？ 答：雖由彼諸緣，必以生為根本故。縱闕彼緣，但生為緣，定有老死故。 問：此十二支，幾是煩惱道？幾是業道？幾是苦道？ 答：三是煩惱道，二是業道，餘是苦道。 問：幾唯是因，幾唯是果，幾通因果？ 答：初一唯因，後一唯果，餘通因果。又即於此問，更作餘答：三唯是因，二唯是果，當知所餘亦因亦果。 問：幾是獨相，幾是雜相？ 答：三是獨相，行等是雜相。 問：何故行、有是雜相？ 答：由`[二【麗】，一【大】(cf. K15n0570\_p0534a16)]`二種說故。謂能引愛非愛果故，及能生趣差別故。 問：何故識與名色、六處一分有雜相？ 答：由三種說故。謂依雜染時故，依`[潤＝閏【三宮】]`潤時故，依轉時故。 問：何故識乃至受，與`[CBETA 按：目前漢譯藏經都顯示「老死」之前沒有「生」字，但梵、藏、《瑜伽師地論記》等資料在「老死」之前有「生」字。]`老死有雜相？答：由二種說故。謂別顯苦相故，及顯引生差別故。 復次，於緣起中：云何數往義？謂生已不住義。云何和合義？謂諸緣聚集義。云何起義？謂諸緣和合之所引攝新新生義。云何緣起？云何緣生？謂諸行生起法性，是名緣起；即彼生已，說名緣生。 問：幾支苦諦攝及現法為苦？答：二，謂生及老死。 問：幾支苦諦攝，當來為苦？答：識乃至受種子性。 問：幾支集諦攝？答：所餘支。 問：無明與行為作俱有緣？為作無間滅緣？為作久遠滅緣？ 答：當知具作三緣。謂由無知，於隨順諸行法中，為俱有覆障緣，為彼彼事發起諸行。又由惡見、放逸俱行無知，為無間滅生起緣，發起諸行。又由無知，為久遠滅引發緣故，建立順彼當生相續。 問：云何應知諸行望識為三種緣？ 答：由能熏發彼種子故，為俱有緣。次後由彼勢力轉故，為無間滅生起緣。由彼當來果得生故，為久遠滅引發緣。如行望識，如是識望名色、名色望六處、六處望觸、觸望受亦爾。 問：云何應知受望愛為三種緣？ 答：當知由彼起樂著故，為俱有緣。從此無間，由彼勢力起追求等作用轉故，為無間滅生起緣。建立當來難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。 問：云何愛望取為三種緣？ 答：由欲貪俱行，於隨順取法中，欲樂安立故，為俱有緣。由無間滅勢力轉故，為生起緣。建立當來難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。 問：云何取望有為三種緣？ 答：由與彼俱，令業能招諸趣果故，為俱有緣。又由彼力，於此生處能引識等故，為無間滅生起緣。又能引發彼界功能故，為久遠滅引發緣。 問：云何有望生為三種緣？ 答：熏發彼種子故，為俱有緣。由彼勢力無間隨轉故，為生起緣。雖久遠滅而果轉故，為引發緣。如有望生，當知生望老死為緣亦爾。 復次，建立有支有二種：一、就勝分建立，謂取所攝受業，如前已說。二、全分建立，謂業及識乃至受所有種子，取所攝受，建立為有應知。 問：是諸有支唯有次第與行為緣乃至老死，更有餘業用耶？ 答：`[即〔－〕【三宮】，此【甲】]`即此業用，及於各別所行境中，如其所應所有業用，當知是名第二業用。 問：無明唯與行為緣，亦與餘支為緣耶？ 答：無明乃至亦與老死為緣。前言唯與行為緣者，但說近緣義。如是所餘盡應當知。復次，後支非前支緣。何以故？如為斷後支故，勤作功用斷於前支，由前斷故，後亦隨斷。非為斷前故，勤作功用斷於後支。是故當知唯此為彼緣。 問：云何說言此有故彼有？ 答：由未斷緣，餘得生義故。 問：云何此生故彼生？ 答：由無常緣，餘得生義故。 問：何故說言有生故有老死，要由生緣而有老死，如是乃至無明望行？ 答：由此言教道理，顯從無實作用緣，餘得生義故。 問：何故說言有生故有老死，非離生緣而有老死，如是乃至無明望行？ 答：由此言教道理，顯從自相續緣；即自相續，餘得生義故。 問：若法無明為緣，彼法是行耶？設是行者，彼無明為緣耶？ 答：應作四句。或有行非無明為緣，謂無漏及無覆無記身語意行。或無明為緣而非是行，謂除行所攝有支所餘有支。或有亦無明為緣亦是行，謂福、非福、不動身語意行。除如是相，是第四句。 問：若行為緣，彼亦識耶？設是識者，行為緣耶？ 答：應作四句。或行為緣非識，謂除識所餘有支。或識非行為緣，謂無漏識及無覆無記識，除異熟生。或亦識亦行為緣，謂後有種子識及果識。除如是相，是第四句。由此道理，乃至觸緣受，隨其所應四句應知。 問：若受為緣，皆是愛耶？設是愛者，皆受為緣耶？ 答：應作四句：或有是愛非受為緣，謂希求勝解脫，及依善愛而捨餘愛。或受為緣而非是愛，謂`[除〔－〕【三宮聖】]`除無明觸所生`[受＝愛【三宮聖】]`受為緣，所餘有支法生。或有受為緣亦是愛，謂無明觸所生受為緣，染污愛生。除如是相，是第四句。 問：若愛為緣，皆是取耶？設是取者，皆愛為緣耶？ 答：當知此中是順後句。謂所有取皆愛為緣。或愛為緣而非是取。謂除取所餘有支，及緣善愛、勤精進等諸善法生。 問：若取為緣，皆是有耶？設是有者，皆取為緣耶？ 答：亦應作順後句。謂所有有皆取為緣。或取為緣而非是有。謂除有，所餘有支。 問：若有為緣，皆是生耶？設是生者，皆有為緣耶？ 答：諸`[所有＝有所【聖】]`所有生皆有為緣。或有為緣而非是生。謂除生，所餘老死最後有支。 問：若生為緣，皆老死耶？設是老死，皆生為緣耶？ 答：所有老死皆生為緣。或生為緣而非老死。所謂疾病、怨憎合會、親愛別離、所求不遂、及彼所起愁歎憂苦種種熱惱。 問：是諸有支，幾與道支所攝正見為勝障礙？ 答：無明，及彼所起意行，若有一分能為勝障。如於正見，如是於正思惟及正精進亦爾。若正語、正業、正命，以身行、語行及有一分為勝障礙。若正`[命＝念【三宮】]`命、正定，以餘有支為勝障礙應知。 問：是諸有支，幾唯雜染品？幾通雜染、清淨品？ 答：四唯雜染品，餘通雜染、清淨品。 問：云何生支通二品耶？ 答：若生惡趣及有難處，唯是雜染品；若生人天諸無難處，此通染淨品。當知餘支，隨其所應皆通二品。 問：何等無明不有故行不有，何等無明滅故行滅耶？ 答：有三種，發起、纏、隨眠無明，由此無明滅故，彼無明滅；由彼滅故，行亦隨滅。 問：何等行不有故識不有，何等行滅故識滅耶？ 答：諸行於自相續中已作已滅，及未起對治，又由意行有故，起身語行；由此有故彼有。彼無故，彼緣識亦無；此若全滅，當知識亦隨滅。 問：何等識不有故名色不有，何等識滅故名色滅耶？ 答：種子識不有故，果識不有。此俱滅故，俱名色滅。如識望名色道理，如是餘支乃至受，隨其所應，當知亦爾。如無明緣行道理，如是愛緣取、取緣有道理，當知亦爾。如行緣識道理，如是有緣生，當知亦爾。如識緣名色道理，生緣老死，當知亦爾。 問：何等受不有故愛不有，何等受滅故愛滅耶？ 答：如行緣識道理，當知亦爾。 問：如前所說八緣起門，幾門是十二支緣起所顯，幾門非耶？ 答：三門是彼所顯，謂二一分所顯，一全分所顯；餘門非。何等為二一分所顯？謂內識生門、自業所作門。何等為一全分所顯？謂有情世間轉門。 問：不如實知緣起道理者，有幾種過患耶？ 答：有五。謂起我見，及能發起前際俱行見。如前際俱行見，如是後際俱行見、前後際俱行見亦爾。又於彼見猛利堅執，有取有`[怖＝悕【三宮】]`怖，於現法中不般涅槃，是名第五過患。 問：如實知者，有幾種勝利耶？答：翻前五過，應知勝利亦有五種。 復次，是十二支緣起，幾支是實有？謂九。幾支非實有？謂餘。 幾一事為自性？謂五。幾非一事為自性？謂餘。 幾是所知障因？謂一。 幾能生苦？謂五。幾苦胎藏？謂五。幾唯是苦？謂二。 幾說為因分？謂前六，無明乃至觸，及愛、取、有三，說為因分。幾說為果分？謂後二說為果分。幾說為雜因果分？謂所餘支說為雜分。所以者何？有二種受名為雜分。一、謂後法以觸為緣因受；二、謂現法與愛為緣果受。此二雜說為觸緣受。 復次，幾支能生愛非愛境界果？幾支能生自體果？謂前六支能生前果，後三支能生後果，一支俱生二果。 復次，幾支樂受俱行？謂除二，所餘支。幾支苦受俱行？謂即彼及所除中一。幾支不苦不樂受俱行？謂如樂受道理應知。幾支不與受俱行？謂所除中一。 復次，幾支壞苦攝？謂樂受俱行支及非受俱行支一分。幾支苦苦攝？謂苦受俱行支及非受俱行支一分。幾支行苦攝？謂所有壞苦、苦苦支，亦是行苦支。或有行苦所攝，非餘二苦。謂不苦不樂受俱行支及非受俱行支一分。 問：於一切生處及三摩鉢底中，皆有一切支現行可得耶？ 答：不可得。謂無想天中，及滅盡定、無想定中，有色支可得，非無色支。若生無色界，無色支可得，非有色支。 問：頗有依支得離支耶？ 答：有。謂依上地支離下地支。此但一分，非全；唯暫時，非究竟。 問：幾支染污，幾支不染污？ 答：三染。餘通二種，若不染污，善及無覆無記別故，分為二種應知。 問：幾支欲界繫？ 答：一切支，和合等起故。 問：幾支色界繫？ 答：一切一分。 問：云何應知彼有老耶？ 答：彼諸行有朽壞腐敗性故。如色界繫，當知無色界繫亦爾。 問：幾支是學？ 答：無。 問：幾支是無學？ 答：亦無。 問：幾支是非學非無學？ 答：一切。 問：所有善有漏支，彼何故非學耶？ 答：墮流轉故。若學所有善有漏法，彼與流轉相違故，及用明為緣故，非支。 問：預流果當言幾支已斷耶？ 答：一切一分，無全斷者。如預流果，如是一來果亦爾。 問：不還果當言幾支已斷耶？ 答：欲界一切，色無色界不定。 問：阿羅漢當言幾支已斷耶？ 答：三界一切。 復次，於彼彼經中，由幾種言說道理說緣起耶？謂略說由六種言說道理：一、由順次第說，二、由逆次第說，三、由一分支說，四、由具分支說，五、由黑品說，六、由白品說。 問：如世尊說緣起甚深，此甚深義云何應知？ 答：由十種相，應知緣起甚深義。謂依無常義、苦義、空義、無我義說。依無常義者，謂從自種子生，亦待他緣。又從他緣生，亦待自種子。又從自種子`[及【麗】，又【大】(cf. K15n0570\_p0537a16; T42n1828\_p0376b04)]`及從他緣生，而種及緣於此生事無作、無用，亦無運轉。又復此二因性功能非不是有。又諸有支雖無始來其相成就，然剎那剎那新新相轉。又緣起支雖剎那速滅，然似停住運動相現。依苦義者，謂緣起支一味苦相，而似三種相現。依空義者，謂緣起支雖離有情、作者、`[受＝苦【三宮】]`受者，然似不離顯現而說。依無我義者，謂緣起支雖不自在，實無有我相，然似我相顯現，依勝義諦，諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說。 問：應以幾智知緣起耶？ 答：二。謂以法住智及真實智。云何以法住智？謂如佛施設開示，無倒而知。云何以真實智？謂如學見跡，觀甚深義。 問：如世尊言：是諸緣起非我所作，亦非餘作。所以者何？若佛出世，若不出世，安住法性、法住、法界。云何法性？云何法住？云何法界？ 答：是諸緣起無始時來理成就性，是名法性。如成就性，以無顛倒文句安立，是名法住。由此法住，以彼法性為因，是故說彼名為法界。 問：如經言：生若無者，無處無位生可是有。若一切種生非有者，生緣老死應不可得，何故此中說彼自性緣自性耶？ 答：依自種子果生說故。謂識乃至受支是生種子故，義說為生。由此有故，後時即此果支名有緣生。如是餘支，如經所說，隨其所應盡當知。 問：已說一切支非更互為緣，何故建立名色與識互為緣耶？ 答：識於現法中，用名色為緣故；名色復於後法中，用識為緣故。所以者何？以於母腹中有相續時，說互為緣故。由識為緣，於母腹中諸精血色，名所攝受，和合共成羯羅藍性。即此名色為緣，復令彼識於此得住。 問：何故菩薩觀黑品時，唯至識支，其意轉還，非至餘支耶？ 答：由此二支更互為緣故，如識緣名色，如是名色亦緣識，是故觀心至識轉還。於餘支中，無有如是轉還道理。於此一處，顯示更互為緣道理，故名轉還。於還滅品中，名色非是後有識還滅因，由此因緣，復`[過＝還【三】，遇【宮】]`過觀察。 問：何因緣故，說緣起支非自作、非他作、非俱作，亦非無因生耶？ 答：生者非有故，緣無作用故，緣力所生故。 問：於緣起中，何等是苦芽，誰守養苦`[2]芽＝牙【三宮】＊`芽？何等為苦樹？ 答：無明、行緣所引識乃至受，是苦`[＊2-1]芽＝牙【三宮】＊`芽。受緣所引愛乃至有，是守養苦`[＊2]`芽。生與老死，當知是苦樹。 問：幾緣起支當知如炷？ 答：識乃至受。 問：幾支如膏？ 答：`[無【磧三宮】，元【大】]`無明、行、愛、取、有。 問：幾支如焰？ 答：生、老死應知。 問：何因緣故，於緣起黑品教中說名增益？ 答：一切有支純大苦聚為後果故。又諸有支，前前為緣，後後所隨故。 問：何因緣故，於白品教中說名損減？ 答：由一切支，前前永斷，後後`[減＝滅【三】]`減故。又是純大苦聚損減因故。 問：幾緣起支名有因法？ 答：謂前七。 問：幾緣起支名有因苦？ 答：餘五。 問：幾支滅是漏盡所顯？ 答：三。 問：幾支滅是緣盡所顯？ 答：即此三是餘支緣故。 問：幾支滅是受盡所顯？ 答：一。謂由煩惱已斷故，所依滅時，此一切受皆永息滅故。 問：何因緣故，依止緣起建立七十七智耶？ 答：為顯有因雜染智故，又復為顯於自相續自已所作雜染智故，又復為顯前際諸支無始時故，又復為顯後際諸支容有雜染還滅義故，又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。於一一支皆作七智，當知總有七十七智。 問：何因緣故，於緣起中建立四十四智耶？ 答：為顯於一一支，依四聖諦觀察道理，是故總有四十四智。 復次，若生欲界，依欲界身，引發上地若眼若耳，由此見聞下地、自地所有色聲。又依此身，起三界意及不繫意而現在前。若生色無色界，除其下地，一切現前如在欲界。 復次，此三種雜染，謂煩惱雜染、業雜染、生雜染，為欲斷故，修六種現觀應知。何等為六？謂思現觀、信現觀、戒現觀、現觀智諦現觀、現觀邊智諦現觀、究竟現觀。 瑜伽師地論卷第十 ☗s11 瑜伽師地論卷第十一 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 # 本地分中三摩呬多地第六之一 已說有尋有伺等三。 云何三摩呬多地？嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 總標、與安立、　　作意、相差別、　　攝諸經宗要、　　最後眾雜義。 若略說三摩呬多地，當知由總標故，安立故，作意差別故，相差別故，略攝諸經宗要等故。 云何總標？謂此地中略有四種。一者、靜慮，二者、解脫，三者、等持，四者、等至。 靜慮者，謂四靜慮。一、從離生有尋有伺靜慮，二、從定生無尋無伺靜慮，三、離喜靜慮，四、捨念清淨靜慮。 解脫者，謂八解脫。一、有色觀諸色解脫，二、內無色想觀外諸色解脫，三、淨解脫身作證具足住解脫，四、空無邊處解脫，五、識無邊處解脫，六、無所有處解脫，七、非想非非想處解脫，八、想受滅身作證具足住解脫。 等持者，謂三三摩地。一、空，二、無願，三、無相。復有三種。謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。復有三種。謂小、大、無量。復有二種。謂一分修、具分修。復有三種。謂喜俱行、樂俱行、捨俱行。復有四種。謂四修定。復有五種。謂五聖智三摩地。復有五種。謂聖五支三摩地。復有有因有具聖正三摩地。復有金剛喻三摩地。復有有學、無學、非學非無學等三摩地。 等至者，謂五現見三摩鉢底、八勝處三摩鉢底、十遍處三摩鉢底、四無色三摩鉢底、無想三摩鉢底、滅盡定等三摩鉢底。 云何安立？謂唯此等名等引地，非於欲界心一境性。由此定等無悔、歡喜、安樂所引；欲界不爾。非欲界中於法全無審正觀察。 復次，初靜慮中說離生喜，由證住此，斷除五法。謂欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引`[捨＝捨者【宋宮】]`捨。又於五法修習圓滿。謂歡、喜、安、樂、及三摩地。 欲所引喜者，於妙五欲若初得時、若已證得正受用時，或見、或聞、或曾領受；由此諸緣，憶念歡喜。欲所引憂者，於妙五欲若求不遂，若已受用更不復得，或得已便失；由此諸緣，多生憂惱。 不善所引喜者，謂如有一，與喜樂俱而行殺業，乃至邪見。不善所引憂者，謂如有一，與憂苦俱而行殺業，乃至邪見。不善所引捨者，謂如有一，或王、王等、或餘宰官、或尊、尊等，自不樂為殺等惡業，然其僕使作惡業時，忍而不制，亦不安處毘奈耶中，由縱捨故，遂造惡業。彼於此業現前領解，非不現前。又住於捨，尋求伺察為惡方便。又於諸惡耽著不斷，引發於捨。又於不善現前轉時，發起中庸非苦樂受。歡者，謂從本來清淨行者，觀資糧地所修淨行，無悔為先，慰意適悅，心欣踊性。喜者，謂正修習方便為先，深慶適悅、心欣踊性。安者，謂離麁重，身心調適性。樂者，謂由如是心調適故，便得身心無損害樂及解脫樂；以離彼品麁重性故，於諸煩惱而得解脫。三摩地者，謂於所緣審正觀察，心一境性。 世尊於無漏方便中，先說三摩地，後說解脫。由三摩地善成滿力，於諸煩惱心永解脫故。於有漏方便中，先說解脫，後說三摩地。由證方便究竟作意果煩惱斷已，方`[得＝便【三宮】]`得根本三摩地故。或有俱時說三摩地及與解脫。謂即於此方便究竟作意及餘無間道三摩地中，由三摩地與彼解脫俱時有故。 復次，於諸靜慮、等至障中，略有五蓋，將證彼時能為障礙。何等為五？一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。 貪欲者，謂於妙五欲隨逐淨相，欲見、欲聞，乃至欲觸；或隨憶念先所領受，尋伺追戀。 瞋恚者，謂或因同梵行等舉其所犯，或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相，心生恚怒；或欲當作不饒益事，於當所為瞋恚之相多隨尋伺，心生恚怒。 惛沈者，謂或因毀壞淨尸羅等隨一善行、不守根門、食不知量、不勤精進減省睡眠、不正知住而有所作、於所修斷不勤加行，隨順生起一切煩惱，身心惛昧，無堪任性。 睡眠者，謂心極昧略。又順生煩惱、壞斷加行，是惛沈性；心極昧略，是睡眠性。是故此二、合說一蓋。又惛昧無堪任性、名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠。由此惛沈生諸煩惱、隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱或應可生，或應不生。若生惛昧，睡眠必定皆起。 掉舉者，謂因親屬尋思、國土尋思、不死尋思，或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事，心生諠動騰躍之性。 惡作者，謂因尋思親屬等故，心生追悔，謂我何緣離別親屬？何緣不往如是國土？何緣棄捨如是國土，來到於此，食如是食，飲如是飲，唯得如是衣服、臥具、病緣醫藥資身眾具？我本何緣少小出家，何不且待至年衰老？或因追念昔所曾經戲笑等事，便生悔恨，謂我何緣於應受用戲樂、嚴具、朋遊等時，違背宗親朋友等意，令其悲戀涕淚盈目而強出家。由如是等種種因緣，生憂`[3]戀＝變【三宮】＊`戀心，惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故，合說一蓋。又於應作、不應作事，隨其所應，或已曾作、或未曾作，心生追悔。云何我昔應作不作，非作反作。除先追悔所生惡作，此惡作纏、猶未能捨。次後復生相續不斷憂戀之心，惡作追悔。此又一種惡作差別。次前所生非處惡作及後惡作、雖與掉舉處所不等，然如彼相，騰躍諠動，今此亦是憂`[＊3]`戀之相，是故與彼雜說一蓋。 疑者：謂於師、於法、於學、於誨，及於證中生惑生疑。由心如是懷疑惑故，不能趣入勇猛方便，正斷寂靜。又於去來今及苦等諦生惑生疑，心懷二分、迷之不了，猶豫猜度。 問：此貪欲蓋以何為食？ 答：有淨妙相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。淨妙相者，謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心，於餘下劣亦得離染。如制強力，餘劣自伏。此復云何？謂女人身上八處所攝可愛淨相；由此八處，女縛於男。所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就禮。由此因緣，所有貪欲未生令生，生已增長，故名為食。 問：此貪欲蓋誰為非食？ 答：有不淨相，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。此復云何？謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿，名觀內身不淨之相；復觀於外青瘀等相種種不淨、名觀外身不淨之相。由觀此二不淨相故，未生貪欲令其不生，生已能斷，故名非食。由於彼相如理作意故、遮令不生；多所修習故，生已能斷。前黑品中，由於彼相不正思惟故，未生令生；多所修習故、倍更增廣。 問：瞋恚蓋以何為食？ 答：有瞋恚性、有瞋恚相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。依於種種不饒益事，心生惱害，名瞋恚性。不饒益事，名瞋恚相。於九惱事不正作意，名不正思惟。如是等事皆名為食。 問：此瞋恚蓋誰為非食？ 答：有仁慈賢善，及於彼相如理作意、多所修習以為非食。又此慈善，恒欲與他安樂為相，修力所攝。由思擇力所攝作意，調伏九惱。以能斷除瞋恚蓋故，經中唯說此為非食。 問：惛沈睡眠蓋以何為食？ 答：有黑暗相，及於彼相不正思惟多所修習以之為食。 問：此蓋誰為非食？ 答：有光明相，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。`[明＝光明【三宮】]`明有三種。一、治暗光明，二、法光明，三、依身光明。治暗光明復有三種。一、在夜分，謂星月等；二、在晝分，謂日光明；三、在俱分，謂火珠等。法光明者：謂如有一，隨其所受、所思、所觸，觀察諸法；或復修習隨念佛等。依身光明者，謂諸有情自然身光。當知初明治三種暗。一者、夜暗，二者、雲暗，三者、障暗。謂窟宅等。法明能治三種黑暗。由不如實知諸法故，於去來今多生疑惑，於佛法等亦復如是。此中無明及疑，俱名黑暗。又證觀察能治惛沈睡眠黑暗，以能顯了諸法性故。 問：掉舉惡作蓋以何為食？ 答：於親屬等所有尋思、於曾所經戲笑等念、及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。親屬尋思者，謂因親屬或盛或衰、或離或合，發欣慼行，心生籌慮等。國土尋思者，謂因國土盛衰等相，廣如前說。不死尋思者，謂因少年及衰老位諸有所作或利他事，發欣慼行，心生籌慮等。笑者，謂隨有一，或因開論、或因合論，現齒而笑，歡聚啞`[啞〔－〕【三】]`啞。戲者，謂雙陸、摴`[蒱＝蒲【三宮】]`蒱、弄珠等戲。或有所餘種類歡樂。謂互相受用，受用境界，受諸快樂；或由同處，或因戲論，歡娛而住。所行事者，謂相執持手臂髮等，或相摩觸隨一身分，或抱或嗚，或相顧眄，或作餘事。 問：此蓋誰為非食？ 答：有奢摩他、及於彼相如理作意多所修習，以為非食。奢摩他者，謂九種住心，及奢摩他品所攝諸法。謂於自他若衰若盛可厭患法心生厭離，驚恐惡賤，安住寂靜。 問：疑蓋以何為食？ 答：有去來今，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。謂我於過去為有？為無？廣說如上。 不正思惟者，謂不可思處所攝思惟。不可思處者，謂我思惟、有情思惟、世間思惟。若於自處，依世差別思惟我相，名我思惟。若於他處，名有情思惟。若於有情世間及器世間處，名世間思惟。謂世間常、或謂無常、亦常亦無常、非常非無常等。 問：此蓋誰為非食？ 答：有緣緣起、及於彼相如理作意多所修習以為非食。由彼觀見唯有於法及唯法因，唯有於苦及唯苦因故，所有一切不正思惟為緣無明，於三世境未生者不生，已生者能斷。若不如理而強作意，其如理者而不作意；總說此二名不正思惟。若於是中，應合道理，應知是處名為如理。謂於闇中作光明想。由此方便如理作意，非不如理。於餘處所、亦有所餘如理作意。 復次，於初靜慮具足五支。一、尋，二、伺，三、喜，四、樂，五、心一境性。第二靜慮有四支。一、內等淨，二、喜，三、樂，四、心一境性。第三靜慮有五支。一、捨，二、念，三、正知，四、樂，五、心一境性。第四靜慮有四支。一、捨清淨，二、念清淨，三、不苦不樂受，四、心一境性。 初靜慮中，尋伺為取所緣，三摩地為彼所依，喜為受境界，樂為除麁重。第二靜慮中，內等淨為取所緣，三摩地為彼所依，餘如前說。第三靜慮中，捨、念、正知為取所緣，三摩地為彼所依，餘如前說。第四靜慮中，捨淨、念淨為取所緣，三摩地為彼所依，餘如前說。諸靜慮中雖有餘法，然此勝故，於修定者為恩重故，偏立為支。 問：何因緣故，初靜慮中有尋有伺耶？ 答：由彼能厭患欲界，入初靜慮，初靜慮中而未能觀尋伺過故。第二靜慮能觀彼過，是故說為尋伺寂靜。如第二靜慮見彼過故，名尋伺寂靜；如是第三靜慮見喜過故，名喜寂靜；第四靜慮見樂過故、名樂寂靜。捨念清淨，差別應知。 復次，是諸靜慮名差別者，或名增上心。謂由心清淨增上力正審慮故。 或名樂住。謂於此中受極樂故。所以者何？依諸靜慮領受喜樂、安樂、捨樂身心樂故。 又得定者於諸靜慮數數入出，領受現法安樂住故。由此定中現前領受現法樂住。從是起已，作如是言：我已領受如是樂住。 於無色定無如是受，是故不說彼為樂住。然彼起已，應正宣說。何以故？若有阿練若苾芻來就彼問，彼若不答，便生譏論：此阿練若苾芻云何名為阿練若者，我今問彼超色無色寂靜解脫，而不能記。是故為說應入彼定，非為樂住。 或復名為彼分涅槃，亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。 非究竟涅槃故，名差別涅槃。 復次，此四靜慮亦得名為出諸受事。謂初靜慮出離憂根，第二靜慮出離苦根，第三靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根，於無相中出離捨根。 如薄伽梵無倒經中說如是言：苾芻！憂根生已，應當如實了知生者。此於何位？謂即於此斷方便位，若為憂根間心相續，爾時應知。又應并此因、緣及序，若相，若行，皆如實知者。云何知因？謂了知此種子相續。云何知緣？謂了知此種所不攝所依、助伴。云何知序？謂知憂根託此事生，即是能發憂根之相及無知種子。云何知相？謂了知此是慼行相。云何知行？謂了知此能發之行，即不如理作意相應思也。如是知已，於出離中極制持心者，云何制持？謂於染污行制攝其心，於思惟修`[任＝住【三】]`任持堅住。又於是中，無餘盡滅乃至究竟者。謂滅隨眠故，滅諸纏故。世間靜慮但能漸捨彼品麁重，不拔種子。若異此者，種永拔故，後不應生。無漏靜慮二種俱捨。 如是於餘隨應當知。 問：以何等相了知憂根？ 答：或染污相、或出離欲俱行善相。苦根者，或由自等增上力故，或由身勞增上力故，或火燒等增上力故，或他逼等增上力故，諸離欲者猶尚生起。喜根者，謂第二靜慮中，即第二靜慮地攝。樂根者，謂第三靜慮中，即第三靜慮地攝。 問：何故苦根初靜慮中說未斷耶？ 答：彼品麁重猶未斷故。 問：何緣生在初靜慮者苦根未斷而不現行？ 答：由其助伴相對憂根所攝諸苦彼已斷故。若初靜慮已斷苦根，是則行者入初靜慮及第二時，受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。而經中說：由出諸受，靜慮差別。又此應無尋伺寂靜麁重斷滅所作差別。如是餘根彼品麁重漸次斷故，上諸靜慮斷有差別。 又無相者，經中說為無相心定。於此定中捨根永滅，但害隨眠；彼品麁重無餘斷故。非滅現纏，住無相定必有受故。於此定中容有三受，謂喜、樂、捨。非彼諸受得有隨眠。煩惱斷故，說以為斷；彼品麁重說名隨`[眠＝眼【元】]`眠。又此捨根乃至何處？當知始從第四靜慮乃至有頂。 復次，此五根出離、無相`[為＝為復【三宮】]`為後，與彼五種順出離界展轉相攝。此中由欲、恚、害出離，即說乃至樂根出離；由色出離，即說第四靜慮捨根出離；由薩迦耶滅，即說無色界一切捨根出離。順出離言有何等義？由住此者能出離故，名順出離。不說由此出離於彼。為離欲者說此界故。 問：諸欲、恚、害定同時斷，何緣建立別出離耶？ 答：彼諸出離雖復同時，約修對治有差別故，宣說三種出離差別。 對治差別者，謂不淨、慈、悲，如其次第。或有唯修不淨出離一切；或慈、或悲。是故別說三種出離。此上唯有一類對治，故後出離無有差別。 云何猛利見者等隨念欲？謂由觀察作意於勝事作意故，猛利功用作意故。云何於諸欲中心不趣入？謂於彼處不見勝功德故。云何不美？謂於彼處喜悅不生故。云何不住？謂於彼處不樂受用為欣悅故。云何無有勝解？謂於彼處不樂取著不如理相故。云何萎顇？謂雖縱任而不舒泰故。云何壞散？謂取境已，尋復棄捨故。云何而不舒泰？謂於所緣雖強令住，而不`[愛＝受【三宮】]`愛樂故。云何等住`[於＝棄【三】]`於捨？謂行平等位，於平等位中心遊觀故。何等為厭？謂由於彼深見過患，棄背為性。此復三種。謂無常故、苦故、變壞法故。何等為惡？謂由於彼初見過患，棄背為性。何等為違？謂由於彼中見過患，棄背為性。何等為背？謂由於彼後見過患，棄背為性。與此相違，即於離欲作意趣入者，謂於是處見勝功德故。美者，謂於是處生清淨信而證順故。住者，謂於所緣不流散故。勝解者，由於是處不染污轉，於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行中正流轉時，心無罣礙。又復於捨無有功用。云何其心善逝？謂住方便究竟作意故。云何善修？謂善修習餘作意故。當知此說斷位及斷方便道位。解者，謂解脫諸纏故。脫者，謂解脫所緣相故。離繫者，謂解脫隨眠故。從諸欲緣所生諸漏者，謂除欲貪，於欲界中所餘煩惱。損匱者，謂因此生執器`[仗＝杖【宋元宮】]`仗等惡行差別，於此若作、若增長故，生諸惡趣。燒者：謂由此因、欲愛噉食、燒身心故。惱者，謂由此因，若事變壞，便生愁歎憂苦惱故。於彼解脫、超出、離繫者，謂如前次第，解脫諸纏、所緣、隨眠故。云何終不領納緣彼諸受？謂依將得、正得、隨念諸欲境界，染污諸受不復現行；其所依身不為眾惑染污而住，如紅蓮花，水滴不著。 復有六種順出離界，如經廣說。謂我已修慈，乃至我已離諸我慢，然我猶為疑惑毒箭悶亂其心。是故慈等於恚、害等非正對治。當知為捨如是邪執，建立此界。 是中恚等離欲對治有差別故，建立前四。對治相故，觀察聖住得道理故，建立無相。 觀察究竟正道理故，建立第六。慈對治恚，無損行轉故。悲對治害，為除他苦，勝樂行轉故。喜治不樂，於他樂事隨喜行轉故。捨治貪恚，俱捨行轉故。無相對治一切眾相，相相違故。若離我慢，於自解脫或所證中定無疑惑。故離我慢是彼對治。 此諸出離定能出離一切恚等。不善修故，恚等過失容可現行。又前五種順出離界，初之四種天住所攝，第五一種聖住所攝。 今此六種順出離界，前之四種梵住所攝，第五、第六、聖住所攝。 復次，能超恚等諸過失故，名為出離。於出離時正可憑仗，故名為依。世尊說依略有四種。一、法是依，非數取趣；二、義是依，非文；三、了義經是依，非不了義經；四、智是依，非識。此四種依，因何建立？補特伽羅四種別故。謂因諂詐補特伽羅差別故，建立初依；因順世間補特伽羅差別故，建立第二；因住自見取補特伽羅差別故，建立第三；因聞為極補特伽羅差別故，建立第四；因其諂詐，說法是依，非數取趣。要與彼論分別決擇，方證正智；非唯由彼現威儀故。 即於此中復有差別。謂佛宣說補特伽羅及與諸法，唯法是依，非數取趣。世俗言辭不應執故。 法又二種，謂文及義。唯義是依，非文。何以故？不應但聞即為究竟。要須於義思惟、籌量、審觀察故。佛所說經，或有了義，或不了義。觀察義時，了義是依，非不了義。世尊或時宣說依趣福、不動識。為往善趣故；或時宣說四聖諦智，為向涅槃故。於修法隨法行時，唯智是依，非識。 略於四時失不失故，建立四種補特伽羅。謂得法時、`[住＝任【三宮】]`住持時、觀察義時、修法隨法行時。依四時故，建立四依。 復次，已說安立，當知於此靜慮等中，作意、所緣二種差別。 作意差別者，謂七種根本作意及餘四十作意。 云何七種作意？謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。 云何四十作意？謂緣法作意、緣義作意、緣身作意、緣受作意、緣心作意、緣法作意、勝解作意、真實作意、有學作意、無學作意、非學非無學作意、遍知作意、正斷作意、已斷作意、有分別影像所緣作意、無分別影像所緣作意、事邊際所緣作意、所作成辦所緣作意、勝解思擇作意、寂靜作意、一分修作意、具分修作意、無間作意、殷重作意、隨順作意、對治作意、順清淨作意、順觀察作意、力勵運轉作意、有間運轉作意、有功用運轉作意、自然運轉作意、思擇作意、內攝作意、淨障作意、依止成辦所行清淨作意、他所建立作意、內增上取作意、廣大作意、遍行作意。 緣法作意者，謂聞所成慧相應作意。 緣義作意者，謂思、修所成慧相應作意。 緣身、受、心、法作意者，謂修念住者，如理思惟身等作意。 勝解作意者，謂修靜慮者，隨其所欲、於諸事相增益作意。 真實作意者，謂以自相、共相及真如相，如理思惟諸法作意。 有學作意略有二種。一者、自性，二、在相續。 自性者，謂有學無漏作意。在相續者，謂有學一切善作意。如有學作意，當知無學作意二種亦爾。 非學非無學作意者，謂一切世間作意。 遍知作意者，謂由此故遍知所緣、而不斷惑。 正斷作意者，謂由此故俱作二事。 已斷作意者，謂斷煩惱後所有作意。 有分別影像所緣作意者，謂由此故，修緣分別體境毘鉢舍那。 無分別影像所緣作意者，謂由`[此＝比【元】]`此故，修緣分別體境奢摩他。 事邊際所緣作意者，謂由此故，了知一切身、受、心、法所緣邊際；過此更無身、受、心、法。 所作成辦所緣作意者，謂我思惟如此如此，若我思惟如是如是，當有如此如此，當辦如是如是；及緣清淨所緣作意。 勝解思擇作意者，謂由此故，或有最初思擇諸法，或奢摩他而為上首。 寂靜作意者，謂由此故，或有最初安心於內、或毘鉢舍那而為上首。 一分修作意者，謂由此故，於奢摩他毘鉢舍那、隨修一分。 具分修作意者，`[謂＝諸【三宮】]`謂由此故，二分雙修。 無間作意者，謂一切時無間無斷相續而轉。 殷重作意者，謂不慢緩加行方便。此中由勝解思擇作意故、淨修智見。 由寂靜作意故，生長輕安。由一分、具分修作意故，於諸蓋中心得解脫。由無間、殷重作意故，於諸結中心得解脫。又由無間作意故、終不徒然而捨身命。由殷重作意故，速證通慧。 隨順作意者，謂由此故，厭壞所緣，順斷煩惱。 對治作意者，謂由此故，正捨諸惑，`[任＝住【元明】]`任持於斷，令諸煩惱遠離相續。 順清淨作意者，謂由此故，修六隨念，或復思惟隨一妙事。 順觀察作意者，謂由此故，觀諸煩惱斷與未斷；或復觀察自己所證，及先所觀諸法道理。 力勵運轉作意者，謂修始業未得作意`[者〔－〕【三宮】]`者所有作意。 有`[間＝開【宋元】]`間運轉作意者，謂已得作意，於上慢緩修加行者所有作意。 有功用運轉作意者，謂即於此勇猛精進無有慢緩修加行者所有作意。 自然運轉作意者，謂於四時決定作意。一、得作意時；二、正入、已入根本定時；三、修現觀時；四、正得、已得阿羅漢時。 思擇作意者，謂毘鉢舍那品作意。 內攝作意者，謂奢摩他品作意。 淨障作意者，謂由此故，棄捨諸漏，永害麁重。 依止成辦所行清淨作意者，謂由此故，依離一切麁重之身，雖行一切所緣境界，而諸煩惱不復現行。 他所建立作意者，謂諸聲聞所有作意。要從他音，乃能於內如理作意故。 內增上取作意者，謂諸獨覺及諸菩薩所有作意。以不從師而覺悟故。 廣大作意`[者謂諸菩薩為善了知生死過失出離方便發弘誓願趣大菩提所有作意【大】∞謂佛世尊現見一切無障礙智相應作意若【元】]`者，謂諸菩薩為善了知生死過失、出離方便，發弘誓願趣大菩提所有作意。 `[遍行作意者＝－【元】]`遍行作意者，`[謂佛世尊現見一切無障礙智相應作意若【大】∞者謂諸菩薩為善了知生死過失出離方便發弘誓願趣大菩提所有作意遍行作意者【元】，謂＝諸【明】]`謂佛世尊現見一切無障礙智相應作意。若諸菩薩遍於三乘及五明處方便善巧所有作意。 此中了相作意攝緣法、緣義；餘六作意唯攝緣義。緣身等境四種作意，遍在七攝。了相、勝解、加行究竟果作意通攝勝解、真實作意；觀察作意唯攝勝解；餘三作意唯攝真實。此就前門。就餘門者，當知隨應。七種作意皆攝有學及非學非無學二種作意。亦攝無學作意。謂清淨地了相作意及加行究竟果作意。了相、勝解、觀察作意，攝遍知作意。餘`[三＝二【宋元】]`三作意，攝正斷作意。加行究竟果作意，攝已斷作意。觀察作意，唯攝有分別影像所緣作意。餘六作意通攝二種。事邊際所緣作意遍一切攝。所作成辦所緣作意，若就初門，遍一切攝。就第二門，唯加行究竟果作意所攝。最初勝解思擇作意皆所不攝。若奢摩他而為上首，遍一切攝。若最初寂靜，若毘鉢舍那而為上首，當知亦爾。前六作意，通攝一分及具分修。加行究竟果作意，唯攝具分修。無間作意、殷重作意遍一切攝。隨順作意，初二所攝。對治作意，遠離、加行究竟二作意攝，及攝樂作意一分所攝。順清淨作意，唯攝樂一分所攝。順觀察斷未斷作意，唯觀察作意所攝。此就斷對治說。若就所餘，隨應當知。力勵運轉作意皆所不攝。有間、有功用運轉作意，乃至攝樂作意所攝。自然運轉作意，加行究竟及此果二作意攝。思擇作意，了相所攝。內攝作意，勝解所攝。淨障作意，遠離、攝樂、觀察、加行究竟作意所攝。依止成辦所行清淨作意，唯加行究竟果作意所攝。他所建立、內增上取作意，一切作意所攝。廣大作意皆所不攝。初遍行作意，加行究竟果攝；第二，一切`[所＝意【三】]`所攝。又了相作意若他所建立作意攝者，以聞他音、及內如理作意定為其緣。若內增上取作意攝者，唯先資糧以為其緣。所餘作意，前前後後`[傳＝轉【元明】]`傳為其緣。 復次，云何所緣差別？謂相差別。何等為相？略有四種。一、所緣相，二、因緣相，三、應遠離相，四、應修習相。 所緣相者，謂所知事分別體相。 因緣相者，謂定資糧。 應遠離相復有四種。謂沈相、掉相、亂相、著相。應修習相當知對治此四種相。 何等沈相？謂不守根門、食不知量、初夜後夜不常`[覺寤＝悎悟【三】]`覺寤勤修觀行、不正知住，是癡行性，耽著睡眠、無巧便慧、惡作俱行欲勤心觀。不曾修習正奢摩他，於奢摩他未為純善，一向思惟奢摩他相。其心惛闇，於勝境界不樂攀緣。 何等掉相？謂不守根門等四，如前廣說，是貪行性。樂不寂靜、無厭離心、無巧便慧、太舉俱行，如前欲等。不曾修舉，於舉未善，唯一向修。由於種種`[隨順【麗】，順隨【大】(cf. K15n0570\_p0546b17; T30n1579\_p0456b07)]`隨順掉法親里尋等動亂其心。 何等亂相？謂不守根門等四，如前應知、是鈍根性，多求、多務、多諸事業、尋思行性，無巧便慧、無厭離心、不修遠離。於勝境界不樂攀緣，親近憒鬧，方便間缺、不審了知亂不亂相。 何等著相？謂不守根門等四，如前應知。是鈍根性，是愛行性，多煩惱性。不如理思，不見過患，又於增上無出離見。對治如是應遠離相，隨其所應，當知即是應修習相。 復有三十二相。謂自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、麁相、靜相、領納相、分別相、俱行相、染污相、不染污相、正方便相、邪方便相、光明相、觀察相、賢善定相、止相、舉相、觀相、捨相、入定相、住定相、出定相、增相、減相、方便相、引發相。 云何自心相？謂有苾芻、先為煩惱染污心故，便於自心極善取相，如是如是心有染污，或無染污。由此方便，心處沈等；由此方便，不處沈等。言沈等者，謂沈等四，乃至`[令＝念【三宮】]`令心礙著之相，或復於彼被染污心。 云何外相？謂即於彼被染污心，了知自心被染污已，便取外相。謂光明相，或淨妙相，或復餘相。為欲除遣諸煩惱故，或令彼惑不現行故。 云何所依相？謂分別體相。即是一切自身所攝五蘊并種子相。 云何所行相？謂所思惟彼彼境界色乃至法分別體相。 云何作意相？謂有能生作意故，於彼彼境界所生識生，作是思惟：今我此心由作意故，於境界轉，非無作意。此所思惟名作意相。 云何心起相？謂即次前所說，是一相。第二相者，謂心緣行、緣名色相。此所思惟名心起相。 云何安住相？謂四識住。即識隨色住等。如經廣說。此所思惟，名安住相。 云何自相相？謂自類自相，或各別自相。此所思惟，名自相相。 云何共相相？謂諸行共相，或有漏共相，或一切法共相。此所思惟，名共相相。 云何麁相？謂所觀下地一切麁相。 云何靜相？謂所行上地一切靜相。 云何領納相？謂隨憶念過去曾經諸行之相。 云何分別相？謂思未來諸行之相。 云何俱行相？謂分別現在諸行之相。 云何染污相？謂於有貪心思惟有貪心相，乃至於不善解脫心思惟不善解脫心相。 云何不染污相？謂與此相違，當知即是不染污相。此中已出離於斷不修方便者，觀有貪等；修方便者，觀略下等。有貪心者，謂貪相應心，或復隨逐彼品麁重。如是由纏及隨眠故，一切染污心如應當知以能對治纏及隨眠故，成不染污。 云何正方便相？謂所思惟白淨品因緣相相。 云何邪方便相？謂所思惟染污品因緣相相。`[即【麗】，既【大】(cf. K15n0570\_p0547b06; T30n1579\_p0334b25)]`即是思惟如是如是不守根門住故，乃至不正知住故，如是如是心被染相。 云何光明相？謂如有一，於暗對治或法光明、慇懃懇到善取其相，極善思惟。如於下方，於上亦爾。如是一切治暗相故，建立此相。 云何觀察相？謂有苾芻、慇懃懇到善取其相而觀察之。住觀於坐者，謂以現在能取觀未來所取法。坐觀於臥者，謂以現在能取觀過去所取。或法在後行觀察前行者，謂以後後能取觀前前能取法。此則略顯二種所取、能取法觀。 云何賢善定相？謂所思惟青瘀等相，為欲對治欲貪等故。何故此相說名賢善？諸煩惱中貪最為勝，於諸貪中欲貪為勝，生諸苦故。此相是彼對治所緣，故名賢善。 云何止相？謂所思惟無分別影像之相。 云何舉相？謂策心所取隨一淨妙或光明相相。 云何觀相？謂聞思修慧所思惟諸法相。 云何捨相？謂已得平等心，於諸善品增上捨相。 云何入定相？謂由因緣、所緣、應修習相故入三摩地，或復已得而現在前。 云何住定相？謂即於彼諸相善巧而取；由善取故，隨其所欲於定安住。又於此定得不退法。 云何出定相？謂分別體所不攝不定地相。 云何增相？謂輕安定倍增廣大所思惟相。 云何減相？謂輕安定退減陜小所思惟相。 云何方便相？謂二道相。或趣倍增廣大，或趣退減陜小故。 云何引發相？謂能引發略諸廣博文句義道，若無諍、無礙、妙願智等，若依三摩地諸餘力、無畏等最勝功德，及能通達甚深句義、微妙智慧，如是等相。 復次，如是諸相即前根本四相所攝，謂所緣相、具攝一切。因緣相亦爾。前與後為因緣故，為令後後得明淨故。正方便相一切種別，皆因緣相。如正方便，邪方便亦爾。一是白品相，第二黑品相。諸染污相唯應遠離。所餘諸相唯應修習。於彼彼時應修習故。 瑜伽師地論卷第十一 ☗s12 瑜伽師地論卷第十二 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中三摩呬多地第六之二 復次，云何修習所緣諸相作意？謂即於彼彼諸相作意思惟。以思惟故、能作四事。謂即修習如是作意；又能遠彼所治煩惱；又能練此作意及餘、令後所生轉更明盛；又即修習此作意時，厭壞所緣，捨諸煩惱，任持斷滅，令諸煩惱遠離相續。是故修習如是所緣諸相作意。 復次，由四因緣，入初靜慮乃至有頂。謂因力、方便力、說力、教授力。云何因力？謂曾隣近入靜慮等。云何方便力？謂雖不隣近入靜慮等，然由數習無間修力、能入諸定。云何說力？謂於靜慮等增上緣法，多聞任持，乃至廣說。即依此法，獨處空閑，離諸放逸，勇猛精進，自`[策＝策而【三宮】]`策勵，住法隨法行，由此能入靜慮等定。云何教授力？謂於親教軌範師所，`[或【麗】，成【大】(cf. K15n0570\_p0548b22)]`或於隨一餘尊長所，獲得隨順初靜慮等無倒教授；從此審諦作意思惟，能入靜慮及諸餘定。如是顯示四觀行者。謂具因力者、方便力者、若利根者、及鈍根者。 復次，有四得靜慮者。一、愛上靜慮者，二、見上靜慮者，三、慢上靜慮者，四、疑上靜慮者。云何愛上靜慮者？謂如有一，先聞靜慮諸定功德，而不聞彼出離方便。於彼一向見勝功德，勇猛精勤；由此因緣，入初靜慮或所餘定。如是入已，後生愛味。云何見上靜慮者？謂如有一，從自師所，或餘師所，聞諸世間皆是常等，如是方便入初靜慮乃至有頂，能得清淨、解脫、出離，彼依此見，勇猛精勤；由是因緣，入初靜慮或所餘定。如是入已，能自憶念過去多劫，遂生是見：我及世間皆是常等。從定起已，即於此見堅執不捨；復於後時審思、審慮、審諦觀察。謂由此故，當得清淨、解脫、出離。云何慢上靜慮者？謂如有一，聞如是名諸長老等入初靜慮乃至有頂。聞是事已，遂生憍慢：彼既能入靜慮等定，我復何緣而不當入。依止此慢，勇猛精勤；由是因緣，`[入【CB】，人【大】]`入初靜慮及所餘定。如是入已，後生憍慢。或入定已，作是思惟；唯我能得如是靜慮，餘不能得。彼依此慢，復於後時，於諸靜慮審思、審慮、審諦觀察。云何疑上靜慮者？謂如有一，為性暗鈍，本嘗樂習奢摩他行；由此因緣，入諸靜慮或所餘定。如是入已、復於上定勤修方便，為得未得，於四聖諦勤修現觀；性暗鈍故，不能速證聖諦現觀。由此因緣，於餘所證便生疑惑；依此疑惑，復於勝進審思、審慮、審諦觀察。 復次，云何愛味相應靜慮等定？謂有鈍根，或貪行故，或煩惱多故。彼唯得聞初靜慮等所有功德，廣說如前愛上靜慮。於上出離不了知故，便生愛味，戀著堅住。其所愛味，當言已出；其能愛味，當言正入。云何清淨靜慮等定？謂有中根，或利根性，等煩惱行，或薄塵行。彼從他聞初靜慮等愛味過患及上出離，勇猛精進，入初靜慮或所餘定。如是入已，便能思惟諸定過患，於上出離亦能了知，不生愛味。云何無漏靜慮等定？謂如有一，是隨信行，或隨法行，薄塵行類。彼或先時於四聖諦已入現觀，或復正修現觀方便。彼先所由諸行狀相，入初靜慮或所餘定，今於此行、此狀、此相不復思惟。然於諸色乃至識法思惟如病、如癰等行；於有為法心生厭惡，怖畏制伏；於甘露界繫念思惟；如是方能入無漏定。 復次，云何順退分定？謂有鈍根，下劣欲解，勤精進故，入初靜慮或所餘定；於喜、於樂、於勝功德不堪忍故，從靜慮退。如如暫入諸定差別，如是如是還復退失，乃至未善調練諸根。云何順住分定？謂有中根，或利根性，彼唯得聞諸定功德，廣說如前愛味相應。於所得定唯生愛味，不能上進，亦不退下。云何順勝分定？謂有亦聞出離方便，於所得定不生喜足。是故於彼不生愛味，更求勝位；由此因緣，便得勝進。云何順決擇分定？謂於一切薩迦耶中，深見過患；由此因緣，能入無漏。又諸無漏名決擇分。極究竟故。猶如世間珠瓶等物，已善簡者名為決擇。自此已後無可擇故。此亦如是。過此更無可簡擇故，名決擇分。 復次，云何無間入諸等至？謂如有一，得初靜慮乃至有頂，然未圓滿清淨鮮白。先順次入乃至有頂，後`[逆＝進【宋】，還【元明】]`逆次入至初靜慮。 復次，云何超越入諸等至？ 謂即於此已得圓滿清白故，從初靜慮無間超入第三靜慮，第三無間超入空無邊處，空處無間超入無所有處。乃至廣說`[說逆超亦爾以極遠【大】∞故無有能【元明】]`，逆超亦爾。以極遠`[故無有能【大】∞說逆超亦爾以極遠【元明】]`故，無有能超第三等至。唯除如來，及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼隨所欲入諸定故。 ^4vuf58 復次，云何薰修靜慮？==\[[集論](集論2#^l4d4p6)]== 謂如有一，已得有漏及與無漏四種靜慮，為於等至得自在故.為受等至自在果故，長時相續入諸靜慮，有漏無漏更相間雜，乃至有漏無間無漏現前，無漏無間還入有漏，當知齊此薰修成就。 若於是處、是時、是事欲入諸定，即於此處、此時、此事能入諸定，是名於諸等至獲得自在。 等至自在果者，1謂於現法樂住轉更明淨。2又由此故，得不退道。3又淨修治解脫、勝處及遍處等勝品功德能引之道。4若有餘取而命終者，由此因緣，便入淨居。由軟中上品修諸靜慮.有差別故，於一切處受三地果，如前有尋有伺地已廣分別。修習無尋唯伺三摩地故，得為大梵。由軟、中、上、上勝、上極品薰修力故，生五淨居。 ^2j7t44 當知因修清淨靜慮定故，生靜慮地，不由習近愛味相應。既生彼已，若起愛味，即便退沒；若修清淨，還生於彼。或生下定，或進上定，先於此間修得定已，後往彼生。 何以故？非未離欲得生彼故，非諸異生未修得定能離欲故。又非此間及在彼處入諸等至樂有差別，唯所依身而有差別。 復次，已說修習作意相差別。 云何攝諸經宗要？謂八解脫等。如經廣說。 八解脫者，謂如前說有色觀諸色等。前七解脫，於已解脫生勝解故，名為解脫；第八解脫，棄背想受，故名解脫。 云何有色觀諸色？謂生欲界，已離欲界欲，未離色界欲。彼於如是所解脫中已得解脫，即於欲界諸色，以有光明相作意思惟，而生勝解。由二因緣，名為有色。謂生欲界故，得色界定故。又於有光明而作勝解故。 ^ujmno2 問：觀諸色者，觀何等色？復以何行？ 答：欲界諸色。於諸勝處所制少色，若好、若惡、若劣、若勝；如是於多、乃至廣說。 何故修習如是觀行？為淨修治能引最勝功德方便。何等名為最勝功德？謂勝處、遍處、諸聖神通、無諍、願智、無礙解等。雖先於彼欲界諸色已得離欲，然於彼色未能證得勝解自在。為證得故，數數於彼思惟勝解。 云何內無色想觀外諸色？謂生欲界，已離色界欲，無色界定不現在前，又不思惟彼想明相，但於外色而作勝解。若於是色已得離欲，說彼為外。由二因緣，名內無色想。謂已證得無色等至，亦自了知得此定故，不思惟內光明相故。餘如前說。 ^fkq6qy 云何淨解脫身作證具足住？謂如有一，已得捨念圓滿清白，以此為依、修習清淨聖行圓滿；名淨解脫。何以故？三因緣故。謂已超過諸苦樂故，一切動亂已寂靜故，善磨瑩故。身作證者，於此住中，一切賢聖多所住故。 云何空無邊處解脫？謂如有一，於彼空處已得離欲，即於虛空思惟勝解。如是識無邊處解脫，於彼識處已得離欲，即於是識思惟勝解。 無所有處解脫者，謂已得無所有處，於識無邊處思惟勝解。有頂解脫，更不於餘而作勝解；乃至遍於想可生處，即於是處應作勝解。 復次，先已修治作意勝解、後方能起勝知勝見，故名勝處。此勝當知復有五種。一、形奪卑下，故名為勝。謂如有一，以己勝上工巧等事，形奪他人置下劣位。二、制伏羸劣、故名為勝。謂如有一，以己強力摧諸劣者。三、能隱蔽他，故名為勝。謂瓶盆等能有覆障，或諸藥草呪術神通有所隱蔽。四、厭壞所緣，故名為勝。謂厭壞境界，捨諸煩惱。五、自在迴轉，故名為勝。謂世君王，隨所欲為處分臣僕。 於此義中、意顯隱蔽及自在勝。前解脫中勝解自在，今於勝處制伏自在。觀色少者，謂諸有情資具等色。觀色多者，謂諸宮殿房舍等色。言好色者，謂美妙顯色。一向淨妙故。與此相違，名為惡色。言劣色者，謂聲、香、味、觸不可意色。與此相違，當知勝色。此四顯色，有情資具、宮殿等攝。言勝知者，謂數數隱蔽所緣勝解。有如是想者，謂有制伏想也。 復次，由諸遍處、於勝解事生遍勝解，故名遍處。 言無二者，謂諸賢聖無我、我所二差別故。言無量者，遍一切故。 何故遍處唯就色、觸二處建立？由此二種，共自他身，遍有色界，常相續故。眼等根色唯屬自身，香、味二塵不遍一切；聲聲有`[間＝聞【三】]`間，是故不說如是有色諸遍處。 定色界後邊，於無色中，空遍一切，故立遍處。識所行境遍一切故，亦立遍處。 復次，修觀行者，先於所緣思惟勝解；次能制伏；既於制伏得自在已，後即於此遍一切處，如其所欲而作勝解；是故此三如是次第。 八色遍處善清淨故，能引賢聖勝解神通，及於諸事轉變神通。如其勝解、隨所轉變，皆能成就；又能變作金銀等物，堪有所用。由識遍處善清淨故，便能引發無諍、願智、無礙解等諸勝功德。由空遍處善清淨故，隨其所欲皆轉成空。 譬如世間`[凡＝瓦【三宮】]`凡鐵金師，初和泥等，未善調練，解脫位亦爾。如善調練，勝處位亦爾。如調練已，隨欲轉變，遍處位亦爾。 復次，三三摩地者。云何空三摩地？謂於遠離有情、命者，及養育者、數取趣等，心`[住＝位【宋元】]`住一緣。 當知空性略有四種。一、觀察空。謂觀察諸法空無常樂，乃至空無我、我所等。二、彼果空。謂不動心解脫，空無貪等一切煩惱。三者、內空。謂於自身空無計我、我所及我慢等一切僻執。四者、外空。謂於五欲空無欲愛。如說：我已超過一切有色想故，於外空身作證具足住，乃至廣說。此中緣妙欲想，名為色想。此想所起貪欲斷故，說為外空。又`[修行者由【大】∞彼果空或【元明】]`修行者，由`[彼果空或【大】∞修行者由【元明】]`彼果空，或時作意思惟外空，或時作意思惟內空。由觀察空，或時思惟內外空性；由此力故，心俱證會。設復於此內外空性不證會者，便應作意思惟無動。言無動者，謂無常想，或復苦想。如是思惟，便不為彼我慢等動。由彼不為計我、我慢乃至廣說動其心故，便於二空心俱證會。 云何無願心三摩地？謂於五取蘊，思惟無常，或思惟苦，心住一緣。 云何無相心三摩地？謂即於彼諸取蘊滅，思惟寂`[靜【麗】，諍【大】(cf. K15n0570\_p0551c07; T42n1828\_p0393b06)]`靜，心住一緣。 如經言：無相心三摩地，不低不昂，乃至廣說。云何名為不低不昂？違順二相不相應故。又二因緣，入無相定。一、不思惟一切相故；二、正思惟無相界故。由不思惟一切相故，於彼諸相不厭不壞，`[惟＝唯【三宮】]`惟不加行作意思惟，故名不低。於無相界正思惟故，於彼無相不堅執著，故名不昂。 此三摩地略有二種。一者、方便，二、方便果。言方便者，數數策勵思擇安立，於彼諸相未能解脫；由隨相識，於時時中擾亂心故。彼復數數自策自勵思擇安立，方能取果，解脫隨相。於此解脫又解脫故，不自策勵思擇而住，是故名為極善解脫。若數策勵思擇安立方得住者，雖名解脫，非善解脫。 又曉了果、曉了功德者，謂煩惱斷究竟故，現法樂住究竟故。又復滅、道俱應曉了。即此二種，隨其次第，名曉了果、曉了功德。又諦現觀、阿羅漢果俱應曉了。於見道位中，名曉了果；於阿羅漢果，名曉了功德。 若於此處無有彼物，由此道理觀之為空，故名空性。即所觀空無可希願，故名無願。觀此遠離一切行相，故名無相。 何故此中先說空性；餘處宣說無常故苦，苦故無我，後方說空？ 謂若無無`[我＝願【三】]`我、無常、苦觀終不清淨。要先安住無我之想，從此無間方得無願。 是故經言：諸無常想，依無我想而得安住，乃至廣說。彼於無常觀無我已，不生希願，唯願無相，專求出離。故此無間宣說無相。 復次，云何有尋有伺三摩地？謂三摩地尋伺相應。云何無尋唯伺三摩地？謂三摩地唯伺相應。大梵修已、為大梵王。 云何無尋無伺三摩地？謂三摩地尋伺二種俱不相應。修習此故，生次上地乃至有頂。唯除無漏諸`[三【麗】，二【大】(cf. K15n0570\_p0552a22)]`三摩地。 云何無尋無伺三摩地相？謂於尋伺心生棄捨，唯由一味，於內所緣而作勝解，又唯一味平等顯現。 復次，云何小三摩地？謂或由所緣故小，觀少色故。或由作意故小，小信、小欲、小勝解故。云何大三摩地？謂或由所緣故大。觀多色故，而非無邊無際觀諸色故。或由作意故大，上信、上欲、上勝解故，而非無邊無際信、欲、勝解故。云何無量三摩地？謂或由所緣故無量，無邊無際觀諸色故。或由作意故無量，無邊無際信、欲、勝解故。此中大心三摩地者，`[謂〔－〕【三宮】]`謂於一樹下，想諸天光而生勝解，乃至廣說。無量三摩地者，謂四無量。云何於一樹下想諸天光而生勝解？謂於欲界極厭壞已，得初靜慮；為令此定善清淨故，更修方便。又聞諸天身帶光明，便思惟彼身光明相，遍一樹下、乃至大地、大海邊際，發生勝解。 由三摩地後後轉增有差別故，令所生起而有差別。云何作意得成唯二？謂隨勝解分齊施設作意故。云何作意唯二為緣，修成唯二？謂即由此作意力故，施設所修定有差別，圓滿清淨轉增勝故。云何以修`[2]唯＝惟【元明】＊`唯二為緣，行成`[＊2]`唯二？謂如如善修定轉增勝，如是如是施設所感生有差別。云何以行`[＊2]`唯二為緣，補特伽羅建立`[＊2]`唯二？謂此因緣所生有情，施設高下勝劣差別。 問：初二靜慮諸天光明有何差別？ 答：如末尼珠，外有光明，內無光明。初靜慮身亦復如是。外放光明，內則不爾。譬如明燈，外發光明，內自照了。第二靜慮身亦如是，若內若外俱有光明。是故經說：彼地已上`[＊2-4]唯＝惟【元明】＊`唯一種身，非於下地。 復次，云何建立四無量定？謂諸有情有三品故。一者、無苦無樂，二者、有苦，三者、有樂。如其次第，欲與其樂、欲令離苦、欲令其樂永不相離。於彼作意有四種故，如其次第，建立四種。謂由與樂作意故、拔苦作意故、樂不相離隨喜作意故，建立前三。即於此三欲與樂等，為欲令彼不樂思慕不染污作意故，瞋恚不染污作意故，貪欲不染污作意故，建立於捨。 經言：以慈俱心，乃至廣說。現前饒益，故名慈俱。饒益相故，名慈善友。其饒益相略有二種。一、欲利益，二、欲安樂。此二種相，一切無量之所顯示。無怨者，離惡意樂故。無敵者，離現乖諍故。無惱害者，離不饒益事故。廣者，所緣廣大故。大者，利益安樂思惟最勝故。無量者，果無量故。如四大河，眾流雜處。善修習者，極純熟故。 設有問言：慈俱等心有何等相？ 故次答言：勝解遍滿，具足而住。 勝解遍滿者，`[增＝是增【三宮】]`增上意樂勝解周普義。具足者，圓滿清白故。住者，所修觀行日夜專注，時專注故。 問：如經言：善修習慈，極於遍淨，乃至廣說。此何密意？ 答：第三靜慮，於諸樂中其樂最勝，憶念此樂修習慈心，慈最第一，故說修慈極於遍淨。憶念空處修習悲心，亦最第一。 以修悲者樂欲拔苦，無色界中遠離眾苦，斷壞等苦彼都無故。是故憶念無邊空處修悲等至，作如是念：當令一切有苦有情，到無眾苦及所依處。 修喜定者，亦常憶念無邊識處，慶諸有情所得安樂。作如是念：當令一切有情之類受無量樂，猶如識處，識無限量。是故憶念識無邊處修習喜定，為最第一。 修捨定者，亦常憶念無所有處。作如是念：無所有處，無漏心地最為後邊，捨最第一；如阿羅漢苾芻，一切苦、樂、不苦不樂現行位中，皆無染污。當令一切有情之類，得如是捨。是故憶念無所有處修習捨定，為最第一。 如是一切皆是聖行，唯聖能修，故經宣說覺分俱行。 復次，云何一分修三摩地？謂於此中，或唯作意`[思＝思惟【三宮】]`思光明相，或唯作意思惟色相，而入於定。如是二種，隨其次第，或了光明，或覩眾色。云何具分修三摩地？謂俱思惟而入於定，亦了光明，亦見眾色。如是修習光明定者，定難差別有十一種。所謂疑等，如經廣說。 問：此誰難耶？ 答：三摩地相。相有二種。謂所緣相及因緣相。用彼為依住三摩地；若退彼相，便不能`[住＝性【元明】]`住。此中最初，於所顯現光明色相不善知故，便覺有疑。方便緩故，有不作意。如於眾色不欲見者，或閉於目，或復背面；此觀行者，於諸色中不欲作意，亦復如是。由不善守根門等故，有身麁重。多習睡眠，或多覺悟，便增惛睡，不見眾色；設有所見而不圓滿。為此二事，極`[作＝非【明】]`作功用力勵思惟，故有太過勇猛精進。由有太過策勵過故，還極下劣。如急捉持`[斥＝尺【三宮】]`斥鷃鳥者。彼唯思求光明之相，此與見色若俱生時，悕一得二，便生踊躍；猶如有人得二伏藏。遍於諸方，欻然並見不祥之色，便生大怖；猶如有人兩邊旋轉卒起。彼於行時，或復住時、於世雜類起種種想；如是外想，與定為難。或復因其所修習定，謂己為勝，觀他為劣，便自高舉。如是亦得名種種想。或多言論，或久尋思，令身疲勞，心不得定；如是多言，與定為難。若從定生光明之相，及見色時，便捨內修相續作意，願樂於外諦視眾色；故極思察，與定為難。如是諸難，隨其所應，障三摩地所緣境相及因緣相。或有`[遇＝過【三宮】]`遇此，退失所緣、因緣相故，如其次第，二相俱沒。 復次，云何喜俱行三摩地？謂初二靜慮諸三摩地。云何樂俱行三摩地？謂第三靜慮諸三摩地。云何捨俱行三摩地？謂第四靜慮已上諸三摩地。 復次，云何修定為得現法樂住？謂於四種現法樂住方便道中所有修定，及未圓滿清淨鮮白諸根本地所有修定。為顯修習未曾得定，是故世尊說初靜慮前方便道。云何修定為得智見？謂諸苾芻，於光明相，慇懃懇到審諦而取，如經廣說。當知此在能發天眼前方便道所有修定。此中天眼，於諸色境能照、能觀，說名為見。能知諸天如是名字、如是種類，乃至廣說，如勝天經，是名為智。云何修定生分別慧？謂諦現觀預流果向方便道中所有修定，或為修習諸無礙解。云何修定為盡諸漏？謂阿羅漢果方便道中所有修定。 復次，云何五聖智三摩地？謂我此三摩地，是聖、無染、無執，廣說如經。 此中示現五行相智。謂自體智、補特伽羅智、清淨智、果智、入出定相智。 聖者，善故名聖；又無漏故名聖。無染者，顯善聖性。無執者，顯無漏聖性。非凡夫所近者，謂諸佛及聖弟子所親近故。是聰叡所讚者，謂即彼所稱讚故。是諸聰叡同梵行者常不`[呵【麗】，訶【大】(cf. K15n0570\_p0554b03; T43n1829\_p0082c20)]`呵毀者，謂一切時常稱讚故。非如世間初靜慮等，為背下地修方便故，先以靜相而稱讚之；為趣上地修方便故，後以麁相而復呵毀。寂靜者，所治煩惱永寂靜故。微妙者，自地煩惱不愛味故。得安隱道者，所得之道無退轉故。證心一趣者，已得無尋無伺地故。現在安樂者，能得現法樂住故。後樂異熟者，引無餘依涅槃樂故。正念而入者，善取能入三摩地相，無忘失故。正念而出者，善取能出三摩地相，無忘失故。 復次，云何聖五支三摩地？謂諸苾芻，即此身內離生喜樂，廣說如經。 離生喜樂者，謂初靜慮地所攝喜樂。所滋潤者，謂喜所潤。遍滋潤者，謂樂所潤。遍充滿者，謂加行究竟作意位。遍適悅者，謂在已前諸作意位。由彼位中，亦有喜樂時時間起，然非久住，亦不圓滿。於此身中無有少分而不充滿者，謂在加行究竟果作意位。 譬如黠慧能沐浴人，或彼弟子者，當知喻於修觀行者。銅器、瓦器、或蜯蛤器者，喻為離欲生喜樂故，教授教誡。 細沐浴`[末＝未【三宮】]`末者，喻能順彼出離尋等。水澆灌者：當知喻於尋清淨道。沐浴摶者，以喻於身。帶津膩者，喻喜和合。膩所隨者，喻樂和合。遍內外者，喻無間隙喜樂和合。不強者，喻無散動。不弱者，喻無染污，亦無愛味。 又於第二喻有差別。山者，喻於無尋伺定。尖頂者，喻於第二靜慮無尋無伺，於所緣境一味勝解。泉者，喻於內等淨支。水軸者，謂水傍流出。水索者：謂水上涌出。此二種喻，如其次第，顯示喜、樂滋潤等言，如前解釋。無不充滿者，當知喻於無間相應。 又於第三喻有差別。如嗢鉢羅等離喜之樂，彼相應法及所依身，當知亦爾。水喻離喜無尋伺定。喜發踊躍，由無彼故，喻花胎藏沒在水中。 又於第四喻有差別。清淨心者，謂與捨念清淨相應。超過下地諸災患故。鮮白者，謂性是善。自地煩惱無愛味故。何故復以長者為喻？謂彼所作皆審悉故，不放逸故，思惟籌量觀察勝故，於增減門無不知故。證得清淨第四靜慮者，亦復如是。凡有所為審諦圓滿，無諸放逸，於一切義無不了知，其性捷利。八經九經以為喻者，由堅緻故，顯蚊虻等不能侵損。首足皆覆者，若有二失，容可侵損。謂衣薄故，有露處故。今此顯示二失俱無。此定亦爾，其心清淨鮮白周遍，一切散動所不能侵；堪忍寒暑乃至他所呵叱惡言，及內身中種種苦受。 又於第五喻有差別。於所觀相慇懃懇到等，當知已如前釋。謂審觀察三世諸行，於能觀察又復觀察，是此中總義。 何等名為聖三摩地？云何建立五支差別？謂四靜慮中，所有聖賢心一境性，及於安立審諦觀察，如是名為聖三摩地。依於四種現法樂住，建立四支；依審觀察緣起法故，又為斷除餘結縛故，建立第五。當知此`[由＝中【三宮】]`由二因緣故，建立五支。 復次，云何有因有具聖正三摩地？ 當知善故，及無漏故，說名為聖。 有五道支名此定因。所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。具有三種。所謂正見、正精進、正念。此中薄伽梵總說前七道支，與聖正三摩地為因為具。 隨其所應，差別當知。謂由前導次第義故，立五為因；於三摩地資助義故，立三為具。 云何正見等前導次第義？謂先了知世間實有真阿羅漢正行正至，便於出離深生樂欲，獲得正見。次復思惟：何當出離居家迫迮，乃至廣說。從此出家，受學尸羅，修治淨命。是名正語、正業、正命。此正見等，於所對治邪見等五猶未能斷。還即依止此五善法，從他聞音，展轉發生聞慧正見。為欲斷除所治法故，又為修習道資糧故，方便觀察。次依聞慧發生思慧，復依思慧發生修慧。由此正見，於諸邪見，如實了知此是邪見；於諸正見，如實了知此是正見；乃至正命，如實知已。為欲斷除邪見等故，及為圓滿正見等故，發勤精進。若由此故，能斷所治，集能治法，令其圓滿，是名正念。此念即是三摩地分，故亦兼說正三摩地。 若是時中，捨邪見等令不復生，修正見等令得圓滿；即於如是方便道中，亦能棄捨邪精進念，兼能修滿正精進念。若於是時，於彼諸法能斷能滿；即於此時，聖正三摩地亦得圓滿。 此中由慧為導首，於增上戒先自安處。次聞他音、如理作意，及增上戒學`[二＝並【明宮】]`二為依止，於方便道中，發生增上心學及增上慧學。此中正念，名增上心學；正見、正精進，名增上慧學。如是三學，於修聖正三摩地時，皆得圓滿。 復次，云何金剛喻三摩地？謂最後邊學三摩地。此三摩地最第一故，最尊勝故，極堅牢故，上無煩惱能摧伏故，摧伏一切諸煩惱故，是故此定名金剛喻。譬如金剛，其性堅固，諸末尼等不能穿壞，穿壞一切末尼寶等。此定亦爾，故喻金剛。 復次，云何五現見三摩鉢底？謂諸苾芻，即於此身等，廣說如經。 已見諦者修此等至，是故名為現見等至。是諸修道所斷煩惱制伏對治、斷滅對治，及觀察斷。 當知此中總略體性。初不淨觀，方便念住以為依止，為令欲貪不現行故，觀察內身種種不淨。第`[二＝一【明】]`二不淨觀，即彼念住以為依止，乃至觀察骨人之相，為令彼貪不現行故，觀察此身種種不淨。當知齊此，名具觀察一切不淨。 最極通達者，是青瘀等觀品類次`[第＝等【明】]`第、極逾越義。初不淨觀，觀察內身現前安住種種不淨。後不淨觀，通達法性。觀察此身有如是法，有如是性，乃至廣說。觀識流轉者，觀察此識生滅相續。或觀生身展轉相續。謂麁觀察行緣識等。或觀剎那展轉相續。謂細觀察若有貪心、離貪心等品類差別，荏苒過度彼彼日夜、剎那、臘縛、牟呼栗多，於其中間非一眾多種種心識異生異滅。觀察有學未離欲者，俱住二世；已離欲者，`[惟＝唯【三宮】]`惟住他世；阿羅漢果，俱無所住。如是名為觀察於斷。 勝處等至遍處等至。如前已說。 復次，云何無想三摩鉢底？謂已離遍淨欲，未離上欲，`[求＝永【三宮】]`求出離想作意為先，諸心心法滅。 問：以何方便入此等至？ 答：觀想如病、如癰、如箭，入第四靜慮，修背想作意，於所生起種種想中厭背而住。唯謂無想寂靜微妙，於無想中持心而住。如是漸次離諸所緣，心便寂滅。於此生中，亦入亦起。若生於彼，唯入不起。其想若生，便從彼沒。 復次，云何滅盡三摩鉢底？謂已離無所有處欲，暫安住想作意為先，諸心心法滅。 問：以何方便入此等至？ 答：若諸聖者，已離無所有處欲，1或依非想非非想處相而入於定，2或依滅`[（盡相…所作）一百七十六字〔－〕【宮】]`盡相而入於定。 依非想非非想處相而入定者，謂於此上心深生厭捨，非想非非想處進趣所緣皆滅盡故，心便寂滅。 依滅盡相而入定者，亦復如是。 ^0apitv 將欲趣入滅盡定時，有二種法多有所作。謂奢摩他、毘鉢舍那。云何奢摩他？云何毘鉢舍那？云何此二多有所作？謂於此義中，八次第定名奢摩他，所有聖慧名毘鉢舍那。於此二中隨闕一種，即不能入滅盡等至；要具此二，方能趣入。是故此二多有所作。 `[（問入…等至）三百七十九字〔－〕【宮】]`問：入滅定時，云何次第滅三種行？ 答：此有二種。謂行時、住時。若於行時，亦起言說。於初靜慮有此作用，有語行故。若於住時，從第二靜慮已上次第定力，彼三種行次第而滅。當知出時，由逆次第次第而起。 問：滅盡定中，諸心心法並皆滅盡。云何說識不離於身？ 答：由不變壞諸色根中，有能執持轉識種子阿賴耶識不滅盡故，後時彼法從此得生。 問：入滅定時，無有分別：我當入定，我當出定。正在定時，心寂滅故，遠離加行。將出定時，心先滅故，亦無作意。云何能入？云何能出？ 答：先於其心善修`[治＝持【明】]`治故。若有諸行、諸狀、諸相，能入於定、能出於定，於彼修習、極多修習；由修習故，任運能入、任運能出。云何出滅定時觸三種觸？一、不動觸，二、無所有觸，三、無相觸。謂出定時，多由三境而出於定。一、由有境，二、由境境，三、由滅境。由此三境，於出定時，如其次第觸三種觸。緣於有境而出定時，無有我慢擾動其心。謂此為我、而起我慢，或計未來我當有等，乃至廣說。是故說言觸不動觸。緣於境境而出定時，無貪所有、無瞋所有、無癡所有。是故言觸無所有觸。緣於滅境而出定時，於一切相不思惟故，緣無相界。是故說言觸無相觸。 如是已說靜慮、解脫、等持、等至。 瑜伽師地論卷第十二 ☗s13 瑜伽師地論卷第十三 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　`[詔〔－〕【元】]`詔譯 本地分中三摩呬多地第六之三 復次，如世尊言：汝等苾芻，當樂空閑，勤修觀行，內心安住正奢摩他者。謂能遠離臥具貪著，或處空閑，或坐樹下，繫念現前，乃至廣說。名樂空閑。當知此言顯身遠離。若能於內九種住心，如是名為內心安住正奢摩他。當知此言顯心遠離。若樂處空閑，便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他，便能引發毘鉢舍那。若於毘鉢舍那善修習已，即能引發於諸法中如實覺了。 復次，如世尊言：汝等苾芻，於三摩地當勤修習，無量、常委、安住正念者。謂先總標於三摩地勤修習已，後以三事別顯修相。無量者，謂四無量。常委者，謂常有所作，及委悉所作，故名常委。安住正念者，顯於四念住，安住其心。何故說此三種修相？謂依二種圓滿故。一者、世間圓滿，二者、出`[世＝世間【三宮】]`世圓滿。修無量故，便能引發世間圓滿。修正念故，便能引發出世圓滿。常委修故，於此二種速得通達；由此因緣，處二中說。是故但說三種修相。又無量者，顯奢摩他道。住正念者，顯毘鉢舍那道。常委者，顯此二種速趣證道。又無量者，顯趣福德行。住正念者，顯趣涅槃行。常委者，顯趣二種速圓滿行。先於奢摩他善修習已，後與毘鉢舍那方得俱行。修此二種三摩地故，如實覺了所知境界。 復次，如世尊言：修靜慮者，或有等持善巧，非等至善巧。廣說如經嗢柁南頌。 云何等持善巧？謂於空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧？謂於勝處、遍處、滅盡等至不善巧故。云何等至善巧，非等持善巧？謂於十種遍處等至及無想等至，若入若出俱得善巧，非於三三摩地。云何俱善巧？謂於彼二俱善巧故。云何俱不善巧？謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持、等至中，隨其所應，當善建立。 又說等持善巧非等至善巧者，謂於等持名句文身善知差別，非於能入等至諸行狀相差別。云何等至善巧非等持善巧？謂如有一，善知能入隨一等至諸行狀相，亦能現入；而不善知此三摩地名句文身差別之相，亦不能知我已得入如是如是等持差別。有諸菩薩，雖能得入若百若千諸三摩地，而不了知彼三摩地名句文身，亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至未從諸佛所聞，及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞，或自證得第一究竟。 云何為住？謂善取能入諸三摩地諸行狀相，善取彼故，隨其所欲能住於定，於三摩地無復退失。如是若住於定，若不退失，二俱名住。云何為出？謂如有一，於能入定諸行狀相不復思惟，於不定地分別體相所攝定地不同類法作意思惟，出三摩地。或隨所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出於定。隨所作者，謂修治衣鉢等諸所作業。定所作者，謂飲食便利、承事師長等諸所作業。期所作者，謂如有一，先立期契，或許為他當有所作，或復為欲轉入餘定。由此因緣，出三摩地。何等為行？謂如所緣作種種行而入於定。謂麁行、靜行、病行、癰行、箭行、無常行等、若於彼彼三摩地中所有諸行。何等為狀？謂於諸定臨欲入時、便有此定相狀先起。由此狀故、彼自了知：我於如是如是相定，不久當入，或復正入。彼教授師由此狀故、亦了知彼不久當入如是如是相定。何等為相？謂二種相。一、所緣相，二、因緣相。所緣相者，謂分別體。由緣此故，能入諸定。因緣相者，謂定資糧。由此因緣，能入諸定。謂隨順定教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲，厭患有心。於亂不亂審諦了知、及不為他之所逼惱。或人所作，或非人所作，或音聲所作，或功用所作。云何`[調＝謂【三宮】]`調善？謂若三摩地猶為有行之所拘執，如水被持；或為法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性；此三摩地不名調善，不隨所樂安隱而住。與此相違，名為調善。云何猶為有行拘執？謂由誓願俱行思故，制伏外緣，持心於定。又於作意，要由功用方能運轉、不令內心於外流散。故作是說，如水被持。云何法性之所拘執？謂觀下地為麁法性，觀於上地為靜法性。寂靜微妙，得安隱道，及能證得心一趣性，如五聖智三摩地中已略解釋。云何所行？謂三摩地所行境界。由所得定，過此已上不能知故。如初靜慮，不能觀見第二靜慮。如是根度、數取趣度、亦不能知。云何引發？謂能略攝廣文句義，及能成辦諸勝功德。云何等愛？謂慚、愧、愛、敬、信、正思惟、正念、正知、根護、戒護、及無悔等樂為最後。由隨樂故，心便得定。與此相違，名不等愛，云何等愛亦不等愛？謂如`[有＝育【元】]`有一，於慚愧等`[少＝劣【三】]`少分成就，少不成就。謂具慚愧而無愛敬，乃至廣說。云何為增？謂所得定轉復增長。云何為減？謂所得定還復退失。云何方便？謂趣彼二道。又止、舉、捨，當知如前止等相中已具分別。 復次，如分別靜慮經言：有靜慮者，即於興等謂之為衰。乃至廣說。 此中四轉，當知二時顛倒。謂於三摩地若退墮時，若勝進時，趣退及退，俱名為衰；趣勝進道及與勝進，俱名為興。 云何`[（應知…倒）十字〔－〕【三宮】]`應知於三摩地進時顛倒？彼謂我今退失離生喜樂，我今退失勝三摩地。謂靜慮者勤修習故，心趣寂靜，隨捨行故。從初靜慮入於第二靜慮近分，然於此事不善了知。於此位中，初靜慮地喜樂已過，第二靜慮地中所有喜樂猶未能得。便作是念：`[我【麗】，於【大】(cf. K15n0570\_p0559a12; T30n1579\_p0342b10)]`我今退失離生喜樂。遂還從彼退攝其心。當知如是修靜慮者其心顛倒。 云何應知於三摩地退時顛倒？謂如有一，得初靜慮，為涅槃故，積集資糧。彼於涅槃，已得所修資糧圓滿；由此因緣，或由功用，或復任運，起如是想作意現前。由如是想作意故，於諸色中乃至識中，了知如病乃至無我。由如是想作意故，從此無間，因世間定所生喜樂不復現行。便作是念：我今退失定生利益，及所依止。遂還從彼退攝其心。如是當知修靜慮者於三摩地退失顛倒。 云何當知於三摩地退失無倒？謂如有一，得初靜慮，便生喜足，不求上進，唯起愛味。由起如是欲俱行想作意故，遂便退失近欲界定。彼於此衰能了是衰，由此因緣，當知無倒。又由所得靜慮定故，自`[譽＝舉【三宮】]`譽毀他。謂我所得此靜慮定，非餘能得。由起如此欲俱行想作意故，所有蓋纏轉增轉厚，便從定退。彼於此衰能了是衰，又以所得靜慮諸定顯示於他，為諸國王及王臣等當供養我。從定起已，尋思此事。由如是欲俱行想作意故，所有蓋纏轉增轉厚，餘如前說。 如是當知修靜慮者於三摩地退失無倒。第二無倒，翻初無倒，應知其相。此二無倒，亦於二時應知其相。由依如是倒無倒處，安立四轉。 復次，如分別四撿行定經中，由四種相，撿行一切三摩地等。謂此等持是順退分，乃至此是順決擇分。 云何撿行？謂此是劣分、此是勝分、此殊勝分、此最勝分、如其次第。 此復云何？謂修定者，從初靜慮還退出已，於諸靜慮不復樂入，亦不思惟此行狀相。然欲俱行諸想作意數數現前，如先所說，從彼起已隨念愛味。當於爾時，修靜慮者應自撿行：我三摩地今成退劣。又修定者，從初靜慮還退出已，得聞隨順此定教法。謂初靜慮諸行狀相。慇懃懇到善取其相，令所得定堅住不忘。如是隨念順定法故，成順住分。當於爾時，應自撿行：我三摩地已成其勝，我三摩地已得安住，非退、非進、非趣決擇。又靜慮者，從初靜慮還退出已，得聞隨順第二靜慮教授之法；既得聞已，第二靜慮道俱行諸想作意數數現前。當於爾時，應自撿行：我三摩地已成殊勝，非退、非住，唯是勝進，非趣決擇。又修定者，從初靜慮還退出已，聞苦諦等相相應教法；既得聞已，苦諦等俱行諸想作意順決擇分數數現前。彼於爾時，當自撿行：我三摩地已成最勝，非退、非住，亦非勝進，然趣決擇。 復次，如經言：有眼、有色、乃至有意、有法；而諸苾芻，於此諸法若實若有都不領受。尚不受想，何況無想。此復云何？謂諸苾芻於初靜慮具足安住，由此因緣，厭壞眼色乃至意法。由厭壞故威勢映奪，遂於眼中無有眼想，然有其想；乃至於法無有法想，然有其想。云何有想？謂於眼等，作意思惟是苦、是集，或是病等，彼於諸法不受自相。如是乃至無所有處。此中正說無漏作意。云何名為不受無想？謂不思惟一切相故，於盡滅中思惟寂靜。此中意說離諸相想，名為無想。又說安住滅盡定者，一切諸想皆不生起。 復次，如經中說四種趣道。云何宴坐，於諸法中思惟簡擇？謂有苾芻，先已證得初靜慮等，而未見諦。由聽正法及多聞故，而能宴坐，依三摩地，於苦等諦發起現觀。如是行者，依增上心，修增上慧。又有苾芻，如實知苦乃至知道，而未證得初靜慮等。彼便宴坐，思惟諸法。如是行者，依增上慧，修增上心。第三行者，名為俱得。奢摩他、毘鉢舍那雙雜轉故。第四行者，先已證得初靜慮等，未聽正法，未習多聞；後從大師或餘尊所，聞見諦法，或復得聞斷餘結法；由此得入真諦現觀，或復證得阿羅漢果。彼既證得出離所引大善喜悅，由能制伏諸掉舉心，復還宴坐。如是坐已，安心住於靜慮、等至。最初趣道，引見道故；第二、第三，引修道故；第四趣道，為俱引故。 復次，如經中說有四淨勝。為求清淨，此最為勝，故名淨勝。 云何為淨？云何為勝？謂所得、所證、所引戒等，若圓滿、若攝受，是名為淨。發勤精進，未滿令滿，是名為勝。 云何尸羅圓滿攝受？謂若有一，雖住具戒，亦能守護別解脫律儀，而於軌則及所行中未能具足，未於小罪深見怖畏。此於尸羅，未名圓滿。若於一切皆悉滿足，乃名圓滿。如是名為尸羅圓滿。若於長時串修習故，便於根門善守而住，廣說乃至即於尸羅攝成自體，自性安住。如是名為尸羅攝受。云何三摩地圓滿？謂若已得加行究竟果，或第四靜慮，乃`[名＝各【元明】]`名圓滿。於此下位，皆未圓滿。云何三摩地攝受？謂彼所得三摩地等後時清淨。又三摩地不為有行之所拘執，乃至廣說。云何見圓滿？謂聞他音，及如理作意故，正見得生。由此正見，雖能知苦乃至知道，若未如實，猶不得名正見圓滿。若能於彼如實了知，爾時方名正見圓滿。云何見攝受？謂於後時諸漏永盡，乃至廣說。云何解脫圓滿？謂若由有學智見解脫貪等，未名圓滿。若由無學智見得解脫者，乃名圓滿。云何解脫攝受？謂若行、若住，常不退失現法樂住，如是名為解脫攝受。 復次，如經言：心清淨行苾芻，於時時間，應正作意思惟五相，乃至廣說。方便勤修增上心者，乃得名為心清淨行。諸惡不善欲等尋思，及親里等所有尋思，皆於此行能為障礙。略有三種補特伽羅。由軟中上尋思行者，有差別故。初由正思惟所餘相故，令彼尋思不復現行。第二由見尋思深過患故，或復不念不思惟故，令彼尋思不復現行。云何不念及不思惟？由善於內安心等故。第`[三＝二【元明】]`三補特伽羅，非初即能令彼一切皆不現行，要當方便令尋思行漸漸歇薄；麁既息已，漸當制伏。若猶未能於尋思路尋思所緣深生厭怖，當以厭患俱行之心多思惟力，於彼尋思俱行之心調練制伏。如是三種補特伽羅，分為五種。 復次，盪塵經中，佛世尊言：當如陶`[3]鍊＝練【宋元宮】＊`鍊生金之法，陶`[＊3]`鍊其心，乃至廣說。 如是等義云何應知？謂陶`[＊3-2]鍊＝練【宋元宮】＊`鍊生金、略有三種。一、除垢陶`[＊3]`鍊，二、攝受陶`[＊3]`鍊，三、調柔陶`[＊3]`鍊。除垢陶`[＊3]`鍊者，謂從金性中、漸漸除去麁中細垢，乃至`[4]惟＝唯【三宮】＊`惟有淨金沙在。攝受陶`[＊3]`鍊者，謂即於彼鄭重銷煮。調柔陶`[＊3]`鍊者，謂銷煮已，更細`[＊3]`鍊治瑕隙等穢。如金性內所有生金，種性位中心淨行者，當知亦爾。謂堪能證般涅槃者。 問：從何位名心淨行者？ 答：從得淨信求出家位。此於在家及出家位，有麁、中、細三種垢穢。其在家者由二為障、不令出家。一、不善業。謂常樂安處身語惡行。二、邪惡見。謂撥無世間真阿羅漢正行正至。此於已得淨信位前，能為障礙。欲等尋思障出家者，令其不能心生喜樂。親等尋思障憙樂者，令其不能恒修善法。由斷彼故，恒修善法，速得圓滿純淨之心，有尋有伺，如淨金沙，是名為心除垢陶`[＊3-10]鍊＝練【宋元宮】＊`鍊。猶如生金仍未銷煮。若有復能止息尋思，乃至具足安住第四靜慮，是名為心攝受陶`[＊3]`鍊。由能攝受無尋無伺三摩地故。猶如生金已被銷煮。若三摩地不為有行之所拘執，乃至廣說，是名為心調柔陶`[＊3]`鍊。於神通法，隨其所欲能轉變故。如彼生金，已細`[＊3]`鍊治瑕隙等穢。 復次，如經言：應於三相作意思惟，乃至廣說。應時時間作意思惟奢摩他等差別之相，不應一向。為欲對治沈掉等故。若於止、舉未串習者，`[＊4-1]惟＝唯【三宮】＊`惟一向修，是沈掉相。如此修者，當知住在方便道位。若時時間思惟捨相，如是在於成滿道位。亦由於此一向修故，於緣起法及聖諦中不思擇故，心不正定，不盡諸漏。於諸諦中，若未現觀、不能現觀；或已現觀，不得漏盡。初之二種，是三摩地能成辦道；第三一種，依三摩地盡諸漏道；是名略顯此中要義。於時時間作意思惟，遍一切故。 復次，有四正法，攝持聖教。 何等為四？一者、遠離，二者、修習，三者、修果，四者、於聖教中無有乖諍。 遠離者，謂山林、樹下、空閑靜室。修習者，謂住於彼勤修二法。謂奢摩他、毘鉢舍那。 云何已習奢摩他，依毘鉢舍那而得解脫？謂如有一，先已得初靜慮乃至第四靜慮。彼即依此三摩地故，如實知苦乃至知道。彼即依此毘鉢舍那，於見所斷諸煩惱中，心得解脫。 云何已習毘鉢舍那，依奢摩他心得解脫？謂如有一，如實知苦乃至知道。彼依如是增上慧故，發生靜慮。即由如是奢摩他故，於修所斷諸煩惱中，心得解脫。如是修習奢摩他、毘鉢舍那已，於諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故，名為斷界。修道所斷諸行斷故，名離欲界。一切有執皆永滅故，名為滅界。是名修果。 於聖教中無乖諍者，所謂大師及諸弟子，若義、若句、若文，於文句義平等潤洽，互相隨順；非如異道施設見解，種種非一，差別不同。第一句者，所謂前句。若以此句問於初一，即以此句而問第二。設於初一依蘊而問，復於第二依餘問者，便不得名與第一句平等潤洽，互相隨順。 # 本地分中非三摩呬多地第七 已說三摩呬多地。 云何非三摩呬多地？當知此地相略有十二種。 或有自性不定故，名非定地。謂五識身。 或有闕輕安故，名非定地。 謂欲界繫諸心心法。 彼心心法，雖復亦有心一境性，然無輕安含潤轉故，不名為定。 或有不發趣故，名非定地。謂`[受＝愛【三宮】]`受欲者，於諸欲中深生染著，而常受用。 或有極散亂故，名非定地。謂初修定者，於妙五欲心隨流散。 或有太略聚故，名非定地。謂初修定者，於內略心惛睡所蔽。 或有未證得故，名非定地。謂初修定者，雖無散亂及以略聚、`[嬈＝繞【三宮】]`嬈惱其心，然猶未得諸作意故，諸心心`[法＝所【明】]`法不名為定。 或有未圓滿故，名非定地。謂雖`[得＝有【明】]`得作意，然未證得加行究竟及彼果故，不名為定。 或有雜染污故，名非定地。謂雖證得加行究竟果作意，然為種種愛味等惑染污其心。 或有不自在故，名非定地。謂雖已得加行究竟果作意，其心亦無煩惱染污，然於、入、住出諸定相中，未得自在，未隨所欲，`[硬＝梗【三宮】]`硬澁艱難。 或有不清淨故，名非定地。謂雖自在，隨其所欲、無澁無難，然唯修得世間定故，未能永害煩惱隨眠諸心心法，未名為定。 或有起故，名非定地。謂所得定雖不退失，然出定故，不名為定。 或有退故，名非定地。謂退失所得三摩地故，不名為定。 # 本地分中有心無心二地第八第九 `[地＝地品【三宮】]` 已說非三摩呬多地。 云何有心地？云何無心地？謂此二地，俱由五門應知其相。一、地施設建立門，二、心亂不亂建立門，三、生不生建立門，四、分位建立門，五、第一義建立門。 地施設建立者，謂五識身相應地、意地、有尋有伺地、無尋唯伺地、此四一向是有心地。 無尋無伺地中，除無想定并無想生及滅盡定，所餘一向是有心地。 若無想定、若無想生、及滅盡定，是無心地。 心亂不亂建立者，謂四顛倒顛倒其心，名為亂心。 若四顛倒不顛倒心，名不亂心。 此中亂心，亦名無心，性失壞故。 如世間見心狂亂者，便言此人是無心人。由狂亂心失本性故。 於此門中，諸倒亂心，名無心地。 若不亂心，名有心地。 生不生建立者，八因緣故，其心或生，或復不生。 謂根破壞故，境不現前故，闕作意故、未得故、相違故、已斷故、已滅故、已生故、心不得生。 由此相違諸因緣故，心乃得生。 此中若具生因緣故，心便得生，名有心地。 若遇不生心因緣故，心則不生，名無心地。 分位建立者，謂除六位，當知所餘名有心地。 何等為六？謂無心睡眠位、無心悶絕位、無想定位、無想生位、滅盡定位、及無餘依涅槃界位。 如是六位，名無心地。 第一義建立者，謂唯無餘依涅槃界中，是無心地。 何以故？於此界中，阿賴耶識亦永滅故。 所餘諸位，轉識滅故，名無心地。阿賴耶識未永滅盡，於第一義非無心地。 # 本地分中聞所成地第十之一 已說有心無心地。`[說＝記【元】]` 云何聞所成地？謂若略說，於五明處名句文身無量差別，覺慧為先，聽聞、領受、讀誦、憶念。又於依止名身、句身、文身義中，無倒解了。如是名為聞所成地。 何等名五明處？謂內明處、醫方明處、因明處、聲明處、工業明處。 云何內明處？當知略說由四種相。一、由事施設建立相，二、由想差別施設建立相，三、由攝聖教義相，四、由佛教所應知處相。 云何事施設建立相？謂三種事，總攝一切諸佛言教。一、素怛纜事，二、毘奈耶事，三、摩怛履迦事。如是三事，攝事分中當廣分別。 云何想差別施設建立相？ 嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 句、迷惑、戲論、　　住、真實、淨、妙、　　寂靜、性、道理、　　假施設、現觀。 云何句？謂內六處無量境界、無量方所、無量時分。復有三界。謂欲界、色界、無色界。又有三界。謂小千世界、中千世界、三千大千世界。 復有四眾。謂在家眾、出家眾、鄔波索迦眾、非人眾。復有三受。謂苦受、樂受、不苦不樂受。復有三世。謂過去世、未來世、現在世。復有三寶。謂佛寶、法寶、僧寶。 復有三法。謂善法、不善法、無記法。復有三雜染。謂煩惱雜染、業雜染、生雜染。復有四聖諦。謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。 復有九次第等至。謂初靜慮等至，乃至滅想受等至。復有三十七菩提分法。謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八道支。復有四沙門果。謂預流果、一來果、不還果、最勝阿羅漢果。復有眾多勝妙功德。謂無量、解脫、勝處、遍處、無諍、願智、無礙解、六神通等。 復有方廣大乘五事。謂相、名、分別、真如、正智。復有二空性。謂補特伽羅空性、及法空性。復有二無我性。謂補特伽羅無我性，及法無我性。復有遠離二邊處中觀行。謂離增益邊、離損`[減＝滅【元明】]`減邊。復有四種真實。謂世間所成真實、道理所成真實、煩惱障淨智所行真實、所知障淨智所行真實。復有四尋思。謂名尋思、事尋思、自性假立尋思、差別假立尋思。復有四如實遍智。謂名尋思所引如實遍智、事尋思所引如實遍智、自性假立尋思所引如實遍智、差別假立尋思所引如實遍智。復有三種自性。謂遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性。復有三無性性。謂相無性性、生無性性、勝義無性性。 復有五相大菩提。謂自性故、功能故、方便故、轉故、還故。復有五種大乘。一、種子，二、趣入，三、次第，四、正行，五、正行果。最初發心，悲愍有情，波羅蜜多，攝眾生事，自他相續成熟。復有五無量想。謂有情界無量想、世界無量想、法界無量想、所調伏界無量想、調伏方便界無量想。復有真實義隨至。謂於一切無量法中遍隨至真如及於彼智。復有不思議威德勝解、無障礙智、三十二大士夫相、八十種隨形相、四種一切相清淨、十力、四無所畏、三念住、三不護、大悲、無忘失法、拔除習氣、一切相妙智等。如是諸句，略唯二句。謂聲聞乘中所說句，及大乘中所說句。 云何迷惑？謂四顛倒。一、於無常計常顛倒，二、於苦計樂顛倒，三、於不淨計淨顛倒，四、於無我計我顛倒。 云何戲論？謂一切煩惱，及雜煩惱諸蘊。 云何住？謂四識住，或七識住。 云何真實？謂真如及四聖諦。 云何淨？謂三清淨性。一、自體清淨性，二、境界清淨性，三、分位清淨性。 云何妙？謂佛法僧寶名最微妙。墮最第一施設中故。 云何寂靜？謂從善法欲，乃至一切菩提分法，及所得果，皆名寂靜。 云何性？謂諸法體相。若自相、若共相、若假立相、若因相、若果相等。 云何道理？謂諸緣起及四道理。 云何假施設？謂於唯法假立補特伽羅，及於唯相假立諸法。 云何現觀？謂`[六＝六種【三宮】]`六現觀。如有尋有伺地已說。 復次，嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 方所、位、分別、　　作、執持、增、減、　　冥、言、所覺、上、　　遠離、轉、藏護。 云何方所？謂色蘊。 云何位？謂受蘊。 云何分別？謂想蘊。 云何作？謂行蘊。 云何執持？謂識蘊。 云何增？謂有二種。一、煩惱增，二、業增。如增有二種，當知減、亦爾。 云何冥？謂無明及疑。 云何言？謂諸如來十二分教、說名為言。 云何所覺？謂彼彼言音所說之義、名為所覺。 云何上？謂四沙門果。 云何遠離？謂五種遠離。一、惡行遠離，二、欲遠離，三、資具遠離，四、憒鬧遠離，五、煩惱遠離。 云何轉？謂三界、五趣。 云何藏護？謂追戀過去，希慕未來，耽著現在。 復次，嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 思擇、與現行、　　睡眠、及相屬、　　諸相攝、相應、　　說、`[2]任＝住【元明】＊`任持、次第。 云何思擇？謂一行、順前句、順後句、四句、無事句。復有有色法、無色法、有見法、無見法，有對法、無對法、有漏法、無漏法、有為法、無為法，有諍法、無諍法、有味著法、無味著法、依耽嗜法、依出離法、世間法、出世間法、有繫屬法、無繫屬法、內法、外法、麁法、細法、劣法、勝法、遠法、近法、有所緣法、無所緣法、相應法、不相應法、有行法、無行法、有依法、無依法、因法、非因法、果法、非果法、異熟法、非異熟法、有因法、非有因法、有果法、非有果法、有異熟法、非有異熟法、有執受法、無執受法、大種造法、非大種造法、同分法、彼同分法、有上法、無上法、又有過去法、未來法、現在法、善法、不善法、無記法、欲繫法、色繫法、無色繫法、學法、無學法、非學非無學法、見所斷法、修所斷法、無斷法。又有四緣。謂因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。又有四依。一、法是依，非補特伽羅；二、義是依、非文；三、了義經是依，非不了義；四、智是依，非識。又有四無量法、四念住法、四正斷法、四神足法、五根法、五力法、七覺支法、八支聖道法、四行跡法、四法跡法、奢摩他法、毘鉢舍那法、增上戒法、增上心法、增上慧法、解脫法、勝處法、遍處法。如是等法無量無邊，應當思擇。 云何現行？謂諸煩惱纏。 云何睡眠？謂諸煩惱隨眠。 云何相屬？謂內六處於一身中，當知展轉互相繫屬。又若此法能引彼法，當知此彼互相繫屬。又諸根境，當知能取、所取互相繫屬。 云何攝？謂十六種攝。一、界攝，二、相攝，三、種類攝，四、分位攝，五、不相離攝，六、時攝，七、方攝，八、一分攝，九、具分攝，十、勝義攝，十一、蘊攝，十二、界攝，十三、處攝，十四、緣起攝，十五、處`[非＝攝【元明】]`非處攝，十六、根攝。 云何相應？當知此相略有五種。一、與他性相應，非自性；二、於他性中，與不相違相應，非相違；三、於不相違中，軟中上品與軟中上品自相應，非餘品；四、於軟中上品中，同時相應，非異時；五、於同時中，同地相應，非異地。 云何說？謂四種言說。一、見言說，二、聞言說，三、覺言說，四、知言說。 云何`[＊2-1]任＝住【元明】＊`任持？謂四食。一、段食，二、觸食，三、意思食，四、識食。 云何次第？謂六種次第。一、流轉次第，二、成所作次第，三、宣說次第，四、生起次第，五、現觀次第，六、等至次第。 復次，嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 所作、及所緣、　　亦瑜伽、止、觀、　　作意、與教授、　　德、菩提、聖教。 云何所作？謂八種所作。一、滅依止，二、轉依止，三、遍知所緣，四、喜樂所緣，五、得果，六、離欲，七、轉根，八、引發神通。 云何所緣？謂四種所緣。一、遍滿所緣，二、淨行所緣，三、善巧所緣，四、淨煩惱所緣。 云何瑜伽？謂或四種、或九種。四種瑜伽者，一、信，二、欲，三、精進，四、方便。九種瑜伽者，一、世間道，二、出世道，三、方便道，四、無間道，五、解脫道，六、勝進道，七、軟品道，八、中品道，九、上品道。 云何止？謂九種住心。 云何觀？謂或三事觀，或四行觀，或六事差別所緣觀。三事觀者，一、有相觀，二、尋求觀，三、伺察觀。四行觀者，謂於諸法中，簡擇行觀、極簡擇行觀、遍尋思行觀、遍伺察行觀。六事差別所緣觀者，一、義所緣觀，二、事所緣觀，三、相所緣觀，四、品所緣觀，五、時所緣觀，六、道理所緣觀。 云何作意？謂七種作意。了相等、如前說。 云何教授？謂五種教授。一、教教授，二、證教授，三、次第教授，四、無倒教授，五、神變教授。 云何德？謂無量、解脫等。如句中已說。 云何菩提？謂三種菩提。一、聲聞菩提，二、獨覺菩提，三、阿耨多羅三藐三菩提。 云何聖教？謂授以歸依，制立學處，施設說聽，建立師徒，施論、戒論、生天之論，訶欲愛味，示欲`[過＝逈【宋】]`過失，顯說雜染及清淨法，教導出離及與遠離，稱讚功德，乃至廣說無量無邊清淨品法。 云何攝聖教義相？此中有能修習法。謂於諸善法專志所作、相續`[所＝此【三宮】]`所作方便勤修。有所修習法。謂所有諸善法。有有過患法。謂應遍知法。有有染污法。謂應不著、制伏、初應斷法。有障礙法。謂違逆現觀究竟法。有隨順法。謂隨順現觀究竟法。有真如所攝法。謂應覺悟法。有勝德所攝法。謂所應引發法。有隨順世間法。謂應習、應斷，及斷已現行法。有得究竟法。謂究竟自義所應證法。 云何佛教所應知處相？當知此中，一切有情住有三種。謂`[日＝曰【三宮】]`日別住、盡壽住、善法可愛生展轉住。初由食增上力，第二由命行增上力，第三由於諸善法不放逸增上力。於諸不善、無記法中、亦有相似不放逸法，如於殺生等事及威儀工巧等中審諦而作。然於善法不放逸者，於現法中乃至能得般涅槃故、於後法中往善趣故，多有所作。 復次，依有情世間及器世間，有二種法，能攝一切諸戲論事。謂能取法，及彼所依、所取之法。 又諸世間略有二種雜染根本，能引無義無利雜染。謂於真實無正解行，及彼為先悕求無義。 又正法外，若諸沙門、若婆羅門，略有二種雜染根本。謂薩迦耶見增上力故，`[推【麗】，雜【大】(cf. K15n0570\_p0566a23; T30n1579\_p0347b15)]`推求我常，推求我斷。 又諸有情略有二種眾苦根本。謂於有漏法喜愛俱行所有期願，及非理所引厭離俱行所有期願。 又有二種師及弟子教授教誡相違之法。謂諸弟子不能堪忍教誨語言；及師倒見，習行邪行。與此相違，當知即是白品二法。又有二法，甚能違越世出世間正行境界。謂於自非法增上所生不可愛果無有顧慮，於所作罪無有羞恥；及於現法他所殺縛衰退等事無有顧慮，於所作罪無有羞恥。與此相違，當知即是白品二法。 又有二種無倒建立，能令行者少用功力，住於梵行，終不唐捐。一、正立學處。若有違越，便獲大罪；若不違越、便生大福。二、正立出離。令違越者速復出離。 又有二法，能令作者得自他利。一、居遠離者，心常安定現法樂住；二、居憒閙者，有來求法，時時為說，能令正法相續久住。 又有二法，能令有情內正作意、外聞他音二因緣故，於現法中入諦現觀，或令當來諸根成熟。一、於因所生法，正通達因，二、於如來所說所有甚深相似甚深空相應經，一切緣性及諸緣起，隨順作意數數思惟。 又有二法，能令根熟補特伽羅速證通慧。一、於教授教誡遠離諂誑；二、厭離為先，身語意行離諸調戲。 又有二法，令居一處同梵行者，展轉皆得安樂而住。一者、堪忍他所逼惱，二者、自不逼惱於他。 又有二法，令居一處同梵行者，未生違諍遮令不生，其已生者速令止息，無鬪、無訟、無諍、無競。一者、展轉互起慈心，二者、平等受用財法。 又有二法，速令心住，得三摩地清淨梵行。一者、憶持久遠所作、所說增上力故，若有所犯，如法悔除；若無所犯，便生歡喜；晝夜隨學，甞無懈廢。二者、於身語意一切事業能正了知增上力故，於諸過失終無違犯。由此因緣，亦無憂悔，隨生歡喜，廣說乃至解脫`[智＝知【元明】]`智見。又有二法，能越眾苦。謂能超越諸惡趣苦，及能超越生死大苦。一者、深見現法、當來諸過患故，遠離惡行；二者、心常安定，精勤修習菩提分法。又有二法，能令修斷居遠離者得安樂住。一者、於諸境界不生雜染，無惡尋伺擾亂其心；二者、凡所噉食，要為利益，稱量消化，能隨順斷，令身調適。又有二法，令修善品諸苾芻等時無虛度。一者、於諸根境正勤方便研究法相；二者、知時知量，少習睡眠。 又有二法，能壞增上心學、慧學。一者、建立邪學，違越正學，及懷猶豫；二者、增益、損減邪見決定。與此相違，當知即是白品二法。又有二法，能令已集菩提資糧未入現觀補特伽羅速入現觀。一者、思惟現在、過去自他衰盛，二者、勤修諦行所攝無倒作意。 又有二法，令觀行者最極究竟離垢梵行速得圓滿。一者、修諦現觀；二者、於後離欲方便勤修，於諸等至無有愛味，離諸障難。 又有二法，令觀行者速能引發世出世間一切勝德。一者、九相住心；二者、由六種事、以正定心思擇諸法。如聲聞地當廣分別。 又觀行者有二種淨，謂作意淨及所依淨。於三世中遠離愚癡，智清淨故，名作意淨；遠離三界諸煩惱品麁重法故，名所依淨。 又有二法，心善解脫諸阿羅漢內自所證。一者、於現法中苦因永盡；二者、由此為先，當來世苦畢竟不生。 瑜伽師地論卷第十三 ☗s14 瑜伽師地論卷第十四 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中聞所成地第十之二 已說二種佛教所應知處。次說三種，謂依十相、三門、三種及與三根，於諸有情發起邪行，能令有情墮諸惡趣。言十相者，謂壞生命、財物、妻妾，若壞實義、善友、讚美所為事業，若意三濁。謂執受他財欲為己有，欲令他遭所不愛事，誹謗真實所有惡見。言三門者，一、作業毀壞門，二、意樂毀壞門，三、方便毀壞門。於十相中，前之七種作業毀壞；其次二種意樂毀壞；最後一種方便毀壞，所謂惡見。由惡見故，羞恥、慈悲、離諸惡行悉皆毀壞；無有羞恥、無有慈悲，廣造眾惡。言三種者，一、身所作，二、語所作，三、意所作。言三根者，一、為自饒益相，二、為損害他相，三、於他顛倒相。謂於非法而作法想、於不應作作應作想，堅執現行。 復有三法，能令有情不護諸根。一、於依止中邪法種子，二、於諸境界取不正相，三、於私隱處不正思惟。如是三種，當知即是欲貪、瞋恚及與害品。依四處所，發生三種不正尋思。謂於自己利等四種白品法處為欲獲得，或為不失，生欲尋思。於能障`[彼＝波【元】]`彼怨、中二品有情處所，生恚尋思。於親友品有情處所，生害尋思。所以者何？若親友品或時違犯，於彼不生全斷滅欲，唯有輕微苦楚方便訓罰之欲。與此相違所有白品，如應當知。略有四種內法種子，遍攝一切諸法種子。一、世間種子，二、出世種子，三、不清淨種子，四、清淨種子。世間種子者，謂欲、色、無色界繫諸行種子。出世種子者，謂能證三乘及三乘果八聖道等清淨種子。不清淨種子者，謂欲界繫諸行種子。清淨種子復有二種。一、世間淨，二、出世間淨。色無色繫諸行種子，名世間淨；能證三乘及三乘果八聖道等所有種子，名出世淨。 復有三種從因所生有漏法因，若於此中不如正理修方便者，能生諸`[苦【CB】，若【大】]`苦；若能如理修方便者，於苦於因、能知能斷。謂於欲界繫法染污希求，於色無色界繫法亦爾。 又有三種諸煩惱趣，令諸有情流轉生死。謂於勝欲發意悕求，名初煩惱趣。於色無色界勝自體中發意悕求，名第二煩惱趣。於邪解脫發意悕求，名第三煩惱趣。又有三種諸有情類欲為根本作業方便。一、為得勝欲，二、為得勝自體，三、為證`[勝〔－〕【三宮】]`勝解脫道。 又有三種諸有情類於三界中攝受自體諸行威勢。一、牽引威勢，二、能得威勢，三、成滿威勢。牽引威勢者，謂能引之業。能得威勢者，謂健達縛正現在前。成滿威勢者，謂住於此受淨不淨諸業異熟。 又有三種無明蘊。諸有情類住無明者，由此因緣，能生三世自體差別。謂於過去世前際等無知，能生現在自體；於現在世前際等無知，能生未來自體；於未來世前際等無知，即於未來能生後後當來自體。 又有三種未究竟聖，共諸異生生死災患。若有於彼深厭怖者，當速斷除三種憍逸，修習現法涅槃方便。一、無病衰退，二、少年衰退，三、壽命衰退。其有智者，應觀未來如是三事定當隨逐。 又有三種有情之類，貪瞋癡縛所依處所身分差別，能急繫縛諸有情類，閉在大苦生死牢獄。一、能饒益，二、能損害，三者、平等二種俱離。 又有三處所生諸苦，遍攝有情所有眾苦。一、合會所生苦，二、乖離所生苦，三、平等相續苦。初由損害位和合故；第二由饒益位變壞故；第三於一切位相續而轉，麁重所攝，諸行所生，唯眾賢聖覺之為苦，非諸異生。 又有三種心高舉法，違害欲求沙門果證修方便者預流果支，能障沙門令不得證。一者、以己`[1]校＝教【宋元宮】＊`校量於他，謂我為勝，心生高舉；二者、以己`[＊1]`校量於他，謂我相似，心生高舉；三者、以己挍量於他，謂我為劣，心生高舉。 復有三種種子，當知能生一切諸行。一、已與果，二、未與果，三、果正現前。又有三種諸行言說所依處。所謂去來今。 又有三相，能攝一切色法自相。謂顯、形、作用，安立眼識所取之色。於自處所，障礙餘色行住，安立根色，若一切境界色；當知一切總有十色，及定地色。若得淨定，為引變化修方便者所有諸色，當知是內化心境界，亦是未滿變化心果。 又有三種為諸煩惱所隨逐心。一、諸異生心，二、未滿學心，三、已滿學心。==\[[瑜伽14手記](ZW0030_014_瑜伽論卷第十四手記#^megifx)]== ^mqxkx1 又有三種聽聞法者。一、於法於義不能受持；二、唯能領受，不能任持；三、能受能持。 又有三法，是修行者觀身語意無常性觀趣入上首。一者、入出息，二者、尋伺，三者、想思。 又有三種尊勝應受`[敬＝供【明】]`敬養。一、年齒增上，二、族姓增上，三、功德增上。 又有三種住定不定因，`[二＝一【三宮】]`二是定因.一不定因。一、惡趣定因，謂無間業。二、善趣涅槃定因，謂無漏有為法。三、不定因，謂所餘法。 又有三法，為令聖教得久住故，展轉舉罪。一者、現見身語現行違犯學處；二、從他聞；三、以餘相比度了知。 又諸如來自說具足三不護德。為顯外道諸師內懷眾惡，自稱一切智者，實非一切智者。又欲令彼於如來所發起真實一切智信。 復有三種邪執所生大火所起有情燒惱。一、貪愛燒惱，二、愁憂燒惱，三、顛倒燒惱。又有三火，為化樂福邪事外火勝解有情，示無虛誑所應事火；雖實非火，假立火名。一者、父母，二者、妻子，三者、真實應供福田。又有三種，為諸樂欲增上生者、所說真實增上生道。一者、布施，得大財富；二者、持戒，得`[往【麗】，住【大】(cf. K15n0570_p0569b09; T30n1579_p0370b21)]`往善趣；三者、修定，遠離苦受，得生一向無有惱害樂世界中。 又有三種諸受欲者劣、中、勝欲，觀`[待＝持【宋】]`待諸欲所生樂故。一、多用功力依緣諸欲，謂現前住所有諸欲。二、少用功力依心諸欲，謂樂化天所有諸欲。三、極少功力依心諸欲，謂他化天所有諸欲。 又有三種超過諸欲劣、中、勝樂。一、有尋伺喜，二、無尋伺喜，三、離喜之樂。又有三種覺悟所知，能令三乘出離眾苦。一、從他聞音種類，二、內正思惟種類，三、長時修習止觀種類。 又有三種覺悟所知。一者、具縛，二、不具縛，三、全無縛。又有三種所應作事，修觀行者由此三事增上力故，修習信等一切善法。一者、永斷見道所斷諸煩惱已，證預流果；二者、永斷修道所斷諸煩惱已，漸次證得一來、不還、阿羅漢果；三者、證得阿羅漢已，現法樂住。 又由三分照了一切所知境界增上力故，建立三眼。一者、肉眼，能照顯露無有障礙有見諸色；二者、天眼，能照顯露、不顯露、有障、無障有見諸色；三者、慧眼、照一切種若色非色所有諸法。 又有三法，能害現行煩惱怨敵。一者、信順善友；二者、不與在家出家諸眾雜住；三者、內正作意，覺悟所知真實道理。 復有三種正教誡方便，能展轉證後後所證及得涅槃。一、於尸羅正教誡方便，二、於心住正教誡方便，三、於覺悟所知真實道理正教誡方便。如正教誡方便有三種，當知數習正教誡方便亦爾。又於正教誡方便現修習時，由三種法得安隱住。一者、空、無願、無相、滅盡等至，二者、四靜慮，三者、四無量。又略有三種心一境性，能令證得如實智見。一、於意言中，種種差別所緣行相；二、意言無間，種種差別所緣行相；三、超度意言，專注一境，無種種無差別所緣行相。 又有三處，能善攝受於惡邪處妄計尊勝及處中`[庸＝容【三宮】]`庸所化有情，引入聖教。一、現己所有最勝神通，二、於他所有染淨諸行遮止開許；三、宣說妙法正教正誡。 又有三淨，為欲斷除樂淨外道，以外事水暫除外垢，自謂已得第一清淨所起邪慢故；建立此三第一義淨。不淨處生超越因故。 又有三種牟尼，為欲斷除持牟尼戒諸外道等暫`[息＝自【三宮】]`息語言，自謂已得真實寂靜所起邪執故；又為顯說無倒牟尼故；建立三種真實牟尼。即是聖所愛戒所攝身語二業，及無漏心。 又有三法，能令處遠離者斷除現行不正尋思。謂由他所誹毀、`[自所誹毀〔－〕【三宮】]`自所誹毀、退失大利增上力故，所起`[愧慚＝慚愧【三宮】]`愧、慚及與愛敬。 又依道及道果，當知有三種最勝無上。謂無常智、苦智、無我智；樂速通等四種行跡；一切世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫，最勝無上。修觀行者先得其智；由此智故，為斷煩惱，次修行跡；修行跡已，心得解脫。 又有三明，當知為顯於前後中際，斷常二邊邪執現法涅槃愚癡沙門婆羅門無明性故，建立三明。 已說三種佛教所應知處。 次說四種。謂有四法，能攝一切所知及智。謂身，及聞思修增上念住以為依止緣身境慧。如身及緣身境慧，當知受、心、法，及緣受、心、法境慧亦爾。復有差別，謂四種縛。一、執取縛，二、領受縛，三、了別縛，四、執著縛。當知心於身，由執取縛所縛；於受，由內領受縛所縛；於色等境界相，由了別縛所縛；即於所說身等，由貪瞋等大小煩惱執著縛所縛。對治如是四種縛故，立四念住。 又有四種欲勤為先，觀察過患及與對治以為依止，能斷現行諸不善法，及斷彼繫；能得善法，及能增長。 又有四種為欲住心為得勝定修方便者，心住如意能生長門。一、樂出離欲；二、受持讀誦，悔過精進；三、能取賢善定相之心；四、住空閑處，觀察諸法。 又有四種心定心住。一、有尋有伺有喜心住；二、無尋無伺有喜心住；三、無尋無伺離喜心住；四、捨念清淨，超度一切苦樂心住。 又有四種所知真實。染污、清淨二品別故，建立四種。若能了知、善了知者，能斷見、修所斷一切煩惱。一、染污品果真實，二、彼品因真實，三、清淨品果真實，四、彼品因真實。 又有四種想為先戲論縛。一、於小欲中想為先戲論縛，二、於大色中想為先戲論縛，三、於無量空、識無邊處想為先戲論縛，四、於無所有處想為先戲論縛。 又有四法，於諸有情對治恚害不樂欲貪。善修習時能生大福，能趣離欲。一、慈，二、悲，三、喜，四、捨。 又有四法超過色界，令成遠分。謂空處、識處、無所有處、非想非非想處。 又有四種，為令解脫速得圓滿，勤修行者聖解脫欲勝任持法，為斷四愛增上力故。謂為衣服、飲食、臥具，少有所求，無作無亂，時無虛度，勤修方便；心離散亂，樂斷煩惱、樂修正道。 又有四種修習道果諸煩惱斷。一、見所斷煩惱斷，二、修所斷下分結上中品斷，三、即此無餘斷，四、上分結無餘斷。 復有四種證預流支，能令行者於佛聖教及善趣中畢竟不動。謂於大師所真覺所生無動心淨。如於大師所，當知於所證法及為證法修證行者所亦爾。如是三種名心清淨。第四一種名色清淨。聖所愛戒所攝故。前之三種、令於聖教無有動搖；最後一種、令於善趣無有動搖。 又有四種證預流支。一、於說法師及教授者能善承事，無所違犯；二、無倒聽聞師所說法及教授法；三、於所聞法能正思惟及善通達；四、成辦所修。 又有四智攝一切智。一、唯無漏，於諸法中能現見智；二、一向無漏、於諸法中非現見智；三、一向有漏，或如理所引、或不如理所引、或非如理非不如理所引世間智；四、通有漏、無漏他心差別智。 又有四種於轉還品真實能取智，能盡諸漏。一、轉品果真實智，二、轉品因真實智，三、還品果真實智，四、還品因真實智。 又有四法，能令信者為斷煩惱修正方便。一、相續殷重作用精進。二、正知行念，三、奢摩他，四、毘鉢舍那。 又有四種能通達法，能盡上漏所依足迹。謂為得聖道，修有漏慧；既得道已，缺諸煩惱及缺諸事；無餘永斷諸煩惱事；如所得道轉更修習。 又有四法展轉相應，有行、有緣，和合而轉、同一緣轉。謂受、想、行、識。 又有四護，能令已入佛聖教者愛樂聖教。一者、命護，二者、力護，三者、心煩惱護，四者、正方便護。 又有四種能得正見無倒義行所依處所。由前三種，行時清淨；由後一種，住時清淨。謂守根門者，於諸境界不`[順＝慎【三宮】]`順不違，為守根門念增上力，正智而行。住遠離者、心無染污、專注一緣。 又由四行，當知能證明及解脫。由念、眼、慧、能證於明；又由身故，能證不動及時解脫。 復有四法，能為廣大種種差別諸所造色生起依止。一者、堅性，二者、濕性，三者、煖性，四者、輕等動性。 又有四法，能持已生諸有情類令得久住，及能攝益尋求有者。攝事分中當廣分別。 又有四種於生死中諸識流轉所依足迹。謂於諸色見已趣向；由貪愛故，取為所緣；所依、境界俱有建立。如於諸色，於受、想、行、當知亦爾。 又諸苾芻，顧戀現法身命為依止故，而於衣服、飲食、臥具生希求愛；顧戀後法身命為依止故，而於後有生悕求愛；愚於涅槃為依止故，而於無有生悕求愛。如是略有四種悕求之愛。謂`[衣【麗】，依【大】(cf. K15n0570\_p0571c07)]`衣服愛、飲食愛、臥具愛、有無有愛。 又有四法，能令有情現行造作所不應作。謂隨順可愛事，違逆不可愛事，怖畏強敵其心顛倒，愚於現法及後法果。 又有四種`[請＝謂【三】]`請問記論，能斷所疑，能悟未悟，又能任持勝決擇力。謂於法實相應一向記，於諸有情業果異熟應分別記，於隱密說非一向問應詰問記，於不如理應當置記。於此問中，云何名記？謂記彼問，言佛世尊於斯不記。 又有四種惠捨，或清淨，或不清淨。三種清淨，謂唯自身戒見具足，或復唯他戒見具足，或自及他戒見具足；一、不清淨，謂自及他戒見二種俱不具足。其清淨者，當生善趣，資產豐饒；不清淨者，當生惡趣，資產無匱。 又有四種攝眾方便，能正攝化一切大眾。一、饒益方便，二、攝受方便，三、引導方便，四、修治方便。 又有四種從業所生諸有情類，於彼彼趣生依止門。一、由業及卵㲉，二、由業及胎膜，三、由業及潤污，四、唯由業。 又彼彼處受生有情有四種死。一者、由自故死，謂於戲忘、意忿天中而受生者。二、由他故死。謂於羯羅藍、頞部曇、閉尸、鍵南母腹中者。三、俱由故死，謂在欲界所餘有情。四、俱不由故死，謂色無色界有頂為後所有有情。復有四清淨道。一、非功用根圓滿，亦非喜樂圓滿；二、功用根圓滿，非喜樂圓滿；三、喜樂圓滿，非功用根圓滿；四、喜樂圓滿，亦功用根圓滿。 又有四清淨道。一、背惡說法及毘奈耶，二、向善說法及毘奈耶，三、資糧道，四、清淨道。此中最初，謂如有一，於外道見及引無義苦切行中，心不愛樂，亦不忍可。第二、謂如有一，於蘊、界、處、緣起、處非處等諸善巧中，愛樂忍可；又能堪忍寒熱等苦。第三、謂淨尸羅、守根門等諸善資糧所攝正法。第四、謂奢摩他、毘鉢舍那斷諸煩惱現法樂住。 又有四種學增上心方便。謂未離欲者，為得不還果，或不還果，依未至定求現法樂住；又為令他斷諸惡法，及往善趣；又為自己斷諸煩惱，得勝決擇。 又有二業四相差別。謂轉所攝業差別有三，還所攝業總立一種。當知初業，一向能感不可愛果惡趣異熟；第二業、一向能感可愛樂果色無色界異熟；第三業、能感愛非愛果欲界天人異熟；第四業、能斷前三業。又有四種諸有情類增上勤務。一、樂而非利益，二、利益而非樂，三、亦樂亦利益，四、非樂非利益。 又有四門起諸煩惱，能令有情與生等苦和合不離。一、染著諸欲門，二、染著色無色等至門，三、外道諸見門，四、住此法中未得眼者無智門。又修聖道，令此四門所生眾苦速得離繫。如能令有情與苦和合，能令順流取後有業難可解`[脫【麗】，說【大】(cf. K15n0570\_p0572b20)]`脫，當知亦爾。 復有四種補特伽羅，當知遍攝一切補特伽羅。一者、異生，二者、未離欲有學，三者、已離欲有學，四者、超薩迦耶見一切無學。 又有四種補特伽羅。一、自住律儀，不能為他宣說正法；二、自不住律儀，而能為他宣說正法；三、俱能作；四、俱不能作。 又有四種補特伽羅。一、族姓卑下，現行白法；二、族姓尊高、現行惡法；三、族姓卑下，現行惡法；四、族姓尊高，現行白法。此中最初，現法有苦，非於後法；第二、後法有苦，非於現法；第三、二世俱苦；第四、二世俱樂。 又有四種補特伽羅。一、以苦自任不任於他而生非福。謂受外道自苦戒者。二、以苦任他不任於自而生非福，謂隨有一不律儀者。三、以苦俱任而生非福，謂諸國王及祠祀主馬祠祀等。四、不以苦任於自他而生大福，謂住靜慮者及離諸惡補特伽羅。 又略有四種語失。一、不實，二、乖離，三、毀德，四、無義。`[與【麗】，興【大】(cf. K15n0570\_p0572c18; T30n1579\_p0351c27)]`與此相違，當知即是四種語德。又略有四種非聖妄語。謂於見不見、顛倒而說。於聞不聞、於覺不覺、於知不知，當知亦爾。與此相違，當知即是賢聖諦語。 `[已＝色【宋】]`已說四種佛教所應知處。次說五種。謂有五種諸欲貪品麁重隨逐，流轉雜染所攝行聚。一、所依所緣自性行聚，二、能領納自性行聚，三、能分別言說分位取諸法相自性行聚，四、能作用自性行聚，五、能了別自性行聚。此五相違，當知即是離欲貪品麁重，還滅、清淨所攝自性行聚。 又有五種受用欲者所愛境界，諸樂欲者常所追求，常所受用；諸背欲者恒正觀察。謂色、聲、香、味、觸。當知此中，依所追求、所尋思、所染著事，有四種愛樂。謂未來所愛樂事，即所追求；過去所愛樂事，即所尋思；現在所愛樂事，即所染著。此復二種。一、所愛樂事，二、從彼所生所愛樂受。 又有五種有情所得受愛非愛業果異熟自體。謂天、人、那落迦、傍生、鬼趣。又有五種失利養因行，亦是背涅槃因行。謂若於是處受用利養，若從彼得，若所得物，若所為得，若如是得，於此諸處心生`[吝＝悋【宋元】]`吝惜。 又有五法，令修行者先毀淨戒、多聞，後虧止觀善軛。謂於諸欲中心生愛染，於能覺發憶念教授教誡者所心生瞋恚，未受尸羅令其不受；雖先受得後令棄捨，或使穿穴。耽著惛睡，恒不寂靜，染污追悔，常懷疑惑，於所聞法不能領受；雖初領受，尋即忘失；雖不忘失，不證決定。 又有二種下分。謂見道是修道下分，欲界是色、無色界下分。約此二種下分，說五下分結。依初下分，說薩迦耶見、戒禁取、疑；依第二下分，說貪欲、瞋恚。 又有二種上分。謂色界及無色界。依此二種上分，說五上分結。或有無差別結。謂色貪、無色貪。或有有差別結。謂愛上靜慮者掉，慢上靜慮者慢，無明上靜慮者無明。 又為五種不信敬所執持者，心不調柔，不能生長諸善根本。謂於大師所說正法，增上戒學、增上心學、增上慧學、正覺發者、正教授者、正教誡者同梵行所，無有信敬。 又有五種為斷煩惱正精進障。一者、耽著等至`[及＝令【三】]`及生；二者、耽著利養恭敬；三者、放逸；四者、惡慧；五者、其心下劣，或增上慢。 復有不能堪忍補特伽羅，於他怨敵所起五種邪行。謂不堪忍者，於他怨敵先起瞋心怨嫌意樂；於彼親友樂欲破壞；常欲令彼發生憂苦，廣作一切不饒益事；壞自所受清淨尸羅；由身語意多行惡行。由此五種惡邪行故，能感後世還來此中`[三＝二【元明】]`三種等流過患，一種現法等流過患，一種後法異熟過患。謂此生中，多諸怨敵；親友乖離；由他發起種種憂苦、不可愛事恒現在前；臨命終時多生憂悔；命終已後顛墜惡趣。與此相違，能堪忍者，於他怨敵發起五種正行。由此所感勝利差別，如應當知。 又有五法，能生現法後法一切憂苦。一、親屬滅亡，二、所有財寶非理喪失，三、疾病緣身。此三能生現法憂苦。四、毀犯尸羅，五、毀謗一切諸惡邪見。此二能生後法憂苦。與此相違五法，當知能生現法後法所有喜樂。 又阿羅漢，雖現追求供身財物，亦常受用，而能超度三邪追求、二邪受用。謂能超過殺生、偷盜、妄語所引三邪追求，亦能超過妻妾、畜積二邪受用。 又修斷者成就五法，隨其所欲，於諸善品方便修行，亦能速證究竟通慧。一者、於所修斷猛利樂欲，如教奉行；二者、於自所有如實發露；三者、身力康強；四者、相續無間修方便中，其心勇銳；五者、成就通達止、舉、捨相時分智慧。 又有五種能圓滿解脫、厭離所對治法。謂於諸法中，有三種愚以為依止，起三顛倒。三種愚者，一、時節愚，二、分位愚，三、自性愚。三顛倒者，一、於無常計常顛倒，二者、於苦計樂顛倒，三、於無我計我顛倒。及規求利養、希望壽命。為治如是五所治法，起五取相。謂於諸行，取無常相，亦取苦相；於諸法中，取無我相；於飲食中、取惡逆相；於其命根，取中夭相。 又有五種修定修智二勝行者正心解脫生長之門。定勝行者，因聞依諦聖言論故，正解法義。如因聽聞，因廣大音讀誦經典，因為他人開闡妙義，在空閑處審諦思惟，正解法義，當知亦爾。智勝行者，於上品亂貪欲對治無倒思惟。 又有五種修觀行者意樂方便悉皆具足。謂於涅槃、菩提、起猛利信解，名意樂具足。無間殷重修習正智而行、奢摩他、毘鉢舍那，名方便具足。 又有五法，令諸有情受愛非愛業果異`[熟【CB】，熱【大】]`熟，煩惱身心，具攝眾苦。謂苦、樂、憂、喜、捨。又由成就如前所說意樂方便悉皆具足不退轉故，令觀行者堪能速證聖諦現觀，亦善安住諸勝善品。 又有五種離欲界欲未盡餘結學生差別。一、住中有，便能究竟得般涅槃。二、於初靜慮初受生已，得般涅槃。三、受生已後，少用功力聖道現前，得般涅槃。四、多用功力聖道現前，得般涅槃。五、或色界邊際乃至色究竟，得般涅槃；或無色界邊際乃至有頂，方能究竟得般涅槃。 又有五種雜修第四靜慮果得不還者生地差別。一、下品靜慮果生地，二、中品靜慮果生地，三、上品靜慮果生地，四、上勝品靜慮果生地，五、上極品靜慮果生地。 又有五種修觀行者觀察作意，能令三界煩惱永斷究竟決定。謂雖深厚憶念分別思惟欲相，於諸欲中仍不趣入。任運捨心，於離欲相率爾思惟，便能任運其心趣入。如於欲離欲相，如是於恚無恚相，害無害相、色等至生相、無色等至生相，及涅槃相，當知亦爾。 已說五種佛教所應知處。 次說六種。謂依六相，宣說八種有情事差別。為令墮在我及有情、命者見等眾生，趣入無我故。謂我所依事差別、境界事差別、自性事差別、受用因事差別、受用事差別、隨說事差別、作用事差別、希望事差別。於如是等事差別`[中＝於中【三宮】]`中，未善純熟修觀行者，便謂有我。依眼等根；於色等境；由觸及受種種受用；有如是名、如是種、如是姓、如是食等於自於他隨起言說；造作一切法非法行；於可愛事希望和合、久住、增益、於非愛事悕望不合、不住`[損【麗】，捐【大】(cf. K15n0570\_p0574c15)]`損減。若於如是事差別中，已善純熟修觀行者，爾時妄計皆不得生。 又於`[寶＝實【三】]`寶學有六輕懱，能令善法`[或＝成【三宮】]`或未得退，或已得退，捨佛聖教，乃至微信亦皆退失。謂於佛法僧寶，增上戒學、增上心學、增上慧學。由惡友故，於增上心、慧令得邪僻教誡教授；由惡語故，全無所得。彼由邪僻及無所得故，退失一切所有善法。與此相違，當知即是白品六法。 又有情心與不如理作意俱行，於色等境有六種貪所依處平等分位。如貪所依處平等分位，如是瞋所依處不平等分位，癡所依處非平等非不平等分位，當知亦爾。 又有六種最極清淨轉自所依，第一究竟，無間無缺，無有染污，恒平等住。謂若行、若住，於眼所識色乃至意所識法中，恒平等住。 又有六法，是諸色根及所依處，隨其所應之所依止，無有障礙，引導、安養，於彼彼生自在而轉。謂四大種、空界、識界。如是識界，能於現在積集任持福非福業，能引當來愛非愛果。亦能執持識所依止五種色根及所依處，令不爛壞。 又由現法後後所生識自在力，令諸有情於善、不善無記業中差別而轉。 復有三處，諸修行者難可超越。一者、超越欲貪、恚、害、不樂所攝下界，二者、超越一切行相現行，三者、超越有頂。超越此三難超越處，當知由六種無上對治。四無量是初對治，無相心三摩地是第二對治。我慢永盡是第三對治。永害如是所對治故，諸三摩地皆悉成滿。善修對治故，害所對治，令彼決定不復現行。已斷我慢者，終不為彼我為究竟、為不究竟，如是疑惑纏擾其心。當知有疑惑者，必不離我慢；若離我慢，必無疑惑。 又有六種諍根本處。一、展轉相違作不如意；二、覆藏諸惡；三、於等類中，`[剩＝乘【三宮】]`剩受利養執為己有；四、於衣服等更相欺誑；五、違越學處；六、於法於義顛倒執著。 又有六法，能斷如是諍根本處。慈心所發身語意業，能斷初二；同受利養，能斷三四；同趣尸羅，能斷第五；同趣正見、能斷第六。 又有六法，能攝一切諸修行者威德究竟。謂神境、天耳、宿住、他心、生死智通、能攝威德；漏盡智通，能攝究竟。 又於聖諦未得現觀補特伽羅，略有六種能障諦現觀法。謂如前說三種愚癡增上力故、起三顛倒，規求利養，悕望壽命。此中差別者，於順惡見、惡聞、惡說、惡分別處法中，喜樂惡見、惡聞、惡說、惡分別事。如是喜樂，於未得聖諦現觀異生心，最能漂動，極為障礙，非於聖者。是故說此在明分中，非在解脫成熟分中。對治如是能障礙法，當知即是六種正取相。謂如前說五種取相，及一切世間不可樂取相。 又有二種具足隨念六行差別，能令心沒諸修行者，正策其心，令生歡喜。謂歸依具足隨念，有三種行：證具足隨念，有三種行。於佛法僧隨念之行，名歸依隨念。於趣涅槃行、趣資財行、趣生天行隨念之行，名證隨念。 又有六法，於善說法毘奈耶中立為無上，不與一切`[諸〔－〕【三宮】]`諸外道共。謂見大師；聞正法；得淨信；隨學一切所有學處；於大師所起隨念行，謂佛世尊是正等覺者，能說一切法，乃至廣說；又於大師以身語行承事供養。又有六法，能令為盡貪愛修觀行者，決定證知我於今者猶有貪愛，非無貪愛。謂於色境乃至法境繫攝其心。 又六因緣故，應知諸業是實可依，非種家姓是實可依。謂下劣種`[性＝姓【三宮】]`性補特伽羅，亦生不善往於惡趣，亦生善業往於善趣，亦於現法能般涅槃。貴勝種姓，三種亦爾。 已說六種佛教所應知處。 次說七種。謂有七法，能於諸諦如實覺了，圓滿解脫。謂毘鉢舍那品有三，一、擇法，二、精進，三、喜。奢摩他品亦有三，一、安，二、三摩地，三、捨。念、通二品。 又由根故、果故、解脫故，建立七種補特伽羅。於向道中，依鈍根、利根故，建立隨信、隨法行。於果道中，即此二種，名信解脫見到。定障解脫，非煩惱障解脫故，建立身證；煩惱障解脫，非定障解脫故，建立慧解脫；定障、煩惱障俱解脫故，建立俱分解脫。 又三因緣七種行故，令修行者心得內定，心正一緣。謂趣入、安住、攝受因緣。若世間正見，了知定有施與等行，及此為依，了知居家迫迮、居家塵染等行，出離所引正思惟，名趣入因緣。既趣入已，受持正語、正業、正命，名安住因緣。於趣入因緣、安住因緣，及後方便作意隨行中所有正精進、正念、名攝受因緣。 又諸世間樂求財者，為得樂故，雖樂積集一切凡財，而未能得七種聖財所生之樂。謂與信俱行清淨之樂；生於善趣所起之樂；顧自妙好，不行諸惡，無有追悔所生之樂；顧他誹毀，不行諸惡，無有追悔所生之樂；於法於義正解俱行所生之樂；後世資財無所匱乏所生之樂；於勝義諦如實覺悟所生之樂。諸如是等無量無邊無罪之樂，樂求積集世間財者皆所未得，`[惟＝唯【三宮】]`惟得現法資財無匱所生有罪妄想之樂。 又有七種魔`[惑＝或【元】]`惑品力。一、憎`[嫉＝疾【三宮】]`嫉聖教；二、現行能往惡趣惡行；三、樂習不顧自妙好障法；四、樂習不顧他誹毀障法；五、於善不善、有罪無罪、若劣若勝、若黑若白，及廣分別緣起法中，不能解了；六、慳`[垢＝妬【三宮】]`垢弊心，積集眾具；七、智慧陜劣，愚癡增廣。若能降伏如是七種魔惑品力，當知即是聖法律中信等七力。 又有七種第一義法涅槃所對治法，能令正法衰退隱沒。如是七法、三衰損攝。謂受用衰損、增上意樂衰損、方便衰損。於衣服等樂求妙好，樂欲多求，及彼所起種種受用，名受用衰損。於道及道果涅槃心不信解，名增上意樂衰損。懈怠、失念、心亂、惡慧，名方便衰損。受用衰損，是貪不善根品類；意樂、方便衰損，是癡不善根品類。與此相違，當知即是白品七法。 又有七種第一義法涅槃品法、能令正法無退久住。一、聞所成慧；二、思所成慧；三、修所成慧；四、不為惡緣侵損依止；五、正求財法；六、無增上慢；七、於可供養、不可供養補特伽羅，能善`[簡＝揀【明】]`簡擇此可供養，此不可供養。此中由聞慧故、於未了義能正解了；由思慧故，於未善決定義能善思惟；由修慧故，斷諸煩惱；由無惡緣侵損依止故，堪能修斷；正求`[財＝非【元明】]`財法故，速證通慧；無增上慢故，於下品所證不生喜足；能善`[揀＝簡【宋元宮】]`揀擇補特伽羅故，於諸世智大福者等不樂親近，亦不供養，唯樂親近供養少欲者等。 又有七種諸有情類受生處所，於彼處所受生有情，諸識現前相續而住。於三界中，唯除惡趣、無想有情，及非想非非想處。由惡趣中，極可厭故，不立識住；無想有情，一向轉識不現行故，不立識住；非想非非想處，行與不行不決定故，不立識住。身異類故名種種身，想異類故名種種想。當知與此相違，名一種身、一種想。梵世已下，身形異類，所生身形種種色相有差別故。於梵世中初受生時，彼諸梵眾咸作是念：我等皆是大梵所生。爾時梵王亦作是念：是諸梵眾皆吾所生。如是彼想非有異類。第二靜慮已上一切諸天，身光等照故，名一種身。光音天眾先後生者，由覩梵世猛焰燒然，爾時便有怖不怖想；是故於彼有異類想。 又諸有情有七種麁重，遍攝一切煩惱品麁重。謂劣界貪、瞋品麁重，中界妙界貪品麁重，劣中妙界慢、無明、見、疑品麁重。 又於外道惡說法律中、當知有七種過失。謂解過失、行過失、依止過失、思惟過失、功用過失、增上心過失、增上慧過失。彼諸外道，雖少於法聽聞受持，而常隨順四顛倒故，凡興言論，專為毀他免脫徵難，為勝利故，其所生解皆有過失。所受禁戒，邪範邪命所攝受故，不能令自得出離故，亦有過失。所事師友，唯能宣說顛倒道故，亦有過失。所有思惟，邪求出離損壞心故，亦有過失。所有功用，離方便故，亦有過失。彼增上心，忘念、愛、慢及與無明、疑上靜慮之所攝故，亦有過失。彼增上慧，六十二見所損壞故，亦有過失。與此相違，當知善說法律中，亦有七種無過失事。 又有七法，令諸苾芻所起違犯諍事止息。餘如攝事分中當說。當知此中，有七種違犯諍事。一、開悟現前犯諍事，二、開悟過去失念犯諍事，三、開悟不自在犯諍事，四、尋思犯諍事，五、決擇犯諍事，六、自悔犯諍事，七、忍愧建立二眾展轉舉罪諍事。 瑜伽師地論卷第十四 ☗s15 瑜伽師地論卷第十五 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中聞所成地第十之三 已說七種佛教所應知處。次說八種。謂有八支聖道所攝，令諸苾芻究竟斷結三種修法。謂修戒、修定、修慧。正語、正業、正命，名為修戒；正念、正定，名為修定；正見、正思惟、正精進，名為修慧。 又由正方便及果增上力故，建立清淨品八種補特伽羅。謂行四向、住四果者。 又有二種施，八相差別。一、有過失施，二、無過失施。前七種施，名有過失；最後一種，名無過失。謂有布施懈怠所損，故有過失。或有布施不隨所欲，故有過失。謂有染心者，怖畏貧窮、悕求富樂而行布施。或有布施顧戀過去，故有過失。或有布施悕望未來，故有過失。或有布施有輕慢過，故有過失。或有布施悕求富樂，故有過失。或有布施求他知聞，故有過失。無過失施者，謂迴向涅槃故，為彼資糧故，無染污心為往善趣故，為得大財故，而行布施。 又依四處，於八時中，趣入懈怠，不發精進。當知如是補特伽羅是懈怠類，非精進類。謂依乞食處，依所作處，依遊行處，依界不平等處。依此四處，八時差別。多食精美，身沈重時；少食麁惡，身劣頓時；將欲所作，護惜力時，已有所作，身疲倦時；將欲遊行，護惜力時；已涉長塗，身疲倦時；正為病苦所纏擾時；所病已愈，恐更發時。此懈怠類補特伽羅，乃至未遇懈怠所依，少似精進；若得遇已，速發懈怠；是故名為懈怠種類。與此相違，亦依四處，於八時中發勤精進。當知如是補特伽羅能伏懈怠，勤精進類。雖遇懈怠所依，亦能發勤精進，何況不遇，是故名為勤精進類。 又有八種正願所攝可愛生因，能令於諸欲中樂增上生，不求永離一切欲者，當生八種可愛生處。謂願人中卑惡種類，修小施戒二福業事；如是願樂人中尊貴種類、四大王天、三十三天、夜摩天、覩史多天、`[樂化＝化樂【三宮】]`樂化天、他化自在天、修小施戒二福業事。 又四因緣故，於人趣中建立如來四眾；三因緣故，於天趣中建立四眾。最增上故，世間共許為福田故，受用資財不由他故；棄捨一切`[世＝世間【三宮】]`世資財故；由此四緣，於人趣中建立四眾。依地邊際故，欲界邊際故，語行邊際故；由此三緣，於天趣中建立四眾。 又於世間三處轉時，恒常世間八法所觸。謂樂欲處、功用處、眾緣處。於樂欲處轉時，或觸於利，或觸非利。於功用處轉時，或稱他意，或不稱意；於背面位觸於毀、譽，於現前位觸於稱、譏。於眾緣處轉時，或由先世、或由現法苦樂眾緣，觸於苦、樂。 又八勝解，能引不還、或阿羅漢諸聖神通及最勝住。謂未伏內色想，外無染污色勝解，是名第一；已伏內色想，是名第二；淨不淨非二色第一捨勝解，是名第三。此三解脫，於一切色得自在故，便能引發諸聖神通。謂諸神通不與一切異生共有。空無邊勝解、識無邊勝解、無所有勝解、非想非非想勝解、微微任運心勝解，此五勝解次第善修治故，能引想受滅等至最勝住。 又若觀諸色，若如所觀，於初三解脫中而修習者，謂三解脫方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色，若小若大、若好若惡、若劣若勝者。謂觀非三摩地所行現所得色。由緣三摩地所行作意不種種現前，故名為勝。於三摩地所行中，奢摩他行名知，毘鉢舍那行名見。如於三摩地所行若知若見，如於彼色已尋思、已了別，如是於外所想非三摩地所行中觀諸色亦爾。 已說八種佛教所應知處。次說九種。謂有九結。如攝事分當廣建立。又有九種生處受生有情，於彼彼處同所居止。謂三界中，除諸惡趣，可厭處故。如前已說。 已說九種佛教所應知處。次說十種。謂十遍處。當知即諸解脫所作成就。餘解脫、勝處、遍處，如攝事分當廣分別。 又有十無學支，當知無學五蘊所攝。謂戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊。 如是已說十種佛教所應知處，及前所說佛教所應知處等，當知皆是內明處攝。 云何醫方明處？當知此明略有四種。謂於病相善巧，於病因善巧，於已生病斷滅善巧，於已斷病後更不生方便善巧。如是善巧廣分別義，如經應知。已說醫方明處。 云何因明處？謂於觀察義中諸所有事。 此復云何？嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 論體、論處所、　　論據、論莊嚴、　　論負、論出離、　　論多所作法。 當知此中略有七種。一、論體性，二、論處所，三、論所依，四、論莊嚴，五、論墮負，六、論出離，七、論多所作法。 云何論體性？謂有六種。一、言論，二、尚論，三、諍論，四、毀謗論，五、順正論，六、教導論。 言論者，謂一切言說、言音、言詞，是名言論。 尚論者，謂諸世間隨所應聞所有言論。 諍論者，謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲，他所侵奪；若他所攝諸欲，自行侵奪；若所愛有情所攝諸欲，更相侵奪。或欲侵奪。若無攝受諸欲，謂歌舞戲笑等所攝，若倡女僕從等所攝；或為觀看，或為受用。於如是等諸欲事中，未離欲者，為欲界貪所染污者，因堅執故、因縛著故、因耽嗜故、因貪愛故，發憤乖違。喜鬪諍者，興種種論、興怨害論，故名諍論。或依惡行所起。若自所作身語惡行，他所譏毀；若他所作身語惡行，自行譏毀；若所愛有情所作身語惡行，互相譏毀。於如是等行惡行中，願作未作諸惡行者，未離欲界貪瞋癡者，重貪瞋癡所拘蔽者，因堅執故、因縛著故、因耽嗜故、因貪愛故，更相憤發，懷染污心，互相乖違。喜鬪諍者，興種種論、興怨害論，故名諍論。或依諸見所起。謂薩迦耶見、斷見、無因見、不平等因見、常見、`[雨【麗】，兩【大】(cf. K15n0570\_p0579b15)]`雨眾見等種種邪見，及餘無量諸惡見類。於如是諸見中，或自所攝，他所遮斷；或他所攝，自行遮斷；或所愛有情所攝，他正遮斷；或已遮斷；或欲攝受所未攝受。由此因緣，未離欲者，如前廣說。乃至興種種論、興怨害論，是名諍論。 毀謗論者，謂懷憤發者，以染污心振發威勢，更相擯毀所有言論。謂麁惡所引，或不`[愻＝遜【明】]`愻所引，或綺言所引；乃至惡說法律中，為諸有情宣說彼法，研究決擇，教授教誡。如是等論，名毀謗論。 順正論者，謂於善說法律中，為諸有情宣說正法，研究決擇，教授教`[誡【麗】，誠【大】(cf. K15n0570\_p0579c06; T31n1602\_p0531b21)]`誡。為斷有情所疑惑故，為達甚深諸句義故，為令`[知＝智【三宮】]`知見畢竟淨故；隨順正行、隨順解脫，是故此論名順正論。 教導論者，謂教修習增上心學、增上慧學補特伽羅，心未定者令心得定，心已定者令得解脫，所有言論。令彼覺悟真實智故，令彼開解真實智故，是故此論名教導論。 問：此六論中，幾論真實，能引義利，所應修習？幾不真實，能引無義，所應遠離？ 答：最後二論是真是實，能引義利，所應修習；中間二論不真不實，能引無義，所應遠離；初二`[種〔－〕【甲】]`種論，應當分別。 云何論處所？當知亦有六種。一、於王家，二、於執理家，三、於大眾中，四於賢哲者前，五、於善解法義沙門、婆羅門前，六、於樂法義者前。 云何論所依？當知有十種。謂所成立義有二種，能成立法有八種。 所成立義有二種者，一、自性，二、差別。 所成立自性者，謂有立為有，無立為無。 所成立差別者，謂有上立有上，無上立無上；常立為常，無常立無常。如是有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為，如是等無量差別門，當知名所成立差別。 能成立法有八種者，一、立宗，二、辯因，三、引喻，四、同類，五、異類，六、現量，七、比量，八、正教`[量〔－〕【三宮】]`量。 立宗者，謂依二種所成立義，各別攝受自品所許，或攝受論宗。若自辯才，若輕蔑他，若從他聞，若覺真實。或為成立自宗，或為破壞他宗，或為制伏於他，或為摧屈於`[他【麗】，地【大】(cf. K15n0570\_p0580a17; T43n1829\_p0094b05)]`他，或為悲愍於他，建立宗義。 辯因者，謂為成就所立宗義，依所引喻、同類、異類現量、比量及與正教，建立順益道理言論。 引喻者，亦為成就所立宗義，引因所依諸餘世間串習共許易了之法、比況言論。 同類者，謂隨所有法望所餘法，其相展轉少分相似。此復五種。一、相狀相似，二、自體相似，三、業用相似，四、法門相似，五、因果相似。相狀相似者，謂於現在或先所見相狀相屬展轉相似。自體相似者，謂彼展轉其相相似。業用相似者，謂彼展轉作用相似。法門相似者，謂彼展轉法門相似。如無常與苦法，苦與無我法，無我與生法，生法與老法，老法與死法。如是有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為，如是等類無量法門展轉相似。因果相似者，謂彼展轉若因若果、能成所成展轉相似。是名同類。 異類者，謂所有法望所餘法，其相展轉少不相似。此亦五種。與上相違，應知其相。 現量者，謂有三種。一、非不現見，二、非已思應思，三、非錯亂境界。 非不現見現量者，復有四種。謂諸根不壞，作意現前，相似生故；超越生故；無障礙故；非極遠故。相似生者，謂欲界諸根於欲界境，上地諸根於上地境，已生已等生，若生若起，是名相似生。超越生者，謂上地諸根於下地境，已生等如前說，是名超越生。無障礙者，復有四種。一、非覆障所礙，二、非隱障所礙，三、非映障所礙，四、非惑障所礙。覆障所礙者，謂黑闇、無明闇、不澄清色闇所覆障。隱障所礙者，謂或藥草力、或呪術力、或神通力之所隱障。映障所礙者，謂少小物為廣多物之所映奪，故不可得。如飲食中藥，或復毛端。如是等類無量無邊。且如小光，大光所映，故不可得。所謂日光映星月等。又如月光映奪眾星。又如能治映奪所治，令不可得。謂不淨作意映奪淨相，無常、苦、無我、作意映奪常、樂、我相，無相作意映奪一切眾相。惑障所礙者，謂幻化所作，或色相殊勝，或復相似；或內所作，目眩、惛、夢、悶、醉、放逸，或復顛狂。如是等類名為惑障。若不為此四障所礙，名無障礙。非極遠者，謂非三種極遠所遠。一、處極遠，二、時極遠，三、損減極遠。如是一切，總名非不現見。非不現故，名為現量。 非已思應思現量者，復有二種。一、纔取便成取所依境，二、建立境界取所依境。纔取便成取所依境者，謂若境能作纔取便成取所依止。猶如良醫授病者藥，色、香、味、觸皆悉圓滿，有大勢力，成熟威德。當知此藥色、香、味觸纔取便成取所依止。藥之所有大勢`[威＝熟【三宮】]`威德，病若未愈，名為應思；其病若愈，名為已思。如是等類，名纔取便成取所依境。建立境界取所依境者，謂若境能為建立境界取所依止。如瑜伽師，於地思惟水、火、風界。若住於地思惟其水，即住地想轉作水想。若住於地思惟火、風，即住地想轉作火、風想。此中地想、即是建立境界之取。地者，即是建立境界取之所依。如住於地，住水、火、風、如其所應，當知亦爾。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境，非已思惟，非應思惟。地等諸界，解若未成、名應思惟；解若成就，名已思惟。如是名為非已思應思現量。 非錯亂境界現量者，謂或五種、或七種。五種者，謂非五種錯亂境界。何等為五？一、想錯亂，二、數錯亂，三、形錯亂，四、顯錯亂，五、業錯亂。七種者，謂非七種錯亂境界。何等為七？謂即前五，及餘二種遍行錯亂，合為七種。何等為二？一、心錯亂，二、見錯亂。想錯亂者，謂於非彼相，起彼相想。如於陽焰、鹿渴相中，起於水`[想＝相【三宮】]`想。數錯亂者，謂於少數起多數增上慢。如`[瞖【麗】，醫【大】(cf. K15n0570\_p0581b09; T48n2016\_p0703b26)]`瞖眩者，於一月處見多月像。形錯亂者，謂於餘形色起餘形色增上慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者，謂於餘顯色起餘顯色增上慢。如迦末羅病損壞眼根，於非黃色悉見黃相。業錯亂者，謂於無業事起有業增上慢。如結`[拳＝捲【三宮】]`拳馳走，見樹奔流。心錯亂者，謂即於五種所錯亂義，心生喜樂。見錯亂者，謂即於五種所錯亂義，忍受、顯說、生吉祥想，堅執不捨。若非如是錯亂境界，名為現量。 問：如是現量，誰所有耶？ 答：略說四種所有。一、色根現量，二、意受現量，三、世間現量，四、清淨現量。 色根現量者，謂五色根所行境界，如先所說現量體相。 意受現量者，謂諸意根所行境界，如先所說現量體相。 世間現量者，謂即二種，總說為一世間現量。 清淨現量者，謂諸所有世間現量，亦得名為清淨現量。或有清淨現量，非世間現量。謂出世智，於所行境，有知為有，無知為無，有上知有上，無上知無上。 如是等類，名不共世間清淨現量。 比量者，謂與思擇俱，已思應思所有境`[思＝界【三宮】]`思。 此復五種。一、相比量，二、體比量，三、業比量，四、法比量，五、因果比量。 相比量者，謂隨所有相狀相屬，或由現在，或先所見，推度境界。如見幢`[故＝破【元】]`故，比知有車；由見烟故，比知有火。如是以王比國；以夫比妻；以角犎等，比知有牛；以膚細軟、髮黑、輕躁、容色妍美，比知少年；以面皺髮白等相，比知是老；以執持自相，比知道俗；以樂觀聖者、樂聞正法、遠離慳貪，比知正信；以善思所思、善說所說、善作所作，比知聰叡；以慈悲、愛語、勇猛、樂施、能善解釋甚深義趣，比知菩薩；以掉動、輕轉、嬉戲、歌笑等事，比未離欲；以諸威儀恒常寂靜，比知離欲；以具如來微妙相好、智慧、寂靜、正行、神通，比知如來、應、等正覺具一切智，以於老時，見彼幼年所有相狀，比知是彼。如是等類，名相比量。 體比量者，謂現見彼自體性故，比類彼物不現見體；或現見彼一分自體，比類餘分。如以現在比類過去，或以過去比類未來，或以現在近事比遠，或以現在比於未來。又如飲食、衣服、嚴具、車乘等事，觀見一分得失之相，比知一切。又以一分成熟，比餘熟分。如是等類，名體比量。 業比量者，謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖，鳥居其上，由是等事比知是杌；若有動搖等事，比知是人。廣跡住處，比知是象；曳身行處，比知是蛇。若聞嘶聲，比知是馬；若聞哮吼，比知師子；若聞咆勃，比知牛王。見比於眼，聞比於耳，嗅比於鼻，甞比於舌，觸比於身，識比於意。水中見礙，比知有地；若見是處草木滋潤、莖葉青翠，比知有水；若見熱灰，比知有火；叢林掉動，比知有風。`[瞑【麗】，暝【大】(cf. K15n0570\_p0582b01; T31n1602\_p0533a23)]`瞑目執杖，進止問他，蹎蹶失路，如是等事比知是盲；高聲側聽，比知是聾。正信、聰叡、離欲、未離欲、菩薩、如來，如是等類以業比度，如前應知。 法比量者，謂以相隣相屬之法，比餘相隣相屬之法。如屬無常，比知有苦；以屬苦故，比空、無我。以屬生故，比有老法；以屬老故，比有死法。以屬有色、有見、有對，比有方所及有形質。屬有漏故，比知有苦；屬無漏故，比知無苦。屬有為故，比知生住異滅之法；屬無為故，比知無生住異滅法。如是等類，名法比量。 因果比量者，謂以因果展轉相比。如見有行，比至餘方；見至餘方，比先有行。若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位；見大祿位，比知先已如法事王。若見有人備善作業，比知必當獲大財富；見大財富，比知先已備善作業。見先修習善行惡行，比當興衰；見有興衰，比先造作善行惡行。見豐飲食，比知飽滿；見有飽滿，比豐飲食。若見有人食不平等，比當有病；現見有病，比知是人食不平等。見有靜慮，比知離欲；見離欲者，比有靜慮。若見修道，比知當獲沙門果證；若見有獲沙門果證，比知修道。如是等類，當知總名因果比量。是名比量。 正教量者，謂一切智所說言教，或從彼聞，或隨彼法。 此復三種。一、不違聖言，二、能治雜染，三、不違法相。 不違聖言者，謂聖弟子說，或佛自說經教，展轉流布至今，不違正法、不違正義。 能治雜染者，謂隨此法善修習時，能永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。 不違法相者，謂翻違法相，當知即是不違法相。何等名為違法相耶？謂於無相，增為有相。如執有我、有情、命者、生者等類；或常、或斷，有色、無色，如是等類。或於有相，減為無相。或於決定，立為不定。如一切行皆是無常，一切有漏皆性是苦，一切諸法皆空無我，而妄建立一分是常，一分無常；一分是苦，一分非苦；一分有我，一分無我。於佛所立不可記法，尋求記別，謂為可記，或安立記。或於不定，建立為定。如執一切樂受皆貪所隨眠，一切苦受瞋所隨眠，一切不苦不樂受癡所隨眠，一切樂受皆是有漏，一切樂俱故思造業一向決定受苦異熟，如是等類。或於有相法中，無差別相，建立差別；有差別相，立無差別。如於有為無差別相，於無為中亦復建立；於無為法無差別相，於有為法亦復建立。如於有為無為，如是於有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏，隨其所應皆當了知。又於有相，不如正理立因果相。如立妙行感不愛果，立諸惡行感可愛果；計惡說法毘奈耶中，習諸邪行，能得清淨；於善說法毘奈耶中，修行正行，謂為雜染。於不實相，`[以＝此【三】]`以假言說立真實相；於真實相，以假言說種種安立。如於一切離言法中，建立言說，說第一義。如是等類，名違法相。與此相違，當知即是不違法相。是名正教。 問：若一切法自相成就，各自安立己法性中，復何因緣建立二種所成義耶？ 答：為欲令他生信解故，非為生成諸法性相。 問：為欲成就所成立義，何故先立宗耶？ 答：為先顯示自所愛樂宗義故。 問：何故次辯因耶？ 答：為欲開顯依現見事決定道理，令他攝受所立宗義故。 問：何故次引喻耶？ 答：為欲顯示能成道理之所依止現見事故。 問：何故後說同類、異類、現量、比量、正教等耶？ 答：為欲開示因喻二種相違、不相違智故。又相違者，由二因緣。一、不決定故；二、同所成故。不相違者，亦二因緣。一、決定故；二、異所成故。其相違者，於為成就所立宗義，不能為量，故不名量。不相違者，於為成就所立宗義，能為正量，故名為量。是名論所依。 論莊嚴者，略有五種。一、善自他宗，二、言具圓滿，三、無畏，四、敦肅，五、應供。 善自他宗者，謂如有一，若於此法毘奈耶中深生愛樂，即於此論宗旨，讀誦、受持、聽聞、思惟、純熟修行，已善、已說、已明。若於彼法毘奈耶中不愛不樂，然於彼論宗旨，讀誦、受持、聞思純熟，而不修行，然已善、已說、已明。是名善自他宗。 言具圓滿者，謂如有一，凡有所說，皆以其聲，不以非聲。何等為聲？謂具五德，乃名為聲。一、不鄙陋，二、輕易，三、雄朗，四、相應，五、義善。不鄙陋者，謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易者，謂有所說，皆以世間共用言詞。雄朗者，所謂依義建立言詞，能成彼義巧妙雄壯。相應者，謂前後法義相符不散。義善者，謂能引發勝生、定勝、無有顛倒。又此聲論，由九種相言具圓滿。一、不雜亂，二、不麁獷，三、辯了，四、限量，五、與義相應，六、以時，七、決定，八、顯了，九、相續。如是一切`[相〔－〕【三宮】]`相，總名言具圓滿。 無畏者：謂如有一、處在多眾雜眾大眾執眾諦眾善眾等中、其心無有下劣恒懼，身無戰汗，面無怖色，音無謇吃，語無怯弱。如是說者、名為無畏。 敦肅者：謂如有一、待時方說而不`[嚵＝儳【明】]`嚵速；是名敦肅。 應供者：謂如有一，為性調善，不惱於他；終不違越諸調善者調善之地；隨順他心而起言說；以時，如實，能引義利；言詞柔軟，如對善友。是名應供。 若有依此五論莊嚴興言論者，當知復有二十七種稱讚功德。何等名為二十七種？一、眾所敬重；二、言必信受；三、處大眾中都無所畏；四、於他宗旨深知過隙；五、於自宗旨知殊勝德；六、無有僻執，於所受論情無偏黨；七、於自正法及毘奈耶無能引奪；八、於他所說速能了悟；九、於他所說速能領受；十、於他所說速能酬對；十一、具語言德，令眾愛樂；十二、悅可信解此明論者；十三、能善宣釋義句文字；十四、令身無倦；十五、令心無倦；十六、言不謇澁；十七、辯才無盡；十八、身不頓顇；十九、念無忘失；二十、心無損惱；二十一、咽喉無損；二十二、凡所宣吐分明易了；二十三、善護自心，令無忿怒；二十四、善順他心，令無憤恚；二十五、令對論者心生淨信；二十六、凡有所行不招怨對；二十七、廣大名稱，聲流十方，世咸傳唱此大法師，處大師數。如受欲者、以末尼、真珠、琉璃等寶，廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴，威德熾盛，光明普照。如是論者，以二十七稱讚功德，廁此五種論莊嚴具，以自莊嚴，威德熾盛，光明普照。是故名此為論莊嚴。是名論莊嚴。 論墮負者，謂有三種。一、捨言，二、言屈，三、言過。 捨言者，謂立論者，以十三種詞謝對論者，捨所言論。何等名為十三種詞？`[謂＝謝【三宮】]`謂立論者謝對論者曰：我論不善，汝論為善；我不善觀，汝為善觀；我論無理，汝論有理；我論無能，汝論有能；我論屈伏，汝論成立；我之辯才唯極於此，過此已上更善思量，當為汝說；且置是事，我不復言。以如是等十三種詞謝對論者，捨所言論。捨所論故，當知被破，為他所勝，墮在他後，屈伏於彼。是故捨言，名墮負處。 言屈者，如立論者為對論者之所屈伏。或託餘事方便而退，或引外言，或現憤發，或現瞋恚，或現憍慢，或現所覆，或現惱害，或現不忍，或現不信，或復默然，或復憂慼，或竦肩伏面，或沈思詞窮。假託餘事方便而退者，謂捨前所立，更託餘宗；捨先因、喻、同類、異類、現量、比量及正教量，更託餘因乃至正教。引外言者，謂捨所論事，論說飲食、王臣、盜賊、衢路、倡穢等事，假託外緣，捨本所立，以`[遣＝違【三宮】]`遣他難。現憤發者，謂以麁獷不`[遜＝愻【宋元宮】]`遜等言，擯對論者。現瞋恚者，謂以怨報之言，責對論者。現憍慢者，謂以卑賤種族等言，毀對論者。現所覆者，謂以發他所覆惡行之言，舉對論者。現惱害者，謂以害酷怨言，罵對論者。現不忍者，謂發怨言，怖對論者。現不信者，謂以毀壞行言，謗對論者。或默然者，謂語業頓盡。或憂慼者，謂意業焦惱。竦肩伏面者：謂身業威嚴而頓萎顇。沈思詞窮者，謂才辯俱竭。由如是等十三種事，當知言屈。前二，妄行矯亂；中七，發起邪行；後四，計行窮盡。是名言屈，墮在負處。 言過者，謂立論者為九種過污染其言，故名言過。何等為九？一、雜亂，二、麁獷，三、不辯了，四、無限量，五、非義相應，六、不以時，七、不決定，八、不顯了，九、不相續。雜亂者，謂捨所論事，雜說異語。麁獷者，謂憤發掉舉及躁急掉舉。不辯了者，謂若法若義，眾及對論所不領悟。無限量者，謂所說義言詞`[復＝複【宋宮】]`復重，或復減少。非義相應者，當知有十種。一、無義，二、違義，三、損理，四、與所成等，五、招集過難，六、不得義利，七、義無次序，八、義不決定，九、成立能成，十、`[順＝慎【三宮】]`順不稱理諸邪惡論。非時者，謂所應說，前後不次。不決定者，謂立已復毀，毀而復立，速疾轉換，難可了知。不顯了者，謂言招譏弄，不領而答；先為典語後為俗語，或先俗語後復典語。不相續者，謂於中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失，是名言過，墮在負處。 論出離者，謂立論者，先應以彼三種觀察觀察論端，方興言論，或不興論，名論出離。三種觀察者，一、觀察得失，二、觀察時眾，三、觀察善巧及不善巧。 觀察得失者，謂立論者方興論端，先當觀察我立是論，將無自損、損他及俱損耶？不生現法後法及俱罪耶？勿起身心諸憂苦耶？莫由此故，執持刀杖、鬪罵諍訟、諂誑妄語而發起耶？將無種種惡不善法而生長耶？非不利益安樂若自若他及多眾耶？非不憐愍諸世間耶？不因此故，諸天世人無義無利不安樂耶？彼立論者如是觀時，若自了知我所立論，能為自損，乃至天人無義無利，亦無安樂；便自思勉，不應立論。若如是知我所立論，不為自損，乃至能引天人義利及與安樂；便自思勉，當立正論。是名第一或作不作論出離相。 觀察時眾者，謂立論者方起論端，應善觀察現前眾會，為有僻執，為無執耶？為有賢正，為無有耶？為有善巧，為無有耶？如是觀時，若知眾會唯有僻執，非無僻執；唯不賢正，無有賢正；唯不善巧，無善巧者。便自思勉，於是眾中不應立論。若知眾會無所僻執，非有僻執；唯有賢正，無不賢正；唯有善巧，無不善巧。便自思勉，於是眾中應當立論。是名第二或作不作論出離相。 觀察善巧不善巧者，謂立論者方起論端，應自觀察善與不善。我於論體、論處、論依、論嚴、論負、論出離等，為善巧耶？不善巧耶？我為有力能立自論、摧他論耶？於論負處能解脫耶？如是觀時，若自了知我無善巧，非有善巧；我無力能，非有力能；便自思勉，與對論者不應立論。若自了知我有善巧，非無善巧；我有勢力，非無勢力；便自思勉，與對論者當共立論。是名第三或作不作論出離相。 論多所作法者，謂有三種於所立論多所作法。一、善自他宗，二、勇猛無畏，三、辯才無竭。問：如是三法，於所立論，何故名為多有所作？答：能善了知自他宗故，於一切法能起談論；勇猛無畏故，處一切眾能起談論；辯才無竭故，隨所問難皆善酬答。是故此三，於所`[立＝言【三宮】]`立論多有所作。 已說因明處。 云何聲明處？當知此處略有六相。一、法施設建立相，二、義施設建立相，三、補特伽羅施設建立相，四、時施設建立相，五、數施設建立相，六、處所根栽施設建立相。 嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 法、義、數取趣、　　時、數、與處所，　　若根栽所依，　　是略聲明相。 云何法施設建立？謂名身、句身、文身、及五德相應聲。一、不鄙陋，二、輕易，三、雄朗，四、相應，五、義善。 云何義施設建立？當知略有十種。一、根建立，二、大種建立，三、業建立，四、尋求建立，五、非法建立，六、法建立，七、興盛建立，八、衰損建立，九、受用建立，十、守護建立。嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 眼等、與地等、　　身等、及尋求、　　非法、法、興盛、　　衰損、受用、護。 根建立者，謂見義、聞義、嗅義、甞義、觸義、知義。 大種建立者，謂依持等義、澆潤等義、照了等義、動搖等義。 業建立者，謂往來等義、宣說等義、思念覺察等義。 尋求建立者，謂追訪等義。 非法建立者，謂殺盜等義。 法建立者，謂施戒等義。 興盛建立者，謂證得、喜悅等義。 衰損建立者，謂破壞、怖畏、憂慼等義。 受用建立者，謂飲食、覆障、抱持、受行等義。 守護建立者，謂守護、育養、盛滿等義。 又復略說有六種義。一、自性義，二、因義，三、果義，四、作用義，五、差別相應義，六、轉義。嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 自性、與因、果、　　作用、相應、轉。 云何補特伽羅施設建立？謂建立男、女、非男非女聲相差別；或復建立初中上士聲相差別。 云何時施設建立？謂有三時聲相差別。一、過去過去殊勝，二、未來未來殊勝，三、現在現在殊勝。 云何數施設建立？謂有三數聲相差別。一者、一數，二者、二數，三者、多數。 云何處所根栽施設建立？當知處所略有五種。一、相續，二、名號，三、總略，四、彼益，五、宣說。若界頌等，名為根栽。如是二種，總名處所根栽建立。 已說聲明處。 云何工業明處？謂於十二處略說工業所有妙智名工業明處。何等十二工業處耶？謂營農工業、商估工業、事王工業、書算計度數印工業、占相工業、呪術工業、營造工業、生成工業、防`[那＝邪【三宮】]`那工業、和合工業、成熟工業、音樂工業。 瑜伽師地論卷第十五 ☗s16 瑜伽師地論卷第十六 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 # 本地分中思所成地第十一之一 已說聞所成地。云何思所成地？ 當知略說由三種相。一、由自性清淨故；二、由思擇所知故；三、由思擇諸法故。 云何自性清淨？謂九種相應知。一者、謂如有一、獨處空閑，審諦思惟如其所聞、如所究達諸法道理。二者、遠離一切不思議處，審諦思惟所應思處；三者、能善了知`[黑＝默【明】]`黑說、大說；四者、凡所思惟，唯依於義，不依於文。五者、於法少分，唯生信解；於法少分，以慧觀察。六者、堅固思惟。七者、安住思惟。八者、相續思惟。九者、於所思惟能善究竟，終無中路厭怖退屈。由此九相，名為清淨善淨思惟。 云何思擇所知？謂善思擇所觀察義。 何等名為所觀察義？謂於有法了知有相，於非有法了知無相。如是名為所觀察義。 何等名為所觀有法？當知此法略有五種。一、自相有法，二、共相有法，三、假相有法，四、因相有法，五、果相有法。 何等名為自相有法？當知此法略有三種。一、勝義相有；二、相狀相有；三、現在相有。 勝義相有者，謂諸法中離言說義，出世間智所行境界，非安立相。 相狀相有者，謂由四種所觀相狀。一、於是處名可得。二、於是處事可得。三、此名於此事非不決定。謂或迷亂不決定故，或無常不決定故。四、此名於此事無礙隨轉。非或於是處隨轉，或於是處退還。 現在相有者，謂若已生及因果性。 如是一切，總說為一自相有法。 何等名為共相有法？當知此相復有五種。一、種類共相，二、成所作共相，三、一切行共相，四、一切有漏共相，五、一切法共相。 種類共相者，謂色、受、想、行、識等各別種類，總名為一種類共相。 成所作共相者：謂善有漏法於感愛果，由能成辦所作共相，說名共相。如善有漏法於感愛果，如是不善法於感非愛果，念住、正`[斷＝勝【三宮】]`斷、神足、根、力、覺支、道支菩提分法於得菩提，由能成辦所作共相，說名共相，當知亦爾。 一切行共相者，謂一切行無常性相。 一切有漏共相者，謂有漏行`[者〔－〕【三宮】]`者皆苦性相。 一切法共相者，謂一切法空、無我性相。 如是一切，總說為一共相有法。 何等名為假相有法？謂若於是處，略有六種言論生起，當知此處名假相有。 何等名為六種言論？謂屬主相應言論、遠離此彼言論、眾共施設言論、眾法聚集言論、不遍一切言論、非常言論。 屬主相應言論者，謂諸言論，配屬於主方解其相，非不屬主。如說生時、此誰之生，待所屬主起此言論。謂色之生，受、想、行、識之生。非說色時，此誰之色，待所屬主起此言論。如生如是，`[老＝者【三】]`老、住、無常等心不相應行，隨其所應盡當知。是名屬主相應言論。若於是處起此言論，當知此處是假相有。 遠離此彼言論者，謂諸言論，非以此顯此，亦非以彼顯彼，是說名為遠離此彼言論。若以此顯此言論，是言論亦於實相處轉，亦於假相處轉。若以彼顯彼言論，是言論亦於實相處轉，亦於假相處轉。若非以此顯此，亦非以彼顯彼`[言＝亦【三宮】]`言論，是言論一向於假相處轉。 云何以此顯此言論，於實相處轉？如言地之堅。云何此復於假相處轉？如言石之圓。如地之堅、石之圓，如是水之濕、油之滴、火之煖、燬之焰、風之動、飄之鼓、亦爾。 云何以彼顯彼言論，於實相處轉？如言眼之識、身之觸，如是等。云何此復於假相處轉？如言佛授德友之所飲食、車乘、衣服、莊嚴具等。 云何非以此顯此，亦非以彼顯彼言論，一向於假相處轉？如言宅之門、舍之壁、瓶之口、甕之腹、軍之車、林之樹、百之十、十之三、如是等。是名遠離此彼言論。 眾共施設言論者，謂於六種相狀言說自性，假立言論。六種相狀者，一、事相狀，二、所識相狀，三、淨妙等相狀，四、饒益等相狀，五、言說相狀，六、邪行等相狀。 事相狀者，謂識所取。所識相狀者，謂作意所取，能起於識。淨妙等相狀者，謂觸所取。饒益等相狀者，謂受所取。言說相狀者，謂想所取。邪行等相狀者，謂思所取。 眾法聚集言論者，謂於眾多和合，建立自性言論。如於內色、受、想、行、識，建立種種我等言論；於外色、香、味、觸等事和合差別，建立宅、舍、瓶、衣、車、乘、軍、林、樹等種種言論。 不遍一切言論者，謂諸言論，有處隨轉，有處旋還。如於舍宅舍宅言論，於諸舍宅處處隨轉；於村、聚落、亭邏、國等、即便旋還。於`[3]盆＝瓫【三宮】＊`盆甕等盆等言論，於`[＊3]`盆甕等處處隨轉；於瓶器等，即便旋還。於軍軍言，隨諸軍轉；於別男女幼少等類，即便旋還。於林林言，隨諸林轉；於別樹根、莖、枝、條、葉、華、果等類，即便旋還。 非常言論者，由四種相應知。一、由破壞故；二、由不破壞故；三、由加行故；四、由轉變故。破壞故者，謂瓶等破已，瓶等言捨，瓦等言生。不破壞故者：謂種種物共和合已，或丸或散，種種雜物差別言捨，丸散言生。加行故者，謂於金段等起諸加行，造環釧等異莊嚴具，金段等言捨，環釧等言生。轉變故者，謂飲食等於轉變時，飲食等言捨，便穢等言生。 如是等類，應知名為非常言論。隨於諸物發起如是六種言論，當知此物皆是假有。是名假相有法。 何等名為因相有法？當`[知＝知是【三宮】]`知`[此＝是【甲】]`此因略有五種。一、可愛因，二、不可愛因，三、長養因，四、流轉因，五、還滅因。 可愛因者，謂善有漏法。不可愛因者，謂不善法。長養因者，謂前前所生善、不善、無記法，修習、善修習、多修習故，能令後後所生善、不善、無記法展轉增勝，名長養因。 流轉因者，謂由此種子，由此薰習，由此助伴，彼法流轉，此於彼法，名流轉因。 還滅因者，謂諸行還滅、雜染還滅，所有一切能寂靜道、能般涅槃、能趣菩提，及彼資糧，并其方便，能生能辦，名還滅因。如是總名因相有法。若廣分別，如思因果中應知其相。 何等名為果相有法？謂從彼五因，若生、若得、若成、若辦、若轉，當知是名果相有法。 何等名為所觀無法？當知此相亦有五種。一、未生無，二、已滅無，三、互相無，四、勝義無，五、畢竟無。 未生無者，謂未來諸行。 已滅無者，謂過去諸行。 互相無者，謂諸餘法，由所餘相若遠離性、若非有性；或所餘法，與諸餘法不和合性。 勝義無者，謂由世俗言說自性，假設言論所安立性。 畢竟無者，謂石女兒等，畢竟無類。 復有五種有性、五種無性。 何等名為五種有性？一、圓成實相有性，二、依他起相有性，三、遍計所執相有性，四、差別相有性，五、不可說相有性。 此中，初是勝義相。第二是緣生相相。第三是假施設相。第四是不二相。生相、老相、住相、無常相、苦相、空相、無我相、事相、所識相、所取相、淨妙等相、饒益等相、言說相相、邪行等相相。如是等相，應知名差別相。第五由四種不可說故，名不可說相。一、無故不可說。謂補特伽羅於彼諸蘊，不可宣說若異不異。二、甚深故不可說。謂離言法性不可思議，如來法身不可思議。諸佛境界，如來滅後若有若無等，不可宣說。三、能引無義故不可說。謂`[若＝有【三宮】]`若諸法，非能引發法義梵行，諸佛世尊雖`[證＝說【三】]`證不說。四、法相法爾之所安立故不可說。所謂真如於諸行等，不可宣說異不異性。 何等名為五種無性？一、勝義相無性，二、自依相無性，三、畢竟自相無性，四、無差別相無性，五、可說相無性。 云何思擇諸法？此復二種應知。一、思擇素呾纜義，二、思擇伽他義。 思擇素呾纜義，如攝事分及菩薩藏教授中當廣說。 思擇伽他義，復有三種。一者、建立勝義伽他，二者、建立意趣義伽他，三者、建立體義伽他。 ## 勝義伽他 建立勝義伽他者，如經言：[abhkagam](abhkagam.md#Chap9〔15〕) 都無有宰主　及作者、受者；　　諸法亦無用，　而用轉非無。 唯十二有支、　蘊、處、界、流轉。　　審思此一切，　眾生不可得。 於內及於外，　是一切皆空。　　其能修空者，　亦常無所有。 我我定非有；　由顛倒妄計。　　有情、我皆無；　唯有因法有。 ^zkqlht 諸行皆剎那，　住尚無，況用。　　即說彼生起，　為用，為作者。 眼不能見色，　耳不能聞聲，　　鼻不能嗅香，　舌不能甞味， 身不能覺觸，　意不能知法。　　於此，亦無能　任持驅役者。 法不能生他，　亦不能自生。　　眾緣有，故生，　非故，新新有。 法不能滅他，　亦不能自滅。　　眾緣有，故生，　生已，自然滅。 由二品為依，　是生便可得。　　恒於境放逸，　又復邪`[3]昇＝升【三宮】＊`昇進。 愚癡之所漂，　彼遂邪`[＊3]`昇進；　　諸貪愛所引，　於境常放逸。 由有因諸法，　眾苦亦復然。　　根本二惑故；　十二支分二。 自無能作用，　亦不由他作，　　非餘能有作，　而作用非無。 非內、亦非外，　非二種中間。　　由行未生故。　有時而可得。 設諸行已生，　由此故無得；　　未來，無有相。　過去，可分別。 分別曾所更，　非曾，亦分別。　　行，雖無有始；　然有始可得。 諸色，如聚沫，　諸受，類浮泡，　　諸想，同陽焰，　諸行，喻芭蕉， 諸識，猶幻事，　`[曰＝日【三】，自【宮】]`曰`[親＝新【宮】]`親之所說。　　諸行一時生，　亦一時住、滅。 癡，不能癡癡，　亦不能癡彼；　　非餘能有癡，　而愚癡非無。 不正思惟故；　諸愚癡得生。　　此不正思惟，　非不愚者起。 福非福不動　行、又三應知，　　復有三種業，　一切不和合。 現在，速滅壞，　過去，住無方，　　未生，依眾緣，　而復心隨轉。 畢竟共相應，　不相應亦爾。　　非一切一切，　而說心隨轉。 於此流無斷，　相似不相似；　　由隨順我見，　世俗用非無。 若壞於色身；　名身亦隨滅。　　而言今後世，　自作自受果。 前後差別故，　自因果攝故；　　作者與受者，　一異不可說。 因道不斷故，　和合作用轉；　　從自因所生，　及攝受所作。 樂戲論為因，　若淨不淨業。　　諸種子異熟，　及愛非愛果。 依諸種異熟，　我見而生起；　　自內所證知，　無色，不可見。 無了別凡夫，　計斯為內我。　　我見為依故，　起眾多妄見。 總執自種故，　宿習助伴故；　　聽聞隨順故，　發生於我見。 貪愛及與緣，　而生於內我。　　攝受希望故，　染習外為所。 世間真可怖，　愚癡故攝受；　　先起愛藏已，　由茲趣戲論。 彼所愛藏者，　賢聖達為苦。　　此苦逼愚夫，　剎那無暫息。 不平等纏心，　積集彼眾苦。　　積集，是愚夫　計我、苦、樂、緣。 諸愚夫固著，　如大象溺泥。　　由癡，故增上，　遍行、遍所作。 此`[池＝地【三宮】]`池派眾流，　於世流為暴。　　非火風日竭，　唯除正法行。 於苦計我受，　苦樂，了知苦；　　分別此，起見，　從彼生，生彼。 染污意，恒時　諸惑俱生滅。　　若解脫諸惑；　非先，亦非後。 非彼法生已、　後淨，異而生。　　彼先無染污，　說解脫眾惑。 其有染污者，　畢竟性清淨。　　既非有所淨；　何得有能淨。 諸種子滅故，　諸煩惱盡故；　　即於此無染，　顯示二差別。 自內所證故，　唯眾苦盡故。　　永絕戲論故，　一切無戲論。 眾生名相續，　及法想相中，　　無生死流轉，　亦無涅槃者。 此中依止補特伽羅無我勝義，宣說如是勝義伽他。為欲對治增益、損減二邊執故。 於所攝受說為宰主，於諸業用說為作者，於諸果報說為受者。如是半頌，遮遣別義所分別我。諸法亦無用者，遮遣即法所分別我。由此遠離增益邊執。而用轉非無者，顯法有性。由此遠離損減邊執。用有三種。一、宰主用，二、作者用，三、受者用。因此用故，假立宰主、作者、受者。 雖言諸法，而未宣說何等為法，故次說言唯有十二支等半頌。如有支次第，諸蘊等流轉，此顯不取微細多我，便能對治宰主、作者及受者執。眼色為緣，生眼識果，無別受者。此中顯示，即十八界說受者性。雖言無主，而未宣說無何等主，為欲顯示，故次說言：審思此一切，眾生不可得。言審思者，由依三量審諦觀察。 此若無者，云何建立內外成就？故次說言：於內及於外，是一切皆空。此顯內外唯假建立。云何建立能觀、所觀二種成就？故次說言：其能修空者，亦常無所有。 云何建立聖者、異生二種成就？故次說言：我我定非有，由顛倒妄計。此顯聖者及異生我，決定無有真實我性，唯由顛倒妄計為有。云何建立彼此成就？故次說言：有情我皆無。云何建立染淨成就？故次說言：唯有因法有。染者、淨者、皆不可得。 雖說諸法皆無作用、而未宣說云何無用，故次說言：諸行皆剎那，住尚無況用。如前已說用轉非無。云何無用而有用轉？故次說言：即說彼生起，為用為作者。 果故，名為用；因故，名作者。彼生起者，顯從諸處諸識得生。彼得生者，非離眼等彼成就故。 如前所說諸法無用，此顯無用略有七種。一、無作用用。謂眼不能見色等。二、無隨轉用。謂於`[此＝比【宋】]`此亦無能`[任＝住【三】]`任持、驅役者。如其次第，宰主、作者，俱無所有，故無有能隨轉作用。三、無生他用。謂法不能生`[他＝彼【三宮】]`他。四、無自生用。謂亦不能自生。五、無移轉用。謂眾緣有故生，非故新新有。六、無滅他用。謂法不能滅他。七、無自滅用。謂亦不能自滅。 問：如眾緣有故生，亦眾緣有故滅耶？ 答：眾緣有故生，生已自然滅。 如前所說有因法有，欲顯在家及與出家雜染自性有因法有。故次說言：由二品為依，是生便可得等。由此二頌，顯無明、愛有因法有。 次後五頌，顯雜染品差別所依因及時分。此中，「有因諸法」者，謂無明乃至受。有因眾苦者，謂愛乃至老死。此言顯示煩惱、業、生三種雜染。 「根本二惑故」者，此言顯示煩惱雜染，唯取最勝煩惱雜染。「自無能作用」等言，復重別顯業雜染義。由彼所作有差別故，彼果異熟不思議故。「自無能作用」者，待善惡友，他所引故。「亦不由他作」者，待自功用所成辦故。「非餘能有作」者，要待前生因差別故，方有所作。「非內亦非外」等頌中，顯依未來不生雜染；依止現在、過去諸行能生雜染。設行已生，即由此相無有分別；未來無相，故無分別。如此如是當來決定不可知故。若不如是分別，異類或時可得。若於過去，即可分別。如此如是，曾有相貌可分別故。非唯曾更而可分別。未曾更者，雖不分明取其相貌，然隨種類亦可分別。此則顯示，依現在行分別為因，生諸雜染。行雖無始然始可得者，顯示雜染時分差別。無始時來常隨逐故，剎那剎那新所起故。 自此已後，顯清淨品。如實觀時得清淨故。或由自相故。謂觀色等如聚沫等。或由共相故。謂觀有為同生住滅所有共相。或由世俗及勝義諦故。謂雖無癡者，非無愚癡。眾緣所生世俗諦故，說癡能癡。又復顯示非不愚者不正思惟，是故彼為愚癡所癡。又由世俗，宣說諸識隨福等行。若就勝義，無所隨逐。 又三應知者，謂去來今。三種業者，謂身等業。 一切不和合者，更互相望不和合故。所以者何？現在速滅壞，過去住無方未`[生＝來【明】]`生依眾緣，而復心隨轉。若彼與此更互相應、如福等行無有和合，彼心相應道理亦爾，云何當有實隨轉性？何以故？若心與彼諸行相應，或不相應；非此與彼或時不相應，或時非不相應。 又非一切心或相應，或不相應。如是由勝義故，心隨轉性不得成就。今當顯示由世俗故，說心隨轉所有因緣。 「於此流無斷」者，今此頌中，顯世俗諦非無作用及與隨轉。又由勝義，無有作者及與受者；由世俗故，而得宣說自作自受。又作者、受者若一若異皆不可說。為顯此義，故次說言前後差別等頌。 如是由勝義故，無有宰主、作者、受者，唯有因果。於因果相釋通疑難，略由五頌，顯示於此起我顛倒。初頌顯示雖無有我，而有後有無有斷絕；又諸因果非頓俱有；非從一切一切得生；又此因道無有斷絕。頌中四句，如其次第釋此四難。 由第二頌，顯因果相。由後三頌，顯於無我諸因果中起我顛倒。此中顯示彼所緣境、彼所依止、彼因、彼果。初頌顯示彼所緣境。自內所證，無色難見，難可尋思，故名無色。經說色相為尋思故；難說示他，故不可見。由第二頌，顯彼依果。凡夫是依，眾見是果。 由第三頌，顯示彼因。俱生我見，由總執計自種隨眠之所生起。諸外道等分別我見，由宿習等之所生起。此外道見，要由數習故、不正尋思故，又得隨順從他聽聞非正法故，而得生長。此中顯示由所依止、作意、所緣諸過失故，分別我見方得生起。 次後五頌，顯彼我見，由集次第，發生於苦；又即此苦，并及我見二苦因緣；又於解脫能為障礙。此中初頌，顯示於集；第二、第三，顯示行苦所攝阿賴耶識。愛藏此已，而趣戲論。謂我當有、非當有等。 言愛藏者，攝為己體故。又復此苦，於一切時恒常隨逐，無一剎那而暫息者。由第四頌，顯示此苦是能計我及苦樂緣。由第五頌，顯示計我由愚癡故，障礙解脫。言增上者，望餘二苦故。言遍行者，隨逐諸受故。遍所作者，遍善、惡、無記故。 今當顯示阿賴耶識所攝行苦共他相似。又顯差別。由正法行方能竭故，於世眾流最為暴惡。言眾流者，譬眼等六，五趣、三界等。 又法行者，顯示解了解脫遍知及縛遍知。 解了縛遍知者，即了知苦。謂了知我受苦受樂，皆依於苦。又此分別能起諸見；從彼所生，亦能生彼。 顯示解了縛遍知已。餘有六頌，顯示解了解脫遍知。謂染污意恒時，諸惑俱生滅。若解脫諸惑，非先亦非後等。非先者，與諸煩惱恒俱生故。非後者，即與彼惑俱時滅故。又顯所說解脫之相。謂非即彼生已後方清淨，別有所餘清淨意生；即彼先來無染污故，說為解脫。為成此義，故復說言：其有染污者，畢竟性清淨等頌。又復顯示二種解脫。謂煩惱解脫及事解脫。諸種子滅故，諸煩惱盡故者，顯示煩惱解脫。即於此無染者，顯`[示〔－〕【三宮】]`示事解脫。如經言：苾芻當知！若於眼中貪欲永斷，如是此眼亦當永斷，乃至廣說。如是顯示有餘依解脫已，次當顯示無餘依解脫。自內所證者，顯彼不思議故。「唯眾苦盡」者，為遣妄計唯無性執。謂有餘依永寂滅故，說為寂滅，非全無性。無戲論者，此解脫性唯內所證。若異不異、死後當有或當無等一切戲論不能說故。為顯補特伽羅及法，俱非流轉生死或般涅槃。故復頌言：眾生名相續，及法想相中，無生死流轉，亦無涅槃者。 ## 意趣義伽他 已釋勝義聖教伽他。次當建立意趣義伽他。 如經言：一時索訶世界主大梵天王往世尊所，頂禮佛足，退坐一面，以妙伽他而讚請曰： 於學到究竟，　　善斷諸疑網，　　今請學、所學、　　修學，為我說。 大仙應善聽：　　學，略有三種，　　增上戒、心、慧，　　於彼當修學。 應圓滿六支，　　四樂住成就，　　於四各四行，　　智慧常清淨。 初，善住根本，　　次，樂心寂靜，　　後，聖見、惡見，　　相應、不相應。 先淨、樂靜慮，　　及於諦善巧；　　即於諸諦中，　　應生、遠、增長。 於諸學處中，　　有四趣三所。　　遠離於二趣，　　於二趣證得。 二安住二種，　　一、能趣涅槃。　　漸次為因緣，　　純雜而修習。 最先離惡作，　　最後樂成滿；　　諸學是為初，　　於此學聰叡。 由此智修淨，　　淨生、樂成滿；　　諸學是為中，　　於此學聰叡。 從此心解脫，　　永滅諸戲論；　　諸學是為尊，　　於此學聰叡。 若行、趣不淨，　　亦趣於善趣；　　是行說為初，　　當知此非共。 若行、趣清淨，　　非諸趣究竟；　　是行說為中，　　當知亦非共。 若行、趣清淨，　　於諸趣究竟；　　是行說為尊。　　當知此必共。 若有學、無學、　　當知並聰叡；　　若有學、無學，　　當知並愚夫。 若棄捨攝受，　　亦斷除麁重；　　及現見所知，　　是受持三學。 若有緣、無緣，　　亦細、麁顯現。　　由受持、遠離，　　言發悟，所引。 初學、唯有一；　　第二學、二種；　　第三學、具三；　　慧者皆超越。 不毀壞尸羅，　　於學誓能順，　　軌範無譏論，　　於五處遠離。 若無犯、出離，　　無惡作、惡作，　　於彼學尋求，　　及勤修彼行。 終無有棄捨，　　命難亦無虧，　　常住正行中，　　隨毘柰耶轉。 修治誓為先，　　亦修治淨命。　　二邊皆遠離，　　亦棄捨邪願。 於諸障礙法，　　終無有耽染。　　亂心法纔生，　　尋當速遠離。 非太沈、太浮，　　恒善住正念，　　根本眷屬淨，　　而修行梵行。 應發勤精進，　　常堅固勇猛。　　恒修不放逸，　　五支善安住。 當隱自諸善，　　亦發露眾惡。　　得諸衣服等，　　麁、妙皆歡喜。 少隨於世務，　　麁弊亦隨轉。　　受杜多功德，　　為寂離煩惱。 當具足威儀，　　應量而攝受；　　終無有所為，　　詐現威儀相。 不自說實德，　　亦不令他說。　　雖有所方求，　　而非現異相。 從他邊乞求，　　終不強威逼；　　以法而獲得，　　得已、不輕毀。 不耽著利養，　　及所有恭敬；　　亦不執諸見，　　增益與損減。 不著順世間　　無義文呪術；　　亦不樂畜積　　無義長衣鉢。 恐增諸煩惱，　　不染習居家；　　為淨修智慧，　　當親近賢聖。 不畜朋友家，　　恐發憂悲、亂，　　能生苦煩惱；　　纔起、尋遠離。 不受於信施，　　恐加害瘡皰；　　於如來正法，　　甞無有棄捨。 於他愆犯中，　　無功用、安樂；　　常省自過失，　　知已、速發露。 若犯於所犯；　　當如法`[出＝遠【三】]`出離。　　所應營事中，　　能勇勵自作。 於佛及弟子、　　威德與言教，　　一切皆信受；　　觀大罪、不謗。 於極甚深法，　　不可思度處，　　能捨舊師宗，　　不堅執自見。 常樂居遠離，　　及邊際臥具，　　恒修習善法，　　堅精進勇猛。 無有欲、生欲、　　不憎惡、憎惡，　　離睡眠、睡眠，　　時不居寂靜， 離惡作、惡作、　　無希慮、希慮，　　一切種恒時　　成就正方便。 引發、與覺悟、　　及和合所結、　　有相、若親昵，　　亦多種喜樂、 侵逼、極親昵，　　名虛妄分別。　　能生於欲貪，　　智者當遠離。 諸欲、令無飽，　　眾多所共有，　　是非法因緣，　　能增長貪`[欲＝愛【三宮】]`欲， 賢聖所應離，　　速趣於壞滅，　　仗託於眾緣，　　危逸所依地。 諸欲，如枯骨，　　亦如軟`[肉＝內【元】]`肉段，　　如草炬相似，　　猶如大火坑， 譬如蟒毒蛇，　　亦如夢所見，　　如借莊嚴具，　　如樹端熟果。 如是知諸欲，　　都不應耽樂。　　當聽聞正法，　　常思惟；修習； 先觀見麁靜；　　次於修一向，　　捨煩惱麁重，　　於斷生欣樂； 於諸相觀察；　　得加行究竟；　　能離欲界欲，　　及離色界欲， 入真諦現觀，　　能離一切欲，　　證現法涅槃，　　及餘依永盡。 「於學到究竟，善斷諸疑網，今請學所學，修學為我說」者，於此頌中，大梵天王先讚世尊，後興請問。 讚世尊者，謂於一切學中，已得第一究竟。此依自利行圓滿不共德說；又能善斷展轉所生一切疑網，此依利他行圓滿不共德說。 興請問者，何等為學？學有幾種？云何於彼當修學耶？ 是故世尊意為策勵怖多所作懈怠眾生，總攝一切，略說三學。故次告曰： 大仙應善聽！學略有三種：增上戒、心、慧。於彼當修學。 此中顯示依戒、心、慧，若散亂者，令不散亂，方便為說增上戒學；心未定者，為令得定，方便為說增上心學；心已得定未解脫者，為令解脫，方便為說增上慧學。由此因緣，諸修行者一切所作皆得究竟。此顯世尊密意宣說一切諸學，無不攝在此三學中。 又為顯示於諸學中，由此方便成辦所學，故次說言：應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨。 今此頌中，如其次第，顯示成辦三學方便。應圓滿六支者，應依增上戒學方便修學。何等六支？一、安住淨尸羅，二、守護別解脫律儀，三、軌則圓滿，四、所行圓滿，五、於諸小罪見大怖畏，六、受學學處。如是六支，顯示四種尸羅清淨。安住淨尸羅者，是所依根本。守護別解脫律儀者，顯示出離尸羅清淨，為求解脫而出離故。軌則、所行俱圓滿者，此二顯示無所譏毀尸羅清淨。於諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺尸羅清淨。受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。如是六支極圓滿故，增上戒學與餘方便作所依止。四樂住成就者，顯示增上心學方便。四種靜慮，名四心住；現法樂住，故名為樂。於四各四行，智慧常清淨者，依增上慧學說。謂於苦集滅道四聖諦中，一一皆有四行。即無常等。增上慧學由此淨智之所顯故。 「初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應」者，此頌顯示增上三學次第生起。 根本者，謂增上戒。由後二種是此初學所流類故。既具尸羅，由無悔等次第修習，能得第二心樂靜定。心得定者，見如實故，能得第三成就聖見，遠離惡見。 「先淨樂靜慮，及於諦善巧，即於諸諦中，應生、遠、增長」者，此頌顯示三學次第清淨差別。先淨者，是初學。樂靜慮者，是第二學。於諦善巧者，是第三學。又於如是諦善巧中，應生者，謂道諦。應生起故。應遠者，謂苦、集諦。應遠離故。應增長者，謂滅諦。軟中上品煩惱次第數數漸斷，增長滅故。 「於諸學處中，有四趣三所。遠離於二趣，於二趣證得」者，此頌顯示於增上戒心慧學處，由所修學有成敗故，隨其所應，所得果報四趣差別。謂於欲界人天所攝所有善趣，是增上戒成所得果；即於欲界餘趣所攝所有惡趣，是增上戒敗所得果。色無色界天趣所攝所有上趣，是增上心果。三界所不攝涅槃趣，是增上慧果。於如是諸趣中、遠離前二善趣、惡趣已，應證後二上趣及涅槃趣。此言顯示世出世間二道所得。 「二安住二種，一能趣涅槃，漸次為因緣，純雜而修習」者，於此頌中，顯示最初增上戒學、增上心學，漸次能為增上心學、增上慧學安住因緣。顯示中間增上慧、靜慮律儀所攝增上戒學，能為二種安住因緣。顯示最上一種，能為涅槃安住因緣。當知此中顯示修習若別若總，隨其所應。 「最先離惡作，最後樂成滿，諸學是為初，於此學聰叡」者，此頌顯示由增上戒學，以無悔等漸次修習，為後轉因。 「由此智修淨，淨生、樂成滿，諸學是為中，於此學聰叡」者，此頌顯示由增上心學，修所成慧最勝善根漸次生故，為最上學因。 「從此心解脫，永滅諸戲論，諸學是為尊，於此學聰叡」者，此頌顯示由增上慧學，能為最勝涅槃果因。 「若行、趣不淨，亦趣於善趣，是行說為初，當知此非共」者，此頌顯示增上戒學若有敗毀，為惡趣因；若能成立，為善趣因。 此是不共，離後二學亦能成`[立〔－〕【三宮】]`立故。 「若行、趣清淨，非諸趣究竟，是行說為中，當知亦非共」者，此頌顯示中間學行，離欲界欲得清淨故，名趣清淨；未能盡離上界欲故，亦未永拔欲隨眠故，不得名為於諸趣中究竟清淨。此離最上亦能成辦，故名不共，非離最初。 「若行、趣清淨，於諸趣究竟，是行說為尊，當知此必共」者，此頌顯示最上學行，三界諸欲皆遠離故，亦能永拔諸隨眠故，於諸趣中最為究竟。不離前二能`[為〔－〕【三宮】]`為獨成辦，故名必共。 「若有學、無學，當知並聰叡」者，此初半頌，顯示於三學中聰叡者相。有正學故，無邪學故。 「若有學無學，當知並愚夫」者，此後半頌，顯示於三學中愚夫之相。有邪學故，無正學故。 「若棄捨攝受，亦斷除麁重，及現見所知，是受持三學」者，此頌顯示若能棄捨家親屬等所攝受故，若能斷除三摩地障諸麁重故，若能現見四聖諦相所知理故；如其次第，三學成滿。 「若有緣、無緣、亦細、麁顯現」者，此初半頌，顯後二學及最初學，如其次第，有緣無緣細麁差別。 「由受持遠離，言發悟所引」者，此後半頌，顯初中後如其次第引發因緣。謂誓期所引故，身心遠離所引故，由他言音、內正思惟所引故。 「初學、唯有一，第二學、二種，第三學、具三，慧者皆超越」者，此頌顯示初一不共，中不離初，上不離二。超彼一切，當知無學是阿羅漢。 「不毀壞尸羅，於學誓能順，軌範無譏論，於五處遠離」者，此後顯示受持戒相。不毀壞尸羅於學者：謂安住淨戒。誓能順者，謂守護別解脫律儀。軌範無譏論者，謂軌則無犯。於五處遠離者，謂所行無犯。略有五處，諸苾芻等非所應行。謂王家、唱令家、酤酒家、倡穢家、旃`[茶＝荼【元明】]`茶羅及羯恥那家。唱令家者，謂屠羊等。由遍宣告此屠羊等，成極重罪，多造惡業，殺害羊等故。 「若無犯、出離、無惡作、惡作」者，顯示於諸小罪見大怖畏。如其出離，亦無惡作；如其惡作，亦無有犯。 「於彼學尋求，及勤修彼行」者，顯示受學學處。 「終無有棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毘柰耶轉」者，此頌四句，如其次第顯示常尸羅性、堅尸羅性、恒所作性、恒隨轉性。 「修治誓為先，亦修治淨命」者，此初半頌，顯示軌範及命清淨。由諸軌範，先發誓願，方乃修行，故名為誓。 「二邊皆遠離，亦棄捨邪願」者，此後半頌，顯示遠離受用欲樂、自苦二邊、及棄捨生天等願故，尸羅清淨。 「於諸障礙法，終無有耽染，亂心法纔生，尋當速遠離」者，此頌顯示於諸根門不守護等，障礙清淨所學法中，不見功德，無耽染故；於諸不善欲、恚尋等擾亂意法，雖暫生已，即除遣故；學得清淨。 「非太沈、太浮，恒善住正念，根本眷屬淨，而修行梵行」者，此頌顯示遠離微劣惡作故，遠離非處惡作故；遠離失念故，於究竟時及方便時，修行梵行皆得清淨。 瑜伽師地論卷第十六 ☗s17 瑜伽師地論卷第十七 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中思所成地第十一之二 「應發勤精進，常堅固勇猛，恒修不放逸，五支善安住」者，此頌顯示由被甲、方便、無退精進故，修習五支不放逸故，令所修學清淨殊勝。五支不放逸者，謂去、來、今、先時所作，及俱所行。 「當隱自諸善，亦發露眾惡。得諸衣服等，麁、妙皆歡喜。少隨於世務，麁弊亦隨轉。受杜多功德，為寂離煩惱」者，此二頌`[中〔－〕【三宮】]`中，顯示遠離眷屬貪欲多欲不知足因故，及遠離多欲不知足障淨學因故，學得清淨。 「當具足威儀，應量而攝受，終無有所為，詐現威儀相」者，此頌顯示具足威儀故；不於他前詭現相故；凡所攝受善知量故；為修梵行，資持壽命有所受故；學得清淨。 「不自說實德，亦不令他說，雖有所方求，而非現異相。從他邊乞求，終不強威逼，以法而獲得，得已不輕毀」者，此二頌中，顯示遠離綺言說故，詭現相故，強威逼故，以所得利轉招利故，令所修學清淨殊勝。 「不耽著利養，及所有恭敬，亦不執諸見，增益與損減」者，此頌顯示不耽著利養恭敬故，不執著五種惡見故，令所修學清淨殊勝。 「不著順世間，無義文呪術；亦不樂畜積，無義長衣鉢」者，此頌顯示不執著諸惡見因，外道邪論，以能障礙取蘊解脫。彼所制造，名順世間。及遠離耽著利養恭敬因，長衣鉢等。因清淨故，學得清淨。 「恐增諸煩惱，不染習居家，為淨修智慧，當親近賢聖」者，此頌顯示遠離所治因，親近能治因故，學得清淨。 「不畜朋友家，恐發憂悲亂，能生苦煩惱，纔起尋遠離」者，此頌顯示若親近居家，生憂悲散亂，增長諸煩惱，能為眾苦因。由親近彼能生眾苦，煩惱纔生尋即除遣，如是顯示對治之因。 「不受於信施，恐加害瘡皰，於如來正法，甞無有棄捨」者，此頌顯示不`[貪＝耽【三宮】]`貪著利養恭敬，不堅執諸惡邪見，不虛受用信施，不毀謗正法，亦能遠離貪著後世諸欲，及能生起諸惡見因。如是所學清淨殊勝。 「於他愆犯中，無功用、安樂，常省自過失，知已速發露」者，此頌顯示遠離作意求覓他人所有過失；於自善品無有散亂常生歡喜；於自過失如實了知，發露悔除，離增上慢；由此因緣學得清淨。 「若犯於所犯，當如法出離，所應營事中，能勇勵自作」者，此頌顯示出離所犯，及能遠離貪受他人恭奉侍衛，由此因緣學得清淨。 「於佛及弟子，威德與言教，一切皆信受，觀大罪、不謗」者，此頌顯示信圓滿故，於能誹謗見大罪故，學得清淨。 「於極甚深法，不可思度處，能捨舊師宗，不堅執自見」者，此頌顯示遠離安住自見取故，清淨殊勝。 「常樂居遠離，及邊際臥具，恒修習善法，堅精進勇猛」者，此頌顯示若身若心皆遠離故；習近順定諸臥具故；遠離一切不善尋思，純修白淨諸善法故；非沈掉等諸隨煩惱所摧蔽故；能善圓滿正加行故；增上心學方便殊勝。 「無有欲、生欲，不憎惡、憎惡，離睡眠、睡眠，時不居寂靜，離惡作、惡作，無希慮、希慮；一切種恒時，成就正方便」者，此二頌中，顯示遠離貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作，及疑蓋故；於諸善法生起欲故；於諸欲中極憎厭故；為修善品方便加行有所堪任，及心安靜，於時時間習睡眠故；若心沈沒或慮彼生，於淨妙相思惟作意，及遊行時不居靜故；於先所犯，便生憂悔，於所不犯無憂悔故；後後殊勝生希慮故；殷重、無間正方便故；增上心學轉得清淨。 「引發、與覺悟、及和合所結、有相、若親昵、亦多種喜樂、侵逼、極親昵，名虛妄分別；能生於欲貪，智者當遠離」者，此二頌中，顯示八種`[虛【麗】，處【大】(cf. K15n0570\_p0597b20)]`虛妄分別，能生婬欲所有貪愛。從初方便次第生起，乃至究竟。由遠離故，諸所修學清淨殊勝。引發分別者，謂能引發於可愛事、不正思惟相應之心所有分別。覺悟分別者，謂即於彼可愛事中，覺悟貪纏相應分別。和合所結分別者，謂即於彼可愛事中所有分別。有相分別者，謂即於彼可愛事中，執取種種淨妙相狀所有分別。親昵分別者，謂於已得所愛事中，勇勵相應所有分別。喜樂分別者，謂即於彼所得事中，種種受用悕慕愛樂種種門轉所有分別。侵逼分別者，謂兩根會時所有分別。極親昵分別者，謂不淨出時所有分別。 「諸欲、令無飽，眾多所共有，是非法因緣，能增長貪愛，賢聖所應離，速趣於壞滅，仗託於眾緣，危逸所依地」者，此二頌中，顯示八種現法後法如其所應諸欲過患。若能觀見，即是斷除欲愛方便。 「諸欲、如枯骨，亦如軟肉段，如草炬相似，猶如大火坑。譬如蟒毒蛇，亦如夢所見，如借莊嚴具，如樹端熟果。如是知諸欲，都不應耽樂」者，此中廣引如前所說令無飽等，於諸欲中八種過患，一切世間共成譬喻，顯示諸欲過患深重。又為顯示於諸欲中具有如是眾多過患，分明可了，何有智者於彼耽樂。又彼諸欲如枯骨故，令無飽滿；如段肉故，眾多共有；猶如草炬，正起現前極燒惱故，非法因緣；如大火坑，生渴愛故，增長貪愛；如蟒毒故，賢聖遠離；如夢見故，速趣壞滅；猶如假借莊嚴具故，仗託眾緣；猶如樹端爛熟果故，危亡放逸所依之地。 「當聽聞正法，常思惟、修習，先觀見麁靜，次於修一向，捨煩惱麁重，於斷生欣樂，於諸相觀察，得加行究竟，能離欲界欲，及離色界欲，入真諦現觀，能離一切欲，證現法涅槃，及餘依永盡」者，此中顯示由了相等七種作意，世出世道皆清淨故；證得有餘及無餘依二涅槃果，增上慧學究竟清淨。聽聞正法，常思惟言，顯示了相作意。常修習言，顯示勝解作意。由起勝解而修習故。先觀見麁靜言，顯示遠離作意。於修習一向等言，顯示攝樂作意。於諸相觀察言，顯示觀察作意。加行究竟言，顯示加行究竟作意。能離欲界欲，及離色界欲，入真諦現觀，能離一切欲等言，顯示世間、出世間`[加行＝方便【三】]`加行究竟果作意。 ## 體義伽他 已釋意趣義聖教伽他。今當建立體義伽他。如頌言： 此中略義。 ### 1 於身語意諸所有　　一切世間惡莫作，　　由念正知、離諸欲，　　勿親能引無義苦。 [SA](雜含642-1362#1270).[1270](agamas#^sa1270) 、[SA](雜含642-1362#1271).[1271](agamas#^sa1271) 、[SA](雜含642-1362#1272).[1272](agamas#^sa1272) 、[SA](雜含642-1362#1273).[1273](agamas#^sa1273) ([SN1.40](Tipitaka22#^SN1z40) )、[SA](雜含642-1362#1274).[1274](agamas#^sa1274) ([SN1.39](Tipitaka22#^SN1z39) )；([SAb269](別譯雜含#269) 、[SAb270](別譯雜含#270) 、 [SAb271](別譯雜含#271) 、[SAb272](別譯雜含#272) ) BZA-別譯雜阿含 1 Tipitaka24 ： №3. PTS: [SN1.8](Tipitaka22#^SN1z8) . samiddhi [SN1.20](Tipitaka22#^SN1z20) ‘‘Pāpaṃ na kayirā vacasā manasā, Kāyena vā kiñcana sabbaloke; Kāme [V 1.0035] pahāya satimā sampajāno, Dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhita’’nti. №4. Enomoto 1994, no.1270 △pāpaṃ na kuryān manasā na vācā kāyena vā kiñcana sarvaloke | △riktaḥ kāmaiḥ smṛtimān saṃprajānan duḥkhaṃ na *seveta anarthasaṃhitam* [var] || 今此頌中，所言惡者，謂諸惡行。於一切種、一切因緣、一切處所`[所〔－〕【三宮】]`所有惡行。皆不應作。 云何於一切種不作惡耶？謂由身語意不造眾惡故。 云何於一切因緣不作惡耶？謂由貪瞋癡所生諸惡終不造作故。 云何於一切處所不作惡耶？謂依有情事處及非有情事處不造眾惡故。 云何由念正知遠離諸欲？謂斷事欲及斷煩惱欲故。 云何斷事欲？謂如有一，於如來所證正法毘柰耶中得清淨信，了知居家迫迮，猶如牢獄，思求出離，廣說乃至由正信心，捨離家法，趣入非家，然於欲貪猶未永離。如是名為斷除事欲。 云何斷煩惱欲？謂彼既出家已，為令欲貪無餘斷故，往趣曠野山林，安居邊際臥具，或住阿練若處，乃至或在空閑靜室。於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪，為對治故，修四念住。或復還出，依近聚落、村邑而住，善護其身、善守諸根、善住正念而入聚落。或復村邑遊行旋反，去來進止恒住正知，為解睡眠及諸勞倦。彼即於是四念住中，善安正念為依止故；為欲永斷欲貪隨眠，修習對治。 又即以彼正知而住為依止故，遠離諸蓋，身心調暢，有所堪能，熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正知為依止故，便能證得煩惱欲斷，遠離諸欲，乃至於初靜慮具足而住。如是能於受用欲樂行邊，劣、鄙、穢性諸異生法、若斷若知。 何等名為引無義苦？謂如有一，若諸沙門或婆羅門，行自苦行，於現法中，以種種苦自逼自切，周遍燒惱。自謂我今由現法苦所逼惱故，解脫當苦。雖求是事而自煎逼，彼於此事終不能得，然更招集大損惱事。如是名為引無義苦。諸聖弟子，能於如是受用自苦行邊能引非聖無義苦法善了知已，遠而避之，不親、不近、亦不承事。 復次，今當略辯上所說義。云何略辯？謂諸有情有二種滿。一、增上生滿，二、決定勝滿。增上生滿者，謂往善趣。決定勝滿者，謂愛盡、離欲、寂滅、涅槃。於此二滿及與障礙，能斷能證，是名略義。 若於一切種、一切因緣、一切處所不作惡行，彼便能斷增上生滿所有障礙，亦能證得增上生滿。若於受用欲樂行邊及於受用自苦行邊決定遠離，彼便能`[斷〔－〕【三宮】]`斷決定勝滿所有障礙，亦能證得決定勝滿。當知是名此中略義。 ### 2 應說想眾生，　　依應說安住；　　不了知應說，　　而招集生死。 若了知應說，　　於說者無慮；　　由無有此故，　　他不應譏論。 若計等勝劣，　　彼`[遂＝還【三宮】]`遂興諍論；　　於三種無動，　　等勝劣皆無。 斷名色愛慢、　　無著、煙寂靜、　　無惱悕、不見　　此彼天人世。 此四頌中，初言應說者，謂一切有為法。所以者何？諸有為法，皆三種言事之所攝故。 今此義中，說妙五欲以為應說。 又妙五欲，諸餘沙門、婆羅門等，從施主邊以言求索，故名應說。 又諸君主於妙五欲，從僕使等，以言呼`[召＝名【三宮】]`召而受用之；由是因緣，亦名應說。 又諸受欲者，於妙五欲不能自然善知過患，`[惟＝唯【三宮】下同]`惟除諸佛及佛弟子，為其宣說彼過患已，乃能了知；由是因緣，亦名應說。諸受欲者，於諸欲中不正思惟，而取其相，亦取隨好，即於彼欲便生愛染，受用耽嗜，乃至堅著。又於諸欲不如實知有眾過患。所謂諸欲無常、虛、偽、空無有實，敗壞之法、猶如幻事誑惑愚夫，甚少愛味，多諸過患。亦不如實了知如是少味多患諸欲出離。所謂於彼欲貪調伏，乃至超越，是其出離。彼既如是不見過患、不知出離而受諸欲；由是因緣，便於欲界生`[為＝於【明】]`為根本所有諸行深起樂著。 又復造作生為根本所有業已，受欲界生，生已死滅，生已殞歿。如是故言：應說想眾生，依應說安住；不了知應說，而招集生死。 若遇善士，得聞正法，如理作意，則於諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常、虛、偽，廣說乃至欲貪超越。彼於如來所證正法毘奈耶中得清淨信，便於諸欲深見過患轉復增勝；遂能捨離若少若多財寶、庫藏、眷屬、遊從，以正信心，捨離家法，趣於非家。所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家，無所願求修行梵行。謂我由此持戒精進修梵行故，當得生天，或異天處。彼無如是邪祈願故，於己不見、不恐不慮他所譏論。謂他不應如是譏論、怨尤、呵責，告言：賢首！汝今何為成就盛年，捨現妙欲，不隨親戚之所願樂，而更悕求待時諸欲，誓修梵行耶？如是故言：若了知應說，於說者無慮；由無有此故，他不應譏論。 此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故？由見顛倒，發起於慢；`[慢〔－〕【三宮】]`慢所持故，與餘沙門、婆羅門等共興諍論。由此因緣，說如是見為諍根本。若有沙門、或婆羅門，依等勝劣諍根本見，心現高舉；由此因緣，遂與餘沙門、婆羅門等遞相諍論。依止我勝、我等、我劣三種慢類，立己為勝、或等、或劣。若聖弟子，非我、我所、我慢所動，乃至亦非我當非有想非無想所動；了知諸行皆眾緣生，於諸行中惟見法性，尚不以己校量於他為勝等劣，況起見慢而興諍論。彼聖弟子，雖`[於【麗三宮】，我【大】]`於他所顯揚自宗，摧伏他論；然於諸法，惟為法性緣於慈悲。謂當云何若有於我所說妙義一句領解，如是如是正修行者，令彼長夜獲得大義利益安樂，亦令如來正法久住。不依見慢及為利養恭敬因緣，而興諍論。如是不為悕求現法諸妙欲故，誓修梵行。彼由如是修梵行故，遠離邪願及諸邪見，棄捨貪求利養恭敬，於一切種皆得清淨。暉光熾然，無不普燭；諸天世人惟當讚美，不應譏論。又能超度生老病死。如是故言：若計勝等劣，彼遂興諍論；於三種無動，等勝劣皆無。 言名色者，謂五取蘊。若有於彼觀見為苦，當諦現觀於五取蘊盡見苦時，於五取蘊所有貪愛，由意樂故皆說為斷，非隨眠故。彼若即如己所得道轉更修習；於其我慢無餘斷滅，成阿羅漢，諸漏永盡。由已證得阿羅漢果，心善解脫，便於自身、自身眾具、纏及隨眠皆悉永斷，離愛、離憍、離諸放逸。彼由如是離愛、離憍、離放逸故，名煙寂靜。無有燒惱，亦無悕望。云何名為煙寂靜耶？煙名為愛。何以故？如世間煙，是火前相，能損眼根，便為擾亂，令不安住。愛亦如是，是貪瞋癡火之前相，能損慧眼，亂心相續。謂能引發無義尋思。彼於此愛，已斷已知，乃至令其於當來世成不生法，名煙寂靜。彼既如是煙靜離著，雖復追求命緣眾具，非不追求；然能解脫貪愛追求，所求無染。云何無惱？謂彼如是現追求時，若他自施，或`[勸＝歡【甲】]`勸餘施，施時殷重非不殷重，精而非麁，多而非少，速而非緩，然不愛味。於所得物無染受用，不生耽吝乃至堅著。如是受用命資具時，不為貪惱之所燒惱。若彼施主自不能施，或障餘施，設有所施，現不殷重，不現殷重，乃至遲緩而不急速，然不嫌恨。由此因緣，不生恚惱。又於受用所得物時，不慼不念，無損害心及瞋恚心。如是不為瞋惱所惱。又於所得若精若麁，於受用時，深見過患，善知出離，安住正念，遠離愚癡。如是不為癡惱所惱。云何無悕？`[悕＝望【三宮】]`悕名悕望，繫心有在。彼不`[擎鼻＝驚畏【三】]`擎鼻內`[懷＝壞【宋宮】]`懷貪願，往趣居家。謂剎帝利大宗葉家，或婆羅門、長者、居士大宗葉家。我當從彼獲得上妙應所噉食，乃至財寶、衣服、餚膳、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物。如是追求及與受用，於此財物都無悕望。又彼恒常安住死想。謂過夜分入晝分中，復過晝分還入夜分，於其中間我有無量應死因緣，如經廣說。所謂發風，乃至非人之所恐怖。由此因緣，所為追求、所為受用所有財物，於此壽命亦無悕望。如是無著、煙寂靜、無燒惱、無悕望故，於此天人、帝釋、自在、世主天等所有因中都不可見。於彼天人諸因果中，亦不可見。又於此四洲天人世間，及彼餘處都不可見。又於此世界天人世間，及彼餘處都不可見。如是故言：斷名色愛慢、無著、煙寂靜、無惱悕、不見此彼天人世。 復次，初頌顯示待時諸欲，於欲邪行及邪行果。 第二頌中，顯示捨欲應正道理，淨修梵行仍被譏論不應道理，及待時欲。如第二頌，第三亦爾。 第四頌中，世尊顯示現所證法永離熾燃，乃至智者內自所證。 又初頌中，宣說諸欲是應說相，顯待時欲。由彼諸欲，非纔須時即便稱遂；要以言說為先，然後追求受用。又顯於彼由想安住不了知故，起於邪行，及招生死邪行果報。 第二頌中，顯於諸欲能了知故，離邪願故，修梵行故，離邪見故，離見根本我慢種故，遠離耽著利養恭敬故，棄捨諸欲應正道理。由此因緣，他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時性。所以者何？若於先世不作福者，今雖用功，於所樂欲不能果遂。或惟今世造作福者，即於此時，其所樂欲亦不諧偶。由此因緣，後方成辦，所以諸欲名曰待時。 第四頌中，顯示見斷煩惱斷故，即於現在證初沙門及沙門果；又修所斷煩惱斷故，即於現在證後沙門及沙門果。斷貪愛故，斷我慢故，如是顯示現所證法。又離著故，煙寂靜故，顯示永離熾燃、`[乃【麗】，及【大】(cf. K15n0570\_p0601a23)]`乃至智者自內所證。彼得如是內所證法，云何令他當得了知？由無燒惱、無所悕望相所表故。此中前三頌，顯示世尊為諸天說，苾芻不能顯揚如來聖教大義，而我獨能。說是語時，彼既領悟，於苾芻所生陵蔑心及於自身心生憍慢皆得除滅。第四頌中，廣顯如來聖教大義。 欲貪所摧蔽，　　我心遍燒然。　　惟大仙哀愍，　　為說令寂靜。 由汝想顛倒，　　令心遍燒燃；　　是故常遠離　　引貪淨妙相。 汝當修不淨，　　`[常＝當【宋元】]`常定於一境；　　為貪火速滅，　　數數應澆灌。 觀非妙諸行，　　為苦，為無我；　　亦繫念於身，　　多修習厭離。 修習於無相，　　壞慢及隨眠。　　由於慢現觀，　　當證苦邊際。 云何想顛倒？謂於不淨境，捨不淨相；不正思惟，取淨妙相及取隨好。云何遠離引貪淨相？謂如有一，見少盛色應可愛樂諸母邑已，便攝諸根而不隨念。云何常定一境修習不淨？謂如有一，先以巧便取於賢善三摩地相，所謂`[青＝清【明】]`青瘀乃至白骨，或骨瑣相。即以此相，於現所得可愛境界，繫念思惟；如前所取，後亦如是。又於內身或自、或他，觀察種種不淨充滿。謂此身中有髮有爪、乃至便利種種不淨。云何觀察非妙諸行以之為苦？謂如有一，作是思惟：見少盛色應可愛樂諸母邑已，所生貪愛受用悕望，即是集諦，為眾苦因。由此故生，生已老死，愁歎憂苦種種擾惱從此而生。云何觀察非妙諸行以為無我？謂如有一，作是思惟：於我身形、女身形中，都無有我及有情等，誰能受用，誰所受用；唯是諸行，唯是諸法，從眾緣生。云何繫念於身多修厭離？謂如有一，性是猛盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故，雖攝諸根，然被貪欲損壞其心；雖復作意思惟不淨、苦及無我，亦為欲貪損壞其心。由此因緣，彼依不淨、或苦、無我作意思惟，權時厭毀、違逆、不順，於身念住繫念在前，親近、修習、若多修習。彼由多住如是行故，便能斷此猛盛欲貪。 若攝諸根，不為欲貪損壞其心；若復作意思惟不淨、苦及無我，亦不貪欲損壞其心。彼由修習如是行故，諸欲貪纏但現行斷，非隨眠斷。又此欲貪纏及隨眠，略於二種補特伽羅相續可得。一、於異生相續可得，二、於有學相續可得。雖有一分有學身中亦不可得，然於下貪由永斷故，已得安隱；上貪未斷，不得安隱。無學身中，中界、妙界所有`[3]貪欲＝欲貪【三宮】＊`貪欲尚不可得，何況劣界。以無學者下上貪斷，於一切分已得安隱。了知是已，未離欲貪一分學者，於後無學心生願樂，見般涅槃寂靜功德。不復思惟一切相故，恒正思惟無相界故，於無相定勤修學故，又即於此多修習故，永斷三界修斷我慢。由此斷故，說名無學離三界欲，上下貪斷，已得安隱。一切苦因皆捨離故，證得一切眾苦邊際。如是故言：修習於無相，壞慢及隨眠；由於慢現觀，當證苦邊際。 復次，今當略`[辨＝辯【三宮】下同]`辨上所說義。謂顯貪欲，由是而生，由是寂靜及彼寂靜，當知是名此中略義。 ### 3 云何貪欲由是而生？謂五因故。一、由淨妙想，二、由欣樂樂，三、由有情想，四、由猛盛貪，五、由隨眠有餘未盡。云何`[＊3-1]貪欲＝欲貪【三宮】＊`貪欲生已，由是寂靜？謂五因故。一、由作意思惟不淨，二、由作意思惟於苦，三、由作意思惟無我，四、由繫念多修厭離，五、由隨眠無餘永滅。云何寂靜？謂此寂靜略有二種。一者、現行寂靜；二者、永斷隨眠，當來不起。由前四種寂靜因緣，成初寂靜；由第五因，第二成就。 云何苾芻多所住，　　越五暴流當度六？　　云何定者能度廣　　欲愛，而未得腰舟？ 身輕安、心善解脫、　　無作、繫念、不傾動、　　了法、修習無尋定、　　憤愛惛沈過解脫。 如是苾芻多所住，　　越五暴流當度六。　　如是定者能度廣　　欲愛而未得腰舟。 此因天女所問伽他。暴流有六。謂眼暴流能見諸色，乃至意暴流能了諸法。佛聖弟子有學見迹、於隨順喜眼所識色，不住於愛；於隨順憂眼所識色，不住於恚；於隨順捨眼所識色，數數思擇，安住於捨。彼設已生或欲貪纏、或瞋恚纏、或愚癡纏，三身為緣，所謂喜身、憂身、捨身；而不堅著乃至變吐。由是因緣，於屬三身諸煩惱纏得不現行，輕安而住。如是名為得身輕安，而未能得心善解脫。由彼隨眠未永斷故。彼於後時，又能永斷屬彼隨眠，即於屬彼諸煩惱中遠離隨縛。如是乃名即於三身貪瞋癡所心善解脫。如於眼所識色，乃至於身所識觸，當知亦爾。如是已斷五下分結，越五暴流。謂越眼暴流能見諸色，乃至越身暴流能覺諸觸。如是越度五暴流已，餘有第六意暴流在。為當越度，復修無作、無動、繫念。云何無作？謂於涅槃心生願樂，不為我慢之所傾動；無所思惟，亦無造作。又不為彼計我我所當來是有，乃至我當非想非非想等之所傾動；無所思惟，亦無造作。云何無動？謂不為彼上分諸結纏繞其心。無動無變，亦無改轉。又於隨一寂靜諸定，不生愛味、戀慕、堅著。云何繫念？謂為斷彼上分諸結，於其內身住循身觀，如是乃至廣說念住。彼由如是修無作故，斷諸生愛；修無動故，斷諸定愛。此離現行，說名為斷。修繫念故，為令一切上分諸結無餘永斷，修習對治。如是修習無作、繫念、不傾動故，能令一切上分諸結無餘永斷。是名越度第六暴流。謂意暴流能了諸法。復有差別。云何無動？言無動者，是慈善根，無瞋性故。由此因緣，諸聖弟子於薩迦耶斷除邪願，修奢摩他、毘鉢舍那。由彼慈故，修奢摩他；由念住故、修毘鉢舍那。如是正修行者，於能隨順斷上分結三心修習，速得圓滿。謂於上身無耽染心；於下有情無憤恚心；不放逸者，於上下境無染污心。餘如前說。如是名為越五暴流，當度第六。云何了法？謂於苦法能了能觀，於集、滅、道法能了能觀。云何修習於無尋定？謂能了知如是法已，又復安住居家諸欲依持斷滅，及棄出中。或於阿練若處，或於樹下空閑，於隨順喜眼所識色所有喜身，於隨順憂眼所識色所有憂身，於隨順捨眼所識色所有捨身，於此所緣無欲尋纏，心多安住；乃至亦無所生家世相應尋纏，心多安住。設起欲尋，乃至家世相應尋等，即能如實了知出離；不為欲尋之所障礙，乃至不為家世相應尋所障礙，而能靜慮、審慮、諦慮。由此方便，由此道修，能斷喜身染愛過失，能斷憂身憤恚過失，能斷捨身惛沈過失。諸纏斷故，身得輕安；隨眠斷故，於欲界繫三身染污心善解脫。彼於爾時，名已越度廣大欲愛。謂於諸色乃至諸觸遍流行愛，若和合愛、若增長愛、若不離愛、若不合愛、若退減愛、若別離愛。或於欲界復受生愛。復有差別。云何修習於無尋定？謂已得無尋無伺靜慮。餘如前說。 復次，今當略辨上所說義。謂彼天女略問世尊三種要義。一者、下分結斷；二者、上分結斷方便；三者、即彼下分結斷方便，及如彼善斷。如是問已，爾時世尊隨應而答。謂由身輕安、心善解脫，答彼所問下分結斷，非斷方便。由無作、繫念、不傾動，答彼所問上分結斷方便，非斷。而於彼斷，天女類前亦即領解。惟餘下分結斷方便，及如彼善斷。爾時世尊先以修無尋定廣說差別，答斷方便。謂若能斷、如斷、所斷。此中了法，說名能斷。修無尋定，說名如斷。所斷憤過，謂瞋恚品；所斷愛過，謂貪欲品；所斷惛沈過，謂愚癡品。如是名為能如所斷。如是廣答斷方便已，唯有所餘如善斷在。復由第二修無尋定差別因緣，答其善斷。言善斷者，謂畢竟斷、遠分斷、一切雜染斷。由了知法故，釋畢竟斷；由修無尋定故，釋遠分斷；由貪瞋癡纏及隨眠一切斷故，釋一切雜染斷。當知是名此中略義。 ### 4 又彼天女依諸有學未得勝意，已離欲貪，未離上貪，而興請問。意名腰舟。如經說：慚軸意腰舟。於此腰舟猶未得者，說彼名為未得腰舟。此中何等名為腰舟？謂於諸結善解脫心。 常有怖世間，　　眾生恒所厭；　　於未生眾苦，　　或復已生中。 若有少無怖；　　今請為我說。　　天！我觀解脫，　　不離智精進， 不離攝諸根，　　不離一切捨。　　我觀極久遠，　　梵志般涅槃。 已過諸恐怖，　　超世間貪著。 今此頌中，始從欲界乃至有頂諸薩迦耶，皆名世間。此中義者，意在欲界有樂有苦有情世間。若諸有情，十資身具之所攝養，無所匱乏，身康無病，年未衰老，名為有樂有情世間。與此相違，當知有苦有情世間。世間眾生，少分有樂，多分有苦。諸有有樂有情世間，常懷恐怖。勿我財寶王所侵奪，廣說乃至勿由此緣遭諸苦難。勿或風熱於內發動，乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼慮未來財寶變壞之`[1]苦＝若【元】＊`苦及身壞`[＊1]`苦，心常怖畏。諸有有苦有情世間，現為眾苦逼切身心，有苦、有憂、有愁、有箭、有諸擾惱，恒不安住。如是故言：常`[有＝有眾【三宮】]`有`[怖＝苦【宋明宮】，若【元】]`怖世間，眾生恒所厭；於未生眾苦，或復已生中。由是因緣，彼天現見諸有有樂有情世間，樂非決定。請問如來，有決定樂無怖畏處。爾時世尊，即為彼天方便示現，惟聖教中有如是處，非諸外道。謂如有一，住正法外所有沙門、或婆羅門，於現法中及當來世諸欲過患不如實知。由不知故，悕求未來諸欲差別；捨現法欲，求後法欲，精勤受學所有禁戒。雖復安住如是禁戒，然無智慧，不護根門，不守正念，無常委念，乃至廣說。彼不調攝諸根門故，於他所惠少小利養及與恭敬尚生愛味，隨起戀著，何況廣大。如是精勤受禁戒者，遠離智慧、密護根門，於現法欲尚不能斷，況後法欲。又即於彼，有一沙門、若婆羅門，於欲過患粗了知故，能越現法後法諸欲，而復欣求上離欲地。於非解脫起解脫想，斷棄諸欲便臻遠離。彼由精勤數多修習正思惟故，離欲欲界，乃至離欲無所有處。由此因緣，捨下自體，愛上自體。由愛彼故，於當來世尚不解脫下地自體，何況上地。如是棄捨財寶自體迷失道者，雖復安住勇猛精勤，而不能得一向快樂無怖畏處。何以故？彼外道師尚於是處不見不識，況能為彼諸弟子等當廣開示。如是外道師及弟子所制論中，決定無有眾苦邊際。與此相違，善說正法毘柰耶中，當知具足一切義利，乃至定有眾苦邊際。依此密意，佛為彼天說如是言：天！我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切捨。 復次，今當略辨上所說義。謂為顯示惡說邪法毘柰耶中，師及弟子皆有衰損；善說正法毘柰耶中，皆具吉祥，於一切苦能證邊際。當知是名此中略義。 ### 5 爾時彼天聞佛世尊答所請問，歡喜踊躍，即以四種無上功德讚歎如來。謂佛世尊難出現故，出已能成利他行故，亦能建立自利德故，於自他利離染心故。我觀極久遠梵，志般涅槃者，此讚世尊難出現德。已過諸怨者，此讚世尊利他行德。已過諸怖者，此讚世尊建自利德。超世間貪欲者，此讚世尊於自他利離染心德。如是四種功德差別。當知復有三種差別。謂難出現故，難可見故，建立自利利他行故。見者則能成就大義。成大義者，離染心故，遍一切生亦無眾罪。如是眾德，諸佛世尊最為殊勝，故以此相讚歎如來。 瑜伽師地論卷第十七 ☗s18 瑜伽師地論卷第十八 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中思所成地第十一之三 誰獎勝類生，　　及開出離道？　　於何住、何學，　　不懼後世死？ 戒慧、自`[4]薰＝重【知】＊`薰修，　　具定、念、正直。　　斷諸愁、熾燃，　　正念、心解脫。 能獎勝類生，　　及開出離道；　　住此、於此學，　　不懼後世死。 今此頌中，言勝類者，即是四種勝上姓類。一、婆羅門，二、剎帝利，三、吠舍，四、戍達羅。以法、以正、以制、以導，教勝類生，故名為獎。此中顯示唯佛世尊能以法、以正、以制、以導，教勝類生。由此因緣，世尊自顯唯我獨為真獎導者。故為彼天作如是說，具戒、具慧以自`[＊4-1]薰＝重【知】＊`薰修。又唯世尊能為四種勝上類生，宣說出離一切眾苦聖八支道。此中世尊亦自顯`[示＝亦【知】]`示是真說者。云何具戒？謂佛世尊昔菩薩時，棄上妙欲，捨離居家，受持身語所有律儀。云何具慧？謂即於彼受持身語律儀住者，`[起＝趣【知】]`起如是相，內正思惟，深心籌量，審諦觀察：今此世間多遭`[艱＝難【三宮】]`艱苦，所謂若生、若老，如經廣說。云何自`[＊4]`薰修？謂於往昔無量餘生，經三大劫阿僧企耶，於六波羅蜜多修習、善修習；由彼因緣，今無師自然心趣出離，又於眾緣所生諸行，以微妙智能隨悟入。云何具定？謂能乃至離無所有處欲，證得非想非非想處。云何具念？謂依如是所得勝定，為斷見斷諸煩惱故，修四念住。即以如是所修念住為其導首，乃至修習三十七種菩提`[分法＝法分【三宮】]`分法。云何正直？謂彼生起逆流正直聖八支道，能斷見斷所有煩惱，於逆流道得預隨流。云何永斷一切愁憂熾燃？謂從諦現觀俱得成不還者，又能永斷五下分結。瞋恚似順愁憂，貪欲似順熾燃，於如是等皆已永斷。云何正念？謂為永斷上分諸結，復更修習四種念住，乃至修習三十七種菩提分法。云何心解脫？謂已永斷上分結故，於二種障心善解脫，謂煩惱障、及所知障。其心如是善解脫故，得成如來應正等覺，廣說如經。由此故能獎勝類生，開出離道。諸有四種勝類，隨一於此聖教愛樂正行，為欲證得聖八支道，於三學中勤修學者，彼定能證聖八支道及涅槃果。由證彼故，不懼當來生`[老＝者【知】]`老病死。 復次，今當略`[辨【麗】，辦【大】下同，辯【三宮】下同]`辨上所說義。謂略顯示唯佛世尊，能令四類速得清淨。彼若於此能正修行，不唐捐故。又復示現如來聖教，善說正法及毘柰耶。又復示現佛是天人無上大師。當知是名此中略義。 ### 6 云何`[擅＝檀【三宮知】下同]`擅名譽？　　云何具珍財？　　云何獲美稱？　　云何攝親友？ 持戒、擅名譽；　　布施、具珍財；　　諦實、獲美稱；　　惠捨、攝親友。 云何持戒能擅名譽？謂如有一，或男或女，具足尸羅及賢善法、乃至命終斷除殺罪、遠離殺生，如經廣說。乃至十方所有沙門、婆羅門等，常所稱歎。由是因緣，為諸國王、群臣、長者，乃至城邑聚落人民，恭敬供養。云何布施能具珍財？謂如有一，昔餘生中作及增長施福業事；由此因緣，今生巨富大財寶家，乃至眾多府庫盈積。云何諦實能獲美稱？謂如有一，不以假偽`[㪷秤＝斗稱【三宮知】]`㪷秤函等，諂誑陵蔑妄言等事，而致財寶；但以如法作業`[伎＝技【明】]`伎能，依法不暴，而致財寶。彼既如是，眾咸唱言：賢哉儒士！乃能如法作業`[伎＝技【元明】]`伎能引致財寶。云何惠捨能攝親友？謂如有一，現前多有種種家產，遠離慳垢，不悋資具，以正安樂而自歡娛，乃至`[友朋＝朋友【聖知】]`友朋、親戚、耆長。彼諸人等便相佐助，引致財寶，守護滋息。 復次，今當略辨上所說義。謂略顯示恭敬、利養二種因緣。持戒擅名譽者，顯恭敬因緣；所餘諸句，顯利養因緣。謂因力故，士用力故，助伴力故。當知是名此中略義。 ### 7 齊何泉止息？　　於何逕不通？　　世間諸苦樂，　　何處無餘滅？ 若於是處所，　　眼耳及與鼻　　舌身意、名色，　　永滅盡無餘。 齊此泉止息，　　於斯逕不通，　　世間諸苦樂，　　是處無餘滅。 云何為泉？謂六觸處。何以故？譬如泉池能生諸水，水所繫屬、堪任觸用；又能`[存＝在【知】]`存養男女大小，下及禽獸，乃至一切未盡枯竭。六內觸處亦復如是。一切愚夫六境界觸之所觸用；又能存養，乃至是中諸貪愛水未盡枯竭。云何為逕？逕有二種。一、煩惱逕，二者、業逕。此中逕者，意明因義。云何苦樂？謂或於現法六種觸處為緣所生，或安受，受所攝；或不安受，受所攝；或於後法煩惱攝持妙行、惡行為緣所生，或安受，受所攝；或不安受，受所攝。於何處所，如是六處及名色等無餘滅盡？謂無餘依涅槃界中。若諸異生，泉逕苦樂一切無缺，亦未有捨。若諸有學，缺而未捨。若諸無學，逕及當來所有苦樂亦缺亦捨，不復現行；泉及現法所有苦樂亦缺亦捨，有餘依故，猶復現行。是故無餘涅槃界中，說彼一切無餘盡滅。 復次，今當略辨上所說義。謂略顯示於現法中因及苦樂，於後法中因及苦樂，於無餘依涅槃界中皆悉永滅。當知是名此中略義。 ### 8 誰能越暴流？　　誰能超大海？　　誰能捨眾苦？　　誰能得清淨？ 正信越暴流；　　無逸超大海；　　精進捨眾苦；　　智慧得清淨。 今此頌中，云何正信能越暴流？謂如有一，為欲了知諸欲過患，聽佛所說若弟子說所有正法。聞是法已，獲得正信，便生欲樂，為斷事欲及煩惱欲，遂能棄捨居家事欲，正信出家，往趣非家。既出家已，為欲斷除煩惱諸欲，遠離而住。彼由熾燃勤精進故，乃至修習正思惟故，斷煩惱諸欲，得離欲定地。如是正信為依為`[導＝道【知】]`導，便能越度諸欲暴流。云何無逸能超大海？謂於彼定終不愛味，乃至亦無堅著安住；唯除為證諸漏盡智，專注其心。由此定心清淨、鮮白、正直、調柔，於四聖諦能入現觀，乃至證得諸漏永盡。如是由不放逸為依、為導，能斷色、無色繫二有暴流，及斷一切無明與見二種暴流，是故名為超渡大海。云何精進能捨眾苦？謂如有一，有學見迹，作是思惟：我應當證三界離欲，諸結永盡。便臻遠離，於彼勇猛精勤而住，不多安止貪欲纏心。又能如實了知現在諸欲貪纏所有出離，於貪欲蓋淨修其心，遂能斷滅諸貪欲纏，及貪欲纏為緣所生心諸憂苦。如貪欲蓋，乃至疑蓋，當知亦爾。如是精進為依、為導，能捨眾苦。云何智慧能得清淨？謂彼除滅能染污心，乃至能障究竟涅槃五種蓋已，即依未至安住未至。如先所得苦集滅道諸無漏智，於諸苦中思惟真苦，乃至於道思惟真道，便得無餘三界離欲，諸漏永盡。如是由先所得智慧為依、為導，能證清淨。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中，略顯異生先已離欲，後於聖諦現觀清淨；及顯有學於諸聖諦現觀為先，離欲清淨。當知是名此中略義。 ### 9 誰超越暴流，　　晝夜無惛`[昧＝勝【知】]`昧；　　於無攀無住，　　甚深無減劣？ 圓滿眾尸羅、　　具慧、善安定、　　內思惟、繫念，　　能度極難度。 諸欲想離染，　　亦超色界結，　　彼無攀無住、　　甚深無減劣。 今此頌中，云何暴流？所謂四流。欲流、有流、見流、無明流。云何無攀無住？所謂諸愛永盡、離欲、寂滅、涅槃、及滅盡定。所以者何？所言攀者，諸煩惱纏；所言住者，煩惱隨眠。於彼處所二種俱無，是故說言無攀無住。此謂涅槃無攀無住。又`[想＝相【知】]`想名攀，受名為住。若於是處二種俱無，即說彼處無攀無住。如是顯`[示＝亦【知】]`示滅`[想受＝受想【三宮】]`想受定無攀無住。今此義中，意取滅定。云何圓滿眾尸羅？謂善安住身語律儀，修治淨命。云何具慧？謂於苦聖諦如實了知，乃至於道聖諦亦復如是。云何善安定？謂遠離諸欲，乃至具足安住第四靜慮，或第一有三摩鉢底。云何內思惟？謂於二十二處數數觀察。言我今者，容飾改常，去俗形好，廣說如經。云何繫念？謂於二十二處數觀察時，依沙門想恒作恒轉，而現在前；由此因緣，為斷餘結，修四念住。云何能度極難度？謂一切結無餘斷故，能度最極難度有頂。彼非一切愚夫異生可能度故。云何於諸欲想而得離染？謂於下分諸結已斷已知。云何超於色界諸結？謂於色繫上分諸結已斷已知。云何於無攀無住甚深中無有減劣？謂於無色界或已離欲、或未離欲，已得非想非非想處。堪能有力入滅盡定。學與無學俱容有此，故不定言超無色結。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中，略顯能得最究竟道，及顯能證第一住道。當知是名此中略義。 ### 10 貪恚何因緣？　　由何故欣、慼、　　毛竪、意尋思，　　如孩依乳母？ 潤所生、自生，　　如諾瞿陀樹；　　別縛於諸欲，　　猶摩迦處林。 是貪恚因緣，　　由斯故欣、慼、　　毛竪、意尋思，　　如孩依乳母。 知彼彼因緣，　　生已尋除滅；　　超昔未超海，　　暴流無後有。 今此頌中，云何貪恚？謂如有一，處在居家，於可意境、可意有情共相會遇，而生貪著；於不可意境及有情共相會遇，而生瞋恚。云何欣慼？謂如有一，於佛所證法毘奈耶，率爾得生須臾正信，不善觀察前後`[得＝德【聖知】]`得失，忽然自勵，便棄家法，往趣非家。既出家已，與凡道俗共相雜住；遂於去來貨財親友追念思慕，憂慼纏心。或復有一，非由正信，亦非自勵，往趣非家。然或為王之所驅迫，乃至或為不活`[邪＝耶【宋宮】]`邪畏之所恐怖，捨離居家。既出家已，於其正信諸婆羅門、居士等邊，時時多獲利養恭敬，深生愛味。竊作念言：吾此一方善哉奇要，無勞稼穡，不事商賈，少致艱辛，足堪活命。彼緣如是利養恭敬，便自欣悅安然而住。云何毛竪及意尋思？謂如有一，非由自勵，不為活命，捨離居家；然由正信，捐棄家法，往趣非家。既出家已，不與道俗共相雜住，便臻遠離，寂靜閑居。彼閑居時，或於塵霧，或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音；或逢雹雨師子虎豹；或遭凶猾竊劫抄虜；或遇非人來相嬈逼；便生驚怖，身毛為竪。或至晝分，於彼去來`[妙欲＝奇妙【三】]`妙欲親友，發依耽嗜所有尋思。謂欲尋思，如經廣說，乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。云何潤生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹？潤名愛水。由此為緣，能生諸取。彼貪恚等，一切皆用此為共緣。自者，即`[是〔－〕【知】]`是貪恚為先，尋思為後，各各差別種子界性。云何貪恚乃至尋思別縛諸欲，猶如世間摩魯迦條纏繞林樹？謂略說有六種別欲。或有身手力所引致現在事欲，謂居家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲，謂為活命而出家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生欣悅。或有過去、未來事欲，謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生憂`[慼【麗】，戚【大】(cf. K15n0570\_p0608b06; T30n1579\_p0376c26)]`慼。或有所餘諸煩惱欲，略有二種。謂於欲界自體及資身命。或有未斷妄分別貪，謂由正信而出家者，寂靜閑居，於`[塵＝永【三】]`塵夜分所遭眾事。於此境界，用此為緣，便生驚怖，身毛為竪。或有未斷妄分別貪，所謂即此補特伽羅至晝日分，於外色聲香味觸境，用此為緣，發生意地所有尋思。又有沙門、若婆羅門，如實了知如前所說貪與恚等及彼因緣，又能了知眾緣生法無常性已，隨其所生不起貪著，即便棄捨、變吐、斷滅。離色、無色二界貪故，度有暴流；離欲貪故，度欲暴流。如是暴流昔所未度，今既度已，終無有退。 復次，今當略`[辨【麗】，辦【大】(cf. K15n0570\_p0608b20)]`辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中，略顯三位。一、在家位，二、出家位，三、遠離位。又略顯示共與不共因緣所生若愛、若恚，於諸欲中二種別縛，及斷方便，并斷勝利。當知是名此中略義。 ### 11 又於此中，若貪、若欣、若依耽嗜所有尋思，當知愛品；若恚、若慼及與驚怖，當知恚品。 應作婆羅門，　　謂斷無縱逸，　　`[求＝永【元明】]`求棄捨諸欲，　　不悕望此有。 若更有所作，　　非真婆羅門。　　當知婆羅門，　　於所作已辦。 諸身分劬勞，　　未極底未度。　　已得度、住陸，　　無`[勤＝動【三宮】]`勤、到彼岸。 天！汝今當知，　　此喻真梵志。　　謂永盡諸漏，　　得常`[委＝安【三】]`委、靜慮。 彼永斷一切　　愁憂及熾燃，　　恒住於正念，　　亦常心解脫。 今此頌中，顯示彼天依於世俗諸婆羅門，為世尊說。謂有種姓諸婆羅門，自號我為真實梵志。計梵世間為最究竟，悕求梵世，安住於色，常勤精進，心無懈倦。恒樂遠離，寂靜閑居，減`[省＝劣【知】]`省睡眠，修習靜定，為斷事欲及煩惱欲。由彼種姓諸婆羅門，計梵世間以為究竟，悕望梵世，不求欲有。又顯如來依第一義諸婆羅門，而報彼天。若婆羅門作所作已，數復應作，更有勝上所應作事，當知此非真婆羅門。若婆羅門證婆羅門所應作事，超登一切薩迦耶岸，安住陸地，當知此是真婆羅門。由此顯示學與無學皆婆羅門。學有二種。謂於欲界或未離欲，或已離欲。未離欲者，未得源底，未到彼岸，於二種法猶未具足。一、未得內心勝奢摩他；二、雖已得，增上慧法毘鉢舍那未善清淨。由闕內心奢摩他故，乘如所得聖道浮囊，為證內心奢摩他故，運動如`[足＝是【三宮】]`足勇猛精進。又復為令增上慧法毘鉢舍那善清淨故，運動如手勇猛精進。彼於如是勤精進時，離欲界欲，如得源底；證阿羅漢，如到彼岸。已離欲者，證得內心勝奢摩他，亦得善淨毘鉢舍那。唯為進斷上分諸結，發勤精進，非諸身分。若已越度，成阿羅漢，所作已辦，離勤功用，名住陸地，已到彼岸。此則顯示諸婆羅門，依第一義略有三種。二是有學，一是無學。若已究竟到於彼岸諸婆羅門，名永盡漏。若未離欲一切身分勤精進者，名得常委。若已離欲得源底者，名得靜慮。得靜慮者，永斷一切下分結故，已斷貪欲及瞋恚品所有一切愁憂熾燃。永盡漏者，永斷修斷諸煩惱故，已善修習四種念住，恒住正念及心解脫。彼非作已數數更作，亦無增勝所應作事，是故說彼名第一義真婆羅門。 苾芻！苾芻！`[已〔－〕【三宮】]`已度暴流耶？ 告言：如是，天！ 無攀無住，已度暴流耶？ 告言：如是，天！ 苾芻！汝今猶如何等無攀無住，已度暴流？ 如如我劬勞，　　如是如是劣；　　如如我劣已，　　如是如是住； 如如我住已，　　如是如是漂。　　天！我如如捨劬勞，　　如是如是無減劣。 如是廣說鮮白品、　　此中祇焰頌應知。 今此頌中，無攀無住者，謂涅槃、滅定，如前已說。 世尊依昔`[示＝亦【知】]`示現修習菩薩行時，所有最極難行苦行非方便攝勇猛精進；又依示現坐菩提座，非方便攝勇猛精進斷遍知故；說如是言：天！汝當知，我昔如如虛設劬勞，如是如是我便減劣；如如減劣，如是如是我便止住；如如止住，如是如是又`[被＝彼【知】]`被漂溺。與此相違，應知白品。此中顯示修苦行時，非方便攝勇猛精進，名曰劬勞。行邪方便，善法退失，名為減劣。既知退失諸善法已，息邪方便，說名止住。捨諸苦行，更求餘師，遂於嗢達洛迦、阿邏`[茶＝荼【三宮】]`茶等邪所執處，隨順觀察，故名漂溺。復於後時坐菩提座，棄捨一切非方便攝勇猛精進，所有善法遂得增長。如如善法既增長已，如是如是於諸善法不生知足，不遑止住，於所修斷，展轉尋求勝上微妙。既由如是不知足故，遂不更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分法，證得無上正等菩提，名大覺者。此中四義，捨劬勞等四句經文，如其次第配釋應知。云何復依涅槃無依無住以顯差別？謂不能度諸煩惱纏隨眠暴流，略由四因。何等為四？謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋為依止故，便有懈怠。又由懈怠為依止故，住異生分。住異生分為依止故，順生死流貪愛勢力，令於五趣生死河中順流漂溺。與此相違四種因故，能度暴流，如應當知。云何復依想受滅定以顯差別？謂如有一，先已證得想受滅定，復住放逸，多住想受，而不多住諸想受滅。由此因緣，退失滅定。由退失故，還復止住下地生因。住彼因故，心便定趣彼所得果。與此相違，應知白品四句差別。 獨臻阿`[練＝陳【知】]`練若，　　靜慮、棄珍財；　　為別有方求，　　為`[窺【麗】，窮【大】(cf. K15n0570\_p0610a06; T54n2128\_p0627c13)]`窺窬封邑。 何不與人交，　　而絕無徒侶？　　得義、心寂靜，　　摧妙色魔軍。 我獨處思惟，　　受最勝安樂；　　故不與人交，　　而絕無徒侶。 此因天女所問伽他。言得義者，略有二種。一者、證得沙門果義，二者、證得聖神通義。由初得義，超越一切生死大苦；第二得義，證八解脫，寂靜思惟現法樂住。又初得義，降伏可愛妙色魔軍；第二得義，獨處思惟，受勝安樂。此中意辯聖神通義。所以者何？謂如有一，為欲成辦聖神通義，為令解脫清淨圓滿，依十遍處方便修行；由此因緣，令遍處定清淨圓滿，亦令解脫轉得清淨圓滿鮮白，亦能成辦聖神通義。彼既了知此成辦已，便自通達我義已辦，沙門果義亦得成就，是真沙門。於求財者深修厭毀；於諸城邑交遊等處，了知其初、了知過患、了知出離，亦能了知趣出離行。生彼因緣，說名為初。無常、眾苦、變壞法性，是名過患。欲貪調伏斷除超越，名為出離。聖八支道，名趣出`[離〔－〕【三宮知】]`離行。若有於彼不見其初，乃至不見趣出離行。由是因緣，於具珍財有情等處，不能厭毀，城邑交遊，周旋不絕，而謂彼為心得寂靜；於出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜，`[反＝及【三宮】]`反生誹謗。由是彼於內心寂靜，則不堪能善見、善知、善鑒、善達。若第一義內心寂靜與此相違，則能善見乃至善達。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示，諸受欲者、樂雜住者，非第一義內心寂靜；若有證得八解脫定，離諸愛味，名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。 ### 12 諸行無常，　　有生滅法。　　由生滅故，　　彼寂為樂。 今此頌中，蘊及取蘊皆名諸行。此中義者，意在取蘊。是五取蘊略有三種，謂去、來、今。諸行無常者，謂彼諸行本無而生，生已尋滅。若過去生，過去所得諸自體中所有諸蘊，皆過去故，已謝滅故，生已沒故，體是無常。若未來生，未來所得諸自體中所有諸蘊，皆未生故，非已起故，未滅沒故，可生起故，是有生法。若現在生，現在所得諸自體中所有暫住支持存活有情諸蘊，皆死法故，可為殞滅之所滅故，是有滅法。若彼諸蘊，在於未來所得自體，是有生法；於中都無所得自體是常、是恒，乃至即當如是正住。唯除纔生，生已尋滅。若諸有情於現法中，永盡未來諸蘊因者，一切未來自體諸蘊皆不生故，說名彼寂。又復此寂，由二因緣說之為樂。一者、一切苦因滅故，一切麁重永`[止＝正【知】]`止息故，於現法中安樂住故，說之為樂。二者、當來生老病等所有眾苦永解脫故，說之為樂。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略說，正見依處及正見果。復有差別。謂略顯示遍知依處及彼斷滅。又略顯示所遍知法及與遍知。又略顯示三世諸行所有雜染，及彼寂`[故＝靜【聖】]`故所有清淨。又略顯示諸緣起法及緣起滅。又略顯示苦諦、滅諦。又略顯示空與無願二解脫門所依處所，及顯無相一解脫門所依處所。又略顯示聖諦現觀相違二法斷所依處。言二法者，一、隨順戲論，二、怖無戲論。又略顯示不共外道二對治法。何等為二？一者、所知無顛倒性，二者、所證無顛倒性。 無逸不死跡；　　放逸為死跡。　　無逸者不死；　　縱逸者常死。 今此頌中，云何無放逸是不死迹耶？謂如有一，依四所依立四種護。謂命護、`[身＝力【三宮】]`身護、心雜染護、正方便護。是名不放逸。此不放逸為依、為持，涅槃資糧未圓滿者，令速圓滿；已圓滿者，令於現法得般涅槃。云何放逸為死迹耶？謂如有一居家白衣，於諸欲境耽著受用，造不善業。或有出家，現四無護。謂命無護乃至正方便無護。如是放逸通於二品。謂在家品及出家品。即此放逸為依、為持，樂生本行，造生本業。因此故生，生已壽終，生已夭沒。云何無縱逸者不死，縱逸者常死耶？謂死有五種。一者、調善死，二者、不調善死，三者、過去死，四者、現在死，五者、未來死。若善修習此無縱逸補特伽羅，於現在世由調善死而正死時，由過去死已死，於過去世，亦由不調善死；於現在世，不由不調善死而死，於未來世，不由調善死，不由不調善死而死。`[故〔－〕【知】]`故名不死。若有縱逸補特伽羅，於現在世由不調善死而正死時，於過去世，亦由不調善死已死；於現在世，即由不調善死而死；於未來世，亦由不調善死當死。故名常死。 復次，今當略`[辨【麗】，辦【大】(cf. K15n0570\_p0611b13)]`辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，無縱逸者，道諦、滅諦；有縱逸者，集諦、苦諦。又略顯示處非處性、自業作性。前半顯示處非處性，後半顯示自業作性。又前半顯示師於弟子作所應作，後半顯示諸弟子等自所作義。 眾生尋思所鑽搖，　　猛利貪欲隨觀妙；　　倍增染愛而流轉，　　便能自為堅固縛。 今此頌中，云何尋思之所鑽搖？謂如有一，於先所得、先所受用諸欲境界，不正作意，發生不善依於耽嗜諸惡尋思。 云何猛利貪欲？謂如有一，於昔餘生修習貪欲，亦多修習；由是因緣，令此生中，於先所得、先所受用諸欲境界，`[雖＝不【元明】]`雖正作意，而被貪欲散壞其心。 云何隨觀淨妙？謂如有一，不善護身，不攝諸根，不住正念，遊行聚落，見`[甚＝其【知】]`甚少年可愛美色諸母邑已，便不如理取淨妙相；由此因緣，身心燒惱。 云何倍增染愛？謂由五種相貌，當知染愛增長。何等為五？謂如有一，雖於下劣諸欲境界，尚生猛利諸貪欲纏，耽著不捨，何況上妙。又以非法多分凶暴積集珍財，不以正法，亦常攝受增上眾具。又於輕賤無所用物，尚不欲捨，何況貴重。雖為追求少劣財物，尚行眾多身語意惡，何況多勝。又於受持少小妙行，其心尚無趣向愛樂，何況廣大。又於涅槃尚不樂聞，何況欲得。 云何堅固縛？謂由三種相，知堅固縛。一、堅牢故；二、苦所觸故；三、長時隨逐故。於現法中，由惡行根貪瞋癡故，知縛堅牢；於當來世，由生`[那落迦＝那洛迦【三宮】下同]`那落迦、傍生、鬼趣，知苦所觸及長時隨逐。 復次，今當略辨上所說義。謂略顯示依二失壞因，有二種失壞。何等名為二失壞因？謂不正思惟力及因力。云何名為二種失壞？謂方求失壞及受用失壞。云何不正思惟力？謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟，或邪分別現前境界因緣所生不正思惟，或邪取相不正思惟，或即於彼若住、若行不正思惟。云何因力？謂於可`[愛＝受【知】]`愛境界宿習欲貪。云何方求失壞？謂如有一，成就二種失壞因故，以非正法，或以凶暴，追求積集所有邪財。云何受用失壞？謂如有一，於先所得順樂、順苦、順非苦樂諸境界中，`[或＝惑【元】]`或有於一生染、生著，廣說乃至不知出離而受用之。或有於一發生憎恚，憎恚所蔽。或有於一發生愚癡，愚癡所蔽。彼由如是貪染所蔽，乃至愚癡之所蔽故，行身語意種種惡行；為貪瞋癡三堅固縛之所纏縛，亦為那落迦、傍生、鬼等諸縛所縛。又有差別。謂愛結所繫補特伽羅，略有七種雜染，當知皆是貪愛所作。謂隨念雜染、不自在雜染、境界雜染、熱惱雜染、善趣相應雜染、惡趣相應雜染、諸見雜染。云何隨念雜染？謂如有一，不正隨念先所受用可愛境界，悕望追求，令心散壞。云何不自在雜染？謂如有一，宿世串習貪欲法故，今世貪欲為性猛利；雖復如理於可愛境隨念作意，而有悕望追求貪欲散壞其心。彼由貪欲極猛利故，心不自在。云何境界雜染？謂如有一，遊城邑等，現前`[會＝貪【知】]`會遇容色端嚴可愛境界；由彼境界極端嚴故，隨美妙相心識纏綿，因此發生悕望`[追＝進【宋元】]`追求種種貪愛。云何熱惱雜染？謂如有一，由是三種能長貪愛諸雜染故，令已貪愛展轉增盛；追戀過去已受用境，悕求未來當受用境，耽著現在正受用境，乃令身心周遍熱惱。云何善趣相應雜染？謂即由彼貪愛集諦增上力故，行身語意種種妙行，得生善趣，或天、或人；彼於樂受耽著不捨，醉悶而住，專行放逸。云何惡趣相應雜染？謂即由彼貪愛集諦增上力故，行身語意種種惡行，身壞命終墮諸惡趣，生那落迦等；於彼生已，便為種種極重憂苦，惡心、憤心之所擾惱。云何諸見雜染？謂即由彼貪愛集諦增上力故，會遇惡友，說顛倒法，為令雜染得解脫故。彼雖悕求雜染解脫，由遇如是倒說法故，不證解脫。於六十二諸見趣中，隨令一種邪見增長；於諸緣起法，愚癡增上故。彼由如是見結所繫，於五趣等生死大海，不得解脫。 住法具尸羅，　　有慚、言諦實，　　`[能＝彼【知】]`能保愛自身，　　亦令他所愛。 今此頌中，云何住法？謂於如來所證善說正法毘奈耶中，淨信出家，樂修梵行。云何具尸羅？謂如是出家、如是愛樂故，於戒無缺。乃至無雜相續而作、相續而轉，於諸學處能受能學。云何有慚？謂慚於可慚，慚於能生惡不善法。謂能順惡戒、`[5]穴＝冗【三宮】＊`穴戒因緣，即不正相、不正尋思，若諸煩惱及隨煩惱。云何言諦實？謂發露諸惡、不藏諸惡。若有所犯，即於智者同梵行邊，如實自舉，如法對治。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中，略顯四因所攝尸羅清淨。謂能正受故；受已不`[＊5-1]穴＝冗【三宮】＊`穴故；遠離`[＊5]`穴因故；雖由無知、放逸`[＊5]`穴已，即便如法而`[對〔－〕【知】]`對治故。當知是名此中略義。 ### 13 若見他惡業，　　能審諦思惟；　　自身終不為。　　由彼業能縛。 今此頌中，云何見他惡業，審諦思惟？謂如有一，或善男子、或善女人，為性聰慧，成就如理諦觀法忍。見他現行惡行因故，便遭種種挫辱楚撻，又為王人執至王所，廣說如經，乃至斷命。見已便作如是思惟：`[觀觀〔－〕【宮知】]`觀觀是人，於現法中造作如是惡不善業，即於現法還受如是辛楚果報；乃至止止如是惡不善業，終不應為、終不應作、終不應行，終不應犯。即彼又見屠羊、雞、猪，廣說一切不律儀眾。不由如是作業`[伎＝技【明】]`伎能活命方術，而乘象馬車乘輦輿；又不因此能致廣大財寶庫藏，令不散失；然為世間之所訶毀。凡在傭俗，尚不以身暫相觸受，而遠避之，況餘賢哲。見已便作如是思惟，餘如前說。即彼又見他人巨富，饒大財寶；然由嬾`[9]惰＝墮【宋元宮】＊`惰多住縱逸，經過日夜，淹積歲月，所有珍財僮僕基業，及諸善法，漸漸衰退。見已便作如是思惟，餘如前說。即彼又見種種有情身相差別。或有生盲、生聾、生瘂、或瞎、或跛、或癬、或癩、或復短壽、或惡形色、或多疾病、或貧賤家、或少`[支＝伎【宋元宮】，技【明知】]`支屬、或弊惡慧、或扇宅迦、或半宅迦、或醜形類，餘即不爾。見已便作如是思惟：觀觀是人，先作種種惡不善業，今受如是苦惡果報；乃至止止如是惡不善業，餘如前說。即彼又見他人黠慧，無有嬾`[＊9]`惰，具足翹勇。所謂能作營農、商賈、行船等業，及能正作言論事業。彼雖具足如是翹勇，所作事業數漸衰損，終無成`[辦【CB】，辨【大】]`辦。見已便作如是思惟，餘如前說。即彼又見二人出家，趣於非家，同修梵行。一、於衣服、飲食等利有所匱乏，一則不爾。見已便作如是思惟，餘如前說。即彼又見或有國王，或是王等，大地封疆咸皆克伏，堅著不捨。但為一身一具骸骨，唯為現在少小安樂，身語意門現行無量廣大惡行，損壞多生多身安樂，當受多生多身大苦。見已便作如是思惟：觀觀是王、或是王等甚為愚弊，唯知保愛一生一身，不知保愛多生多身，唯愛現在少時小樂，不愛當來多時大樂，亦非不愛多生重苦；乃至止止如是惡不善業，終不應為、終不應作、終不應行、終不應犯。復有或善男子、或善女人，為性聰慧，獲得天眼；用此天眼見諸有情死時、生時，如經廣說，乃至生在大那落迦中。見已便作如是思惟：觀觀是人、於現法中造作如是惡不善業，`[令＝今【宋元宮知】]`令受後法辛楚果報；乃至止止如是惡不善業。餘如前說。如是或善男子、或善女人，見他所作諸惡業已，由四種行，諦善思惟、諦善觀察。何等為四？一者、觀察或因違越，或邪活命，或放逸懈怠，於現法中造作種種惡不善業，即現法受非愛果報。二者、觀察或有有情依身差別，或有所作而不果遂，或有所求而不果遂，皆由先造惡不善業，故現法中各受如是非愛果報。三者、觀察或有國王或與王等，因現法中`[行＝得【知】]`行諸惡業，`[比＝皆【三宮】]`比知當來定受種種非愛果報。四者、觀察諸有情類死時、生時，因現法中造作種種惡不善業，後法中受非愛果報。彼由如是如實知故，終不自作。云何業縛？謂樂諸業故，由業重故，於業果報不自在故。樂諸業者，謂如有一，串習惡故，愛樂諸惡。由此因緣，於諸善法心不能入。是初業縛。由業重者，謂如有一，於無間業，或有具造，或不具造。由此因緣，雖有欣樂於佛所證善說正法毘柰耶中，暫時出家尚不能得，況當能獲沙門果證。如是名為第二業縛。於業果報不自在者，謂如有一，由身語意惡行因緣，生諸惡趣。生彼處已，不得自在，不能自任長夜受苦；或生邊地，於彼絕無四賢善眾，所謂苾芻，廣說乃至鄔波斯迦。如是名為第三業縛。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示，依諸有情業業果報，如理思惟；及顯如理思惟為先，法隨`[法＝行【宋元】]`法行。當知是名此中略義。 ### 14 `[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第十八 ☗s19 瑜伽師地論卷第十九 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中思所成地第十一之四 賢聖`[常＝甞【三宮】]`常說最善語；　　愛非不愛語第二；　　諦非不諦語第三；　　法非非法語第四。 今此頌中，言善語者，所謂善說、善言、善論。當知善說有三種相。所謂悅意、無染、唯善。由第一語，令他慶悅。由第二語，令自尸羅終無穿缺。由第三語，能令他人出不善處，安住善處，因此引攝利益安樂。 或有愛語，非諦、非法。謂如有一，以美妙言，稱讚他人非真實德。 或有諦語，非愛、非法。謂如有一，以染污心，發麁惡言，訶責他人真實過惡。 或有法語，亦愛亦諦。謂如有一，善知稱讚及與訶責。知可稱讚、可訶責已，然不稱讚，亦不訶責，唯善方便為說正法，能令彼人出不善處安住善處。 ^e2bpai 復次，今當略`[辨＝辯【三宮】下同]`辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，所有善語，若標、若釋。當知是名此中略義。 ### 15 信慚戒施法，　　善人所稱讚；　　是名趣天道，　　能往天世間。 此頌所明，謂如有一，於佛所證法毘奈耶，獲得正信，恥在居家，受持淨戒。趣得衣服.飲食.臥具，便生喜足；減除器物，儉約資緣。凡所獲得如法利養，終無私隱，必與智人同梵行者而共受用。所有正法初中後善，稱揚梵行，所謂契經乃至論議，皆能受持、研尋、究達，傳授他人，廣為開闡。 ^vzunyp 彼既成就是諸善法，當知必獲三種勝利。 一者、諸佛諸佛弟子真實善人之所稱讚。 二者、若彼尸羅財施之所攝引福德資糧、法施攝引智慧資糧善圓滿者，便得趣入證解脫處，清淨諸天眾同分中。 三者、若彼二種資糧猶未圓滿，便能令彼速得圓滿。身壞已後定生善趣，多往天上樂世界中。復有差別。謂如有一，於佛所證法毘奈耶獲得正信；信惡尸羅當墮惡趣，信慳貪者得貧窮報。 如是信已，於現法中惡戒、慳貪深生羞恥。以羞恥故，棄惡尸羅，受清淨戒；棄捨慳貪，以無垢心安處居家，廣說乃至善行布施。由此因緣，於現法中聖賢所讚；身壞已後，乃至當生善趣天上樂世界中。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，在家、出家二種正行，及正行果所有勝利。當知是名此中略義。 ### 16 多聞能知法；　多聞能遠惡； 多聞捨無義；　多聞得涅槃。[s01](婆沙001-010#^5xpbz4) 此頌所明，謂如有一，於依先時正所應作施論、戒論、生天之論，無倒教法恭敬聽聞；聞已遂能了知其義。謂現法中種種惡行，及當惡趣苦無義因諸惡行所，應速遠離；及往善趣，捨生惡趣苦無義因。彼由了知如是法義，法隨法行，能遠苦因、能引樂因；由此因緣，得樂捨苦。若於增上四聖諦等相應教法恭敬聽聞，聞已遂能了知其義。謂一切有生死大苦寂靜涅槃。彼由了知如是法義，若根已熟，資糧已滿，便能獲得如是義識。心清淨故，纔聞法已，於諸聖諦未現觀者，能入現觀；已現觀者，便得漏盡。若根未熟，資糧未滿，即由如是遠離諸惡，依增上戒起增上心，依增上心發增上慧，由此能捨一切苦本煩惱無義，證得涅槃。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，先聞正法，如理思惟；先如理思，法隨法行；法隨法行為先因故，得勝利果。當知是名此中略義。 ### 17 智者如空無染污，　　不動猶如天帝幢；　　如泛清涼盈滿池，　　不樂淤泥生死海。 今此頌中，辯阿羅漢苾芻心善解脫，超諸戲論，猶如虛空。何以故？譬如虛空離諸戲論，淨與不淨皆不能染。諸阿羅漢亦復如是，一切世法若順、若違皆不能染。所謂利、衰，乃至苦、樂。又諸有學已離欲貪，向阿羅漢，於四念住善住其心，修無相心三摩地時，如天帝幢；於其一切動發憍舉、戲論營為、生願俱行所有貪愛，不能傾動。又諸有學已離欲貪，得不還果，於上解脫心生`[欲＝欣【知】]`欲樂。譬如遊泛清冷泉池，於愛味定上分諸結熱淤泥中，終不欣樂。由於此中不欣樂故，亦不欣樂生死大海。復有差別。謂阿羅漢所有飲食、言說、遊行，處無相住，有餘依苦之所隨逐。如其次第，三處應知。復有差別。謂慧解脫諸阿羅漢、有學身證，及俱解脫諸阿羅漢。如其次第，三處應知。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，離三界欲於佛聖旨猶有餘依，離欲界貪勝進道攝，及不還果。復有差別。謂略顯示解脫勝利、等持勝利、智慧勝利。復有差別。謂略顯示增上心、慧學所得果。及顯增上心、慧二學。 若以色量我，　　以音聲尋我；　　欲貪所執持，　　彼不能知我。 若於內了知，　　於外不能見；　　由內果觀察，　　彼音聲所引。 若於內無知，　　於外而能見；　　由外果觀察，　　亦音聲所引。 若於內無知，　　於外不能見；　　彼普障愚夫，　　亦音聲所引。 若於內了知，　　於外亦能見；　　英雄出離慧，　　非音聲所引。 此頌所明，謂如有一，體是異生，未斷虛妄分別欲貪，觀見世尊具三十二大丈夫相，遂便測量：此薄伽梵，定是如來應正等覺，其所說法決定微妙，其弟子眾所行必善。彼於後時，近不善人，聞不正法，隨逐他論及他音聲，信順於他，他所引攝；他所引故，於佛法僧還生毀謗。如是皆由不如實知如來法身，故致如此。復有異生，由內靜慮果天眼通，遠見世尊，便作是解：此薄伽梵，定是如來應正等覺。餘如前說。復有由外欲界繫業果報肉眼，見已測量；當知彼亦隨逐他論及他音聲，信順於他，他所引攝。 復有異生，於爾所見都無所有；彼普被障，長時為他音聲所引。若諸賢聖，除斷、調伏、超越欲貪，得聖慧眼。彼由如是聖慧眼故，於內證解如來法身。雖於外見如來色身，或見制多，或圖畫等，而能了知非第一義應正等覺。彼由如是於內正知，於外正觀，不隨他論及他音聲，不信順他，非他所引，於佛法僧決定信受。如是皆由如實了知如來法身，故致如此。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，若唯世俗見如來者，則不決定；若以勝義見如來者，是則決定。當知是名此中略義。 ### 18 第六增上王、　　染時染自取；　　於無染、不染，　　染者名愚夫。 ==\[[s16](婆沙011-020.md#^gom3oc)]== ==\[[瑜伽論記](T42n1828_瑜伽論記#第六段) [瑜伽略纂](T43n1829_瑜伽師地論略纂#第六段)]== 今此頌中，第六增上王者，謂心、意、識。 若有已`[1]渡＝度【三宮知】＊`渡五暴流，未`[＊1]`渡第六意暴流；爾時其心隨逐諸定所有愛味，故名染時。 復有補特伽羅，於長夜染取為己有，於可愛法執藏不捨，是故說彼為**染自取**。==\[rajasvalaḥ]== 貪名為染；因貪所生當來世苦，亦名為染。 若染自取： a於所染心不隨功用，攝受、遮止、修意對治作意故；如是彼心於現法中無有染污。 於無染心，此染自取當來世中因彼諸苦，亦無有染。 b若有於彼隨作功用，而不攝受、亦不遮止、不修意對治作意故；依此苦因，長夜受苦。於此苦因不能遠離，故名愚夫。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，遠離苦因所有勝利，及顯苦因能感自苦，是愚夫性。當知是名此中略義。 ### 19 有城骨為`[2]墉＝牆【三宮】＊`墉，　　筋肉而塗飾；　　其中有貪、恚、　　慢、覆、所任持。 今此頌中，所言城者，謂心、意、識。此城唯以骨充甎石，筋`[代＝伐【知】]`代`[繩【麗】，蠅【大】(cf. K15n0570\_p0617a01; T34n1723\_p0757b25)]`繩絍，肉當塗漫，為形骸`[＊2-1]墉＝牆【三宮】＊`墉周匝圍繞。此城中有違害善說法毘柰耶所有善法，四種惡法之所任持。二是在家諸受欲者，謂貪與瞋。二是惡說法毘柰耶中而出家者，謂慢與覆。由著諸欲、悕求諸欲，與`[鄙〔－〕【知】]`鄙穢行不相違背，於善說法及毘柰耶尚不信受，況當修善。恃惡說法而生憍慢，不能自然趣佛世尊、或弟子所；設佛世尊、或佛弟子由悲愍故，自往其所，然彼由覆、隨煩惱、纏染污其心，尚不如實發露己過，況能信解修諸善法。如是當知，於彼善說法毘柰耶相應善法二種心城皆不能入，何況復能取為己有。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，在家、出家總由四種雜染因緣，失壞善說法毘柰耶。當知是名此中略義。 ### 20 如龜藏支於自㲉，　　苾芻善攝意尋思；　　無所依止、不惱他，　　證般涅槃無所謗。 此頌所明，謂如有一，依初靜慮捨三惡尋。所謂欲尋、恚尋、害尋。又能棄捨初靜慮地諸善尋思，安住無尋無伺定中。如龜藏支於其自㲉，略攝尋思亦復如是。無尋無伺定者，應知此上乃至有頂。彼於此定正安住時，不生愛味。出已成就可愛樂法，調順柔和，易可共住，不惱有智同梵行者。又為智人同梵行者欣樂共住。又復成就無違諍法。彼由如是正方便故，於諸聖諦能入現觀，及得漏盡。彼於諸法不由他信，獲得善淨勝智見故，如實了知法真是法，毘柰耶真是毘柰耶。由如是知故，終不依止諸見顛倒，於法謗法，及於非法亦謗非法；終不顯示非法為法，法為非法，非毘柰耶為毘柰耶，或毘柰耶為非毘柰耶。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，善說法者四種擾亂斷對治道。何等名為四種擾亂？一、染不染尋思擾亂，二、於勝定愛味擾亂，三、互相違諍訟擾亂，四、於正道誹謗擾亂。當知是名此中略義。 ### 21 等不等而生，　　牟尼捨有行。　　`[內樂＝樂內【知】]`內樂定差別，　　如俱舍卵生。 此頌所明，謂佛示現住最後有菩薩位時，先所獲得三十有二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴妙色身生，於後證得阿耨多羅三藐三菩提時，其色身生與前正等。其名身生，由勝無漏不相似故，與前不等。又佛示現內寂靜樂、及`[妙＝沙【三宮】]`妙門樂、為依止故，得定自在；如定心力，捨諸壽行及諸有行。彼捨邊際妙色身生，與前正等。其名身生與前不等，故有差別。如因其㲉卵生雞等，依卵而生，即此生已，漸漸增長，種類相似，破㲉而出。如是如來色身、名身差別道理，當知亦爾。此中差別，謂佛世尊若不棄捨諸壽行者，應滿壽量方般涅槃。定力所持，捨壽行故，不滿壽量而般涅槃。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，捨諸壽行，色身、名身二種差別，及顯棄捨所依因緣。當知是名此中略義。 ### 22 無淤泥等欲，　　無魑魅等瞋；　　無羅網等癡，　　無江河等愛。 此頌所明，謂有四種能為世俗不自在法，世間現見能令有情不自在轉。一者、陷溺淤泥；二者、鬼魅所著；三者、入於羅`[網【CB】，綱【大】]`網；四者、墮駛流河，隨流漂溺。復有四種能為真實不自在法，能令有情不自在轉，當知亦爾。何等為四？謂如有一，生長欲界，陷溺不淨腥臊生臭諸欲淤泥，不能自在引發守護增長善法。又如有一，棄捨諸欲，於善說法毘奈耶中而得出家。心懷忿怒，性多惡言；由忿所持，不得自在；不數學處，動生違越；於諸智者同梵行所，屢以麁言擊刺、訶擯、侵惱、毀辱。又如有一，棄捨諸欲，於惡說法毘奈耶中而得出家，入諸惡魔大`[癡＝魔【三】]`癡見網。彼既入已，流轉生死，不得自在。又如有一，生長上分諸離欲地，於諸愛結未能永斷，亦未遍知，不得自在，還生下界，順流而住，難可出離。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，諸界、諸品愚夫纏縛。 復有差別。謂如有一，陷欲淤泥，不能自在於善說法毘奈耶中清淨出家。又如有一，為性忿怒，忿怒所蔽，憤恚纏心，尚於自身或害、或損，何況於他。又如有一，成就癡品諸惡邪見。謂無父母，毀謗父母，於父母所反悕敬養，況自能為。又如有一，廣集諸欲，貪愛所漂，不得自在；尚不欲自食，況能惠於他。如是四法，當知能障諸聰慧者四應知法。謂善說法毘奈耶中清淨出家、遠離恚害、敬事父母、樂行`[慧＝惠【三宮】]`慧施。 虛空無鳥迹，　　外道無沙門。　　愚夫樂戲論，　　如來則無有。 此頌所明，謂有眾生悕樂勝欲，欲求所攝；又有眾生悕樂勝身，有求所攝；又有眾生悕樂沙門及婆羅門所有解脫，梵行求攝。此中欲求、有求攝者，謂我因少分布施、少分持戒，當得往生善趣天上樂世界中，以妙五欲而自賞納，歡娛遊戲。彼既修習如是願已，得最勝欲及最勝身。譬如眾鳥翱翔虛空，遍虛空中無安足處，如是眾生，於其所得無常諸欲及身分中都無安住，當知亦爾。若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝，復有二種。或依善說法，或依惡說法。依惡說法諸外道輩，並無沙門。依善說法邪梵行求所攝受者，亦無沙門。正梵行求所攝受者，得有沙門。又此一切三門所攝，或欲求門、或有求門、或梵行求門。如是皆名樂著戲論。當知如來棄捨一切所有悕求，故無戲論。即以此義，類知如來諸弟子眾，正梵行求所攝受者，亦無戲論。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，離善說法及毘奈耶勤精進者，皆空無益。當知是名此中略義。 ### 23 住戲論皆無，　　踰牆、塹離`[愛＝處【三】]`愛。　　牟尼遊世間，　　天人不能識。 此頌所明，謂阿羅漢苾芻永離貪愛，由四種相，於惡魔怨一切愚夫所繫屬主，解脫自在，隨意遊行空閑聚落。有諸愚夫，`[遇＝愚【知】]`遇見如是真阿羅漢，於最究竟自在遊行，不如實知，便於二處妄生輕毀。云何此善男子棄捨自屬養命珍財，乃求屬他資生眾具？何故棄捨生天方便，苦勤精進求有斷滅？是諸愚夫見生天上有勝功德，見處居家有多財產，故於牟尼妄生輕忽。彼所事天，於此牟尼廣大功德尚不能了，況能事者而能識知。云何離愛諸阿羅漢由四種相，於惡魔怨一切愚夫所繫屬主，解脫自在？謂諸愚夫由四識住，為魔怨主之所驅役，`[令＝命【知】]`令生死中往還五趣；非阿羅漢。又諸愚夫如由重過，為魔怨`[主【麗】，王【大】(cf. K15n0570\_p0619a07; T30n1579\_p0384c07)]`主之所驅役。謂或增益、或復損減諸惡見故，發起種種執刀杖等惡不善法，墮諸戲論，生諸惡趣，令造種種諸惡業緣；非阿羅漢。又諸愚夫如由中過，為魔怨主之所驅役，令處欲愛繫縛垣牆，不能出離欲界生苦；非阿羅漢。又諸愚夫如由輕過，為魔怨主之所驅役，令生色界及無色界，無明深塹周匝圍繞，閉在生死眾苦牢獄，於生等苦不得出離；非阿羅漢。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，一切愚夫羞不應羞，應羞不羞；於不應怖而生怖見，於應怖中生無怖見。當知是名此中略義。 ### 24 若有熏除諸尋思，　　於內無餘離分別；　　超過礙著、諸色`[想＝相【知】]`想；　　四軛蠲除、不往生。 此頌所明，謂如有一，已入有學位，未離欲界欲。依初靜慮，熏除欲界諸惡尋思。依第二靜慮，內等清淨心一趣性，初靜慮地所有分別無餘永離，無復分別。依第三靜慮，超過第二靜慮地諸喜礙著；依第四靜慮，超過第三靜慮地諸樂礙著。依無色定，超過一切所有色想。如是漸次，`[因＝用【明】]`因依諸定，乃至有頂若定、若生，蠲除四軛。何等為四？一、蠲除染污尋思軛，二、蠲除不染污尋思軛，三、蠲除喜樂繫縛軛，四、蠲除一切色想軛。由此因緣，於諸下地不復往生。當知異生雖到有頂若定、若生，猶為四軛所繫縛故，於諸下地還復往生。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，到有邊際有學、異生二種差別。當知是名此中略義。 ### 25 惠施令福增，　　防非`[滅＝減【知】]`滅怨害，　　修善捨諸惡，　　`[惑＝或【知】]`惑盡得涅槃。 此頌所明，謂如有一，於佛所證法毘奈耶獲得正信，雖處居家，而心遠離慳垢纏縛，受持七種依福業事。由此因緣，若行、若住，廣說如經，乃至生長如是福德。若有復能於善說法毘奈耶中清淨出家。既出家已，具足忍力，為護尸羅，雖遭他罵、侵惱、訶責，或以身手、瓦礫、刀杖`[歐＝敺【三宮知】]`歐擊傷害；恐壞尸羅，當為障礙，心無惡念，不出惡言，唯緣彼境與慈俱心，於一切方遍滿而住。由此因緣，於現法中自他相續所有怨害，並皆止息；當生無惱樂世界中，無多怨敵，為世欣仰，眾所樂見。如是善修正方便已，依增上戒起增上心，依增上心發增上慧。當於聖諦入現觀時，則能永捨趣惡趣業及諸惡趣。又修如先所得道故，漸次永除所有諸結，於有餘依涅槃界中而般涅槃。如是後時，於無餘依涅槃界中，復般涅槃。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，得淨信者四種正行。一、感財富行；二、感善趣行，三、離惡趣苦，清淨修行；四、離一切苦，清淨修行。當知是名此中略義。 ### 26 諸惡者莫作，　　諸善者奉行，　　自調伏其心，　　是諸佛聖教。 此頌所明，謂如有一，於佛所證法毘奈耶獲得正信，於一切種、一切因緣、一切處所所有惡行，皆能斷滅；於善說法毘奈耶中，能善受學尸羅律儀。彼由三相奉行`[諸【麗三宮知】，眾【大】]`諸善。謂善住尸羅，守別解脫清淨律儀，乃至受學所有學處。依增上戒學發增上心學，依增上心學發增上慧學；彼由此故，於所知境如實知見。如是具足諸善法已，復由三相調伏自心。謂如實知故，能起厭患；由厭患故，能得離染；由離染故，能得解脫。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，三學學果、顯自聖教不與他共。當知是名此中略義。 ### 27 難調伏、輕躁，　　淪墜於諸欲；　　善調伏其心，　　心調引安樂。 此頌所明，謂宣說心、若意、若識，長夜愛樂憒鬧雜處，於憒鬧處難得遠離、難可調伏。雖強安處無間修習諸善法中，而不一向能住離貪、離瞋、離癡，亦不一向能住策舉、無掉、寂靜；然復疾`[疾＝病【明】]`疾還生有貪、有瞋、有癡、下劣、掉舉及不寂靜。雖強安處內寂止中，長夜愛樂色聲香味觸故，於五欲境馳趣淪沒。諸聖弟子，於如是等樂著雜染能生苦心，終不縱其令自在轉，亦不隨順；數數思擇成辦遠離，恒修善法心一境性。彼由如是正定心故，能如實知；如實知故，能起厭患；由厭患故，能得離染；由離染故，能得解脫。彼既如是善調伏心盡苦因故，於現法中得安樂住，當來眾苦亦得永盡。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，能不隨順長夜流轉左道之心，及不隨順所得勝利。當知是名此中略義。 ### 28 於心相善知，　　能餐遠離味、　　靜慮、常委、念、　　受無染喜樂。 此頌所明，謂如有一，有學見迹，能善了知止、舉、捨相。由此因緣，得四功德。謂心住一緣，遠離麁重，能善受用身心安樂；是初功德。又淨定心盡所修故、如所修故，能正審慮諸`[法＝染【元明】]`法道理，獲得內法毘鉢舍那；是第二功德。彼由如是清淨止觀為依止故，於所修習菩提分法，勇猛無間，能常修習、能委修習，無懈無憚；是第三功德。彼由如是無懈憚心，獲得第一正念正知心善解脫，又能受用解脫喜樂及無染樂，於現法中得安樂住；是第四功德。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，於相善`[巧＝功【知】]`巧四種功德。謂奢摩他所作、毘鉢舍那所作、無懈憚所作、到究竟所作。當知是名此中略義。 ### 29 無工巧活、輕自己、　　樂勝、諸根、盡解脫。　　無家、無所、無悕望、　　斷欲、獨行真苾芻。 此頌所明，謂成就五支，永斷五支，當知得名真實苾芻。 何等為五？謂不依止矯設方便邪活命法，亦不恃賴有勢之家，亦不修治名稱族望，亦不詐受諸佛所說、聖弟子說；猶如依止工巧處所，非法悕求衣服飲食。是名初支。 又復減省器物眾具，善棄珍財，衣僅蔽身，食纔充腹，知足歡喜；凡所遊行，必持衣鉢。是第二支。 又悕慕沙門、愛樂沙門，悕慕學處、愛樂學處；命難因緣，尚不違越所學禁戒，何況少小利養因緣。是第三支。 又彼如是正修方便，淨命喜足，愛樂學處，於諸聖諦未現觀者，能入現觀，得清淨見；或時`[失【麗】，夫【大】]`失念，暫爾發生惡不善尋，引起貪欲、瞋恚、愚癡，遲緩忘念，速復除遣。是第四支。 又彼修`[習＝集【宋元宮】]`習如先得道，於諸結、縛、一切隨眠、隨煩惱、纏，心得解脫。是第五支。如是名為成就五支。 云何復名永斷五支？ 謂阿羅漢苾芻，於五處所不復能犯。所謂不能捨所學處，而復退還。又復不能有所貯積，執為己有而受用之，亦不受用諸欲境界。又復不能為財、為命，知而妄語。又復不能棄捨諸欲，行不與取。亦不復能永離貪欲，獨住獨行，而更習近非梵行法，兩兩交會。或計自作而招苦樂，或計他作、或自他作、或非自作亦非他作，不由因生而招苦樂。 如是名為五支永斷。 ### 30 心遠行、獨行、　　無身、寐於窟；　　能調伏難伏，　　我說婆羅門。==\[[Uv31.8](Udānavarga對照.md#31-8) [Uv33.55](Udānavarga對照.md#33-55)]== 今此頌中，所言心者，亦名為意，亦名為識。 此於過去一切愚夫，無量差別自體展轉及因展轉，雖無作者而流生死，前際叵知，故名遠行。 此於現在一一而轉，第二伴心所遠離故，一切種心不頓轉故，名為獨行。 又此現在，隨其自體初起現前，或由貪性、或由瞋性、或由癡性、或由一一所餘煩惱隨煩惱性，即彼自體不畢竟轉。如五色根，或同、或異、或劣、或勝，隨其自體初起現前，即此自體畢竟而轉。心不如是。何以故？心經彼彼日夜、剎那、臘縛等位，非一眾多種種品類，異生時生，異滅時滅。由心自性染污之體不成實故，名為無身。 此未來世居四識住而有隨眠，可於後生有往來義，名寐於窟。 若有`[聰【麗】，總【大】]`聰慧，由此四相，能於過、現、未來世心，如實了知，修厭離滅及心解脫；彼能超度諸薩迦耶，到於彼岸，安住陸地，名婆羅門。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，心於過去長時染污，無作者性；於現在世性是剎那，自性清淨；於未來世由有放逸、不放逸故，染污、清淨。當知是名此中略義。 ### 31 誰能覆世間？　　誰能令不顯？　　誰復能塗染？　　誰為大怖畏？ 無明覆世間；　　放逸令不顯；　　戲論能塗染；　　苦為大怖畏。 諸流處處漏，　　是漏誰能止？　　當說誰防護？　　眾流誰所`[2]偃＝堰【元明】＊`偃？ 世間諸流漏，　　是漏念能止。　　我說能防護，　　由慧故能`[偃＝堰【明】]`偃。 念慧與名色，　　今問是一切，　　何當永滅盡？　　唯願為我說。 念慧與名色，　　我說是一切，　　若諸識永滅，　　於斯永滅盡。 云何念所行，　　諸識當永滅？　　今請垂方便，　　為釋令無疑。 於內外諸受，　　都不生欣樂；　　如是念所行，　　諸識當永滅。 若諸善說法，　　及有學異類，　　彼常委能趣，　　請大仙為說。 不耽著諸欲，　　其心無濁染，　　於諸法巧念，　　是苾芻能趣。 ==\[[SA](雜含642-1362#1011).[1011](agamas#^sa1011) [SA](雜含642-1362#1012).[1012](agamas#^sa1012) ([SAb238](別譯雜含#238) [SAb239](別譯雜含#239)) [Sn5.1](Tipitaka24#^Sn5z1) Ajitamāṇavapucchā [Sn5.13](Tipitaka24#^Sn5z13) 1116．1117．]== 此是波羅延中，因阿氏多所請問頌。言世間者，略有三種。一、欲世間，二、色世間，三、無色世間。今`[此＝比【元】]`此義中，意辨出家、在家二種世間。出家世間復有二種。一、惡說法，二、善說法。惡說法者，無明所覆。善說法者，由有明故，應可顯了；由放逸故，令不顯了。若諸在家異類白衣，為諸戲論之所塗染。當知戲論略有三種。謂三種言事，名為戲論；於四種言說，有所宣談，亦名戲論；能發語言所有尋伺，亦名戲論。若於過去、未來、現在三種言事，依四言說發起異類分別思惟，或違或順，是名塗染。若前戲論，若後塗染，諸在家者多分可得，是故說彼為諸`[戲論＝論戲【三宮】]`戲論之所塗染。此中惡說法者無明所覆，善說法者放逸不顯，諸在家者戲論塗染，彼於現法苦因轉時，於此苦因不能如實知是苦因；於此苦因愛樂而住。由此因緣，生當來苦，即說此苦名大怖畏。又惡說法者，由無明`[門＝聞【知】]`門，從六處流漏泄眾苦；諸在家者，由戲論門，從六處流漏泄眾苦；善說法者，由放逸門，從六處流漏泄眾苦。如是無明、放逸、戲論諸門流漏，由聞他音、內正作意，於諸行中了知過患；此相應念逆流而轉，故能遮止。如是方便，名伏對治。若出世間正見所攝諸無漏慧，於三種流皆能`[＊2-1]偃＝堰【元明】＊`偃塞。如是方便，名斷對治。於此流漏，若伏、若永二種對治，皆能斷故，俱名防護。又惡說法者及在家者，一向墮於染污品攝。若善說法毘奈耶中，二種可得。諸縱逸者，墮雜染品，非顯了攝；不縱逸者，墮清淨品，顯了所攝。又若已顯了、若應顯了，當知二種皆無放逸。諸阿羅漢斯已顯了，於不放逸，無更須作不放逸事；於四念住，若念若慧已善修故，已善證得清淨識故，唯有決定。於無餘依涅槃界中，善清淨識當永滅故，若念若慧亦隨永滅。餘依所攝先業所引一切名色，亦隨滅盡。乃至彼法未永滅來，於六恒住常善安住；於離欲地所有內受，及於諸欲相應外受，不生欣樂。如是名為諸阿羅漢正念現行，乃至壽盡識方永滅。若諸有學斯應顯了，於不放逸，應更須作不放逸事。彼復二種於不放逸不放逸事，謂常所作、委悉所作。有學異類。若諸有學極七反有，或復家家、一來`[果＝異【知】]`果等，及於現法堪般涅槃，於下分結及上分結心無染污；為斷彼故，修習對治。又於諸欲不耽著故，諸下分結不能染污。心無濁故，諸上分結不能染污。又於一切有苦法中，如實知集乃至出離，於四念住善住其心。修習如先所得聖道，能趣究竟。如是修習對治道故，彼於一切不放逸中，諸所應作不放逸事，皆得究竟。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，諸在家者及於外法而出家者，決定雜染；及顯於善說法毘奈耶中而出家者，若行放逸`[墮＝隨【知】]`墮染污品，若不放逸墮清淨品。當知是名此中略義。 ### 32 於諸欲悕求，　　或所期果遂，　　得已心定喜，　　至死而保愛。 諸樂欲眾生，　　若退失諸欲，　　其色便變壞，　　如毒箭所中。 若遠離諸欲，　　猶如毒蛇首；　　彼於愛世間，　　正念能超度。 田事與金銀、　　牛、馬、珠、環釧、　　女、僕增諸欲，　　是人所耽樂。 攀緣沈下劣，　　變壞生諸漏；　　從此集眾苦，　　如船破水溢。 若永絕諸欲，　　如斷多羅頂；　　棄捨諸愁憂，　　猶蓮華水滴。 此是義品中依諸欲頌。謂如有一，悕求未來所有諸欲；為獲得故，發勤方便，得已現前耽著受用。如是悕求及正受用所得諸欲，由此因緣生喜生樂。如是總名諸欲愛味。 又彼悕求及正受用所有諸欲，於其所得、所受用事若退失時；隨彼諸欲戀著愛味，愛箭入心，如中毒箭，受大憂苦，或致殞歿。如是名為諸欲過患。 又復毒蛇，譬諸欲境；毒蛇首者，譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸欲，貪著受用，如蛇所螫。若有多聞諸聖弟子，遠離諸欲所有愛味，如毒蛇首，終不愛染而受用之，廣說乃至不生耽著。彼於諸色所有貪愛，乃至於觸所有貪愛，皆能調伏、斷滅、超度。如是名為諸欲出離。 又諸欲自性略有二種。一者、事欲；二、`[者〔－〕【三宮】]`者煩惱欲。事欲有二。一者、穀。彼所依處，謂`[田＝由【知】]`田事。二者、財。彼所依處，謂金銀等事。何以故？諸求穀者，必求田事；諸求財者，必求金銀等事。求金銀等復有二種。一者、事王，二者、商賈。求穀求田，方便須牛。求財事王，方便須馬。求財商賈所有方便，若金銀等共相應者，謂諸寶珠；金銀異類不相應者，謂環釧等。此舉最勝。若買賣言說事務，當知亦爾。積集如是財穀事已，受用戲樂所有助伴，謂諸女色。若未積集，招集、守護及息利中所有助伴，謂諸僮僕。如是財穀積集廣大，於此處所耽樂不捨。如是一切皆名事欲。煩惱欲者，謂於事欲隨逐愛味，依耽著識，發生種種妄分別貪。 又於事欲，由煩惱欲令心沈沒，成下劣性。若彼事欲變壞散失，便生諸漏，愁歎憂悲種種苦惱纏繞其心。彼由如是於現法中諸漏蔽伏無有對治，猶如船破水漸盈溢，招集當來生`[老＝者【知】]`老病等種種苦惱。 若於諸欲已得出離，便能永絕隨欲愛味發起貪著諸染污識，猶如斷截多羅樹頂，不復生長。又彼事欲可愛、可樂乃至可意若變壞時，於清淨識諸憂愁等一切苦惱皆不得住；如蓮華葉，水滴不著。 復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，諸欲愛味、過患、出離三種自性。又顯愛味能為過患，及彼出離所有功德。當知是名此中略義。 ### 33 於過去無戀，　　不悕求未來，　　現在諸法中，　　處處遍觀察， 智者所增長，　　無奪亦無動。 此是造賢善頌。謂如有一，於佛所證法毘奈耶獲得淨信，以正信心棄捨家法，趣於非家。由五種相修行梵行，令善清淨。謂能捨離居家諸行，無所顧戀；亦不緣彼心生追`[戀＝變【知】]`戀，還起染著。是名初相。又於現法利養恭敬未來種類所有諸行，不生悕望；亦不願求當來人天所有諸行，修行梵行。是第二相。又於現在五取蘊攝色等諸法及彼安立，能正觀察。又於現法及當來世諸身惡行及惡果報，謂我於身不應發起所有惡行，廣說如經，乃至應斷身諸惡行，修身善行。語意善行，當知亦爾。又於色等諸蘊，能隨觀察去來今世，皆是無常。無常故苦；苦故無我；由無我故，於彼一切不執我所，乃至於彼不執為我。如是如實正慧觀察。是第三相。又依初法毘鉢舍那，諸根成熟，福德、智慧二種資糧，於當來世通達增長，非諸王等所能劫奪。是第四相。又依第二法毘鉢舍那，於現`[法〔－〕【知】]`法中涅槃功德能善增長，非諸煩惱及隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相，修行梵行，令善清淨。若依如是一日一夜，亦為賢善、第一賢善。當知超度此餘一切所有梵行。 復次，`[今＝次【知】]`今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示，於善說法毘奈耶中所修梵行、於一切相皆善清淨，不與他共。 當知是名此中略義。 嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 惡、說、貪、流、怖、　　類、與、池、流、貪、　　作、劬勞、得義、　　論議十四種。 瑜伽師地論卷第十九 ☗s20 瑜伽師地論卷第二十 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 # 本地分中修所成地第十二 已說思所成地。 云何修所成地？謂略由四處，當知普攝修所成地。 何等四處？一者、修處所，二者、修因緣，三者、修瑜伽，四者、修果。 如是四處，七支所攝。 何等為七？一、生圓滿；二、聞正法圓滿；三、涅槃為上首；四、能熟解脫慧之成熟；五、修習對治；六、世間一切種清淨；七、出世間一切種清淨。 如此四處七支所攝普聖教義，廣說應知。依善說法毘奈耶中，一切學處皆得圓滿。 云何生圓滿？當知略有十種。謂依內有五，依外有五，總依內外合有十種。 云何生圓滿中依內有五？謂眾同分圓滿、處所圓滿、依止圓滿、無業障圓滿、無信解障圓滿。 眾同分圓滿者，謂如有一，生在人中，得丈夫身，男根成就。 處所圓滿者，謂如有一，生在人中，又處中國，不生邊地。謂於是處有四眾行。謂苾芻、苾芻尼、近事男、近事女。不生達須、篾戾車中。謂於是處無四眾行，亦無賢聖、正至、正行、諸善丈夫。 依止圓滿者，謂如有一，生處中國，不缺眼耳隨一支分，性不頑`[嚚【CB】，囂【大】]`嚚，亦不瘖瘂，堪能解了善說、惡說所有法義。 無業障圓滿者，謂`[如＝好【知】]`如有`[一＝二【宋元】]`一，依止圓滿，於五無間隨一業障，不自造作，不教他作。若有作此，於現身中，必非證得賢聖法器。 無信解障圓滿者，謂如有一，必不成就五無間業，不於惡處而生信解，不於惡處發清淨心。謂於種種邪天處所，及於種種外道處所。由彼前生，於佛聖教善說法處，修習淨信，長時相續；由此因緣，於今生中，唯於聖處發生信解，起清淨心。 云何生圓滿中依外有五？謂大師圓滿、世俗正法施設圓滿、勝義正法隨轉圓滿、正行不滅圓滿、隨順資緣圓滿。 大師圓滿者，謂即彼補特伽羅，具內五種生圓滿已，復得值遇大師出世。所謂如來應正等覺、一切知者、一切見者，於一切境得無障礙。 世俗正法施設圓滿者，謂即彼補特伽羅，值佛出世，又廣開示善不善法，有罪無罪，廣說乃至諸緣生法、及廣分別。謂契經、應頌、記`[別＝莂【明】]`別、諷誦、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希法、及與論議。 勝義正法隨轉圓滿者，謂即大師善為開示俗正法已；諸弟子眾依此正法，復得他人為說隨順教`[誡＝戒【三宮】]`誡教授，修三十七菩提分法，得沙門果；於沙門果證得圓滿，又能證得展轉勝上增長廣大所有功德。 正行不滅圓滿者，謂佛世尊雖般涅槃；而俗正法、猶住未滅，勝義正法`[未＝來【知】]`未隱未斷。 隨順資緣圓滿者，謂即四種受用正法因緣現前，受用正法。諸有正信長者、居士、婆羅門等，知彼受用正法而轉，恐乏資緣，退失如是所受正法，是故慇懃奉施種種衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物。 如是十種，名依內外生圓滿。即此十種生圓滿，名修瑜伽處所。 由此所依、所建立處為依`[止＝上【元】]`止故，證得如來諸弟子眾所有聖法。如是聖法，略有二種。一、有學法，二、無學法。今此義中，意取無學所有聖法。謂無學正見，廣說乃至無學正智。何以故？由諸有學雖有聖法，而相續中，非聖煩惱之所隨逐現可得故。 如是初支生圓滿廣聖教義，有此十種。除此、更無餘生圓滿，若過若增。 云何聞正法圓滿？謂若正說法，若正聞法，二種總名聞正法圓滿。又正說法略有二種。所謂隨順及無染污。廣說當知有二十種。如菩薩地當說。又正聞法略有四種。一、遠離憍傲；二、遠離輕蔑，三、遠離怯弱，四、遠離散亂。遠離如是四種過失而聽法者，名正聞法。當知廣說有十六種，亦如菩薩地中當說。 云何涅槃為上首？謂如來弟子依生圓滿轉時，如先所說相而聽聞正法，唯以涅槃而為上首。唯求涅槃、唯緣涅槃而聽聞法，不為引他令信於己，不為利養恭敬稱譽。 又緣涅槃而聽法者，有十法轉，涅槃為首。謂依止有餘依涅槃界，及無餘依涅槃界。 當知依止有餘依涅槃界，有九法轉，涅槃為首；依止無餘依涅槃界，有一法轉，涅槃為首。謂以聞所成慧為因，於道、道果涅槃，起三種信解。一、信實有性，二、信有功德，三、信己有能`[得〔－〕【三宮】]`得樂方便。如是信解生已，為欲成辦思所成智，身心遠離憒鬧而住，遠離障蓋諸惡尋思。依止此故，便能趣入善決定義思所成智。依止此故，又能趣入無間、殷重二修方便。由此次第，乃至證得修所成智。依止此故，見生死過失、發起勝解；見涅槃功德，發起勝解。由串修故，入諦現觀，先得見道有學解脫。已得見迹，於上修道由數習故，更復證得無學解脫。由證此故，解脫圓滿。即此解脫圓滿，名有餘依涅槃界。即此涅槃以為上首，令前九法次第修習而得圓滿。當知即此解脫圓滿，以無餘依涅槃界而為上首。 如是涅槃為首聽聞正法，當知獲得五種勝利。何等為五？謂聽聞法時，饒益自他；修正行時，饒益自他；及能證得眾苦邊際。若說法師，為此義故宣說正法，其聽法者，即以此意而聽正法；是故此時名饒益他。又以善心聽聞正法，便能領受所`[說＝訧【元】]`說法義甚深上味，因此證得廣大歡喜，又能引發出離善根；是故此時能自饒益。若有正修法隨法行大師，為欲建立正法，方便示現成正等覺，云何令彼正修行轉；故彼修習正法行時，即是法爾供養大師。是故說此名饒益他。因此`[正〔－〕【知】]`正行，堪能證得寂靜清涼，唯有餘依涅槃之界；是故說此能自饒益。若無餘依涅槃界中般涅槃時，名為證得眾苦邊際。是名涅槃以為上首，聽聞正法所得勝利。 如是名為涅槃為首所有廣義。除此更無若過若增。 云何能熟解脫慧之成`[5]熟＝就【知】＊`熟？ 謂毘鉢舍那支成`[＊5-1]熟＝就【知】＊`熟故，亦名慧成`[＊5]`熟；奢摩他支成熟故，亦名慧成熟。所以者何？定心中慧，於所知境清淨轉故。 又毘鉢舍那支，最初必用善友為依。奢摩他支，尸羅圓滿之所攝受。又依善友之所攝受，於所知境真實性中有覺了欲。依尸羅圓滿之所攝受，於增上尸羅毀犯淨戒現行非法壞軌範中，若諸有智同梵行者，由見聞疑，或舉其罪，或令憶念，或令隨學；於爾所時堪忍譏論。 又依所知真實覺了欲故，愛樂聽聞；`[依＝初【三】]`依樂聞故，便發請問；依請問故，聞昔未聞甚深法義。數數聽聞無間斷故，於彼法義轉得明淨，又能除遣先所生疑。如是覺慧轉明淨故，於諸世間所有盛事，能見過患，深心厭離。如是厭心善作意故，於彼一切世間盛事不生願樂。彼由如是於諸世間增上生道無願心故，為欲斷除諸惡趣法，心生正願。又為修`[7]集＝習【明】＊`集能對治彼所有善法、修集一切煩惱對治所有善法，為欲證得彼對治果，亦為自心得清淨故，心生正願。 如是十種能熟解脫慧成`[＊5-3]熟＝就【知】＊`熟法，如先所說，漸次能令解脫圓滿。 又隨次第已說三支。謂聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成`[＊5-4]熟＝就【知】＊`熟。如是三支廣聖教義，謂`[十〔－〕【三宮】]`十十種。除此更無若過若增。 又此三支，當知即是修瑜伽因緣。何以故？由依此次第、此因、此緣，修習瑜伽方得成滿。謂依聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧成`[＊5-5]熟＝就【知】＊`熟故。 云何修習對治？當知略說於三位中，有十種修習瑜伽所對治法。 云何三位？一、在家位，二、出家位，三、遠離閑居修瑜伽位。 云何十種修習瑜伽所對治法？謂在家位中，於諸妻室，有婬欲相應貪；於餘親屬及諸財寶，有受用相應愛。如是名為處在家位所對治法。由此障礙，於一切種不能出離。設得出家，由此尋思之所擾動為障礙故，不生喜樂。如是二種所對治法，隨其次第修不淨想、修無常想，當知是彼修習對治。 又出家者，於出家位中，時時略有四種所作。一、常方便修善`[法＝治【知】]`法所作。謂我於諸法常方便修為依止故，當能制伏隨愛味樂一切心識，又能如實覺了苦性。二、於無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當於無戲論涅槃，心無退轉，不生憂慮。謂我我今者何所在耶？三、於時時中遊行聚落乞食所作。謂我乞食受用為因，身得久住有力調適，常能方便修諸善法。四、於遠離處安住所作。謂若愛樂與諸在家`[及＝又【元明】]`及出家眾雜居住者，便有種種世間相應見`[聞＝間【元】]`聞受用諸散亂事；勿我於彼正`[審＝觀【三】]`審觀察心一境位，當作障礙。 於`[此〔－〕【三宮】]`此四種所作事中，當知有四所對治法。於初所作，有嬾墮懈怠；於第二所作，有薩迦耶見；於第三所作，有愛味貪；於第四所作，有世間種種樂欲貪愛。 如是四種所對治法，如其次第，亦有四種修習對治。一、於無常修習苦想；二、於眾苦修無我想；三、於飲食修厭逆想；四、於一切世間修不可樂想。 又於遠離閑居方便作意位中，當知略有四種所治。何等為四？一、於奢摩他、毘鉢舍那品有闇昧心。二、於諸定有隨愛味。三、於生有隨動相心。四、推後後日，顧待餘時，隨不死尋，不能熾然勤修方便。 如是四種所對治法，當知亦有四種修習對治。一、修光明想；二、修離欲想；三、修滅想；四、修死想。 又不淨想略有二種。一、思擇力攝，二、修習力攝。思擇力攝不淨想中，當知五法為所對治。何等為五？一、親近母邑。二、處顯失念。三、居隱放逸。四、通處隱顯由串習力。五、雖勤方便修習不淨，而作意錯亂。謂不觀不淨，隨淨相轉，如是名為作意錯亂。 修習力攝不淨想中，當知七法為所對治。何等為七？謂本所作事心散亂性。本所作事趣作用性。方便作意不善巧性，由不恭敬勤請問故。 又由不能守根門故；雖處空閑，猶有種種染污尋思擾亂其心。又於飲食不知量故，身不調適。又為尋思所擾亂故，不樂遠離內心寂靜奢摩他定。又由彼身不調適故，不能善修毘鉢舍那，不能如實觀察諸法。如是一切所對治法，當知總說一門十二，一門十四。 又即如是所對治法，能治白法還有爾所。於修二種不淨想中，當知多有所作。 又於無常所修苦想，略有六種所對治法。何等為六？一、於未生善法最初應生，而有嬾墮。二、於已生善法應住不忘、修習圓滿、倍令增廣所有懈怠；三、於恭敬師長往請問中，不`[6]恒＝怛【元】＊`恒相續。四、於`[＊6]`恒修善法常隨師轉，遠離淨信。五、由遠離淨信，不能常修。六、於內放逸，由放逸故，於常修習諸善法中，不`[＊6]`恒隨轉。 如是六種所對治法，還有六法能為對治，多有所作。與此相違，應知其相。又光明想，緣多光明以為境界，如三摩呬多地中已說。今此義中，意辯緣法光明以為境界，修光明想。謂如所聞已得究竟不忘念法，名法光明，與彼俱行彼相應想，應知名光明想。何以故？真實能令心闇昧者，謂方便修止觀品時，於諸法中所有忘念。與此相違，當知即是光明。 又第一義思所成慧及修所成慧俱光明想，有十一法為所對治。云何十一？謂思所成慧俱光明想有四法，修所成慧俱光明想有七法。如是所治，合有十一。思所成慧俱光明想有四法者，一、不善觀察故，不善決定故，於所思惟有疑隨逐。二、住於夜分，嬾惰懈怠故，多習睡眠故，虛度時分。三、住於晝分，習近邪惡食故，身不調柔，不能隨順諦觀諸法。四、與在家、出家共相雜住，於隨所聞所究竟法，不能如理作意思惟。如是疑隨逐故，障礙能遣疑因緣故；此四種法，是思所成慧俱光明想之所對治，令思所成若智、若見不得清淨。何等名為修所成慧俱光明想所治七法？一、依舉相修，極勇精進所對治法。二、依止相修，極劣精進所對治法。三、依捨相修，貪著定味與愛俱行所有`[喜＝勇【三宮知】]`喜悅。四、於般涅槃心懷恐怖，與瞋恚俱其心怯弱，二所治法。五、即依如是方便作意，於法精勤論議決擇，於立破門多生言論，相續不捨。此於寂靜正思惟時，能為障礙。六、於色聲香味觸中，不如正理執取相好，不正尋思，令心散亂。七、於不應思處，強攝其心思擇諸法。如是七種，是修所成慧俱光明想所對治法，極能障礙修所成慧俱光明想，令修所成若`[1]知＝智【三宮知】＊`知、若見不清淨轉。 此所治法，還有十一與此相違能對治法，能斷於彼，當知亦令思修所成若`[＊1-1]知＝智【三宮知】＊`知、若見清淨而轉。 又正方便修諸想者，有能斷滅所治法欲。又於所治現行法中，心不染著，速令斷滅。又能多住能對治法，斷滅一切所對治法。 如是三法，隨逐一切對治修故，名多所作。如是名為修習對治。此修對治，當知即是修習瑜伽。 此第五支修習對治廣聖教義，當知唯有如是十相。除此更無若過若增。 云何世間一切種清淨？當知略有三種。一、得三摩地，二、三摩地圓滿，三、三摩地自在。 此中最初有二十種得三摩地所對治法，能令不得勝三摩地。何等二十？一、有不樂斷同梵行者為伴過失。二、伴雖有德，然能宣說修定方便師有過失。謂顛倒說修定方便。三、師雖有德，然於所說修定方便，其能聽者欲樂羸劣，心散亂故，不能領受過失。四、其能聽者雖有樂欲，屬耳而聽；然闇鈍故，覺慧劣故，不能領受過失。五、雖有智德，然是愛行，多求利養恭敬過失。六、多分憂愁，難養難滿，不知喜足過失。七、即由如是增上力故，多諸事務過失。八、雖無此失，然有懈怠嬾惰故，棄捨加行過失。九、雖無此失，然有為他種種障礙生起過失。十、雖無此失，然有於寒熱等苦，不能堪忍過失。十一、雖無此失，然有慢恚過故，不能領受教誨過失。十二、雖無此失，然有於教顛倒思惟過失。十三、雖無此失，`[然＝然有【三宮】]`然於所受教有忘念過失。十四、雖無此失，然有在家、出家雜住過失。十五、雖無此失，然有受用五失相應臥具過失。五失相應臥具，應知如聲聞地當說。十六、雖無此失，然於遠離處不守護諸根故，有不正尋思過失。十七、雖無此失，然由食不平等故，有身沈重無所堪能過失。十八、雖無此失，然性多睡眠，有多睡眠隨煩惱現行過失。十九、雖無此失，然不先修行奢摩他品故，於內心寂止遠離中，有不欣樂過失。二十、雖無此失，然先不修行毘鉢舍那品故，於增上慧法毘鉢舍那如實觀中，有不欣樂過失。 如是二十種法，是奢摩他、毘鉢舍那品，證得心一境性之所對治。 又此二十種所對治法，略由四相，於所生起三摩地中，堪能為障。何等為四？一、於三摩地方便不善巧故；二、於一切修定方便全無加行故；三、顛倒加行故；四、加行縵緩故。此三摩地所對治法，有二十種`[白＝自【宋元】]`白法對治；與此相違，應知其相。 由此能斷所對治法，多所作故；疾疾能得正住其心，證三摩地。 又得此三摩地，當知即是得初靜慮近分定未至位所攝。又此得三摩地相違法，及得三摩地隨順法廣聖教義，當知唯有此二十種。除此更無若過若增。由此因緣，依初世間一切種清淨，於此正法補特伽羅得三摩地，已善宣說、已善開示。 復次，如是已得三摩地者，於此少小殊勝定中，不生喜足。於勝三摩地圓滿，更起求願。又即於彼見勝功德。又由求願見勝功德，為求彼故；勇猛精進，策勵而住。又彼於色相應愛味俱行煩惱，非能一切皆永斷故，名非得勝。又非於彼諸善法中皆勤修故，名他所勝。 又於廣大淨天生處，無有沈沒。又彼無能陵篾於己，下劣信解增上力故。又彼如是心無沈沒，於定所緣境界法中，即先所得止、舉、捨相，無間、殷重方便修故；隨順而轉。 又彼如是隨法相轉，數入數出，為欲證得速疾通慧，依定圓滿，樂聞正法故；於時時中慇懃請問。 又依如是三摩地圓滿故，於正方便根本定攝內心奢摩他，證得遠離愛樂。又證得法毘鉢舍那。 如是觀察熾然明淨所有愛樂。當知齊此已能證入根本靜慮，如是名為三摩地圓滿。 又此三摩地圓滿廣聖教義，當知唯有如是十相。除此更無若過若增。 復次，雖已證得根本三摩地故，名三摩地圓滿；其心猶為三摩地生愛味、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染污，未名圓滿清淨鮮白。 為令如是諸隨煩惱不現行故，為練心故，為調心故，彼作是思：我應當證心自在性、定自在性。於四處所，以二十二相應善觀察。謂自誓受下劣形相、威儀、眾具；又自誓受禁制尸羅；又自誓受精勤無間修習善法。若有為斷一切苦惱，受此三處，應正觀察眾苦隨逐。 由剃除鬚髮故，捨俗形好故，著壞色衣故，應自觀察形色異人。如是名為觀察誓受下劣形相。於行住坐臥語默等中，不隨欲行；制伏憍慢往趣他家，審正觀察遊行乞食。如是名為觀察誓受下劣威儀。又正觀察從他獲得無所畜積諸供身具，如是名為觀察誓受下劣眾具。由此五相，當知是名初`[處〔－〕【知】]`處觀察。 `[又＝又又【知】]`又善說法毘奈耶中，諸出家者所受尸羅，略捨二事之所顯現。一者、棄捨父母、妻子、奴婢、僕使、朋友、眷屬、財穀珍寶等所顯。二者、棄捨歌舞、倡`[伎＝妓【甲】]`伎、笑戲、歡娛、遊`[從＝縱【三宮】]`從、掉逸、親愛聚會，種種世事之所顯現。又彼安住尸羅律儀，不由犯戒私自懇責，亦不為彼同梵行者以法呵擯；有犯`[尸＝已【元】]`尸羅而不輕舉。若於尸羅有所缺犯，由此因緣，便自懇責；若同梵行以法呵擯，即便如法而自悔除。於能舉罪同梵行者，心無恚恨，無損無惱而自修治。由此五相，是名於第二處觀察。 如是尸羅善圓滿已，應以五相精勤方便修諸善品。謂時時間諮受讀誦論量決擇，勤修善品，如是乃應受他信施；又樂遠離，以正方便修諸作意；又復晝夜，於退分、勝分二法，知斷修習；又於生死見大過失；又於涅槃見勝功德。由此五相，是名第三處觀察。 如是精勤修善品者，略為四苦之所隨逐。謂於四沙門果，未能隨有所證故，猶為惡趣苦所隨逐。體是生老病死法故，為內壞苦之所隨逐。一切所愛離別法故，為愛壞苦之所隨逐。自業所作故，一切苦因之所隨逐。彼為如是四苦隨逐，應以七相審正觀察。由此七相，是名第四處觀察。 彼於如是四處，以二十二相正觀察時，便生如是如理作意：謂我為求如是事故，誓受下劣形相威儀及資身具，誓受禁戒，誓受精勤常修善法；而我今者於四種苦為脫何等？ 若我如是自策自勵，誓受三處，猶為四苦常所隨逐，未得解脫；我今不應為苦隨逐，未於勝定獲得自在，中路止息，或復退屈。如是精勤如理作意，乃得名為出家之想及沙門想。 彼於圓滿修多方便以為依止，由世間道，證得三摩地圓滿故；於煩惱斷，猶未證得，復依樂斷，常勤修習。又彼已得善世間道，數數為得三摩地自在故；依止樂修無間而轉。又於正信長者、居士、婆羅門等，獲得種種利養恭敬，而不依此利養恭敬，而生貪著。亦不於他利養恭敬，及餘不信婆羅門等，對面、背面諸不可意身業、語業現行事中，心生憤恚，又復於彼無損害心。又愛、慢、見、無明、疑惑種種定中諸隨煩惱不復現行，善守念住。又非證得勝奢摩他，即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦；亦不向他說己所證。 彼由如是樂斷樂修，心無貪恚，正念現前，離增上慢。於諸衣服隨宜獲得，便生喜足。如於衣服，於餘飲食、臥具等喜足，當知亦爾。又正了知而為受用。謂如是等諸資生具，但為治身令不敗壞，暫止饑渴，攝受梵行，廣說乃至於食知量。彼由如是正修行故，於三摩地獲得自在。 依止彼故，其心清白，無有瑕穢，離隨煩惱，廣說乃至獲得不動，能引一切勝神通慧。是名三摩地自在。此三摩地自在廣義，當知唯有如所說相。除此更無若過若增。 又先所說得三摩地，若中所說三摩地圓滿，及今所說三摩地自在，總名無上世間一切種清淨。 當知此清淨，唯在正法，非諸外道。 云何出世間一切種清淨？當知略有五種。何等為五？一、入聖諦現觀；二、入聖諦現觀已，離諸障礙；三、入聖諦現觀已，為欲證得速疾通慧，作意思惟諸歡喜事；四、修習如所得道；五、證得極清淨道，及果功德。 云何入聖諦現觀？謂有如來諸弟子眾，已善修習世間清淨，知長夜中，由妙五欲積集其心。食所持故，長養其心，於彼諸欲生愛樂故，而於諸欲深見過患。於上勝境，見寂靜德。彼於戲論界易可安住，謂於世間一切種清淨；於無戲論界難可安住，謂於出世間一切種清淨。是故於彼厭惡而住，非不厭惡。 又此住正法者，於無戲論涅槃界中，心樂安住，樂欲證得。由闕沙門果證增上力故；於己雜染相應，心生厭患；於己清淨不相應，心生厭患；於己雜染相應過患，心生厭患；於己清淨不相應過患，心生厭患；於己清淨見難成辦，心生厭患。 此中略有三種雜染相應。一、未調未順而死，雜染相應。二、死已當墮煩惱大坑，雜染相應。三、由彼煩惱自在力故，現行種種惡不善業，往有怖處，雜染相應。 彼觀己身闕沙門果證，由彼闕故，與三種雜染相應。如是觀已，心生厭患。當知清淨不相應亦有三種。一、諸煩惱斷究竟涅槃，名無怖處。二、能證此，謂依增上心學善心三摩地。三、能證此，於增上慧學正見所攝微妙聖道。 彼觀己身，與此三種清淨不相應故，心生厭患。當知雜染相應過患，亦有三種。一、老病死苦根本之生。二、自性苦生無暇處。三、一切`[處〔－〕【三宮】]`處生無常性。彼觀己身，有此三種雜染相應過患，心生厭患。 當知清淨不相應過患有五種。一、於邊地生，未能止息。二於惡道生，未能止息。三、於在家眾諸無間業，未能偃塞。四、於出家眾無量見趣，未不相應。五、雖由世間道，乃至有頂若定、若生，而於無初後際生死流轉，未作邊際。 彼觀自身，有此五種清淨不相應過患，心生厭患。於己清淨見難成辦，當知亦有五種。一、若捨不為，不能自作故。二、於所餘事非請他為能成辦故。三、決定應作故。由於自心未令清淨，必於眾苦不得解脫成吉祥性。四、非於惡業現在不作，即說彼為已作清淨，即名已得於現見法永離熾燃。無對治道，先所造作惡不善業，必不壞故。五、由彼清淨學無學道證得所顯故。彼觀清淨，由此五相難可成辦，心生厭患。 又復發起堅固精進，為欲證得。彼由觀見雜染清淨，相應不相應故，心生厭患。又由觀見雜染清淨，相應不相應過患故，心生怖畏。又於清淨證得，及雜染斷滅中，有嬾惰懈怠故，心便遮止。又由作意思惟彼相故，`[心＝以【三宮知】]`心生厭患；即於此相多所作故，心極厭患。如厭患、極厭患，怖畏、極怖畏，遮止、極遮止，當知亦爾。 如是彼以由厭俱行想，於五處所，以二十種相作意思惟故，名善修治。 復有五因，二十種相之所攝受，令於愛盡寂滅涅槃，速疾多住，心無退轉，亦無憂慮。謂我我今者為何所在。 何等五因？ 一、由通達作意故。謂由如是通達作意無`[間＝聞【知】]`間，必能趣入正性離生，入諦現觀，證聖`[智＝知【知】]`智見。二、由所依故。謂由依此所依無間，必能趣入正性離生，餘如前說。三、由入境界門故。謂由緣此入境界門，必能趣入正性離生，餘如前說。四、由攝受資糧故。謂由此攝受資糧，必能趣入正性離生，餘如前說。五、由攝受方便故。謂由攝受如是方便，必能趣入正性離生，乃至廣說。 如是五因，當知依諦現觀逆次因說，非順次因。依最勝因，如先說事，逆次說故。 `[謂＝說【知】]`謂於空、無願、無相加行中，於隨入作意微細現行，有間無間隨轉我慢俱行心相能障現觀作意，正通達故。既通達已；於作意俱行心任運轉中，能善棄捨，令無間滅。依無間滅心，由`[新＝雜【知】]`新所起作意，以無常等行如實思惟。由此作意修習、多修習故，所緣能緣平等平等智生。彼於爾時，能障現觀我慢亂心便永斷滅，證得心一境性。便自思惟：我已證得心一境性，如實了知。當知是名由通達作意故，入諦現觀。 又若先以世間道得三摩地，`[亦＝示【知】]`亦得圓滿，亦得自在。彼或於入三摩地相，謂由此故入三摩地；或於住三摩地相，謂由此故住三摩地；或於出三摩地相，謂由此故出三摩地；於此諸相作意思惟，安住其心，入諦現觀。若得三摩地，而未圓滿，亦未自在。彼或思惟`[止＝正【知】]`止相、或思惟舉相、或思惟捨相，安住其心，入諦現觀。如是當知由所依故，其心安住。 又有二法，於修現觀極為障礙。何等為二？一、不正尋思所作擾亂，心不安靜；二、於所知事其心顛倒。為欲對治如是障礙，當知有二種於所緣境安住其心。謂為對治第一障故，修阿那波那念；為對治第二障故，修諸念住。如是當知由入境界門故，其心安住。 又於妙五欲樂習近者，於聖法毘奈耶，非所行處。若於隨宜所得衣服、飲食、諸坐臥具，便生喜足；隨所獲得利養恭敬，制伏其心。謂依妙五欲，不由所得利養恭敬，心便堅住；由此因緣，遠離一切非所行處。既遠離已，依諸念住樂斷樂修。於晝夜分，時時觀察自他所有衰盛等事，心生厭患。又復修習`[佛〔－〕【知】]`佛隨念等，令心清`[淨＝妙【三宮】]`淨。又復安住諸聖種中。如是當知由資糧故，其心安住。此依最勝資糧道說。 又彼如是資糧住已，為修`[相＝想【知】]`相應作意加行，故有二種加行方便。何等為二？一、自於契經阿毘達磨，讀誦受持，修正作意，於蘊等事令極善巧。二、依`[他【麗三宮知】，地【大】]`他師教，所謂大師、鄔波柁耶、阿遮利耶。於時時間，教授教誡，攝受依止。又正加行作意思惟，當知是名第三方便。此正加行作意思惟，名正加行。此中義者，謂尸羅淨所有作意，名正加行作意思惟。彼自思惟尸羅清淨，故無悔惱；無悔惱故，便生歡喜；廣說乃至心入正定。是故宣說此正加行作意思惟，名心住方便。由如是方便故，心速安住。 彼於爾時，由此五因二十種相攝持其心，於愛盡寂滅涅槃界中，令善安住，無復退轉，心無驚怖。謂我我今者何所在耶？當於如是心安住時，應知已名入諦現觀。如是名入聖諦現`[觀＝諦【三宮】]`觀。又此聖諦現觀義，廣說應知。謂心厭患相有二十種，心安住相亦二十種。除此更無若過若增。 云何入聖諦現觀已，離諸障礙？當知此障略有二種。一、行處障，二、住處障。 行處障者，謂如聖弟子，或與眾同居，隨其生起僧所作事，棄捨善品，數與眾會。或復安住常乞食法，而愛重飲食。或兼二處，好樂營為衣鉢等事。或為讀誦經典，而好樂談話。或居夜分，而樂著睡眠。或居晝分，樂王賊等雜染言論。或於是處，有親戚交遊談謔等住，而於是處不樂遠離。謂長夜數習與彼共居增上力故，或復樂與第二共住。諸如是等，名行處障。 住處障者，謂處空閑修奢摩他、毘鉢舍那，總名為住。依奢摩他、毘鉢舍那，當知復有四種障礙。一、毘鉢舍那支不隨順性，二、奢摩他支不隨順性，三、彼俱品念不隨順性，四、處所不隨順性。若謂己聰明，而生高舉，不從他聞順觀正法，是名毘鉢舍那支不隨順性。若不安靜身語意行，躁動輕舉，數犯尸羅，生憂`[悔＝性【知】]`悔等，乃至不得心善安住，當知是名奢摩他支不隨順性。若有忘念增上力故，於沈掉等諸隨煩惱，心不遮護，當知是名彼俱品念不隨順性。若有習近五失相應諸坐臥具，當知是名處所不順隨性。或於晝分多諸諠逸；於夜分中多蚊虻等眾苦所觸；又多怖畏、多諸災`[厲＝癘【明】]`厲；眾具匱乏，不可愛樂；惡友攝持，無諸善友。諸如是等，名住處障。 又此二障，當知總有二種因緣，能為遠離。一、多諸定樂，二、多諸思擇。多諸定樂，應知略有六種。謂若有已得三摩地，而未圓滿，未得自在；彼應修習止、舉、捨三種善巧，由此發生多諸定樂。若有於三摩地已得圓滿，亦得自在；彼應修習入、住、出定三種善巧，由此發生多諸定樂。云何名為多諸思擇？謂勝善慧，名為思擇。由此慧故，於晝夜分自己所有善法增長，如實了知；不善法增長，如實了知；善法衰退，如實了知；不善法衰退，如實了知。又彼如於晝夜若行、若住，習近衣服、飲食命緣。由習近故，不善法增長、善法衰退，或善法增長、不善法衰退，皆如實了知。即此思擇為依止故，於所生起諸不善法，由不堅著方便道理，驅擯遠離。於諸善法能勤修習。 如是二處十種善巧，於二處所十一種障，能令斷滅；隨所生起，即便遠離。如是名為遠離障礙。又此遠離障礙義，廣說應知如所說相。`[除＝際【知】]`除此更無若過若增。 云何入聖諦現觀已，為欲證得速疾通慧，作意思惟諸歡喜事？ 謂聖弟子，已見聖諦，已得`[證＝諦【知】]`證淨。即以證淨為依止故，於佛法僧勝功德`[田＝由【甲】]`田，作意思惟發生歡喜。又依自增上生事，及決定勝事，謂己身財寶所證盛事，作意思惟發生歡喜。又依無嫉，如於自身，於他亦爾。又依知恩，謂有恩者。念大師恩，作意思惟發生歡喜。由依彼故，遠離眾苦及與苦因，引發眾樂及與樂因。如是思惟隨順修道歡喜事故，便能證得速疾通慧。 又此思惟隨順修道歡喜事義，廣說應知如所說相。除此更無若過若增。 云何修習如所得道？ 謂彼如是所生廣大無罪歡喜，溉灌其心，為趣究竟，於現法中心極思慕。彼由如是心生思慕，出離樂欲數數現行。謂我何當能具足住如是聖處，如阿羅漢所具足住。如是欲樂生已，發勤精進，無間常委，於三十七菩提分法，方便勤修。`[又＝又又【知】]`又彼如是勤精進故，不與在家、出家眾相雜住，習近邊際諸坐臥具，心樂遠離。又彼如是發生欲樂、發勤精進，樂遠離已，不生喜足。謂於少分殊勝所證，心無喜足；於諸善法轉上、轉勝、轉微妙處，悕求而住。由此四法攝受修道，極善攝受。 即此四種修道為依，如先所說諸歡喜事所生歡喜，彼於爾時修`[得〔－〕【三宮】]`得圓滿。最極損減方便道理，煩惱斷故，獲得殊勝所證法故，亦令喜悅修得圓滿。又修所斷惑品麁重已遠離故，獲得輕安；輕安故生，身心清涼，極所攝受。如是二種修得圓滿。又此有學，金剛喻定到究竟故，修得圓滿。是名修習如所得道。 又此修習如所得道義，廣說應知。謂四種法為依止故，能令五法修習圓滿。除此更無若過若增。 云何證得極清淨道及果功德？ 謂於三位，樂位、苦位、不苦不樂位。為諸煩惱之所隨眠。有二種補特伽羅，多分所顯。一者、異生，二者、有學。又有二種能發起雜染品。一者、取雜染品，二者、行雜染品。即為斷此二雜染品，入善說法毘奈耶時，能為障礙所有煩惱。此諸煩惱，能為隨眠，深遠入心。又能發生種種諸苦。若能於此無餘永斷，名為證得極淨道果。 又十無學支所攝五無學蘊，所謂戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫。`[知＝智【三宮知】]`知見蘊，名極清淨道。 又由證得此極淨道，離十過失，住聖所住。云何名為十種過失？所謂依外諸欲所有愁、歎、憂、苦種種惱亂，苦苦相應過失。又有依內不護諸根過失。由不護諸根故，生愁歎等。又有愛味樂住過失。又有行住放逸過失。又有外道不共，即彼各別邪見所起語言、尋思、追求三種過失。又有依靜慮邊際過失。又有緣起所攝，發起取雜染品過失。又有發起行雜染品過失。 若於如是十種過失永不相應；唯有最後身所任持，第二餘身畢竟不起，於最寂靜涅槃界中，究竟安住。一切有情乃至上生第一有者，於彼一切所有有情得為最勝。是故說名住聖所住。 以能遠離十種過失，又能安住聖所住處，故名功德。 又若彼果、若極淨道、若彼功德，如是一切，總略說名證得極清淨道及果功德。又此證得極清淨道及果功德義，廣說應知如所說相。除此更無若過若增。 若得如是最上無學諸聖法者，如是聖法相應之心，於妙五欲極為厭背；無異熟故，後更不續。若世間心雖復已斷，猶得現行。彼於後時任運而滅。又煩惱道後有業道，於現法中已永斷絕；由彼絕故，當來苦道更不復轉。由此因果永滅盡故，即名苦邊。更無所餘，無上、無勝。 此中若入聖諦現觀；若離障礙；若為證得速疾通慧作意思惟諸歡喜事；若修習如所得道；若證得極清淨道及果功德；如是名為出世間一切種清淨。 又此出世間一切種清淨義，廣說應知如所說相。除此更無若過若增。 如是若先所說世間一切種清淨，若此所說出世間一切種清淨，總略為一，說名修果。 如是如先所說若修處所，若修因緣，若修瑜伽，若修果，一切總說為修所成地。 瑜伽師地論卷第二十