ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-24 09:02</span> ᅟ[瑜伽1](T30n1579_瑜伽師地論1)ᅟ[瑜伽3](T30n1579_瑜伽師地論3)ᅟ[瑜伽4](T30n1579_瑜伽師地論4)ᅟ[瑜伽5](T30n1579_瑜伽師地論5)ᅟ ☗s21 瑜伽師地論卷第二十一 彌勒菩薩說 `[2]三藏法師＝沙門【宋元聖知】＊，唐三藏沙門【明】＊`三藏法師玄奘`[奉〔－〕【宋元】]`奉　詔譯 # 本地分中聲聞地第十三初瑜伽處種姓地第一 `[姓＝性【明】下同]` `[5]地＝地品【明】＊` 如是已說修所成地。 云何聲聞地？一切聲聞地總嗢`[拕＝柁【金藏乙】]`拕南曰： 若略說此地，　　姓等數取趣，　　如應而安立　　世間、出世間。 此地略有三：　　謂種姓、趣入、　　及出離想地。　　是說為聲聞。 云何種姓`[地謂〔－〕【三】]`地？謂嗢`[拕＝柁【金藏乙】]`拕南曰： 若略說一切　　種姓地，應知　　謂自性、安立、　　諸相、數取趣。 謂若種姓自性、若種姓安立、若住種姓者所有諸相、若住種姓補特伽羅，如是一切總略為一，名種姓地。 云何種姓？謂住種姓補特伽羅，有種子法。由現有故，安住種姓補特伽羅，若遇勝緣，便有堪任、`[便〔－〕【聖】]`便有勢力、於其涅槃能得能證。 問：此種姓名有何差別？ 答：或名種子，或名為界，或名為性，是名差別。 問：今此種姓以何為體？ 答：附在所依，有如是相，六處所攝。從無始世展轉傳來，法爾所得。於此立有差別之名，所謂種姓、種子、界、性。是名種姓。 云何種姓安立？ 謂應問言：今此種姓，為當言細？為當言麁？應答言：細。何以故？由此種子未能與果、未習成果，故名為細。若已與果、已習成果，爾時種姓若種、若果，俱說名麁。 問：如是種姓，當言墮一相續？墮多相續？ 答：當言墮一相續。所以者何？若法異相，俱有而轉；見彼`[各＝差【三】]`各別種種相續、種種流轉。如是種子，`[非＝作【宋元】]`非於六處有別異相。即於如是種類、分位、六處殊勝。從無始世展轉傳來，法爾所得，有如是想及以言說，謂為種姓、種子、界、性，是故當言墮一相續。 問：若住種姓補特伽羅有涅槃法，此住種姓有涅槃法補特伽羅，何因緣故有涅槃法，而前際來長時流轉，不般涅槃？ 答：四因緣故，不般涅槃。何等為四？一、生無暇故；二、放逸過故；三、邪解行故；四、有障過故。 云何生無暇？謂如有一，生於邊國及以達須、蔑戾車中，四眾、賢良、正至、善士、不往遊涉。是名生無暇。 云何放逸過？謂如有一，雖生中國，`[或＝又【三聖】]`或非達須、非蔑戾車，四眾、賢良、正至、善士皆往遊涉；而生貴家，財寶具足，於諸妙欲耽著受用，不見過患，不知出離。是名放逸過。 云何邪解行？謂如有一，雖生中國，乃至廣說；而有外道種種惡見。謂起如是見，立如是論：無有施與，廣說乃至我自了知無諸後有。復由如是外道見故，不值諸佛出現世間，無諸善友說正法者，是名邪解行。 云何有障過？謂如有一，雖生中國，廣說如前，亦值諸佛出現於世，遇諸善友說正法者；而性愚鈍，頑騃無知，又復瘖瘂，以手代言，無力能了善說、惡說所有法義；或復造作諸無間業。或復長時起諸煩惱。是名有障過。如是名為四種因緣。由此因緣故，雖`[有〔－〕【三聖】]`有般涅槃法，而不般涅槃。彼若值遇諸佛出世，聽聞正法，獲得隨順教授教誡，無彼因緣，爾時方能善根成熟，漸次乃至得般涅槃。無涅槃法補特伽羅，住決定聚。彼若遇緣、若不遇緣，遍一切種，畢竟不能得般涅槃。 問：何等名為涅槃法緣，而言闕故、無故、不會遇故，不般涅槃？ 答：有二種緣。 何等為二？ 一、勝，二、劣。 云何勝緣？謂正法增上他音，及內如理作意。 云何劣緣？謂此劣緣乃有多種。謂若自圓滿、若他圓滿、若善法欲、若正出家、若戒律儀、若根律儀、若於食知量、若初夜後夜常勤修習`[覺＝悎【三聖】下同]`覺寤瑜伽、若正知而住、若樂遠離、若清淨諸蓋、若依三摩地。 云何自圓滿？謂善得人身，生於聖處，諸根無缺，勝處淨信，離諸業障。 1云何名為善得人身？謂如有一，生人同分，得丈夫身，男根成就；或得女身。如是名為善得人身。 2云何名為生於聖處？謂如有一，生於中國，廣說如前，乃至善士皆往遊涉。如是名為生於聖處。 3云何名為諸根無缺？謂如有一，性不愚鈍，亦不頑騃，又不瘖瘂，乃至廣說支節無減。彼由如是支節無缺、耳無缺等、能於善品精勤修集。如是名為諸根無缺。 4云何名為勝處淨信？謂如有一，於諸如來正`[覺所＝所覺【聖】]`覺所說法毘奈耶，得淨信心，如是名為勝處淨信。言勝處者，謂諸如來正覺所說法毘奈耶，能生一切世出世間白淨法故。此中所起前行增上諸清淨信，名勝處淨信，能除一切所有煩惱垢穢濁故。 5云何名為離諸業障？謂能遠離五無間業。所謂於彼害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、於如來所惡心出血。隨一所有無間業障，於現法中不作不行，如是名為離諸業障。若有於此五無間業造作增長，於現法中竟不能轉、得般涅槃、生起聖道。故約彼說離諸業障。唯由如是五種支分，自體圓滿。是故說此名自圓滿。 云何他圓滿？謂諸佛出世，說正法教，法教久住，法住隨轉，他所哀愍。 1云何名為諸佛出世？謂如有一，普於一切諸有情類、起善利益增上意樂，修習多千難行苦行，經三大劫阿僧企耶，積集廣大福德、智慧二種資糧；獲得最後上妙之身，安坐無上勝菩提座，斷除五蓋，於四念住善住其心，修三十七菩提分法，現證無上正等菩提。如是名為諸佛出世。過去、未來、現在諸佛，皆由如是名為出世。 2云何名為說正法教？謂即如是諸佛世尊出現於世，哀愍一切諸聲聞故，依四聖諦，宣說真實苦集滅道無量法教。所謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。如是名為說正法教。諸佛世尊及聖弟子，一切正士皆乘此法而得出離，然後為他宣說稱讚，是故說此名為正法。宣說此故，名正法教。 3云何名為法教久住？謂說正法已，轉法輪已，乃至世尊壽量久住，及涅槃後。經爾所時，正行未`[減＝滅【三】]`減、正法未隱，如是名為正法久住。如是久住，當知說彼勝義正法`[作＝住【三】]`作證道理。 4云何名為法住隨轉？謂即如是證正法者，了知有力能證如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡。如是名為法住隨轉。 5云何名為他所哀愍？他謂施主。彼於行者起哀愍心，惠施隨順淨命資具，所謂如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥。如是名為他所哀愍。 云何善法欲？謂如有一，或從佛所、或弟子所，聞正法已，獲得淨信。得淨信已，應如是學：在家煩擾，若居塵宇，出家閑曠，猶處虛空，是故我今應捨一切妻子眷屬、財穀珍寶，於善說法毘奈耶中，正捨家法，趣於非家。既出家已，勤修正行，令得圓滿。於善法中生如是欲，名善法欲。 云何正出家？謂即由此勝善法欲增上力故，白四羯磨，受具足戒；或受勞策所學尸羅。是名正出家。 云何戒律儀？謂彼如是正出家已，安住具戒，堅牢防護別解律儀，軌則、所行皆得圓滿，於微小罪見大怖畏，受學一切所有學處。是名戒律儀。 云何根律儀？謂即依此尸羅律儀，守護正念，修常委念，以念防心，行平等位。眼見色已，而不取相，不取隨好。恐依是處，由不修習眼根律儀防護而住，其心漏泄所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行，防護眼根，依於眼根修律儀行。如是行者，耳聞聲已、鼻嗅香已、舌甞味已、身覺觸已、意了法已，而不取相，不取隨好。恐依是處，由不修習意根律儀防護而住。其心漏泄所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行，防護意根，依於意根修律儀行。是名根律儀。 云何於食知量？謂彼如是守諸根已，以正思擇食於所食。不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴食於所食。然食所食，為身安住、為暫支持、為除飢渴、為攝梵行、為斷故受、為令新受當不更生、為當存養力樂無罪安隱而住。如是名為於食知量。 ^n6vpf7 云何初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽？謂彼如是食知量已，於晝日分，經行、宴坐二種威儀，從順障法淨修其心；於初夜分，經行、宴坐二種威儀，從順障法淨修其心。過此分已，出住處外，洗濯其足，右脇而臥，重累其足，住光明想、正念、正知、思惟起想。於夜後分，速疾覺寤，經行、宴坐二種威儀，從順障法淨修其心。如是名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。 云何正知而住？謂彼如是常勤修習覺寤瑜伽已，若往、若來正知而住，若覩、若瞻正知而住，若屈、若伸正知而住，持僧伽胝及以衣鉢正知而住，若食、若飲、若噉、若嘗正知而住，若行、若住、若坐、若臥正知而住，於覺寤時正知而住，若語、若默正知而住，如解勞睡時正知而住。`[如〔－〕【三】]`如是名為正知而住。 云何樂遠離？謂由如是所修善法，無倒修治初業地已，遠離一切臥具貪著，住阿練若、樹下、空室、山谷峯穴、草`[藉＝𧂐【三聖】]`藉、逈露、塚間、林藪、虛曠平野、邊際臥具。是名樂遠離。 云何清淨諸蓋？謂彼如是住阿練若，或復樹下，或空室等，於五種蓋淨修其心。所謂貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、及以疑蓋。從彼諸蓋淨修心已，心離諸蓋，安住賢善勝三摩地。如是名為清淨諸蓋。 云何依三摩地？謂彼如是斷五蓋已，便能遠離心隨煩惱。遠離諸欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂；入初靜慮具足安住。尋伺寂靜，於內等淨，心一趣性，無尋無伺，定生喜樂；第二靜慮具足安住。遠離喜貪，安住捨、念及以正知，身領受樂；聖所宣說，捨、念具足安樂而住；第三靜慮具足安住。究竟斷樂，先斷於苦，喜憂俱沒，不苦不樂，捨念清淨；第四靜慮具足安住。如是名為依三摩地。 彼由如是漸次修行，後後轉勝、轉增、轉上，修集諸緣，初自圓滿，依三摩地以為最後。得如是心清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱，質直堪能，安住無動。若復獲得依四聖諦，為令遍知、永斷、作證、修習他音教授教誡；便有如是堪能勢力，發生如理所引作意，及彼為先所有正見。由此便能於四聖諦入真現觀，圓滿解脫，於無餘依般涅槃界而般涅槃。 當知此中始從正見，圓滿解脫，於無餘依般涅槃界而般涅槃，是名種性`[性＝姓【宋元聖】下同]`真實修集。 從自圓滿，乃至最後依三摩地，當知是名修集劣緣。若依四諦法教增上所有教授教誡他音，若如正理所引作意，當知是名修集勝緣。如是名為種性安立。 云何住種性者所有諸相？謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違，當知即名安住種性補特伽羅所有諸相。 問：何等名為無涅槃法補特伽羅所有諸相，成就彼故，應知說名無涅槃法補特伽羅？ 答：無涅槃法補特伽羅有眾多相，我今當說彼相少分。 謂彼最初不住種性無涅槃法補特伽羅，阿賴耶愛，遍一切種皆悉隨縛，附屬所依，成無量法不可傾拔，久遠隨逐，畢竟堅固，依附相續，一切諸佛所不能救。是名第一不住種性補特伽羅無種姓相。 復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼聽聞以無量門呵毀生死眾多過失，又復聽聞以無量門稱讚涅槃眾多功德，而於生死不見少分戲論過失，不見少分所有過患，亦復不能少分厭離。如是見厭，於過去世不能已生；於未來世不能當生；於現在世不能正生。又於愛盡寂滅涅槃，不見少分下劣功德，不見少分所有勝利，亦復不能少分欣樂。如是見樂，於過去世不能已生；於未來世不能當生；於現在世不能正生。是名第二不住種`[姓＝性【三】下同]`姓補特伽羅無種姓相。 復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼本性成就上品無慚無愧。由是因緣，無有厭惡，心無怯畏。以歡喜心現行眾惡。由是因緣，未甞追悔。唯觀現法。由是因緣，自身財寶衰退過患。是名第三不住種姓補特伽羅無種姓相。 復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂一切種圓滿分明稱當道理，美妙、殊勝、易可解了。或依苦諦、或依集諦、或依滅諦、或依道諦宣說開示正法教時，不能獲得微小發心，微小信解，況能獲得身毛為竪、悲泣墮淚？如是亦依過去、未來、現在世別。是名第四不住種姓補特伽羅無種姓相。 復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼或時於善說法毘奈耶中暫得出家、或為國王所逼迫故，或為狂賊所逼迫故，或為債主所逼迫故，或為怖畏所逼迫故，或不活畏所逼迫故。非為自調伏、非為自寂靜、非為自涅槃、非為沙門性、非為婆羅門性而求出家。既出家已，樂與在家及出家眾共諠雜住。或發邪願修諸梵行，謂求生天，或餘天處。或樂退捨所學禁戒，或犯尸羅，內懷朽敗，外現真實；如水所生雜穢蝸牛，螺音狗行。實非沙門，自稱沙門；非行梵行，自稱梵行。如是亦依過去、未來、現在世別。當知如是不住種姓補特伽羅，假相出家；非不樂學補特伽羅，名真出家，受具足戒，成`[苾芻＝比丘【聖】]`苾芻性。由此異門，由此意趣，義顯於彼本非出家，唯有任持出家相狀，墮出家數。是名第五不住種姓補特伽羅無種姓相。 復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼少有所作善業，或由於身、或語、或意；一切皆為希求諸有。或求當來殊勝後有，或求財寶，或求殊勝所有財寶。是名第六不住種姓補特伽羅無種姓相。如是等類，有眾多相。成就彼故，墮在不般涅槃法數。 云何安住種姓補特伽羅？ 謂住種姓補特伽羅，或有唯住種姓，而未趣入，亦未出離。或有安住種姓，亦已趣入，而未出離。或有安住種姓，亦已趣入，及已出離。或有軟根，或有中根，或有利根。或有貪行，或有瞋行，或有癡行。或生無暇，或生有暇。或有縱逸，或無縱逸。或有邪行，或無邪行。或有障礙，或無障礙。或遠，或近。或未成熟，或已成熟。或未清淨，或已清淨。 云何名為安住種姓補特伽羅，唯住種姓，而未趣入，亦未出離？謂如有一補特伽羅，成就出世聖法種子，而未獲得親近善士、聽聞正法，未於如來正覺正說法毘奈耶獲得正信，未受持淨戒，未攝受多聞，未增長`[慧＝惠【三】]`慧捨，未調柔諸見。如是名為唯住種姓，而未趣入，亦未出離補特伽羅。 云何名為安住種姓，亦已趣入，而未出離補特伽羅？謂前所說所有黑品相違白品，當知即名安住種姓，亦已趣入補特伽羅。而差別者，謂猶未得所有聖道及聖道果煩惱離繫。 云何名為安住種姓，亦已趣入，及已出離補特伽羅？謂如前說。而差別者，已得聖道及聖道果煩惱離繫。 云何軟根補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於所知事、所緣境界，所有諸根極遲運`[轉＝轉與【聖】]`轉、微劣運轉。或聞所成、或思所成、或修所成作意相應。謂或信根，或精進根，或復念根，或復定根，或復慧根，無有堪能、無有勢力通達法義，速證真實。是名軟根補特伽羅。 云何中根補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於所知事、所緣境界，所有諸根少遲運轉。一切如前，應當廣說。是名中根補特伽羅。 云何利根補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於所知事、所緣境界，所有諸根不遲運轉、`[與不微劣＝不劣【三】]`與不微劣運轉。或聞所成、或思所成、或修所成作意相應。謂或信根，或精進根，或復念根，或復定根，或復慧根，有所堪能、有大勢力通達法義，速證真實。是名利根補特伽羅。 云何貪行補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於可愛事、可染著事所緣境界，有猛利貪、有長時貪。是名貪行補特伽羅。 云何瞋行補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於可憎事、可瞋恚事所緣境界，有猛利瞋、有長時瞋。是名瞋行補特伽羅。 云何癡行補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於所知事、所緣境界，有猛利癡、有長時癡。是名癡行補特伽羅。 若生無暇、若有縱逸、若有邪行、若有障礙補特伽羅，如是一切如前應知。與此相違，應知即是生於有暇、無有縱逸、無有邪行、無有障礙補特伽羅。 云何名遠補特伽羅？謂有如是補特伽羅，由時遠故，`[去＝云【元】]`去涅槃遠；或有復由加行遠故，說名為遠。 云何名為由時遠故，去涅槃遠？謂有如是補特伽羅，經多百生，或多千生，多百千生，然後方能值遇勝緣，得般涅槃。 云何名為加行遠故，說名為遠？謂有如是補特伽羅，唯住種姓，而未趣入，不能速疾值遇勝緣、得般涅槃，彼於涅槃未能發起勝加行故。由加行遠說名為遠，不由時遠。如是二種總略為一，說名為遠補特伽羅。 云何名近補特伽羅？謂有如是補特伽羅，由時近故，去涅槃近；或有復由加行近故，說名為近。 云何名為由時近故，去涅槃近？謂有如是補特伽羅，住最後生、住最後有、住最後身，即由此身當得涅槃。或即由此剎那無間，於煩惱斷當得作證。如是名為由時近故，去涅槃近。 云何名為由加行近說名為近？謂有如是補特伽羅，安住種姓，亦已趣入。如是二種總略為一，說名為近補特伽羅。 云何未成熟補特伽羅？謂有如是補特伽羅，未能獲得最後有身。謂住於此能般涅槃，或能趣入正性離生。是名未成熟補特伽羅。 云何已成熟補特伽羅？謂有如是補特伽羅，已能獲得最後有身。謂住於此能般涅槃，或能趣入正性離生。是名已成熟補特伽羅。 云何未清淨補特伽羅？謂有如是補特伽羅，未生聖道，於聖道果煩惱離繫未能作證。是名未清淨補特伽羅。 云何已清淨補特伽羅？謂與上相違，應知其相。如是名為安住種姓補特伽羅所有差別。 為度彼故，諸佛世尊出現於世。謂若未趣入，令其趣入；若未成熟，令其成熟；若未清淨，令其清淨；轉正法輪，制立學處。 # 本地分中聲聞地第十三初瑜伽處趣入地第二 `[（本地…三）十字〔－〕【明】]` `[3]地＝地品【三】＊` 如是已說種姓地。云何趣入地？ 嗢`[拕＝柁【金藏乙】]`拕南曰： 若略說一切　　趣入地，應知　　謂自`[性＝姓【聖】]`性、安立、　　諸相、數取趣。 謂若趣入自性、若趣入安立、若趣入者所有諸相、若已趣入補特伽羅，如是一切總略為一，名趣入地。 云何趣入自性？謂安住種姓補特伽羅，本性成就涅槃種子。若於爾時有佛出世，生於中國，不生達須、蔑戾車中，乃至廣說初得見佛及佛弟子，往詣承事，從彼聞法得初正信、受持淨戒、攝受多聞、增長惠捨、調柔諸見。從是已後，由此法受、由此因緣，身滅壞已、度此生已，獲得六處異熟所攝殊勝諸根，能作長時轉勝正信生起依止；亦能與彼受持淨戒、攝受多聞、增長惠捨、調柔諸見，轉上、轉勝、轉復微妙為所依止。復由如是轉上、轉勝、轉復微妙信等諸法，更得其餘殊勝異熟；由此異熟，復得其餘隨順出世轉勝善法。如是展轉互為依因，互與勢力，於後後生轉轉勝進，乃至獲得最後有身。謂住於此得般涅槃，或能趣入正性離生。是名趣入。何以故？若道、若路、若正行跡，能得涅槃、能趣涅槃；彼於爾時，能`[昇＝升【聖】]`昇、能入、能正行履，漸次趣向，至極究竟。是故說此名已趣入。如是名為趣入自姓。 云何建立趣入？ 謂或有種姓，或有趣入，或有將成熟，或有已成熟。或有唯趣入，非將成熟，非已成熟；或有亦趣入，亦將成熟，非已成熟；或有亦趣入，亦已成熟，非將成熟；或有非趣入，非將成熟，非已成熟。 云何有種姓？謂如前說。 云何有趣入？謂住種姓補特伽羅，最初獲得昔所未得，於諸如來正覺正說法毘奈耶，所有正信、受持淨戒、攝受多聞、增長惠捨、調柔諸見。是名趣入。 云何將成熟？謂即如是已得趣入補特伽羅，除所獲得最後有身。謂住於此得般涅槃，或能趣入正性離生。從趣入後，於後後生修集諸根，轉上、轉勝、轉復微妙。是名將成熟。 云何已成熟？謂所獲得最後有身。若住於此得般涅槃，或能趣入正性離生。是名已成熟。 云何唯趣入，非將成熟，非已成熟？謂初獲得於諸如來正覺正說法毘奈耶所有正信，廣說乃至調柔諸見；未從此後復經一生。是名唯趣入，非將成熟，非已成熟。 云何亦趣入，亦將成熟，非已成`[熟【CB】，熱【大】]`熟？謂初獲得於諸如來正覺正說法毘奈耶所有正信，廣說乃至調柔諸見；從此已後，復經一生，或二、或多，而未獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。餘如前說。是名亦趣入，亦將成熟，非已成熟。 云何亦趣入，亦已成熟，非將成熟？謂即如是已得趣入補特伽羅，復已獲得最後有身。若住於此得般涅槃，餘如前說。是名亦已趣入，亦已成熟，非將成熟。云何非已趣入，非將成熟，非已成熟？謂即如是有涅槃法補特伽羅，唯住種姓，而未趣入。是名非已趣入，非將成熟，非已成熟補特伽羅。然有堪能，定當趣入、當得成熟。 復有一類補特伽羅，定無堪能當得趣入、當得成熟。謂離種姓無涅槃法補特伽羅。當知如是補特伽羅無種姓故，定無堪能當得趣入及當成熟。何況當能得般涅槃。 當知此中，如是一切補特伽羅，六位所攝。何等為六？一、有堪能補特伽羅，二、成就下品善根補特伽羅，三、成就中品善根補特伽羅，四、成就上品善根補特伽羅，五、究竟方便補特伽羅，六、已到究竟補特伽羅。 云何堪能補特伽羅？謂安住種姓補特伽羅，而未獲得最初於佛正覺正說法毘奈耶所有正信，廣說乃至調柔諸見。是名堪能補特伽羅。 云何成就下品善根補特伽羅？謂安住種姓補特伽羅，已能獲得最初於佛正覺正說法毘奈耶所有正信，廣說乃至調柔諸見。是名成就下品善根補特伽羅。 云何成就中品善根補特伽羅？謂安住種姓補特伽羅，已能獲得最初於佛正覺正說法毘奈耶所有正信，廣說乃至調柔諸見；從是已後，或經一生，或二、或多，展轉勝進，而未獲得最後有身。謂住於此能般涅槃，或能趣入正性離生。是名成就中品善根補特伽羅。 云何成就上品善根補特伽羅？謂即如是展轉勝進補特伽羅，已能獲得最後有身。若住於此能般涅槃，或能趣入正性離生。是名成就上品善根補特伽羅。 云何名為究竟方便補特伽羅？謂已獲得最後有身補特伽羅，為盡諸漏聽聞正法，或得無倒教授教誡，正修加行，而未能得遍一切種諸漏永盡，未到究竟。如是名為究竟方便補特伽羅。 云何名為已到究竟補特伽羅？謂即如是補特伽羅，為盡諸漏聽聞正法，獲得無倒教授教誡，如是如是正修加行，已能獲得遍一切種諸漏永盡，所作已辦，究竟獲得第一清涼。如是名為已到究竟補特伽羅。 當知此中，堪能種類補特伽羅，即以種姓為依為住，便能獲得下品善根，及能趣入。既趣入已，下品善根為依為住，復能獲得中品善根，以此善根而自成熟。彼於如是自成熟時，中品善根為依為住，復能獲得上品善根，已得成熟。彼由如是上品善根修集為因所得自體，復能修集轉勝資糧。由是觸證心一境性，復能趣入正性離生，證預流果、或一來果、或不還果，而未能證最勝第一阿羅漢果。如是名為究竟方便補特伽羅。若已證得一切煩惱皆悉永斷阿羅漢果，爾時名為已到究竟補特伽羅。此則顯示由初中後一切聲聞所修正行，所立六種補特伽羅。 由有種姓聲聞正行，顯示最初補特伽羅；由到究竟聲聞正行，顯示最後補特伽羅；由餘聲聞所修正行，顯示中間補特伽羅。 問：已得趣入補特伽羅，為有定量，一切時等得般涅槃？為無定量，一切時分而不齊等得般涅槃？ 答：無有定量，亦非一切時分齊等得般涅槃。然隨所應，如所遇緣有差別故，而般涅槃。當知此中，或有一類極經久遠，或有一類非極久遠，或有一類最極速疾得般涅槃。謂住種姓補特伽羅，最極速疾般涅槃者，要經三生。第一生中，最初趣入；第二生中，修令成熟；第三生中，修成熟已。或即此身得般涅槃，或若不得般涅槃者，必入學位，方可夭沒，極經七有得般涅槃。 如是名為趣入安立。 云何名為已趣入者所有諸相？謂安住種姓補特伽羅纔已趣入，設轉餘生，於自大師及善說法毘奈耶中，雖復妄念。若遇世間現有惡說法毘奈耶，及有善說法毘奈耶，雖久聽聞以無量門讚美惡說法毘奈耶有勝功德，而不信解愛樂修行，亦不於彼而求出家。設暫出家，纔得趣入，尋復速疾棄捨退還。為性於彼不樂安住。如蜜生蟲置之`[釅＝嚴【聖】]`釅酢；或如`[2]愛＝受【三】＊`愛樂受妙欲者，置淤泥中。彼由宿世妙善因力所`[3]任＝住【元】＊`任持故。若暫聽聞讚美善說法毘奈耶少分功德，或全未聞。雖暫少聞，或全未聞，而能速疾信解趣入，愛樂修行，或求出家。既出家已，畢竟趣入，終無退轉。為性於此愛樂安住。如蜜生蟲置之上蜜；或如`[＊2]`愛樂受妙欲者，置勝欲中。彼由宿世妙善因力所`[＊3]`任持故。是名第一已得趣入補特伽羅已趣入相。 復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂雖未得能往一切`[惡＝要【三】]`惡趣、無暇煩惱離繫，而能不生惡趣、無暇。世尊依此已得趣入補特伽羅，`[密【麗】，蜜【大】(cf. K15n0570\_p0642c19; T30n1579\_p0720a14)]`密意說言：若有世間上品正見，雖歷千生不墮惡趣。彼若已入上品善根，`[漸【麗】，慚【大】(cf. K15n0570\_p0642c21)]`漸向成熟，爾時便能不生無暇及餘惡趣。是名第二已得趣入補特伽羅已趣入相。 復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂暫聞佛或法或僧勝功德已，便得隨念清淨信心，引發廣大出離善法。數數緣念，融練淨心，身遂毛竪、悲泣雨淚。是名第三已得趣入補特伽羅已趣入相。 復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂性成就猛利慚愧，於所現行諸有罪處，深生羞恥。是名第四已得趣入補特伽羅已趣入相。 復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂於受持、讀誦、請問、思惟、觀行、求善法中，有深欲樂、猛利欲樂。是名第五已得趣入補特伽羅已趣入相。 復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂於一切無罪事業，修集一切善品加行正方便中，能善修集，堅固發起、長時發起、決定發起。是名第六已得趣入補特伽羅已趣入相。 復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂彼為性塵垢微薄，煩惱羸劣。雖起諸纏，而不長時相續久住。無諂無誑，能制憍慢我我所執。好取功德，憎背過失。是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相。 復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂能善巧藏護其心，於諸廣大所應證處不自輕蔑，不自安處無力能中，其所信解增多猛`[盛＝威【三】]`盛。是名第八已得趣入補特伽羅已趣入相。 如是等類已得趣入補特伽羅已趣入相，當知無量，我於是中已說少分。如是諸相，若有安住下品善根而趣入者，當知下品，名有間隙，未能無間，未善清淨。若有安住中品善根而趣入者，當知中品。若有安住上品善根而趣入者，當知上品，無有間隙，已能無間，已善清淨。 如是名為已得趣入補特伽羅已趣入相。成就如是趣入相者，當知墮在已趣入數。應知如是安住種姓、已得趣入補特伽羅所有眾多吉祥士相，唯佛世尊及到第一究竟弟子，以善清淨勝妙智見，現見現證。隨其種姓，隨所趣入，如應救濟。 云何名為已得趣入補特伽羅？謂或有已得趣入補特伽羅，唯已趣入，未將成熟，未已成熟，未得出離。或有亦已趣入，亦將成熟，未已成熟，未得出離。或有亦已趣入，亦已成熟，未得出離、隨欲而行。如是差別，應知如前已`[辨【麗】，辦【大】，辯【三聖】]`辨其相。 復有所餘，如種姓地說軟根等補特伽羅所有差別，今於此中，如其所應，亦當了知所有差別。 如是所說若趣入自性、若趣入安立、若已趣入者所有諸相、若已趣入補特伽羅，一切總說名趣入地。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第二十一 ☗s22 瑜伽師地論卷第二十二 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 # 本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之一 `[8]第十三〔－〕【明】＊` 如是已說`[趣＝起【元】]`趣入地。云何出離地？ 嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 若世間離欲，　　如是出世間。　　及此二資糧，　　是名出離地。 謂若由世間道而趣離欲，若由出世道而趣離欲，若此二道所有資糧，總略為一，名出離地。 云何名為由世間道而趣離欲？謂如有一，於下欲界觀為麁相，於初靜慮離生喜樂若定、若生觀為靜相。彼由多住如是觀時，便於欲界而得離欲，亦能證入最初靜慮。如是復於初靜慮上，漸次如應，一切下地觀為麁相，一切上地觀為靜相。彼由多住如是觀時，便於乃至無所有處而得離欲，亦`[能＝證【聖】]`能證入乃至非想非非想處。 如是名為由世間道而趣離欲。除此更無若過若增。 云何名為由出世道而趣離欲？謂如有一，親近善士，於聖法中已成聰慧，於聖法中已得調順。於苦聖諦如實知苦，於集聖諦如實知集，於滅聖諦如實知滅，於道聖諦如實知道。既得成就有學智見，從此已後漸修聖道，遍於三界見修所斷一切法中，自能離繫、自得解脫。如是便能超過三界。如是名為由出世道而趣離欲。 ## 二道資糧 云何名為二道資糧？嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 自他圓滿、善法欲、　　戒、根律儀、食知量、　　`[覺＝悎【三聖】下同]`覺`[寤＝悟【聖】]`寤、正知住、善友、　　聞、思、無障、捨、莊嚴。 謂若自圓滿、若他圓滿、若善法欲、若戒律儀、若根律儀、若於食知量、若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽、若正知而住、若善友性、若聞正法、若思正法、若無障礙、若修惠捨、若沙門莊嚴。如是等法、是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧。 當知此中，若自圓滿、若他圓滿、若善法欲，此三如前修集種子諸劣緣中，已`[3]辨＝辯【三聖】＊`辨其相。 ### 戒律儀 云何戒律儀？ 嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 戒律儀，當知　　`[＊3-1]辨＝辯【三聖】＊`辨三、虧滿十、　　六異門、三`[淨【麗】，諍【大】(cf. K15n0570\_p0644c01; T85n2801\_p0854c27)]`淨、　　勝功德十種。 戒律儀者，謂如有一，安住具戒，廣說乃至受學學處。 云何名為安住具戒？謂於所受學所有學處。不虧身業，不虧語業，無缺，無穿。如是名為安住具戒。 云何名為善能守護別解`[4]脫〔－〕【三聖】＊`脫律儀？謂能守護七眾所受別解`[＊4]`脫律儀。即此律儀，眾差別故，成多律儀。今此義中，唯依苾芻律儀處說善能守護別解`[＊4]`脫律儀。 云何名為軌則圓滿？ 謂如有一，或於威儀路，或於所作事，或於善品加行處所，成就軌則。隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶。 云何名為於威儀路成就軌則，隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶？ 謂如有一，於所應行、於如所行，即於此中如是而行。由是行故，不為世間之所譏毀，不為賢良、正至、善士、諸同法者、諸持律者、諸學律者之所呵責。如於所行，於其所住、所坐、所臥，當知亦爾。如是名為於威儀路成就軌則，隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶。 云何名為於所作事成就軌則，隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶？ 謂如有一，於其所作，若衣服事、若便利事、若用水事、若楊枝事、若入聚落行乞食事、若受用事、若盪鉢事、若安置事、若洗足事、若為敷設臥具等事。即此略說衣事、鉢事，復有所餘如是等類諸所應作，名所作事。如其所應，於所應作、於如所作，即於此中如是而作。由是作故，不為世間之所譏毀，不為賢良、正至、善士、諸同法者、諸持律者、諸學律者之所呵責。如是名為於所作事成就軌則，隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶。 云何名為於諸善品加行處所成就軌則，隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶？ 謂於種種善品加行，若於正法受持讀誦；若於尊長修和敬業，參覲承事；若於病者起慈悲心，殷重供侍；若於如法`[宣＝宜【宋】]`宣白加行，住慈悲心，展轉與欲；若於正法請問聽受，翹勤無`[墮＝惰【三】]`墮；於諸有智同梵行者，盡其身力而修敬事；於他善品常勤讚勵；常樂為他宣說正法；入於靜室，結`[跏＝加【元明】]`跏趺坐，繫念思惟。如是等類，諸餘無量所修善法，皆說名為善品加行。彼於如是隨所宣說善品加行，如其所應，於所應作、於如所作，即於此中如是而作。由是作故，不為世間之所譏毀，不為賢良、正至、善士、諸同法者、諸持律者、諸學律者之所呵責。如是名為於諸善品加行處所成就軌則，隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶。若於如是所說行相軌則差別悉皆具足，應知說名軌則圓滿。 云何名為所行圓滿？謂諸苾芻，略有五種非所行處。何等為五？一、唱令家，二、婬女家，三、酤酒家，四、國王家，五、旃荼羅、羯恥那家。若於如是如來所制非所行處，能善遠離；於餘無罪所有行處，知時而行。如是名為所行圓滿。 云何名為於微小罪見大怖畏？謂於諸小、隨小學處，若有所犯，可令還淨，名微小罪。於諸學處現行毀犯，說名為罪；既毀犯已，少用功力而得還淨，說名微小。由是因緣，名微小罪。云何於中見大怖畏？謂作是觀：勿我於此毀犯因緣，無復堪能得所未得、觸所未觸、證所未證。勿我由此近諸惡趣，往諸惡趣。`[或＝我【三】]`或當自責，或為大師、諸天、有智同梵行者以法呵責。勿我由此`[遍＝通【三聖】]`遍諸方維惡名、惡稱、惡聲、惡頌遐邇流布。彼於如是現法、當來毀犯因生諸非愛果，見大怖畏。由是因緣，於小、隨小所有學處，命難因緣亦不故犯。或時、或處失念而犯，尋便速疾如法發露，令得還淨。如是名為於微小罪見大怖畏。 云何名為受學學處？謂於先受別解脫戒，白四羯磨受具戒時，從戒師所，得聞少分學處體性；復從親教、軌範師處，得`[聞＝戒【元明】]`聞所餘別解脫經；總略宣說過於`[二＝一【聖】]`二百五十學處，皆自誓言：一切當學。復從所餘恒言議者、同言議者、常交往者、有親愛者聞所學處，復於半月常所`[宣【麗】，宜【大】(cf. K15n0570\_p0645c19; T26n1536\_p0439c01)]`宣說別解脫經聞所學處，一切自誓：皆當修學。以於一切所應學處皆受學故，說名獲得別解律儀。從此以後，於諸學處，若已善巧，便能無犯。設有所犯，尋如法悔。若諸學處未得善巧、未能曉悟，由先自誓願受持故，`[得＝復【三聖】]`得於今時求受善巧，欲求曉悟。於如前說諸所學處，從親教師或軌範師，如先請問。既得善巧及曉悟已，隨所教誨無增無減，復能受學。又於尊重及等尊重所說學處，若文、若義能無倒受。如是名為受學學處。如是廣`[＊3-2]辨＝辯【三聖】＊`辨戒律儀已。 云何應知此中略義？謂於是中，世尊顯示戒蘊略義，有三種相。一者、無失壞相，二者、自性相，三者、自性功德相。 此復云何？謂若說言：安住具戒。由此顯示尸羅律儀無失壞相。 若復說言：能善守護別解律儀。由此顯示尸羅律儀自性相。 若復說言：軌則、所行皆悉圓滿。由此顯示別解律儀，如其所受，觀他增上自性功德相。 所以者何？由他觀見如是軌則、所行圓滿，未信者信，信者增長。由是發生清淨信處，心無厭惡，言不譏毀。若異於此具足尸羅軌則、所行皆圓滿者，觀他增上所有功德勝利，應無。與此相違過失，應有。若復說言：於微小罪見大怖畏、受學學處。由此顯示別解律儀，如其所受，觀自增上自性功德相。 所以者何？雖由如是軌則、所行皆悉圓滿，獲得如前觀他增上功德勝利。然由毀犯淨戒因緣，當生惡趣；或無堪能得所未得，如前廣說。若能於彼微小罪中見大怖畏，於先所受上品學處能正修學。由是因緣，身壞已後當生善趣；亦有堪能得所未得，如前廣說。由是因緣，說此名為別解律儀，如其所受，觀自增上功德勝利。 復有異門。謂佛世尊此中略顯三種戒性。一、受持戒性，二、出離戒性，三、修習戒性。 謂若說言：安住具戒。由此顯示受持戒性。 若復說言：能善守護別解律儀。由此顯示出離戒性。所以者何？別解律儀所攝淨戒，當知說名增上戒學。即依如是增上戒學，修增上心、增上慧學；由此能得一切苦盡，究竟出離。如是出離，用增上戒以為前行所依止處，是故說此別解律儀名出離戒性。 若復說言：軌則、所行皆悉圓滿，於微小罪見大怖畏，受學學處。由此顯示修習戒性。所以者何？若由如是所說諸相別解律儀，修習淨戒，名善修習、極善修習。 如是一種尸羅律儀現前宣說，當知六種。 又即如是 尸羅律儀，由十因緣，當知虧損；即此相違十因緣故，當知圓滿。 云何十種虧損因緣？一者、最初惡受尸羅律儀，二者、太極沈下，三者、`[大＝太【三聖】]`大極浮散，四者、放逸懈怠所攝，五者、發起邪願，六者、軌則虧損所攝，七者、淨命虧損所攝，八者、墮在二邊，九者、不能出離，十者、所受失壞。 云何名為最初惡受尸羅律儀？謂如有一，王所逼迫而求出家，或為狂賊之所逼迫、或為債主之所逼迫、或為怖畏之所逼迫、或不活畏之所逼迫而求出家。不為沙門性、不為婆羅門性、不為自調伏、不為自寂靜、不為自涅槃而求出家。如是名為最初惡受尸羅律儀。 云何名為`[太【麗】，大【大】(cf. K15n0570\_p0646c19; T30n1579\_p0403c15)]`太極沈下？謂如有一，性無羞恥，惡作羸劣，為性慢緩，於諸學處所作慢緩。如是名為太極沈下。 云何名為太極浮散？`[謂【麗】，調【大】(cf. K15n0570\_p0646c22; T30n1579\_p0403c13)]`謂如有一，堅執惡取，非處惡作，於不應作諸惡作中浪作惡作；非處於他起輕蔑心、或惱害心，於其非處強生曉悟。如是名為太極浮散。 云何放逸懈怠所攝？謂如有一，由過去世毀犯所犯；於此毀犯，由失念故，一類不能如法還淨。如由過去，由未來世、由現在世當知亦爾。謂毀犯所犯；於此毀犯，由失念故，一類不能如法還淨。又非先時，於所毀犯發起猛利無犯樂欲。謂我定當如如所行、如如所住，如是如是行於所行、如是如是住於所住，於所毀犯終不毀犯。由是因緣，隨所行住，如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行、後際俱行、中際俱行、先時所作及俱隨行所有放逸。又自執取睡眠為樂、偃臥為樂、脇臥為樂；性不翹勤；為性`[懶＝嬾【三聖】]`懶惰；不具起發；於諸有智同梵行者，不能時時覲問供事。是名放逸懈怠所攝。 云何名為發起邪願？謂如有一，依止邪願修行梵行。言我所有若戒、若禁，若常精勤、若修梵行，當得生天，或餘天處。或復愛樂利養恭敬，而修梵行。謂因此故，從他希求利養恭敬；即於如是利養恭敬，深生染著。如是名為發起邪願。 #### 軌則虧損 云何軌則虧損所攝？謂如有一，於威儀路、或所作事、或諸善品加行處所所有軌則，不順世間，違越世間；不順毘奈耶，違越毘奈耶。`[如＝淮【三】]`如前廣說。是名軌則虧損所攝。 #### 淨命虧損 云何淨命虧損所攝？ 謂如有一，為性大欲，不知喜足，難養難滿。常以非法追求衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具，不以正法。 △katham ājīvavipattyā parigṛhītaṃ bhavati / yathāpīhaikatyo maheccho bhavaty asaṃtuṣṭo duṣpoṣo durbharajātīyaḥ / sa cādharmeṇa cīvaraṃ paryeṣate na dharmeṇa adharmeṇa piṇḍapātaṃ śayanāsanaṃ glānapratyaya-bhaiṣajyapariṣkāram paryeṣate na dharmeṇa / ^d1k20c 又為貪求種種衣服、飲食、臥具、病緣醫藥資具因緣，方便顯己有勝功德，矯詐構集非常威儀。為誑他故，恒常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜，由是令他謂其有德，當有所施、當有所作。所謂承事，供給衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具。 又多凶`[悖＝勃【三聖】]`悖、強口、矯傲、修飾其名、執恃種姓。或求多聞，或`[住＝任【三聖】]`住持法，為利養故，亦復為他宣說正法。或佛所說，或弟子說，或自宣說己實有德，或少增益。 或於他前方便現相，為求衣服，或求隨一沙門資具。或為求多，或求精妙，雖無匱乏，而現`[被＝彼【明】]`被服故`[弊【麗】，蔽【大】(cf. K15n0570\_p0647b23; T31n1602\_p0516a09)]`弊衣裳，為令淨信長者、居士、婆羅門等、知其衣服有所匱乏，殷重承事，`[給＝合【三】]`給施眾多上妙衣服。如為衣服，為餘隨一沙門資生眾具亦爾。 或於淨信長者、居士、婆羅門所，如其所欲不得稱遂，或彼財物有所闕乏，求不得時，即便強逼、研磨麁語，而苦求索。 或彼財物無所闕乏，得下劣時，便對施主現前毀棄所得財物。如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人，方汝族姓及以財寶，極為下劣，又極貧匱，而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具；汝望於彼，族姓尊貴，財寶豐饒，何為但施如是少劣非悅意物？ 彼由如是或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利種種狀相，而從他所非法希求所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥諸資生具，非以正法而有所求。由非法故，說名邪命。如是名為尸羅淨命虧損所攝。 #### 墮在二邊 云何名為墮在二邊？謂如有一，耽著受用極樂行邊，從他所得或法非法所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具，愛玩受用，不觀過患、不知出離。是名一邊。復有一類，好求受用自苦行邊，以無量門而自`[煎＝前【元】]`煎迫，受極苦`[楚＝禁【聖】]`楚。謂依棘刺、或依灰坌、或依木杵、或依木板、或狐蹲住、或狐蹲坐修斷瑜伽。或復事火，謂乃至三承事於火。或復`[9]昇＝升【三聖】＊`昇水，謂乃至三`[＊9]`昇上其水。或一足住，隨日而轉。或復所`[餘＝飲【三】]`餘。如是等類修自苦行，是第二邊。如是名為墮在二邊。 云何名為不能出離？謂如有一，或戒或禁由見執取。謂我因此若戒若禁，當得清淨、解脫、出離。一切外道所有禁戒，雖善防護、雖善清淨，如其清淨，不名出離。如是名為不能出離。 云何名為所受失壞？謂如有一，都無羞恥，不顧沙門，毀犯淨戒，習諸惡法。內`[懷＝壞【三】]`懷腐敗，外現`[貞＝真【明】]`貞實，猶如淨水所生蝸牛、螺音狗行。實非沙門，自稱沙門；實非梵行，自稱梵行。 如是名為所受失壞。略由如是十種因緣，名戒虧損。世尊或說尸羅虧損，或時復說尸羅艱難。當知於彼諸因緣中，由二因緣，謂不能出離，及所受失壞。由餘因緣，當知唯說尸羅虧損。 與此安立黑品因緣相違白品所有因緣，當知說名尸羅圓滿、尸羅清淨。 有處世尊宣說尸羅名為根本。如伽他說： 若善住根本，　　其心`[便＝常【聖】]`便寂靜。　　因聖見、惡見，　　相應不相應。 有處世尊宣說尸羅名莊嚴具。如伽他說： 苾芻、苾芻尼，　　戒莊嚴圓滿。　　於不善能捨；　　於善能修習。 有處世尊宣說尸羅名為塗香。如伽他說： 苾芻、苾芻尼，　　戒塗香圓滿。　　於不善能捨；　　於善能修習。 有處世尊宣說尸羅名為薰香。如伽他說： 阿難！有香類，　　順風善能薰；　　逆風亦能薰。　　順、逆薰亦爾。 有處世尊宣說尸羅名為妙行。如伽他說： 身妙行能感　　可愛諸異熟，　　於現法當來，　　語妙行亦爾。 有處世尊宣說尸羅名為律儀。如伽他說： 諸有惠施主，　　具戒、住律儀，　　有阿笈摩見，　　及有果正見。 復有說言：安住具戒，善能守護別解律儀，乃至廣說。 問：何緣世尊宣說尸羅名為根本？ 答：能建立義、能任持義，是根本義。由此尸羅建立、任持一切世間及出世間，能引無罪最勝第一快樂功德，令生令證，是故尸羅說名根本。譬如大地，建立、任持一切藥草、卉木、叢林，令生令長。如是尸羅如前廣說。 問：何緣世尊宣說尸羅名莊嚴具？ 答：諸餘世間耳環、指環、`[腕＝捥【聖】]`腕釧、臂釧及以寶印、金銀、鬘等妙莊嚴具。若有成就幼稚、黑髮、少年、盛壯、姝妙形色而服飾之，少增妙好。非有成就朽老、衰邁、齒落、髮白、年逾八十或九十者而服飾之，當有妙好。唯除俳戲令眾`[歡笑＝笑歡【聖】]`歡笑。若遭病苦、財貨匱乏、親戚喪亡，當爾服之，亦無妙好。戒莊嚴具，於一切類、於一切時，若有服者皆為妙好。是故尸羅名莊嚴具。 問：何緣世尊宣說尸羅名為塗香？ 答：由此所受清淨無罪妙善尸羅，能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時，塗以栴檀龍腦香等，一切欝蒸皆得除滅。是故尸羅說名塗香。 問：何緣世尊宣說尸羅名為薰香？ 答：具戒士夫補特伽羅，遍諸方域，妙善稱譽聲頌普聞。譬如種種根莖香等，隨風飄颺遍諸方所，悅意芬馥，周流彌遠。是故尸羅名為薰香。 問：何緣世尊宣說尸羅名為妙行？ 答：由此尸羅清淨善行，能趣妙`[樂【麗】，藥【大】(cf. K15n0570\_p0649a10; T26n1521\_p0121a04)]`樂，往妙天趣，向妙安隱，故名妙行。 問：何緣世尊宣說尸羅名為律儀？ 答：由此尸羅清淨善法，是防護性，是息除相，是遠離體，故名律儀。 又戒律儀有三種觀清淨因相。何等為三？一、觀身業，二、觀語業，三、觀意業。 云何觀察如是諸業，令戒律儀皆得清淨？謂希當造及欲正造身作業時，如是觀察：我此身業為能自損，及以損他，是不善性，能生眾苦，招苦異熟？為不自損，亦不損他，是其善性，能生諸樂，招樂異熟？如是觀已。若自了知我此身業，自損損他，是不善性，能生眾苦，招苦異熟；即於此業攝斂不作，亦不與便。若自了知我此身業，不損自他，是其善性，餘如前說；即於此業而不攝斂、造作、與便。復於過去已造身業亦數觀察：我此身業為能自損，餘如前說。如是觀已。若自了知我此身業，自損損他，餘如前說；便於有智同梵行所，如實發露，如法悔除。若自了知我此身業，不損自他，餘如前說；便生歡喜，晝夜安住，多隨修學。如是彼於去來今世所造身業，能善觀察、能善清淨。 如於身業，於其語業，當知亦爾。 由過去行為緣生意，由未來行為緣生意，由現在行為緣生意，即於此意數數觀察：我此意業為能自損，餘如前說。如是觀已。若自了知我此意業是其黑品，即於此業攝斂不起，不與其便。若自了知我此意業是其白品，即於此業而不斂攝、發起、與便。如是於彼去來今世所起意業，能善觀察、能善清淨。所以者何？去來今世所有沙門、若婆羅門，於身語意三種業中，或已觀察、或當觀察、或正觀察，或已清淨、或當清淨、或正清淨，或已多住、或當多住、或正多住，一切皆由如是觀察、如是清淨。 如佛世尊、曾為長老`[羅＝囉【三】]`羅怙`[4]羅＝囉【明】＊`羅說： 汝今`[＊4-1]羅＝囉【明】＊`羅怙羅！　　於身語意業，　　應數正觀察；　　念諸佛聖教。 `[＊4]`羅怙羅！汝應　　學是沙門業。　　若能於此學，　　唯勝善，無惡。 若於如是身語意業審正思擇，`[我【麗】，諸【大】(cf. K15n0570\_p0649c07; T30n1579\_p0405b04)]`我此諸業為能自損，廣說如前，是名觀`[察＝察若觀察【三】]`察。若於一分攝斂不作，亦不與便，廣說乃至發露悔除。復於一分而不斂攝，造作與便，廣說乃至便生歡喜，晝夜安住，多隨修學。是名清淨。 如是清淨尸羅律儀，應知有十功德勝利。何等為十？ 1謂諸所有具戒士夫補特伽羅，自觀戒淨，便得無悔；無悔故歡；歡故生喜；由心喜故，身得輕安；身輕安故，便受勝樂；樂故心定，心得定故，能如實知、能如實見；實知見故，便能起厭；能起厭故，便得離染；由離染故，證得解脫；得解脫故，便自知見我已解脫，乃至我能於無餘依般涅槃界當般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅，尸羅清淨增上力故，獲得無悔，漸次乃至能到涅槃。是名第一尸羅律儀功德勝利。 2復有所餘具戒士夫補特伽羅：於臨終時起如是念：我已善作身語意行，非我惡作身語意行，乃至廣說。若有其趣，作福業者、作善業者、作能救濟諸怖畏者之所應`[往＝生【元明】]`往，我於斯趣必定當往。如是獲得能往善趣第二無悔。由無悔恨所有士夫補特伽羅，名賢善死、賢善夭逝、賢善過往。是名第二尸羅律儀功德勝利。 3復有所餘具戒士夫補特伽羅，遍諸方域，妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅律儀功德勝利。 4復有所餘具戒士夫補特伽羅，寢安、覺安，遠離一切身心熱惱。是名第四尸羅律儀功德勝利。 5復有所餘具戒士夫補特伽羅，若寢、若覺，諸天保護。是名第五尸羅律儀功德勝利。 6復有所餘具戒士夫補特伽羅，於他凶暴不慮其惡，無諸怖畏，心離驚恐。是名第六尸羅律儀功德勝利。 7復有所餘具戒士夫補特伽羅。諸憙殺者、怨讎惡友，雖得其隙，亦常保護，了知此是具戒士夫補特伽羅，或為善友，或住中平。是名第七尸羅律儀功德勝利。 8復有所餘具戒士夫補特伽羅，一切魍魎、藥叉、宅神、非人之類，雖得其便、雖得其隙，而常保護。謂具尸羅增上力故。是名第八尸羅律儀功德勝利。 9復有所餘具戒士夫補特伽羅，法無艱難，從他獲得種種利養。所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具。由依尸羅增上因力，國王、大臣，及諸黎庶、饒財長者，及商主等恭敬尊重。是名第九尸羅律儀功德勝利。 10復有所餘具戒士夫補特伽羅，一切所願皆得稱遂。若於欲界，願樂當生或剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸居士大族姓家、或諸長者大族姓家、或四大王眾天、或三十三天、或夜摩天、或覩史多天、或`[化樂＝樂化【三聖】]`化樂天、或他化自在天眾同分中，由戒淨故，即隨所願當得往生。若復願樂入諸靜慮現法樂住，或有色天眾同分中若住、若生，由戒淨故，便得離欲，所願皆遂。若復願樂寂靜勝解，超過色定，入無色定具足安住，或無色天眾同分中當得往生，餘如前說。若復願樂當證最極究竟涅槃，由戒淨故，便證一切究竟離欲。是名第十尸羅律儀功德勝利。 如是已說戒蘊廣`[辨＝辯【三】]`辨、戒蘊虧損、戒蘊圓滿、戒蘊異門、戒蘊觀察及以清淨、戒蘊所有功德勝利。於此宣說明了開示一切種相，最極圓滿資糧所攝尸羅律儀。若有自愛樂沙門性、婆羅門性諸善男子，應勤修學。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第二十二 ☗s23 瑜伽師地論卷第二十三 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之二 ### 根律儀 云何根律儀？謂如有一，能善安住密護根門，防守正念，常委正念，乃至廣說。 云何名為密護根門？謂防守正念，常委正念，廣說乃至防護意根，及正修行意根律儀。如是名為密護根門。 云何名為防守正念？謂如有一，密護根門增上力故，攝受多聞、思惟、修習。由聞思修增上力故，獲得正念。為欲令此所得正念無忘失故，能趣證故，不失壞故。於時時中，即於多聞、若思、若修，正作瑜伽，正勤修習，不息加行、不離加行。如是由此多聞思修所集成念，於時時中，善能防守正聞思修瑜伽作用。如是名為防守正念。 云何名為常委正念？謂於此念恒常所作、委細所作。當知此中，恒常所作，名無間作；委細所作，名殷重作。即於如是無間所作、殷重所作，總說名為常委正念。如其所有防守正念，如是於念能不忘失；如其所有常委正念，如是即於無忘失念得任持力。即由如是功能勢力，制伏色聲香味觸法。 云何名為念防護意？==[瑜伽論記](T42n1828_瑜伽論記#^yka4rf)== 謂眼色為緣生眼識，眼識無間生分別意識，由此分別意識，於可愛色色==priyarūpeṣu rūpeṣu==將生染著，於不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。 如是耳鼻舌身廣說，當知亦爾。 意法為緣生意識，即此意識有與非理分別俱行，能起煩惱；由此意識，於可愛色法==priyarūpeṣu dharmeṣu==將生染著，於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。如是名為念防護意。 云何名為行平等位？平等位者，謂或善捨、或無記捨。由彼於此非理分別起煩惱意善防護已，正行善捨、無記捨中，由是說名行平等位。如是名為行平等位。 云何於此非理分別起煩惱意能善防護？謂於色聲香味觸法，不取其相，不取隨好，終不依彼發生諸惡不善尋思，令心流漏。若彼有時忘失念故，或由煩惱極熾盛故，雖離取相及取隨好，而復發生惡不善法，令心流漏，便修律儀。由是二相，故能於此非理分別起煩惱意能善防護。 云何此意由是二相善防護已，正行善捨或無記捨？謂即由是二種相故。 云何二相？謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀，防護耳鼻舌身意根，及正修行意根律儀，當知亦爾。`[1]由＝中【元】＊`由是二相，於其善捨、無記捨中，令意正行。 云何於眼所識色中不取其相？言取相者，謂於眼識所行色中，由眼識故取所行相，是名於眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相，是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。 云何於眼所識色中不取隨好？取隨好者，謂即於眼所識色中，眼識無間俱生分別意識，執取所行境相，或能起貪、或能起瞋、或能起癡，是名於眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相，於此所緣不生意識，是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。 復有餘類執取其相、執取隨好。言取相者，謂色境界在可見處，能生作意正現在前，眼見眾色。如是名為執取其相。取隨好者，謂即色境在可見處，能生作意正現在前，眼見色已；然彼先時從他聞有如是如是眼所識色，即隨所`[聞＝聞號【三】]`聞名句文身，為其增上為依為住，如是士夫補特伽羅，隨其所聞，種種分別眼所識色。如是名為執取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。又此取相及取隨好，或有由此因緣、由此依處、由此增上，發生種種惡不善法，令心流漏；或有由此因緣、由此依處、由此增上，不生種種惡不善法，令心流漏。若於此中執取其相，執取隨好，不如正理，由此因緣、由此依處、由此增上，發生種種惡不善法，令心流漏。彼於如是色類境界，遠離取相及取隨好。 云何名為惡不善法？謂諸貪欲，及貪所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行；若諸瞋恚、若諸愚癡，及二所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。是名種種惡不善法。 云何由彼令心流漏？謂若於彼彼所緣境界，心、意、識生，遊行流散；即於彼彼所緣境界，與心、意、識種種相應，能起所有身語惡行貪瞋癡生，遊行流散。是名由彼令心流漏。 如是於眼所識色中，乃至於意所識法中，執取其相及取隨好，`[＊1-1]由＝中【元】＊`由是發生種種雜染。彼於取相及取隨好能遠離故，便不發生種種雜染。 若由忘念，或由煩惱極熾盛故，雖獨閑居，由先所見眼所識色增上力故，或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故，發生種種惡不善法，隨所發生而不執著，尋便斷滅、除棄、變吐，是名於彼修行律儀。 若於其眼所識色中，應策眼根；及於其耳鼻舌身意所識法中，應策意根；即便於彼作意策發。如是策發，令不雜染。由是因緣，於此雜染防護眼根，廣說乃至防護意根；如是名為防護眼根，廣說乃至防護意根。若於其眼所識色中，不應策發所有眼根，及於其耳鼻舌身意所識法中，不應策發所有意根；即便於彼遍一切種而不策發。不策發故，令不雜染。 由是因緣，於此雜染修根律儀。如是名為能正修行眼根律儀，廣說乃至能正修行意根律儀。如是應知已廣分別根律儀相。 云何當知此中略義？此略義者，謂若能防護、若所防護、若從防護、若如防護、若正防護。如是一切，總略為一，名根律儀。 `[今＝令【元明】]`今於此中誰能防護？謂防守正念，及所修習常委正念，是能防護。 何所防護？謂防護眼根，防護耳鼻舌身意根，是所防護。 從何防護？謂從可愛、不可愛色，廣說乃至從其可愛、不可愛法而正防護。 如何防護？謂不取相、不取隨好。若依是處發生種種惡不善法，令心流漏，即於此處修行律`[儀【麗聖】，義【大】]`儀。防守根故，名修律儀。如是防護。 何者正防護？謂由正念，防護於意，行平等位，是名正防護。 又略義者，謂若防護方便、若所防護事、若正防護。如是一切總略為一，名根律儀。 此中云何防護方便？謂防守正念，常委正念。眼見色已，不取其相，不取隨好；廣說乃至意知法已，不取其相，不取隨好。若依是處發生種種惡不善法，令心流漏，即於是處修行律儀。防守根故，名修律儀。如是名為防護方便。 云何名為所防護事？所謂眼色，乃至意法。如是名為所防護事。 此中云何名正防護？謂如說言：由其正念，防護於意，行平等位。名正防護。 又根律儀略有二種。一者、思擇力所攝，二者、修習力所攝。 思擇力所攝根律儀者，謂於境界深見過患，不能於此所有過患除遣斷滅。 修習力所攝根律儀者，謂於境界深見過患，亦能於此所有過患除遣斷滅。又由思擇力所攝根律儀故，於所緣境，令煩惱纏不復生起、不復現前；而於依附所依隨眠，不能斷除、不能永拔。由修習力所攝根律儀故，於所緣境，煩惱隨眠不復生起、不復現前；一切時分，依附所依所有隨眠，亦能斷除、亦能永`[拔＝伏【明】]`拔。如是思擇力所攝根律儀、修習力所攝根律儀，有此差別，有此意趣，有此殊異。 當知此中思擇力所攝根律儀，是資糧道所攝；修習力所攝根律儀，當知墮在離欲地攝。 ### 於食知量 云何名為於食知量？謂如有一，由正思擇食於所食。不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，乃至廣說。==\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2#^n6vpf7)]== 云何名為由正思擇食於所食？正思擇者，如以妙慧等隨觀察段食過患。見過患已，深生厭惡，然後吞咽。 云何名為觀見過患？謂即於此所食段食，或觀受用種類過患、或觀變異種類過患、或觀`[追【麗】，迫【大】(cf. K15n0570\_p0653b13; T30n1579\_p0408b15)]`追求種類過患。 云何受用種類過患？謂如有一，將欲食時，所受段食色香味觸皆悉圓滿，甚為精妙。從此無間進至口中，牙齒咀嚼，津唾浸爛，涎液纏裹，轉入咽喉。爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆捨，次後轉成可惡穢相，當轉異時，狀如變吐。能食士夫補特伽羅，若正思念此位穢相，於餘未變一切精妙所受飲食，初尚不能住食欣樂，況於此位。由如是等非一相貌漸次受用增上力故，令其飲食淨妙相沒，過患相生，不淨所攝。是名於食受用種類所有過患。 云何轉變種類過患？謂此飲食既噉食已，一分`[2]消＝銷【明】＊`消變，至中夜分或後夜分，於其身中，便能生起養育增長血肉筋脈骨髓皮等非一眾多種種品類諸不淨物。次後一分變成便穢，變已趣下展轉流出。由是日日數應洗淨。或手、或足、或餘支節誤觸著時，若自若他皆生厭惡。又由此緣，發生身中多種疾病。所謂癰痤、乾癬、濕癬、疥癩、`[疽【麗】，疸【大】(cf. K15n0570\_p0653c11; T11n0310\_p0325c15)]`疽`[疔＝丁【三聖】]`疔、上氣、疨瘶、皰漿、噦噎、乾`[＊2]`消、癲癎、寒熱、黃病、熱血、陰㾽。如是等類無量疾病，由飲食故，身中生起。或由所食不平和故，於其身中不`[＊2]`消而住。是名飲食變異種類所有過患。 云何追求種類過患？謂於飲食追求種類有多過患。或有積集所作過患、或有防護所作過患、或壞親愛所作過患、或無厭足所作過患、或不自在所作過患、或有惡行所作過患。 云何名為於食積集所作過患？謂如有一，為食因緣，寒時為寒之所逼惱，熱時為熱之所逼惱，種種策勵劬勞勤苦。營農、牧牛、商估、計算、書數、雕印，及餘種種工巧業處，為得未得所有飲食，或為積聚。如為飲食，為飲食緣，當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦，方求之時，所作事業若不諧遂；由是因緣，愁憂燋惱、拊胸傷歎、悲泣迷悶，何乃我功唐捐無果？如是名為於食積集所作過患。 云何名為於食防護所作過患？謂所作業若得諧遂，為護因緣起大憂慮：勿我財寶當為王賊之所侵奪，或火焚燒，或水漂蕩，或宿`[惡作＝作惡【聖】]`惡作當令滅壞，或現非理作業方便當令散失，或諸非愛、或宿`[共＝失【三】]`共財當所理奪，或即家中當生家火，由是當令財寶虧損。如是名為於食防護所作過患。 云何於食能壞親愛所作過患？謂諸世間，為食因緣多起鬪諍。父子、母女、兄弟、朋友尚為飲食互相非毀，況非親里為食因緣而不展轉更相鬪訟。所謂大族諸婆羅門、剎帝利種、長者、居士，為食因緣迭興違諍，以其手足塊`[刀＝力【聖】]`刀杖等互相加害。是名於食能壞親愛所作過患。 云何於食無有厭足所作過患？謂諸國王剎帝利種，位登灌頂，亦於自國王都聚落不住喜足，俱`[帥【CB】，師【大】(cf. D16n8859\_p0368b07; B08n0026\_p0465b22)]`帥兵戈，互相征討。吹以貝角，扣擊鍾鼓，揮刀、`[槃＝盤【三聖】]`槃矟、放箭、𥎞矛，車馬象步交橫馳亂；種種戈仗傷害其身，或`[便＝更【元明】]`便致死，或等死苦。復有所餘如是等類。是名於食無有厭足所作過患。 云何因食不得自在所作過患？謂如一類，為王所使，討固牢城，因遭種種極熱脂油、熱牛糞汁及鎔銅鐵而相注灑，或被戈`[杖＝仗【明聖】]`杖、傷害其身，或便致死，或等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不得自在所作過患。 云何因食起諸惡行所作過患？謂如有一，為食因緣，造作積集身諸惡行。如身惡行，語、意亦爾。臨命終時，為諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種種惡行增上力故，於日後分，見有諸山、或諸山峯垂影懸覆、近覆、極覆。便作是念：我自昔來依身語意所造諸業，唯罪非福。若有其趣，諸造惡者當生其中，我今定往。 如是悔已，尋即捨命。既捨命已，隨業差別生諸惡趣。謂`[那＝捺【聖】]`那洛迦、傍生、餓鬼。如是名為因食惡行所作過患。 如是段食，於追求時有諸過患，於受用時有諸過患，於轉變時有諸過患。 又此段食有少勝利。此復云何？謂即此身由食而住，依食而立，非無有食。云何名為有少勝利？謂即如是依食住身，最極久住或經百年。若正將養，或過少分，或有未滿而便夭沒。若唯修此身暫住行，非為妙行；若於如是身暫時住而生喜足，非妙喜足。亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。若不唯修身暫住行，亦不唯於身暫時住而生喜足，而即依此暫時住身，修集梵行令得圓滿，乃為妙行，亦妙喜足。又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。 應自思惟：我若與彼愚夫同分，修諸愚夫同分之行，非我所宜；我若於此下劣段食少分勝利安住喜足，亦非我宜。若於如是遍一切種段食過患圓滿知已，以正思擇，深見過患，而求出離。為求如是食出離故，如子肉想，食於段食。應作是念：彼諸施主，甚大艱難積集財寶，具受廣大追求所作種種過患。由悲愍故，求勝果故，如`[割＝咼【聖】]`割皮肉及`[以＝似【宋聖】]`以刺血，而相惠施。我得此食，宜應如是方便受用。謂應如法而自安處，無倒受用，報施主恩，令獲最勝大果、大利、大榮、大盛。當隨月喻往施主家，盪`[滌＝條【元】]`滌身心，安住慚愧。 遠離憍傲，不自高舉，不輕蔑他。如自獲得所`[有＝不【元】]`有利養，心生喜悅，如是於他所得利養，心亦喜悅。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施，要望他敬非不恭敬，要多非少，要妙非麁，要當速疾而非遲緩。應作是心，往施主家：設不惠施，終不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心增上緣力，身壞已後生諸惡趣，多受困厄。設不恭敬而非恭敬，設少非多，設麁非妙，設復遲緩而非速疾，亦不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。如前廣說。又我應依所食段食，發起如是如是正行，及於其量如實了達。謂我命根由此不滅，又於此食不苦耽著，纔`[能＝德【聖】]`能隨順攝受梵行。如是我今住沙門性、住出家性，受用飲食，如法清淨，遠離眾罪。 由是諸相，以正思擇食於所食。 云何所食？謂四種食。一者、段食，二者、觸食，三者、意等思食，四者、識食。 今此義中意說段食。此復云何？謂餅、麨、飯、羹、臛、糜、粥、酥油、糖、蜜、魚、肉、𦵔鮓、乳、酪、生`[酥＝蘇【宋聖】]`酥、薑、鹽、酢等種種品類，和雜為摶，段段吞食；故名段食。 所言食者，所謂飡、噉、咀嚼、吞咽、甞、`[啜＝吮【三聖】]`啜、飲等名之差別。 云何名為不為倡蕩？謂如有一樂受欲者，為受諸欲食於所食。彼作是思：我食所食，令身飽滿、令身充悅。過日晚時至於夜分，當與姝妙嚴飾女人共為嬉戲，歡娛受樂，倡掉縱逸。言倡蕩者，於此聖法毘奈耶中，說受欲者欲貪所引、婬逸所引所有諸惡不善尋思。由此食噉所食噉時，令其諸根皆悉掉舉，令意躁擾、令意不安、令意不靜。若為此事食所食者，名為倡蕩食於所食。諸有多聞聖弟子眾，以思擇力，深見過患，善知出離、而食所食；非如前說諸受欲者食於所食；是故名為不為倡蕩。 云何名為不為憍逸、不為飾好、不為端嚴？ 謂如有一樂受欲者，為受諸欲食於所食。彼作是思：我今宜應多食所食、飽食所食，隨力隨能食噉肥膩，增房補益，色香味具精妙飲食。過今夜分至於明日，於`[角＝諸【三】]`角武事當`[有＝捔【三】]`有力能。所謂按摩、拍毱、`[托＝託【三聖】]`托石、跳躑、蹴蹋、攘臂、扼`[腕＝捥【聖】]`腕、揮戈、擊劍、伏弩、控弦、投輪、擲索，依如是等諸角武事，當得勇健，膚體充實，長夜無病，久時少壯，不速衰老，壽命長遠，能多噉食，數數食已能正`[消＝銷【明】]`消化，除諸疾患。如是為於無病憍逸、少壯憍逸、長壽憍逸而食所食。 既角武已，復作是思：我應沐浴。便以種種清淨香水沐浴其身；沐浴身已，梳理其髮；梳理髮已，種種妙香用塗其身；既塗身已，復以種種上妙衣服、種種花鬘、種種嚴具莊飾其身。此中沐浴、理髮、塗香，名為飾好；既飾好已，復以種種上妙衣服、花鬘、嚴具莊飾其身，名為端嚴。 如是總名為飾好故、為端嚴故食於所食。彼既如是憍逸、飾好、身端嚴已，於日中分或日後分，臨欲食時，飢渴並至。於諸飲食極生悕欲、極欣、極樂，不見過患，不知出離，隨得隨食。 復為數數倡蕩、憍逸、飾好、端嚴，多食多飲，令身充悅。諸有多聞聖弟子眾，以思擇力，深見過患，善知出離，而食所食；非如前說諸受欲者食於所食。唯作是念：我今習近所不應習、所應斷食，為欲永斷如是食故。 云何名為為身安住食於所食？謂飲食已壽命得存，非不飲食壽命存故，名身安住。我今受此所有飲食，壽命得存，當不夭沒；由是因緣，身得安住，能修正行，永斷諸食。 云何名為為暫支持食於所食？ 謂略說有二種存養。一、有艱難存養，二、無艱難存養。 云何名為有艱難存養？謂受如是所有飲食，數增飢羸，困苦重病。 或以非法追求飲食，非以正法。得已，染rakta愛sakta、耽嗜gṛddhaཆུམས་པ、==\[[法蘊](法蘊足論#^dh8fis) [法蘊](法蘊足論#^l72h3g)]==饕餮grathitaམདུད་པ་བོར་བ==\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論3#^hi7lm5)]==、迷悶mūrchita、堅執adhyavasita、adhyavasāya湎著受用。==\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2#^vx2rsd) [瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2#^r1yhcu) [瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2#^pgii2z)]== 或有食已，令身沈重，無所堪能，不任修斷。 或有食已，令心遲鈍，不速得定；或有食已，令入出息來往艱難；或有食已，令心數為惛沈睡眠之所纏擾。如是名為有艱難存養。 དེ་ལ་དཀའ་བས་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། ཟས་ཅི་ལྟ་བུ་ཟོས་ན་བཀྲེས་པའམ། ཉམ་ཆུང་བའམ། གནོད་པར་འགྱུར་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། ནད་ཚབས་ཆེ་བར་འགྱུར་བའམ། ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་སློང་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པའམ། ཆགས་པའམ། ཞེན་པའམ། ཆུམས་པ་དང༌། མདུད་པ་པོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའམ། དེའི་ལུས་ལྕི་ཞིང་ལས་སུ་མི་རུང་བའམ། སྤོང་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་དེའི་སེམས་བུལ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ། ཚེགས་ཆེན་པས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དཀའ་བས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ༑ ༑ 云何名為無艱難存養？謂受如是所有飲食，令無飢羸，無有困苦及以重病。或以正法追求飲食，不以非法。既獲得已，不染、不愛，亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。如是受用，身無沈重，有所堪能，堪任修斷；令心速疾得三摩地；令入出息無有艱難；令心不為惛沈睡眠之所纏擾。如是名為無艱難存養。 △yāvad evāsya kāyasya sthitaya iti bhuktvā nābhuktvā yaś ca jīvitasya kāyasthitir ity ucyate / "so 'ham imam āhāram āhṛtya jīviṣyāmi na mariṣyāmī''ty āharati / tenāha yāvad evāsya kāyasya sthitaye // kathaṃ yāpanāyā āharati / dvividhā yātrā asti kṛcch- reṇa yātrā asty akṛcchreṇa // kṛcchreṇa yātrā katamā / (...yadrūpam āhāram āharato...) jighatsā daurbalyaṃ vā bhavati /duḥkhito vā bāḍhaglānaḥ / adharmeṇa vā piṇḍapātaṃ paryeṣate na dharmeṇa / **raktaḥ** paribhuṅkte sakto gṛddho grathito mūrchito 'dhyava- sito 'dhyavasāyam āpannaḥ/guruko vāsya kāyo bhavaty akarmaṇyaḥ aprahāṇakṣamaḥ (...yenāsya dhandhaṃ...) cittaṃ samādhīyate kṛcchreṇa vāśvāsapraśvāsāḥ pravartante / styānamiddhaṃ vā cittaṃ (..paryavanahati /) (iyam...) ucyate kṛcchreṇa yātrā // akṛcchreṇa yātrā katamā /yathāpi tadrūpam āhāram āharato yathā jighatsā daurbalyaṃ vā na bhavati / nābhyadhiko bhavati duḥkhito vā bāḍhaglānaḥ dharmeṇa vā piṇḍapā- taṃ paryeṣate na vādharmeṇa / **arakto** vā paribhuṅkte 'sakto 'gṛdhro 'grathito 'mūrchi- to 'nadhyavasito 'nadhyavasāyam āpannaḥ / na cāsya kāyo guruko bhavati karmaṇyo bhavati prahāṇakṣamaḥ / yenāsya tvaritaṃ cittaṃ samādhīyate / alpakṛcchreṇāśvasa- praśvāsāḥ pravartante / styānamiddhaṃ cittaṃ na (...paryavanahati / (iyam...) ucyate 'lpakṛcchreṇa yātrā // ^ysy38s 若由有艱難存養，壽命得存，身得安住，此名有罪，亦有染污。若由無艱難存養，壽命得存，身得安住，此名無罪，亦無染污。 諸有多聞聖弟子眾，遠離有罪有染存養，習近無罪無染存養，由是故說為暫支持。 問：云何習近如前所說無罪無染所有存養，以自存活？ 答：若受飲食，為除飢渴、為攝梵行、為斷故受、為令新受當不更生、為當存養力樂無罪安隱而住，如是習近無罪無染所有存養，而自存活。 云何名為為除飢渴受諸飲食？謂至食時，多生飢渴，氣力虛羸，希望飲食。為欲息此飢渴纏逼、氣力虛羸，知量而食。如是食已，令於非時不為飢羸之所纏逼，謂於日晚或於夜分，乃至明日未至食時。如是名為為除飢渴受諸飲食。 云何名為為攝梵行受諸飲食？謂`[知＝如【三聖】]`知其量受諸飲食，由是因緣，修善品者，或於現法、或於此日，飲食已後，身無沈重，有所堪能，堪任修斷；令心速疾得三摩地；令入出息無有艱難；令心不為惛沈睡眠之所纏擾。由是速疾有力有能得所未得、觸所未觸、證所未證。如是名為為攝梵行受諸飲食。 云何名為為斷故受受諸飲食？謂如有一，由過去世食不知量、食所匪宜、不消而食；由是因緣，於其身中生起種種身諸疾病，所謂疥癩、皰漿、瘶等，如前廣說。由此種種疾病因緣，發生身中極重、猛利、熾然苦惱不可意受。為欲息除如是疾病，及為息除從此因緣所生苦受，習近種種良醫所說饒益所宜隨順醫藥，及受種種悅意飲食。由此能斷已生疾病，及彼因緣所生苦受。如是名為為斷故受受諸飲食。 云何名為為令新受當不更生受諸飲食？謂如有一，由現在世安樂無病、氣力具足，不非量食、不食匪宜、亦非不消而更重食，令於未來食住身中成不消病，或於身中當生隨一身諸疾病，所謂疥癩、皰漿、瘶等，如前廣說。由是因緣，當生身中如前所說種種苦受，餘如前說。如是名為為令新受當不更生受諸飲食。 云何名為為當存養力樂無罪安隱而住受諸飲食？ 謂飲食已，壽命得存，是名存養。 若除飢羸，是名為力。 若斷故受，新受不生，是名為樂。 若以正法追求飲食，不染、不愛，乃至廣說而受用之，是名無罪。 若受食已，身無沈重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說，如是名為安隱而住。 是故說言：由正思擇食於所食，不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，乃至廣說。是名廣辨於食知量。 云何應知此中略義？謂若所受食，若如是食，當知總名此中略義。何者所食？謂諸段食。即餅、麨、飯、羹、臛、糜、粥，如前廣說。云何而食？謂正思擇食於所食，不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，乃至廣說。 復次，應知此中略義，謂為攝受對治，為遠離欲樂行邊，為遠離自苦行邊，為攝受梵行，受諸飲食。云何為攝受對治受諸飲食？謂如說言：由正思擇食於所食。云何為遠離欲樂行邊受諸飲食？謂如說言：不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴食於所食。云何為遠離自苦行邊受諸飲食？謂如說言：為除飢渴、為斷故受、為令新受當不更生、為當存養若力若樂食於所食。云何為攝受梵行受諸飲食？謂如說言：為攝梵行、為得無罪安隱而住食於所食。 復次，應知此中略義，謂有二種。一、無所食，二、有所食。 無所食者，謂一切種都無所食；無所食故，即便夭沒。 有所食者，有其`[二＝一【元】]`二種。一、平等食，二、不平等食。 平等食者，謂非極少食、非極多食、非不宜食、非不消食、非染污食。不平等食者，謂或極少食、或極多食、或不宜食、或不消食、或染污食。 當知此中，由平等食非極少食，令身飢羸未生不生，已生斷滅。由平等食非極多食，身無沈重，有所堪能，堪任修斷。如前廣說。由平等食非不宜食、非不消食，能斷故受，不生新受；由是因緣，當得存養若力若樂。由平等食非染污食，當得無罪安`[隱＝樂【三聖】]`隱而住。 由極少食，雖存壽命，而有飢羸，亦少存活。由極多食，如極重擔鎮壓其身，不能以時所食消變。由不消食，或住身中成不消病，或生隨一身諸病苦。如不消食，由不宜食，當知亦爾。此不宜食有差別者，謂於身中集諸過患，由此復觸極重病苦。由染污食，非法追求諸飲食已，有染有愛、耽嗜、饕餮`[餮【麗】，餐【大】(cf. K15n0570\_p0657c13; T30n1579\_p0410a12)]`，如前廣說而受用之。 ^vx2rsd 由此受用平等所食，及以遠離不平等食，故說於食平等所作。 即此於食平等所作，廣以諸句宣示開顯，所謂說言：由正思擇食於所食，不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，如前廣說。此中說言：由正思擇食於所食，不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，為身安住、為暫支持。由此遮止都無所食。若復說言：為除飢渴、為攝梵行，廣說乃至安隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不平等食？謂若說言：為除飢渴。由此遮止所食極少。若復說言：為攝梵行。由此遮止所食極多。若復說言：為斷故受、為令新受當不更生。由此遮止不消而食、食所匪宜。若復說言：為當存養、為當得力。由此顯示不極少食、不極多食。若復說言：為當得樂。由此顯示消已而食，及食所宜。若復說言：為當無罪安隱而住。由此顯示無染污食。所以者何？若以非法追求飲食，得已染愛，如前廣說而受用之，名染污食，亦名有罪。若於善品勤修習者，於住空閑瑜伽作意、受持、讀誦、思惟義中，由彼諸惡不善尋思，令心流漏、令心相續，隨順、趣向、臨入而轉，由是因緣，不安隱住。此安隱住復有二種。一者、遠離所食極多，由是因緣，身無沈重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說。二者、於食不生味著，由是因緣，遠離諸惡尋思擾動不安隱住。 是故如此一切諸句，皆為宣示開顯於食平等所作。 如是名為廣略宣說於食知量。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第二十三 ☗s24 瑜伽師地論卷第二十四 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之三 ### 常勤修習悎寤瑜伽 復次，初夜後夜常勤修習`[覺＝悎【三】下同]`覺寤瑜伽者，云何初夜？云何後夜？云何覺寤瑜伽？云何常勤修習覺寤瑜伽？ 言初夜者，謂夜四分中，過初一分，是夜初分。 言後夜者，謂夜四分中，過後一分，是夜後分。 覺寤瑜伽者，謂如說言：於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心。於初夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心、淨修心已，出住處外洗濯其足，還入住處，右脇而臥，重累其足，住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥。至夜後分，速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心。 常勤修習覺寤瑜伽者，謂如有一世尊弟子，聽聞覺寤瑜伽法已，欲樂修學，便依如是覺寤瑜伽，作如是念：我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發生樂欲，精進勤劬，超越勇猛勢力發起、勇悍、剛決、不可制伏、策勵其心無間相續。 此中云何於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心？ 言晝日者，謂從日出時至日沒時。 言經行者，謂於廣長稱其度量一地方所，若往、若來相應身業。 言宴坐者，謂如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座，結加趺坐，端身正願，安住背念。 所言障者，謂五種蓋。順障法者，謂能引蓋、隨順蓋法。 云何五蓋？謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、及以疑蓋。 云何順障法？謂淨妙相，瞋恚相，黑闇相，親屬、國`[土＝王【明】]`土、不死尋思，追憶昔時笑戲喜樂承事隨念，及以三世或於三世非理法思。 問：於經行時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？ 答：從惛沈睡眠蓋，及能引惛沈睡眠障法，淨修其心。為除彼故，於光明`[想＝相【三】]`想善巧精懇，善取善思、善了善達。以有明俱心，及有光俱心。或於屏處、或於露處往返經行。 於經行時，隨緣一種淨妙境界，極善示現，勸導、讚勵、慶慰其心。謂或念佛、或法、或僧、或戒、或捨、或復念天。 或於宣說惛沈睡眠過患相應所有正法，於此法中，為除彼故，以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有過失，以無量門稱揚讚歎惛沈睡眠永斷功德。所謂契經、應頌、記別、諷`[誦＝頌【三】]`誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、及以論議。 為除彼故，於此正法聽聞受持，以大音聲若讀、若誦，為他開示，思惟其義，稱量觀察。 或觀方隅，或瞻星月諸宿道度，或以冷水洗灑面目。 由是惛沈睡眠纏蓋未生不生，已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。 問：於宴坐時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？ 答：從四障法淨修其心。謂貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋，及能引彼法，淨修其心。 為令已生貪欲纏蓋速除遣故，為令未生極遠離故，結`[加＝跏【宋元】]`加趺坐，端身正願，安住背念。 或觀青瘀、或觀膿爛、或觀變壞、或觀膖脹、或觀食噉、或觀血塗、或觀其骨、或觀其鎖、或觀骨鎖，或於隨一賢善定相作意思惟。[s40](婆沙031-040.md#^zxz2oc) 或於宣說貪欲過患相應正法，於此法中，為斷貪欲，以無量門訶責毀呰欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著過失，以無量門稱揚讚歎一切貪欲永斷功德。所謂契經、應頌、記別，乃至廣說。 為斷貪欲，於此正法聽聞受持，言善通利、意善尋思、見善通達，即於此法，如是宴坐，如理思惟。 由是因緣，貪欲纏蓋未生不生，已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。 ^9nppoz 於瞋恚蓋法有差別者，謂如是宴坐，以慈俱心，無怨無敵、無損無惱，廣大無量，極善修習；普於一方發起勝解，具足安住。如是第二、如是第三、如是第四，上下傍布，普遍一切無邊世界發起勝解，具足安住。餘如前說。 於掉舉惡作蓋法有差別者，謂如是宴坐，令心內住，成辦一趣，得三摩地。餘如前說。 於疑蓋法有差別者，謂如是宴坐，於過去世，非不如理作意思惟；於未來世、於現在世，非不如理作意思惟。我於過去為曾有耶？為曾無耶？我於過去為曾何有？云何曾有？我於未來為當何有？云何當有？我於現在為何所有？云何而有？今此有情從何而來？於此殞沒當往何所？於如是等不如正理作意思惟，應正遠離。如理思惟去來今世，唯見有法，唯見有事；知有為有，知無為無；唯觀有因，唯觀有果；於實無事不增不益，於實有事不毀不謗。於其實有，了知實有。謂於無常、苦、空、無我一切法中，了知無常、苦、空、無我。以能如是如理思惟，便於佛所無惑無疑。餘如前說。於法、於僧、於苦、於集、於滅、於道、於因，及因所生諸法無惑無疑。餘如前說。 又於瞋恚蓋應作是說：為斷瞋恚及瞋恚相，於此正法聽聞受持，乃至廣說。 於掉舉惡作蓋應作是說：為斷掉舉惡作及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。 於其疑蓋應作是說：為斷疑蓋及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。 如是方便，從貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，及順彼法，淨修其心。是故說言：經行、宴坐，從順障法淨修其心。 如是已說由法增上，從順障法淨修其心。復有由自增上及世增上、從順障法淨修其心。 云何名為由自增上？謂如有一，於諸蓋中隨起一種，便自了知此非善法，於所生蓋不堅執著，速疾棄捨、擯遣、變吐。又能自觀此所生蓋，甚可羞恥，令心染惱，令慧羸劣，是損害品。如是名為由自增上，從順障法淨修其心。 云何名為由世增上，從順障法淨修其心？謂如有一，於諸蓋中隨一已生，或將生時，便作是念：我若生起所未生蓋，當為大師之所訶責，亦為諸天及諸有智同梵行者以法輕毀。彼由如是世增上故，未生諸蓋能令不生，已生諸蓋能速棄捨。如是名為由世增上，從順障法淨修其心。 又為護持諸臥具故，順世儀故。`[盡＝晝【三】]`盡夜初分經行、宴坐，從順障法淨修其心。從順障法淨修心已，出住處外洗濯其足。洗濯足已，還入住處，如法寢臥，為令寢臥長養大種。得增長已，長益其身，轉有勢力，轉能隨順無間常委善品加行。 問：以何因緣右脇而臥？ 答：與師子王法相似故。 問：何法相似？ 答：如師子王，一切獸中，勇悍堅猛，最為第一。`[比丘＝苾芻【三】]`比丘亦爾，於常修習覺寤瑜伽，發勤精進，勇悍堅猛，最為第一。由是因緣，與師子王臥法相似。非如其餘鬼臥、天臥、受欲者臥。由彼一切嬾墮懈怠，下劣精進，勢力薄弱。又法應爾，如師子王右脇臥者，如是臥時，身無掉亂，念無忘失，睡不極重，不見惡夢。異此臥者，與是相違。當知具有一切過失。是故說言：右脇而臥，重累其足。 云何名為住光明想巧便而臥？謂於光明`[想＝相【三】]`想善巧精懇，善取善思善、了善達，思惟諸天光明俱心，巧便而臥。由是因緣，雖復寢臥，心不惛闇。如是名為住光明想巧便而臥。 云何正念巧便而臥？謂若諸法，已聞、已思、已熟修習，體性是善，能引義利。由正念故，乃至睡夢亦常隨轉；由正念故，於睡夢中亦常記憶，令彼法相分明現前，即於彼法心多隨觀；由正念故，隨其所念，或善心眠、或無記心眠。是名正念巧便而臥。 云何正知巧便而臥？謂由正念而寢臥時，若有隨一煩惱現前，染惱其心。於此煩惱現生起時，能正覺了，令不堅著，速疾棄捨，既通達已，令心轉還。是名正知巧便而臥。 云何名為思惟起想巧便而臥？謂以精進策勵其心，然後寢臥。於寢臥時，時時覺寤，如林野鹿，不應一切縱放其心，隨順、趣向、臨入睡眠。復作是念：我今應於諸佛所許覺寤瑜伽，一切皆當具足成辦。為成辦故，應住精勤最極濃厚加行欲樂。復作是念：我今為修覺寤瑜伽，應正發起勤精進住。為欲修習諸善法故，應正翹勤，離諸嬾`[3]墮＝惰【三】＊`墮，起發具足。過今夜分至明清旦，倍增發起勤精進住，起發具足。 當知此中，由第一思惟起想，無重睡眠，於應起時速疾能起，終不過時方乃覺寤。由第二思惟起想，能於諸佛共所聽許師子王臥如法而臥，無增無減。由第三思惟起想，令善欲樂常無懈廢。雖有失念，而能後後展轉受學，令無斷絕。如是名為思惟起想巧便而臥。 云何至夜後分速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心？夜後分者，謂夜四分中，過後一分，名夜後分。彼由如是住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥，於夜中分、夜四分中，過於一分，正習睡眠。令於起時，身有堪能應時而起。非為上品惛沈睡眠纏所制伏，令將起時闇鈍、薄弱、嬾`[＊3-1]墮＝惰【三】＊`墮、懈怠。由無如是闇鈍、薄弱、嬾`[＊3]`墮、懈怠，暫作意時，無有艱難，速疾能起。從諸障法淨修心者，如前應知。 如是廣辯初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽已。 復云何知此中略義？ 謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅，略有四種正所作事。何等為四？一者、乃至覺寤，常不捨離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。二者、以時而臥，不以非時。三者、無染污心而習睡眠，非染污心。四者、以時覺寤，起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅正所作事。 依此四種正所作事，諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺寤瑜伽。云何宣說？謂若說言：於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心；於初夜分經行宴坐，從順障法淨修其心。 由此言故，宣說第一正所作事。謂乃至覺寤，常不捨離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。 若復說言：出住處外洗濯其足，還入住處，右脇而臥，重累其足。由此言故，宣說第二正所作事。謂以時而臥；不以非時。 若復說言：住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥。由此言故，宣說第三正所作事。謂無染污心而習睡眠，非染污心。 若復說言：於夜後分速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心。由此言故，宣說第四正所作事。謂以時覺寤；起不過時。 此中所說住光明想、正念、正知、思惟起想巧便臥者，顯由二緣，無染污心而習睡眠，非染污心。謂由正念，及由正知。復由二緣以時覺寤，起不過時。謂由住光明想，及由思惟起想。 此復云何？由正念故，於善所緣攝斂而臥；由正知故，於善所緣若心退失，起諸煩惱，即便速疾能正了知。如是名為由二緣故，無染污心而習睡眠，非染污心。由住光明想，及思惟起想，無重睡眠，非睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故，以時覺寤，起不過時。 如是宣說常勤修習覺寤瑜伽所有略義，及前所說廣辯釋義，總說名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。 云何名為正知而住？謂如有一，若往、若還正知而住，若覩、若瞻正知而住，若屈、若伸正知而住，持僧伽胝及以衣鉢正知而住，若食、若飲、若噉、若甞正知而住，若行、若住、若坐、若臥正知而住，於覺寤時正知而住，若語、若默正知而住，解勞睡時正知而住。 若往、若還正知住者，云何為往？云何為還？云何往還正知而住？ 所言往者，謂如有一，往詣聚落，往聚落間；往詣家屬，往家屬間；往詣道場，往道場間。 所言還者，謂如有一，從聚落還，聚落間還；從家屬還，家屬間還；從道場還，道場間還。 所言往還正知住者，謂於自往，正知我往；及於自還，正知我還。於所應往及非所往，能正了知；於所應還及非所還，能正了知。於應往時及非往時，能正了知；於應還時及非還時，能正了知。於其如是如是應往及不應往，能正了知；於其如是如是應還及不應還，能正了知。是名正知。 彼由成就此正知故，自知而往，自知而還；往所應往，非非所往；還所應還，非非所還；以時往還，不以非時。如其色類動止軌則、禮式、威儀，應往應還，如是而往，如是而還。 如是名為若往、若還正知而住。 若覩若瞻正知住者，云何為覩？云何為瞻？云何覩瞻正知而住？ 所言覩者，謂於如前所列諸事，若往、若還，先無覺慧、先無功用、先無欲樂，於其中間眼見眾色，是名為覩。 所言瞻者，謂於如前所列諸事，若往、若還，覺慧為先、功用為先、欲樂為先，眼見眾色。謂或諸王，或諸王等，或諸僚佐，或諸黎庶，或婆羅門，或諸居士，或饒財寶長者商主，或餘外物、房舍、屋宇、殿堂、廊廟，或餘世間眾雜妙事，觀見此等，是名為瞻。 若復於此覩瞻自相，能正了知；於所應覩，於所應瞻，能正了知；於應覩時，於應瞻時，能正了知；如所應覩，如所應瞻，能正了知；是名正知。彼由成就此正知故，自知而覩，自知而瞻；覩所應覩，瞻所應瞻；於應覩時，於應瞻時，而正瞻覩；如所應覩，如所應瞻，如是而覩，如是而瞻。 如是名為若覩、若瞻正知而住。 若屈、若申正知住者，云何為屈？云何為申？云何名為若屈、若申正知而住？ 謂彼如是覩時、瞻時，若往為先、若還為先，或屈申足、或屈申臂、或屈申手、或復屈申隨一支節，是名屈申。 若於屈申所有自相，能正了知；若所屈申，能正了知；若屈申時，能正了知；若如是屈及如是申，能正了知；是名正知。彼由成就此正知故，於屈於申，自知而屈，自知而申；於所應屈，於所應申，而屈而申；於應屈時，於應申時，而屈而申；如所應屈，如所應申，如是而屈，如是而申。 如是名為若屈、若申正知而住。 持僧伽胝及以衣鉢正知住者，云何持僧伽胝？云何持衣？云何持鉢？云何持僧伽胝及以衣鉢正知而住？ 謂有大衣，或六十條、或九條等、或兩重刺，名僧伽胝。 被服受用，能正將護，說名為持。若有中衣，若有下衣，或持為衣，或有長衣，或應作淨，或已作淨，如是一切說名為衣。被服受用，能正將護，說名為持。 若堪受持或鐵、或瓦乞食應器，說名為鉢。現充受用，能正將護，說名為持。 若於如是或僧伽胝、或衣、或鉢所有自相，能正了知；於所應持或僧伽胝、或衣、或鉢或淨不淨，能正了知；若於此時或僧伽胝、或衣、或鉢已持應持，能正了知；若於如是或僧伽胝、或衣、或鉢應如是持，能正了知；是名正知。 彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝、或衣、或鉢，自知而持；`[於＝持【三】]`於所應持，於應持時，而能正持；如所應持，如是而持。 如是名為持僧伽胝及以衣鉢正知而住。 若食、若飲、若噉、若甞正知住者，云何為食？云何為飲？云何為噉？云何為甞？云何若食、若飲、若噉、若甞正知而住？ 謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種，一、噉，二、甞。 云何為噉？謂噉餅麨、或飯、或糜、或羹、或臛，或有所餘造作轉變可噉可食，能持生命。如是等類皆名為噉。亦名為食。 云何為甞？謂甞乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、魚、肉、`[醯＝鹽【三】]`醯、鮓，或新果實，或有種種咀嚼品類。如`[是＝見【元明】]`是一切總名為甞，亦名為食。 云何為飲？謂沙糖汁、或石蜜汁、或飯漿飲、或鑽酪飲、或酢為飲、或抨酪飲，乃至於水，總名為飲。 若於如是若食、若飲、若噉、若甞所有自相，能正了知；若於一切所食、所飲、所噉、所甞，能正了知；若於爾時應食、應飲、應噉、應甞，能正了知；若於如是應食、應飲、應噉、應甞，能正了知；是名正知。 彼由成就此正知故，於自所有若食、若飲、若噉、若甞自知而食，自知而飲，自知而噉，自知而甞；於所應食，於所應飲，於所應噉，於所應甞，正食、正飲、正噉、正甞；應時而食，應時而飲，應時而噉，應時而甞；如所應食乃至如所應甞，如是而食乃至如是而甞。 如是名為若食、若飲、若噉、若甞正知而住。 若行、若住，廣說乃至若解勞睡正知住者，云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何覺寤？云何為語？云何為默？云何名為解於勞睡？云何於行，廣說乃至於解勞睡正知而住？ 謂如有一，於經行處來往經行，或復往詣同法者所，或涉道路。如是等類，說名為行。 復如有一，住經行處，住諸同法阿遮利耶、鄔波`[拕＝陀【三】]`拕耶，及諸尊長、等尊`[長＝者【三】]`長前。如是等類，說名為住。 復如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座、或諸敷具、或尼師`[檀＝壇【三】]`檀，結`[加＝跏【宋】]`加趺坐，端身正願，安住背念。如是等類、說名為坐。 復如有一，出住處外洗濯其足，還入住處，或於大床、或小繩床、或草葉座、或阿練若、或在樹下、或空閑室，右脇而臥，重疊其足。如是等類，說名為臥。 復如有一，於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心；於初夜分、於後夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心；說名覺寤。 復如有一，常勤修習如是覺寤，於未受法正受正習，令得究竟。所謂契經、應頌、記別，廣說如前。即於如是已所受法，言善通利，謂大音聲若讀、若誦。或復為他廣說開示。於時時間，與諸有`[智＝知【三】]`智同梵行者，或餘在家諸賢善者，語言談論，共相慶慰，為欲勸勵及求資具。如是等類，說名為語。 復如有一，隨先所聞、隨先所習言善通利究竟諸法，獨處空閑，思惟其義，籌量觀察。或處靜室，令心內住、等住、安住，及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。或復於彼毘鉢舍那修瑜伽行。如是等類，說名為默。 復如有一，於其熱分極炎暑時，或為熱逼、或為劬勞，便生疲倦，非時惛寐，樂著睡眠，是名勞睡。 若復於行，廣說乃至於解勞睡所有自相，能正了知。於所應行，乃至於應所解勞睡，能正了知。於應行時，乃至於應解勞睡時，能正了知。如所應行，乃至如所應解勞睡，能正了知。是名正知。 彼由成就此正知故，於其自行乃至於其自解勞睡，正知而行乃至正知而解勞睡；若所應行乃至若所應解勞睡，即於彼行乃至於彼解於勞睡；若時應行乃至若時應解勞睡，即此時行乃至此時解於勞睡；如所應行乃至如所應解勞睡，如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為於行、於住、於坐、於臥、於其覺寤、於語、於默、於解勞睡正知而住。 復次，如是正知而住，云何次第？為顯何事？ 謂如有一，依止如是村邑、聚落、亭邏而住，作是思惟：我今應往如是村邑、聚落、亭邏巡行乞食。如是乞已，出還本處。 又於如是村邑等中，或有居家我不應往。何等居家？謂唱令家、或酤酒家、或婬女家、或國王家、或旃荼羅、羯恥那家；或復有家一向誹謗，不可迴轉。 或有居家我所應往。謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸居士大族姓家、或僚佐家、或饒財家、或長者家、或商主家。 又有居家我雖應`[往＝住【元】]`往，不應太早太晚而往。若施主家有遽務時，亦不應往；若戲樂時、若有營搆嚴飾事時、若為世間弊穢法時、若忿競時，亦不應往。 又如所往，如是應往。不與暴亂惡象俱行，不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不踰垣牆，不越坑塹，不墮山`[岸＝崖【三】]`岸，不溺深水，不履糞穢。 應隨月喻往施主家，具足慚愧，遠離憍傲，盪滌身心，不求利養，不希恭敬。如自獲得所有利養，心生喜悅，如是於他所得利養，心亦喜悅。 不自高舉，不輕蔑他，心懷哀愍。又應如是自持其心，往施主家。豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施，廣說乃至要當速疾而非遲緩。 又作是心：我於今`[假＝改【三】]`假往施主家，所受施物應知其量。 又我不應利養因緣，矯詐虛誑、現惑亂相、以利求利。得利養已，無染、無愛，亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。 ^r1yhcu 復於已往或正往時，觀見眾色，於此眾色一分應觀，或有一分所不應觀。於不應觀所有眾色，當攝其眼，善護諸根；於所應觀所有眾色，應善住念而正觀察。何色類色所不應觀？ 謂諸伎樂戲笑歡娛，或餘遊戲所作歌舞音樂等事；如是復有`[母邑＝女色【三】]`母邑殊勝，幼少盛年，美妙形色；或復有餘所見眾色，能壞梵行、能障梵行、能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有眾色，不應觀視。何色類色是所應觀？謂諸所有衰老朽邁上氣者身、傴僂憑杖戰掉者身。 或諸疾苦重病者身，腳腫、手腫、腹腫、面腫、膚色萎黃、瘡癬、疥癩、眾苦逼迫、身形委頓、身形洪爛、諸根闇鈍。 或有夭喪，死經一日、或經二日、或經七日，被諸烏鵲、餓狗、鵄鷲、狐狼、野干種種暴惡傍生禽獸之所食噉。 或命終已，出置高床，上施幰帳，前後大眾或哀或哭，以其灰土塵坌身髮，生愁、生苦、生悲、生怨、生憂、生惱。如是等類所有眾色，我應觀察。觀是眾色，能順梵行、能攝梵行、能令諸善尋思現行。 不應搖身、搖臂、搖頭、跳躑、携手、叉腰、竦肩入施主家，不應輒坐所不許座，不應不審觀座而坐，不應放縱一切身分，不應翹足、不應交足、不太狹足、不太廣足，端嚴而坐。 不應開紐、不軒、不磔，亦不褰張而被法服；所服法衣並皆齊整，不高、不下、不如象鼻；非如多羅樹間房穗、非如龍首、非如豆摶而被法服。不應持鉢預就其食，不應持鉢在飲食上，不應置鉢在雜穢處、若坑㵎處、若崖岸處。 又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上，不以羹臛覆其飯上，不應饕餮受諸飲食，不應嫌恨受諸飲食，不太麁食、不太細食，`[不〔－〕【三】]`不應圓摶食，不應舐手、不應舐鉢，不振手食、不振足食，不應齧斷而食其食。 ^pgii2z 從施主家還歸住處，於晝夜分，在自別人所經行處往反經行；非於他處、非不委處、非不恣處、非不與處而輒經行。非身劬勞、非身疲倦、非心掉舉所制伏時而習經行。為修善品、為善思惟，內攝諸根、心不外亂而習經行，不太馳速、不太躁動，亦非一向專事往來而習經行，時時進步、時時停住而習經行。如是於自所居住處、自院自房自別人處、僧分與處、非於他處、非不委處、非不恣處習經行已。復於大床，或小繩床，或草葉座，或尼師壇，或阿練若、樹下、塚間、或空閑室，結`[加＝跏【宋】]`加趺坐，端身正願，安住背念，而習宴坐。 於夜中分如法寢息，於晝日分及夜初分，修諸善品不應太急。如是寢時，應如前說，住光明想、正念、正知、思惟起想。於夜後分速疾覺寤。 或於語論、或於讀誦，勤修加行。或為修斷，閑居宴默思惟法時，應當遠離順世典籍，綺字、綺句、綺飾文詞，能引無義，不能令證神通等覺、究竟涅槃。 復於如來所說正法，最極甚深、相似甚深空性相應，隨順緣性及諸緣起，殷重無間善攝善受，令堅、令住、令無失壞，為成正行，不為利養恭敬稱譽。又於是法言善通利、慧善觀察，於諠雜眾不樂習近、不樂多業、不樂多言，於時時間安住正念。與諸有智同梵行者，語言談論，共相慶慰，樂興請問，樂求諸善，無違諍心。言詞稱量、言詞合理、言詞正直、言`[辭＝詞【三】]`辭寂靜，樂勤為他宣說正法。 又應宴默，於惡不善所有尋思不樂尋思，又於非理所有諸法不樂思惟。於自所證，離增上慢；於少下劣差別證中，不生喜足；於上所證中無退屈；善能遠離不應思處，時時修習止觀瑜伽，樂斷樂修，無間修習、殷重修習。 又於熱分極炎暑時，勇猛策勵，發勤精進，隨作一種所應`[作＝非【元明】]`作事，勞倦因緣，遂於非時發起惛睡。為此義故，暫應寢息，欲令惛睡疾疾除遣，勿經久時，損減善品、障礙善品。於寢息時，或關閉門，或令苾芻在傍看守，或毘奈耶隱密軌則，以衣蔽身，在深隱處須臾寢息，令諸勞睡皆悉除遣。 如是名為正知而住先後次第。謂依行時及依住時。 又於善品先未趣入，心`[興＝與【三】]`興加行如理作意俱行妙慧，說名正知。即此正知，行時、住時，一切成辦無所減少，如是名為正知而住。 當知此中，若往、若還、若覩、若瞻、若屈、若申、持僧伽胝及以衣鉢、若食、若飲、若噉、若甞正知而住，由是名為於村邑等如法行時正知而住。 若行、若住、若坐、若臥、若習覺寤、若語、若默、若解勞睡正知而住，由是名為於其住處如法住時正知而住。 如是應知已廣分別正知而住。 復云何知此中略義？ 謂於行時有五種業，於其住時有五種業，行時、住時正知而住有四種業，如是名為正知而住所有略義。 云何行時有五種業？一者、身業，二者、眼業，三者、一切支節業，四者、衣鉢業，五者、飲食業。如是名為行時五業。 謂若說言：若往、若還。此言顯示行時身業。若復說言：若覩、若瞻。此言顯示行時眼業。若復說言：若屈、若申。此言顯示行時一切支節業。若復說言：持僧伽胝及以衣鉢。此言顯示行時衣鉢業。若復說言：若食、若飲、若噉、若甞。此言顯示行時飲食業。 云何名為住時五業？一者、身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜業。 謂若說言：若行、若住、若坐。此言顯示住時身業。若復說言：若語。此言顯示住時語業。若復說言：若臥、若默、若解勞睡。此言顯示住時意業。若復說言：若習覺寤。此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。又若臥者，此言顯示住時夜業。當知是名住時五業。 云何名為行時、住時正知而住所有四業？ 謂初依彼行業、住業起如是業，即於彼業安守正念，不放逸住。當知此業，正念所攝、不放逸攝。 若於是事、是處、是時，如量、如理、如其品類所應作者，即於此事、此處、此時，如量、如理、如其品類正知而作。 彼由如是正知作故，於現法中無罪無犯，無有惡作，無變無悔；於當來世亦無有罪，身壞死後不墮惡趣，不生一切那落迦中。為得未得，積習資糧。 如是名為正知而住所有略義。 前廣分別，今此略義，一切總名正知而住。 瑜伽師地論卷第二十四 ☗s25 瑜伽師地論卷第二十五 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之四 云何名善友性？謂八因緣故，應知一切種圓滿善友性。何等為八？謂如有一，安住禁戒、具足多聞、能有所證、性多哀愍、心無厭倦、善能堪忍、無有怖畏、語具圓滿。 云何名為安住禁戒？謂安住具戒，善能守護別解律儀，如前廣說樂沙門性、樂婆羅門性、為自調伏、為自寂靜、為自涅槃，修行正行。如是名為安住禁戒。 云何名為具足多聞？謂若有法宣說開示，初中後善，文義巧妙，獨`[一＝二【元】]`一、圓滿、清白、梵行。於如是類眾多妙法，能善受持，言善通利、意善尋思、見善通達。如是名為具足多聞。 云何名為能有所證？謂能證得勝無常想、無常苦想、苦無我想、厭逆食想、一切世間不可樂想、有過患想、斷想、離想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膿爛想、破壞想、膖脹想、噉食想、血塗想、離散想、骨鎖想、觀察空想。 復能證得最初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處、最後非想非非想處。又能證得慈悲喜捨，或預流果、或一來果、或不還果、或神境通、或宿住通、或天耳通、或死生通、或心差別通、或阿羅漢。具八解脫靜慮等定，有大堪能，具大勢力，能善為他現三神變教授教誡。三神變者，一、神力神變，二、記說神變，三、教導神變。如是名為能有所證。 云何名為為性哀愍？謂於他所常起悲憐，樂與其義、樂與其利、樂與其樂、樂與猗觸、樂與安隱。如是名為為性哀愍。 云何名為心無`[厭倦【麗】，倦厭【大】(cf. K15n0570\_p0667a15; T30n1579\_p0417b28-29)]`厭倦？謂善能示現、善能教導、善能讚勵、善能慶慰，處於四眾宣說正法，不辭勞倦，翹勤無`[2]墮＝惰【三】＊`墮，起發圓滿，為性好樂，發勤精進。如是名為心無厭倦。 云何名為善能堪忍？謂罵不報罵、瞋不報瞋、打不報打、弄不報弄、堪耐椎杵。於諸逼迫、縛錄、禁閉、捶打、毀辱、迫愶、斫截眾苦事中，自推己過，以業異熟為所依趣，終不於他發生憤恚，亦不懷恨隨眠不捨。如是雖遭輕陵毀辱，而其本性都無變改，唯常於彼思為義利。又能堪忍寒熱、飢渴、蚊虻、風日、蛇蠍惡觸，他所干犯、磣毒語言，身內所生猛利、堅勁、辛楚、切心、奪命苦受，為性堪忍，能有容納。如是名為善能堪忍。 云何名為無有怖畏？謂處大眾說正法時，心無怯劣、聲無戰掉、辯無誤失，終不由彼怯懼因緣，為諸怖畏之所逼切，`[腋＝掖【聖】]`腋不流汗、身毛不竪。如是名為無有怖畏。 云何名為語具圓滿？謂彼成就最上首語、極美妙語、甚顯了語、易悟解語、樂欲聞語、無違逆語、無所依語、無邊際語。如是名為語具圓滿，言詞巧妙。 成就如是八種因緣，善能諫舉、善作憶念、善能教授、善能教誡、善說正法。 云何名為善能諫舉？ 謂若有餘，於增上戒毀犯尸羅，於增上軌毀犯軌則，由見聞疑能正諫舉，真實不以虛妄，應時不以非時，饒益不以衰損，柔軟不以麁獷，善友不以憎嫉。 如是名為善能諫舉。 云何名為善作憶念？ 謂令憶念先所犯罪，或法、或義。 云何名為令其憶念先所犯罪？ 謂若有餘，先起毀犯而不能憶，善作方便，令彼憶念。告言：長老！曾於某處、某事、某時，毀犯如是如是色類。如是名為令其憶念先所犯罪。 云何名為令憶念法？謂若有餘，於先所聞、所受正法，獨處思念。所謂契經、應頌、記別，廣說如前。彼若不憶，令其憶念，或復稱述、授與令憶，`[或【麗】，成【大】(cf. K15n0570\_p0667c09)]`或興請問、詰難令憶。如是名為令憶念法。 云何名為令憶念義？謂若有餘，於先所聞、所受正義，有所忘失，為作憶念，宣說開示，令新令顯。 又若有善能引義利、能引梵行，久時所作、久時所說，彼若忘失，亦令憶念。 如是名為善作憶念。 云何名為善能教授？ 謂於遠離、寂靜瑜伽作意止觀，時時隨順教授而轉，時時宣說與彼相應無倒言論。 所謂能趣心離障蓋甚可愛樂尸羅言論、等持言論、聖慧言論、解脫言論、解脫智見言論。 少欲言論、喜足言論。 永斷言論、離欲言論、寂滅言論。 損減言論、無雜言論、隨順緣性緣起言論。 如是名為善能教授。 云何名為善能教誡？ 謂於大師所說聖教，能以正法、以毘奈耶平等教誨。或軌範師，或親教師，或同法者，或餘尊重、等尊重者，如實知彼隨於一處違越毀犯，便於時時如法呵責、治罰、驅擯，令其調伏。 既調伏已，如法平等受諸利養，和同、曉悟、收斂、攝受。 於所應作及不應作，為令現行不現行故。於其積習及不積習，教導教誨。 如是名為善能教誡。 云何名為善說正法？ 謂於時時能善宣說初時所作無倒言論。所謂施論、戒論、生天之論。於諸欲中，能廣開示過患出離清淨品法。 又於時時宣說超勝四種聖諦相應言論。 所謂苦論、集論、滅論、道論。為諸有情得成熟故，為諸有情得清淨故，為令正法得久住故，宣說相應、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順名句文身所有言論。又此言論應時而發、殷重、漸次、相續、俱有。 令其欣慶、令其愛樂、令其歡喜、令其勇悍、無所訶擯、相應、助伴、無亂、如法、稱順眾會。有慈憐心，有利益心，有哀愍心，不依利養、恭敬、讚頌，不自高舉、不陵蔑他。 如是名為善說正法。 由彼成就如是八支，於時時間善能諫舉、善作憶念、善能教授、善能教誡、善說正法，是故說彼名為善友。 如是廣辯善友性已。 復云何知此中略義？ 謂若善友心善稠密，為性哀愍，最初於彼樂為利益、樂為安樂。 又即於此利益安樂，如實了知，無有顛倒，離顛倒見。 又即於此利益安樂，有大勢力、方便善巧，能令積集、能令引發。 又即於此利益安樂，翹勤無`[＊2-1]墮＝惰【三】＊`墮，起發圓滿，為性好樂，發勤精進。當知由此四因緣故，攝一切種總、略圓滿善知識性。 如是名為此善友性所有略義。 若前所說廣分別義，若此所說所有略義，一切總說為善友性。 云何名為聞思正法？謂正法者，若佛世尊、若佛弟子、正士、正至、正善丈夫，宣說開顯分別照了。此復云何？所謂契經、應頌、記別，廣說如前十二分教。是名正法。 云何契經？謂薄伽梵，於彼彼方所，為彼彼所化有情，依彼彼所化諸行差別，宣說無量蘊相應語、處相應語、緣起相應語、食相應語、諦相應語、界相應語、聲聞乘相應語、獨覺乘相應語、`[如【麗聖】，知【大】]`如來乘相應語、念住正斷神足根力覺支道支等相應語、不淨息念諸學證淨等相應語。 結集如來正法藏者，攝聚如是種種聖語，為令聖教久住世故。 以諸美妙名句文身，如其所應次第安布、次第結集。謂能貫穿縫綴種種能引義利、能引梵行真善妙義。是名契經。 云何應頌？謂於中間、或於最後宣說伽`[他＝陀【元明】]`他，或復宣說未了義經。是名應頌。 云何記別？謂於是中，記別弟子命過已後當生等事，或復宣說已了義經。是名記別。 云何諷頌？謂非直說，是結句說。或作二句、或作三句、或作四句、或作五句、或作六句等。是名諷頌。 云何自說？謂於是中，不顯能請補特伽羅名字、種`[3]姓＝性【明】＊`姓，為令當來正法久住、聖教久住，不請而說。是名自說。 云何因緣？謂於是中，顯示能請補特伽羅名字、種`[＊3-1]姓＝性【明】＊`姓，因請而說；及諸所有毘奈耶相應，有因有緣別解脫經。是名因緣。 云何譬喻？謂於是中，有譬喻說。由譬喻故，本義明淨。是名譬喻。 云何本事？謂諸所有宿世相應事義言教。是名本事。 云何本生？謂於是中，宣說世尊在過去世彼彼方分，若死、若生，行菩薩行、行難行行。是名本生。 云何方廣？謂於是中，`[廣＝宣【明】]`廣說一切諸菩薩道，為令修證阿耨多羅三藐三菩提、十力、無畏、無障智等一切功德。是名方廣。 云何希法？謂於是中，宣說諸佛、諸佛弟子、`[比丘比丘＝苾芻苾芻【三聖】]`比丘比丘尼、式叉摩那、勞策男、勞策女、近事男、近事女等，若共不共，勝於其餘、勝諸世間，同意所許，甚奇希有最勝功德。是名希法。 云何論議？所謂一切摩`[1]呾＝怛【元明】＊`呾`[履＝理【三聖】]`履迦、阿毘達磨，研究甚深素`[呾＝怛【三明】]`呾纜義，宣暢一切契經宗要。是名論議。 如是所說十二分教，三藏所攝。謂或有素怛纜藏攝，或有毘奈耶藏攝，或有阿毘達磨藏攝。當知此中，若說契經、應頌、記別、諷頌、自說、譬喻、本事、本生、方廣、希法，是名素怛纜藏。若說因緣，是名毘奈耶藏。若說論議，是名阿毘達磨藏。 是故如是十二分教，三藏所攝。如是一切，正士、正至、正善丈夫共所宣說，故名正法。 聽聞此故，名聞正法。此復云何？謂如有一，或受持素`[＊1-1]呾＝怛【元明】＊`呾纜，或受持毘奈耶，或受持阿毘達磨，或受持素`[4]怛＝呾【宋】＊`怛纜及毘奈耶，或受持素`[＊4]`怛纜及阿毘達磨，或受持毘奈耶及阿毘達磨，或具受持素`[＊4]`怛纜、毘奈耶、阿毘達磨。 如是一切，名聞正法。此聞正法復有二種。一、聞其文，二、聞其義。 云何思正法？ 謂如有一，即如所聞、所信正法，獨處空閑，遠離六種不應思處。謂思議我、思議有情、思議世間、思議有情`[業＝業思議【三】]`業、果異熟、思議靜慮者靜慮境界、思議諸佛諸佛境界。 但正思惟所有諸法自相、共相。 如是思惟，復有二種。一者、以算數行相，善巧方便算計諸法；二者、以稱量行相，依正道理觀察諸法功德過失。謂若思惟諸蘊相應所有言教，若復思惟如前所說所餘隨一所有言教，皆由如是二種行相方便思惟。 此復云何？謂言色者，即十色處，及墮法處所攝眾色，是名色蘊。所言受者，即三種受，是名受蘊。所言想者，即六想身，是名想蘊。所言行者，即六思身等，是名行蘊。所言識者，即六識身等，是名識蘊。如是名為以算數行`[相＝想【聖】]`相，思惟諸蘊相應言教。或復由此算數行相，別別思惟展轉差別，當知即有無量差別。 云何以稱量行相，依正道理思惟諸蘊相應言教？謂依四道理無倒觀察。何等為四？一、觀待道理，二、作用道理，三、證成道理，四、法爾道理。 云何名為觀待道理？謂略說有二種觀待。一、生起觀待，二、施設觀待。生起觀待者，謂由諸因、諸緣勢力生起諸蘊，此蘊生起要當觀待諸因、諸緣。施設觀待者，謂由名身、句身、文身施設諸蘊，此蘊施設要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待、施設觀待。即此生起觀待、施設觀待，生起諸蘊、施設諸蘊，說名道理瑜伽方便，是故說為觀待道理。 云何名為作用道理？謂諸蘊生已，由自緣故，有自作用，各各差別。謂眼能見色，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能甞味，身能覺觸，意能了法。色為眼境，為眼所行；乃至法為意境，為意所行。或復所餘如是等類，於彼彼法別別作用，當知亦爾。即此諸法各別作用所有道理瑜伽方便，皆說名為作用道理。 云何名為證成道理？謂一切蘊皆是無常，眾緣所生，苦、空、無我。由三量故，如實觀察。謂由至教量故，`[由＝道【元明】]`由現量故，由比量故。由此三量證驗道理。諸有智者，心正執受、安置、成立。謂一切蘊皆無常性、眾緣生性、苦性、空性，及無我性。如是等名證成道理。 云何名為法爾道理？謂何因緣故，即彼諸蘊如是種類，諸器世間如是安布？何因緣故，地堅為相、水濕為相、火煖為相、風用輕動以為其相？何因緣故，諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜？何因緣故，色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相？由彼諸法本性應爾、自性應爾、法性應爾，即此法爾，說名道理瑜伽方便。或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法爾為依，一切皆歸法爾道理，令心安住、令心曉了。如是名為法爾道理。 如是名為依四道理，觀察諸蘊相應言教。 如由算數行相及稱量行相，觀察諸蘊相應言教，如是即由二種行相，觀察其餘所有言教。 如是總名審正觀察思惟一切所說正法。 如是名為聞思正法。 云何無障？謂此無障略有二種。一者、依內，二者、依外。我當先說依內外障，與彼相違，當知即是二種無障。 云何名依內障？ 謂如有一，於其先世不曾修福；不修福故，不能時時獲得隨順資生眾具，所謂衣、食、諸坐臥具、病緣醫藥、及餘什具。有猛利貪及長時貪，有猛利瞋及長時瞋，有猛利癡及長時癡。或於先世積集造作多疾病業。由彼為因，多諸疾病。 或由現在行不平等。由是因緣，風熱`[痰＝淡【宋聖】]`痰癊、數數發動。或有宿食住在身中。 或食麁重，多事、多業、多有所作、多與眾會。樂著事業、樂著語言、樂著睡眠、樂著諠眾、樂相雜住、樂著戲論。樂自舉恃、掉亂、放逸、居止非處。如是等類，應知一切名依內障。 云何名依外障？ 謂如有一，依不善士；由彼因緣，不能時時獲得隨順教授教誡。 或居惡處。於此住處，若晝日分，多有種種諠雜、眾集、諸變異事；若於夜分，多有種種高聲、大聲、大眾諠雜；復有種種猛利辛楚風日惡觸；或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類，應知一切名依外障。如是廣辯內外障已。 復云何知此中略義？謂於此中略有三障。一、加行障，二、遠離障，三、寂靜障。 云何加行障？謂若此障會遇現前，於諸善品所有加行皆無堪能，亦無勢力。此復云何？謂常疹疾、困苦、重病，風熱`[痰＝淡【宋元聖】]`痰癊數數發動，或有宿食住在身中，或被蛇蠍、百足、蚰`[蜒【CB】，蜓【大】]`蜒之所`[䖧【CB】，蛆【大】(cf. C057n1163\_p0084a13-15)]`䖧螫，或人非人之所逼惱，又不能得衣、食、臥具、病緣醫藥及餘什具。如是等類，應知一切名加行障。 云何遠離障？ 謂食麁重。 多事、多業、多有所作。或樂事業。由此因緣，愛樂種種所作事業，`[彼【麗】，後【大】(cf. K15n0570\_p0670c19; T30n1579\_p0420a26)]`彼彼事中其心流散。 或樂語言。由此因緣，雖於遠離斷寂靜修，有所堪能、有大勢力，然唯讀誦便生喜足。 或樂睡眠。由此因緣，惛沈睡眠常所纏繞，為性懈怠，執睡為樂、執倚為樂、執臥為樂。 或樂諠眾。由此因緣，樂與在家及出家眾、談說種種王論、賊論、食論、飲論、妙衣服論、婬女巷論、諸國土論、大人傳論、世間傳論、大海傳論。如是等類能引無義虛綺論中，樂共談說，`[抂＝枉【三】]`抂度時日。 又多愛樂數與眾會。彼彼事中令心散動、令心擾亂。 或樂雜住。由此因緣，諸在家眾及出家眾，若未會遇，思慕欲見；若已會遇，不欲別離。 或樂戲論。由此因緣，樂著世間種種戲論。於應趣向好樂前行，於遠離中喜捨善軛。如是等類眾多障法，應知一切名遠離障。若有此障會遇現前，難可捨離阿練若處、山林、曠野、邊際臥具所有貪著，亦不能居阿練若處、塚間、樹下、空閑靜室。 云何寂靜障？謂寂靜者，即奢摩他、毘鉢舍那。有奢摩他障、有毘鉢舍那障。 云何奢摩他障？謂諸放逸及住非處。由放逸故，或惛沈睡眠纏繞其心，或唯得奢摩他便生愛味，或於下劣性心樂趣入，或於闇昧性其心樂著。由住如是非處所故，人或非人諠雜擾亂，他所逼惱，心外馳散。如是名為奢摩他障。當知此障能障寂靜。 云何毘鉢舍那障？謂樂自恃舉及以掉亂。 樂自恃舉者，謂如有一，作是思惟：我生高族，淨信出家，非為下劣，`[諸＝者【元】]`諸餘`[4]比丘＝苾芻【三】＊`比丘，則不如是。由此因緣，自高自舉，陵蔑於他。如是我生富族，淨信出家，非為貧匱，我具妙色，喜見端嚴，多聞、聞持、其聞積集，善巧言詞，語具圓滿，諸餘`[＊4]`比丘則不如是。由此因緣，自高自舉，陵蔑於他。彼由如是自高舉故，諸有`[＊4]`比丘耆年多智、積修梵行，不能時時恭敬請問。彼諸`[＊4]`比丘亦不時時為其開發`[未＝夫【元】]`未開發處，為其顯了未顯了處，亦不為其殷到精懇、以慧通達甚深句義方便開示，乃至令其智見清淨。如是名為樂自恃舉毘鉢舍那障。又如有一，唯得少分下劣智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安住便自高舉；自高舉故，便生喜足，更不上求。是名樂自恃舉所`[住＝作【三聖】]`住毘鉢舍那障。 言掉亂者：謂如有一，根不寂靜，諸根掉亂，諸根囂舉。於一切時，惡思所思、惡說所說、惡作所作。不能安住思惟諸法，不能堅固思惟諸法。由此因緣，毘鉢舍那不能圓滿、不得清淨。是名掉亂毘鉢舍那障。如是二法障奢摩他，謂多放逸，及住非處；二法能障毘鉢舍那，謂樂自恃舉及以掉亂。 如是若奢摩他障、若毘鉢舍那障，總名寂靜障。如是名為障之略義。 即此略義及前廣`[辨＝辯【三】]`辨，總略為一，說名為障。此障相違，當知無障。 謂即此障無性、遠離、不合、不會，說名無障。 云何惠捨？謂若布施，其性無罪，為莊嚴心、為`[8]助伴＝伴助【三聖】＊`助伴心、為資瑜伽、為得上義而修布施。是名惠捨。 問：誰能施？誰所施？用何施？何相施？云何施？何故施？由此因緣，施性無罪。 答：誰能施者，謂施者、施主，是名能施。云何施者？云何施主？謂若自手施，名為施者；若自物施、若`[欣＝欲【三聖】]`欣樂施、非不樂施，名為施主。 誰所施者，謂四種所施。一、有苦者，二、有恩者，三、親愛者，四、尊勝者。云何有苦者？謂貧窮者、或乞匃者、或行路者、或悕求者、或盲瞽者、或聾騃者、或無依者、或無趣者、匱乏種種資生具者。復有所餘如是等類，名有苦者。云何有恩者？謂或父母、或乳飲者、或養育者、或成長者、或於曠野沙磧等中能濟度者、或飢儉時能`[賑＝振【三聖】]`賑恤者、或怖怨敵而救`[援＝拔【三】]`援者、或被執縛而能解者、或遭疾病而救療者、教利益者、教安樂者、引利益者、引安樂者、隨所生起諸事務中為助伴者、同歡喜者、同憂愁者、遭厄難時不相棄者。復有所餘如是等類，名有恩者。云何親愛者？謂諸親友，或於其處有愛有敬、或信順語、或數語言談論交往、或有親昵。復有所餘如是等類，說名親愛。云何尊勝？謂若沙門、若婆羅門，世間同許為賢善者、離損害者、極離害者、離貪欲者、為調伏貪而修行者、離瞋恚者、為調伏瞋而修行者、離愚癡者、為調伏癡而修行者。復有所餘如是等類，名尊勝者。 用何施者，謂若略說，或用有情數物而行惠施，或用無情數物而行惠施。云何有情數物持用惠施？謂或妻子、奴婢、作使，或`[象馬猪＝諸象馬【三聖】]`象、馬`[猪〔－〕【聖】]`猪牛、羊、雞、鴨、駝、騾等類，或有諸餘大男、大女、小男、小女，或復所餘如是等類所用施物。或復內身頭、目、手、足、血、肉、骨、髓隨願施與，此亦名為有情數物持用布施。是諸菩薩所現行事，非此義中意所許施。若有於彼諸有情類，或得自在，或有勢力，或能制伏。若應持彼惠施於他；若惠施時自無有罪；若不由彼惠施因緣，他心嫌恨；若施於他，知彼有情不為損惱；是名無罪有情數物持用惠施。云何無情數物持用惠施？`[謂＝謂若【三聖】]`謂略說有三種物。一者、財物，二者、穀物，三者、處物。言財物者，謂末尼、真珠、琉璃、螺貝、`[璧＝壁【宋】]`璧玉、珊瑚、馬瑙`[彩＝采【三聖】]`彩石、生色可染、赤珠`[右旋＝布施【三】，右施【聖】]`右旋。復有所餘如是等類，或諸珍寶、或金、或銀、或諸衣服、或諸什物、或香、或鬘。是名財物。云何穀物？謂諸所有可食可飲，大麥、小麥、稻穀、粟穀、糜黍、胡麻、大小豆等，甘蔗、蒲`[桃＝萄【明】]`桃、乳酪、果汁、種種漿飲。復有所餘如是等類，是名穀物。云何處物？謂諸田宅、邸店、鄽肆，建立福舍及寺館等。復有所餘如是等類，是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。當知此中，有情數物、無情數物，一切總說名所用施。 何相施者，謂無貪俱行思造作心意業，及此所起身業、語業，捨所施物。或自相續，或他相續。是名施相。 云何施者，謂由淨信而行惠施；由正教見而行惠施；由有果見而行惠施；由極殷重而行惠施；由恭敬心自手行施，而不輕慢；應時而施，濟他要用；不損惱他而行惠施。如法平等，不以兇暴積集財物而行惠施，以鮮潔物而行惠施，以精妙物而行惠施，以清淨物而行惠施。由此自他俱無有罪，數數惠施制伏慳垢，積集勢力而行惠施。先心歡喜而行惠施，於正施時其心清淨，施已無悔。如是而施。 何故施者，或慈悲故而行惠施，謂於有苦。或知恩故而行惠施，謂於有恩。或愛、或敬、或信順故而行惠施，謂於親愛。或為悕求世出世間殊勝功德而行惠施，謂於尊勝。 由是因緣，故修惠施。由是行相，或在家者、或出家者修行布施，為莊嚴心、為`[＊8-1]助伴＝伴助【三聖】＊`助伴心、為資瑜伽、為得上義而行布施。 由此因緣，施性無罪，是名惠捨。 ### 沙門莊嚴 云何名為沙門莊嚴？嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 正信、而無諂、　　少病、精進、慧、　　具少欲、喜足、　　易養、及易滿、 杜多德`[德＝得【聖】]`、端嚴、　　知量、善士法、　　具聰慧者相、　　忍、柔和、賢善。 謂如有一，具足正信、無有諂曲、少諸疾病、性勤精進、成就妙慧、少欲、喜足、易養、易滿、具足成就杜多功德、端嚴、知量、具足成就賢善士法、具足成就聰慧者相、堪忍、柔和、為性賢善。 云何名為具足正信？謂多淨信、多正敬順、多生勝解、多善欲樂。於諸善法及大師所深生淨信，無惑無疑；於大師所恭敬尊重承奉供養；既修如是恭敬尊重承奉供養，專心親附，依止而住。如於大師，如是於法同梵行者、於諸所學教授教誡、於修供養、於無放逸、於三摩地，當知亦爾。如是名為具足正信。 云何名為無有諂曲？謂有純質，為性正直，於其大師及諸有智同梵行所，如實自顯。如是名為無有諂曲。 云何名為少諸疾病？謂性無病、順時變熟、平等執受、不極溫熱、不極寒冷、無所損害，隨時安樂。由是因緣，所食、所飲、所噉、所甞、易正變熟。如是名為少諸疾病。 云何名為性勤精進？謂能安住有勢、有勤、有勇、堅猛，於善法中能不捨軛，翹勤無惰，起發圓滿，能有所作，於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名為性勤精進。 云何名為成就妙慧？謂聰、念、覺、皆悉圓滿。根不闇鈍、根不頑愚、亦不瘖瘂，非手代言，有力能了善說、惡說所有法義，具足成就俱生覺慧，具足成就加行覺慧。如是名為成就妙慧。 #### 少欲喜足 云何少欲？謂雖成就善少欲等所有功德，而不於此欲求他知。謂他知我具足少欲，成就功德。是名少欲。 △katham alpeccho bhavati / yāvadbhir guṇaiḥ samanvāgato bhavaty alpecchatām ādiṃ kṛtvā taiḥ parato jñātuṃ na samanveṣate (...kaścin me...) (...pare na jānīyuḥ...) "alpeccha" iti vā "evaṃguṇayukta" iti / evam alpeccho bhavati // 云何喜足？謂於隨一衣服、飲食、臥具等事，便生歡喜，生正知足。於所未得所有衣服，或麁或妙，更無悕望、更無思慮；於所已得不染不愛，如前廣說而受用之。如於衣服，於其飲食、臥具等事，當知亦爾。是名喜足。 △kathaṃ saṃtuṣṭo bhavati / itaretareṇa cīvarapiṇḍapātena śayanāsanena tuṣṭo bhavati saṃtuṣṭaḥ / (...so 'labdhvā...) cīvaraṃ lūhaṃ vā praṇītaṃ vā notkaṇṭhati na paritasyati / labdhvā ca punar araktaḥ paribhuṅkte 'sakta iti vistareṇa pūrvavat / yathā cīvaram evaṃ piṇḍapātaḥ śayanāsanam / evaṃ saṃtuṣṭo bhavati // #### 易養易滿 云何易養？謂能獨一自得怡養，不待於他，或諸僮僕、或餘人眾。又不追求餘長財寶，令他施者、施主等類謂為難養。是名易養。 △kathaṃ supoṣo bhavti / ātmāsyaikaḥ (...poṣyo bhavati...) / na tu pare tadyathā dārakā vā manuṣyā veti ye vā punar anye 'pi ke cid / (...yeṣām arthāya...) (...yān paryeṣṭim āpadyeta...) pare cainaṃ dāyakadānapatayo duṣpoṣyam iti paśyeran / evaṃ supoṣo bhavati // 云何易滿？謂得微少，便自支持；若得麁弊，亦自支`[持＝特【聖】]`持。是名易滿。 △kathaṃ subharo bhavati / alpenāpi yāpayati / lūhenāpi yāpayati / evaṃ subharo bhavati // #### 杜多德 云何成就杜多功德？謂常期乞食、次第乞食、但一坐食、先止後食、但持三衣、但持毳衣、持糞掃衣、住阿練若、常居樹下、常居逈露、常住`[塚＝家【元】]`塚間、常期端坐、處如常坐。如是依止若食、若衣、若諸敷具杜多功德，或十二種，或十三種。 於乞食中分為二種。一者、隨得乞食，二者、次第乞食。 隨得乞食者，謂隨往還家，隨獲隨得而便受食。 次第乞食者，謂入里巷，巡家而乞，隨得隨現而便受食。不高舉手越趣餘家，願我當獲精妙飲食，乃至期願多有所得。 當知此中，若依乞食無差別性，唯有十二；若依乞食有差別性，便有十三。 云何名為但一坐食？謂坐一座，乃至應食悉皆受食，從此座起必不重食。如是名為但一坐食。 云何名為先止後食？謂為食故，坐如應座，乃至未食先應具受諸所應食。應正了知：我今唯受爾所飲食，當自支持。又正了知：我過於此，定不當食。如是受已，然後方食。如是名為先止後食。 云何名為但持三衣？謂但三衣而自支持。何者三衣？一、僧伽胝，二、嗢怛`[囉＝羅【元明】]`囉僧伽，三、安怛婆參。除此三衣，終不貯畜過此長衣。如是名為但持三衣。 云何名為但持毳衣？謂所持衣或三衣數、或是長衣，一切皆用毛毳而作，終不貯畜餘所作衣。如是名為但持毳衣。 云何名為持糞掃衣？謂所有衣，他捨棄擲或街、或巷、或市、或鄽、或道非道，或雜便穢，或為便穢、膿血、洟唾之所塗染。取如是等不淨衣物，除`[去＝云【元】]`去麁穢，堅執洗浣，縫染受持。如是名為持糞掃衣。 云何名為住阿練若？謂住空閑山林坰野，受用邊際所有臥具，遠離一切村邑聚落。如是名為住阿練若。 云何名為常居樹下？謂常期願住於樹下，依止樹根。如是名為常居樹下。 云何名為常居逈露？謂常期願住於逈露，無覆障處。如是名為常居逈露。 云何名為常住塚間？謂常期願住塚墓間，諸有命過送尸骸處。如是名為常住塚間。 云何名為常期端坐？謂於大床、或小繩床、或草葉座端身而坐，推度時日，終不以背或以其脇，依倚大床、或小繩床、或壁、或樹、草葉座等。如是名為常期端坐。 云何名為處如常座？謂所坐臥或諸草座、或諸葉座，如舊敷設草座、葉座而常坐臥，一敷設後，終不數數翻舉修理。如是名為處如常座。 問：何故名為杜多功德？ 答：譬如世間或毛或㲲，未鞭、未彈、未紛、未擘，爾時相著，不軟不輕，不任造作縷綫氈褥。若鞭、若彈、若紛、若擘，爾時分散，柔軟輕妙，堪任造作縷綫氈褥。如是行者，由飲食貪，於諸飲食令心染著；由衣服貪，於諸衣服令心染著；由敷具貪，於諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德，能淨修治，令其純直，柔軟輕妙，有所堪任，隨順依止，能修梵行。是故名為杜多功德。 於飲食中，有美食貪及多食貪，能障修善。為欲斷除美食貪故，常期乞食、次第乞食。為欲斷除多食貪故，但一坐食、先止後食。於衣服中，有三種貪，能障修善。一、多衣貪，二、軟觸貪，三、上妙貪。為欲斷除多衣貪故，但持三衣。為欲斷除於諸衣服軟觸貪故，但持毳衣。為欲斷除於諸衣服`[上＝二【明】]`上妙貪故，持糞掃衣。於諸敷具有四種貪，能障修善。一、諠雜貪，二、屋宇貪，三、倚樂臥樂貪，四、敷具貪。為欲斷除諠雜貪故，住阿練若。為欲斷除屋宇貪故，常居樹下、逈露、塚間。又為斷除婬`[佚＝泆【三】]`佚貪故，常住塚間。為欲斷除倚樂臥樂貪故，常期端坐。為欲斷除敷具貪故，處如常座。是名成就杜多功德。 云何端嚴？謂能成就若往、若還、若覩、若瞻、若屈、若伸、持僧伽胝持衣持鉢，端嚴形相。是名端嚴。 云何知量？謂於淨信諸婆羅門、長者、居士，極`[恣＝次【元明】]`恣衣服、飲食、敷具、病緣醫藥諸什物中，知量而`[聚＝取【三聖】]`聚。是名知量。 云何成就賢善士法？謂生高族淨信出家，或生富族淨信出家，顏容`[殊＝姝【三聖】]`殊妙，喜見端嚴，具足多聞，語具圓滿，或隨獲得少智、`[少＝小【元明】]`少見、少安樂住。由是因緣，不自高舉，不陵蔑他；能知唯有法隨法行，是其諦實。既了知已，精進修行法隨法行。是名成就賢善士法。 云何成就`[聰【麗】，總【大】(cf. K15n0570\_p0674c23)]`聰慧者相？謂由`[作＝住【元明】]`作業相表知愚夫，由作業相表知聰慧。其事云何？謂諸愚夫，惡思所思、惡說所說、惡作所作；諸聰慧者，善思所思、善說所說、善作所作。是名成就聰慧者相。 云何堪忍？謂如有一，罵不報罵、瞋不報瞋、打不報打、弄不報弄。又彼尊者，堪能忍受寒熱、飢渴、蚊虻、風日、蛇蠍毒觸，又能忍受他所干犯、麁惡語言，又能忍受身中所有猛利、堅勁、辛楚、切心、奪命苦受。為性堪忍，有所容受。是名堪忍。 云何柔和？謂如有一，於大師等具足成就慈愍身業，具足成就慈愍語業，具足成就慈愍意業。與諸有智同梵行者和同受用應所受用；凡所飲食無有私密；如法所獲、如法所得，墮在鉢中，為鉢所攝而為受用。同戒、同見。成就如是六種可樂、可愛、可重、無違諍法，易可共住，性不惱他。與諸有智同梵行者共住一處，常令歡喜。是名柔和。 云何賢善？謂如有一，遠離`[顰＝頻【聖】]`顰蹙，舒顏平視，含笑先言，常為愛語，性多攝受善法`[同＝朋【三聖】]`同侶，身心澄淨。是名賢善。 若有成就如是諸法，愛樂正法、愛樂功德；不樂利養恭敬稱譽。亦不成就增益、損減二種邪見。於非有法未甞增益，於實有法未甞損減。於諸世間事文綺者，所造順世種種字相綺飾文句相應詩論，能正了知無義無利，遠避、棄捨、不習、不愛，亦不流傳。不樂貯畜餘長衣鉢。遠離在家共諠雜住，增煩惱故。樂與聖眾和合居止，淨修智故。不樂攝受親`[里＝理【聖】]`里朋友。勿我由此親友因緣，當招無量擾亂事務；彼或變壞，當生種種愁慼、傷歎、悲苦、憂惱。隨所生起本隨二惑，不堅執著，尋即棄捨、除遣、變吐。勿我由此二惑因緣，當生現法後法眾苦。終不虛損所有信施，終不毀犯清淨禁戒受用信施，終不毀呰他人信施。終不棄捨所受學處。常樂省察己之過失，不喜`[伺＝何【元】]`伺求他所愆犯。隱覆自善，發露己惡。命難因緣，亦不故思毀犯眾罪；設由忘念，少有所犯，即便速疾如法悔除。於應作事翹勤無`[＊2-2]墮＝惰【三】＊`墮，凡百所為自能成辦，終不求他為己給使。於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力、甚深法教深生信解，終不毀謗；能正了知唯是如來所知所見，非我境界。終不樂住自妄見取、非理僻執、惡見所生言論呪術。 若與如是功德相應，如是安住、如是修學，以正沙門諸莊嚴具而自莊嚴，甚為微妙。譬如有人，盛壯端正，好自莊嚴，樂受諸欲，沐浴身首，塗以妙香，服鮮白衣，飾以種種妙莊嚴具。所謂`[瓔珞＝纓絡【聖】]`瓔珞、耳環、指環、`[腕＝捥【聖】]`腕釧、臂釧、諸妙寶印，并金銀等種種華鬘。如是莊嚴極為奇妙。 如是行者，以正沙門種種功德妙莊嚴具而自莊嚴，其德熾然，威光遍照，是故說為沙門莊嚴。是名沙門莊嚴具義。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第二十五 ☗s26 瑜伽師地論卷第二十六 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 # 本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之一 問：於如前所舉、所開示出離地中，有幾品類補特伽羅能證出離？ 云何建立補特伽羅？云何所緣？云何教授？ 云何學？云何隨順學法？ 云何瑜伽壞？云何瑜伽？云何作意？ 云何瑜伽師所作幾種瑜伽師？ 云何瑜伽修？云何修果？ 幾種補特伽羅異門？幾種補特伽羅？幾種建立補特伽羅因緣？ 有幾種魔？幾種魔事？云何發趣空無有果？ 嗢柁南曰： **諸補特伽羅　　建立、所緣、教、**　　**學、隨順學法、　　壞、瑜伽、作意、** **瑜伽師、作、修、　　果、門、數取趣、**　　**因、魔事、無果，　　是皆當廣說。** 補特伽羅品類差別有二十八種。云何二十八？謂鈍根者、利根者、貪增上者、瞋增上者、癡增上者、慢增上者、尋思增上者、得平等者、薄塵性者、行向者、住果者、隨信行者、隨法行者、信勝解者、見至者、身證者、極七返有者、家家者、一間者、中般涅槃者、生般涅槃者、無行般涅槃者、有行般涅槃者、上流者、時解脫者、不動法者、慧解脫者、俱分解脫者。 云何鈍根補特伽羅？謂有補特伽羅，成就`[鈍＝軟【聖】]`鈍根，於所知事遲鈍運轉，微劣運轉，如前已說。此復二種，應知其相。一者、本來鈍根種`[2]姓＝性【三】＊`姓，二者、未善修習諸根。 云何利根補特伽羅？謂有補特伽羅，成就利根，於所知事不遲鈍運轉，不微劣運轉，如前已說。此亦二種，應知其相。一者、本來利根種`[＊2-1]姓＝性【三】＊`姓，二者、已善修習諸根。 云何貪增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於貪煩惱已修、已習、已多修習；由是因緣，今此生中，於所愛事，有猛利貪、有長時貪。是名貪增上補特伽羅。 云何瞋增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於瞋煩惱已修、已習、已多修習；由是因緣，今此生中，於所憎事，有猛利瞋、有長時瞋。是名瞋增上補特伽羅。 云何癡增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於癡煩惱已修、已習、已多修習；由是因緣，今此生中，於所愚事，有猛利癡、有長時癡。是名癡增上補特伽羅。 云何慢增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於慢煩惱已修、已習、已多修習；由是因緣，今此生中，於所慢事，有猛利慢、有長時慢。是名慢增上補特伽羅。 云何尋思增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於其尋思已修、已習、已多修習；由是因緣，今此生中，於所尋思事，有猛利尋思、有長時尋思。是名尋思增上補特伽羅。 云何得平等補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，雖於貪、瞋、癡、慢、尋思，不修、不習、不多修習，而於彼法未見過患、未能厭壞、未善推求。由是因緣，於所愛、所憎、所愚、所慢、所尋思事，無猛利貪、無長時貪，然如彼事，貪得現行。如貪、瞋、癡、慢、尋思亦爾。是名得平等補特伽羅。 云何薄塵性補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於貪煩惱不修、不習、不多修習，已能於彼多見過`[患＝思【元明】]`患，已能厭壞、已善推求。由是因緣，今此生中，於所愛事會遇現前，眾多美妙上品境中，起微`[劣＝妙【三】]`劣貪；於其中品、下品境中，貪全不起。如貪、瞋、癡、慢、尋思應知亦爾。是名薄塵性補特伽羅。 云何行向補特伽羅？謂行四向補特伽羅。何等為四？一、預流果向，二、一來果向，三、不還果向，四、阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。 云何住果補特伽羅？謂住四果補特伽羅。何等為四？一、預流果，二、一來果，三、不還果，四、阿羅漢果。是名住果補特伽羅。 云何隨信行補特伽羅？謂有補特伽羅，從他求請教授教誡，由此力故，修證果行。非如所聞、所受、所究竟、所思、所量、所觀察法，自有功能、自有勢力隨法修行；唯由隨他補特伽羅，信而修行。是名隨信行補特伽羅。 云何隨法行補特伽羅？謂有補特伽羅，如其所聞、所受、所究竟、所思、所量、所觀察法，自有功能、自有勢力隨法修行；不從他求教授教誡，修證果行。是名隨法行補特伽羅。 云何信勝解補特伽羅？謂即隨信行補特伽羅，因他教授教誡，於沙門果得觸證時，名信勝解補特伽羅。 云何見至補特伽羅？謂即隨法行補特伽羅，於沙門果得觸證時，說名見至補特伽羅。 云何身證補特伽羅？謂有補特伽羅，於八解脫順逆入出身作證，多安住，而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅。 云何名為極七返有補特伽羅？謂有補特伽羅，已能永斷薩迦耶見、戒禁取、疑三種結故，得預流果，成無墮法，定趣菩提。極七返有天人往來。極至七返，證苦邊際。如是名為極七返有補特伽羅。 云何家家補特伽羅？謂有二種家家。一、天家家，二、人家家。天家家者，謂於天上，從家至家，若往、若來，證苦邊際。人家家者，謂於人間，從家至家，若往、若來，證苦邊際。當知此二，俱是預流補特伽羅。 云何一間補特伽羅？謂即一來補特伽羅，行不還果向，已能永斷欲界煩惱上品、中品，唯餘下品。唯更受一欲界天有，即於彼處得般涅槃，不復還來生此世間。是名一間補特伽羅。 云何中般涅槃補特伽羅？謂有三種中般涅槃補特伽羅。一、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生；中有生已，便般涅槃。如小札火，微星纔舉，即便謝滅。二、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生；中有生已，少時經停，未趣生有，便般涅槃。如鐵摶鋌，炎熾赫然，鎚鍛星流，未下便滅。三、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生；中有生已，往趣生有，未得生有，便般涅槃。如彼熱鐵，`[椎＝鎚【三聖】]`椎鍛星流，下未至地，即便謝滅。如是三種中般涅槃補特伽羅，總說為一中般涅槃補特伽羅。 云何生般涅槃補特伽羅？謂纔生彼已，便般涅槃。是名生般涅槃補特伽羅。 云何無行般涅槃補特伽羅？謂生彼已，不起加行、不作功用、不由勞倦，道現在前而般涅槃。是名無行般涅槃補特伽羅。 云何有行般涅槃補特伽羅？謂彼生已，發起加行、作大功用、由極勞倦，道現在前而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。 云何上流補特伽羅？謂有不還補特伽羅，從此上生初靜慮已，住於彼處，不般涅槃。從彼沒已，展轉上生諸所生處，乃至或到色究竟天，或到非想非非想處。是名上流補特伽羅。 云何時解脫補特伽羅？謂有補特伽羅，鈍根種`[姓＝性【三聖】]`姓，於諸世間現法樂住容有退失，或思自害、或守解脫，勵力勤修不放逸行。謂防退失增上力故，或唯安住自分善品；或經彼彼日夜、剎那、瞚息、須臾，勵力`[勝＝升【三】]`勝進，乃至未證最極猛利。是名時解脫補特伽羅。 云何不動法補特伽羅？謂有補特伽羅，與上相違，當知是名不動法補特伽羅。 云何慧解脫補特伽羅？謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，於八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽羅。 云何俱分解脫補特伽羅？謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，於八解脫身`[已＝色【元明】]`已作證具足安住，於煩惱障分及解脫障分心俱解脫。是名俱分解脫補特伽羅。 云何建立補特伽羅？謂由十一差別道理。應知建立補特伽羅。云何十一差別道理？一、根差別故；二、眾差別故；三、行差別故；四、願差別故；五、行迹差別故；六、道果差別故；七、加行差別故；八、定差別故；九、生差別故；十、退不退差別故；十一、障差別故。 云何由根差別建立補特伽羅？謂根差別故，建立二種補特伽羅。一者、鈍根，`[二＝一【元】]`二者、利根。 云何由眾差別建立補特伽羅？謂眾差別故，建立七種補特伽羅。謂`[比丘比丘＝苾芻苾芻【三聖】]`比丘、比丘尼、式叉摩那、勞策男、勞策女、近事男、近事女。 云何由行差別建立補特伽羅？謂行差別故，建立七種補特伽羅。謂若貪增上補特伽羅，名貪行者。若瞋增上補特伽羅，名瞋行者。若癡增上補特伽羅，名癡行者。若慢增上補特伽羅，名慢行者。若尋思增上補特伽羅，名尋思行者。若得平等補特伽羅，名等分行者。若薄塵`[性＝住【元】]`性補特伽羅，名薄塵行者。 問：貪行補特伽羅應知何相？ 答：貪行補特伽羅，於諸微劣所愛事中，尚能生起最極、厚重、上品貪纏，何況中品、上品境界。又此貪纏住在身中，經久相續，長時隨縛。由貪纏故，為可愛法之所制伏，不能制伏彼可愛法。諸根悅`[懌＝澤【三聖】]`懌、諸根不強、諸根不澀、諸根不麁，為性不好以惡身語損惱於他，難使遠離、難使厭患，下劣勝解，事業堅牢、事業久固，禁戒堅牢、禁戒久固，能忍能受。於資生具為性耽染，深生愛重，多喜多悅，遠離`[9]顰＝頻【三聖】＊`顰蹙，舒顏平視，含笑先言。如是等類，應知是名貪行者相。 問：瞋行補特伽羅應知何相？ 答：瞋行補特伽羅，於諸微劣所憎事中，尚能生起最極、厚重、上品瞋纏，何況中品、上品境界。又此瞋纏住在身中，經久相續，長時隨縛。由此瞋纏，為可憎法之所制伏，不能制伏彼可憎法。諸根枯槁、諸根剛強、諸根疎澀、諸根麁燥，為性好樂以惡身語損惱於他，易令遠離、易令厭患，兇暴強口、形相稜層，無多勝解，事業不堅、事業不固，禁戒不堅、禁戒不固，不忍不受，多憂多惱，性好違背，所取不順，性多愁慼，性好麁言，多懷嫌恨，意樂慘烈，悖惡尤`[䖧【麗】，蛆【大】(cf. K15n0570\_p0678c20 )]`䖧，好相拒對，得少語言多恚多憤，憔悴而住，喜生忿怒，眉面`[＊9-1]顰＝頻【三聖】＊`顰蹙，恒不舒顏，邪`[精＝睛【三】]`精下視，於他榮利多憎多嫉。如是等類，應知是名瞋行者相。 問：癡行補特伽羅應知何相？ 答：癡行補特伽羅，於諸微劣所愚事中，尚能生起最極、厚重、上品癡纏，何況中品、上品境界。又此癡纏住在身中，經久相續，長時隨縛。由此癡纏，為可癡法之所制伏，不能制伏彼可癡法。諸根闇鈍、諸根愚昧、諸根羸劣，身業慢緩、語業慢緩，惡思所思、惡說所說、惡作所作，`[嬾墮＝懶惰【三】]`嬾墮懈怠，起不圓滿，詞辯薄弱，性不聰敏，念多忘失，不正知住，所取左僻，難使遠離、難使厭患，下劣勝解，頑騃、瘖瘂，以手代言，無有力能領解善說、惡說法義，緣所牽纏，他所引`[奪＝奮【元明】]`奪，他所策使。如是等類，應知是名癡行者相。 問：慢行補特伽羅應知何相？ 答：慢行補特伽羅，於諸微劣所慢事中，尚能生起最極、厚重、上品慢纏，何況中品、上品境界。又此慢纏住在身中，經久相續，長時隨縛。由慢纏故，為可慢法之所制伏，不能制伏彼可慢法。諸根掉動、諸根高舉、諸根散亂，勤樂嚴身，言語高大，不樂謙下，於其父母、眷屬、師長不能時時如法承事，多懷憍傲，不能以身禮敬、問訊、合掌、迎逆、修和敬業，自高自舉，陵蔑他人。樂著利養、樂著恭敬、樂著世間稱譽聲頌，所為輕舉，喜作嘲調，難使遠離、難使厭患，廣大勝解，微劣慈悲，計我有情、命者、養者、補特伽羅、生者等見，多分上品，`[多＝身【元】]`多怨、多恨。如是等類，應知是名慢行者相。 問：尋思行補特伽羅應知何相？ 答：尋思行補特伽羅，於諸微劣所尋思事，尚能發起最極厚重、上品、尋思纏，何況中品、上品境界。此尋思纏住在身中，經久相續，長時隨縛。由此纏故，為可尋思法之所制伏，不能制伏可尋思法。諸根不住、諸根飄舉、諸根掉動、諸根散亂，身業誤失、語業誤失，難使遠離、難使厭患，喜為戲論、樂著戲論，多惑、多疑、多懷樂欲，禁戒不堅、禁戒不定，事業不堅、事業不定，多懷恐慮，念多忘失，不樂遠離，多樂散動，於諸世間種種妙事貪欲隨流，翹勤無惰，起發圓滿。如是等類，應知是名尋思行者相。 如是名為由行差別建立補特伽羅。 云何由願差別建立補特伽羅？ 謂或有補特伽羅於聲聞乘已發正願，或有補特伽羅於獨覺乘已發正願，或有補特伽羅於其大乘已發正願。 當知此中，若補特伽羅於聲聞乘已發正願，彼或聲聞種`[姓＝性【明】下同]`姓，或獨覺種姓，或大乘種姓；若補特伽羅於獨覺菩提已發正願，彼或獨覺種姓，或聲聞種姓，或大乘種姓；若補特伽羅於其大乘已發正願，彼或大乘種姓，或獨覺種姓，或聲聞種姓。 若聲聞種姓補特伽羅，於獨覺菩提、或於無上正等菩提已發正願，彼是聲聞種姓故，後時決定還捨彼願，必唯安住聲聞乘願。獨覺乘種姓、大乘種姓補特伽羅，應知亦爾。此中所有補特伽羅，願可移轉、願可捨離，決定不可移轉種姓、捨離種姓。 今此義中，當知唯說聲聞乘願、聲聞種姓補特伽羅。 如是名為由願差別建立補特伽羅。 云何由行迹差別建立補特伽羅？謂如所舉、如所開示補特伽羅，依四行迹而得出離。何等為四？謂或有行迹是苦遲`[6]通＝道【三】＊`通，或有行迹是苦速`[＊6]`通，或有行迹是樂遲`[＊6]`通，或有行迹是樂速`[＊6]`通。當知此中，若鈍根性補特伽羅，未得根本靜慮，所有行迹，名苦遲`[＊6]`通。若利根性補特伽羅，未得根本靜慮，所有行迹，名苦速`[＊6]`通。若鈍根性補特伽羅，已得根本靜慮，所有行迹，名樂遲`[＊6]`通。若利根性補特伽羅，已得根本靜慮，所有行迹，名樂速`[＊6]`通。如是名為由行迹差別建立補特伽羅。 云何由道果差別建立補特伽羅？謂行四向及住四果。行四向者，一、預流果向補特伽羅，二、一來果向補特伽羅，三、不還果向補特伽羅，四、阿羅漢果向補特伽羅。住四果者，一、預流果，二、一來果，三、不還果，四、阿羅漢果。若於向道轉，彼名行向者。由向道故，建立四種補特伽羅。若得沙門果，彼名住果者。由道果故，建立四種補特伽羅。如是名為由道果差別建立補特伽羅。 云何由加行差別建立補特伽羅？謂隨信行及隨法行補特伽羅。若隨補特伽羅信，勤修正行，名隨信行補特伽羅。若於諸法不待他緣，隨毘柰耶勤修正行，名隨法行補特伽羅。如是名為由加行差別建立補特伽羅。 云何由定差別建立補特伽羅？謂身證補特伽羅，於八解脫身已作證具足安住，而未獲得諸漏永盡。當知如是補特伽羅，於有色觀諸色解脫、內無色想觀外諸色解脫、淨解脫身作證具足住、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫、想受滅解脫，已能順逆入出自在。如是名為由定差別建立補特伽羅。 云何由生差別建立補特伽羅？謂極七返有、家家、一間、中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、及以上流補特伽羅。如是名為由生差別建立補特伽羅。 云何由退不退差別建立補特伽羅？謂由退故，建立時解脫阿羅漢，彼於現法樂住容有退失。由不退故，建立不動法阿羅漢，彼於現法樂住定無退失。如是名為由退不退差別建立補特伽羅。 云何由障差別建立補特伽羅？謂慧解脫及俱分解脫阿羅漢。慧解脫阿羅漢者，謂已解脫煩惱障，未解脫定障。俱分解脫阿羅漢者，謂已解脫煩惱障及已解脫定障，是故說名俱分解脫。如是名為由障差別建立補特伽羅。 由此所舉及所開示差別道理，如其次第，應知建立補特伽羅。 云何所緣？謂有四種所緣境事。何等為四？一者、遍滿所緣境事，二者、淨行所緣境事，三者、善巧所緣境事，四者、淨惑所緣境事。 云何遍滿所緣境事？謂復四種。一、有分別影像，二、無分別影像，三、事邊際性，四、所作成辦。 云何有分別影像？謂如有一，或聽聞正法、或教授教誡為所依止，或見、或聞、或分別故，於所知事同分影像、由三摩呬多地毘鉢舍那行觀察`[1]簡＝揀【元明】＊`簡擇、極`[＊1]`簡擇、遍尋思、遍伺察。 所知事者，謂或不淨、或慈愍，或緣性緣起，或界差別，或阿那波那念，或蘊善巧，或界善巧，或處善巧，或緣起善巧，或處非處善巧，或下地麁性、上地靜性，或苦諦、集諦、滅諦、道諦。是名所知事。 此所知事，或依教授教誡、或聽聞`[正＝止【聖】]`正法為所依止，令三摩呬多地作意現前，即於彼法而起勝解，即於彼所知事而起勝解。彼於爾時，於所知事，如現領受勝解而轉。 雖彼所知事，非現領受和合現前，亦非所餘彼種類物。然由三摩呬多地勝解，領受相似作意、領受彼所知事相似顯現。由此道理，名所知事同分影像。修觀行者，推求此故，於彼本性所知事中，觀察審定功德過失。是名有分別影像。 云何無分別影像？謂修觀行者，受取如是影像相已，不復觀察`[＊1-2]簡＝揀【元明】＊`簡擇、極`[＊1]`簡擇、遍尋思、遍伺察。然即於此所緣影像，以奢摩他行寂靜其心，即是九種行相令心安住。謂令心內住、等住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。彼於爾時，成無分別影像所緣。即於如是所緣影像，一向一趣安住其念，不復觀察`[＊1]`簡擇、極`[＊1]`簡擇、遍尋思、遍伺察。是名無分別影像。 即此影像，亦名影像。亦名三摩地相，亦名三摩地所行境界，亦名三摩地口，亦名三摩地門，亦名作意處，亦名內分別體，亦名光影。如是等類，當知名為所知事同分影像諸名差別。 云何事邊際性？謂若所緣盡所有性、如所有性。 云何名為盡所有性？謂色蘊外更無餘色，受想行識蘊外更無有餘受想行識；一切有為事，皆五法所攝；一切諸法，界處所攝；一切所知事，四聖諦攝。如是名為盡所有性。 云何名為如所有性？謂若所緣是真實性、是真如性，由四道理，具道理性。謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。 如是若所緣境盡所有性、如所有性，總說為一事邊際性。 云何所作成辦？謂修觀行者，於奢摩`[他＝地【元】]`他、毘鉢舍那，若修、若習、若多修習為因緣故，諸緣影像所有作意皆得圓滿。此圓滿故，便得轉依，一切麁重悉皆息滅。得轉依故，超過影像，即於所知事，有無分別現量智見生。入初靜慮者，得初靜慮時，於初靜慮所行境界；入第二第三第四靜慮者，得第二第三第四靜慮時，於第二第三第四靜慮所行境界；入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處者，得彼定時，即於彼定所行境界。如是名為所作成辦。 如是四種所緣境事，遍行一切，隨入一切所緣境中，去來今世正等覺者共所宣說。是故說名遍滿所緣。又此所緣，遍毘鉢舍那品、遍奢摩他品、遍一切事、遍真實事、遍因果相屬事，故名遍滿。 謂若說有分別影像，即是此中毘鉢舍那品。若說無分別影像，即是此中奢摩他品。若說事邊際性，即是此中一切事、真實事。若說所作成辦，即是此中因果相屬事。 如佛世尊曾為長老頡隸伐多說如是義。曾聞長老頡隸伐多問世尊言：大德！諸有`[4]比丘＝苾芻【三】＊`比丘勤修觀行，是瑜伽師，能於所緣安住其心。為何於緣安住其心？云何於緣安住其心？齊何名為心善安住？ 佛告長老頡隸伐多：善哉！善哉！汝今善能問如是義。汝今諦聽，極善思惟，吾當為汝宣說開示。 頡隸伐多！諸有`[＊4-1]比丘＝苾芻【三】＊`比丘勤修觀行，是瑜伽師，能於所緣安住其心。或樂淨行、或樂善巧、或樂令心解脫諸漏，於相稱緣安住其心，於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心，能於其中不捨靜慮。 云何`[＊4-2]比丘＝苾芻【三】＊`比丘勤修觀行，是瑜伽師，於相稱緣安住其心？ 謂彼`[＊4-3]比丘＝苾芻【三】＊`比丘若唯有貪行，應於不淨緣安住於心，如是名為於相稱緣安住其心。若唯有瞋行，應於慈愍安住其心；若唯有癡行，應於緣性緣起安住其心；若唯有慢行，應於界差別安住其心；若唯有尋思行，應於阿那波那念安住其心。如是名為於相稱緣安住其心。 頡隸伐多！又彼`[＊4-4]比丘＝苾芻【三】＊`比丘若愚諸行自相，愚我、有情、命者、生者、能養育者、補特伽羅事，應於蘊善巧安住其心。若愚其因，應於界善巧安住其心。若愚其緣，應於處善巧安住其心。若愚無常、苦、空、無我，應於緣起、處非處善巧安住其心。若樂離欲界欲，應於諸欲麁性、諸色靜性安住其心；若樂離色界欲，應於諸色麁性、無色靜性安住其心。若樂通達及樂解脫遍一切處薩迦耶事，應於苦諦、集諦、滅諦、道諦安住其心。是名`[＊4]`比丘勤修觀行，是瑜伽師，於相稱緣安住其心。 頡隸伐多！云何`[＊4-6]比丘＝苾芻【三】＊`比丘勤修觀行，是瑜伽師，於相似緣安住其心？謂彼`[＊4]`比丘，於彼彼所知事，為欲`[＊1-6]簡＝揀【元明】＊`簡擇、極`[＊1]`簡擇、遍尋思、遍伺察故，於先所見、所聞、所覺、所知事，由見聞覺知增上力故，以三摩呬多地作意，思惟分別而起勝解。彼雖於其本所知事不能和合現前觀察，然與本事相似而生，於彼所緣有彼相似唯智、唯見、唯正憶念。又彼`[＊4]`比丘，於時時間令心寂靜，於時時間依增上慧法毘鉢舍那勤修觀行。是名`[＊4]`比丘勤修觀行，是瑜伽師，於相似緣安住其心。 頡隸伐多！云何`[＊4-10]比丘＝苾芻【三】＊`比丘勤修觀行，是瑜伽師，於緣無倒安住其心？ 謂若`[＊4-11]比丘＝苾芻【三】＊`比丘勤修觀行，是瑜伽師，於所緣境安住其心，隨應解了所知境界，如實無倒能遍了知。是名`[＊4]`比丘勤修觀行，是瑜伽師，於緣無倒安住其心。 頡隸伐多！云何`[＊4-13]比丘＝苾芻【三】＊`比丘勤修觀行，是瑜伽師，能於其中不捨靜慮？謂若`[＊4]`比丘勤修觀行，是瑜伽師，如是於緣正修行時，無間加行、殷重加行，於時時間修習止相、舉相、捨相。由修、由習、由多修習為因緣故，一切麁重悉皆息滅，隨得觸證所依清淨。於所知事，由現見故，隨得觸證所緣清淨。由離貪故，隨得觸證心遍清淨。離無明故，隨得觸證智遍清淨。是名`[＊4]`比丘勤修觀行，是瑜伽師，能於其中不捨靜慮。 頡隸伐多！為此`[＊4-16]比丘＝苾芻【三】＊`比丘於所緣境安住其心，如是於緣安住其心，如是於緣安住心已，名善安住。 世尊此中重說頌曰： 行者行諸相，　　知一切實義，　　常於影靜慮，　　得證遍清淨。 此中說言「行者行諸相」者，由此宣說修觀行者，於止、舉、捨相，無間修行、殷重修行。若復說言：知一切實義者。由此宣說事邊際性。若復說言：常於影靜慮者。由此`[［－］【麗】，有【大】(cf. K15n0570\_p0682c15; T30n1579\_p0428c10)]`宣說`[有【麗】，［－］【大】(cf. K15n0570\_p0682c15; T30n1579\_p0428c10)]`有分別影像、無分別影像。若復說言：得證遍清淨者。由此宣說所作成辦。 此中世尊復說頌曰： 於心相遍知，　　能受遠離味。　　靜慮常委念，　　受喜樂離染。 此中說言「於心相遍知」者，謂有分別影像、無分別影像，以心相名說；事邊際性，以遍知名說。若復說言：能受遠離味者。由此宣說於其所緣正修行者樂斷樂修。若復說言：靜慮常委念者。由此宣說於奢摩他、毘鉢舍那，常勤修習、委練修習。若復說言：受喜樂離染者。由此宣說所作成辦。當知如是遍滿所緣，隨順淨教，契合正理。如是名為遍滿所緣。 云何名為淨行所緣？ 謂不淨、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念等所緣差別。 云何不淨所緣？謂略說有六種不淨。 一、朽穢不淨，二、苦惱不淨，三、下劣不淨，四、觀待不淨，五、煩惱不淨，六、速壞不淨。 云何名為朽穢不淨？謂此不淨，略依二種。一者、依內，二者、依外。 云何依內朽穢不淨？謂內身中，髮、毛、爪、齒、塵、垢、皮、肉、骸、骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生藏、`[熟＝孰【元】]`熟藏、肚、胃、`[脾【麗】，髀【大】(cf. K15n0570\_p0683a16; T36n1736\_p0343c03)]`脾、腎、膿、血、熱`[痰＝淡【宋元聖】]`痰、肪、膏、`[肌＝肥【三】]`肌、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿。如是等類，名為依內朽穢不淨。 云何依外朽穢不淨？謂或青瘀、或復膿爛、或復變壞、或復膖脹、或復食噉、或復變赤、或復散壞、或骨、或鎖、或復骨鎖、或屎所作、或尿所作、或唾所作、或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處。如是等類，名為依外朽穢不淨。 如是依內朽穢不淨及依外朽穢不淨，總說為一朽穢不淨。 云何名為苦惱不淨？謂順苦受觸為緣所生，若身、若心不平等受，受所攝。如是名為苦惱不淨。 云何名為下劣不淨？謂最下劣事、最下劣界，所謂欲界。除此更無極下、極劣、最極鄙穢餘界可得。如是名為下劣不淨。 云何名為觀待不淨？謂如有一劣清淨事，觀待其餘勝清淨事，便似不淨。如待無色勝清淨事，色界諸法便似不淨；待薩迦耶寂滅涅槃，乃至有頂皆似不淨。如是等類，一切名為觀待不淨。 云何名為煩惱不淨？謂三界中，所有一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，一切名為煩惱不淨。 云何名為速壞不淨？謂五取蘊，無常、無恒、不可保信、變壞法性。如是名為速壞不淨。如是不淨，是能清淨貪行所緣？ 貪有五種。一、於內身欲欲欲貪，二、於外身婬欲婬貪，三、境欲境貪，四、色欲色貪，五、薩迦耶欲薩迦耶貪。是名五貪。 為欲令此五種欲貪斷滅、除遣、不現行故，建立六種不淨所緣。 謂由依內朽穢不淨所緣故，令於內身欲欲欲貪，心得清淨。 由依外朽穢不淨所緣故，令於外身婬欲婬貪，心得清淨。 婬相應貪復有四種。一、顯色貪，二、形色貪，三、妙觸貪，四、承事貪。由依四外不淨所緣，於此四種相應婬貪，心得清淨。 若於青瘀、或於膿爛、或於變壞、或於膖脹、或於食噉作意思惟，於顯色貪令心清淨。若於變赤作意思惟，於形色貪令心清淨。若於其骨、若於其鎖、若於骨鎖作意思惟，於妙觸貪令心清淨。若於散壞作意思惟，於承事貪令心清淨。如是四種，名於婬貪令心清淨。 是故世尊乃至所有依外朽穢不淨差別，皆依四種憺怕路而正建立。 謂若說言：由憺怕路見彼彼屍，死經一日，或經`[二＝三【元明】]`二日，或經七日，烏鵲、餓狗、鵄鷲、狐狼、野干、禽獸之所食噉，便取其相，以譬彼身亦如是性，亦如是類，不能超過如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食噉。 若復說言：由憺怕路見彼彼屍，離皮肉血，筋脈纏裹。此即顯示所有變赤。 若復說言：由憺怕路見彼彼骨，或骨、或鎖。此即顯示或骨、或鎖、或復骨鎖。 若復說言：由憺怕路見彼彼骨，手骨異處，足骨異處，臗骨異處，膝骨異處，臂骨異處，肘骨異處，脊骨異處，髆骨異處，肋骨異處，頷輪、齒鬘、頂髑髏等各各分散，或經一年、或`[二＝一【宋元】]`二，或三，乃至七年，其色鮮白，猶如螺貝，或如鴿色。或見彼骨和雜塵土。此即顯示所有散壞。 如是依外所有朽穢不淨所緣，令於四種婬相應貪，心得清淨。由苦惱不淨所緣，及下劣不淨所緣故，令於境相應若欲若貪，心得清淨。由觀待不淨所緣故，令於色相應若欲若貪，心得清淨。由煩惱不淨所緣，及速壞不淨所緣故，令於從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲若貪，心得清淨。是名貪行淨行所緣。如是且約能淨貪行，總說一切通治所攝不淨所緣。 今此義中，本意唯取朽穢不淨，所餘不淨亦是其餘淨行所緣。 云何慈愍所緣？ 謂或於親品、或於怨品、或於中品，平等安住利益意樂，能引下中上品快樂定`[地＝他【聖】]`地勝解。當知此中，親品、怨品，及以中品是為所緣；利益意樂、能引快樂定地勝解，是為能緣。所緣、能緣總略為一，說名慈愍所緣。 若經說言：慈俱心者。此即顯示於`[親怨＝怨親【三聖】]`親怨中三品所緣利益意樂。若復說言：無怨、無敵、無損害者。此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故，名為增上利益意樂。此無怨性二句所顯，謂無敵對故、無損惱故。不欲相違諍義，是無敵對。不欲不饒益義，是無損害。 若復說言：廣大無量。此則顯示能引下中上品快樂。欲界快樂名廣，初二靜慮地快樂名大，第三靜慮地快樂名無量。若復說言：勝解遍滿具足住者。此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解，即是能引快樂利益增上意樂所攝勝解作意俱行。若於無苦無樂親怨中三品有情，平等欲與其樂，當知是慈。若於有苦、或於有樂親怨中三品有情，平等欲拔其苦，欲慶其樂，當知是悲、是喜。有苦有情是悲所緣，有樂有情是喜所緣，是名慈愍所緣。 若有瞋行補特伽羅，於諸有情修習慈愍，令瞋微薄，名於瞋恚心得清淨。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第二十六 ☗s27 瑜伽師地論卷第二十七 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中聲聞地`[第十三〔－〕【明】]`第十三第二瑜伽處之二 云何緣性緣起所緣？ 謂於三世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果，墮正道理。 謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。唯有諸法能引諸法，無有作者及以受者，是名緣性緣起所緣。 於此所緣作意思惟，癡行增上補特伽羅所有癡行皆得微薄，於諸癡行，心得清淨。 是名緣性緣起所緣。 云何界差別所緣？謂六界差別。一、地界，二、水界，三、火界，四、風界，五、空界，六、識界。 云何地界？地界有二。一、內，二、外。內地界者，謂此身中內別堅性，堅`[鞕【麗】，鞭【大】(cf. K15n0570\_p0685a16)]`鞕所攝、地地所攝，親附、執受。外地界者，謂外堅性，堅`[鞕【麗】，鞭【大】(cf. K15n0570\_p0685a18)]`鞕所攝、地地所攝，非親附、非執受。又內地界其事云何？謂髮、毛、爪、齒、塵垢、皮、肉、骸骨、筋、脈、肝、膽、心、肺、脾、腎、肚、胃、大腸、小腸、生藏、熟藏，及糞穢等，名內地界。又外地界其事云何？謂瓦、木、塊、礫、樹、石、山、巖，如是等類，名外地界。 云何水界？水界有二。一、內，二、外。內水界者，謂此身中內別濕性，濕潤所攝、水水所攝，親附、執受。其事云何？謂淚、汗、洟、唾、肪、膏、脂、髓、熱`[痰＝淡【宋聖】]`痰、膿血、腦、膜、尿等，名內水界。外水界者，謂外濕性，濕潤所攝、水水所攝，非親附，非執受。其事云何？謂井、泉、池、沼、陂、湖、河、海，如是等類，名外水界。 云何火界？火界有二。一、內，二、外。內火界者，謂此身中內別溫性，溫熱所攝、煖煖所攝，親附、執受。其事云何？謂於身中所有溫煖，能令身熱、等熱、遍熱。由是因緣，所食、所飲、所噉、所甞，易正消變。彼增盛故，墮蒸熱數。如是等類，名內火界。外火界者，謂外溫性，溫熱所攝、煖煖所攝，非親附、非執受。其事云何？謂於人間依鑽燧等、牛糞末等，以求其火。火既生已，能燒牛糞、或草、或薪、或榛、或野、或山、或渚、或村、村分、或城、城分、或國、國分。或復所餘如是等類，名外火界。 云何風界？風界有二。一、內，二、外。內風界者，謂此身中內別風性，風飄所攝，輕性、動性，`[親及執上麗本空白，三本俱有非字，聖本無空間]`親附、`[親及執上麗本空白，三本俱有非字，聖本無空間]`執受。其事云何？謂內身中，有上行風、有下行風、有脇臥風、有脊臥風、有腰間風、有臗間風、有小刀風、有大刀風、有針刺風、有畢鉢羅風、有入出息風、有隨支節風。如是等類，名內風界。外風界者，謂外風性，風飄所攝，輕性、動性，非親附、非執受。其事云何？謂在身外，有東來風、有西來風、有南來風、有北來風、有有塵風、有無塵風、有狹小風、有廣大風、有毘濕婆風、有吠藍婆風、有風輪風。有時大風卒起積集，折樹、頹牆、崩山、蕩海；既飄鼓已，無所依憑，自然靜息。若諸有情欲求風者，動衣、搖扇、及多羅掌。如是等類，名外風界。 云何空界？謂眼、耳、鼻、口、咽喉等所有孔穴。由此吞咽、於此吞咽，既吞咽已，由此孔穴便下漏泄。如是等類，說名空界。 云何識界？謂眼、耳、鼻、舌、身、意識。又心、意、識三種差別。是名識界。 若諸慢行補特伽羅，於界差別作意思惟，便於身中離一合想，得不淨想。無復高舉，憍慢微薄，於諸慢行，心得清淨。是名慢行補特伽羅由界差別淨行所緣。 云何阿那波那念所緣？ 謂緣入息、出息念，是名阿那波那念。 此念所緣入出息等，名阿那波那念所緣。 當知此中，入息有二。何等為二？一者、入息，二者、中間入息。出息亦二。何等為二？一者、出息，二者、中間出息。 入息者，謂出息無間，內門風轉，乃至`[5]臍＝齊【聖】＊`臍處。中間入息者，謂入息滅已，乃至出息未生，於其中間在停息處，暫時相似微細風起，是名中間入息。 如入息、中間入息，出息、中間出息，當知亦爾。此中差別者，謂入息無間，外門風轉，始從`[＊5-1]臍＝齊【聖】＊`臍處，乃至面門、或至鼻端、或復出外。 入息、出息有二因緣。何等為二？一、牽引業；二、`[＊5-2]臍＝齊【聖】＊`臍處孔穴，或上身分所有孔穴。 入息、出息有二所依。何等為二？一、身，二、心。所以者何？要依身心，入出息轉，如其所應。`[若＝共【元】]`若唯依身而息轉者，入無想定、入滅盡定、生無想天諸有情類，彼息應轉。若唯依心而息轉者，入無色定、生無色界，彼息應轉。若唯依身心而轉，非如其所應者，入第四靜慮，若生於彼諸有情類，及羯羅藍、頞部曇、閉尸等位諸有情類，彼息應轉。然彼不轉。是故當知，要依身心，入出息轉，如其所應。 入息、出息有二種行。何等為二？一者、入息向下而行；二者、出息向上而行。 入息、出息有二種地。何等為二？一、麁孔穴，二、細孔穴。云何麁孔穴？謂從`[＊5-3]臍＝齊【聖】＊`臍處孔穴乃至面門、鼻門，復從面門、鼻門乃至`[＊5]`臍處孔穴。云何細孔穴？謂於身中一切毛孔。 入息、出息有四異名。何等為四？一名風，二名阿那波那，三名入息出息，四名身行。風名一種，是風共名；餘之三種，是不共名。 修入出息者有二過患。何等為二？一、太緩方便，二、太急方便。由太緩方便故，`[生＝主【元】]`生起懈怠，或為惛沈睡眠纏擾其心，或令其心於外散亂。由太急方便故，或令其身生不平等，或令其心生不平等。云何令身生不平等？謂強用力持入出息。由入出息被執持故，便令身中不平風轉。由此最初於諸支節皆生戰掉，名能戰掉。此戰掉風若增長時，能生疾病。由是因緣，於諸支節生諸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等？謂或令心生諸散亂，或為極重憂惱逼切。是名令心生不平等。 又此阿那波那念，應知略有五種修習。何等為五？一、算數修習，二、悟入諸蘊修習，三、悟入緣起修習，四、悟入聖諦修習，五、十六勝行修習。 云何名為算數修習？謂略有四種算數修習。 何等為四？一者、以一為一算數，二者、以二為一算數，三者、順算數，四者、逆算數。 云何以一為一算數？謂若入息入時，由緣入出息住念，數以為一。若入息滅，出息生，出向外時，數為第二。如是展轉數至其十。由此算數非略非廣，故唯至十。是名以一為一算數。 云何以`[2]二＝一【元】＊`二為一算數？謂若入息入而已滅，出息生而已出，爾時總合數以為一。即由如是算數道理，數至其十，是名以`[＊2]`二為一算數。入息、出息說名為二，總合二種數之為一，故名以二為一算數。 云何順算數？謂或由以一為一算數，或由以二為一算數，順次展轉數至其十，名順算數。 云何逆算數？謂即由前二種算數，`[逆＝之【元】]`逆次展轉從第十數，次九、次八、次七、次六、次五、次四、次三、次二、次數其一，名逆算數。 若時行者，或以一為一算數為依，或以二為一算數為依，於順算數及逆算數已串修習，於其中間心無散亂。無散亂心善算數已，復應為說勝進算數。云何名為勝進算數？謂或依以一為一算數，或依以二為一算數，合二為一而算數之。 若依以一為一而算數者，即入息、出息二合為一。若依以二為一而算數者，即入息、出息四合為一。如是展轉數乃至十。如是後後漸增，乃至以百為`[一＝一一【聖】]`一而算數之。由此以百為一算數，漸次數之乃至其十。如是勤修數息念者，乃至十十數以為一，漸次數之乃至滿十。由此以十為一`[算＝等【元明】]`算數，於其中間心無散亂，齊此名為已串修習。又此勤修數息念者，若於中間其心散亂，復應退還從初數起，或順、或逆。若時算數極串習故，其心自然乘`[任＝住【三】]`任運道，安住入息、出息所緣，無斷無間`[相＝根【元】]`相續而轉。先於入息有能取轉，入息滅已，於息空位有能`[取＝轉【元】]`取轉；次於出息有能取轉，出息滅已，於息空位有能取轉。如是展轉相續流注，無動無搖，無散亂行，有愛樂轉。齊此名為過算數地，不應復數。唯於入息、出息所緣，令心安住。於入出息應正隨行、應審了達。於入出息及二中間，若轉、若還分位差別，皆善覺了。如是名為算數修習。 又鈍根者，應為宣說如是息念算數修習。彼由此故，於散亂處，令心安住、令心愛樂。若異算數入出息念，彼心應為惛沈睡眠之所纏擾，`[或＝惑【元】]`或應彼心於外馳散。由正勤修數息念故，彼皆無有。若有利根，覺慧聰俊，不好乘此算數加行。 若為宣說算數加行，亦能速疾無倒了達，然不愛樂。 彼復於此入出息緣安住念已，若是處轉、若乃至轉、若如所轉、若時而轉，於此一切，由安住念，能正隨行，能正了達如是加行有如是相。於此加行若修、若習、若多修習為因緣故，起身輕安及心輕安，證一境性，於其所緣愛樂趣入。 如是彼於算數息念善修習已，復於所取、能取二事，作意思惟，悟入諸蘊。 云何悟入？謂於入息、出息及息所依身，作意思惟，悟入色蘊。於彼入息、出息能取念相應領納，作意思惟，悟入受蘊。即於彼念相應等了，作意思惟，悟入想蘊。即於彼念，若念相應思及慧等，作意思惟，悟入行蘊。若於彼念相應諸心、意、識，作意思惟，悟入識蘊。如是行者，`[於〔－〕【三聖】]`於諸蘊中乃至多住，名已悟入。是名悟入諸蘊修習。 若時無倒，能見能知唯有諸蘊、唯有諸行、唯事、唯法。彼於爾時，能於諸行悟入緣起。 云何悟入？謂觀行者，如是尋求：此入出息何依何緣？既尋求已，如實悟入：此入出息依身緣身、依心緣心。復更尋求：此身此心何依何緣？既尋求已，如實悟入：此身此心依緣命根。復更尋求：如是命根何依何緣？既尋求已，如實悟入：如是命根依緣先行。復更尋求：如是先行何依何緣？既尋求已，如實悟入：如是先行依緣無明。 如是了知無明依緣先行，先行依緣命根，命根依緣身心，身心依緣入息、出息。又能了知無明滅故行滅，行滅故命根滅，命根滅故身心滅，身心滅故入出息滅。如是名為悟入緣起。彼於緣起悟入多`[住＝依【元明】]`住，名善`[習修＝脩習【聖】]`習修。是名悟入緣起修習。 如是彼於緣起悟入善修習已，復於諸行如實了知從眾緣生，悟入無常。謂悟入諸行是無常故，本無而有，有已散滅。若是本無而有，有已散滅，即是生法、老法、病法、死法。若是生法、老法、病法、死法，即是其苦。若是其苦，即是無我，不得自在，遠離宰主。如是名為由無常、苦、空、無我行，悟入苦諦。 又彼如是能正悟入諸所有行眾緣生起，其性是苦，如病、如癰，一切皆以貪愛為緣。又正悟入即此能生眾苦貪愛若無餘斷，即是畢竟寂靜微妙。我若於此如是了知、如是觀見、如是多住，當於貪愛能無餘斷。如是名能悟入集諦、滅諦、道諦。於此悟入能多住已，於諸諦中證得現觀。是名悟入聖諦修習。 如是於聖諦中善修習已，於見道所斷一切煩惱皆悉永斷，唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故，復進修習十六勝行。 云何名為十六勝行？ 謂於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。若長、若短。於覺了遍身入息，我今能學覺了遍身入息；於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。 於覺了喜入息，我今能學覺了喜入息；於覺了喜出息，我今能學覺了喜出息。於覺了樂入息，我今能學覺了樂入息；於覺了樂出息，我今能學覺了樂出息。於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息；於覺了心行出息，我今能學覺了心行出息。於息除心行入息，我今能學息除心行入息；於息除心行出息，我今能學息除心行出息。 於覺了心入息，我今能學覺了心入息；於覺了心出息，我今能學覺了心出息。於喜悅心入息，我今能學喜悅心入息；於喜悅心出息，我今能學喜悅心出息。於制持心入息，我今能學制持心入息；於制持心出息，我今能學制持心出息。於解脫心入息，我今能學解脫心入息；於解脫心出息，我今能學解脫心出息。 於無常隨觀入息，我今能學無常隨觀入息；於無常隨觀出息，我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息，我今能學斷隨觀入息；於斷隨觀出息，我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息，我今能學離欲隨觀入息；於離欲隨觀出息，我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息，我今能學滅隨觀入息；於滅隨觀出息，我今能學滅隨觀出息。 問：如是十六差別云何？ 答：有學見迹已得四念住等，於入出息所緣作意復更進修，為斷餘結。是故念言：於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。 若緣入息、出息境時，便作念言：我今能學念長入息、念長出息。若緣中間入息、中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息、念短出息。如入息出息長轉，及中間入息、中間出息短轉，即如是了知。如是名為若長、若短。若緣身中微細孔穴，入息、出息周遍隨入諸毛孔中，緣此為境，起勝解時，便作念言：我於覺了遍身入息出息，我今能學覺了遍身入息出息。若於是時，或入息、中間入息已滅，出息、中間出息未生，緣入息出息空無位、入息出息遠離位為境；或出息、中間出息已滅，入息、中間入息未生，緣`[出＝入【聖】]`出息`[入＝出【聖】]`入息空無位、出息入息遠離位為境。即於此時便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。又即於此若修、若習、若多修習為因緣故，先未串習入出息時，所有剛強`[苦＝若【元明】]`苦觸隨轉，今已串習入出息故，皆得息除，有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。 又於如是阿那波那念勤修行者，若得初靜慮，或得第二靜慮時，便作念言：於覺了喜入息出息，我今能學覺了喜入息出息。若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息出息，我今能學覺了樂入息出息。第三靜慮已上，於阿那波那念無有更修加行道理，是故乃至第三靜慮，宣說息念加行所攝。 又即如是覺了喜者、覺了樂者，或有暫時生起忘念。或謂有我我所，或發我慢，或謂我當有，或謂我當無，或謂我當有色，或謂我當無色，或謂我當有想，或謂我當無想，或謂我當非有想非無想。生起如是愚癡想思俱行種種動慢、戲論、造作、貪愛；纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，方便斷滅、除遣、變吐。由是加行，便作念言：於覺了心行入息出息，我今能學覺了心行入息出息；於息除心行入息出息，我今能學息除心行入息出息。 又若得根本第一、第二、第三靜慮，彼定已得初靜慮近分未至依定，依此觀察所生起心。謂如實知、如實覺了，或有貪心、或離貪心、或有瞋心、或離瞋心、或有癡心、或離癡心、略心、散心、下心、舉心、有掉動心、無掉動心、有寂靜心、無寂靜心、有等引心、無等引心、善修習心、不善修習心、善解脫心、不善解脫心。於如是心皆如實知、如實覺了，是故念言：於覺了心入息出息，我今能學覺了心入息出息。 彼若有時，見為惛沈`[睡眠＝眠睡【三】]`睡眠蓋覆障其心，由極於內住寂止故，爾時於外隨緣一種淨妙境界，示現、教導、讚勵、慶喜，策發其心。是故念言：於喜悅心入息出息，我今能學喜悅心入息出息。 彼若有時，見為掉舉惡作蓋覆障其心，由極於外住囂舉故，爾時於內安住寂靜，制持其心。是故念言：於制持心入息出息，我今能學制持心入息出息。 若時於心善修、善習、善多修習為因緣故，令現行蓋皆得遠離，於諸蓋中心得清淨。是故念言：於解脫心入息出息，我今能學解脫心入息出息。 彼於諸蓋障修道者心已解脫，餘有隨眠，復應當斷。為斷彼故，起道現前。謂於諸行無常法性，極善精懇，如理觀察。是故念言：於無常隨觀入息出息，我今能學無常隨觀入息出息。 又彼先時，或依下三靜慮，或`[依＝作【聖】]`依未至依定，已於奢摩他修瑜伽行。`[今＝令【三】]`今依無常隨觀，復於毘鉢舍那修瑜伽行。如是以奢摩他、毘鉢舍那熏修心已，於諸界中，從彼隨眠而求解脫。云何諸界？所謂三界。一者、斷界，二者、離欲界，三者、滅界。見道所斷一切行斷，名為斷界；修道所斷一切行斷，名離欲界；一切依滅，名為滅界。思惟如是三界寂靜、安隱、無患，修奢摩他、毘鉢舍那。彼由修習、多修習故，從餘修道所斷煩惱，心得解脫。是故念言：於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息出息。 如是彼於見、修所斷一切煩惱皆永斷故，成阿羅漢，諸漏永盡。此後更無所應作事，於所決擇已得究竟。 是名十六勝行。 修習如是，名為五種修習阿那波那念。多尋思行補特伽羅，應於是中正勤修學，愛樂乘御。若於所緣有思遽務、有散亂者，於內各別應當親近如是觀行。 若於此中勤修習者，尋思散動皆無所有，心於所緣速疾安住，深生愛樂。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。 如是總名淨行所緣。 云何名為善巧所緣？ 謂此所緣略有五種。一、蘊善巧，二、界善巧，三、處善巧，四、緣起善巧，五、處非處善巧。 蘊善巧者，云何蘊？云何蘊善巧？ 謂蘊有五。則色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。 云何色蘊？謂諸所有色，一切皆是四大種及四大種所造。此復若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若劣、若勝、若遠、若近。總名色蘊。 云何受蘊？謂或順樂觸為緣諸受，或順苦觸為緣諸受，或順不苦不樂觸為緣諸受。復有六受身。則眼觸所生受，耳、鼻、舌、身、意觸所生受。總名受蘊。 云何想蘊？謂有相想、無相想、狹小想、廣大想、無量想、無諸所有無所有處想。復有六想身。則眼觸所生想，耳、鼻、舌、身、意觸所生想。總名想蘊。 云何行蘊？謂六思身。`[則＝即【三聖】]`則眼觸所生思，耳、鼻、舌、身、意觸所生思。復有所餘，除受及想諸心法等。總名行蘊。 云何識蘊？謂心、意、識。復有六識身。則眼識，耳、鼻、舌、身、意識。總名識蘊。前受、想、行蘊及此識蘊，皆有過去、未來、現在、內、外等差別，如前廣說。是名為蘊。 云何蘊善巧？謂善了知`[如〔－〕【三】]`如所說蘊種種差別性、非一眾多性，除此法外，更無所得、無所分別，是名略說蘊善巧義。 云何名蘊種種差別性？謂色蘊異、受蘊異，乃至識蘊異，是名種種差別性。 云何名蘊非一眾多性？謂色蘊非一眾多品類。大種所造差別故，去來今等品類差別故。是名色蘊非一眾多性。如是餘蘊，隨其所應皆當了知。 云何除此法外，更無所得、無所分別？謂唯蘊可得、唯事可得。非離蘊外有我可得，有常恒住無變易法是可得者。亦無少法是我所有。故除此外，更無所得、無所分別。 云何界？云何界善巧？ 謂界有十八。則眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。是名為界。 若復於彼十八種法，從別別界、別別種子、別別種`[姓＝性【明】]`姓生起出現，如實了知、忍可、審察，名界善巧。如實了知十八種法，從別別界別別而轉，即於因緣而得善巧，是故說此名界善巧。 云何處？云何處善巧？ 謂處有十二。則眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。是名為處。 處善巧者，謂眼為增上緣，色為所緣緣，等無間滅意為等無間緣，生起眼識，及相應法。耳為增上緣，聲為所緣緣，等無間滅意為等無間緣，生起耳識及相應法。如是乃至意為等無間緣，此生作意為增上緣，法為所緣緣，生起意識及相應法。如是六識身及相應法，皆由三緣而得流轉。謂增上緣、所緣緣、等無間緣。若於如是諸內外處緣得善巧，名處善巧。 云何緣起？云何緣起善巧？ 謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，乃至招集如是純大苦蘊。是名緣起。 若復了知唯有諸法滋潤諸法，唯有諸法等潤諸法，唯有諸行引發諸行；而彼諸行因所生故、緣所生故，本無而有，有已散滅，體是無常。是無常故，即是生法，老法，病法，死法，愁、悴、悲、嘆、憂、苦、惱法；是生法故，乃至是惱法故，則名為苦。由是苦故，不得自在，其力羸劣，由是因緣，定無有我。若於如是緣生法中，由如是等種種行相，善巧了達，或無常智、或苦智、或無我智，是名緣起善巧。 又處非處善巧，當知即是緣起善巧差別。此中差別者，謂由處非處善巧故，能正了知非不平等因果道理。則善不善法有果異熟。若諸善法能感可愛果異熟法，諸不善法能感非愛果異熟法。若能如是如實了知，名處非處善巧。 此五善巧略則為二。一、自相善巧，二、共相善巧。由蘊善巧顯自相善巧；由餘善巧顯共相善巧。 如是總名善巧所緣。 云何淨惑所緣？謂觀下地麁性、上地靜性。如欲界對初靜慮，乃至無所有處對非想非非想處。云何麁性？謂麁性有二。一、體麁性，二、數麁性。體麁性者，謂欲界望初靜慮，雖皆具五蘊，而欲界中過患深重，苦住增上，最為鄙劣，甚可厭惡，是故說彼為體麁性。 初靜慮中則不如是，極靜、極妙，是故說彼為體靜性。數麁性者，謂欲界色蘊有多品類，應知應斷，如是乃至識蘊亦爾，是故說彼為數麁性。如是上地展轉相望，若體麁性、若數麁性，隨其所應，當知亦爾。如是麁性，於諸上地展轉相望，乃至極於無所有處，一切下地苦惱增多，壽量減少；一切上地苦惱減少，壽量增多。非想非非想處唯靜、唯妙，更無上地勝過此故。以要言之，有過患義是麁性義。若彼彼地中過患增多，即由如是過患增多性故，名為麁性。若彼彼地中過患減少，即由如是過患減少性故，名為靜性。此是世間由世俗道淨惑所緣。何以故？彼觀下地多諸過患，如病、如癰，猶如毒箭，不安隱性，以為麁性；觀於上地與彼相違，以為靜性。斷除下地所有煩惱，始從欲界乃至上極無所有處。此是暫斷，非究竟斷。以於後時、更相續故。 出世間道淨惑所緣復有四種。一、苦聖諦，二、集聖諦，三、滅聖諦，四、道聖諦。 云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、略說一切五取蘊苦、名苦聖諦。 云何集聖諦？謂若愛、若後有愛、若喜貪俱行愛、若彼彼喜樂愛等，名集聖諦。 云何滅聖諦？謂即此愛等無餘斷滅，名滅聖諦。 云何道聖諦？謂八支等聖道，名道聖諦。當知此中，依黑品白品果因建立故，建立四聖諦。謂苦諦是黑品果；集諦是黑品因；滅諦是白品果；道諦是白品因，能得、能證故。又苦諦如病，初應遍知；集諦如病因緣，次應遠離；滅諦如無病，次應觸證；道諦如良藥，復應修習及多修習。 又苦諦苦義，乃至道諦道義，是如是實，非不如實；是無顛倒，非是顛倒；故名為諦。又彼自相無有虛誑，及見彼故無倒覺轉。是故名諦。 問：何故諸諦唯名聖諦？ 答：唯諸聖者於是諸諦同謂為諦，如實了知、如實觀見；一切愚夫不如實知、不如實見。是故諸諦唯名聖諦。又於愚夫，唯由法爾說名為諦，不由覺悟。於諸聖者俱由二種。 又生苦者，`[謂＝諸【三】]`謂於生時發生種種身心苦受，非生自體即是其苦。為苦因緣，故名為苦。廣說乃至求不得苦，謂由所求不得因緣發生種種身心苦受，非求不得體即是苦。為苦因緣，故名為苦。 如是當知略說一切五取蘊苦。謂由生等異門，唯顯了苦苦；由此五取蘊苦，亦顯了所餘壞苦、行苦。所以者何？如五取蘊具攝三受，如是能與如前所說苦苦為器；當知此中，亦即具有前所未說壞苦、行苦。 問：何故世尊苦苦一種以自聲說，壞苦、行苦以異門說？ 答：於苦苦中，若凡、若聖，一切等有苦覺慧轉。又苦苦性極可厭患。又從先來未習慧者，纔為說時則便易入。又於諸諦，`[令＝今【宋元】]`令所調伏可化有情易得入故。 云何建立三種苦性？謂先所說生苦乃至求不得苦，即顯苦受及所依處為苦苦性，如是名為建立苦苦性。諸有是彼所對治法。謂少是老所治，無病是病所治，命是死所治，親愛合會是怨憎會所治，非愛別離是愛別離所治，所求稱遂是求不得所治。復有苦受及所依處所起煩惱，復有無病等順樂受處等及彼所生受所起煩惱，如是總說為壞苦性。此中樂受及所依處，由無常故，若變若異，受彼增上所生眾苦。若諸煩惱，於一切處正生起時，纏縛其心，令心變壞，即生眾苦。故名壞苦。如世尊言：入變壞心，執母邑手，乃至廣說。又如說言：住貪欲纏，領受貪欲纏緣所生身心憂苦；如是住瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑纏，領受彼纏緣所生身心憂苦。由此至教第一至教，諸煩惱中苦義可得，壞義可得，故說煩惱為壞苦性。如是名為建立壞苦性。若行苦性，遍行一切五取蘊中。以要言之，除苦苦性，除煩惱攝變壞苦性，除樂受攝及所依處變壞苦性，諸餘不苦不樂受俱行，若彼所生、若生彼緣、若生住器所有諸蘊，名行苦性。由彼諸蘊其性無常，生滅相應，有一切取，三受麁重之所隨逐，不安隱攝，不脫苦苦及以壞苦，不自在轉。由行苦故，說名為苦。如是名為建立行苦性。又即彼愛亦名希求，亦名欣欲，亦名喜樂。即此希求由三門轉。謂希求後有，及希求境界。若希求後有，名後有愛。希求境界復有二種。謂於已得境界，有喜著俱行愛；若於未得境界，有希求和合俱行愛。當知此中，於已得境界喜著俱行愛，名喜貪俱行愛；於未得境界希求和合俱行愛，名彼彼喜樂愛。 滅有二種。一、煩惱滅，二、所依滅。道有二種。一、有學道，二、無學道。 如是當知名出世道淨惑所緣。 如是已說四種所緣。一、遍滿所緣，二、淨行所緣，三、善巧所緣，四、淨惑所緣。 云何教授？謂四教授。一、無倒教授，二、漸次教授，三、教教授，四、證教授。 云何無倒教授？謂無顛倒宣說法義，令其受持、讀誦、修學，如實出離，正盡眾苦，作苦邊際。如是名為無倒教授。 云何漸次教授？謂稱時機宣說法義，先令受持讀誦淺近，後方令彼學深遠處。又為令入初諦現觀，先教苦諦，後集滅道。又為令得靜慮等至，先教最初靜慮等至，後教其餘靜慮等至。如是等類，應知名為漸次教授。 云何教教授？謂從尊重、若似尊重，達解瑜伽軌範、親教，或諸如來，或佛弟子所聞正教，即如其教不增不減教授於他，名教教授。 云何證教授？謂如自己獨處空閑所得、所觸、所證諸法，為欲令他得、觸、證故，方便教授，名證教授。 復有諸相圓滿教授。其事云何？謂由三種神變教授。三神變者，一、神境神變，二、記說神變，三、教誡神變。由神境神變，能現種種神通境界，令他於己生極尊重；由彼於己生尊重故，於屬耳聽瑜伽作意，極生恭敬。由記說神變，能尋求他心行差別。由教誡神變，如根、如行、如所悟入為說正法，於所修行能正教誡。故三神變能攝諸相圓滿教授。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第二十七 ☗s28 瑜伽師地論卷第二十八 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中聲聞地`[第十三〔－〕【明】]`第十三第二瑜伽處之三 云何為學？謂三勝學。一、增上戒學，二、增上心學，三、增上慧學。云何增上戒學？謂安住具戒等，如前廣說。是名增上戒學。云何增上心學？謂離欲惡不善法，有尋、有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住，乃至能入第四靜慮具足安住，是名增上心學。又諸無色，及餘所有等持、等至，亦皆名為增上心學。然依靜慮，能最初入聖諦現觀，正性離生，非全遠離一切靜慮能成此事。是故靜慮最為殊勝，故`[偏＝遍【三】]`偏說為增上心學。云何增上慧學？謂於四聖諦等所有如實智見。是名增上慧學。 問：何緣唯有三學，非少非多？ 答：建立定義故，智所依義故，`[2]辨＝辦【三】＊`辨所作義故。建立定義者，謂增上戒學。所以者何？由戒建立心一境性，能令其心觸三摩地。智所依義者，謂增上心學。所以者何？由正定心念一境性，於所知事有如實智、如實見轉。`[＊2]`辨所作義者，謂增上慧學。所以者何？由善清淨若智、若見，能證究竟諸煩惱斷。以煩惱斷是自義利，是勝所作，過此更無勝所作故。由是因緣，唯有三學。 問：何緣三學如是次第？ 答：先於尸羅善清淨故，便無憂悔；無憂悔故，歡喜安樂；由有樂故，心得正定；心得定故，能如實知、能如實見；如實知見，故能起厭；厭故離染；由離染故，便得解脫；得解脫故，證無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒，漸次進趣，後證無作究竟涅槃。是故三學如是次第。 問：何緣三學名為增上戒、心、慧耶？ 答：所趣義故，最勝義故，名為增上。 云何所趣義？謂為趣增上心而修淨戒，名增上戒學。為趣增上慧而修定心，名增上心學。為趣煩惱斷而修智見，名增上慧學。如是名為所趣義故，名為增上。 云何最勝義？謂若增上戒學、若增上心學、若增上慧學，唯於聖教獨有此三，不共外道。如是名為最勝義故，名為增上。 又或有增上心學能引發增上慧學，或有增上慧學能引發增上心學。謂聖弟子未得根本靜慮，先學見跡，後為進斷修道所斷一切煩惱，正勤加行，修念覺支，乃至修捨覺支，是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者，如前已說。 又或有增上戒學，無增上心、無增上慧；或有增上戒學，亦有增上心，唯無增上慧；非有增上慧學，而無增上戒及無增上心。是故若有增上慧學，當知必定具足三學。於此建立三種學中，諸瑜伽師當勤修學。 復有三種補`[特＝持【元】]`特伽羅，依此三學入諦現觀。何等為三？一、未離欲，二、倍離欲，三、已離欲。當知此中，於一切欲全未離者，勤修加行，入諦現觀；既於諸諦得現觀已，證預流果。倍離欲者，當於爾時證一來果。 已離欲者，當於爾時證不還果。 復有三根。一、未知欲知根，二、已知根，三、具知根。云何建立如是三根？謂於諸諦未現觀者，加行勤修諸諦現觀，依此建立未知欲知根。若於諸諦已得現觀，而居有學，依此建立已知根。若阿羅漢所作已辦，住無學位，依此建立具知根。 復有三解脫門。一、空解脫門，二、無願解脫門，三、無相解脫門。云何建立三解脫門？謂所知境略有二種。有及非有。有有二種。一者、有為，二者、無為。於有為中，且說三界所繫五蘊；於無為中，且說涅槃。如是二種有為、無為，合說名有。若說於我，或說有情、命者、生者等，是名非有。於有為中見過失故、見過患故，無所祈願；無祈願故，依此建立無願解脫門。於有為中無祈願故，便於涅槃深生祈願，見極寂靜、見甚微妙、見永出離；由於中見永出離故，依此建立無相解脫門。於其非有無所有中，非有祈願、非無祈願；如其非有，還則如是知為非有、見為非有，依此建立空解脫門。是名建立三解脫門。 云何隨順學法？謂有十種違逆學法，對治彼故，應知十種隨順學法。 云何十種違逆學法？一者、所有母邑少年、盛壯、可愛形色，是正修學善男子等上品障礙。二者、於薩迦耶所攝諸行生起愛著。三者、嬾`[墮＝惰【三】]`墮懈怠。四者、薩迦耶見。五者、依於段食貪著美味。六者、於諸世`[聞＝間【三】]`聞種種戲論非一眾多別別品類所思念中，發欲貪愛。七者、思惟諸法瑜伽作意所有過患。此復云何？謂十一種。一、於諸諦`[寶＝實【三】]`寶蘊業果中猶預疑惑。二、樂修斷者，身諸麁重。三、有慢緩者，於修止觀過患作意，惛沈睡眠映蔽其心，令心極略。四、太猛精進者，身疲心惱。五、太劣精進者，不得勝進，善品衰退。六、於少利養名譽稱讚隨一樂中，深生欣喜。七、掉舉不靜踊躍躁擾。八、於薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。九、於諸言說非量加行，言論太過；雖說法論，而好折伏，起諍方便。十、於先所見、所聞、所受非一眾多別別品類諸境界中，心馳心散。十一、不應思處而強沈思。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。八者、於諸靜慮、等至樂中深生愛味。九者、樂欲證入無相定者，於諸行中隨順流散。十者、觸身苦受乃至奪命苦受時，貪愛壽命，希望存活；隨此希望，傷歎迷悶。是名十種違逆學法。 云何對治如是十種違逆學法隨順學法？謂有十種。一、不淨想，二、無常想，三、無常苦想，四、苦無我想，五、厭逆食想，六、一切世間不可樂想，七、光明想，八、離欲想，九、滅想，十、死想。如是十想，善修、善習、善多修習，能斷十種障礙學法、違逆學法。當知此中有四光明。一、法光明，二、義光明，三、奢摩他光明，四、毘鉢舍那光明。依此四種光明增上立光明想。今此義中，意取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。 當知此中，復有十種隨順學法。何等為十？一者、宿因，二者、隨順教，三者、如理加行，四者、無間殷重所作，五者、猛利樂欲，六者、持瑜伽力，七者、止息身心麁重，八者、數數觀察，九者、無有怯弱，十者、離增上慢。 云何宿因？謂先所習諸根成熟、諸根積集。 云何隨順教？謂所說教無`[倒＝到【聖】]`倒、漸次。 云何如理加行？謂如其教無倒修行，如是修行能生正見。 云何無間、殷重所作？謂由如是正加行故，於諸善品不虛捨命，速能積習所有善品。 云何猛利樂欲？謂如有一，於上解脫發生希慕。謂我何時當於是處能具足住，如諸聖者於是處所具足而住。 云何持瑜伽力？謂二因緣能令獲得持瑜伽力。一者、本性是利根故；二者、長時串修習故。 云何止息身心麁重？謂如有一，或由身勞身`[乏＝之【聖】]`乏，發身麁重，發心麁重；此因易脫威儀而便止息。或由太尋太伺，發身麁重、發心麁重；此因內心寂止方便而便止息。或由心略心劣，惛沈睡眠之所纏遶、發身麁重、發心麁重；此因增上慧法毘鉢舍那順淨作意而便止息。或由本性煩惱未斷，有煩惱品身心麁重未能捨離；此因相續勤修正道而便止息。 云何數數觀察？謂依尸羅，數數觀察惡作不作，數數觀察善作而作。於其惡作不作不轉；於其善作`[不作＝作而【甲】]`不作不退。於其惡作作而棄捨，於其善作作而不捨。又於煩惱斷與未斷觀察作意增上力故，數數觀察。若知已斷，便生歡喜；若知未斷，則便數數勤修正道。 云何無有怯弱？謂於後時應知、應見、應證得中，未知、未見、未證得故，發生怯弱，其心勞倦、其心匱損，彼既生已而不堅執，速能斷滅。 云何離增上慢？謂於所得、所觸、所證，無增上慢，離顛倒執。於真所得起於得想，於真所觸起於觸想，於真所證起於證想。如是十法，於樂修學諸瑜伽師所應修學，初中後時恒常隨順，無有違逆，是故名為隨順學法。 云何瑜伽壞？謂壞瑜伽略有四種。何等為四？一者、畢竟瑜伽壞，二者、暫時瑜伽壞，三者、退失所得瑜伽壞，四者、邪行所作瑜伽壞。 畢竟瑜伽壞者，謂無種`[姓＝性【明】]`姓補`[持＝特【三】]`持伽羅。何以故？由彼身中無能趣向涅槃法故，畢竟失壞出世瑜伽。 暫時瑜伽壞者，謂有種姓補特伽羅。何以故？由彼身中有能趣向涅槃法故，雖闕外緣，時經久遠，定當緣會；修習瑜伽，令其現起；善修習已，當般涅槃。是故說彼所有瑜伽暫時失壞。 退失所得瑜伽壞者，謂如有一，退失所得、所觸、所證，若智、若見、若安樂住。 邪行所作瑜伽壞者，謂如有一，不如正理精勤修行，雖多用功，無所成辦，不能成辦一切瑜伽，亦非善法。又如有一，多諸煩惱，性多塵穢，而識聰銳，覺慧猛利，成俱生覺，善攝所聞；於聞究竟，或少或多。或住空閑，有在家者及出家者，為性質直，來至其所，因為說法，令心歡喜。又行矯詐，妄現種種身語相應調善所作。`[由＝中【元】]`由是因緣，招集利養恭敬稱頌、大福德想，及得種種衣、食、臥具、病緣醫藥資身什物，為諸國王、大臣、居士乃至商主恭敬尊重，咸共謂之是阿羅漢。或於隨彼迴轉弟子，若諸出家、若在家眾，戀著親愛，隨順而轉。為多招引，復生是念：此諸出家在家弟子，信順於我，咸共謂我是阿羅漢。彼若依於瑜伽作意止觀等處來請問我，我得彼問或不能對，彼因是事，當於我所捨信向心，不復謂我是阿羅漢，由斯退失利養恭敬。我於今者，應自思惟、籌量、觀察，安立瑜伽。彼由是事增上力故，耽著利養恭敬名譽，獨處空閑，自諦思惟、籌量、觀察，安立瑜伽。然此瑜伽，不順契經、不現戒律、違逆法性。若諸`[7]比丘＝苾芻【三聖】＊`比丘善持三藏，彼於其所覆自瑜伽，不欲開示。若諸在家、出家弟子，於此瑜伽私竊教示，不令`[彰＝影【聖】]`彰顯。所以者何？恐有善持三藏教者，聞彼如是瑜伽處已，以經撿驗，不順契經；以律顯照，不現戒律；以法觀察，違逆法性。由是因緣，便不信受，以不信言詰難於我，諍競舉發。由是國王、大臣、居士乃至饒財長者、商主，不復恭敬尊重於我，更不獲得衣、食、臥具、病緣醫藥資身什物。彼由貪著利養恭敬增上力故，於非法中起於法想、起覆藏想、起惡欲樂，顯發開示非法為法。諸有忍許彼所見者，亦於非法起是法想，愚昧頑鈍。於非法中起法想故，雖如其教精進修行，當知一切皆是邪行。如是名為邪行所作瑜伽失壞，像似正法，非真正法，能障正法。諸有`[＊7]`比丘勤修靜慮，是瑜伽師，於此四種瑜伽壞法，應正遍知，當遠捨離。 云何瑜伽？謂四瑜伽。何等為四？一、信，二、欲，三、精進，四、方便。 當知其信有二行相及二依處。二行相者，一、信順行相，二、清淨行相。二依處者，一、觀察諸法道理依處，二、信解補特伽羅神力依處。 欲有四種。何等為四？一、為證得欲，二、為請問欲，三、為修集資糧欲，四、為隨順瑜伽欲。為證得欲者，謂如有一，於上解脫發生希慕，如前廣說。為請問欲者，謂如有一，生希慕已，往僧伽藍，詣諸有識同修梵行成就瑜伽妙智者所，為聽未聞，為聞究竟。為修集資糧欲者，謂如有一，為戒律儀清淨、為根律儀清淨故，於食知量、減省睡眠、正知住中，展轉增勝，發生希慕。為隨順瑜伽欲者，謂於無間加行、殷重加行修習道中，發生希慕、發生欣樂，欲有所作。 精進有四。何等為四？一、為聞精進，二、為思精進，三、為修精進，四、為障淨精進。為聞精進者，謂為聽未聞，聞已究竟，勤心勇猛審決加行。為思精進者，謂如所聞法，獨處空閑，思惟其義，籌量、觀察。為修精進者，謂入寂靜，於時時間勤修止觀。為障淨精進者，謂於晝夜策勵精勤經行、宴坐，從諸障法淨修其心，勤心勇猛，審決精進。 方便有四。謂尸羅律儀增上力故，善守其念；善守念故，能無放逸，防護其心，修諸善法；無放逸故，心正於內修奢摩他、增上慧法毘鉢舍那。 此四瑜伽有十六種。 當知此中，初由信故，於應得義深生信解；信應得已，於諸善法生起樂欲；由樂欲故，晝夜策勵，安住精勤、堅固、勇猛；發精進已，攝受方便，能得未得、能觸未觸、能證未證，故此四法說名瑜伽。 云何作意？謂四作意。何等為四？一、力勵運轉作意，二、有間運轉作意，三、無間運轉作意，四、無功用運轉作意。 云何力勵運轉作意？謂初修業者，令心於內安住等住，或於諸法無倒`[簡＝揀【元明】]`簡擇，乃至未得所修作意，爾時作意力勵運轉。由倍勵力折挫其心，令住一境，故名力勵運轉作意。 云何有間運轉作意？謂得所修作意已後，世出世道漸次`[勝＝升【三聖】]`勝進了相作意，由三摩地思所間雜，未能一向純修行轉，故名有間運轉作意。 云何無間運轉作意？謂從了相作意已後，乃至加行究竟作意，是名無間運轉作意。 云何無功用運轉作意？謂加行究竟果作意，是名無功用運轉作意。 復有所餘四種作意。一、隨順作意，二、對治作意，三、順清淨作意，四、順觀察作意。 云何隨順作意？謂於所緣深生厭壞，起正加行，而未斷惑。 云何對治作意？謂能斷惑。 云何順清淨作意？謂心下`[蹙＝慼【聖】]`蹙，取淨妙相策令歡悅。 云何順觀察作意？謂觀察作意。由此作意增上力故，順觀煩惱斷與未斷。 問：於所緣境正作意時，思惟幾相？ 答：四。何等為四？一、所緣相，二、因緣相，三、應遠離相，四、應修習相。所緣相者，謂所知事同分影像明了顯現。因緣相者，謂三摩地資糧積集，隨順教`[導＝道【聖】]`導，與修俱行猛利樂欲，於可厭法深生厭患，能審遍知亂與不亂，他不惱觸。或人所作，或非人作，或音聲作，或功用作。若毘鉢舍那而為上首，內略其心，極猛盛觀後因緣相。若奢摩他而為上首，發起勝觀，極猛盛`[止＝心【聖】]`止後因緣相。應遠離相復有四種。一者、沈相，二者、掉相，三者、著相，四者、亂相。沈相者，謂由所緣相、因緣相故，令心下劣。掉相者，謂由所緣相、因緣相故，令心高舉。著相者，謂由所緣相、因緣相故，令心於境起染、起著，作諸惱亂。亂相者，謂由所緣相、因緣相故，令心於外馳散擾動。如是諸相，如前等引地中已說。 問：如是作意於所緣境起勝解時，有幾勝解？ 答：九。何等為九？一、有光淨勝解，二、無光淨勝解，三、遲鈍勝解，四、捷利勝解，五、狹小勝解，六、廣大勝解，七、無量勝解，八、清淨勝解，九、不清淨勝解。 有光淨勝解者，謂於光明相澄心善取，與光明俱所有勝解。 無光淨勝解者，謂於光明相不能善取，與闇昧俱所有勝解。 遲鈍勝解者，謂鈍根身中所有勝解。 捷利勝解者，謂利根身中所有勝解。 狹小勝解者，謂狹小信欲俱行勝解，及狹小所緣意解勝解。如是作意狹小故，及所緣狹小故，名狹小勝解。 廣大勝解者，謂廣大信欲俱行勝解，及廣大所緣意解勝解。如是作意廣大故，及所緣廣大故，名廣大勝解。 無量勝解者，謂無邊無際信欲俱行勝解，及無邊無際所緣意解勝解。如是作意無量故，及所緣無量故，名無量勝解。 清淨勝解者，謂已善修、已成滿、已究竟俱行勝解。 不清淨勝解者，謂未善修、未成滿、未究竟俱行勝解。 問：修瑜伽者凡有幾種瑜伽所作？ 答：四。何等為四？一、所依滅，二、所依轉，三、遍知所緣，四、愛樂所緣。 所依滅及所依轉者，謂勤修習瑜伽作意故，所有麁重俱行所依漸次而滅，所有輕安俱行所依漸次而轉，是名所依滅及所依轉瑜伽所作。 遍知所緣及愛樂所緣者，謂或有遍知所緣、愛樂所緣與所依滅轉而為上首；由此遍知所緣、愛樂所緣增上力故，令所依滅及所依轉。或有遍知所緣、愛樂所緣用所依清淨而為上首；由此所依清淨增上力故，令遍知所緣得善清淨，及愛樂所緣得善清淨，於其所作成辦時轉。是名四種修瑜伽者瑜伽所作。 問：修瑜伽師凡有幾種？ 答：三。何等為三？一、初修業瑜伽師，二、已習行瑜伽師，三、`[1]已〔－〕【三聖】＊`已度作意瑜伽師。 云何初修業瑜伽師？謂有二種初修業者。一、於作意初修業者，二、淨煩惱初修業者。 云何於作意初修業者？謂初修業補特伽羅，安住一緣，勤修作意，乃至未得所修作意，未能觸證心一境性。 云何淨煩惱初修業者？謂已證得所修作意，於諸煩惱欲淨其心，發起攝受正勤修習了相作意，名淨煩惱初修業者。 云何已習行瑜伽師？謂除了相作意，於餘乃至加行究竟五作意中已善修習。 云何`[＊1-1]已〔－〕【三聖】＊`已度作意瑜伽師？謂住加行究竟果作意位中，由此超過加行方便所修作意，安住修果，是故說名已度作意。 又始從修習善法欲已去，乃至未起順決擇分善根，於爾所時，名初修業。若已起順決擇分善根，所謂煖、頂、隨順諦忍、世第一法，`[名＝若【元明】]`名已習行。若已證入正`[性＝住【元明】]`性離生，得諦現觀，不由他緣，於佛聖教不為餘緣之所引奪。當於爾時，名度作意。由彼超過他緣作意，住非他緣所有作意，是故名為已度作意。 云何瑜伽修？謂有二種。一者、想修，二者、菩提分修。 云何想修？謂或修世間道時，於諸下地修過患想。或修涅槃道時，於斷界、離欲界、滅界觀見最勝寂靜功德，修習斷想、離欲想、滅想。或修奢摩他時，修習止品上下想。或修毘鉢舍那時，修習觀品前後想。 上下想者，謂觀察此身如其所住、如其所願。上從頂上，下至足下，種種雜類不淨充滿。謂此身中所有種種髮、毛、爪、齒，如前廣說。 前後想者，謂如有一，於所觀相殷勤懇到，善取、善思、善了、善達。謂住觀於坐，坐觀於臥，或在後行觀察前行。 此則顯示以毘鉢舍那行，觀察三世緣生諸行。謂若說言：住觀於坐。此則顯示以現在作意，觀察未來所知諸行。所以者何？現在作意位，已現生故，說名為住；未來所知位，未現生故，臨欲起故，說名為坐。 若復說言：坐觀於臥。此則顯示以現在作意，觀察過去所知諸行。所以者何？現在作意位，臨欲滅故，說名為坐；過去所知位，已謝滅故，說名為臥。 若復說言：或在後行觀察前行。此則顯示以現在作意，觀無間滅現行作意。所以者何？若已生起無間謝滅所取作意，說名前行；若此無間新新生起能取作意，取前無間已謝滅者，說名後行。 當知此中，為修止觀，修彼二品勝光明想，是名想修。 云何菩提分修？ 謂於三十七菩提分法親近積集，若修、若習、若多修習，是名菩提分修。 何等名為三十七種菩提分法？ 謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、`[八＝八支【三聖】]`八聖道。 四念住者，一、身念住，二、受念住，三、心念住，四、法念住。 四正斷者，一、於已生惡不善法為令斷故，生欲、策勵、發勤精進，策心、持心、正斷。二、於未生惡不善法為不生故，生欲、策勵、發勤精進，策心、持心、正斷。三、於未生善法為令生故，生欲、策勵、發勤精進，策心、持心、正斷。四、於已生善法為欲令住、令不忘失、令修圓滿、令倍修習、令其增長、令其廣大，生欲、策勵、發勤精進，策心、持心、正斷。 四神足者，一、欲三摩地斷行成就神足，二、勤三摩地斷行成就神足，三、心三摩地斷行成就神足，四、觀三摩地斷行成就神足。 五根者，一、信根，二、精進根，三、念根，四、定根，五、慧根。五力者，一、信力，二、精進力，三、念力，四、定力，五、慧力。 七覺支者，一、念等覺支，二、擇法等覺支，三、精進等覺支，四、喜等覺支，五、安等覺支，六、定等覺支，七、捨等覺支。 八支聖道者，一、正見，二、正思惟，三、正語，四、正業，五、正命，六、正精進，七、正念，八、正定。 今於此中，云何為身？云何於身住循身觀？云何為念？云何念住？ 略說身相有三十五。謂內身、外身、根所攝身、非根所攝身、有情數身、非有情數身、麁重俱行身、輕安俱行身、能造身、所造身、名身、色身、那`[落＝洛【三】]`落迦身、傍生身、祖父國身、人身、天身、有識身、無識身、中身、表身、變異身、不變異身、女身、男身、半擇迦身、親友身、非親友身、中庸身、劣身、中身、妙身、幼身、少身、老身。如是名為身相差別。 住循身觀略有三種。謂依身增上聞思修慧。由此慧故，於一切身、一切相，正觀察、正推求、隨觀隨覺。 念，謂依身增上，受持正法，思惟法義，修習作證，於文、於義修作證中，心無忘失。 若審思惟：我於正法為正受持，為不爾耶？於彼彼義慧善了達，為不爾耶？善能觸證彼彼解脫，為不爾耶？如是審諦安住其念，名為念住。 又為守護念、為於境無染、為安住所緣，名為念住。 為守護念者，謂如說言：先守護念，若常委念。為於境無染者，謂如說言：念守護心，行平等位，不取其相，不取隨好，廣說乃至守護意根，修意根律儀。為安住所緣者，謂如說言：於四所緣安住其念。謂於遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨`[惑＝戒【三】]`惑所緣。 由此三相，善住其念，故名念住。 云何為受？謂樂受、苦受、不苦不樂受。樂身受、苦身受、不苦不樂身受。如說身受，心受亦爾。樂有愛味受、苦有愛味受、不苦不樂有愛味受。無愛味受、依耽嗜受，當知亦爾。樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。如是總有二十一受，或九種受。 云何為心？謂有貪心、離貪心、有瞋心、離瞋心、有癡心、離癡心、略心、散心、下心、舉心、掉心、不掉心、寂靜心、不寂靜心、定心、不定心、善修心、不善修心、善解脫心、不善解脫心。如是總有二十種心。 云何為法？謂若貪、貪毘奈耶法，若瞋、瞋毘奈耶法，若癡、癡毘奈耶法，若略、若散法，若下、若舉法，若掉、不掉法，若寂靜、不寂靜法，若定、不定法，若善修、不善修法，若善解脫、不善解脫法。如是當知建立黑品、白品、染品、淨品二十種法。 又樂受者，謂順樂受觸為緣所生平等受，受所攝，是名樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。如順樂受觸，如是順苦受觸、順不苦不樂受觸為緣所生不平等受，受所攝，非平等非不平等受，受所攝，是名苦受、不苦不樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。如是諸受，若隨順涅槃、隨順決擇，畢竟出離、畢竟離垢、畢竟能令梵行圓滿，名無愛味受。若墮於界，名有愛味受。若色無色界繫，若隨順離欲，名依出離受。若欲界繫，若不順離欲，名依耽嗜受。 又有貪心者，謂於可愛所緣境事，貪纏所纏。離貪心者，謂即遠離如是貪纏。有瞋心者，謂於可憎所緣境事，瞋纏所纏。離瞋心者，謂即遠離如是瞋纏。有癡心者，謂於可愚`[所＝可【三】]`所緣境事，癡纏所纏。離癡心者，謂即遠離如是癡纏。如是六心，當知皆是行時所起三煩惱品，及此三品對治差別。 略心者，謂由`[正＝止【三聖】]`正行，於內所緣繫縛其心。 散心者，謂於外五妙欲隨順流散。 下心者，謂惛沈睡眠俱行。 舉心者，謂於淨妙所緣明了顯現。 掉心者，謂`[大＝太【三聖】]`大舉故，掉纏所掉。 不掉心者，謂於舉時及於略時得平等捨。 寂靜心者，謂從諸蓋已得解脫。 不寂靜心者，謂從諸蓋未得解脫`[言〔－〕【三聖】]`言。 定心者，謂從諸蓋得解脫已，復能證入根本靜慮。 不定心者，謂未能入。 善修心者，謂於此定長時串習，得隨所欲、得無艱難、得無梗澁，`[速＝復【三】]`速能證入。 不善修心者，與此相違，應知其相。 善解脫心者，謂從一切，究竟解脫。 不善解脫心者，謂不從一切不究竟解脫。 如是十四種心，當知皆是住時所起。依淨蓋地住時所起，有八種心。 謂從略心、散心、乃至寂靜、不寂靜心。依淨煩惱地住時所起，有六種心。謂定心、不定心、乃至善解脫、不善解脫心。 又於內有蓋，能自了知我有諸蓋；於內無蓋，能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生而生，亦能了知；如彼諸蓋生已散滅，亦能了知。於眼有結乃至於意有結，能自了知我有眼結乃至我有意結；於眼無結乃至於意無結，能自了知我眼無結乃至我意無結。如彼眼結乃至意結未生而生，亦能了知；如彼諸結生已散滅，亦能了知。 於內有念等覺支，能自了知我有念等覺支；於內無念等覺支，能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生，亦能了知；如生已住，不忘修滿，倍復修習，增長廣大，亦能了知。如念等覺支，如是擇法、精進、喜、安、定、捨等覺支，當知亦爾。 若能如是如實遍知諸雜染法自性、因緣、過患、對治，是為法念住體。 如說於身住循身觀，念及念住。如是於受、於心、於法，隨其所應，當知亦爾。 云何於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？ 謂若緣內自有情數身色為境，住循身觀，是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色為境，住循身觀，是名於外身住循身觀。若緣外他有情數身色為境，住循身觀，是名於內外身住循身觀。若緣依內自有情數身色所生受、心、法為境，住循三觀；是名於內受、心、法住循受、心、法觀。若緣依外`[非＝他【三】]`非有情`[數＝數身【三】]`數色所生受、心、法為境，住循三觀，是名於外受、心、法住循受心法觀。若緣依外他有情數身色所生受、心、法為境，住循三觀，是名於內外受、心、法住循受心法觀。 復有差別。謂若緣根所攝、有執有受色為境，是名於內身住循身觀。若緣非根所攝、無執無受色為境，是名於外身住循身觀。若緣非根所攝、有執有受色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。 復有差別。謂若緣自內定地輕安俱行色為境，是名於內身住循身觀。若緣自內不定地麁重俱行色為境，是名於外身住循身觀。若緣他輕安俱行、麁重俱行色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。 復有差別。謂若緣內能造大種色為境，是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為境，是名於外身住循身觀。若緣依能造大種色所生根境所攝造色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。 復有差別。謂若緣有識身內色為境，是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色為境，是名於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性，有識身色於未來時無識性，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。 復有差別。謂若緣自中身髮毛、爪、齒等相為境，是名於內身住循身觀。若緣他中身髮、毛、爪、齒等相為境，是名於外身住循身觀。若緣內表身變異、不變異青瘀等相，及緣外表身變異、不變異青瘀等相、相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。 如是等類身、受、心、法諸差別門當知多種，今於此中，且顯少分諸門差別。 又為對治四顛倒故，世尊建立四種念住。謂為對治於不淨中計淨顛倒，立身念住。以佛世尊於循身念住中，宣說不淨相應四憺怕路。若能於此多分思惟，便於不淨斷淨顛倒。為欲對治於諸苦中計樂顛倒，立受念住。以於諸受住循受觀，如實了知諸所有受皆悉是苦，便於諸苦斷樂顛倒。為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住。以能了知有貪心等種種差別，經歷彼彼日夜、剎那、`[瞬＝瞚【聖】]`瞬息、須臾非一眾多種種品類心`[生＝性【聖】]`生滅性，便於無常斷常顛倒。為欲對治於無我中計我顛倒，立法念住。由彼先來有有我見等諸煩惱故，無無我見等諸善法故，於諸蘊中生起我見。以於諸法住循法觀，如實了知所計諸蘊自相、共相，便於無我、斷我顛倒。 復有差別。謂諸世間，多於諸蘊唯有蘊性、唯有法性不如實知，橫計有我依止於身；由依身故，受用苦樂；受苦樂者，由法非法，有染有淨。為欲除遣我所依事愚故，立身念住。為欲除遣我所領受事愚故，立受念住。為欲除遣於心、意、識執我愚者我事愚故，立心念住。為欲除遣所執我心能染淨事愚故，立法念住。 復有差別。謂若依此造作諸業，若為此故造作諸業，若造業者，若由此故造作諸業。為總顯示如是一切，立四念住。當知此中，依止於身造作諸業，為求受故造作諸業，心能造業，由善不善法能造諸業。 復有差別。謂若依此有染有淨，若為此故起染起淨，若染淨者，若由此故成染成淨。總為顯示如是一切，立四念住。當知此中，依止於身有染有淨，為求受故起染起淨，心染淨者，由諸法故成染成淨。 問：念住何義？ 答：若於此住念、若由此住念，皆名念住。於此住念者，謂所緣念住。由此住念者，謂若慧、若念攝持於定，是自性念住；所餘相應諸心心法，是相雜念住。又由身、受、心、法增上所生善有漏、無漏道，皆名念住。此復三種。一、聞所成，二、思所成，三、修所成。聞思所成，唯是有漏；修所成者，通漏無漏。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第二十八 ☗s29 瑜伽師地論卷第二十九 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中聲聞地`[第十三〔－〕【明】]`第十三第二瑜伽處之四 如是於四念住串習行故，已能除遣麁麁顛倒，已能了達善不善法。 從此無間，於諸未生惡不善法，為不生故；於諸已生惡不善法，為令斷故；於其未生一切善法，為令生故；於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失，廣說如前；乃至攝心、持心。 云何名為惡不善法？謂欲`[纏＝廛【聖】]`纏染污身語意業，是身語意惡行所攝，及能起彼所有煩惱。若未和合、未現在前，說名未生；若已和合、已現在前，說名已生。 云何名為一切善法？謂若彼對治、若蓋對治、若結對治。未生、已生，應知如前惡不善法。 若時未生惡不善法，先未和合，為令不生，發起希願：我當令彼一切一切皆不復生。是名於諸未生惡不善法，為不生故生欲。若時已生惡不善法，先已和合，為令斷故，發起希願：我當於彼一切一切皆不忍受，斷滅、除遣。是名於諸已生惡不善法，為令斷故生欲。又彼一切惡不善法，或緣過去事生、或緣未來事生、或緣現在事生。如是彼法，或緣不現見境、或緣現見境。若緣過去、未來事境，是名緣不現見境；若緣現在事境，是名緣現見境。 當知此中，於緣不現見境惡不善法，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，自策、自勵，是名策勵。於緣現見境惡不善法，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，勇猛正勤，是名發勤精進。所以者何？要當堅固，自策、自勵，勇猛正勤，方能令彼或不復生、或永斷滅。 又於下品、中品諸纏，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，故自策勵。於上品纏，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，發勤精進。 又若行於過去境界，如是行時，不令煩惱緣彼生起；設復失念暫時生起，而不忍受，速能斷滅、除遣、變吐。如緣過去，若行未來，當知亦爾。如是未生惡不善法能令不生，生已能斷，是名策勵。若行現在所緣境界，如是行時、不令煩惱緣彼生起；設復失念暫時生起，而不忍受，速能斷滅、除遣、變吐。如是`[未＝已【三聖】]`未生惡不善法能令不生，生已能斷，是名發勤精進。 又或有惡不善法，唯由分別力生，非境界力；或有惡不善法，由分別力生，亦境界力。唯由分別力生，非境界力者，謂於住時，思惟過去、未來境界而生於彼。由思惟力生，亦境界力者，謂於行時，緣現在境界而生於彼。當於爾時，決定亦有非理分別。當知此中，惡不善法唯由分別力生，非境界力者，彼若未生能令不生，生已能斷，是名策勵。若由分別力生，亦境界力者，彼若未生能令不生，生已能斷，是名發勤精進。 於其未生一切善法，為令生故生欲者，謂於未得、未現在前所有善法，為欲令得、令現在前，發心希願，發起猛利求獲得欲、求現前欲，而現在前，是名於其未生一切善法，為令生故生欲。於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲者，謂已獲得、已現在前所有善法，是名已生善法。於此善法已得不失、已得不退，依是說言：為欲令住。於此善法明了現前，無闇鈍性，依是說言：令不忘失。於此善法已得現前，數數修習，成滿究竟，依是說言：令修圓滿。於此善法發心希願，發起猛利求堅住欲、求不忘欲、求修滿欲，而現在前，是名於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲。 策勵者，為於已得令現前故。發勤精進者，為於未得令其得故。 又策勵者，於已生善為欲令住、令不忘故。發勤精進者，令修滿故。 又於下品、中品善法，未生令生，生已令住、令不忘失，是名策勵。於上品善法，未生令生，生已乃至令修圓滿，是名發勤精進。 言策心者，謂若心於修奢摩他一境性中`[正＝精【三聖】]`正勤方便，於諸未生惡不善法，為令不生；廣說乃至於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿。由是因緣，其心於內極略下劣、或恐下劣，觀見是已，爾時隨取一種淨妙舉相，慇懃策勵、慶悅其心。是名策心。 云何持心？謂修舉時，其心掉動、或恐掉動，觀見是已，爾時還復於內略攝其心，修奢摩他。是名持心。 如是四種，亦名正勝。謂於黑品諸法，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，生欲、策勵、發勤、精進、策心、持心，是二正勝。於白品諸法、其未生者為欲令生，如前黑品廣說、`[應＝廣【聖】]`應知是二正勝。 如是四種，亦名正斷。一名律儀斷。謂於已生惡不善法，為令斷故，生欲、策勵，乃至廣說。二名斷斷。謂於未生惡不善法，為不生故，生欲、策勵，乃至廣說。由於已生惡不善事，應修律儀，令其斷滅，不應忍受。由是因緣，名律儀斷。於其未生惡不善事，為欲令彼不現行斷，為欲令彼不現前斷，為斷故斷，故名斷斷。三名修斷。謂於未生一切善法，為令生故，廣說乃至策心、持心。由於善法數修數習，先所未得能令現前，能有所斷，故名修斷。四名防護斷。謂於已生一切善法，為欲令住，廣說乃至策心，持心。由於已得、已現在前諸善法中，遠離放逸，修不放逸，能令善法住不忘失，修習圓滿，防護已生所有善法，能有所斷故，名防護斷。如是廣`[辨＝辯【三聖】]`辨四正斷已，復云何知此中略義？謂為顯示於黑白品捨取事中，增上意樂圓滿及加行圓滿，是故宣說四種正斷。當知此中，由生欲故，增上意樂圓滿；由自策勵、發勤精進、策心、持心故，加行圓滿。修瑜伽師唯有爾所正應作事。謂為斷滅所應斷事，及為獲得所應得事，先當生起希願樂欲；為斷諸纏，復應時時正勤修習止、舉、捨相；為斷諸纏及隨眠故，更應修`[4]集＝習【明】＊`集對治善法。為`[現＝顯【三聖】]`現如是一切所作，說四正勝及四正斷。是名略義。 從此復修四三摩地。謂欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地，名欲三摩地；由勤增上力所得三摩地，名勤三摩地；由心增上力所得三摩地，名心三摩地；由觀增上力所得三摩地，名觀三摩地。 若於是時純生樂欲，生樂欲已，於諸所有惡不善法自性、因緣、過患、對治，正審思察，起一境念。於諸善法自性、因緣、功德、出離，正審思察，住一境念。即由如是多修習故，觸一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏，能令遠離，而未永害煩惱隨眠。是名欲增上力所得三摩地。若於過去、未來、現在所緣境界，能順所有惡不善法，能順所有下中上品煩惱纏中，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，自策、自勵、發勤精進，`[行＝於【三】]`行彼所緣，於彼境界自性、因緣、過患、對治，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏，能令遠離，而未永害煩惱隨眠。是名勤增上力所得三摩地。若復策發諸下劣心，或復制持諸掉舉心，又時時間修增上捨。由是因緣，於諸所有惡不善法，若能隨順惡不善法，及諸善法，若能隨順所有善法自性、因緣、過患、功德、對治、出離，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，廣說乃至。是名心增上力所得三摩地。 若於能順惡不善法，作意思惟為不如理；復於能順所有善法，作意思惟以為如理。如是遠離彼諸纏故，及能生起諸纏對治定為上首諸善法故，能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟：我今為有現有惡不善法不覺知耶？為無現無惡不善法不覺知耶？我`[令＝今【三聖】]`令應當遍審觀察。彼由觀察作意增上力故，自正觀察斷與未斷，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正觸證心一境性。由是因緣，離增上慢，如實自知：我唯於纏心得解脫，未於一切一切隨眠心得解脫。我唯獲得及已修習諸纏對治定為上首所有善法，而未獲得及未修習隨眠對治。是名觀增上力所得三摩地。 彼由如是四三摩地增上力故，已遠諸纏。復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故，及為修`[＊4-1]集＝習【明】＊`集能對治彼諸善法故，便更生起樂欲、策勵，廣說如前修四正斷加行道理。彼於如是正修習時，有八斷行，為欲永害諸隨眠故，為三摩地得圓滿故，差別而轉。 何等名為八種斷行？一者、欲。謂起如是希望樂欲：我於何時修三摩地當得圓滿？我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠？二者、策勵。謂乃至修所有對治，不捨加行。三者、信。謂不捨加行正安住故，於上所證，深生信解。四者、安。謂清淨信而為上首，心生歡喜；心歡喜故，漸次息除諸惡不善法品麁重。五者、念。謂九種相。於九種相安住其心，奢摩他品能攝持故。六者、正知。謂毘鉢舍那品慧。七者、思。謂心造作。於斷、未斷正觀察時，造作其心，發起能順止觀二品身業、語業。八者、捨。謂行過去、未來、現在隨順諸惡不善法中，心無染污、心平等性。由二因緣，於隨眠斷分別了知。謂由境界不現見思，及由境界現見捨故。如是名為八種斷行，亦名勝行。 如`[是＝見【聖】]`是八種斷行、勝行，即是為害隨眠瑜伽。此中欲者，即是彼欲；此中策勵，即彼精進；此中信者，即是彼信；此中安、念、正知、思、捨，即彼方便。如是此中，若先欲等四三摩地，若今所說八種斷行，於為永斷所有隨眠圓滿成`[2]辨＝辦【三】＊`辨三摩地時，一切總名欲三摩地斷行成就神足、勤三摩地斷行成就神足、心三摩地斷行成就神足、觀三摩地斷行成就神足。 問：何因緣故說名神足？ 答：如有足者，能往能還，騰躍勇健，能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法說名為神，彼能到此，故名神足。如是若有如是諸法，有三摩地圓滿成`[＊2-1]辨＝辦【三】＊`辨，彼心如是清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱，安住正直，有所堪能，獲得不動，能往能還，騰躍勇健，能得能證出世間法。由出世法最勝自在，是最勝神，彼能證此，故名神足。 彼由如是勝三摩地為所依持，勝三摩地為所依止，能進修習增上心學、增上慧學所有瑜伽。由進修習此瑜伽故，於他大師、弟子所證，深生勝解、深生淨信。此清淨信增上義故，說名信根。問：於何增上？答：於能生起出世間法而為上首，及於能起精進、念、定、慧為其增上。餘精進等，於能生起出世間法，及於能起展轉乃至慧為其增上。乃至其慧，唯於能起出世間法為其增上。是故信等說名五根。 若復了知前後所證而有差別，隨此能於後後所證出世間法，深生勝解、深生淨信。此清淨信難伏義故，說名信力。 問：誰不能伏？ 答：此清淨信，若天、若魔、若諸沙門、若婆羅門、若餘世間，無有如法能引奪者，諸煩惱纏亦不能屈，故名難伏。此為上首、此為前行，餘精進等亦名為力。由此諸力具大威勢，摧伏一切魔軍勢力，能證一切諸漏永盡，是故名力。 當觀此中信根、信力，即四證淨中所有淨信。何以故？以其證入正性離生所有證淨，皆由此因、此緣、此序，由彼即是此增上果。是故世尊就其因果相屬道理，說言當觀即彼證淨，非即彼體、非即彼相。當觀此中精進根、力，即四正斷中所有精進。此何正斷？謂能永斷見道所斷一切煩惱方便正斷，此中意說如是正斷。由此正斷，畢竟能斷所有諸惡不善法故。當觀此中念根、念力，即四念住中所有正念。謂四念住能無餘斷一切顛倒。當觀此中定根、定力，即四靜慮中所有正定。謂諸靜慮能為方便，證不還果。當觀此中慧根、慧力，即四聖諦中所有正智。謂聖諦智於四聖諦能證現觀，得沙門果。 即由如是諸根、諸力，漸修、漸習、漸多修習為因緣故，便能發起下中上品順決擇分四種善根。何等為四？一、煗，二、頂，三、順諦忍，四、世第一法。譬如有人，欲以其火作火所作，為求火故，下安乾木，上施鑽燧，精勤、策勵、勇猛鑽求。彼於如是精勤、策勵、勇猛鑽時，於下木上最初生煗；次煗增長，熱氣上衝；次倍增盛，其煙遂發；次無焰火欻然流出；火出無間發生猛焰；猛焰生已，便能造作火之所作。如鑽火人精勤、策勵、勇猛鑽求，五根、五力，漸修、漸習、漸多修習，當知亦爾。如下木上初所生煗，其煗善根，當知亦爾，燒諸煩惱無漏法火生前相故。如煗增長，熱氣上衝，其頂善根，當知亦爾。如次煙發，其順諦忍，當知亦爾。如無焰火欻然流出，世第一法，當知亦爾。如火無間發生猛焰，世第一法所攝五根、五力，無間所生出世無漏聖法，當知亦爾。 此復云何？謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅如實覺慧用此為支，故名覺支。即此七種如實覺支，三品所攝。謂三覺支奢摩他品攝，三覺支毘鉢舍那品攝，一覺支通二品攝，是故說名七種覺支。謂擇法覺支、精進覺支、喜覺支，此三觀品所攝；安覺支、定覺支、捨覺支，此三`[止＝上【宋明】]`止品所攝；念覺支一種，俱品所攝，說名遍行。 彼於爾時，最初獲得七覺支故，名初有學見聖諦迹。已永斷滅見道所斷一切煩惱，唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故，修習三蘊所攝八支聖道。 此中正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝。 問：何因緣故名八支聖道？ 答：諸聖有學已見迹者，由八支攝行迹正道，能無餘斷一切煩惱，能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。 當知此中，若覺支時所得真覺；若得彼已，以慧安立如證而覺，總略此二合名正見。由此正見增上力故，所起出離、無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋思，彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法言論，是名正語。 若如法求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物。於追求時，若往、若還正知而住，若覩、若瞻、若屈、若伸、若持衣鉢及僧伽胝、若食、若飲、若噉、若甞正知而住；或於住時，於已追求衣服等事，若行、若住、若坐、若臥，廣說乃至若解勞睡正知而住。是名正業。 如法追求衣服、飲食，乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。 若遠離攝正語、業、命，彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得。 問：何故此名聖所愛戒？ 答：以諸聖者、賢善、正至，長時愛樂、欣慕、悅意：我於何時當正獲得諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事不作律儀？由彼長夜於此尸羅深心愛樂、欣慕、悅意，故獲得時，名聖所愛。 獲得如是聖愛戒已，**終不正知而說妄語**，終不故思害眾生命，終不故思不與而取，終不故思行欲邪行，終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故，於修道時，乃至所有語業、身業、養命事轉，亦得名為正語、業、命。依止正見及正思惟、正語、業、命勤修行者，所有一切欲、勤、精進、出離勇猛、勢力發起、策勵其心，相續無間，名正精進。 成就如是正精進者，由四念住增上力故得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住。是名正念及與正定。 △yopy a(ā)pakāntāni śīlāny ucyante / kena kāraṇena dīrgha kālaṃ hy etad āryāṇāṃ satāṃ samyag gatānām iṣṭaṃ kāntaṃ priyaṃ mana āpaṃ kaccid ahaṃ tad vāg-duś-caritasya kāya-duścaritasya mithyājīvasyākaraṇaṃ / samvaraṃ pratilabheyaṃ / yad asya dīrgharātramiṣṭaṃ / kāntaṃ priyaṃ mana āpaṃ tad anena tasmin samaye pratilabdhaṃ bhavati / tasmād āpakāntam ity ucyate / tathāhi sa labdheṣv āpakānteṣu śīleṣu **na saṃprajā[nā] no mṛṣāṃ vācaṃ bhāṣate** / na saṃvidhya prāṇinaṃ(/) jīvitād vyaparopayati / nādattamād atte[/]na (/)kāmeṣu mithyā carati / na cādharmeṇa cīva-rādīni paryeṣate / iti tāny āpakāntāni śīlāny adhipatiṃ kṛtvā mārga-bhāvanākāle yāvat pravartate / yac ca kāyakarma yaś cājīvaḥ tepi saṃyag vāk karmāntājīvā ity ucyante / tasya samyag adṛṣṭi samyak saṃkalpa(ḥ/) vāk karmāntājīvasan niśrayeṇa bhāvanā prayuktasya / yac chando (yaśchando) vīryaṃ vyāyāmo niṣkramaḥ parākramasthāma āraṃbhaḥ /cetasaḥ saṃpragrahaḥ / sātatyam ayam ucyate / samyag vyāyāmaśamathaḥ / yac catvāri smṛtyupasthānāny adhipatiṃ kṛtvā aviparyāyasaṃgṛhītā smṛtiḥ navākārā navākāracittasthiti saṃgrāhikā[/]iyam ucyate samyak smṛtiḥ/ samyak samādhiś ca/ ^9dohuv 如是一切八支聖道，總立二種。謂無所作及住所作。無所作者，謂正語、正業、正命。住所作者，復有二種。謂奢摩他、毘鉢舍那。正見、正思惟、正精進、是毘鉢舍那；正念、正定、是奢摩他。 如是清淨正語、業、命為所依止，於時時間修習止觀，能`[斷＝證【三聖】]`斷諸結。無餘永斷，能得最上阿羅漢果。長時相續，名為修道，多時串習斷煩惱故。率爾智生，名為見道，暫時智起，即能永斷諸煩惱故。由是因緣，正語、業、命，於修道中方`[始＝如【三】]`始建立。 由如是等，漸次修習三十七種菩提分法加行方便，是名菩提分修。 云何修果？ 謂四沙門果。一、預流果，二、一來果，三、不還果，四、最上阿羅漢果。 此中云何名沙門？云何名果？謂聖道名沙門，煩惱斷名果。又後生道或中或上，是前生道所生之果。 問：何故建立如是四果？ 答：對治四種諸煩惱故。謂諸無事能感惡趣、往惡趣因煩惱斷故，及能斷彼對治生故，立預流果。 而薄伽梵說永斷三結立此果者，謂依三品，有三種結，障礙聖道令不生故。一、在家品，二、惡說法毘奈耶品，三、善說法毘奈耶品。依在家品，有薩迦`[耶＝邪【三】]`耶見。由此見故，先生怖畏，最初不欲發趣聖道。依惡說法毘奈耶品，有戒禁取。由此取故，雖已發趣，而行邪僻。由是不能生起聖道。依善說法毘奈耶品，有疑。由此疑故，雖已發趣，不行邪僻，而於正道未串習故，於如實見所知事中猶預疑惑，障礙聖道不令生起。由是因緣，唯說斷此，立預流果。此預流果極餘七有，由是因緣，多生相續。 若斷再生相續煩惱，生無重續，立一來果。謂若永斷天有所攝、人有所攝再生相續所有煩惱，極唯更受天有一生、人有一生，故於爾時立一來果。 若已永斷能感還來生此煩惱，唯於天有當可受生，即於爾時立不還果。 若已永斷一切能感生有煩惱，建立最上阿羅漢果。 而薄伽梵說：永斷三結，`[縛＝薄【三聖】]`縛貪瞋癡，立一來果。永斷能順五下分結，立不還果。永斷一切煩惱究竟，建立最上阿羅漢果。是名修果。 又於此中，貪、瞋、癡、慢尋思行者，彼先應於淨行所緣淨修其行，然後方證心正安住。彼於各別所緣境界，定由所緣差別勢力，勤修加行。 若等分行補特伽羅，隨所愛樂，攀緣彼境勤修加行。如是勤修，唯令心住，非淨其行。 如等分行補特伽羅，薄塵行者，當知亦爾。而彼諸行，有其差別。謂貪等行者勤修行時，要經久遠，方證心住。等分行者勤修行時，不甚久遠，能證心住。薄塵行者勤修行時，最極速疾，能證心住。 問：前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別，其等分行及薄塵行補特伽羅，有何行相？ 答：等分行者，如貪等行補特伽羅所有行相，一切具有；然彼行相非上、非勝，如貪等行。隨所遇緣，有其差別，施設此行與彼相似。 其薄塵行補特伽羅行相`[差〔－〕【三聖】]`差別者，謂無重障，最初清淨，資糧已具，多清淨信，成就聰慧，具諸福德，具諸功德。 無重障者，謂無三障。何等為三？一者、業障，二、煩惱障，三、異熟障。 言業障者：謂五無間業，及餘所有故思造業諸尤重業。彼異熟果若成`[2]就＝熟【三聖】＊`就時，能障正道，令不生起。是名業障。 煩惱障者，謂猛利煩惱、長時煩惱。由此煩惱，於現法中，以其種種淨行所緣不能令淨，是名煩惱障。 異熟障者，謂若生處，聖道依彼不生不長，於是生處異熟果生。或有生處，聖道依彼雖得生長，而於其中異熟果生，聾騃愚鈍，盲瞽瘖瘂，以手代言，無有力能解了善說、惡說法義。是名異熟障。 最初清淨者，謂善淨戒及正直見。 由十因緣，戒善清淨，如前應知。 正直見者，謂若有見，淨信相應故、勝解相應故、遠離誑諂故、善思法義無惑無疑加行出離故，名為正直。如是正直見，淨信相應故，於佛正法及毘奈耶不可引奪。勝解相應故，於諸如來及聖弟子不可思議威德神力、不可思議生處差別、甚深法教、不可記事，深生勝解，無驚、無恐、無有怖畏。遠離誑諂故，其見正直，是正直類，如其聖教而正修行，如其真實而自`[現＝顯【三聖】]`現發。善思法義無惑無疑加行出離故，於一切法無常、苦、空、無我等義，善正思惟、善正籌量、善正觀察。由是為因，無惑無疑，遠離二路，逮得`[昇＝升【三聖】]`昇進。由此四相，先所說見，名正直見。 資糧已具者，廣說資糧，如前應知。略有四種。一、福德資糧，二、智慧資糧，三、先世資糧，四、現法資糧。 福德資糧者，謂由此故，於今獲得隨順資具、豐饒財寶，遇真福田為善知識，離諸障礙，能勤修行。 智慧資糧者，謂由此故，成就聰慧，有力有能解了善說、惡說法義，獲得隨順法教、義教、教授教誡。 先世資糧者，謂由宿世積集善根，於今獲得諸根成`[＊2-1]就＝熟【三聖】＊`就。 現法資糧者，謂於今世有善法欲、諸根成熟、具戒律儀及根律儀，如前廣說。 多清淨信者，謂於大師所無惑無疑，深生淨信及以勝解。如於大師，於法、於學亦復如是。其餘廣說，如前應知。 成就聰慧者，謂由此故，於法於義速能領受；經久遠時，於法於義能無忘失，於法於義速能通達。 具諸福德者，謂由此故，形色端嚴，眾所樂見，發清淨信，無病長壽，言辭敦肅，具大宗葉，眾所知識，成就大福，多獲衣等諸資生具，為諸國王及大臣等供養、恭敬、尊重、讚嘆。 具諸功德者：謂本性成就極少欲等種種功德。 如前所說沙門莊嚴、應知其相。如是等類、應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別。 云何補特伽羅異門？謂有六種。何等為六？一、沙門，二、婆羅門，三、梵行，四、苾芻，五、精勤，六、出家。 第一沙門復有四種。 何等為四？一、勝道沙門，二、說道沙門，三、活道沙門，四、壞道沙門。 當知諸善逝，名勝道沙門；諸說正法者，名說道沙門；諸修善行者，名活道沙門；諸行邪行者，名壞道沙門。諸善逝者，謂已證得貪瞋癡等無餘永盡。說正法者，謂為調伏貪瞋癡等，宣說正法。修善行者，謂為調伏貪瞋癡等，勤修正行。行邪行者，謂犯尸羅，行諸惡法。 又學無學名勝道沙門。以無漏道摧滅一切見、修所斷諸煩惱故。若無如來及諸菩薩，為菩提故勤修正行，諸聲聞眾持三藏者，名說道沙門。任持世俗法毘奈耶，轉正法眼令不斷故。若諸異生補特伽羅，其性調善，為自利益勤修正行，有羞有悔，愛樂正學，為得未得、為觸未觸、為證未證勤修加行，有力有能堪得未得、堪觸未觸、堪證未證，名活道沙門。由彼現有諸善法煗，堪能生長聖慧命根，名活，非死，是故名為活道沙門。若諸犯戒補特伽羅，多行惡法，廣說乃至實非梵行自稱梵行，名壞道沙門。由彼破壞最初所有正道根本，無力無能，非生道器。雖現前有說正道教，及現前有證正道者，而彼不得，是故名為壞道沙門。 世尊依彼作如是說：此初沙門，廣說乃至第四沙門，於外沙門、婆羅門教空無所有。若於是處，八支聖道安立可得；即於是處有初沙門，廣說乃至第四沙門。 第二婆羅門復有三種。一、種`[1]姓＝性【明】＊`姓婆羅門，二、名想婆羅門，三、正行婆羅門。 種`[＊1-1]姓＝性【明】＊`姓婆羅門者，謂若生在婆羅門家，從母產門之所生出，父母圓備，名婆羅門。 名想婆羅門者，謂諸世間，由想等想，假立言說，名婆羅門。 正行婆羅門者，謂所作事決定究竟，已能驅擯惡不善法。如說：當知婆羅門，更無有所作；所作事已`[＊2-2]辨＝辦【三】＊`辨，是謂婆羅門。 第三梵行復有三種。一、受遠離梵行，二、暫時斷梵行，三、畢竟斷梵行。受遠離梵行者，謂能受學遠離一切行非梵行習婬欲法。暫時斷梵行者，謂諸異生，由世間道離欲界欲。畢竟斷梵行者，謂諸聖者得不還果，復得最上阿羅漢果。 第四苾芻復有五種。一、乞匃苾芻，二、自稱苾芻，三、名想苾芻，四、破壞煩惱苾芻，五、白四羯磨受具足戒苾芻。 第五精勤復有三種。一、止息犯戒精勤，謂能遠離一切不善身業、語業。二、止息境界精勤，謂密護根門，修防守念及常委念、如前廣說。三、止息煩惱精勤，謂能永斷見、修所斷一切煩惱，及於一切先所生起，或欲尋思、或恚尋思、或害尋思、或貪、或瞋、或諸邪見、或忿恨覆惱誑諂等，能往惡處那`[洛＝落【三聖】]`洛迦等諸險惡趣非沙門法，隨所生起能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐。當知此中，略有二種止息煩惱。一、止息隨眠，二、止息諸纏。 第六出家復有二種。一、於善說法毘奈耶中而出家者，二、於惡說法毘奈耶中而出家者。於善說法毘奈耶中而出家者，謂苾芻苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。又若自能出離身中所有一切惡不善法，當知是名真實出家。於惡說法毘奈耶中而出家者，謂諸外道。或全無衣、或壞色衣、或塗灰等增上外道。復有所餘如是等類眾多外道。是故說言：若諸沙門、若婆羅門、若修梵行、若諸苾芻、若精勤者、若出家者，如是一切，是數取趣所有異門。 補特伽羅略有八種。建立因緣略有四種。 云何八種補特伽羅？一、有堪能者，二、無堪能者，三、善知方便者，四、不善知方便者，五、有無間修者，六、無無間修者，七、已串修習者，八、未串修習者。 云何四種補特伽羅建立因緣？謂由四種差別因緣，建立八種補特伽羅。一、由根差別故，有根已成熟及根未成熟。二、由瑜伽差別故，有善知瑜伽及不善知瑜伽。三、由加行差別故，有有無間、慇重修，及無無間、慇重修。四、由時差別故，有已長時修道及未長時修道。 云何如是四種差別能為前八補特伽羅建立因緣？謂根已成`[＊2-2]就＝熟【三聖】＊`就即有堪能者，根未成`[＊2]`就即無堪能者。善知瑜伽即善知方便者，不善知瑜伽即不善知方便者。有無間、慇重修即有無間修者，此亦名為有常委修；無無間、慇重修即無無間修者，此亦名為無常委修。已長時修道即已串修習者，未長時修道即未串修習者。 如是名為由根差別、瑜伽差別、加行差別及時差別，建立八種補特伽羅。 若諸所有補特伽羅根未成`[＊2-4]就＝熟【三聖】＊`就，彼於所有善知方便、有無間修、已串修習，如理、如法、如其善巧，皆不能`[＊2-3]辨＝辦【三】＊`辨。若諸所有補特伽羅根雖成熟，而未善知善巧方便，於諸所有亦不能`[＊2]`辨。若諸所有補特伽羅根已成熟，善知方便，無無間修，即不能得速疾通慧。若諸所有補特伽羅根已成熟，善知方便，有無間修，未串修習，即於所有自所作事未得成`[＊2]`辨。若諸所有補特伽羅根已成`[＊2]`就，善知方便，有無間修，已串修習，彼於所有皆能成`[＊2]`辨，亦能獲得速疾通慧，於其所有自所作事已得成`[＊2]`辨。 當知諸魔略有四種。魔所作事有無量種，勤修觀行諸瑜伽師，應善遍知，當正遠離。 云何四魔？一、蘊魔，二、煩惱魔，三、死魔，四、天魔。 蘊魔者，謂`[五＝三【元】]`五取蘊。 煩惱魔者，謂三界中一切煩惱。 死魔者，謂彼彼有情，從彼彼有情眾，`[4]殀＝夭【三聖】＊`殀喪殞`[5]歿＝沒【三聖】＊`歿。 天魔者，謂於勤修勝善品者，求欲超越蘊、煩惱、死三種魔時，有生欲界最上天子，得大自在，為作障礙，發起種種擾亂事業，是名天魔。 當知此中，若死所依；若能令死；若正是死；若於其死作障礙事，不令超越。依此四種建立四魔。謂依已生、已入現在五取蘊故，方有其死。由煩惱故，感當來生，生已便有`[殀【麗】，夭【大】，天【元】]`殀喪殞`[＊5-1]歿＝沒【三聖】＊`歿。諸有情類命根盡滅、`[＊4-1]殀＝夭【三聖】＊`殀喪殞`[＊5]`歿，是死自性。勤修善者，為超死故正加行時，彼天子魔得大自在，能為障礙。由障礙故，或於死法`[令＝全【三聖】]`令不能出；或經多時，極大艱難，方能超越。又魔於彼或有暫時不得自在。謂世間道離欲異生，或在此間，或生於彼。或魔於彼得大自在。謂未離欲。若未離欲，在魔手中隨欲所作。若世間道而離欲者，魔縛所縛，未脫魔`[罥＝羂【聖】]`罥，由必還來生此界故。 云何魔事？ 謂諸所有能引出離善法欲生，耽著諸欲增上力故，尋還退捨。當知此即是為魔事。 若正安住密護根門，於諸所有可愛色聲香味觸法，由執取相、執取隨好，心樂趣入。當知此即是為魔事。 若正安住於食知量，於諸美味不平等食，由貪愛欲，心樂趣入。當知此即是為魔事。 若正安住精勤修習初夜後夜`[覺＝悎【三聖】]`覺寤瑜伽，於睡眠樂、於偃臥樂、於脇臥樂。由懈怠力，心樂趣入。當知此即是為魔事。 若正安住正知而住，於往來等諸事業時，若見幼少、盛年、美色諸母邑等，由不如理，執取相好，心樂趣入。或見世間諸妙好事，心樂趣入。或於多事多所作中，心樂趣入。或見在家及出家眾歡娛雜處，或見惡友共相雜住，便生隨喜，心樂趣入。當知一切皆是魔事。 於佛法僧、苦集滅道、此世他世若生疑惑。當知一切皆是魔事。 住阿練若、樹下、塚間、空閑靜室，若見廣大可怖畏事，驚恐毛竪；或見沙門婆羅門像、人非人像欻爾而來，不如正理勸捨白品、勸取黑品。當知一切皆是魔事。 若於利養恭敬稱譽，心樂趣入；或於慳吝、廣大希欲、不知喜足、忿、恨、覆、惱及矯詐等沙門莊嚴所對治法，心樂趣入。當知一切皆是魔事。 如是等類無量無邊諸魔事業，一切皆是四魔所作。隨其所應，當正了知。 由三因緣，正修行者精勤發趣，空無有果。何等為三？一、由諸根未積集故。二、由教授不隨順故。三、由等持力微劣故。 若有諸根猶未積集，雖復獲得隨順教授，強盛等持；精勤發趣，空無有果。 若有諸根雖已積集，其等持力亦復強盛，而不獲得隨順教授；精勤發趣，空無有果。 若有諸根雖已積集，亦復獲得隨順教授，而等持力若不強盛；精勤發趣，空無有果。 若有諸根已得積集，教授隨順，等持強盛；精勤發趣，決定有果。如是名為由三因緣，空無有果；由三因緣，決定有果。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師`[智＝地【三聖】]`智論卷第二十九 ☗s30 瑜伽師地論卷第三十 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 # 本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一 `[第十三〔－〕【明】]` 如是已說補特伽羅品類、建立及所緣等，乃至趣修有果、無果。如應安立，我今當說。 總嗢柁南曰： 往慶問、尋求、　　方安立：護養、　　出離、一境性、　　障淨、修作意。 若有自愛補特伽羅初修業者，始修業時，為隨證得自義利故，先應四處安住正念，然後往詣善達瑜伽或軌範師、或親教師、或餘尊重、似尊重所。云何四處？一、專求領悟，無難詰心處；二、深生恭敬，無憍慢心處；三、唯求勝善，非顯己能處；四、純為安立自他善根，非求利養恭敬名聞處。 如是正念到師處已，先求開許請問時分，然後安詳躬申請問。 將請問時，偏覆左肩，右膝著地，或居下坐曲躬而坐，合掌恭敬，深生愧畏，低顏軟語請問瑜伽： 我於如是瑜伽行中欲求受學，唯願慈悲，為我宣說。 如是請已；善達瑜伽諸瑜伽師，為欲安立初修業者瑜伽作意，應以慈愍柔軟言詞讚勵慶慰，又應稱揚修斷功德。歎言：善哉！善哉！賢首。 汝今乃能於墮放逸、樂著放逸、沈沒境界、樂著境界眾生類中，獨不放逸，樂修出行。 汝今乃能於久墮在種種憂苦險惡牢獄眾生類中，獨求解脫如是牢獄。 汝今乃能於`[被＝彼【三】]`被種種貪瞋癡等杻械枷鎖常所固縛眾生類中，獨求斷壞如是固縛。 汝今乃能於入生死曠野險道眾生類中，獨求超度曠野險道。 汝今乃能於遭窮儉種種善根眾生類中，獨求獲得豐饒善根。 汝今乃能於墮種種煩惱怨賊、廣大怖畏眾生類中，獨求證得究竟安隱常樂涅槃。 汝今乃能於為煩惱重病吞食眾生類中，獨求證得第一無病常樂涅槃。 汝今乃能於為四種`[8]瀑＝暴【三聖】＊`瀑流漂溺眾生類中，獨求越度如是`[＊8]`瀑流。 汝今乃能於入廣大無明黑闇眾生類中，獨求獲得大智光明。 長老當知，汝若定能如是精勤修瑜伽行，乃得名為不虛受用國人信施，真實奉行如來聖教，不捨靜慮，成就勝觀，增長樂居空閑法侶，精勤修學自義瑜伽。 不辱有智同梵行者。汝今為欲勤修自利利他正行。 汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天人阿素洛等，為令獲得義利安樂，故來問爾。 以如是等柔軟言詞讚勵慶慰，稱揚修斷諸功德已，復於四種審問處法，應審問之。告言：長老！汝已一向歸佛法僧，非外道師及彼邪法弟子眾不？汝已最初淨修梵行、善淨尸羅、正直見不？汝已於其總摽、別辯諸聖諦法，若少、若多，聞受持不？汝於涅槃深心信解，為證寂滅而出家不？ 如是問已，彼若云：爾！次後復於四種處所，以四因緣應正尋求。 何等名為四種處所？一、應尋求其願，二、應尋求種`[1]姓＝性【明】＊`姓，三、應尋求其根，四、應尋求其行。 云何名為四種因緣？一、應以審問而正尋求；二、應以言論而正尋求；三、應以所作而正尋求；四、應以知他心差別智而正尋求。 云何名為應以審問尋求其願？謂如是問：長老！於何`[以＝已【三聖】]`以發正願？聲聞乘耶？獨覺乘耶？無上正等菩提乘耶？彼得此問，隨自所願，當如是答。如是名為應以審問尋求其願。 云何名為應以審問尋求種`[＊1-1]姓＝性【明】＊`姓及以根行？謂如是問：長老！於自種`[＊1]`姓、根、行能審察不？謂我本來有何種`[＊1]`姓？聲聞乘耶？獨覺乘耶？大乘等耶？有何等根？為鈍？為中？為利根耶？有何等行？為貪行耶？為瞋行耶？廣說乃至尋思行耶？彼若黠慧，能自了知前後差別種姓、根、行，善取其相，如問而答。 若`[性＝姓【宋元聖】]`性愚鈍，不能自知前後差別，乃至不能善取其相，由是不能如問而答。 從此已後，應以言論尋求彼三。謂對其前，應以顯了正理相應眾雜美妙易解言詞，說聲聞乘相應言論。彼聞宣說此言論時，若身中有聲聞種`[＊1-4]姓＝性【明】＊`姓，於此言論便發最極踴躍歡喜，深生信解。若身中有獨覺種`[＊1]`姓、大乘種`[＊1]`姓，於此言論不發最極踊躍歡喜，不生信解。 次復為其說獨覺乘相應言論。彼聞宣說此言論時，若身中有獨覺種`[＊1-7]姓＝性【明】＊`姓，於此言論便發最極踊躍歡喜，深生信解。若身中有聲聞種姓、大乘種`[＊1]`姓，則不如是。 後復為其宣說大乘相應言論。彼聞宣說此言論時，若身中有大乘種`[＊1-9]姓＝性【明】＊`姓，於此言論、便發最極踊躍歡喜，深生信解。若身中有聲聞種`[＊1]`姓、獨覺種`[＊1]`姓，則不如是。 若有鈍根，雖聞宣說麁淺言論，而於法義勵力審思，方能領受解了通達。若有利根，雖聞宣說深細言論，而於法義速能領受解了通達。若有中根，則不如是。 若有貪行，彼聞為說淨妙言論，便發最極淨信愛樂，悟入其趣；身毛皆竪，悲涕墮淚；其身外現潤滑相狀，其心內懷柔軟怡悅。 若有瞋行，當知一切與上相違。若有癡行，彼聞為說決定通達涅槃離染相應言論，便生最極驚恐怖畏。如說鈍根，如是癡行，當知亦爾。 若有慢行，彼聞為說正法言論，不甚恭敬屬耳樂聞，不極安住求欲領解奉教行心。雖作方便引發其心，令受正化，而不分明發言稱善。 若尋思行，彼聞為說正法言論，雖攝耳聽，而心散亂，惡受所受。凡所領受不堅不住，隨受隨失，數重請問。如是名為應以言論尋求種`[＊1-12]姓＝性【明】＊`姓及以根、行。 云何名為應以所作尋求彼三？謂如前說聲聞種`[＊1-13]姓＝性【明】＊`姓，及貪等行補特伽羅所有相狀，是名所作。由此所作，如其所應，當正尋求種、`[＊1]`姓、根行。 云何名為應以知他心差別智尋求種`[＊1-15]姓＝性【明】＊`姓及以根、行？謂如有一善達瑜伽修瑜伽師，以得知他心差別智。彼由如是他心智故，如實了知種性、根、行。 於四種處，以四因緣正尋求已，復於五處如應安立。 云何五處？一、護養定資糧處，二、遠離處，三、心一境性處，四、障清淨處，五、修作意處。 云何護養定資糧？謂若成就戒律儀者，即於是處為令不退，住不放逸；如佛所誡、如佛所許，圓滿戒蘊學處差別，精進修行，常無懈廢。如是能於己所證得尸羅相應學道無退，亦能證得先所未證尸羅相應殊勝學道。如說成就戒律儀，如是成就根律儀、於食知量、初夜後夜`[覺＝悎【三聖】]`覺寤瑜伽、正知而住，如是乃至成就所有沙門莊嚴，隨所獲得資糧所攝善法差別，皆能防護令不退失。於後勝進善法差別，為速圓滿，為如所說無增無減平等現行，發生樂欲，增上欣慕，恒常安住勇猛精進。是名護養定資糧。如是遠離順退分法，修習能順勝分法時，樂住遠離。 云何遠離？謂處所圓滿、威儀圓滿、遠離圓滿，是名遠離。 云何處所圓滿？謂或阿練若、或林樹下、或空閑室。山谷、巖穴、稻`[1]秆＝稈【三】＊`秆積等，名空閑室。大樹林中，名林樹下。空逈、塚間、邊際臥坐，名阿練若。當知如是山谷、巖穴、稻`[＊1]`秆積等，大樹林中，空逈、塚間、邊際臥坐，或阿練若、或林樹下、或空閑室，總名處所。處所圓滿復有五種。謂若處所，從本已來形相端嚴，眾所憙見，清淨無穢；園林池沼悉皆具足，清虛可樂；地無高下，處無毒刺，亦無眾多甎石瓦礫；能令見者心生清淨，樂住其中修斷加行；心悅、心喜，`[任＝住【元明】]`任持於斷。是名第一處所圓滿。又若處所，晝無憒鬧，夜少音聲，亦少蚊虻、風日、蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所，無惡師子、虎、豹、豺、狼、怨敵、盜賊、人非人等諸恐怖事；於是處所，身意泰然，都無疑慮，安樂而住。是名第三處所圓滿。又若處所，隨順身命眾具易得，求衣服等不甚艱難，飲食支持無所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所，有善知識之所攝受，及諸有智同梵行者之所居止；未開曉處能正開曉，已開曉處更令明淨；甚深句義以慧通達，善巧方便殷勤開示，能令智見速得清淨。是名第五處所圓滿。 云何威儀圓滿？ 謂於晝分經行、宴坐；於初夜分亦復如是；於中夜分右脇而臥；於後夜分疾疾還起，經行、宴坐。即於如是圓滿臥具，`[諸＝謂【三聖】]`諸佛所許大小繩床、草葉座等結`[4]加＝伽【宋元聖】＊`加趺坐，乃至廣說。 何因緣故結`[＊4]`加趺坐？謂正觀見五因緣故。 一、由身攝斂速發輕安。如是威儀順生輕安最為勝故。 二、由此宴坐能經久時。如是威儀不極令身速疲倦故。 三、由此宴坐是不共法。如是威儀外道他論皆無有故。 四、由此宴坐形相端嚴。如是威儀令他見已極信敬故。 五、由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是威儀一切賢聖同稱讚故。 正觀如是五種因緣，是故應當結`[＊4]`加趺坐。 ^o8xu3r 端身正願者， 云何端身？謂策舉身令其端直。 云何正願？謂令其心離諂離詐，調柔正直。 由策舉身令端直故，其心不為惛沈睡眠之所纏擾。 離諂詐故，其心不為外境散動之所纏擾。 ^vxeal7 安住背念者，云何名為安住背念？ 謂如理作意相應念，名為背念，棄背違逆一切黑品故。 又緣定相為境念，名為背念，棄背除遣一切不定地所緣境故。 如是名為威儀圓滿。 ^p5ml2g 云何`[遠【麗】，違【大】(cf. K15n0570\_p0715a15; T30n1579\_p0450a03)]`遠離圓滿？謂有二種。一、身遠離，二、心遠離。身遠離者，謂不與在家及出家眾共相雜住，獨一無侶，是名身遠離。心遠離者，謂遠離一切染污、無記所有作意，修習一切其性是善能引義利定地作意，及定資糧加行作意，是名心遠離。 如是此中，若處所圓滿、若威儀圓滿、若身遠離、若心遠離，總攝為一，說名遠離。 云何心一境性？謂數數隨念同分所緣，流注、無罪適悅相應，令心相續，名三摩地，亦名為善心一境性。 何等名為數數隨念？謂於正法聽聞受持，從師獲得教誡教授增上力故，令其定地諸相現前。緣此為境，流`[注＝住【宋元】]`注、無罪適悅相應，所有正念隨轉安住。云何名為同分所緣？謂諸定地所緣境界，非一眾多種種品類，緣此為境，令心正行，說名為定，此即名為同分所緣。 問：此所緣境是誰同分，說為同分？ 答：是所知事相似品類，故名同分。復由彼念，於所緣境無散亂行，無缺無間。無`[間〔－〕【三】]`間、殷重加行適悅相應而轉，故名流注適悅相應。又由彼念，於所緣境無有染污，極安隱住，熟道適悅相應而轉，故名無罪適悅相應。 是故說言：數數隨念同分所緣，流注、無罪適悅相應，令心相續，名三摩地，亦名為善心一境性。 復次，如是心一境性，或是奢摩他品，或是毘鉢舍那品。 若於九種心住中心一境性，是名奢摩他品；若於四種慧行中心一境性，是名毘鉢舍那品。 云何名為九種心住？謂有苾芻，令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣，及以等持；如是名為九種心住。 云何內住？謂從外一切所緣境界攝錄其心，繫在於內，令不散亂。此則最初繫縛其心，令住於內，不外散亂，故名內住。 云何等住？謂即最初所繫縛心，其性麁動，未能令其等住、遍住故。次即於此所緣境界，以相續方便、澄淨方便，挫令微細，遍攝令住，故名等住。 云何安住？謂若此心雖復如是內住、等住，然由失念於外散亂，復還攝錄安置內境，故名安住。 云何近住？謂彼先應如是如是親近念住，由此念故，數數作意內住其心，不令此心遠住於外；故名近住。 云何調順？謂種種相令心散亂，所謂色、聲、香、味、觸相，及貪、瞋、癡、男、女等相故，彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故，於彼諸相折挫其心，不令流散，故名調順。 云何寂靜？謂有種種欲恚害等諸惡尋思、貪欲蓋等諸隨煩惱，令心擾動，故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故，於諸尋思及隨煩惱，止息其心，不令流散，故名寂靜。 云何名為最極寂靜？謂失念故，即彼二種暫現行時，隨所生起諸惡尋思及隨煩惱，能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐，是故名為最極寂靜。 云何名為專注一趣？謂有加行、有功用、無缺無間三摩地相續而住，是故名為專注一趣。 云何等持？謂數修、數習、數多修習為因緣故，得無加行、無功用`[任＝住【元】]`任運轉道。由是因緣，不由加行、不由功用，心三摩地任運相續，無散亂轉，故名等持。 當知此中，由六種力，方能成辦九種心住。一、聽聞力，二、思惟力，三、憶念力，四、正知力，五、精進力，六、串習力。初由聽聞、思惟二力，數聞數思增上力故，最初令心於內境住，及即於此相續方便、澄淨方便，等遍安住。如是於內繫縛心已，由憶念力、數數作意攝錄其心，令不散亂，安住、近住。從此已後，由正知力調息其心，於其諸相、諸惡尋思、諸隨煩惱，不令流散，調順、寂靜。由精進力，設彼二種暫現行時，能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐，最極寂靜、專注一趣。由串習力，等持成滿。 即於如是九種心住，當知復有四種作意。一、力勵運轉作意，二、有間缺運轉作意，三、無間缺運轉作意，四、無功用運轉作意。 於內住、等住中，有力勵運轉作意；於安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜中，有`[有〔－〕【三】]`有間缺運轉作意；於專注一趣中，有無間缺運轉作意；於等持中，有無功用運轉作意。當知如是四種作意，於九種心住中，是奢摩他品。又即如是獲得內心奢摩他者，於毘鉢舍那勤修習時，復即由是四種作意，方能修習毘鉢舍那，故此亦是毘鉢舍那品。 云何四種毘鉢舍那？謂有苾芻，依止內心奢摩他故，於諸法中能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，是名四種毘鉢舍那。 云何名為能正思擇？謂於淨行所緣境界、或於善巧所緣境界、或於淨`[惑＝戒【三】]`惑所緣境界，能正思擇盡所有性。 云何名為最極思擇？謂即於彼所緣境界，最極思擇如所有性。 云何名為周遍尋思？謂即於彼所緣境界，由慧俱行有分別作意，取彼相狀，周遍尋思。 云何名為周遍伺察？謂即於彼所緣境界，審諦推求，周遍伺察。 又即如是毘鉢舍那，由三門、六事差別所緣，當知復有多種差別。 云何三門毘鉢舍那？一、唯隨相行毘鉢舍那，二、隨尋思行毘鉢舍那，三、隨伺察行毘鉢舍那。云何名為唯隨相行毘鉢舍那？謂於所聞所受持法，或於教授教誡諸法，由等引地如理作意，暫爾思惟，未思、未量、未推、未察。如是名為唯隨相行毘鉢舍那。若復於彼思量推察，爾時名為隨尋思行毘鉢舍那。若復於彼既推察已，如所安立復審觀察，如是名為隨伺察行毘鉢舍那。是名三門毘鉢舍那。 云何六事差別所緣毘鉢舍那？謂尋思時，尋思六事。一、義，二、事，三、相，四、品，五、時，六、理。既尋思已，復審伺察。 云何名為尋思於義？謂正尋思如是如是語，有如是如是義。如是名為尋思於義。 云何名為尋思於事？謂正尋思內外二事。如是名為尋思於事。 云何名為尋思於相？謂正尋思諸法二相。一者、自相，二者、共相。如是名為尋思於相。 云何名為尋思於品？謂正尋思諸法二品。一者、黑品，二者、白品。尋思黑品過失過患，尋思白品功德勝利。如是名為尋思於品。 云何名為尋思於時？謂正尋思過去、未來、現在三時。尋思如是事，曾在過去世；尋思如是事，當在未來世；尋思如是事，今在現在世。如是名為尋思於時。 云何名為尋思於理？謂正尋思四種道理。一、觀待道理，二、作用道理，三、證成道理，四、法爾道理。當知此中，由觀待道理，尋思世俗以為世俗，尋思勝義以為勝義，尋思因緣以為因緣。由作用道理，尋思諸法所有作用。謂如是如是法，有如是如是作用。由證成道理，尋思三量。一、至教量，二、比度量，三、現證量。謂正尋思如是如是義、為有至教不？為現證可得不？為應比度不？由法爾道理，於如實諸法成立法性、難思法性、安住法性，應生信解，不應思議、不應分別。如是名為尋思於理。如是六事差別所緣毘鉢舍那，及前三門毘鉢舍那，略攝一切毘鉢舍那。 問：何因緣故，建立如是六事差別毘鉢舍那？ 答：依三覺故，如是建立。何等三覺？一、語義覺，二、事邊際覺，三、如實覺。尋思義故，起語義覺；尋思其事及自相故，起事邊際覺；尋思共相、品時、理故，起如實覺。修瑜伽師唯有爾所所知境界。所謂語義，及所知事盡所有性、如所有性。 云何勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？ 謂依不淨增上正法聽聞受持增上力故，由等引地如理作意，解了其義。知此不淨實為不淨，深可厭逆，其性朽穢，惡臭生臭。由如是等種種行相，於先所聞依諸不淨所說正法，解了其義。如是名為於諸不淨尋思其義。 云何名為尋思彼事？謂彼如是解了義已，觀不淨物，建立二分，謂內及外。如是名為尋思彼事。 云何名為尋思自相？謂且於內身中所有`[穢朽＝朽穢【三聖】]`穢朽不淨，發起勝解。了知身中有髮、毛等，廣說乃至腦膜、小便。復於如是身中所有多不淨物，攝為二界，發起勝解。所謂地界及以水界。始於髮、毛，乃至大便，起地勝解；始於淚、`[污＝汗【宋元聖】]`污乃至小便，起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。 復於其外諸不淨物，由青瘀等種種行相，發起勝解。謂先發起青瘀勝解，或親自見、或從他聞、或由分別所有死屍。如是死屍，或男、或女、或非男女，或親、或怨、或是中庸，或劣、或中、或復是勝，或是少年、或是中年、或是老年。取彼相已，若此死屍死經一日，血流已盡，未至膿爛，於是發起青瘀勝解。若此死屍死經`[二＝一【元】]`二日，已至膿爛，未生蟲蛆，於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日，已生蟲蛆，身體已壞，於是發起爛壞勝解、𮌨脹勝解。若此死屍為諸狐狼、鵄梟、鵰鷲、烏鵲、餓狗之所食噉，於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已，皮肉血盡，唯筋纏骨，於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉，支節分離，散在處處，或有其肉，或無其肉，或餘少肉，於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散，手骨異處、足骨異處、膝骨異處、髀骨異處、`[髖＝𬧅【宋】，腨【元明】，髆【聖】]`髖骨異處、髆骨異處、臂骨異處、脊骨異處、頷輪異處、齒鬘異處、髑髏異處，見是事已，起骨勝解。若復思惟如是骸骨共相連接而不分散，唯取麁相，不委細取支節屈曲，如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲，爾時發起骨鎖勝`[勝＝解【三聖】]`勝。又有二鎖。一、形骸鎖，二、支節鎖。形骸鎖者，謂從血`[鑊＝銷【三】]`鑊脊骨，乃至髑髏所住。支節鎖者，謂臂、髆等骨連鎖，及髀、`[膞＝髆【三聖】]`膞等骨連鎖。此中形骸鎖，說名為鎖；若支節鎖，說名骨鎖。復有二種取骨鎖相。一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時，爾時唯名起鎖勝解，不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時，爾時名起骨鎖勝解。又即此外造色色相，三種變壞。一、自然變壞，二、他所變壞，三、俱品變壞。始從青瘀乃至𮌨脹、是自然變壞。始從食噉乃至分散，是他所變壞。若骨、若鎖、及以骨鎖，是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相，是名尋思外諸所有不淨自相。 云何尋思不淨共相？謂若內身，外淨色相未有變壞；若在外身，不淨色相已有變壞。由在內身不淨色相平等法性、相似法性，發起勝解，能自了知我淨色相亦有如是同彼法性；若諸有情成就如是淨色相者，彼淨色相亦有如是同彼法性；譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。 云何名為尋思彼品？謂作是思：若我於彼諸淨色相不淨法性不如實知，於內、於外諸淨色相發起貪欲，便為顛倒，`[黑＝異【宋元】]`黑品所攝，是有諍法，有苦、有害、有諸`[災＝害【三】]`災患、有遍燒惱。由是因緣，發起當來生老病死愁歎憂苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性如實隨觀，便無顛倒，白品所攝，是無諍法，無苦、無害，廣說乃至由此因緣，能滅當來生老病死，乃至擾惱。若諸黑品，我今於彼不應忍受，應斷、應遣。若諸白品我今於彼未生應生；生已令住，增長廣大。如是名為尋思彼品。 云何名為尋思彼時？謂作是思：若內所有諸淨色相，在現在世；若外所有不淨色相，亦現在世。諸過去世曾淨色相，彼於過去雖有淨相，而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相，此淨色相於現在世雖有淨相，於未來世不當不淨如今現在外不淨色，無有是處。我此色身，去來今世，曾如是相、當如是相、現如是相，不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。 云何名為尋思彼理？謂作是思：若內若外都無有我、有情可得，或說為淨、或說不淨；唯有色相、唯有身形，於中假想施設言論，謂之為淨、或為不淨。又如說言：壽煖及與識，若棄捨身時，離執持而臥，無所思如木。既死沒已，漸次變壞分位可知。謂青瘀等，乃至骨鎖。今我此身，先業煩惱之所引發，父母不淨和合所生，糜飯等食之所增長。此因、此緣、此由藉故，雖暫時有諸淨色相似可了知，而內身中若內若外，於常常時，種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗、勝義及以因緣觀待道理尋思彼理。復作是思：於此不淨，若能如是善修、善習、善多修習，能斷欲貪。如是欲貪，定應當斷。如是名依作用道理尋思彼理。復作是思：如世尊說：若於不淨善修、善習、善多修習，能斷欲貪。是至教量。我亦於內自能現見於諸不淨；如如作意思惟修習，如是如是`[令＝今【元明】]`令欲貪纏未生不生，生已除遣。是現證量。 比度量法亦有可得。謂作是思：云何今者作意思惟能對治法，可於能治所緣境界煩惱當生？如是名依證成道理尋思彼理。 復作是思：如是之法成立法性，難思法性、安住法性。謂修不淨，能與欲貪作斷對治，不應思議、不應分別，唯應信解。如是名依法爾道理尋思彼理。 是名勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。 云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故，由欲利益安樂意樂，於諸有情作意與樂，發起勝解，是慈愍相。若能如是解了其義，如是名為於諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已，復能思擇：此為親品、此為怨品、此中庸品。是一切品，皆他相續之所攝故，於中發起外事勝解。又若親品，名為內事；怨、中庸品，名為外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。復能思擇：如是三品，若無苦樂欲求樂者，願彼得樂。今於此中，有饒益相，名為親品；不饒益相，名為怨品；俱相違相，名中庸品。如是三品，若無苦樂欲求樂者，略有三種欲求樂心差別可得。一者、欲求欲界諸樂；二者、欲求色界有喜勇悅諸樂；三者、欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏，願彼皆得無罪欲樂。若於有喜、離喜諸樂有所匱乏，當知亦爾。是名尋思慈愍自相。復審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品，我於其中皆當發起相似性心、平等性心。何以故？我若作意與親品樂，此未為難；於中庸品作意與樂，亦未甚難；若於怨品作意與樂，乃甚為難。我於怨品尚應作意願與其樂，何況親品及中庸品而不與樂。何以故？此中都無能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打，唯有音聲、唯有名字。又我此身，隨所生起，有色麁重四大所造，隨所住處，便為如是觸所逼惱。略有二觸，謂音聲觸，及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆是無常，能為如是不饒益者亦是無常。又復一切有情之類，皆有生老病死等法，本性是苦；故我不應於本`[性＝性是【聖】]`性苦諸有情上，更加其苦，而不與樂。又亦不應不與怨家作善知識、不攝一切有情之類以為自體。又世尊言：我不觀見如是種類有情可得。無始世來經歷生死，長時流轉，不互相為或父、或母、兄弟、姊妹，若軌範師，若親教師、若餘尊重、似尊重者。由是因緣，一切怨品無不皆是我之親品。又怨、親品，無有決定真實可得。何以故？親品餘時轉成怨品；怨品餘時轉成親品，是故一切無有決定。故我今者，應於一切有情之類，皆當發起平等性心、平等性見；及起相似利益意樂、安樂意樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。復審思擇：我若於彼不饒益者發生瞋恚，便為顛倒，黑品所攝，是有諍法，廣說如前。我若於彼不起瞋恚，便無顛倒，白品所攝，是無諍法，廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品、白品。復審思擇：諸`[過＝道【元】]`過去世求欲得樂有情之類，彼皆過去，我當云何能與其樂？諸現在世有情之類，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。復審思擇：此中都無我及有情，或求樂者、或與樂者；唯有諸蘊、唯有諸行，於中假想施設言論，此求樂者、此與樂者。又彼諸行，業煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。若於慈愍善修、善習、善多修習，能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。如是之義，有至教量；我內智見現轉可得；比度量法，亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法成立法性、難思法性、安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚，不應思議、不應分別；應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第三十 ☗s31 瑜伽師地論卷第三十一 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之二 云何勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依緣性緣起增上正法聽聞受持增上力故，能正了知如是如是諸法生故，彼彼法生；如是如是諸法滅故，彼彼法滅。此中都無自在、作者、生者、`[化＝死【三宮】]`化者，能造諸法；亦無自性、士夫、中間能轉變者，轉變諸法。若能了知如是等義，是名尋思諸緣起義。復審思擇十二有支若內若外，而起勝解，是名尋思諸緣起事。復審思擇：無明支等，前際無知、後際無知。如是廣說，如`[前＝別【三宮聖】]`前分別緣起支中。是名尋思緣起自相。 復審思擇：如是一切緣生諸行，無不皆是本無今有，有已散滅，是故前後皆是無常。皆有生老病死法故，其性是苦。不自在故，中間士夫不可得故；性空、無我。是名尋思緣起共相。復審思擇：我若於彼無常、苦、空、無我諸行如實道理發生迷惑，便為顛倒，黑品所攝，廣說如前。若不迷惑，便無顛倒，白品所攝，廣說如前。是名尋思諸緣起品。復審思擇：於過去世所得自體無正常性，如是已住；於現在世所得自體無正常性，如是今住；於未來世所得自體無正常性，如是當住。是名尋思諸緣起時。復審思擇：唯有諸業及異熟果，其中主宰都不可得。所謂作者及與受者。唯有於法假想建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中，發起假`[相＝想【三宮聖】]`相，施設言論，說為作者及與受者。有如是名、如是種、如是`[5]姓＝性【三宮】＊`姓、如是飲食、如是領受若苦若樂、如是長壽、如是久住、如是極於壽量邊際。又於此中有二種果及二`[種〔－〕【三宮】]`種因。二種果者：一、自體果，二、受用境界果。二種因者：一、牽引因，二、生起因。自體果者，謂於今世諸異熟生六處等法。受用境界果者，謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。 牽引因者，謂於二果發起愚癡；愚癡為先，生福、非福及不動行；行能攝受後有之識，令生有芽。謂能攝受識種子故，令其展轉攝受後有名色種子、六處種子、觸受種子。為令當來生支想所攝識、名色、六處、觸、受次第生故，今先攝受彼法種子。如是一切名牽引因。 生起因者，謂若領受諸無明觸所生受時，由境界愛生後有愛，及能攝受愛品、癡品所有諸取；由此勢力、由此功能，潤業種子，令其能與諸異熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故，便為三苦之所隨逐，招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理尋思緣起所有道理。復審思擇：於是緣性緣起觀中，善修、善習、善多修習，能斷愚癡。又審思擇：如是道理，有至教量，有內現證，有比度法，亦有成立法性等義。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。 云何勤修界差別觀者尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依界差別增上正法聽聞受持增上力故，能正解了一切界義。謂種`[＊5-1]姓＝性【三宮】＊`姓義及種子義、因義、性義，是其界義。如是名為尋思界義。又正尋思地等六界內外差別，發起勝解。如是名為尋思界事。又正尋思：地為堅相，乃至風為輕動相，識為了別相，空界為虛空相、遍滿色相、無障礙相。是名尋思`[諸＝識【三宮】]`諸界自相。又正尋思：此一切界，以要言之，皆是無常乃至無我。是名尋思諸界共相。又正尋思於一`[CBETA 按：「合相」，上讀作「一合相」。遼刻房山石經本（F18n0716\_p0263a11）、高麗再雕本（K15n0570\_p0721b09）作「一合相」，金藏乙本（AC6171-031\_0005a09）作「一合想」，宮本（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2415帖第6圖）作「一念想」。梵本《聲聞地》 (Shukla, Karuṇeśa ed. 1973, Śrāvakabhūmi of Ācārya Asaṅga, Patna: Jayaswal Research Institute, p. 386.6)、藏譯本《瑜伽行地中聲聞地》 rnal 'byor spyod pa'i sa las nyan thos kyi sa（德格本丹珠爾唯識部第4036經第230dzi函第141a葉第5行；BDRC德格本第W23703\_4036號第128冊第283圖）作「摶想」（梵 piṇḍasaṃjñinaḥ、藏 ril por 'du shes pa）。]` \`[合相＝念想【三宮】]`合相界差別性。不了知者，由界差別所`[合＝念【三宮】]`合成身，發起高慢，便為顛倒，黑品所攝，廣說如前。與上相違，便無顛倒，白品所攝，廣說如前。如是名為尋思界品。又正尋思：去來今世六界為緣，得入母胎。如是名為尋思界時。又正尋思：如草木等眾緣和合，圍遶虛空，數名為舍。如是六界為所依故，筋骨血肉眾緣和合，圍遶虛空，假想、等想施設言論，數名為身。復由宿世諸業煩惱及自種子以為因緣。如是名依觀待道理尋思諸界差別道理。又正尋思：若於如是界差別觀善修、善習、善多修習，能斷憍慢。又正尋思：如是道理，有至教量，有內證智，有`[比＝此【元】]`比度法，有成立法性、難思法性、安住法性。`[如＝以【三宮聖】]`如是名依作用道理、證成道理、法爾道理尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。 云何勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？`[謂〔－〕【三宮】]`謂依入出息念增上正法聽聞受持增上力故，能正了知於入出息所緣境界，繫心了達，無忘明記，是阿那波那念義。如是名為尋思其義。又正尋思：入息、出息在內可得；繫屬身故，外處攝故，內外差別。如是名為尋思其事。又正尋思：入息有二，出息有二。若風入內，名為入息；若風出外、名為出息。復正了知：如是為長入息、出息，如是為短入息、出息，如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思：入息滅已有出息生，出息滅已有入息生，入出息轉繫屬命根及有識身；此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。又正尋思：若於如是入息、出息不住正念，為惡尋思擾亂其心，便為顛倒，黑品所攝，是有諍法，廣說如前。與上相違，便無顛倒，白品所攝，是無諍法，廣說如前。如是名為尋思其品。又正尋思：去來今世，入出息轉繫屬身心，身心繫屬入息、出息。如是名為尋思其時。又正尋思：此中都無持入息者、持出息者，入息、出息繫屬於彼；唯於從因從緣所生諸行，發起假想，施設言論，說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。又正尋思：若於如是入出息念善修、善習、善多修習，能斷尋思。又正尋思：如是道理，有至教量，有內證智，有比度法，有成立法性、難思法性、安住法性，不應思議、不應分別，唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理尋思其理。是名勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。 如是依止淨行所緣，尋思六事差別觀已，數數於內令心寂靜，數數復於如所尋思，以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故，令毘鉢舍那速得清淨；復由毘鉢舍那為依止故，令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣及淨`[惑＝行【明】]`惑所緣，尋思六事差別`[所緣〔－〕【元明】]`所緣毘鉢舍那，於其自處我後當說。 復次，此中有九種白品所攝加行。與此相違，當知即是九種黑品所攝加行。云何名為白品所攝九種加行？一、相應加行，二、串習加行，三、`[無倒＝不緩【明】]`無倒加行，四、`[不緩＝無倒【明】]`不緩加行，五、應時加行，六、解了加行，七、無厭足加行，八、不捨軛加行，九、正加行。由此九種白品所攝加行故，能令其心速疾得定，令三摩地轉更`[8]勝＝昇【宋元宮】，升【甲】＊【聖】，什【明】＊`勝進。又由此故，於所應往地及隨所應得，速疾能往、能得，無有稽遲。黑品所攝九種加行，不能令心速疾得定，不令三摩地轉更`[＊8]`勝進。又由此故，於所應往地及隨所應得，極大稽遲，不能速疾往趣、獲得。 云何名為相應加行？謂若貪行者，應於不淨安住其心；若瞋行者，應於慈愍安住其心；若癡行者，應於緣起安住其心；若憍慢行者，應於界差別安住其心；若尋思行者，應於阿那波那念安住其心；若等分行者，或薄塵行者，應隨所樂攀緣一境安住其心；勤修加行。如是名為相應加行。 云何名為串習加行？謂於奢摩他、毘鉢舍那，已曾數習乃至少分，非於一切皆初修業。所以者何？初修業者，雖於相應所緣境界勤修加行，而有諸`[蓋＝善【三宮】]`蓋數數現行，身心麁重。由是因緣，不能令心速疾得定。如是名為串習加行。 云何名為不緩加行？謂無間方便、殷重方便勤修觀行。若從定出，或為乞食，或為恭敬承事師長，或為看病，或為隨順修和敬業，或為所餘如是等類諸所作事；而心於彼所作事業，不全隨順、不全趣向、不全臨入，唯有速疾令事究竟，還復精勤宴坐寂靜、修諸觀行。若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、剎帝利、婆羅門等種種異眾共相會遇，雖久雜處，現相語`[儀＝議【三宮聖】]`儀；而不相續安立言論，唯樂遠離勤修觀行。又能如是勇猛精進。謂我於今定當趣證所應證得，不應慢緩。何以故？我有多種橫死因緣。所謂身中或風、或熱、或`[痰＝淡【三宮聖】]`痰發動；或所飲食不正消化，住在身中`[成＝或【三宮】]`成宿食病；或為於外蛇蝎、蚰`[蜒【CB】，蜓【大】]`蜒、百足等類諸惡毒蟲之所蛆`[蠚＝螫【三宮】]`蠚；或復為人非人`[類等＝等類【三宮】]`類等之所驚恐；因斯夭沒。於如是等諸橫死處恒常思惟，修無常想，住不放逸。由住如是不放逸故；恒自思惟：我之壽命儻得更經七日、六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、半時、須臾、或半須臾、或經食頃、或從入息至於出息、或`[從＝於【宋元】]`從出息至於入息，乃至存活經爾所時，於佛聖教精勤作意修習瑜伽，齊爾所時，於佛聖教，我當決定多有所作。如是名為不緩加行。 云何名為無倒加行？謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟，即如是學，於法、於義不顛倒取，無有我慢，亦不安住自所見取，無邪僻執，於`[尊＝等【三宮】]`尊教誨終不輕毀。如是名為無倒加行。 云何名為應時加行？謂於時時間修習止相，`[（於時…相）八字〔－〕【三宮聖】]`於時時間修習觀相，於時時間修習舉相，於時時間修習捨相。又能如實了知其止、止相、止時；了知其觀、觀相、觀時；了知其舉、舉相、舉時；了知其捨、捨相、捨時。 云何為止？謂九相心住。能令其心無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，故名為止。 云何止相？謂有二種。一、所緣相，二、因緣相。所緣相者，謂奢摩他品所知事同分影像，是名所緣相。由此所緣，令心寂靜。因緣相者，謂依奢摩他所熏習心，為令後時奢摩他定皆清淨故，修習瑜伽毘鉢舍那所有加行，是名因緣相。 云何止時？謂心掉舉時，或恐掉舉時，是修止時。又依毘鉢舍那所熏習心，為諸尋思之所擾惱及諸事業所擾惱時，是修止時。 云何為觀？謂四行、三門、六事差別所緣觀行。 云何觀相？謂有二種。一、所緣相。二、因緣相。所緣相者，謂毘鉢舍那品所知事同分影像。由此所緣，令慧觀察。因緣相者，謂依毘鉢舍那所熏習心，為令後時毘鉢舍那皆清淨故，修習內心奢摩他定所有加行。 云何觀時？謂心沈沒時，或恐沈沒時，是修觀時。又依奢摩他所熏習心，先應於彼所知事境如實覺了，故於爾時是修觀時。 云何為舉？謂由隨取一種淨妙所緣境界，顯示、勸導、慶慰其心。 云何舉相？謂由淨妙所緣境界，策勵其心，及彼隨順發勤精進。 云何舉時？謂心沈下時，或恐沈下時，是修舉時。 云何為捨？謂於所緣心無染污、心平等性，於止觀品調柔正直任運轉性，及調柔心有堪能性，令心隨與任運作用。 云何捨相？謂由所緣令心上捨，及於所緣不發所有太過精進。 云何捨時？謂於奢摩他、毘鉢舍那品，所有掉舉心已解脫，是修捨時。如是名為應時加行。 云何名為解了加行？謂於如是所說諸相善取、善了。善取了`[已【CB】，巳【大】]`已，欲入定時即便能入，欲住定時即便能住，欲起定時即便能起。或時棄捨諸三摩地所行影像，作意思惟諸不定地所有本性所緣境界。如是名為解了加行。 云何名為無厭足加行？謂於善法無有厭足，修斷無廢，於展轉上、展轉勝處，多住希求。不唯獲得少小靜定，便於中路而生退屈。於餘所作，常有進求。如是名為無厭足加行。 云何名為不捨軛加行？謂於一切所受學處，無穿、無缺；雖見少年顏容端正可愛母邑，而不取相、不取隨好；於食平等；勤修覺`[寤＝悟【三宮】]`寤；少事、少業、少諸散亂；於久所作、久所說等，能自隨憶，令他隨憶。如是等法，說名不捨軛加行。由此諸法，能正隨順心一境性，不捨其軛，令心不散；不令其心馳流外境；不令其心內不調柔。如是名為不捨軛加行。 云何名正加行？謂於所緣數起勝解，`[數正除遣〔－〕【三宮聖】]`數正除遣，是名正加行。如有勤修不淨觀者，數正除遣於諸不淨作意思惟諸不淨相。由隨相行毘鉢舍那而起作意，於所緣境數數除遣，數數現前。 其正除遣，復有五種。一、內攝其心故；二、不念作意故；三、於餘作意故；四、對治作意故；五、無相界作意故。 當知此中，由九相心住、毘鉢舍那而為上首，故名內攝其心。由於最初背一切相，無亂安住，故名不念作意。由緣餘定地境，思惟餘定地，故名於餘作意。由思惟不淨對治於淨，乃至思惟阿那波那念對治尋思，思惟虛空界對治諸色，故名對治作意。由於一切相不作意思惟，於無相界作意思惟，故名無相界作意。 雖遍安立一切所緣正除遣相總有五種，然此義中，正意唯取內攝其心，不念作意。 初修業者始修業時，最初全不於所緣境繫縛其心，或於不淨，或復餘處。唯作是念：我心云何得無散亂、無相、無分別、寂靜、極寂靜、無轉無動、無所希望、離諸作用、於內適悅？如是精勤，於所生起一切外相無所思惟，不念作意；即由如是不念作意，除遣所緣。 彼於其中修習瑜伽，攝受適悅。復行有相、有分別不淨等境。云何而行？謂由隨相行、隨尋思行、隨伺察行毘鉢舍那，行彼境界，而非一向精勤修習毘鉢舍那。還捨觀相，復於所緣思惟止行。由是因緣，彼於爾時，於所緣境不捨、不取。由於所緣止行轉故，不名為捨；即於所緣不作相故，無分別故，不名為取。即由如是內攝其心，除遣所緣。又於其中不取觀相故，於緣無亂；取止行故，而復緣於所知事相。 若於所緣唯數勝解，不數除遣；即不令彼所有勝解後後明淨究竟而轉，不能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解、數除遣故，後後勝解展轉明淨究竟而轉，亦能往趣乃至現觀所知境事。 譬如世間畫師弟子，初習畫業，先從師所受所學樣。諦觀諦觀，作彼形相；作已作已，尋即除毀；既除毀已，尋復更作。如如除毀，數數更作，如是如是後後形相轉明、轉淨究竟顯現。如是正學，經歷多時，世共推許為大畫師，或墮師數。若不數除所作形相，即於其上數數重畫，便於形相永無明淨究竟顯期。此中道理，當知亦爾。 若於此境起勝解已，定於此境復`[正＝次【聖】]`正除遣；非於此境正除遣已，定於此境復起勝解。於狹小境起勝解已，即於狹小而正除遣。廣大、無量、當知亦爾。於狹小境正除遣已，或於狹小復起勝解，或於廣大復起勝解，或於無量復起勝解。於其廣大及於無量，當知亦爾。 若諸色法所有相貌影像顯現，當知是麁，變化相似。諸無色法假名為先，如所領受增上力故，影像顯現。如是一切名正加行。 如是九種白品加行，於奢摩他、毘鉢舍那，當知隨順。與是相違九種加行，於奢摩他、毘鉢舍那，當知違逆。如是黑品、白品差別建立加行，有十`[八＝八事【三宮】]`八種。如是名為心一境性。 云何淨障？謂即如是正修加行諸瑜伽師，由四因緣，能令其心淨除諸障。 何等為四？一、遍知自性故；二、遍知因緣故；三、遍知過患故；四、修習對治故。 云何遍知諸障自性？謂能遍知障有四種。一、怯弱障，二、蓋覆障，三、尋思障，四、自舉障。 怯弱障者，謂於出離及於遠離勤修行時，所有染污思慕、不樂、希望、憂惱。 蓋覆障者，謂貪欲等五蓋。尋思障者，謂欲尋思等染污尋思。自舉障者，謂於少分下劣智見安隱住中，而自高舉。謂我能得，餘則不爾。乃至廣說，如前應知。是名遍知諸障自性。 云何遍知諸障因緣？謂能遍知初怯弱障，有六因緣。一、由先業增上力故，或由疾病所擾惱故，其身羸劣；二、太過加行；三、不修加行；四、初修加行；五、煩惱熾盛；六、於遠離猶未串習。 遍知蓋覆、尋思、自舉障因緣者，謂於隨順蓋覆、尋思及自舉障處所法中，非理作意多分串習，是名蓋覆、尋思、自舉障之因緣。若不作意思惟不淨，而於淨相作意思惟，是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍，而於瞋相作意思惟，是名此中非理作意。若不作意思惟明相，而於闇相作意思惟，是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相，而於親屬、國土、不死，昔所曾更歡娛、戲笑、承奉等事諸惡尋思作意思惟，是名此中非理作意。若不作意思惟緣性緣起，而於三世諸行計我、我所，不如理想作意思惟，是名此中非理作意。 云何遍知諸障過患？謂遍了知此障有故，於其四種未證不證，已證退失。敗壞瑜伽所有加行，有染污住、有苦惱住，自毀、毀他，身壞命終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。 云何名為修`[習＝集【宋元宮】]`習對治？謂諸怯弱，總用隨念以為對治。由隨念作意慶悅其心，令諸怯弱已生除遣，未生不生。其身羸劣、太過加行、初修加行，用於精進平等通達以為對治。不修加行，用恭敬聽聞、勤加請問以為對治。煩惱熾盛，用不淨等所緣加行以為對治。若未串習，即用如是思擇方便以為對治。謂我昔於遠離不串習故，今於修習遠離生起怯弱；我若於今不習遠離，於當來世定復如是。故我今者應正思擇，於其遠離捨不喜樂，修習喜樂。 餘蓋覆等非理作意，用彼相違如理作意以為對治。應知是名修習對治。又遍了知諸障自性，是能障礙、是能染污、是黑品攝、是應遠離。能遍了知如是諸障遠離因緣，方可遠離，故應尋求諸障因緣。能遍了知於應遠離不遠離者有何過患，故應尋求諸障過患。既遠離已，`[更＝便【聖】]`更復尋思：如是諸障，云何來世當得不生？故應尋求修習對治。由是因緣，能令其心淨除諸障。 當`[知【麗宮】，如【大】]`知此中，由隨順教有眾多故，毘鉢舍那亦有眾多；毘鉢舍那有眾多故，令奢摩他亦有眾多。又復即此毘鉢舍那，由所知境無邊際故，當知其量亦無邊際。謂由三門及六種事，一一無邊品類差別，悟入道理。 正修行者如`[如〔－〕【三宮】]`如毘鉢舍那串習清淨增上力故，增長廣大；如是如是能生身心所有輕安奢摩他品，當知亦得增長廣大。如如身心獲得輕安，如是如是於其所緣心一境性轉`[得＝復【三宮聖】]`得增長；如如於緣心一境性轉復增長，如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性、身心輕安，如是二法展轉相依，展轉相屬。身心輕安、心一境性，如是二法若得轉依，方乃究竟。得轉依故，於所知事現量智生。 問：齊何當言究竟獲得不淨觀耶？乃至齊何當言究竟獲得阿那波那念耶？ 答：以要言之，修觀行者於不淨觀正加行中，親近、修習、多修習故。若行、若住雖有種種境界現前，雖復觀察所有眾相，而住自性，不由加行，多分不淨行相顯現，非諸淨相。由於不淨善修習故，於能隨順貪欲纏處法，心不趣入、心不愛樂、心不信解，安住於捨，深生厭逆。當於爾時，修觀行者應自了知：我今已得不淨觀，我今已得所修果。齊此名為於不淨觀已得究竟。與此相違，當知名為未得究竟。如不淨觀，如是慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念`[念〔－〕【三宮聖】]`念，當知亦爾。 於中差別者，謂多分慈心行相顯現，非瞋恚相。於能隨順瞋恚纏處法，心不趣入，乃至廣說。多分無常、苦、空、無我行相顯現，非彼常、樂、身見俱行愚癡行相。於能隨順愚癡纏處法，心不趣入，乃至廣說。多分種種界性、非一界性身聚差別`[相〔－〕【三宮】]`相想顯現，非身聚想。於能隨順憍慢纏處法，心不趣入，乃至廣說。多分內寂靜想、奢摩他想顯現，非戲論想。於能隨順尋思纏處法，心不趣入，乃至廣說。 問：齊何當言奢摩他毘鉢舍那二種和合平等俱轉？由此說名雙運轉道。 答：若有獲得九相心住中第九相心住，謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止，於法觀中修增上慧。彼於爾時，由法觀故，任運轉道，無功用轉，不由加行，毘鉢舍那清淨鮮白，隨奢摩他調柔攝受，如奢摩他道攝受而轉。齊此名為奢摩他、毘鉢舍那二種和合平等俱轉。由此名為奢摩他、毘鉢舍那雙運轉道。 中嗢柁南曰： **相、尋思、伺察，　　隨行有三門。**　　**義、事、相、品、時、　　理，六事差別。** **初相應加行，　　次串習、無緩、**　　**無顛倒、應時、　　解了、無厭足、** **不棄捨善軛，　　最後正加行，**　　**是九應當知，　　有二品差別。** **知自性、因緣，　　見彼諸過患，**　　**正修習對治，　　令障得清淨。** 云何修作意？謂初修業者始修業時，於如是所安立普遍相中，由一境性及淨諸障，離邪加行，學正加行。彼應最初作如是念：我今為證心一境性及斷喜樂，當勤修習四種作意。 何等為四？一、調練心作意，二、滋潤心作意，三、生輕`[安＝安心【聖】]`安作意，四、淨智見作意。 云何調練心作意？謂由此作意，於可厭患法令心厭離，是名調練心作意。 云何滋潤心作意？謂由此作意，於可欣尚法令心欣樂，是名滋潤心作意。 云何生輕安作意？謂由此作意，於時時間，於可厭法令心厭離；於時時間，於可欣法令心欣樂已；安住內寂靜、無相、無分別中，一境念轉。由是因緣，對治一切身心麁重，能令一切身心適悅，生起一切身心輕安。是名生輕安作意。 云何淨智見作意？謂由此作意，於時時間，即用如是內心寂靜為所依止，由內靜心數數加行，於法觀中修增上慧，是名淨智見作意。彼修行者，於時時間，於可厭法令心厭離；如是於漏及漏處法，能令其心生熱、等熱，生厭、等厭。 何等名為可厭患處？略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損，現在會遇正現前時，如理作意數思惟故，成可厭處。若自興盛及他興盛，過去盡滅離變壞時，如理作意數思惟故，成可厭處。即彼行者，於時時間，於可欣法令心欣樂；如是於彼生欣樂故，能令其心極成津潤，融適澄淨。 何等名為可欣尚處？略有三種可欣尚處。一者、三寶；二者、學處清淨、尸羅清淨；三者、於自所證差別，深生信解，心無怯弱。云何隨念三寶，令心欣樂？謂作是念：我今善得如是大利，謂蒙如來應正等覺為我大師。我今善得如是大利，謂善說法毘柰耶中，我得出家。我今善得如是大利，謂我與諸具戒、具德、忍辱、柔和、成賢善法同梵行者共為法侶。我今當得賢善命終、賢善殞沒，當得賢善趣於後世。如是名為隨念三寶，令心欣樂。云何隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂？謂作是念：我今善得如是大利，謂於如來應正等覺大師、善說法毘柰耶、善修正行聲聞眾中，我得與彼同梵行者，同戒、同學、同修慈仁身語意業、同其所見、同所受用。如是名為隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂。謂無悔為先，發生歡喜。云何於自所證差別，深生信解，心無怯弱處，令心欣樂？謂作是念：我今有力、有所堪能，尸羅清淨，堪為法器。得與如是同梵行者同清淨戒，得與有智正至善士同其所見，我有堪能精勤修習如是正行。於現法中，能得未得、能觸未觸、能證未證。由是令心生大歡喜。如是名為於自所證差別，深生信解，心無怯弱處，令心欣樂。又由前後勇猛精進，已得安住所證差別；由隨念此，復於後時所證差別，深生信解，令心欣樂。是名異門。 彼修行者，於可厭法調練其心，於能隨順諸漏處法令心不向，違逆、棄背、離隔而住；於可欣法悅潤其心，於出、於離所生諸法有親愛故，`[令＝念【宋】]`令`[心趣＝向【宮】]`心趣向，附著、喜樂、和合而住。如是彼心由厭、由欣二種行相，背諸黑品，向諸白品，易脫而轉。其心如是背諸黑品，由調練心作意故。向諸白品，由滋潤心作意故。於時時間，依奢摩他內攝持心，由生輕安作意故。於時時間，於法思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，由淨智見作意故。如是彼心，於時時間，為奢摩他、毘鉢舍那之所攝受，堪能與彼一切行相、一切功德作攝受因，經歷彼彼日夜、剎那、臘縛、須臾，逮得`[勝＝昇【三宮】]`勝進。 譬如黠慧鍛金銀師，或彼`[弟【宋元宮聖】，第【大】]`弟子，於時時間燒`[鍊＝練【宋元聖】]`鍊金銀，令其棄捨一切垢穢；於時時間投清冷水，令於彼彼莊嚴具業，有所堪任，調柔隨順。於是黠慧鍛金銀師，或彼弟子，以其相似妙工巧智善了知已，用作業具，隨其所樂莊嚴具中，種種轉變。 如是勤修瑜伽行者，為令其心棄背貪等一切垢穢，及令棄背染污憂惱，於可厭法深生厭離；為令趣向所有清淨善品喜樂，於可欣法發生欣樂。於是行者，隨於彼彼欲自安立，或奢摩他品、或毘鉢舍那品，即於彼彼能善親附，能善和合，無轉無動；隨其所樂種種義中，如所信解，皆能成`[辦＝辦沙門玄袞敬造【聖】]`辦。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第三十一 ☗s32 瑜伽師地論卷第三十二 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之三 `[本＝瑜伽師地論本【宋元宮】]` 云何初修業者始修業時，於修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證於斷憙樂心一境性？ 謂善通達修瑜伽師，最初於彼依瑜伽行初修業者，如是教誨：善來賢首！汝等今者應依三種取相因緣，或見、或聞、或心比度增上分別，取五種相。一、厭離相，二、欣樂相，三、過患相，四、光明相，五、了別事相。 問：若依瑜伽行初修業者是其貪行，由不淨觀方可調伏，云何教彼取五種相？ 答：應如是教誨：善來賢首！汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中，若聞所`[餘＝餘依止【聖】]`餘彼彼村邑聚落，或男或女，先受安樂，後遭苦厄。或彼男女自遭重病，命終殞沒。或彼`[男【麗】，勇【大】(cf. K15n0570\_p0728b19; T30n1579\_p0459c08)]`男女所有知識、親戚、眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶，或是他來強敵所作，或火所燒，或水所漂，或由惡作而有喪失，或由不善修營事業而有喪失，或由不善處分事業而有喪失，或為非愛共財得便而有喪失，或由家火而有喪失。若汝現見，非是傳聞；或即於此村邑聚落，非是所餘村邑聚落；或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身；先所觸證猛利樂受，後還退失，廣說如前。汝既如是聞已、見已，應當生起深心厭患。如是生死甚為重苦，所得自體極大艱辛，而於其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損、壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損，病、病法性，死、死法性。復有一類，淨戒衰損、正見衰損。由是因緣，彼諸眾生於現法中住諸苦惱，於當來世往諸惡趣。諸興盛者，雖現法中住諸安樂，於當來世往諸善趣，而是無常，於彼無常現可證得。若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得易失壞法。如是汝應深心厭患，極善作意，如理受持。如是處所，難可保信。我今於是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信如是衰損、興盛二法，勿現我前。勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利、剛強、辛楚、不適意苦。即由此事增上力故，我當至誠喜樂於斷，修不放逸。又我如是多安住故，當於無義能作邊際。如是汝應善極作意，如理受持。 汝取如是厭離相已，復應精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅，為善清淨？為不清淨？我或失念、或不恭敬、或多煩惱、或由無知，於諸學處有所違犯。既違犯已，我當如法以其本性增上意樂，於諸學處發起深心，更不毀犯。我於所作當正應作，於非所作不復當作。以要言之，於諸學處，當令增上意樂圓滿，亦令所有加行圓滿。汝於如是正觀察時，若自了知戒蘊清淨，雖不作思：我當發起清淨無悔。然其法爾尸羅淨者，定生如是清淨無悔。若起如是清淨無悔，雖不作思：我起歡悅。然其法爾無有悔者，定生歡悅。如是且於一種歡悅所依處所，汝應生起清淨無悔為先歡悅。復於除障喜悅處所，當生喜悅。謂我今者尸羅清淨，有力有能安住世尊所制學處；於現法中，能得未得、能觸未觸、能證未證。 由是處所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別，即由如是增上力故，於他圓滿所證差別，謂諸如來、或聖弟子，及自後時所證差別，當生信解，發喜悅意。如是行相諸`[適＝喜【三宮】]`適悅意，先名歡悅，今名喜悅。總名悅意。如是名為取欣樂相。 取是相已，復應教授。告言：賢首！汝由如是厭離相故，調`[2]練＝鍊【三宮】＊`練其心；復由如是欣樂相故，滋潤其心，汝於斷滅世間貪憂應多安住。隨於彼彼所緣境界`[勤＝勸【聖】]`勤修加行，或奢摩他品、或毘鉢舍那品；即於彼彼所緣境界，當令心住內住、等住。汝當獲得身心輕安及一境`[性【麗三宮聖】，住【大】]`性。 汝若如是背諸黑品，向諸白品，由調`[＊2-1]練＝鍊【三宮】＊`練心、滋潤心故，復應數數取過患相。謂於所有諸相、尋思、及隨煩惱，取過患相。言諸相者，謂色等十相。言尋思者，謂欲等八。隨煩惱者，謂貪欲等五。汝應於`[彼＝彼彼【三宮】]`彼取過患相。如是諸相，能令其心作用遽務；如是尋思，能令其心思慕躁擾；如是隨煩惱，能令其心恒不寂靜。若心作用，諸相所作；思慕躁擾，尋思所作；恒不寂靜，隨煩惱所作；由是令心苦惱而住。是故如是諸相、尋思及隨煩惱，是苦非聖，能引無義。令心散動、令心躁擾、令心染污。汝應如是取過患相。又汝應依心一境性、心安住性、心無亂性，以六種行正取其相。何等為六？一、無相想；二、於無相中，無作用想；三、無分別想；四、於無分別中，無所思慕無躁擾想；五、寂靜想；六、於寂靜中，離諸`[燒＝煩【明】]`燒惱寂滅樂想。 汝取如是過患相已，復應數數取光明相。謂或燈明、或大火明、或日輪明、或月輪明。 既取如是光明相已，復`[詣【麗宮】，諸【大】]`詣塚間取青瘀相，廣說乃至取骨`[鎖＝頊【宋元宮】]`鎖相。汝若不能往詣塚間，當取`[彩＝綵【三宮】]`彩畫、木、石所作如是諸相。 取是相已，還所住處，或阿練若、或林樹下、或空閑室、或在大床、或小繩床、或草葉座，先洗足已，結`[10]跏＝加【宋元宮聖】＊`跏趺坐，端身正願，安住背念。先於一境令心不散，繫念在前。 復於其中，依六種想作意思惟。謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸`[燒＝煩【三】]`燒惱寂滅樂想。 又於其中，汝當審諦周遍了知亂不亂相，分明現前。如如審諦周遍了知亂不亂相，如是如是汝能了知諸`[相＝想【三宮】]`相、尋思、隨煩惱中所有亂相，及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。 又汝於此亂不亂相，如是如是審諦了知，便能安住一所緣境，亦能安住內心寂止，諸心相續、諸心流注，前後`[一＝二【元】]`一味，無相、無分別，寂靜而轉。 又若汝心雖得寂止，由失念故，及由串習諸相、尋思、隨煩惱等諸過失故，如鏡中面所緣影像，數現在前；隨所生起，即於其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故，即於如是所緣境相，由所修習不念作意，除遣散滅，當`[令＝今【宋宮】]`令畢竟不現在前。賢首當知！如是所緣甚為微細，難可通達。汝應發起猛利樂欲，為求通達，發勤精進。 世尊依此所緣境相，密意說言：汝等苾芻，當知眾善。言眾善者，謂於大眾共集會中，盛壯美色。即此眾善最殊勝者，謂於多眾大集會中，歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫，從外而來，告一人曰：咄哉！男子！汝於今者，可持如是平滿鉢油，勿令灩溢；經歷如是大眾中過，當避其間所有眾善，及諸最勝歌舞倡伎、大等生等。今有魁膾，露拔利劍隨逐汝行。`[若【麗三宮聖】，苦【大】]`若汝鉢油一滴墮地，此之魁膾，即以利劍當斬汝`[2]首＝手【聖】＊`首，斷汝命根。苾芻！汝等於意云何？是持鉢人，頗不作意專心油鉢、拔劍魁膾、不平地等，而能作意觀視眾善，及諸最勝歌舞倡伎大等生耶？不也，世尊！何以故？是持鉢人，既見魁膾，露拔利劍隨逐而行，極大怖畏，專作是念：我所持鉢油既彌滿，經是眾中極難將度；脫有一滴當墮地者，定為如是拔劍魁膾當斬我`[＊2]`首，斷我命根。是人爾時，於彼眾善及諸最勝歌舞倡伎、大等生等，都不作意、思念、觀視，唯於油鉢專心作意而正護持。 如是苾芻！我諸弟子，恭敬殷重，專心憶念修四念住，當知亦爾。言眾善者，`[喻【麗三宮聖】，瑜【大】]`喻能隨順貪欲纏等隨煩惱法。於中最勝歌舞倡伎，喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生`[等＝者【三宮聖】]`等，喻色相等十種相法。智慧丈夫，喻瑜伽師。平滿油鉢，喻奢摩他所安住心，能令身心輕安潤澤，是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾，喻先所取諸相、尋思、隨煩惱中諸過患相。專心將護，不令鉢油一滴墮地，喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續、諸心流注；由精進力，無間策發。前後一味，無相、無分別，寂靜而轉；不起一心`[復緣＝緣於【三宮】]`復緣諸相，或緣尋思及隨煩惱。 是瑜伽師復應如是慇懃教誨於奢摩他初修業者。告言：賢首！汝若如是精勤修習奢摩他道，如是方便，攝受正念、正知俱行有喜樂心，乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故，不能於中深心喜樂，極大艱`[辛＝幸【聖】]`辛勵力策發方現前者；還應速疾出無分別所緣境相，於有分別所緣境相繫念在前，如先所取諸不淨相。 汝今復應作意思惟，先應用彼唯隨相行毘鉢舍那，或觀青瘀，或觀膿爛，廣說乃至觀骨、觀`[7]鎖＝瑣【宋】＊【宮】`鎖，或觀骨`[＊7]`鎖。汝於如是初修觀時，於一青瘀，廣說乃至於一骨`[＊7]`鎖，當起勝解。 若於其中已串修習，觀道明淨，於所緣相明了勝解相續轉時，復應於`[二＝三【元】]`二、於三、於四、於五、於十、二十、三十、四十、五十，或百青瘀、或千青瘀，乃至一切諸方諸維所有青瘀，起無量行遍一切處無間勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於青瘀，如是乃至骨`[＊7-3]鎖＝瑣【宋】＊【宮】`鎖亦爾。 汝依如是勝解作意，應當趣入真實作意。於趣入時應作是念：如我今者勝解所作無量青瘀，廣說乃至無量骨`[＊7-4]鎖＝瑣【宋】＊【宮】`鎖，真實青瘀乃至骨`[＊7]`鎖，其量過此不可數知。所以者何？從前際來，於彼彼有、彼彼趣中，輪迴生死。我所曾經命終夭沒所棄尸骸、所起青瘀，廣說乃至所起骨`[＊7]`鎖，無量無邊。如是所起，推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄尸骸，令不壞爛，一切大地亦不容受。於一劫中所棄尸骸，乃至骨`[＊7]`鎖，假使有能斂在一處，其聚量等廣大脅山。如從前際，後際亦爾，乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意，應當`[趣＝起【三宮】]`趣入真實作意。 又非修習如是青瘀乃至骨`[＊7-8]鎖＝瑣【宋】＊【宮】`鎖毘鉢舍那應頓觀察。纔應於一尸骸青瘀起勝解已，尋復令心於內寂靜。乃至於此所緣境相喜樂明淨，無諸擾惱，不強勵力。齊爾所時，應於如是尸骸青瘀發起勝解。若纔於此乃至勵力方現在前，爾時於內應修寂靜。如於青瘀，乃至骨`[＊7]`鎖，當知亦爾。由此道理，乃至無量，當知亦爾。如是令心內寂靜已，復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀，乃至最後無量骨`[＊7]`鎖，內略其心，方便除遣，安置眾相不顯現中。不全棄捨有分別相，亦不分別。唯即於此所緣境界安住其心，無`[相＝想【三宮】]`相、無分別，寂靜而轉。 彼瑜伽師復應教授。告言：賢首！汝先所取諸光明相，於奢摩他品加行中，及於毘鉢舍那品加行中，皆應作意，如理思惟。若汝能以光明俱心、照了俱心、明淨俱心、無闇俱心，修奢摩他、毘鉢舍那，如是乃為於奢摩他、毘鉢舍那道修光明想。若有最初於所緣境多不分明，數習勝解，其相闇昧；由是因緣，後所修習所有勝解亦不分明；雖多串習，而相闇昧。若有最初於所緣境多分分明，數習勝解，其相明了；由是因緣，後所修習轉復分明；雖少串習，而相明了。如是汝由善取如是厭離相故，善取如是欣樂相故，善取如是奢摩他相故，善取如是毘鉢舍那相故，善取如是光明相故。 於時時中，內`[以＝心【三宮聖】]`以寂靜；於時時中，由隨相行毘鉢舍那思擇諸法；即於不淨正修加行增上力故，於諸念住漸次趣入。`[將趣入時＝將欲趣入【三宮】]`將趣入時，汝應先於內身所有三十六物，始從髮毛乃至小便，善取其相。汝應於是自內身中諸不淨物，先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已，復令其心於內寂靜。如是名為於內身中修循身觀。依自身內而發起故。次應於外諸不淨物，善取其相。汝當發起青瘀勝解，廣說乃至骨`[＊7-11]鎖＝瑣【宋】＊【宮】`鎖勝解；或狹小勝解、或廣大勝解、或無量勝解。數數發起此勝解已，復令其心於內寂靜。如是名為於外身中修循身觀。依他外身而發起故。後復應於自身內外諸不淨物，善取其相，令心明了。又於他身內外不淨，善取其相，令心明了。於自所愛，汝當發起如是勝解。復於死已，出送塚間；至塚間已，棄之在地；棄在地已，至青瘀位、至膿爛位，廣說乃至至骨`[＊7]`鎖位，發起勝解。數數發起此勝解已，復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀。依自他身若內若外而發起故。汝復應於四無色蘊，由聞思增上力分別取相，於其三分發起勝解。一、於奢摩他品，二、於無散亂品，三、於毘鉢舍那品。於奢摩他品者，謂若汝心於內略時，起無相、無分別、寂靜想行，及無作用、無思慕無躁動、離諸`[燒＝煩【明聖】]`燒惱寂滅樂想行；於所緣境無亂受等四無色蘊，剎那剎那展轉`[別＝各【三宮】，名【聖】]`別異，唯是新新而非故故，相續流轉。汝應於此如理思惟，發起勝解。如是名為於內受、心、法修循受、心、法觀。 於無散亂品者，謂汝於先取諸境界、緣諸境界墮不定地過去盡滅，及今失念心亂所生諸相、尋思、隨煩惱境增上受等四無色蘊，汝應於此如理作意：如是諸法，其性皆是誑幻所作，暫時而有，率爾現前，多諸過患，其性無常，不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為於外受、心、法修循受、心、法觀。 於毘鉢舍那品者，謂汝善取毘鉢舍那相已，住有相、有分別作意，於有分別、有相所緣增上內所生受等四無色蘊，如理作意，思惟此法剎那剎那展轉別異，唯是新新而非故故，相續流轉。如前所說發起勝解。如是名為於內外受、心、法修循受、心、法觀。 如是汝`[由【磧三宮聖】，田【大】]`由依不淨觀正修加行增上力故，於四念住當得趣`[入【CB】，人【大】]`入。 又汝應於念住加行，時時修習勝奢摩他、毘鉢舍那。汝於如是四念住中，安住正念，隨依彼彼村邑聚落邊際而住。於心隨順、趣向、臨入所緣境界，汝應捨此所緣境相，入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑㵎`[濠＝䧫【宮聖】]`濠塹、株`[杌＝杭【元聖】]`杌、毒刺、泥水、糞穢，及應遠離諸惡威儀、穢坐臥具。汝應如是善護己身。若於如是諸境界相不應策發諸根，汝應於彼不作功用，善守諸根。若於如是諸境界相應當策發諸根，汝應於彼正作功用，善住正念，令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念；於彼作意，善知其量受用飲食。又汝應與在家出家說應量語、說應理語、說應時語、說正直語、說寂靜語。一切世間非法言論，皆當遠離。雖復宣說如法言論，不應諍競。何以故？若諸士夫補特伽羅住諍競語，互相難詰，其心便住多戲論中；多戲論故，其心掉舉；心掉舉故，心不寂靜；不寂靜故，便令其心遠三摩地。如是行已，汝應速疾不捨所緣，結`[＊10-1]跏＝加【宋元宮聖】＊`跏趺坐，於奢摩他、毘鉢舍那，如所取相，由恒常作及畢竟作，修瑜伽行。猶如世間鑽火方便，起無間加行及殷重加行，汝應如是恒常修作、畢竟修作。又汝應起如是願心：假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量，今皆總集在我一身，我亦盡此無量壽命，決定於斷瑜伽作意勝奢摩他、毘鉢舍那，精`[勤＝進【三宮】]`勤修習，時無暫捨。由正了知如是所修瑜伽加行，有大勝果、大勝利故。何況如是`[少【麗】，小【大】(cf. K15n0570\_p0733a01)]`少分壽量、少時存活，雖極遠去不過百年，委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨，恒常修作、畢竟修作。若為此義受習於斷，汝於此義必當獲得。汝當最初證得下劣身心`[輕【麗宮聖】，經【大】]`輕安，心一境性，後當證得世出世間廣大圓滿。 初修業者始修業時，善達瑜伽諸瑜伽師，依不淨觀如是教誨，名正教誨；如是修行，名正修行。 如說貪行，是不淨觀之所調伏；如是瞋行，是慈愍觀之所調伏；乃至最後尋思行，是阿那波那念之所調伏；如其所應，皆當了知。其中差別餘趣入門，我當顯示。 依慈愍觀初修業者，於外親品、怨品及中庸品，善取相已，處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意，先於一親、一怨、一中庸所發起勝解。於此三品，由平等利益安樂增上意樂俱行作意，欲與其樂。如是念言：願彼求樂諸有情類，皆當得樂。謂或無罪欲樂，或無罪有喜樂，或無罪無喜樂。次後或於二親，或於三親，或於四親，`[或於五親十親〔－〕【宮】，五親十親【三】]`或於五親、十親、二十、三十，`[如＝以【三】]`如前乃至遍諸方維，其中親品充滿無間發起勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於親品，如是於怨及中庸品，當知亦爾。 又彼不捨慈愍加行，即由修習如是慈愍，於諸念住能正趣入。云何趣入？謂趣入時，應當發起如是勝解：如彼於我謂親、謂怨、謂中庸品，我既欲樂、厭背其苦。如是名為於其內身修循身觀。餘亦`[於彼＝彼於【聖】]`於彼、謂親、謂怨、謂中庸品；如我，彼亦欲樂、背苦。如是名為於其外身修循身觀。如我既爾，彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂，彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等、與己相似，我當與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。此四念住，總緣諸蘊為境界故，當知說名壞緣念住。 若修行者但取色相，謂取顯相、形相、表相，於親品、怨品及中庸品而起勝解，由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意，能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解：我於乃至無量有情，發起勝解，利益安樂增`[上＝長【三宮聖】]`上意樂。 如是我從先際已來，所有親品、怨品及中庸品落謝過去諸有情類，其數無量，甚過今者勝解所作。如是過去諸有情類，為我親已，復為我怨；為我怨已，復為我親；為怨、親已，復為中庸；為中庸已，復為怨、親。由是義門，一切有情平等平等，無有少分親性、怨性及中庸性，而非真實。由是因緣，遍於三品起平等心，平等應與利益安樂。如從先際，如是後際於生死中當復流轉，應知亦爾。又我於彼先際已來諸有情類，未曾發起慈愍之心；彼皆過去，今起慈愍復有何益？但為除遣自心垢穢，令得清淨。故起念言：當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者，亦皆`[令＝念【宮聖】]`令彼當得安樂。如是趣入真實作意慈愍住中，諸福滋潤、諸善滋潤；望前所修勝解作意慈愍住中所獲福聚；彼於百分不及此一，彼於千分不及此一，彼於數分、算分、計分、鄔波尼殺曇分不及此一。餘如前說。 又於緣性緣起觀中初修業者，由聞思慧增上力故，分別取相。謂諸有情，由有種種無智愚癡，現見無常，妄計為常；現見不淨，妄計為淨；現見其苦，妄計為樂；現見無我，妄計為我；彼諸有情，有如是等種種顛倒；顛倒為因，於現法受及後所生諸自體中，發起貪愛；由貪愛故，造作種種生根本業；此煩惱、業為因緣故，感得當來純大苦蘊。 彼既善取如是相已，復於其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊，亦如是生。又我自體無邊無際，從先際來初不可知，亦如是生。彼諸有情去、來、現在一切自體，苦蘊所攝，亦皆如是已生、當生。如是緣性緣起正觀，一切皆是真實作意，更無所餘勝解作意。若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名於內身、受、心、法住彼循觀。若於他身現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名於外身、受、心、法住彼循觀。 若於自他過去、未來所有諸蘊緣性緣生作意思惟，名於內外身、受、心、法住彼循觀。餘如前說。 又於界差別觀初修業者，先取其外所有堅相。所謂大地、山林、草木、`[塼＝甎【三宮聖】]`塼石、瓦礫、末尼、真珠、琉璃、螺貝、珊瑚、玉等。取彼相已，復於內堅而起勝解。次取其外諸大水相。所謂江、河、眾流、陂、湖、池、沼、井等。取彼相已，復於內濕而起勝解。次取其外諸大火相。所謂熱時，烈日炎熾，焚燒山澤，災火蔓莚，窯室等中所有諸火。取彼相已，復於內煗而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東西南北等風，乃至風輪。取彼相已，復於內風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸方無障無礙，諸`[聚＝眾【明】]`聚色中孔隙、窟穴，有所容受。善取如是空界相已，於內空界而起勝解。後由聞思增上力故，起細分別，取識界相。所謂內眼`[處＝受【三宮】]`處不壞，外色處現前，若無能生作意正起，所生眼識亦不得生。與是相違，眼識得生。如是乃至意、法、意識，當知亦爾。取是相已，次起勝解，了知如是四大身中，有一切識諸種子、界、種`[性＝姓【聖】]`性、自性。 又於如是四大種中，先起支節麁大勝解，後起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析，乃至向遊塵量，如是漸漸乃至極微而起勝解。一一支分尚起無量最極微塵積集勝解，何況身中一切支分。如是名為界差別觀中，分析諸色界差別邊際微細勝解。 次於空界，先當發起所有麁大空界勝解。所謂眼、耳、鼻、喉筒等種種竅穴，由是吞咽、於是吞咽，既吞咽已，由是下分不淨流出。次後漸漸發起種種微細勝解，乃至身中一切微細諸毛孔穴，皆悉了知。 後於識界，漸漸發起所依、所緣，及以作意三世時分品類差別無量勝解。 即於識界起勝解時，由諸所依所緣勝解分析識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析，此亦如是。 若於自身各別諸界而起勝解，是名於內諸念住中住彼循觀。若於其餘非有情數所有諸界而起勝解，是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情數所有諸界而起勝解，名於內外住彼循觀。 復有異門。謂於己身而起勝解。臨捨命時，如前廣說至青瘀位，或復膿爛，即於膿爛發起種種流出勝解。漸漸膿流，展轉增廣，乃至大海、大地邊際，膿悉充滿。發起如是膿勝解已，次復發起火燒勝解。謂此身分無量無邊品類差別，為大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已，復起餘骨、餘灰勝解。復起無量無邊勝解，碎此骨灰以為細末。復起無量大風勝解，飄散此末，遍諸方維。既飄散已，不復觀見所飄`[灰骨＝骨灰【三宮】]`灰骨及能飄風。唯觀有餘`[眇＝渺【明】]`眇茫空界。 如是由其勝解作意，依於內外不淨加行，入界差別，於其身相住循身觀，從是趣入真實作意。 謂由如是勝解作意，於內外身住循身觀。由勝解力，我此所作無量無邊水界、火界、地界、風界、虛空界相，我從無始生死流轉，所經諸界無量無邊，甚過於此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡，及由親友財寶祿位離散失壞，悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊，擁逼劫掠，穿牆解結。由是因緣，遭無量度截手、刖足、斬頭、劓鼻，種種解割身諸支節，由是因緣，血流無量。 如是所有淚、乳、血攝水界水聚，四大海水皆悉盈滿，於百分中不及其一。廣說如前。又於諸有諸趣死生，經無量火焚燒尸骸，如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨，狼籍在地，亦無比況。又經無量風界生滅，分析尸骸，亦無比況。又經無量諸尸骸中眼等竅穴。又經無量諸識流轉。後後尸骸新新發起，乃至今者最後尸骸，諸識流轉。如是安立後際諸趣，期限無定，如是乃至無量識界。 又於阿那波那念正加行中，初修業者，先於舍宅前後窓門，或打鐵師、或鍛金`[銀〔－〕【宮聖】]`銀師`[吹＝喉【三】]`吹筒𣡖袋，或`[風外＝外風【三宮聖】]`風外聚入出往來，善取相已；由緣於內入出息念，於入出息而起勝解。彼復先於微細息風，經心胸處麁穴往來而起勝解。然後漸漸於眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起勝解。如是所有一切身分，風聚所隨、風聚所攝、風聚藏隱，無量風聚於中積集，如妬羅綿、或疊絮等諸輕飄物，於是諸`[相＝想【三宮】]`相而起勝解。 彼若於內入息、出息流轉不絕作意思惟，爾時名為於其`[內＝外【宋元】]`內身住循身觀。若復於他死尸骸中青瘀等位入息、出息流轉斷絕作意思惟，爾時名為於其外身住循身觀。若復於自臨欲死時而起勝解；或於已死入息、出息無有流轉而起勝解；或於未死入息、出息無有流轉而起勝解；由法爾故。爾時名為於內外身住循身觀。 遍於一切正加行中，應修如是`[8]止＝上【三宮】＊`止品助伴、`[＊8]`止品所攝無倒加行。所餘一切，如前應知。 如是所有初修業者，蒙正教誨修正行時，安住熾然，正知具念，調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中，恒常修作、畢竟修作無倒作意，非諠鬧等所能動亂，是名熾然。若於如是正加行中，修奢摩他、毘鉢舍那，審諦了知亂不亂相，如是名為正知具念。若能善取諸厭離相、諸欣樂相，如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣，宣說彼能安住熾然，乃至調伏世間貪憂。 先發如是正加行時，心一境性、身心輕安，微劣而轉，難可覺了。復由修習勝奢摩他、毘鉢舍那，身心澄淨、身心調柔、身心輕安。即前微劣心一境性、身心輕安，漸更增長。能引強盛易可覺了心一境性、身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理，彼於爾時，不久當起強盛易了身心輕安、心一境性。 如是乃至有彼前相，於其頂上似重而起，非損惱相。 即由此相於內起故，能障樂斷諸煩惱品心麁重性，皆得除滅。能對治彼心調柔性、心輕安性，皆得生起。由此生故，有能隨順起身輕安風大偏增眾多大種來入身中。因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品身麁重性，皆得除遣。能對治彼身調柔性、身輕安性，遍滿身中，狀如充溢。彼初起時，令心踊躍、令心悅豫，歡喜俱行；令心喜樂所緣境性於心中現。從此已後，彼初所起輕安勢力漸漸舒緩，有妙輕安隨身而行，在身中轉。由是因緣，心踊躍性漸次退減，由奢摩他所攝持故，心於所緣寂靜行轉。 從是已後，於瑜伽行初修業者，名有作意，始得墮在有作意數。何以故？由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣，名有作意。 得此作意初修業者，有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心，獲得少分身心輕安、心一境性，有力有能善修淨`[惑＝戒【三宮】]`惑所緣加行，令心相續滋潤而轉，為奢摩他之所攝護，能淨諸行。雖行種種可愛境中，猛利貪纏亦不生起；雖少生起，依止少分微劣對治，暫作意時，即能除遣。如可愛境，可憎、可愚、可生憍慢、可尋思境，當知亦爾。宴坐靜室，暫持其心，身心輕安疾疾生起；不極為諸身麁重性之所逼惱，不極數起諸蓋現行，不極現行思慕、不樂、憂慮俱行諸想作意。雖從定起，出外經行，而有少分輕安餘勢隨身心轉。如是等類，當知是名有作意者清淨相狀。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第三十二 ☗s33 瑜伽師地論卷第三十三 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 # 本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之一 復次，此嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 七作意離欲、　　及諸定、廣辯、　　二定、五神通、　　生差別、諸相。 觀察於諸諦，　　如實而通達，　　廣分別於修，　　究竟為其後。 已得作意諸瑜伽師，已入如是少分樂斷；從此已後，唯有二趣，更無所餘。何等為二？一者、世間，二、出世間。彼初修業諸瑜伽師，由此作意，或念我當往世間趣，或念我當往出世趣。復多修習如是作意。如如於此極多修習，如是如是所有輕安、心一境性，經歷彼彼日夜等位，轉復增廣。若此作意堅固、相續、強盛而轉，發起清淨所緣勝解，於奢摩他品及毘鉢舍那品，善取其相。彼於爾時，或樂往世間道發起加行，或樂往出世道發起加行。 問：此中幾種補特伽羅，即於現法樂往世間道發起加行，非出世道？ 答：略有四種補特伽羅。何等為四？一、一切外道；二、於正法中根性羸劣，先修`[止＝正【三】]`止行；三、根性雖利，善根未熟；四、一切菩薩樂當來世證大菩提，非於現法。如是四種補特伽羅，於現法中，樂往世間道發起加行。此樂往世間道發起加行者，復有二種。一者、具縛，謂諸異生；二、不具縛，謂諸有學。此復云何？謂先於欲界觀為麁性，於初靜慮若定、若生觀為靜性，發起加行，離欲界欲；如是乃至發起加行，離無所有處欲，當知亦爾。 又依靜慮等，能引無想定等及發五神通等。 又即依此若生、若相，皆當廣說。 為離欲界欲，勤修觀行諸瑜伽師，由七作意方`[能＝使【三】]`能獲得離欲界欲。 何等名為七種作意？謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。 云何名為了相作意？謂若作意，能正覺了欲界麁相，初靜慮靜相。云何覺了欲界麁相？謂正尋思欲界六事。何等為六？一、義，二、事，三、相，四、品，五、時，六、理。 云何尋思諸欲麁義？謂正尋思：如是諸欲有多過患、有多損惱、有多疫癘、有多災害。於諸欲中多過患義，廣說乃至多災害義，是名麁義。 云何尋思諸欲麁事？謂正尋思：於諸欲中有內貪欲，於諸欲中有外貪欲。 云何尋思諸欲自相？謂正尋思：此為煩惱欲，此為事欲。此復三種。謂順樂受處、順苦受處、順不苦不樂受處。順樂受處是貪欲依處，是想、心倒依處；順苦受處是瞋恚依處，是忿、恨依處；順不苦不樂受處是愚癡依處，是覆、惱、誑、諂、無慚、無愧依處，是見倒依處。即正尋思：如是諸欲，極惡諸受之所隨逐，極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。 云何尋思諸欲共相？謂正尋思：此一切欲，生苦、老苦，廣說乃至求不得苦等所隨逐、等所隨縛。諸受欲者，於圓滿欲驅迫而轉，亦未解脫生等法故，雖彼諸欲勝妙圓滿，而暫時有。是名尋思諸欲共相。 云何尋思諸欲麁品？謂正尋思：如是諸欲，皆墮黑品。猶如骨鎖，如凝血肉，如草炬火，如一分炭火，如大毒蛇，如夢所見，如假借得諸莊嚴具，如樹端果。追求諸欲諸有情類，於諸欲中，`[受＝執受【聖】]`受追求所作苦，受防護所作苦，受親愛失壞所作苦，受無厭足所作苦，受不自在所作苦，受惡行所作苦。如是一切如前應知。如世尊說：習近諸欲有五過患。謂彼諸欲，極少滋味，多諸苦惱、多諸過患。又彼諸欲，於習近時，能令無厭、能令無足、能令無滿。又彼諸欲，常為諸佛及佛弟子，賢善正行、正至善士，以無量門呵責毀呰。又彼諸欲，於習近時，能令諸結積集增長。又彼諸欲，於習近時，我說無有惡不善業而不作者。如是諸欲，令無厭足，多所共有，是非法行、惡行之因。增長欲愛，智者所離，速趣消滅，依託眾緣，是諸放逸危亡之地。無常虛偽妄失之法，猶如幻化，誑惑愚夫。若現法欲、若後法欲、若天上欲、若人中欲，一切皆是魔之所行、魔之所住。於是處所能生無量依意所起惡不善法。所謂貪、瞋及憤諍等。於聖弟子正修學時，能為障礙。由如是等差別因緣，如是諸欲，多分墮在黑品所攝，是名尋思諸欲麁品。 云何尋思諸欲麁時？謂正尋思：如是諸欲，去來今世，於常常時、於恒恒時，多諸過患、多諸損惱、多諸疫癘、多諸災害。是名尋思諸欲麁時。 云何尋思諸欲麁理？謂正尋思：如是諸欲，由大資糧、由大追求、由大劬勞，及由種種無量差別工巧業處，方能招集生起增長。又彼諸欲，雖善生起、雖善增長，一切多為外攝受事。謂父母、妻子、奴婢、作使、親友、眷屬。或為對治自內有色麁重四大，糜飯長養，常須覆蔽、沐浴、按摩；壞斷、離散、消滅法身，隨所生起種種苦惱。 食能對治諸飢渴苦；衣能對治諸寒熱苦，及能覆蔽可慚羞處；臥具能治諸勞睡苦，及能對治經行住苦；病緣醫藥能治病苦。是故諸欲，唯能對治隨所生起種種苦惱，不應染著而受用之。唯應正念，譬如重病所逼切人，為除病故，服雜穢藥。 又彼諸欲，有至教量，證有麁相。又彼諸欲，如是如是所有麁相，我亦於內現智見轉。又彼諸欲，有比度量，知有麁相。 又彼諸欲，從無始來本性麁穢，成就法性、難思法性，不應思議、不應分別，是名尋思諸欲`[麁＝道【聖】]`麁理。如是名為由六種事，覺了欲界諸欲麁相。復能覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中一切麁性，於初靜慮皆無所有。由離欲界諸麁性故，初靜慮中說有靜性。是名覺了初靜慮中所有`[靜＝淨【三宮】]`靜相。即由如是定地作意，於欲界中了為麁相，於初靜慮了為靜相，是故名為了相作意。即此作意，當言猶為聞思間雜。 彼既如是如理尋思，了知諸欲是其麁相，知初靜慮是其靜相。從此已後，超過聞思，唯用修行，於所緣相發起勝解，修奢摩他、毘鉢舍那。既修習已，如所尋思麁相、靜相，數起勝解。如是名為勝解作意。 即此勝解善修、善習、善多修習為因緣故，最初生起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道俱行作意，此中說名遠離作意。 由能最初斷於欲界先所應斷諸煩惱故，及能除遣彼煩惱品麁重性故。從是已後，愛樂於斷、愛樂遠離，於諸斷中見勝功德，觸證少分遠離喜樂。於時時間，欣樂作意，而深慶悅；於時時間，厭離作意，而深厭患。為欲除遣惛沈睡眠、掉舉等故。如是名為攝樂作意。 彼由如是樂斷、樂修，正修加行，善`[品＝見【元明】]`品任持，欲界所繫諸煩惱纏若行、若住不復現行。便作是念：我今為有於諸欲中貪欲煩惱不覺知耶？為無有耶？為審觀察如是事故，隨於一種可愛淨相作意思惟。猶未`[永＝求【三宮】]`永斷諸隨眠故，思惟如是淨妙相時，便復發起隨習近心、趣習近心、臨習近心、不能住捨，不能厭毀、制伏、違逆。彼作是念：我於諸欲猶未解脫，其心猶未正得解脫，我心仍為諸行制伏，如水被持，未為法性之所制伏。我今復應為欲永斷餘隨眠故，`[正＝心【三宮】]`正`[勤【麗宮聖】，勒【大】]`勤安住樂斷、樂修。如是名為觀察作意。 從此倍更樂斷、樂修，`[修〔－〕【三宮】]`修、奢摩他、毘鉢舍那，鄭重觀察，修習對治，時時觀察先所已斷。由是因緣，從欲界繫一切煩惱，心得離繫。此由暫時伏斷方便，非是畢竟永害種子。當於爾時，初靜慮地前加行道已得究竟，一切煩惱對治作意已得生起。是名加行究竟作意。 從此無間，由是因緣，證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意，名加行究竟果作意。 又於遠離、攝樂作意現在轉時，能適悅身離生喜樂，於時時間，微薄現前。加行究竟作意轉時，即彼喜樂轉復增廣，於時時間，深重現前。加行究竟果作意轉時，離生喜樂遍諸身分，無不充滿，無有間隙。彼於爾時，遠離諸欲，遠離一切惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，於初靜慮圓滿五支具足安住，名住欲界對治修果，名隨證得離欲界欲。 又了相作意，於所應斷能正了知。於所應得能正了知。為斷應斷，為得應得，心生希願。勝解作意，為斷為得，正發加行。遠離作意，能捨所有上品煩惱。攝樂作意，能捨所有中品煩惱。觀察作意，能`[於＝令【聖】]`於所得離增上慢，安住其心。加行究竟作意，能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意，能正領受彼諸作意善修習果。 又若了相作意、若勝解作意，總名隨順作意；厭壞對治俱行。 若遠離作意、若加行究竟作意，總名對治作意；斷對治俱行。若攝樂作意，名對治作意及順清淨作意。 若觀察作意，名順觀察作意。如是其餘四種作意，當知攝入六作意中。謂隨順作意、對治作意、順清淨作意、順觀察作意。 如初靜慮定有七種作意，如是第二、第三、第四靜慮定，及空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定，當知各有七種作意。 若於有尋有伺初靜慮地覺了麁相，於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相，為欲證入第二靜慮，應知是名了相作意。謂已證入初靜慮定，已得初靜慮者，於諸尋伺觀為麁性。能正了知：若在定地，於緣最初率爾而起`[怱＝忽【元明】]`怱務行境，麁意言性，是名為尋。即於彼緣隨彼而起、隨彼而行徐歷行境，細意言性，是名為伺。又正了知：如是尋伺是心法性，心生時生，共有、相應、同一緣轉。又正了知：如是尋伺依內而生，外處所攝。又正了知：如`[是＝是尋思【聖】]`是一切過去、未來、現在所攝。從因而生，從緣而生。或增或減，不久安住，暫時而有，率爾現前，令心躁擾、令心散動，不靜行轉。求上地時，`[苦【麗宮】，若【大】]`苦住隨逐，是故皆是黑品所攝。隨逐諸欲，離生喜樂，少分勝利。隨所在地，自性能令有如是相。於常常時、於恒恒時，有尋有伺心行所緣躁擾而轉，不得寂靜。以如是等種種行相，於諸尋伺覺了麁相。又正了知：弟[第]二靜慮無尋無伺，如是一切所說麁相皆無所有。是故宣說第二靜慮有其靜相，彼諸麁相皆遠離故。為欲證入第二靜慮，隨其所應，其餘作意，如前應知。如是乃至為欲證入非想非非想處定，於地地中，隨其所應，當知皆有七種作意。 又彼麁相，遍在一切下地皆有。下從欲界，展轉上至無所有處。當知麁相略有二種，謂諸下地苦住增上，望上所住不寂靜故；及諸壽量時分短促，望上壽量轉減少故。此二麁相，由前六事，如其所應，當正尋思。隨彼彼地樂離欲時，如其所應，於次上地尋思靜相，漸次乃至證得加行究竟果作意。 復次，此中離欲者，欲有二種，一者、煩惱欲。二者、事欲。離有二種，一者、相應離，二者、境界離。 離惡不善法者，煩惱欲因所生種種惡不善法。即身惡行、語惡行等，持杖、持刀、鬪訟、諍競、諂誑、詐偽、起妄語等。由斷彼故，說名為離惡不善法。 有尋有伺者，由於尋伺未見過失，自地猶有對治欲界諸善尋伺，是故說名有尋有伺。 所言離者，謂已`[獲【麗】，獄【大】(cf. K15n0570\_p0740a10)]`獲得加行究竟作意故。所言生者，由此為因、由此為緣，無間所生，故名離生。 言喜樂者，謂已獲得所希求義，及於喜中未見過失，一切麁重已除遣故，及已獲得廣大輕安，身心調暢，有堪能故，說名喜樂。 所言初者，謂從欲界最初上進，創首獲得，依順次數，說名為初。言靜慮者，於一所緣繫念寂靜，正審思慮，故名靜慮。 言具足者，謂已獲得加行究竟果作意故。 言安住者，謂於後時，由所修習多成辦故，得隨所樂、得無艱難、得無梗澁，於靜慮定，其心晝夜能正隨順、趣向、臨入，隨所欲樂，乃至七日七夜能正安住。故名安住。 復次，於有尋有伺三摩地相，心能棄捨。於無尋無伺三摩地相，繫念安住。於諸怱務所行境界能正遠離，於不怱務所行境界安住其心；一味寂靜、極寂靜`[轉＝故【三宮】]`轉，是故說言：尋伺寂靜故、內等淨故。 又彼即於無尋無伺三摩地`[中〔－〕【三宮聖】]`中串修習故，超過尋伺有間缺位，能正獲得無間缺位，是故說言：心一趣故。 無尋無伺者，一切尋伺悉皆斷故。 所言定者，謂已獲得加行究竟作意故。所言生者，由此為因、由此為緣，無間所生，故名定生。 言喜樂者，謂已獲得所希求義，又於喜中未見過失，有欣有喜；一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麁重皆遠離故，能對治彼廣大輕安身心調柔有堪能樂所隨逐故，名有喜樂。 依順次數，此為第二。如是一切，如前應知。 復次，彼於喜相深見過失，是故說言：於喜離欲。又於爾時，遠離二種亂心災患，能於離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺，今於此中復離於喜，是故說言：安住於捨。如是二法能擾亂心，障無間捨。初靜慮中有尋伺故，令無間捨不自在轉；第二靜慮由有喜故，令無間捨不自在轉。是故此捨，初二靜慮說名無有。由是因緣，修靜慮者，第三靜慮方名有捨。 由有捨故，如如安住所有正念，如是如是彼喜俱行想及作意不復現行。若復於此第三靜慮不善修故，或時失念，彼喜俱行想及作意時復現行，尋即速疾以慧通達，能正了知，隨所生起能不忍受，方便棄捨、除`[遣＝遺【元】]`遣、變吐，心住上捨，是故說有正念、正知。 彼於爾時，住如是捨、正念、正知，親近、修習、多修習故，令心踊躍俱行喜受便得除滅。離喜寂靜、最極寂靜，與喜相違心受生起。彼於爾時，色身、意身領納受樂及輕安樂，是故說言：有身受樂。 第三靜慮已下諸地，無如是樂及無間捨；第三靜慮已上諸地，此無間捨雖復可得，而無有樂。下地樂捨俱無有故，上地有捨而無樂故，是故說言：於是處所，謂第三靜慮，諸聖宣說。謂依於此已得安住補特伽羅，具足捨、念及以正知，住身受樂，第三靜慮具足安住。言諸聖者，謂佛世尊及佛弟子。 復次，此中對治種類勢相似故，略不宣說樂斷對治，但說對治所作樂斷。何等名為此中對治？所謂捨、念、及以正知。由即於此數修習故，便能棄捨令不出離第三靜慮第三靜慮地中勝樂，是故說言：由樂斷故。修靜慮者，即於爾時，所有苦樂皆得超越。由是因緣，若先所斷、若今所斷，總集說言：樂斷、苦斷，先喜憂沒。謂入第四靜慮定時，樂受斷故；入第二靜慮定時，苦受斷故；入第三靜慮定時，喜受沒故；入初靜慮定時，憂受沒故。今於此中，且約苦、樂二受斷故，說有所餘非苦樂受，是故說言：彼於爾時不苦不樂。 從初靜慮一切下地災患已斷。謂尋、伺、喜樂、入息、出息。由彼斷故，此中捨念清淨鮮白。由是因緣，正入第四靜慮定時，心住無動，一切動亂皆悉遠離，是故說言：捨念清淨。第四等言，如前所說初靜慮等，應知其相。 復次，以於虛空起勝解故，所有青、黃、赤、白等相應顯色想，由不顯現故，及厭離欲故，皆能超越，是故說言：色想出過故。由不顯現、超越彼想以為因故，所有種種眾多品類，因諸顯色和合積集有障礙想皆得除遣，是故說言：有對想滅沒故。由遠離彼想以為因故，所有於彼種種聚中差別想轉，謂飲、食、瓶、衣、乘、莊嚴具、城、舍、軍、園、山、林等想，於是一切不作意轉，是故說言：種種想不作意故。除遣如是有色、有對種種想已，起無邊`[相＝想【三宮】]`相虛空勝解，是故說言：入無邊空。由已超過近分加行究竟作意，入上根本加行究竟果作意定，是故說言：空無邊處具足安住。當知此中，依於近分，乃至`[未＝天【元】]`未入上根本定，唯緣虛空。若已得入上根本定，亦緣虛空，亦緣自`[地＝他【三宮】]`地所有諸蘊。又近分中，亦緣下地所有諸蘊。 復次，若由此識，於無邊空發起勝解，當知此識無邊空相勝解相應。若有欲入識無邊處，先捨虛空無邊處想，即於彼識，次起無邊行相勝解。 爾時超過近分、根本空無邊處，是故說言：超過一切空無邊處，入無邊識。由彼超過識無邊處所有近分，乃至加行究竟作意，入上根本加行究竟果作意定，是故說言：識無邊處具足安住。 復次，從識無邊處求上進時，離其識外更求餘境，都無所得。謂諸所有或色、非色相應境性。彼求境界無所得時，超過近分及以根本識無邊處，發起都無餘境勝解，此則名為於無所有假想勝解。即於如是假想勝解多修習故，便能超過無所有處一切近分，乃至加行究竟作意，入彼根本加行究竟果作意定，是故說言：超過一切識無邊處，無少所有無所有處具足安住。 復次，從無所有處求上進時，由於無所有處想起麁想故，便能棄捨無所有處想。由是因緣，先入無所有處定時，超過一切有所有想，今復超過無所有想。是故說言：非有想，謂或有所有想，或無所有想；非無想，謂非如無想及滅盡定，一切諸想皆悉滅盡。唯有微細想，緣無`[相＝想【聖】]`相境轉，是故說言：非想非非想。 即於此處起勝解時，超過一切近分、根本無所有處，及非想非非想處近分，乃至加行究竟作意，入彼根本加行究竟果作意定，是故說言：超過一切無所有處。於非想非非想處具足安住。 復次，此中入靜慮定時，其身相狀如處`[室＝空【三】]`室中；入無色定時，其身相狀如處虛空。當知此中，由奢摩他相，安住上捨，勤修加行。 復次，依靜慮等，當知能入二無心定。一者、無想定，二者、滅盡定。 無想定者，唯諸異生，由棄背想作意方便能入。 滅盡定者，唯諸聖者，由止息想受作意方便能入。如是二定，由二作意方便能入。 謂無想定，由棄背想作意以為上首，勤修加行，漸次能入。若滅盡定，由從非想非非想處，欲求上進，暫時止息所緣作意以為上首，勤修加行，漸次能入。若諸異生作如是念：諸想如病、諸想如癰、諸想如箭，唯有無想寂靜微妙。攝受如是背想作意，於所生起一切想中，精勤修習不念作意。由此修習為因緣故，加行道中是有心`[位＝住【三宮】]`位，入定無間，心不復轉。如是出離想作意為先，已離遍淨貪，未離廣果貪，`[諸心心＝心諸【聖】，心心【宮】]`諸心心法滅，是名`[無＝是【聖】]`無想定。由是方便證得此定。若諸聖者，已得非想非非想處，復欲暫時住寂靜住，從非有想非無想處心求上進；心上進時，求上所緣竟無所得；無所得故，滅而不轉。如是有學已離無所有處貪，或阿羅漢求暫住想作意為先，諸心心法滅，是名滅盡定。由是方便證得此定。 復次，依止靜慮發五通等。 云何能發？謂靜慮者，已得根本清淨靜慮。 即以如是清淨靜慮為所依止，於五通增上正法，聽聞受持，令善究竟。謂於神境通、宿住通、天耳通、死生智通、心差別通等，作意思惟。 復由定地所起作意，了知於義、了知於法。由了知義、了知法故，如是如是修治其心。由此修習、多修習故，有時、有分發生修果五神通等。 又即如是了知於義、了知於法，為欲引發諸神通等，修十二想。何等十二？一、輕舉想，二、柔軟想，三、空界想，四、身心符順想，五、勝解想，六、先所受行次第隨念想，七、種種品類集會音聲想，八、光明色相想，九、煩惱所作色變異想，十、解脫想，十一、勝處想，十二、遍處想。 輕舉想者，謂由此想，於身發起輕舉勝解，如妬羅綿、或如疊絮、或似風輪。發起如是輕勝解已，由勝解作意，於彼彼處飄轉其身。謂從床上飄置几上，復從几上飄置床上；如是從床飄置草座，復從草座飄置於床。 柔軟想者，謂由此想，於身發起柔軟勝解，或如綿囊、或如毛毳、或如熟練。此柔軟想，長養攝受前輕舉想。於攝受時，令輕舉想增長廣大。 空界想者，謂由此想，先於自身發起輕舉、柔軟二勝解已，隨所欲往，若於中間有諸色聚能為障礙，爾時便起勝解作意，於彼色中作空勝解，能無礙往。 身心符順想者，謂由此想，或以其心符順於身，或以其身符順於心。由此令身轉轉輕舉、轉轉柔軟、轉轉堪任、轉轉光潔，隨順於心、繫屬於心，依心而轉。 勝解想者，謂由此想，遠作近解，近作遠解，麁作細解，細作麁解，地作水解，水作地解，如是一一差別大種展轉相作。廣如變化所作勝解，或色變化、或聲變化。由此五想修習成滿，領受種種妙神境通。或從一身示現多身，謂由現化勝解想故；或從多身示現一身，謂由隱化勝解想故；或以其身，於諸牆壁、垣城等類厚障隔事直過無礙；或於其地出沒如水；或於其水斷流往返，履上如地；或如飛鳥，結`[加＝跏【宋明宮】]`加趺坐，騰颺虛空；或於廣大威德勢力日月光輪，以手捫摸；或以其身，乃至梵世自在迴轉。當知如是種種神變，皆由輕舉、柔軟、空界、身心符順想所攝受勝解想故，隨其所應，一切能作。此中以身於其梵世，略有二種自在迴轉。一者、往來自在迴轉；二、於梵世諸四大種一分造色，如其所樂，隨勝解力，自在迴轉。 先所受行次第隨念想者，謂由此想，從童子位迄至于今，隨憶念轉，自在無礙。隨彼彼位，若行、若住、若坐、若臥，廣說一切先所受行，隨其麁略，次第無越，憶念了知，於此修習、多修習故，證得修果，於無量種宿世所住，廣說乃至所有行相、所有宣說，皆能隨念。 種種品類集會音聲想者，謂由此想，遍於彼彼村邑、聚落，或長者眾、或邑義眾、或餘大眾、或廣長處、或家、或室，種種品類諸眾集會所出種種雜類音聲、名諠`[譟＝喿【聖】]`譟聲，或於大河眾流激湍波浪音聲，善取其相。以修所成定地作意，於諸天人，若遠、若近，聖、非聖聲，力勵聽採。於此修習、多修習故，證得修果清淨天耳，由是能聞人間、天上，若遠、若近，一切音聲。 光明色相想者，謂於如前所說種種諸光明相，極善取已，即於彼相作意思惟。又於種種諸有情類善不善等業用差別，善取其相，即於彼相作意思惟，是名光明色相想。於此修習、多修習故，證得修果死生智通，由是清淨天眼通故，見諸有情，廣說乃至身壞已後，往生善趣天世間中。 煩惱所作色變異想者，謂由此想，於貪、恚、癡、忿、恨、覆、惱、誑、諂、慳、嫉，及以憍、害、無慚、無愧諸餘煩惱及隨煩惱纏繞其心諸有情類，種種色位色相變異，解了分別。如是色類有貪欲者，有色分位、色相變異，謂諸根躁擾、諸根掉舉，言常含笑。如是色類有瞋恚者，有色分位、色相變異，謂面恒`[顰＝頻【宋宮聖】]`顰蹙，語音謇澁，言常變色。如是色類有愚癡者，有色分位、色相變異，謂多分瘖瘂，事義闇昧，言不辯了，語多下`[里＝俚【明】]`里。由如是等行相流類，廣說乃至無慚愧等所纏繞者，有色分位、色相變異，善取其相，復於彼相作意思惟。於此修習、多修習故，發生修果心差別智，由此智故，於他有情補特伽羅隨所尋思、隨所伺察心、意、識等，皆如實知。 解脫、勝處、遍處想者，如前三摩呬多地，應知修相。由於此想親近、修習、多修習故，能引最勝諸聖神通，若變事通、若化事通、若勝解通。及能引發無諍、願智、四無礙解。謂法無礙解、義無礙解、辭無礙解、辯無礙解等種種功德。 又聖、非聖二神境通有差別者，謂聖神通，隨所變事、隨所化事、隨所勝解，一切皆能如實成辦，無有改異，堪任有用。非聖神通不能如是，猶如幻化，唯可觀見，不堪受用。 當知如是十二種想，親近、修習、多修習故，隨其所應，便能引發五種神通，及能引發不共異生如其所應諸聖功德。 復次，此中於初靜慮下中上品善修習已，隨其所應，當生梵眾天、梵輔天、大梵天眾同分中。於第二靜慮下中上品善修習已，隨其所應，當生少光天、無量光天、`[極〔－〕【三宮聖】]`極光淨天眾同分中。於第三靜慮下中上品善修習已，隨其所應，當生少淨天、無量淨天、遍淨天眾同分中。於第四靜慮下中上品善修習已，隨其所應，當生無雲天、福生天、廣果天眾同分中。若不`[還＝遠【甲】]`還者，以無漏第四靜慮間雜熏修有漏第四靜慮；即於`[此〔－〕【聖】]`此中，下品、中品、上品、上勝品、上極品善修習已，隨其所應，當生五淨居天眾同分中。謂無煩、無熱、善現、善見、色究竟天。若於空處、識處、無所有處、非`[想＝相【聖】]`想非非想處，下中上品善修習已，當生空處、識處、無所有處、非想非非想處隨行天眾同分中。由彼諸天無有形色，是故亦無處所差別。然住所作有其差別。於無想定善修習已，當生無想有情天眾同分中。 復次，此中云何應知離欲者相？謂離欲者，身業安住，諸根無動，威儀進止無有躁擾，於一威儀能經時久，不多驚懼，終不數數易脫威儀。言詞柔軟、言詞寂靜，不樂諠雜、不樂眾集，言語安`[詳＝詞【宮】，諦【聖】]`詳。眼見色已，唯覺了色，不因覺了而起色貪；如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌甞味已、身覺觸已，唯覺了聲乃至其觸，不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏，覺慧幽深，輕安廣大，身心隱密，無有貪婪、無有憤發，能有堪忍，不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類，當知名為離欲者相。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第三十三 ☗s34 瑜伽師地論卷第三十四`[〔－〕＝(獨覺地附)【元】]` 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之二 如是已辯往世間道。 若樂往趣出世間道，應當依止四聖諦境，漸次生起七種作意。所謂最初了相作意，最後加行究竟果作意，乃至證得阿羅漢果。 修瑜伽師，於四聖諦略摽、廣辯增上教法，聽聞受持，或於作意已善修習，或得根本靜慮無色。由四種行了苦諦相，謂無常行、苦行、空行、無我行。由四種行了集諦相，謂因行、集行、起行、緣行。由四種行了滅諦相，謂滅行、靜行、妙行、離行。由四種行了道諦相，謂道行、如行、行行、出行。如是名為了相作意。 由十種行觀察苦諦，能隨悟入苦諦四行。 何等為十？一、變異行，二、滅壞行，三、別離行，四、法性行，五、合會行，六、結縛行，七、不可愛行，八、不安隱行，九、無所得行，十、不自在行。如是十行，依證成道理能正觀察。此中且依至教量理。如世尊說：諸行無常。 又此諸行略有二種。一、有情世間，二、器世間。世尊依彼有情世間，說如是言：苾芻當知！我以過人清淨天眼，觀諸有情死時、生時，廣說乃至身壞已後，當生善趣天世界中。由此法門，顯示世尊以淨天眼，現見一切有情世間是無常性。又世尊言：苾芻當知！此器世間長時安住，過是已後，漸次乃至七日輪現，如七日經廣說。乃至所有大地、諸山、大海，及蘇迷盧大寶山王，乃至梵世諸器世界，皆被焚燒。災火滅後，灰燼不現，乃至餘影亦不可得。由此法門，世尊顯示諸器世間是無常性。如是且依至教量理，修觀行者淨信增上作意力故，於一切行無常之性獲得決定。 得決定已，即由如是淨信增上作意力故，數數尋思觀察一切，現見不背、不由他緣無常之性。 云何數數尋思觀察？謂先安立內外二事。言內事者，謂六處等。言外事者，有十六種。一者、地事。謂城邑、聚落、舍、市廛等。二者、園事。謂藥草、叢林等。三者、山事。謂種種山安布差別。四者、水事。謂江、河、陂、湖、眾流、池、沼。五者、作業事。六者、庫藏事。七者、食事。八者、`[飲＝欣【元】]`飲事。九者、乘事。十者、衣事。十一者、莊嚴具事。十二者、舞歌樂事。十三者、香鬘塗飾事。十四者、資生具事。十五者、諸光明事。十六者、男女承奉事。如是名為十六種事。安立如是內外事已，復於彼事現見增上作意力故，以變異行尋思觀察無常之性。 此中內事，有十五種所作變異，及有八種變異因緣。云何內事有十五種所作變異？一、分位所作變異，二、顯色所作變異，三、形色所作變異，四、興衰所作變異，五、支節`[具＝見【元】]`具不具所作變異，六、劬勞所作變異，七、他所損害所作變異，八、寒熱所作變異，九、威儀所作變異，十、觸對所作變異，十一、雜染所作變異，十二、疾病所作變異，十三、終沒所作變異，十四、青瘀等所作變異，十五、一切不現盡滅所作變異。 云何八種變異因緣？一、積時貯畜，二、他所損害，三、受用虧損，四、時節變異，五、火所焚燒，六、水所漂爛，七、風所鼓燥，八、異緣會遇。 積時貯畜者，謂有色諸法，雖於好處安置守護，而經久時自然敗壞，其色衰損變異可得。 他所損害者，謂種種色法，若為於他種種捶打、種種損害，即便種種形色變異。 受用虧損者，謂各別屬主種種色物，受者受用增上力故，損減變異。 時節變異者，謂秋冬時，叢林藥草華葉果等萎黃零落；於春夏時，枝葉華果青翠繁茂。 火所焚燒者，謂大火縱逸，焚燒村邑、國城、王都，悉為灰燼。 水所漂爛者，謂大水洪漫，漂蕩村邑、國城、王都，悉皆淪沒。 風所鼓燥者，`[謂＝諸【聖】]`謂大風飄扇，濕衣、濕地、稼穡、叢林乾`[㬤＝曝【明】]`㬤枯槁。 異緣會遇者，謂緣樂受觸，受樂受時，遇苦受觸；緣苦受觸，受苦受時，遇樂受觸；緣不苦不樂受觸，受不苦不樂受時，遇樂受觸、或苦受觸。又有貪者，會遇瞋緣，貪纏止息，發起瞋纏。如是有瞋、癡者，會遇異分煩惱生緣，當知亦爾。如是眼識正現在前，會遇聲、香、味、觸境等餘境餘緣，起異分識。其餘一切，如理應知。 是名八種變異因緣。一切有色及無色法所有變異，皆由如是八種因緣，除此更無若過若增。 云何尋思內事分位所作變`[異【北藏明】，壞【大】]`異無常之性？謂由觀見或自、或他，從少年位乃至老位，諸行相續前後差別，互不相似。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。何以故？此內分位前後變異現可得故。 云何尋思內事顯色所作變異無常之性？謂由觀見或自、或他，先有妙色，肌膚鮮澤；後見惡色，肌膚枯槁。復於後時，還見妙色，肌膚鮮澤。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。何以故？此內顯色前後變異現可得故。 云何尋思內事形色所作變異無常之性？謂如說顯色，如是形色由肥瘦故，應知亦爾。 云何尋思內事興衰所作變異無常之性？謂由觀見或自、或他，先時眷屬財位，`[或【磧三宮聖】，戒【大】]`或見悉皆興盛；後見一切皆悉衰損。復於後時還見興盛。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。何以故？興衰變異現可得故。 云何尋思內事支節所作變異無常之性？謂由觀見或自、或他，先時支節無有缺減；後時觀見支節缺減。或王所作、或賊所作、或人所作、或非人作。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何尋思內事劬勞所作變異無常之性？謂由觀見或自、或他，身疲勞性、身疲極性。或馳走所作、或跳踊所作、或趒躑所作、或騙騎所作、或作種種迅疾身業。復於餘時，見彼遠離疲勞疲極。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何尋思內事他所損害所作變異無常之性？謂由觀見或自、`[或【麗】，［－］【大】(cf. K15n0570\_p0746b13; T30n1579\_p0471c24)]`或他，他所損害，其身變異。或由刀杖、鞭革、皮繩、矛矟等壞，或由種種蚊虻、蛇`[蝎＝蠍【三宮】]`蝎諸惡毒觸之所損害。復於餘時，見不變異。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何尋思內事寒熱所作變異無常之性？謂由觀見或自、或他，於正寒時身不舒泰，踡跼戰`[慄＝慓【宋元宮聖】]`慄；寒凍纏逼，希遇溫陽。於正熱時，身體舒泰，奮身乾語，霡霂流汗；熱渴纏逼，希遇清涼。復至寒時，還見如前所說相狀。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何尋思內事威儀所作變異無常之性？謂由觀見或自、或他行住坐臥隨一威儀，或時為損、或時為益。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何尋思內事觸對所作變異無常之性？謂由觸對順樂受觸，領樂觸緣所生樂時，自能了別樂受分位。如能了別樂受分位，如是了別苦受分位、不苦不樂受分位，應知亦爾。彼由了別如是諸受前後變異，是新新性，非故故性，或增或減，暫時而有，率爾現前，尋即變壞。知是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察內事雜染所作變異無常之性？謂能了知先所生起，或有貪心、或離貪心，或有瞋心、或離瞋心，或有癡心、或離癡心。又能了知隨一一種諸隨煩惱所染污心，又能了知隨一一種諸隨煩惱不染污心。又能了知彼心相續，由諸煩惱及隨煩惱，於前後位，趣入變壞、不變壞性。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。何以故？心由雜染所作變異現可得故。 云何觀察內事疾病所作變異無常之性？謂由觀見或自、或他，先無疾病，安樂強盛；後時觀見或自、或他，遭重病苦，觸對猛利身諸苦受，如前廣說。復於餘時，還見無病，安樂強盛。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察內事終沒所作變異無常之性？謂由觀見今時存活，安住支持；復於餘時，觀見死沒，唯有尸骸，空無心識。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察內青瘀等所作變異無常之性？謂由觀見死已尸骸，或於一時至青瘀位，或於一時至膿爛位，如是乃至骨鎖之位。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察內事一切不現盡滅所作變`[異【北藏明】，壞【大】]`異無常之性？謂由觀見彼於餘時，此骨鎖位亦復不現，皆悉敗壞、離散、磨滅，遍一切種眼不復見。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。何以故？如是色相數數改轉，前後變異現可得故。 如是且由現見增上作意力故，十五種行觀察內事種種變異無常之性。 觀察是已，復更觀察十六外事種種變異無常之性。 云何觀察地事變異無常之性？謂由觀見此地方所，先`[未＝來【聖】]`未造立道場、天寺、宅舍、市鄽、城牆等事；後見新造，善作善飾。復於餘時，見彼朽故，圮坼、零落、`[5]頹＝隤【元明】＊`頹毀、穿缺，火所`[焚【麗】，梵【大】(cf. K15n0570\_p0747b08; T30n1579\_p0472c04)]`焚燒、水所漂蕩。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。何以故？如是色相前後轉變現可得故。 云何觀察園事變異無常之性？謂先觀見諸園苑中，藥草、叢林、華果、枝葉悉皆茂盛，青翠丹暉，甚可愛樂；復於後時，見彼枯槁，無諸華果，柯葉零落，火所焚燒、水所漂蕩。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察山事變異無常之性？謂於一時，觀見其山，叢林蓊欝，聳石巉巖；復於一時，見彼叢林，巉巖聳石，彫殘`[＊5-1]頹＝隤【元明】＊`頹毀，高下參差，火所焚燒、水所漂蕩。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察水事變異無常之性？謂先一時，見諸河瀆池泉井等，濤波涌溢，醴水盈滿；後於一時，見彼一切枯涸乾竭。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察業事變異無常之性？謂先一時，見彼種種`[殉＝徇【三宮】]`殉利牧、農、工巧、正論、行船等業皆悉興盛；復於一時，見彼事業皆悉衰損。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察庫藏變異無常之性？謂由觀見種種庫藏，一時盈滿，一時`[滅＝減【宮聖】]`滅盡。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察飲食變異無常之性？謂由觀見種種飲食，一時未辦，一時已辦，一時入口，牙齒咀嚼，和雜涎唾，細細吞咽；一時入腹，漸漸消化；一時變為屎尿流出。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察乘事變異無常之性？謂於一時，見種種乘，新妙莊嚴，甚可愛樂；復於一時，見彼朽故，離諸嚴飾。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察衣事變異無常之性？謂由觀見種種衣服，一時新成，一時故壞，一時鮮潔，一時垢膩。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察嚴具變異無常之性？謂由觀見諸莊嚴具，一時未成，一時已成，一時堅固，一時破壞。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性？謂由觀見舞歌伎樂，現在種種音曲差別，異起異謝。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察香鬘塗飾所有變異無常之性？謂先觀見種種香鬘，鮮榮芬馥；後時見彼萎悴臭爛。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察資具變異無常之性？謂觀見彼，未造、已造、成滿、破壞，前後變異。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察光明變異無常之性？謂由觀見種種明闇生滅變異。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 云何觀察男女承奉所有變異無常之性？謂觀見彼，或衰、或盛，不久堅住。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。 如是一切外事諸行，前之六種是所攝受事，後之十種是身資具事。以要言之，當知其性皆是無常。何以故？形相轉變現可得故。由如是等如前所說諸變異行現見增上作意力故，於內外事，如其所應，以變異行，觀察一切是無常性。由是因緣，於諸變異無常之性，現見不背，不由他緣，非他所引，隨念觀察，審諦決定。即由如是所說因緣，說名現見增上作意。 即由如是現見增上作意力故，觀察變異無常性已。 彼諸色行雖復現有剎那生滅、滅壞無常，而微細故，非現所得。故依現見增上作意，應正比度。 云何比度？謂彼諸行，要有剎那生滅滅壞，方可得有前後變異，非如是住得有變異。是故諸行必定應有剎那生滅。 彼彼眾緣和合有故，如是如是諸行得生，生已不待滅壞因緣，自然滅壞。如是所有變異因緣，能令諸行轉變生起。此是變異生起因緣，非是諸行滅壞因緣。所以者何？由彼諸行，與世現見滅壞因緣俱滅壞已，後不相似生起可得，非彼一切全不生起。或有諸行既滅壞已，一切生起全不可得。如煎水等，最後一切皆悉消盡；災火焚燒器世間已，都無灰燼，乃至餘影亦不可得。 彼亦因緣後後展轉漸減盡故，最後一切都無所有。不由其火作如是事。是故變異，由前所說八種因緣，令變生起，自然滅壞。如是比度作意力故，由滅壞行，於彼諸行剎那生滅、滅壞無常而得決定。於如是事得決定已，復於他世非所現見諸行生起，應正比度。 云何比度？謂諸有情現有種種差別可得。或好形色、或惡形色，或上族姓、或下族姓、或富族姓、或貧族姓，或大宗葉、或小宗葉，或長壽命、或短壽命，言或威肅、或不威肅，或性利根、或性鈍根。如是一切有情差別，定由作業有其差別，方可成立，非無作業。如是有情色類差別，定由先世善不善業造作增長種種品類。由彼因緣，於今自體差別生起，不應自在變化為因。何以故？若說自在變化為因，能生諸行，此所生行為唯用彼自在為緣？為待餘緣，如是自在方能變化。若唯用彼自在為緣，是則諸行與彼自在俱應本有，何須更生。若言先有自在體性，然後行生，是則諸行不唯自在為緣生起。若言自在隨其所欲、功用、祈願，方能造化，是故亦用欲為因緣，非唯自在。若爾，此欲為有因耶？為無因耶？若言有因，即用自在以為因者，此則同前所說過失，不應道理。若言此欲更有餘因，是則如欲，功用、`[祈＝初【宋元】]`祈願離自在外，餘法為因。如是亦應一切諸行皆用餘法以為其因，何須妄計無用自在。由如是等比度增上作意力故，於有他世諸行生起獲得決定。如是略由三種增上作意力故，尋思觀察內外諸行是無常性。謂淨信增上作意力故，現見增上作意力故，比度增上作意力故。 於前所舉能隨順修無常五行，已辯變異、滅壞二行。 云何復由別離行故觀無常性？謂依內外二種別離，應知諸行是無常性。依內別離無常性者，謂如有一，先為他主，非奴、非使，能自受用，能驅役他作諸事業；彼於後時退失主性，非奴使性，轉得他奴及所使性。於主性等，名為別離無常之性。依外別離無常性者，謂現前有資生財寶，先未變異，未為別離無常滅壞；後時為王、盜賊、非愛，及共財等之所劫奪，或由惡作加行失壞，或方便求而不能得。 如是等類，應知是名由別離行`[知＝觀【聖】]`知無常性。 云何復由法性行故觀無常性？謂即所有變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世猶未合會，於未來世當有法性。如實通達如是諸行，於未來世當有法性。如是等類，名為通達法性無常。 云何復由合會行故觀無常性？謂即如是變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世合會現前。如實通達如是諸行，於現在世現前合會。如是等類，名為通達合會無常。彼於如是內外諸行五無常性，由五種行，如其所應，作意修習、多修習故，獲得決定。 如是由證成道理及修增上故，於無常行得決定已，從此無間趣入苦行。 作是思惟：如是諸行皆是無常；是無常故，決定應是有生法性；如是諸行既是生法，即有生苦；既有生苦，當知亦有老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。如是且由不可愛行趣入苦行。 如是復於有漏、有取、能順樂受一切蘊中，由結縛行趣入苦行。所以者何？以於愛等結處生愛等結，於貪等縛處生貪等縛。便能招集生老病死愁悲憂苦，一切擾惱純大苦蘊。 如是復於有漏、有取、順非苦樂一切蘊中，由不安隱行趣入苦行。所以者何？有漏、有取、順非苦樂一切諸蘊，麁重俱行苦、樂種子之所隨逐，苦苦、壞苦、不解脫故，一切皆是無常滅法。如是行者，於能隨順樂受諸行及樂受中，由結縛行趣入壞苦。於能隨順苦受諸行及苦受中，由不可`[愛＝受【三】]`愛行趣入苦苦。於能隨順不苦不樂受諸行及不苦不樂受中，由不安隱行趣入行苦。 如是由結縛行、不可愛行、不安隱行增上力故，於三受中作如是說：諸所有受皆悉是苦。如是名為由無常行作意為先，趣入苦行。 復作是念：我於今者，唯有諸根、唯有境界、唯有從彼所生諸受、唯有其心、唯有假名我我所法、唯有其見、唯有假立，此中可得，除此更無若過`[若＝者【元】]`若增。如是唯有諸蘊可得。於諸蘊中，無有常恒、堅住、主宰，或說為我，或說有情，或復於此說為生者、老者、病者、及以死者，或復說彼能造諸業、能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空，無有我故。如是名為由無所得行趣入空行。 復作是念：所有諸行，與其自相及無常相、苦相相應。彼亦一切從緣生故，不得自在；不自在故，皆非是我。如是名為由不自在行入無我行。 如是行者，以其十行攝於四行，復以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝。一、變異行，二、滅壞行，三、別離行，四、法性行，五、合會行。 苦行三行所攝。一、結縛行，二、不可愛行，三、不安隱行。 空行一行`[所攝＝攝所【三宮聖】]`所攝。謂無所得行。 無我行一行所攝。謂不自在行。 彼由十行悟入四行。復由四行，於苦諦相正覺了已，次復觀察如是苦諦，何因？何集？何起？何緣？由斷彼故，苦亦隨斷。如是即以集諦四行了集諦相。謂了知愛能引苦故，說名為因。既引苦已，復能招集令其生故，說名為集。既生苦已，令彼起故，說名為起。復於當來諸苦種子能攝受故，次第招引諸苦集故，說名為緣。 復有差別。謂了知愛是取因故，復能招集即以其取為`[因有＝有因【聖】]`因有故，復能生起有為上首當來生故，又能引發以生為緣老、病、死等諸苦法故。隨其所應，當知說名因、集、起、緣。 復有差別。謂正了知煩惱隨眠附屬所依，愛隨眠等是當來世後有生因。又正了知彼所生纏，隨其所應，是集、起、緣。謂後有愛能招引故，即是其集；此後有愛，復能發起喜`[6]貪＝會【聖】＊`貪俱行愛；此喜`[＊6]`貪俱行愛，復與多種彼彼喜愛為緣。如是依止愛隨眠等及三種纏，能生後有，及能發起諸愛差別，是故說名因、集、起、緣。如是行者，由四種行了集諦相。 於集諦相正覺了已，復正覺了如是集諦無餘息滅，故名為滅。一切苦諦無餘寂靜，故名為靜。即此滅、靜，是第一故、是最勝故、是無上故、說名為妙。是常住故、永出離故，說名為離。如是行者，由四種行了滅諦相。 於滅諦相正覺了已，復正覺了真對治道，於所知境能通尋求義故，能實尋求義故，由於四門隨轉義故，一向能趣涅槃義故，所以說名道、如、行、出。如是行者，由四種行了道諦相。 如是名為於四聖諦自內現觀了相作意。 彼既如是於其自內現見諸蘊，`[依諸＝復依諸蘊依諸【聖】]`依諸諦理，無倒尋思正觀察已。 復於所餘不同分界不現見蘊，比度觀察。謂彼所有，有為、有漏，遍一切處、遍一切種，於一切時，皆`[有如是＝如是有【宮聖】]`有如是法、皆`[墮＝隨【聖】]`墮如是理、皆有如是性。彼所有滅，皆永寂靜，常住安樂。彼所有道，皆能永斷，究竟出離。 當知此中，若於現見諸蘊諦智，若於所`[餘＝解【聖】]`餘不同分界不現見境比度諦智，即是能生法智、類智種子依處。 又即如是了相作意，當知猶為聞思間雜。 若觀行者，於諸諦中，如是數數正觀察故，由十六行，於四聖諦證成道理已得決定。復於諸諦盡所有性、如所有性，超過聞思間雜作意，一向發起修行勝解，此則名為勝解作意。 如是作意，唯緣諦境，一向在定。於此修習、多修習故，於苦、集二諦境中，得無邊際智。由此智故，了知無常，發起無常無邊際勝解。如是了知苦等，發起苦無邊際勝解、空無我無邊際勝解、惡行無邊際勝解、往惡趣無邊際勝解、興衰無邊際勝解，及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中無邊際者，謂生死流轉。如是諸法無邊無際，乃至生死流轉不絕，常有如是所說諸法。唯有生死無餘息滅，此可息滅，更無有餘息滅方便。即於如是諸有、諸趣死生法中，以無願行、無所依行、深厭逆行發起勝解，精勤修習勝解作意。復於如是諸有、諸生增上意樂深心厭怖，及於涅槃隨起一行深心願樂。彼於長夜，其心愛樂世間色聲香味觸等，為諸色`[聲〔－〕【宋元宮】]`聲香味觸等滋長積集。由是因緣，雖於涅槃深心願樂，而復於彼不能趣入、不能`[證＝澄【三宮】]`證淨、不能安住、不能勝解，其心退轉。於寂靜界未能深心生希仰故，有疑慮故，其心數數厭離、驚怖。雖於一切苦、集二諦，數數深心厭離、驚怖，及於涅槃數數發起深心願樂，然猶未能`[深＝發【聖】]`深心趣入。何以故？以彼猶有能障現觀麁品我慢隨入作意，間、無`[間＝聞【元】]`間轉。作是思惟：我於生死曾久流轉，我於生死，當復流轉；我於涅槃當能趣入，我為涅槃修諸善法；我能觀苦真實是苦，我能觀集真實是集，我能觀滅真實是滅，我能觀道真實是道；我能觀空真實是空，我觀無願真是無願，我觀無相真是無相；如是諸法是我所有。由是因緣，雖於涅槃深心願樂，然心於彼不能趣入。彼既了知如是我慢是障礙已，便能速疾以慧通達。棄捨任運隨轉作意，制伏一切外所知境，趣入作意。隨作意行，專精無間觀察聖諦；隨所生`[起＝趣【三宮聖】]`起心謝滅時，無間生心，作意觀察，方便流注，無有間斷。彼既如是以心緣心，專精無替，便能令彼隨入作意障礙現觀麁品我慢，無容得生。 如是勤修瑜伽行者，觀心相續，展轉別異，新新而生，或增或減，暫時而有，率爾現前，前後變易，是無常性。觀心相續，入取蘊攝，是為苦性。觀心相續，離第二法，是為空性。觀心相續，從眾緣生，不得自在，是無我性。如是名為悟入苦諦。次復觀察此心相續，以愛為因、以愛為集、以愛為起、以愛為緣。如是名為悟入集諦。次復觀察此心相續所有擇滅，是永滅性、是永靜性、是永妙性、是永離性。如是名為悟入滅諦。次復觀察此心相續究竟對治趣滅之道，是真道性、是真如性、是真行性、是真出性。如是名為悟入道諦。如是先來未善觀察，今善作意方便觀察，以微妙慧，於四聖諦能正悟入。即於此慧`[親＝現【元明】]`親近、修習、多修習故，能緣所緣平等平等正智得生。由此生`[故＝故斷【三宮】]`故，能斷障礙愛樂涅槃所有麁品現行我慢。又於涅槃深心願樂，速能趣入，心無退轉，離諸怖畏，攝受增上意樂適悅。如是行者，於諸聖諦，下忍所攝能緣所緣平等平等智生，是名為煗。 中忍所攝能緣所緣平等平等智生，是名為頂。 上忍所攝能緣所緣平等平等智生，名諦順忍。 彼既如是斷能障礙麁品我慢，及於涅槃攝受增上意樂適悅，便能捨離後後觀心所有加行，住無加行無分別心。彼於爾時，其心似滅，而非實滅；似無所緣，而非無緣。又於爾時，其心寂靜，雖似遠離，而非遠離。又於爾時，非美睡眠之所覆蓋，唯有分明無高、無下奢摩他行。復有一類，闇昧愚癡，於美睡眠之所覆蓋，其心似滅非實滅中，起增上慢，謂為現觀。此不如是。既得如是趣現觀心，不久當入正性離生。 即於如是寂靜心位，最後一念無分別心，從此無間，於前所觀諸聖諦理，起內作意。此即名為世第一法。從此已後，出世心生，非世間心。此是世間諸行最後界畔邊際，是故名為世第一法。 從此無間，於前所觀諸聖諦理，起內作意；作意無間，隨前次第所觀諸諦，若是現見、若非現見諸聖諦中，如其次第，有無分別決定智、現見智生。由此生故，三界所繫見道所斷附屬所依諸煩惱品一切麁重，皆悉永斷。此永斷故，若先已離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，得不還果。彼與前說離欲者相，當知無異。然於此中少有差別。謂當受化生，即於彼處當般涅槃，不復還來生此世間。若先倍離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，得一來果。若先未離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，麁重永息，得預流果。 由能知智與所知境和合無乖，現前觀察，故名現觀。如剎帝利與剎帝利和合無乖，現前觀察，名為現觀。婆羅門等，當知亦爾。 此亦成就眾多相狀。謂證如是諦現觀故，獲得四智。謂於一切若行、若住諸作意中，善推求故，得唯法智、得非斷智、得非常智、得緣生行如幻事智。若行境界，由失念故，雖起猛利諸煩惱纏，暫作意時，速疾除遣；又能畢竟不墮惡趣；終不故思違越所學，乃至傍生亦不害命；終不退轉，棄捨所學；不復能造五無間業；定知苦樂非自所作、非他所作、非自他作、非非自他無因而生；終不求請外道為師，亦不於彼起福田想；於他沙門、婆羅門等，終不觀瞻口及顏面；唯自見法、得法、知法、證法源底，越度疑惑，不由他緣；於大師教，非他所引；於諸法中得無所畏；終不妄計世瑞吉祥以為清淨；終不更受第八有生；具足成就四種證淨。如是行者，乃至世第一法已前，名勝解作意。於諸聖諦現觀已後，乃至永斷見道所斷一切煩惱，名遠離作意。 復從此後，為欲進斷修所斷惑，如所得道更數修習，永斷欲界上品、中品諸煩惱已，得一來果。如預流果所有諸相，今於此中，當知亦爾。然少差別。謂`[若＝苦【元明】]`若行境界，於能隨順上品猛利煩惱纏處，由失念故，暫起微劣諸煩惱纏，尋能作意，速疾除遣。唯一度來生此世間，便能究竟作苦邊際。得不還果及不還相，如前已說。 當知此中，由觀察作意，於一切修道，數數觀察已斷、未斷，如所得道而正修習。 又於此中，云何名修自性？云何名修業？云何名修品類差別？ 謂由定地作意，於世出世善有為法修習增長，無間所作、殷重所作，令心相續會彼體性。如是名為修`[之＝定【三】]`之自性。 當知修業略有八種。一、有一類法由修故得，二、有一類法由修故習，三、有一類法由修故淨，四、有一類法由修故遣，五、有一類法由修故知，六、有一類法由修故斷，七、有一類法由修故證，八、有一類法由修故遠。若先未得殊勝善法，修習令得，名修故得。若先已得，令轉現前，名修故習。若先已得，未令現前，但由修習彼種類法，當令現前，令轉清淨鮮白生起，名修故淨。若有失念，染法現行，修善法力令不忍受，斷除、變吐，名修故遣。若未生起所應斷法，修善法力，了知如病，深心厭壞；了知如癰、如箭，障礙無常、苦、空及以無我，深心厭壞；名修故知。如是知已，數修習故，無間道生，斷諸煩惱，名修故斷。煩惱斷已，證得解脫，名修故證。如如進趣上地善法，如是如是令其下地已斷諸法轉成遠分，乃至究竟，名修故遠。當知是名八種修業。 應知此修品類差別，有十一種。一、奢摩他修，二、毘鉢舍那修，三、世間道修，四、出世道修，五、下品道修，六、中品道修，七、上品道修，八、加行道修，九、無間道修，十、解脫道修，十一、勝進道修。 奢摩他修者，謂九種行令心安住，如前已說。毘鉢舍那修，亦如前說。世間道修者，謂於諸下地見麁相故，於諸上地見靜相故，乃至能趣無所有處一切離欲。出世道修者，謂正思惟苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道。由正見等無漏聖道，乃至能趣非想非非想處一切離欲。下品道修者，謂由此故，能斷最麁上品煩惱。中品道修者，謂由此故，能斷所有中品煩惱。上品道修者，謂由此故，能斷所有最後所斷下品煩惱。加行道修者。謂由此故為斷煩惱，發起加行。無間道修者，謂由此故，正斷煩惱。解脫道修者，謂由此故，或斷無間證得解脫。勝進道修者，謂由此故，從是已後修勝善法，乃至未起餘地煩惱能治加行，或復未起趣究竟位。當知是名十一種修品類差別。 如是於修勤修習者，於時時間，應正觀察所有煩惱已斷、未斷。 於時時間，於可厭法深心厭離；於時時間，於可欣法深心欣慕；如是名為攝樂作意。 彼即於此攝樂作意親近、修習、多修習故，有能無餘永斷修道所斷煩惱最後學位喻如金剛三摩地生。由此生故，便能永斷修道所斷一切煩惱。 問：何因緣故，此三摩地名金剛喻？ 答：譬如金剛，望餘一切末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等諸珍寶，最為堅固；能穿、能壞所餘寶物，非餘寶物所能`[穿＝穿能【三宮】]`穿壞。 如是此三摩地，於諸有學三摩地中，最上、最勝、最為堅固；能壞一切所有煩惱，非上煩惱所能蔽伏。是故此三摩地名金剛喻。 從此金剛喻三摩地，無間永害一切煩惱品麁重種子，其心於彼究竟解脫，證得畢竟種`[姓＝性【明】]`姓清淨。於諸煩惱究竟盡中，發起盡智。由因盡故，當來苦果畢竟不生，即於此中起無生智。彼於爾時，成阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，無復所作，證得自義，盡諸有結。已正奉行如`[來＝是【明】]`來聖教，心善解脫。已具成就十無學法。謂無學正見、正思惟，乃至無學正解脫、正智。於諸住中及作意中，能隨己心自在而轉。隨所樂住或聖、或天、或梵住中，即能安住。隨樂思惟所有正法，能引世間或出世間諸`[善＝有【聖】]`善義利，即能思惟。 言聖住者，謂空住、無願住、無相住、滅盡定住。言天住者，謂諸靜慮，諸無色住。 言梵住者，謂慈住、悲住、喜住、捨住。 又於爾時，至極究竟，畢竟無垢，畢竟證得梵行邊際。離諸關鍵，已出深坑，已度深塹。已能摧伏彼伊師迦，是為真聖，摧滅高幢。已斷五支，成就六支。一向守護四所依止。最極遠離，獨一諦實，棄捨希求，無濁思惟，身行猗息。`[心＝以【三宮】]`心善解脫，慧善解脫。獨一無侶，正行已立，名已親近無上丈夫。具足成就六恒住法。謂眼見色已，無喜無憂，安住上捨，正念正知。如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌甞味已、身覺觸已、意了法已，無喜無憂，安住上捨，正念正知。彼於爾時，領受貪欲無餘永盡，領受瞋恚無餘永盡，領受愚癡無餘永盡。彼貪瞋癡皆永盡故，不造諸惡，習近諸善。其心猶如虛空淨水，如妙香檀，普為一切天帝天王恭敬供養。住有餘依般涅槃界，度生死海，已到彼岸。亦名`[任＝住【三宮】]`任持最後有身。先業煩惱所引諸蘊自然滅故，餘取無故，不相續故，於無餘依般涅槃界而般涅槃。此中都無般涅槃者，如於生死無流轉者。唯有眾苦永滅、寂靜、清涼、滅沒。唯有此處最為寂靜。所謂棄捨一切所依，愛盡、離欲、永滅、涅槃。當知此中，有如是相。 阿羅漢苾芻諸漏永盡，不能習近五種處所。一者、不能故思殺害諸眾生命；二者、不能不與而取；三者、不能行非梵行習婬欲法；四者、**不能知而妄語**；五者、不能貯畜受用諸欲資具。如是不能妄計苦樂自作、他作、自他俱作、非自他作無因而生。又亦不能怖畏一切不應記事；又亦不能於雲、雷電、`[霹靂＝礔礰【宋宮聖】]`霹靂、災雹，及見種種怖畏事已，深生驚怖。 △pañca sthānānyu ... bhikṣuḥ kṣīṇāsravaḥ prati / vi vine / kta manyamasaṃ tathā / prāpayituṃ mandadā tra ma brahmacaryaṃ maithunaṃ dharmaṃ pratiṣevituṃ / **saṃprajāna[āno] mṛṣāpabhāṣitum abhavyaḥ** mandavikāreṇa kāmānparibhoktuṃ / △tathā bhavyaḥ svayaṃ kṛtaṃ sukhaṃ duḥkhaṃ pratyetuṃ / pūrvavad yāvat svayaṃ kāyakāro-hetusamutpannam ugraduḥkhaṃ praṇītamam avyāyakṛtastubhiḥ-(tiḥ) / satrāsaṃ māṃsaṃ bhakṣya(vya) ...... anyatāmānyatam vā bhayabhairavaṃ ... saṃtrāsamāpattur ^8x1r0g 當知此中，金剛喻定所攝作意，名加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意，名加行究竟果作意。 由如是等多種作意，依出世道證得究竟。 如是一切名聲聞地。此是一切正等覺者所說一切聲聞相應教法根本，猶如一切名句文身是所制造文章、呪術、異論根本。`[卷第三十四終【元明】]` # 本地分中獨覺地第十四 `[卷第三十五首【元明】，譯號同異如首卷]` 如是已說聲聞地。云何獨覺地？當知此地有五種相。一者、種`[10]姓＝性【明】＊`姓，二者、道，三者、習，四者、住，五者、行。 云何獨覺種`[＊10-1]姓＝性【明】＊`姓？謂由三相，應正了知。一者、本性獨覺，先未證得彼菩提時，有薄塵種`[＊10]`姓。由此因緣，於憒鬧處，心不愛樂；於寂靜處，深心愛樂。二者、本性獨覺，先未證得彼菩提時，有薄悲種`[＊10]`姓。由是因緣，於說正法利有情事，心不愛樂；於少思務寂靜住中，深心愛樂。三者、本性獨覺，先未證得彼菩提時，有中根種，`[姓＝性【明聖】]`姓，是慢行類。由是因緣，深心希願無師、無敵而證菩提。 云何獨覺道？謂由三相，應正了知。謂有一類，安住獨覺種`[＊10-4]姓＝性【明】＊`姓，經於百劫，值佛出世，親近承事，成熟相續，專心求證獨覺菩提。於蘊善巧、於處善巧、於界善巧、於緣起善巧、於處非處善巧、於諦善巧勤修學故，於當來世，速能證得獨覺菩提。如是名為初獨覺道。復有一類，值佛出世，親近善士，聽聞正法，如理作意，於先`[所＝所脩【聖】]`所未起順決擇分善根，引發令起，謂煗、頂、忍；而無力能即於此生證法現觀，得沙門果。復修蘊善巧、修處善巧、修界善巧、修緣起善巧、修處非處善巧、修諦善巧故，於當來世能證法現觀，得沙門果。是名第二獨覺道。復有一類，值佛出世，親近善士，聽聞正法，如理作意，證法現觀，得沙門果；而無力能於一切種至極究竟，畢竟離垢，畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。復修蘊善巧、修處善巧、修界善巧、修緣起善巧、修處非處善巧、修諦善巧故，依出世道，於當來世至極究竟，畢竟離垢，畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。是名第三獨覺道。 云何獨覺習？謂有一類，依初獨覺道，滿足百劫修集資糧。過百劫已，出無佛世。無師自能修三十七菩提分法，證法現觀，得獨覺菩提果，永斷一切煩惱，成阿羅漢。復有一類，或依第二、或依第三獨覺道。由彼因緣，出無佛世，無師自能修三十七菩提分法，或證法現觀，乃至得阿羅漢果，或得沙門果，至極究竟，畢竟離垢，畢竟證得梵行邊際，證得最上阿羅漢果。當知此中，由初習故成獨覺者，名麟角喻。由第二、第三習故成獨勝者，名部行喻。 云何獨覺住？謂初所習`[麟【麗】，鱗【大】(cf. K15n0570\_p0755b11; T30n1579\_p0478a15)]`麟角喻獨覺，樂處孤林，樂獨居住，樂甚深勝解，樂觀察甚深緣起道理，樂安住最極空、無願、無相作意。若第二、第三所習部行喻獨勝，不必一向樂處孤林、樂獨居住，亦樂部眾共相雜住。所餘住相，如麟角喻。 云何獨覺行？謂一切獨覺，隨依彼彼村邑聚落而住，善護其身、善守諸根、善住正念，隨入彼彼村邑聚落，或為乞食。或濟度他下劣愚昧，以身濟度，不以語言。何以故？唯現身相為彼說法，不發言故。示現種種神通境界，乃至為令心誹謗者生歸向故。又彼一切，應知本來一向趣寂。`[不分卷【元明】，此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第三十四 ☗s35 瑜伽師地論卷第三十五彌勒菩薩說 ᅟᅟ==[2] 梵本 Bodhisattva-bhūmi 京都帝國大學所藏== 三藏法師玄奘奉　詔譯 # 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處種姓品第一 `[不分卷【元明】，本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處種姓品第一 Bodhisattva-bhūmau ādhāre yoga-(sthā)ne prathamaṃ gotra paṭalam]` `[4]姓＝性【明】＊` `[梵本首缺]`如是已說獨覺地。 云何菩薩地？嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 初持、次相、分、　　增上意樂、住、　　生、攝受、地、行、　　建立最為後。 有十法具攝大乘菩薩道及果。 何等為十？一者、持，二者、相，三者、分，四者、增上意樂，五者、住，六者、生，七者、攝受，八者、地，九者、行，十者、建立。 云何名持？ 謂諸菩薩自乘種`[＊4-1]姓＝性【明】＊`姓、最初發心，及以一切菩提分法，是名為持。 何以故？以諸菩薩自乘種`[＊4-2]姓＝性【明】＊`姓為`[所〔－〕【三宮聖】]`所依止故、為建立故，有所堪任、有大勢力，能證無上正等菩提，是故說彼自乘種`[＊4]`姓，為諸菩薩堪任性持。 以諸菩薩最初發心為所依止、為建立故，於施、戒、忍、精進、靜慮、慧，於六波羅蜜多，於福德資糧、智慧資糧，於一切菩提分法，能勤修學，是故說彼最初發心，為諸菩薩行加行持。 以諸菩薩一切所行菩提分法為所依止、為建立故，圓滿無上正等菩提。 是故說彼一切所行菩提分法，為所圓滿大菩提持。住無種`[＊4-4]姓＝性【明】＊`姓補特伽羅，無種`[＊4]`姓故，雖有發心及行加行為所依止，定不堪任圓滿無上正等菩提。 由此道理，雖未發心、未修菩薩所行`[加＝於【元】]`加行，若有種`[＊4-6]姓＝性【明】＊`姓，當知望彼而得名`[持 ādhāra]`持。 又住種姓`[補 pudgala]`補特伽羅，若不發心、不修菩薩所行加行，雖有堪任，而不速證無上菩提；與此相違，當知速證。 又此種`[＊4-7]姓＝性【明】＊`姓，已說名持，亦名為`[助 upastambha]`助、亦名為`[因 hotu]`因、亦名為`[依 niśraya]`依、亦名`[階級 upaniṣat]`階級、亦名`[前導 pūrvaṇgama]`前`[導＝道【聖】]`導、亦名`[舍宅 nilaya]`舍宅。如說種`[＊4]`姓，最初發心、所行加行，應知亦爾。 云何種`[＊4-9]姓＝性【明】＊`姓？謂略有二種。一、`[本性住種姓 prakṛtisthaṃ gotram]`本`[18]性＝姓【宋元宮聖】＊`性住種`[＊4]`姓，二、`[習所成種姓 samudānītaṃ gotram]`習所成種`[＊4]`姓。本`[＊18]`性住種`[＊4]`姓者，謂諸菩薩`[六處殊勝 ṣaḍ-āyatana-viśeṣa]`六處殊勝有如是相，從無始世展轉傳來，法爾所得，是名本`[＊18]`性住種`[＊4]`姓。習所成種`[＊4]`姓者，謂先串習善根所得，是名習所成種`[＊4]`姓。此中義意，二種皆取。 又此種`[＊4-16]姓＝性【明】＊`姓亦名`[種子 vīja]`種子、亦名為`[界 dhātu]`界、亦名為`[性 prakṛti]`性。 又此種`[＊4-17]姓＝性【明】＊`姓未習成果，說名為`[細 sūkṣma]`細，未有果故。已習成果，說名為`[麁 audārika]`麁，與果俱故。 若諸菩薩成就種`[＊4-18]姓＝性【明】＊`姓，尚過一切聲聞、獨覺，何況其餘一切有情。當知種`[＊4]`姓無上最勝。 何以故？略有二種淨，一、`[煩惱障淨 Kleśāvaraṇa-viśuddhi]`煩惱障淨，二、`[所知障淨 jāeyāvaraṇa-]`所知障淨。 一切聲聞、獨覺種`[＊4-20]姓＝性【明】＊`姓，唯能當證煩惱障淨，不能當證所知障淨；菩薩種`[＊4]`姓，亦能當證煩惱障淨，亦能當證所知障淨。是故說言望彼一切無上最勝。復由四事，當知菩薩勝於一切聲聞、獨覺。何等為四？一者、`[根勝 indriya-kṛta]`根勝，二者、`[行勝 pratipatti-]`行勝，三者、`[善巧勝 kauśalya-]`善巧勝，四者、`[果勝 phala-]`果勝。 言根勝者，謂諸菩薩本`[＊18-3]性＝姓【宋元宮聖】＊`性利根，獨覺中根，聲聞軟根，是名根勝。 言行勝者，謂諸菩薩亦能自利，亦能利他，利益安樂無量眾生，哀愍世間，令諸天人獲得勝義利益安樂；聲聞、獨覺唯行自利；是名行勝。 善巧勝者，聲聞、獨覺於蘊、界、處、緣起、處非處中能修善巧；菩薩於此及於其餘一切明處能修善巧；是名善巧勝。 言果勝者，聲聞能證聲聞菩提，獨覺能證獨覺菩提，菩薩、能證阿耨多羅三藐三菩提，是名果勝。 又諸菩薩有六波羅蜜多種`[＊4-22]姓＝性【明】＊`姓相。由此相故，令他了知真是菩薩。謂`[施波羅蜜多種姓相 dāna-pāramitāyā gotra-liṅgam]`施波羅蜜多種`[＊4]`姓相，`[戒 śīla]`戒、`[忍 kṣānti]`忍、`[精進 vīrya]`精進、`[靜慮 dhyāna]`靜慮、`[慧 prajñā]`慧波羅蜜多種`[＊4]`姓相。 云何菩薩施波羅蜜多種`[＊4-25]姓＝性【明】＊`姓相？ 謂諸菩薩本性樂施，於諸現有堪所施物，恒常無間性能於他平等分布，心喜施與，意無追悔。 施物雖少，而能均布；惠施廣大，而非狹小。`[無所惠施＝若無所惠【聖】]`無所惠施，深懷慚恥。常好為他讚施勸施，見能施者心懷喜悅。於諸尊重、耆宿、福田、應供養者，從座而起，恭敬奉施。 於其彼彼此世他世有情無`[罪＝情【元明】]`罪利益事中，若請不請，如理為說。 若諸有`[情【麗三宮聖】，請【大】]`情怖於王賊及水火等，施以無畏，能於種種常極怖中，隨力濟拔。 受他寄物，未嘗差違。若負他債，終不抵誑。於共財所，亦無欺`[10]罔＝誷【元明】＊`罔。於其種種末尼、真珠、琉璃、螺貝、`[壁＝璧【三宮聖】]`壁玉、珊瑚、金銀等寶資生具中心迷倒者，能正開悟。尚不令他欺`[＊10]`罔於彼，況當自為。其性好樂廣大財位，於彼一切廣大資財心好受用；樂大事業，非狹小門。於諸世間酒色、博戲、歌舞、倡伎種種變現耽著事中，速疾厭捨，深生慚愧。得大財寶，尚不貪著，何況小利。 如是等類，當知名為菩薩施波羅蜜多種`[＊4-26]姓＝性【明】＊`姓相。 云何菩薩戒波羅蜜多種`[＊4-27]姓＝性【明】＊`姓相？ 謂諸菩薩，本性成就軟品不善身語意業，不極暴惡，於諸有情不極損惱。雖作惡業，速疾能悔，常行恥愧，不生歡喜。不以刀杖手塊等事惱害有情；於諸眾生，性常慈愛。 於所應敬，時起奉迎，合掌問訊，現前禮拜。修和敬業，所作機捷，非為愚鈍，善順他心。常先含笑，舒顏平視，遠離`[顰＝頻【宋宮聖】]`顰，蹙，先言問訊。 於恩有情，知恩知報。於來求者常行質直，不以諂誑而推謝之。 如法求財，不以非法，不以卒暴。 性常喜樂修諸福業。於他修福尚能獎助，況不自為。 若見若聞他所受苦，所謂殺縛、割截、捶打、訶毀、迫脅，於是等苦過於自受，重於法受及重後世。於少罪中尚深見怖，何況多罪。 於他種種所應作事，所謂商、農、放牧、事王、書印、算數、善和諍訟、追求財寶、守護儲積、方便出息，及以捨施、婚姻、集會。於是一切如法事中，悉與同事。於他種種鬪訟諍競，或餘所有互相惱害，能令自他無義無益，受諸苦惱。如是一切非法事中，不與同事。善能制止所不應作。謂十種惡不善業道。不違他命，善順於他同忍同戒。於他事業隨彼所欲，廢己所作而為成辦。 ^rp5csr 其心溫潤、其心純淨，恚心、害心不久相續，隨生隨捨，起賢善心。尊重實語，不誑惑他，不離他親，亦不好樂，不輕爾說無義無利不相應語。言常柔軟，無有麁獷；於己僮僕尚無苦言，況於他所。敬愛有德，如實讚彼。 如是等類，當知名為菩薩戒波羅蜜多種`[＊4-28]姓＝性【明】＊`姓相。 云何菩薩忍波羅蜜多種姓相？ 謂諸菩薩，性於他所遭不饒益，無恚害心，亦不反報。若他諫謝，速能納受，終不結恨，不久懷怨。 如是等類，當知名為菩薩忍波羅蜜多種`[＊4-29]姓＝性【明】＊`姓相。 云何菩薩精進波羅蜜多種`[＊4-30]姓＝性【明】＊`姓相？ 謂諸菩薩，性自翹勤，夙興晚寐，不深耽樂睡眠倚樂。於所作事勇決樂為，不生懈怠，思擇方便，要令究竟。凡所施為一切事業，堅固決定；若未皆作、未皆究竟，終不中間懈廢退屈。於諸廣大第一義中，心無怯弱，不自輕蔑，發勇猛心；我今有力能證於彼。或入大眾，或與他人共相擊論，或餘種種難行事業，皆無畏憚。能引義利大事務中，尚無深倦，何況小事。 如是等類，當知名為菩薩精進波羅蜜多種`[＊4-31]姓＝性【明】＊`姓相。 云何菩薩靜慮波羅蜜多種`[＊4-32]姓＝性【明】＊`姓相？ 謂諸菩薩，性於法義能審思惟，無多散亂。若見若聞阿練若處、山巖、林藪、邊際臥具人不狎習離惡眾生，隨順宴默。便生是念：是處安樂，出離、遠離。常於出離及遠離所深生愛`[慕＝念【明】]`慕。性薄煩惱，諸蓋輕微，麁重羸弱。至遠離處，思量自義，心不極為諸惡尋思之所纏擾。於其怨品，尚能速疾安住慈心，況於親品及中庸品。若見若聞有苦眾生，為種種苦之所逼惱，起大悲心，於彼眾生隨能隨力方便拔濟，令離眾苦。於諸眾生，性自樂施利益安樂。親屬衰亡、喪失財寶、殺縛禁閉及驅擯等諸苦難中，`[悉＝志【宮】，心【聖】]`悉能安忍。其性聰敏，於法能受、能持、能思；成就念力，於久所作、所說事中，能自記憶，亦令他憶。 如是等類，當知名為菩薩靜慮波羅蜜多種`[＊4-33]姓＝性【明】＊`姓相。 云何菩薩慧波羅蜜多種`[＊4-34]姓＝性【明】＊`姓相？ 謂諸菩薩成俱生慧，能入一切明處境界。性不頑鈍、性不微昧、性不愚癡。遍於彼彼離放逸處有力思擇。 如是等類，當知名為菩薩慧波羅蜜多種`[＊4-35]姓＝性【明】＊`姓相。 應知是名能比菩薩種`[＊4-36]姓＝性【明】＊`姓麁相。決定實義，唯佛世尊究竟現見。 由諸菩薩所有種`[＊4-37]姓＝性【明】＊`姓性，與如是功德相應，成就賢善諸白淨法。是故能與難得最勝不可思議無動無上如來果位為證得因，應正道理，餘不應理。 種`[＊4-38]姓＝性【明】＊`姓菩薩，乃至未為白法相違四隨煩惱若具不具之所染污，性與如是白法相應。 若被染污，如是白法皆不顯現，或於一時生諸惡趣。 菩薩雖生諸惡趣中，由種`[＊4-39]姓＝性【明】＊`姓力，應知與餘生惡趣者有大差別。謂彼菩薩久處生死，或時時間生諸惡趣，雖暫生彼，速能解脫；雖在惡趣，而不受於猛利苦受，如餘有情生惡趣者；雖觸微苦，而能發生增上厭離，於生惡趣受苦有情，深起悲心。如是等事，皆由種`[＊4]`姓。佛大悲因之所熏發，是故當知，種`[姓＝性【三宮】]`姓菩薩`[雖【麗】，離【大】(cf. K15n0570\_p0758c03)]`雖生惡趣，然與其餘生惡趣者有大差別。 何等名為種`[＊4-41]姓＝性【明】＊`姓菩薩白法相違四隨煩惱？謂放逸者，由先串習諸煩惱故，性成猛利、長時煩惱，是名第一隨煩惱`[姓＝性【三聖】]`姓。又愚癡者、不善巧者，依附惡友，是名第二隨煩惱性。又為尊長、夫主、`[王〔－〕【三宮】]`王賊及怨敵等所拘逼者，不得自在，其心迷亂，是名第三隨煩惱性。又資生具有匱乏者，顧戀身命，是名第四隨煩惱性。 又諸菩薩雖具種`[＊4-42]姓＝性【明】＊`姓，由四因緣，不能速證阿耨多羅三藐三菩提。何等為四？謂諸菩薩，先未值遇諸佛菩薩真善知識，為說菩提無顛倒道。如是名為第一因緣。又諸菩薩，雖遇善友為說正道，而顛倒執，於諸菩薩正所學中顛倒修學。如是名為第二因緣。又諸菩薩，雖遇善友為說正道，於諸菩薩正所學中無倒修學，而於加行方便慢緩、懈怠嬾`[惰＝墮【宋元宮】]`惰，不成勇猛、熾然精進。如是名為第三因緣。又諸菩薩，雖遇善友為說正道，於諸菩薩正所學中無倒修學，亦於加行勇猛精進，然諸善根猶未成熟，菩提資糧未得圓滿，未於長時積習所有菩提分法。如是名為第四因緣。如是菩薩雖有種`[＊4]`姓，因緣闕故，不能速證無上菩提。若具因緣，便能速證。 若無種`[＊4-44]姓＝性【明】＊`姓補特伽羅，雖有`[一切〔－〕【三】]`一切，一切一切種，當知決定不證菩提。 # 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處發心品第二 `[7]第十五〔－〕【明】＊` `[發心品 cittctpādapaṭala]` 復次，菩薩最初發心，於諸菩薩所有`[正願 samyak-praṇidhāna]`正願是初正願，普能攝受其餘正願，是故發心以初正願為其自性。 又諸菩薩起正願心求菩提時，發如是心，說如是言：願我決定當證無上正等菩提，能作有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中。如是發心，定自希求無上菩提，及求能作有情義利，是故發心以定希求為其行`[相＝初【元】]`相。 又諸菩薩`[緣＝發【三】]`緣大菩提，及緣有情一切義利，發心希求，非無所緣，是故發心以大菩提及諸有情一切義利為所緣境。 又諸菩薩最初發心，能攝一切菩提分法殊勝善根為上首故，是善、極善，是賢、極賢，是妙、極妙，能違一切有情處所三業惡行功德相應。 又諸菩薩最初發心所起正願，於餘一切希求世間、出世間義妙善正願，最為第一，最為無上。 如是應知最初發心有五種相。一者、`[自性 svabhāva]`自性，二者、`[行相 ākāra]`行相，三者、`[所緣 ālambana]`所緣，四者、`[功德 guṇa]`功德，五者、最勝。 又諸菩薩初發心已，即名趣入無上菩提，預在大乘諸菩薩數。此據世俗言說道理，是故發心趣入所攝。 又諸菩薩`[要＝初【三】]`要發心已，方能漸次速證無上正等菩提，非未發心，是故發心能為無上菩提根本。 又諸菩薩悲愍一切有苦眾生，為欲濟拔，發菩提心，是故發心是悲等流。 又諸菩薩以初發心為所依止、為建立故，普於一切菩提分法及作一切有情義利菩薩學中皆能修學，是故發心是諸菩薩學所依止。 如是應知最初發心是趣入攝、菩提根本、大悲等流、學所依止。 又諸菩薩最初發心略有二種。一者、永出，二、不永出。言永出者，謂發心已畢竟隨轉，無復退還。不永出者，謂發心已不極隨轉，而復退還。 此發心退復有二種。一者、究竟，二、不究竟。究竟退者，謂一退已，不能復發求菩提心。不究竟者，謂退已後，數數更發求菩提心。 當知菩薩最初發心，由四種`[緣 pratya]`緣、四`[因 hetu]`因、四`[力 lairvedita]`力。 云何四緣？謂善男子或善女人，若見諸佛及諸菩薩，有不思議甚奇希有神變威力，或從可信聞如是事。既見聞已，便作是念：無上菩提具大威德，令安住者及修行者，成就如是所見所聞不可思議神變威力。由此見聞增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心。是名`[第一初發心因 prathama-hetuś-cittasyatpottaye]`第一初發心緣。 或有一類，雖不見聞如前所說神變威力，而聞宣說依於無上正等菩提微妙正法菩薩藏教，聞已深信；由聞正法及與深信增上力故，於如來智深生信解，為得如來微妙智故，發菩提心。是名第二初發心緣。 或有一類，雖不聽聞如上正法，而見一切菩薩藏法將欲滅沒。見是事已，便作是念：菩薩藏法久住於世，能滅無量眾生大苦，我應住持菩薩藏法，發菩提心，為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩藏法增上力故，於如來智深生信解，為得如來微妙智故，發菩提心。是名第三初發心緣。 或有一類，雖不觀見正法欲滅，而於末劫、末世、末時，見諸濁惡眾生身心，`[十隨煩惱，愚癡 moha, 無慚 ahrīkyānāuapatrāpya, 慳嫉 īrṣya-mātsarya, 憂苦 duḥkha, 麁重 dauṣṭulya, 煩惱 kleśa, 惡業 duścarita, 放逸 pramāda, 懈怠 kauśīdya, 不信 nāśraddhysa.]`十隨煩惱之所惱亂。謂多愚癡、多無慚愧、多諸慳嫉、多諸憂苦、多諸麁重、多諸煩惱、多諸惡行、多諸放逸、多諸懈怠、多諸不信。見是事已，便作是念：大濁惡世，於今正起諸隨煩惱所惱亂時，能發下劣聲聞、獨覺菩提心者，尚難可得，況於無上正等菩提能發心者。我當應發大菩提心，令此惡世無量有情，隨學於我起菩`[提＝薩【明】]`提願。由見末劫難得發心增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心。是名第四初發心緣。 云何四因？ 謂諸菩薩種姓具足，是名第一初發心因。又諸菩薩賴佛菩薩善友攝受，是名第二初發心因。又諸菩薩於諸眾生多起悲心，是名第三初發心因。又諸菩薩於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行無有怯畏，是名第四初發心因。 若諸菩薩六處殊勝，從無始世展轉傳來，法爾所得，當知是名種`[＊4-45]姓＝性【明】＊`姓具足。 由四種相，當知菩薩善友具足。謂諸菩薩所`[遇＝過【甲】]`遇善友，性不愚鈍，聰明黠慧，不墮惡見，是名第一`[善友具足 mitra-sampat]`善友具足。又諸菩薩所遇善友，終不教人行於放逸，亦不授與諸放逸具，是名第二善友具足。又諸菩薩所遇善友，終不教人行於惡行，亦不授與諸惡行具。是名第三善友具足。又諸菩薩所遇善友，終不勸捨增上信、欲、受學、精進、方便功德，而復勸修下劣信、欲、受學、精進、方便功德。所謂終不勸捨大乘，勸修二乘；勸捨修慧，勸修思慧；勸捨思慧，勸修聞慧；勸捨聞慧，勸修福業；勸捨尸羅，勸修`[慧＝惠【三宮聖】]`慧施。終不勸捨如是等類增上功德，而復勸修如是等類下劣功德。是名第四善友具足。 由四因緣，當知菩薩於諸眾生多起悲心。謂諸菩薩雖有十方無量無邊無苦世界，而生有苦諸世界中。於中恒有眾苦可得，非無眾苦。或時見他隨遭一苦觸對逼切，或時見自隨遭一苦觸對逼切，或見自他隨遭一苦觸對逼切，或見二種俱遭長時種種猛利無間大苦觸對逼切。然此菩薩依自種`[＊4-46]姓＝性【明】＊`姓，性自仁賢。依四境處，雖不串習，而能發起下中上悲，無有斷絕。 由四因緣，當知菩薩於諸眾生先起悲心，於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行尚無怯畏，何況小苦。謂諸菩薩性自勇健，堪忍有力，當知是名第一因緣。又諸菩薩性自聰敏，能正思惟，具思擇力，當知是名第二因緣。又諸菩薩能於無上正等菩提成就上品清淨信解，當知是名第三因緣。又諸菩薩於諸眾生成就上品深心悲愍，當知是名第四因緣。 云何四力？一者、自力，二者、他力，三者、因力，四者、加行力。 謂諸菩薩由自功力，能於無上正等菩提深生愛樂，是名第`[一＝二【元】]`一初發心力。 又諸菩薩由他功力，能於無上正等菩提深生愛樂，是名第二初發心力。 又諸菩薩宿習大乘相應善法，今暫得見諸佛菩薩，或暫得聞稱揚讚美，即能速疾發菩提心，況覩神力、聞其正法，是名第三初發心力。 又諸菩薩於現法中，親近善士，聽聞正法，諦思惟等，長時修習種種善法，由此加行發菩提心，是名第四初發心力。 若諸菩薩依上總別四緣、四因，或由自力、或由因力、或總二力而發心者，當知此心堅固無動。或由他力、或加行力、或總二力而發心者，當知此心不堅不固，亦非無動。 有四因緣、能令菩薩退菩提心。何等為四？一、種姓不具；二、惡友所攝；三、於諸眾生悲心微薄，四、於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行，其心極生怯畏驚怖。 如是四種心退因緣，與上發心四因相違，廣`[1]辯＝辨【聖】＊`辯其相，如前應知。 最初發心堅固菩薩，略有二種不共世間甚希奇法。何等為二？一者、攝諸眾生皆為眷屬，二者、攝眷屬過所不能染。攝眷屬過有其二種。謂於眷屬饒益損減、染污違順。如是二事，菩薩皆無。 最初發心堅固菩薩，於諸眾生發起二種善勝意樂。一者、利益意樂，二者、安樂意樂。利益意樂者，謂欲從彼諸不善處，拔濟眾生，安置善處。安樂意樂者，謂於貧匱無依無怙諸眾生所，離染污心，欲與種種饒益樂具。 最初發心堅固菩薩，有二加行。一、意樂加行，二、正行加行。意樂加行者，謂即利益安樂意樂日夜增長。正行加行者，謂於日夜能自成熟佛法加行，及於眾生隨能隨力，依前所說意樂加行，起與利益安樂加行。 最初發心堅固菩薩，有二增長大善法門。一者、自利加行，能證無上正等菩提；二者、利他加行，能脫一切有情眾苦。如二增長大善法門，如是二種大善法聚、二種無量大善法藏，當知亦爾。 最初發心堅固菩薩，由初發心求菩提故，所攝善法，比餘一切所攝善法，有二種勝。一者、`[因勝 hetu-vaiśeṣya]`因勝，二者、`[果勝 phala-vaiśeṣya]`果勝。謂諸菩薩所攝善法，皆是無上正等菩提能證因故，所證無上正等菩提是此果故，比餘一切聲聞、獨覺所攝善法尚為殊勝，何況比餘一切有情所攝善法。是故菩薩所攝善法，比餘一切所攝善法，因果俱勝。 最初發心堅固菩薩，略有二種發心勝利。 一者、初發菩提心已，即是眾生尊重福田，一切眾生皆應供養；亦作一切眾生父母。 二者、初發菩提心已，即能攝受無惱害福。 由此菩薩成就如是無惱害福，得倍輪王護所守護；由得如是護所護故，若寢、若寤、若迷悶等，一切魍魎、藥叉、宅神、人非人等不能嬈害。 又此菩薩轉受餘生，由如是福所攝持故，少病、無病，不為長時重病所觸。 於諸眾生所作義利，能以身語勇猛而作。常為眾生宣說正法，身無極倦，念無忘失，心無勞損。 菩薩本性住種姓時，一切麁重性自微薄；既發心已，所有麁重轉復輕微。謂身麁重及心麁重。 若餘眾生為欲息滅疾疫災橫，所用無驗呪句、明句，菩薩用之尚令有驗，何況驗者。 成就增上柔和忍辱，能忍他惱，不惱於他；見他相惱，深生悲惱。 忿、嫉、諂等諸隨煩惱，皆能摧伏，令勢微薄；或暫現行，速能除遣。 隨所居止國土城邑，於中所有恐怖、鬪諍、饑饉過失，非人所作疾疫災橫，未起不起，設起尋滅。 又此最初發心菩薩，或於一時生極惡趣那落迦中，多分於此那落迦趣速得解脫。受小苦受，生大厭離；於彼受苦諸眾生等，起大悲心。 如是一切皆因攝受無惱害福。最初發心堅固菩薩，由能攝受無惱害福，便得領受如是等類眾多勝利。 # 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處自他利品第三之一 `[＊7-1]第十五〔－〕【明】＊` `[自他利品 svaparārtha-paṭala]` 如是菩薩`[既【麗】，即【大】(cf. K15n0570\_p0762a14; T30n1579\_p0482b15)]`既發心已。 云何修行諸菩薩行？略說菩薩若所學處、若如是學、若能修學。如是一切總攝為一，名`[菩薩行 bodhisattva-caryā]`菩薩行。 是諸菩薩於何處學？謂七處學。云何`[七處 Sapta-sthāna, 自利 svārtha, 利他 parārtha, 真實義 tāttvārtha, 威力 prabhāva, 成熟有情 Sattva-paripāka, 成熟自佛法 ātmano buddhadharma-paripāko, 無上正等菩提 anuttarā ca samyak-saṁbodhi.]`七處？ 嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 自、他利、實義、　　威力、熟有情、　　成熟自佛法、　　第七菩提處。 一、自利處，二、利他處，三、真實義處，四、威力處，五、成熟有情處，六、成熟自佛法處，七、無上正等菩提處。 云何自利利他處？謂自利利他略有十種。一、純自利利他，二、共自利利他，三、利益種類自利利他，四、安樂種類自利利他，五、因攝自利利他，六、果攝自利利他，七、此世自利利他，八、他世自利利他，九、畢竟自利利他，十、不畢竟自利利他。 云何菩薩純共自利利他？ 謂諸菩薩，於純自利利他應知應斷，違越不順菩薩儀故。於其所餘應勤修學，不越隨順菩薩儀故。 此中菩薩於純自利應知應斷者，謂為己樂，求財受用；或為悋法，於佛菩薩所說教法追訪受持。或為生天受天快樂，受持禁戒，發勤精進修習定慧；或求世間有染果報，為世財食，恭敬供養諸佛`[Caitya]`制多。或貪利養，為利養故，自說種種無有義利不實功德，誑惑於他，招集利養。或欲貪他作己僮僕，為驅使故，非法攝眾，不如正法。`[矯＝橋【聖】]`矯設方便拔濟有情，令於他所免為僮僕，還自攝受為己僮僕；拔濟有情令脫繫縛，還自拘執成己事業；拔濟有情，令於他所解脫種種治罰怖畏，還自攝伏令懼於己。若諸菩薩耽著諸定`[現法樂住 dṛṣṭa-dharma-sirkha-vihāra.]`現法樂住，棄捨思惟利眾生事。當知此等名純自利。菩薩於是純自利行應知應斷。 若諸菩薩或悲為首，或為迴向無上菩提，及為生天，於一切時修施、忍等，當知是名自利共他。又除如前所說諸相，其餘一切與彼相違所有自利諸菩薩行，當知皆名自利共他。菩薩於此應勤修學。 此中菩薩於純利他應知應斷者，謂以邪見修行施等。以無因見及無果見，毀犯尸羅，遠離正行，為他說法。若諸菩薩於諸靜慮善巧迴轉，已超`[下地 kāma-dhātu.]`下地，而更攝受下地白法。謂彼已能安住靜慮，由悲願力捨諸靜慮，隨其所樂還生欲界。又諸菩薩已得自在，於十方界種種變化，作諸眾生種種義利。又諸牟尼自事已辦，依止如來力、無畏等所有一切不共佛法，遍於十方無量眾生，能作無量大利益事。當知此等名純利他。如是所說純利他行，菩薩於前所說二種應知應斷。於餘所說純利他行，多應修學。 又除如前所說諸相，其餘一切與彼相違所有利他諸菩薩行，當知皆名利他共自。菩薩於此應勤修學。 云何菩薩利益種類自利利他？略說應知有`[五種相，無罪相 anavadya-lakṣaṇa, 攝受相 anugrāhaka-, 此世相 aihika-, 他世相 āmutrika-?, 寂滅相 aupaśamika-.]`五種相。一、無罪相，二攝受相，三、此世相，四、他世相，五、寂滅相。 1若諸菩薩所有自能若少若多攝受善法、增長善法；或復令他若少若多攝受善法、增長善法，勸`[勉＝免【三宮】]`勉、調伏、安置、建立；是名菩薩利益種類自利利他無有罪相。 2若諸菩薩能引所有若自若他無染污樂、或眾具樂、或住定樂、是名菩薩利益種類自利利他能攝受相。 34若諸菩薩自利利他，或有此世能為利益，非於他世；或有他世能為利益，非於此世；或有此世及於他世俱為利益；或有此世及於他世俱非利益。如是四種自利利他，**於四法受**`[法受 dharma-samādāna.]`，隨其次第，如應當知。云何名為四種法受？或有法受，現在受樂，於當來世受苦異熟；或有法受，現在受苦，於當來世受樂異熟；或有法受，現在受樂，於當來世受樂異熟；或有法受，現在受苦，於當來世受苦異熟。此四廣`[＊1-1]辯＝辨【聖】＊`辯，如經應知。是名菩薩利益種類自利利他此他世相。 5若諸菩薩所有涅槃，及得涅槃世出世間涅槃分法，是名菩薩利益種類自利利他寂滅略相。當知此相望餘一切，無上最勝。 ^9q3tp3 云何菩薩安樂種類自利利他？略說應知五樂所攝。何等`[五種樂，因樂 hetu-sukha, 受樂 vedita-, 苦對治樂 duḥkha-prātipakṣika-, 受斷樂 vedito paccheda-, 無惱害樂 avyāvādhya-.]`五樂？一者、因樂，二者、受樂，三者、苦對治樂，四者、受斷樂，五者、無惱害樂。 言因樂者，謂二樂品諸根境界，若此為因順樂受觸，若諸所有現法當來可愛果業，如是一切總攝為一，名為因樂。除此更無若過若增。 言受樂者，謂待苦息，由前所說因樂所攝三因緣故，有能攝益身心受生，名為受樂。略說此樂復有二種。一者、`[有漏 āśrava]`有漏，二者、`[無漏 anāś ava]`無漏。無漏樂者，學無學樂。有漏樂者，欲、色、無色三界繫樂。又此一切三界繫樂，隨其所應六處別故，有其六種。謂`[眼觸所生 c'akṣuḥ saṃsparśajam]`眼觸所生，乃至`[意觸所生 manaḥsaṃsparśajam]`意觸所生。如是六種復攝為二。一者、身樂，二者、心樂。五識相應，名為身樂；意識相應，名為心樂。 `[若＝苦【宮】]`若對治樂者，謂因寒熱飢渴等事，生起非一眾多品類種種苦受，由能對治息除寒熱飢渴等苦，即於如是苦息滅時，生起樂覺，是則名為苦對治樂。 滅想受定，名受斷樂。 無惱害樂，應知略說復有四種。一、`[出離樂 naiṣkramya-sukha]`出離樂，二、`[遠離樂 praviveka-]`遠離樂，三、`[寂靜樂 upaśama-]`寂靜樂，四、`[三菩提樂 Sambodhi-]`三菩提樂。 正信捨家，趣於非家，解脫煩籠居家迫迮種種大苦，名出離樂。 斷除諸欲惡不善法，證初靜慮離生喜樂，名遠離樂。 第二靜慮已上諸定，尋伺止息，名寂靜樂。 一切煩惱畢竟離繫，於所知事如實等覺，此樂名為三菩提樂。 此中因樂，是樂因故，說名為樂。非自性故。此中受樂，樂自性故，說名為樂，非樂因故。苦對治樂，息眾苦故、遣眾苦故，說名為樂，非樂因故、非自性故。其受斷樂，非樂因故、非自性故，亦非`[息＝自【三宮】]`息遣種種苦故，說名為樂。然依勝義，諸所有受皆悉是苦，住滅定時，此勝義苦暫時寂靜，故名為樂。無惱害樂所攝最後三菩提樂，由當來世此勝義苦永寂滅故，於現法中附在所依諸煩惱品一切麁重永寂滅故，說名為樂。諸餘所有無惱害樂，於最後樂能隨順故，是彼分故，能引彼故，當知亦名無惱害樂。 此中菩薩念與眾生有利益品所有安樂，終不念與無利益品所有安樂。 菩薩於此無利益品所有安樂，以無倒慧如實了知；勸諸眾生令悉捨離，隨力所能方便削奪。 若苦所隨有利益事，眾生於此雖無`[樂欲＝欲樂【三宮聖】]`樂欲，菩薩依止善權方便，設兼憂苦，應授與之。若樂所隨無利益事，眾生於此雖有樂欲，菩薩依止善權方便，設兼喜樂，應削奪之。何以故？當知如是善權方便，與兼憂苦有利益事，奪兼喜樂無利益事，令彼眾生決定於後得安樂故。是故菩薩於諸眾生若樂利益，當知義意即樂安樂；於諸眾生若與利益，當知義意即與安樂。所以者何？利益如因，安樂如果。是故當知，於諸眾生若與利益，必與安樂。 當知所有現法當來可愛果業所攝因樂、`[苦＝若【明】]`苦對治樂，及受斷樂、無惱害樂，菩薩於此不應思量，於諸眾生一向授與，以能饒益及無罪故。於彼受樂及根塵觸所攝因樂，若能生染，若性是染，有罪無益，非所宜者，於諸眾生不應授與。若不生染，若性非染，無罪有益，是所宜者，於諸眾生即應授與。 菩薩於此隨自力能，亦應如是修行受學。 當知是名菩薩利益安樂種類自利利他。除此無有若過若增。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第三十五 ☗s36 瑜伽師地論卷第三十六 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處自他利品第三之餘 `[持〔－〕【宋元宮】]` `[餘＝二【明】]` 云何菩薩因攝果攝自利利他？略說應知`[三因；異熟因 vipāka-hetu, 福因 puṇya-hetu, 知因 jñana-hetu.]`三因`[三果；異熟果 vipāka-phala, 福果 puṇya-phala，知果 jñana-phala.]`三果。何等為三？一者、異熟因、異熟果，二者、福因、福果，三者、智因、智果。 云何異熟？ 謂略有`[八＝八種【聖】，八具足；壽量具足 āyuḥ sampat, 形式具足 varṇa-, 族姓具足 kula-, 自在具足 aiśvarya-, 信言具足 ādeya-vākyatā-, 大勢具足 maheśākhyātā-, 人性具足 mannṣyatvam-, 大力具足 valam-.]`八。一者、壽量具足；二者、形色具足；三者、族姓具足；四者、自在具足；五者、信言具足，六者、大勢具足，七者、人性具足，八者、大力具足。 若諸菩薩長壽久住，是名菩薩壽量具足。 形色端嚴，眾所樂見，顏容`[殊＝姝【三宮】]`殊妙，是名菩薩形色具足。 生豪貴家，是名菩薩族姓具足。 得大財位、有大朋翼、具大僚屬，是名菩薩自在具足。 眾所信奉，斷訟取則，不行諂誑、偽斗`[秤＝稱【聖】]`秤等，所受寄物終不差違，於諸有情言無虛妄；以是緣故，凡有所說無不信受，是名菩薩信言具足。 有大名稱，流聞世間。所謂具足勇健精進、剛毅、敏捷、審悉善戒，種種`[伎＝技【元明】]`伎藝工巧業處，展轉妙解，出過餘人。由此因緣，世所珍敬，為諸大眾供養、恭敬、尊重、讚歎，是名菩薩大勢具足。 具丈夫分，成就男根，是名菩薩人性具足。 為性少疾，或全無病，有大堪能，是名菩薩大力具足。 云何異熟因？ 謂諸菩薩於諸眾生不加傷害，遠離一切傷害意樂，是名菩薩壽量具足因。 惠施光明鮮淨衣物，是名菩薩形色具足因。 於諸眾生捨離憍慢，是名菩薩族姓具足因。 於資生具有所匱乏遊行乞匃諸眾生所，隨欲惠施，是名菩薩自在具足因。 所言誠諦，亦不好習乖離、麁獷不相應語，是名菩薩信言具足因。 攝持當來種種功德於自身中，發弘誓願、供養三寶及諸尊長，是名菩薩大勢具足因。 樂丈夫體，厭婦女身深見過患。由二因緣，施他人性。一者、女人樂女身者，勸令厭離解脫女身；二者、丈夫將失男根，方便護攝令不失壞，及說正法令得男身。是名菩薩人性具足因。 於諸眾生以身供事，隨其所作如法事業皆往營助，如己力能，以其正法，不以卒暴，用能增長身心勢力餅、飯、糜等種種飲食施諸眾生，是名菩薩大力具足因。 當知前說八種異熟，以此所說八種為因。又此諸因略由三緣而得增長，能感圓滿增上廣大異熟令起。何等`[三緣 (trīṇi kāranāni); 心清淨 citta-śuddhi, 加行清淨 prayoga-, 田清淨 kṣetra-.]`三緣？一、心清淨，二、加行清淨，三、田清淨。若於無上正等菩提清淨意樂，用彼善根決定迴向猛利意樂，純厚廣大淨信修行，見同法者深生歡喜，日夜剎那於多隨法隨尋、隨伺，名心清淨。即於其中長時數習無間所作、常委所作，他於此善若未受行，讚美令受；若已受行，讚美令喜。即於如是所有善根，安處建立，名加行清淨。當知略說能正發起如是加行，及正安住此加行果，名田清淨。 云何異熟果？ 謂諸菩薩壽量具足故，能於長時修習善品，依自他利積集增長無量善根，是名菩薩壽量具足果。 若諸菩薩形色具足故，大眾愛樂；眾愛樂故，咸共歸仰。如是形色可愛樂故，一切大眾咸歸仰故，凡所發言無不聽用，是名菩薩形色具足果。 若諸菩薩族姓具足故，大眾尊敬供養稱讚；眾所尊敬供養稱讚故，於彼彼事勸諸眾生精勤修學，無不敬用速疾修行，無違無犯；是名菩薩族姓具足果。 若諸菩薩自在具足故，能以布施攝諸眾生，速令成熟，是名菩薩自在具足果。 若諸菩薩信言具足故，能以愛語、利行、同事攝諸眾生，速令成熟，是名菩薩信言具足果。 若諸菩薩大勢具足故，於諸眾生種種事業皆能營助，施布恩德；由此恩德感眾生心，彼知恩故，咸來歸仰；所出言教，速疾隨轉恭敬信用；是名菩薩大勢具足果。 若諸菩薩人性具足故，成就男根，堪為一切勝功德器；能於一切所作事業，思擇一切所知境界，都無所畏無礙而行。一切有情於一切時皆來臻赴同共集會，屏處、露處言論同止，受用飲食皆無嫌礙。是名菩薩人性具足果。 若諸菩薩大力具足故，於能引攝善法加行，及能饒益有情加行，皆無厭倦，勇猛精進、堅固精進，速證通慧，是名菩薩大力具足果。 若諸菩薩成就如是八種異熟，具八種果，能善饒益一切有情，隨順生起一切佛法。 菩薩安住異熟果中，於諸有情種種眾多利益事業，自有力能；及善安處所化有情，彼於自事隨順而作；如是乃名隨其所欲所作成辦。若諸菩薩自有力能，不善安處所化有情，彼於自事不隨順作；如是於他所作利益不名熾盛、不名隨順。由是因緣，不名能作他利益事。若諸菩薩自無力能，而善安處所化有情，彼於自事隨順而作；如是於他所作利益不名熾盛、不名隨順。由是因緣，不名能作他利益事。是故菩薩要具二事，方於有情所作利益名為熾盛、名為隨順。由是因緣，乃名能作他利益事。如是菩薩住異熟果，自能成熟一切佛法，亦能令他於三乘道隨其所應速得成熟；又能令自速證無上正等菩提，亦能令他已成熟者速得解脫。由諸菩薩安住八種異熟果中，能使有情利益安樂，是故一切有情所處空無義利無始生死，菩薩處之，能令不空，`[有大＝大有【聖】]`有大義利。 云何為福？云何為智？謂略說福，即是三種波羅蜜多。一、施波羅蜜多，二、戒波羅蜜多，三、忍波羅蜜多。智唯一種波羅蜜多。謂慧波羅蜜多。精進、靜慮波羅蜜多，應知通二分。一者、福分，二者、智分。若依精進修行布施、受護淨戒，及修慈等四種無量，如是等類所有精進，名為福分。若依精進習聞思修所成三慧，修蘊善巧、修界善巧、修處善巧、修緣起善巧、修處非處善巧，修能觀察苦為真苦、集為真集、滅為真滅、道為真道，及於一切善不善法，有罪、無罪、若劣、若勝、若黑、若白，并廣分別緣生法中，皆能如實思擇觀察，如是等類所有精進，名為智分。若依靜慮，修習慈等四種無量，如是等類所有靜慮，名為福分。若依靜慮，能修如前精進中說蘊善巧等，如是等類所有靜慮，名為智分。如是福智略有六種；一一分別，應知無量。 云何福因？云何智因？略說應知福因、智因總有三種。一者、於福於智，能得、能住、能增長欲；二者、於福於智，善能隨順無違背緣；三者、於福於智，先已串習。此中隨順無違背緣者，謂顛倒緣不現在前不會遇性，不顛倒緣正現在前正會遇性。若遇惡友倒說福智，或倒作意顛倒而取，名顛倒緣現前會遇；與此相違所有白品，當知名為不顛倒緣現前會遇。若於福智能得、能住及能增長，勤修習障遠離不起，當知是名無違背緣。若諸菩薩於此三種福智因中隨有所闕，當知不能生福、生智。 云何福果？云何智果？謂諸菩薩依止福故，雖復長時流轉生死，不為極苦之所損惱；又隨所欲能攝眾生，為作義利。依止智故，所攝受福是正非邪；又能起作種種無量善巧事業，乃至究竟當證無上正等菩提。如是略說福果、智果，如其所應當知四種；品類差別，復有無量。 應知此中若異熟體、若異熟因、若異熟果，如是一切皆依於福，從福所生；福復依智，從智所起。是故二種，於證無上正等菩提雖俱是勝；而於其中福為最勝，智為無上。若諸菩薩於福、於智隨闕一種，決定不能證於無上正等菩提。是名菩薩因攝果攝自利利他。 云何菩薩現法後法自利利他？ 謂諸菩薩以如正理工巧業處士夫作用積集財物，即於如是所集財物知量受用。 又先所造可愛果業異熟果熟，於現法中受用彼果。 又諸菩薩於諸靜慮善迴轉者，為欲獲得現法樂住，於現法中依此靜慮；不為成立利他事故，依此靜慮。 又諸如來現法涅槃，所有世間及出世間一切能得現法涅槃諸有為法。是名菩薩現法自利。 如諸菩薩現法自利，如是菩薩所化有情，由此獲得現法利益，當知即是現法利他。 若於欲界能獲他世財寶具足、自體具足，及能當生靜慮、無色；若生靜慮及無色中，能獲他世財寶具足、自體具足；若現法中與憂苦俱，數數思擇修習善因，是名菩薩修習後法自利利他。 若諸菩薩於現法中與喜樂俱，修習當來財寶具足、自體具足所有善因，及非退分靜慮、無色一切等至，是名菩薩現法後法自利利他。 云何畢竟及不畢竟自利利他？謂於欲界財寶具足、自體具足若因若果，及諸`[異＝果【元】]`異生世間清淨若因若果，是不畢竟自利利他。若諸煩惱一切永斷，若諸所有八支聖道，若此為依獲得一切世間善法，是名畢竟自利利他。 由三因緣，應知畢竟及不畢竟。一、由自性故；二、由退不退故；三、由受用果有盡無盡故。由自性故者，究竟涅槃，名為畢竟；一切有為，名不畢竟。由退不退及受用果有盡無盡故者，八支聖道無有退故，及受用果無有盡故，名為畢竟；其餘一切善有漏法，由有退故，及受用果有終盡故，名不畢竟。 如是菩薩十種自利利他，若略若廣，菩薩隨力隨能當勤修學。除此無有若過若增。過去未來所有一切已學當學自利利他，亦皆唯有如此十種自利利他。除此無有若過若增。 # 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處真實義品第四 `[本＝瑜伽師地論本【宋宮】]` `[第十五〔－〕【宋明宮聖】]` 云何`[真實義 tattvārtha]`真實義？謂略有二種。一者、依如所有性，諸法真實性，二者、依盡所有性，諸法一切性。如是諸法真實性、一切性，應知總名真實義。此真實義品類差別，復有四種。一者、`[世間極成 loka-prasiddha]`世間極成真實，二者、`[道理極成 yuktiprasiddha]`道理極成真實，三者、`[煩惱障淨智所行 kleśavrṇa-viśuddhi-jñāna-gocara]`煩惱障淨智所行真實，四者、`[所智障淨智所行 jñeyāvarṇa-viśuddhi-jñāna-gocara]`所知障淨智所行真實。 云何世間極成真實？謂一切世間，於彼彼事隨順假立、世俗串習、悟入覺慧所見同性。謂地唯是地，非是火等。如地如是，水、火、風、色、聲、香、味、觸，飲食衣乘諸莊嚴具、資產什物，塗香、華鬘、歌舞伎樂、種種光明、男女承事、田園、邸店、宅舍等事，當知亦爾。苦唯是苦，非是樂等；樂唯是樂，非是`[苦＝若【元】]`苦等。以要言之，此即如此，非不如此；是即如是，非不如是。決定勝解所行境事，一切世間從其本際展轉傳來，想自分別共所成立，不由思惟、籌量、觀察，然後方取。是名世間極成真實。 云何道理極成真實？謂諸智者有道理義。諸聰叡者、諸黠慧者、能尋思者、能伺察者、住尋伺地者、具自辯才者、居異生位者、隨觀察行者，依止現、比及至教量，極善思擇決定智所行、所`[知【麗】，智【大】(cf. K15n0570\_p0768a06; T31n1602\_p0507b25)]`知事，由證成道理所建立、所施設義。是名道理極成真實。 云何煩惱障淨智所行真實？謂一切聲聞、獨覺，若無漏智、若能引無漏智、若無漏後得世間智所行境界，是名煩惱障淨智所行真實。由緣此為境，從煩惱障智得清淨，於當來世無障礙住，是故說名煩惱障淨智所行真實。此復云何？謂`[四聖諦 catvāryārya satyāni; 苦諦 dukkha, 集諦 samudaya, 滅諦 nirodha, 道諦 mārga]`四聖諦。一、苦聖諦，二、集聖諦，三、滅聖諦，四、道聖諦。即於如是四聖諦義極善思擇，證入現觀。入現觀已，如實智生。此諦現觀，聲聞、獨覺能觀唯有諸蘊可得，除諸蘊外我不可得。數習緣生諸行生滅相應慧故，數習異蘊`[補特伽羅 pudgala]`補特伽羅無性見故，發生如是聖諦現觀。 云何所知障淨智所行真實？謂於所知能礙智故，名所知障。從所知障得解脫智所行境界，當知是名所知障淨智所行真實。此復云何？謂諸菩薩諸佛世尊入法無我，入已善淨，於一切法`[離言自性 nirabhilāpya-svabhāva]`離言自性、`[假說自性 prajñāpti-vāda-svabhāva]`假說自性平等平等無分別智所行境界。如是境界為最第一、`[真如 tathatā]`真如無上、所知邊際，齊此一切正法思擇皆悉退還，不能越度。 又安立此真實義相，當知即是`[無二所顯 advaya prabhāvita]`無二所顯。所言二者，謂`[有 bhāva]`有、`[非有 abhāva]`非有。此中有者，謂所安立假說自性，即是世間長時所執，亦是世間一切分別戲論根本。或謂為色、受、想、行、識，或謂眼、耳、鼻、舌、身、意，或`[復〔－〕【三宮】]`復謂為地、水、火、風，或謂色、聲、香、味、觸、法，或謂為`[善 kuśala]`善、`[不善 akuśala]`不善、`[無記 avyākṛta]`無記、或謂`[生滅 utpāda, vyāya]`生滅、或謂`[緣生 pratītya samutpanna]`緣生，或謂過去、未來、現在，或謂`[有為 saṁskṛta]`有為，或謂`[無為 asaṃskṛta]`無為，或謂`[此世 ayaṃ loka]`此世，或謂`[他世 para loka]`他世，或謂日月，或復謂為`[所見 dṛṣta]`所見、`[所聞 śruta]`所聞、所覺、`[所知 jñāta]`所知、`[所求 prāpta]`所求、所得，意隨尋伺，最後乃至或謂涅槃。如是等類，是諸世間共了諸法假說自性，是名為有。言非有者，謂即諸色假說自性，乃至涅槃假說自性，無事無相，假說所依，一切都無。假立言說依彼轉者皆無所有，是名非有。先所說有，今說非有，有及非有二俱遠離，法相所攝真實性事，是名無二。由無二故，說名`[中道 madhya]`中道，遠離二邊，亦名無上。佛世尊智於此真實已善清淨，諸菩薩智於此真實學道所顯。又即此慧，是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。何以故？以諸菩薩處於生死，彼彼生中修`[空勝解 śūnyāta-vimokṣa]`空勝解，善能成熟一切佛法及諸有情。又能如實了知生死，不於生死以無常等行深心厭離。若諸菩薩不能如實了知生死，則不能於貪瞋癡等一切煩惱深心棄捨；不能棄捨諸煩惱故，便雜染心受諸生死；由雜染心受生死故，不能成熟一切佛法及諸有情。若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離，是則速疾入般涅槃；彼若速疾入般涅槃，尚不能成熟一切佛法及諸有情，況能證無上正等菩提。 又諸菩薩，由習如是空勝解故，則於涅槃不深怖畏，亦於涅槃不多願樂。若諸菩薩深`[怖＝怖畏【聖】]`怖涅槃，即便於彼涅槃資糧不能圓滿。由於涅槃深怖畏故，不見涅槃勝利功德；由不見故，便於涅槃遠離一切清淨勝解。若諸菩薩於其涅槃多住願樂，是則速疾入般涅槃；彼若速疾入般涅槃，則便不能成熟佛法及諸有情。 當知此中，若不如實了知生死，即雜染心流轉生死；若於生死深心厭離，即便速疾入般涅槃。若於涅槃深心怖畏，即於能證涅槃資糧不能圓滿；若於涅槃多住願樂，即便速疾入般涅槃。是諸菩薩，於證無上正等菩提無大方便。若能如實了知生死，即無染心流轉生死。若於生死不以無常等行深心厭離，即不速疾入般涅槃。若於涅槃不深怖畏，即能圓滿涅槃資糧；雖於涅槃見有微妙勝利功德，而不深願速證涅槃。是諸菩薩，於證無上正等菩提有大方便。是大方便，依止最勝空性勝解；是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解，名為能證如來妙智廣大方便。 又諸菩薩，由能深入法無我智，於一切法離言自性如實知已，達無少法及少品類可起分別。唯取其事，唯取真如。不作是念，此是唯事，是唯真如；但行於義。 如是菩薩行勝義故，於一切法平等平等。以真如慧如實觀察，於一切處具`[平等見 samadarsin]`平等見、具`[平等心 samscitta]`平等心，得最勝`[捨 upekṣā]`捨。依止此捨，於諸`[明處 vidyāsthāna]`明處一切善巧勤修習時，雖復遭遇一切劬勞、一切苦難，而不退轉，速疾能令身無勞倦、心無勞倦。於諸善巧速能成`[辦＝熟【元明】]`辦，得大念力。不因善巧而自貢高，亦於他所無有祕吝。於諸善巧心無怯弱，有所堪能。所行無礙，具足堅固`[甲冑＝鉀鎧【三宮聖】]`甲冑加行。是諸菩薩於生死中，如如流轉遭大苦難，如是如是於其無上正等菩提堪能增長。如如獲得尊貴殊勝，如是如是於`[諸＝者【元】]`諸有情憍慢漸減。 如如證得智慧殊勝，如是如是倍於他所難詰、諍訟、諠雜語論、本惑、隨惑、犯禁現行，能數觀察深心棄捨。如如功德展轉增長，如是如是轉覆自善、不求他知、亦不希求利養恭敬。如是等類菩薩所有眾多勝利是菩提分。隨順菩提，皆依彼智。 是故一切已得菩提、當得、今得，皆依彼智。 除此更無若劣若勝。 又諸菩薩乘御如是無戲論理，獲得如是眾多勝利。為自成熟諸佛法故，為成熟他三乘法故，修行正行。彼於如是修正行時，於自身財遠離貪愛，於諸眾生學離貪愛，能捨身財，唯為利益諸眾生故。又能防護、極善防護由身語等修學律儀，性不樂惡，性極賢善。又能忍他一切侵惱，於行惡者能學堪忍，性薄瞋忿，不侵惱他。又能勤修一切明處令其善巧，為斷眾生一切疑難，為惠眾生諸饒益事，為自攝受一切智因。 又能於內安住其心令心善定，於心安住常勤修學，為淨修治四種`[梵住 brāhma-vihāra]`梵住，為能遊戲五種`[神通 abhijñā]`神通，為能成立利眾生事，為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。又性黠慧成極真智，為`[極真智 paramatattvajña]`極真智常勤修學，為自當來般涅槃故修習`[大乘 mahāyāna]`大乘。又諸菩薩即於如是修正行時，於具功德諸有情所，常樂現前供養恭敬。於具過失諸有情所，常樂現前發起最勝悲心、愍心，隨能隨力，令彼除斷所有過失。於己有怨諸有情所，常起慈心，隨能隨力，無諂無誑，作彼種種利益安樂，令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷。於己有恩諸有情所，善知恩故，若等若增現前酬報，隨能隨力，如法令其意望滿足。雖無力能，彼若求請，即於彼彼所作事業示現殷重精勤營務，終不頓止彼所希求，云何令彼知我無力，非無欲樂。 如是等類，當知名為菩薩乘御無戲論理，依極真智修`[正加行 sanyak-prayoga]`正加行。 以何道理應知諸法離言自性？ 謂一切法假立自相，或說為色，或說為受，如前廣說乃至涅槃。當知一切唯假建立，非有自性。亦非離彼別有自性，是言所行、是言境界。如是諸法，非有自性如言所說，亦非一切都無所有。如是非有，亦非一切都無所有。云何而有？謂離增益實無妄執，及離損減實有妄執，如是而有；即是諸法勝義自性。當知唯是無分別智所行境界。 若於諸法諸事隨起言說，即於彼法彼事有自性者，如是一法一事應有眾多自性。何以故？以於一法一事制立眾多假說而詮表故。亦非眾多假說詮表決定可得。謂隨一假說，於彼法彼事有體、有分、有其自性；非餘假說。是故一切假說若具不具，於一切法、於一切事，皆非有體、有分、有其自性。 又如前說色等諸法，若隨假說有自性者，要先有事，然後隨欲制立假說。先未制立彼假說時，彼法彼事應無自性；若無自性，無事制立假說詮表，不應道理；假說詮表既無所有，彼法彼事隨其假說而有自性，不應道理。 又若諸色未立假說詮表已前，先有色性，後依色性制立假說攝取色者，是則離色假說詮表，於色想法、於色想事應起色覺，而實不起。 由此因緣由此道理，當知諸法離言自性。如說其色，如是受等如前所說乃至涅槃，應知亦爾。 有二種人，於佛所說`[法毘奈耶 dharma-vinaya]`法毘奈耶，俱為失壞。一者、於色等法、於色等事，謂有假說`[自性 svalakṣṇa]`自性自相，於實無事起增益執。二者、於假說`[相處 nimittādhiṣṭana]`相處、於假說`[相依 nimittā sanniśraya]`相依離言自性勝義法性，謂一切種皆無所有，於實有事起損減執。 於實無事起增益執，妄立法者所有過失，已具如前顯了開示；於色等法實無事中，起增益執有過失故；於佛所說法毘奈耶甚為失壞。 於色等法實有唯事起損減執壞諸法者所有過失，由是過失，於佛所說法毘奈耶甚為失壞，我今當說。 謂若於彼色等諸法實有唯事起損減執，即無真實，亦無虛假。如是二種皆不應理。譬如要有色等諸蘊，方有假立補特伽羅，非無實事而有假立補特伽羅；如是要有色等諸法實有唯事，方可得有色等諸法假說所表，非無唯事而有色等假說所表。 若唯有假，無有實事，既無依處，假亦無有，是則名為壞諸法者。 如有一類，聞說難解大乘相應、空性相應、未極顯了密意趣義甚深經典，不能如實解所說義，起不如理虛妄分別。由不巧便所引尋思，起如是見，立如是論：一切唯假，是為真實，若作是觀名為正觀。 彼於虛假所依處所實有唯事，撥為非有，是則一切虛假皆無，何當得有一切唯假是為真實。由此道理，彼於真實及以虛假二種俱謗都無所有。由謗真實及虛假故，當知是名最極無者。 如是無者，一切有智同梵行者`[梵行者 brahmacārin]`不應共語、不應共住。如是無者，能自敗壞，亦壞世間隨彼見者。 世尊依彼密意說言：寧如一類起我見者，不如一類惡取空者。何以故？ 起我見者，唯於所知境界迷惑，不謗一切所知境界；不由此因墮諸惡趣。於他求法、求苦解脫不為虛誑，不作稽留；於法、於諦亦能建立；於諸學處不生慢緩。 惡取空者，亦於所知境界迷惑，亦謗一切所知境界；由此因故，墮諸惡趣`[趣【麗】，越【大】(cf. K15n0570\_p0771a14; T30n1579\_p0488c13)]`。於他求法、求苦解脫能為虛誑，亦作稽留；於法、於諦不能建立；於諸學處極生慢緩。如是損減實有事者，於佛所說法毘奈耶甚為失壞。 ^kd0583 云何名為惡取空者？謂有沙門、或婆羅門，由彼故空亦不信受，於此而空亦不信受，如是名為惡取空者。何以故？由彼故空，彼實是無；於此而空，此實是有。由此道理可說為空。若說一切都無所有，何處、何者、何故名空？亦不應言由此、於此即說為空。是故名為惡取空者。 云何復名善取空者？謂由於此彼無所有，即由彼故正觀為空；復由於此餘實是有，即由餘故如實知有。如是名為悟入空性，如實無倒。謂於如前所說一切色等想事、所說色等假說性法，都無所有，是故於此色等想事，由彼色等假說性法說之為空。於此一切色等想事，何者為餘？謂即色等假說所依。如是二種皆如實知。謂於此中實有唯事，於唯事中亦有唯假；不於實無起增益執，不於實有起損減執。不增不減、不取不捨，如實了知如實真如離言自性。如是名為善取空者，於空法性能以正慧妙善通達。 如是隨順證成道理，應知諸法離言自性。 復由至教，應知諸法離言自性。 如佛世尊`[轉有經 bhavasaṁkrānti-sūtra]`轉有經中，為顯此義而說頌曰： 以彼彼諸名，　　詮彼彼諸法；　　此中無有彼，　　是諸法法性。 云何此頌顯如是義？謂於色等想法，建立色等法名；即以如是色等法名，詮表隨說色等想法。或說為色，或說為受，或說為想，廣說乃至說為涅槃。於此一切色等想法、色等自性都無所有，亦無有餘色等性法，而於其中色等想法離言義性，真實是有。當知即是勝義自性，亦是法性。 又佛世尊`[義品 artha-vargīya]`義品中說： 世間諸世俗，　　牟尼皆不著，　　無著、孰能取，　　見、聞而不愛。 云何此頌顯如是義？謂於世間色等想事，所有色等種種假說，名諸世俗。如彼假說於此想事有其自性，如是世俗牟尼不著。何以故？以無增益、損減見故，無有現前顛倒見故，由此道理名為不著。如是無著，誰復能取？由無見故，於事不取增益、損減，於所知境能正觀察，故名為見；聽聞所知境界言說，故名為聞。依此見聞，貪`[愛＝受【元】]`愛不生，亦不增長，唯於彼緣畢竟斷滅，安住上捨，故名不愛。 #### 散他迦多衍那 又佛世尊為彼`[散他迦多衍那 Saṁthekātyayana]`散他迦多衍那`[他＝地【明】]`作如是說：`[散他 Saṁthe]`散`[他＝地【元明】]`他`[8]苾芻＝比丘【三宮】＊`苾芻！不依於地而修靜慮，不依於水、不依於火、不依於風、不依空處、不依識處、不依無所有處、不依非想非非想處、不依此世他世、不依日月光輪、不依見聞覺知、不依所求所得、不依意隨尋伺、不依一切而修靜慮。云何修習靜慮`[＊8]`苾芻，不依於地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮？[abhkagam](abhkagam.md#Chap9〔15〕) 散他`[＊8-2]苾芻＝比丘【三宮】＊`苾芻！或有於地除遣地想，或有於水除遣水想，廣說乃至或於一切除一切想，如是修習靜慮`[＊8]`苾芻，不依於地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮。 如是修習靜慮`[＊8-4]苾芻＝比丘【三宮】＊`苾芻，為`[因陀羅 indra]`因陀羅、為`[伊舍那 īśāna]`伊舍那、為諸`[世主 prajāpati]`世主并諸天眾遙為作禮而讚頌曰： 敬禮吉祥士，　　敬禮士中尊，　　我今不知汝，　　依何修靜慮。 云何此經顯如是義？謂於一切地等想事，諸地等名施設假立，名地等想。即此諸想，於彼所有色等想事，或起增益、或起損減。若於彼事起能增益有體自性執，名增益想；起能損減唯事勝義執，名損減想。彼於此想能正除遣，能斷、能捨，故名除遣。 如是等類無量聖言，名為至教。由此如來最勝至教，應知諸法離言自性。 #### 何因緣起言說 問：若如是者，何因緣故，於一切法離言自性而起言說？ 答：若不起言說，則不能為他說一切法離言自性，他亦不能聞如是義。若無有聞，則不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性，是故於此離言自性而起言說。 又諸愚夫，由於如是所顯真如不了知故，從是因緣，八分別轉，能生三事，能起一切有情世間及器世間。 云何名為八種分別？一者、`[自性分別 svabhāva-vikalpa]`自性分別，二者、`[差別分別 viśeṣa-]`差別分別，三者、`[總執分別 piṇḍagrāha-]`總執分別，四者、`[我分別 ahamiti-]`我分別，五者、`[我所分別 mameti-]`我所分別，六者、`[愛分別 priya-]`愛分別，七者、`[非愛分別 apriya]`非愛分別，八者、`[彼俱相違分別 tadubhaya-viparīta-]`彼俱相違分別。 云何如是八種分別能生三事？謂若自性分別、若差別分別、若總執分別，此三分別能生分別戲論所依、分別戲論所緣事。謂色等想事為依緣故，名想言說所攝、名想言說所顯分別戲論，即`[於＝論【元】]`於此事分別計度非一眾多品類差別。若我分別、若我所分別，此二分別能生一切餘見根本及慢根本`[薩迦耶見 satkāya-dṛṣti]`薩迦耶見，及能生一切餘慢根本所有我慢。若愛分別、若非愛分別、若彼俱相違分別，如其所應能生貪欲、瞋恚、愚癡。 是名八種分別，能生如是三事。謂分別戲論所依緣事，見、我慢事，貪瞋癡事。 當知此中，分別戲論所依緣事為所依止，生薩迦耶見及以我慢；薩迦耶見、我慢為依，生貪瞋癡。由此三事，普能顯現一切世間流轉品法。 云何名為自性分別？謂於一切色等想事，分別色等種種自性所有尋思。如是名為自性分別。 云何名為差別分別？謂即於彼色等想事，謂此`[有色 rūpī]`有色、謂此`[無色 arūpī]`無色，謂此有見、謂此無見，謂此有對、謂此無對，謂此有漏、謂此無漏，謂此有為、謂此無為，謂此是善、謂此不善、謂此無記，謂此過去、謂此未來、謂此現在。由如是等無量品類差別道理，即於自性分別依處，分別種種彼差別義。如是名為差別分別。 云何名為總執分別？謂即於彼色等想事，`[我 ātma]`我及`[有情 sattva]`有情、`[命者 jīva]`命者、`[生者 janta]`生者等假想施設所引分別。於總多法總執為因，分別而轉。於`[舍 gṛha]`舍、`[軍 sena]`軍、`[林 vana]`林、`[飲食 bhojanapāna]`飲食、`[衣 yāna]`衣乘等假想施設所引分別，如是名為總執分別。 云何名為我、我所分別？謂若諸事有漏有取，長時數習我、我所執之所積`[聚＝取【聖】]`聚；由宿串習彼邪執故，自見處事為緣所生虛妄分別。如是名為我、我所分別。 云何名為愛分別？謂緣淨妙、可意事境所生分別。 云何名為非愛分別？謂緣不淨妙、不可意事境所生分別。 云何名為彼俱相`[違＝進【元】]`違分別？謂緣淨妙不淨妙、可意不可意俱離事境所生分別。 此中所說略有二種。一者、分別自性，二者、分別所依、分別所緣事。如是二種，無始世來，應知展轉更互為因。謂過去世分別為因，能生現在分別所依及所緣事。現在分別所依緣事既得生已，復能為因，生現`[在＝生【元明】]`在世由彼依緣所起分別。於今分別不了知故，復生當來所依緣事；彼當生故，決定當生依彼、緣彼所起分別。 云何了知如是分別？謂由四種尋思、四種`[如實智 yathā-bhūtā-parijñāni]`如實智故。 云何名為四種尋思？一者、`[名尋思 nāma-paryeṣaḥā]`名尋思，二者、`[事 vastn-]`事尋思，三者、`[自性假立 svabhāva-prajñāpti-]`自性假立尋思，四者、`[差別假立 viśeṣa-prajñāpti-]`差別假立尋思。 名尋`[思【麗三宮聖】，想【大】]`思者，謂諸菩薩於名唯見名，是名名尋思。 事尋思者，謂諸菩薩於事唯見事，是名事尋思。 自性假立尋思者，謂諸菩薩於自性假立，唯見自性假立，是名自性假立尋思。 差別假立尋思者，謂諸菩薩於差別假立，唯見差別假立，是名差別假立尋思。此諸菩薩於彼名、事，或離相觀、或合相觀。依止名、事合相觀故，通達二種自性假立、差別假立。 云何名為四如實智？一者、名尋思所引如實智，二者、事尋思所引如實智，三者、自性假立尋思所引如實智，四者、差別假立尋思所引如實智。 云何名尋思所引如實智？謂諸菩薩於名尋思唯有名已，即於此名如實了知。謂如是名為如是義，於事`[假立【麗】，立假【大】(cf. K15n0570\_p0773b19; T42n1828\_p0514b16)]`假立，為令世間起想、起見、起言說故。若於一切色等想事，不假建立色等名者，無有能於色等想事起色等想；若無有想，則無有能起增益執；若無有執，則無言說。若能如是如實了知，是名名尋思所引如實智。 云何事尋思所引如實智？謂諸菩薩於事尋思唯有事已，觀`[見＝如【三】，〔－〕【宮】]`見一切色等想事性離言說，不可言說。若能如是如實了知，是名事尋思所引如實智。 云何自性假立尋思所引如實智？謂諸菩薩於自性假立尋思唯有自性假立已，如實通達了知色等想事中，所有自性假立非彼事自性，而似彼事自性顯現。又能了知彼事自性，猶如變化、影像、`[嚮＝響【三宮】]`嚮應、光影、水月、焰`[水＝火【三】]`水、夢、幻相似顯現，而非彼體。若能如是如實了知最甚深義所行境界，是名自性假立尋思所引如實智。 云何差別假立尋思所引如實智？謂諸菩薩於差別假立尋思唯有差別假立已，如實通達了知色等想事中差別假立不二之義。謂彼諸事非有性、非無性。可言說性不成實故，非有性；離言說性實成立故，非無性。如是由勝義諦故，非有色，於中無有諸色法故；由世俗諦故，非無色。於中說有諸色法故。如有性無性、有色無色，如是有見無見等差別假立門，由如是道理，一切皆應了知。若能如是如實了知差別假立不二之義，是名差別假立尋思所引如實智。 愚夫於此四如實智有所闕故，不現前故，便有八種邪分別轉，能生三事，能起一切有情世間及器世間。謂由如是邪分別故，起諸雜染；起雜染故，流轉生死；於生死中常流轉故，恒有無量隨逐生死種種生老病死等苦，流轉不息。 菩薩依此四如實智，能正了知八種分別；於現法中正了知故，令當來世戲論所攝所依緣事不復生起；不生起故，於當來世從彼依緣所`[起＝趣【三】]`起分別亦不復生。如是分別及依緣事二俱滅故，當知一切戲論皆滅；菩薩如是戲論滅故，能證大乘大般涅槃。於現法中，勝真實義所行處智極清淨故，普能獲得一切自在。 謂諸菩薩於種種化，獲得能化神通自在；於種種變，獲得能變神通自在。普於一切所知境智，皆得自在。若欲久住，隨其所樂自在能住；若欲終歿，不待害緣，自在能歿。由諸菩薩得如是等無量自在，於諸有情最勝無上。 菩薩如是普於一切得自在故，獲得五種最上`[勝利 anuśaṁsā]`勝利。一者、獲得心極寂靜。由住`[最＝寂【三宮】]`最靜故，不由煩惱寂靜故。二者、能於一切明處無所罣礙，清淨鮮白妙智見轉。三者、為利諸有情故，流轉生死無有厭倦。四者、善入一切如來密意言義。五者、所得大乘勝解不可引奪、不從他緣。 當知如是五種勝利，有五種業。一者、菩薩成就最勝現法樂住，能滅一切為趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦。當知是名心極寂靜勝利之業。二者、菩薩普能成熟一切佛法。當知是名於諸明處無礙清白微妙智見勝利之業。三者、菩薩普能成熟一切有情。當知是名流轉生死無有厭倦勝利之業。四者、菩薩能正除遣所化有情隨所生起一切疑惑；護持如來妙正法眼，令得久住；於能隱沒如來聖教像似正法，能知、能顯、能正除滅。當知是名善入如來密意言義勝利之業。五者、菩薩能摧一切外道異論，精進堅牢，正願無動。當知是名大乘勝解不可引奪、不從他緣勝利之業。 如是菩薩所有一切菩薩所作，皆為如是五勝利業之所攝受。 云何一切菩薩所作？謂自安樂而無雜染，普能成熟一切佛法，普能成熟一切有情，護持如來無上正法，摧伏他論、精進勇猛、正願無動。 當知如是四真實義，初二下劣，第三處中，第四最勝。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第三十六 ☗s37 瑜伽師地論卷第三十七 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 # 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處威力品第五 `[4]第十五〔－〕【明】＊` 云何諸佛菩薩威力？當知略有三種。一者、`[聖威力 ārya-prabhāva]`聖威力。謂佛菩薩得定自在，依定自在，隨其所欲一切事成。心調柔故，善修心故，是名聖威力。二者、`[法威力 dharma-]`法威力。謂諸勝法有廣大果，有大勝利，是名法威力。此中法者，即是六種波羅蜜多。所謂布施乃至般若。如是諸法有大威力，名法威力。三者、`[俱生威力 sahaja-]`俱生威力。謂佛菩薩先集廣大福德資糧，證得俱生甚希奇法，是名俱生威力。 又佛菩薩如是威力品類差別，復有五種。一者、`[神通威力 abhijñā-]`神通威力，二者、`[法威力 dharma-]`法威力，三者、`[俱生威力 sahaja-]`俱生威力，四者、`[共諸聲聞獨覺威力 śrāvaka-pratyeka-buddhair-sadhāraṇa-]`共諸聲聞、獨覺威力，五者、`[不共聲聞獨覺威力 śrāvaka-pratyekabuddhair-asadhāraṇa-]`不共聲聞、獨覺威力。 云何諸佛菩薩神通威力？謂`[六神通，神境智 ṛddhiviṣya, 隨念宿住智 pūrvanivāsānusmṛti, 天耳智 divyam śrotra, 見死生智 cyutyupapāda-dsrśana, 知心差別智 cetaḥ-paryāya, 漏盡智 āśrava-kṣaya]`六神通。一者、神境智作證通，二者、隨念宿住智作證通，三者、天耳智作證通，四者、見`[死生＝生死【三宮】]`死生智作證通，五者、知心差別智作證通，六者、漏盡智作證通。是名神通威力。 ^fwis9z 云何諸佛菩薩神境智通？謂佛菩薩神境智通略有二種。一者、`[能變通 pariṇāmikī]`能變通，二者、`[能化通 nairmāṇikī]`能化通。如是二種品類差別，各有多種。 云何能變神境智通品類差別？謂`[十八變，振動 kampana, 熾然 jvalana, 流布 spharaṇa, 示現 vidarśana, 轉變 anyatī-bhāvakaraṇa, 往來 gamanāgamana, 卷 saṃkṣepa, 舒 prathana, 眾像入身 sarvarūpa kārya praveśana, 同類往趣 sabhāgatopasaṃkranti, 顯 āvirbhāva, 隱 nirobhāva, 所作自在 vaśitva kāraṇa, 制他神通 pararddhyabhibhava, 能施辯才 pratibhāna-dāna, 能施憶念 smṛti dāna, 能施安樂 sukha-dāna, 放大光明 rasmi-pramokṣa]`十八變。一者、`[振＝震【三宮】下同]`振動，二者、熾然，三者、流布，四者、示現，五者、轉變，六者、往來，七者、卷，八者、舒，九者、眾像入身，十者、同類往趣，十一者、顯，十二者、隱，十三者、所作自在，十四者、制他神通，十五者、能施辯才，十六者、能施憶念，十七者、能施安樂，十八者、放大光明。如是等類，皆名能變神境智通。 振動者，謂佛菩薩得定自在，心調柔故，善修心故；依定自在，普能振動寺館舍宅、村邑聚落、城郭國土、`[那落迦世界 naraka-loka]`那`[落＝洛【三】]`落迦世界、`[傍生世界 tirvag-]`傍生世界、`[祖父世界 preta-]`祖父世界、`[人世界 manuṣya-]`人世界、`[天世界 deva-]`天世界、`[一四大洲 catur-dvīpaka]`一四大洲、`[一千世界 sahasrika-lokadhātu]`一千世界、二千世界、三千大千世界、百三千大千世界、千三千大千世界、百千三千大千世界、乃至無量無數三千大千世界皆能振動。是名振動。 熾然者，謂佛菩薩依定自在，從其身上發猛焰火，於其身下注清冷水；從其身下發猛焰火，於其身上注清冷水。入火界定，舉身`[洞＝烱【三宮】]`洞然，遍諸身分出種種焰，青、黃、赤、白、紅紫、碧綠`[頗胝迦 sphāṭika]`頗胝迦色。是名熾然。 流布者，謂佛菩薩依定自在，流布光明，遍滿一切寺館舍宅，乃至無量無數世界無不充滿，如前振動。是名流布。 示現者，謂佛菩薩依定自在，如其所樂，示彼一切諸來會眾沙門、婆羅門、聲聞、菩薩、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路`[荼＝茶【明】]`荼、緊捺洛、牟呼洛伽、人、非人等，令悉現見下諸惡趣、上諸人天。復令現見諸餘佛土，及於其中諸佛菩薩。乃至超過殑伽沙等諸佛國土，種種名聲所表佛土，及彼土中某名如來，悉令現見；亦為宣說彼佛土名，及如來名。齊彼至此，若復過彼諸佛國土及諸如來，隨其所欲，乃至所欲皆令現見，亦為宣說。是名示現。 轉變者，謂佛菩薩依定自在，若於其地起水勝解，即令成水如實非餘；火、風勝解亦復如是。若於其水起地勝解，即令成地如實非餘；火、風勝解亦復如是。若於其火起地勝解，即令成地如實非餘；水、風勝解亦復如是。若於其風起地勝解，即令成地如實非餘；水、火勝解亦復如是。若於一切起餘勝解，即隨勝解如實非餘。如於大種互相轉變，色、香、味、觸，當知亦爾。若於草葉、牛`[糞【麗】，冀【大】(cf. K15n0570\_p0776a08)]`糞、泥等，起於飲食、車乘、衣服、嚴飾資具、種種塗香、華鬘勝解，即隨勝解如實非餘。若於沙石、瓦礫等物，起於末尼、真珠、琉璃、螺貝、`[壁＝璧【三宮】]`壁玉、珊瑚勝解，即隨勝解如實非餘。若於諸山、雪山王等起金勝解，即隨勝解如實非餘。若於一切起餘勝解，即隨勝解如實非餘。若於好色有情起惡色勝解，於惡色有情起好色勝解，於俱非有情起好色、惡色勝解，於俱有情起俱非勝解，即隨勝解如實非餘。如於好色、惡色，於具支節、不具支節，及肥瘦等，當知亦爾。如是於餘所有自相可變色物起餘勝解，皆隨勝解一切轉變，如實非餘。是名轉變。 往來者，謂佛菩薩依定自在，隨其所樂，於諸牆壁、山石等中縱身往來，無有滯礙。廣說乃至往於梵世，乃至上至色究竟天，還來無礙。或復傍於無量無數三千大千世界，若往、若來皆無滯礙。或運麁重四大種身，或於遠處作近勝解，或如意勢速疾往來。是名往來。 卷、舒者，謂佛菩薩依定自在，能卷一切雪山王等如一極微，舒一極微令如一切雪山王等。是名卷、舒。 眾像入身者，謂佛菩薩依定自在，能以種種現前大眾，及以一切村邑、聚落、草木、叢林、諸山、大地一切色像內己身中，令諸大眾各各自知入其身內。是名眾像入身。 同類往趣者，謂佛菩薩依定自在，或能往趣剎帝利眾，同其色類，如彼形量，似彼言音。彼若以此名如是義，亦即以此名如是義；彼不以此名如是義，亦不以此名如是義。然後為其演說正法，示現、教導、讚勵、慶慰。化事既終，欻然隱沒。沒後時眾迭相顧言：不知沒者天耶？人耶？如能往趣剎帝利眾，如是往趣婆羅門眾、若沙門眾、若長者眾、若居士眾、`[四天王天 caturmahārājakāyikā]`四`[大＝天【三宮】]`大王天、`[三十三天 trayāstriṃśa]`三十三天、`[夜摩天 yāmā]`夜摩天、`[覩史多天 tuṣitā]`覩史多天、`[樂變化＝樂化【宋元宮】，化樂【明】，樂變化天 nirmāṇa-rataya]`樂變化天、`[他化自在天 para-nirmita-vaśavartina]`他化自在天、`[梵眾天 brahmakāyikā]`梵眾天、`[梵光益天 brahma purohitā]`梵`[先＝光【三】]`先益天、`[大梵天 mahā-brahmāṇa]`大梵天、`[少光天 parīttābha]`少光天、`[無量光天 apramāṇābhā]`無量光天、`[光音天 ābhāśvarā]`光音天、`[少淨天 parīta-śubhā]`少淨天、`[無量淨天 apramāṇa-śubhā]`無量淨天、`[遍淨天 śubhakṛtsnā]`遍淨天、`[無雲天 anabharakā]`無雲天、`[福生天 puṇya-prasavā]`福生天、`[廣果天 vṛhat-phalā]`廣果天、`[無煩天 avṛhā]`無煩天、`[無熱天 atapā]`無熱天、`[善現天 sudṛśā]`善現天、`[善見天 sudarśanā]`善見天、`[色究竟天 akaniṣṭhā]`色究竟天，當知亦爾。是名同類往趣。 隱、顯者，謂佛菩薩依定自在，於大眾前，百度、千度，或過於是，隱沒自身，復令顯現。是名隱、顯。 所作自在者，謂佛菩薩依定自在，普於一切諸有情界往、來、住等所作事中，皆自在轉。令去即去，令住即住，令來即來，令語即語。是名所作自在。 制他神通者，謂佛菩薩依定自在，能制伏他所現神通。如來神通普能制伏其餘一切具神通者所現神通，如其所欲，令事成辦。究竟菩薩一生所繫，或最後有所有神通，除諸如來、等類菩薩，悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。諸餘菩薩所有神通，除入上地、等類菩薩，悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。是名制他神通。 能施辯才者，謂佛菩薩依定自在，若諸有情辯才窮盡，能與辯才。是名能施辯才。 能施憶念者，謂佛菩薩依定自在，若諸有情於法失念，能與憶念。是名能施憶念。 能施安樂者，謂佛菩薩依定自在，說正法時，與聽法者饒益身心輕安之樂，令離諸蓋，專心聽法。暫時方便，而非究竟。又令諸界互相違`[變＝反【三宮】]`變能為損害、非人所行、災癘、疾疫皆得息滅。是名能施安樂。 放大光明者，謂佛菩薩依定自在，以神通力，身放光明。或有一光往十方面無量無數諸世界中，令惡趣等一切有情息彼眾苦。或有一光往諸天界，令大威德天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路`[荼＝茶【明】]`荼、緊捺洛、牟呼洛伽等住自宮中，蒙光覺悟，皆來集會。或有一光往十方面無量無數諸世界中，令住他方世界菩薩蒙光覺悟，皆來集會。以要言之，諸如來等能放無量無數品類種種光明，能作無量無數世界無量無數諸有情類無量無數利益之事。是名放大光明。當知如是一切能變神境智通品類差別，一一分別無量無數。由此神通，能轉所餘有自性物令成餘物，故名能變神境智通。 云何能化神境智通品類差別？ 謂若略說，無事而有，是名為化。能以化心，隨其所欲，造作種種未曾有事，故名能化神境智通。 此復多種。或化為身及化為境，或化為語。 或化為身及化為境者，化似自身，或不相似；化似他身，或不相似。 又所化身，若自、若他，或似、不似，唯能化作與根相似根所依處，而非實根。 復能化作相似境界。謂飲食等，末尼、真珠、琉璃寶等，所有色、香、味、觸所攝外資生具。若彼相似，若異於彼，隨其所欲一切能化。 又所化身與己同類，非一眾多種種差別。或作天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽色像，或作人、傍生、鬼、那洛迦色像，或作聲聞、獨覺、菩薩、如來色像。若所化身與菩薩身極相似者，名所化身與自相似。若不爾者，名所化身非自相似。又所化身與他同類亦有多種。若作天身，與彼天身極相似者，名所化身與他相似；若不爾者，名所化身非他相似。如作天身，乃至佛身，當知亦爾。 云何此中化作多身？謂佛菩薩於十方面無量無數諸世界中，一時化作種種形類，能為無量無數有情作利益事。如是所化種種形類，於中或有諸佛菩薩雖滅度後，由住持力而故隨轉；或有暫時作利益已，化事便息。 又佛菩薩或作化事，唯令眾生覩見而已，如幻所作不堪受用。或復化作飲食、衣服、末尼、真珠、琉璃、螺貝、`[壁＝璧【三宮】]`壁玉、珊瑚、車乘等事，與實無異。如是所作財食眾具，令諸眾生常得受用。 是名化身及化境界。 或化為語者，或有化語妙音相應，或有化語廣音具足，或有化語繫屬於`[自【麗宮】，目【大】]`自，或有化語繫屬於他，或有化語無所繫屬，或有化語宣說正法言`[詞＝辭【三宮】下同]`詞所攝，或有化語誨責放逸言詞所攝。 妙音相應者，謂佛菩薩所說化語，其聲深遠如雲雷音，其聲和雅如頻迦音，能感眾心，甚可愛樂。又此化語，圓上、微妙、顯了、易解、樂聞、無逆、無依、無盡。 廣音具足者，謂佛菩薩所說化語，其聲廣大，隨其所樂，無量種類天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、聲聞、菩薩、人、非人等無量眾會，一`[踰＝瑜【宋元宮】]`踰繕那皆悉充滿，以妙圓音隨類遍告。又隨所樂，小千世界、二千世界、三`[千＝大千【三宮】]`千世界，乃至十方無量無數諸世界中，若近、若遠所有眾會，以妙圓音隨類遍告。於此聲中出種種音，為諸眾生說種種法，隨其所應，各得義利。 繫屬於自者，謂佛菩薩所說化語，於化自身出種種音，宣說正法，誨責放逸。 繫屬於他者，謂佛菩薩所說化語，於化他身宣說正法，誨責放逸。 無所繫屬者，謂佛菩薩所說化語，或於空中、或於所化非情法上而有所說。 宣說正法言詞所攝者，謂佛菩薩所說化語，開示正理，令諸愚癡於種種法皆得悟解。 誨責放逸言詞所攝者，謂佛菩薩所說化語，為不愚癡獲得淨信而放逸者，責其放逸，令生慚愧；誨不放逸，令勤修學。 如是所說眾多化事略有三種，化身、化境，及以化語。當知如是一切能化神境智通品類差別，一一分別無量無數。 如是二種諸佛菩薩神境智通能`[辦＝辨【宋元宮】]`辦二事。一者、示現種種神通，引諸眾生入佛聖教。二者、示現種種神通，`[惠＝慧【三宮】]`惠施無量受苦眾生眾多品類利益安樂。 云何諸佛菩薩隨念宿住智通？ 謂佛菩薩以宿住智，自能隨念己之宿住，曾於如是有情類中，我如是名，如經廣說。亦能隨念他諸有情身等一切品類差別，如自隨念己事無異。又能令他得宿住智，能自隨念前際所經若自、若他身等一切品類差別，曾於如是有情類中，我如是名，乃至廣說。如是有情轉復令他得宿住智，能自隨念一切宿住，如前無異。如是展轉令憶宿住，皆如自己。於現法中，又能隨念諸微細事，所有一切若少若多先所造作、先所思惟，皆無忘失。又能隨念無間剎那，次第所作無間斷故。 又能隨念有量有數宿住差別，所知時劫可算數故。 又能隨念無量無數宿住差別，所知時劫不`[可＝可算【三宮】]`可數故。 以要言之，此宿住智於如是處、於如是類、於如是量，隨其所欲皆無礙轉。 如是名為諸佛菩薩隨念宿住所攝威力。 又由隨念宿住智故，憶念本生，為諸有情開示先世種種品類第一希有菩薩所行難行苦行。令於佛所生淨信故，起恭敬故，令於生死深厭離故。又由此智憶念本事，為諸眾生開示種種先世相應業果異熟，為令妄計前際常論、一分常論常見眾生破常見故。 云何諸佛菩薩天耳智通？謂佛菩薩以淨天耳，能於種種天聲、人聲，聖聲、非聖聲，大聲、小聲，辯聲、非辯聲，化聲、非化聲，遠聲、近聲皆悉得聞。 聞天聲者，若不作意，下從欲界，上至色究竟宮，其中受生諸有情類種種音聲皆悉能聞。若作意時，過是已上諸世界聲皆亦能聞。 聞人聲者，遍於一切傍四大洲受生有情種種音聲皆悉能聞。 聞聖聲者，於諸如來、聲聞、獨覺及諸菩薩，若從彼聞展轉為餘諸有情類宣說種種示現、教導、讚勵、慶慰，勸修諸善、勸捨諸惡所有音聲皆悉能聞。又於一切無染污心受持讀誦、論議決擇、無倒諫誨、為作憶念、教授、教誡，及餘所有善言善說能引義利種種音聲皆悉能聞。如是等類，名聞聖聲。 聞非聖聲者，於諸有情`[虛【麗】，慮【大】(cf. K15n0570\_p0779a05; T30n1579\_p0522b11)]`虛妄、離間、邪綺、麁獷、生下惡趣、生上天趣、生傍人趣種種音聲皆悉能聞。 聞大聲者，謂於大眾生聲、大集會聲、種種苦具所逼切聲、大號哭聲、相呼召聲、大雷吼聲、諸螺貝聲、諸鼓角等種種音聲皆悉能聞。 聞小聲者，下至耳語諸微細聲皆悉能聞。 聞辯聲者，於義易了種種音聲皆悉能聞。 聞非辯聲者，於義難了種種音聲，謂達羅弭荼種種明呪、風、鈴、樹響、鸚鵡、`[鸜＝鴝【三宮】]`鸜鵒、百舌、鸝`[黃＝鷜【三宮】]`黃、命命鳥等所出音聲、皆悉能聞。 聞化聲者，謂於一切得心自在具神通者，依神通力所化音聲皆悉能聞。 聞非化聲者，謂於種種異彼音聲皆悉能聞。 聞遠聲者，除佛菩薩所住聚落、城邑等中所有音聲，於餘乃至無量無數世界中聲皆悉能聞。 聞近聲者，聞所`[除＝餘【三】]`除聲。 云何諸佛菩薩見死生智通？謂佛菩薩以超過人清淨天眼，見諸有情死時、生時、`[妙＝好【三宮】]`妙色、惡色、若劣、若勝，及於後際生已增長，諸根成熟，身諸所作善、惡、無記差別而轉。又現見知諸光明色、諸微細色、諸變化色、諸淨妙色，下至無間，上至色究竟宮，不由作意皆能見知。若作意時，能見上下無量無數餘世界色，亦能見傍無量無數諸世界中一切諸色，乃至能見彼彼佛土彼彼如來安坐彼彼異類大會，宣說正法，顯然無`[亂＝乳【元】]`亂。 又佛菩薩以淨天眼，普見十方無量無數諸有情類身之所作淨不淨業。既見彼已，隨其所應、隨其所宜，施作種種利益安樂。以淨天耳，普聞十方無量無數諸有情類語之所作淨不淨業。既聞彼已，隨其所應、隨其所宜，施作種種利益安樂。是名略說諸佛菩薩天眼、天耳之所作業。 云何諸佛菩薩知心差別智通？謂佛菩薩以他心智，遍知十方無量無數諸世界中他有情類，若有纏煩惱心，若離纏煩惱心，若有隨縛、有隨眠煩惱心，若離隨縛、離隨眠煩惱心。又遍了知有染心、邪願心，謂諸外道心及有愛染心。又遍了知無染心、正願心，謂與上相違心。又遍了知劣心，謂生欲界諸有情類，下至一切禽獸等心。又遍了知中心，謂生色界諸有情類諸所有心。又遍了知勝心，謂生無色界諸有情類諸所有心。又遍了知樂相應心、苦相應心、不苦不樂相應心。又能以一知他心智，於一有情如是所有、如是體性、如是品類、如是行相、如是分齊心起現前，於一念頃並如實知。又能以一知他心智，於多有情如是所有、如是體性、如是品類、如是行相、如是分齊心起現前，於一念頃並如實知。 又佛菩薩此他心通，知諸有情諸根勝劣，知諸有情種種勝解，知諸有情種種`[界行 dhātu-racita]`界行，隨其所應，能正安處趣涅槃宮種種正行。當知是名此所作業。 云何諸佛菩薩漏盡智通？謂佛菩薩如實了知煩惱盡得，如實了知若自、若他於諸漏盡已得未得，如實了知若自、若他所有能得漏盡方便。如能如實了知方便，於非方便亦如實知。 如實知他於漏盡得有增上慢，如實知他於漏盡得離增上慢。又諸菩薩，雖能如實了知一切漏盡功德能證方便，而不作證。是故菩薩於有漏事及與諸漏不速捨離；雖行種種有漏事中，而不染污。如是威力，於諸威力最為殊勝。 又佛菩薩由漏盡智，自無染污；亦善為他廣分別說，壞增上慢。當知是名此所作業。 云何法威力？ 謂布施威力乃至般若威力。 此布施等諸法威力，應知一一略有四相。一者、`[斷所對治相 vipakṣa-prahāṇata ākāra]`斷所對治相，二者、`[資糧成熟 saṃbhāra-paripākata]`資糧成熟相，三者、`[饒益自他 sva-parānngrahata]`饒益自他相，四者、`[與當來果 āyatyāmphala-dānata]`與當來果相。 布施四相者，謂諸菩薩修行`[5]惠＝慧【三宮】＊`惠施，能斷慳悋，施所對治。是名第一。即此`[＊5]`惠施，能作自己菩提資糧，亦即能作布施攝事成熟有情。是名第二。施先意悅，施時心淨，施已無悔，於三時中心常歡喜，以自饒益；亦能除他飢渴、寒熱、種種疾病、所欲匱乏、怖畏眾苦，以饒益他。是名第三。於當來世在在生處，恒常富樂，得大祿位、得大財寶、得大朋黨、得大眷屬。是名第四。是名布施威力四相。此外無有若過若增。 持戒四相者，謂諸菩薩受持清淨身語律儀，能斷犯戒，戒所對治。是名第一。即所受持清淨`[尸羅 śīla]`尸羅，能為自己菩提資糧，亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。受持淨戒，捨離犯戒為緣所生怖畏、眾罪、怨敵等事，寢寤安樂，以自饒益。又由淨戒、無悔、歡喜乃至心定，以自饒益；受持淨戒，不損惱他，普施一切有情無畏，以饒益他。是名第三。由是因緣，身壞已後。生於善趣天世界中。是名第四。是名持戒威力四相。此外無有若過若增。 忍辱四相者，謂諸菩薩修行忍辱，能斷不忍，忍所對治。是名第一。即此忍辱，能作自己菩提資糧，亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。由此忍辱，濟`[㧋＝拔【三宮】]`㧋自他大怖畏事，饒益自他。是名第三。由是因緣，能令菩薩於當來世無多怨敵、無多離隔、無多憂苦；於現法中，臨命終時心無憂悔，身壞已後生於善趣天世界中。是名第四。是名忍辱威力四相。此外無有若過若增。 精進四相者，謂諸菩薩住勤精進，能斷`[懈【麗】，解【大】(cf. K15n0570\_p0780c04; T31n1613\_p0853c20)]`懈怠，精進所治。是名第一。即此精進，能作自己菩提資糧及所依止，亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。勤精進故，得安樂住。不為一切惡不善法之所雜亂，後後所證轉勝於前，倍生`[歡【麗】，觀【大】(cf. K15n0570\_p0780c09)]`歡喜，以自饒益；勤修善品，不以身語損惱於他，令他發生精進樂欲，以饒益他。是名第三。由此因力，於當來世，愛樂殊勝士夫功業。是名第四。是名精進威力四相。此外無有若過若增。 靜慮四相者，謂諸菩薩入靜慮時，能斷煩惱、語言尋、伺、喜、樂、色想等隨煩惱，靜慮所治。是名第一。即此靜慮，能作自己菩提資糧及所依止，亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。現法樂住以自饒益，其心寂靜、最極寂靜，遠離貪愛；於諸有情無損、無惱，以饒益他。是名第三。由此因緣，智得清淨，能發神通，於當來世生淨天處，得靜慮果。是名第四。是名靜慮威力四相。此外無有若過若增。 般若四相者，謂諸菩薩具足妙慧，能斷無明，慧所對治。是名第一。即此般若，能作自己菩提資糧，能以`[布施 dāna]`布施、`[愛語 priya-vāditā]`愛語、`[利行 artha-caryā]`利行、`[同事 samānārthatā]`同事攝事成熟有情。是名第二。於所知事如義覺了，能引廣大清淨歡喜，以自饒益；普為有情稱理說法，令其獲得現法當來利益安樂，以饒益他。是名第三。由是因緣，攝諸善根，能正所作，於當來世能證二障`[離繫 visaṃyoga]`離繫，謂煩惱障離繫及所知障離繫。是名第四。是名般若威力四相。此外無有若過若增。 是名法威力。 云何諸佛菩薩俱生威力？ 謂性能憶念諸本生事。 為欲利益諸有情故，不由思擇，於極長時種種猛利無間大苦悉能堪忍。 為欲利益諸有情故，欣樂領受能辦有情利益事苦。 為欲利益諸有情故，上生第四覩史多天，盡覩史多壽量而住。有三勝事，映彼受生諸天子眾。一、天`[壽量 āyus]`壽量，二、天`[形色 varṇa]`形色，三、天`[yaśas]`名稱。將欲下生入母胎時，放大光明，普照世界。於降母胎入、住、出位，皆正了知。既出胎已，即於地上，不待扶侍而行七步，自稱德號。於初生時，有大威德天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等，散以種種天妙華香，持天伎樂、上妙衣服、幢幡、寶蓋，殊勝供具而為供養。又以無上三十二大丈夫相等，莊嚴其身。住最後有最後生中，一切怨敵、一切魔軍、一切災橫不能侵害。坐菩提座，以慈定力摧伏眾魔。一一支節，皆悉備足`[那羅延 nārāyaṇa]`那羅延力。於稚童時，不由習學，自然善巧，於諸世間工巧業處疾疾能入。無師自然獨處三千大千世界，證得無上正等菩提。索訶界主大梵天王自然來下，慇懃勸請哀愍世間宣說正法。其定寂靜，設大雲雷，曾無覺受，安然不起。為菩薩時，一切禽獸蠕動之類，皆極仰信，常來歸趣，隨其所欲親附而住。既成佛已，下至傍生亦來供養。如彼獼猴獻清淨蜜，世尊哀受，歡喜舞躍。龍雲常候，洗便降雨；若出遊行，止而不落。菩薩如是若坐樹下，一切枝條並皆垂影，隨蔭其身，曾無虧捨。證菩提已，於六年中，魔求其便竟不能得。常俱行念每恒現前；由此念故，受`[想＝相【元明】]`想尋思生住滅等無不覺了。又佛成就俱生威力，或有見便饒益所攝，或有賢聖行住所攝。見便饒益所攝俱生威力者，謂諸世間若見如來，癲癎心亂還得本心，逆胎得順，盲者得視，聾者能聽，懷貪欲者得離貪纏，懷瞋恚者得離瞋纏，懷愚癡者得離癡纏。如是等類，當知是名見便饒益所攝俱生威力。賢聖行住所攝俱生威力者，謂佛菩薩常右脇臥，如師子王。雖現安處草葉等蓐，一脇而臥，曾無動亂。一切如來應正等覺，雖現睡眠而無轉側。大風卒起，不動身衣。行如師子，步若牛王。先舉右足，方移左足。隨所行地，高處便下，下處遂高，坦然如掌，無諸礫石、塼瓦等物。心專遠離而入聚落，隨所入門，門若狹小自然高廣。食所食時，有粒皆碎，無口不殫。如是等類，當知是名賢聖行住所攝俱生威力。 般涅槃時，大地`[振＝震【三宮】]`振動，眾星晃耀，交流而隕，諸方一時欻然大熱，遍滿虛空奏天大樂。 如是無量甚希有事，皆是如來俱生威力，非是神通威力所作。如是名為諸佛菩薩俱生威力。 云何諸佛菩薩威力，與聲聞、獨覺有共不共？略由三相應知不共。一者、微細故；二者、品類故；三者、界故。諸佛菩薩於無量無數諸有情類，及無量無數威力方便，如所應作諸利益事，皆如實知，無不能作。是名`[微細 sūkṣma]`微細。一切品類神通威力、法威力、俱生威力悉皆成就。是名`[品 prakāra]`品類。以一切世界、一切有情界為威力境。是名為`[界 dhātu]`界。聲聞但以二千世界及有情界為神通境，獨覺但以三千世界為神通境。何以故？由彼唯為調伏一身而修正行，非諸有情；是故最極唯以一界為神通境。除上所說，所餘諸佛菩薩威力，當知麁相，與諸聲聞、獨覺等共。如是諸佛菩薩威力，聲聞、獨覺尚不能及，何況所餘一切天人異生外道。 諸佛菩薩略有三種神變威力。一者、神境神變所攝，二者、記說神變所攝，三者、教誡神變所攝。當知此三，如其所應，攝入三種神通威力。謂神境智通威力、心差別智通威力、漏盡智通威力。 # 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處成熟品第六 `[＊4-1]第十五〔－〕【明】＊` 云何`[成熟 paripāka]`成熟？當知成熟略有六種。一者、`[六種成熟，成熟自性 svabhāva-, 所成熟補特伽羅 paripcya pudgala, 成熟差別 prabheda-, 成熟方便 upāya- 能成熟補特伽羅 paripācakapudgala, 已成熟補特伽羅 Paripakva-pudgala-lakṣaṇa]`成熟自性，二者、所成熟補特伽羅，三者、成熟差別，四者、成熟方便，五者、能成熟補特伽羅，六者、已成熟補特伽羅相。 云何成熟自性？謂由有`[善法種子 kṣala-dharma-vīja]`善法種子、及數習諸善法故，獲得能順二障斷淨增上身心有堪`[任＝住【元】]`任性、極調善性，正加行滿。安住於此，若遇大師、不遇大師，皆有堪任、有大勢力，無間能證煩惱障斷、所知障斷。譬如癰痤，熟至究竟無間可破，說名為熟。又如瓦器，熟至究竟無間可用，說名為熟。又如眾果，熟至究竟無間可噉；說名為熟。如是由有善法種子及數修習諸善法故，獲得能順廣說乃至正加行滿，無間能證二障清淨，說名成熟。如是名為成熟自性。 云何所成熟補特伽羅？謂所成熟補特伽羅略有四種。一者、住聲聞種`[10]姓＝性【三宮】＊`姓，於聲聞乘應可成熟補特伽羅；二者、住獨覺種`[＊10]`姓，於獨覺乘應可成熟補特伽羅；三者、住佛種`[＊10]`姓，於無上乘應可成熟補特伽羅；四者、住無種`[＊10]`姓，於住善趣應可成熟補特伽羅。諸佛菩薩於此四事，應當成熟如是四種補特伽羅。是名所成熟補特伽羅。 云何成熟差別？謂此差別略有六種。一、`[六種成熟；諸根成熟 indriya-paripāka, 善根 krśala-mūla-, 智慧 jñāna-, 下品 mṛdu-, 中品 madhya-, 上品 adhimātra-]`諸根成熟，二、善根成熟，三、智慧成熟，四、下品成熟，五、中品成熟，六、上品成熟。 諸根成熟者，謂壽量具足、形色具足、族姓具足、自在具足、信言具足、大勢具足、人性具足、大力具足。此依身果異熟具足為所依故，堪任發起勇猛精進，修諸善法，於勤修集一切明處心無厭倦。 善根成熟者，謂性薄塵垢為所依止，性於諸惡不善法中心不樂入；諸蓋輕微，尋思薄弱，柔和正直，隨順而取。 智慧成熟者，謂具足正念，為性聰敏，有所堪任、有大勢力，能解善說、惡說法義，能受、能持、能正通達，具足成`[熟＝就【三宮】]`熟俱生妙慧。依此妙慧，有所堪任、有大勢力，能令其心究竟解脫一切煩惱。當知此中，諸根成熟故，解脫異熟障；善根成熟故，能解脫業障；智慧成熟故，解脫煩惱障。 下品成熟者，謂二因緣下品成熟。一者、未久修習，諸根、善根、智慧成熟因緣未極增長；二者、串習下劣因緣。 中品成熟者，謂即於此二種因緣，隨一闕減，隨一具足。 上品成熟者，謂二因緣俱無闕減。 云何成熟方便？當知此有二十七種。一者、`[二十七種成熟方便，界增長 dhātu-puṣtvā, 現緣攝受 varttamānapratya(-hara a,) 趣入 avatārata, 攝樂 ratārati-grahanata, 初發處 adasthāna, 非初發處 nādiprasthāna, 遠清淨 śuddhi-dūrata, 近清淨 śuddhyāsannata, 加行 p ayogataḥ, 意樂 āśayata, 財攝受 āmiśopasaṃhārata, 法攝受 dharmopasaṃhā ata, 神通引攝 ṛddhyāvarja-nayā, 宣說正法 dharmadeśa-nayā, 隱密說法 aguhyadharmākhyānata, 顯了說法 vaivṛta-dharmākhyānata,下品加行 ṛduprayoga, 中品加行 madhya-prayoga, 上品加行 adhimātraprayoga, 聽聞 śravana, 思惟梵本缺，修習 bhāvanata, 攝受 saṃgrahata, 降伏 nigrahata, 自成熟 svayakṛta, 請他成熟 parādhyeṣaṇata, 俱成熟 tadubhayata]`界增長，二者、現緣攝受，三者、趣入，四者、攝樂，五者、初發處，六者、非初發處，七者、遠清淨，八者、近清淨，九者、加行，十者、意樂，十一者、財攝受，十二者、法攝受，十三者、神通引`[攝＝接【三宮】]`攝，十四者、宣說正法，十五者、隱密說法，十六者、顯了說法，十七者、下品加行，十八者、中品加行，十九者、上品加行，二十者、聽聞，二十一者、思惟，二十二者、修習，二十三者、攝受，二十四者、降伏，二十五者、自成熟，二十六者、請他成熟，二十七者、俱成熟。 界增長者，謂本性善法種子具足為所依止，先來串習諸善法故，後後位中善法種子轉增轉勝，生起堅住。是名界增長。 現緣攝受者，謂於現法中無倒說法、無倒受持，如理修行法隨法行。當知界增長，由先世因現在成熟；現緣攝受，由現在因現在成熟。 趣入者，謂得淨信增上力故，或有在家遠離惡行，受持學處；或趣非家遠離諸欲，受持學處。 攝樂者，謂依出離眾苦行迹，及依遠離欲樂、自苦二邊行迹，於佛善說法毘奈耶真實聖教深生愛樂。 初發處者，謂即最初於可厭法深生厭離；於能成辦真實理義，如實了知有勝功德，而創趣入。名初發處。 非初發處者，謂已趣入補特伽羅，現成熟時，常不捨離諸佛菩薩，諸明了處轉轉明了。由此成熟，轉轉增進。 遠清淨者，謂由懈怠，或由違緣，`[經極＝或經【三宮】]`經極長時，或經多生、或經多劫方能清淨。 近清淨者，當知一切與此相違。 加行者，謂為獲得自勝義利，猛利樂欲為所依故；或怖當來墮諸惡趣，或怖現法他所譏毀，於諸學處常勤護持；無間所作、殷重所作。 意樂者，謂於諸法正觀察忍為所依故，於佛善說法毘奈耶不可引奪，於他所證深生信解。信有功德為所依故，於三寶所及於獲得自義利所深信無動。 財攝受者，謂於一切飲食等物有匱乏者，施與一切飲食等物；或於隨順飲食等物有匱乏者，施與隨順飲食等物。 法攝受者，謂或宣說正法，施諸有情；或開顯正義，施諸有情。 神通引攝者，謂具神通者，哀愍有情故，或為有情意樂清淨、或為有情加行清淨增上力故，示現種種神通變化。欲令有情見已、聞已，於佛聖教，或當獲得意樂清淨，或當修行無倒加行。彼諸有情，由此神變引攝心故，或有獲得意樂清淨，或有修行無倒加行。 宣說正法者，謂於獲得自勝義利若無堪能，為說正法，伴助令彼發生正行；若有堪能，為說正法，隨順令彼速證通慧。 隱密說法者，謂於嬰兒智慧有情，隱覆廣大甚深義法，為說麁淺易可悟入、易為方便趣入處法。 顯了說法者，謂於廣大智慧有情，已善悟入聖教理者，為其開示廣大甚深道理處法。 下品加行者，謂若遠離`[無【麗】，【大】(cf. K15n0570\_p0784a05; T30n1579\_p0503c11)]`無間加行及殷重加行。 中品加行者，謂或遠離無間加行，或復遠離殷重加行，於二加行隨闕一種。 上品加行者，謂無間加行及殷重加行二俱相應。 聽聞者，謂於佛語深生信解，精勤聽聞、受持、讀誦契經等法。 思惟者，謂居遠離，樂思惟法，推度其義，解了決定。 修習者，謂於止、舉、捨相正審觀察為先，深心欣樂修止、舉、捨。 攝受者，謂無染心，以親教師及軌範師道理方便，無有顛倒與作依止。又即於彼發起種種別供事行。謂看病行，給施如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥資生具行，除遣憂愁及惡作行，除遣煩惱、隨煩惱行。如是等類，當知皆名別供事行。 降伏者，謂深防護自身雜染。於毀犯者，若犯下品，慈心諫誨；若犯中品，慈心訶罰；若犯上品，慈心驅擯。當知此中，諫誨、訶罰，令彼及餘利益安樂。驅擯一種，若重攝受，令彼及餘利益安樂。若驅擯已，不重攝受，但令其餘利益安樂。何以故？餘若見彼毀犯因緣，既被驅擯，便自防護，不`[起【麗】，超【大】(cf. K15n0570\_p0784b04; T43n1829\_p0140a26)]`起毀犯故。 自成熟者，謂自宣說隨順正法，令諸有情出不善處，安立善處。如自所說，亦自修行法隨法行，令諸有情同分隨轉。勿使他人作如是說：汝自不能出不善處，安立善處，云何於他教授、諫舉、為作憶念？他應於汝教授、諫舉、為作憶念。 請他成熟者，謂若有餘無量有情，於彼發起上品愛敬；或復有餘善知方便，於說正法已善修學；即應勸請慇懃營助，令其成熟無量有情。 俱成熟者，謂具二種。若自成熟，若勸請他令其成熟。 由此所說二十七種成熟方便，當知令前六種成熟差別圓滿。所謂諸根成熟、善根成熟、智慧成熟、下品成熟、中品成熟、上品成熟。 云何能成熟補特伽羅？謂略有六種菩薩，住菩薩六地，能成熟有情。一`[者【麗宮】，切【大】]`者、勝解行菩薩住勝解行地，二者、淨勝意樂菩薩住淨勝意樂地；三者、行正行菩薩住行正行地；四者、墮決定菩薩住墮決定地；五者、決定行正行菩薩住決定行正行地；六者、到究竟菩薩住到究竟地。住無種`[2]姓＝性【三宮】＊`姓補特伽羅，於往善`[趣＝趣種性【三宮】]`趣而成熟時，有數退轉、有數應作。安住種`[＊2]`姓補特伽羅，於往三乘而成熟時，無數退轉、無數應作。 云何已成熟補特伽羅相？謂諸聲聞先已串習諸善法故， 若時安住下品成熟，爾時便有下品欲樂、下品加行。猶往惡趣，非於現法證沙門果，非於現法得般涅槃。 若時安住中品成熟，爾時便有中品欲樂、中品加行。不往惡趣，於現法中證沙門果，非於現法得般涅槃。 若時安住上品成熟，爾時便有上品欲樂、上品加行。不往惡趣，於現法中證沙門果，即於現法得般涅槃。 ᅟ 如說聲聞，獨覺亦爾。何以故？道與聲聞同種類故。而此獨覺與諸聲聞有差別者，謂住最後有、最後所得身，無軌範師，宿習力故，修三十七菩提分法，究竟斷滅一切煩惱，證阿羅漢，故名獨覺。 ^kc76uw 若諸菩薩住勝解行地，名下品成熟；住淨勝意樂地，名中品成熟；住墮決定、到究竟地，名上品成熟。 若時菩薩住下`[4]品〔－〕【三宮】＊`品成熟，爾時便有下品欲樂、下品加行。猶往惡趣。此盡第一無數劫邊際，熾然、無動、極善清淨覺品善法，當知一切皆未相應。若時菩薩住中`[＊4]`品成熟，爾時便有中品欲樂、中品加行。不往惡趣。此盡第二無數劫邊際，熾然、無動覺品善法已得相應，極善清淨覺品善法未得相應。若時菩薩住上`[＊4]`品成熟，爾時便有上品欲樂、上品加行。不往惡趣。此盡第三無數劫邊際，熾然、無動、極善清淨覺品善法，當知一切皆悉成就。 今於此中，性淳厚故，極猛盛故，能有上品廣大果故，大勝利故，名為熾然。不轉還故，不退墮故，常`[勝＝精【三宮】]`勝進故，名為無動。菩薩地中最無上故，當知說名極善清淨。 當知此中，若財攝受所作成熟、若神通引攝所作成熟、若隱密說法所作成熟、若下品加行所作成熟、若唯聽聞所作成熟，如是五種所作成熟，若於長時修習彼法，尚為下品，況於少時修習彼法。其餘一切成熟因緣所作成熟，當知皆有三品道理。謂若於彼下品修習，成下成熟；中品修習，成中成熟；上品修習，成上成熟。 此下中上三品成熟，當知一一復有三品。於下品中，有下下、下中、下上三品成熟；於中品中，有中下、中中、中上三品成熟；於上品中，有上下、上中、上上三品成熟。 如是等類諸佛菩薩成熟有情，當知展轉差別道理有無量品。 此中菩薩，由前所說成熟因緣，為欲成熟自佛法故，精勤修`[6]集＝習【三宮】＊`集諸根成熟、善根成熟、智慧成熟、下品成熟、中品成熟、上品成熟。 又欲令他諸有情類補特伽羅乘三乘法而出離故，往善趣故，修`[＊6-1]集＝習【三宮】＊`集如是六種成熟。 瑜伽師地論卷第三十七 ☗s38 瑜伽師地論卷第三十八 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 # 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處菩提品第七 `[7]第十五〔－〕【明】＊` `[菩提品 bodhipaṭala]` ## 菩提 云何菩提？謂略說二斷、二智，是名菩提。 二斷者，一、`[煩惱障斷 kleśavarana-prahāṇa]`煩惱障斷，二、`[所知障斷 jñeyavarana-prahāṇa]`所知障斷。 二智者，一、煩惱障斷故，畢竟離垢，一切煩惱不隨縛智；二、所知障斷故，於一切所知無礙無障智。 復有異門。謂`[清淨智 śuddhajñāna]`清淨智、`[一切智 sarvajñāna]`一切智、`[無滯智 asaṅgajñāna]`無滯智，一切煩惱并諸習氣無餘永害，遍一切種不染無明無餘永斷，是名無上正等菩提。 一切煩惱并諸習氣畢竟斷故，名清淨智。 於一切界、`[一切事 sarva-vastu]`一切事、`[一切品 sarva-prakāra]`一切品、`[一切時 sarva-kala]`一切時智無礙轉，名一切智。 界有二種。一者、`[世界 lokadhātu]`世界，二者、`[有情界 sattvadnātu]`有情界。事有二種。一者、`[有為 saṃskṛta]`有為，二者、`[無為 asamgkṛta]`無為。即此有為、無為二事無量品別，名一切品。謂自相展轉種類差別故，共相差別故，因果差別故，界趣差別故，善、不善、無記等差別故。時有三種。一、`[過去 atīta]`過去，二、`[未來 pratyutpanna]`未來，三、`[現在 anāgata]`現在。 即於如是一切界、一切事、一切品、一切時如實知故，名一切智。 無滯智者，暫作意時，遍於一切無礙速疾無滯智轉。不由數數作意思惟，依一作意遍了`[知＝智【三宮】]`知故。 復有異門。謂百四十`[不共佛法 āveṇīka-buddhadharma]`不共佛法，及如來`[無諍願智 araṇapranidhijñāna]`無諍願智、`[無礙解 pratisamvida]`無礙解等，是名無上正等菩提。 百四十不共佛法者，謂三十二大丈夫相、八十隨好、四一切種清淨、十`[力【CB】，方【大】]`力、四無所畏、三念住、三不護、大悲、無忘失法、永害習氣、一切種妙智。是諸佛法，建立品中當廣分別。 ## 最勝 如是菩提名為最勝。 七種最勝共相應故。由是因緣，於諸菩提最為殊勝。 云何名為`[七種最勝 sapta-paramata; 所依 āśraya, 正行 pratipatti, 圓滿 sampatti, 智 jñāna, 威力 prabhāva, 斷 prahāna, 住 vihāra]`七種最勝？一者、所依最勝，二者、正行最勝，三者、圓滿最勝，四者、智最勝，五者、威力最勝，六者、斷最勝，七者、住最勝。 由諸如來以三十二大丈夫相等莊嚴其身，故名所依最勝。 由諸如來自利利他，利益安樂無量眾生，哀愍世間，令諸天人獲得義利利益安樂而行正行，故名正行最勝。 由諸如來無上無等四種圓滿，謂戒圓滿、見圓滿、軌則圓滿、淨命圓滿，皆悉成就，故名圓滿最勝。 由諸如來無上無等四無礙解，謂法無礙解。義無礙解、訓詞無礙解、`[辯＝辨【聖】]`辯說無礙解，皆悉成就故，名智最勝。 由諸如來無上無等如前所說六種神通皆悉成就，故名威力最勝。 由諸如來無上無等一切煩惱習氣永斷，及一切所知障永斷皆悉成就，故名斷最勝。 由諸如來多住無上無等三住，謂聖住、天住、梵住，故名住最勝。 當知此中，空、無願、無相住，及滅盡定住，是名聖住。四種靜慮、四無色定，是名天住。四種無量，是名梵住。於此三住中，如來多住四最勝住。謂於聖住中，多住空住、滅盡定住；於天住中，多住無動第四靜慮住；於梵住中，多住大悲住。由是如來晝夜六時，晝三夜三，常以佛眼觀察世間誰增、誰減，我應令誰未起善根而種善根，廣說乃至我應令誰建立最勝阿羅漢果。又諸如來所依最勝故，名大丈夫。正行最勝故，名大悲者。圓滿最勝故，名大戒者及大法者。智最勝故，名大慧者。威力最勝故，名大神通者。斷最勝故，名大解脫者。住最勝故，名多安住、廣大住者。 又諸如來略有十種功德名號隨念功德。何等為十？謂薄伽梵，號為如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵。 言無虛妄，故名如來。 已得一切所應得義，應作世間無上福田，應為一切恭敬供養，是故名應。 如其勝義.覺諸法故，名正等覺。 明謂三明，行如經說.止觀二品。極善圓滿，是故說名明行圓滿。 上`[昇＝升【三宮聖】]`昇最極，永不退還，故名善逝。 善知世界及有情界一切品類染淨相故，名世間解。 一切世間唯一丈夫，善知最勝調心方便，是故說名無上丈夫調御士。 為實眼故，為實智故，為實義故，為實法故。與顯了義為開`[導＝道【聖】]`導故，與一切義為所依故；與不了義為能了故，與所生疑為能斷故，與甚深處為能顯故，令明淨故；與一切法為根本故，為開導故，為所依故。能正教誡教授天人，令其出離一切眾苦，是故說佛名天人師。 於能引攝義利法聚，於能引攝非義利法聚，於能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現前等覺，故名為佛。 能破諸魔大力軍眾，具多功德，名薄伽梵。 ^uxhaf3 或有多劫，無有一佛出現於世；或有一劫，有眾多佛出現於世。 彼彼十方無量無數諸世界中，應知同時有無量佛出現於世。 何以故？於十方界，現有無量無數菩薩，同時發願、同勤修集菩提資糧。若一菩薩，於如是日、於如是分、於如是月、於如是年發菩提心，願趣菩提。即於此日、即於此分、即於此月、即於此年，一切亦爾。如一菩薩勇悍策勵，熾然精進，一切亦爾。於今現見此世界中，多百菩薩同時發願、同修惠施、同修淨戒、同修忍辱、同修精進、同修靜慮、同修智慧，況於十方無量無邊諸佛世界。 又於十方現有無量無數三千大千佛土，無二菩薩同時修集菩提資糧.俱時圓滿.於一佛土並出於世，一時成佛，況有無量無數菩薩於一世界一時成佛。 又不應言：眾多菩薩同時修集菩提資糧，俱時圓滿，前後相避，次第成佛。 亦不應言：一切菩薩皆不成佛。 是故當知眾多菩薩同時修集菩提資糧俱圓滿者，於十方面無量無數隨其所淨空無如來諸佛國土，各別出世，同時成佛。 由此道理，多世界中，決定應有眾多菩薩同時成佛。決定無有一佛土中，有二如來俱時出世。何以故？菩薩長夜起如是願，隨令增長：我當獨一，於無導首諸世界中，為作導首，調伏有情，令脫眾苦、令般涅槃。如是長夜所起大願隨令增長，攝受正行得成滿故，無二如來於一世界俱時出現。又一如來，於一三千大千佛土，普能施作一切佛事，是故第二如來出世無所利益。又一如來，於一佛土出現於世，令諸有情成辦自義，極為熾盛、極為隨順。何以故？彼作是思：一切世間唯一如來，更無第二。若於此土化事已訖，或往餘方，或入滅度。我等何從當修梵行？我等何從當聞正法？如是思已，發起深厚欲勤精進，速修梵行、速聞正法。若一佛土多佛出世，彼於所作不能速疾。故一佛土一佛出世，令諸有情成辦自義，極為熾盛、極為隨順。 一切如來一切功德平等平等無有差別，唯除四法。一者、`[壽量 āyus]`壽量，二者、`[名號 nāma]`名號，三者、`[族姓 kuśala]`族姓，四者、`[身相 kāya]`身相。一切如來於此四法有增減相，非餘功德。又非女身能證無上正等菩提。何以故？一切菩薩於過第一無數劫時，已捨女身，乃至安坐妙菩提座，曾不為女。一切母邑性多煩惱、性多惡慧。非諸稟性多煩惱身、多惡慧身能證無上正等菩提。 如是無上正等菩提，如說自性，應如實知；如說最勝，應如實知；如說十種功德名號隨念功德，應如實知；如說出現，應如實知；如說差別，應如實知。 又此菩提，為不思議，超過一切尋思道故；為無有量，無邊功德所集成故；為無有上，生成一切聲聞、獨覺及與如來諸功德故；是故唯佛所證菩提，最上、最尊、最妙、最勝。 # # 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處力種姓品第八 `[五＝五中【聖】]` `[姓＝性【明】]` 已說菩薩所應學處。 如是應學，我今當說。嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： `[勝解 adhimukta]`勝解多、`[求法 harma-parayeṣa]`求法、　　說法、修法行、　　正`[教授 Avavāda]`教授、`[教誡 anuśāsana]`教誡、　　`[方便 Upāya]`方便攝三業。 若諸菩薩欲於菩薩所應學處精勤修學，最初定應具多勝解，應求正法，應說正法，應正修行法隨法行，應正教授，應正教誡，應住無倒教授、教誡，方便所攝身語意業。 云何菩薩具多勝解？謂諸菩薩於其八種勝解依處，具足成就淨信為先決定喜樂。一者、於三寶功德勝解依處，具足成就淨信為先決定喜樂。謂於佛法僧真實功德具多勝解。二者、於佛菩薩威力勝解依處，具足成就淨信為先決定喜樂。謂於如前所說威力具多勝解。三者、於真實義勝解依處，具足成就淨信為先決定喜樂。謂於如前所說真實義具多勝解。四者、於因`[勝【麗】，緣【大】(cf. K15n0570\_p0788a19)]`勝解依處，具足成就淨信為先決定喜樂。謂於種種如應所攝無顛倒因具多勝解。五者、於果勝解依處，具足成就淨信為先決定喜樂。謂於種種如應所攝無顛倒果具多勝解。六者、於應得義勝解依處，具足成就淨信為先決定喜樂。謂於無上正等菩提所應得義，我有堪任定當能得具多勝解。七者、於得方便勝解依處，具足成就淨信為先決定喜樂。謂於一切菩薩學道能得方便，有此方便得應得義具多勝解。八者、於善言、善語、善說勝解依處，具足成就淨信為先決定喜樂。謂於`[契經 sūtra]`契經、`[應頌 geya]`應頌、`[記別 vyākaraṇa]`記別等法具多勝解。於此八種勝解依處，應知菩薩由二因緣具多勝解。一者、多修勝解故；二者、積集猛利忍故。 彼諸菩薩求正法時，當何所求？云何而求？何義故求？謂諸菩薩以要言之，當求一切菩薩藏法、聲聞藏法、一切外論、一切世間`[工業處論 śilpakarma-sthāna-jñāna]`工業處論。 當知於彼十二分教，`[方廣 vaipulya]`方廣一分，唯菩薩藏；所餘諸分，有聲聞藏。一切外論略有三種。一者、`[因論 hetu-śāstra]`因論，二者、`[聲論 śabdha-śāstra]`聲論，三者、`[醫方論 vyādhi-cikitsā-śāstra]`醫方論。一切世間工業處論，非一眾多種種品類。謂金師、鐵師、`[末【CB】，未【大】]`末尼師等工業智處。 如是一切明處所攝有`[五明處 pañca-vidyā-sthāna; 內明處 adhyātma-vidyā, 因明處 hetu-vidya, 聲明處 śabdha-vidyā 醫方明處 vyādhi-cikitsā-vidyā,工業明處śilpakarmasthāna-vidyā]`五明處。一、內明處，二、因明處，三、聲明處，四、醫方明處，五、工業明處。 菩薩於此五種明處若正勤求，則名勤求一切明處。諸佛語言，名內明論，此幾相轉？如是乃至一切世間工巧業處，名工業明論，此幾相轉？謂內明論略二相轉。一者、顯示正因果相，二者、顯示已作不失、未作不得相。 因明論亦二相轉。一者、顯示摧伏他論勝利相，二者、顯示`[免＝勉【聖】]`免脫他論勝利相。 聲明論亦二相轉。一者、顯示安立界相、能成立相；二者、顯示語工勝利相。 醫方明論四種相轉。一者、顯示病體善巧相，二者、顯示病因善巧相，三者、顯示斷已生病善巧相，四者、顯示已斷之病當不更生善巧相。 一切世間工業明論，顯示各別工巧業處所作成辦種種異相。 云何內明論顯示`[正【麗】，［－］【大】(cf. K15n0570\_p0788c17; T30n1579\_p0500c26)]`正因果相？謂有十種因，當知建立無顛倒因，攝一切因。 或為雜染、或為清淨、或為世間彼彼稼穡等無記法轉。 云何`[十因，隨說因 anvyavahāra-hetu, 觀待 apeksā, 牽引 ākṣepa, 攝受 parigraha, 生起 abhinirvṛtti, 引發 āvāl aka, 定別 pratiniyama, 同事 sahakāri, 相違 virodha, 不相違 avirodha]`十因？一隨說因，二、觀待因，三、牽引因，四、攝受因，五、生起因，六、引發因，七、定別因，八、同事因，九、相違因，十、不相違因。 謂一切法，名為先故想，想為先故說。是名彼諸法隨說因。 觀待此故，此為因故，於彼彼事若求、若取，此名彼觀待因。如觀待手故，手為因故，有執持業。觀待足故，足為因故，有往來業。觀待節故，節為因故，有屈申業。觀待飢渴故，飢渴為因故，於諸飲食若求、若取。隨如是等無量道理，應當了知觀待因相。一切種子，望後自果，名牽引因。 除種子外，所餘諸緣，名攝受因。 即諸種子，望初自果，名生起因。 即初種子所生起果，望後種子所牽引果，名引發因。 種種異類，各別因緣，名定別因。 若觀待因、若牽引因、若攝受因、若生起因、若引發因、若定別因，如是諸因總攝為一，名同事因。 於所生法能障礙因，名相違因。 此障礙因若闕、若離，名不相違因。 當知`[六種相違，語言相違 vāgvirodha, 道理 yukti, 生起 utpatti, 同處 sahānavasthāna, 怨敵 vipratyanīka, 障治 pipakṣa-prāti-pakṣika]`相違略有六種。一、語言相違。謂有一類，或諸沙門、或婆羅門，所造諸論前後相違。二、道理相違。謂為成立諸所成立諸所知義，建立比量，不與證成道理相應。三、生起相違。謂所生法，能生緣闕，障生緣會。四、同處相違。謂明、闇、貪、瞋、苦、樂等法。五、怨敵相違。謂毒蛇、鼠狼、猫狸、鼷鼠，互為怨敵、惡知識等。六、障治相違。謂修不淨與諸貪欲，修慈與瞋，修悲與害，修七覺支、八聖道支與三界繫一切煩惱。於此義中，正意唯取生起相違。此一切因二因所攝。一、`[能生因 janaka hetu]`能生因，二、`[方便因 upāya-hetu]`方便因。當知此中，牽引種子、生起種子名能生因；所餘諸因名方便因。 復有`[四緣，因緣 hetu-pratyaya, 等無間 samanantara, 所緣 ālambana, 增上緣 adhipati]`四緣。一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。當知此中，若能生因，是名因緣；若方便因，是增上緣。等無間緣及所緣緣，唯望一切心心`[法＝所【明】]`法說。由彼一切心及心法前生開導所攝受故，所緣境界所攝受故，方生方轉。是故當知等無間緣及所緣緣，攝受因攝。 如是十因，云何能令一切世間種種事轉？云何能令雜染事轉？云何能令清淨事轉？謂於世間種種稼穡墮諸穀數世資生物，所有種種名想言說，謂大麥、小麥、稻穀、胡麻、大小豆等。即此望彼種種稼穡，為隨說因。如言大麥，持去、持來，若磨、若置，如是等類種種隨說。如說大麥，餘小麥等，當知亦爾。觀待飢渴羸劣身住，觀待段食所有愛味，於彼追求、執取、受用，即說彼法為觀待因。由彼各別自種子故，種種稼穡差別而生，即說彼種子為此牽引因。地、雨等緣，能生於`[8]芽＝牙【宋聖】＊`芽，名攝受因。即彼種子望所生`[＊8]`芽，名生起因。`[＊8]`芽、莖、葉等展轉相續，望彼稼穡若成、若熟，為引發因。從大麥種生大麥`[＊8]`芽、大麥苗稼，不生餘類。如是所餘，當知亦爾。即說彼為此定別因。即彼一切從觀待因至定別因，同為稼穡而得成熟，名同事因。非彼稼穡隨闕一因而得成熟，是故一切和合說為此同事因。霜雹災等諸障礙法，望彼滋稼為相違因。彼闕無障，是諸滋稼不相違因。如是十因，於餘世間種種事物，隨其所應，當知廣如`[攝穀論 dhānyaparigraha]`攝穀論說。 又於一切雜染緣起所有種種名想言說。謂無明、行、識、名色，廣說乃至老死、愁悲、憂苦、擾惱。即此望彼諸雜染法，為隨說因。如言無明緣行，乃至生緣老死。如是等類種種隨說。觀待境界所有愛味，於諸有支相續流轉，即彼望此諸雜染法，為觀待因。於現法中，無明等法所有已生已長種子，`[今＝令【明】]`今此種子，望於餘生生老死等，為牽引因。近不善士、聞不正法、非理作意，及先串習所引勢力生無明等，名攝受因。無明等法各別種子，名生起因。從無明支乃至有支，展轉引發後後相續，望於餘生生老死等，為引發因。餘無明支及自種子，乃至有支，能生那`[洛＝落【三宮聖】]`洛迦；餘無明支及自種子，乃至有支，能生傍生、餓鬼、人、天，當知亦爾。即此望彼諸雜染法，名定別因。即彼一切從觀待因至定別因，名同事因。此雜染法相違因者，謂出世間種`[姓＝性【明】下同]`姓具足，值佛出世演說正法，親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行，及與一切菩提分法。即如所說種種善法若闕、若離，是雜染法不相違因。如是十因，應知能起一切有情一切雜染。 又於一切清淨品法及滅涅槃所有種種名想言說，即此望彼諸清淨法，為隨說因。如言：`[念住 smṛtyupasthana]`念住、`[正斷 samyakprahāṇa]`正斷，乃至八聖道支；無明滅故行滅，廣說乃至生滅故老死滅。如是等類種種隨說。觀待諸行多過患故，樂求清淨、攝受清淨、成滿清淨，彼望於此為觀待因。安住種姓補特伽羅，種姓具足，能為上首，證有餘依及無餘依二涅槃界，彼望清淨，為牽引因。親近善士、聽聞正法、如理作意，及先所作諸根成熟，名`[攝【麗】，所【大】(cf. K15n0570\_p0790b07)]`攝受因。種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子，望彼一切菩提分法，為生起因。即自種子所生一切菩提分法，漸次能證若有餘依、若無餘依二涅槃界，名引發因。聲聞種姓，以聲聞乘能般涅槃；獨覺種姓，以獨覺乘能般涅槃；大乘種姓，以無上乘能般涅槃；彼望清淨，為定別因。若清淨品觀待因乃至定別因，彼望清淨，為同事因。種姓不具足，不值佛出世，生諸無暇處，不親近善士，不聽聞正法，不如理作意，數習諸邪行，彼望清淨，為相違因。此相違因若闕、若離，是名清淨不相違因。若雜染品諸相違因，當知即是清淨法因；若清淨品諸相違因，當知即是雜染法因。 如是現有雜染十因、清淨十因，過去、未來曾當染淨皆亦如是。一切唯有如是十因，除此無有若過若增。 於此相中，云何為`[五果 puñcaphalāni; 異熟果 vipāka-phala, 等流 nisyanda, 離繫 visaṃyoga, 士用 puruṣakāra, 增上 adhipati]`果？謂略有五。一者、異熟果，二者、等流果，三者、離繫果，四者、士用果，五者、增上果。諸不善法，於諸惡趣受異熟果；善有漏法，於諸善`[趣【麗宮】，越【大】]`趣受異熟果；是名異熟果。習不善故，樂住不善，不善法增。修習善故，樂住善法，善法增長。或似先業，後果隨轉，是名等流果。八支聖道滅諸煩惱，名離繫果。若諸異生，以世俗道滅諸煩惱，不究竟故，非離繫果。諸有一類，於現法中，依止隨一工巧業處，起士夫用。所謂農作、商賈、事王、書畫、算數、占卜等事。由此成辦諸稼穡等財利等果，是名士用果。若眼識等，是眼根增上果；乃至意識等，是意根增上果。眾生身分不散不壞，是命根增上果。二十二根，各各能起自增上果。當知一切名增上果。二十二根增上作用，如攝事分應知其相。 菩薩於是內明所顯正因果相如實知已，精勤修習，令處非處智力種姓漸得清淨、漸得增長。 云何內明論顯示已作不失、未作不得相？謂諸有情自所作業，雖復作已經多百劫，與果功能終無失壞。亦無不作、或復異作，而有異熟、或異`[果熟＝熟果【三宮】]`果熟。菩薩於是內明所顯已作不失、未作不得相如實知已，精勤修習，令其自業智力種姓漸得清淨、漸得增長。 菩薩云何求聞正法？ 謂諸菩薩於善說法，應當安住猛利愛重，求聞正法。如是略說於善說法安住猛利愛重之相。謂諸菩薩為欲聽聞一善說法，假使路由猛焰熾然大熱鐵地，無餘方便可得聞是善說法者，即便發起猛利愛重，歡喜而入，何況欲聞多善言義。 又諸菩薩於自身分，及於一切資身眾具飲食等事所有愛重，於欲聽聞諸善說法所有愛重；以前愛重方後愛重，於百分中不及其一，於千分中亦不及一，於數分中亦不及一，於算分中亦不及一，乃至`[鄔波尼殺曇 upaṇiṣad]`鄔波尼殺曇分亦不及一。 菩薩如是於善說法深生敬重，常樂聽聞諸善說法，無有勞倦，亦無厭足。淨信`[淳＝深【三宮聖】]`淳厚，其性柔和，心直見直。愛敬德故、愛敬法故，往法師所無難詰心，有敬重心，無高慢心。專為求善，非顯己德。為欲安立自他善根，不為利養恭敬因緣。菩薩具足如是功德，往法師所，無雜染心、無散亂心聽聞正法。云何菩薩無雜染心聽聞正法？謂聽法時，其心遠離貢高雜染，其心遠離輕慢雜染，其心遠離怯弱雜染。由六種相，其心遠離貢高雜染；由四種相，其心遠離輕慢雜染；由一種相，其心遠離怯弱雜染。謂聽法時，應時而聽、`[慇＝殷【三宮聖】]`慇重而聽、恭敬而聽、不為損害、不為隨順、不求過失。由此六相，其心遠離貢高雜染。又聽法時，恭敬正法、恭敬說法補`[特＝持【元】]`特伽羅、不輕正法、不輕說法補特伽羅。由此四相，其心遠離輕慢雜染。又聽法時，不自輕蔑。由此一相，其心遠離怯弱雜染。菩薩如是無雜染心聽聞正法。云何菩薩無散亂心聽聞正法？謂由五相。一者、求悟解心聽聞正法，二者、專一趣心聽聞正法，三者、`[聆【CB】，耹【大】]`聆音屬耳聽聞正法，四者、掃滌其心聽聞正法，五者、攝一切心聽聞正法。 菩薩如是求聞正法。 菩薩何故求聞正法？謂諸菩薩求內明時，為正修行法隨法行，為廣開示利悟於他。 若諸菩薩求因明時，為欲如實了知外道所造因論是惡言說；為欲降伏他諸異論；為欲於此真實聖教，未淨信者令其淨信，已淨信者倍令增廣。若諸菩薩求聲明時，為令信樂典語眾生，於菩薩身深生敬信。為欲悟入詁訓言音文句差別，於一義中種種品類殊音隨說。若諸菩薩求醫明時，為息眾生種種疾病，為欲饒益一切大眾。若諸菩薩求諸世間工業智處，為少功力多集珍財，為欲利益諸眾生故，為發眾生甚希奇想，為以巧智平等分布，饒益攝受無量眾生。菩薩求此一切五明，為令無上正等菩提大智資糧速得圓滿。非不於此一切明處次第修學，能得無障一切智智。 如是已說一切菩薩正所應求，如是而求，為此義求。 菩薩為他說正法時，當何所說？云何而說？何義故說？ 謂諸菩薩正所應求，即是所說。為此義求，即為此義而為他說。 依二種相應為他說。一者、依隨順說應為他說；二者、依清淨說應為他說。 云何依隨順說應為他說？謂諸菩薩應當安住如法威儀而為他說，非不安住如法威儀。不為無病處高座者而說正法，不為坐者立說正法，不應居後為前行者而說正法，不為覆頭而說正法。如別解脫經廣說應知。何以故？諸佛菩薩敬重法故。又於正法生尊重時，令他於法起極珍貴，恭敬聽聞而不輕毀。又為一切說一切法，無間而說。又於正法不生慳悋，不作師拳。又於正法，如其文句次第而標，如其文句次第而釋，如其次第分別其義。又若引攝義利法義，應標、應釋、應廣分別，非不引攝義利法義。又應示現所應示現。又應教導所應教導。又應讚勵所應讚勵。又應慶慰所應慶慰。又依現、比至教道理而說正法，非不依彼三量道理。又所宣說順往善趣。又所宣說無亂、易入，而不隱密。又所宣說應四聖諦。又處一切眾說正法時，隨眾所應而為宣說。菩薩依此十五種相，諸隨順說普為利他，應如是說。云何依清淨說應為他說？謂諸菩薩，於己有怨諸有情類，應住慈心，為說正法。於行惡行諸有情類，住利益心，應說正法。於諸有樂有苦、放逸下劣有情，應當安住利益安樂哀愍之心，為說正法。不以嫉纏增上力故，自讚毀他。以無染心，不希利益恭敬讚頌，為他說法。 菩薩依止此五種相，諸清淨說普為利他，應如是說。 如是菩薩說正法相略有二十。一者、以時，二者、重法，三者、次第，四者、相續，五者、隨順，六者、歡喜，七者、愛樂，八者、悅豫，九者、欣勇，十者、不擯，十一者、應理，十二者、稱順，十三者、無亂，十四者、如法，十五者、順眾，十六者、慈心，十七者、利益心，十八者、哀愍心，十九者、不自讚毀他，二十者、不依利養恭敬讚頌。菩薩如是應常為他宣說正法。 云何菩薩法隨法行？當知此行略有五種。謂如所求、如所受法，身語意業無倒隨轉，正思、正修。 若佛世尊於彼諸法，制身語意令不造作。於此諸法，開身語意令其造作。即於如是二種法中，身語意業無倒遠離、無倒修證。是名菩薩於諸法中，身語意業無倒隨轉法隨法行。 云何菩薩於法正思？謂諸菩薩獨居閑靜，隨所聞法樂欲思惟、樂欲稱量、樂欲觀察。先當遠離不思議處，思惟彼法。恒常思惟，無間加行、殷重加行，而無慢緩。是諸菩薩勇猛精進思惟法時，於其少分以理觀察而隨悟入。於其少分，但深信解。凡所思惟，但依其義，不依其文。如實了知`[1]黑＝默【三】＊`黑說、大說。正能悟入最初思惟。既悟入已，數數作意令得堅固。是諸菩薩由能遠離不應思議而思惟故，其心不`[墮＝墜【三宮聖】]`墮迷悶錯亂。由能恒常無間、殷重加行無緩而思惟故，先`[未＝來【三宮】]`未知義得正了知、得正決了，先已知義得無失壞、得不忘失。由於少分以理觀察隨悟入故，於隨正理觀察法中，不由他緣。由於少分但信解故，於極甚深自少覺慧不能達法，仰推如來，言如是法是佛所行，非我境界。如是於法不生誹謗，不自損害，遠離衰患，無諸過罪。由諸菩薩思惟法時，但依其義不依文故，於佛世尊一切所說密意語言，能隨悟入。由諸菩薩普於一切黑說、大說得善巧故，於真實義，無物無法能傾能動。是諸菩薩正能悟入初思惟故，能得先來所未得忍。是諸菩薩，由即於此已所得忍，數數作意令堅牢故，能於其修隨順趣入。菩薩由是八種相故，能正修行正思所攝法隨法行。 云何菩薩於法正修？當知此修、略有四相。一者、`[śamatha]`奢摩他，二者、`[vipaśyana]`毘鉢舍那，三者、修習奢摩他、毘鉢舍那，四者、樂修習奢摩他、毘鉢舍那。云何奢摩他？謂諸菩薩，由八種思善依持故，於離言說唯事、唯義所緣境中，繫心令住。離諸戲論、離心擾亂想作意故，於諸所緣而作勝解。於諸定相，令心內住、安住、等住，廣說乃至一趣、等持。是名奢摩他。云何毘鉢舍那？謂諸菩薩，由奢摩他熏修作意，即於如先所思惟法思惟其相。如理簡擇、最極簡擇、極簡擇法，廣說乃至覺、明、慧行。是名毘鉢舍那。云何修習奢摩他、毘鉢舍那？謂諸菩薩，於奢摩他、毘鉢舍那，無間加行、殷重加行，恒常修習，是名修習奢摩他、毘鉢舍那。云何樂修習奢摩他、毘鉢舍那？謂諸菩薩，即於如是止觀相中，其心無動，於無功用離諸加行任運轉處攝受無亂，是名樂修習奢摩他、毘鉢舍那。當知此中，是諸菩薩，如如修習奢摩他、毘鉢舍那，如是如是樂住奢摩他、毘鉢舍那；如如樂住奢摩他、毘鉢舍那，如是如是奢摩他、毘鉢舍那清淨。如如奢摩他清淨，如是如是身安、心安增長廣大；如如毘鉢舍那清淨，如是如是若`[3]智＝知【元明】＊`智、若見增長廣大。齊此名為修所應作，謂於所依中，應除遣麁重；及於一切所知，應`[修〔－〕【三宮聖】]`修清淨`[＊3]`智見。如是一切修所作業，菩薩由前四種修相，皆能成辦。 云何教授？當知教授略有八種。謂諸菩薩，或`[samādhi]`三摩地為依止故，或於長時共彼住故，於彼慈悲欲為教授。或由其餘諸菩薩眾，或由如來，為作教授。於教授時，先當審諦尋思其心，如實了知。尋思如實了知心已，尋思其根，如實了知。尋思如實了知根已，尋思意樂，如實了知。尋思如實知意樂已，尋思隨眠，如實了知。尋思如實知隨眠已，如其所應，隨其所宜，示現種種所趣入門，令其趣入。謂或修不淨，或復修慈，或修種種緣性緣起，或修界差別，或修`[ānāpāna-smṛti]`阿那波那念。如其所應，隨其所宜，示現種種所趣入門。令趣入已，為說能治常邊邪執處中之行，為說能治斷邊邪執處中之行。令其除捨未作謂作、未得謂得、未觸謂觸、未證謂證諸增上慢。如是菩薩八種教授，當知略說三處所攝。云何三處？一、未住心者為令住故，令於所緣無倒係念；二、心已住者為令獲得自義利故，為其宣說正方便道；三、於自所作未究竟者，令捨中間所有留難。若知彼心、根、意樂、隨眠已，如其所應，隨其所宜，示現種種所趣入門，令其趣入。當知是名未住心者為令住故，令於所緣無倒係念。若為宣說能治斷、常二邊邪執處中之行。當知是名心已住者為令獲得自義利故，為其宣說正方便道。若令除捨未作謂作，廣說乃至未證謂證諸增上慢。當知是名於自所作未究竟者，令捨中間所有留難。如是三處，當知能攝八種教授。如是菩薩，或由從他得正教授，或由施他無倒教授。能令所餘`[八力種姓，靜慮解脫等持等至智力種姓 dhyāna-vimokṣa-samādhi samāpatti-jñāng-vala(sya)gotram, 諸根勝劣智力種姓 indriya-pa āpara-jñā, 種種勝解智力種姓 nānāvimuktijñā, 種種界智力種姓 nānādhātu-jñā, 遍趣行智力種姓 sarvatra-gāminī-pratipat-jñā, 宿住隨念智力種姓 pūrve nivāsānusmṛti-jñān, 死生智力種姓 vyntyupapatti-jñā, 漏盡智力種姓 āś avakṣaya-jñā]`八力種姓漸得清淨、漸得增長。謂靜慮、解脫、等持、等至智力種姓，諸根勝劣智力種姓，種種勝解智力種姓，種種界智力種姓，遍趣行智力種姓，宿住隨念智力種姓，死生智力種姓，漏盡智力種姓。 云何教誡？當知教誡略有五種。一者、遮止有罪現行。二者、開許無罪現行。三者、若有於所遮止、開許法中暫行犯者，如法諫`[誨＝悔【三宮】]`誨。四者、若有於彼法中數數輕慢而毀犯者，以無染濁、無有變異、親善意樂如法呵擯，與作憶念。五者、若有於所遮止、開許法中能正行者，慈愛稱歎真實功德，令其歡喜。當知是名略說菩薩五種教誡。所謂`[遮止 pratiṣedha]`遮止、`[開許 abhy-nujñā]`開許、`[諫誨 codana]`諫誨、`[呵擯 avasādana]`呵擯、`[慶慰 saṃpraharṣaṇa]`慶慰。 云何菩薩方便所攝身語意業？當知略說菩薩所有四種攝事，是名方便。如世尊言：菩薩成就四種攝事所攝方便，方名菩薩。復何因緣，`[惟＝唯【三宮聖】]`惟四攝事說名方便？謂諸菩薩，略由如是攝事所攝四種方便，於諸有情普能攝受、調伏、成熟。除此無有若過若增。何等名為`[四種方便，隨攝方便 anugrāhaka upāya, 能攝方便 grāhaka-, 令入方便 avatāraka-, 隨轉方便 anuvarttaka-]`四種方便？一、隨攝方便，二、能攝方便，三、令入方便，四、隨轉方便。若諸菩薩先行布施，當知是名隨攝方便。何以故？先以種種財物布施饒益有情，為欲令彼聽受所說，奉教行故。若諸菩薩次行愛語，於彼彼處有愚癡者，為欲除彼所有愚癡令無餘故，令其攝受瞻察正理。如是愛語，當知名為能攝方便。若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已，次行利行，拔彼有情出不善處，於其善處勸導、調伏、安處、建立。如是利行，當知名為令入方便。若諸菩薩如是方便令諸有情得趣入已，最後與其於正事業同共修行，令彼隨轉。由是因緣，令所化者不作是說：汝自無有圓滿淨信、圓滿尸羅、圓滿惠捨、圓滿智慧，何賴於善勸導於他，諫誨、呵擯、與作憶念。是故菩薩所行第四同事攝事，當知是名隨轉方便。如是菩薩四種方便，若`[總＝攝【三宮聖】]`總若別所攝身業、語業、意業，是名方便所攝三業。於諸有情能正攝受、調伏、成熟。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第三十八 ☗s39 瑜伽師地論卷第三十九 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 # 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處施品第九 `[第十五〔－〕【明】]` `[施品 dāna-paṭala-，此品梵本首缺]` 復次，菩薩次第圓滿六波羅蜜多已，能證無上正等菩提。謂施波羅蜜多、戒波羅蜜多、忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、慧波羅蜜多。 云何菩薩施波羅蜜多？ 嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 自性、一切、難、　　一切門、善士、　　一切種、遂求、　　二世樂、清淨， 如是九種相，　　是名略說施。 謂九種相施，名為菩薩施波羅蜜多。一、自性施，二、一切施，三、難行施，四、一切門施，五、善士施，六、一切種施，七、遂求施，八、此世他世樂施，九、清淨施。 云何菩薩自性施？謂諸菩薩於自身財無所顧惜，能施一切所應施物。無貪俱生思，及因此所發能施一切無罪施物身語二業，安住律儀阿笈摩見、定有果見，隨所希求，即以此物而行惠施。當知是名菩薩自性施。 云何菩薩一切施？ 謂一切者略有二種。一、內所施物，二、外所施物。 若諸菩薩但捨己身，是名唯施內所施物。 若諸菩薩為`[愍＝慜【宋元宮】]`愍食吐活命眾生，數數食已，吐所飲食而施與之，是名雜施內外施物。 若諸菩薩除上所說，施餘一切所應施物，是名唯施外所施物。 又諸菩薩略由二相，以自內身施來求者。一、總求身者，以身施彼，隨所欲為，繫屬於彼、隨順於彼。譬如有人為衣食故，強自為他而作僕使。如是菩薩無愛染心，但為速證最勝菩提，但為眾生利益安樂，但為布施波羅蜜多速圓滿故，以身施彼，隨所欲為，繫屬於彼、隨順於彼。 二、別求手、足、頭、目、支節、血、肉、筋、骨乃至髓者，隨其所欲，一切施與。 又諸菩薩亦由二相，以外施物施諸眾生。一、求受用者，恣彼所須，如其所樂隨意受用。二、求自在者，一切斷心並皆施與。 又諸菩薩非無差別以一切種一切內外所有施物施諸眾生；是諸菩薩以其種種內外施物，於諸眾生或有施與、或不施與。云何施與？云何不施？謂諸菩薩，若知種種內外施物，於彼眾生唯令安樂、不作利益；或復於彼不作安樂、不作利益，便不施與。若知種種內外施物，於彼眾生定作利益、不定安樂，或復於彼定作利益、定作安樂，即便施與。 如是略說菩薩應施不應施已，次當廣辯。謂諸菩薩，若有來求共為伴侶，欲作非理逼迫、損害、誑惑於他，便不以身而施於彼，隨所欲為，繫屬於彼、隨順於彼。由諸菩薩寧於百反、千反、或百千反，捨自身命施諸眾生，終不隨他教命、稱悅彼情，於諸眾生非理逼迫、損害、誑惑。 若諸菩薩於所行施意樂清淨，見有無量利眾生事正現在前，設有來求自身支節，不應施與。何以故？非彼菩薩於所行施意樂不淨，心生退弱，作是念言：此應可施，此不可施，此應施與，此不應與故。彼菩薩為令意樂得清淨故，須捨現前利眾生事，而施身分。由彼意樂已清淨故，不應棄捨正現在前利眾生事，而施身分。又諸`[菩【CB】，苦【大】]`菩薩，若魔眾天懷惱亂心，現前來乞身分支節，不應分碎支節施與。何以故？勿彼當獲上品過罪及損害故。如魔眾天，如是於彼所使眾生，當知亦爾。或有眾生癡狂心亂，來求菩薩身分支節，亦不應碎支節施與。何以故？由彼不住自性心故，不為義利而求乞故，其心狂亂不自在故，空有種種浮妄言說，是故不應施彼身分。除上所說，與上相違，來求菩薩身支節者，隨其所欲應施彼身，隨所欲為，繫屬於彼、隨順於彼，或分支節而施與之。當知是名菩薩於內所可施物，或應施與、或不應與。 又諸菩薩於外施物，若有眾生來求毒、火、刀、酒等物，或為自害、或為害他，即不應施。若有眾生來求毒、火、刀、酒等物，或自饒益、或饒益他，是即應施。 又諸菩薩，不以屬他非同意物而行惠施。 又諸菩薩，不行媒媾，以他妻妾而行布施。 又諸菩薩，不以有虫飲食等物而行惠施。 又諸菩薩，若有眾生來求種種能引戲樂、能引無義所施之物，不應施與。 何以故？若施彼時，雖暫令彼於菩薩所心生歡喜，而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故，令彼多行憍逸惡行，身壞已後墮諸惡趣。若有種種戲樂等具雖復施與，不令眾生墮諸惡趣，亦不增長諸不善根，菩薩為欲令彼眾生，因此所施戲樂等具，攝受饒益，心生淨信，易可化導、易可成熟，隨彼所求悉皆施與。是諸菩薩若有來求諸戲樂事，何者應施？何者不施？謂諸菩薩終不施人捕獵等法。又於雜穢諸祠祀中，作大方便多集眾生，損害其命，獲無量罪。於彼祠祀終不自作，亦不教他，亦不於彼諸天寺中殺羊祠祀。若有來求或水、或陸無量眾生所依止處，為欲殺害彼生命故，菩薩知已，終不施與。若有來求罩羅、罝、弶，為害眾生及為習學，皆不施與。若有怨家來求`[酬＝仇【元明】]`酬隙，為欲呵罵、縛`[錄＝戮【元明】]`錄、殺害、奪財、治罰，終不施與。以要言之，所有一切逼`[迫【麗宮】，追【大】]`迫、損害他諸有情戲樂等具，有來求者，是諸菩薩皆不施與。若復種種象馬車輿、衣服莊嚴、珍妙飲食、習歌舞等，及諸樂器、塗飾香鬘、珍玩眾具、園林樓觀、舍宅侍女、習學種種工巧業處。 如是一切戲樂等具，為欲令其於菩薩所因此發起清淨信心，有來求者悉皆施與。 又諸菩薩，若有病者來求非量、非宜飲食，亦不施與。若有眾生食飽滿已，性多饞嗜，數復來求珍妙飲食，亦不施與。若諸眾生愁憂所逼，求欲殺害`[歐＝敺【三宮】]`歐擊自身，食毒、墜巖、投淵、赴火，皆悉不應施其所欲。 又諸菩薩，若有來求父母師長，定不應施。何以故？以諸菩薩於其父母尊重師長乳哺養育微有恩者，於長夜中常思頂戴不生厭倦，恒持自身繫屬隨順，任所屠害、捶縛、貨賣。尚自不敢竊懷施心，何況顯然施來求者。 又諸菩薩，若作國王，灌頂自在，統領方域。於自國界所有寮庶，終不抑奪取餘妻子而轉施餘。唯持村邑、聚落、川土，或全或分以用布施，而告彼曰：如我恩化，汝亦宜然。 又諸菩薩，於自妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬，若不先以正言曉喻，令其歡喜，終不強逼令其憂惱施來求者。 雖復先以正言曉喻，令其歡喜生樂欲心，而不施與怨家、惡友、藥叉、羅剎兇暴業者。不以妻子形容軟弱族姓男女，施來求者令作奴婢。 又諸菩薩，若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位，終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位，菩薩有力尚應廢黜，況當施與。 又諸菩薩終不侵奪父母、妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬所有財物，持用布施。 亦不逼惱父母、妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬，以所施物施來求者。 又諸菩薩，以其正法，以無卒暴積集財物而行惠施，不以非法、不以卒暴，亦不逼迫損惱於他而行惠施。 又諸菩薩，若在諸佛聖教出家，終不違越所有學處而行惠施。 又諸菩薩行布施時，普於一切有情之類起平等心，住福田想，而行惠施。終不分別怨親中庸、有`[德＝得【元明】]`德有失、劣等勝品、有苦有樂品類差別。 又諸菩薩，如先所說、如先所許，終無減少施來求者，唯有施彼或等、或增。 又諸菩薩，終無先許勝妙財物，後施下劣；唯有先許下劣財物，若有勝妙後施勝妙。 又諸菩薩，不以異意、不以憤怒撓濁之心而行惠施。 又諸菩薩，終不施已而自稱讚，數數告言：我於汝所曾行如是如是惠施，攝受長養濟拔於汝。 又諸菩薩，於卑賤者行布施時，尚無不敬撩擲而與，況於有德。 又諸菩薩，若來求者安住種種毀犯邪行、掉舉、躁擾，不自防護，專行罵詈、瞋忿、呵責，終不於彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。`[唯【麗】，誰【大】(cf. K15n0570\_p0797b10)]`唯即於彼了知為諸煩惱所媚，令改本性，深更安住憐愍之心而行惠施。 又諸菩薩，不由惡見妄有執取而行惠施，謂如廣大暴惡祠祀。不計殺生布施為法，亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施。 又諸菩薩，終不妄計唯一切種極善清淨而行惠施，即是世間及出世間離欲清淨。唯審了知所行布施，但是離欲清淨資糧。 又諸菩薩，不觀其果而行布施，一切布施皆為迴向速證無上正等菩提。 又諸菩薩，如實了知一切品類所行布施，一切品類施果異熟，深生信解，不由他緣、非他所引而行布施。謂施飲食能感大力，施諸衣服能感妙色，施諸車乘能感快樂，施諸燈明能感淨眼，如是等類廣說應知。 又諸菩薩，不為怖畏自身貧窮而行布施，唯由悲愍眾生意樂而行布施。 又諸菩薩於來求者，終不施與不合儀物。謂施出家者餘殘飲食，或諸便穢、洟唾、變吐、膿血，不淨所雜所染。又不告白不令覺知，如棄捨法施糜飯等。謂不食葱者，施以葱雜葱染飲食；不食肉者，施以肉雜肉染飲食；不飲酒者，施以酒雜酒染飲食。或復處置不合儀式所有事業而行布施。如是等類不合儀施，菩薩不為。 又諸菩薩，不令求者數數來求，往還親附，隨順繫屬，稽留疲倦，然後方施，唯暫來求即便施與。 又諸菩薩，不依世間名聲讚頌而行布施，不依於他反報恩德而行布施，不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施，亦復不為誑誘他故而行惠施。謂欲令他國王、大臣、城邑聚落諸婆羅門、多饒財寶長者、居士、大富商主、施者施主知我行施，定當恭敬、尊重、讚歎、供養於我，故行惠施。 又不狹劣而行惠施。謂財雖少，尚廣心施，何況財多。 又不誑他而行惠施。謂先於彼少行惠施，令起愛著、令親附己，然後傾滅。 又復不為乖離於他而行惠施。謂我以施乖離村邑、村邑一分，乖離國土、國土一分，令背其主而來屬我。 又諸菩薩翹勤無`[惰＝墮【宋元宮】]`惰起策具足，勇銳自嚴。先自行施，後勸他施。非自懈怠，策他勤施。 又無量眾`[同【麗宮】，問【大】]`同集來乞，如實了知持戒、犯戒，隨其長幼以次而坐，從上至下周旋往返，窮諸施物分布與之。 又諸菩薩現有無量廣多財物，終不行於有量之施。 又諸菩薩不損惱他而行惠施。謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅擯於此，而施於彼。 又諸菩薩，施前意悅，施時心淨，施後無悔。 又諸菩薩不以諂詭而行惠施。謂終不以非實末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等寶，而施希望真實寶者。 又諸菩薩所有財物若少、若多，無不運心先施一切。後來求者，如取自財，菩薩與時，如還彼物。 又諸菩薩應時而施，不以非時；自他淨施，非不清淨；合儀而施，不以非儀；無亂心施，不以散亂。 又諸菩薩見來求者，終不嗤笑，亦不輕弄，亦不令其`[而＝面【明】]`而生𧹞愧；亦不`[顰＝頻【宋宮】]`顰蹙，舒顏平視，前笑先言；終不稽留，疾疾而施。又諸菩薩，他雖不求，自恣求者必有所求，稱須而與，常開求者歡情自取。 又諸菩薩，不以惡慧而行布施，常以巧慧而行布施。云何菩薩巧慧布施？謂諸菩薩現有種種可施財物，求者未至，先發是心：設二求者俱來我所，一是安樂、非貧非賤、有依有怙；二是危苦、是貧是賤、無依無怙。我於爾時，應自揆量所有財物，若堪於二充足滿願，即應俱施滿願充足。如其財物不堪於二充足滿願，即應方便發遣安樂、非貧非賤、有依有怙，盡己所有施彼危苦、是貧是賤、無依無怙。發是心已，如所思惟，即便成辦如是事業。於安樂等諸來求者，既無力能足滿其願，先當方便發意思惟，辭謝發遣：我此施物，於危苦等先捨先許，故`[今＝令【三宮】]`今與之；非我於汝無樂施心，但更無力。唯願賢首，勿於我所嫌恨棄背。 又諸菩薩，現有種種可施財物，知有慳家、最極慳家、悋執財寶，慳固兢戰，於其家中，曾未惠施一切沙門、婆羅門等。 菩薩即便往詣其舍，慰問安不？恭順方便，告言：汝來，我不令汝庫藏減盡，而於現前作大饒益。我家現有廣多財寶、廣多施物，為滿我施波羅蜜多，若有求者來到汝所，勿令空返，可至我家取諸財寶，隨意施與。或有求者來至我所，我行施時，汝於此施當生隨喜。 彼聞是已，便生欣悅：於我庫藏既無所減，復得稱彼善男子心，故應隨順成`[辦【麗】，辯【大】(cf. K15n0570\_p0798c15; T30n1579\_p0361c21)]`辦所作。菩薩如是令彼漸種當來調伏慳悋種子，由慧為先善巧方便，令漸修習自捨少財，依下無貪進得中品，依中無貪進得上品。 又諸菩薩，若親教師及軌範師、共住弟子同梵行者，性是慳貪，是慳貪類；或性雖非慳貪種類，而闕資財，所欲匱乏。菩薩欲寄佛法僧田樹修布施福業事時，捨所施物與彼令作，已自不為。菩薩如是巧慧方便，自所生福彌更弘多。復令一類同梵行者，調伏所有慳貪煩惱，亦令一類樂善法者，所願滿足，攝受有情、成`[熟＝就【三宮】]`熟有情。 又諸菩薩現有眾多可施財物，見諸來者有希求相，知其心已，隨彼所樂悉皆施與。復有商人為性矯詐，欲行欺誑，菩薩知已，尚掩其過不令他知，況觸於彼。稱滿其願，令無羞`[愧＝漸【三】]`愧，踊躍無畏，歡喜而去。復有矯詐欺誑，菩薩初不覺知，後時乃覺；雖復覺知，不以此事舉發彼人，亦不訶責為作憶念。但生悲愍：彼於我所誤行如是不與取事，我今隨喜，令彼無罪。 如是等類，當知名為菩薩現有可施財物巧慧而施。 又諸菩薩，若現無有可施財物，先所串習彼彼世間工巧業處作意現前，少用功力，多集財寶，施諸眾生。是諸菩薩，或復為他種種美妙、善巧言詞宣說正法，令貧苦者尚樂行施，況富樂者；令慳貪者猶能惠施，況習施者。或有淨信多饒財寶常樂施家，數教乞者往彼求索，令其布施。或彼惠捨修福業時，躬詣其所，翹勤無惰，起策具足，深心歡喜，隨力隨能身助、語助，令施求者得善滿足。以彼施時，事力闕尠，或惡供瞻，或墮朋黨，或不恭敬，或念忘失，由善助故，斯過皆無。 如是菩薩現無財寶，巧慧方便而行布施，此說乃至未證增上清淨意樂。若諸菩薩已證增上清淨意樂，如已獲得超諸惡趣，如是生生必定獲得無盡財寶。 又諸菩薩、終不口授求過外道所有正法，亦不施彼所寫經典；知性多貪，求欲衒賣經卷等者，亦不施與；知欲祕藏，亦不施與；不求勝智，亦不施與，必求勝智。若自了知於經卷等其義已`[辯＝辦【三宮】]`辯，即隨所樂如應施與。若自了知於經卷等其義未辯，為辯義故恒自披轉。如是菩薩若見其餘有經卷等，即應方便轉求施與，或更書寫而施與之。若不見餘有經卷等，亦無力能更為書寫，即應審諦觀察自心：勿我於法慳垢纏心，不能施耶？勿我於法別意所礙，不欲施耶？為我於法有勝所須，不應施耶？ 如是審諦觀察心已，若自了知，我於此法少有慳纏、別意所礙而不施者，即作是`[心＝念【三宮】]`心：我今決定應行法施。設我由此行法施故，於現法中即成癡瘂，不忍煩惱尚應法施，況令闕乏妙智資糧。又觀察已，若自了知，我於此法無少慳纏，亦無別意，但為成辦勝所須義不應施者，菩薩爾時應更思忖：我持此法施於彼者，為為損害自煩惱耶？為為圓滿智資糧耶？為為愛念諸眾生耶？既思忖已，便正了知，我都不見自有煩惱。 見不施彼此經卷等，現法、當來我智資糧展轉增勝，非施於彼建此功德；但於當來薄饒法利，非豐覺慧。若不施彼，便能修集利益安樂一切眾生巧方便智，即為愛念此一眾生及餘一切；若施於彼，唯成愛念此一眾生，非餘一切。菩薩如是如實知已，不施彼者，無罪、無悔；亦不違越菩薩淨戒。 云何菩薩方便不施？謂諸菩薩不忍直言遣來求者，謂我不能惠施於汝。要當施設方便善巧，曉喻發遣。云何施設方便善巧？謂諸菩薩先於所畜一切資具、一切施物為作淨故，以淨意樂，捨與十方諸佛菩薩。譬如苾芻於己衣物為作淨故，捨與親教、軌範師等。如是菩薩淨施因緣，雖復貯畜種種上妙一切資具、一切施物，猶得名為安住聖種，生無量福。常於此福多思惟故，於一切時隨逐增長。恒於一切作淨施物，如佛菩薩所寄護持，見來求者即應觀察。若隨所欲作淨施物惠施彼時，稱當正理，應作是念：諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者。如是知已，取淨施物施來求者，令所願滿。若觀施時，不稱正理，即應念先作淨施法。告言：賢首！如是等物是他所有，不許施汝。軟言曉喻，方便發遣。或持餘物二倍三倍，恭敬施與，然後發遣。令彼了知，菩薩於此非慳貪故，不欲施我；定當於此經卷等法不自在故，不施於我。當知是名菩薩巧慧而行法施。 又諸菩薩於`[一切施 sarva-dāna]`一切施，謂`[法施 dharma-dāna]`法施、`[財施 āmiṣa-]`財施、`[無畏施 abhaya-]`無畏施。若異門、若體相、若釋名、若因果差別，如實了知而行惠施，當知亦名菩薩巧慧而行布施。 又諸菩薩，於諸有怨，以慈意樂而行惠施；於諸有苦，以悲意樂而行惠施；於諸有德，以喜意樂而行惠施；於諸有恩、親善、同意，以捨意樂而行惠施；當知亦名菩薩巧慧而行布施。 又諸菩薩於其施障及彼對治如實了知。 此中施障略有四種。一、先未串習，二、施物尠闕，三、耽著上妙悅意財物，四、觀見當來具足財果而深欣樂。 若諸菩薩現有種種可施財物，雖見求者正現在前，而於惠施心不趣入；菩薩爾時即以正慧速疾通達，是我於施先未串習所作過失。復以妙慧如是通達；我於先世決定於施曾未串習，致令今世現有種種可施財物，雖見求者正現在前，而於惠施心不趣入。若於今世不強思擇而行施者，復於來世定當憎背所應行施。菩薩如是正通達已，用此施障對治為依，力勵思擇而行惠施，能不隨逐先未串習所作過失，自在而行。 又諸菩薩若見求者正現在前，由諸財物有尠闕故，於其惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧速疾通達如是匱乏障施因緣，忍受匱乏所作眾苦，力勵思擇，起悲愍心而行`[慧＝惠【三宮】]`慧施。作如是念：或由宿業有過失故，或由現在繫屬他故，令我具受眾多猛利飢渴等苦，不能饒益一切眾生。設我今者由行惠施，因饒益他，於現法中受種種苦，乃至殞歿，如是行施猶為最勝，非空發遣諸來求者；況當更有諸菜葉等可以活命。菩薩如是忍受匱乏所作眾苦而行惠施。 又諸菩薩，若見求者正現在前，由可施物極悅意故、最上妙故，於行惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧速疾通達，是我耽著所作過失，我今於苦發起虛妄樂想顛倒，由此能生當來眾苦。於此顛倒遍了知故，為欲斷除，力勵思擇，用此財物而行惠施。 又諸菩薩若行施已，於當施果廣大財利，見勝功德，深生欣樂，不求無上正等菩提。菩薩爾時即以正慧速疾通達，是邪果見所作過失。如實觀察一切諸行皆不堅牢，一切諸行皆念念滅，所受用果速疾滅盡、速疾離散。如是觀時，即能斷滅能生欣樂邪果之見，諸所行施一切迴向無上菩提。 如是菩薩四種`[施障 dāna-vivandha]`施障，當知四種`[能對治智 pratipakṣa-jñāna]`能對治智對治於彼。一者、覺悟，二者、忍受眾苦，三者、遍知顛倒，四者、見一切行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對治智，決定堪能正行惠施；由後一種能對治智，能正攝受施福勝果。當知亦名菩薩巧慧而行布施。 又諸菩薩內居閑靜，由淨意樂淳厚淨信分別勝解，數數緣念種種上妙無量財寶，以勝解力，於諸眾生樂行惠施。由此因緣，是諸菩薩以少功用生無量福，當知亦名菩薩巧慧而行布施。 如是妙慧大慧菩薩巧慧行施總略義者，由有財、無財，財施所攝故；如是由法施故，由無礙解施故，由勝意樂施故，由施障對治智`[慧〔－〕【三宮】]`慧施故，由增上意樂勝解施故，當知是名唯諸菩薩不共行施。 如是廣說於內外事菩薩所行一切施差別相已。 自斯已後，即於一切施差別相中，分出所餘難行施等一切差別，應當了知。 云何菩薩`[難行施 duskara-dāna]`難行施？當知此施略有三種。謂若諸菩薩財物尠少，自忍貧苦惠施於他，是名菩薩第一難行施。若諸菩薩所可`[愛＝受【三宮】]`愛物，或性深愛著，或長時串習，或有上品恩，或最上妙物，極生耽著，能自開解，惠施於他，是名菩薩第二難行施。若諸菩薩極大艱辛所獲財物惠施於他，是名菩薩第三難行施。 云何菩薩一切門施？當知此施略有四相。謂諸菩薩，或自財物，或勸化他所得財物，或施親屬、父母、妻子、奴婢、作使、善友、大臣、親戚、眷屬，或復施與他來求者。如是四相，是名菩薩`[一切門施 sarvato mukhaṁ dānam]`一切門施。 云何菩薩善士所行名`[善士施 sat-purusa-dāna]`善士施？當知此施略有五相。謂諸菩薩，淨信而施，恭敬而施，自手而施，應時而施，不損惱他而行惠施。如是五相，是名菩薩善士所行名善士施。 云何菩薩`[一切種施 Sarvākāraṃ dānaṁ]`一切種施？當知此施有`[一切種施十三相；無依施 aniśrita-dāna, 廣大施 viṣada-(?), 歡喜施 pramudita-, 數數施 abhīkṣna-, 田器施 asānu-(?), 非田施 pātra-(?), 一切物施 Sarva-, 一切處施 Sarvatra-, 一切時施 Sarva- āla-, 無罪施 anavadya-, 有情施 Sarvavastu-, 方土物施 Seśavastu-, 財穀物施 dhana-dhānyavastu-.]`十三相。一、無依施，二、廣大施，三、歡喜施，四、數數施，五、田器施，六、非田器施，七、一切物施，八、一切處施，九、一切時施，十、無罪施，十一、有情物施，十二、方土物施，十三、財穀物施。如是十三種相，當知是名菩薩一切種施。 云何菩薩`[遂求施 vighātarthikaṁ dānam(?)]`遂求施？當知此施有八種相。謂諸菩薩，匱乏飲食而求乞者，施以飲食；匱乏車乘而求乞者，施以車乘；匱乏衣服而求乞者，施以衣服；匱乏嚴具而求乞者，施以嚴具；匱乏種種資生什物而求乞者，施以種種資生什物；匱乏種種塗飾香鬘而求乞者，施以種種塗飾香鬘；匱乏舍宅而求乞者，施以舍宅；匱乏光明而求乞者，施以光明。如是八相，是名菩薩遂求施。 云何菩薩`[此世他世樂施 ihāmutra-sukhaṁ dānam]`此世他世樂施？當知此施略有九相。謂財施、無畏施、法施，總說名為能令眾生此世他世樂施。財施者，謂以上妙清淨如法財物而行惠施。調伏慳悋垢而行惠施，調伏積藏垢而行惠施。調伏慳悋垢者，謂捨財物執著。調伏積藏垢者，謂捨受用執著。無畏施者，謂濟拔師子、虎狼、鬼魅等畏，拔濟王賊等畏，拔濟水火等畏。法施者，謂無倒說法、稱理說法，勸修學處。如是一切總說九相，是名菩薩能令眾生此世他世樂施。此中財施、無畏施及此差別，能令眾生此世安樂；法施及`[此〔－〕【三宮】]`此差別，能令眾生後世安樂。 云何菩薩`[清淨施 viśuddhaṁdānam.]`清淨施？當知此施有`[清淨施十相；不留滯施 asakta-dāna, 不執取施 parāmṛṣṭa-, 不積聚施 asambhṛta-, 不高舉施 nunnata-, 無所依施 anrśrit-, 不退弱施 alīna-, 不下劣施 adīna-, 不向背施 avimukha-, 不望報恩施 pratīkāranapekṣa-, 不希異熟 vipākarapekṣa-.]`十種相。一、不留滯施，二、不執取施，三、不積聚施，四、不高舉施，五、無所依施，六、不退弱施，七、不下劣施，八、`[不＝無【三宮】]`不向背施，九、不望報恩施，十、不希異熟施。云何不留滯施？謂諸菩薩見來求者正現在前，速疾惠施，不作留滯；非來求者疾望得財，如諸菩薩速希惠施。云何不執取施？謂諸菩薩不以妄見執取於施。或執此施空無有果，或執殺害而行惠施以為正法，或執唯施極淨圓滿是世出`[世〔－〕【元明】]`世究竟清淨。云何不積聚施？謂諸菩薩，不於長時漸漸積集聚多財物，然後頓施。何以故？非諸菩薩現有施物，見來求者正現在前堪能不施；不見不施是稱正理。云何積財而不速施？又諸菩薩，不見積財後方頓施是能生長多福之門。又正觀見若別、若總求者相似，漸施、頓施財物平等，何緣而執福有差別。又諸菩薩，見積聚施，其施有罪；見隨得施，其施無罪。何以故？若積聚已然後頓施，是則先時有來求者，其數或百而不施與，`[令＝今【元】]`令生嫌恨，不忍、不信；後有一類或不希求，`[畜＝蓄【三宮】]`畜積珍財，強而頓施。是故菩薩不積聚施。云何不高舉施？謂諸菩薩，於來求者謙下心施，亦不與他競勝而施，亦不施已而生憍慢。謂我能施，我是施主，餘則不爾。云何無所依施？謂諸菩薩不依稱譽聲頌而施。體達世間稱譽聲頌，虛妄分別文字所起，唯是虛音，繫屬妄`[嚮＝響【三宮】]`嚮，譬如世間䅌䴬葉聚。云何不退弱施？謂諸菩薩，施先意悅，施時心淨，施已無悔；聞諸菩薩廣大第一最勝施時，不自輕蔑、恐怖、退弱。云何不下劣施？謂諸菩薩，於諸施物勤數簡擇，最勝最妙飲食、車乘、衣服等物，持用布施。云何不向背施？謂諸菩薩其心平等，不隨朋黨，於怨親中悲心等施。云何不望報恩施？謂諸菩薩悲心、愍心而行惠施，終不於他希望反報，但觀求樂愛火所燒無有勢力性苦眾生，深心悲愍而行惠施。云何不希異熟施？謂諸菩薩修行惠施，終不希望當來所得財寶圓滿、自身圓滿施果異熟，觀一切行性是虛偽，觀大菩提最勝功德。由此十相，菩薩所行布施清淨、最極清淨。 如是菩薩依止九相所行惠施，圓滿施波羅蜜多已，能證無上正等菩提。 瑜伽師地論卷第三十九 ☗s40 瑜伽師地論卷第四十 彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉　詔譯 # 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒品第十之一 `[第十五〔－〕【明】]` `[戒品 śīla-patala]` 云何菩薩戒波羅蜜多？ 嗢`[拕＝柁【宮】]`拕南曰： 自性、一切、難、　　一切門、善士、　　一切種、遂求、　　二世樂、清淨， 如是九種相，　　是名略說戒。 謂九種相戒，名為菩薩戒波羅蜜多。一、自性戒，二、一切戒，三、難行戒，四、一切門戒，五、善士戒，六、一切種戒，七、遂求戒，八、此世他世樂戒，九、清淨戒。 云何菩薩自性戒？ 謂若略說具四功德，當知是名菩薩自性戒，何等為四？一、從他正受，二、善淨意樂，三、犯已還淨，四、深敬專念無有違犯。 由諸菩薩從他正受故，於所學戒若有違犯，即外觀他深生愧恥。 由諸菩薩善淨意樂故，於所學戒若有違犯，即內自顧深起慚羞。 由諸菩薩於諸學處犯已還淨、深敬專念初無違犯二因緣故，離諸惡作。如是菩薩從他正受、善淨意樂為依止故，生起慚愧；由慚愧故，能善防護所受尸羅；由善防護所受戒故，離諸惡作。 又於是中，從他正受、善淨意樂，此二是法；犯已還淨、深敬專念無有違犯，此二是前二法所引。又於是中，從他正受、善淨意樂、深敬專念無有違犯，由此三法，應知能令不毀菩薩所受淨戒；犯已還淨，由此一法，應知能令犯已還出。 如是菩薩具四功德自性尸羅，應知即是妙善淨戒，正受隨學，能利自他，利益安樂無量眾生，哀愍世間諸天人等，令得義利利益安樂故。應知即是無量淨戒，攝受無量菩薩所學故。應知即是饒益一切有情淨戒，現前能作一切有情利益安樂故。應知即是能獲大果`[勝＝義【聖】]`勝利淨戒，攝受隨與無上正等菩提果故。 是名菩薩自性戒。 云何菩薩一切戒？ 謂菩薩戒略有二種。一、`[在家分 gṛhi-pakṣa]`在家分戒，二、`[出家分 pravrajita-pakṣa]`出家分戒。是名一切戒。 又即依此在家、出家二分淨戒，略說三種。一、`[律儀戒 samvara-śīla]`律儀戒，二、`[攝善法戒 kuśala-dharma-saṃgrāhaka]`攝善法戒，三、`[饒益有情戒 Sattvārtha-kriyā-]`饒益有情戒。 律儀戒者，謂諸菩薩所受`[七眾；苾芻 bhikṣu 苾芻尼 bhikṣuṇī, 正學 Śikṣamāṇā, 勤策男 Śrāmaṇera, 勤策女 śrāmaṇerī, 近事男 upāsaka, 近事女 kupāsikā]`七眾別解脫律儀。即是苾芻戒、苾芻尼戒、正學戒、勤策`[男〔－〕【三宮聖】]`男戒、勤策女戒、近事男戒、近事女戒。如是七種，依止在家、出家二分，如應當知。是名菩薩律儀戒。 攝善法戒者，謂諸菩薩受律儀戒後，所有一切為大菩提，由身語意積集諸善，總說名為攝善法戒。 此復云何？謂諸菩薩依戒、住戒，於聞、於思、於修止觀、於樂獨處精勤修學。 如是時時於諸尊長精勤修習合掌、起迎、問訊、禮拜、恭敬之業，即於尊長勤修敬事。於疾病者，悲愍殷重瞻侍供給。 於諸妙說，施以善哉。於有功德補特伽羅，真誠讚美。 於十方界一切有情一切福業，以勝意樂起淨信心發言隨喜。於他所作一切違犯，思擇安忍。 以身語意已作、未作一切善根，迴向無上正等菩提，時時發起種種正願。以一切種上妙供具，供佛法僧。於諸善品，恒常勇猛精進修習。於身語意住不放逸。 於諸學處，正念正知。正行防守，密護根門。於食知量。初夜後夜常修`[覺悟＝悎寤【三宮聖】]`覺悟。親近善士，依止善友。於自愆犯審諦了知，深見過失。既審了知深見過已，其未犯者，專意護持；其已犯者，於佛菩薩同法者所，至心發露如法悔除。 如是等類所有引攝、護持、增長諸善法戒，是名菩薩攝善法戒。 云何菩薩饒益有情戒？當知此戒略有十一相。何等十一？ 謂諸菩薩，於諸有情能引義利彼彼事業，與作助伴。於諸有情隨所生起疾病等`[苦＝若【元】]`苦`[瞻【麗】，贍【大】(cf. K15n0570\_p0804a11; T40n1814\_p0670b24)]`瞻侍病等，亦作助伴。 又諸菩薩，依世出世種種義利，能為有情說諸法要；先方便說，先如理說，後令獲得彼彼義利。 又諸菩薩，於先有恩諸有情所，善守知恩，隨其所應現前酬報。 又諸菩薩，於墮種種師子、虎狼、鬼魅、王賊、水火等畏諸有情類，皆能救護，令離如是諸怖畏處。 又諸菩薩，於諸喪失財寶親屬諸有情類，善為開解，令離愁憂。 又諸菩薩，於有匱乏資生眾具諸有情類，施與一切資生眾具。 又諸菩薩，隨順道理，正與依止，如法御眾。 又諸菩薩，隨順世間事務言說，呼召去來，談論慶慰，隨時往赴，從他受取飲食等事。以要言之，遠離一切能引無義、違意現行，於所餘事心皆隨轉。 又諸菩薩，若隱若露顯示所有真實功德，令諸有情歡`[喜【麗】，言【大】(cf. K15n0570\_p0804b06; T40n1814\_p0670c10)]`喜進學。 又諸菩薩，於有過者，內懷親昵利益安樂增上意樂，調伏、訶責、治罰、驅擯；為欲令其出不善處，安置善處。 又諸菩薩，以神通力方便示現`[那落迦 naraka]`那落迦等諸趣等相，令諸有情厭離不善；方便引令入佛聖教，歡喜信樂，生希有心，勤修正行。 云何菩薩住律儀戒，住攝善法戒，住饒益有情戒？善護律儀戒，善修攝善法戒，善行一切種饒益有情戒？ 謂諸菩薩，住別解脫律儀戒時，捨轉輪王而出家已，不顧王位，如棄草穢。如有貧庶為活命故，棄下劣欲而出家已，不顧劣欲，不如菩薩清淨意樂，捨`[輪＝轉輪【三宮】]`輪王位而出家已，不顧一切人中最勝轉輪王`[位＝欲【三宮聖】]`位。 又諸菩薩，住律儀戒，於未來世天魔王宮所有妙欲，不生喜樂。亦不願求彼諸妙欲，修行梵行。於彼妙欲尚如實觀，猶如趣入廣大種種恐畏稠林，況餘諸欲。 又諸菩薩，既出家已，於現在世尊貴有情種種上妙利養恭敬，正慧審觀尚如變吐曾不味著，何況於餘卑賤有情所有下劣利養恭敬。 又諸菩薩，常樂遠離，若獨靜處，若在眾中，於一切時心專遠離寂靜而住。不唯於是`[尸羅律儀 Śīla-samvara]`尸羅律儀而生喜足，依戒、住戒，勤修無量菩薩等持，為欲引發證得自在。 又諸菩薩，雖處雜眾，而不樂為乃至少分不正言`[論＝語【元明】]`論；居遠離處，不起少分諸惡尋思。或時失念暫爾現行，尋便發起猛利悔愧，深見其過。數數悔愧，深見過故，雖復暫起不正言論、諸惡尋思，而能速疾安住正念，於彼獲得無復作心。由此因緣，則能拘檢。習拘檢故，漸能如昔於彼現行深生喜樂，於今安住彼不現行喜樂亦爾。又能違逆，令不現起。 又諸菩薩，於諸菩薩一切學處，及聞已入大地菩薩廣大無量不可思議長時最極難行學處，心無驚懼，亦不怯劣。唯作是念：彼既是人，漸次修學，於諸菩薩一切學處廣大無量不可思議淨身語等諸律儀戒成就圓滿；我亦是人，漸次修學，決定無疑。當得如彼淨身語等諸律儀戒成就圓滿。 又諸菩薩，住律儀戒，常察己過，不伺他非，普於一切兇暴犯戒諸有情所，無損害心，無瞋恚心。菩薩於彼由懷上品法大悲故，現前發起深憐愍心、欲饒益心。 又諸菩薩，住律儀戒，雖復遭他手足、塊石、刀杖等觸之所加害，於彼尚無少恚恨心，況當於彼欲出惡言、欲行加害，況復發言毀辱訶責，以少苦觸作不饒益。 又諸菩薩，住律儀戒，具足成就五支所攝`[不放逸行 apramāda]`不放逸行。一、前際俱行不放逸行，二、後際俱行不放逸行，三、中際俱行不放逸行，四、先時所作不放逸行，五、俱時隨行不放逸行。謂諸菩薩，於菩薩學正修學時，若於過去已所違犯如法悔除，是名菩薩前際俱行不放逸行。若於未來當所違犯如法悔除，是名菩薩後際俱行不放逸行。若於現在正所違犯如法悔除，是名菩薩中際俱行不放逸行。若諸菩薩，先於後時當所違犯，發起猛利自誓欲樂：謂我定當如如所應行，如如所應住，如是如是行，如是如是住，令無所犯。是名菩薩先時所作不放逸行。若諸菩薩，即以如是先時所作不放逸行為所依止，如如`[〔－〕【麗宮】，行【大】]`所應行，如如所應住，如是如是行，如是如是住，不起毀犯。是名菩薩俱時隨行不放逸行。 又諸菩薩，住律儀戒，覆藏自善，發露己惡，少欲喜足，堪忍眾苦，性無憂慼，不掉不躁，威儀寂靜，離矯詐等一切能起邪命之法。 菩薩成就如是十支，名住律儀戒，善護律儀戒。謂不顧戀過去諸欲，又不希求未來諸欲，又不耽著現在諸欲，又樂遠離不生喜足，又能掃滌不正言論諸惡尋思，又能於己不自輕蔑，又性柔和，又能堪忍，又不放逸，又能具足軌則淨命。 又諸菩薩，已能安住攝善法戒。若於身財少生顧戀尚不忍受，何況其多。 又於一切犯戒因緣根本煩惱、少分煩惱忿恨等生，亦不忍受。 又於他所發生恚、害、怨恨等心，亦不忍受。 又於所起懈怠、懶惰，亦不忍受。 又於所起等至味著、等至煩惱，亦不忍受。 又於五處如實了知。謂如實知善果勝利，又能如實了知善因，又能如實知善因果倒與無倒，又如實知攝善法障。 是諸菩薩能於善果見大勝利，尋求善因；為攝善故，如實了知倒與無倒；由此菩薩獲得善果。不於無常妄見為常，不於其苦妄見為樂，不於不淨妄見為淨，不於無我妄見為我。如實了知攝善法障；為攝善故，速疾遠離。 菩薩由此十種相故，名住攝善法戒。速能攝善一切種相。謂施`[漸次 upaniṣadā]`漸次、若戒漸次、若忍漸次、若精進漸次、若靜慮漸次，及五種慧。 又諸菩薩由十一相，名住一切種饒益有情戒。於一一相中成就一切種。 謂諸菩薩，於諸有情彼彼事業，皆為助伴。謂於思量所作事業，及於功用所作事業，悉能與彼而作助伴。或於道路若往、若來，或於無倒事業加行，或於守護所有財物，或於和合展轉乖離，或於義會，或於修福，皆為助伴。於諸救苦亦為助伴。謂於遭遇疾疫有情瞻侍供給，盲者啟導，聾者撝義，手代言者曉以`[想＝相【三宮】]`想像，迷方路者示以遇途，支不具者`[惠＝慧【宋元宮】]`惠以荷乘，其愚騃者誨以勝慧。為貪欲纏所苦有情，開解令離貪欲纏苦。如是若為瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑纏所苦有情，開解令離疑`[纏＝惑【聖】]`纏等苦。欲尋思纏所苦有情，開解令離欲尋思苦。如欲尋思，恚、害、親里、國土、不死、輕侮相應、族姓相應所有尋思，當知亦爾。他蔑、他勝所苦有情，開解令離被蔑、勝苦。行路疲乏所苦有情，施座施處，調身按摩，令其止息勞倦眾苦。 又諸菩薩，為諸有情如理宣說。謂於樂行惡行有情，為欲令斷諸惡行故，以相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相`[稱應＝應稱【宮聖】]`稱、應順、常委分資糧法而為宣說。或復方便善巧宣說。如於樂行惡行有情，為欲令斷諸惡行故；如是於行慳行，有情為欲令彼斷慳行故；於現法中求財寶者，為欲令彼正少功力，集多財寶，守護無失；於佛聖教懷憎嫉者，為欲令彼得清淨信，證清淨見，超諸惡趣，盡一切結，越一切苦；應知亦爾。 又諸菩薩，於其有恩諸有情所深知恩惠，常思酬報。暫見申敬，讚言善來，怡顏歡慰，吐誠談謔；`[祥＝詳【三宮】]`祥處設座，正`[筵＝延【三宮】]`筵令坐。若等若增`[財【麗宮】，助【大】]`財利供養現前酬答，非以下劣。於彼事業雖不求請，尚應伴助。況`[于＝乎【三宮】]`于有命。如於事業，如是於苦，於如理說，於方便說，於濟怖畏，於衰惱處開解愁憂，於惠資`[具＝糧【三宮】]`具，於與依止，於隨心轉，於顯實德令深歡悅，於懷親愛方便調伏，於現神通驚恐引攝，如應廣說，當知亦爾。 又諸菩薩，於遭怖畏諸有情類，能為救護。謂於種種禽獸、水火、王賊、怨敵、家主、宰官、不活、惡名、大眾、威德、非人、起屍、魍魎等畏，皆能救護，令得安隱。 又諸菩薩，於處衰惱諸有情類，能善開解，令離愁憂。或依親屬有所衰亡。所謂父母、兄弟、妻子、奴婢、僮僕、宗長、朋友、內外族因、親教、軌範及餘尊重，時有喪亡，善為開解，令離憂惱。或依財寶有所喪失。謂或王賊之所侵奪，或火所燒，或水所溺，或為矯詐之所誑誘，或由事業無方損失，或為惡親非理橫取，或家`[生＝失【三宮】]`生火之所耗費，於如是等財寶喪失，善為開解，令離憂惱。由是因緣，諸有情類生軟中上三品愁憂，菩薩皆能正為開解。 又諸菩薩，備資生具，隨有來求，即皆施與。謂諸有情求食與食，求飲與飲，求乘與乘，求衣與衣，求莊嚴具`[施＝與【三宮】]`施莊嚴具，求諸什物施以什物，求鬘塗香施鬘塗香，求止憩處施止憩處，求諸光明施以光明。 又諸菩薩，性好攝受諸有情類，如法御眾，方便饒益。以無染心先與依止，以憐愍心現作饒益，然後給施如法衣服、飲食、臥具、病緣醫藥資身什物。若自無有，應從淨信長者、居士、婆羅門等求索與之。於己以法所獲如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥資身什物，與眾同用，自無隱費。於時時間，以其隨順八種教授而正教授，五種教誡而正教誡。此中所說教授、教誡，當知如前力種性品已廣分別。 又諸菩薩，於有情心性好隨轉。隨心轉時，先知有情若體若性。知體性已，隨諸有情所應共住，即應如是與其共住；隨諸有情所應同行，即應如是與彼同行。 若諸菩薩欲隨所`[化＝先【元明】]`化有情心轉，當審觀察，若於如是如是相事現行身語生他憂苦，如是憂苦若不令其出不善處安立善處，菩薩爾時於如是事現行身語，護彼心故，方便思擇勵力遮止令不現行。如是憂苦若能令其出不善處安立善處，菩薩爾時於如是事現行身語，住哀愍心，不隨如是有情心轉，方便思擇勵力策發要令現行。 復審觀察，若於如是他有情事現行身語令餘有情發生憂苦，如是憂苦`[若＝苦【元】]`若不令他、或餘有情、或不令二出不善處安立善處，菩薩爾時於如是事現行身語，護餘心故，方便思擇勵力遮止令不現行。如是憂苦若能令他、或餘有情、或能令二出不善處安立善處，菩薩爾時於如是事現行身語，住哀愍心，不隨如是有情心轉，方便思擇勵力策發要令現行。 復審觀察，若於如是菩薩自事現行身語生他憂苦，如是現行身語二業非諸菩薩學處所攝，不順福德、智慧資糧，如是憂苦不能令他出不善處安立善處，菩薩爾時於如是事現行身語，護他心故，方便思擇勵力遮止令不現行。與此相違現行身語，如前應知。如生憂苦，如是廣說生於喜樂，隨其所應，當知亦爾。 又隨他心而轉菩薩，知他有情忿纏所纏，現前忿纏難可捨離，尚不讚歎，何況毀呰，即於`[爾＝此【三宮】]`爾時亦不諫誨。 又隨他心而轉菩薩，他雖不來談論慶慰，尚應自往談論慶慰，何況彼來而不酬報。 又隨他心而轉菩薩，終不故意惱觸於他，唯除訶責諸犯過者，起慈悲心，諸根寂靜，如應訶責令其調伏。 又隨他心而轉菩薩，終不`[嗤＝蚩【聖】]`嗤誚輕弄於他，令其𧹞愧不安隱住，亦不令`[其＝他【三宮聖】]`其心生憂悔。雖能摧伏得勝於彼，而不彰其墮在負處。彼雖淨信，生於謙下，終不現相而起自高。 又隨他心而轉菩薩，於諸有情非不親近，不極親近，亦不非時而相親近。 又隨他心而轉菩薩，終不現前毀他所愛，亦不現前讚他非愛；非情交者不吐實誠，不屢希望，知量而受；若先許`[應他＝他應【三宮】]`應他飲食等，終無假託不赴先祈，為性謙`[冲＝沖【三宮聖】]`冲如法曉`[諭＝喻【三宮聖】]`諭。 又諸菩薩性好讚揚真實功德，令他歡喜。於信功德具足者前，讚揚信德令其歡喜；於戒功德具足者前，讚揚戒德令其歡喜；於聞功德具足者前，讚揚聞德令其歡喜；於捨功德具足者前，讚揚捨德令其歡喜；於慧功德具足者前，讚揚慧德令其歡喜。 又諸菩薩性好悲愍，以調伏法調伏有情。若諸有情有下品過下品違犯，內懷親愛無損惱心，以軟訶責而訶責之。若諸有情有中品過中品違犯，內懷親愛無損惱心，以中訶責而訶責之。若諸有情有上品過上品違犯，內懷親愛無損惱心，以上訶責而訶責之。如訶責法，治罰亦爾。若諸有情有下、中品應可驅擯過失違犯，菩薩爾時為教誡彼及餘有情，以憐愍心及利益心，權時驅擯，後還攝受。若諸有情有其上品應可驅擯過失違犯，菩薩爾時盡壽驅擯，不與共住、不同受用，憐愍彼故不還攝受，勿令其人於佛聖教多攝非福，又為教誡利餘有情。 又諸菩薩為欲饒益諸有情故，現神通力，或為恐怖、或為引攝。謂為樂行諸惡行者，方便示現種種惡行諸果異熟。謂諸惡趣，小那落迦、大那落迦、寒那落迦、`[熱＝獨【三宮聖】]`熱那落迦，既示現已，而告之言：汝當觀此，先於人中造作增長諸惡行故，今受如是最極暴惡、辛楚、非愛苦果異熟。彼見是已，恐怖厭患，離諸惡行。復有一類無信有情，菩薩眾中隨事故問，彼作異思拒而不答。菩薩爾時或便化作執金剛神，或復化作壯色大身巨力藥叉，令其恐怖。由是因緣，捨慢生信，恭敬正答；其餘大眾聞彼正答，亦皆調伏。或現種種神通變化，或一為多，或多為一，或以其身穿過石壁、山巖等障往還無礙，如是廣說乃至梵世身自在轉，現無量種神變差別，或復現入火界定等，或復示現共聲聞等種種神通，方便引攝，令諸有情踊躍歡喜。諸未信者，方便安處信具足中；諸犯戒者，方便安處戒具足中；諸少聞者，方便安處聞具足中；多慳悋者，方便安處捨具足中；諸惡慧者，方便安處慧具足中。 如是菩薩成就一切種饒益有情戒。 是名菩薩三種戒藏，亦名無量大功德藏。謂律儀戒所攝戒藏，攝善法戒所攝戒藏，饒益有情戒所攝戒藏。 若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者，或是在家、或是出家，先於無上正等菩提發弘願已，當審訪求同法菩薩，已發大願、有智有力於語表義能授能開。 於如是等功德具足勝菩薩所，先禮雙足，如是請言：我今欲於善男子所、或長老所、或大德所，乞受一切菩薩淨戒，唯願須臾不辭勞倦，哀愍聽授。 既作如是無倒請已，偏袒右肩，恭敬供養十方三世諸佛世尊、已入大地得大智慧得大神力諸菩薩眾，現前專念彼諸功德，隨其所有功`[德＝能【三宮】]`德因力，生殷淨心或少淨心。有智有力勝菩薩所，謙下恭敬膝輪據地，或蹲、跪、坐，對佛像前，作如是請：唯願大德，或言長老、或善男子，哀愍授我菩薩淨戒。如是請已，`[專【CB】，惠【大】]`專念一境長養淨心，我今不久當得無盡、無量、無上大功德藏，即隨思惟如是事義，默然而住。爾時有智有力菩薩，於彼能行正行菩薩，以無亂心，若坐、若立而作是言：汝如是名善男子聽、或法弟聽，汝是菩薩不？彼應答言：是！發菩提願未？應答言：已發！ 自此已後，應作是言：汝如是名善男子、或法弟，欲於我所受諸菩薩一切學處，受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處、如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。於是學處、於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不？答言：能受！能授菩薩第二、第三亦如是說，能受菩薩第二、第三亦如是答。 能授菩薩作如是問，乃至第三授淨戒已。能受菩薩作如是答，乃至第三受淨戒已。能受菩薩不起于坐。能授菩薩對佛像前，普於十方現住諸佛及諸菩薩恭敬供養，頂禮雙足，作如是白：某名菩薩，今已`[於【麗三宮聖】，有【大】]`於我某菩薩所，乃至三說受菩薩戒，我某菩薩已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處一切有情皆現覺者，於此某名受戒菩薩亦為作證。第二、第三，亦如是說。 如是受戒羯磨畢竟。從此無間，普於十方無邊無際諸世界中現住諸佛、已入大地諸菩薩前，法爾相現。 由此表示如是菩薩已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩，於是菩薩法爾之相生起憶念；由憶念故，正智見轉；由正智見，如實覺知：某世界中某名菩薩，某菩薩所正受菩薩所受淨戒。一切於此受戒菩薩，如子如弟，生親善意，眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍，令是菩薩希求善法倍復增長，無有退減。當知是名受菩薩戒啟白請證。 如是已作受菩薩戒羯磨等事，授受菩薩俱起供養，普於十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩，頂禮雙足恭敬而退。 如是菩薩所受律儀戒，於餘一切所受律儀戒最勝無上，無量無邊大功德藏之所隨逐，第一最上善心意樂之所發起，普能對治於一切有情一切種惡行。一切別解脫律儀，於此菩薩律儀戒百分不及一，千分不及一，數分不及一，計分不及一，算分不及一，喻分不及一，鄔波尼殺曇分亦不及一，攝受一切大功德故。 又此菩薩安住如是菩薩淨戒，先自數數專諦思惟：此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作。既思惟已，然後為成正所作業，當勤修學。 又應專勵聽聞菩薩素怛纜藏及以解釋，即此菩薩素怛纜藏、摩怛履迦，隨其所聞當勤修學。 又諸菩薩，不從一切`[唯＝雖【三宮聖】]`唯聰慧者求受菩薩所受淨戒。 無淨信者，不應從受；謂於如是所受淨戒初無信解，不能趣入，不善思惟。 有慳貪者，慳貪`[弊＝蔽【三宮聖】]`弊者，有大欲者，無喜足者，不應從受。毀淨戒者，於諸學處無恭敬者，於戒律儀有慢緩者，不應從受。有忿恨者，多不忍者，於他違犯不堪耐者，不應從受。有嬾惰者，有懈怠者，多分耽著日夜`[睡＝睡眼【宋】，睡眠【元明】]`睡樂、`[倚＝倍【宋】]`倚樂、臥`[樂＝具【聖】]`樂，好合徒侶樂喜談者，不應從受。心散亂者，`[下＝不【明】]`下至不能`[搆＝𤚼【三宮】]`搆牛乳頃善心一緣住修習者，不應從受。有`[闇＝間【元】]`闇昧者，愚癡類者，極劣心者，誹謗菩薩素怛纜藏、`[及菩薩藏〔－〕【三宮】]`及菩薩藏摩怛履迦者，不應從受。 又諸菩薩，於受菩薩戒律儀法，雖已具足受持究竟，而於謗毀菩薩藏者無信有情，終不率爾宣示開悟。所`[以＝有【元】]`以者何？為其聞已不能信解，大無知障之所覆蔽，便生誹謗。由誹謗故，如住菩薩淨戒律儀，成就無量大功德藏，彼誹謗者亦為無量大罪業藏之所隨逐，乃至一切惡言、惡見及惡思惟未永棄捨，終不`[免＝遠【聖】]`免離。 又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時，先應為說菩薩法藏摩怛履迦、菩薩學處及犯處相，令其聽受，以慧觀察自所意樂，堪能思擇受菩薩戒，非`[唯＝惟【三宮】]`唯他勸、非為勝他。當知是名堅固菩薩堪受菩薩淨戒律儀，以受戒法如應正授。 如是菩薩住戒律儀，有其四種他勝處法。何等為四？若諸菩薩為欲貪求利養恭敬，自讚毀他。是名第一他勝處法。 若諸菩薩現有資財，性慳財故，有苦、有貧、無依、無怙正求財者來現在前，不起哀憐而修`[惠＝慧【聖】]`惠捨；正求法者來現在前，性慳法故，雖現有法而不給施。是名第二他勝處法。 若諸菩薩長養如是種類忿纏，由是因緣，不唯發起麁言便息；由忿蔽故，加以手足、塊石、刀杖、捶打、傷害、損惱有情。內懷猛利忿恨意樂，有所違犯他來諫謝，不受、不忍、不捨怨結。是名第三他勝處法。 若諸菩薩謗菩薩藏，愛樂宣說、開示、建立像似正法，於像似法或自信解，或隨他轉。是名第四他勝處法。 如是名為菩薩四種他勝處法。 菩薩於四他勝處法隨犯一種，況犯一切，不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧，不復堪能於現法中意樂清淨。是即名為相似菩薩，非真菩薩。 菩薩若用軟、中品纏毀犯四種他勝處法，不捨菩薩淨戒律儀；上品纏犯，即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法，數數現行，都無慚愧，深生愛樂，見是功德，當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法，便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法，即便棄捨別解脫戒。 若諸菩薩由此毀犯，棄捨菩薩淨戒律儀，於現法中堪任`[更＝便【宋宮】]`更受，非不堪任。如苾芻住別解脫戒，犯他勝法，於現法中不任更受。 略由二緣，捨諸菩薩淨戒律儀。一者、棄捨無上正等菩提大願；二者、現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩，雖復轉身遍十方界，在在生處不捨菩薩淨戒律儀；由是菩薩不捨無上菩提大願，亦不現行上品纏犯他勝處法。 若諸菩薩轉受餘生，忘失本念，值遇善友，為欲`[覺悟＝悎寤【三宮聖】]`覺悟菩薩戒念，雖數重受而非新受，亦不新得。`[此下聖本有光明皇后願文]` 瑜伽師地論卷第四十